ולא תסור – ה׳:כ״ח, י״ז:י״א.
אם נשוה את הברכות שבספר משנה תורה עם הברכות שבתורת כהנים
(ויקרא כ״ו:ג׳-י״ג), נמצא כי אין הבדל גדול ביניהן בתוכנן, אלא שכאן נשתנה סדרן. פריון האדמה, שהבטיחה לנו התורה בויקרא כו, ד׳-ה׳, נזכר כאן בפסוקים ג׳-ה׳ ובפסוק ח. גם שם הובטחנו על הברכה בעיר ובשדה, בצאתנו ובואנו, שלום פנימי ובטחון מפני חיות רעות
(ויקרא כ״ו:ו׳). הנצחון על האויב החיצוני
(ויקרא כ״ו:ז׳-ח׳) נאמר כאן בלשון קצרה יותר בפסוק ז. ההשגחה המיוחדת של הקדוש ברוך הוא, ריבוי העם ועושר מופלג
(ויקרא כ״ו:ט׳-י׳), נאמרו כאן בפסוקים יא-יג. השראת השכינה בישראל
(ויקרא כ״ו:י״א-י״ב) נזכרה כאן בפסוקים ט׳-י׳.
יש לדקדק, כי כאן לא נזכרה בפירוש הברכה של שמירה מפני חיות רעות, שנאמרה ב
ויקרא כ״ו:ו׳. עוד יותר מזה יש לתמוה, שאף בקללות שבמשנה תורה לא הזכיר הכתוב (פסוק כ״ו) אלא שנבלת האדם תהא למאכל החיות, אבל אין הכתוב מזכיר את הקללה של משלחת חיות רעות כלפי החיים כמו שנאמר בקללות שבתורת כהנים
(ויקרא כ״ו:כ״ב), ששם נאמר: ״והשלחתי בכם את חית השדה ושכלה אתכם והכריתה את בהמתכם והמעיטה אתכם״.
יש ליישב את התמיהה בזה, כי בשלשת הקללות הראשונות שבתורת כהנים מתכוון הכתוב לדור באי הארץ, כי בתחילת כניסתם לארץ היו צריכים לחשוש עדיין מפני ריבוי חיות רעות (
שמות כ״ג:כ״ט,
דברים ז׳:כ״ב); מה שאין כן הקללות שבמשנה תורה, שעיקר כוונתן הוא לדורות הבאים, כמו שנאמר
(דברים ד׳:כ״ה): ״כי תוליד בנים ובני בנים ונושנתם בארץ״. אז כבר תתמעטנה החיות הרעות על ידי ריבוי העם עד כדי כך, שלא תחדורנה לתוך הערים להתקיף בני אדם חיים ובהמות, אלא שיאכלו את המתים.
מכאן תשובה לדברי המינים. כי ודאי מוכח מכאן שנאמרו הקללות שבתורת כהנים לפני הקללות שבמשנה תורה, נגד דעתם של גראף־וולהויזן.
שנית: קללות בתור עונש על עזיבת מצוות ה׳.
כמו שפתח הכתוב את הברכות בששת ה״ברוך״, כך פותח הכתוב את הקללות בששה ״ארור״. אחרי כן ממשיך הכתוב בפירוט הקללות. במדרש תנחומא ריש פרשת נצבים אמרו רבותינו שמספר הקללות שבמשנה תורה הוא תשעים ושמונה, אבל מספר הקללות שבתורת כהנים אינו אלא מחציתן, דהיינו ארבעים ותשע. בעל המאמר הוא חזקיה בנו של רבי חייא, ונראה שכך היתה קבלה בידו. לא זכיתי לעמוד על סוף דעת רבותינו. איך יצא להם החשבון הזה. אבל דבר זה נראה בעליל, כי היקף הקללות שבמשנה תורה הוא כפול בערך מהיקף הקללות שבתורת כהנים.
שולץ, קייל ודילמן מחלקים את הקללות המפורטות לחמשה חלקים, ואלו הם: הפסוקים כ-כז; כז-לז; לח-מו; מז-נו; נח-סח.
לפי זה יש הקבלת־מה בין הקללות שבמשנה תורה לקללות שבתורת כהנים, כי גם שם נאמרו חמש אזהרות זו אחר זו.
הבדל בולט בין הקללות שבמשנה תורה לקללות שבתורת כהנים הוא, כי שם הזכיר הכתוב את הקללות שלבים שלבים, כי במקרה שישוב העם אל ה׳ לא יבואו עליו הענשים האחרונים, ורק אם ימשיך ללכת עם השי״ת בקרי, מוסיף הכתוב עוד קללות; מה שאין כן כאן, שהכתוב מזכיר את כל הקללות יחד. מכל מקום יש להניח גם כאן (עם שולץ), שהכתוב התכוון לכך, שאם לא יעזוב העם את השי״ת לגמרי, גם הענשים לא יבואו עליו בכל חומר הדין. גם כאן לא איים הכתוב בכל הקללות אלא במקרה של עזיבה גמורה של התורה. לא הוצרך הכתוב להזכיר זאת בפירוש, שהרי בסוף הקללות (פסוק ס״ט) נאמר להדיא: ״מלבד הברית אשר כרת אתם בחורב״, והרי שם נאמר שהענשים לא יבואו אלא כפי דרגת עזיבת התורה.
גם רבי שמשון ב״ר רפאל הירש אומר (בפסוק כ׳): ״אין להתעלם מכך שהכרזת כל הקללות במילואן הנה על תנאי, במקרה של עזיבה גמורה של תורת ה׳, דרגת קלקול אשר תודות להשי״ת לא הגענו אליה בשום תקופה. ידענו מתוך דברי הנביאים, שתמיד נמצאה שארית של יראי ה׳... וכיון שמעולם לא באנו לידי עזיבה גמורה ומוחלטת, גם הקללות לא באו עלינו מעולם בשלימותן המוחלטת, והשי״ת ברחמיו השאיר פליטה, אשר עבורה יעד הכתוב את הישועה העתידה שנאמרה להלן ל׳:א׳-י׳ ״.
כמו כן נראים דבריו של רש״ר הירש, האומר (שם) שאין להעלות על הדעת שהקללות שלפנינו נועדו כולן עבור ישראל בכללם, שהרי לא יתכן להשמיד את כל העם כמה פעמים, כדמשמע מהפסוקים כ׳, כ״ב, כ״ד, מ״ה, מ״ח ועוד. אין כוונת הכתוב אלא לומר, שיש מי שישמידהו ה׳ על ידי מחלות, ויש על ידי דבר, ויש על ידי שדפון או חרב וכדומה. כל ישראל נחשבים כאן כאיש אחד, והקללות הפוגעות בחלק מהם, נחשבות כקללות הפוגעות בכל ישראל.
בנוגע לחלוקה, דעתי נוטה לומר, שכשם שבברכות מצינו שאחרי הברכות הכלליות פרט הכתוב שבע ברכות מפורטות, כך גם הקללות המפורטות מתחלקות לשבעה חלקים, דהיינו: הפסוקים כ-כו; כז-לה; לו-מב; מג-מח; מט-נז; נח-סב; סג-סח.
בנוגע ליחס התוכחה שבכי תבוא לתוכחה שבבחוקותי, השוה את פירושי ל
ויקרא כ״ו:ג׳-מ״ו (פתיחה) ושם כ״ו:מ״ו.