×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(ג) וַֽיְהִי֙א בְּאַרְבָּעִ֣ים שָׁנָ֔ה בְּעַשְׁתֵּֽי⁠־עָשָׂ֥ר חֹ֖דֶשׁ בְּאֶחָ֣ד לַחֹ֑דֶשׁ דִּבֶּ֤ר מֹשֶׁה֙ אֶל⁠־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל כְּ֠כֹ֠ל אֲשֶׁ֨ר צִוָּ֧ה יְהֹוָ֛היְ⁠־⁠הֹוָ֛ה אֹת֖וֹ אֲלֵהֶֽם׃
It happened in the fortieth year, in the eleventh month, on the first day of the month, that Moses spoke to the Children of Israel, according to all that Hashem had commanded him to them,
א. וַֽיְהִי֙ =ב,ק3[תיקון],ו,ל9 ושיטת-א (בגעיה) וכך אצל ברויאר בשתי מהדורותיו האחרונות ובמג״ה, וכמו כן בחלק מהדפוסים וקורן
• ל,ל1[מחיקה]?,ש,ש1,ל3=וַיְהִי֙ (אין געיה) וכך אצל דותן
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
ויהי בארבעים שנה בעשתי עשר חדש – מלמד שהשנה שנים עשר חדש, וכי אין אנו יודעים שהשנה שנים עשר חדש והלא כבר נאמר (אסתר ג׳:י״ג) בשלשה עשר לחדש שנים עשר הוא חדש אדר, וכן הוא אומר (מלכים א ד׳:ז׳) ולשלמה שנים עשר נציבים על כל ישראל, ואומר (שם ד׳:י״ט) ונציב אחד אשר בארץ, איזהו אחד זה חדש העבור, רבי בניה אומר וכי עד שלא עמד שלמה לא היינו יודעים שהשנה שנים עשר חדש והלא כבר נאמר (דברים ל״א:ב׳) ויאמר אליהם בן מאה ועשרים שנה אנכי היום, שאין תלמוד לומר היום מה תלמוד לומר היום, היום מלאו ימי, דבר אחר היום מלמד שבאותו היום שלמו לו מעת לעת, ואומר (יהושע ד׳:י״ט) והעם עלו מן הירדן בעשור לחדש הראשון, הא צא ומנה שלשים ושלשה יום למפרע ואתה מוצא שהשנה שנים עשר חדש.
דבר אחר: ויהי בארבעים שנה – מלמד שלא הוכיחם אלא סמוך למיתה ממי למד מיעקב שלא הוכיח את בניו אלא סמוך למיתה שנאמר (בראשית מ״ט:א׳) ויקרא יעקב אל בניו ויאמר האספו ואגידה לכם את אשר יקרא אתכם באחרית הימים, (שם מ״ט:ג׳) ראובן בכורי, וכי אין אנו יודעים שראובן בכור אלא מלמד שאמר לו ראובן בני אומר לך מפני מה לא הוכחתיך כל השנים הללו כדי שלא תניחני ותלך ותדבק בעשו אחי, ומפני ארבעה דברים אין מוכיחים את האדם אלא סמוך למיתה כדי שלא יהא מוכיחו וחוזר ומוכיחו, ושלא יהא חבירו רואהו ומתבייש ממנו, ושלא יהא בלבו עליו, וכדי שיפרשו ממנו בשלום שהתוכחה מביאה לידי שלום. וכן אתה מוצא באברהם שנאמר (שם כ״א:כ״ה) והוכיח אברהם את אבימלך, מהו אומר (שם כ״א:כ״ז) ויכרתו שניהם ברית, וכן הוא אומר ביצחק (שם כ״ו:כ״ז) ויאמר אליהם יצחק מדוע באתם אלי ואתם שנאתם אותי ותשלחוני מאתכם, מהו אומר (שם כ״ו:ל״א) וישלחם יצחק וילכו מאתו בשלום. וכן אתה מוצא ביהושע שלא הוכיח את ישראל אלא סמוך למיתה שנאמר (יהושע כ״ד:ט״ו) ואם רע בעיניכם לעבד את ה׳ בחרו לכם היום את מי תעבדון, ואומר (שם כ״ד:כ״א) ויאמר העם אל יהושע לא כי את ה׳ נעבד וגו׳ ויאמרו עדים. וכן אתה מוצא בשמואל שלא הוכיח את ישראל אלא סמוך למיתה שנאמר (שמואל א י״ב:ג׳) הנני ענו בי נגד ה׳ ונגד משיחו, (שם י״ב:ד׳) ויאמרו לא עשקתנו וגו׳ ויאמר אליהם עד ה׳ בכם היום ויאמר עד. וכן אתה מוצא בדוד שלא הוכיח את שלמה בנו אלא סמוך למיתה שנאמר (מלכים א ב׳:א׳) ויקרבו ימי דוד למות ויצו את שלמה בנו לאמר אנכי הולך בדרך כל הארץ.
דבר משה אל כל ישראל – וכי לא נתנבא משה אלא אלה הדברים בלבד מנין לכל הדברות שבתורה הקלות והחמורות הגזרות שוות הכללות והפרטות הגופים והדקדוקים תלמוד לומר דבר משה ככל אשר צוה ה׳ אותו אליהם.
סליק פיסקא
"And it was, in the fortieth year, in the eleventh month, on the first of the month, that Moses spoke to the children of Israel": What does this ("in the eleventh month") come to teach us? If that a year has eleven months, is it not written (Esther 3:13) "on the thirteenth day of the twelfth month, the month of Adar"? And thus is it written (I Kings 4:7) "And Solomon had twelve commissioners over all of Israel … (Ibid. 19) and one commissioner over the land.⁠" For which month? The intercalated month, whereby we are taught that the year (itself) is twelve months. R. B'na'ah says: Now before Solomon did we not know that the year was twelve months? Is it not written (I Chronicles 1:27) "… month by month throughout all the months of the year … the twelfth (marshal), for the twelfth month, etc.⁠" — But it ("the eleventh month") comes to teach us that in thirty-six days (from the first of Shvat ["the eleventh month"] to the sixth of Adar) Moses explained the entire Torah, as it is written (Devarim 34:8) "And they mourned Moses thirty days" and (Joshua 1:11) "for in three more days you will be crossing this Jordan,⁠" and (Ibid. 4:19) "And the people ascended from the Jordan on the tenth of the first month (Nissan).⁠" Subtract thirty-three days retroactively and it is found that Moses died on the seventh of Adar. (And whence is it derived that Moses was born on the seventh of Adar? From (Devarim 31:2) "And he said to them: I am one hundred and twenty years old this day.⁠" Let "this day" not be written. Why is it written? (To signify) this day (the full circuit of) my years and days have been completed — whence it is derived that the Holy One Blessed be He "sits" and fills out the years of the righteous from day to day and from month to month and from hour to hour, as it is written (Shemot 23:26) (If you are righteous) "the number of your days shall I complete.⁠" — whence it is derived that in thirty-six days Moses explained the entire Torah.
And we are (thus) taught that he rebuked them only close to his death. From whom did he learn this? From Jacob, who rebuked his sons only close to his death, as it is written (Bereshit 49:1-3) "And Jacob called to his sons and said: Gather together and I will reveal to you what will happen to you in the end of days … Reuven, you are my first-born, etc.⁠" He said to him: My son, I will tell you why I did not rebuke you all these years: It is so that you would not leave me and go and cleave to Esav, my brother. And because of four things a man should rebuke another only close to his death: So that he not rebuke him repeatedly, so that the other not be shamed in his sight, so that he (the rebuker) not bear a grudge in his heart (for his rebuke not being heeded), and so that he (the rebuked) not leave him and go (elsewhere).
… And thus (that rebuke leads to peace) do we find with Abraham, viz. (Ibid. 21:28) "And Abraham rebuked Avimelech, etc.⁠", followed by (27) "and the two of them made a covenant.⁠" And thus do we find with Isaac, viz. (Ibid. 26:27) "And Isaac said to them: Why have you come to me when you hate me and you sent me away from you?⁠" followed by "… (31) "and Isaac saw them off and they went from him in peace.⁠"
And thus do you find with Joshua, that he rebuked Israel only close to his death, as it is written (Joshua 24:15) (Joshua said) "If it is evil in your eyes to serve the Lord, choose this day whom you will serve — the gods that your forefathers served or the gods of the Emorites in whose land you dwell — and I and my house will serve the Lord.⁠" And thus do you find with Samuel, that he rebuked Israel only close to his death, as it is written (I Samuel 12:3) "Here I am (before my death); testify before me in the presence of the Lord and in the presence of His anointed … (4) and they said: You have not robbed us, etc. (5) and he said: The Lord is witness unto you this day. And they said: Witness!⁠"
And thus do you find with David, that he charged Solomon his son only close to his death, viz. (I Kings 2:1) "And the days of David drew near to die, etc.⁠"
"… that Moses spoke to the children of Israel": I might think that Moses prophesied only these words. Whence do I derive (the same for) all the words in the Torah: the less stringent and the more stringent, the identities (gezeiroth shavoth), the general principles, the details, and the inferences? From (Ibid.) "according to all that the Lord commanded him concerning them.⁠"
[End of Piska]
ויהי בארבעים שנה מלמד שלא הוכיח משה את ישראל אלא סמוך למיתה ממי למד מיעקב אבינו שלא הוכיח את בניו אלא סמוך למיתה שנ׳ (בראשית מ״ט א׳) ויקרא יעקב אל בניו ראובן וכו׳ א״ל ראובן בני מפני מה לא הוכחתיך כל הימים שלא תניחני ותלך ותדבק בעשו אחי ללמדך שאין מוכיחין אלא סמוך למיתה מפני ד׳ דברים אין מוכיחין אלא סמוך למיתה שלא יהא מוכיחו וחוזר ומוכיחו ושלא יהא בלבו עליו ושלא יהא רואהו ובוש ממנו ושלא יהא המוכיח צריך תוכחת מגיד שהתוכחת מביאה לידי שלום שנ׳ (בראשית כ״א כ״ה) והוכיח אב׳ את אבימלך מהו אומר (ע״ש כ״ז) ויכרתו ברית שניהם וכן הוא אומר (שם כ״ו כ״ז) ויאמר אליהם יצחק מדוע באתם אלי וגו׳ ויאמרו ראו ראינו כי היה ה׳ עמך אם תעשה עמנו רעה כאשר לא נגענוך:
ויעש להם משתה:
וישכימו בבקר וישבעו איש לאחיו וכן את מוצא ביהושע שלא הוכיח את ישראל אלא סמוך למיתה שנ׳ (יהושע כ״ד ט״ו) ואם רע בעיניכם לעבוד את ה׳ ויאמר העם אל יהושע לא כי את ה׳ נעבוד ויאמר יהושע אל כל העם עדים אתם בכם היום וכן את מוצא בדוד שלא הוכיח את שלמה אלא סמוך למיתה שנ׳ (מלכים א׳ ב׳ א׳) ויקרבו ימי דוד למות ויצו את של׳ בנו לאמר אנכי הולך בדרך כל הארץ ושמרת משמרת ה׳ אלהיך וכן את מוצא בשמואל שלא הוכיח את ישראל אלא סמוך למיתה שנ׳ (שמואל י א׳ י״ב ג׳) הנני ענו בי נגד ה׳ ונגד משיחו ויאמרו לא עשקתנו ולא רצותנו ויאמר להם עד ה׳ בכם:
דבר משה לבני ישראל וכי לא דבר משה אל כל ישראל אלא אלה הדברים בלבד מניין לכל הדברים שבתורה הקלות והחמורות הזדונות והשגגות הכללין והפרטין הגופים והדקדוקים ת״ל אשר דבר משה ככל אשר צוה ה׳ אותו אליהם. ויהי בארבעים שנה בעשתי עשר חדש באחד לחדש [השמטה: מגיד שהשנה שנים עשר חדש ומה ת״ל ויהי בארבעים שנה לפי שהוא או׳ (אס׳ ג׳:י״ג) בשלושה עש׳ לחדש שנים עשר הוא חדש אדר ואו׳ (מלכים א ד׳:ז׳) ולשלמה שנים עשר נצבים על כל ישראל ואו׳ (שם ד׳:י״ט) ונציב אחד אשר בארץ זה חדש העבור. ר׳ בניה או׳ וכי עד שלא עמד שלמה אין אנו יודעין שהשנה שנים עשר חדש והלא כבר נאמר (דברים ל״א:ב׳) ויאמר אליהם בן מאה ועש׳ שנה אנכי היום שאין ת״ל היום אלא מעת לעת מגיד שאותו היום שלם מעת לעת ואו׳ (יהושע א׳:י״א) עברו בקרב המחנה וצוו את העם לאמר בעוד שלשת ימים ואו׳ (שם ד׳:י״ט) והעם עלו מן הירדן בעשור לחדש הראשון צא ומנה שלושים ושלושה מה היו עושין אלא בכו את משה שלשים יום ונכנס ביום אחר שלושת ימים שנ׳ בעוד שלושת ימים שלושים ושלושה למפרע ואת מוצא שהשנה שנים עשר חדש שמת משה בשבעה באדר, והוא נולד בשבעה באדר אם כן מה ת״ל ויהי בארבעים שנה אלא מלמד שלא הוכיח משה את ישראל אלא לסמוך למיתה].
וַהֲוָה בְּאַרְבְּעִין שְׁנִין בְּחַד עֲשַׂר יַרְחִין בְּחַד לְיַרְחָא מַלֵּיל מֹשֶׁה עִם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כְּכֹל דְּפַקֵּיד יְיָ יָתֵיהּ לְוָתְהוֹן.
And it came to pass in the fortieth year, in the eleventh month, in the first day of the month, Moshe spoke with the sons of Israel according to all that the Lord had commanded him for them.
והוה בסוףא ארבעין שנין בחד עשר ירחין בחד יום לירחא מלל משה עם בני ישראל כלב מה די פקד י״י יתיה למימר להוןג.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בסוף״) גם נוסח חילופי: ״לס׳⁠ ⁠⁠״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״כל״) גם נוסח חילופי: ״ככל״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״י״י יתיה למימר להון״) גם נוסח חילופי: ״ממריה די״י יתיה עליהון״.
והוה לסוף ארבעין שנין בחדסר ירח הוא ירחא דשבט בחד בירחא מליל משה עם בני ישראל ככל דפקיד י״י יתיה לוותהון.
And it was at the end of forty years, in the eleventh month, the month of Shebat, on the first of the month, that Mosheh spoke with the sons of Israel according to all that the Lord had given him commandment for them.
והוה בסוף ארבעין שנין.
And it was at the end of forty years.

רמז תת

וַיְהִי בְּאַרְבָּעִים שָׁנָה וְגוֹ׳ – מְלַמֵּד שֶׁהַשָּׁנָה שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. וְכִי אֵין אָנוּ יוֹדְעִין שֶׁהַשָּׁנָה שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר ״בִּשְׁלֹשָׁה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ שְׁנֵים עָשָׂר הוּא חֹדֶשׁ אֲדָר״ וְכֵן הוּא אוֹמֵר (מלכים א ד׳:ז׳) ״וְלִשְׁלֹמֹה שְׁנֵים עָשָׂר (נְצִיבִים) [נִצָּבִים״] וְאוֹמֵר (שם יט) ״וְנָצִיב אֶחָד אֲשֶׁר בָּאָרֶץ״ וְאֵיזֶהוּ ״אֶחָד״ זֶה חֹדֶשׁ הָעִבּוּר. רַבִי בַנָּאָה אוֹמֵר וְכִי עַד שֶׁלֹּא עָמַד שְׁלֹמֹה לֹא הָיִינוּ יוֹדְעִים שֶׁהַשָּׁנָה שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר ״וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה אָנֹכִי הַיּוֹם״, שֶׁאֵין תַּלְמוּד לוֹמַר ״הַיּוֹם״, וּמַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״הַיּוֹם״ הַיּוֹם מָלְאוּ יָמַי וּשְׁנוֹתַי (מֵעֵת לְעֵת). דָּבָר אַחֵר: שֶׁבְּאוֹתוֹ הַיּוֹם שָׁלְמוּ לוֹ מֵעֵת לְעֵת, וְאוֹמֵר (יהושע ד׳:י״ט) ״וְהָעָם עָלוּ מִן הַיַּרְדֵּן בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן״, הוֹצֵא מִמֶּנָּה שְׁלֹשִׁים וּשְׁנַיִם יוֹם לְמַפְרֵעַ וְאַתָּה מוֹצֵא שֶׁהַשָּׁנָה שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ.
דָּבָר אַחֵר: ״וַיְהִי בְּאַרְבָּעִים שָׁנָה״ – מְלַמֵּד שֶׁלֹּא הוֹכִיחָן אֶלָּא סָמוּךְ לַמִּיתָה. מִמִּי לָמָד. מִיַּעֲקֹב, שֶׁלֹּא הוֹכִיחַ לְבָנָיו אֶלָּא סָמוּךְ לְמִיתָה שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית מ״ט:א׳-ג׳) ״וַיִּקְרָא יַעֲקֹב אֶל בָּנָיו וְגוֹ׳ רְאוּבֵן בְּכֹרִי אַתָּה״. אָמַר לוֹ מִפְּנֵי מָה לֹא הוֹכַחְתִּיךָ כָּל הַשָּׁנִים הַלָּלוּ. כְּדֵי שֶׁלֹּא תַּנִּיחֵנִי וְתֵלֵךְ וְתִדְבַּק בְּעֵשָׂו אָחִי. וּמִפְּנֵי אַרְבָּעָה דְּבָרִים אֵין מוֹכִיחִים אֶת הָאָדָם אֶלָּא סָמוּךְ לַמִּיתָה, {א} כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא מוֹכִיחוֹ וְחוֹזֵר וּמוֹכִיחוֹ, {ב} וְשֶׁלֹּא יְהֵא חֲבֵרוֹ רוֹאֵהוּ וּמִתְבַּיֵּשׁ מִמֶּנוּ, {ג} וְשֶׁלֹּא יְהֵא בְּלִבּוֹ עָלָיו {ד} וְשֶׁלֹּא יְהוּ הַמּוֹכִיחִים מִתְוַכְּחִין, שֶׁהַתּוֹכָחָה מְבִיאָה לִידֵי שָׁלוֹם וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא בְּאַבְרָהָם, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית כ״א:כ״ה) ״וְהוֹכִ(י)⁠חַ אַבְרָהָם אֶת אֲבִימֶלֶךְ״, וּמַהוּ אוֹמֵר: ״וַיִּכְרְתוּ שְׁנֵיהֶם בְּרִית״, וְכֵן הוּא אוֹמֵר בְּיִצְחָק (שם כ״ו:כ״ז) ״וַיֹּאמֶר אֲלֵ(י)⁠הֶם יִצְחָק מַדּוּעַ בָּאתֶם אֵלָי״, וּמַהוּ אוֹמֵר: ״וַיְּשַׁלְּחֵם יִצְחָק וַיֵּלְכוּ מֵאִתּוֹ בְּשָׁלוֹם״. וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא בִּיהוֹשֻׁעַ שֶׁלֹּא הוֹכִיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל אֶלָּא סָמוּךְ לַמִּיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר (יהושע כ״ד:ט״ו) ״וְאִם רַע בְּעֵינֵיכֶם לַעֲבֹד אֶת ה׳ בַּחֲרוּ לָכֶם הַיּוֹם אֶת מִי״ וְגוֹ׳ (שם, כא) ״וַיֹּאמֶר⁠(וּ) הָעָם אֶל יְהוֹשֻׁעַ לֹא כִּי אֶת ה׳ נַעֲבֹד״. וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא בִּשְׁמוּאֵל שֶׁלֹּא הוֹכִיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל אֶלָּא סָמוּךְ לְמִיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״הִנְנִי עֲנוּ בִי נֶגֶד ה׳ וְנֶגֶד מְשִׁיחוֹ וְגוֹ׳ וַיֹּאמְרוּ לֹא עֲשַׁקְתָּנוּ וְגוֹ׳ וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם עֵד ה׳ בָּכֶם וְגוֹ׳ וַיֹּאמֶר⁠(וּ) עֵד״. וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא בְדָוִד שֶׁלֹּא הוֹכִיחַ אֶת שְׁלֹמֹה אֶלָּא סָמוּךְ לְמִיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר (מלכים א ב׳:א׳) ״וַיִּקְרְבוּ יְמֵי דָוִד לָמוּת וַיְצַו אֶת שְׁלֹמֹה בְנוֹ לֵאמֹר״.
דִּבֶּר מֹשֶׁה – שֶׁלֹּא תֹּאמַר וְכִי לֹא נִתְנַבֵּא מֹשֶׁה אֶלָּא עֶשֶׂר דִּבְּרוֹת, מִנַּיִן לְכָל הַדִּבְּרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, קַלּוֹת וַחֲמוּרוֹת, הַזְּדוֹנוֹת וְהַשְּׁגָגוֹת, הַכְּלָלוֹת וְהַפְּרָטוֹת, הַגּוּפִין וְהַדִּקְדּוּקִין. תַּלְמוּד לוֹמַר ״כְּכֹל אֲשֶׁר צִוָּה ה׳ אֹתוֹ אֲלֵהֶם״.
וַלַמַּא כַּאןַ פִי אַלסַּנַתִ אלּאַרבַּעִיןַ פִי אַליַוְםִ אלּאַוַּלִ מִןַ אלשַּׁהרִ אלּחַאדִי עַשַׁרַ כַּלַםַ מֻושִׁה בַּנִי יִסרַאאִיל כַּגַמִיעִ מַא אַמַרַהֻ אַללָּהֻ אִלַיְהִם
וכאשר היה בשנה הארבעים ביום הראשון מן החדש האחד עשר1, דבר משה אל בני ישראל, ככל מה שפקד עליו ה׳ אליהם.
1. (א׳ אדר ב׳תפח 2488 לבריאה)
ויהי בארבעים שנה בעשתי עשר חדש – מלמד שלא הוכיחן אלא סמוך למיתה. ממי למד, מיעקב שלא הוכיח את בניו אלא סמוך למיתה. אמר לו: ראובן בני, אומר לך מפני מה לא הוכחתיך כל השנים הללו, כדי שלא תניחני ותלך ותדבק בעשו אחי. ומפני ארבעה דבריםא אין מוכיחין את האדם אלא סמוך למיתה: כדי שלא יהא מוכיחו וחוזר ומוכיחו, ושלא יהא חברו רואהו ומתבייש ממנו כו׳, כדאיתה בסיפרי (ספרי דברים א׳:ג׳). וכן יהושע לא הוכיח את ישראל אלא סמוך למיתה, וכן שמואל: הנני ענו בי (שמואל א י״ב:ג׳), וכן דוד את שלמה בנו (מלכים א ב׳:א׳-ד׳).
א. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1 חסרה מלת: ״דברים״.
ויהי בארבעים שנה בעשתי עשר חדש באחד לחדש AND IT CAME TO PASS IN THE FORTIETH YEAR, IN THE ELEVENTH MONTH, ON THE FIRST OF THE MONTH, [MOSHE SPOKE] – This tells us that he reproved them only shortly before his death (Jewish tradition holds that Moshe died on the seventh day of the twelfth month; cf. Megillah 13b). From whom did he learn this? From Yaakov, who reproved his sons only shortly before his death. He said, "Reuben, my son, I will tell you why I have not reproved you for your unfitting conduct during all these years: it was in order that you should not leave me and go and join Esau, my wicked brother". – And on account of four things one should not reprove a person except shortly before one's death: that one should not reprove him and again have to reprove him; and that his fellow whom he reproves should not when he afterwards happens to see him, feel ashamed before him, etc.; as it is set forth in Sifre. And similarly, Yehoshua reproved Israel only shortly before his death (cf. Yehoshua 24:1–29), and so, too, Shemuel, as it is said, "Behold, testify against me" (Shemuel I 12:3), and so, also, David reproved his son Solomon only shortly before his death (cf. Melakhim I 2:1–9).
פס׳: ויהי בארבעים שנה – מלמד שלא הוכיחן אלא סמוך למיתה וכן אתה מוצא ביעקב אבינו שלא הוכיח לבניו אלא סמוך למיתה. תנו רבנן מפני ארבעה דברים אין מוכיחין את האדם אלא סמוך למיתה כדי שלא יהא מוכיחו וחוזר ומוכיחו וכדי שלא יהא רואהו חבירו ומתבייש ממנו ושלא יהא בלבו עליו כלום. וכדי שיפרש ממנו בשלום שהתוכחת מביאה לידי שלום שנאמר (בראשית כ״א:כ״ז) והוכיח אברהם את אבימלך [וגו׳] ויכרתו שניהם ברית. כן יהושע לא הוכיח את ישראל אלא סמוך למיתתו שנאמר (יהושע כ״ד:כ״ב) ויאמר יהושע אל כל העם עדים אתם בכם. וכן שמואל אומר (שמואל א י״ב:ג׳) הנני ענו בי נגד ה׳ ונגד משיחו.
דבר משה אל (כל) [בני] ישראל – מלמד שכל הדברות שבתורה הקלות והחמורות הזדונות והשגגות הכללות והפרטות הגופין והדקדוקין. דבר להם משה לישראל לפני הקב״ה:
יש אומרים: כי באחד בשבט מת משה, ואמר: כי התאבלו שלשים יום, וישבו שם ששא שבתות. והראיה שלהם: בעצם היום הזה (דברים ל״ב:מ״ח), כי ביום אחד קרא זה הספר על כל ישראל ובו מת. וזו איננה ראיה, כי בעצם היום הזה הוא על השירה, והנה כתוב: אתה עובר היום (דברים ט׳:א׳).
בעשתי – פירשתיו (ראב״ע במדבר ז׳:ע״ב).
א. כך בכ״י ברסלאו 53 וכך תוקן בגיליון בכ״י לוצקי 827. בכ״י פריס 177 וברוב עדי נוסח: שני.
Some say that Moses died on the first day of Shevat.⁠1 Scripture states that Israel mourned thirty days (Deut. 34:8). They spent six Sabbaths there.⁠2 They offer proof from that selfsame day (Deut. 32:48), i.e., that Moses read this book before all of Israel in one day and then died on that very day.⁠3 However, this is no proof, for that selfsame day refers to the song.⁠4 Look! Scripture states, thou art to pass over the Jordan this day (Deut. 9:1).⁠5
IN THE ELEVENTH MONTH. I have explained the meaning of ashte asar (eleven) in my comments on the Torah portion Nasso.⁠6
1. This opinion holds that Moses died on the very day that he explained the Torah to Israel, namely, the first day of Shevat (v. 3).
2. In the land of Moab following the death of Moses. Israel mourned Moses for 30 days (Deut. 34:8). The period of mourning concluded on the first of Adar. Israel crossed the Jordan on the tenth day of Nisan (Joshua 4:19). There are six Sabbaths between the first of Adar and the tenth day of Nisan. It should be noted that some manuscripts read: "Some say that Moses died on the first day of Adar. Scripture states that Israel mourned thirty days (Num. 34:8). They spent two Sabbaths there.⁠" According to this opinion Moses reviewed the Torah for thirty days, and that selfsame day refers to the day that Moses finished reviewing the Torah. If this was the case, then two Sabbaths remained from the end of the period of Moses' mourning and the tenth of Nisan. Both of these opinions take issue with Rabbinic tradition, which believes that Moses died on the seventh of Adar. According to Weiser the opinions quoted and rejected by Ibn Ezra are those of the Karaites. It is worth noting that Ibn Ezra does not quote the Rabbinic opinion.
3. They believe that that selfsame day refers to the day that Moses repeated the Torah to all of Israel.
4. The day on which Moses recited the song that opens with the words ha'azinu (give ear) (Deut. 32:1-43).
5. Israel did not cross the Jordan on the day that Moses uttered Deut. 9:1, for Scripture tells us that Israel crossed into Canaan after the death of Moses. We thus see that the term "that day" is not to be taken literally, but means at that time. The same applies to that selfsame day.
6. See Ibn Ezra on Num. 7:72 (Vol. 4, p. 54).
בעשתי עשר חדש באחד לחדש – בראש חדש שבט, ל״ז יום קודם מיתתו, כי בז׳ באדר מת משה (בבלי מגילה י״ג:).
בעשתי עשר חדש באחד לחדש – IN THE ELEVENTH MONTH ON THE FIRST DAY OF THE MONTH – On Rosh Chodesh Shevat, thirty seven days before his death, because on the seventh of Adar Moshe died (Bavli Megillah 13b:14).
ויהי בארבעים שנה – כשתמו כל הדור אשר נשבע להם לבלתי בא אל הארץ ועמדו במקומם באי הארץ.
דבר משה אל בניא ישראל וגו׳ – הוכיחן שלא ישובו על עוונות אבותם הראשונים אשר מאנו לשמוע את {דבר י״י} פן יוסיף עוד להניעם במדבר.
א. בכ״י ברלין 121 (במקום ״בני״): כל.
ויהי בארבעים שנה – פי׳ לך הכתוב שדבר עליהם בעבר הירדן בשנת הארבעים שדבר עליהם תחילה במדבר סיני.
בעשתי עשר חדש באחד לחדש – היינו ל״ו ימים קודם מיתתו.⁠1
ככל אשר צוה י״י אתו – ולא את נביא אחר.
1. שאוב מר״י בכור שור.
ויהי בארבעים שנה, "it was during the fortieth year, etc.⁠" the Torah reveals here that Moses addressed the people on the east bank of the Jordan, recalling what he had told the earlier generation already while they were at Mount Sinai. בעשתי עשר חדש באחד לחדש, "in the eleventh month, on the first day of the month. In other words, he began this speech 36 days prior to his death.
ככל אשר צוה ה' אותו, "in accordance with all the Lord had commanded him.⁠" The word אותו which is not really needed, was added to emphasize that Hashem had not issued such instructions to any other prophet.
ויהי בארבעים שנה וגו׳ דבר משה וגו׳ – מכאן אמר רי״ח רמז לשנים מקרא וא׳ תרגום, כי אלה הדברים אשר דבר משה זהו א׳, ובכאן חזר ואמר דבר משה אל ב״י הרי שנים ואח״כ הואל משה באר וגו׳ שבארה היטב זה תרגום.
ככל אשר צוה וגו׳ – מכאן שנשתלשה בערבות מואב מפי הגבורה.
ויהי בארבעים שנה בעשתי עשר חדש – סמוך למיתתו הוכיחן, וכן דרך הצדיקים להוכיח סמוך למיתתן, וכן מצינו ביעקב וכן מצינו ביהושע שלא הוכיח לישראל אלא סמוך למיתתו וכן שמואל ע״ה אמר (שמואל א י״ב:ג׳) הנני ענו בי, וכן מצינו בדוד ע״ה לשלמה בנו.
ויהי בארבעים שנה בעשתי עשר חודש, "It was in the fortieth year, during the eleventh month, etc.⁠" Moses rebuked the people when he was already close to death; you find that our patriarch Yaakov also waited until he was close to death before rebuking those of his children whom he wanted to rebuke (Genesis chapter 49). Joshua also waited until he was close to death before he rebuked the people (Joshua chapter 24). The prophet Samuel was also close to death when he challenged the people to tell him if they had any complaints against him (Samuel I 12,2-3). King David also waited with telling his son Solomon who needed to be rebuked (Kings I 2,1).
ויהי בארבעים שנה בעשתי עשר חדש – פרש״י מלמד שלא הוכיחן אלא סמוך למיתה וכו׳. ומפני ד׳ דברים אין מוכיחין לאדם אלא סמוך למיתה כדי שלא יהא מוכיחו וחוזר ומוכיחו. ושלא יהא חברו רואהו ומתבייש ממנו וכו׳ כדאיתא בספרי עכ״ל. ומפרש שם וכדי שלא יהא בלבו עליו וכדי שיפרוש ממנו בשלום שהתוכחה מביאה לידי שלום שנאמר והוכיח את אבימלך ויכרתו שניהם ברית הרי לך הד׳ דברים. ומה שפרש״י שלא יהא מוכיחו וחוזר ומוכיחו ה״ק אם יוכיח אדם את חברו שאינו סמוך למיתה כשיראה וישנה באולתו הוא יחזור ויוכיחנו פעם שנייה ונמצא שהוא מביישו על חנם שלא לדבר מצוה כי מה שאחז״ל הוכח תוכח את עמיתך אפי׳ מאה פעמים זהו להוכיחו על דבר עברה הבאה על ידו שלא יעשנה אבל להוכיחו על העבירות שכבר עשה אין להוכיחו אלא סמוך למיתה. וכן משה לא הוכיח את ישראל על עבירות שכבר עשו אלא סמוך למיתה. עד״י ב״א.
וי״מ שלא יהא מוכיחו וחוזר ומוכיחו אם יוכיח ראובן את שמעון שלא סמוך למיתה ואחרי כן הוא נכשל בתוכחתו יחזור שמעון ויוכיח את ראובן ויאמר לו הלא הזהרתני על כן ואתה נכשל בדבר קשט את עצמך תחלה ואח״ך קשט אחרים ונמצא ששמעון ימאס בתוכחתו של ראובן לכך אין מוכיחין אלא סמוך למיתה. ואמנם אין לשון מוכיחו וחוזר ומוכיחו משמע כן למבין.
בעשתי עשר חדש באחד לחדש – כדאמרי׳ חדש שבט ל״ז יום קודם מיתתו שהרי בז׳ באדר מת משה רבינו.
ויהי בארבעים שנה בעשתי עשר חדש באחד לחדש – והיינו באחד לחדש שבט דזהו ל״ז ימים קודם מיתתו שהרי בז׳ באדר מת משה.
בארבעים – ב׳ במסורה ויהי בארבעים שנה. בארבעים אלף בישראל לומר אם יהיה ת״ח אחד בין מ׳ אלף אין צריכין לא רומח ולא מגן כי ת״ח מגין עליהם מאויביהם דאיירי התם בת״ח שנא׳ לבי לחוקקי ישראל והכא נמי כתיב בתריה ענין התורה שנאמר הואיל משה באר את התורה.
ויהי בארבעים שנה – פר״ש מלמד שלא הוכיחם אלא סמוך למיתה, כדי שלא יהא מוכיחן וחוזר ומוכיחן וכו׳. וא״ת והא קתני התם במסכת בבא מציעא בפרק אלו מציאות (ל״א א׳) הוכח תוכיח אפילו ק׳ פעמים. וי״ל דהתם ר״ל שאם אדם רואה את חבירו שרוצה לעשות עבירה חייב להוכיחו אפילו ק׳ פעמים, עד שיזהירנו שלא יעשה עבירה, אבל הכא בעיר למימר אין מוכיחין את האדם שלא יהא מוכיחו [וכו׳], ר״ל שאין לו לאדם להזכיר לחבירו עבירות שעשה, כגון שיאמר לו עברת על כך וכך עבירות, אלא סמוך למיתה כדי שלא יתבייש ממנו, ובזה אין הקפד אם לא יוכיחנו יותר במה שכבר נעשה.
ויהי בארבעים שנה – טעמו: שנת הארבעים האחרונה.
ויהי בארבעים שנה בעשתי עשר חדש באחד לחדש – אין הרצון בזה שיהיה אז דברי משה אלה הדברים אל כל ישראל כי אז מת אהרן כמו שנזכר בפרשת מסעי. ואחר מיתתו היתה מלחמת מדין ואחריה מלחמת סיחון ואחריה מלחמת עוג. ולא יתכן שיהיה זה כלו ביום שמת אהרן ולזה הוא מבואר שהרצון בזה שבארבעים שנה לצאת בני ישראל בעשתי עשר חדש באחד לחדש הגיעו לצאת מקדש ובאו אז להר ההר ושם מת אהרן ביום ההוא כמו שנזכר בפרשת מסעי הנה מפני חטאיהם נתארך להם הזמן באלה המסעות עד שלא הלכו כי אם מהלך אחד עשר יום בכל זה הזמן.
דבר משה אל כל ישראל ככל אשר צוה י״י אתו אליהם – אמר זה שלא יחשוב חושב שאלה הדברים אשר דבר משה לישראל הנזכרים באלה הדברים אמרם משה מפי עצמו לפי שלא נאמר בהם וידבר י״י אל משה ויאמר י״י אל משה כי כל אלו הדברים אמרם משה מפי הגבורה להוכיח ישראל ולהוסיף ביאור על דברי התורה ולהשלים המצוות בה כמו שאמר אחר זה.
התועלת השלישי הוא להודיע שאלו התוכחות לא אמרם משה מעצמו כי אם על פי הגבורה ולזה אמר כאשר צוה י״י אותו והנה רצה השם יתעלה שיאמרו לכל ישראל לא לראשיהם לבד כדי שיקבלו בזה כולם מוסר עם שההמון היו יותר צריכים לאלו התוכחות מהראשים והנה לא רצה השם יתעלה שיאמרו כי אם בעת היותר ראוי ולזה המתין לומר אלו התוכחות אחר הכאת סיחון ועוג כי אם אמרם קודם זה שמא היו אומרים מבלתי יכולת י״י להביאם שם היה זה לא מחטא דבר המרגלים ואולם עתה שנתבאר להם עוצם גבורת השם יתעלה באלו המלחמות אחרי מות הפקודים ההם שגזר להם למות במדבר נתבאר להם שהחטא היה המונע בזה לא דבר אחר זולתו.
ואחר הקדמה קטנה זו התחיל לדבר בפירוש ואמר ויהי בארבעים שנה וגו׳ יאמר כי בשנת הארבעים בראשון לחדש עשתי עשר הוא חדש שבט דבר משה אל בני ישראל ככל אשר דבר אותו אליהם ועדיין לא דברו והם רובי המצות אשר חודשו להם בזה הספר וגם חזר ושנה או פירוש קצת שצריכים לשנות ולפרש.
ואחרי אשר העירה התורה בענין התוכחות בכל מה שראוי. הנה ראתה עוד להעיר על החשד אשר יפול בענין המצות. שיחשוב חושב שהם מחודשות כאן. ולזה אמר שלא יחשבו שבזה הספר באו מצות מחודשות כי כל המצות פרטיהן ודקדוקיהן נאמרו מסיני. כמו שבא בקבלתן ז״ל וכמו שהוא קבלן. כי אין ספק שאמרן לבני ישראל. כי לא יעלים קצתם ויזכור קצתם אחרי שכלם נאמרו אליו. אבל לפי שבאו שמה קצת המצות ההן בקוצר רב וברמיזות. לפי שבהיותו ע״ה חי הוא היה מספיק לבאר אליהם הסתרם מדי יום ביום כי יום ליום יביע אומר. וכמו שאמר כל הדבר הקשה יביאון אל משה. הנה עתה בראותו כי קרוב יום מותו וכי באו ימי השלום והפקודה. הוצרך לבאר במצות דברים אשר לא התבארו בהם עדנה. וזש״ה ויהי בארבעים שנה בעשתי עשר חדש באחד לחדש דבר משה אל כל ישראל ככל אשר צוה ה׳ אותו אליהם. ואין הכונה בזה שבאותו יום דבר משה אל כל ישראל כל המצות כי אם שנדע באמת שכל המצות שבתורה כלם נאמרו מפי מרע״ה לישראל עד היום ההוא רוצה לומר יום אחד לחדש עשתי עשר בשנת הארבעים כי כמו שהוא ע״ה קבלם ככה אמר לישראל. וא״כ בשנת הארבעים באותו יום כבר דבר משה אל כל ישראל כל המצות שנצטוו מהאל ית׳. וא״כ אין בכאן מצות מחודשות כיון שכלם נאמרו לישראל במה שעבר עד אותו יום איש לא נעדר.
ואמר ככל אשר צוה ה׳ אותו אליהם בכ״ף הדמיון. ולא אמר כל אשר צוה להעיר שכל המצות דבר אליהם. עם היות שנשארו דקדוקים ופרטים לא נתבארו אליהם והם אשר הוצרך עתה לבאר. ולזה אמר ככל אשר צוה ה׳ לאמר שלא אמר כלו בסוף. כי אם קרוב למה שיצוהו האל יתברך.
ויהי בארבעים שנה – אחר שכלו מתי מדבר.
דבר משה אל בני ישראל – לבאי הארץ.
ככל אשר צוה ה׳ אתו אלהם – החזיר להם כל התורה כולה עד הנה בכלל.
ויהי בארבעים שנה, after the men slated to die in the desert had finished dying.
דבר משה אל בני ישראל, to those who would enter the Holy Land.
ככל אשר צוה ה' אותו אלוהים, he reviewed the whole Torah for them that had been revealed up until this point.
שלא יהיה מוכיחו וחוזר ומוכיחו. שאם יהיה מוכיחו וחוזר ומוכיחו, יהיה מניח את המוכיח, וילך לו, כמו שאמר יעקב, מתיירא הייתי שמא תניחני ותדבק בעשו אחי. והשתא שלא יהיה מוכיחו וחוזר ומוכיחו, לא יהיה מתיירא ממנו שיחזור ויוכיח אותו, וליכא למיחש להכי. ועוד יש שני דברים בספרי; שלא יהיה בלבו עליו, שלא ישנא המוכיח בשביל שהוכיחו. ועוד, שלא יבאו לידי תוכחה. פירוש, שהמוכח יאמר לא חטאתי, ויבא בזה לידי ריב ומחלוקת. וזהו זולת הראשון, כי ענין ׳שלא יהיה בלבו עליו׳ אפילו אם יודע חטאו, יהיה בלבו עליו. וטעם זה, שיבאו לידי ריב ומחלוקת, ולא יהיה מקבל התוכחה, ובדבר זה יבואו לידי ריב ומחלוקת:
שלא יהיה מוכיחו וחוזר ומוכיח. ואם תאמר, וכי בשביל כך לא יוכיח אותו, והוא מצות עשה ״הוכח תוכיח״ (ויקרא יט, יז). ויש לומר, דההיא כשרואה עבירה צוה להוכיח אותו, אבל עבירה שעבר לפני זמן הרבה, ומוכיח אותו שלא יבא עוד לידי עבירה, אין טוב שיוכיח וחוזר ומוכיח, שאז לא יקפיד בתוכחה:
אֲלֵהֶם: חס׳ יו״ד, כי אינו מהי״ז מלאי׳1 בתורה. [אלהם].
1. מהי״ז מלאי׳: מ״ס-ד אל 124.
אלא סמוך למיתה כו׳. דאל״כ מאי נפקא מינה מתי היתה:
שלא יהא מוכיחו וחוזר ומוכיחו כו׳. ר״ל דאם מוכיחו קודם מיתתו, קסבר מוכיחו היום מעט, ומחר מעט, דמה לי להוכיחו הכל בפעם אחד, עדיין יש לי פנאי להוכיחו למחר. ושמא יאמר זה מפני איזה שנאה שיש לו עליו הוא מוכיח אותו תמיד, וא״כ בועט בתוכחתו. משום הכי יוכיח אותו סמוך למיתה על כל מעשיו. וא״ת א״כ למה פירש רש״י לעיל וממי למד מיעקב וכו׳, מנא ליה, דלמא מסברא דנפשיה עשה כן, דמפני ד׳ דברים אין מוכיחים וכו׳. וי״ל דק״ל דהא כל הטעמים הללו אינם שייכים הכא, דלא שייך לומר שמא יניחנו וילך לו, דאנה ילכו דהא לא יצאו אלא לבא לא״י. וגם לא שייך למימר שלא יתבייש ממנו, דהא כל ישראל ביחד היה מוכיח. ומה שהביא רש״י ומפני מה וכו׳, הוא מביא הטעם על יעקב. וא״ת והא כתיב (ויקרא י״ט:י״ז) הוכיח תוכיח את עמיתך, ופירש״י אפילו מאה פעמים. וי״ל הוכיח תוכיח מיירי בשעת מעשה. ושלא יהא מוכיחו וחוזר ומוכיחו פי׳, שלא בשעת מעשה רק כשעשה כבר המעשה. [מצאתי]:
ומתבייש ממנו כו׳. ר״ל כשפוגע בו אותו שהוכיחו זה מתבייש ממנו:
Only shortly before his death, etc. Otherwise, why does matter when he admonished them?
So that he does not admonish him again and again, etc. In other words, if he admonishes [sometime before] his death, he would consider, "I will admonish them some today, and some tomorrow. For why should I admonish them all at once while I still have time tomorrow to admonish them?⁠" But perhaps the other person might think he is being constantly admonished out of hatred, and therefore he will despise the admonishment. For this reason one should admonish shortly before his own death for all misconduct. You might ask: If so, why does Rashi explain above: "From whom did he learn this? From Yaakov, etc.⁠" How does Rashi know this? Perhaps Moshe thought on his own to do so, as there are four reasons why one would not admonish, etc. The answer is: We know that none of these four reasons apply here. For we cannot say that they would leave Moshe, for where would they go? They only left Egypt in order to enter the Land of Israel. Also we cannot say that [the reason not to admonish them is] so they should not be ashamed of him, since he is admonishing the entire Jewish People together. And Rashi's statement, "Why did I not admonish you, etc,⁠" is only an explanation for Yaakov. You might ask: It is written, "You shall surely rebuke (Vayikra 19:17),⁠" and Rashi explains, "Even a hundred times.⁠" The answer is: "You shall surely rebuke" applies at the time of the offense. And "So that he does not admonish him again and again,⁠" applies after the offense has been done.
So that his fellow not be ashamed, etc. I.e., when the person who gave the admonishment sees him, the one who was admonished would be ashamed.
ויהי בארבעים שנה בעשתי עשר וגו׳ – מלמד שהשנה י״ב חודש. וכמ״ש באסתר ובמלכים. שנאמר ולשלמה שנים עשר נציבים וגו׳ ר׳ בנאה אומר מן התורה שנאמר היום היום מלאו ימי כו׳ צא מהם למפרע ל״ג ימים כו׳ ד״א מלמד שלא הוכיחם עיין רש״י וכדי שלא יהא בלבו עליו. והתוכחה מביאה לידי שלום כמ״ש אצל אברהם והוכח אברהם את אבימלך גו׳ ויכרתו ברית. וכה״א ביצחק ויאמר יצחק מדוע באתם אלי ואתם גו׳. וישלחם יצחק וילכו מאתו בשלום גו׳. ככל אשר צוה גו׳. לימד על כל הדברות שבתורה הקלות והחמורות והפרטות והכללות הזדונות כו׳. וידוע שהכל נכלל בעשרה וכללם שלשה. וכן הזמן עשרה זמנים מן יובל עד רבע שנה והוא בכלל. וזכר בזה הפסוק שלשה דברים ג׳ פעלים דבר משה אל בני ישראל. והש״י הוא הסיבה ראשונה. ובו נכלל כל הג׳ ככל אשר צוה ה׳ אתו אלהם הרי נכלל בו כל הג׳.
בעשתי עשר חדש באחד לחדש – בראש חדש שבט, ששה חדשים אחר מיתת אהרן, ול״ז יום לפני מות משה רבינו ע״ה:
ככל אשר צוה ה׳ אתו – לפי שעתיד לומר בספר הזה איזה מצות חדשות שלא נזכרו עד הנה בתורה, שמא יחשוב אדם אלה לא יצאו מפי הגבורה, לכן העיד הכתוב שדבר משה ככל אשר צוה ה׳ אותו, לא הוסיף ולא גרע ממה שנצטוה, ואעפ״י שבכל מצוה ומצוה לא כתב וידבר ה׳ אל משה, הנה כלל אותם עתה במאמר זה:
צוה ה׳ אתו אלהם – הרי מקרא קצר, ותשלומו לאמר אליהם, או יהיה מלת אליהם כמו בשבילם:
ויהי בארבעים – מלמד שלא הוכיחן אלא סמוך למיתה (רש״י מספרי) והא דאמרי׳ הוכח תוכיח אפילו מאה פעמים הני מלי בשעת מעשה אבל שלא בשעת מעשה אינו מוכיחו וחוזר ומוכיחו, כן כתב בצד״ל ובמשכיל לדוד אמר הא דאין להוכיח אלא סמוך למיתה היינו במי שידענו דכבר עשה תשובה מחטאו, אבל למי שעודנו מחזיק בטומאתו אין שום טענה ליפטר מתוכחה.
ויהי וגו׳ דבר משה וגו׳ ככל וגו׳ – לא ״כל אשר״ וגו׳, אלא ״ככל אשר צוה ה׳ אתו אלהם״ (עיין פירוש, במדבר ל, א): משה לא רק חזר על כל מה שה׳ ציווה, אלא חזר וביאר איך ה׳ ציווה לקיים את המצוות. הוא חזר, במשפטים מדויקים, על הלכות התורה התמציתיות, וביאר שוב בפרוטרוט את אופן קיומן של הלכות אלו, את ה״כיצד״ של כל המצוות. זהו בדיוק מה שנאמר בפסוק ה: ״באר את התורה הזאת״.
אולם החזרה על התורה וביאור התורה אינם מהווים את תוכנו של ספר דברים. תכליתו העיקרית של ספר זה אינה לחזור על המצוות, או לבאר את המצוות שכבר נכתבו בספרים הקודמים. שכן מתוך למעלה ממאה מצוות המובאות בספר דברים, יותר משבעים הינן מצוות חדשות שלא נכללו בספרים הקודמים. ואלו הן: שמע, לא תתחתן, איסור הנאה של עבודה זרה, ברכת המזון, והיה אם שמוע, ברכות וקללות על הר גריזים ועיבל, לא תעשון כן לה׳, שמה תביאו, איסור במה, לא תוכל לאכול בשעריך, שחיטה, ועשית עלתיך הבשר והדם, לא תוסיף, ולא תגרע, נביא שקר, מסית, עיר הנידחת, מעשר עני, שמיטת כספים, צדקה, סנהדרין, אשרה, יחיד שעבד עבודה זרה, עדות, מצוות המלך, זקן ממרה, ראשית הגז, משמרות כהונה, נביא אמת, הסגת גבול, עדים זוממים, חזרה מעורכי המלחמה, קריאת שלום במלחמה, לא תשחית, עגלה ערופה, יפת תואר, בכורה, בן סורר, לא תלין, כלי גבר על אישה, שילוח הקן, מעקה, חרישה בשור וחמור, מוציא שם רע, אשת איש, נערה מאורסה, אונס, לא יקח אשת אביו, פצוע דכה, ממזר, עמוני ומואבי, אדומי, מצרי, קידוש מחנה, הסגרת עבד, קדשה, אתנן ומחיר, פועל בכרם, גט, מחזיר גרושתו, נקי לביתו, משכון, אבות על בנים, מלקות, לא תחסום, ייבום, זכירת עמלק, ביכורים, וידוי מעשר, כתיבת התורה על אבנים, הקהל, כתיבת ספר תורה. כל אלה לא יכולות להיחשב כחזרות או כביאורים למצוות שבאו בספרים הקודמים.
ומצד שני: מצוות הדיינים, עשיית פסל, עשרת הדברות, איבוד עבודה זרה, ליראה ולאהבה את ה׳, עבודה זרה, בשר תאווה, איסור דם, אבר מן החי, לא תתגודדו, מאכלות אסורות, קרחה, מעשר שני, בכור, פסח, שבועות, סוכות, מצבה, בעל מום, מולך, נחש וכישוף, תמים תהיה, רוצח בשוגג, השבת אבדה, שעטנז, ציצית, ריבית, נדר, גונב נפש, צרעת, השבת עבוט, עשק שכיר, מטה משפט, חבול בגד, שכחה פאה עוללות, צדק משקלות – כל אלה הן מצוות שכבר באו בספרים הקודמים, והתורה חוזרת עליהן בספר זה.
על מנת לעמוד על כוונת ספר דברים, נצטרך להסביר מדוע המצוות החדשות נאמרו רק כאן; ומדוע, מכל המצוות שמשה חזר עליהן בעל פה בעת ההיא, נבחרו דווקא המצוות שמנינו לעיל להיכתב בשנית כאן בספר דברים.
בחינה מדוקדקת יותר של אחת מקבוצות מצוות אלה, שהובאה לראשונה בספרים הקודמים, ונשנתה כאן באופן חלקי, עשויה לתת בידינו את המפתח לפתרון שאלות אלה.
בפרק טז (פסוקים א–יז) חוזרת התורה על מצוות המועדים. אולם בחזרה זו נזכרו רק פסח, שבועות וסוכות. כשאנו משווים פרשה זו לפרשת המועדים שבספר ויקרא (פרק כג), אנו מבחינים מיד שהכתוב כאן אינו חוזר על שבת, ראש השנה, יום כיפור ושמיני עצרת.
הצד השווה שבארבעת המועדים שלא נזכרו הוא, שמשמעותם נובעת אך ורק מהקשר שלנו אל ה׳; יתירה מכך, היא נובעת בעיקר מקשרו של היחיד אל ה׳. משום כך ניתן היה לקיימם באופן מלא גם בתקופת המדבר, והתיישבות ישראל בארצם כמעט שלא השפיעה על קיומם. לא כן פסח, שבועות וסוכות, אשר בחינה אחת של משמעותם – הקשר שלהם לאדמה ולמחזור העונות שלה – תהיה נוגעת למעשה רק לאחר כיבוש הארץ. זאת ועוד, בחג הסוכות, אפילו משמעותה ההיסטורית של מצוות סוכה – כזיכרון לסוכות שישבו בהן במדבר – תתקיים רק לאחר המעבר מהסוכות של המדבר אל השדות והערים. וכן גם את מצוות לולב בקושי ניתן היה לקיים במדבר. ובסופו של דבר, בכל שלושת הרגלים הייתה נוהגת חובת העלייה לרגל, המחייבת את האומה להתאסף במקדש, מקום מרכז האומה. אין ספק שמצווה זו יכלה להתקיים רק לאחר שהאומה הייתה מפוזרת בכל רחבי ארצה; שכן במדבר, היו ישראל מקובצים כל העת סביב המקדש.
לפיכך מסתבר מאוד, שבשבועות האחרונים לפני הכניסה לארץ, חזר משה על התורה כולה וביאר בהרחבה את כל מצוותיה, ובמסגרת חזרה זו חזר גם על מצוות המועדים; אולם לא שבת, ראש השנה, יום כיפור ושמיני עצרת, אלא רק פסח, שבועות וסוכות היו אלה שחזרו ונכתבו בתורה שבכתב, שכן רק קיום מועדים אלה הושפע מהמצב שנוצר בכיבוש הארץ.
משום כך, החזרה בכתב על מצוות פסח, שבועות וסוכות, מדגישה שני עניינים: האחד, כל אחד ממועדים אלה קשור לעונה מסוימת בשנה; ואכן כל לוח השנה היהודי נקבע באופן שיתאים לקשר זה: ״שמור את חדש האביב״ (לקמן טז, א); ״מהחל חרמש בקמה״ (שם, ט); ״באספך מגרנך ומיקבך״ (שם, יג). השני, כל חגיגת המועדים צריכה להיות מרוכזת במקום מרכזי אחד שנקבע על ידי ה׳: ״וזבחת פסח וגו׳ במקום אשר יבחר״ וגו׳ (שם, ב); ״לא תוכל לזבח את הפסח באחד שעריך וגו׳, כי אם אל המקום וגו׳, ובשלת ואכלת במקום״ וגו׳ (שם, ה–ז); ״ושמחת לפני ה׳ אלקיך״ וגו׳ ״במקום אשר יבחר״ וגו׳ (שם, יא); ״שבעת ימים תחג וגו׳ במקום וגו׳, שלש פעמים בשנה יראה וגו׳ במקום״ וגו׳ (שם, טו–טז).
מנקודת מבט זו נתבונן עתה בכל שאר המצוות המובאות בספר זה. הצורך באזהרות חוזרות ונשנות על העבודה הזרה והחטאים הקשורים אליה, הוא מובן מאליו; שכן מיד עם כניסתו לארץ יבוא העם במגע עם התועבות האליליות של האוכלוסיה הכנענית. כך: עיר הנידחת, מסית, איסור הנאה של עבודה זרה, לא תתחתן, אשרה, יחיד שעבד עבודה זרה, נחש וכישוף, מולך, לא תתגודדו, איבוד עבודה זרה, עשיית פסל, מצבה.
אותו הטעם [הווי אומר, כניסתו הממשמשת ובאה של ישראל לארצו] נכון גם בנוגע להקמת הנהגה לאומית לאחר מות משה, ולסידור מערכת המשפט בכל רחבי הארץ, שבמרכזה רשות משפטית עליונה אחת: סנהדרין, מלך, שופטים, זקן ממרה, עדים, עדים זוממים, נביא אמת ונביא שקר, מלקות, צדק משקלות, לא תהיה קדשה [עיין רמב״ן (לקמן כג, יח) דלאו דלא תהיה קדשה הוי אזהרה לבית דין].
ברור גם שזה המקום המתקבל על הדעת ביותר לחזרה בכתב על ההלכות הנוגעות למלחמה – קריאת משוח מלחמה, שלום, לא תשחית, יפת תואר, קידוש מחנה, נקי לביתו – ועל המצוות הנוהגות מיד לאחר שתדרוך כף רגל האומה בארץ: כתיבת התורה על האבנים, ברכות וקללות על הר גריזים ועל הר עיבל. כמו כן, עם פיזור האומה בכל רחבי הארץ הותר בשר תאווה; וכתוצאה מכך הופקדו סדרי השחיטה והשמירה על דיני מאכלות אסורות בידי מצפונו של כל יחיד ויחיד. דבר זה מסביר למה התורה מביאה כאן את מצוות שחיטה, וחוזרת בכתב על איסור דם, איסור חֵלב, ופרשת מאכלות אסורות, וכן על ההלכות המשמרות את היחס אל המקדש המרכזי: איסור במה, שמה תביאו, לא תוכל לאכול בשעריך, ביכורים, מעשר שני, וידוי מעשר.
אולם המעבר מהנהגתו והשגחתו הישירות של ה׳ במדבר לחיים הרגילים של חברה אנושית בארץ, הביאו לשינויים מרחיקי לכת גם בחיים הקהילתיים של האומה; וזה מסביר מדוע נקבעו כאן הלכות חברתיות שונות, או בפעם הראשונה או בדרך של חזרה. כך למשל: דיני צדקה המפורטים, דיני מעשר עני, שמיטת כספים, פועל בכרם – שנאמרו בפעם הראשונה בספר דברים; וכן החובות כלפי העניים שנשנו בספר דברים, כגון: השבת עבוט, עשק שכיר, חבול בגד, ריבית, שכחה פאה ועוללות.
בעת שבני ישראל נסעו במדבר, סיפקה להם השגחת ה׳ מחסה, לבוש וכל שאר צרכי החיים. במשך אותה תקופה לא היו ביניהם עניים, וככל הנראה גם לא שכירי יום. אולם בארץ שררו תנאי חיים רגילים, והקיום האנושי היה תלוי בעבודה יצרנית ובמסחר. כך נוצרו הבדלים במעמד הכלכלי, לרבות דרגות שונות של תלות בסיוע מהזולת. במדבר, לכל אחד היה את כל צרכיו, אך לא יותר מכך; לפיכך לא היה צורך לתת צדקה, וגם לא ניתן היה לעשות זאת. יתירה מכך, רק לאחר שנסתלקה השגחתו הישירה של ה׳ והחלו תנאי החיים הרגילים, הפך האיש לאחראי לסיפוק צרכי אשתו ובני ביתו. במדבר נעדרה בחינה כלכלית⁠־חברתית זו של הנישואין. רק בארץ קיבלו הנישואין את משמעותם המלאה על יסוד משפטי וחברתי.
לפיכך, ההלכות המסדירות את הבחינות הגופניות והמוסריות של חיי האישות במסגרת הנישואין נכתבו כבר בספרים הקודמים, ואילו ההלכות הקובעות את חלות הנישואין ואת התרתם – קידושין, גירושין, פצוע דכה, ממזר, עמוני ומואבי, אדומי, מצרי, וכן גם ההלכות הקשורות בקשר הדוק לבחינה המשפטית והאזרחית של חיי המשפחה – מצוות ייבום ומשפט בכורה, כל ההלכות האלו נכתבו בתורה שבכתב רק לאחר שמשה חזר על כל התורה, מיד לפני הכניסה לארץ.
לדעתנו, ביאורים אלה הינם ברורים ולא דחוקים, ויכולים להסביר מדוע קבוצות מצוות אלו נכתבו בספר החמישי של התורה. ומאחר שהמצוות שהובאו כאן לדיון כללי מהוות את רובו המכריע של הספר, אנו רשאים לומר שסברה דומה הביאה להכללת כל שאר המצוות המופיעות בספר דברים.
כפי שאמרנו, לאחר שמשה חזר על כל מצוות התורה, נכתבו כמה מהן גם בתורה שבכתב. חלק ממצוות אלו נכתב כבר בספרים הקודמים, וחלק מהן כתיבתן נדחתה עד עתה והן נכתבו כאן בפעם הראשונה. ההכרעה אילו מצוות יש לכתוב כאן, או לכתוב כאן בשנית, תלויה בסיבות שנתבארו לעיל.
לעומת זאת, ההקדמה שמשה פתח בה את החזרה על ביאור התורה, ״הואיל משה באר את התורה״, נמסרה כאן במלואה ונכתבה בשלמותה. שכן נאומי פתיחה אלה, הכוללים את אחד⁠־עשר הפרקים הראשונים של ספר דברים, מוסרים את ההתייחסויות הבסיסיות הנדרשות מישראל כלפי ה׳ ותורתו, ואת החובות הכלליות שישראל נדרש לקיים כתוצאה מכך. כל אלה נתבארו כאן על יסוד סקירה כללית של העבר שה׳ התגלה בו לישראל, ושהגיע עתה לסיומו. נאומים אלה, שנמסרו מפי משה לכל הדורות, צריכים להישאר חקוקים בלבו ובדעתו של כל יהודי, ולעורר אותו לצעוד קדימה כבן נאמן של ברית ה׳. התייחסויות אלה הם יראת ה׳ ואהבת ה׳ ודבקות בה׳, אשר כולן מיוסדות על ההכרה באחדות ה׳ הן במחשבה והן במעשה. נכללות בכך גם מצוות לימוד התורה המוטלת על כל אדם מישראל, ומצוות ״ושננתם לבניך״ המוטלת על כל אב כלפי בנו; וכן מצוות ״לא תוסיף ולא תגרע״, המחייבת אותנו לשמור על התורה שנמסרה לנו מבלי לשנותה או להוסיף עליה או לגרוע ממנה.
נאומים אלה, שמשה פתח בהם את ביאור התורה, הם צוואתו לעמו. לפיכך הם כוללים גם אותן מצוות המלוות כל יחיד ויחיד בכל מקום שבו יהיה, והמחנכות אותנו תדיר לנאמנות לה׳ ולחובותינו – כגון קריאת שמע, והיה אם שמוע, תפילין, מזוזה, ברכת המזון. לאלה יש להוסיף את מצוות זכירת יציאת מצרים, הנוהגת בכל יום והכתובה מאוחר יותר בפרשת המועדות; וכן גם את מצוות ציצית ואיסור שעטנז, הכתובות בשנית בספר דברים. שכן העם עומד עתה לעבור מהשפעתו המתמדת של כוח מרכזי מנחה, למצב שבו כל יחיד חי את חייו לעצמו, ושבו זקוק היהודי יותר מתמיד לתזכורת מתמדת על ייעודו. אפילו בגדו יעורר אותו ויזכיר לו את החובה האנושית היהודית ואת אצילותו המוסרית של האדם.
כללו של דבר, ספר דברים הוא סיכום של אותן מצוות שהיה צורך להזכירן במיוחד, הן למנהיגים והן לכל יחיד ויחיד, במעבר מהמדבר אל ארץ נושבת. חלק ממצוות אלה לא הועלה במכוון על הכתב עד עתה; ואחרות שכבר נזכרו בעבר, חזרו ונכתבו פעם נוספת משום שהדבר נחשב הכרחי למטרה הרצויה.
רגילים לכנות ספר זה ״משנה תורה״, ולפיכך הוא מתפרש כ״חזרה״ על התורה. אך אין לטעות ולפרש שספר דברים אינו אלא חזרה על המצוות שכבר נכתבו בספרים הקודמים, שכן כבר ראינו שרוב מצוות ספר דברים נכתבו כאן בפעם הראשונה. אלא הכינוי ״משנה תורה״ – במובן של ״חזרה״ על התורה – מתאים לספר זה רק אם נפרש את משמעותו כך: ספר דברים מספר על החזרה והביאור בעל פה של כל התורה, שבהם סיים משה את פועלו למען עמו עלי אדמות. מתוך חזרה זו בעל פה נבחרו להיכתב המצוות הכלולות בספר זה – אשר חלקן מופיעות כאן בפעם הראשונה, והאחרות נכתבו כבר בספרים הקודמים.
ויהי בארבעים שנה – ר״ל הנה הדברים האלה דבר משה מדעת עצמו בזמנים מחולפים כדרך הדורש והמוכיח, ולא היה לו רשות לכתבם בספר ואף אם היה כותבם לא היה בהם קדושת ס״ת רק היה ענינם כדברי תוכחה שנאמרו עפ״י חכם או כדברים שדבר איש הרוח ברוה״ק, אבל בארבעים שנה באחד לחדש שבט צוה לו הקב״ה לאמרם שנית לישראל בצווי מפי הגבורה, כי אמר לו דבר אל בני ישראל לאמר, וכן צוה לו שיכתבם בספר מפי ה׳ ושיאמרם ושיכתבם לא כפי הסדר שאמרם בי״א מקומות הנ״ל רק בסדר אחר שסדר ה׳. וז״ש דבר משה אל בני ישראל ככל אשר צוה ה׳ אותו אליהם שא״ל דבר אל בני ישראל לאמר ה׳ אלהינו דבר אלינו בחורב וכו׳ עד סוף ספר משנה תורה, הכל נכתב עפ״י ה׳ ולא כתב מדעתו אף קוצו של יו״ד, ולכן דינו ככל יתר הספרים שנכתבו מפי ה׳. והנה תראה שבכל צוויים שבארבעה ספרים הקודמים כתב תמיד דבר אל בני ישראל או אל עדת בני ישראל [אם היה עקר הדבור אל הסנהדרין בראשיהם], אולם בספר משנה תורה יתפוס לרוב לשון ישראל לא בני ישראל, כי שם ישראל מציין כלל האומה שמצוינים כאיש אחד, ושם בני ישראל מציין הפרטים, וצוויי ה׳ היו לכל אחד ואחד מן האומה בפרטות לכן אמר תמיד דבר אל בני ישראל, אבל תוכחות משה היו אל הכלל לכן אמר אלה הדברים אשר דבר משה אל כל ישראל, אולם עתה שצוה ה׳ אותו שידבר דברים האלה בצווי מאת ה׳ וכן שיכתבם מפי ה׳ כמו שכתב יתר דברי התורה אמר דבר משה אל בני ישראל, כי דבור ה׳ היה לכל אחד ואחד, וא״ל שלא ידברם בסדר שדבר אותם תחלה כשדברם מדעתו רק בסדר אחר שצוה ה׳ אותו, ובכ״ז כמו שדברם משה בי״א ימים כן סדרם ה׳ בי״א פרשיות עד פרשה י״ב שבסדר ראה, וכן תפס בהרבה מקומות שם ישראל, כלשון שאמר משה כי נתקדשו דברי משה עפ״י ה׳ בלשון שאמר אל כלל האומה בלשון יחיד שמע ישראל, ועתה ישראל, וכדומה:
ויהי בארבעים שנה: בא המסובב אשר ״דבר משה וגו׳⁠ ⁠⁠״. נמצא ד״ויהי בארבעים שנה״ קאי גם על סוף המקרא הקודם גם על תחילת מקרא זה. וכך הוא דרך המקראות הן באותיות הן בתיבות, כמו שכתבתי כמה פעמים1.
ככל אשר צוה ה׳ אותו אליהם: האי ״אותו אליהם״ מיותר, והרי הרבה פעמים כתיב ״אשר צוה ה׳ לאמר״2, ולא הוצרך המקרא לפרש ׳אשר צוה ה׳ אותו לאמר לשראל׳, שהרי זה מובן מעצמו.
אלא הכוונה ב״ככל אשר צוה ה׳⁠ ⁠⁠״ הוא כמו שכתבתי בספר שמות (לד,לב)3 ובכמה מקומות4 דמשמעות ׳ציווי׳ בכל מקום הוא דברים שבע״פ שהיו לו על תורה שבכתב.
והנה נכלל בזה – הלכות המקובלות5, וכדאיתא בברכות (ה,א) ״והמצוה״ – ׳זו משנה׳, וזה כבר לימד משה לישראל באהל מועד כדאיתא בעירובין (נד,ב): כיצד סדר משנה, משה למד מפי הגבורה, נכנס אהרן ושנה לו משה פירקו וכו׳, עד נכנסו כל העם ושנה להם משה פירקן וכו׳. ועל זה אמרו בחגיגה (ו,א) וסוטה (לז,ב)6 דכללות ופרטות למד משה בהר סיני ושנאן באהל מועד7. ובשמות רבה (מ,א) איתא ״אז ראה ויספרה הכינה וגם חקרה״ (איוב כח,כז), ״ראה ויספרה״ – בסיני, ״הכינה״ – באהל מועד8. וזה היה עיקר ההוראה שהחל באהל מועד כדאיתא במדרש חזית9 על הפסוק (שיר השירים ג,ד) ״ואל חדר הורתי״ – זה אהל מועד, שמשם יצאה ההוראה לישראל10.
אבל כל זה לא היה אלא הלכות פסוקות, ומתחילה נאמרו למשה שילמדן לישראל על כל פרשה, שהרי אי אפשר להורות שום דבר מתורה שבכתב אם לא בצירוף הלכות ומשניות שעליה. אכן בכלל ״אשר צוה״ נכללו גם קבלות שהיו למשה מפי הגבורה איך לדרוש התורה, שהן י״ג מדות שהתורה נדרשת וכן ל״ב מדות שבאגדה11, ומזה הגיע ל׳תלמוד׳ – להבין איך יצאה המשנה מגוף תורה שבכתב12, כדי שישכילו להוסיף לקח ולחדש מדעתם על פי הויות התלמוד.
וזהו משמעות ״חוקים ומשפטים״ בכל התורה, כמו שכתבתי באורך בספר ויקרא (יח,ה) ע״פ הברייתא בספרי ותלמודין בקדושין (לז,א)13 וירושלמי נדרים (פרק ד׳)14, ד״חוקים״ הן המדות והכללים, ו״המשפטים״ הן החקירות איך לשפוט המדות ע״פ הגיון התלמוד והויות דאביי ורבא שהיו מאז ומכבר, כדאיתא בסוכה (כח,א) על רבן יוחנן בן זכאי שהיה בקי בהויות דאביי ורבא.
אבל זה לא לימד משה לכלל ישראל כל משך ארבעים שנה15 עד שבאו לערבות מואב, וכמו שיבואר בסמוך בפסוק ״הואיל משה באר את התורה הזאת״. וכן הוא בספרי16 ׳מנין לכל הדברות וכו׳ הכללות והפרטות, הגופים והדקדוקים, ת״ל ״ככל אשר צוה ה׳ אותו אליהם״.
והנה איתא בנדרים (לח,א): אמר רב יוסי ב״ר חנינא, לא ניתנה תורה אלא למשה ולזרעו, שנאמר ״כתב לך פסל לך״ – מה פסולתן שלך אף כתבן שלך, ומשה נהג בה טובת עין ונתנה לישראל. מתיב רב חסדא, ״ואותי צוה ה׳ בעת ההיא ללמד אתכם חוקים ומשפטים״ (להלן ד,יד), ומשני – ״ואותי צוה״ ואני לכם17. ומסיק – ׳אלא פלפולא בעלמא׳. ופירש הרא״ש: הבנה וחריפות, והיינו ׳כתבן שלך׳, כי כל החכמה והשכל רמוזים בכתב התורה בצורות האותיות (עכ״ל), פירוש, בחסר ויתר ושינוי לשון של התיבה ואותיותיה. למדנו, שדרך הפלפול להעלות הלכה מדיוקי המקרא על פי המדות הוא חלק שניתן מתחילה למשה לבדו, וכל ישראל לא היו ראוים להשתמש בהוראת התורה אלא על פי הלכות המקובלות שאמר להם משה, ומה שלא נתפרש היה להם לדמות מילתא למילתא, כדאיתא בב״ב (קל,ב) ׳והא כל התורה דימוי מילתא למילתא׳, וזה תלוי רק בסברות האיך לדמות, אבל זה אינו הכרח והלכה פסוקה, עד שבא משה רבינו ולימד זה הדרך18 לישראל בערבות מואב.
ועל זה אמרו חז״ל בחגיגה וסוטה הנ״ל ׳ושנאן באהל מועד ושלשן בערבות מואב׳, ואין לפרש השילוש בלימוד לחוד, דמאי איריא בערבות מואב הא כל שעה שהיה אפשר ללמוד וללמד היה עושה19. אלא הפירוש דבערבות מואב נתן דרך חדשה ללמד בישראל חוק ומשפט היאך לחדש הלכה [ועיין מה שכתבתי בספר ויקרא (יח,ה בהרחב דבר20) הוכחה שרבותינו בעלי התוספות בב״ק (לח,א) הבינו כן ביאור לשון ׳קראו ושנו ושלשו׳21 כמו שכתבתי]. ועל זה אמרו עוד בשמות רבה שם: (״הכינה״ – באהל מועד) ״וגם חקרה״ – בערבות מואב, והיינו חיקור דין מאין מוצאו בתורה שבכתב.
וכל זה נכלל בלשון הכתוב ״ככל אשר צוה ה׳ אותו״ – היינו אפילו הכללים ודרך הלימוד שהראה ה׳ למשה בעצמו ולא לישראל, עתה דיבר משה אליהם – לכל ישראל. [ועיין ספר במדבר (טו,כג) ״את כל אשר צוה ה׳ אליכם ביד משה״ ומה שכתבנו שם]. ולהלן יבואר דמברייתא דספרי מוכח דמימרא דרבי יוסי ב״ר חנינא22 אינו מקובל לכולי עלמא, אלא מתחילה23 עלה ברצון שיהא משה מלמד זו הדרך לישראל, אבל מ״מ לכולי עלמא24 עוד לא הגיעה שעה ללמדם לישראל עד ערבות מואב. ומשום הכי כתיב ״אותו״, מה שעד כה לא נצטוה אלא משה ועתה אליהם נצטוו כל ישראל.
ויש לפרש עוד, דבכלל ׳תורה שבע״פ׳ הוא סודות התורה אשר לא היו כל ישראל ראוין לדעת, משום הכי פירש הכתוב שלא דיבר משה אלא ״ככל אשר צוה ה׳ אותו אליהם״ – הקבלות שנצטוה להגיד להם, ולא כל מה שידע משה. ועיין מה שכתבתי להלן (יח,יח), וכדאיתא בירושלמי עבודה זרה (פ״ב, ה״ז): כתיב ״ואותי צוה ה׳⁠ ⁠⁠״ (להלן ד,יד), אותי ״ואותי״ – נאמר לי דברים שנאמר לכם, ונאמר לי דברים שנאמר ביני לבין עצמי.
ומה שהגיע המסובב מהא שנהיה ארבעים שנה, הוא כמו שכתבתי בפרשת שלח (במדבר יד,כא) ולהלן (ח,ב) שבשעת גזירה של מ׳ שנה נגזרה גלות על ישראל, ובשביל זו התכלית ישבו במדבר מ׳ שנה כמבואר שם. וענין הגלות גרם שיש הכרח ללמוד את התורה על פי דרך הגיון הפלפול, לבד מה שביארנו בספר שמות סוף פרשת ״קדש לי״ (יג,טז) שנדרשו אז לחרב של תורה לשננה, כדי שיהא בזה כח ועוז לשמור כלל האומה ותכליתה, עוד יש ענין גדול ונעלה לעיקר ההוראה בישראל: דכל זמן שהיו בארץ ישראל בבית ראשון, אם לא הגיעו לאיזה פסק הלכה באיזה מקום, היתה המצוה לשלוח לבית המקדש25, כדכתיב (להלן יז,ח) ״כי יפלא ממך דבר וגו׳ וקמת ועלית וגו׳⁠ ⁠⁠״, ושם נתבררה ההלכה לאמתה של תורה, או שהגיעו ע״פ חוקי הפלפול, ועל זה כתיב (שם פסוק ט׳) ״ואל השופט אשר יהיה בימים ההם״, ו״השופט״ היינו – חוקר בעומק הלכה להוציא משפט לאורה. או ע״י סברא שיצאה מהכהן הגדול שעמד לפני ה׳, ועל זה כתיב (שם) ״אל הכהנים הלויים... אשר יהיה בימים ההם״, וכמו שביארנו באותה פרשה בס״ד. ולא עוד אלא אפילו לא הגיע הכהן הגדול לידי מעלה גדולה כזו ולא ראש הסנהדרין להיות שופט וחוקר בעמק הלכה, גם כן – איך שיצאה מאותו מקום הנבחר כך הלכה.
ודבר זה למדנו ממה שכתב בשאילתות פרשת משפטים [הנוספת בדפוס על שאילתות קודמות]: אמר משה לפני הקב״ה, רבש״ע, כתבת בתורתך (שם) ״וקמת ועלית״, הרי בזמן שבהמ״ק קיים, ובזמן שאין בהמ״ק קיים מי ישפוט בין עמך ישראל? אמר לו, בעלי תורה, דהכי כתיב ״על פי התורה אשר יורוך״, אי איכא תורה – תורה יורוך וכו׳.
והביאור הוא, דכתיב באותה פרשה ״ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך מן המקום וגו׳, על פי התורה אשר יורוך״, וכל זה הלשון ״מן המקום ההוא״ מיותר, שהרי מיירי בזה המקום, כמו שכתוב ״וקמת ועלית אל המקום26 וגו׳⁠ ⁠⁠״. וגם ״על פי התורה אשר יורוך וגו׳⁠ ⁠⁠״ כולו מיותר, שהוא הוא דכתיב במקרא הקודם ״ועשית על פי הדבר וגו׳⁠ ⁠⁠״. אלא הכי קאמר, ״במקום אשר יבחר״ סגי ״על פי הדבר״ לחוד, אפילו בלי הוכחה מכח התורה גם כן קיים הדין על פי דעת הסנהדרין באותו מקום הנבחר. אבל בזמן שאינו באותו מקום הנבחר27, אזי דוקא ״על פי התורה אשר יורוך״28.
ומשום הכי כשהגיעו לערבות מואב הודיע משה רבינו לישראל ענין הגלות שנגזר עליהם, ושעל כן מוכרחים לקבל עול תורה בזו הדרך, כדי שלא תיאבד דרך ההוראה בישראל.
[הרחב דבר: והנה כלשון זה המקרא אמר מלאכי הנביא האחרון (ג,כב) ״זכרו תורת משה עבדי אשר צויתי אותו בחורב על כל ישראל חוקים ומשפטים״, ריבוי דברים יש כאן, ומה צריך לומר ״אשר צויתי אותו בחורב על כל ישראל״. אלא לא בא להזהיר על גוף תורה שבכתב והקבלות שבע״פ, כי אם על פלפולה של תורה, שמתחילה נצטוה משה בחורב הוא לבדו ועתה יהיה על כל ישראל. או כפירוש השני אשר נצטוה ״על כל ישראל״, ולא סודות התורה, על אלו לא הזהיר. וזה שמסיים דיקא ״חוקים ומשפטים״.
ומה שהגיע לנביא להזהיר על זה, הוא מפני שכל זמן שהיו ישראל בבית ראשון לא הרבו תלמידים ופלפולה של תורה ולהגדיל תורת העיון, עד שהגיע ליאשיהו המלך החסיד, וראה בספר תורה שנמצא שמוכנים לילך גולה, ואיתא בירושלמי סוטה (פרק ז׳) שראה יאשיהו המלך הכתוב ״ארור אשר לא יקים את דברי התורה וגו׳⁠ ⁠⁠״, על זה קרע בגדיו ואמר עלי להקים, והיינו שראה הגלות. גם התבונן כי בזה האופן שהיו גדולי ישראל בזמנו שלא הרבו תלמידים היה עלול שתאבד תורה מישראל ח״ו, על כן החזיק במעוזו.
וכתיב בדברי הימים ב׳ (לה,ג) ״ויאמר (יאשיהו) ללויים המבינים לכל ישראל הקדושים לה׳, תנו את ארון הקודש בבית אשר בנה שלמה בן דוד מלך ישראל, אין לכם משא בכתף, עתה עבדו את ה׳ אלהיכם ואת עמו ישראל״. ופירשו חז״ל ביומא פרק הוציאו לו (נב,ב) שצוה לגנוז את הארון. ועדיין לא נתבאר מה שאמר ״עתה עבדו את ה׳ וגו׳⁠ ⁠⁠״, איזו עבודה הגיעה עתה להם. אלא משום שראה שידעך אור הארון ממקומו בקדש הקדשים וישראל יגלה מעל אדמתו, ואין אור תורה זורח בחוץ לארץ שיהא הסברא סגי לכוין את הלכה מדעת עצמו, על כן הזהירם לעבוד את ה׳ ואת עמו ישראל, היינו, שלא תהיה עבודתם את ה׳ בפני עצמה בהתבודדות וזהו הנקרא ״משא בכתף״, כמו שכתבתי בפרשת קדש, אלא עבודת ה׳ תהיה יחד עם עמו ישראל, היינו בריבוי תלמידים להבין להם דרכי הלכה. ועל פי דבר יאשיהו קמו החרש והמסגר אלף כולם עושי מלחמתה של תורה בימי יהויכין בן בנו, כדתניא בספרי פרשת האזינו על הא דכתיב (מלכים ב׳ כד,טז) ״החרש והמסגר אלף כולם עושי מלחמה״, מה מלחמה עושין בני אדם הזקוקין בזיקין ונתונים בשלשלאות של ברזל, אלא כולם גבורים במלחמתה של תורה.
ואחריהם באו אנשי כנסת הגדולה, והזהירו עוד ו׳אמרו שלשה דברים, הוו מתונים בדין׳, פירוש, שלא להורות מצד הסברא אלא ע״פ עומק החקירה בכח ההכרח שאי אפשר לומר באופן אחר, וזהו ע״פ הויות התלמוד במדרשות של תורה. והזהירו עוד ׳והעמידו תלמידים הרבה׳, דמועיל לפלפולה של תורה, כידוע מרבה ישיבה מרבה חכמה. ׳ועשו סייג לתורה׳ – ע״י אסמכתות, ובזה מתגדל הפלפול והחקירה ושומר את ההוראה שלא ימוט.
והנה בימי נביאים אחרונים חגי זכריה ומלאכי שבו לארץ ישראל בבית שני, והיה לישראל מקום לחשוב שאין צריך עוד להגדיל תורת החקירה בישראל, ויהיו נסמכים בהוראה על אור בית המקדש כמו שהיה בבית ראשון, משום הכי בא מלאכי הנביא חותם הנבואה {וידע שעיקר תכלית שיבת ישראל אז יהיה הכנה לגלות הארוך אשר יהיה, כמבואר להלן (לב,לו) בשירת האזינו, על כן הזהיר} את ישראל ״זכרו תורת משה עבדי וגו׳⁠ ⁠⁠״, וכמו שביארנו לעיל שהזהיר על דרך החקירה וחידושי הלכה ע״י חוקים ומשפטים. וידוע במגילה (טו,א) דמלאכי זה עזרא הסופר, וכתיב ביה בעזרא (ז,יא) ״סופר דברי מצוות ה׳ וחוקיו על ישראל״, ואם היה כתוב ״סופר מצוות ה׳⁠ ⁠⁠״ היתה המשמעות שהיה מונה תרי״ג מצוות שיש בזה חכמה גדולה, אבל לשון ״דברי מצוות ה׳⁠ ⁠⁠״ משמעו הפרטים שיש בכל המצוות כמו דפירש בירושלמי שקלים (פרק ה׳) על לשון ״משפחות סופרים״ (דברי הימים א׳ ב,נה) שהיו סופרים פרטי הדינים בכל מצוה. ויותר משמע לשון ״סופר דברי מצוות ה׳⁠ ⁠⁠״ כדאיתא בקדושין (ל,א) שהיה מונה אותיות בכל מצוה לדרוש על כל יתור וחסר הלכות חדשות. והיינו ״דברי מצוות ה׳⁠ ⁠⁠״ – הדיבור שבמצוות ה׳. ״וחוקיו״ של עזרא מה שהעלה ע״י שהיה מחקק ומחדש הלכות על ישראל, לימד אותם לכל ישראל לעשות כן, ומאז והלאה נתרחב כח תורה שבע״פ בכל דור ודור.
ושלמה המלך בספר משלי (ג,יח) המשיל חלק התורה בזה האופן ל״עץ חיים״, ואמר ״עץ חיים היא למחזיקים בה ותומכיה מאושר״, ופשוט לחז״ל דהיא התורה, כדאיתא ברכות (לב,ב) ״ועץ חיים תאוה באה״ (שם יג,יב), אין ״עץ חיים״ אלא תורה, שנאמר ״עץ חיים היא למחזיקים בה וגו׳⁠ ⁠⁠״, וכן הוא בירושלמי סוטה (פרק ז׳) ובכמה מקומות שגידול תורת התלמוד הרי היא כגידול עץ חיים. דהעץ גידולו וקיומו תלוי בעיקר שרשוהי בעומק הארץ, אע״ג שאין נראה לעין כוחות השרשים, מ״מ הכל מבינים שכן הוא, דבלא זה היה האילן נעקר ונופל, ואח״כ יוצא העץ מן הארץ ביסוד עב הרבה, והוא היסוד שעליו העץ עומד ואינו נשבר ברוח, אח״כ גדל והולך והוא דק. ויש עוד שבאמצע גבהו יש כמה ענפים מתפשטים, ואח״כ גדל עוד דק והולך, ואח״כ עוד איזה ענפים מתפשטים וגדל עוד דק והולך, עד שמגיע לתכלית האילן שיש הרבה ענפים לאין שיעור ברחבו וכל ענף נושא ענפים קטנים. כך היה גידול תורת הפלפול בישראל, מתחילה נחקק בלוחות השניות מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש, וכמו שביארנו בס״ד בפרשת כי תשא ובפרשת עקב בענין הלוחות, וזה היה שורש פלפול של תורה. ואע״ג שאין לנו השגה היאך נכללו בלוחות כל זה, אבל יש לנו להאמין ע״פ דיוקי המקרא שכך הוא, וגם הדעת נותנת שאם לא היה בזה כח אלהי כבר היה נעקר ונופל ע״י רוחות קשים שעובר על זה הלימוד. ובימי משה ויהושע עלה היסוד בפועל ע״י משה בערבות מואב, ואח״כ יהושע ועתניאל בן קנז ומשפחות סופרים שהיו עמו, המה הניחו יסוד עב ממנו פינה ממנו יתד. ואח״כ נצער הרבה כח התורה בישראל עד שמואל ודוד ושלמה, שהמה הרחיבו כח פלפולה של תורה. ושלמה הזהיר בספר משלי הרבה על זה. אחריו חזר להיות גדל דק ומעט עד יחזקיהו המלך ש׳חובל עול מפני שמנה של תורה׳ (סנהדרין צד,ב), ושוב נצער עד יאשיהו. ומשם והלאה נתרחב לאין תכלית, וכל ענף בזה הדרך נושא ענפים הרבה. זהו כלל ענין הנעלה הלז, אשר הוא יסוד ושורש תורת התלמוד הקדוש.]
1. עיין בהקדמת רבינו - ׳קדמת העמק׳, וכן להלן (לב ל״ז) ״ואמר אי אלוהימו״, ועוד.
2. כשמשמעות ״לאמר״ היא – לאמר לישראל.
3. על הפסוק ״ואחרי כן נגשו כל בני ישראל ויצום את כל אשר דיבר ה׳ אתו בהר סיני״.
4. רבינו מדגיש זאת כמעט בכל מקום בתורה כשמופיע לשון ׳ציווי׳.
5. תורה שבע״פ, שקיבלו חז״ל איש מפי איש עד משה רבינו.
6. דעת רבי עקיבא.
7. רבינו מבין ׳שנאן׳ במשמעות ׳לימדם׳, אך מפשטות לשון הגמרא לא משמע כך, וזה לשון הגמרא: כללות ופרטות נאמרו בסיני, ונשנו באוהל מועד, ונשתלשו בערבות מואב. וכך משמע ברש״י שמשה עצמו למדן פעם שניה באהל מועד, ולא שלימד אותם לישראל, וצ״ע. מעניין שרש״י בחגיגה (וכן בסוטה) מפרש: ׳ונשתלשו בערבות מואב׳ – מפי משה לישראל, שנאמר (להלן פסוק ה׳) ״בעבר הירדן בארץ מואב הואיל משה באר את התורה הזאת״.
8. המשך: ״וגם חקרה״ – בערבות מואב, באלה הדברים.
9. מדרש שיר השירים רבה.
10. זה לשונו: ״עד שהבאתיו אל בית אמי״ – זה סיני, ״ואל חדר הורתי״ – זה אוהל מועד, שמשם נתחייבו ישראל בהורייה.
11. ל״ב מדות של רבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי.
12. כפי שהאריך רבינו גם בהקדמתו לחמשה חומשי תורה (קדמת העמק).
13. ״אלה החוקים״ – אלו המדרשות, ״והמשפטים״ – אלו הדינים. והוסיף שם רבינו: והכי דרשינן בכריתות (יג,ב)...
14. זה לשון הירושלמי: יכול אף מקרא ותרגום אתה למד בחנם, ת״ל ״חוקים ומשפטים כאשר ציווני״ (דברים ד,ה), חוקים ומשפטים אתה למד בחנם, ואי אתה למד מקרא ותרגום בחנם.
15. לעומת הלכות המקובלות שלימד אותם כבר באהל מועד ובמשך הארבעים שנה, וכנ״ל ברבינו.
16. על אתר, בד״ה ״דיבר משה אל כל ישראל״. ותחילת המשפט: וכי לא נתנבא משה אלא עשר דברות, מנין לכל הדברות שבתורה, הקלות והחמורות, הזדונות והשגגות, הכללות...
17. פירוש הר״ן: וקרא הכי קאמר, ״ואותי צוה ה׳ בעת ההיא״, ואני נתתי אל לבי ״ללמד אתכם חוקים משפטים״...
18. דרך הפלפול, להעלות הלכה מדיוקי המקראות...
19. עיין לשון רש״י שהבאנו בהערה 18.
20. הובא במהדורתנו בסוף הספר.
21. לשון הגמרא בחגיגה (יג,א): ת״ר, וכבר שלחה מלכות רומי שני סרדיוטות אצל חכמי ישראל ׳למדונו תורתכם׳, קראו ושנו ושלשו.
22. בנדרים (לח,א) שהביא רבינו לעיל.
23. ולא כ-׳טובת עין׳ שנהג בה משה לישראל.
24. בין לדעת רבי יוסי בר׳ חנינא ובין לדעת הספרי.
25. לסנהדרין הגדולה.
26. והכוונה לבית המקדש, שם יושבים הסנהדרין בלשכת הגזית.
27. בזמן שאין בית המקדש קיים.
28. ע״פ דרך הגיון הפלפול.
המבקרים הכופרים טוענים שפסוק ג׳ שייך למקור אחר (לכתב⁠־היסוד פ׳) מחמת הביטוי ״עשתי עשר״ (במקום ״אחד עשר״ בפסוק ב׳), אבל הרגישו בכך, שהחילוף בין עשתי עשר לאחת עשרה נמצא גם בספר מלכים ובירמיהו ויחזקאל, השוה מלכים ב ט׳:כ״ט, כ״ג:ל״ו, כ״ד:י״ח עם כ״ה:ב׳; ירמיהו נ״ב:א׳ עם א׳:ג׳ ועם ל״ט:ב׳ ועם נ״ב:ה׳; יחזקאל ל׳:כ׳ עם כ״ו:א׳ ועם מ׳:מ״ט.
ככל אשר צוה וגו׳ – הכוונה בזה לכל מצוות התורה וגם לספר דברים, השוה את המבוא. בפסוק זה נאמר גם שאף המצוות שבספר דברים הן מפי הגבורה, כמו שמתבאר גם מפרק ו׳:א׳ (השוה גם ד׳:ה׳ וגם יהושע א׳:ג׳). הזמן הנאמר בפסוק זה מתיחס גם לדבריו של משה שנאמרו בעבר הירדן, כמבואר בפסוק א.
את העובדה שאחרי הזמן המדויק שנקבע בפסוק ג׳ בא זמן כללי בפסוק ד, אין להסביר כדרך מבקרים המייחסים את הפסוק ד׳ למחבר אחר. כי אפילו לדעתם אין זה פירוש מספיק כלל, שכן עדיין יש לתמוה על אי⁠־הדיוק כביכול בפסוק ד, כיון שהנאום לא נאמר מיד אחרי הנצחון על סיחון ועוג, שהרי בתוכו נזכרת כבר חלוקת עבר הירדן המזרחי בין שבטי ראובן וגד (דברים ג׳:י״ב והלאה), ועוד מאורעות מאוחרים אחרים (דברים ג׳:כ״א והלאה).
על כן יש לפרש, כי הפסוק ד׳ לא נאמר בתור קביעת⁠־זמן כשלעצמה, אלא בתור הקדמה מסבירה לנאומים הבאים. רק אחרי שזכה משה רבינו להתחיל בקיום הבטחות ה׳, בצורת הנצחון על שני המלכים האדירים ביותר, היה יכול להתחיל לנאום את נאומיו הבאים; כן מפרשים כבר הספרי ורש״י.
בארבעים שנה וגו׳ – כאן הוא אומר בארבעים שנה בעשתי עשר חודש ולמעלה הוא אומר (פ׳ מסעי) בשנת הארבעים בחודש החמישי, קאי באב וקרי ליה שנת ארבעים וקאי בשבט וקרי ליה שנת ארבעים, מלמד דשנת יציאת מצרים מניסן ולא מתשרי מנינן.⁠1 (ר״ה ב׳:)
1. ר״ל מכלל דחשבון ר״ה של יציאת מצרים לאו מתשרי הוא, דאל״ה הו״ל חודש שבט שאחריו שנת הארבעים ואחת, ועיין בסוגיא כאן.
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144