×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(טז) וָאֲצַוֶּה֙ אֶת⁠־שֹׁ֣פְטֵיכֶ֔ם בָּעֵ֥ת הַהִ֖וא לֵאמֹ֑ר שָׁמֹ֤עַ בֵּין⁠־אֲחֵיכֶם֙ וּשְׁפַטְתֶּ֣ם צֶ֔דֶק בֵּֽין⁠־אִ֥ישׁ וּבֵין⁠־אָחִ֖יו וּבֵ֥ין גֵּרֽוֹ׃
I commanded your judges at that time, saying, "Hear cases between your brothers, and judge righteously between a man and his brother and the foreigner who is living with him.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורקיצור פענח רזאר׳ בחייטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גאברבנאלגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא טז]
ואצוה את שפטיכם בעת ההיא לאמר שמע בין אחיכם ושפטתם צדק – אמרתי להם היו מתונים בדין שאם בא דין לפניך פעם שתים ושלש אל תאמר כבר בא דין זה לפני ושניתיו ושלשתיו אלא היו מתונים בדין וכך היו אנשי כנסת הגדולה אומרים היו מתונים בדין והעמידו תלמידים הרבה ועשו סייג לתורה.
בעת ההיא לאמר – לשעבר הייתם ברשות עצמכם עכשיו הרי אתם עבדים משועבדים לצבור.
מעשה ברבי יוחנן בן נורי וברבי אלעזר חסמא שהושיבם רבן גמליאל בישיבה ולא הרגישו בהם התלמידים לעתותי ערב הלכו וישבו להם אצל התלמידים וכך היתה מדתו של רבן גמליאל כשהיה נכנס ואומר שאלו בידוע שאין שם קנתור כשהיה נכנס ולא היה אומר שאלו בידוע שיש שם קנתור נכנס ומצא את רבי יוחנן בן נורי ואת רבי אלעזר חסמא שישבו להם אצל התלמידים אמר להם יוחנן בן נורי ואלעזר חסמא הרעתם לצבור שאי אתם מבקשים לעשות שררה על הצבור לשעבר הייתם ברשות עצמכם מכאן ואילך הרי אתם עבדים משועבדים לצבור.
שמע בין אחיכם – כך היתה מדתו של רבי ישמעאל כשהיו באים אצלו לדין לפניו אחד ישראל ואחד גוי אם בדיני ישראל היה מזכה את ישראל ואם בדיני אומות העולם היה מזכה את ישראל אמר מה אכפת לי לא כך אמרה תורה שמע בין אחיכם, רבן שמעון בן גמליאל אומר אינו צריך אם בא לדון בדיני ישראל היה דן בדיני ישראל בדיני אומות היה דן בדיני אומות.
ושפטתם צדק – צדיק בצדקו תובע ומביא ראיות, משל זה עוטף בטליתו וזה אומר שלי היא, זה חורש בפרתו וזה אומר שלי היא, זה מחזיק בתוך שדהו וזה אומר שלי הוא, זה יושב בתוך ביתו וזה אומר שלי הוא, לכך נאמר ושפטתם צדק צדיק בצדקו תובע ומביא ראיות.
בין איש – להוציא את הקטן, מכאן אמרו אין דנים יתומים.
בין איש ובין אחיו – אין לי אלא בין איש לאיש בין איש לאשה בין אשה לאיש בין אומה למשפחה בין משפחה לחברתה מניין תלמוד לומר בין איש ובין אחיו מכל מקום.
ובין גרו – זה שאוגר עליו דברים אמר לו חרשת תלם בתוך שדי והוא אומר לא חרשתי המית שורך את שורי והוא אומר לא המית המית שורך את עבדי והוא אומר לא המית לכך נאמר ובין גרו זה שאוגר עליו דברים.
דבר אחר: ובין גרו – זה שכנו, דבר אחר זה שושבינו, דבר אחר זה תותבו.
סליק פיסקא
[Piska 16]
("And I charged your judges at that time, saying:hear among your brothers": He told them: Be deliberate in judgment. If a (similar) case comes before you one, two, or three times, do not say: I've already ruled on this several times, but be deliberate in (the) judgment (of each case). And thus did the men of the Great Assembly say. "Be deliberate in judgment, and set up many disciples, and make a fence for the Torah.⁠")
"And I charged your judges at that time, saying": In the past, you were independent; now you are obligated to the congregation.
It once happened that R. Gamliel placed R. Yochanan b. Nuri and R. Elazar b. Chasma at the head of the academy, and the disciples were unaware of their absence. Towards evening, they returned and sat with the disciples. Such was the trait of R. Gamliel: When he entered (the house of study) and said "Ask" (what is on your minds), it was known that there were no provocateurs there. When he entered and did not say "Ask,⁠" it was known that there were provocateurs there. When he entered and found R. Yochanan b. Nuri and R. Elazar b. Chasma sitting among the disciples, he said to them: (By your behavior) you have made it known to the congregation that you do not wish to exercise authority over them — In the past, you were independent; from now on, you are obligated to the congregation (for their good and welfare). (Ibid.) "Hear among your brothers": He told them: Be deliberate in judgment. If a (similar) case comes before you one, two, or three times, do not say: I've already ruled on this several times, but be deliberate in (the) judgment (of each case). And thus did the men of the Great Assembly say. "Be deliberate in judgment, and set up many disciples, and make a fence for the Torah.⁠"
"among your brothers": and not among Canaanites. And this was the way of R. Yishmael: When two came to him for judgment, one a Canaanite and one a Jew — If he could find for the Jew by Jewish law, he judged by Jewish law; and if by the laws of the gentiles, he judged by the laws of the gentiles, saying, Why should I not do so? Has the Torah not written "Hear among your brothers"? ...
"and judge righteously": (one who may be) a tzaddik (a righteous one) in his righteousness and a claimant (against him) who brings proofs (for his claim); the first, cloaked in his talith; the second saying it is mine (and adducing proofs); the first plowing with his ox; the second saying it is mine; the first sitting in his house; the second saying it is mine; the first holding his fields; the second saying it is mine. This is the intent of "and judge righteously,⁠" (between) "the righteous one in his righteousness" and the claimant adducing his proofs, (the rule being: "The burden of the proof is upon him who would take something from his neighbor, who is holding it).
"between a man": to exclude a minor — whence they ruled: Orphans (who are minors) are not subject to adjudication.
"between a man and his brother": This tells me only of the foregoing. Whence do I derive (the same for) one woman vis-à-vis another, one tribe, one family? From "Hear among your brothers" (All Jews are "brothers.⁠") "and between his ger":
One who "piles up" ("oger") claims against him, saying "You plowed in my land" — and he denies it; "your ox killed my servant" — and he denies it.
Variantly: "and between his ger" — his neighbor (one who lives ["gar"] near him.) Variantly: his groomsman. Variantly: his tenant.
[End of Piska]
ואצוה את שפ׳ אמר להם הוו מתונין בדין שלא תאמר הואיל ובא דין זה לפני פעם שתים ושלש כבר שניתיו ושלשתיו אלא היו מתונין בדין וכן אנשי כנסת הגדולה אמרו היו מתונין בדין והעמידו תלמידים הרבה ועשו סייג לתורה:
בעת ההיא לאמר אמר להם לשעבר הייתם ברשות עצמכם עכשיו הרי אתם עבדים משועבדים לצבור:
מעשה בר׳ אלעזר חסמא ור׳ יוחנן בן נורי שהושיבן רבן גמליאל בישיבה ולא הרגישו בהן התלמידים לעתותי ערב באו וישב להם אצל התלמידים וכך היתה מדתו של רבן גמליאל כל זמן שהיה נכנס והיה אומר להם שאלו היו יודעין שאין שם קינתור וכל זמן שהיה נכנס ולא היה אומר להן שאלו היו יודעין שיש שם קינתור כיון שנכנס רבן גמליאל אמר להן אלעזר חסמא ויוחנן בן נורי עכשיו הודעתם את עצמכם שאין אתם באים לשמש בשררה לצבור לשעבר הייתם ברשות עצמכם עכשיו הרי אתם עבדים משועבדים לצבור:
שמע בן אחיכם כך היתה מדתו של ר׳ ישמעאל אם באו שנים לדין לפניו אחד גוי ואחד ישראל אם באו לדון בדיני ישראל היה מזכה את ישראל ואם באו לדון בדיני אומות העולם היה מזכה את הגוי אמר מה איכפת לי שלא אמרה תורה אלא שמוע בין אחיכם:
רבן שמעון בן גמליאל אומר לא היה צריך אלא אם באו לדון בדיני ישראל דנן בדיני ישראל בדיני אומות העולם דנן בדיני אומות העולם שלא אמרה תורה אלא ושפטתם צדק:
[ושפטתם צדק] לעולם הצדיק בצדקתו והתובע יביא ראייה משל זה עטוף בטליתו וזה אומר שלי היא זה יושב בתוך ביתו וזה אומר שלי הוא זה חורש בפרתו וזה אומר שלי הוא זה מחזיק בתוך שדהו וזה אומר שלי הוא ושפטתם צדק על כולן הוא אומר התובע יביא ראייה:
בין איש להוציא את הקטן מכאן אמרו אין דנין יתומים:
בין איש ובין אחיו אין לי אלא בין איש לאיש בין איש לאשה בין אשה לאיש בין אומה למשפחה בין משפחה לחברתה מנ׳ ת״ל בין איש ובין אחיו מכל מקום:
ובין גרו זה שהוא אוגר אחריו דברים אמר לו חרשת תלם בתוך שדי והוא אמר לא חרשתי המית שורך את שורי והוא אומר לא המית המית שורך את עבדי והוא אומר לא המית הא מה ת״ל ובין גרו זה שהוא אוגר אחריו דברים:
ד״א ובין גרו זה שכינו:
ובין גרו זה שושבינו:
ובין גרו זה תותבו:
וּפַקֵּידִית יָת דַּיָּינֵיכוֹן בְּעִדָּנָא הַהוּא לְמֵימַר שְׁמַעוּ בֵּין אֲחֵיכוֹן וּתְדִינוּן קוּשְׁטָא בֵּין גּוּבְרָא וּבֵין אֲחוּהִי וּבֵין גִּיּוֹרָא.
And I charged your judges at that time, saying: Hear between your brethren, and judge rightlya between a man and his brother, or the sojourner.
a. Samaritan Version, "the truth.⁠"
ופקדית ית דייניכוןא בשעתה ההיא למימר בתהוון שמעין בני אחיכון ודיינין יתהון דינין דקשטג ביןד גבר וביןה אחוי ובין תותביהו.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דייניכון״) גם נוסח חילופי: ״סרכיכון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״תהוון שמעין ... דקשט״) נוסח אחר: ״שמועו מן אחיכון ותדונון יתהון בקשוט״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דקשט״) גם נוסח חילופי: ״{דק}⁠שוט״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בין״) גם נוסח חילופי: ״לבין״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ובין״) גם נוסח חילופי: ״ולבן״.
ו. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תותביה״) גם נוסח חילופי: ״תותבייה״.
ופקידית ית דייניכון בעידנא ההיא ית סידרי דיניא למימר קבילו מן אחיכון דלא ימליל חד כל מילוי וחד מקטע מילוי ומדשמעתון מיליהון לית אפשר לכון דלא למדנהון ותדונון דינא בקשוט ופשרות שלמא בין גברא לאחוי ובין מאן דמאגר מילי דינין.
And I charged your judges at that time with the orders of judgments, saying: So hear your brethren that one may not (be permitted to) speak all his words, while another is compelled to cut his words short; and so hearken to their words, as that it may be impossible for you not to judge them, and deliver judgment in truth, and to resolve (a matter) completely between a man and his brother, and between him who hireth words of litigation.
ואצוה את שופטיכם – שיהיו זריזין כנגד מקל ורצועה.
1בין איש ובין אחיו – בין בית לעלייה.
ובין גרו – בין תנור לכירים.
1. בין איש בין אחיו בין בית ועליה ובין גרו בין תנור לכירים. סנהדרין ז׳ ע״ב, ועיין בערוך ערך בית עליה שמפרש כוונת המאמר. וידידי הרב הגדל מוהר״ר ח״י ד״ר קאהוט העיר כי דברי הערוך נובעים מפי׳ ר״ח ז״ל בפירושו לסנהדרין.
וַאַמַרתֻ חֻכַּאמַכֻּם פִי דַ׳לִךַּ אַלּוַקתִ וַקֻלתֻ לַהֻם אסמַעֻוא מַא בַּיְןַ אִכ׳וַתִכֻּם וַאחכֻּמֻוא בִּאלעַדלִ בַּיְןַ רַגֻלֵ וַאַכִ׳יהִ וַצַ׳יְפִהִ
ופקדתי על דיניכם, באותו הזמן, ואמרתי להם, שמעו את אשר בין אחיכם, ופסקו דין בהגינות, בין איש ואחיו ואורחו.
ואצוה את שופטיכם – אמרתי להם: הוו מתונים בדין, אם בא דין לפניך פעם שתים ושלש, אל תאמר: כבר בא דין זה לפניי פעמים הרבה, אלא היו נושאין ונותנין בו.
בעת ההיא – משמניתים,⁠א אמרתי להם: אין עכשיו כלשעבר, לשעבר הייתם ברשות עצמיכם, עכשיו הרי אתם משועבדים לצבור.
שמוע – לשון הווה, אודֵנְ״ט בלעז, כמו: זָכור (שמות כ׳:ז׳), שָמור (דברים ה׳:י״א).
ובין גרו – זה בעל דינו, שאוגר עליו דברים.
דבר אחר: ובין גרו – אף על עיסקי דירה בין חלוקת אחים, אפילו בין תנור לכירים.
א. כן בכ״י אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917, מינכן 5, ליידן 1. בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165: ״מי שמיניתם״.
ואצוה את שפטיכם AND I COMMANDED YOUR JUDGES – I said to them: be deliberate in judgment: if a certain point of law comes before you once, twice, three times, do not say, "This point of law has already come before me several times", but discuss it well on that occasion also (Sifre Devarim 1:16).
בעת ההוא [AND I COMMANDED YOUR JUDGES] AT THAT TIME – As soon as I appointed them, I said to them, "It is not now as heretofore: heretofore you were your own masters (lit., under your own control), now you are in the service of the Community!⁠" (Sifre Devarim 1:16).
שמע – This grammatical form expresses constant doing: oyant in old French, be hearing, just as זכור and שמור (see Rashi on Bemidbar 25:17).
ובין גרו AND BETWEEN HIS גר – this is his opponent in the lawsuit who merely heaps up (אוגר) words against him.
Another explanation of AND BETWEEN HIS גר – also in a matter concerning a dwelling house (גור = to dwell), – in the division of property among brothers, even if it be a dispute about an oven and a kitchen range (cf. Sifre Devarim 1:16; Sanhedrin 7b).
פס׳: ואצוה את שופטיכם – זה ציווי לבית דין 1שיסבול את בעלי דינין.
ד״א: ואצוה את שופטיכם – אזהרה לבית דין שיהו מתונין בדין.
בעת ההיא לאמר – לשעבר הייתם ברשות עצמכם עכשיו הרי אתם מסורין לצבור. וכן היא אומר 2ברחבעם (שם א׳:י״ב) אם (היה תהיה לעם הזה ועבדוך).
שמוע בין אחיכם – אזהרה לדיין שלא ישמע דברי בעל דין עד שיבוא בעל דין חבירו.
ושפטתם צדק3אמר ר״ל צדק את הדין ואחר כך חתכהו.
4בין איש ובין אחיו – אפילו בין בית לעלייה.
ובין גרו – ואפילו בין תנור לכירים.
ד״א: ובין גרו – זה בעל דינו שאוגר עליו דברים:
1. שיסבול את בעלי דינים. קאי על סיפא דקרא שמוע בין אחיכם:
2. ברחבעם. אם תהיה עבד לעם הזה ועבדתם וכו׳ כצ״ל:
3. אמר ר״ל צדק את הדין. (סנהדרין ז:) ע״ש ברש״א שפירש שמתחלה צדק את הדין לעשות פשרה ובא״ל חתכהו עפ״י ד״ת כי כשאתה יודע האיך הדין נוטה אי אתה רשאי לבצוע:
4. בין איש וכו׳. (סנהדרין שם) ודורש בין איש לאחיו לענין ירושה וזה שאמר בין בית לעלייה בין תנור וכרים אלא יעלה אותן בדמים וישוה חלוקתו ע״י מעות (רש״י שם) ד״א לא תכירו ר׳ יהודה אומר לא תכירהו (היינו אם הוא אוהבך) ר״א אומר לא תנכרהו (היינו אם הוא שונאך) כצ״ל וכ״ה בסנהדרין שם וע״ז קאי המעשה אושפזכנאי וכו׳:
שמע – שם הפועל, כמו: זכור את יום השבת (שמות כ׳:ז׳).
וטעמו: שמוע שמעו בין אחיכם, או: שמעו שמוע.
HEAR. Shamo'a (hear) is an infinitive. It is like the word zakhor (remember) in Remember the sabbath day (Ex. 20:7).⁠1 Shamo'a is short for shamo'a shimu (you shall surely hear) or shimu shamo'a (you shall surely hear).⁠2
THE STRANGER THAT IS WITH HIM. I have already explained the meaning of the term ger (stranger).⁠3
1. Zakhor is an infinitive.
2. The word shamo'a literally means to hear. This makes no sense here. Thus Ibn Ezra believes that it is short for shamo'a shimu or shimu shamo'a (you shall hear), for it is good Hebrew style to combine a conjugated verb with an infinitive for purposes of emphasis.
3. See Ibn Ezra on Gen. 15:13 (Vol. 1, p. 173).
שמוע בין אחיכם ושפטתם – כשיהיו אחיכם שניהם לפניכם, אז תשמעו טענותיהם, ולא זה שלא בפני זה, שלא יטעים האחד דבריו לדיין קודם שיבא חבירו (בבלי סנהדרין ז׳:).
בין איש ובין אחיו – בין בית לעלייה (בבלי סנהדרין ז׳:), כשיחלקו שני אחים לפניכם, אל תאמרו: זה יקח בית וזה יקח עלייה, אלא תדקדק בדבר היטב ויעלו כספים זה לזה.
ובין גירו – בין איש ושותפו שגר איתוא בבית אחד, כשיבאו לחלוק כלי הבית, אל תאמרו: זה יטול תנור וזה יטול כיריים, אלא תדקדקו בדבר.
א. בכ״י מינכן 52: אותו.
שמוע בין אחיכם ושפטתם – HEAR CASES BETWEEN YOUR BROTHERS AND JUDGE – When your brothers, both of them, are before you, then listen to their claims, and not [while] one is not in front of the other, so that one will not explain his statement to the judge before the other litigant comes (Bavli Sanhedrin 7b:14).
בין איש ובין אחיו – BETWEEN A MAN AND HIS BROTHER – between [the merits of] a house and the upper story (Bavli Sanhedrin 7b:15), when two brothers will divide [an inheritance] before you, do not say: this one shall take the house and this one shall take the upper story, but rather be very scrupulous in the matter and they should remunerate money one to the other [to adjust for any difference in value].
ובין גירו – AND BETWEEN THE FOREINER WHO IS LIVING WITH HIM – Between a person and his partner who is living with him in one house, when they come to divide up the household utensils, do not say: this one shall take the oven and this one shall take the stove top, but rather be scrupulous in the matter.
ובין גרו – פי׳ שאוגר עליו דברים אומר לו חרשת בתוך שדה שלי וזה אומר לא חרשתי וכיו״ב.
ד״א גרו – זה שושבינו או שכנו או חתנו.
ואצוה את שפטיכם – זרזתי אותם שיהיו מתונים שאע״פ שכבר בא דין זה לפניהם פעמים רבות שלא יקלו בו למהר ולחתכו עד שיהיו נושאין ונותנין בדבר.
שמוע בין אחיכם ושפטתם צדק – זו פשרה שהוא משפט הבא מצדק.
ובין גרו – דרשו רז״ל אפילו על עסקי דירה בין חלוקת אחים אפילו בין תנור לכירים.
ואצוה את שפטיכם, "I commanded your judges.⁠" This refers to the judges being cautioned that although they might feel that similar cases had been judged by them many times, each case has to be addressed as if it were the first of its kind.
שמוע בין אחיכם ושפטתם צדק, "listen among your brethren and judge righteously.⁠" This means that the judges should attempt to settle conflicting claims by getting the litigants to agree to arbitration. Technically, the wording suggests: משפט, "judgment,⁠" which is the result of צדק, "charitable attitudes" by both litigants.
ובין גרו, "and his litigant.⁠" Our sages (Sanhedrin 7) derive the word from לגור, to sojourn; they mean that even if the dispute concerns minor matters such as arguments about use of a dwelling, a stove, between people who live in the same house.
ואצוה את שופטיכם בעת ההוא – כל דיין ודיין בדורו כמשה בדורו וזה הוא את שופטיכם בעת ההוא שיהיה בו.
ואצוה את שופטיכם בעת – ר״ת ואשב לומר לך שצריך שישב הדיין.
ואצוה את שופטיכם בעת ההוא לאמר – סופי תיבות בגימטריא: תמתין, בכל דיניך. שצריך שיהיו מתונין בדין.
שמוע – מקור משרת טבעו לכל שמוש הבניין.
שמוע בן אחיכם – רוצה לומר: שישמעו הריב בין אחיהם והם הטוען והנטען הישראלים כדי שיעמדו על אמתת הדבר קודם שפטם ומזה המקום יתבאר שאין ראוי שישמעו דברי הריב אלא בין אחיהם אך לא ישמעו אחד מהם קודם בא חבירו כי זה אולי יביאם לשפוט שלא כדין כי צדיק הראשון בריבו ולא יצא הדיין מהאמנת מה שספר אליו הראשון כי אם בקושי עצום.
ושפטתם צדק בין איש ובין אחיו ובין גרו – הוא מבואר שהוא הדין לאשה אך לפי שאין הנשים באות לדין כי אם על המעט לא זכר האשה ואולם הקטן לא ישפטו אותו שאין לו דעת לסדר טענותיו והתורה אמרה שמוע בין אחיכם.
ובין גירו – ביאר שהוא הדין לגר צדק שנתגייר וקבל עליו לקיים כל התורה כי הוא כמו אחינו.
ואצוה את שופטיכם בעת ההיא לאמר וגו׳ עד את כל הדברים אשר תעשון. הנה רבותינו ז״ל בספרי דרשו ואצוה את שופטיכם. שיהיו מתונין בדין. ודרשו לא תכירו פנים במשפט. על הממונה להושיב הדיינים. ודרשו כקטן כגדול תשמעון. שלא תאמר הואיל שזה עני וזה עשיר מצוה לפרנסו אזכנו בדין ונמצא מתפרנס בנקיות. ד״א שלא תאמר היאך אני פוגם בכבודו של עשיר בשביל דינר. אזכנו בדין וכשיצא לחוץ אומר לו תן לו שאתה חייב לו. ובסנהדרין פרק קמא אמר רבי שמעון בן לקיש לעולם יהא חביב עליך דין של פרוטה כדין של מאה מנה. ופירש שם אמר זה להקדים הקודם בדין. ודרשו לא תגורו מפני איש שלא תאמר שמא יהרגני או שמא ידליק את גדישי. ובריש סנהדרין אמר רב חנן אל תכניס דבריך מפני איש. ורש״י ז״ל הביא אלה הדרשות כלם. ועל דרך הפשט אומר אני שהשופטי׳ לפעמי׳ יפשעו באחד מחמשה דברים:
האחד שלא ירצו לשמוע הבעלי דינין ויהיה המשפט בעיניהם לעמל רב וכמאמר התנא החושך עצמו מן הדין וכו׳. ועל זה הזהירם מרע״ה ואמר שמוע בין אחיכם וגו׳. ר״ל אל תמנעו עצמכם מלשמוע כי אחיכם הם. וכמו שבהיות ג׳ אחים ויריבו הב׳ מהם. האח הג׳ יכנס ביניהם לשפוט להם ולשום שלום. ככה השופט ראוי שישמע דברי המריבים וידון ביניהם כאלו הם אחיו. וזהו שמוע בין אחיכם:
האופן השני מחטא השופט. הוא כשלא ירצה לדון במאזני צדק אך יעשו פשרות בלבם או באומד הדעת ישפטו כמו שיעלה בלבם. וכבר זכרו חכמינו ז״ל בסנהדרין פ״ק באיזה זמן יוכל הדיין להשתדל לעשות פשרה בין הבעלי דינין שהוא קודם שידע ויראה המשפט עם מי הוא שאז יעשה פשרה ברצון הבעלי דינין אבל שלא ברצונם וכל שכן אחר שהבין המשפט ויודע למי הוא. אין הדיין עוד רשאי לעשות פשרה כי אם לחתוך הדין ועל זה אמר כאן ושפטתם צדק ואמר בין איש ובין אחיו ובין גרו. לומר אע״פ שיהיה הדבר בין אחים או בין איש ועבדו שמה שקנה עבד קנה רבו. או בין האזרח והגר. לא תעשה פשרה אבל בכוון גדול תשפוט צדק וכ״ש בין אנשים זרים:
הוו מתונים בדין. הקשה הרא״ם, מנא לן למדרש (סיפרי כאן) הכי, שמא הכתוב כפשוטו, ״ואצוה את שופטיכם שמוע בין אחיכם״. ונראה לי, שכל מקום שנאמר לשון צואה אינו אלא זירוז (קידושין כט.), ואם ״אצוה אתכם״ קאי על ״שמוע״, אין שייך בזה זירוז, דמאי זירוז יש בזה. אלא מילתא באפי נפשיה, שיהיו מתונים בדין, ויהיו נותנים ונושאים בדבר היטב, וזהו זירוז יתירה, שלא יאמר אחר שזה הדין בא לפני ב׳ וג׳ פעמים – אחתכנו, אלא הוו מתונים בדין, ותהיו נושאים ונותנים בדבר, וזה זירוז יתירה:
משמניתי אתכם. דאם לא כן, ״בעת ההיא״ למה לי (כ״ה ברא״ם):
שמוע לשון הוה. דאינו ציווי, דאם כן היה השי״ן בשו״א, אלא ״שמוע״ לשון הוה, פירוש שתשמעו תמיד בין אחיכם, ודרך המקור לשמש על פעל שהוא נמשך, כמו ״הלוך והכות״ (ראו מ״ב ג, כד), ״הלוך ובכה״ (ש״ב ג, טז), והמלה הזאת היא מקור. ועיין בפרשת פנחס אצל ״צרור המדיינים״ (ראו במדבר כה, יז):
שאוגר עליו דברים. ואף על גב שכבר כתיב ״בין איש ובין אחיו״, הענין הראשון אינו אוגר עליו טענות, אלא כגון המחליף פרה בחמור וילדה, ואין ידוע אם ילדה קודם שמשך חמור או אחר שמשך החמור (ב״מ ק.), ואין זה אוגר עליו דברים, שאפילו לא טענו הם – ראוי להיות ספק בזה, וכיוצא בזה, שלא בא הדין מחמת טענותם. אבל ״בין גרו״ רוצה לומר שאוגר עליו דברים, והחילוק בא מחמת הטענות שביניהם, ושכנגדו אינו מודה לו, וזה נקרא שאוגר דברים וטענות, אחר שאינו מודה לו עליו:
אפילו בין תנור לכירים וכו׳. ואם תאמר, מאי שנא תנור וכירים מדבר אחר, שצוה הכתוב עליו. ויש לומר, כגון שחלקו הבית, ונפל לאחד התנור ולאחד כירה, והם לא טענו זה כנגד זה בשביל התנור והכירים, רק בשביל עיקר הבית, והוה אמינא כיון שאי אפשר שיהיה לשניהם התנור או הכירה, יש לחלוק כך – לאחד התנור ולאחד כירה, כיון שהם לא טענו בשביל זה, שדרך השכנים שאין להקפיד בכמו זה, כיון שחלקו הבית בשוה לגמרי, אלא שנפל לאחד תנור ולאחד כירה, לכך כתב שצריך לדון ביניהם גם על זה, וצריך שיפסוק שבעל התנור יתן המותר מה ששוה התנור על הכירים:
ואצוה את שופטיכם בעת ההיא לאמר – מהו לאמר למי יאמרו השופטים זה, ובעת ההיא מיותר לגמרי ונראה שהזהירם על עינוי הדין אלא בעת ההיא לאמר באותו עת שברור לדיין להיכן הדין נוטה מיד יאמר פלוני אתה זכאי פלוני אתה חייב. ומה שפירש״י מכאן הוו מתונים בדין, אולי גם רש״י סובר שמשמעותו להזהיר על עינוי הדין, ומכל מקום למידין מזה גם להיות מתון בדין דאל״כ לשתוק קרא מיניה אטו ברשיעי עסקינן המענים את הדין בחנם אלא ודאי שכל דיין צריך להיות מתון בדין ויש לחוש שעי״ז יבא לידי עינוי הדין וישהה יותר מן הראוי על כן אמר בעת ההיא לאמר. ויכול להיות שדעת רש״י לפרש ואצוה דוגמת מ״ש פר׳ ואתחנן (ד׳:כ״ג) ועשיתם לכם תמונת כל אשר צוך ה׳ אלהיך. פירש״י צוך שלא לעשות ויהיה צוך לשון אזהרה שהזהירך שלא לעשות, כך ואצוה את שופטיכם הוא לשון אזהרה ר״ל הזהרתיך על בעת ההיא לאמר שלא יחתוך הדין מהרה בעת ההיא אלא יהיה מתון בדין והוא ענין נכון מצד הלשון.
<שָמֹעַ בין אחיכם: סנהדרי׳1 פ״ק אזהרה לבעל דין שלא יטעים דבריו לדיין קודם שיבא בעל דין חבירו, קרי ביה נמי שמע בין אחיכם, פי׳ שמע כתי׳ חס׳ וי״ו, כלומ׳ שמע דבריך בין אחיכם כשתהיו שניכם יחד.> [שָׁמֹעַ].
1. סנהדרי׳: סנהדרין ז ע״ב.
הוו מתונים בדין כו׳. מדכתיב ואצוה את שופטיכם, שופטיכם מאן דכר שמייהו, ראשים הל״ל. אלא למדרש אתי, כלומר שצויתים על דבר המשפט להיות מתונים בדין. והרא״ם פירש דמשמוע בין אחיכם מפיק ליה, דבושפטתם צדק בין איש ובין גרו סגי, אלא ללמד הוו מתונים בדין, שתהיו שומעים בין אחיכם להבין דבריהם היטיב, שאם בא דין לפניך וכו׳:
הייתם ברשות עצמכם כו׳. אם ללמוד ולירד לעומקה של הלכה או לישב בטל, משא״כ עכשיו. [נחלת יעקב]:
שאוגר עליו דברים כו׳. וחסר אל״ף כאילו אמר אוגרו. וכן לא תגורו (פסוק יז) כמו לא תאגורו. דא״ל כמשמעו מלשון כגר כאזרח (ויקרא כ״ד:ט״ז), דא״כ הוי״ו דגרו ל״ל. אבל קשה לטעם זה שיהיה חסר אלף, לכן פי׳ ד״א ובין גרו וכו׳, גרו לשון דירה, כמו גור בארץ הזאת (בראשית כ״ו:ג׳). ולטעם אחרון לבד נמי קשה, הל״ל בהדיא כירו, משום הכי צריך לשני טעמים:
אפילו בין תנור לכירים. מדכתיב גרו, וגימ״ל מתחלפת בכ״ף, כמו שפירש רש״י בפ׳ קדושים (ויקרא י״ט:ט״ז), ואם כן הוא כמו כירו, ומדכתיב בקרא ובין גרו, ע״כ צריך לומר ובין חלוקת אחים בין תנור וכיריים, דאין שייך שיהא החילוק בין כירה לבית:
Act with patience in judging, etc. It is written, "I commanded your judges,⁠" but there has not been any previous mention of judges! It should say, "leaders.⁠" Rather, "judges,⁠" is intended for an exegesis. The verse should be interpreted as, "I commanded you regarding matters of judgment to act with patience.⁠" However, Re"m explains that this is derived from, "between your brothers.⁠" It would have been sufficient to say, "And you are to judge right between a man and his complainant.⁠" Rather, "between your brothers,⁠" is intended to teach us to act with patience in judging — to listen between your brothers and understand their statements well, so that if certain litigation is brought before you, etc.
In the past you were on your own, etc. It was your choice whether to learn and probe the depths of halacha or to sit idly, which is no longer the case.
Who accumulates words against him, etc. The word גרו is missing an alef, as if it said אוגרו (accumulates). Similarly, the phrase (v. 17) לא תגורו is like לא תאגרו. We should not say, as it apparently seems, that the term גרו is like the phrase (Vayikra 24:16) כגר כאזרח (as a resident or citizen). For if so, why is the letter vav of גרו necessary? However, there is a difficulty with this explanation, for then גרו is missing an aleph. Therefore, Rashi says: Another explanation — between his co-dweller, etc. According to this, גרו means "dwelling,⁠" as in the verse (Bereishis 26:3), "Dwell (גור) in this land.⁠" But, with the second explanation alone, there is also a difficulty: The verse should explicitly say כירו (his range). Therefore, both explanations are needed.
Even [a dispute] about an oven and a range. Because it is written גרו, and the letters gimmel and kaf are interchangeable, as Rashi explains in Parshas Kedoshim (Vayikra 19:16), therefore, גרו is the same as כירו (his range). And since it is written ובין גרו, perforce it means: And between the division [of a house] between brothers, [even a dispute] about an oven and a range. For it is impossible that the division is between a range and a house.
שמוע בן אחיכם ושפטתם צדק בין איש ובין אחיו ובין גרו – לפי שהדיין המדבר עם הבעלי דינים בפנים של זעם יסבב שלא יאמרו האמת מפני היראה. אבל כאשר הוא מעורב בין האנשים ופנים בפנים ידבר אליהם בפנים צהובים יתן להם פתחון פה שיבטחו בו ויודו לו האמת כאשר ספרו מעשה על שופט אחד מימי קדם. לכן אמר שמוע בין אחיכם כאח כרע באחוה וריעות אז ושפטתם צדק כי יגלו לכם מה בלבם:
ד״א מלך אוהב משפט ילך בהצנע לכת באישון לילה ואפלה מלובש בגדי חופש לשמוע מה ידברו וידע האמת לאמתו לשפוט צדק ככתוב בספר מלחמות למלכי התוגר. וגם ספרו ממלך שראה בלילה מתעוללים על היהודים ובבקר הצילם. זהו שאמר שמוע בין אחיכם בין המון העם ושפטתם צדק:
ד״א כשיתנהג האדם במדה טובה {ב} ויכפול הפעולות בה אזי יעשנה אף בזמן שאין לו לעשותה כי ישוב הדבר להיות לו לטבע כאשר אמרנו פעמים. על כן מצווי המדיני שיעשה אדם משפט בין איש ובין אחיו בארצו ולא נצטוה לשפוט האורח נטה ללון אשר לא מזרעו הוא. אבל כאשר הורגל בדין ובאמת בין אחיו בארץ מולדתו ימשך שגם ישפוט תבל בצדק אל אשר איננו אחיו. זהו אמרו שמוע בין אחיכם ובדבר הזה תרגלו לשפוט צדק בין איש ובין אחיו ובין גרו גם לגרים ותושבים:
בעת ההיא לאמר – אומרו לאמר, כבר כתבתי בהרבה מקומות כל שאינו אומר הדברים עצמן כצורתן יאמר לאמר, כמו כן במה שלפנינו לא שצוה אותם בעת ההוא בלשון זה עצמו אלא מכוון הצווי היה לאמר להם שמוע וגו׳.
ואולי שנתכוון גם כן לרמוז מה שאמרו ז״ל בסנהדרין (ירושלמי פ״ג ה״ח) וז״ל רב הונא כד הוה חזי זכו לבר נש ולא הוה ידע ליה הוה פתח ליה משום פתח פיך לאלם (משלי ל״א) ע״כ, והוא מה שרמז בתיבת לאמר כי עליו לאמר לבל תהיה האמת נעדרת וישפוט צדק.
עוד יתבאר על דרך מה שאמרו בסנהדרין (שם) ופסקו רמב״ם בפסוק כ״א מהלכות סנהדרין וז״ל צריך הדיין לשמוע הטענות מבעלי דינין ולשנות טענותיהם שנאמר (מלכים א ג׳) ויאמר המלך זאת אומרת וגו׳, והוא מה שנתכוון במאמר לאמר שמוע פי׳ שצריך השופט לאמר בפיו מה ששמע מבעלי דינים.
שמוע בין אחיכם וגו׳ – קשה מה צריך לצות לזה אם לא ישמעו על מה ידונו, עוד למה אמר בדרך זה ולא אמר שמעו, אכן הכונה היא שיהיו מתמידין לשמוע ולא יקוצו, ודבר זה יתחלק לב׳ דברים. א׳ הוא מבעלי דינים עצמן שאם יאמרו עוד יש לנו לטעון עוד יש לנו להוכיח לא יקוצו מדבריהם, ומה גם כשירבו להביא ראיות אחר ראיות ולא הועילו לא יאמר הדיין שוב אין ראיה ואין טענה אלא שמוע בתמידות. והב׳ שאם הטריחו עליהם בעלי דינין לא יאמרו הרבה טורח טרחנו היום ואין לשמוע עוד טוען ונטען עד אחר זמן אלא שמוע באין הפסק, וכאן נצטוו על דקדוק עינוי הדין.
עוד ירצה להזהירם להתחכם מתוך הדברים הנאמרים בין הטוענים להכיר אמיתות הענין, והגם שעל פי הטענות יזכה הזכאי ויתחייב החייב אם נכרים מתוך סדר דבריהם ומעקימת שפתיהם הפך מה שנתחייב הדין אין לדיין אלא מה שעיניו רואות, והוא אומרו שמוע לשון השכלה בין אחיכם פירוש מה שיעברו ביניהם מהדברים ומההתווכחות, ושפטתם צדק פי׳ כפי מה שיתברר לכם שהוא צדק הגם שיהיה הפך משפט הסדור, שהמשפט לא בא אלא לדיין שאינו יודע בירור לדבר אין לדיין אלא מה שעיניו רואות.
עוד נתכוון על דרך אומרם במס׳ מכות משנה בספ״א (ו׳:) וז״ל שלא תהיה סנהדרין שומעת מפי מתורגמן וכו׳ ע״כ, והוא אומרו שמוע בין אחיכם ולא מהמתורגמן.
עוד ירצה שלא יהיה השופט מצהיל פניו ונושא עיניו באחד מהם ומשפיל עיניו מאחד מהם אלא שתהיה דרך השמיעה שוה ביניהם, והוא אומרו שמוע פי׳ דרך השמיעה תהיה בין אחיכם אם אתה תשא עיניך תשא לשניהם ואם תשפיל תשפיל לשניהם, או אפשר שיצו ה׳ שלא ישא עיניו כל עיקר בהם כי אפשר שיטעה אחד מהם במין הראיה שהוא עין יפה יותר ממנו ויסתתמו טענותיו, ושמעתי מפי חכם גדול חסיד וגדול בישראל חביב עלי כרוחי ה״ה הרב ר׳ משה בירדוגו זלה״ה שהיה מדקדק בשעת הדין שיהיו עיניו למטה ולא היה נושא עיניו כל עיקר ושהיה מרגיש שאם היה נושא עיניו לצד ההכרח באיזה א׳ מבעלי הדין היה מתבלבל שכנגדו, והוא אומרו שמוע בין אחיכם שלא יעשו אלא השמיעה והדברים באים מהטוענים לפניהם באין השתנות לאחד מהם ובזה ושפטתם צדק.
בין איש ובין אחיו וגו׳ – נתכוין הכתוב להזהיר על שלשה דינים הסובבות משפט צדק, הא׳ על דרך מה שכתב רמב״ם בפכ״ב מהלכות סנהדרין וז״ל שלא תאמר איש פלוני וכו׳ שמא יהרוג את בני וכו׳ ע״כ, כנגד זה אמר בין איש, וכדרך שדרשו ז״ל (סנהדרין ו׳) בפסוק לא תגורו מפני איש כשבאים ב׳ אחים למשפט תבא סברת הדיין לומר אין לדקדק במשפט זה כי אנשים אחים הם, לזה אמר ובין אחיו.
גם נתכוון למה שאמרו בפרק שבועת העדות (שבועות ל״א) ופסקו רמב״ם פרק כ״א מהלכות סנהדרין ב׳ בעלי דינין שהיה א׳ מהם מלובש בגדים וכו׳ אומר למכובד או הלבישהו כמותך עד שתדון עמו או לבוש כמותו וכו׳ ע״כ, והוא מה שנתכוון באומרו ובין אחיו שיהיו אחים בהדרגה אחת שזולת זו לא יצא משפט צדק וכמו שכתב שם רמב״ם בתחילת הפרק.
ג׳ על פי מה שאמרו בפרק שבועת העדות (ל׳) וז״ל תנו רבנן בצדק תשפוט עמיתך שלא יהיה א׳ יושב וא׳ עומד וכו׳, והוא אומרו ובין גרו פי׳ שיהיה מתגורר כמותו או שניהם בישיבה או שניהם בעמידה שזולת זה אין כאן משפט צדק.
בעת ההיא לאמוד, at that time, saying, etc. The word לאמור, as in many instances, indicates that the words to be communicated were not intended to be literally these words and immediate. In this instance Moses did not command the judges to say specific things; he informed them that an essential part of the judicial process was to listen to the arguments of a litigant only when the opposing side was present.
Perhaps Moses also wanted to hint at something we have learned in Talmud Jerushalmi Sanhedrin 3,8. We are told there that when Rav Hunna watched litigation and observed that one of the defendants did not argue a point in his favour which he could have argued (out of ignorance) he interfered in the proceedings and drew the defendant's attention to an argument he should use. He based himself on Proverbs 31,9: "open your mouth, speak righteously.⁠" This is precisely what Moses may have alluded to when he said לאמור, "to say.⁠" No steps must be neglected if they help to establish true and fair judgment.
Another meaning of the word לאמור may be related to something we learned in Sanhedrin there and which is reflected in a ruling by Maimonides in chapter 21 of his treatise Hilchot Sanhedrin. Here is what he writes: "The judge must listen to the arguments of both litigants and repeat them as it is written in Kings I 3,23: 'the king said this woman says: "my son is alive and your son is dead,⁠" whereas this woman says: "my son is alive and your son is dead.⁠"' [The verse proves that Solomon himself repeated the arguments of both litigants. Ed.] This is what Moses alluded to when he said לאמור, i.e. that the judges themselves have to repeat the arguments of the litigants. The words לאמור שמוע are to be read together and mean that the judge has to articulate what he has heard from the litigants.
שמוע בין אחיכם ושפטתם צדק, "listen to your brethren so that you can judge fairly.⁠" This whole verse is problematical. How could the judges arrive at a fair judgment unless they had first listened to the arguments of the litigants? Secondly, why did the Torah not simply write an imperative such as שמעו, instead of writing the word שמוע in the infinitive? Clearly, Moses' intention was to make the listening to the litigants' argument an ongoing rather than a one time process. The judges should not give way to the feeling that they had already listened to the litigant enough times so that they are sick and tired of hearing the same thing again and again. There are two aspects to the matter. 1) The judges should not display reluctance to hear renewed arguments by a litigant who claims that he has another point in his favour. 2) The judges should not postpone continuation of the hearing to another date as they are tired of hearing anymore on that particular day, but the proceedings should be wound up in one session if possible. Basically, the subject Moses instructs the judges on is what is called ענוי הדין, postponement of sentence.
Moses also wanted to warn the judges to be astute enough to detect from between the lines of what the litigants had to say whether they spoke truthfully. It is true that the verdict must be based on what the litigants said (and not on what they did not say or how they said it). If it became clear during their testimony and from their demeanour that the truth appeared to be the reverse of what they actually said, then Moses instructed the judges שמוע בין אחיכם, to listen to what is the difference between what the litigants say and what is obviously a distortion. This would enable them to ושפטתם צדק, "to arrive at a fair verdict,⁠" i.e. what appears to the judges to be the true state of affairs. On occasion, such judgment may appear to contradict what is written in the lawbooks. A judge cannot rule fairly except if the verdict is in line with his perception of the truth. The word שמוע addresses itself not merely to the ears of the judge but also to his brain.
Still another meaning of these words is based on what we learned in Makkot 6 that a court must not accept testimony from the mouth of an interpreter but that the judges must understand and be fluent in the language of the litigant who appears before them. This is implied in the words בין אחיכם, "directly between your brethren.⁠"
Yet another meaning of the words בין אחיכם is to warn the judge not to appear to pay more attention to one of the litigants, to appear to look at one litigant while avoiding looking at the second litigant, etc. The judges must project absolute neutrality in their demeanour vis-a-vis both parties. שמוע בין means that if a judge has occasion to raise his head, he must do so in the direction of both litigants. If, on the other hand, he has occasion to lower his head, he must also do so in equal measure vis-a-vis both litigants.
בין איש ובין אחיו, "between a man and his brother.⁠" This expression refers to three separate aspects of fair judgment. 1) It refers to a statement by Maimonides in chapter 22 of his treatise Hilchot Sanhedrin. "A judge must not be influenced by fear that the litigant whom he will. declare guilty will revenge himself on members of his family.⁠" Concerning such a situation Moses said: בין איש. Our sages in Sanhedrin 6 referred to the words לא תגורו מפני איש (verse 17) as the basis for this ruling.
2) When two brothers appear before a judge in litigation the judge must not reason that he does not have to be so exact in his judgments seeing these men are brothers. The Torah writes ובין אחיו, "and between his brother,⁠" i.e. the same yardsticks which apply to litigants who are not related to one another also apply to brothers. These words also apply to what we have learned in Shavuot 31 and the ruling based on this by Maimonides in chapter 21 of his treatise Hilchot Sanhedrin. Maimonides rules that when two litigants appear before a judge, one of whom in fancy dress, the other in shabby garments, the judge is to tell the one dressed in finery to either provide similar finery for his opposite number or to change his own clothing to bring it into line with that of the poorer litigant. This is what Moses alluded to with the words ובין אחיו, the two litigants should give the appearance as if they were brothers, alike in dress.
Maimonides also writes at the beginning of chapter 3 in the above-mentioned treatise that the words בצדק תשפוט עמיתך, "you shall judge your colleague with righteousness" (Leviticus 19,15), mean that one of the litigants should not be seated while the other one is standing. Moses added ובין גרו, "and between his stranger,⁠" to allude to this distinction. Either both litigants are to remain seated or both are to stand in front of the judges. Unless all these conditions are observed there cannot be a judgment based on righteousness.
שמע בין אחיכם – כך היה מדתו של רבי ישמעאל כשהיו באים ישראל וגוי לדון לפניו ראה באיזה דין יכול לזכות הישראל אם בדיני ישראל היה הישראל זכאי היה דן כדיני ישראל ואם לאו כו׳.
ושפטתם צדק – צדיק תובע ומביא ראיתו (פי׳ המוציא מחבירו עליו הראיה ולא המוחזק) זה עוטף בטליתו זה אומר שלי הוא וזה אומר כו׳. לכך נאמר ושפטתם צדק.
בין איש ובין אחיו – להוציא את הקטן מכאן אמרו אין דנין יתומים ד״א בין גרו זה שכנו או שושבינו או תושבו.
ואצוה את שפטיכם וגו׳ – לשון אזהרה שמזהי׳ אותם להנהיג את ישראל בנחת וברחמים כאשר ישא האמן את הינק.
בעת ההוא לאמר – פי׳ לאמר להם שבעת ההיא אינו כמו שהיה כבר שעד הזמן ההוא היו בני חורין ובעת ההיא הם משועבדים לישראל להיות שופטים.
שמע – שיתנו לב לשמוע דברי בעלי דינין והוו מתונים בדין.
בין אחיכם – שיהיו שניהם יחדו ולא ישמע את דברי הא׳ קודם שיבא חבירו.
ושפטתם צדק – פי׳ צדק הוא שיראה לתקן הדבר שלא יבא לידי מכשול. ומשפט הוא מתקן את המכשול שכבר היה. וז״ש מלאתי משפט צדק ילין בה. פי׳ מלאתי משפט כל היום היתה מלאה משפט לתקן את המעוות שהיה כבר. צדק ילין בה. פי׳ ובלילה היו בה שומרים שלא יבא לידי מכשול.
בין איש ובין אחיו – פי׳ כי ושפטתם צדק דווקא בין איש ובין אחיו דהיינו בין ב׳ ישראלים אבל בין ישראל ונכרי אין צריך לשפוט בקו הצדק. אלא אם היה זכות לישראל בדיניהם אז מותר לדון בדיניהם.
בין איש ובין אחיו – בין בעל הבית ובעל העלייה.
ובין גרו – בין שכנו שגר עמו. וז״ש בין אחיו וגו׳. לפי שהדבר קרוב שביניהן מצוי הריב.
בעת ההוא – משמניתים אמרתי להם אין עכשיו כשלעבר, לשעבר הייתם ברשות עצמכם, ועכשיו הרי אתם משועבדים לצבור:
שמע בין אחיכם – אזהרה שלא יחשכו עצמם מן הדין:
ושפטתם צדק – מלת צדק אינו הפעול, כי לא יתכן לשפוט את הצדק, אבל הוא תואר הפועל, כלומר שהשפיטה תהיה בצדק, וענין משפט צדק פירשתיו (ויקרא י״ט ט״ו):
ובין גרו – ענינו גר של בעל הריב, אבל בעיניכם יהיו כל הבאים למשפט כאחיכם, כמו שכתוב שמוע בין אחיכם, ואין הבדל בין ישראל לגר:
ובין גרו – זה בעל דינו שאוגר עליו דברים, ד״א ובין גרו על עסקי דירה וכו׳ (רש״י מספרי), ואמר רוו״ה כן הוא מדרך העברים להטיל אחת מן האותיות אהי״ו על הפעלים השניים ולעשותם שלישיים, ולפעמים יכפילו האות האחרון גם יוסיפו נו״ן בראשם או בסופם, ועיקר פתרון המלה לא זז ממקומו, אך נשתנה בצד אחד מצדדי הוראה, ולכן יגר ואגר ונגר וגור וגרה וגרר אין בעיקר יסודותם כ״א גר, והענין המובן מן גר הוא עיקר פתרון כולם בשנוי איזה צד מצדדי הענין הנבדל ההוא, והנה יגורו עלי עזים (תהלים נ״ט) וחברו מפעלי עלומי העי״ן ע״מ ישובו, והמה לשון אסיפה וכניסה כמו אוגר בקציר, ולכן גם לא תגורו מפני איש שבסמוך יתכן גם הוא להיות לשון אוגר בקציר וכפירש״י, והנה גרו לפי משקלו יתכן להיות לשון גירות מבעלי עלומי העי״ן, גם מבעלי פ״י ע״מ אשא דעי, גם מבעלי ל״ה ע״מ עצו, ומגזרת יגרה מדון (משלי ט״ו), גם מבעלי הכפל ע״מ לבו, אלא שנצרר הגימ״ל בעבור הרי״ש כמשפט הלשון, והאמת שכולן איתנהו בי׳.
ואצוה את שפטיכם – ״ואצוה״ אמור כאן במובנו העיקרי, הקרוב למשמעות ״צבא״ (עיין פירוש, בראשית ב, א): להעמיד אדם על משמרתו, להפקיד אותו על חובות המשרה שנתמנה לה. כך להלן (ג, כח): ״וצו את יהושע וחזקהו״, וכך בשמואל ב׳ (ו, כא): ״לְצַוֹּת אֹתִי נָגִיד״.
בהתאם לכך, כוללת הצוואה הנזכרת כאן יותר מאשר האמור בפסוקים הבאים, המציינים רק כמה פרטים מיוחדים מחובותיה הכלליות של המשרה. לפיכך אומרים חז״ל: ״ואצוה וגו׳, כנגד מקל ורצועה תהא זריז״ (סנהדרין ז:), ופירוש הדברים לדעת התוספות (שם): ״שלא להטיל אימה על הציבור לרדותם יותר מדאי״. חז״ל אומרים עוד: ״אזהרה לדיין שיסבול את הציבור״ (שם ח.). הדיינים צריכים לסבול את טורח משרתם ולשאת בסבלנות גם התנהגות שערורייתית מצד הציבור. על הדיין לדעת שנתמנה להיות מחנך הציבור, ונדרשת ממנו סבלנות ״כאשר ישא האמן את הינק״ (במדבר יא, יב). על דרך זו אמרו בספרי על פסוקנו: ״אמרתי להם הוו מתונים בדין, שאם בא דין לפניך פעם אחת שתים ושלוש, אל תאמר כבר בא דין זה לפני ושניתיו ושלשתיו, אלא הוו מתונים בדין״. ככלל, אל לו לדיין לראות את משרתו כזכות הנובעת מעליונות, אלא יקבל אותה על עצמו כחובת שירות, לשרת את הציבור: ״לשעבר הייתם עומדים ברשות עצמכם, עכשיו הרי אתם משועבדים לצבור״.
שמע בין אחיכם – לא נאמר כאן ״שמע איש ואחיו״ וגו׳; לא רק שנאסר על הדיין לשמוע אחד מבעלי הדין בלבד, אלא נאסר עליו לשמוע אחד מבעלי הדין לפני בוא בעל הדין השני. מעמדו חייב להיות תמיד רק ״בין אחיכם״. נאסר גם על אחד מבעלי הדין להשמיע את טענותיו בפני הדיין קודם הגעת בעל הדין האחר, כדי שלא תיווצר דעה קדומה חד⁠־צדדית בדעת הדיין. כמאמר חז״ל: ״אזהרה לבית דין שלא ישמע דברי בעל דין קודם שיבא בעל דין חבירו, ואזהרה לבעל דין שלא יטעים דבריו לדיין קודם שיבא בעל דין חבירו״ (סנהדרין ז:). השמיעה תהיה רק ״בין״ בעלי הדין, וזו אזהרה גם לדיינים וגם לבעלי הדינים.
ושפטתם צדק – ״צדק״ הוא הרעיון המונח ביסוד ה״משפט״. ״משפט״ הוא הסדרת היחסים של אנשים וחפצים לפי אידיאל ה״צדק״; הוא הוצאת ה״צדק״ לפועל בסדר הדברים.
לפיכך ״ושפטתם צדק״: ״צַדֵּק את הדין ואחר כך חתכהו״ (שם). ״דין״ הוא התוצאה הנובעת מהעיקרון הכללי של ה״צדק״, בנוגע למקרה הנידון. תחילה סכם בדעתך את המסקנה הנובעת מהמקור הכללי של הצדק בנוגע למקרה הנידון, ולאחר מכן אמור אותה בדייקנות. נמצא ש״משפט״ אינו אלא ״צדק״ היוצא לפועל במקרה ממשי מסוים.
בין איש ובין אחיו ובין גרו – לא משנה כלל אם הנידון שלגביו אתם מכריעים את הדין הוא בין שני אזרחים בני ארצכם, או שהוא בין אזרח יליד ארצכם לבין זר הבא מבחוץ להתגורר ביניכם. בכניסתו לקהל ישראל, נעשה ה״גר״ ל״גרו״; הוא שווה במעמדו לכל אזרח יליד הארץ (עיין ויקרא כד, כב ופירוש שם; פירוש, שמות כ, י).
עוד לומדים חז״ל מפסוק זה, שכניסת הגר ליהדות תיעשה רק בפני בית דין: ״גר צריך שלושה, ׳משפט׳ כתיב ביה״ (יבמות מו:, עיין תוספות שם, וכן מז.).
במסכת סנהדרין (ז:) מפרשים ש״גרו״ הוא מי שגר באותו הבית, וכל קטע הפסוק ״בין איש ובין אחיו ובין גרו״ מתפרש בדרך דוגמא כדלהלן: ״אפילו בין בית לעליה, אפילו בין תנור לכירים״. וכך מפרש זאת הערוך (ערך בית עליה): ״בין בית לעליה״, בירור היחס מצד דיני ממונות בין שתי קומות שבאותו הבית; ״בין תנור לכירים״, לקבוע עד כמה צריך להרחיק את התנור או את הכירים מהקיר או מרצפת אבנים. ואומר על כך הערוך: ״ולא יהיו בעיניו כבזויין״ – שום בירור משפטי לא ייחשב קטנוני מדי עבור הדיין מלדון בו בכובד ראש. הוא חייב ללמוד ולהכיר את כל הפרטים הנדרשים, כדי להעמיד את הצדק והיושר על תילם בכל מקרה של ריב או קטטה.
ואצוה את שופטיכם בעת ההוא – ר״ל שהגם שכבר היו עוסקים במשפטים גם קודם לכן לא היו דיינים קבועים והיו יכולים לסלק עצמם מן הדין לפעמים, לא כן עתה שנעשו דיינים קבועים הם מחויבים לדין, ועז״א שמוע בין אחיכם וכו׳ ר״ל שלא תוכלו לסלק עצמכם מן הדין, ואמר שמוע בין אחיכם שלא ישמעו דברי בע״ד א׳ קודם בע״ד חברו כמ״ש בסנהדרין (דף ז), [ב] ושפטתם צדק, שלא די שישפוט לפי חקות המשפט רק שיראה שיהיה צדק באמת ואם נ״ל שהוא דין מרומה לא יחתכהו, [ג] בין איש ובין אחיו פי׳ בסנהדרין בין בית ועליה ובין גרו בין תנור וכירים, ר״ל שהמשפט בין איש ובין אחיו ששניהם שוים בעושר יצויר שי״ל בית בשותפות ודנים על החלוקה מי יקח הבית ומי העליה, והמשפט בין איש ובין גרו ר״ל הגר אצלו יהיה אם יחויב להעמיד לו תנור או שיעמיד לו כירים שקטן מתנור, ר״ל שישוה דין קטן כדין גדול:
שמוע בין אחיכם: ׳תשמעו׳ או ׳שמעו׳ מיבעי1. ובגמרא (סנהדרין ז,ב) דרשו מזה2 שהבעל-דין אסור גם כן3 להשמיע טענותיו לפני הדיין עד שיהיה ״בין אחיכם״ היינו שיעמדו שניהם במשפט4. ומרומז במלת ״שמוע״ מבנין הכבד ׳שמע׳5. ובשאילתא הנוספת דרש מזה הדיוק6 דאפילו דבר קל כל-שהוא אסור לשמוע7 מבעל-דין לפני בוא שכנגדו, וכך כתב הרמב״ם הלכות סנהדרין (כא,ז): אסור לדיין וכו׳, ואפילו דבר אחד אסור, שנאמר ״שמוע בין אחיכם״ (עכ״ל), מפרשי ״שמוע״ – שמועה8 כל שהיא.
ולפי הפשט הכי פירושו, דמלבד שמיעת הטענות מפיהם, ראוי להטות אוזן לדברים שיוצאים מביניהם9 ולקלוט האמת, ובזה יש להבין דין מרומה וכדומה, יותר ממה שנשמעו הטענות שבאות בהכנה לטעון כך וכך, וזהו ״שמוע בין אחיכם״ מה שמדברים בינם לבין עצמם.
בין איש ובין אחיו ובין גרו: משמעו כמו שהיה כתוב ״בין איש״ שתי פעמים: ״בין איש ובין אחיו״, ״בין איש ובין גרו״. והכוונה, שיהא שוה בעיניכם אם באים שני אנשים שוים בערכם כאיש ואחיו, ואם באים איש חשוב וגרו שהוא פחות הערך נגדו, מ״מ תשפטו כולם בצדק.
{עוד בכלל ״ושפטתם צדק״ לאקדומי למי שבא תחילה לדין, וכדאיתא בכתובות (קה,ב)10, ועיין פירוש רש״י (שם קו,א) ד״ה האי עשה וכו׳ – ושפטתם צדק11. אבל בסנהדרין (ח,א) איתא דמהאי קרא (פסוק י״ז) ״כקטון כגדול תשמעון״ נפקא לן לאקדומי12, ולא כמבואר בכתובות. וי״ל, דמ״ושפטתם צדק״ למדנו בלא פתחו בדין13, ומשום הכי14 עשה דכבוד תורה דוחה, אפילו בקרוב של ת״ח דלא שייך סברא דביטול תורה אלא ׳כבוד תורה׳. אבל ״כקטן כגדול תשמעון״ משמעו שהתחילו לשמוע15, ובזה איכא גם לא תעשה ד״לא תכירו פנים במשפט״16, וא״כ אפילו עשה ד׳כבוד תורה׳ אינו דוחה לא-תעשה ועשה, ורק תלמיד חכם שיש בו משום ׳ביטול תורה׳ שאני, הא משום ׳כבוד תורה׳ לא. ועיין סמ״ע חושן משפט סימן ט״ו17}.
1. ״שמוע״ הוא ׳בנין׳ המקור, וכפי שכותב רש״י – ׳לשון הווה, כמו זכור, שמור׳. ואינו במשמעות ציווי מובהק. ועל כך שואל רבינו מדוע לא נכתב בלשון ציווי מובהק. אך שאלת רבינו אינה ברורה, שהרי תפקידו של ׳המקור׳ הוא לציין תמידות, או ׳לשון הווה׳ כדברי רש״י, וכמו ״זכור ושמור״, וגם כאן כוונת התורה היא לתמידיות של השמיעה. (אך מ״מ ניתן להבין את הבעיה שראה רבינו כאן, כי אם הכוונה ל׳מקור׳ מדוע נאמרה לשון זו רק בפסוקנו ולא בשאר הציווים שנאמרו בפסוקים אלו).
2. מזה שכתוב ״שמוע״ ולא ׳שמעו׳.
3. לא רק לבית דין אסור לשמוע, אלא גם לבעל הדין אסור להשמיע.
4. לשון הגמרא: אמר רבי חנינא, אזהרה לבית דין שלא ישמע דברי בעל דין קודם שיבא בעל דין חבירו (רש״י: שמוע בין אחיכם – כשיהיו שניהם יחד שימעו דבריהם, ולא תשמעו דברי זה בלא זה), ואזהרה לבעל דין שלא יטעים דבריו לדיין קודם שיבא בעל דין חבירו, קרי ביה נמי ״שמע בין אחיכם״ (רש״י: שמע – דבריך בין אחיכם, כשתהיו שניכם יחד משמע). אך מפשטות לשון הגמרא ׳קרי ביה נמי׳ לא משמע לענ״ד כרבינו, אלא נראה בכוונת הגמרא שהואיל והמלה ״שמע״ כתובה חסירה, ניתן לקרוא אותה בניקוד של פיעל (השי״ן פתוחה והמ״ם צרויה), וניתן להסבירה במשמעות של הפעיל דהיינו להשמיע.
5. השי״ן פתוחה והמ״ם צרויה, ועיין בהערה הקודמת.
6. מזה שכתוב ״שמוע״ ולא ׳שמעו׳.
7. לדיין.
8. וגם כאן מהמשמעות של הבנין הכבד. אך לענ״ד נראה מעט רחוק.
9. בין התובע לנתבע.
10. שם מסופר על רב ענן ששלח בעל דין לר׳ נחמן שידון בדינו, ור׳ נחמן חשב שהטעם שר׳ ענן שלחו כי הוא קרובו ופסול לדונו, ובגלל זה כיבד ר׳ נחמן את האדם הזה והקדים את דינו לדין של יתומים שעמד לפניו, מטעם: האי עשה והאי עשה (רש״י: מצות הדיינים עשה ״ושפטתם צדק״), עשה דכבוד התורה עדיף (רש״י: דיניה דהאי גברא דהוא עשה דאיכא כבוד התורה דר׳ ענן בהדיה, עדיף). משמע שלולי כבוד התורה היה חיוב להקדים את הדין שהובא ראשון.
11. לענ״ד לא ברורה ראיית רבינו מרש״י, ועיין בהערה הקודמת.
12. ״כקטן כגדול תשמעון״, אמר ריש לקיש, שיהא חביב עליך דין של פרוטה כדין של מאה מנה, למאי הלכתא... לאקדומי. רש״י: אם בא לפניך דין של פרוטה וחזר ובא דין אחר של מנה, הקודם לפניך הקדם לחתוך. והביאו רש״י בפסוק הסמוך.
13. שיש להקדים את הדיון שבא ראשון.
14. הואיל ועדיין לא פתחו בדין.
15. במקרה כזה התורה מחמירה יותר שלא להפסיק הדיון לטובת דיון חשוב אחר.
16. עיין ברבינו בפסוק הסמוך שעל דרך הפשט ״לא תכירו פנים במשפט״ הוא הלאו של העשה המוזכר בהמשך המשפט ״כקטון כגדול תשמעון״, וכל הפסוק מלמד איסור הקדמת משפט ״גדול״ ל-״קטן״, והאיסור נאמר בלאו ובעשה.
17. לשון השו״ע: צריך הדיין שיקדים לדון דין שבא לפניו תחילה. אבל צריך להקדים דין של תלמיד חכם אפילו בא לבסוף... הג״ה: ואם הת״ח בעצמו לפני הדיינים, אפילו כבר פתחו בדין אחר, דנין אותו תחילה, שלא יתבטל מלימודו. אבל אם קרובו (של הת״ח) בא לדין, אם פתחו בדין אחר אינו צריך לפסוק, ואם לאו, צריכין לדון אותו תחילה משום כבוד החכם. וכתב הסמ״ע: נראה דס״ל הכי, כיון דמשמעות ד״כקטון כגדול תשמעון״ משמע דהקרא לא קפיד אלא אשמיעה, ורצה לומר, דלאחר שפתחו בדינא דקטן והתחילו לשמוע טענותיהן, תו אין לדחותן בשביל דין הגדול. וכיון דקיי״ל דעשה דת״ח דוחה לעשה הזה, ממילא נשמע דאפילו פתחו בדינו של זה האחר, דהיינו השמיעה, דוחין אותו מפני דינו של ת״ח. ומ״מ חז״ל אסמכוה אהאי קרא ד״קטון כגדול תשמעון״ דאפילו עדיין לא פתחו ליה בדינא דהמוקדם אלא בא לפני הדיין תחילה, אסור לדחותו ולדון המאוחר לו. ומשום הכי נקטו הגמרא והפוסקים לשון ׳בא לפניו תחילה׳. וכיון דזה אינו אלא מדרבנן הם אמרו והם אמרו גם כן דאפילו מפני קרובו של ת״ח דוחין המוקדם מפני כבודו דהחכם.
שמוע – מקור מצוה, כמו ביוונית (איוו. 238, גזניוס-קאוטש 113).
בין אחיכם – חז״ל אמרו במסכת סנהדרין ז׳., הרי זו אזהרה שלא ישמע הדיין דברי בעל דין אחד שלא בפני בעל דין חברו.
ושפטתם צדק – כמו ושפטתם משפט צדק, השוה פסוק ט״ז:י״ח.
ובין גרו – הגר הוא שוה זכויות עם האזרח בפני בית המשפט (דברים כ״ד:י״ז, כ״ז:י״ט, ויקרא כ״ד:כ״ב). גרו, כלומר הגר שלו. נראה שלשון זה נאמר, מפני שבדרך כלל היה כל גר קשור לאחד האזרחים בתור ״שכיר ותושב״. השוה שמות כ׳:ט׳. לפי פירוש אחד בספרי גרו הוא שכנו, הגר עמו.
ואצוה את שופטיכם בעת ההיא לאמר – אמר ר׳ יוחנן כנגד מקל ורצועה (סנהדרין ז׳). בגמ׳ חשיב כלי הדיינין מקל ורצועה ושופר זה לנדוי, אמנם כאן לא חשיב שופרא, משום דבעת ההיא היו מנודין לשמים דחמיר, כדאמר פרק אלו מגלחין, ולרש״י היו מנודין מעת שעשו העגל, ולא נשב להן רוח צפוני (פרק הערל דף ע״ב), לכן בעת ההיא אינו רק מקל ורצועה. ודו״ק.
בספרי: בין איש להוציא את הקטן מכאן אמרו אין דנין יתומים. הפירוש, דדוקא במה דאית להו חזקת אבהתא, הא תינוק שתקף בעבדיו וכו׳ ואמר שלי הוא כו׳ אלא מוציאין מידו מיד (ב״ק קי״ב). ולכך מסיק דוקא יתומים משום דקאי על מה דסליק מיניה זה מחזיק בשדהו ואומר שלי הוא. יעו״ש. ודו״ק.
ובין גרו – זה שאוגר עליו דברים א״ל חרשת בתוך שלי והוא אומר לא חרשתי הוא אומר המית שורך את עבדי והוא אומר לא המית לכך נאמר ובין גרו (ספרי פסקא ט״ז). פירוש, שהוא אומר חרשת בתוך שלי, והוא אומר לא חרשתי כל עיקר, לא בשדה זו ולא בשדה אחר, וכי מעידין עליו שחרש בתוך שדה שוב הוחזק כפרן וחייב לשלם, וכדאמר הגמ׳ בשבועות דף ל״ד דשבועה ליכא בקרקע, וכן המית שורך את עבדי והוא אומר לא המית כלל לא שורך ולא שור אחר, ואחרים מעידין שהמית שור, אך אינם יודעים של מי חייב בתשלומין, ולא הוה מודה בקנס כיון שנתכוון לכפור, וכשיטת הירושלמי בשבועות. ודלא כבבלי (ועיין בחדושי לסנהדרין), וזה שאוגר עליו דברים, שמאסף דברים, שמקיבוץ דבריו עם דברי העדים יצא חייב. ודו״ק.
ואצוה את שופטיכם – א״ר יוחנן, אזהרה לדיין כנגד מקל ורצועה תהא זריז1. (סנהדרין ז׳:)
ואצוה את שפטיכם – ולהלן הוא אומר (פ׳ י״ח) ואצוה אתכם,⁠2 א״ר אלעזר א״ר שמלאי, אזהרה לצבור שתהא אימת דיין עליהם ואזהרה לדיין שיסבול את הצבור3 (סנהדרין ח׳.)
שמע בין אחיכם ושפטתם – אמר ר׳ חנינא. הרי זו אזהרה לב״ד שלא ישמע דברי בעל דין קודם שיבא בעל דין חבירו,⁠4 ואזהרה לבעל דין שלא יטעים דבריו לדיין קודם שיבא בעל דין חבירו, מאי טעמא, קרי ביה נמי שמע בין אחיכם.⁠5 (שם ז׳:)
ושפטתם צדק – אמר ריש לקיש, צדק את הדין ואח״כ חתכהו.⁠6 (שם שם)
ושפטתם צדק – מכאן דמצות עשה לדיינים שישפטו7 (רש״י כתובות ק״ו.).
בין איש וגו׳ – אמר רב יהודה, בין איש ובין אחיו – אפילו בין בית לעליה, ובין גרו – אפילו בין תנור לכירים.⁠8 (סנהדרין ז׳:)
ובין גרו – תניא, א״ר חייא בר אבא א״ר יוחנן, גר צריך שלשה דיינים, מאי טעמא – משפט כתיב ביה9. (יבמות ט״ו:)
ובין גרו – ת״ר, ושפטתם צדק בין איש ובין אחיו ובין גרו, מכאן א״ר יהודה, גר שנתגייר בב״ד הרי זה גר, בינו לבין עצמו אינו גר.⁠10 (שם מ״ז.)
1. כתב בחא״ג וז״ל, דקדק לומר בעת ההיא שבאותו הדור היה צריך לזירוז הזה על המקל ורצועה שהיו סרבנים ובעלי מריבה כמ״ש למעלה איכה אשא לבדי טרחכם ומשאכם וריבכם, שעל כן נתמנו השופטים אז, עכ״ל. ואין זה מבואר כלל, שהרי כמה וכמה מצות צוה משה אז בעת ההיא, וגם מ״ש שלכן נתמנו אז השופטים אינו מבואר, שהרי מצות מנוי דיינים היא מצוה לדורות, וכך סדר ישוב העולם דורש, וגם לא נתבאר בכלל מאי שייך זירוז על זה, והלא די היה לצותם שיהיה אתם אלו כלי הדיינים מקל ורצועה, וכמ״ש ר״פ משפטים ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם אלו כלי הדיינים, מקל וסנדל ושיפורא, וגם קשה למה לא זירז, גם על יתר כלי הדיינים, סנדל ושופר, ובכלל אינו מבואר מניין למד ענין זירוז, ומהו לשון כנגד.

אבל האמת נראה באורו ע״פ מ״ד בפסיקתא רבתי פ׳ ל״ג, א״ר שבתי, צריך הדיין שיהא לפי המקל, לפי הרצועה, לפי מה שהוא, שלא יהא הוא חשוד והמקל והרצועה גדולים, והבאור הוא, שלא יהא משמש הדיין בהלקותו לרדות בו לצורך עצמו ושלא ילקה את מי שאינו יכול לסבול המלקות, וכמ״ש במ״ר דברים פ״ה, שופטים ושוטרים וכו׳ שיהיו המעשים [כלומר המעשים והמלקים] כנגד המקל והרצועה, ושלא יהא המכה צריך להלקות הוא, כלומר דכשילקה יותר מדאי או ברצועה יותר גדולה וכדומה הרי יתחייב הוא מלקות, וכמ״ש בספרי פ׳ תצא ארבעים יכנו לא יוסיף, שאם יוסיף עובר על ל״ת, ומבואר שם לפנינו דשני אופני הוספות מכוין שם, האחת על הוספה על מספר ארבעים, והשנית אם אמדוהו שא״א להכותן רק מספר פחות מארבעים צריך הדיין לדקדק שלא להוסיף על המספר המאומד, ודבר זה צריך זהירות וזריזות יתירה, ובעלמא אמרינן (קדושין כ״ט.) כל מקום שנאמר צו אינו אלא זירוז.

ולכן דרשו כאן מלשון ואצוה את שופטיכם שציוה על זריזות הנהגתם בכלי הדיינים היינו במקל ורצועה שלא יוסיפו על המספר הדרוש והאומדנא הממעטת את המספר כמו שכתבתי, וזהו הלשון כנגד מקל ורצועה תהא זריז, כלומר שישוה הדיין עצמו אל המקל והרצועה שיהיה לפי ערך המוכה, כמו שכתוב, והלשון מכוון אל הלשון שבמ״ר, והענין אל הענין שבפסיקתא שהבאנו, וניחא גם מה שלא צוה על זריזות יתר כלי הדיינים כמו סנדל ושופר, יען דלא שייך בהו זירוז, כמבואר, ודו״ק.
2. הלשון ואצוה את שופטיכם משמע שצוה את חכמיהם להדריך את הצבור במשפט החוקים, והלשון ואצוה אתכם בעת ההיא משמע שצוה את ישראל איזה ציוי בענין דיינים ודינים, ומה צוה אותם.
3. ומסיים בגמרא עד כמה מחוייב הדיין לסבול את הצבור עד כאשר ישא האומן את היונק (פ׳ בהעלותך), ועיין לפנינו בפסוק ההוא באור ענין שיעור זה בענין זה.
4. יען כי כשמשמיע האחד דבריו ומטעימן ואין מי שיכחישם נוטה לב השומע אליו לזכות, ומכיון שיטה אליו הדיין רוחו משתרש הדבר בלבו לזכות אליו ושוב אין לבו נוטה להפך בחובתו אף אם חייב הוא.
5. הכונה דגם הדיין גם הבע״ד שניהם אסורין זה לשמוע וזה לשַמֵעַ את דבריו קודם שיבא בע״ד השני וקרי ביה גם שָמׁעַ גם שַמֵעַ (בפעל) וכמו וַיְשַמַע שאול (שמואל א כ״ג).
6. הכונה פשוטה, דקודם שיודיע הדיין פסק הדין יחליט בדעתו ובלבו כי בטוח הוא שכן הוא אמתת הדין, והוא ע״ד מ״ש באבות הוו מתונים בדין, והיינו שלא יהא אץ ממהר לחתוך הדין טרם החליט בלבו שכן הוא, ובע״י מפורש הגירסא צדק את הדין בלבך, וכ״כ הרמב״ם בפכ״א ה״ט מסנהדרין וחו״מ סי׳ י״ז ס״ז, דבשעת פסק הדין יצדיק מקודם הדיין את הדין בלבו. וטעם הדרשה מן ושפטתם צדק נראה דמפרש דבשעת המשפט תהיו בטוחים שהמשפט הוא צדק, [והדיוק הוא מדלא כתיב ושפטתם בצדק כמו בצדק תשפוט עמיתך, ישפוט תבל בצדק, ושפט בצדק דלים (ישעיהו יא)] וכמה מן התימא על מהרש״א ושארי מפרשים שהסבו כונת דרשה זו לענין אחר בדרך רחוקה מאוד, בעוד שהדברים מתבארים כפשוטם ממש, ומה גם שכן פרשו הפוסקים כמש״כ. ובעל עין משפט השמיט לציין לרמב״ם ושו״ע כדרכו.
7. נ״מ בזה שאם טעה דיין מומחה פטור מלשלם משום דאנוס הוא, שהרי התורה צותה עליו שידון. והש״ך בחו״מ סי׳ כ״ה כתב דהמ״ע היא שופטים ושוטרים תתן לך וגו׳, וכונתו על סיפא דקרא ושפטו את העם משפט צדק, אבל לא היה ליה להביא משם, יען דשם איירי במצוה על הצבור למנות דיינים שישפטו, אלא העיקר הוא מכאן דהמצוה על הדיינים עצמן, וכמש״כ רש״י. ועיין מש״כ בפ׳ הסמוך למתי חלה מ״ע זו על הדיינים. וע׳ מש״כ בס״פ משפטים בטעם הדבר שאין הדיינים מברכין על מצוה זו כמו על קיום שאר מ״ע.
8. כמה פירושים נאמרו לפרש דרשה זו. ולי נראה דהכונה היא שאם יבא לפניך דין ודברים בין אנשים שיראה לך שכמעט אין נ״מ בריבם איך שהוא, כגון שמריבים ע״ד בית ועליה או ע״ד תנור וכירים למי הבית ולמי העליה ולמי התנור ולמי הכירים, שאין נ״מ גדולה בזה, [כי בימיהם היו הבנינים האלה כמעט בערך אחד], אל תאמר שאין מוכרח כ״כ להתיישב בהוראת דין זה אלא להורות כפי שקול הדעת לבד אע״פ שאינו ע״פ עומק הדין אלא צריך אף בכזה להתיישב היטב ולהוציא משפט צדק, ודריש ובין גרו – בין גר ביתו, היינו שכנו, שמיחד לו כירים או תנור.
9. לדעת התוס׳ מכוין הגמרא לפסוק זה דכתיב ושפטתם צדק, ולדעת רש״י מכוין להפ׳ דפ׳ שלח ככם כגר וגו׳ תורה אחת ומשפט אחד יהיה לכם, וצ״ע לדעת התוס׳ מה ראו חז״ל להוציא פשטות הכתוב מענינו דאיירי במשפט דין ודברים ולכוונו לענין שצריך להתגייר בפני שלשה דיינים, וכן בדרשה הסמוכה מכאן א״ר יהודה גר שנתגייר בב״ד הרי זה גר וכו׳.

ונראה דסמכו לדרוש כן משום דלפשוטו דקאי על משפט דין ודברים קשה פשיטא, מהיכי תיתא שלא לשפוט צדק בין גר, והלא גם על אונאתו באו כמה אזהרות בתורה, וכן לקרבו ולאהבו, ומכש״כ במשפט צדק, ולכן דרשו דהמשפט הוא לענין סדר הסתפחותו אל בית ישראל [במקומות שהותר ע״פ המלכות]. ומה שנוגע עוד לענין זה עיין מש״כ בפ׳ שלח בפסוק הנזכר (ט״ו ט״ז).
10. עיין מש״כ באות הקודם וצרף לכאן.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורקיצור פענח רזאר׳ בחייטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גאברבנאלגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144