Now, Israel, listen to the statutes and to the ordinances which I teach you, to do them; that you may live, and go in and possess the land which Hashem, the God of your fathers, gives you.
ספרי דבריםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנואור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןעודהכל
ועתה ישראל שמע אל החקים – הרי אתם חדשים כבר מחול לשעבר.
סליק פיסקא
"So now, O Israel, hearken to the statutes" — You are new; the past has been forgiven!
And now, Israel, hear the statutes and the judgments which I am to teach you to do, that you may live, and go in to inherit the land which the Lord God of your fathers has given you.
וכדון ישראל שמעוא לקיימיה ולסדרב דינ(נ){י}יה די אנה מלף יתכון למעבד מן בגלל דתיחון ותיעלון ותירתון ית ארעא די״י אלה אבהתכון יהב לכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״שמעו״) גם נוסח חילופי: ״שמועו״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ולסדר״) גם נוסח חילופי: ״ולסדרי״.
וכדון ישראל שמעו לקיימייא ולדינייא דאנא מליף יתכון למעבד מן בגלל דתיחון ותיעלון ותירתון ית ארעא די״י אלקא דאבהתכון יהיב לכון.
And now, Israel, hear the statutes and judgments which I teach you to do, that you may live, and go in and inherit the land the Lord God of your fathers giveth you.
WHICH I TEACH YOU, TO DO THEM. The main purpose of study is the observance of the commandments.
THAT YE MAY LIVE. For those who worshipped pe'or were destroyed.1
AND POSSESS. The middle root letter of the verb vi-yerishtem (and possess)2 is vocalized with a chirik because the yod is silenced and made invisible by the chirik beneath the vav.3 There is no other word that is similarly vocalized.
1. (3). For the incident of Baal-peor, see Num. 25:1-9.
2. The resh. The root of vi-yerishtem is yod, resh, shin.
3. According to the rules of Hebrew grammar the word should be vocalized vi-yerashtem. Hence Ibn Ezra's comment.
למען תחיוא – איני דורש לכם רק להנאתכם, שבכך תחיו ותירשו את הארץ.
א. בכ״י מינכן 52: תחיון.
למען תחיו – THAT YOU MAY LIVE – I seek only for your benefit, that with this you shall live and inherit the land.
ועתה ישראל – אתם יושבים ועומדים בכניסת ארץ ישראל, ותהיו זריזים לשמור החוקים והמשפטים, כדי שלא תהיו נידחים עוד מליכנס לארץ ישראל כאשר נדחתם עד עתה למען חטאותיכם, כי כל האיש וגו׳ (דברים ד׳:ג׳).1
ד״א: ונשב בגיא וגו׳ – עד שלא הניחנו הק׳ לעבור כל זמן שאני חי, למדנו שבעון שלא שמעו אבותיכם את מצות י״י, נגזר עליהם שלא ליכנס לארץ.
ועתה ישראל – קחו מוסר מאבותיכם שלא יוסיף עוד להניעכם כאשר עשה לאבותיכם, היזהרו בעצמיכם אתם ישראל לשמוע אל החוקים ואל המשפטים וגו׳ כדי שתבואו ותרשו את הארץ שאם תוסיפו לחטוא לא תבואו שם לעולם.
לא תוסיפו על הדבר וגו׳ – אני אמרתי לכם בקדש: עלה רש (דברים א׳:כ״א) ולא שמעתם, ועכשיו אני מזהי[ר]כם שלא תוסיפו על הדבר אשר אנכי מצוה אתכם – ליכנס לארץ.
1. השוו רשב״ם.
ועתה ישראל וגו׳ – לרישיה דסיפרא קאי זכור והסתכל כי אחרי שעשה לך הקב״ה ממתן תורה ועד עכשיו כל הטובות הללו אתה הכעסת לפניו כמה פעמים ובשבילכם נטרדתי מלהכנס לארץ ומכאן ואילך שמע אל החוקים וקבל מהם מוסר והכל מחול.
למען תחיו – כי עובדי פעור נשמדו.
ובאתם וירשתם – שלא תאמרו כבר נאמר לאלה תחלק הארץ (במדבר כ״ו:נ״ג) לנו נתנה הארץ1 בין זכאין בין חייבין אל תאמרו כך שהרי אין כניסתכם בארץ תלויה אלא בזכות שתשמעו אל החקים ואל המשפטים – כמו שמפרש והולך.
'ועתה ישראל וגו, "and now, Israel, etc;" according to the beginning of the Sifri at the beginning of this paragraph, the words: ועתה ישראל, "and now, Israel, etc.;" are Moses' introduction to relating laws in the Torah, after he had reminded the people why it had taken so long since the Exodus until now and the reason why they were still on the east bank of the river Jordan. He had reviewed how in spite of all the disappointments that their conduct had caused God, He had not stopped displaying His fondness for them in a tangible manner each day. He, Moses, would have long ago been able to enter the Holy Land had it not been for the delays caused by them, and his having exhausted the lifespan accorded to him during those years. [His having struck the rock by mistake would have been a scenario that could never have occurred but for their having been condemned to be in the desert for so many years. Ed.] It certainly was time for them now to listen to all the laws that it would be their duty to observe once they crossed the river Jordan
למען תחיו, in order that you will continue to live;" the people who had worshipped the Peor had all been killed for having failed to keep such a basic commandment.
ובאתם אתם וירשתם, "therefore it is up to you to inherit" by keeping God's commandments. Do not think or even say, since Moses had been told by God that the lsraelites standing in front of Him in Numbers 26,53, who had been told that the land would be distributed to them, this was the kind of promise that could not be revoked if they would prove unworthy.
מלמד אתכ״ם לעשות – אתכ״ם בגימט׳ הלכו״ת, לעשו״ת בגימט׳ משניות.
לא תוסיפו וגו׳ ולא תגרעו וגו׳ – כלומר שאם תוסיפו תגרעו כי כל המוסיף גורע שאם יעשה ה׳ גדילים הרי הוסיף אחת וחיסר ארבע שאינו עולה לו לקיום מצות ציצית, וכן בפרשיות של תפילין ומינין שבלולב וכן הכל.
ועתה ישראל שמע אל החקים ואל המשפטים אשר אנכי מלמד אתכם לעשות למען תחיו – למדנו מכאן שהלמוד אינו עיקר רק עם המעשה, וכן דרשו רז״ל לא המדרש הוא העיקר אלא המעשה. ולמדנו עוד שעם המעשה יחיה האדם, לא זולתו.
ועתה ישראל שמע אל החוקים ואל המשפטים אשר אנכי מלמד אתכם לעשות למען תחיו; "and now Israel hearken to the statutes and social laws I will teach you to perform in order that you shall live." This verse teaches that learning, studying the Torah is not the main purpose of the Torah but performing the commandments one has studied. Our sages in Avot 1,17 stated this succinctly when they taught לא המדרש הוא העיקר אלא המעשה, "not the study is of the essence but the performance, the deed." Only performance of deeds is a guarantee of life (both here and in the hereafter).
ועתה שמע ישראל – אחר שהשלים התוכחות והודיעם שגרמו עונותיהם רעה על עצמם וגם עליו שלא יעברו בארץ אבל הבנים יעברו וירשו אותה אם לא יהיו כאבותם דור סורר ומורה לכך מתחיל להזהירם במצות שלא יוסיפו ולא יגרעו:
ועתה שמע ישראל, "Now, O Israel, listen!" after Moses had concluded the words of admonition and reminded them of their various past sins, all of which had caused negative fallout for them, so much so that only the second generation had been allowed to enter the Holy Land, he hints that their entry into this land was contingent on their not copying the mistakes of their fathers. Moses especially warns the people not to tamper with God's commandments by either adding or subtracting from them. [A major insult of the Creator, Who does not need us, the creatures, to edit His work. Ed.]
מלמד אתכם לעשות – שהתלמוד מביא לידי מעשה.
ועתה ישראל – בזה יחל משה להוכיחם ולהורותם מצוות חדשות גם ביאור ישנות, וכך דרך האב לבן בהיותו מצוה מחמת מיתה.
ועתה ישראל שמע אל החקים ואל המשפטים – הנה החקים מה שאין טעמם מבואר והמשפטים מה שהדין נותן והשכל ישפטהו.
למען תחיון ובאתם וירישתם – מגיד שהתועלת בשמיעה אל החקים ואל המשפטים שצוה השם יתעלה הוא השגת החיים האמתיים ראשונה ובעצמות ואולם בשנית ימשך מהתועלת שירשו הארץ.
התועלת האחת עשרה הוא בדעות והוא להודיע שהתורה השלמה שנתנה השם יתעלה לנו על יד משה היא מישרת אל השגת החיים הנצחיים והם חיי הנפש וימשך ממנה עוד תועלת בהצלחות הגופיות מצד מה שהם הישרה ומביא להצלחת הנפש ולזה אמר ועתה ישראל שמע אל החקים ואל המשפטים אשר אנכי מצוה אתכם לעשות למען תחיון ובאתם וירשתם את וגומ׳ והוא מבואר שאמרו למען תחיון אין הרצון בו החיים הגופיים כי לא יצטרך לומר אלא למען תבואו ותרשו את הארץ כי ידענו שלא יירשו את הארץ והם מתים אבל רצה באמרו למען תחיון החיים האמתיים הבלתי פוסקים והם חיי הנפש ויעד עם זה שכבר תהיה סבה לירושת הארץ ההיא שהיא הצלחה גופיית והיא מישרת גם כן אל ההצלחה הנפשיית כמו שזכרנו באלו התועלות ולזה גם כן כוון באמרו בפרשת אחרי מות ושמרתם את חוקותי ואת משפטי אשר יעשה אותם האדם וחי בהם, רוצה לומר: חיי הנפש כי הם החיים האנושיים וכבר התבאר מדברינו בתועלות המצות כי התורה היא המישרת בתכלית מה שאפשר אל אלו החיים הנצחיים שהם חיי הנפש ולזה כוון פה במה שאמר ושמרתם את חקותי ואת משפטי אשר אנכי מצוך היום אשר ייטב לך ולבניך אחריך למען תאריך ימים על האדמה. כיון באמרו אשר ייטב לך למה שהוא טוב אנושי והוא הטוב הנפשיי ולזה הבדיל בינו ובין הטוב הגופיי ואמר למען תאריכו ימים על האדמה להעיר שזה התועלת אינו ממין התועלת הראשון אלא שהוא יגיע מן התורה בשנית ואולם בעצמות וראשונה יגיע ממנה הטוב האמתי שהוא הטוב הנפשיי.
והנה אחר שהזכירו, הפליג בתוקף ראיתו. [ה] אמר ועתה ישראל שמע אל החקים ואל המשפטים אשר אנכי מלמד אתכם לעשות למען תחיו ובאתם וירשתם את הארץ אשר י״י אלהיכם נותן לכם לא תוסיפו וגו׳ – ירצה הנה ישראל חזק ואמץ בשמירת חקי ומשפטי התורה האלהית הזאת אשר אנכימלמד אתכם לעשות כי באמת בהם תחיו ובאתם וירשתם את הארץ אשר י״י נותן לכם.
At this point, Moses returns to making laudatory comments. He points out that the observance of the commandments by the whole people prior to the sin of Baal Peor was the merit that had enabled the majority of them to escape the fatal consequences of the avodah zarah, that their idol worship would otherwise have had. Only the closeness between you and your God that you had established by means of observing mitzvot, enables you to survive to this day." Reminding the Jewish people of the revelation at Mount Sinai, he recalls that at that time they had not seen any visible signs of the deity. Theirs was a different religion; they were not in need of visible symbols of God. Visible symbols serve as intermediaries, reduce the closeness, the direct line between man and his Creator. Therefore, apart from the fact that none of them wield independent power, they constitute a downgrading of hashgachah peratit, and in the case of the Jewish people are a form of idol worship. Other nations who have not been the beneficiaries of hashgachah peratit, Gods direct guidance, may employ these celestial spheres to approach the Creator, but not Israel. It is Israel's function to enjoy the direct guidance of God. Moses contrasts the value of the multitude's merit when he says anochi meyt, I am about to die, with ve-attem ovrim, "yet you will cross the Jordan." This merit of the multitude is effective however, only against such sins as do not involve the breaching of Gods covenant with the people. Since, in the case of the sin at Baal Peor, their idol worshipping had not been due to philosophical religious considerations, but had merely been the by product of the weakness of the flesh, the urge to commit immoral sexual acts with the daughters of Moab, that merit did protect most of them. For all these reasons, the uppermost requirement for survival of the nation is the maintenance of the closest possible relations with God.
5) The sequence commencing with the paragraph "when you will beget children" (4,25), describes the never ending loving concern of God for Israel as a whole. All the retributions listed in the paragraph serve only one purpose. Israel will be forced to throw itself on the mercy of their God for psychological reasons, will repent, hoping for forgiveness. The promise that in such an event forgiveness will be available, is to reassure Israel that they need never lose the special relationship established between them and their God during their stay in Egypt and the subsequent Exodus. All punishments will have as their aim what a father aims at when he punishes an errant child. The reassurance that lies in verses 31-40, answers the unspoken question of Israel that if God has seen fit to keep His people in exile close to two thousand years already, it is hard to believe that He will awaken one day and restore us to our former glory. Moses says that since God is an kel kanna eysh ochlah, a jealous God, consuming fire, one could have expected a swift and utter annihilation of the Jewish people once His patience had been exhausted. The reference to the Egyptian experience teaches that after two thousand years of human history God had established a special relationship with one people. That had been a first in the annals of mankind. The eventual redemption of the Jewish people, when it comes, will therefore be less astounding than their selection had been in the first place when it had taken place.
(The reason for the length of the present exile has been discussed in chapter thirty three in connection with Jacob's blessings) "attah hareyta la-daat," you have been allowed visual evidence. (4,35) Vis a vis those who scoff at our ironclad confidence in redemption, Moses reminds us that our collective experience of revelation is so much superior to those who ridicule our faith, that their reasoning should have no impact on our thinking at all. If our relationship with God is similar to the relationship of the bride to her betrothed, Gods abiding anger can be understood better. In the betrothal ceremony, we refer to the fact that the betrothed is forbidden both to the groom and anyone else. An unusual benediction. However, since prior to the betrothal, the young lady was available to any potential suitor, betrothal results in her becoming universally unavailable; to her groom she is not yet available, to anyone else no more. Thus, since the gentile nations have never been betrothed to God, there was no reason for God to be jealous of their conduct; they could not have been disloyal, loyalty never having been demanded of them. In the case of the Jewish people, loyalty had been promised, indeed was a condition of the relationship. The lengthy exile then is a manifestation of Gods jealousy.
ועתה ישראל שמע אל החקים וגו׳ עד רק השמר לך ואחר שמשה רבינו עליו השלום ברצותו לבאר את התורה ואת המצות רצה להקדים לביאורם הספורים אשר קדמו מהסבה אשר זכרתי. התחיל עתה לדבר מהמצות ושלמותם וענשם באמרו ועתה ישראל שמע אל החקים. ר״ל ועתה ישראל אחרי שכבר הסירותי מלבך המחשבות הכוזבות שהיה אפשר שיעלו בדעתך על שכר המצות והוכחתי היות ירושת הארץ דבר מצרן סגוליי בכם ראוי שתשמע אל החקים והמשפטים אשר אנכי מלמד אתכם לעשות. ר״ל שאין הלמוד תכלית הידיעה בהם כי אם לתכלית המעשה. וכל זה כדי שתחיו ובאתם וירשתם את הארץ אשר ה׳ אלהיכם נותן לכם. ולא תהיו כדור המדבר שמתו בו ולא נכנסו לארץ.
ואמר ועתה ישראל שמע אל החוקים – כלומר אבל אתה עתה ברוך ה׳. שכבר מתו אנשי המלחמה ושרית עם אלהים ועם אנשים. וכשם שישראל אתה מכונה. שמע אל החוקים ובאתם וירשתם את הארץ.
ועתה ישראל – מאחר שאתה רואה גזירת האל יתברך להגלותכם אם תחטאו, השמרו מחטוא ושמרו מצותיו בלי תוספת וגרעון, כי התוספת והגרעון בכל שהוא יביאו אתכם לתכלית הקלקול.
ועתה ישראל, after you have seen the decree of God to exile you if you sin, be on guard to meticulously observe His commandments without adding to them or detracting from them. An addition or a detraction will both have destructive consequences for you.
ועתה ישראל וגו׳ – אולי שנתכוון כנגד ב׳ דברים שאירעו לו, אחד בענין הכאת הסלע שה׳ אמר לו לדבר והוא הכה וחשב לעשות המצוה בזריזות גדול. ב׳ בענין זמרי ששגג ולא נתאמץ לעשות דין קנאים פוגעים ולא זכר בקידוש ה׳ שהזמין ה׳ לפניו לתקן מעשה הראשון אשר לא קדש ה׳ כמו שפירשנו הדברים במקומן, והגם שדן לפניו פנחס השיבו (סנהדרי פב.) קריינא דאגרתא להוי פרוונקא וזכה פנחס בדבר ונטל ברית השלום שהיה מוכן למשה.
ואפשר כי טעמו של משה הוא לפי שרפו ידיו מחיזוק ידים שעשה בראשונה, ואולי שחש כי לא אמר ה׳ קנאים פוגעים בו אלא אם ראהו אבל לבקש אחרים לפגוע בו לא, ונשמר וישב ולא עשה כדרך שעשה בסלע שנזדרז להכות ויצתה לו תקלה ואחר האמת שגג בזה, ולזה בא להזהירם לעם בני ישראל עם ב׳ הדברים שבהם שגג ונמנע מעלות אל הר ה׳ צבאות עיר עז לנו ונשב בגיא מול וגו׳, ואמר להם ועתה ישראל שמע אל החוקים שהם המצות שהם חוקים וזה דמיון מעשה הסלע שאמר לו ה׳ דבר לסלע שבו נכוה, ודבר זה יתיחס אליו חוקה, ואומרו ואל המשפטים כנגד המשפטים שהעריך ה׳ בתורתו שהם דמיון משפט בועל ארמית שקנאים פוגעים בו ששגג בו משה ומאמצעות שניהם נגזרה עליו גזירה כנזכר.
וגמר אומר למען תחיו ובאתם וירשתם את הארץ ולא יקרה לכם כאשר קרה לי שאינני עובר את הירדן, וגמר אומר לא תוסיפו להזהירם שלא יארע להם כדרך שאירע לו, על דרך מה שאמרו בברייתא (ת״כ ר״פ אחרי) היה רבי אליעזר מושלו לרופא שנכנס אצל חולה וכו׳ ואחד אמר לו אל תאכל צונן ואל תשכב וכו׳ שלא תמות כדרך שמת פלוני זה זרזו יותר מן הראשון ע״כ, כמו כן במה שלפנינו נתכוון משה לזרז שלא יארע להם כמו שאירע לו על מה שהוסיף להכות הסלע, ואמר לא תוסיפו פירוש מה שאני אומר לכם שמע אל החקים וגו׳ למען תחיו ובאתם תנאי הוא הדבר שלא תוסיפו וגו׳ שאם יוסיפו כדרך שעשה הוא במעשה הסלע לא יבואו וגו׳ כדרך שנגזרה עליו גזירה בשביל זה.
ואומרו ולא תגרעו וגו׳ לשמור, פירוש בבא לידם דבר משפט שזכר בתחילת דבריו ואל המשפטים לא יגרעו ממנו כדרך שעשה הוא בענין זמרי שנשמר מלבקש לפגוע בו וגרע המשפט, והוא אומרו ולא תגרעו הגם שתהיה כונתכם לשמור פירוש שהגרעון יהיה בו צד השמירה להשמר לבל יהרוג בועל הארמית.
ועתה ישראל שמע אל החוקים, "And now, O Israel, hearken to the statutes, etc." Perhaps Moses referred to 2 separate incidents which had happened to him personally (when he had been remiss.) The first instance was the matter of speaking to the rock when Moses had struck the rock instead in his eagerness to fulfill God's instructions. The second instance was the matter of Zimri publicly cohabiting with the Midianite princess Cosbi when Moses had forgotten the ruling that anyone sincerely jealous of such a desecration of the name of the Lord is to execute the sinner forthwith without trial. On that occasion too, Moses had missed an opportunity to sanctify the name of the Lord as we have explained in that context. Even though Pinchas had articulated this halachah in front of Moses at the time (compare Sanhedrin 82) Moses had answered him: "he who reads the letter must execute what is written therein." As a result, Pinchas acquired the merit of the covenant of peace which in truth had been reserved for Moses himself.
It is possible that Moses' reason for failing to act correctly had been that he "burned his fingers" when he had acted rashly in hitting the rock instead of speaking to it, all because he had not taken the time to reflect on what God's proper instructions had been. It is also possible that he felt that the rule קנאים פוגעים בו, that people jealous on behalf of God must execute such a sinner, applied only to someone who had seen the actual sin being performed not to someone who had heard about it second-hand. This is why he did not think he had the right to instruct Pinchas to carry out the deed. As a result "he sat on it," and did nothing contrary to his immediate response to hitting the rock when God had instructed him to take along his staff at the time. In view of these two failures on his part, Moses now said to the people: "hearken to the statutes, i.e. the laws which lack rationale such as the commandment to speak to the rock at the time. As far as Moses was concerned that instruction was like a חוקה for him, something he did not understand. Moses continued to speak of משפטים, social laws, i.e. the kind of laws which appear to contain an element of social justice such as the law to execute Jews who have sexual intercourse with Gentiles. Both Moses' failures related to one or the other of these types of commandments; this prompted him to warn the Israelites specifically not to become guilty of the mistakes he had made himself, though inadvertently, and which were the reason he suffered from the decree of not being allowed to enter the Holy Land.
Moses concluded this exhortation with the plea "so that you will live and come and take possession of the land which the Lord your God is about to give to you." He implied that what happened to him should not happen to them. He added: לא תוסיפו על הדבר, "do not add to the word, etc." This too was a warning to the Israelites that something that happened to him should not happen to them. Torat Kohanim at the beginning of Parshat Acharey Mot (page 1138) describes Rabbi Eleazar ben Azaryah who illustrated the difference in impact between two different kinds of warnings. The first example had a doctor tell his patient not to eat cold foods nor to sleep on a cold floor. The second doctor gave the same instructions but added the warning that not heeding his advice would result in the patient's death just as another patient who had ignored this warning had died. The Rabbi pointed out that the warning of the second physician was taken much more seriously. Moses is compared to the second physician as he could tell the people from his own experience that ignoring the warning had proved fatal for him. He had deviated, i.e. exceeded his instructions by not talking to the rock but hitting it.
ולא תגרעו ממנו, "neither shall you diminish from it;" in this instance Moses referred to his failure to do what was required in the matter of Zimri. His failure to demand that someone execute Zimri had been equivalent to his "diminishing" from one of the social laws of the Torah. Moses said ולא תגרעו, "you must not diminish," to indicate that even if by diminishing a law of the Torah such as the בועל ארמי your intention is to save someone's life by your inaction.
ועתה ישראל שמע אל החקים – למה נאמר ישראל לפי שנא׳ דבר אל בני ישראל. אל בני אברהם יצחק ויעקב לא נאמר. זכה יעקב אבינו שיאמר דיבור לבניו. לפי שהיה מפחד תמיד ואמר אוי לי שמא תצא ממני פסולת כדרך שיצא מאבותי. אברהם יצא ממנו ישמעאל. יצחק יצא ממנו עשו. ואני לא יצא ממני פסולת כדרך כו׳. וכה״א וידר יעקב וגו׳ ושבתי בשלום אל בית אבי מת״ל והיה ה׳ לי לאלהים. שיחול שמו עלי שלא תצא ממני פסולת מתחלה עד סוף. וכה״א ויהי בשכן ישראל וגו׳. כיון ששמע יעקב כן נזדעזע ואמר אוי לי שאירע פסולת בבניי עד שנתבשר מפי המקום. שחזר ראובן בתשובה שנאמר ויהיו בני יעקב שנים עשר והלא ידוע כו׳. ללמדך שהיה ראובן מתענה כל ימיו על אותו מעשה עד שבא משה וקבלו בתשובה שנאמר יחי ראובן וגו׳. וכן אתה מוצא כשנפטר יעקב אבינו ע״ה מן העולם. קרא לבניו והוכיחם כל א׳ בפ״ע. וחזר וקראום כלם כאחד אמר שמא יש בלבבכם מחלוקת על מי שאמר והיה העולם. אמרו לו כשם שאין בלבך אלא אחד כך אין בלבנו אלא ה׳ אלהינו ה׳ אחד. ועל זה אמר וישתחו ישראל על ראש המטה וכי כו׳ אלא שהודה ושיבח שלא יצא ממנו פסולת. ויש אומרים וישתחו. שעשה ראובן תשובה. ד״א שאמר בשכמל״ו. אמר הקב״ה ליעקב הרי שהיית מתאוה כל ימיך. שיהו בניך משכימים ומעריבים וקורים ק״ש. מכאן אמר הקורא שמע ולא השמיע לאזניו כו׳. ישמעאל עבד ע״ז שנאמר ותרא שרה וגו׳ שעבד ע״ז דר״ע. רשב״י אומר ארבעה דברים היה ר״ע דורש ואין אני דורש כמותו ודברי נראין מדבריו. הא׳ שעבד ישמעאל ע״ז. ואני אומר לא לענין זה אלא לענין שררות (פי׳ לשון מצחק דרש כמו יקומו נא הנערים וישחקו דיואב) וכשבאו לחלק היה ישמעאל אומר אני נוטל ב׳ חלקים שאני בכור לכן אמרה שרה גרש וגו׳ ודברי נראין יותר. כיוצא בו אתה אומר הצאן ובקר ישחט וגו׳ דר״ע ואני אומר אפילו מכניס להם כל צאן ובקר שבעולם סופם לדון אחריך. והשיבו הקב״ה עתה תראה היקרך דברי אם לא ונראין דברי יותר. כיוצא בו אתה אומר. בני אדם יושבי החרבות האלה על אדמת ישראל וגו׳. והלא הדברים ק״ו. מה אברהם שלא עבד אלא אלוה אחד ירש את הארץ אנו שעובדים וכו׳. ואני אומר מה אברהם שלא נצטוה אלא מצוה אחת ירש את הארץ אנו שנצטוינו וכו׳. ומה נביא משיבם על כך כה אמר ה׳ על הדם תאכלו וגו׳ ונראין דברי יותר. כיוצא בו אתה אומר כה אמר ה׳ צום הרביעי וצום החמישי וגו׳. צום הרביעי. זה י״ז בתמוז שבו הובקעה העיר. צום החמישי. זה ט׳ באב שבו חרב בהמ״ק בראשונה ובשניה ונקרא חמישי שהוא חדש החמישי. צום השביעי. זה ג׳ בתשרי שבו נהרג גדלו׳ בן אחיקם ומי הרגו ישמעאל בן נתניה. ללמדך שקשה מיתתן של צדיקים לפני הקב״ה כחורבן בהמ״ק. צום העשירי. זה עשרה בטבת שנ׳ ויהי דבר ה׳ אלי בשנה התשיעית בחדש העשירי בעשור לחדש לאמר בן אדם כתוב לך וגו׳. ואני אומר צום העשירי. הוא חמשה בטבת. אלא שביהודה מתענין על המעשה. ובגליל על השמועה שנאמר ויהי בשתים עשרה שנה וגו׳ בא אלי הפליט וגו׳ ועשו יום שמועה כיום שריפה ודברי נראין יותר.
ועתה ישראל – היא כמו תולדה נמשכת מכל הדברים שדיבר עד הנה, כלומר מאחר שהודעתי אתכם שנגזר עלי שלא אעבור את הירדן, אבל אתם בלי ספק תבואו שמה תחת הנהגת יהושע, כי לא יאחר עוד ה׳ יתברך לתת לכם את הארץ, הנה צריך אני להזהיר אתכם על שמירת המצות והחקים שבשמירתן תלויה ישיבתכם בה:
מלמד אתכם לעשות – כי עיקר הלימוד לעשות המצות:
למען תחיו – ולא תמותו כאנשי דור המדבר, או כעובדי פעור שנשמדו:
אנכי מלמד אתכם – בכל שאר מקומות יאמר ״אשר אנכי מצוה אתכם״, (לקמן פ״ב) או ״אשר אנכי דובר באזניכם״ (לקמן ה׳) או ״אשר אנכי נותן לפניכם״ (ראה י״ב ל״ב) וכאן שינה לומר ״אנכי מלמד אתכם״ ויורה בזה ליסוד הגדול הנצרך לדת ישראל, וזה, כי בלשון מצוה, דובר, נותן, אין במשמעותן רק הדברים כמשמען, שהודיע משה לישראל את החקים והמשפטים כמו שהם כתובים לפנינו בתורה, לכן הוסיף כאן לומר ״אנכי מלמד אתכם״ להורות כי לימד משה לישראל את המכוון האמתי שבכל חק ומשפט, וביאר להם הפירוש הברור והנכון בהם, והיא התורה שבע״פ המקובלת בידינו מרבותינו התנאים והאמוראים חכמי הקבלה מדור דור עד משה רבנו, כי הדבר הנכתב יסבול פירושים שונים ואפשר שיובן בו הבנות מתחלפות עד שאפשר שתהיה בו הבנה הפך דעת נותן התורה ית׳ לכן כדי להשמר מרשת הטעות ללכת עקלקלות בהבנת המקראות המדברות ממצות ה׳, ולהבין בם הפך דעת העליון ית׳, באה מסורת התורה שבע״פ לעשות בה סייג וגדר לתורה שבכתב, בל יבאו החכמים בעיניהם לפרוץ סייג וגדר בזה, ולפרש מדעתם החלושה כוונה אחרת במצות התורה כי אמנם נדע כי הגיון התורה שבכתב בצירוף התורה שבעל פה הנודעת לנו בנבואה מאבי הנביאים עד הדור האחרון, הן הנה לבדנה גורמים לעוסק. בהם הדבקות האלהי, ומאצילים על אוהביהם רוח אלהים וכל הצלחות הנפשיות העליונות, כי התורה שבע״פ ממרום באה אלינו ע״י נבואה, ועד מרום תנשא הדבק בה והמתאחד עמה, הנה על היסוד הגדול הזה אשר עליו נבנה דת כל בית ישראל בא להורות במה שאמר כאן החקים והמשפטים אשר אנכי מלמד אתכם, ועל כוונה זו אמר (לקמן פ״ה) ראה למדתי אתכם חקים ומשפטים כאשר צוני ה״א, וכן אמר (פ׳ י״ד) ואותי צוה ה׳ בעת ההיא ללמד אתכם חקים ומשפטים, מדהזכיר לשון למד יורה על התורה שבע״פ, וכן הבינוהו רבותינו (בנדרים ל״ז א׳) מאי שנא מדרש דלא וכו׳, ע״ש.
ועתה ישראל – משה פונה אל העם בלשון ״ועתה״, שילמד לקח מכל מה שסופר לו על עברו, ושיבנה על פי זה את עתידו. כל הניסיונות שעברו על העם עד כה מובילים למסקנה אחת – ששמיעה בקול ה׳ היא התנאי היחיד, המעכב, שבו תלויה טובתו העתידית. משה עומד להיפטר מן העולם, אך המצוות שהוא מסר ולימד בשם ה׳, כוללות את כל מה שהעם זקוק לו לבניית עתידו. לפיכך דאגתו האחרונה של משה לפני מותו היא להדגיש בפני העם את חשיבות שמירת מצוות אלה.
שמע אל וגו׳ – ״שמיעה״ מרווה את ה״צמא״ הרוחני ומביאה לשמחה של צמיחה (״שמח״, ״צמח״). בדומה לכך ״ראייה״ היא ״רעייה״ רוחנית המשביעה רעב רוחני והמביאה אל דעת האדם את העצמים המוחשיים של העולם הזה. עצמים מוחשיים אלה מתפתחים בדעת האדם – הווי אומר שהם מפורקים לחלקיהם, מופרדים ומורכבים – רק באמצעות פעילותה המלמדת ונושאת־הפרי של השמיעה. ומאחר שאנו מסוגלים לחשוב רק בצורה של מילים, הרי שכל חשיבה באה למעשה על ידי שמיעה.
״שמיעה אל״ היא ההקשבה המתמדת לדברים הנלמדים, מבלי להסתפק בהבנתם פעם אחת, אלא העמדתם ברורים לפנינו בכל עת, בייחוד כאשר יש לקיימם הלכה למעשה.
זוהי אפוא משמעות ״שמע אל החקים״ וגו׳: אל תנקוט בשום צעד בחיים מבלי להיוועץ בחוקים ובמשפטים, בנוגע להוראות הכלולות בהם לקיימן בחיים.
אל החקים ואל המשפטים – יש להדגיש ולחזור ולהדגיש שוב ושוב, שכל דברי תוכחתו של משה מבליטים את ה״חוקים״ תחילה; ״חוקים״ תמיד באים לפני ״משפטים״. שכן החוקים מגבילים את חייו הגופניים והחושניים של היחיד; באמצעותם הגדיר ה׳ את הגבולות – ״לא פחות ולא יותר״ – לרצונו הגופני והחושני של היחיד, והם מהווים את היסודות הראשונים למילוי ייעודנו האנושי והלאומי. חוקים אלה – בייחוד חוקי העריות והמאכלות האסורות – יוצרים אנשים שלבם נוטה למעלות רוחניות ומוסריות, ורק עם אנשים כאלה אפשר לבנות חברה לאומית המיוסדת על הצדק של המשפטים (עיין פירוש, ויקרא יח, ג–ה).
אשר אנכי מלמד אתכם – משה אומר כמה פעמים שהוא לימד תורה לישראל, ומכאן אנו למדים שהשיטה שבה הנחיל את ידיעת התורה לעם הייתה לימוד, ולא כתיבה. נמצא שהאמצעי שעל ידו ניטעה תורת ה׳ בקרב העם לא היה הנוסח הכתוב אלא המילה המדוברת, ״תורה שבעל פה״.
יתירה מכך, משה אינו נוקט בלשון ״הורה״ –״מורה אתכם״, ״הוריתי אתכם״ – אלא בלשון ״למד״. ״הורה״, לשון ההִפעיל של ״הרה״ (עיין פירוש, בראשית כו, ה), פירושו: לזרוע זרע רוחני באדם, ומטרתו העיקרית של ה״מורה״ היא לקדם את הידע הרוחני. בניגוד לכך, ״לַמֵּד״ משמש גם במובן של הרגל ואימון (ראה גם ״מַלְמַד הַבָּקָר״ [שופטים ג, לא], המקל המשמש להכוונת הבהמה לחרישתה; וכן ״לימודין״ [כלים ה, ט], ״חישוקים״ להחזיק דברים ביחד). נמצא שמטרת ה״מְלַמֵּד״ אינה רק להקנות מושגים ולעשותם מובנים; אלא הוא מתעסק בקיום המעשי, ולשם כך הוא מספק הדרכה מלאה. נמצא שהלימוד שלימד משה היה ״תלמוד״ פשוטו כמשמעו, ו״תלמוד״ הוא תורת משה [במובן זה שהוא מאפשר את הקיום המעשי של תורת ה׳ כפי שמשה לימד אותה].
למען תחיו ובאתם וירשתם – אם נשמע אל מצוות ה׳ בחירות, נזכה לחיים. רק אם נמסור את כל מעשינו, הווייתנו ורצוננו להנהגת תורת ה׳, ונקלוט בלבנו את מצוות התורה כדי שהן תכוננה את כל מחשבותינו ורגשותינו, דברינו ומעשינו – רק אז תהיה ראויה הווייתנו (״היה״) להיקרא ״חיים״ (״חיה״); רק אז יקיימו חיינו בפועל את הרעיון ש״הגה״ ה׳ (״הגה״ קרוב אף הוא ל״חיה״ [עיין אוסף כתבים כרך ח עמ׳ כה]), המונח ביסוד הווייתנו, והמבקש להתממש בהווייתנו; רק אז נוכל להביט אחורה על חיינו ולומר ״חַיִינוּ״, מימשנו את הרעיון האלוקי שהיה אמור להתקיים על ידינו! וכדרך ששמיעה אל המצוות היא התנאי היחידי להווייתנו ולחיינו כיחידים, כך היא גם התנאי היחידי לחיינו הלאומיים על אדמתנו: ״שמע וגו׳ למען תחיו ובאתם״ וגו׳.
במובן מצומצם יותר, ״תחיו״ הוא התוצאה של ״שמע אל החקים״, ו״ובאתם״ וגו׳ הוא התוצאה של ״שמע אל המשפטים״.
(1-24) השאלות (א-כד):
למה הביא כאן ענין בעל פעור. למה כפל שנית ראה למדתי אתכם חקים ומשפטים שכבר אמר שמע ישראל אל החקים ואל המשפטים. איך אמר שע״י החקים יאמרו רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה והחקים אין להם טעם והאומות משיבים עליהם ואח״כ אמר אשר לו חקים ומשפטים צדיקים. ומז״ש רק השמר לך שמשמע שי״ל קשר אל האמור למעלה, ומ״ש ונשמרתם לנפשותיכם מה קשר י״ל לדברים האמורים למעלה. ומ״ש וה׳ התאנף בי על דבריכם וכו׳ למה חזר זה פה שכבר אמרו ומה ענינו לכאן וחזר לומר כי אנכי מת השמרו לכם שמשמע שזה תלוי בזה:
(א)ועתה ישראל – אחר שהקדים כל מה שנאמר עד עתה להודיע למה נתעכבו במדבר מ׳ שנה ולמה לא נכנס משה לארץ, מתחיל לזרזם על שמירת התורה והמצות, שמע אל החקים תחלה מזרזם על מצות שאינן תלויות בארץ (ובפסוק ה׳ יזרזם על מצות התלויות בארץ) ועז״א שמע אל החקים ואל המשפטים אשר אנכי מלמד אתכם לעשות ר״ל לעשות תמיד אף בח״ל, ועי״ז תרויחו [א]למען תחיו, [ב] ובאתם וירשתם את הארץ שאף שאין המצות תלויות בארץ, הארץ תלויה במצות, וכמ״ש חז״ל והיה כי יביאך עשה מצוה זו שבשבילה תכנס לארץ ואמרו לא נתן להם א״י אלא ע״מ שישמרו את התורה שנאמר ויתן להם ארצות גוים בעבור ישמרו חקיו:
ועתה ישראל: אחר שהוכיחן וביאר לפניהם כמה נחוץ לפניהם לקבל זה הדרך בעול לימוד הלכות וביאור התורה וכמה השתטח על זה, החל לומר ל״ישראל״ שהן המה גדולי האומה כידוע.
שמע אל החוקים ואל המשפטים: כבר ביארנו בספר ויקרא (יח,ה) על פי ברייתא בספרי ותלמוד בבלי וירושלמי, דזה הלשון משמעו ״חוקים״ – אלו המדרשות י״ג מדות, שהתורה נדרשת בהן ו׳נחקקת׳ בכל תיבה ואות, ו״משפטים״ – אלו הדינים שנחקרו על ידי זה, ומוציאים הלכות חדשות, והוא כח התלמוד שבכל דור.
ואמר משה ״אשר אנכי מלמד אתכם לעשות״ אין הפירוש ״לעשות״ המצוה, שהרי אינו מענין הפרשה, וגם לא שייך על זה לומר ״מלמד״ אלא ׳מצוה׳. אלא קאי על ״החוקים והמשפטים״, ומשמעו להעמיד המקרא על דקדוקיו, כמו שכתבתי בספר ויקרא (ט,ו), ולהלן (לב,מו), וכמה פעמים מתפרשת ׳עשיה׳ על חידוש הלכה על פי חקירת התלמוד מדרשי דקראי, כמו שכתבתי בספר ויקרא (יח,ה).
ומשה רבינו לימד לישראל במה שהראה כמה חוקים ומשפטים אשר העלה בפלפולו, ומזה ישכילו גם המה לעשות כן בכל דור. ונמצא משמעות ״לעשות״ על ה״חוקים״ כפירוש הראשון – להעמיד המקרא על מכונו, ועל ה״משפטים״ כפירוש השני – להעמיד ההלכה על עיקרה.
למען תחיו: לא ביארו רבותינו הראשונים תיבות הללו כאן ובכל מקום. והראב״ע כתב ׳כי עובדי פעור נשמדו׳. ואין זה הפירוש אלא פלא, וכי כל שאינו שומע אל החוקים ואל המשפטים עובדים את הפעור, וכי כל עובדי פעור נשמדים?
אבל הכוונה היא כמו שכתבתי בספר בראשית (ב,ז) וכמה פעמים דמשמעות ״חי״ כמה פעמים הוא עליזת הנפש ועונג שמשיג בהגיעו לתכלית שלימותו. והכלל, דכל הרגש רוחני מוסיף חיות. וכמו שחיות האדם תלויה במה שמרגיש עונג הדעת והכבוד, והוא מרובה יותר מחיות הבהמה שאינה מרגשת עונג אלא באכילה ושתיה וכדומה. ואם יקרה אדם שמאבד ומשחית הרגשותיו הרוחניים וישקיע עצמו והרגשו רק בתאות אכילה וכדומה, הרי זה נחשב כבהמה, ואינו נקרא ׳אדם חי׳ שהרי מאבד מה שהיה בכוחו לחיות בטוב. כך העובד את ה׳ באמונה, מתענג ומרגיש חיות מזו העבודה, ומי מישראל שמאבד הרגשה נעימה זו נקרא ׳מת׳, שהרי הוא משחית חיות שהיתה בכוחו. וזהו מאמרם ז״ל (ברכות יח,ב) ׳רשעים בחייהם קרויים מתים׳ {ואינו בכלל ׳אדם׳ כלל. ולא כגוי אשר אם רק צדקה עשה בין אדם לחבירו הרי הוא ׳אדם המעלה׳, משא״כ ישראל חסר תורה, אינו בכלל ׳חי׳ כלל, ומכ״ש שאינו ׳אדם׳}.
וכל זה במי שלא הגיע למדרגה עליונה, רק עובד את ה׳ באמונה. אמנם מי שזכה לעלות ב״אורח חיים למעלה למשכיל״, להרגיש עונג מדביקות בה׳, הוא מוסיף עוד חיות הרבה ממי שלא הגיע לזה ההרגש, וזו חיות שאין למעלה הימנה, כי ״עזה כמות אהבת ה׳ ״ (ע״פ שיר השירים ח,ו), וכמו שכתבתי בספר בראשית שם (ב,ז).
ואמר משה דשמיעת החוקים והמשפטים שהוא עסק התלמוד, יביא לידי חיות היותר אפשר, כמבואר עוד להלן (ו,ו. ו,כד).
[הרחב דבר: ויותר מזה, למי שע״פ מזלו או ע״פ השגחת ה׳ אינו מוצלח והוא עני ומדוכא, בזה האופן, הרבה חלוק לבבם של בעלי אמונה בה׳ ואוחזים בעץ החיים בעבודתו ממי שאין לו אמונה. דמי שמאמין בה׳ ובהשגחתו ובכל הכתוב בתורה ודברי עבדיו הנביאים וחכמי תורה, אינו נקרא ׳אובד׳ לגמרי, שהרי הוא עלז כמה שעות בה׳ ובעבודתו, וגם הבטחון כי ״טוב ה׳ למעוז״ בעת צרה, וישועת ה׳ כהרף עין, מרחיב לבבו, וגם בעת צר לו מאד הרי מאמין שהוא נקיון מעונותיו, וכי שכרו משלם בעולם הגמול, וזה הרעיון עצמו מוסיף חיות ומחזק את הלב עד שישועת ה׳ באה לאותו אדם במועדו ע״פ מזלו או ע״פ השגחה. משא״כ מי שאינו מאמין, והוא מתחכם כי אך עולם כמנהגו נוהג בלי שום השגחה עליונה רק מזל או מקרה, הרי חייו של אותו עני ומדוכא אינם חיים כלל, וטוב ממנו המות.
ועל כל זה בא הקב״ה במאמרו לחבקוק הנביא, על תוכחתו שראה בימי החורבן כמה שמן חלקם של נבוכדנאצר וחבריו רשעי עולם, וכמה סובלים יראי ה׳ וחושבי שמו ותורתו יתברך צרות ועוני אשר לא ישוער. ויענהו ה׳ שהוא טועה בעיקר הדבר, ולא כמו שהוא חושב כי אך טוב לרשעים ורע לצדיקים, לא כן הדבר, הן הרשעים ״הנה עפלה לא ישרה נפשו בו״ (חבקוק ב,ד), פירוש, איך שהוא חזק ונראה שמח בעולמו, אבל באמת לא ישרה נפשו בו, שהוא מתאוה לדבר שאין בידו להשיג ומתמרמר מזה עד שחייו אינם חיים שלמים. והביאו בילקוט על זה המקרא, שסנחריב היה כובש כל העולם, והיתה בוערת בקרבו התאוה לכבוש גם כן את ירושלים, ו״לא ישרה נפשו בו״ מעולם. ונבוכדנאצר כבש גם ירושלים ובכל זאת ״לא ישרה נפשו״ משום שהיה קצר קומה, והיה מתאוה להיות גדול בקומה, ולא השיג תאותו. ומה נאמר ב״שלוי עולם שלא השגו חיל״ (ע״פ תהילים עג,יב) כל כך כמו סנחריב ונבוכדנאצר. ולהיפך ״וצדיק באמונתו יחיה״ (חבקוק שם), הרי הוא בעניו וצרותיו חי ועלז באמונתו, ומהביל כל הליכות עולמו שהוא ברע, רק עובד ומקוה ומייחל לה׳ ושמח בו בחייו, ויודע שיחיה עוד לנצח בחיי העוה״ב. והיינו דתנן באבות (משנה אבות ב׳:ז׳) ׳מרבה תורה מרבה חיים׳, שהיא גורמת להרבות הרגשות טובות.]
{וזהו דתנן באבות (ב,ז) ׳מרבה תורה מרבה חיים׳, היינו הרגשות של שמחת הנפש. וכיוצא בזה פירשנו בנוסח התפלה במוסף שבת קודש ׳טועמיה חיים זכו׳ – שמרגישים בה חיי הנפש, וכמו שכתבתי בספר שמות (לא,יג)}. [ובחיבורנו ׳רנה של תורה׳ על שיר השירים נתבאר בזה הרבה ברצות ה׳].
ובאתם וירשתם: המקום המוכשר ביותר לזה ׳החיות׳. דבחוץ לארץ אין זו החיות אפשרית להיות בתכלית השלימות, משום שחסרה רוח הקודש הופעת אהבת ה׳ לדבקים בו, וגם יש הרבה מפריעים לזה. מה שאין כן בארץ ישראל תגיעו לזו החיות בנקל ע״י עסק התורה, וגם זכות התורה מסייעת לבא לארץ ישראל, כדאיתא בב״ב (ח,א) על המקרא (הושע ח,י) ״גם כי יתנו בגוים עתה אקבצם״.
ועתה – כלומר, עכשו אחרי המאורעות הנזכרים למעלה.
שמע אל – כלומר שימו לב והשגיחו.
חוקים ומשפטים – יש עליהם דעות שונות, השוה שולץ; על דעת רבותינו זכרונם לברכה דברנו בויקרא י״ח:ד׳.
וירשתם – גזניוס-קאוטש 44. ירושת הארץ היא השכר על קיום מצות ה׳. מפני שהארץ, המקום שבו אפשר לקיים כל מצוות ה׳, נותנת את כל האמצעים להשגת שיא השלימות והאושר.
ספרי דבריםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנואור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
You shall not add to the word which I command you, and you shall not subtract from it, that you may keep the commandments of Hashem your God which I command you.
ולא-תוסיפו דבר על מה שאני מצוה אתכם בו, ולא-תחסירו ממנו, אלא שמרו מצות ה׳ אלהיכם, אשר אני מצוה אתכם.1
1. [לא תוסיפו על. ולא תגרעו ממנו. שלמה המלך אמר (משלי ל׳), ׳אל תוסף על דבריו פן יוכיח לך ונכזבת׳ ׳כל אמרת אלוה צרופה מגן הוא לחוסים ב׳ו׳ כל אמרת כולל המצוות השכליות והשמעיות. וענין ׳צרופה׳ היינו מזוקקת מפני שבעל שכל כשיתבונן היטב, ימצא ששכלו מחייבו לעשות צדק ואמת ולעזוב חמס ושקר ורוב, המצוות תלויות באלו שני השורשים. והצווים והזהרות הנותרים, כמו מצות הראיון ומצות בטול המלאכה בשבת וכדומה, ברור לנו שהשם צונו עליהן, ולפיכך השכל מחייב אותנו לקבלם גם כן, לפי שהבורא לא צוה בלי סבה, והשם יתן שכר עליהן. ולפי שאין מעשה בלא תלמוד, והתלמוד צריך זכירה ושמירה, לכן חייב האדם לדרוש ולחקור בהן. ובאומרו ׳אל תוסף וגו׳ נכלל חיוב ללמוד את המצוות ולעשותם מפני שלא יתכן להזהיר מלהוסיף על דבר אם אין חיוב לאדם ללמוד הדבר בעצמו ולעשותו. ויש שכל טוב לאדם הלומד ועושה אותם, כאומרו: ׳מגן הוא וגו׳ רצונו לומר, שהשם הוא כמגן לשמרו מכל רע. ובאומרו שהשם יגן על הצדיקים מן הרע, נכלל גם כן שהוא ייטיב להם מפני שאי אפשר שימנע מהם הטוב וגם הרע יחד, כי אז לא ימצאו הצדיקים כלל, מפירוש רב סעדיה גאון על משלי דף 189.]
לא תוסיפו – כגון: חמש פרשיות בתפילין, חמשת מינין בלולב, חמש ציציות, וכן: לא תגרעו.
לא תספו YOU SHALL NOT ADD – For instance, to place five chapters in the Tephillin, to employ five species of fruit and plants in the fulfillment of the command of Lulab And to place five fringes on one's garment. Thus, too, must we explain the following words ולא תגרעו, You shall not diminish [from it]" (Sifre Devarim 4:2).
פס׳: לא תוסיפו על הדבר – ולא תגרעו. מה גורע שמחלל מצוה אף מוסיף שמחלל מצוה 1כגון שעשה ירבעם בן נבט בחדש שבדא מלבו:
1. כגון החג שעשה ירבעם וכו׳ כצ״ל:
לאאתספו – מדעתכם, ותחשבו כי היא עבודה לשם. ג״כ ולאבתגרעו.
א. בכ״י פריס 177: ולא.
ב. בכ״י פריס 177: לא.
YE SHALL NOT ADD. On your own1 and think that it is in the service of God. You shall similarly not diminish.2 Now, my3 statement that ye may live does not require witnesses, for Your eyes have seen… (v. 3).4
1. According to Rabbi Judah Ha-Levi, the Chief Bet Din may add laws to the Judaic code. The individual may not. Ibn Ezra seems to take the same position.
2. From God's commandments.
3. Moses.
4. That God destroyed those who worshipped Baal-peor, but those who remained faithful to the Lord are alive today (v. 4).
לא תוסיפו – כי אם לא תוסיפו – לא תגרעו.
[נראה כך: אם תוסיפו ה׳ פרשיות, או ה׳ מינין, או ה׳ גדילים, אז תוספת מביאה לגירעון. ונפקא מינה שילקה על כל גירוע, ולא על כל תוספת. אבל אם צוה הקב״ה ז׳ ימי סוכה ותוסף ח׳, הכא אינו לוקה משום בל תוסיף, כי בל תגרע ליכא, כדמפרש: מה שעשה עשוי. מפי הרב יהודהא בן רבינו אליעזר נ״ע. הגה״ה.]ב
אבל {אם}ג תוסיפו – תגרעו, דכלד המוסיף גורע. שאם תעשה חמשה גדילים, אז הוספת {א׳}ה וגרעת ד׳, שאינו כלום כל מה שעשיתה, שלא עשיתה כמצותה, וכן ארבע פרשיות שבתפילין, וכן ד׳ מינין שבלולב. אבל אם ישבת ח׳ ימים בסוכה, לא גרעת ז׳, שהרי לא בא השמיני עם ז׳, ומה שעשה עשוי. ומיהו לפי הפשט: נראה גורע,ו שנראה שלא עשית השבעה לשם מצוה, שבלא מצוה אתה עושה כמו כן. ומיהו הקב״ה יודע לבות בני אדם וכוונתן.
א. בכ״י מינכן 52: יודא.
ב. ההגהה קוטעת את רצף הביאור ברובד המקורי של הפירוש.
ג. ההשלמה מספר הג״ן.
ד. כן בספר הג״ן. בכ״י מינכן 52: וכל.
ה. ההשלמה מספר הג״ן.
ו. בכ״י מינכן 52: גרוע.
לא תוסיפו – YOU SHALL NOT ADD – Because if you do not add – you will not subtract.
[It appears thus: If you add five chapters, or five species, or five fringes, then the addition brings about a subtraction. And the ramification is that he shall receive lashes for every subtraction, and not for every addition. But if the Blessed Holy One commanded seven days [to sit in a] Sukkah and you add an eighth, there you are not lashed because of "Do not add", because there is no "Do not subtract", as it is explained: What is done is done. From the mouth of the Rav Yehuda son of our Rabbi Eliezer, let his rest be in Eden. {A glossed annotation.}]
But {if} you add – you subtract, since everyone who adds subtracts. For if you make five fringes, then you added {one} and subtracted four, because what you did is nothing, for you did not do as per its commandment, and likewise four paragraphs that are in the phylacteries, and likewise four species that are in a lulav. But if you sat eight days in the Sukkah, you did not subtract seven, since behold the eighth did not come with [the] seven, and what is done is done. But, nonetheless, according to the plain meaning: it appears like subtracting, for it appears that you did not do the seven for the sake of the commandment, for [even] when there is no commandment you do similarly. But, in any case, the Blessed Holy One knows human hearts and their intentions.
לא תספו על הדבר – שעל ידי שהוספתם על דברי, שהזהרתי ראה נתן י״י לפניך את הארץ עלה רש (דברים א׳:כ״א) והוספתם ואמרתם נשלחה אנשים לפנינו (דברים א׳:כ״ב), התוספת גרמה לאבותיכם שפגריהם מתו במדבר.
ולא תגרעו ממנו – אני אמרתי לא תעלו ואתם גרעתם מצותי ויצא העמלקי והכנעני ויכום ויכתום. מעתה קחו מצותי בלי תוספת וגירוע.
דבר אחר: לא תספו על הדבר וגו׳ – תשובה למיני ישראל שפקרו על התלמוד ואמרו איך הוסיפו חכמי ישראל כמה דברים בתלמוד שאינם בתורה הרי כתיב לא תספו על הדבר, ולא תגרעו ממנו – ימחו ההוספות מספר חיים. הרי תשובה לדבריהם: שהרי לשון זה אינו רק בשני מקומות בתורה, ואינו רק גבי אלהות ויראה. כלומר אין לך להוסיף ליראה על יראת הקב״ה יראה אחרת ולא לגרוע מיראתו. כאן בפרשת ואתחנן כתיב לא תספו על הדבר – וכתיב לאלתר עינכם הרואות את אשר עשה י״י בבעל פעור וגו׳ (דברים ד׳:ג׳). ובפרשת ראה כתיב לא תוסף עליו ולא תגרע ממנו (דברים י״ג:א׳) וכתיב לעיל בסמוך כי גם את בניהם ואת בנותיהם ישרפו באש לאלהיהם (דברים י״ב:ל״א). אבל במצות דעלמא לא הזהיר הקב״ה שלא להוסיף כדי לעשות סייג וגדר לתורה.
לא תוסיפו על הדברת ", "do not add to the word, etc." Moses reminds the people that when they had been told in Deut. 1,21 עלה רש "ascend and take ancestral possession," they had added a condition of their own by requesting to dispatch spies. If they had not done so, they would have settled in the Holy Land 40 years earlier and would not have had to watch a whole generation die in the desert. Their fathers had become corpses in the desert.
ולא תגרעו ממנו, "nor must you diminish any of God's words as spelled out in the Torah. After the debacle with the spies, when some of you had decided to after all fulfill God's command of ascending to conquer, I had warned you that you would do so at your peril and that you would fail and suffer casualties (compare Numbers 14,42.) You decided to ignore my warning and as a result you paid dearly for that omission. (Compare Numbers 14,45) From now on I warn you to accept My commandments as given without emendations of any kind. A different interpretation of the verse commencing with: "do not add, etc." The verse is a response to the heretics who deny the validity of the Talmud, by quoting this verse and by pointing out that the sages of the Talmud had ignored it, adding laws of their own by the hundreds. The answer of the sages is that the warning not to add or subtract from the laws of the Torah appears only twice, each time in connection with idolatry, i.e. not to violate the belief and service of the One and only Creator. Immediately following this warning, the Torah illustrates its meaning by reminding the people of what happened to those who had worshipped Peor in addition, (verse 3) Also in Deut. 13,1, the Torah illustrates what is meant by this law by reminding people not to sacrifice any of their children to the cult of the moloch. (Deut. 12,31) When it comes to any of the other commandments, however, the sages are not only entitled but encouraged to surround the Biblical laws with "fences," in order to protect us not to violate the Biblical laws.
לא תוסיפו – כגון חמש פרשיות בתפילין,א חמשה מינין בלולב,ב חמש ציציות. וכן: לא תגרעו. לשון רבינו שלמה.
וכך אמרו בסיפרי (ספרי דברים י״ג:א׳): מנין שלא תוסיף על הלולב ועל הציציות,ג תלמוד לומר: לא תוסף (דברים י״ג:א׳). מנין שאין פוחתין מהן, תלמוד לומר: לא תגרע (דברים י״ג:א׳). מנין שאם פתח לברך ברכת כהנים, לא יאמר הואיל ופתחתי לברך אומר: י״י אלהי אבותיכם יוסף עליכם ככם,1 תלמוד לומר: הדבר (דברים י״ג:א׳) – אפילו דבר לא תוסף עליו. אבל לא באלה בלבד אמרו, אלא אף הישן בסוכה בשמיני בכונה לוקה, כמו שמוזכר במסכת ראש השנה (בבלי ראש השנה כ״ח:), וכן אם יעשה החג ששה, עובר בלאו הזה.
ולפי דעתי: אפילו בדה לעשות מצוה בפני עצמה, כגון שעשה חג בחדש שבדה מלבו כירבעם (מלכים א י״ב:ל״ג), עובר בלאו. וכן אמרו (בבלי מגילה י״ד.) בענין מקרא מגלה, מאה ושמונים נביאים עמדו להן לישראל ולא פחתו ולא הוסיפו על מה שכתוב בתורה אפילו אות אחת חוץ ממקרא מגלה, מאי דרוש וכו׳. ובירושלמי (ירושלמי מגילה א׳:ה׳): שמונים וחמשה זקנים ומהם כמה נביאים היו מצטערים על הדבר הזה, אמרו כתוב: אלה המצות אשר צוה י״י את משה (ויקרא כ״ז:ל״ד) – אלו המצות שנצטוו מפיד משה, כך אמר לנו משה ואין נביא אחר עתיד לחדש דבר לכם, ומרדכי ואסתר רוצים לחדש לנו דבר, לא זזו משם נושאים ונותנים בדבר עד שהאיר הקב״ה את עיניהם וכו׳. הרי שהיהה המצוה הזו אסורה עליהם, אם כן היאו בכלל לא תוסף עליו (דברים י״ג:א׳), אלא שלא למדנו למוסיף על פי נביא אלא מן הכתוב שאמר: אלה המצות (ויקרא כ״ז:ל״ד), אין נביא רשאי לחדש בו דבר מעתה. ומה שתקנו חכמים משום גדר, כגון שניות לעריות וכיוצא בהן, זו מצוה היא מן התורה, ובלבד שידע שהם משום הגדר הזה ואינם מפי הקב״ה בתורה.
YE SHALL NOT ADD [UNTO THE WORD WHICH I COMMAND YOU] — "such as placing five sections [of the Torah] in the phylacteries, five species in a lulav,1 five fringes [in a garment].2 The same principle applies to the prohibition, neither shall ye diminish from it" [by placing three sections of the Torah in the phylacteries etc.]. This is Rashi's language. And thus the Rabbis said in the Sifre:3 "Whence do we know that you are not to add to [the four species in the commandment of] the lulav,4 nor to the [four] fringes?5 Scripture therefore says, Ye shall not add. And whence do we know that you are not to diminish from them? Because Scripture states, neither shall ye diminish. Whence do we know that if [a priest] began to recite the Priestly Blessing6 he is not to say: 'Since I began to bless [the people], I will [further] say, The Eternal, the G-d of your fathers, make you a thousand times so many more as ye are?'7 Because Scripture states, [Ye shall not add] unto the 'word' — even 'a word' you are not to add to it." However, not only concerning these [commandments] have the Rabbis said [that the prohibitions neither to add nor to diminish, apply], but also in the case of someone who sleeps in a Booth on the eighth Day [of the Festival of Tabernacles]8 with the intent [of performing a religious duty] that he is liable to whipping [for having added to the commandment], as is mentioned in Tractate Rosh Hashanah.9 So also if he were to observe the Festival of Tabernacles for only six days, he would be transgressing this negative commandment [neither shall ye diminish from it].
In my opinion, even if someone devised an independent commandment [rather than altering an existing one] such as establishing a festival in a month which he had devised of his own accord,10 as Jeroboam did,11 he transgresses the negative commandment [Ye shall not add unto the word which I command you]. And so did the Rabbis say with reference to the reading of the Scroll of Esther [on Purim]:12 "One hundred and eighty prophets13 arose in Israel and they did not diminish from nor add even one letter to what was written in the Torah, except for reading the Scroll of Esther [which was instituted by the prophets]. What basis did they have for that? etc."14 And in the Yerushalmi it is stated:15 "Eighty-five elders, among them many prophets, were troubled about the matter [of the new duty to read the Scroll of Esther]. They said, 'It is written, These are the commandments which the Eternal commanded Moses.16 These are the commandments that [we] were ordered by the mouth of Moses, and Moses told us that no other prophet is destined to establish anything new for you — and Mordecai and Esther want to establish something new for us!' They did not move from there while discussing the matter, until the Holy One, blessed be He, enlightened their eyes [and they found the new commandment intimated in the Torah, Prophets, and Writings]." Thus you see that [the institution of] this commandment [of reading the Scroll of Esther on Purim] would have been forbidden to them [were it not for the fact that ultimately they found it intimated in the Torah, etc.]; otherwise it would have been included in the principle, thou shalt not add thereto.17 However, the prohibition against adding [to the Torah] by word of a prophet we derive only from the verse stating, These are the commandments,18 which establishes,19 "From now on, no prophet is permitted to originate anything [in the Torah]." Whatever [laws] the Sages have established in the nature of "a fence [around the Torah]," such as the secondary degrees of forbidden marriages20 — that activity of [establishing fences] is itself a requirement of the Torah, provided only that one realizes that these [laws] are a result of a particular fence and that they are not [expressly] from the mouth of the Holy One, blessed be He, in the Torah.21
1. The four species in the commandment of the lulav are: the palm-branch, the ethrog, the myrtle and the willows. — For phylacteries See Vol. II, p. 168, Note 406.
2. Further 22:12.
3. Sifre, R'eih 82.
4. The four species in the commandment of the lulav are: the palm-branch, the ethrog, the myrtle and the willows. — For phylacteries See Vol. II, p. 168, Note 406.
5. Further 22:12.
6. Numbers 6:24-26.
7. Above, 1:11.
8. Leviticus 23:42: Ye shall dwell in Booths 'seven' days. Thus the Torah specifically states that the commandment to dwell in Booths applies to seven days only, and not to the eighth Day, which is a separate festival (Shemini Atzereth). Sleeping is part of the commandment "to dwell" in a Booth. [However, because of the general rule that he who feels uncomfortable is exempt from sitting in a Booth, sleeping there, in the colder climates in which we live, is practiced only by those who are very strict in religious observance (Orach Chayim 639:2, R'ma).]
9. Rosh Hashanah 28b.
10. I Kings 12:33.
11. I Kings 12:33.
12. Megillah 14a.
13. In our text of the Talmud: "Forty-eight prophets." See my Hebrew commentary, page 360.
14. "Rabbi Chiya bar Abbin in the name of Rabbi Yehoshua ben Korcha said: It is a matter of kal vachomer (reasoning from minor to major): If [when Israel was delivered] from slavery to freedom they sang [in praise of G-d], how much more ought they to do so when they were saved from death [that was decreed upon Israel through the plot of Haman] to life!" (Megillah 14b). The reading of the Scroll of Esther constitutes the praise to G-d for our deliverance (ibid.).
15. Yerushalmi Megillah I, 7. On the term "Yerushalmi" see Vol. III, p. 192, Note 44.
16. Leviticus 27:34.
17. Further, 13:1. — It should be noted that at this point Ramban cites the later verse (13:1) instead of the verse here. The reason would seem to be that the verse here relates to adding to, or diminishing from, a Divine commandment, such as placing five sections of the Torah, or only three, in the phylacteries instead of the four sections ordained. The verse of 13:1, however, refers to adding a completely new commandment to the number of Taryag (613) Commandments, or of abolishing altogether one of the Divine precepts. In speaking, therefore, of the prophetic precept of reading the Scroll of Esther on Purim, Ramban thus rightly cites the verse from further on (13:1), for were it not that the prophets and Sages of that time found it intimated in the Torah, the prohibition against instituting such a new commandment would have come under the admonition, thou shalt not add thereto.
18. Leviticus 27:34.
19. Torath Kohanim, at end of Bechukothai.
20. Yebamoth 21a-b.
21. In other words, the duty devolving upon the Sages to establish "fences" [i.e., safeguards against trespassing the law of the Torah] is specifically stated in the Torah, but the precise terms of these "fences" are not written. — The duty of establishing such preventive Rabbinical laws is based on the verse, ushmartem eth mishmarti (and ye shall keep My charge — Leviticus 18:30), tradition interpreting this to mean: "Make a mishmereth (a protection, a fence as a safeguard) l'mishmarti (for My commandment)" (Yebamoth 21b).
לא תוסיפו על הדבר אשר אנכי מצוה אתכם ולא תגרעו ממנו – יזהיר שלא יתחכם האדם על המצות לומר אוסיף על מה שצוה השם יתברך ויחשוב כי התוספת הזה תהיה עבודה לשם יתברך, לכך אמר לא תוסיפו, כי התורה שלמה אינה צריכה תוספת ומגרעת, וכל המוסיף בה גורע. ורז״ל דרשו בתוספת זה, כגון ארבע טוטפות שבתפילין שיאמר אוסיף עליהן אחד ויהיו חמש, ארבע מינין שבלולב, שיוסיף עליהם ויהיו חמשה, וכן בברכת כהנים שהן שלשה ויוסיף ויהיו ארבע. אבל מה שתקנו רז״ל והגדרים והסייגים שלהם אין זה נקרא תוספת, כי לא באו אלא לשמור את העיקר, כמו שעושים לכרם גדר סביב כדי שישתמר הכרם, וכענין שאמר לך לך אמרין נזירא, סחור סחור, לכרמא לא תקרב, אדרבה העובר על גדריהם ותקנותיהם עובר על לאו (דברים י״ז:י״א) דלא תסור מן הדבר, וכן צותה התורה (ויקרא י״ח:ל׳) ושמרתם את משמרתי, ואמרו רז״ל עשו משמרת למשמרתי.
לא תוסיפו על הדבר אשר אנכי מצוה אתכם, ולא תגרעו ממנו "do not add to the words which I command you, nor subtract from it." This is a warning for man not to try and be smarter than God by saying that he will do more than God commanded, by thinking that the addition will be considered part of his serving the Lord. This is why Moses had to point out that the Torah is perfect. Not only does it not need additions or subtractions but any addition is in fact a subtraction (Sanhedrin 29). Our sages in Sifri Re'ay 82 quote examples of what the Torah means by additions or subtractions. If someone were to take five paragraphs from the Torah and place them inside the phylacteries of the head, doing so deliberately as an addition to what the sages said, or if he were to present God with five species of plants on the festival of Sukkot, instead of the four species mentioned in the Torah, or if a priest were to add a fourth verse to the three verses which form the priestly blessing, such a person would be guilty of violating this commandment.
On the other hand, if someone adds to the various Rabbinic "laws" instituted to protect Biblical laws against infringement and violation by the ignorant, such additions do not qualify as a violation of the commandment Moses speaks about here. Any Rabbinic ordinance introduced for the sole purpose of ensuring the observance of the Torah law as it is and protecting it against violation is not called "an addition." It is in the nature of a fence around a vineyard, something that does not contribute to or enlarge the vineyard but merely protects it against thieves, marauders, etc. The classic Talmudic example for this is found in Shabbat 13 where the sages are quoted as encouraging a Nazirite to detour around a vineyard. It is not forbidden for a Nazirite to walk through a vineyard. However, if he does not walk through it it will be easier for him to resist the temptation of taking and eating from its grapes, something absolutely forbidden to him by Torah law. In fact, not only does observing the Rabbinic ordinances not constitute a violation of the commandment not to add to the Torah's laws, but violating Rabbinic ordinances violates a specific Torah commandment of "do not depart from the word that they tell you right or left." The "they" are the duly authorized Rabbis (Deut, 17,11).
לא תוסיפו על הדבר וכו׳ ולא תגרעו ממנו – שאם תוסיפו תגרעו דכל המוסיף גורע שאם תעשה חמשה גדילים הוספת אחד וגרעת ארבע שאינם כלום מאחר שלא עשית המצוה כמצותה. וכן ד׳ פרשיות שבתפילין וד׳ מינין שבלולב אבל אם ישבת בסוכה ח׳ ימים לא גרעת שהרי לא בא הח׳ עם הז׳ ומה שעשה עשוי.
לא תוסיפו – עליו שאם תוסיפו תגרעו דכל המוסיף גורע שאם תעשה חמשה ציציות גרעת גם הארבעה שהרי אינם כלום מאחר שלא עשית המצוה כהלכתה וכן פרש״י חמש פרשיות שבתפילין וחמש מינין שבלולב אבל אם ישב בשמנה ימים בסוכה לא בא השמיני עם השבעה ומה שעשה עשוי.
'לא תוסיפו וגו, "do not add, etc.;" G–d implies that anyone adding to the words of the Torah,-however well meaning he may be,-will in fact detract from the value of the Torah.1 For instance, when the Torah decreed 4 strings of tzitzit for the corners of a four-cornered garment, adding a fifth string would not only not make it holier, but would make it useless, and anyone reciting a benediction over such a tallit would desecrate the holy name of G–d by pronouncing such a benediction. The same reasoning applies to sitting in a sukkah for an extra day or adding another a fifth species to a lulav.
1. [If G–d is perfect, something that every believing Jew accepts as axiomatic, any addition to or deletion from His Torah would make it, ergo Him, imperfect. Ed.]
לא תוסיפו ולא תגרעו ממנו – שאם תוסיפו תגרעו וכל המוסיף גורע שאם תעשה ה׳ ציציות גרעת הד׳ שהרי לא נעשית המצוה כתקנה וכן פרשיות ה׳ בתפלין וה׳ בלולב אבל אם ישבת שמנה ימים בסוכה לא גרעת.
כל האומר ק״ש שיש בה רמ״ח תיבות הקב״ה משמר רמ״ח איברים שבו שנא׳ שמור מצותי וחיה אמר הקב״ה שמור שלי ואשמור שלך אמר ר״ש בן חלפתא משל לאדם שיש לו כרם ביהודה ודירתו בגלגל ואחר דירתו בגלגל ויש לו כרם ביהודה וכל שנה ושנה היה הולך כל א׳ למקום כרמו ומפרנסו לימים פגעו זה בזה אמרו זל״ז למה אנו מטריחים עצמינו פרנס שלי ואפרנס שלך ולפי׳ צ״ל אל מלך נאמן לא היינו אומרי׳ אם לא להשלים רמ״ח תיבות וזהו שאמרו במדרש היושבת בגנים חברים מקשיבים לקולך השמיעיני לא דבר הכתוב אלא בישראל כשיושבים בבית הכנסת ובבתי מדרשו׳ וקורים ק״ש הקב״ה שולח מה״ש לשמוע ולהקשיב לישראל שמקלסין להקב״ה בין האומות א״ר יוחנן מלה״ד למלך שכעס על עבדיו ונתנם בבית הסוהר ואעפ״כ לא נמנעו מלקלסו שלח אחרים לשמוע מה הם אומרים הלכו לשם ושמעו שמקלסים למלך ואמרו אילולי אדוננו המלך לא היינו חיים אמר המלך הואיל ומקלסים אותי לא אניחם לעד שם. כן העבדים אלו אנחנו והמלך זה הקב״ה ובעוה״ז כעס עלינו ונתננו ביד אומות העולם לשעבוד ואעפ״כ אין אנו נמנעים מלקלסו ומליחדו בק״ש אמר הקב״ה למלאכים לכו שמעו מה אומרין בני ויורדין ושומעין הקילוס וזהו חברים מקשיבים והקב״ה משיב להם לקולך השמיעני.
לא תוסיפו – כגון ה׳ פרשיות בתפילין. וכתב הרמב״ן ה״ה אם בדה לעשות מצוה מעצמו כמו ירבעם שבדה מלבו לעשות חג בחודש השביעי שהוא בכלל זה הלאו אבל מה שתקנו חכמים משום גדר כגון שניות לעריות וכיוצא בהן זו היא מצוה מן התורה:
לא תוסיפו, "do not seek to improve by adding, etc.;" an example would be adding a fifth paragraph to the four paragraphs of the Torah embedded inside the phylacteries.
Nachmanides writes that the addition of a non-existent commandment to form say #614 instead of the traditional 613 commandments, is also included in the wording לא תוסיפו. However, Rabbinic decrees, based on legitimate inter-pretations of the Torah, and introduced as Rabbinic decrees are not included under the heading of the prohibition לא תוסיפו על הדבר אשר אני מצוה אתכם ולא תגרעו ממנו, "do not add to the word that I command you, nor shall you subtract from it." These Rabbinic decrees, as a rule, serve to protect the average Jew from running afoul of Biblical decrees, and thereby become guilty of various kinds of penalties.
ולא תגרעו ממנו לשמור את – סופי תיבות: גי׳ תרי״ג.
אשר אנכי מצוה אתכם – וסמיך ליה עיניכם הרואות שאין לדיין אלא מה שעיניו רואות.
לא תוסיפו על הדבר אשר אנוכי מצוה אתכם – הזהיר בזה המקום שלא להוסיף דבר על מצות התורה ושלא לגרוע מהם כדי שישמרו מצות התורה בכללם ולזה הוא מבואר שההוספה במצות שיהיה תכלית לשמור מצות התורה לא נמנעה אך נמנעה ההוספה שתכליתה אינה לשמור מצוות התורה וכן הענין בגרעון משל ההוספה שאינה לשמור מצות התורה אך להפך כי התורה התירה בעילת אשת יפת תואר אשר ישבנה במלחמה בתנאים שנזכרו בפרשת כי תצא ואם יוסיפו על זאת המצוה ויעשו זה הדין ביפת תואר שלא ישבנה במלחמה הנה זאת ההוספה הוא כנגד כונת התורה וכן אם לוקחו על ארבעה מינים שבלולב מין או מינין אחרים כי אז תפסד כונת התורה. וכן אם חדשו מצוה יש בה קצת הריסת כונת התורה משל ההוספה שהיא לשמור כונת התורה הגדרים שהוסיפו חכמים כמו אמירה לגוי בשבת שהוא שבות ושלא להכין ביום טוב להאכיל את הגוי ומה שידמה לזה ויש גם כן שם קצת מצות מדרבנן כמו נר חנוכה וקריאת מגלה והכונה בזה ההמשך לכונת התורה שהשתדלה במקומות רבים לפרסם הניסים להוסיף אמונה בשם יתעלה משל הגרעון שאינו לשמור כונת התורה כאלו תאמר שגרעו ממצות יבום וחליצה ויתקנו שאם לא יחפוץ ליבם תהיה אשת המת מותרת לאחר בלא חליצה או שיגרעו כל זאת המצוה בכללה והנה ירבו המשלים על זה משל הגרעון שהוא לשמור כונת התורה שאם יתקנו שתהיה מצות חליצה קודמת למצות יבום מפני ראותם שכונת היבום אינה לשם שמים במייבמים או אם יתקנו שיהיה אסור לבא על יפת תואר קודם שנתגיירה והוא מבואר שלא יוכלו לגרוע מצוה בכללה לשמור כונת התורה ולפי שהוא אפשר שיחשוב חושב שכבר תשלם כונת התורה בזולת המצוה התלויה בארץ אחר שאין נוהגות בכל מושבות והתורה ראוי שתהיה השלמת התועלת למקיימים אותה באי זה מקום שיהיה הוסיף להזהיר על דבר המצות ההם כאמרו ראה למדתי אתכם חקים ומשפטים כאשר צוני י״י אלהי לעשות כן בקרב הארץ אשר אתם באים שמה לרשתה והם הקרבנות והטמאות והטהרות ומתנות כהונה ולויה.
התועלת השתים עשרה במצות והוא מה שהוזהרנו שלא להוסיף על מצוות התורה ושלא לגרוע מהם באופן שימשך מזה הפסד מה בשמירת התורה והמצות והוא אמרו לא תוסיפו על הדבר אשר אנכי מצוה אתכם ולא תגרעו ממנו לשמור את מצות י״י אלהיכם והתועלת באלו האזהרות מבואר כי לולי זה תפסד כוונת התורה בכללה רצוני לומר אם היה זה השער פתוח להוסיף על מצות התורה או לגרוע מהם וזה ממה שאינו צריך אל ביאור עם מה שקדם לנו מהדברים בזה הספר.
אך שלא תוסיפו ולא תגרעו מהם וגו׳ – כי ודאי הם חקים ומצות טובים ושלמים בג׳ מיני השלמות אשר נתבאר בהם מעשה בראשית בכלל, כמו שכתבנו הענין יפה במקומות אחרים ועל הכתובים האלו בתחלת השער הראשון.
לא תוסיפו כגון חמש פרשיות בתפלין חמשת מינין בלולב וחמש ציציות וכן לא תגרעו. כדתניא בספרי מנין שאין מוסיפי׳ על הלולב ועל הציצת תלמוד לומר לא תוסף עליו ומנין שאין פוחתין מהם תלמוד לומר לא תגרע ממנו ואף על פי שזו הברייתא אתיא כמ״ד לולב צריך אגד דאם לא כן לא היה עובר על בל תוסף בחמש מינין בלולב דכיון דהאי לחודיה קאי והאי לחודיה קאי כדאיתא בפרק הנחנקין ולית הילכתא כוותיה אלא כרבנן דאמ׳ לולב אינו צריך אגד דאע״ג דאגדינהו לרבנן משום זה אלי ואנוהו אפילו הכי אמרינן האי לחודיה קאי והאי לחודיה קאי ולית ביה משום בל תוסיף כדפירש רש״י והביאו גם הסמ״ג בסוף ספר מצות לא תעשה מכל מקום כיון דקתני בהך בריתא חמש ציציות דהוו אליבא דכ״ע באיסור ב״ת מייתי נמי לכלהו דאיתנהו כהך ברייתא אע״ג דחמש מינין בלולב לית בהו איסור ב״ת וא״ת מהכא משמע דלכ״ע היכ׳ דלא אגידי לית בהו איסור ב״ת וא״כ סופ׳ דהך ברייתא דקתני אם פתח לברך ברכת כהנים לא יאמר הואיל ופתחתי לברך אוסיף ברכה אחת משלי אמאי לא הא לא אגידי כבר תרצו בגמ׳ שאני התם דזימני׳ הוא והדר פריך הא סיים כל ברכותיו קתני ומשני כיון דאלו מתרמי צבורא אחרינא הדר בריך להו זימניה הוא ומתקיעת שופר דתוקעין כשהן יושבין וחוזרין ותוקעין כשהן עומדין אע״ג דאלו מתרמי צבורא אחרינא הדר תקע להו ל״ק משום דבעשיית המצוה פעמים לית ביה משום ב״ת אפילו בזמנו אבל היכא דמוסיף דבר חדש שאינו ממינו כגון יוסיף י״י עליכם על יברכך יאר ישא ודאי אית ביה משו׳ בל תוסיף ומזה הטעם אין להוסיף בלולב שלא ממינו אע״ג דאינו צריך אגד והאי לחודיה קאי דמכיון דזמניה הוא ה״ל כברכת יוסף י״י עליכם אבל במינו אף על גב דזימניה הוא לית ביה משום ב״ת אלא הוה כעשיית המצוה פעמים ומההיא דפרק לולב וערבה דתנן אין אוגדין את הלולב אלא במינו דברי רבי יהודה וקאמר תלמודא דטעמא דרבי יהודה משום דקסבר לולב צריך אגד דמשמע דלרבנן דפליגי עליה וקאמרי שאין אוגדין אותו אלא משום זה אלי ואנוהו אוגדין אותו אפילו שלא במינו אף על גב דזמניה הוא ל״ק דכיון שאינו מכוין בו אלא לאגד בעלמא ולא לשום מצוה לית לן בה והא דאמר רבא בפ״ב דר״ה לצאת בעי כוונה לעבור בזמנו לא בעי כונה שלא בזמנו בעי כונה והכא זמניה הוא ה״מ בסתמא שלא היתה בו כונה כלל אבל הכא דמכוין ביד לאגד בעלמא ולא לשם מצוה לא ומההיא דפרק הנחנקין דקאמר תפילין נמי אי עבד ארבע בתי ואייתי אחריני ואנח גבייהו האי לחודיה קאי והאי לחודיה קאי אלמא אף על גב דזמניה ושלא במינו הוא לית ביה משום בל תוסיף כיון דלא אגידי ל״ק דהתם בחיוב מיתה קמיירי ואין הזקן ממרא חייב מיתה בלא אגידי אף על פי שהוא בזמנו ושלא במינו ומכוין לשם מצוה אבל בעלמא אית ביה משום ב״ת ולפי זה מצינן לאוקומי ההיא דחמש מינין בלולב דבריתא דלעיל ודברי רש״י ז״ל אליבא דכ״ע דמכיון דזמניה ומוסיף דבר חדש הוא הוה דומיא דברכת יוסף י״י דלכ״ע אית ביה איסור בל תוסיף אף על גב דלא אגידי משום דזמנה ותוספת דבר חדש הוא:
ושמרתם זו משנה ועשיתם כמשמעו. פירוש השמירה הוא הלמוד והעשייה הוא קיום המצות שכל שאינו למד אינו עושה כדתניא בת״כ בפסוק ואם לא תשמעו לי ולא תעשו את כל המצות האלה:
ולפי שאמר אשר אנכי מלמד אתכם. אמר אליהם שלא יחשבו שהמצות ההם אשר ילמדם הם אנושיות מדעתו ולכן כל חכם לב יגבר בלבו להוסיף עליהם או לגרוע. וזהו לא תוסיפו כל הדבר אשר אנכי מצוה אתכם ולא תגרעו ממנו. ונתן הסבה בזה לשמור את מצות ה׳ אלהיכם. רוצה לומר שהמצות הן אלהיות שהן מה׳ עם היותו ע״ה הוא השליח בהן.
ואני נשארתי לבדי עם מתי מדבר בעבור חטא קטן שהוספתי על דברי השם. ולכן אתם לא תוסיפו על הדבר ולא תגרעו ממנו. כמו שאני עשיתי שאמר לי השם ודברתם אל הסלע ואני הכיתי אותה ולא חלה.
ולא תגרעו ממנו לשמר – ולא יחשוב החושב שכאשר תסור סבת האיסור אצלך, לא יהיה חטא לגרוע, כמו שחשב שלמה המלך ׳אני ארבה ולא אסור, אני ארבה ולא אשיב׳ (סנהדרין כ״א:) ונכשל.
ולא תגרעו ממנו לשמור, a person should not make the mistake made by King Solomon that he can ignore a prohibition since he knows the reason for the prohibition and can create conditions when such a prohibition would not be justified.a
a. the Torah had forbidden a king to marry too many women, warning that these could lead him astray. Solomon relied on his wisdom not to lead him astray and ignored the Torah’s law with disastrous consequences for his kingdom.
לא תוסיפו כגון חמש וכו׳. כלומר, שאין לפרש כמו שהוסיפו חכמים שניות לעריות, שבות לשבת, וכל איסור דרבנן, דאם כן ״לא תגרעו״ גם כן שלא יפחות מצוה אחת שלא יקיים אותה, דזה לא יתכן, דלא נקרא ״תגרעו״, אלא נקרא זה שאינו מקיים המצוה, ודבר זה הזהיר עליו פעמים הרבה לקיים המצות כולם, ולמה לי ״לא תגרעו״, אלא שלא יוסיפו על המצוה עצמה, לעשות ה׳ ציצית, או ה׳ בתים בתפילין. דאף על גב שלא כיון להוסיף, אפילו הכי כיון שד׳ ציצית הם מצוה, אם יעשה ה׳ ציצית הוא מוסיף עליהן. וכן אם מוסיף ברכה אחת בברכת הכהנים עובר משום ׳בל תוסיף׳. אבל אם ישן בסוכה אחר שעברו ימי סוכות, אין זה הוספה, כיון שכבר עברו ימי החג, והוא לא מכוין להוספה. אבל אם מכוין להוספה, אפילו יושב באמצע החורף בסוכה לשם מצוה, עובר משום ׳בל תוסיף׳, שכיון להוסיף. וכל מצות דרבנן, כגון נר חנוכה, אין הכוונה להוסיף על התורה, רק לעשות זכר לנס, ואין הוספה על מצות התורה. וכן כל מצות דרבנן, אינם הוספה על התורה, דלא הוי ״לא תוסיפו״ רק כאשר מוסיף על התורה להיות שוה עם התורה, אבל לעשות גדרים וסייגים – אין זה תוספות, שלא ישוו עמהם:
לא תוסיפו על הדבר וגו׳ – בשלמא לא תוסיפו שפיר קאמר כי סד״א שיש בכלל מאתים מנה, אבל לא תגרעו למה לי כי הגורע אחת מכל מצות ה׳ כבר הוא מצווה ועומד שלא לגרוע אפילו אחת מכל המצות ובחבורינו עוללות אפרים מאמר שפ״ה פרשנו שלא תגרעו אינו ציווי אלא פירושו דוגמת שאמרו רז״ל (ברכות כט:) לא תרוי ולא תחטא, כי לא תחטא אינו ציווי כי פשוט הוא אלא פירושו לא תרוי כדי שלא תחטא כך פירוש לא תוסיפו ואז ממילא לא תגרעו הא כל המוסיף גורע כי מאן דעביד הא נפיל בהא והוא כמו נתינת טעם על לא תוסיפו ושם הארכנו. ואולי סמך ענין זה לכאן כי זהו מעין חטאו של משה כי הוא הוסיף בהכאת הסלע ובהוספה בא לידי גרעון באמונה, לכך נאמר ועתה ישראל שמע אל החקים, מהו ועתה, וכי קודם זה לא היה להם לשמוע אל החקים אלא ועתה קאי על גמר גזירתו שהזכיר לפני זה והמשיך הסיפור אל מאמר לא תוסיפו.
וי״א שסיפור לא תוסיפו נמשך אל ענין פעור, שכל חסיד שוטה סובר שמצוה קעביד לבזותו ועובר על לא תוסיפו וסוף שבאו לידי גרעון כי השתחוו לאלהיהן, וקאי על מ״ש ונשב בגיא מול בית פעור ועל זה אמר כמביא מופת על זה ואמר עיניכם הרואות את כל אשר עשה ה׳ בבעל פעור בעובד לפעור כי הוא בעל לאותה עבודה.
לא תוסיפו על הדבר וגו׳ ולא תגרעו ממנו לשמור את מצות ה׳ אלהיכם וגו׳ – לפי שההוספה או המגרעת בדבר תוליד מעוט השמירה בו {א} כי יאמרו שאין ממש בדבר כאשר ניתנה רשות להוסיף או לגרוע בעשייתו. הלכך צוה הי״ת שלא להוסיף ולא לגרוע על הדבר כדי שנשמור מצותיו:
ד״א כי אמנם כל מצות ה׳ בחכמה ניתנו והנה קשורות זו בזו כשלשלת ואם תבטל אחת נתפרדה החבילה ואם נוסיף עוד עליהם באשר מלייהו נפישן לא מצית לקייומינהו כולהון. ואנחנו בדור הזה נסינו באלה כי ברוב דברים ומנהגים רבים הוסיפו על המצות דלת הארץ מוכרחים לעזוב ולשכוח העיקר פקודי ה׳ ישרים אין בהם נפתל ועקש. לכן הזהיר משה שישמרו מה שצוה ה׳ ודים ולא יוסיפו ולא יגרעו ממנו:
לא תספו – כגון חמש פרשיות בתפילין, חמשה מינין בלולב, וכן לא תגרעו:
לשמר את מצות ה׳ אלהיכם – שיעורו לא תוסיפו ולא תגרעו אלא תשמרו את מצות וכו׳. ולפי שבפסוק א׳ אמר אשר אנכי מלמד אתכם, וכן בפסוק הזה אמר אשר אנכי מצוה אתכם, הוצרך לבאר דבריו, שלא יחשבו כי כל המצות האלה הם מדעתו, אלא הן מצות ה׳ אלהיכם אותן שאנכי מצוה אתכם, והביא ראיה לדבריו מענין בעל פעור שיתבאר בסמוך:
לא תוסיפו – ה׳ פרשיות בתפלין ה׳ מינים בלולב ה׳ ציציות (רש״י), נראה דעת רש״י כראב״ד (פ״ב מממרים) דלא תמצא איסור מוסיף אלא במצות עשה, אמנם דעת רמב״ם שם דגם במצות ל״ת איתנהו לאיסור מוסיף, כגון אם יאמרו בשר עוף בחלב הוא אסור מה״ת, וכן להפך דבר שהוא אסור מה״ת אם יאמרו שאינו אסור אלא מדבריהם יש בו משום בל תגרע שמגרע לאיסורו שעושה איסור תורה לאיסור דרבנן (ע״ש בלח״מ), ושפיר אמר בס׳ מעין החכמה, דהמקרא מסייע לרמב״ם, דכ״מ שנ׳ השמר אינו אלא ל״ת, וכאן סמך לשון שמירה, ללא תגרעו, ובפ׳ ראה סמך לשון שמירה ללא תוסיף, כמש״ש אותו תשמורו לא תוסיף וזה יורה כי גם במל״ת איתי׳ לאיסור ב״ת, עכ״ד. והנה בפ׳ ראה אמר לא תוסיף ולא תגרע בלשון יחיד, וכאן אמר בלשון רבים, נ״ל דכאן האזהרה על הב״ד הגדול שבירושלים, אף שהם עיקר עמודי הוראה ומהם חק ומשפט יוצא לכל ישראל, ועליהן אמרה תורה, עפ״י התורה אשר יורוך, והוא מצות עשה לסמוך ולהשען עליהם בכל עניני הדת, וכל מי שאינו עושה כהוראתן עובר בל״ת שנא׳ לא תסור מכל הדבר אשר יגידו לך (כמ״ש הרמב״ם ריש הל׳ ממרים), וכיון שהתורה בעצמה נתנה לב״ד הגדול כח זה שדבריהם הם כשל תורה עצמה, עד שהעובר על דבריהם עובר כעשה ול״ת דאורייתא, היה עולה על הדעת לומר שיש להם גם כח זה לעשות דבר מדבריהם כדאורייתא ממש וכן להפך, לכן באה האזהרה כאן, לא תוסיפו ולא תגרעו, שלא ילמדו רק כפי המקובל, עד״מ לא תבשל גדי, שבשר בהמה בחלב יש בו איסור דאורייתא. אבל בשר עוף ילמדו שאינו אסור מה״ת רק מדבריהם. וכן להפך. ובזה נסתלקה מעל הרמב״ם התלונה הגדולה שיש לו להרמב״ן עליו בראשון לשרשי המצות, שכתב עליו, אם כדעת הרמב״ם דכל מילי דרבנן הוא בכלל מ״ע ול״ת דאורייתא, והעובר על דבר מדבריהם עובר בעשה דועשית עפ״י הדבר אשר יגידו לך, ועל ל״ת לא תסור מן הדבר, א״כ היה ראוי להחמיר מאד בדברי סופרים כי כולן ד״ת הן, ולמה דנין בכל דרבנן לומר ספיקא דרבנן לקולא, וכן מקילין בד״ס בענין העונשין שאין בהם כ״א נדוי ושמתא לא מלקות. ואמרינן אתי עשה דאורייתא ודחי עשה דרבנן, ע״ש בהשגת הרמב״ן באורך ובמג״א שם. ולדברינו אין מקום להשגתו, כי אף דכל מילי דרבנן הוא בכלל מ״ע ול״ת דאורייתא, מ״מ לא היו רשאין להשוות דבריהם ולעשותם כשל תורה ממש גם לענין עונשין ולספיקן וכדומה, כי אם לא הבדילו כלל לדינא בין דאורייתא ממש למילי דרבנן, א״כ היו עוברין על לאו דלא תוסיפו על הדבר, כי מאי אהני לן אם יאמרו עד״מ בשר עוף בחלב אינו אסור אלא מדרבנן, אם לא יהיה נ״מ לדינא להקל בו יותר מבשל תורה, אבל כמו שנצטוה הב״ד הגדול לעשות משמרת למשמרת, ומן התורה ניתן הכח לדבריהם להיותם בכלל עשה ול״ת דאורייתא, ככה נצטוו לעשות הבדל מה בין דבריהם לשל תורה, להקל בעונשן ובספיקן וכדומה, דאל״כ היו עוברין על לאו דלא תוסיפו. והנה לפירש״י כאן יש בה׳ מינים בלולב משום בל תוסיף, אע״ג דקיימא לן כרבנן דלולב א״צ אגד, ואף אם יאגדנו משום זה אלי ואנוהו, אפ״ה אמרי׳ האי לחודי׳ קאי ולית בי׳ משום ב״ת, כדאמרי׳ בפרק הנחנקין. יש לומר דהתם בחיוב מיתה קמיירי, ואין זקן ממרא חייב מיתה בלא אגידי אע״ג שהוא בזמנו ושלא במינו ומכוין לשם מצוה, אבל בעלמא אית ביה משום ב״ת אע״ג דלא אגידי משום דזמנה ותוספת דבר חדש הוא (הרא״ם במסקנתו), וכ״ד הרב מעדני מלך, כמ״ש הט״ז באו״ח סי׳ ל״ד סק״ב. ולזה נוטה גם דעת ר״א ממיץ שכתב בס׳ היראים סי׳ ל״ב וז״ל לולי שפירש רש״י בסנהדרין אין לנו אלא תפלין ועובר על ב״ת, הייתי מפרש ההיא דסנהדרין בזקן ממרא לבד ולא משום איסור ב״ת. והנה כמו שיש משום ב״ת כשמניח שני זוגות תפלין כשרים בב״א או בזא״ז, ככה יש משום ב״ת כשעושה מצוה אחת כמה פעמים ביום, כגון שנוטל לולב כמה פעמים ויאמר שבאה כן הקבלה שמחוייב מה״ת ליטול לולב כל היום (כמ״ש הפוסקים עמג״א סי׳ ל״ד ובחיי אדם כלל ס״ח), ובאמת יש בלשון לא תוסיפו שני פנים, אם דבר הנוסף על דבר המתוסף (פערמעהרען, צוטהון) כמו ותוסף ללדת, אם הכפלת דברים וחזרתו פעם ושתים (ווידערהאָלען) כלשון ולא אוסיף להכות את כל חי. כתב הגר״א בפ׳ ראה וז״ל שם: את כל הדבר וגו׳ תשמרו לעשות לא תוסיף, פי׳ להוסיף על גופיה דמצוה, כמו על לולב וציצת, לא יפחות מד׳ ולא יוסיף על ד׳ מכאן אמרו לא יוסיף מתנה אחת על מתן ארבע ולא על מתן א׳. את כל הדבר, שלא יוסיף כהן אפילו דבור א׳ על ברכת כהנים. ובפ׳ ואתחנן אמר לא תוסיפו על הדבר ולא תגרעו ממנו, דרשו שלא יוסיפו על תרי״ג מצות, כי בתחלה אמר שמע אל החקים ואל המשפטים אשר אנכי מלמד אתכם לעשות, וע״ז אמר לא תוסיפו על הדבר אשר אנכי מצוה אתכם לעשות. ובפ׳ ראה אמר את כל הדבר דרשו רבותינו שבאותה מצוה גופא לא תוסיף ולא תגרע, עכ״ד. ולא הבינותי, דהא (בר״ה כ״ח ב׳) אמרי׳ מנין לכהן שעולה לדוכן שלא יאמר אוסיף ברכה אחת משלי ת״ל לא תוסיפו על הדבר, הנה הוא תוספת בגופה דמצוה וילפי לה מלא תוסיפו דואתחנן. אמנם מלשון הספרי משמע כדברי הגר״א, ויותר מבואר כדבריו בס׳ היראים לר״א ממיץ סי׳ ל״ב, שכ׳ מנין לכהן וכו׳ שנא׳ לא תוסיף עליו. ודע דממ״ש רש״י לא תוסיפו כגון ה״פ בתפלין וה׳ מינים בלולב וה׳ ציצת וכן לא תגרע, משמעות דבריו דבג׳ פרשיות בתפלין וג׳ מינים בלולב וג׳ ציצת עובר בבל תגרע, וכן מבואר בספרי (פ׳ ראה) דקתני התם מנין שאין מוסיפין לא על הלולב ולא על הציצת ת״ל לא תוסיף ומנין שאין פוחתין מהם ת״ל לא תגרע, ש״מ דבלולב וציצת שייך לאו דבל תגרע, אע״ג דמעכבין זא״ז, ואם חיסר אחד מהם אף הג׳ שעשה אינו כלום, ואין כאן מצות תפלין ולולב וציצת, והוי לי׳ כאלו לא הניח תפלין כלל ולא נטל לולב ולא עשה ציצת לגמרי, מ״מ עבר על בל תגרע, וכן כל היושב ומבטל מצוה שבידו לעשות, מלבד שביטל קיום מ״ע שעליו עבר גם על לאו דבל תגרע (כמ״ש רשב״א בחי׳ לר״ה ד׳ ט״ז) דבמניעת התקיעה בר״ה שחל בשבת יש בו משום בל תגרע, ע״ש. ודע דלרמב״ם לעיל שאין באיסור בשר עוף בחלב משום ב״ת רק בשנאמר שהוא אסור מה״ת, אבל כשנאמר שאינו אסור אלא משום גזרה, אין בזה מוסיף אלא סייג לתורה ככה הוא בתקיעות דעמידה, אף דכבר יצאנו י״ח בתקיעות דמיושב, אין בתקיעות דמעומד משום ב״ת, כיון שאין אנו אומרים דמשום מצוה אנו תוקעים אותם רק כדי לערבב השטן, ומיושב קושית התוס׳ שם בר״ה ד״ה ותוקעין). אמנם דעת הרב בשאגת ארי׳ (בחי׳ לר״ה באבני מלואים) דלא שייך בל תגרע רק במצוה שהגרעון אינו מבטל המצוה לגמרי כגון מתן ד׳, שאם נתנן מתן אחת כיפר, דבדיעבד כשר ולא ביטל המצוה, אבל היכי דהגרעון מבטל המצוה לגמרי ופסול אפילו בדיעבד כגון ד״מ שבלולב דמעכבין זא״ז, אם חיסר אחד מהם ליכא משום בל תגרע, אפילו במתכוין לשם מצוה, דומה לעצים בעלמא כשנוטלן לשם מצוה דלא שייך בי׳ לאו זה, ומכש״כ היושב ובטל ממ״ע אין בו משום בל תגרע. וראיי׳ לזה, דאי בהנך ג״כ שייך לאו דבל תגרע, א״כ למ״ד לוקין על לאו שאין בו מעשה, ילקה על בטול מ״ע, דהא אין לך עשה שאין עם בטולה לאו דבל תגרע, וזה לא שמענו. ועוד ממה דאמרי׳ (סוכה ל״א) לא מצא אתרוג לא יביא לא פריש ולא רימון, פשיטא, סד״א ליתי כי היכי דלא תשתכח תורת אתרוג, קמל״ן דילמא נפק חורב׳ מני׳ דאתי למסרך, והיאך ס״ד למיתי פריש ורמון משום שלא תשתכח, הא אין כאן אלא ג׳ מינים לחוד ועובר בבל תגרע, וגם למה לי׳ למימרי שאינו מביא משום חורבא דאתי למסרך, תיפק לי׳ משום לאו דבל תגרע דאוריי׳. ואף דבאינו מכוין לשם מצוה אין בו משום בל תגרע, מ״מ למ״ל טעמ׳ דאתי למסרך שאינו חששא רק לימים ושנים, הול״ל שאינו מביא משום חשש חורבא דבשעתי׳ מיד דלמא יביאם ויכוין לשם מצוה ויעבור בלאו, ועוד דחורב׳ זו דלמא אתי למסרך אינו אלא בשב וא״ת שמבטל מצות לולב, הא בל תגרע חמור דהו״ל בקום ועשה, עכ״ד. ואנכי בעניותי לא הבינותי, אם יש ללקות בלל על לאו דבל תוסיף אף בעושה מעשה, עד דתקשה על לאו דבל תגרע למ״ד לוקין על לאו שאין בו מעשה, דהא הוי לאו שבכללות, כמו לא תאכל כל תועבה, דהוי לאו שבכללות שכולל כל מה שתועבתי, ה״נ לאו דבל תוסיף אינו לאו מיוחד לדבר אחד, וכלל מ״ע ול״ת שייך בי׳ אם תוספת או גרעון (ערא״ם פ׳ משפטים בלא תבשל גדי), ואף להרא״ה (בחינוך מצוה תס״ט) דלא תאכל כל תועבה לא הוי לאו שבכללות, היינו לפי שעיקרו לא בא אלא על פסולי המוקדשין, ע״ש. וזה אינו בלאו דבל תוסיף. עיי׳ כסף משנה (פי״ב מעכו״ם) בלאו דלא תאכלו על הדם הוי לאו שבכללות דעיקר הלאו לא נודע איזה הוא). והא דאמרי׳ (ר״ה כ״ח) אלא מעתה הישן בשמיני בסוכה ילקה משום בל תוסיף, זה לא תקשי לן, דאביי הוא דמקשה התם הכי, ואביי אזיל לטעמי, דסובר דלוקין אלאו שבכללות (פסחים מ״א) אכל נא ומבושל לוקה שלש לאביי (עיי׳ בשרש התשיעי לשרשי המצות להרמב״ם, ששנה ושילש כמה פעמים דרבא הוא דס״ל אין לוקין על לאו שבכללות, וכן מבואר שם בהשגת רמב״ן. וכן גרס הכ״מ בכמה מקומות, והגאון מוהרי״פ בגליון הש״ס הכריח גרסה זו מתוס׳ ורא״ש, דלא מצינו בכל הש״ס רבא קודם אביי), אמנם לרבא שאין לוקין אלאו שבכללות, באמת לא לקי אלאו דבל תוסיף. אמנם גם הרא״ה מצוה תנ״ד כ׳ העובר אלאו דבל תוסיף חייב מלקות. והדבר צריך תלמוד אצלי. וראיית הרב מהא דפריש ורימון לא זכיתי להבין כלל, כיון דבזה האיש שאין לו אתרוג בין כך ובין כך עובר משום בל תגרע, כי אם לא יטול גם הג׳ מינים שיש לו, אית בי׳ משום בל תגרע, כמ״ש בשם רשב״א, ואם יטול ג׳ מינים לבד ג״כ עבר בבל תגרע, וכיון דאי אפשר להנצל מזה, ומחייבינן לי׳ ליטול ג׳ מינים כשרים שיש לו לזכר בעלמא (כמ״ש הרא״ש שם בשם הראב״ד מצוה ליטול את מה שבידו לזכרון וכדי שלא תשתכח המצוה) א״כ כיון דלא לשם מצום נטיל להו כ״א לזכר בעלמא אין בו משום בל תגרע, כמו שאין בבל תוסיף בתקיעות דמעומד אחר שכבר יצא בתקיעות דמיושב, לפי שאינו רק כדי לערבב השטן (או כמ״ש רשב״א בחי׳ שם לסוכה דכל שהוא מתקנת חכמינו אין בו משום ב״ת) ואחרי שנסתלק ממנו לאו דבל תגרע מצד שכוונתו לזכר בעלמא ונוטלם בלא ברכה, שפיר מקשה ליתי גם פריש ורמון תחת האתרוג החסר כדי שלא תשתכח תורת מין רביעי, וע״ז משני דחיישי׳ לחורב׳ שיבוטל להבא ממ״ע גם בשיהיה לו ד׳ מינים כשרים. אמנם לחששא שיתכוין לשם מצוה לא חיישי רבנן, מדמחייבי לישב בשמיני בסוכה בלא כוונה לשם מצוה, ולא חיישי׳ דלמא יכוין ויעבור על בל תוסיף.
לא תוסיפו – {הוא מאמר מוסגר, וכל מה שאחריו חוזר אל למען תחיו וגו׳ והכוונה}א צריך שתשמעו אל החוקים והמשפטים האלה לא בלבד לעשותם, כי גם לעשותם בלי תוספת ומגרעת, וכל זה מפני שהרבה מתועבות העכו״ם נמשכו מעט מעט מן המנהגים הקדמונים אשר היו בעצמם ישרים, וע׳ למטה י״ב:כ״ט{-ל״א}, י״ג:א׳.
א. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(א), כ״י קולומביה X 893.
לא תספו וגו׳ – כל מצווה שניתנה לנו מאת ה׳, תקוים על ידינו בשלמותה. אל לנו לנהוג בה בשרירות לב סובייקטיבית, על ידי שנוסיף עליה או שנגרע ממנה. אלא עלינו לקיימה כנתינתה – כגון: לא פחות ולא יותר מארבע הפרשיות שבתפילין, ארבעת המינים שבלולב, או ארבעת החוטים הכפולים שבציצית (סנהדרין פח:); לא פחות ולא יותר משלושת הפסוקים שבברכת כהנים, וכן מן המתנה האחת, שתי המתנות או ארבע המתנות של דם הקרבנות (ראש השנה כח:). מצוות אלה וכיוצא בהן הן דבר ה׳, מה שה׳ אומר לנו. כל המוסיף עליהן או הגורע מהן הריהו מזייף את דבר ה׳, מכניס דעה אנושית לאמת של מחשבות ה׳ הנצחיות, ומוריד עניינים שצוו על ידי ה׳ לדרגה של הבנה אנושית קלת דעת.
לשמר את מצות ה׳ וגו׳ – ההקפדה המדוקדקת על מידת ״לא פחות ולא יותר״ תביא לידי כך שמצוות ה׳ תקוימנה בשלמותן ובטהרתן.
הסבר זה של תכלית איסור ״לא תספו״ כולל בתוכו תזכורת: המוסיף על המצוות מתוך דאגה אמיתית לקיים את מצוות ה׳ באופן מושלם, אינו עובר על איסור זה; אלא הוא מקיים את מצוות ה״שמירה״ על המצוות, שנצטווינו עליה כאן ובמקומות אחרים. כך היה כאשר ספק הביא לידי כך שנשמור יום טוב שני של גלויות, או כאשר הבדלים במסורת גרמו לכך שנעשה את התרועה האחת שנצטווינו עליה בשתי דרכים – כשברים וכתרועה; וישנן דוגמאות נוספות (עיין פרי מגדים לט״ז, אורח חיים סי׳ לד, ב). כך גם המקיים אותה מצווה עצמה כמה פעמים – כגון תקיעות מיושב ותקיעות מעומד – אינו עובר על איסור זה (תוספות ראש השנה כח: ד״ה ומנא תימרא; עיין גם חידושי הרשב״א לראש השנה טז.).
לדעת הרמב״ם (הלכות ממרים ב, ט) האיסור האמור כאן כולל גם אזהרה לחכמי ישראל, המתקנים תקנות וגזרות כדי לעשות סייג למצוות, ובכך מקיימים את חובת ״ושמרתם את משמרתי״ (עיין ויקרא יח, ל ופירוש שם). הם מוזהרים כאן לדאוג לכך, שלא ייראה כאילו תקנות וגזרות אלה הן חלק בלתי נפרד מן התורה ונוהגות מדאורייתא כהוספה על התורה; אלא הם חייבים להבהיר שמצוות אלה נוהגות מדרבנן, וכל עצמן אינן אלא סייגים הבאים לשמור על התורה. חז״ל קיימו אזהרה זו במסורותיהם ובביאוריהם, והקפידו לדקדק ולהבחין בין דאורייתא לדרבנן.
האיסור האמור כאן חוזר ונשנה להלן (יג, א) בלשון זו: ״את כל הדבר אשר אנכי מצווה אתכם אתו תשמרו לעשות לא תסף עליו ולא תגרע ממנו״. ייתכן שכל אחד משני פסוקים אלה מתייחס בייחוד לאחת משתי בחינותיו של איסור בל תוסיף ובל תגרע.
האיסור האמור כאן בא בלשון רבים: ״לא תספו על הדבר וגו׳ ולא תגרעו ממנו״. הוא מזהיר כנראה את האומה בכללותה, שלא לחדש מצווה כציווי אלוקי ולהוסיפה למצוות ה׳ שנמסרו בכתב או בעל פה. הוא מזהיר גם מפני כפירה במוצאה האלוקי של כל מצווה שנמסרה במסורת כנתונה מאת ה׳.
לעומת זאת, האיסור האמור להלן בא בלשון יחיד: ״לא תסף עליו ולא תגרע ממנו״. הוא מחייב כנראה כל יחיד ויחיד לקיים כל מצווה כפי שנמסרה – מבלי להוסיף עליה או לגרוע ממנה. פירוש זה מסתייע מלשון הכתוב: ״את כל הדבר וגו׳ אתו תשמרו לעשות לא תסף עליו ולא תגרע ממנו״. תיבת ״אֹתוֹ״ מורה שאיסור זה אינו עוסק בכלל המצוות, אלא בכל אחת ואחת מהן, והוא מחייב אותנו לקיים כל מצווה מבלי לפגוע בשלמותה.
(ב)לא תוסיפו – הדבר השלם הוא לא יקבל לא תוספת ולא מגרעת כמו גוף הבע״ח לא יקרא תמים רק אם אין בו לא חסרון ולא יתרת ואם לאו מום בו, וכן מצות ה׳ בין התורה בכללה ובין כל מצוה ומצוה בפ״ע אין להוסיף עליה ולא לגרוע ממנה דבר כמו שיוסיף יו״ט מדעתו או ה׳ פרשיות בתפלין וכדומה, ומפרש הטעם לשמור את מצות ה׳ אלהיכם אחר שהם מצות ה׳ השלם בתכלית השלמות א״א להוסיף ולגרוע בם:
לא תוסיפו וגו׳ ולא תגרעו ממנו לשמורוגו׳: אם היתה הכוונה אזהרה שלא לגרוע ולעבור על מצות ה׳ ברצון ובכוונה לעשות שלא כרצון ה׳, הכי מיבעי ״ולא תגרעו מלשמור את מצות ה׳ וגו׳ ״. אלא סמוך ענין אזהרה זו למקרא הקודם ״למען תחיו וגו׳ ״. ובאשר יש אמצעים אחרים להשיג דבקות אלהית, ומכ״ש ע״י קרבנות שמכשירים הרבה להשיג דעת אלהים, כמו שכתבתי בספר שמות ריש פרשת יתרו (יח,יב), על כן אמר כי ע״י חוקים ומשפטים טוב יותר להשיג זו החיות, מאמצעים אחרים. ועל זה אמר ״לא תוסיפו וגו׳״, כי כל האמצעים בלי דעת תורה יש להזהר שלא יביאו להוסיף ״על הדבר״ שהוא הלכות שבע״פ, ע״י נעימות המצוה הנעשית באהבת ה׳. או להיפך ״ולא תגרעו ממנו״ – מן ״הדבר״ שהוא הלכות שבע״פ, כדי ״לשמור את מצות וגו׳״, היינו את גוף המצוה לפי דעתו בהכשר אהבה ודעת אלהים. ועיין מה שכתבתי בספר במדבר (טו,מא) בפרשת ציצית על המקראות בהושע פרק ח׳.
והזהיר על הוספה תחילה, שהיא קשה מלגרוע, משום שעושה מעשה, וכדתנן בזבחים (פ,א), וידוע מאמרם ז״ל (ראש השנה כח,ב) שהישן בסוכה בשמיני ילקה אם עושה לשם מצוה, מה שאין כן הגורע לשם מצוה אינו עובר במעשה, והרי זה מבטל מצות עשה ועובר על לא תעשה שאין בו מעשה.
לא תוסיפו – כאן פירושו, שאסור להוסיף מצוה חדשה על מצוות התורה, וכן לא תגרעו, שאסור לבטל שום מצוה מן התורה. (לא כן הלאה י״ג:א׳ השוה שם). לדברי הרמב״ם (הלכות ממרים פ״ב ה״ט) מביע איסור זה אזהרה לבית הדין הגדול, שלא יציגו את גזירותיהם ותקנותיהם בתור מצוה מן התורה (השוה ירמיהו כ״ו:ב׳, משלי ל׳:ו׳).
לשמור – כלומר, כשאתם שומרים.
מצות – כוללות גם חוקים וגם משפטים.
לא תספו – תניא, מניין לכהן העולה לדוכן שלא יאמר הואיל ונתנה לי תורה רשות לברך את ישראל אוסיף ברכה משלי, כגון ה׳ אלהי אבותיכם יוסף עליכם ככם אלף פעמים (פ׳ דברים) ת״ל לא תוסיפו על הדבר1. (ר״ה כ״ח.)
לא תוסיפו – עיין להלן פ׳ ראה י״ג א׳ וצרף לכאן.
1. הנה אפשר לחשב כמה מצות שאסור להוסיף עליהן, ונקט זו לאשמעינן דהו״א כיון דרצון הקב״ה לברך את ישראל מותר להוסיף על הברכות, קמ״ל. ובספרי פ׳ ראה בפסוק את כל הדבר אשר אנכי מצוה אתכם לא תוסף משמע דדריש כן מלשון דבור שאפילו דבור לא תוסיפו, יעו״ש.
ויש להעיר מה שאמר כגון ה׳ אלהי אבותיכם יוסף עליכם וגו׳, ל״ל לפרש ענין הברכה שמוסיף הכהן, כי המעט לשונות ועניני ברכה יש, כי הלא בתורה יש הרבה מיני ברכות, כמו ויתן לך האלהים מטל השמים, ברוך אתה בעיר וגו׳ וכהנה עצמו מספר, וכן בלשונות בני אדם שרגילין לברך בכמה ענינים ולשונות שונות, ואיזו נ״מ איך הוא מברך.
ויתכן לומר דכונת הגמרא מוסבת לענין אחר, והיינו דכונת הגמרא להרגיש היכן מצינו דוגמא כזו להוסיף על ברכות הקב״ה עד שיעלה על דעת זה הכהן להוסיף ברכות על הקבועות בתורה, ומביא על זה כגון ה׳ אלהי אבותיכם וגו׳, ומכוין להא דאיתא במדרשים ובפירש״י שם שאמר להם משה לישראל זו משלי היא, והקב״ה יוסף עליכם ככם אלף פעמים, הרי מצינו השתתפות ברכת ה׳ עם ברכת אדם, והוי כונת הלשון כגון ה׳ אלהי אבותיכם וכו׳ דשם מצינו דוגמא לענין זה. ועיין מש״כ עוד כונה נאותה במאמר הגמרא זה בפ׳ נשא סוף פרשת ברכת כהנים, ו׳ כ״ז.
אך אמנם לכאורה הדבר יפלא, למה באמת אסור להוסיף על הברכות, אחרי אשר אין ספק שחפץ הקב״ה בטובתם של ישראל. ונראה ע״פ מ״ד בעלמא (סנהדרין כ״ט.) כל המוסיף גורע, והענין הוא דכיון שירשה האדם לעצמו להוסיף יאמין כי מה שקצוב בתורה אין זה לעכובא דוקא, וממילא לפעמים ירשה לעצמו גם לגרוע, וכנודע בענין הנחש בפ׳ בראשית, ואחרי שאפשר לצאת מרשות זה חסרון ומגרעת, לכן מצוה על הכהן שלא יוסיף על הקבוע כדי שלא ימעיט.
וכן אני מוצא לנכון להסביר בכלל ענין בל תוסיף דעיקר החשש הוא כדי שלא יסובב מזה חסרון כמש״כ, וזולת זה אין טעם מספיק על איסור בל תוסיף, כי מה איכפת לנו למשל אם יטול שני אתרוגים שני לולבין או כי ילבוש תפילין מה׳ בתים וכדומה אבל לפי שהסברנו הענין פשוט, דכשיראה האדם דמה שכתוב בתורה אתרוג אחד וארבע פרשיות בתפלין לאו דוקא הוא המספר, יבא ללמוד היתר גם לגרוע, לצאת באתרוג חסר ובתפלין משלש פרשיות, וכדומה.
ואף יתבאר לפי״ז מה שהעירו איזו מפרשים מנ״ל בכלל דהלאו דלא תוסיפו הוא צווי ואזהרה ודילמא אינו אלא רק רשות, כלומר שאומר הקב״ה איני מטריח עליכם להוסיף על המצות, אבל אם תרצו רשאים אתם, וכעין מ״ד בזבחים ס״ה א׳ גבי לא יבדיל דכתיב במליקת העוף בר״פ ויקרא דענינו רשות וכ״כ הראשונים במצות שקלים העשיר לא ירבה, דרשות הוא ואם ירצה ירבה, אבל לפי מש״כ דע״י ההוספה על המצות אפשר לבא לידי גרעון, ממילא מבואר דבל תוסיף הוא צווי ואזהרה.
ובחי׳ הרשב״א לר״ה ט״ז א׳ במ״ש שם למה תוקעין כשהן יושבין ותוקעין כשהן עומדין, כתב וז״ל, דלכאורה יש בשני מיני תקיעות אלו משום בל תוסיף, אך לא אמרו בל תוסיף אלא במה שאדם מוסיף מדעת עצמו אבל מה שתקנו חכמים לצורך אין איסור בל תוסיף, עכ״ל. והנה עם כ״ז עדיין אינו מבואר עכ״פ למה אין בכזה משום בל תוסיף על מצות התורה, אבל לפי מה שבארנו דעיקר טעם האיסור הוא שלא יבאו לגרוע ניחא, יען דחשש זה שייך רק בהוספת יחיד לעצמו ע״פ הוראת עצמו ושקול דעתו הפרטית, אבל לא בתקנת חכמים תקון כללי לכל ישראל שאין מהרהרין בזה, כמ״ד ע״פ התורה אשר יורוך, ולא יבאו לדון ממנה על שנוי בדומה לה ולחסרון וגרעון.
גם יתבאר ע״פ הסבר זה מה דאמרינן בר״ה כ״ח ב׳, בענין הדרשה שלפנינו, לא נאמר בל תוסיף אלא כשהוא בעצמו ולא כשהוא בתערובות, וכגון דמים הנתנין על המזבח בארבע מתנות שנתערבו בדמים הנתנין במתנה אחת ס״ל לר״א דינתנו במתן ארבע, ומפרש דאין בזה משום בל תוסיף לגבי הדם הצריכין להנתן במתנה אחת, יען כי לא נאמר בל תוסיף אלא כשהוא בעצמו ולא בתערובות, יעו״ש, ולא נתבאר הטעם והסברא בזה, אבל לפי מה שבארנו דעיקר החשש הוא שלא יבאו לדון גם לגרוע, ניחא, יען דכשהוא מעורב בדבר המחויב בתוספת אפשר לתלות דמה שמוסיפין הוא מחמת התערובות המחויב בתוספת, ולא יבאו מזה למחשבת גרעון, ודו״ק.
ועוד יתבאר ע״פ סברא זו מש״כ איזו פוסקים דאין עוברים על בל תוסיף אלא אם מכוונים למצוה, ולא לכונה אחרת, וכגון אם נטל שני אתרוגים אחד למצוה ואחד לנוי בעלמא, כמש״כ המג״א בסי׳ תרנ״א ס״ק כ״ז, וחדוש דין זה צריך ביאור, וע״פ מש״כ יתבאר הענין, יען דרק בכונה למצוה אפשר שיצא חשש שמא יגרע דיחשב שאין עכוב המספר למצוה, משא״כ שלא בכונת מצוה לא ילמוד מזה שמותר גם לגרוע אחרי דלא הורשה גם להוסיף בכונת מצוה, ודו״ק בכל זה.
והנה אפשר לבאר ולהסביר ע״פ כלל זה עוד כמה ענינים וסוגיות ושיטות הרבה בש״ס ופוסקים, אבל אין מתכלית החבור הזה להאריך הרבה, והמעיין ימצא, וכן לא ראינו בכלל לבאר כאן מדיני בל תוסיף, יען כי כבר נתבארו הרבה במפרשים ופוסקים ראשונים ואחרונים.
ודע דבפ׳ ראה י״ג א׳ נשנה עוד הפעם ענין בל תוסיף ובל תגרע, בזה״ל, את כל הדבר אשר אנכי מצוה אתכם אותו תשמרו לעשות לא תוסף עליו ולא תגרע ממנו, וכ׳ שם הגר״א ז״ל בטעם משנה צווי מצוה זו דכאן בפ׳ ואתחנן מכוין שלא יוסיפו על תרי״ג מצות בכלל, ושם מכוין שבאותה מצוה גופא לא יוסיפו ולא יגרעו, עכ״ד. וניחא ליה לפרש כן ולא להיפך, משום דכך מורה לשון הפרשה שבכאן, שמע אל החקים ואל המשפטים וגו׳ לא תוסיפו, משמע דלא יוסיפו בכלל על החקים והמשפטים, ושם אמר את כל הדבר אשר אנכי מצוה לא תוסף עליו, משמע דבאותו הדבר גופו לא תוסף ולא תגרע, והלשון כל הדבר הוי כמו כל דבר, ר״ל כל דבר בפרט.
Your eyes have seen what Hashem did because of Baal Peor; for all the men who followed Baal Peor, Hashem your God has destroyed them from your midst.
א. הָֽרֹא֔וֹת =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3 ומסורת טברנית ורמ"ה (כתיב חסר וי"ו ומלא וי"ו) • ל=הָֽרֹאֹ֔ת (כתיב חסר וי"ו וחסר וי"ו) • דותן ציין את הכתיב החסר וי"ו רק בתור ספק אבל הוא ודאי (וכן בהקלדה).
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחלקח טובאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנומנחת שיאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןעודהכל
Your eyes have seen what the Lord has done with the worshippers of Baala Peor; for all the men who went after Baala Peor the Lord your God has destroyed from among you.
הא עייניכון חמיין ית כל מה די עבדא ממריה די״י בפלחיב טעוותה פעור {...} שיצי יתיה י״י אלהכון מביניכוןג.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עבד״) גם נוסח חילופי: ״אתפרע״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בפלחי״) גם נוסח חילופי: ״לפ׳ ״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מביניכון״) גם נוסח חילופי: ״מן ביני׳ ״.
Your eyes have seen what the Word of the Lord hath done to the worshippers of the idol Peor: for all the men who went astray after the idol Peor, the Lord thy God hath destroyed from among you;
IN BAAL-PEOR. Be-va'al pe'or (in Baal-peor) means because of Baal-peor.1 There are many such instances.2
1. The bet here has the meaning of because rather than in. Ibn Ezra renders our clause as: your eyes have seen what the Lord did because of Baal-peor.
2. Where the bet here has the meaning of because.
תדע: שעושה מצות{י}ו של הקב״ה חי בהם, והעובר עליהם מת, שהרי: כל אותם שהלכו אחר בעל פעור מתו, ואפילו אותם שלא היו בגזירה ראשונה.
Know: that one who does the commandment{s} of the Blessed Holy One lives by them, and one who violates them dies, for behold: ALL those that FOLLOWED AFTER BAAL PEOR died, and even those who were not [included] in the first decree.
כל איש אשר הלך אחרי בעל פעור – אותם השמיד י״י מקרבך.
(3-4)עיניכם הראות – לעיל קאי למען תחיו ובאתם וירשתם (דברים ד׳:א׳) שהרי עיניכם הראות, כי כל האיש אשר הלך אחרי בעל פעור השמידו י״י – אף על פי שהיו ראויים להיות מבאי הארץ כדכתיב ויהי כאשר תמו כל אנשי המלחמה למות מקרב העם (דברים ב׳:ט״ז) ויאמר י״י אלי וגו׳ ואחר כך באו לשטים ושם מתו במגפת בעל פעור.1
בבעל פעור – בשביל בעל פעור ורבים כן.2
השמידו י״י אלהיך מקרבך – אבל ואתם הדבקים בי״י אלהיכם לפיכך אתם חיים כולכם היום.
ולפי שהיו מול בית פעור הזהיר תחילה על עבודה זרה.
1. בדומה בר״י בכור שור.
2. שאוב מאבן עזרא.
(3) עיניכם הרואות, "Your eyes which have seen, etc.;" in verse 1 of this chapter Moses had told us to observe the laws of the Torah to ensure that the people whom he addressed would indeed inherit the Holy Land. It was also a warning not to once more miss that opportunity as it had been missed a few months earlier by 24000 of them who had worshipped the Peor. This had happened to them although up until that moment their conduct had entitled them to inherit their shares of that land. The previous generation had all died because of the sin related to the spies, and immediately after that God had told me that the time had come to make up for this now, and even now some of the people had wasted that opportunity by worshipping Peor, The time had therefore come to repeat the warning not to deviate by one iota in the laws concerning idolatry.
עיניכם הרואות – עתה בא להזהיר בפרטי המצות, ויתחיל בעבודה זרה שהיא שורש לכולן.
YOUR EYES HAVE SEEN. Now Moses comes to forewarn on the details of the commandments, and he begins with [the prohibition against] idolatry which is the root of all [the commandments].
עיניכם הרואות את אשר עשה ה׳ בבעל פעור – פי׳ ר׳ אברהם בשביל שאמר ונשב בגיא מול בית פעור ועבדו שם ע״ז התחיל לצוות בע״ז. והרמב״ן כתב בשביל שבא להזהיר בפרטי המצות התחיל בע״ז שהיא שורש לכולם:
עיניכם הרואות את אשר עשה ה' בבעל פעור, "Your own eyes that have seen what Hashem did with Baal-Peor, etc." Ibn Ezra says that seeing Moses had mentioned the fact that the people had temporarily settled in the valley facing the temple to this deity, and some worshipped there, Moses begins with the laws of idolatry, pointing out that the people who had worshipped Baal-Peor had paid a heavy price for that.
Nachmanides writes that seeing that Moses is about to launch into discussing details of mitzvah performance, he begins with aspects of idolatry, the root of the entire Torah legislation, and warns the people most graphically of the dangers involved in ignoring that legislation.
עיניכם הרואות את כל אשר עשה י״י בבעל פעור – ירצה לפי מה שאחשוב שראוי לכם להיות זהירים מאד שלא לפרוץ ולצאת מכוונת התורה כי אתם ראיתם כי אשר היו מכם רודפים אחר הזנות עם בנות מואב שהיו עובדות בבעל פעור השמידו השם יתעלה מקרבך עד שכבר מתו כלם ואתם שהייתם דבקים בי״י ולא רדפתם אחר הזנות חיים כלכם היום לא נפקד איש מאשר לא נמשכו לזה הפועל המגונה וזה ממה שיורה שזה הענין לא היה במקרה כי לא יתכן מה שבקרי שיסכים בכמו זה הרבוי כי מה שבקרי הוא מעטי.
התועלת השלש עשרה הוא להודיע עוצם השגחת השם יתעלה בישראל עד שכבר זכר שלא מת אחד מהם זולת אשר מתו על דבר פעור וכבר היה ראוי לפי המנהג הטבעי בעם גדול כזה שימותו בכל יום רבים מהם והיה זה כן כי כבר הבטיחם השם יתעלה שזה הדור יירשו הארץ וכמו שהמית במדבר הדור הקודם על מרים כן רצה להשאיר אלו כדי שיירשו כולם את הארץ ולזה זכר כי לולי עונם לא היה אחד מהם מת והעד על זה כי האנשים לבד אשר נכשלו בעון פעור מתו ולא מת זולתם כאמרו ואתם הדבקים בי״י אלהיכם חיים כלכם היום.
ואם תאמרו מה ענין זה לכוונתנו, [ה] הנה עיניכם הרואות את אשר עשה י״י בבעל פעור אשר זכרתי כי כל האיש אשר הלך אחרי בעל פעור השמידו י״י אלהיך מקרבך, ושם נאמר ויצמד ישראל לבעל פעור (במדבר כ״ה:ג׳) שנראה שכלכם חטאתם, הנה אם כן כלכם נתחייבתם בהשמד, כמו שנאמר ויחר אף י״י בישראל (במדבר כ״ה:ג׳).
והביא ראיה בדבר מענין בעל פעור שראו בעיניהם והוא שכל האיש אשר הלך אחרי בעל פעור השמידו השם יתברך. ואמר זה כנגד זמרי בן סלוא שאמר למרע״ה בהקריבו לפניו את המדינית זו אסורה או מותרת א״ת שהיא אסורה בת יתרו מי התירה לך כבמדבר רבה פ׳ כ׳ לפי שהיה הרשע ההוא מספק במצות וחושב שהיו אנושיות מדעת מרע״ה לא אלהיות. ולכן השמידו השם יתברך.
עיניכם הרואות את אשר עשה ה׳ בבעל פעור. רמז בזה שלא יחשבו לומר שאע״פ שיעבדו אלהים אחרים שהם יצילום ויגינו עליהם. כי זה שקר כי תוהו המה. כי כבר ראיתם את אשר עשה ה׳ בבעל פעור. אשר עשה בו שפטים. וכל האיש אשר הלך אחרי בעל פעור השמידו ה׳. ולא היה כח בבעל פעור להצילו מיד השם. וכן יעשה לאלהי העמים אשר סביבותיכם. ורמז עוד באומרו כי כל האיש אשר הלך וגומר ואתם הדבקים. שלא יחשבו לומר אע״פ שנחטא שלא יעניש אותנו אלא עם הרבים בבוא עתם כמו שעשה ליושבי כנען. ולז״א אינו כן כי בעיניכם ראיתם האיש שהלך אחרי בעל פעור השמידו ה׳ לו לבדו.
עיניכם הראות – הנה יעיד על זה מה שראיתם שקרה בענין בעל פעור. כי אמנם אותם שחטאו בעבודה זרה לא התכונו לזה בתחילה, אבל היתה תחלת כוונתם לזנות בלבד, כאמרו ״ויחל העם לזנות״ (במדבר כ״ה:א׳), ואף על פי שהתורה אסרה זה מפני חשש עבודה זרה, כאמרם ״וזנו בנתיו... והזנו את בניך״ (שמות ל״ד:ט״ז), חשב כל אחד מהם שזה לא יקרה לו כלל. והנה קרה ההיפך:
כי כל האיש אשר הלך אחרי בעל פעור – להדבק בבנותיו, אין גם אחד מהם שנשמר בחכמתו מהכשל בעבודה זרה עצמה, עד ש״השמידו ה׳ אלהיך״.
עיניכם הרואות, Moses reminds the people that they had observed the truth of this with their own eyes when their brethren, in their lust, not meaning to commit idolatry, had nevertheless done so, as they had been overcome by their libidos at the time so that they succumbed to seduction. The Torah testifies that their original sin had “only” been to whore with the daughters of Moav. (Numbers 25,1) The Torah, in outlawing sexual relations with non Jews had added that if this law was ignored the result would be intermarriage, idol worship by the children of such a marriage, etc. (Exodus 34,16) Every Israelite who indulged his lust for a Moabite girl had considered himself immune to such a warning. They proved to have been wrong, with the loss of 24.000 Israelites as a result. God had wiped out everyone of them who had worshipped Baal Peor. They had been tricked into it without realising it.
<בְבַעַל פעור: מצאתי כתו׳ בחומש קדמון כי בס׳ ר״מ ובס׳ ר״ג מוגה לבעל, ע״כ. ובספרי׳ שלנו בְבַעַל, וכן תרגמו המתרגמי׳, וכן כת׳ הראב״ע בבעל פעור, בעבור בעל פעור.> [בְּבַעַל].
עיניכם הרואות וגו׳ אחרי בעל וגו׳ – פירוש אתם ראיתם החומרא שבעבודה זרה יתר על כל העבירות שאפילו אותם שלא עבדוה אלא שחשבו בלבם והלכו אחריו לעובדו הגם שלא עבדוה עדיין השמידם ה׳, והוא על דרך אומרו (קידושין לט:) למען תפוש ישראל וגו׳.
עיניכם הראות, "you have seen with your own eyes, etc." Moses meant that the Israelites had first- hand experience of the severity with which God punishes idol worship. God relates to that sin more harshly than to any other sin. He punishes even the people who have not actually served the idol with any of their limbs or their organs but have merely entertained idolatrous thoughts. God destroyed people who intended to worship Baal Pe-or. Kidushin 39 cites Ezekiel 14,5 as proof that God punishes the mere intention to indulge in idol worship.
עיניכם הראות וגו׳ – הוא טעם על לא תספו כי עיניכם הרואות שאתם חשבתם עבודת בעל פעור לביזוי וביטול ע״ז ודמיתם להוסיף מה שלא נצטויתם. אבל בזה כבדתם כמשז״ל ויצמד כמו צמידים שהוא תכשיט כי זה הוא עבודתה וכבודה על כן צוה לכם ה׳ לא תספו על הדבר וגו׳.
עיניכם הראות – כלומר אילו המצות שצויתי אתכם היו מלבי, איך היה נמשך מהם חיים ארוכים לשומרים אותם ומגפה פתאומית לעוזבים אותן, שעל זה אמרתי אליכם שמע אל החוקים וכו׳ למען תחיו. ועכ״ז החוש העיד שהדבר כן, כי כל האיש שהלך אחרי פעור השמידו ה׳, אבל אתם שהלכתם אחרי ה׳ ודבקתם בו חיים כלכם היום, א״כ מן התולדה הזאת שראו עיניכם מוכרחים אתם להאמין שכל המצות שצויתי אתכם הם מצות ה׳ אלהיכם, והוא באמת מופת ברור, וכמו שחתם ראה למדתי וכו׳ כאשר צוני ה׳ אלהי, ובסמוך יתן ראיות אחרות גדולות מזו להוכיח מהן אלהיות התורה, והן קרבת אלהים, ומעשה מתן תורה:
אשר עשה ה׳ בבעל פעור – בעבור בעל פעור:
עיניכם הראות – נותן בזה טעם על מה שהזהיר לא תוסיפו, כי אתם רואים שחשבתם על עבודת בעל פעור שהוא לבזותה ולגנותה ודמיתם להוסיף על מה שלא נצטויתם, ובאמת זה היה עבודתם ונענשתם על כך, הנה בזה תראו פחיתות הבא ממה שמוסיפין יותר על צוויו ית׳ (הגר״א).
עיניכם הראות – אירוע זה התרחש ממש לאחרונה, שכן חטא בעל פעור היה לאחר הניצחון על סיחון ועוג. לפיכך הדור שעמד להיכנס לארץ זכר אותו היטב.
חשיבות גדולה נודעת לכך, שמיד לאחר איסור ״לא תספו״ ו״לא תגרעו״, בא פסוק שמזכיר לישראל את השמדת עובדי העבודה הזרה, שכן נלמדת מכאן האמת הבאה: שרירות לב הכופרת באלוקותה המוחלטת של התורה – ולו רק ביחס למצווה אחת בלבד – והמשווה שיקול דעת אנושי לציווי ה׳, שקולה כנטישה כללית של התורה והליכה אחר עבודה זרה.
כך מצאנו אצל שאול: נטיית לבו ודעתו הסובייקטיבית השפיעו על דרך קיומו את הציווי האלוקי שניתן לו, ובמקום לקיים בדקדקנות את המצווה שנאמרה לו באופן ברור, הרשה לעצמו לעשות יותר וגם פחות ממה שנצטווה לעשות. פחות: הוא נמנע מלקיים באגג ובחלק מהשלל את המשפט האלוקי שהופקד בידו. יותר: הוא הקדיש לקרבן את מיטב השלל, ודימה בלבו שעשה דבר אפילו טוב יותר ממה שנצטווה לעשות. בכך עבר שאול על איסור לא תוסיף ולא תגרע. באותה שעה בא אליו דבר ה׳ ביד שמואל (שמואל א טו, כב–כג): ״הַחֵפֶץ לַה׳ בְּעֹלוֹת וּזְבָחִים כִּשְׁמֹעַ בְּקוֹל ה׳, הִנֵּה שְׁמֹעַ מִזֶּבַח טוֹב [השמיעה בקול ה׳ – טובה יותר מהקרבנות], לְהַקְשִׁיב מֵחֵלֶב אֵילִים [ההקשבה – טובה יותר מחלב אילים]. כִּי חַטַּאת־קֶסֶם מֶרִי [שכן חטא הקסמים הוא מרי], וְאָוֶן וּתְרָפִים הַפְצַר״ [וקשי עורף ועיסוק בהגדת עתידות הם מעשים אנוכיים].
״מרי״ הוא אי־ציות, הימנעות מקיום ציווי ה׳ משום שאינו מתאים לרצונו – האמיתי או המדומה – של אחר כלשהו. אולם ביסודו של דבר, ״מרי״ אינו שונה מחטא הקוסם, המשתמש בקסמים כדי להכריע האם לעשות מעשה שה׳ ציווה או התיר. וכן ״הפצר״ הוא מידתו של אדם העושה מעשים שבדה מלבו כדי לתקן בכך את מצוות ה׳. אולם ביסודו של דבר, ״הפצר״ אינו שונה מעבודה זרה; שכן כך היא דרכו של עובד עבודה זרה: הוא אינו משעבד את הכל לאל האחד; הוא לא מעמיד את ה׳ עליו כאדון כל גורלו וכל חייו; אלא מציב לצד ה׳ כוח שליט עצמאי אחר (זוהי משמעות ״אָוֶן״ משורש ״און״), אשר בידיו הוא מפקיד את גורלו, ואשר ניחושיו אומרים לו מה לעשות (השווה פירוש, במדבר טו, לא).
בעל פעור הוא כנראה תיאור של המקום, כדוגמת ״בית פעור״ (לעיל ג, כט), ״בעל צפון״ (במדבר לג, ז).
אשר הלך אחרי בעל פעור – ייתכן שביטוי זה כולל לא רק את אלה שעשו בפועל את מעשי עבודת הפעור, אלא גם את אלה שהשתתפו בכל דרך שהיא באותו חטא, והראו עצמם נוטים אליו. באופן כזה חמורה עוד יותר האזהרה שלא לסור מאחת ממצוות ה׳.
(3-4)עיניכם הרואות – הוא ראיה על שני הדברים שהזכיר: [א] עמ״ש למען תחיון וירשתם את הארץ שכן ראיתם בבעל פעור, שכל האיש שהלך אחרי בעל פעור השמידו ה׳ ואתם כלכם נשארתם בחיים, הגם שלפי דרך הטבע בעת המגפה ידבק הדבר בכל הנוגע בנגפים וא״כ גם זה היה נס ע״י ששמרתם מצות ה׳ נשארתם בחיים, וגם הוא ראיה עמ״ש לא תוסיפו על הדבר כמ״ש הרי״א שבין העובדים לבעל פעור היו רבים שלא נתכוונו לעבדה רק לבזותה וחשבו שעוד עושים מצוה ובכ״ז נשמדו, כמ״ש כי כל האיש אשר הלך, ומזה מבואר שאין להוסיף דבר מדעתו על מצות ה׳:
עיניכם הרואות: הראה משל והוכחה לאזהרה הקודמת דאפשר לדמות שהוא עושה מצוה והיא מוליכתו לשאול. הרי ראיתם אנשים שהלכו אחרי פעור, וידוע הא דתניא בספרי פרשת בלק והובא בסנהדרין (קו,א) שלא באו לעון החמור של עבודה זרה זו עד שמתחילה עשו שלא לעובדה אלא לגלות עצמם לביזוי, והרי מותר לבזות ולהתלוצץ ממנה, מ״מ הרי שנינו (סנהדרין ס,ב) ׳הפוער עצמו לבעל פעור הרי זו עבודתו׳, ומפרש בגמרא ׳אע״ג דמכוון לביזויי׳. הרי מי ש״הלך אחרי בעל פעור״ בדמיון שעושה מצוה, ״השמידו וגו׳ ״. ומזה תשכילו שאפשר לכל מי שאינו משוקע בדברי תורה להכשל בדרך ׳גדולה עבירה לשמה׳, ומחשבה זו תוליכהו לבאר שחת.
בבעל פעור – אל תואילו להוסיף על חקי ה׳ ואל תחשבו בלבבכם שתורתו גרועה מתורות יתר העמים, כי הלא ראיתם את אשר עשה ה׳ בבעל פעור.
עיניכם הרואות – כמו ג׳:כ״א. משה רבינו מזכיר את המאורע שאירע רק לפני זמן קצר, ואשר מקום המקרה היה עדיין לעיניהם (דברים ג׳:כ״ט).
בבעל פעור – יתכן לפרש גם בבעל פעור ממש (השוה שמות י״ב:י״ב), כיון שהשמדת עובדי עבודה זרה היא עונש גם בשביל העבודה הזרה עצמה. אבל יותר טוב לפרש בבעל פעור כמו בדבר בעל פעור, והכוונה בזה על מה שנזכר בבמדבר כ״ה:ג׳-ט׳.
ה׳ א׳ מקרבך – כמו בשאר המקומות בספר דברים ״ובערת הרע מקרבך״, לשון יחיד, כל העם נחשב כאיש אחד, אשר ביעור הרע הוא לטובתו. הגהת תרגום השבעים ללשון רבים, היא קלקול, שנגרם על ידי ״עיניכם״ שנזכר תחילה ו״ואתם״ הבא אחרי כן, והכופר שטויארנגל מקבל אותה ללא־צדק.
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחלקח טובאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנומנחת שיאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןהכל
פס׳: ואתם הדבקים בה׳ אלהיכם – דבקים ממש. כמו (ירמיה יא) כאשר ידבק האזור על מתני איש:
ומי שלא עבד הבעל הנו חי.
Whoever did not worship Baal-peor is alive.
ואתם הדבקים בה׳ – ובמצותיו, חיים – והוא הדין דמצי לאוכוחי מאותם שלא רצו ליכנס בארץ ומתו במדבר, אלא שיכולין לומר מחמת זקנה מתו, שניתעכבו ארבעים שנה במדבר.
ואתם הדבקים בה׳ – AND YOU WHO CLUNG TO HASHEM – and to His commandments, חיים – ARE ALIVE – And similarly, he could have proven from those that did not want to enter the land [of Israel] and died in the wilderness, but they could say that they died from old age, since they were delayed forty years in the wilderness.
ואתם הדבקים – ואתם שהדבקתם בי״י אלהיכם, שבח לאל.
חיים כולכם היום – שלא אירע לכם שום ניזוק, לפי שכתוב למעלה: ויצמד ישראל לבעל פעור (במדבר כ״ה:ג׳), כלומר אותם שנצמדו הושמדו, אבל אותם שנדבקתם בהק׳ – חיים כולכם היום.
ואתם הדבקים – תגין על הקו״ף רמז לק׳ ברכות שצריך לברך בכל יום.
כלכם היום – וסמיך ליה למדתי אתכם דשמעתא בעי צלותא כשמש וזהו היום למדתי ועוד כלכם היום שזכות הרבים הוא מסייעיתם.
ועם כל זה ואתם הדבקים בי״י אלהיכם חיים כלכם היום – ראו עתה סגולת העם במה שהם רבים שחטאו כלם ונשמדו כלם ונשארו כלם, והוא פליאה. כבר כתבנו ענינו במקומו שער פ״ג. אמנם אם חטא יחיד אפי׳ היותר שלם שאפשר הוא אחד בעונו ימות ואיננו עוד, [ו] והוא מה שסיים בסוף באומרו: וי״י התאנף בי על דבריכם וישבע לבלתי עברי את הירדן ולבלתי בא אל הארץ הטובה אשר י״י אלהיך נותן לך נחלה (דברים ד׳:כ״א). ראה זה זר ונפלא שאף ע״פ שהיה הכעס בשבילכם כי הנה אנכי מת בארץ הזאת אינני עובר את הירדן ואתם עוברים וירשתם את הארץ הטובה הזאת(דברים ד׳:כ״ב).
אמנם אותם ששמרו כל אשר צוה אליהם מרע״ה שבעבור זה היו דבקים בה׳ אלהיהם ולא גרעו ולא הוסיפו מן המצות היו חיים עד היום הזה. והוא ממה שיורה שדברי מרע״ה ומצותיו כלם היו אלהיות.
והדבקים בה׳ נשארו חיים לפי שאין אתם נידונים בדיני יושבי כנען. כאומרו ולא תקיא הארץ אתכם כאשר קאה את הגוי אשר לפניכם. כולם ביחד. אבל אתם כל אשר יעשה מכל התועבות האלה ונכרתי הנפשות העושות לבדם מקרב עמם. ועמם בשלום כמאמר ספרי. וכן אמר בפרשת נצבים והתברך בלבבו לאמר שלום יהיה לי. עד תום כל הדור ויסופו הרבים עם היחיד. וזהו למען ספות הרוה כמו שנפרש במקומו בעז״ה. לזה אמר שלא יהיה כן. אבל אז יעשן אף ה׳ וקנאתו באיש ההא לבדו. וכולם בטלים. ולכן אמר בכאן כי כל האיש אשר הלך אחרי בעל פעור השמידו ה׳ אלהיך מקרבך. ואתם הדבקים בה׳ נשארתם חיים כלכם היום:
ואמר חיים כלכם – להורות על מעלת ישראל שיש בהם יחידי סגולה הנרשמים במלת ואתם הדבקים. כמו שפי׳ באומרו ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש. וכולם בכלל חיים וקיימים. וזהו חיים כולכם היום. כאלו היו כולם יחידי סגולה. וזה היתרון יש לישראל מעמלקים כאומרו אשריך ישראל מי כמוך עם נושע בה׳. כי בכל העמלקים אם ימצא בכולם איש יחידי מסוגל בחכמה הוא פלא. אבל בישראל הוא להפך כי הם עם חכם ונבון. אע״פ שהם גוי גדול ורב. וזהו אשריך ישראל מי כמוך כולם מאושרים. וזהו עם נושע בה׳. כלומר כי בסבת ה׳ אחד שהוא פטרונם. הם כולם גוי אחד בארץ יחידי סגולה דומים לפטרונם. ולכן אמר קרח רב לכם כי כל העדה כולם קדושים. בסבת פטרונם שהוא בתוכם. ומדוע תתנשאו אתם ביחידי סגולה. אחר שכולם יחידי סגולה ככם. וזה תמצאהו מבואר בדברי קרח במזמור לבני קרח מזמור שיר יסודתו בהררי קדש. שרמז בזה שנתייחד במקום קדוש. ולפעמים הכנת המקום מסייע כמו שפירשתי באומרו מה נורא המקום הזה. וכל שכן היות בני קרח אנשים חכמים. באופן שכל דברי המזמור הם מיוסדים על אדני פז ויש בו דברים גדולים. או יאמר יסודתו בעבור הררי קדש לספר מעלתם. וזהו שאמר אוהב ה׳ שערי ציון שהוא בירושלם אשר הרים סביב לה מכל משכנות יעקב. וזהו בסבת התורה והמצות שמקיימים שם החכמים אשר ניתן להם הכבוד. כאומרם אין כבוד אלא לחכמים. וזהו נכבדות מדובר בך. ולפי שדברי הכבוד הם מתמוטטים ואין להם קיום. עד שלזאת הסבה אין האושר תלוי בכבוד. לזה אמר כי זה הכבוד הוא דבר קיים. וזהו עיר האלהים סלה. אחר שעוסקים תמיד בזה העיר בדברי התורה. באופן שכל יושביה הם מאושרים ויחידי סגולה. משא״כ בעמלקים כולם. שבכולם לא נמצא אלא איש אחד פרטי. וזה שאמר אזכיר רהב ובבל. לפי שבמצרים היו חכמים גדולים כאומרו ומכל חכמת מצרים וכן פלשת וצור עם כוש. ובכולם לא נמצא אלא איש אחד פרטי וזה שאמר יולד שם. ונראה שרמז בזה על חירם מלך צור שהיה חכם מאד כמוזכר ביחזקאל. שקראו חותם תכנית מלא חכמה וכליל יופי במדות. עד שאמר עליו בעדן גן אלהים היית כל אבן יקרה מסוכתך. ומנה שם עשרה מיני אבנים להורות שהיה חכם בעשר חכמות. ושלמה בחכמתו לא היה יכול להשיג חכמתו ולנצח אותו. עד שהשם נתן חכמה לשלמה. וזהו וה׳ נתן חכמה לשלמה כאשר דבר לו. ואז ויהי שלום בין חירם ובין שלמה ולא קודם לכן. עד שכתבו בזוהר בפרשת תרומה כי חירם מלך צור בכישופיו היה עושה עצמו אלוה ופורח באויר ולא היה יכול שלמה לנצחו בחכמתו. עד שהשם נתן חכמה עליונה לשלמה ואז בחכמתו נצחו שלמה לחירם מלך צור. באופן שבכל האומות לא נמצא אדם חכם כמוהו. אשר עליו רמז זה יולד שם על צור הנזכר. אבל לציון יאמר איש ואיש שיולד שם הוא איש פרטי. ויהי רצון שיכוננה השם תמיד בזה הסדר. ולפי שזה דבר תימה איך אפשר שבכולם לא נמצא אלא איש אחד פרטי. ואולי אם השם יספור ומונה אותם ימצא בהם יחידי סגולה רבים. לזה אמר שאינו כן. שהשם מנה זה החשבון מדוייק מאד והוציאו בכתב לפי שבמנין שנעשה בכתב אין בו טעות. ועם כל זה לא מצא אלא איש אחד פרטי שהוא האיש הרמוז. וזהו ה׳ יספור בכתב עמים זה יולד שם. אבל בישראל שרים כחוללים. אע״פ שעל הרוב אינם חכמים כל מעייני החכמה בך. וז״ש בכאן ואתם הדבקים בה׳ אלהיכם חיים כולכם היום. וזה פלא גמור היות דבקים בה׳ ויחידי סגולה בכל העם:
ואתם הדבקים בה׳ אלהיכם חיים כלכם היום – הייתם כולכם חכמים להשמר מהכשל בעבודה זרה.
ואתם הדבקים בה' אלוהיכם חיים כלכם היום, you have all been smart enough to avoid a lure which would end up in your committing an idolatrous act.
ואתם הדבקים וגו׳ – צריך לדעת למה אמר ואתם בתוס׳ וא״ו כמוסיף על ענין ראשון ולא ידמו הנדבקים בה׳ להולכים אחרי בעל פעור, עוד אומרו הדבקים בה״א הידיעה ולא מצינו שקדם זכרון דביקות זה שיוצדק לומר עליו הדבקים.
ואולי שיתבאר על דרך מה שדרשו ז״ל בסנהדרין (קח.) בפסוק ונח מצא חן בעיני ה׳ וז״ל ונח אפילו נח שנשתייר מהם לא היה כדאי אלא שמצא חן ע״כ, כמו כן נתכוון במאמר ואתם פירוש וגם אתם הייתם ראוי׳ להשמיד אלא לצד היותכם דבוקים פירוש נתקרבתם בתשובה ונדבקתם בה׳ בזה אתם חיים.
ודקדק לומר כלכם להעיר שלא על חלק מהם הוא אומר אלא על כולם, וכן הוא אומר הכתוב בפרשת פנחס במעשה פעור (כ״ה י״א) ולא כליתי את בני ישראל בקנאתי, הא למדת שעומדים היו להשמד כולם, והגם שפינחס הוא שמנע מהם הכליון, עם כל זה מוכרח שעשו תשובה אחר כך שאם לא כן לא היה מועיל פינחס אלא לכפר למה שכבר עשוהו ולא למה שעתיד.
עוד ירצה בתוס׳ וא״ו לפי מה שפירשתי באומרו אשר הלך אחרי בעל וגו׳ שנתכוון לו׳ הגם שלא עבד אלא חשב בדעתו לעבוד, נתכוון בוא״ו של ואתם לומר תוספת בדמיון הראשון כדרך שענש ה׳ על המחשבה במה שלפניו הגם שלא עשו מעשה כמו כן ג״כ אתם בענין דביקותכם בה׳ המחשבה בזה הקב״ה מצרפה למעשה, וכן אמרו ז״ל (קידושין מ.) מחשבה טובה הקב״ה מצרפה למעשה מחשבה רעה אין הקב״ה מצרפה למעשה זולת בע״ז.
ודקדק לומר ואתם הדבקים, יתבאר על דרך אומרם ז״ל (ברכות ז.) בפסוק (שמות ל״ג ט״ז) ונפלינו אני ועמך שבקש משה מה׳ שלא ישרה שכינתו על אומות העולם, ופירשנוהו שם שהכוונה הוא אפילו יכשירו מעשיהם, והוא שאמר כאן אתם פירוש אתם הם הדבקים בה׳ ולא עכו״ם שאם העכו״ם ירצו להדבק בה׳ לא יזכו לזה, ולדרך זה מאמר הדבקים הוא גזירת הדיבור גם כן למאמר אתם.
הדבקים בה׳ אלהיכם – יתבאר על פי מה שכתב רמב״ם בפ״ו מהל׳ יסודי התורה וז״ל וז׳ שמות הם הוי״ה וכו׳ כל המוחק אפילו אות אחת מז׳ שמות אלו לוקה כל הנטפל לה׳ מלפניו מותר למוחקו וכו׳ מלאחריו כגון ך׳ של אלהיך כם של אלהיכם אינם נמחקים והרי הם כשאר אותיות של שם שהשם מקדשם ע״כ, והוא מה שנתכוון לומר להם במאמר הדבקים בה׳, פירוש ולפי ששם זה המיוחד שם הוי״ה אין אות נדבקת ונסמכת לו מלאחריו אלא מלפניו כגון לה׳ בה׳ כה׳ ואותיות אלו אין בהם קדושה ומותר למוחקם ואם כן תהיה דביקות ישראל בה׳ בדרך זה שאין השם מקדשם, לזה גמר אומר אלהיכם פירוש דביקות זה שאתם דביקים בה׳ אינה כדביקות האותיות שמלפניו אלא כאותיות שמלאחריו שהם כם של אלהיכ׳ שהם קדושים כשאר האותיות של השם.
גם רמז בתיבת בה׳ ייעוד נעים והוא שם זה אינו מקדש מלאחריו הא למדת שדביקות ישראל הוא בשמות עצמם מתאחדים אור נפשם באור שם הנכבד, וכדי שלא תבין שהכוונה הוא כאותיות הנטפלים מלפניו ואין בהם קדושה גמר אומר אלהיכם, אמור מעתה כי כוונת אומרו בה׳ היא ביחוד האותיות, והוא מה שאמר הכתוב (דברים ל״ב ט׳) כי חלק ה׳ עמו, הרי כי חלק א׳ הם ישראל משם הוי״ה ב״ה, ובזה תצדיק פירושנו זה, ואולי כי ידבר הכתוב כנגד ב׳ הדרגות שישנם בישראל זו למעלה מזו והבן.
עוד נתכוין במאמר הדבקים בה׳ אלהיכם על דרך אומרם ז״ל (זוהר ח״ג רל״ח) כי העושה מצוה שורה שם הוי״ה על האבר שבו עושה המצוה, ואמרו כי מצות עשה הם רמוזים בשם הוי״ה ומצות לא תעשה רמוזים בשם אלהים, והוא אומרו כאן ואתם הדבקים על ידי קיום מצות עשה ולא תעשה בב׳ שמות אלו שם הוי״ה ואלהים כאומר בה׳ אלהיכם.
עוד ירצה על זה הדרך כשאתם דבקים בה׳ פירוש שלבכם חפץ בו ובמצותיו בזה הוא נקרא אלהיכם ביחוד, על דרך מה שאמרו ז״ל (ילקוט ס״פ נח) בפסוק יושב תהלות ישראל שלא נתרצה ה׳ בכל מהלל צבא השמים עד שאמרו בתהלותיו ברוך ה׳ אלהי ישראל כי לא בחר שתתייחד אלהותו אלא על ישראל, ולזה תמצא שאין מתברך ולא מתהלל באלהי שמים ולא באלהי הארץ ולא באלהי מלאכים אלא אלהי ישראל.
חיים כלכם היום – נמשכת למעלה ולמטה, נמשכת למעלה על זה הדרך אלהיכם חיים כי ה׳ נקרא (לקמן ה׳ כ״ג) אלהים חיים, ונמשכת למטה ג״כ חיים כלכם, והכוונה בשיעור הדיבור על זה הדרך להעיר שהחיים נמשכים להם ממקור החיים, והכונה בזה שזולת זה לא יקרא חיים הגם שיתנועע ויאכל וכו׳ שהרשעים בחייהם קרוים מתים (ברכות יח:) לצד שמקורם מקור המיתה, וזה הוא החידוש שמחדש להם משה במאמר זה שמודיעם שהם חיים ממקור החיים.
ושיעור כוונת דברי משה הוא בב׳ דרכים, א׳ הוא על זה הדרך מצד שאתם דבקים בה׳ אלהיכם חיים אתם חיים כמו שכתבנו בסמוך, ב׳ על זה הדרך טעם שזכיתם להדבק בה׳ אלהיכם לפי שאתם חיים פירוש צדיקים שנשמרתם ממטעמי הרשע שהם בחינת המות ובחרת בחיים ולשניהם נתכוין הכתוב.
ואומר כלכם נתכוין לכללות הפרטי וכללות הכללי על זה הדרך, כללות הפרטי שכל אחד מהם הי׳ כלו חי בלא אבר גרוע על דרך מה שדרשו בחולין (זבחים קטז.) בפסוק מכל החי הבא בהמה שחייה ראשי אבריה ואין בה מום, כמו כן מה שלפנינו היו כולם תמימים בלא מום, וכן אמרו רבותינו ז״ל (מכילתא) שכל שעמדו על הר סיני לא היו בהם סומין דכתיב וכל העם רואים וגו׳ ולא וכו׳ ע״כ, הא למדת שלא היו בהם מומין ועמדו בחזקתם, ונתכוין בין על מומי הגוף בין על מומי הנפש, וכבר העירותי שמום שבגוף יגיד על פגם הנפש כי אין מום שאין דמיונו בנפש ואשר על כן פסלו ה׳ לבעל מום מעל המזבח, ועיין בדברי הזוהר (ח״ג ד׳), כללות הכללי שלא היה בהם אחד שאינו הגון שלא יקרא חי אלא כולם צדיקים, ואומרו היום לא החליט מאמר היותם חיים כולם אלא היום כי מי יאמר אשר יהיה למחר מצד מעשיהם שאדם בחירי הוא ואין אמונה בו עד יום לכתו לארץ החיים.
ואתם הדבקים בה' אלוהיכם חיים כולכם היום, "But you who have cleaved to the Lord your God are all alive this day." Why did Moses add the letter ו at the beginning of the word אתם, "you?" This creates the impression as if it were meant to add an additional dimension to what was written before, whereas in fact it does the opposite, it contrasts the people whom Moses faced with those who served the Baal Pe-or. Another problem is why Moses speaks of הדבקים, "the ones who have cleaved," using the letter ה at the beginning of the word to indicate that the people he spoke about had been mentioned on a previous occasion.
Perhaps we can understand the verse by keeping in mind the Talmud's explanation (Sanhedrin 108) on Genesis 6,8 that "Noach found favour in the eyes of God." The Talmud says that even Noach was not really worthy of being saved but he managed to find favour in the eyes of God. When Moses prefaced his remarks with the word ואתם, "and you," he may have meant that even you the survivors deserved death; however, due to the fact that you demonstrated your cleaving to God at a certain time you are alive as of this day. The meaning of דבקות then is that the Israelites did תשובה before they too perished, and this is what saved them.
Moses made a point of saying כלכם, "all of you," to make it plain that he referred to the whole nation. We find that a similar thing occurred in Numbers 25,11 when God spoke of not destroying the children of Israel in His jealousy. From God's wording it is clear that all of the Israelites had been candidates for destruction at the time. Even though Pinchas had been the instrument of saving most of the people, he could not have accomplished this if the people had not done תשובה at the time already.
The letter ו here may also be understood as a reference to the people who had intended to worship the Baal Pe-or although not having done so in practice. I had explained that these people too had become culpable for entertaining thoughts of idolatry. Moses contrasts what happened to those people with what happened to those who remained alive. Just as the ones who died were punished for evil thoughts, so the ones who remained alive were rewarded for positive thoughts, for mentally cleaving to their God. The common denominator between both categories of people then is what went on in their minds. Hence the linkage by Moses using the conjunctive letter ו in the word ואתם. This conforms to the statement in Kidushin 40 that normally God counts a good intention as equal to a good deed even when it could not be carried out, whereas He does not consider an evil intention as culpable though the reason the person who had the evil intention and had not carried it out had been circumstances beyond his control rather than his having had a change of heart.
Moses phrased it ואתם הדבקים, to reflect a statement in Berachot 7 that in Exodus 33,16 Moses had prayed that God's presence should never rest on the Gentiles. We explained there that Moses meant that even if the behaviour of the Gentiles improves to a degree that would make it plausible for God to allow His presence to come to rest on them, he, Moses, prayed that the monopoly of being the carrier of God's presence should never be taken away from the Jewish people. When Moses said here ואתם הדבקים בה' אלוהיכם, he referred to this unique relationship between the Jewish people and God. When you accept this interpretation you will realise that the letter ה at the beginning of this word is justified as it refers to an agreement made between God and Moses after the episode of the golden calf.
הדבקים בה' אלוהיכם, "who have cleaved to the Lord your God." The choice of these two names of God used by Moses may be understood in light of what Maimonides wrote in chapter six of his treatise Yessodey Hatorah. He writes that there are seven sacred names of God and whoever destroys any of these seven names is guilty of the penalty of 39 lashes. Any letter which is a prefix to the name of God may be erased whereas any letter or letters which form a suffix to the name of God are treated as if they were an integral part of the name of God. Examples for the latter are the letter ך or כם at the end of such names as אלוהיך, or אלוהיכם. These letters have become sanctified by the name of God which precedes them and to which they have been attached. Thus far Maimonides on the subject. Moses may have wanted to teach us the lesson that the manner of our attachment to God should not be like a letter which forms a prefix of the sacred name of God and which therefore may be detached; rather, our attachment to God should be like the letters in the suffix of His sacred name which are not subject to erasure or detachment from the holy name itself. Moses illustrates the two varieties of prefixes and suffixes by using first the word ב־שם as the example for the detachable prefix, and אלוהי־כם as the example for the integral suffix which may not be destroyed or detached from the sacred name itself.
The combination of בה' אלוהיכם may also teach that our cleaving to God should not be merely like the prefix of a name of God which does not commit that letter to become sacred, but it should rather be like the suffix in the holy name of God אלוהיכם, i.e. inseparable. It is also possible that Moses hinted at the two levels of commitment to God amongst the Jewish people, the elite being committed like אלוהיכם, whereas the bulk of the people's cleaving was more like ב־שם. We have an allusion to this thought in Deut. 32,9 כי חלק ה' עמו, "for His people are an inseparable part of God." The Torah means that part of His people, i.e חלק, are an inseparable part of God Himself. This lends further weight to our interpretation.
Another meaning of the sequence of the words הדבקים בה' אלוהיכם may be understood in light of the Zohar volume 3 page 238 that when someone performs one of God's commandments the Ineffable Name comes to rest on the organ with which the מצוה has been fulfilled. The kabbalists claim that the positive commandments are all alluded to in that name. The negative commandments, on the other hand, are alluded to in the name אלוהים. Moses' use of both these names when describing that the Israelites had cleaved to God indicated that he alluded to the fact that they had performed both the positive and the negative commandments.
Moses may also have wanted to illustrate the nature of Israel's cleavage to God when he chose these two names. He meant to imply that the Israelites' hearts took pleasure both in God and in His commandments seeing that the name "your God" made Him their exclusive God, so to speak. We find a similar thought in the interpretation by Yalkut Shimoni at the end of Parshat Noach where the author explains Psalms 22,4 ישב תהלות ישראל. We are told there that God did not want even the hosts of the heavens to praise Him until after the Jewish people had said: "blessed be the Lord God of Israel." The reason is that God's uniqueness and Israel's uniqueness form such a strong bond between them. This is the reason you will not find expressions of praise for God in the Bible such as "the Lord of the heavens," "the Lord of the earth," or "the Lord of the angels."
חיים כלכם היום, "all of you are alive as of this day." These words are both a continuation of what is written before as well as an introduction to what follows. These words are a continuation of what is written before in the sense of אלוהיכם חיים, "your God is alive," as we know from Deut. 5,23. The words are also linked to what follows in the sense that the life which the Jewish people enjoy are a direct result of the source of life, i.e. our God. Even though we might be moving around, eating and drinking, etc., this would not be called being "alive." We know (Berachot 18) that the wicked are referred to as "dead" even while they go through the motions of being "alive." The reason for this is that the source they draw their energy from is itself "dead," i.e. is the source of death, i.e. Satan. Moses revealed to the people that the reason for their being alive was their cleaving to the source of life itself.
One may summarise Moses' words in one of two ways: 1) The reason you are alive today is because you have chosen to cleave to the source of life, i.e. the Lord your God. 2) The reason you have been found worthy to cleave to the Lord your God is because you are alive, i.e. you are righteous. You have demonstrated that you are careful to distance yourselves from "death" and have chosen life instead. Both these meanings are part of what this verse tries to tell us.
When Moses said כלכם, "all of you," he referred to being alive in a particular as well as in a general sense. The "particular sense" means that every individual Israelite was healthy, alive in all his limbs; no one was crippled or otherwise physically handicapped. The Talmud Zevachim 116 explains the words ומכל החי, "and from every living thing you shall bring to the ark, etc." (Genesis 6,19), i.e. Noach was to bring to the ark only animals which did not lack any limbs or organs. Moses alluded to something similar when he said כלכם חיים, i.e. all of you are in perfect physical condition. Our sages in the Mechilta mentioned that all the Israelites who were present at the revelation at Mount Sinai were in perfect physical condition, neither a blind man nor a deaf man amongst them. They base this on Exodus 20,15 "all the people saw the sounds and heard the sound of the shofar, etc." There is no reason to suppose that the physical condition of these people had deteriorated since the revelation. I have already explained elsewhere that any physical ailment is merely a reflection of a spiritual imperfection. The reason that the Torah disqualified priests with a physical blemish from performing service in the Temple is because such a physical blemish is only an external manifestation of a blemish on the person's soul. The Zohar volume three page 4 elaborates on this theme. As to the general condition of the Israelite nation qualifying as חיים "alive" at that time, Moses implied that not a single one of them was not righteous. Moses added the word היום, "as of this day," as he was not in a position to predict whether the people would all be able to maintain the spiritual high they were on at the time he addressed them. After all, man is a free agent, and until the day he goes to the ארץ החיים, "the land of the living," i.e. to the hereafter, there is no guarantee he may not sin.
ואתם הדבקים בה׳ אלהיכם חיים וגו׳ – רמז כאן חמשה חלקי הנפש וב׳ צלמין. א׳ צלם האברים ב׳ צלם הזמן. כמ״ש כצל ימינו. וז״ש רז״ל (מכות כ״ג ב׳) רמ״ח מצות עשה כנגד רמ״ח אברים. ושס״ה מל״ת נגד שס״ה ימים. והם ב׳ צלמין האלו. ורמוזין בפסוק הזה. כלכם. הוא צלם האברים של כל האדם. היום. הוא צלם הזמן. ואתם. הוא הנפש.
הדבקים – הוא הרוח. שבו הם דבוקים בשלשה הראשונות והוא בה׳ אלהיכם חיים. שהם הג׳ הראשונות.
ואתם הדבקים – ״דבקות״ היא חיבור הנובע מרגש פנימי עמוק – ״ודבק באשתו״ (בראשית ב, כד; עיין גם שם ט, כא) – ללא תחושה קלה שבקלות של דחייה.
בפסוק הקודם נאמר ״עיניכם הראות״, אתם בעצמכם עברתם אירוע זה. כל אחד מכם יודע שהוא לא חטא בבעל פעור ואף לא נמשך אחריו בכהוא זה, ומשום כך ניצל מן המגפה שהשמידה את החוטאים. נמצא שכל אחד יודע מנסיונו האישי שהשמיעה בקול ה׳ מצילה ומגינה, ודבר זה צריך לשמש לו כאזהרה חמורה להישאר נאמן לה׳.
כל בני האומה עברו את האירוע הזה; מכאן לשון הרבים: ״עיניכם״ וגו׳, ״ואתם״ וגו׳. לעומת זאת, עונש ההשמדה פגע בחוטאים (פסוק ג) כדי לשמור על האומה מאוחדת למען ייעודה האלוקי; מכאן לשון היחיד: ״מקרבך״. ייעודו של ישראל כעם ה׳ אינו סובל עובדי פעור בקרבו.
ואתם הדבקים וגו׳: הגעתם על ידי עסק התורה להיות ״חיים כולכם היום״ – חיות הנפש ושמחים בדבקות בה׳. ובזה גמר דבריו.
הדבקים בה׳ – השוה י״ג:ה׳.
ואתם הדבקים וגו׳ – וכי אפשר להדבק בשכינה והא כתיב (פ׳ כ״ד) כי ה׳ אלהיך אש אכלה הוא, אלא כל המשיא בתו לתלמיד חכם והעושה פרקמטיא לתלמידי חכמים והמהנה ת״ח מנכסיו, מעלה עליו הכתוב כאלו מתדבק בשכינה1. (כתובות קי״א:)
חיים כלכם היום – מהו היום, אלא אפילו בשעה שכל העולם מתים אתם חיים, מאי משמע, מה היום כולכם קיימים אף לעוה״ב כולכם קיימים, מכאן לתחיית המתים מן התורה.3(סנהדרין צ׳:)
1. פירש״י העושה פרקמטיא לת״ח ענינו שמתעסק בממון ת״ח כדי להגיע לידם שכר והם פנויים לעסוק בתורה ע״י אלו, עכ״ל. ונראה דמה שלא פירש פשוט שעושה לו עסק ומסחר שיתפרנס מזה, יען דבמדה כזו יש זכות אחר והיא במדרגה פחותה מאשר מדרגה זו, דכן אמרו בפסחים נ״ג ב׳ כל המטיל מלאי לכיס ת״ח זוכה ויושב בישיבה של מעלה שנאמר כי בצל החכמה בצל הכסף, ופירש״י שנותן סחורה לת״ח להשתכר בהם, עכ״ל. ונראה בטעם יתרון הזכות בענין שלפנינו [דהוי כמתדבק בשכינה], משום דבעינן דפסחים שם שהת״ח בעצמו עוסק במסחר הרי הוא אנוס לבטל מלמודו, וכמ״ש בקה״ר עה״פ כי העושק יהולל חכם – העסק מערבב את החכמה, משא״כ העושה פרקמטיא לת״ח כמו שפירש״י שמתעסק בממון ת״ח כדי להגיע להם שכר, והת״ח בעצמו פנוי לעסוק בתורה.
ויש להעיר מה קשה ליה בכלל וכי אפשר להדבק בשכינה וכו׳, והלא אפשר לפרש בפשיטות מלשון דביקות הנפש מאהבה וחבה יתירה וכמ״ש דוד דבקה נפשי אחריך, וי״ל משום דמדה זו היא היותר גדולה באהבת ה׳ ומסוגלת רק ליחידי סגולה ואנשי מעלה, וא״א לומר כזה לכל המון העם ועוד יותר מזה לתלות בזה חייהם וקיומם ולהתנות בזה ירושתם את הארץ כמש״כ לקמן ס״פ עקב ולדבקה בו והוריש ה׳ את כל הגוים, אלא ודאי מכוין לדבק ממש ודבק שאפשר לכל אדם, ומפרש וכי אפשר הוא זה.
2. דרשה זו כפולה לפנינו לעיל ס״פ בלק ושם נתבארה די צרכה, יעו״ש וצרף לכאן.
3. דייק ע״ד רמז יתור לשון היום, דפשיטא הוא שהיום חיים אתם כולכם, ודריש חיים כולכם [לעוה״ב] כהיום, ומצינו הרבה תיבות שחסר בהם כ״ף הדמיון כמו שדרשו במגילה ט״ז ב׳ עה״פ כי פי המדבר אליכם כי כפי המדבר [עיי״ש לפנינו], ובנדרים ז׳ ב׳ עניות כמיתה שנאמר כי מתו כל האנשים המבקשים את נפשך, ופירש״י כי מתו – כי כמו מתו, וכ״נ לפרש הפסוקים כי מי נח זאת לי (ישעיהו נ״ד) במקום כי כמי נח, כי גבהו שמים מארץ (שם נ״ה) במקום כי כמו גבהו, כי יבעל בחור (שם ס״ב) במקום כי כמו יבעל, ועוד הרבה, ובב״ר פ׳ כ״ו דרשו כי האדם עץ השדה כמו כי כהאדם כך עץ השדה, יעו״ש, ואף הכא דריש חיים כולכם כהיום, וכמש״כ.
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתחזקוניהדר זקניםטור הפירוש הקצרעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנואור החייםאדרת אליהו לגר״ארש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
Behold, I have taught you statutes and ordinances, even as Hashem my God commanded me, that you should do so in the midst of the land where you go in to possess it.
הביטו, כבר למדתי אתכם חקים ומשפטים, כפי-שפקד עלי ה׳ אלהי, ותעשו אותם בארץ, אשר אתם מגיעים אליה להאחז בה.
פס׳: ראה למדתי אתכם – אין ראה אלא הבן. וכן הוא אומר (קהלת א׳:ט״ז) ולבי ראה הרבה חכמה ודעת.
כאשר צוני ה׳ אלהי – מה אני בחנם אף אתם בחנם.
לעשות כן בקרב הארץ – מלמד שאין התורה כולה מתקיימת אלא בארץ:
וטעם למדתי אתכם – אחר שאמר: אשר אנכי מלמד אתכם (דברים ד׳:א׳), להוסיף כאשר צוני י״י, כי המצוות הם מצותיו שתעשו בארץ שיתן לכם לירושה. ועוד: כי יש לכם תפארת במצותיו על כל הגוים. והטעם: כי עיקר כל המצות יבינם כל משכיל וידע למה נתנו.
[I HAVE TAUGHT YOU.] Moses states, I have taught you, after saying which I teach you (v. 1), because he wants to add, even as the Lord my God commanded me. The meaning of our verse is, the precepts which I taught you are God's commandments, which you should observe in the land that God will give you for a possession. Furthermore, the commandments are your glory over the nations. 6. YOUR WISDOM AND YOUR UNDERSTANDING IN THE SIGHT OF THE PEOPLES. Because an intelligent person can understand the basis of all the commandments. An intelligent person can ascertain the reason why they were given.
ראה לימדתי – מתוך כך שאתה רואה שהקב״ה מקפיד על מי שעבר על המצות, אתה יכול להבין שלא אמרתי לכם אלא מה שציוני הקב״ה לומר לכם שתעשו כן בקרב הארץ.
ראה לימדתי – BEHOLD I HAVE TAUGHT YOU – From this that you see that the Blessed Holy One is strict with one who violates the commandments, you can understand that I only told you what the Blessed Holy One commanded me to say to you that you shall do SO IN THE MIDST OF THE LAND.
לימדתי אתכם חוקים – לעשות ולשמור לפי שאני אין נכנס בארץ, אבל אתם באים שמה לרשתה.
וטעם ראה למדתי אתכם – ראה שאני מלמד אתכם היום, כמו שאמר: אשר אנכי מצוה אתכם היום (דברים י״א:י״ג), ואשר אנכי נותן לפניכם היום (דברים ד׳:ח׳). או יאמר: למדתי מפני שהזכיר: לעשות כן בקרב הארץ, כלומר, ראה בעת בואך בארץ שלמדתי אתכם חוקים ומשפטים כאשר צוני י״י אלהי.
והנה, מתחלה דבר על הדבר שהוא כלל לכל, עשה ולא תעשה, ועתה יזהיר בחוקים שהם גזרותיו, ובמשפטים שהם הדינים, כי אלו הם הצריכים חזוק יותר מפני העלם טעם החוקים ומפני כי במשפט יעמידו ארץ.
ואמר לעשות כן בקרב הארץ – להזהיר על כולם, כי יש חוקים רבים ומשפטים שאינם נוהגים בחוצה לארץ, או ירמוז שעיקר המצות כולן בארץ, כמו שרמזתי בסוד הארץ (רמב״ן ויקרא י״ח:כ״ה).
BEHOLD, I HAVE TAUGHT YOU. The meaning thereof is: "Behold, I teach you today," just as he said, which I command you this day,1and which I set before you this day.2 Or the meaning of the expression I have taught you may be that since he mentioned that ye should do so in the midst of the Land whither ye go in to possess it3 he is then saying: "Behold, at the time when you come into the Land, that I had already taught you statutes and ordinances, even as the Eternal my G-d commanded me."4 Now Moses spoke first of a matter which is basic to all positive and negative commandments [namely, idolatry, which as mentioned above, is "the root of all" the commandments],5 and now he admonished them concerning "the statutes," which are His decrees, and "the ordinances," which are the laws, for these need greater reinforcement because the reason for the statutes is hidden from us and also because it is by mishpat (justice) — [ordinances] — that they will establish the Land.6 And then he states that ye should do so in the midst of the Land7 in order to admonish concerning all [commandments], for there are many statutes and ordinances which do not apply outside of the Land; or perhaps it suggests that the primary duty [of the fulfillment] of the commandments is in the Land, as I have hinted concerning the secret of [the sanctity of] the Land.8
1. Further 11:13.
2. Thus, although (8) here uses the past tense, it should be interpreted as if it used the present tense.
3. In (5) before us.
4. In (5) before us.
5. So explained in the Tur. The reference is to Moses' words, above in (3): Your eyes have seen what the Eternal did because of Baal-peor etc.
6. See Proverbs 29:4.
7. In (5) before us.
8. See Leviticus 18:25; also further, 11:18.
ראה למדתי אתכם חקים ומשפטים כאשר צוני ה׳ אלהי – לא אמרתי דבר מעצמי אבל ממנו הכל. ודרשו רז״ל, כאשר צוני ה׳ אלהי, מה אני בחנם אף אתם. וכן כתיב (משלי כ״ג:כ״ג) אמת קנה ואל תמכור.
ראה למדתי היום חקים ומשפטים כאשר צוני ה' אלו-הי, "See, I have taught you this day statutes and social laws in accordance with what the Lord my God has commanded me." Moses stresses that he never initiated any thing by himself claiming God had told him so. Our sages in Nedarim 37 see another dimension in Moses' statement, namely that just as he did not charge a fee for teaching God's laws so teachers of Torah must be prepared to teach it gratis, not demanding payment. God did not charge Moses for teaching him the Torah either. This is also what Solomon meant in Proverbs 23,23 when he said: "buy the truth, never sell it." When dispensing Torah knowledge the purpose must never be to turn a profit.
ראה למדתי אתכם – פי׳ ראה שאני מלמד אתכם היום כמו אשר אני מצוה אתכם היום. או מפני שאמר לעשות כן בארץ אמר למדתי פי׳ ראה בבואך לארץ שלמדתי אתכם:
חוקים ומשפטים – פי׳ הרמב״ן הזהיר בע״ז שהיא עיקר לכל ועתה מזהיר בחוקים שהם גזירותיו ובמשפטים שהם הדינין כי אלו הם הצריכים חיזוק יותר מפני העל׳ טעם החוקים ומפני כי במשפט יעמיד ארץ. ואמר:
לעשות כן בקרב בארץ – שיש חוקים רבים ומשפטים שאינן נוהגין בחוצה לארץ או לרמוז שעיקר המצות הם כולם בארץ. ואמר:
ראה, למדתי אתכם, "See, I have taught you, etc." Moses means that he does not only command them laws and statutes, this day, but is also teaching them how to apply these laws.
Alternately, seeing that he had instructed the people to perform these commandments in the land of Israel when they would get there, he is also about to teach them היום, this day (already), how to observe these laws, seeing he will not cross into the Holy Land with them. Or, the meaning is simply: "I taught you these laws so that when you come to the land you can fulfill them."
חוקים ומשפטים, "decrees and social laws;" Nachmanides writes that Moses warned against idolatry because this is the most serious sin, threatening the whole fabric of Judaism. He now lists a number of חוקים, statutes, decrees, laws that are God's prerogative to decree without elaborating on them or without sharing their rationale with us, His creatures. On the other hand, the rationale of משפטים, laws governing inter-personal relationships, laws governing civilization without which life on this planet would be pure anarchy, are revealed in most instances, or are subject to scholarly research by examining the Torah text minutely.
לעשות כן בקרב הארץ אשר אתם באים שמה, "to carry out there in the midst of the land that you are about to come to." This point had to be underlined, as there are both decrees and laws of a social nature that do not apply in the Diaspora. Alternately, the whole verse is an allusion that the basic purpose of the laws of the Torah was designed for life in the Land of Israel.
למדתי אתכם – בחנם. ט״ו פעמים לימוד במשנה תורה רמז בן ט״ו לגמרא.
באים שמה לרשתה ושמרתם – כדכתיב ויתן להם ארצות גוים בעבור ישמרו חקיו.
ראה למדתי אתכם חקים ומשפטים – כבר זכרנו הסבה למה הוצרך לשנות זה המאמר אשר נכללו בו המצות התלויות בארץ.
התועלת הארבע עשרה הוא להעיר על עוצם החכמה והבינה שיישירו המצות התלויות בארץ שיחשב בתחלת העיון שאין בהם תועלת והם המצות אשר בקרבנות ובטומאות ובטהרות ומתנות כהונה ולויה ולזה אמר ראה למדתי אתכם חקים ומשפטים כאשר צוני י״י אלהי לעשות כן בקרב הארץ וגומ׳ כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני הגוים וכבר ביארנו אנחנו במה שקדם אופן החכמה והבינה אשר יישירו אלו המצות ובכלל הנה תורתנו תיוחד משאר התורות והנימוסים שהיו לשאר האומות כי תורתנו אין בה דבר לא יגזרהו היושר והבינה ולזה היה זה הנימוס האלהי מושך האנשים מצד עצמותו אל שיתנהגו בו ואמנם נימוסי שאר האומות אינם כן כי הם מסודרים לפי יושר וחכמה והם נימוסים זרים מטבעי האנשים ויתנהגו בהם האנשים על צד ההכרח מצד אימת המלכות ואימת הטלת העונש לא מצד עצמותם.
אלא שהמציע בין תחלת דבריו וסופן פרשת ראה למדתי אתכם היום לסיים שבח התורה אשר התחיל באומרו ועתה ישראל שמע אל החקים וגו׳ – לומר כי בה עשו את החיל הזה ולא בזולתה. 1והתקשרות אלה העניינים והסתבכותם הוא מה שיעלים הכוונה הנכונה זאת מעיני המעיינים.
ואחר שבארנו עד סוף הדבר והמשכו נחזור לכוונות באומרו ראה למדתי אתכם חקים – ירצה ממה שראיתם שאף על פי שחטאתם בבעל פעור הנה היום כלכם חיים ודבקים בי״י אלהיכם תראו ותכירו כמה אתם צריכין ליזהר באלו החקים והמשפטים אשר למדתי אתכם כאשר צוני י״י אלהי לעשות כן בקרב הארץ אשר אתם באים שמה לרשתה.
1. והתקשרות אלה וכו׳ תוכן דעתו לבאר התקשרות הענינים השונים הבאים בפרשתנו שנראה מהם בהשקפה ראשונה שאין יחס הצטרפות וקשור ביניהם כלל ע״כ יאמר כי אחרי שספר להם משה רבינו ע״ה שהי״ת לא רצה לשמוע תחנתו, לתת לו הרשיון לבוא אל הארץ, היה ירא פן ימס גם לבבם וייראו לנפשם, פן יחר גם בהם אף ה׳, ולא יביאם אל הארץ ע״כ אמר להם כי יחזקו ויאמצו את רוחם ולא ייראו ולא יחתו מזאת כי זכות רבים שלהם תעמוד להם תמיד כמו שעמדה להם בעון פעור שהשמיד הי״ת רק את כל איש אשר הלך אחריו, ועל הדבקים בו חשה עינו לחמול עליהם. ולא האבידם בעון אחיהם המורדים והפושעים בו, אפס זאת ישימו תמיד אל לבם כי רק דבקותם בה׳ ושמרם את מצותיו מסבבים להם אהבת הי״ת הזאת להשאירם תמיד על פני הארץ כעס גדול ונבחר מאוד אשר הוא סגולה מכל העמים, וע״כ חובה גדולה מאוד היא עליהם לשמור תמיד דברי החקים והמשפטים אשר צום ולבלתי סור מדרכי הי״ת, כי רק עי״ז ישמרו גם נפשותם ויתמיד קיום האומה בכללה עד סוף כל הדורות, מה שא״כ אם יעזבו דרכיו, וחקיו לא ישמרו עוד, כי נדמו בזה לאיש הנאהב לחותנו רק בעבור היותו בעל בתו. שבאשר תמות אשתו זאת יפרד גם קשר האהבה הזה אשר ביניהם, כן גם רק כל עת ישמרו ישראל את התורה המקשרת אותם עם הי״ת תשאר להם אהבתו למנה, אפס כאשר יחדלו משמור מצותיו ינתקו מותרי אהבתו להם ומוסדות אחותו ית׳ תמוטינה ושאחז״ל הרי בתי מסורה לכם״ וכו״.
ולזה אמר כדרך תולדה היוצאת מן הדברים ראה למדתי אתכם חקים ומשפטים כאשר צוני ה׳ אלהי. רוצה לומר ראה א״כ ישראל מהנסיון הזה אשר ראיתם בבעל פעור שהחקים והמשפטים אשר למדתי אתכם אינם מדעתי אבל היו כאשר צוני ה׳ אלהי ולכן ראוי שתשמרו ועשיתם אותם מבלי תוספת וחסרון.
והנה אמר חקים ומשפטים בלבד לפי שהמצות יש להם שמות מתחלפות מבחינות שונות. כי פעמים נקראים מצות לפי שצוה השם יתברך בהם. ופעמים נקראים תורה לפי שהם הוראת הדרך הישר להצלחתנו. ופעמים נקראים עדות להיותם זכר ועדות לחדוש העולם וליציאת מצרים ושאר האמתיות שהעידה התורה עליהם. האמנם כבר יוכללו כל המצות בהיות טעמם נעלם בלתי נודע. או נגלה ונודע. והם החקים שאין טעמם מושג אצלנו. והמשפטים שהם המצות שטעמם נודע. ולפי שאין אמצעי בין החיוב והשלילה לא היו חקים ומשפטים כוללים אל המצות.
ולפי שזאת המעלה באה לישראל מצד התורה והמצות. סמך מיד ראה למדתי אתכם חקים ומשפטים לעשות כן בקרב הארץ וגומר. ושמרתם ועשיתם כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים וגו׳. ואמרו רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה. שרמז בזה שאע״פ שהחכמה האמיתית היא השכל וידוע אותי. והיא החכמה האמיתית ולא בעשיית המצות יקראו חכמים ונבונים. עכ״ז הבטיחם כי בשמירת המצות ועשייתם. יקראו חכמים לעיני העמים אע״פ שאין זה כן. אבל כשרואים האומות לישראל שמקיימין המצות ויוצאים מעוטפים בטלית ואומרים שלש עשרה מדות ומורידים הגשם בעתו ועוצרים המגפה. אומרים כי בזה הם חכמים גדולים כולם בכלל. וזהו ואמרו רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה. וזה פלא גמור כי בכולם לא נמצא בהם אלא איש פרטי.
ראה למדתי אתכם וגו׳ – במס׳ נדרים (לז) דרשו רז״ל מה אני בחנם אף אתם בחנם. למדו ממ״ש כאשר צוני ה׳ אלהי מה ת״ל וכי סלקא דעתך שמשה יצוה מלבו אלא אמר כמו שצוני ה׳ אלהי בחנם אף אני למדתי אתכם בחנם וממני תראו וכן תעשו ללמד בחנם, כי ענין הערבות שכל ישראל ערבים זה בעד זה מחייב ענין זה כ״א יחיד יחטא ישאו רבים עונו, ודבר זה נרמז במ״ש ראה כמדבר ליחיד ואח״כ אמר למדתי אתכם לרבים אלא לומר שאם איש אחד יחטא, בינינו ישפוט. ובדרך זה יתבאר בע״ה לקמן פסוק ראה אנכי נותן לפניכם (דברים י״א:כ״ו).
ואמר ראה למדתי אתכם חקים ומשפטים וגו׳ – החקים הם המצות שאין טעמם נגלה והמשפטים מן המושכלות ועליהם אמר ב״פ כי, כנותן טעם על כל אחד בפני עצמו על החקים שהזכיר ראשונה אמר כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים אשר ישמעון את כל החקים האלה ואמרו רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה ביאור הענין שאם תעלה על לבבכם לומר מאחר שהאומות מונין את ישראל על שמירת החקים א״כ אין בהם ממש, כי לפעמים אדם מונע עצמו מאיזו דבר מפני המלעיגים על זה אמר אדרבה האומות ישבחו אתכם על שמירת החקים כי יש חקים שהם נעלמים מעין כל חי כפרה אדומה שנאמר (במדבר י״ט:ב׳) ויקחו אליך פרה לכולם חקה אפילו שלמה המלך אמר עליה אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני (קהלת ז׳:כ״ג) אבל למשה נגלה סוד הפרה ש״מ ששאר חקים נגלים ליחידי הדור אשר נתן ה׳ חכמה בהמה, ומה שפירש״י פר׳ חקת (י״ט:ב׳) שהשטן והאומות מונין עליה, אמת שכן הוא השומע חק זה לבד והאומות שואלים מה החקה הזאת לכם ובפיך אין מענה להשיב להם, פשיטא שיהיו מונין ומלעיגים. אבל העמים אשר ישמעון את כל החוקים האלה. ורובם יש להם טעם ודאי לא ילעיגו, כי רובם יתנו עדות על קצתם לומר כשם שחקים הללו יש בהם נועם נסתר כך הפרה וכל דכוותה יש בהם טעם ואם אינו נגלה לרוב ההמון עם מ״מ סוד ה׳ ליראיו נגלה.
ואמרו רק עם חכם ונבון וגו׳ – בשלמא כל העמים שהם עסוקים בעניני עושר וכבוד ושררות ומלחמות אין חידוש אם יטעו לפעמים באלהיות כי אין רוב עסקיהם בחכמות, אבל ישראל נעדרים מכל השלמיות הפחותות הללו ורק החכמה לבדה היא שמלתו לעורו ובחיקו תשכב וכל עסקיהם רק בחכמות ואיך יתכן שזקנים זה קנו חכמה כמותם יתעסקו בדברים בטלים הללו, אלא ודאי שהמה יודעין הסודות ההם ואין אתנו יודע עד מה וזהו לשון רק למעט שאר עניני שלימות לומר שאין בהם שלימות רק מה שהוא עם חכם ונבון, או מלת רק בא למעט את כל העמים וחוזר על מלת הזה לומר רק הגוי הגדול הזה הוא עם חכם ונבון ולא אנחנו עמו, כי אין אתנו יודע עד מה ויתלו החסרון בקוצר דעת השגתם.
ועל המשפטים שהזכיר אמר, כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים וגו׳ שאם יאמרו האומות מה יתרון לכם במשפטים אשר הונחו בתורה הלא כל אומה יש לה נימוסים וסדר דינין, ע״ז אמר תדע שמשפטים שלנו יש להם שלימות אלהי לפי שנאמר (תהלים פ״ב:א׳) אלהים נצב בעדת אל. ומכאן למדו שהקב״ה נצב בעדת הדיינים, כ״א הדיין קורא אל ה׳ על כל דאלים גבר איש זרוע המגזם אל הדיין ה׳ יענהו משמי קדשו, כי ה׳ יריב ריבם, והמשפט לאלהים הוא, ע״ז אמר אשר לו אלהים קרובים אליו כה׳ אלהינו בכל קראנו אליו. מה שלא נמצא כן במשפטי הגוים.
ומי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים צדיקים – יאמר שמשפטי ה׳ אמת צדקו יחדיו עם החקים כי ב׳ חלקים אלו אינן מתנגדים זה לזה אלא שניהם כאחד צדיקים, ועוד שהחקים מופת על המשפטים כשם שיש בחקים סוד נסתר כך יש במשפטים סוד כמוס ליראי ה׳ וחושבי שמו.
לַעֲש֣וֹת כֵּ֔ן: גלגל בשי״ן, לא מאריך, ומלת כֵן בזקף קטון, לא בפשט. ופוק חזי מילי פום גבר חכים בעל א״ת. [לַעֲשׂ֣וֹת כֵּ֔ן].
ראה למדתי אתכם חקים ומשפטים כאשר צוני ה׳ אלהי לעשות כן בקרב הארץ אשר אתם באים שמה לרשתה – הואיל ורבים יחשדו המושל שירצה תורות וחוקים להנאתו ולטובתו ולכבוד עצמו הוא דורש שתתקיים ממשלתו על העם. והנה כאשר צוה משה לקיים בכיוון כל מה שציווה אותם הוכרח להוסיף כמתנצל שאין זה להנאתו אלא שכך רצון הי״ת כי ה׳ לבדו עשה שפטים בעובדי בעל פעור ואין בזה קנאה למשה האיש לפי שקנאת ה׳ תעשה זאת. ואתם הדבקים בה׳ חיים וקיימים. והטעם שלי אין נפקותא בדבר כי כבר אני מת ואינני עובר את הירדן וכל המצות והחוקים שצויתי אתכם צויתים לעשותם בארץ אשר אתם בהם ולא אני ומה הנאה אלי אם תעשום או לא כאשר אינני עליכם לראש ולקצין! מזה ראיה שהי״ת ציוה אותם לטובתכם ולא מלבי ולטובתי:
כאשר צוני ה׳ אלהי – לא הוצאתים מלבי, ולא קבצתי אותם מבעלי החקים שהיו בעולם, אלא כולם מפי הגבורה:
לעשות כן בקרב הארץ – כי יש חקים רבים שאינן נוהגין בחוצה לארץ:
לעשות כן בקרב הארץ – עיין בת״ס לרש״ד בשם הא״ת הערה נפלאה בטיב טעם ודעת בעל הטעמים במקרא זה שהעמיד זקף קטן במלת כן שהיה מהראוי להיות פשטא בכדי להפרידו מקרב הארץ; אמנם כוונתו בביאור המקרא קצת דחוק, ע״ש. ונ״ל לפי נגינת הטעם שלפנינו, שהמכוון במקרא הוא להורות לנו, שלפי גודל קדושת הארץ אין מתקיימים בה כ״א אנשים בעלי דת מקבלי עול מצותיו ית׳, כמ״ש כי לא ידעו משפט אלהי הארץ, ולכוונה זו הזהיר במליצתו ולא תקיא אתכם הארץ כאשר קאה וגו׳, ירצה כמו שחדרי בטן אינם מקבלים כ״א מאכלים הראויים אליו מצד טבעו, ככה הארץ הקדושה איננה מקבלת להיות מיושבי׳ עוברי רצון ה׳ אבל תקיא אותם כאשר קואה הבטן מאכל שאינו ראוי לו מצד טבעו, ועל כוונה זו אמר גם כאן, התורה והמצוה נתתי לכם כדי שיהיה לכם בסיס וקיום ומצב נכון עומד לעד בקרב הארץ, ומלת כן משרש כון, מן הוא עשך ויכוננך ערש״י שם, ועל השלבים כן (מלכים א ז׳) בסיס הדבר ומכונו המחזיקו להיות קיים על ענינו, כן צדקה לחיים (משלי י״א) פי׳ הגר״א מי שהוא כן ובסיס לצדקה, והיינו שמסייע לעושה צדקה הוא ג״כ לחיים. והטעם על ידי קיום החקים והמשפטים תהיה לכם תקומה בקרב הארץ הקדושה (פעסטיגקייט אים לאנדע פערשאפפען).
לעשות כן – כן דוקא בלא תוספת ומגרעת.
ראה – והנה עובדה נוספת שעליכם לשמור בזכרונכם כדבר שראיתם במו עיניכם: ״למדתי וגו׳ לעשות כן וגו׳ אשר אתם באים״ וגו׳. אתם רואים שלימדתי אתכם חוקים ומשפטים כפי ציווי ה׳, כדי שתקיימו אותם בארץ שאתם עומדים להיכנס אליה.
בכך ניצבת לפניכם עובדה החשובה לייעודכם ולמשמעות חוקים ומשפטים אלה, והמייחדת אתכם ואותם מכל שאר החוקים והאומות: אתם האומה היחידה בעולם שהיו לה חוקים לפני שהייתה לה ארץ משלה. יתירה מכך, חוקים אלה הם החוקים היחידים שלא נועדו להיות אמצעי לבניית קיום לאומי ולהשגת עצמאות והצלחה לאומית הנובעת מן הארץ הלאומית, אלא הם התכלית היחידה שלמענה ניתנו לכם כל אלה. כל אומה אחרת נעשית לאומה על ידי ארצה, ואחר כך יוצרת חוקים לארצה. לעומת זאת אתם נעשיתם לאומה על ידי התורה, וקיבלתם ארץ לצורך קיום התורה.
חוקי כל האומות האחרות הם פרי אופיה המיוחד של האומה – הנובע מטבע ארצה, והצרכים המשתנים של התפתחות האומה. אך המחוקק שלכם, האדם שקיבלתם מידיו את תורתכם, מעולם אף לא ראה את ארצכם, מעודו לא דרכה עליה כף רגלו. הוא רק מסר לכם את התורה, וקִברוֹ במדבר הוא החותם האלוקי על התורה שהוא, המחוקק, מסר: קברו מעיד שתורה זו היא נצחית ובלתי ניתנת לשינוי.
חוקי התורה הם מוחלטים, ואילו אתם וארצכם על תנאי. חוקי התורה אינם משתנים לפי השינויים בגורלכם או בגורל ארצכם, אלא גורלכם וגורל ארצכם משתנים לפי מידת נאמנותכם לחוקי התורה. עִם התורה בזרועותיכם, עומדים אתם עתה על גבול הארץ שתיכנסו אליה, כדי שתוכלו לקיים בה את התורה בשלמותה. עִם התורה בזרועותיכם, תִגלו באופן זמני מהארץ, אך שוב ושוב תעמדו כאומה שכל תכליתה לחיות למען קיום תורה זו. כך תחכו לרגע שבו תוכלו שוב להיכנס לארץ, אשר ניתנה לכם כדי שתוכלו לקיים את התורה בשלמותה. אתם עַם התורה, לא עם הארץ; הארץ היא ארץ התורה, וללא תורה, הארץ אינה ארץ ישראל.
כאשר צוני ה׳ אלקי – כאשר לימדתי אתכם, לא הייתי אלא מקיים את ציווי ה׳, אשר בשרותו אני חי, שלו קורא אני ״אלקי״, שעל ידו הנני מה שאני, ושבידיו השליטה עלי ועל כל אשר לי.
מכאן למדנו כלל גדול לכל מורי התורה, הממשיכים את מלאכתו של משה: ״מה אני בחנם אף אתם בחנם״ (בכורות כט.). לימוד התורה לאחרים (עיין פירוש פסוק א) – הוא קיום חובה, ואסור ליטול תשלום על כך. הלכה זו נוגעת לכל מה שמשה לימד – הווי אומר, לכל התורה כולה, שבכתב ושבעל פה – והיא חלה הן על הלימוד העיוני של התורה והן על החינוך לקיום המעשי של המצוות. לפיכך אומרים חז״ל: ״הנוטל שכרו לדון דיניו בטלין, להעיד עדותיו בטילין, להזות ולקדש [מי חטאת] מימיו מי מערה [היינו פסולים] אפרו אפר מקלה״ [היינו אפר סתם] (שם). והם מוסיפים במתק לשונם (שם): ״ומניין שאם לא מצא בחנם שיִלְמַד בשכר? תלמוד לומר (משלי כג, כג) ׳אֱמֶת קְנֵה׳; ומניין שלא יאמר: כשם שלְמַדְתִּיהָ בשכר כך אֲלַמְּדֶנָה בשכר? תלמוד לומר (שם) ׳אֱמֶת קְנֵה וְאַל־תִּמְכֹּר׳ ״.
אולם, אף על פי שאסור ליטול שכר על לימוד תורה לאחרים או על עשיית מעשים הנדרשים לקיום מצוותיה, מותר ליטול שכר על מעשים אחרים הקשורים לכך, כגון ״שכר שימור״ – תשלום עבור השגחה על תלמידים הזקוקים להשגחה; ״שכר בטילה דמוכח״ – תשלום עבור הפסד ברור הנובע מאבדן זמן עבודה. כך גם, אם אדם מקדיש את כל זמנו ללמד תורה, או לעשות מעשים הנדרשים לקיום המצוות, ולשם כך מוותר על כל מלאכה אחרת, הוא רשאי ליטול שכר לפרנסתו (עיין נדרים לז.; תוספות בכורות כט. ד״ה מה אני בחנם).
(ה)ראה – אחר שאמר שישמעו אל החוקים והמשפטים הבלתי תלוים בארץ אמר להם שעוד ילמד אותם חקים ומשפטים לעשות כן בקרב הארץ היינו מצות התלויות בארץ וגם הם מה׳ כמ״ש כאשר צוני ה׳ אלהי:
ראה וגו׳: החל לדבר ענין אחר, אחר שלימד לישראל כמה חוקים והלכות.
{כאשר צוני: אין הפירוש שצוה ה׳ אותי ללמד אתכם, אלא – כמו שלימד ה׳ אותי כך אני מלמד אתכם. והכי פירש הרא״ש בנדרים (לז,א) ׳מה אני בחנם׳ – ׳כמו שהוא למדני בחנם׳. ומשמעות ״צוני״ הוא כמו ״צויתי״ בויקרא (ח,לה) דפירושו משה בעצמו נצטוה, כמו שכתבתי שם ובספר במדבר (לו,ב). והיינו שהביא הגמרא שם (נדרים) מקרא (פסוק י״ד) ״ואותי צוה ה׳ בעת ההיא ללמד אתכם״, ואח״כ מקרא זה ״כאשר צוני וגו׳ ״, דבלא זה הייתי מפרש ״כאשר צוני״ – ללמד אתכם, אבל זה שמענו ממקרא אחר, ועל כרחך הפירוש ״כאשר צוני״ – כמו שצוני, ועיין מה שכתבתי להלן (י,ה)}.
לעשות כן וגו׳: שתעשו כמוני גם כן. [והיה ראוי להיות הנגינה בפשטא על תיבת ״כן״, אבל באמת פירוש ״לעשות כן״ הוא דבר בפני עצמו אפילו בחוץ לארץ].
ראה – לשון קריאה, אפילו לרבים. הגהת התרגום השומרוני ל״ראו״ היא שגיאה, ראה איוו. 306 גזניוס-קאוטש 105.
למדתי – כאן כתוב לשון עבר, בעוד שלמעלה פסוק א׳ כתוב לשון בינוני. כאן, במקום שהכוונה היתה להצביע על חכמת המצוות וצדקתן, הזכיר משה רבינו שכבר למד פעם את ישראל על פי ה׳ את המצוות האלה (השוה הלאה פסוק י״ד).
לעשות כן – וכן הלאה פסוק יד. משמע שהצווי הזה נאמר למשה רבינו באותם ארבעים יום הראשונים, אשר בהם קבל את לוחות העדות ואת שאר מצוות התורה (שמות כ״ד:י״ב). המלים ״כן״ ו״אתם״ (פסוק י״ד) מוטעמות בזקף קטן, לומר שחיוב קיום המצוות הוא בכל מקום ובכל זמן, השוה דובנא, תקון סופרים.
ראה למדתי אתכם וגו׳ – תניא, ראה למדתי אתכם, מה אני בחנם אף אתם בחנם, יכול אף מקרא ותרגום בחנם ת״ל חקים ומשפטים, חקים ומשפטים ולא מקרא ותרגום1. (ירושלמי נדרים פ״ד ה״ג)
כאשר צוני ה׳ – מה אני בחנם אף אתם בחנם.2(בכורות כ״ט.)
1. מקצת דרשה זו איתא גם בבבלי בכורות כ״ט א׳ והבאנו מירושלמי מפני שלמות המאמר שבו. ועיין נדרים ל״ז א׳ ובר״ן ומהרש״א שפירשו מה אני בחנם וכו׳ כלומר מה אני מלמד אתכם בחנם כך תלמדו גם אתם לאחרים בחנם, עכ״ל. ולדעתי סיום הברייתא בבכורות שם לא יסבול פי׳ זה, דאמר שם ומניין שאם לא מצא בחנם שילמוד בשכר ת״ל אמת קנה, הנה פתח בחיוב המלמד שילמד לאחרים בחנם וסיים בחיוב התלמיד, וזולת זה אינו מבואר לפירושם, אף כי באמת כן הוא שלמד משה בחנם אבל עכ״פ איפה מבואר מפורש זה בכתוב, אבל לולא פירושם היה נראה לפרש מה אני למדתי מהקב״ה בחנם [כי מה מיד איש יקח וגם צוני ואין צווי בשכר] כך תלמדו אתם ממני בחנם, ולפי״ז מסיים שבכ״ז אם לא ימצא התלמיד ללמוד בחנם ילמוד בשכר, וכל הענין בתלמיד איירי, ודו״ק. ועיין ברמב״ם פ״א ה״ז מת״ת דמשמע שמפרש כמש״כ, והלח״מ כתב שפירושו דחוק ולפי מש״כ פירושו מוכרח.
וטעם החילוק בין חוקים ומשפטים למקרא ותרגום מבואר בבבלי נדרים שם לחד מ״ד דקיי״ל כותיה דבמקרא ותרגום נוטלין שכר עבור פיסוק טעמים שמלמדים הטעמים והמסורות, וכתב הר״ן בבאור הדבר משום דטעמים ומסורות לאו מדאורייתא הם, ולדעתי אין זה מספיק, שהרי כל חדושי סופרים נתנו למשה בסיני, כמבואר לפנינו ס״פ משפטים, ולולא דברי הר״ן הו״א דכיון דפיסוק טעמים הוא רק הכנה ללמוד והבנת המקרא אין זה בכלל עיקר הלמוד שאסור ליקח עליהם שכר, והיא ידיעה בעלמא.
2. נראה דמדייק דאי ס״ד דקאי על הצווי בענין המצות הול״ל כאשר צוה ה׳, שהרי הצווי הוא צווי כללי, ולכן דריש דכונת הצווי הוא הוא הצווי המבואר בסמוך פ׳ י״ד ואותי צוה ה׳ ללמד אתכם חקים ומשפטים, ומה אני למדתי בחנם מהקב״ה כך תלמדו גם אתם ממני בחנם וכמש״כ בדרשה הקודמת.
Keep therefore and do them; for this is your wisdom and your understanding in the sight of the peoples, who shall hear all these statutes, and say, "Surely this great nation is a wise and understanding people."
And observe, and perform; for this is your wisdom and understanding in the eyes of the nations who will hear all these statutes, and say, Most surely this great people is a wise and understanding people.
ותטרון ותעבדון ארום היא חכמתכון וסוכלתנותכון ובינתכון לעייניא אומייה די ישמעון ית כל קיימיה האליין ויימרון לחוד עם חכימין וסוכלתנין אומתה רבתה ההיא.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לעייני״) גם נוסח חילופי: ״קדם״.
ותינטרון ותעבדון ית אורייתא ארום היא חכמתכון וסוכלתנותכון למיחמי עממיא דישמעון ית כל קיימיא האילין ויימרון לחוד עם חכים וסוכלתן עמא רבא הדין.
So shall you observe and perform the law; for it is your wisdom and understanding in the sight of the peoples, who will hear all these statutes, and will say: How wise and intelligent is this great people!
אזי, שמרו אותם ופעלו על פיהם, כי היא החכמה שלכם והיא התבונה שלכם, במעמדכם מול האמות, כי אם-שמעו את החקים האלה, לכך הם אומרים, בטוח כי קבוצת המשפחות הגדולה הזאת, היא, עם חכם נבון.1
1. [ואמרו חכמי ישראל במי שלא השלים עניני החכמה, משרבו תלמידי שמאי והלל שלא שמשו כל צרכן רבו המחלוקות (סנהדרין פח:). ולמדנו מזה כי התלמידים כשהם משלימים הלמוד, לא תהיה ביניהם מחלוקות ולא ערבוב, על כן אל ישיב הכסיל או הקץ, חטאו על הבורא יתברך הוא הטוב, אלה הספקות סכלותו וקוצו ועצלותו בהם, כי לא יתכן שיהיה מעשה ממעשיו ברגע אחד בהסתלקות הספקות, כי אז היה יוצא מחק הברואים והוא נברא. ומי שלא תלה החטא בזה בעצמו, אך התאוה שישימהו הבורא יודע מדע שאין בו ספק, כבר שאל שישימהו אלהיו דומה לו, כי היודע בלא סבה הוא הבורא יתברך. אבל כל הברואים לא יתכן שיהיה מדעם בלא סבה, והיא הדרישה והעיון הצריכים למדה מתאימה מהזמן, כמו שאמר: עץ חיים היא למחזיקים בה״ (משלי ג, יח). (׳האמונות והדעות׳ מרס״ג).]
ושמרתם – זו משנה.
ועשיתם – כמשמעו.
כי היא חכמתכם ובינתכם וגומ׳ – בזאת תחשבו חכמים ונבונים לעיני העמים.
ושמרתם AND YOU SHALL BE ON THE WATCH [TO DO] – This refers to the study of the laws (Sifre Devarim 4:6),
ועשיתם – this must be explained according to what it implies: AND YOU SHALL DO.
כי היא חכמתכם ובינתכם וגו' FOR THIS IS YOUR WISDOM AND UNDERSTANDING [IN THE EYES OF THE PEOPLES] – i.e. through this you will be accounted wise and understanding men in the eyes of the peoples.
פס׳: ושמרתם ועשיתם כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים – 1לעין לא נאמר אלא לעיני. מלמד שכל מצוה שישראל עושין באות וטורפות להן לכנענים על פניהן:
1. לעין לא נאמר. בילקוט ה״ג נגד העמים לא נאמר אלא לעיני העמים מלמד:
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 5]
ושמרתם ועשיתם – כי אם יאמר רופא לחולהא שתה סם זה, שבו תחיה, ואפילו הוא מאוס ומזולזל – הוא שותה. וכל שכן שאתם צריכין לשמור המצות שהם סם חיים, כמו שפירשנו למעלה,1 ואתם מתכבדין בהם כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים – אפילו בעיני העמים שאינם מאמינים בתורה.
ושמרתם ועשיתם – KEEP THEREFORE AND DO THEM – For if a doctor shall say to a sick person drink this medicine, for with it you will live, and even if it is disgusting and miserable – he drinks. And even more so that you need to keep the commandments for they are the medicine of life, like we explained above, and you are honored through them כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים – FOR THIS IS YOUR WISDOM AND YOUR UNDERSTANDING IN THE SIGHT OF THE PEOPLES – even in the eyes of the nations that do not believe in the Torah.
ושמרתם ועשיתם וגו׳ ואמרו רק עם חכם ונבון – כלומר רק אומה זו בלבד חכמה, ואין אחרת חכמה בעולם.
ואמר כי בחוקים ובמשפטים תועלות גדולות שהם תפארת לעושיהם מן האדם, ואפילו שונאיהם ישבחו אותם בהם.
ועוד, שהם תועלת גדולה שאין כמותה, שהשם יהיה קרוב להם בכל קראם אליו, וגם העמים יתבוננו בזה, [וידעו כי החקים נעשים בחכמה ובינה לקרבה אל האלהים]א וייראו מהם, וזהו שאמר: כי מי גוי גדול. ועוד, שהחקים והמשפטים בעצמם הם צדיקים וישרים וטובים ביישוב העם והמדינות.
א. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו. עיינו הוספות רמב״ן.
He states further that in the statutes and ordinances there are great benefits that bring honor from men to those who observe them. Even their enemies will praise them for [observing the commandments].1 Moreover, a great, incomparable benefit is that G-d would be near to them whensoever they call upon Him.2 The nations also will contemplate this and know that the statutes were ordained in wisdom and understanding so as to bring the people near to G-d, and they will fear them [i.e., the Israelites], this being the purport of what he said, For what great nation is there that hath G-d so nigh unto them?3 Additionally, the statutes and ordinances are righteous in themselves,4 fair and good for the welfare of society and countries.
1. See (6).
2. (7).
3. (7).
4. See (8).
ושמרתם ועשיתם כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים – למדך הכתוב כאן כי כל המצות תלויות במצות השמור והעשייה וכלן נכללות בהן, כגון שתאמר חכמת הרפואה נכללה בתורה בפסוק (שמות ט״ו:כ״ו) ויאמר אם שמוע תשמע לקול ה׳ אלהיך והישר בעיניו תעשה והאזנת למצותיו ושמרת כל חקיו כל המחלה אשר שמתי במצרים לא אשים עליך כי אני ה׳ רופאך, וכן כל שאר החכמות. ודרשו רז״ל, לעיני העמים, אי זו היא חכמה שהיא לעיני העמים, זה היודע לחשב תקופות ומזלות, וכל היודע לחשב בהם ואינו מחשב עליו הכתוב אומר (ישעיהו ה׳:י״ב) ואת פעל ה׳ לא יביטו ומעשה ידיו לא ראו.
את כל החקים האלה – היה לומר את כל המצות האלה, כי אין האומות משבחים ומפארים לישראל בשביל החקים אבל ילעגו עליהם, אך הזכיר החקים להפליג ולומר, כי מתוך שיראו האומות שישראל מתעסקין במצות השכליות ובמשפטים ישרים אשר השכל מעיד עליהם שהם משפטים צדיקים, מסודרים בסדר נכון ובהנהגה ישרה, יתבאר להם מזה כי החקים שאין טעמן נודע לא דבר רק הוא, אבל יש בפנימיותם חכמה גדולה נסתרת, אין הכל זוכין לה, והאומות בעצמם יפארו לישראל בכל, ותבענה תהלתם לומר אף על החקים רק עם חכם ונבון. וטעם רק, למעט שאר העמים.
ושמרתם ועשיתם כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים, "You shall safeguard it and perform it, for it (the Torah's laws) are what the nations perceive as your wisdom and discernment." The verse teaches first and foremost that all the commandments only come into their own when being performed. Their integrity has to be safeguarded (against reformers) and their substance has to be carried out (when they are positive commandments) or performed by not violating them (in the case of negative commandments). All the worthwhile activities in the world are automatically part of one or more of the Torah's commandments. The discipline of healing is part of a commandment seeing the Torah tells us that if we listen carefully to its commandments and perform all its statutes and refrain from violating them we will not experience disease, etc., (compare Exodus 15,26) "seeing the Lord is your Healer." The message is clear: Torah observance=preventive medicine. The same applies to all other scientific disciplines.
Our sages in Shabbat 75 understand the words לעיני העמים in our verse as a reference to the people (astronomers, mathema-titians) who can calculate the movements and timing of the stars in their respective orbits. They go so far as to say that if someone possesses this knowledge and neglects to use it (for the benefit of mankind) he becomes the target of the verse in Isaiah 5,12: "they refuse to acknowledge the work of the Lord and refuse to see His accomplishments."
את כל החקים האלה, "all these statutes." We would have expected Moses to say את כל המצות האלה, "all these commandments." Why did he mention only the statutes? The fact is that not only do the Gentile nations not praise the Jewish people for these statutes they observe but they make fun of us for performing laws the value of which we do not comprehend. However, when the nations observe that by performing the commandments which do make sense to us the Jewish people have achieved a position of great prominence and success in the world, they reason that there must also be hidden values to the statutes even though such meanings defy our logic. They realize that the Torah does not contain any meaningless laws, כי לא דבר רק הוא, "it is not something empty, devoid of meaning and value." This is why the Torah quotes the nations as saying: "this must be a wise and learned discerning people." The words רק, "only," are their admission that the Jewish people are the only people qualifying for such a compliment.
ושמרתם ועשיתם כי היא חכמתכם ובינתכם – לומר כי בחוקים ומשפטים יש תועלת גדולה שהם תפארת לעושיהם מן האדם ואפילו שונאיהם ישבחו אותם בהם ועוד שהם תועלת גדולה שהשם יהיה להם קרוב בכל קראם אליו וגם העמים יתבוננו בזה וידעו כי החוקים נעשים בחכמה ובבינה לקרבה אל האלהים ויראו מהם וזהו מי גוי גדול ועוד שהמשפטים בעצמן הן צדיקים וישרים וטובים:
ושמרתם ועשיתם כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים, "observe them for in the eyes of the nations this group of laws represents your wisdom and your insight." Moses points out that apart from the internal value of the laws of the Torah, they have an "external" value, if performed; the success of a Torah observant Jewish nation is credited to our wisdom, which in turn is credited by the nations to these laws, observance of which is perceived as the key to the success of the Jewish nation.
An additional benefit accruing to the people for observing the Torah's laws is that the Shechinah, Hashem's benevolent presence, will be hovering over us, always close at hand when we need to call upon Him for any legitimate reason.
האלה ואמרו רק עם – סופי תיבות: מקוה, ר״ת ערוה למה ערות אחותו אסורה וערות כת אחיו מותרת ולמה מקוה מ׳ סאה מטהר ואם חסר קורטוב אינו מטהר. רק מיעוטא הוא שאינם יודעים טעם כלאים ופרה וכיוצא בהם.
הגוי הגדול הזה – ידוע כי גדול ממאמר המצטרף, ואף על פי שהם המעט, ויש גוים רבים גדולים מגוי ישראל, אבל אין גוי גדול בעולם כמו ישראל שיהיה חכם ונבון, ושיהיה לו חוקים ומשפטים צדיקים (דברים ד׳:ח׳) כמוהו.
ושמרתם ועשיתם כי היא חכמתכם ובינתכם – כבר ביארנו אופן החכמה אשר נשיג בעניין הטמאות והטהרות והקרבנות ומתנות כהונה ולויה מצד היותם בשעור שהוגבלו בו ולזה אמר כי הוא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים כי מאלו הדברים נעמוד על חכמת הנמצאות כמו שביארנו.
אשר ישמעון את כל החקים האלה – רוצה לומר: אשר יבינו את דבר כל החקים האלה או ירצה בזה כי מי שישמור כל החקים האלה יכיר תכף אופן החכמה בהם מצד מה שהובדל הדבר בהם בקצת הדברים מקצת וכאלו תאמר שהיתה טמאת השרץ למטה מטומאת נבלת הבהמה וטמאת נבלת הבהמה למטה מטומאת נבלת האדם כי זה ממה שיביא להכיר כי בחכמה נפלאה סודר זה הנימוס התוריי.
כי על האופן ההוא היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים אשר ישמעון את החקים האלה ואמרו רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה.
כי היא חכמתכם ובינתכם בזאת תחשבו חכמים ונבונים לעיני העמים. הוצרך לשנות שמות החכמה והבינה בשמות התואר מפני שאין החכמה והבינה בערך אל האומות רק מצד עצמן ולא יתכן לומר כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים ולהוסיף מלת תחשבו לעיני העמים הבא אחריו שפירושו שתחשבו חכמים ונבונים לעיניהם:
והנה אמר ושמרתם ועשיתם כי היא חכמתכם ובינתכם להגיד כי המצות מצד עצמם ראוי שישמרו אותם לשלמותם כ״ש כאשר יצטרף לזה שלמות המצוה ית׳. והוא אמרו ושמרתם ועשיתם כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים. רוצה לומר שבשמירת המצוה תחשבו חכמים ונבונים בעיניהם. ולפי שזה יקשה בענין החקים. שיחשב הפועל אותם מאיש שוגה ומפתי וחסר דעת. אחרי היותו עושה דבר שאין לו טעם שכלי. לכן ראה להוכיח הדבר בהם. שעם היות שהחקים אין להם טעם הנה העמים אשר ישמעון את החקים האלה יאמרו בלי ספק רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה. לפי שיראו התועלת הנמשך מפועל החוקים ההם היותו גדול ועצום בקנין הדבקות האלהי. וזהו אמרו ומי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו כה׳ אלהינו בכל קראנו אליו. וענין זה הוא כי כל פעל שיעשה האדם. ויהיה זה בלתי נוהג לדרך ההקש. הנה יהיה מיוחס בעיני רואיו באחד מב׳ פנים. אם שיוחס לשוטה וסכל. אם לא יראה ממנו תועלת מבואר. ואם שיחשב לחכם מופלג אם יראה שמאותו פועל ימשך טובה גדולה ותועלת עצום גם כי הפועל ההוא בלתי מסכים אל השכל כי כמו שהרופא המרפא החולי המסוכן בדבר קל בלתי מתיחס אליו יחשב לרב חכמתו ועמקה. כן בראות העמים שישראל בעשיית החוקים שאין להם טעם ידבקו באלהי ית׳ ויהיו קרובים אליו. יגזרו אומר שבלי ספק החקים ההם עם היות טעמם נעלם מעיניהם הנה יש בהם חכמה מופלגת וטעמים גדולים יורה עליו עוצם התועלת ההוא היוצא מהם.
והנה אמר הגוי הגדול הזה כי מי גוי גדול כי לא תמצא החכמה כי אם במתי מעט אנשים רשומים. וכמאמר המשורר (תהלים פ״ז) אזכיר רהב ובבל ליודעי הנה פלשת וצור עם כוש זה יולד שם. רוצה לומר שהנולדים בהם אנשי חכמה היו אנשים מועטים. וכ״ש הדבקות עם הנבדל כי לא יזכה אליו כי אם אחד מעיר ושנים ממשפחה. אמנם באומה הזאת עם היותו גוי גדול. יהיה מהתימה היותו כלו חכם ונבון ובהיותו גדול אחד כי כלם דבקים באלהיהם בכל קראם אליו. זהו מאמר המשורר (תהלים פ״ז ה׳) ולציון יאמר איש ואיש יולד בה. רוצה לומר שהיו נולדים בה אנשים רבים מהחכמים מה שלא היה בשאר האומות.
כי הוא חכמתכם – בה תשיבו לאפיקורוס במופתים שכליים.
כי היא חכמתכם, observance of the laws of the Torah is your true wisdom and will enable you to resist the lures and challenges by the heretics.
ושמרתם זו משנה וכו׳. פירוש, המשנה היא נקראת שמירה, שצריך אדם לשמור, כדי שיהיה שמור בלבו לעשות המצוה. ונראה, מפני כי לשון שמירה על הדבר השמור במוח של אדם, וזהו במשנה, לפי שהמשנה צורת כל מצוה ומצוה, ושייך בזה שמירה, שהם שמורים אצלו, אבל התלמוד, שהוא קושיות ופרוק, אין שייך בו שמירה, לפי שאינו עומד בחדר ששם הצורות שמורות, כי יש לו חדר אחר במוח, לא החדר ששם הצורות שמורות:
בזאת תחשבו חכמים וכו׳. פירוש, ״חכמתכם״ דכתיב הוא כמו חכמים, רצה לומר שבזאת תחשבו חכמים לעיני העמים. שאין לפרש ״כי היא חכמתכם לעיני העמים״, כי אין חכמתכם לעיני העמים, כי היא חכמתם לעצמם, לפיכך צריך לפרש כי בזאת תחשבו חכמים לעיני העמים, אבל אין החכמה לעיני העמים:
זו משנה. השמירה הוא הלימוד, והעשיי׳ הוא קיום המצות, שכל שאינו לומד אינו עושה:
בזאת תחשבו חכמים כו׳. שינה הרב שמות החכמה והבינה בשמות התואר, מפני שאין החכמה והבינה בערך אל האומות רק מצד עצמן, ולא יתכן לומר לעיני העמים. והוסיף מלת תחשבו, שפירושו שתחשבו חכמים ונבונים לעיניהם:
This refers to the study of the Mishnah. "Preserve," is to study, and "fulfill" is to uphold the mitzvos. For whoever does not learn, does not fulfill.
Through this you will be considered wise, etc. Rashi changes the nouns, "wisdom and understanding," into adjectives. This is because wisdom and understanding are not valued by the nations in their own right, and therefore it would not be logical for the verse to say, "In the eyes of the nations." Rashi therefore adds the word תחשבו (you will be considered), meaning that, "your status will be considered as wise and understanding in their eyes."
רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה. כי מי גוי גדול וגו׳. ומי גוי גדול וגו׳ – אמת שהחכמה לא תעמוד בגדולים אשר בארץ. כאשר ידענו כי {ב} כל איש אשר חננו אלהים עושר וכבוד על הרוב אין חכמה ואין תבונה בו. ובהפך איש תושיה יתגלע יבלע וישחית מעשהו ואין החכמה מצויה אלא בדלים כי לא לחכמים לחם ולנבונים עושר. וע״ז אמרו חז״ל כל ימי עני רעים זה בעל תלמוד רצונם שהעוסק בחכמות לשמוע בלמודים לא יעשיר ולא יהיה לו שעת הכושר ועת רצון. גם ידוע כי הגדול מחבירו יצרו גדול ממנו וישמן ישורון ויבעט על כן יאי עניותא לישראל בעבור ישמרו חוקי האל ותורותיו ינצורו. אולם בישראל מעשה ניסים נאמרו רק עם חכם ונבון וידענו כי אכין ורקין מעוטים הן באמרו שרק אך בישראל ישמרו הדבר הזה שהוא עם חכם ונבון אע״פ שהוא גדול שלא כדרך כל הארץ. והוסיף להפליא פליאת העמים שיאמרו מי גוי גדול אשר בגדלו וברום לבבו עוד יש לו אלהים קרובים ולבו שלם עם אלהיו לא יבעט בו ועוד מי גוי גדול ובגדולתו עוד יחכם ויש לו חוקים ומשפטים הנהיה כדבר הגדול הזה או הנשמע כמוהו?! כזה וכזה היה תמה שלמה באמרו (קהלת ב׳) וגדלתי והוספתי מכל שהיה לפני בירושלים אף חכמתי עמדה לי. כי זה הוא פלא באמת שלא כהרגל העולם:
ושמרתם ועשיתם כי – צריכין אתם לשמור החקים האלה בלב שלם ולעשות על פיהן, כי אין החקים האלה שוים לחקים שחקקו כל עם ועם ללשונותם בארצותם, אלא חקי התורה הן חכמה ובינה לעיני העמים, ואם תשמרו חקי התורה יגדל שם ישראל לכבוד ולתפארת עד אפסי ארץ, כי אם ישמעו העמים החקים האלה שנוהגים בהם בני ישראל, (ויראו שעל ידם תשיגו קרבת אלהים כמו שיפרש בסמוך), הנה כלם יודו ויאמרו שהוא גוי גדול מכל הגוים, ובעבור גדולתו הוא חכם ונבון מכל הגוים, ונתנה להם לבדם החכמה והבינה למורשה, אבל חקי שאר העמים הבל הם ואין בם מועיל, שהרי אינן מביאים לעושיהם קרבת אלהים:
ושמרתם ועשיתם – לא אמר וזכרתם רק ושמרתם כמו שכתב רנ״ו, יצר לב האדם רע ובטבעו נוטה לעניני חול ולתאות העולם, וכל זמן שלא יעשה לו האדם לב חדש ורוח חדשה קשה עליו מאד להטות לבו לתורה, ואעפ״י שעוסק בה אין דברי׳ חקוקים על לוח לבו ואינו שמח בהם שמחת לב, כל דבר מעניני העולם יבלבלוהו, וצרכיו ועסקיו יטרידוהו, שכמעט כל דבר בעולם גדול בעיני הלב מן התורה, ולכן לומד ושוכח מציץ ומתעלם ויקשה עליו לעשות כתורתו, לא כן מי שתורת ה׳ חפצו, כלומר שטבע לבו נוטה לתורה, הוא יהגה בה יומם ולילה, וכמו שזולתו גם בלילה לא ישכב לבו מרוב מחשבותיו על עניניו ועסקיו, כן הוא בתורה, כי עתה נפשו טהורה מכל מחשבות הבל, וגם על עסקיו וצרכיו אינו נותן לב רק בדרך עראי בעבור ההכרח לא שהם נחשבים בעיניו לדברים גדולי ההערך, כי לבו מתגדל ומתרומם על כל המעשים, לכן מה שלומד אינו שוכח ומה שהציץ לא יתעלם ממנו, לפי שהדברים שמורים ונצורים בלבו, כמו שדרך האדם לשמור ולנצור ענינים שחייו וכבודו תלויים בהם, ואז יקל עליו המעשה, ויעבוד את ה׳ במצותיו בשמחה ובטוב לב, לפי שנפשו מוכנת לעבודתו ע״י המאור שבתוכו, כללו של דבר ע״י שמירת התורה בלב יבא לכלל מעשה, וז״ש ושמרתם ועשיתם, כי אם שמור תשמרון לעשות ורבים כאלה, שהקדים בהם שמירה, ולא אמר וזכרתם ועשיתם, כי אפשר שיזכור ולא יעשה, כי הזוכר איסור הערוה ולמד כל דקדוקי האיסור אולי כשיתקפנו יצרו לא יחדל מלחטוא, ואין תקנה אלא בשמירת התורה בלב, שבהיות התורה שמורה בלבו, כל היום תהיינה מחשבותיו ביראת ה׳ וחכמה להשכיל באמתו ולהתבונן בחסדיו ובדרכיו ית׳ ולנצור בלבו חוקיו ומשפטיו עד שיהיו שגורים בפיו ולהשתמש בבינתו למצוא טוב טעם ודעת להמתיק דברי התורה לנפש. ולכן לשון שמירה בכל המקרא סמוך לתורה, ולשון עשיי׳ אצל המצות, כמו ואשמורה תורתך, שומר תורה אשרהו וכן כלם, ואצל העשייה כתיב לעשות את כל החוקים, לעשות כל המצות, כי התורה צריכה שמירה בלב, והמצות צריכים עשייה, וכשאומר לעשות אצל התורה כתוב לעשות את כל דברי התורה (דברים ו׳ כ״ד) לא לעשות התורה, כי דברי התורה הן המצות, וכן וכתורה יעשה (עזרא יו״ד) כלומר כמצות התורה. ועמ״ש לקמן אצל כי נשמור לעשות שהוא מן ואביו שמר את הדבר ויהיה טעם ושמרתם ועשיתם תצפו ותיחלו בתאוה וחפץ פנימי אל עשיית המצות (האררענד אויסאיבען).
עם חכם – אחרי שאמר את החקים האלה, שהם דברים שאין להם טעם עפ״י השכל והמופת והאומות משיבין עליהם, ואיך יאמרו רק עם חכם ונבון; אמנם פתרון הדברים מבואר בספר הברית; והוא, אף שהמצות השכליות שבתורה הם דברי אלהים חיים כמו החקים, בכל זאת השכליות הם רק קודמים בזמן ובטבע, אבל החקים קודמים להם במעלה, ועיקר קרבת אלהים היא ע״י החקים לא ע״י שכליים, כי לא יתכן להתקרב אל אלהים כ״א במעשים מצווים מאת אלהים והם החקים, אשר לולי היה מצווים ממנו ית׳ לא היו נודעים כלל, כי כלם רחוקים מן השכל כענין הקרבנות וזריקת הדם על המזבח, כי כל מלאכת המשכן והמקדש תבניתו ותבנית כל כליו ומתכנתו בבנינו וכל עבודתו בקרבנות וזריקת דמם ואפר פרה אדומה שעיר המשתלח בגדי הכהנים טומאה וטהרה וכדומה כלם מן החקים הם, ורק על ידיהם זכינו כי יצאה אש מלפני ה׳ ותאכל על המזבח, ולעיני כל נראו נסים ונפלאות, הצלחת האומה ישיבתם על אדמתם בטח נוצחים במלחמות, ועין בעין נראה כבוד ה׳ עליהם בהלבנת חוט השני, ושאר הנפלאות שבמקדש, שפע הנבואה ורוח הקדש; ומאז כאשר נחסרנו כל אלה, חסרו כל טוב, נתרחקו מעל אדמתם, אין להם יכולת הנצוח במלחמה, הנבואה נסתלקה מהם, והם בתוך הגולה בזויי עם ממשך וממורט; ולעת כזאת לא יאמרו העמים רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה, אבל עת קיימם החקים כראוי אז באמת התפלאו כלם לאמר על החקים, הנראים לכסילות, כי הם חכמה רבה ובינה גדולה, כי התולדה מן קיום החקים העידה קרבת ה׳ לישראל, וזה״ש אשר לו אלהים קרובים אליו.
אשר ישמעון את כל החקים האלה – ואמרו רק עם חכם ונבון וגו׳, מכאן סתירה לדברי האומרים כי החוקים אשר חקק משה לבני ישראל לקוחים הם מחוקי המצרים ושאר עמים שבימיו. הלא בני דורו של משה היה להם לדעת הדבר הזה יותר ממנו אנחנו אלה פה, ואיך יהיה משה טפש כל כך, או עז פנים כל כך, לומר לישראל כי הגוים בשמעם את החוקים האלה יאמרו שישראל עם חכם ונבון? הלא היה להם לומר שהם עם סכל וגרוע, שתורתם גנובה מעמים אחרים. וגדולה מזאת איך יאמר אחר כן ומי גוי גדול אשר לו חוקים ומשפטים צדיקים ככל התורה הזאת, אם התורה הזאת לקוחה היתה מתורות שאר גוים? הלא לכל המעט נצטרך להודות כי התורה האלהית ביררה האוכל מתוך הפסולת, וקיימה מכל החוקים הנוהגים בעולם בימים ההם, רק אותם שראתה החכמה העליונה ישרים וצדיקים ומועילים, ובטלה החוקים הרעים, או עשתה בהם שנוי והפכה אותם מרע לטוב.
רק עם חכם ונבון – מלת רק ענינה כאן: בודאי, בלי ספק, עיין מה שכתבתי בבראשית כ׳:י״א.
{מכאן יש ללמוד... שטעמי המצות לא בשמים הנה, כי לא יבינום העמים ולא ישבחון.}א
{הגוי הגדול הזה – כמו ושם אשה גדולה {מלכים ב ד׳:ח׳} (נכבד).}ב
{רק – Certamente כמו רק שנאתני ולא אהבתני (שופטים י״ד:ט״ז).}ג
א. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(א), כ״י קולומביה X 893.
ב. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(א), כ״י קולומביה X 893.
ג. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(א), כ״י קולומביה X 893.
ושמרתם ועשיתם – התנאי המוקדם לחובת שמירת התורה הוא לימוד, כפי שחז״ל אומרים בכל מקום: ״ ׳ושמרתם׳ זו משנה״ (עיין פירוש, ויקרא יח, ד–ה). מאחר שתורה זו היא יסוד כל חייכם ושורש כל ייעודכם ועתידכם, אין לכם לעשות דבר, מלבד לימוד התורה וקיומה!
כי הִוא וגו׳ – שכן שתיהן יחד – שמירה ועשייה, הלימוד והקיום למעשה – הן הן ״חכמתכם ובינתכם לעיני העמים״.
״חכמה״: קליטת לימודי האמת; ״בינה״: האומנות המחשבתית הנדרשת לשימוש בהם, הדעת הנדרשת להוציא מהדבר הנלמד את ההיקשים והמסקנות הנכונות (עיין פירוש, שמות כה בסופו).
רבים הם האומנויות והמדעים נחלת שאר עמי התרבות, ואילו האומנות והמדע של ישראל היא האומנות והמדע של בניית כל החיים האישיים והלאומיים על היסוד הכפול של הכרת ה׳ וחובת האדם לחברו. הרי זו האומנות והמדע של ידיעת וקיום התורה, האומנות והמדע של האמת וההרמוניה בחיים.
לעיני העמים – הידע ואומנות החיים שלכם ייחשבו על ידי העמים האחרים כסימן ההיכר שלכם. אתם תהיו הוכחה חיה על דברי החוזה הקדמון: ״יפת אלקים ליפת וישכן באהלי שם״ (בראשית ט, כז). אומנות היופי הפונה אל החושים היא נחלת שאר עמים, אך אומנות בניית האוהלים, הערים והמדינות שה׳ שוכן בהם, תימצא רק בין בני שם. לפיכך אם תקדישו את עצמכם לידיעת וקיום התורה, ותחיו בדרך זו לעיני העמים, כל חייכם יהיו מסע לכינון מלכות ה׳ עלי אדמות, הבנוי על שמירת אמונים לתורת ה׳.
אשר ישמעון את כל החקים האלה – המכלול השלם של מצוות התורה קרוי כאן ״חקים״. שכן כולן יחד מהוות את אמת־המידה הבלתי משתנה, לכל מצבי החיים.
שאר העמים מבקשים ללא הרף את אמת־המידה של החכמה המדינית שתתאים למצבים שמשתנים תדיר. אולם החוקים הנוצרים על ידיהם הם פרי מחשבה אנושית, קצרת־ראייה, התופסת רק את מהותם החיצונית של הדברים; לפיכך חוקיהם נמצאים במצב תמידי של תמורה, ומה שמוכרז היום כאמת וצדק, נקבר למחר כאיוולת הרסנית.
רק לעם היהודי יש אמת־מידה נצחית של מחוביבות לכל ההוויה והרצון של החיים הפרטיים והציבוריים. בביטחון גמור משעבד אליה העם היהודי את החיים הפרטיים והלאומיים של כל הזמנים, סמוך ובטוח שעל ידי השתעבדות זו לתורת ה׳ הוא נעשה אדון לגורלו.
בדומה לתורתו, גם דברי ימיו נתונים וקבועים מראש. אומה שלמה, על כל דורותיה, מקדישה עצמה לידיעת התורה וקיומה; ובזכות מסירות זו, ישראל הוא אומה גדולה בעיני העמים. הם שומעים על כל החוקים האלה המעצבים את החיים האישיים והציבוריים היהודיים, ומודים שאומה גדולה זו היא חברה לאומית מלאת חכמה ובינה!
יש מקום להסתפק מהו המיעוט המרומז בתיבת ״רק״. אולי פירושו כך: ככל שאופי האומה הישראלית נראה משונה, לא ניתן להכחיש שישראל הוא ״גוי גדול״ ו״עם חכם ונבון״. או שמא פירושו כך: גדולתו של גוי גדול זה מתבטאת רק בזה שהוא ״עם חכם ונבון״.
(ו)ושמרתם – המצות ל״ת, ועשיתם המ״ע, כי היא חכמתכם ובינתכם, ר״ל בל תחשבו כי החוקים שהם מצות שאין להם טעם ישימו אתכם ללעג ולקלס בעיני גויי הארצות, כמ״ש חז״ל שהחוקים האו״ה משיבים עליהם מה טעם מצוה זו, לא תחשבו כן כי בהפך כי היא חכמתכם ובינתכם שע״כ יחזיקו אתכם לחכמים ונבונים ולא לבד ע״י המשפטים, שלהם יש ג״כ משפטים ונמוסים שכליים שיסדו להם חכמיהם, רק ע״י אשר ישמעון את החקים האלה עי״כ יאמרו רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה, עי״ז יאמרו שרק אתם חכמים ולא נמצאו כחכמתכם בגוי אחר, וזה משני טעמים:
ושמרתם: זו משנה – מה שכבר נחקר ויצא הלכה.
ועשיתם: מחדש, והזהיר אשר בכל דור ישמרו לשנות מה שיצא החקירה בדור העבר, ויוסיפו לקח לחקור ולהגדיל תורה. {[וכמו שכתב הרמב״ם בהקדמה לפירוש המשניות בד״ה וכאשר מת יהושע וכו׳]}.
כי היא חכמתכם ובינתכם: שעל ידי מה שתגדילו תורה בשפע רב על תורה שבכתב, יתפלאו אומות העולם כמה רחבה ונסבה למעלה על ידי חכמה ובינה של ישראל.
אשר ישמעון את כל החוקיםהאלה: אותם אומות העולם שיהיו רוצים לדעת היאך נעשה כן, וישמעו את ה׳מדות׳ הללו שבהם נחקקו. {והחוקים רשאים גם אומות העולם לדעת, כמו שכתבתי בהרחב דבר ויקרא (יח,ה), עיי״ש}.
ואמרו רק עם חכם ונבון וגו׳: שיהיו יכולים ע״פ י״ג מדות אלו לעמוד על ביאורי מצוות התורה, מה שבאמת אי אפשר רק ע״י ׳המשפטים׳ שבאו ע״י כח התלמוד, וזה אין בכח אומות העולם בשום אופן להשיג, כדכתיב (תהילים קמז,כ) ״ומשפטים בל ידעום״, וכמו שביארנו בספר ויקרא (יח,ה) מקרא זה על הליכות התלמוד.
[השמטה: אשר ישמעון את כל החקים. החכם שד״ל במשתדל נתחבט להוציא מהפסוק הזה כי לא יתכן שיהיו חקי התורה לקוחים מהמצריים ומשאר עמים, אך מה מה יושיענו זה אם בהעריך זה לזה נראה כי חקי מצרים וחקי התורה דומים בצד מה? כאשר באמת הוכח יוכיח כל חוקר? וגם לא יגהה מזור מה שהוסיף וכתב הלא לכל המעט נצטרך להודות כי התורה האלהית ביררה האוכל מתוך הפסולת ע״כ, והרי זה מאמר סותר את עצמו ושאין האזן יכולה לשמוע, כי איך תהיה אלהית אם לא הצליחה רק לברר האוכל מתוך פסולת ואיך שיחה בטלה שלהם תהיה לרב או מורה לתורה שלמה שלנו, ויש בדבריו האחרונים קצת אמת רק אם נבינהו כדעת חכמי הקבלה בענין הבירור האחר הטוב מבירור המשתדל, וממוצא דבר תבין כי דבר ה׳ בפיהם אמת כי הם ז״ל לא ידעו ולא השיגו מה שהשגנו אנחנו בימים האלה האחרונים שבין חקי מצרים לחקי התורה יש התדמות גדול ורב, ובכל זאת הקדימו רפואה למכה בהניחם סוד הבירור, בזמן שעדיין לא לחצם שום הכרח לקיימו.]
ושמרתם ועשיתם – שולץ צודק באמרו: ״שמר״ פירושו, לקבוע לו מצוה בתור קנה מידה, כדי לקיימה (השוה ״שמר לעשות״); יותר ברור הוא להבדיל פירוש רבותינו זכרונם לברכה: ושמרתם זו משנה, כלומר הציווי ושמרתם כולל חיוב תלמוד תורה, בתור תנאי מוקדם לקיומה, השוה לויקרא י״ח:ד׳.
כי היא – כלומר: כי זאת (לשון נקבה במקום סתמי, איוו. 172, גזניוס-קאוטש 122), כלומר שמירת ועשיית המצוות.
חכמתכם ובינתכם – (השוה א׳:י״ג). חכמתכם ובינתכם היא שתבינו את מצוות ה׳ על בוריין ותדעו להשתמש בהן בצורה הנכונה בכל המקרים שיכולים ליארע. אבל התורה עצמה היא הנותנת חכמה ובינה למי שמקיים אותה (תהלים י״ט:ח׳, קי״ט:צ״ח,ק״ל).
לעיני העמים – גם שאר העמים יכירו בזה, כאשר ישמעו את החוקים (אשר בעצם אינם מושגים לבני אדם) וכאשר יראו את פעולתם הנפלאה (כפי שהיא מבוארת בפסוק הבא).
רק – דווקא, השוה לבראשית כ׳:י״א (רק זה לבד אמת ולא שום דבר אחר, השוה את הביטוי ״ותו לא מידי״ שבתלמוד).
הגוי הגדול הזה – התורה מניחה שאם ישראל ישמרו את התורה, יהיו עם גדול. אבל כיון שגדולה זאת תהיה תלויה תמיד בנאמנותם לה׳ ולתורתו, יעריצו העמים את חכמתם של ישראל, היודעים למצוא את הדרך הנכונה אל השלימות והגדולה ללכת בה.
חכמתכם ובינתכם – א״ר שמואל בר נחמני א״ר יונתן, מניין שמצוה לחשב תקופות ומזלות, שנאמר כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים, איזו היא חכמה ובינה שהיא לעיני העמים, הוי אומר זה חשבון תקופות ומזלות.1(שבת ע״ה.)
לעיני העמים – א״ר יהושע בן לוי, נגד העמים לא נאמר אלא לעיני העמים, מלמד שכל מצות שישראל עושין בעוה״ז באות וטורפות לעובדי כוכבים על פניהם לעוה״ב.2(ע״ז ד׳:)
1. תפס אלו החכמות משום דעליהם יונח לשון בינה על שם הכתוב בדה״א י״ב בינה לעתים. ואפשר לומר עוד טעם מתקבל על מצות חשבון בתקופות ומזלות שהוא כדי להוציא מלבן של העובדים לחמה ולבנה וכוכבים ועושים אותם לאלהות, וזה החושב תקופות ומזלות מוכיח, כי אין להנעבדים האלה כח ורצון עצמי, אחרי שאפשר לאדם לחשב מקודם איך יהיה מהלכם וגלגלם ומאורעותיהם לזמן הבא, ואם היה בהם רצון עצמי אולי ישנו דרכם, וא״כ זה החושב חשבונות כאלה הוא מוציא את הטועים מטעותם ומנחיל כבוד לישראל.
2. הוא ע״ד הלשון (יחזקאל ו׳) ונקטו בפניהם, ר״ל שיצטערו ויתביישו על שבלו הזמן לבטלה בעוד שישראל עסקו בתורה ובמצות.
For what great nation is there, that has a god so near to them, as Hashem our God is whenever we call on him?
א. בְּכׇל־קׇרְאֵ֖נוּ =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3 וכמו כן בדפוסים וקורן • ל?!=בְּכָּל־קׇרְאֵ֖נוּ (דגש מיותר באות כ"ף?), אך ייתכן שמדובר בכתם בקלף. • הערות ברויאר ודותן והמקליד • קורן, דותן, ברויאר, סימנים, מכון ממרא
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)דברים רבהילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרשב״םאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתחזקונירמב״ןר׳ בחייהדר זקניםר״י אבן כספירלב״געקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנומנחת שימלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
For what people so great who has God so nigh to it to hearken to their prayer in the time of their tribulation, as the Lord our God (is to us) in every time that we pray before Him?
ארום היידה אומהאב ומלכוג דאית ליה אלה קריבד לוותיה כוות ממרה די״י אלהן הבכל זמן דאנן מצליין קדמוי הוא עני יתן.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אומה״) גם נוסח חילופי: ״אומייה״.
ב. בהגהה בכ״י ניאופיטי 1 נוסף כאן: ״רבה״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ומלכו״) גם נוסח חילופי: ״{ומלכ}ות״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קריב״) גם נוסח חילופי: ״דק׳ ״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״בכל ... עני״) נוסח אחר: ״כל שעה דאנן קריין לה הוא ענין״.
For what people so great, to whom the Lord is so high in the Name of the Word of the Lord? But the custom of (other) nations is to carry their gods upon their shoulders, that they may seem to be nigh them; but they cannot hear with their ears, (be they nigh or) be they afar off; but the Word of the Lord sitteth upon His throne high and lifted up, and heareth our prayer what time we pray before Him and make our petitions.
ארום היידא אומא רבא דאית לה אלהא דיקרב לוותה כיי אלהן בכל שעה די אנן קריין ליה והוא עני יתן.
For what people is so great, who hath God so nigh to it as the Lord our God is, in every hour that we cry unto Him, and He answereth us?
א. כן נוסח ב׳ בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין). בנוסח א׳: ומה.
בכל קראנו אליו [FOR WHAT NATION HAS A GOD SO CLOSE AT HAND AS THE LORD OUR GOD] WHENEVER WE CALL HIM: [God really does answer the Israelites whenever they call him,] as it is written (Exod 2:24), “God heard their moaning.” And it is written (Exod 14:10), “As Pharaoh drew near, ... the Israelites cried out to the LORD” [and then God answered them (in vs. 15) saying,] “Why do you [Moses] cry out to Me? Tell the Israelites to go forward.” So also [God answered the Israelites when they called out] concerning the manna (Exod 16:2-3), concerning the quail (ibid. and Num 11:4-6) and concerning water (e.g. Exod 17:2-3).1
1. Rashbam offers the simple explanation of the text: God has always answered the Israelites’ prayers, as we see from various biblical passages where the Israelites pray to Him.
כי מי גוי גדול שיש לו אלהים קרוב אליו – שיענהו תמיד בכל אשר יבקש ממנו.
FOR WHAT GREAT NATION IS THERE. That has God so near in that He always answers him in all that he intelligently1 requests of Him.
1. Hebrew, be-chokhmah. Ibn Ezra adds be-chokhmah to indicate that God responds only to intelligent requests. The word be-chokhmah is not found in Vat. Ebr. 28.
ועוד שאתם מתקרבים לפני המקום על ידי המצות: כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו – אם שמרתם ועשיתם.
And also that you bring yourselves close before God through the commandments: כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו – FOR WHAT GREAT NATION IS THERE THAT HAS GOD SO NEAR TO THEM – if you keep them and do them.
כי מי גוי גדול – גם זה דברי האומות, שיאמרו: לכך הם חכמים ונבונים כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו – שאין לך אומה בעולם שאם היה אלהותו קרובה אליו כל כך שהיה עושה לו בקשתו כי״י אלהינו – לפי שרואים שי״י אלהינו קרוב לנו ועושה לנו כל מה שאנו קוראים ומבקשים לו, שאם יאמר לו אלהותו לעשות אפילו חוקים ומשפטים שאינן ישרים שלא ישמע לו, כל שכן שֶמְצַוֵה אותנו חוקים ומשפטים צדיקים ישרים, שיאמרו האומות רק עם חכם ונבון (דברים ד׳:ו׳) שמדבקין בהק׳ שהוא עושה להם בקשתם, וגם לא צוה אותם כי אם חוקים ומשפטים צדיקים, לכך נאמר: ומי גוי גדול אשר לו חוקים ומשפטים וגו׳.
בכל קראנו אליו – בכל מאמצי קריאתנו כדכתיב ובקשתם משם את י״י אלהיך ומצאת כי תדרשנו בכל לבבך ובכל נפשך (דברים ד׳:כ״ט).
בכל קראינו אליו, "whenever we call upon Him." Whenever we make an effort to call upon His assistance; (compare: Deut.4,29): ובקשתם משם את ה' אלוהיך ומצאת כי תדרשנו בכל לבבך ובכל נפשך, "but from there (exile) you will seek the Lord your God; you will find Him if you seek Him out with all your heart and all your soul.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 6]
כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו – רמז לנו משה בכתוב הזה על מעלתן של ישראל שהם מתפללים ונענים כי יכוונו אל הכח העליון להשפיע כחו במדות בכל מדה ומדה הצריכה להם, ולכך הם נענים בכל פעם ופעם. והזכיר גוי גדול ולא אמר גוי קדוש או גוי צדיק, לפי שהגדולה היא החסד והחסד תחלת המדות, ובאור הכתוב, כי מי גוי גדול אשר לו המדות קרובות אליו, כה׳ אלהינו בכל קראנו אליו, ולא אל המדות, ומזה יאמרו רז״ל עמוד מכסא דין ושב על כסא רחמים עמוד מכסא רחמים ושב בכסא דין, הכל כפי מה שצריך המתפלל. ועל המדות הזכיר הנביא ע״ה (חבקוק ג׳:ח׳) כי תרכב על סוסיך מרכבותיך ישועה, ודרשו רז״ל אין הרוכב טפל לסוס אלא הסוס טפל לרוכב, והבן זה.
ודע כי בפסוק זה יוצא שם גדול שתי אותיות עם האחרונה, וכן כלם על הסדר הזה. ודרשו רז״ל, אשר לו אלהים קרובים, בכל מיני קריבות.
כי מי גוי גדול אשר לו אלו-הים קרובים אליו, "for who else is a great nation to whom God is so close!" Moses hints in this verse at the superior status of the Jewish people who, when praying, are answered seeing they focus in their prayers on the supreme Power in the universe, the only Power able to fulfill their requests. This is why they are answered each time. Moses describes the Jewish people here as גוי גדול, "a great nation," instead of either as גוי קדוש, a "holy nation," or גוי צדיק, "a righteous nation." The reason is that גדולה, "greatness," is the equivalent of the attribute (emanation) חסד, the highest attribute usually associated with Hashem such as in Chronicles I 29,10 לך ה' הגדולה, והגבורה, והתפארת, "Yours O Lord is "greatness, mightiness and harmony." The meaning of the verse then is: "who is a great nation so close to the attributes of God such as the Lord our God whenever we call upon Him!?" It was important for Moses to add "when we call upon Him, so that one should not think we address our prayers to the attributes instead to the essence, to Hashem.
This explains why our sages (Avodah Zarah 3) describe God as switching from being seated on the "chair of Justice" to the "chair of Mercy," in order to avoid rendering verdicts which could be destructive. On the other hand, on occasion God has to switch from the "chair of Mercy" and seat Himself on the "chair of Justice," in order to deal with certain situations in His universe. Everything in accordance with the need of the party who addresses Him in prayer.
Concerning these various attributes of God the prophet Chabakuk 3,8 said: "is Your rage against Yam (the Sea) or against Neharim, (rivers) that You are driving Your steeds, Your victorious chariot?" Our sages in Bereshit Rabbah (68,10) comment on this that the rider is never secondary to the horse, but the horse is secondary to the rider. They are prompted to make this observation in connection with this verse as the prophet described God as venting His rage at the forces of nature which have no will of their own. Seeing that neither the sea nor the rivers are the prime causes of evil but man who abuses them, what is the point of God venting His anger at the secondary phenomena
It is well to note that in our verse the usual order of ה' אלו-הים is reversed in that Moses first refers to אלו-הים before referring to ה'. [Perhaps this describes God on the chair of Justice moving to the chair of Mercy as the result of the prayers of the Jewish people. Ed.]
Our sages in Jerusalem Talmud Berachot 9,1 observe that the plural in the word קרובים in the sequence אשר אלו-הים קרובים אליו when we would have expected אשר אלו-הים קרוב אליו means that God is close to the Jewish people in more ways than one.
כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו – הרצון בזה כי הגוים מצד היותם תחת ההשגחה הכוללת לבד לא יהיו נעזרים מהשם יתעלה רק בטובות המסודרות מצד השגחה ההיא אבל ישראל שהם תחת ההשגחה הפרטית הם נעזרים בכל מה שיבקשו מהשם יתעלה וזהו אמרו בכל קראנו אליו – רוצה לומר: בכל מה שנשאל ממנו.
כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו כי״י אלהינו בכל קראנו אליו. והנה בטחון גדול למה שיראתם שלא ישמע אליכם כאשר לא שמע ממני בהתחנני אליו, כי ודאי היה הגוי הגדול הזה מפורסם בין שאר העמים בהיותו קרוב לאלהינו, ואין זולתו וכמו שאמר לבני ישראל עם קרובו (תהלים קמ״ח:י״ד).
וישראל גוי גדול כולם חכמים כולם נבונים כולם יודעים את התורה. באופן שבקיום המצות. השם קרוב אליהם ועונה אותם בתפלתם. וזהו כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו. כמוזכר במדרש מן הארץ עד לרקיע מהלך חמש מאות שנה וכו׳. וקרני החיות כנגד כולם והשם למעלה מכולם. והאדם מתפלל אחרי העמוד והשם מצוי שם. כדכתיב קרוב ה׳ לכל קוראיו. וכתיב מי כה׳ אלהינו בכל קראנו אליו. אבל העולם הזה היא קרובה והיא רחוקה. סוף דבר (אף) [האם] יצעק אליו ולא יענה:
כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו – והטעם שראוי להקפיד שתהיו נחשבים חכמים ונבונים לעיני העמים הוא, שהאל יתברך קרוב אלינו ״בכל קראנו אליו״, וזה יורה שבחר בנו מכל העמים. ואם יחשבו אתכם העמים לסכלים, יהיה חלול ה׳, באמור לכם ״עם ה׳ אלה״.
כי מי גוי גדול אשר אלוהים קרובים אליו, for it will pay you to be considered intelligent and wise in the eyes of the gentiles seeing that God is close to us בכל קראנו אליו, whenever we call upon Him. This teaches the gentiles that we are the chosen people. If the gentiles would consider you as being fools this would be a desecration of God’s name for they would then ask derisively: “is this the nation that claims to be God’s special nation?” (compare Ezekiel 36,20)
כי מי גוי גדול – עתה מביא ראיה למה שאמר למעלה, איך יודע לעמים אשר ישמעון החקים האלו שבעליהן עם חכם ונבון, ואמר שוטטו מים ועד ים, וראו בכל הגוים ההולכים איש בשם אלהיו, זה ישתחוה לשמש, וזה לירח, וזה לצבא השמים, היש אלהים קרובים אליו שיענהו בקראו אליו, וגם אם יאמין בה׳ אלהי השמים כדרך שמאמינים בו בני ישראל, אבל לא ישמור חקי התורה האלהית הזאת ולא ינהג בם, בכל זאת אין אלהים קרובים אליו בכל משאלותיו, כי שכר הגוים הצדיקים הוא רק בדרך הטבע כמו שכתבנו (שמות כ׳ ב׳), אבל ה׳ אלהינו קרוב אלינו בכל קראנו אליו, כל מה שישאל שומר התורה מן השם, הוא יתברך ימלא משאלתו, כגון יהושע שהעמיד חמה, ואליהו שהוריד אש, וכדרך שכתוב רצון יראיו יעשה (תהלים קמ״ה י״ט), וזה מופת גדול:
המצות שני מינים, בין אדם לחברו ובין אדם למקום. על הראשונות יאמרו רק עם חכם ונבון יען מי גוי גדול אשר לו חוקים ומשפטים צדיקים וגו׳, והשניות לא יבינו הגוים את טעמיהם, אבל יראו כי בשמירתן השגחת ה׳ דבקה בישראל, כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו וגו׳.
כי מי גוי גדול אשר וגו׳ ומי גוי גדול אשר וגו׳ – אילו כוונתו הייתה לשאול איזה עם אחר יכול להשוות עצמו לישראל, לא היה לו לומר ״מי גוי גדול״ אלא ״מי גוי אשר״, או מוטב ״אי זה גוי אשר״. לדעתנו, ״אשר לו״ וגו׳ הוא התשובה לשאלה ״מי גוי גדול״. הפסוק הקודם אומר שהעמים יקראו לישראל ״גוי גדול״. כאן ניתנו לנו הסיבות לכך. גדולתה של אומה נמדדת בדרך כלל על פי שתי אמות מידה: הצלחתה מבפנים ומבחוץ, וחכמת חוקתה. בישראל, ניצבות שתי ברכות אלה מיד לנגד עיני העמים. שכן מיהו ״גוי גדול? – אשר לו אלקים קרובים אליו״; הווי אומר, אומה שאלוהיה משפיעים עליה את ברכות הצמיחה וההצלחה, הישיבה לבטח והניצחון, כדרך שאכן ה׳, האל האחד והיחיד, שאנו נאמנים אליו ושומעים בקולו כאלוקינו, משפיע טובות אלה עלינו כל אימת שאנו זקוקים לעזרתו. ועוד: מיהו ״גוי גדול״? זה ״אשר לו חוקים ומשפטים צדיקים״, בדיוק כמו אלה שאכן כלולים בתורה זו שמשה מסר לנו מאת ה׳. גדולתו הרוחנית והמוסרית של ישראל טמונה דווקא בכך שהוא קיבל תורה זו על מנת לשומרה בנאמנות לדורות עולם.
אף על פי כן, תיבת ״אלקים״ היא קודש. שכן באמת רק ה׳ הוא קרוב לאדם; כל שאר האלים הם הבל ותעתועים, והכוחות המיוחסים להם רחוקים מן האדם ומענייניו. לפיכך ״אלקים״ כאן באמת מתייחס אל ה׳, ופירושו המילולי של הפסוק הוא: ״איזה גוי הוא גדול? גוי שיש לו אל שקרוב אליו, כדרך שה׳ אלוקינו קרוב אלינו״.
אולם לא לחינם מזכיר כאן הכתוב תחילה את הצלחתו החומרית של ישראל ואת קרבת ה׳ המתגלה בהצלחה זו. שכן הופעתו ההיסטורית של ישראל, הנשענת על ה׳ – היא המושכת את תשומת לב העמים, ונותנת להם שמץ של מושג אודות חשיבותם הגדולה של חיי תורה. הצלחתו החיצונית של ישראל, קרבת ה׳ המושגת על ידי התורה, היא עדות על מוצאה האלוקי של התורה.
(ז)[א] כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו – והוא כמ״ש הר״ן בדרשותיו, כי מי שיעשה דבר זר מאד לא יראה בו טעם כלל אם לא ימשך ממנו תועלת מבואר נגלה אז ראוי שיחשב לשוטה וסכל, אבל אם ימשך ממנו ענין נפלא רב התועלת כל עוד שיהיה הפעל יותר זר יחשב העושהו לחכם מופלא, למשל איש אחד ירפא חולי אחד בדרכים הידועים בדרכי הרפואה ואיש אחר ירפאנו בדברים זרים מאד, בלי ספק שזה השני יחשב לחכם יותר מופלא שהוא משיג דברים הנשגבים ממחקר הטבעי, וכן כשיראו אתכם מקיימים החוקים שאין הדעת מסכים להם ויראו שעל ידי זה תשיגו תועלת נפלא שאלהים קרובים אליכם ושומע תפלתכם בכל עת שתקראו אליו, יצטרכו להודות שאתם עם חכם ונבון ולא יאמרו שזה גרמו המשפטים שהרי לכל עם ועם יש להם משפטים ונמוסים לתקן עניניהם ואין משיגים המעלה הזאת שתהיה השכינה ביניהם, ובהכרח יודו שזה ע״י החוקים ושיש בהחוקים האלה חכמה ובינה עמוקה ושישראל אינו גוי סכל כנראה בראשית ההשקפה רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה, וכן שהגם שימצא חכמים גם בכנענים הם מועטים, אבל הם גוי גדול שכולו עם נבון וחכם:
כי מי גוי גדול וגו׳: ביאר עוד מה זה יתפלאו אומות העולם על חכמת ישראל בכח התלמוד, והלא אין להם להשכיל על עיקר הדבר אם הוא מוכרח ונחוץ באמת להבנת התורה. על זה הוסיף לומר שיראו גדולת ישראל בעיני ה׳ ע״י התלמוד, שבזה ׳ה׳ אלהינו קרוב אלינו בכל קראנו אליו׳, וכדאיתא בחגיגה (יב,ב): כל הלומד תורה בלילה, חוט של חסד משוך עליו ביום, שנאמר (תהילים מב,ט) ״יומם יצוה ה׳ חסדו ובלילה שירה עמי תפלה לאל חיי״, פירוש, ׳חוט של חסד׳ מועיל שתקובל ״תפלה לאל חיי״. והכי איתא במסכת תמיד (לב,ב): כל הלומד תורה בלילה שכינה כנגדו, שנאמר (איכה ב,יט) ״קומי רוני בלילה לראש אשמורות, שפכי כמים לבך נכח פני אדני, שאי אליו כפיך על נפש עולליך וגו׳ ״. ובב״ב (קטז,א) ׳מי שיש לו חולה בתוך ביתו ילך אצל חכם׳ וכו׳, וכן יש הרבה מאמרים. הרי רואין אומות העולם כמה גדול עסק התלמוד בעיני ה׳.
אשר לו אלהים וגו׳ – אף הם המאמינים באלהותם יודו שאינם קרובים להם לשמוע תחנתם כה׳ אלהינו בכל קראנו אליו.
כי מי גוי גדול – אין זה מדברי העמים, אלא סיום דבריו של משה רבינו, כמו שמוכח מסוף הפסוק. על כן אומרים רבותינו ז״ל (סנהדרין לח ב, ירושלמי ברכות ט׳:א׳) ש״אלהים״ הוא קודש (לשון רבים, כמו בראשית ב׳:י״ג ועוד). כלומר, ה׳ אינו קרוב לשאר העמים הגדולים, הוא אינו מקבל את תפילותיהם, מפני שאינם שומרים את משפטיו או אינם יודעים אותם כלל (תהלים קמ״ז:כ׳). לעומת זאת הוא תמיד קרוב לישראל, ״קרובים״ כמפורש בירושלמי (שם), ״קרוב בכל מיני קריבות״, כלומר הוא מראה את קרבתו בצורות שונות, כיון שכל הכחות המאוחדים בהקדוש ברוך הוא, משמשים לאושרם ולהצלתם של ישראל. אילו היו מפרשים שאל׳ מתייחס אל אלהי העמים, אם כן היה משמע, שאלהי העמים אינם שומעים את קול עובדיהם, מפני שאינם מבקשים את טובת בני האדם. רעיון זה אינו יכול להיות מובע אלא על ידי העמים, אבל לא על ידי משה רבינו, שאינו יכול לייחס לאלהי העמים יכולת לקיים את בקשות עובדיהם.
כי מי גוי גדול – רב מתנא פתח פתחא לפרשתא דמגילת אסתר מהכא, כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו.1(מגילה י״א.)
אלהים קרבים – א״ר יוחנן, כל מקום שפקרו הצדוקים תשובתם בצדם, כי מי גוי גדול, אשר לו אלהים קרובים אליו – כתיב בתרי׳ בכל קראנו אלין.2(סנהדרין ל״ח:)
קרבים אליו – קרובים אליו בכל מיני קרבות, דא״ר לוי, מהארץ ועד לרקיע מהלך חמש מאות שנה, ואדם נכנס לביהכ״נ ומתפלל בלחש והקב״ה מאזין תפלתו3(ירושלמי ברכות פ״ט ה״א).
בכל קראנו אליו – אמר רב שמואל בר אוניא משמי׳ דרב, מניין לגזר דין של צבור שאע״פ שנחתם שנקרע, שנאמר כה׳ אלהינו בבל קראנו אליו.4(ר״ה י״ח.)
בכל קראנו אליו – וכתוב אחד אומר (ישעיהו נ״ה) דרשו ה׳ בהמצאו, לא קשיא, כאן בצבור כאן ביחיד.5 (שם שם)
בכל קראנו אליו – מפני מה הרג מנשה את ישעיה, אמר רבא, מידן דייניה וקטליה, אמר ליה, משה רבך אמר כה׳ אלהינו בכל קראנו אליו ואת אמרת (ישעיהו נ״ה) דרשו ה׳ בהמצאו.6(יבמות מ״ט:)
1. פירש בחא״ג, כי המן אמר שכבר הרחיקם אלהיהם מעל פניו, ולכן פתח בפסוק זה אשר לו אלהים קרובים אליו.
2. ר״ל דהצדוקים פקרו במה דכתיב אלהים קרובים בלשון רבים דמורה הרבה רשויות, ונתבטלה טענתם בצד המאמר הזה דכתיב בכל קראנו אליו בלשון יחיד, והרבה דוגמאות כאלה מביא בגמרא. ומה דכתיב באמת אלהים קרובים בל״ר, הוא דרך הכבוד, כמו אדוני הארץ, בעליו עמו, וכן כתיב אלהים קדושים (יהושע כ״ד), האלהים האדירים (שמואל א ד׳) הלכו אלהים (שמואל ב ז׳) והכל ע״ד הכבוד כמו שנהוג גם במלכותא דארעא לדבר בלשון רבים, כנודע, ועיין לפנינו ר״פ בראשית.
3. וראיה מחנה דכתיב בה מדברת על לבה וקולה לא ישמע ויזכרה ה׳. ומפרש בירושלמי כאן לעומת זה בגנות עבודת כוכבים שאע״פ שסמוכים הם להאדם בכ״ז הם כרחוקים לענין שמיעה. ונראה מכאן ראיה להדעה שאין נכון להתפלל בר״ה ויוהכ״פ בקול רם, משום דהוי כעין גנאי כאלו צריך הקב״ה כביכול קול רם, ועיין באו״ח סי׳ תקפ״ב ס״ט ובבאורי הגר״א.
4. משמע ליה בכל אופן ובכל זמן שנקראהו יענה, ופסוק זה בצבור איירי כמבואר בדרשה הבאה. ויתכן דמדייק לדרוש כן מדלא כתיב לכל קראנו, כמו קרוב ה׳ לכל קוראיו.
5. עיין בדרשה הקודמת, ומפרש בגמרא הלשון בהמצאו אימתי מצוי – בעשרה ימים שבין ר״ה ליוהכ״פ כלומר מתחלת השנה עד אחר יוהכ״פ, והלשון שבין לאו דוקא הוא, וכמ״ש בענין שיעור צירוף אוכלין כל שלא שהא בין אכילה ראשונה לאכילה אחרונה יותר מכדי אכילת פרס, שפירושו מתחלת אכילה ראשונה עד סוף אכילה אחרונה [עיין בר״ן רפ״ח דיומא].
6. ובדעתיה דישעיה י״ל דהיה נודע לו הסברא והחילוק בין צבור ליחיד כבדרשה הקודמת, דבזה נתיישבו סתירות הפסוקים, יעו״ש.
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)דברים רבהילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרשב״םאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתחזקונירמב״ןר׳ בחייהדר זקניםר״י אבן כספירלב״געקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנומנחת שימלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימההכל
Furthermore, unlike Israel there is no great nation that has statutes and ordinances that reason tells us are righteous.
A great nation means, great in intelligent people who fear the Lord.
ואם תאמר: יכול אני למצוא בעולם משפטים טובים כאלה: ומי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים צדיקים ככל התורה הזאת – ומאחר שאין שום אדם יכול לתקן כמותן, יש להבין כי לא באו מסברת בשר ודם, כי אם מאת הקב״ה.
And if you say: I am able to find in the world good laws like these: ומי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים צדיקים ככל התורה הזאת – WHAT GREAT NATION IS THERE THAT HAS STATUTES AND ORDINANCES SO RIGHTEOUS AS ALL THIS LAW – and since there is no single person able to enact like them, we can understand that they did not come from human logic, but rather from the Blessed Holy One.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 6]
ומי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים צדיקים – אחר שספר בפסוק של מעלה בשבח ישראל יספר עתה בפסוק זה בשבח התורה, ואמר ככל התורה הזאת כלומר שנתנה מתוך אותן המדות שהזכיר.
ומי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים צדיקים, "for what great nation possesses statutes and social laws which are fair, etc.?" After having told us in verse 7 of things which are praiseworthy about Israel, Moses now praises the Torah; when using the expression ככל התורה הזאת, he reiterates a point made previously that Torah contains the sum-total of all that is worth knowing.
ומי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים וגו׳ – אמנם אמר זה לפי שתורתנו השלמה היא מסודרת על צד היושר והחכמות ולזה לא תכבד על מקיימה כי עצם דברי י״י גוזר על ההמשך אחריהם ואין העניין כן בתורות שאר האומות ונימוסיהם שאינם מסודרים מהיושר והחכמה ויעמיסו עם זה על בני הנימוס דברים יכבדו מאד כאמרו כי גם את בניהם ואת בנותיהם ישרפו באש לאלהיהם.
וזה יהיה מטעם כי מי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים צדיקים ככל התורה הזאת וגו׳ – כי המצא ביניכם מציאות אלו החקים ומשפטים צדיקים ימציא ביניכם ובין אלהיכם ענין אהבה וקורבא, וכמו שאמרו חז״ל (שמות רבה ל״ג) הרי בתי מסורה בידכם והנה יהי׳ הקירוב קיים כל זמן שהכלה קיימת אמנם אם תמות הכלה הרי הוא קירוב שנתרחק.
חוקים ומשפטים צדיקים הגונים ומקובלים. אמר זה כי לא יתואר בצדיק אלא מי שיתואר ברשע ואחר שלא יתואר ברשע אלא האדם לא יתואר גם כן בצדיק אלא האדם לפיכך פירש צדיקים דהכא הגונים ומקובלים:
והנה נתן עוד טענה אחרת להוכיח שלמות החקים באמרו ומי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים צדיקים ככל התורה הזאת. רוצה לומר שהאומות לא ילעיגו אל החקים אחרי ראותם שהמשפטים שטעמם ידוע הם צדיקיים ומפני זה יחשבו שהחקים הם צדיקים גם כן אע״פ שלא ישיגו את טעמם כי כמו שהאדם בעשותו פעולות רבות כפי התבונה והשכל כשיראו אותו עושה מעשה שאין טעמו נודע ראוי לחשוב שזה גם הוא לפי שכלו עם היות ענינו וטעמו נעלם. ככה בענין המצות בראות האומות שהמשפטים הם כלם צדיקים יגזרו אומר שגם החוקים המעורבים עמהם הם צדיקים אם לא שצדקתם וטעמם נעלם ובלתי ידוע. וכמו שכתב הרב רבינו ניסים.
ולזה צרף בכתוב הזה חקים ומשפטים כאלו אמר ומי גוי גדול שיש לו חקים שיש להם גם כן משפטים שאותם המשפטים הם צדיקים ככל התורה אשר אנכי נותן לפניכם היום רוצה לומר אותם אשר אנכי מלמד אתכם בבחינות עצמם לא עדיין בבחינת היותם אליו יתברך. שזהו בלי ספק רוצה לומר צדקת המשפטים יורה על צדקת החקים ויושרם הנה אם כן צוה להם ראשונה שישמרו החקים והמשפטים שהם כוללים כל המצות לפי שהמצות מפאת עצמם הם שלמות ורבי החכמה והתבונה ואף החקים שאין טעמם נודע יורו על החכמה כפי התועלת היוצא מהם וכפי צדקת המשפטים המעורבים עמהם. ואחרי שהוכיח שלמות המצות מצד עצמם מהטענות האלה. הוכיח שלמותם מצד הבורא יתברך המצוה אותם. והוא אמרו רק השמר לך ושמור נפשך מאד וגו׳ יום אשר עמדת לפני ה׳ אלהיך בחורב וכמו שנפרש. והותרו בזה הספק הז׳ בקשור עיניכם הרואות עם מה שהזהיר לא תוסיף על הדבר. וגם הספק הח׳ למה בתחלה זכר חקים ומשפטים ואחר כך אמר חקים בלבד. אשר ישמעון את כל החקים האלה ובסוף חזר לומר חקים ומשפטים צדיקים:
ואמר ומי גדול אשר לו חוקים ומשפטים צדיקים – לרמוז שאולי נאמר שהשם קרוב אלינו בכל קראנו מצד אהבתו אלינו. וכן האומות יאמרו כי מצד שמירת החוקים אנו חשובים חכמים. אבל החוקים והמשפטים מצד עצמם אינם הגונים ומקובלים. לזה אמר שאינו כן בי הם מצד עצמם חוקים ומשפטים צדיקים. והנה בתחלת הפרשה הודיע להם שבשמירת החוקים יזכו לרשת את הארץ. כאומרו שמע אל החוקים למען תחיו ובאתם וירשתם את הארץ. ואחר כך הודיע להם שבשמירת החוקים בארץ יחשבו חכמים ונבונים. כאומרו ראה למדתי אתכם חוקים ומשפטים.
ומי גוי גדול אשר לו חקים וכו׳ – והטעם שתחשבו חכמים בעיני האומות בשמרכם את חקי האלהים ואת תורותיו הוא, שאין שום גוי במציאות כזה שיהיו לו ״חקים״ מורים על מציאות האל ודרכיו ״ומשפטים צדיקים״, שאין בם ענין לתועלת הדיין, ולא לשכר חזניהם וסופריהם. אבל כל ענינם משפט וצדק, כענין אמרם ז״ל (סנהדרין ו׳:): משפט לזה וצדקה לזה, משפט לזה שהחזיר לו את שלו, וצדקה לזה שהוציא גזלה מתחת ידו.
ומי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים צדיקים, the reason that you will be considered as so wise in the eyes of the gentile nations is because you observe the commandments and statutes of God. There is no other nation in existence that can boast such a set of laws which by themselves point the way to God’s existence and His wonderful ways. Who else has social laws which have neither been designed for the benefit of the judges nor for the benefit their bureaucracy and their clerks, but serve one interest only the dispensation of justice and fairness? Our sages phrased it thus: “what is justice for one is at the same time fairness, righteousness for the opposing party.” (Sanhedrin 6). Restitution of stolen property to the victim is justice, having returned stolen property makes the erstwhile thief once more a צדיק, a righteous person.
הגונים ומקובלים. שהרי אין לפרש ״צדיקים״ כמו שאר צדיקים במקרא, שלא יפול על המשפטים ״צדיקים״, שהרי לא יפול שם ׳צדיק׳ אלא אם כן שייך עליו שם ׳רשע׳, ולא יפול במצות שם ׳רשע׳:
צַדִיקִם: בהעתק הללי ובכל ספרי׳ מדוייקי׳ מלא יו״ד קדמא׳ וחס׳ יו״ד בתרא׳, וכל צדיקם, הצדיקם באורית׳ דכות׳, בר מן א׳ מל׳ דמל׳, ויסלף דברי צדיקי׳ דואלה שמות, וכ״כ הרמ״ה ז״ל. ועיין במ״ג סוף מזמור ל״ז. [צדיקם].
הגונים ומקובלים. רצ״ל היאך שייך על חקים ומשפטים צדיקים, דדוקא גבי אדם שייך לשון זה. ומפרש דלשון צדיקים הגונים כו׳ ומוסב גם על חקים:
That are proper and acceptable. Rashi intends to explain: How can the expression "righteous" apply to statutes and laws? For this expression applies only to people! Therefore Rashi explains: "Righteous" [means] "that are proper, etc.," [an expression] which is applicable to statutes.
ומי גוי גדול אשר לו חקים – כלומר מענין קרבת אלהים שאמרתי, נמשך שאין עוד גוי גדול כמונו בענין המנהגים, כי לנו חקים ומשפטים צדיקים, וכראות העמים את מעשי העם הזה כי נורא הוא, יודו כלם כי תורתנו עליונה ואלהית, ויאמרו הגדיל ה׳ לעשות עם אלה נסים ונפלאות רק בעבור שהם שומרים חקים ומשפטים צדיקים:
(ח)ומי גוי גדול – והטעם הב׳ שיחזיקו אתכם לגוי נבון וחכם, הוא בצירוף החוקים אל המשפטים, שאם נראה איש שהוא בקי ויודע בכל חכמה וחכמה, אז אף שנראה ממנו דבר אחד שידומה לנו שהוא סכלות, נאמר אחר שאנו רואים שהאיש הזה מלא רוח חכמה מסתמא גם בדבר הזה יש לו חכמה עמוקה שאין אנו מבינים אותה, וז״ש ומי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים צדיקים ככל התורה הזאת, אחר שאנו רואים שחלק המשפטים של התורה והתורה בכללה הם צדיקים מסתמא גם החוקים הם צדיקים הגם שאין אנו מבינים טעמם וסתריהם:
ומי גוי גדול אשר לו חוקים ומשפטים צדיקיםוגו׳: ועוד יהיו נפלאים, אשר החקירות שמוציאין מדקדוקי הפרשיות על פי חוקים ומשפטים, המה ״צדיקים״ בשכל אנושי גם כן, ומ״מ הכל מרומז בקראי על פי דרשות, א״כ הרי החכמה ההיא נחוצה להבנה בדקדוקי הפרשה. וממילא ככה בכל התורה אפילו בענין שאין בו שכל אנושי ואין כח לאומות העולם בזה.
משפטים צדיקים – השוה לט״ז:י״ט; בדרך כלל נאמר התואר ״צדיק״ רק על בני אדם, בשעה של״משפט״ מתחבר ״צדק״.
ככל התורה הזאת – אף על פי שמשה רבינו היה כעת רק מתכונן לתת — כלומר, להרצות לפניהם — את התורה, היה יכול לתאר אותה בתור ״התורה הזאת״ כיון שכבר למד אותה מקודם, כנזכר בפסוק ה.
ומי גוי גדול וגו׳ – א״ר סימון, ומי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים צדיקים, בנוהג שבעולם, אדם יודע שיש לו דין לובש שחורים ומתעטף שחורים ומגדל זקנו מפני שאינו יודע האיך דינו יוצא, אבל ישראל [בראש השנה] אינם כן, אלא לובשים לבנים ומתעטפין לבנים ומגלחין זקנם ואוכלין ושותין ושמחים שיודעים שהקב״ה עושה להם נסים1. (ירושלמי ר״ה פ״א ה״ג)
1. ענין הנסים ר״ל אע״פ שאינם זכאים, וכמ״ש במדרשים עה״פ ראה ראיתי (פ׳ שמות) רואה אני שעתידים לעשות העגל, בין זכאים בין חייבים עלי להושיע אותם.
ומה שאמר ומגלחין זקנם – הנה בספר המנהיג הלכות ר״ה מביא דרשה זו ובמקום מגלחין זקנם גורס מגלחין שערן וכן למעלה במקום ומגדל זקנו גורס ומגדל שערו, ויש פנים לגירסא זו, יען דהמתקן את גופו מתקן ומסלסל את כל שעריו שבראש ושבזקן ושבגבי עינים.
ואף לדעתי יש הכרח לפרש ומגלחין זקנם שלא כפשטיה, דלבד איסור תגלחת הנה מצינו כי גלוח הזקן הוא סימן לדאגה ועצבות וצער, כמו בירמיה מ״א ויבאו אנשים מגולחי זקן וקרועי בגדים ומתגודדים וכו׳, ומבואר שם שבאו בציונים אלה לאות צער ואבל על חורבן ירושלים, וכ״מ פשטות הלשון גבי איסור טומאת כהן למת אמר (פ׳ אמור) לא יקרחו קרחה בראשם ופאת זקנם לא יגלחו ובבשרם לא ישרטו שרטת, והפירוש הוא שכל אלה הדברים היו עושים קרובי המת לאות צער ואבל, וא״כ איך אמר כאן ההיפך שלאות שמתה ורצון מגלחין זקנם.
וכן קשה מה שאמר בנוהג שבעולם אדם שיודע שיש לו דין לובש שחורים ומגדל זקנו, והלא לבד מה שמבואר שגלוח הזקן מורה על צער ודאגה, עוד מצינו שגידול הזקן הוא ענין תעגוג וכבוד, וכמ״ש בברכות י״א א׳ משל לאחד שאומרים לו זקנך מגודל אמר להם יהיה כנגד המשחיתים, ופירש״י שאומרים לו זקנך נאה ומגודל והוא אומר להם הואיל וקלסתם אותו אף הוא יהיה כנגד המשחיתים, כלומר לתער ולמספרים שאביא עליו ואשחיתנו, עכ״ל. ובשבת קנ״ב א׳ אמרו הדרת פנים – זקן, וכ״כ המפרשים בפ׳ קדושים שהסרת שער הפיאות והזקן היה מורה סימן לעבדות ושפלות, ולכן ציותה התורה לישראל על זה, כדי שלא ירשמו עצמן ברשמי עבדות ופחיתות אלא בדרך כבוד וגדולה וא״כ איך אמר בזה ההיפך שלאות צער ודאגה מגדלין זקנם.
ולכן בהכרח צריך לפרש שהלשון מגדלין ומגלחין כאן אינו כפשוטו אלא ענינו תיקון והעדר התיקון כלומר בנוהג שבעולם אדם שיש לו דין עמוס בדאגתו ואינו דואג לתיקון בגדיו ושערו אלא מניחו להתגדל כמו שהוא, משא״כ ישראל מתקנין עצמן בבגדם ושערם [וכגירסת ספר המנהיג שהבאנו], ואין להאריך עוד.
Only be careful, and keep your soul diligently, lest you forget the things which your eyes saw, and lest they depart from your heart all the days of your life. But make them known to your children and your children's children,
Only take heed to yourself, and diligently keep your soul, all the days of your life, lest you forget the things which your eyes have seen, and they pass away from your heart. But make them known to your children, and to your children's children,
לחודא אזדהרוב לכון וטורו נפשיכוןג לחדה די לא תנשון ית דביריה די חמון עייניכון ודלא יסטון מן לבביכון כל יומי חייכון ותלפון יתהון לבניכון ולבני בניכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לחוד״) גם נוסח חילופי: ״להוד״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אזדהרו״) גם נוסח חילופי: ״יזדהרון״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״נפשיכון״) גם נוסח חילופי: ״נפשתיכון״.
Only take heed to yourselves and diligently keep your souls, lest you forget the things which you beheld with your eyes at Sinai, and that they depart not from thy heart all the days of thy life, and you may teach them to your children, and to your children's children; and that you may make yourselves pure in your transactions thereby,
רק השמר לך – אם אתה שומר דברי תורה, הקב״ה ישמור נפשך, ואם לאו אין הקב״ה שומר נפשך.
והודעתם לבניך – וכתיב בתריה יום אשר עמדת לפני ה׳ אלהיך, ללמדך שכל המלמד את בנו תורה, מעלה עליו הקב״ה כאלו הוא קיבלה מידו מהר סיני.
וביחוד, נקוט זהירות ושמר את עצמך מאד, כדי שלא תשכח את הדברים אשר אותם ראו עיניך, ושלא יסורו מן לבך, לארך ימי חייך, אלא הכר אותם לבנך ובנה בנך.
אין אמרו והודעתם לבניך (ט) קשור במובן בכתוב יום אשר עמדת (י), אלא שיעורו: אשר ראו עיניך יום אשר עמדת, אח״כ יתאים לו והודעתם לבניך ולבני בניך.
וזהו אחד משמונת דברים בהם עומד בן הבן במקום הבן: הראשון, הירושה ככתוב ״ובן אין לו״ (במדבר כ״ז:ח׳), וכך גם בן הבן. והשני, היבום: כמו שהבן יפסיק אותו, כך גם בן הבן יפסיק אותו. והשלישי, המילה: כמו שחייב למול את בנו כך גם חייב למול את בן בנו. והרביעי, לימוד התורה: חובה עליו לבן ובן הבן ככתוב כאן: ״והודעתם לבניך ולבני בניך״. והחמישי העברת ההגדות אשר אינן כתובות ככתוב ״ולמען תספר באזני בנך ובן בנך״ (שמות י׳:ב׳). והששי, העריות: ש״בת בנך ובת בתך (ויקרא י״ח:י׳), וכל מה שנולד על האב, אסור; וכך גם ״ערות אשה ובתה״ (ויקרא י״ח:י״ז) לכל מה שנולד. והשביעי, הבאת העדות אינה מתקבלת מבן הבן כמו שאינה מתקבלת מהבן. והשמיני, שמירת החסדים לבני הבנים ״וחסד ה׳ מעולם ועד עולם על יראיו וצדקתו לבני בנים וג׳ ״ (תהלים ק״ג:י״ז).
והם שמונה דברים שלא יעמד בהם בן הבן במקום הבן. הראשון, טמאת כהנים: מותר שיגעו בבן המת, לא בן הבן. והשני, האבל על בן לא על הנכד. והשלישי בן סורר ומורה מתבצע המשפט בו על הבן לא על בן הבן. והרביעי... נגמר לבן לא לבן הבן. והחמישי, פדיון הבכורות בבן לא בבן הבן. והששי, ענין הצוואה סתם לא יכנס בה הנכדים. והשביעי, ענין הנדרים והשבועות: מי שנשבע שלא ידבר עם בני פלוני, מותר לו לדבר עם בני בניהם. והשמיני, בבהמות, במצות ״אותו ואת בנו״ (ויקרא כ״ב:כ״ח) לא אותו ואת בן בנו.
רק השמר לך, פן תשכח את הדברים האלה – אז כשלא תשכחו אותם ותעשום על אמיתתם, תחשבו חכמים ונבונים, שאם תעוותו אותם מתוך שכחה תחשבו שוטים.
רק השמר לך … פן תשכח את הדברים ONLY TAKE HEED TO YOURSELF … LEST YOU FORGET THE THINGS – But only then when you do not forget them but will do them in their correct manner, will you be accounted wise and understanding men, but if you do them in an incorrect manner through forgetfulness, you will be accounted foolish.
פס׳: רק השמר לך – מיכן אמרו 1כל המפנה לבו לבטלה הרי זה מתחייב בנפשו.
והודעתם לבניך – מלמד שכל המלמד תורה לבנו מעלה עליו כאלו קיבלה מהר סיני שנאמר והודעתם לבניך. וסמיך ליה יום אשר עמדת לפני ה׳ אלהיך בחורב:
רק השמר לך – הטעם, אם תשכח כל דבר, אל תשכח יום אשר עמדת בסיני.
אשר ראו עיניך – זהו: וכל העם רואים את הקולות (שמות כ׳:י״ד).
ONLY TAKE HEED TO THYSELF. Its meaning is, should you forget everything, do not forget the day that you stood at Sinai.
WHICH THINE EYES SAW. The reference is to And all the people perceived the thunderings, and the lightnings(Ex. 20:14).
רק השמר לך ושמור נפשך מאד – כלומר: שמור עצמך מאוד על דבר זה שלא תשכחנו. דאף על פי שהוכחתי לך על פי הסברא שמצות הללו מאת הקב״ה הם, אינו דומה דבר הידוע לאדם מסברא, לדבר שהוא רואה בעיניו, ולפיכך אני מזהירך שלא תשכח.
רק השמר לך ושמור נפשך מאד – ONLY BE CAREFUL AND KEEP YOUR SOUL DILIGENTLY – Meaning to say: Guard yourself very much about this matter so you do not forget it. For even though I have proven to you via logic that these commandments are from the Blessed Holy One, a matter known to a person by logic is not comparable to a matter that he sees with his own eyes, and therefore I warn you not to forget:
אשר ראו עיניך – ההר בוער באש, שנאמר: וכל העם רואים את הקולות וגו׳ (שמות כ׳:י״ד).
אשר ראו עיניך – כדכתיב וכל העם רואים את הקולות (שמות כ׳:י״ד).1
1. שאוב מאבן עזרא.
אשר ראו עיניך, which your eyes have seen." Compare Exodus 20,18: "and all the people saw the thunder."
רק השמר לך פן תשכח את כל הדברים האלה – אז כשלא תשכחום ותעשום על אמתתם תחשבו חכמים ונבונים, ואם תעותו אותם מתוך שכחה תחשבו שוטים. לשון רבינו שלמה.
ואינו נכון כלל. אבל הכתוב הזה לדעתי מצות לא תעשה, הזהיר בה מאד, כי כאשר אמר שנזהר בכל המצות ונשמור החקים והמשפטים לעשותם, חזר ואמר: רק אני מזהירך מאד להשמר ולשמור עצמך מאד מאד לזכור מאין באו אליך המצות, שלא תשכח מעמד הר סיני מכל הדברים אשר ראו שם עיניך, הקולות והלפידים, אתא כבודו ואת גדלו ודבריו אשר שמעת שם מתוך האש, ותודיע כל הדברים אשר ראובעיניך במעמד הנכבד ההוא לבניך ולבני בניך עד עולם. ופירש הטעם: כי השם עשה המעמד ההוא כדי שתלמדו ליראה אותו כל הימים ואת בניכם תלמדון לדורות עולם. אם כן, עשו אתם ככה ואל תשכחו אותו.
והנה, קודם שיזכיר הדברות שנאמרו שם, הזהיר במצות לא תעשה שלא נשכח דבר מן המעמד ההוא ולא נסירהו מלבנו לעולם, וצוה במצות עשה שנודיע בו לכל זרענו מדור לדור כל מה שהיה שם בראיה ובשמיעה. והתועלת במצוה הזאת גדולה מאד, שאם היו דברי התורה באים אלינו מפי משה בלבד, אף על פי שנבואתו נתאמתה באותות ובמופתים, אם יקום בקרבנו נביא או חולם חלום ויצונו בהפך מן התורה ונתן אלינו אות או מופת (דברים י״ג:ב׳) יכנס ספק בלב האנשים. אבל כשהגיעה אלינו התורה מפי הגבורה לאזנינו, ועינינו הרואות אין שם אמצעי, נכחיש כל חולק וכל מספק, ונשקר אותו, ולא יועילהו אות ולא יצילהו מופת מן המיתה בידינו, כי אנחנו היודעים בשקרותו.
זהו שאמר שם: וגם בך יאמינו לעולם (שמות י״ט:ט׳), כי כשנעתיק גם כן הדבר לבנינו, ידעו שהיה הדבר אמת בלא ספק כאלו ראוהו כל הדורות, כי לא נעיד שקר לבנינו ולא ננחיל אותם דברי הבל ואין בם מועיל,1 והם לא יסתפקו כלל בעדותינו שנעיד להם אבל יאמינו בודאי שראינו כולנו בעינינו כל מה שספרנו להם. והענין הזה יבא עוד בפרשת כי יקום בקרבך נביא או חולם וגו׳ (דברים י״ג:ב׳), וכבר הזכרתיו שם בפרשת בחדש השלישי (רמב״ן שמות י״ט:ט׳).
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״הדברים שראו״.
ONLY TAKE HEED TO THYSELF etc. LEST THOU FORGET THE THINGS. "[Only] then when you will not forget them and fulfill them in their true form, will you be accounted wise and understanding men; but if you pervert them due to forgetfulness you will be regarded as fools." This is Rashi's language. But it is completely incorrect.1 Rather, this verse, in my opinion, is a negative commandment in which he admonishes [us] severely [as follows]: For, as he stated that we should be careful concerning all the commandments and be heedful to perform the statutes and the ordinances, he again stated: "Only I warn you exceedingly to take heed and guard yourselves very, very much to remember whence the commandments came to you, that you should not forget the Revelation on Mount Sinai,2 nor all the things which your eyes saw there — the thunderings, and the lightnings,3His glory and His greatness4 and His words that you have heard there out of the midst of the fire.5 And you should convey all the things which your eyes saw at that glorious Revelation unto thy children and thy children's children6 forever." He explained the reason [for this prohibition]: G-d made that Revelation so that you might learn to fear Him all the days and teach your children7 during all generations. Therefore, do so [remember the Revelation and convey it to your offspring] and do not forget it. Thus before mentioning the commandments which were proclaimed there [on Mount Sinai] he admonished with a negative commandment that we are not to forget a thing from the Revelation [of the Eternal at Mount Sinai], and we are never to remove it from our hearts. He further charged in the form of a positive commandment that we should inform all our children from generation to generation of everything that happened there — what we saw and what we heard.8 The benefit of this commandment is very great. For if the words of the Torah had come to us only through the mouth of Moses, even though his prophecy was verified with signs and wonders, yet if there [were to] arise in the midst of us a prophet or a dreamer of dreams9 and he were to command us [to do] the opposite of what the Torah commanded us, and he [were to] give us a sign or wonder,10 then a doubt would enter the people's hearts. But since the Torah reaches us from the mouth of the Almighty to our ears, and our eyes behold that there is no intermediary, we will reject anyone who differs and who casts doubt [upon the words of the Torah] and will declare him to be false. No sign will help him, nor will any wonder save him from death at our hands for we know his falsehood. It is this which He stated there [before the Revelation], and they may also believe in thee [Moses] forever,11 for when we shall also transmit the matter [of the Revelation] to our children they will know that the thing was true without doubt as if all the generations had seen it, for we would not testify falsely to our children to cause them to inherit vanity and things wherein there is no profit,12 and they will not doubt at all the testimony we will give them. Instead they will believe for a certainty that all of us saw it with our eyes, and likewise [they will believe] all that we told them. This subject will come up again in the section, If there arise in the midst of thee a prophet, or a dreamer of dreams etc.13 I have already mentioned it there in the section of In the third month.14
1. Ramban's point seems to be that since the verse uses the expression, hishamer (take heed), it should be interpreted as a prohibition as will be explained. According to Rashi, however, it is not a prohibition, but a mere negation: if they do not observe the commandments, they will not be considered wise and understanding men.
2. See Vol. II, p. 251, Note 17.
3. Exodus 20:15.
4. Further, 5:21.
5. Further, 5:21.
6. (9) before us.
7. See (10).
8. Here in the commentary Ramban clearly holds that our duty to remember the Revelation on Sinai is comprised of two parts: 1) the prohibition against ever forgetting it, and 2) the positive duty of informing our children of the event. However, in his notes to Rambam's Sefer Hamitzvoth (Book of the Commandments), Ramban lists as one of his supplementary commandments the prohibition against ever forgetting the Revelation (see also "The Commandments," Vol. II, p. 335, Commandment 2), but he does not mention the positive commandment to inform our children thereof (see ibid., Vol. I, pp. 263-265). To resolve this difficulty we must say that Ramban includes the positive duty in the general commandment of teaching our children the words of the Torah (further 6:7; "The Commandments," Vol. I, pp. 16-18), which of course includes the narrative of the Revelation.
9. Further 13:2.
10. Further 13:2.
11. Exodus 19:9. See Vol. II, pp. 277-278.
12. Jeremiah 16:19.
13. Further 13:2.
14. Exodus 19:1. See Vol. II, p. 278.
רק השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח את הדברים – פירש רש״י ז״ל אימתי תחשבו חכמים ונבונים כשלא תשכחום ותעשום על אמתתם, שאם תעותו אותן מתוך שכחה תחשבו שוטים, עד כאן. נראה מתוך לשונו שדעתו בלשון רק שהוא חוזר למעלה, יאמר אימתי יאמרו האומות עליהם רק עם חכם ונבון, כשלא תשכחום, שאם לא כן לא היה צריך להזכיר לשון רק אלא שיתחיל הפסוק השמר לך.
ויתכן לפרש בלשון רק כי יאמר המעוט הזה שהאומות ממועטין ומחוסרים ממעלתכם אין זה אלא בסבת התורה שקבלתם בהר סיני, וכיון שכן הוא השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח מעמד הר סיני. ולשון הדברים אשר ראו עיניך כלשון האמור בסיני (שמות כ׳:ט״ו) וכל העם רואים את הקולות ואת הלפידים, שאם ישכח ויסיר ענין המעמד הנכבד והנפלא ההוא מלבו יבא לכפור בעיקר, וזה אבדן הגוף והנפש, וזהו לשון השמר לך ושמור נפשך מאד. ודרשו רז״ל השמר לך פן תשכח, אזהרה שלא ישתדל האדם בדברים שיהיו סבה להשכיח ממנו התורה ושלא יסירם מלבו, והוא שאמרו במסכת אבות כל השוכח דבר ממשנתו מעלה עליו הכתוב כאלו מתחייב בנפשו, שנאמר השמר לך ושמור נפשך מאד, יכול אפילו תקפה עליו משנתו תלמוד לומר ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך, הא אינו מתחייב עד שיסירם מלבו. ועוד דרשו במקום אחר כל השוכח דבר אחד מתלמודו עובד בשלשה לאוין, שנאמר השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח, וכל מקום שנאמר השמר פן ואל אינו אלא לא תעשה.
רק השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח את הדברים, "Only beware for yourself and be very much on guard lest you forget the thing;" Rashi understands the injunction in this verse as a corollary to the previous verses. Israel will be considered as wise, discerning, etc., on condition that it lives up to these laws so much admired by the Gentiles. If they were to forget them and not observe them they would soon be considered fools instead of wise people. It appears from the syntax that the words רק עם חכם ונבון, "only a wise and discerning nation," refer to what Moses said previously, i.e. that "only if you observe all these God-given laws will you be considered as deserving the description "a wise and discerning people."
It is also possible to see in the word רק which always points to something or someone in the minority, a hint that if the nations indeed consider themselves as inferior to you this is only as long as you perform the commandments. If you were to forget them willfully, or otherwise, the nations would soon stop considering themselves as inferior to you. Your advantage stems from the revelation at Mount Sinai when the Torah testified: "and all the people saw the sounds and the lightning, etc." (Exodus 20,18). The moment you forget this experience, you will tend to deny it, and subsequently the whole foundation of Judaism will crumble. Both your body and your soul will then be at risk.
Our sages in Avot 3,8 who said that anyone who forgets part of his learning is considered as if he had made his soul subject to perdition, referred to this verse where Moses warns us not to forget, i.e. not to do things which result in our forgetting any part of the Torah. When reading our verse here one might come to the conclusion that even if one forgot due to illness one would be guilty. This is why Moses added ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך, that guilt occurs only if one erases these commandments from one's heart, i.e. deliberately. We have another severe warning by our sages in the Sefer Mitzvot Gedolot 38,13 that if someone forgets part of what he has learned he violates three negative commandments all of which are derived from this verse, i.e. the words פן, תשכח, and השמר לך, are three separate injunctions.
רק השמר לך ושמור נפשך מאוד פן תשכח – כתב הרמב״ן שהיא מצות לא תעשה שהזהיר לזכור מאין באו המצות שלא נשכח מעמד הר סיני וכל הדברים אשר ראינו שם הקולות והלפידים ואת כבודו ואת גדלו ואת דבריו אשר שמענו שם מתוך האש וצוה עוד במצות עשה שנודיע אותו לכל זרעינו מדור לדור כל מה שהי׳ שם בראייה ובשמיעה ותועלת גדולה במצוה זאת כי אלו באו אלינו דברי התורה מפי משה בלבד אע״פ שנבואתו נתאמתה אלינו באותות ומופתים אם יקום נביא או חולם חלום להכחיש דבר מן התורה נותן אות או מופת יכניס ספק בלבנו אבל כשהגיע אלינו מפי הגבורה ועינינו הרואות אין שם אמצעי נכחיש כל חולק ומספק ונשקר אותו לא יועילוהו אות ומופת כי אנחנו יודעים שקרתו וזהו שאמר שם וגם בך יאמינו לעולם. וכשנעתיק הדבר ג״כ לבנינו ידעו שהיה הדבר אמת כאלו ראוהו כל הדורות כי לא נעיד שקר לבנינו ויאמינו בודאי שראינו כולנו בעינינו:
רק השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח, "Only beware, and be very much on your guard lest you forget, etc." According to Nachmanides these words are not merely part of Moses' speech of admonition, but constitute one of the 365 negative commandments. We must not forget the origin of God's commandments which we heard at the revelation at Mount Sinai when God spoke out of the fire, etc., and we witnessed His awesome glory, etc. Moses instructs further- worded as a positive commandment,- that we must inform successive generations of the details of that great event. This is important, even though hearing the laws from the mouth of the incomparable prophet Moses would be enough to obligate us to keep them meticulously. We have had so much proof of the legitimacy of Moses as a prophet that whatever comes out his mouth is bound to have God's approval; nonetheless being reminded that originally these laws were communicated to the people without the use of an intermediary, even one as illustrious as Moses, acts as an anchor to our faith in the sacredness of the Torah. Reminding ourselves of that historic experience of the whole nation at Mount Sinai enables us to call anyone who tries to deny the Divine nature of any part of the Torah a liar. Anyone who challenges this, no matter how many miracles he performs, will not be able to shake our faith, and he reveals himself ultimately as a false prophet. This is why God said to Moses in Exodus 19,9 that the very fact that the people as a whole would experience an audible communication from God directly, would not only strengthen their faith in God, but would also strengthen their faith in Moses as a true mouthpiece of Hashem. By copying down the reports of these events in the holy Torah, this would enable also our children and their children in their time to know that all of this is true, that we are not copying down fairy tales. Our children will not accuse us of feeding them lies, when they can see that we, as well as our parents relate to them only what has been written down and copied faithfully, word by word and letter by letter, for many generations.
ושמור נפשך – נר אלהים נשמת אדם. נרך בירי ונרי בידך אם תשמור נרי אשמור נרך.
והודעתם לבניך ולבני בניך – שלשה נוני״ן הפוכין לומר שכל מי שהוא ובנו ובן כנו תלמידי חכמים שוב אין התורה פוסקת מזרעו.
רק השמר לך ושמור נפשך מאד וגו׳ – הרצון בזה שישמרו נפשם שלא ישכחו מעמד הר סיני הנפלא אשר העיד על היות התורה מסודרת מהשם יתעלה כי כל העם ראו את הקולות ואת הלפידים ושאר המופתים שנעשו שם ולזה צוה אותם שיודיעו זה לבניהם דור אחר דור כי זאת היא פנה גדולה בענין התורה.
(9-15)התועלת החמש עשרה הוא מה שצונו לזכור ענין מעמד הר סיני והדברים ששמענו שם מפי הגבורה הם עשרת הדברים אשר יקיפו באופן מה שבכל המצות התוריות ועניין זה הזכרון הוא שנודיע זה לבנינו ולבני בנינו דור אחר דור למען יתפרסם זה לכולם וישמרו מצוות התורה וילמדו ליראה את השם הנכבד והנורא וידעו כי לא ראו שם כל תמונה ולזה ירחיקו התמונה מהשם יתעלה ויהיו נשמרים מעשות פסל ותמונה ומנתינת אלהות לזולת השם יתעלה כמו שביאר האזהרה בזה הדבור השני מעשרת הדברות.
(ט)התועלת השש עשרה הוא במצות. והוא להודיע שכמו שהאדם חייב ללמד את בנו כמו שכתוב ושננתם לבניך כן הוא חייב ללמד את בן בנו כמו שנאמר והודעתם לבניך ולבני בניך.
[ה] והוא מה שסמך רק השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך והודעתם לבניך ולבני בניך. יום אשר עמדת לפני י״י אלהיך בחורב באמור י״י אלי הקהל לי את העם ואשמיעם את דברי וגו׳. וידבר י״י אליכם וגו׳. ויגד לכם את בריתו וגו׳. ואותי צוה י״י בעת ההיא וגו׳. ונשמרתם מאד וגו׳ – יאמר שכל המצות אשר צוה אותם לעשות בארץ אשר הם עוברים שם כנזכר כלם הם בחברת המעמד הנורא ההוא אשר ראו בעיניהם כי שם שמעו עשרת הדברים, ושם ובעת ההיא צוה אותי ללמד אתכם חקים ומשפטים לעשותכם אותם בארץ אשר אתם עוברים שמה לרשתה. והכלל כי הקורבא המיוחדת אליהם היא תלוי׳ בענין הזה לבד.
ולזה ונשמרתם מאד לנפשותיכם כי לא ראיתם כל תמונה ביום דבר י״י אליכם בחורב מתוך האש כדי שתהרהרו אחריה לשם אלהות ועבודה כמו שעשיתם בעון פעור שזכרנו.
רק השמר לך פן תשכח. שאז כשלא תשכחו אותם ותעשו תחשבו חכמים ונבונים ואם תעוותו אותם מתוך שכחה תחשבו שוטים. אמר זה כדי לתקן מלת רק שהוא מיעוט בכל מקום ואמר שהמיעוט הזה הוא כן שמה שאמרתי לכם שבקיום המצות תחשוב חכמי׳ ונבונים לעיני העמים אינו רק כשתשמר לך שלא תשכח אבל אם תעותו אותם מתוך שכתה תחשבו שוטים והרמב״ן ז״ל טען ואמר ואינו נכון כלל ולא ידעתי למה:
רק השמר לך ושמור נפשך וגו׳ עד ונשמרתם מאד לנפשותיכם. אחרי שזכר שהמצות מפאת עצמם ראוי שישמרו אותם להיותם חקים מועילים ומשפטים צדיקים. זכר שלמותם היותר גדול ועצמי שהוא מפאת המצוה יתברך להיותם אלהיות נתנו בסיני מאת ה׳ מן השמים.
והנה אמר על זה לשון רק ולשון שמירה בעבור שלא יבאו לטעות בחשבם שיקיימו את המצות להיותם משפטים צדיקים בפני עצמם ומדות מדיניות משובחות כפי השכל לכן אמר שאין זה מספיק. כי אין שלמות המצות ושכרם אם לא שיעשה אותם האדם להיותם אלהיות ולא מפני שהשכל יגזר עליהם והוא אמרם רק השמר לך וגומר. רוצה לומר רק הזהר מאד שלא תשמור החקים והמשפטים ההם להיותם צדיקים בעצמם כי אם להיותם אלהיים ולכן הזהר פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך. אבל ראוי שתודיעם לבניך ולבני בניך עד עולם.
ואחר שהדבר כן. השמר לך פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך. לאומרם בפה. ופן יסורו מלבבך. בענין שיהיו הפה והלב שוין. ולא די לך שתדבר בהם. אלא שתודיעם לבניך. באופן שיהיה נזכר לדורות הבאים.
רק השמר לך – אף על פי שאמרתי שראוי שתהיו נחשבים חכמים לעיני האומות, השמר לך מדעות חכמיהם המכחישים מציאות האל יתברך ויכלתו והשגחתו, וחשבו הם להביא על כל זה ראיות שכליות.
פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך – והטעם שהזהרתיך מאד להשמר מזה הוא, שיש לחוש פן תשכח מה שראו עיניך הגשמיים בסיני, ועיניך השכליים גם כן בפרוש התורה, אשר בה הראית לדעת היפך דעותיהם, במופתים שכליים.
והודעתם לבניך – לבנים שלא ראו אז תודיע במופתים שכליים.
רק השמר לך, even though I have said that you are wise people in the eyes of the gentile nations, be careful not to absorb the views of the wise men of those nations who deny the existence of God the Creator and His ability and His supervision of the universe He has created. They may try to convince you with all kinds of intelligent sounding theories.
פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך, The reason why God has cautioned you to be so much on your guard is that you might forget the evidence of your own eyes, at Mount Sinai, as well as in Egypt and at the Sea of Reeds, and as a result be misled by your mental eyes when interpreting the Torah. This was the purpose of miracles which challenged your intellect, to show you that commonly held concepts are not necessarily true.a
והודעתם לבניך, you must therefore relate these experiences you had with your own eyes to your children who have not seen such miracles.
a. perhaps the author has in mind the first such miracle Moses experienced when he observed with his physical eyes that the burning bush did not burn up and turn into ashes. The Israelites, when observing the spectacle of fire within the ice of the hail, the seventh plague, collectively experienced another challenge to the concept that fire and water are totally incompatible with one another.
אז כשלא תשכחו אותם וכו׳. פירוש, ״רק״ בכל מקום מיעוט (רש״י שמות לא, יג), ואין לפרש המיעוט על השמירה, שיהיה משמעו למעט השמירה, דזה לא יתכן, שכל שהוא מוסיף השמירה הוא טוב, וצריך לפרש המקרא אדלעיל קאי, שאמר (פסוק ח) ש״היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים״, ובא למעט, רק אם לא תשכחו הדברים (אין) [אז] אתם נחשבים חכמים:
רק השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח וגו׳ – השמר לך ר״ל שמירת הגוף ולא הזכיר בו מאד כמו בשמירת הנפש אשר בשמירתה צריך האדם להזהר ביותר מבשמירת הגוף לכך אמר ושמור את נפשך מאד.
ד״א ב׳ שמירות אלו הם על מצות עשה ולא תעשה, אשר על ידם ישמור כל האברים והגידין אשר הבית האנושי נכון עליהם כי כבר אמרו רז״ל (זהר וישלח קע:) כי רמ״ח מצות עשה כנגד רמ״ח אברים ושס״ה מצות לא תעשה כנגד שס״ה גידין שבאדם כי ע״ז נאמר (קהלת י״ב:י״ג) את האלהים ירא זה מצות לא תעשה, ואת מצותיו שמור זה מצות עשה, כי זה כל האדם כמספר אבריו וגידיו. ואמרו עוד כל ימי רשע הוא מתחלל היינו מת חלל כי בכל עבירה הוא פוגם אחד מאבריו או אחד מגידיו. ונראה לי לחלק בין לשון חלל, ללשון מת, באותו חילוק שיש בין מצות עשה למצות לא תעשה כי מת מעצמו משמע וחלל היינו שנהרג בידים, והעובר על מצות עשה עובר בשב ואל תעשה הרי הוא פוגם אבר אחד ונעשה מת מאליו, והעובר על מצות לא תעשה בקום ועשה הרי כאילו הוא הורג בידים איזו גיד מגידיו ועושהו חלל וחלול מן הדם שבתוכו והדם הוא הנפש, וביטולו אפילו מן גיד אחד מסוכן יותר ממיתת אבר א׳, כי ע״כ החמירה התורה בעונש העובר על לא תעשה מבעשה כי פגימת הגידין מסוכן מפגימת אבר וע״ז אמר רק השמר לך, זו שמירת אבריו כי הם עצמותו של אדם שמירתם תלוי בשמירת מצות עשה, ושמור נפשך מאד, זו שמירת הגידין כי הדם הוא הנפש וצריך שמירה גדולה לכך נאמר מאד ושמירה זו ע״י מצות לא תעשה וזה ביאור נכון.
פן תשכח את הדברים וגו׳ – רז״ל (אבות ג׳:י׳) למדו מכאן שהשוכח דבר אחד ממשנתו מתחייב בנפשו כי גורם לעצמו שגם ה׳ ישכחו כמ״ש (הושע ד׳:ו׳) ותשכח תורת אלהיך אשכח בניך גם אני. עוד דרשו רז״ל (חגיגה ט:) מן פסוק ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע בין עובד אלהים לאשר לא עבדו (מלאכי ג׳:י״ח) שאינו דומה שונה פרקו מאה פעמים לשונה פרקו מאה פעמים ואחד ושמעתי רמז לדבר לא עבדו ר״ת שלו עולה מאה לומר שהלומד מאה פעמים עדיין נקרא לא עבדו עובד אלהים לאשר ר״ת עולה ק״א כי השונה פרקו ק״א פעמים נקרא עובד אלהים.
וזו משלי לעשות רמז יקר מזה והוא, כשתסתכל במלת זכר ובמלת שכח תמצא מספר ק״א ביניהם, והרוצה לבטל השכחה יחזור על למודו ק״א פעמים ובהם יפחות מן מספר שכח מספר ק״א וישאר מן שכח מלת זכר ע״כ מאז יהיה הדבר כמוס אצלו לזכרון לא ישכח עוד וקרוב לשמוע שהמלאך הממונה על הזכרון זכור שמו ויש לו רכ״ז כוחות, והמלאך הממונה על השכחה שכח שמו ויש לו שכ״ח כוחות, נמצא שיש לו ק״א כוחות יותר מן מלאך של הזכרון ע״כ השכחה גוברת על האדם, לפיכך צריך הוא לחזור על למודו ק״א פעמים כי בכל פעם ופעם שיחזור הוא מחסר ומחליש כח אחד מכוחותיו וכשחזר ק״א פעמים החליש כל כוחותיו היתרים ונכנס תחת יד המלאך הממונה על הזכרון ולא ישכח עוד. רמז לדבר השמר ושמור נפשך מאד ר״ת מן ד״ת אלו עולה למספר ק״א ור״ת של תיבת לך היינו למ״ד וכאילו אמר למוד תורתך ק״א פעמים פן תשכח את הדברים וזה רמז יקר.
תחשבו חכמים ונבונים כו׳. רצ״ל היאך כתיב רק שהוא לשון מיעוט, והכא מאי ממעט. ומפרש דקאי אלעיל מיני׳, כי היא חכמתכם וגו׳ הני מילי שתהיו נחשבים חכמים אז כשלא תשכחו כו׳:
Will you be considered wise and understanding, etc. Rashi intends to explain: Why it is written רק (only), which is an exclusionary term? For what is being excluded here? Therefore Rashi says: "Only" is referring to the above verse, "For that displays your wisdom and your understanding etc." Under which conditions will you be considered wise and understanding? If you do not forget them, etc.
רק השמר לך – אחרי המופת שהביא מקרבת אלהים, וידע מרע״ה שלא יאריך הדבר הזה דהיינו קרבת אלהים עד עולם, כי מהר יסורו מן הדרך ויגלו מעל אדמתם, חשש משה, פן בדורות הגלות יעזבו בני ישראל את התורה, כי יאמרו מאין נודע לנו שהיא אלהית, הלא עינינו רואות כי תופשי התורה הלכו שבי לפני צר, ואין לנו עוד קרבת אלהים, לכן חזר ואמר להם, מה שהבאתי ראיה מקרבת אלהים, אין זה מופת רק נגד העמים, אבל אתם בני ישראל חייבין ללכת בדרכי התורה גם בעת שפלותכם ובצר לכם, כי אתם יודעים שהיא נתונה לכם מן השמים, שהרי פנים בפנים דבר ה׳ עמכם, ולזה סמך כאן פן תשכח וכו׳ יום אשר עמדת וכו׳, והזכיר אח״כ כי תוליד בנים וכו׳ שמדבר על הגלות והשפלות, והודיע שבכל זאת יתחזקו בתורת ה׳, כמו שאמר ובקשתם משם את ה׳ אלהיך ומצאת (לקמן כ״ט), כלומר שישובו לתורה ולעבודה, וגם בזמן הגלות יזכרו המופת הגדול ממעמד הר סיני, כאמרו כי שאל נא וכו׳ השמע עם וכו׳ (שם ל״ג), ובדרך הזה יתחייבו להחזיק בתורת ה׳ מדרך המדע כמו שחתם אתה הראת לדעת וכו׳, זהו לדעתי המשך הכתובים:
את הדברים אשר ראו עיניך – הוא מעמד הר סיני, ורוב הדור ההוא ראו אותו בעיניהם כי היו אז פחותים מבן עשרים:
ופן יסורו מלבבך – שצריך להתבונן תמיד במעשה הנורא ההוא כי הוא יסוד האמונה:
והודעתם לבניך ולבני בניך – ולפי שיש לכם יתרון גדול על בניכם בענין זה, כי אתם עדי ראיה לא כן בניכם, לפיכך צריך שתודיעו הדבר הזה לבניכם אחריכם מדור לדור, ותעידו להם אמתת מה שראו עיניכם, עד שיאמינוהו כאילו ראוהו כל הדורות, כי לא יעיד אדם שקר לבניו ולא ינחיל אותם הבל:
רק השמר וגו׳ – בפסוקים ג,ה נאמר: ״עיניכם הראות״, ״ראה למדתי״ וגו׳. פסוקים אלה מתייחסים לשתי עובדות שראינו במו עינינו: א. המשפט האלוקי שנמדד לכל יחיד ויחיד על פי נאמנותו או חוסר נאמנותו לתורה. ב. כוח התורה הזאת, שכל עתידנו תלוי בה באופן מוחלט.
אולם הכל נשען על עובדה יסודית אחת זו: שהאומה עצמה הייתה עדה להתגלותה האלוקית של התורה. שכן עובדה זו מעידה באופן ישיר על מוצאה האלוקי של התורה ועל אישיותו העל־טבעית של ה׳ – לפיכך, לפני כל דבר אחר, עובדה היסטורית זו של מתן תורה בסיני, המוכחת על ידי עדות חושינו, היא אשר צריכה להישאר חיה לנצח בלבנו ובתודעתנו, וצריכה להימסר לבנינו אחרינו, כדי שגם הם ישמרו אותה בלבם ויעבירוה הלאה לדורות הבאים.
אירוע העובר על האדם באופן אישי, הנתפס ונקלט על ידי אומה שלמה בעת ובעונה אחת, הוא היסוד הייחודי, שאין לו אח ורע, לעובדה ההיסטורית של ההתגלות; והמסירה על ידי אומה שלמה מאבות לבנים, מייצגת שימור – שאף הוא ייחודי ואין לו אח ורע – של אותו אירוע בתודעתם הבסיסית של כל הדורות הבאים.
יש כאן שלוש אזהרות נפרדות: ״השמר לך פן תשכח״, ״שמר נפשך מאד פן תשכח״ וגו׳, ״השמר לך ושמר נפשך מאד פן יסורו״ וגו׳.
יש להבדיל בין ״שכח״ לבין ״נשה״. ״שכח״ קרוב ל״שגח״, ״שגה״, ״שגע״ (עיין פירוש, בראשית ח, א); מכאן שב״שכח״ השכחה אינה מחמת חולשת הזיכרון – כמו ב״נשייה״ – אלא משום שהדעת עסוקה וטרודה בדבר אחר.
משמעותו העיקרית של ״שמר״ (פירוש, שם ב, טו–טז) היא התרחקות מכל פגע. לפי זה ״השמר״ פירושו: התרחקות מכל ההשפעות המנוגדות לתכלית מסוימת. לפיכך ״השמר״ בא בדרך כלל עם תוספת ״לך״, ״לכם״, ומשמעותו העיקרית של ״השמר לך״ היא: ״שמור על עצמך למענך״ – הווי אומר, התרחק מכל דבר שעלול להעמיד בסכנה את נאמנותך לחובתך.
אלה שאינם יהודים מפתחים את גישתם להיסטוריה ולטבע ללא שתי עובדות אלה שנתפסו ונקלטו על ידי ישראל: מציאות האל האחד והיחיד העל־טבעי ובעל האישיות, ומתן התורה על ידו.
אולם אתם, כל אימת שתחקרו את הטבע ותתבוננו בהיסטוריה, תבססו את מסקנותיכם על העובדות הידועות לכם מתוך האירועים שעברו עליכם, ותהפכו אותן לנקודת המוצא לכל מחקרכם. עובדות אלה הן האמיתיות ביותר בין כל עובדות הטבע וההיסטוריה. בקרב עולם האחוז ברעיונות שיסודם רעוע, עליכם לשמור על עצמאותכם הרוחנית. רעיונות הבנויים על יסודות רעועים הם שגויים, לפיכך גם המסקנות היוצאות מהם הינן שגויות. אם תתנו דעתכם לרעיונות אלה, אתם מסתכנים בשכחת העובדות שהאירועים שראיתם בעיניכם מעידים עליהן, ושמהן בלבד ניתן ללמוד את אמיתות החיים וההוויה. לפיכך, הישמרו פן תשכחו את העובדות שראיתם במו עיניכם!
אך מעל הכל: ״שמר נפשך מאד״ וגו׳. ההשקפה הלא־יהודית על הטבע וההיסטוריה יכולה בקלות רבה מדי לזכות בסניגור מסוכן בתוך לבך. משנעלם ה׳ מהחיים הטבעיים, הרי שהחיים הטבעיים שבאדם – תאוותיו ודחפיו הטבעיים – מושלים בו ונערצים על ידו כאלוהים. ומשגורשה התורה מהחיים ההיסטוריים, הרי שהאדם הריבוני – האכזרי והאנוכי – מתנשא לאמר אני אמשול בעולם. שני רעיונות אלה יתקבלו בחפץ לב בקלות־יתר ב״נפשך״, היינו בטבעך ובשאיפותיך החושניים והרוחניים. הם נושאים את ההבטחה לפרוק מעל החושניות את עול הקדושה המוסרית, ולשחרר את החיים ההיסטוריים מדרישות המשפט והחסד שה׳ הטיל עליך בסיני. לכן, כדרך שעליך להישמר מפני השפעות לא־יהודיות מבחוץ, כך חייב אתה לשמור על פנימיותך מפני פיתויי החושניות והאנוכיות. שמור נפשך שלא תשכח את העובדות המעידות על ה׳ ועל תורתו. ומעל הכל, שמור על הבחינה הרוחנית של אופייך, לבל ייעלמו מעיניך העובדות שראית במו עיניך!
ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך – כדרך שאתה חייב לשמור בלבבך תמיד את העובדות שראית, כך כל עוד אתה חי, אל יסורו מלבבך – שכן לשם תכלית זו עברת את כל האירועים האלה. לפיכך אין די שתשמרם בלבבך בתקופות מסוימות של החיים, בזמנים מיוחדים של התרוממות רוחנית; אלא שמרם בלבך ״כל ימי חייך״, כל עוד אתה חי, בכל נשימה ונשימה שלך, והנח להם תמיד להדריך את לבך, שהוא משכן כל המחשבות המביאות לידי מעשה. אל יסורו מלבבך אף לרגע.
והודעתם לבניך ולבני בניך – עתה עליך לדאוג לכך, שהאמיתות אשר למדת להכיר על ידי האירועים שעברו עליך, ואשר נעשו על ידי כך ליסוד איתן לכל מחשבותיך ומעשיך, ייהפכו ל״ידיעה״ – ולא רק ל״אמונה״ – אצל בניך ובני בניך. תן לבניך לדעת את מה שאתה עצמך ראית. מסור להם את הדברים בכל ההחלטיוּת והוודאוּת שישנן לאדם שראה דבר במו עיניו, וכך האירועים שעברת ייעשו ליסוד הידיעה שתושג על ידי כל צאצאיך.
כך היא המסורת שנתקבלה על ידי כלל האומה, ונמסרה על ידי כל דור לכל דורות העתיד של האומה. ואכן זוהי הדרך היחידה שעובדה היסטורית יכולה להישאר אמתית ומהימנה אף בלבות צאצאיך המרוחקים ביותר. שכן בסופו של דבר, מהימנותם של רשימות שבכתב נשענת על כך שתוכנן נמסר במשותף על ידי כלל האבות לכלל הבנים, ומשום כך הן נחשבות לאמיתיות מעל לכל ספק.
לפיכך אומרים חז״ל: ״כל המלמד את בנו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו למדו לו ולבנו ולבן בנו עד סוף כל הדורות״. כמו שנאמר כאן: אם ״הודעתם לבניך״, הרי שרואים אותך כאילו הודעתם גם ״לבני בניך״ (קידושין ל.).
ישנו פירוש אחר לפסוק זה, לפי הדעה שנתקבלה להלכה שם בגמרא: הציווי ״והודעתם לבניך ולבני בניך״ מחייב אדם ללמד תורה לא רק לבניו אלא גם לבני בניו. כך נאמר שם: ״כל המלמד את בן בנו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו קיבלה מהר סיני, שנאמר ׳והודעתם לבניך ולבני בניך׳, וסמיך ליה ׳יום אשר עמדת לפני ה׳ אלקיך בחורב׳ ״.
יש מקום להסתפק אם הנושא של ״קיבלה״ הוא אבי־האב המוסר את התורה, או בן־הבן המקבל אותה. גם המהרש״א בחידושי אגדות שלו (קידושין ל.) מתלבט בין שתי האפשרויות.
אם ״קיבלה״ מתייחס לבן־הבן המקבל, הפירוש הוא כמבואר לעיל: מה שהתקבל בדור הראשון, יישמר בלב שלם על ידי המקבלים ויימסר לדור הבא, ונאמנות המסירה תהיה כה ברורה עד שקבלתה תהיה כמו ראייה בעיניים; קבלת המסורת על מתן תורה תהיה כמו הימצאות ממשית שם. כתוצאה מכך, הדור האחרון יהיה מחויב בשמירת התורה כאילו הוא עצמו קיבל אותה בסיני.
אם ״קיבלה״ מתייחס לאב ולאבי־האב המוסרים, הפירוש הוא שהם נדרשים להעביר את המסורת בבהירות ובוודאות, כאילו הם עצמם קיבלו את התורה בסיני. ושמא מובע כאן גם הרעיון הבא: כאשר אדם מוסר את התורה לבניו, הוא חש בעצמו את נאמנות המסירה; שכן הוא מוסר לבנו את מה שהוא עצמו קיבל מאביו. בכך הוא נעשה מודע למהימנותה החיה של מסורת זו, החוזרת ומגיעה עד להר סיני. הוא אומר לעצמו: כדרך שאני מוסר את התורה לבני בנאמנות ובהקפדה כך אבי מסרה לי, וכך אבי־אבי מסרה לאבי, וכן הלאה, עד לדור הראשון שעמד לרגלי הר סיני. כל דור הוא חוליה בשרשרת המסורת; ונאמנות המסירה, שכל דור חש בעצמו, מוליכה אותה היישר להר סיני. על ידי עצם מסירת התורה, רואה כל דור את עצמו כמי שקיבל את התורה בסיני.
אולם עדיין תמוה במקצת שדברי הגמרא נאמרו על אבי־האב המלמד את בן־בנו, ולא על האב המלמד את בנו (ואכן גירסת הילקוט כאן היא ״הלומד את בנו תורה״. גם גירסת הילקוט היא ״כאילו מקבלה״, לפי זה ודאי שהבן המקבל הוא הנושא. גם במסכת ברכות [כא:] נאמר רק ״בנו״). אם נניח ש״כאילו קיבלה״ מוסב על בן־הבן המקבל, הרי שהזכרת בן־הבן [במקום הבן] יכולה להתבאר כך: כאשר בן־הבן שומע מאבי־אביו את אותה תורה שהוא כבר שמע מאביו, אזי שרשרת המסורת עומדת לפניו בכל אמיתותה החיה. הוא רואה שאביו לימדו רק את מה שהוא עצמו קיבל מהאב שלו, והוא מסיק את המסקנה שכל האבות למעלה עד משה מסרו רק את מה שהם קיבלו מאבותיהם, וכך פי אביו ופי אבי־אביו נעשים לו כפיו של משה.
(במשמעותו העיקרית, מזהיר פסוק זה מפני שכחת עובדת ההתגלות, אך במסכת מנחות (צט:) מרחיבים חז״ל איסור זה ומחילים אותו גם על שכחת ידיעת התורה. הם אומרים שם: ״כל המשכח דבר אחד מתלמודו עובר בלאו שנאמר ׳השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח את הדברים׳; כל מקום שנאמר ׳השמר׳ ׳פן׳ ו׳אל׳ אינו אלא לא תעשה. יכול אפילו מחמת אונס [של חולשת הזיכרון]? תלמוד לומר ׳ופן יסורו מלבבך׳, במסירם מלבו הכתוב מדבר״. הפרט האחרון נלמד כנראה מלשון ״השמר וגו׳ ושמור וגו׳ פן״ וגו׳. מתוך אי־אכפתיות לתורה, הוא פונה להלכי מחשבה אחרים, והללו מסירים את ידיעת התורה מלבו.)
(ט)רק השמר לך – הנה האו״ה שאין מאמינים בנבואה ובתורה מן השמים יתלו דברים אלה בחכמתכם כמ״ש כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים, שבעיניהם ידמה להם שהיא חכמה ובינה שלכם שמשה וחכמי ישראל המציאו חוקים ומשפטים אלה מדעתם עפ״י חכמתם ועפ״ז יאמרו שהגוי עצמו הוא עם חכם ונבון, אבל אתם עם ישראל הלא ידעתם שאינו חכמתכם ובינתכם רק שכל התורה הזאת נתנה לכם מה׳ והיא חכמתו של יוצר בראשית, וכל האומר שמשה מפי עצמו אמרן עליו נאמר כי דבר ה׳ בזה וצריכים אתם לזכור תמיד מעמד הר סיני שאז נתברר לכם שכל התורה נתונה לכם מה׳, ועז״א השמר לך ושמור נפשך מאד כי מחשבת פגול בזאת תכרית הגוף עם הנפש, פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך ר״ל אחר שראו עיניך ודבר הנראה יתקיים בזכרון יותר מדבר הנשמע, וכמ״ש בפרה מה שראו עיני שכחתי ששמעה אזני עאכ״ו, וכן שלא יסורו מלבבך כי יצויר שאף שלא תשכחם יסורו מלבבך ע״י שתחשוב שמה שצוה אותך במעמד הר סיני היה רק לזמן ושיצויר לשנות התורה בזמן עתיד, וזה אתה מחויב בין אתה כל ימי חייך, ובין הדורות הבאים שאני מצוך והודעתם לבניך ולבני בניך כי מצות התורה לא ישתנו בשום זמן:
רק השמר לך: הוא הגוף, כמבואר בב״ק פרק החובל ושבועות סוף פרק ד׳ (לו,א) על זה הכתוב. ״ושמור נפשך״ הוא הנפש. ובשאילתות פרשת בלק (שאילתא קלד) איתא להיפך, דהמקלל עצמו אסור מ״ושמור נפשך״, וא״כ להיפך: ״השמר לך״ – הנשמה, ״ושמור נפשך״ – נפש החיונית.
פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך: על ידי עסק פלפולה של תורה יכול להגיע לפעמים שנהפך לו לרועץ חס ושלום, וכדאיתא בנדרים (נה,א) על הפסוק (במדבר כא, יט-כ) ״ומנחליאל במות, ומבמות הגיא וגו׳ ״ – כיון שנחלו אל עולה לגדולה, ואם הגביה עצמו הקב״ה משפילו. וביארנו שם בפרשת חוקת, דירידה של תלמיד חכם כשיורד על פי מדותיו חס ושלום, גדולה מאד ממי שהוא שפל אנשים ולא היה מעולם בן תורה, ומתבזה כל כך כמו פשוטי הערך, וזהו שפלות הנפש, וגם שוקפין אותו בקרקע כמבואר שם, וזוהי אבידת הגוף. כל זה מגיע למי שהוא תלמיד חכם ואין בו יראת שמים.
והנה הקב״ה רצה להשריש בשעת מתן תורה יראת ה׳ בלב ישראל, על כן נתן התורה בקולות וברקים, וכמאמר משה רבינו לישראל (שמות כ,טז) ״ובעבור תהיה יראתו על פניכם וגו׳ ״, ונתבאר שם – כדי שיהא המעמד הנפלא מצויר בנפש לעולם, כדי להיות מזה יראת ה׳. על זה הזהיר משה כאן לשמור הגוף והנפש, שלא יהא עסק פלפולה של תורה גורם חלילה ׳לשכח את הדברים אשר ראו עיניך׳, היינו, שראו דבר ה׳ עשרת הדברים יוצאים באמצעות ניצוצות אש ולפידים, כמו שיבא בפסוק י״ב.
ופן יסורו מלבבך: הוא גם כן שכחה, כדתנן באבות (ג,ה): כל השוכח דבר אחד ממשנתו מעלה עליו כאילו מתחייב בנפשו, שנאמר ״רק השמר לך וגו׳ ״, יכול אפילו תקפה עליו משנתו, תלמוד לומר ״ופן יסורו מלבבך״, הא אינו מתחייב בנפשו עד שיסירם מלבו (עכ״ל). וא״כ שתי אזהרות הללו הן – על המראה והפחד שהיו באותה שעה, ועל הדברים עצמן.
[הרחב דבר: והא דתנן (שם) ׳כל השוכח דבר אחד ממשנתו׳ אינו פשטא דקרא, שלא מיירי אלא במקרא, כמבואר בסיפיה דקרא ״והודעתם לבניך ולבני בניך״, ולמדנו מזה בקידושין (ל,א) דחייב אדם ללמד לבנו ולבן בנו מקרא. אלא היא כוונה שניה, אזהרה על תלמידי חכמים העוסקים בחוקים ומשפטים שלא ישכחו מה שהעלו ׳משנה׳ שלהם מתוך העיון, וזהו לשון ׳דבר אחד ממשנתו׳, ובמנחות (צט,ב) איתא ׳מתלמודו׳, היינו מה שלמד והוכיח בשכלו. וכעין דאיתא בעבודה זרה (יט,א) על המקרא (תהילים א,ב) ״ובתורתו יהגה״, עיי״ש. ולמדו זו הכוונה גם כן מדכתיב ״את הדברים אשר ראו עיניך״, ולפי הענין ״הדברים״ מיותר, והכי מיבעי ׳פן תשכח את אשר ראו עיניך, ופן יסורו הדברים מלבבך׳, ומזה למדו כוונה שניה שהוא איזה משנה וחידוש הלכה ״אשר ראו עיניך״, היינו עיני הדעת על פי העיון. ובירושלמי ברכות (פ״ה, ה״א): אמר ר׳ תנחום, הסובר תלמודו, לא במהרה הוא משכח, מה טעם, דכתיב ״פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך״, הרי מפרש כמו שכתבתי. {אבל על השוכח מה שלמד יש מימרא אחרת ביומא (לח,ב): אמר ר׳ אלעזר, כל המשכח דבר מתלמודו גורם גלות לבניו, שנאמר (הושע ד,ו) ״ותשכח תורת אלהיך אשכח בניך גם אני״, ו״תורת אלהיך״ משמעו מה שלמד מאחרים, כדאיתא במסכת עבודה זרה (שם): מתחילה ״כי אם בתורת ה׳ חפצו״ ואחר כך ״ובתורתו יהגה״}.]
והודעתם לבניך ולבני בניך: עוד היא מצות עשה ללמד לבניו אותם הדברים. והא שלמדנו מכאן דמצות עשה ללמד לבנים ממש, ולא נתפרש ״לבניך״ המה תלמידים, וכמו שכתב הרמב״ם ריש הלכות תלמוד תורה (א,ב) המקרא ״ושננתם לבניך״? היינו משום דכתיב ״ולבני בניך״, ואי מיירי בתלמידים הלא הכל בכלל תלמידים. אלא פירושו – בנים ובני בנים כמשמעו. והא שלמדנו מהאי קרא על המקרא כולו אע״ג שלא מיירי אלא בעשרת הדברים, הוא מצד הסברא, שהרי הכל הוא דבר ה׳, ולולי יראת העם מהאש הגדולה שלא ימותו, היו שומעים כל דבר ה׳, כמו משה רבינו.
שמור נפשך מאד – כל חייהם של עם ישראל ושל פרטי אישי ישראל אינם תלויים אלא בתורה (כי היא חייך). בלי תורה אין חיים. על כן שמירת התורה היא גם שמירת הנפש.
ופן יסורו מלבבך – על ידי הזילזול בקיום התורה ובלימוד התורה המצוות הולכות ונשכחות לאט לאט.
והודעתם לבניך – מצוה אחרת; לא רק לשמור את התורה בלבך, אלא אף בלב הדורות הבאים.
ושמר נפשך – ת״ר, מעשה בחסיד אחד שהיה מתפלל בדרך ובא שר אחד ונתן לו שלום ולא החזיר לו, לאחר שסיים תפלתו, אמר לו, והלא כתיב בתורתכם רק השמר לך ושמור נפשך, וכתיב (פ׳ ט״ו) ונשמרתם מאד לנפשותיכם, ולמה לא החזרת לי שלום, אם הייתי חותך את ראשך בסייף מי היה תובע את דמך מידי, אמר ליה, אלו לפני מלך בו״ד היית עומד ובא חבירך ונתן לך שלום היית מחזיר לו, אמר ליה לא, אמר ליה, ומה לפני מלך בו״ד כך, אני שהייתי עומד לפני מלך מלכי המלכים הקב״ה על אחת כמה וכמה, מיד נתפייס אותו השר1. (ברכות ל״ב:)
ושמר נפשך – תניא, המקלל עצמו עובר בל״ת, דכתיב רק השמר לך ושמור נפשך מאד, וכדר׳ אבין, דאמר כל מקום שנאמר השמר פן ואל אינו אלא ל״ת.2(שבועות ל״ו.)
פן תשכח – תנן, ר׳ מאיר אומר, כל השוכח דבר אחד ממשנתו מעלה עליו הכתוב כאלו מתחייב בנפשו, שנאמר ושמור נפשך מאוד פן תשכח את הדברים אשר ראו עינך3 יכול אפילו תקפה עליו משנתו, ת״ל ופן יסורו מלבבך, הא אינו מתחייב בנפשו עד שישב ויסירם מלבו4(משנה אבות ג׳:ח׳).
פן תשכח – אמר ריש לקיש, כל השוכח דבר אחד מתלמודו עובר בלאו, שנאמר השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח וגו,5 רבינא אמר, השמר ופן שני לאוין נינהו, רב נחמן בר יצחק אמר, עובר בג׳ לאוין, שנאמר השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח, יכול אפילו מחמת אונסו, ת״ל ופן יסורו מלבבך, במסירם מלבו הכתוב מדבר.6(מנחות צ״ט:)
אשר ראו עיניך – א״ר תנחום, הסובר תלמודו לא במהרה הוא משכח, מה טעם, דכתיב פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך7. (ירושלמי ברכות פ״ה ה״א)
והודעתם לבניך – אמר רבי יהושע בן לוי, מניין לבעל קרי שאסור בדברי תורה, שנאמר והודעתם לבניך וסמיך ליה יום אשר עמדת לפני ה׳ אלהיך בחורב, מה להלן בעלי קריין אסורין אף כאן בעלי קריין אסורין.8(ברכות כ״א:)
והודעתם לבניך – וכתיב בתריה יום אשר עמדת לפני ה׳ אלהיך בחורב, מה להלן באימה וביראה וברתת ובזיעה9 אף כאן באימה וביראה וברתת ובזיעה, מכאן אמרו הזבים והמצורעים ובועלי נדות מותרין לקרות בתורה, אבל בעלי קריין אסורין.10(שם כ״ב.)
והודעתם לבניך – רבי חייא בר אבא אשכחיה לר׳ יהושע בן לוי דשדי דיסנא ארישיה וממטי ליה לינוקא לבי כנישתא אמר ליה מאי כולי האי, אמר ליה, מי זוטר מה דכתיב והודעתם לבניך וסמיך ליה יום אשר עמדת לפני ה׳ אלהיך בחורב.11(קדושין ל׳.)
והודעתם לבניך – א״ר יוחנן, אם אתה יכול לשלשל את השמועה – שלשלה, ואם לאו תפוש או ראשון או אחרון,12 מאי טעמא, והודעתם לבניך ולבני בניך יום אשר עמדת וגו׳, עד יום אשר עמדת לפני ה׳ אלהיך.13(ירושלמי שבת פ״א ה״ב)
והודעתם לבניך – תניא, האב חייב בבנו להשיאו אשה, דכתיב והודעתם לבניך ולבני בניך, אימתי אתה זוכה לבניך ולבני בניך – בשעה שאתה משיא את בניך קטנים.14(ירושלמי קדושין פ״א ה״ז)
והודעתם לבניך – תניא, אע״פ שאמרו חייב אדם להשיא אשה לבנו אפ״ה אם לא השיאו חייב להשיא עצמו, מאי טעמא, והודעתם לבניך, והודעתם אתם.15(שם שם)
ולבני בניך – א״ר יהושע בן לוי, בל המלמד את [בן] בנו תורה מעלה עליו הכתוב כאלו קבלה מהר חורב, שנאמר והודעתם לבניך ולבני בניך וכתיב בתריה יום אשר עמדת לפני ה׳ אלהיך בחורב16. (ברכות כ״א:)
ולבני בניך – תניא, והודעתם לבניך ולבני בניך, מלמד שכל המלמד את [בן] בנו תורה מעלה עליו הכתוב כאלו למדו לו ולבנו ולבן בנו עד סוף כל הדורות.17(קדושין ל׳.)
ולבני בניך – תניא, ולמדתם אותם את בניכם (פ׳ עקב) אין לי אלא בניכם, בני בניכם מניין, ת״ל והודעתם לבניך ולבני בניך18(קדושין ל׳.)
ולבני בניך – תניא, כל מי ששומע פרשה מבן בנו כאלו שומעה מהר סיני, מנה״מ, דכתיב והודעתם לבניך ולבני בניך וסמיך ליה יום אשר עמדת לפני ה׳ אלהיך בחורב – כיום אשר עמדת לפני ה׳ אלהיך בחורב.19(ירושלמי קדושין פ״א ה״ז)
1. צ״ל דלא מדינא עשה החסיד כן אלא ממדת חסידות יתירה, שהרי לדינא קיי״ל דלמלכי עובדי כוכבים פוסקין, או דידע החסיד באותו השר שלא יהרגנו ורק יחכה לתשובתו אם תעלה יפה, והיה בטוח שבתשובה זו יתפייס, יען כי זולת זה אפשר לומר שאפילו ממדת חסידות אסור לעמוד במקום סכנה, ודרכי התורה דרכי נועם.
והנה כתב המהרש״א כאן וז״ל, האי קרא בשכחת התורה מיירי וכו׳ ולא איירו כלל הני קראי בשמירת נפש אדם עצמו מסכנה, עכ״ל. ולפי דבריו צ״ל דרק לדחויי בעלמא השיב החסיד לההגמון מה שהשיב, אחרי דלא איירו כלל בשמירת הגוף, וכן מה דמרגלי בפומא דאינשי הפסוק ונשמרתם מאוד לנפשותיכם לכל ענין היזק גופני הוא לדברי המהרש״א בטעות.
אבל לא כן מפורש דעת הרמב״ם שכתב בפי״א ה״ד מרוצח וז״ל, מ״ע להסיר כל מכשול שיש בו משום סכנת נפשות ולהשמר בדבר יפה יפה שנאמר השמר לך ושמור נפשך מאוד, עכ״ל. הרי מפרש לשונות הפסוקים האלה מפורש בשמירת הגוף.
ויש ראיה לפי׳ זה ממ״ש בשבועות ל״ו א׳ דאסור לאדם לקלל עצמו [כלומר את גופו] וילפו זה מפסוק זה השמר לך ושמור נפשך מאוד.
וקרוב לומר שמפרשים חז״ל שיעור הכתובים האלה ע״ד הצווי בפרשת ק״ש השמרו לכם וגו׳ ומה שתפס שמירת הגוף בשם שמירת הנפש לא קשה כלל, דכך לשון התורה בכ״מ, כמו טמא לנפש, הנפש הנוגעת, כי הצלת נפשי ממות, המבקשים את נפשך והרבה כהנה, ויותר מזה מצינו בתענית כ״ב ב׳ אסור לאדם לסגף עצמו בתענית דכתיב ויהי האדם לנפש חיה, נשמה שנתתי בך החייה, הרי דמביא ראיה לשמירת הגוף מלשון חיות הנפש, ובב״ק צ״א ב׳ יליף דאסור לאדם לחבל עצמו מפסוק אך את דמכם לנפשותיכם אדרוש, ואף הכא כולל במצות אזהרת שמירת הנפש גם אזהרת שמירת הגוף, ודו״ק.
2. ועיין ברמב״ם פכ״ו ה״ג מסנהדרין, המקלל עצמו לוקה כמו שקלל אחרים שנאמר השמר לך ושמור נפשך, עכ״ל. ויש להעיר לפי המבואר בדרשה בסמוך ממנחות צ״ח ב׳ דהשמר ושמור נפשך הן שני לאוין למה לא ילקה שמונים כאן, וצ״ל דלענין מלקות כיון שהוכפלו בענין אחד נחשבין כחד, ורק לענין תוקף האזהרה אמרו דעובר משום שני לאוין, וראיה לזה דבמקום שהדין שלוקה משום שני לאוין אמרו מפורש לוקה שתים לוקה שלש, כנודע, ועיין בסה״מ להרמב״ם בשורש התשיעי.
3. איירי בשוכח על ידי שמתעצל מלחזור עליה תמיד, דבזה גלי אדעתיה שאינו חושש אם ישכחם. ואמנם אין לפרש דהלשון אשר ראו עיניך קאי על ראיית נסים במדבר, דהא זה נאמר גם לדורות האחרונים שלא ראו עוד הנסים וכפי שנבאר בסמוך.
4. ר״ל יכול אפילו אם היה הענין שלמד עמוק הרבה מכפי כח השגתו וע״י זה לא נקלט הדבר במוחו ושכחו והו״א דהזהירה התורה שלא יזוז משם עד שישיגנו ויבינהו היטב, ת״ל ופן יסורו, מלמד שאינו חייב אלא אם הסירם מחמת עצלות והתרשלות לחזור על מה שהשיג ביגיעה וכשרון.
והנה אינו מבואר כל כך הענין שאמר כאלו מתחייב בנפשו, דלשון זה רגיל בעלמא על מי שנענש באיזה עונש גופני או רוחני אמרו על זה שהוא בעצמו מתחייב בנפשו על העונש וכאן הלא לא נתפרש בפסוק שמגיע לו עונש, ורק אזהרה בלבד היא.
ואפשר לומר דמכוין למ״ש ביומא ל״ח ב׳, כל המשכח דבר אחד מתלמודו גורם גלות לבניו שנאמר ותשכח ה׳ אלהיך אשכח בניך גם אני, ר׳ אבהו אמר, מורידין אותו מגדולתו שנאמר כי אתה הדעת מאסת ואמאסך מכהן לי, יעו״ש. ולפי״ז הלא גם נענש על זה, ואמר בזה שהוא בעצמו מתחייב בנפשו על העונשים הבאים עבור זה.
5. עיין מש״כ בדרשה דלעיל, וסמך על מה דקיי״ל בעלמא כל מקום שנאמר השמר פן אינו אלא ל״ת.
6. עיין מש״כ לעיל אות י״ז, ולכאורה משמע דרבינא ורנב״י שמוסיפים כל אחד לאו אחד אליבא דנפשייהו אמרו כן ולא אליבא דר״ל, אלא ר״ל ס״ל דעובר רק בלאו אחד. אבל באמת נראה דשניהם מפרשי אליבא דר״ל, והיינו דרבינא ס״ל דר״ל כיון לשני לאוין ורנב״י אמר דכיון ר״ל לשלשה לאוין, וראיה מכרחת לזה נראה מיומא פ״ט א׳, אמר ר״ל, מפני מה לא נאמרה אזהרה בענוי [ביוהכ״פ] משום דלא אפשר, עיי״ש בטעם הדבר, מתקיף לה ר׳ הושעיא, ולכתוב רחמנא השמר פן לא תעונה ומשני א״כ נפישי להו לאוי, ר״ל דהשמר ופן הם שני לאוין ואנן בעינן רק לאו אחד, וכל זה מוסב אליבא דר״ל, ולפי״ז אי נימא דר״ל כאן ס״ל דאינו עובר רק על לאו אחד אף דכתיב כאן השמר ופן א״כ מאי קאמר א״כ נפישי להו לאוי, אלא ע״כ דרבינא ורנב״י מפרשי אליבא דר״ל, ולפי״ז מכוונת דעתו דר״ל כאן לדעת הגמרא אליביה ביומא, ודו״ק.
7. הסובר – ענינו שלומד בעיון וסובר ומבין יפה מה שלומד, ונראה דמפרש אשר ראו עיניך מלשון ולבי ראה הרבה חכמה (קהלת א׳) שענינו מלשון בינה, כלומר אשר הבינו עיניך, ונסמך על המבואר בדרשה דלעיל יכול אפילו אם שכח מחמת אונסו עובר בלאו ת״ל ופן יסרו מלבבך במסירם מלבו הכתוב מדבר, ולפי״ז מבואר דאיירי במסיר בפשיעה, ואם היה לומד מקופיא שלא בעיון אין זה רק אונס שדרך לשכוח בלמוד קל, ומדהזהיר הכתוב על השכחה ש״מ דאיירי באופן שע״פ הטבע א״צ לשכוח, ונסמך על הלשון אשר ראו עיניך – אשר הבינו, כמבואר.
וטעם הדיוק לפרש כן הלשון אשר ראו עיניך נראה דדייק דהא הם רק שמעו התורה מפי הגבורה ומפי משה וכמבואר בפסוק הסמוך ואשמיעם את דברי, וא״כ הול״ל אשר שמעו אזניך. והא דאינו מפרש אשר ראו עיניך דקאי על ראיית הנסים במדבר עיין מש״כ לעיל אות י״ח.
8. דשם נצטוו על הפרישה שלשת ימים קודם מת״ת כמבואר בפ׳ יתרו. ועיין בב״ק פ״ב ב׳ דעזרא תיקן טבילה לבעלי קריין לתורה, וכתבו התוס׳ דהא דדרשינן והודעתם לבניך וסמיך ליה יום אשר עמדת לפני ה׳ מה להלן בעלי קריין אסורין אף כאן אסורין – אסמכתא היא, ועיקר הדבר עזרא תיקן, עכ״ל. ולי נראה דעיקר יסוד תקנת עזרא היה על דרשה זו, דזולת זה לא מצינו טעם לתקנה זו, דמה שכתבו הפוסקים בטעם התקנה כדי שלא יהיו ת״ח מצויים אצל נשותיהם ביותר, תמוה בעיני, דאותו טעם נאמר בגמרא כאן רק על הא דלא סגי בנתינת ט׳ קבין מפני שדבר קל הוא, אבל על עיקר תקנת עזרא לא נאמר בגמרא שום טעם, וקרוב לודאי בעיני שדרשה זו היא יסוד ובסיס לאותה תקנה, ומבואר בסוגיא דברבות הימים בטלוה לטבילה זו וסמכו על מ״ש ריב״ב דאין ד״ת מקבלים טומאה. ונראה דטעם הביטול היה שלא היתה אפשר להתקיים בכל ישראל וחששו לביטול תורה שאפשר לבא בקיום האיסור.
9. כדכתיב בס״פ יתרו וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק.
10. ר״ל אלה הראשונים יכולים גם הם להיות באימה וברתת משא״כ בע״ק שאינו בא אלא מתוך קלות ראש וזחות הדעת כמש״ש הרמב״ם בהלכות דעות, והיינו הא דדרשה הקודמת ובתוספת באור.
11. עוד יתבאר מענין זה בסמוך.
12. כלומר אם יודע אתה לסדר השתלשלות ההלכה ע״י מי שנאמרה איש מפי איש עד משה רבינו סדר ושלשל אותה, ואם לאו תפוס רק האומר הראשון או האחרון והאמצעים דולג, ועיין באות הבא.
13. ע״ד אסמכתא דריש כן שאם אפשר להודיע עד הלכה למשה מסיני [היינו יום אשר עמדת וגו׳] תודיע, ואם לאו די מהזכרת שני דורות כמו בן ובן הבן. ונראה דבירושלמי כאן ט״ס קצת, וצ״ל תפוס ראשון ואחרון, והיינו שני דורות, וכראיה שמביא מפסוק זה, וכ״מ ממה שאמרו בבבלי נזיר נ״ו ב׳ כל שמעתתא דמיתאמרא בבי תלתא, קדמאי ובתראי אמרי׳, מציעאי לא אמרי׳, ומביא שם במשנה דוגמא לזה, יעו״ש. וקרוב לומר כי מקור אחד להמאמרים בבבלי וירושלמי, ובבבלי מפורש קדמאי ובתראי אמרי׳.
14. פשוט הכונה דחייב להשיאו כדי שיהיה לו בנים ויהיה באפשר להזקן לקיים והודעתם לבניך ולבני בניך, אך אינו מבואר מה שסיים בשעה שמשיאם קטנים, איפה מרומז קטנים ומה טעם בזה, ונראה דלכאורה מה שאמר והודעתם לבני בניך קללה היא, שלא יהיו להבני בנים אבות שילמדו אותם ויוכרח אבי האב ללמדם, ולכן צ״ל דמודיע בזה זכות ויפוי כח שגם לבני בנים ילמד תורה, והאיך משכחת לה שילמד במקום אבי הבנים, אלא איירי בהכרח שישיא את בניו קטנים ואין עוד ביכולתם ללמד את בניהם, כי לא הגיעו עדיין למדרגת חנוך בנים, וימלא מקומם בזה אבי האב, [וכעין מ״ש במ״ר איכה על הפסוק רבתי עם, כיצד היו ישראל פרים ורבים אז, היה אדם משיא את בנו בן שתים עשרה שנה אשה הראויה לילד והיה חוזר ומשיא בן בנו בן שתים עשרה שנה, ולא היה מגיע לכ״ו שנים עד שהוא רואה בני בנים] וממילא מרומז בזה ענין נשואי הבנים כשהם קטנים, וויהיה שיעור לשון הגמ׳, אימתי אתה זוכה לבניך ולבני בניך, אז כשתשיא את בניך קטנים, ואמנם נראה פשוט דחיוב אין מזה אלא ברכה, כמ״ש אימתי אתה זוכה, ובחיוב אמר סתם בנו, ועיין סנהדרין ע״ו ב׳ ולפנינו בפ׳ נצבים (כ״ט י״ח).
15. נראה דר״ל דאע״פ דפסוק זה איירי באבי האב כמ״ש ולבני בניך, מ״מ גם על אב סתמא קאי שמחויב גם הוא ללמד את בניו, וממילא מחויב לישא אשה כדי לקיים מצוה זו. ולכאורה הנה גם בלא״ה חייב אדם לישא אשה כדי לקיים מצות פו״ר, וי״ל דמשכחת לה משום מצות פו״ר אינו חייב, כגון אם היו לו בנים חרשים או אינם מוכשרים לתורה וכדומה, דמשום מצות לשבת יצרה יצא ולא משום מצות ת״ת.
16. דריש סמיכות כיום אשר עמדת וכו׳, והוספנו כאן במוסגר [בן] בנו, שכן היא הגירסא בקדושין ל׳ א׳ ובפסיקתא כאן וכ״מ מהדרשה שנביא בסמוך מירושלמי קדושין.
וטעם שייכות המעלה כאלו קבלה מהר סיני למלמד תורה לבן בנו עפ״י מ״ש בריש מס׳ אבות משה קבל תורה מסיני ומסרה ליהושע, אמר במשה קבל וביהושע מסירה, [ר״ל ולא שקיבל ממשה], יען דלשון קבלה יונח על קבלה מוחלטת ונצחית, ובמשה אמרו חז״ל שהתורה ניתנה לו במתנה לו ולזרעו, משא״כ ליהושע נמסרה רק לו שימסרנה לדורות הבאים, ואמרו עוד (ב״מ פ״ה.) כל מי שבנו חכם ובן בנו חכם שוב התורה מחזרת על אכסניא שלה, ולכן בלמדו תורה גם לבן בנו [ובודאי למד גם לבנו] הוי כאלו קבלה מהר סיני, כלומר כאלו קבלה במתנה לדורות שתהא מתזרת על אכסניא שלה.
ובזה נראה לפרש כונת הדרשות שבסמוך כל המלמד את בן בנו תורה מעלה עליו הכתוב כאלו למדו לו ולבנו ולבן בנו עד סוף כל הדורות, והכונה שהתורה תחזור על אכסניא שלה, וכן כונת הדרשה הבאה כל מי ששומע פרשה מבן בנו כאלו שומעה מהר סיני, כלומר כאלו קבלה לדורות מהר סיני, דהלשון שמועה רגיל בדחז״ל לכונת קבלה, וכמו שרגיל הלשון מפי השמועה למדו, וכן רגיל הרמב״ם בחבורו להשתמש בלשון זה על דברי קבלה.
17. עיין מש״כ בענין דרשה זו באות הקודם.
18. ומפרש בגמ׳ א״כ מה ת״ל בניכם – בניכם ולא בנותיכם, ובאור דרשה זו לפנינו במקומה בפ׳ עקב. ועיין בכ״מ פ״א ה״ב מת״ת מסתפק אם מחויב גם לשכור מלמד לבן בנו, ומכאן אפשר להביא ראיה לחיוב, משום דאל״ה כשפריך בגמ׳ א״כ מה ת״ל בניכם הול״ל דלבניכם מחויבים ללמד גם בהוצאת שכר למלמד, משא״כ בבן בנו, אלא ודאי שאין כל חילוק בין ערך הלמוד לבן ולבן הבן, וכ״מ מסתימת לשון הרמב״ם שם כשם שחייב ללמד את בנו כך מחויב ללמד את בן בנו.
19. נראה דכונה אחת לדרשא זו עם הדרשה שהובאה למעלה מברכות כ״א ב׳ כל המלמד את בן בנו כאלו קבלה מהר חורב, יעו״ש, ובאה כאן בשנוי לשון ונוסחא, ועיין משכ״ל אות ל״א השייך לדרשה זו.
the day that you stood before Hashem your God in Horeb, when Hashem said to me, "Assemble the people to Me, and I will make them hear my words, that they may learn to fear Me all the days that they live on the earth, and that they may teach their children."
מקבילות במקראמוני המצוותתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״יאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתרמב״ןרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורגור אריהשפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןעודהכל
(as was said) on the day when you stoodest before the Lord your God at Horeb, when the Lord said to me, Gather the people together before Me, and I will make them hear My words, that they may learn to fear Me all the days which they live on the earth, and may teach their children.
יומא די קמתון קדם י״י אלהכון בטורא דחורב בזמנהא דאמר י״י לי אמר משה כנש לי ית עמאב ואשמע יתהון ית דברי די ילפון למדחולג מן קדמוי כל יומיא דאינון חייןד וקיימין על ארעא וית בניהון יילפוןה יתהון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בטורא דחורב בזמנה״) גם נוסח חילופי: ״בחורב בזמן״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לי ית עמא״) גם נוסח חילופי: ״לוותי עמא״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למדחול״) גם נוסח חילופי: ״{למד}חל״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יומיא דאינון חיין״) גם נוסח חילופי: ״יומין דהנון חי׳ ״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בניהון יילפון״) גם נוסח חילופי: ״בניכון תיל׳ ״.
ותדכון גרמיכון במעסקכון בה הי כיומא דקמתון קדם י״י אלקכון בחורב בזמן דאמר י״י לי כנוש קדמי ית עמא ואשמועינון ית פיתגמי דילפון למידחל מן קדמי כל יומיא דהינון קיימין על ארעא וית בניהון יאלפון.
as in the day when you stood before the Lord your God at Horeb, at the time when the Lord said to me: Gather the people before Me, that they may hear My words, by which they shall learn to fear before Me all the days that they remain upon the earth, and may teach their children.
ביום שעמדת לפני ה׳ אלהיך, אצל חורב, בעת שאמר ה׳ אלי, אסף לי את העם, בכדי שאשמיע להם את דברי, למען שיתלמדו בעצמם ליראה ממני, לארך הימים אשר הם קימים בחיים על האדמה, ואת-בניהם ילמדו.
ב. ביאור זה מופיע בכ״י לייפציג 1 כתוספת מפי רש״י (״ר׳ תר׳ש.״). בכ״י מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34 מופיע רק הביאור: לעצמן. בכ״י לונדון 26917 מופיע הביאור: ״ילמדון – ילפון לעצמן, ילמֵדון – לאחרים, ילפונון״, ובדפוס רומא: ״יִלְמְדון – ילפון לעצמן, יְלַמְדון – לאחרים״.
יום אשר עמדת THE DAY THAT YOU STOOD – This is to be connected with the preceding verse thus: [The things] which your eyes saw … on the day that you stood… at Horeb, – where you perceived the thunder and lightning.
יִלְמְדוּן – The Targum is יֵלְפוּן, "They shall learn" (more lit., the action reverts to themselves), while יְלַמֵּדוּן – the Targum is יְאַלְפוּן, "They shall teach" (more lit., the action reverts to others).
(י) וטעם כל הימים אשר הם חיים – כי השם ידע שלא יוכלו לעשות מצוותיו כראוי, והם בארצות מושלים בם.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 9]
(10) [ALL THE DAYS THAT THEY LIVE UPON THE EARTH.] Scripture says this because God knows that they cannot properly observe His commandments when they are in countries where others rule over them.1
1. Ibn Ezra explains earth (adamah) as referring to the Land of Israel, as in Deut. 11:21.
יום אשר עמדת לפני ה׳ {אלהיך} בחורב – ושמעתם שדיבר אליכם הקב״ה בעצמו.
יום אשר עמדת לפני ה׳ {אלהיך} בחורב – THE DAY THAT YOU STOOD BEFORE HASHEM {YOUR GOD} IN HOREB – and you heard that the Blessed Holy One spoke to you Himself.
ואשמיעםאאת דברי – רצוני לדבר ע{מ}ם פה אל פה למען ילמדו ליראה אותי.
והוא אותו יום אשר עמדת לפני ה׳ אלהיך בחורב באמור ה׳ אלי הקהל לי את העם רוצה לומר עם היותו עם והמון גדול. והנבואה לא תחול ולא תשרה. כי אם בשרידים אשר ה׳ קורא. הנה הש״י רצה להשלימם כלם כקטן כגדול. וזהו הקהל לי את העם ואשמיעם את דברי.
ואמר שהיה זה בעבור שילמדון ליראה את השם יתברך כל הימים כמו אמר לבעבור נסות אתכם בא האלהים בעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו.
וכן תודיע לבניך יום אשר עמדת בחורב. כי הוא מהדברים הגדולים שבעולם. שרצה השם להוריד שכינתו וכבודו לדבר עמכם פנים בפנים. באופן שכשיבא שום אדם או נביא להכחיש אתכם לא תשמעו אליו. אחר שראיתם אותו פנים בפנים ותאמרו לי אין אנו מאמינים לך עד שיוסיף השם להראות לו וכמו שנראה כבראשונה. וזה שכתוב הקהל לי את העם ואשמיעם את דברי. בענין שילמדו ליראה אותי ואת בניהם ילמדון.
מוסב על מקרא שלמעלה. ואין פירושו שתודיע לבניך ולבני בניך ״יום אשר עמדת וכו׳ ״, דזה אינו, שהרי ״והודעתם״ כתיב במ״ם כנוי הרבים, וקאי למעלה (פסוק ט) ״פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך״, ועליו קאי ״והודעתם״ מ״ם כנוי הרבים, ואי הוי קאי למטה על ״יום אשר עמדת״, הוי למכתב ׳והודעת לבניך יום אשר עמדת׳:
ילפון לעצמם. דאם לא כן, ילמדון הלמ״ד בפתח מיבעי ליה, דהוא מבנין הדגש יוצא לאחר, ומדכתיב ״ילמדון״ הלמ״ד בשו״א מבנין קל, אינו יוצא לאחר, ורוצה לומר ילמדון לעצמם:
יום אשר עמדת כו׳. דאין לומר שתודיע לבניך יום אשר עמדת, שהרי והודעתם, דכתיב במ״ם כינוי הרבים, משמע דקאי למעלה, פן תשכח הדברים שראו עיניך והודעתם, פירושו והודעתם הדברים. ואילו קאי למטה היה לו לומר והודעת לבניך. [גור אריה]:
ילפון לעצמם. רצונו לומר ילמדון, כתרגומו ילפון, דהיינו שילמדו לעצמן. אבל ילמדון דבסמוך דתרגומו יאלפון, היינו ללמוד לאחרים:
On the day you stood at Choreiv, etc. One should not say, "You should make known (תודיע) to your children the day you stood," because והודעתם is written with the suffix mem, meaning "them." This implies that it is referring to the above, "Lest you forget the words your eyes witnessed ... you will make them known," meaning to make the words known. If it were referring to the verse following, it should say only, "You should make known to your children." [Gur Aryeh].
For themselves. Rashi is saying: The word ילמדון, which Unkelos translates as ילפון, means, "They will learn for themselves." But the word ילמדון later on, which the Targum translates as יאלפון, means, "They will teach others."
ואשמעם את דברי וגו׳ ליראה אותי כל הימים – יתבאר על דרך אומרם ז״ל (שבת קמו.) ישראל שעמדו על הר סיני פסקה זוהמתן, ופירשתי בפרשת יתרו שפסיקת זוהמתן היתה מאמצעות גבורות דברי אלהים עד שיצתה נשמתם וזהו הסרת זוהמה מהם, והוא מאמר ואשמיעם את דברי פירוש עשרת הדברות שבאו בגבורות דכתיב (שמות כ׳ א׳) וידבר אלהים את כל הדברים, וטעם שעשיתי זה ליראה אותי כל הימים באמצעות הפסק זוהמתן מהם שהוא המונע את האדם מלירא את ה׳, וזה סיבה שישראל לא מרו את כבודם וסבלו כמה צרות ימים רבים אין מספר ועל משמרת יראת ה׳ עומדים כי פסקה זוהמתן וטבע נפשם ליראה את ה׳, כי כל שאין זוהמא מבדלת בינו לבין ה׳ מטבעו לירא ה׳ הנכבד ב״ה.
ואשמעם את דברי, "and I will make them hear My words, etc." This is best understood in light of what we learned in Shabbat 146 that when the Jewish people stood at Mount Sinai any residual pollutant dating back to the original sin and its pervasive spiritually negative influence departed from them. I explained in that context that this occurred as a result of the power of God's words, and that these words were in fact so overpowering that they resulted in the souls of the Israelites being released from their bodies. This is the deeper meaning of the sages' statement that the pollutants departed from them. This is also what Moses referred to when he quoted God as saying: "I will let them hear My words, i.e. the Ten Commandments." When the Torah wrote (Exodus 20,1) "God spoke all these words, etc." this is what is meant. The reason God did this, Moses explains at this juncture, was so that the people would revere God for all future times through having been temporarily released from all spiritually polluting influences. These are the only influences which prevent man from heeding God's commandments at all times. If the Jewish people, throughout their long and frequently painful history have managed to remain loyal to their God and their religion it is because at least for a time they had been free from such pollutants. This enabled them to revert to what is natural for man, i.e. to revere his Maker.
יום אשר עמדת – מוסב על מקרא שלמעלה ממנו אשר ראו עיניך יום אשר עמדת בחורב אשר ראית את הקולות ואת הלפידים:
באמר ה׳ אלי הקהל – בשכבר אמר. והנה יאמר בראשונה בקוצר, יום אשר עמדת, ועתה יספר באורך לסבת ולתכלית מה עמדו שם:
ואשמעם את דברי – בלי אמצעי:
אשר ילמדון ליראה אתי – כי המופת המדעי הזה יקבע בלבם יראת רוממותו יתברך, וכמו שכתוב ובעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו:
למד – ע׳ בכורי העתים תקפ״ח 141.
יום אשר עמדת וגו׳ הוא המושא של כל הפסוק הקודם: אל תשכח את היום בו עמדת לפני אלוקיך; היום שבו ה׳ אלוקיך, הוא ולא אחר, בא להיוועד עמך, ועמדת לפניו ״בשירותו״. זוהי תמיד משמעות ״עמד לפני״ (עיין במדבר ג, ו ופירוש שם).
אשר ילמדון ליראה וגו׳ אינו מוסב על ״דברי״ שלפניו, שכן רוב דברי ה׳ היו מצוות שיש לקיימן במעשים, ולפיכך היה לו לומר ״אשר ילמדון לעשות״. אלא ״אשר ילמדון ליראה״ משמיע את התכלית של ״הקהל וגו׳ ואשמעם״ וגו׳. כל העם ישמעו את דברי ה׳ ישירות מפי הגבורה, כדי שילמדו ליראה אותו כל ימי חייהם, וגם ילמדו את בניהם ליראה אותו. תכלית זו של מתן תורה ישירות מאת ה׳, מובעת בלשון דומה גם במקום אחר: ״כי וגו׳ בא האלקים ובעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו״ (שמות כ, יז).
אך יראת אלוקים זו, יראת ה׳ של היהודי, אינה פרי של רגשות והלכי רוח מעורפלים. יראת שמים צריכים ללמד וללמוד. התורה מדברת שוב ושוב על לימוד היראה. כך בפסוקנו: ״ילמדון ליראה אתי״; וכך: ״למען תלמד ליראה את ה׳ אלקיך״ (להלן יד, כב), ״למען ילמד ליראה״ (להלן יז, יט), ״ילמדו ליראה״ (להלן לא, יג). יראת ה׳ נרכשת בלימוד ובאימון; היא מדע נפשי ואומנות מוסרית, ושני אלה יחד מהווים את מושג ה״למד״.
השיעור הראשון שלנו באומנות נפשית ומוסרית זו נמסר לנו על ידי ה׳ בעצמו, וכל מה שנאמר בפסוקים הבאים הוא פירוט של שיעור זה. הוא השמיענו את דברו מבלי להיראות לנו; שמענו את קולו, אך לא ראינו אותו. כך נעשינו מודעים אליו, בהיותו בלתי נראה, על ידי דברו; ועל ידי דברי תורתו הפונים אלינו, הוא הקים לנו ברית עולם. אדם המוּדע תמיד אל ה׳ אף שאינו רואה אותו, והשומע בכל עת את דבר ה׳, את דבר רצונו – הרי הוא קרוי ״ירא את ה׳ ״. ״ירא״ קרוב ל״קרא״: הוא ״קורא״ את ה׳ אל תודעתו ונשאר מוּדע אליו. משום כך, דבר ה׳, דבר תורתו, הוא ״שמו״, שכן דרך תורתו הוא נעשה למציאות בדעתנו, ועל ידי ״שם״ זה אנחנו חושבים עליו, על מי שמעולם לא ראינו אך את קולו שמענו. ובמקום שדבר תורתו שוכן, שם ״שוכן שמו״. ״ואכלת לפני ה׳ אלקיך במקום אשר יבחר לשכן שמו שם וגו׳ למען תלמד ליראה את ה׳ אלקיך כל הימים״ (להלן יד, כג; עיין פירוש שם).
כל הימים אשר הם חיים על האדמה – כל עוד הם חיים על האדמה, מוקפים על ידי העולם הארצי הנראה וכלולים בו, עליהם להביט אל מעבר לכל הדברים הנראים, ולבקש את האל הבלתי נראה לכל חי. שכן האל האחד הבלתי נראה הפך למציאות בדעתם בקרב העולם הארצי הנראה, כדי שתמיד יהיו מודעים אליו, וכדי שבקרב העולם החומרי יתהלכו לפניו וישמעו לקולו מחורב.
(י)יום אשר עמדת – שעור הכתוב את הדברים אשר ראו עיניך יום אשר עמדת לפני ה׳ אלהיך בחורב שהוא במעמד הר סיני, באמור ה׳ אלי, עתה יודיע מדוע הוצרך המעמד הזה שה׳ אמר אלי הקהל לי את העם ואשמיעם את דברי, שכבר בארתי בפ׳ יתרו שהענין הזה מה שדבר ה׳ עם כל הקהל פנים אל פנים וכולם זכו לנבואה הגם שלא היו מוכנים אליה והוא אחד מן הנסים היותר גדולים שעשה ה׳, כי שינבא האדם הבלתי מוכן לנבואה הוא דומה כבריאה יש מאין כמ״ש במו״נ ובריאה יש מאין לא ברא ה׳ רק פעם א׳ בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ, ומאז ועד עולם כל מה שיצר וכל הנסים שעשה בעולמו הכל היה בריאת יש מיש ע״י המרת הצורות, וע״כ אמרו שגדול יום מ״ת כיום שנבראו בו שמים וארץ כי רק אז היה כמוהו בריאת יש מאין, ויפלא מאד למה עשה ה׳ הפלא הגדול הזה, ובארתי שמה כי זה היה מוכרח משני טעמים [א] מפני שרוב העולם היו מכחישים את הנבואה והיו אומרים שא״א שבורא כל העולמות יהיה לו קשר עם בני בשר אף להשגיח עליהם וכ״ש שישפוך את רוחו עליהם בנבואה ובדבור ובחזון וכ״ש שיהיה משה שליח מאתו ליתן ע״י תורה ומצות והנהגה לבני אדם יושבי חשך וצלמות, וע״כ עשה ה׳ הנס הגדול הזה שכולם זכו לנבואה ושמעו את דברי ה׳ מדבר עמם פנים אל פנים וידעו מעתה כי ה׳ משגיח על בני אדם וגם שיגלה להם בנבואה ויתן את רוחו עליהם, וזה הטעם הא׳ שנתן במ״ש באמור ה׳ אלי הקהל לי את העם ואשמיעם את דברי ליראה אותי, כי לפי דעת הרשעים שא״א שיהיה לה׳ קשור עם בני אדם להשגיח על עניניהם לא יצויר שייראו מלפניו שאינו אחרא מבין אל מעשיהם וע״י שידעו שאני משגיח על בני אדם ומצוה אותם תורה ומצות יצויר היראה שייראו אותי, זאת שנית היה לזה צורך בעתיד כי ידע ה׳ שבעתיד יעמדו אנשים רבים שיתפארו ג״כ בנבואה ויעשו אותות ומופתים ויאמרו שה׳ שלחם לבטל תורת ה׳, וע״כ בא בעצמו אל כל העם ששים רבוא וכולם שמעו דבריו בנבואה שאמר להם שהוא ממנה את משה לשליח לתת להם תורה ומצות מאת ה׳ מורשה קהלת יעקב, ומעתה אם יעמוד איש ויאמר שהוא שליח מה׳ לבטל תורת משה, נשיב לו שא״א לשמוע לו רק כשיבא ה׳ שנית בעצמו ויגלה לפני כל הקהל ויאמר להם כי הוא ממנה שליח אחר לבטל תורת משה, כמו שבא בעצמו בעת שמינה את משה לשליח תורה, וכן פי׳ הרמב״ם במו״נ מ״ש ויאמר משה אל העם אל תיראו כי לבעבור נסות אתכם בא האלהים שר״ל מה שבא האלהים בעצמו ודבר עמכם פנים אל פנים הגם שלא הייתם מוכנים לזה עפ״י הטבע הוא מפני שהוא עתיד לנסות אתכם בעתיד ע״י שיעמדו נביאי שקר ויאמרו שה׳ שלחם לבטל את דברי התורה ויתנו ג״כ אותות ומופתים, וזה יהיה נסיון מאת ה׳ לראות אם אתם חזקים באמונתכם כמ״ש כי יקום בקרבך נביא וכו׳ ונתן אליך אות או מופת ובא האות והמופת לאמר נלכה אחרי אלהים אחרים וכו׳ כי מנסה ה׳ אלהיכם אתכם, וז״ש הקהל לי את העם ואשמיעם את דברי, וזה צריך למען אשר ילמדון ליראה אותי כל הימים אשר הם חיים על האדמה ואת בניהם ילמדון שאם לא אגלה אליהם בעצמי, רק אתן התורה ע״י שליח לבד יקום בקרבם נביא לעתיד ויאמר שהוא ג״כ שליח להפר יראה ולבטל את התורה:
א. יש דפוסים שתיקנו ל: ״אחר שאינו״.
יום וגו׳: צייר לפניהם פחד אותו יום (פסוק י״א), כדי להשריש אותו בלב מי שרואה הדברים ומתבונן עליהם אף שלא היה באותו דור.
הקהל לי את העם: מזה יש להתבונן כח הופעת הקדושה באותו יום, עד שלא היה אפשר להתגלות בזה האופן עד שנקהלו כל העם, וכדאיתא בדברים רבה פרשת כי תבוא (ז,ח) שרבי קודם שנכנס לדרוש חקר אם ישנו כל הקהל, ופירש הטעם מהיכן הוא למד, ממתן תורה, שכך כתיב ״הקהל לי את העם ואשמיעם את דברי״. למדנו שאין סייעתא דשמיא חלה באופן אחד לעולם בין אם הצבור רב או מעט, אלא הכל לפי העם, על כן בעת שהופיע הקב״ה בכבודו בשפע רב אמר ״הקהל לי וגו׳ ״.
אשר ילמדון ליראה אותי וגו׳: בשביל זה אני מופיע בשפע רב על כולם, כדי שיהא מצויר תמיד מורא שמים בלבם, וכמו שאמר משה סוף פרשת יתרו (שמות כ,טז) ״ובעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו״, וביארנו שם אפילו באם לא תחטאו ולא יהיה לכם מורא העונש, מ״מ יהיה מורא שמים וגדולתו מושרש בלבבכם. וזהו דבר ה׳ למשה ״ליראה אותי כל הימים אשר הם חיים על האדמה״ – אפילו בשעה שאינם חוטאים. ובלא זה הפירוש אינו מובן הלשון ״אשר הם חיים״, פשיטא שלא במתים דיבר והזהיר. אלא הכוונה – אפילו בשעה שהם דבקים בה׳ באהבה, וכמו שכתבתי לעיל פסוק ד׳, מ״מ יהיה גם מורא ופחד ה׳ עליהם, וכמו שכתבתי בספר בראשית (כב,יב) דזוהי הכוונה דכתיב גבי אברהם אבינו ״עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה״, יע״ש.
ואת בניהם ילמדון: האבות לבנים יציירו הפחד של אותו יום.
יום – תוספת ל״הדברים״, כלומר אל תשכח את יום מתן התורה בחורב.
הקהל וגו׳ – גם בשאר מקומות נקרא היום ההוא ״יום הקהל״ (דברים ט׳:י׳, י׳:ד׳, י״ח:ט״ז). בסיפור מתן תורה לא נזכר הביטוי: הקהל העם. יש לשער שהיום הוחג אחרי כן כ״יום הקהל״, ראה לויקרא כ״ג:כ״א, (ח״ב ע, קס״ג).
כל הימים – אפשר לייחסו ל״ילמדון״ אבל גם לחברו עם ״ליראה״ (דברים ה׳:כ״ה).
כל... האדמה – י״ב:א׳.
מקבילות במקראמוני המצוותתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״יאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתרמב״ןרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורגור אריהשפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
And you came near, and stood at the lower parts of the mountain, and the mount burned with fire to the height of the heavens, in darkness, clouds, and shadow.
וקרבתון וקמתון בשיפולי טורהא וטורה הוה בעיר באשתה עד צית שמיא חשוכהב עננה וערפלה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בשיפולי טורה״) גם נוסח חילופי: ״תחות טו׳ ״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״חשוכה״) גם נוסח חילופי: ״חושכה״.
And you drew near, and stood at the lower part of the mount, and the mountain burned with fire, and its flame went up to the height of the heavens, with darkness, clouds, and shadows.
ותקרבון ותעמדון תחת ההר – בשילוח המרגלים באתם כולכם, אבל במעמד הר סיני הבאתי אתכם בעל כרחכם, שנאמר ויוצא משה את העם (שמות י״ט:י״ז), בעל כרחם העמידם.
והתקדמתם ועמדתם בתחתית ההר, והוא דולק באש אל תוך השמים, יקיף אותו, השחור של העננים והערפל.1
1. [חשך ענן וערפל. נמצא בהגדה שמשה רבינו ע״ה נכנס בחשך וענן וערפל לפני הקב״ה וכשיצא עשה ג׳ פסיעות א׳ מחשך וא׳ מענן וא׳ מערפל, לכן אנו נוהגים לעשות ג׳ פסיעות. מהרב עוזיאל יצירותיו של רס״ג מרבינו רב סעדיה גאון.]
פס׳: ותקרבון ותעמדון תחת ההר – יש קריבה לטובה ויש קריבה לרעה. שנאמר (דברים א׳:כ״ב) ותקרבון אלי כולכם ותאמרו נשלחה אנשים, חשך ענן וערפל, מחיצה לפנים ממחיצה:
ותקרבון ותעמדון תחת ההר וגו׳ – דכתיב: ויוצא משה את העם לקראת האלהים מן המחנה ויתיצבו בתחתית ההר (שמות י״ט:י״ז) – בסמוך תחת ההר.א כל גבוה אצל נמוך: הגבוה קרוי ״על״, והנמוך קרויב ״תחת״. יושב פתח האהל – נצבים עליו (בראשית י״ח:א׳-ב׳).1 וכן: תחת ההר – לפי שהם נמוכים וההר גבוה מהם. והוצרך לכתוב כאן לפי שכתובג לפנינו: ועתה למה נמות כי תאכלנו האש הגדולה וגו׳ (דברים ה׳:כ״א).
א. כן נוסח ב׳ בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין). המלים ״בסמוך תחת ההר״ הושמטו ע״י הדומות בנוסח א׳.
ב. כן נוסח ב׳ בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין). המלה ״קרוי״ הושמטה בנוסח א׳.
ג. בנוסח א׳ בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין): כאן כמו שכתוב. בנוסח ב׳: לפי שאומרי׳.
ותקרבון ותעמדון תחת ההר YOU CAME FORWARD AND STOOD תחת THE MOUNTAIN: [תחת the mountain does not mean “underneath the mountain,” but “at the foot of the mountain”;] as it is written (Exod 19:17) “Moses led the people out of the camp towards God, and they took their places בתחתית the mountain” [i.e., at the foot of the mountain].1 In other words, close to the bottom (תחת) of the mountain.
When the Bible speaks of higher and lower items in proximity to each other, the higher one is described with the word על [a word which usually means “on top of”] and the lower one is described with the word תחת [a word which usually means “underneath”]. For example (Gen 18:1-2), “He [Abraham] was sitting at the entrance of the tent... . [Looking up he saw three men] standing above him (עליו).”2 So also here [the people are described as standing] תחת the mountain, because they were lower and the mountain was higher.
The phrase had to be written3 because it is written below (5:22), “Why should we die, for this fearsome fire will consume us.”
1. The primary purpose of Rashbam’s comment here is to oppose the famous midrash that claims the Israelites were forced to accept the Torah by God, who uprooted Mount Sinai, held it over the head of the Israelites and threatened to drop it on them if they failed to accept the Torah. In other words, the Israelites stood literally underneath (תחת) the mountain. (See e.g. Shabbat 88a, and Rashi ad Exod 19:17.) More often, this midrash is connected to the verse in Exodus than to our verse, but a number of midrashic sources read the idea into our verse. See e.g. Song Rabba 8:1.
2. See also Rashbam’s commentary to Gen 18:8, s.v. עומד עליהם.
3. Rashbam is now explaining the purpose of this piece of incidental information – that the Israelites were standing close to the bottom of the mountain. Following the midrashic reading that the Israelites were standing underneath the uprooted mountain, the phrase is clearly momentous and significant. But what is its significance if it only means that they were near the bottom of the mountain? Rashbam’s answer is that the verse serves an anticipatory purpose: it prepares the reader for the Israelites’ expression of fear in 5:22. Since our verse tells us that the Israelites were very close to the bottom of the mountain and the mountain was on fire, we now will be able to understand their fear (5:22) that the fierce fire will consume them. Rashbam uses the phrase “had to be written” (הוצרך לכתוב), a standard phrase for him (and other exegetes) when introducing an anticipatory phrase. See pp. 412 and 414 of Appendix I of my Genesis volume.
לב השמים – באמצעא כנגד הרואים, וכן: בלב ים (שמות ט״ו:ח׳).
UNTO THE HEART OF HEAVEN. The middle of heaven.1 Scripture speaks of those who look up. The heart of the sea(Ex. 15:8) is similar.2
1. The heart lies in the middle of the body. Hence heart is used in the sense of middle. See Ibn Ezra on Ex. 15:8 (Vol. 2, p. 299). When a person looks straight up, it appears to him that he is staring at the middle of the sky.
2. It means the middle of the sea. See above note.
והראה לכם אשו הגדולה, כדי שתיראו אותו, וחושך וענן וערפל סביביו, כך פירוש קרא. ועתה אינן מכחישין זה את זה:1 במקום אחד אומר: בוער באש עד לב השמיםא {ו}אומר: חשך ענןבוערפל – סביביו, שלא תוכל לומר שראיתם שם כל תמונה.
1. כלומר, שני חלקי הפסוק אינם סותרים זה את זה.
א. בכ״י מינכן 52 נוסף כאן ללא צורך: וגו׳.
ב. בכ״י מינכן 52: וענן.
And He showed you His great fire, so that you would fear him, and darkness and cloud and fog around it, thus details the verse. And now, they do not contradict each other: in one place it says: בוער באש עד לב השמים BURNED WITH FIRE TO THE HEART OF THE SKY {and} it says: חשך ענן וערפל – DARKNESS CLOUD AND THICK DARKNESS – around it, so that you will not be able to say that you saw there any image.
ותעמדון תחת ההר – שנאמר ויתיצבו בתחתית ההר (שמות י״ט:י״ז).1
וההר בער באש עד לב השמים חשך ענן וערפל – ואם תאמר פסוק זה ראשו מכחיש את סופו כיצד דבר בוער באש אין חשך שולט שם, אלא שניהם שמשו כאחד והולך ומפרש כיצד וידבר אליכם מתוך האש קול דברים שהייתם אתם שומעים ותמונה אינכם רואים (דברים ד׳:י״ב) על ידי חשך ענן וערפל – שהיה שם שלא נתן רשות להסתכל בדמות כבודו.2
עד לב השמים – באמצע כנגד הרואים.3
1. שאוב מרשב״ם.
2. בדומה בר״י בכור שור.
3. שאוב מאבן עזרא.
ותעמדון תחת ההר, "you were standing at the bottom of the Mountain." Compare Exodus 19,17: ויתיצבו בתחתית ההר "they stood (at attention) at he base of the Mountain."
וההר בוער באש עד לב השמים חשך ענן וערפל, "and the Mountain was ablaze with fire to the very heart of the heavens, darkness, cloud, and thick darkness." If you were to say that the beginning of this verse appears to contradict its end seeing that if something burns and is aflame, there is obviously no darkness there? The miracle at the time was that darkness and light coexisted. Moses continues by explaining what took place: The Lord spoke to you out of the fire; what you heard, were the sounds of His voice. However, you had no vision of something by means of a picture, an illustration. The reason that you could not see the vision, the picture, was that it was enveloped by different degrees of darkness. This had to be so, as no human being is allowed a visual image of the essence of the Lord.
עד לב השמים, a figure of speech, as the heaven does not have a heart; it is a simile for the center of heaven, its innermost part. (Ibn Ezra)
וזכר איך עמדו תחת ההר בהיותו בוער באש והיה מקיף את האש חשך ענן וערפל כי תמיד היה נראה כבוד ה׳ שהיה כמראה אש מתוך הענן.
תחת ההר – כמו בתחתית ההר, והוא בעמק שבצד ההר:
וההר בער – היה בוער:
עד לב השמים – באמצע כנגד הרואים, וכן בלב ים:
חשך ענן וערפל – החשך הזה היה בתחתית ההר, כי ראש ההר היה בוער באש עד לב השמים:
וההר בוער באש – ההר עצמו היה חשך, ועליו למעלה עד לב השמים היה אש, כי ירד עליו ה׳ באש.
ותקרבון וגו׳ – אין זה קל לקבוע את משמעותו המדויקת של ״ערפל״. בדרך כלל, ״ענן״ ו״ערפל״ באים זה לצד זה או זה במקביל לזה, כמו כאן וכמו בספר איוב (לח, ט). הכתוב שם מתאר את כוח ה׳ המתגלה בחוקים השולטים במים. ה׳ עוצר בעד מי הים עם דלתיים ובריח: ״וַיָּסֶךְ בִּדְלָתַיִם יָם בְּגִיחוֹ מֵרֶחֶם יֵצֵא״ (שם לח, ח); אך משנעשו המים לאדים ועלו מן הים, הם עטופים בענן וכרוכים [מחותלים] ב״ערפל״: ״בְּשׂוּמִי עָנָן לְבֻשׁוֹ וַעֲרָפֶל חֲתֻלָּתוֹ״ (שם לח, ט). ומאחר שנאמר שם ש״ענן״ הוא לבוש המים, ואילו ״ערפל״ הוא ״חיתולו״ (עיין יחזקאל טז, ד; ל, כא), משמע שב״ערפל״, חלקיקי המים לחוצים ומהודקים יחד יותר בחזקה. ב״ענן״, חלקיקי המים עדיין מפוזרים כאדים, ואילו ב״ערפל״ הם כבר מעובים. אך במקומות רבים ״ערפל״ הוא סימן לדבר חשוך שלא ניתן לראות דרכו: ״הַבְעַד עֲרָפֶל יִשְׁפּוֹט״ (איוב כב, יג), ״הַחֹשֶׁךְ יְכַסֶּה־אֶרֶץ וַעֲרָפֶל לְאֻמִּים״ (ישעיהו ס, ב), ״וְקִוִּיתֶם לְאוֹר וְשָׂמָהּ לְצַלְמָוֶת וְשִׁית לַעֲרָפֶל״ (ירמיהו יג, טז). נראה אפוא ש״ערפל״ הוא ענן הגשם השחור הנמוך, שבו אדי המים כמעט נהפכו לטיפות.
ואולי על פי זה תתבאר צורת ״ערפל״ משורש ״ערף״ – כדוגמת ״ברזל״ משורש ״ברז״. ״עורף״ הוא הצד האחורי של הצוואר המבדיל בין הראש לגוף, ו״ערף״ פירושו: לחלק דבר לחלקים המחוברים באופן רופף. (בביטוי ״יַעֲרֹף מִזְבְּחוֹתָם״ [הושע י, ב], ה״עריפה״ מורה על נתיצה בכוח; אך זוהי כנראה משמעות מושאלת מ״עריפה״ [שמות יג, יג; להלן כא, ד], שהיא הריגה על ידי שבירת המפרקת.) ״ערף״ יכול להורות היטב על שלב זה של היווצרות טיפות, כפי שמוכח גם מ״יערף כמטר לקחי״ (להלן לב, ב), ובייחוד מ״אף שמיו יערפו טל״ (להלן לג, כט).
מסתבר לומר שכוונת הכתוב היא, שכל ההר מסביב היה עטוף באפילה כבדה, ורק המקום שממנו שלח ה׳ את דברו אל ישראל היה ״בוער באש עד לב השמים״. בכך הייתה כל תשומת הלב מופנית באופן מוחלט לאותו מקום, והדברים שנשמעו באוזן יוחסו ישירות אל ה׳ שאמרם (השווה פירוש, שמות כ, טו).
(11-12)ותקרבון ותעמדון תחת ההר – והנה נבואה זו היתה באספקלריא שאינה מאירה כמ״ש ה׳ למשה הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבור ישמע העם בדברי עמך, ר״ל כי לא היה אפשר שישיגו הנבואה ממדרגה הגבוה שהשיג בה משה וע״כ בא בעב הענן, ר״ל בענן עב שבאה ההשגה דרך שלש מחיצות שחשב פה שהם חשך ענן וערפל שהערפל הוא האד הדק והאור בוקע דרך בו ומתפלש מעבר אל העבר ומשם השיג משה כמ״ש ומשה נגש אל הערפל, והענן הוא אד מקובץ והוא מונע האור יותר מלעבור בו, ועב הענן הוא ענן העב שמונע האור לגמרי ונקרא פה בשם חשך על שאין האור מתפלש בו, ולקמן אמר את הדברים האלה דבר ה׳ אל כל קהלכם בהר מתוך האש הענן והערפל, וכבר אמרו הקדמונים שהאש הוא עצמו החשך שהאש היסודי הוא חשך וע״כ פי׳ שמ״ש וחשך על פני תהום הוא האש היסודי, ועז״א וידבר ה׳ אליכם מתוך האש שהאש היה המחיצה השלישית שדרך שם בא הדבור, ומבואר שהיתה הנבואה בעב הענן ר״ל דרך כח המדמה, וידוע שכל הנבואות שהיו דרך כח המדמה ככל נבואות הנביאים ראו בעיניהם מחזות ותמונות ושמעו קולות ודבורים באזניהם, כמ״ש בשעפים מחזיונות לילה וכו׳ תמונה לנגד עיני דממה וקול אשמע, וירא והנה סלם מוצב, ואראה את ה׳ יושב על כסא רם ונשא וכדומה, אולם במעמד הר סיני הגם שהיתה דרך כח המדמה ובעב הענן, לא ראו שום תמונה, שהגם ששמעו קול ודברים לא צייר להם המדמה שום תמונה, וז״ש הגם שדבר ה׳ אליכם מתוך האש כי הי׳ נבואה נמוכה שעבר דרך כח המדמה בכ״ז רק קול דברים אתם שומעים ותמונה אינכם רואים, וזה היה כדי שלא יטעו אח״כ לעשות איזה פסל ותמונה באשר יטעו שהתמונה שראו יש בה ישות ומציאות למעלה ויגשימו באלהות, ומ״ש זולתי קול, יל״פ במ״ש חז״ל וכל העם רואים את הקולות שהיו רואים את הנשמע, וכבר פרשתי בפ׳ תשא (לא יח) מ״ש חז״ל שכל דבור מעשרת הדברות נחקק באש על האויר עד שהיו העם רואים את הקולות, ר״ל שקול המדבר חורת תמיד אותיות באויר דרך מהלכו רק שא״א לראות את האויר ואז בחפץ ה׳ נצטמצם האויר שדרכו להתפשט ושב להיות דבר ממשי ונדחק חומרו הנוזלי כ״כ עד שנתקשה כאבן ונעשה מן האויר לוחות אבנים כעין אבני ספיר כי האויר הוא ספירי והאותיות שנרשמו בו בעת הדבור נשארו כאותיות אש חרותים דרך עובי האבן שנתגלם מן האויר ונראו מצד אל צד, וזה ראו כולם בעיניהם שעז״א וכל העם רואים את הקולות וז״ש ותמונה אינכם רואים זולתי קול ר״ל רק תמונה של הקול ראו, כי הקול נצטייר כתמונת אותיות:
ותקרבון ותעמדון: נתבאר בספר ויקרא (ט,ה) דזה הלשון משמעו – בזריזות וריצה יותר מהילוך הרגיל. צייר משה לפניהם החשק וההתלהבות שהיו באותה שעה שרצו להתקרב תחת ההר, אע״ג שראו כי ההר בוער באש וגו׳ והיה להם להתהלך בעצלתים מרוב פחד, אבל המה לא ידעו אז טבע הגוף ורצו לקראת האלהים.
חושך... ערפל – הענן מתואר בשמות י״ט:ט״ז בתור ענן כבד, נראה שביטוי זה מציין את ההרכבה של חושך וענן. ערפל הוא מקום קרבת השכינה, אשר רק משה רבינו היה רשאי לגשת לשם (שמות כ׳:י״ז).
מקבילות במקראתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר״י אבן כספירלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קול״) גם נוסח חילופי: ״קל״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דבירי״) גם נוסח חילופי: ״דבירין״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ודמו לית״) גם נוסח חילופי: ״מן קדם י״י לית״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אלהן קל״) גם נוסח חילופי: ״אלה הן קלה״.
ומליל י״י עימכון בטורא מיגו אישתא קל דבורא אתון שמעין ודמו לא חמיתון אלהן קל ממלל.
And the Lord spoke with you on the mountain from the midst of the fire: you heard the voice of the word, but you saw no likeness, but only a voice speaking.
ודבר ה׳ אליכם, מן עין האש, וכך היתם שומעים את הדברים, והדומה למראה כלשהו לא ראיתם, מלבד הקול לבדו.1
1. [ויאמר הראני נא את כבודך. ובסדר ואתחנן, ׳אתם שומעים ותמונה אינכם רואים זולתי קול׳ וכתב נמי רב סעדיה גאון בחיבור דברים שכתב בלשון ערבי, ובענין הזה, שכשאנו אומרים שבורא הכל ברא כל גוף וכל ענין, נדע שאין הבורא דומה לבריותיו, ומשם נראה שאין הנברא ראוי שיעבדו אותו בעצמו, ועוד וכשתשלם הנבואה, יסוד הוא שנאמין האותות הבאות על ידי הנביאים ונאמר כאשר היה יכול לברוא אותם כן היכולת בידו לעשות מהם מה שירצה, לחדש מהם כל מקרה ולהשיבם לבלי מה. והודיענו באותות האלה על כבוד הנביאים והאותות הבאות לידם. יש מהן אותות שהן באות תחלה לנביא עצמו כדי שיאמין שהשליחות או הדיבור אשר הוא שומע, בא מן הבורא אל הנביא ההוא, כמו שהראה המקום למשה עמוד ענן, וכן לאהרן ולשמואל כדכתיב משה ואהרן בכהניו ושמואל בקוראי שמו. בעמוד ענן ידבר אליהם שמרו וגו׳ וכן עמוד האש למשה בשעת הסנה ומראה, הקשת ליחזקאל וכדומה לזה ביחזקאל בכל דבר שישתנה ממנהג העולם. ויש מהן אותות שהן באות לעם אשר הנביא שלוח אליהם, כדי שיאמינו לנביא, בעת ראותם את האותות, והן באות על שלשה עניינין נקמה ורחמים ודבר שאינו לא זה ולא זה. 1. הנקמה, כגון עשר מכות שהביא הקב״ה על ידי משה לפרעה.2. והרחמים, כגון המן ושליו והבאר ועמוד ענן ועמוד אש וזולתן.3. אותות שאינן לא זה ולא זה, כגון המטה אשר נהפך לנחש ואחר כך חזר מטה, והמים שנהפכו לדם כדכתיב ולקחת ממימי היאור ושפכת היבשה וגו׳ ושני העניינים הראשונים, אפילו שיש בהן חיזוק להאמין בשליחות הנביאלא באו אלא להאמין בלבד. והמקום מעיר את רוח הנביא לעשות הענין הזה כדי שתהא האות נקראת על שמו כדכתיב בזאת תדע כי אני ה׳. וכתוב בזאת תדעון כי ה׳ שלחני לעשות וגו׳ וכדי שיהא הנביא יכול להעיר להן את אותן האותות שנעשו על ידו בכל עת ועת כדכתיב ואת-אותותיו ואת-מעשיו אשר עשה בתוך מצרים וכתיב ואשר עשה לחיל מצרים ואשר עשה לכם במדבר עד בואכם עד המקום הזה וכתיב ואשר עשה לדתן ולאבירם וכו׳.]
פס׳: וידבר ה׳ אליכם – אלו אנכי ולא יהיה לך שנשמעו מפי הגבורה.
קול דברים אתם שומעים – מלמד שהיה הדבור יוצא מפי הקב״ה ומחזר על כל המחנה ומתחקק על שתי הלוחות.
ותמונה אינכם רואים – הוא שאמר ישעיה הנביא (ישעיהו מ׳:כ״ה-כ״ו) ואל מי תדמיוני ואשוה יאמר קדוש. ואומר (שם) ואל מי תדמיון אל ומה דמות תערכו לו.
זולתי קול – מלמד שהקול היה יוצא ומכריז על כל ישראל אנכי ה׳ אלהיך. ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד. ואל יתמה אדם על ההיכלות דר׳ ישמעאל ועל דברי ר׳ עקיבא אשר דיברו בספר הישר במעשה מרכבה כי כולם נכוחים למבין כי כוחות וגבורות בורא הכל המה. מצוי. ולא כמציאה שום דבר. קרוב, ולא כקריבת שום דבר בעולם. ראשון עד אין חקר. קדמון עד לא תכלית. את אחרונים עד אין סוף. ומי יכול לדבר על הנביאים אשר אמרו (שם ו) ואראה את ה׳. (שם נה) דרשו את ה׳ בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב, (שה״ ׳ש ה) ראשו כתם פז. (זכריה י״ד:ד׳) ועמדו רגליו ביום ההוא, (דברים יא) עיני ה׳, (ירמיהו י״ב:ז׳) נתתי את ידידות נפשי. וכיוצא באלה לאין סוף. אלא דברה תורה כלשון בני אדם. וכן הנביאים אחרי התורה. והכתובים אחרי הנביאים, וחכמים אחריהם. הכל דרך אחד להם ובינה בדבר וצריך שום שכל. וכן הוא אומר וידעת היום והשבות אל לבבך כי ה׳ הוא האלהים:
זולתי קול – ששמעתם, כי הקול איננו נראה בעין. וכבר פירשתי וכל העם רואים את הקולות (ראב״ע שמות פירוש ראשון כ׳:י״ד).
ONLY A VOICE. Which you heard,1 for the voice is not visible to the eye.2 I have already explained the meaning of And all the people saw the sounds3(Ex. 20:14).4
1. Only a voice is short for you only heard a voice.
2. Hence this interpretation.
3. Translated literally.
4. Scripture interchanges the way the senses are referred to because they are all perceived in one central place. See Ibn Ezra on Gen. 42:1 (Vol. 1, p. 386). Hence Scripture uses the term saw for heard.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 11]
ותמונה אינכם רואים – וכיון שלא ראיתם שום תמונה, מעתה כל דמות שתעשו לדמותי שקר הוא.
וידבר י״י אליכם מתוך האש – כבר פרשתי הדבר במקומו (רמב״ן שמות י״ט:כ׳), שהם שמעו דבור השם הגדול יתברך מתוך האש, שראו אשו הגדולה והשיגו אליה, והוגד להם בזה בריתו בעשרת הדברים, כי בכולן שמעו הקול מתוך האש. ושאר המצות צוה אותי בעת ההיא ללמד אתכם, כי כבר אני נאמן לנביא לי״י במה שראיתם, כמו שאמר: וגם בך יאמינו לעולם כמו שפרשתי (רמב״ן שמות י״ט:ט׳).
AND THE ETERNAL SPOKE UNTO YOU OUT OF THE MIDST OF THE FIRE. I have already explained the matter in its place1 that the people heard the speaking of the Great Name, blessed be He, out of the midst of the fire, as they saw His great fire2 and they perceived it. With this [Revelation] His covenant was declared to them in the ten words [i.e., the Ten Commandments],3 for in all of them they heard the Voice out of the midst of the fire. And the rest of the commandments He commanded me at that time to teach you,4 because I was already established to be a prophet of the Eternal5 by what you saw, just as He said, and they may also believe in thee forever,6 as I have explained.
1. Ibid., 19:20, and 20:15. See Vol. II, pp. 282-284, and p. 325.
2. Further, (36).
3. (13): And He declared unto you His covenant … even the 'ten words' (i.e., the Ten Commandments).
4. (14). See also Vol. II, p. 305.
5. I Samuel 3:20.
6. Exodus 19:9. See Vol. II, pp. 277-278.
זולתי קול – אשר אתם שומעים.
קול דברים אתם שומעים ותמונה אינכם רואים זולתי קול – הנה אמר זה להרחיק התמונה מהשם יתעלה כי אינו בעל גוף שתהיה לו תמונה.
ושדבר השם יתברך עמהם ולא ראו אותו רק שמעו קולו והוא אמרו קול דברים להבדילו משאר הקולות ששמעו בסיני. כמו שאמר וכל העם רואים את הקולות ולפי שהקול הוא מושג מחוש השמע ומוחשו באמת. לכן אמר קול דברים אתם שומעים. ולא אמר דברים אתם שומעים.
וידבר ה׳ אליכם מתוך האש קול דברים אתם שומעים וגומר ויגד לכם את בריתו עשרת הדברים. ולכן ונשמרתם מאד לנפשותיכם כי לא ראיתם כל תמונה.
וידבר ה׳ אליכם מתוך האש וגו׳. עד כי ה׳ אלהיך אש אוכלה הוא אל קנא – השאלות בפרשה רבו למעלה:
א׳ מדוע בא הכתוב בנותן טעם למה לא יעבדו ישראל ע״ז לפי שלא ראו כל תמונה בהר סיני. היעלה על הדעת שאם ראו דמות זקן כדברי חז״ל ודמות גבור על הים שיעבדו אל זקן ואל גבור ישתחוו לו ויזבחו לו הייטב בעיני ה׳?
ב׳ אם האזהרה הזאת כפולה ומכופלת בתורה ובפרט בעשרת הדברות לקמן לא תעשה לך פסל וכל תמונה וגו׳ למה הוזכרה עוד כאן ולמה יצאה מכללן?
ג׳ מה רצה להורות בהפסיק הענין ואמר ואותי צוה ה׳ ללמד אתכם וגו׳ ואח״כ חזר לדבורו הראשון כי לא ראיתם כל תמונה?
ד׳ באשר ראינו שלא אסר העבודה בפסל ובתמונה אלא העשייה לבד אולם בצבא השמים נאמר ונדחת והשתחוית להם ועבדתם וידוע כי גם בפסילים אם לא יעשום לעבדם אלא ליופי ולנוי אין החטא חמור כל כך?
ה׳ באמרו אשר חלק ה׳ אלהיך אותם לכל העמים כי הנה אין הי״ת מחזיק ידי עוברי עבירה לומר שנתן אותם לעמים לעבדם והבא לטמא אין מסייעין אותו מן השמים לאמר לו לך עבוד אלהים אחרים? ואע״פ ששנו חז״ל לתלמי המלך להאיר לכל העמים. ויהיה כך פירושו. האמנם עוד יקשה למה חלקם להאיר לכל העמים והלא יאירו גם לישראל והיה לו לומר אשר חלקם להאיר דרך כלל?
ו׳ כי אין זה טעם לשבח על שלא יעבדום כי גם אם לא חלקם להאיר אין נכון לעבדם?
ז׳ על אמרו ואתכם לקח ה׳ וגו׳ הנה זה הרבות דברים בלי ענין למה שלפניו ושלאחריו?
ח׳ בטענת משה וה׳ התאנף בי על דבריכם וגו׳ ואנחנו לא מצאנו שדברו דבר עד שיעשן אף ה׳ עליו בשביל דבריהם? מלבד שגם הדבור הזה חוץ לענין שאנו בו כי לא הזכיר כאן סיפור מי מריבה שהקציפו למשה בעבורם?
ט׳ בהוסיפו כי אנכי מת וגו׳ וכבר אמור וישבע לבלתי עברי וידוע שאם לא יעבור שימות טרם עברו וכל שכן שחזר ואמר אינני עובר את הירדן?
י׳ ואתם עוברים וירשתם וגו׳ וזה אינו טעם שלא יעשו תמונות? ואם הוא סיפור אחר לעצמו מדוע חזר ואמר השמרו לכם וגו׳ ועשיתם לכם פסל?
י״א במה שהרבה והפליג בדברי מותר פן תשכחו את ברית ה׳ אלהיכם אשר כרת עמכם ונוח שיאמר פן תשכחו דברי אלה האמורים עד הנה מבלי שיזכיר אשר כרת עמכם?
י״ב יפלא מאד דבור משה כאשר אמר ועשיתם פסל תמונת כל אשר צוך ה׳ אלהיך. וכבר הי״ת לא צוה מעולם לעשות פסל ותמונה אדרבא אסר לעשותם עד שהוכרח רש״י לפרש ציוך שלא לעשות והעיקר חסר מן הכתוב?
י״ג מה דמות אשר יערכו לה׳ אש אוכלה אל קנא להפחיד ולהפריע העם ממעשה הפסילים?
אולם בהיתר הספקות ראוי לזכור אשר הבאנו במקום אחר ולדעת הוללות וסכלות העם ההולכים בחשך מימי קדם אשר האמינו רבים מעמי הארץ. כי להמשיך שפע ה׳ על ברואיו שישגיח ממכון שבתו עליהם ועל זרעם יצטרכו לאמצעי ממוצע בין כבוד רוממותו לשפלותנו ויהיה האמצעי ההוא תמונה לנגד עינינו ודמיוננו יתפעל בחוש בראותו צורה מוחשת ותמונת כל סמל כדברי בעל הכוזר. זאת היתה כוונת דור אנוש כידוע וזאת תהיה חטאת ישראל בעגל כאשר אמרו (שמות ל״ב) עשה לנו אלהים אשר ילכו לפנינו תראה משם בזה מה שפירשנו עליו. ואם שגגה כזאת יצאה במחשבותיהם ונתרשם בשכלם הטעות הזה תמיד ישובו לסורם בסור המונע אשר יוכיחם בשבט פיו וברוח שפתיו. על כן ביותר צריך להוכיח ישראל שישמרו הדבר הזה ואל ישעו בדברי שקר. כי אמנם זה יביאם ברוב הימים להשתחוות לאמצעיים ולעבדם לאלהים אחרים כאשר קרה לדור אנוש. על כן הורע למשה בעבורם במי מריבה. ואע״פ שהבאנו על חטא זה פירושים שונים כפי דעות המפרשים. אמרתי להודיעך בו פירוש חדש נכון בעיני ואמיתי מכל מה שדברו הראשונים. והוא כי בראות העם שכל ניסי ה׳ על ידי אמצעי באו ושמשה היה מפליא לעשות במטה הזה אשר יעשה בו את האותות נתרשם במוחם זה הענין. וחשבו כי כל פעולות הי״ת אלינו צריכות לאמצעי להתחבר בין הפועל שכליי למקבל חמריי עד כי א״א שנשיג באלהיות אם לא באמצעות איזו צורה תהיה מחוברת משכל וחומר. ואמנם הי״ת להסיר מלבם הדעת הנפסד הלזה ולהראותם שאין במטה צורך לפעולותיו צוה למשה ולאהרן שידברו אל הסלע ושלא יפעלו דבר במטה אדרבה יקחוהו בידם וישאר בהם יושב ודומם ויראו נס המים בלי אמצעי. ומשה יען אשר לא שמר משמרת ה׳ והכה במטה הסלע פעמים היה הכרחי שלא יביא ישראל אל הארץ באמרו לכן לא תביאו וגו׳ ואין הכונה בזה שלכן יענישם ה׳ שלא יביאו הקהל כי מה לתבן את הבר ואין מדה כנגד מדה שיענישם לבל יכנסו לארץ הואיל וחטאו במי מריבה והיה נכון שידונו גם המה במים הואיל ובמים קלקלו? אלא לפי שחטאו וסבבו שתסתרג במחשבות העם האמונה הכוזבת שצריך ה׳ לאמצעי ולא קדשו שמו ברבים להסיר המכשול מדעתם. הנה בהכרח הוצרך הי״ת לעשות שמשה ואהרן לא יביאו ישראל אל הארץ כדי שמזה העם ילמדו שאין הי״ת צריך לאמצעי להכניסם לארץ ומכאן והלאה הוא בעצמו יפעול הנסים עמהם ויתקן המעוות שעוו. הנה מה שאמר לכן לא תביאו אינו הבטחת העונש על חטאם אלא הגדת דברים מה שצריך שיארע להסיר הטעות מלב העם הואיל ולא הסירוהו במי מריבה. לפיכך עתה שבא משה להוכיחם התחיל על מעוט האמונה ואמר שאל יחשבו בשום זמן שיצטרכו לאמצעי בינם ובין אלהיהם כי הנה מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים ואין צורך לשליח. והביא ראיה ממעמד הר סיני אשר בלי ספק שמה כל איש מישראל שמע קול אלהים מבלי אמצעי וזהו שאמר הקהל לי את העם ואשמיעם את דברי אשר ישמעון ליראה אותי כל הימים רצונו כשיראו שאני בכבודי דברתי עמהם וישמעו דברי מפי אז ילמדו ליראה אותי בעצמי מבלי אמצעי וזהו אומרו קול דברים אתם שומעים ותמונה אינכם רואים כדי שלא יעלה על דעתם ויתפעל דמיונם באיזו צורה שתהיה. ואמנם הוסיף משה ואמר ואותי צוה ה׳ ללמד אתכם ירצה אל תאמינו שאני הייתי אמצעי ביניכם ובין אלהיכם ושמבלעדי לא היה אפשר לשמוע דברי ה׳ כי הנה אנכי לא באתי אלא ללמד אתכם חוקים ומשפטים לשמור ולעשות לא להתמצע ביניכם. לכן ראוי שתשמרו מאד לנפשותיכם שלא לקצץ בנטיעות האמונה הזאת הכוזבת ולא תעשו פסל תמונת כל סמל תבנית זכר ונקבה וגו׳ לא לעבדו שלא נחשדו ישראל על כך כי מי בער לא ידע שהמה נבראים ולא בוראים אלא להיותם אמצעיים כאשר בדעתכם הנפסדת. ולכן לא כתב כאן והשתחוית להם ועבדתם כאשר יכתוב בצבא השמים לפי שזה יביאם אח״כ להשתחוות לצבא השמים. וזהו שאמר פן תשא עיניך וגו׳ והוא טעם למה שכתב שלא יעשו צורות שכאשר יתיר לעשותם לאמצעיים סוף סוף יקבלו לאמצעיים צבא השמים להדר כבוד הודם וימשך רוע והפסד שיעבדום וישתחוו להם. כי אע״פ שבתמונות אשר בינינו מתחת בארץ אין כאן בית מיחוש כי מי כסיל לא יבין את זאת שהם בהמה המה להם תבנית שור או חיה וכל בהמה לטבח תובל. אך אמנם צבא השמים מעשה ה׳ כי נורא הוא בקל נמיר כבודם בעבודה והשתחוויה כאשר קרה בעגל שהוא תבנית תמונה דבי עלאי על השמים כבודו וישתחוו לו ויזבחו לו. ואולם מה שאמר אשר חלק ה׳ אלהיך אותם להאיר לכל העמים רצונו להוכיח אומות העולם עע״ז ולשמש או לירח אשר יקבל גוי גוי אלהיו. ד״מ זה יקבל לאמצעי עליו השמש וזה הירח וזה כוכב מאדים וזה נוגה בא הכתוב להאשימם ולהגיד סכלותם כי מי שקבל לו השמש לאמצעי היה ראוי שהשמש לא ישפיע על גוי אחר מבלעדו וכן כל כוכב וכוכב. והדבר אינו כן אלא כל הכוכבים בכלל מאירים ומשפיעים לכל העמים בכלל אשר תחת כל השמים באופן שאין אחד מהם מושל על אומה לבדה אלא על כל האומות לפי שה׳ חלק אותם להאיר ולא להיות אמצעיים בפרט על עם ועם. ואתכם לקח ה׳ וגו׳ לא ע״י שליח אלא בכבודו ובעצמו להיות לו לא נחלה. הלא ידעתם כי זאת היתה נסבה על כי התקצף ה׳ בי על מי מריבה על המטה הזה שחשבתוהו לאמצעי כמו שאמרנו. ופירוש על דבריכם בגללכם. וסבב הדבר שלא אעבור את הירדן כי אנכי מת ואתם עוברים והושבתם לבדכם בקרב הארץ כדי שתדעו שאינכם צריכים לשליח ולא למטה שבידי. לכן ראוי שתשמרו שמירה אחר שמירה ולא תעשו תמונת פן יפתה לבבכם אל הדעת הנפסד ואל תשכחו את אשר כרת עמכם ה׳ בעצמו ולא על ידי אחר. ולא תעשו פסל כל אשר צוך ה׳ אלהיך כלומר לא תעשו צורת אותו דבר אשר צוך ה׳ אלהיך לעשות איזו מצוה מן המצות כאשר יעשו הגוים שישימו דמות איזה דבר ליראתם וישתחוו לו בחשבם להמשיך שפע האל עליהם בכבדם דמיון הדברים אשר צוה לעשות. כמו פסל מיכה ואפוד גדעון שאין ספק שהיה מתחילת עשייתו לש״ש לכבד אפוד כהן גדול אשר צוה ה׳ ולבסוף זנו ישראל אחריו. כי ה׳ אלהיך אש אוכלה הואי אל קנא בזה יתן טוב טעם ודעת מדוע אין אמצעי בין הי״ת ובין העולם באמרו שאין האמת כדברי הפילוסופים האומרים שהי״ת קצה האחרון בשלמות ואנחנו קצה האחר בפחיתות החומר ולא יתחברו הקצוות ולא יפעלו זה בזה כ״א ע״י אמצעי וזה החילם לדבר סרה ולמצוא שכל הפועל וכאלה מן הדברים המתמצעים בין האל יתברך ובין החומר התחתון. כי אמנם ה׳ יתברך אינו כדבריהם וכל הדברים בו ואין חסרון במעלתו שיהיו בו גם הדברים הפחותים מקצה הראשון ועד קצה האחרון כסה שמים הודו ותהילתו מלאה הארץ אל אשר יחפוץ יטנו בלי השתנות גדולתו.
ה׳ הוא אש אוכלה וגם הוא אל קנא ומי שלבשתו קנאה ותאוה הוא ממזג קר והנם ממדות המגונות ומ״מ אין חסרון שלימות בו יתברך באופן כי אף אם הוא אש אוכלה ואין לנו דבר שלם ונעלה לעינינו ממנו לא ימנע מכחו להיות אל קנא והיא מדה מגונית אצלינו מן הפחותות ובזה תדעו כי כי הוא בכל והכל בו ואין ידיעתנו שוה להסתכל בו ותסירו משכלכם האמונות הכוזבות אשר אתם זונים אחריהן:
קול דברים אתם שומעים – אומרו קול דברים, יתבאר על פי דבריהם ז״ל (שהש״ר פ׳ ישקני) שאמרו שכל דיבור שהיה יוצא מפי ה׳ היה נוצר ממנו מלאך והיה עומד על האדם ואומר לו אתה מקבלני וכו׳ והיה מחבקו וכו׳ ע״כ, וכפי זה יתבאר הכתוב על נכון קול דברים פירוש הדברים אשר דבר ה׳ שהיו נבראים מהם מלאכים קול אותם מלאכים שנקראים דברים אתם שומעים, ועיין מה שכתבתי בפרשת יתרו שלא שמעו ישראל מפי הגבורה אלא אנכי וגו׳ ולא יהיה לך וגו׳ אבל השמנה דברות הגם שיצאו כאחד יחד עשרת הדברות לא יכלו לסבול לשמוע אלא ב׳ והח׳ עמדו המלאכים שנחצבו מקולו יתברך בהם עד שחזרה נשמתם וחזרו ושמעום מפי המלאכים שהם הדברים עצמן והיתה כל מצוה ומצוה שהוא מלאך ומלאך עומד על האדם ואומר לו אתה מקבלני וכו׳.
ותמונה אינכם רואים וגו׳ – קשה איך יוצדק לאמר על התמונה זולתי קול שהיא השמיעה, ולפי מה שכתבתי בפסוק שלפני זה שהמלאך שהוא הדיבור עצמו היה מדבר עם כל אחד והיו ישראל רואים אותו, וכן תמצא שאמרו רבותינו ז״ל (מכילתא) בפסוק וכל העם רואים את הקולות, ומעתה חש משה שיחשבו ח״ו כי זה הוא אלהי ישראל אשר ראו עיניהם, לזה אמר ותמונה אינכם רואים זולתי קול פירוש לבד הקול הוא שהייתם רואים תמונתו שהיה מדבר עמכם ואומר אתה מקבלני וכו׳.
קול דברים אתם שומעים, "you (only) heard the sounds of words, etc." The words "the sound of words" may best be understood in connection with Shir Hashirim Rabbah on Song of Songs 1,2: "may He kiss me with the kisses of His mouth." The Midrash explains that every utterance of God during the revelation at Mount Sinai resulted in the creation of an angel who would stand by each Israelite and ask him: "are you willing to accept me i.e. the respective one of the Ten Commandments and what other sub-commandments it contained?" The Israelite in question would answer in the affirmative whereupon the angel would embrace him and kiss him. The words קול דברים, "the sound of the words," is a reference to these questions the angels asked the Israelites. Please refer to what I have written in Parshat Yitro (page 671) where I explained that the only words the Israelites heard from the mouth of God directly were the first two commandments. They were physically unable to comprehend the other eight commandments though God uttered them simultaneously. The other eight utterances were turned into angels. When the souls returned to the Israelites' bodies at the time, they heard those commandments from the angels. This is what the Midrash described.
ותמונה אינכם רואים, "but you did not see an image." How can we understand Moses referring to an image by contrasting it with a sound, i.e. זולתי קול? It seems quite obvious that if one did not see an image that what one heard was only a sound? You may understand this in conjunction with what I explained on the last verse, that the Israelite saw an angel who communicated God's words, i.e. the sound to him. This is also a way the Mechilta explains the words: "the whole people saw the voices (Exodus 20,15)." Moses was afraid that the Israelites would think that the angel whom they had seen was the God of Israel. He therefore had to underline that all the Israelites saw in addition to the voices described in that verse were the angels described by the Midrash. They most certainly did not see God.
קול דברים אתם שמעים – יתכן שהוא מאמר מסוגר, לומר הדיבור הזה לא היה נרגש לכם כ״א באזניכם, אבל בתוך האש שממנו היה נעתק הקול לא ראיתם שום תמונה, ועתה חוזר ואומר מה דיבר ויגד לכם את בריתו:
זולתי קול – שתי מלות אלה מיותרות, כי כבר אמר קול דברים אתם שומעים ותמונה אינכם רואים, ומה בא ללמדנו שאמר. זולתי קול. ובעלי הפשט יאמרו כי זולתי קול הוא כפול לחזק הענין, ובעל הברית אמר למ״ש על וכל העם רואים את הקולות (שמות כ׳), רואים את הנשמע, והדברים יובנו, כי כמו ששמעו מלת אנכי ככה ראו בעיניהם אות א׳ ואות נ׳ ואות כ׳ ואות יו״ד בתוך האויר צורות אותיות אלה ממש, והאותיות היו של אור גדול עומדים באויר אשר על הר סיני, ומאירים באור זך ומצוחצח עד מאד לעיני כל ישראל, וכן רואים ג״כ אחר מלת אנכי ד׳ אותיות הוי׳ ב״ה, וכן ה׳ אותיות אלהיך, וכן ג׳ אותיות אשר, וכן כל דבור ודבור, תוך כדי דבור הנשמע לאזניהם היה נראה ג״כ לעיניהם באויר עד תום כל עשרת הדברות, וכ״כ במכדרשב״י יתרו; ופירושו כאן, תמונה אינכם רואים זולתי תמונת קול, כלומר שום תמונה לא ראיתם חוץ מתמונת אותיות הקדש שהוא מהות הקול (ועמ״ש בבראשית בויאמר אלקים ובפ׳ יתרו בקול שופר).
וידבר וגו׳ – שמעתם – לא רק שה׳ דיבר, אלא שהוא דיבר אליכם מתוך האש, שדבריו היו מופנים ישירות אליכם. יתירה מכך, שמיעה זו לא הייתה שמיעת הלב, הכרה שכלית, שכן לא ״דברים״ שמעתם אלא ״קול דברים אתם שומעים״; שמעתם באוזניכם את צליל המילים. אולם זה היה גבול תפיסתכם החושית, שכן לא ראיתם כל שמץ שהוא של צורה, אף לא בקוויה הכלליים (עיין פירוש, שם כ, ד).
וידבר ה׳ אליכם וגו׳: להלן (י,ד) נתבאר דבדברות הראשונות היינו דכתיב (שמות כ,ז) ״זכור״ כתיב (להלן ט,י) ״אשר דבר ה׳ עמכם״, ובדברות השניות דכתיב (להלן ה,יא) ״שמור״ כתיב (שם י,ד) ״אשר דבר ה׳ אליכם״. והוא, משום ד״זכור״ שמעו גם כל ישראל, משא״כ ״שמור״ לא שמע אלא משה, וישראל לא שמעו, רק שמעו עוד ״קול דברים״ מלבד הלשון ששמעו. וזה הענין הנפלא מצייר משה כאן ״וידבר ה׳ אליכם וגו׳״ היינו ״קול דברים אתם שומעים״ ולא דברים.
ותמונה אינכם רואים זולתי קול: עוד דבר הפלא שלא ראיתם זולת ׳תמונת קול׳ ראיתם, היינו שראו תמונת צורת אותיות ע״י להבות אש.
מתוך האש – ה׳ היה מסובב מאש. מראה כבודו היה כאש אוכלת (שמות כ״ד:י״ז).
קול דברים – מכין את האזהרה החמורה בפסוק ט״ו והלאה.
תמונה – הכוונה כאן לצורת גוף מוגבל, כעין ״תבנית״ בפסוק ט״ז והלאה, השוה שמות כ׳:ג׳. אולם ה׳ לא נראה גם בשום צורה מוחשית אחרת, שהרי האש לא היתה ח״ו ה׳ בעצמו. אלא ציינה את מקום ההתגלות. מה שכתוב בבמדבר י״ב:ח׳ על משה רבינו ״תמונת ה׳ יביט״, אינו רוצה לומר אלא הבטה והשגה פנימית של מציאות ה׳. כמו כן צריכים לפרש בתהלים י״ז:י״ב.
מקבילות במקראתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)אגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתרמב״ןר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורמלאכת מחשבתאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
והודיע לכם את בריתו, אשר צוה אתכם כי תתעסקו בו, עשרת הדברות, וכתב אותן על שני לוחות האבנים.
פס׳: ויגד לכם את בריתו – על ידי שלוחו אשר בחר בו.
1אשר צוה אתכם לעשות – לזכותכם שנאמר (ישעיהו מ״ב:כ״א) ה׳ הפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר.
עשרת הדברים – כנגד עשרה מאמרות שבהן נברא העולם.
ויכתבם על שני לוחות אבנים – מששת ימי בראשית. על שני לוחות. שוין במראם. שני לוחות. לזכותם בעולם הזה ובעולם הבא:
1. אשר צוה וכו׳ לזכותכם וכו׳. כוונתו כי הלשון לעשות לא שייך על היו״ד דברות שהרוב מהן אין בהם עשיה רק בדרך שלילה כמו לא תרצח וכו׳ וכו׳ ע״כ אמר לעשות לזכותכם ע״כ הרבה להם מצות:
וכתב הדברים על לוחות אבנים – דבר שאין רקבון שולט בו, כדי שיהא דבר קיימא.
כל זה אני מזהיר עליכם שלא תשכחו, שזה ודאי עיקר אמנה.
ורבותינו דרשו (משנה אבות ג׳:ח׳) מכאן: כי השוכח דבר ממשנתו חייב מיתה – אם ישב ויסירם מלבו.
And He wrote the statements על לוחות אבנים – ON STONE TABLETS – something that is not subject to decay, so that it shall be something everlasting. All this I warn you not to forget, for this is definitely the fundamental of belief.
And our Rabbis derived (Mishna Avot 3:8) from here: that one who forgets something from his Torah learning incurs the death penalty – if he sits and removes them from his heart.
(13-14)ויגד לכם את בריתו – אבל שאר מצות אותי צוה בעת ההיא ללמד אתכם חוקים ומשפטים.1
(13) ויגד לכם את בריתו, "He declared unto you His covenant." All the other commandments were revealed to you through me. He instructed me to do so at that time. (Compare verse 14)
והנה תכלית הספור הזה כלו מה שזכר מיד ויגד לכם את בריתו כאשר צוה אתכם לעשות עשרת הדברים. רוצה לומר הנה באזניכם שמעתם הדברים הכוללים את המצות כלם. והוא המורה היותם אלהיות לא אנושיות. ויורה גם כן עליו כתיבת הלוחות בידי השם יתברך שהיתה פליאה עצומה.
את בריתו וכו׳ עשרת הדברים – נקראו עשרת הדברות ברית ה׳, כי על ידי קיומם ושמירתם יתקיים הברית אשר כרת ה׳ עם אבותינו, להיות לנו לאלהים ביחוד:
עשרת הדברים – הא דלא קראן עשרת המצות, כי גם הלאו נקרא מצוה שמצווה שלא לעשות, וכמ״ש אשר צויתיך לבלתי אכל, נ״ל כי משמעות לשון דבור והבדלו מיתר הלשונות הדומות לו כגון אמירה והגדה ודומיהם, אמר הרמב״ם (בפי״ד מהגיון) כי השם דבר הונח על המליצה בלשון מהענין ההוא הנרשם בנפש, לכן הוא שם כלל גבוה כולל כל מיני הדבורים הרבים מאיזה אופן שיהיה, אם אמירות אם הגדות אם שיחות או צוויים ודומיהם, כי כלם נכנסים בכלל דבור והם ממיניו, וזה נראה דעת רבותינו שאמרו בספרא ויקרא אל משה וידבר ה׳ אליו מלמד שלכל דברות ולכל אמירות ולכל צוויים קדמה קריאה לשון חבה. הנה אף שאין בכתוב זכר אמירה וצווי רק דבור, ומניין להם לרבות גם אמירות וצוויים. אמנם כיון דכתיב וידבר אליו, כולל הכל, כל מיני הדבור ואף אמירות וצוויים במשמע, כי אילו היה אומר הכתוב ויאמר אליו או ויצו אליו באמת לא היה רק אמירה רק צווי, אף כאן אלו קרא אותן עשרת המצות לא היה במשמעו כ״א עשר מצות פרטיות העומדות לבדן, עכשיו שקראן דברות, להורות בא שהן עשר דבורים כלליים, כמו שהוא האמת שעשרת הדברות כוללים כמה פרטים ופרטי פרטים, והם כלל כל התורה, וכל התרי״ג מצות כלולות בהן, כמ״ש רש״י ס״פ משפטים וכמבואר יותר במ״ש בכי תשא בחרות על הלוחות, ולזה נקראו עשרת הדברים.
ויגד וגו׳ – נראה לנו ש״עשה״ אינו מתייחס אף פעם ל״ברית״. לפיכך נראה ש״אשר״ אינו מוסב למעלה על ״בריתו״ אלא הוא המושא של ״לעשות״ – הדבר שהוא ציווה אתכם לעשות; ו״אשר צוה אתכם לעשות״ הוא מאמר ביאור המבאר את ״בריתו״. המצוות, שהוא ציווה עלינו לקיים, הם ״בריתו״, והם תנאי בל יעבור לקשר שלו עמנו. ברית זו – הווי אומר, הדבר שהוא ציווה עלינו לקיים – היא מה שהוא הציב לפנינו בעשרה דיברות. עשרת הדברים האלה אינם כל מה שהוא ציווה עלינו, אך הם ״הגדת בריתו״. הם נותנים לנו מושג על הדרישות שהוא מטיל עלינו כ״בריתו״, שכן הם מכילים את עקרונות היסוד של כל תורת הברית.
ויכתבם וגו׳ – המילה החיה הייתה האמצעי שעל ידו הביא ה׳ כל אחד מאתנו להכרה במציאותו ובהימצאותו בינינו, ובקשר הישיר שלו עם כל אחד מאתנו. אחר כך הוא קבע מילים אלה בכתב על ידי מעשה בריאה של כיתוב על אבנים, וכתיבה זו הוא מסר לידינו כעדות נצח על התגלותו במילים.
(יג)ויגד לכם את בריתו – ר״ל שבעשרת הדברים שהגיד נכללו רוב התרי״ג מצות כמ״ש ר׳ סעדיה גאון והקדמונים, ופי׳ שבריתו אשר צוה אתכם לעשות, היינו מ״ש למשה אם שמוע תשמעו בקולי ושמרתם את בריתי דהיינו כל מצות התורה שכרתי עליה אתכם ברית, זה הגיד לכם ע״י עשרת הדברים שבהם נכללו שרשי המצוה כולם, ויכתבם על שני לוחות אבנים, וכמ״ש בפסוק הקודם שבעת שאמר ה׳ עשרת הדברים נחקקו בצוויו על שני לוחות אבנים שנעשו מן האויר:
ויגד לכם את בריתו וגו׳: באותו מעמד הנפלא הגיד עשרת הדברים אשר שמעתם, היינו דברות הראשונות אשר שמעו בעצמם.
אשר צוה אתכם לעשות: אע״ג שיש בהם הרבה ׳לא תעשה׳, כבר שנינו שלהי מכות (כג,ב) שהיושב ולא עבר עבירה הרי זה כעושה מצוה. אכן לפי הפשט משמעות ׳עשיה׳ – ביאור תמצית עשרת הדברים, שהרי בכלל הדברים היה לשמור כל התורה והמצוות, אלא שנכללו הכל בעשרת הדברים, וא״כ המה פרטים ומבארים אותם יפה, וזוהי ׳עשיה׳ דידהו.
ויכתבם על שני לוחות אבנים: גם זה הזכיר לעוררם זכרון הענין, שהונחו הדברים על לוחות אבנים להיותם יסוד עולם.
בריתו – כאן הכוונה לתורת הברית, המצוות שקבלו ישראל על ידי כריתת הברית (שמות כ״ד:ח׳), ואשר החלק העיקרי שלהן הן עשרת הדברות, אבל גם חוקים ומשפטים אחרים שייכים לכך (פסוק י״ד).
עשרת הדברים – תניא, כיצד היו הלוחות כתובים, ר׳ חנינא בן גמליאל אומר חמשה על לוח זה וחמשה על לוח זה, שנאמר ויכתבם על שני לוחות אבנים, ורבנן אמרי, עשרה על לוח זה ועשרה על לוח זה, דכתיב ויגד לכם את בריתו אשר צוה אתכם לעשות עשרת הדברים1 [ירושלמי שקלים פ״ו ה״א]
1. דרשה זו נתבארה לפנינו בבאור שלם בפ׳ תשא בדרשא משני עבריהם מזה ומזה (ל״ב ט״ו), יעו״ש וצרף לכאן.
ופקד עלי, באותו הזמן, בזה שאלמד אתכם חקים ומשפטים, עשו אותם בארץ אשר אתם עוברים אליה, להאחז בה.
ואתי צוה – תורה שבעל פה.
ואתי צוה י"י ללמד אתכם AND HASHEM COMMANDED ME TO TEACH YOU – the Oral Law.
פס׳: ואותי צוה ה׳ – שאין נביא רשאי לחדש דבר מעתה:
אואותי צוה – מלבדב עשרת הדברים.
א. לפי עדות רוזין, בשתי הנוסחאות בכ״י ברסלאו, הביאור לפסוק ט״ז קודם לביאור לפסוק י״ד.
ב. כן נוסח ב׳ בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין). בנוסח א׳: ״ללמד״.
ואותי צוה ME THE LORD COMMANDED [TO TEACH YOU LAWS]: other than the Decalogue.1
1. Rashbam’s comment is pointedly opposed to that of Rashi. According to Rashi, this verse refers to God teaching Moses the Oral Torah. (See similarly Ned. 37a.) Rashbam feels that this is not the simplest explanation. In verse 13, Moses says that God taught the Israelites the Decalogue. In this verse, according to Rashbam, Moses says that he was taught further laws by God. Rashbam is following the tradition that the Israelites heard the Decalogue when they stood at the foot of Mount Sinai, but they learned the other laws of the Torah later from Moses. Like Rashbam, see iE, but with a small difference. iE writes that our verse means that Moses was taught all the miṣvot at Mount Sinai. Rashbam does not say that here, and would not support that claim. See, e.g., his commentary to Lev 25:1, and note 1 there. Rashbam reiterates this point in his commentary below to 5:27.
וטעם ואותי צוה י״י – כי בסיני צוה השם למשה כל החקים וכל המשפטים, רק הגידם לישראל בשנה השנית, ופעם אחרת בשנת הארבעים.
[COMMANDED ME AT THAT TIME.] For God told Moses all the statutes and ordinances at Sinai. However, Moses related them to Israel in the second year1 and again in the fortieth year.2
1. That is, from the time of the revelation at Sinai until they sent out the spies to Canaan in the second year.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 12]
ואותי צוה ה׳ וגו׳ ללמד אתכם חקים ומשפטים – אלו שאר מצות התורה שנצטוה בהם בסיני, מלבד עשרת הדברות שבלוחות. דרשו רז״ל, ואותי צוה ה׳, זו תורה שבעל פה.
לעשותכם אותם בארץ – לא שאינן חובת הגוף בכל מקום, אלא ללמד שעיקר עשית המצות בארץ, כי הם משפט אלהי הארץ.
ואותי צוה ה' בעת ההיא..ללמד אתכם חקים ומשפטים, "and the Lord commanded me at that time to teach you statutes, social laws, etc." These are the other commandments of the Torah, the ones in addition to the Ten Commandments which were commanded at Mount Sinai (Ibn Ezra). Rashi understands the words ואותי צוה as referring to the oral Torah.
לעשותכם אותם בארץ, "for you to perform in the land, etc." This does not mean that these commandments are not a personal obligation anywhere in the world. It means that the principal purpose of all the commandments is that they be performed in the Holy Land.
ואותי צוה י״י בעת ההיא ללמד אתכם וגו׳ – הנה רמז בזה מה שנאמר שם למשה ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם ויתר המצות שנאמרו שם למשה אשר קצתם אינם נוהגות אלא בארץ.
ואותי צוה י״י תורה שבעל פה. אע״פ שהנראה מפשט הכתוב הוא על שאר המצות הכתובות בתורה חוץ מי׳ הדברים כמו שכתב החכם רבי׳ אברהם בן עזרא בפירושו והסכים גם הרמב״ן ז״ל בפירושו מ״מ מלת בעת ההיא עומד לנגדם כי שאר המצות והחוקים לא צוה אותם למשה בעת ההיא המורה על מעמד הר סיני רק במ׳ יום שעמד בהר אח׳ מעמד הר סיני ולפיכך הוכרח רש״י לפר׳ ואותי צוה י״י תורה שבעל פה שפירש לו כל עשרת הדבר׳ שנאמרו בעת ההיא כללותיהן ופרטותיהן ואת כל המצות הנכללין בהן:
ואמנם שאר המצות עם היות שלא שמעתם אותם באזניכם. הנה השם יתברך צוה אותי בעת ההיא ללמד אתכם שאר החקים והמשפטים שתעשו אותם בארץ הזאת אשר אתם עוברים שמה לרשתה. ואמר זה להגיד שאותם הדברו׳ שהם שמעו היו מקיפים וכוללים כל מצות התורה ושהחקים והמשפטים אשר שמע מרע״ה מבלתם היה כדי ללמדם אותם עם היותם כבר נכללים בי׳ הדברות אשר שמעו. אע״פ שהם לא הכירום בפרטיותיהם ובשלמותם ולכן הוצרך ללמדם. וזה כלו ממה שיורה היות המצוה אליו מיוחסות יתברך. כפי מה שצוה השם יתברך ואינם מלבו כי זה הוא אשר רצה לבאר פה:
ואותי צוה ללמד אתכם תורה שבעל פה. נראה לי, דדייק מדכתיב ״ואותי צוה ללמד אתכם״, והוי ליה למכתב ׳ואותי צוה חקים ומשפטים ליתן לפניכם׳, כדכתיב למעלה בקרא (ראו פסוק ח) ״ככל התורה אשר אנכי נותן לפניכם״, ומדכתיב ״ללמד אתכם״, שמע מינה דקאי על התורה שבעל פה, ששייך בה למוד, ובתורה שבכתב שייך נתינה, לפי שאפשר תורה שבכתב – אחר שהיא כתובה לפני האדם – ללמוד אותה מעצמו, ושייך בה נתינה:
בעת הַהִוא: ההוא כתי׳ בוי״ו וקרי בחירק בכל ספרי׳ כ״י מדוייקים, וגם בדפוס ישן. ועיין מ״ש בפ׳ דברים. [הַהִוא].
תורה שבעל פה. דקשה לי׳, דואותי צוה ודאי קאי אלעיל מיניה אויגד לכם וגו׳ עשרת הדברים, דמשמע באותו זמן צוה ה׳ את משה ללמד את ישראל, והא באותו זמן לא נצטוו אלא בי׳ דברות, ואי אעשרת הדברים קאי, מאי ללמד אתכם חקים ומשפטים דקאמר. אלא ודאי קאי אתורה שבע״פ שבעשרת הדברות, דהיינו כללותיהן ופרטותיהן ואת כל המצות הנכללות בהן: הגור אריה פי׳ דכתיב ללמד, דתורה שבכתב שייך לומר בה נתינה, דמאחר שהיא כתובה לפני האדם יוכל ללמוד אותה מעצמה:
This refers to the Oral Law. Rashi is answering the question: "[Adonoy] commanded me," definitely refers to the previous verse, "He told you His covenant ... the ten statements." But if the Almighty commanded Moshe to teach the Jewish People at that time (when they had only been commanded the ten statements), then what is "statutes and laws" referring to? Rather, it must refer to the Oral Law that accompanied the ten statements, which includes their general rules, particular details, and all the mitzvos contained in them. Gur Aryeh explains: [Rashi says, "the Oral Law,"] because it is written, "to teach." For regarding the Written Law, the word, "give," would be more appropriate. Since it is written, a person is able to learn it by himself [without being taught].
ואתי צוה ה׳ – ושאר המצות שצוה ה׳ מלבד עשרת הדברים, לא אמרם לכם בפומבי כי יראתם מפני האש, כמו שיספר להלן (ה׳ כ״ב), אבל צוה אותי ללמד אתכם, כי כבר אני נאמן לנביא לה׳ במה שראיתם, כמו שאמר וגם בך יאמינו לעולם:
אותי צוה – תורה שבע״פ (רש״י), אע״פ שהנראה מפשט הכתוב הוא על שאר המצות הכתובות בתורה חוץ מעשרת הדברים (כמ״ש הראב״ע והרמב״ן) מ״מ מלת בעת ההיא המורה על מעמד הר סיני, עומדת לנגדם, כי שאר המצות והחקי׳ לא צוה אותם למשה בעת ההיא המור׳ על מעמד הר סיני, רק בארבעים יום שעמד בהר אחר מעמד הר סיני, לכן פירש״י ואותי צוה על התורה שבע״פ. שפי׳ לו כל עשרת הדברים שנאמרו בעת ההיא כללותיהן ופרטותיהן ואת כל המצות הנכללים בהם (רא״ם) ויש בלשון צוה ממשמעות הפירוש והביאור כמ״ש בואתנה לך התורה והמצוה (ס״פ משפטים).
ואתי צוה וגו׳ ההשלמה של עקרונות אלה, החוקים והמשפטים שבהם הם מתממשים, נמסרו לכם על ידי.
לעשתכ֣ם את֔ם בא֕רץ, כדוגמת ״לעש֣ות כ֔ן בק֣רב הא֔רץ״ (לעיל פסוק ה). בתיקון סופרים של ר׳ שלמה דובנא הובאה הערה מבעל אור תורה המבארת את משמעותם של טעמי מקרא אלה. מאחר שמהם נראה שעיקרו של פסוק ה׳ מסתיים ב״לעשות כן״, ושעיקרו של פסוקנו מסתיים ב״לעשתכם אתם״, ואילו ״בקרב הארץ״ (פסוק ה) ו״בארץ״ (כאן) אינם אלא תוספות מיוחדות. משמעות אופן קריאה זה היא כך: חובת קיום המצוות היא מוחלטת ונוהגת בכל מקום ובכל זמן. אך לצורך מילויו המושלם של תפקידנו ניתנה לנו הארץ, כדי שנשלים את ייעודנו כעם התורה על האדמה הלאומית שלנו.
(יד)ואותי צוה ה׳ – ואז במעמד ההוא עשה אותי לשליח תורה ללמד אתכם חקים ומשפטים, שאז צוה למשה במעמד כל ישראל שהוא ילמד להם כל דברי התורה, ואף מצות התלויות בארץ שמהם לא בא רמז בעשרת הדברות ששם לא באו רק מצות שהם חובת הגוף צוה שאני אהיה השליח מאתו ללמד אתכם וז״ש לעשותכם אותם בארץ:
ואותי צוה ה׳ בעת ההיא ללמד אתכם חוקים ומשפטים: עוד בעת לוחות הראשונות פירש הקב״ה לי דקדוקי תורה שבע״פ ללמד אתכם – שהם ׳חוקים ומשפטים׳ – וכדאיתא בירושלמי עבודה זרה (פ״ב, ה״ז) על זה המקרא ׳יש דברים שאמר לי ביני לבין עצמי, ויש דברים שאמר לי לומר לבניו׳. וביאר משה רבינו שאז היתה התכלית ״לעשותכם אותם״, דקדוק זו התיבה – ׳לעשות אתכם אותם׳, היינו ׳עמם׳, כמו שביארנו כיוצא בזה בספר ויקרא (יז,ה) ולעיל (א,טו).
והביאור על זה, דכבר נתבאר בספר שמות (לד,א) דהבדל שבין לוחות ראשונות לשניות, דבראשונות לא ניתן כח החידוש כלל, אלא מה ששמע משה הלכות ידע מקורם בתורה שבכתב ע״פ חוקים ומשפטים, אבל לא ידע לחדש בעצמו אלא בדימוי מילתא למילתא ולא בחידוש הפלפול. משא״כ בשניות ניתן הכח לחדש הלכות בכל דור, והיינו מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש. ופירש משה שמה שנצטוה אז ללמד לישראל הלכות המקובלות עם החוקים והמשפטים שבהם, אע״ג שלא בא זה הלימוד כדי שיהיו יכולים לחדש דבר ולעשות כן מעצמם, מ״מ היתה התועלת כדי ״לעשות אתכם״ ע״י זה, וכדאיתא בסנהדרין (צט,ב) שהמלמד את בן חבירו תורה הרי זה כאילו עשאו, שבידיעת פלפול התלמוד משיג האדם צורה אחרת ומעלת הנפש יותר מאשר היה יודע ההלכות לבד.
והנה בא משה להודיע מה שהיה אז, אע״ג שאינו נוגע לענין לפי הנראה, שהרי עתה הם מצווים על זה הלימוד כדי לעשות מעצמם כן, מ״מ בא בזו הידיעה לגוף הפרשה. באשר נראה שבא להזהיר בכאן על עבודה זרה בכל אופנים שאפשר כמו שיבואר, וכל זה נמשך לתחילת הפרשה שמזהיר לתלמידי חכמים העוסקים ב׳חוקים ומשפטים׳ ביחוד (פסוק ט׳) ״רק השמר לך ושמור נפשך מאד״, ומבואר מזה שהתלמיד חכם עלול לבוא גם להשחתת עבודה זרה יותר משארי אנשים, וכאשר באמת כן היה, דראשי המביאים עבודה זרה ומחטיאים לכל ישראל היו ירבעם אחאב ומנשה שהיו תלמידי חכמים גדולים, כדאיתא בפרק חלק . ואמרו עוד בסוכה (נב,א): ״ואת הצפוני ארחיק מעליכם״ (יואל ב,כ) – זה יצר הרע וכו׳, ״את פניו אל הים הקדמוני״ – שנתן עיניו במקדש ראשון וכו׳, ״כי הגדיל לעשות״, אמר אביי, ובתלמידי חכמים יותר מכולם וכו׳, אתא ההוא סבא תנא ליה כל הגדול מחבירו יצרו גדול הימנו. ובקינות אמר המקונן (איכה א,ט) ״ראה ה׳ את עניי כי הגדיל אויב״, וביארנו להלן (כח,נט) בשם המדרש שהכוונה שבתלמידי חכמים שלט היצר הרע ביותר. והדעת נותנת כך, באשר שתלמיד חכם בחכמתו מוצא דרכים להורות היתר, ולהפך דברי אלהים חיים לדעתו {ומטעה את הדעת אשר עוד הוא מצוה. וזהו פירוש הגמרא סוכה (שם) ׳זה יצה״ר שנקרא צפוני׳, פירוש, לא יצה״ר המצוי בהמון, שהוא לילך נגד התורה ע״פ התאוה, שהוא יצה״ר הגלוי לכל, אלא יצה״ר שמטעה את הדעת לחשוב שהוא מצוה, וא״כ נקרא ׳צפוני׳, ומשום הכי יצרו גדול מחבירו}, וזה לא שייך בעם-הארץ, כי אם לתור אחרי עבודה זרה בשאט נפש, וזה אינו מצוי כל כך. שנית, דתלמיד חכם שחוטא נמשכים אחריו הרבה, וגם יש בכוחו להמשיך אחריו ולהוסיף לקח לבבם לדעתו ורצונו, משא״כ עם הארץ. על כן הזהיר משה רבינו לתלמידי חכמים ביותר על השחתת עבודה זרה, והראה להם ציור מתן תורה, שלכן ניתנה תורה באימה וביראה ברתת ובזיעה כדי שלא יהיו התלמידי חכמים נכשלים ומכשילים.
ומעתה תפול שאלה על זה, הרי עיקר ציווי לפלפולה של תורה ללמד לישראל היה בלוחות השניות, ומשם הגיעו לציווי שבערבות מואב, וכל הפחדים האלה שבעת מתן תורה היו בשביל לוחות הראשונות שלא היה בכח ישראל להיות מפולפלים, וא״כ למאי נצרך הכנה רבה זו בעת לוחות הראשונות. על זה השיב משה, דגם בלוחות הראשונות נצטוה ללמד חוקים ומשפטים ולעשות אותם על ידי זה כבריה חדשה, אלא שלא היו יכולין להוסיף לקח כמו בלוחות השניות, משום הכי נצרך הקב״ה לתת יראתו על פניהם שלא ישחיתו.
[הרחב דבר: וראוי לדעת, שכמו בחורבן בית ראשון שהיה עיקרו בשביל עבודת כוכבים, כמבואר בפרשת נצבים וביומא (ט,ב), היו ראשי המחטיאים גדולי תורה, כך חורבן בית שני שהגיע ע״י שנאת חנם, ועיקרו היה אהבת ממון יותר מדאי, כדתניא בתוספתא שלהי מנחות (פרק י״ג), ומזה הגיעו לשפיכות דמים בהיתר, כמו שביארנו בספר במדבר סוף פרק ל״ה, היו גם כן עיקר המחטיאים את הרבים תלמידי חכמים גדולי תורה, שעליהם צווחה התורה בשירת האזינו (להלן לב,ו) ״עם נבל ולא חכם״, וכאשר יבואר שם. והוא מטעמים שכתבנו. ובסוכה שם (נב,א) איתא: ״סופו אל הים האחרון״ – שנתן עיניו במקדש שני וכו׳, וגם על זה כתיב ״כי הגדיל לעשות״ – ובתלמידי חכמים יותר מכולם. אמנם משה רבינו הזהיר על עבודת כוכבים ביותר, באשר שאז שלט זה היצר הרע ביותר. וכד דייקינן, שני החטאים הללו, אע״ג שנראים לנו שהם רחוקים זה מזה הרבה, באמת ממקור אחד יוצאים בדבר הנראה שהוא מביא לידי פרנסה בריוח, כאשר יבואר לפנינו שזה היה החשק לעבוד עבודת כוכבים בבית ראשון, וזו היתה אהבת הבצע בבית שני. ועדיין הוא מרקד בינינו.]
חוקים ומשפטים – מצוות ספר הברית (שמות כ״ד:ז׳), וכן המצוות שקבל במשך ארבעים היום בחורב (שמות כ״ד:י״ב). אשר להלן ו׳:א׳ והלאה מתחילה חזרתן.
אתם עוברים – ביטוי המתאים לזמן הנוכחי של משה רבינו, כי ישראל עמדו לעבור את הירדן. אילו היתה הכוונה לזמן של ״בעת ההיא״, היה כתוב ״באים״ או ״עולים״.
ואותי צוה בעת ההיא ללמד אתכם כו׳ חקים ומשפטים לעשותכם בארץ – היינו שסמוך לעשרת הדברות צוה לו דיני עבד ואמה העברים, ודבר זה אינו נוהג רק בארץ, דאינו נוהג אלא בזמן שהיובל נוהג (ערכין כ״ט) ובמדבר לא מנו יובלות עד כיבוש וחילוק הארץ, וכן אמר ירמיה לה׳ אנכי כרתי ברית כו׳ ביום הוציאי אותם כו׳. יעו״ש ודו״ק.
ללמד אתכם חקים ומשפטים לעשותכם אותם בארץ – לעשותכם פירושו ע״י כפיה [ובגמרא מצאנו שנשתמשו בלשון זה הרבה, מעשין לפסולות וכיו״ב הרבה] שתעשו בעל כרחם, וכמו דקיי״ל האומר איני נוטל לולב כו׳ מכין אותו עד שתצא נפשו, וזה אינו רק בארץ, דהא מודעה רבה לדאורייתא, וע״כ כמוש״כ הרשב״א שאם לא יקיימו אין להם חלק בארץ שע״מ כן ניתן להם, וא״כ טרם בואם לארץ לא היה דין כפיה עליהם. ודו״ק.
ואתי צוה ה׳ – א״ר יצחק, ואותי צוה ה׳ – אותי ואותי, נאמרו לי דברים שנאמר לכם ונאמרו לי דברים שנאמרו ביני לבין עצמי1. (ירושלמי ע״ז פ״ב ה״ז)
ללמד אתכם – תניא, א״ר יוסי ראוי היה עזרא שתנתן תורה על ידו לישראל אלמלא קדמו משה, מ״ט, במשה הוא אומר ואותי צוה ה׳ ללמד אתכם חוקים ומשפטים ובעזרא הוא אומר (עזרא ו׳) כי עזרא הכין לבבו לעשות וללמד לישראל חוק ומשפט.2(סנהדרין כ״א:)
1. ולא נתבאר מאין דרש כן, והמפרשים כתבו דדריש משום דהו״ל לכתוב אותי צוה ה׳, ומדכתיב ואותי דרשו שצוה אותי לבד, עכ״ל, ואין בזה כל באור מספיק. ולי נראה, כי בירושלמי כאן בא מאמר זה סמוך ותכוף לאחר שחשבו המלים שאין להם הכרע בתורה, והיינו שמוסבים למעלה ולמטה כנודע, [עיין יומא נ״ב ב׳], ולפי״ז י״ל דר׳ יצחק דריש דגם מלה זו ואותי היא ג״כ שאין להם הכרע, והיינו ואותי צוה ה׳, אותי לבדי ולעצמי, ומוסב אלמעלה ויגד לכם את בריתו אשר צוה אתכם וגם אותי צוה ביחוד, והלשון ללמד אתכם יוסב על ויכתבם על שני לוחות אבנים, ויהיה הלשון ואותי צוה ה׳ כעין מאמר המוסגר, כאשר הרבה יש כאלה במקרא, וגם יש לפרש אלמטה ואותי צוה ה׳ ללמד אתכם. ומה שנראה לו לדרוש כן י״ל דמדייק מדלא כתיב ובעת ההיא צוה ה׳ אותי כמו דכתיב בפרשה עקב (י׳ א׳) בעת ההיא אמר ה׳ אלי, ודרשה אגדיית ורמזית היא.
וענין הלמוד המיוחד למשה נראה דהוא עפ״י מ״ש בבבלי נדרים ל״ח א׳ לא ניתנה תורה אלא למשה ולזרעו, ופריך מכמה פסוקים שמבואר שצוהו ה׳ ללמד מצות התורה לישראל, ומשני אלא לפלפולא בעלמא, כלומר למשה לעצמו ניתן כח החידוש והפלפול והסברא, ולישראל נצטוה ללמד רק חקים ומשפטים קבועים, וזהו מ״ש כאן שני צווים אחד למשה ואחד לישראל, וע״ע בנדרים שם דמשה נהג טובת עין ולמד הכל לישראל, ועיין לפנינו ס״פ תשא בפסוק כתב לך.
2. נראה דרומז למה שמבואר בעזרא דהוא חידש את התורה לישראל אחר שנשתכחה בגלות בבל כנודע, וסמך ידיעת זה הענין. לסימן ורמז על דמיון המלות דכתיב בענין זה במשה ובעזרא, ועיין מש״כ בפ׳ יתרו בפ׳ ומשה עלה אל האלהים, ולקמן פ׳ שופטים בפסוק וכתב לו את משנה התורה בבאור רחב בענין השייך לאגדה זו.
אזי היו זהירים מאד על נפשתכם, כי אתם לא ראיתם דמיון למראתו, ביום שנאם ה׳ אליכם בחורב, מן תוך האש.
פס׳: ונשמרתם מאד לנפשותיכם – 1זו אזהרת הרהור עבודת גלולים שאין אדם נתפש על הרהור עבירה חוץ מעבודת גלולים שנאמר (תהלים ס״ו:י״ח) און אם ראיתי בלבי לא ישמע ה׳. ובעבודת גלולים נתפש על ההרהור שנאמר (יחזקאל י״ד:ה׳) למען תפוש את בית ישראל בלבם:
1. זו אזהרת הרהור עבודת גלולים. מסיפא דקרא כי לא ראיתם כל תמונה:
ואחר שלא ראיתם כל תמונה, השמרו לכם פן תשחיתון – מה שראיתם. והטעם: האמת, או: דרכיכם,א [כי הוא יוצא.]ב
ב. ההוספה בכ״י פריס 177, פרנקפורט 150, לוצקי 827. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
[Moses tells the Israelites:] Since you saw no form (v. 12) take ye therefore good heed unto yourselves (v. 15) lest you corrapt what you saw (v. 16), that is, lest you corrupt the truth1 or your ways.2
1. To claim that you saw an image.
2. You make an image.
ונשמרתם מאד לנפשותיכם – אף על פי שאני מזהיר אתכם מאד שלא תשכחו, השמרו בנפשכם שלא תחייבו את נפשכם לומר: מאחר שהוא מזהיר עלינו כל כך שלא נשכח, נעשה לנו תמונות להזכיר ולהיות לזכרון. כי אין זה זכרון, שהרי לא ראיתם כל תמונה – דאינו לכם לזכרון כי אם השחתה, אבל בלבך יהא שמור.
ונשמרתם מאד לנפשותיכם – TAKE THEREFORE GOOD CARE OF YOURSELVES – Even though I warn you very much not to forget, guard with your lives so that you not make your souls liable [to die], saying: since he warned us so much not to forget, let us make for ourselves images to remind and to be a reminder. Because this is not a reminder, since behold לא ראיתם כל תמונה – YOU SAW NO KIND OF FORM – for this is not a reminder for you, but rather corruption. Rather, in your heart it shall be kept.
ונשמרתם מאד לנפשותיכם – שלא תעשו פסל תמונת כל בשמי, לפי שלא ראיתם כל תמונה שדיברתי עמכם.
כל תמונה – שום תמונה, דוגמא: לא תעשה כל מלאכה (שמות כ׳:ט׳) כל אלמנה ויתום (שמות כ״ב:כ״א) וכן כל סמל (דברים ד׳:ט״ז) כל בהמה כל צפור כל רמש כל דגה.
כל תמונה, "any visual image." Compare Exodus 20,10: לא תעשה כל מלאכה, which cannot mean: "you must not do every work," but must mean: "you shall not perform any kind of work, such as, etc." The author refers the reader to additional examples of this formulation in Exodus 22,21, as well as in our verse, תמונת כל סמל, as well as verses 17 and 18 in our chapter. In all of these examples the word כל does not mean "all," but "any."
ונשמרתם מאד לנפשותיכם – יזהירם פן יטעו אחר הקול אשר שמעו ויעשו השחתה לקצץ בנטיעות. ואמר תחלה: תבנית זכר או נקבה באדם שמהם יהיה קול, ואחרי כן הזכיר כל אשר בארץ בבהמה ובעוף וברמש האדמה ובדגי הים, ואחרי כן חזר אל צבא השמים.
TAKE YE THEREFORE GOOD HEED UNTO YOURSELVES. He warns them lest they mistakenly follow the voice they heard and they commit the corruption of "mutilating the shoots."1 He states first the likeness of male or female,2 [lest they corrupt themselves by making a graven image in the likeness of male or female] of the Being3 from Whom the voice came. Afterwards he mentioned all that is on the earth of beast and of fowl,4 of those that creep on the ground, and of the fish that are in the water,5 and then he reverts to the host of heaven.6
1. This consists of separating any of the Ten Emanations and worshipping it independently. See Vol. II p. 556, Note 308.
2. (16).
3. See my Hebrew commentary p. 362.
4. See (17).
5. See (18).
6. (19).
ונשמרתם מאד לנפשותיכם כי לא ראיתם כל תמונה – יאמר, אחר שאתם יודעים בבירור שלא ראיתם שום תמונה מעתה יש לכם להזהר שלא תעשו שום תמונה שום פסל שהוא דבר הנפסל ולא תמונת כל סמל, כי יש מן האומות שהם עובדים ומשתחוים לאיזו בהמה וחיה שהוא פוגע ראשונה בתחלת היום, וחכמי המחקר כתבו בספריהם כי מזל עקרב מוריד כחו עליה לנשוך ולהזיק.
ונשמרתם מאד לנפשותיכם כי לא ראיתם כל תמונה, "But you shall greatly beware for your souls, for you did not see any likeness." Seeing that you know clearly that you did not see any phenomenon, image, at the time when God revealed Himself, you must take care in the future never to make such a likeness, no molten image or sculpture; there are nations which serve and worship some domestic animal or free-roaming beast, whichever they encounter first on that day. The astrologers have written that the zodiac sign cancer places some of its power on such animals and causes them to bite or otherwise cause damage.[The point of worshipping these animals would be to neutralize their destructive power against the person worshipping them.]
ונשמרתם מאד לנפשותיכם – רוצה לומר: שתשמרו מזה בעבור נפשותיכם שיאבדו בזה החטא רצוני לומר אם תתנו תמונה לשם יתעלה.
ונשמרתם מאד לנפשותיכם וגו׳ עד כי תוליד. קשור הכתובים האלו וענינם כך הוא. כי לפי שזכר אזהרה רבה שלא ישכחו יום המעמד ההוא מביניהם. חשש אולי יבואו לעשות תמונה מה לזכרונו לפי שהדבר הנראה מחוקה בדמיון הרואים יותר מהנשמע. ואולי יבואו מפני זה לעשות תמונת חשך ענן וערפל ועתיק יומין יושב בתוכו. וצורת מרע״ה ותמונתו עומדת לפניו. ושאר הדברים מהדברים המתיחסים לאותו מעמד. לכן הזהירם שלא יעשו כן. כי יבאו מזה בזמן מהזמנים ודור מהדורות לאמונת הגשמות באלוה ית׳. וזה הפסד גדול לנפשותיכם. כי האמונות הן משלימות הנפשות. ובהיותן נפסדות וכוזבות תפסד הנפש המקבלת אותה ואשמה הנפש ההיא באמונתה תמיד. כמו שאמר בענין האמונה האמתית (חבקוק ב) וצדיק באמונתו יחיה. והוא אמרו ונשמרתם מאד לנפשותיכם. רוצה לומר ונשמרתם מאד מזה בעבור נפשותיכם והכריחם על השמירה מזה באמרו כי לא ראיתם כל תמונה ביום דבר ה׳ אליכם בחורב מתוך האש והוא המורה שאין גשמות למעלה ואיך אם כן תעשו אתם תמונה.
כי לא ראיתם כל תמונה – וזה היפך דעת כת הצאבא, שחשבו שאין במציאות דבר יותר נכבד מן הגרמים השמימיים, ושהם לבדם קדמונים ונצחיים ראשונים.
כי לא ראיתם כל תמונה, this is in contradiction to a category of philosophers believing that beyond the celestial phenomena we observe in the sky there are none that are more substantial and influential, and these are the only ones which existed since prehistoric days.
ונשמרתם מאד לנפשתיכם – עכשיו בא להזהירם על עון ע״ז, כי מאחר שהשם כרת עמכם ברית בחורב השמרו לכם שלא תפרו את בריתו בעשות לכם תמונה, שהרי ביום דבר ה׳ אליכם לא ראיתם כל תמונה:
ונשמרתם מאד לנפשתיכם – לשון ״השמר לנפש״ איננה מופיעה בשום מקום אחר (מלבד מקום אחד, בהקשר דומה, בספר יהושע [כג, יא], עיין להלן); הלשון הרגילה היא ״השמרו לכם״, ״השמר לך״.
כבר ביארנו (פסוק ט) ש״השמרו לכם״ פירושו: הרחיקו עצמכם מכל השפעה זרה, כדי שתישארו נאמנים לעצמכם ולייעודכם. נמצא שזוהי משמעות ״ונשמרתם לנפשתיכם״: שמרו עצמכם למען נפשותיכם, הווי אומר, אל תתנו לשום דבר להסיר אתכם מהשפעתן המכרעת של נפשותיכם.
מן האמור בהמשך עולה באופן ברור שזהו העניין הנידון כאן: אנו מחויבים לשמור על טהרת המושג שלנו ועל ודאות אמונתנו, שהאל האחד הבלתי נראה, הוא בלתי נתפס לחושים, ואף על פי כן מציאותו ממשית ואישית. הוזהרנו שלא לטשטש מושג זה על ידי ייחוס ה׳ – בכל דרך שהיא – לתחום הדברים הנתפסים על ידי החושים. לפי זה חשוב במיוחד שמושג זה מוגש כאן להכרעת בית הדין של נפשותינו, ואנו מצווים לשמור היטב על עצמנו ששום דבר לא ינכר אותנו לעולם מהכרעה זו.
מלבד ה׳, ישנה רק הוויה אחת נוספת שהיא בלתי נראית ובלתי נתפסת לחושים, ושאף על פי כן, מציאותה הנפרדת וקיומה הממשי הם בגדר ודאות מוחלטת לכל אחד מאתנו. הוויה זו היא הנפש שלנו. הנפש המתבוננת בעצמה מסוגלת לתפוס את מציאותה הממשית והאישית של הוויה אלוקית בלתי נראית ובלתי נתפסת לחושים; תוך הכרתה את עצמה, היא יודעת גם את ה׳. כדרך שאנו בטוחים בקיומנו שלנו, כך אנו בטוחים בקיומו של ה׳.
משום כך אומר המשורר: ״אֵלֶיךָ ה׳ נַפְשִׁי אֶשָּׂא״ (תהילים כה, א); ״צָמְאָה, נִכְסְפָה, כָּלְתָה נַפְשִׁי״ אל ה׳ (שם מב, ג; פד, ג). לכן הוא אומר: ״נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ בַּלַּיְלָה״ (ישעיהו כו, ט), ״דָּבְקָה נַפְשִׁי אַחֲרֶיךָ״ (תהילים סג, ט), ״בָּרֲכִי נַפְשִׁי אֶת ה׳ ״ (שם קג, א,ב,כב; קד, א,לה).
כך שואלים חז״ל (ברכות י.): ״הני חמשה ברכי נפשי כנגד מי אמרן דוד?״ והם עונים: ״לא אמרן אלא כנגד הקב״ה וכנגד נשמה״ [היינו כנגד הדמיון שבין הקב״ה לנשמה]. כמאמר חז״ל שם: ״מה הקב״ה מלא כל העולם אף נשמה מלאה את כל הגוף, מה הקב״ה רואה ואינו נראה אף נשמה רואה ואינה נראית, מה הקב״ה זן את העולם כלו אף הנשמה זנה את כל הגוף, מה הקב״ה טהור אף נשמה טהורה, מה הקב״ה יושב בחדרי חדרים אף נשמה יושבת בחדרי חדרים. יבא מי שיש בו חמשה דברים הללו וישבח למי שיש בו חמשה דברים הללו״ (עיין חידושי אגדות מהרש״א).
במדרש תהילים (עיין ילקוט תהילים קג) מוסיפים עוד על הַקְבּלה זו ומבארים: ״הנפש סובלת [היינו נושאת] את הגוף והקב״ה סובל את עולמו, הנפש מבלה את הגוף [היינו מוסיפה לחיות אחר כלות הגוף] והקב״ה מבלה את עולמו, הנפש יחידה בגוף והקב״ה יחיד בעולמו, הנפש אינה אוכלת ושותה והקב״ה אינו אוכל ושותה, הנפש למעלה בגוף והקב״ה למעלה בעולמו, הנפש אינו ידוע מקומה והקב״ה ברוך כבוד ה׳ ממקומו [היינו שהוא הדין לגבי מקום כבוד ה׳]״.
נמצא שזוהי משמעות ״ונשמרתם מאד לנפשתיכם״ בהקשר זה: שמרו עצמכם נכונים לקבל את השפעת דעת נפשותיכם, שכן הנפש יודעת שדבר שאינו נתפס על ידי החושים, הוא בעל מציאות יותר ממשית מאשר דבר הנתפס על ידי החושים. נמצא שמציאות ה׳ – דווקא משום שאינה נתפסת בחושים – תהיה לכם המציאות הממשית ביותר, והכרה זו תישמר בלבכם בטהרתה.
וכן גם בספר יהושע (כג, יא): ״וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד לְנַפְשֹׁתֵיכֶם לְאַהֲבָה אֶת־ה׳ אֱלֹקֵיכֶם״. הנפש היהודית הטהורה משתוקקת מטבעה לאלוקיה, ומסירותה לה׳ באהבה גמורה היא שמחתה הגדולה ביותר. הישמרו להחזיק בהשפעה זו שיש לנפשכם עליכם. אל תניחו לשום דבר בעולם להפקיע אתכם מסגולה טהורה זו של נפשכם; ״כִּי אִם־שׁוֹב תָּשׁוּבוּ וּדְבַקְתֶּם בְּיֶתֶר הַגּוֹיִם״ וגו׳ (שם כג, יב).
(טו)ונשמרתם – ואחר שהיתה נבואה זו משונה מיתר נבואות שראו הנביאים באספקלריא שאינה מאירה שלא ראיתם כל תמונה הגם שדבר אליכם מתוך האש באספקלריא שאינה מאירה שדרך נבואה כזו שיצייר להם המדמה מחזות ותמונה, א״כ מזה תדעון כי צריכים אתם לשמר מאד לנפשכם:
ונשמרתם מאד לנפשותיכם: נכלל בזה הלשון אזהרה על שמירת הגוף והנפש, דמשום שמירת הנפש היה ראוי לכתוב ׳ושמרתם מאד את נפשותיכם׳ כמו לעיל (פסוק ט׳) ״ושמור נפשך״, אלא ״ונשמרתם״ – זה הגוף כדאיתא בברכות (לב,ב), ״לנפשותיכם״ – לשמירת הנפש ״תשמרו״ גם הגוף.
כי לא ראיתםוגו׳: דאילו ראיתם איזו תמונה היה בנקל לעשות אותה תמונה שיעורר הנפש לזכרון, כמו שאומות העולם היו עושים באליליהם. אבל עתה רק המעשה אשר היה מכבר נדרש להיות מושרש בלב, וזהו דבר קשה ובעי שמירה.
פן תשחיתון – מחובר אל לנפשתיכם שפסוק הקודם, וכי לא ראיתם מאמר מוסגר, מאחר שלא ראיתם כל תמונה, אם חסים אתם על נפשותיכם, השמרו לכם פן תשחיתון ועשיתם לכם פסל וגו׳.
לנפשותיכם – וכן יהושע כ״ג:י״א. בירמיהו י״ז:כ״א כתוב ״השמרו בנפשותיכם״, כלומר השמרו בנוגע לנפשותיכם, כמו בפסוק ט׳ ״שמור נפשך״.
ביום – לשון נסמך אל המשפט הבא, איוו. 332, גזניוס-קאוטש 130.
כי האש – פסוק זה הוא מאמר מוסגר המנמק את האזהרה הבאה.
ונשמרתם מאד לנפשותיכם כו׳ פן תשחיתון כו׳ וה׳ התאנף בי על דבריכם כו׳ – התכת הכתובים נראה כי אחד מן הסבות אשר בגללן היה ברצון הגוזר שימות משה במדבר היה, הוא בשביל כי זה משה האיש הוציא מים מצור חלמיש, פירש כל ימי היותו במדבר מאשה, לחם לא אכל ומים לא שתה, נתן להם לחם מן השמים, הרג מלכי האמורי, בקע ים סוף, אשר לזאת כל ימי חיי בני גילו אשר זכרוהו מנוער ודמו במחשבתם כי המה היו בסוגו ובמעלתו, והוסיפו להתקנא בו ואמרו, הן כל העם כולם קדושים, ומדוע תתנשאו כו׳ והביטו אחרי משה להטיל דופי במעלליו, לא חששה התורה כלל, אמנם אחרי מות כל הדור הוא והמלינים והמתרעמים תמו ונכרתו, אז נשאר דור חדש אשר מנוער יזכור רק מפעלות משה הבלתי טבעיים, אשר כל מערכות הטבע נקרעו בשבילו, ובפרט בעת היותם נערים לא נחקק בלבם ליחס זה אל השם אשר משה קורא בשמו ומדבר אליו תמיד, חששה חכמה העליונה פן בבואו לארץ ישראל ייחסו אליו, כי הוא האלוה והוא ענין בלתי טבעי מין אנושי אשר צועד על כל מערכות הטבע, ויתבטל בלבבם הרגש האמונה האמיתית ולו יעבדו וישתחוו, וכבר נתעוררו רבותינו במדרש, וידבר העם באלהים ובמשה השוו עבד לקונו, ולכן הסבה שמתו ישראל במדבר ויקום דור חדש, זאת היא הסבה למיתת משה, לכן כאשר צוה על ע״ז אמר וה׳ התאנף בי ע״ד וישבע לבלתי עברי כו׳, כי רק על דבריכם שלא תחטאו ולא תקדישו אותי נשבע לבלתי עברי כו׳. התבונן איך חשש המקום שלא יעבדו ע״ז. כן נראה תוכן כוונת הכתוב להמעיין ודו״ק.
למען שלא תשחתו, אזי אל-תעשו לכם שום פסל, לפי צורה הדומה לאיזה מן זכר או נקבה.1
1. [אדבר אל הכמות. ואמר שענין הכמות סובל שני דברים לא יתכנו על הבורא, אחת מהם מדת ארך ומדת רחב ומדת עמק, והאחרים פרקים וחבורים יתפרקו ויתחברו קצתם אל קצתם. ולא יאמר על הבורא מאומה מזה
סמל – צורה.
סמל – means "form".
פס׳: פן תשחיתון ועשיתם – כל מקום שנאמר השחתה אינו אלא דבר ערוה ועבודה זרה:
אסמל – סמל הקנאה המקנאב(יחזקאל ח׳:ג׳), עניין דמות.ג
א. לפי עדות רוזין, בשתי הנוסחאות בכ״י ברסלאו, הביאור לפסוק ט״ז קודם לביאור לפסוק י״ד.
ב. כן בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון, והשוו רש״י שם. בנוסח שלנו: המקנה.
ג. כן נוסח ב׳ בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין). בנוסח א׳ (במקום ״דמות״): אליל.
סמל: means image, as in the phrase (Ezek 8:3), “the image (סמל) that infuriates and provokes fury.”1
1. Rashbam may be disagreeing with Rashi or he may just be rephrasing Rashi’s comment. Rashi says that סמל means “shape” (צורה) and Rashbam says that it means “image” (דמות). It is possible that Rashbam prefers the word “image,” since it has more negative (i.e., idolatrous) implications than “shape.”
(טז)פסל – דבר נקצב, כמו כן: ויפסלו בוני שלמה (מלכים א ה׳:ל״ב).
(16-18)זכר או נקבה – בגוים ידועים.א כי עד היום יש גוים סוגדים ועובדים כל בהמה שיפגעו בתחלת יומו, וישאו להוריד כח עליונים כצורת עקרב לנשוך. והצורות השבע וארבעים הנשארות.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 15]
(16) A GRAVEN IMAGE. The word pesel (graven image) refers to an object that has been fashioned.1 Compare, va-yifselu (did fashion) in And Solomon's builders…did fashion them(I Kings 5:32).
(16-18) MALE OR FEMALE. Worshipped by some well-known nations. There are also nations that bow down and worship any beast that they meet at the beginning of their day in order to bring down a power from on high; for example, they worship the scorpion2 if they want someone bitten. The same applies to the remaining forty-seven forms.3
1. Hebrew, niktzav (literally, cut).
2. Which has the form of the constellation Scorpio.
3. There are 48 forms in heaven. Since Ibn Ezra already mentioned Scorpio, there are 47 remaining forms.
סמל – צורה.
פן תשחתון – לעיל קאי כי לא ראיתם כל תמונה (דברים ד׳:ט״ו).1פן תשחתון – היום או למחר ותאמרו כתבנית כבודו שראינו בסיני נעשה סמל.
פן תשחיתון, "lest you will become corrupt;" this refers to the previous verse in which the people had been reminded that even during the revelation at Mount Sinai they had never had a visual image of their God. How much less are they allowed to fashion imaginary images of Him, and become thoroughly corrupted in their belief in the One and only but invisible God, their Creator.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 15]
פן תשחיתון ועשיתם וגו׳ תמונת כל סמל – הוא כמו צלם.
תבנית זכר או נקבה – ירצה לפי מה שאחשוב תבנית איש או אשה ואחר זה ירד בהדרגה וזכר תחלה הבעל חי ההולך ואחר זכר תבנית המעופף ואחריו תבנית הדגה ושם רמש האדמה בין המעופף והדג לפי שהוא יותר פחות במציאותו מהמעופף ולזה תמצא ברבים מהם שהם מולידים ביצה בלתי שלמה כמו הענין בדגים.
והוא אומרו פן תשחיתון ועשיתם לכם פסל תמונת כל סמל תבנית זכר או נקבהתבנית כל בהמה וגו׳. 1ואחשוב שרמז להם הנה אל כל מיני הצורות והתמונות אשר הניחום הוברי שמים בככבים ובמזלות וכסילהם אמרו שיש שם תמונת מאזנים או קשת או צורת עיר או נהר או ספינה וכיוצא.
ואמר תבנית זכר או נקבה – כמו שאומרים על המזלות שהם מחציתם זכר וחציים נקבה. וכן כל כוכבי לכת מקצתם זכרים ומקצתם נקבות, וכן אומרים שיש שם צורת אשה שיש לה בעל ושאין לה בעל וצורות איש מצויין וגבור לוחם וכדומה.
1. ואחשוב וכו׳ הנה ידוע שהוברי השמים החוזים בכוכבים אמרו כי קצת כוכבים המחוברים יחד יש להם צורה ידועה הדומה לבע״ח או לשאר הדברים וכלים ידועים עלי ארץ, ועל פיה קראו להם שמות מיוחדים כמו שקראו לקצת מי״ב המזלות בשם ״עלה שור אריה וגדי״ בעבור דמיונם לבהמות וחיות אלה. ולקצתם בשם ״סרטן ועקרב״ בעבור דמיונם לשרצים זוחלי עפר אלה ולקצתם בשם ״מאזנים קשת דלי״ בעבור שתדמה צורתם לכלים אלה, ולקצתם בשם ״בתולה או תאומים,״ ולאחד בשם ״דגים״ בעבור שכל אחד ואחד מהם ידמה בתבניתו לאחד מאלה, וכן נתנו שמות שאר בע״ח לשאר הכוכבים, כמו שקראו לצורה אחת בשם ״הכלב הקטן״ ולאחרת בשם ״הכלב הגדול״ ושתי צורות כוכבים אחרות קראו בשם ״הדוב הקטן והגדול״ וכוכב אחד קראו בשם ״נשר״ וכוכב אחד בשם ״תנין״ ולחיבור שבעה כוכבים יחד [יען כי מדי החלו להראות בימי האביב למעלה מהאופק החלו היונים לרדת הים באניות, וכאשר נשתרו מעיניהם בימי החורף חדלו מעשות זאת. (ואפשר כי עליהם רומז הרב ז״ל באמרו שצורת קצת הככבים דומה לספינה) ומושבם הוא סמוך למזל שור וטלה הקרובים לאמצע הרקיע, ונקראים בלה״ק גם בשם ״כימה״ (איוב ט׳ ול״ח) ועיין מזה ברכות דף נ״ח ע״ב. ור״ה דף י״א ע״ב וברש״י שם] הנקרא בלשון הכ׳ (איוב ל״ח) לדעת קצת המפרשים בשם עיש על בניה קראו בשם ״תרנגולת״ בעבור דמיונם לתרנגולת הדוגרת בניה בצלה, וכוכב אחד קראו בשם בלה״ק כסיל ואמרו שיש לו כעין אזור ושלשה חרבות, וכוכב אחד קראו בשם ״אוריגיא״ בעבור דמיונו למנהיג עגלה. כמו שקראו לכוכב אחר ״באאטעס״ ר״ל מנהיג השורים, וכדומה עוד משאר צורות שהזכיר הרב ז״ל גם את כוכבי לכת ציירו הקדמונים בצורות ידועות השונות זו מזו. והעמים הקדמונים אשר לא ידעו את ה׳ וחשבו כי העולם מונהג רק על ידי השפעת הכוכבים האלה, עשו להם צורות בהמה חיה ועוף ודגים, או שאר דברים הדומים לכוכבים אלה, ועבדו אותם והשתחוו להם, וזאת היתה מקור כל עבודת הגילולים בימי קדם, כמו שעבדו במצרים לשור אחד ידוע להם אשר יקראו בשם ולשאר בהמות וחייתו ארץ, גם לדברים דוממים וכל זה נקרא בל״א בשם וע״כ למען השריש האמונה האמיתית בקרב כל ישראל. כי רק הי״ת מנהיג את העולם כלו, ומידו לבד יושפעו הטוב והרע לבני אדם, אם גם לא יסכימם עמם צורות הכוכבים השונים האלה, ולמען הרחיקם מעבודת הגילולים ומכל התועבות אשר ראו במצרים. הזהירם פה הכ׳ לבלתי עשות כאלה באמרו ״פן תשחיתון ועשיתם לכם פסל וכו׳ תבנית זכר או נקבה, תבנית כל בהמה״ וכו׳.
ואמר בזה פן תשחיתון לומר אליהם ירא אני שתחשבו לעשות טובה לעצמכם לנפשותיכם בענין המעמד ההוא האלהי ובזכרונו ותקבלו מזה השחתה שתבאו אתם או בניכם או הדורות הבאים אחריכם לעשות לכם פסל רוצה לומר לזכרון המעמד כי אם לעבדו מפאת עצמו. זהו ועשיתם לכם לעצמכם פסל תמונת כל סמל. ובאמרו תבנית זכר או נקבה. תבנית כל בהמה וגו׳. רמז להם אל כל מיני הצורות והתמונות אשר הניחם הוברי שמים. אמרו שיש שם תמונת מאזנים או קשת או צורת עיר או נהר. או ספינות וכיוצא בו ואמרו שיש מזלות שמחציתם זכר ומחציתם נקבה. מסכים אל מה שאמר בכאן תבנית זכר או נקבה. וכן אמרו שיש שם צורת אשה שיש לה בעל וגם שאין לה בעל וצורת איש מזויין וגבר לוחם וכדומה.
ולכן השמרו לכם פן תשחיתון ועשיתם לכם פסל תמונת כל. מכל התמונות שבעולם שהזכיר.
תמונת כל סמל – כמעשה החושבים שלכל נמצא נפסד יש איזו התחלה קדמונית, והיו עושים צורת אותו הנפסד להורות על מה שחשבו היות קדמון והתחלה לאותו הנפסד המציר. והיו עובדים לאותה הצורה להשפיע עליהם פעולת מה מאותו הנמצא שחשבוהו קדמון.
תמונת כל סמל, something that would reflect the belief of those who hold that every perishable, ephemeral phenomenon in this world has a counterpart in the celestial regions which it is derived from, and that people made themselves replicas of what they thought the original looked like.
פֶן־תַ֨שְחִת֔וּן: בס״ס הקדמא בתי״ו לא בפ״א. [פֶּן־תַּ֨שְׁחִת֔וּן].
פן תשחתון – דע שיש שתי מיני ע״ז, האחת עבודת הפסילים מעשה ידי אדם באופן שהעובד אותם מכחיש במציאות הסבה הראשונה, וזהו השחת הדעת בזדון, וגם הגויים חייבין עליה, והשנית הוא הטועה, שבראותו רוממות השם וגודל כבודו יאמין כי מסר הנהגת העולם לאחד מן השרים העליונים, ולכן הוא משתחוה להם, וזהו השתוף, והגוים פטורים על הטעות הזה, אבל האיש הישראלי חייב עליה מיתה, והנה חלק הכתוב בין שני מיני ע״ז האלה, כי אמר כאן פן תשחיתון וכו׳ תבנית כל בהמה וכו׳ תבנית כל רומש וכו׳ עד מתחת לארץ, וכל זה מדבר מן המין הראשון, שלהיותו השחת הדעת גמור אמר לשון תשחיתון, ובפסוק ופן תשא עיניך מתחיל לדבר במין השני, כמו שנבאר:
ועשיתם לכם פסל – לע״ז גמורה שעושה פסל ואומר אלי אתה. והנה זכר כאן כל מיני התמונות מבעלי חיים שיוכל לפסול תבניתן, הן מההולכים בארץ הן מהעופפים בשמים, או מהרומשים באדמה, או מאשר במים:
תמונת כל סמל – הנה יש בענין זה חמשה שמות, פסל, תבנית, דמות, תמונה, סמל, וההבדל שביניהם כך, שם פסל נופל לבד על חומר הדבר הנפסל, כגון עץ או אבן על צורת איזה עצם, תבנית נקרא על שם הצורה והצלם הניתן לה דמות על שם הדמיון שבין הפסל ובין הדבר שנדמה לו, אבל תמונה הונח על הכוונה והציור הרוחני, מה שיכוין המצייר בצורה ההיא, ר״ל הכח המיוחס לעצם ההוא מה שהצורה רומזת עליו, ולכן אמר למעלה לא ראיתם כל תמונה, ר״ל לא ראיתם דבר מוחש שהמוחש הזה ירמוז על כחותיו אשר לו, ונאמר ג״כ על כל ציור מושכל, ומזה ותמונת ה׳ יביט, שהשיג דרכי השם ב״ה בהשגה נעלה מהשגת זולתו, ולפעמים יצייר בדמיונו המצייר פסל מורכב מצלמים רבים, שציור כל א׳ וא׳ מחלקיו הם במציאות והרגישם המרגיש כבר באחד מן החושים, אבל חבור החלקים ההם והרכבתם אינו במציאות רק בדמיון המצייר, דרך משל סוס בעל כנפים, כלב בעל שלשה ראשים, הוא ציור שחלקיו נמצאים כולם חלק בזולת חלק, סוס לבדו, וכנפים לבדם, אולם לא יחוברו בגוף מן הגופים, והנה הציור מן החבור הזה והמשונה ההוא יקרא ג״כ תמונה כל עוד שהוא בכח, אבל כאשר יצא אל הפועל, דהיינו כאשר יעשה הצורף דרך משל סוס בעל כנפים, אז נקרא סמל, כמו סמל הקנאה האמור ביחזקאל, ולזה אמר כאן פן תשחיתון ועשיתם לכם פסל (אבן חצוב ומסותת על) תמונת כל סמל (על ציור צורה שאינה במציאות, או תעשו לכם) תבנית זכר או נקבה, (צורת בנין זכר או נקבה כמו שהם במציאות):
פן תשחיתון – התקשרות מקרא זה עם מה שאמר לפניו כי לא ראיתם כל תמונה קשה, לא נמצא בו למפרשים דבר, ואמר הר״ן בפירושו שעם היות שרצה הוא ית׳, להשאיר זכרון המעמד הנכבד ההוא בכל מה שאפשר, עד שחידש וברא חשך ענן וערפל ולפידים וקולות נבראים, עם כל זה לא רצה לחדש ולברוא שום תמונה, אעפ״י שהיה מן הראוי כדי שישאר זכרון המעמד יותר, לפי שהדבר הנראה מחוקה יותר בדמיון מן הדבר הנשמע, וכמו שחידש קול נברא אעפ״י שהוא מורה על הגשמות ולא נמנע בשביל זה, למה לא חדש תמונה נבראת כדי שיתחקה בלבבם המעמד ההוא יותר, אבל נמנע מזה פן תשחיתון, כי תחשבו לעשות טובה לנפשכם לעשות פסל כדמות התמונה ההיא אשר ראיתם, כדי להשאיר זכרון הדבר לבניהם ולבני בניכם, וימשך מזה שבניכם אשר יקומו אחריכם יעבדו הצורה ההיא, או יתלו גשמות להש״י, וזהו שהזהיר וכפל בפ׳ זו בכמה מקומות אזהרה זו.
פן תשחיתון הוא ההמשך של ״ונשמרתם מאד לנפשתיכם״ (בפסוק הקודם), ואילו ״כי לא ראיתם״ וגו׳ (שם) הוא מאמר המוסגר. הפקידו עצמכם ביד הנהגת נפשותיכם – שכן נפשותיכם ולא חושיכם ראו את ה׳ בסיני, ואילו חושיכם רק שמעו – כדי שלא תשקעו בחטא ובהשחתה ותעשו לכם ייצוג חומרי של ה׳.
כבר הערנו (פירוש, בראשית ו, יא) ש״שַׁחַת״ הוא ״בור״ ו״שַׁחֵת״ מורה על שקיעה, נפילה מן הדרך המביאה לרווחה רוחנית ומוסרית. ה״משחית״ אינו עושה רק כמה חטאים בודדים; הוא אינו רק סר מן הדרך הישרה. במקרה כזה ביד החוטא לחזור ולמצוא את דרכו, ולשוב אל הדרך הנכונה, שכן הוא עומד עדיין באותה רמה. לעומת זאת, ״השחתה״ מורה על ירידה מהותית, תפיסת עמדה נמוכה ושונה לחלוטין, שממנה אין דרך המוליכה אל הטוב ואל האמת. ״השחתה״ היא בגידה באמת הרוחנית והמוסרית. לפיכך אומרים חז״ל (סנהדרין נז.) ש״השחתה״ מציינת תמיד עבודה זרה [שחיתות רוחנית] וגילוי עריות [שחיתות מוסרית] שבדרך כלל הם הולכים יד ביד, אחד מוליד את האחר.
ועשיתם לכם וגו׳ – בהקשר ל״כי לא ראיתם״ וגו׳ האמור בפסוק הקודם, האזהרה כאן אינה מפני עבודת אל אחר, אלא מפני העמדת צורה חומרית לייצג את האל שהתגלה לנו בדברי תורתו בסיני. כל ייצוג כזה ימשוך את ה׳ למטה אל תחום הדברים הניתנים לייצוג גשמי, ותהיה בו כפירה באל האחד הבלתי נתפס לחושים, שהוא למעלה מן העולם, ושהוא הוויה בעלת אישיות הפועלת בחירות מוסרית. לפיכך, תחילה יש לנו כאן איסור כללי על כל ייצוג תלת־מימדי.
פסל (הקרוב ל״פצל״: ״לקלף״, שממנו מתקבל ״בצל״ העשוי כולו קליפות) מציין דמות תלת־מימדית החצובה או מגולפת (או יצוקה [עיין ישעיהו מ, יט]) מחומר אחד.
תמונת – כפי שכבר ציינו (פירוש, בראשית א, יא), ״תמונה״ היא תרשים בקווים כלליים, שעל ידו ניתן להכיר את המין ולא את הפרט.
סמל הוא מילה המופיעה לעתים רחוקות מאוד. קרבתה ל״שׂמלה״ מורה לכאורה ש״סמל״ מציין את מושג ה״צורה״ באופן כללי, ה״שׂמלה״ של הגוף.
פסל תמונת כל סמל מזהיר לפי זה מפני כל ייצוג תלת־מימדי של כל צורה שהיא, אפילו אם אינו דמות של דבר הקיים במציאות אלא הוא לחלוטין יצירה של הדמיון.
תבנית – לשון ״בנה״ נאמרת רק על יצירת בניין אדריכלי, או יצור חי אורגני וחלקיו: ״תַּבְנִית יָד״ (יחזקאל ח, ג), ״תבנית המשכן״, ״תבנית כל כליו״ (שמות כה, ט).
כאן מורה ״תבנית״ על צורה המייצגת אדם או בעל חיים. אך מאחר שייצוג זה קרוי כאן ״תבנית״, שמשמעותו העיקרית היא ציור של מבנה, הרי שמה שמתבטא בכך הוא שהצורה לא נעשתה למטרת נוי [היינו לשם יופיה שלה], אלא נועדה לייצג את החפץ לפי המשמעות המתקבלת מסידור חלקיו.
(16-18)פן תשחיתון – פי׳ תשחיתו את נפשותיכם, ועשיתם לכם פסל תמונת כל סמל, פסל הוא צורה בולטת ותמונה הוא צורה שוקעת כמ״ש בפ׳ יתרו (כ ד׳) ר״ל לא פסל ולא תמונה של כל סמל, ומבואר אצלי בפי׳ מלכים ב׳ שסמל הוא צורה בעלת ד׳ פנים, כמ״ש חז״ל שמנשה עשה סמל צורה בעלת ד׳ פנים, כי המרכבה שנראה לנביאים הוא בעלת ד׳ פנים אדם ארי שור נשר, שכולם מולכים מצד הקדושה, ונגד זה הסט״א שהוא הסמל (ר״ל צד השמאל) י״ל מרכבה בעלת ד׳ פנים מן הברואים הנמוכים שהוא החי והמעופף והרומש והשוחה בהמה ועוף ורמש ודגה מן הגרועים והמשוקצים שבהם, והרי״א ועקדת יצחק פי׳ שרמז אל כל מיני הצורות והתמונות אשר הניחו הוברי שמים, אמרו שיש שם תמונת מאזנים או קשת או צורת עיר או נהר או ספינות, ואמרו שיש מזלות שמחציתן זכר ומחציתן נקבה עז״א תבנית זכר או נקבה, וכן אמרו שיש צורת איש מזוין ואיש לוחם ואשה שי״ל בעל ושאין לה בעל, ונגד מ״ש תבנית כל בהמה זכרו צורת טלה שור ארי׳ וגדי והכלב הגדול והכלב הקטן, ונגד מ״ש תבנית כל עוף כנף אמרו הנשר הגדול והקטן והמעופף והנופל וצורת תרנגולת, ונגד תבנית כל רומש באדמה אמרו שם בצורת סרטן ועקרב, ונגד תבנית כל דגה אמרו במזל דגים ולויתן נחש בריח והיא התלי, ר״ל שלא תטעה בכל אלו התבניות שהניחו הוברי שמים במלאכתם:
פן תשחיתון וגו׳: שמא תאמרו באמת לעשות איזה פסל לזכרון המעשה, והיינו ׳השחתה׳, שמזה תגיעו להשתחוות להם ולעבדם.
(טז)תמונת כל סמל – צלם או סמל בחילוף והיפוך אותיות ר״ל צֵל מן הדבר המצויר שלא יודיעוהו בבירור; תמונה מגזרת מִן מברר הדבר יותר, ואם מצאנוהו מיוחס אל ה׳ (במדבר י״ב:ח׳, ותמונת ה׳ יביט) הוא ע״ד הַעֲבָרָה, שהרי הוא אומר כאן ותמונה אינכם רואים זולתי קול, והוא כאומר אלו היתה לה׳ תמונה, משה היה רואה אותה כי מדבר עמו בהקיץ וכן כאן תבנית זכר, נקבה, בהמה, צפור ודגה.
[השמטה: פן תשחיתון ועשיתם לכם פסל וגו׳ תבנית וגו׳. יש לך לדעת כי גם איברי האדם עשו מהם תבנית אבן או עץ וזה פעמים לתכלית שלום נדר שנדרו אם לרפואת איזה חולי באבר ההוא, וכשהשיגו מבוקשם הביאו האבר ההוא נדבה לזכר עולם, וכיוצא בזה נמצא בהיכל מלכנו Oreurti. Catal. illust. del Mus. di Torino. vol. l. p. 86. n°. 67. רגל אבן שיש Piede votivo וסיים המחבר שממה שראינו עליו צורת איסקולאפיו אליל הרפואה ידענו כי לנדר הובא על רפואת הרגל — אולם לא אכחד אמרי חוקר אחר Archeologique. annee 7. liv. X. p. 600. Maury — Revue המדבר על רגל משיש נמצא באלכסנדריא דומה לאותו של טורין הבירה אלא שעליו מצבה קטנה מצורת יוביס אולימפיכו, Giove Olimpio והנה עם היות כי לתכלית נדר הושם רגל טורין, לא יכחיש הקורא כי גם תערובת עבודה זרה נמצא בו כי לא חסרו בו צורות האלילים יהיה יוביס או איסקולאפיו — והקדמנו כל זה כי ממנו יופיע אור גדול להבין דברי רבותינו בתלמוד (עבודה זרה דמ״א ע״א וע״ב) כי בא שם במשנה מצא תבנית יד או תבנית רגל אסורים מפני שכיוצא בהם נעבד, ובגמ׳ אמאי? והא שברים נינהו (סבר המקשה שכל יד או רגל במשמע אפילו יתראה בו השבר,) תרגמה שמואל בעומדים על בסיסן — ושמואל הוא חבירו של אבלט שהוא לדעתנו Plotino שלמד וְלִמֵד באלכסנד׳ של מצרים, ובקי בכל אמונות ומנהגי מצרים הקדמונים עיין אם למסורת ערך אבלט.
תמונת כל סמל. עיין מה שכתבתי פ׳ וישב וכדומה לו בלשונות בני יפת, ורואה אני שכבר העיר על זה גיזיניוס באוצרו (ש׳ סמל) ויש כתובים יורו כי הוא שם אליל בפרט כמ״ש את פסל הסמל — וקרוב הדבר מאד שיחסר א׳ בסופו והיה ראוי סמאל שם מלאך כמו עזאזל שחסר א׳ והיה ראוי עזזאל, ורבותינו הרגישו בזה במס׳ יומא שפירשו עזא — ועזאל, וכמו שחסר בשם אשבל (עיין מ״ש שם) וכן בשם בל לדעת קצת נבלעה העי״ן והיה ראוי בעל — וכן ארבל תחת ארבאל — ולדעתי אין ספק שכמוהו שם נחשול של ים, כמו נחש — אל נחשול בדברי רז״ל עמד עליו נחשול שבים וציירו שרו של ים בצורת נחש כמו שנהגו הנביאים לדמותו גם הם כדברי יחזקאל שקרא אותו לויתן נחש בריח ולויתן נחש עקלתון והרג את התנין אשר בים — ובכן מצאנו מקום לתלות שם סמאל המלאך הנודע לחכמי התלמוד והקבלה בכתבי הקדש ובדברי משה, ויראה הקורא הכנים הדברים אם לא, שהרי חוקר אחד שלא מבני עמנו ודבר אין לו עם חכמת הקבלה הוא Nicolas. Des doct. relig. des juifs avant j. C. p. 258. העלה על ספרו דברים דומים מאד מאד למה שכתבנו, אלא סובר שסמאל של רבותינו מקורו בסמל של תורה ולא זכר ולא העלה על לב חסרון הא׳ שזכרנו המיחדת שניהם בדבור אחד ובשם אחד — ומה יקרו בעיני דברי החכם ספורנו (שלפניו נגלו פעמים רבות תעלומות התורה) שכתב (פ׳ ואתחנן) ״סמל קדמון והתחלה לאותו הנפסד המצוייר והיו עובדים לאותה הצורה להשפיע עליהם פעולת מה מאותו הנמצא שחשבוהו קדמון.]
סמל – יחזקאל ח׳:ג׳,ה׳, דברי הימים ב ל״ג:ז׳,ט״ו. אבל אין להוכיח מכאן — כמו שמודה גם שטויארנגל — שמלה זאת לא נכנסה לשימוש אלא בתקופה מאוחרת יותר חס ושלום, שהרי היא נמצאת אף בכתבות צוריות־כרתיות בהוראה זאת.
פן תשחתון – תנא דבי ר׳ ישמעאל, כל מקום שנאמר השחתה אינו אלא דבר ערוה ועבודת כוכבים, דבר ערוה דכתיב (ר״פ נח) כי השחית כל בשר את דרכו,1 עבודת כוכבים, דכתיב פן תשחיתון ועשיתם לכם פסל.2(ע״ז כ״ג:)
1. בדור המבול כתיב זה, וידוע דדור המבול נענש על עון זנות, ויתבאר ע״ד הלשון ודרך גבר וגו׳ במשלי ל׳ י״ט.
2. מה שנ״מ מזה לדינא נתבאר לפנינו בפ׳ אמור בפסוק כי משחתם בהם מום בם לענין פסול קרבנות מרובע ונרבע ומוקצה ונעבד, כי אחרי שקרא הכתוב לדברים אלה מום כמ״ש מום בם, לכן גם באלה הקרבנות דכתיב בהו מום סתם ולא נתפרש בהו הפסולים רובע ונרבע מוקצה ונעבד, כמו בפרה אדומה דכתיב בה רק אשר אין בה מום, אפ״ה פסולים גם אלו כיון דמכונים בשם מום.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 16]
אשר תעוף בשמים – בהרבה מקומות נקרא האויר שמים כמו שפירשתי בפרשת בראשית.
אשר תעוף בשמים, "which flies in the heavens." There are many places in the Bible where the atmosphere is simply referred to as שמים, "heaven." The author refers the reader to his commentary on Genesis 1,20, where he dealt with this topic.
תבנית וגו׳: פרט הרבה דברים, ובסוף הפרשה (פסוק כ״ג) הזהיר בדרך כלל ״השמרו לכם וגו׳ ועשיתם לכם פסל תמונת כל״, וזה פלא לכאורה. וגם מוקשה מאד סיום אותו מקרא ״אשר צוך ה׳ אלהיך״, עיין רש״י ורמב״ן. וגם אינו מובן המקרא (פסוק כ״א) ״וה׳ התאנף בי וגו׳ ״ שאינו ענין לכאן.
אבל מתחילה יש לדעת דשני מיני עבודה זרה היו בימי בית ראשון, א׳, הא דכתיב בישעיה (י,י) ״ופסיליהם מירושלים ומשומרון״, ואמרו בשיר השירים רבה (פרשה ו, ד״ה יפה את רעיתי) שלא היה פסל בעולם שלא היה בירושלים ושומרון. ב׳, הוא ׳מלכת שמים׳, היא השמש, ומבואר הרבה בספר ירמיה (פרק מ״ד). ושני מיני עבודה זרה הללו לא היו שוין בתכליתן בכוונת עושיהם, דמין הראשון לא היו נעבדין בתורת אמונה שהמה מנהיגי ארץ ישראל ונותנים פרנסה, אלא כל פסל הוא צורת מזל שבאמת הוא ממונה מאל עליון יתברך על איזה פרט בבריאה, והמה עבדו לכל האמצעים בשביל כל הפרטים שנצטרכו באותה שעה, אבל לא אמרו להם ׳אלי אתה׳, אלא עשו איזו עבודה השייכת לכוחם כפי ידיעתם באותו מזל ורק לצורך השעה. אבל לא כן מזל חמה, שיש בו באמת כח רב, כמו שאנו אומרים ׳כח וגבורה נתן בהם להיות מושלים בקרב תבל׳. והיתה זו תשוקת ישראל בכל משך בית ראשון להנתק מהשגחת הקב״ה אשר פרנסת הארץ באה ע״י עבודת הקרבנות כידוע, וגם היתה תלויה בכמה תנאים שהתנה ה׳ בשמירת שביעית ותרומות ומעשרות וכדומה. ונוח היה להם בהשגחת השמש, באמונתם שיכולה היא להשגיח ולפרנס בארץ ישראל גם נגד רצון ה׳ ובלי עבודתו ותנאיו יתברך, אם אך יעבדו אותה כמו כל אומות העולם שמשתחוים לשמש וכסבורים שבזה המה גורמים שתמשול ותשגיח עליהם לטוב מרצונה, חס ושלום. וזה נקרא ״פסל תמונת כל״ (פסוק כ״ג), באשר עבודת ה׳ ע״י הקרבנות מתנהגת במדת ׳מלכות שמים׳ שהיא הנהגה טבעית, ומדה זו נקראת ״כל״, כמש״כ הרמב״ן ז״ל בספר בראשית (כד,א) בפסוק ״וה׳ ברך את אברהם בכל״. והיו מאמינים שכח החמה היא ״תמונת כל״.
מעתה נבא לביאור הכתובים, תחילה הזהיר על ״פסל תמונת כל סמל, תבנית זכר או נקבה״, היינו, משפיע או מושפע. ופירש כמה תבניות ולא אמר בלשון ׳או׳ בכולם, אלא אפשר לעשות הרבה ולהאמין בכולם שעבודת כל אחד תועיל למה שחלק ה׳ להם.
תבנית – משורש בנה, משמעו העיקרי תעתיק־בנין (שמות כ״ה:ט׳), וגם במובן הכללי תעתיק של צורה.
1. דבודאי כונת הכתוב שלא לעשות עבודה זרה דמות כל עוף בין טמא ובין טהור, ומצינו בעלמא שם עוף כולל בין טמא בין טהור, כמו בפ׳ שמיני כל שרץ העוף וגו׳ שקץ הוא לכם, ובפ׳ ראה כל עוף טהור תאכלו, אבל צפור כולל רק טהור, ואחרי שאין ספק שהזהיר הכתוב כאן שלא לעשות עבודה זרה גם דמות צפור טמא, ובכ״ז כתיב צפור סתם, ע״כ דשם צפור כולל מין טהור, וכנף מרבה מין טמא.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 15]
תבנית כל רומש באדמה – כמו סרטן ועקרב והתנינים הידועים לבעלי הצורות.
תבנית כל דגה אשר במים – כמו מזל דגים ולויתן נחש בריח.
וכנגד מה שאמר בכאן תבנית כל רומש באדמה אמרו שם בצורת סרטן ועקרב. והתנינים הידועים לבעלי הצורות. וכנגד מה שאמר תבנית כל דגה אשר במים. אמרו שם במזל דגים ולויתן נחש בריח והוא התלי. וכאלו אמר ראוי שלא תטעה בצלמי התבניות האלו מצד מה שמניחין אותם ההוברים במלאכתם.
רומש באדמה – בראשית א׳:כ״ה. בשמות כ׳:ג׳ נזכרות הצורות האסורות לפי סדר זה: כל תמונה אשר בשמים ממעל ואשר בארץ מתחת ואשר במים וגו׳. כאן נזכרים תחילה הדברים אשר על הארץ, אחר כן דגי המים; צבא השמים אשר רוב האומות עובדים להם, אינם נזכרים אלא לבסוף (פסוק י״ט), כדי להוסיף את ההסבר, מפני מה ישראל חייבים להיות נבדלים מן הגוים בענין זה. אם כן אי אפשר בהחלט למחוק ח״ו את הפסוקים יט־כ, כדברי שטויארנגל. שאם כן יחסר כאן האיסור של ״אשר בשמים ממעל״, הנזכר בעשרת הדברות; שהרי ביטוי זה אינו מתכוון אלא לשמש, לירח ולכוכבים, כמו שמודה גם בינטש לשמות כ׳:ד׳ ואחרים.
And lest you lift up your eyes to the sky, and when you see the sun and the moon and the stars, even all the host of the sky, you are drawn away and worship them, and serve them which Hashem your God has allotted to all the peoples under the whole sky.
מקבילות במקראמוני המצוותתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״געקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
1. לא תרגם ״דפליג״, כיב״ע, כי לפי טהרת לשון ארמית שרש ״פלג״ מורה רק על התחלקות לחלקים (לשון ביאורי אונקלוס שעפטעל, וכן מתועד ב-CAL שכן הוראתה, ורק בסורית משמש בהוראה ׳לחלק למישהו׳)
and lest you lift up your eyes to the heavens, and behold the sun, or moon and stars, all the host of the heavens, and go astray and worship them, and serve them, which the Lord your God has not appointed for any of the nations that are under the whole heavens.
דלא תתלון עייניכוןא לשמייא ותיחמוןב ית שמשה וית זהראג וית סידור כוכביהד כל חיילות שמיא ותטעוןה ותסגדון להון ותפלחון קדמיהוןו די פליגז י״י אלהכון יתהון לכול אומייה די תחות כל שמיא.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דלא תתלון עייניכון״) גם נוסח חילופי: ״ולא תסתכל עיינך״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ותיחמון״) גם נוסח חילופי: ״ותחמי״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״זהרא״) גם נוסח חילופי: ״סיהרא״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״סידור כוכביה״) גם נוסח חילופי: ״כוכב״.
ה. מלת ״ותטעון״ צונזרה בכ״י ניאופיטי 1. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ותטעון״) גם נוסח חילופי: ״ותסטון״.
ו. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קדמיהון״) גם נוסח חילופי: ״להון״.
ז. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״פליג״) גם נוסח חילופי: ״ברא״.
And lest, when you lift up your eyes to the height of the heavens, and gaze at the sun, or the moon, and the principal stars of all the hosts of the heavens, you go astray, and adore and serve them; for the Lord your God hath by them distributed (or divided) the knowledge of all the peoples that are under the whole heavens.a
a. That is, according to some Jewish commentators, He has revealed Himself to the Gentiles mediately, by the display of His works, but to Israel immediately by His Word. Compare the next clause.
ופן תשא עיניך השמימה [וראית את השמש וגו׳]. שעדיין לא ראו שמש ולא ירח מפני שהענן מקיף אותם, אמר להם משה עתידים אתם לראות שמש וירח ואל תחשבו שהם אלוהות, אלא הקב״ה בראם להאיר על הארץ, וזהו שנאמר אשר חלק ה׳ [אלהיך] אותם (להאיר) לכל העמים, שעובדים להם אעפ״י שאתם רואים שאין הקב״ה פורע מאותן אלהות שאיני סותרם יש להם ממש, לא כן אלא מחליקן בדברים כדי שיהיו סבורין שיש בהם כח להציל עצמה, וכדי שלא יפרישו מהם מלעבדם, למצוא עונם ולשנוא אותם.
ולמען שלא תרים את עיניך אל השמים ותראה את השמש ואת-הירח ואת-כוכבי הלכת ואת-שאר כוכבי השמים, ותסור ותסגד להם, ותעבד אותם, אשר שדר ה׳ אלהיך, את אורם לכל העמים אשר תחת כלל השמים.
אשר חלק ה׳ אלהיך – אמר המתרגם ״אלד׳י בת׳ אללה רבך נורהא (= אשר הפיץ ה׳ אלהיך את אורם), וזה בלתי מתאים, כי אור הכוכבים אינו מיוחד לעמים זולת ישראל. וא{מר} התרגום ׳דזמין׳, והוא ההכנה; ואולי היה רצונו רצון המתרגם בעצמו. ולפי דעתי בו, שהוא רמז למה ששם אותו מנהול העמים במלחמותיהם ושלטונם ומדינתם ע״י גופים רוחניים של כמה מהכוכבים. וכאשר הבינו כמה מהגוים את זה, עבדו פעם לגופים רוחניים, ואחרת לכוכבים. והזהיר ה׳ את בני ישראל ורמז להם בזה מנהולם ע״י מלאך, וצוום בשנאתם כמו שהוא רוצה. הלא תראה כאשר אחזו בדרכי הגוים בהם, אמרו לנביא ״ומן אז חסרנו לקטר למלאכת השמים ולהסך לה נסכים חסרנו כל״ (ירמיהו מ״ד:י״ט) שהם חשבו כי טובתם מצד הכוכבים ועבדו אותם. ואין סדור נהול העמים ע״י כמה גופים רוחניים מחייב פולחן, כי הם משועבדים בכך, נשמעים למה שצוום בו בוראם והוא הראוי ביותר בפולחן והנכון ביותר לעבודה. ואמרי כי נהול האומה שם ע״י מלאך הוא מן הכתוב ״אני שר צבא ה׳ עתה באתי״ (יהושע ה׳:י״ד), ונראה ג״כ שהוא מיכאל מן הכתוב ״כי אם מיכאל שרכם״ (דניאל י׳:כ״א).
ופן תשא עיניך – להסתכל בדבר, ולתת לב לטעות אחריהם.
אשר חלק – להאיר להם.
דבר אחר: לאלהות,א לא מנען מלטעות אחריהם, אלא החליקן בדברי הבליהם לטורדם,ב וכן הוא אומר: כי החליק אליו בעיניו למצוא עונו לשנוא (תהלים ל״ו:ג׳).
א. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1 מופיעה המילה ״לאלהות״ עם סימני מחיקה לפני המלים ״להאיר להם״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא. בדפוסי שונצינו, סביונטה נוסף כאן: ״מן העולם״.
ופן תשא עיניך AND LEST YOU LIFT UP YOUR EYES – to ponder on the matter, and to set your heart to go astray after them.
אשר חלק י"י WHICH HASHEM ASSIGNED to give light to them (to all peoples) (Megillah 9b).
Another explanation: which God assigned to them as deities; He did not prevent them from going astray after them, but He allowed them to err (to slip) through vain speculations, in order to drive them out from the world. Similarly it states, "He (God) made him err (slip) through his eyes (i.e. through what his eyes behold) until his iniquity be found and he be hated" (Tehillim 36:3)(Avodah Zarah 55a).
פס׳: ופן תשא עיניך השמימה [וגו׳] אשר חלק ה׳ אלהיך [וגו׳] – החליקם בדברים כדי לטרדן מן העולם. וכן הוא אומר (ירמיהו י׳:ב׳) ומאותות השמים אל תחתו כי יחתו הגוים מהמה:
אשר חלק – להאיר. ולפי עיקר הפשט: אשר הניח אותם לכל העמים – לעובדם, כי אינו חושש בהם.א
א. בכ״י ברלין 121 הובא ביאור מקביל ״מר׳ שמואל״: ״אשר חלק וגו׳ אותם לכל העמים – לעובדם, ולא השגיח עליהם להבדילם שלא לעובדם.״
אשר חלק [THE SUN AND THE MOON ...] WHICH [THE LORD YOUR GOD] ALLOTTED [TO OTHER PEOPLES EVERYWHERE UNDER HEAVEN]: “to give them light.”1 But according to the true plain meaning, [the phrase means that] God allowed the nations to worship these heavenly bodies, because He is not concerned about them.
1. The problem that almost all traditional commentators address in our verse is that it seems to imply that God wants the nations of the world to worship the heavenly bodies. God, we are told, commanded the Israelites to refrain from worshipping the sun and the moon and the other heavenly bodies, but he “allotted” those bodies to the nations of the world. At least one Jewish exegete wrote that this verse permits gentiles to worship the sun (as long as they worship God, too). See Y. Macklenburg, Ha-ketav veha-qabbalah here. But as NJPSC puts it (p. 435) “the implication that worship of the heavenly bodies by other nations was ordained by God struck many traditional commentators as unlikely,” and so they had to find other solutions. (See also Rashbam’s commentary to 5:7 and note 26 there.) Rashi and Rashbam have similar approaches to the verse. Both begin by quoting the solution proposed in Meg. 9b: God “allotted” these heavenly bodies to shine their light on all the nations of the world. There the Talmud reports that the authors of the Septuagint purposely translated the phrase as if the text read להאיר (“to shine their light”) for, as Rashi says there, otherwise he [= King Ptolemy, the one who, according to legend, commissioned the translation,] would have concluded that Judaism allows a non-Jew to be an idolater. (The extant texts of the Septuagint contain no evidence of such a translation/explanation. See also Rashbam’s commentary below to 17:3 and note 9 there.) Then Rashi and Rashbam both offer a second opinion, based on the explanation found in AZ 55a: God does in some sense “allow” the non-Jews to worship idols, although it really is forbidden for them, too. In my Genesis volume (p. 17, note 3) I listed this verse as one example (among five in the entire Torah commentary) of Rashbam describing his own explanation as peshaṭ, when his explanation is in total agreement with that of Rashi. (Usually Rashbam uses the word peshaṭ to describe an explanation of his that takes issue with Rashi.) Yet on further consideration, there are three significant differences between Rashi and Rashbam on this verse. First, Rashbam’s comment tones down the strident language of Rashi and the Talmud – that God purposely wanted to lead the gentiles astray so as to give God an excuse to punish them. Rashbam’s language seems less exclusionary and ethnocentric. Secondly, Rashi and the talmudic text both try to connect the second explanation to an uncommon meaning of the root ח-ל-ק, meaning to mislead or trick. Rashbam does not do that. Thirdly, Rashbam introduces the explanation that God “allows” the nations to practice idolatry by calling it “the true plain meaning (לפי עיקר הפשט).” Rashi here simply calls it an alternate explanation (דבר אחר); in his commentary to Meg. (ibid.), he actually calls that explanation “מדרשו – the midrashic explanation.” In other words, Rashbam is pointedly calling this explanation peshaṭ, even though Rashi calls it midrash. See also note 12.
השמש והירח – שהם המאורותא הגדולים.
אחר שאמר ואת הכוכבים – באר בשם כלל כל צבא השמים – כוכבי לכת שהם כוכבי אור, וכל המזלות והצורות.
ונדחת – כאדם שידחה ויפול.
אשר חלק – דבר מנוסה הוא, כי יש לכל עם ועם כוכב ידוע ומזל, גם כן לכל עיר ועיר.
THE SUN AND THE MOON. Which are the great lights.1 After mentioning the stars, Scripture goes on to use a general term, namely, even all the host of heaven. All the hosts of heaven refers to the planets,2 which are light-giving stars, and all the constellations and forms.3
THOU BE DRAWN AWAY.4 You will, as it were, slip and fall.
WHICH THE LORD THY GOD HATH ALLOTTED. It has been empirically established that each and every nation has a specific star and constellation. Every city similarly has its own constellation.
1. Gen. 1:16.
2. Literally, moving stars.
3. Which appear in heaven (Weiser).
4. Hebrew, ve-nidachta (literally, and you will slip). Hence Ibn Ezra's comment.
ופן תשא עיניך השמימה – אני מזהירך.
ונדחת – מדרך הישר.
והשתחוית {להם ועבדתם} אשר חלק ה׳ – להאיר, לכל העמים – שנבראו לשמש לבני העולם, ואפילו להדיוט שבעולם.
ופן תשא עיניך השמימה – AND LEST YOU LIFT UP YOUR EYES TO THE SKY – I am warning you.
ונדחת – YOU ARE DRAWN AWAY – from the straight path.
והשתחוית {להם ועבדתם} אשר חלק ה׳ – AND WORSHIP {THEM AND SERVE THEM} WHICH HASHEM HAS ALLOTTED – to illuminate לכל העמים – TO ALL THE PEOPLES – that they were created to serve the peoples of the world, and even to the layperson in the world.
אשר חלק וגו׳ אותם לכל העמים – לעובדם, ולא השגיח עליהם להבדילם שלא לעובדם.
לכל העמים – להאיר להם ואפילו להדיוטות, ועלוב הוא מי שמשתחוה לדבר שנברא לתשמישו.1
דבר אחר: אשר חלק, אותם לכל העמים – להיות יראתם כי אינו חושש בהם.2
לכל העמים, "unto all the peoples;" the luminaries shine for all of mankind, regardless of their religious orientation. They shine equally for the dumb and the intelligent, the righteous or the evil doers. Anyone who worships such phenomena which do not distinguish between different categories of creatures, must surely consider himself as having been greatly humiliated by such "gods."A different interpretation about the words: לכל... אשר חלק העמים, "which He has assigned to all the nations." According to this approach, the phenomena in the sky are indeed intended to exert a degree of awe for all the other nations, barring the Jewish people. You, the Jewish people whom God has chosen as His inheritance on earth, it behooves not to bow down to any power but to Him. They need not be in awe of any other phenomena in nature.
(19-20) וכבר פרשתי (רמב״ן ויקרא י״ח:כ״ד-כ״ה)אשר חלק י״י אלהיך אותם לכל העמים – כי לכולם כוכב ומזל, וגבוהים עליהם מלאכיא עליון, כגון הנאמר בדניאל: שר מלכות פרס ושר מלכות יון, ובעבור כן יעשו להם אלהים מהם ויעבדום.ב ואמר: ואתכם לקח י״י כי אתם חלק השם, לא תקימו עליכם שר או עוזר זולתו, כי הוא הוציא אתכם מכור הברזל, שהייתם בתוך מצרים ככור אש בעצים,1 והוציא אתכם משם כנגד שריהם שעשה בהם שפטים, ולולי שהפילם לא הייתם יוצאים כי היו הם במעלתם שלא תצאו, והנה עשה כל זה כדי שתהיו לו נחלה ותהיו לשמו הגדול סגולה מכל העמים.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״ועבדום״.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 15]
(19-20) Now I have already explained1 the expression, which the Eternal thy G-d hath allotted unto all peoples,2 for every nation has a star and constellation, and, above them3 the angels of the Supreme One, like those mentioned in the Book of Daniel, the prince of the kingdom of Persia,4and the prince of the kingdom of Greece5 — this being the reason why they [the nations] make of them gods for themselves and worship them. Scripture continues, And you the Eternal hath taken,6 for you are the portion of the Eternal.7 You are thus not to appoint a prince or helper over yourselves except for Him, for it is He Who brought you forth out of the iron furnace8 when you were in Egypt in the midst of a furnace of fire and wood [i.e., a furnace of affliction] and He took you out from there in spite of their princes against whom He executed judgments.9 Had He not brought about their downfall you would not have gone out, for they were [so much] in their ascendancy that you would not be able to leave. Thus He has done all this in order that you be "an inheritance" to Him10 and be to His Great Name a treasure from among all peoples.11
1. In Leviticus 18:25; Numbers 11:16.
2. (19).
3. Ecclesiastes 5:7.
4. Daniel 10:13.
5. Ibid., (20).
6. (20) here.
7. Deuteronomy 32:9.
8. (20) here.
9. Exodus 12:12. See Ramban there, Vol. II, pp. 129-131.
10. Deuteronomy 32:9: Jacob is the lot of His inheritance.
11. See Exodus 19:5.
ופן תשא עיניך השמימה – יש חילוק בין מלת השמימה ומלת השמים כמו שמצינו חילוק בין מצרים ומצרימה כי מצרימה, הוא שם המדינה עצמה ומצרים היא כל ארץ מצרים, והעד על זה (במדבר כ׳:ט״ו) וירדו אבותינו מצרימה וגו׳. ונשב במצרים, וכן בכאן מלת השמימה, כי כאשר יזכירו הכתובים מלת השמים בענין ההסתכלות, הכוונה בו בכל מקום שהוא נראה מן השמים, וכל הצדדין שוין בזה, והוא שהזכיר כאן תחת כל השמים, כלומר בכל מקום שהם, אבל כשיזכיר הכתוב השמימה יכוון אל המקומות הנודעים מדרך החכמה ששם עיקר קביעות הכוכבים, ומתוך ידיעת כחם העצום ומשטרם בארץ יבא האדם לטעות אחריהם, ועל כן אמר פן תשא עיניך השמימה וראית, בעין הלב, כי אין הענין הזה נראה ומוחש לעין רק נודע ונראה ללב מדרך החכמה, ולכך כתוב באברהם (בראשית ט״ו:ה׳) הבט נא השמימה וספור הכוכבים, שהעלהו למקום עליון למעלה מן הגלגלים ואמר לו הבט למטה השמימה במקום ששם הכוכבים נקבצים אם תוכל לספור אותם.
וראית את השמש ואת הירח – שני המאורות הגדולים, ואת הכוכבים אלו שבעה כוכבי לכת, מעוט כוכבים שנים ועם הה״א הרי שבעה, צבא השמים אלו שנים עשר מזלות, כל לרבות מלאכי השרת, ואמר ונדחת כי כל הטועה אחריהם הוא נדחה כאדם שמדיחין אותו ונופל ומת.
אשר חלק ה׳ אלהיך אותם לכל העמים תחת כל השמים – ע״ד הפשט אשר חלק, נתנם לחלקם. ואין להבין לשון חלק כמו גזר, שאם כן היה זה פתח לאומות העולם לומר כי הם מוכרחים לעבוד עבודת אלילים. ומפני שהיא מלה אפשר לטעות בה על כן הוצרכו שבעים זקנים לשנות ולהוסיף לתלמי המלך אשר חלק להאיר להם, ולפיכך פירש מלשון חלק כלומר שנתן המאורות והמזלות לחלקם אם ירצו שיעבדו אותם או יעבדו השם יתברך, אבל לא הכריחם בכך, וכבר נתבאר זה בפרשת בראשית.
וע״ד המדרש אשר חלק, מלשון חלקות, מלמד שהחליקן בדברים כדי לטרדן מן העולם, שכן דרשו רז״ל (איוב י״ב:כ״ג) משגיא לגוים ויאבדם, אל תקרי משגיא אלא משגה, מטעה אותם כדי לאבדם. וכן אמרו במסכת ע״ז פרק רבי ישמעאל, אמר ליה רבה בר יצחק לרב יהודה הא איכא עבודה זרה באתרין דכי מצטריך עלמא למטרא מתחזי להו בחלמא, קטולו גברא וייתי מטרא, אמר ליה השתא איכו שכבי לא אמרי לכו דא מלתא, כלומר אלו הייתי מת הייתם מפסידים באור דבר זה, הכי אמר רב מאי דכתיב אשר חלק ה׳ אלהיך וגו׳, מלמד שהחליקן בדברים כדי לטרדן מן העולם, והיינו דריש לקיש דאמר ריש לקיש (משלי ג׳:ל״ד) אם ללצים הוא יליץ, בא ליטהר מסייעין אותו בא ליטמא פותחין לו.
ויש לך להתבונן שלא אמר פותחין כמו שאמר אצל הטובה מסייעין אלא פותחין לו, כלומר אם רצונו להטמא ולהאמין באמונה רעה ימצא הפתחים פתוחים.
ופן תשא עיניך השמימה, "not to raise your eyes skyward." There is a difference between the word השמים and the word השמימה, just as there is a difference between מצרים and מצרימה. The name of the political entity, the state, is מצרימה, whereas the word מצרים includes the entire country, region. We have proof of this distinction in Numbers 20,15 where Moses describes the descent of the family of Yaakov from the land of Canaan as וירדו אבותינו מצרימה, ונשב במצרים, "our forefathers descended to the state of Egypt and they settled in "greater Egypt." Similarly here. When the Torah describes השמים, this includes any part of the sky visible to the eye anywhere. All parts of the sky are the same for that purpose. This is why the Torah also writes תחת כל השמים at the end of this verse. However, when the Torah speaks of השמימה, it refers to specific areas of the sky, areas known for certain constellations of stars, etc. They are areas where certain patterns of stars always appear at intervals that are subject to human calculations. Seeing that certain such constellations appear to presage certain happenings at certain times, some people err in ascribing powers to these constellations. This is why the Torah warns the Jewish people not to raise their eyes to such parts of the sky and the constellations visible there. The "seeing" the Torah speaks of is not with the physical eye but with the mental eye, i.e. the conclusions derived from this "seeing." This is why God told Avraham in Genesis 15,5: הבט נא השמימה וספור הכוכבים, "take a look at the sky and count the stars, etc." He took him to a place from which he could look down at the stars (Bereshit Rabbah 44,12).
וראית את השמש ואת הירח, "and you will see the sun and the stars." The words ואת הכוכבים do not refer to the multitude of the stars in the sky but to the 7 basic planets (pre-Copernicus astronomy) The word כוכבים (pl) means the minimum plural i.e. 2; the letter ה at the beginning adds another 5, making a total of 7 stars or planets. Add the words צבא השמים, and you have the 12 zodiac signs, the horoscopes. The word כל includes the ministering angels. The reason the Torah adds the words ונדחת before writing והשתחוית להם, "you will bow down to them," is to remind us that anyone doing that will automatically be נדחה, cast out, much as one casts out a person from a certain location so that he falls and dies.
אשר חלק ה' אלו-היך אותם לכל העמים תחת כל השמים, "which the Lord your God allocated to all the peoples under the whole sky." According to the plain meaning of the text the word חלק means: "He gave it to them as their share." [They have the choice of serving the Lord directly or by means of these astrological manifestations]. The word is not to be understood to mean that these people have been "assigned" these phenomena in the sky. If the latter meaning were correct then these people would have an ironclad argument accusing God of preventing them from worshipping Him directly or indirectly, seeing He had made their fates dependent on the correlation of these stars to one another. Idolatry would then have been decreed upon them. Seeing that the word חלק lends itself to misunderstandings, the seventy sages who had been assigned by King Talmai to translate the Torah into Greek, were forced to translate this as "which the Lord allocated to them to provide light for them" (Megillah 9).
A Midrashic approach: the word חלק is connected to the word חלקות, something smooth, slippery. God flattered the nations with words in order to eventually drive them out of the world (Pessikta Zutrata). Our sages had interpreted the words משגיא לגוים ויאבדם in Job 12,23 as meaning precisely this (according to Shemot Rabbah 15,11). They suggested that the letter sin in the word משגיא in that verse be read as a shin to mean "mislead," instead of "exalts". [The end-effect of the verse, i.e. that God destroys the Gentiles is the same; the difference is only the immediate cause. Ed.].
We have a similar statement by the sages in Avodah Zarah 55: Rabba bar Yitzchak said to Rabbi Yuda: "there is an idol in our town, and whenever there is a drought with us it appears to a priest in a dream and says: 'sacrifice a human being to me and you shall have rain.' When the people of the town offer a human being as a sacrifice to this idol it really does begin to rain." Rabbi Yuda commented: 'if I had already died I would not have been able to explain the matter to you.' Rav explained the words of the verse אשר חלק ה' אלו-היך אותם לכל העמים, to mean that God misled these idol-worshippers (who had already forfeited their claim to the hereafter) by letting them think that their idols had some power. By making them fall victim to that illusion He expedited their disappearance from this world. This is also what Rabbi Shimon ben Lakish meant when he explained Proverbs 3,34, אם ללצים הוא יליץ, "at the scoffers He scoffs." The principle by which God operates in this world is that if someone wants to do the right thing he enjoys heavenly assistance. If he insists on doing the wrong thing, (seeing he possesses free choice) one lets him be without interfering. As a result, i.e. of God "playing along," these idolaters dig their own grave."
God does not actively "help" them to dig their grave, He just does not restrain them from doing what they set out to do.
אשר חלק ה׳ אלהיך אותם לכל העמים תחת כל השמים – כי לכולם כוכב ומזל וגבוהים עליהם ובעבור כן יעשו להם אלהים מהם ויעבדום. ואמר:
אשר חלק ה' אלוהיך אותם לכל העמים תחת כל השמים, "which Hashem your God, has apportioned to all the peoples under the entire heaven." Each nation has been assigned a star that acts in a manner of speaking as their guardian angel, supervises their fate. [Hence the study of astrology. Ed.] This is why they made themselves visual images of these stars, etc., eventually, even worshipping those images as if they had power independent of the Creator.
אשר חלק י״י אלהיך אותם לכל העמים – כמו שפירשו קדמוננו: אין מזל לישראל (בבלי שבת קנ״ו).
ופן תשא עיניך השמימה וראית את השמש וגומ׳ – רוצה לומר: כי כשתראה ותתבונן בענין הכוכבים אשר ישפיע השם יתעלה באמצעותם הרבה מהנמצאות השפלות וסודרו מהם הרבה מהמקרים והמשיגים אשר יקרו לאומה אומה אולי תטעה ותתן להם אלהות או אחד מהם והשתחוית להם ועבדתם כמו שעשו הרבה מהקודמים והזכיר השמש תחלה כי פעולותיו יותר גלויות בענינים הקודמים והטבעים ואחריו היה הירח בזה הענין ואחריהם כוכבי לכת ושאר הכוכבים אחריהם והנה אמר כי זה עם שהוא טעות לכל האנשים אשר יתנו להם אלהות הוא טעות יותר נפלא לישראל וזה כי שאר האומות חלק להם השם יתעלה אלו הכוכבים ולזה אפשר להם לטעות לעשות אלוה מהכוכב המושל עליהם כאלו תאמר שעם כך תחת ממשלת כוכב פלוני ולפי הוראתו לטוב או לרע יהיה ענין האומה ההיא על הרוב ואין הענין כן בישראל כי הם אינם תחת ממשלת הכוכבים כי השם יתעלה לקחם והוציאם מכור הברזל ממצרים להיות לו לעם נחלה במה שמשך אותם לאמונתו ועבודתו בעניין הנפלאות והמופתים שחדש בהוציאו אותם מארץ מצרים ובתורתו השלמה שנתן להם ומפני זה אין ישראל תחת ממשלת הכוכבים כי השגחת השם יתעלה דבקה בהם מזה הצד.
והוא שפירש אחרי כן ופן תשא עיניך השמימה וראית את השמש ואת הירח ואת הככבים ואת כל צבא השמים ונדחת והשתחוית להם ועבדתם אשר חלק י״י אלהיך אותם לכל העמים אשר תחת כל השמיםואתכם לקח י״י וגו׳ – ירצה שלא תטעה בצלמי התבניות האלו מצד מה שמניחי׳ אותם ההוברים במלאכתן וגם שתשא עיניך השמימה ותראה הסכמת המציאות בקצת מה שאומרים לך מאותם הצורות ותמונתם השמר לך משתחשוב שיש בהם שום ממשות של אלהות ונדחת והשתחוית להם חלילה לך כי הם אינם רק כלים ומשרתים אשר חלק י״י אלהיך להנהגת כל העמים אשר עניינם להיות תחת כל השמים ומערכותיהם ואין להם שום ממשלה מעל השמים. אמנם אתכם לקח י״י לעצמו והוא יתעל׳ הנבדל מכל אלו התמונות תכלית ההבדל והריחוק הוא אשר לקח אתכם להנהגתו העליונה אשר כל ענינה על פי התורה והחקים והמשפטים האלה אשר על ידם יהי׳ אלהים קרובים אליכם בכל קראכם אליו בין שיסכימו הצורות ההנה או שלא יסכימו. וכמו שאמר רצון יראיו יעשה וגו׳ (תהלים קמ״ה:י״ט). והנה למדתי אתכם כמה אתם צריכים להשמר במצות התורה האלהית, ועל הכל מחטא עבודת זרה, כדי שתעמוד לכם זאת הקורבה.
ופן תשא עיניך להסתכל בדבר ולתת לב לטעות אחריהם. לא שאסור להביט בהן כי כתוב כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך ירח וכוכבים אשר כוננת מה אנוש כי תזכרנו וגו׳ שפירושו שהבטח׳ ישתומ׳ ויבהיל עצמו לפני מלך מלכי המלכים הב״ה בורא שמים ונוטיהם:
אשר חלק להם להאיר להם. בפ׳ קמא דמגלה אמרו שזהו אחד מהדברים ששנו הע״ב זקנים לתלמי שכתבו לו אשר חלק י״י אלהיך אותם להאיר לכל העמים לא לאלוהות כי לא יתכן לומר שהשם נתנם להם לאלוהות ומה שכתוב רש״י אשר חלק להם במקום אשר חלק י״י אלהיך אותם לכל העמים תחת כל השמים הוא כדי לקצר וכמוהו בפרשת וארא וארא אל האבות במקום וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב ובפרשת וישמע יתרו את כל אשר עשה להם במקום את כל אשר עשה אלהים למשה ולישראל עמו:
דבר אחר לאלוהות. ולא שנתנם להם לאלוהות רק שלא מנעם מלטעות אחריהם אלא החליקם כדברי הבל כדי לטרדם מן העולם:
ואמר עוד ופן תשא עיניך השמימה. רוצה לומר אולי אחר שתטה לבך אל התמונות ההם. מאותה בחינה רעה תבא לעבדם גם כן מבחינה אחרת. והיא שתשא עיניך השמימה וראית את השמש ואת הירח ואת הככבים כל צבא השמים. ותחשוב שהם מנהיגים העולם השפל שיש בהם אלהות ותבא לעבדם אשר זה איננו ממה שראוי. לפי שאותם צבא השמים חלק ה׳ אלהיך אותם לכל העמים תחת כל השמים. ר״ל להיותם תחת כל השמים. ומושפעים ומונהגים מהן ולכן בחק שאר העמים אין זה בלתי ראוי.
ולפי שתכלית הבהמות והדגים הם דברים שאין בהם ממש ואין צריך אזהרה גדולה. אבל אולי תשא עיניך השמימה וראית את השמש ואת הירח. שהם דברים שנראה שיש בהם ממש. ונדחת והשתחוית להם. לזה אומר אני לך שאין בהם ממש.
חלק ה׳ אלהיך אתם לכל העמים – סדר אותם על סדר נאות לצורך כל אחד מחלקי הארץ, כפי השתנותם והשתנות העם אשר בם. וזה הסדר המוחש יורה על היפך דעות התועים. כי אמנם יורה בהכרח שיש איזה נמצא מסדר לתכלית מכוון מאתו, אשר המציאם לסדרם למען יושג תכלית המציאותם וסדרם, כי לא יהיה כל זה במקרה בלי ספק.
חלק ה' אלוהיך אותם לכל העמים, He arranged for them to appear in a manner appropriate for the needs of each respective nation, according to their individual differences. This very fact proves how wrong those are who believe in the universe’s existence being the result of “the big bang,” i.e. forces, sources of energy, which operated without design, happenings which are totally random, haphazard. How could zodiac signs be of significance unless a superior intelligence had arranged for them? (compare Maimonides, Moreh Nevuchim 20,2 quoting Aristo.)
להסתכל בדבר וכו׳. פירוש, שאין הראיה אסורה, שאיך אפשר שלא יראה השמש והירח, אלא שלא יסתכל אחריהן לטעות אחריהן:
להאיר להם. שנה הלשון וכתב ׳אשר חלק להם׳, במקום ״אשר חלק ה׳ אלקיך לכל העמים״. והרא״ם נתן הטעם כדי לקצר הפסוק, והביא ראיה מן פרשת וארא (שמות ו, ג). וכשל עוזר ונופל עזור, גם שם אין כך הפירוש, כמו שכתוב שם. וכאן לא יתכן גם כן לפרש לקצר הפסוק, דאם כן הוי ליה לקצרו בלשון זה ׳אשר חלק לכל העמים׳. ולפיכך נראה דלשון ״אשר חלק״ משמע חלוקה שחלק לאומות בלבד, כלומר שזה הוא חלקם, ולפיכך אין לפרש ״כל העמים״ אף ישראל, דלא שייך לשון ״חלק״, דמשמע לשון חלק שנתן להם לחלקם בלבד, ולא לאחר. ולכך הוצרך רש״י לפרש ״אשר חלק״ ׳להם׳, כדי שלא תפרש ״לכל העמים״ אף לישראל, ואם כן היה קשיא לך לשון ״אשר חלק״, דמשמע דזהו חלקם, ולא חלק אחר:
ואם תאמר, ומכל מקום קשיא, דאף לישראל הם מאירים. ויראה, דודאי אין המאורות מאירים לישראל, רק שמאירים לאומות שהוא חלקם, רק שישראל נהנים [מ]הטוב שהוא בא לאומות, כמו שפירש רש״י בפרשת בלק (במדבר כג, ט) אצל ״הן עם לבדד ישכון ובגוים לא יתחשב״, שישראל אוכלים עם הטובות שבאות לאומות, ואין עולות להם [מן החשבון]. והמאורות, אי אפשר לומר שיהיו נבראים בשביל ישראל, שהרי כתיב (בראשית א, יז) ״ויתן אותם ברקיע השמים להאיר על הארץ״, וכתיב (ראו שם טז) ״ויעש אלקים המאור הגדול לממשלת היום ואת המאור הקטון לממשלת הלילה״, והרי המאורות אינם מושלים בישראל, דכתיב (ראו ירמיהו י, ב) ״מאותות השמים אל תחתו כי יחתו הגוים מהמה״, הרי כי אין המאורות מושלים בישראל, אם כן המאורות אין פעולתם לישראל, ואם כן אי אפשר לומר שיהיו נבראים לישראל בשביל כל פעולתם. ואין לומר שיהיו המאורות משמשים לישראל בדבר אחד, ובדבר אחד לא
:ולפיכך יש לומר שנבראו להאיר לאומות, והטוב – שהוא להאיר להם – לוקחים ישראל ואוכלים עמהם, והרע – שהוא ממשלתם – אינם מקבלים. דעל כרחך צריך לפרש הכתוב כן, דהא כתיב ״אשר חלק לכל העמים״ ׳להאיר להם׳, ״ואתכם לקח לו״ (ראו פסוק כ), ואם כן אין לישראל חלק באור של מאורות. אי נמי דהכי פירושו, כי השם יתברך עזב האומות ונתן להם אור השמש בלבד, שהוא אורם, ועזב אותם אל הטבע בלבד, אבל ישראל לא נתן להם אור השמש בלבד, רק בישראל כתיב (ראו ישעיהו ס, יט) ״והיה להם ה׳ לאור עולם״. וזהו ״ואתכם לקח ה׳ ״, והוא מאיר להם להנהיגם בכל מעשיהם. כאילו אמר שאור השמש נתן לאומות להאיר להם, ובזה יתקנו הנהגותיהם על ידי אור טבעי, אבל ״אתכם לקח ה׳ ״, והוא מתקן הנהגתם:
אשר החליקם וכו׳. כל המפרשים מפרשים שהחליק אותם בדברי הבליהם, שהראה להם פנים כאילו יש ממש בעבודה זרה ובהבליהם, על דרך ״משגיא לגוים ויאבדם״ (איוב יב, כג), שהוא מטעה אותם. ולי נראה לפרש, כי הקב״ה החליק להם כי הטוב אשר יגיע להם במחשבותם כאשר הם עובדים עבודה זרה, אין זה תמיה אם מגיע להם טובה על ידי עבודתה, לפי שהיה עבודה זרה שלהם על ידי עבודת הכוכבים והמזלות, שנתן הקדוש ברוך הוא אותם למשול בתחתונים (בראשית א, טז), רק שאלו הטובות אינם רק דברי חלוק לשון, והמה פחיתות רעות הם באמת, רק שנראים טובות ואינם טובות. וזהו כמו החלוקה שהוא מחליק לו לשון, והמה פחיתות, כך הם הטובות שבאות להם כאשר הם עובדים הכוכבים, ובודאי יבוא להם, והוא באמת רע:
וְֽרָאִיתָ את השמש: הוי״ו בגעיא. [וְֽ֠רָאִיתָ].
להסתכל בדבר ולתת לב כו׳. רצונו לתרץ מה דכתיב ופן תשא עיניך וגו׳, משום דנושא עיניו לשמים, משום הכי יבא לעבוד אותם. לכך פירש להסתכל כו׳:
להאיר להם. רצונו לתרץ מה דכתיב, ועבדתם אשר חלק להם וגו׳, וכי הקדוש ברוך הוא חלק לעמים לעבוד להם:
ד״א לאלהות לא מנען כו׳. ולא שנתנם לאלהות, שבראם לשם כך, רק שלא מנען וכו׳, אלא החליקם בדברי הבל, שנראה להם הטובות המגיע להם מכוכבי מעלה בעבדם אותם, ולפי האמת הם רעות כדי לטרדם:
מלטעות אחריהם כו׳. דלטעם ראשון קשה למה אמר להם, וכי להם לבד הם מאירים, לכן אמר ד״א. ולטעם זה לחוד קשה, ולמה ברא בתחילה דבר שיבואו לטעות בהם בני אדם, והא כתיב (תהלים פ״ט:ג׳) עולם חסד יבנה. לכן צריך לשני טעמים:
To speculate about the matter and to set your heart, etc. Rashi is answering the question: It is written, "Or lest you raise your eyes [heavenward], etc." But will a person come to worship them just because he raises his eyes heavenward? Therefore, Rashi explains: "To speculate about the matter, etc."
To provide them with light. Rashi is answering the question: It is written, "And worship them ... has made them available, etc." But did the Holy One Blessed Is He make them available for all the peoples to worship them?
Another explanation: [He made them available] as deities. He did not prevent them, etc. Hashem did not make them available as deities, for He did not create them for this purpose. However, He did not prevent them, etc. Rather, He caused them to slip with matters of nonsense, for it appears to them that the benefit they get is attained by worshipping the stars. But in reality they are bad, [and their purpose is] to banish the people.
From blundering after them, etc. The first explanation is problematic, for why does it say, "to them"? Do the stars shine only for them? Therefore, Rashi says, "Another explanation." Yet, the second explanation is problematic, for why did Hashem create something in the first place that will cause people to err? Is it not written, "The world was built with kindness (Tehillim 89:3)"? Therefore, both reasons are necessary.
ופן תשא עיניך השמימה – עכשיו מדבר במין השני של ע״ז, כמו שרמזנו למעלה (פסוק ט״ז), ולכן חזר ואמר מלת פן, וכונת הפסוק על המודים באלהי אמת אבל טועים שמסר לזולתו הנהגת העולם הזה, ואמר הנני מזהירך עוד פן תשא עיניך השמימה לחקור על גודל הככבים וגבהם ותקפם ומשטרם בארץ, וראית כל זאת בשכלך, ונדחת ע״י שכלך מדרך האמת לחשוב שהם שרים ומנהיגים, ושבהיות הבורא יתברך מרומם ונעלה מאד גם על הגופים הנפלאים האלה בחר למסור בידם הנהגת התחתונים, ולכן אפשר שתשתחוה להם ותעבדם, וזה לא יחשב לעון אצל כל העמים, כי הם פטורים על השתוף, רק אם אתה תעשה כן יחר אפי בך, ואמר הטעם אשר חלק וכו׳:
כל צבא השמים – כבר זכר השמש והירח והככבים, שכולל הכל כמוזכר בפרשת בראשית, שלא זכר בבריאתם כ״א השמש והירח והככבים, וכל צבא השמים מה בא לרבות, אלא ענינו על המלאכים והשרים העליונים שעליהם כתוב וכל צבא השמים עומד עליו מימינו ומשמאלו (מ״א כ״ב י״ט), שאפשר שיתפתה האדם לעבדם בחשבו שבידם ניתנה הנהגת הארץ, ועליהם אמר אשר חלק וכו׳:
ונדחת – לפי שאנשי הכת הזאת אינן עושים בהשחת הדעת ובזדון, ורק טועים מדרך השכל, לכן לא אמר בהם לשון השחתה, אלא ונדחת:
אשר חלק ה׳ אלהיך אתם לכל העמים – כלומר לכל העמים לא חלקתי כבוד להנהיגם ע״י נפלאות, אלא חלקם נתתי את השמש והירח והככבים הפועלים כל התמורות בעולם, ועל ידיהן אני נותן שכרם אם ייטיבו, ועל ידיהן אני נפרע מהם אם ישחיתו, שהיא ההנהגה הטבעית שרמזנו עליה (שמות כ׳ ב׳), ולעומת זה אינם חייבים לעבדני רק במצות השקולות בדעת האדם, ואפשר שישמרו המצות המדעיות הללו גם אם יעבדו לצבאות השמים על דרך זה, לכן הם פטורים מעונש, כי טועים טעות קרובה, לפי שלא עשיתי להם נפלאות שמהן ידעו שאני בעצמי מושל בכל, אבל אתם בני ישראל לקחתי מכל העמים להיות מיוחדים לי להנהגה אלהית למעלה מן הטבע, גם ראיתם את אותותי ואת מופתי בארץ מצרים ועל הים ובמדבר, ולעומת זה כרתי אתכם ברית לשמור מצותי שהן למעלה מן הטבע, וכשתשתחוו לאחד מן הצבאות, אעפ״י שתודו באלהותי ושאני יוצר הכל, למות תכרעו, כי על ידי כן תפרו את בריתו, וזהו שאמר ואתכם לקח ה׳ וכו׳:
אשר חלק – להאיר להם (רש״י מרבותינו מגלה ט׳), ואמרו להאיר לפי שהאור הוא התועלת היותר מפורסם ונגלה לכל, ובאמת כוונתם על כל שאר התועליות הבאות מכוכבי השמים, כי השם ב״ה חלק אותם לכל מדינה ומדינה לקבל כחות משטרי השמים, והעיר היושב בכל מדינה ומדינה יקבל טוב ורע באמצעית הכחות שהן חלק מדינה ההיא, כי נתן למחוז זה כח לקבל שפע צבא זה ולמחוז אחר כך, יש ארצות שמהררי׳ יחצבו נחושת ואחרת מקום לזהב יזוקו, יש תוציא כסף ויש ברזל יש בדיל ויש עופרת, והכחות האלה מסודרות ומוגבלות ממנו ית׳ מאז הכינו מעשה בראשית. מלת אשר הוראתו כאן כטעם יען (ווייל) כמו אשר הבאשתם את ריחנו. והמאמר כנותן טעם על והשתחוית להם יען חלק ה׳ אותם וגו׳ כלומר שתראה שהוא ית׳ נותן לצבא השמים כחות נפלאות להיות משמשים גדולים כאלה בעולם, ותחשוב שהם ראויים לעבוד אותם ולחלוק להם כבוד, ותטעו לדמות כי זה הוא רצונו ית׳ לגדל ולכבד את מי שהוא מכבד ומגדל, כמו שהמלך רוצה בכבוד משרתיו העומדים לפניו, כי זה הוא כבודו של מלך לכן אמר וראית, על מראית השכל, לפי שתראה בעין שכלך רוממות הברואים האלה. ואמר ונדחת בנפעל, שע״י מראית שכלך תהיה נדח מדרך האמת לדרך השקר. וע״ד הפשט כתב רשב״ם אשר חלק אשר הניח אותם לכל העמים לעבדם, כי אינו חושש בהם אבל אתכם לקח לעם נחלה והוא יהיה לכם לאלהים. וכ״כ רב״ח נתן המאורות והמזלות לחלקם אם ירצו יעבדו אותם, ולשון רמב״ן לכל העמים יש כוכב ומזל ושר ידוע וגבוהים עליהם מלאכי עליון כנאמר בדניאל שר מלכי פרס ושר מלכות יון ובעבור זה יעשו להם אלהים מהם ויעבדום ואתם חלק ה׳ לא תקימו עליכם שר וכו׳. וזה ג״כ דעת רש״י שכתב ד״א חלק אותם להם לאלהות לא מנען מלטעות אחריהן אלא החליקן בדברי הבליהן לטרדן. ויסוד דבריו הם דברי התלמוד (פ׳ ר׳ ישמעאל ד׳ נ״ה), אמנם כלל דבריהם עם דרך הפשט, תחלה אמר חלק אותם להם לאלהות, ושלא נבוא לטעות שהוא צווי שיחזיקום לאלהות, לכן הוסיף לא מנען מלטעות אחריהם, שניתן להם הרשות אם ירצו יעבדום (ערא״ם וכמ״ש רב״ח), ולפי״ז לשון חלק כמו לא חלק להם (נצבים כ״ט כ״ה) שפירש״י שם נתן אותם לחלקם. אמנם מדלא אמר קרא אשר נתן אותם להם לאלהים כ״א לשון חלק אותם בא להורות גם כוונה שניה לשון חלקלקות, והמכוון בזה, דלפעמים נותן בהם מקום לטעות לחשוב שיש בהם ממשות (כבעובדא דהתם בתלמוד) והוא דרך נסיון להם, והוא נוהג גם בישראל בנביא שקר (ראה י״ג) שהקב״ה נותן לו ממשלה לעשות אות ומופת לנסות בם את ישראל אם ישקרו ע״י כן באמונתם, כמו כן הכא יחליקם בדברים לנסות אותם אם בכל אלה יעמדו באמונת השיתוף לבד ולא ישכחו את אלהי האלהים ואדון האדונים, הנה שכרם אתם, ואם ע״י כן ישכחו את השם העליון ויסורו להחזיק אותם לאלהות ממש, אז המשפט לאלהים ולענשם. הנה לכל הפירושים האלה מבואר המקרא שאין בני נח מצווים על השתוף, וכמ״ש רמ״א באו״ח סי׳ קנ״ו, ומקור דבריו הם מתוס׳ סנהדרין ס״גובכורות ב׳. וראיתי בענין זה בדברי הפוסקים דברים נפלאים ממני, והוא דבתשו׳ מעיל צדקה סי׳ כ״ב הביא דברי הע״ת שכ׳ אין הא״י מוזהר על השיתוף כשאומר זה למעלה מזה, אבל אם אומר שנים הם זהו בכלל עבודת אלילים, והשיג עליו, דמהיכי תיתי נימא שאין ב״נ מצווה על שיתוף כזה, כיון שמוזהרים על עבודת אלילים הרי הם כישראל בזה, והא ודאי לישראל נאסר כל שנותן לאחד מן השרים קצת ממשלה או יתפלל אליהם ומ״ש אינהו מדידן ועוד זהו גופי׳ עבודת אלילים ואפי׳ לאמר זה גדול מזה כמבואר ברמב״ם פ״ב עיקר הצווי בעבודת אלילים שלא לעבוד א׳ מצבאי מרום, ואעפ״י שהעובד יודע שה׳ הוא אלקים והוא עובד הנברא של צבאי מעלה ע״ד שעבדו דור אנוש, ובפ״א כתב בטעותן של דור אנוש שאמרו הואיל והאל ברא הכוכבי׳ וגלגליהם ונתנם במרום וחלק להם כבוד ראויי׳ הם לשבח וזהו רצון האל לגדל מי שגידל הוא וזהו עיקר עבודת אלילים, ע״כ. הרי נתבטל דעת בעל הע״ת. עכ״ד בתשובה, ע״ש בביאור דעת התוס׳ אל כוונה אחרת. ולדעתי צדקו דברי הע״ת, כי לישראל שהוציאם הש״י ממצרים ועשה להם הנפלאות ולקח אותם לעם נחלה שאינם עומדי׳ תחת צבאי מרום, עליהם גזר הוא ית׳ שלא לעבוד לזולתו כלל אף עבודת השיתוף, אבל לשאר עמים העומדים תחת ממשלת צבאי מרום, אם מודים הם במציאות האל ויכלתו על הכל, ועם כל זה עובדים גם לנמצא זולתו לשרי מעלה וכדומה ומודים שגם הנמצא ההוא כפוף תחת יד עליון, אין במשפט השכל הכרעה לאסרה עליהם כיון שאין דעתם להוציא את עצמם מרשותו של אדון האדונים ב״ה, רק מדמים שזהו כבודו של אל עליון לשבח ולפאר את המשמשים לפניו. ועבודת השיתוף, בדרך זה היתה עבודת דור אנוש, וע״ז כ׳ הרמב״ם (רפ״א מע״א) וזה היה עיקר עבודת אלילים (לא כמו שהעתיק בתשו׳ הנ״ל וזהו עיקר ע״א) כלומר עבודת השיתוף הלזה היה היסוד והשורש שממנו נצמח׳ ברוב הימים עבודת אלילים עצמם בשכחת השם ית׳ וכמ״ש הרמב״ם וכיון שארכו הימים נשתכח השם הנכבד וכו׳, שעבודת השיתוף היה להם סבה הגורמת לטעות אלילים בשכחת הש״י. ולכוונה זו כ׳ הרמב״ם שם שאברהם ידע שכל העולם טועים ודבר שגרם להם הטעות כלומר כמו שנודע לו שעובדי האלילים שבדורו הם הולכים בדרך המוטעה, כך נודע לו הסבה שגרם להם טעות זה, והוא עבודת השיתוף שבדור אנוש שאינו רק סבה הגורמת לטעות גמורה. ובאמת לישראל הכל אסור גם עבודת השיתוף, וע״ז בא הצווי במקרא שלפנינו פן תשא עיניך השמימה וראית את השמש, אשר חלק אותם לכל העמים. והתבונן בלשון התורה שהבדילה בין עבודת אלילים עצמם ובין עבודת השיתוף, שבפסילים והסמלים שהם תבנית ברואים שפלים אמרה בם לשון פן תשחיתון, כי בעבודת ברואים שפלים כאלה לא שייך לשתף בהם שם שמים, ועבודה כזו היא ההשחתה הגמורה, אמנם בעבודת צבאי השמים שהם ברואים עליונים המשמשים לפניו במרום, דשייך בהם שתוף שם שמים, לא הזכיר בהם לשון השחתה, רק התחיל פן תשא עיניך השמימה, כי זהו עבודת השתוף שיש בה משום סבה הגורמת לאלילים עצמם. (לכן לא כללה התורה שתי העבודות בלשון אחד לומר בלשון קצרה פן תשחיתון וראיתם תבנית הברואים השפלים או את השמש ואת הירח וגו׳) ולישראל הכל אסור, אבל לב״נ מנלן לאסור עליהם עבודת השיתוף על כוונה הנזכרת. ואדרבה ממקרא זה עצמו אשר חלק אותם לכל העמים למדנו שהרשות בידם לעבוד ע״ד זה. וכפירוש גדולי המפרשים הנ״ל. וקצת סמוכים לזה מדחזינן דהא שמוזהרים ב״נ על עבודת כו״מ אף לאחר מתן תורה הוא מדאיתני עבודת כו״מ בסיני ואשכחן דענש ב״נ עלוה ש״מ לזה ולזה נאמרה, כדאמרי׳ בסנהדרין נ״ט א׳. ופירש״י התם דאיענוש ב״נ על עבודת כו״מ אף לאחר מ״ת הוא מדכתיב (דברים י״ח) לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש וגו׳ ובגלל התועבות האלה וגו׳ ש״מ כי יהיב קב״ה תורה לישראל לא שקלינהו להנך מב״נ וכדקיימהו להו קיימו, ע״כ. הנה מדלא גלי רחמנא דאיענשו רק בעבודת המולך שהוא אליל ממש ולא גילתה דאיענשו בעבודת שיתוף בגוונא דמשתעי בה קרא דילן בצבא השמים שהם לכבודו ית׳, אין לנו לומר דאזהרו אחר מ״ת רק מה דגלי בהו קרא ומה דלא גלי לא גלי ולא אזהרו עלה. וראיתי עוד בענין זה בתשו׳ נודע ביהודה (תניינא חיו״ד סי׳ קמ״ח) שכ׳ אף שדבר זה מורגל בפי כמה חכמים שאין ב״נ מצווים על השיתוף אני יגעתי ולא מצאתי דבר זה בשני תלמודים בבלי וירושלמי ומוכח שאין חילוק בעובד אלילים בין ישראל לא״י דהא ברייתא מפורשת היא בסנהדרין נ״ו ב׳ בע״א כל שב״ד של ישראל ממיתין עליהן ב״נ מוזהר עליהן, הרי דכללא דכל שישראל נהרג עליו ב״נ מוזהר עליו, ונראה דמה שנתפשט דבר זה לומר שאין ב״נ מוזהר על השיתוף היה עפ״י טעות שראו בתוס׳ בכורות ב׳ ד״ה שמא ע״ש שהסב דעת התוס׳ לסברתו. ולדעתי במחכ״ת דבריו אלה הם כשגגה שיצאה מלפני השליט, שברגע זו נעלם ממנו מאמר רבותינו בפ׳ ר׳ ישמעאל הנ״ל שעליו נבנו דברי ראש הפרשנים רש״י ושאר המפרשים הנ״ל בפירוש קרא דילן שאין ב״נ מוזהר על השיתוף. ולא הוצרך התלמוד שם בסנהדרין להזכיר חילוק זה, דזיל קרי בי רב הוא שההבדל מפורש באר היטב במקרא הכתוב בתורה. ודע דמה שבתשו׳ צ״צ ובתשו׳ נ״ב הנ״ל הסבו דעת התוס׳ לסברתם דדוקא לענין שבועה אינם מוזהרים על השיתוף, הוא נסתר ממה שהתיר הרמ״א בזמן הזה למכור דברים המיוחדים לאלילים לפי שאינם מוזהרים על השיתוף כמ״ש הש״ך ביו״ד סי׳ קנ״א סק״ן בשם הד״מ. ועיי׳ פרי מגדים יו״ד סי׳ ס״ה בס״ד סקי״א. ומצאתי בס׳ רביד הזהב פ׳ יתרו לא יהיה לך א״א על פני, במכילתא וכתבו הסמ״ג לאסור שתוף. ותימה דבסנהדרין ס״ג מייתי לה מדכתיב בלתי לה׳ לבדו, ואפשר דכאן כתב לך לדיוק, דב״נ אין מוזהרים על השתוף. אמנם יראה דהך מילתא תליא בפירושא דקרא דילן אם חלק אותם לאלוהות או להאיר. ואין מהצורך לבאר כי כל המדובר בזה הוא על האומות הקדמונים שהיו מינים מכחישים בבריאת העולם וכדומה, מה שאין כן האומות שבזמנינו שאנחנו חוסים בארצותיהם שחייבים אנחנו לדרוש בטובתם ולהתפלל בשלומם.
אשר חלק ה׳ אלהיך אותם – הניחם לחֶלקם, כלומר שדבקו בהם העמים ולקחום לחלקם, כי דרך העברים ליחס כל דבר אל האל.
ופן תשא – פסוקים טז–יח אסרו את ייצוג כבוד ה׳ על ידי כל דמות שהיא. פסוקנו אוסר את העבודה לכוכבים, את ייחוס האלוהות לגרמי השמים, אשר השפעתם – האמיתית או המדומה – היא המקור העיקרי לעבודה זרה.
האדם נושא ״עיניו השמימה״, אל השמים, אשר כ״שָׁם״ הכפול (עיין פירוש, בראשית א, א) מקיפים את הארץ מכל רוחותיה; והוא רואה שם ״את השמש״ (אשר שמה בלשון הקודש כבר מציין אותה כדבר משועבד; היא ה״משרת״ הראשון, ה״שַׁמָּש״ כביכול, בכיפה הגדולה של עולמו של ה׳), ״ואת הירח ואת הכוכבים״, את כל העולם השמימי העצום. למרות אין־סוף ההבדלים בגודלם ובזוהרם, במרחקיהם ובמסלוליהם, רואה האדם החושב את כל הגרמים השמימיים האלה כ״צבא״, כיחידה אחת, המשועבדת לאדון הכל האחד והיחיד, והנשלטת על ידי רצונו האחד והאחיד.
אך קיימת סכנה שתאפשר לרושמו הרגשי של המראה הגדול הזה להתגבר עליך, כך שבמקום ללכת אחר עצת נפשך תלך אחר עצת חושיך, ותראה את הגרמים השמימיים האלה ככוחות ריבוניים השולטים בגורלך – ״והשתחוית להם״; תחשיב את עצמך כחסר כוח בפני רצונם; ״ועבדתם״: תבקש לזכות בטובתם המדומה על ידי צורת עבודה כלשהיא שבדית מלבך.
אשר חלק ה׳ אלקיך אתם לכל העמים וגו׳ – לא נאמר ״אשר חלק להם ה׳ את כל העמים״ וגו׳, מאחר שאז היה משמע שה׳ נתן לגרמי השמים כוח ממשלה על העמים. אלא הכתוב בא לומר את ההפך הגמור. גרמי השמים נמסרו לאומות העולם. ניתנה הַכוָונה לעמים להשתמש במתנות השכל האנושי לניצול כוחותיהם הפיזיים של גרמי שמים אלה, כדי שיוכלו לשרת את האנושות בבניין והתפתחות חיי הפרט והאומה עלי אדמות.
ה׳, אלוקיך, הוא זה שנתן כוחות אלה לעמים כדי שיוכלו למלא את ייעודם עלי אדמות. לפיכך על בני האדם לבקש אך ורק, למצוא חן בעיניו. לשם כך עליהם להפיק תועלת ממעמדם בעולם בדרך מוסרית.
אולם העמים שכחו את ה׳, ובכך נפלו מהמעמד הנשגב שנועד להם. במקום שישלטו בעולם בחירות מוסרית, הם עבדו לטבע ועשו אותו לאליל, שאותו הם עובדים בחוסר־חירות.
כאשר אדם שומר על טהרת מעמדו בעולם, הרי שכוחות הטבע הם החלק שנמסר לו; אך כאשר הוא תועה מן הדרך, הוא נמסר לכוחות הטבע.
(יט)ופן תשא עיניך השמימה – או שתטעה לעבוד לצבא השמים עצמם בשתחשוב שהם מנהיגים ומשפיעים בעולם השפל, באשר קיימו הקדמונים שכל ארץ וכל עם נתון תחת משטר כוכב מיוחד שמשפיע על הארץ ההיא, וכל עם י״ל שר מיוחד, עז״א שגם אם תחשוב כן זה רק לשאר העמים וז״ש אשר חלק ה׳ אלהיך רק לכל העמים מצד שהם תחת כל השמים שהכנענים נתונים תחת המערכות והמזלות, והכוכבים שופעים עליהם כפי מערכתם, לא כן אתם כי:
וראית את השמש: היינו שמש שנראית לנו, ולא זוהי ׳מלכת שמים׳ שהוא ׳מזל חמה׳ שהביא הרמב״ם בפירוש המשניות (עבודה זרה פרק ג׳ משנה ג׳) שעל זה כיוונו במה ששנו ׳ועליהם צורת חמה׳ [ועל זה קבעו אנשי כנסת הגדולה בתפלת שבת ׳מוציא חמה ממקומה ולבנה ממכון שבתה׳ וכו׳, וקאי על מזלות חמה ולבנה, כמו שכתבתי בספר בראשית (א,א). והנראה שעל זה כיוונו חכמי ישראל בפסחים (צד,ב) באמרם שהחמה הולכת בלילה למעלה מהרקיע. אלא שלא גילו כוונתם כדרכם בקודש], אבל בזה המקרא מיירי בשמש שנראית לנו.
אשר חלק ה׳ אלהיך אותם לכל העמים: שמתנהגים בטבע תחת יד אמצעים בלי השגחה פרטית מה׳ המסדר אותם ברקיע. אבל כאשר אתם למעלה מן המזל אינכם צריכים לטובתם אפילו לפי המחשבה שיש בהם כח להיטיב או להרע מדעת עצמם חס ושלום.
אשר חלק – מלבד שמשפט תנ״ך ליחס כל דבר לאל אפילו מעשה בני אדם שיש להם בחירה, כמו ויחזק ה׳ את לב פרעה, יש להוסיף בנדון זה שמאחר שלא קראם לעבודתו ולא נגלה להם באותות ומופתים והניחם לעבוד שמש וירח, הוא כְּאִלּוּ חֲלָקָם הוא עצמו להם, כי הוא נטע בלב האדם מחשבת האלהות שיש לעולם בורא ומנהיג, וזהו ההפרש הגדול בין נפש האדם ובין נפש הבהמה; ואין לך אומה אפילו שפלת הערך בפרי שכלה שלא תעבוד איזה אלוה, א״כ אין לתמוה אם בחרו בשמש לאלוה עליהם, כי הוא המאיר והמטיב לארץ מכמה פנים, ואי אפשר להסתכל בו מפני אורו, והוא היה לאלילים לראש, ויתר צבא השמים היו עבדיו ויושבים תחת משטרו.
דעת המבקרים שפסוקים אלה המדברים על עבודת צבא השמים לא נכתבו אלא אחרי תקופתו של מנשה, תקבל תשובה ניצחת להלן לפסוק י״ז:ג׳.
ופן תשא – מפני סכנת הדוגמה המושכת של אומות העולם העובדות לצבא השמים, יש צורך להזהיר על כך את ישראל באופן מיוחד באזהרה נוספת.
את השמש וגו׳ – ראה הלאה י״ז:ג׳.
ונדחת – כלומר תתן להדיח ולמשוך את עצמך (על ידי דוגמת שאר העמים; השוה להלן י״ג:י״ד).
אשר חלק וגו׳ – בפסוק זה התקשו כבר שבעים הזקנים שתרגמו את התורה באלכסנדריא כמו שמסופר בתלמוד מגילה ט׳:(מסכת ספר תורה א׳:ט׳). כי לכאורה היה אפשר לטעות בפירוש פסוק זה, כאילו מותר לשאר העמים לעבוד לצבא השמים, על כן נוסף בתרגום השבעים ״להאיר להם״ (הוספה זאת אינה נמצאת בתרגום השבעים שבידנו, אבל השוה את הוולגטה). לפי פירוש זה חלק ה׳ את צבא השמים לעמים, כדי שישמשו את האדם, יאירו לו, אבל לא כדי שיהיו לו לאלהות ח״ו. קרוב לזה מפרש רבי שמשון ב״ר רפאל הירש: ״צבא השמים הם חלק העמים, העמים זקוקים להם, כדי להשתמש בתוצאות פעולותיהם״. אבל ה׳ הוא שחלק אותם לעמים, כדי שיגיעו על ידיהם למלוי תפקידם בעולם; אבל העמים שכחו את ה׳ וירדו לדרגת פולחן אלילי־טבע.
אבל הרשב״ם ואחרים (וכן היא מימרא דרב בעבודה זרה נ״ה.) מפרשים את כוונת הפסוק, שה׳ הניח אותם לכל העמים לעובדם. (או אפילו: ה׳ נתן להם כחות כאלה, עד שעובדי האלילים, ששכחו את ה׳ ועזבו אותו, יימשכו אל עבודת צבא השמים, וירוצו בזה לבאר שחת).
אולם נראה בפסוק כ״ט:כ״ה ש״חלק״ משמש בהמשך כזה בהוראה של מסירה לשם אלהות. האלהים האחרים הם חלקן של האומות (השוה גם רמב״ן לויקרא י״ח:כ״ה); ״לא כאלה חלק יעקב״ (ירמיהו י׳:ט״ז); חלקו של יעקב הוא אלהים אמת, השוה תהלים ט״ז:ה׳, ע״ג:כ״ו. אבל פסוק זה האומר שה׳ חלק להם את צבא השמים, אין לפרשו כדעת הרב מקלנבורג (הכתב והקבלה) שבני נח לא הוזהרו על השיתוף, וכי יש להם רשות לשתף בצד האל העליון האמיתי עוד אלהים אחרים הנתונים למרותו, ובלבד שלא יעבדו להם בתור כחות עצמאיים.
לא כן, אלא כוונת הפסוק לומר, שהעובדה שהעמים עובדים לצבא השמים, גם היא מאת ה׳. אבל המטרה שה׳ התכוון אליה במסירה זאת של צבא השמים אל העמים, היא, שעל ידי דרגה ממוצעת זאת יעלו לאט לאט באמצעות ישראל לידי הכרת האמת של האל העליון. בין עמים שאין להם הכרת אלהות כלל, או העובדים אפילו לכחות היצר החושניים, לא היתה לעולם שום אפשרות שישראל ישמשו ביניהם בתור דוגמא המקרבת להכרת אלהים אמת. לעומת זאת, קל ללמד את העובד לשמש, שהשמש אינו אלא משרת לכח עליון ונעלה המושל על הכל, אשר רק הוא לבדו אלהים אמת. בצורה דומה אומר הרמב״ם (הלכות מלכים) שהנצרות והאיסלם באו לעולם בהשגחה מאת ה׳, כדי להכין את העולם לקראת ביאת המשיח. (בנוגע לשינויים של תרגום השבעים, השוה יואל מילר, מסכת סופרים, לפרק א׳:ח׳-ט׳).
ופן תשא עיניך השמימה וראית את השמש וכו׳ ועבדתם אשר חלק וכו׳ ואתכם לקח וכו׳ להיות לו וכו׳ וה׳ התאנף בי כו׳ לבלתי עברי כו׳ כי אנכי מת כו׳ אינני עובר וכו׳ – כוונת הכתובים נראה ע״פ מה שדברנו בדרוש במק״א, שאין האדם צריך להכנע מול המאורות והרוחניים המשפיעים על פי פעולת האלהי בהם כגרזן ביד החוצב על העולם השפל, כי שניהם כאחד מקבלים השפע מהיחיד האמיתי ברצונו האמיתי, וכמו שלא יתפעל ויכנע האדם מן המזון אשר יאכלם, כי אין להם בזה שום הרגש ובחירה כלל, כן הוא המאורות עם הרוחניים, אין להם בזה שום חפץ ורצון, רק צווי הש״ת, והנה ידוע, כי האומות מתנהגים באמצעות המערכה, כמו שאמר יחתו הגוים מהמה, לא כן בית ישראל אין מזל לישראל ומתנהגים עפ״י השגחתו הפרטית, וזה שאמר ופן תשא עיניך השמימה וראית את השמש והירח כו׳, כי המה המאירים, המה ימתיקו מגדים ועפ״י מערכותיהם יתנהגו עניני בני אדם, והשתחוית להם, שתכנע מפניהם ועבדתם, שתחשבם למשפיעים זולת ההשגחה, אשר חלק ה׳ אותם לכל העמים, היינו כי המה מתנהגים עפ״י המערכה ואתכם לקח ה׳ כו׳ להיות לו לעם נחלה כו׳ היינו שאצליכם אין פועל המערכה כלל רק ההשגחה הפרטית, ובוא וראה, כי אינך צריך להכנע כלל מן המנהיג, כי מי הוא היותר מנהיג בין כל הנבראים בשמים ובארץ יותר ממשה, ובכ״ז ה׳ התאנף בי כו׳ לבלתי עברי כו׳ כי אנכי מת כו׳ אינני עובר את הירדן ואתם עוברים וירשתם, הרי אתה רואה איך המנהיג הוא ברצון הבורא לפעול על ידו כגרזן ביד החוצב ואין לו שום יתרון עליך, אדרבא אתה עובר את הירדן ומשה איננו עובר, כן השמש והירח וכן כל צבא השמים. ונכון בהמשך הכתובים. ודו״ק.
והנה בגמרא (ע״ז נ״ה) דרשו אשר חלק ה׳, שהחליקן בדברים, כדי לטורדן מן העולם והבאור הוא, דאמרו דאברהם התבונן, מפני מה אין השמש יוצא ממערב ובא למזרח, אם אלהים הוא, ועל כרחך שהוא מוכרח וכמו שבארתי, ונמצא, דהתדיריות וחק וזמן נתן להם שלא ישנו את תפקידם, מזה מוכח, שששים לעשות רצון קונם, פועל אמת שפעולתו אמת בלתי נשתנית והיא נצחית. וכן הגלגלים שומרים את משטרם ונוטרים תפקידם, וכאשר אמר השם למשה, היום הזה אחל תת פחדך ויראתך על פני כו׳ תחת כל השמים, והוא שעמדה לו חמה במלחמת סיחון ועוג (עו״ג פ״ב) אם כן נתחזק טעותן של עובדי השמש לאמור, הלא הוא בחירי ובעל רצון וכשרצה קם בהליכתו, ולכן אמר משה אשר חלק ה׳ אלהיך לכל העמים תחת כל השמים, שבשביל שהוא ה׳ אלהיך ורצה לפרסם שמך וגדולתך והעמיד לך השמש, נתן מקום לעובדי השמש לטעות ולטורדן מן העולם. ודו״ק.
אשר חלק ה׳ – אמר רב, מאי דכתיב אשר חלק ה׳ אלהיך אותם לכל העמים, מלמד שהחליקן בדברים כדי לטורדן מן העולם.1(ע״ז נ״ה.)
אתם לכל העמים – מעשה בתלמי המלך שכנס ע״ב זקנים והכניסן בע״ב בתים ואמר לכל אחד כתבו לי תורת משה רבכם, נתן הקב״ה בלב כל אחד ואחד, והסכימו כולן לדעה אחת וכתבו לו אשר חלק ה׳ אלהיך אותם להאיר לכל העולם.2(מגילה ט׳:)
1. מפרש בגמ׳ דהוא ע״ד הלשון אם ללצים הוא יליץ והבא לטמא פותחין לו, ומה דדייק הלשון אשר חלק הוא משום דא״א לפרש כפשוטו שהחליק להם את העבודה זרה כחלק לשם אלהות, דהלא לפי״ז יתחייב שהותר לב״נ לעבוד עבודה זרה, ובאמת זה הוא משבע מצות שהוזהרו על זה, וע״ע בדרשה הבאה.
2. ולולא הוספת מלה זו היה דן שמותר לב״נ לעבוד עבודה זרה, דהיה מפרש אשר חלק שהחליק להם את העבודה זרה כחלק לשם אלהות, ואע״פ דבדרשה הקודמת נתבאר פירוש המלה אשר חלק שהחליקן בדברים כדי לטורדן מן העולם, אך כמובן לא היה אפשר לבאר זה לתלמי.
מקבילות במקראמוני המצוותתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״געקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
But you has the Lord drawn nigh to His service, and brought you out from the iron furnace, (even) from Mizraim, to be to Him a people of inheritance, as at this day.
ויתכון אפרש מימריהא די״י ואפק יתכון מן כורה דפרזלה מן מצרים למהווי לשמה די״י לעם אחסנהב כיומא הדין.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מימריה״) גם נוסח חילופי: ״{מימ}רא״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למהווי לשמה די״י לעם אחסנה״) גם נוסח חילופי: ״למהוון ליה לעם חביבין היך סגולה״.
For you hath the Word of the Lord taken for His portion, and hath brought you out from the iron furnace of Mizraim to be unto Him a people of inheritance as at this day.
ואתם אשר ברר ה׳ אתכם בבחירתו, והוציא אתכם, [כ]מוציא מכלי התכת הברזל, מן מצרים למען תהיו עם יחודי לו, כהיום הזה.1
1. [ויוצא אתכם מכור הברזל שענינו כמכור הברזל.]
מכור הברזל – כלי שמתיכין בו מתכת. וקורין לו בערבי: בוטה, ואצלנו קורין לו כונה. ונאמר: מכור הברזל – על הדמיון מצוֹק עניינם וחוזק צרתם, כי התכת הברזל קשה מהתכת הזהב והכסף. (ספר השרשים ״כור״)
[ואתכם לקח – להם חלק אותם, ולא לך, כי הבדילך.]א
כור – הוא כלי שמזקקין בו זהב.
א. ביאור זה מופיע בכ״י לייפציג 1 כתוספת מפי רש״י (״ר׳ ת׳ר׳ש׳.״).
{See Hebrew text.}
מכור – a כור is a vessel in which one refines gold.
פס׳: ואתכם לקח ה׳ – קידם אתכם לתורתו להיות לחלק ונחלה. שנא׳ (דברים ל״ב:ט׳) כי חלק ה׳ עמו וגו׳.
מכור הברזל – שארץ מצרים ארץ חמה הרבה:
אבל אתכם לקח י״י ויוצא אתכם להיות לו לעם נחלה ולעובדו, והוא יהיה לכם לאלהים.א
א. בכ״י ברלין 121 הובא ביאור מקביל ״מר׳ שמואל״: ״ואתכם לקח י״י – אבל עליכם הקפיד להיות לו לעם וגו׳.״
“YOU” [Israelites] however1 “THE LORD TOOK AND BROUGHT OUT ... TO BE HIS OWN PEOPLE” and to worship Him, and He will be your God.2
1. Rashbam’s second interpretation of vss. 19 and 20 focuses on the contrast between God’s expectations of the other nations of the world, on the one hand, and of Israel, on the other. To support this interpretation, Rashbam therefore contrasts vs. 19, which refers to the way that God allotted the heavenly bodies to all the nations, and verse 20, which begins with the words “[However] you [Israelites] the LORD took.” Note that Rashbam’s first interpretation of vs. 19, that heavenly bodies were allotted to provide light for all the nations, does not require such a contrast between the verses, since presumably the Israelites are also the beneficiaries of heavenly light. The contrast between vss. 19 and 20 is sharper if we say (as the second explanation does) that vs. 19b refers only to non-Israelites and vs. 20 only to Israelites.
2. A reworking of the language of Deut 29:12.
והשם שם לישראל מעלה גדולה להיות השם יועצם וחלקם, ולא כוכב. והנה ישראל נחלת השם.
God raised Israel to a very high level in that God, and not any star, is Israel's guide.1 Israel is thus God's portion.
1. Literally, advisor.
ואותך לקח {וגו׳} להיות {לו ל}עם נחלה – וסגולה. ואיך תשתחוה לכל צבא השמים שנבראו לשמש להדיוטות, דבר גנאי הוא זה והשחתה.
And you לקח {וגו׳} להיות {לו ל}עם נחלה – HE HAS TAKEN {etc.} TO BE {TO HIM} A PEOPLE AN INHERITANCE – and a treasure. And how can you bow to the whole legion of the heavens that were created to serve the laypeople, this is a disgraceful thing and a corruption.
ואתכם לקח י״י – אבל עליכם הקפיד להיות לו לעם וגו׳. מר׳ שמואל.1
אשר חלק – שחילק הק׳ את השמש ואת הירח ואת הכוכבים וגו׳ וברא אותם להאיר לכל העמים – לנהורא נבראו ולא לאלהות.2
אבל ואתכם לקח, להיות לו לעם נחלה – ואיך תשתחוה להם לפיכך אין לך לעבוד יראה אחרת אלא הוא.1
ויוצא אתכם מכור הברזל – ר׳ עקיבא אומר שהיו שורפים בניהם של ישראל בכור של אש.
1. שאוב מר״י בכור שור.
ויוצא אתכם מכור הברזל, "He has taken you out of the iron crucible;" Rabbi Akiva says that by this God (Moses) refers to the gentiles who burn their first born sons as sacrifices to their "so called" deities. (Yakut Shimoni on this verse, quoting Pirkey de Rabbi Eliezer).
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 19]
ואתכם לקח ה׳ – כי אתם חלק ה׳ לא תקימו עליכם שר או עוזר זולתו כי הוא הוציא אתכם מכור הברזל מארץ מצרים כנגד שריהם שעשה בהם שפטים ולולי שהפילם לא הייתם יוצאים כי הם היו במעלתם שלא תצאו והנה עשה כל זה כדי שתהיו לו נחלה ותהיו לו סגולה מכל העמים:
ואתכם לקח ה', "but you- Hashem took out personally, etc." Seeing that you are part of Hashem you have never had an intermediary appointed by Him to look after you, but He Himself takes care of you. He took you out of the iron crucible that is Egypt, and in doing so He overcame all the protective guardian angels that were appointed to look after the vital interests of the Egyptians. If Hashem had not first overcome those forces appointed by Him, you would never have been able to escape from there.
ויוצא – ד׳ במסורה ויוצא עמו בששון ויוצא נוזלים מסלע ויוצא את בן המלך ויוצא אתכם מכור הברזל ויוצא עמו בששון שנאמר ובני ישראל יוצאים ביד רמה והוציא להם נוזלים מסלע והעמידו מלך שנאמר ויהי בישורון מלך.
ואתה לא כן העם הנבחר לפי שאתכם לקח ה׳ ויוצא אתכם מכור הברזל ממצרים כנגד המערכות כלם כמו שאמר ובכל אלהי מצרים אעשה שפטים אני ה׳ ולא לקח אותם לאותו פעם בלבד. כי אם להיות לו לעם נחלה כיום הזה רוצה לומר בתמידות. ולכן אינו מהראוי שתעבוד אותם. הנה אם כן התבאר קשור הכתובים האלה והותר הספק הי׳:
אבל חלק ה׳ אותם לכל העמים. שהם תחת מערכת הכוכבים. אבל אתכם לקח ה׳ לחלקו. ויוציא אתכם הכור הברזל ממצרים. ושבר כל המערכות להנחילכם את הארץ הטובה.
ואתכם לקח – ללכת בדרכיו ולדבקה בו, ולזה לא יהיו עיניכם בהנהגת צבא השמים וסדרם כשאר העמים.
ואתכם לקח, to walk in His paths and to cleave to Him. Seeing that this is so, you have no need for depending on messages the gentiles perceive as being contained by their horoscopes.
ואתכם לקח ה׳ וגו׳ להיות לו לעם נחלה כיום הזה – למעלה אמר ופן תשא עיניך השמימה וראית את השמש וגו׳ והיינו הגלגל היומי הגדול שבכל צבא השמים ע״ז אמר איך תהיה נבער מדעת כל כך להשתחות לשמש והרי אתה חשוב וגדול אצל הש״י כמו השמש ואיך תעבוד לדומה לך, שנאמר (שופטים ה׳:ל״א) ואוהביו כצאת השמש בגבורתו. ואם אתה דומה במעלה לשמש ק״ו לשאר צבא השמים הפחותים מערך השמש, ואדרבה אתם מושלים על השמש כמו שמש בגבעון דום (יהושע י׳:י״ב) וכן משה העמיד החמה. ומ״ש אשר חלק ה׳ לכל העמים לא על מציאות האורה אמר כן אלא על מציאת הנהגתם בשפלים כי כל האומות מסורים תחת יד המערכה ואתכם לקח ה׳ להנהגתו כי אתם מושגחים מסיבה ראשונה ית׳ על כן יש לכם ממשלה על השמש ואיך תעבדו לו.
ד״א כיום הזה קאי על מה שנאמר ואתכם לקח מכור הברזל – המנקה הכסף מכל סיג ופסולת עד שיהיה נקי וזך ברה כחמה כך נזדכך חומר שלכם בעינוי מצרים עד שנעשה ברור כשמש, ע״ז אמר להיות לו לעם נחלה כיום הזה כגלגל היומי וכמ״ש ואוהביו כצאת השמש בגבורתו וכן מכרה כיום (בראשית כ״ה:ל״א) תרגומו כיום דלהן שהוא ברור בלא סיג ופסולת כך מכור לי מכירה ברורה ברה כחמה. וי״א כיום הזה כמו שהשמש שאינו עובד מחמת קיבול פרס. ונ״ל שעל זה נאמר ואוהביו כצאת השמש. אלו העובדים מאהבה.
ומ״ש וה׳ התאנף בי על דבריכם בפסוק זה נתקשו המפרשים כי אין לו חיבור לא למעלה ולא למטה ועשו בו פירושים דחוקים וקרוב לשמוע שבא לתרץ אם השמש גורם להחטיא הבריות למה אינו מאבדה כדרך שנענש משה על שהחטיא הרבים, ע״ז אמר שאין הנדון דומה לראיה כי אמת שה׳ התאנף בי על דבריכם אבל אין מיתתי גורם איבוד לרבים כ״א אנכי מת אינני עובר הירדן מ״מ אתם קיימים ועוברים את הירדן, אבל השמש אם יאבדה אז יאבד את כל העולם וכי מפני שוטים שקלקלו יאבד עולמו כדמסיק במסכת ע״ז (נד:) שאל פלוספוס את הזקנים ברומי אם אין הקב״ה רוצה בע״ז למה אינו מאבדה כו׳.
<וַיוֹצִא: ד׳ וחס׳ יו״ד, וסימ׳ במסור׳. ועיין בספר נפוצות יהודה דרוש ד׳ דף י״ט.> [וַיּוֹצִא].
ויוצא אתכם מכור הברזל – כור הוא כלי שמזקקין בו את הזהב, והמשל נכבד מאד, כי כמו שע״י הכור מצרפים הזהב מן הסיגים, כן ע״י עבודת פרך במצרים עזבו ישראל מעשיהם הרעים, השליכו גלוליהם מפניהם וחזרו למוטב, כמו שביארנו (שמות ב׳ כ״ג), וכמו שמן הכור לוקחין הזהב הטהור ועוזבים לתוכו הסיגים, כך הקב״ה לקח אותנו מבין שאר העמים לעם נחלה, והניח כל שאר האומות תחת ממשלת הככבים וצבא השמים:
מכור הברזל – כור הוא כלי שמזקקין בו את הזהב (רש״י) כי זה היה התכלית האמתי המכוון ממנו ית׳ לשעבדם במצרים, לצרפם כזהב בכור שיתפרדו הסיגי׳ וישאר זהב טהור לבד, חלאת הפושעי׳ מתו בימי החשך, ורק הנשארי׳ נבחרו לקבלת התורה, כי אלו הרבה את ישראל והשפיע להם טובות גדולות בלתי שיעבוד, לא היו מתרצי׳ לקבל עליהם התורה הזאת האוסרת עליהם כל עניני׳ שהיו רגילי׳ בהם, לכן היתה מעצת ה׳ לשעבדם תחת עול מלכות קשה ולסבה זו נטהרו ונזדקקו עד שהיו ראויים לקבל התורה מרצון נפשם.
כור הברזל – לא אמר כור הזהב אלא הברזל, והטעם מקום נורא ואיום (לרוב האש שעושים בו) שאי אפשר לעמוד בו.
ואֶתכם לקח ה׳ וגו׳ – ה׳ רצה להתחיל עמכם את בניין האנושות החדשה והטהורה. לשם כך הוא ניתק אֶתכם מכל הקשר לטבע, הוציא אֶתכם מ״כור הברזל״, ממצרים, ו״זיכך ואיחד״ אֶתכם לתכלית זו. יצאתם ממוות לאומי לחיים לאומיים, בניגוד לכל הסדר הטבעי של הדברים.
עתה, כעם, עליכם להתנהל תחת הנהגתו הישירה של ה׳, המעידה על ה׳ לבדו, וכך תהיו ״לעם נחלה״ לה׳ – הנחלה הראשונה ששבה אל ה׳ מהניכור של הטבע ומעשייתו לאליל. אתם עתידים להיות ״מטאור״ בשמי העמים, ולהוליך את העמים בחזרה שלב אחר שלב להכרה ש״ה׳ אלקיך חלק אותם לכל העמים״ – הווי אומר שה׳, המתגלה כ״אלקיך״ בגורלכם ובחייכם, הוא אשר ״חלק״ לאדם את כל כוחות הטבע, אשר העמים כורעים בהכנעה לגבורתם. אם העמים היו ראויים, הם היו נכנעים כמונו לה׳ לבדו, ובזכות צלם האלוקים שבאדם, היו רואים את כל הכוחות האלה שעתה הם משתחווים להם בהכנעה, מסורים בידם. שכן רק הכנעה לאל האחד משחררת את האדם, ובלעדיה כבוד האדם מושפל וחירותו ניטלת ממנו.
כדי להעריך נכונה את הביטוי ״אשר חלק ה׳ ״ וגו׳ (פסוק יט) ראוי לציין נקודה לשונית: סך כל מה שיש לאדם בעולם, וכל הדברים שגורלו תלוי בהם, קרוי בייחוד ״חֵלֶק״. כך: ״בָהֵמָּה שָׁמֵן חֶלְקוֹ״ (חבקוק א, טז), ״חֶלְקָם בַּחַיִּים״ (תהילים יז, יד), ״וּמֶה חֵלֶק אֱלוֹקַּ מִמָּעַל״ (איוב לא, ב). אולם בעיני אדם מישראל, ה׳ לבדו הוא חלקו בעולם; רק ה׳ הוא באמת ״שלו״ בחייו, ושאר הדברים נעשים שלו רק על ידי ה׳: ״חֶלְקִי ה׳ אָמְרָה נַפְשִׁי״ (איכה ג, כד), ״ה׳ מְנָת־חֶלְקִי וְכוֹסִי״ (תהלים טז, ה) וכן הלאה. המשורר מפרט: ״מִי־לִי בַשָּׁמָיִם וְעִמְּךָ לֹא־חָפַצְתִּי בָאָרֶץ, כָּלָה שְׁאֵרִי וּלְבָבִי צוּר־לְבָבִי וְחֶלְקִי אֱלֹקִים לְעוֹלָם״ (שם עג, כה–כו). וכאשר ירמיהו מציג את הקיום הנשגב והמציאות הממשית של ה׳, בניגוד לאי־הקיום והמציאות הדמיונית של אלוהי העבודה זרה, הוא אומר: ״לֹא־כְאֵלֶּה חֵלֶק יַעֲקֹב כִּי־יוֹצֵר הַכֹּל הוּא״ וגו׳ (ירמיהו י, טז). לעומת זאת, ישראל קרוי ״חלק ה׳ ״, שכן ישראל הוא לגמרי של ה׳ ומסור אליו כליל, כדי שה׳ יביא דרך ישראל גאולה מוסרית לאנושות: ״כי חלק ה׳ עמו״ (להלן לב, ט), ״וְנָחַל ה׳ אֶת־יְהוּדָה חֶלְקוֹ״ (זכריה ב, טז).
(כ)ואתכם לקח ה׳ – אתכם לקח תחת השגחתו ויוצא אתכם מכור הברזל ממצרים שלפי סדר המערכת היה ראוי שתהיו תחת סבלות מצרים וה׳ הוציא אתכם בידו החזקה נגד המערכת כמ״ש ובכל אלהי מצרים אעשה שפטים, וזה היה להיות לו לעם נחלה שתהיו תחת השגחתו והשפעתו כמ״ש ה׳ בדד ינחנו ואין עמו אל נכר, וע״כ אין לכם לעבוד לשום אלהות זולתו:
ויוציא אתכם מכור הברזל: שהוא השעבוד החזק, שלא להיות האדם תלוי בדעתו כלל אלא בדעת המלכות, שהרי היו משועבדים לעבודת המלך, כדתניא בתורת כהנים פרשת בהר. והקב״ה הוציא אותנו שנהיה לו ׳לנחלה׳ ולהיות נתלה בכל פרט לפי ההשגחה העליונה שהוא לפי המעשים, ולא לפי המזל דשום פרט בעולם.
עד כאן דיבר על אודות עבודה זרה ״כל סמל״, ועתה הגיע לעבודה זרה ״תמונת כל״.
ואתכם – כלומר אבל אתכם, בניגוד לשאר העמים.
כור הברזל – אין פירושו תנור של ברזל, אלא תנור שמתיכים בו את הברזל.
עם נחלה – במקומות אחרים (למשל ו׳:ז׳) כתוב עם סגולה, פירושו שישראל הם נחלתו המוחלטת של הקדוש ברוך הוא, אשר בשום אופן אין להם רשות לעזוב אותו (יחזקאל כ׳:ל״ב והלאה), ואשר גם הוא לא יעזוב אותם לעולמים (תהלים צ״ד:י״ד, שמואל א י״ב:כ״ב).
Furthermore Hashem was angry with me for your sakes, and swore that I should not pass over the Jordan, and that I should not go in to that good land, which Hashem your God gives you for an inheritance.
א. הִתְאַנַּף־בִּ֖י =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3 וכמו כן בדפוסים וקורן • ל!=הִתְאַנֶּף־בִּ֖י (סגול באות נו"ן) • הערות ברויאר ודותן והמקליד • קורן, דותן, ברויאר, סימנים, מכון ממרא
But towards me the Lord had displeasure, on account of your words, and He swore that I should not go over Jordan, nor enter the good land which the Lord your God gives you to inherit.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״רגז״) גם נוסח חילופי: ״רגוז״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עלי״) גם נוסח חילופי: ״בי״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למעבר יתי ית ירדנה ודלא״) גם נוסח חילופי: ״למעברה ית יורדנה ולא״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למיעול״) גם נוסח חילופי: ״{למי}על״.
ומן קדם י״י הוה רגז עלי על פיתגמיכון דאתרעמתון על מיא וקיים דלא אעיבר ית יורדנא ודלא איעול לארעא די״י אלקכון יהיב לכון {אחסנא}.א
א. חסר בכ״י לונדון.
But against me was displeasure before the Lord on account of your words, because you had murmured for the water; and He swore that I should not pass the Jordan, nor go into the land which the Lord your God giveth you to inherit.
[NOW THE LORD WAS ANGERED WITH ME.] Moses says this because he had stated earlier, But you hath the Lord taken and brought forth…to be unto Him a people of inheritance (v. 20) in the land, so that you will serve Him. However, I will not share in this good.
FOR YOUR SAKES. You were the cause of my not entering the land. I have already explained this.1
1. How Israel was the cause of Moses' not entering the Land of Israel. See Ibn Ezra on Num. 20:8 (Vol. 4, p. 159).
וה׳ התאנף בי על דבריכם – FURTHERMORE HASHEM WAS ANGRY WITH ME FOR YOUR SAKES – That I said to you: “From this rock?”, as I explained.
התאנף בי על דבריכם – אף על פי כן אני מזהיר אתכם השמרו לכם.
התאנף בי על דבריכם, "He (the Lord) was angry at me on your account; in spite of this I am warning you: "be on your guard!" (verse 23)
וטעם: וי״י התאנף בי על דבריכם שהחזיר במקום הזה, לומר: אותי צוה י״י בעת ההיא ללמד אתכם המצות לעשותכם אותם בארץ אשר אתם עוברים שמה (דברים ד׳:י״ד), ועתה קחו מפי תורה כי אנכי מת בארץ הזאת ולא אוכל ללמדם אתכם בארץ, ואל תשכחו שם מה שלמדתי אתכם ולא מה שראיתם בסיני.
ועל דרך האמת יאמר: השמרו מאד לנפשותיכם פן תשחיתון כי השם התאנף בי מדאגה מדבר זה, פן תשכחו אתם ברית השם אלהיכם באש האוכלת בראש ההר, ותעשו לכם תמונת כל. וזה טעם: אשר צוך י״י אלהיך (דברים ד׳:כ״ג), וכבר נרמז זהא בסדר זאת חוקת התורה. ורבינו שלמה כתב: אשר צוך י״י – שלא תעשה. וזהו פשוטו של מקרא. והמשכיל יבין הפסוקים האלה על אמתתם.
AND THE ETERNAL WAS ANGERED WITH ME FOR YOUR SAKES, AND SWORE THAT I SHOULD NOT GO OVER THE JORDAN. He repeated it in this place [despite having already mentioned it above, 1:37] as if to say: "The Eternal commanded me at that time to teach you1 the commandments that ye might do them in the Land whither ye go over to possess it;2 now accept instruction from my mouth, for I must die in this land, (I must not go over the Jordan),3 and I will not be able to teach you in the Land [of Israel] and so do not forget there what I have taught you [here], nor what you have seen at Sinai."
By way of the Truth, [the mystic teachings of the Cabala], Moses is stating: Take good heed of yourselves lest you corrupt yourselves, for the Eternal was angered with me in His concern over this matter4lest ye forget the covenant of the Eternal your G-d5 in the devouring fire on the top of the Mount,6 and you will make the likeness of any thing,7 this being the sense of the expression, which the Eternal thy G-d commanded thee.8 This has already been alluded to in the section Chukath Hatorah.9 And Rashi wrote: "Which the Eternal thy G-d commanded thee — which He commanded thee not to do." This is the simple meaning of Scripture. But one learned in the mystic teachings of the Cabala will understand these verses in the light of their true meaning.
1. (14).
2. (14).
3. (22).
4. Aside from the mystical allusions here implied, Ramban's words can also be interpreted as follows: In addition to the several categories of graven images against which Moses warned the people, there was yet one more fear. They might deify Moses himself, since he was their leader and lawgiver. It was therefore necessary that he die in the wilderness lest the people consider him immortal and worship him as a deity (T'cheileth Mordechai; see my Hebrew commentary, p. 363).
5. (23).
6. Exodus 24:17.
7. (23).
8. (23). Thus we were warned against making the likeness of any thing as commanded us from the mouth of the Eternal (T'cheileth Mordechai).
9. Numbers 20:1 — Vol. IV, p. 217: "The Truth etc."
וה׳ התאנף בי – החזיר זה בכאן לומר אותי צוה ה׳ בעת ההיא ללמד אתכם המצות ולעשותכם אותם בארץ אשר אתם עוברים שמה ועתה קחו מפי תורה כי אנכי מת בארץ הזאת ולא אוכל ללמדכם בארץ ולא תשכחו שם מה שלמדתי אתכם ולא מה שראיתם בסיני. ור״א פי׳ בעבור שאמר ויוציא אתכם להיותכם לו לעם נחלה בארץ שתעבדוהו רק אני לא אראה בארץ הזאת:
וה' התאנף בי, "And Hashem became angry at me, etc." Moses repeats what he had said to the people already in Deut. 1,37, to tell them that God had told him at that time to teach the Israelites the laws they would have to observe once they were in the Holy Land. He uses this opportunity to tell the people to hear the laws from his mouth now seeing that soon there would not be a chance for him to teach them, as he was not going to die in the land of Israel, but near where he stood, on the east bank of the Jordan. The paradox of the situation is that Moses had taken the people out of Egypt so that they could keep the Torah in the land of Israel, and he, who had been appointed to teach them the Torah, would not live to experience this.
וי״י התאנף בי על דבריכם – כטעם גם בי התאנף י״י בגללכם (דברים א׳:ל״ז), וכבר פירשתיו.
וי״י התאנף בי – בגללכם. כבר בארנו למה הוצרך משה לומר להם בכל פעם שזה העונש השיגהו מצדם והנה הוצרך להזכיר זה בזה המקום להודיע להם שהוא משתדל שאחר מותו לא יעשו זה העון הנפלא, רוצה לומר: לעבוד עבודה זרה ולזה הודיעם בזה המקום שהוא מת בארץ ההיא אך הם יעברו את הירדן והוכיחם והזהירם שלא ישכחו את י״י מרוב הטובה שתהיה להם שם ויעבדו עבודה זרה אשר צוה השם יתעלה שלא יעבדוה כי השם יתעלה יעניש עובדי עבודה זרה עונש נפלא כמו האש שתשחית כל מה שתלקח בו כן ישחיתם.
ומזה תלמדו כמה חטאתם בעון פעור שזכרנו ראשונ׳ מקל וחומר מהצורות השמימיות כי ודאי נתחייבתם כליה ולא כן עשה כי אתם הרבים, כמו שאמרנו וה׳ התאנף בי על דבריכם וישבע וגו׳ כמו שביארנוהו.
ואמנם אמרו וה׳ התאנף בי על דבריכם. הוא לדעתי כדמות קל וחומר ללמד את העם שראוי שיזהרו בכבוד השם יתברך ולא יחטאו כנגדו בעבודה זרה ויפחדו מהעונש ויעשו ק״ו ממה שקרה אליו עליו השלום כי הוא בסבה קטנה התקצף בו השם יתברך וישבע לבלתי העבירו את הירדן. ולבלתי בא אל הארץ הטובה עד שמפני זה ימות בארץ הזאת ולא יעבור את הירדן.
ובשבילכם לקיתי ולא זכיתי לעבור לארץ. וזהו כי אנכי מת אינני עובר ואתם עוברים.
נתמלא רוגז. עיין למעלה אצל ״ויתעבר ה׳ בי״ (לעיל ג, כו):
וה׳ התאנף וגו׳ לבלתי וגו׳ ולבלתי וגו׳ – חזר לומר עוד מאמר זה ולא הספיק מה שאמר בפרשת דברים דכתיב (א׳ ל״ז) גם בי התאנף וגו׳, גם כפל לו׳ לבלתי ב׳ פעמים, לומר גזירה אחרת שנגזרה עליו מלבד שימות במדבר עוד גזר עליו שלא יעלו עצמותיו להקבר בארץ כדרך שעשה הוא לעצמות יוסף וכדרך שעשו כל ישראל לשאר השבטים (ירושלמי סוטה פ״א ה״י), והוא אומרו לבלתי עברי פירוש בחיים ולבלתי בא פירוש לאחר מיתה אל הארץ הטובה, והוא מה שאמר עוד בסמוך אנכי מת וגו׳ אינני עובר את הירדן פירוש בין קודם מיתה בין לאחר מיתה, וגמר אומר כנגד ישראל אתם עוברים ולא לאחר מיתה לבד אלא אפילו בחיים והוא אומרו וירשתם וגו׳, ודיבר בדרך לא זו אף זו.
ואומרו על דבריכם כאומרם ז״ל (דב״ר ב׳) משל למי שנאבדו לו מעות ופיזר ביניהם דינר זהב וכו׳, כמו כן עת שיעמוד משה יעמדו עמו כל דור המדבר הוא הוציאם ממצרים הוא יוציאם מהמדבר ויביאם לעולם הבא לעתיד לבא עם הצדיקים ע״כ, והוא אומרו על דבריכם שזולת טעם סיבתם להביאם לעולם הבא לא היה נשבע לבל יכנסו עצמותיו של משה לארץ הטובה.
וה' התאנף בי על דבריכם, "God was angry at me on account of you." Moses repeated this once more, not content with what he had said already in 1,37. He also repeated twice: "not to let me cross the Jordan and not to let me come to the good land." He meant that he suffered not only from the decree of having to die in the desert but from another decree i.e. that even his bones would not be buried in ארץ ישראל although he had made sure that both Joseph's remains and the remains of the brothers would be buried in holy soil (compare Jerusalem Talmud Sotah 1,10). The first time he mentioned the word לבלתי he referred to his not entering the Holy Land while alive, whereas the second time he mentioned that word he referred to not even being brought to burial there. Moses repeats the same theme in another form when he says in verse 22: "I am going to die in this land and I will not cross the Jordan." He means that he will neither cross the Jordan alive nor dead. He contrasts this with the Jewish people, his charges, whom he congratulates by saying: "you will cross and inherit the land." The form of address is what is known as לא זו אף זו, i.e. "not only will you cross the Jordan but you will even take possession of that land."
Devarim Rabbah approaches the meaning of the words על דבריכם by means of a parable. A person had lost some money in a dark place. He said to himself that if he were to ask people to light up the area for him so that he could retrieve his money no one would pay any attention to him. What did he do? He threw a gold coin amongst the people present and started yelling that he had a single gold coin and now he lost it. He begged people to provide some light so that he could retrieve his coin. The people brought a lantern; once he had retrieved his coin he asked them to wait a little longer until he could find the rest of his money. Eventually, he did retrieve all his money. Moses, or God if you will, found himself in a similar situation. Once God would make the effort to resurrect Moses, He would wait a little longer to resurrect his generation with him at the same time. After all, Moses had taken them out of Egypt (so that they could be considered his "money"), and it would only be fair that he would bring them to their destination, the land of Israel. Thus far the Midrash. This is an illustration of the word על דבריכם, i.e. if it were not for God wanting to bring the Israelites of the generation of the Exodus to the Hereafter eventually, there would have been no need for Moses to be buried on the East Bank of the Jordan.
וה׳ התאנף בי וגו׳ – אל יקשה בעיניכם כי אעתיר עליכם דברי תוכחות רבות כאלה, כי אלו נכנסתי עמכם ואני מתהלך אתכם, הייתי מורה לכם יום יום והוכחתי אתכם שם השכם והוכח, אך ה׳ התאנף בי ולא אבוא עמכם. לכן אדברה בכל כחי בעודני חי עמכם (דברים ל״א:כ״ז), לכן סמך הענין לכאן.
וה׳ התאנף בי – מוסב על ופן תשא עיניך וגומר ונדחת והשתחוית להם, ואומר הלא ידעתם שה׳ התאנף בי וישבע שלא אעבור את הירדן, אלא אנכי מת בארץ הזאת, ואיני הולך עמכם להזהירכם ולהזכירכם יום יום כאשר אנכי עושה היום, לכן קחו תורה ממני, והשמרו לכם וגומר:
וה׳ התאנף בי וגו׳ – אני חייב לעזוב אתכם; אתם עוברים לבדכם אל הארץ שבה תחיו כעם נחלת ה׳. לפיכך ״השמרו לכם״ וגו׳.
על דבריכם – כדוגמת ״על דבר״, ״על דבר שרי״ (בראשית יב, יז) ועוד – פירושו ״בגללכם״, או ליתר דיוק ״בגלל עניינים שנגרמו על ידיכם״. לשון הרבים ״דבריכם״ יכולה להתבאר כך: רגש המרירות שהביא את משה לחטאו, שהעונש עליו היה כה חמור, לא התחיל באותו אירוע אחרון שבו בא רגש זה לידי ביטוי; אלא הוא היה פסגת כל הניסיונות המרים שעברו על משה במשך השנים הארוכות של הנהגתו את העם.
(כא)וה׳ התאנף בי – הנה אמרו חז״ל שאם היה משה נכנס לארץ היה מבטל יצרא דע״ז כמו שבטלוהו אנשי כנה״ג בימי עזרא, וז״ש לבאר להם מדוע הוא כופל ומשנה להזהיר אותם על ע״ז אמר שזה מפני שה׳ התאנף בי וישבע לבלתי עברי את הירדן שהוא בשיעבור עם העם ביחד שבאו לא״י דרך הירדן ולבלתי בא אל הארץ ר״ל אף אם ירצה לכנס לה מצד אחר שלא דרך הירדן למשל דרך ארץ פלשתים שאז יבא בפ״ע שלא עם העם:
וקודם שבא לזה הקדים: וה׳ התאנף ביוגו׳: להבין הקדמה זו יש להתבונן על מה שאנו רואים שהגיעו בבית הראשון לעבודה זרה, בזמן שילה ובית עולמים, יותר מבזמן גלגל, נוב וגבעון. והפלא עוד, דפסל מיכה שעמד בימי השופטים דייק הכתוב שעמד (״וישימו להם את פסל מיכה אשר עשה) כל ימי היות בית האלהים בשילה״ (שופטים יח,לא), מבואר דיוק הכתוב דחרבה שילה חרב הפסל. והוא פלא.
אבל הענין, דהמון ישראל היו להוטים אחר עבודת הקרבנות באשר היו ידועים לסגולת פרנסה {וגם מביאים לאהבת השם, אשר הרבה מישראל היו משוקעים בזה החפץ היקר גם שלא ע״פ רצון ה׳ ודעת תורה, וכמו שכתבתי ריש פרשת שמיני ופרשת קרח. וכן היה קשה עליהם איסור במות, עד דכתיב בשלמה (מלכים א ג,ג) ״ויאהב שלמה את ה׳ וגו׳, רק בבמות הוא מזבח ומקטיר״, ופירשו במדרש, דנחשב לחטא שהשהה בנין בית המקדש ד׳ שנים, ולשון הכתוב מלמדנו דבשביל זה השהה משום ש״בבמות וגו׳ ״}, ומלבד כל הקרבנות של צבור שנקראים ״לחמי לאשי״ היה כל אחד מקריב בפני עצמו, ביחוד בחג הסוכות לפני הגשם לזו התכלית, כמו שכתבתי בספר ויקרא בפרשת שור או כשב (כב,כט). ועל זה כתיב בעמוס (ד,ה) ״כי כן אהבתם בני ישראל נאום ה׳ ״, יע״ש. אמנם היה הדבר קשה לכל יחיד לבא דוקא לשילה או לבית עולמים, והבמות היו אסורין, על כן היו מבקשים עבודת אלהים אחרים, משא״כ בעת שהותרו הבמות לא הגיעו לזה הרצון כלל.
עוד ראוי להתבונן שבימי אסא (מלכים א פרק ט״ו) ויהושפט (שם פרק כ״ב) הצדיקים כתיב ביהושפט (שם כב,מד) ״עוד העם מזבחים ומקטרים בבמות״ ולא יכלו המלכים להעבירם על דעתם, זולת חזקיה המלך ״הוא הסיר את הבמות״ (מלכים ב יח,ד), וכמו שאמר רבשקה (שם שם,כב) ״הלא הוא אשר הסיר חזקיה שהסיר את במותיו ואת מזבחותיו ויאמר ליהודה ולירושלים לפני המזבח הזה תשתחוו בירושלים״. ולכאורה מה החטא מצא בזה על חזקיהו, הלא באמת מצוה עשה. אבל משום שהיו להוטים אחר קרבנות כמו שכתבתי, לא יכלו לעמוד על עצמם שלא להקריב כי אם בירושלים, והיה זה להם למצוה לעבודת ה׳. וזהו שטעה רבשקה לחשוב על חזקיהו לחטא במה שהעביר את ישראל מעבודת ה׳ במעשה קרבנות. ומשום הכי גם בימי המלכים הצדיקים לא היו יכולים למחות על זה משום שחשבו שהיא מצוה, וגם כי נוגע להם לפרנסה. אבל לא הוצרכו לזה אלא בעת שלא היו עוסקים בתורה והיו צריכים סגולת הקרבנות לעסק פרנסה, משום הכי משבא חזקיה המלך ונעץ חרב בבית המדרש וגזר שכל מי שאינו עוסק בתורה ידקר בחרב, שוב לא הוצרכו היחידים לקרבנות כל כך {וכן אהבת ה׳ היו יכולים להשיג בלי קרבנות, כמו שכתבתי ריש פרשת שמיני (ויקרא ט,ו) בהרחב דבר, עיי״ש, ולהלן (ו,כד), עיי״ש}, זולת מה שנתחייבו הצבור, או חגיגה וראיה, אבל השתדלות יתירה בשביל פרנסה לא נצרכו, כאשר יבואר עוד בפרשת ״והיה אם שמוע״ (להלן יא,יג), וממילא לא עברו על איסור במות חוץ, ומכ״ש שלא הגיעו לעבודת ׳מלכת שמים׳ שהיא השמש. [ובחבורי ׳רנה של תורה׳ על שיר השירים (ו,ה) בפסוק ״הסבי עיניך מנגדי״ מבואר יותר בזה].
מעתה נבוא למקרא שאנחנו עומדים בו, כי קודם שהגיע להזהיר על עבודה זרה ״תמונת כל״, שהוא בא לעסק פרנסה, התגעגע משה על אשר התאנף ה׳ עליו לבלתי עברו את הירדן, ואילו היה נכנס היה משריש עסק התורה הרבה בקרב ישראל עד שאפשר שלא היו מגיעים לעבודה זרה ׳מלכת שמים׳.
התאנף – עיקר פֹּעַל זה הוא אַנְףְ, הברה נהיה בהוצאת האויר בכח מן הנחירים Sbuffare, Schnauben; ואולי קרוב לו הוא גם שרש נוף, שהמתאנף מניף ומרים פניו; וכן שרש אנח (שממנו אנק ונאק) מקורו אַנְחְ לשון הֶאָח!
השוה למעלה עמ׳ כא, בפתיחה לנאום הראשון, מה מתכוון משה רבינו לרמוז כאן במאמר מוסגר. עוד הפעם מזכיר משה רבינו דבר זה שהיה נוגע כל כך ללבו, בשעה שהוא מזהיר את ישראל מפני עבודה זרה; פטירתו הקרובה מצריכה את האזהרה הזאת עוד יותר; על כן הוא חוזר ומזכיר את פטירתו הקרובה בדברים מלאי צער. מישהו אחר לא היה מכניס כאן בשום אופן את ההערה הזאת, שאינה אלא חזרה על הראשונות (דברים א׳:ל״ז; ג׳:כ״ו).
ואני מת בהארץ הזאת, לא אעבור את הירדן, ואתם כן עוברים אותו אזי תאחזו בארץ הטובה.
כי אנכי מת וגומ׳ אינני עבר – מאחר שמת, מהיכן יעבר? אלא, אף עצמותיי אינם עוברים.
כי אנכי מת וגו' אינני עבר BUT I MUST DIE [IN THIS LAND], I MUST NOT PASS OVER [THE JORDAN] – Since he was to die, how could he pass over? But he meant: I must die and even my bones will not pass over (Sifre Bemidbar 135).
פס׳: כי אנכי מת בארץ הזאת אינני עובר את הירדן – לא חי ולא מת:
ואינניאעובר – לא חי ולא מת, ולכך אני מתרה בכם עכשיו, דלא אוכל לדבר עמכם משתבואו לארץ. ויכולים אתם לידע כי לא לצורכי אני אומר שתשמרו המצות ותאריכו ימים בארץ, כי אני לא אעבור שם.
א. בכ״י מינכן 52: ואיניני.
ואינני עובר – I WILL NOT PASS OVER – Not alive and not dead, and therefore I warn you now, for I will not be able to speak to you once you come to the land. And you can know that it is not for my needs that I say that you should keep the commandments and you will have long days on the land, because I will not cross over to there.
כי אנכי מת וגו׳ – כלומר אילו הייתי בא עמכם לארץ לא הייתי צריך להזהירכם עתה, אבל בזמן שאתם עוברין על התורה והייתי עמכם הייתי מוכיח אתכם, וכיון שאני מת בארץ וגו׳ ואינני עובר את הירדן עמכם, לכך צריך אני עתה להזהירכם ולהוכיחכם ומתרה אני בכם פן תשכחו את ברית י״י וגו׳ (דברים ד׳:כ״ג) אשר צוך שלא לעשות.
כי אנכי מת בארץ הזאת – לפיכך תשמרו לכם פן תשכחו וגו׳ (דברים ד׳:כ״ג) אבל אם הייתי עובר עמכם ורואה אתכם הייתי מוחה בידכם.1
אינני עבר את הירדן – ויש לכם להתבונן כי לא לצרכי אני אומר לכם לשמור את המצות.2
1. שאוב מר״י בכור שור.
2. שאוב מר״י בכור שור.
כי אנכי מת בארץ הזאת, "for I am going to die in this land;" this is why I must warn you now not to forget my teachings, as once you have crossed the Jordan I will no longer be with you. If I would have been able to cross with you, I would have been in a position to actively prevent you from forgetting the Torah.
אינני עובר את הירדן, "I am not going to cross the river Jordan." You will therefore realise that what I am telling you is not for my benefit, but for yours. I will no longer have to fulfill the Torah's commandments.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 21]
כי אנכי מת בארץ הזאת אינני עובר וגו׳ ואתם עוברים וירשתם וגו׳ – [ו] ומלת מת משמש לשנים 1כלומר ואתם מתים ועוברים כי זה הוא מסגלת הרבים כאשר הונח.
1. כלומר ואתם מתים וכו׳ ר״ל גם אתם נתחייבתם מיתה וכליה בעון פעור, בכל זאת בעבור כי אתם הרבים חסה עין הי״ת עליכם וזש״א הרב ז״ל ״כי זה הוא מסגולת הרבים״, ר״ל שזכותם הקדום להם תגן יותר עליהם (מאשר תגן זכות היחיד עליו) לבלתי כלותם ולבלתי השמידם מעל הארץ.
כי אנכי מת – צריך אני להזהירכם מאד, מאחר שאיני עובר עמכם, כענין אמרו ״כי ידעתי אחרי מותי כי השחת תשחתון״ (דברים ל״א:כ״ט).
כי אנכי מת, I have to warn you very insistently, seeing that I will not be crossing the Jordan with you. Compare Deuteronomy 31,29 where Moses predicts the corruption of the people at some point after his death.
(כב)כי אנכי מת – וא״כ בהכרח אמות בארץ הזאת ולא אוכל לבטל יצרא דע״ז, וגם אין תקוה שאתם עם יהושע תתחזקו בזה לבטל יצרא דע״ז כמו שנעשה ע״י אנשי כנה״ג כי אתם עוברים וירשתם את הארץ הטובה הזאת ותהיו טרודים בירושת הארץ:
כי אנכי מת – חוזר על הראשונות להזהירם פן יטו מה׳ עתה שהוא יפרד מהם ללכת בדרך כל הארץ.
Be careful, lest you forget the covenant of Hashem your God, which He made with you, and make for yourselves an engraved image in the form of anything which Hashem your God has forbidden you.
Take heed to yourselves, lest you forget the covenant of the Lord your God, which He has concluded with you, and you make an image for you, the likeness of anything about which the Lord your God has commanded you.
אזדהרוא לכון דלא תנשון ית קיים מימרה די״יב אלהכון די קיים עמכון ותעבדון לכון צלם וצוראג וכל דמו די פקד מימרה די״י אלהכוןד.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אזדהרו״) גם נוסח חילופי: ״יזדהרון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קיים מימרה די״י״) גם נוסח חילופי: ״קיימה די״י״.
Beware, then, that you forget not the covenant of the Lord your God which He hath confirmed with you, or make to you an image, the likeness of any thing of which the Lord your God hath commanded that you should not make it.
TAKE HEED UNTO YOURSELVES…AND MAKE YOU A GRAVEN IMAGE. Moses had previously said something to this effect.1 He repeated himself because he wanted to add, For the Lord thy God is a devouring fire (v. 24). Hence2 I command you to [take heed unto yourselves…].
EVEN THE LIKENESS OF ANY THING. Temunat kol3 is to be rendered as the likeness of anything.4
WHICH THE LORD THY GOD HATH FORBIDDEN THEE. Asher tzivvekha (hath forbidden thee) is to be rendered as He commanded thee.5 Or tzivvekha may be interpreted: which He commanded you not to make.6 Compare, I will also command (atzavveh) the clouds (from raining rain upon it)7 (Is. 5:6).8 Some say that the reference9 is to the likeness of the stars.10 However, this appears to me to be far-fetched.
1. Verses 14 and 15.
2. Moses repeats himself because he wants to add: Since the Lord Your God is a devouring fire, take heed to yourself and do not worship idols.
3. Literally, the likeness of all.
4. In other words, kol is short for kol davar (all things, i.e., any thing).
5. Asher tzivvekha (hath forbidden thee) literally reads, which He has commanded you. However, it cannot have this meaning here for then our verse would read: and make you a graven image, even the likeness of anything which the Lord your God has commanded you. Hence Ibn Ezra comments that asher tzivvekha is to be read, ka'asher tzivvekha. In other words, it is to be interpreted as, which the Lord your God had commanded.
6. In other words, commanded has the meaning of prohibited.
7. Translated literally.
8. Here too the word command has the meaning of prohibit.
9. That is, temunat kol (likeness of anything) refers to the making of an image of the stars.
10. For Deut. 5:7 speaks of kol temunah asher ba-shamayim mi-ma'al (even any manner of likeness, of anything that is in heaven above).
השמרו לכם פן תשכחו את ברית {וגו׳} כי ה׳ אלהיך אש אוכלה הוא – ואין קצפו דבר מועט. כי ראו אותי, שהייתי חביב לפניו, התאנף על דבר אחד, וקנא הוא לנקום ממכעיסיו.
השמרו לכם פן תשכחו את ברית {וגו׳} כי ה׳ אלהיך אש אוכלה הוא – BE CAREFUL LEST YOU FORGET THE COVENANT {etc.} FOR HASHEM YOUR GOD IS A DEVOURING FIRE – and His anger is not a small thing. Because see me, that I was beloved before Him, [and nonetheless] He was angry about one thing, and He is JEALOUS to take revenge from those who anger Him.
אשר צוך י״י אלהיך – ארישא דקרא קאי פן תשכחו את ברית י״י אלהיכם, אשר צוך.
דבר אחר: אשר צוך – כאשר צוך.1
1. שאוב מאבן עזרא.
אשר צון ה' אלוהיך, "which the Lord your God has commanded you." These words refer to the beginning of the verse, i.e. for you not to forget the covenant with the Lord. An alternate interpretation: the words quoted mean: "as I have commanded you."23.4.23.
ועשיתם לכם פסל תמונת כל אשר צוך ה׳ אלהיך – ע״ד הפשט, תמונת כל דבר אשר צוך ה׳ אלהיך שלא לעשותו, או יזהיר על מעשה הכרובים, שהם דבר הנפסל, שלא יעשה אותם בארץ כי אם במקדש, וזהו אשר צוך ה׳ לעשותם במקדש.
וע״ד הקבלה אשר צוך ה׳ אלהיך, הוא כבוד ה׳ האש האוכלת בראש ההר, שחטא בו משה והמרהו בענין הצור, ועל כן הזכיר בכאן וה׳ התאנף בי לבלתי עברי, ממאמר הכתוב השמרו לכם פן תשכחו את ברית ה׳ אלהיכם, כאש האוכלת בראש ההר, ועשיתם לכם פסל תמונת כל אשר צוך ה׳ אלהיך, ויבא הכתוב כפשוטו ומשמעו כי ה׳ אלהיך אש אוכלה הוא, מדת הדין הוא, וכבר ראית זה בסיני כאש אוכלת בראש ההר, ואם תעשו כן הרי הוא אל קנא מקנא בעובדי אלילים. ומה שהוסיף מלת הוא, בעבור כי הוא שמו של הקב״ה, כענין שכתוב (במדבר י״ח) ועבד הלוי הוא, וכתיב (תהלים ק) הוא עשנו ולו אנחנו, ואב לכלן (ישעיהו מ״ב) אני ה׳ הוא שמי, ועל כן הוצרך להוסיף הוא כלומר שמו לא עצמו, שהרי בעצמו אמר הכתוב (שמות ל״ג) כי לא יראני האדם וחי, כי שם הדבר אינו עצמו ממש, והדבר כפשוטו כי רוצה לומר אש אוכלה, כאש אוכלה, כי אצל עובדי אלילים קנאתו תשרוף אותם כאש. ועובדי האש המביאים ראיה מן הכתוב הזה שהבורא אש, הנה אליהו מכחישן שאמר (מלכים א י״ט) לא באש ה׳. גם בכאן תשובתם בצדן שהוסיף ואמר אל קנא, יבאר כי מה שאמר אש אוכלה אינו אלא למשל, והמשל אינו אלא לענין הקנאה.
ועשיתם לכם פסל תמונת כל אשר צוך ה' אלו-היך, "and you make yourselves a carved image, a likeness of anything, concerning which the Lord your God has commanded." According to the plain meaning of the text the word "image of anything the Lord your God has commanded you," is a warning not to make such images. Alternatively, it may be a warning not to duplicate the cherubic figures which were part of the kapporet on the lid of the Holy Ark. They were a cast likeness. This was something unique, permitted only in the Temple (where it was placed in a pitch dark section, the Holy of Holies, a cubicle without lighting or windows, so that no one, including the High Priest, ever could see it).
A kabbalistic approach: the words ה' אלו-היך are a description of the attribute כבוד, i.e. כבוד ה' כאש האוכלת בראש ההר, "the attribute of glory which manifests itself like fire consuming the mountain" (Exodus 24,17). This was the attribute against which Moses had sinned, and this is why the Torah wrote in verse 21 "and against me the Lord was angry on account of your words forbidding me to come into the land." The verse is a warning of the awesome attribute of Justice when it manifests itself in that manner. Moses warns the people that they themselves had seen this attribute at work on the occasion of the revelation at Mount Sinai.
The reason that Moses adds once more that God is a jealous God, adding the word הוא, is because הוא is one of the names of God. Moses wants to point out that seeing that God's essence remains forever invisible to man, the word הוא, even when used as a name for God, simply means that it is a pronoun, substituting for His essence which is never manifest to us. The prophet Elijah was taught this lesson when he was at Mount Chorev and experienced a number of divine manifestations. God explained to him that when he thought a particular manifestation, even אש, fire, represented God's essence he had been wrong (compare Kings I 19,11). Certain manifestations of an attribute have only one objective, i.e. to demonstrate that God is a jealous God, has an attribute called "jealousy."
מ״מ השמרו לכם פן תשכחו את ברית י״י אלהיכםועשיתם לכם פסל תמונת כל אשר צוך י״י אלהיךכי י״י אלהיך אש אוכלה הוא – ירצה מה שחטאתם בבעל פעור לא היה מתוך ששכחתם את ברית אלהיכם אלא שבאתם אליו בתחלה לסבת זנות בנות מואב והיתה עבודתכם מאהבתן. אמנם אם תשכחו את ברית אלהיכם ותעזבו אותו ותלכו אחרי אלהים אחרים לא יעמוד לכם זכותכם על האופן שעמד בעון פעור כי י״י אלהיך אל קנא ולא יחמול ביום נקם וחמתו אש אוכלה הוא ותוקד עד שאול תחתית, רמז להם מה שהיה בסוף. והנה עכ״פ נתבאר תכלית הביאור שהענין השני הזה כלו מואתחנן ועד הנה הוא מאשר היה ענינו מבקשת התפלה והתחנה כאשר לא הספיק הזכות ובמה שהישיר אותם משה והחזיק את לבם להודיעם במה יתרצו אל אלהיהם להיות אלהים קרובים אליהם בכל קראם אליו אשר על הענין ההוא ימצא זכות הרבים תמיד יתירה על זכות היחיד בענין השארותם.
תמונת כל דבר. תוסיף מלת דבר אחר מלת כל כי מלת כל לעולם דבקה עם מלת אחרת אחריה והנה קודם זה כתוב תמונת כל סמל:
אשר צוך י״י אלהיך אשר צוך עליו שלא לעשו׳. אין שלא לעשות תוספת על אשר צוך י״י אלהיך שאם כן היה ראוי להיות מהדברים ששנו והוסיפו לתלמי אלא שהצווי עצמו מורה על האזהרה כמו ועל העבים אצוה מהמטיר עליו מטר וכן כת׳ החכם רבי׳ אברהם בן׳ עזרא ומלת צוך שלא לעשות כמו ועל העבים אצוה:
ואם זה קרה לו עם כל שלמותו כל שכן וכל שכן שיקרה להם מהעונש המופלג אם יחטאו לפניו. ולכן היה תכלית הדברים השמרו לכם פן תשכחו את ברית ה׳ אלהיכםועשיתם לכם פסל תמונת כל אשר צוך ה׳ אלהיך. רוצה לומר תמונת כל דבר מאותם אשר צוך ה׳ אלהיך שלא תעשה.
ואחר שזה כן השמרו לכם פן תשכחו את ברית ה׳ ועשיתם לכם פסל. לרמוז שאע״פ שיעברו שאר כל מצות התורה השם לא יקפיד כל כך. אבל בענין ע״ז שהוא דבר שלא יכילהו השכל. לעשות פסל מעץ יבש ולעבדו.
תמונת כל דבר. הוסיף ׳דבר׳, מפני שדרך הכתוב לפרש התמונה אשר עשה, כמו ״תמונת כל סמל״ (פסוק טז), ״תבנית כל דגה וכו׳ ״ (פסוק יח), לפיכך הייתי מפרש ״תמונת כל״ שהוא עשה תמונה לכל צורת העולם, לפיכך הוסיף ׳תמונת כל דבר׳:
אשר צוך שלא לעשות. אין ׳שלא לעשות׳ תוספת על הכתוב, דאם כן היה מקרא חסר, והיה לרז״ל להוסיף זה לתלמי כאשר כתבו לו התורה, אלא פירוש הכתוב ״אשר צוך״ על ענין הפסל הנזכר, ופירש רש״י שהצואה היתה שלא לעשות סמל:
תמונת כֹל אֲשֶר צִוְךָ: במסורת פ׳ צו נמס׳ סימן מן ה׳ דסבירין כאשר וקרינן אשר, וחד מינייהו השמרו לכם פן תשכחו, ובפסוק זה יש ב׳ אֲשֶר, והדעת מכרעת שעל האחרון נאמר, וכ״כ הראב״ע אשר צוך, כאשר צוך. [אשר].
תמונת כל דבר. ר״ל כל היכא שכתיב מלת כל במקרא יש תיבה אחריו שדבוק לו, כגון בפרשה זו מצינו הרבה פעמים, כל הימים (פסוק י), כל סמל (פסוק טז). לכך מפרש דהוי כאילו כתיב כל דבר:
אשר צוך שלא לעשות. רצ״ל וכי צוה הקב״ה לעשות פסל, ומפרש אשר צוך שלא לעשות:
The likeness of any object. Rashi is answering the question: Wherever the word כל (any or all) is written in Scripture, the word afterwards is connected to it. Many examples are found, such as in this Parsha: "All the years (v. 10)," and "Any form (v. 16)." Therefore Rashi explains that it is as if Scripture had written, "any object."
That He commanded you not to make. Rashi is answering the question: Did the Holy One Blessed Is He command you to make an image [as a literal reading of the verse would imply]? Therefore, Rashi explains: That He commanded you not to make.
השמרו לכם – למעלה אמר ונשמרתם מאד לנפשותיכם, ולא פירש בעבור מה ישמרו ומה יגיע אליהם אם לא ישמרו, וכאן פירש ואמר כי ה׳ אלהיך אש אוכלה הוא, ולפי שהפסיק הענין מן כי לא ראיתם כל תמונה עד וירשתם את הארץ הטובה הזאת, לכן הביאו צורך קשור וחבור הענין לחזור ולומר השמרו לכם:
אשר צוך – שלא לעשות:
אשר צוך – רש״י הוסיף שלא לעשות, ואפשר להסב אשר צוך על ברית, וטעמו לבלי שכוח את הברית אשר אתה מצווה עליו, ומאמר ועשיתם לכם פסל הוא כמאמר מוסגר. ושמעתי שבא להורות על תמונת וצורת הכרובים שנצטוינו לעשותם בארון, והזהיר כאן מלעשותם במקום אחר שלא במקום המצווה, ובזה אשר צוך כפשוטו.
השמרו לכם פן תשכחו את ברית וגו׳ – ״שכחת ברית״ אינה שכחה גרידא; היא התעלמות מן הברית (השווה משלי ב, יז).
אשר צוך ה׳ אלקיך – אשר בנוגע אליה הטיל עליך ה׳ חובות (השווה לעיל ב, לז; פירוש, ויקרא ד, ב).
אזהרת ״השמרו״ באה בלשון רבים, ולפי זה היא פונה אל כל העם בריבוי כל היחידים שבו, ואילו ״אשר צוך״ פונה לכלל האומה באחדותה. לפיכך ייתכן שמשמעות ״אשר צוך״ וגו׳ היא: הדבר שה׳ חייב אותך לשמור עליו. האומה בכללותה תדאג לכך, שהברית עם ה׳ לא תופר על ידי אחד מבני העם בכל סוג של עבודה זרה.
(כג)השמרו ואחר שישאר יצרא דע״ז לכן צריכים אתם שמירה יתירה פן תשכחו את ברית ה׳ אלהיכם ועשיתם לכם פסל תמונת כל מהדברים שצוך ה׳ אלהיך שהם הדברים שחשב בפסוק (טז יט):
אבל עתה: השמרו לכם פן תשכחו את ברית ה׳ אלהיכם: שתהיו מתנהגים דוקא ע״י השגחתו ועבודתו.
ועשיתם לכם פסל תמונת כל, אשר צוך ה׳ אלהיך: ׳תמונת מלכת שמים׳, שצוה ה׳ להקריב לו לבדו, שבזכות זה תגיע פרנסת הארץ, ועתה תעשו ״פסל תמונת״ זה הענין.
כי הענש שמטיל ה׳ אלהיך הוא [כ]אש מכלה, בעל־הכח־והיכלת הוא המעניש.1
1. [כי ה׳ אלהיך אש אכלה. - ואני מוצא בלשון שהוא מדמה על דרך הקרוב אומר, כי ענשו כאש אוכלה שהיא שורפת מהרה, כמו שאמר (שם לב, כב): כי אש קדחה באפי וגו׳.(׳האמונות והדעות׳ רבי סעדיה גאון, מאמר שביעי)] (כי יהוה אלהיך אש אכלה הוא. הנה מצינו הוראה בעבודת ה׳ לתלמידי חכמים העוסקים בנגלה דתורה בלבד, ומתמלאים בהרגשת יוקר עצמי ומלפפתם קליפה המצויה אצל תלמידי חכמים והיא הנקראת ׳תניא׳ ולכן פתח אדמו״ר הזקן את את ספר התורה של החסידות ופנימיות התורה במלה ׳תניא׳ וכלל בו חמשים ושלושה פרקים המסתיימים בחלק הפסוק שלנו ׳אש אכלה הוא׳ וכך יוצא שהאות אלף של המלה הוא היא האות האחרונה בליקוטי אמרים. וניתן להסביר כי תלמיד חכם המתחיל ללמוד בפנימיות התורה מתחיל במלה ׳תניא׳ ובמיוחד באות ׳ת׳ שהיא האות הראשונה כאילו אומר ליצמו אני מלא וגדוש כמו אות ׳ת׳ וככה לומד את פרקי התניא עד שמגיע לסופו ולאות האחרונה ׳א׳ ואזי הוא מבין כי אחרי כל מה שלמד את כל חמשים ושלושה פרקים של ספר תניא הוא הגיע בסך הכל לאות ׳א׳ של החסידות ופנימיות התורה ואזי היא מלבשתו ענוה. כפי שכתוב בו. מסופר על אחד מגדולי חכמי הנגלה שמלא את כרסו בש״ס ופוסקים אשר התהלך בהרגשה של קושיא ׳מנין לו לקדוש ברוך הוא כל כך הרבה גן עדן לתת לי על כל מה שלמדתי נגלה ׳? אולם אחרי שהגיע לאדמו״ר הזקן בעל התניא והשולחן ערוך התחיל ללמוד את תורת החסידות ופנימיות התורה, לאחר זמן שאלו אותו על הרגשתו ואמר: אני יושב ולומד בהרגשה כי מה היא זכותי שבגללה השם לא מפיל עלי את התקרה על ראשי׳?.)
כי ה׳ אלהיך אש אכלה הוא – אני יודע כי לא נוציא את הפסוק מפשוטו אלא בשלשה דברים: הראשון, אם היה אותו פסוק מה שפוגע בשכל, אז ישומש בו ה׳תאויל׳, כדי שנביאהו אל מה שבשכל. והשני, אם פגע בפסוק אחר והתנגדו שני הדברים, אז נפרש ב׳תאויל׳ אחד מהם כראוי, עד שנתאים ביניהם. והשלישי, אם היה הפסוק מתנגד למה שהובא בקבלה, אז נפרשנו ב׳תאויל׳, כפי שמתאים אל המקובל.
ונאמר כאן: אש אכלה הוא מה שפוגע בשכל, כי כבר התברר, בלי הוכחה, כי ה׳ אינו דומה לדבר מברואיו, ולא ידמה לו; וכי הוא בלתי מוגבל במקרה, כי בכך אמנם מצאוהו מתוך מעשיו, כי בהכרח צריך שיהיה לכל עשוי – עושה, כאשר התבטל שיהיה הדבר עושה את עצמו, ושבנו לחשוב כי ״אש אכלה״ הוא מיוחס אל מעשה ממעשיו.
והענין השני, אשר נפרש את הפסוק ב׳תאויל׳ ונוציא אותו מפשוטו, נכנס באמרת הראשונים ״שני פסוקים המכחישים זה״, כמו שנאמר בכתוב ״מלאה עדשים״ (שמואל ב כ״ג:י״א), ובכתוב אחר ״מלאה שעורים״ (דברי הימים א י״א:י״ג). ונאמר ב׳תאויל׳ שלו כי הם שני זמנים: אחד מהם היה השדה, אשר קרה בו המקרה, זרוע עדשים, ובשני – זרוע שעורים.
והענין השלישי, אשר מתנגד בו הפסוק למה שבא בקבלה, כמו הפסוק ״ואחר ישקה את האשה את המים״ (במדבר ה׳:כ״ו). פשט כתוב זה כי הקרבן קודם להשקיה; וכאשר באה הקבלה, היתה ההשקיה קודמת, והיתה ההסתמכות עליה, שבנו לחשוב כי הו״ו אשר ב׳ואחר׳ נופלת בתרגום, ואז יתאים הפסוק למה שבקבלה. וזהו חוק נכבד, צריך כי תשמרהו.
אל קנא – מקנא לנקום, אנפרטררא בלעז, מתחרה על רוגזו להתפרעא מעובדי עבודה זרה.
א. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917: ״להיפרע״. בכ״י אוקספורד 165: ״להפרע״.
אל קנא A JEALOUS GOD – jealous to take vengeance, emportment in Old French; glowing in his anger to exact punishment from those who worship idols (cf. Rashi on Bemidbar 25:11).
פס׳: כי ה׳ אלהיך אש אוכלה – אש אוכלת אש.
אל קנא – עושה נקמות במרגיזיו.
אל קנא – 1שאל פילוסופוס אחד את רבן גמליאל כתוב בתורתכם אל קנא מפני מה מתקנא בעובדיה ואין מתקנא בה. אמר לו אמשול לך משל למה הדבר דומה לשר בשר ודם שהיה לו בן אחד ואותו הבן היה מגדל לו את הכלב והעלה לו שם על שם אביו כששמע השר על הבן כועס או על הכלב הוי אומר על הבן, לפיכך הוא מתקנא על העובדים ולא בנעבדים. וכולו במס׳ עבודה זרה:
אש אכלה – אוכלה הוא בלי כ״ף דמות, והטעם: כאש אוכלה, כי יקנא לעבודה זרה, וקנאתו תאכל כאש שלא תעזוב שורש וענף.
A DEVOURING FIRE. There is no kaf with the meaning of like prefixed to the word esh (fire). The meaning of esh okhlah hu (a devouring fire) is, like a devouring fire.1
A JEALOUS GOD. With regard to idol worship. His jealousy devours like fire, which does not leave root or branch.
1. In other words, esh okhlah hu (a devouring fire) should be interpreted as if written, ke-esh okhlah hu (like a devouring fire). Ibn Ezra notes this lest anyone take our text to imply any corporeality in God.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 23]
כי י״י אלהיך אש אכלה – ודיבר עמכם מתוך האש, כל העובר על ציוויו יפרע ממנו הואיל וקיבלתם אלהותו, יש לכם לשמור מצוותיו.
אל קנא – כשהק׳ רואה שעוזבין אלהותו, שאין כל העולם כולו כדיי לו, ומאמינין בע״ז שאין בה ממש, מקנא על כך ליפרע מהם.
אש אכלה הוא – כאש אכלה הוא.1
1. שאוב מאבן עזרא.
אש אוכלה הוא, "He, (the Lord) is a devouring fire." He is comparable to a devouring fire.
וטעם: כי י״י אלהיך אש אוכלה הוא – כאשר ראיתם בראש ההר, והכונה שהיא מדת הדין המקנא בעבודה זרה, ומן הכתוב הזה תבין בכל הנזכר במשנה תורה תמיד: י״י אלהיך.
And the sense of the verse For the Eternal thy G-d is a devouring fire1 is "as you have seen on the top of the Mount, "2 the intent being that it is the attribute of justice that is jealous of idols [and as the verse concludes, a jealous G-d].3 From this verse4 you will understand the expression the Eternal thy G-d that is always mentioned in the Book of Deuteronomy.
1. (24).
2. Exodus 24:17.
3. (24).
4. (24).
כי ה׳ אלהיך אש אכלה הוא אל קנא. כי תוליד – רמז לאחר כ״י שנים אחרי מותו יעבדו עכו״ם פסל מיכה.
אל קנא מקנא לנקום מתחרה על רוגזו להפרע מעובדי עבודת כוכבים. פי׳ לא נקרא קנא מפני שיש בו קנאה שאין שם לא קנאה ולא שנאה ולא תחרות אלא מפני שהוא מתחרה וקוצף להפרע מעובדי עבודת כוכבים והנקמה אינה באה אלא מחמת קנאה כתב אל קנא במקום אל נוקם:
כי באמת אם תעשון כן ה׳ אלהיך אש אוכלה הוא אל קנא. הנה אם כן לא באו הדברים האלה במקום הזה כדי להודיע שלא יעבור אל הארץ. כי אם ללמדם שהקב״ה מדקדק עם חסידיו כחוט השערה. ולא יפחדו אל ה׳ ואל טובו. והותר בזה הספק הי״ב:
(סיום) וכדומה לזה תמצא בדברי המשורר ע״ה שאמר (תהלים צ״ט) רוממו ה׳ אלהינו והשתחוו להדום רגליו קדוש הוא רוצה לומר שינהגו בו כבוד ושייראו מלפניו. והביא להם ק״ו ממרע״ה ומאהרן ג״כ בענין כהונתו ומשמואל הנביא ששלשתן היו בקוראי שמו. והיו קוראין אל ה׳ והוא יענם והיו משלמותם כל כך שבעמוד ענן ידבר אליהם לפי ששמרו עדותיו וחק נתן למו. אבל עם היות שהשם אלהינו אתה עניתם ואל נושא היית להם רוצה לומר כשהיו מתפללים לפניך על עונות עמם היית נושא להם בעבורם ועכ״ז היית גם כן נוקם על עלילותם רוצה לומר אם חטאו לפניך משה ואהרן או בני שמואל לא מחלת להם. אבל נוטר היית ונוקם על עלילותם. ומפני זה אני מיעץ לכם יראי השם יתברך וחושבי שמו. רוממו ה׳ אלהינו שתרוממו ותשתחוו להר קדשו כי קדוש ה׳ אלהינו. ואחרי פי׳ הכתובים על פשוטם אין ראוי להתעצל מביאור ענין המערכה השמימיית והוראתה על האומה שהיא הספק הי״א אשר העירותי. ולא אוכל להמלט מלהרחיב בו המאמר באותו דרוש הגדול והעצום אשר הוא נוגע בחק האמונה ודרכי התורה מאד. ועם היות שהמקום הזה יאות אל הפי׳ ולא על החקירה בכמו הדרושים האלה. הנה להשלמת הפירוש יצטרך השלמת החקירה הזאת כפי שרשי התורה ודרכיה:
ואומר שענין הספק הוא. אם האומה הישראלית היא תחת המערכת השמימיית וצבא השמים וכסיליהם האם מורים עליה הוראה הכרחית קיימת או אם היא בלתי מסודרות ולא משועבדת למערכות השמים. והככבים ממסילותם לא יורו ולא יחייבו מטוב ועד רע על כל אשר בשם ישראל יכנה. והנה כנגד הצד השולל ספקות חזקות:
ראשונה מן החוש. ולפי שאנחנו נראה החוזה בככבים יגיד לאדם מה שיקרה לו בפרטי עניינו כפי מצב המזלות והככבים במולדתו. ויודיעהו אם שנים רבות יחיה וכמה נשים ישא. ואם יוליד. ואם יהיה עני או עשיר. ובמה יצלח יותר. אין הפרש אם יהיה הנולד מבני אדום וישמעאל או אם יהיה מבני ישראל:
ושנית מן הסברא לפי שידוע הוא שהגרמים השמימיים פועלים בעולם השפל בתנועותיהם המתחלפות בהנעתם את היסודות והרכבתם והתמזגותם. ויכינו אותם בהכנות מתחלפות לקבל הצורות הטבעיות עד שישיבו קצת בני אדם מוכנים לקבל החכמה וקצתם לא. וישימו מהם מוכנים לנבואה מזולת קצתם. וישימו קצתם משתדלים וזריזים והם המוכנים לקנין הממונות וזריזות המדות והתכונות. והפועל הטבעי הזה הוא כולל בכל אדם יהיה מאיזה אומה שיהיה. כי כמו שהאש מחמם ליהודי לאדומי והמים מקררים. ככה הוא הענין בפועל הככבים שהם טבעיים:
ושלישית מן התורה. שאמרה בבריאת המאורות ויתן אותם אלהים ברקיע השמים להאיר על הארץ ולמשול ביום ובלילה. וכמו שבענין הארץ אין ספק שישתוו הארצות והאומות כלם ככה הוא בענין הממשלה. וכתב הרמב״ן ז״ל דבר הממשלה הוא ענין אחר מזולת ההארה שהזכיר. יכלול מה שאמר תחלה והיו לאותות ולמועדים. כי יש להם ממשלה בארץ בשנויים אשר יולידו בה וכו׳. ויתכן עוד שיהיה הממשלה כח אצילותם שהם מנהיגי התחתונים ובכחם ימשול כל מושל. והמזל הצומח ביום ימשול בזה. כענין שכתוב מונה מספר לככבים לכלם שמות יקרא. כי קריאת השמות היא ההבדלה בכחותם ולזה כח הצדק והיושר. ולזה כח הדם והחרב. וכן בכל הכחות בידוע באיצטגנינות והאורה והממשלה כפי טבעם א״א אלא שתהיה כוללת לכל העם הנמצאים וישראל בכללם:
ורביעית מהנביאים. אמרה דבורה אשה נביאה. (שפטים ה׳) משמים נלחמו הככבים ממסילותם נלחמו עם סיסרא. מורה שתשועת ישראל היתה אז מסודרת ומחוייבת מן המערכה השמימיית. גם מאמר הנביא (ישעיהו מ״ו) יעמדו נא ויושיעך הוברי שמים החוזים בככבים מודיעים לחדשים מאשר יבאו עליך ודרשו רבותינו ז״ל בשלהי מ״ק מאשר ולא כל אשר. הורו בזה שהוראת המערכת השמימיית היא אמתית ומחוייבת אם לא שבעלי החכמה ההיא החוזים בככבים בלתי שלמים בה כי הם ישיגו ממנו דברים ודברים רבים יסכלו. וחמשית מן הכתובים אמר איוב (סימן ג׳) יאבד יום אולד בו והלילה אמר הורה גבר. ויתר הפסוקים שגלה בהם דעתו שהיו הדברים מסודרים ומחוייבים מהמערכה השמימיית ומפני זה היה מיחס רעותיו אם ליום הלידה ואם לרגע ההריון. וששית מן דברי רז״ל וקבלתם אמרו במס׳ תעניות סוף פרק סדר תעניות ר׳ אלעזר בן פדת הוה דחיקא ליה שעתא טובא וראה בחלומו השכינה ואמר עד אימת אדבר ואיזיל בהאי דוחקא. והשיבו ניחא לך דאחרביה לעלמא והדר אבריה אפשר דנפלת בשעה דמזוני. הנה זה מורה שהעניות היה לו כפי מזלו ושעת מולדתו על פי המערכה אשר אין לו דרך להמלט ממנה מבלי שיחרב העולם. ובמועד קטן פ׳ אלו מגלחין (מו״ק כ״ח) אמר רבא בני חיי ומזוני לאו בזכותא תליא מילתא אלא במזלא תליא מילתא. וכמו שהוכיחו מרבה ורב חסדא וידוע שג׳ הדברים האלה בני חיי ומזוני כוללים השלמיות הגופניים כלם. עוד אמר באותו פרק וידבר דוד לה׳ את דברי השירה הזאת. אמר הקב״ה לדוד שירה אתה אומר לפני על מפלתו של שאול. שאלמלא אתה שאול והוא דוד כמה דוד אבדתי מפניו. והיינו דכתיב שגיון לדוד אשר שר לה׳ על דברי כוש בן ימיני ופרש״י שאלמלא אתה שאול והוא דוד שנולדת אתה במזל שאול והוא במזלך. ובמס׳ בתרא פ׳ השותפין (דף ט״ו) בענין חכם עדיף מנבי׳. אמר אמימר תדע דהא גברא רבה אמר מילתא ומיתאמרא משמיה דגברא רבה כותיה אמר רבא מאי קושיא דילמא בני חד מזלא נינהו מורה שגם בענין ת״ת והדעות והסברות תלוי הדבר במזל. ומה אוסיף עוד להביא ראיות וסברות ע״ז מדבריהם ז״ל. והנה בסוף גמרת שבת (שבת קנ״ו) דעת שפתיהם ברור מללו. כי שמה אמרו מאן דאתיליד בחמה יהא אכיל מדיליה ושתי מדיליה ורזוהי גליין ואי גנב לא מצלח ומאן דאתיליד בנוגה יהא עתיר וזנאי ומאן דאתיליד בככב יהא נהיר וחכים וספרא וכן זכרו משאר הככבים עד שאמרו דמאן דאתיליד בצדק יהא גבר צדקן. ואמר רנב״י צדקן במצות. ומאן דאתיליד במאדי׳ יהא אשיד דמא ר״ל שופך דמים או טבחא או מוהלא או אומנא עד שהיה מחלוקת ביניהם אם מזל יום גורם. או מזל שעה גורם. ובסוף הדברים א״ר חנינא מזל מחכים ומזל מעשיר ויש מזל לישראל. ועם היות שר׳ יוחנן ור׳ שמואל ור׳ עקיבא ורב נחמן בר יצחק אמרו שאין מזל לישראל. כבר פרש״י שם. שהיה דעת ר׳ חנינא באמרו יש מזל לישראל. שאין תפלה וצעקה משנה את המזל ושר׳ יוחנן סבר אין מזל לישראל. ושע״י זכות משתנה מזלם לטובה. וכאלה המאמרים בדבריהם רבו מספר בענין המזל במקומות מהגמר׳ ולא הבאתי יותר מיראת האריכות. ומזה כלו יראה שהכחשת הוראת מערכת השמים באומה הישראלית בשלמיות הגופנים והנפשיים מהחכמה והצדק הוא דבר שאין לו מקום. כי הנה כל חכמי ישראל קיימו וקבלו זה. ר״ל שהמערכה תעשה הוראה באומה הישראלית כמו בשאר האומות. אם לא שלדעת רבי יוחנן וחבריו על ידי תפלה וזכות תשתנה המערכה ההיא. וכמסכים לזה עצמו אמרו בהגדת נדה (נדה י״ב) פ׳ כל היד. דרש ר׳ חנינא בר פפא אותו מלאך הממונה על ההריון לילה שמו שנאמר והלילה אמר הורה גבר. נוטל אותה טפה ומעמידה לפני הקב״ה ואמר לפניו רבש״ע טפה זו מה תהא עליה. חכם או סכל עשיר או עני. אבל צדיק ורשע לא קאמר. כדרבי חנינא דאמר ר׳ חנינא הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים. שנאמר ועתה ישראל מה ה׳ אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה וגו׳ הנה התבארו הטענות אשר כנגד הצד השולל.
ואמנם נגד הצד המחייב רוצה לומר שהאומה הישראלית היא תחת המערכת כבר ימצאו בה ששה ספקות גדולות:
ראשונה מן החוש לפי שעינינו הרואות עניני האומה והצלחותיה שהם כפי ההשגחה ולא כפי הוראת המערכת. כמו שיעיר עליו ענין יציאת מצרים והנסים שנעשו שמה. ובפרט מהדבר אשר היה במקנה מצרים וממקנה בני ישראל לא מת אחד. ומהחשך שהיה למצרים ולכל בני ישראל היה אור במושבותם. ובמכת בכורו׳ שלבני ישראל לא יחרץ כלב לשונו. האם אפשר שיהיה זה כפי כח המזל. ושעת המולד מכל אחד מהפרטים ההם וכן מעמד הר סיני וקריעת ים סוף וירידת המן. ושאר הדברים שנעשו באומה בהשגחה נפלאה:
ושנית מדרך הסברא התורניית והיא שאם היה האדם מוכרח במעשיו כפי מזלו ומן השמים יוכיחו אותו לרדוף אחר המצות או אחר העבירות. לא היה מקום לא לשכר ולא לעונש. ולא היה מקום לתורה האלהית ולמצותיה ולא לאזהרותיה אחר שאין דבר ביד האדם ובחירתו. כי אם כפי הגזור עליו מהמערכה השמימיית וכפי שעת מולדתו. והנה הבורא ית׳ יעד בתורה בשמירת המצות על יעוד רבוי הבנים והעושר והכבוד וטוב הפרנסה ותוספת העם ושאר ההצלחות. ואם היו הדברים ההם מפאת המערכת והמזל ולא בזכותא תליא מילתא. הנה תפול התורה בכללה ויאמר האומר שוא עבוד אלהים ומה בצע כי שמרנו משמרתו ויקשה מאד איך השלם רבא הסכים בדעת הזה בשילהי פרק אלו מגלחין (מו״ק כ״ח) בהיותו הפך פשוטי התורה. ור׳ חנינא גם כן שקבל שיש מזל לישראל בנדה פרק כל היד (דף י״ב) ושאין תפלה וצעקה משנות אותו מה יעשו האנשים האלה שלמים הם אתנו ליעודי התורה ולמצותיה ולאזהרותיה:
ושלישית מן התורה באמרו כאן ופן תשא עיניך השמימה וראית את השמש ואת הירח ואת הככבים כל צבא השמים ונדחת והשתחוית להם ועבדתם אשר חלק ה׳ אלהיך אותם לכל העמים אשר תחת כל השמים. ואתכם לקח ה׳ ויוציא אתכם מכור הברזל ממצרים להיות לו לעם נחלה כיום הזה. וכן אמר בפ׳ נצבים וילכו ויעבדו אלהים אחרים וישתחוו להם. אלהים אשר לא ידעום ולא חלק להם. והמאמרים האלה מורים בביאור נגלה שהאומה הישראלית אין עליה הוראה כלל למזל למערכה. ושבזה היה הבדל העם ומעלתו משאר העמים. וכמו שאמר כי חלק ה׳ עמו יעקב חבל נחלתו. עד שכתב הרב ראב״ע ז״ל. אשר חלק ה׳ אלהיך אותם לכל העמים דבר מנוסה. כי הש״י שם לישראל מעלה גדולה להיות הש״י יועצם ולא ככב להם. כי הנה ישראל נחלת ה׳ ע״כ. והרמב״ן ז״ל חזק דבריו אלה במקומות מפירושו. והפלא מרבא ור׳ חנינא. איך לא ראו הכתובים האלה. ואם ראו אותם מי יתן ואדע מה ישיבו עליהם:
ורביעית מן הנביאים. הנה ירמיהו ע״ה (סימן י׳) אמר. כה אמר ה׳ אל דרך הגוים אל תלמדו ומאותות השמים אל תחתו כי יחתו הגוים מהמה. ואמרו ז״ל במ״ק סוף פרק אלו מגלחין (גם שבת קנ״ו) וכו׳ אבל ישראל לא יחתו. ואם היתה המערכת כוללת לאומה הישראלית כמו לשאר האומות למה לא יחתו מאותות השמים. ובסוף הנבואה ההיא אמר לא כאלה חלק יעקב כי יוצר הכל הוא וישראל שבט נחלתו ה׳ צבאות שמו. ואם היתה הוראת המערכת כוללת לישראל כשאר האומות. איך יאמר לא כאלה חלק יעקב ומה ענין היותו שבט נחלתו כיון שמשפטו בזה כשאר האומות. ואמר עוד (ירמיהו יד) היש בהבלי הגוים מגשימים ואם השמים יתנו רביבים הלא אתה הוא ה׳ אלהינו ונקוה לך כי אתה עשית את כל אלה. ואם היה המטר מתנועות הגרמים השמימיים. כמו שבארו חכמי הטבע ויורה עליו סדר המציאות. איך אמר ואם השמים יתנו רביבים ויחסוהו לשם בהיותו מפעל המערכת. ואין ראוי שנתפס באמרנו שהיתה מעלת האומה בשישנה הקדוש ב״ה את המזל לטובה כשירבו בזכות ותפלה כדעת ר׳ יוחנן וחבריו בפרק מי שהחשיך (שם) שזכרתי בפ׳ כי הנה ככה בעצמו מצאנו בענין נינוה עם היותה מכלל האומות אשר לא מבני ישראל המה. כי כאשר קרא הנביא עליה עוד מ׳ יום ונינוה נהפכת ושבו אל ה׳ וצעקו אליו הנה שנה הקב״ה המערכ׳ לטובה והצילם. ואין ספק שכן יהיה הענין בשאר האומות לפי שאין הקב״ה מקפח שכר כל בריה ובריה כאשר יעתר אליו.
וחמשית מן הכתובים. אמר דוד המלך ע״ה (תהלים נה) השלך על ה׳ יהבך והוא יכלכלך. ואמר גם כן (שם קט״ו) ה׳ זכרנו יברך יברך את בית ישראל וגומר יוסף ה׳ עליכם עליכם ועל בניכם ברוכים אתם לה׳ עושה שמים וארץ. השמים שמים לה׳ והארץ נתן לבני אדם גלה בזה שברכת בית ישראל ורבוי בניהם אינו מן השמים כי אם מהש״י שהוא עושה שמים וארץ ושביד האדם ובחירתו כל מעשיו ואינם מחוייבים כפי המזל והוא אמרו והארץ נתן לבני האדם:
וששית מדברי רז״ל שהם אמרו בפ״ק דתענית מאותן ג׳ מפתחות שלא נמסרו ביד שליח שיש בהן מהבנים והפרנסה. ואם היה כל זה מפאת המזל. איך יאמר שלא נמסרו ביד שליח כי הנה המזל הוא שליח ה׳ ובמסכת אבות (פרק ג׳) אמר רבי עקיבא הכל צפוי והרשות נתונה ובטוב העולם נדון והכל לפי רוב המעשה. הוא היה אומר הכל נתון בערבון ומצודה פרוסה וכו׳. ובסוף הדברים אמר והדין דין אמת והכל מתוקן לסעודה. מורה מכל זה שהדברים כלם היו בבחירת האדם ושאינם מוכרחים כפי המערכה. כל שכן לאומה הישראלית שכל עניניה על פי התורה והמצוה. הנה נראה מכל זה שאין ראוי שנאמר שהאומה הישראלית מסודרת ונכנעת תחת מערכות השמים הרי לך בזה ב׳ צדדי החלוקה מערכה מול מערכה. ויש פני ההוראות לכל אחד מהחלקים מן החוש מן הסברא. מן התורה. ומן הנביאים. ומן הכתובים. ומן הגמרא:
וכבר חשבו אנשים מבני עמנו להמלט מן הספק העצום הזה. באמרם בשלהי פ״ק דר״ה (דף י״ז) כאן ביחיד כאן בצבור שנאמר כה׳ אלהינו בכל קראנו אליו. ומאשר הוקשה להם ענין חזקיהו שהיה יחיד ונשתנה גזרתו כמו שאמר הנני יוסיף על ימיך אמרו שהמלך הרי הוא כצבור. אבל הדעת הזה איננו נכון לפי דעתי לפי שהיעודים האלה הם לצבור וליחיד גם כן. והנה ראינו שהאבות היו יחידים והושגחו בהשגחה נפלאה ולא נמסרו למערכה. ואמר הש״י לאברהם (בשלהי שבת) צא מאצטגנינות שלך. וחכמי הגמרא גם כן כפי ספור עובדיהם ומעשיהם אין ספק שהיו מושגחים בהשגחה נפלאה. כל אחד ואחד בפרטיותו ולא היו נעזבים למערכה. ובעלי הדעת הזה אולי לא הרגישו בגנותו כי הנה ענינו באמת הוא שהש״י אינו משגיח בפרטים כי אם בכללים. והיא הסרה גדולה אשר דבר הפלוסוף עליו במאמר י״א מספר ב״ח. ויתחייב מזה הדעת הסרה הזאת. לפי שאם אמרנו שהיעודים התורניים אשר עשו יסודם ועניינם ההשגחה האלהית הם בכללים ושאינם כפי הפרעים כי אם במזלא תליא מילת׳. הנה א״כ סלקנו השגחת הש״י מן הפרטים. ובכמה מן המקומות למדתנו התורה ונביאים והמדברים ברוח הקודש שהשגחתו ית׳ תדבק בפרטית כאשר הם ידבקו בו אמר בשיר של פגעים (תהלים צא) יושב בסתר עליון בצל שדי יתלונן. שהוא האיש הדבק באלהיו. כי הוא יצילך מפח יקוש וגו׳ באברתו יסך לך לא תירא מפחד וגו׳ לא תאונה אליך רעה וגומר. ובסוף הדברים אמר כי בי חשק ואפלטהו אשגבהו כי ידע שמי יקראני ואענהו וגו׳. אורך ימים אשביעהו וגו׳. וזה ממה שיורה שההשגחה האלהית תדבק בפרטים כמו שתדבק בכללים:
ואחרים התירו הספק הזה באמר׳ בשלהי פרק ד׳ דראש השנה כאן בארץ כאן בחוצה לארץ רוצה לומר שבהיותם בארץ היו מושגחים בהשגחה פרטית בהיותם בארץ מיוחדת אל ההשגח׳ האלהית. ולא היה המזל שולט בהם כמו שבא ביעודי התורה ובהיותם בגלות חוצה לארץ בהסת׳ פנים היו נכנעים תחת המזל. ולזה חשבו שנטה דעת הרמב״ן. וגם זה בלתי נכון אצלי לפי שפועל הככבים ביסודות ובמורכבים מהם גם כן תהיה בארץ כמו בחוצה לארץ. ורבא כשאמר בשלהי פ׳ אלו מגלחין (מו״ק כ״ח) בני חיי ומזוני לאו בזכות׳ תליא מילתא אלא במזלא תליא מלת׳. לא אמר זה בהיותם בח״ל כי אם בכל מקום שיהיה. גם מה שאמר בשבת מאן דאתיליד בכך יהיה כך לא היה זה תנאי בח״ל ולא בארץ. ולא נזכר בדבריהם בכל המקומות אשר דברו מהמזל. ההבדל היה מהיות׳ בארץ או חוץ ממנה ואם היו מכוונים לתנאי הזה היה ראוי שיאמרו בדבריהם משנחרב בית המקדש האי מאן דמתיליד בכך יהיה כך. או מאז היו בני חיי ומזוני במזלא ולא בזכותא. אבל נתנו גזרתם מוחלטת וזהו ממה שיורה שכולם דברו כפי טבע המציאות הכולל בין בארץ בין בח״ל. אף כי הם עצמם קבלו שאף שיהיו ישראל בגלות אינם בהסתר פנים ולא סרה מעליהם ההשגחה האלהית כמו שאמר ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי אתם כי אני ה׳ אלהיהם. ונאמר עמו אנכי בצרה. ולכן אמרו בשלהי מגילה ומכילתא פרשה ט״ו גלו למצרים שכינה עמהם. גלו לבבל שכינה עמהם. וזה כלו מורה שאף בהיותם בח״ל לא נמסרו למערכה השמימיית. ולא סרה מהם השגחת הש״י. כי הוא היה הרועה והמציל אותם:
ואנשים אחרים מחכמינו רצו להתיר הספק הזה (ר״ה י״ז) באמרם. כאן כשעושין רצונו של מקום כאן כשאין עושין רצונו של מקום ר״ל שבהיות׳ בלתי עושין רצונו של מקום. אז נעזבים אל המערכה שתמשול עליהם הן לטוב הן למוטב ונסתייעו בזה ממה שארז״ל במסכת סוכה סוף פ״ב (סוכה כ״ט) ת״ר בזמן שהחמה לוקה סימן רע כו׳. לבנה לוקה סימן רע לשונאיהם של ישראל מפני שהם מונין ללבנה. והם מונין לחמה. ובזמן שישראל עושין רצונו של מקום אינם מתיראין משום דבר. שנאמר ומאותות השמים אל תחתו. כי יחתו הגוים מהמה. גוים יחתו. אבל ישראל לא יחתו. והדעת הזה הוא סעיף מסעיפי הדעת הקודם וישיגהו ההפך ממה שהשיב אליו. לפי שדבריהם אשר גזרו בהוראת המזל כמו שזכרתי הם כפי טבע המציאות הכולל. כי הם ספרו שפעל הגרמים השמימיים בשפלים הוא כפעל היסודות במורכבים באיכיותיהם. ואם שיהיה האדם עושה רצונו של מקום. לא יחדל מקבל הפועל הטבעי לטובתו. כאלו תאמר רבוי הבנים ושפע הפרנסה ואורך החיים אם יחייבם המזל עליו. וגם בהיותו לדעתו אם לא ינצל ממנו על דרך נס. כאשר נצולו חנניה מישאל ועזרי׳ מכבשן האש על דרך פלא. ולא נאמר מפני זה שהאש היה שורף בטבעו לכל אדם. אף כי העובדא שבאה במועד קטן. מרבא ורב חסדא שהיו שניהם צדיקים גמורים. ואחד מהם היה מוצלח בעושר ובבנים והאחד בהפך כל זה. ומזה הוכיחו שבמזלא תליא מילתא. יסתור הדעת הזה סתירה רבה. לפי שיראה ממנו כי גם בהיותו עושה רצונו של מקום היה מוכה ממכת המערכה. ומה שאמרו במסכת סוכה סוף פ׳ לולב הגזול אינו סותר לזה כי שם אמרו שלקות המאורות תעשה הוראה מחויבת. ושהלבנה תור׳ על האומה הישראלית אבל כשישראל עושי׳ רצונו של מקום אינם מתיראים משום דבר. והוא אמת לפי שהם צבור וינצל מרעת המערכה בדרך נס וע״י זכות ותפלה. וכבר זכרתי שגם בזה ישתתפו האומות כמו שיראה מענין ננוה. ונשאר אם כן הספק במקומו במה היתה תועלת האומה הישראלית ומעלתה על שאר האומות בענין המערכת:
והנה ראיתי מחכמי הקבלה זצ״ל שהעמיקו הדברים בשם מזל ופירשוהו על ספירה מהספירות ואמרו שלזה כוון רבא באמרו במזלא תליא מילתא על אותה ספירה שנקראת מזל. אבל שהדברים ההם יושפעו עכ״פ מהשגחת הש״י באמצעות אותה ספירה. ומי יתן ואדע כפי דרכם זה מה יהיה ענין אמרו לאו בזכותא תליא מילת׳. כי הפעולות האלהיות המגיעות באמצעות הספירות העליונות הם מפאת הזכות. ועוד שאיך יסכים זה אל העובדא שזכרו מרבא ורב חסדא שהיו שניהם צדיקים. ואם היה המזל כח הספירה למה לא היו שניהם עשירים וזקנים ובעלי בנים. ואף גם זאת שיפרשו זכות ומזל הנזכר בדברי רבא על הספירה. מה יעשו לאותה סוגיא אשר בסוף מסכת שבת שזכרתי. האם יפרשו ג״כ שבתאי. וצדק. ומאדים. וחמה. ונוגה. אשר זכרו על הספירות. ואיך יפרשו מה שאמרו שם מזל יום גורם מזל שעה גורם ושאר הדברים שבאו שמה שא״א שיפורשו כי אם כפי פשוטם. ובפרט אמרם יש מזל לישראל ואין מזל לישראל. האם נאמר כל זה על הספירה בהיותם מאמרים סותרים. ע״כ אמרתי אני אל לבי אין לי עסק בנסתרות. ובדרכי הקבלה לא הלכתי והיא רחוקה ממני. אבל כפי הסברא בפשוטי הכתובים ומאמריהם ז״ל אבחר דרכי בתשובת הספק הגדול הזה. ישמע חכם ויוסף לקח:
הנה כפי אשר יראה לי בתשובת הספק הזה. ראוי שתדע שההוראות השמימיות נשער בהם עתה כפי העיון הזה ב׳ מינים מההוראה. המין הא׳ הוא הוראת המערכת באישים בכל א׳ וא׳ בפרט כפי שעת מולדתו או כפי שעת ההריון כפי דעות בעלי החכמה ההיא. וענין ההוראה הזאת שהמזלות כלם והככבים ממסלותם הם מתנועעים תמיד בגלגליהם וכפי מה שיהיו בשעת ההריון או בשעת הלידה אם במעל׳ הצומחת ואם במצב שאר המזלות הי״ב כלם והככבי׳ ממקומותיהם ומצביהם ומבטיהם אלו עם אלו תהיה ההוראה על המתהוה או על הנולד מהתכונות שיהיו בו או מהדברים שיתחדשו עליו. ולכן נקראת ההוראה הזאת מערכה לפי שהיא כפי הערך והיחס שיש למזלות ולככבים אלו עם אלו באותה שעה ונקראת ג״כ מזל. לפי שענינו תלוי בתנועה השמימיית ולהיות הוראתם כפי אותה התנועה והמרוצה יקראו בשם מזל שהוא מלשון יזל מים מדליו. ולא אאריך בביאור ענין המערכה הזאת לפי שאיני מאנשי זאת המלאכ׳ כי לא למדתי חכמת התכונה. גם כי זה מספיק כפי הענין בזה המקום. ויש מין אחר מההוראה והיא כפי מזל א׳ וככב אחד מיוחד לאומה מן האומות ועיר מהערים ממונה עליו לפי שהקדוש ב״ה כשברא העולם נתן כח לעליונים על התחתונים ומנה על כל אומה ואומה עיר ועיר מזל וככב אחד מיוחד בשמים לא ישתתף בהוראה ההיא זולתה מהמאורות ולא זולתה מהערים. וכמו שאחז״ל פ׳ ט״ו בשמות רבה שהיה מזל טלה שולט על המצריים. ומזל אריה על בבל. וכמו שכתבו חכמי התכונ׳ שעקרב הוא מזל בני ערב הישמעאלי׳ וקשת הוא מזל פרס וגדי הוא מזל הפלשתים. ובתולה הוא מזל אדום ואחרים אמרו שהוא מאזנים. וכתב הראב״ע ז״ל בפירושו לספר דניאל שההוראה הזאת תקרא בדברי התוכניים המערכת הגדולה. ושהמזלות והככבים האלה הממונים על האומות הם השרים שזכר דניאל שר מלכות פרס. שר מלכות יון. ויותר נראה שקרא שרים אל השכלים הנבדלים המניעים אותם. והם שנקראו גם כן מלכים. כמו שאמר ואני נותרתי שם אצל מלכי פרס ונקראו אלוהות. כמו שאמר ובכל אלהי מצרים אעשה שפטים אני ה׳ וארז״ל בשמות רבה ט׳ אין הקדוש ב״ה נפרע מהאומה עד שיפרע מאלהיה תחלה שנאמר יפקוד ה׳ על צבא המרום במרום ועל מלכי האדמה באדמה. לפי שהאל ית׳ הוא סבה עליונה לכל המלכים ההם. אמרה תורה כי ה׳ אלהיכם הוא אלהי האלהים ואדוני האדונים. ודרז״ל במכילתא שהוא אלוה גבוה על כל המלאכים ואדון על כל הגרמי׳ השמימיים שהם אדנים על השפלים. והנה ב׳ המינים מההוראות האלה. נבדלים זה מזה בהבדלים עצמיים. כי הנה המין הראשון הוא לפרטים כפי שעת ההריון או הלידה לכל אחד ואחד. והמין השני מההוראה הוא בערך האומה בכללה. ועוד שהמין הראשון הנזכר הוא לכל אדם יהיה מאיזה אומה שיהיה כי תמיד תהיה ההוראה עליו כפי שעת ההריון או הלידה. אמנם המין השני מההוראה הוא מיוחד לאומה מהאומות ולעיר מהערים ולמחוז מהמחוזות לא ישתתף בו אחר. ועוד שהמין האחד מהוראת המערכה. הוא הכנה להוראת השנית כי כפי מה שיקבל הנולד מהמערכת בשעת מולדתו יושפעו עליו משר האומה אשר לו. ועוד שהמין הראשון מההוראה שתעש׳ המערכ׳ בהריון או בלידה בפרטים תבטל מפני ההוראה השנית הכוללת. וכמו שכתבו התוכניי׳ שהגזרה הכוללת תבטל הפרטית. ולכן בבא רעב או דבר בעיר מהערים או ימותו הנמצאי׳ שם עם היות הוראתם הפרטית מורה על אורך החיים לפי שההורא׳ הכוללת לאומה או לעיר תבטל הפרטית. והוא ענין אמרם ז״ל (גם רש״י שמות י״ב כ״ב) במכילת׳ פרשה ח׳ משנתנה רשות למשחית לחבל אינו מבחין בין צדיק לרשע. ומשני מיני ההוראות מהמזל האלה אין ספק שההוראה השנית אשר כפי האומה ועיר או המחוז. עם היות שכל האומות יש להם שר מלמעלה. האומה הישראלית אין מזל ולא ככב ולא שכל נבדל ממונה עליה כי אם הסבה הראשונה יתב׳ מבלי אמצעי. ועל זה נאמר ופן תשא עיניך השמימה וראית את השמש ואת הירח ואת הככבים כל צבא השמים ונדחת והשתחוית להם ועבדתם אשר חלק ה׳ אלהיך אותם. אמר שלא אמר זה על ההורא׳ הפרטית שיעשה המזל על האדם בשעת ההריון או בשעת הליד׳ כי בידוע היה שבעבור זה לא יבאו אנשים לעבדם כיון שאחרי אותה ההורא׳ הראשונה לא ירעו וגם היטב אין אתם. וההוראה הראשונה כבר היתה אין להם יכולת לשנותה. אבל אמר זה על המין השני מההוראה שלהיות שרי מעל׳ משפיעים על אומותיהם ומצליחים אותם אולי יבואו בני ישראל לעבדם ככל הגוים בעבור שייטיבו עמהם. וכמאמר הנשים המקטרות. ומאז חדלנו לקטר למלכת השמים והסך לה נסכים חסרנו כל. הנה בעבור זה הודיעם ית׳ שישראל אינם תחת ממשלת המזל כפי אומתם כי לקחם הש״י לנחלתו והוא המשפיע עליהם לא שר אחד. ולכן יהיה בלתי ראוי שיעבדו לשום מזל ככב או שר. וזהו עצמו מה שאמרו בפרשת נצבים אלהים אשר לא ידעום ולא חלק להם. ומפני זה בערך אל עובדי עבודה זרה נקרא הש״י אלהי האלהים. ובערך ישראל נקרא לבד אלוה. או אלהי הארץ לפי שאינו משפיע בעובדי עבודה זרה כי אם על ידי סבה רחוקה אלהי האלהים. אבל בישראל הוא משפיע קרוב בלי אמצעי ולכן הוא אלהים או אלהי הארץ וזה ענין והייתם לי סגולה מכל העמים כי לי כל הארץ. וכתוב והיו לי לעם ואני אהיה להם לאלהים. ואמר אני ה׳ אלהיכם כי בערך ישראל יהיה אלוה. רוצה לומר מנהיג ומשפיע קרוב לא אלהי האלהים כי אין בהשפעתו מנהיג אמצעי. וזה טעם אלהי נכר הארץ. כי אותם האלוהות הממונים על האומות הם נכרים בא״י ובלתי ממונים עליה. ובספרי אמר ואין עמו אל נכר. שלא תהא רשות לשרי עובדי עבודה זרה לבא לשלוט עליכם. ובמדרש איכה אמרו מאי דכתיב חלקי ה׳ אמרה נפשי על כן אוחיל לו. בשעה שחלק הקב״ה את עולמו לא״ה. כל אומה ואומה בחרה אלהיה. יש שבחרה למיכאל ויש שבחרה לגבריאל. ויש לשמש ויש לירח. אבל ישראל לא בחר אלא הקדוש ב״ה שנאמר כי יעקב בחר לו יה. אמר הקדוש ב״ה אתם בחרתם אותי ואני אבחר בכם. שנאמר כי חלק ה׳ עמו יעקב חבל נחלתו וענין הבחירה הזאת מבואר. ובפרקי ר׳ אלעזר אמרו על פסוק בהנחל עליון גוים בהפרידו בני אדם. שבדור הפלגה באו שבעים שרים לפני הקדוש ברוך הוא והפילו גורלות על שבעים אומות ונפל גורלו של הקדוש ברוך הוא על ישראל שנא׳ כי חלק ה׳ עמו. הנה ביארו שהשרים העליוני׳ כל אחד מהם ממונה ומשפיע על עובדיו. ושהקב״ה הוא המשפיע על ישראל ולא שר אחר. עד שיעד הנביא שבזמן הגאולה ישפיע הקב״ה על כל האומות בפרט ויסיר כחות שרי האומות כלם. והוא אמרו אלהי כל הארץ יקרא. רוצה לומר שלא יקרא אז אלהי האלהים דרך סבה רחוקה כי אם אלהי כל הארץ סבה קרובה בהנהגתה. וכבר העיד הרמב״ן על זה האמת. והוא עצמו דרך הראב״ע שכתב כמו שזכרתי דבר מנוסה הוא וכו׳ שהש״י שם לישראל מעלה גדולה להיות הש״י יועצם ולא ככב להם. כי הנה ישראל נחלת הש״י שזה כלו נאמר על המין השני מהוראת המזל כמו שזכרתי. ואין להקשות על זה ממה שנאמר בספר דניאל (י׳ כ״א) מיכאל שרכם. כי הנה לא אמר שר ישראל. כמו שאמר על שר מלכות פרס. שר מלכות יון. כי אם שרכם. אשר הכונה בו כמו שפירש הרמב״ן שר משרת לבקש רחמים. לא שר מלכות וממשלה. והוא שר צבא ה׳ שבא אל יהושע להלחם ביריחו וענין זה הוא שלפי שהיו ישראל בגלות ואף ה׳ חרה בהם ושרי האומות היו כנגדם. לכן מלאכי שלום מר יבכיון. ומיכאל וגבריא׳ מהשרים היושבים ראשונה במלכות צעקו חוצה להליץ בעד ישראל לפני המקום לא להיותם שרים ממונים עליהם. כי אם לפי שנכמרו רחמיהם עליהם בעת צרתם. והאות המורה על זה שהדברים האלה שאמר ואין איש מתחזק עמי בכל אלה כי אם מיכאל שרכם. לא אמרם מיכאל כי אם גבריאל המלאך הדובר בו הוא אשר אמרו ומורה שהמלאך המדבר היה המליץ העקרי על האומה. ושלא עזרו שר אחד במליצתו נגד שר האומות כי אם מיכאל השר המדבר בעדם והוא אמרו (שם) והנה מיכאל אחד השרים הראשונים בא לעזרני. הנה אם כן מיכאל לא היה השר הממונה על העם שאם היה כן היה הוא הקודם במליצה. ואתה רואה כי גבריאל היה קודם אליו בזה. וזש״ה אחר כך גם כן (שם) ובעת ההיא יעמד מיכאל השר הגדול העומד על בני עמך. רוצה לומר שעמד להליץ טוב עליהם. וכל זה עשה הראב״ע בפירושו לספר דניאל עם רלב״ג כפי קשיו עם כי לא הגיעו אל הסבות אשר זכרתי:
הנה התבאר מכל זה שהאומה הישראלית אינה נכנעת למזל כפי ההוראה השנית. ושהש״י הוא המשפיע עליה מבלי אמצעי. לא שר מזל וככב ולכן היו עניניהם בהשגח׳ על צד הפלא ולא כפי המערכה והיו מצות התורה ואזהרותיה לצורך רב לפי שבהם יתרצו לפניו יתברך. כמו שאמר אם בחקותי תלכו ואת מצותי תשמרו ועשיתם אותם ונתתי גשמיכם בעתם. ר״ל שהוא בהשגחתו יתן מטר על פני ארצם אע״פ שכפי הכנת הדברים הטבעיים ותנועות השמים לא יבא ולזה עצמו מסכים מה שאמר הנביא (ירמיהו י׳ ב׳) ומאותות השמים אל תחתו כי יחתו הגוים מהמה. שדבר מן המין השני הזה מהוראת המערכת על האומ׳. ועליו אמר לא כאלה חלק יעקב כי יוצר הכל הוא וישראל שבט נחלתו ה׳ צבאות שמו. רוצה לומר שהם היו מיוחסים להשגחתו ולא להוראת השרים העליונים. וזה ענין היש בהבלי הגוים מגשימים ואם השמים יתנו רביבים הלא אתה הוא אלהינו ונקוה לך כי אתה עשית את כל אלה. רוצה לומר שכאשר לא יעלו אידים מן הארץ ולא יתילד המטר. לא יוכלו השרים העליונים להוריד המטר על אומותיהם בארצותם לגוייהם. לפי שהנהגותיהם והשפעותיהם מסודרות כפי המנהג הטבעי. אמנם הגבוה מעל גבוה יתברך הכל בידו כחומר ביד היוצר. ומבלתי היות חמר מוכן למטר ימטיר על הארץ בעתו. לפי שפעולותיו הם כפי רצונו ואל זה עצמו כיון המשורר באמרו (תהלים נ״ד כ״ה) השלך על ה׳ יהבך והוא יכלכלך ואמר יברך את בית ישראל. להגיד שעובדי עבודה זרה הם ברוכים ומושפעים משריהם שהם נבראים כמו הם. אמנם ישראל הם ברוכים מהש״י שברא שמים וארץ כי השמים שמים לה׳ לכל אשר יחפוץ יטם. והארץ נתן לבני האדם כפי בחירתם. וזה גם כן ענין המפתחות שלא נמסרו ביד השליח שהם כפי המין השני מההוראה אשר זכרתי. ולהיות זה כן א״ר עקיבא שלא יחוש האדם למזל השולט על האומ׳ כי איננו שולט על ישראל והם בחיריי׳ במעשיהם ומונהגים מהש״י. וזהו אמרו הכל צפוי והרשות נתונה. והדין דין אמת והכל מתוקן לסעודה. הנה בארתי שהצד האחד מצדדי החלוק. והוא שהאומ׳ הנבחרת אינה תחת המזל הוא אמת. ושש הטענות שעשיתי עליו יתנו הצדק האמנם הוא כפי ההורא׳ הזאת השני מהמזל:
ואמנם כפי המין הראשון מהוראת המזל שזכרתי אומר מפרטי האומה הישראלית שהם תחת המזל ושכל ישראל במולדתו תורה ותחייב עליו המערכה. כמו שתורה על כל נולד מיתר האומות כי כמו שהיסודות הם כוללים לכל האומות. כן הגרמים השמימיים כוללים את האומות כלם לא ימלט מהן איש. ונודה בזה לטענת הנסיון ולטענת הסברא ולדברי הנביאים. ממה שנאמר בסיסרא שרוע מזלו של סיסרא. והשגחת הש״י בישראל עזרו בחרבנו. וזה היה דעת איוב שהכל כפי המזל בתולדות האדם מן המין הזה.
ואמנם דעת רז״ל המקיימים הדעת הזה מהמזל והוראת המערכת גם כן הם מזה המין. תראה זה מבואר בענין רבי אלעזר בן פדת בשלהי סדר תעניות לפי שבביאור אמרו שלא נולד בשעתא דמזוני ובמאמר רבא בני חיי ומזוני לאו בזכות׳ תליא מילתא וכו׳. בשלהי מועד קטן (מו״ק כ״ח) מבואר גם כן שלא דבר כי אם כפי שעת המולד ולכן אמר שלא בזכותא תליא מילתא. לפי שהילד ביציאתו לאויר העולם אין בידו לא זכות ולא חובה אבל הענין תלוי כפי שעת ההריון או הליד׳ וכמו שהוכיח מרבא ורב חסדא. וכן ענין דוד ושאול היו כפי מזלם בלידה. והסוגיא אמר במסכת שבת תורה על זה בביאור כי שם עשו הבדל אם מזל יום גורם ואם מזל שעה גורם. רוצה לומר אם תהיה השעה הראשונה כפי שעת ההריון או כפי שעת הלידה. ואין ספק שהיה דעת רבי חנינא שהיתה ההוראה כפי עת ההריון ולכן אמר הוא עצמו בהגדת נדה פרק כל היד שהמלאך מביא הטפה לפני הקדוש ב״ה וכו׳. וביאורו עוד ענין המעלה הצומחת באמרם מאן דאתיליד בכך הוי כך. והית׳ סברת ר׳ חנינא שמזל מחכים ומזל מעשיר ויש מזל לישראל כפי ההוראה ההיא. כי אין להמלט ממנה (שבת קנ״ו) ור׳ יוחנן וחבריו אמרו שכבר יוכל להמלט ממנה בצד מן הצדדין וסבה מן הסבות וכמו שאבאר אם כן בזה המין מהוראת המזל צדק מאמר האומר שהאומ׳ הישראלית היא תחת המערכה והמזל. וצדקו השש טענות שעשיתי עליו:
האמנם אם הוראת המזל מהמין הזה על כל איש ואיש מבני ישראל היא מחוייבת והכרחית ולא תשתנה בצד מהצדדים. או אם יפול בה השנוי והבטול. הנה ראוי בזה להיטיב בו העיון כי נמעדו בזה רגלי רבים מחכמי אומתנו. ואומר שדעת חכמינו הקדושים ז״ל בהוראת המזל בפרטי האומה בנוי הוא ומיוסד על ד׳ יסודות עמודי התורה והאמת. והנני מפרש אותם אחד לאחד כאשר עם לבבי ואכריע ואגלה מדבריהם היותם ז״ל מסכימים עליהם:
היסוד הא׳ שהמערכה לא תורה על מעש׳ המצות והעבירות כלל. כי הם מבחירת האדם ופעולת נפשו ואינם מפועל המזל. כבר בארו זה באמרם ז״ל בפ׳ כל היד המלאך הממונ׳ על ההריון מביא הטפה לפני הקב״ה ואומר מה תהא עליה חכם או סכל עני או עשיר. אבל צדיק או רשע לא קאמר שהכל בידי שמים חוץ מיראת שמים. ומפני זה לא תלה רבא במזל כי אם בני חיי ומזוני. ולא דבר מהצדק והחסידות או החטא. כי זהו בכלל יראת שמים וכבר כתב הרב ראב״ע ז״ל בספר המולדות כאשר זכר הדברים הכוללים המבטלים ההוראות הפרטיות אמר שם בדרך הח׳. וככה הבוטח בה׳ בכל לבו ה׳ יסבב לו סבות ולו נתכנו עלילות להצילו מכל נזק שיש במולדו. ע״כ אין ספק כי הצדיק יותר שמור מהמשכיל בדיני המזלות כי פעמים ישתבשו עלינו דיניו כענין שאמר (ישעיהו מ״ד) משיב חכמים אחור ודעת׳ יסכל. והנה אשרי מי שלבו תמים עם ה׳ אלהיו ע״כ. ולפי שבאות׳ סוגיא ממסכת שבת אמרו האי מאן דמתיליד בנוגה יהא עתיר זנאי. ומאן דאתיליד בצדק יהא גבר צדקן. ואמר רב נחמן בר יצחק צדקן במצות. ומאן דמתיליד במאדים יהא גבר אשד דמא או טבח׳ או מוהלא. לא נחה דעתו של ר׳ חנינא בזה לפי שהמערכה לדעתו לא תורה על ענין המצות והעבירות שהם מפעולות הנפש שאינם תחת המזל ולכן נאמר שם מיד ור׳ חנינא אמר מזל מחכים ומזל מעשיר. רוצה לומר שאין הוראת המזל כ״כ כוללת כמו שאמר הוא עצמו בענין הטפה לא בדברים שהם מכלל יראת הש״י. ועם היות שאמר מזל מחכים ומזל מעשיר הוא הדין בהפכם שידיעתם אחת:
היסוד הב׳ גם באותם הדברים שתורת המערכה אינה פועלת ולא מחייבת אותם בהכרחי כי אם שתתן הכנה לנולד לקבל אותם הדברים אם ישתדל עליה׳ ויתחברו בו הסבות הצריכות וההזמניות כפי הצורך. וכבר ביאר החכם בטענה הו׳ אשר במאמר הד׳ לאלהיות שהגרם השמימיי לא ישלים פעולותיו רק במה שיכין בני אדם והביא למשל כל זרע זרוע אשר יזרע. וכן אמר אריסטו בספר המדות מאמר ג׳ פרק י׳ כי המזל אינו שליט להכריח את האדם במעשיו לא לטוב ולא לרע ובזה האופן לא תהיה המערכה השמימיי׳ מבטלת הבחירה. ולא יהיו תכליות הדברים נתלים במזל והמעשיי׳ המביאים אליהם בבחירה. כי הוא מה שלא ירצה השכל בלי ספק. אבל המערכה תתן ההכנה לדברים ובחירת האדם תתן להם התכלית וההשלמה. וכבר יורה ע״ז בדבריהם ז״ל מה שאמר מאן דמתיליד במאדים יהא גבר אשד דמא או טבחא או מוהלא או אומנא. מורה כי אינו בהכרח שיהא שופך דמים אבל שיהיה הכנה במזג. ויש בכח האדם על פי שכלו והורות המלמדים הטובים. לשנות רוע ההוראה וההכנ׳ ההיא ולהשתמש ממנה בדבר שלא ירע ולא ישחית לשום אדם כטבחא. או שיועיל לרפאות הגופים כמו אומנא. או שיוסיף עוד תועלת אנושי למצות הש״י כמו מוהלא: עד שאמר רבה אנא הואי במאדים ולא הוינא לא אומנא ולא טבחא ולא אשד דמא ולא מוהלא. להכריח מזה שהמערכ׳ לא תפעל דבר. והשיבו אביי ומר נמי עניש וקטיל׳. ר״ל בהכרח דבר מה עשתה המערכ׳ בך. ואותה ההכנ׳ כפי שלמותך נשתמשת ממנו בדבר טוב ונאות להעניש אותם שהם עוברים על דבריך. הנה התבאר שאף לדעתם ז״ל היתה הוראת המערכת ההיא ופעולת׳ הכנה בנולד מתיחסת אל אותם הדברים או אחרים ממינם לא זולת זה:
היסוד הג׳ הוא שהוראת המערכ׳ כפי המולד היא הוראה פרטית. והוראת ההשגח׳ על האומה היא כוללת והוראה הכוללת תבטל הפרטית. וזה ענין מאמר הנבי׳ שיאמר על בבל (ישעיהו מז) יעמדו נא ויושיעוך הוברי שמים החוזים בככבים מודיעים לחדשים מאשר יבאו עליך. כי לפי שהיו בוטחים בהוראת המערכת שהית׳ עליהם לטובה. הודיעם הנבי׳ שכאשר תבא עליהם צרה וצוק׳ על צד העונש מפאת ההשגח׳ תבטל הוראת המערכ׳ ההיא ולא יצדקו דברי הוברי שמים החוזים בככבים לא מפני שהיו מכזבים במשפטם כי אם לפי שהוראת ההשגחה העליונ׳ העליונ׳ תבטל הוראת המערכת ההיא. ואחשוב שלזה כיון ר׳ חנינא בר פפא באמרו בנדה פרק ב׳ שאותו מלאך הממונה על ההריון לילה שמו ונוטל אותה טפה ומעמידה לפני הקדוש ברוך הוא ואומר לפניו טפה זו מה תהא עליה. ואם היה הדבר כלו תלוי במזל. איך יאמר שהמזל שהוא המלאך הממונה שזכר ישאל לפניו יתברך טפה זו מה תהא עליה. כי זה מורה שבזכותא תליא מילתא ולא במזלא בהפך מה שאמר רבא בענין בני חיי ומזוני. אבל היתה כונת המאמר שהוראת המזל איננה מחוייבת ושכבר תבטל כפי הרצון האלהי וההשגחה העליונה. ולכן בדרך משל אמר שאותו מלאך הממונה על ההריון או מזל נוטל אותה טפה ומעמידה לפני הקדוש ברוך הוא ושואל ממנו יתברך טפה זו מה תהא עליה. כלומר שבידו יתברך היה לבטל הוראתה או לקיימה. ושלא ישאל דבר על צדיק ורשע לפי שזה מפעל הנפש ואיננו מהוראת המזל אם יתקיימו או יתבטלו על פי השגחתו יתברך:
היסוד הד׳ הוא. שמלבד מה שתתבטל הוראת המזל הפרטית מפאת ההשגחה האלהית על האומה בדרך כולל ומסודר כפי היעודים התוריים הנה כבר תתבטל גם כן על ידי תפלה וזכות מהאדם הפרטי. כי היכולת האלהי הוא משנה הטבעים כלם בהשגחתו ואין דבר עומד בפני התפלה והזכות. הלא תראה שנצבו כמו נד נוזלים המים ולא ירדו כפי טבעם בתפלת משה. ופתחה האדמה את פיה ובלעה את קרח בתפלתו גם כן. ונצטנן האש ולא שרף כפי טבעו לחנניה מישאל ועזריה מפני זכותם ותפלתם. וסגר פום אריותא ולא חבלו לדניאל. ובאלה רבים מהדברים הטבעיים שלא יפלו פעולותיהם הטבעיות בהשגחת הש״י מפני תפלת החסידים. ועל זה נאמר (משלי כ״ט) ובוטח בה׳ ישוגב. ואמר כי בי חשק ואפלטהו אשגבהו כי ידע שמי רוצה לומר אפלטהו ואשגבהו מרע׳ המערכה זהו היסוד האמתי המקובל באומה ואין פוצה פה ומצפצף כנגדו. אבל חשב רש״י ז״ל שאינו מחוייב לדעת קצת רז״ל. כי הוא פירש מאמר רבי חנינא בשבת שאמר יש מזל לישראל שאין תפלה וצעקה משנות את המזל ואולי יחשוב שהיה רבא גם הוא מזה הדעת בענין חיי בני ומזוני כיון שאמר במזלא תליא מילתא ולא בזכותא תליא מילתא. ושיהיה זה גם כן דעת רבי אלעזר בן פדת במסכת תעניות (תענית י״ז) כיון שאמר ניחא לך דאחרביה לעלמא והדר אברייה אפשר דנפלת בשעת׳ דמזוני. אבל חוץ מכבודו נראה לי שאין פירושו בזה מסכים אל האמת. והנני מוכיח מאותם המאמרים כלם אשר זכרתי שלא כוונו בהם ולא באחד מהם הדעת הזה. אם בענין רבי אלעזר בן פדת שאתה לא תמצא שהתפלל על דוחק שעתו ולא קבלו הש״י אבל היה ענינו שהוא הי׳ סובל דוחק שעתו כדי שעקר שכרו יהיה שמור לו לע״ה. כי היה דעתו ששכר מצות בהאי עלמא ליכא ומפני זה לא היו חסידים הראשונים חוששים לתאוות הגשמיות כי אם לנפשיות. ולהורות על זה אמר רבי אלעזר שראה בחלומו שכינה וששאל לו על דוחק שעתו. ואמר ליה ניחא לך דאחרביה לעלמא והדר אברייה אפשר דנפלת בשעא דמזוני ולא אמר אחרביה לעלמא על כל העולם בכללו. כי אם על גופו של רבי אלעזר שנקרא גוף האדם עולם קטן. וכפי הוראת המזל בשעת בריאתו היה מוכן ללמוד אבל לא לעושר. ולכן שאלו אם היה רוצה שיחריב מזגו וטבעו ויתן לו הכנה אחרת ואולי שישתמש ממנה בדברים אחרים ועכ״ז אולי שלא יעשיר. כי ביד האדם להשתמש מהכנתו באופני׳ מתחלפי׳ כמו שזכרתי ור׳ אלעזר אמר שלא היה חפץ בזה. אבל שאל אל השכינה לעלמ׳ דאתי מאי יהבת לי. ר״ל מאחר שאין שכר בזה העולם מה יהיה בעולם הבא. והשיבהו השכינה יהיבנא לך תליסר נהרוותא דמשכי אפרסמא דמענגת בהו. ירמוז בזה לתענוג הנפש ומעלתה והשגותיה בהפרדה מן הגוף. ונתפייס בזה רבי אלעזר בן פדת שלא התפלל על דוחק שעתו. הנה אם כן מהמאמר הזה לא יצא לנו שתהיה הוראת המזל הכרחית ושלא תשתנה ע״י תפלה וצעקה.
ואמנם מאמר רבא בני חיי ומזוני. עם היות שאמר לא בזכותא תליא מילתא. כבר ביארתי דעתו שהוא שלא יבאו הדברים האלה בתחלת הבריאה מפאת ההשגחה כי אם שהיתה התחלתם בבריאת האדם כפי המזל לא כפי הזכות כי עדיין איננו בידו.
ואמנם אחר הוראת המזל בתחילת הבריאה לא יכחיש רבא שעל פי צדקה וזכות יתרבו הבנים והחיים ותיטב הפרנסה. והראיה על זה מאותו המאמר עצמו אמר בסופו הני תלת מילי בעאי מקמי שמיא תרתי יהבו לי וחדא לא יהבו לי חכמתיה דר״ה ועתרי׳ דר״ח יהבו לי ענותנותי׳ בר רב הונא לא יהבו לי. הנה העיד שהתפלל על העושר ועל החכמה עם היות׳ תלוי׳ במזל ונתנוי לו בזכות תפלתו.
ואמנם הענותנות לא נתנו לו לפי שהוא מכלל יראת שמים שהיא בידי אדם ואינו בהערכה. כמו שיאמרו צדיק ורשע לא קאמר:
ואמנם במסכת שבת שאמר רב חסדא מזל מחכים מזל מעשיר ויש מזל לישראל. ורבי יוחנן אמר אין מזל לישראל. לא כוונו ולא עלה על לבם מה שפי׳ רש״י ז״ל כי הנה כפי פירושו שניהם מודים כי יש מזל לישראל בהוראת המערכה עליו אם לא שאמר רבי חנינא שאותו מזל לא ישתנה על ידי תפלה וצעקה ורבי יוחנן אמר שישתנה המזל ההוא על ידי תפלה וזכות. הנה אם כן לא היה במחלוקת אם יש מזל לישראל. או אין מזל לישראל. כי אם בלבד אם ישתנה המזל על ידי תפלה וזכות או לא ישתנה. והיה אם כן ראוי שיאמר רבי חנינא מזל מחכים ומזל מעשיר ולא ישתנה ע״י תפלה וזכות. ור״י אמר ע״י תפלה וזכות ישתנה המזל ואיך יזכור הגמרא בענין מחלוקתם מה שניהם מוסכמים עליו שהוא יש מזל ולא יזכור מקום המחלוקת ועצמותו שהוא שנוי על ידי תפלה וזכות ואיך יאמר רבי חנינא שר וגדול בישראל מאמר מגונה כזה שעל ידי תפלה וזכות לא ישתנה המזל. כי הנה הנפש האנושית תוכל לבטל גזרת המערכת אף כי היכולת האלהי על דרך נס האם תהיה הוראת המערכת יותר מחויבת והכרחית משרפת האש כפי טבעו. ואם היה שמפני זכות ותפלת חנניה מישאל ועזריה נתבטל כח האש ולא פעל כפי פעולתו הטבעית המחוייבת כפי צורתו. איך אם כן תהיה הוראת המזל שהיא חלושה ומסופקת יותר לאין שעור בדברים האלה יותר חזקת הרושם עד שיאמר ר׳ חנינא שלא תוכל להתבטל על ידי תפלה וזכות. ואם טעה רבי חנינא ונתן תפלה לאלהים. היה לא לבעל הגמרא להשיג עליו ולומר שרא ליה מריה לרבי חנינא כמו שאמר בפרק חלק שרי לה מרי לר׳ הלל וכל זה ממה שיורה שפירוש רש״י בזה אינו נכון ומחוור. ושלא עלה על לב רבי חנינא להכחיש שיתבטל המזל על ידי תפלה וזכות אחרי אשר השמים שמים לה׳ והכל בידו כחמר ביד היוצר. אבל ענין המחלוקת בין החכמים האלה לדעתי זה הוא. שדעת רבי חנינא היה שמזל מחכים מזל מעשיר וזה לא בלבד באומות כי גם בישראל. כי עם היותם תחת הנהגת ההשגחה יעשה ההוראה הזאת כפי המולד כי כמו שישראל יתפעלו מהיסודות ואיכיותיהם עם היותם מושגחים ככה יתפעלו מהמזל אם לא יתבטל אותו פעל מהיסודות או מהמזל ע״י תפלה וזכות. ולפי זה שהיו בכאן ב׳ מיני טובות לישראל אם מההשגחה ואם מהמזל. וכן הענין בהפכים כי ידיעת ההפכים אחת. וכבר נמשכו אחר הדעת הזה רבים מהאחרונים. והרלב״ג בספר המלחמות אשר לו כתב בביאור שימצאו אצלנו טובות מפאת ההשגחה וטובות מפאת המערכה. ונתן דרכים להכיר ולהשיג מהו הטוב המושגח או המסודר מהמזל. וכראות הנביא אשר תהיה ביעודים הטובים. ואם יהיה בטובת המסודרים מהמערכה או המושגחים מהש״י. כי כמו שימצא האדם דברים יתחייבו לו מפאת החמר ודברים יתתייבו לו מפאת הצורה. וכן פעולות יעשה אותם במה שהוא אדם ופעולת יעשה אותם במה שהוא בעל דעת. ככה ימצאו טובות נמשכים כפי המזל וטובות נמשכים מפאת ההשגחה ויובדלו אלו מאלו בכמות׳ ואיכותם ותכליתם. סוף דבר לא היה דעת ר״ח להכחיש דבר מההשגחה וגם לא לומר שלא יתבטל המזל הפרטי מפני התפלה והזכות חלילה כי זהו עצם ההשגחה וענינה עצמה. אבל היה דעתו בלבד שימצאו טובות לישראל מפאת המערכ׳ במה שהוא נולד. מלבד טובות שימצאו להם בהשגח׳ מצד מה שהוא ישראל. ורבי יוחנן חלק עליו באמרו אין מזל לישראל. רוצה לומר מאחר שראינו שישראל מושגחים אין ראוי שנאמר שיקבלו ג״כ טובות אחרות מהמזל. כי זה ר״ל קבול השפע מהמזל יאות בעובדי עבודה זרה שהם תחת המזל. ואין להם הנהגת ההשגח׳ האלהית. אבל ישראל שהם חלק ה׳ גם את הטוב יקבלו מאת האלהים. ואין לנו צורך לקבלו מפאת המזל. ואם היה פועל העליונים בשפלים כפי הנהגתם. הנה האומה הישראלית מפאת השגח׳ הדבקה עמה איננה מוכנת לקבל רושם המזל. ולא ירשום בה דבר מפעולתו כמו שירשום בשאר האומות. רוצה לומר בפרטיהם. לפי שהם מוכנים לקבל הרושם ההוא מה שאין כן בישראל. בעבור אותו החותם ברית קדש מההשגחה אשר עמהם כי הוא אשר תעשה האומה בלתי מוכנת לקבל אותו רושם. וזה ענין אמרו אין מזל לישראל. לא שדבר מהתפל׳ והזכות. כי לבו לא כן יחשוב וככה לא נמצא בשפתיו. והמורה על זה היא הראיה שהביא רבי יוחנן להוכיח שאין מזל לישראל. ממה שאמר הנביא (ירמיהו י ב) כה אמר ה׳ אל דרך הגוים אל תלמדו ומאותות השמים אל תחתו כי יחתו הגוים מהמה ודרז״ל (שבת קנו) שישראל לא יחתו. וזה מורה שאמרו אין מזל לישראל היא שלילה מוחלטת שאינו מורה ומחייב עליה׳ דבר ולכן אמר שדרך הגוים אל ילמדו ומאותות השמים אל יחתו. וזה היה דעת רבי יוחנן שיש מזל לישראל כפי הוראתו. אבל שישתנה על ידי תפלה וזכות כפרש״י. ולמה לא ילמדו דרך הגוים ולא יתתו מאותות השמים. ויותר היה ראוי שילמדו אותה ויחתו מהם כדי שיעשה תפלה וזכות כדי להנצל מהם כיון שאין להם דרך אחר להנצל מהוראת רעות המזל. הנה הראיה הזאת שהביא תורה אמתת מה שפירשתי עליו:
ואמנם רב סבר בזה שאין מזל לישראל רוצה לומר שאינו מחייב כלל. והוכיח זה מאברהם שאמר לפני הקב״ה רבונו של עולם הסתכלתי באצטגנינות שלי שאיני ראוי להוליד בן אמר לו צא מאצטגנינות שלך שאין מזל לישראל. ואם היתה הוראת המערכת בשעת הבריאה אמתית וצודקת על ישראל. איך יצוהו צא מאצטגנינות שמה שהיה כבר היה. ואם היה צדק במערב בשעת מולדתו. איך יאמר עתה שכבר עברו יותר משמונים שנה מלידת אברהם. אנא מוקמינא ליה במזרח. כי הנה הדברים העוברים שלא יהיו אינן נופלין תחת היכולת האלהי. אבל פירוש המאמר באמת כך הוא. שלפי שאברהם אמר נסתכלתי באצטגנינות שלי שאיני ראוי להוליד בן השיבו הש״י אל תעיין בעניני האצטגנינות שאין מזל לישראל. ואחר שאין המערכה פועלת בך ובזרעך. מה לך בידיעת האצטגנינות צא מאצטגנינות שלך. והרחק מידיעת משפטי הככבים כי המשפט לאלהים הוא. וגם כי בשעת בריאתך היה צדק במערב וקריר. לא יתחייב מפני זה שלא תוליד דהא אנא מוקימנא ליה במזרח ונהיר. וההקמה הזאת תעשה פעולה לא הראשונ׳ שהיתה אז לפי שהכל כפי גזרתי בעם הזה וכמשפטי לא כפי המזל. הנה שגם לדעת רב אין ראוי שיובן אין מזל לישראל כי אם בשלילה מוחלטת. ואמנם במעשים שבאו באותה סוגיא מדשמואל ומדרבי עקיבא שאמרו אין מזל לישראל לא נמצאו באותם המעשים ענין המערכה ומזל וזכרון תפלה אבל נמצאו זכיות להוכיח שאף הדברים הטבעיים בבעלי חיים הארסיים המזיקים כפי טבעם לא יזיקו ולא ירעו ולא ישחיתו במקום שיש זכות. והוא עצמו המורה שאם אלה אינם פועלים כפי טבעם בעבור היות מקבל הפועל בעל תורה ומצות כ״ש במנין המזל שלא יפעל ולא יחסר דבר בישראל לפי שהם מפאת התורה והמצות ודבקות ההשגח׳ האלהית אשר בהם לא יקבלו רושם המזל. והוכיח זה ממה שאמרו כלדאי והם החוזים בככבים לאמיה דרב נחמן שבנה זה יהיה גנב ובעבור זה היתה אמו תמיד מכסה ראשו ואת עיניו כדי שלא יראה דבר שיתאוה לגנוב. והיתה אמו אומרת לו שיבקש רחמים על ענינו וכל זה בחשבה שדברי כלדאי ודבר המזל היה דבר אמת. ולא היה כן כי הגנבה כלה היתה אשכול דקלים שלקחו רב נחמן בשיניו ואכלו לא דבר אחר. והוא המורה שאין מזל לישראל. ר״ל שלא יעשה בו הוראה מדבר עצמי שיהיה בו ממש. ואין ספק שתחלת הדברים מר׳ חנינא בן תרדיון היה בענין הטובות כמו שאמר מזל מעשיר ויש מזל לישראל. והראיות שהביאו רבי יוחנן ורב ושמואל ורבי עקיבא ורב נחמן היו בהצלה מהרעות אבל עם כל זה ענין אחד הוא וההנצל מהרעות הוא טוב והטוב עם ההנצל מהרע הוא. ולכן אמרו שהטובות כלם אם קנין השלמיות שזכר רבי חנינא ואם ההנצל מהרעות שזכרו שאר החכמים כולו מפאת ההשגחה ואינו מפאת המזל כי אין המזל פועל בישראל בזכות והצלחה כי אם הש״י שממכון שבתו השגיח בהם אמנם בענין הרעות בזמן שחטאו לפניו יתברך אם יהיו רעותיהם כפי ההשגחה או יהיה כפי המזל. הנה החכמים האלה לא דברו בזה כלל. וידמה כיון שהכתוב מעיד בענין עונשם והסתרתי פני מהם תוכל האומה לומר שהנה הטובות והשכר לא יבאו אליהם כי אם מפאת ההשגחה לדעת רבי יוחנן וחבריו אמנם הרעות כבר יבאו עליהם פעמים מפאת ההשגחה על דרך העונש ופעמים יבאו להסתרת פני הש״י מהם שאז יהיו מוכנים לקבל כל הרעות אשר תורה עליהם המערכה וגם לא יהיה להם בשמים שר מליץ בעדם ועל זה אמרה תורה והסתרתי פני מהם והיה לאכול ומצאוהו רעות רבות וגו׳. כי לא יהיו כשאר האומות שישפיעו עליהם שריהם כיון שאין עליהם שר אחר כי אם הקב״ה והוא המסתיר פניו מבית יעקב ומפני זה אמרו במסכת סכה סוף פרק ב׳ (דף כ״ט) אותו המאמר שהזכרתי תנו רבנן בזמן שהחמה לוקה סימן רע כו׳ לבנה לוקה סימן רע לשונאיהם כו׳ מפני שהם מונין ללבנה והם מונין לחמה ובזמן שישראל עושין רצונו של מקום אין מתיראין משום דבר שנאמר ומאותות השמים אל תחתו כי יחתו הגוים מהמה יחתו ולא ישראל. יורה בזה שכל זמן שישראל עושין רצונו של מקום כל ענינם על צד ההשגחה ואין טובתם כפי המזל אבל בזמן שאין עושין רצונו כבר יבאו להסתרת פנים וקבלת היזק מהעליונים:
וכבר דברתי אני כי זה מהדעות האלה הוא האמתי ומסכים עם טבע המציאות. וגם אם היה זה לענין הדין ודבר שיש בו מעשה הייתי אומר יחיד ורבים הלכה כרבים והייתי פוסק הלכה כר׳ יוחנן ורב שמואל ורבי עקיבא ורב נחמן שהם רבי׳ בעלי סברא אחת. אבל לפי שכבר השרישנו הרב הגדול בפירו׳ המשנה בהקדמתו לסדר זרעים שבמחלוקת חכמי׳ שאין בו מעשה אבל הוא ענין אמונה ודעת. שביד האדם לפסוק כפי מה שיראה. לכן חשבתי דרכי החכמים האלה ואשיבה רגלי לדעת רבי חנינא ואחשוב שהוא דעת אמתי בלי ספק. רוצה לומר שהמזל עושה הוראתו בישראל כמו שעושה בשאר האומות כי היה פועל המזל פועל בכלם כפועל היסודות כפי טבעם אם לא תבטלהו ההשגחה האלהית. ולכן נראה צדיקי עולם הוכו במכת המזל והצליחו בהוראתו עד שהיו שאול ודוד מכללם. וזה היה גם כן דעת רבי אלעזר בן פדת ודעת רבא בבני חיי ומזוני ושאר החכמי׳. ובזה לא יהיה מקום לתלונת צדיק ורע לו רשע וטוב לו. יען וביען היה הכל כפי המזל. ולא הגיע זכות המקבל לבטל ההוראה ההיא. או שלא רצה הוא להתפלל עליו כדי שלא יראה עולמו בחייו ולא יאכל פרי מצותיו בהאי עלמא. אבל יהיה שמור לו לעולם הבא לאור באור החיים כרבי אלעזר. זהו מה שראיתי לכתוב פה בדרוש העמוק הזה והותר הספק הי״א אשר העירותי והוא דרך ישר בעיני מסכים אל האמת מכל צד ולאמונת התורה האלהית ושרשיה.
ואמנם הרב רבינו נסים בדרשת שמעו נא דברי דבר בענין הוראת המערכת באופן אחר. וחזר וקבל דעת רש״י בפירוש סוגית שבת וכמה דעתו רחוקה מדעתי. כי ראיתי בדבריו בטולים עצומי׳ וחולשות רבות. ומה שכתבתי אני. אותו ראיתי צדיק לפני בדרוש הזה:
ולעזוב השם שהוא אש אוכלה. בזה הוא אל קנא. ומתחרה ברוגזו לכלות עובדי ע״ז. וזהו כי ה׳ אלהיך אש אוכלה הוא אל קנא. ורמז גם כן באומרו אש אוכלה הוא. על עונש ע״ז שהוא שריפת בתים וחרבן ערים. כאומרו ממרום שלח אש. והוא העונש המפורש למטה כאומרו העידותי בכם היום וגומר:
אש אכלה הוא – אש אוכלת אש, ובזה יכלה את הנפש עם הבשר.
אל קנא – כי מבלי אין מציאות שום נמצא זולתו דומה למציאותו כלל, הנה כל מי שיעבוד לזולתו, יעשה אמנם לזולתו מה שראוי לו לבדו, כענין אשת איש שתתן לזולתו מה שראוי לאישה לבדו, ובזה יהיה מקנא.
אש אוכלה הוא, a fire which consumes other fire, thereby destroying the soul together with the body.
א-ל קנא,a Jealousy is based on someone observing that something contractually exclusively his, as for instance the, fidelity of his wife- is being offered or provided for someone else. If a master’s servant provides the services he is supposed to provide only for his master to others, this arouses the master’s jealousy. If a Jew in any shape or form makes available to idolatrous cults the services he is supposed to perform for God, he arouses God’s jealousy.
a. I am paraphrasing the author here.
מתחרה לנקום. פירוש, הא דכתיב ״אל קנא״, לא שיהיה הוא יתברך בו קנאה, שאין בו קנאה, אלא שהוא מתחרה לפרוע מעוברי רצונו, נקרא זה ׳קנאה׳:
מקנא לנקום כו׳. רצונו לפרש, לא שנקרא קנא מפני שיש בו קנאה חס ושלום, שאין שם לא קנאה ולא שנאה ולא תחרות, אלא, מפני שהוא מתחרה וקוצף להתפרע בעובדי עבודת אלילים. וכיון שהנקמה אינה באה אלא מחמת הקנאה, משום הכי כתיב אל קנא במקום אל נוקם:
He is jealous to take vengeance, etc. Rashi explains: He is not called "jealous," because He has the attribute of jealousy (God forbid), for He is neither jealous, nor angry, nor quarrelsome. Rather, He is called "jealous," because He quarrels and shows anger to punish idol worshippers. Since the vengeance only comes as a result of the jealousy, therefore "A jealous Almighty," is written instead of, "A vengeful Almighty."
אש אכלה הוא – בלי כף הדמות, וענינו כאש אוכלה הוא, והטעם שמעניש בצדק ואינו מוותר כלום:
אל קנא – כאשר רואה שישראל עובדים לאל נכר ומכבדים אותו, הוא מקנא לכבוד עצמו המחולל על ידם, לפי שהכבוד והעבודה מישראל ראויים לו לבדו ולא לזולתו, וכבר דברנו על זה (שמות כ׳ ה׳):
אש אכלה – ר״ל כאש אוכלה, כי אצל ע״א קנאתו תשרוף כאש, כ״כ המפרשים, ואונקלס ויב״ע תרגמו מימרי׳ אישא אכלא, הרחיקו את ההגשמה, וי״מ שר״ל כמו שעיקר אחיזת האש הוא בעצמיים הרכים והנוחים ואשר חלל (הפאָרוס) שלהם מרווחים והאש באחיזתו אותם יכלה לחותיהם ויחליפם לעצם אחר, כי יעבור חיש מהרה בתוך חלליהם ויעשה מהם קטור דק המתעצם באויר הזך, כמו כן אחיזת השכינה האלהית היא באנשים המכלים תאוותיהם וגשמיותיהם, והאש האלהית ההיא תחליפם ויחלופו לעצם אחר רוחני, כך מצאתי בשם קדמונים, אמנם לא התבאר מדבריהם התקשרות מקרא זה עם מה שלפניו ועם מה שלאחריו אל קנא, לכן יתכן לדעתי בכוונת הקרא זה להודיענו סיבת מניעת ע״א, כי העליון יתברך רוצה בבני אדם וחפץ להדבקם, כי ידענו שהשפעה האלהיית תושפע על המקבל בהיותו במדרגה ידועה והכנה ידועה לקבלם, ואם לא יכין האדם עצמו לקבל השפע ההוא הנה הוא המונע הטוב מעצמו, שאם נגזר על איש על דרך משל שיצליחו תבואותיו בשנה זו והוא לא יחרוש ולא יזרע, אף אם ימטיר ה׳ מטרת עוזו על פני תבל ארצה לא תצלחנה תבואותיו אחרי שלא חרש ולא זרע, והוא מונע מעצמו הטוב ההוא שלא הכין עצמו לקבל, כי כשנגזר על האדם טוב מה אינו נגזר עליו רק בהיותו במדרגה ידועה מכשרון מעשיו (עיין בעקרים מ״ד פי״ח), ולזה נמנעה העבודה לכוכבים ולמזלות, כי אין בידם להרע או להיטיב רק לפי מה שיגזר טבעם לא מצד רצונם, אמנם ההשפעות המגיעות ממנו ית׳ הן מצד רצונו, שיש בידו לעשות דבר והפוכו, ולעשות חסד חנם, הן שיהיה המקבל ראוי לכך או בלתי ראוי׳ רק שיכין עצמו לקבלת ההשפעה ע״י עבודה והתפלה אליו, והוא מגודל הפלגת חסד ה׳ על ברואיו מאהבתו אותם להיותם יצורי כפיו ית׳ להשפיע בם טובו בהיותם מוכנים לקבל, וכבר ידבר המשורר בד״מ מגודל אהבת ה׳ לעובדיו, ואמר בשיר הקדש (שה״ש חי״ת) רשפיה רשפי אש שלהבת יה מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה וגו׳, הנה המשיל תוקף האהבה וגבורתה שבינו ית׳ לעובדיו לאש הבוער בלב איש שאין בכח שום דבר לבטלה, ומאש האהבה זו אמר כאן. כי ה״א אש אוכלה. אמר שהאש האוכלת בדבר הוא לפי כמות הכנה הטבעית שבו אל קבלת האש, כי הדבר אשר בכח טבעו הרבה חלקי אש בו השלהבת מתאחזת קל חיש מהרה, ובדבר שאין בכח טבעו רק מעט חלקי האש אין השלהבת מתאחזת בו כ״כ מהרה, ככה אהבתו ית׳ אל עובדיו להשפיעם מטובו ומחסדו הגדול הוא כפי מה שהכינו נפשותם אל קבלת הטובה, והנה מבחינה זו אין העבודה ראוי׳ אלא אליו ית׳ לא לזולת שהזהיר עליו במקרא שלפני זה; והוסיף לתת טעם וסבה למניעת ע״א להיותו ית׳ קונה שמים וארץ עז״א אל קנא כלומר הוא אל ר״ל בעל כח וגבורה והיכולת בידו לשנות כחות הכוכבים המשפיעים, והוא קנא ר״ל קונה ובורא כל, אמנם כחות הכוכבים אינם מעצמן רק ממנו בעל כח האמתי, ולזה טוב לך לפנות אל הגבוה על כל הגבוהים ולא על מה שתחתיו (וענין אל קנא מבואר היטב ביתרו בעשרת הדברות); וראיתי לרבותינו במדרש שוחר טוב (תהלים נ׳) אל אלהי׳ ה׳ (דבר ויקרא ארץ) למה הזכיר שמו של הקב״ה שלשה פעמים ללמדך שבשלשה שמות הללו ברא הקב״ה את עולמו וכו׳ וכן הוא אומר כי אנכי ה״א אל קנא וגו׳ יעו״ש, מבואר שפירשו מלת קנא מענין קונה שמים וארץ ענין בריאה (עמ״ש בראשית בקניתי איש את ה׳), ולפי המבואר (בנשא בוקנא את אשתו, ובפנחס בקנאו את קנאתי) שלשון קנא הוא בארמי הצורף והמזקק את הכסף מכל סיג ופסולת, יעו״ש, יש לפרשו גם כאן בדרך זה, לפי המבואר בדרך רבותינו בפסוק כל אמרת אלוה צרופה, וכי מה איכפת ליה להקב״ה בין שוחט בהמה ואוכל או נוחר ואוכל כלום אתה מועילו או מזיקו מה איכפת ליה בין אוכל טהורות או טמאות הא לא נתנו המצות אלא לצרף את הבריות, שפירושו כמ״ש רמב״ן (בכי תצא בשלוח הקן) שיהיו הבריות צרופות ומזוקקות בלא סיגי מחשבות הרעות ומדות מגונות, אבל יהיו נקיי הנפש חכמים משכילי האמת. יעו״ש. ובדרך זה מאי איכפת לי׳ להקב״ה אם מקבלים בני אדם עליהם עול מלכותו וממשלתו ועובדים אותו, או מוציאים א״ע מרשותו ועובדים לאמצעיים כענין אם חטאת מה תפעל בו ואם רבו פשעיך מה תעשה לו, וגם ע״ז נאמר לא נתנה אלא לצרף את הבריות שיהיו צרופות ומזוקקות בלתי סיגי שבושי הדעת, אבל יהיו נקיי הנפש ומכירי האמת, וזהו קנא שאמר כאן אחר אזהרת ע״א, שהוא רוצה לצרף ולזקק אתכם שתהיו טהורים מכל דעות נפסדות שמשתבשים בהם אלו העובדים לכמו אלה, ולפי״ז אם יהיה המובן בשם קנא ענין הצירוף והזקוק, יצדק מה שקדם אליו תאר אש אוכלה, כי האש הוא המביא לידי זקיקה וצריפה. ואם ישים הקורא את עין בחינתו במה שכתבנו בתחלת בראשית בביאור מלת ברא שעיקר מובנו הברירה יבין ג״כ ענין הבריאה והצירוף המשותף במלת קנא.
כי ה׳ אלקיך אש אכלה – קיומו של כל דבר אחר בטל לצדו.
א–ל קנא – הוא ״קונה שמים וארץ״; הוא עומד מעל לכל כ״קונה״וכבעלים, והוא מממש את זכות ריבונותו על כל אדם ועל כל דבר. הוא יחיד ומיוחד, ואין עוד מלבדו. לא ניתן להעמיד דבר לצדו, ואם תייחס אותו לתחום הנמצאים האחרים על ידי ייצוגו בדמות, הרי אתה כופר בו מכל וכל. רק אם תעבוד אותו כאֵל יחיד ובעל אישיות, שאינו נתפס על ידי החושים, אינו ניתן לייצוג ורק הנפש יכולה להשיגו – רק אז הוא יהיה ״ה׳ אלקיך״: ההווה הנוכח בכל, הנושא את הכל, הקודם לכל והמהווה כל הוויה, שאליו אתה משתוקק בכל נשימה ונשימה שלך, ושאותו אתה עובד בכל רגשות לבך (השווה פירוש, שמות כ, ה).
אל קנא – שאל פלוסוף אחד את רבן גמליאל, כתיב כי ה׳ אלהיך אל קנא, מפני מה מתקנא בעובדיה ואין מתקנא בה,1 אמר ליה, למה הדבר דומה למלך שהיה לו בן אחד, ואותו הבן היה מגדל לו את הכלב והעלה לו שם על שם אביו, על מי המלך כועס, על הבן או על הכלב, הוי אומר על הבן.2(ע״ז נ״ד:)
אל קנא – שאל אגריפס שר צבא את רבן גמליאל, כתיב כי ה׳ אלהיך אל קנא, כלום מתקנא אלא חכם בחכם גבור בגבור ועשיר בעשיר,3 אמר ליה, למה הדבר דומה, לאדם שנשא אשה על אשתו, חשובה ממנה אין מתקנאת בה, פחותה ממנה מתקנאת בה.4(שם נ״ה.)
1. לנקום ממנה אם יעבדוה.
2. ומביא עוד בגמ׳ ששאלו, ויאבדנה מן העולם, אמר לו, אלו לדבר שאין העולם צורך בו היו עובדים היה מבטלו ומכלו, אבל הם עובדין לחמה ולבנה ולכוכבים ולמזלות, וכי יאבד עולמו מפני השוטים, אלא עולם כמנהגו נוהג ושוטים שקלקלו עתידים ליתן את הדין. וקצת יש להעיר ממ״ד באגדות בטעם שנגזרה מיתה על האדם כדי שלא יעשוהו ע״ז, ויש ליישב, אבל אין להאריך באגדות דקות כאלה.
3. כונתו לשאול במה נחשבת היא העבודת כוכבים לעומת גדלו ותפארתו של הקב״ה עד שיהיה אפשר לומר שמקנא הוא כביכול בה. ולפי המבואר בדרשה הקודמת דהקנאה היא לא בה רק בעובדיה צריך לפרש שאלה זו ג״כ בדרך זה.
4. פירש״י אם חשובה ממנה אינה מקפדת כל כך לשנוא את בעלה, אבל אם פחותה ממנה מתקנאה ומקפדת עליו לשנאתו, עכ״ל. ונראה דמה שלא פירש ענין הקנאה מאשה הראשונה לשניה, יען כי קנאה זו אינה נמנעת גם באשה חשובה כמ״ש אין אשה מתקנאת אלא בירך חבירתה (מגילה י״ג:). וגם י״ל דלכן לא פירש כן לפי המבואר בדרשה דלעיל דהקנאה מצדו היא כביכול רק בהעובדים ולא בה, א״כ לא יתכן לפרש המשל בדרך זה, ודו״ק.
מקבילות במקראתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתחזקונירמב״ןטור הפירוש הקצרעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנוגור אריהשפתי חכמיםמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןתורה תמימההכל
When you shall father children and children's children, and you shall have been long in the land, and shall corrupt yourselves, and make an engraved image in the form of anything, and shall do that which is evil in the sight of Hashem your God, to provoke him to anger,
When you shalt have begotten sons and daughters, and have grown old in the land, and you become corrupt, and make an image, the likeness of anything, or do what is evil before the Lord your God, to cause displeasure before Him;
If, when you will have begotten children and children's children, and will have grown old in the land, you corrupt your works, and make to you an image or any likeness, and do that which is evil before the Lord to provoke Him;
ונושנתם בארץ – 1רמז להם הקב״ה שהם עתידים לגור בארץ תתנ״ב שנים כמנין ונושנתם, ואם היו עומדים כל כך לא היה לשונאיהם של ישראל תקנה, אלא הקדים והגלם ב׳ שנים קודם שימלאו ההין שלא יתקיים בהם במלאות ספקו יצר לו (איוב כ׳:כ״ב), ועל זה נאמר וישקוד ה׳ על הרעה ויביאה עלינו כי צדיק ה׳ אלהינו (דניאל ט׳:י״ד), צדקה עשה הקב״ה עם ישראל על שנשקד להביא הרעה קודם זמנה, שאם באה בזמנה, לא נשתייר מהם שריד ופליט.
1. רמז להם הקב״ה שהם עתידים לגור בארץ תתנ״ב שנים כמנין ונושנתם. סנהדרין ל״ח ע״א: וע״ש בפירש״י.
אם תולידו בנים ובני בנים, ונעשיתם עתיקים בארץ, ולכך נפסדתם בזה שעשיתם לכם פסל, מן כל דמות שהיא, ובצעתם את הרע לפני ה׳ אלהיכם, והרגזתם אותו לנקם.
ונושנתם – רמז להם שיגלו ממנה לסוף שמנה מאות וחמשים ושתיםא כמניין ו׳נ׳ו׳ש׳נ׳ת׳ם׳, והוא הקדים והגלם לסוף שמנה מאות וחמשים, והקדים שתים שנה לונושנתם כדי שלא יתקיים בהם: כי אבד תאבדון (דברים ד׳:כ״ו). וזהו שנאמר: וישקודב י״י על הרעה ויביאה עלינו כי צדיק י״י אלהינו (דניאל ט׳:י״ד) – צדקה עשה עמנו שמיהר להביאה שתי שנים לפני זמנה.
א. כן בכ״י לייפציג 1, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד 34. בכ״י אוקספורד 165, לונדון 26917, דפוס רומא נוסף: ״שנה״.
ב. בכ״י לייפציג 1 נוסף כאן בין השיטין מלת: וימהר. המילה אינה מופיעה בכ״י מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917.
ונושנתם AND YOU SHALL HAVE BEEN LONG [IN THE LAND] – He gave them a vague intimation that they would be exiled from it at the end of 852 years, according to the numerical value of the word ונושנתם, but He sent them into exile earlier, at the end of 850 years. He did this two years earlier than the numerical value of ונושנתם, in order that the prophecy should not be fulfilled in them "that you shall utterly perish" (v. 26). This is the meaning of what is said, "And Hashem hastened in regard to the evil, and He brought it upon us, for Hashem our God is צדיק" (Daniel 9:14) – i.e., He acted charitably (צדקה) with us, in that He brought it (the evil) two years before its assigned time (Sanhedrin 38a; Gittin 88a).
פס׳: כי תוליד בנים – הגיד לכם מראשית אחרית שהיו עתידין לטעות אחר עבודה זרה ולגלות בין האומות.
ונושנתם – 1אלו שנים שישב ישראל בארץ משנכנסו ועד גלות צדקיה. דכתיב (מלכים א ו׳:א׳) ויהי בשמונים שנה וארבע מאות שנה צא מהן מ׳ שהלכו בני ישראל במדבר נשארו עד בנין הבית ת״מ שנים. ובנין הבית שעשה שלמה ת״י וסימן בזאת יבוא אהרן אל הקדש עמד בית ראשון הכל תת״נ משנכנסו עד שיצאו מנין ונושנתם פחות שתי שנים. וכן אמר עולא במסכת סנהדרין מאי דכתיב (דניאל ט׳:י״ד) וישקד ה׳ על הרעה ויביאה עלינו כי צדיק ה׳ אלהינו. צדקה עשה הקב״ה עם ישראל שהקדים שתי שנים לונושנתם שאילולי לא הקדים שתי שנים היו גולים ולא היו חוזרין, ונתקיים בהם כי אבוד תאבדון, והשחתם ועשיתם פסל תמונת כל סמל. לא נותר בעולם צורה שלא ציירו אותה להשתחוות לה.
2 ועשיתם הרע בעיני – אשר אמר אנכי ה׳ אלהיך.
להכעיסו – יודעין היו ישראל שעבודה זרה אין בה ממש 3ולא היו עושין אלא להכעיס:
WHEN THOU SHALT BEGET CHILDREN. Moses first tells the Israelites that the Lord God is a jealous God. He then tells them what will happen to them if they make an image.
AND YOU SHALL DEAL CORRUPTLY. With regard to the rest of the commandments such as to murder or to commit adultery.
כי תוליד בנים ובני בנים ונושנתם – שתתיאשו לאמר: כבר נתיישבנו בארץ ולא נפסידנה עוד.
והשחתם – עצמכם, ועשיתם פסל.
כי תוליד בנים ובני בנים ונושנתם – WHEN YOU SHALL BEAR CHILDREN AND CHILDREN’S CHILDREN AND YOU SHALL HAVE BEEN LONG IN THE LAND – That you shall lose all concern, saying: We already settled ourselves in the land and we will not lose it anymore.
והשחתם – AND SHALL CORRUPT – yourselves, AND MAKE AN ENGRAVED IMAGE.
כי תוליד בנים וגו׳ – דור זה אשר ראו את מעשה י״י הגדול לא יסור מאחריו, אבל כי תוליד בנים ובני בנים שלא ראו ניסים ונפלאות שעשה לכם הקב״ה ויעשו פסל תמונת כל, העדותי בכם היום את השמים ואת הארץ וגו׳.
כי תוליד בנים ובני בנים – אין אני מתירא מן האבות שראו מעשה הקב״ה ונוראותיו אבל מבני בניהם שלא ראו אני מתירא.
ונושנתם בארץ – ותהיו נואשים ותאמרו כבר נתישבנו בה ולא נפסיד עוד.1
1. שאוב מר״י בכור שור.
כי תוליד בנים ובני בנים, "When you shall beget children, and children's children;" Moses implies that when he warned the people not to forget the Lord's covenant, he did not refer to the generation he was addressing. He was not worried that they would forget. What he was concerned about was future generations, who had not been eye witnesses to what the Lord had done for the Jewish people.
ונושנתם בארץ, "and you have become old established in the land;" you will therefore take it for granted and not worry about ever losing that land.
כי תוליד בנים ובני בנים ונושנתם בארץ – ענין הכתוב הזה שיזכירא ויאמר: כי תוליד בנים ובני בנים, ובעבור היותכם ישנים בארץ ותשבו לבטח, אולי תשכחו את השם. והעידותי בכם היום שתאבדו מהר, כי לא יאריך לכם מאחר שתעבדו עבודה זרה. והפרשה הזו, אף על פי שהיא אזהרה, לא נאמרה בלשון: אם. והטעם, כי הוא כמתנבא על ענינם, וידבר בלשון ישמש בשני פנים, בלשון אזהרה ובלשון עתיד לבא, יאמר שיעשו ויהיה להםב ככה ולא יגזור עליהם. ומפני זה אמרו רבותינו (בבלי גיטין פ״ח.) שרמז לגלות בית ראשון במלת: ונושנתם בגימטריא, והיתה קבלה בידם כי יש בפרשה הזאת רמז לזמן הגלות, וכאשר בא עליהם התבוננו בה בינה.
ואמר: ועשיתם פסל תמונת כל, ולא אמר: ועבדתם אותו, או: ותשתחוו לו, אבל אמר: והשחתם, כי הפסל בכאן תמונת כל, ומפני השחתה יאסור אותו, כאשר פרשתי למעלה.
ב. כן בכ״י פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255, מינכן 137: ״לכם״.
KI' (WHEN) THOU SHALT BEGET CHILDREN, AND CHILDREN'S CHILDREN, AND YE SHALL HAVE BEEN LONG ESTABLISHED IN THE LAND. The purport of this verse is that it mentions and affirms that "when ye shall beget children and children's children, and because you will have been long established in the Land and dwelled in security, you may perhaps forget G-d — I call heaven and earth to witness against you this day1 that ye shall speedily perish, for He will not be long-suffering with you seeing that you worshipped idols."
Now this section, although constituting a warning, opened [with the word ki — "when" and] not with the expression im — "if" [which would be here more appropriate, since it speaks of a hypothetical condition of future time]. The reason is that he [Moses] was virtually prophesying about their affairs, and therefore he spoke in an equivocal manner — using an expression which in addition to being a warning [to avoid the sin of idolatry] also contains a prediction of things to come [when the warning will not be heeded]. He was thus saying that if they do so the following will happen to them, but he does not decree that they will do it. Therefore our Rabbis have said2 that in the numerical-value of [the letters in the Hebrew word] v'noshantem (and ye shall have been long established)3 he alluded to the time of the exile following the destruction of the First Sanctuary. It was thus a tradition [among the prophets and Sages of the generations] that this section of the Torah contains an allusion to the time of the exile, and, when it actually came to pass, they understood the allusion by contemplating this section [and interpreting the hidden message of the prophecy in light of the historical event].
He states and ye make a graven image, 't'munath kol' (even the form of any thing),4 but does not say "and you will worship it or bow down to it." Instead he says, and ye shall corrupt yourselves, for "the graven image" spoken of here is the form of Kol (All)5 and on account of "corruption"6 He prohibited it, as I have explained above.7
1. (26). Ramban's point is thus that we are not to understand Verses 25 and 26 as expressing two independent thoughts [When thou shalt beget children … I call heaven and earth …], but instead they constitute one statement, as follows: "Should a longer period of security in the Land create a tendency among the people to idolatry, heaven and earth will witness Israel's loss of the Land."
2. Gittin 88a.
3. The numerical-value of the Hebrew letters in the word v'noshantem is equivalent to 852 [vav = 6; nun = 50; vav = 6; shin = 300; nun = 50; tav = 400; mem = 40; — totalling 852]. Thus at the end of 852 years from the time that Israel came into the Land the exile was to occur. G-d, however, brought this about two years earlier in order that the prophecy — they shall "utterly perish" — at the end of that period should not come to pass. By bringing about the exile two years before the terminus of 852 years, G-d voided the prediction of total retribution. — It is of interest to note that in his Sefer Hage'ulah (Book of Redemption) Ramban similarly writes of the future redemption that, after it will have occurred, the allusion to that date will be found in this section of the Torah (Kithvei Haramban, Vol. I, p. 263).
4. In (25) before us.
5. See in Vol. I, pp. 291-293.
6. I.e., of "mutilating the shoots" of faith (Ma'or V'shamesh). See above Note 64.
7. Above, (15) and 21.
כי תוליד בנים ובני בנים – נסמכה פרשה זו לענין עבודה זרה שעתידין ישראל שיעבדו עבודה זרה בארץ ושיגלו ממנה בעון זה, ולכך אמר כי תוליד ולא אמר אם תוליד לפי שהוא משמש לשעה שהוא מוכיחן עכשיו והוא מתנבא במה שאירע להם לדורות.
ונושנתם בארץ – דרשו רז״ל, רמז להם שיגלו לסוף תתנ״ב שנה כמנין ונושתנם, שהרי כתיב (שם ו) ויהי בשמונים שנה וארבע מאות שנה לצאת בני ישראל מארץ מצרים ויבן הבית לה׳, ועמד הבית ת״י שנה, טול מהם ארבעים שנה שבמדבר נשארו תת״ן, והקדים שתי שנים להגלותן כדי שלא יתקיים בהם כי אבד תאבדון, וזהו שכתוב (דניאל ט׳:י״ד) וישקד ה׳ על הרעה ויביאה עלינו כי צדיק ה׳ אלהינו, צדקה עשה לנו שמהר הפורענות לבוא שתי שנים קודם זמנה.
כי תוליד בנים ובני בנים, "When you will beget children and grandchildren, etc." The reason this paragraph adjoins the passage warning the Israelites against becoming guilty of idolatry is because Moses foresaw that in the future the Jewish people would become guilty doing precisely this on holy soil in the land of Israel. Proof that this paragraph is a prediction, not a mere theoretical discussion of what might happen, is that the paragraph does not commence with the conditional word אם תוליד," if you will beget," but Moses says כי תוליד, "when you will beget, etc." Seeing that it is the prophet's task to rebuke his people, and at this time Moses was the prophet, it was up to him to react to what he foresaw in his prophetic vision.
ונושנתם בארץ, "and you are long established in the land;" our sages in Gittin 55 find in these words an allusion to the length of time the Israelites would enjoy independence in the land. The numerical value of the letters in the word ונושנתם is 852. Solomon's Temple was completed 480 years after the Exodus as we know from Kings I 6,1. The Temple stood for 410 years before it was destroyed by Nevuchadnezzar King of Babylon. This gives you a total of 850 years after deducting the 40 years the Jewish people were in the desert before they gained their own land. The reason that God allowed the Temple to be destroyed 2 years prior to the time allotted to it was to ensure that the decree of absolute destruction [no rebuilding] would not have to be kept, seeing that the people had not been allowed to enjoy the full number of years allotted to their independence. We read in our verse the words כי אבד תאבדון מהר, which mean "you will perish utterly and quickly." God in His mercy, accelerated the destruction of the Temple so that He would not be bound by this prediction. We find an allusion to this in Daniel 9,14: "Hashem hastened the calamity and brought it upon us, for Hashem is righteous in all His deeds which He has done." Daniel means that the very premature destruction of the Temple was an act of righteousness enabling the Temple to be rebuilt 70 years later.
כי תוליד בנים – כי נתיאשו לומר כבר נתיישבנו בארץ ולא נפסידה עוד.
והשחתם – הנני מעמיד עליכם עדים שהם קיימים לעולם והם שמים וארץ.
כי תוליד – כלו׳ שתאמרו כבר נתישבנו בארץ ולא ירבה עוד כעס והשחתה הנני מעיד עליכם דברים שהם קיימים לעולם דהיינו שמים וארץ כי אבוד תאבדון ולא יועיל לכם מה שנתישבתם בה. ד״א פירשו רז״ל אם תהיו בארץ כמנין ונושנת״ם אבוד תאבדון וצדקה עשה לנו הקב״ה שהקדים שתי שנים החורבן למנין ונושנתם הה״ד וישקוד ה׳ על הרעה ויביא׳ עלינו כי צדיק ה׳ אלהינו.
'כי תוליד בנים וגו, "when you beget children etc." Moses warns the people not to take their settlement in the land of Israel for granted even after they have lived there for several generations. Their tenure in the land is contingent on their continuing to observe the Torah and all of its commandments. If they failed to do, not only would they endanger their tenure of the land, but they would endanger their continued existence as G–d's people. [If, say after six generations in the Holy Land, the people who had not been witnesses to all the miracles G–d had performed before the first generation settled in that land, they would claim that there was no reason why their tenure is linked to Torah observance, just as their neighbor's tenure to their respective lands is not contingent on a set of laws of their religion, Moses warns them against such a fatal error. Ed.] According to the Talmud, tractate Sanhedrin, folio 38, the numerical value of the letters in the words: ונושנתם בארץ, "and you will be long established in the land," (852) אבוד תאבדון, "you will be utterly wiped out in verse 26. G–d did us a great favour when the exile began after 850 years of tenure, so that the threat of utter destruction of the Jewish nation since the time Joshua crossed the Jordan did not have to be fulfilled. This has been hinted at in the Book of Daniel 9,14: וישקוד ה' על הרעה ויביאה עלינו כי צדיק ה' אלוהינו, "Hashem hastened the calamity and brought it upon us, for Hashem is righteous in all He does (but we did not heed His voice)."
כי תוליד בנים – פי׳ הרמב״ן לאחר שתוליד בנים ובעבור היותכם ישנים בארץ ותשבו לבטח אולי תשכחו את ה׳:
כי תוליד בנים, "When you beget children, etc." Nachmanides understands the word כי here to mean "after." Moses warns that after having gotten used to being in the land, having raised children and grandchildren, there may came a time when you take your possession of that land for granted, and you might forget the Lord Who has made all this possible for you.
כי תוליד בנים [וגו׳] ונושנתם – פר״ש רמז להם שיגלו לסוף שמונה מאות וחמשים ושתים, והקדים ב׳ שנים לונושנתם וכו׳. פי׳ היינו גלות שגלו ישראל לבבל לסוף תת״ן שנה משיצאו ישראל ממצרים, כיצד בית המקדש נבנה אחר ת״פ שנה לצאת בני ישראל מארץ מצרים ויבן הבית לי״י. והבית היה קיים ת״י שנים, ואח״כ הגלם נבוכדנצר לבבל וחרב הבית, הרי לך משיצאו ישראל ממצרים עד חרבן הבית ת״ת ותשעים שנה. ומה שעמדו ישראל במדבר לא חשבינן מאחר שלא עמדו בא״י, שהרי בקרא כתיב ונושנתם בארץ חסר מהם מ׳ של מדבר ישארו תת״ן שנה עד גלות בבל.
כי תוליד בנים ובני בנים ונושנתם בארץ וגומר – ראה איך ראתה התורה עבוד ישראל עבודה זרה אחר שארכו להם הימים בארץ והתחכם השם יתעלה לפי מה שאפשר להצילם מזה.
התועלת השבע עשרה הוא להודיע שהתורה השתדלה לפי מה שאפשר לשמור את ישראל שלא יפלו ברע אשר נפלו בו מפני עבדם עבודה זרה ולזה הודיעם השם יתעלה ענין הגליות אשר יפלו בהם בהמשכם לעבודה זרה ולזה לא נמנעו ישראל עם כל זה מהמשך לעבודה זרה ונפלו ברע אשר יעדה התורה על זה לא נפל דבר.
[ז] ומזה נעתק אל ענין הג׳ והוא בקשת הדברים הצריכים על דרך לא טוב ומה שנמשך אליו מתחלה ועד סוף. ואמר כי תוליד בנים ובני בנים ונושנתם בארץ והשחתם ועשיתם פסל תמונת כל וגו׳ העידותי בכם היום וגו׳ – יאמר כאשר תעתקו מזה הענין השני אשר אמרנו רצוני משתהיו קרובים אל י״י אלהיכם לבקש ממנו ע״י התפלה והתחנה הדברים הצריכים לכם ותחזרו לבקש אותם בדרכים רעים ומקולקלים ומגונים ככל הגוים אשר גרש הש״י מפניכם ככל אשר עשה אחאב ואיזבל אשתו אשר הרעו לעשות בדבר אשר זדו על נבות אשר הבאנו אותו למשל, הודעתי אתכם נאמנה כי מרה תהי׳ באחרונה. וכן תשיבו גם אתם תשלומי כפל וארבעה וחמשה בלי ספק עד שלא ישאר לכם רק רחמי הש״י ורוב חסדיו אשר הם לבדם הם תוחלת הלב והנפש האנושיים כל אחד לפי טבעו כמו שאמרנו ראשונה וסוף סוף יתקיים מה שאמר חסדי ה׳ כי לא תמנו כי לא כלו רחמיו. ולזה סמך אל הענינים הראשונים.
ואמר גם כי תולידו בנים ובני בנים ונושנתם בארץ ההיא עד שיבאו דורות אחרונים שלא ידעו את ה׳ והשחתם לעשות פסל תמונת כל מיני העבודות הזרות והמקולקלות שהוא הדבר היותר מכעיס את השם יתעלה אשר חוייב לבא העדות על זה כי אבד תאבדון מהר מעל הארץ – כמו שהיה בבית ראשון. ואם תשובו בבית שני לא תאריכון ימים עליה כי השמד תשמדון.
כי תוליד בנים ובני בנים וגו׳ עד אז יבדיל משה. טעם הפרש׳ הזאת. שכמו שמלאכת הרפואות תשלם בשני דברים בהנהגת הבריאו׳ וסדרו כדי שלא יבא האדם לידי חולי. ובהסרת החולי ורפואתו כשחלה כך ראה אדוננו משה לעשו׳ לישראל לתת להם הנהגה וסדר בשמירת המצות. והרחקת העבירות כמו שזכר כדי שבזה יהיו בריאים וטובים עם הש״י וישבו בארצו בשובה ונחת. האמנם כאשר יבאו לידי מחלה כפי הנהגתם הרעה הנה אז לא תספיק ולא תועיל הנהגת שמירת הבריאות אשר קדמה. ולכן למדם רפואת החולי והסרתו בפרש׳ הזאת. והוא אמרו כי תוליד בנים ובני בנים ונושנתם בארץ והשחת׳ ועשיתם פסל תמונת כל ועשיתם הרע בעיני ה׳ להכעיסו. רוצה לומר כאשר תעתקו מזאת ההנהג׳ אשר אמרתי אשר בה תהיו קרובים לה׳ אלהינו ותחזרו לבקש הצלחותיכם בדרכים רעים ומקולקלים ככל הגוים אשר הש״י משלח מפניכם. הודעתי לכם נאמנה שתענשו על זה עונש גדול. לפי שיהיה החולי הזה אשר לנפשותיכם כבד מאד. אם ראשונ׳ בבחינת רבוי קבול הטובות אשר קבלת׳ ממנו ית׳ בנים ובני בנים ונושנתם בארץ. ואם מפני איכות החטא והחומר המחליא שהיא החומר מהעבודה זרה שהוא היותר חמור מכל העונות. והוא אמרו והשחתם ועשית׳ פסל תמונת כל. ועשיתם הרע בעיני ה׳ להכעיסו וכן פירשו הראב״ע כמו לרצוח ולנאוף. ויהיה עוד מרוע החולי הזה שיהיו מעשיהם לא לעזר ולא להועיל כי אם בהיותכם יודעים את רבונכם ומתכונים למרוד בו. והוא אמרו להכעיסו.
ואמר כי תוליד בנים ובני בנים ונושנתם בארץ – הרמז בזה שאע״פ שהיה אומר להם ועשיתם לכם פסל. יודע היה שהם ובניהם ובני בניהם לא יהיו כל כך כפויי טובה. שישכחו נפלאות השם והטובות שעשה עמהם. אבל אני יודע שאחר זמן רב שתוליד בנים ובני בנים ונושנתם בארץ זמן רב. תעשו לכם פסל ומצבה תועבת ה׳ ותעשו הרע בעיני ה׳ להכעיסו.
להכעיסו – לסלק השכינה מישראל, כדי להיות כגויי הארץ בלתי משעבדים לתורת האל יתברך ומצותיו.
להכעיסו, to cause the benevolent presence of God to remove it self from Israel, in order to clear the way for the people to be just like the gentile nations, free of the yoke of the Torah’s commandments.
רמז שיגלו וכו׳. פירוש, כאשר גזר עליהם הישיבה בארץ, גזר עליהם זמן מוגבל, כמנין ״ונושנתם״, ואילו היו עומדין שם כל הזמן, היה מגיע אל הגבול, ושתי שנים האחרונים נקראות הגבול מן הזמן, שכל דבר יש לו גבול, והגבול נבדל ממנו, וכאשר הגיע לב׳ שנים האחרונים – גלו, כשהגיע עד התחלת הגבול. כלל הדבר, אין הגבול מכלל הדבר, שיש לו גבול, והוא נבדל ממנו:
ודבר זה עשה לטובת ישראל שהגלה אותם בתחלת הגבול שלהם, שאם המתין עד סוף הגבול חס ושלום, היה מקוים בהם ״ואבדתם מהרה״ (להלן יא, יז), כי ארץ ישראל מקום של ישראל, וכל דבר שאין לו מקום ראוי שיהיה נאבד, שכל דבר בעולם צריך למקום, וכמו שאמרו חכמים (אבות ד, ג) ׳אין לך דבר שאין לו מקום׳. ואם היו חס ושלום שם כל הזמן שנתן להם השם, אז לא היה להם שום דבר בארץ, והיו כמו דבר שאין לו מקום, ודבר שאין לו מקום הוא נאבד. ועכשיו שלא היו שם כל הזמן, רק עד הגבול ולא יותר, וגלו הימנה, לא יאמר בזה שאין להם מקום ויגיע להם אבוד חס ושלום, שהרי לא היו שם כל הזמן, ויש מקום להם, ודבר זה ענין ברור. והא דכתיב ״ונושנתם בארץ״, רצה לומר שראוי שתעמדו ״ונושנתם בארץ״, עד סוף הגבול. אי נמי, הגבול נמשך אל הדבר ובטל אצלו, וכאילו היו שם ״ונושנתם״, מאחר שהגבול טפל אצלו:
כי תוליד בנים ובני בנים וגו׳ – לפי שאין פתגם הרעה נעשה מהרה ע״כ מלא לב בני האדם לעשות רע (קהלת ח׳:י״א). ואינו מרגיש שהקב״ה מאריך אפו וגבי דיליה באחרית הימים, ע״כ אמר כי תוליד בנים וגו׳ והשחתם ועשיתם פסל וגו׳. ר״ל בתוך זמן זה באותן הימים עצמם אשר תשחיתו תולידו בנים ובני בנים כמנהג העולם ונושנתם בארץ. ועל ידי זה תטעו לומר לו חפץ ה׳ להמיתכם כולי האי לא שתיק והרי אנו מולידים כמנהג העולם ויושבים על הארץ ימים רבים וא״כ ודאי אין בנו אשמה. ע״ז אמר העידותי בכם היום את השמים ואת הארץ כי אבד תאבדון מהר מעל הארץ. כי ממדת הש״י שלא להביא צרות תכופות זו לזו כמו שלמדו במדרש (בר״ר ע״ה:י״ג) מן פסוק ורוח תשימו בין עדר לעדר (בראשית ל״ב:ט״ז) וזה דווקא בזמן שהוא נפרע תיכף בלא הרחבת זמן, אבל אם הקב״ה מאריך אפו זמן רב אז באחרית הימים הוא מביא צרות צרורות זו לזו ותכופות וצרה אל אחותה נגשת, וכן היה בבית ראשון שהיו עובדים ע״ז זמן רב מימות ירבעם ואעפי״כ האריך להם אפו ומ״ש (דברים י״א:י״ז) ואבדתם מהרה וגו׳ ושם פירש״י לא אתן לכם ארכה וכן כאן נאמר כי אבד תאבדון מהר. אלא ודאי שענין מהירות זה נאמר על הצרות שיהיו בסוף תכופות במהירות בזו אחר זו.
ויש לי סיוע על פירוש זה – ממה שמסיק בילקוט פר׳ עקב (תתסט) בפסוק ואבדתם מהרה. גולה אחר גולה גלו בז׳ ליהויקים וח׳ לנבוכדנצר גלו בי״ח כו׳, וענין מהירות זה נרמז יפה בפסוק זה כי אבוד תאבדון כפל הלשון מורה על איבוד אחר איבוד שיהיה מעל הארץ, ואחר האיבוד לא תאריכון ימים עליה כי השמד תשמדון ר״ל לא תאריכון ימים בין איבוד להשמדה אלא יהיו תכופות, והשמדה יש בה יותר כליון מבאיבוד וכן נאמר (ישעיהו ח׳:כ״ג) והאחרון הכביד. וזה פירוש יקר לתרץ בו המהירות הנאמר כאן והרי האריך להם הקב״ה זמן רב, אלא שהוא נאמר על התכופות איבוד אחר איבוד והשמדה אחר השמדה, ובין איבוד להשמדה ג״כ לא תאריכון ימים.
ומה שהעיד בהם שמים וארץ, רצה ליתן טעם על שהקב״ה מאריך אפו זמן רב, וכדמסיק בילקוט פר׳ האזינו (תתקמא) וז״ל משל למלך שמסר בנו לפדגוג כו׳ כך אמר משה לישראל שמא אתם סבורים לברוח מעל כנפי השכינה ולזוז מעל הארץ כו׳. ותוכן הענין הוא שלכך הקב״ה מאריך אפו לפי שיודע שאין ממנו המלט כי מסרם לפדגוג דהיינו לשמים וארץ אשר לא יוכלו לזוז כלל ע״כ אמר העידותי בכם את השמים ואת הארץ. ועוד לפי שיד העדים תהיה בו ראשונה וכמ״ש (איוב כ׳:כ״ז) יגלו שמים עונו וארץ מתקוממה לו. ויכול להיות שזהו כפל האיבוד והשמדה שנאמר כאן ליחס אחד לשמים ואחד לארץ כי אבוד ע״י השמים ואח״כ תאבדון מעל הארץ ע״י הארץ, ואח״כ השמד תשמדון. וקרוב לשמוע שהשמדה זו נאמרה על מ״ש בסמוך ועבדתם שם אלהים מעשה ידי אדם עץ ואבן וגו׳. דהיינו שמד ממש, וטעמו של דבר הוא שלכך מסבב הקב״ה שיבואו לידי שמדות כדי שיראו ישראל כי כל אלהי העמים אלילים ואין בהם מועיל ואז יאמרו אלכה ואשובה אל אישי הראשון. וזהו שנאמר ובקשתם משם את ה׳ אלהיך שם לא נאמר אלא משם, ר״ל שעבודה זרה זו תהיה סבה להשיבך אל ה׳ אלהיך.
ומהרי״א פירש במלת משם, שמפני חמת המציק יעבדו בנגלה עץ ואבן ולבם תמיד אל ה׳ לכך נאמר ובקשתם משם וגו׳ בכל לבבך דווקא לבם יהיה נכון עם ה׳ כי הפה אינו רשאי לדבר.
ד״א לכך אמר כי תוליד בנים ובני בנים וגו׳ – שאם תחשוב אחר שתהיה מוחזק בארץ ימים רבים ותחשוב שהיא שלך לחלוטין ומי יקחה מידך, ע״כ אמר בסיום הפרשה ולמען תאריך ימים על האדמה אשר ה׳ אלהיך נותן לך כל הימים כי בכל יום ויום הוא נותן לך נתינה חדשה לא לחלוטין אלא בכל יום על תנאי אם תשמור מצותיו. ומה שדרשו (גיטין פח.) כמנין ונושנתם היו בארץ וישקוד ה׳ על הרעה שתי שנים קודם הזמן כבר הראה ה׳ ליעקב דבר זה במחזה כששקעה עליו החמה שתי שעות קודם זמנה כמבואר למעלה פרשת ויצא (כ״ח:י״א) והוא רמז נכון.
שמונה מאות וחמשים ושתים שנה כו׳. דכתיב גבי בנין בית ראשון, (מלכים א ו׳:א׳) ויהי בשמונים שנה וארבע מאות שנה וגו׳, ועמידת בית ראשון היה ת״י שנה, צא מהן ארבעים שנה שהיו במדבר דאף הם היו במנין, דהקרא מונה מיציאת מצרים, ונמצא שלא היו בארץ אלא תת״ן שנה, ולא הגיע למספר ונושנתם וכדפרש״י:
כי צדיק ה׳ אלהינו צדקה עשה כו׳. ר״ל משום דצדיק ה׳ וישקוד ה׳ על הרעה ויביאה עלינו. אלא צדקה היה מאת ה׳ שהקדים הרעה קודם זמן ונושנתם. ועיין בסנהדרין דף ל״א:
Eight hundred and fifty-two years etc. It is written regarding the building of the first Beis Hamikdosh (Melochim I, 6:1), "And it was in the four hundred and eightieth year, etc," and the first Beis Hamikdosh stood for 410 years [for a total of 890 years until the first exile]. Subtract from them the forty years that the Jewish People were in the wilderness which is included in the total, because the verse counts the time of leaving Egypt. We find that they were in the Land for only 850 years. They did not reach 852 years, the numerical value of ונושנתם, as Rashi explains.
"For Adonoy our God is righteous He acted charitably etc." Rashi is answering the question: How is it righteous of Hashem that He precipitated the evil and brought it upon us? The answer is that it was righteous of God to bring the evil before the time of ונושנתם [after 852 years, when the Jewish people would "have grown old in the Land" and deserve to be completely destroyed, as stated below in v.26]. See Maseches Sanhedrin 38a.
כי תוליד בנים ובני בנים – מכאן שבני בנים הרי הם כבנים:
כי תוליד בנים – ענין הפרשה הזאת להודיע שבעון ע״ז יגלו מעל אדמתם, כי השם אל קנא ולא יסבול סרחונם, ואחר כך הזהירם שאף בהיותם בארץ אחרת יחזיקו בתורת ה׳ ולא ישכחו את אשר ראו עיני אבותיהם בהר סיני שבזה תתחזק אמונתם, ואז ירחמם ה׳. והנה הפסוק הזה אעפ״י שהוא אזהרה, הוא ג״כ כמו נבואה, ולכן אמר כי תוליד ולא אמר בלשון אם, כי הוא כמתנבא על ענינם, כאומר יודע אני שתשחיתו ויקרה לכם כך וכך, כמו שאמר להם לפני מותו כי ידעתי אחרי מותי כי השחת תשחיתון (לקמן ל״א כ״ט):
ונושנתם בארץ – שתאריכו ימים עליה ותשבו לבטח ותהיו ישנים בה, ומתוך כך אולי תשכחו את ה׳:
ועשיתם הרע – כי עשיית הפסל הוא הדבר הרע מאד בעיני ה׳:
ה׳ אלהיך – שהוא אלהיך ביחוד כי כרת עמך ברית להיות לך לאלהים, ואתה מפר בריתו להכעיסו:
כי תוליד – משה אינו חושש שהם יחטאו מיד לאחר כניסתם לארץ; אך ככל שהם יחיו בארץ לאורך זמן, כך תגדל הסכנה שהם ייכשלו בחטא. לפיכך משה רואה את הסכנה קרֵבה רק לאחר שייוולדו דור שני ושלישי בארץ וייעשו ״ישָנים״ בארץ: ״ונושנתם בארץ״.
״ישן״ – בניגוד ל״זקן״ – אינו היפוכו של ״צעיר״, אלא היפוכו של ״חדש״ ו״רענן״. כך מוכח מהמושגים ״חושך״ ו״שינה״, שגם עליהם מורה לשון ״ישן״ (עיין פירוש, בראשית ב, כא; כד, א).
לאחר שהאומה תחיה בארצה שניים או שלושה דורות, יראו עצמם אזרחיה כילידי הארץ ותושביה. הם לא יזכרו עוד את הזמן שבו לא היו להם בית וארץ משלהם, וישכחו את מוצאם ואת מי שנתן להם את הארץ וזן ומכלכל אותם בה.
כדי למנוע את סכנת ההתיישנות, ציווה אותנו ה׳ ״למען תזכר את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך״ (להלן טז, ג). במצווה הזאת ״ארג״ ה׳ את גאולת מצרים בתודעתנו היום־יומית, כדי שנזכור אותה תמיד מחדש. כמו כן נתן לנו ה׳ מועדים ואת השמיטה והיובל. במצוות אלה, החוזרות באופן קבוע, מציינת האומה כולה באמצעות מעשים משותפים, שהיא מכירה את מוצאה ויודעת כי לה׳ הארץ. לא בכדי ציווה ה׳ שכבש בן שנה – ״צעיר״ הצאן – יסמל את העם ביחסיו אל ה׳ (השווה פירוש, שמות כט, לח–לט).
אין דבר יותר מזיק ליחסנו אל ה׳, הן כיחידים והן כאומה, מאשר ״התיישנות בארץ המובטחת לנו״; הווי אומר, שהתלהבות הנעורים שהייתה לנו בראשונה, שהתעוררה מתודעת היותנו קנויים לה׳, הופכת לשביעות רצון עצמית וזחיחות הדעת; והארץ שהשתוקקנו אליה פעם כתכלית המובטחת של תקוותינו ומשאלותינו, הופכת ל״שלנו״ [בכך שאנו תופסים אותה כמובנת מאליה], ואנו נעשים ״ישָנים״ ו״מעלים עובש״ בקנייננו בה.
והשחתם – האל האחד, הבלתי נתפס לחושים, התגלה אליכם בשחר ההיסטוריה שלכם. אולם ברגע שתחלש אמונתכם שאֵל זה לבדו נושא אתכם ואת כל העולם, הרי שעולם החושים, על מציאותו הריבונית כביכול, יתפוס בתודעתכם חשיבות עליונה. או אז תשליכו עצמכם לזרועות ההשחתה האלילית, הרואה את כל הקיום האנושי – האישי והלאומי – רק כדבר שנוצר מהכוחות הפיזיים של העולם; תהיו סבורים שכוחות אלה עושים את הארץ ל״עריסת״ האומה, ושהאומה צריכה לעבוד לכוחות אלה כדי להיות אדון לגורלה.
משדבר זה קורה, שוב אין זה ה׳ שמברך אתכם בארץ שלו ובאמצעותה, בהתאם למידת שיעבוד התנהגותכם לרצונו. אלא אתם תחשיבו את הארץ עצמה ואת הכוחות החומריים הטמונים בה למקור הצלחתכם. ״ועשיתם פסל תמונת כל״: אתם תייצגו כוחות אלה לעצמכם על ידי עשיית דמויותיהם.
ועשיתם הרע בעיני ה׳ אלקיך להכעיסו – מצוות ה׳ דורשות מכם לשעבד את כוח החושים ולהימנע, מרצון, מהנאות אסורות. לפיכך תראו את ה׳, לא כמי שמשפיע עליכם את שמחת החיים, אלא כמכשול בדרך האושר שלכם; ותרגישו שכדי לשמור על אושרכם האישי, אתם חייבים, באופן עקרוני, להעמיד עצמכם בהתנגדות אליו.
(25-40) השאלות (כה-מ):
מה ראה לזכור עונש עכו״ם בכאן ולמה כפל כי אבד תאבדון כי השמד תשמדון. ומ״ש ועבדתם שם אלהים אחרים לא היה כן שבגליות חדלה מאתם עבודת כו״ם ומסרו נפשם על יחוד השם כנודע ואיך יאמר ובקשתם משם אחר שאמר שיעבדו אלהים אחרים. ומ״ש כי שאל נא לימים ראשונים אין לו קשר להקודם. והנה הזכיר מ״ת ויצ״מ בפסוק ל״ג ל״ד וחזר שנית במ״ת ויצ״מ בפסוק לה לז והוליד מזה וידעת היום והשבות אל לבבך וכו׳ ושמרת את חוקיו שאין לו קשר עם הקודם:
(כה)כי תוליד – כתב הרי״א שכמו שמלאכת הרפואות תשלם בשני דברים, [א] בהנהגת הבריאות וסדרו כדי שלא יבא לידי חולי, [ב] בהסרת החולי ורפואתו כשחלה, כך ראה מרע״ה לעשות לישראל לתת להם הנהגה וסדר בשמירת המצות והרחקת העברות שבזה יהיו בריאים וטובים עם השי״ת וישבו בארצם בשובה ונחת מזה דבר עד הנה, ומעתה יתחיל להציע לפניהם שאם יבואו לידי חולי הנפש כפי הנהגתם הרעה שאז לא תועיל הנהגת שמירת הבריאות אשר קדמה ומלמדם בפרשה זאת רפואת החולי והסרתו עכ״ד, והנה יאמר כי תוליד בנים ובני בנים וכו׳ ועשיתם פסל, להודיע סכנת המחלה אשר יחלו בה, כי אשר עשו פסילים וכונים למלכת השמים וקטר לאלהים אחרים בימים ההמה היה באשר חשבו שבעבודות ומעשים האלה ישיגו טובות והשפעה ממזלות השמים וכוכביהם כמ״ש כי אמרה אלכה אחרי מאהבי נתני לחמי ומימי צמרי ופשתי, ואמרו לירמיה ומן אז חדלנו לקטר למלכת השמים והסך לה נסכים חדלנו כל. והיה בזה להם אמתלא בעתים הרעים שלא קבלו טוב וחסד מאת ההשגחה וחשבו שבעשית הפסילים והטלסמאות האלה יתקנו עניניהם, אבל אתה תעשה פסל בעת שתוליד בנים ובני בנים ונושנתם בארץ, בעת שתחול עליך ההשגחה האלהית להעניקך טוב וחסד השגחיי, הן במה שתוליד בנים ובני בנים ותפרה ותרבה, הן במה שתשבו בארץ בשלוה שבעים כל טוב ואין מחריד, שעז״א ונושנתם בארץ, וא״כ והשחתם ועשיתם פסל תמונת כל, במה שתעשו פסל לא תתקנו עניניכם רק תשחיתו עניניכם, לעזוב מקור מים חיים לחצוב לכם בארות נשברים, וא״כ לא תעשו הפסילים לתאבון ולתועלת רק להכעיס את ה׳ המשגיח עליכם שעז״א ועשיתם הרע בעיני ה׳ להכעיסו:
ונושנתם בארץ: דכל זמן שהיתה ביאת הארץ חדשה אצלם הבינו כי כיבוש הארץ אינו אלא מעשה ה׳, כמו שאמרו ליהושע בספר יהושע (כד,טז) ״ויען העם ויאמר חלילה לנו מעזוב את ה׳ וגו׳, כי ה׳ אלהינו הוא המעלה אותנו וגו׳ ״. אבל כאשר נתיישן הדבר ולא יהיה העסק רק בפרנסה בגידולי קרקע וכדומה, תאמינו כי כמו כל העולם מתנהג בכח עבודה שאומות העולם משתחוים לשמש, כדאיתא בברכות (ז,א) ׳שכל מלכי מזרח ומערב משתחוים לשמש׳ וכסבורים שמסר הקב״ה הנהגת העולם לה חס ושלום, כך תחשבו שארץ ישראל תתנהג כמו כן.
והשחתם ועשיתם פסל תמונת כל: כמו שביארנו למעלה. ועדיין אינו להכעיס כי אם לתיאבון, דנוח לפניהם עבודת השמש שאינה באה בתנאים של קיום התורה והמצוות כמו עבודת ה׳. אבל אח״כ תוסיפו סרה״:
ועשיתם הרע בעיני ה׳ אלהיך להכעיסו: תעשו עוד פעולות מגונות רק כדי להרחיק השכינה מן הארץ, למען יהיה אך כח השמש בה, כמו בכל התבל לפי דעתם. וכך היה בימי אחז ומנשה וכדומה, שהשתדלו שיהיו נמאסים בעיני ה׳ ולא יהיה משגיח עליהם, כמו שביארנו בתוכחה דפרשת בחוקותי. ועוד יבואר להלן בפרשת וילך (להלן לא,טז).
ונושנתם – אלו כתב וזקנתם היתה כונתו שכל אחד ואחד יאריך ימים, אבל רצונו שאומת בני ישראל תתקיים בארץ כנען דורות הרבה, על כן כתב ונושנתם.
כי תוליד... ונושנתם – כלומר, אותם הדורות שראו עוד את נפלאותיו של ה׳ או שהיו קרובים להם, אין לחוש להם שמא ישחיתו. אבל יש לחוש שמא יישחת דור אחרון, זקן וחלש. אמנם לאמיתו של דבר עזבו ישראל את ה׳ מיד עם מות יהושע והזקנים (שופטים ב׳:י׳ והלאה); אבל באותו פרק זמן הופיע תמיד אחרי תקופה קצרה של עזיבת ה׳ שופט שהחזיר את ישראל למוטב במדה ידועה. רק כאשר סייעו מלכי ישראל להתפתחות העבודה הזרה, התחילה ההשחתה הגמורה עם ירידה ללא הרף.
והשחתם... תמונת – כמו בפסוק טז. אחרי לשון רבים ״ועשיתם״ בא לשון יחיד ״אלהיך״ כמו בפסוק כג. התרגום השומרוני ותרגום השבעים מגיהים ״אלהיכם״, ללא סיבה.
כי תוליד וגו׳ – א״ר יהושע בן לוי, לא חרבה א״י עד שעבדו בה ז׳ בתי דינין עבודת כוכבים,1 שנאמר (ירמיהו ט״ו) אומללה יולדת השבעה וגו׳,2 א״ר אמי, מאי קרא, כי תוליד בנים ובני בנים.3(גיטין פ״ח.)
ונושנתם – תניא, רבי שמעון בן אלעזר אומר, חניכת אבות בגיטין ג׳ דורות כשר, מכאן ואילך פסול, אמר רב הונא, מאי קרא, כי תוליד בנים ובני בנים ונושנתם4(שם שם)
ונושנתם בארץ – דריש מרימר, מאי דכתיב (דניאל ט׳) וישקוד ה׳ על הרעה ויביאה עלינו כי צדיק ה׳ אלהינו, וכי משום דצדיק ה׳ אלהינו וישקוד על הרעה ויביאה, אלא צדקה עשה הקב״ה עם ישראל שהקדים שתי שנים לונושנתם,5 אמר רב אחא בר יעקב, ש״מ, מהרה דמרי עלמא תמני מאה וחמשין ותרתי הוא.6(גיטין פ״ח.)
1. ר״ל שבע משפחות של מלכים ממלכי ישראל, והם ירבעם בן נבט ובעשא בן אחיה ואחאב בן עמרי ויהוא בן נמשי ופקח בן רמליהו ומנחם בן גדי והושע בן אלה, והנך דמלכי יהודה לא חשיב שהיו בימיהם של אלו והוי כב״ד אחד, המלך ובנו ובן בנו וכל מלכים שקמו מזרעו אחריו קרי חד ב״ד, שלום בן קיש וזכריה לא חשיב לפי שלא מלכו שנה שלמה וכן זמרי, אבל עמרי אביו של אחאב על שם בית דינו של אחאב נקרא, ומפני שאחאב הרשיע לעשות יותר נקרא הקלקול על שמו.
2. בימי הושע בן אלה גלו עשרת השבטים, ומההיא שעתא קרי ליה חורבן דהיינו אומללה ויולדת השבעה שילדה שבע משפחות לעבודת כוכבים.
3. ובמ״ר פ׳ זו נתבאר ענין זה בזה״ל, א״ר לוי, לא גלו ישראל עד שנעשו בתי אבות רשעים דכתיב כי תוליד בנים וגו׳, בנים תרי, בני בנים תרי, ונושנתם והשחתם ועשיתם – הרי שבעה, וכנראה גם כונת הגמרא לדרשה זו אלא שבא הענין בקצור.
4. עיין ברא״ש ובתוי״ט. והנה לא נתבאר יפה ענין זה, ונראה הכונה שאם היה לאבי אביו חניכה ידועה וכתב בגט שמו לבד ועם זה נתייחס אחר כנוי אבי אביו כשר, אבל אם למעלה מן אבי אביו היה כנוי ונתייחס אחריו פסול, כדמפרש הטעם משום דלמעלה מדור שלישי נתישן הדבר ולא יזכרו עוד מי הוא, ומביא ראיה מפסוק זה דלמעלה מדור השלישי נתיישן הדבר כמש״כ ונושנתם, ודעת חכמים דעד עשרה דורות, והרי״ף פסק כרשב״א, ועיין בפוסקים.
5. ר״ל שמיהר להביא הרעה לסוף שמונה מאות וחמשים שנה דהיינו שתי שנים קודם ונושנתם, דהוי בגמטריא תתנ״ב, ואם שהו עד ונושנתם היה מתקיים בהם כי אבד תאבדון.
6. כמנין ונושנתם כמש״כ באות הקודם, דהא כתיב כי אבד תאבדון מהר. ונראה הטעם מה שראה בכלל לדרוש המלה ונושנתם, משום דכלל הוא בתנ״ך דעל רבוי שנים וזמנים של אנשים יונח התואר זקנה ולא ישן, וא״כ הול״ל וזקנתם בארץ.
I call heaven and earth to witness against you this day, that you shall soon utterly perish from off the land to which you pass over the Jordan to possess. You shall not prolong your days on it, but shall utterly be destroyed.
I call, this day, the heavens and earth to witness that you will surely perish from off the land where you go over the Jordan to possess it: you will not prolong days upon it, for with destruction you will be destroyed.
הא אסהדיתא בכון יומא הדין קדם שמיא וקדםב ארעא ארום מיסתיפא תסתיפוןג בפריע מעילוי ארעא די אתון עברין ית ירדנהד תמןה למירתו יתה לא תארכוןז יומין עלהח ארום מישתיציה תשתיצוןט.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אסהדית״) גם נוסח חילופי: ״אסידית״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וקדם״) גם נוסח חילופי: ״ית״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ירדנה״) גם נוסח חילופי: ״יורדנא״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תמן״) גם נוסח חילופי: ״לתמן״.
ו. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למירת״) גם נוסח חילופי: ״למירות״.
ז. בכ״י ניאופיטי 1 מופיע בין השיטין (במקום ״תארכון״) גם נוסח חילופי: ״תורכון״. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תארכון״) גם נוסח חילופי: ״תסגין״.
ח. בהגהה בכ״י ניאופיטי 1 נוסף כאן: ״על ארעא״.
ט. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תשתיצון״) גם נוסח חילופי: ״ישת׳ ״.
אסהדית בכון יומא דין סהדין קיימין ית שמיא וית ארעא ארום מיבד תיבדון בסרהוביא מעילוי ארעא דאתון עברין ית יורדנא תמן למירתה לא תורכון יומין עלה ארום משתיציא תישתיצון.
I attest against you this day the sworn witnesses of the heavens and the earth, that perishing you will perish swiftly from the land to possess which you pass the Jordan: you will not lengthen out days upon it, but will be utterly destroyed.
העידותי בכם היום את השמים ואת הארץ – בכל תנאי השמים והארץ הם עדים לישראל, וכמה דאת אמר יגלו שמים עונו וארץ מתקוממה לו (איוב כ׳:כ״ז), ועד אחד לא יקום באיש אלא על פי שנים עדים, א״כ כשיעברו ישראל את התורה, ועצר את השמים ולא יהיה מטר והאדמה לא תתן את יבולה (דברים י״א:י״ז), ואומר ונתתי את שמיכם כברזל ואת ארצכם כנחשה (ויקרא כ״ו:י״ט).
כבר הצבתי עדים עליכם היום, את השמים1 ואת-הארץ, הנכם עתידים להאבד במהירות מן הארץ אשר אתם עוברים את הירדן להאחז בה, ולא-תארך תקופת הזמן שלכם בה, אלא הכחדה תכחדו.
1. (ושמי השמים)
העדותי – הנני מזמינם להיות עדים שהתריתי בכם.
העידתי בכם I CALL AS WITNESSES AGAINST YOU [THE HEAVENS AND THE EARTH] – Behold I summon them to be witnesses that I have warned you.
פס׳: העידותי בכם היום את השמים – 1העיד בכם נוטה שמים ויוסד ארץ. ד״א שלא יהא להם מנוס תחת מפרס השמים ורקיעת הארץ.
ד״א השמים – שלא יתנו טלם והארץ שלא תתן יבולה.
כי אבד תאבדון – אבד מארץ ישראל. תאבדון בגלות.
ד״א: אבוד – בעולם הזה תאבדון בעולם הבא.
מהר – 2מהר של מרי עלמא (תתנו) מנין ונושנתם. מעל הארץ אשר אתם עוברים שמה לרשתה. אבל בני גד ובני ראובן עתידין לגלות קודם שגלו על ידי מלכי אשור.
1. העיד בכם נוטה שמים וכו׳. עיין בראב״ע מה שכתב בזה:
2. מהר של מרי עלמא תתנ״ב שנה כצ״ל וכ״ה (בסנהדרין שם):
את השמים ואת הארץ – ועצר את השמים והאדמה לא תתן את יבולה (דברים י״א:י״ז).
את השמים ואת הארץ [I CALL] HEAVEN AND EARTH [THIS DAY AS WITNESSES]: [For they will be the instruments of punishment if you stray, as it is written (11:17),] “He will shut up the skies so that there will be no rain, and the ground will not yield its produce.”1
1. Rashbam offers this same explanation ad 32:1, for the similar phrase, “Give ear, O heavens, let me speak; let the earth hear the words I utter.” Beside these two places, the idea of calling heaven and earth as witnesses concerning or, perhaps, against the Israelites appears two other times in Deut: in 30:19 and in 31:28. Rashi has lengthy comments on the phrase in his commentary to 30:19 and in his commentary to 32:1. In the first of these comments Rashi offers two explanations: (1) the heavens and the earth are enduring and so it makes sense that God should appoint them as witnesses; and (2) the heavens and the earth always perform God’s bidding and therefore they are good role models for the Israelites. In the second passage Rashi again offers two explanations: (1) the same first explanation and (2) the heavens and the earth will be the instruments of reward and punishment, whichever is called for by the Israelites’ behavior. All of these explanations originate in Sifre 306. Rashbam’s explanation is a version of Rashi’s last one. Rashbam explains that God is saying that He will call upon the heavens and the earth to punish the Israelites when necessary (though Rashbam says nothing of the possibility of rewards coming through the heavens and the earth). This explanation is the one most closely connected to the context (in all four passages) where there are threats of punishment. Cf. iE and Weinfeld, here, and Nahm. ad 32:1, who prefer the explanation that points to the enduring nature of heaven and earth. NJPSC follows Rashbam here, but not ad 32:1. See also Rashbam’s commentary to 31:19 and note 5 there.
העידותי בכם היום – יש אומרים: כי טעם עדות שמים וארץ – המלאכים ובני אדם.
ואחרים אומרים: על הגשם, כטעם: את שמיכם כברזל ואתא ארצכם כנחושה (ויקרא כ״ו:י״ט).
והנכון בעיני: להיותם עדים קיימים לראותם תמיד הם ובניהם [ובני בניהם לעולם]ב כי הם עומדים. כטעם:ג כימי השמים על הארץ (דברים י״א:כ״א). וכן: שמעו הרים את ריב י״י (מיכה ו׳:ב׳). וכן: האבן הזאת תהיה בנו לעדה (יהושע כ״ד:כ״ז). ואם יטעון הטוען, בעבור ששמים כעשן נמלחו (ישעיהו נ״א:ו׳), וחביריו, הטוען ער ולבו ישן.
I CALL HEAVEN AND EARTH TO WITNESS AGAINST YOU THIS DAY. Some say the witness of heaven and earth refers to the angels and the human beings.1 Others say that the reference is to the rain, as in and I will make your heaven as iron, and your earth as brass2(Lev. 26:19). However, it appears to me that heaven and earth are witnesses, and the Israelites and their children will always see them, for they are everlasting, as in as the days of the heavens above the earth3(Deut. 11:21). Hear, O ye mountains, the Lord's controversy (Micah 6:2); and Behold, this stone shall be a witness against us(Joshua 24:27) are similar.4 Should one dispute this on the basis of For the heavens shall vanish like smoke5 (Is. 51:6) and the like,6 [then I respond] the one who makes this argument is awake but his heart sleeps.7
YE SHALL SOON UTTERLY PERISH. The word tovedun (ye shall utterly perish)8 is similar to tilmedun9 (that you may teach).10 The word11 is so vocalized12 because it is not in the construct.13
1. In other words, I call heaven and earth to witness against you means I call the angels in heaven and the inhabitants of earth to witness against you.
2. As a result of lack of rain.
3. As the days of the heavens above the earth means eternally.
4. To heaven and earth bearing witness.
5. Which implies that the heavens are not eternal.
6. Other similar verses.
7. He does not understand the true meaning of the verse, for it is not to be taken literally.
8. The usual form of the word is tovedu. Hence Ibn Ezra's comment.
9. The correct reading is yilmedun (v. 10). Tilmedun is not found in Scripture. See Weiser.
10. The usual form of the word is yilmedu.
11. Tovedun.
12. With a tzere rather than a sheva beneath the bet as in yilmedun.
13. If the word was closely connected to that which follows then it would have been vocalized with a sheva. Compare te'abbedun (ye shall surely destroy) (Deut. 12:2) (Krinsky).
הנני מעמיד עליכם עדים שהם קיימים לעולם – השמים והארץ.
כי אבד תאבדון – מן הארץ מהר, ולא יועיל לכם מה שהחזקתם {בה}.א ויד העדים תהיה בכם בראשונה:1 ועצר {את} השמים ולא יהיה מטר והאדמה לא תתן את יבולה (דברים י״א:י״ז).
Behold I place upon you witnesses that exist forever – HEAVEN AND EARTH.
כי אבד תאבדון – YOU SHALL UTTERLY PERISH – from the land SOON, and it will not help you that you have taken possession {of it}. And the hand of the witnesses shall be against you first: “and He will shut up the sky, so that there shall be no rain, and the land shall not yield its fruit” (Devarim 11:17).
This is a prophecy, and He hinted to them that thus [852 years, as per the numerical value of “ונושנתם”] they would endure in the land, but the Blessed Holy One brought [the exile] two years earlier than [the numerical value of] “ונושנתם” [“you shall have been long in the land”] (Bavli Sanhedrin 38a:5, Rashi Devarim 4:25).
את השמים ואת הארץ, "both heaven and earth;" Moses refers to all the stars in heaven, as well as to the permanent and unalterable phenomena that are part of the earth. [The rock of Gibraltar, the Himalayan Mountains, etc. Ed.] (Compare Ibn Ezra)
העידותי בכם היום את השמים וגו׳ – וקשה הרי נוגעין בעדותן הם דכתיב אם לא בריתי וגו׳, וי״ל העדותי פי׳ אזהיר לפניכם וגו׳.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 25]
העדותי בכם היום את השמים ואת הארץ – כוון הכתוב הזה בעדות השמים והארץ על המלאכים ועל בני אדם. או הכוונה על המטר, ולומר אם יקיימו התורה ימטירו ואם לאו לא ימטירו, וכענין שכתוב (ויקרא כ״ו:י״ט) ונתתי את שמיכם כברזל ואת ארצכם כנחשה.
והחכם ר׳ אברהם ז״ל פירש בזה כי הזמין עדים שיראום תמיד הם ובניהם דור אחר דור, כי הם העומדים נצחיים, וכן (מיכה ו) שמעו הרים את ריב ה׳, וכן (יהושע כ״ד) הנה האבן הזאת תהיה בנו לעדה.
העידותי בכם היום את השמים ואת הארץ, "I have called as witnesses against you this day heaven and earth, etc." Ibn Ezra quotes an opinion according to which Moses meant the angels and people on earth when he said that he called heaven and earth as witness. It is also possible that the reference was to rain. Moses meant that if the people kept the covenant rain would be forthcoming, whereas if not the heavens would be like iron, i.e. the behavior of heaven would reflect whether the Israelites kept the commandments of the Torah. Similarly, seeing that the Torah had also stated that if the people did not keep the Torah that the earth would be like copper, whereas otherwise it would yield its produce, this too could account for Moses mentioning heaven and earth as witness (compare Leviticus 26,19).
Ibn Ezra understands the fact that Moses appointed heaven and earth as witness to Israel's performance of the Torah's commandments as due to no one else being able to watch such developments around the clock. Any other kinds of witnesses would have to take time off their duties as witnesses. This is not the only time inert objects have been cited as witness; compare Joshua 24,27: "and this stone (monument) shall be as a witness for us."
כי אבד תאבדון – ולא יועיל לכם מה שהחזקתם בה.
העידותי בכם היום – שתאבדו מהר כי לא יאריך לכם מאחר שתעבדו ע״ז. ואע״פ שהפרשה הזו היא אזהרה לא נאמרה בלשון אם והטעם כי הוא כמתנבא על עניינם ומדבר לשון שמשמש בשני עניינים לשון אזהרה ולשון עתיד לבוא שאומר אם יעשו כך יבוא להם כך ואינו גוזר עליהם ומפני זה ארז״ל שרמז לגלות בית ראשון במלת ונושנתם והיתה קבלה בידם שיש בכאן רמז לגלות בית ראשון בא לומר להם התבוננו בו בינה:
העידותי בכם היום "I call up against you as witness this day!" that you will perish in short order, (if you ignore my warnings) for He will not have a great deal of patience with you once you have become guilty of idolatry.
Even though this paragraph is in the nature of a warning, Moses did not phrase it as if it were something conditional, i.e. he did not preface it with the word "אם, etc." The reason is that over and above being a warning, this is a prophecy, and prophecies are not prefaced by "if." Nonetheless, any prophecy predicting something disastrous need not come true, it is by its very nature a warning, exhorting people to make fulfillment of the prophecy unnecessary. The wording of this paragraph is also what prompted our sages to conclude that Moses in this paragraph alludes to both the destruction of the first Temple, as well as to the destruction of the second Temple. They read this into the words ונושנתם בארץ, "you will have been in the land for a long time," and they see in the use of the words בנים ובני בנים a double meaning, as if Moses was exhorting the people to have enough בינה, good sense, to conduct themselves in such a way that what he foresees will not have to become a self-fulfilling prophecy.
העידותי – מלא יו״ד אייתי ביה י׳ לפרסומי למילתא.
העידותי בכם וכו׳ – וא״ת והלא הם נוגעים בעדותם כדאמר פ״ק דע״ז (ג׳ א׳) שמשיבים אומות העולם שמים וארץ נוגעים בעדותם שנ׳ (ירמיהו ל״ג כ״ה) אם לא בריתי. וי״ל העידותי לשון התריתי בהם לפני שמים וארץ. ונ״ל דלא קשה דודאי נוגעים בעדותם להטיב להם לישראל ולהרע לאומות כדאיתא בגמ׳ דע״ז. אבל להעיד על ישראל דעוברין על דת והברית דזהו רע לעצמן דהא כתיב אם לא בריתי לאו נוגעים בעדות.
את השמים ואת הארץ – כן דרך מנהגם בעברי.
העידותי בכם היום את השמים ואת הארץ – לפי שהשמים והארץ עומדים לעולם וקיימים נתנם עדים על זה הייעוד הרע להעיד שכבר נתקיים להם זה הייעוד.
העידותי בכם היום הנני מזמינם להיות עדים שהתרתי בכם ויהיו עדי התראה לא עדי עברה כי עדיין לא עשו הרע בעיני י״י ומה יוכלו להעיד היום עליהם אלא עכ״ל דהעדותי דהכא בעדי ההתראה קמיירי שהזמינם להעיד על זאת ההתראה שהתרה אותם היום:
והנה כשיהי׳ זה העידותי בכם היום את השמים ואת הארץ כי אבד תאבדון מהר:
וטעם שמים וארץ להיות׳ עומדים וקיימים תמיד כמו שאמר כימי השמים על הארץ. או שהשמים יהיו עליהם כברזל וארצם כנחושה. והנה במה שאמר ונושנתם (דברים ד׳:כ״ה) הנה רמז בהם מספר השנים אשר היו בבית ראשון ובבית שני כמו שזכר רש״י. ואולי אמר אבד תאבדון מהר על חורבן בית ראשון.
ואמר עוד לא תאריכון ימים עליה כי השמד תשמדון כנגד חורבן בית שני.
ולכן העידותי בכם היום כי אבד תאבדון מעל הארץ. בעונש הנזכר של אש אוכלה.
הנני מזמינם וכו׳. פירוש, שאינו רוצה לומר שאני מעיד שמים וארץ שאני הגדתי לכם דבר זה, דאם כן לא היה שייך בזה ״העדותי בכם״, אלא על כרחך שהזמינם להיות עדים שהתרה בהם היום:
כי אבד תאבדון – כפל לשון זה, וכן כפל השמדה שהזכיר, וכן כפל העשיה שהזכיר כי אמר ועשיתם פסל, ועשיתם הרע וגו׳ יתכן לפרש על דרך המדרש שאמרו רז״ל (מ״ר איכה א׳:נ״ז) חטאו בכפלים שנאמר (איכה א׳:ח׳) חטא חטאה ירושלים. ולקו בכפלים שנאמר (ישעיהו מ׳:ב׳) כי לקחה כפלים בכל חטאתיה. ומתנחמין בכפלים שנאמר (שם מ׳:א׳) נחמו נחמו עמי. וכי ס״ד שילקו בכפלים יותר ממה שחטאו כי אין זה ממדת בעל הרחמים ית׳, וכן צריך להבין מהו הכפל של החטא.
אלא כך פירושו, לפי שנאמר (ירמיהו ב׳:י״ג) כי שתים רעות עשו עמי אותי עזבו מקור מים חיים לחצוב להם בארות בארות נשברים. הרי רעה אחת שהיא שתים כי אילו עבדוהו בשותפות לכל הפחות היתה הרעה אחת, והיא שיתוף ש״ש ודבר אחר, אלא אותי עזבו מכל וכל אפילו בשיתוף לא עבדוהו וזהו רעה אחת כפולה דהיינו עבודת האלילים ועזיבת הש״י, ע״כ היה ענשם כפול על זה האופן כי עזב ה׳ את ישראל ומילא ערי האומות כמ״ש (יחזקאל כ״ו:ב׳) אמלאה החרבה לא נתמלאה צור אלא מחורבנה של ירושלים, ואילו היו שניהם חרבים היה לירושלים צרת אחרים חצי נחמה אבל עכשיו שזה קם וזה נופל הרי שלקחה כפלים בכל חטאתיה על חטאתיה לא נאמר אלא בכל חטאתיה, אלא שר״ל שעם חטאתיה הכפולים לקחה גם בעונש מכה כפולה על זה האופן, וכן הנחמה תהיה כפולה בעזיבת האומות והצלחת ישראל. לכך נאמר כאן ועשיתם פסל הרי עשיית ע״ז, ועשיתם הרע בעיני ה׳ אלהיך להכעיסו הרי עשייה שניה שאפילו בשיתוף לא יעבדוהו כי כל מכעיס אינו עובד, על כן כפל האיבוד וההשמדה כמ״ש כי לקחה כפלים. ועליה אמר ונשארתם מתי מספר בגוים אשר ינהג ה׳ אתכם שמה הרי שארצות הגוים תהיה מלאה, וארצכם שממה. ואחר שאמר ושבת עד ה׳ וגו׳. אמר להוריש גוים גדולים ועצומים ממך מפניך וגו׳ זהו הנחמה כפולה שתהיה לעתיד, כאשר היתה ביום עלותם מארץ מצרים.
העידתי: מל׳ יו״ד, וכ״כ בעל הטורי׳, ובתיקון ס״ת יש׳ העידתי, ס״א העדתי, ע״כ. והרמ״ה כת׳, הַעִדֹתִי תרין חס׳ דחס׳, וא׳ עם יו״ד, וסי׳ העדתי בכם היום (דאתם נצבים) חס׳ דחס׳, חס׳ יו״ד וחס׳ וי״ו, ודכות׳ הַעִדֹתִי בכם דוהיה אם שכח תשכח (דוהיה עקב) חס׳ דחס׳, חס׳ יו״ד וחס׳ וי״ו. העידתי בכם סמוך דכי תוליד בנים מל׳ יו״ד וחס׳ וי״ו, עכ״ל. ומה שכתו׳ במסר׳ קטנה הַעִידֹתִי ב׳ מל׳, ר״ל בכל המקרא, וחברו כי הַעִידֹתִי בכם היום (ירמיה מ״ב).א[העידתי].
הנני מזמינם להיות עדים כו׳. כלומר, ויהיו עדי התראה, לא עדי עבירה, שהרי עדיין לא עשו הרע בעיני ה׳:
I have designated them to be witnesses, etc. I.e., they are witnesses as to Hashem's warning, but they are not witnesses as to the committing of the sin. For the Jewish People had not yet done evil in Hashem's eyes.
העידתי בכם – הנני מעיד בכם עדים שהם קיימים לעולם, השמים והארץ שתראום תמיד אתם ובניכם, אם לא יהיה כדבר הזה שתאבדו מהר מן האדמה ההיא:
כי אבד תאבדון – אינו אבדון לגמרי, כי לא יכרית ה׳ את זרע ישראל לעולם, אלא טעמו כדרך כשה אובד (תהלים קי״ט קע״ו), וכמו ובאו האובדים בארץ אשור (ישעיה כ״ז י״ג), שענינו הפיזור והתעייה מבלי שימצאו מנוח לכף רגלם, וכן מ״ש כי השמד תשמדון ענינו מן הארץ ההיא:
העידתי – השמים והארץ – כל העולם הנראה לעין, שהכוחות שאתם עובדים שייכים אליו – אותם אני אמנה להעיד בכם ולהתנגד אליכם. בדיני ישראל, תפקיד העדים להתרות באדם לפני שהוא עובר עבירה, ולהעמיד בדין ולהעניש את העבריין לאחר המעשה. אם במקום לעבוד את ה׳ תעבדו דבר שכלול בשמים ובארץ, ה׳ ימנה את השמים ואת הארץ להתרות בכם ולהעניש אתכם. השמים והארץ לא יאירו לכם פנים אם תפנו עורף לה׳ כדי למצוא חן בעיניהם.
לשון התראת העונש היא: ״ושברתי את גאון עזכם ונתתי את שמיכם כברזל״ וגו׳ (ויקרא כו, יט והלאה); והברירה האחרת שעלינו להעמיד לפנינו פעמיים בכל יום היא: ״ונתתי מטר ארצכם בעתו וגו׳ וחרה אף ה׳ בכם ועצר את השמים״ וגו׳ (להלן יא, יד והלאה).
כי אבד תאבדון מהר מעל הארץ וגו׳ – תוספת תיבות ״מעל הארץ״ מרמזת ש״אבד״ אינו מציין השמדה גמורה אלא רק היעלמות יחסית, גלות גמורה מן הארץ. וכך גם ״ואבדתם מהרה מעל הארץ הטובה״ (להלן יא, יז). כאן הוגד לעם היהודי שאם בגידתם בה׳ תגיע לדרגה המתוארת לעיל, הם יגלו מהרה מן הארץ: ״לא תאריכן ימים עליה כי השמד תשמדון״.
בשונה מ״תאבדון״, שמשמעותו צומצמה על ידי ״מעל הארץ״, הרי ״השמד תשמדון״ נאמר באופן מוחלט; משמע שההשמדה האמורה כאן היא כליון גמור, שבלאו הכי הוא המשמעות הבסיסית של ״שמד״. כך מצאנו בעמוס (ט, ח): ״הִנֵּה עֵינֵי אֲ־דֹנָי יֶדֹוִד בַּמַּמְלָכָה הַחַטָּאָה וְהִשְׁמַדְתִּי אֹתָהּ מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה אֶפֶס כִּי לֹא הַשְׁמֵיד אַשְׁמִיד אֶת־בֵּית יַעֲקֹב נְאֻם־ה׳ ״.
לפי זה ״כי השמד תשמדון״ נותן את הטעם לגלות המהירה מן הארץ: אם עזיבתם את ה׳ תגיע לדרגה מסוימת, הם יגלו מהרה מן הארץ; שכן אם יוסיפו להישאר בארץ, הם יושמדו לחלוטין.
סילוקם המהיר מן הארץ יהיה ישועתם הרוחנית והמוסרית. עליהם לגלות מארצם ולאבד את עצמאותם המדינית, כדי שלא ישקעו בתהומות ההשחתה אשר הביאו על הכנענים את גזירת ההשמדה.
בכך כבר אמור כאן מה שדרשו חז״ל מן הגימטריא של ״ונושנתם״. מובנה של תיבה זו מורה על מקור החטא, והגימטריא של אותיותיה היא שמונה מאות חמישים ושתיים. אולם ישבנו בארץ רק שמונה מאות וחמישים שנה: ארבע מאות וארבעים שנה עד שנבנה בית המקדש (המקדש נבנה ארבע מאות ושמונים שנה אחר יציאת מצרים [מלכים א׳ ו, א] – הווי אומר, ארבע מאות וארבעים שנה אחרי הכניסה לארץ), ועוד ארבע מאות ועשר שנה שבהם עמד הבית. נמצא שהגירוש אירע שנתיים לפני הזמן הרמוז בתיבת ״ונושנתם״: ״צדקה עשה הקב״ה עם ישראל וכו׳ שהקדים שתי שנים ל׳ונושנתם׳ ״ (גיטין פח.). הגלות המוקדמת הצילה את האומה. המדינה והמקדש נחרבו, אך האומה, עם שארית מורשתה הרוחנית שנותרה בלבה, יצאה לגלות, כדי למלא את ייעודה הגדול.
(כו)העידתי – אחר שזכר גודל מהות החולי הזה כי נגעה חרב עד הנפש, יודיע האופן איך ישתדל רופא הנפשות ברפואתה, ובאשר נבואה זאת היא לעתים רחוקות ולדור אחרון שאז לא יהיו הם קיימים מעיד בם שמים וארץ שהם קיימים לעולם כי אבד תאבדון מהר, ינהג עמהם כאשר יעשה הרופא החכם בעת שיעלה רקבון באברי הגוף שאז ימהר לחתוך האברים ששלט בהם הרקבון או הארס טרם שיתפשט הנגע בכל הגוף, כן אקדים להגלותכם מן הארץ טרם שתתמלא סאת הרשע שאם אמתין עד שתתמלא הסאה ועד עון קץ אז לא תהיה לכם שום תקומה כי תתפשט הארס בכל הגויה, וז״ש כי אבד תאבדון מהר מעל הארץ ר״ל שיקדים את הגלות קודם הזמן ולא תאריכון ימים עליה להמתין עד שיגיע זמן הפרעון בעת שתתמלא הסאה מפני כי אז השמד תשמדון יהיה שמד וכליון לגמרי עד שלא ישאר מכם שארית ולכן תאבדון מהר קודם הזמן, וכן אמרו חז״ל שהקב״ה הגלה אותם ב׳ שנים קודם למנין ונושנתם כדי שלא יתקיים ואבדתם מהרה ועי״כ נשאר מהם פלטה:
אשר אתם עוברים את הירדןוגו׳: פירוש, אפילו אותה הארץ תאבד ע״י כן, אבל עבר הירדן נחרבה מקודם. ואע״ג שלא עבדו עבודה זרה יותר מכל עשרת השבטים, מ״מ נחרבה תחילה משום שהיו רחוקים ממעשה התורה והמצוות, וזה בעצמו היה די לגרום גלות, כי באין תורה אין כלום. אבל ארץ הגליל ויהודה היו מתנהגים עוד על פי התורה, וגם היו בם חכמי תורה רבים, אבל מחמת עבודה זרה שעבדו רובם גלו ממנה.
שמים וארץ – מוזמנים בתור עדים מפני שהם קיימים לעולם, השוה רש״י לפסוק ל״ב:א׳ (על פי הספרי).
אבד... מעל – כמו י״א:י״ז. הכוונה לעונש הגלות.
השמד תשמדון – תשמדו ולא תתקיימו יותר בתור עם, ולא תמשיכו להתקיים אלא בתור קבוצות מפוזרות בין העמים, כמבואר להלן בפסוק כז.
1. נ״ל ש׳בעמים׳ הראשון תרגם ׳ביני׳ והשניה ׳בעממיא׳ בסתם, כי הפיזור הוא בין כמה עמים, ונמצא כל קבוצה וקבוצה היא מתי מספר עִם עַם גלותה. ולהלן דברים כ״ח:ס״ד ׳וֶהֱפִיצְךָ י״י בְּכָל־הָעַמִּים׳ תרגם ׳בְכֹל׳, משום שהכתוב כבר מורה על פיזור וחילוק לכלל העמים, שהוא שם קיבוצי. והשוו ביאורי אונקלוס.
And the Lord will scatter you among the nations, and you will remain a numbered peoplea among the nations where the Lord shall lead you.
a. Am deminyan, "a people of (small) numbers." (?) Hebrew text, mithe mispar, "men of number." Peschito Syriac, kalil be-menyono, "small in number."
ויבדרא י״י יתכון באומייה ותשתיירוןב עם דמניין באומייהג די יגלי י״י יתכון לתמן.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ויבדר״) גם נוסח חילופי: ״וידרי״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ותשתיירון״) גם נוסח חילופי: ״{ותשתיי}רן״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דמניין באומייה״) גם נוסח חילופי: ״באומייא״.
And the Lord will scatter you among the Gentiles, and you will remain as a little people with the nations among whom the Lord will disperse you in captivity.
פס׳: והפיץ ה׳ אתכם בעמים – אלו קהלות הגולה שהם מתי מספר בכל עיר ועיר אחד בעמים ואחד בגוים לפי שיש מהם מרחמין עליהם ויש מתאכזרין עליהם וכה״א (דברים כה) גוי עז פנים. אשר ינהג ה׳ מנהיגם מנהילם בתוך גלותם. שלא יטמעו בתוך האומות שעובדים עבודת גלולים:
מתי מספר – פירשתיו [בפסוק עכרתם אותי (ראב״ע בראשית פירוש ראשון ל״ד:ל׳).]א
FEW IN NUMBER. I have already explained the meaning of mete (few).1
1. Mete (few) means men of. Anything that can be numbered is deemed a few. See Ibn Ezra on Gen. 34:30 (Vol. 1, p. 330).
והפיץ {ה׳} אתכם בעמים – מאחר שתחפצו לעשות כמעשיהם, יערב אתכם בהם.
והפיץ {ה׳} אתכם בעמים – {HASHEM} WILL SCATTER YOU AMONG THE PEOPLES – Since you desired to do like their deeds, He will mix you among them.
מתי מספר – מתי מעט, שמספרם קל.
ונשארתם מתי מספר בגוים – יאמר שנשאר מועטים בכל גוי וגוי, מכל הגוים אשר ינהג אותנו שמהא השם, כי בארבע רוחות השמים יפזר אותנו, אבל בכללנו אנחנו רבים שבח לאל.
AND YE SHALL BE LEFT FEW IN NUMBER. He is stating that we will be left as a minority among any of the nations whereto G-d will lead us, for He will scatter us as the four winds of the heaven,1 but in our totality we are many [i.e., Israel will remain a large nation, but because of our dispersion we are in a minority in each of the many countries] — praise be to G-d [that in our totality we are many]!
1. Zechariah 2:10.
ונשארתם מתי מספר – פי׳ שנשאר מתי מספר בכל גוי וגוי בכל העמים אשר ינהג אותנו שם כי יפזר אותנו בארבע רוחות השמים אבל בכללינו רבים אנחנו:
ונשארתם מתי מספר, "and you will be left few in number." This is not a reference to the total number of Jews, but a prediction that due to the dispersal of the people in the Diaspora, each host country will have only a small number of Jews. If a census were to be taken of all the Jews in all the various countries, they would still amount to a sizable number.
בעמים – בגימטריא בין הבבליים. בגוים. בגימטריא ובמדי.
ינהג – בגימטריא וביון.
שמה – בגימטריא מרומיים הרי רמוזים כאן ד׳ גליות.
והפיץ י״י אתכם בעמים וגו׳ – הנה עונותיהם הטו שכבר נתקיים זה הייעוד הרע בגלות עשרת השבטים שלא נשאר מהם כי אם מתי מספר כמו שנזכר בספר מלכים ובגלות ראשון שגלו לבבל והוכרחו שם להשתחוות לצלם כמו שנזכר בספר דניאל ואליהם ידמה שרמז בזה המקום וכבר נתקיים קצתו בימי השופטים ומצאנו כי תכף שהיו מבקשים את י״י בכל לבבם ובכל נפשם היה השם יתעלה שולח להם מושיע כמו שנזכר בספר שופטים.
והפיץ ה׳ אתכם בין העמים הפתאים אשר ינהג ה׳ אתכם שמה.
וזכר שיבאו בגלות מפוזרים ומפורדים בין העמים. ובמקום היותם כככבי השמים לרוב הנה ישארו מתי מספר כי ימותו בגלות. ולא ישאר מהם כי אם אחד מעיר ושנים ממשפחה כמו שאנחנו היום הזה. ויהי׳ זה מרשעת הגוים שיכלו אותם. והוא אמרו אשר ינהג ה׳ אתכם שמה.
ולא תגלו כולכם ביחד אלא נפוצים בארבע הפאות. כי זהו רע גדול. וזהו והפיץ ה׳ אתכם בעמים.
ונשארתם מתי מספר – תחת היותכם היום ככוכבי השמים לרוב, והוסיף לומר בגוים אשר וכו׳, כלומר להיותם מפוזרים ישארו מתי מספר, כי יהיו קצתם במדינה זו וקצתם במדינה אחרת, אבל האומה בכללה תהיה תמיד רבת העם:
והפיץ וגו׳ – תהיו מפוזרים ומפורדים בין העמים. לא תישארו ביחד בגלות, אלא כמה מכם יהיו בקרב כל עם. לפיזור זה בין העמים ישנה מטרה כפולה:
ראשית, האומה הישראלית לא תוכל להוות בשום מקום המון גדול ומאוחד; וכתוצאה מכך תהיה מוגנת מלהיגרר לאותו עיוות מדיני שנכשלה בו כאשר הייתה לה מדינה משלה.
שנית, העם היהודי יהיה זֶרע שנזרע על ידי ה׳ בין העמים, ו״בעמים״ – בתוככי החברה של עמים אלה – הם יתעוררו, ויקַדמו השקפה אחרת על העולם ועל החיים ועל מילוי ייעוד החיים. שכן ״הפצה״ לא תמיד מביאה חורבן; מצאנו גם הפצת זרע: ״וְהֵפִיץ קֶצַח״ (ישעיהו כח, כה). וכאשר נתקיימה גזירה זו, היה השם שניתן לישראל בגלות ״יִזְרְעֶאל״ (הושע ב, ב), ״זרע שנזרע על ידי אל״.
ונשארתם מתי מספר וגו׳ – אף על פי שתהיו מועטים במספרכם, תישארו גוי נפרד בין הגויים, יישות לאומית מיוחדת בין האומות.
ככל הידוע לנו, ישנם כיום לכל היותר ארבעה או חמישה מיליון יהודים – הווי אומר, לכל היותר כפליים כיוצאי מצרים. אולם כבר בימי דוד הגיע מניינם למספר הזה ואף עלה עליו. יתירה מכך, למרות גלות עשרת השבטים, הוערכה האוכלוסייה בזמן בית שני ביותר משנים עשר מיליון (לפי הגמרא בפסחים סד:). כך שבמצור על ירושלים מתו, לדברי יוספוס, רק שם יותר ממיליון. מסתבר אפוא שלאחר חורבן בית שני נשארו לפחות ארבעה מיליון יהודים בעולם. על פי כל האמור לעיל נראה, שלמרות הדיבורים הרבים על שיעור הילודה הגבוה אצל היהודים, הרי שמספר היהודים עמד פחות או יותר בעינו במשך המאות הרבות של הגלות, ושבהשגחה פרטית מיוחדת מן השמים, הנבואה האמורה כאן – ״ונשארתם מתי מספר בגוים״ וגו׳ – ממשיכה להתקיים.
(כז)והפיץ ה׳ – זאת שנית יעשה להצלתכם שלא יגלה אתכם אל מקום אחד רק יפיץ אתכם שתהיו מפוזרים בעמים, שאז אם יגזרו עליכם גזרות וכליון במקום אחד תמצאו רוח והצלה במקום אחר ועי״כ ונשארתם מתי מספר בגוים עי״כ ישאר מכם תמיד שארית הגם שיהיו מתי מספר עכ״פ לא תכלו לגמרי וכמ״ש חז״ל על צדקות פרזונו בישראל שעשה עמהם צדקה מה שפזרם בין האומות שאם גוזרים עליהם כליה במקום אחד ישאר להם שארית במקום אחר:
והפיץ ה׳ אתכם בעמים... בגוים: הבדל בין ״עם״ ל״גוי״, ביארנו כמה פעמים, ד״גוי״ הוא מלוכה בפני עצמה אשר יש בה כמה ״עמים״ שכל ״עם״ יש לו מנהגים שונים. ועיין ספר בראשית (כח,ג). והנה, הגלות אינה ״בעמים״ אלא ״בגוים אשר ינהג וגו׳ ״ – האומה המולכת היא מגלה, אבל הפיזור הוא בקרב כל ׳עם ועם׳ באותו ׳גוי׳. ולפי ערך העם לא שייך לומר שישראל בקרבם ״מתי מספר״, דיש עם שהוא גם כן מתי מספר, וישראל בקרבם לפי ערך אינם מעט, אבל בכלל ״הגוי״ שהוא המלוכה הרחבה והרבה והמגלה מישראל המון רב – וישארו בקרבה מתי מספר.
ישראל נידון להיות ללא כח, ראשית בגלל הפיזור (השוה כ״ח:ס״ד), שנית בגלל מספרו המועט, המונע ממנו השגת השפעה בין הלאומים (בגוים).
ונשארתם מתי מספר – אתם תשארו בתור אנשים מועטים (איוו. 279).
And there will you serve the peoples who are worshippers of idols, the work of men's hands, wood and stone, which see not, nor hear, nor eat, nor smell.
ותפלחון תמן טעוון עובד ידי בר נש טעוון דקיס טעוון דאבן די לא חזיין ולא שמעין ולא אכלין ולא מריחין.
ותיטעוקון למפלח תמן לפלחי טעוותא עובד אידיהון דבנינשא מן קיסא ואבנא דלא חמיין ולא שמעין ולא אכלין ולא מריחין.
And there will you be constrained to serve the worshippers of idols, the work of men's hands, of wood and stone, which see not, nor hear, nor eat, nor smell.
ותשרתו שמה נעבדים, ממעשה ידי אדם, מן גזירי עץ ומאבן, מה שלא תראה ולא-תשמע ולא-תאכל ולא-תריח.
ועבדתם שם אלהים – כתרגומו: משאתם עובדים לעובדיהם,א אתם עבדיםב להם.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, אוקספורד 34, דפוס רומא. בכ״י לונדון 26917, דפוסי שונצינו, סביונטה נוסף כאן: ״כאילו״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד אופ׳ 34. בכ״י מינכן 5, ליידן 1, לונדון 26917: ״עובדים״.
ועבדתם שם אלהים AND THERE YOU SHALL SERVE GODS – Understand this as the Targum does: And there you shall serve peoples who serve idols, for since you serve those who serve them (idols) it will be as though you serve them.
פס׳: ועבדתם שם אלהים – 1פירוש עובדי אלהים אחרים תהיו עובדים מעשה ידי אדם. ועליו אמר (ישעיה) [ירמיה] (ירמיהו י״ז:ה׳) ארור הגבר אשר יבטח באדם. ואומר (ישעיהו נח) מי את ותיראי מאנוש ימות.
אשר לא יראון ולא ישמעון – לא יראון בצרות עובדיהן. ולא ישמעון לקול צועקיהן. ולא יאכלון קרבניהן. ולא יריחון ניחוחיהן:
1. פירוש עובדי עבודה זרה. עיין בתרגום ובפרש״י שהכוונה אחרי כי יהיו משועבדים לעובדי והם עובדי עבודה זרה:
ועבדתם שם – כתרגומו.
ולא יריחון – כדכתיב: {אף} איןא {יש} רוח בפיהם (תהלים קל״ה:י״ז).ב
א. בכ״י ברסלאו (כנראה ממהדורת רוזין) ובדפוס ראשון (במקום ״אף אין יש״) רק: ואין.
ועבדתם שם [The phrase] THERE YOU WILL SERVE [MAN-MADE GODS OF WOOD AND STONE]: should be understood as the Targum explained it.1
ולא יריחון THEY HAVE NO BREATH: As it is written “there is no breath in their mouths.”2
1. Targum Onqelos reads: “There you will serve nations who serve idols (ותפלחון תמן לעממיא פלחי טעותא).” Rashbam’s comment is an abridgement of Rashi’s. They are both reacting to the disconcerting message of the simple meaning of the words here: that the Israelites in captivity will become idolaters. Living as they did in proud Jewish diaspora communities who were resisting assimilation and apostasy, Rashi and Rashbam apparently preferred not interpret the Bible as saying that idolatry would be the inevitable or the predictable result of exile. See also Leviticus Rabba 33 (cited by Weinfeld [Anchor, p. 209]), where Nebuchadnezzar encourages Jews to worship idols by quoting this verse to them. See further discussion in Drazin (p. 92, note 27a), about possible motives for Onq.’s non-literal translation. Grossfeld (note 13, pp. 29-31) cites the explanation of Y. Korah in Marpe Lashon (in Sefer Keter Tora: Ha-ta’ag ha-gadol on this verse): “The Targum was forced into this interpretive translation because of the following verse ‘and from there you shall seek the Lord your God ...’ which would be in direct contradiction to what preceded if vs. 28 is rendered literally that they would be steeped in idolatry.” For other interesting traditional Jewish interpretations, see Abarbanel (who finds here a reference to coerced apostasy) or Nahm. (who explains that, for a Jew, living in exile is itself tantamount to being an idolater).
2. This comment is difficult. First, Rashbam quotes the non-existent biblical verse ואין רוח בפיהם. Presumably the text Rashbam meant to quote was either Ezek 37:8 “there was no breath in them (ורוח אין בהם)” or Ps 135:17 “nor is there breath in their mouths (אף אין יש רוח בפיהם).” But even so, it is hard to know why Rashbam abandons the simple explanation – that idols lack a sense of smell – and interprets ולא יריחון to mean that idols lack breath. The words רוח (breath) and ריח (smell) are connected, but it is not clear what Rashbam gains by interpreting our verse as referring to the former and not the latter. Perhaps he felt that lacking a sense of smell was not a significant impairment, and so he preferred to say that the insult to idols here was that they have no breath, no sign of life. However, the “smell” interpretation draws support from the context of the four verbs in our verse (see, hear, eat and smell) and the use of the same phrase in a verse like Ps 115:6, “they have noses, but cannot smell (ולא יריחון).”
יראון וישמעון – הזכיר הארבע ההרגשות, ואין צורך להזכיר החמישית,1 כי היא עבה מכולן. ועוד, כי היא שורש חיי הגוף.
1. כלומר: חוש המישוש.
WHICH NEITHER SEE, NOR HEAR. Scripture mentions the four senses.1 It is unnecessary to mention the fifth2 because it is thicker3 than the others.4 Furthermore, it is the root of the life of the body.5
1. Seeing, hearing, tasting, and smelling.
2. The sense of touch.
3. Coarser.
4. The other senses are of a higher order. In other words, Scripture speaks only of the specialized senses.
5. It is spread all over the body. All parts of the body are sensitive to touch.
ואז: ועבדתם שם אלהים אחרים – מוטב שתכעיסו המלך שלא בפניו מבפניו, שישראל שבחוצה לארץ: אפילו הטובים – עובדי עבודה זרה בטהרה הם, כדמפרש בע״ז (בבלי ע״ז ח׳.), וכל שכן האנוסים, וכל שכן המשומדים.
And then: ועבדתם שם אלהים אחרים – THERE YOU SHALL SERVE FOREIGN GODS – It is better for you to anger the king when not in front of Him than when in front of Him, for Israel who is outside the land, even the good ones – they are idol worshippers in purity, as is explained in [tractate] Avodah Zarah (Bavli Avodah Zarah 8a:16), and even more so those who are forced, and even more so the apostates.
ועבדתם שם אלהים וגו׳ – שגזרו עליכם לעבוד ע״ז.
אשר לא יראון ולא ישמעון ולא יאכלון ולא יריחוןא – כלומר כל מה שאתם צועקים לפניו לא רואה ולא שומע, ואתם עובדין להם לאלהים אחרים, לא יריחון ריח ניחוח שלכם.
א. בכ״י ברלין 121: לא יאכלון ולא יריחון ולא ישמעון ולא יראון.
ועבדתם שם וגו׳ – דוגמא שנאמר בדברי הימים: וימים רבים לישראל ללא אלהים אמת וללא כהן וללא מורה וללא תורה (דברי הימים ב ט״ו:ג׳).
'ועבדתם שם וגו, "and there you will worship, etc." We find a similar construction in Chronicles II 15,3: וימים רבים לישראל ללא אלוהי אמת, וללא כהן מורה, וללא מורה וללא תורה."^^!has gone many years without the true God, without a priest to give them instruction, and without teaching and without the Torah."
ועבדתם שם אלהים – משאתם עבדיםא לעובדיהם, אתם עובדים להם. לשון רבינו שלמה.
וכבר פרשתי סודו, כי היושב בחוצה לארץ כאלו עובד עבודה זרה ומעשה ידי אדם מלמעלה למטה, כמו שהזכרתי בסדר אחרי מות (רמב״ן ויקרא י״ח:כ״ה).
וטעם ולא יאכלון ולא יריחון – לומר שהם אבן דומם כאשר היו מתחלה, אין בהם רוח חיים כלל אפילו כחיי האדם. כי מתחלה אמר: לא יראון ולא ישמעון, לומר שאיננו אלוה ולא יראה בעני עובדיו, ולא ישמע תפלתם ומצרתם לא יושיעם, וחזר ואמר שאפלו חיים גרועים כחיי האדם אין בהם, והנה העושה אותם נכבד מהם. [או יהיה טעם הכתוב כנגד כבוד עליון, לומר: אשר לא יראון בצרת עובדיהם, ולא ישמעון תפלתם, ולא יאכלון – שלא תצא אש מלפניהם ותאכל את קרבנותם, ולא יריחון בריח ניחוחיהם, ותפש הכתוב לשון סתם שאין בהם החושים האלו כלל.]ב
א. כן בכ״י פרמא 3255, וכן בנוסח רש״י שבכ״י פריס 73. בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון, וכן בנוסח רש״י שבכ״י פרמא 3115: ״עובדים״.
ב. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו. עיינו הוספות רמב״ן.
AND THERE YE SHALL SERVE GODS. "When you serve their worshippers it is as though you serve them [the idols]." This is the language of Rashi. Now I have already explained the secret thereof that he who dwells outside of the Land is as if he worshipped the idols,1 and the expression, [and there ye shall serve gods] the work of men's hands indicates that the service begins with those on high and descends to the idols below,2 as I have mentioned in the section Acharei Moth.3
NOR DO THEY EAT, NOR SMELL. The purport thereof is to state that they [the idols] remain inanimate stones4 as they were to begin with, having no spirit of life at all, not even mortal life, as does man. For at first he said, which neither see, nor hear, meaning that they are not G-d and see not the suffering of their servants, nor hear their prayers, nor save them from their troubles.5 And then he went back and said that they do not even have the inferior [mortal] life of man. Thus the one who makes them is more honored than they. Or perhaps the sense of the verse is in relation to the honor of the Supreme One, the verse thus stating: "which neither see the suffering of their worshippers, nor hear their prayers, nor eat, since no fire ever comes out from before them and consumes their offerings,6nor smell their [offerings'] sweet odors."7 Now Scripture adopted the general usage of language, but in fact the idols have none of these senses.
1. Kethuboth 110b.
2. I.e., there they will be not only under the sway of the heavenly powers assigned by G-d to guide the destinies of the various nations from on high, but they will deteriorate until they worship idols, the work of men's hands, below.
3. Leviticus 18:25.
4. Habakkuk 2:19.
5. See Isaiah 46:7.
6. A reference to Leviticus 9:24. The fire from heaven, which descended upon the offerings placed on the altar, indicated that G-d's Presence was in their midst (see also I Kings 18:38). Such a miracle never occurred among idol-worshippers.
7. See Leviticus 26:31.
ועבדתם שם אלהים מעשה ידי אדם – לא שיתנבא שעתידין ישראל שיעבדו ע״ז בהיותם בגלות בארץ אויביהם ח״ו, אלא יאמר מאחר שאתם גולין ואתם עובדים לעובדי אלילים כאלו אתם עובדים אלהים אחרים.
אשר לא יראון ולא ישמעון ולא יאכלון ולא יריחון – הזכיר בכתוב הזה ארבעה חושין והחמישי שהוא חוש המשוש לא הוצרך להזכירו כי הוא בכלל לא יאכלון שהוא חוש הטעם, ודי שיזכיר אחד מן החושים הגופניים שהם שנים, כי השלשה הם רוחניים, והם חוש הראות וחוש השמע וחוש הריח, ולכך מצאנום בהקב״ה (בראשית ו) וירא ה׳, (במדבר י״א) וישמע ה׳, (בראשית ח) וירח ה׳. וכן תמצא בדוד שהוצרך לומר (תהלים קט״ו:ז׳) ידיהם ולא ימישון, מפני שלא הזכיר לא יאכלון, כי די באחד מן הגופניים. מכאן יש ללמוד מעלת החמשה חושים שבאדם שהם עיקר פעולותיו במעשה המצות, וכן במעשה העבירות, כי בהם יזכה ובהם יענש כי כפי מה שירצה להשתמש בהם, והיו חמשה כנגד חמשה חומשי תורה, וכנגד חמשה אורים שבבראשית, וכנגד חמשה שמות שיש לנפש, והנה הם שלמות הגוף שהוא היכל הנפש, והנפש מראה פעולותיה על ידה, ולכן יגנה הכתוב הע״א בחסרון החושים להורות על מעלתם, כי כיון שהיא חסרה ממעלת החושים ומשלמותם מה כחה וגבורתה להושיע, ואיך יאמרו לאלהיהם בעת צרתם קומה והושיענו, כי מנפלאות חכמת היצירה באדם היו חמשה חושים הללו באדם נטועים בחמשה אברים שהם כלים ושערים לנפש השכלית. ואמרו חכמי המחקר כי נתייסדו באדם בחכמה ובהשגחה עליונה ובסדור נפלא, כי חוש המשוש מתפשט בכל הגוף, וחוש הריח מתפשט חוץ לגוף, וחוש השמע מתפשט יותר מן הריח כפי מה שיצטרך לו האדם יותר, וחוש הראות מתפשט יותר מן השמע כי האדם יצטרך לו יותר, והנה זה ענין גדול לכל מסתכל בו, יורה על שלמות האדם בחמשה חושים כי מעשה אלהים המה.
ועבדתם שם אלוהים מעשה ידי אדם, "and there you will serve (worship) a god which is the work of man." This is not a prophecy that the Israelites when in exile in host countries will themselves worship idols, God forbid. The meaning is that once you have been exiled you will become slaves to people worshipping idols, so that indirectly you will be serving such idols (Onkelos).
אשר לא יראון ולא ישמעון ולא יאכלון ולא יריחון, "deities which are neither able to see, to hear, to eat or to smell." In this verse Moses mentions only four of the basic five senses of man, omitting to mention the sense of touch. There was no need to mention that sense separately as it is included in the statement "who cannot eat." There was no need to mention more than one of the two senses that serve as tools of perceptions by the body. The three senses, sight, hearing, and smelling are considered mental, spiritual senses and this is why we often find them associated with God. Examples are: "The Lord saw" (Genesis 6,5 and many others) "God heard" (Numbers 11,1 and others). "The Lord smelled" (Genesis 8,21). When David describes the impotence of the idols in Psalms 115,7, he had to mention that the idols' hands are unable to use the sense of touch, ידיהם ולא ימישון, seeing he had not mentioned the inability of the idols to eat.
From this paragraph we can learn something about the importance of the five senses which are the principal tools man employs in all his activities. They are needed to fulfill the commandments of the Torah, and, inversely, they enable man to commit trespasses against the Torah. Man's reward or punishment is due to the manner in which he employs these five senses. The reason that God provided man with five such senses is that they correspond to the five Books of the Torah. They also correspond to the five occasions on which "light" is mentioned in the story of creation. They also correspond to the five names by which the soul is known. They represent the complement of the body, making it the residence of the soul. The soul displays its activities by means of these five senses This is why the Torah/Bible condemns idolatry by pointing out that these idols cannot use any of their senses. Any image, cast or otherwise, which is devoid of the means of experiencing the sensations we experience by means of our senses is a priori incapable of helping anyone. How can idolaters say to their deities in times of stress: "arise and save us!" These idols are unable to rise, much less save (compare Jeremiah 2,27).
The infinite wisdom of the Creator made five different parts of the body the seat of these five senses and made them gateways to the spiritual, abstract soul. Even our "scientists" admit that the manner in which these senses have been "planted" in man is phenomenal and reflects the wisdom of the Creator. The sense of touch extends throughout the body of man, any part of man's exterior feels, tingles, hurts, when coming into contact with other phenomena. The sense of smell extends beyond the boundary of our skin, outwards. We can perceive by means of it matters which are relatively distant. The sense of hearing covers a wider area than the sense of smell, enabling us to perceive things even further distant. The sense of sight enables us to perceive matters far further removed from us than most of the phenomena we can perceive by the sense of hearing. It is the sense which we need most of all.
אשר לא יאכלון ולא יריחון – וכי דרך אלוה לאכול ולהריח אלא מהו יאכלון ימחון אכילה וריח של קרבנות כדאמר ותצא אש ותאכל על המזבח את העולה ואת החלבים וגו׳ ואכילת מזבח הוא אכילת גבוה וכד״א ריח ניחוח לה׳. כך שמעתי.
ועבדתם שם אלהים – ואינו אומר אלהים אחרים כמו שאומר בכל מקום רמז למה שאמרו ישראל שבחוצה לארץ עובדי ע״ז בטהרה הם:
ולא יאכלון ולא יריחון – כתב הרמב״ן מתחלה אמר לא יראון ולא ישמעון לומר שאינו אלוה לא יראה בעיני עובדיו ולא ישמע תפלתם וחזר ואמר שאפילו חיים גרועים מחיי האדם אין להם שלא יאכלון ולא יריחון והנה העושה אותם נכבד מהם. אי נמי כנגד כבוד העליון אשר לא יראו בצרות עובדיהן ולא ישמעו תפלתם ולא יאכלון שלא תצא אש מלפניהם ותאכל קרבנותיהם ולא יריחון בריח ניחוחיהם ותפס הכתוב לשון סתם שאין בהם החושים האלה כלל:
ועבדתם שם אלוהים, "and there you will serve gods." Moses refrained from adding the word אחרים, "alien, i.e. alien deities, as the Torah does on other occasions. This is an allusion to the Israelites who claim that when in the Diaspora people who engage in idolatry are not ritually impure.
ולא יאכלון ולא יריחון, "that are unable to either eat or use a sense of smell." Nachmanides writes that in the fist half of the verse Moses describes the inability of such so-called deities to "see," or to "hear," meaning that they most certainly do not qualify for the title "deity." By referring now to their inability to eat or smell, he adds that such so-called deities do not even possess the minimal attributes of all living creatures, the ability to eat or to use their sense of smell. In other words, these man-made objects are just that,-mere objects.
ועבדתם שם אלהים – ואינו אומר אלהים אחרים כמו בכל מקום, רמז לישראלא שבחוצה לארץ עובדי עכו״ם בטהרה הם.
ושם תעבדו קצתכם אשר יצאו מהכלל אלהים מעשה ידי אדם עץ ואבן – כמו שהוא המנהג בקצתם, ואמר אשר לא יראון ולא ישמעון ולא יאכלון ולא יריחון על גלוי הגנאי ופרסומו. או שיהי׳ המאמר מוסב אל האדם הנזכר באומרו מעשה ידי אדם, יאמר שהעושים אותם לא יגיע להם מהם שום תועלת והנאה שיש בו טעם ריח, או שכבר היו עושיהם כהם מחוסרי החושים וההשכל, כענין כמוהם יהיו עושיהם וגו׳ (תהלים קט״ו:ח׳), וכאשר פירשנו בתחלת שער נ״ה.
וזכר עוד מענשם שכבר יבאו בגלות לכל כך מן הצרות והשמדות שמפני הצרות העצומות יבאו רבים מהם לצאת מכלל הדת ולעבוד אלהים אחרים מעשה ידי אדם לא להאמינם בהם כי אם בידיעתם והכרתם שהם עץ ואבן אשר לא יראון ולא ישמעון ולא יאכלון ולא יריחון מפני שלא תהי׳ העבוד׳ ההיא כי אם להמלט מן המות. כמו שזה היום מבואר ונגלה בארץ ספרד וגם באיטליא שמפני אימת מות ורוב הצרות והשמדות יצאו רוב העם בעונות הרבים מכלל הדת וישמרו תורת ה׳ בקרבם ואת אלהי העמים יעבדו מפני היראה עד שמפני זה יתעוללו בם העמים ויקראום מינים ואפיקורוסים בדתם וישרפו אותם חיים על זה. ולא נזכר זה כאן בדרך חטא כי אם בדרך עונש שזה הי׳ להם הגדול שברעות שבהכרתם והרגישם האמונה האלהית בלבם. יעבדו אלהים אחרים בפיהם ובלשונם יכזבו למו ויהיו נהרגים על זה. ועליו אמר כאן ועבדתם שם אלהים אחרים. והותרו בזה הספק הי״ג והי״ד:
והנה הראב״ע זכר שפירש הכתוב בגנות הפסילים החסרי׳ מארבע ההרגשות היותר עצמיות. שהם הראות והשמע והטעם והריח ולא חשש מהמשוש שהוא החמישי שהיא העבה מכלן.
ואפילו אחר כל אלו העונשים לא תניחו מעשיכם הרעים. ועבדתם שם אלהים אחרים שאין בהם ממש.
ועבדתם שם אלהים – ׳ישראל שבחוצה לארץ, עובדי עבודה זרה בטהרה הם׳ (עבודה זרה ח׳.).
אשר לא יראון – שאין בהם כח רצוני, כמו שחשבו עובדיהם שעושים צורות עם כלי הפעולות הרצוניות, להורות שאותה ההתחלה הקדמונית שחשבו, היא פועלת כל אותן הפעולות כרצונה, ועובדים אותה ומתפללים לה, להשיג שתרצה לתת את שאלת עובדיה. והנה אין לשום נמצא זולתי לאל יתברך ולאדם בחייו שום כח רצוני, אבל כל פעולות זולתם הם בטבע, מסדר להם מאת האל יתברך.
ועבדתם שם אלוהים מעשה ידי אדם, when Jews find themselves outside of the land of Israel against their will and in the course of time they are invited by member of their host country, they are not guilty of deliberately performed idolatrous practices. (Avodah Zarah 8).
אשר לא יראון, because they do not do what they do out of their own free will, as do the members of the host nations who by fashioning the same kinds of sculptures or drawing similar pictures do so as an act of admiration for the idols they worship. When the members of the host countries make such sculptures they mean to draw attention to the force in the universe which is responsible for such phenomena in our day and age.a The members of the host countries labour under the mistaken belief that the “originators” of the phenomena they worship produced what they produced out of their own volition; they do not realise that these “originators” had been programmed to do this by God the Creator. They pray to these phenomena thinking that these have the power to help them. Moses, representing God, says that the fact is that no phenomenon in this physical universe is able to do anything unless it has first been sanctioned by God.
a. in the author’s time, art, generally, was legitimate only if it claimed to represent matters compatible with the dogmas of the Church, for instance.
משאתם עובדים לעובדיהם כו׳. דקשה לו משום שהפיץ ה׳ אותן בין העמים משום הכי יעבדו עבודת אלילים. ותירץ כתרגומו וכו׳:
Since you will serve those who worship them, etc. Rashi is answering the question: Just because Hashem will disperse them among the peoples, they will serve man-made gods? The answer is: As the Targum, etc.
ועבדתם שם אלהים – זהו הגדול שבכל העונשים, וכל היסורים הבאים לו לאדם אינם קשים נגד החולי הרע והמר הזה שתשקע הנפש במצולת התועבה, וילכד האדם ברשת החטאת עד אשר לא יוכל להמלט, כי אין למעלה ממכאובות הנפש המכרת את עונה ומריה, ולא תוכל לעמוד כנגדה מחמת הרגל העבירה, והעונש הזה הוא כדרך שאמרו חז״ל ששכר עבירה עבירה, והנה אין מרפא לנפש ההיא עד שתתאמץ ותתחזק בכל כחתיה, לנתק ממנה מוסרות ההרגל ההוא בחזקה, וזהו שאמר בסמוך ומצאת כי תדרשנו, בכל לבבך ובכל נפשך:
לא יראון – הזכיר ארבעה ההרגשות ואין צורך להזכיר החמישית כי היא עבה מכלם, וטעם הכתוב לומר לא די שהפסילים ההם אינם אלוהות אלא אף גרועים הם מבני אדם, כי אין בהם חיות כלל:
לא יאכלון – יראון ישמעון יריחון. אין נוני״ן אלה נוספות כמו שיחשבו המפרשים, כי יש להם ולכל דומיהם יסוד גדול בדרכי הלשון כמ״ש הרבי שלמה פאפענהיים, והוא אחרי שנבחרה הנו״ן בלשון עברי לסימן נקבה לרבות נוכחות, עשיתן ידעתן, לכן נשתמש בה ג״כ להוראת הנפעל, כמו נקרא נעשה נבחר נשבר, כי כל דבר שמקבל פעולה מאחרים ייוחס לו תמיד כנוי הנקבה, הן בדבר שיש בו רוח חיים והן בדבר שאין בו רוח חיים, כ״מ שיש שם פועל ונפעל יתיחס אל הפועל לשון זכר ואל המקבל הפעולה לשון נקבה והוא הוראת הנפעל, כלומר שאותו הנושא לקח לעצמו ענין הנקבה במה שהוא נפעל מזולתו, וזה הענין בעצמו שייך ג״כ אצל התואר והמתואר, שיפול על התאר לדבר ממנו בלשון זכר, ועל מה שהוא מקבל התואר ומתפעל ממנו יפול לדבר בו בלשון נקבה, והוא ענין נו״ן הנתלית בסוף תיבות ראשון אחרון, זכרון, שבתון וכדומה, שכל אלה הנוני״ן נונ״י התאר, וירצה בהם לומר שאותו הנושא מתואר מדבר פלוני ונפעל ממנו, שכשיאמר ראשון ואחרון ר״ל שהוא מתואר בראשיות ואחריות ונפעל מהם, והוא בעצמו גם כן אלו הנוני״ן הנתלות לפעמים בסוף הפעלים, כי הם מעין נו״ן התאר, ור״ל לא יאכלון לא יריחון שאין בהם תואר ותכונה לאכול ולהריח, ומזה תדין על השאר, כמו ידיהם ולא ימישון יהלכון תאבדון תלמדון וכדומה לאלה.
ועבדתם שם אלהים מעשה ידי אדם – אחר שעבדתם אלילים לרוע בחירתכם, תגלו בין האומות ותעבדו אלילים אחרים לא ברצונכם אלא בהכרח (דון יצחק). וידוע כי מה שאדם עושה בעל כרחו יהיה לו לזרא וימאסהו, לפיכך אמר אחר זה ובקשתם משם את ה׳ אלהיך. וכן מצאנו כי אחר שגלו לבבל, והוכרחו להשתחוות לצלם דהבא, בטל מהם יצר ע״ז, ולא זנו עוד אחרי אלהים אחרים, זולתי קצת בני אדם בבית שני, שהלכו אחרי אלילי היונים, לא מהיות עבודת האלילים חביבה להם, אלא למצוא חן בעיני המלכים והשרים.
ועבדתם שם אלהים – שם תהיו משועבדים לעבודת האלילים, שכל כך נמשכתם אחר פיתוייה; שם תכירו את כוח השפעתה. על ידי אירועים כואבים שיבואו עליכם תלמדו מה קורה לאדם שאלוהיו הם ״מעשה ידי אדם עץ ואבן״ וגו׳.
עבודת האלילים מתוארת כאן בביטויה המוחשי. אך הדברים האמורים כאן על עבודת אלילים, אמורים באותה מידה על כל תפיסה של אליליות: על התפיסה העממית של ההמונים, המתפללים לאֵל שנחשב כשוכן בצלם מעשה ידי אדם; כמו גם על התפיסה המעמיקה יותר של המלומדים והבקיאים בעניין, המכבדים בפסל את הייצוג הסמלי של כוחות הטבע השולטים בעולם. התפיסה הראשונה הייתה, לפי ספרי הנביאים, האמונה הרווחת בין ההמונים. על תפיסה זו נאמר פשוטו כמשמעו: ״מעשה ידי אדם עץ ואבן״ וגו׳. אך גם עובדי העבודה זרה המלומדים, הרואים את הפסלים כסמלים גרידא של כוחות הטבע המיוצגים בצורת אדם – גם הם כיבדו אלים ״אשר לא יראון ולא ישמעון ולא יאכלון ולא יריחן״. שכן הכוחות שהם עובדים כאלוהים אינם אלא כוחות פיזיים גרידא, ״ללא תבונה אובייקטיבית וללא הכרה סובייקטיבית״. כוחות אלה אינם רואים ואינם שומעים – הווי אומר שחסרה להם מודעות אובייקטיבית; אינם טועמים ואינם מריחים – הווי אומר, שחסרה להם הכרה סובייקטיבית. הם אינם תופסים את הדברים ״כמות שהם״, ואף אינם יודעים מה הדברים ביחס ״להם״. אין להם לא שכל ולא רצון. לפיכך, בכפייתם העיוורת והפיזית לחלוטין, הם לא רק נחותים מהאדם, אלא גם פחותים מכל יצור אורגני חי, אשר אפילו בדרגה הנמוכה ביותר, כבר ניחן בהכרה כלשהי, בשמץ של מודעות ורצון.
כל אימת שבן אדם משתחווה לפני כוחות פיזיים מוחלטים, ומשעבד את גורלו ומעשיו לכוח הכפייה העיוורת, הוא מתערטל מגדולתו הרוחנית, ובהשפעת העבודה הזרה שלו הוא פורק מעליו את כל ערכי המוסר: ״כְּמוֹהֶם יִהְיוּ עֹשֵׂיהֶם כֹּל אֲשֶׁר־בֹּטֵחַ בָּהֶם״ (תהילים קטו, ח). הכפייה העיוורת של פסליו הופכת לאידיאל שלו – ״ועבדתם שם אלהים״. ואתם, המשועבדים לעולם האלילי, תחושו את השפעתה המלאה של עבודה זרה זו החומסת מהאדם את מוסריותו.
(כח)ועבדתם – ועתה הודיע להם מה שנתקיים בהם במדי ופרס בדור של גזרות שאז רבים אשר לא יכלו לעמוד בנסיון המירו את דתם לפנים ובכ״ז בצנעה החזיקו בתורתם ופנו בלבם אל ה׳ כמ״ש אם שכחנו שם אלהינו ונפרוש כפינו לאל זר שגם בעת שע״י האונס פרשו כפים לאל זר, בלבם זכרו את שם ה׳, וז״ש ועבדתם שם אלהים אחרים וזה יהיה מתוך האונס כי אתם תדעו שהם מעשה ידי אדם עץ ואבן:
ועל ידי זה יהיו נגררים אחר מנהגם ודעתם, עד: ועבדתם שם אלהים מעשה ידי אדם: לא מצד הכרח, כאשר לא מצינו שסנחריב ונבוכדנאצר הכריחו את ישראל לעבודה זרה, זולת את הצלם שהיה לכבודו, אבל כדי להחטיא את ישראל לא שמו לב. רק ישראל בעצמם בבואם למדינה אחרת וכסבורים שקיום אותה אומה תלוי בעבודה זרה שלהם, וגם יהיו סבורים ישראל אשר השגחת ה׳ כבר סרה מעליהם, וכמו שאמר ירמיה הנביא (ב,לא) ״מדוע אמרו עמי רדנו״, והארכנו הרבה בזה בתוכחה דפרשת בחוקתי (ויקרא כו,לו) על הפסוק ״והנשארים בכם וגו׳ ״, על כן יהיו רואים בדעתם שמוכרחים המה לעבוד עבודה זרה של אותה אומה, יהיה מה של ״עץ ואבן״. וכבר מבואר בתוכחה שם מה שיסבב הקב״ה להראות לישראל אשר עוד השגחתו יתברך עליהם, ולא יאבדו תקוה מלשוב לתורתו ועבודתו גם בגולה.
{ולא יאכלון: ולא אמר ׳ולא ידברו׳ כלשון המקרא (תהילים קט״ו:ה׳) ״פה להם ולא ידברו״. משום שבימי נבוכדנאצר היה עבודה זרה ׳בל׳ שהיה מדבר ״אנכי ה׳ אלקיך״, עד שבא דניאל והוציא בלעו מפיו והפסיק הדבור. בשם הגר״א ז״ל }.
ועבדתם שם – ושם תוכלו לעבוד אלילים כרצונכם בלי מונע.
אשר לא יראון. זכר החושים כלם חוץ מחוש המשוש ועיין בכורם, ואצלי הדבר ברור על פי הנודע בחכמת טבע האדם, כי תחושים כלם אינם משיגים פעולתם רק על פי המשוש שכל חוש פוגע, בגופים דקים היוצאים מהגוף עצמו או בחלקי האויר או האור המתפעלים בסגולת המוחש, ועל כן לא זכר המשוש כי הוא בכלל כלם.
גם בפסוק כ״ח:ל״ו וסד, הוזהרו ישראל, שבתור עונש מיוחד יתדרדרו בין העמים עד לדרגת עבודת אלילים. כאשר עבדו עבודה זרה בארץ ישראל, לפחות ראו עדיין בפסלים ביטוי סמלי לאלהים אמת, אבל תחת השפעת האומות יבואו לידי עבודה זרה גסה.
Yet if from there you seek the fear of the Lord your God, you shalt find, if you seek for Him with your heart, and with all your soul.
ותצלוןא מן (קדם) תמן {קדם} י״יב אלהכון ותשכחוןג ארום תתבעון יתיה בכל לבביכוןד ובכל נפשיכוןה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ותצלון״) גם נוסח חילופי: ״ותתבעון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״י״י״) גם נוסח חילופי: ״לאולפן אוריתא די״י״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ותשכחון״) גם נוסח חילופי: ״ותארעון יתיה״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לבביכון״) גם נוסח חילופי: ״לבכון״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״נפשיכון״) גם נוסח חילופי: ״נפשתיכון״.
ותתבעון מתמן למיתב לדחלתא די״י אלקכון ותשכחון רחמין ארום תבעון מן קדמוי בכל לבכון ובכל נפשכון.
But if there you seek to return to the fear of the Lord your God, you shall find mercy, when you seek before Him with all your heart and with all your soul.
Do not be amazed at the terms u-vikashtem (but…ye will seek) and u-matzata (and thou shalt find)1 for Scripture speaks to many, to an entire nation, or to one person.2
WITH ALL THY HEART. I will explain this later.3
1. U-vikashtem (but…ye will seek) is plural. U-matzata (and thou shalt find) is singular. We would expect Scripture to be consistent.
2. Hence it employs both the singular and the plural.
3. The observance of the commandments is contingent on the perfection of the heart. See Ibn Ezra on Deut. 30:10.
וכשתראו שלא יצילו אתכם בעת צרתכם: ובקשתם משם את י״י אלהיך ומצאת – כלומר כשתכירו שטוב לכם אז בהיותכם עבדיוא יותר מן היום ההוא והלאה שפניתם אחרי ע״ז, ובקשתם משם את וגו׳.
א. בכ״י ברלין 121 נוסף כאן: לו.
ומצאת – היה ראוי לומר ומצאתם בלשון רבים. אבל אלו אמר כן היה נראה כי הרבים הדורשים להקב״ה מתוך גלותם יהיה נדרש להם ולא כן ביחיד, לפי שזכות הרבים גדול, כמו שאמרו אין הקב״ה מואס תפלתן של רבים, שנאמר (איוב ל״ו:ה׳) הן אל כביר ולא ימאס, על כן אמר ומצאת ללמדך כי גם ליחיד ידרש כשידרשנו בכל לבבו ובכל נפשו, ולא יהיה ענינו נגזר אחר הרבים להיותו נמנה בכללן.
ומצאת, "and you will find." Seeing that the previous verses addressed the people en masse, as a plural, we would have expected Moses to write this verse also in the plural instead of switching to the singular, "you (individually) will find." Had Moses continued in the plural the impression would have been created that the needs of the Jewish people of which he speaks are due only to the fact that they are in exile. It would have sounded as if God responds only to communal prayer, communal requests and not to that of the individual. There would have been a precedent for this seeing our sages in Berachot 8 have said that God does not despise communal prayer, i.e. that the prayer of a congregation is more effective than that of a mere individual. The Talmud there quotes Job 36,5: "Surely He is mighty, is not contemptuous," as the source of its message.
For these reasons Moses made a point of telling us that God does respond to individuals who seek Him out.
הנה אין ספק כי מרוב הצרות ועוצם התלאות בנפול שמיכם על ארצכם ואפס עצור ועזוב מכל צד ומכל עבר ואחרי ככלות הכל ובקשת משם את י״י אלהיך ומצאת כי ודאי אז תדרשנו בכל לבבך ובכל נפשך.
ואמר בסוף זה ובקשתם משם את ה׳ אלהיך ומצאת וכפי דעת המפרשים הוא נאמר על תשובת המינים וענינו יאמר שעם היות שנתחברו בהם סבות רבות מונעות התשובה. אם בבחינת רוב הטובה שקבלו מהש״י. ואם לגודל החטא והפשע. ואם בבחינת כונתם הרעה כנגדו יתברך שהיא להכעיסו. ואם מפני שכבר נגזרה עליהם גזרה שילכו בגלות. ואם מפני שכבר יצאה לפועל בהפיצתם בעמים. ואם מפני שגם שם עבדו עבודה זרה הנה עם כל זה לא יתיאשו מן התשובה אבל יבקשו משם את ה׳ אלהיהם. רוצה לומר שאף על פי שהם בחוצה לארץ. והשכינה שורה בלבד בארץ ישראל אף ע״פ כן גם שם ימצאהו אם ידרשוהו בכל לבבם ובכל נפשם.
וקשה מאד לזה הפירוש מה שאמר מיד בצר לך ומצאוך כל הדברים האלהושבת עד ה׳ אלהיך שהוא עצמו ענין ובקשתם משם על כן אמרתי שמאמר ובקשתם משם. הוא חוזר אל מה שאמר ועבדתם שם אלהים אחרים שבהיותם עובדים אלהים אחרים מתוקף הצרות והגזרות כמו שפירשתי. יבקשו משם רוצה לומר מתוך אותה עבודה שעושי׳ מפני האונס יבקשו אל ה׳ ויהיו מאמינים בו ובתורתו. וידוע הוא שכן היה ענין האנוסים אשר חמדו דתם, את אלהיהם היו יראים ואת אלהי העמים היו עובדים מן השפה ולחוץ. והבטיחם שעם היותם עובדים אל אותם האלוהות ימצאו את השם אם יבקשו אותו בכל לבבם ובכל נפשם. ומה טוב אמרו בכל לבבך ובכל נפשך. לפי שאותם האנוסים אינם יכולים לקיים המצות אבל עקר בקשתם את הש״י הוא בלבם ובנפשם בלבד. והודיע שאם יבקשוהו כן ימצא להם בעת צרתם לא שיהיה קצת לבבם עם הש״י וקצתו עם עבודה זרה. כי אם בכל לבבם ובכל נפשם שיהיה לבם שלם עם היות הפעולות רעות כפי האונס.
ולפי שאמר כל זה על פרטי האומה ויחידיה. חזר לדבר כנגד האומה בכללה. בצר לך ומצאוך את כל הדברים האלה באחרית הימים ושבת עד ה׳ אלהיך ר״ל כאשר תבא אל החולי הזה המסוכן. הנה אין רפואה טוב לך מהתשובה אל האלוה יתברך ולשמוע בקולו.
וכבר זכר הראב״ע ז״ל שאין לתמוה על מה שאמר ובקשתם משם בלשון רבים ומצאת בלשון יחיד. כו ידבר לרבים כפי רבוים וידבר אליהם כפי כללותם. או לכל אחד מהם יאמר ומצאת כי תדרשנו.
ואע״פ שבעבור זה הייתם חייבים כלייה. עכ״ז ובקשתם משם את ה׳ אלהיך ומצאת:
ואמר משם – לרמוז שהם בח״ל ואין השכינה שורה שם. כאומרם כל הדר בח״ל דומה כמי שאין לו אלוה. עכ״ז ובקשתם משם את ה׳ אלהיך ומצאת. וכן אמר משם לרמוז שאחר שנשארו מתי מספר בגלות מעונים ומדוכאים. יחזרו אל השם. ואע״פ ששבו אל השם כאשר צר להם ולא היה ראוי לענות אותם. עם כל זה ובקשתם משם את ה׳ אלהיך ומצאת. לפי שהוא ה׳ ובעל רחמים והוא אלהיך מימות האבות. ואמר ובקשתם לשון רבים. ואח״כ חזר לומר לשון יחיד את ה׳ אלהיך ומצאת. לרמוז שאחר שהם בארץ כנענים וכן שבאים מתוך צרה. שצריך שאע״פ שיהיו רבים שיבאו כולם כאיש אחד בלב אחד לבקש את ה׳ ואז ימצאוהו. וזהו שכתוב כי תדרשנו בכל לבבך. ולא יהיה לבבכם חלוק. וכן בכל נפשך אפי׳ נוטל את נפשך. שבזה תהיה בטוח שכשתשוב מתוך צרה. השם יענה אותך.
ומצאת – אף על פי שאין שם מקדש ולא כלי קדש.
כי תדרשנו בכל לבבך ובכל נפשך, בצר לך – והטעם שתמצאנו הוא כי אמנם ״תדרשנו בכל לבבך״ מרוב הצרות.
ומצאת, even though you will not have a Temple at your disposal once you are exiled, not any of its sacred vessels.
כי תדרשנו בכל לבבך ובכל נפשך בצר לך, the reason why you will be able to find your way to God is that your conditions in exile will be so tough that you will turn to God sincerely with all your heart and all your soul.
ובקשתם וגו׳ בכל לבבך וגו׳ בצר לך וגו׳ – ב׳ כתובים הבאים אלו צריכין ביאור דע כי יש ב׳ הדרגות תשובה, יש תשובה שישראל עושים מעצמן שיכירו חיובם עם הבורא ויכופו יצרם, ויש תשובה שעושים על ידי יסורין אשר יצר להם האויב ויצעקו מכאב לב, וכנגד ב׳ הדרגות דיבר משה אל כל ישראל, כנגד העושה תשובה הגם שלא שמע קול נוגש אמר ובקשתם משם את ה׳ אלהיך שיתעוררו הלבבות לחיבת אלהיהם, ומצאת, והגם שיש בידך עבירות חמורות כאמור בסמוך ועבדתם שם אלהים אחרים וגו׳ אף על פי כן פטורים אתם מהיסורין ודי לכם התשובה, והטעם כי תדרשנו בכל לבבך שתשובה כזו היא תשובה שלימה בכל לב ובכל נפש.
וכנגד תשובה הבאה מצד היסורין אמר בצר לך ומצאוך וגו׳ ושבת וגו׳ פירוש מחמת היסורין אשר יצר לך אויבך, וכאן לא הזכיר בכל לבבך וגו׳ כי באמצעות היסורין הוא שב, ומה שחסר לשבים מחמת יסורין בבחינה הדרגת התשובה משלימין אותו בבחינת היסורין עצמן שעברו עליהם כי היסורין ממרקין העונות ומטהרין את הנפש, ומה שחסר לכת הראשונה מצד שלא עברו עליהם יסורין משלימין אותו בבחינת מעלת התשובה, וכפי זה מאמר בצר לך נמשך עם מה שלפניו וזה שיעורו ובקשתם וגומר ומצאת והטעם כי תדרשנו וגו׳ או בצר לך וגו׳ ושבת הגם שלא תהיה בכל לבבך וגו׳, ונתן הכתוב טעם לקבלת ה׳ תשובה שלימה לבדה בלא יסורין או תשובה שאינה שלימה על ידי יסורין כי אל רחום ה׳ אלהיך.
עוד יתבארו הכתובים על זה הדרך ובקשתם משם פירוש וכשתהיו בין האומות שם תבקשוהו ותתפללו אליו לדברים הצריכים לכם לחיותכם, ואינו מדבר בבקשת הגאולה, ומצאת שימצא לכם שאם לא כן יאבדו ב״מ, ואמר לשון יחיד לומר שלא לכולם ימצא כשיקראוהו בארץ העמים אלא ליחידי סגולה, והטעם כי תדרשנו וגו׳ פירוש צריך מבקש ה׳ התעצמות גדול ואולי ישיגו הבקשה בסדר זה יחידי עם.
ואומרו בצר לך כתוב זה מדבר בהבטחת הגאולה כי בצר לעם ישראל שהוא זמן הגלות עוד לו שימצאוהו כל הדברים האלה האמורים בסמוך שהם השמדה מן האדמה והפצה בין האומות והמעטה שישארו מתי מספר זה יהיה באחרית הימים והם חבלי משיח, ולא יהיה להם כל הצרות בתמידות בזמנים ארוכים אלא באחרית הימים, ומבטיחם שיעורר ה׳ לבבם אז לשוב בתשובה, והוא אומרו ושבת עד ה׳, ונתן טעם להבטחה זו כי אל רחום ה׳ אלהיך לא ירפך וגו׳ ויחזק לבך לשוב וגו׳.
ואולי שזו היא טענת מיכאל לפני ה׳ שהביא בזוהר חדש (דף ל׳) שהרי באו אחרית הימים ומצאו אותם כל הדברים ולמה לא יעורר ה׳ לבם לשוב, ופירשתי המאמר במקום אחר, ועינינו לה׳ צופיות לפתוח אוצר רוח טהרה לפקוח עינים עורות ולהטות לבבות עם ה׳ להכיר נעימות עריבות ידידותו.
ובקשתם משם... בכל לבבך, "and you will seek (God) from there with all your heart, etc. Verses 29 and 30 require analysis. [Basically, the author tries to explain why repentance is mentioned only after exile, and why exile by itself does not appear to be classified as an affliction. Ed.] Remember there are two types of penitence. There is the kind of repentance which is self-induced when people become aware they have sinned and want to rehabilitate themselves to be in good standing with their Creator. The second type of repentance is only the result of the sinner first having suffered severe afflictions at the hands of his enemies, etc. The words: "you will seek from there the Lord your God" refer to the people whose repentance was not due to their first having suffered persecution, but was motivated by their fondness of God. Moses promises "you will find Him because you seek Him with all your heart" even though you may have committed the most serious sins, such as idolatry, as detailed in verse 28. The fact that you found your way back to God will save you from having to experience afflictions.
Concerning the people who become penitents only after having experienced severe afflictions, Moses says: "when you are in dire straits and all the retributions God has warned you of have found you at the end of days, you will return to the Lord your God and hearken to His voice." Moses makes clear that this repentance is not self-induced and that is why he does not characterise this repentance as being בכל לבבך, "with all your heart." The only reason you decided to become penitents is to escape the afflictions and persecutions. These penitents will have to compensate for their lack of whole-heartedness when they decide to rehabilitate themselves by absorbing more afflictions before their account with God is finally settled. This is the precise opposite of what happens to their counter-parts who adopted the path of penitence before they had become victims of afflictions. In their case their very penitence protects them against the afflictions which they had been in line for because of the sins they had committed. According to this interpretation the words בצר לך in verse 30 belong to what preceded them. The meter of the verses then is as follows: "When you seek out the Lord you will find him because you strive for Him with all your heart;" alternatively (the second scenario), "when you are in trouble and as a result become a penitent, even though not with your whole heart, these afflictions will still find you because you have not become a true penitent. In either event, God will not destroy you as He is a merciful God, etc."
These three verses may also be explained in the following fashion. ובקשתם משם, "You will seek from there," i.e. once you find yourselves in exile amongst other nations and you pray for your daily needs. The Torah does not speak about the exiled Israelites praying for deliverance from their exile; they only pray to make their existence tolerable. The Torah goes on ומצאת, "and you will find," i.e. God is approachable even in exile. Otherwise you would perish in exile. The Torah uses the singular, i.e. "you (singular) will find," as not every Jew who prays on foreign soil, in exile, will find Him responding to him. The reason only selected individuals will find that God responds to them even when they are in exile is that they seek God with their whole heart. Prayer in exile has to be far more intense than prayer on holy soil in order for God to respond favourably.
When Moses mentions בצר לך, "when you are in trouble," this is an assurance that there will come a redemption, i.e. at a time in exile when things appear totally intolerable, "when all these afflictions have found you and you have been reduced to greatly diminished numbers." This will be a sign that the end of days is at hand and that what you experience are the birthpangs of the Messiah. The Torah promises that at least at that time God will encourage the exiled Jews to do תשובה. This is the promise contained in the words ושבת עד ה' אלוהיך ושמעת בקולו, "and you will return to the Lord your God and hearken to His voice." The Torah explains the reason for this promise by saying that "the Lord your God is merciful."
Perhaps this is the argument of the angel Michael about whom the Zohar Chadash page 30 writes "here the end of days has already arrived and God has still not encouraged the hearts of the Jews to become penitents!" I have explained that passage elsewhere in a different context. Meanwhile our eyes are trained on God and we anxiously await that He will open His treasure of pure spirit to open blind eyes and to incline our hearts in order for us to appreciate how invaluable it is to enjoy His friendship.
ובקשתם משם – וכאשר מתוך הצורות ההמה תבקשו את ה׳ ותחפצו קרבת אלהים, תקראו אל ה׳ בחזקה ותחזרו למוטב, אז אני מבטיחכם שתמצאו אותו, כלומר תמצאו עזר אלהי ותזכו לרוחו הטובה, וכדרך שאמרו חז״ל ששכר מצוה מצוה, ולפי שרבים מבקשים פני ה׳ אבל אחד מני אלף ישיג מבוקשו עד שימצא העזר ממרומים, לכן אמר ובקשתם בלשון רבים ומצאת בלשון יחיד, וטעם הדבר:
כי תדרשנו בכל לבבך ובכל נפשך – שצריך האדם לעבוד את ה׳ בכל לבבו ובכל נפשו ולעשות כל מה שבכחו לעשות ואז יזכה לנחלת שדי, אך מעטים הם המגיעים למעלה זו:
ובקשתם משם – מתוך הניגוד הזה, תאיר בלבכם הקרבה המרוממת והמשחררת של האל החי והיחיד, שהוא ״ה׳ אלקיך״, חלקך בעולם; תבקשוהו ותמצאוהו. אפילו כנתינים של עולם העבודה הזרה, תכירו את קרבתו המאירה, האצילה והמשחררת, המרוממת אתכם ומביאה לכם אושר. תזכו לכל זה אם תפנו אליו ״בכל לבבך ובכל נפשך״, בכל שאיפותיכם ובכל הווייתכם; ותגיעו למדרגה זו אם ״תדרשנו״: אם רק אותו תשאלו מהו הישר והטוב, ותבקשו רק את עזרתו. שני אלה קרויים ״דרש את ה׳ ״.
כל דברי ימי ישראל בגלות, בהתמדתו המנצחת כלפי חוץ ובכיסופיו לאור תורה ולעידון כלפי פנים, הם התגלות מתמשכת של אלוקים חיים, בניגוד לעבודת האלילים המתה והממיתה.
(כט)ובקשתם משם – ר״ל ומשם מן האונס והצער הזה תבקשו את ה׳ אלהיך וה׳ יקבל גם זה ומצאת אותו הגם שלא תוכל לבקשו בגלוי רק תדרשנו בכל לבבך ובכל נפשך כי יקום לך דבר זה במסירת נפש כי יחקרו אחרי האנוסים ורבים נשרפו על קדוש השם:
ועל זה סיים משה בנבואה בדבר ה׳: ובקשתם משם וגו׳ כי תדרשנו וגו׳: שבאמת ירצו מאד לשוב להשתעבד לה׳, כאשר יראו שאין טבע ארצות אחרות טוב להם, ואמרו ״אלכה ואשובה אל אישי הראשון כי טוב לי אז מעתה״ (הושע ב,ט). אבל כל זה אינה תשובה מאהבה, ועל כן לא כתיב כאן ״עד ה׳ אלהיך״, כי באמת לא הגיעו אז למעלה זו.
והנה כתיב ״ובקשתם״ בלשון רבים, ״ומצאת, כי תדרשנו״ בלשון יחיד. והוא ע״פ מה שכתבתי להלן (לא,כו) דכלל האומה מכונה בלשון יחיד, ויחידים שבהם מכונים בלשון רבים. משום הכי כתיב ״ובקשתם״ – שלא הכל התפללו, אלא יחידי הדור, אבל הרצון לשוב היה בכלל האומה.
אחרי שפל הירידה תבוא שוב הזדקפות. אחרי שיראו שהאלילים אינם יכולים להושיע אותם, כיון שהם עצמם אין בהם כח.
ובקשתם משם את ה׳ אלהיך ומצאת כי תדרשנו בכל לבבך ובכל נפשך – הענין דכללות ישראל המה כאדם אחד וכל אחד מישראל אבר מן האדם הכללי, אבל אימתי, כשיש להם דבקות במרכז מקור החיים האמיתי חי העולמים יתברך, אז המה כקוים היוצאים מן הנקודה המרכזית, ונמצא כי כל קו מחובר לחבירו בסבת מקורם, המרכז האמיתי השי״ת, אבל כשחטאו והן נסתרים מן השגחתו, אז כיון שאין להם דביקות בו יתברך גם המה נפרדים זה מזה ואין להם יחס ושווי ודביקות, וזה שאמר להם ובקשתם לשון רבים ומצאת וכו׳ בלשון יחיד, כיון שהם כולם מחוברים אל חי העולמים המה ג״כ מחוברין זה לזה איש לאחיו ידבקו. ודו״ק.
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםלקח טובאבן עזראפירוש מחכמי צרפתר׳ בחיירלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנואור החייםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמההכל
When you will be in trouble, and all these words will have found you, in the end of the days, and you will turn to the fear of the Lord your God, and be obedient to His Word,
בזמנה דאעיק לכון וארעאאב יתכון כל עקייהג האליין בסוף עקב יומיא ותתובוןד קדם י״י אלהכון ותשמעון בקל מימריהה די״יו.
א. בכ״י ניאופיטי 1 מופיע גם נוסח חילופי בין השיטין: ״וארעון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בזמנה דאעיק לכון וארעא״) גם נוסח חילופי: ״בזמנא דיעיקון יתכון ויארעו״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עקייה״) גם נוסח חילופי: ״פתגמייא״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ותתובון״) גם נוסח חילופי: ״ותחזרון בת(ו)ת{ו}בכון״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מימריה״) גם נוסח חילופי: ״{מימ}רה״.
כד תיעוק לכון ויארעון לכון כל פיתגמיא האילין בסוף יומיא ותתובון עד דחלתא די״י אלקכון ותקבלון למימריה.
When you suffer oppression, and all these things come upon you in the end of the days, and you be converted to the fear of the Lord your God, and obey His Word;
וכאשר תרגיש מצוקה בך ויחולו עליך כל הדברים האלה באחרית הימים, מיד שוב אל ה׳ אלהיך, וקבל את פקודתו.1
1. [בצר לך ומצאוך כל הדברים האלה באחרית הימים ושבת עד ה׳ אלהיך. ועל זה רמז שלמה על אותה שעה לכה דודי נצא השדה וגו׳ ורמז שלמה מענייני הגאולה העתידה והצרות מה שיקרה לבני ישראל באחרית הימים קודם שיבוא משיח צדקנו צרות קשות העתיד לבוא עליהם שאמר עליהם ירמיה שאלו וראו אם יולד זכר מדוע ראיתי כל גבר ידיו על חלציו ועליה כתיב ועת צרה ליעקב וממנה יושע. ועליה אמר ישעיה הרינו כמו ילדנו וגו׳ כי יהרג משיח בן יוסף ע״י ארמילוס מלך אדום רומה ויספדו עליו ישראל משפחות-משפחות, ועל ארמילוס נאמר ויסבור להשנא זמנין ודת ויתיהבון בידיה עד עדן וגו׳ וידוע שזה ארמילוס יצא מאבן אחת שברומא שנאמר: כי הנה האבן אשר נתתי לפני יהושע וימלוך ט׳ חדשים. שנאמר: לכן יתנם עד עת יולדה ילדה. ויגרש את ישראל ויצאו אל המדברות שנאמר: והוצאתי אתכם אל מדבר העמים כעורים בדרך שנאמר: והולכתי עורים בדרך ובאותה שעה יבקשו רחמים לפני המקום שתשרה שכינה עמהם, ורמז של מה על אותה שעה לכה דודי נצא השדה. ואמרו רבותנו שיהיה להם זה הצער הנזכר מ״ה. יום טבת וחצי שבט ורבים יטעו אחר אותו הרשע והצדיקים שבהם יהיו הולכים ממסע של ישראל לדבר על לבם ולחזקם בי־ חוד ה׳ שנאמר: חזק ידיים רפות לכך אמר נשכימה לכרמים. וטעם שם אתן את דודי לך יציאת אלו שני משיחין בן יוסף ובן דוד. בספר שפת יתר רבי אברהם בן עזרא מרס״ג.]
פס׳: בצר לך ומצאוך – אין ישראל נגאלין אלא מתוך צרה.
באחרית הימים – יעקב אומר (בראשית מ״ט:א׳) באחרית הימים. ואחריו משה ואחריו כל הנביאים למען תת תקוה ותוחלת לישראל לחכות ולקוות עתי הגאולה.
ושבת עד ה׳ אלהיך – גדולה תשובה שמגעת עד כסא הכבוד שנאמר (הושע יד) שובה ישראל עד ה׳ אלהיך:
בצר לך ומצאוך – ותבינו שאין מוע{י}לים לכם אותם אלהות כלום, ולא עוד אלא שאתם לוקים על ידם.
ודרשת משם את ה׳ אלהיך – כי הוא המועיל לך. כדכתיב: אלכהא ואשובה אל אישי הראשון כי טוב לי אז מעתה (הושע ב׳:ט׳).
א. בכ״י מינכן 52 נוספה כאן בטעות המלה: לי.
בצר לך ומצאוך – WHEN YOU ARE IN OPPRESSION AND THEY COME UPON YOU – and you will understand that all of these gods are not beneficial for you at all, and not only that but that you are being afflicted because of them.
And you shall seek from there ה׳ אלהיך – HASHEM YOUR GOD – because He is the one who is beneficial to you. As it is written: “'I will go and return to my first husband; for then was it better with me than now” (Hoshea 2:9).
באחרית הימים – אילו היה כתוב באחרית ימים, נשמע באחרית כל ימי עולם, עכשיו שכתוב ״הימים״ – משמע הימים הנזכרים כבר, שנא׳ לפי מלאות לבבל שבעים שנה אפקוד אתכם (ירמיהו כ״ט:י׳).
בצר לך ומצאוך וגו׳ – כלומר ואותך בפרטות מכל האומות וקשה למה זה לנו וי״ל דכמו כן הטיב עמנו וגמל לנו יותר מה שלא עשה לשום אומה ולשון, ג״ן.
ושבת עד י״י אלהיך ושמעת בקולו – גם זה רמז לגאולת בבל, ששבו אל השם והתודו לפניו ושמעו בקול הנביאים אשר הקים להם, ולפיכך הבטיחם שלא ישחיתם ולא ישכח ברית אבותם, כאשר אמר: וזכרתי את בריתי יעקב וגו׳ (ויקרא כ״ו:מ״ב). ובסוף הספר ירמוז לגאולה העתידה כאשר פרשתי (רמב״ן ויקרא כ״ו:ט״ז), ואזכרנו עוד בע״ה (רמב״ן דברים כ״ח:מ״ב).
AND THOU WILT RETURN TO THE ETERNAL THY G-D, AND HEARKEN UNTO HIS VOICE. This, too,1 is an allusion to the redemption from [the exile in] Babylon, that they will repent to G-d and confess [their sins] before Him and hearken to the voice of the prophets that He will appoint for them. Therefore, he promised them that He would not destroy them, nor forget the covenant of their fathers, as He said, And I will remember My covenant with Jacob etc.2 And at the end of this book he will allude to the future redemption3 as I have explained,4 and I will yet mention it with the help of G-d.5
1. See above, (25) towards end.
2. Leviticus 26:42.
3. See Ramban further, 32:40. Also 28:42, at end.
4. Leviticus 26:15.
5. See Ramban further, 32:40. Also 28:42, at end.
בצר לך ומצאוך – וא״ת מפני מה הקפיד הקב״ה עלינו יותר משאר אומות. לפי שעשה לך מה שלא עשה לשאר אומות.
ושבת עד ה׳ אלהיך ושמעת בקולו – גם זה רמז לגאולת בבל ששבו אל השם והתודו לפניו ושמעו לקול הנביאים אשר הקים להם ולפיכך הבטיחם שלא ישחיתם כאשר אמר וזכרתי את בריתי יעקב ובסוף הספר רומז לגאולה העתידה:
ושבת עד ה' אלוהיך ושמעת בקולו, "then you will return unto Hashem your God, and you will heed His voice." This too is an allusion to the redemption from the Babylonian exile when the people did return to Hashem and confessed their sins before Him [in the days of Ezra, Ed.] having listened to the exhortations of the prophets He had put at their disposal. In view of this, Moses was able to reassure the people that they would not disappear from the stage of history. This is reflected in Moses quoting God's promise that He would remember His covenant with the patriarchs. (Leviticus 27,42) At the very end of our passage (verse 40) Moses hints at the final redemption, after which there will be no more exile.
בצר לך ומצאוך כל הדברים האלה באחרית הימים – בזה המקום רמז אל הגלות הזה הארוך אשר אנחנו בו היום נפוצים בעמים בחטאינו ובעונות אבותינו ולזה אמר באחרית הימים להעיר על שזה יהיה אחר זמן ארך אורך נפלא.
ושבת עד י״י אלהיך ושמעת בקולו – רוצה לומר: שאז תשוב אל השם יתעלה ותקיים מצותיו והנה השם יתעלה אל רחום לא יסור השגחתו ממך מכל וכל.
ופירש ענין הוראות הזה ואמר בצר לך ומצאוך כל הדברים האלה באחרית הימים ושבת עד י״י אלהיך ושמעת בקולוכי אל רחום י״י אלהיך וגו׳ – [ח] ירצה שהכוונה האלהית בהצר לך עד שתמצאן אותך כל הדברים הרעים האלה באחרית הימים אינם להנקם ממך רק כדי שתשוב אליו מתוך הדחק ושמעת בקולו.
ונתן הטעם כי אל רחום י״י אלהיך וגו׳ וזה כי כאשר ייסר אותך לא יכוין להרע עמך רק לרחם עליך שתשוב אליו וכמ״ש כי כאשר ייסר איש את בנו י״י אלהיך מיסרך (דברים ח׳:ה׳).
ובמדרש משל לבן מלך שהיה מבקש לפרוש בים וא״ל אביו א״א לפרוש עליו שהוא בסכנה מי שפורש עכשיו והיה הבן דוחק וכיון שדחק הרבה א״ל אביו אני יודע שאם תפרוש סופך ליאבד וסוף הספינה לישבר וכל אשר יהיו לך בה אובדין אלא הריני אומר לך מעכשיו שאם עברת על דברי ופירשת ואירעוך כל הדברים שאמרתי לך ונמלטת אתה לבך אל תתבייש לחזור אצלי לומר שמא אינו מקבלני אלא חזור ואני מקבלך. כך אמר הב״ה לישראל העידותי בכם היום את השמים וגו׳ – הרי אמרתי לכם מעכשיו בצר לך ומצאוך וגו׳ ושבת עד י״י אלהיך וגו׳ והרי הוא מאמר נחמד מאד.
וזהו בצר לך ומצאוך. או יאמר בצר לך. לפי שעד כאן לא דבר אלא מיד בזמן שיגלו ויהיו נפוצים בארצות. ועדיין לא הגיעו אליהם אלא קצת הצרות. אבל כשיהיה באחרית הימים שאז כבר עברו עליכם הצרות. כאומרו בצר לך ומצאוך כל הדברים האלה ולא הדברים. אז ושבת עד ה׳. אתה מעצמך תכיר מעלת התשובה. ושמעת בקולו שאמר אנכי ה׳ אלהיך לא יהיה לך אלהים אחרים.
באחרית הימים – ״לקץ הימין״ (דניאל י״ב:י״ג), כמו שהעיד באמרו ״והיה כי יבאו עליך כל הדברים האלה... ושבת עד ה׳ אלהיך ושמעת בקלו״ (דברים ל׳:א׳-ב׳).
באחרית הימים, at the end of your exile, as Moses had predicted in Deut. 30,1-2.
בצר לך – הפסוק הזה אינו אזהרה על התשובה, כי זה נאמר בפסוק שלפניו, אלא היא הבטחה והודעה שבאחרית הימים אחרי שיעברו עליהם הצרות הרבות, ישובו בלי ספק אל מדריגתם הראשונה, ילכו בחקות ה׳ ולא ישובו עוד לכסלה:
ושבת עד – כל לשון תשובה שאחריו מלת עד יורה על עזיבת החטא, וטעם המליצה הזאת, כי החוטא מתרחק תמיד מאלהיו ומונע עצמו מקרבת אלהים, כדרך כי אם עונותיכם היו מבדילים ביניכם לבין אלהיכם (ישעיה נ״ט ב׳), והמתחרט מחטאותיו הוא הולך ומתקרב אל ה׳ עד שיתדבק בו, ואז נקרא שב עד ה׳:
בצר לך וגו׳ – נראה שניגוד זה יביא לידי מאבק אחד סופי, וצפויה צרה לישראל באחרית הימים. אולם כל הניסיונות שעברו על ישראל כבר זיככו וחיזקו את לבו. לפיכך מתוך צרה אחרונה זו ישוב ישראל אל ה׳ באחרית הימים וישמע בקולו לנצח.
בתיבות ״ה׳ אלקיך״ (פסוק כט) עובר הדיבור מלשון רבים ללשון יחיד. הצרות תגענה לכל היחידים בכל ריבוי פיזורם; אף אחד לא יימלט מהן. וכך גם השפעתן המנקה והמטהרת של צרות אלה צריכה בהכרח להיות ניכרת בכל היחידים.
אולם עַם זה, בעיצומו של מצב הפירוד והפיזור בקרב המוניו, מהווה עדיין יחידה מוסרית ורוחנית אחת; ובשאיפת כל העם לשוב אל האל האחד, תוכר אחדותו של ההמון היהודי. אחדות ההמונים הפזורים והמפורדים תישמר, ללא כל קשר משותף חיצוני הנראה לעין. ברוח אחת יתאחדו סביב האל האחד וישובו אליו כעם אחד: ״ובקשתם משם את ה׳ אלקיך ומצאת״ וגו׳.
(ל)בצר לך – ורבים אשר לא יעזבו את דתם ויגורשו מן הארץ ויסבלו צרות רבות וע״י רוב הצרות והגירושין יעשו תשובה שלמה, עליהם אמר הגם שלא תעשה תשובה רק בצר לך ע״י רוב הצרות וע״י שימצאוך כל הדברים האלה והגם שלא תעשה תשובה תיכף רק באחרית הימים בכ״ז אני אומר שתשוב עד ה׳ אלהיך ושמעת בקולו כי גם באופנים אלה יקבל תשובתך משני טעמים:
בצר לך: החל להתנבאות על חורבן וגלות השני, ואמר ״בצר לך״ – הרבה צרות.
ומצאוך כל הדברים האלה: שנזכרו למעלה (פסוק כ״ח) ״ועבדתם שם אלהים וגו׳ ״. אבל אז יהיה בהכרח כמשמעות ״ומצאוך״ – שירדפוך וישיגוך לידי כך.
באחרית הימים: כבר נתבאר בספר בראשית (מט,א) דמשמעות זה הלשון אינה אחרית ימי העולם, אלא אחרית אותה תקופה שמדבר בה. וכאן גם כן הפירוש באחרית תקופת הגלות. ולא כמו בפעם הראשונה דכתיב (פסוק כ״ט) ״ובקשתם וגו׳ ״ ולא כתיב ״באחרית הימים״, שבאמת בעת ששבו מבבל לארץ ישראל לא כלתה תקופת הגלות, שהרי עדיין היו משועבדים לפרס. אבל כאן לא יגיעו לתשובה זו עד אחרית תקופת הגלות. אז ״ושבת עד ה׳ אלהיך״ – היא תשובה שלמה שמגעת עד כסא הכבוד (יומא פו,ב). ״ושמעת בקולו״ – הוא עסק התורה והנבואה. ובפרשת הגאולה בסדר נצבים יבואר יותר.
בצר לך – לדברי איוו. 277 ״צר״ כאן הוא מקור (וכן הושע ה׳:ט״ו, תהלים י״ח:ז׳, ס״ד:י״ד), המשמש לפעמים בתוספת ה׳ הידיעה. אבל מוטב לפרש אותו כשם דבר שבדרך כלל בא אחריו ״יחס־אליו״ במקום הכינוי, השוה יונה ב׳:ג׳, תהלים ק״ב:ג׳, ק״ו:מ״ד, ק״כ:א׳. הפסוק הזה מציין ביתר דיוק מתי תתקיים התשובה אל ה׳ שעליה התנבא הפסוק קודם.
ומצאוך – הגדרה נוספת של הזמן, ו״אחרית הימים״ הכתוב אחרי כן מציין את התקופה הזאת בתור אחרית ההיסטוריה, אשר משה רבינו מנבא עליה כאן. רק במלה ״ושבת״ מתחיל החלק השני של הפסוק.
בצר לך וגו׳ – [תניא, אף לעתיד לבא אין ישראל נגאלין אלא מתוך תשובה, מתוך רחמים ומתוך זכות אבות], וכן הוא אומר בצר לך ושבת עד ה׳ אלהיך זו תשובה, כי אל רחום ה׳ אלהיך – זו רחמים, ולא ישכח את ברית אבותיך – זו זכות אבות.1(ירושלמי תענית פ״א ה״א)
בצר לך וגו׳ – תניא, לאחר שעבד מנשה כל עבודת כוכבים שבעולם ולא הועילו לו מצרתו כלום, אמר, זכור אני שהיה אבי מקריא אותי את הפסוק הזה בביהכנ״ס, בצר לך ומצאוך כל הדברים האלה ושבת עד ה׳ אלהיך2. (ירושלמי סנהדרין פ״י ה״ב)
1. הלשון אף לעתיד לבא יתבאר ע״פ המבואר לפנינו בפ׳ שמות ג״כ ע״פ אגדה ירושלמית כאן דממצרים נגאלו בזכות מדות אלו, ועל זה אמר דאף לע״ל יגאלו בזכותים אלו.
2. ומסיק בגמרא דהמלאכים טענו לפני הקב״ה, אדם שעבד עבודת כוכבים והעמיד צלם בהיכל אתה מקבלו בתשובה, אמר להם, כדי שלא לנעול דלת מפני השבים, ולכאורה היה אפשר לומר פשוט ע״פ מה דקיי״ל אין לך דבר שעומד בפני התשובה, וי״ל משום דזה גופא הוא מפני נעילת דלת.
ודע כי בענין פסוק זה יש להעיר על שינוי הלשון בפסוק הקודם, ובקשתם משם את ה׳ אלהיך ומצאת כי תדרשנו בכל לבבך ובכל נפשך, פתח בלשון רבים ובקשתם וסיים בלשון יחיד ומצאת, והראב״ע נתעורר על זה. וי״ל דמרומז בזה מ״ש בר״ה י״ח א׳, שנים שעלו למטה ומחלתן שוה, זה ירד וזה לא ירד, מפני שזה התפלל ונענה וזה התפלל ולא נענה, ומפני מה זה נענה וזה לא נענה, מפני שזה התפלל תפלה שלמה וזה לא התפלל תפלה שלמה, ופירש״י תפלה שלמה בכונה עכ״ל, ולפי זה מרמז הכתוב ובקשתם, המבקשים יהיו שנים, ומצאת, אחד, ולמה כן, מפני כי תדרשנו בכל לבבך ובכל נפשך, דהיינו תפלה בכונה, והשני התפלל שלא בכונה.
כי ה׳ אלהיך, בעל־הכח־והיכלת, רחום, לא ישאיר אותך ולא-יעזוב אותך ולא-ישכח את ברית אבותיך, אשר ב נשבע ה להם.1
1. [כי אל רחום ה׳ אלהיך לא ירפך ולא יעזבך. והנה לא יתכן שנעלה על לבנו שאיננו יודע מה שאנחנו בו, ולא שאינו נפרע לנו, ולא שאיננו מרחם, וכמו שהוכיחנו ואמר (ישעיה מ, כז): למה תאמר יעקב ותדבר ישראל נסתרה דרכי מה׳ וגו׳. ולא שאיננו יכול להושיענו ולשמע תפלתנו, כמו שאמר (שם נט, א): הן לא קצרה יד ה׳ מהושיע וגו׳. ולא שמאסנו ועזבנו, אלא אך כמו שאמר אל רחום ה׳ אלהיך לא ירפך ולא יעזבך (האמונות והדעות׳ רבי סעדיה גאון, מאמר שמיני).]
לא ירפך – מלהחזיק בך בידיו. ולשון לא ירפך – לשון לא יפעיל הוא, לא יתן לך רפיון, לא יפריש אותך מאצלו. וכן: אחזתיו ולא אַרפנו (שיר השירים ג׳:ד׳) – שלא ננקד אֶרפנו. כל לשון רפיון מוסב על לשון מפעיל ומתפעל, כגון: הרפה לה (מלכים ב ד׳:כ״ז) – תן לה רפיון, הרף ממני (דברים ט׳:י״ד) – התרפה ממני.
לא ירפך – means, He will not let loose of you so as not to hold you fast by His hands. The expression לא ירפך is an expression signifying: He will not cause something (our Hiphil) – He will not give you any looseness, i.e. He will not separate you from Him. Similar is "I hold him fast, and I will not let him loose (אַרְפֶּנוּ)" (Shir HaShirim 3:4), which is not vowelled אֶרְפֶּנוּ (which is Kal and an impossible form of the root רפה "to be loose"). Always the expression "letting slack (רפה)" in the Hiphil refers to one who causes looseness to others or to one who causes it to himself. For example (Melakhim II 4:2) הרפה לה means, "give her looseness"; (Devarim 9:14) הרף ממני means, "Give looseness to yourself from off me".
פס׳: כי אל רחום ה׳ אלהיך לא ירפך – בהבל.
ולא ישחיתך – בין האומות. החושבים בכל דור ודור להשכיח את שם ישראל.
ולא ישכח את ברית אבותיך – בימי גוג ומגוג:
ירפך – הפך יחזקך.
HE WILL NOT FAIL THEE. Yarpekha (fail thee) is the opposite of strengthen thee.1
1. Thus yarpekha (fail thee) means will cause you to weaken.
כי אל רחום ה׳ אלהיך – ומרחם אותם השבים לפניו בתשובה שלימה, אף על פי שמרדו לפניו בתחילה. ואם תאמר: מפני מה הקב״ה מקפיד על פשיעתינו יותר משאר אומות? לפי שעשה לך ניסים מה שלא עשה לשום אומה.
כי אל רחום ה׳ אלהיך – FOR HASHEM YOUR GOD IS A MERCIFUL GOD – and has mercy on those who repent before Him with complete repentance, even though they rebelled before Him initially. And if you say: Why is the Blessed Holy One stricter about our transgressions than [about those of] the rest of the nations? Since He did for you miracles that He did not do for any nation.
כי אל וגו׳ – ולפי שהוא רחום לא ירפך ולא יעזבך. ועוד דבר אחר: כדי הוא ברית שנשבע לאבותיך שלא יעזבך.
כי אל רחום י״י – זה טעם למה שקדם ומצאת (דברים ד׳:כ״ט).
ולא ישחיתך – השחתה כוללת על עונותיך ולא ישכח את ברית אבותיך אשר נשבע להם לתת לזרעם אחריהם ארץ כנען ומבריתו את האבות יתחייב שלא יכלה אתכם כי תופר בריתו בזה. העניין והראיה לך על שומרי בריתו את האבות הנפלאות אשר עשה לך בצאתך ממצרים שלא היו מצד זכותך שתדבק בך כמו זאת ההשגחה הנפלאה אבל יהיו מצד ברית השם יתעלה עם האבות כמו שנתבאר בפרשת ואלה שמות.
התועלת השמנה עשרה הוא להודיע שכבר ימשך מההשגחה הפרטית ענין דומה למה שנמשך מההשגחה הכוללת, רוצה לומר: שכמו שימשך לאדם מההצלחה מההשגחה הכוללת שיושגחו בה הוא וזרעו זמן ארוך מאד גם כן יקרה זה מצד ההשגחה הפרטית כאשר היתה שלמה ולזה תמצא שספר כי מפני השגחת השם יתעלה על האבות יושגחו זרעם אחריהם תמיד בדרך שלא יכלו ומפני זאת ההשגחה השגיח השם יתעלה על ישראל בהיותם במצרים והוציאם משם באותות ומופתים נפלאים לקרבם לעבודתו כדי שיהיו ראויים לירושת הארץ ולזאת הסבה נתן להם התורה התמימה ונתנה להם בזה האופן הנפלא שהיה במעמד הר סיני להביאם על כל פנים אל שימשכו אחר תורתו השלמה כדי שיזכו שתנתן להם הארץ שנשבע השם יתעלה לאבותינו לתתה לזרעם.
לא ירפך. לשון לא יפעיל הוא לא יתן לך רפיון לא יפריש אותך מאצלו. פי׳ מפני שהקל ממנו פועל עומד הנה נא רפה היו לערו׳ רפתה רוחם יחוייב בהכרח שיהיה פי׳ לא ירפך שהוא מבנין הפעיל יוצא לשני ופירושו לא ית׳ לך רפיון:
ואפשר לומר שגלה אליהם בזה שהכונה האלהית בהצרו להם אינה כדי להנקם מהם רק כדי שישובו אליו מתוך דוחק וישמעו בקולו כי עם היות התפלה ההיא מתוך צרה. הנה השם יתברך יקבל אותה לרוב רחמיו וזה שאמר כי אל רחום ה׳ אלהיך לא ירפך רוצה לומר אחרי שכבר אחז בך ולקחך לו לעם לא ירפך עוד ולא ישחית מעשיו. וזו היא סבה אחת מפאת רחמי השם יתברך ומה שכבר היטיבו עמהם. עוד זכר סבה שנית לשיקבל תשובתם והוא בזכות אבותיהם שישמור אליהם והוא אמרו ולא ישכח את ברית אבותיך אשר נשבע להם. הנה אם כן אמרו כי אל רחום ה׳ אלהיך הוא לנחמם ולדבר על לבם שישובו עד ה׳. כי עם היות תשובתם מתוך צרה הנה הוא יקבל אותה ברחמיו וברוב חסדיו. והותר בזה הספק החמשה עשר:
ובמדרש דברים רבה משל לבן מלך שהיה מבקש לפרוש בים אמר לו אביו אי אפשר לפרוש עכשיו שהוא סכנה למי שהוא פורש עכשיו והיה הבן דוחק. כיון שדחקו הרבה אמר לו אביו הוי יודע שאם תפרוש סופך ליאבד אלא הריני אומר לך מעכשיו שאם תעבור על דברי ויארעוך כל אלה שסוף הספינה להשבר וכל אשר יהיה לך בה עתיד להאבד. אבל כשיהיה זה אל תתבייש לחזור אצלי לאמר שמא אינו מקבלני אלא חזור ואני מקבלך. כך אמר הקדוש ברוך הוא לישראל העידותי בכם היום כי אבד תאבדון מהר. והרי אמרתי לכם מעכשיו בצר לך ומצאוך ושבת עד ה׳ אלהיך. ובזה השלים אדונינו משה לבאר אליהם ההנהגה הפרטי׳ הרפואיית לנפשותם אשר יעשו בבא אליהם חולי הגלות והחרבן אשר ימשוך לרוע הנהגתם כמו שזכר:
ואז השם יושיעך מצד ב׳ דברים. הא׳ כי אל רחום ה׳ והוא מלך רחמן. והב׳ מצד זכות האבות כאומרו ולא ישכח את ברית אבותיך:
לשון לא יפעיל וכו׳. פירוש, שלשון ״לא ירפך״ לא יתכן לפרש אלא בלשון יפעיל, מפני שהוא מרפה אחר, ואם הוא בנין הקל קאי הרפיון עליו בעצמו, וזה לא יתכן לפרש, כיון שהכוונה שלא יתן לך רפיון שתהיה אתה רפה. ומה שאמר ׳כל לשון רפיון מוסב על לשון מפעיל וכו׳ ׳, היינו טעמא, מפני שלשון רפיון אינו נמצא בפועל כלל, אלא במי שמקבל הפעולה של רפיון, והוא לאותו שמחזיקין בו, אבל למחזיק לא שייך בו רפיון, לפיכך לא יתכן לשון קל אלא בלשון הפעיל, כדי שיתפרש הרפיון על המקבל הפעולה:
לא יתן לך רפיון כו׳. פירוש מפני שהקל ממנו פועל עומד, כמו הנה נא רפה היום לערוב (שופטים י״ט:ט׳), רפתה רוחם (שם ח׳:ג׳), ע״כ פירש לא ירפך שהוא מבנין הפעיל יוצא לשני, ופירושו לא יתן לך רפיון. [ר׳ אליהו מזרחי]:
שלא ננקד ארפנו כו׳. שו״א תחת האל״ף ופת״ח תחת הרי״ש, דהוי רפואה. אבל השתא דנקוד ארפנו בפת״ח תחת האל״ף ושו״א תחת הרי״ש, לשון רפיון הוא:
הרפה לה תן לה רפיון כו׳. דפירושו תן לה רפיון, היינו מפעיל:
הרף ממני התרפה ממני. דפירושו התרפה ממני, התפעל:
He will not cause you to be weakened, etc. I.e., the word ארפנו [erpenu], is the simple (קל), intransitive verb form. For example, "Behold, the day faded (רפה) into evening (Shoftim 19:9)," and, "Their spirit subsided (רפתה) (ibid. 8:3)." Therefore, Rashi explains that לא ירפך [yarpecha, rather than yerpecha], is the causative (הפעיל), transitive verb form. Its meaning is, "He will not cause you to be weakened." (Re"m).
The word ארפנו [arpenu] is not vocalized ארפנו [erpenu], etc. I.e., the word ארפנו should not be vocalized with a shva under the aleph, and a patach under the reish, it would be a form of the word, "heal (רפא)." But now that ארפנו is vocalized with a patach under the aleph and a shva under the reish, it is a form of the word, "weaken (רפה)."
"Leave her alone" — let her be released, etc. Its meaning is, "Let her be released," which is an example of the causative verb form.
"Leave Me alone" — release yourself from Me. Its meaning is, "Leave Me alone," which is an example of the reflexive verb form.
כי אל רחום – הוא נותן טעם למה שאמר ושבת עד ה׳ אלהיך, ואמר כי בלי ספק יעבור הזעם באחרית הימים, לפי שהשם הוא רחום וחנון, ולא ייסר אותנו רק לטובתנו כאשר ייסר איש את בנו, אך לא יזנח לעולם:
לא ירפך – מבנין הפעיל, והענין, לא יניח אותך להיות רפה משולח ונעזב:
כי א–ל רחום ה׳ – ראה פירוש, שמות לג, יט–כ. ה׳ לא יעזוב אותך, משום שכבר עשה כל כך הרבה עבורך, ומשום שקיומך הוא תוצאה של השגחתו המיוחדת.
ואכן ״רחמים״ הם אהבת הבורא לבריאתו משום שהיא בריאתו. רעיון זה בא לידי ביטוי גם בבקשת המשורר: ״זְכֹר־רַחֲמֶיךָ ה׳ וַחֲסָדֶיךָ כִּי מֵעוֹלָם הֵמָּה״ (תהילים כה, ו); הוא מזכיר לה׳ את כל הרחמים והחסדים שהראה לנו בעבר, ולכן הוא סמוך ובטוח שה׳ לא יסיר את אהבתו מאתנו.
לא ירפך – לאחר שה׳ אחז אותך בזרועותיו, הוא לא יניח אותך מהן; זוהי משמעות ״הרפה את־״. הא לך: ״אֲחַזְתִּיו וְלֹא אַרְפֶּנּוּ״ (שיר השירים ג, ד), ״בְּצִדְקָתִי הֶחֱזַקְתִּי וְלֹא אַרְפֶּהָ״ (איוב כז, ו). ה׳ לא יפקיר אותך. ה׳ כבר נטל אותך בזרועותיו לצורך מטרותיו המיוחדות; ולמען תפקיד זה כבר עשה דברים גדולים בעבורך. משום כך הוא ימשיך לאחוז בך בחוזקה למען מטרות אלה, גם אם הרבית לחטוא כלפיו.
ולא ישחיתך – הוא לא ישליך אותך לקבר, לא ייתן לך ללכת לאבדון, אלא ימשיך לשמור אותך למען עתיד ייעודך.
ולא ישכח וגו׳ – נצחיות ייעודך נשענת על ״ברית אבתיך״; היא נוסדה בברית שנכרתה עם אבותיך. שכן כל דבר שמבוסס על ברית וכל דבר שהוכרז כ״ברית״ יתקיים ללא תנאי (עיין פירוש, בראשית ו, יח).
(לא) [א] כי אל רחום ה׳ אלהיך ויעשה זאת מצד מדת הרחמים וזאת שנית יעשה זאת מצד שלא ישכח את ברית אבותיך:
לא ירפך ולא ישחיתך: אין הלשון מדויק לכאורה, כי אחר שלא ירפך מכל שכן שלא ישחיתך שהוא גרוע הרבה מרפיון. אלא הכי פירושו, ״לא ירפך״ – מעבודת ה׳ והתחזקות בסירוב על ההכרח לעבודה זרה, ״ולא ישחיתך״ – לא תועיל פעולת הגוים אשר יכריחוך לעבודה זרה בכמה מיתות משונות, מ״מ לא יגיעו להשחתה חס ושלום.
ולא ישכח את ברית אבותיך אשר נשבע להם: להגיעך ב״אחרית הימים״ למעלה עליונה שהבטיח במקרא הקודם, בזה ש״לא ישחיתך״, כמבואר בשבועות ה׳ לאברהם אבינו בשעת עקידה שבאה בשביל שעת השמד, עיי״ש.
ולא ישכח את ברית אבותיך וגו׳ – מהפרשה הזאת והדומות לה ראיה עצומה לאלהות תורת משה; ודבר זה שאומה אחת תלך שבי בין העמים ולא תתערב בהם, ובשבתה בקרבם תעזוב את האלילים שבני ארצה עובדים אותם, לעבוד היא את אלהי אבותיה, ותתקיים בשביה ועבדותה, זה דבר חדש שלא היה מעולם ולא יהיה לעולם, לא בימי משה ולא מהימים ההם והלאה, כי אומות הרבה כבשו ארץ לא להם ונשתעבדו ביושביה, אבל היו לאומה אחת ולא נשאר שום הבדל והפרש בין המשעבדים והמשועבדים; ומאחר שלא נהיתה ולא נראתה כזאת, איך יעלה על לב אדם שתהיה, והיא דבר שנגד הטבע (ואם בני ישראל ברדתם למצרים לא נתערבו עם המצרים הוא מפני שמושבם ארץ גשן היה נוהג במנהגי כנען ושפת כנען היה בפי יושביו); ובראותנו אנחנו שנתקיימו דברי משה, וגם סוף שעבודנו הולך וקרב יום יום, הלא יש לנו להאמין באמתת הנבואות בלי הטות אוזן למדוחי פילוסופיאה כוזבת המכחשת הנסים ובתוכם גם מעמד הר סיני ונבואת הנביאים; ועיקרי תורת משה אינם צריכים באמת לנסים לאות ומופת על אמתתם, כי השכל לא יכחישם ולא יתנגד להם, רק יודה עליהם ויקיימם; רק אין להכחיש כי בהיות בני ישראל שפלים עד מאד במצב שכלם באופן שלא היו יכולים לקיים עיקרי דתם מצד הרעיון והמחשבה, נשתמש ה׳ בנסים למען יאמינו בשליחות משה ונבואתו ובתורתו, וזה דבר ידוע ומפורסם בכל התורה, ויספיקו המקראות הבאים (ל״ב:מ׳) ובפרט פסוק אתה הראת להורות כי כן הוא; סוף דבר עיקרי התורה אינם צריכים חזוק אחר מבלעדי השכל, אבל האל חזקם ויסדם ע״י נסים לפי שבדור ההוא הוצרך לעשות כן; ועכשו שבאתי לדבר על אמתת עיקרי דתנו, אוסיף שפעם ושתים באו אלי מן הנערים המתפלספים, ותפשוני על ענין תחית המתים שהוא אחד מעיקרי דתנו (ואין להחליפה בהשארת הנפש אחר המות כי זה דבר מקויים מן השכל, והשארת הנפש לחוד ותחית המתים לחוד), ואמרו שאין לה סמך מן השכל כי גם יכחישהו מכמה וכמה טעמים, וכל מי שהואיל לקיימו במופתים מושכלים לא הצליח, ותהי להפך כי נראה יותר ויותר כבלתי אפשר ובלתי מועיל; וזה אמת, וכבר קמו הרבה מחכמינו וקיימו שלשה עיקרים בלבד, יחוד ה׳, תורה מן השמים, ושכר ועונש, שמהם ישתרשו כל יתר העיקרים שהניח הרמב״ם ז״ל חוץ מתחיית המתים; אבל אין להכחיש כי קדמונינו מימי משה עד מלאכי היו מאמינים בה, ובדבריהם היו מחזיקים לב העם באמונתם, ומדברים עליה כעל אמונה מפורסמת ומקובלת מפי האל, והדבר ידוע ואין צורך להאריך; וא״כ אחר שתונח אמתת הנבואה (ונבואת משה בפרשה זו וכמה וכמה נבואות אחרות מפי יתר הנביאים הדומות לה תכריח להאמין באמתתה, ואם נאמין באחת ושתים נאמין בכולן כי מה שאפשר להיות פעם אחת אפשר שיהיה פעמים הרבה) תונח ג״כ אמתת עיקר תחיית המתים המקויים בחזיוני הנביאים ובמליצותם, גם כי השכל יכחישהו ולא יקיימהו.
ב״ושבת עד ה׳ ״ כלול ממילא גם ה״ומצאת״ שבפסוק כט, וכאן ניתן הטעם לכך — בגלל רחמי ה׳. אף על פי שבמדת הדין היו ישראל ראוים להאבד, מכל מקום נוהג הקדוש ברוך הוא במדת רחמים.
לא ירפך – לא ירף ממך, לא יתייאש ממך, יגן עליך תמיד בהשגחה פרטית.
ולא ישחיתך – כאן פירושו: ״לא יתן להשחיתך״, כלומר, אף על פי שכל המסיבות היו מחייבות להשחית את ישראל ח״ו.
ברית... אשר נשבע – זו ברית האבות, שהקדוש ברוך הוא חיזקה בשבועה. השוה בראשית כ״ב:ט״ז, כ״ו:ג׳, שמות ל״ב:י״ג ועוד.
ולא ישכח וגו׳ – א״ר אחא, זכות אבות לעולם קיימת, שנאמר כי אל רחום ה׳ אלהיך ולא ישכח את ברית אבותיך, מלמד שהברית כרותה לשבטים.1(ירושלמי סנהדרין פ״י ה״א)
1. ר״ל שתהא קיימת לעולם, והראיה מדכתיב לעיל באחרית הימים ובכ״ז לא ישכח את ברית אבותיך. ובירושלמי איתא עוד, ר׳ יודן אמר, אמר הקב״ה לישראל, בני אם ראיתם זכות אבות שמטה, לכו והתדבקו בחסד, מאי טעמא, כי ההרים ימושו והגבעות תמוטינה (ישעיהו נ״ד) כי ההרים ימושו זה זכות אבות והגבעות תמוטינה זה זכות אמהות, מכאן ואילך וחסדי מאתך לא ימוש וברית שלומי לא תמוט אמר מרחמך ה׳, ע״כ. ולכאורה משמע דר׳ יודן פליג על ר׳ אחא דאמר זכות אבות לעולם קיימת, שהרי נותן עצה מה לעשות בעת שתמוט זכות אבות, וי״ל דס״ל דאע״פ שקיים הוא בכ״ז צריך להתעוררות וכמש״כ בר״פ עקב והיה עקב תשמעון וגו׳ ושמר ה׳ אלהיך לך את הברית ואת החסד אשר נשבע לאבותיך. ומה שכינה זכות אבות בהרים ואמהות בגבעות – נראה דסמיך על אגדה כיוצא בזו בר״ה י״א א׳ עה״פ קול דודי הנה זה בא מדלג על ההרים בזכות אבות מקפץ על הגבעות בזכות אמהות, ומבואר ענין זה אצלנו במק״א [ע׳ פ׳ בראשית פ׳ זכר ונקבה ברא אותם, א׳ כ״ז].
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)דברים רבהילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימההכל
For ask now of the days that are past, which were before you, since the day that God created man on the earth, and from the one end of the sky to the other, has there ever been anything like this great thing or has anything ever been heard like it?
1. באונקלוס אדם (בניגוד ל׳אנש׳) הוא (רק) שם פרטי לאדם הראשון. וזהו המקום היחיד אחרי בראשית פרק ו׳ שמופיע השם באונקלוס.
For ask now of the ancient days that have been before you, from the day that the Lord created man upon the earth, and (ask) from one end of the heavens to the other, if there has been so great a thing as this, or any heard like it,
ארום שאילוא כען ליומיא קדמייהב די הוון קדמיכון למןג יומא די ברא י״י אלהים אדם קדמיה על ארעא ולמן סייפי שמייא ועד סייפי(ה) שמיא הא אן הוהד כפתגמא רבה הדן או אין אשתמע כוותיה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״שאילו״) גם נוסח חילופי: ״שאולי״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קדמייה״) גם נוסח חילופי: ״קדמאי״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למן״) גם נוסח חילופי: ״מן״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אן הוה״) גם נוסח חילופי: ״הוא״.
ארום שייל כדון לדריא דמן יומי שירויא דהוו קדמך למן יומא דברא י״י אדם על ארעא ולמסייפי שמיא ועד סייפי שמייא ההוה היך פיתגמא רבא הדין או הישתמע דכוותיה.
For ask now the generations which have been from the days of the beginning, which have been before thee from the day when the Lord created man upon the earth, from one end of the heavens to the other, whether so great a thing as this hath been, or any like to it hath been heard?
הַלְלוּיָהּ הַלְלוּ אֶת ה׳ מִן הַשָּׁמַיִם, זוֹהִי רֵאשִׁית שֶׁל שִׁשָּׁה צְדָדִים לְהִתְפַּשֵּׁט לְמַטָּה, שֶׁזֶּהוּ סוֹד שֶׁקַּיָּם לִשְׁאֵלָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר(דברים ד)כי שאל נא לימים ראשנים אשר היו לפניך וגו׳. עד כאן יש רשות לשאלה.מן היום אשר ברא וגו׳, ועד קצה השמים- מכאן והלאה לא עומד לשאלה, משום שהוא מקום טמיר וגנוז.
וכעת, מיד שאל על הימים הראשונים, אשר קדמו מלפני זמנך, מן יום שבו ברא ה׳ את ׳אדם-הראשון׳ על הארץ, ומן-קצה השמים עד קציה, האם היה בכלל, כדגמת הדבר העצום הזה, או האם נשמע בדומה לו.
לימים ראשוניםא – על ימים הראשונים.
ולמקצה השמים – וגם שאל לכל הברואים מקצה אל קצה, זה פשוטו.
ומדרשו: מלמד על קומתו של אדם הראשוןב שהיתה מן הארץ ועד לשמים, והוא שיעור עצמו אשר מקצה אל קצה.
הנהיה כדבר הגדול – ומהו הדבר הגדול: השמע עם וגומ׳.
הנסה אלהים – הכי עשה ניסים שום אלוהים לבוא לקחת וגו׳. כל ההי״ן הללו תומהיותג הן, לכך נקודות בחטף פתח: הנהיה, הנשמע, הנסה, השמע.
א. כן בפסוק ובכ״י אוקספורד 165, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1, מינכן 5, ליידן 1: ״הראשונים״.
ב. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, לונדון 26917 וכן נוסף בין השיטין בכ״י ליידן 1. בכ״י לייפציג 1, אוקספורד אופ׳ 34 חסר: ״של אדם הראשון״.
לימים ראשנים – is the same as על ימים ראשנים [ASK NOW] REGARDING THE FORMER DAYS.
ולמקצה השמים AND FROM ONE END OF HEAVEN – i.e. and also ask of all the creatures from one end to the other end of heaven. This is its plain sense.
But a Midrashic explanation is: it teaches us regarding Adam's height, that it reached from earth to heaven, and that this is the very same measurement as from one end of heaven to the other (Sanhedrin 38b).
הנהיה כדבר הגדול הזה [ASK] … WHETHER THERE HAS BEEN ANYTHING LIKE THIS GREAT THING – And what is the great thing? What is stated in the two following verses: השמע עם וגו' DID EVER A PEOPLE HEAR, etc. [and]
הנסה אלהים – which means, HAS ANY GOD DONE MIRACLES (לבוא לקחת לו גוי וגו', (נס TO GO AND TAKE HIM A NATION [FROM THE MIDST OF A NATION] etc. – All these letters ה are interrogative prefixes, and therefore they are vowelled with Chataph Patach: הֲנהיה, הֲנשמע, הֲשמע, הֲנסה.
פס׳: כי שאל נא – מצוה על ישראל להבין ולהשכיל שהקב״ה יכול להושיעם ולקבצם מן האומות כשם שעשה לאבותינו במצרים שנאמר או הנסה אלהים לבוא לקחת. הקדים מתן תורה ליציאתם ממצרים לומר לך שלא הוציאם ממצרים אלא כדי לקבל את התורה. כך אין אתם נגאלין מן האומות אלא בזכות התורה. במסות באותות ובמופתים עד לעיניך. בלשון יחידי הבדילך מן הכנענים ועשאך אומה יחידה משונה מכל ז׳ העמים:
כי שאל נא – עתה.
למן היום – הלמ״ד נוסף, וכן רבים. או היא דרך צחות בלשון הקודש.
ולמקצה השמים – רמז לאויר, כאשר פירשתי (ראב״ע בראשית פירוש ראשון א׳:ו׳), שיש לו קצוות.
הנהיה – בימיו.
(32-33)או הנשמע כמוהו – ומה ששמע עם.
FOR ASK NOW OF THE DAYS PAST. She'al na means ask now.1
SINCE THE DAY. The lamed of le-min (since) is superfluous.2 There are many such examples.3 On the other hand, it may be there for literary purposes.4
AND FROM THE ONE END OF HEAVEN. Heaven, as I have explained, refers to the air,5 which has ends.6
WHETHER THERE HATH BEEN. In his days.
(32-33) OR HATH BEEN HEARD LIKE IT. The reference being to Did ever a people hear…(v. 33).
1. In other words, na means now. See Ibn Ezra on Gen. 12:11 (Vol 1, p. 154).
2. Le-min literally means to-from. Hence Ibn Ezra's comment that le-min is to be interpreted as if written from (or since).
3. Of Scripture's use of superfluous letters. See Vol. 1, p. XVII.
4. Perhaps to rhyme with le-yamim, le-miktzeh, and other lameds in our verse.
5. The firmament.
6. At the point where the firmament appears to merge with the sea. See Ibn Ezra on Gen. 1:6 and the notes thereto (Vol. 1, p. 34). From this it appears that the correct reading in Ibn Ezra on Gen. 1:6, is, as was stated, ketzot ha-shamayim rather than ketzot ha-shemesh.
כי שאל נא לימים ראשונים {וגו׳} ולמקצה השמים – כלומר: שאל לדורות הראשונים: אם נעשה כן לשום אומה שבעולם בימיהם, ושאל למסוף העולם ועד סופו: אם יש אומה בעולם שנעשה לה כך.
הנהיה כדבר הגדול הזה – שראה אדם דבר גדול כזה.
או הנשמע כמוהו – או אפילו שמע משום אדם שנהיה דבר כזה ששמע עם קול אלהים.
ויחי – כלומר: ואם היה, היוכל לחיות השומע. כלומר: ניסים כפולים עשה לך הקב״ה: אחת ששמעת מה שלא שמע אדם בעולם, ואחת שנצלת ממה שלא יוכל אדם להינצל.
כי שאל נא לימים ראשונים {וגו׳} ולמקצה השמים – FOR ASK NOW OF THE DAYS THAT ARE PAST {etc.} AND FROM ONE END OF THE SKY – Meaning to say: Ask the previous generations: Was this done for any nation in the world in their days, and ask from one end of the world to the other if there is a nation in the world that this was done for.
הנהיה כדבר הגדול הזה – HAS THERE EVER BEEN ANYTHING LIKE THIS GREAT THING – that a person ever saw something great like this.
או הנשמע כמוהו – OR HAS ANYTHING EVER BEEN HEARD LIKE IT? – Or even heard from any person that there was something like this, that A PEOPLE HEARD THE VOICE OF GOD.
ויחי – AND LIVE – Meaning: and if it was, was the listener able to live? Meaning: the Blessed Holy One did double miracles for you: one, that you heard what no other person ever heard, and another, that you were saved from what a person cannot be saved from.
כי שאל נא לימים ראשונים וגו׳ – הכל כמשמעו.
{ו}למקצה השמים – שאל אם אירע דבר זה לכל האומות שהם מקצה השמים ועד קצה השמים.
ומדרשו:1 מלמד על קומתו של אדם הראשון שהייתה מן הארץ ועד רקיע, והוא השיער עצמן אשר מקצה אל קצה.2
כי שאל נא – כלומר שאל נא לדורות הראשונים אם נעשה כן לשום אומה ולפיכך מקפיד הקב״ה עלינו בזמן שאנו חוטאים יותר מעל שאר אומה אחרת.1
1. שאוב מר״י בכור שור.
כי שאל נא, "for ask now of the days past;" make enquiries of earlier generations if any nation ever experienced what you have been granted to experience;" seeing that we have been granted more privileges than any generation of mankind experienced, our God is especially mindful that we do not prove ungrateful.
כי שאל נא לימים ראשונים – יאמר לא ימחול ולא יאריך לכם השם עלא עבודה זרה ועל ההשחתה בפסל וכל תמונה, כי עשה עמכם מה שלא עשה כן לכל גוי1 מעולם, שהשמיעך קול אלהים מדבר מתוך האש למען תהיה יראתו על פניכם (שמות כ׳:ט״ז) ותיחדו אותו ולא תשחיתו, ולקח אתכם לו מקרב גוי במסות באותות ובמופתים שלא תעבדו לזולתו, והנה הראת בעיניך כל זה לדעת כי י״י הוא האלהים, הוא אחד ושמו אחד2ואין עוד מלבדו,בכי מן השמים השמיעך את קולו ללמדך בזה מוסר השכל, ועל הארץ הראך את אשו הגדולה בוערת עד לב השמים (דברים ד׳:י״א), ודבריו כלם שמעת מתוך האש.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255 חסר: ״מלבדו״.
FOR ASK NOW OF THE DAYS PAST. He states "G-d will not forgive you, nor will He be long-suffering with you for idolatry and corruption with graven images and all forms of likenesses, for He has done with you what He has never done with any nation. He has made you hear the voice of G-d speaking out of the midst of the fire1 so that His fear may be before you2 and that you declare His Unity and not corrupt yourselves. He has taken you to Him a nation from the midst of another nation, by trials, by signs and by wonders3 so that you should not worship anything beside Him. Thus you have been shown all this with your eyes that thou mightest know that the Eternal, He is G-d,4 that He is One, and His Name One,5 and there is none else beside Him.6 For out of heaven He made thee to hear His voice7 to teach you the discipline of wisdom;8and upon the earth He made thee to see His great fire9 burning unto the heart of heaven,10and all His words thou didst hear out of the midst of the fire.11
1. (33).
2. Exodus 20:17.
3. (34).
4. (35).
5. Zechariah 14:9.
6. (35).
7. (36).
8. Proverbs 1:3.
9. (36).
10. Above, (11).
11. (36).
כי שאל נא לימים ראשונים – יאמר אין ראוי שיהיה הקב״ה מתיר לכם עון ע״ז כי אם שיעניש אתכם עליה, מפני שאין אומה ולשון חייבין להקב״ה כמו שאתם חייבין לו, ואם תשאל על ימים ראשונים תמצא שלא קירב הקב״ה שום אומה זולתכם, השמע עם קול אלהים וגו׳.
ומדרך השכל כל נברא חייב לעבוד בוראו ולשבח אותו אבל לא כישראל, הוא שאמרו רז״ל (תהלים קי״ז:א׳) הללו את ה׳ כל גוים שבחוהו כל האומים, וכ״ש אנו שגבר עלינו חסדו. וכן מצינו שעובדי עבודה זרה אינם ראוים להזכיר ה׳ המיוחד ולא לברך אותו כי אם ישראל, והוא שכתוב (שם קמה) תהלת ה׳ ידבר פי ויברך כל בשר שם קדשו, ואנחנו שיש לנו ידיעה בשמו המיוחד, נברך יה, כלומר ה׳ הנסתר והמיוחד, ומה שלא הזכירו שלם, הכוונה בו שאנחנו נברך אותו בעוה״ז ובעוה״ב שנבראו ביו״ד ה״א ועל כן אמר מעתה ועד עולם.
למן היום אשר ברא אלהים אדם על הארץ – נעל דלת השאלה, שאין לך רשות לשאול מימים ראשונים אשר היו לפניך כי אם מבריאת העולם ואילך לא קודם לכן, כי זה מן החקירה הנמנעת שאסור לשאול ולדבר עליו, כענין שאמרו מה למעלה מה למטה מה לפנים מה לאחור. וכן דרשו במסכת חגיגה (איוב כ׳:ד׳) הזאת ידעת מני עד מני שים אדם עלי ארץ, התורה היתה מקודם שנברא העולם אבל אתה אין לך רשות לדרוש אלא מני שים אדם עלי ארץ.
הנשמע כמוהו דבק עם השמע עם כלומר הנשמע כמוהו שישמע עם כאשר שמעת אתה ויחי, כלומר שיחיה כי לא יגיע לשמוע עד שתפרד נפשו מעליו, או י״ל ויחי שיחיה אחר המיתה כמו שעשית אתה וזה ירמוז למה שדרשו רז״ל בדבור ראשון פרחה נשמתן שנאמר (שיר השירים ה׳:ו׳) נפשי יצאה בדברו, והוריד הקב״ה טל מן השמים והחיה אותם וכן אמרו ישראל אם יוספים אנחנו לשמוע את קול ה׳ אלהינו עוד ומתנו כלומר ומתנו ודאי כמו בפעם ראשון מכאן שהיה תחית המתים במעמד הר סיני וכמו כן עמד בו השמש כמו שעמד ליהושע, וכן נתבאר במדרש אלה הדברים רבה וכבר הזכרתי זה בסדר וישמע יתרו.
כי שאל נא לימים ראשונים, "if you inquire into the first days of history," Moses rationalizes why God is unforgiving concerning the sin of idolatry if committed by the Israelites, seeing His relationship with the Jewish people is of a unique nature. He invites the people to research the annals of history as they will find that never since the creation of man has there ever been a people who had such close relations with its God. You will not find that God revealed Himself to any nation as He did to the Jewish people at Mount Sinai.
A rational approach to these lines: every nation is obligated to serve its Creator but not in the same degree as the Israelites. God has extended Himself on behalf of the Jewish people as He has not done for any other nation. The Jewish people are the only ones who have an intimate knowledge of God as "Hashem." Idolaters are not even allowed to praise God using that attribute as we know from David in Psalms 145,21 תהלת ה' ידבר פי, ויברך כל בשר שם קדשו לעולם ועד ואנחנו נברך י-ה, "the praise of the Lord my mouth will proclaim, but all flesh will bless His holy name forever." The psalmist distinguishes between how Israel and the rest of the nations relate to the Lord even while praising Him. The reason that at the end of that verse the Jewish people say ואנחנו נברך י-ה, "let us bless the attribute י-ה instead of the full tetragram, is that these two letters describe the terrestrial world which was created with the letter ה, and the celestial regions which were created with the letter י of the tetragram. Seeing that the psalmist says מעתה ועד עולם הללויה, "from now (on terrestrial earth) until forever (in the hereafter and the perfect world to come)," the letters י-ה were quite appropriate in this psalm.
למן היום אשר ברא אלו-הים אדם על הארץ, "starting from the day God created man on earth;" at that point the doors of inquiry were slammed shut. We are not allowed to investigate what God did prior to creating man (Chagigah 11). Our sages phrased it thus: "investigation of what preceded the creation of man, what will occur after the earth as we know it ceases to function is prohibited." Neither are we allowed to know what is "above" and "below" the visible universe. Even though the Torah preceded the creation of our visible universe the terms of reference for our investigation begin only with the creation of man.
הנשמע כמוהו, "has anything like it ever been heard of?" These words belong to what follows, i.e. השמע עם, "has any nation heard?" In other words: "has it ever been heard that a nation as a whole hears the voice of God speaking out of the fire, etc., as you have done and remained alive?" Normally, man is not capable of hearing the voice of God until after his soul has departed from his body.
Another meaning of the word ויחי, could be that such a people remains alive after death of their bodies as did the Jewish people? This would be a reference to the Talmud in Shabbat 88 that upon hearing the first of the Ten Commandments from God directly, the souls of the Jewish people flew off and the people had to be resurrected. The Talmud bases this on Song of Songs 5,6: "my soul departed when He spoke." God resurrected the people by making dew descend upon them. As a result of this experience the Israelites turned to Moses and said to him: "if we have to continue to listen to the voice of the Lord our God any further we will die" (5,22). The word used by the people in that verse, i.e. ומתנו instead of נמות, suggests that they had already died once. They were afraid that they would have to experience this a second time. This proves that the first time there was a collective resurrection during the giving of the Ten Commandments at Mount Sinai. The second time something similar occurred was when Joshua requested for the sun to stand still in its orbit (Joshua 10,12). Compare Devarim Rabbah on this (Lieberman edition page 43). I have referred to this in my commentary on Exodus 19,17
כי שאל נא לימים ראשונים אשר היו לפניך. כלומר שאל לדורות ראשונים אם נעשה כך לשום אומה שבעולם.
כי שאל נא וכו׳ – כלומר אם תשאל מפני מה מקפיד הקב״ה עלינו יותר מכל האומות כי שאל נא לימים ראשונים כלומר אם עשה כך לשום אומה בעולם או הנסה אלהים וגו׳ כל זה שאל.
'כי שאל נא וגו, "You only have to inquire, etc.;" if you were to ask why G–d is so much more strict with us than with other nations, all you have to do is to ask yourselves if there is any nation whose fate has been as carefully supervised by G–d as yours from the time of Avraham; in light of all that He has done for you, do you not think that He is entitled to measure you by different yardsticks?
כי שאל נא לימים הראשונים – כתב הרמב״ן בא לומר שלא ימחול השם ולא יאריך לכם על ע״ז כי עשה עמכם מה שלא עשה כן לכל גוי שהשמיעכם קול אלהים מדבר מתוך האש למען תהיה יראתו על פניכם ותייחדו אותו ולא תשחיתו ולקח אתכם לו לגוי מקרב גוי במסות באותות ובמופתים שלא תעבדו לזולתו והנה הראיתיך בעיניך כל זה לדעת כי ה׳ הוא האלהים הוא אחד ושמו אחד ואין עוד מלבדו כי מן השמים השמיעך את קולו ללמדך בזה מוסר השכל ועל הארץ הראך את אשו הגדולה ודבריו שמעת מתוך האש:
כי שאל נא לימים ראשונים, "Wish you would examine the history of mankind, etc." Nachmanides writes that this verse introduces Moses explaining why Hashem, otherwise of almost unending patience, delaying retribution, will not do so if the Israelites become guilty of idolatry. Anyone examining history cannot fail to become aware of how much God has done for His people. He has not bothered to do anywhere nearly as much for any other nation on earth. He has revealed His existence, His presence, His power, to this people as to no other people. If, instead of loyalty and gratitude they were to turn their back on Him, what possible use could it be, to tolerate this and wait patiently for them to recognize the error of their ways? [I paraphrased a little. Ed.]
כי שאל נא לימים ראשונים – אם קרה כך מעת בריאת העולם באחד ממקומות הארץ שישמע עם קול אלהים מדבר מתוך האש כמו ששמעת אתה במעמד הר סיני כי זה דבר לא נהיה כלל והיה גם כן מן הפלא שחיית אחר דבר אלהיך עמך וכבר היה מפורסם אז כי מי שיראה אלו המראות הנפלאות ימות תכף ולזה אמר יעקב כי ראיתי אלהים פנים אל פנים ותנצל נפשי ואם נסה השם יתעלה לקחת לו גוי מקרב גוי על ידי נפלאות רבות המספר כמו שעשה לך השם יתעלה בהוציאו אותך ממצרים ועיניך רואות והנה עשה זה השם יתעלה מצד בריתו עם האבות כמו שזכרנו להביא אותך למדרגה שתאמין בשם יתעלה.
[ט] כי שאל נא לימים ראשונים וגו׳ – וכי ירך לבבך ותשתומם במחשבתך כאשר תהיינה כל התלאות האלה באחרית הזעם לאמר עד אשר עד הנה לא עזרנו י״י ונטשנו מעל פניו זה כמה מאות מהשנים ואין קול ואין מקיץ לרחם על פליטתנו להשיב שבותנו כפעם בפעם הן בהחזיר עטרת הצלחתנו הרוחנית ליושנה כבראשונה הן לאסף חרפתנו בהשיב תפארת כל טובותינו הזמניות לאיתנה כבתחלה איכה ואיככה יאמין באחרית הימים אחר היאוש יעור כישן מתרדמתו לעשות את כל הגדולות והנוראות ההמה המחוייבת אל המאמר הזה ודאי לו חפץ י״י להחיותנו כוליה האי לא שתיק. ונוסף על זה את אשר יחרף צר כל היום על פנינו לאמר ואם אין י״י אתנו ודבר אמת מאתו אין בפינו למה מצאתנו כל זאת ההפלגה מהטובות וההצלחות הזמניות המתמידות לנו זה 1שבעתים ממאות השנים ועד היום הזה ועיניכם הרואות ולבכם גם הוא ידע כי אל נקמות י״י ונקה לא ינקה לכל אשר יודה שום אלהות לזולתו כי ה׳ קנא שמו אש אכלה הוא למהר להצמיח פורענותו ככתוב ושנוי ומשולש בתורתו.
והנה חלוף המצב אשר בינותינו יבא ויעיד כי אתם פושעים וחטאים באמונתו ואנחנו עמו וצאן מרעיתו. והנה על התר הספק א׳ אשר מצד שני מיני ההצלחות הנה על העקר שהוא ההצלח׳ הנפשיית אשר עליה אמר הנביא על כן אוחיל לו (איכה ג׳:כ״ד) כאשר אמרנו אמר כי שאל נא לימים ראשונים וגו׳ השמע עם קול אלהים וגו׳ – ירצה אל תתיאש מן הרחמים מפני אריכות הזמן הרב ההוא לומר כי מה שלא היה בתוך הזמן הארוך ההוא לא יהיה אחרי כן כי שאל נא לימים ראשונים אשר היו מלפניך למן היום אשר ברא אלהים אדם על הארץ ואפילו תשאל לכל בני העולם מקצה הארץ ועד קצה הארץ הנהיה כדבר הגדול ההוא שהעולם כלו לא נברא אלא בשבילו או הנשמע כמוהו הדבר ההוא.
ואמר השמע עם קול אלהים מדבר מתוך האש כדי שיחיה בו חיי עולם כאשר שמעת אתה ביום המעמד הנורא ההוא וכמו שנאמר להלן היום הזה ראינו כי ידבר אלהים את האדם וחי וכאשר נתבאר בשער מ״ד. והנה מה שלא היה כן מבריאות עולם עד היום ההוא שעברו יותר מאלפים מן השנים לא היה ראיה לשלא יבא הדבר ולא יהיה שכבר ראיתם אותו בעיניכם וכן עיניכם תחזינה בטוב העליון הרוחני אשר אעשה לכם באחרית הימים ואם יתמהמה חכו לו.
1. שבעתים ממאות שנה וכו׳ ר״ל כי מלבד אשר ירך וימס לבנו בקרבנו על אשר הסתיר הי״ת פניו ממנו זמן רב, לבלתי השיב עוד שבותנו כמקדם, ולתת לנו ההצלחה האמיתית והאושר הרוחני אשר היו לנו בשבתנו עוד על אדמתנו בארץ הקדושה הם מעמדנו השפל בבחינת אושר המדיני והזמני מכאיב מאוד לבנו ויוכל על נקלה להניא לבב הצעירים בבני ישראל, לסור חלילה מאחרי ה׳ ואמונתו האמיתית ולהסתפח בנחלת זרים אשר הם יושבים תמיד בהשקט ובבטחה ולהדיח אותם בזה מאמונתם כאשר הורה הנסיון, כי העם אשר שכן אז בימי הרב ז״ל בארץ באמצע המאה הט״ו למספרם, שלו ושאנן מבלי מחסור כל דבר מאשרם הזמני והמדיני, הונו אז את ישראל לאמר כי אחרי שכבר יותר מי״ד מאות שנה שהוא שני שבועים שנה, הם מצליחים ומאושרים תמיד תחת כי היהודים האומללים הם תמיד במצור ובמצוק מכל אויביהם מסביב, הלא זאת להם לאות כי האמת אתם ובני ישראל שוכנים בערפל ושקועים חלילה במצולת הטעות בבחינת אמונתם, ועל כל זה יאמר הרב ז״ל כי הראיה והמופת מהעדר הצלחתנו הרוחנית והזמנית במשך זמן רב כזה, בנוים רק על אדני שוא ותוהו כי נראה כי גם מיום ברוא אלהים אדם על הארץ עברו יותר מאלפים שנה אשר בהם כסה עוד חושך הבערות והסכלות והעדר האמונה האמיתית את פני כל יושבי הארץ. והיה חסר מהם האושר הרוחני והאמיתי עד אשר נגלה הי״ת אח״כ על הר סיני לתת את תורתו לבני ישראל, ולהורותם האמונה האמיתית אשר רק מהם ועל ידיהם תתפשט מעט מעט על פני כל הארץ עד אשר תמלא באחרית הימים את ה׳ כמים לים מכסים וכל העמים כלם יעבדו אותו שכם אחד. גם העדר האושר הזמני. לא יעיד אל חסרון האמונה האמיתית מבעליו, אחרי כי נראה כי גם הצדק והמוסר. והאושר הזמני והמדיני לא ילכו תמיד צמודים אחוזים ודבוקים יחד עלי ארץ ויהי להפך כי יש צדיק ורע לו ויש רשע שלו ושלאנן ומתערה כאזרח רענן. כמו שנראה ג״כ כי כמה מצדיקי עולם ונביאי אמת וצדק מאדם עד סוף הדורות חיו תמיד בלחץ ועוני. הערו למות נפשם והוכו והומתו על לא חמס בכפם רק בעבור החזיקם בתומתם ובאמונתם האמיתית ובכל זאת לא פדה אותם ה׳ מיד צר באופן נסיי, כי אם שכרם ופעולתם צפונים אתו שם בארצות החיים הנצחיים היעלה על דעת כל משכיל לחשוב בעבור זה חלילה, כי רק בשוא נתעה לבם ולתוהו וריק כלו חייהם ביגון ואנחה? גם משלות גויי הארצות אשר לא יכירו ולא ידעו את אלהים אמת כי אם יעבדו לשמש ולירח וכל צבא השמים או לשאר הבלי נכר, אין ראיה ומופת כי האמת אתם אם בכל זאת לא יפקוד ה׳ על עונם להענישם על זה כראוי, כי כמו שלא יקנא בעל אשה. ולא יחר אפו בראותו אשה זונה שלטה המנאפת. אשר תחת אשה תקח את זרים ורק כאשר תשטה אשתו תחתיו. תעבור עליו רוח קנאה לקנאות אותה, כן יעניש הי״ת ג״כ רק את ישראל אם יעזבו בריתו וילכו ויעבדו אלהים אחרים יען כי ארש אותם לו בצדק ובמשפט, בחסד וברחמים. והודיעם על הר סיני עיקרי האמונה האמיתית (כמו שאמר הכתוב ״אתה הראית לדעת״ וכו׳ ואחז״ל ע״ז ״מלמד שקרע להם השמים העליונים״ וכו׳ שהכונה רק שהסיר מהם המסכות ההילאניות, ר״ל שהסיר מהם סכלותם ובערותם הטבעית האחוזה והדביקה בהם בעבור היותם קרוצים מחומר הארציי. עד שראו מראות אלהים והשיגו העיונים הרוחנים. ואם בכל זאת יעזבו חקיו ותורותיו לא ינצורו, יחר אפו בם, לפקוד בעבור זה גם את עונם עליהם, אבל על שאר עמי הארצות אשר לא עליהם נגלה כבודו, לא ישפוך חמתו אם גם בעבור סכלותם והעדר ידיעתם האמת ילכו אחרי ההבל ויהבלו. כמא״כ ״רק אתכם ידעתי מכל משפחות האדמה על כן אפקיד עליכם את כל עונותיכם (עמוס ג׳:ב׳)״ ורק באחרית הימים ישפוך רוחו על כל בשר, ויהפוך אל העמים כלם שפה אחת ברורה לקרוא כלם בשם ה׳ ולעבדו בלב שלם, ועל כל האמור עד הנה ר״ל להכחיש כל מופתי כזב אשר יביאו זולתינו לסתור בהם עיקרי אמונתנו האמיתית יורו גם הכתובים בפרשתנו ״כי שאל נא לימים הראשונים וכו׳ עד וידעת היום והשבות אל לבבך״ וכו׳ כמו שהולך ומבאר הרב ז״ל (עיין בפנים הספר.)
לימים ראשונים על ימים ראשונים. פי׳ שישאל העולם בעבור הימים הראשונים אם נהיה כדבר הגדול הזה לא שישאל לימים עצמם כי אין הימים נשאלים:
ולמקצה השמים וגם שאל לכל הברואים אשר מקצה אל קצה. הוסיף וגם שאל על ולמקצה השמים כי בזולת זה יחשב שמאמר ולמקצה השמים דבק עם הקודם לו למן היום אשר ברא אלהים אדם על הארץ ולמקצה השמים ועד קצה השמים ואין זה נכון כי למן היום אשר ברא הוא פירוש לימים ראשונים המור׳ על הזמן אבל ולמקצה השמים אינו מורה על הזמן אלא על המקומות ועם תוספת וגם שאל תהיה שאלה בפני עצמה גם פיר׳ למקצה השמים לכל הברואים אשר מקצה אל קצה כי המקומות אשר מקצה אל קצה אינם ושאלים:
ומדרשו למד. על קומתו של אדם הראשון שהיתה מן הארץ עד השמים והוא השיעור עצמו אשר מקצה אל קצה. בפרק אין דורשין אמר ר׳ אלעזר אדם שברא הקב״ה מן הארץ עד לרקיע היה שנאמר למן היום אשר ברא אלהים אדם על הארץ ולמקצה השמים אמר רב יהודה אמר רב אדם הראשון היה מסוף העולם ועד סופו שנאמר מקצה השמים ועד קצה השמי׳ קשו קראי אהדדי אידי ואידי מדה אחת היא ופרש״י על הארץ ולמקצה השמים היינו מן הארץ עד הרקיע ובנוסחא אחרת על הארץ ומקצה השמים על הארץ היה ומגיע לשמים ולמקצה השמים ועד קצה השמי׳ מסוף העולם ועד סופו קשו קראי אהדדי דחד אמ׳ מקצה השמים ועד קצה השמים דהיינו מסוף העולם ועד סופי וחד אמר על הארץ ומלקצה השמי׳ דהיינו מן הארץ עד לרקיע ומשני אידי ואידי חד שיעורא הוא פי׳ השיעור שמן הארץ עד לרקיע הוא עצמו השיעור שמסוף העולם ועד סופו שמקיף השמים הוא הקצה האחד שהוא תכלי׳ המעלה ומרכז השמים שהוא הארץ הוא הקצה האחר שהוא תכלית המטה לא המקיף שכנגדו כי גם הוא תכלית המעלה כמו הקצה האחר ועוד שאם כן לא עמד אדם הראשון על רגליו רק אחר שחטא שמאח׳ שהיה קומתו מקצה מזרח עד קצה מערב שהוא כפל מן הארץ עד לרקיע אי אפשר שיהיה עומד אלא שוכב שאז יהיה ראשו במקיף המזרחי ורגליו במקיף המערבי ולפי זה מן הארץ עד הרקיע נקרא על הארץ ולמקצה השמים ונקרא גם כן למקצה השמים ועד קצה השמים ונקרא ג״כ מסוף העולם ועד סופו ואין הבדל בכל אלה אלא בקריאת השמות ולכן יהיה פי׳ המקר׳ הזה לפי מדרשו אדם על הארץ ולמקצה השמים היינו מקצה השמים ועד קצה השמים וזהו שכתב רש״י שהיתה קומתו מן הארץ עד השמים והוא השיעור עצמו אשר מקצה אל קצה:
ואחר שהשלים דברו בזה חזר לאזהרתו שישמרו עצמם כדי שלא יבאו לכל זה אשר זכר בפרשה. רוצה לומר מהרשע. ומעונשי האל הגלות והפזור וההפסד והיציאה מכלל הדת והודיעם שאם ירצו להחזיק בהנהגת׳ הטובה ינצלו מהרע הגדול ההוא וישבו בארצם בהצלחה כי הדבר תלוי בבחירתם ורצונם. והקדוש ברוך הוא זימן להם הזמנות טובות להתמדת הנהג׳ בריאותם אם ירצו ללכת בם. ועל זה אמר כי שאל נא לימים ראשוניםלמן היום אשר ברא אלהים אדם. רוצה לומר שאל לקדמונים אשר שמעו וידעו מה שקרה בימים הראשונים שהם ימי מעשה בראשית אשר בהם ברא השם יתברך את אדם הראשון. ותהיה השאלה למקצה השמים ועד קצה השמים וגומר. אם בפאה מפאת הישוב. או במחוז ממחוזות האדמה אשר תחת כל השמים הנעשה כדברים הנפלאים שנעשו לישראל כדי להישירם לאמונתו יתברך ולהרחיקם מכל טעות ושיבוש ולהתמידם בארץ הנבחרת. ואחר שזה כן הנה הפתח פתוח לתשועתם ודרך ישר לפניהם מבלי מכשול. ואינם צריכים לדבר אחר כי אם ללכת בדרכי השם יתברך אשר הוא לפניה׳ ולשבת בארצו אשר נתן להם. ובזה ינצלו מכלל הרעות והעונשים אשר זכרתי. זהו כלל מאמריו.
ואמנם רז״ל דרשו (חגיגה י״ב) בריש פרק אין דורשין למן היום אשר ברא אלהים אדם על הארץ ולמקצה השמי׳ ועד קצה השמים שקומתו של אדם הראשון היה מן הארץ עד לשמים אבל לא כוונו בזה אל גובה קומתו הגופנית כי אם אל קומתו ומעלתו השכלית שהוא כולל במדעו טבעי היצורים שפלים ועליונים מן הארץ ועד השמים. והיה דבק בבוראו דבוק נמרץ. ועם כל זה לא הגיע מעלתו למעלת דבוק המעמד הנבחר. והנה צוה שישאל לימים ראשוני׳ על שום החסדים העצומים שקבלו מהשם יתברך. האחד הוא השלמות הנפשיי שקבלו במתן תורתו והדבקות הנפלא שזכו אליו במעמד הר סיני. וזכר זה ראשונה למעלתו. והשני השלמות הגופני ביציאתם ממצרים מעבדות לחירות ומשעבוד לגאולה לירושת הארץ הנבחרת.
ואמר כי שאל נא לימים ראשונים – לפי שאמר למעלה ושמעת בקולו. ואמר שראוי להם לשמוע בקולו אחר שהוא מהדברים הגדולים שבתורתינו. שיתראה השם בכבודו ובעצמו לדבר אל עם דל ודך. וזה שכתוב כי שאל נא לימים ראשונים הנהיה כדבר הגדול הזה.
והוא השמע עם קול אלהים. ולאחר שאתה שמעת דבר גדול כזה. ראוי לך לשמוע בקולו ולא תעבור על דבריו. אחר שדבר עבודה זרה לא מסרו לנביא וחוזה. אלא הנה אלהינו זה נתן קול גדול ולא יסף במתן תורה.
ואפי׳ בלא זה היית צריך לשמוע בקולו ולדבקה בו. אחר שעשה עמך נסים ונפלאות גדולות ביציאת מצרים. וזהו שאמר הנסה אלהים לבא לקחת לו גוי מקרב גוי במסות באותות ובמופתים.
או יאמר כי שאל נא. לפי שאמר למעלה שאם ישובו אל ה׳ יושיעם מצרתם כאומרו לא ירפך ולא ישחיתך. ואולי יאמרו ישראל שכבר הם נואשים בגלות באחרית הימים. אחר שעשו הרע בעיני ה׳ איך אפשר שברוב ימים יפקדו. לזה אמר לא תאמר כן שכבר ראית דבר גדול מזה בימים הראשונים. שלא היית ראוי לעשות עמך נס ופלא. והשם למען שמו עשה עמך נסים ונפלאות במתן תורה בזמן יציאת מצרים. שהיית עובד עבודה זרה והיית טמא בגלולי מצרים. וזהו כי שאל נא לימים ראשונים למן היום אשר ברא אלהים אדם הראשון על הארץ. שאז אע״פ שהוא היה חייב כלייה בעונו. והשם עשה עמו חסד והחיהו. אבל אח״כ לא נהיה כדבר הגדול הזה ולא נשמע כמוהו. לשמוע עם חוטא ואשם. קול אלהים ויחי כמוך. או הנסה אלהים לבא לקחת לו גוי מקרב גוי. כמאמרם ז״ל כי שניהם היו מינים וגוים. ישראל ומצרים. וכמו שמצרים היו רשעים ועובדי גלולים. כן היו ישראל. וזהו גוי מקרב גוי. וכל זה על צד הפלא במסות באותות ובמופתים. ואם כן יש לך לבטוח בה׳ ולהשען באלהיך. שכמו שעשה נסים ונפלאות עמהם אע״פ שלא היו ראויים. כן יעשה עמך באחרית הימים אם תשוב אליו. וכל זה מצד רחמיו ומצד זכות אבותיך. וזהו ככל אשר עשה לכם ה׳ אלהיכם במצרים לעיניך כן יעשה עכשיו:
כי שאל נא – והראיה על זה שאמרתי שלא ישכח ברית אבות היא, כי אמנם מה שעשה עם כל ישראל במתן תורה שתהיו כולכם זוכים לאותה המדרגה מן הנבואה לא היה זולתי לקחת את כולכם לו לעם, בשביל ברית אבות, שלא כל אחד מכם היה ראוי לה. שאף על פי שקרה באיזה זמן לאיזה יחיד שיתנבא, הנה לא קרה זה לשום עם.
כי שאל נא, the proof of what I said that God will not forget the covenant made with your forefathers is that at Mount Sinai during the revelation all of you had been elevated to the level of prophecy. When I took you to be My people this did not mean that each and everyone of you by their own merits had deserved to be elevated to that spiritual status. I did this on account of the patriarchs. The difference between you and the gentile nations is that although the exceptional gentile may have experienced prophetic insights, there never has been a nation who have experienced something similar as a whole nation as you did at Mount Sinai.
על ימים הראשונים. שלא יתכן לפרש ״לימים הראשונים״ כמשמעו, שאיך יתכן לשאול לימים שעברו, אלא ׳על [ימים] הראשונים׳, בשביל ימים הראשונים:
וגם שאל. פירוש, דהאי ״ולמקצה השמים״ שאלה בפני עצמו, וגם שאל (לימים ראשונים) [לכל הברואים]. דלא יתכן לפרש כמשמעו ״למן היום אשר ברא אלקים אדם על הארץ מקצה השמים״, דאין זה משמעו, מפני דהוי למכתב ׳שאל נא למקצה השמים ועד קצה שמים ולמן היום אשר ברא וגו׳ ׳, דהשתא הוי שפיר, שאל נא כל הנבראים מקצה שמים שהיו מיום שנברא אדם, דיותר יש להקדים הנבראים שהם נמצאים עתה, ואחר כך יאמר על הזמן שהיו מיום שנברא אדם. לכך דרשו רבותינו ז״ל (חגיגה יב.) על קומתו [של אדה״ר]
:ותימה, איך יתכן זה, שאם נשים הארץ באמצע השמים, כמו שארץ באמצע הרקיע, ידוע שמן הארץ עד הרקיע כמו חצי הקו שהוא מן קצה השמים עד קצה השמים, וזה פשוט הוא. והרב המזרחי פירש, כי ״מקצה השמים עד קצה השמים״ רצה לומר מסוף העולם ועד סופו (שם), ו׳סוף העולם׳ הוא מן המקיף, שהוא תכלית המעלה, ו׳עד סוף העולם׳ שהוא המרכז, שהוא המטה במוחלט, והוא עצמו השיעור אשר מן הארץ עד הרקיע, שהרי הארץ היא המרכז, והרקיע הוא המקיף, ואם כן אידי ואידי חדא שיעורא
:ואין זה נכון כלל, דאם כן הא דפריך התם בגמרא (שם) אהדדי; דאמרינן ׳אדם הראשון מסוף העולם ועד סופו׳, אהא דאמרינן ׳אדם הראשון מן הארץ עד הרקיע׳, ומשני ׳אידי ואידי חד שיעורא הוא׳, הוי ליה למימר ׳אידי ואידי חדא הוא׳, דהא ענין אחד בעצמו הוא, ולא שייך לומר ׳חדא שיעורא׳ אם מסוף העולם ועד סופו הוא בעצמו מן הארץ עד הרקיע. ועוד דבמסכת תמיד (ריש לב.) אמרינן ששאל אלכסנדרוס מוקדון זקני הנגב איזה רחוק – אם מן הארץ עד השמים יותר רחוק, או מן המזרח עד המערב יותר רחוק, והשיבו מן המזרח עד המערב יותר רחוק, שהרי בתחילת זריחה ובסוף שקיעה כל אדם יכול להביט בה, ובאמצע השמים אין אדם יכול להביט בה. וחכמים אומרים זה וזה שוים. ומייתי התם מקרא מוכח דגם מן הארץ עד הרקיע ומן המזרח ועד המערב חדא שיעורא הוא. והתם ליכא לפרש כמו שפירש המזרחי, דהא בהדיא קאמר התם ׳מן המזרח ועד המערב׳. ועוד, דזקני הנגב השיבו בפירוש על שני צדדין של עולם, כמו שאמרו שהרי בעליות החמה הכל רואין בה
:אמנם כדי שתבין דברים אלו, אבאר לך, ובו יהיה הכל כפשוטו, שיהיה מן המזרח עד המערב שוה לגמרי כמו הקו שהוא יוצא מן הארץ עד השמים. והוא זה הדרך; שעל כרחך שם ׳מזרח׳ ושם ׳מערב׳ אינו נופל על נקודה אחת מן הגלגל, כמו שאמר שהנקודה שהיא על קוטר האלכסון העובר על הארץ וחותך הרקיע לשני חלקים הוא מזרח בלבד, והנקודה השני מערב. שלשון ׳מזרח׳ נופל על צד המזרחי, ולשון ׳מערב׳ נופל על צד מערב, לא על נקודה אחת. ואם אתה רוצה להניח הצדדין, צריך אתה להניח כל הצדדין מזרח ומערב וצפון ודרום ומעלה ומטה, שיהיה דומה הרקיע לבית שיש בו שש צדדין. ואם כן ראוי לחלק אותו לחלקים שוים, ונאמר שחצי הגלגל – הוא על הארץ – נחלוק אותו למזרח ולמערב ולמעלה, ויהיה לפי זה חצי הגלגל נחלק לשלשה חלקים, דהיינו צד מזרח ומערב וצד המעלה. וכמו כן בעצמו אם אתה רוצה להגביל צד צפון ודרום, שתתן חלק אחד – דהוא שליש הגלגל – לצד צפון, ושליש הגלגל לצד דרום, ושליש לצד (המעלה) [המטה], ובזה האופן יהיו כל הצדדין בשוה, שיהיה לצד אחד כמו צד השני. ומזה תבין כי שליש הגלגל שהונח לצד המעלה נוגע בצד מזרח במקום אחד ובמקום השני נוגע במערב, והוא כמו קשת עגול מונח בצד אחד על המזרח, ובצד השני על המערב. והקו השוה שהונח על הקשת שהוא שליש הגלגל, הוא הקו שהולך מן המזרח עד המערב בשוה. הנה כי ׳מן המזרח עד המערב׳ הוא כמו הקו שנתן על שליש חצי הגלגל שהוא על הארץ, שהוא חלק ששית מן כל הגלגל, זהו הרוחק שהוא ׳מן המזרח עד המערב׳ כאשר תחלוק חצי הגלגל שהוא על הארץ לצדדין שוים, דהיינו העיגול תחלוק לשלשה חלקים, שליש למזרח שליש למערב ושליש למעלה, וכמו כן לצפון ולדרום, בענין זה הצדדין שוים, והרוחק שהוא מן המזרח עד המערב הוא כמו קו שוה שהושמה על קשת שליש חצי הגלגל, שהוא חלק ששית מן כל הגלגל:
ומזה תבין כי יש ׳ממזרח עד מערב׳ כמו ׳מן הארץ עד הרקיע׳, שמן המזרח עד המערב הוא קו המונח על עגול שהוא חלק אחד מששית הגלגל, וקו הזאת היא בעצמה קו היוצא מן הארץ עד הרקיע. שכבר נתבאר בחכמת המדות שצלע המשושה הנעשית בעגולה היא כמו חצי קוטר העגולה. פירוש, כאשר תעשה משושה בעגול, דהיינו שתעשה אותו משש קוים שוים, עד שכל קו וקו הוא מיתר קשת לחלק אחד מן העגול, דהיינו חלק אחד משש בעגולה, יהיה כל קו וקו כמו חצי קוטר העגולה, דהיינו חצי רוחב העגולה. ודבר זה תוכל לראות בחוש העין על ידי צרקולי. אכן לבאר במופת הוא ארוך, ואין זה מקומו. ומכל מקום התבאר שהקו המונח על חלק ששית בעגול הוא כמו חצי קו הקוטר. וידוע כי מן הארץ עד השמים הוא חצי קו הקוטר, כי הארץ באמצע השמים, ומן אמצע העיגול עד העיגול הוא חצי קו הקוטר, נמצא כי ׳מן המזרח עד המערב׳ שבארנו למעלה שהרוחק הוא כמו הקו המונח על חלק שליש מן חצי הגלגל, שהוא חלק אחד מששית הגלגל, והוא כמו חצי קוטר העיגול, שהוא הרוחק מן הארץ עד השמים. ובזאת הצורה נתבאר שמן המזרח עד המערב הוא כמו מן הארץ עד השמים. שאין ראוי להניח צד המזרח הנקודה שעל קוטר העגולה, דנקודה אחת לא נקראת ׳צד׳. ועוד, דאם כן מה יהיה מן הנשאר מן העגולה. וגם אין להניח כל חצי הגלגל מזרח, וחצי גלגל השני מערב, דאם כן יהיה מזרח ומערב מגיעים זה לזה בצד העליון. ולפיכך הצד המזרחי הוא חלק אחד, וצד העליון חלק אחד, וצד המערבי חלק אחד. ולא יהיה לך עוד קושיא ומבוכה בדברי חכמים
:אך לאיש חכם ונבון אומר כי יש עוד כפליים לתושיה לדברי חכמים, ויש עוד דרך אחר, דרך הקודש דרך האמת, מה שרצו חכמים ז״ל באמרם כי מן קצה השמים עד קצה השמים הוא כמו מן הארץ עד הרקיע. דע, כי דעת חכמים ז״ל לא היה רק על הרחוק בצד עצמו, לא מצד הקו המונח ממקום למקום, כי אין ספק לך כי השמים והארץ הם רחוקים זה מזה ״כגבוה שמים מן הארץ״ (ראו תהלים קג, יא), וכפי גבהם וריחוקם זה מזה הם רחוקים זה מזה בצד עצמם, כי המקיף – והוא השמים – הוא זך ודק, ופשוט בתכלית הפשטות. והארץ, שהיא הנקודה האמצעית, עכור וגס. ומה שבין הארץ והרקיע הוא כמו ממוצע בין שניהם. וזה נקרא רחוק מצד עצמו. וזה כי המים שעל הארץ הם יותר זך מן הארץ, והאויר הוא יותר דק וזך מן (הארץ) [המים], והאש היסודי הוא יותר זך ודק, עד השמים שהם יותר דקים וזכים ופשוטים. והנה אמרו (חגיגה יב.) כי מן הארץ עד הרקיע הוא מן המרכז עד המקיף – הרוחק מצד עצמו כמו מן מזרח עד מערב. ואל יקשה לך, הרי מן מזרח עד מערב הוא כפל, זה אינו כן, כי לא נחשב רחוק בצד עצמו רק מן מזרח עד הארץ שהיא באמצע הגלגל, אבל אשר הוא מן הארץ עד המערב – אינו תוספת ריחוק על הריחוק הראשון בצד עצמו, שאדרבה הוא חזרה אל המקיף, כי לא נקרא רחוק מצד עצמו רק כמו שהוא מן האמצע – דהוא הארץ – עד המקיף, דמה שהוא חוזר אחר כך בצד השני אל המקיף אין זה הרחקה בעצמו, כמו שהתבאר
:ודע, כי לא היו טפשים שהשיבו חכמי נגב (תמיד לב.) שיותר רחוק ממזרח למערב מאשר הוא מן הארץ עד השמים, מפני שיכול האדם להסתכל בחמה כאשר היא במזרח או במערב, דמה ראיה הביאו שיוכל האדם להסתכל בה כשהוא במזרח או במערב, אדרבה, הרי נראה החמה יותר גדולה במזרח ובמערב, ואם כן נראה שהוא יותר קרוב אליה כשהיא במזרח או במערב. אלא דעתם, מאחר שכאשר החמה עומדת באמצע הרקיע אין הכל מסתכלין, וכאשר היא עומדת במזרח ובמערב הכל מסתכלין בה, הנה דבר זה גורם שנחשב צד המעלה יותר קרוב אצלינו [מ]מה שנחשב מזרח ומערב, אף על גב דודאי לענין הקו היוצא מן הארץ עד הרקיע וקו היוצא מן הארץ עד צד מזרח ומערב – שוים הקוים, מכל מקום כיון שהחמה יכול לראות במזרח ובמערב, וכאשר היא עומדת באמצע הרקיע לא יוכל להסתכל בו, נחשב צד המעלה יותר קרוב, שיותר פועל החמה בנו כשהיא עומדת באמצע הרקיע
:וחכמים אומרים זה כי שניהם הם שוים, וקאמר אלא טעמא מאי יכול האדם להסתכל כשהוא במזרח ובמערב – עד שלפי אותו טעם אף על גב שיכול להסתכל בשמש כשהיא במזרח או במערב – אין צריך לומר שיותר קרוב מן הארץ עד השמים [מ]כשהוא למזרח ולמערב, ומתרץ (שם) דבאמצע השמים קאי להדיא, ואין האד העולה מן הארץ מפסיק בין ראות האדם ובין השמש, ובשביל כך לא יוכל להסתכל בה. אבל במזרח ובמערב לא קאי להדיא, שהאד העולה מן הארץ הוא קרוב אל הארץ, מפסיק בין השמש ובין האדם הרואה, ולפיכך יוכל להסתכל בה. ובשביל כך אין לנו לומר שהיא יותר קרוב אלינו כשהיא עומדת באמצע הרקיע ממה שהיא עומדת במזרח או במערב, שדבר זה אינו רק במקרה, שכאשר היא עומדת במזרח או במערב יש דבר מה שמכסה אותו, וכאשר עומדת באמצע הרקיע אין דבר שמכסה אותה, ופשוט הוא:
למד על קומתו וכו׳. בפרק אין דורשין (חגיגה יב.) ובפרק ד׳ דסנהדרין (לח ע״ב). ומצאתי בזה פירוש שלכך היא קומת האדם מן המזרח עד המערב ומן הארץ עד הרקיע, מפני שהאדם הוא צורת (האדם) התחתונים עד הרקיע שהוא לעליונים, וכדכתיב (תהלים קטו, טז) ״השמים שמים לה׳ והארץ נתן לבני אדם״. אם כן התחתונים כולם – כמו שהם – האדם הוא צורתן, שאם לא היה האדם היו התחתונים בריאה חסירה, שהם בעלי חומר בלבד, ואין בהם שלימות כלל. ומה שנברא האדם בתחתונים הוא השלמת התחתונים. ונמצא שהאדם השלמת כל הנמצאים התחתונים, שהוא לבד בריאה שלימה, והוא משלים כל התחתונים, עד שאתה שואל על הים שהוא בקצה העולם מה הוא השלמת צורתו, תשיב שהאדם הוא המשלים את מציאות התחתונים, הרי האדם צורת הכל. נמצא שהאדם קודם שחטא היה מתפשט בכל, שהאדם הוא הכל. אמנם אחר אשר חטא, ונטה אחר החומר, וכמו שאמר הכתוב (תהלים מט, יג) ״אדם ביקר ולא ילין נמשל כבהמות נדמו״, שאחר שנטה בעצמו אל החומרי, שהוא הבהמית, איך יהיה הוא צורה של הנמצאים, והרי הוא בהמי חומרי שנטה אחריו. ולפיכך מאז לא נחשב שהוא צורת הנמצאים, ומיעטו:
וקאמר שם כיון שסרח הניח ידו עליו ומיעטו, והעמידו על מאה אמה. וכן איתא בפרק חלק, ודרשו מדכתיב (תהלים קלט, ה) ״ותשת עלי כפכה״, ׳כף׳ בגמטריא מאה. ובנוסחאות שלנו חסר זה בפרק אין דורשין (חגיגה יב.) ובפרק ד׳ דסנהדרין (לח ע״ב). ופירוש, כי מדריגות המספר נגד מדריגות הנמצאים, שכמו שבנמצאים תמצא מדריגות הפשוטים, והם הארבע יסודות שהם פשוטים, ואחר כך מדריגת מורכבים, ואחר כך מדריגת צומחים, ואחר כך מדריגת בעלי חיים, ואחר כך מדריגת בעלי חיים המדברים. וכנגד זה המספר; כי האחד הוא יסוד המספר, ואינו מספר בעצמו, אבל הוא יסוד מספר, והרי הוא כמו ארבע יסודות שהם פשוטים, והם יסודות הנבראים. ואחר כך מספר הפרטים, דהיינו עד ט׳ שהוא מספר הפרטים, והוא כנגד המורכב, שהרי כל מספר הוא מורכב מאחרים, שהוא יסוד מספר. ואחר כך מספר עשרות מדריגה אחרת, כנגד הצמחים. ואחר כך מספר המאה שהוא נגד בעלי חיים. ואחר כך מדריגת מספר אלף כנגד האדם, שהוא חי מדבר. ולא תמצא בכתוב מספר יותר, כי מספר ״רבבה״ (בראשית כד, ס), אף על גב שיוכל לספור מספר רבבה בכל מקום, כמו שאמר ״שש מאות אלף״ (שמות יב, לז), לא אמר ׳ששים רבוא׳, אבל מספר אלף – בכל מקום שבא לכלל מספר אלף מונה אותו, ולא יאמר ׳שלשים מאה׳, רק ׳שלש אלף׳. ולפיכך רבבה אינו מספר כמו שאר מספר, רק שנאמר על רבוי בלבד, לכך נקרא ׳רבבה׳. ואם הוא מספר, הוא כנגד מדרגות המלאכים, שהם עוד מדריגה אחרת. אמר כאשר חטא – העמידו על מאה, שהרי נאמר עליו ״נמשל כבהמות נדמו״, שהמאה הוא מדריגת בעלי חיים. ולפי פירוש זה יהיה מה שאמרו ׳והעמידו על מאה׳ לחסרון אל האדם, ואין פירוש זה נראה, כדאיתא בפרק חלק (סנהדרין ק.) :אבל עיקר פירוש זה כך; דע, כי האדם כאשר נברא ראוי שיהיה נברא בענין זה שיהיה מסוף העולם עד סופו, ומן הארץ עד הרקיע, שהאדם הושם בתחתונים, שנאמר (תהלים קטו, טז) ״השמים שמים לה׳ והארץ נתן לבני אדם״, והאדם הזה בראו מן התחתונים בלבד בצלם אלקים, שנאמר (ראו בראשית ט, ו) ״כי בצלם אלקים ברא את האדם״, וכיון שנברא בצלם אלקים, הנה כמו שהשם יתברך הוא הכל ואין חוץ ממנו, כך ראוי הוא שהאדם שהוא נברא בצלמו הוא כולל כל עולמו, דהיינו שהאדם הוא בתחתונים, והכל נקרא עולמו עד הרקיע, שנאמר ״השמים שמים לה׳ והארץ נתן לבני אדם
:ועוד, כיון שנברא האדם בתחתונים בצלם אלקים, אין דבר אלקי חלק בלבד, כי החלק הוא לגשם שמתחלק, ומאחר שהאדם נברא בתחתונים בצלם אלקי, אי אפשר שלא יהיה לצורתו – אשר הוא צלם אלקים – כוללת בתחתונים. ולפיכך אמרו שנברא מן הארץ עד הרקיע וממזרח עד מערב, וזה מצד צלם אלקים. שאין ספק כי צלם אלקי אשר נתן בו השם יתברך הוא דבר אלקי, שאין צלם אלקי נאמר על התואר והתמונה בלבד, רק נאמר שדבק בצורת האדם ענין אלקי. לכך נאמר עליו שהוא מן הארץ עד השמים וממזרח למערב, כי כל דבר אלקי אינו מחולק ולא יוגבל, ולפיכך נברא מן הארץ עד הרקיע וממזרח עד מערב
:ואל יקשה לך דאם בשביל שהיה באדם צלם אלקי, למה אמר שהוא עד השמים וכן ממזרח עד מערב דווקא, שהרי דבר אלקי לא יוגבל. שאין זה קשיא, שכבר אמרנו לך למעלה שהאדם נברא בתחתונים בצלם אלקי, וזה הצלם אשר נתן השם יתברך אינו ענין אלקי לגמרי כמו העליונים, שהרי שם ״אדם״ עליו, ולפי ענין אלקי שיש בו יאמר עליו שהוא הכל, כמו שיש להשם יתברך בעליונים, והאדם שהוא נברא בצלם אלקים בתחתונים יאמר עליו שהוא בעולם התחתון הכל, ואינו חלק:
ומאחר שמכח הענין האלקי שבאדם מוכרח שהוא הכל ולא חלק, וזהו עיקר צורת האדם, אין אנו משגיחין עוד בשיעור הגוף, שהאדם עיקר שלו במה שיש בו ענין אלקי, ובטל אצלו הגוף, ואין בחינה בו, ולא היו בוחנין רק עיקר האדם
:אבל כאשר חטא, ונטה אל יצר הגוף, כי אין חטא בדבר שהוא אלקים, והחטא הוא בגוף, ולפיכך כאשר חטא האדם מעטו והעמידו על מאה אמה. ורצה לומר, אף על גב שמיעט ממנו הצלם האלקי שראוי לו, לא היה בטל לגמרי, רק שמיעט אותו, מכל מקום נשאר ענין אלקי מה, ולא בטל ממנו מכל וכל, רק שקודם שחטא היה עליו צלם האלקים הזה עד שהוא מן הארץ עד הרקיע ומן המזרח עד המערב, שזה יורה שיש לו צלם אלקי בתחתונים בשלימות, ולפיכך היה מן הארץ עד הרקיע וממזרח למערב. אבל אחר שחטא לא היה לו לגמרי, ולפיכך אמר שהעמידו על מאה אמה
:כי מאה אמה יש לו סגולה שאין בכל המספרים, וזה כי המאה הוא סכום מספר, שהוא מאה, ולא תמצא בו חלק כלל. וזה כי כאשר תרבע את המספר הזה עד שהוא שלם, כי מספר המרובע הוא שלם, שהרי ארכו כרחבו. ואם אינו מרובע אינו שלם, שהרי חסר מן הרוחב או מן האורך. וכאשר תרבע אותו להשלימו – הרי צלעותיו עשרה שלימות, והם סכום מספר. אבל כאשר תרבע מספר עשרה, אין צלעותיו שלימות, רק אמות שבורות. וכן אלף, אין צלעותיו שלימות, רק אמות שבורות
:לכן מספר מאה הוא מתדמה אל הכל, שהיה קודם ממזרח עד מערב שהוא הכל, ואינו חלק, כאשר ראוי לצלם אלקי, כי החלק הוא לדבר גשמי. ולכך היה קודם שחטא ממזרח עד מערב ומן הארץ עד הרקיע, שהוא היה הכל. וכאשר מיעטו היה נשאר בו ענין אלקי מה, ולא הוסר מכל וכל, ולכך העמידו על מספר שלם, שלא תמצא בו חלק. וכל מספר בעולם יש בו חלק – כאשר אתה רוצה להשלים אותו שיהיה שלם – תמצא שיש בו חלק, ואין ראוי לדבר אלקי חלק. אבל מספר מאה כאשר אתה משלימו – לא תמצא בו חלק, וזה ראוי לצלם אלקי במה שהוא אלקי, שאין בו חלק
:ואף על גב שמספר רבבה כאשר תרבע אותו יהיה צלעותיו מאה, כבר התבאר שאין רבבה נחשב בכלל מספר, ששם רבבה יקרא על שם רבוי, כדלעיל. ואפילו אם היה מספר, אין זה דומה למאה, כי אצל מספר הרבבה, רחוק הוא מספר מאה, שהיא צלע מספר המרובע, מן מספר הרבבה, ומספר אלף הוא ביניהם, ודבר זה גם כן חסר נקרא. ולא כן מספר מאה, שהצלע המרובע הוא מספר י׳ – קרוב לו, לכך כאשר אתה משלימו הוא שלם לגמרי:
והנה אף על גב שלא היה אחר החטא כמו קודם החטא, שהיה קודם החטא הכל עד שלא היה חוץ ממנו, ואחר החטא מעטו, דבר זה בודאי שמעטו, אבל לא הוסר ממנו צלם אלקי, רק שמעטו. שכבר אמרנו לך גם כן שאין כל ענין אלקי שוה, יש שהוא אלקי לגמרי ואינו נוטה אל הגוף, ויש שאינו אלקי כל כך. ועתה שהעמידו על מאה, עדיין יש בו מעלה זאת שיש בו ענין אלקי, אף על גב שמעטו. וכמו שקודם בשביל שהיה עליו צלם אלקי מכל וכל אמר שהיה הולך מסוף עולם עד סופו, שכל דבר שיש בו ענין אלקי דבר בלתי מחולק, ועתה – שנשאר עליו דבר צלם אלקי – אמר שהעמידו על מאה, שזה ראוי לצלם אלקי, שגם כן אין במאה חלק כמו שהתבאר. וכבר אמרנו לך, שכאשר מחוייב לומר כך מצד שהוא צלם אלקים שבו באדם, אל תביט ותשגיח אל הגוף, כי בטל הטפל אצל העיקר, שהעיקר הוא ענין אלקי באדם, ואין בחינה בטפל, רק בעיקר. וכמו שנחשב קומתו קודם מסוף העולם עד סופו בשביל צלם אלקים שבו, כך יחשב אחר כך קומתו מאה בשביל שיש בו צלם אלקים מה. וזה פירוש הוא ברור מאד, לא ימאן רק מי שלא נתן לו השם לב לדעת. אף כי יש בו עומק יותר שלא נוכל לפרש בפירוש, אלא אם כן הוא חכם מבין מדעתו. מכל מקום דברים אלו ברורים:
אשר ברא אלהים ׀ אדם: יש פסיק בין אלקים לאדם, וכן נמנ׳ בפסיקתא דאורייתא, ודוגמתו בריש פ׳ חיי שרה נשיא אלקים ׀ אתה. [אֱלֹהִ֤ים ׀ אָדָם֙].
(32-33)על ימים ראשונים. פי׳ משום דימים אין נשאלין:
על קומתו של אדם כו׳. כדכתיב בקרא אשר ברא אלהים אדם על הארץ:
שהיתה מן הארץ עד השמים כו׳. ולמקצה השמים כלומר, קומתו של אדם היתה מן הארץ עד השמים. דלפי פשוטו מאי האי דכתיב ולמקצה השמים:
והוא השיעור עצמו כו׳. ר״ל אע״פ דבקרא משמע מתחילת עולם עד סוף עולם בארכו, כדכתיב ולמקצה השמים עד קצה השמים, וגם על כרחך משמע מהארץ עד השמים היתה קומתו, כדכתיב על הארץ ולמקצה השמים הא כיצד, אלא והוא שיעור כו׳, כלומר הכל שיעור אחד הוא, שמקיף השמים, היינו גלגל השמים הוא קצה אחד, ומרכז השמים שהוא הארץ הוא קצה האחר, והיינו מן השמים אל הארץ וחד שיעורה היא, והוי כאילו אמר מקצה השמים ועד קצה השמים, פירושו מן השמים ועד הארץ. ולפי זה מן הארץ עד לרקיע, נקרא על הארץ ולמקצה השמים, ונקרא גם כן למקצה השמים ועד קצה השמים, ונקרא גם כן מסוף העולם ועד סופו, ואין הבדל ביניהם רק בקריאת השם:
(32)Regarding the early years. [Rashi inserts, "regarding"] because one cannot inquire of years.
Regarding the height of Adam etc. For it is written, "That Hashem created Adam on earth [and from one end of the heavens, etc.]"
Which reached from earth to heaven, etc. The phrase, "And from one end of the heavens," means, "the height of Adam was from earth to heaven." For if understood simply, then what is the meaning of, "[Inquire ... from the day Hashem created Adam] until the end of the heavens"?
Which is the same measurement, etc. [On one hand] the verse implies [that Adam's height was] "from one end of the world until the other," as it is written, "and from one end of the heavens to the other end of the heavens [east to west]." Yet, [on the other hand] it implies that Adam's height was "from the earth until the heavens," as it is written, "...on earth until one end of the heavens." How can this be resolved? Rather, it is the same measurement, etc. In other words, the circumference of the heavens — its uppermost limit — is one end [of the heavens], and the center of heaven — which is the earth — is the other end [of the heavens], and this measurement is exactly the same as, "from the heaven until the earth." It is as if the verse says, "From one end of the heaven until the other, which is from the heaven until the earth." According to this, the expressions, "From the earth until the firmament," and, "From the earth until one end of the heavens," and, "From one end of the heavens until the other end of the heavens," and, "From one end of the world until the other end," are all the same, they only differ in what they are called.
כי שאל נא – אחר שדיבר מענין הגלות להמשיך ממנו צורך זכירת מתן תורה שהוא המופת החזק על אלהיות תורתנו כמוזכר למעלה (פסוק ט׳), חזר עתה לבאר בפרט תוכן המופת הזה, ואמר אם תתבונן בשכלך על גודל הדבר הזה שעשה ה׳ עמך, תמצא שלא נעשה כן בשום זמן ובשום מקום ולשום אומה שבעולם ובשום אופן שיהיה, ולא די שלא נהיה כן אלא אפילו לא נשמע, כי בעבור זרות הדבר שישמע עם קול אלהים מדבר מתוך האש, לא עלה על לב בן אדם אפילו לבדות פלא כזה מלבו, ואף אם בדה אין מי שישמע אליו, ובכל זאת אתם בעצמיכם ראיתם את אשו הגדולה ושמעתם דבריו, ואין ברור יותר ממה שישיג האדם בחושים, וביותר בהיות הדבר גדול ונורא מאד, וביותר בהיות הרואים והשומעים עם רב מאד כשש מאות אלף איש, וביותר אם קודם הענין ההוא יתהוו נסים ומופתים גדולים כמו יציאת מצרים בדרך פלא, שעל זה אמר או הנסה אלהים וכו׳, ואם הדבר כן אתה הראת וכו׳:
לימים ראשנים – על ימים ראשונים, כלומר על הדברים הנעשים בהם:
ולמקצה השמים – כמו ולמקצה הארץ ועד קצה הארץ, כי קצה הארץ וסופו נדמה לעינים כקצה השמים וסופו, והענין, שאל לכל מי שתרצה ועל זמן שתרצה:
כי שאל נא לימים וגו׳ למן וגו׳ ולמקצה וגו׳ – כאשר תיבת ״שאל״ באה עם למ״ד לאחריה, הלמ״ד איננה מוסבת על האדם או החפץ שאליו נשאלה השאלה; אלא על המושא שעל אודותיו נשאלה השאלה. כך: ״למה זה תשאל לשמי״ (שם לב, ל; שופטים יג, יח). בביטוי השכיח ״שאל לו לשלום״ (בראשית מג, כז ועוד), הלמ״ד משמשת גם לאדם (״לו״) וגם לחפץ (״לשלום״). שכן השואל מבקש לקבל ידיעות על אודות האדם, והידיעות שמעניינות אותו נוגעות לשלומו, שלומו האישי של הנשאל. השאלה מבטאת שיש לשואל עניין באישיותו של הנשאל.
גם כאן לא נאמר ״שאל את כל העבר ואת כל העולם״, אלא ״רכוש לך ידיעות על אודות כל העבר ועל אודות ההווה בכל רחבי העולם״. לפיכך אומרים חז״ל (חגיגה יא:–יב.) שתחום המחקר האנושי מוגבל – בזמן ובמקום – לגבולות שנקבעו כאן: ״למן היום אשר ברא אלקים אדם על הארץ ולמקצה השמים ועד קצה השמים״; הווי אומר, לדברי ימי העולם מאז הבריאה, ולדברים הקיימים בתוך העולם הארצי הנברא. כל דבר שקדם לבריאה וכל דבר שנמצא מעבר לדברים הארציים של העולם הזה – ״מה למעלה מה למטה מה לפנים מה לאחור״ (עיין תוספות שם) – הוא מעבר לתחום המחקר האנושי. אולם בתוך גבולות אלה, ידיעת ההיסטוריה והטבע לא רק מותרת, אלא אף רצויה בהיקף הרחב ביותר האפשרי, כפי שמוכח מהאמור כאן. שכן רק דעת בעלת היקף ידיעות נרחב כזה מסוגלת לעמוד על ייחודיותו של מעמד ישראל בעולם.
(לב)כי שאל נא – עתה בא לסיים את דבריו, שהזהיר אותם [א] שלא לעשות פסל וכל תמונה ושלא לעבוד רק את ה׳ לבדו, [ב] הזהיר אותם שישמרו את החוקים ואת המשפטים שהוא מצוה אותם שבעבורם יירשו את הארץ ויתקיימו בה, והביא להם למופת ע״ז שני דברים מפליאים שעשה עמהם שהם [א] מ״ת [ב] יצ״מ, ומבאר שתכלית הענין של מ״ת שהיה ע״י התגלות ה׳ על הר סיני היה כדי שידעו שהוא אחד ושאין לעבוד זולתו ועי״כ צריכים לזהר מעשות פסל וכל תמונה, וע״י יצ״מ שהיה תכליתו לרשת את הארץ צריכים לזהר לקיים את המצות שזה תנאי לירושת הארץ, זה תורף המאמר הזה בכלל וכבר השקיף ע״ז הרי״א, ונבאר זה בפרטות, אמר הנה שני דברים המפליאים האלה שהם מ״ת ויצ״מ הם דברים שלא נעשו עוד כמוהם, ובאר שלא נעשה עוד כמוהם לא בשום זמן ולא בשום מקום, ונגד הזמן אמר שאל נא לימים ראשונים למן היום אשר ברא אלהים אדם על הארץ ונגד המקום אומר שאל נא מקצה השמים עד קצה השמים, הנהיה כדבר הגדול הזה, ר״ל שהבלתי אפשר יהיה בשני פנים [א] הבלתי אפשר בפועל, [ב] הבלתי אפשר במחשבה, והבלתי אפשר בפועל יהיה עדיין אפשר במחשבה כמו אדם מעופף שהגם שהוא בלתי אפשר בפועל הוא אפשר במחשבה, כי אין מושג העפיפה סותר למושג אדם, וכל דבר שאין בו סתירה הוא אפשר במחשבה, והבלתי אפשר במחשבה הוא רק מה שיש בו סתירה כמו כדור מרובע וכדומה, ואמר הנהיה כדבר הגדול הזה ר״ל שהיה עד עתה בלתי אפשר בפועל כי לא היה כמוהו, או הנשמע כמוהו שהיה אצל כולם כדבר הבלתי אפשר גם במחשבה:
כי שאל נאוגו׳: הביא בחינות להאמית אמונה זו הנפלאה ש״לא ירפך ולא ישחיתך״. והביא תחילה פלאות מתן תורה (פסוק ל״ג) ואח״כ פלאות יציאת מצרים (פסוק ל״ד), ולכאורה להיפך מיבעי. אבל לדברינו מבואר, בחינה ראשונה היא על ״לא ירפך״ – מעבודת ה׳, כי לא בחנם פעל ועשה גדולות כאלה בשעת מתן תורה שלא נשמע כמוהו, להשמיע קול אלהים חיים מדבר מתוך האש ולהשאר בחיים, אם לא להשריש בלב ישראל שלא להיות ניחת מפני כל פחד מות ויסורים וכדומה. באשר לא הגיעו כל הפחדים לפחד מעמד הר סיני, שיעשו כל כך פעולה עזה על הנפש יותר ממה שנשרש בנפש הישראלי פחד אותו המעמד. והוא מה שאמר משה רבינו מיד אחר עשרת הדברות (שמות כ,טז) ״כי לבעבור נסות אתכם בא האלהים״, היינו גבהות הנפש, וכמו שביארנו שם.
כי שאל וגו׳ – המשך הנאום מפסוק כ, שנפסק על ידי התוכחה שבפסוקים כא-לא.
שאל... ל׳ – פירוש, לשאול על איזה דבר (בראשית ל״ב:ל׳).
למן היום – ל׳ זאת אינה מתייחסת אל ״שאל״. השוה שמות ט׳:י״ח. פירוש ״למן״ אינה אלא הדגשה של ״מן״. השוה איוו. 218. כמו כן יש לפרש את הל׳ של ״ולמקצה״
למן היום... הארץ – מציין את כל הזמן שעד עתה.
ולמקצה ... קצה השמים – את כל חללו של עולם. כלומר: בשום זמן ובשום מקום לא קרה עדיין כדבר הזה.
הנהיה – אם קרה דבר כזה בעבר.
או הנשמע – או אם מספרים דבר כזה מן העבר. רבותינו (השוה חגיגה י״א:) למדו מן המקרא הזה, שאין לו לאדם לחקור אלא על מה שהיה מזמן בריאת העולם ואילך ועל השגת הדברים בתוך העולם הנברא, אבל לא מה שהיה לפני מעשה בראשית ומה שנמצא מחוץ לעולם שנברא.
כי שאל וגו׳ – ת״ר, כי שאל נא לימים ראשונים, יחיד שואל במעשה בראשית ואין שנים שואלין במעב״ר, יכול ישאל אדם בפה שקודם בריאת העולם, ת״ל למן היום אשר ברא אלהים אדם על הארץ, יכול לא ישאל אדם מששת ימי בראשית ת״ל לימים ראשונים אשר היו לפניך,1 יכול ישאל אדם מה למעלה מה למטה מה לפנים מה לאחור2 ת״ל ולמקצה השמים ועד קצה השמים, מלמקצה השמים ועד קצה השמים אתה שואל ואי אתה שואל מה למעלה מה למטה מה לפנים ומה לאחור.3(חגיגה י״א:)
אשר ברא – שאלו המינים את ר׳ שמלאי, כמה אלהות בראו את העולם,4 אמר להם, לכו ושאלו את אדם הראשון,5 שנאמר למן היום אשר ברא אלהים אדם, בראו אין כתיב אלא ברא.6(ירושלמי ברכות פ״ט ח״א)
אדם על הארץ – א״ר אלעזר, אדם הראשון מן הארץ ועד לרקיע היה שנאמר למן היום אשר ברא אלהים אדם על הארץ,7 ורב יהודה אמר רב, מסוף העולם ועד סופו היה שנאמר ולמקצה השמים ועד קצה השמים, קשו קראי אהדדי, אידי ואידי חד שיעורא הוא.8(חגיגה י״ב.)
1. מעב״ר הם סודות הבריאה וספר יצירה, ומפני כי הענינים נעלים ואצילים, לכן אין מלמדין אותם בשנים דיש בזה קצת פרסום וכבוד אלהים הסתר דבר, ואמר בזה כיון דמביא סמך מפסוק למן היום אשר ברא אלהים אדם, ואדם נברא ביום הששי, ויכול דבכל הנברא עד יום הששי אסור לו ללמוד ולהגות ת״ל לימים ראשונים אשר היו לפניך, ר״ל שאל במה שהיה בימים ראשונים קודם בריאתך.
2. למעלה ולמטה הוא מחלל העולם שיש לו בודאי סוף, ולפנים ולאחור הוא מה קודם התהוות הזמן ולאחר זמנו שעל כרחך היה לו התחלה ויבא לו קץ כמו לכל נברא.
3. טעם איסור החקירה בכאלה הוא מפני שהן גבוהות ודקות מאוד וא״א לאדם להשיגן ולעמוד על בוריין ונקל לבא לידי טעות וממילא גם לדעות זרות וכוזבות.
4. באו לקנטרו במקראות שבהם נזכר שם ה׳ בלשון רבים, נעשה אדם בצלמנו, הבה נרדה ונבלה שם שפתם, כי שם נגלו אליו האלהים, אשר לו אלהים קרובים, וכהנה, ורצו לקנטרו לומר שתי רשויות הן, והתחילו בשאלה מענין ראשית הבריאה, ובאמת הטעם דכתיב בלשון רבים הוא דרך כבוד כמו אדוני הארץ, בעליו עמו, וכמו שנהוג במלכותא דארעא שמדברים בלשון רבים כנודע, וע״ל בפ׳ י׳ בדרשה אלהים קרובים.
5. ר״ל לכו ולמדו מפסוק המדבר בבריאות אדם הראשון וכדמפרש.
6. ועיין המשך דרשה זו ובאורה לפנינו ר״פ בראשית.
7. יתכן דדריש אשר ברא אלהים (שהוא בשמים) אדם על הארץ כלומר עד הארץ ובא על במובן עד כמו הי״א על דסבירין עד שנמסרו במסורה פ׳ ויחי בפסוק וירכתו על צדון, ועי׳ במנחת שי שם, וגם כי ד׳ ול׳ מתחלפין מפני שהם ממוצא אחד.
8. כתב בס׳ מגן אבות דאין הענין מדבר משיעור קומת גופו של אדה״ר רק מגודל השגתו בידיעות העולם והטבע מתחתית הארץ עד רום השמים, ולפי״ז צ״ל דהלשון אידי ואידי חד שיעורא הוא מוסב ג״כ לכונה זו, ור״ל מי שמשיג שיעור הידיעה מן הארץ עד לרקיע הוא משיג גם הידיעה מסוף העולם ועד סופו.
whether a people have heard the voice of the Word of the Lord speaking from the midst of the fire as you did hear, and have lived.
היידהא אומה ומלכו די שמעו בקלב מימריה דאלה חייה ממללג מן גו להבי אשתה היך מה די שמעתון אתון וחייתון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״היידה״) גם נוסח חילופי: ״הלא״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״שמעו בקל״) גם נוסח חילופי: ״שמעת קלא״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ממלל״) גם נוסח חילופי: ״מל׳ ״.
האיפשר דשמע עמא קל מימרא די״י אלקא קיים דממלל מיגו אישא היכמא דשמעתון אתון ואתקיים.
Hath it ever been that a people should hear the voice of the Word of the Lord, the Living God, speaking from the midst of fire, as you heard, and remained alive?
או היידא אומא ומלכו די שמעת.
Or what is the people or kingdom that hath heard?...
ועל השלמות הראשין הנפשיי אמר לעצומו ופליאותו הנהיה כדבר הגדול הזה או הנשמע כמוהו. וביאר מהות החסד ההוא באמרו השמע עם קול אלהים מדבר מתוך האש. רוצה לומר בהיותו עם וקבוץ אנשים רבים ובלתי מוכנים ולא ראוים לנבואה שהוא שהעם אשר ראה ושמע קול אלהים מדבר מתוך האש כאשר שמעת אתה ויחי.
הֲשָ֣מַֽעאעם: בב׳ טעמי׳, וי״א כי לכן שמו שני טעמי׳ להפריש בין שתי אותיות הדומות זו בסוף המלה וזו בראשית המלה שבצדה, כמו השמע עם, שָ֣לַֽח חֹשֶך (תילים ק״ה), צָ֣רַֽר רוח (הושע ד׳ב), וְאֹ֣זֵֽל לוֹ (משלי כ׳), לדעת המכלול, וַיָ֣צֵֽץ צִיץ, או כדי להרחיב על אות הגרון, כמו פ֣וֹטֵֽר מַיִם (משלי י״ז),ג יִֽקַֽח־לֵב, הַֽנַֽח־לוֹ (שניהם בהושע ד׳), אבל מצאנום גם בלא אותיות דומות וגם בלא אות הגרון, כמו עֹ֣רֵֽף כֶלֶב, מְבָ֣רֵֽך אָוֶן (ישעיה ס״ו), וְיָ֣בֵֽן אֵלֶה (סוף הושע), גָ֣רֵֽש לֵץ (משלי כ״ב), וזולתם רבים, טעם הראשון בעבור היות המלה ההיא סמוכה למלה זעירא או מלעיל, וטעם השני להעמיד מפני הצירי. ועיין מ״ש בפ׳ קרח, על ויוצא פרח, ויחזקאל כ״ב, על איש גֹדֵר גָדֵר. [הֲשָ֣מַֽע].
השמע וגו׳ או הנסה וגו׳ – חקירה זו תַראה, שאתה העם היחיד שה׳ הופיע אליו מתוך הסתרו, בוודאות של תפיסת החושים, וגילה עצמו על ידי ממשלתו הישירה. אתה העם היחיד המכיר את ה׳ ואת ממשלתו על ידי ידיעה, ולא רק דרך אמונה. אתה האפוטרופוס היחיד על התגלות ה׳, על ממשלתו, ועל רצונו, כלפי האנושות. כאן טמונים נצחיות ייעודך וחיי הנצח ההיסטוריים של נדודיך בקרב העמים. זו משמעות סמיכות ״לא ירפך ולא ישחיתך״ וגו׳ (פסוק לא) ל״כי שאל נא״ וגו׳ (פסוק לב).
השמע עם וגו׳ ויחי – לשמוע את קול ה׳ אינו דבר שמעבר ליכולת האנושית. בני האדם הראשונים, בטהרתם המקורית, זכו לקרבת ה׳ ושמעו את קול ציוויו. יחידי סגולה מבין צאצאיהם – נח, אברהם, בנו ובן בנו – הגיעו אף הם למעלה נשגבה זו; שכן דרכם החל ה׳ להשיב את שכינתו אל הארץ, והם היו מסוגלים לשמוע את קול ה׳ ונמצאו ראויים לכך.
אולם מעולם קודם לכן לא נתעלתה אומה בכללותה לדרגה זו, ומעולם קודם לכן לא הגיעה אומה שלמה לקשר ישיר ואישי עם ה׳, קשר המסוגל לגרום להפרדת הרוח מן הגוף; שכן הרוח המתרוממת אל קרבת ה׳, משתחררת מאליה מכבלי החושניות הגופנית. אולם אתה הגעת לכל זה, ועודך בחיים; שכן תכליתה של התגלות זו הייתה להניח את היסוד להליכה לאור שכינת ה׳ בעיצומה של גופניות חושנית.
או הנסה וגו׳ – ייתכן ש״נסה״ כאן – וכן באיוב (ד, ב): ״הֲנִסָּה דָבָר אֵלֶיךָ תִלְאֶה״ – איננו בבניין פיעל אלא בנפעל. אם כן יש לו כאן משמעות חוזרת: האם יש אֵל שהוכיח את עצמו, שהראה את תפארת כוחו וגבורתו, לבוא: להיכנס לעיצומם של העניינים הארציים, לקחת לו – לצורך מטרותיו המיוחדות והנהגתו הבלעדית – גוי מקרב גוי: אומה שהייתה כולה תחת כוחה של אומה אחרת והייתה מובלעת בלאומיות אחרת? האם יש אֵל שהראה את עצמו במסת: במעשים המגלים את כוחו; באתת: בסימנים המוכיחים את הימצאותו; ובמופתים: במעשים מלמדים ומחכימים הכובשים רוח ולב; ובמלחמה: במלחמה גלויה במסרבים לשמוע בקולו; וביד חזקה: המוכיחה את עצמה חזקה מכל החזקים; ובזרוע נטויה: שכוחה מגיע הרבה מעבר לתחום הכוח של כל גדולה ארצית; ובמוראים גדלים: בתוצאות המודיעות את מורא רצונו וכוחו בכל גודלו? ככל אשר עשה וגו׳: האם יש אֵל שעשה דבר דומה למה שה׳ עשה עבורך במצרים? שכן ה׳ אלקיכם – שכל אחד מכם בייחודיותו מעריץ אותו כמנהיג גורלו וכמדריך מעשיו – הוא אשר עשה כל זאת עבורכם. הוא עשה כן לעיניך: האומה כולה חזתה במעשי ה׳ בראייה משותפת בו־זמנית הנעלית מעל לכל ספק.
(לג)השמע – ונגד מ״ת אמר וכי היו כדבר הזה שעם כולו ישמע קול אלהים מדבר הגם שהעם בכללו אין מוכנים לנבואה, וזאת שנית היצויר זאת שאם ישמע קול אלהים יחי ולא תצא נפשו מגופו:
השמע – בשני טעמים (ויש ספרים המטעימים אותו במונח וגעיא) לדברי איוו. 63 (השוה גם גזניוס-קאוטש 16 ו־29).
אלהים – בתרגום השומרוני ותרגום השבעים נוסף ״חיים״. הגהה על פי ה׳:כ״ב, שפסוק זה דומה לו כמעט מלה במלה.
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)אגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״יאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתרמב״ןרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורמנחת שישפתי חכמיםרש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןהכל
Or has God tried to go and take a nation for himself from the midst of another nation, by trials, by signs, and by wonders, and by war, and by a mighty hand, and by an outstretched arm, and by great terrors, like all that Hashem your God did for you in Egypt before your eyes?
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״יאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנומנחת שיר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
Or (if any have seen) like miracles which the Lord has wrought, in being revealed to redeem to Himself a people from among a people, by miracles, signs, and wonders, and with war, and by a mighty hand and uplifted arm, and by grand visions, according to all that the Lord your God has done for you in Mizraim before your eyes.
או ניסייה די עבד י״י למיעול למבחרא ליה אומה מגו אומה בניסן באתין ובפרישן ובסדרי קרבה ובידב תקיפה ובאדרע מנטלה ובחזו(ז){ו}ן רברביןג ככל מה די עבד לכוןד י״י אלהכון במצרים ועייניכון חמייןה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למבחר״) גם נוסח חילופי: ״למסור״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וביד״) גם נוסח חילופי: ״ובאד״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ובחזו(ז){ו}ן רברבין״) גם נוסח חילופי: ״ובח(ו){ז}ויין רברבין״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לכון״) גם נוסח חילופי: ״קודמיכון״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״חמיין״) גם נוסח חילופי: ״חזיין״.
או היך ניסא דעבד י״י לאתגלאה למיפרשא ליה אומא בפיצתא מיגו עם אוחרי בניסין באתין ובתימהין ובסדרי נצחני קרבין ובאדרע מרמם ובחזוונין רברבין הי ככל מה דעבד לכון י״י אלקכון במצרים ועיניכון חמיין.
Or, as the wonder which the Lord hath wrought, revealing Himself to separate a people to Himself from among another people, by signs, by miracles, by portents, by the victories of ordered battles, by an uplifted arm, and by great visions, like all that the Lord our God hath done for us in Mizraim, and your eyes beholding?
או שהרים ה׳ לו דגל, בזה שהופיע בגלוי, וכתוצאה מזה נעשתה נאמנת ומסורה ונתונה לו אמה מבין האחרות, בדגלים ובאותות ובראיות חותכות ובמלחמה ויד חזקה ובזרוע משוכה קדימה ובמוראים עצומים, כמו שעשה לכם ה׳ אלהיכם, במצרים במעמדכם.1
1. [או הנסה אלהים. ואמר רבינו סעדיה שהוא קדש והעד הנסה בעבור שיש לו היכולת כי מה טעם לאמר היש אל שיעשה ככה רק הטעם שהשם עשה בעבורם מה שלא עשה עם שום גוי בעולם.]
או הנסה אלהים – עקב בו המתרגם את דברי התרגום וגזר אותו מן ׳נס׳ אשר הוא הדגל, וזה בלתי מתאים, כי שרשו ״ללכת באלה כי לא נסיתי״ (שמואל א י״ז:ל״ט); ״לכה נא אנסכה בשמחה״ (קהלת ב׳:א׳). והמובן, ״האם הרגיל ה׳ לעשות כמעשה הזה״, וממנו ״המסות הגדולות״ (דברים ז׳:י״ט) – הנסיונות הגדולים, כמו ״מסה ומריבה״ (שמות י״ז:ז׳)
(לד)במסות – על ידי נסיונות הודיעם גבורותיו, כגון: התפאר עלי (שמות ח׳:ה׳) אם אוכל לעשות כן, הרי ניסיון.
באתות – בסימנין, להראותא שהוא שלוחו של מקום, כגון: מזה בידך (שמות ד׳:ב׳).
מופתים – הם נפלאות, שהביא עליהם מכות מופלאות.
ובמלחמה – בים, שנאמר: כי י״י נלחם להם (שמות י״ד:כ״ה).
א. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917: ״להאמין״.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 32]
(34)במסות BY TRIALS – through trials imposed upon Him He showed them His mighty deeds, as e.g., "Boast yourself over Me" (Shemot 8:5), whether I am able to do so: here you have a trial (putting God to the proof).
באתת – i.e. BY SIGNS to confirm that he is the messenger of the Omnipresent, as e.g., "What is that in your hand?" (Shemot 4:2).
ובמפתים these are WONDERS: – that He brought upon them (the Egyptians) wondrous plagues.
ובמלחמה AND BY WAR – at the Red Sea, as it is said, "For Hashem fought for them" (Shemot 14:25).
או הנסה אלהים – יש אומרים: שהוא לשון חול. וחלילה חלילה רק לשון קדושה.
הנסה – כדרך בני אדם, כדי שיבינו השומעים.
במסות – שם כלל.
או טעמו:אבמסות שהיו באותות, כמו: ויעש האותות לעיני העם (שמות ד׳:ל׳).
ובמופתים – עשר מכות, וכתיב: ומשה ואהרון עשו (שמות י״א:י׳). [וכבר זכרתי זה במלאכים שבאו לאברהם וללוט (ראב״ע בראשית פירוש ראשון י״ח:י״ג).]ב
ובמלחמה – גם יתכן על הריגת הבכורים, ושפטים באלהי מצרים (שמות י״ב:י״ב).
ב. ההוספה בכ״י פריס 177, פרנקפורט 150. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176, לוצקי 827, ועוד עדי נוסח.
OR HATH GOD ASSAYED. Some say that Elohim (God) does not refer to the Lord.1 Heaven forbid. It most certainly refers to God.
ASSAYED. Scripture employs human language so that those who hear will understand.
BY TRIALS. This is a general term.2 Or it refers to trials done via signs.3 Compare, and did the signs in the sight of the people(Ex. 4:30).
AND BY WONDERS. The ten plagues. Scripture states, and Moses and Aaron did all these wonders(Ex. 11:10).
AND BY WAR. The reference is most probably to the killing of the first-born and to the punishments meted out to the gods of Egypt.4
AND BY A MIGHTY HAND. The reference is to Israel's departure by high hand.5 The outstretched arm refers to the pillar of fire and the pillar of cloud.
AND BY GREAT TERRORS. The drowning of Pharaoh and his army along with the splitting of the sea on behalf of Israel.
IN EGYPT. To the people of Egypt.
1. It refers to any god.
2. It refers to all sorts of trials.
3. In other words, it refers to signs which were brought by God in bringing the children of Israel out of Egypt.
4. See Ibn Ezra on Ex. 12:12.
5. Confidently and fearlessly. See Ex. 14:8.
או הנסה – כל זה שאל (דברים ד׳:ל״ב): אם השמיע (דברים ד׳:ל״ג), או הנסה לקחת – אם עשה לשום אומה אפילו אחת משתים גדולות שעשה לך.
במלחמה – טביעת ים סוף קורא מלחמה, מדכתיב שם: ה׳ ילחם לכם (שמות י״ד:י״ד).
מיהו עשר מכות נרמזו כאן: במסות – ב׳, באותות – ב׳, {ו}במופתים – ב׳, הרי ו׳. ובמלחמה – ז׳, וביד חזקה – ח׳, ובזרוע נטויה – ט׳, ובמוראים גדולים – י׳. ואפקיה להאי בלשון רבים, שתהא טביעת הים בכלל.
או הנסה – OR HAS HE TRIED – All this [is included in] 'Ask' (Devarim 4:32): Did He make it heard (Devarim 4:33):, או הנסה לקחת – OR DID HE ATTEMPT TO TAKE – if He did for any nation even one of the two great things that He did for you.
במלחמה – BY WAR – Drowning in the Red Sea is called “war,” from that it is written there: “Hashem will fight for you” (Shemot 14:14).
However, the ten plagues are [are also] hinted at here: במסות – BY TRIALS – 2, באותות – BY SIGNS – 2, {ו}במופתים – {AND} BY WONDERS – 2, which is 6. ובמלחמה – AND BY WAR – 7, וביד חזקה – AND BY A MIGHTY HAND – 8, ובזרוע נטויה – AND BY AN OUTSTRETCHED ARM – 9, ובמוראים גדולים – AND BY GREAT TERRORS – 10. And it referred to this [last one] using plural language, so that the drowning in the sea would be included.
או הנסה – כל זה תשאל.1
לקחת לו גוי מקרב גוי – שאף אתם הייתם גויים כמוהם כדכתיב ואומר אליכם איש גלולי עיניו השליכו.
?או הנסה, "or did He ever test or examine?" This is all part of the questions you must ask yourselves
לקחת לו גוי מקרב גוי, "to take for Himself a nation from the midst of another nation, etc.;" after all, you were Egyptians just like all the other Egyptians. We have proof of this from Ezekiel 20,7: ואומר אליהם איש גלולי עיניו השליכו, "I also said to them: cast away everyone of you all the detestable things that you are drawn to."
ובמלחמה, "and by war;" for the Lord fought on their behalf against Egypt. (Exodus 14,25)
ובמוראים, "all very visibly." [The author, basing himself on the Targum traces the word to ראה, "to see." Ed.]
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 32]
או הנסה אלהים לבוא לקחת לו גוי מקרב גוי במסות – הם נסיונות, כמו שהיה משה אומר לפרעה (שמות ח) התפאר עלי. באותות – סימנים במטה, כענין (שם ד) מזה בידך. ומופתים – אלו עשרה מכות. ובמלחמה – על הים, שנאמר (שם י״ד) כי ה׳ נלחם להם, או על מכת בכורות ועל השבטים שעשה באלהי מצרים. וביד חזקה – שיצאו ביד רמה. ובזרוע נטויה – בעמוד אש וענן. ובמוראים גדולים – קריעת ים סוף לישראל וטביעת המצריים בו. במצרים לעיניך – מה שהזכיר לעיניך, דרך הכתוב לומר כן לפעמים שידבר בלשון רבים ויחזור מיד ללשון יחיד, וכמוהו (ויקרא י״ט) ובקצרכם את קציר ארצכם לא תכלה. אבל נראה לי כי אולי הזכיר לעיניך כדי שיתחיל הכתוב באל״ף ויסיים בכ״ף שהוא מספר שם אהיה, כי בזה השם נשתלח משה לישראל, מדת הדין אשר במדת רחמים, זרוע נטויה במוראים גדולים, ותכלית הוצאה זו לצורך התורה, ולכך סמך לו אתה הראת לדעת וגו׳ מן השמים השמיעך את קולו. ותמצא בפסוק זה כ״ב אותיות האלפ״א בית״א, וכן תמצא בעשרת הדברות כל אותיות האלפ״א בית״א, ומתחיל באל״ף אנכי ומסיים בכ״ף לרעך.
או הנסה אלו-הים לבא לקחת לו גוי מקרב גוי במסות, Or, did God ever attempt to remove one nation from the midst of a nation with displays of power, etc." the word מסות is the same as נסיונות, "display of power," such as when Moses offered Pharaoh that he could determine when he wanted the plague of frogs to disappear (Exodus 8,5). באותות, "with miracles," i.e. certain signs on Moses' staff. ובמופתים, "and with wonders." This is a reference to the Ten Plagues. ובמלחמה, and with war, i.e. God fighting the Egyptian army at the Sea of Reeds. We read there that Pharaoh said: "for the Lord is fighting against Egypt" (Exodus 14,25). וביד חזקה, "and with a strong hand." This is a reference to the Israelites leaving Egypt ביד רמה, with their hands held high." ובזרוע נטויה, "and with an outstretched arm." This is a reference to the pillar of cloud and the pillar of fire in which God manifested Himself during the Exodus. ובמוראים גדולים, "and with awesome deeds." This is a reference to the splitting of the Sea and the drowning of the Egyptians in it. במצרים לעיניך, "in Egypt before your eyes." The word לעיניך is a figure of speech which occurs frequently after the Torah had first spoken in the plural and then suddenly reverts to the singular, i.e. the eyes of an individual instead of the eyes of the people collectively. A well known example of such a construction is found in Leviticus 19,9 where the Torah writes ובקצרכם את קציר ארצכם לא תכלה, "when you (collectively) will harvest the grain harvest of your lands, you (individual) must not completely cut, etc."
It is possible that Torah here wanted that our verse commenced with the letter א and concludes with the letter כ, seeing that the combined numerical value of the these letters is the same as the name of God אהיה, i.e. 21. It was this name with which Moses' mission to the Jewish people commenced (Exodus 3,14) a form of the attribute of Justice contained within the attribute of Mercy. Seeing that the whole purpose of the Exodus was the acceptance by the Jewish people of the Torah at Mount Sinai, it is fitting that Moses continues after mentioning the degree to which God extended Himself to orchestrate the Exodus, אתה הראת לדעת, "you have been given visual knowledge that the Lord is the God, etc.," a reference to the unforgettable experiences at Mount Sinai. In verse 36, מן השמים וגו', you find all the letters of the aleph bet, just as in the Ten Commandments you also find all the letters of the aleph bet. The Ten Commandments also commence with the letter א and conclude with the letter כ, just as does our verse here.
או הנסה אלהים – כל דבר זה תשאל.
ובמלחמה – מלחמת קריעת ים סוף קורא מלחמה דכתיב בה ה׳ ילחם לכם (שמות י״ד:י״ד). ומצינו עשר מכות נרמזו כאן באותות מיעוט אותות הם שתים.
ובמופתים שתים.
ובמלחמה א׳.
במסות שתים.
ביד חזקה הרי ח׳.
ובזרוע נטויה הרי ט׳.
ובמורא גדול הרי עשרה. ואפקיה האי קרא הכי בלשון רבים לכלול עמהם קריע׳ ים סוף.
ד״א או הנסה אלהים וכו׳ עד לעיניך היה לו לומר לעיניכם כי הפסוק מדבר בלשון רבים. אלא לפיכך מסיים בכ״ף לפי שהתחיל באל״ף וזהו א״כ אחד משמותיו של הקב״ה לומר שבו לקו המצרים. ובו בשם עתידין האומות ללקות. ואף דוד קבעו שם וקבע י״א פסוקים בתהלים שמתחילין באך.
ובמלחמה – הוא קורא לים סוף מלחמה משום דכתיב שם ה׳ ילחם לכם.
ובמלחמה, and in war; Moses considers the crossing by the Jewish people of the sea of reeds the end of a "war" as he had referred to G–d as conducting war in the song of thanksgiving he composed after that event, as well as in the critical hours preceding it. Compare Exodus 14,14: ה' ילחם לחם, "the Lord will fight on your behalf."
או הנסה – בזה הפסוק יש כל האלפא ביתא שרצה הקב״ה ליתן להם התורה במצרים אלא שאמרה מה״ד נסה אותם תחלה לכך.
הנסה – ב׳ במסורה: הכא ואידך הנסה דבר אליך תלאה שאמרה מה״ד נסה אותם קודם שתשמיעם דבריך. והפסוק מתחיל באל״ף ומסיים בכ״ף א״ך טוב לישראל והוא עולה כשם אהיה אשר נגלה בו למשה להוציאם ממצרים ובו מכה לעכו״ם שנא׳ ואך אותך. ז׳ דברים מוזכרים כאן במסות באותות במופתים במלחמה ביד חזקה בזרוע נטויה ובמוראים גדולים כנגד ז׳ ימים ששמשה כל מכה ומכה וכנגד ז׳ ימים של פסח.
במצרים לעיניך – וסמיך ליה אתה הראת כשעשית שפטים במצרים ובאלהיהם הודעתם כי אתה ה׳.
הנסה – דברה תורה כלשון בני אדם, ואלהים הוא לשון קדש, כי הוא הפועל הראשון, וכמה אלהים היו תחתיו ית׳ פועלים מאתו.
והנה על המין השני מהטובות והם ההצלחות הזמניות גם כן אמר או הנסה אלהים לבא לקחת לו גוי מקרב גוי וגו׳ – [ט] ירצה או אם ראיתם או שמעתם שקודם שיוציא י״י אתכם ממצרים היה מנוסה ומורגל לבא לקחת לו גוי מקרב גוי במסות וגו׳ כאשר עשה לכם י״י אלהיכם במצרים לעיניך ודאי לא נראה ולא נשמע. אמנם כאשר עלה במחשבתו לעשות תשועה ופורקן כהיום ההוא עשה כרצונו והצליח וכן יעשה י״י עמכם ביום ההוא כי כחו עתה ככחו אז ואין אורך הזמן טענה של כלום והנה טענה זאת גדולה להשיב חרפנו דבר ובפרט אל המתקוממים עלינו על זה כי ישאל נא מפיהם דבר לפי הנחתם כמה עברו מאלפי השנים מיום אשר ירדו שאול נפשות אדם שת אנוש קינן מהללאל וירד מתושלח נח שם ועבר אברהם יצחק ויעקב וכל כתות הצדיקים אשר בדורותיהם וכל הנביאים אשר באו אחריהם על לא חמס בכפיהם עד אשר בא משיחם לפדות אותם משם מיד השטן שהיה רודה בהם ואיך יטענו על עם י״י המחכה בשעבוד הגוף או קצת הממון לבד בעודו על פני האדמה כאחד מהם.
והנה טעם אורך הגלות והסתר קצו ותכלית העלמו כתבנו אצל בקש יעקב לגלות את הקץ ונסתם ממנו שער ל״ג.
ואמנם כנגד החסד השני מיציאת מצרים. אמר או הנסה אלהים לבא לקחת לו גוי מקרב גוי. רוצה לומר האם היה מנהג השם שיוציא גוי אחד מקרב גוי אחר מעבדות לחירות ויעשה על זה נסים ונפלאות בשמים ובארץ. כי עם היות שראינו פעמים רבות התגברות עם על עם לרשת את ארצם. הנה לא נשמע כזאת ולא נראה כאלה. שעם שהיה עבד לעם אחר יצא מתחת ידיהם לא בחיל ולא בכח כי אם בנסים ונפלאות אשר יעשה בעבורם הקדוש ברוך הוא לעיניהם. והנה זכר מסות. ואותות. ומופתים. ומלחמה. ויד חזקה. וזרוע נטויה. ומוראים גדולים. שהם שמות כנגד הנסים שנעשו במצרים ועל הים. כי מהם היו הב׳ נסים הראשונים שנתנו למשה אשר עשה לעיני פרעה והם הנחש והדם. ועליהם אמר במסות באותות. לפי שהיו אות ונסיון על נבואתו.
ואמר ומופתי׳ על הצפרדע ועל הכנים ואמר ובמלחמה כנגד הערוב והברד והארבה. שהיו כלם מיני מלחמות שהיה השם יתברך לוחם בם.
ואמר וביד חזקה. כנגד הדבר שנקרא יד ה׳. וכן החשך שהיתה יד חזקה עליה׳.
ואמר ובזרוע נטויה כנגד מכת בכורות ומוראים גדולים כנגד נסי הים. ועל הכל אמר ככל אשר עשה לכם ה׳ אלהיכם במצרים לעיניך. ורצה לומר ככל אשר עשה בעבורכם ולמענכם במצרים לעיניך כי כאשר יראה האדם בעיניו מפלת אויביו ישמח כי חזה נקם. ורז״ל באגדת אבות דר׳ נתן פי״ג. דרשו הפסוקים האלה באופן אחר כפי ענינם. ואף רש״י והרב ראב״ע פירשו אותם באופן אחר. ואשר כתבתי הוא היותר מתישב כפי הפשט:
או הנסה אלהים – אף על פי שקרה לאיזה יחיד או יחידים שימלטו מבין רשעים, מכל מקום לא קרה זה לשום גוי בכלל.
במסת באתת – מורות שלא היה זה במקרה, אבל בכוונת פועל רצוניי.
ובזרוע נטויה – מוכנת להכות עוד, להורות שאם לא ישוב החוטא שתשוב להכות.
או הנסה אלוהים, even though God from time to time may have seen to it that certain people among the gentiles escaped what seemed like imminent disaster, such instances were limited to a few select individuals;
במסות באותות, all of which proved that your good fortune was not due to some coincidence but had been planned by God.
ובזרוע נטויה, ready to inflict further chastisements to demonstrate that that if the afflicted person did not respond with penitence You would continue to discipline him.
לָבוֹא לקחת לוֹ: בהעתק הללי לבוא, ירוש׳ לבא, ע״כ. ובספרי׳ שלנו מלא, שאין זה מהט׳ חסרי׳ במסורת, וסי׳ בריש סדר ויחי. וזה מוכרע גם ממדרש ויקרא רבה פ׳ כ״ג <ומדרש חזית פסו' כשושנה בין החוחים> אמ׳ ר׳ יודן מלבוא לקחת לו גוי מקרב גוי, ועד מוראי׳ גדלים, שבעי׳ ושנים אותיות הן, ואם יאמר לך אדם שבעים וחמשה, אמור לו הוצא מהן גוי שני שאינו עולה מן המנין. [לבוא].
או הנסה אלהים – כפי דברי רש״י ז״ל הוא חול, וכן נראה מפשוטו של מקרא שמסיים ככל אשר עשה לכם ה׳ אלהיכם, וכי יש שום אלוה אחר שעשה לגוי אחר נסים גדולים כאשר עשה לכם ה׳ אלהיכם:
לקחת לו גוי מקרב גוי – שהיו בני ישראל מעורבים יחד באנשי מצרים כעם אחד, ואעפ״י כן הבדילם ה׳:
במסת – על ידי נסיונות הודיעם גבורותיו, כגון התפאר עלי (שמות ח׳ ה׳), אם אוכל לעשות כן, הרי זה נסיון:
באתת – בסימנים להאמין שהוא שלוחו של מקום, כגון מה זה בידך:
ובמופתים – הם המכות הראשונות שבאו בתחלת כל סדר וסדר, כמו שביארנו במקומו:
ובמלחמה – בים שנאמר ה׳ ילחם לכם:
וביד חזקה ובזרוע נטויה – הם כל סדרי המכות שהיו נפלאות גדולות למעלה מן הטבע, ולכן נקראו יד ה׳ וזרוע ה׳:
ובמוראים גדלים – הם בקיעת ים סוף לישראל וטביעת פרעה וחילו:
וביד חזקה ובזרוע נטויה – הראב״ע פי׳ ביד חזקה שיצאו ישראל ביד רמה, ובזרוע נטויה כטעם בעמוד אש וענן, והגר״א פי׳ ביד חזקה בע״כ, שע״י המכות הוכרחו להניח אותם לצאת ובזרוע נטויה הוא באתגלי׳ לעיני כל ולא כמו בורחים כמ״ש בעצם היום הזה, בנ״י יוצאים ביד רמה, ומזה אמר ואשבור מוטות עולכם ואוליך אתכם קוממיות, מוטות עולכם הוא נגד ביד חזקה, קוממיות שהוא באתגלי׳ הוא נגד בזרוע נטויה.
באותות לעיניכם – ירצה כל האותות והמופתים כולם היו דברים נפלאים לעיניהם לבד כי לפניו ית׳ לא היה צריך ליד חזקה ולזרוע נטויה כי בהרף עין כולם מאפס ותהו היו נחשבים (מ״כ).
או הנסה אלהים – אין ספק שהוא חול, כדעת רש״י ורמבמ״ן, ולפניהם דונש בן לברט בהשגותיו על רבינו סעדיה הנמצאות בידי בכ״י. ובדברי ראב״ע בספר שפת יתר סימן ק״א נפלו טע{ו}יות סופר והשמטת מלות, אשר בגללן אין לסימן ההוא הבנה.
(לד)או הנסה – ונגד הפליאה של יצ״מ יאמר, וכי היה כדבר הזה שאלהים ינסה לבא לקחת לו גוי מקרב גוי שגוי שהם בשעבוד ועבדות לגוי אחר יצא לחפשי לא ע״י עצמם וכחם רק ע״י אלהים, ולא בדרך הטבעי רק במסות ובאותות שמה שהקשה לב פרעה בכל פעם היה דרך נסיון, והיו מקצת מכות שבאו לאותות כמו ד״צ לאות על מציאות השם ע״ד לאות על ההשגחה וכדומה, והם באו בהתראה, ומקצת מכות באו למופתים והם אלה שבאו בלא התראה כמ״ש בפ׳ וארא, וכולם היו ע״י שדוד הטבע שזה מציין במלחמה וביד חזקה וגם באו שלא ע״י התערותא דלתתא ע״י זכות מעשיהם, רק בכח הזרוע העליונה כמ״ש בכ״מ שזרוע ה׳ מציין מעשים שיעשה מצד עצמו שלא ע״י זכות וצדקת הדור, ובמוראים גדולים ע״י התגלות השכינה שהפיל עליהם אימה ופחד כמ״ש ובמורא גדול זו גלוי שכינה, וכ״ז עשה לכם ה׳ במצרים לעיניך:
או הנסה וגו׳: זהו בחינה על ״לא ישחיתך״, כי לא בחנם פעל ועשה גדולות כאלה בשעת יציאת מצרים, אם לא שתהיו חיים וקיימים לפניו לעד.
במסות וגו׳: כל פרטי פעולות הללו מבוארים בפרשת כי תבוא (להלן כו,ח), זולת ״במסות... ובמלחמה״. וענינים אלו, כי פעם מחליש ה׳ האומה עד שלא תגיע לעשות מלחמה עם ישראל, אלא לפני זה ׳ממסה׳ אותם בבתיהם, ופעם מחליש כח האומה בשעת מלחמה, כמו בסנחריב וכדומה. ובמצרים היו שני אופנים הללו, בהיותם עוד במצרים היו ״במסות״ דמשמעו שהמס לב פרעה ומצרים בביתם ע״י המכות, ועיין להלן (כט,ב). ״ובמלחמה״ היינו על ים סוף, שבא פרעה וחילו להלחם, וכתיב (שמות יד,יד) ״ה׳ ילחם לכם״.
ובמוראים גדולים: ׳זה גילוי שכינה׳, כדרשת בעל הגדה על ״ובמורא גדול״ (להלן כו,ח): זה גילוי שכינה, כמו שכתוב (פסוקנו) ״או הנסה וגו׳ ובמוראים גדולים״ (עכ״ל בעל ההגדה). והוכיח מזה המקרא יותר משום דכתיב בלשון רבים, למדנו שהוא ענין שאינו נמשך בבת אחת, דא״כ ׳במורא גדול׳ מיבעי, אלא הוא גילוי שכינה שהיה בזמנים מפוזרים לפי צורך השעה.
גוי מקרב גוי. חז״ל אמרו מה הללו עוע״ז אף אלו עוע״ז, והרואה דבריהם יראה שלא סמכו עצמם על דברי הנביאים המורים כן, רק מפי קבלתם אמרוה ובאו דברי הנביאים להעיד עליהם שכן כתוב בספר יחזקאל ואמר להם איש שקוצי עיניו השליכו וגו׳ בתוך ארץ מצרים, וכן בס׳ יהושע בסופו, ולמוד מזה ב׳ דברים, הא׳ שהיו עוע״ז מה שלא שזכר בכתוב, הב׳ שמשה הזהיר עליה בארץ מצרים וגם זה לא נזכר בכתוב, ושניהם באו בדחז״ל כאומרם משכו וקחו וגו׳ משכו ידיכם מע״ז — וזו ראיה גדולה להמצא דברים מקובלים שלא נזכר מהם בכתוב, גם בנוגע לקורות האומה, מקצתם נכתבו ע״י הנביאים ומקצתם ע״י החכמים.
לבוא – כלומר: לבוא על האדמה, זאת אומרת: להתגלות על ידי מעשים אלהיים, על־טבעיים.
במסות ... ובמוראים וגו׳ – כאן נזכרים שבע לשונות של הנסים שנעשו במצרים; חמש מהן נזכרות גם בפסוק כ״ו:ח׳ (וכן בירמיהו ל״ב:כ״א) והן נדרשות בהגדה של פסח. שם בלתי מוזכר ״מסות״ ו״מלחמה״. השמטת ״מלחמה״ יש לפרש בפשטות, מפני שהכוונה בזה באופן מיוחד למלחמה שבים סוף, השוה שמות י״ד:י״ד. אבל ״במסות״ אינו נזכר, כפי הנראה, מפני שפירושו נסיונות, דהיינו הנסיונות והיסורין אשר בהם ניסה ה׳ תחילה את עמו וזיקק אותו, לפני שבחר בו בתור עם, השוה ״כור הברזל״, פסוק כ.
מוראים – על פי תרגום השבעים וכן בהגדה של פסח: גילוי שכינה, דהיינו ההתגלויות האלהיות. וכן מפרשים התרגומים, השוה דברי הרב מקלנבורג (בסידור התפילה שלו עיון תפלה, בהגדה של פסח). אולם יתכן ש״מוראים״ פירושו כמו ״נוראות״, השוה י׳:כ״א, תהלים ק״ו:כ״ב.
אות ומופת – ראה לפסוק י״ג:ב׳.
או הנסה אלהים – רב אשי פתח לפרשתא דמגילת אסתר מהכא, או הנסה אלהים לבא לקחת לו גוי מקרב גוי וגו׳.1(מגילה י״א.)
1. סמך אסיפא דקרא ככל אשר עשה לכם ה׳ במצרים לעיניך, ופירוש הדבר, כמו במצרים נדונו המצרים במה שזדו הם על ישראל כמ״ש כל הבן הילוד היאורה תשליכוהו ולבסוף נדונו הם במים, כך בימי המן נדונו האומות כמו שחשבו הם על ישראל, היינו בו ביום שחשבו לעשות רעה ליהודים נדונו הם בעצמם.
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״יאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנומנחת שיר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןתורה תמימההכל
It was shown to you so that you might know that Hashem is God. There is no one else besides him.
א. מִלְּבַדּֽוֹ =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3 וכמו כן בתיגאן ובכתבי־יד ספרדים ובדפוסים וקורן (למ"ד דגושה), וכך אצל ברויאר. • ל!=מִלְבַדּֽוֹ (חסר דגש באות למ"ד), וכך במג"ה. • הערות ברויאר והמקליד • קורן, ברויאר, סימנים, מכון ממרא
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתרמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
ולכן אתה, מתחיב עליך שתדע, כי ה׳ הוא האלוה, שאין אחר במקומו, ושאין עוד אחר אתו.1
1. [אתה הראתה לדעת כי ה׳ הוא האלהים אין עוד מלבדו. ועל זה אמר תהלים ק׳ דעו כי ״ה׳ הוא האלהים״ רצונו לומר עתה יש לך לדעת כי ה׳ הוא האלהים והוא יכול על כל העולם והוציא אתכם מהגלות בכבוד. הוא עשנו ולו אנחנו. רצונו לומר הוא גדלנו ורוממנו כמו אשר עשה את משה ואהרן, ׳ולו אנחנו׳ שאנחנו נקראים בשמו וצאן מרעיתו. והכתוב ׳ולא אנחנו׳ באל״ף, פירושו שאנחנו לא לומר כי כוחנו ועוצם ידינו עשה לנו את החיל הזה׳.]
הראת – כתרגומו אתחזיתא, כשנתן הקב״ה את התורה פתח להם שבעה רקיעים. וכשם שקרע את העליונים קרע את התחתונים, וראו שהוא יחידי, לכך נאמר: אתה הראית לדעת.
הראת – Understand this as the Targum has it: You have been shown. When the Holy One, blessed be He, gave the Torah, He rent open to them the seven heavens, and just as he rent open the higher regions so did He rend open the lower, so that they saw that He was alone (sole God). On this account it is stated, "You have been shown that you may know [that Hashem is God, there is none besides Him]" (Pesikta Rabbati 20 towards the end).
פס׳: אתה הראית לדעת – נראית עליך שכינה מן השמים. לדעת כי ה׳ הוא האלהים אין עוד מלבדו. אמר רבי חנינא אפילו כשפים אין מהנים עד שניתן להם רשות להזיק. ואין חיה שולטת באדם אא״כ נדמה לה כבהמה
הראת – מהבנין אשר לא נקרא שם פועלו. והטעם: כי כל אלה הראך האלהים, עד אשר תדע: כי הוא האלהים לבדו.
וטעם אין עוד – כאשר רמזתי בפירושא קהלת: וגבוהים עליהם (קהלת ה׳:ז׳), על כן מלת: עוד.
ומלת אלהים – פירשתיה (ראב״ע בראשית פירוש ראשון א׳:א׳).1 ובפרשת וישמע יתרו כתיב: וידבר אלהים (שמות כ׳:א׳), והאלהים יעננו בקול (שמות י״ט:י״ט), בא האלהים (שמות כ׳:ט״ז), אשר שם האלהים (שמות כ׳:י״ז), כי המדבר הוא אלהים, כי יש מי שלא יבין דרך קצרה, והוא סוד עמוק.
IT WAS SHOWN. Horeta (it was shown) is a hofal. The meaning of our clause is, God showed you all this so that you will know that He alone is God.
[THERE IS NONE ELSE.] This is to be understood according to the hint which I gave in my commentary on Koheleth on the verse that reads, for one higher than the high (Eccles. 5:7).1 Hence Scripture reads, There is none else.2
[GOD.] I have explained the meaning of Elohim (God) in the Torah portion And Jethro Heard.3 Scripture states, And God (Elohim) spoke(Ex. 20:1); and God (Elohim) answered him by a voice(Ex. 19:19); God (Elohim) is come(Ex. 20:16); where God (Elohim) was(Ex. 20:17); for Elohim (God) was the speaker.4 [I quoted these verses] because there are some who do not understand when one is being brief.5 It is a deep secret.6
1. Ibn Ezra there explains that the verse alludes to a hierarchy of 55 powers in heaven.
2. That is, God is the ultimate power.
3. See Ibn Ezra on Ex. 18:19 (Vol. 2, p. 361).
4. Hence Scripture describes God as speaking.
5. Hence one quote would be insufficient.
6. Why Scripture refers to God by the term Elohim. Ibn Ezra on Gen. 1:1 (Vol. 1, p. 26) explains that Elohim means angels and that God is referred to as Elohim because God works through the angels. Ibn Ezra seems to imply that God revealed himself on Sinai through angels rather than through His own essence.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 32]
אתה הראת לדעת – יאמר אתה הראית אותות ומופתים שמתוכם תוכל לדעת כי ה׳ הוא האלהים אין עוד מלבדו, וכן בסמוך והשבות אל לבבך.
ופקח עיני שכלך בזה כי לא תמצא בכל התורה כלה שיאמר בשום מקום האלהים הוא ה׳ אלא ה׳ הוא האלהים, וכן בענין אליהו (מלכים א י״ח:ל״ט) ויפלו על פניהם ויאמרו ה׳ הוא האלהים, כי יש נסים מפורסמים ויש נסים נסתרים, ובכלל המפורסמים הנסתרים, והמשכיל יבין.
אתה הראת לדעת, "You have witnessed a clear demonstration, etc." All the miracles you have witnessed are equivalent to your having first-hand knowledge of the greatness of the Lord and that there is none beside Him. (39), והשבות אל לבבך makes the same point once more by asking the people to also open their mental eyes and draw the proper conclusions from what they had observed with their physical eyes.
Incidentally, you will not find anywhere that when both attributes of God appear successively that they occur in any other sequence than Hashem Elohim. We never find the sequence Ha-elohim Hashem. The two names when used successively sometimes refer to the manifest miracle on the one hand, and the "hidden" miracles, i.e. God's interference in history which is not visible to our physical eyes.
הראת – ב׳ דין ואידך כאשר הראית בהר שהראה להם שמים ושמי השמים וראו שאין אלא רשות אחד.
אתה הראת לדעת – הראתא הוא המוחשות, ולדעת הוא המושכלות, ואמר כי אלו המוחשות לו המושכל הנזכר, והוא כי י״י האלהים אין עוד מלבדו – כלומר הוא העלה הראשונה, וכבר נתבאר בספר המופת הארוך כי המוחשות הם התחלות הידיעותב כולם.
גם התבאר בספר ההקש ההבדל בין אמרנו הוא האלהים ובין אמרנו הוא אלהים, ואף על פי כן להפלגת הביאור אמר אין עוד מלבדו, ואין מלבדו עוד דקדוק במלת עוד, כמו שחשב אבן עזרא, כי טעמו אין אלוה אמתי במציאות.
א. כך תיקן לאסט. בכ״י המבורג: ״הראות״.
ב. כך תיקן לאסט. בכ״י המבורג: ״הידועות״.
אתה הראית אלו הנפלאות לתכלית שתדע כי י״י הוא האלהים והוא שליט בארץ כמו שהוא שליט בשמים וכבר עמדת על זה מצד הפלאות שחדש לך בארץ כי זה מופת כי לי״י הארץ.
אין עוד מלבדו – שלא יחשוב חושב כי יש אלהים בשמים מנהיג השמים ויש אל אחר בארץ מנהיג הארץ כי זה הוא שקר אך השם יתעלה הוא המנהיג השמים והארץ אין עוד מלבדו וכבר יעיר על זה כי השם יתעלה שנה הסדורים אשר בארץ מפאת הכוחות השופעות שם מהגלגלים וזה דבר לא יכול עליו אם לא היה שליט בשמים ובארץ וזה ממה שצריך אל ביאור יותר רחב אך במה שזכרנו בו די לזאת הכונה בזה הביאור כי לא יכול האריכות הצריך בזה ובמה שידמה לו.
(לה)התועלת התשע עשרה הוא בדעות. והוא להודיע כי מי שהוא אלהי השמים הוא אלהי הארץ אין שם שני אלוהות יהיה האחד אלהי השמים והאחד אלהי הארץ כמו שהאמינו המאמינים בשניות וזאת הידיעה קנו ישראל מענייני המופתים הנפלאים שעשה השם יתעלה שלא ימשך ענינם מצד הטבע אשר באו באלו הדברים השפלים כמו שאמר אתה הראית לדעת כי י״י הוא האלהים אין עוד מלבדו כמו שביארנו ואם אמר אומר הנה זה לא יתן האמת בזה על כל פנים כי אולי יאמר אומר כי אלהי הארץ ינהיג הארץ לפי הטבע וכשיצטרך ישנה הוא מנהג הטבע אמרנו לו כי משה לא היה מדבר לסכלים כי כבר היו זקני ישראל והוא מבואר שלא יוכלו להניח שאלהי השמים יהיה נבדל מאלהי הארץ בדרך שיהיו שנים כי הם רואים הרבה מהנהגת ענייני הארץ מסודרת מצד השמים ולזה יחוייב שיהיה מי שיכול לשנות זה הסידור אשר בארץ עליון על כל השמים ואין צריך לומר שהוא עליון על הארץ ומזה התבאר כי מעניין המופתים נעמוד על שבכאן מנהיג אחד הגלגלים בכללם.
מ״מ כבר נתבאר הספק הראשון משני צדדין, אמנם על הספק השני שהוא מצד הצלחת המתנגדים המודים באלהות אחר אמר אתה הראית לדעת כי ה׳ הוא האלהים אין עוד מלבדומן השמים השמיעך את קולו וגו׳ – ירצה ודאי המערער הזה בלא דעת ידבר ודבריו לא בהשכל שכבר נתבאר תכלית הביאור שהדבוק האלהי עם האומה הישראלית הוא כעין זוג איש ואשה ע״י קדושין כמו שאמר הנביא וארשתיך לי לעולם (הושע ב׳:כ״א) וכן נאמר בכל מקום אני ה׳ מקדשכם (ויקרא כ״א:ח׳) קדושין ממש כמו שכתבנו בפרשת תרומה. ומהידוע שענין הקדושין אינו אלא איסור האשה המקודשת על כל זולתו וכמו שאמר מאי לישנא דקדושין דאסרי ליה אכולי עלמא כהקדש (קידושין ב׳.) וכן בקדושי התורה והמצוה אסר השם יתעלה את ישראל על כל שום אלוה זולתו כמו שאמר בפירוש ואבדיל אתכם מכל העמים להיות לי (ויקרא כ׳:כ״ו) ענין הויה ממש. ועל זה הענין תקנו חז״ל בכל הברכות אשר קדשנו קדושי׳ ממש וזה בעצמו טעם תקון ברכ׳ אירוסין שאמרו (כתובות ז׳:) אשר קדשנו במצותיו וצונו על העריות ואסר לנו את הארוסות שנתקשו על הנוסח ההוא כל המפרשים ז״ל ואמרו היכן מצינן ברכה על האיסור ועוד מאן דכר שמן דעריות ועוד דכיון דעדין אינה מותרת למה יברך. והוצרכו לומר דכיון דהקדושין תחלת המצוה צריכין לברך עובר לעשייתה והזכירו העריות משאר בשר שאין קדושין תופסין בהן וכדי שלא יאמרו שהיא מותרת הוצרכו לומר ואסר לנו את הארוסות והזכירו שם קדושתן של ישראל וכו׳ כמו שכתב הרמב״ן ז״ל בחדושי כתובות פרקא קמא (ז׳:) אמנם לפי מה שאמרנו כל דבריהם מכוונין תכלית הכיוון שהרי הקדושין לא נתנו להתיר אשה לבעלה שמותרת ועומדת היא לו ולכל העולם בעודה פנויה מן התורה אבל לאסור אותה בהן על כל העולם כמו שאמרנו נמצאת למד שענין הקדושין אינו אלא איסורה על הכל בהחלט מהתורה ועל עצמו באיסור דרבנן דקיימא עליה בכלה בלא ברכה (מסכת כלה פ״א) עד דתשרי ליה בכניסת׳ לחופה והם הם הדברים עצמן שתקנו בברכתן בלי תוספות וגרעון. כי באמרם וצונו על העריות כוונו שכבר נכנסה זו בקדושין אלו על הכל באיסור ערוה מן התורה ובאמרם ואסר לנו את הארוסות כיונו אל האיסור הנולד לו אז למקדש מדרבנן עד שישאנה לגמרי כי להורות אף לזה אמרו והתיר לנו את הנשואות ע״י חופה וקדושין כלומר שאין איסור הארוסות אלא עד שתנשאנה והוא פירוש נכון שעל פיו אינה נוסח הברכה הזאת רק גדר הקדושין וענין מהותן וחס לן להזכיר בכאן עריות משאר בשר וזולת זה ממה שנאמר בה. ומכל זה יחויב כי כמו שמשעת קדושין והלאה כבר יקנא על אשתו אם תבקש לה איש אחר כמו שנאמר ועבר עליו רוח קנאה וקנא את אשתו וגו׳ (במדבר ה׳:י״ד) ונאמר כי קנאה חמת גבר וגו׳ (משלי ו׳:ל״ד) אמנם אינו מקנא על זולתה מהנשים כי מה לו ולהן. כן הכתיב האל ית׳ זה הענין על עצמו עם זאת האומה אשר ייחדה לו בחומר קדושין כמו שאמרנו כי כשהיא פונה לבקש שום אלהות ועבדות זולתו הרי היא מזנה תחתיו כמו שנמצא כנוי זה מורגל בפי כל הנביאים והוא ודאי מקנא על זנותה כמו שאמר למעלה על זה כי י״י אלהיך אש אכלה הוא אל קנא(דברים ד׳) ובעשרת הדברות לא יהיה לך אלהים אחרים על פני לא תעשה לך פסל וגו׳. לא תשתחוה להם וגו׳. וסוף כי י״י אלהיך אל קנא פוקד עון וגו׳ (שמות כ׳:ד׳). קנא שמו וגו׳ (שמות ל״ד:י״ד) כמו שכתבנו שם. אמנם שאר העמים אשר לא קדשם לעצמו ולא ייחדם לאישותו אין לו עליהם קנאת אישות כי מה לו ולהם ומעולם לא הקפיד על כל אומה ולשון אשר על פני האדמה אשר מעולם עבדו את השמש ואת הירח והמזלות וכל צבא השמים אדרבה נאמר אשר חלק י״י אלהיך אותם לכל העמים וגו׳ (דברים ד׳). ונאמר מאלהי העמים אשר סביבותיכם וגו׳. ונאמר ופן תדרוש לאלהיהם לאמר איכה יעבדו הגוים האלה את אלהיהם ואעשה כן גם אני (דברים י״ב:ל׳) ורבים כמו אלה המורים שאין האומות מצוות על איסור ע״ז. וכמ״ש חז״ל (ע״ז ב׳:) על ראה ויתר גוים (חבקוק ג׳:ו׳) לפי שלא הוזהרו עליה אלא מקבלי התורה האלהית במעמד ההוא לבד כי היא לבדה האשה המקודשת.
[ט] וזה מה שאמר על תשובת שאלה זו אתה הראית לדעת כי י״י הוא האלהים אין עוד מלבדו. והכונה כי אתה לבדך מכל העמים הראית לדעת סוד האלהות באשר הוא יתעלה עלת העלות כלן הנמצא המיוחד אשר אין עוד מלבדו והיה זה לך כן מפני כי מן השמים השמיעך את קולו ליסרך ועל הארץ הראך את אשו הגדולה ואת דבריו שמעת מתוך האש – כלומר שלא היה כח בשום אדם לדעת אמתת זה הייחוד רק מצד מה שנתגלו לכם האמתיות הנבואיות במעמד ההוא ומנהו והלאה בשביל מה שהושלם לך מההבנה מכל זולתך ותחת כי אהב את אבותיך ויבחר בזרעו אחריו ויוציאך בפניו וגו׳. להוריש גוים גדולים ועצומים ממך.
ובמדרש (דברים רבה פ״ב) אתה הראית מלמד שקרע להם השמים העליונים וכשם שקרע את העליונים כך קרע את התחתונים והראה להם כי י״י הוא האלהים אין עוד מלבדו. ראה דברי החכמים בלשון משל נמרץ כאלו קרע המסכים כלם והביאם מבית כל הפרוכות כדי שיראו שאין שם זולתי אלא אחד והכוונה גלויה שקירב להם העיונים העליונים האלהיים והסיר להם המסכות ההיולאניות כי זהו ענין מה שאמרו במעמד ההוא יעלו תחתונים למעלה וירדו עליונים למטה (שמות רבה י״ב) כמו שכתבנו במקומו ומזה נתבאר להם סוד הייחוד על אמתתו. 1והנה א״כ אין ראיה מאריכות אפו של הקב״ה עליהם אדרבא יש להחזיק להם טובה מה למה שלא הגיע לשיעור מה שאמר הכתוב כי כל תועבות י״י אשר שנא עשו לאלהיהם כי גם את בניהם וגו׳. כי היה זה להם למה שקבלו עליהם דברי התורה והנביאים על ידי משיחם אליהם כי אם שיגלו בפירושיהם פנים שלא עמדו בסיני מכל מקום מקצת עיקריה לא יכלו להתעלם. ובחיי זאת היתה בעיני העצומה שבהשגחות שהשגיח הש״י עלינו לטובתנו בגלותנו זה כי בראותו ית׳ צורך המשכו לאורך ימים לכלות פשע ולהתם חטאת שאם נהיה הזמן הזה הארוך בין האומות אשר היו מלפנים עובדים את צבא השמים ושאר העבודות הנכריות ואשר לא שמעו את שמע התורה האלהית ולא ראו את כבודה היה מההכרח שתשתכח התורה מהם במעט מהזמן כמו שזאת היתה סבה להשתכח הרבה ממנה אפילו מיחידי סגולותיה בגלות בבל כמו שנראה מפשטי הכתובים לזה הקדים רפואה למכה לפרסם על ידם התורה האלהית וקבלתה בהרבה מהאומות הנכריות ואם שקבלוה לא כצורתה ונמשכו אחריהם כתות ישמעאל בסגנון אחר והם שני ראשי אומות אשר גליות ישראל מפוזרים ביניהם כל המשך זה הזמן. ומעתה א״א שלא תתקיים התורה ביד ישראל השוכנים בתוכם כי אחר שעיניהם רואות שהאומות ההמה מודים באמתתה ומגדלים ומנשאים אותה ואין חלוק ביניהם רק על אופני הבנתה הנה באמת זרות פירושיהם ודוחק כונותיהם מדעת האנושי יספיקו להוכיח על האמת ותשאר שרירא וקיימת בידינו בלי ספק כי על זה עצמו אמר המשורר זאת נחמתי בעניי כי אמרתך חייתני זדים הליצוני עד מאד מתורתך לא נטיתי (תהלים קי״ט:נ״א) ירמוז על זה הגלות ויאמר שזאת היתה נחמתו בעניו שיכול לחיות על פי התורה והמצוה כיון שהכל מודים בה ואף על פי שהם יליצו מאוד בחוזק טענותיהם לגלות בתורה פנים שלא כהלכה בכל זאת לא יכלו לנו להטות לבבינו מן התורה שהרי האמת מבואר בעצמו ולא ימצא מי שיפקפק בה רק תרבות האנשים הבוחרים בהפקר וראו להוציא עצמן לרויה ואין ספק שעתידין ליתן את הדין כי עליהם אמר יחזקאל ואמרתם נהיה כגוים וגו׳ (יחזקאל כ׳:ל״ב) מ״מ למדנו מה שכיוננו אליו.
1. והנה, תוכן דבריו בקוצר הוא כי חובה עלינו להחזיק טובה אל העמים אשר רוב ישראל שוכן בקרבם באייראפא אזיען, אפריקא הצפוני ואמעריקא, כי אף שמנהג אבותיהם בידיהם ולא יאמינו כמונו באחדות הבורא ית׳ האמיתית בכל זאת הם מודים בתורתנו הקדושה ומשבחים ומפארים לימודי המוסר והצדק והמישרים אשר בה ומתרחקים עי״ז גם מכל התועבות אשר שנא ה׳. ואשר עשו העמים לאלהיהם בימי קדם. ואות ומופת נאמן הוא על השגחת הי״ת עלינו. כי אחרי שחייבה חכמתו העליונה להגלות אותנו אל ארצות אחרות, לכלות שם פשענו ולהתם חטאתנו, גמל עוד רב טוב וחסד עלינו במה שהשכין והושיב רוב היהודים בארצות העמים האלה, כי כאשר נראה שגם הם מיקרים ומנשאים מעלת תורתנו עד מאוד והודיעוה גם לעמים אחרים [ובזמננו זה העתיקו אותה כמעט לכל שפת ולשון עם ועם בכל מקומות מושבותם] (ורק בפירוש והבנת כמה כתובים הם תועים כי יוציאו אותם מכונתם הפשוטית ולוקחים אותם ליסוד אמונתם). הלוא יסובב מזה כי אי אפשר שתשתכח התורה ממנו. ושלא נקח מהם מוסר לאהוב ולכבד אותה ביותר ולשמור כל הכתוב בה, אחרי כי אש דת זה נתן רק לנו מורשה קהלת יעקב עד עולם.
הראית כתרגומו איתחזת. שאין פירושו כמו הראתו שא״כ היה תרגומו אחזית לא איתחזת כי פי׳ אתחזת כמו נראת:
ואחר שזכר שני החסדים הגדולים אשר עשה עמהם להפליא. רוצה לומר מעמד הר סיני ויציאת מצרים ביאר אליהם מה היה התכלית המכוון והנכסף בכל אחד מהחסדים האלה. והוא אמרו אתה הראת לדעת כי ה׳ הוא האלהים. רוצה לומר הנה מעמד הר סיני אשר ראית כמו שזכרתי. אין ספק שלא היה כי אם בעבור שתדע שהשם יתברך הוא האלהים הוא אחד ואין עוד מלבדו.
ואמר אתה הראית לדעת – בא עתה לחזור ולהזהירם על עבודה זרה. ושראוי להם לשמוע בקול אנכי ה׳ אלהיך. ואחר שהשם הראה להם שיראו בעיניהם כי אין עוד מלבדו. וזהו אתה הראית לדעת כי ה׳ הוא האלהים אין עוד מלבדו. בשמים ממעל ועל הארץ מתחת. ופירש הדבר ואמר מן השמים השמיעך את קולו ועל הארץ הראך את אשו הגדולה. שהיה מגיע מן הארץ עד השמים. ודבריו שמעת מתוך האש. בענין שתכיר איך הוא אחד בשמים ובארץ. בלי פירוד וקיצוץ. אחר שדבריו שמעת מתוך האש. שהיה אחוז בשמים ובארץ. וראו איך אין עוד מלבדו. וזהו מאמרם ז״ל שאמרו על פסוק אתה הראית לדעת. כשם שקרע להם העליונים כך קרע להם התחתונים והראה להם שהוא אחד. וזהו אין עוד מלבדו. ורמז בזה גם כן שהשגות השם עמקו. כאומרו עמוק עמוק מי ימצאנו. והאדם א״א להשיג בו דבר. עם רוחק היחס בינותינו מצדו ומצדנו. מצדו שהוא רם ונשא וגבוה מאד. מצדנו שאנו מוטבעים בטיט היון ויש לנו מניעות גדולות מצד דברי זה העולם שאנו נגררים אחריהם. וזה שאמר החוקר ותתן בטבע מדענו אלו המסכים והמניעות. מסכים מצד היות מסך עב מבדיל בינינו לבין אלהינו לפי שהוא גבוה מעל גבוה. ומניעות מצד חומרנו ועבות שכלינו המונע לנו ההשגות העמוקות. ולכן אמרו בכאן כי במתן תורה השם קרע העליונים. שזה רמז על מניעתו מצד היותו רם ונשא. ולכן כדי שנשיג השגת השם קרע להם העליונים. וירד ה׳ על הר סיני לשתף עצמו עמהם. בענין שישיגוהו כאומרו פנים בפנים דבר ה׳ עמכם. וכן קרע להם התחתונים. המניעות שהיו להם מצד עצמם. ונתן להם הכנות גדולות להסיר שקם ועובי שכלם. בלחם אבירים הוא המן שהיה מזכך שכלם. בענין שבזה ראו והשיגו איך הוא אחד בשמים ובארץ. וזהו אתה הראית לדעת וגו׳. מן השמים השמיעך את קולו ועל הארץ הראך את אשו הגדולה.
וכל זה מצד רחמי השם כאומרו כי אל רחום ה׳ אלהיך.
אתה הראת – את כל אלה הראך האל יתברך.
לדעת – כדי שתתבונן ותדע בלי ספק כי ה׳ הוא האלהים – הוא אותו הקדמון הנמצא בהכרח.
אתה הראית, God has shown you all this.
לדעת, for you to know and understand beyond any doubt כי ה' הוא האלוהים, that Lord is the God Who is responsible for every phenomenon in the universe, that He has created it.
כתרגומו אתחזיתא. לשון התפעל, ואינו לשון הפעיל, שאם כן היה לו לתרגם ׳אחזית׳ (כ״ה ברא״ם):
כתרגומו איתחזיתא וכו׳. פירוש נראית, שאין פירושו כמו הראית. שאם כן היה תרגומו אחזית, לא איתחזיתא:
The word הראת according to Targum Unkelos means "You were shown", etc. I.e., the word הראת means, "you were shown," rather than, "you showed." Otherwise, the Targum should say אחזית (you showed) instead of איתחזיתא.
אתה הראת לדעת – הנה השם הראה אותך את כל הנסים והאותות האלה בעבור תדע בידיעת המופת ובידיעת החוש, כי ה׳ ב״ה הוא האל האמיתי בעל הכחות כולם והיכולת בלתי בעל תכלית, ואין עוד מלבדו, ומזה נולד לך החיוב לידע את כל זאת, כמו שחתם וידעת היום וכו׳ שנפרש בסמוך:
אתה הראת לדעת – הכרת ה׳ שלך אינה מבוססת על אמונה, אלא על ידיעה; וידיעה זו אינה מיוסדת על סיפור דברים, וגם אינה מסקנה השאובה מהשכל המבין דבר מתוך דבר. הכרת ה׳ שלך מבוססת על הוודאות של אירוע אישי ישיר שהיית בו, אשר הוצג בפני כלל האומה בבת אחת.
״אתה הראת לדעת״: די היה במה שראית במו עיניך, כדי לדעת ש״ה׳ הוא האלקים״: שה׳, אשר התגלה אליך בשם זה, הוא האל האמיתי היחיד, ששאר האנושות מבקשת אותו ומאמינה בו בכל כך הרבה צורות של שטות ודמיון־תעתועים.
אין עוד מלבדו – אתה יודע שמלבדו אין עוד דבר בעל מציאות והוויה עצמאית. ה׳ לבדו הוא המצוי המוחלט; כל שאר הנמצאים תלויים בו לבדו.
(לה)אתה – עתה מפרש תכלית הפליאות האלה התכלית מה שהתגלה לפני העם כולו במ״ת היה שבזה הראית לדעת בידיעה ברורה שה׳ הוא האלהים, ר״ל שהסבה הראשונה שברא את העולם הממציא כל נמצא הוא עצמו הוא האלהים, ששם אלהים מציין כל הכחות הפרטים המתפשטות בכל המציאות, ואין עוד מלבדו שלא כדעת עע״ז שחשבו שהגם שה׳ הוא הסבה הראשונה וקרי לי׳ אלהא דאלהיא אינו לבדו המנהיג את העולם כי יש תחתיו אלהים שהם השרים העליונים והכוכבים והמזלות המשפיעים בעולם וע״כ היו עובדים אותם בפסיליהם להפיק מהם רצון:
אתה הראת וגו׳: הוסיף לומר, שמא תחשוב דכל הגדולות האלה עשה כח פרטי, ולא ה׳ פעל כל זאת, על זה הוסיף להוכיח דיש להתבונן שאך ה׳ האלהים העושה כל אלה, וממילא תבין כי ״אין עוד מלבדו״ יכול כזה.
אתה הראת לדעת – כמו אשר הראית בהר, אשר אתה מָרְאֶה בהר (פרשת תרומה), הָרְאוּ לך כל המופתים האלה למען תדע, אבל לפי פירוש זה היה ראוי להטעים את֣ה הרא֔ית לד֕עת, ולפי הטעמים שלפנינו שני הפעלים סמוכים זה לזה והאחד משמש כתאר הַפֹּעַל, ורצונו ידעת בראיה, ידעת בבירור.
אתה הראית לדעת – אתה באת לכלל הכרה מתוך ראיה עצמית (לא על ידי חקירה). הכוזרי מדגיש זאת באופן מיוחד ומפרש בזה את תחילת עשרת הדברות: ״אנכי ... מארץ מצרים״.
אין עוד מלבדו – כלומר, אין שום כח מבלעדו, שאינו תלוי בו. השוה בענין זה חולין ז׳: (בנוגע לכשפים).
אתה הראת לדעת – תניא, השוטה פטור מן הראיה, מאי טעמא, א״ר אלעזר, אתה הראת לדעת כתיב.1(ירושלמי חגיגה פ״א ה״א)
אתה הראת לדעת – עיין לפנינו בפ׳ יתרו בפ׳ וכל העם רואים את הקולות.
אין עוד מלבדו – א״ר חנינא, אין עוד מלבדו ואפילו לדבר כשפים.3(סנהדרין ס״ז:)
1. בראיה לעזרה ביו״ט איירי, ורמז בעלמא מביא מכאן שהנראה צריך להיות בר דעת, וממילא פטורין להביא את השוטה.
2. נ״מ בזה לענין מה שאומרים במוסף דר״ה פסוקים דאיירו במלכות ה׳ אומרים גם פסוק זה, ואע״פ שאין בו מפורש זכר שם מלכות אך ענינו הוא מלכות, וכן להלן בפ׳ ל״ט ה׳ הוא האלהים בשמים ממעל וגו׳ אין עוד, צ״ל גם אותו, וכפי שיבא לפנינו.
3. ר״ל אפילו ע״י כישוף א״א לעשות איזו פעולה אם ה׳ לא צוה. וע״ע בסוגיא כאן ובחולין ז׳ ב׳.
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתרמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימההכל
Out of heaven He made you hear his voice, that He might instruct you. And on earth He made you see his great fire; and you heard his words out of the midst of the fire.
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתרמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנואור החייםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהעודהכל
From the heavens you did hear the voice of His Word, that He might teach you, and upon earth He showed you His great fire, and you heardest His words from the midst of the fire.
מן שמיא אשמע יתכון ית קל מימריה למרדי יתכוןא ועל ארעא חוי יתכון ית אשתיהב רבתהג וקל דבירוי שמעתון מן גו להבי אשתה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קל מימריה למרדי יתכון״) גם נוסח חילופי: ״קלא למייסרה יתכון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אשתיה״) גם נוסח חילופי: ״{אש}תה״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״רבתה״) גם נוסח חילופי: ״רבא״.
He made you hear the voice of His Word from the heavens on high, to give you discipline by His doctrine, and showed thee upon earth His great fire, and made thee hear His words from the midst of the flame.
מן השמים השמיע לך את קולו בכדי שתתחנך, ועל-הארץ הראה לך את האש שלו העצומה ושמעת את דבורו מתוכה.
פס׳: מן השמים השמיעך את קולו ליסרך ועל הארץ – מלמד שהרכין הקב״ה שמי השמים העליונים על הר סיני ודבר עם ישראל משמים. וכן הוא אומר (תהלים י״ח:י׳) ויט שמים וירד:
ליסרך – על כן השמיעך את קולו שתירא ממנו, כאשר אמרו: ואל ידבר עמנו אלהים פן נמות (שמות כ׳:ט״ו). והנה פחדת בעבור העינים והאזנים.
(36-37) ועוד לדבר אחר השמיעך את קולו, בעבור שאהב את אבותיך, הם השלשה.
THAT HE MIGHT INSTRUCT1 THEE. He made thee to hear Him so that you would fear Him.2 This is borne out when Israel said, but let not God speak with us, lest we die(Ex. 20:15). Look, you feared because of what your eyes saw and your ears heard.
(36-37) There was another reason why God made you hear His voice. He did so because He loved your fathers (v. 37), your fathers being three.3
1. Hebrew, le-yassereka (literally, to discipline you).
2. Ibn Ezra interprets le-yassereka as to put God's fear in you. Hence his interpretation.
3. In other words, thy fathers (v. 37) refers to Abraham, Isaac and Jacob.
מן השמים השמיעך את קולו – קולות וברקים וקול שופר.
ליסרך – שתהא אימתו ופחדו עליך.
וכן: על הארץ הראך את אישו הגדולה – כדי ליסרך, כדכתיב: ובעבורא תהיה יראתו על פניכם לבל{תי} תחטאו (שמות כ׳:ט״ז).
ודבריו שמעת מתוך האש – קול הדברות היה בא להם מתוך האש, והקולות והברקים מן השמים.
א. בכ״י מינכן 52: למען.
מן השמים השמיעך את קולו – OUT OF HEAVEN HE MADE YOU HEAR HIS VOICE – Thunder and lightning and the sound of the shofar.
ליסרך – TO INSTRUCT YOU – that His awe and fear should be upon you.
And likewise: על הארץ הראך את אישו הגדולה – ON EARTH HE MADE YOU SEE HIS GREAT FIRE – in order to instruct you, as it is written: “and in order that His fear be upon you, so that you do not sin” (Shemot 20:16).
ודבריו שמעת מתוך האש – AND YOU HEARD HIS WORDS OUT OF THE MIDST OF THE FIRE – The sound of the statements came to them from the midst of the fire, and the thunder and the lightning מן השמים FROM THE SKY.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 32]
מן השמים השמיעך את קולו – באור הכתוב, מן השמים יצא קולו להשמיע לכם אבל לא שמעתם דבור עד שהיה בתוך האש, זהו ודבריו שמעת מתוך האש, שאם לא כן איך יאמר עתה כי מן השמים שמעו ואח״כ אמר כי מתוך האש שעל ההר שמעו.
מן השמים השמיעך את קולו, "He let you hear His voice from the heavens." The verse means that God's voice emanated from heaven in order to be heard by you, but you did not hear any sound until God's voice had reached the fire so that you appeared to hear His voice as coming out of the fire. If this were not the correct meaning of the verse, how could Moses first say: "you have heard the voice of God from the heavens," and only afterwards: "you heard His words out of the fire?"
הראך את אשו הגדולה – וסמיך ליה ותחת כי אהב את אבותיך לומר כל מה שהדאה למשה הראהו בזכות האבות.
מן השמים השמיעך את קולו ליסרך – רוצה לומר: כי במעמד הר סיני השמיעך השם יתעלה את קולו מן השמים לתת לך הנימוס התוריי בדעות ובמדות אשר נכלל כלו בעשרת הדברים ההם כמו שביארנו בפרשת יתרו.
ועל הארץ הראך את אשו הגדולה – שנראה לך שם ושמעת את דברו מתוך האש וזה לך גם כן לאות כי הוא בשמים ובארץ.
ולתכלית זה מן השמים השמיעך את קולו ליסרך באמצעו׳ חוש השמע אשר לך. ועל הארץ הראך את אשו הגדולה. באופן שבאמצעות ב׳ החושים האלה שהם החושי׳ היותר דקים. רוצה לומר הראות והשמע. קנית הידיעה שה׳ הוא האלהים אין עוד מלבדו. ולפי שאמר מן השמים השמיעך את קולו חשש משה שמא יאמרו ששמעו קולות וברקים ולא דברים מפורשים לכן אמר עוד ודבריו שמעת מתוך האש הנה בזה כלו אמר תכלית המעמד הנבחר:
וכן: על הארץ הראך את אשו – כענין שם כאמרו ״ואחר הרעש אש״ (מלכים א י״ט:י״ב).
ליסרך, to bring you to the level of prophecy on the occasion of your receiving the Torah, Your experience at that time paralleled the experience of the prophet Eliyahu at the same mountain in Kings I 19,11 when he first experienced a tremendously powerful wind, etc. He also, like you experienced the fire (Kings I 19,12), before being addressed by God.
מן השמים וגו׳ – כוונת הכתוב הוא, לפי מה שפירשתי בפרשת יתרו בפסוק וידבר אלהים (כ׳ א׳) והעירותי עליו למעלה בפסוק (י״ב) ותמונה אינכם רואים וגו׳ יתישב על נכון, כי עשרת הדברים באו להם בב׳ הדרגות על זה הדרך, ב׳ דברות שהם אנכי ולא יהיה לך הגיעו הדברים לישראל מה׳ להם בכח הדברים ובתגבורתם, וכנגדם אמר מן השמים השמיעך את קולו, והטעם ליסרך פירוש למרק זוהמתך זה היה סיבה להעברת מהם כל זוהמא כמו שכתבנו כמה פעמים, וח׳ דברות תשלום העשרה שמעו אותם מהדברים עצמן שיצאו מהאדון ברוך הוא, וכנגדם אמר ועל הארץ הראך את אשו הוא ראיית הקולות שהם להבות אש שנחצבו בדבר ה׳, וראו אותם ישראל דכתיב (יתרו כ׳ ט״ו) וכל העם רואים את הקולות, וכמו שפירוש בפסוק (י״ב) ותמונה וגו׳.
ואומרו ודבריו שמעת מתוך האש לדברינו יבא על נכון כי הח׳ דברות שמעו אותם מתוך האש האמורה שהוא מלאך אש לוהט וכמו שפירשתי בפסוק (י״ב) ותמונה.
מן השמים השמיעך את קולו ליסרך, "He made you hear His voice out of the heaven in order to discipline you, etc." The meaning of this verse is similar to what I have explained on Exodus 20,1. I have already referred to it on verse 12 in our chapter where Moses underlined that the people did not see a visual, image during the revelation at Mount Sinai. We mentioned that the people heard the first two of the Ten Commandments directly from God. This is what Moses meant when he said: "out of the heaven, etc." The meaning of the word ליסרך is "in order to remove the residual pollutants from you;" we have explained this concept already repeatedly. When Moses said ועל הארץ הראך את אשו, "He showed you His fire on the earth," he referred to the manner in which the Israelites heard the other eight of the Ten Commandments. He alluded to the people "seeing" those sounds in the form of fiery flames which had been "hewn" from God's words. I have explained already that Exodus 20,15 referred to this phenomenon with the verse: "and the whole nation observed the sounds, etc." Moses elaborated on this once more in verse 12 of our chapter which mentioned the absence of a visual image for the people to see at that time.
The words: "and you have heard His words out of the fire" are most appropriate as they refer to the last eight of the Ten Commandments, the "fire" referring to the angel which materialised and asked each individual Israelite if he accepted the commandment in question.
מן השמים – הפסוק הזה נאמר על ידיעת החוש כי באזניהם שמעו ובעיניהם ראו:
ליסרך – להביא במוסר נפשך, דהיינו מוסר השכל, ואל המוסר הזה לא יגיע האדם כ״א ביראת ה׳, שנאמר יראת ה׳ מוסר חכמה (משלי ט״ו ל״ג), והוא הדבר בעצמו הנאמר במתן תורה ובעבור תהיה יראתו על פניכם:
מן השמים וגו׳ – הוא נתגלה אליך כאלוקים שכבודו מלא עולם, השוכן בעת ובעונה אחת בשמים ובארץ ומגיע עד הווייתך הפנימית ביותר: אתה שמעת את קולו מן השמים, ראית את אשו על הארץ, ושמעת את דבריו מתוך האש.
(לו)מן השמים – וזה כמ״ש בהתו״ה יתרו (בפי׳ על מכלתא סימן א׳) לר׳ ישמעאל שהקול בא מן השמים והדבור היה מן הארץ, וז״ש מן השמים השמיעך את קולו ועל הארץ דבריו שמעת, ומזה ראית שהוא אחד בשמים ובארץ, אחר שהדובר אחד ולא כעע״ז שאמרו שעל הארץ מושלים אלהים אחרים:
מן השמים וגו׳: שתי הוכחות שהראה לדעת כל זה, א׳, הרי ״מן השמים וגו׳ ״, וזוהי מעלת הנבואה ושמעו בעצמם דבור ״אנכי ולא יהיה״. וביאר איך הגיעו לידי נבואה, מתחילה ״השמיעך את קולו ליסרך״, דבאמת כמעט מן הנמנע להשיג כח הנבואה בלי מירוק הגוף, כדאיתא ביומא (ד,ב) על משה רבינו שנתקדש בענן ז׳ ימים כדי למרק טבע הגוף. אכן משה שהשיג מעלה גדולה נצרך למירוק רב, וכל ישראל לא נצרכו כל כך, אבל מ״מ בלי מירוק כלל לא היה אפשר לבוא לשמץ נבואה, על כן ״השמיעך את קולו ליסרך״ והוא מירוק והתפעלות עזה. ועיין מה שכתבתי להלן (ה,כג). ואח״כ ״ועל הארץ הראך וגו׳ ודבריו שמעת מתוך האש״, והיא הנבואה. ואחר כח הנבואה אין להסתפק עוד, ואין צריך לחקירה פילוסופית.
ליסרך – תרגם יונתן לאלפותך (לְלַמְּדֶךָ), ונכון; וכל לשון יסר ומוסר קרוב לאסר כי גזרתם סר, והרצון מטבעו חפשי, וע״י מוסר יאסרוהו ויכריחוהו לעשות רצון אחרים; וגם כאן ע״י מעמד הר סיני אסר והכריח שכלך להאמין בהויתו ובאמתת תורתו.
ועל הארץ וגו׳ – זאת אומרת, שכבוד ה׳ מלא את השמים ואת הארץ. השוה את המדה השלש עשרה של רבי ישמעאל, שלפני הספרא לויקרא.
ודבריו... מתוך האש – כלומר, לא מאת איזו צורה שהיא.
מן השמים השמיעך את קולו ליסרך – פירוש שהיו שומעים שהקול של השי״ת הוא כקולו של משה, ששכינה היתה מדברת מתוך גרונו של משה, לזה נענשו אחרי זה כשלא שמעו למשה ונתיסרו תיכף בעברם על מה שצוה השי״ת מתוך גרונו.
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראר״י בכור שורפירוש מחכמי צרפתרמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנואור החייםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמההכל
And because He loved your fathers, and had pleasure in their children after them, He brought you out by His Word, by His mighty power, from Mizraim,
וחלףא ארום רחם ית אבהתכון ויתרעי בבניהוןב מן בתריהון ופרק ואפק יתכון פריקין בתוקפיה בחיילה רבה מן מצרים.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וחלף״) גם נוסח חילופי: ״חולף״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ויתרעי בבניהון״) גם נוסח חילופי: ״ובחר בזרעיית בנוי״.
וחולף דרחים ית אבהתכון אברהם ויצחק ואתרעי בבנוי דיפקוןא בתרוי ואפיקינכון באפי רעותיה בחיליה רב ממצרים.
א. כן בכ״י לונדון. בדפוסים: ״דיעקב״.
And because He loved thy fathers Abraham and Izhak, therefore hath He pleasure in the children of Jacob after him, and hath brought you in His lovingkindness and power from Mizraim,
ויוציאך בפניו וגו׳ – שנאמר ופניך הולכים בקרב (שמואל ב י״ז:י״א).
וזאת בגלל מה שחבב את אבותך, ובחר בשושלתם מאחריהם, והוציא אותך, ברצותו עליך, בכחו העצום, מן מצרים.
ותחת כי אהב – וכל זה, תחת כי אהב וגו׳.
ויוציאך בפניו – כאדם המנהיג את בנו לפניו,א ויסע מלאך ההלך וגו׳ וילך מאחריהם (שמות י״ד:י״ט).
דבר אחר: בפניו – בפני אבותיו, כעניין שנאמר: נגד אבותם עשה פלא (תהלים ע״ח:י״ב). ואל תתמה על שהזכירם בלשון יחיד, שהרי כבר כתב בלשון יחיד: ויבחר בזרעו אחריו.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, אוקספורד אופ׳ 34. בכ״י פריס 157 נוספה כאן מלת: ״כגון״.
ותחת כי אהב AND BECAUSE HE LOVED – i.e., and all this was because He loved your fathers.
ויוצאך בפניו AND HE BROUGHT YOU OUT BEFORE HIM – like a man who leads his son before him, as it is said, "And the angel of Hashem that went [before them] moved and went behind them" (Shemot 14:19) (see Rashi on that verse).
Another explanation of ויוצאך בפניו AND HE BROUGHT YOU FORTH IN HIS PRESENCE: – i.e. in the presence of his fathers, as it is said, (Tehillim 78:12; see Rashi on that verse), "In the presence of their fathers He did wonders". Do not be surprised that it refers to them (the fathers) in the singular number (by בפניו), for you see it has already written about them in the singular number, viz., "And he chose his seed after him" (instead of "their seed after them").
פס׳: ותחת כי אהב את אבותיך – 1מצוה שלמה שאין בה דופי.
ויוציאך בפניו – כרועה שמנהיג עדרו בפניו:
1. מצוה שלמה שאין בה דופי. אולי צ״ל אהבה שלמה שאין בה דופי וקאי על האבות:
ויוציאך בפניו HE HIMSELF TOOK YOU OUT [OF EGYPT]: [As it is written (Exod 12:12),] “I will go through the land of Egypt [that night, and strike down every firstborn]” [and it is written (Exod 13:21),] “The LORD went before them [in a pillar of cloud] by day.”1
1. The meaning of the Hebrew word בפניו in this verse is debatable. One interpretation, that appears in JBS and in some versions of Rashi’s commentary, is that the Israelites went in front of God when they left Egypt. Rashbam opposes this explanation. His comment is written cryptically – it consists simply of quoting two half-verses from Exodus – but the import is clear. Like most moderns, Rashbam thinks that בפניו means “Himself,” not “in front of Him.” The first verse he quotes is the traditional midrashic prooftext used in the Passover Haggadah to prove that God took the Israelites out of Egypt Himself, without the help of any intermediary. The source of the midrash is Midrash Tanna’im on Deuteronomy, Hoffmann’s edition, p. 173 (cited by Weinfeld [Anchor, p. 214]). Rashbam uses his second prooftext to show that the Israelites were not in front of God when they left Egypt; rather God was in front of them.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 36]
(37) AND CHOSE THEIR SEED. Be-zaro (their seed)1 alludes to Jacob. If Scripture had read be-zaram (their seed), then the eight nations2 would have been included with us.
AND BROUGHT THEE OUT WITH HIS PRESENCE. Befanav (with His presence)3 means with His anger.4 He was angry at Egypt. Others say that panav (presence) here is similar to panav (presence) in And the angel of His presence saved them (Is. 63:9).5 However, I believe that panav (presence) here is similar to panekha (thine own person) in and thou go to battle in thy own person(Samuel II 17:11).6
1. Literally, his seed.
2. The six nations descended from Keturah the concubine of Abraham (Gen. 25:2), the descendants of Ishmael, and the descendants of Esau.
3. Literally, with His face.
4. See Ibn Ezra on Lev. 26:17.
5. Ibn Ezra explains this verse as follows: And the angel which He sent with His mouth (the mouth is in the face) saved them; that is, God commanded an angel to save them.
6. In other words, panav is to be rendered presence. See Ibn Ezra on Ex. 33:14 (Vol. 2, p. 688).
ויוציאך – AND BROUGHT YOU OUT – and led you before Him at the time of taking [you] out, as it is written: “the angel of God traveled” (Shemot 14:19).
ויבחר בזרעו אחריו – רמז ליעקב ואילו אמר בזרעם אחריהם היה פתחון פה לשמונה גויים שיצאו מאברהם ומיצחק זולתינו שיאמרו אנו נבחרים כמותכם.1
ויוצאך בפניו – בפני מצרים כמו שמפרש והולך וכתיב יצאו כל צבאות י״י (שמות י״ב:מ״א) לעיני מצרים ומצינו מצרים נקראים בלשון יחיד והנה מצרים נוסע אחריהם (שמות י״ד:י׳).
1. שאוב מאבן עזרא.
ויבחר בזרעו אחריו, "and chose their seed after them;" this is a hint to Yaakov; if the Torah had written: בזרעם אחריהם, it could have been interpreted as eight nations. (the six sons of Keturah, Esau and Ishmael) all of whom had emerged from Avraham and Yitzchok) in addition to the Jewish people.
ויוציאך בפניו, and Who brought you out from its presence (the Egyptians') as was spelled out presently, in Exodus 12,41: "יצאו כל צבאות ה' לעיני מצרים, "all the hosts of the Lord went out from the land of Egypt." This is not the only time in the Bible that Egypt is referred to in the singular mode, i.e. בפניו instead of בפניהם. One example that comes to mind, is Exodus 14,10: והנה מצרים נוסע אחריהם, and behold: Egypt is marching after them, instead of "are marching after them."
ויוציאך בפניו – כמו על פניו,אבכחו הגדול אשר לפניו,ב ואחרי שהשם הגדול הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת ואין עוד, תשמור חקיו ומצותיו למען ייטב לך בשמים ממעל, ולמען תאריך ימים על הארץ מתחת.
ב. כן בכ״י פרמא 3255. בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון: ״בפניו״.
And He brought thee out 'b'phanav' (with His presence),1 similar to 'al panav' (before His presence), with His great power which is in His presence. And since the Great Name is G-d in heaven above and upon the earth beneath, and there is none else2 you shall keep His commandments and His statutes so that it may be well with thee3 in heaven above, and that thou mayest prolong thy days4 upon the earth beneath."
1. (37).
2. (39).
3. (40).
4. (40).
ותחת כי אהב את אבותיך – רוצה לומר השמיעך את קולו לאהבת האבות.
ויבחר בזרעו – יחזור ליעקב השלישי באבות, ולכך לא אמר בזרעם כי יכנסו בכלל עשו וישמעאל ויתר העמים. ולכך אמר בסדר והיה עקב (דברים י) רק באבותיך חשק ה׳ לאהבה אותם ויבחר (בזרעו אחריו) [בזרעם אחריהם] בכם מפני שאמר (בזרעו) [בזרעם] הוצרך לומר בכם, להוציא עשו וישמעאל. והיה אפשר לומר ובעבור כי אהב או למען, אבל אמר ותחת כלשון (שמות כ״ד) ותחת רגליו, והם שנים בתורה לא יותר, וירמוז למה שדרשו האבות הן הן המרכבה.
וע״ד המדרש בפניו בכעסו, מלשון (שמות ל״ג) פני ילכו, (שמואל א א) ופניה לא היו לה עוד, והענין בכעס שכעס על המצריים.
וע״ד הקבלה ויוציאך בפניו זה מלאך הפנים, שנאמר (ישעיהו ס״ג) ומלאך פניו הושיעם, בכחו הגדול שבקרבו, והבן זה. ועוד יכלול הכתוב זכות האבות שבזכותם יצאו ממצרים, בפניו זה יעקב שכן כתיב (תהלים כ״ד) מבקשי פניך יעקב סלה, בכחו זה יצחק, הגדול זה אברהם. והתחיל מיעקב למעלתו כי הוא החוט המשולש בזכות האבות, וכן הקו האמצעי עיקר, וכן במקום אחר יתחיל מיעקב בפסוק (ויקרא כ״ו) וזכרתי את בריתי יעקוב.
ותחת כי אהב את אבותיך, "and on account of His having loved your patriarchs, etc.," i.e. He allowed you to hear His voice because He loved your forefathers.
ויבחר בזרעו אחריו, "and He chose "his seed" after him. Clearly the subject is Yaakov, the third of the patriarchs. This is why the Torah says: "his seed" instead of "their seed." Had the Torah used the plural "their seed," both Esau and Ishmael would heve been included in the "chosen people." This is also the reason why the Torah wrote in Parshat Eykev, 10,15: "but the Lord your God was fond of your forefathers (pl) to love them, and He chose (of) their seed after them you from amongst all the nations, etc." Seeing the Torah had written בזרעם "their seed," which could have been interpreted as "all their seed, i.e. including Esau, etc.," the Torah had to conclude that verse by saying "בכם" you, meaning "only you of all their seed."
Instead of using the preposition תחת, the Torah could have written more commonly used prepositions such as בעבור or למען. The reason the Torah chose the word תחת, a word which occurs on only two more occasions, once in connection with the מרכבה, the Divine "carriage," may be an allusion to the מרכבה which is supposed to be supported on terrestrial earth by the patriarchs and the Jewish people as a whole.
ויוצאיך בפניו, "He took you out before Himself, etc.;" according to the plain meaning of the text the meaning is "God took you out Himself, personally." The word is used in the same sense in Samuel II 17,11 ופניך הולכים בקרב, "and you yourself march into battle."
A Midrashic approach based on Ibn Ezra: "the word represents "anger, כעס;" the word occurs in that sense in Exodus 33,14. "My face will go." Also we find that expression in Samuel I 1,18 ופניה לא היו לה עוד, "she was no longer angry." The reason for the use of this word here is that Moses tells the people that a major factor of the Exodus was God's anger at the Egyptians.
A kabbalistic approach: the word בפניו in the expression ויוציאך בפניו refers to the angel who was assigned to supervise all this. The angel is known as מלאך הפנים. He is featured in Isaiah 63,9 ומלאך פניו הושיעם, Our verse also refers to the contribution made by the patriarchs to the Exodus. The word בפניו reminds us of מבקשי פניך יעקב סלה (Psalms 24,6) "Yaakov who seeks Your presence." The word בכוחו refers to Yitzchak whose primary attribute was גבורה, "Power." The word הגדול is an allusion to Avraham. The reason Moses mentioned (alluded to) Yaakov first is that he formed the third link in the string of patriarchs, and once there was such a third link the principles the patriarchs stood for could be perceived as certain to endure. This is also why at the end of the Tochachah the Torah quotes God as remembering first His covenant with Yaakov and only afterwards His covenants with Avraham and Yitzchak (Leviticus 26,42).
ותחת כי אהב את אבותיך – פי׳ ר״א הם השלשה אבות:
ויבחר בזרעו אחריו – רמז ליעקב כי אם אמר בזרעם יכנסו עמנו שמנה גוים:
ויוציאך בפניו – כתב ר׳ אברהם בכעס שכעס על מצרים.
וי״א: כמו ומלאך פניו הושיעה:
ותחת כי אהב את אבותיך, "and because He loved your forefathers, etc." according to Ibn Ezra the reference is to the three patriarchs.
ויבחר בזרעו אחריו, "and chose his offspring after him;" the singular mode of the word זרעו, "his offspring," shows that Moses refers here specifically to Yaakov, the last of the patriarchs. Had Moses used the plural mode זרעם, he would have been referring to the eight nations descended from Avraham.
ויוציאך בפניו, "He took you out before Him." According to Ibn Ezra, Moses refers to the anger at the Egyptians that prompted God to release the Israelites. In Leviticus 26,17 we also find the word פנים as meaning "anger." Other commentators understand the word בפניו as referring to an angel of God. Compare Isaiah 63,9 ומלאך פניו הושיעם, "and the angel signifying His Presence, delivered them."
ותחת – ב׳ דין ואידך ותחת רגליו וזהו שאמרו האבות הן הן המרכבה וזהו ג״כ מתוך האש ותחת כי אהב לומר שהם תוך האש של שכינה.
ותחת כי אהב את אבותיך וגומ׳ – הנה לאהבת השם יתעלה את אבותיך ובחר בזרע האבות המיוחס להם והוא זרע יעקב הנה הוציאך ממצרים בפניו – רוצה לומר: בהשגחתו הפרטית שהוא מיוחסת אל פניו כי המביט מביט בפניו וזהו כוחו גדול כי מפאת זאת השגחה יתחדשו הנפלאות.
ותחת כי אהב וכל זה תחת כי אהב וגו׳. פי׳ זה הוי״ו של ותחת משרת במקום וזה כאילו אמר וזה תחת כי אהב לא שהוא נוסף:
ויוציאך בפניו כאדם המנהיג בנו לפניו. כי בפניו כמו לפניו וכמוהו וירקה בפניו כמו לפניו לא שתרוק בפניו ממש:
דבר אחר ויוציאך בפניו בפני אבותיו כמו שנאמר נגד אבותם עשה פלא. אף לפי הפירוש הזה צריך לומר שפירוש בפניו כמו לפניו רק שלפי הפי׳ הראשון יהיה כנוי בפניו שב אל ויוציאך לו שהוא השם ית׳ ולפי הפי׳ השני שב אל אבותיך האמור למעלה כאילו אמ׳ ויוציאך בפניהם דהיינו לנגדם כמו נגד אבותם עשה פלא:
ואמנם תכלית יציאת מצרים. רוצה לומר למה הוציאם. בארו מיד באמרו ותחת כי אהב את אבותיך ויבחר בזרעו אחריו ויוציאך בפניו בכחו הגדול ממצרי׳ להוריש. ר״ל הנה התחלת הדברים היתה אהבת האבות. וממנה נמשך בחירת זרעו. ולכן בפניו. רוצה לומר בהשגחתו ית׳ הוציאך ממצרים בכחו הגדול.
וכנגד זכות האבות שאמר ולא ישכח את ברית אבותיך. אמר ותחת כי אהב את אבותיך ויוציאך בפניו ממצרים:
ואמר ויבחר בזרעו אחריו – ולא אמר בזרעם. לרמוז כי זכות האבות עם זכות זרעו המיוחד לו. שהוא זרע נבחר כמו זרע (עמים) [עמרם] שהיו משה ואהרן. וכמו שכתבנו בענין הסנה שיש לו חמשה עלין. אמר לו הקב״ה למשה אין להם לישראל אלא זכות אברהם יצחק ויעקב ומשה ואהרן שהם חמשה. וזה שאמר ותחת כי תהב את אבותיך אברהם יצחק ויעקב. ויבחר בזרעו המיוחד לו הם משה ואהרן ויוציאך בפניו ביד משה ואהרן. ואולי יאמר ויבחר בזרעו אחריו על אברהם לבדו לפי שהוא מובחר האבות וראש שלהם. ולפי שידוע שישראל יצאו ממצרים בזכות אברהם לבדו. כי ירידת אברהם למצרים בזמן הרעב ועלייתו משם. הוא רמז על גלות בבל ועל גאולתם. וענין בארות יצחק שקרא אותם עשק ושטנה. הוא רמז על גלות בבל ועל גאולתם. שהיתה במדת הדין הוא פחד יצחק דכתיב ביה חצים מחזיקים ברמחים. וענין יעקב וצרותיו והצלתו. הוא רמז על גלות אדום כי כן יעקב היה ירא מעשו הוא אדום וניצל ממנו. ולכן כתב וזכרתי את בריתי יעקוב בוא״ו שהוא רמז על הגאולה העתידה להיות באלף הששי כנגד הוא״ו. ולכן הזכיר יעקב בראשונה כמו שכתבתי שם. ולכן בכאן אחר שגאולת מצרים היתה בשביל אברהם. אף ע״פ שכללם בכלל אבותיך עיקר גאולה זו היה אברהם. ולכן אמר ויבחר בזרעו אחריו על זרע אברהם. וזהו ויוציאך בפניו בפני אברהם. כאומרם ז״ל כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות. ולא אמר אראך אלא אראנו כנגד אברהם. ובמדרש הנעלם אמר אבותיך. אלו אברהם יצחק ויעקב שהיו ג׳ רגלים של המרכבה. ויבחר בזרעו אחריו. זה דוד שנתחבר עם האבות והיה רגל רביעי מהמרכבה. כאומרם אבן מאסו הבונים וגו׳. וכנגד זה עושים בתפילין שי״ן של ג׳ רגלים ושי״ן של ארבע רגלים וכמו שכתבתי בהלכות תפילין בצרור הכסף:
(37-38)ותחת כי אהב את אבתיך – ומאחר שעשה כל אלה, הנה תחת ש״אהב את אבתיך״.
ויבחר בזרעו – של אחד מהם בלבד, והוא זרעו של יעקב.
ויוצאך בפניו – בפעולות באות מ״פניו״ למעלה מן הטבע לא מאחוריו בפעולות טבעיות.
ממצרים, להוריש – שהתכוון להוציאך מעבדות, אשר בו לא היית יכול להתבונן.
לתת לך את ארצם – שהיא ארץ ה׳ מוכנת לקנות השלמות המכוון.
(37) ותחת כי אהב את אבותיך, having done all this because He loved your patriarchs, ויבחר בזרעו, He chose the descendants of only one of them (Yaakov) .
ויוציאך בפניו, by performing a series of miraculous deeds
ממצרים, from Egypt; להוריש, God intended to take you out of slavery, a state in which you would not have been able to appreciate His intentions.
בפני אבותיו. דללשון ראשון לא הוי למכתב ״ויוציאך בפניו״, רק ׳ויוליכך בפניו׳, אבל ללשון זה הוי שפיר, שרצה לומר שראו האבות ההוצאה:
וַיוֹצִאֲךָ: בכל ספרי׳ מדוייקי׳ ובהעתק הללי חס׳ יו״ד, והוא כשגגה שיוצא מלפני המדפיס שכתבו מל׳, ולא הביט למסורת הכתובה לפניו ויוצאך ב׳ חד כתי׳ כן חס׳ יו״ד, וא׳ חס׳ דחס׳, וסי׳ ותחת כי אהב, ויצאך ה׳ אלקיך משם, בתרא׳ חס׳ דחס׳. וכ״כ הרמ״ה ז״ל וַיוֹצִאֲךָ ב׳ ומשניין, וסי׳ ויוצאך בפניו דותחת כי אהב, דין מל׳ וי״ו וחס׳ יו״ד כתי׳, ויצאך ה׳ אלקיך משם דשמור דדברות, חס׳ דחס׳, חס׳ וי״ו וחס׳ יו״ד כתי׳. [ויוצאך].
וכל זה תחת אשר אהב. רצונו לתרץ למה כתיב ותחת בוי״ו. ומתרץ דמוסב אלעיל מיני׳, וכל זה וכו׳:
כאדם המנהיג בנו לפניו כו׳. ויהי׳ פירוש בפניו כמו לפניו, וכמוהו וירקה בפניו (להלן כ״ה:ט׳) כמו לפניו. וכן פירושו לפי׳ ד״א דפירושו נמי כמו לפניו, ואין הפרש בין הפירושים אלא לפי׳ שני קאי בפניו על האבות:
ואל תתמה על שהזכירם בלשון יחיד כו׳. ר״ל דכתיב בפניו. וקשה דלפי׳ ד״א קאי בפניו על אבותיך, והא בפניו לשון יחיד הוא. ומפרש ויבחר בזרעו אחריו, ר״ל דהא אף בלא ד״א דאז לא קשה מאי דכתיב בפניו משום דקאי על הקב״ה, אפילו הכי קשה מה דכתיב את אבותיך ויבחר בזרעו אחריו, דע״כ ויבחר וגו׳ קאי על אבותיך אף ללשון ראשון, ואע״פ כן כתיב זרעו אחריו דהוא לשון יחיד, א״כ אף לד״א דקאי בפניו גם כן על אבותיך, לא קשה מה דכתיב לשון יחיד. והוצרך לשני טעמים דלטעם הראשון קשה הל״ל ויוציאך והוליכך בפניו, לכך אמר ד״א. ולטעם זה לחוד נמי קשה, והא אבותינו כבר מתו ומאי בפניו. לכך צריכין אנו גם לטעם ראשון:
And all this was because He loved [your fathers]. Rashi is answering the question: Why is the word ותחת (and because) written with a letter vov? Rashi answers: Because it is a continuation of the previous verses, "...and all this, etc."
Like a man who leads his son before him, etc. The word בפניו (literally, "in His presence,") here means לפניו (before Him). Similarly (below 25:9), "And she shall spit before him (בפניו)." Also, according to Rashi's second explanation, בפניו means "before him." The only difference is that in the second explanation, "before him," refers to the forefathers.
Do not be puzzled that it refers to them (the fathers) in the singular, etc. Rashi is answering the question: Why then is it written, "before him"? According to the second explanation above, "before him" refers to their fathers, [so why then is] in the singular form? Rashi explains: "And He chose his descendants after him." In other words: Consider even the first explanation where, "before him," poses no difficulty because it refers to Hashem. Nevertheless the phrase, "...your forefathers, He chose his descendants after him," is difficult to understand. For it must be that, "He chose his etc," refers to the forefathers, even according to the first explanation. Nevertheless it says, "his descendants after him," which is in the singular form. If so, even according to the second explanation where, "before him," also refers to the fathers, it is not difficult to understand, though it is written in the singular form. And both explanations are necessary: The first explanation is problematic, for it should say, "And He took you out and led you before Him." Therefore Rashi says, "Another explanation, etc." But the second explanation alone is also problematic — since the forefathers already had died, then what is the meaning of, "in front of him"? Therefore the first explanation is also needed.
ויוציאך בפניו – בכבודו ובעצמו, כמו ופניך הולכים בקרב (שמואל ב י״ז:י״א), וכן אמרו (הגדה של פסח): אני ולא מלאך ולא השליח וכו׳.
ותחת – ולפי שאהב את אבותיך לכן הוציאך. והנה עתה ידבר בידיעת המופת, כי נעשו להם מופתים גדולים כשהוציאם ממצרים:
ויוצאך בפניו – כמו ומלאך פניו הושיעם (ישעיה ס״ג ט׳), השיעור, על ידי פעולות הבאות מפניו, למעלה מן התולדות:
בזרעו אחריו – א״ת בניהון בתריהון, הפך את הרבים ליחיד, ויפה אמר רע״ס ויבחר בזרעו של אחד מהם בלבד והוא זרעו של יעקב, וכתיב״ע ואתרעי בבנוי דיעקב בתרוי.
ויוציאך בפניו – כלומר בהשגחתו (אונטער זיינע אויפזיכט), שהשגיח עליך תמיד, כי פנים יורה על ההשגחה כמו יאר ה׳ פניו. ואונקלס תרגם בפניו במימרי׳, ואין זה תרגום המלה.
בפניו – בלכתו עמך.
ותחת כי אהב – ידיעת אלוקים זו שנתגלתה אליך ביציאת מצרים ומתן תורה, מהווה את ייחודיות מהותך וייעודך ההיסטוריים. הברית שנכרתה בעת שנבחרו אבותיך, שנזכרה כבר בפסוק לא, נמשכת בך.
ויבחר בזרעו אחריו – כינוי היחיד בסוף תיבת ״בזרעו״ יכול להיות מוסב רק על ה׳. לפי זה, ״זרעו אחריו״ הם הצאצאים שהאבות הולידו למען ה׳ וחינכו אותם ללכת אחרי ה׳, כדוגמת: ״וימלא אחרי״ (במדבר יד, כד ופירוש שם), ״מוֹכִיחַ אָדָם אַחֲרַי״ (משלי כח, כג).
בפניו – בהנהגתו הישירה (השווה שמות לג, יד–טו ופירוש שם).
(37-38)ותחת – והתכלית של הנסים של יצ״מ היה שע״י שאהב את אבותיך שלהם הבטיח ירושת הארץ, ע״כ הוציאך בפניו ר״ל בעצמו שלא ע״י מלאך, ובכחו הגדול שלא עפ״י הטבע, והיה התכלית לזה להוריש גוים וכו׳ להביאך לתת לך את ארצם נחלה, וא״כ תכלית יצ״מ היה שתירש את הארץ:
ותחת כי אהב וגו׳: עוד הוכחה, דאילו היה כח אחר חס ושלום, הפלא מה לזה הכח לעשות עמך פעולות נפלאות בשבילך יותר מכל אומות העולם, אלא ״ה׳ הוא האלהים״ (פסוק ל״ה) אשר ידוע כי אברהם יצחק ויעקב עבדוהו והגדילו שמו בארץ, ׳ובשביל שאהב אותם בחר בזרעו אחריו׳.
ויוציאך בפניו: היינו במדותיו, כמו שפירשנו בספר במדבר (ו,כו). ״בכחו הגדול״ – ביכולתו העצומה. שני דברים אלו הם תכלית כל פעולה – מדותיו שמשגיח עמהם, ויכולתו.
בזרעו אחריו - כל אחד מאבותיך היה ראוי מצד זכויותיו שהאל יבחר בזרעו אחריו, על כן בא בלשון יחיד ולא כתב בזרעם אחריהם.
ותחת כי – לדברי דילמן ואחרים רק פסוק ל״ט והלאה היא הסיפא לפסוק ל״ז והלאה. אולם ״וידעת״ (פסוק ל״ט) אינו מנומק על ידי ״ותחת כי וגו׳ ״ בלבד, אלא על ידי ההכרה שרכשו בשעת מתן תורה בהר סיני (פסוק כ״ה). על כן רואה דילמן הכרח לפרש, כי ״ושמרת וגו׳ ״ (פסוק מ׳) היא האזהרה העיקרית, ו״וידעת וגו׳ ״ אינה אלא הנחה מוקדמת. אולם, הלא בכל הספר מודגשת בעיקר דווקא הכרת ייחוד ה׳.
יש עוד טעם לפרש את ״ויבחר בזרעו״ כסיפא ל״כי אהב וגו׳ ״, שהרי עוד כמה פעמים מודגש בספר דברים, שבזכות האבות זכו ישראל להיות העם הנבחר (דברים ז׳:ח׳: ט׳:ה׳ והלאה; י׳:ט״ו). על כן לדעתנו מתחילה הסיפא ב״ויבחר״. טענתו של דילמן ש״תחת כי״ ו״תחת אשר״ מתפרשים תמיד בהוראה של ״בגמול על אשר״, יש לדחותה אם נפרש לשון ״אהב״ בהוראה של ״מציאת חן״. ה׳ אינו אוהב את האדם בלי טעם, אלא אם האדם זכה לאהבתו של ה׳. אם כן במלת ״אהב״ נכללת כמובנה מאליה זכות האבות. כגמול לזכויותיהם בחר בזרעם אחריהם. השוה בראשית כ״ב:ט״ז והלאה.
דווקא מפני שכאן הכוונה לזכותו של אברהם במיוחד, כתוב ״לזרעו אחריו״ בלשון יחיד (השוה בראשית כ״ו:ג׳-ה׳). הנוסח של התרגום השומרוני ״בזרעם אחריהם״, אינה אלא הגהה המבקשת להקל וללא צדק מעדיפים החדשים את הנוסח הזה על הנוסח שלנו הנראה קשה לכאורה. לדברי תרגום יונתן מתייחס ״בזרעו אחריו״ אל יעקב אבינו במיוחד. מפני שאילו ניתנה הארץ לזרע אברהם או יצחק, היו גם הישמעאלים, בני קטורה ועשו צריכים לקבל בה חלק, כמו שמבאר הראב״ע. אולם הללו כבר הוצאו מכלל זרע אברהם על ידי הפסוק ״כי ביצחק יקרא לך זרע״ (בראשית כ״א:י״ב).
ממך מפניך – Invert it (the order of the words) and then explain it accordingly: to dispossess from before you (מפניך) nations greater and mightier than you (ממך)
כיום הזה AS AT THIS DAY – i.e., As you see today.
פס׳: להוריש גוים גדולים – כאדם שהוא מגרש את הגמלים מן השדה ומכניס את הצאן:
כיום הזה – שכבר התחלתם לירש את ארץ סיחון ועוג.
כיום הזה [(37) HE LED YOU OUT OF EGYPT ... (38) TO TAKE YOU INTO THE LAND AND ASSIGN IT TO YOU AS A HERITAGE] AS IT IS TODAY: For you now have already begun by conquering the land of Sihon and Og.1
1. The phrase, “as it is today (כיום הזה)” is problematic. As Weinfeld writes (Anchor, p. 172), this phrase, which appears often in Deuteronomy, “is used for the purpose of stressing the significance of the event for the contemporary scene, the ‘this day’ of the author.” Weinfeld and other moderns see phrases like this as proof of the late authorship of the book. Rashbam points out that the phrase would have meaning if it were said by Moses, too. God, Moses says, promises to give the Israelites more territory on the west side of the Jordan through victories over “nations greater and more populous than you,” just “as it is today,” that is just as He had already done on the east side of the Jordan. The same solution is used by Hizq. and Seforno to solve the problem of a similar possible anachronism, “just as Israel did in the land that they were to possess” (Deut 2:12). Cf. Rashbam’s comment to 2:5 and note 37 there.
כיום הזה – קרוב מהיום הזה. והאמת שהוא רמז על אשר נחלו ארץ שני מלכי האמורי, כי ראובן וגד וחצי שבט מנשה ישראל יקראו, וכן כתוב: כאשר עשה ישראל לארץ ירושתוא(דברים ב׳:י״ב), ואיננו עתיד כאשר פירשוהו רבים. והעד: למכה מלכים גדולים (תהלים קל״ו:י״ז) במזמור הודו לי״י, ולא הזכיר רק סיחון ועוג, ואמר: נחלה לישראל עבדו (תהלים קל״ו:כ״ב).
א. בכ״י פריס 177: אחוזתו.
AS IT IS THIS DAY. Close to this day.1 However, it really alludes to their possession of the land of the two Amorite kings, for Reuben, Gad, and the half tribe of Manasseh are called Israel.2 Scripture similarly reads, as Israel did unto the land of his possession(Deut. 2:12). The reference is not to the future, as many explain.3 Proof of the latter is the fact that the psalm which opens with the words, O give thanks unto the Lord, for He is good(Ps. 136) reads, To Him that smote great kings(Ps. 136:17). Now the psalm only mentions Sihon4 and Og5 (Ps. 136:19,20). The psalm says, And gave their land for a heritage…Even a heritage unto Israel6 (Ps. 136:21,22).
1. In the near future. Ibn Ezra comments thus because Israel had not as yet possessed the Land of Israel.
2. They are part of the people of Israel. Hence if they possessed their land, Moses could speak to all of Israel that they already possessed the land of mighty nations.
3. But rather to the land possessed by Reuben, Gad and half of the tribe of Manasseh.
4. King of the Amorites who dwelled in Transjordan
5. King of Bashan.
6. Even though their land was given to the above-mentioned two and a half tribes.
והביאך להוריש גוים גדולים {וגו׳} כיום הזה – שירשת סיחון ועוג, ולכך היה לך להזהר שלא לעבור על דעתו.
והביאך להוריש גוים גדולים {וגו׳} כיום הזה – AND BROUGHT YOU TO DRIVE OUT GREAT NATIONS {etc.} AS AT THIS DAY – That you inherited Sichon and Og, and therefore you should have been careful not to transgress His will.
כיום הזה – שירשו ישראל ארץ סיחון ועוג.1
1. בדומה ברשב״ם ובר״י בכור שור.
כיום הזה, as on this day; the day on which the Israelites had conquered the lands of Sichon and Og.
Know then, this day, and revolve it in your heart, that the Lord He is God, whose glory is in the heavens above, and who rules upon the earth beneath, (and that) there is none but He;
ותדעון יומא הדין ותתובון על לבבכון ארום י״י הוא אלה דאיקר שכינתיה שריה בשמיה מן לעיל ושולטנה על ארעא מן לרע לית אלה אחרן בר מניה.
ותינדעו יומא דין ותתיבון על ליבכון ארום י״י הוא אלקים דשכינתיה שריא בשמיא מלעילא ושליט על ארעא מלרע לית חורן בר מיניה.
Know therefore today, and set your heart upon it, that the Lord is God, whose Shekinah dwelleth in the heavens above, and reigneth on the earth beneath, neither is there any other beside Him.
אזי, דע את זאת, וחזור ושנן את זאת בלבך, כי ׳בורא עולם׳ הוא האלוה ברקיעי השמים העליונים ובארץ התחתונה, אין עוד אחר אתו.1
1. (השמים – רס״ג מפרש פה המלה ׳שמים׳ היא בלשון רבים, כי בלעז ערבית ישנו המושג ׳שמים׳ בלשון יחיד וגם בלשון רבים. כמובא - דברים י, יד – ״הן ליהוה אלהיך השמים ושמי השמים״) [בשמים ממעל ובארץ מתחת. אנו אומרים בתפלת שחרית ׳מלא כל הארץ כבודו׳ ואם יעלה בשכלנו, שהוא מצוי בכל מקום עד שלא יהיה מקום ריק ממנו. התשובה על זה היא, מפני שלא סר קודם כל מקום, רצונו לומר מפני שהוא קדמון, לא סר מהיות גם קודם הבריאה. ואילו היו המקומות מפרידים בין חלקיו, לא היה בורא אותם. ואילו הגשמיים מטרידים המקומות ממנו או קצת, לא היה בורא אותם. וכיוון שהדבר כן, המצאו אחרי שברא הגשמיים כולם כהמצאו קודם לכן בלא שנוי ובלא הפרדה ולא הסתר ולא הפסק וכמו שאמר (ירמי׳ כ״ג) אם יסתר איש במסתרים ואני לא אראנו נאם ה׳ הלא את השמים ואת-הארץ אני מלא נאום ה׳ ולהבין זה אומר׳ לולא שהורגלנו שקצת הכתלים אין סותרין בעד הקול, וכן אנו רואים שהזכוכית איננה סוככת בעד האור מלעבור דרכה, וידענו כי אור השמש לא יזיקוהו הלכלוכים אשר בעולם, היינו תמהים על זה. ואלה כולם פליאות מעידות על אמתת עניינו. ואומר: עוד, איך יעלה בלב שהוא יודע כל מה שהיה וכל מה שיהיה ושידיעתם אצלו שוה, ואבאר שהברואים אינם יודעים מה שעתיד מפני שידיעתם אינה כי אם מדרך החושים ומה שלא יצא אל שמעם ואל ראותם ושאר חושיהם לא יעמדו עליו, אבל הבורא אשר אין דרך ידיעתו בסבה׳ אך היא מפני שעצמו מדע, והחולף והעתיד אצלו יחד בשוה ידעם בלא סבה וכאשר אמר (ישעיה מ״ו) ׳מגיד מראשית אחרית, ומקדם אשר לא נעשו׳ אומר: עצתי תקום וכל חפצי אעשה. וכאשר יגיע האדם אל ידיעת הענין הזה, בדרך ההגדה וראות האותות והמופתים תאמינהו נפשו ותמזג ברוחו ותשגה באהבתו אהבה שלמה שאין בה ספק כמו שאמר (פ׳ ואתחנן) ואהבת את ה׳ אלהיך בכל לבבך ובכל נפשיך ובכל מאודך. ואומר: אני, לא יתכן שיצטרך הבורא אל מקום שיהיה לו מחפה פנים. תחלתם שהוא בורא כל המקומות ועוד לא סר לבדו ואפס מקום ואיננו נעתק בעבור בריאתו למקום. ועוד כי הצריך אל מקום הוא הגשמי אשר הוא ממלא מה שיפגשהו וממששו ויהיה לכל אחד מן המשתמשים מקום מיוחד, וזה כולו נמנע מליחסו לבורא העולם. וזה אשר הנביאים אומרים שהוא בשמים, על דרך הגדול והכבוד מפני שהשמים אצלם רמים מכל דבר שידענו, כמו שאמרו כי האלהים בשמים ממעל ועל הארץ, וכל זה להגדיל המקום ההוא. ועם זה כבר הראה בו אורו הנקרא שכינה וכבוד. ועל הזמן לא יתכן שיהיה לבורא זמן מפני שהוא בורא כל זמן, מפני שלא סר לבדו ואין זמן, לא יתכן שיעתיקוהו הזמן וישנהו ושהזמן איננו כי אם מדת קיום הגשמיים, ואשר איננו גשמי, מרומם מהזמן וממדת הקיום. (רס״ג, האמונות והדעות דף נב, מרב סעדיה גאון זצ״ל.]
פס׳: וידעת היום – מה היום ברור בלא ספיקא אף אתה ברור בלא ספיקא וסוגה. כי ה׳ הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד. לא באויר ולא בעולמות:
ואחר שאמר: י״י הוא האלהים אין עוד מלבדו (דברים ד׳:ל״ה) אמר טעם נכבד, כי הראשון הראיה ממראה העין. ואמר בשקול הדעת ובחכמת הלב תדע כי הוא לבדו האלהים בשמים שהם ממעל בן אדם, ועל הארץ שהיא מתחת בני אדם, [כי הוא דורך עליה].א והעד, כי כן פירושו: והיו שמיך אשר על ראשך (דברים כ״ח:כ״ג).
ואחר שראית הנוראות והשבות אל לבבך, אתה חייב לשמור מצוותיו, גם הוא טוב לך ולבניך אחריך.
After stating that the Lord, He is God; there is none else beside Him (v. 35), Moses explains why by giving a very valuable reason. He begins with what the eye sees1 and goes on to logic and the wisdom of the heart.2 He says, Know that the Lord alone is God in the heavens above, that is, in the heavens which are above human beings3 and upon the earth which is under people. And thy heaven that is over thy head shall be brass [and the earth that is under thee shall be iron] (Deut. 28:23) is proof that this interpretation4 is correct. Now that you have seen the terrors, you shall place in your heart the conviction that you are obligated to observe God's commandments.5 The observance of God's precepts will also go well with you and with your children after you.6
1. Unto thee it was shown (v. 35).
2. That thou mightest know. Ibn Ezra's point is that Unto thee it was shown, that thou mightest know means what you saw with your eyes convinced your mind that the Lord alone is God.
3. The layer of air. Ibn Ezra distinguished between the Heaven of Heavens (the place of the stars and planets) and the firmament. See Ibn Ezra on Gen. 1:1 (Vol. 1, p. 21).
4. That heaven refers to the firmament and not to the Heaven of Heavens.
5. (40).
6. (40).
וכשאתה עובר על דעתו, דין הוא שיקפיד עליך יותר מכל אומה, ולכך אני אומר לך: וידעת היום והשבות אל לבבך.
ואם יאמר לך יצר הרע מה לך לכל הצער הזה, והשיבות אל לבך – הרע, כי ה׳ הוא האלהים – ואין להינצל מידו, ובידו להמית ולהחיות.
And when you transgress His will, it is just that He will be stricter with you than with any other nation, and therefore I say to you: וידעת היום והשבות אל לבבך KNOW THEREFORE THIS DAY AND LAY IT TO YOUR HEART.
And if your evil inclination shall say to you, “What do you need all this grief for?” והשיבות אל לבך – LAY IT TO YOUR HEART – the evil, כי ה׳ הוא האלהים – THAT HASHEM HE IS GOD – and there is no escape from His hand, and it is in His hand to kill or make live.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 37]
והשבות אל לבבך – זה מצות עשה מן התורה בידיעת השם יתברך, שנצטוינו לדעת אותו ולחקור על אחדותו ושלא נסמוך על הקבלה בלבד. והידיעה הזו היא מתוך פעולותיו ומעשיו הנוראים ונבראיו העליונים והשפלים.
והנה ידיעה זו היא האפשרית אבל הידיעה מצד מהותו ועצמותו נמנעת וא״א לעמוד עליה, ועליה נאמר (משלי כ״ה:ב׳) כבוד אלהים הסתר דבר. ומפני שאין ענין האלהות שישיגנו האדם בשכלו בתחלת מחשבתו, לכך הזכיר בו לשון והשבות אל לבבך כאדם שמתבונן בדבר ויצטרך לחזור ולהתבונן, כענין שמצינו באליהו (מלכים א י״ט:י״א-י״ב) לא ברוח ה׳ ואחר הרוח רעש לא ברעש ה׳, ואחר הרעש אש לא באש ה׳ ואחר האש קול דממה דקה, ענין הכתוב כי כשיחשוב עליו האדם מהו אם הוא רוח או רעש או אש, יחזור ויסתור בנין מחשבתו בכל מה שיחשוב עליו, ואחר המחשבות כלם לא ימצא כי אם העלמה ובלימה, וזהו ואחר האש קול דממה דקה, כענין שנזכר בספר יצירה בלום פיך מלדבר ולבך מלהרהר. ואמר לבבך ולא אמר לבך, כי שתי יצרים יש באדם, יצר טוב ויצר רע, ובא ללמד שאם יטענו יצרו לנטות מדרך האמונה ח״ו ולהאמין שתי רשויות, אז ישיב אל לבו כי הוא אחד בשמים ובארץ, ולכך סיים אין עוד. וענין השבת הלב הוא הדבר שצריך עיון גדול ודעה יתרה, ממה שאמר הנביא ע״ה (ישעיהו מ״ד:י״ט) ולא ישיב אל לבו לא דעת ולא תבונה לאמר, והענין הזה הוא שיחשב בלבו כי ה׳ הוא האלהים מנהיג העולם, בשמים אלו הגלגלים, ממעל אלו המלאכים, ועל הארץ העולם השפל, מתחת אלו מעמקי תהומות, וכל זה נכלל בלשון הכתוב שאמר שלמה ע״ה (משלי כ״ה:ג׳) שמים לרום וארץ לעומק, ואמר אין עוד, בכל העולמות כלן.
והשבות אל לבבך, "you will impress it upon your heart," i.e. it is a positive commandment to know the Lord and to research the fact that He is unique, one of a kind. It is not enough to accept this merely as "something handed down by our forefathers," but it must become something that is the result of our examining the plentiful evidence in our world which makes this quite clear.
Knowledge of God by means of the deeds He has performed is absolutely possible even though knowledge of God's essence is beyond our ability to comprehend. Concerning this latter knowledge (or attempt at knowing) Solomon said in Proverbs 25,2: "it is the glory of God to conceal a matter." Seeing that acquiring this kind of knowledge about God cannot commence, as do other disciplines, with one's seeing the object of one's research and thereby trying to assess its constituent parts, the Torah used the term והשבות, something describing an end result, when discussing our study of theology-related subjects.
We find that the prophet Elijah, after having experienced several manifestations of God's attributes, discovered (with the help of God) that he had been wrong when at the first such manifestation he had thought that he had "seen" or "experienced" the essence of God (Kings I 19,11-12). We have been warned in the Sefer Yetzirah (1,8) בלום פיך מלדבר ולבך מלהרר, "restrain your mouth from speaking and your heart from even contemplating."
Moses uses the word לבבך for "your heart" in our verse whereas the author of the Sefer Yetzirah uses the word לבך. Moses refers to two contradictory urges which each try to dominate our heart. One is called "the good urge," (urge to do good) the other "the evil urge." Moses urges us that if perchance the "evil urge" tries to make us deviate from the true path of Torah, suggesting hat there are at least two domains in the universe which compete with one another for supremacy, we are to use the "good urge" to resist such temptations and to tell the evil urge that there is only one domain. This is also why the verse ends with the words אין עוד, "there is no one else."
The expression השבת הלב, means that the subject matter is one that requires intensive study and considerable knowledge before one embarks on examining it. Isaiah 44,18 referred to people who fail to come properly equipped for such research when he said: "they have no wit or judgment, their eyes are besmeared, and they see not." The lesson that Moses wants us to appreciate is that the Lord is also the God of nature, the captain of the universe; the word בשמים refers to the planets; the word ממעל refers to the celestial spheres, the habitat of the angels, the words על הארץ refer to our terrestrial earth; the word מתחת, refers to all that is hidden in the depths of the oceans or the bowels of the earth. All of this is summarized by Solomon when he says in Proverbs 25,3: "like the heavens in their height, like the earth in its depth." The word אין עוד includes all the various layers of the universe, i.e. there are none which Moses had not already included in our verse.
ולכך אני אומר לך וידעת היום והשבות אל לבבך כי ה׳ הוא האלהים ואין להנצל מידו דבידו להמית ולהחיות ולכך ושמרת את חוקיו ואת משפטיו שהרי בידו להטיב לך ולבניך ולזרעך אחריך ולהאריך ימיך.
אין עוד – ושאר קריי׳ ואין עוד וי״ו יתירה והם ו״פ בקריי׳. ו״פ אדון כל הארץ כנגר ו׳ קצוות מעלה ומטה וד׳ הרוחות.
וידעת היום והשבות אל לבבך כי י״י הוא האלהים – רוצה לומר: אחר שהשם יתעלה הראך את כל זה להודיעך כי הוא אלהי השמים ואלהי הארץ אין עוד זולתו באלהות הנה צריך שתדע זה ותשיב אל לבבך כי י״י הוא האלהים בשמי ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד כמו שיחשבו המאמינים בשניות שיהיו שנים אלהי השמים זולת אלהי הארץ וכבר ביאר הפילוסוף מום זאת האמונה וביאר שהענין הוא כן כמו שהגיד בספרו מה שאחר הטבע ואין הנה מקום זאת החקירה ובהיות הענין כן הנה ראוי לך לשמור מצותיו וחוקיו לטוב לך ולזרעך והנה זאת הטובה הוא בעצמות מה שהוא טוב אנושי והוא הצלחת הנפש וימשך לו גם כן טוב גופיי בעבור דבקות השגחה האלהית והוא ששמירת חקיו ומצותיו יסבב שתאריכו ימים על האדמה בדרך שתהיה לכם ולזרעכם כל הימים והוא מבואר כי לולי עבור אבותינו על דברי התורה היינו אנחנו מחזיקין בארץ ישראל ולא גלינו ממנה והוא מבואר מספורי דברי הנביאים. הנה זה ביאור זאת הפרשה.
והנה אחר שהתיר להם הספקות העצומות האלה בדברים של טעם מחזיקי התועלת והתקוה אמר וידעת היום והשבות אל לבבך כי ה׳ הוא האלהים וגו׳. ושמרת את חקיו וגו׳. למען תאריך ימים על האדמה וגו׳ – ירצה הנה מכל אלו הטעמים ראוי לך שתדע לך היום הזה שאנו בו כלומר בטרם תבאנה כל הדברים האלה אשר אמרנו מההשחתה ומהיסורין והשבות אל לבבך כי ה׳ הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת ואין מושיע זולתו ותשמור חקיו ומצותיו אשר אנכי מצוך היום כי בזה באמת לא יבאו עליך הרעות האלה ולא תאבדו מעל האדמה כמו שהעידותי בכם היום אם השחת תשחיתון ואם על כל פנים יהיה אם תחזיקו אתם בהם כמו שצויתי הנה באמת יועיל לכם עצתי לפחות שתאריכו ימים רבים על האדמה ויגיע הרע אחר זמן ארוך ולא תאבדו מהר.
ואחרי שזכר שני החסדים הגדולים אשר עשה עמהם להפליא וזכר התכלית המכוון בכל אחד מהם. הוליד מזה טענה גדולה לישראל באמרו וידעת היום והשבות אל לבבך. רוצה לומר אם היה שזכית למעמד הר סיני ושהיה זה לתכלית שתשיג ותדע כי ה׳ הוא האלהים אין עוד מלבדו למה אם כן תחטיא התכלית האמתי ההוא בהכחשת אלהות השם יתברך ועבודת אלהים אחרים. ולמה תהיה עקוש ופתלתול מהשגת התכלית המכוון ההוא. דע נא היום והשבות אל לבבך כי ה׳ הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד.
ואמר וידעת היום והשבות אל לבבך – לרמוז שאחר שהשם קרע להם העליונים והתחתונים והראה להם שהוא אחד. ראוי שישובו אל לבם ויאמרו כי ה׳ הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת. ובמדרש הנעלם אמרו שבזה הפסוק סוד האחדות השלימה. בחון ומנוסה בראיה ברורה. ואמרו אל לבבך. אל לבך מיבעי ליה. אבל אמרו כי כשיבא אדם ח״ו לומר שתי רשויות הם אחר שהוא בשמים ובארץ. לזה אמר והשבות אל לבבך. שאתה אדם אחד ויש בך שתי לבבות יצר טוב ויצר רע. ואעפ״כ אינך אלא אדם אחד. כן יש לך לידע כי ה׳ הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת. ועכ״ז הוא ה׳ אחד אין עוד מלבדו. ועל כן זה הפסוק חשוב כמלכות. כמו שמע ישראל. לפי שבו סוד האחדות.
וידעת היום – אם כן ראוי בלי ספק שתתבונן ותדע כל חלקי הסותר.
והשבת אל לבבך – ואחר ההתבוננות תשיב אל לבבך החלק האמתי מהם,
והוא: כי ה׳ הוא האלהים – המסדר הנצחי המפורסם.
בשמים ממעל ועל הארץ מתחת – כי אמנם על זה יורה סדרם וקשרם, והתכלית המושג מהם, אשר לא יושג זולתם, ובהם נודע שיש נמצא מכוון שהמציא כל זה לתכלית מכוון מאתו.
אין עוד – ומזה יודע שאין עוד, כי הוא מן ההכרח שלא יהיה כל זה זולתי בכח איזה נמצא בורא נבדל מחומר, מאד נעלה בתכלית האפשר. והוא נמנע שיהיה יותר מאחד בזאת המדרגה מהעלוי אשר אין כמוה, כי בנבדלים לא יפול מספר זולתי בהיותם בלתי שוים במדרגה.
וידעת היום, it behooves you therefore to understand how these miracles confound any theological theories that are not in agreement with Jewish tradition.
והשבות אל לבבך, having carefully examined all these factors you are to establish firmly in your heart which is the truth, namely כי ה' הוא האלוהים, that the Lord known to us as Hashem is the true God, the word itself indicating that He is victorious in any competition who make similar claims because He is eternal. His fame extends both בשמים, in the celestial spheres above, as well as על הארץ מתחת, for you will realise that the very order which exists among celestial phenomena, their predictability to the second, is proof that Someone is guiding them, has programmed them.
אין עוד. You will also realise that it is quite inconceivable that there could be more than One such supreme authority over all these phenomena. Among disembodied spiritual forces it is quite impossible for two such forces to co-exist as equals. One such force, power, must be superior to the other.
וידעת היום – צריך לדעת מה ידיעת יום מימים מה ישיב אל לבו, ואולי שנתכוון להערות הצריכין להכניע היצר השוכן בלב האדם.
א׳) על דרך אומרם ז״ל (ברכות ה׳.) אם פגע בך מנוול זה וכו׳ ואם לאו יזכור לו יום המיתה ובזה יהיה נכנע לבבו, והוא אומרו וידעת יתן בדעתו היום הידוע שהוא יום המיתה ובזה והשבות אל לבבך להשיבו אל דרך הטוב והישר, ודקדק לומר לבבך ל׳ רבים לרמוז לב׳ יצרים יצר הטוב ויצר הרע.
ב׳) על דרך אומרם ז״ל (סוכה נ״ב.) שלעתיד לבא יביא הקב״ה את השטן ושוחטו לעיני כל ישראל, וצוה משה שיתן האדם בידיעתו היום ההוא הגדול שבו ישלוף ה׳ חרבו וישחט ס״מ הרשע ובזה ישיב אל לבבו לדרך הישר כי יכנע השטן לפניו.
ג׳) עוד ירצה שיזכור לו היום הגדול שהוא יום הדין מה יעשה כי יקום אל וכי יפקוד מה ישיבנו וכמה תגדל חרפתו לפני קהל ועדה עליונים ותחתונים ובזה והשבות וגו׳.
ד׳) על דרך אומרם ז״ל (ב״ב פ״ד.) למה החמה בבוקר פניה אדומים וכו׳ לפי שעוברת על פתחה של גיהנם וכו׳, והוא אומר וידעת תן לבך לדעת מעשה היום ותראה הכרה בשמש כי יש דין לעוברי רצונו ובזה תשיב אל לבבך וגו׳.
ה׳) על דרך אומרם אנשי אמת שונים בש״ע כי בחינת הקדושה תקרא יום ובחינת הזרות תקרא לילה ועל ידי מעשה אדם יכחד מבחינת יום ויהיה חלקו במדת לילה, ולזה התפלל דוד ואמר מפחד בלילות, והוא אומרו וידעת היום פירוש השתדל לדעת מדה זו שנקראת היום ובזה אתה מעצמך תטה לבבך לדרך הנכון.
ו׳) על דרך אומרם ז״ל בספר הזוהר (ח״ג קעח.) וז״ל מאן אינון מארי חושבנא אינון דבכל לילה עבדין חושבנא בנפשייהו במה דעבדין בההוא יומא ומתקנין ארחייהו וכו׳ ע״כ, והנה אם האדם עושה כדבר הזה דבר יום ביומו ירגיש במעשיו הרעים וישוב על השגגות ויתודה על העבר, וזולת זה לצד מיעוט הרגשתו בהם יתמיד עשות כהם וגדולים מהם וגם כי ישוב לא יזכור את אשר עברוהו להתוודות עליהם, ולזה צוה משה במאמר וידעת היום פירוש שבכל יום ידע מעשהו של אותו יום והוא דרך מארי דחושבנא ובזה והשבות אל לבבך שלא יתמיד בהם ואין צריך לומר שלא יוסיף להרע.
ז׳) על דרך אומרם בספר הזוהר (ח״א רלג:) כי יום שהנפש באה מעולם העליון משביעה ה׳ על התורה ומתרה בה בעונשין מרובין וביעודים מרובים אם תטיב ועיין בספר הזוהר, וכנגד יום זה אמר וידעת היום פירוש היום שנסע שיזכור יום נסיעת נפשו מעולם העליון בכמה התראות, וזה ישיב אל לבו וכו׳.
ח׳) על דרך אומרם ז״ל (חגיגה י״ב:) כי עולם הזה יקרא לילה ועולם העליון יקרא יום, והנה לצד שיראה האדם דברים מנוגדי׳ בעה״ז צדיק ורע לו רשע וטוב לו לאין חקר יטהו לבבו מבחור בטוב הנצחי ויראהו הרשעים בעולם הזה שמסריחין ומרויחין ויאמר אליו הלא תראה כי טוב הוא, לזה אמר וידעת היום שהוא עולם המתיחס אליו יום והשבות אל לבבך תשובה ניצחת כי ה׳ בוחר הקיום לידידיו ומשלם לשונאיו וכו׳.
ט׳) על דרך אומרם ז״ל (שבת פ״ח.) בפסוק (בראשית א׳ ל״א) ויהי ערב וגו׳ יום הששי, שהתנה ה׳ עם מעשה בראשית על יום מתן תורה וכו׳, והוא מה שרמז באומרו וידעת היום פירוש היום הנכבד שנגלה על הר סיני מה נורא מעשיו ושעליו בא התנאי עם העולם ובזה תשיב לבבך לדרך התורה, ולדרך זה או׳ כי ה׳ הוא האלהים נמשך עם מה שלמעלה והשבות אל לבבך שעל ידי היום ההוא הוכר לכל העולם כי אין אלהים זולתו בשמים וגו׳ ועל הארץ, וכאומרם ז״ל (מכילתא פ׳ אנכי ה׳) בפסוק (ישעיהו מ״ח) לא מראש בסתר דברתי.
י׳) יתבאר על דרך אומרם ז״ל (שמו״ד פ׳ כ״ה) שקול שבת כנגד כל התורה כולה, והנה לפי שיבא היצר ויאמר לאדם מה כחך כי תיחל לקיים כל התורה כלה שהיא שלימות האדם, ומה גם אדם שעברוהו רעות רבות ירחיקהו היצר מה תוכל לתקן את אשר פעלו ידיך מהרעות, לזה אמר משה וידעת היום אותו שכתוב בו היום שהוא השבת דכתיב (שמות ט״ז כ״ה) כי שבת היום תן דעתך עליו ובו תשיב אל לבבך כי הוא שקול כנגד כל התורה, וזה יועיל לסתור ב׳ טענות בין לתקן מה שעברוהו מהמרדים בין להשלמת הנפש, שעל ידי שמירתו הרי הוא כאלו קיים תרי״ג מצות.
וידעת היום, "and you should know this day, etc." What is it that the people should know about on this day rather than on any other day? What knowledge were they to store up in their hearts? Perhaps Moses referred to the need to subdue the evil urge which lurks within all of us. Moses may have referred to 10 such pieces of information which the Israelites were to store up in their hearts.
1) The Talmud Berachot 5 suggests that if the evil urge becomes active our first line of action should be to "drag him to the Torah Academy," i.e. to counter him by Torah study. If this fails, we must remind him of the day we will die, an effective means of putting him in his place.
2) Sukkah 52 describes that in the future God will "slaughter" Satan in front of the eyes of all of Israel. Moses commanded the people to store up an awareness of this day in the future in their hearts. Awareness of this will be a valuable tool in the fight against the evil urge.
3) Moses also referred to the Day of Judgment. What will a person do when God presents him with a list of all his sins on that day? How profound will be his feeling of shame at that time when he will be found wanting in front of an audience of illustrious souls and angels? Reminding oneself of this scenario will help one to subdue one's sinful instincts
4) Moses may have had in mind a statement in Baba Batra 84 that the reason the sun appears so reddish looking in the morning and in the evening is that it has just passed by the gates of hell whose fires have reddened it. One look at what happens in the course of a day will convince a person that the people who violate God's commandments will experience retribution. The reddish appearance of the sun is a reminder of where this retribution is handed out. Moses advises us to concentrate on what goes on in the world by day, i.e. היום.
5) He may also have alluded to what the kabbalists say i.e. that the sphere of sanctity is known as "day," whereas the sphere of alienation (from God) is known as "night." Parts of the world which belonged to the sphere of sanctity may become "alienated" through the deeds of man so that man will find himself as belonging to that sphere. This is why Moses prayed in Psalms 91,5 that God "should remove the fear of night." When Moses said וידעת היום, "know the (sphere called) day," he meant that we should endeavour to know this sphere; it would then follow automatically that we would pursue the proper path in life.
6) He may also have referred to something we have been taught by the Zohar volume three page 178 that in order to conduct oneself properly it is necessary to review every night what one has done during the day so as to repair any spiritual damage one had become guilty of by day. When a person keeps track of his deeds on a daily basis he will repent all the inadvertently committed mistakes he has become guilty of, and he will confess them. Unless he does this, his sins are liable to create within him a lack of sensitivity to having made mistakes, even inadvertent mistakes. This is why Moses commanded the people to make sure they would become aware of their actions on a daily basis, i.e. היום, this very day; do not wait until the Day of Atonement to confess your sins and to rehabilitate yourselves. If you do this, והשבות אל לבבך, you will ensure that your heart remains conscious of and sensitive to your shortcomings.
Moses may also have alluded to the day the soul was placed in the body of a person. According to Zohar volume one page 233 on that day God exhorts the soul which has come from the celestial regions to observe the commandments of the Torah while on earth, threatening with a variety of penalties for non-observance, but also promising reward for observance. When Moses said היום in our verse, he referred to the day when the soul began its journey on earth.
8) Moses may also have alluded to something we learned in Chagigah 12 that the present material world on earth is called לילה, "night," whereas the celestial regions are known as יום, "day." When observing life in this material world man will observe that often what occurs is the very opposite of what he expected to occur, such as the wicked enjoying the good life whereas the pious frequently live a life of suffering. Moses advises us to concentrate on life in the eternal regions, i.e. in the Hereafter instead of falling victim to the lure of what the transient life on earth appears to offer the sinner. He reminds us by saying והשבת אל לבבך that God has an ironclad answer to all these apparent perversions of justice we observe in this world and that all the sinners will be punished while the pious will be rewarded in due course.
9) Moses may also have alluded to an interpretation in Shabbat 28 on Genesis 1,31: "it was evening it was morning the sixth day." According to the Talmud the letter ה before the word ששי refers to a pact made by God with His creation that in due course He would give Israel the Torah on the sixth day (of Sivan). Moses reminds the people never to forget that glorious day which they had experienced when God had revealed Himself at Mount Sinai. They were to remember that creation itself continues to exist only for the sake of that day. This must be enough to remind their hearts to be constantly aware of the awesomeness of their obligation to observe the path of Torah. The words כי ה' הוא האלוהים are a continuation of the words והשבות אל לבבך. By contemplating the day on which God revealed Himself on Mount Sinai, the whole world found out that there is no other God in heaven nor on earth. This is parallel to what we learned in the Mechilta on Exodus 20,2 that when God began the decalogue He referred to having manifested Himself publicly when He took the Israelites out of Egypt. The author of the Mechilta there quotes Isaiah 48,16 who said: לא מראש בסתר דברתי, "From the beginning I did not speak in secret."
10) Moses may also have alluded to something we learned in Shemot Rabbah 25,12 that the commandment of the Sabbath is equal in weight to all the other commandments combined. It is in the nature of the evil urge that first he undermines a Jew's desire by saying to him that it is quite futile to endeavour to keep all the commandments, he would never succeed, so why even bother? At the same time, when a Jew has become aware of his sins and he wants to rehabilitate himself Satan tells him that he deludes himself if he thinks that a person who has become guilty of so many sins has a chance to purify himself through penitence. Moses counters these two arguments of Satan. Concerning a person's inability to observe all the commandments, Moses points to the fulfillment of a single commandment, that of היום, the Sabbath day, and assures the Jew that fulfillment of the Sabbath legislation is equivalent to fulfillment of all the 613 commandments. It is not so hard therefore to be a Torah-observant Jew. The scriptural proof for the value of this commandment is found in Exodus 16,25: "for the Sabbath is the day." Moses tells us to concentrate on the meaning of that day and the fact that it is equal in weight to the combined commandments of the Torah, and that this will keep us from sinning. The same thought is also useful for the sinner who wants to become a penitent and who has been told by Satan not to waste his time. If the sinner concentrates on that day and starts by observing the Sabbath he has gone a long way towards rehabilitation. God will give him credit for having observed all the 613 commandments.
וידעת היום – לפי ששאר העמים אינם יכולים לדעת הפנות האלה אלא בשקול הדעת, ונוסף עליהם ישראל שנודע להם הכל ע״י מופתי הנפלאות, וגם בידיעות החוש, כי שמעו קול אלהים חיים, לכן חייב אתה לדעת דעת אלהים, ולהשיב אל לבבך, כלומר לצרף ידיעה לידיעה ולהתבונן היטב לדעת כי ה׳ הוא האלהים ואין זולתו מושל בעליונים ובתחתונים, וכשתהיה הידיעה הזאת חקוקה בלבבך, אין ספק שתשמור את חקיו אשר הם לטוב לך:
אין עוד – מדלא הוסיף כאן מלת מלבדו כלעיל (פ׳ ל״ה) נ״ל שבא להורות כאן להשוות עולם התחתון הלזה אל העולם העליון לענין השגחתו ית׳ עליהם, הפך דעה המשובשת האומרת כי רם ה׳ ורק על השמים כבודו, אמנם על ברואי העולם הזה השפל אין כבודו ית׳ להשגיח עד שיחשבו מסבה זו שהסיר הוא ית׳ השגחתו מעולם השפל ואינו מתנהג רק מכחות הגלגלים והמזלות והמה ינהיגוהו כרצונם, עז״א ה׳ הוא האלהים כלומר הויה ב״ה הוא בעצמו המשגיח בשמים ובארץ, כי גם השמים הרמים והנשאים במעלותם שפלים הם בערכו, וכאשר הוא ית׳ אין סוף וכל מדותיו אין סוף כן לענותנותו ג״כ אין סוף ולהשגחתו אין סוף, כי היא אדוקה ודבוקה בכל עולמות ובכל ברואיו, וכמאמר הנביא קדוש קדוש קדוש ה״צ ר״ל עצמותו ית׳ מופרש ומובדל מכל העולמות נעלה ומרומם מהם מעלה נפלאה לבלי תכלית וגדולה לאין סוף, בכל זאת מלא כל הארץ כבודו כלומר עם כל פרישת קדושת עצמו השגחתו תמיד אדוקה ודבוקה עם כל העולמות ועל כל מעשיו בפרטי פרטיות אפילו בארץ מתחת ומלא כל הארץ כבודו, וזהו אין עוד (קיין פאָרצוג) כלומר אין כאן יתרון מעלה בבריאה לומר שזו חשובה בעיניו יותר מזו וזו ראויה להשגחת כבודו יותר מאחרת, כי מלת עוד ענינו ג״כ יתרון המעלה וחשיבות כמ״ש בוישלח בלא יקרא עוד שמך יעקב.
וידעת היום – על יסוד כל האירועים שעברו עליך עד כה, אתה אמור לדעת בוודאות מוחלטת –
והשבת אל לבבך – ואם הכרה זו תשתכח ממך, או שקיימת סכנה שתשתכח ממך, חזור והשב אותה אל הלב על יסוד העובדות שהיית עד להן (עיין פירוש להלן ל, א–ב) – כי ה׳ הוא האלקים וגו׳.
ממעל וגו׳ מתחת – ה׳ הוא האלוקים בשמים ״ממעל״: באינסופיות מרחבי השמים שבגובה מעליך; ועל הארץ ״מתחת״: במרחב הגדול והעצום שלמטה מתחתיך עד לתהום. תוספת ״ממעל״ ו״מתחת״ מבהירה ש״שמים וארץ״ הם כל העולם כולו.
(לט)וידעת – ר״ל וא״כ נמשך מזה שמן הפליאה של מ״ת שהיה תכליתו שתדע שה׳ הוא האלהים אין עוד מלבדו ע״כ ראה שישאר כן בלבך תמיד וידעת גם היום שהוא זמן רחוק ממ״ת, והשבות תמיד אל לבבך שה׳ הוא האלהים בשמים ממעל אין עוד וע״כ תשמר מכל מיני ע״ז:
וידעת היום וגו׳: אחר ש״הראת לדעת״ בשעת מתן תורה ויציאת מצרים וביאה לארץ, הנני מזהירך היום שגם עתה ׳תדע׳ במחשבתך החקירה וגם ״והשבות אל לבבך״, שהרי אי אפשר לחקור בכל יום, על כן מהחקירה דכעת ׳תשיב אל לבבך׳ להאמין שהחקירה של היום היתה צודקת ואין להסתפק עוד.
כי ה׳ הוא האלהים וגו׳: פירוש, ה׳ שהוציאך מארץ מצרים והביאך לארץ ישראל הוא המנהיג לעד, לא אחר לא בשמים ולא בארץ.
שני הפסוקים האלה כוללים תמצית כל דברי התוכחה. ראשית כל משנן הכתוב את האמונה בייחוד ה׳. מה שהכירו ישראל פעם אחת מתוך הנסיון (פסוק ל״ה) עליהם להכיר ולשים אל לבם בתמידות.
You shall keep his statutes and his commandments which I command you this day, that it may go well with you, and with your children after you, and that you may prolong your days in the land which Hashem your God gives you, forever.
א. עַל־הָ֣אֲדָמָ֔ה =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3 וכך הכריעו ברויאר ומג"ה (קמץ באות ה"א הראשונה), וכמו כן בדפוסים וקורן • ל!,ל1?=עַל־הַ֣אֲדָמָ֔ה (פתח במקום קמץ באות ה"א הראשונה) • הערת שינוי של המקליד
and keep His statutes and His commandments that I teach you this day, that it may be well with you, and your sons after you, and you may prolong days on the land which the Lord your God gives you, all the days.
ותטרון ית קיימוי וית מצוותה דאורייתה די אנה מפקד יתכון יומא הדין די ייטב לכון ולבניכון מן בתריכון ומן בגלל די תארכון יומין על ארעא די י״י אלהכון יהב לכון כל יומיא.
ותינטרון ית קיימוי וית פיקודוי דאנא מפקיד לכון יומא דין דיוטב לכון ולבניכון בתריכון ומן בגלל דתינגדון יומא דין על ארעא די״י אלקכון יהיב לכון כל יומיא.
Therefore observe His covenant, and the commandments which I command you this day, that He may do good to you and to your children after you, and that you may have continuance upon the land which the Lord your God giveth you for all days.
ושמר את חקותיו ואת-מצותיו, אשר אני פוקד עליך בהן, היום, בכדי שישפע טוב לך ולבניך מאחריך, ולמען תתארך קצבת זמן חייך על האדמה, אשר ה׳ אלהיך, נותן לך כל הזמן.1
1. [למען ייטב להם ולבניהם לעולם.- לכל ענין רמז וראיה מן התורה, ובשאר ספרי הנביאים פרושו ובאורו. והשרש המצייין קריאת הגמול ׳טוב׳ ושמונעים אותו מן הרשעים, כאמרו: למען ייטב להם ולבניהם לעולם. ועוד (תהלים לא, כ): מה רב טובך אשר צפנת ליראיך. ועוד (קהלת ח, יב-יג): כי גם יודע אני אשר יהיה טוב ליראי האלהים, וטוב לא יהיה לרשע. ולכל פסוק מאלה פרושים. (׳האמונות והדעות׳ רבי סעדיה גאון, מאמר תשיעי).]
פס׳: ושמרת את חוקיו ואת מצותיו אשר אנכי מצוך היום – היום לעשותם ולא היום ליטול שכרן. היום לעשותם ולא למחר לעשותם.
אשר ייטב לך – 1לעולם שכולו טוב ולמען תאריך ימים וגו׳ כל הימים. להביא את ימות המשיח:
1. לעולם שכולו טוב. עיין רש״י סוף חולין שאין בו לא היזק ולא יסורין אלא כולו טוב:
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 39]
ולכך: ושמרת {את} חוקיוא – שיטב לך ותאריך ימים בטוב, שתשים לב בדברים הללו, כי ה׳ הוא האלהים בשמים (דברים ד׳:ל״ט). ומאחר שעשה לך כל הטובות הללו ואין אחר זולתו, דין הוא שתשמור מצותיו.
א. בכ״י מינכן 52 ובספר הג״ן נוסף: ומשפטיו.
And therefore: ושמרת {את} חוקיו – YOU SHALL KEEP HIS STATUTES – that IT MAY GO WELL WITH YOU AND YOU MAY PROLONG YOUR DAYS with good, that you shall pay attention to these things, that Hashem is God in heaven (Devarim 4:39). And since He did for you all these good things and there is no other like Him, it is just that you shall keep HIS COMMANDMENTS.
ושמרת את חוקיו וגו׳ ולמען תאריך ימים – הרי נתתי לפניכם שני דרכים: הראשון שאם תשחיתון לא תאריכון ימים על האדמה, ואם תשמרון החוקים ייטיב לך ולבניך אחריך ותאריך ימים על האדמה, לכך אני אומר כלך לדרך זו לשמור מצוותיו וחקותיו.
ואם היתה גם כן יציאת מצרים לתכלית ירושת הארץ ראוי הוא להשתדל לשמור מצותיו וחקותיו אשר אנכי מצוך היום לטוב לך כדי שתאריך ימים על האדמה אשר ה׳ אלהיך נותן לך. ושתזכה אל הארץ ההיא כל הימים ולא תהיה מגורש ולא גולה ממנה כמו שזכרתי שיקרה לכם בהכרח בעשותכם הרע בעיני ה׳ להכעיסו במעשה ידיכם. ובזה תנצלו מכל אשר יעדתי לבא עליכם. כי אין הדברים האלה מוכרחים שיהיו אבל הם בבחירתכם ותוכלו להנצל מהם אם תרצו.
(סיום) הנה אם כן באו הכתובים האלה כלם לצורך רב ובקשור נפלא בזכרו ראשונה ב׳ החסדים אשר עשה עמהם בנתינת התורה ויציאת מצרי׳. וביאר התכליות המכוונים בחסדים ההם. ועל כן הזהירם שלא יחטיאו התכליות לא התכלית מהמעמד שהוא באמונת האלהות אליו יתברך ולא לזולתו. ולא תכלית היציאה שהוא ירושת הארץ שינערו רשעי׳ ממנה והתבונן אמרו וידעת היום והשבות אל לבבך כי אין ענינו וידעת היום כדברי המפרשים. וגם אין לפרש וידעת היום שידע התנועה היומית שממנה ימשך היום כמו שחשבו אנשים מבני עמנו. אבל ענינו שידע וישים בלבו היום מהמעמד הנבחר ההוא שזכר למעלה. שנאמר יום אשר עמדת לפני ה׳ אלהיך בחורב. וכאשר תהיה בלבו ידיעה שלמה מאותו היום לא ישאר בלבו ספק כלל לא במציאות השם יתברך ולא באחדותו וביכלתו. וזהו אמרו והשבות אל לבבך שהוא מלשון (ישעיהו ל) בשובה ונחת כלומר שלא יהיה לבך מלוכלך בדעות ומחשבות וספקות. כי ידיעת היום ההוא האלהי יהיה בלבו התישבות ונחת רוח גדול לדעת שה׳ הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת ושאין עוד מלבדו. או יהיה הכונה באין עוד כלומר אין צריך עוד התפלספות ולא התחכמות אחר זולתי זה והותרו בזה הספקות י״ו וי״ז:
וראיתי מי שפירש בפסוקים האלה דרך אחרת יפה מאד. והוא כי ראה אדונינו משה ע״ה שכבר באורך הגלות יתחייבו בקרב ישראל שני ספקות עצומות. האחד מאורך הגלות כי יאמרו באחרית הימים אחרי אשר נטשנו השם ית׳ והשליכנו מעל פניו זה כמה מאות מהשנים. איכה ואיככה נאמין אחרי זמן ארוך כל כך וכי יעור וייקץ כישן ה׳ להוציא אותנו מן הגלו׳. ומה יועיל אם כן שנשוב אליו באחרית הימים. והשני בראותם שכל היום יחרף צר את מערכות אלהים חיים וכאמור העמים לישראל אי אלהיכם צור חסיתם בו, וגם אל נקמות ה׳ ונקה לא ינקה את אשר ישא את שמו לשוא, איך לא יעניש אלה האומות על רשעם ועל פשעם ועל חטאתם ועל העבודה זרה שלהם, כמו שענש את אבותינו על העבודה זרה שהיה בתוכם והפיצם עליו בגוים. באמת זה מורה כי אין הדבר תלוי בהשגחה כי אם במקרה:
הנה להתיר הספקות האלה אמר כי שאל נא לימים ראשונים. רוצה לומר אם כנגד הספק הראשון אל תתיאשו מן הרחמים מפני אריכות הזמן הרב ההוא אשר תשבו בגלות. ואל תחשבו שמה שלא יהיה בזמן ארוך וגדול מאד לא יהיה אחרי כן. כי שאל נא לימים ראשונים הנהיה כדבר הגדול הזה אשר שמעת אתה במעמד הנבחר. והנה מה שלא היה כן מבריאת עולם עד היום הזה שעברו עליהם יותר מאלפים וארבע מאות שנים לא נמנע מהיות אז. וכן בענין הגלות אף על פי שיארך וגאלתכם לא תבא חכו לה כי בא תבא. וכן הביא להם משל מיציאת מצרים או הנסה אלהים לבא לקחת לו גוי מקרב גוי כל אותם שנים שעברו מבריאת עולם עד זמן היציאה. ודאי לא נראה ולא נשמע ולא נסה לעשות כזה. אבל כאשר עלה במחשבתו לעשות תשועה ופורקן כיום ההוא. עשה ברצונו והצליח. וכן יעשה ה׳ עמכם כי ככחו אז כחו עתה. ואין אורך הזמן טענה כלום. והשיב לספק השני באמרו אתה הראת לדעת כי ה׳ הוא האלהים וגומר. רוצה לומר הלא ידעת אם לא שמעת אלהי עולם ה׳ ושהדבוק האלהי עם האומה הישראלית הוא כעין דבוק איש ואשתו על ידי קדושין כמו שאמר הנביא (הושע ב׳) וארשתיך לי לעולם. ומן הידוע שהאשה המקודשת האסורה לכל אדם. ושהאיש יקנא על האשה המקודשת לו אם תסתתר עם אחר. כמו שאמר (פ׳ נשא) ועבר עליו רוח קנאה וקנא את אשתו. אמנם איננו מקנא על זולתה מהנשים כי מה לו ולהן כן ענין השם יתברך עם האומה שיוחדה לו בהזמנת קדושה וקדושין. כי בהיותה פונה לבקש שום אלהות אחר ועבדות זולתו יתחשב שהיא מזנה תחתיו. וזהו אמרו אתה הראת לדעת כי ה׳ הוא האלהים אין עוד מלבדו כלומר אתה לבדך הראת כל זה באותו המעמד האלהי. ואם כן ממך ראוי שיקנא השם יתברך לא משאר האומות עובדי עבודה זרה שלא נתיחדו בקדושיו. ולכן אין ראיה מאריכות אפו של הקב״ה אליהם להיותם מחפאים עליו דברים אשר לא כן כי לא בני ברית המה. ואין ספק שזאת היתה העצומה שבהשגחות שהשגיח הש״י עלינו שלא תפסד ותאבד תורתו לגמרי. כי בראותו המשכו׳ הגלות הארוך והגדול הזה לכלות הפשע ולהתם חטאת יראה שאם היינו בין האומות הארורות אשר היו מלפנים עובדי׳ לכל צבא השמים אשר לא שמעו שמע התורה האלהית ולא ראו את כבודה. היה מההכרח שתשתכח התורה במעט מהזמן כמו שנשתכחה הרבה ממנה ואפילו מיחידי סגלה בגלו׳ בבל כמו שנראה מפשטי הכתובים. לזה הקדים רפואה למכה ונתן רשות ומקום להצליח מעשי אותו האיש שהיה מבני עמינו כדי שעל ידו התפרסם התורה האלהית ותתקבל בהרבה מהאומות הנכריות, עם היות שלא קבלוה כצורתה ונמשכו אחריו כתות אדום וגם ישמעאל בסגנון אחד, והם שני ראשי אומות אשר גליות ישראל היו מפוזרים ביניהם. ובזה האופן נתקיימת התורה בינינו בזמן הגלות הזה הארוך לפי שעינינו רואות האומות ההמה כלם מודים באמתתה ומדגלים ומנשאים אותה. ואין חלוק כי אם באופני הבנתם. והנה כפי זרות פירושיהם ודוחק כונותיהם מהדעת האנושי יספקו להוכיח על האמת ותשאר התורה שרירא וקיימת בידינו בלי ספק. כי על זה עצמו אמר המשורר זאת (תהלים קי״ט ו׳) נחמתי בעניי כי אמרתך חייתני. זדים הלצוני עד מאד ומתורתך לא נטיתי:
ואחרי שהתיר להם משה רבינו עליו השלום שני הספקו׳ האלה בדברים של טעם מחזיקי התוחלת והתקוה אמר מיד וידעת היום והשבות אל לבבך. רוצה לומר הנה מכל הטעמים האלה ראוי לך שתדע לך היום הזה שאנו בו בטרם יבאו ימי הרעה אשר אמרתי מההשחתה והיסורין ותשיב אל לבבך כי ה׳ הוא האלהים ותשמור חקיו ומשפטיו כי בזה באמת לא יבאו עליך הרעות אשר זכרתי ולא תאבדו מעל האדמה כמו שהעידותי בכם. ואם עכ״פ יהיה. הנה תועיל לכם עצתי לפחות כשתאריכו ימים על האדמה ויגיע הרע אחר זמן ארוך ולא תאבדו מהר. זהו הדרך האחר אשר יעדתי בפירוש אלה הפסוקים. והוא נאות ויפה גם כן:
וא״כ אחר שהוא אחד. ושמרת את חוקיו ואת מצותיו. באי זה צד שיבואו לידך. כמו שעשיתי אני בהבדלת שלש ערים. ואע״פ שאינם קולטות עכשיו אמרתי מצוה שבאה לידי אקיימנה. ולכן סמך לכאן אז יבדיל משה שלש ערים.
ושמרת את חקיו – וכשתדעהו תשמור את חקיו בלי ספק, כאמרו ״מי לא יראך מלך הגוים״ (ירמיהו י׳:ז׳).
ואת מצותיו אשר אנכי מצוך היום... כל הימים – כי לא תחדש דת לעולם.
ושמרת את חקיו, Once you have understood all this you will naturally observe all of God’s statutes. Jeremiah 10,7 already expressed this as a given when he asked (rhetorically) מי לא ייראך מלך הגוים, “who would not be in awe of You, King of the nations?”
ואת מצותיו אשר אנכי מצוך היום, כל הימים, the reason you will be observing these laws for all time is that the religion will not be renewed or altered, ever.
נותן לך כל הימים – פירוש לפי שאמר להם למען תאריך ימים על האדמה חש משה שיאמרו שהכונה היא שעל ידי מעשיהם הוא שה׳ מאריך ימיהם על האדמה, וממוצא דבר אתה למד שהגביל ה׳ ימי נתינת הארץ כדרך שהגביל חיי האדם דכתיב (איוב י״ד) אם חרוצים ימיו והבטיחם להאריך ימיהם כשילכו בדרך ישר, לזה גמר אומר וביאר אשר ה׳ אלהיך נותן לך כל הימים פירוש כי מתנת ה׳ היא לעולמי עד לא לזמן מוגבל, ומעתה אומרו ולמען תאריך ימים פירוש שלא ימותו בה בקצרות שנים על דרך אומרו (עקב י״א כ״א) למען ירבו ימיכם וגו׳, ואומרו כל הימים היא העמדת הארץ ביד ישראל.
נתן לך כל הימים, "which He gives to you for all time." Seeing that Moses told the people to observe the Torah in order to enjoy long life, he was afraid that the people would interpret that by observing the commandments of the Torah God would lengthen their lifespan on earth. As a result of such reasoning the people might also argue that this was proof that just as man's life on earth is limited in time (compare Job 14,5 "his days are determined, You know the number of his months"), so possession of the Holy Land would also be subject to limitations in time. Moses therefore corrects any such impression by going on record that a) God would add years to the people's lives if they observed the Torah, and b) assuring them that God's gift of the land to the Jewish people is a gift in perpetuity. It follows that when he mentioned "in order that you will have a long life on the earth, etc," Moses meant that they would not die prematurely, just as we have been told in Deut. 11,21. As to the land itself, it will remain Israel's forever.
כל הימים – כאן עמד להנפש והבדיל הערים. אחר כך חזר וקרא לישראל, כמו שנאמר ויקרא וגו׳ (דברים ה׳:א׳).
אשר ייטב לך – בשמים ממעל ולמען תאריך ימים על הארץ מתחת:
לפי דעתי כך היה ראוי להטעים ו֠למען תאר֨יך ימ֜ים על־האדמ֗ה, ויהיה כל הימים חוזר אל למען תאריך ימים, לא אל נותן לך.
עד כאן פירוש י״א יום, ונשלמה ההזהרה אשר היא כהקדמה לכריתת הברית שהיה בדעתו לכרות עם באי הארץ, ועכשו מגיד מה שעשה אז משה, ואח״כ התחיל הברית אשר כרת אתם בערבות מואב.
ושמרת את חקיו וגו׳ – אך לכל ידיעתך את ה׳ צריכה להיות תוצאה אחת בלבד: שבעולם זה, המלא כבוד ה׳, עולם שבו רצונו שולט בכיפה בכל מקום, וכל היצורים עובדים לרצונו – בעולם זה יהיה לך רק עניין אחד: לשמור בנאמנות את החוקים והמצוות שבהם שׂם ה׳ גבול לרצונותיך וקבע לך תפקידים. שכן רק באופן זה ״ייטב לך״, יהיה טוב לך ולבניך.
ולמען תאריך – זהו התנאי האחד שבו תוכל להישאר בארץ. שכן ה׳ נותן לך את הארץ לכל הימים, והיא תישאר לכל הימים ארץ ייעודך, אך תהיה רשאי להחזיק בה רק כל עוד תוכיח את עצמך נאמן לאותו ייעוד.
(מ)ושמרת – ומן הפליאה של יצ״מ שהיה תכליתו ירושת הארץ וירושת הארץ תלוי אם תשמרו חוקיו ומצותיו וא״כ תלמד מזה לשמור חקיו וכו׳ למען אשר ייטב לך ולמען תאריך ימים על האדמה כל הימים שזה תלוי בשמירת חוקיו ומצותיו:
ושמרת את חוקיו: ואחר שכן שהוא המשגיח והמנהיגך, מוכרח אתה לשמור ״את חוקיו״ – שהיא התורה, ״ואת מצותיו״ – שהם מעשי המצוות, אשר הן המה האמצעים להשגחתו יתברך ״אשר ייטב לך וגו׳״.
אשר ה׳ אלהיך נתן לך כל הימים. אמר כל הימים, להגיד כי לא יזנח יש׳ לעולם ה׳ ויהיה להם תמיד אחרית ותקוה גם בהיותם בארץ אויביהם כי ירושת א״י אינה נפסקת לעולם וז״ש כל הימים, ומצינו מקרא יותר מפורש שחוזר לפנים גם לאחור ויורה שירושלים וא״י היו ראוים לישראל מקדם ותחלה ויהיו להם ראוים עד עולם הוא שאמר ירמיה (ל״ג) אשר נתן ה׳ לכם ולאבותיכם למן עולם ועד עולם.
(מ)ושמרת וגו׳ – הוא מסיים באותה האזהרה אשר בה פתח בפסוק ד׳:א׳, עם סיום החלק ההיסטורי של נאומו.
כל הימים – ייתכן שהוא מתייחס אל ״נותן לך״; הוא נותן לך את הארץ, כדי שתהיה שלך כל הימים (ראה שולץ, רבי שמשון ב״ר רפאל הירש, אהרליך). אולם הרי כבר ב״נותן לך״ הובעה המתנה לעולם, והרי כמה פעמים מוזהר ישראל בספר דברים, שאם לא ישמרו את התורה, יגלו מן הארץ. אמנם התורה מבטיחה גם את השיבה מן הגלות, אבל בכל זאת הלשון ״כל הימים״ אינה מתאימה, כיון שמשמעה היא החזקה ללא הפסקה. על כן לדעתנו מוטב לפרש ש״כל הימים״ מתייחס אל החלק הראשון של הפסוק ״ושמרת וגו׳ ״. השוה י״ב:א׳.
אז יבדיל משה שלש ערים – 1אמר משה רבינו ע״ה אעפ״י שאלו שבעבר הירדן אינם קולטות עד שיהיו אותם בארץ כנען מפורשות, אעפ״כ מצוה הבאה לידי אקיימנה. ולמה הבדיל מזרחה שמש, מקין למד שרצח את אחיו וגלה למזרח, שנאמר וישב בארץ נוד קדמת עדן (בראשית ד׳:ט״ז).
דבר אחר: מזרחה שמש – והיה לרוצחנין.
1. אמר משה רבינו אף על פי שאלו שבעבר הירדן אינם קולטות כו׳. מכות דף י׳ ע״א.
בעת ההיא, הבדיל משה שלוש קריות בצד המזרחי של הירדן.
אז יבדיל – נתן לב להיות חרד לדבר שיבדילם. ואף על פי שאינם קולטות עד שיובדלו אותן שבארץ כנען, אמר:א מצוה שאיפשר לקיים אקיימנה.
בעבר הירדן מזרחה שמש – באותו עבר שבמזרחו של ירדן.
מזרחה שמש – לפי שהוא דבוק נקודה רי״ש בחטף, מזרח של שמש – מקום זריחת השמש.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד 34. בכ״י לונדון 26917, דפוס רומא נוסף כאן: ״משה״.
אז יבדיל – The imperfect form יבדיל instead of הבדיל is to be thus explained (cf. Rashi on Shemot 15:1): He set his attention to be zealous for the matter, – to set them apart. And although they were not to serve as cities of refuge until those of Canaan proper (the western side of the Jordan) were set apart for that purpose, Moshe said, Any duty that it is possible for me to perform I will perform (Makkot 10a).
בעבר הירדן מזרחה שמש ON THE SIDE OF THE JORDAN TOWARDS THE SUN-RISING – i.e. on that side which is on the east of Jordan (not the side of the Jordan that is east of Canaan proper).
מזרחה שמש – Because it (the word מזרחה) is in the construct state the ר is vowelled with Chataph (vocal Sheva), the meaning being, "the rising of the sun", i.e., the place of the sun's rising.
פס׳: אז יבדיל משה – הבדיל לא נאמר אלא יבדיל. מלמד שאף שלש שהבדיל יהושע בארץ כנען נקראו על שם משה לכך נאמר אז יבדיל. וכן הוא אומר (יהושע כ׳:ב׳) וידבר [ה׳] אל יהושע לאמר [וגו׳] תנו לכם את ערי המקלט אשר דברתי [אליכם] ביד משה אבל אמר מצוה הבאה לידי אקיימנה אע״פ שהיה יודע שאין שלש בלבד קולטות שנאמר (במדבר ל״ה:י״ג) שש ערי מקלט.
מזרחה שמש – 1המזרח קולט שנא׳ (בראשית ג׳:כ״ד) ויגרש את האדם וישכן מקדם:
1. המזרח קולט. עיין (מכות י׳) אמר הקב״ה למשה הזרח שמש לרוצחים הכוונה לפי דברי המחבר כי כל הערים היו במזרח א״י. לא כפירש״י:
אז יבדיל משה – למה הפסיק דברי משה שהם מחוברים יחד זה אחר זה וכתב זה המעשה בינתים? אלא לפי שהאריך בדברים עד עכשיו, ועתה מתחיל לפרש המצות היאך ביאר את התורה הזאת (דברים א׳:ה׳), והוא צריך לומר בשפטים ושטרים: שלש ערים תבדיל לך בתוך ארצך אשר י״י אלהיך נותן לך {וגו׳}, ואם ירחיב {וגו׳} – לעתיד לבא, ויספת לך עוד שלש ערים על השלש האלה (דברים י״ט:ב׳,ח׳-ט׳). ועל שלש הערים שצוה לו הקב״ה באלה מסעי (במדבר ל״ה:י״ד) לעשות בעבר הירדן, לא הזכיר שם ולא צוה משה לישראל. לכך כתוב כאן כי משה הבדילם כבר, ולכך לא צוה לישראל.
אז יבדיל משה THEN MOSES SET ASIDE [THREE CITIES]: Why does the text interrupt Moses’ words, which are connected to each other, to write about this event right in the middle?1
It is because there was a long speech until now, and now the text is beginning to outline the laws, i.e., how Moses (1:5) “explained this Torah.”2 And [right in the middle of this “explaining of the Torah,”] in the Torah portion Shofetim veshoṭerim, he will have to say [to the Israelites,] (Deut 19:2, 8 and 9) “You shall set aside three cities in the land that the LORD your God is giving you... . And when the LORD your God enlarges your territory,” that is in times to come,3 “then you shall add three more cities to those three.” But Moses does not mention there (in Deut 19) [that] the three cities that God had commanded him (in the Torah portion ’Elleh mas‘e) to set aside in Transjordan [had already been set aside,] nor does Moses command the Israelites there4 [to set aside those three cities]. That is why it is written here5 that Moses had already set them aside, and therefore he did not [need to] command the Israelites [in chapter 19 to set aside those three cities in Transjordan].
1. Rashbam explains the difficulty of this passage clearly. The book of Deuteronomy consists of a first-person speech by Moses, which begins in 1:6 and continues to 28:68. This speech is interrupted just once, here, in 4:41-49. As Weinfeld writes (Anchor, p. 232), “This passage looks like an intrusion because it deviates from the autobiographical style of Moses so dominant in Deuteronomy.” Von Rad phrases it more bluntly (p. 51), “this section is certainly an addition ... due to an interpolator” who felt that the various texts concerning cities of refuge had to be harmonized. Rashbam is attempting to deal with the same two problems that later troubled modern critical scholars: the stylistic anomaly of 4:41-49 and the apparent inconsistency of the details in the various passages about cities of refuge. (See note 21 below.) As Weinfeld notes (ibid.), Rashbam’s solution is very similar to that of Driver. Yet, while Driver and other critics generally see “stylistic interruptions” as signs of later interpolations, Rashbam appeals to his principle of anticipation, according to which authors at times insert into their own texts material that looks extraneous or out of place, if they know that the material will help readers with subsequent passages. Here the author knows that readers will have difficulty understanding Deuteronomy 19 if they do not have some background information. So he interrupts the speech, at an appropriate spot, to provide that information. See also Rashbam’s commentary to Num 35:14 and note 26 there. See further discussion about this text and, in general, about Rashbam’s approach to anticipation in my Genesis volume, pp. 400-421. See also the discussion by Orly Malkiel in ‘Iqaron ha-haqdamot befarshanut Rashbam ‘al ha-Torah (Hebrew University M.A. dissertation [1997], pp. 25-27).
2. Rashbam’s understanding of the structure of the book of Deuteronomy appears to be as follows: The book begins with a statement by the narrator that Moses “explained the Torah.” Following this statement, Moses’ speech begins and does not really “explain the Torah.” 1:6 – 4:40 is Moses’ introductory address. In chapters 5-26 Moses explains the law. Weinfeld calls these chapters “the exposition of the law.” NJPSC labels 1:6 – 4:40 “Moses’ first discourse,” and 4:44 – 28:69 “Moses’ second discourse.” The narrator knows that readers will have difficulty understanding one section of that second discourse. So he interrupts himself at the most appropriate spot, just before the second discourse begins, to give readers information that makes it easier to understand what follows. From this comment we also learn that Rashbam thinks that the principle content of Deuteronomy is law; the real business of the book begins in chapter five. Chapters one to four are purely introductory. This question is one concerning which Rashi and Nahm. disagree in their comments to Deut 1:1: Rashi thinks that the “words” (דברים) in 1:1 are words of chastisement while Nahm. thinks that the “words” are laws. Thus Nahm.’s approach is similar to Rashbam’s. See also Rashbam’s comment to 1:1 and note 5 there.
3. The major critical problem concerning cities of refuge is the discrepancy between the rules of Numbers 35 and Deuteronomy 19. Both texts speak of six cities of refuge, but not the same six. Numbers legislates three cities on the east side of the Jordan in the territory of Sihon and Og (i.e., in the first territory that the Israelites captured) and another three on the west side of the Jordan. Deuteronomy 19 refers to three cities “in your land” (בתוך ארצך; apparently meaning on the west side of the Jordan) and three more that will be added at some later date when the borders of the Israelites expand. Rashbam emphasizes here that those latter three cities outside of the regular borders are not the same as the three cities on the east side of the Jordan. The second set of three in Deuteronomy 19 will be added “in times to come.” Critics say either that the Numbers text is a later reworking of the law of Deuteronomy, or, as Moshe Greenberg would prefer (Encyclopedia miqra’it 6:384), that there were two different texts that developed independently, each with a different version of how to count six cities. Rashbam sees no conflict; indeed he sees our verses as the key to understanding the alleged discrepancy between Deuteronomy 19 and Numbers 35. When vs. 41 says, “Then Moses set aside three cities,” the narrator is making sure that the readers know that half of the instructions of Numbers 35 had been fulfilled already. When Moses turns to the people in Deuteronomy 19, he is instructing them about six more cities – three that they would set aside in the days of Joshua, and three at some later date in times to come. According to Rashbam, then, the Torah gives instructions about nine cities all together.
4. Berzinsky reasonably adds the word שם to the text of Rashbam at this point. The reference is to Deut 19.
5. Rashbam’s explanation is opposed to the various attempts of traditional commentators to see didactic significance in the location of these verses (41-43). Rashi (following Mak. 10a) suggests that we can learn from the ostensibly premature placement of this passage that Moses was so zealous about observing the laws of the Torah that he rushed to set aside cities of refuge before they were actually to be used. JBS offers the same explanation, suggesting that Moses set aside the cities at the same time that he started to teach laws to the Israelites, and for that reason the text juxtaposes the two. So also iE. Nahm. suggests that in the middle of his speech Moses included an exhortation to the Israelites about the importance of fulfilling God’s commandments and to that end he demonstrated by performing this miṣvah then and there, just before telling them (5:1), “Hear, O Israel, the laws and rules that I proclaim.” (So also Seforno.) Hizq. says that Moses set aside these cities of refuge right after the wars with Sihon and Og, described in chapter 3. Rashbam, as explained above (in notes 19 and 20), provides a literary explanation for the placement of these three verses (41-43) specifically at this ostensibly inappropriate spot, at the end of chapter 4. The “law” part of Moses’ speech is about to begin. The narrator wants us to understand it properly and does not want to interrupt that speech with historical details. So he anticipates.
אז יבדיל משה – הטעם, ביום שיבדיל משה אלה הערים, אז אמר דברי הברית.
THEN MOSES SEPARATED. This means, on the day that Moses separated these cities, he spoke the words of the covenant.1
1. The Decalogue, which follows in chapter 5.
אז יבדיל משה – אחרי הכותו את סיחון ואת עוג, וירשוא ישראל את ארצם. ולפי שסידור התורה והבדלת הערים היו בפרק אחד, לקח פרשה זו הבא ללמוד זריזתו של משה. שאף על פי שלא קלטו עד שנבדלו אותם שבארץ ישראל, כדכתיב: תהיינהב שש הערים האלה למקלט (במדבר ל״ה:ט״ו) – בזמן שהם שש הם למקלט, אף על פי כן לא נתעצל במצות.
א. בכ״י מינכן 52: וירשום.
ב. בכ״י מינכן 52: והיו.
אז יבדיל משה – THEN MOSHE SET APART – After he smote Sichon and Og, and Israel inherited their land. And since the presenting of the Torah and the apportioning of the cities occurred at the same [general] time, it uses this following pericope to teach the zeal of Moshe. That even though they [the cities] did not provide refuge until the ones in the land of Israel were set apart, as is written: “these six cities shall be for refuge” (Bemidbar 35:15) – at the time that they are six, then they are a refuge; despite this, he was not lax in commandments.
אז יבדיל משה – אחרי הכותו את סיחון ועוג1 וכבר פירש הצווי בפרשת מסעי וכאן הזכיר המעשה להזכיר טובה זו עם שאר הטובות שעשה להם. ועל עצמו אומר משה כך והוא כאילו כתיב אז הבדלתי, דוגמא: אדם כי יקריב מכם קרבן לי״י (ויקרא א׳:ב׳) זה הדבר אשר צוך י״י וכן הרבה.
1. שאוב מר״י בכור שור.
אז יבדיל משה, "then Moses separated;" after having defeated Sichon and Og; the commandment to establish cities of refuge had been given already in Numbers 35,14. Here the Torah only mentions that it now had been carried out as the requisite land had been conquered. Moses mentions it only as one of many positive measures he had undertaken on the people's behalf. Although he could have described this in the first person, i.e. "I set apart these cities," it was not in his nature to do so, just as he did not do so in Leviticus 1,2, when he described "if anyone of you is willing to offer an offering to the Lord," he actually had himself in mind. The same is true of Exodus 16,32, and numerous other occasions in the Torah.
אז יבדיל משה שלש ערים – פירש ר׳ אברהם: ביום שהבדיל משה שלש ערים אז אמר דברי הברית. ואינו נכון.
אבל הוא כפשוטו: כי משה אסף כל ישראל לבאר להם התורה, ופתח להם בדברי תוכחות, וכאשר אמר בפניהם דברי תוכחותיו במה שעשו והאזהרות על עבודה זרה ועל ייחוד השם, והשלים להם שישמרו חוקיו ומצותיו למען ייטב להם, אז אמר במעמדם לפניהם: עתה נקיים המצוה אשר צונו השם, ותהיינה בצר במדבר ורמות בגלעד וגולן בבשן ערי מקלט לנוס שמה כל רוצח בשגגה. ואף על פי שאינן קולטות עד שיבדלו אותן שבארץ כנען, ואמר מצוה שבאה לידינוא נקיים אותה למען ייטב לנו. ואחרי כן קרא בקול גדול אל כל ישראל שהיו שם ואמר אליהם: שמע ישראל את החוקים ואת המשפטיםב וגו׳ (דברים ה׳:א׳), כי עתה יפתח במצות ובביאורג התורה כאשר פירשתי בתחלת סדר אלה הדברים.
THEN MOSES SEPARATED THREE CITIES. Rabbi Abraham ibn Ezra explained it to mean: "on the day that Moses separated three cities [to function as cities of refuge], he then said the words of the covenant [as stated in the following section]." But it is not correct. Rather, it is to be understood in its simple sense. Moses had gathered all Israel to explain to them the Torah and he began with words of reproof; after he uttered in their presence his words of reproof concerning what they had done, the admonishments about idolatry and the Unity of G-d, and completed [his statement] to them with the charge that they observe His statutes and His commandments so that it may be well with them — then he said in their presence before them: "Now we shall fulfill the commandment that G-d has commanded us, and Bezer in the wilderness, Ramoth in Gilead, and Golan in Bashan will be cities of refuge that every manslayer that kills any person through error may flee thither."1 And although they would not legally provide refuge until [the cities of refuge] in the land of Canaan [on the western side of the Jordan] were set apart, Moses said, "'If a commandment has come to our hands we shall fulfill it,'2 so that it may be well with us." Afterwards he called with a great voice to all Israel that were there and said to them, Hear, O Israel, the statutes and the ordinances etc.,3 for now he commenced to speak of the commandments and the explanation of the Torah, as I have explained at the beginning of the section These are the words.4
1. See Verses 42-43.
2. Makkoth 10a.
3. Further, 5:1.
4. Above, 1:1.
אז יבדיל משה שלש ערים בעבר הירדן – יגיד לך הכתוב כי משה כשהבדיל ערי מקלט האלה בארץ בני גד ובני ראובן אמר לישראל דברי הברית שיזכיר בסמוך, ואע״פ שידע משה שלא יהיו ערים אלו קולטות עד שיבדלו שלש בארץ כנען מכל מקום רצה להשתדל אפילו בחצי מצוה כדי להוסיף אותה על שאר מצותיו וצדקותיו אשר עשה. ומכאן נלמוד התעוררות גדול בקיום המצות, וכאן נוכל להתבונן במעלות המצות ובכחם ובשכרם העצום כאשר יעשה אותן האדם על השלמות, ואפשר שנאמר כי לזה רמזו רז״ל במדרש שאמרו (שמות ל״ד:א׳) פסל לך, הפסולת שלך, משם נתעשר משה. באו לומר כי מן המצות שהן קלות בעיני האדם משם נתעשר משה, כלומר שעלה להשגה גדולה כי הוא העושר האמתי ואין צריך לומר באותן המצות שהן עיקר התורה ויסוד האמונה.
מזרחה שמש – דרשו רז״ל כל מי שהורג נפש גולה למזרחה של שמש, שכן אדם הראשון גרם מיתה לכל תולדותיו מה כתיב ביה (בראשית ג) וישכן מקדם לגן עדן וגו׳, וכן קין שהרג להבל גלה למזרחה של שמש שנאמר (שם ד) וישב בארץ נוד קדמת עדן.
אז יבדיל משה שלש ערים בעבר הירדן, "at that time Moses set aside three cities on the east bank of the Jordan." This introduction is to inform us that when Moses set aside these three cities on the east bank of the Jordan he immediately proceeded to renew the covenant God had concluded with the previous generation at Mount Sinai (chapter 5 which follows). Even though Moses was well aware that these three cities would not become operational as cities of refuge until the other three cities of refuge on the west bank of the Jordan had been set aside, he wanted to fulfill at least half the commandment while he was still alive. This should serve as an important lesson to us how to relate to the commandments in general. There certainly could hardly have been anyone who had performed more commandments during the previous 40 years since the Torah was given than Moses, who had taught all these commandments to the people. If he was so concerned as not to leave even a half a commandment unfulfilled this should be our inspiration to emulate him.
Perhaps this gives us a better insight into the true meaning of a comment by our sages according to which Moses became personally wealthy from the chips of the second set of Tablets which he had been told to fashion himself before coming up the mountain. The sages use the words פסל לך, "carve out for yourself" as meaning that the left-overs of this raw material became Moses' personal property and that we are speaking about a very precious kind of stone (compare Exodus 34,1 and the comment in Nedarim 38). A more ethically inspiring approach would be that God chose the word פסל, an allusion to פסולת, rejects, left-overs, to teach that even seemingly inconsequential commandments are to be rated highly. The true measure of Torah and mitzvah performance is not the attention we give the impressive commandments, the ones which command a high degree of visibility but the loving attention which we lavish on the apparently minor commandments, the ones frequently neglected as the person who performs them does not reap any recognition for them from his peers.
מזרחה שמש, "toward the rising sun." Our sages have said that anyone who kills a person has to flee eastward in the direction of the rising sun. Mortality was decreed upon man who was placed by God in Gan Eden which the Torah had described as east, i.e. מקדם. Exile is a reminder of this tragic first (disobedience) error committed by man. We also know that Kayin, who had slain his brother Hevel, was exiled in an easterly direction as he is reported subsequently to have settled in the land of Nod, east of Eden (Genesis 4,16).
אז יבדיל משה – אז לשון שירה כמו אז ישיר משה כי כששמעו שאמר הקב״ה ולארץ לא יכופר לדם כי אם בדם שופכו אמרו וכי מי שהרג בשוגג יהיה נהרג כיון שהגיד משה רפואתו של דבר לברוח לערי מקלט אז אמרו שירה והיינו דאמרי אינשי מי שאוכל התבשיל יודע טעמו כך משה כשהרג המצרי וברח ידע מה עונשן של הורגים לברוח.
מזרחה שמש – כל הרוצחין בורחין לשם אדם הראשון שקנס מיתה על בני העולם ברח למזרח שנ׳ וישכן מקדם לגן עדן וגו׳ קין ברח למזרח שנ׳ ויצא קין מלפני ה׳ וישב בארץ נוד קדמת עדן.
אז יבדיל משה שלש ערים, "then Moses set aside three cities, etc;" the expression אז is usually reserved as introduction to a poem, a song; compare Exodus 15,1, so that its appearance here is somewhat puzzling. When the people had heard the legislation about the cities of refuge in Numbers 35,33, where the Torah decreed that blood spilled of a person who was innocent could never be atoned for by a payment of ransom, they were afraid that even if someone were to commit a killing unintentionally he would be subject to the death penalty; Moses reassured them that there was another method by which such a person could atone for his negligence in having caused the death of an innocent person, i.e. his being forced to reside in a city of refuge until the death of the High Priest at that time. When they heard this they broke out in a song of relief. This was remindful of the proverb that (only) if someone has tasted a dish does he really know what it tastes like. Moses, who had had cursed an Egyptian who had slain a Jew by using the holy name of the Lord, had been forced to flee and reside outside his homeland for close to 60 years. He therefore understood that this was a very harsh penalty.1
מזרחה שמש, "on the east side facing the sun" All the murderers listed in the Bible fled eastward. Adam, whose penalty for eating from the tree of knowledge was supposed to be death, fled in that direction, seeing that he had caused the mortality of every human being. (Compare Genesis 3,24, "he took up residence east of gan eden). Kayin who had murdered his brother) settled also in the east as we know from Genesis 4,16.
1. [Our author clearly belongs to the school of thought that does not consider Moses as a hero for taking the law into his own hands. Ed.]
אז יבדיל משה שלש ערים – פי׳ ר״א ביום שהבדיל משה שלש ערים אז אמר דברי הברית. וכתב הרמב״ן ואינו נכון אלא משה אסף כל ישראל לבאר להם התורה ופתר להם בדברי תוכחה וכאשר סיים בתוכחותיו במה שעשו ואזהרות על ע״ז ועל ייחוד השם והשלים להם שישמרו חוקיו ומצותיו למען ייטב להם אז אמר נקים מצוה הבאה לידינו להבדיל שלש ערים ואח״כ קרא בקול גדול לכל ישראל שיהיו שם ואמר להם שמע ישראל את החוקים ואת המשפטים וגומר כי פתח להם בביאור התורה. וחזר בכאן:
אז יבדיל משה שלש ערים, "Then Moses set aside three cities, etc." According to Ibn Ezra the Torah means that on the day that Moses set side these three cities he addressed the words of the covenant to the people.
Nachmanides writes that this is not correct, but that Moses assembled the whole nation (at the beginning of what is related in this Book) in order to explain the Torah to them, doing so in a spirit of admonition. When he concluded with his general admonitions, he warned them about specific sins, such as idolatry, the importance of remaining aware at all times of the uniqueness of the Creator. He concluded by exhorting them to observe the various statutes and general commandments of God in order to ensure their continuous well being, to ensure that Hashem would continue to shower His goodness upon them. Having done so, he invited the people to assist him in keeping the commandment of setting up cities of refuge. After that he proclaimed in a loud voice: שמע ישראל וגו', as we read at the beginning of chapter 5. He had commenced with explanatory comments of the Torah, and had similarly concluded with that theme [during the assembly reported in these 4 chapters. Ed.]
ספר שכבר הבדיל משה אז השלשה ערים שצוה השם יתעלה להבדיל מעבר הירדן מזרחה לנוס שם כל מכה נפש בשגגה בלא כוונה אשר אינו שונא לו מתמול שלשום שאם היה שונא לו אולי סבב הרוצח השגגה בכוונה שאם יקרה שיעבור שם השונא לו ינזק ובזה התנאי ימלט הרוצח בעיר מקלטו מיד גואל הדם אמנם אם הרג מזיד אף על פי שנס אל עיר מקלטו ישפטוהו הסנהדרין ויתנוהו ביד גואל הדם להמיתו כמו שהתבאר בפרשת מסעי והם בצר ורמות וגולן כמו שצוה השם יתעלה.
אז יבדיל משה וגו׳ – [י] סמך זה הענין בכאן לכוונה נפלאה והיא עצמה אשר בעבורה חתם בה הספר הד׳ כנזכר שם כי זרוז גדול והתראה עצומה היא אחרי כל האזהרות והיעודים התוריים החמורים להודיע ההבדל בעונשם אשר בין החוטא במזיד לחוטא בשוגג ובלא יודעים. והנה הדין הזה הוא סימן ועד גדול בדבר שהערים האלו אף על פי שהזמינם השם יתע׳ לנוס שמה כל מכה נפש הנה באמת אינן קולטות רק השוגג הגמור. אמנם המזיד בין שיש בו התראה או לא אינן קולטות אותו אבל מוסרין אותו ביד ב״ד או ביד גואל הדם. ודי ראיה ותוכחה עצומה לכל המותרין ועומדין כמה פעמים מפי התורה והנביאים על כל מצות התורה בהודעת הרעות הגדולות המעותדות לבא על עובריהן ומעתה אין תלונותיהן כי אם על עצמן כמו שכן עשה בפרשת מסעי וכאשר כתבנו שם והוא טעם נכבד וכונה נכונה. וגם מעשה זה היה הבטחה עצומה להם לכבשם הארץ שהרי בזולת המעשה הזה הוא פועל ריק שהרי אינן קולטות עד שיבדלו כלן כמו שדקדקו החכמים ז״ל מאומרו שש ערי מקלט תהיינה לכם מלמד שאינן קולטות אלא בהיותן כלן (מכות ט׳.) הנה שנתבאר סדר השלשה ענינים אשר אמרנו ראשונה בזה אחר זה עם החתימה בענין התקוה והתוחלת אל השבת הטובות אשר משני המינין אל קדמותן וההבטחה עליהן אשר אמרנו שאמר הנביא עליהם זאת אשיב אל לבי וגו׳. חלקי י״י אמרה נפשי וגו׳ (איכה ג׳:כ״ד) ובמדרש (דב״ר פ׳ ואתחנן) מאי דכתיב חלקי י״י אמרה נפשי על כן אוחיל לו. בשעה שחלק הקב״ה את עולמו לאומות העולם שנאמר בהנחל עליון גוים וגו׳ (דברים ל״ב:ח׳) כל אומה ואומה בחרה את אלהיה יש שבחרה לגבריאל ויש למיכאל ויש לשמש ולירח אבל ישראל לא בחר אלא להב״ה שנאמר כי יעקב בחר לו יה (תהלים קל״ה:ד׳) אמר הקב״ה אתם בחרתם אותי אני ג״כ אבחר בכם שנאמר כי חלק י״י עמו יעקב חבל נחלתו (דברים ל״ב:ט׳) וביום מתן תורה קרע הקב״ה את השמים רבי פנחס ורבי לוי בשם ר״ש בן לוי אמרו כשם שקרע את העליונים כך קרע את התחתונים שנאמר אתה הראית לדעת וגו׳. אמר להם רואים אתם שאין אחר עמי מקבלים אתם עול מלכותי עליכם או אם תבקשו לכם אלוה כשם שבחרו כל האומות מן המלאכים המשמשים לפני בחרו לכם מהם אמר לו ואתא מרבבות קדש (דברים ל״ג:ב׳) אתה הוא אלהינו אתה הוא חלקנו בשביל כך אני מיחדת אלהותו ומקבלת עול מלכותו עלי שתי פעמים ביום ואומרת שמע ישראל י״י אלהינו י״י אחד. הנך רואה בעיניך כמה כלל המאמר הזה מכל הענינים אשר כתבנו בזה החלק ומקשר אותם יפה לפי הכוונה והוא מבואר בעצמו במעט מהעיון ועל המעיין לדרוש ולקבל שכר כי די במה שזכרנו לפי כוונתנו בזה החלק.
אז יבדיל משה נתן לב להיות חרד בדבר שיבדילם מפני שהבדל הערים הללו אינו דבר ההוה תמיד ולא יפול עליו לשון הוה. פי׳ אותו על המחשבה כמו אז ישיר משה אז ידבר יהושע וכבר הארכתי על זה בפרשה הקודמת בפסוק יירשום עיין שם:
ואף על פי שאינן קולטות עד שיבדילו אותן שבארץ כנען. כדנפקא לן מקרא דתהיינה שש הערים האלה למקלט כדתניא בספרי והביאו רש״י ז״ל בפרשת מסעי:
בעבר הירדן מזרחה שמש באותו עבר שבמזרחו של ירדן. פירוש מלת מזרחה שמש הוא הבדל למלת בעבר הירדן שמפני שעבר הירדן יקרא בין אותו הצד שהוא לפאת מדבר כמו בעבר הירדן הואיל משה באר את התורה הזאת בין אותו הצד שהוא לצד א״י כמו הלא המה בעבר הירדן הוצרך הכתוב להבדל עבר הירדן האמור פה שהוא אותו הצד שהוא לפאת מדבר אשר הוא לפאת מזרח השמש לא הצד האחר שהוא לצד אשר הוא לפאת מבא השמש שכתוב בו הלא המה בעבר הירדן אחרי דרך מבא השמש:
אז יבדיל משה וגו׳ עד ויקרא משה. זכר הכתוב שמרע״ה הבדיל בעבר הירדן באות׳ הארץ אשר הנחיל לבני גד ולבני ראובן ולחצי שבט המנש׳ שהם לצד מזרח הירדן. שלש ערים מאותם שש ערי מקלט שצוה השם יתברך שיהיו לישראל לנוס שמה כל רוצח אשר ירצח את רעהו בבלי דעת רוצה לומר בשגגה מבלתי שהיה שונא לו מתמול שלשום. וכבר פירשו רבותינו ז״ל בפ׳ קמא דמכות (דף ט׳) וסנהדרין פרק ט׳ מי הוא הרוצח שחייב מיתה בבית דין ומי הוא שחייב גלות.
אז יבדיל משה שלש ערים – אחר שסיים ההקדמה לבאור התורה הבדיל הערים, להראות לישראל מה נכבד ענין שמירת המצות, שהקפיד לקיים קצת מצות עשה.
אז יבדיל משה שלש ערים, after he had concluded with his introduction to the detailed discourse on the Torah. The reason why he set aside these cities at that time was to show the Israelites how the observance and carrying out of God’s commandments is of such supreme importance, and that he, though about to depart the earth, wanted to perform at least this commandment, the observance of which is linked to the land of Israel.
אז נתן על לבו וכו׳. פירוש, האי ״אז יבדיל״ שהוא לשון עתיד, פירושו אז נתן אל לבו להיות חרד בדבר להבדיל, וכן עשה. והשתא יתפרש שפיר ״יבדיל״, שנאמר על מחשבתו. ועיין בפרשת בשלח אצל ״[אז] ישיר״ (שמות טו, א):
אף על גב שאינם קולטות. כמו שכתב רש״י בפרשת מסעי (במדבר לה, יג), עיין שם:
באותו עבר שבמזרחו של ירדן. פירוש, שאין ״במזרחה שמש״ מלתא בפני עצמו, ורוצה לומר במזרח שמש של עולם, דלא היה זה במזרח של עולם, אלא פירושו שיש שני עברים לירדן, ואמר באותו שהוא במזרח של ירדן היה זה:
לפי שהוא דבוק וכו׳. פירוש, כל מקום ״מזרחה״ הוא בקמץ, לפי שהוא מורה על רוח מזרחית, וכאן לפי שהוא דבוק אל ״שמש״, כלומר זריחת השמש, הרי״ש בשו״א, והוא נקרא ׳חטף׳, שחוטפין קריאתה, ורצה לומר זריחה של שמש:
אז יבדיל משה שלש ערים – בקישור פסוק זה עם הענין הקודם יצאו המפרשים ללקוט ולא מצאו ביאור מספיק, ומהו לשון אז ועתה הטה אזנך ושמע כי מצינו שהאדם מתחיל במצוה אע״פ שאינה יכולה לבא לידי גמר על ידו מ״מ מצוה שבאה לידו חייב לקיימה (מכות י.) כמו שמצינו בדוד שאמר לשלמה בנו והנה בעניי הכינותי לבית ה׳ זהב וגו׳ (דברי הימים א כ״ב:י״ד), אע״פ שידע שהוא אינו יכול לגמור המצוה כי לא הורשה לבנות הבית, מ״מ התחיל במצוה אע״פ שידע באמת שלא תהיה במלואה וטובה כ״א ע״י בנו. דרך משל איש זקן הנוטע אילן לאתרוג של מצוה אע״פ שהוא יודע באמת שלא יוכל לבא לידי מצוה זו מ״מ בניו יכולין לבא לידי קיומה, וכן ענינים רבים נמצאו על זה האופן. וע״ז נאמר בפסוק הקודם ושמרת את חקיו ואת מצותיו אשר אנכי מצוך היום אשר ייטב לך ולבניך אחריך. ר״ל שאם תבא לידך איזו מצוה תקיימה היום לאלתר אע״פ שאין טובה נגמר ונראה לאלתר כי אם בזמן שבניך אחריך יגמרו המצוה, מ״מ תעשה המצוה היום לאלתר בין שייטב לך ר״ל שבידך לגומרה, בין שייטב לבניך אחריך כי אין בידך לגומרה, ולכן נקט לבניך אחריך מלת אחריך מיותר ולדברינו אתי שפיר. וע״ז נאמר אז יבדיל משה שלש ערים אע״פ שאינן קולטות עד שיבדלו אותן ג׳ בארץ מ״מ אמר משה מצוה שבאה לידי אקיימנה. וזהו לשון אז כשלמד את ישראל ענין זה בפסוק הקודם מיד עשה הוא הלכה למעשה בכיוצא בו כדי שממנו יראו וכן יעשו בכל התורה ומצותיה, וע״ז נאמר וזאת התורה אשר שם משה לפני בני ישראל שיעשו בכיוצא בזה בכל מצות התורה. ורמז עוד לאמרו רז״ל (אבות ד׳:י״ח) הוי גולה למקום תורה כי כמו שערי מקלט קולטין ונס אל ערים האלה וחי. כך בתורה ומצותיה נאמר (ויקרא י״ח:ה׳) וחי בהם.
עשרת הדברות הללו נשתנו בכמה מקומות מן אותן שבפרשת יתרו, והביאור לכולם תמצא למעלה פרשת יתרו.
נתן לב להיות חרד לדבר כו׳. רצונו לתרץ, אז הוא פירושו מיד, ולשון יבדיל משמע לעתיד. משום הכי פי׳ על מחשבת הלב. והרא״ם פי׳ שהבדל ערים אלו אינו דבר ההוה תמיד, ולא יפול עליו ל׳ הוה, לכן פירשו על המחשבה, רצונו לומר, היה במחשבתו תמיד להבדיל עד שהבדיל:
באותו עבר כו׳. פירוש, מפני שעבר הירדן יקרא הצד לצד מזרח וגם הפאה של צד ארץ ישראל, לכן אמר הכתוב מזרחה שמש, להודיע איזה עבר הירדן הוא, ושאינו הפיאה של צד ארץ ישראל מבוא השמש:
נקודה רי״ש בחטף. רצונו לומר בשו״א הנקראת חטף:
He gave thought in his heart to be concerned about the matter, etc. Rashi is answering the question: The word אז (then) means immediately. Yet the word יבדיל (set aside) is in the future tense. Therefore, Rashi explains that it refers to his intentions [I.e., Moshe intended then to set the cities aside in the future]. But Re"m). explains: Setting aside these cities is not an ongoing action, thus the present tense does not apply to it. Therefore Rashi explains that it refers to his intentions. In other words, Moshe constantly had in mind to set aside these cities until they were actually set aside.
On that side which is, etc. Rashi is explaining: "Across the Yardein" may refer to the eastern side [of the Yardein] or to [the western side of the Yardein, ie.,] the side of the Land of Israel. Therefore the verse says, "where the sun rises," to let us know which side of the Yardein it refers to, and that it is not the [western] side of the Land of Israel where the sun sets.
The letter reish is vocalized with a chataf. I.e., it is vocalized with a sheva, which is called a chataf.
אז יבדיל משה שלש ערים וגו׳. עד אשר אנכי דובר באזניכם היום ולמדתם אותם ושמרתם לעשותם – יש להפליא בסמיכות הפרשה הזאת אז יבדיל ולא ידענו מה היה לו למשה להפסיק בדבריו להבדיל ערי מקלט ואח״כ שב לאיתנו הראשון ויקרא משה?
ב׳ מדוע האריך לכתוב וזאת התירה אשר שם משה במקום הזה ואם רצונו על הדברות שבסמוך הנה לא נתנם משה כי כבר שומעים ישראל בסיני?
ג׳ אמרו בעבר הירדן וגו׳ ויירשו את ארצו וגו׳ מערוער וגו׳ וכל הערבה וגו׳ כל אלה למה, לי וכבר שמענו כל המלחמות האלה בפ׳ חוקת?
ד׳ באמרו שמע ישראל את החוקים ואת המשפטים ולא זכר התורה כלמעלה וזאת התורה אשר שם וגו׳ אלה העדות והחוקים והמשפטים?
ה׳ אשר אנכי דובר באזניכם היום למה ילחשם באזניהם ולא דבר דבריו בקול גדול שמעו עמים כלם ולמה היום ולא מקדם?
ו׳ במה שהזהיר ולמדתם אותם ושמרתם לעשותם כי להפך נכון לאמר שמירה בתחילה ואחר כך לימוד כאשר אמרו (שמות כ״ד) נעשה ונשמע?
{ג} והאמת כי בכל תורה ונימוס יסודר לעם ועם מדינה ומדינה. הנה יש בו מצות ניתנו ליכתב כדי להיישיר קבוץ המדיני ואיש את רעהו חיים אל יבלעו. ומצות כאלה הן הנה טעם לעשייתם ברצות ה׳ דרכי איש להעמיד ישראל בשלוה איש באחיו ידבקו. ויש מצות אחרות אין להם טעם ואם לא יקיימו אותן או יפעלו הפכם לא יקלקלו עם כל זה סדר המדיני. ואמנם נתנם לנו הי״ת לזכור איזה דבר מדברי האמונה ליטע בלבנו שורש הדת זכרון לבני ישראל שישעבדו לבם למקום או לעשות סייג וגדר והחוקים והמשפטים והגזרות הן הנה בדמותם בצלמם מן הסוג הזה. ואולם המצות הראשונות בקל ישתלו בלבב ההמון כי הדעת מוכרחת שמירתם. לא כן החוקים והמשפטים ידמו לכאורה הבל הבלים אין בהם תבונה. ולכן צריכים שמירה מעולה לימוד והרגל בעשייתם כדי שישוב להם לטבע וגם מאלה לא יניחו ידיהם ושניהם כאחד טובים כאשר פירשנו בפרשת אחרי מות. ראיה לדבר נצטוינו בתורה לבלתי הכות נפש אדם והרוצח יהרג בבית דין ואם פעולת הרציחה רעה בעצמה מדוע נרצח אנחנו הרוצח ונעשה הרע בעיני ה׳ לכפר על עבירה אחת בעבירה אחרת [ולא] נרצח ההורג בבלי דעת וזה וזה עשו פעולה אחת בעצמה אלא שזה הרג בשוגג וזה בצדיה? אלא לפי שנצטוה לקיבוץ המדיני ונהרוג הרוצח בשנאה בעבור ישמעו וייראו העם ולא יכו איש את אישו. אמנם אשר צוה ה׳ לעשות פסח זכר ליציאת מצרים ולהקריב קרבנות לפני ה׳ לבעבור תהיה יראתו על פנינו ולהחזיק האמונה בו אע״פ שלנו לא יאונה כל און לקהל העם ולקיום הקיבוץ אם לא נשמור לעשות הקרבנות והמועדות מ״מ כאשר נתרגל בעבודתם ושמירתם יבואו גם המה לנו לטבע ויתראה לנו בהם יושר ותועלת וייטב לנו. זהו כוונת הפסוקים באמרו למעלה ושמרת את חוקיו ואת מצותיו וגו׳ אשר ייטב לך ולבניך אחריך וגו׳ כי בין החוקים שאין להם טעם ובין המצות שניתנו להיישיר קיבוץ האנשים יקיימום ושניהם טובים להם ולבניהם לסדר קיבוצם וקהלם שלא יהרגו זה את זה ואיש על מקומו יבוא בשלום. ואולם מה שנוגע אל המצות שיש להם טעם תכף ומיד עשה משה הפעולה על קיומם ולא האריך בדרישה וחקירה ללמד שישמרו לעשותם באשר השכל גוזר עשייתם. על כן הבדיל מיד הערים ערי מקלט לנוס שמה כל רוצח אשר ירצח בבלי דעת לידע ולהודיע כי אלו הם מצות יקבלום בסבר פנים יפות לפי שאין להרוג מי שהרג בבלי דעת אלא מי שהרג במחשבה לקיום הקיבוץ כאשר אמרנו. וזאת היא התורה אשר שם משה לפני בני ישראל כלומר באופן זה נתן התורה ירצה המצות שמגמתם בשכל לפני ישראל בהבדילו הערים ועשה זה ביום הכותו אח האמורי ויירשו את ארצו והתחילו לישב בשלוה ישיבה של הקהל אז טובה להם התורה והמצוה לבל יזיקו זה את זה ויתיישבו באסיפה המדינית באהבה. אמנם להורות להם החוקים והמשפטים אשר נצטוו לקיום האמונה ולזכרון ניסי האל הוצרך משה לעשות פרשה בפני עצמה וללחוש באזניהם הדברים כמו שכתוב אשר אנכי דובר באזניכם דבר שאומות העולם מונין אותם לבל ישמעום וילעגו עליהם. וצוה אותם שילמדום ירצה שינהגו בהם באופן שיהיו טבעים בלבם וגם אותם ישמרו לעשותם כתורה וכמצוה. באמרו שמע ישראל את החוקים ואת המשפטים אשר אנכי דובר באזניכם היום ולמדתם אותם ושמרתם לעשותם. כי אולם התורה והמצוה צוה אל בני ישראל בצאתם ממצרים כי הם דברים של טעם יקבלום באהבה וחיבה ורצון אכן לא החוקים והמשפטים שלא הזהיר בהם אלא היום אחר שהתהלכו כבר בדרכי ה׳ ונהגו להשתעבד לבם למקום וההרגל יביאם לשמור ולעשות:
ד״א וזאת התורה אשר שם משה – כאשר ידע שאיננו עובר את הירדן לבוא שמה לקיים מצות שבארץ אמר מצוה הבאה לידי אקיימנה והבדיל ערי מקלט בעבר הירדן. באופן שזאת התורה לבד אשר שם לפני בני ישראל במעשה והשאר בלימוד [כי] לא הורשה לעבור:
אז יבדיל משה – למה הפסיק דברי משה שהן מחוברין יחד זה אחר זה וכתב זה המעשה בינתים, אלא לפי שהאריך בדבריהם עד עכשיו ועתה מתחיל לפרש המצות, האיך ביאר את התורה הזאת, והוא צריך לומר בשופטים ובשוטרים שלש ערים תבדיל לך בתוך ארצך אשר ה׳ אלהיך נותן לך, ואם ירחיב לעתיד לבא ויספת לך עוד שלש ערים על השלש האלה, ועל שלש ערים שצוה לו הקב״ה באלה מסעי לעשות בעבר הירדן לא הזכיר שם ולא צוה משה לישראל, לכך כתוב כאן כי משה הבדילם, ולכן לא צוה לישראל. והנה אעפ״י שאינן קולטות עד שיבדלו אותן שבארץ כנען, שנאמר שש ערי מקלט תהיינה (במדבר ל״ה י״ג), אמר משה מצוה הבאה לידי אקיימנה:
בעבר הירדן מזרחה שמש – באותו עבר שבמזרחו של ירדן:
אז יבדיל – בדברים האמורים לעיל, הביא משה לתודעת העם את טיב הקשר שלהם אל ה׳ ואל תורתו, והזהיר אותם שירושתם את הארץ תלויה בכך שיקיימו את התורה. מיד לאחר מכן הוא התחיל לקיים את מצוות הבדלת ערי מקלט.
מצווה זו תהיה מוטלת על ישראל בחלוקת הארץ (במדבר לה, י). כאן קיים אותה משה באופן חלקי, עד כמה שניתן היה לקיימה בעבר הירדן; זאת, אף על פי שהערים שהוא הבדיל לערי מקלט לא יקלטו למעשה עד שהמצווה תושלם בארץ שממערב לירדן, כמו שכבר ציינו בפירושנו לבמדבר (לה, יג).
חשיבותה היסודית של מצוות ערי מקלט כבר נתבארה בפירושנו שם, ולפי אותו ביאור נוכל להבין את הקשר שבין תיאור הבדלת ערי מקלט לבין התוכחות שקדמו לה. שכן קביעת ערי מקלט במסגרת חלוקת הארץ, נותנת ביטוי טופוגרפי גלוי לעקרון היסוד של בריאת האדם בצלם אלוקים. עיקרון זה מצטרף לעיקרון שנקבע בפסוקים הקודמים – הווי אומר עקרון אחדות ה׳ ואישיותו שאינה נתפסת על ידי החושים. שני עקרונות האלה הם היסוד המוצק של כל היהדות.
מה ענין הפרשת ערי מקלט לכאן ובמ״ש מלת אז, ומ״ש עוד וזאת התורה וחזר ואמר אלה העדות וכו׳ בצאתם ממצרים והוא עומד עתה לכנס לארץ:
(מא)אז יבדיל משה – מלת אז מציין עמ״ש ואתחנן אל ה׳ בעת ההיא, שעד היום ההוא לא התיאש עדיין שע״י תפלה תשוב הגזרה וע״כ לא הכין ערי מקלט אחר שלא היו קולטות עד שהופרשו כולם חשב שיפריש אותם אחר כבוש וחלוק וכן לא היה בדעתו עוד לסדר להם כל משנה תורה, באשר קוה שיחיה ויודיעם כל דבר בעתו, אבל אחר שא״ל ה׳ רב לך, אז בעת ההיא הכין א״ע ללכת בדרך עולם, והקדים להפריש ג׳ ערי מקלט לקיים המצוה בעצמו:
אז יבדיל משהוגו׳: בעת שהיה משה עסוק ללמד בישראל ׳חק ומשפט׳, היינו תורת העיון להוציא הלכות חדשות למעשה, עשה פעולה שבזה ימצאו חפץ בתורת העיון. ומשום הכי נסמך לזה המעשה (פסוק מ״ד) ״וזאת התורה אשר שם משה לפני בני ישראל״ אשר אין לו ענין כאן לפי הנראה, אבל יבואר שם ע״פ סוגית הגמרא (יומא עב,ב) דפירוש ״אשר שם משה״ היינו כח העיון והחידוש. ומעתה יבואר כי המעשה שנזדרז משה להבדיל ערים בעבר הירדן, וידוע שאין קולטות עד שיבחרו שלש ערים שבארץ ישראל, ומ״מ הזדרז משה להבדילם כדי להורות להזדרז לעיון הלכה חדשה טרם הגיע המעשה לידינו, משום שבזה בטוח יותר שתצא נקיה משגגה, מאשר יכריח הענין להוציא ההוראה בשעה שאירע המעשה.
[הרחב דבר: וירמיהו הנביא הוכיח לחכמי דורו על שלא שמו לב לעיין בהלכות טרם הגיע מעשה לידם, וסמכו עצמם כי בבוא מעשה לידם אז יחקרו. ועל זה אמר (ירמיהו ב,כד) ״פרה למוד מדבר, באות נפשה שאפה רוח, תאנתה מי ישיבנה, כל מבקשיה לא ייעפו, בחדשה ימצאונה״. ותרגם יונתן ״כערודא וכו׳ כן כנשתא דישראל מרדת וטעת מן אורייתא, ולא צביא למיתב נביא אמר לה כל בעהא דאורייתי לא ישתלהון, בזמנה ישכחונה״. פירוש, שתלמידי חכמים לא נתייגעו בתורה, על כן בבוא מעשה לידם טעו, ולא רצו לחזור כשבא גדול מהם להשיב ההוראה. ומה גרם להם שטעו, אמר הנביא (ירמיה), משום דכל מבקשי התורה לא נתייגעו תחילה, וכסבורים אשר ״בחדשה״ – היינו בזמן שיחודש המעשה, ״ימצאונה״ – היינו ימצאו יסודות ההוראה, ואין צורך להתייגע טרם בוא המעשה.
ומה שהוכיחם ירמיה כל זה בשעת החורבן, משום דעיקר חורבן בית המקדש היה תלוי בכח מלחמתה של תורה בישראל, כמו שיבואר בחיבורי ׳רנה של תורה׳ באורך, כאשר יגזור האל בחיים. וכבר הוכחנו בקדמת העמק שאלה חלק ג׳, אשר גם קהלת הזהיר על זה במקרא (קהלת יב,יב) ״ויותר מהמה בני הזהר עשות ספרים הרבה אין קץ״, דפירושו, אשר הזהיר ל׳בני׳ שהוא תלמיד חכם כמו שכתבתי בספר בראשית (מה,טז), לעשות ספרים אין קץ מדברים מחודשים בשעת למודם. וכבר עשו כן נביאים הראשונים, כמו שכתב הרמב״ם בהקדמת חיבורו הגדול. וכבר ביארנו בספר שמות (לד,כז) שכן פירוש דבר ה׳ למשה ״כתב לך את הדברים האלה״, לפי פירוש הגמרא נדרים (לח,א), יע״ש.]
וכך הזדרז משה רבינו להכין שלש ערים, שנצרך גם כן עיון והשגחה שיהיה ע״פ ההלכות המבוארות במסכת מכות פרק ב׳, ולא בנקל היה למצוא ערים המסוגלות לזה, כמו שכתבתי בספר במדבר (לה,י), ומזה נלמוד לעיון הלכה. וע״פ דברינו תובן דרשת חז״ל על המקרא הסמוך.
אז יבדיל – אז, טרם יפרד בני ישראל מעליו לשוב לאהליהם אחר ששמעו דברי תוכחות אלה, הכריז משה שהבדיל ג׳ ערי מקלט.
(הקדמה) הבדלת ערי המקלט על ידי משה רבינו. (פרק ד׳:מ״א-מ״ג)
להלן י״ט:א׳ נוכיח, שהמצוות בנוגע לערי המקלט שנאמרו מי״ט:א׳ והלאה, מניחות את הבדלת שלש ערי המקלט שבעבר הירדן על ידי משה רבינו (כן גם דילמן וקינן), וכן שהסיפור הזה אינו עומד בניגוד כלל למה שנאמר בבמדבר ל״ה:י׳ ויהושע כ. כאן נעיר רק, שהלשון ״אז יבדיל״ אינו מכוון דווקא לזמן שבין סיום הנאום הראשון ותחילת הנאום השני, אלא באופן כללי לתקופה שאחרי כיבוש וחילוק ארץ עבר הירדן המזרחית, שסופר עליהם בנאום הקודם. הידיעה נכתבה כאן, כדי לתת ריוח בין הנאום הראשון לשני.
לדעת קלוסטרמן (שט. או. קר. 1871 ע׳ 258 והלאה) והולנברג (שם 1874 ע׳ 467) מטרת הפסוקים הללו היא לישב את הסתירה בין במדבר ל״ה:י״ג ויהושע כ (ששם נזכרות שש ערי מקלט) לבין דברים יט (ששם נזכרות רק שלש ערים ועם הרחבת הגבולות עוד שלש), בזה שמשה רבינו כבר הבדיל שלש ערים, בשעה שהרצה את ספר משנה תורה. זאת היא גם דעתו של שטויארנגל (פירוש).
אולם כבר קינן (מבוא 118) דחה דעה זו בצורה מכריעה. מה שמתנגד להשערה זאת הוא: 1) בפרשה שלנו נזכרים ביטויים שונים לגמרי מאשר בבמדבר לה, סימן שאין כאן התיחסות מיוחדת כלפי אותה פרשה. 2) הרי על ידי הפרשה שלנו תגדל הסתירה, שהרי כאן כתוב שמשה רבינו הבדיל שלש ערים, בעוד שבבמדבר לה ויהושע כ כתוב שלא נקבעו אלא אחרי כן עם כיבוש עבר הירדן המערבי. ואם כי סתירה זאת היא מדומה, כמו שיתבאר להלן י״ט:א׳, הרי אין בשום אופן לייחסה ל״מסדר״ מאוחר אשר כוונתו היתה לסלק הסתירה. 3) אילו היה זייפן מאוחר מתכוון לסלק סתירה, הרי מוטב היה לו להגיה או להעיר הערה בפסוק י״ט:א׳, ולא להכניס סיפור במקום שאינו שייך להמשך הענין.
(מא)אז יבדיל – ״אז״ עם עבר בלתי נשלם, כמו שמות ט״ו:א׳. נראה שההבדלה נעשתה רק בצורת צווי אל יהושע. ההבדלה בפועל לא התקיימה אלא אחרי כן, עם כיבוש עבר הירדן המערבי, מן הטעם שיתבאר להלן י״ט:א׳ . בפירושנו.
עבר הירדן – כאן יש הכרח להשלים בהדיא ״מזרחה שמש״, ראה למעלה א׳:א׳ בפירושנו. במקום הביטוי השלם ״מזרחה שמש״ או ״מזרח שמש״ (פסוק מ״ז) או ״מזרח השמש״ (במדבר כ״א:י״א) כתוב הרבה פעמים בקיצור ״מזרחה״.
מזרחה שמש – דרש רבי שמלאי, מאי דכתיב אז יבדיל משה שלש ערים בעבר הירדן מזרחה שמש, אמר ליה הקב״ה למשה הזרח שמש לרוצחים, ואיכא דאמרי הזרחת שמש לרוצחים1. (מכות י׳.)
1. מדייק המלות הנוספות מזרחה שמש כי בפ׳ מסעי בעת שצוה ה׳ את משה להזמין ערי מקלט אמר לו רק, מעבר לירדן ולא סיים מזרחה שמש. ובבאור הלשון הזרח שמש פירש״י הזרח השמש לרוצחים להכין להם חיותם כגון מילי טובא דאמרינן בגמרא לעיל, עכ״ל. ורומז למ״ש דערי מקלט מושיבין אותן במקום מים ושווקים ועוד מצרכי החיים כדי שימצא הגולה לשם כל צרכיו, וכן עושין אותן במצב כזה שלא תהא רגל גואל הדם מצויה שם, וכפי שיבא לפנינו, אבל כבר הקשה מהרש״א על פי׳ זה, דכל זה ילפינן מפסוקים שונים כמבואר בפ׳ מסעי וכאן בסמוך, ולבד זה אין זה מכוון יפה בלשון זריחת השמש.
ולכן נראה דהכונה דקודם שצוה הקב״ה למשה להבדיל ערים לערי מקלט הקדים לבאר לו תכלית ענין זה בלשון הזרח שמש לרוצחים, והיינו שהוא להציל נפשותם ממות ע״י גואלי הדם, ומליצת זריחת השמש מוסבת לכונת הקיום בחיים, כי המיתה תומלץ בהעדר ראיית השמש, כמו נפל אשת בל חזו שמש (תהלים נ״ח) וכן בקהלת ו׳ גם שמש לא ראה, עד אשר לא תחשך השמש, החיים המהלכים תחת השמש (שם ד׳) וכן יתפרש סמיכות הלשונות בפ׳ וישלח ותנצל נפשי ויזרח לו השמש, והענין מבואר. והלשון הזרח והזרחת הכונה אחת היא, רק ללשון ראשון אמר הקב״ה זה קודם שהבדיל ובלשון צווי, וללשון שני לאחר שהבדיל ובתור הודאה והסכמה, וכפירש״י שאמר לו יפה עשית.
that the manslayer might flee there, who kills his neighbor unintentionally, and didn't hate him in time past. He shall flee to one of these cities and live:
א. מִתְּמֹ֣ל =ל1,ש,ש1ק3,ו,ל3 ומסורת-ל וטברניות ורמ"ה (כתיב חסר וי"ו) • ל!=מִתְּמ֣וֹל (כתיב מלא וי"ו)
ב. שִׁלְשֹׁ֑ם =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3 ומסורות-א,ל וטברנית ורמ"ה (כתיב חסר וי"ו) • ל!=שִׁלְשׁ֑וֹם (כתיב מלא וי"ו)
that the slayer may escape there who may kill his neighbour unawares, not having hated him yesterday, or before it; and that, escaping to one of those cities, he may live: –
למערק לתמן קטולה די יקטול ית חברי(ח){ה} בתקוף בדלא ידע והוא לא הוה סני יתיה לא מן דאתמל ולא מן דקדמוי ויערק לחדה מן קרייתה האליין וייחי.
למעירוק לתמן קטולא דתיקטול ית חבריה ולא אתכוון והוא לא סני ליה מאיתמלי ומדיקדמוי ויעירוק לחדא מקירווייא האילין ויתקיים.
that the man-slayer who had killed his neighbor without intention, not having hated him yesterday or before, may flee, and escape into one of those cities, and be spared alive.
די יקטול ית חבריה בתכוף דלא ידע והוא לא הוה סני ליה מדאתמול ולאדקדמוי.
Who had slain his neighbour unawares,a but had not entertained enmity toward him yesterday or before.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 41]
רוצח – מלא וי״ו שרצח האדם שנברא בששי ועבר על לא תרצח שהוא דבור ששי.
זכר שהבדיל עיר אחת לכל שבט כדי שיהיה נקל לאיש אחד מאותו שבט כשיקרה לו זה לנוס שמה ולא יצטרך ללכת משבט אל שבט ומממלכה אל עם אחר. האמנם נזכר׳ כאן ההבדל הזאת אשר עשה משה להגיד למי שיחטא במזיד כי ראוי הוא שיענש עונש גדול כמו שזכר בפרשה כי תוליד כיון שלא היה זה להם בבלי דעת כי כבר הראה השם יתברך להם כי הוא האלהים ועשה להם התראה והוא אמרו מן השמים השמיעך את קולו ליסרך. ובעבור שחטא בעדים והתראה וידיעה נשלמת נתחייב בעונש רב. אמנם מי שחטא בבלי דעת אפילו שהיה הורג נפש שהוא המופלג שבחטאים הבדיל להם ערים לשבת כדי שיחיו ולא ימותו. ומזה ראיה והוכחה לכל המותרים ועומדים כמה פעמים על פי התורה והנביאים על כל מצות התורה בהודעת העונשים הגדולים המעותדים להם שלא יהיה להם עיר מקלט ולא תכיל אותם הארץ אבל ינערו רשעים ממנה. וגם כיון משה רבינו עליו השלום במעש׳ הזה להבטיח אותם בכבוש מהרה. שהרי בזולת הכבוש היה המעשה ההוא פועל ריק. שהרי אין הערים קולטות עד שיובדלו כלם וכמו שדקדקו חז״ל (שם) מאמרו שש ערי מקלט תהיינה לכם. מלמד שאינן קולטות אלא בהיותן כלן. ולכן כדי שיאמינו בבטחון גדול כי כל הארץ לפניהם מוכנת להככש מהרה עשה הפועל הזה מהבדל שלשת הערים האלה קודם שיכנס בביאור המצות. והותר בזה הספק הי״ח:
לָנֻס שָמָה רוֹצֵחַ: דין לחוד מל׳ וי״ו באוריית׳, וכל רֹצֵחַ הָרֹצֵחַ חס׳. [רוצח].
ונס אל אחת מן הערים האל וחי: תלמיד שגלה מגלין רבו עמו, שנאמר ״וחי״ – עביד ליה מידי דתהוי ליה חיותא (מכות י,א). והוא פלא מאין למדו זה דמיירי בחיותא דתורה, דילמא בפרנסה. אלא הוא מענין הפרשה, ופירשו חז״ל שמשה רבינו הכין הערים באופן שיסכנו לישיבה אם יהיה נצרך.
ונס ... וחי – ראה יט, ג׳-ד׳ בפירושנו.
האל – במקום האלה, וכן הרבה פעמים בתורה, ראה לויקרא י״ח:כ״ז.
וחי – (בוי״ו קמוצה). איוו. 243.
בבלי דעת – א״ר אלעאי בן ברכיה, שני ת״ח הדרים בעיר אחת ואין נוחין זל״ז בהלכה, אחד מת ואחד גולה, שנאמר לנוס שמה רוצח אשר ירצח בבלי דעת, ואין דעת אלא תורה, שנאמר (הושע ד׳) נדמו עמי מבלי הדעת1. (סוטה מ״ט.)
ונס וגו׳ וחי – תניא, ערי מקלט אין עושין אותן אלא עיירות בינוניות, ואין מושיבין אותן אלא במקום מים ובמקום שווקים ובמקום אוכלסין, ואין פורסין בתוכן מצודות ואין מפשילין לתוכן חבלים, כדי שלא תהא רגל גואל הדם מצויה שם, דאמר קרא ונס וחי – עביד ליה מידי דתיהוי ליה חיותא2(מכות י׳.)
ונס וגו׳ וחי – תניא, תלמיד שגלה מגלין רבו עמו, שנאמר ונס וחי, עביד ליה מידי דתיהוי ליה חיותא,3 וא״ר זירא מכאן שלא ישנה אדם לתלמיד שאינו הגון.4(מכות י׳.)
1. וסיפא דקרא ותשכח תורת אלהיך, ודריש סמיכות פסוק זה לפסוק וזאת התורה. ויתכן דמדייק מדלא כתיב אשר ירצח בשגגה וכמו שכתב לעיל מכה נפש בשגגה, ופירש״י אחד מת ע״י חבירו שהרגו בשוגג וזה גולה לערי מקלט, ואם אין כאן מיתה יש כאן סימן למיתה ולגלות שאחד [ראוי] למות ואחד [ראוי] להגלות, עכ״ל. והנה עדיין אגדה זו דורשת באור ופירוש מרווח.
ולולא דבריו היה אפשר לפרש הענין ע״פ המבואר בסוגיא דמכות י׳ א׳ דלמוד התורה מגינה ממיתה ומגלות, יעו״ש. והנה פשוט דזה הוא רק בעוסק בתורה לשמה, ובאופן כזה הת״ח נוחין זל״ז כיון דאין להם כל פניה ונטיה זולת האמת, וכמש״כ את והב בסופה, משא״כ בעוסקין שלא לשמה הם קנטרנין זל״ז, וממילא אין למוד כזה מגין, וזו היא כונת הדרשה להורות שהלמוד שלא לשמה אינו מגין לא ממיתה ולא מגלות, ולצחות הלשון אומר אחד מת ואחד גולה, ודו״ק.
2. ר״ל שיהיו כל צרכי חייו מצויים לו שם ושלא ביוקר וגם יהיה בטוח מנקמת גואל הדם ואם יעשו עיירות קטנות אין צרכי החיים מצויים שם ובעיירות גדולות הם ביוקר וגם עוברים ושבים הרבה שם, ואפשר שגואל הדם יבא לשם, וכן פריסת מצודות והפשלת חבלים גורמים לעוברים ושבים הרבה.
3. וביאר זה הרמב״ם בפ״ז ה״א מרוצחין וז״ל, וחיי בעלי חכמה ומבקשיה בלא תלמוד תורה כמיתה חשובין, עכ״ל. ויש להוסיף באור דדרשו וחי מלשון כי הוא חייך דכתיב בתורה (ס״פ נצבים).
4. נסמך על המבואר בגמרא כי סיבת הריגה בשוגג אינה מצויה אלא ברשעים, ואם הוא אינו הגון אפשר שיבא לידי כך ויגלה ויצטרך גם הוא להגלות עמו.
Bezer, in the wilderness, in the plain land of the tribe of Reuben; Ramoth, in Gilead, of the tribe Gad; and Golan, in Mathnan, of the tribe of Menasheh.
Kevatirin in the wilderness, in the plain country, for the tribe of Reuben, and Ramatha in Gilead for the tribe of Gad, and Dabera in Mathnan for the tribe of Menasheh.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 41]
ואת ראמת בגלעד – כאן משמע שלא היה למנשה חלק בארץ גלעד ובפרשת מטות כתיב ויתן משה את הגלעד למכיר בן מנשה (במדבר ל״ב:מ׳) ונראה לפרש שיש לכולם חלק בארץ גלעד וכן פי׳ להלן וכתיב בפרשת בדברים וחצי הר הגלעד ועריו נתתי לראובני ולגדי (דברים ג׳:י״ב) ויתר הגלעד נתתי לחצי שבט המנשה (דברים ג׳:י״ג).
ואת ראמות בגלעד, "and Ramot in Gilad;" from here we could infer that the tribe of Menashe did not own any land in that region. On the other hand, the Torah wrote in Numbers 32,40 that Moses gave the Gilad to Machir, son of Menashe. How are we to account for this discrepancy? We must assume that the tribes that settled on the east bank of the Jordan all shared some territory formerly known as Gilad. The same appears the case when the Torah wrote in Deut.3,12: וחצי הר הגלעד ועריו נתתי לראובני ולגדי, ויתר הגלעד נתתי לחצי שבט המנשה, "and I gave half of the mountain of Gilad and its towns to Reuven and Gad; and the remainder of the Gilad I gave to half the tribe of Menashe."
את בצר במדבר – וכתיב בתריה וזאת התורה, ודרשו רז״ל במסכת מכות פרק ואלו הן הגולין מכאן שדברי תורה הן מקלט ואפילו ממלאך המות, כי הא דרב חסדא הוה יתיב וגריס בבי רב ולא הוה יכיל מלאך המות למקרב גביה דלא הוה שתיק פומיה מגרסיה, סליק אארזא דבי רב, פקע ארזא ושתיק ויכיל ליה. ושם עוד אמר ריש לקיש שלש טעיות עתיד שרה של רומי לטעות, דכתיב (ישעיהו ס״ג:א׳) מי זה בא מאדום חמוץ בגדים מבצרה, טעה שאינה קולטת אלא בצר במדבר והוא גולה לבצרה, טעה שאינה קולטת אלא שוגג והוא מזיד, טעה שאינה קולטת אלא אדם והוא מלאך.
בארץ המישור לראובני – בחלקו של ראובן. מה טעם, לפי שראובן פתח בהצלת נפשות תחלה, שנאמר (בראשית ל״ז:כ״א) וישמע ראובן ויצילהו מידם, וכתיב (שם) ויאמר אליהם ראובן אל תשפכו דם, לכך מפרישין ערי מקלט בחלקו של ראובן. וזה שכתוב (משלי כ״ח:י״ז) אדם עשוק בדם נפש עד בור ינוס אל יתמכו בו, עד בור, עד תחומו של ראובן שכתוב בו (בראשית ל״ז:כ״ט) וישב ראובן אל הבור.
את בצר במדבר, "the city Bezer in the desert;" In the next verse the Torah continues with the words וזאת התורה. It seems difficult to account for this sequence of subject matter. Our sages in Makkot 10 used this sequence to teach us that the words of Torah are equivalent to the refuge offered by the cities of refuge. They may even afford refuge from the angel of Death himself. The Talmud reports that the angel of Death wanted to take Rav Chisdah but he was so immersed in his studies hat he had no opportunity to snatch his soul until a diversion was created by a heavy beam in the academy falling down. The sound momentarily distracted Rav Chisdah so that the angel of Death could snatch his soul. Similar stories are told about David.
Rabbi Shimon ben Lakish said that the protective angel of the Roman Empire (Edom) will make three errors in the future. He bases this on Isaiah 63,1: "Who is this coming from Edom, in crimson garments from Bozrah — who is this majestic in attire?" The angel believes that Bozrah was also a city of refuge whereas only Bezer is such a city. Another error the angel of Edom will make is that he thinks that these cities serve as refuge for both intentional and unintentional killers, whereas they only afford protection for unintentional killers. Thirdly, he thinks these cities protect angels and humans alike. The fact is that they only protect human killers, not angels.
בארץ המישור לראובני, "in the land of the plain of the tribe of Reuven." The reason this is mentioned first is that Reuven had tried to save the life of Joseph at the time when he prevailed on his brothers not to kill him (Genesis 36,21-22). This is why the first city of refuge was situated in Reuven's part of the east bank. This is the meaning of Proverbs 28,17: "a man oppressed by blood guilt will flee to a pit, let none give him support." The "pit" mentioned in that verse is a reference to the territory of Reuven of whom the Torah writes in Genesis 37,29: "Reuven returned to the pit."
את בצר במדבר – זש״ה אדם עשוק בדם נפש עד בור ינוס וגו׳ כלומר אדם שנאנס לשפוך דם נפש כלומר שהרג בשוגג עד מקום אותו שנ׳ בו וישב ראובן אל הבור ינוס למקלט דהיינו בצר במדבר לראובני.
ואת בצר במדבר, "and Betzer in the desert." This is what Solomon referred to when he said in Proverbs 28,17: "a man burdened with blood guilt will flee to a pit;" he referred to someone who had incurred this guilt inadvertently, or even in self defense, i.e. accidentally. After Reuven (Genesis 37,29) found the pit in which he had left Joseph empty, i.e. he had to assume that he had been the cause of Joseph's death; he supposedly fled to that town in the desert, later on in the territory of Reuven on the east bank of the Jordan.
ואת גולן בבשן – וסמיך ליה וזאת התורה רמז הוי גולה למקום תורה.
גלן – חסר וי״ו (עיין יהושע כ) שששה אינן גולין כגון אב המכה לבנו והרב לתלמידו וכו׳ כדאיתא במסכת מכות.
ואמר את בצר במדבר לראובני. על דעת חז״ל כי לפי שהיה ראובן ראש להצלה דכתיב וישמע ראובן ויצילהו מידם. לפיכך נתן הקב״ה בגבולו עיר מקלט להציל הרוצחים בשוגג. וכבר הארכתי במקומו כי על כל פנים ראובן שגג בהליכתו שהלך. אחר שידע שאחיו היו שונאים אותו. וכמעט הוא סבב תקלת יוסף. ולכן נתנו לו עיר מקלט בגבולו להודיעו ששגג. ואעפ״כ אחר שהיתה דעתו לשם שמים נתנו לו שכר בזה. כאומרם מר ואהלות קציעות כל בגדותיך אל תיקרי בגדותיך אלא בגידותיך:
לָרֽאוּבֵנִי: עיין לעיל בסוף דברים. [לָרֽאוּבֵנִ֑י].
בצר – בירמיהו מ״ח:כ״ד היא נקראת בצרה (וכן בכתבת מישע שורה כ״ז). ביהושע כ״א:ל״ו אינה מכונה ״עיר מקלט״, כמו הערים האחרות, אבל בהרבה כתבי יד נמצאת שם ההוספה ״את עיר מקלט הרוצח״ (וכן בתרגום השבעים).
במדבר וגו׳ – הכוונה למדבר שהיה מזרחה למישור ההררי של מואב (דברים ג׳:י׳). תרגום יונתן מתרגם בצר ״כותירין״ (השוה הרב יהוסף שווארץ, תבואות הארץ, עמ׳ רס״ז).
ראמת בגלעד – לדעת רוב החוקרים היא אס־סאלט של היום. ראה הילדסהיימר, בייטרגה 58. העיר נזכרת גם מאוחר יותר, במלכים א כ״ב:ג׳ ועוד.
גולן – על שמה נקרא המחוז גולניטיס (בתלמוד גבלונה או יבלונה, הילדסהיימר 395, 55). העיר הזאת היתה ידועה עדיין בימיו של אבזביוס בתור כפר גדול (ראה שווארץ ע׳ 175). תרגום יונתן מתרגם ״דברא״.
את בצר וגו׳ – ת״ר, שלש ערים הבדיל משה בעבר הירדן וכנגדן הבדיל יהושע בארץ כנען ומכוונות היו כשתי שורות שבכרם, חברון ביהודה (יהושע ב׳) כנגד בצר במדבר, שכם בהר אפרים כנגד רמות בגלעד, קדש בהר נפתלי כנגד גולן בבשן.1 (שם ט׳:)
And this is the law which Moshe set in order before the children of Israel:
ודן גזירתא אורייתה די סדרב משה קדם עמא בני ישראל.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״גזירת״) גם נוסח חילופי: ״אחוויית״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״סדר״) גם נוסח חילופי: ״שוי״.
ודא אחווית אורייתא די סדר משה קדם בני ישראל.
This is the declaration of the law which Mosheh set in order before the sons of Israel,
ודא אחויית אורייתא דשוי משה קדם בני ישראל.
This is the declaration of the law which Mosheh set before the sons of Israel,
וזאת התורה אשר שם משה – לא היתה חדשה אלא אותם חוקים ועדות ומשפטים אותה שחזר להם ולימים כדי שידעו אותה, לקיים מה שנאמר ולמדה את בני ישראל וגו׳ (דברים ל״א:י״ט).
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 41]
ולכך הוא אומר כאן: {ו}זאת התורה אשר שם – כי בפרק אחד נעשו שני דברים הללו.
And therefore it says here: זאת התורה אשר שם – THIS IS THE LAW WHICH HE SET – Because at one time both of these things were performed.
וזאת התורה אשר שם משה – הם הדברות שיזכיר בסמוך אחר פרשה זו.
ובמדרש וזאת התורה, מוסף על ערי מקלט, מה ערי מקלט מצילות מן המיתה אף התורה כן, ולא עוד אלא שהיא מצלת יותר מערי מקלט, שערי מקלט אינן קולטות אלא שוגגין, והתורה בין שוגגין בין מזידין. אמרו ישראל למשה אם בטלו ערי מקלט להיכן אנו בורחין, אמר להן להתורה, שנאמר וזאת התורה, הדא היא דכתיב (משלי ג׳:י״ח) עץ חיים היא למחזיקים בה.
וזאת התורה אשר שם משה, "And this is the Torah which Moses placed before the Children of Israel." This is a reference to The Ten Commandments which follow in chapter 5
A Midrashic approach (Devarim Rabbah, Lieberman edition page 62) the letter ו in the word וזאת teaches that in addition to the cities of refuge providing safety for unintentional killers, the Torah does also. In fact Torah study and observance is even more effective than the city of refuge. The cities of refuge accept only unintentional killers, whereas Torah study and performance is freely available even to intentional killers. When the Children of Israel asked Moses where an unintentional killer can flee to when the cities of refuge would cease to exist for one reason or another, he told them: "to the Torah." This is why it says here immediately after the passage of the cities of refuge: "and this is the Torah." This thought is reinforced by Proverbs 3,18: "she (the Torah) is a tree of life for those who support it and support themselves by it."
וזאת התורה – שסדר משה לפני בני ישראל והם העדות והחקים והמשפטים אשר דבר משה אל בני ישראל בצאתם ממצרים כי אז נתנה התורה בכללות ואולם סדר משה לפני בני ישראל אותם הדברים שנאמרו אז בעבר הירדן בגאי מול בית פעור והנה תאר המקום ההוא בתארים רבים מודיעים אותו להוסיף אמות בזה הספור ובזה המקום יתבאר כי כל מה שנזכר בזה הספר נתן למשה בהר סיני אך בקצתו הוסיף ביאור בזה המקום במה שאמר בעבר לירדן בארץ מואב הואיל משה באר את התורה הזאת לאמר וראוי היה להיות כן כי התורה מצד היותר נימוס אחד כולל לתכלית אחר מוגבל הנה יחוייב שיהיה סדורו יחד לא פעמים בפעמים כמו שנזכר בפרשת בראשית.
והנה התועלות המגיעות ממנה הם י״א:
התועלת הראשון להודיע שכל מצות התורה נתנו במעמד הר סיני בזמן הר סיני אך לא נתחדש אחר זה בתורה דבר שלא נכלל במה שנזכר שם ואולם אלו הדברים ששמע אז סדר משה לבני ישראל בעבר הירדן בגיא מול בית פעור ולזה אמר וזאת התורה אשר שם משה לפני בני ישראל. אשר דבר משה אל בני ישראל בצאתם ממצרים.
(הקדמה) [שער פט]
ואולם אחרי זה נבא אל ביאור הכתובים על סדרם בהסכמת כלל האמתות הזה אשר כתבנו ותחלה אעורר הספקות הנופלות על הכתובים הבאים בספורו וכבר התרנו היותר קשה שבדרוש והוא אומרם ז״ל אנכי ולא יהיה לך מפי הגבורה שמעום.
א. אומרו וזאת התורה אשר שם משה בקשר וא״ו העטף כי לא יראה שיאות כן עם מה שלמעלה ממנו ומה טעם שיחזור זכרון הכאת סיחון ועוג וירושת ארצם במקום הזה כי מה ענינם אצל אלה העדות והחקים והמשפטים אשר דבר משה וגו׳.
ב. בטעם אומרו לא את אבותינו כרת ה׳ את הברית הזאת כי אתנו אנחנו אלה פה וגו׳. שאם כוון אל חוזק המופת אשר הוא בדבר המושג בחוש על המושג מפי הקבלה הנה כבר פתח פתח של קולא לדורות הבאים אשר היה להם בהכרח לסמוך על הקבלה בלבד. ועוד שהרי אז בשנת הארבעים כבר ספו תמו כל העם אשר יצאו ממצרים ולא היו לפניו מהם כי אם היו במתן תורה פחותים מבן עשרים שנה ושבעה שבועות וכל העם הילודים במדבר אחרי כן לא היו שם במתן תורה והם כלא היו לענין ההוא כיון שלא הגיעו לכלל אנשים ואם כוונתו לדבר בלשון עצמם ולומר שהתורה לא נתנה לאבותיהם בייחוד אלא שהכוונה הית׳ שתתפשט לכל הדורות הבאים כמו שאמר כי לא את אבותינו גאל הקב״ה בלבד כי אף אותנו גאל שנאמר ואותנו הוציא משם הנה אם כן לא דבר נכונה אצל האבות כי היה לו לומר לא את אבותינו בלבד כרת י״י וגו׳.
ג. באומרו פנים בפנים דבר י״י עמכם בהר וגו׳. ומה הפרש בין זה המאמר למה שנאמר במשה אשר ידעו י״י פנים אל פנים ואחר שנאמר שדבר עמם בהר פנים אל פנים מה טעם אנכי עומד בין י״י וביניכם בעת ההיא להגיד לכם את דבר י״י.
ד. מה טעם כי יראתם מפני האש ולא עליתם בהר והלא מתחלה הועד בהם השמרו לכם עלות בהר ונגוע בקצהו ועוד מה טעם ולא עליתם בהר לאמר כי מלת לאמר נראית בטלה לגמרי וכל דברי המפרשים ז״ל דחוקים.
ה. מה טעם שמור במקום זכור גם אומרם ז״ל שנאמרו בדבור אחד (ר״ה כ״ז.) ויתר חלופי דברי הדבור הזה באומרו וזכרת כי עבד היית וגו׳. וזולת זה. ואם שכבר נתבאר זה במקום אחר.
ו. מה טעם ספור ותקרבון אלי וגו׳. ותאמרו הן הראנו י״י וגו׳ עד ויאמר י״י אלי הטיבו כל אשר דברו מאי נפקא לן מינה מאי דהוה הוה וכבר נתבאר ג״כ.
ז. למה אמר ואת תדבר אלינו בלשון נקבה והם לא אמרו רק דבר אתה עמנו ונשמעה לשון זכר גם אמר ושמענו ועשינו הפך אומרם נעשה ונשמע.
ח. מה טעם מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי והלא עבודה מאהבה יפה הימנה ובה הוא חפץ כמו שנאמר בכל מקום לאהבה את ה׳ וגו׳. ועוד שהרכיב טעם המצות אתרי רכשי ליראה אותי ולשמור את מצותי שיראה שהן עצמן הם תכליתן ואחר כך אמר למען ייטב להם ולבניהם אחריהם.
ט. אומרו וזאת המצוה והחקים והמשפטים וגו׳. למען תירא את ה׳ אלהיך והלא היראה אינה שכר העבודה כ״ש שנאמר למען תירא את י״י אלהיך לשמור את כל חקותיו וגו׳. ויראה המאמר מבולבל מאד כל אלו נתבארו במקומות יזכרו אחרי כן.
י. אמרו כאשר דבר י״י אלהיך לך ארץ זבת חלב ודבש כי הוא מקרא קצר ולא תקנוהו המפרשים יפה. ואחר זכרון הספקות נבא אל הביאור.
(44-45)וזאת התורה – [א] לפי שבתחלת הספר נתכוון לבאר את דברי התור׳ שנאמר הואיל משה באר את התורה הזאת לאמר אלא שנזדמן לו לפי דרכו לתת הסבה למה שלא באו עד הנה אל המנוחה ואל הנחלה גם הודעתו שלא היה לקוצר השתדלותו והבטחתו על טוב התוחלת לעתיד כמו שבא בשערים הקודמים חזר עכשו לענין הראשון ואמר וזאת התורה אשר שם משה וגו׳ – אשר לזכירתה היתה מגמתו ראשונה אלה העדות והחקים וגו׳.
ולפי שבתחלת ספר משנה תורה הזה הואיל משה באר את התורה אלא שהביאו הכרח הדברים לספר כל מה שקדם עד כה להתיר הספקות והערעורים שאפשר שיפלו בלבות האנשים כמו שפרשתי. חזר עכשו לענין ראשון ואמר וזאת התורה אשר שם משה. כי זה מגמת פניו בראשונה רוצה לומר לבאר המצות ושנה אותן הדברים עצמן שאמר בראש הספר הזה.
ואמר וזאת התורה אשר שם משה – על עשרת הדברות שיזכיר. ואולי לפי דרכנו יאמר וזאת התורה של מצות ערי מקלט שהבדיל משה. אע״פ שלא היו קולטות. סדר משה לפני בני ישראל שיעשו הם כמוהו כשתבא המצוה לידם. כי בענין עשרת הדברות לא התחיל עד ויקרא משה אל כל ישראל.
וזאת התורה – החלק העיוני.
וזאת התורה, the theoretical, philosophical part of the Torah. The word זאת refers to what has just been concluded.
וזאת התורה – כלל לעדות וחקים וגו׳, שהכל קרוי תורה, כמבואר במקום אחר.
וזאת התורה – זו שהוא עתיד לסדר אחר פרשה זו:
וזאת התורה – התפיסה האמיתית על ה׳ שנתגלתה ביציאת מצרים ובמתן תורה, והתפיסה האמיתית על האדם שהוכרזה על ידי ערי המקלט, הן יסודות החיים הלאומיים של ישראל. וספר זה שבו קבע משה דברים אלו, הוא התורה ששם משה, בכתב, לפני בני ישראל כאמת־המידה המוחלטת לכל התנהגותם.
(מד)וזאת – וכן אז החל לשים וללמד זאת התורה לפני בני ישראל שהוא כלל ספר מ״ת:
וזאת התורה אשר שם משה: דרשו ביומא (עב,ב): זכה נעשית לו סם חיים, לא זכה נעשית לו סם המות, והיינו דאמר רבא, דאומן לה סמא דחייא, ודלא אומן לה סמא דמותא (עכ״ל). והנה פירוש ׳לא זכה׳ אי אפשר לפרש היינו שלמד לקנטר, דא״כ לא שייך לשון ׳לא זכה׳, שהרי זהו רשע גמור דמקנטר בתגא דמלכא. אלא ׳לא זכה׳ – ללמוד לשמה. והכי מוכרח באותה סוגיא, ׳זכה נעשית לו זיר, לא זכה זרה הימנו׳, ופירש רש״י ׳משתכחת ממנו׳, דזה ודאי אפילו בלא לשמה לבד, כמשמעו, והכי נמי משמעו בזה המאמר. וא״כ קשה טובא, הלא הלומד שלא לשמה אינו סם המות חס ושלום, ואדרבה ׳לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצוות אפילו שלא לשמה׳ (פסחים נ,ב), וגם לשון ׳דאומן לה ודלא אומן לה׳ אינו מובן כל כך על הלימוד. אלא, בגמרא הבינו פירוש המקרא דלא מיירי בלימוד מה שכבר מקובל, אלא ״אשר שם משה״ – לחדש הלכות, שזהו חלקו של משה ביחוד, ומשום הכי כתיב בלשון ״שם״, דזו הדרך הנעלה היא כ׳סם׳, ואם ׳לא זכה׳ לחדש לשמה אלא מטה הדין לפי רצונו – היינו שלא לשמה – ׳נעשית לו סם המות׳, שהרי מטה ההוראה לדעתו ורצונו. וזהו ׳דלא אומן לה׳ – שעובד ומחדש, אבל אינו מכוון לאמת, והוא פושע בדבר, משום הכי היא סמא דמותא.
[הרחב דבר: והנה כבר נתפרש הטעם שיש להקדים העיון טרם בוא המעשה, שהוא כדי שתצא ההוראה בעיון ישר בלי שכחה וקלות העיון, ולזה בא סמיכות פרשת ערי מקלט. והנה בא זה המקרא ומרמז בתיבת ״שם״ לגלות עוד טעם על אזהרה זו, משום שבהגיע מעשה לידו יוכל להיות איזה רצון ונטיית הדעת להוציא ההוראה בזה האופן, ויהיה סם המות, משא״כ בטרם הגיע מעשה לידו אין שום מקום לדעת נוטה ויהיה סם חיים.]
וזאת התורה – מחובר לפרשה הבאה (דברים ה׳), ושם מפרש יותר שמשה קרא שנית לכל ישראל ודבר באזניהם כל החוקים והמשפטים שבספר זה, והתחיל בעשרת הדברות.
(הקדמה) ב. הנאום השני של ספר דברים, או: נאום המצוות
1) הכותרת לנאום המצוות (פרק ד׳:מ״ד-מ״ט)
מחמת חשיבותו המיוחדת ותוכנו העשיר של הנאום פרק ה׳:א׳-כ״ו, הקדימה לו התורה כותרת מיוחדת, אשר בה נזכרים התוכן, המקום והזמן של הנאום הבא. בפסוק מ״ד נקרא תוכן הנאום ״תורה״, ובפסוק מ״ה נקרא ״עדות חוקים ומשפטים״, אבל אין לומר כדברי קנובל ואחרים, שהפסוק האחרון הוא מיותר לגמרי אחרי הראשון. איני יכול להסכים גם לדעת דילמן, המייחס את הפסוק מ״ד (ההודעה על שימת התורה לפני בני ישראל) אל פרק ה, א׳-י״א ואת הפסוק מ״ה אל פרק ה׳:י״ב-כ״ו, כך שרק שני הפסוקים יחד מציינים את התוכן של שני חלקי הנאום העיקרי הבא.
אין דעה זו נכונה, כי המונח ״תורה״ נזכר פעמים רבות בספר דברים במובן של כל מצוות הספר ולא רק בתור ביטוי ל״הוראה״ כללית (השוה י״ז:י״ח, ל״א:ט׳ ועוד הרבה).
הנכון הוא, כי פסוק מ״ד מתייחס אל כל התורה כולה, שנכתבה על ידי משה רבינו (דברים ל״א:ט׳) וששם אותה לפני העם כדי לכרות ברית חדשה. בדיוק כמו ששם לפני העם את ספר הברית, בעת כריתת הברית בחורב (שמות כ״א:א׳, השוה עם כ״ד:ז׳). הספר הזה הכתוב, נקרא בשלמותו ״התורה״ בפסוק מ״ד וכן בהרבה מקומות. לעומת זאת פסוק מ״ה היא כותרת לנאומו המדובר של משה רבינו (אשר דבר משה), אשר בו הודיע ופירש את פרטי המצוות. בפסוק זה נקראות המצוות לפרטיהן, כפי תוכנם השונה, ״עדות חוקים ומשפטים״, כמו ו׳:כ׳. פסוק מ״הא אומר, שהתורה הכתובה להלן, נאמרה תחילה בעל פה על ידי משה רבינו ונתפרשה לכל פרטיה.
בנוגע לציון הזמן של המצוות שנאמרו עכשו, כבר הרגיש דילמן, שבמקום זה שלא נוקב בו תאריך כללי, אלא צוין זמן מדוייק, נזכר הביטוי הכללי ״בצאתם ממצרים״ בפסוק מ״ה ומ״ו. אולם נראה שיש כוונה מיוחדת לביטוי זה. הברית שנכרתה עכשו מתוארת גם להלן כ״ט:כ״ד בתור אותה הברית אשר כרת ה׳ עם בני ישראל בצאתם ממצרים. גאולת מצרים היתה היסוד, ובמובן ידוע היסוד המשפטי לברית. בשעת הגאולה ההיא, הוסיף ד׳ ל״וגאלתי אתכם״ גם ״ולקחתי אתכם לי לעם״ (שמות ו׳:ו׳ והלאה), וגם כריתת הברית החדשה הזאת הציבה לה למטרה מפורשת ״למען הקים אותך היום לו לעם״ (דברים כ״ט:י״א-י״ב). על כן כלולה כל תקופת שהותם של ישראל במדבר כיחידה ומתוארת כתקופת צאתם מארץ מצרים.
וזאת התורה – א״ר יוחנן, מניין לדברי תורה שהן קולטין ממלאך המות שנאמר את בצר במדבר וסמיך ליה וזאת התורה.1 (שם י׳.)
אשר שם משה – א״ר יהושע בן לוי. מאי דכתיב וזאת התורה אשר שם משה, זכה – נעשית לו סם חיים, לא זכה – נעשית לו סם המות.2(יומא ע״ב:)
1. נראה דר״ל דכמו שערי מקלט קולטין את הרוצח ממיתה [ע״י גואל הדם] כך התורה מגינה ממיתה, וכמ״ש באגדה דשבת ל״א ב׳ בדוד המלך שכל זמן שהיה עוסק בתורה לא היה למה״מ שליטה בו, ולחד לשון בגמרא שגם קולטין מגלות, והיינו שמגינה שלא יארע לו תקלה להרוג בשוגג וממילא לא יגלה, וע״ע בסוגיא כאן.
2. כנראה דייק הלשון אשר שם מדלא כתיב אשר למד, ובכ״מ דכתיב הפעל שימה במקום לימוד דרשוהו חז״ל, וכמבואר לפנינו בר״פ משפטים ובפ׳ וילך בפ׳ שימה בפיהם. וענין הזכות בזה פירושו שלומד ומקיים, ולא זכה – שלומד ואינו מקיים, ורש״י פירש זכה שלומד לשמה ולקיימה, עכ״ל. וקשה בעיני לומר דמי שאינו לומד לשמה נקרא לא זכה אף כי מקיים, והא קיי״ל לעולם ילמוד אדם אפילו שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה, וצ״ל דמ״ש לשמה אגב שיטפא נקיט, והעיקר תלוי בקיום התורה, (או אולי צ״ל ברש״י לשמה לקיימה), ויתבאר לפי״ז מה שמביא אגדה זו סמוך לאגדה אוי להם לתלמידי חכמים שעוסקין בתורה ואין בהם יראת שמים, וכ״נ ממה שמסיים באגדה זו והיינו דאמר רבא, דאומן לה – סמי דחיי, דלא אומן לה – סמי דמותא, דכנראה מפרש אומן לה מלשון אומן את הדסה, דמי שמקיים את התורה נקרא שהוא אומנה, ואם לאו הרי היא כמו בלא אומן. ועיין בשבת פ״ח ב׳ היינו דאמר רבא למימינים בה סמא דחיי, ואולי צ״ל גם כאן כן, או שיתפרש אומן מלשון ימין, והבאור הוא ג״כ ע״ד שכתבנו.
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורר׳ בחיירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנומלאכת מחשבתהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימההכל
ב. ביאור זה מופיע בכ״י לייפציג 1 כתוספת מפי רש״י (״ר׳, כך הגיה רבנו שמעיה ז״ל״).
אלה העדות … אשר דבר THESE ARE THE TESTIMONIES … WHICH [MOSHE] SPOKE – Those are the very same testimonies which he spoke when they came forth from Egypt; and he again repeated it (this law) to them in the plains of Moab.
{See Hebrew text.}
{See Hebrew text.}
{See Hebrew text.}
פס׳: אלה העדות והחוקים והמשפטים – והיכן דבר ערי המקלט בצאתם ממצרים. שנא׳ (שמות כ״א:י״ג) ואשר לא צדה והאלהים אנה לידו ושמתי לך מקום אלו ערי המקלט. ד״א ושמתי לך מקום – מלמד שהיו ישראל גולים במדבר ארבעים שנה 1להיכן גולין למחנה לויה:
1. להיכן גולין למחנה לויה מכילתא משפטים פ״ד. הרי אתה דן נאמר מנוס לשעה ונאמר מנוס לדורות מה מנוס האמור לדורות ערי הלוים קולטות אף מנוס האמור לשעה מחנה לויה קולטת:
אלה העדות והחוקים, "These are the testimonial laws and the statutes;" wherever a paragraph is introduced with the word אלה, this constitutes a break with what had preceded it. (Sh'mot Rabbah 1,2) What the Torah says it that the laws given to the people after the Exodus from Egypt have now been concluded. Laws that follow were not revealed to the people until the fortieth year. The details of laws pertaining to cities of refuge were not revealed until now. [Exodus 21 13, in which mention is made of a place where an inadvertent killer can flee to, apparently did not provide details. Ed.]
העדות, the word means the same as התראות, "encounter," it is used in this sense in Exodus 19,21: רד העד בעם, "descend and warn the people by meeting them." [Normally the word עדות means "testimony," eye witness report, i.e. the witness had been present at the occurrence about which he testifies. Ed.]
אלה העדות אשר דבר הם אשר דבר בצאתם ממצרים ודבר להם בערבות מואב. פי׳ מאמר אלה העדות דבק עם מאמר וזאת התור׳ דלעיל מיניה ואמ׳ שזא׳ התורה שהם אלה העדות והחקים והמשפטים שמסדר אחר פרשה זו הם הם העדות והחוקים והמשפטים אשר דבר בצאתם ממצרים ודבר להם בערבות מואב שהוא בעבר הירדן פי׳ וחזר ושנאה להם ומקרא קצר הוא כאילו אמ׳ אלה העדות והחקים והמשפטים האמורים פה הם אשר דבר להם בצאתם ממצרים ודבר להם בערבות מואב:
כי בעבור שארכו הדברים מהסבות אשר זכרתי הוצרך לומר שנית עתה אלה העדות והחקים והמשפטים אשר דבר משה.
ואמר אלה העדות. להורות שלא היה מחדש להם משה דבר מדעתו. אלא העדות והחוקים שדיבר להם בצאתם ממצרים.
אלה העדת – החלק שבא עליהם עדות המופת.
אלה העדות, what follows are the practical, tangible aspects of the Torah.
הם הם אשר דבר וכו׳. פירוש, הא דכתיב ״אלה העדות אשר דבר״, פירושו אלה העדות הם הם אשר דבר בצאתם ממצרים, וחזר ושנאה להם בעבר הירדן. שאם נפרש ״אלה העדות אשר דבר בצאתם ממצרים״, אם כן ישאר ״בעבר הירדן״ (פסוק מו) בפני עצמו, ואין לו פירוש כלל. אבל כאשר יתפרש על זה הדרך ׳וחזר ושנאה להם בערבות מואב בעבר הירדן שהוא במזרח, שהעבר השני במערב׳, שפיר קאי עליו ״בעבר הירדן וגומר״. ומה שהוצרך להוסיף ׳בערבות מואב׳, ולא סגי במה שאמר ׳בעבר הירדן המזרחי׳, שמפני שהיו בערבות מואב, וכדכתיב בסוף מסעי (ראו במדבר לו, יג) ״אלה הדברים אשר צוה ה׳ בערבות [מואב]״, ולמה יכתוב כאן ״בעבר הירדן״, שהרי עבר הירדן כולל כל הצד אשר במזרח, ולא היה הם רק בערבות מואב, ולפיכך צריך לפרש דכך גם כן פירושו ׳בערבות מואב אשר בעבר הירדן׳:
הָֽעֵדֹ֔ת :הה״א במאריך במקצת ספרי׳. [הָֽעֵדֹ֔ת].
הם הם אשר דבר בצאתם ממצרים כו׳. דאם לא כן מה בא הקרא לומר כאן במה שדבר עם ישראל בצאתם מארץ מצרים. ופי׳ אלה העדות דבק עם וזאת התורה, ואמר שזאת התורה שהם אלה העדות שמסדר אחר פרשה זו, הם העדות אשר דבר בצאתם מארץ מצרים וחזר ושנאן בערבות מואב, ומקרא קצר הוא:
They are the very same [testimonies, etc.] that he spoke when they went out of Egypt, etc. Otherwise, why does the verse say here that Moshe addressed Bnei Yisroel when they came out of Egypt? Rashi explains that, "These are the testimonies," is connected to, "And this is the Torah (v. 44)." Meaning: This is the Torah, [referring to] the testimonies set forth after this chapter, are the very same testimonies that Moshe spoke when they went out of Egypt, and they were reviewed and taught to Bnei Yisroel in the plains of Moav. The verses are [as if they were] abridged.
אלה העדת והחקים והמשפטים – יתכן שכתוב זה הוא מאמר מסוגר, והטעם שבא לומר וזאת התורה אשר שם משה לפני בני ישראל בעבר הירדן בגיא וכו׳, והפסיק בינתים במאמר אלה העדות, לומר שהן הן הדברים בעצמם שאמר משה לבני ישראל כבר בצאתם ממצרים, אבל הוסיף עוד לבאר אותן העדות והחקים, כמו שנאמר למעלה בעבר הירדן בארץ מואב הואיל משה באר וכו׳:
אלה העדות – כאן הוא סיום חלק ראשון מספר דברים המדבר מעניני מוסר, ומכאן ואילך עד הברכות והקללות שבכי תבא, הוא חלק שני המדבר בעניני המצות, ואלה העדות והחקים שאמר כאן הוא ענין אחד עם מ״ש אח״ז ויקרא משה. עיי׳ מה שכתבתי ריש ספר דברים.
אלה העדת וגו׳ – ה״עדות״ פונות אל שכלנו, ואילו ה״חוקים ומשפטים״ קובעים את התנהגותנו המוסרית והחברתית.
אלה הם ה״עדות״ ואלה הם ה״חוקים ומשפטים״ שמשה מסר בעל פה לאומה כולה במהלך המסע ממצרים דרך המדבר, ומסרם שוב לבסוף בעבר הירדן הכבוש לנוכח הארץ המובטחת.
(45-46)אלה העדות – ר״ל וכל הדברים האלה כבר נאמר לו מכבר תכף בצאתם ממצרים ונשנו ונשתלשלו בערבות מואב בעבר הירדן וזה כר״ע שאמר כללות ופרטות נאמרו בסיני ונשתלשלו בערבות מואב:
אלה העדות: ביאר הכתוב מהו ״התורה אשר שם משה״, היינו ״העדות״ – פרשה שבכתב, ״והחוקים״ – דקדוקים באותה פרשה ע״פ י״ג מדות. ״והמשפטים״ – חקירות איך להעמיד הדרשות ולהוציא הלכה למעשה.
עדות – ראה ו׳:י״ז.
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראחזקוניטור הפירוש הקצררלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
beyond the Jordan, in the valley opposite Beth Peor, in the land of Sihon king of the Amorites, who lived at Heshbon, whom Moses and the Children of Israel struck when they came forth out of Egypt.
א. וּבְנֵ֣י =ל,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3 וכמו כן בדפוסים וקורן • הקלדה=וּבְנֵֽי (בגעיה כנראה בטעות בעקבות BHS).
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזרארלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורמלאכת מחשבתאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייומלבי״םנצי״ברד״צ הופמןעודהכל
on the other side of Jordan, in the vale over against Beth Peor, in the land of Sihon king of the Amoraah, who dwelt in Heshbon, whom Moshe and the children of Israel smote when they had come out of Mizraim.
בעבר ירדנהא בחלתה דסמיך לטעוותהב דפעור בארעג סיחון מלכהון דאמורייד דהווא שרי בחשבון מה די קטילה משה ובני ישראל באפקותהון פריקין מן מצרי׳.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ירדנה״) גם נוסח חילופי: ״יורדנה״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דסמיך לטעוותה״) גם נוסח חילופי: ״כלוקבל ט׳ ״.
ג. בהגהה בכ״י ניאופיטי 1 נוסף כאן: ״די״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דאמוריי״) גם נוסח חילופי: ״דאמוראי״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״די קטיל״) גם נוסח חילופי: ״דקטל״.
ותננון משה בעיברא דיורדנא בחילתא {לקביל בית פעור}א בארע סיחן מלכא דאמוראי דיתיב בחשבונא דמחא משה ובני ישראל במיפקהון ממצרים.
א. חסר בכ״י לונדון.
And Mosheh delivered them beyond Jordan over against Beth Peor, in the land of Sihon king of the Amoraee, who dwelt in Heshbon, whom Mosheh and the sons of Israel smote when they had come out of Mizraim.
BEYOND THE JORDAN, IN THE VALLEY. The reference is to Mount Abarim before Israel journeyed to the plains of Moab,1 even though Mount Abarim is in the land of Moab.2
[א] ואמר בעבר הירדן בגיא מול בית פעור בארץ סיחון מלך האמורי אשר הכה משה וגו׳ ויירשו את ארצו וגו׳ – הכל כלפי מה שנזכר שם אחרי הכותו את סיחון מלך האמורי בעבר הירדן בארץ מואב הואיל משה באר את התורה וגו׳. ושם כתב רש״י ז״ל בשם המדרש תועלת זכרון זה.
וגם כן ונשב בגיא מול בית פעור ושאר הדברים אשר זכר הכל כלפי מה שנזכר שם וכבר זכר שם רש״י מדברי המדרש תועלת זכרון כל זה. ולפי שהיו הדברים האלה דברי השכינה שצותה לכתוב כן כמו שהיה בתחלת הספר לכן באו אלה הדברים בלשון נסתר כשלישי המדבר כאלו אמר והודיע שאחרי שספר משה רבינו עליו השלום כל הדברים אשר כתב ראה להגיד החקים והמשפטים אשר ייעד להיותו זמן ומקום ראוי והגון אליו. והותר בזה הספק הי״ט:
דבר להם עכשיו בעבר הירדן בגיא מול בית פעור לכפר על מעשה פעור. בארץ סיחון אשר הכה משה ובני ישראל. להורות כי בסבת החוקים והמשפטים וקיום התורה. נצחו מלחמות סיחון ועוג וירשו את ארצו ואת ארץ עוג. וזה לאות כי כן יעשו למלכי כנען בקיום המצות:
אשר הכה משה וגו׳ בצאתם ממצרים – קשה והלא בשנת הארבעים הכה משה ארץ סיחון, ואולי שנתכוין לומר כי מעת יציאתם ממצרים היה מוכן לפניהם להכותו שאם לא היה מעשה המרגלים היו מכים אותו בשנה שניה לצאתם מארץ מצרים.
עוד נתכוין לומר כי מעת שיצאו ישראל ממצרים אימות מות נפלו עליו מהם והיה מוכה ועומד על דרך אומרם ז״ל (ב״ר פרק פ׳) שמסורת בידם וכו׳, ולזה סמך מאמר בצאתם למאמר ההכאה ואחר כך אמר ויירשו את ארצו להעירך כדברינו.
אשר הכה משה, whom Moses and Israel had defeated, etc. How could the Torah describe this as having occurred "when the Israelites left Egypt," when we all know that this war occurred in the fortieth year of the Israelites' wanderings? Perhaps all the Torah wanted to say was that ever since the Exodus of the Israelites from Egypt it had been one of the objectives to defeat these two kings. In fact, had it not been for the debacle with the spies, the Israelites would have defeated these two kings in the second year after the Exodus.
Furthermore, the Torah may hint that the terror of the Israelites defeating them had been part of the lives of the kings of these two countries and their people. For every practical purpose then these kings and their countries could have been considered as defeated already at that time (compare Bereshit Rabbah 80 that these kings had a tradition they would fall victim to the Israelites). The fact that the Torah speaks about the Israelites inheriting these lands only in the next verse instead of at the end of verse 46 indicates that our interpretation is correct.
אשר הכה וגו׳ בצאתם ממצרים – לדורות נכתב כן שיאמרו מעשים ההם נעשו בצאת ישראל ממצרים, סמוך או מופלג קצת.
אשר הכה משה – כמו אחרי הכותו את סיחון מלך האמורי (לעיל א׳ ד׳), והוא סימן הזמן כמו שביארנו שם:
בעבר הירדן בגיא מול בית פעור וגו׳: לפי שטחיות הפרשה כל זה מיותר ואינו נוגע לדרוש. אבל מתחילה יש להבין למאי בחר משה לעמוד במקום המסוכן הזה מול בית פעור שמושך את ישראל אחריו, כדתניא בספרי פרשת בלק. על זה ביאר המקרא כי כל הארץ נחלקה לבני גד ובני ראובן, והוא טעם מבואר ברבה פרשת חוקת (במדבר רבה יט,כו) דמשום הכי ניתנה תורה במדבר ולא בארץ ישראל, כדי שלא יאמר אותו שבט שהתורה תנתן בחלקו שהתורה מיוחדת להם, משום הכי ניתן במדבר מקום הפקר, ומאותו טעם בחר משה ללמד לישראל תורת העיון והחידוש בזה המקום דוקא, משום שזה המקום היה אסור לירש ולשבת שם, משום שהיה ממשיך לפעור, משום הכי לא נתחלק עדיין, עד שמת משה ונקבר שם, כמו שכתוב בפרשת וזאת הברכה (להלן לג,כא) על הפסוק ״ולגד אמר״. מעתה מספר הכתוב כח התורה, שכל זמן שהיו עסוקים בעיונה של תורה היו בטוחים מאותו המנוול, וכדאיתא בקדושין (ל,ב) ׳אם פגע בך מנוול זה משכהו לבית המדרש׳, ועל כן נקראת התורה ״משמרת״ כמו שכתבתי בספר בראשית (כו,ה) באורך. {[ואע״ג שכל הספר דיבר משה בכמה מקומות, כמו שכתבתי ריש פרשת דברים, מ״מ עיקר מדרשו לתלמוד היה בזה המקום ״בגיא וגו׳ ״]}.
בעבר הירדן – א׳:א׳.
בגיא... פעור – ג׳:כ״ט.
סיחון... בחשבון – ג׳:ב׳.
תרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזרארלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורמלאכת מחשבתאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייומלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
וכך לקחו לאחזה את ארצו ואת-ארץ עוג מלך הבשן, והם היו שני מלכי האמוריים אשר בצד הירדן המזרחי.
אשר בעבר הירדן – שהוא במזרח, שהעבר השיני היה במערב. בעבר הירדן חזר ושנאה להם.א
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא. בכ״י מינכן 5 חסר: ״בעבר הירדן חזר ושנאה להם״.
אשר בעבר הירדן WHO WERE BEYOND THE JORDAN – On the east side of Jordan, because the other side was on the west. [This means on the side opposite the western side.]
והזכיר בכאן: ויירשו את ארצו ואת ארץ עוג מלך הבשן מערוער וגו׳ – והטעם כי שב להזכיר מה שאמר בתחלת הספר הזה (דברים א׳:ד׳), כי ביאור התורה הזה היה אחרי הכותו את סיחון מלך האמורי אשר יושב בחשבון ואת עוג מלך הבשן אשר יושב בעשתרות באדרעי היה. והוסיף בכאן לפרש כי היה הביאור גם אחרי שירשו את כל ארצם, כלומר שחלקה להם לשני המטות וחצי המטה.
He mentioned here and they took his [Sihon's] land in possession, and the land of Og king of Bashan etc. from Aroer etc.1 the sense of it being that he reverted to what he had stated at the beginning of this book, that the explanation of this Torah was [given] after he had smitten Sihon etc.,2 and he further explained here that this expounding of the Torah was also after they took all their lands [of Sihon and Og] in possession, that is, after he divided them among the two and a half tribes [Gad, Reuben, and the half-tribe of Menasheh].
1. Verses 47-48.
2. Above, 1:4.
וירשו את ארצו ואת ארץ עוג מלך הבשן – מפני כי שב להזכיר מה שאמר בתחלת הספר כי ביאור התורה היה אחרי הכותו את סיחון מלך האמורי והוסיף בכאן לפרט כי הביאור היה גם אחרי שירשו כל ארצם כלומר שחלקה להם לשני המטות וחצי המטה:
ויירשו את ארצו ואת ארץ עוג מלך הבשן, "they inherited his land as well as the land of Og, King of Bashan." Seeing that Moses reverted back to what he had been speaking about at the beginning of his review of the Torah, a review occasioned by the successful campaign against Sichon and Og, this subject is touched upon again to show that Moses continued with his discourse explaining the Torah.
ויירשו את ארצו – אחר שכבשו ארץ נושבת, שיכלו לקיים בה המצות ואין מחריד, הואיל לבאר את התורה והמצוה ולהזהיר עליהם.
ויירשו את ארצו, they inherited his country after having conquered land that had been inhabited, suitable for settlement. This land would offer the opportunity to observe all of God’s commandments in it. They would not need to fear invaders, etc. This is where Moses began his review of the Torah and his speech of warning the people of the importance of remaining loyal to God.
שִיאֹן: בשי״ן שמאלית,א ויש הוכחה מהמסורת ריש שיר השירים שנמס׳ סימן מן כ׳ זוגין מיחדין חד ס׳ וחד שי״ן, אי נמי חד בשי״ן שמאלית וחד בשי״ן ימנית, ואחד מהם ועד הר שִיאֹן בשי״ן שמאלית, וחפרים וְשִיאוֹן ואנחרת (יהושע י״ט) בשי״ן ימנית. [שִׂיאֹן].
{הר שיאון: אחר שנפלה בידם שינו את שם ההר שיאון – ״הוא חרמון״, ועיין פירוש רש״י לעיל (ג,ט).
והא שלא זכר משה ירושת חצי שבט מנשה, היינו משום שהיתה חנייתם של ישראל על הירדן והוא רחוק מחלק מנשה, שהוא בחצי השני של עבר הירדן, ולא היה עולה על הדעת לקבוע מדרש במקום רחוק כל כך}.
שיאן – משרש נשא, וכן אם יעלה לשמים שיאו (איוב כ׳:ו׳), הר נִשָֹּא ותלול; ושם ארנון מגזרת רנן, אולי מימיו בקלוחם היו משמיעים קול נעים.
מערוער... ארנון – ג׳:י״ב.
ועד... חרמון – ג׳:ח׳.
שיאון – שם חדש של ״חרמון״ הנזכר כאן, מלבד השמות שנזכרו כבר למעלה ג׳:ט׳. בפשיטא כתוב תחת זה: שריון; אבל אי אפשר שיהא נוסח זה הנכון, כיון שאין למצוא טעם מפני מה ייכתב כאן דווקא השם הפיניקי, כמו שדילמן מעיר בצדק. הנראה הוא, כי ״שיאון״ (כלומר הר מתנשא) הוא השם אשר בו קראו בני ישראל אז את ההר המתרומם אל־על בצורה מפוארת. ״הוא חרמון״, מפרש אחרי כן, שהשם הרגיל של הר זה (בפי העמים השוכנים בקרבתו) הוא חרמון. ייתכן גם ששיאון הוא השם השגור בפי האומות, וישראל קראו לו חרמון אחרי ״ונחרם אותם״ ג׳:ו׳.
May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.