×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) {שלישי} לֹֽא⁠־יִ֠הְיֶ֠ה לַכֹּהֲנִ֨ים הַלְוִיִּ֜ם כׇּל⁠־שֵׁ֧בֶט לֵוִ֛י חֵ֥לֶק וְנַחֲלָ֖ה עִם⁠־יִשְׂרָאֵ֑ל אִשֵּׁ֧י יְהֹוָ֛הי״י֛ וְנַחֲלָת֖וֹ יֹאכֵלֽוּן׃
The priests, the Levites, all the tribe of Levi, shall have no portion or inheritance with Israel. They shall eat the offerings of Hashem made by fire, and his inheritance.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראחזקונירמב״ןהדר זקניםטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורגור אריהשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
(א-ב) לכהנים ולויים אין נחלה – במדבר י״ח:כ׳, במדבר י״ח:כ״ד, דברים י׳:ט׳, יהושע י״ג:ל״ג
[פיסקא קסג]
לא יהיה לכהנים הלוים כל שבט לוי – מכלל שנאמר (דברים י״ח:ז׳) ושרת בשם ה׳ אלהיו אין לי אלא תמימים בעלי מומים מנין תלמוד לומר כל שבט לוי.
חלק – זו בזה.
ונחלה – זו נחלת הארץ.
אשי ה׳ – אלו קדשי מקדש, קדשי הגבול מנין תלמוד לומר ונחלתו יאכלון.
סליק פיסקא

Piska 163

"There shall not be to the Cohanim, the Levites, the entire tribe of Levi, a portion and an inheritance with Israel" From (Ibid. 7) "And he (a Cohein) shall minister in the name of the Lord his G-d,⁠" I know only of the Cohanim. Whence do I derive (the same for) the Levites? From (Ibid. 1) "the entire tribe of Levi.⁠"
"a portion": the spoils;
"and an inheritance": the land.
"The fire-offerings of the Lord and His inheritance shall they eat": "the fire offerings": the Temple offerings. Whence do I derive the same for the boundary offerings (i.e., the terumoth and ma'aseroth of Eretz Yisrael) ? From "and His inheritance shall they eat.⁠"
לא יהיה לכהנים הלוים בכהנים ולוים הכת׳ מדבר אתה אומר בכהנים ולוים הכת׳ מדבר או אינו מדבר אלא בכהנים שהן בני לוי ת״ל כל שבט לוי לא אמרתי אלא מי שאין לו חלק ונחלה בארץ:
ד״א כל שבט לוי תמימין ובעלי מומין:
חלק ונחלה עם ישראל חלק בבזה ונחלה בארץ:
אשי ה׳ אלו קדשי מקדש:
ונחלתו אלו קדשי גבול:
ר׳ נתן אומ׳ אשי ה׳ אלו מתנות כהונה שנ׳ (ויקרא ו׳:י׳) חלקם נתתי אותה מאשי:
ונחלתו אלו מתנות לויה שנ׳ (במדבר י״ח:כ״א) ולבני לוי הנה נתתי כל מע׳ ביש׳ לנח׳:
לָא יְהֵי לְכָהֲנַיָּא לֵיוָאֵי כָּל שִׁבְטָא דְּלֵוִי חוּלָק וְאַחְסָנָא עִם יִשְׂרָאֵל קוּרְבָּנַיָּא דַּייָ וְאַחְסָנְתֵיהּ יֵיכְלוּן.
For the priests and Levites, (even) all the tribe of Levi, there shall be no part or inheritance with Israel; they shall eat the oblations of the Lord and his inheritance,
לא יהווי לכהנייא לליווייא כל בני שבטה דלוי חולקב ואחסנה עם ישראל קורבנויג די״י ואחסנותיהד יאכלון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לליוויי״) גם נוסח חילופי: ״ול׳⁠ ⁠⁠״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״חולק״) גם נוסח חילופי: ״חלק״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קורבנוי״) גם נוסח חילופי: ״קורבניא״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ואחסנותיה״) גם נוסח חילופי: ״ואחסנתיה״.
לא יהי לכהניא דמן שיבט לוי חולק ואחסנא עם אחוי קורבניא די״י באחסנתהון יכלון.
The priests of the tribe of Levi will have no part or inheritance with their brethren: they shall eat the oblations of the Lord as their portion,
(א-ג) לֹא יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כָּל שֵׁבֶט לֵוִי – מִכְּלַל שֶׁנֶּאֱמַר (להלן פסוק ז) ״וְשֵׁרֵת בְּשֵׁם ה׳ אֱלֹהָיו״ אֵין לִי אֶלָּא תְּמִימִין, בַּעֲלֵי מוּמִין מִנַּיִן. תַּלְמוּד לוֹמַר ״כָּל שֵׁבֶט לֵוִי״. חֵלֶק. זוֹ בִּזָּה. וְנַחֲלָה. זוֹ נַחֲלַת הָאָרֶץ. אִשֵּׁי ה׳. אֵלּוּ קָדְשֵׁי מִקְדָּשׁ. קָדְשֵׁי הַגְּבוּל מִנַּיִן. [תַּלְמוּד לוֹמַר] וְנַחֲלָתוֹ יֹאכֵלוּן.
וְנַחֲלָה – זוֹ נַחֲלַת שְׁלֹשָׁה. לֹא יִהְיֶה לּוֹ בְּקֶרב אֶחָיו. זוֹ נַחֲלַת חֲמִשָּׁה. ה׳ הוּא נַחֲלָתוֹ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לוֹ. לְהַגִּיד מַה גָּרָם.
וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים – בְּכָל מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה אֵין כְּתִיב בָּהֶן דִּין אֶלָּא בִּזְרוֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה, וּמֵאֵימָתַי נִתְּנוּ, הֱוֵי אוֹמֵר מִשֶׁעָמַד פִּנְחָס וְקִנֵּא. דָּבָר אַחֵר: ״וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים״. זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב ״יִרְאוּ אֶת ה׳ קְד⁠(וֹ)⁠שָׁיו״ וְגוֹ׳ מָשָׁל לְעָשִׁיר שֶׁהָיוּ לוֹ בָנִים, לִמֵּד לְכָל אֶחָד וְאֶחָד אֻמָּנוּת, בָּחַר לְאֶחָד שֶׁיְּהא מְשַׁמְּשׁוֹ וְלֹא לִמְּדוֹ אֻמָּנוּת, אָמַר לוֹ לְכָל חֲבֵרַי נָתַתָּ אֻמָּנוּת וְלִי אֵין אַתָּה מְלַמֵּד אֻמָּנוּת, אָמַר לוֹ דַּיְּךָ שֶׁאַתָּה אוֹכֵל שִׁיּוּרֵי שֻׁלְחָנִי. כָּךְ אָמְרוּ לְוִיִּים וְכֹהֲנִים לְמֹשֶׁה, לְכָל הַשְׁבָטִים נָתַתָּ חֵלֶק בָּאָרֶץ וְלָנוּ לֹא נָתַתָּ, אָמַר לָהֶם דַּיְּכֶם שֶׁאַתֶּם אוֹכְלִין שִׁיּוּרֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם. (ויקרא ו׳:ט׳) ״וְהַנּוֹתֶרֶת (מִן הַמִּנְחָה) [מִמֶּנָה] יֹאכְלוּ אַהֲרֹן וּבָנָיו״. פָּרָשָׁה זוֹ סְמוּכָה לְפָרָשַׁת הַמֶּלֶךְ לְלַמֶּדְךָ שֶׁאִם אֵין מֶלֶךְ אֵין כֹּהֵן וְאִם אֵין כֹּהֵן אֵין מֶלֶךְ. וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא, בְּכָל מָקוֹם הֵן סְמוּכִין זֶה לָזֶה שֶׁנֶּאֱמַר (איכה ב׳:ו׳) ״וַיִּנְאַץ בְּזַעַם אַפּוֹ מֶלֶךְ וְכֹהֵן״. וְאוֹמֵר (וַיַּמְלִיכוּ שְׁלֹמֹה וְאֶת צָדוֹק מָשְׁחוּ לְכֹהֵן עֲלֵיהֶם) ״[וַיַּמְלִיכוּ שֵׁנִית לִשְׁלֹמֹה בֶן (דָּוִד) [דָּוִיד] וַיִּמשְׁחוּ לַה׳ לְנָגִּיד וּלְצָדוֹק (הַכֹּהֵן) [לְכֹהֵן״]]. וְכֵן הוּא אוֹמֵר (שיר השירים ז׳:ו׳) ״רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל וְגוֹ׳. דָּבָר אַחֵר: ״לֹא יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם״. בְּאַרְבָּעָה וְעֶשְׂרִים מְקוֹמוֹת נִקְרְאוּ כֹּהֲנִים לְוִיִּם. צָפָה מֹשֶׁה בְּרוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁעֶזְרָא עוֹלֶה מִבָּבֶל לִירוּשָׁלַיִם וְהוּא מְבַקֵּשׁ לְוִיִּים שֶׁיֹּאמְרוּ שִׁירָה וְלֹא יִמְצָאֵם שֶׁנֶּאֱמַר (עזרא ח׳:ט״ו) ״וּמִבְּנֵי לֵוִי לֹא מָצָאתִ[י] שָׁם״ וְהוּא מַעֲמִיד כֹּהֲנִים וְאוֹמְרִים שִׁירָה. אָמְרוּ לוֹ, מִדַּעְתְּךָ עָשִׂיתָ כָּךְ. אָמַר לָהֶם, מֹשֶׁה לִמְּדַנִי, לֹא יִהְיֶה וְגוֹ׳. אִשֵּׁי ה׳ וְנַחֲלָתוֹ יֹאכֵלוּן. מָשָׁל לְנָזִיר וְשִׁכּוֹר שֶׁנִּקְרְאוּ לְבֵית הַמִּשְׁתֶּה, הָיוּ מוֹזְגִים לַנָּזִּיר יַיִן וְהוּא נוֹטֵל אֶת הַכּוֹס וּמַרְחִיקוֹ וְנוֹתְנוֹ לַשִּׁכּוֹר וְשׁוֹתֶה אוֹתוֹ. כָּךְ רֵיחַ הַקָּרְבָּנוֹת עוֹלִין לְמַעְלָה רֵיחַ נִיחוֹחַ וְהָאֵשׁ אוֹכֶלֶת אֶת הַקָּרְבָּנוֹת, וּמִשִּׁיּוּר הָאֵשׁ הַכֹּהֲנִים אוֹכְלִים. וְנַחֲלָה לֹא יִהְיֶה לּוֹ. מָשָׁל לְאַב בֵּית דִּין שֶׁהָיוּ לוֹ בָנִים הַרְבֵּה וְהָיוּ כֻּלָּן עַמֵּי הָאָרֶץ וּבְנוֹ הַגָּדוֹל בֶּן תּוֹרָה, כָתַב לְכָל אֶחָד וְאֶחָד חֶלְקוֹ חוּץ מִבְּנוֹ הַגָּדוֹל, אָמַר לְכָל אֶחָד וְאֶחָד נָתַתָּ חֵלֶק וְלִי אֵין אַתָּה כוֹתֵב, אָמַר לוֹ דַּיְךָ תָּפוּשׂ אֶת מְקוֹמִי. כָּךְ אָמַר שֵׁבֶט לֵוִי לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, לְכָל הַשְּׁבָטִים כָּתַבְתָּ מַתָּנָה וְלָנוּ אִי אַתָּה כוֹתֵב, אָמַר לָהֶם, דַּיְּכֶם שֶׁאַתֶּם יוֹרְשִׁים אֶת חֶלְקִי כְּמָה שֶׁנֶּאֱמַר ״וְנַחֲלָה לֹא יִהְיֶה לּוֹ״ וְגוֹ׳.
אָמַר רַב חִסְדָּא, הַמַּזִּיק מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה אוֹ שֶׁאֲכָלָן פָּטוּר מִלְשַׁלֵּם. מַאי טַעֲמָא, אִיבָּעִית אֵימָא מִשּׁוּם דִּכְתִיב זֶה וְאִיבָּעִית אֵימָא מִשּׁוּם דַּהֲוָה לֵיהּ מָמוֹן שֶׁאֵין לוֹ תוֹבְעִין. מֵיתִיבֵי וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפָּט הַכֹּהֲנִים, מְלַמֵּד שֶׁהַמַּתָּנוֹת דִּין. לְמַאי הִילְכָתָא, לָאו לְהוֹצִיאָן בְּדַיָּנִין. לָא, לְחַלְּקָן בְּדַיָּנִין, דַּאֲמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אֲמַר רַבִּי יוֹנָתָן, מִנַּיִן שֶׁאֵין נּוֹתְנִין מַתָּנוֹת לְכֹהֵן עַם הָאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברי הימים ב ל״א:ד׳) ״וַיֹּאמֶר לָעָם לְי⁠(וֹ)⁠שְׁבֵי יְרוּשָׁלַ(יִ)⁠ם לָתֵת מְנָת (לַכֹּהֲנִים) [הַכֹּהֲנִים] (וְלַלְּוִיִּם) [וְהַלְּוִיִּם] לְמַעַן יֶחֶזְקוּ בְּתוֹרַת ה׳⁠ ⁠⁠״, כָּל הַמַּחֲזִיק בְּתוֹרַת ה׳ יֵשׁ לוֹ ״מְנָת״ וְשֶׁאֵינוֹ מַחֲזִיק בְּתוֹרַת ה׳ אֵין לוֹ מְנָת. תָּא שְׁמַע רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא אוֹמֵר: מִשְׁפַּט, מְלַמֵּד שֶׁהַמַּתָּנוֹת דִּין, יָכוֹל אֲפִלּוּ חָזֶה וְשׁוֹק דִּין, תַּלְמוּד לוֹמַר ״זֶה״. לְמַאי, אִילֵימָא לְחַלְּקָן בְּדַיָּנִין אָטוּ חָזֶה וְשׁוֹק לַאו לְדַיָנִין מִיחְלְקוּ, אֶלָּא לַאו לְהוֹצִיא בְּדַיָּנִין. הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, דַּאֲתוֹ לִידֵיהּ. אִי הָכֵי מַאי לְמֵימְרָא. דְּאָתִי לִידֵיהּ בְּטִבְלַיְהוּ וְקָסְבַר מַתָּנוֹת שֶׁלֹּא הוּרְמוּ כְּמִי שֶׁהוּרְמוּ דַּמְיָין.
דְּרַשׁ רָבָא, מֵאֵת הָעָם וְלֹא מֵאֵת הַכֹּהֲנִים, כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר מֵאֵת זֹבְחֵי הַזֶּבַח אֲפִלּוּ כֹּהֵן טַבָּח בְּמַשְׁמָע. זִקְנֵי דָּרוֹם אָמְרוּ, כֹּהֵן טַבָּח שְׁתַּיִם וְשָׁלֹשׁ שַׁבָּתוֹת פָּטוּר מִן הַמַּתָּנוֹת, מִכָּאן וְאֵילָךְ חַיָּב. וְהָנֵי מִלֵּי דְּלָא קְבַע מַסַחְתָּא אֲבָל קְבַע מַסַחְתָּא חַיָּב. אָמַר רַב חִסְדָּא, הַאי טַבָּחָא כֹּהֲנָא דְּלָא מַפְרַשׁ מַתְּנָתָא לֵיהֲוֵי בְּשַׁמְתָּא דּה׳ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל.
אִם שׁוֹר אִם שֶׂה – תָּנוּ רַבָּנָן הַזְּרוֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה נוֹהֲגִים בְּכִלְאַיִם וּבִכְוִי. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: כִּלְאַיִם הַבָּא מִן הָעֵז וּמִן הָרָחֵל חַיָּב בְּמַתָּנוֹת, מִן הַצְּבִיָּה פָּטוּר מִן הַמַּתָּנוֹת. מִּכְּדֵי קְיָמָא לָן דִּלְעִנְיַן כִּסּוּי הַדָּם וּמַתָּנוֹת לָא מַשְׁכַּחַת לָהּ אֶלָּא בִּצְבִי הַבָּא עַל הַתְּיָשָׁה וּבֵין לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וּבֵין לְרַבָּנַן מִסָּפְּקָא לְהוֹ אִי חוֹשְׁשִׁין לְזֶרַע הָאָב אִי אֵין חוֹשְׁשִׁין וּבְשֶׂה וְלָא מִקְצַת שֶׂה קָמִיפְלָגֵי מַר סְבַר שֶׂה וְלָא מִקְצַת שֶׂה וּמַר סְבַר שֶׂה וַאֲפִלּוּ מִקְצָת שֶׂה, בִּשְׁלָמָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר דִּפְטַר קָסְבַר שֶׂה וְלָא מִקְצָת שֶׂה אֶלָּא לְרַבָּנַן נְהִי נַמֵּי דְקָסָבְרֵי שֶׂה וַאֲפִלּוּ מִקְצָת שֶׂה פְּלָגָא לִישְׁקוֹל וְאִידָךְ פְּלָגָא לֵימָא לֵיהּ אַיְתֵי רְאָיָה דְּאֵין חוֹשְׁשִׁין לְזֶרַע הָאָב וּשְׁקוֹל. אֲמַר רַב הוּנָא בַּר חִיָּא, מַאי חַיָּב נַמֵּי, חַיָּב בַּחֲצִי מַתָּנוֹת. כִּי אֲתָא רַבִּין אֲמַר רַבִּי יוֹחָנָן, כְּוִי לְרַבָּנַן חַיָּב בְּכֻלְּהוֹ מַתָּנוֹת, דְּתַנְיָא שׁוֹר, מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִם שׁוֹר״, לְרַבּוֹת אֶת הַכִּלְאַיִם, שֶׂה מַה תַּלְמוּד לוֹמַר, לְרַבּוֹת אֶת הַכְּוִי. וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, הַאי אִם שֶׂה מַאי עָבִיד לֵיהּ. מִיבָּעֵי לֵיהּ לְחַלֵּק. וְרַבָּנַן לְחַלֵּק מִנָּא לְהוֹ. מֵאֵת זֹבְחֵי הַזֶּבַח. וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, מִיבָּעֵי לֵיהּ לְכִדְרָבָא, דַּאֲמַר רָבָא הַדִּין עִם הַטַּבָּח.
וְנָתַן לַכֹּהֵן הַזְּרֹעַ – כִּי אֲתָא עוּלָא יָהִיב מַתָּנָא לְכֹהַנָתָא. אִלְמָא קָסְבַר עוּלָא כֹּהֵן וַאֲפִלּוּ כֹּהֶנֶת. אֵיתִיבֵיהּ רָבָא, מִנְחַת כֹּהֶנֶת נֶאֱכֶלֶת מִנְחַת כֹּהֵן אֵינָהּ נֶאֱכֶלֶת, וְאִי אָמַרְתְּ כֹּהֵן וַאֲפִלּוּ כֹּהֶנֶת וְהָכְתִיב ״וְכָל מִנְחַת כֹּהֵן כָּלִיל תִּהְיֶה לֹא תֵאָכֵל״. אֲמַר לֵיהּ, אַהֲרֹן וּבָנָיו כְּתוּבִין בַּפָּרָשָׁה. דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תַּנָּא לַכֹּהֵן, וְלֹא כֹּהֶנֶת, וְיִלְמֹד סָתוּם מִן הַמְפֹרָשׁ. דְּבֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב תַּנָא כֹּהֵן וַאֲפִלּוּ כֹּהֶנֶת, הָוֵי מִעוּט אַחַר מִעוּט וְאֵין מִעוּט אַחַר מִעוּט אֶלָּא לְרַבּוֹת. רַב כַּהֲנָא אָכִיל בִּשְׁבִיל אִשְׁתּוֹ וְכוּ׳. וְהִלְכָתָא כְּוָותֵיהּ דְּעוּלָא.
הַהוּא לִיוָאָה דַּהֲוָה חָטִיף מַתָּנָתָא, אֲתוֹ אָמְרֵי לֵיהּ לְרַב. אֲמַר, לָא מִיסְתָּיָיא דְּלָא שָׁקְלִינַן מִנֵּיהּ אֶלָּא מִיחְטִיף נַמֵּי חָטִיף. וְרַב, אִי אִקָּרֵי עַם מִישְׁקַל נַמֵּי לִשְׁקוֹל מִנַּיְהוּ, וְאִי לָא אִיקָּרֵי עַם רַחֲמָנָא פָּטְרֵיהּ. רַב מִסָּפְקָא לֵיהּ אִי מִ(י)⁠קָּרֵי עָם אִי לָא אִ(י)⁠קָּרֵי עַם. תַּנָּאֵי הִיא, דְּתַנְיָא (ויקרא ט״ז:ל״ג) ״וְכִפֵּר אֶת מִקְדַּשׁ הַקֹדֶשׁ״ זֶה לִפְנַי וְלִפְנִים וְכוּ׳ עַד ״יְכַפֵּר״ אֵלּוּ הַלְוִיִּים, וְתַנְיָא אִידָךְ ״יְכַפֵּר״ אֵלּוּ עֲבָדִים. מַאי לָאו בְּהָא קָמִיפְלָגֵי, מַר סְבַר אִ(י)⁠קָּרֵי עָם וּמַר סְבַר לָא אִ(י)⁠קָּרֵי עָם, וְרַב מִסָּפְקֵי לֵיהּ אִי כְּהַאי תַּנָּא אִי כְּהַאי תַּנָּא.
אֲמַר רַב חִסְדָּא, מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה אֵינָן נֶאֱכָלוֹת אֶלָּא צָלִי, וְאֵינָן נֶאֱכָלוֹת אֶלָּא בְּחַרְדָּל, מַאי טַעֲמָא, אֲמַר קְרָא ״לְמָשְׁחָה״, לִגְדֻלָּה, כְּדֶרֶךְ שֶׁהַמְּלָכִים אוֹכְלִים. אֲמַר רַב חִסְדָּא, מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה זְרוֹעַ לְאֶחָד וְקֵבָה לְאֶחָד לְחָיַיִם לִשְׁנַיִם. אֵינִי, וְהָא כִּי אֲתָא רַב יִצְחָק בַּר יוֹסֵף אֲמַר, בְּמַעֲרָבָא פַּלְגִינַן לָהֶן גָּרְמֵי גָּרְמֵי. הֲתַם בִּדְתוֹרָא.
אֵיזֶהוּ זְרוֹעַ, מִן הַפֶּרֶק שֶׁל אַרְכֻּבָּה עַד כַּף שֶׁל יָד, וְהוּא שֶׁל נָזִיר, וּכְנֶגְדּוֹ בָּרֶגֶל שׁוֹק. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שׁוֹק מִן הַפֶּרֶק שֶׁל אַרְכֻּבָּה עַד סֹבֶךְ שֶׁל רֶגֶל. אֵיזֶהוּ לֶחִי, מֵהַפֶּרֶק שֶׁל לֶחִי עַד פִּקָּה שֶׁל גַּרְגֶּרֶת. תָּנוּ רַבָּנָן הַזְּרֹעַ זֶה יָמִין. אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא שֶׁל שְׂמֹאל. תַּלְמוּד לוֹמַר ״הַזְּרֹעַ״. מַאי תַּלְמוּדָא. כִּדְאֲמַר רָבָא (בראשית ל״ב:ל״ב) ״הַיָּרֵךְ״, הַמְיֻמֶּנֶת שֶׁבְּיָרֵךְ, הָכֵי נַמֵּי הַזְּרֹעַ, מְיֻמָּן שֶׁבַּזְרוֹעַ. וְהַלְּחָיַיִם, לְמַאי אֲתָא. לְרַבּוֹת צֶמֶר שֶׁבְּרֹאשׁ כְּבָשִׂים וְשֵׂעָר שֶׁבִּזְקַן תְּיָשִׁים. וְהַקֵּבָה, לְמַאי אֲתָא. (כִדְתַנְיָא) [לְהָבִיא] חֵלֶב שֶׁעַל גַּבֵּי הַקֵּבָה וְחָלָב שֶׁבְּתוֹךְ הַקֵּבָה, דַּאֲמַר רַבִּי (יְהוּדָה) [יְהוֹשֻׁעַ] כֹּהֲנִים נָהֲגוּ בּוֹ עַיִן יָפָה וּנְתָנוּהוּ לַבְּעָלִים, טַעֲמָא דְּנָהֲגוּ הָא לָא נָהֲגוּ דִּידְהוּ נִינְהוּ. דּוֹרְשֵׁי חֲמוּרוֹת הָיוּ אוֹמְרִים, הַזְּרֹעַ, כְּנֶגֶד הַיָּד, וְכֵן הוּא אוֹמֵר (במדבר כ״ה:ז׳) ״וַיִּקַּח רֹמַח בְּיָדוֹ״. וּלְחָיַיִם, כְּנֶגֶד תְּפִלָּה, וְכֵן הוּא אוֹמֵר ״וַיַּעֲמֹד פִּנְחָס וַיְפַלֵּל״. קֵבָה, כְּמַשְׁמָעָהּ, וְכֵן הוּא אוֹמֵר (במדבר כ״ה:ח׳) ״וְאֶת הָאִשָּׁה אֶל קָבָתָהּ״. וְתַנָּא מַיְתִי לָהּ מֵהָכָא, דְּתַנְיָא (ויקרא ז׳:ל״ב) ״שׁוֹק הַיָּמִין״, אֵין לִי אֶלָּא שׁוֹק הַיָּמִין, זְרוֹעַ הַמֻּקְדָּשִׁין מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר (שם) ״תְרוּמָה״, זְרוֹעַ חֻלִּין מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״תִּתְּנוּ״. אֵיזֶהוּ לֶחִי. מִן הַפֶּרֶק שֶׁל לֶחִי וְעַד פִּקָּה שֶׁל גַּרְגֶּרֶת. וְהָתַנְיָא נוֹטְלָהּ וּבֵית שְׁחִיטָה עִמָּהּ. לָא קַשְׁיָא, הָא רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס וְהָא רַבָּנַן, דְּתַנְיָא מֻגְרֶמֶת פְּסוּלָה, הֵעִיד רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס עַל מֻגְרֶמֶת שֶׁהִיא כְשֵׁרָה. וְאִיבָּעִית אֵימָא, הָא וְהָא רַבָּנַן וְלָא קַשְׁיָא, מַאי עִמָּהּ, עִמָּהּ דִּבְהֵמָה.
אֲמַר רָבָא, בְּדִיק לָן רַב יוֹסֵף, הַאי כַּהֲנָא דְּחָטִיף מַתָּנָתָא חִבּובֵי מְחַבֵּב מִצְוָה אוֹ זִלְזוּלֵי מְזַלְזֵל בַּמִצְוָה, וּפְשִׁיטְנָא לֵיהּ וְנָתַן וְלֹא שֶׁיִּטֹּל מֵעַצְמוֹ. אֲמַר אַבָּיֵי מֵרִישׁ הֲוָה אָמֵינָא הָבוּ לִי מַתָּנָתָא, אָמֵינָא חִבּוּבֵי קָא מְחַבַּבְנָא בַּמִצְוָה, כֵּיוָן דִּשְׁמָעְנָא לְהָא דְּתַנְיָא רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר חֶלְקָם שָׁאֲלוּ בְּפִיהֶם מֵימַר לָא אָמֵינָא וְאִי יָהֲבוּ לִי שָׁקִילְנָא, כֵּיוָן דִּשְׁמַעְנָא לְהָא דְּתַנְיָא הַצְּנוּעִין מוֹשְׁכִין אֶת יְדֵיהֶן מִשְׁקַל נַמֵּי לָא שָׁקִילְנָא לְבַר מִמַּעֲלֵי יוֹמָא דְּכִפּוּרֵי לְאַחְזוּקֵי נַפְשָׁאָי בְּכֹהֲנָא. וְלִפְרֹס יָדֵיהּ. אָנְסֵי לֵיהּ עִדָּנֵיהּ. אֲמַר רַב יוֹסֵף, הַאי כַּהֲנָא דְּאִית לֵיהּ צוֹרְבָא מֵרַבָּנַן בְּשַׁבָּבוּתֵיהּ וּדְחִיקָא לֵיהּ מִילְתָא לִיזְכֵי לֵיהּ מַתָּנָתָא, וְאַף עַל גַּב דְּלָא אֲתָא לְיָדֵיהּ.
הַזְּרוֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה נוֹהֲגִין בְּחֻלִּין אֲבָל לֹא בְּמֻקְדָּשִׁין, שֶׁהָיָה בַּדִּין וּמָה אִם הַחֻלִּין שֶׁאֵין חַיָּבִין בְּחָזֶה וְשׁוֹק חַיָּבִין בְּמַתָּנוֹת קָדָשִׁים שֶׁהֵן חַיָּבִין בְּחָזֶה וְשׁוֹק אֵינוֹ דִין שֶׁחַיָּבִין בְּמַתָּנוֹת, תַּלְמוּד לוֹמַר (ויקרא ז׳:ל״ד) ״וָאֶתֵּן אוֹתָם לְאַהֲרֹן הַכֹּהֵן וּלְבָנָיו לְחָק עוֹלָם״, אֵין לוֹ אֶלָּא מַה שֶּׁאָמוּר בָּעִנְיָן. טַעְמָא דְּכָתַב רַחֲמָנָא ״אוֹתָם״ הָא לָאו הָכֵי הֲוָה אָמֵינָא. קָדָשִׁים חַיָּבִין בְּמַתָּנוֹת, אִיכָּא לְמִיפְרַךְ מַה לְּחֻלִּין שֶׁכֵּן חַיָּבִין בִּבְכוֹרָה. תֵּיתֵי מִזְּכָרִים מַה לִּזְכָרִים שֶׁכֵּן חַיָּבִין בְּרֵאשִׁית הַגֵּז. תֵּיתֵי מִתְּיָשִׁים. מַה לִּתְיָשִׁים שֶׁכֵּן נִכְנָסִין לַדִּיר לְהִתְעַשֵּׂר. תֵּיתֵי מִזְּקֵנִים. מַה לִּזְּקֵנִים שֶׁכֵּן נִכְנָסִין לַדִּיר לְהִתְעַשֵׁר. תֵּיתֵי מִלָּקוּחַ וְיָתוֹם. מַה לְלָּקוּחַ וְיָתוֹם שֶׁכֵּן בְּמִינָן נִכְנָסִין לַדִּיר לְהִתְעַשֵׁר. בְּמִינָן קָאֲמַרְתְּ, קָדָשִׁים נַמֵּי בְּמִינָן נִכְנָסִין לַדִּיר לְהִתְעַשֵׁר. וְיִהְיוּ חֻלִּין חַיָּבִין בְּחָזֶה וְשׁוֹק מִקַל וָחֹמֶר, וּמַה קָדָשִׁים שֶׁאֵין חַיָּבִין בְּמַתָּנוֹת חַיָּבִין בְּחָזֶה וְשׁוֹק חֻלִּין שֶׁחַיָּבִין בְּמַתָּנוֹת אֵינוֹ דִין שֶׁחַיָּבִין בְּחָזֶה וְשׁוֹק. אֲמַר קְרָא וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים, זֶה אִין מִידֵי אַחֲרִינָא לָא. אֶלָּא טַעֲמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא וְזֶה הָא לָאו הָכֵי הֲוָה אָמֵינָא חֻלִּין חַיָּבִין בְּחָזֶה וְשׁוֹק, וְהָא בָּעוּ תְנוּפָה. הֵיכִי לִינְפִינְהוּ, אִי אֲבְרָאֵי ״לִפְנֵי ה׳⁠ ⁠⁠״ כְּתִיב, אִי מִגַּוָאֵי קָא מְעַיַּיל חֻלִּין לַעֲזָרָה, הִילְכָךְ לָא אֶפְשָׁר. אֶלָּא זֶה לָמָּה לִי. לִכְדְרַב חִסְדָּא, דַּאֲמַר רַב חִסְדָּא הַמַּזִּיק מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה אוֹ שֶׁאֲכָלָן פָּטוּר מִלְּשַׁלֵּם.

רמז תתקטז

וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים מֵאֵת הָעָם – וְלֹא מֵאֵת אֲחֵרִים וּמֵאֵת כֹּהֲנִים. מֵאֵת זֹבְחֵי הַזֶּבַח. פְּרָט לִטְרֵפָה. מֵאֵת זֹבְחֵי הַזֶּבַח. אֵין לוֹ אֶלָּא בִּשְׁעַת זְבִיחָה בִּלְבַד. מִכָּאן אָמְרוּ גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּר וְהָיְתָה לוֹ פָּרָה, נִשְׁחֲטָה עַד שֶׁלֹּא נִתְגַּיֵּר פָּטוּר, מִשֶּׁנִּתְגַּיֵּר חַיָּב, סָפֵק פָּטוּר וְהַמּוֹצִיא מֵחֲבֵרוֹ עָלָיו הָרְאָיָה. אִם שׁוֹר אִם שֶׂה. לְרַבּוֹת כִּלְאַיִם. אִם שׁוֹר אִם שֶׂה. בֵּין בָּאָרֶץ בֵּין בְּחוּץ לָאָרֶץ. וַהֲלֹא דִּין הוּא, חַיָּב כָּאן וְחַיָּב בְּרֵאשִׁית הַגֵּז, מַה מָּצִינוּ בְּרֵאשִׁית הַגֵּז נוֹהֵג בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ אַף מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה נוֹהֲגוֹת בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ. אוֹ כָּלֵךְ לְדֶרֶךְ זוֹ, חַיָּב כָּאן וְחַיָּב בִּתְרוּמַת רֵאשִׁית, מַה תְּרוּמַת רֵאשִׁית אֵינוֹ חַיָּב אֶלָּא בָּאָרֶץ אַף מַתָּנוֹת אֵין חַיָּב אֶלָּא בָּאָרֶץ. נִרְאֶה לְמִי דּוֹמֶה, דָּנִין דָּבָר שֶׁאֵין תָּלוּי בָּאָרֶץ וּבְקֹדֶשׁ [מִדָּבָר שֶׁאֵין תָּלוּי בָּאָרֶץ וּבְקֹדֶשׁ] וְאַל תּוֹכִיחַ תְּרוּמַת רֵאשִׁית (הַגֵּז) שֶׁהִיא תְּלוּיָה בָּאָרֶץ וּבְקֹדֶשׁ. אוֹ כָּלֵךְ לְדֶרֶךְ זוֹ, דָּנִין דָּבָר שֶׁנּוֹהֵג בֵּין בִּמְרֻבֶּה בֵּין בְּמֻעָט מִדָבָר שֶׁנּוֹהֵג בֵּין בִּמְרֻבֶּה בֵּין בְּמֻעָט וְאַל יוֹכִיחַ רֵאשִׁית הַגֵּז שֶׁאֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בִּמְרֻבֶּה. תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִם שׁוֹר אִם שֶׂה״, בֵּין בָּאָרֶץ בֵּין בְּחוּצָה לָאָרֶץ. וְנָתַן לַכֹּהֵן. לַכֹּהֵן עַצְמוֹ. הַזְּרֹעַ. זְרוֹעַ שֶׁל יָמִין. וְהַלְּחָיַיִם. זֶה לֶחִי הַתַּחְתּוֹן.
לֹֽא⁠־יִ֠הְיֶה לַכֹּהֲנִ֨ים הַלְוִיִּ֜ם כׇּל⁠־שֵׁ֧בֶט לֵוִ֛י חֵ֥לֶק וְנַחֲלָ֖ה עִם⁠־יִשְׂרָאֵ֑ל אִשֵּׁ֧י ד׳ וְנַחֲלָת֖וֹ יֹאכֵלֽוּן
כליות נקראות אישים
1כְלָיוֹת נִקְרָאוֹת אִשִּׁים, עַל שֵׁם אִשִּׁים שֶׁל מַעְלָה, שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם (דברים יח) אִשֵּׁי ה׳ וְנַחֲלָתוֹ יֹאכֵלוּן.
(זהר במדבר דף רלה.)
לֹֽא⁠־יִ֠הְיֶה לַכֹּהֲנִ֨ים הַלְוִיִּ֜ם כׇּל⁠־שֵׁ֧בֶט לֵוִ֛י חֵ֥לֶק וְנַחֲלָ֖ה עִם⁠־יִשְׂרָאֵ֑ל אִשֵּׁ֧י ד׳ וְנַחֲלָת֖וֹ יֹאכֵלֽוּן
ג׳ שנעשים ז׳
פָּתַח הָרוֹעֶה הַנֶּאֱמָן וְאָמַר, אוֹי לָהֶם לִבְנֵי אָדָם, שֶׁהֵם אֲטוּמֵי לֵב, סְתוּמֵי עֵינַיִם, שֶׁלֹּא יוֹדְעִים אֶבְרֵי הַגּוּף שֶׁלָּהֶם עַל מָה הֵם מְתֻקָּנִים, שֶׁהֲרֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא (נ״א קנ״ה), שְׁלֹשָׁה חֲיָלוֹת כְּלוּלִים בּוֹ: אֶחָד - הָבָל, שֶׁהוּא לַהַב אֵשׁ, שֶׁיּוֹצֵא מִן הַלֵּב וְנֶחֱלָק לְשִׁבְעָה הֲבָלִים שֶׁאָמַר קֹהֶלֶת.
שֵׁנִי - אֲוִיר שֶׁנִּכְנָס בְּתוֹכוֹ מִבַּחוּץ.
שְׁלִישִׁי - מַיִם שֶׁל כַּנְפֵי רֵאָה, שֶׁהֵם דְּבוּקִים בַּקָּנֶה.
שבעה להבות, אוירים, נחלים,
וּמִשְּׁלֹשֶׁת אֵלּוּ נַעֲשֶׂה קוֹל - מַיִם וְרוּחַ וְאֵשׁ. וּמִתְחַלֵּק כָּל אֶחָד לְשִׁבְעָה, וְהֵם שֶׁבַע לֶהָבוֹת, שִׁבְעָה אֲוִירִים, שִׁבְעָה נְחָלִים.
וְכַאֲשֶׁר פּוֹגְעוֹת לַהֲבוֹת הַלֵּב בְּעַנְנֵי גֶשֶׁם, שֶׁהֵם כַּנְפֵי רֵאָה, דֶּרֶךְ קְנֵה הָרֵאָה - זֶהוּ שֶׁנֶּאֱמַר וְרַעַם גְּבוּרוֹתָיו מִי יִתְבּוֹנָן. שֶׁבָּהּ הַלֵּב מֵבִין בַּבִּינָה, שֶׁהִיא בַּלֵּב לִשְׂמֹאלוֹ, גְּבוּרָה.
וְחֶסֶד לְיָמִין, מַיִם שֶׁל כַּנְפֵי רֵאָה. וְשָׁם חָכְמָה, הַמֹּחַ, וּמִמֶּנּוּ (שיר השירים ד) מַעְיַן גַּנִּים בְּאֵר מַיִם חַיִּים וְנֹזְלִים מִן לְבָנוֹן, שֶׁהוּא לֹבֶן הַמֹּחַ, נוֹזְלִים עַל הַקָּנֶה שֶׁל הָרֵאָה, אַחַר שֶׁעָלוּ עַנְנֵי הַבִּינָה לְגַבֵּי הַמֹּחַ.
וְסוֹד הַדָּבָר - (שם ג) מִי זֹּאת עֹלָה מִן הַמִּדְבָּר כְּתִימְרוֹת עָשָׁן. וְזֶה עֲשַׁן הַמַּעֲרָכָה שֶׁעוֹלֶה מִן הַלֵּב לַמֹּחַ, שֶׁכָּל הָרוּחוֹת שֶׁל הָעוֹלָם לֹא מְזִיזוֹת אוֹתוֹ מִמְּקוֹמוֹ.
חכמה – מח ולב
חָכְמָה - כֹּ״חַ מָ״ה. כֹּ״חַ - בַּלֵּב. מָ״ה - בַּמֹּחַ.
קנה תפארת – שש ספירות
קָנֶה - תִּפְאֶרֶת, כָּלוּל שֵׁשׁ סְפִירוֹת. שֵׁשׁ מַדְרֵגוֹת הֵן לַכִּסֵּא, שֶׁהִיא אִמָּא. שֶׁתֵּרֵד הַחָכְמָה אֶצְלָהּ מִן הַמֹּחַ לַלֵּב, שֶׁבָּהּ הַלֵּב מֵבִין. וּמִשּׁוּם זֶה, (משלי ד) קְנֵה חָכְמָה קְנֵה בִינָה. בּוֹ אַבָּא יוֹרֵד, בּוֹ אַבָּא עוֹלֶה. וְזֶהוּ סֻלָּם שֶׁבּוֹ (עולים וירדים בו) עֹלִים - שְׁנַיִם, וְיֹרְדִים - שְׁנַיִם. וּבַחִבּוּר הַקַּדְמוֹן. (ע״כ)
ושט מדרגת אישים
וֵשֶׁט - שֶׁבָּלַע מַאֲכָל, וּמִשָּׁם נִכְנָס לְכָל הָאֵיבָרִים, שֶׁהִיא (זה הוא סוד) בְּמַדְרֵגָה שֶׁל אִשִּׁים. אִשִּׁים הֵם קְרֵבִים מִיָּד, וּבוֹלְעִים וְנוֹטְלִים כָּלִיל (הכל) מִתּוֹךְ הָאֵשׁ הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁכָּלִיל לָאִשִּׁים. וְסוֹד זֶה - (דברים יח) אִשֵּׁי ה׳ וְנַחֲלָתוֹ יֹאכֵלוּן. אֵלּוּ אוֹכְלִים וּבוֹלְעִים, וְהַשְּׁאָר לֹא אוֹכְלִים כָּךְ.
סוד ענין הושט
וְכָל בְּנֵי הָעוֹלָם (שבחוץ) לְבַד, לֹא יוֹדְעִים אֵיךְ אוֹכְלִים וְלֹא הַסּוֹד שֶׁלָּהֶם, אֶלָּא מַדְרֵגוֹת שֶׁבִּפְנִים הֵם יוֹדְעִים, וְלוֹקְחִים מֵהֶם.
וֵשֶׁט אֵין לוֹ בְּדִיקָה מִבַּחוּץ, שֶׁלֹּא יוֹדְעִים, אֶלָּא מִבִּפְנִים יוֹדְעִים וְנוֹטְלִים עַד שֶׁנִּכְנָסִים לְבֵית הַטְּחִינָה, וְנִשְׁחָק וּמִתְבַּשֵּׁל. וְלוֹקֵחַ הַכֹּל הַכָּבֵד, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר. מֵאֵלּוּ הָאִשִּׁים יוֹצְאוֹת מַדְרֵגוֹת שֶׁמַּקְדִּימוֹת וְנוֹטְלוֹת מֵהַכָּבֵד בָּרִאשׁוֹנָה (ומהן, ׳ אלו) הַטּוֹחֲנוֹת, שֶׁאוֹכְלִים הַקָּרְבָּנוֹת וְטוֹחֲנִים אוֹתָם.
וְעַל זֶה מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ כָּתוּב, (קהלתיב) וּבָטְלוּ הַטוחֲנוֹת כִּי מִעֵטוּ. אֵלּוּ הַטּוֹחֲנוֹת בַּתְּחִלָּה.
כֵּיוָן שֶׁנִּטְחָן, הֵם שׁוֹלְטִים עֲלֵיהֶם, בּוֹלְעִים וְנוֹטְלִים, וְנִקְרָאִים וֵשֶׁ״ט.
ושט צורה של ו׳ ואח״כ משוטט
מַדּוּעַ? אֶלָּא וֵשֶׁט, צוּרָה שֶׁל אוֹת וָא״ו, הוּא וֵשֶׁט כָּפוּף. וּלְאַחַר מִכֵּן מְשׁוֹטֵט לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת יַיִן וּמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבריא) שָׁטוּ הָעָם וְלָקְטוּ. אֹכֶל לֶאֱכֹל, וּשְׁתִיָּה שֶׁל יַיִן וּמַיִם, נִסּוּךְ הַיַּיִן וְנִסּוּךְ הַמַּיִם.
ואח״כ נשאב לראה
בָּזְה הַוֵּשֶׁט נִכְנָס, וְנִשְׁאָב בָּרֵאָה עַל יְדֵי אֵלּוּ הַשְּׂרָפִים (האיברים), בַּשַּׁלְהֶבֶת שֶׁלָּהֶם לוֹקְחִים הַמַּשְׁקֶה, וְנִקְרָאִים רֵאָה בְּחִבּוּר אֶחָד, וְנִשְׁאָב הַכֹּל בָּהֶם. וְכָל אֵלּוּ לוֹקְחִים כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּמוֹ שֶׁרָאוּי לָהֶם.
וּמִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ נֶאֱמַר, (קהלת יב) וּבָטְלוּ הַטֹּחֲנוֹת כִּי מִעֵטוּ, כֻּלָּם. שֶׁהִמְעִיטוּ דְמוּתָם וּמְזוֹנָם, וְאֵין יוֹם שֶׁאֵין בּוֹ קְלָלָה.
הֵרִים קוֹלוֹ רַבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר, אוֹי יְרוּשָׁלַיִם עִיר קְדוֹשָׁה! אוֹי לָעָם שֶׁכָּל טוֹבוֹת אֵלּוּ אָבְדוּ! שָׂרִים גִּבּוֹרִים מְמֻנִּים הִקְטִינוּ דְמוּתָם.
עַל זֶה בּוֹכִים הַחֲבֵרִים. אָמְרוּ, אוֹי רַבִּי! כַּאֲשֶׁר תִּסְתַּלֵּק מִן הָעוֹלָם, מִי יְגַלֶּה סוֹדוֹת סְתוּמִים עֲמֻקִּים כָּאֵלּוּ, שֶׁלֹּא נִשְׁמְעוּ מִיָּמָיו שֶׁל שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ וְעַד עַתָּה? אַשְׁרֵי הַדּוֹר שֶׁשּׁוֹמְעִים מִלִּים אֵלּוּ, וְאַשְׁרֵי הַדּוֹר שֶׁאַתָּה בְּתוֹכוֹ! אוֹי לַדּוֹר שֶׁיִּשָּׁאֲרוּ יְתוֹמִים מִמְּךְ!
(זהר במדבר דף רלה:)
לֹֽא⁠־יִ֠הְיֶה לַכֹּהֲנִ֨ים הַלְוִיִּ֜ם כׇּל⁠־שֵׁ֧בֶט לֵוִ֛י חֵ֥לֶק וְנַחֲלָ֖ה עִם⁠־יִשְׂרָאֵ֑ל אִשֵּׁ֧י יְהוָ֛ה וְנַחֲלָת֖וֹ יֹאכֵלֽוּן
אברים – ישראל, שכינה נשמת האברים
קוּם הַמְּנוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, אַתָּה וְרַבִּי אֶלְעָזָר בִּנְךְ, וְרַבִּי אַבָּא, וְרַבִּי יְהוּדָה, וְרַבִּי יוֹסֵי, וְרַבִּי חִיָּיא, וְרַבִּי יוּדָאִי, לְתַקֵּן מַתָּנָה לַמֶּלֶךְ, וּלְהַקְרִיב כָּל אֵיבָרִים, שֶׁהֵם יִשְׂרָאֵל, קָרְבָּנוֹת לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, זֶה שֶׁנִּקְרָא נְשָׁמָה שֶׁל הָאֵיבָרִים, שְׁכִינָה הַקְּדוֹשָׁה, אֵשׁ שֶׁל גָּבוֹהַּ. שֶׁאָחוּז בְּעֵצִים שֶׁנִּקְרָאִים עֲצֵי הָעוֹלָה, שֶׁהֵם עֵץ הַחַיִּים וְעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע.
עצי קודש- בעלי תורה
עֲצֵי הַקֹּדֶשׁ נִקְרָאִים אֵלּוּ בַּעֲלֵי תוֹרָה, שֶׁמִּתְאַחֶדֶת בָּהֶם הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר בָּהּ (ירמיה כג) הֲלֹא כֹה דְבָרִי כָּאֵשׁ נְאֻם ה׳. וְנֶאֱמַר בָּהּ עֹלָה לַה׳, קָרְבָּן לַה׳, אִשֶּׁה לַה׳. וְנֶאֱמַר אֶת קָרְבָּנִי לַחְמִי לְאִשַּׁי.
המקריבים דורון למלך
וַהֲרֵי כָּתוּב שֶׁאֵין לְהַקְרִיב קָרְבָּן אֶלָּא לְשֵׁם ה׳, מַהוּ אֶת קָרְבָּנִי לַחְמִי לְאִשַּׁי? אֶלָּא הַדֶּרֶךְ, שֶׁמִּי שֶׁמַּקְרִיב דּוֹרוֹן לְהַקְרִיב אוֹתוֹ לַמֶּלֶךְ, וְאַחַר כָּךְ הוּא מְחַלֵּק אוֹתוֹ לְמִי שֶׁרוֹצֶה, אַף כָּךְ יִשְׂרָאֵל מַקְרִיבִים תּוֹרָה לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁהוּא לַחְמוֹ, וְהוּא יֵינוֹ, וְהוּא בְּשָׂרוֹ, וְנֶאֱמַר בָּהּ (בראשית ב) עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי.
בְּשַׂר קֹדֶשׁ, שֶׁפֵּרְשׁוּ עָלֶיהָ בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, בְּבָשָׂר הַיּוֹרֵד מִן הַשָּׁמַיִם אָנוּ עֲסוּקִים.
מה עושה הקב״ה באותו דורון
מָה עוֹשֶׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵאוֹתוֹ דּוֹרוֹן? מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁאָכַל עַל שֻׁלְחָן, וּמַקְרִיבִים עַל שֻׁלְחָנוֹ מִכָּל מִין וָמִין - סֹלֶת, וּבֵינוֹנִי, וּפְסֹלֶת. וְהוּא מְחַלֵּק מִשֻּׁלְחָנוֹ לְכָל בַּעֲלֵי הַסְּעוּדָה, לְכָל אֶחָד כְּמוֹ שֶׁרָאוּי, עַל יְדֵי הַמְמֻנִּים שֶׁלּוֹ. וּמֵאוֹתוֹ לֶחֶם שֶׁהוּא סֹלֶת, שֶׁהַמֶּלֶךְ אוֹכֵל, הוּא מְצַוֶּה לָתֵת לְאֵלּוּ שֶׁאֲהוּבִים אֶצְלוֹ. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב אֶת קָרְבָּנִי לַחְמִי לְאִשַּׁי רֵיחַ נִיחֹחִי. כְּלוֹמַר, (דברים יח) אִשֵּׁי ה׳ וְנַחֲלָתוֹ יֹאכֵלוּן (וזהו אותו שנאמר בו (משלי ט) לכו לחמובלחמי ושתו ביין מסכתי) -זֶהוּ מִצַּד שֶׁל עֵץ הַחַיִּים.
אֲבָל מִצַּד שֶׁל עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, מְצַוֶּה לָתֵת בֵּינוֹנִי לַמַּלְאָכִים, וּפְסֹלֶת לַשֵּׁדִים וּמַזִּיקִים, שֶׁהֵם מְשַׁמְּשִׁים לַסּוּסִים וְלַפָּרָשִׁים שֶׁל הַמֶּלֶךְ.
פרשי המלך- בעלי משנה
וְאַף כָּךְ שֶׁפָּרָשֵׁי הַמֶּלֶךְ הָיוּ בַּעֲלֵי מִשְׁנָה, שֶׁהֵם כְּמַלְאָכִים - מְשַׁמְּשִׁים לָהֶם שֵׁדִים יְהוּדִיִּים, שֶׁהֵם רְשׁוּמִים בְּאוֹת שַׁדַּי (באות י׳).
וְיֵשׁ שֵׁדִים וּמַזִּיקִים מִצַּד הַטֻּמְאָה, שֶׁנִּקְרָאִים שֵׁדִים עוֹבְדֵי כוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת. (קהלת ז) וְזֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה הָאֱלֹהִים.
וּמִשּׁוּם זֶה אָמְרוּ בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, שֶׁהֵם ג׳ מִינִים מֵהֶם: אֶחָד מִין שֶׁלָּהֶם כְּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת, וּמִין שֵׁנִי כִּבְנֵי אָדָם, וּמִין שְׁלִישִׁי כַּבְּהֵמוֹת.
וְיֵשׁ בָּהֶם חֲכָמִים בַּתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל פֶּה. נִקְרָא יוֹסֵף הַשֵּׁד, עַל שֵׁם שֶׁהוֹלִיד אוֹתוֹ שֵׁד.
וְלֹא לְחִנָּם אָמְרוּ בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, אִם הָרַב דּוֹמֶה לְמַלְאַךְ ה׳ צְבָאוֹת, תּוֹרָה יְבַקְשׁוּ מִפִּיהוּ.
וְאַשְׁמְדַאי הַמֶּלֶךְ, הוּא וְכָל מִשְׁפַּחְתּוֹ, כְּבָר בֵּאַרְנוּ שֶׁהֵם שֵׁדִים יְהוּדִיִּים, שֶׁנִּכְנָעִים בַּתּוֹרָה וּבִשְׁמוֹת הַתּוֹרָה.
(זהר במדבר דף רנב.)
1. מצו״ב תחילת דברי הזוה״ק
אצטומכה שולחת לכל האברים
אִצְטוֹמְכָה זוֹ לוֹקַחַת וְשׁוֹחֶקֶת, וְשׁוֹלַחַת לְכָל הַצְּדָדִים שֶׁל מַטָּה, וּמִמֶּנָּה נִזּוֹנִים הַתַּחְתּוֹנִים. וּמֵאֵלּוּ שׁוֹתִים הַשְּׁמָרִים לְמַטָּה כָּל אוֹתָן רוּחוֹת וּצְדָדִים אֲחֵרִים שֶׁנִּזּוֹנִים בַּלַּיְלָה מֵאוֹתָם אֵיבָרִים וּפְדָרִים. וְהַשְּׁאָר נוֹטְלִים כָּל הָאֵיבָרִים, וְנוֹטֵל הַכֹּל הַכָּבֵד, וּמַקְרִיב לַלֵּב, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר לְעֵיל. וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב (יחזקאל א) וּפְנֵי אַרְיֵה אֶל הַיָּמִין. וְעַל זֶה מִתְרָאֶה עַל הַמִּזְבֵּחַ דֻּגְמַת אַרְיֵה שֶׁאוֹכֵל קָרְבָּנוֹת. מִכָּאן וּלְהָלְאָה כָּל שְׁאָר הָאֵיבָרִים בְּסוֹד שֶׁל הַגּוּף כְּדֻגְמָא שֶׁל מַעְלָה.
לוקחת הכל עד שש שעות
אָמַר הָרוֹעֶה הַנֶּאֱמָן, מָאוֹר הַקָּדוֹשׁ, וַדַּאי אִצְטוֹמְכָה בָּרִאשׁוֹנָה לוֹקַחַת הַכֹּל עַד שֵׁשׁ שָׁעוֹת, וְאוֹפָה. קֻרְקְבָן הוּא אוֹפֶה. וְהָרֵאָה הִיא מַשְׁקֶה. הַלֵּב הוּא הַמֶּלֶךְ. וְאֵלּוּ הַשְּׁנַיִם הֵם וַדַּאי אוֹפֶה וּמַשְׁקֶה לָתֵת לַמֶּלֶךְ מֵהַטּוֹב שֶׁל כָּל מַאֲכָלִים וּמַשְׁקִים, מֵהָרֹאשׁ שֶׁל כֻּלָּם, מֵהַמִּבְחָר שֶׁל כֻּלָּם, וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב (שיר השירים ה) אָרִיתִי מוֹרִי עִם בְּשָׂמִי אָכַלְתִּי יַעְרִי עִם דִּבְשִׁי שָׁתִיתִי יֵינִי עִם חֲלָבִי. אַחַר כָּךְ נֶאֱמַר אִכְלוּ רֵעִים, שֶׁהֵם שְׁאָר הָאֵיבָרִים, שֶׁהֵם חֲיָלוֹת וּמַחֲנוֹת הַמֶּלֶךְ, שֶׁמְּחַלֵּק לָהֶם מָזוֹן עַל יְדֵי שַׂר הָאוֹפִים. שְׁתוּ וְשִׁכְרוּ דּוֹדִים, עַל יְדֵי שַׂר הַמַּשְׁקִים. וְהַכָּבֵד הוּא לִימִין הַבֶּן אָדָם. וּמִשּׁוּם זֶה, וּפְנֵי אַרְיֵה אֶל הַיָּמִין לְאַרְבַּעְתָּם, לִימִין הַמֶּלֶךְ, שֶׁהוּא הַלֵּב. הַטְּחוֹל לִשְׂמֹאל. אֵלּוּ הֵם מֵהַצַּד הָאַחֵר, וּפְנֵי שׁוֹר מֵהַשְּׂמֹאול. מַשְׁקֵה יַיִן מָזוּג בְּמַיִם לַמֶּלֶךְ. וְאַרְיֵה אוֹכֵל, זֶה כָּבֵד, שֶׁאוֹסֵף מָזוֹן לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ, שֶׁהוּא הַלֵּב.
וְיִשִׁ לְהַקְשׁוֹת עַל זֶה: אִם כָּבֵד הוּא עֵשָׂו, אֵיךְ הוּא מְתַקֵּן מָזוֹן לַלֵּב? אֶלָּא וַדַּאי הַלֵּב הוּא כְּדֻגְמָתוֹ שֶׁל יִצְחָק. כָּבֵד - עֵשָׂו, שֶׁהוּא הַצָּד צַיִד.
וְיֹאמַר לוֹ, (בראשית יז) יָקוּם אָבִי וְיֹאכַל מִצֵּיד בְּנוֹ. אֵלּוּ הֵן הַתְּפִלּוֹת שֶׁהוֹלְכוֹת וּמִתְרַחֲקוֹת מֵעֲנִיִּים, וְיִצְחָק בְּצַעַר וּבְיָגוֹן, שֶׁלֹּא יְכוֹלִים לְכַוֵּן לַתְּפִלָּה. וּמִשּׁוּם זֶה לֹא אָמַר וְיֹאכַל מִצֵּידִי, אֶלָּא וְיֹאכַל מִצֵּיד בְּנוֹ, (שמותד) בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל.
כְּמוֹ זֶה אֵין לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל מָזוֹן בַּגָּלוּת אֶלָּא עַל יְדֵי אֻמּוֹת הָעוֹלָם. אֲבָל כַּאֲשֶׁר הֵם בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, מְזוֹנוֹתָם עַל יְדֵי הַשְּׁכִינָה. וְיִהְיוּ שְׁתֵּי כַּנְפֵי הָרֵאָה מַשְׁקוֹת אֻמָּה, שַׂר הַמַּשְׁקִים.
וּשְׁתֵּי הַכְּלָיוֹת - הָאוֹפִים, שֶׁמְּבַשְּׁלוֹת הַזֶּרַע הַיּוֹרֵד מִן הַמֹּחַ, וּמְבַשְּׁלוֹת מַיִם שֶׁמְּקַבְּלוֹת מִכַּנְפֵי הָרֵאָה.
וּלְבַסּוֹף שֶׁיֹּאכַל הַמֶּלֶךְ, שֶׁהוּא הַלֵּב, נֶאֱמַר בִּשְׁתֵּי הַכְּלָיוֹת שֶׁלּוֹ אִכְלוּ רֵעִים.
וְלִשְׁתֵּי כַּנְפֵי הָרֵאָה - שְׁתוּ וְשִׁכְרוּ דּוֹדִים.
הַלֵּב הוּא כִּסֵּא דִין, אַרְבַּע חַיּוֹת שְׁלוּחִים שֶׁלּוֹ. שְׁתֵּי כַּנְפֵי רֵאָה וּשְׁתֵּי כְלָיוֹת. שֶׁעַל כַּנְפֵי רֵאָה נֶאֱמַר וּפְנֵיהֶם וְכַנְפֵיהֶם פְּרֻדוֹת מִלְמָעְלָה, לְקַבֵּל עֲלֵיהֶם אֶת הַמֶּלֶךְ, שֶׁהוּא (ישעיה יא) רוּחַ חָכְמָה וּבִינָה רוּחַ עֵצָה וּגְבוּרָה רוּחַ דַּעַת וְיִרְאַת ה׳. שֶׁיּוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא, שֶׁהוּא הַלֵּב, שֶׁכָּל אוֹתָם דְּפָקִים מִתְנַהֲגִים אַחֲרָיו כְּחַיָּלִים אַחַר מַלְכָּם.
וְהָרוּחַ שֶׁנּוֹשֶׁבֶת מִכַּנְפֵי הָרֵאָה, נוֹשֶׁבֶת עַל שְׁנֵי נִקְבֵי הַחֹטֶם, וְהִיא קְרִירָה וְצוֹנֶנֶת מֵהַשְּׂמֹאל, וְחַמָּה מִיָּמִין. וּמִצַּד הַמֹּחַ, שֶׁהוּא כִּסֵּא שֶׁל רַחֲמִים, הִיא רוּחַ קָרָה לִימִין הַחֶסֶד, וְחַמָּה מִשְּׂמֹאל הַגְּבוּרָה, שֶׁשָּׁם הַלֵּב וְהַמֹּחַ מָזוּג בּוֹ, בָּאֶמְצַע שֶׁל שְׁנֵיהֶם. אַף כָּךְ הַלֵּב מְמֻזָּג מִקֹּר וָחֹם. וְהַמֹּחַ גַּם כָּךְ, שֶׁמְּקַבְּלִים זֶה מִזֶּה
וְאֶת הַשְּׁמָרִים שֶׁל הַכֹּל נוֹטֵל הַטְּחוֹל וְהַמַּחֲנוֹת שֶׁלּוֹ, שֶׁהֵם עֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת, שֶׁאָמַר עֲלֵיהֶם שְׁלֹמֹה, (קהלת ב) קָנִיתִי לִי עֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת. שְׁתֵּי
וַאִד׳ לַא יַכֻּוןֻ לִלאַאִמַתִ לִלִיֻוַאנִיִּיןִ אַלַּדִ׳יןַ הֻם סַאאִרֻ סִבּטִ לַאוִי קִסםֹ וַלַא נַחלַתֹ מַעַ אַלִ יִסרַאאִיל פַמִן קַרַאבִּיןִ אללָּהִ וַמִן נַחלַתִהִ יַאכֻּלֻוןַ
וכאשר לא יהיה לכהנים, שהם הלוים משאר שבט לוי, חלק ולא-נחלה עם בית ישראל, אזי מן קרבנות ה׳ ומן-נחלתו, הם יאכלו.
הכהנים הלוים – זה כהנים. כל שבט לוי – זה לוים.]⁠א
כל שבט לוי – בין תמימין בין בעלי מומין.
חלק – בביזה.
ונחלה – בארץ.
אשי י״י – קדשי המקדש.
ונחלתו – אילו קדשי הגבול, תרומות ומעשרות.
א. הביאור המוסגר הינו חלק של תוספת מרש״י המופיעה בכ״י לייפציג 1 עם החתימה ״ר׳ כ׳כ׳ רבנ׳ שמ׳⁠ ⁠⁠״ לאחר הביאור על י״ז:כ׳ ״הוא ובניו״ (שמופיע בכ״י לאחר הביאור על י״ז:י״ח ״משנה התורה״).
כל שבט לוי [THE PRIESTS THE LEVITES] NAMELY ALL THE TRIBE OF LEVI [SHALL HAVE NO PORTION … WITH ISRAEL] – all the tribe, whether they be able-bodied or whether they be blemished (Sifre Devarim 163:1).
חלק A PORTION – i.e. in the spoil that is taken in battle (Sifre Devarim 163:2),
ונחלה AND INHERITANCE – in the land (Sifre Devarim 163:3).
'אשי ה THE FIRE OFFERINGS OF HASHEM – the holy things brought into the Temple (Sifre Devarim 163:4),
ונחלתו AND HIS INHERITANCE – this refers to the holy things that might be consumed outside Jerusalem (גבולין) – the heave-offerings and the tithes (Sifre Devarim 163:4) these they shall eat, BUT נחלה AN INHERITANCE, a real inheritance, לא יהיה לו בקרב אחיו SHALL HE NOT HAVE AMONG HIS BRETHREN. In Sifre Devarim 164, they (the Rabbis) gave the following interpretation:
ונחלה לא יהיה לו – this refers to the נחלת שאר the inheritance of the שאר.
בקרב אחיו – AMONG HIS BRETHREN – this refers to the inheritance of the five. I do not, however, know for certain what this means (what Sifre means by שאר and חמשה). But it seems to me that the part of the land of Canaan which is on the other (the western) side of the Jordan and onwards is called the land of the five nations (and these are therefore the five referred to by Sifre), while the territory of Sihon and Og on the eastern side might be called the land of the two nations, viz., the Amorites and the Canaanites, – and נחלת שאר mentioned in Sifre is intended to include the land of the remaining clans (שאר), the Kenite, the Kenizzite, and the Kadmonite, which will become Israel's inheritance in some future time. (But the land of Sihon and Og need not be mentioned since this was already divided among the two and a half tribes, and it was known that the tribe of Levi had no share in it.) Similarly it (Sifre) makes a comment in "the section dealing with the gifts that were promised to Aharon" on the verse "therefore [I have said to them, Among the children of Israel they shall have no inheritance]" (Bemidbar 18:24) that it is intended to express a warning regarding the land of the Kenite, the Kenizzite and the Kadmonite (i.e. that not even in later times when Israel will inherit the land of these nations shall the Levite have a portion in it). – It has since been found in the words of Rabbi Kalonymus that the proper version of this passage in Sifre reads as follows:
ונחלה לא יהיה לו BUT THEY SHALL HAVE NO INHERITANCE – this refers to the territory of the five,
בקרב אחיו AMONG THEIR BRETHREN – this refers to the territory of the seven, and he explains that this means the five tribes and the seven tribes. And because Moshe and Yehoshua assigned an inheritance in the land only to five tribes – for Moshe assigned their inheritance to Reuben, Gad and the half tribe of Manasseh, and Yehoshua assigned their inheritance to Judah, Ephraim and the other half tribe of Manasseh, while the remaining seven tribes took their portions themselves in the land (conquered it) after the death of Yehoshua – for this reason it (Scripture) mentions (alludes to) the five tribes separately and to the seven separately.
(א-ב) פס׳: לא יהיה לכהנים הלוים כל שבט לוי1אחד גדול ואחד קטן. ונחלה לא יהיה לו בקרב אחיו.
כאשר דבר לו2ומה דבר לו אשי ה׳ ונחלתו יאכלון:
1. אחד גדול ואחד קטן. ובספרי וכן הועתק ברש״י אחד תמימין ואחד בעלי מומין ואולי כאן ט״ס וצ״ל כמו התם:
2. ומה דיבר לו אשי ה׳ ונחלתו. הוא קרא דמקודם. וברש״י בחומש הגי׳ ומה דבר לו (במדבר י״ח) בארצם לא תנחל אני חלקך היא גירסא יותר נכונה:
לא יהיה לכהנים הלוים – כאשר הזכיר משפטי המלך שהוא השופט, הזכיר גם כן משפט הכהנים שהם מורי התורה.
THE PRIESTS THE LEVITES, EVEN ALL THE TRIBE OF LEVI, SHALL HAVE NO PORTION. When Scripture mentions the laws of the king,⁠1 who is the judge,⁠2 it makes mention of the laws of the kohanim, who are the teachers of the Torah.
1. Deut. 17:14-20.
2. Spoken of in Deut. 17:1.
לא יהיה לכהנים – אחר שהזכיר משפטי המלך שהוא שופט הזכיר גם משפט הכהנים שהם מורי התורה.⁠1
לא יהיה לכהנים הלוים וגו׳ – שאם יהיה להם לא יוכלו לעבדה ולשמרה לפי שהם זקוקים להיות קבועים תמיד אצל המקדש.
1. שאוב מאבן עזרא.
לא יהיה לכהנים, "the priests (and Levites) shall not have (own);⁠" after the Torah had spelled out details pertaining to Jewish Kings, it proceeds to do the same for the hereditary positions of priests and Levites. They are charged with teaching the people Torah, i.e. worrying about their spiritual welfare, whereas the King is charged with looking after their material well being. (Ibn Ezra).
The reason why the priests and Levites will not own ancestral land in the Holy Land is that if they did they would neglect their primary task and tend their fields and orchards instead.
(א-ב) אשי י״י – קדשי המקדש, ונחלתו – אלו קדשי הגבול תרומות ומעשרות. אבל נחלה גמורה לא יהיה לו בקרב אחיו. ובסיפרי (ספרי דברים י״ח:ב׳) דרשו: ונחלה לא יהיה לו – זו נחלת שאר, בקרב אחיו – זו נחלת שבעה. ואיני יודע מהו. ונראה לי שארץ כנען מעבר הירדן ואילך נקראת ארץ חמשה עממין, ושל סיחון ועוג – שני עממין, אמורי וכנעני, ונחלת שאר – לרבות קיני וקניזי וקדמוני. שוב נמצא בדברי רבי קלונימוס: הכי גרסינן בסיפרי: ונחלה לא יהיה לו – אלו נחלת חמשה, בקרב אחיו – אלו נחלת שבעה, נחלת חמשה שבטים ונחלת שבעה שבטים. ומתוך שמשה ויהושע לא חלקו נחלה אלא לחמשה שבטים בלבד, שכן משה הנחיל לראובן וגד ולחצי שבט מנשה, ויהושע הנחיל ליהודה ואפרים ולחצי שבט מנשה, ושבעה אחרים נטלו מאליהן אחרי מות יהושע, מתוך כך הזכיר חמשה לבד ושבעה לבד. כל זה לשון רבינו שלמה.
וכבר פירשתי העיקר בפרשת קדש לי כל בכור (רמב״ן שמות י״ג:ה׳), כי נחלת חמשה הם חמשה עממין הנזכרים בפסוק: והיה כי יביאך י״י אל ארץ הכנעני והחתי והאמורי והחוי והיבוסי אשר נשבע לאבותיך לתת לך ארץ זבת חלב ודבש (שמות י״ג:ה׳), והם עיקר נחלת ישראל שהיתה ארצם זבת חלב ודבש, אבל השנים הנשארים, והם הפרזי והגרגשי, אין ארצם זבת חלב ודבש, ואינה חייבת בבכורים, ולכך הזכיר בלויים שלא יטלו חלק עם ישראל בעיקר נחלתם בארץ הטובה שהיא נחלת החמשה, וגם לא בנחלת כל השבעה שהם השנים הנשארים, אף על פי שאין ארצם טובה ואינה חשובה בעיני ישראל כל כך. ודבר ברור הוא בראיות שכתבתי שם.
(1-2) THE FIRE OFFERINGS OF THE ETERNAL — "the hallowed offerings of the Sanctuary. AND HIS INHERITANCE — these are hallowed gifts that may be consumed outside of the Sanctuary and Jerusalem, such as the heave-offerings and the tithes. 2. BUT a real INHERITANCE SHALL HE [the tribe of Levi] NOT HAVE AMONG HIS BRETHREN. In the Sifre the Rabbis interpreted this verse:⁠1 'But an inheritance shall he not have — this refers to the inheritance of the rest [of the nations]. Among his brethren — this refers to the inheritance of the seven.'2 I do not know what this means. But it appears to me that the land of Canaan, which extends from the [western] side of the Jordan, is called the land of 'the five nations;'3 the land of Sihon and Og is called the land of two nations, the Amorites and the Canaanites; and 'the inheritance of the rest' includes the lands of the Kenites, Kenizzites, and Kadmonites [which are to be given to Israel in the future]. Then the following statement was found in the words of Rabbi Klonimus:⁠4 Thus we must read in the Sifre, 'But an inheritance shall he not have — this refers to the inheritance of the five nations. Among his brethren — this refers to the inheritance of the seven.' And [Rabbi Klonimus explained the Sifre as meaning] the inheritance of the five tribes, and the inheritance of the seven tribes. Now, because Moses and Joshua assigned an inheritance only to five tribes — for Moses assigned an inheritance to Reuben, Gad and the half-tribe of Menasheh, and Joshua assigned an inheritance to Judah, Ephraim, and the other half of the tribe of Menasheh. The other seven took their own portions after the death of Joshua. Therefore [the Sifre] mentioned the five [tribes] separately and the seven [tribes] separately.⁠" All this is Rashi's language.
Now, I have already explained the main interpretation [of this Sifre] in the section Sanctify unto Me,⁠5 that "the inheritance of the five" is mentioned in the verse, And it shall be when the Eternal shall bring thee into the land of the Canaanite, and the Hittite, and the Amorite, and the Hivite, and the Jebusite, which He swore unto thy fathers to give thee, a Land flowing with milk and honey, constitute a change6 these comprising the main Land which He promised them, for that was the Land flowing with milk and honey. But the two remaining lands, those of the Perizzite and the Girgashite, were not flowing with milk and honey and are not obligated in the commandment of first-fruits. Therefore, he mentioned regarding the Levites that they are not to take a portion with Israel [either] in the main part of their inheritance in the good land which is "the inheritance of the five" [nations], and not even in the inheritance of "the seven" [nations] which contain the two remaining ones [the Perizzite and the Girgashite] — although their lands were not good and were not considered so worthy in the eyes of the Israelites. This is a clear interpretation [of this Sifre] on the basis of proofs I have written there.⁠7
1. Sifre, Shoftim 164. See Vol. II, pp. 163-164 where Ramban refers to this subject briefly and makes a short reference to Rashi's text before us. He will also refer to it further on.
2. "Seven.⁠" In our text of Rashi: "five.⁠" The "seven" in Ramban's text of Rashi is not in conflict with the "five,⁠" as Rashi continues, because the intention of the Sifre is to arrive at a total of "ten nations" whose lands were given by G-d to Abraham — five in the land of Canaan, Sihon and Og and the eastern side of the Jordan, and three to be given to Israel in the future. The figure "seven" stated by Ramban, is thus used merely because it is mentioned elsewhere.
3. "Seven.⁠" In our text of Rashi: "five.⁠" The "seven" in Ramban's text of Rashi is not in conflict with the "five,⁠" as Rashi continues, because the intention of the Sifre is to arrive at a total of "ten nations" whose lands were given by G-d to Abraham — five in the land of Canaan, Sihon and Og and the eastern side of the Jordan, and three to be given to Israel in the future. The figure "seven" stated by Ramban, is thus used merely because it is mentioned elsewhere.
4. This was Klonimus ben Shabethai, one of the great Italian Rabbis, who came to the community of Worms sometimes after the year 4825 (1065). His writings are often quoted by the Rabbis of the school of Rashi. See Sefer Ravyah by A. Aptowitzer, pp. 393-394.
5. Exodus 13:2. — Ibid., (5) (Vol. II, pp. 163-164).
6. Ibid., (5).
7. Exodus 13:2. — Ibid., (5) (Vol. II, pp. 163-164).
(א-ב) לא יהיה לכהנים הלוים כל שבט לוי חלק ונחלה עם ישראל – כלו׳ שלא יטול נחלה לבדו כשאר שבטים וא״ת יצטרף עם אחר ליטול חלק כשמעון אשר עם יהודה דכתיב ויעל חלק בני שמעון בתוך נחלת בני יהודה (יהושע י״ט:א׳). לכך נאמר עוד ונחלה לא יהיה לו בקרב פי׳ בתוך. ובספרי דורשו ונחלה לא יהיה לו זו נחלת שאר.
בקרב אחיו זו נחלת חמשה. פי׳ הרב״ש זו נחלת שאר. זו בני רחל וזלפה ובלהה שהם ששה וקוראם שאר על שאינם אחין כי אם מאב ונחלת ה׳ הם בני לאה שאע״פ שאחיו של לוי מאביו ומאמו אפ״ה לא יקח נחלה עמהם וקשה שכבר הוציאו מקרא ראשון ועוד בכל מקום שאר דבר אחד הוא ונ״ל נחלת שאר זו נחלת אשתו כדאמרי׳ שארו זו אשתו נחלת חמשה הם חמשה מתים שהכהן מטמא בהם.
לא יהיה לכהנים – סמך לפרשת מלך כי על פי כהן גדול המלך הוא נמשח והקדים מלך שגדול הוא ממנו ועוד רמז שעל הנשיא יהיה העולה והמנחה והנסך ועור מה כהן ולוי נוטלין מעשר כך המלך צאנכם יעשר.
אשי ה׳ ונחלתו – וכתיב בתריה וזה יהיה משפט הכהנים דכהנים משלחן גבוה קא זכו.
הלוים – בגימטריא אדנ״י הוי״ה וזהו ה׳ הוא נחלתו.
לא יהיה לכהנים הלוים חלק ונחלה עם ישראל – רוצה לומר: לא יטלו חלק בבזה ונחלה עם ישראל ולא נחלה בארץ והנה יש להם תמורת זה אשי י״י והנה הקרבנות שזכו בהם הכהנים ונחלתו הוא מעשר ראשון הוא ללוים כי הוא להם כמו הנחלה ושאר המתנות שהם לכהנים שהם כמו נחלה כמו שהתבאר בפרשת קרח.
(א-ב) התועלת השמנה עשרה הוא במצות והוא במה שהזהירתנו מלתת לשבט לוי חלק בבזה ולא בנחלת הארץ והנה התועלת באלו האזהרות הוא כדי שיהיו פנויים לעבודת השם יתעלה ולזה לא יכרחו לצאת למלחמה ולא יהיה להם עסק בעבודת האדמה בדרך שיתבלבל בעבורו עיונם בדברי התורה.
(א-ה) לזה סמך משפט הכהנים הלוים ואמר לא יהיה לכהנים וגו׳ וזה יהיה משפט הכהנים וגו׳ – לומר שלא יהיה להם חלק ונחלה עם אחיהם כדי שלא יהיו טרודים אחרי העבודה אלא שיהיו תמיד פנויים אל עסק התורה ולמודה לישראל ושיהיה להם לכדי חיותם משפט ידוע.
לא יהיה לכהנים הלוים וגו׳. עד כי אתה בא אל הארץ. למה שבאו המצות האלה בזולת מקומם חתרו המפרשי׳ לתת סבה וטעם בזכירתם במקום הזה. ומהם אמרו שלמה שזכר למעלה דיני הסנהדרין והיו הכהנים והלוים מהם לכן סמך פה ענינם להגיד כי הם הראוים להיות בב״ד הגדול לפי שהם אין להם חלק ונחלה שיטרידם, אבל להיותם פנויים מכל טרח היו ראויים ללמוד התורה והמצות ולהיותם מכלל הסנהדרין. ומהם אמרו שלפי שהמלך היה הוא מחוייב לשאול באורים ותומים לפני הכהן הגדול כמו שאמר (פ׳ פנחס) ולפני אלעזר הכהן יעמד ושאל לו במשפט האורים לפני ה׳. לכן זכר אחר מצות המלך מצות הכהנים הלויים. וכפי דרכי בכללו׳ הסדר הזה יותר נכון לומר שאחר שזכר מדרגות המנהיגים בהנהגה האנושית שהם כמו שזכרתי תחתיים שניים ושלשיים. רוצה לומר שופטי העיירות ובית הדין הגדול שבירושלים והמלך. בא לזכור גם כן ההנהג׳ הרוחניות וזוכר גם כן מדרגות הקרובים אל האלהים שהם הלויים ראשונה והכהנים אחריהם והנביא. והנה שתף הכהנים עם הלויים לפי שענינם אחד אם כפי השבט ואם כפי העבוד׳ במקדש שאלו ואלו היו עובדים שמה. ולזה אמר לא יהיה לכהנים הלויים. והוא כאילו יאמר לא יהיה לכהני׳ ללויים כל שבט לוי חלק ונחלה עם ישראל. ר״ל בזכות המלחמה ושללה. אבל אישי ה׳ שהם קדשי המקדש וירושלים והגבולים ונחלתו שהם התרומות והמעשרות שכלם יוכללו בשם אישי ה׳ ונחלתו זה יאכלון. ולא הבדיל ביניהם מה הם מתנות הכהונה ומה היא נחלת הלויים לפי שכבר נזכר כל זה בביאור רב בפרשת קרח ואמר ונחלה לא יהיה לו בקרב אחיו בענין ירושת הארץ. ולכן אמר בקרב אחיו. כן פרשו הרב רלב״ג.
וסמך לכאן לא יהיה לכהנים הלויים חלק ונחלה – לרמוז כי כמו שצוה במלך וכסף וזהב לא ירבה לו. כן צוה בכהנים שלא יהיה להם חלק ונחלה. אלא שיסתפקו במעט שבידם. אחר שה׳ הוא נחלתם ולו הכסף ולו הזהב. וזה רמז על התורה שהם עוסקים בה. כאומרו זאת נחלת עבדי ה׳ ואומר וזאת התורה וכתיב בה הנחמדים מזהב ומפז רב. וזה כעין מה שנאמר במלך.
אבל נחלה גמורה לא יהיה לו. פירוש, מה שכתב ״ונחלה לא יהיה לו״ (פסוק ב), וכבר כתיב ״לא יהיה לכהנים חלק ונחלה״, אלא פירוש הכתוב (שם) ׳אבל נחלה גמורה לא יהיה לו׳, וקאי על מה שאמר לא יהיה לשבט לוי חלק ונחלה כי הוא יתברך נחלתו, ועל זה אמר אבל שיהיה לו נחלה גמורה – לא יהיה לו:
ונראה שארץ כנען שמעבר לירדן וכו׳. והרמב״ן פירש ש׳נחלת חמשה עממים׳ נקרא חמשה עממים שמעבר לירדן והלאה, שארצם ארץ זבת חלב ודבש, והם הנזכרים בפסוק ״והיה כי יביאך״ בפרשת בא (שמות יג, ה), והם ״כנעני חתי ואמורי והחוי והיבוסי״. אבל פריזי וגרגשי, אין ארצם כל כך נחלת זבת חלב ודבש. והביא ראיה (הרמב״ן שם) מספרי, דדרשו כך בפרשת תבא אצל הבאת בכורים, דאמרינן התם (ראו להלן כו, ט) ״ונתן לנו את הארץ הזאת ארץ זבת חלב ודבש״, מה ״ארץ זבת חלב ודבש״ האמור להלן (שמות יג, ה) ארץ חמשה עממים, אף זה ארץ של חמשה עממין. הרי שמיעט תנא קמא ארץ שני עממים מן הבכורים. ורבי יוסי ממעט אף עבר הירדן, אף על פי שהיתה של אמורי. כך הם דברי הרמב״ן. ולפי פירושו כך היא הגירסא; ״ונחלה לא יהיה לו״ אלו נחלת חמשה, ״בקרב אחיו״ אלו נחלת שנים. ואפשר שגם גירסת רבינו קלונימוס יש לפרש כפירוש הרמב״ן, ׳נחלת חמשה׳ רוצה לומר חמשה עממין, ׳נחלת שבעה׳ כל שבעה עממים, דהיינו שני עממים הנשארים, עם החמשה הראשונים:
אבל לא נראה כלל פירוש הרמב״ן, דלא מצא גירסא נכונה בספרי. כי בספרי בנוסחא שלנו כן הגירסא; ׳מה ״ארץ זבת חלב ודבש״ דלהלן ארץ חמשה עממים, אף כאן ארץ חמשה עממים. מכאן אמר רבי יוסי וכו׳⁠ ⁠׳. ואין כאן תנא קמא כלל, אלא הכל דברי רבי יוסי. ועל כרחך צריך לפרש כך; חדא, שהוא פירש שמוסיף רבי יוסי על תנא קמא, וזה אינו, שהרי תנא קמא סובר דארץ שני עממים – שהוא מארץ ישראל גופיה – אין מביאין, מפני דאינה זבת חלב ודבש. אם כן כל שכן ארץ נחלת בני ראובן וגד, דהא לא מצינו בשום מקום שיהיה ארץ זבת חלב ודבש. ובמסכת ביכורים (משנה ביכורים א׳:י׳) שנינו בהדיא דמחלוקת תנא קמא ורבי יוסי אינו רק בפירות דמעבר הירדן, דתנא קמא סבירא ליה דמביאין, ורבי יוסי סבירא ליה דאין מביאין. אבל שיהיה תנא קמא סובר דאין מביאין רק מארץ חמשה עממים – דבר רחוק וקשה לצייר, והוא דבר שאינו:
ועוד, דהרי בפרשת כי תשא כתיב (ראו שמות לג, ב-ג) ״אל ארץ כנעני האמורי והחתי והפריזי והחוי והיבוסי אל ארץ זבת חלב ודבש״, אם כן גם הפריזי הוא ארץ זבת חלב ודבש, לא כמו שהביא הרמב״ן כלל. ועוד, דבהדיא אמרו בפרשת בא (מכילתא שמות יג, ה) ״והיה כי יביאך״ ׳בארץ חמשה עממים הכתוב מדבר, שהם שבעה במקום אחר (לעיל ז, א). או אינו מדבר (שמות יג, ה) אלא בארץ חמשה עממים, הרי אתה דן, נאמר כאן ביאה, ונאמר להלן (לעיל ז, א) ביאה, מה ביאה האמור להלן חמשה עממים שהם שבעה במקום אחר, אף כאן בארץ חמשה עממים שהם שבעה במקום אחר׳. אם כן מוכח בהדיא דהך ״כי יביאך״ (שמות יג, ה) לאו בה׳ עממים מדבר, אלא בארץ שבעה עמים. ועוד, שם (מכילתא שם) אמר רבי יוסי הגלילי ׳⁠ ⁠⁠״אשר נשבע לאבותיך״ (שם) למה נאמר, לפי שנאמר (להלן כו, ב) ״ולקחת מראשית פרי האדמה״, שומע אני כל הפירות, הרי אתה דן, נאמר כאן שבועה, ונאמר להלן (שמות יג, ה) שבועה, מה להלן ארץ חמשה עממים שהם שבעה במקום אחר, אף כאן ארץ חמשה עממים שהם שבעה במקום אחר׳. אם כן רבי יוסי הגלילי סובר דכל ארץ ז׳ עממים חייב בביכורים, לא כדברי הרמב״ן דאף תנא קמא – דמחייב יותר – לא מחייב רק ארץ חמשה עממים, ולא ארץ שבעה עממים
:גם על דברי רש״י קשה, דהוא מונה ׳ארץ חמשה עממים׳ שמעבר לירדן והלאה, ו׳שני עממים׳ של סיחון ועוג. וזה לא יתכן, דהא בספר יהושע נזכרו כל שבעה עממים בנחלה אשר הנחיל יהושע, אם כן שבעה עממים הנחיל יהושע
:לכך נכון פירוש רש״י, דהא דאמר ׳זו נחלת שאר׳ היינו קיני קניזי וקדמוני. ובנוסחא שלפנינו בהדיא גרסינן (ספרי כאן) ״ונחלה לא יהיה לו״ ׳אלו נחלת שלשה׳, ״בקרב אחיו״ ׳אלו נחלת חמשה׳, ו׳נחלת שלשה׳ זה קיני קניזי וקדמוני. והא דקראם ׳נחלת חמשה׳, לא כמו שפירש רש״י ז״ל דלא היו רק חמשה, רק כי חמשה עממים היו עיקר, ושנים – דהם פריזי וגרגשי – אינם עיקר, וטפלים אצל האחרים, ולכך קראם ׳חמשה׳. ונראה כי גבולם הוא נבלע בתוך החמשה, ולכך קראם בכל מקום ׳נחלת חמשה׳, כי פריזי וגרגשי הוא בטל אצלם ונבלע בתוכם, והיינו דקאמר (מכילתא שמות יג, ה) ׳חמשה שהם שבעה במקום אחר׳, כלומר שאינם יותר רק חמשה שהם עיקר
:ולפירוש רש״י קשה, דפירש ד׳נחלת שני עממים׳ הוא מעבר הירדן, דהיינו ארץ סיחון ועוג, ואם כן למה לא נטלו חלק הלוים בארץ סיחון ועוג, דהא לא מיעט הכתוב רק חמשה עממים, ולא ארץ סיחון ועוג. ואם כן למה לא נטלו חלק הלוים בארץ סיחון ועוג, דהא ״ונחלה לא יהיה לו״ אתי לקיני וקניזי וקדמוני, ואם כן אין מיעוט לארץ סיחון ועוג. ויש לומר, דקרא לא איירי רק במה שיהיה לעתיד, אבל ארץ סיחון ועוג כבר ירשו אותו (במדבר לב, לג), ובהא לא איירי קרא, שהרי לא היה ללוי בו חלק:
בין תמימין בין בעלי מומין. דאל״כ ל״ל למכתב כל שבט לוי, כיון שכתיב לפניו ולכהנים הלוים. אלא לרבות בין תמימים כו׳. וא״ת למה איצטריך מיעוט לבעלי מומין, והא לעיל בפ׳ צו (ויקרא ו׳:י״א) כתיב כל זכר בבני אהרן יאכלנה, ופירש״י כל זכר ואפי׳ בעל מום וכו׳, ר״ל שגם הם יחלקו בקרבנות, ופשיטא שלא ינחלו, דמשום זה ינתן להם חלק בקרבנות. וי״ל לפי שקדשי הגבול כגון תרומה וביכורים בכור חלה וזרוע וכו׳ שיש לבעלים טובת הנאה בקרבנותיהן, שהן יכולין ליתן לאיזה כהן שירצו, ולרוב הם נותנים לתמימים שיכולין להקריב, ולא לבעלי מומין שאינן יכולין להקריב, ה״א שיטלו חלק בארץ, לכך צריך מיעוט:
אלו קדשי הגבול כו׳. ר״ל קדשים שמביאין מן הגבולין. ומה הם, ומפרש תרומות ומעשרות:
זו נחלת שאר. מפני שכבר התחיל בו לא יהיה לכהנים חלק ונחלה וגו׳, ופירשו ונחלה, הוא חלק נחלת הארץ, הוצרכו לדרוש האי קרא ונחלה לא יהיה לו, זו נחלת שאר וכו׳. ורש״י שפירש ונחלה לא יהיה לו לפי פשוטו, ס״ל אע״פ שפתח בו תחילה לא יהיה לכהנים חלק וגו׳, חזר וסיים בו נמי. [ר׳ אליהו מזרחי]:
ונחלת שאר לרבות קיני כו׳. ר״ל הקב״ה הבטיח את אברהם שיתן לזרעו עשרה עממים, וז׳ נתן להם עכשיו, וקיני וקניזי וקדמוני יתן להם לעתיד לבא:
ונחלה לא יהיה לו אלו נחלת חמשה כו׳. רבינו תם מפרש חמשה אחים מן האם ראובן שמעון יהודה יששכר זבולון, הואיל ומאם אחת אתו צריך מיעוט טפי:
Whether physically sound or blemished. Otherwise, why does the Torah write "the entire tribe of Levi" after it had written "the kohanim, the Levites" beforehand? Therefore this must be to include "whether physically sound, etc.⁠" You might ask: Why does one need to exclude the blemished [from inheritance]? Above in parshas Tzav (Vayikra 6:11) it is written, "Every male descendant of Aharon may eat it,⁠" and Rashi explains, "'Every male,' and even the blemished, etc.⁠" i.e., they too receive portion in the sacrifices. And [if so], it is obvious that they are excluded from inheritance because they are given a portion in the offerings for this [very] reason. The answer is that the owners of extra-Sanctuary items such as terumah and bikkurim, the firstborn, challah, and the forelimb, etc. have tovas hano'ah in their offerings, i.e. they can give them to any kohein they choose, and they usually give these items to physically sound kohanim who can perform the sacrificial service and not to blemished kohanim who are not able to perform the sacrificial service. Therefore one might have thought that they take a portion in the land, and because of this one needs a [Scriptural] exclusion.
This refers to the extra-Sanctuary sacred items, etc. I.e. sanctified items brought from the outside. And what are they? Rashi explains, "The terumah-gifts and the tithes.⁠"
This refers to the inheritance of the remaining ones. Because the Torah already said at the beginning, "They will not have, the kohanim etc. a portion or an inheritance, etc.,⁠" and they [the Sifrei cited by Rashi] explained, "an inheritance,⁠" refers to a portion in the inheritance of the Land, [the Sifrei] is forced to expound regarding this verse, "But he will have no territory,⁠" [that] "this refers to the inheritance of the remaining ones, etc.⁠" But Rashi who explains "but he will have no territory" according to its plain meaning, [that "they did not receive a complete inheritance"], opines that even though the Torah began [by saying], "They will not have — the kohanim etc. a portion, etc.,⁠" it repeats it and concludes with this [same statement]. (Re"m)
"And the inheritance of the remaining ones" adds that of the Keinites. Rashi explains: The Holy One Blessed Is He, promised Avraham that He would give his seed ten nations. He gave them seven now, and in the future he will give them the Keini, Kenizi, and Kadmoni.
"But he will have no territory" — this refers to the inheritance of five, etc. Rabbeinu Tam explains that there are five brothers from the same mother, Reuven, Shimon, Yehudah, Yissachar, Zevulun; [and] because they come from the same mother, one needs an extra exclusion [to prevent the Levites from having a portion in the Land].
לא יהיה לכהנים וגו׳ ונחלה לא יהיה וגו׳ – כפל הכתוב הענין לומר שהגם שעברו ונתנו להם נחלה אותה נחלה לא תקום לזכותם, והוא אומרו ונחלה לא יהיה וגו׳. וטעם סמיכות מצוה זו למצות המלך, לומר שהמלך שוה לעם במצות האמורים בענין לתת להם מתנותיהם ולא ירום לבבו מאחיו לבלתי סור מן המצוה שמצוה ה׳ לכללות ישראל.
לא יהיה לבהנים…חלק ונחלה, "The priests shall not have a portion and an inheritance, etc.⁠" Why did the Torah repeat the word נחלה, "inheritance" in our verse? The reason may be to tell us that if some priests ignored the law and acquired land and used it as an inheritance, such an inheritance is legally invalid. This may be why the Torah phrases it ונחלה לא יהיה לו in verse two, i.e. he will not be allowed to hang on to such an inheritance. The reason this commandment follows on the heels of the legis lation to appoint a king is to tell you that the king is equal to the common people when it comes to giving the priests their due. He is not exempt from the 24 different kinds of gifts the priests are entitled to from the Israelites. "He must not raise his heart,⁠" i.e. think that he is above the law in this respect.
לא יהיה לכהנים – לוים מנין ת״ל כל שבט לוי. בעלי מומין מנין ת״ל כל שבט לוי.
חלק ונחלה – חלק בביזה ונחלה בא״י.
אשי ה׳ – זו קדשי מזבח.
ונחלתו – זו קדשי הגבול.
חלק – בבזה, במה ששללו ישראל בהכנסם לארץ, ובמה שישללו אחרי כן:
ונחלה – בארץ:
אשי ה׳ ונחלתו – אשי ה׳ אלו קדשי מקדש, ונחלתו אלו קדשי הגבול, תרומות ומעשרות, אבל נחלה גמורה לא יהיה לו בקרב אחיו:
ונחלתו – הנחלה הבאה מאתו, על דרך הנה נחלת ה׳ בנים {תהלים קכ״ז:ג׳}, זה חלק אלוה ממעל ונחלת שדי ממרומים, {איוב ל״א:ב׳} וכן הוא אומר במקום אחר אני חלקך ונחלתך {במדבר י״ח:כ׳}.
לא יהיה לכהנים הלוים – הפרקים הקודמים דנו במעמד השופטים והמלך בקרב העם, ועל כך מוסיפה התורה עתה את ההלכות על מעמד הכהנים בעם.
כבר נאמר כמה פעמים, שלכהנים ולכל שבט לוי לא יהיה חלק ונחלה בנכסים שמתווספים לאומה כאומה, ולכן לא יהיה להם חלק בארץ או בשלל המלחמה. כבר נאמר גם ש״ה׳ הוא נחלתו״ (לעיל י, ט), וכל קיומם הארצי תלוי בפעילותם למען ה׳ ומקדשו.
כמו כן, גם מתנות כהונה נידונו כבר (ויקרא כב; במדבר יח), היינו המתנות שהכהנים מקבלים כנציגי המקדש ומשרתיו.
אולם לכל המתנות האלה – כגון ביכורים, תרומה, חלה, בכור, בשר חטאת ואשם, חזה ושוק, חרם – יש צד משותף: הן מתוארות כמתנות המוקדשות ישירות לה׳ ולמקדשו, אך הן נמסרות בעקיפין מה׳ לכהנים, משום שהם עבדי מקדשו. כולם ״קדשים״, חפצי קודש בעלי דרגה גבוהה או נמוכה של קדושה, ובמובן רחב יותר, ניתן לומר על כולם ש״כהנים משולחן גבוה קזכו״ (חולין קכ.), שהכהנים מקבלים מתנות אלה ״משולחנו של אל עליון״.
עם הכניסה לארץ ופיזור העם בתוכה, ישבו בני ישראל רחוק מן המקדש, ושינוי זה הביא להיתר בשר תאווה (לעיל יב, כ והלאה). שינוי זה השפיע גם על מעמד הכהנים. בשנות המסע במדבר היו הכהנים החוג הפנימי סביב המקדש, ושם היה מקום מגוריהם. אולם בארץ הייתה זו חובתם ללכת בעקבות העם, אשר בפיזורו התגורר כעת הרחק מן המקדש. בדרך זו החלו הכהנים להוציא לפועל את הבחינה השנייה של פעילותם ככהנים – הווי אומר, לייצג את התורה וללמד את הלכותיה בקרב חיי העם.
התורה מניחה שרק חלק מהכהנים משרתים בפועל במקדש במרכז, ואילו שאר הכהנים פזורים בארץ, יושבים בקרב העם, ורק מפעם לפעם עולים לשרת במקדש (עיין פסוקים ו–ח). פעילות זו בקרב חיי העם נובעת מייעודם כלויים; הם החלק המובחר של הלויים (עיין פירוש, ויקרא כב, ט). בהקשר לייעוד זה, הכתוב נוטה לקרוא להם ״הכהנים הלוים״; וכשהכתוב דן בייעוד זה בייחוד (פסוקים ו–ח) הוא קורא להם בפשטות ״הלוי״.
על יסוד מעמדם בחיי העם, ניתן להם עתה חלק ישירות מ״שולחן העם״. חלק זה, שניתן להם על פי ״משפט הכהנים״, ״החלק הראוי להגיע לכהנים״, כולל זרוע לחיים וקיבה, הקרויים בהלכה ״מתנות״. הכהנים אינם זוכים במתנות אלה דרך המקדש; אלא הן מתנות הניתנות ישירות ״מהעם אל הכהן״. הבהמה שממנה ניתנים חלקים אלה לכהן היא חולין, היא ״בשר תאווה״, בשר שהיתר אכילתו התחיל עם פיזור העם בארץ. על פי זה, מתנות אלו אופייניות לתקופת הפיזור; הן נותנות ביטוי למעמד הכהנים בקרב חיי העם, המנותקים – מבחינת המקום – מן המקדש. בנוגע לחיי העם, על בני אהרן להיות ״כהנים״ פשוטו כמשמעו. על ידי הלימוד שהם מלמדים ועל ידי דוגמתם האישית, עליהם ״לכוון״ (״כון״) את העם אל התורה, אל מטרותיה ואל דרכיה (עיין פירוש, בראשית יד, יז–יח בסוף). כאשר העם נותנים לכהנים מתנות אלה משולחנם, הם מזהירים בכך את עצמם ואת הכהנים בנוגע לייעוד הכהנים בקרבם, שכן העם מוסרים לכהן את מעשיהם (זרוע), את דבריהם (לחיים) ואת הנאתם מהחיים [החומריים] (קיבה), ובה בעת הם מספקים מזון לשולחן הכהן.
במתנות אלה משולחנם, מספקים העם מזון לשולחן הכהן; וכמו כן מצוות ראשית הגז, המתנה של הגיזה הראשונה של הצמר, מזהירה את העם בנוגע ללבוש הכהן: יש לאפשר לכהנים להתלבש בבגדי חול מכובדים, כדי שמראם החיצוני לא יזיק להשפעה שהם משפיעים בקרב העם.
מכל האמור לעיל פשוט מדוע הלכות אלו נכתבו רק באוסף מצוות מקוצר זה שנכתב לצורך הכניסה לארץ; שכן חשיבות המתנות וראשית הגז מתגלה רק באותה העת.
גם מתנות אלה – כמו כל מתנות כהונה – הן רק חובה כללית כלפי שבט הכהנים בכללותו. אין לשום כהן פרטי זכות אישית בהן. האדם המחויב לתת את המתנה, רשאי לתיתה לכל כהן שיבחר בו: ״טובת הנאה לבעלים״ (עיין במדבר ה, י; פירוש שם); עליו רק לשקול אם אותו כהן ראוי להן, לפי טהרת לבו, ויושר אורחות חייו. ״מְנָת הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם לְמַעַן יֶחֶזְקוּ בְּתוֹרַת ה׳⁠ ⁠⁠״ (דברי הימים ב לא, ד); ״כל המחזיק בתורת ה׳ יש לו מנת ושאינו מחזיק בתורת ה׳ אין לו מנת״ (חולין קל:, תוספות שם); ״כל כהן שאינו מודה בעבודה אין לו חלק בכהונה״ (חולין קלב:; עיין פירוש, ויקרא ז, לג).
כל שבט לוי הוא בעיקרו מאמר המוסגר: כדין כל שבט לוי; שכן הדינים האמורים כאן נוהגים רק בכהנים.
חלק – בשלל המלחמה, בביזה (ספרי).
ונחלה – בארץ שתתחלק בין השבטים.
אשי ה׳ – ״אלו קדשי מקדש״ (שם), חלקי הקרבנות הניתנים לכהנים.
ונחלתו – ״קדשי הגבול״. חוץ למקדש, המתנות מופנות אל ה׳ ובכך נעשות ״קדשים״ – כגון תרומה, חלה וכיוצא בהן (שם).
[מ] לא יהיה לכהנים הלוים – ומוסיף לא לבד לכהנים כי גם לכל שבט לוי שהם הלוים, ואמר מלת כל, ר״ל אף בע״מ שאין ראוים לשירות, ואמר חלק שהוא חלוקה בביזה, ונחלה היא ירושת הארץ, ונגד החלק אמר אשי ה׳ שהם קדשי המקדש שעליהם אמר חלקם נתתי אותה מאשי שנוטלים חלק מהשייך לגבוה, ונגד הנחלה אמר ונחלתו יאכלון שהם קדשי הגבול שהם נחלה תמיד אף בזמן שאין בהמ״ק קיים כמ״ש בספרי (פ׳ קרח סי׳ מו וסי׳ נד):
כל שבט לוי: צריך ביאור מה זה בא ללמדנו. דמה שכתב רש״י בשם הספרי – ׳אפילו בעלי מומין׳, אינו אלא ריבוי מ״כל״, ואפילו היה כתוב ׳לא יהיה לכל הכהנים וגו׳⁠ ⁠׳ הייתי דורש הכי. ותו, דלכאורה הדרש אינו אלא לענין ״אשי ה׳ ונחלתו יאכלון״, והרי משמעות עיקר הכתוב בא ללמד אשר לא יהיה להם חלק ונחלה, וא״כ אין בזה רבותא לבעלי מומין לפי הנראה. ותו, דעיקר הדין דבעלי מומין כשרים באכילת קדשים מקרא מלא הוא בפרשת אמור בפרשת מומי אדם. עוד יש להתבונן, דבזה המקרא כתיב בלשון רבים ״אשי ה׳ ונחלתו יאכלון״ ובמקרא השני כתיב בלשון יחיד ״ונחלה לא יהיה לו וגו׳ ה׳ הוא נחלתו כאשר דבר לו״.
ומתחילה יש לדעת דבמקום שמדבר הכתוב עם הכלל כתיב בלשון יחיד, ובמקום שמדבר בפרטי אנשים מן הכלל כתיב בלשון רבים, כמו שכתבתי להלן (לא,כו). מעתה יש לנו לומר, דמקרא ראשון (פסוק א׳) מבואר רק בכהנים ומקרא שני (פסוק ב׳) מיירי (גם) בלוים. ומשום הכי כתיב במקרא ראשון ״חלק ונחלה״ כמו שכתוב בפרשת קרח (במדבר יח,כ) ״בארצם לא תנחל וחלק לא יהיה לך וגו׳⁠ ⁠⁠״. ובמקרא שני (פסוק ב׳) לא נזכר אלא ״נחלה״ וכמו שכתוב שם (פסוק כ״ג) ״ובתוך בני ישראל לא ינחלו נחלה״, אבל ״חלק״ בביזה יש להם. וביארנו שם הטעם, דכהנים מצותן שיהיו משוקעים באהבת ה׳ ובעבודה, על כן אין להם להתענג בתענוגי בני אדם, מה שאין כן לוים. ואע״ג שבפרשת עקב (לעיל י,ט) כתיב ״על כן לא היה ללוי חלק ונחלה עם אחיו״, כבר ביארנו (שם) שזה בא להם מאז שנעשו משוקעים באהבת התורה ובשקידתה, אבל מי שלא זכה לזה הרי היה לו חלק בביזה. מה שאין כן כהנים, הכל מחויבים להיות משוקעים בעבודת בית המקדש שהיא אהבת ה׳, ואפילו מי שהוא בעל מום ואינו ראוי לעבודה, מ״מ אכילת קדשי ה׳ מביאה לידי אהבת ה׳.
מעתה מתפרש ״כל שבט לוי״ בשתי משמעויות, כדרך משנה תורה: חדא, על הכהנים, ותחילה הזהיר הכתוב ביחוד על ״הכהנים הלויים״ שהם (כהנים) תלמידי חכמים, כמו שכתבתי בכמה מקומות, ומוכשרים לעבודה. והוסיף ״כל שבט לוי״ – אפילו כהנים שאינם מכונים ׳לויים׳ מצד שהמה עמי-הארץ, מ״מ ״כל שבט לוי״ בכלל אזהרה זו. דאע״ג שכהן עם-הארץ נמאס מלכהן, כמו שאמר הושע הנביא (ד,ו) ״כי אתה הדעת מאסת, ואמאסך מכהן לי, ותשכח תורת אלהיך, אשכח בניך גם אני״, מ״מ כיון שהוא כהן היה ראוי להיות תלמיד חכם, ולא יהיה חוטא נשכר. ובא הספרי ודריש מ״כל״ – אפילו בעלי מומין שאין ראויים לעבודה בידי שמים, מ״מ אין להם חלק גם כן, וכמו שכתבתי הטעם – שהרי מ״מ ״אשי ה׳ ונחלתו יאכלון״, וזה מביא להתקדש ולהתענג על ה׳, ולא בתענוגי עולם הזה המפריעים אהבת ה׳.
ומשמע עוד ״כל שבט לוי״ – על כלל השבט כמשמעו. ועל זו המשמעות כתיב (פסוק ב׳) ״ונחלה לא יהיה לו וגו׳⁠ ⁠⁠״, אבל ״חלק״ יש לו למי שאינו תלמיד חכם ושקוע באהבת ה׳ ע״י תלמוד.
משום הכי במקרא הראשון כתיב בלשון רבים, שלא מיירי אלא בכהנים שהוא פרט מכלל השבט, ובמקרא השני כתיב בלשון יחיד, שמדבר על כלל השבט.
(הקדמה)
הכהנים והנביאים (פרק י״ח:א׳-כ״ב)
כבר למדנו בפרשה הקודמת, כי הכהנים הם שופטים, או שותפים למשפט. שם לא פירשה התורה כלל את תפקידם בתור מורי העם, מפני שהניחה זאת כדבר ידוע. בפרשה זאת שהננו עומדים בה עכשו, נאמרו בייחוד זכויותיהם של הכהנים והלוים והכנסותיהם. הכתוב מתייחס אל הפרשה שנאמרה בספר במדבר פרק יח, מוסיף מקצת מתנות שלא נתפרשו עדיין וגם חוזר על מקצתן. הכהנים קרובים לנביאים, לא רק מפני ששני האחים משה ואהרן. היו זה ראש לנביאים וזה אבי הכהנים, אלא בעיקר מפני שהנביאים משלימים את תפקיד הכהנים. בכמה מקומות שבמקרא מתואר הכהן בתור ״מורה״ העם, לעומת הנביא שתפקידו היא הנבואה (״דבר״ או ״חזון״ — ירמיהו י״ח:י״ח, יחזקאל ז׳:כ״ו). תפקידו של הכהן הוא לשמור על התורה, היא תורת משה שניתנה מסיני ואשר אף הנביא אינו רשאי לחדש בה דבר (״שפתי כהן ישמרו דעת״ — מלאכי ב׳:ז׳), ומפיהם דורשים רק לדעת את דברי התורה שבידנו מסיני (״ותורה יבקשו מפיהו״ — שם).
תפקידו של הנביא הוא להגיד לעם את דבר ה׳ שנתגלה מחדש, אלא שאסור לו לסתור ח״ו את התורה שבידנו מסיני. בימים כתקונם אין צורך בחזון הנביאים שמתגלה להם מחדש. אילו היו ישראל שומעים בקולו של הקדוש ברוך הוא, היו יושבים תמיד איש תחת גפנו ואיש תחת תאנתו ולא היה להם אלא לקיים את כל מצוות התורה. אבל כיון שחטאו ישראל, באו לידי זמנים שאינם כתקונם, אשר בהם מבקש האדם עצה למעלה מדרך הטבע. אומות העולם השתמשו בקוסמים ובמכשפים וכדומה; לא כן ישראל גוי קדוש, אשר הקדוש ברוך הוא בחסדו שולח להם נביאים האומרים להם את דבר ה׳ המתגלה להם באותה שעה. הנביאים הם יורשיו של משה רבינו, וכמוהו הם הממצעים בין הקב״ה וישראל. הם מביאים את דבר ה׳ אל בני האדם שאין בהם כח לשמוע בעצמם את קולו של הקב״ה.
רק באחרית הימים תהא רוח הנבואה שורה על הכל (״אשפוך את רוחי על כל בשר״ — יואל ג׳:א׳) ולא יצטרכו ישראל למיצועם של הנביאים.
המשך הרעיונות בפרשה כך הוא: לא יהיה לכהנים וללוים חלק בארץ, כי ה׳ הוא נחלתם (פסוקים א׳-ב׳). אך מן העם יקבלו הכהנים את הזרוע הלחיים והקיבה של כל בהמה הנשחטת, וכן תרומה וראשית הגז (פסוקים ג׳-ה׳). בשעה שהכהן בא לבית המקדש, יש קרבנות שהוא חולק בהם עם כל הכהנים הנמצאים שם ויש קרבנות שאינו חולק אלא עם בית אב שלו (פסוקים ו׳-ח׳). כאשר יכנסו ישראל לארץ, אין להם לנהוג כמנהג האומות, הפונים אל כחות הטומאה בעת צרתם, אלא עליהם לשמוע בקול הנביא; אך הנביא המגיד שקר בשם ה׳ חייב מיתה; סימן ההיכר לנבואת שקר הוא אי⁠־התקיימותה (פסוקים ט׳-כ״ב).
(א) במבוא יתבארו הפסוקים א-יח שבפרשה מבחינת התשובה שצריכה להינתן לבקורת המקרא. שם יתבאר, שמצות הכהנים שבספר דברים אינה סותרת חס ושלום את מה שנאמר בשאר חלקי התורה. כאן נפרש את הפסוקים כמו שהם ונמסור את פירושי חכמינו זכרונם לברכה.
פרשה זאת מתייחסת אל מה שנאמר כבר בספר במדבר י״ח, וכמו ששם הקדים הכתוב את הכהנים (פסוקים ח׳-כ׳) ללוים (פסוקים כ״א-כ״ד), שאין להם חלק בארץ ויאכלו את אשי ה׳ ונחלתו, כך גם כאן מקדים הכתוב את ״הכהנים הלוים״ לפני ״כל שבט לוי״. עיקר הפרשה נאמרה לכהנים, אבל היא כוללת גם את הלוים האחרים, מפני שהם משרתי הכהנים. על כן נאמרו בפרשה הזאת בעיקר מצוות הכהנים, אלא שהכתוב מוסיף בדרך אגב את התיבות ״כל שבט לוי״, לומר שבפרטים מסויימים נאמרה מצות הכהנים גם לגבי הלוים.
חלק ונחלה – לפי ספרי, ״חלק״ זו ביזה, ״ונחלה״ — זו נחלת הארץ.
אשי ה׳ – אלו קדשי מזבח (כגון קרבנות).
ונחלתו – היינו קדשי הגבול (כגון תרומת מעשר ומעשר). הכתוב מניח מתנות אלה כידועות משאר חלקי התורה ויש מהן לכהנים ויש מהן ללויים (השוה יהושע י״ג:י״ד, י״ח:ז׳). ״הלוים״, אין לפרשו כאן (כדברי שולץ וקייל) כשם עצם לעצמו, הנמנה אחרי ״לכהנים״ בשוה לו, השווה למעלה ל⁠־י״ז:ט׳.
לא יהיה לכהנים הלוים וכו׳ – פירשו בירושלמי הוריות דעל מלוכה דסמיך ליה קאי שאין מעמידין מלך מכהנים, ועיין רמב״ן פ׳ ויחי. ונראה דהמלך נוטל מחצה בביזה, יעוין רמב״ם, ושבט לוי אסור לו ליטול, לכן אין מעמידין מלך משבט לוי, שאסור לו ליטול חלק בביזה, ולא ילחם עבור העם ברצון טוב, כיון שאין לו חלק בביזה. וא״ש הסמיכות. ודו״ק.
כל שבט לוי – כל – לרבות בעלי מומין1 (ספרי).
חלק ונחלה – חלק זו ביזה, ונחלה זו נחלת הארץ.⁠2 (שם)
אשי ה׳ ונחלתו – מה בין קרקעות למטלטלין בחרמים, שהקרקעות נתנין לכהני המשמר והמטלטלין לכל כהן, דאמר קרא אשי ה׳ ונחלתו יאכלון, מה אשים לאנשי משמר אף נחלה לאנשי משמר.⁠3 (ירושלמי חלה פ״ד ה״ד)
אשי ה׳ ונחלתו – אשי ה׳ אלו קדשי מקדש, ונחלתו – זו קדשי הגבול4 (ספרי).
1. הרבותא בזה, דאע״פ דמסיים הכתוב בטעם הדבר נחלתו בישראל כי בו בחר ה׳ לעמוד לשרת, והו״א כיון דבעל מום אינו עובד ובטלה הסבה חזר להיות מכלל ישראל שיהיו לו חלק ונחלה עם ישראל קמ״ל. וטעם הרבוי מלשון כל שבט לוי פשוט הוא, דכיון דתלי הדבר בשבט לוי גם בע״מ בכלל שגם הם מן השבט.
2. ר״ל חלוקה בביזה וירושת הארץ.
3. ענין החרמים מבואר בפ׳ בחקתי, והוא מה שמחרים אדם משדותיו ומטלטליו לשמים ונותנן לכהנים, ואשים הם קרבנות והם בודאי לכהני המשמר המקריבים, כי מצוה עליהם לאכול ובאכילתם תלויה הכפרה כמש״כ בפ׳ תצוה ואכלו אותם אשר כפר בהם, ודרשינן כהנים אוכלים ובעלים מתכפרים, ושם נחלה כולל רק קרקעות, ונתבאר עוד מענין זה לפנינו במקומו בפ׳ בחקתי.
4. קדשי מקדש ידועים ענינם, וקדשי הגבול הם תרומות ומעשרות ונקראים קדשי הגבול שבאים עד לגבולי א״י ועל קדשי מקדש יונח שם אשי ה׳ שנוטלים חלק מהשייך לגבוה, ושם נחלה יונח על קדשי הגבול שהם נוהגים לעולם כנחלה בין בזמן הבית בין שלא בזמן הבית.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראחזקונירמב״ןהדר זקניםטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורגור אריהשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ב) וְנַחֲלָ֥ה לֹא⁠־יִֽהְיֶה⁠־לּ֖וֹ בְּקֶ֣רֶב אֶחָ֑יו יְהֹוָה֙י״י֙ ה֣וּא נַחֲלָת֔וֹ כַּאֲשֶׁ֖ר דִּבֶּר⁠־לֽוֹ׃
They shall have no inheritance among their brothers. Hashem is their inheritance, as He has spoken to them.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שוררי״דחזקונירמב״ןר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךמושב זקניםרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלאדרת אליהו לגר״אהכתב והקבלהמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[פיסקא קסד]
ונחלה – זו נחלת שלשה.
לא יהיה לו בקרב אחיו – זו נחלת חמשה.
ה׳ הוא נחלתו כאשר דבר לו – להגיד מה גרם.
סליק פיסקא

Piska 164

"And an inheritance he shall not have in the midst of his brothers": This is the inheritance of the three (peoples — Keini, Kenizi, Kadmoni).
"in the midst of his brothers": This is the inheritance of the five (peoples — Canaani, Chitti, Emori, Chivi, Yevussi).
"The Lord is his inheritance as He spoke to him": This is the rationale of the foregoing.
ונחלה לא יהיה לו זו נחלת שלשה:
בקרב אחיו זו נחלת חמשה:
ד״א ונחלה לא יהיה לו בק׳ אחיו למה נאמר לפי שהוא אומר (במדבר כ״ו:נ״ג) לאלה תחלק הארץ בנחלה אין לי אלא בשעת חילוק הארץ אבל משחילקו שומע אני יקצה לו כל שבט ושבט לפי מה שהוא ת״ל ונחלה לא יהיה לו:
או לא יירש את אבי אמו ישראל ת״ל בקרב אחיו הא יורש הוא את אבי אמו ישראל וה״א (דהי״א ב׳:כ״ב) ושגוב הוליד את יאיר ויהי לו עשרים [ושלש] עיר בארץ הגלעד וכי מנין היה לשגוב ערים בארץ הגלעד אלא מלמד שנשא חצרון אשה מבנות מכיר ומתה וירשה וה״א (יהושע כ״ד:ל״ג) ואלעזר בן אהרן מת ויקברו אתו בגבעת פנחס בנו אשר נתן לו בהר אפרים וכי מנין היה לפנחס בהר אפרים אלא מלמד שנשא פנחס אשה מבנות אפרים ומתה וירשה:
ה׳ הוא נחלתו אשרי אזנים ששמעו את הדבר הזה מפי הקודש כאשר דבר לו להגיד מה גרם:
ואיכן דבר לו (במדבר י״ח:כ׳) אני חלקך ונח׳ בת׳ בני ישראל:
וְאַחְסָנָא לָא יְהֵי לֵיהּ בְּגוֹ אֲחוֹהִי מַתְּנָן דִּיהַב לֵיהּ יְיָ אִנִּין אַחְסָנְתֵיהּ כְּמָא דְּמַלֵּיל לֵיהּ.
but have no heritage among their brethren: the gifts presented to the Lord they are his heritage, as the Lord has said to him.
ואחסנה לא יהווי ליה ביני אחוי אקרבנוי די״י אנון אחסנותיה היך מה דמלל להון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״קרבנוי די״י אנון אחסנותיה״) נוסח אחר: ״מימריה די״י הוא אחסנתיה״.
ואחסנת חקיל וכרם לא תיהי ליה ביני אחוי עשרין וארבע מוהבותא דכהונתא דיהב ליה י״י הינון אחסנתיה היכמא דמליל ליה.
but an inheritance in field or vineyard they will not have among their brethren. The twenty and four gifts of the priesthood which the Lord will give to him are his heritage; as He said to him,
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

וְנַחֲלָ֥ה לֹא⁠־יִֽהְיֶה⁠־לּ֖וֹ בְּקֶ֣רֶב אֶחָ֑יו ד׳ ה֣וּא נַחֲלָת֔וֹ כַּאֲשֶׁ֖ר דִּבֶּר⁠־לֽוֹ
תרי״ג מיני עצה נתנה תורה לאדם להיות שלם בריבונו
שֶׁשָּׁנִינוּ, שֵׁשׁ מֵאוֹת וּשְׁלֹשָׁה עָשָׂר מִינֵי עֵצָה נָתְנָה תוֹרָה לָאָדָם לִהְיוֹת שָׁלֵם בְּרִבּוֹנוֹ, מִשּׁוּם שֶׁרִבּוֹנוֹ רוֹצֶה לְהֵיטִיב לוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה וְלָעוֹלָם הַבָּא, וְיוֹתֵר לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁהֲרֵי שָׁנִינוּ, כָּל מַה שֶּׁהִשְׁלִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לָאָדָם - מֵאוֹתָן טוֹבוֹת שֶׁזּוֹכֶה בָּהֶם לָעוֹלָם הַבָּא הִשְׁתַּלֵּם בָּהֶם. מָה הַטַּעַם? מִשּׁוּם שֶׁהָעוֹלָם הַבָּא הוּא שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא.
הצדיק הזוכה בשלו הוא זוכה
וְכָךָ שָׁנִינוּ, הָעוֹלָם הַזֶּה כְּנֶגֶד הָעוֹלָם הַבָּא אֵינוֹ אֶלָּא כִּפְרוֹזְדוֹר לִטְרַקְלִין. וּכְשֶׁזּוֹכֶה אוֹתוֹ הַצַּדִּיק - בְּשֶׁלּוֹ הוּא זוֹכֶה. שֶׁשָּׁנִינוּ, כָּתוּב (דברים ח) וְנַחֲלָה לֹא יִהְיֶה לּוֹ בְּקֶרֶב אֶחָיו. מָה הַטַּעַם? מִשּׁוּם שֶׁה׳ הוּא נַחֲלָתוֹ.
אַשְׁרֵי חֶלְקוֹ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְחֵלֶק יְרֻשָּׁה עֶלְיוֹן זֶה. זוֹכֶה בָּהּ בָּעוֹלָם הַזֶּה, וּבַבַּיִת שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה. כָּךְ בָּעוֹלָם הַבָּא וּבַבַּיִת הָעֶלְיוֹן הַקָּדוֹשׁ, שֶׁכָּתוּב (ישעיהנו) וְנָתַתִּי לָהֶם בְּבֵיתִי וּבְחוֹמֹתַי יָד וָשֵׁם. אַשְׁרֵי חֶלְקוֹ שֶׁל אוֹתוֹ צַדִּיק שֶׁמְּדוֹרוֹ עִם הַמֶּלֶךְ בְּבֵיתוֹ.
(זהר שמות דף פג.)
וַנַחלַתֹ לַא תַּכֻּוןֻ לַהֻ פִימַא בַּיְןַ אִכ׳וַתִהִ אִד׳ פַרַאאִץֻ׳ אַללָּהִ נַחלַתֻהֻ כַּמַא אַמַרַ לַהֻ בִּהַא
ונחלה לא תהיה לו בתוככי אחיו, כי מצות ההבאה אל ה׳ הן נחלתו, כפי-שצוה לו בהן.
אבל נחלה – גמורה לא יהיה לו בקרב אחיו.
ובסיפרי דורשו (ספרי דברים י״ח:ב׳): ונחלה לא יהיה לו – זו נחלת שאר, בקרב אחיו – זו נחלת חמשה. ואיני יודע מה הוא. ונראה לי: שארץ כנען שמעבר הירדן ואילך נקראת ארץ חמשה עממים, ושל סיחון ועוג שני עממים – אמורי וכנעני, ונחלת שאר – לרבות קיני קנזי וקדמוני, [אם תזכו לירש בהן.]⁠א וכן דורש בפרשת מתנות שנאמרו לאהרן: על כן לא היה ללוי (דברים י׳:ט׳) – להזהיר על קיני קנזי וקדמוני.
[שוב נמצא בדברי ר׳ קלנימוס: הכי גרסינן בספרי: ונחלה לא יהיה לו – אילו נחלת חמשה, בקרב אחיו – אילו נחלת שבעה, נחלת חמשה שבטים ונחלת שבעה שבטים. ומתוך שמשה ויהושע לא חלקו נחלה אלא לחמשה שבטים בלבד, שכן משה הנחיל לראובן וגד וחצי מנשה (במדבר ל״ב), ויהושע הנחיל ליהודה ואפרים וחצי מנשה (יהושע י״ד-י״ז), ושבעה האחרים נטלו מאיליהם אחרי מות יהושע, מתוך כך הזכיר חמשה לבד ושבעה לבד.]⁠ב
כאשר דבר לו – בארצם לא תנחל {וגו׳} אני חלקך (במדבר י״ח:כ׳).
א. הביאור המוסגר הוא תוספת מרש״י המופיעה בכ״י לייפציג 1 עם החתימה ״ר׳ כ׳כ׳ר׳ש׳⁠ ⁠⁠״. הביאור לא מופיע בעדי נוסח אחרים.
ב. הביאור המוסגר הוא תוספת מרש״י המופיעה בכ״י לייפציג 1 עם החתימה ״מ׳ר׳ ת׳ ר׳ש׳⁠ ⁠⁠״. הביאור נמצא גם בעדי נוסח אחרים.
כאשר דבר לו AS HE SPOKE TO HIM – i.e., to Aharon [saying],⁠"You shall not inherit in their land… I am your portion [and your inheritance, among the children of Israel].⁠" (Bemidbar 18:20).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

ונחלה לא יהיה לו בקרב אחיו – מה שדרש בספרי (ספרי דברים י״ח:ב׳) ונחלה לא יהיה לו – זה נחלת שאר, בקרב אחיו – זה נחלת חמשה, נראה לי דהכי פירושו: ונחלהא לא יהיה לו – זה נחלת שאר: אפרים, ומנשה, ודן, ונפתלי, וגד, ואשר, ובנימין, שאינם אחיו מאמו. בקרב אחיו – זו נחלת חמשה: ראובן, שמעון, יהודה,⁠ב יששכר, זבולן, דאפילוג עם אותם שהם אחיו מאב ואם לא יקח נחלה.
לפי שדיבר בפרשת המלך, דיבר כאן בכהנים והלוים, שישראל משועבדים לתת להם מתנות.
א. בכ״י מינכן 52: נחלה.
ב. בכ״י מינכן 52: יהודא.
ג. בכ״י מינכן 52 נוספה כאן מלת: הם.
ונחלה לא יהיה לו בקרב אחיו – THEY SHALL HAVE NO INHERITANCE AMONG THEIR BROTHERS – What is expounded in Sifre (Sifre Devarim 18:2): ונחלה לא יהיה לו – THEY SHALL HAVE NO INHERITANCE – this is the inheritance of the rest [of the tribes]. בקרב אחיו – AMONG THEIR BROTHERS – this is the inheritance of five; it appears to me that this is its explanation: ונחלה לא יהיה לו – THEY SHALL HAVE NO INHERITANCE – This is the inheritance of the rest: Efraim, and Menhash, and Dan, and Naftali, and Gad, and Asher, and Binyamin, who are not his brothers from his mother. בקרב אחיו – AMONG THEIR BROTHERS – this is the inheritance of five: Reuven, Shimon, Yehuda, Yissachar, Zevulun, [teaching] that even with those who are his brothers from [both] the father and mother, he shall not take inheritance.
Since he spoke about the parashah of the king, he speaks here about the priests and the Levites, since Israel is subjugated to give them gifts.
ונחלה לא יהיה לו – פירש רבינו תם הכי גרסי׳ בספרי ונחלה לא יהיה לו זו נחלת שאר היינו שאר בני יעקב שלא היו מאם אחת בקרב אחיו זו נחלת ה׳ הם חמשה בני לאה.
ונחלה לא יהיה לו בקרב אחיו – בספרי דרשו ונחלה לא יהיה לו זו נחלת שאר. פי׳ אותם שלא היו ללוי אחים אלא מצד אביו כגון יוסף דן ונפתלי גד ואשר ובנימין בקרב אחיו זו נחלת חמשה אותן שהיו אחיו מצד אביו ומצד אמו כגון ראובן שמעון יהודה יששכר זבולון1 וצריכי תרי הני מעוטי דאי לא כתיב אלא חד מיעוטא מוקמינן ליה בנחלת שאר אחיו שהיו אחיו מצד אביו ולא מצד אמו אבל בנחלת אחיו מצד אביו ומצד אמו אימא דינחיל עמהם קא משמע לן תרי מעוטי. פי׳ אחר נחלת שאר הוא שאר שבטים שלא הנחילום משה ויהושע. נחלת חמשה הם חמשה שבטים שהנחילום משה ויהושע. שהרי כך היה המעשה משה הנחיל לראובני ולגדי ולחצי שבט המנשה. ויהושע הנחיל ליהודה ואפרים ולחצי שבט המנשה.
1. שאוב מר״י בכור שור.
ונחלה לא יהיה לו בקרב אחיו, "they shall have no inheritance among their brethren.⁠" In the Sifri (according to the version at the disposal of Rashi) the word נחלה is understood to refer to inherited land i.e. through being brothers only through the father's side, whereas the words בקרב אחיו, would refer to brothers both from the same father and the same mother. [in other words the sons of Leah, Ed.] The Torah was forced to list these two categories separately; as if it had not included each category separately we might have thought that when their claim was based on being full brothers by sharing the same father and mother they would qualify for such an inheritance. [In order for this to make sense, we would have to distinguish between ancestral land allocations made by Moses during his lifetime, and that made by Joshua. Once the land had been distributed and settled no questions could arise, as Levites had been born to Levites and priests to priests, and neither had a father who had left him his ancestral share of the land. The versions of this Sifri are confusing and who are we to determine the correct version? Ed.]
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 1]

ונחלה לא יהיה לו – זו נחלת שאר עממין, כלומר נחלת שאר עמים, והם קיני קנזי וקדמוני. בקרב אחיו – זה נחלת חמשה, כלומר חמשה אחיו, שהרי בני לאה ששה היו, ולוי חמשה אחים מאב ואם היו לו. ה׳ הוא נחלתו – כי הוא היה עשירי בבנים ממטה למעלה וכמו שהזכרתי בפרשת ויקח קרח, ולכך אמר ה׳ הוא נחלתו, ומזה נתן לו המעשר.
ונחלה לא יהיה לו, "He shall not have an inheritance with Israel.⁠" The word נחלה in verse one refers to distribution of the land of the seven Canaanite tribes being dispossessed in the immediate future, whereas the same word in our verse refers to the land of the remaining three Canaanite tribes, the Kenizi, Keyni, and Kadmoni, which will become part of the land of Israel only in the future.
בקרב אחיו, "among his brothers;⁠" this is a reference to his "full" brothers the other sons of Leah.
ה' הוא נחלתו, "the Lord is his heritage;⁠" Levi was the tenth of the brothers if one counts from the youngest to the oldest something I have elaborated on in Numbers 18,19. This is why this tribe is described as God's heritage, and this is why the tithes are given to this tribe.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

ונחלה לא יהיה לו – כתוב בספרי ונחלה לא יהיה לו זו נחלת שאר פי׳ הרב בכור שור זו שאר האחין דן ונפתלי גד ואשר ובנימין ואפרים ומנשה בקרב אחיו זו נחלת חמשה ראובן שמעון יהודה יששכר וזבולון שהיו אחיו של לוי ומן האם ואפילו הכי לא יקח נחלה עמהם.
ונחלה לא יהיה לו, "and that tribe shall not own ancestral plots of land;⁠" according to Sifri, as quoted by Rashi on this verse, the word נחלה, refers to sharing land with his five brothers from his mother, whereas the additional words: בקרב אחיו, "among his brothers", refer to sharing ancestral land with the other seven brothers that are only half-brothers through his father. The tribe of Levi is not even to share in the ancestral land of those brothers.
ונחלה לא יהיה לו – זו נחלת שאר בקרב אחיו זו נחלת חמשה פי׳ רבינו בכור שור זו נחלת שאר האחים דן ונפתלי גד ואשר בנימין אפרים ומנשה בקרב אחיו זו נחלת חמשה ראובן שמעון יהודה יששכר זבולון שהיו אחיו של לוי מן האב ומן האם ואפ״ה לא יקח נחלה עמהם.
ונחלה לא יהיה לו – מה שהביא רש״י מן הסיפרי ונחלה לא יהיה לו אלו נחלת חמשה פי׳ הרמב״ן שנחלת חמשה הם ה׳ עממין הנזכרים בפסוק והיה כי יביאך ה׳ אלהיך אל ארץ הכנעני והחתי וגו׳ והם נחלת עיקר ישראל שהיתה ארצם ארץ זבת חלב ודבש אבל השנים הראשונים והם הפריזי והגרגשי אין ארצם זבת חלב ואינה חייבת בביכורים ולכך הזכיר בלוים שלא יטלו חלק עם ישראל בעיקר נחלתם בארץ הטובה שהיא נחלת החמשה ולא בנחלת כל השבעה שהם השנים הנשארים אעפ״י שאין ארצם טובה ואינה חשובה בעיני ישראל כל כך:
ונחלה לא יהיה לו, "He shall not have an inheritance.⁠" Rashi, taking his cue from the Sifri, commenting on Exodus 13,5 where only the names of five Canaanite tribes are mentioned, says that all seven tribes were meant.
Nachmanides writes that in that verse the reason that only five Canaanite tribes were mentioned is that the territory of those five fell under the heading of "a land flowing with milk and honey,⁠" whereas the territory of the P'rizi and Girgashi, omitted on that occasion, was less fruitful. This is the reason why produce grown on land that used to belong to those two tribes was not subject to the bikkurim legislation, i.e. that the farmer in those lands did not have to bring the first ripe fruit to Jerusalem. If the basic legislation that the priests and Levites had no ancestral share in the land of Israel is repeated here, it was in order to make the point that these Levites also did not have an ancestral share in the lands formerly owned by the P'rizi and Girgashi.
ונחלה לא יהיה לו בקרב אחיו – רש״י ז״ל פי׳ מה שפי׳. ור״ת פי׳ זו נחלת שאר, כלומר לוי לא יטול חלק בנחלת שאר אחים שאינם אחים אלא מן האב, והם בני רחל וזלפה ובלהה. ונחלת חמשה הם אחין מן האב ומן האם והם בני לאה שהיו חמשה זולתי לוי. והטעם ששבט לוי לא יטול חלק בנחלת שאר אחים, שהייתי סבור לומר שבתוך אחיו שהם אחיו גם מן האב יטול חלק, בא הכתוב לומר בקרב אחיו ללמד שאפילו בקרב אחיו מן האב ומן האם לא יטול וכ״ש בשאר אחים.
בקרב אחיו – לרבות קני קניזי וקדמוני. ראיתי בזה רוב גרסות משונות זו מזו ולפי שינוי הגרסות שינוי הפירושים. ונאמר אלו היה כתוב בנוסחאות ונחלה לא יהיה לו זו נחלת חמשה, בקרב אחיו זו נחלת שאר. החרשתי כי כן דרך להזכיר בתחלה חמשה ואח״כ השאר כגון האמורי והכנעני. אבל לא יתכן להזכיר בתחלה השאר ואח״כ החמשה שהם העיקר, עד שהרגישו רבים בקושייא זו, ואמרו ונחלה לא יהיה לו זו נחלת שאר כלומר לא ירש את אשתו בקרקעותיה, אם היתה ישראלית ומת אביה בלא בנים וירשה את אביה ונשאה כהן זה, אע״פ שהבעל יורש את אשתו, זה הכהן לא ירשנה. ולא נהירא דבפרק יש נוחלין (ב״ב קי״א ב׳) ואלעזר בן אהרן מת ויקברו אותו בגבעת פנחס בנו אשר נתן לו בהר אפרים. ומקשה התם מהיכן היה לו נחלה לפנחס אלא שנשא פנחס אשה וירשה פנחס. וגריס ר״ת ונחלה לא יהיה לו זו נחלת שבעה, בקרב אחיו זו נחלת חמשה ומפרש שבעה ז׳ אחיו מאביו ולא מאמו כגון דן ונפתלי גד ואשר בנימין אפרים ומנשה, בקרב אחיו זו נחלת ה׳ פי׳ חמשת בני לאה אחיו מאב ואם ראובן שמעון ויהודה יששכר זבולון. ורבי׳ קלונימוס פי׳ נחלת ז׳ הם שמעון יששכר זבולון דן ונפתלי אשר ובנימין שכבשו שאר הארץ, בקרב אחיו זו נחלת חמשה מצינו שמרע״ה הנחיל את עבר הירדן לראובן וגד וחצי שבט מנשה ויהושוע הנחיל לחצי שבט המנשה הנשאר וליהודה ולאפרים, שנ׳ (יהושע י״ח ד׳) ויאמר יהושוע הבו לכם ג׳ אנשים לשבט והלכתם לארץ ותכתבוה לשבעה שבטים, יהודה יעמוד על גורלו מנגב ובית יוסף יעמדו על גורלם צפונה.
יש גורסין ונחלה לא יהיה לו זו נחלת חמשה, בקרב אחיו זו נחלת שלשה, ומפרשים חמשה הם אותם אשר הזכרנו ראובן וגד ומנשה יהודה ואפרים, נחלת ג׳ הם אותם שאמר יהושוע להם הבו לכם שלשה אנשים והנחלתם וגומר, וכוונת הגאון רש״י קרובה אל זאת הגירסא, אך חלוקה בפתרון ויפרש נחלת חמשה, חמשה עממין, שלשה קני קניזי וקדמוני.
ונחלה לא יהיה לו בקרב אחיו – רוצה לומר: בארץ לפי שהשם יתעלה הוא נחלתו ודי לו נחלתו בזה והרצון בזה כי מפני שנתיחד זה השבט להשם יתעלה הנה נתישר להשיג השם יתעלה מפני שקדו בעיון בתורה ובזאת העבודה הנכבדת שתישיר באופן נפלא להשגתו יתעלה ולזה ידבק בשם יתעלה וישאר נצחי עמו כמו שנתבאר בראשון מספר מלחמות י״י. והנה באר בזה המקום כי לא היה ללוי חלק ונחלה לשתי סיבות האחת כי יש להם נחלה יחיו בה בעולם הזה וזאת גם כן סבה על שלא יקחו חלק בבזה. והשנית והיא המגעת באמצעות הראשונה היא לפי שי״י הוא נחלתם ולזה הובדלו לעבודתו יתעלה והוסרה מהם הטרדה בעבודת האדמה והזריעה והקצירה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

אשי י״י קדשי קדשי׳ ונחלתו קדשי הגבול תרומות ומעשרות. כך הוא שנוי בספרי אבל בפי׳ ונחלה לא יהיה לו בקרב אחיו פי׳ אותו רש״י לפי פשוטו אבל נחלה גמורה לא יהיה לו בקרב אחיו ואף על פי שפתח בו תחלה לא יהיה לכהנים הלוים כל שבט לוי חלק ונחלה עם ישראל חזר וסיים בו אבל בספרי מפני שכבר פתח בו תחלה לא יהיה לכהנים חלק ונחלה עם ישראל ופירשו חלק זו בזה ונחלה זו נחלת הארץ הוצרכו לדרוש האי קרא ונחלה לא יהיה לו זו נחלת שאר בקרב אחיו זו נחלת חמשה ונסתפק רש״י מה הם אלה החמשה והלא ז׳ עממים הם וכך מונין אותן בכל מקום ומה הם אלו השאר דמשמע שאינן מכלל השבעה עממים ואמר ונ״ל שארץ כנען שמעבר הירדן והלאה נקראה ארץ חמשה עממים והשנים האחרים הם האמורי והכנעני שהן מעבר הירדן והנה שהם סיחון ועוג ונחלת שאר הם קני קניזי וקדמוני שהם אדום ומואב ועמון שעתידין להיות ירושה לעתיד לבא שנאמר אדום ומואב משלוח ידם ובני עמון משמעתם כדפרש״י בפרשת לך לך והביא ראיה על הפירוש שפירש שנחלת שאר הם קני וקניזי וקדמוני ממה שדרז״ל בפרשת מתנו׳ שנאמרו לאהרן על כן לא היה ללוי וגו׳ להזהיר על קני וקניזי וקדמוני אחר כך הביא הנסחא של ספרי שנמצא בדברי ר׳ קלונימוס ה״ג ונחלה לא יהיה לו אלו נחלת חמשה בקרב אחיו אלו נחלת שבעה נחלת חמשה שבטי׳ ונחלת ז׳ שבטי׳ שמתוך שמשה ויהושע לא חלקו נחלה אלא לחמשה שבטי׳ בלבד וז׳ האחרים נטלו מאליהן אחרי מות יהושע מתוך כך הזכיר חמשה לבד ושבעה לבד והרמב״ן ז״ל כתב זהו לשון רש״י וכבר פירשתי הענין בפרשת קדש לי נחלת ה׳ הם חמשה עממים הנזכר בפסוק והיה כי יביאך י״י אל ארץ הכנעני והחתי והאמורי והחוי והיבוסי אשר נשבע לאבותיך לתת לך ארץ זבת חלב ודבש והם עקר נחלת ישראל שהיתה ארצם זבת חלב ודבש אבל השנים הנשארים והם הפריזי והגרגשי אין ארצם זבת חלב ודבש ואינה חייבת בבכורים ולכך הזכיר בלוים שלא יטלו חלק עם ישראל בעקר נחלתם בארץ הטובה שהיא נחלת החמשה וגם לא בנחלת כל השבעה שהם השנים הנשארים אע״פ שאין ארצם טובה ואינה חשובה כל כך ודבר ברור הוא בראיו׳ שכתבתי שם עכ״ד. ושם כתב ודעת רבותינו שהיתה ארץ חמשה עממים הללו זבת חלב ודבש ולא היתה כן ארץ השנים הנשארים ולכך יבשר אותם בארץ הזאת כך שנינו בספרי לענין הבכורים ויתן לנו את הארץ הזאת ארץ אשר היא זבת חלב ודבש מה ארץ זבת חלב ודבש האמורה להלן ארץ חמשה עממים אף ארץ זבת חלב ודבש האמורה כאן ארץ חמשה עממים רבי יוסי אומר אין מביאים בכורים מעבר לירדן שאינה זבת חלב ודבש הרי שמעט ת״ק ארץ ב׳ העממין מן הבכורים לפי שאינה זבת חלב ודבש ורבי יוסי מיעט אף עבר הירדן אע״פ שהיתה של אמורי לפי שגם היא אינה זבת חלב ודבש ולא ידעתי מה הן הראויות שמהן נדחה את דברי הרב שפירש נחלת שאר הם קני קניזי וקדמוני ופי׳ הוא שהם שני העממים הפריזי והגרגשי אם מפני ששנינו בספרי לענין הבכורים ויתן לנו את הארץ הזאת ארץ אשר היא זבת חלב ודבש מה ארץ זבת חלב ודבש האמורה להלן ארץ ה׳ עממים אף ארץ זבת חלב ודבש האמורה כאן ארץ ה׳ עממים הרי שמעטו ארץ ב׳ העממים מן הבכורים לפי שאינה זבת חלב ודבש אף כאן נחלת שאר הם הב׳ עממים הנשארים שהם הפריזי והגרגשי לא הקני וקניזי וקדמוני הרי כבר מצא גם רש״י ז״ל סמך לפירושו ממה שדרשו בפ׳ מתנו׳ שנאמרו לאהרן על כן לא היה ללוי׳ וגו׳ להזהיר על קני וקניזי וקדמוני.
ושמא יש לומר שהראיות שמהן דחה את דברי הרב אינן אלא לעניין החמשה עממין שמדברי רש״י משמע שכל א״י מן הירדן והלאה היא ארץ ה׳ עממים וממה ששנו בענין הבכורים מה ארץ זבת חלב ודבש האמורה להלן ארץ ה׳ עממים אף ארץ זבת חלב ודבש האמורה כאן ארץ ה׳ עממין ורבי יוסי אומר אין מביאין בכורים מעבר לירדן שאינה זבת חלב ודבש משמע שארץ ישראל מהירדן והלאה היא ארץ שבעה עממין אלא שארץ החמשה עממין היא זבת חלב ודבש והשאר איננה כן דמדקאמר רבי יוסי אין מביאין בכורים מעבר לירדן שאינה זבת חלב ודבש מכלל דלת״ק מביאין ואם כן עכ״ל דהא דמיעטה הג״ש דמה להלן ארץ חמשה עממים אף כאן ארץ ה׳ עממים הן ב׳ עממים דפריזי וגרגשי דאם לא כן רבי יוסי היינו ת״ק אבל רש״י ישיב בזה דג״ש מיעטה קני קניזי וקדמוני:
ואמר שנחלה לא יהיה לו בקרב אחיו לפי שה׳ הוא נחלתו כאשר דבר לו שאמר לאהרן בארצם לא תנחל וגו׳ אני חלקך ונחלתך. ואפשר שאמר ה׳ הוא נחלתו להגיד שמלבד השכר הניתן להם במתנותיהם הנה יש להם עוד שכר נפשיי גדול כפי שכר קדושת׳ והוא אמרו ה׳ הוא נחלתו כאשר דבר לו. רוצה לומר שהם דבקים תמיד בהשכלתו.
ונחלה לא יהיה – זו שבעה עממים.
בקרב אחיו – הוא מה שיהיה לעתיד לבא שיירשו עוד ג׳ עממים והוא קיני קנזי קדמני.
ה׳ הוא נחלתו – הם מתנות שניתנו לכהן בשביל הקב״ה.
כאשר דבר לו – אני חלקך.
אשי ה׳ ונחלתו יאכלון – אמורי הקרבן הם חלק גבוה ונקטרין על האש ואין הכהנים אוכלים אותם, ומהו אשי ה׳ יאכלון, דבאמת כל הקרב ע״ג המזבח אף שאינו עולה לאשים, וגם נסוך היין שע״ג המזבח שממנו יורד לשיתין נקרא אשה (פ׳ שלח ט״ו יו״ד) כי אשה תרגומו קורבן, וטעם תרגום מבואר שם.
[מא] ונחלה לא יהיה לו – ר״ל גם לעתיד שהבטיח ואם ירחיב ה׳ את גבולך שיתן להם נחלת שלשה שהם קיני וקנזי וקדמוני, גם אז לא יהיה נחלה, ועז״א בקרב אחיו ולא אמר עם אחיו, כי מציין בעת שאחיו כבר יושבים בנחלתם שנחלו נחלת שבעה עממין [ולגי׳ נחלת חמשה היינו חמשה עממין מפני שעקר הוא ארץ חמשה עממין שהיא זבת חלב ודבש כמ״ש בפ׳ בא (סי׳ קד) עיי״ש], ור״ל גם בעת שכבר הוא בקרב אחיו שיושבים בנחלת ז׳ או ה׳ עממים ויתן להם ה׳ עוד נחלת שלשה [ורש״י היה לו הגי׳ נחלת שאר והיינו ג״כ נחלת שלשה שנשארו ולא ירשוהו בעת ההיא] בכ״ז נחלה לא יהיה לו, והמפרשים נדחקו בפי׳ מאמר זה עיין עליהם ועי׳ ברמב״ם (פי״ג מה׳ שמטה ויובל הי״א):
בקרב אחיו: בפסוק הקודם כתיב ״עם ישראל״, וכן לעיל (י,ט) בפרשת עקב כתיב ״על כן לא היה ללוי חלק ונחלה עם אחיו״, וכאן כתיב ״בקרב אחיו״.
והנראה, ע״פ דאיתא בערכין (כט,א) דמקרקעי דחו״ל כמטלטלי דארץ ישראל דמי. משום הכי במקום דכתיב ״חלק״ בביזת מטלטלין, אז הוא הדין במקרקעי דחו״ל, שלא יהיה להם ״נחלה״ אפילו בחו״ל בעת שכובשים במלחמה, משום הכי כתיב (י,ט) ״עם אחיו״, אבל אינו ״בקרב אחיו״, שהרי הישוב אינו של ישראל. מה-שאין-כן כאן (פסוק ב׳) דלא כתיב ״חלק״ אלא ״נחלה״, ואם כן בחו״ל יש ללויים גם כן חלק בכבישתן, ורק בארץ ישראל ״לא יהיה לו נחלה בקרב אחיו״, היינו בישוב ארץ ישראל.
ה׳ הוא נחלתו: מצות ה׳ שמוטלת על הלוים, אשר ״חלף עבודתם״ נוטלים מעשר בישראל ׳לנחלה׳. ״כאשר דיבר לו״ בפרשת קרח (במדבר יח,כא). אבל לעיל (י,ט) בפרשת עקב כתיב ״כאשר דבר ה׳ אלהיך לו״, דמשמעו בהשגחה פרטית שעל ישראל, והיינו כמו שכתבתי שם דמשום הכי אין ללוים בני תורה חלק ונחלה כלל, משום דהצלחת ה׳ הוא נחלתו, דנכסיו מצליחין בהשגחה פרטית.
ה׳ הוא נחלתו – כלו׳ אולי יחיה חיי צער ויאכל לחם לחץ, אבל נפשו תתענג בחשבה כי משרת ה׳ הוא, וכן בכל מקום שנאמרה מליצה זו בכהנים הלוים.
ונחלה לא וגו׳ – פשוטו של מקרא הוא, שהכתוב מדגיש הדגשת משנה את האזהרה בצירוף הנימוק כי ״ה׳ הוא נחלתו״. בספרי דרשו רבותינו מכאן, שאין ללויים חלק בכל הארץ כולה. יש גירסות שונות בספרי והננו מביאים כאן גירסת הרמב״ן בפירושו לשמות י״ג:ה׳: ״ונחלה לא יהיה לו זו נחלת שבעה עממין, בקרב אחיו זו נחלת שני עממין״. לפי זה מתכוון הכתוב לומר, שאין ללויים חלק לא בעבר הירדן המערבי, שהיא ארץ חמשה עממין והיא זבת חלב ודבש, כמו שכתוב בשמות י״ג:ה׳, ואף לא בעבר הירדן המזרחי, שהיא ארץ שני עממין.⁠1
במכילתא לדברים (מדרש תנאים עמוד 106) נתפרש, שגם אחרי שנתחלקה הארץ לשבטים לא יקצה כל שבט חלק מאחוזתו ללויים. וזהו ״ונחלה לא יהיה לו בקרב אחיו״. דיעה זו מובאת גם בספרי במדבר בסוף פרשה קיט.
ערי הלויים אינן נקראות ״נחלה״, כי הלויים מעולם לא היו התושבים היחידים של הערים האלה וגם לא קבלו את העיר כולה כרכושם המוחלט, אלא רק הבתים ומקומות המרעה שהיו נחוצים להם ניתנו להם לאחוזה, אבל שאר בתי העיר, וכן השדות והכפרים שמסביבן, נשארו אחוזת השבטים שזכו בהם על פי הגורל (השוה ספרי ״ראיות מכריעות וכו׳⁠ ⁠⁠״ עמוד קלו ולהלן).
כאשר דבר לו – מתייחס למה שנאמר בספר במדבר י״ח:כ׳, כמו למעלה י׳:ט׳.
1. גירסות ופירושים אחרים לפסקא זו של הספרי השוה ברש״י ובספר הישר לרבינו תם סימן תקל״ט. השוה גם ספרי זוטא הוצאת הורביץ, עמוד 121.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שוררי״דחזקונירמב״ןר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךמושב זקניםרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלאדרת אליהו לגר״אהכתב והקבלהמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןהכל
 
(ג) וְזֶ֡ה יִהְיֶה֩ מִשְׁפַּ֨ט הַכֹּהֲנִ֜ים מֵאֵ֣ת הָעָ֗ם מֵאֵ֛ת זֹבְחֵ֥י הַזֶּ֖בַח אִם⁠־שׁ֣וֹר אִם⁠־שֶׂ֑ה וְנָתַן֙ לַכֹּהֵ֔ן הַזְּרֹ֥עַ וְהַלְּחָיַ֖יִם וְהַקֵּבָֽה׃
This shall be the priests' due from the people, from those who offer a sacrifice, whether it be ox or sheep, that they shall give to the priest the shoulder, and the two cheeks, and the stomach.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ חננאלרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיידעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורגור אריהכלי יקרשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קסה]
וזה יהיה משפט הכהנים – מלמד שהמתנות יוצאות בדיינים.
יכול אף קדשים יהיו חייבים במתנות ודין הוא ומה חולין שאין חייבים בחזה ושוק חייבים במתנות קדשים שחייבים בחזה ושוק אינו דין שיהו חייבים במתנות תלמוד לומר וזה יהיה משפט הכהנים.
מאת העם – ולא מאת אחרים.
מאת העם – ולא מאת הכהנים.
מאת זובחי הזבח – פרט לטריפה.
מאת זובחי הזבח – אין לו בו אלא בשעת זביחה בלבד מיכן אמרו גר שנתגייר והיתה לו פרה נשחטה עד שלא נתגייר פטור משנתגייר חייב ספק פטור המוציא מחבירו עליו הראיה.
אם שור אם שה – לרבות כלאים, אם שור אם שה, בין בארץ בין בחוצה לארץ, והלא דין הוא חייב כאן וחייב בראשית הגז מה מצינו בראשית הגז נוהג בארץ ובחוצה לארץ אף מתנות נוהגות בארץ ובחוצה לארץ או כלך לדרך זו חייב כאן וחייב בתרומת ראשית מה תרומת ראשית אינו חייב אלא בארץ אף מתנות אינן נוהגות אלא בארץ.נראה למי דומה דנים דבר שאין תלוי בארץ ובקדש מדבר שאין תלוי בארץ ובקדש ואל תוכיח תרומת ראשית שהיא תלויה בארץ ובקדש. או כלך לדרך זו דנים דבר שנוהג בין במרובה בין במועט מדבר שנוהג במרובה ובמועט ואל יוכיח ראשית הגז שאינו נוהג אלא במרובה. תלמוד לומר אם שור אם שה בין בארץ בין בחוצה לארץ.
ונתן לכהן – לכהן עצמו.
הזרוע – זרוע של ימין.
והלחיים – זה לחי התחתון.
והקבה – כמשמעה.
רבי יהודה אומר דורשי רשומות אומרים נתן לו זרוע תחת היד וכן הוא אומר (במדבר כ״ה:ז׳) ויקם מתוך העדה ויקח רומח בידו והלחיים תחת תפילה וכן הוא אומר (תהלים ק״ו:ל׳) ויעמד פינחס ויפלל קיבה תחת קיבה שנאמר (במדבר כ״ה:ח׳) ואל האשה אל קובתה.
סליק פיסקא

Piska 165

"And this shall be the judgment of the Cohanim": We are hereby taught that the priestly gifts (shoulder, cheeks, and maw) are "law" (to the end of extracting them by court order from a thief who stole them from a Cohein who had acquired them from hefker [ownerless property]).
I might think that even all offerings (i.e., individual peace-offerings) were subject to priestly gifts, and that this followed a fortiori, viz.: If chullin (non-consecrated animals), which are not subject to (the giving to the Cohein of) breast and thigh, are subject to priestly gifts (of chullin), then consecrated animals, which are subject to breast and thigh, how much more so should they be subject to priestly gifts! It is, therefore, written (Vayikra 7:34) "and I have given them (breast and thigh) to Aaron the Cohein.⁠" Nothing in addition to what is stated herein. I might think that chullin, too, are subject to (the giving to the Cohein of) breast and thigh, and that it follows a fortiori, viz.: If consecrated animals, which are not subject to priestly gifts (shoulder, cheeks, and maw), are subject to breast and thigh, then chullin, which are subject to priestly gifts, how much more so should they be subject to breast and thigh! It is, therefore, written "And this (shoulder, cheeks, and maw) shall be the judgment of the Cohanim.⁠"
"from the people": and not from others (i.e., gentiles), and not from his fellow Cohanim.
"from the slaughterers of the slaughtering": to exclude (from priestly gifts) a treifah (an organically defective animal).
"from the slaughterers of the slaughtering": The time of the slaughtering is the criterion. From here they ruled: If a stranger converted and he had a cow — If it were slaughtered before he converted, he is exempt (from priestly gifts); if after he converted, he is liable. If the matter is in doubt (safek), he is exempt, and "the burden of the proof is upon him who would remove (the object) from his neighbor's domain.
"whether ox or sheep": to include (in the obligation of priestly gifts) kilayim (hybrids). "whether ox or sheep": (Priestly gifts obtain) both in Eretz Yisrael and outside of it. (Now why is a verse needed to tell us this?) Does it not follow a fortiori, viz.: There is liability here (for priestly gifts), and there is liability for the first of the shearing. Just as the first of the shearing obtains in Eretz Yisrael and outside of it, so, the priestly gifts! Or, go in this direction: There is liability here (for priestly gifts), and there is liability for terumath reishith (i.e., terumah gedolah, which goes to the Cohein). Just as terumath reishith obtains only in Eretz Yisrael, so, the priestly gifts!
Let us see what it (priestly gifts) is most like. We derive something (i.e., priestly gifts) that is not land-linked and not consecrated, from something (the first of the shearing) which is not land-linked and not consecrated. And this is not to be refuted by terumath reishith, which is land-linked and consecrated.
Or, go in this direction: We derive something (priestly gifts), which obtains both with much and with little (produce), from something (terumath reishith), which obtains both with much and with little. And this is not to be refuted by the first shearing, which obtains only with many (and not with one sheep).
It is, therefore, written "whether ox or sheep": both in Eretz Yisrael or outside it.
"and he shall give to the Cohein": to the Cohein himself.
"the shoulder": the right shoulder.
"the cheeks": the upper and the lower cheeks.
"and the maw": as implied.
R. Yehudah says: The expounders of metaphors were wont to say: He (the Cohein) is given the shoulder for the hand (of Pinchas the Cohein), viz. (Bemidbar 25:7) "and he arose from the mist of the congregation and he (Pinchas) took a spear in his hand.⁠" "the cheeks": for the prayer (of Pinchas), viz. (Psalms 106:30) "and Pinchas arose and prayed.⁠" "the maw (kevah)": for (Bemidbar 25:8) "and (he pierced) the woman through her belly (kavathah).⁠"
וזה יהיה משפט הכהנים למה נאמר לפי שהוא אומר (דברים י״ב:כ״א) וזבחת מבק׳ ומצ׳ ואכלת שומע אני אף הזרוע והלחיים והקבה במשמע ת״ל וזה יה׳ מש׳ הכ׳:
מאת העם מאת המותר לעם להוציא את השוחט ונמצא טרפה והשוחט לע״ז והנוחר והמעקר:
ד״א מאת העם להוציא כהנים ולוים:
מאת זבחי הזבח אין לי אלא מאת זבחי הזבח לעצמו למשתה בנו מנ׳ ת״ל מאת זובחי הזבח מכל מקום:
או ישעבדנו הכהן לזבוח ת״ל מאת זב׳ הזבח כשיזבח:
ד״א מאת זבחי הזבח לרבות בהמת השותפין שתהא חייבת במתנות:
ד״א מאת זבחי הזבח אין לי אלא בשעת זביחה בלבד מיכן אמרו גר שנתגייר והיתה לו פרה נשחטה עד שלא נתגייר פטור משנתגייר חייב ספק פטור המוציא מחברו עליו הראיה:
אם שור אם שה אין חייב במתנות אלא בהמה טהורה בלבד:
אם שור אם שה לחייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו:
ד״א מכלל שור זכר ונקבה ומכלל שה גדי וטלה:
ד״א שור מה ת״ל אם שור לרבות את הכלאים הבא מכבש ועז שיהא חייב במתנות:
אם שה לרבות את הכוי:
ד״א שה ואפלו מקצת שה כגון צבי הבא על העז וילדה שיהא הולד חייב בחצי מתנות אבל תיש הבא על הצביה הולד פטור מן המתנות:
ונתן לכהן ואפלו כהנת:
ונתן ולא שיטול מעצמו:
ד״א ונתן מיכן אמרו מקום שנהגו למלוג בעגלים לא ימלוג את הזרוע להפשיט את הראש לא יפשיט את הלחי ואם אין שם כהן מעלה אותן בדמים ואוכלן מפני הפסד כהן:
הזרוע בשל ימין הכת׳ מדבר אתה אומר בשל ימין הכת׳ מדבר או אינו מדבר אלא בשל שמאל הרי אתה דן נאמר כאן זרוע ונאמר להלן (במדבר ו׳:י״ט) זרוע מה זרוע שנאמר להלן בשל ימין הכת׳ מדבר אף זרוע שנ׳ כאן בשל ימין הכת׳ מדבר:
עד שלא יאמר יש לי בדין הואיל והשוק מתנה לכהן והזרוע מתנה לכהן אם למדתי לשוק שאינו אלא בשל ימין אף הזרוע לא ינהוג אלא בשל ימין לא אם אמרת בשוק שהוא נוהג במוקדשין לפי כך הוא נוהג בשל ימין תאמר בזרוע שאינו נוהג במוקדשין לפי כך לא ינהוג בשל ימין ת״ל הזרוע בשל ימין הכת׳ מדבר:
דורשי רשומות אומ׳ זרוע כנגד היד כן הוא אומר (במדבר כ״ה:ז׳) ויקח רמח בידו:
לחיים כנגד תפלה כן הוא אומר (תהלים ק״ו:ל׳) ויעמד פנחס ויפלל:
קבה כמשמעה כן הוא אומר (במדבר כ״ה:ח׳) ואת האשה אל קבתה:
ונתן לכהן הזרוע והל׳ והק׳ שומע אני שלשתן כאחת ת״ל ראשית דגנך תיר׳ ויצה׳ תתן לו מה אלו אם רצה ליתן לו כולן כאחת רשאי כל אחד ואחד בפני עצמו רשאי אף אלו אם רצה ליתן לו כולן כאחת רשאי כל אחד ואחד בפני עצמו רשאי:
וְדֵין יְהֵי דְּחָזֵי לְכָהֲנַיָּא מִן עַמָּא מִן נָכְסֵי נִכְסָתָא אִם תּוֹר אִם אִמַּר וְיִתֵּין לְכָהֲנָא דְּרָעָא וְלוּעָא וְקֵיבְתָא.
And this is what shall appertain to the priests from the people, from them who offer a sacrifice, whether bull or lamb; they shall give to the priest the shoulder, the cheeks, and the maw.
ודין יהווי סדר דיניהון דכהנייא מן לוות [עמה מן לוות]א נכסי נכסתהב אין תור אין אימר ויתן לכהנה אדרעא ולחייה ארעייהג ורקיתה.
א. כך נוסף בין השיטין בכ״י ניאופיטי 1.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״נכסי נכסתה״) גם נוסח חילופי: ״נכוסי נכיסן״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ארעייה״) גם נוסח חילופי: ״ארעייתה״.
ודין יהי חולקא דחמי לכהניא מן עמא מלות דבחי דיבחין אין תור {אין}א אימר ויתנון לכהנא אדרעא דימינא ולוחא ארעיא וליחיא דרקיתא וקיבתא.
א. חסר בכ״י לונדון.
And this shall be the portion belonging to the priest from the people, from them who offer sacrifices, whether bullock or lamb: they shall give to the priest the right shoulder, the lower jaw, the cheeks, and the maw;
הזרוע והלחיים והקיבה1מבני מה זכו כהנים לשלשה מתנות הללו, בשביל מעשה פינחס, זרוע בעד ויקח רומח בידו (במדבר כ״ה:ז׳). לחיים על שם ויתפלל ותעצר המגפה (במדבר כ״ה:ח׳). הקב״ה בעד האשה אל קובתה (שם).
1. מפני מה זכו זרוע בעד ויקח רומח בידו. חולין קל״ד ע״ב, ורש״י על התורה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

וַהַדַ׳א מַא יַכֻּוןֻ רַסם אַלּאַאִמַתִ עַלַי׳ אלּקַוְם מִן דַ׳אבִּחִ אִי דַ׳בּחֵ כַּאןַ מִןַ אלבַּקַרִ וַאלּגַ׳נַם אַן יַעטֻוהֻם אַלדִ׳רַאעַ וַאללַחיַיְנִ וַאלּאַקִבַּתַּ
וזה מה שיהיה חק הכהנים על האנשים, מן הזובח איזה זבח שיהיה, מן הבקר והצאן, כי יתנו להם את הזרוע והלחיים ותכולת הבטן.
וזה יהיה משפט הכהנים – מנהג פדיון הבן, אבי הבן מברך שתי ברכות - על פדיון הבן ושהחיינו, ונותן חמש סלעים לכהן. וכהן מברך על הכוס בורא פרי הגפן ועל ההדס בורא עצי בשמים, ועוד מברך ברוך אתה י״י אלהינו מלך העולם אשר קדש עובר במעי אמו ולארבעים יום חלק אבריו. מאתים וארבעים ושמנה אברים. ואחר כך נפח בו נשמה שנאמר ויפח באפיו נשמת חיים. עור ובשר הלבישו ובעצמות וגידים סככו. שנאמר עור ובשר תלבישני ובעצמות וגידים תסוככני. וצוה לו מאכל ומשתה דבש וחלב להתענג. וזמן לו שני מלאכים לשמרו בתוך מעי אמו. שנאמר חיים וחסד עשית עמדי ופקדתך שמרה רוחי. אביו אומר זה בני בכורי הוא. ואני מוזהר לפדותו שנאמר (שמות י״ג) וכל בכור אדם בבניך תפדה. יהי רצון מלפניך י״י אלהינו כשם שזכית את אביו לפדותו כן תזכהו להכניסו לתורה לחופה ולמעשים טובים ברוך אתה י״י מקדש בכורי ישראל לפדיונם. ונוטל הכהן הכספים ומעבירם על ראש הבן ואומר זה תחת זה. זה חלוף זה. זה מחולל על זה. יצא זה לכהן ויכנס הבן הזה לחיים לתורה וליראת שמים. ונותן הכהן ידו על ראש הבן ומברכו. כגון יברכך י״י וישמרך וגו׳ ואורך ימים ושנות חיים יוסיפו לך וכיוצא באלו.
מאת העם – ולא מאת הכהנים.
[שה – מולטון גדול, וכשפירש בו ׳בן שנה׳ – הרי כבש.]⁠א
אם שור אם שה – פרט לחיה.
הזרוע – מן הפרק של ארכובה ועד כף של יד שקורין אישפלרון.
הלחיים – עם הלשון.
דורשי רשומות היו אומרים (ספרי דברים י״ח:ג׳): זרוע – תחת היד, שנאמר: ויקח רמח בידו (במדבר כ״ה:ז׳), לחיים – תחת תפלה, שנאמר: ויעמד פינחס ויפלל (תהלים ק״ו:ל׳), הקיבה – תחת האשה אל קבתה (במדבר כ״ה:ח׳).
א. הביאור המוסגר הוא תוספת מרש״י המופיעה בכ״י לייפציג 1 עם החתימה ״ר׳ ת׳ר׳ש׳⁠ ⁠⁠״. הביאור לא מופיע בעדי נוסח אחרים.
מאת העם [AND THIS SHALL BE THE PRIESTS' DUE] FROM THE PEOPLE – but not from the priest (i.e. if a priest slaughters animals for his own use he is exempt from giving these dues to another priest) (Sifre Devarim 165:3; cf. Chulin 132b).
אם שור אם שה WHETHER IT BE ONE OF THE HERD OR ONE OF THE FLOCK – this excludes an undomesticated beast (חיה).
הזרע THE SHOULDER – is the portion from the knee-joint to the shoulder-blade that is called espalte in old French (cf. Rashi on Chulin 134b).
והלחיים THE TWO CHEEKS – together with the tongue. – Those who interpret the Bible text symbolically (cf. Chulin 134b) said: The זרוע of the animals (termed יד in later Hebrew), became the due of the priests as a reward for the "hand" (יד) which Phineas, the priest, raised against the wrong-doers, as it is said. "and he took a javelin in his hand" (Bemidbar 25:7); the "cheek-bones" together with the tongue are a reward for the prayer he offered, as it is said, "Then stood up Phineas and prayed" (Tehillim 106:30); והקבה AND THE MAW – as a reward for his act described thus (Bemidbar 25:8): "[And he thrust both of them through, the man of Israel] and the woman in her stomach (קבתה) (Chulin 134b).
פס׳: וזה יהיה משפט הכהנים1מלמד שהמתנות יוצאות בדיינין.
2מאת העם – ולא מאת הקדש מלמד שאין הקדשים חייבין במתנות.
מאת זובחי הזבח3פרט לטרפה.
אם שור אם שה4(פרט) לכלאים.
אם שור אם שה – בין בארץ בין בחוצה לארץ.
5ונתן לכהן – ולא לשלוחו.
הזרוע – הימין.
והלחיים – הלחי התחתון.
והקיבה – כמשמעה. פירושם בשחיטת חולין.
רבי יהושע אומד דורשי רשומות אמרו: הזרוע – נותן לו הזרוע תחת היד דכתיב (במדבר כ״ה:ז׳) ויקח רמח בידו. והלחיים – זו תפלה, (תהלים ק״ו:ל׳) ויעמוד פנחס ויפלל. קיבה – תחת (במדבר כ״ה:ז׳) והאשה אל קבתה:
1. מלמד שהמתנות יוצאות בדיינים. דכתיב משפט (חולין קל:) דלא כר״ח שם:
2. מאת העם ולא מאת ההקדש. בספרי וכן בחולין שם ממעטינן הקדש מדכתיב וזה יהיה משפט הכהנים. אין להם אלא זה. ומאת העם ממעט כנענים ואחיו הכהנים:
3. פרט לטרפה. שאינה קרוי זבח. ופטור ליתן המתנות לכהן. והכהן ימכרם למי שאינו מצווה או יאכיל לכלבו:
4. פרט לכלאים. בספרי וכן (חולין קלב:) דורש שה לרבות את הכלאים. ובכאן ט״ס:
5. ונתן לכהן ולא לשלוחו. בספרי הגי׳ לכהן עצמו ופי׳ הז״ר הכוונה אעפ״י שזכה הכהן המתנות לאחר אסור ליתן לו אא״כ הזוכה ת״ח שאין נותנין מ״כ לכהן עם הארץ עיין (חולין קל:) למד מקראי. ול״נ כוונה אחרת עפ״י מה דאיתא (כתובות כ״ה כ״ו) מעלין מתרומה ומתנות ליוחסין ע״כ נותן לכהן עצמו ולא לשלוחו וכ״ה הוא הפי׳ בספרי לכהן עצמו (אחר זה ראיתי בספר בית דוד להרב הגאון המפורסם ר׳ טעביל ממינסק זצ״ל בסי׳ ו׳ מספרו מביא דברי הפסיקתא ע״ש. ועכ״פ מה שכתב שידוע שהמחבר פסיקתא זוטרתי הוא מהאחרונים לא כ״ה כי המחבר הוא מהראשונים שהיה בימי הרי״ף כידוע):
ואחר שאמר שאין להם נחלה, יקחו מאת הזובח הזרע והלחיים והקבה.
הזרע – מהגוף.
והלחיים – והלשוןא ביניהם, מהראש.
והקבה – מהקרב.
ודרך דרש: כי הכהן הוא שוחט השלמים, הזרוע – שכר זרועו שלשוחט, והלחיים – שכר הברכה, והקבה – שכר הבדיקה.
ועל דרך הפשט: כי אלה טובים יותר משאר הבשר.
גם הזכיר דבר הלוי, כי גם הם יורו התורה בשערים. והעד: דברי הימים (דברי הימים ב י״ז:ז׳-ט׳).
א. כן בכ״י פריס 176, ברסלאו 53. בכ״י פריס 177: והזרוע.
After Scripture states that they have no inheritance,⁠1 it states that they will take from the sacrificer2 the shoulder, the cheeks, and the maw:⁠3 the shoulder from the body; the cheeks, which have the tongue between them, from the head; and the maw from the insides. There is a midrashic interpretation that since the kohen slaughters the peace offerings, he receives the shoulder as payment for the use of his shoulder in the slaughtering, the cheeks as payment for reciting the blessing,⁠4 and the maw as payment for the investigation.⁠5 However, according to the plain meaning of the text, these6 are better than the rest of the meat.⁠7 Scripture also mentions the laws regarding the Levites,⁠8 for they too9 will teach the Torah in the gates. The Book of Chronicles shows this to be the case.⁠10
1. They will not receive a portion in the land of Canaan when it is divided among the tribes.
2. Of a sacrifice. See verse 3.
3. (3).
4. Before slaughtering the offering.
5. The kohen checks the innards to see if they are healthy. If they are not, the animal is declared unfit and cannot be eaten.
6. The maw, the shoulder and the cheeks.
7. In other words, the maw, the shoulder and rhe cheeks are the choicest parts of the animal.
8. Verses 6-8.
9. Like the kohanim.
10. Cf. II Chronicles 17:9: And they (the Levites) taught in Judah, having the hook of the Law of the Lord with them; and they went about throughout all the cities of Judah, and taught among the people.
מאת העם – מן החולין, לבד מה שיש להם בקדשים.
מאת זובחי הזבח – הדין עם הזובח, שאם מכר מתנות כהונה, הרי הם של לוקח, והטבח ישלם לכהן.
מאת העם – FROM THE PEOPLE – from non-consecrated animals, aside from what they receive from the sacred foods.
מאת זובחי הזבח – FROM THOSE WHO OFFER A SACRIFICE – the law obligates the one who slaughters, for if one sold priestly gifts, then they belong to the buyer, and the one who slaughters shall pay [them] to the priest.
וזה יהיה משפט הכהנים – אחר שכתב שאין להם נחלה כתב שיקחו מן הזבח הזרוע בשכר השחיטה והלחיים בשכר הברכה והקיבה בשכר הבדיקה.⁠1
1. שאוב מאבן עזרא.
וזה יהיה משפט הכהנים "and this will be the priests' due;⁠" after denying the priests ancestral land, the Torah proceeds to tell us how the priests were compensated. They receive the foreleg as payment for performing the slaughter;they receive the cheekbones as payment for blessing the people, and they receive the stomach as reward for performing the examinations required to make sure that the animal was not blemished internally. (Talmud, tractate Chulin folio 136)
(ג-ד) וזה יהיה משפט הכהנים – זו מצוה מחודשת, לא נזכרה בתורה, כי במדבר שלא היו זובחים שור ושה, רק שלמים, לא הזכירה להם שאינה נוהגת במוקדשין, ועתה כשבאו ליכנס לארץ חדשה להם. וזה טעם: מאת זובחי הזבח – כלומר כאשר יזבחו הזבח שהתרתי להם:⁠א וזבחת מבקרך ומצאנך כאשר צויתיך ואכלת בשעריך (דברים י״ב:כ״א). והנה לא נתן אותה לאהרן בפרשת ויאמר י״י אל אהרן (במדבר י״ח:ח׳-כ׳) אף על פי שנתן לו שם התרומות והבכורים שאינם נוהגים אלא בארץ, והטעם כי שם הזכיר כל אשר נתן לו בקדש, כי גם החרם קדש הוא, אבל הזרוע והלחיים והקבה וראשית הגז הן חולין גמורין, אין בהם זולתי מצות המתנה. וכן לא הזכיר שם גזל הגר.
ועל מדרש רבותינו כולן נרמזות שם: ראשיתם – זו ראשית הגז, אשר יתנו – זו הזרוע והלחיים והקבה, לי״י – זו חלה, בסיפרי (ספרי במדבר י״ח:י״ב). אם כן גם זו מצוה מבוארת. ועל סמך המדרש שאמרו (בבלי חולין קל״ד:): זרוע – תחת ויקח רמח בידו (במדבר כ״ה:ז׳), לחיים – תחת תפלה,⁠ב הקיבה – תחת האשה אל קבתה (במדבר כ״ה:ח׳), נרמזו שם על הזכות העתיד להיות, וזיכה לכל השבט בזכות פינחס, כאשר זכה להיות כהן עמהן.
והרב אמר במורה הנבוכים (רמב״ם מו״נ ג׳:ל״ט) כי הלחיים בעבור היותם ראשית הגוף, והזרוע בעבור היותו ראשית האיברים המשתרגים בגוף, והקיבה ראשית המעים. כי הראשית בכולם ינתנו למשרתי השם לכבודו ית׳.
א. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, פריס 222. בדפוס ליסבון: ״לכם״.
ב. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, דפוס רומא, דפוס ליסבון. בדפוסים מאוחרים נוסף כאן: ״שנאמר: ויעמוד פינחס ויפלל וגו׳ (תהלים ק״ו:ל׳)״.
(3-4) AND THIS SHALL BE THE PRIESTS' DUE FROM THE PEOPLE. This is a new commandment not mentioned in [the preceding books of] the Torah, for, in the wilderness where they did not slaughter oxen or sheep except as peace-offerings, He did not mention it because it does not apply to consecrated animals. Now, as they were about to enter the Land, he declared it to them for the first time. This is the sense of the expression [And this shall be the priests' due from the people] from them that slaughter the animal. That is to say, when they will slaughter an animal as I have permitted you, [as it is said], then thou mayest slaughter of thy herd and of thy flock as I have commanded thee, and thou mayest eat in thy gates1 [you shall give the priest his due the shoulder, and the two cheeks, and the maw]. He did not allocate this [gift of the shoulder, cheeks, and maw] to Aaron in the section, And the Eternal said unto Aaron2 [wherein the other priestly gifts are enumerated], although there He assigned the heave-offerings and the first-fruits [despite the fact that they, like the gifts in the verse before us] apply only in the Land. The reason [for mentioning them there] is that there He stated all things that He gave the priests in sacred matters, for even things "devoted" are holy.⁠3 But the shoulder, and the two cheeks, and the maw, and the first of the fleece4 [mentioned here] are completely unconsecrated, since there are no special laws regarding them aside from the commandment of giving them to the priest. Similarly He did not mention there [in the chapter of the priestly gifts] the law of property wrongfully taken from a proselyte [which reverts to the priests5 if the proselyte died without leaving an heir, and the reason this law is not mentioned in the chapter of the priestly gifts is, as explained concerning the gift in the verse before us, that the reverted property of the proselyte is not sacred].
But according to the interpretation of our Rabbis, all [of the twenty-four priestly gifts] are alluded to there [in the section, And the Eternal said unto Aaron].⁠6 Thus they have said:⁠7 "The first part of them8 — this refers to the first of the fleece. Which they give9 — this refers to the shoulder, and the two cheeks, and the maw.⁠10 Unto the Eternal11 — this refers to the dough-offering.⁠"12 If so, this also is an explanatory commandment [and not a new one].
Based on a Midrash [a homiletic explanation] the Sages have said13 [that the shoulder, cheeks, and maw were awarded to the priests in the merit of the deed of Phinehas]: "The shoulder because he took a spear in his hand;14 the two cheeks because of his prayer, as it is said, Then stood up Phinehas and prayed etc.;⁠15 the maw because of what it states, and he thrust both of them through etc. and the woman through her body.⁠"16 Now, [if we are to say that this priestly gift had already been suggested in the section containing G-d's words to Aaron, which occurred long before the story of Phinehas, we must say] on the basis of this Midrash that the merit that was destined [to be Phinehas'] was alluded to [in that section], and [G-d] rewarded the entire tribe for the merit of Phinehas' when he [Phinehas] earned the privilege of being a priest with them.
And the Rabbi [Moshe ben Maimon] said in the Moreh Nebuchim17 that the cheeks [are given to the priests] because they are the first part of the body [of the animal], the shoulder is the first of the extremities of the body, and the maw is the first of the inwards, for the first of them all is given to the ministers of the Most High in His honor.
1. Above, 12:21.
2. Numbers 18:9.
3. Ibid., (14). See Leviticus 27:28.
4. (4).
5. Numbers 5:8.
6. Numbers 18:9.
7. Sifre, Korach 117.
8. Numbers 18:12.
9. Numbers 18:12.
10. This interpretation is evidently based on the fact [as explained above] that in this particular priestly gift the commandment consists solely in "giving" it, but otherwise no sanctity attaches thereto.
11. Numbers 18:12.
12. Of the dough-offering it is said, ye shall set apart a portion for a gift 'unto the Eternal' (ibid., 15:19).
13. Chullin 134b.
14. Numbers 25:7.
15. Psalms 106:30.
16. Numbers 25:8.
17. The Guide of the Perplexed III, 39.
וזה יהיה משפט הכהנים – נסמכה פרשה זו לשל מעלה, לפי ששם הזכיר שאין לבני לוי נחלה, ועתה בא לומר כי חקי המתנות האלו הם נחלתם מאת ה׳ יתעלה. ודרשו רז״ל במסכת חולין, מאת העם ולא מאת הכהנים.
מאת זבחי הזבח – הדין עם הטבח. אם שור אם שה – להוציא חיה. הזרוע – מן הגוף, והוא מן הפרק של הארכובה עד כף היד. הלחיים עם הלשון הוא מן הראש. והקיבה מבני מעים מהאברים הפנימים. ומתנות אלו חולין גמורין הן ולכך לא הזכירם בכל מתנות כהונה שבפרשה ויאמר ה׳ אל אהרן, שאותם שהזכיר שם קדש הם ולכך לא רצה הכתוב להזכיר הזרוע והלחיים והקבה שהן חולין להזכירן בכלל מתנות הקדש, ואף על פי שלא הזכירם בפירוש רמזם שם, הוא שאמר (במדבר י״ח:י״ב) ראשיתם אשר יתנו לה׳ לך נתתים, ודרשו רז״ל ראשיתם זה ראשית הגז, אשר יתנו אלו מתנות הזרוע והלחיים והקיבה, לה׳ זו חלה. וטעם המתנות האלו, הזרוע כנגד היד, שנאמר (שם כ״ה) ויקח רמח בידו, הלחיים כנגד תפלה, שנאמר (תהלים ק״ו:ל׳) ויעמוד פנחס ויפלל, הקיבה תחת (במדבר כ״ה:ח׳) האשה אל קבתה, כן דרשו רז״ל.
והרמב״ם ז״ל כתב בטעם המתנות האלו, כי האברים האלו הם ראשית ולכך נתנו לכבוד הש״י למשרתיו, הלחיים הם ראשית הגוף, הזרוע ראשית האברים המשתרגים מן הגוף, הקיבה ראשית המעיים.
וזה יהיה משפט הכהנים, "and this is to be "dues" of the priests.⁠" The reason this paragraph follows the previous one is that in that paragraph we have been told already that the Levites have no regular heritage, i.e. that they do not share in the distribution of the land. Now the Torah tells us that the statutes defining the portions of the animals slaughtered and the harvest allocated to the priests are in lieu of the "landed heritage" allocated to the other tribes. Our sages in Chulin 132 interpret the words מאת העם, from the people, as "exclusive of the priests.⁠"
מאת זובחי הזבח, "from the animals fit to be eaten;⁠" the priest claims his respective portion from the slaughterer of the animal. אם שור אם שה, "be it an ox or a lamb;⁠" to exclude free-roaming animals from claims by the priests. הזרוע, "the front leg,⁠" of the body, the two upper parts of that leg to the ankle. הלחיים, "the cheekbones,⁠" including the tongue. והקבה, "and the stomach;⁠" some of the interior parts of the animal, i.e. the fourth of the four stomachs. All of these parts are totally devoid of sanctity. This is the reason that these gifts were not listed in Numbers 18,1 where the priests' shares are listed. In that chapter the Torah discussed matters which had some degree of sanctity, especially animal parts which were part of sacrificial animals. Even though the items listed here were not mentioned specifically in that chapter in Numbers, we can find allusions to them even there. We read in Numbers 18,12: ראשיתם אשר יתנו לה' לך נתתים, "their first which they give to Hashem, to you I have given them.⁠" Sifri Korach 117 understands the word ראשיתם in that verse as applying to the first shearing of the wool of the lambs, whereas the additional words אשר יתנו, "which they are to give,⁠" is interpreted as referring to the parts of the animal mentioned in our verse here; the word לה' is understood as referring to חלה, the part of the dough given to the priests. The significance of just these parts of the animal being given to the priest is as follows: the foreleg represents the hand. The Torah, when describing Pinchas' deed (Numbers 25,7) which saved the people of Israel, writes ויקח רומח בידו, "he took a spear in his hand.⁠" The hand which performed the deed qualifies for the foreleg of the animal. The cheekbones symbolise the organ used for prayer. Pinchas prayed as we know from Psalms 106,30. Finally, the stomach is the organ which suffered the fatal blow as described in Numbers 25,8. (compare Sifri Korach 117).
Maimonides in Moreh Nevuchim 3,39 describes all three of these organs as being ראשית, something primary of the particular parts of the body.
מאת זובחי הזבח – פי׳ שוחטי השחיטה ולא זבח קרבן ממש קאמר שהרי זרוע לחיים וקיבה נוהגין בחולין אבל לא במוקדשין כדמסיק במס׳ חולין פ׳ הזרוע זובחי לרבות בהמת שותפין.
מאת זובחי הזבח, "from those that offer a sacrifice.⁠" The Torah refers to the priests slaughtering the animal in question. The word זבח is not to be understood literally as the sacrifice,⁠1 The reason that must be so is that the portions of the animal assigned for the priest by the Torah, i.e. a foreleg, the stomach and the jaws, are not animals that have been sanctified as offerings, but are animals that were slaughtered privately, after offering sacrifices on private altars was no longer permitted, and they could be slaughtered only in the town where either the Tabernacle or the Temple stood.
זובחי, the plural mode is used here in order to include animals owned by partners.
1. [which is either owned by an individual or is a communal offering. Ed.]
מאת זובחי הזבח – פי׳ שוחטי שחיטה ולא זבח קרבן ממש קאמר שהרי זרוע לחיים קיבה נוהגים בחולין ולא במוקדשים כדמסי׳ במסכת חולין כך נראה לי.
וזה יהיה משפט הכהנים – כתב הרמב״ן זו מצוה שלא הזכירה יותר בתורה כי במדבר לא היו זובחים רק שלמים לכך לא הזכירה להם שאינה נוהגת בקדשים ועתה כשבאו לכנוס בארץ חדשה להם וזה טעם מאת זובחי הזבח כלומר כאשר יזבחו הזבח שהתרתי לכם וזבחת מבקרך ומצאנך כאשר ציויתיך. ולא הזכירה בויקח קרח בפרשת המתנות שנתן לאהרן אעפ״י שהזכיר שם תרומות ומעשרות שאינן נוהגין אלא בארץ והטעם כי שם הזהיר כל אשר נתן לו בקדש כנגד החרם שהוא ג״כ קדש אבל הזרוע והלחיים והקיבה וראשית הגז הן חולין אין בהם זולתי מצות המתנה וכן לא הזכיר שם גזל הגר. ועל מדרש רבותי׳ כלם נרמזים שם. והרמב״ם כתב הלחיים בעבור היותם ראשית לגוף. והזרוע בעבור היותה ראשית האיברים המשתרגים בגוף. וקיבה בעבור כי היא ראשית המעיים כי הראשית בכולם יתנו למשרתי השם:
וזה יהיה משפט הכהנים, "and this shall be the allotted share of the priests;⁠" Nachmanides writes that this is a commandment which does not again appear in the Torah. In Parshat Korach (Numbers 18,8-20) where the allotments to the priests are enumerated; what follows now has not been mentioned, as in the desert every animal that had been slaughtered had first been consecrated as an offering. Only after בשר תאוה, meat of a secular character, will be permissible, after settlement in the land of Israel, will gifts from such animals be mandatory even though the animal from which they were taken had never been consecrated. This is the reason that the Torah describes the owners of such non-consecrated animals as זובחי הזבח, "the ones who perform a slaughter.⁠" In other words, whenever Israelites have occasion to slaughter one of their animals, the parts described in this chapter are to be given to one of the priests. In chapter 18 of Numbers the gifts to the priests revolve around the concept of חרם, matters segregated from the community at large on pain of various penalties. This is also why the topic of גזל הגר, restitution of property stolen from a convert who died before he could have left behind natural heirs, is not included in Numbers chapter 18. There is an aggadah in Chulin 134 in which the origin of these gifts is traced to the valiant deed of Pinchas, son of the High Priest Eleazar, and symbolic meaning is attached to each of these animal parts listed here. According to Maimonides the jaw given to the priests symbolizes a portion of the head of the animal's body, whereas the front leg symbolizes the first limb that is partially detached from the rump. Gifts to the priests always symbolize the "first" or "best" of something.
וזה יהיה משפט הכהנים וגו׳ – לפי שאמר משפט הכהנים מאת העם למדנו שאין הכהנים חייבים במתנות אלו, רוצה לומר: הזרוע והלחיים והקבה. ומזה גם כן יתבאר שהלוים חייבים בהם אלא מפני שהוא אפשר שלא יהיו הלוים נכללים בכלל העם הנה הענין בספק. והוא מבואר שאינה נוהגת בקדשים לפי שכבר הוגבל במה שקדם מה שיקחו מן הקדשים. והיא נוהגת בין בארץ בין בחוצה לארץ לפי שאינה תלויה בארץ בצד מן הצדדים. ואינו חייב באלו מתנות אלא בבהמה טהורה לבד לא בחיה שנאמר אם שור אם שה. ואפילו הכלאים הבא מן הצאן והעזים שנאמר אם שה ולא אמר כשב או עז. ומזה המקום יתבאר שאפילו מקצת שה חייב במתנות כי השה אינו נאמר כי אם בשתוף השם לבד על שה הכבשים ועל שה העזים. ולזה מבואר שהכלאים הבא מן הבהמה וחיה חייב בחצי מתנות.
ולפי שאמר מאת זובחי הזבח – למדנו שכיון שנשחט לאי זה תכלית שנשחט הרי הוא חייב במתנות. ולמדנו שבהמת השותפין חייבת במתנות ממה שנתבאר שאפילו מקצת שה חייב במתנות.
ונתן לכהן הזרע והלחיים והקבה – הזרוע הוא מצד הוראת הגדר מן הפרק של ארכובה עד כף של יד והם שני אברים מחוברים זה בזה. והוא של ימין כי התורה דקדקה בזה בכל המקומות. והלחיים הוא לחי התחתון עם הלשון וראש הגרגרת עמו כמו שנהגו הטבחים להסירו. והקבה היא כמשמעה. והוא מבואר שהקבה תקרא כשהיא לפי שהיא בבהמה ולזה יהיה נכלל עמה החלב שעליה. וכן העניין בעור ובצמר המחובר ללחיים והזרוע.
ולפי שאמר ונתן לכהן – למדנו שהוא ראוי שיהיה בו שיעור מתנה לכל כהן אם חלקם לכהנים רבים. והנה אין באלו המתנות שום קדושה כי לא נזכר זה בתורה. ואינם נתנות לחלל כי אינו כהן.
התועלת התשע עשרה הוא במצות מה שצונו לתת מבהמות חולין לכהן הזרוע והלחיים והקבה כשנשחט אותה והנה אמרו על דרך דרש כי זה היה להם בזכות פנחס הזרוע מפני שבו לקח הרומח שהכה זמרי וכזבי. והקבה כי מפני שהכה האשה אל קבתה. והלחיים שבם הלשון כי בו התפלל בעבור ישראל שנאמר ויעמוד פנחס ויפלל. ולפי הפשט נראה לי שסמכו אל מה שאמר י״י הוא נחלתו להעיר שזה השבט הוא זרוע ישראל וכחם וכל שכן הכהנים מהם כי הוא מישיר את ישראל בלשונו אל דרכי התורה כאמרו יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל והוא המכין מזון לישראל, רוצה לומר: שבזכותן יוכן מהם המזון מאת השם יתעלה כמו הלחיים והקבה יכינו המזון אל הכבד והלב וזה כי הלחי התחתון הוא המתנועע בעת האכילה ושם יתעכל המזון קצת עכול כמו שנתבאר במקומותיו בקבה יתעכל ויוכן וזה ממה שאינו צריך אל ביאור ולזה אחשוב שנתנו לו אלו שלשה דברים.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

מאת העם ולא מאת הכהנים. שהכהנים פטורין מלתת המתנות הללו לכהן והלוים הן בספק אם הם בכלל העם אם לאו ולפיכך פטורים מלתת המתנות לכהן שהמוציא מחבירו עליו הראיה לפיכך אין הכהנים נוטלין מהם ואם נטלו לא יחזירו:
(ג-ד) והנה נזכר כל זה כאן אחרי שכבר נאמר שמה כדי לבאר עליו מה שאמר מיד וזה יהיה משפט הכהנים מאת העם מאת זובחי הזבח וגו׳ הזרוע והלחיים והקיבה ואין זו מצוה חדש׳ כמו שכת׳ הרמב״ן ז״ל. כי כבר נרמזה במה שעבר כפי קבלתם ז״ל שדרשו בספרי. ראשיתם זו ראשית הגז אשר יתנו זה הזרוע והלחיים והקיבה לה׳ זו חלה. וכבר נתנו טעם בזה באמרם הזרוע תחת היד (פ׳ בלק) ויקח רומח בידו. לחיים תחת התפלה שנאמר (תהלים ק״ז) ויעמד פנחס ויפלל הקבה תחת (פ׳ בלק) האשה אל קבתה. וכבר אמרו במדרש שהכהן היה שוחט שלמי׳. והזרוע היה תחת טרחו בשחיטה שיעשה בזרועו. והלחיים בשכר הברכה שיאמר בפיו ולחייו והקבה שכר הבדיקה. הנה אם כן נאמר׳ המצוה הזאת שמה ברמז וכן ראשית הגז נרמז באמרו לה׳ כמו שדרשו ולכן ראה מרע״ה לבארו בכאן. ומפני הביאור הזה הובאה הנה המצוה הזאת.
והרב המורה בחלק ג׳ פר׳ ל״ט כתב שהיו הלחיים בעבור היותם ראשית לגוף. והזרוע בעבור היותו ראשית האברים המשתרגים. והקבה ראשית המעים כי הראשית בכלם ינתנו למשרתי הש״י לכבודו.
וראב״ע כתב שמבשר הגוף ומחלק הראש ומהקרבים אלה הם היותר טובים.
והרב רלב״ג אמר שבעבור שאמר ה׳ הוא נחלתו סמך שיתנו לכהן הזרוע והלחיים והקבה להעיר שזה השבט הוא זרוע ישראל וכחם הוא המתפלל עליהם. והוא המכין מזון להם בזכותו כמו שהקב״ה הכין המזון לכבד וללב.
ולפי שהם עוסקים בתורה תמיד ומתשת כחם. אמר וזה יהיה משפט הכהנים. מה שהרויח פנחס הזרוע והלחיים והקיבה.
הלחיים עם הלשון. שכן הלחי נקרא עד הגרגרת (חולין קלד ע״ב), וכשנוטל הלחי עד שם – נוטל עמו הלשון (רש״י שם):
דורשי רשומות. פירוש, דורשי מצות הרשומות, רוצה לומר הכתובות (רש״י ב״ק פב.):
וזה יהיה משפט הכהנים וגו׳ – רוב המפרשים חתרו למצוא דרך לסמיכות פרשה זו לפרשה של מעלה ולא מצאו ביאור מספיק, עיין בספר מהרי״א אשר הביא דעות הרבה בזה ואומר אני לפי שנאמר (בשמואל א׳ ח׳:י״א-י״ד) זה יהיה משפט המלך אשר ימלוך עליכם וגו׳ ואת שדותיכם וכרמכם יקח וגו׳, הורה במלת עליכם לומר שכבר נרמז בתורה משפט המלך ומעשיהו כמ״ש שום תשים עליך מלך. שיהיה מושל עליך בגופך וק״ו במאודך ע״כ סמך לפרשת המלך שמשפטו ליקח הכל בזרוע, אבל משפט הכהנים אינו כן אלא שכר שירותו הוא נוטל כמ״ש לעמוד לשרת וגו׳ לא כמ״ש קרח שהם לוקחין דרך שררה כמלך כמבואר במקומו, ויכול להיות שרמז למלך שלא יגע בכל אשר זכו הכהנים משלחן גבוה ומנדה בלו והלך לא שליט למרמא עליהן (עזרא ז׳:כ״ד).
וטעם הזרוע והלחיים והקבה, קרוב לשמוע שהזרוע שכר נשיאת כפיו והלחיים שכר ברכת כהנים בפה, והקבה כי בזכותו ישלח ה׳ את הברכה שאוכל קמעא ומתברך במעיו.
ולא מאת הכהנים. שהכהנים פטורים מלתת המתנות מבהמתן לכהן אחר, והלוים הן בספק אם הן בכלל העם אם לא, והמוציא מחבירו עליו הראייה, ולפיכך הם פטורים מלתת, ואם נטלו לא יחזירו:
פרט לחיה. דאל״כ הל״ל בהמה סתם והכל במשמע, בין שור בין שה. ומתרץ אי כתיב בהמה סתם גם חיה היה במשמע, דהא חיה היא בכלל בהמה, לכך נאמר אם שור אם שה, פרט לחיה:
עד כף של יד שקורין אשפלדו״ן. ובלשון אשכנז קורין שויבי״ל:
עם הלשון. דאל״כ למה לו העצם של לחי, אלא ודאי עם הלשון. ועוד נ״ל כיון שהלחיים נותנים לו תחת התפלה כמו שפירש רש״י, משום הכי נותנים להם גם הלשון שהוא עיקר כלי הדבור:
דורשי רשומות. פירוש פסוקים הכתובים (ב״ק פב.):
זרוע תחת יד כו׳. ר״ל הכהנים זכו לזרוע, תחת היד של פנחס, שנאמר ויקח וגו׳:
But not from the kohanim. Kohanim are exempt from having to give the gifts from their animals to another kohein. There is an uncertainty whether Levites are included in "the people" and [therefore we apply the rule that] the burden of proof is upon the person who wants to remove something from his fellow. Therefore they are exempt from giving but if people took [these gifts from them], they do not have to return [them].
This excludes wild animals. Otherwise, the verse should have said בהמה (animal) without specifying, and that would have implied everything, whether an ox or a sheep. [And the reason why the verse specifies] Rashi explains [that] if Scripture had written "animal" without specifying, it would have implied a wild animal as well because a חיה (wild animal) is included in the word בהמה (animal). Therefore the verse says, "Whether an ox or a sheep,⁠" [because] "This excludes wild animals.⁠"
From the carpus to the shoulder blade, espaldon in Old French. And shoivil in German.
Including the tongue. Otherwise, why would the kohein want the bone of the jaw? But certainly it is together with the tongue. Also, it seems to that since the jaw is given as a representation of prayer as Rashi explains, we therefore also give the tongue which is the main organ of speech.
Those expounding Scriptural selections. [I.e.] the meaning of the written verses (Bava Kama 82a).
The foreleg represents the hand, etc. Meaning, the kohanim merited [to receive] the foreleg which represents the hand of Pinchas as it says, "And he took, etc.⁠"
וזה יהיה משפט – מלמד שמוציא בדיינין. וזה יהיה. פרט לחזה ושוק שאינו מוצי׳ בדיינין. ד״א וזה. למעט חולין שפטורין מחזה ושוק. ד״א וזה ללמד על המזיק מתנו׳ כהונה או שאכלן שפטור.
מאת העם – ולא מאת הכהני׳.
מאת זבחי הזבח – אפי׳ מכהנים כשהם טבחים. מאת זבחי הזבח. הדין עם הטבח. מאת זבחי. משעת זביחה החיוב ונ״מ לענין גר שנתגייר אחר זביחה פטור.
שור – למעט חיה.
שה – למעט עופות. אם אם. לרבות כלאים וכוי.
ונתן לכהן – שלא יקחו מעצמם ולעיל נאמר עוד כהנים אין ריבוי אחר ריבוי אלא למעט אפי׳ לכהנת נותנים מתנות.
הזרע – זו ימין שנאמר בפ׳ צו ואת שוק הימין תתנו. לרבות הזרוע של חולין שימין הוא. תרומה לכהן. לרבות הזרוע בשלה שהוא של ימין.
והלחיים – לרבות צמר שעל ראשי כבשים כו׳.
והקבה – לרבות שני חלבים שעל הקיבה ותוך הקיבה.
מאת זבחי הזבח – שיזבחו לעצמם לאכול:
ונתן – הזובח:
הזרע והלחיים והקבה – זו מצוה מחודשת לא נזכרה בתורה, כי במדבר שלא היו זובחים שור ושה רק שלמים לא הוזכרה להם, שאינה נוהגת במוקדשין, ועתה כשבאו ליכנס לארץ חידשה להם, וזה טעם מאת זובחי הזבח, כלומר כאשר יזבחו הזבח שהתרתי להם וזבחת מבקרך ומצאנך כאשר צויתיך ואכלת בשעריך, והנה לא נתן אותה לאהרן בפ׳ ויאמר ה׳ אל אהרן אעפ״י שנתן לו שם התרומות והבכורים שאינם נוהגים אלא בארץ, והטעם כי שם הזכיר כל אשר נתן לו בקדש כי גם החרם קודש הוא, אבל הזרוע והלחיים והקבה וראשית הגז הן חולין גמורין, אין בהם זולתי מצות המתנה, ואינם בכלל אשי ה׳ שהקדים למעלה:
מאת זובחי הזבח – חוב נתינת המתנות הוא על השוחט וממנו הכהן תובע כששוחט בהמת ישראל, ואינו יכול לומר לו בעל הבהמה יתן לך (חולין קל״ו א׳) ובספרי אמרו מאת זובחי הזבח פרט לטרפה (דלאו זביחה מקרי כיון דאינו ראוי לאכילה וכתיב וזבחת ואכלת, מה שהוא ראוי לאכילה הוא דקרי זביחה) ואמרו עוד בספרי זובחי הזבח אין לו אלא בשעת זביחה בלבד (דאזלינן בתר שעת זביחה אם לא היה בר חיובא בשעת זביחה כגון גר שנשחטה פרתו קודם שנתגייר פטור) ומדאמר קרא זובחי לשון רבים ילפינן מניה דבהמת השותפין חייבת במתנות. וכ״כ הרמב״ם (פ״ט מבכורות ה״ז) אע״ג דליתא למסקנא דתלמודא, כבר יישבו הפלתי בסי׳ ס״א. (והרב בס׳ רביד הזהב טען על הטוש״ע שפסקו הך דספרי בנמצאת טרפה פטור ממתנות, ממאי דאמרי׳ התם בחולין האי מאת זובחי הזבח מאי עביד ליה ואוקמוה לכדרבא דדין הכהן עם הטבח, והל״ל דמוקי לה להך דספרי, ובאמת הך דספרי כר״ש אתי, דסתם ספרי ר״ש, ואיהו לטעמיה אזל דשחיטה שאינה ראויה לאכילה לא שמה שחיטה, לכן דרש לטעמיה דזובחי הזבח פרט לטרפה. ע״ש. ולדעתי אין בזה טענה על הפוסקים בזה כספרי, דהא חזינן דאידך דספרי דיליף מאת זובחי הזבח, שאין לו אלא בשעת שחיטה למעוטי כשנשחט קודם שנתגייר, תנן לה במתניתן (חולין קל״ד) ומ״מ לא משני תלמודא אהך מאת זובחי הזבח למה לי, דאתי להך דאין לו אלא בשעת שחיטה ולמעוטי גר, אלא ע״כ דתלמודא לאו כרוכלא אזל לחשוב כלהו ילפותות דאתו מלישנא דזובחי הזבח, ולא נקט רק ילפותא חדא, וה״ה לאינך ילפותות דספרי - והא דאמר הספרי מאת זובחי הזבח למעט טרפה, לדעתי אינו ממלת זובחי שהוא על פעולת השחיטה ומטעם דשחיטה שאינה ראויה לא שמה שחיטה, אלא ממלת הזבח הוא דממעט את הטרפה, דמלת הזבח מיותר דהוי מצי למימר זובחי שור או שה, ואמר הזבח להורות בא על העומד לאכילה, כלשון זבח היום לעם (שמואל א ט׳) דתרגומו שירו כלומר סעודת אכילה, וכן הוא יברך הזבח תרגומו מזונא (עמ״ש ראה ט״ז ו׳ שם תזבח את הפסח) ובפרט שאמר כאן הזבח בה״א, וטעמו דבר המיוחד לסעודת אכילה, ושפיר אמר הספרי פרט לטרפה - וגם אם נאמר דממעט טרפה ממלת זובחי נראה לי שאינו מצד הסברה כיון דשחיטה שאינה ראויה לא שמה שחיטה, אלא מלישנא דקרא עצמו הוא דיליף ליה, דהבדל יש בין לשון שחיטה ללשון זביחה, שחיטה יורה בפרט על השחיטה מבחינת תכליתה אם לצורך גבוה כענין הקרבנות, אם לצורך הדיוט לאכילה, (עמ״ש בכי תשא ל״ד כ״ה לא תשחט על חמץ דם זבחי) לפי״ז אם היה מוזכר בקרא לשון שחיטה, היה מקום לומר דלמ״ד שחיטה שאינה ראוי׳ שמה שחיטה, בשחטה ונמצאת טרפה חייב במתנות, דפעולת השחיטה נעשה בה, עכשיו שהזכיר קרא לשון זביחה, שהוא בבחינת התכלית, אף למ״ד דשאינה ראוי׳ שמה שחיטה, לא אהני לן לחיובי במתנות, כיון דתלי קרא חיוב המתנות בתכלית השחיטה, ממילא בנמצאת טרפה שהתכלית נעדר ואינה זביחה, אין בו חיוב מתנות. עיי׳ חולין קל״ו ב׳ מה מתנות טרפה לא.
הזרוע והלחיים והקבה – חלק את הגוף לשלשה חלקים, הראש והקרב והאברים ומשלשתן תנתן מתנה לכהן.
וזה יהיה משפט וגו׳ – כבר ציינו שזה רק משפט הכהנים בכללותם, אך כהן פרטי איננו יכול לתבוע את המתנות בבית דין: ״אין להוציאן בדיינים״; אין אף אדם הזכאי להן באופן מוחלט; לפיכך אין כאן תובע בדין. מתנות אלו הן ״ממון שאין לו תובעין״ (חולין קל:).
הכהנים – וכן גם הכהנת, היינו בת כהן הנשואה לזר, זכאית עדיין למתנות אלה (שם קלא:; השווה דין כהנת ולויה בבכור, פירוש, במדבר ג, מא).
מאת העם – קיים ספק אם גם ״לויים״ כלולים ב״עם״ (עיין חולין קלא:).
מאת זבחי הזבח – ״הדין עם הטבח״. זוהי חובתו המוסרית של השוחט, האדם שבפועל שחט את הבהמה, לדאוג לכך שהמתנות תינתנה לכהן מאת מי שמחויב בהן (שם קלב:).
״⁠ ⁠׳זבח׳: פרט לטרפה״ (ספרי). הבהמה צריכה להיות כשרה ל״זבח״, היינו לסעודה. אם הבהמה נמצאה טרפה, החובה לתת מתנות אלו איננה נוהגת בה.
אם שור אם שה – למעט ״חיה״ (רש״י).
הזרע – שני הפרקים העליונים של הרגל הקדמית, המקבילה לזרוע האדם; מכאן השם ״זרוע״.
והלחיים – ״לחי״ נגזר משורש ״לחה״, הקרוב ל״להה״, ״לאה״, ובארמית ״לעה״: להתאמץ בעבודה, להתעייף (השווה ״יגע״). ה״לחי״ הוא הלסת התחתונה, שבאמצעותה לועסים ומדברים; שני צדי הלסת התחתונה יחד עם הלשון.
והקבה – משורש ״קוב״, הקרוב ל״יקב״ (כמו ״טוב״ ו״יטב״). ה״קיבה״ היא הקיבה המיוחדת של מעלי הגירה, שבה המזון שנעשה לבלילה רכה משלים את עיכולו.
[מב] וזה יהיה משפט הכהנים – כבר בארתי באילת השחר (כלל רמח) שכל מלות המושאלות השתדלו חז״ל להשיבם אל הוראתם העצמיי, ובתוכם מלת משפט שבא על הנהגה או סדר יפרשוהו מענין משפט הנרדף עם דין, ומזה הוכיחו שהמתנות יוצאות בדיינים ממ״ש משפט הכהנים, ופלפלו בזה בחולין (דף קל ע״ב), ומן כנוי הרומז וזה שמציין תמיד מעוט זה ולא אחר ממעט קדשים ממתנות ר״ל שמשפט זה רק מאת זובחי זבח של חולין, ובחולין (דף קל) ממעט קדשים ממתנות מן ואתן אותם (וכן הוא בספרא צו (סי׳ קנז), וממ״ש וזה משפט הכהנים ממעט חולין מחזה ושוק, [וע״כ הגיה הגר״א דברי הספרי שיסכים עם הש״ס] ולק״מ שהספרי לשטתיה שאמר בפ׳ ראה גבי בשר תאוה יכול יהא חולין חייבים בחזה ושוק ת״ל כצבי וכאיל, וזה דלא כשטת הש״ס, ממילא מוכרח שמן פסוק דבכאן ממעט קדשים כקושית התוס׳ בחולין (שם ד״ה זה):
[מג] מאת העם – ממעט עכו״ם וכהנים, דלא מקרי עם, והיינו כמ״ש במשנה (דף קלב) השוחט לכהן ולנכרי פטור מן המתנות:
[מד] מאת זובחי הזבח – בא ללמד שהחיוב חל בשעת זביחה ונשחטה עד שלא נתגייר פטור, וגם שיהיה זבח כשר שיקרא בשם זבח וראוי לאכילה לא טרפה:
[מה] אם שור אם שה – כבר בארתי בהתו״ה (ויקרא סי׳ קס) שמלת אם הונח בעצם על התנאי או על החלוקה וכדומה לא כמלת בין בין, ובכ״מ שבא על כוונה זו יפורש לרבותא כמו אם דל ואם עשיר כל דל ועשיר שיהיה וכן דרשו פה כל שהוא שור וכל שהוא שה, וא׳ מרבה כלאים וא׳ מרבה ח״ל אף שה שבח״ל, שסתמא דספרי ר״ש לא ס״ל כר׳ אלעאי שס״ל שאין נוהג אלא בארץ כמו שמבואר מדברי הש״ס חולין (דף קלו ע״ב) מ״ט דר״ש וכו׳ ע״ש, וכן יסבור כר״א דכוי פטור מן המתנות ולכן לא דריש אם שה לרבות את הכוי:
[מו] ונתן לכהן – לכהן עצמו, אף שזכה הכהן המתנות לאחר אסור ליתן לו אא״כ הזוכה ת״ח (ז״ר), הזרוע בה״א הזרוע הימנית, והלחיים זה לחי התחתון ומקרי לחיים מפני שהם שני עצמות, וכל המאמר נמצא בגמ׳ (דף קל״ד ע״ב), ומדעת ר׳ יהודה נראה שמצוה זו נתחדשה אחר שקנא פינחס והרג לזמרי, ובזה נכון שלא נאמרה מצוה זו עד עתה ולא חשב מתנה זו בין מתנות כהונה בפ׳ קרח, אולם גם ראשית הגז לא נאמרה שם ובספרי, (שם סי׳ כ״ז) פי׳ שרמז שם גם שניהם וזה שלא כדעת ר׳ יהודה, והרמב״ן כתב שנתנו להם מתנות אלה בתחלה ע״ש מה שיעשה פינחס בעתיד, עיי״ש:
משפט הכהנים: במסכת חולין (קל,ב) איתא דמשום הכי כתיב ״משפט״ ללמדנו שהמתנות דין, ופירושו – דלא משולחן גבוה קא זכו, אלא שהוא ממונו.
ולפי הפשט, משמעות ״משפט״ – כך ראוי להיות, אחר שאין להם חלק בישראל, אם כן נדרשים כל ישראל להספיק צרכיהם ההכרחי, משום הכי כך ״משפטם״ ליתן להם חלק יפה בבשר (פסוקנו), ובדגן תירוש ויצהר, וגז (פסוק ד׳) לכסות. ומשום הכי כתיב ״דגנך תירושך ויצהרך״ ולא כתיב ׳כל (תבואת) זרעך׳, לפי דעת הגאונים והרמב״ם, אלא משום דאלו חיי הנפש, ומשום הכי ה״משפט״ להיות כן, וכמו שכתבתי לעיל (יד,כג), עיי״ש.
מאת זובחי הזבח: הוא מיותר, והכי מיבעי ׳מן העם מן הזבח׳. אלא ללמדנו דאפילו כהן עצמו אם הוא טבח תמידי חייב במתנות, כדאיתא חולין (קלב,ב) ׳כהן טבח שתים ושלש שבתות פטור מן המתנות, מכאן ואילך חייב במתנות׳, ופירש רש״י שהוא מהתורה. והתוספות הקשו, אם כן מאי שנא שנים ושלש שבתות. ולדברינו מבואר, דלשון ״זובחי הזבח״ משמע אחר שהוחזק לקצב, וחייב – לרבי אחר שתי פעמים ולרשב״ג שלש פעמים מיקרי חזקה, כמו שכתבו התוספות שבת (ס,ב).
{ועדיין אין הלשון מדוייק והכי היה ראוי לכתוב ׳מאת העם זובחי הזבח׳ או ׳וזובחי הזבח׳. וי״ל, דמכאן למדו בחולין (קלג,ב) דאם קנה ישראל המתנות ממי שהוא פטור, מ״מ מחוייב ליתן לכהן אע״ג שאין הזבח שלו. וזה פירוש המקרא: ״מאת העם״ שקנו מאת ״זובחי הזבח״, ״ונתן לכהן״ וגו׳}.
(ג-ד) משפט הכהנים(השוה שמואל א ב׳:י״ג). לא היה הכתוב צריך להוסיף כאן את התואר ״הלוים״, כיון שכבר פירש כן בפסוק א.
אחרי שנזכרו למעלה ״אשי ה׳ ונחלתו״ מפרש הפסוק עכשיו את אותן המתנות שהעם חייב לתת לכהנים, ומתחיל ב״זובחי הזבח״, דהיינו אלה המשתמשים בהיתר של ״וזבחת וגו׳⁠ ⁠⁠״ שנאמר למעלה י״ב:כ״א (במבוא יתבאר כי אין סתירה בין הוראה זאת לבין מה שנאמר במשפט הכהנים בספר במדבר פרק י״ח). ואלה הן המתנות: הזרוע, כן נקראת אצל הבהמה הרגל הקדמית; המצוה היא, לדעת הפוסקים, לתת את שני חלקי הזרוע העליונים. אבל לדעת הגאון רבינו אליהו מווילנא אין מצוה לתת אלא אבר אחד, המקביל לאותו אבר הנקרא ״שוק״ ברגל האחורית. ראה את המשנה בחולין קל״ד: (לענין שוק חולק רבי יהודה).
ה״א הידיעה של ״הזרוע״ מורה על זרוע ימין (שם);
הלחיים, הן שתי עצמות הלחי התחתונה עם הלשון (שם). לדברי תרגום יונתן לחיים הן הלחי התחתונה והעליונה;
והקבה, הוא החלק הרביעי שבכלי העיכול של הבהמות המעלות גרה. הזרוע הלחיים והקיבה נקראות מתנות.
לפי הרמב״ם ב״מורה הנבוכים״ שלשתן הן ״ראשית״: הלחיים הן ראשית הגוף, הזרוע ראשית האיברים והקיבה ראשית הקרב. ישנם עוד כמה פירושים סמליים. לעניות דעתי יש לפרש כך: מעלת הצומח כלפי הדומם הוא כח הזן והמגדל: החי מוסיף על אלה את כח התנועה והאדם מוסיף עליהם את כח המדבר. כח המדבר, המתנועע והזן, מיוחדים לאדם. אבל בשעה שהאדם משתרר על החי מפאת סגולתו המיוחדת, ולא עוד אלא שהותר לו ליהנות ממיני החי שבמדבר היו מיוחדים רק לקרבן, הוא חייב להתבונן, שלא ניתן לו השלטון הזה אלא כדי שכחותיו, דהיינו המדבר והזן והמתנועע, ישמשו לו לא להנאת עצמו, אלא לקיים את רצון בוראו. את הכוונה הזאת מבטא האדם על ידי נתינת המתנות. הזרוע רומזת לכח המתנועע, הלחיים רומזות לכח המדבר והקיבה רומזת לכח הזן. על ידי נתינת המתנות הללו לכהן, מקדיש האדם את כל כחותיו לעבודת הבורא ורק אז הוא רשאי באמת לאכול בשר.
זאלשיץ (״חוקת משה״ (גרמנית), עמוד 123) סבור, שלא נאמרה מצוה זאת אלא לימיו של משה רבינו; אבל כבר השיב עליו קנובל, שמתוך ההמשך משמע, שהפסוק מדבר אף אחרי כניסת ישראל לארץ. שאלתם של קנובל וכמה מן החדשים, איך היה מצוי כהן בכל שחיטה, אינה כלום, כי הכהנים נתפזרו בכל הארץ כאשר נתרבו משפחותיהם. חוץ מזה, הדבר פשוט שאין התורה מצווה לתת לכהן את המתנות, אלא בשעה שהוא מצוי. כשאין כהן מצוי, לא היו צריכים לתת אותן; הבשר היה מותר בלאו הכי באכילה. בחולין קל״ד: פירשו רבותינו, כי במקרה כזה היו שמים את המתנות ונותנים את דמיהם לכהן. השוה גם מצות חלה (במדבר ט״ו:כ׳). אמנם גם שם סטו המפרשים החדשים מדרך חז״ל, אבל שם יש להשיב על דבריהם בקלות ולקיים דברי רבותינו.
מאת העם – ולא מאת הכהנים. הכהנים פטורים מן המתנות. מתנות כהונה אלה נוהגות גם בחוצה לארץ (אמנם השוה שולחן ערוך, יורה דעה ס״א:כ״א).
עכשו חוזר הכתוב על מצות נתינת תרומה, כי ״הפסוק ראשית דגנך וגו׳⁠ ⁠⁠״ מתכוון למתנה הנזכרת בספר במדבר י״ח:י״ב, הנקראת שם בפסוק ח ״תרומה״. ווילהוזן (דברי ימי ישראל, עמוד 162) מזהה את ה״ראשית״ הנזכרת כאן עם הנזכרת בדברים כו, מבלי להתחשב בכך כי:
1) בדברים כ״ו:ב׳ נצטווינו לקחת מראשית כל פרי האדמה ולתת בטנא, בעוד שכאן לא נצטווינו אלא על ראשית דגן ותירוש ויצהר;
2) כאן לא נצטווינו להביא את המתנות למקדש, אלא לתת אותן לכהן באופן ישר, מה שאין כן להלן כ״ו:ב׳ ושם פסוק י, שנצטווינו להביא את הביכורים לבית המקדש ולהניפם לפני ה׳. השוה משלי ג׳:ט׳;
3) הפרשה בדברים כו היא פירוש מורחב למה שנאמר כבר בשמות כ״ג:י״ט ושם ל״ד:כ״ו, שנצטווינו שם להביא את הביכורים לבית המקדש. שם נקראת מתנה זאת ״בכורים״, דהיינו הפירות שביכרו לגמור את בישולם (השוה ישעיהו כ״ח:ב׳), זאת אומרת שמתנה זו ניתנת מהפירות כמו שנקצרו ללא הכנה נוספת (פרי האדמה), ולא דגן תירוש ויצהר.
ה״ראשית״ הנזכרת בפסוק שלנו, נקראת גם ״חלב״ בספר במדבר י״ח:י״ב,כ״ט-ל״ב, והוא ״דמע״ הנזכר בשמות כ״ב:כ״ח. השומרוני מתרגם את המלה ״חלב״ באותם הפסוקים, שכוונתה ״מיטב״ — ״דמע״ (השוה לבראשית מ״ה:י״ח, במדבר י״ח:י״ב ועוד). גם בלשון המשנה הקדומה נקראת תרומה, ״דמע״ (אהלות ט״ז:ד׳, טהרות ב׳:ג׳). האוצר ששומרים בו את התרומה נקרא ״בית הדמע״ (תוספתא תרומות י׳:ט״ז). בלשון המאוחרת של המשנה נדחה, הביטוי ״דמע״ לגמרי בפני הביטוי ״תרומה״, אולם נשאר עדיין הפועל ״דמע״, במובן הפיכת משהו לתרומה (ע״י עירוב). שם הדבר של התערובת הוא ״מדומע״ (למשל בתרומות ה׳:ו׳). זאת היא קרובה ל دماغ הערבי, שפירושו מח (כדרך שבארמית נקרא המח ״מוקרא״ מן השורש יקר, כלומר חשוב). יש להבדיל בין שרש זה לבין דמעת העין, בערבית دمع. נמצינו למדים, כי ״ראשית דגנך וגו׳⁠ ⁠⁠״ הנזכר כאן הוא ״דמע״ הנזכר בשמות כ״ב:כ״ח, והוא ״חלב דגן וגו׳⁠ ⁠⁠״ הנזכר בבמדבר י״ח:י״ב.
אחרי מצות התרומה ממשיכה התורה לצוות על מצות ראשית הגז. בחלקי התורה הראשונים לא נזכר המצוה זאת, מפני שבמדבר לא אכלו אלא שלמים, הפטורים מראשית הגז (חולין קל״ה.). עלינו עוד לתת טעם, מפני מה הזכירה התורה דווקא את שתי המצוות האלה של תרומה וראשית הגז ביחד עם המתנות. אולי יש לומר כך: הבשר אינו מזונו העיקרי של האדם, אלא שהותר לו לאכול ממנו ״כי תאוה נפשך וגו׳⁠ ⁠⁠״ (דברים י״ב:כ׳), ואז עליך לתת ממנו חלק לכהן; אבל גם מהמזון הרגיל, דהיינו פירות הארץ הראשיים, וכן מחומר מלבושך, הצמר, עליך לתת את ראשיתם לכהן, כדי שתתבונן שכל מזונך ולבושך אינם אלא מתנה מאת ה׳, ואת ראשיתם הנך מחזיר לו בתתך אותה לכהניו משרתיו.
לדברי בית הלל ורבי עקיבא חמש רחלות חייבות בראשית הגז. בנוגע לכמות הנתינה ראה בספרי. בספרי שנו רבותינו שמצוה זאת נוהגת בין בארץ בין בחוצה לארץ, אבל ההלכה היא כרבי אילעאי שאינה נוהגת בחוצה לארץ.
מאת זובחי הזבח – לפי מה דאמרו דאף שלל דידהו אשתרי בשבע שכבשו ושבע שחלקו, אם כן אשתראי לאכול נחורין, ובכל זה, אם ישחטו אותן חייבים במתנות, דהשחיטה מתרת אף אם ישארו לאחר מכאן (יעוי׳ חולין י״ז), ולזה אמר מאת זובחי הזבח. ודו״ק.
אם שור אם שה ונתן לכהן וכו׳ – בספרי פ׳ קס״ה אם שור וכו׳ בין בארץ בין בחו״ל. יתכן משום דמקום דשור או שה שוין הוא רק בח״ל, דאלו בארץ אסור לגדל בהמה דקה, ועיין בתמורה י״ח ע״א בתוס׳ סד״ה אפילו ממירעייהו, דפירשו ממקום שמותר לרעות בהמה דקה יעו״ש.
וזה – אמר רב חסדא, המזיק מתנות כהונה או שאכלן פטור מלשלם, מאי טעמא, דכתיב וזה.⁠1 (חולין ק״ל:)
וזה יהיה משפט – משפט – מלמד שהמתנות דין, למאי נ״מ – להוציאן בדיינים, יכול אפילו חזה ושוק דין ת״ל וזה.⁠2 (שם שם)
מאת העם – דרש רבא, מאת העם ולא מאת הכהנים, כשהוא אומר מאת זובחי הזבח הוי אומר אפילו טבח כהן במשמע.⁠3 (חולין קל״ב:)
מאת זבחי הזבח – אמר רבא, מלמד שדינו של כהן עם הטבח.⁠4 (שם קל״ו.)
מאת זבחי הזבח – ואפילו של שותפים.⁠5 (שם שם)
מאת זבחי הזבח – פרט לטריפה6 (ספרי).
מאת זבחי הזבח – פרט גנר שנתגייר והיה לו פרה שחוטה עד שלא נתגייר דפטור.⁠7 (שם)
אם שור אם שה – אם שור – לרבות את הכלאים, אם שה – לרבות את הכוי.⁠8 (חולין קל״ב:)
אם שור אם שה – מלמד שמתנות כהונה זרוע ולחיים וקיבה נוהגים בבקר ובצאן.⁠9 (שם קל״ה א׳ ברש״י)
אם שה – שה ואפילו מקצת שה.⁠10 (שם קל״ב.)
ונתן לכהן – ונתן – ולא שיטול מעצמו.⁠11 (חולין קל״ג:)
ונתן לכהן – לכהן עצמו12 (ספרי).
הזרע – המיומן שבזרוע.⁠13 (חולין קל״ד:)
הזרע וגו׳ – הובא לפנינו ס״פ בלק בפסוק ויקח רמח בידו, יעו״ש וצרף לכאן.
והלחיים – הלחיים – להביא צמר שבראשי כבשים ושער שבזקן תיישים.⁠14 (חולין קל״ד:)
והלחיים – זה לחי התחתון15 (ספרי).
והקבה – והקבה – להביא חֵלֶב שעל גבי הקבה וחָלָב שבתוך הקבה.⁠16 (חולין קל״ד:)
1. איירי שהזיקן קודם שנתנן לכהן, כגון שהשליכן לאור או לים, משום דכך משמע לשון וזה – שבעודן קיימות חייבות ליתנן ולא כשנאבדו ואפילו במזיד. ובגמרא איתא עוד דרשה בענין זה ונדחית ולכן השמטנוה.
2. אין הכונה להוציאן בדיינים מהבעלים לכהן, משום דהוי ממון שאין לו תובעין דלכל כהן אפשר להבעלים לדחות לומר שיתנם לכהן אחר, וקיי״ל דכל ממון שאין לו תובעין אינו נגבה בדיינים, אלא הכונה שאם באו ליד כהן ואח״כ גזלה ממנו מוציאין דבכה״ג הוי של כהן ונקרא ממון שיש לו תובעין, ומוקי בגמרא כגון דאתי לידיה בטבלייהו לכן זכה במתנות מן ההפקר דמתנות שוה לכל הכהנים וכל הקודם זכה, משא״כ חזה ושוק דאינו אלא לאותו בית אב לא מהני.
3. באור הענין, כי בפסוק זה יש שתי לשונות הסותרים זא״ז, כי הלשון מאת העם ממעט כהנים, ומבואר דכהן השוחט פטור ממתנות והלשון מאת זובחי הזבח משמע דהחיוב תלוי בבעל הזבח, מי שהוא זובח אפילו כהן, לכן מפרש הכתוב דהיכי שהכהן שוחט לעצמו פטור וכששוחט למכור חייב. ועיין בסוגיא קל״א ב׳ מסתפק הגמרא אם לוים נקראו עם או לא, ולכן הוי ספק אם חייבים במתנות או לא, ולפיכך אם נטלן הכהן מידו אין מוציאין ממנו.
4. ר״ל שהכהן צריך לתבוע המתנות מן הטבח ואע״פ שאין הבהמה שלו אלא של אחרים, ואינו יכול לומר הבעלים יתנו לך, ומדייק מדלא כתיב מאת בעלי הזבח.
5. ומסיק בגמרא דגם בלא דרשה זו חייבים שותפים במתנות דילפינן מתרומה, ועיקר קרא אתא לדרשה הקודמת דדינו של כהן עם הטבח. ולדעתי קשה הדבר, דהא משום דרשה הקודמת היה די לכתוב מאת זובח הזבח לשון יחיד ומדקאמר זובחי לשון רבים בא לרבות לדין שותפות, וצ״ע. ודע דלא מצאתי דין זה דשותפים חייבים במתנות בשו״ע יו״ד, ותמוה הדבר מאוד בעיני, ודוחק לומר שסמכו על מה שפסקו בתרומה וכמ״ש בגמרא דאפשר ללמוד זה מתרומה כמש״כ, יען דאין דרך הפוסקים בכך.
6. פשוט הדבר דסתם זבח משמע שיהיה ראוי לאכילה וטריפה לא נקרא זבח. והנה דין זה נשמט ברמב״ם ולא ידעתי למה, ובפרט כי סוגיית הגמרא כן היא, שכן אמרו בחולין קל״ו ב׳ וליתני חומר בראשית הגז שנוהג בטריפה מה שאין כן במתנות, ואולי ס״ל דהסברא בעצמה מחייבת בזה, דכל שאין ראוי להכהן לאכילה אין חיוב ליתן לו. ויתכן ג״כ לומר דמ״ש הרמב״ם בפ״ט מבכורים ה״א וה׳ בהמה טהורה ט״ס הוא [כי מאי קמ״ל בזה, ועי׳ בכ״מ, שם הל״ה]. וצ״ל בהמה כשרה ובא להוציא את הטריפה.
ודע דרש״י בחולין שם כתב טריפה אינה בכלל מתנות דכתיב תתן לו ולא לכלבו, עכ״ל. ולא ידעתי איפה מצא דרשה זו, וגם לשון זה כתיב בענין ראשית הגז, ולבד זה מה סאני לי׳ דרשה שלפנינו מספרי, ובר״ן שם מביא על זה הפסוק ונתן לכהן, לו ולא לכלבו, וגם זה אינו נמצא. ויתכן לומר דזו היא כונת הדרשה בסמוך מספרי ונתן לכהן – לכהן עצמו, היינו שיהנה הוא עצמו.
7. דהלשון מאת זובחי הזבח בא ללמד שהחיוב חל בשעת זביחה, ולכן מכיון שנשחטה בפטור בהיותו עובד כוכבים פטור גם אח״כ כשנתגייר.
8. הכלאים הוא הבא מן העז ומן הרחל. ולענין כוי צ״ל דאתיא כר׳ יוחנן דס״ל בעלמא דבריה בפני עצמה היא ולא שהיא ספק חיה ספק בהמה, דאל״ה קשה כקושיית הגמרא ביומא ע״ד א׳ אצטריך קרא למעוטי ספיקא.
9. ומפרש במשנה זה חומר במתנות מראשית הגז שאינו נוהג אלא ברחלים. ונראה הטעם בזה משום דגיזה לא שייך אלא בצאן, ואעפ״י שאמרו בחולין קל״ז ב׳ לענין אחר מניין לרבות שור בגיזה וכו׳, אך באמת אמרו שם דאין דרך שור בגיזה, ולכן לא חייבה התורה בדבר שעושין שלא לפי חוקי העולם.
10. כגון עז שילדה מן הצבי חייב הולד בחצי המתנות, אבל צביה שילדה מן התיש הולד פטור מן המתנות. וטעם הדבר משום דבעלמא מסופקים אנו אם חוששין לזרע האב, ולכן באופן האחרון פטור משום דצביה היא בודאי פטורה שאינה בכלל שור ושה, ותייש אעפ״י דכשהוא לעצמו חייב אך ולדו פטור משום דספק אם חוששין לזרע האב והמוציא מחבירו עליו הראיה.
11. ומבואר בגמרא דבזמן שיש כהנים רבים בבית המטבחיים הצנועים מושכים ידיהם, ואם הי׳ כהן צנוע שאין מכירין אותו שהוא כהן הרי זה נוטל כדי שיודע שהוא כהן. וע״ע מש״כ בענין דרשה זו ס״פ קרח.
12. עיין מש״כ לעיל אות י׳.
13. ר״ל שאין נותנין לכהן רק הזרוע הימני, ובכ״מ דרשינן מה׳ הידיעה המורה על ימין שהוא העיקר והיסוד, וכמו דדרשינן, הירך – המיומנת שבירך (פ׳ וישלח).
14. ה׳ דהלחיים דריש שבא לרבות שצריך ליתן לכהן הלחי עם הצמר שבראשי כבשים והשער שבראשי תיישים ואינו רשאי לתת רותחין על הלחי להעביר השער ולא להפשיט העור קודם שיתננו לכהן.
15. דריש מדכתיב לחיים בלשון רבים ולחי התחתון צריך לתתו כלו גם הצד הימני גם השמאלי ונקרא ברבוי זוגי משום שיש לו שתי עצמות, ואין לומר דצריך ליתן השני לחיים, העליון והתחתון, יען דחזינן דזרוע צותה התורה ליתן אחד, ש״מ שגם לחי אינו אלא אחד, ולכן מה דכתיב לחיים מורה על לחי התחתון הנפרד לשתי עצמות אחת מימין ואחת משמאל כמש״כ.
16. ה׳ דהקבה דריש שצריך ליתנה לכהן עם כל מה שעליה ובתוכה. והנה נקדתי חֵלֶב וְחָלָב עפ״י פי׳ רש״י אחר התקון דצ״ל בדבריו שם הקרוש, והתאר הזה יונח על החָלָב, אך הסמ״ג פי׳ דהכונה על שני החלבים דאייתרא ודאקשתא, וצריך לנקד גם החלב השני בצירה וסגל. וכפי הנראה קרי לחלב שבתוך עגול הקיבה (דאייתרא) – חלב שבתוך הקיבה עי׳ רש״י חולין דף נ׳ ריש ע״א, וצ״ע.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ חננאלרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיידעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורגור אריהכלי יקרשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ד) רֵאשִׁ֨ית דְּגָֽנְךָ֜ תִּירֹשְׁךָ֣א וְיִצְהָרֶ֗ךָ וְרֵאשִׁ֛ית גֵּ֥ז צֹאנְךָ֖ תִּתֶּן⁠־לֽוֹב׃
The first fruits of your grain, of your new wine, and of your oil, and the first of the fleece of your sheep, you shall give him.
א. תִּירֹשְׁךָ֣ =ש1,ק3,ל9 (אין געיה) וכך במג״ה; והשוו את הנתונים לעיל ז,יג; יב,יז; יד,כג (לעומת יא,יד).
• ל,ש,ו,ל3=תִּֽירֹשְׁךָ֣ (געיה באות תי״ו); וראו רשימת ברויאר ב״ספיקות שאין להם הכרע״, הערה 8 ובספר טעמי המקרא פרק ח.
• דפוסים וקורן=תִּירֹֽשְׁךָ֣ (געיה באות רי״ש)
ב. תִּתֶּן⁠־לֽוֹ =ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9 וכמו כן בדפוסים וקורן
• ל,ל1=תִּתֶּן⁠־לּֽוֹ (למ״ד דגושה)
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקונירמב״ןמנחת יהודההדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורגור אריהשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ג]

[פיסקא קסו]
ראשית דגנך תירושך ויצהרך – מלמד שאין תורמים אותו אלא מן המובחר. מה מצינו בשני מינים שבאילן אין תורמים מזה על זה כך שני מינים שבתבואה ושבירק אין תורמים מזה על זה.
ראשית הגז ולא ראשית שטף.
ראשית הגז – פרט לטריפה.
ראשית הגז – בין בארץ בין בחוצה לארץ.
צאנך – ולא של אחרים מיכן אמרו הלוקח גז צאנו של נכרי פטור מראשית הגז לקח גז צאנו של חבירו אם שייר המוכר חייב ואם לאו הלוקח חייב.
תתן לו – שיהא בו כדי מתנה מיכן אמרו כמה נותן לו משקל חמש סלעים ביהודה שהם עשר בגליל מלובן ולא צוי כדי לעשות ממנו בגד קטן שנאמר תתן לו שיהא בו כדי מתנה.
כמה צאן יהיה לו ויהא חייב בראשית הגז בית שמי אומרים שתי רחילות שנאמר (ישעיהו ז׳:כ״א) והיה ביום ההוא יחיה איש עגלת בקר ושתי צאן. ובית הלל אומרים חמש שנאמר (שמואל א כ״ה:י״ח) וחמש צאן עשויות. רבי עקיבה אומר ראשית הגז שתים צאנך ארבע תתן לו הרי חמש.
סליק פיסקא

Piska 166

"The first (i.e., terumah) of your corn": We are hereby taught that terumah is given only of the choicest. "your corn, your wine, and your oil": We are hereby taught that terumah is not given from one for the other. And just as we find that we do not give terumah from two of these kinds from one for the other, so, we do not give terumah from grains and from greens from one kind for the other.
"and the first of the shearing": and not the first (wool that is shed as a result) of the washing.
"the first of the shearing": and not the first of the tearing.
"the first of the shearing": both in Eretz Yisrael and outside of it.
"your flock": and not that of others (i.e., of gentiles [that you have purchased]). From here it was ruled that one who purchases the shearing of a flock belonging to gentiles is exempt from the (obligation of) the first of the shearing. The shearing of his flock (that he purchased) from his neighbor — if the seller left over (of the shearing itself) for himself, the seller is liable (for the first of the shearing); if he did not, (i.e., if he told the buyer: The first of the shearing of the Cohein is with you), the buyer is liable.
"shall you give to him": There must be enough for a gift — whence they ruled: How much does he give him? The weight of five selaim in Yehudah, which is ten in the Galil, cleansed, for the making of a small garment.
And how many sheep must there be for (the obligation of) the first of the shearing? Beth Shammai say: Two ewes, viz. (Isaiah 7:21) "And it shall be on that day that each man will raise a heifer and two sheep.
Beth Hillel say: Five, viz. (I Samuel 25:18) "and five prepared sheep.⁠"
R. Akiva says: "the first of the shearing" — two; "your flock" — three; "shall you give to him" — five.
ראשית דגנך תיר׳ ויצ׳ בתרומה גדולה הכת׳ מדבר מלמד שאין תורמין אותה אלא מן המובחר שנ׳ ראשית ר׳ ישמעאל אומר מנ׳ אתה אומר למקדיש ערימתו עד שלא מירח פטור מן המעשרות או יכול משמירה ת״ל ראשית דגנך תיר׳ ויצה׳ תתן לו:
ר׳ עקיבה אומר מנ׳ אתה אומ׳ שאם רצה אדם לעשות כל גרנו תרומה וכל עיסתו חלה שהוא רשאי ובלבד שישייר מקצת [ת״ל ראשית] דגנך ולא דגן גוי (מיכן אמ׳ פירות הגוי שגדלו בקרקע שקנה בארץ ישראל אם נגמרה מלאכתן ביד הגוי ומירחן הגוי פטורין מכלום):
דגנך תיר׳ ויצ׳ כעין דגן תירוש ויצהר מה דגן תירוש ויצהר מאכל אדם וגידוליו מן הארץ ויש לו בעלים שנ׳ דגנך אף כל כיוצא בהן חייב בתרומה ומעשרות:
וראשית גז צאנך תתן לו בשל רחלים הכת׳ מדבר אתה אומר בשל רחלים הכת׳ מדבר או אינו מדבר אלא בשל עזים אם תאמר שאין להם גז יש לך שטף על כרחך אמרה תורה וראשית גז צאנך בשל רחלים הכת׳ מדבר:
ד״א מה הוא אינו משתמש אלא בצמר אף אתה לא תהא נותן לו אלא צמר:
צאנך מיכן אמרו ראשית הגז נוהג בארץ ובחוצה לארץ בפני הבית ושלא בפני הבית ר׳ יהודה ביר׳ אלעאי אומר כל מקום שמעשר דגן נוהג שם ראשית הגז נוהג:
ד״א צאנך למעוטי שותפות הגוי אבל בהמת השותפין חייבת:
ר׳ אלעאי אומר ראשית הגז אין נוהג אלא בארץ:
רֵישׁ עֲבוּרָךְ חַמְרָךְ וּמִשְׁחָךְ וְרֵישׁ גִּזַּת עָנָךְ תִּתֵּין לֵיהּ.
The first of your corn, wine, and oil, and the first of the fleece of your sheep, you shalt set apart for him.
שרוי עבוריכון חמרכוןא ומשחיכון ושירוי גזזיב עניכון תתנון להון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״חמרכון״) גם נוסח חילופי: ״{חמ}ריכון״.
ב. בכ״י ניאופיטי 1 מופיע בין השיטין (במקום ״גזזי״) גם נוסח חילופי: ״גיזי״. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״גזזי״) גם נוסח חילופי: ״גזי״.
שירוי עיבורכון חמרכון ומישחכון ושירוי גיזת עניכון כמיסת קמורא תיתנון ליה.
the firsts of your corn, wine, and oil, the first of the fleece of your sheep, as much as a girdle measureth shall you give to him:
וראשית גז צאנך תתן לו1שתי צאן חייבות בראשית הגז, שכן דרכן של בני אדם לחיות שתי צאן, שנאמר והיה ביום ההוא יחיה איש עגלות בקר ושתי צאן (ישעיהו ז׳:כ״א): ויש אומרים ד׳ צאן, שנאמר (וחמשה) [וחמש] צאן עשויות (שמואל א כ״ה:י״ח).
תתן לו2מתנה הראויה לו, שנאמר תתן.
1. שתי צאן חייבות בראשית הגז. משנה חולין קל״ה ע״א, וספרי פיסקא קס״ו והם דברי בית שמאי ובית הלל.
2. מתנה הראויה לו. ספרי שם, חולין קל״ה ע״א.
(ד-ה)

רמז תתקיז

רֵאשִׁית דְּגָנְךָ – מְלַמֵּד שֶׁאֵין תּוֹרְמִין אֶלָּא מִן הַמֻּבְחָר. מַה מָּצִינוּ בִּשְׁנֵי מִינִין שֶׁבָּאִילָן אֵין תּוֹרְמִין מִזֶּה עַל זֶה, כָּךְ שְׁנֵי מִינִין שֶׁבַּתְּבוּאָה וְשֶׁבַּיָּרָק אֵין תּוֹרְמִין מִזֶּה עַל זֶה.
רֵאשִׁית גֵּז צֹאנְךָ – רֵאשִׁית הַגֵּז נוֹהֵג בְּחֻלִּין אֲבָל לֹא בְּמֻקְדָּשִׁין, אֲמַר קְרָא צֹאנְךָ. וְלֹא שֶׁל הֶקְדֵּשׁ. אֶלָּא טַעְמָא דַּאֲמַר רַחֲמָנָא צֹאנְךָ הָא לָאו הָכִי הֲוָה אָמֵינָא קָדָשִׁים חַיָּבִים בְּרֵאשִׁית הַגֵּז, הָא לָאו בְּנֵי גִּזָּה נִינְהוּ דִּכְתִיב ״לֹא תַעֲבֹד בִּבְכ⁠(וֹ)⁠ר שׁוֹרֶךָ וְלֹא תָגֹז בְּכוֹר צֹאְנֶךָ״. אֲמַר רָבָא, בְּמַקְדִּישׁ גִּזָּה עַצְמָהּ, סָלְקָא דַעְתָּךָ אֲמִינָא לִיגְזוֹז וְלֵיתִיב לֵיהּ, אֲמַר קְרָא רֵאשִׁית גֵּז צֹאנְךָ תִּתֶּן לוֹ, מִי שֶׁאֵינוֹ מְחֻסָּר אֶלָּא גִּזָּה וּנְתִינָה יָצָא זֶה שֶׁמְּחֻסָּר גִּזָּה וּנְתִינָה וּפְדִיָּה. אֶלָּא צֹאנְךָ לְמַאי אֲתָא. לְכִדְתַנְיָא בְּהֵמַת הַשֻּׁתָּפִין חַיֶּבֶת בְּרֵאשִׁית הַגֵּז, וְרַבִּי אִלְעַאי פּוֹטֵר. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אִלְעַאי. אֲמַר קְרָא צֹאנְךָ, וְלֹא שֻׁתָּפוּת. וְרַבָּנַן, הַהוּא לְמַעוּטֵי שֻׁתְּפוּת נָכְרִי. וְרַבִּי אִלְעַאי, תַּרְוַיְהוּ נָפְקָא, שֻׁתְּפוּת נָכְרִי אַמַּאי פָּטוּר, דְּלָא מִיַּחֲדָא לֵיהּ, לְיִשְׂרָאֵל נַמֵּי לָא מִיַּחֲדָא לֵיהּ. וְרַבָּנַן, נָכְרִי לָאו בַּר חִיּוּבָא הוּא. אֲמַר רָבָא, וּמוֹדֶה רַבִּי אִלְעַאי בִּתְרוּמָה אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״דְּגָנְךָ״ דִּידָךְ אִין דְּשֻׁתָּפוּת לָא כְּתַב רַחֲמָנָא (במדבר י״ח:כ״ז) ״תְּרוּמַתְכֶם״. אֶלָּא דְּגָנְךָ לָמָּה לִי. לְמַעוּטֵי שֻׁתְּפוּת נָכְרִי.
אֲמַר (רָבִינָא) [רַבִּי חֲנִינָא] מִסּוּרָא, לֵיתְנהוּ לְהָנֵי כְּלָלֵי, דְּתַנְיָא בְּהֵמַת הַשֻּׁתָּפִין חַיֶּבֶת בְּמַתָּנוֹת, וְרַבִּי אִלְעַאי פּוֹטֵר, מַאי טַעְמָא, נְתִינָה מֵרֵאשִׁית הַגֵּז, אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בִּתְּרוּמָה מִחָיֵיב לֵילַף נְתִינָה נְתִינָה מִתְּרוּמָה, אֶלָּא שְׁמַע מִנָּהּ בִּתְרוּמָה נַמֵּי פּוֹטֵר. אִי מַה תְּרוּמָה בָּאָרֶץ אִין בְּחוּצָה לָאָרֶץ לָא אַף מַתָּנוֹת בָּאָרֶץ אִין בְּחוּצָה לָאָרֶץ לָא. אֲמַר רַב יוֹסֵף מִנְּהַרְבִּיל אִין, וְהָא תַּנְיָא אֲמַר רַבִּי אִלְעַאי מַתָּנוֹת אֵין נוֹהֲגוֹת אֶלָּא בָּאָרֶץ וְרֵאשִׁית הַגֵּז אֵין נוֹהֶגֶת אֶלָּא בָּאָרֶץ. [מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אִלְעַאי. אֲמַר רָבָא, יָלִיף נְתִינָה נְתִינָה מִתְּרוּמָה, מַה תְּרוּמָה בָּאָרֶץ אִין בְּחוּצָה לָאָרֶץ לָא אַף רֵאשִׁית הַגֵּז, אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי], אִי מַה תְּרוּמָה טוֹבֶלֶת אַף רֵאשִׁית הַגֵּז טוֹבֶלֶת. אֲמַר לֵיהּ, אֲמַר קְרָא וְרֵאשִׁית גֵּז צֹאנְךָ תִּתֶּן לוֹ, אֵין לְךָ בּוֹ אֶלָּא לִתְּנוֹ לוֹ.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, הָאִידְנָא נָהוּג עָלְמָא כְּהָנֵי תְּלָת סָבֵי, כְּרַבִּי אִלְעַאי בְּרֵאשִׁית הַגֵּז דְּאֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בָּאָרֶץ, וּכְרַבִּי יְהוּדָה בְּדִבְרֵי תוֹרָה דַּאֲמַר אֵין דִּבְרֵי תוֹרָה מְקַבְּלִים טֻמְאָה, וּכְרַבִּי יֹאשִׁיָּה בְּכִלְאַיִם דְּתַנְיָא רַבִּי יֹאשִׁיָּה אוֹמֵר [לְעוֹלָם אֵינוֹ חַיָּב] עַד שֶׁיִּזְרַע חִטָּה וּשְׂעוֹרָה וְחַרְצָן בְּמַפֹּלֶת יָד.
תַּנְיָא רַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר אֶת הַטְּרֵפָה מֵרֵאשִׁית הַגֵּז כוּ׳. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן. יָלִיף צֹאן צֹאן מִמַּעֲשֵׂר, מַה מַּעֲשֵׂר טְרֵפָה לָא, דִּכְתִיב (ויקרא כ״ז:ל״ב) ״כֹּל אֲשֶׁר יַעֲבֹר תַּחַת הַשָּׁבֶט״ פְּרָט לִטְרֵפָה שֶׁאֵינָהּ עוֹבֶרֶת, אַף רֵאשִׁית הַגֵּז וְכוּ׳. וְלֵילַף צֹאן צֹאן מִבְּכוֹר, מַה בְּכוֹר אֲפִלּוּ טְרֵפָה אַף רֵאשִׁית הַגֵּז. מִסְתַּבְּרָא מִמַּעֲשֵׂר הֲוָה לֵיהּ לְמֵילַף שֶׁכֵּן זְכָרִים טְמֵאִין בִּמְרֻבִּים מֵרֶחֶם אָדָם פָּשׁוּט לִפְנֵי הַדִּבּוּר. אַדְרַבָּה, מִבְּכוֹר הֲוָה לֵיהּ לְמֵילַף שֶׁכֵּן יָתוֹם שֶׁלְּקָחוֹ בְּשֻׁתָּפוּת נְתָנוֹ בִּפְנֵי הַכֹּהֵן בִּקְדֻשָּׁה וּבִמְכִירָה. הֲנָךְ נְפִישִׁין. וְאִיבָּעִית אֵימָא, פָּשׁוּט מִפָּשׁוּט עָדִיף לֵיהּ.
חֹמֶר בְּמַתָּנוֹת מֵרֵאשִׁית הַגֵּז, שֶׁהַמַּתָּנוֹת נוֹהֲגִין בְּבָקָר וּבְצֹאן בִּמְרֻבֶּה וּבְמוּעָט, וְרֵאשִׁית הַגֵּז אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בִּרְחֵלִים וְאֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בִּמְרֻבֶּה. מִנָּא הָנֵי מִלֵּי. כִּדְאֲמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי לַעֲמֹד לְשָׁרֵת דָּבָר הָרָאוּי לִהְיוֹת שֵׁרוּת הָכֵי נַמֵּי דָּבָר הָרָאוּי לְשֵׁרוּת. אֶלָּא גִּזָּה גִּזָּה לְמַאי אֲתָא. לְכִדְתָּנָא דְבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל כְּבָשִׂים שֶׁצַּמְרָן קָשֶׁה פְּטוּרִין מֵרֵאשִׁית הַגֵּז, שֶׁנֶּאֱמַר ״וּמִגֵּז כְּבָשַׂ(ים) יִתְחַמָּם״. תָּנֵי חָדָא הַגּוֹזֵז אֶת הָעִזִּים וְשׁוֹטֵף אֶת רְחֵלִים פָּטוּר. וְתַנְיָא אִידָךְ, חַיָּב. לָא קַשְׁיָא, הָא רַבָּנַן הָא רַבִּי יוֹסֵי, דְּתַנְיָא (ויקרא י״ט:ט׳) ״וְלֶקֶט קְצִירְךָ לֹא תְלַקֵּט״, וְלֹא לֶקֶט קִטּוּף, שֶׁאֵין לֶקֶט אֶלָּא הַבָּא מֵחֲמַת קָצִיר, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי. וּמוֹדֶה רַבִּי יוֹסֵי בְּמִידֵי דְּאוֹרְחֵיהּ, דְּתַנְיָא (שם) ״קְצִיר״, אֵין לִי אֶלָּא קָצִיר, עוֹקֵר מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר (שם) ״לִקְצֹר״, תּוֹלֵשׁ מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״[וּ]⁠בְּקֻצְרְכֶם״.
וְכַמָּה הוּא מְרֻבֶּה בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׁתֵּי רְחֵלוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיהו ז׳:כ״א) ״יְחַיֶּה אִישׁ עֶגְלַת בָּקָר וּשְׁתֵּי צֹאן״, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, חָמֵשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר ״חָמֵשׁ צֹאן עֲשׂוּיוֹת״, רַבִּי דּוֹסָא בֶּן הַרְכִּינָס אוֹמֵר: חָמֵשׁ רְחֵלוֹת גּוֹזְזוֹת מָנֶה [מָנֶה וּפְרָס] חַיָּבוֹת בְּרֵאשִׁית הַגֵּז, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, חָמֵשׁ רְחֵלוֹת גּוֹזְזוֹת כָּל שֶׁהֵן. בִּשְׁלָמָא לְבֵית שַׁמַּאי תַּרְתֵּי נַמֵּי אִיקְרוּ צֹאן, אֶלָּא לְבֵית הִלֵּל מַאי טַעְמָא. אֲמַר רַב אָשֵׁי, ״עֲשׂוּיוֹת״, שֶׁמְּעַשּׂוֹת אֶת בַּעֲלֵיהֶן וְאוֹמְרוֹת לוֹ קוּם עֲשֵׂה מִצְוָה. תַּנְיָא רַבִּי יִשְׁמָעאֵל בְּרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר מִשּׁוּם אָבִיו, אַרְבַּע, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ״א:ל״ז) ״וְאַרְבַּע צֹאן תַּחַת הַשֶּׂה״. תַּנְיָא אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי, אִלּוּ דִּבְרֵיהֶם דִּבְרֵי תוֹרָה וּדְבָרַי דִּבְרֵי קַבָּלָה שׁוֹמְעִין דִּבְרֵיהֶם, עַכְשָׁיו שֶׁדִּבְרֵיהֶם דִּבְרֵי קַבָּלָה וּדְבָרַי דִּבְרֵי תוֹרָה נִרְאִין דְּבָרָי. וְהָאֲמַר מַר אֵין הַכְרָעָה שְׁלִישִׁית מַכְרַעַת. אֲמַר רַבִּי יוֹחָנָן, מִפִּי שְׁמוּעָה אֲמָרָהּ, מִפִּי חַגַּי זְכַרְיָה וּמַלְאָכִי. רַבִּי דּוֹסָא בֶּן הַרְכִּינָס אוֹמֵר וְכוּ׳. וְכַמָּה כָּל שֶׁהֵן. אֲמַר רַב, מָנֶה וּפְרָס, וּבִלְבַד שֶׁיְּהוּ מְחֻמָּשׁוֹת. וּשְׁמוּאֵל אֲמַר, שִׁשִּׁים, וְנוֹתֵן סֶלַע לַכֹּהֵן. רַבָּה בַּר בַּר חַנָּה אֲמַר רַבִּי יוֹחָנָן, שֵׁשׁ, חָמֵשׁ לַכֹּהֵן וְאֶחָד לוֹ. עוּלָא אֲמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, כָּל שֶׁהֵן. תְּנַן כַּמָּה נוֹתֵן לוֹ [מִשְׁקָל חָמֵשׁ סְלָעִים בִּיהוּדָה שֶׁהֵן] עֶשֶר בַּגָּלִיל. בִּשְׁלָמָא לְרַב וְרַבִּי יוֹחָנָן נִיחָא, אֶלָּא לִשְׁמוּאֵל וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר קָשְׁיָא. וְלִיטַעֲמִיךְ, דְּרַב מִי נִיחָא, וְהָא רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרֵי רֵאשִׁית הַגֵּז בְּשִׁשִּׁים. הָא אִ(י)⁠תְּמַר עֲלָה דְּהַהִיא דְּרַב וּשְׁמוּאֵל בְּיִשְׂרָאֵל שֶׁיֵּשׁ לוֹ (צֹאן) [גִּזִּין] הַרְבֵּה עָסְקִינַן וּמְבַקֵּשׁ לִתְנַן לַכֹּהֵן, דְּאָמְרֵי לֵיהּ כָּל חָד וְחָד לָא תִבְצַר לִי מֵחָמֵשׁ סְלָעִים.
וְכַמָּה נוֹתֵן לוֹ, מִשְׁקַל חָמֵשׁ סְלָעִים בִּיהוּדָה שֶׁהֵם עֶשֶר בַּגָּלִיל, וּמְלֻבָּן כְּדֵי לַעֲשׂוֹת מֵהֶן בֶּגֶד קָטָן, שֶׁנֶּאֱמַר ״תִּתֶּן לוֹ״, שֶׁיְּהֵא בּוֹ כְּדֵי נְתִינָה.
תַּנָּא לֹא שֶׁיְּלַבְּנֶנּו וְיִתְּנֶנּוּ לוֹ, אֶלָּא (כָּל שֶׁאִלּוּ) שֶׁיְּלַבְּנֶנּוּ הַכֹּהֵן וְיַעֲמֹד עַל חָמֵשׁ סְלָעִים כְּדֵי לַעֲשׂוֹת מִמֶּנוּ בֶּגֶד קָטָן. מִנָהָנֵי מִלֵּי. אֲמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, דַּאֲמַר קְרָא לַעֲמֹד לְשָׁרֵת, דָּבָר הָרָאוּי לְשֵׁרוּת, וּמַאי נִיהוּ, אַבְנֵט. וְאֵימָא מְעִיל תָּפַסְתָּ מְרֻבֶּה לֹא תָפַסְתָּ, תָּפַסְתָּ מוּעָט תָּפַסְתָּ. וְאֵימָא כִּפָּה שֶׁל צֶמֶר, דְּתַנְיָא כִּפָּה שֶׁל צֶמֶר הָיְתָה מֻנַּחַת בְּרֹאשׁוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל וְעָלֶיהָ צִיץ נָתוּן, לְקַיֵּם מַה שֶּׁנֶּאֱמַר (שמות כ״ח:ל״ז) ״וְשַׂמְתָּ א⁠(וֹ)⁠תוֹ עַל פְּתִיל תְּכֵלֶת וְהָיָה עַל הַמִּצְנָפֶת״. אֲמַר קְרָא, הוּא וּבָנָיו, דָּבָר שֶׁשָּׁוֶה בְּאַהֲרֹן וּבָנָיו. אַבְנֵט נַמֵּי (הָא) [לָא] שָׁוֶה, הָנִיחָא לְמָאן דַּאֲמַר אַבְנֵטוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל [לֹא] זֶהוּ אַבְנֵטוֹ שֶׁל כֹּהֵן הֶדְיוֹט [שָׁפִיר] אֶלָּא לְמָאן דַּאֲמַר (אֵין) זֶהוּ אַבְנֵטוֹ שֶׁל כֹּהֵן הֶדְיוֹט מַאי אִיכָּא לְמֵימַר. שֵׁם אַבְנֵט בְּעָלְמָא.
וְרֵאשִׁית גֵּז – וְלֹא רֵאשִׁית הַשֶּׁטֶף. רֵאשִׁית (הַ)⁠גֵּז. צֹאנְךָ. פְּרָט לִטְרֵפָה. רֵאשִׁית (הַ)⁠גֵּז. בֵּין בָּאָרֶץ בֵּין בְּחוּצָה לָאָרֶץ. צֹאנְךָ. וְלֹא שֶׁל אֲחֵרִים. מִכָּאן אָמְרוּ הַלּוֹקֵחַ גֵּז צֹאנוֹ שֶׁל נָכְרִי פָּטוּר [מֵרֵאשִׁית הַגֵּז], לָקַח גֵּז צֹאנוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ, אִם שִׁיֵּר הַמּוֹכֵר חַיָּב, וְאִם לָאו הַלּוֹקֵחַ חַיָּב. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: רֵאשִׁית (הַ)⁠גֵּז, שְׁתַּיִם, גֵּז צֹאנְךָ, אַרְבַּע, תִּתֶּן לוֹ, הֲרֵי חָמֵשׁ.
הָאוֹכֵל תְּרוּמַת חָמֵץ בְּפֶסַח פָּטוּר מִן הַתַּשְׁלוּמִין וּמִדְּמֵי עֵצִים, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. וְרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר: חַיָּב. בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים בְּמַפְרִישׁ תְּרוּמָה וְהֶחְמִיצָה, אֲבָל מַפְרִישׁ תְּרוּמָה חָמֵץ דִּבְרֵי הַכֹּל אֵינָהּ קָדוֹשׁ. מִנָהָנֵי מִלֵּי. אֲמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, אֲמַר קְרָא תִּתֶּן לוֹ וְלֹא לְאוּרוֹ. רַב הוּנָא בַּר יְהוֹשֻׁעַ אֲמַר, אֲמַר קְרָא רֵאשִׁית, רֵאשִׁית שֶׁשְּׁיָרֶיהָ מֻתָּרִין לְיִשְׂרָאֵל, יָצְתָה זוֹ שֶׁאֵין מֻתָּרִין לְיִשְׂרָאֵל.
לַעֲמֹד לְשָׁרֵת – יוֹשֵׁב מִנָּלַן. אֲמַר רָבָא אָמַר רַב נַחְמָן, אֲמַר קְרָא לַעֲמֹד לְשָׁרֵת, לַעֲמִידָה בְּחַרְתִּיו וְלֹא לִישִׁיבָה. תָּנוּ רַבָּנָן ״לַעֲמֹד לְשָׁרֵת״ מִצְוָה, כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר הָע⁠(וֹ)⁠מְדִים שָׁם, שָׁנָה עָלָיו הַכָּתוּב לְעַכֵּב. אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן, מִכְּדֵי יוֹשֵׁב כְּזָר דָּמֵי וּמֵיחֵל עֲבוֹדָה, אֵימָא מַה זָּר בְּמִיתָה אַף יוֹשֵׁב בְּמִיתָה, אֲלָמָה תַּנְיָא אֲבָל עָרֵל וְאוֹנֵן וְיוֹשֵׁב אֵינָן בְּמִיתָה אֶלָּא בְּאַזְהָרָה. מִשּׁוּם דְּהָוֵי מְחֻסַּר בְּגָדִים וְשֶׁלֹּא רְחוּץ יָדַיִם וְרַגְלַיִם שְׁנֵי כְתוּבִים הַבָּאִים כְּאֶחָד וְאֵין מְלַמְּדִין, וּלְמָאן דַּאֲמַר מְלַמְּדִין הָוֵי שְׁתוּי יַיִן שְׁלֹשָׁה וּשְׁלֹשָׁה וַדַּאי אֵין מְלַמְּדִין. עוֹמֵד עַל גַּבֵּי כֵלִים עַל גַּבֵּי בְּהֵמָה עַל גַּבֵּי רֶגֶל חֲבֵרוֹ, פָּסוּל. מִנָּלַן. דְּתָנָא דְבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל הוֹאִיל וְרִצְפָּה מְקֻדֶּשֶׁת וּכְלֵי שָׁרֵת מְקֻדָּשִׁין, מַה כְּלֵי שָׁרֵת שֶׁלֹּא יְהֵא דָבָר חוֹצֵץ בֵּינוֹ לְבֵין כְּלֵי שָׁרֵת אַף רִצְפָּה וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמוּעִינַן כֵּלִים, דְּלָאו מִינָא דְּבָשָׂר הוּא אֲבָל בְּהֵמָה דְּמִינָא דְבָשָׂר הִיא אֵימָא לָא, וְאִי אַשְׁמְעִינַן בְּהֵמָה, מִשּׁוּם דְּלָאו (מִינָה) [מִינָא] דְּאָדָם הוּא אֲבָל חֲבֵרוֹ דְּאָדָם הוּא אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אֲמַר, לַעֲמֹד לְשָׁרֵת, דָּבָר הָרָאוּי לִהְיוֹת לְשֵׁרוּת כוּ׳ (כדלעיל).
הוּא וּבָנָיו כָּל הַיָמִים – רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: מַקִּישׁ בָּנָיו לוֹ, מַה הוּא בִּנְשִׂיאוּת כַּפַּיִם אַף בָּנָיו בִּנְשִׂיאוּת כַּפַּיִם, וּכְתִיב ״כָּל הַיָּמִים״ וְאִתְּקַשׁ בְּרָכָה לְשֵׁרוּת.
הוּא וּבָנָיו כָּל הַיָּמִים – בֵּין בָּאָרֶץ בֵּין בְּחוּצָה לָאָרֶץ.
רֵאשִׁ֨ית דְּגָֽנְךָ֜ תִּֽירֹשְׁךָ֣ וְיִצְהָרֶ֗ךָ וְרֵאשִׁ֛ית גֵּ֥ז צֹאנְךָ֖ תִּתֶּן⁠־לּֽוֹ
בכורים וידוי על הביכורים וידוי על המעשר,
הַמִּצְוָה שֶׁאַחַר זוֹ - לְהָבִיא בִּכּוּרִים, וְאַחֲרֶיהָ - לְהִתְוַדּוֹת עַל הַבִּכּוּרִים, וְאַחֲרֶיהָ - לְהִתְוַדּוֹת עַל הַמַּעֲשֵׂר.
קושיית בעלי המשנה
וּבַעֲלֵי הַמִּשְׁנָה מַקְשִׁים עַל הַמַּעֲשֵׂר, שֶׁאִם יִהְיֶה קֹדֶם לְקִיטָתוֹ, אוֹ אַחַר לְקִיטָתוֹ עִשּׂוּרוֹ, כְּמוֹ אֶתְרוֹג, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ בְּאִילָן, הָלַךְ אַחַר חֲנָטָה.
יֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר אַחַר בִּשּׁוּל הַפֵּרוֹת. וְאֶתְרוֹג מִקְצָתוֹ דּוֹמֶה לְאִילָן וּמִקְצָתוֹ לִתְבוּאָה, שֶׁהֵם זְרָעִים, שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם שֶׁלְּאַחַר לְקִיטָתוֹ עִשּׂוּרוֹ. שֶׁאִילָן אֵינוֹ אֶלָּא עַד אַחַר גְּמַר בִּשּׁוּלוֹ.
לכן צריך להוציא ממקום שבישולו יפה
וּמִשּׁוּם כָּךְ תִּקְּנוּ הַמּוֹצִיא מִמָּקוֹם שֶׁבִּשּׁוּלוֹ יָפֶה, לְהוֹצִיא פַּת שָׂרוּף, אֶלָּא מִמָּקוֹם שֶׁהוּא מֻטְעָם. וְכָךְ תְּבוּאָה, אַחַר לְקִיטָתוֹ הוּא כְּבִשּׁוּל פֵּרוֹת. וְיִשְׂרָאֵל מְשׁוּלִים לָאִילָן וְלַתְּבוּאָה, שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם (שמות כג) רֵאשִׁית בִּכּוּרֵי אַדְמָתְךְ תָּבִיא בֵּית ה׳ אֱלֹהֶיךְ. וְכָךְ (דברים יח) רֵאשִׁית גֵּז צֹאנְךְ תִּתֶּן לוֹ, שֶׁהֵם יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם (יחזקאל לד) וְאַתֵּן צֹאנִי.
וְכָךְ יִשְׂרָאֵל, קֹדֶשׁ (קדש ישראל) יִשְׂרָאֵל לַה׳ רֵאשִׁית תְּבוּאָתֹה, לְאַחַר לְקִיטָתוֹ מִן הַגָּלוּת - עִשּׂוּר. וְנִקְרְאוּ קֹדֶשׁ לַה׳.
ישראל זה אילן,- מזון למעלה ולמטה
וְיִשְׂרָאֵל נִקְרְאוּ אִילָן גָּדוֹל וְתַקִּיף וּבוֹ מָזוֹן לַכֹּל. בּוֹ תּוֹרָה, שֶׁהִיא מָזוֹן לְמַעְלָה. בּוֹ תְּפִלָּה, שֶׁהִיא מָזוֹן לְמַטָּה. וַאֲפִלּוּ לַמַּלְאָכִים אֵין מָזוֹן אֶלָּא בְּיִשְׂרָאֵל. שֶׁאִם יִשְׂרָאֵל לֹא יִתְעַסְּקוּ בַּתּוֹרָה, לֹא הָיָה יוֹרֵד לָהֶם מָזוֹן מִצַּד שֶׁל הַתּוֹרָה שֶׁנִּמְשְׁלָה לְעֵץ. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (משלי ג) עֵץ חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ. וְלַפְּרִי, שֶׁהוּא מִצְוָה. וְכָךָ הַתּוֹרָה נִמְשְׁלָה לְמַיִם,
ומים ואש יורדים מלמעלה בשביל ישראל
וְאֵלֶּה לְאֵשׁ, וְלֹא הָיוּ יוֹרְדִים מַיִם מִלְמַעְלָה, וְחַמָּה שֶׁהִיא אֵשׁ, לֹא הָיְתָה יוֹרֶדֶת (מלמעלה) לְבַשֵּׁל אֶת פֵּרוֹת הָאִילָן, אֶלָּא בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, וּמִשּׁוּם זֶה נֶאֱמַר בְּיִשְׂרָאֵל, (שיר ב) הַתְּאֵנָה חָנְטָה פַגֶּיהָ. אֵלּוּ בַּעֲלֵי מִצְווֹת. וְהַגְּפָנִים סְמָדַר נָתְנוּ רֵיחַ, כְּשֶׁפּוֹתְחִים בִּתְשׁוּבָה, וּמִיָּד נֶאֱמַר בְּיִשְׂרָאֵל, קוּמִי לָךְ רַעְיָתִי יָפָתִי וּלְכִי לָךְ, מִן הַגָּלוּת.
המשתדלים בה [אחר חנטה] שורה עליהם י׳ [אילן-ו]
וּמִשּׁוּם זֶה בָּאִילָן, שֶׁהוּא עֵץ הַחַיִּים, בַּתּוֹרָה, בְּאֵלּוּ שֶׁמִּשְׁתַּדְּלִים בָּהּ הוֹלְכִים אַחַר חֲנָטָה וּמְעַשְּׂרִים אוֹתוֹ, שֶׁשּׁוֹרֶה עֲלֵיהֶם יוֹ״ד, שֶׁהִיא חָכְמָ״ה, א׳ מִי׳, וּבָהּ מִתְכַּנְּסִים ה״ה, שֶׁהֵם פֵּרוֹת הָאִילָן. וּמַהוּ הָאִילָן? ו׳.
אבל שאר העם אחר לקיטתו עישורו
אֲבָל שְׁאָר הָעָם, אַחַר לְקִיטָתוֹ מִן הַגָּלוּת - עִשּׂוּרוֹ, אוֹתָם צַדִּיקִים שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם (ויקרא כג) וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר. הָדָר בְּמַעֲשֵׂיהֶם, שֶׁאֲחוּזִים בְּבַעֲלֵי תוֹרָה וּמִצְווֹת, וְאַחַר לְקִיטָה הוֹלְכִים לְגַבֵּיהֶם (ולגבי זרעים של תבואה. ואחר חנטה הולכים אליהם) כְּאִילָן.
(זהר שמות דף קכא.)
אַוַּלֻ בִּרִּךַּ וַעַצִירִךַּ וַדֻהנִךַּ וַאַוַּלֻ גַזִ גַ׳נַמִךַּ תַּעטִיהִ
ראשית דגנך ומיציך ושמנך, וראשית גזיזת צאנך, תתן לו.
ראשית דגנך – זו תרומה. לאא פירש בה שיעור, אבל רבותינו נתנו בה שיעור (משנה תרומות ד׳:ג׳): עין יפה – אחד מארבעים, ברעה – אחד מששים, בינונית – אחד מחמשים, וסמכו על המקרא שלא לפחות מאחד מששים, שנאמר: וששיתם האיפה מחומר החיטיןג (יחזקאל מ״ה:י״ג), ששית האיפה חצי סאה, כשאתה נותן חצי סאה לכור, הרי אחד מששים, שהכור שלשים סאים.
[ראשית – תחילת הנאתך.]⁠ד
וראשית גז צאנך – כשאתה גוזז צאנך בכל שנה תן ממנה ראשית לכהן.⁠ה ולא פירש שיעור, ורבותינו (בבלי חולין קל״ז:) נתנו בו שיעור: אחד מששים. וכמה צאן חייבות בראשית הגז? חמש רחלות, שנאמר: חמש צאן עשויות (שמואל א כ״ה:י״ח).⁠ו
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34. בכ״י מינכן 5, לונדון 26917, דפוס רומא: ״ולא״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא. בדפוסי שונצינו, סביונטה נוסף כאן: ״עין״.
ג. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 165, המבורג 13, לונדון 26917: ״החטים״, וכן גם ברש״י בבלי חולין קל״ז: ״ומשני דאורייתא בששים״. בכ״י מינכן 5: ״החטי׳⁠ ⁠⁠״. בכ״י ליידן 1: ״החיטים״. בכ״י אוקספורד אופ׳ 34: ״שעורים החטין״. בנוסח המקרא שלנו וכן תוקן בגיליון בכ״י לונדון 26917: ״השעורים״. בדפוס רומא: ״שעורים״.
ד. הביאור המוסגר הוא תוספת מרש״י המופיעה בכ״י לייפציג 1 עם החתימה ״ר׳ ת׳ר׳ש׳⁠ ⁠⁠״. הביאור לא מופיע בעדי נוסח אחרים.
ה. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1 חסר: ״לכהן״.
ו. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, דפוס רומא, דפוס שונצינו. בדפוס סביונטה נוסף כאן: ״רבי עקיבא אומר: ראשית גז – שתים, צאנך – ארבעה, תתן לו – הרי חמשה״.
ראשית דגנך THE FIRST-FRUIT [ALSO] OF YOUR CORN … [YOU SHALL GIVE HIM] – This refers to the heave-offering. Scripture, however, does not state any minimum quantity, but our Rabbis fixed a quantity for it from a sixtieth to a fortieth: a benevolent eye (a generous person) gives one fortieth of the crop, a niggard at least one sixtieth, a person of average generosity one fiftieth. They found a support in Scripture that one should not give less than one sixtieth, because it is said, "[This is the heave-offering which you shall offer:] the sixth part of an ephah of an homer of wheat" (Yechezkel 45:13). Now the sixth part of an ephah is a half Seah; if therefore you give half a Seah as Terumah from a Kor (which is another term for a Homer), that is a sixtieth part, for a Kor is thirty Seahs (Talmud Yerushalmi Terumot 4:3).
וראשית גז צאנך AND THE FIRST OF THE FLEECE OF YOUR FLOCK [SHALL YOU GIVE HIM] – i.e. each year when you sheer your sheep (not when you shear a particular animal for the first time) give the first of it (the wool) to the priest. Scripture mentions no minimum quantity for it, but our Rabbis assigned a quantity for it, viz., one sixtieth part. And how many sheep must there be in the flock that they should come under the law of ראשית הגז (of "giving the first shearing as a gift to the priest")? At least five sheep, as it is said, "[Then Abigail made haste and … took] five sheep ready dressed (עשויות)" (Shemuel I 25:18). Rabbi Akiba says: we may derive it from our text itself, as follows: ראשית גז suggests two, צאנך also two, together four, תתן לו one, – altogether five (Chulin 137a; Sifre Devarim 166:9).
פס׳: ראשית דגנך תירושך ויצהרך – מלמד שאין תורמין אותו אלא מן המובחר.
וראשית גז צאנך תתן לו – ולא ראשית שטף כגון שמשטף עורות במים ועלה הצמר למעלה.
צאנך – ולא של אחרים מיכן אמרו הלוקח גז צאנו של נכרי פטור מראשית הגז.
תתן לו – כמה נותן לו משקל חמש סלעים ביהודה שהן עשר בגליל מלובן ולא צואי כדי לעשות ממנו בגד קטן. וכמה צאן יהיה לו ויהא חייב בראשית הגז חמש. וכה״א (שמואל א כ״ה:י״ח) וחמש צאן עשויות כדברי בית הלל:
ראשית דגנך – תרומה גדולה, ותרומת מעשר, ותרומה גדולה אין לה שיעור, אלא שיהו שיריה ניכרים (משנה תרומות ד׳:ה׳), שלא יעשה אדם כל גורנו תרומה, אבל למטה אין לה שיעור. לכן אמרו רבותינו (בבלי חולין קל״ז:) חטה אחת פוטרת את הכרי. אבל רבותינו (משנה תרומות ד׳:ג׳) כתבו שלשה שיעורים וסמכום {אקרא}:⁠א עין רעה – אחד מששים, דכתיב: שישית האיפה מחומר החטיםב (יחזקאל מ״ה:י״ג) – ששית האיפה הוא חצי סאה, שהרי האיפה שלש סאים, והחומר הוא כור שהוא שלשים סאין, וחצי סאה משלשים סאין הוא אחד מששים, וזהו סימן לעין רעה. ועין יפה – אחד מארבעים, דכתיב: וששיתם הא⁠{י}⁠פהג מחומר השעורים (יחזקאל מ״ה:י״ג) – וששיתם משמע שתי ששיות דהיינוד סאה, ואמרו רבותינו (ירושלמי תרומות ד׳:ג׳): תן על וששיתם שישית, נמצא תורם אחד מארבעים, שהרי שישית עם וששיתם – סאה וחצי, ושני חומרים כתיבי בקרא, חומר החטים וחומר השעורים, שהם ששים סאין, וכשתורם מהן סאה וחצי זהו אחד מארבעים. ובינונים – אחד מחמשים, דכתיב: תרומה (במדבר ט״ו:י״ט) – תרי ממאה, וכתיב: אחד אחוז מן החמשים (במדבר ל״א:ל׳), וזהו בינונים.
{ו}⁠ראשית גז צאנך תתן לו – ופליגי עלה בחולין (משנה חולין י״א:ב׳): איכא למאן דאמר: שתי רחלות גוזזות מנה ופרס חייבות בראשית הגז, דכתיב: ביום ההוא יחיה איש עגלת בקר ושתי צאן (ישעיהו ז׳:כ״א) – אלמא דשתים קרויות ״צאן״, והכא כתיב: גז צאנך. ואיכא למאן דאמר: חמש רחילות גוזזות מנה ופרס, דכתיב: וחמש צאן עשויות (שמואל א כ״ה:י״ח) – ודייק ״עשויות״, פרפייטשא, דאז גמורות ומוכנות לשני מצות: בכורה וראשית הגז. והתם (בבלי חולין קל״ח.) מפרש: שצריך לתת כדי נתינה – כדי אבנט שהוא בגד קטן לכל הפחות. ואם יש לו עדר גדול – אחד מששים.
א. ההשלמה מספר הג״ן.
ב. כן בפסוק ובספר הג״ן. בכ״י מינכן 52: החטין.
ג. השלמת האות י׳ מהפסוק, וכן בספר הג״ן.
ד. בכ״י מינכן 52: ההיינו.
ראשית דגנך – THE FIRST OF YOUR GRAIN – [this refers to] the great heave offering [Terumah] and the heave offering of the tithe [Terumat Ma'aser]. And there is no amount [specified for the] great heave offering, except that what remains [after giving it] shall be recognizable (Mishna Terumot 4:5), that a person shall not make his entire granary an offering, but beneath that, it has no amount. Therefore our Rabbis said (Bavli Chulin 137b:9) one grain of wheat exempts the entire pile. But our Rabbis (Mishna Terumot 4:3) wrote three amounts and found supports for them {in a verse}: [One who is] stingy – [gives] one sixtieth, as it is written “the sixth part of an ephah from a homer of wheat” (Yechezkel 45:13) – one sixth of an ephah is half a se’ah, for an ephah is three se’ahs, and the homer is a pile which is thirty se’ahs, and half a se’ah from thirty se’ahs is one sixtieth, and this is a mark of stinginess. And [one who is] generous – one fortieth, as it is written “and you shall give the sixth part of an ephah from a homer of barley; ” (Yechezkel 45:13) – “and you shall give the sixth” [is written in plural which] implies two sixths, which is a se’ah, and our Rabbis said (Yerushalmi Terumot 4:3): add the sixth to the sixths, it turns out that he gives one in forty, since one sixth with the sixths – is a se’ah and a half, and two homers are written in the verse, a homer of wheat and a homer of barley, which are sixty se’ahs, and when he gives from them a se’ah and a half, this is one fortieth. And the average [person] – one fiftieth, as it is written “Terumah” (Bemidbar 15:19) – “trei” (two) “mi-meah” (from a hundred), and it is written: “one drawn out of fifty” (Bemidbar 31:30), and this is average.
{ו}⁠ראשית גז צאנך תתן לו – {AND} THE FIRST OF THE FLEECE OF YOUR SHEEP – and they disagree about this in Chulin (Mishna Chulin 11:2): there is one who maintains: two sheep sheared [each of whose wool weighs] one hundred and a half are obligated in [the commandment to give of the] first sheared wool, as it is written: “on that day, that a man shall rear a young cow, and two of the flock” (Yeshayahu 7:21) – so we see two are called “flock,” and here it is written: FLEECE OF YOUR FLOCK. And there is one who maintains: five sheep sheared, [each of whose wool weighs] one hundred and a half, as it is written: “and five sheep ready dressed” (Shemuel I 25:18) – and it specifies “ready dressed,” פרפייטשא, for they are then complete and ready for two commandments: the firstborn and the first shearing. And there (Bavli Chulin 138a:4) it explains: that you have to give enough to be considered giving – enough for a belt which is a small garment, at the very least. And if he has a big flock – one in sixty.
ראשית דגנך – פר״ש: בינונית אחד מחמשים וקרא כתיב אחד אחוז מן החמישים (במדבר ל״א:ל׳)1 תרומה ראשונה נקראת תרומה גדולה על שם שהיא גדולה במדתה על מדות של מעשר ראשון ושל תרומת מעשר, כיצד לאחר שהורמה היא שהיא אחד מן החמישים צריך לנכות את הארבעים ותשע חלקים הנשארים ולעשות מהם חמישים חלקים כדי ליטול מהם חמשה החלקים למעשר ראשון.
וראשית גז צאנך – אינו נוהג אלא בארץ כדרבי אלעאי בפרק ראשית הגז.
צאנך – פרט לטריפה.
תתן לו – שיהא בו כדי מתנה מכאן אמרו נותן לו ביהודה משקל ה׳ סלעים שהם עשר בגליל.
1. בדומה בר״י בכור שור.
ראשית דגנך, "the first fruit of your grain harvest;⁠" According to Rashi, the average amount donated to the priests from this harvest was 2%. This is based on a verse describing how the loot from the campaign against Midian was shared out. (Numbers 31,47) Why was this repeated once more, when it had already been repeated? The donation called תרומה גדולה, to describe the first donation,⁠" was called such called by this adjective was because it is the largest of the gifts the farmer has to make or to allow to remain in the field, uncut. How do we arrive at such a statement, when on the face of it the tithe of a tenth of the harvest appears to be much more? After deducting the 2% set aside from the harvest before any other deductions, the remaining 49 parcels of 2% each have to be divided into 50 equal amounts in order to set aside 5 parts of each as the tithe to be given to the Levite.
וראשית גז צאנך, "and the first of the fleece of your sheep.⁠" According to the view of Rabbi Ilai this had to be done only in respect of sheep raised in the land of Israel. (Chulin 136).
צאנך, "your sheep or goats;⁠" this excludes animals which prove inedible due to faulty slaughter or diseased part discovered afterwards which would have led to the death of this animal within less than 12 months, in other words: an animal that was treif.
תתן לו, "you are to give to him" (one or more of the priests who is on duty during that roster (usually a week, except during the pilgrimage festivals when all the priests we equally entitled to share in this). The expression תתן, i.e. something valuable enough to qualify for the term מתנה, "gift,⁠" led to the peculiar system where if you lived in the tribal territory of Yehudah, you were required to give only 5 shekel worth, as opposed to the galil (northern section of Israel) you had to give the priest twice as much. (as only then would people in that part of the country consider that amount as a "gift.⁠"
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ג]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 3]

ראשית דגנך תירושך – פירש״י עין יפה אחד מארבעים עין רעה אחד מששים בינונית אחד מחמשים. במס׳ תרומות בירושלמי מוכיח הכל מקראי דאיתא התם וזאת התרומה אשר תרימו ששית האיפה מחומר החטים וששיתם האיפה מחומר השעורים. אמר שמואל תן ששית על וששיתם פי׳ ששית האיפה הוא חצי סאה דאיפה ג׳ סאין והחומר ל׳ סאין הרי לך עין רעה אחת מס׳. וכשתתן ששית על וששיתם הרי ג׳ שתותין הם סאה וחצי סאה לס׳ הרי לך עין יפה אחת מארבעים. וקאמר התם בינונית מניין א״ר לוי כתוב וממחצית בני ישראל תקח אחד אחוז מן החמשים כל מה שאתה אוחז ממקום אחר הרי הוא כזה מה זה אחד מחמשים אף כל מה שתאחז אחד מחמשים. וכל זה אינו אלא אסמכתא דהיינו שמואל דהתם דאלו שמואל סובר כתלמוד שלנו דחטה פוטרת הכרי לשון שטת שנ״ץ בפרק שני דקדושין הוזקקתי לכתוב כל זה לפי שלא סמך רש״י על המקרא רק מעין רעה שהוא אחד מס׳.
ראשית דגנך – אין לו שיעור אלא שיהיו שירים ניכרים שלא יעשה אדם כל גורנו תרומה ולכך נתנו רבותינו שיעורין שלשה ואסמכינהו אקרא. עין רעה אחד מששים דכתיב ששית האיפה מחומר (יחזקאל מ״ה:י״ג) חטים וששית האיפה היינו חצי סאה דהאיפה הוא ג׳ סאין והחומר הוא כור שהוא שלשים סאין וחצי סאה משלשים זהו אחד מששים. עין יפה א׳ ממ׳ דכתיב וששיתם את האפה מחומר החטים (יחזקאל מ״ה:י״ג) ומחומר השעורים וששיתם משמע תרי ששיות שהן סאה תן ששית על ששיתם הרי סאה וחצי וכתיב מחומר החטים ומחומר השעורים הרי סאה וחצי מחומר. מב׳ חומרים שהם ס׳ סאין הרי זה אחד מארבעים עין בינונית זו א׳ מחמשי׳ דכתיב תרומה תרי ממאה עי״ל מדכתיב וממחצית בני ישראל תקח אחד אחוז מן החמשים (במדבר ל״א:ל׳) וקרי לה תרומה.
ראשית דגנך – אין לה שיעור אלא ששיריה נכרין שלא יעשה אדם כל גרנו תרומה ולפי׳ אחז״ל חטה אחת פוטרת את הכרי אמנם רבותינו נתנו בה שיעורין עין רעה אחד מששים עין יפה אחד ממ׳ בינונית אחד מחמשים ואסמכוה אקרא אחד מששים דכתיב ששית האיפה מחמר החטים ואיפה שלש סאין וא״כ ששית האיפה הוי חצי סאה וכור הוי שלשים סאה הרי חצי סאה לשלשים סאין והיינו אחד מששים. עין יפה אחד מארבעים דכתיב וששיתם את האיפה מחמר החטים ומחמר השעורים וששיתם משמע שתי ששיות וששית האיפה של מעלה הרי שלש ששיות שעולה סאה וחצי וכתיב מחמר החטים ומחמר השעורים שהם שני כורין שעולים ששים סאין הרי חצי סאה לכ׳ סאין וזהו אחד מארבעים. בינונית אחד מחמשים דכתיב גבי שלל מדין אחד אחוז מן החמשים וקא קרי לי׳ תרומה וגם לשון תרומה תרי ממאה.
וראשית גז צאנך תתן לו – בפרק ראשית הגז מפרש דבעי׳ שיהא בו כדי נתינה שיתן לו צמר כדי לעשות אבנט.
ראשית דגנך, "the first fruits of your corn harvest.⁠" No quantity has been mentioned as adequate for the amount of fruit to be given to the priest as this gift. It suffices that what is left over is recognizable as such. In other words, the farmer must not donate his entire corn harvest, or grape harvest to a priest or priests. This is why the sages in the tractate Chulin, folio 137, state that even a single husk of corn is considered as fulfillment of this commandment, although the sages on their own gave guidance when they said if one gives the priest one sixtieth of the harvest one is considered a miser, when one gives one fiftieth one is considered average, whereas when one gives one fortieth, one is considered generous. (Compare Mishnayot T'rumot, chapter 4 mishnah 3.) The Mishnah there finds a hint in scripture for these measures. The prophet Ezekiel 45,13, writes: ששית האיפה מחומר שעורים, "one sixtieth of an eyphah from a chomer of wheat. Seeing that the measure eyphah equals three sa-ah of the measure known as סאה, half, half a סאה, from thirty סאה equals one sixtieth. There is also a hint in scripture that a generous measure is considered one fortieth of one's harvest when Ezekiel continues by writing: וששיתם האיפה מחומר השעורים, "you are to take a sixth of an eypha from a chomer of barley.⁠1 The word ששיתם, is to be understood as "two sixths.⁠" Our author refers us to Numbers 31,30 where the distribution of the loot from the Midianite campaign goes into further detail, from which one fiftieth is considered as average. In addition, the very word תרומה, looked at closely, really means: "two one hundreds.⁠" It could be read as תרי מאה, "two one hundreds.⁠"
וראשית גז צאנך תתן לו, "and you are to give him (the priest) the first of the fleece of your sheep.⁠" The Talmud tractate Chulin folio 136, states that the minimum amount of such fleece is to be sufficient for the recipient to weave a belt for himself.
1. [The prophet refers to the t'rumah, gift, to be given to the priest mentioned in Numbers 18,12, which had not been quantified by the Torah. Ed.]
ראשית – אין לה שיעור אלא שיהיו שיריה ניכרין שלא יעשה כל גרנו תרומה ולפי׳ אמרו חכמים חטה א׳ פוטרת את הכרי אמנם רז״ל נתנו בה שיעורין שלשה עין רעה א׳ מששים עין יפה א׳ מארבעים בינונית אחד מחמשים ואסמכוה אקראי אחד מששים דכתיב ששית האיפה מחומר חטים ואיפה שלש סאים ואם כן ששית האיפה הוי חצי סאה וכור הוי שלשים סאין וחצי סאה משלשים סאים הוי אחד מששים שהרי בל׳ סאין יש ששים חצאי סאין. עין יפה א׳ ממ׳ דכתיב וששיתם האיפה מחומר שעורים ומחומר החטים וששיתם משמע שתי ששיות ושדי ששית האיפה דמעלה על וששיתם הרי ג׳ ששיות שעולין סאה וחצי וכתיב מחומר החטים ומחומר השעורים שהם ב׳ כורין שעולין ס׳ סאין ק״כ חצאי סאין וא״כ סאה וחצי שהם ג׳ חצאי סאין כשתטלם מק״כ חצאי סאין הוי א׳ ממ׳ שהרי בק״כ יש ג׳ פעמים מ׳. בינונית א׳ מחמשים דכתיב גבי שלל מדין א׳ אחוז מן החמשים וקרי ליה תרומה וזהו לשון תרומה תרי ממאה וכן לשון דמאי א׳ מי׳.
וראשית גז צאנך תתן לו – ולפי דכתיב תתן אחז״ל שצריך ליתן לו דבר שיש בו נתינה שיתן לו צמר כדי לעשות אבנט.
ראשית דגנך – בגימטריא משתמרת.
גז – ב׳ במסורה גז צאנך כמטר על גז והיינו דאמרינן שצריך ליתנו לו כשהוא מלובן וזהו כמטר על גז שיהא מלובן ולא צואי אז ראשית גז צאנך תתן לו.
ראשית דגנך – פר״ש ז״ל דגנך זו תרומה ולא פירש בה שיעור, אבל רבותינו נתנו בה שיעור עין יפה אחד ממ׳, עין רעה אחד מס׳, בינונית אחד מנ׳. ואחד ממ׳ מוכחין מקרא דכתיב ביחזקאל (מ״ה י״ג) וזאת התרומה אשר תרימו ששית האיפה מחומר [החטים וששיתם האיפה מחומר] השעורים. וקתני בירושלמי (תרומות פ״ד ה״ג) תן על וששיתם ונמצא תורם אחד ממ׳. כיצד וששיתם משמע שתי שתיתיות שני פעמים ששה וטול מדה ששית מוששית דכתיב בקרא דמשמע פעם אחד ששה, הרי לך סאה וחצי, והכי כתיב בקרא ב׳ פעמים חומר שחשבון שניהם ששים סאה, הרי לך מדה אחת לארבעים. ואית דמוכיחין מקרא דכתיב ויקחו לי תרומה ר״ל כמניין ל״י שהוא [מ׳] תפרישו תרומה. עין רעה אחד מששים מוכיחין נמי מהאי קרא דכתיב וששיתם (את) האיפה מחומר השעורים וששיתם (את) האיפה היינו חצי סאה, וכשאתה נותן חצי סאה לכור (וחצי סאה לכור), הרי לך אחד מששים שהרי הכור ל׳ סאין. ובינונית אחת מחמשים מוכיחין מהאי קרא דוממחצית בני ישראל תקח אחד אחוז מן החמשים (במדבר ל״א ל׳), כלומר כל מה שאתה אחז לא יהיה אלא אחד מחמשים.
ראשית דגנך תירשך ויצהרך – היא תרומה גדולה. ואמר תתן לו לבאר שראוי שיהיה בה כדי נתינה. ואינה נוהגת אלא בדבר שנגמרה מלאכתו שנאמר ראשית דגנך תירושך ויצהרך. וכבר התבאר דינה במה שקדם.
וראשית גז צאנך תתן לו – הנה כלל באמרו תתן לו שתי אלו המתנות לבאר שכאשר יתן זה יתן זה. ולפי שראשית דגן תירוש ויצהר אינה נוהגת אלא בארץ כן ראשית הגז אינו נוהג אלא בארץ. וראוי שיתן מהגז מה שיהיה כדי מתנה לכהן והוא השיעור מהצמר שיעשה בגד קטן. והנה גז הצאן לא יאמר כי אם על רבוי הצאן והמעט שיפול בו זה השם הוא חמש לפי הנהוג מזה. וראוי שיהיה בצאן כדי גזיזה לפי הנהוג שנאמר גז צאנך ושערו חכמים שלא יקרא גז מה שאין בצאן האחת משקל שתים עשרה סלע כי לא יורגל לגוז בפחות מזה השעור.
התועלת העשרים הוא במצות והוא מה שצונו לתת ראשית הגז לכהן והתועלת בזאת המצוה להעיר שכל הטובות באות מאתו יתעלה עם שבאלו המתנות ישלם לכהן השלמות בתורה ובעיון וימשך מהם שלמות לישראל לפי מה שאפשר.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

שלא לפחות מאחד מששים שנאמר וששיתם האיפה מחומר החטים. חומר החטים הוא כור החטים שהוא שלשים סאין וששית האיפה הוא חצי סאה שהאיפה ג׳ סאין וכתיב וששיתם האיפה מחומר החטים שפירושו שהוציא ששית האיפה מכור החטים הרי חצי סאה לשלשים סאין נמצא שצריך להוציא אחד מששים:
וראשית גז צאנך כשאתה גוזז צאנך בכל שנה תן ממנה ראשית לכהן. לא שהגזה הראשונה של שנה ראשונה תתן כלה לכהן ושאר הגזות שבכל שנה ושנה פטורות או שהצאן הראשון שאתה גוזז שהוא ראשית הגזה מגזת כל הצאן תתן לכהן ושאר הגזות של שאר הצאן פטורות כפי המובן מן הכתוב אלא כשאתה גוזז צאנך בכל שנה ושנה תן מכללות הגזה של כל הצאן הראשית לכהן ואף על פי שלפי זה הבאור לא פירש הכתוב שיעור הנתינה לכהן כמה הוא מכל מקום רבותינו נתנו בה שיעור אחד מששים:
וכמה צאן חייבות בראשית הגז חמש רחלות שנא׳ וחמש צאן עשויות. בפר׳ ראשית הגז ואמר רב אשי מאי עשויות שמעשות את בעליהם ואומרות לו קום עשה מצוה ופירש רש״י שמעשות את בעליהן למצוה חדשה שלא היה מצוה בפחות מכאן והיינו על כרחך ראשית הגז דכתיב בה צאן דמשמע מרובה דאלו בכורה בכור שור כתיב אפילו חד וכן מתנות דזרוע והלחיים והקבה אם שור אם שה כתב בהו אפי׳ חד:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ג]

ולפי שהם יחפים על גבי הרצפה ומתקררים. צוה ליתן להם ראשית דגנך תירושך ויצהריך. בענין שיתחממו ביין. וכן ראשית גז צאנך לכסותם בבגדים. ויחם להם.
כשאתה גוזז וכו׳. אבל אין פירושו ״ראשית גז צאנך״ כשאתה גוזז פעם ראשון תתן לו, ואחר כך לא תתן לו, דאם כן הוי למכתב ׳גז ראשון תתן לו׳, אלא פירוש ״ראשית״ כדכתיב גבי חלה (במדבר טו, כ) וגבי תרומה (כאן), שנותן לו מקצת ומשייר מקצת, כך ״ראשית הגז״ נותן לו מקצת. ולפיכך קאמר (רש״י) אחריו ׳ולא פירש השעור׳, כלומר אחר שפירושו ׳כשאתה גוזז כל שנה׳, אם כן לא נתפרש השיעור. אבל אילו היה פירושו כשגוזז פעם ראשונה תתן לו כל הגיזה, הרי השיעור נאמר (כ״ה ברא״ם):
וחמש צאן עשויות. פירש רש״י בראשית הגז (חולין קלז.) כשהן חמש הן מעשות בעליהן למצוה, והיא ראשית הגז:
וששיתם האיפה. ל׳ ששית:
מחומר. היינו כור:
ששית האיפה חצי סאה כו׳. דהאיפה שלש סאין, וכתיב וששיתם האיפה מחומר השעורים שפירושו שתוציאו שישית האיפה מכור, הרי חצי סאה לשלושים סאין, נמצא שצריך להוציא אחד מששים:
כשאתה גוזז צאנך בכל שנה כו׳. לא שהגיזה הראשונה של שנה ראשונה תתן כולה לכהן, ושאר הגזות שבכל שנה ושנה פטורות:
שנאמר וחמש צאן עשויות כו׳. ר״ל כשיש לך חמש צאן עשויות, מאי עשויות, שמעשות, כלומר שמחייבות את בעליהן ואומרים קום עשה המצוה. ועל איזה מצוה קאי, אין לומר אמצות בכור, דהא אף כשאין לו אלא בהמה א׳ חייב בבכורה. וגם א״ל דקאי אמתנות שנותנין לכהן וכו׳, דהא אף כשאין לו אלא בהמה א׳ חייב במתנות. וע״כ צ״ל דקאי אראשית הגז:
One sixth of an eiphah (וששיתם האיפה). This denotes a sixth.
From a chomer. I.e. a kur.
Now one sixth of an eiphah is half a se'ah. etc. Because an eiphah is three se'ah and it is written, "Give one sixth of an eiphah from a chomer of barley,⁠" which means you should separate a sixth of an eiphah from a kur, which is half a se'ah for thirty se'as. Thus one has to separate one sixtieth.
When you shear your sheep every year etc. [It does] not [mean] that you should give the entire shearing of the first year to the kohein, and the shearing of all subsequent years are to be exempt.
As it is said, "Five sheep which cause etc.⁠" I.e., [you are obligated] when you have five sheep עשויות (which cause). What does עשויות mean? That they are מעשות (cause), i.e. they obligate their owners and say, "Rise up and do the mitzvah!⁠" (Chullin 137a) And what mitzvah is the verse referring to? You cannot say the mitzvah of the first-born because one is obligated regarding the first-born even when he has only one animal. You also cannot say that it refers to the gifts [of the forearm, etc.] that one gives to a kohein, etc. because one is obligated regarding the gifts even when he has only one animal. Perforce, it is referring to the first shearing.
ראשית – שראשון הוא לכל המתנות דגנך. ולא של נכרי ובדיגון נכרי יש פלוגתא.
דגנך תירשך ויצהרך – שאין תורם ממין על שאינו מינו.
וראשית גז צאנך – ולא של עזים. צאנך. פרט לשה נכרי. ר״י ממעט אפי׳ שוטף את הצאן. (חולין קל״ז ע״א וע״ש ברש״י) צאנך. חמש שנ׳ חמש צאן עשויות ונלמד בג״ש.
תתן לו – כדי נתינה שיוכל לעשות בה בגד קטן דהיינו אבנט.
ראשית – המובחר שבדבר יקרא ראשית, כמו בשמים ראש:
דגנך תירשך ויצהרך – זו תרומה, והנה עיקר חיוב התרומה והמעשר הוא בדגן ותירוש ויצהר, לפי שהן עיקר מחייתן של בני אדם, והפירות לא יתחייבו כי אם מדברי סופרים, ובכל מקום שסמכו הדבר אקרא, אסמכתא בעלמא הוא, ואף הענבים והזתים לא יתחייבו עד שיעשה מהם תירוש ויצהר:
וראשית גז צאנך – מלת גז שב על הצמר הנגזז, והוא שם המופשט כמו גזה (שור), ולפיכך סמוך למלת צאנך, ור״ל ראשית הגיזה של צאנך; שאין לפרש שראשית שב על הצמר הנגזז, שא״כ היה צריך ליתן לכהן הצמר ההיא שגזז תחלה, והוא אינו מן הצורך, שיכול ליתן לו אף מן הצמר שגזז לבסוף; אמנם שם גז, של ירד כמטר על גז (תהלים ע״ט) הוא שם תאר או שם הפועל, ושב על שטח הנגזז, דהיינו שדה גזוזה שנגזזו הדשאים ממנה (רבי שלמה פאפענהיים). ובאמת ראשית הגז מצותה בתחלה, ובדיעבד אם הפריש בין באמצע בין בסוף יצא, (יו״ד סי׳ של״ג סי״א).
ראשית דגנך וגו׳ – תרומה וגם ביכורים וחלה, שכולם קרויים ״ראשית״.
וראשית גז צאנך – מן התורה, ראשית הגז אין לו שיעור, ויוצאים ידי חובה אפילו במשהו (עיין חולין קלז:). והוא הדין בתרומה גדולה.
נראה שראשית הגז – בדומה לתרומה גדולה – בעיקרה אינה אלא סמל של ״קציר חומר מלבושי החולין״ (צמר), כהודאה שאף על פי שהכהנים אינם מייצרים דברים חומריים לצורך חיי חולין, חייב העם להכיר להם טובה על פעילותם הנאמנה. יחד עם זה, המצווה גם מזהירה אותנו לדאוג למראה החולין החיצוני של הכהנים בחיי היום יום של העם.
[מז] ראשית דגנך – היינו מיטב דגנך, וכבר למד בבכורות (דף נז) ממ״ש (בפ׳ קרח) כל חלב יצהר וכל חלב תירוש ודגן שאין תורמין מזה על זה (עפ״י הכלל שבארתי ויקרא סי׳ קטו) ומזה למד שה״ה כל שני מינים אין תורמים מזה על זה, והנוסח שבתבואה ושבירק הוא כדעת הרמב״ם שכל המינים חייבים בתו״מ מדאורייתא וירק שהוא דרבנן שתקנו כעין דאורייתא, ולדעת הראב״ד אין לגרוס כן וכבר העירותי בזה בפ׳ ראה על פסוק עשר תעשר את כל תבואת זרעך:
[מח] וראשית גז צאנך – עוקר השערות אחד אחד אינו בכלל גזיזה (עי׳ חולין דף קלז) ולשון שטף נראה שמורה עקירת שערות כמ״ש במדרש רבה (פ׳ זאת תהיה) מי פלג לשטף תעלה אית אתרא דקריין לשערא שיטפא, ומ״ש פרט לטרפה סתמא כר״ש דיליף צאן צאן ממעשר כמ״ש בחולין (דף קלו ע״ב):
[מט] ראשית גז – דלא כר׳ אלעאי דמקיש לתרומה ופטור בח״ל, וכן בלקח צאנו לגוז אף דגדל בפטור, רק אם לקח הגיזה לבד אז פטור דכתיב צאנך ולא של אחרים (חולין דף קלו), ובלקח גז צאנו של חברו ולא שייר הלוקח חייב דא״ל מוכר מתנה דכהן לא זבני לך (שם דף קלח ע״ב):
[נ] תתן לו – נתינה עם מלת לו מורה תמיד שנותן לו דבר חשוב, ושערו כדי שיוכל לעשות אבנט שהוא הפחות שבבגדי כהונה דכתיב לעמוד לשרת שיהיה ראוי לשירות (דף קלח) ושעור הצאן ס״ל לב״ה שהם חמש שנאמר וחמש צאן עשויות ופי׳ בגמ׳ (דף קלז) שמעשות את בעליהם ואומרים לו קום עשה מצוה, ור״ל שחמש צאן אלה גזזו בראשונה לקיים בם מצות ראשית הגז, והכינה אותם לחלקם לעניים ולעשות בם עוד מצוה כי מצוה גוררת מצוה, ולכן נתנה אותם לדוד, ור״ע שער שסתם לשון גז צאנו הוא אם י״ל חמש שכן דרכם שבפחות מכאן אין עושים גיזה מיוחדת ותפס לצחות הלשון גז שתים צאנך שתים:
ראשית: זה השורש יש לו שתי משמעויות: א׳, המובחר שבדבר. ב׳, הבא לידו בראשונה, ועיין ריש פרשת תבוא (להלן כו,ב) מה שכתבתי שם. ובמקרא זה פירוש ״ראשית דגנך וגו׳⁠ ⁠⁠״ – המובחר שבתבואה, וכמו שכתב בפרשת קרח (במדבר יח,יב) ״כל חלב יצהר וגו׳⁠ ⁠⁠״. אבל אין משמעו הנקצר או הנידוש ראשון, אלא כבר נידוש ונעשה כל התבואה ׳דגן׳, והוא תורם המובחר מהם, משום הכי נקרא בפי חכמים ׳תרומה׳. אבל ״וראשית גז צאנך״ משמעו הניגוז ראשון.
[הרחב דבר: וכדתניא בתוספתא חולין והובא בשו״ע יו״ד סימן של״ג (סעיף י״א): ראשית הגז מצותה בתחילה, ואם הפריש בין באמצע בין בסוף יצא (עכ״ל). משום הכי נקרא בפי חז״ל ׳ראשית הגז׳ כמשמעו הגיזה הראשונה. ומיושבת בזה קושיית התוספות חולין (קלו,א) על הא דאיתא שם (עמוד ב׳) ׳מה תרומה ששייריה ניכרין, אף ראשית הגז ששייריה ניכרין׳. והקשו, מנלן בתרומה מדכתיב ״ראשית״ והכי נמי בגז כתיב ״ראשית״. ולדברינו מבואר ד״ראשית״ דכתיב בתרומה הוא המובחר שבדגנך, ועל כרחך מיירי שיש שיריים שאינו מובחר, אבל בגז שמשמעותו הניגוז ראשון היה אפשר לפרש כל הגיזה הראשונה של צאנו הכל בכלל ׳ראשית הגז׳.]
דגנך תירושך ויצהרך: כבר נתבאר (לעיל יד,כג) לדעת הגאונים והרמב״ם דכל דמידגן בכלל ״דגנך״ – פירות וכל זרעים, לאפוקי ירקות. {ומ״מ פירש הכתוב ״דגנך״ ולא ׳זרעך׳, כדי לרמז דזהו ׳משפטם לחייהם׳, כמו שכתבתי לעיל}.
תתן לו: דבפרשת קרח (במדבר יח,יב) כתיב במצות תרומה ״כל חלב וגו׳ ראשיתם אשר יתנו לה׳ לך נתתים״, דמשמעו ״אשר יתנו״ – מרצונם, וכמו שהיה המנהג בכל דבר הטעון ברכה להפריש חלק גבוה, כמו שכתבתי כמה פעמים, ובאה המצוה שם שמתנה זו תהיה לכהנים. אבל לא נתבאר (שם) שמחויבים ליתן המובחר לה׳ ולכהן. על כן פירש הכתוב כאן ״תתן לו״ – חובה ליתן ראשית דגן תירוש ויצהר לכהן.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ג]

ראשית דגנך תרושך ויצהרך – בירושלמי שביעית פרק ז׳ על קרא דוישב בארץ טוב דריש שפטורה מן המעשר, פירוש דאינה טובה לגבי ארץ ישראל [אף לארץ הגלעד], אך שפטורה מן המעשר. ובזה מיושב לדעתי לשון המקרא דשופטים ט׳ ותאמר להם התאנה החדלתי את מתקי ואת תנובתי הטובה, שאצל זית וגפן לא כתוב הטוב, מפני שהשמן והיין חייבין במעשר ובתרומה, אבל היוצא מן התאנים פטור מן התרומה ומעשרות, לכך כתיב הטובה. ודו״ק.
ראשית גז צאנך כו׳ – מה דלא נאמר עד ערבות מואב א״ש לר׳ אלעי דאינו נוהג רק בארץ, ובמתנות לשי׳ רמב״ם צ״ל דאו כפי מה שדרשו דורשי רשימות שזה היה שכר פנחס, אם כן במדבר לא נהוג מתנות, כן למ״ד דנאסר בשר תאוה רק בשר נחירה, לכן לא נצטוו במדבר בבשר נחירה, ובשלמים ליכא רק חזה ושוק. ודו״ק.
ראשית – תניא, המפריש תרומת חמץ בפסח אינה קדושה, דאמר קרא ראשית, ששיריה ניכרין לישראל, יצא תרומת חמץ בפסח שאין שיריה ניכרין.⁠1 (פסחים ל״ג:)
ראשית – שיהיו שיריה ניכרים, מלמד שהאומר כל גרני תרומה לא אמר כלום.⁠2 (חולין קל״ו:)
ראשית – אפלו כל שהוא3 (ירושלמי תרומות פ״ד ה״ב).
ראשית – מלמד שאין תורמין אלא מן המובחר4 (ספרי).
דגנך – למעוטי שותפות עובדי כוכבים.⁠5 (חולין קל״ה:)
דגנך – דגנך ולא של הפקר ולא של הקדש.⁠6 (ירושלמי מעשרות פ״א ה״א)
וראשית – יכול נשוינהו לתרומה, מה תרומה טובלת אף ראשית הגז טובלת,⁠7 ת״ל וראשית גז צאנך תתן לו, אין לך בו אלא מראשיתו ואילך.⁠8 (חולין קל״ו.)
וראשית – יכול נשוינהו לתרומה מה תרומה ראשון ושני אחריה אף ראשית הגז ראשון ושני אחריה, ת״ל וראשית, אין לך בו אלא ראשית בלבד.⁠9 (חולין קל״ו.)
וראשית – [ומראשית לא נאמר אלא וראשית] מלמד שהאומר כל גיזתי ראשית דבריו קיימין.⁠10 (חולין קל״ו:)
וראשית גז – ראשית גז ולא ראשית שטף11 (ספרי).
גז צאנך – כתיב הכא גז צאנך וכתיב התם (איוב ל״א) ומגז כבשי יתחמם, מכאן לכבשים שצמרן קשה שפטורין מראשית הגז.⁠12 (חולין קל״ז.)
גז צאנך – גז צאנך ולא גז צאן הקדש, מכאן לראשית הגז שנוהג בחולין ולא במוקדשין.⁠13 (שם קל״ה.)
גז צאנך – צאנך – למעוטי שותפות עובדי כוכבים.⁠14 (שם שם)
גז צאנך – צאנך ולא גיזותיך, מכאן ללוקח גז צאן עובדי כוכבים פטור מראשית הגז.⁠15 (חולין קל״ו א׳ ברש״י)
גז צאנך תתן – המקדיש גיזה עצמה פטורה מראשית הגז, דאמר קרא וראשית גז צאנך תתן, מי שאינו מחוסר אלא גזיזה ונתינה, יצא זה שמחוסר גזיזה פדיה ונתינה.⁠16 (שם שם)
תתן – כמה הוא נותן, משקל חמש סלעים ביהודה שהם עשר סלעים בגליל, שנאמר תתן – שיהא בו כדי מתנה.⁠17 (שם שם)
תתן – רבי אלעאי אומר, ראשית הגז אינו נוהג אלא בארץ, מ״ט, אמר רבא יליף נתינת נתינה כתרומה, מה תרומה בארץ ולא בחו״ל אף רה״ג בארץ ולא בחו״ל.⁠18 (שם שם)
תתן לו – מצוה לשרוף את התרומה שנטמאת19 ומותר ליהנות ממנה בשעת ביעורה דאמר קרא תתן לו – ולא לאורו, מכלל דבת אורו היא.⁠20 (שבת כ״ד:)
תתן לו – המפריש תרומת חמץ בפסה אינה קדושה, שנא׳ תתן לו – ולא לאורו.⁠21 (פסחים ל״ג.)
תתן לו – מלמד שאם הפריש ראשית הגז ואבד חייב באחריותן.⁠22 (תוספתא חולין פי״א)
תתן לו – לו ולא לכלבו, מכאן לטריפה שפטורה ממתנות כהונה23 (רש״י חולין קל״ו:).
1. ר״ל דבעינן שע״י ההפרשה יהיה ניכר ההיתר, משא״כ בחמץ בפסח מעיקרא אסור משום חמץ והשתא אסור משום חמץ. וע״ע מש״כ השייך לדרשה זו לקמן אות מ׳.
2. אבל בראשית הגז קיי״ל דהאומר כל גיזתי ראשית דבריו קיימין, ואעפ״י דכתיב גם שם ראשית, ולא נתבאר הדבר, וכבר עמד על זה הרדב״ז בבאורו לרמב״ם פ״י ה״ח מבכורים ועמל מאוד בזה וסיים שלא ידע טעם הדבר. ולי נראה דעיקר דין זה בתרומה לא מדרשה זו לבד ילפינן אלא כמו דדרשינו בירושלמי חלה פ״א ה״ו האומר כל עיסתי חלה לא אמר כלום, שנאמר מראשית עריסותיכם (פ׳ שלח) מראשית ולא כל ראשית, וידוע דדין חלה ותרומה הוקש זל״ז בכמה פרטים וכמו שמבואר לפנינו כ״פ בפ׳ שלח ובפ׳ קרח, ולפי״ז גם בתרומה סמיך אדרשה זו, ומה שדריש כאן מן ראשית לא קפיד ע״ז כיון דלבד זה יש דרשה מיוחדת לדין זה ורק מדאיירי כאן בתרומה דריש כזה, אבל בראשית הגז דלא כתיב מראשית לכן באמת דבריו קיימין, ועל יסוד זה הוספנו לקמן בדרשה וראשית גז צאנך, מראשית לא נאמר אלא ראשית מלמד שהאומר כל גיזתי ראשית דבריו קיימין, ומצאנו לנכון להוסיף כן שם כדי לפרש דין רה״ג ולא נלמוד מתרומה, ודו״ק.
3. דבלשון ראשית כלול גם כל שהוא, וכמו דקיי״ל בכ״מ בגמרא אפילו חטה אחת פוטרת כל הכרי, ורק מדרבנן נתנו שיעור, ונתבאר כל ענין זה לפנינו במקומו בפ׳ קרח.
4. בס״פ קרח ילפינן זה מפ׳ בהרימכם את חלבו, וי״ל דההוא אתא ללאו כדכתיב שם ולא תשאו עליו חטא, ודהכא אתא לעשה.
5. אבל שותפות ישראל חייבים דכתיב תרומותיכם, ומבואר לפנינו בפ׳ שלח.
6. עיין מש״כ לעיל בפ׳ ראה בפסוק עשר תעשר את כל תבואת זרעך.
7. ר״ל יכול מפני דסמיכי להדדי בפסוק אחד נשוינהו לענין זה מה תרומה קודם שהופרשה אסורה התבואה משום טבל כך הגיזה קודם שהופרשה אסורה כל הגיזה.
8. ר״ל משהופרש ונעשה ראשית הוא שלו, אבל מעיקרא אין לו שם אחר. ומדייק זה מיתור לשון ראשית דמיותר הוא כיון דכתיב בראש הפסוק ראשית דגנך הו״ל לכלול ולכתוב וגז צאנך, והיה המלה ראשית מוסבת גם על וגז.
9. ר״ל דהו״א כיון דסמיכי בפ׳ אחד הוא כמו תרומה דאחר שמפרישין אותה מפרישין עוד מעשר ראשון ושני כך ברה״ג, ת״ל וראשית וכו׳. ונראה הכונה אין לך בו אלא ראשית אחד בלבד, ור״ל אין לך נתינה אחרת להפריש ממנו. ובתרומה יש פסוקים אחרים להפרשת מעשרות כמבואר לפנינו בפ׳ קרח.
10. עיין מש״כ לעיל אות כ״א השייך לבאור דרשה זו.
11. כגון שרחץ כבשים במים ונשטפו שערותם משום דלאו גיזה היא, ובכלל מעוט זה גם התולש את הצמר בידו משום דלאו גיזה היא, עיין חולין קל״ז א׳, ופסקי הרמב״ם בענינים אלה צ״ע.
12. דלא מקרי גז אלא דבר שהוא בר חמום, וצמר קשה אינו מחמם. ובפסוק הסמוך יתבאר דאינו חייב בראשית הגז אלא צמר של רחלים משום דכתיב לעמוד לשרת (פ׳ הבא) דבר הראוי לשירות, כלומר לתכלת דבגדי כהונה והתם צמר בעינן ואין צמר אלא של רחלים.
13. ואיירי בקדשי בדק הבית, וכגון שהקדיש חוץ מגיזה וחוץ מהכחישם שתכחש ע״י שיגזזה, דבאופן כזה מותר לגזזה לכתחילה והגיזה שלו, ובזה הוי הרבותא דאפ״ה א״צ ליתן ממנה לכהן מטעם גזה״כ, אבל בקדשי מזבח לא יצוייר כלל דין זה, יען שאסור לגזזן ואם גזזן בדיעבד הוי הגיזה להקדש, ואי אפשר לו להתנות חוץ מגיזתה דהוי מתנה על מה שכתוב בתורה דהתנאי בטל ומעשה קיים ולכן פשטה הקדושה בכולה. ועיין בדרשה הסמיכה מדין מקדיש גיזה עצמה.
14. אבל ישראלים בשותפות חייביים דכל אחד בר חיובא, וזה דלא כדעת ר׳ אלעאי דפוטר שותפין מראשית הגז משום דדריש צאנך ולא של שותפות, ע׳ בסוגיא.
15. איירי בלוקת הגיזה קידם שנגזזה, אבל בלוקח עדרו של עובד כוכבים כשהיא עומדת לגזוז אעפ״י שגדלו הגיזים אצל עובד כוכבים אפ״ה צאנך קרינן בי׳ וחייב.
16. אבל אין ללמוד זה מדרשה דלעיל דבכלל ראשית הגז אין נוהג במוקדשין משום דכתיב צאנך ולא צאן הקדש, יען דהכא באמת צאנך הוא, רק הגיזה לבד הוקדשה.
17. ובכ״ז אין שיעור זה רק מדרבנן, יען דמן התורה סגי בכל שהוא כמו בתרומה ומבואר ענין זה לפנינו בפ׳ שלח בפסוק תתנו לה׳ תרומה, יעו״ש.
18. תרומה בודאי אינו נוהג אלא בארץ דהוא חובת קרקע, וכן קיי״ל ברה״ג ואעפ״י שאינה תלויה בארץ. והנה אעפ״י שכמה דינים חידש ר׳ אלעאי בענין פסוק זה, בכ״ז לא קיי״ל כותי׳ רק בפרט זה משום דמנהג ישראל כך הוא. ויש להעיר למה לא קיי״ל כמותו גם במתנות כהונה זרוע לחיים וקבה עפ״י גז״ש נתינה נתינה מתרומה, וכמש״כ רש״י בסוגיא כאן ע״ב, ובאמת פסקו הפוסקים דמתנות כהונה נוהגות בכל מקום, ואולי י״ל דהלמוד ראשית הגז מתרומה היא גז״ש דומית, דבשניהם כתיב תתן, משא״כ במתנות כהונה כתיב ונתן, וכהאי גונא אמרו בשבת ק״ח ב׳ דנין ערלתו מערלתו ואין דנין ערלתו מערלת, ועדיין צ״ע.
19. כדי שלא יבוא לידי תקלה.
20. מכיון שאין תורמין מן הטמא על הטהור דכתיב תתן לו דבר הראוי לו לאכול ולא לתת לאורו להסיק, ומדאצטריך למעוטי מכלל דבת אורו היא להסקה.
21. עיקר דרשה זו צריך רק לר׳ יוסי הגלילי דס״ל חמץ בפסח מותר בהנאה, ולכן אשמעינן דכל שאינו ראויה לאכילה אינו נקרא תרומה כיון דאין מתקיים תתן לו [לשון זה מוסב גם על תרומה שבתחלת הפסוק], אבל לדידן דחמץ בפסח אסור בהנאה בלא״ה אין בזה משום קדושה כיון דאין בזה משום נתינה, דאינו שוה כלום, וכן צריך לפרש הדרשה הראשונה שבפסוק זה ראשית שיהיו שיריה ניכרין לישראל, יעו״ש.
22. פשוט דמפרש דאין עיקר המצוה רק ההפרשה לבד אלא גם הנתינה לכהן, ולכן כל זמן שלא בא ליד כהן לא נתקיימה המצוה כתקונה.
23. עיין מש״כ לעיל בדרשה מאת זובחי הזבח אות י׳.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקונירמב״ןמנחת יהודההדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורגור אריהשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ה) כִּ֣י ב֗וֹ בָּחַ֛ר יְהֹוָ֥הי״י֥ אֱלֹהֶ֖יךָ מִכׇּל⁠־שְׁבָטֶ֑יךָ לַעֲמֹ֨ד לְשָׁרֵ֧ת בְּשֵׁם⁠־יְהֹוָ֛הי״י֛ ה֥וּא וּבָנָ֖יו כׇּל⁠־הַיָּמִֽים׃
For Hashem your God has chosen him out of all your tribes, to stand to serve in the name of Hashem, him and his sons forever.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר׳ בחיירלב״געקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנואדרת אליהו לגר״אשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ג]

[פיסקא קסז]
כי בו בחר ה׳ אלהיך מכל שבטיך – מגיד שאין שירות כשר בו אלא מעומד הא אם ישב ושרת עבודתו פסולה.
הוא ובניו כל הימים – בין בארץ ובין בחוצה לארץ.
סליק פיסקא

Piska 167

"For in him (the Cohein) did the Lord your G-d choose from all of your tribes to stand to serve in the name of the Lord": We are hereby taught that his service is valid only standing, and if he sat and served, his service is invalid.
"he and his sons all of the days": both in the time of the Temple and not in the time of the Temple; both in Eretz Yisrael and outside of it.
תתן לו כי בו בחר ה׳ אלהיך בזמן שהוא מקבל עליו כל עסקי כהונה את נותן לו ואם אינו מקבל עליו כל עסקי כהונה אין את נותן לו מיכן אמרו כהן שהוא מקבל עליו כל עסקי כהונה חוץ מדבר אחד אין לו חלק בכהונה:
לעמוד לשרת בשם ה׳ מצוה יכול אם שירת מיושב עבר על המצוה ויהא כשר ת״ל ככל אחיו הלוים העומדים שם לפי ה׳ שנה עליו הכתוב לפסול:
הוא ובנו להוציא את הנושא נשים בעבירה מיכן אמרו כהן שהוא נושא נשים בעבירה אסור להקריב עד שידור הנייה על דעת רבים כדי שלא תהיה לו הפרה ומותר:
היה מיטמא למתים אסור להקריב עד שיקבל עליו בבית דין שלא יטמא ומותר כיצד אומ׳ לו דור הנייה והוא נודר עולה ומקריב יורד ומגרש:
וכי יבא הלוי בכהן הכת׳ מדבר [השמטה: אתה אומר בכהן הכת׳ מדבר] או אינו אלא וכי יבא הלוי כמשמעו ת״ל חלק כחלק יאכלו לא אמרתי אלא מי שהוא עובד בחלק ואוכל בחלק יצא הלוי שאינו עובד בחלק ולא אוכל בחלק:
וכי יבא הלוי ברגל הכת׳ מדבר אתה אומר ברגל הכת׳ מדבר או אינו אלא וכי יבא הלוי בכל זמן ת״ל מאחד שעריך מכל ישראל לא אמרתי אלא בשעה שכל ישראל מכונסין בשער אחד בשלשה רגלים:
ובא בכל אות נפשו (זה כהן שיש לו קרבן שיהא בא למקדש ומקריבו בכל יום שירצה שנ׳ ובא בכל אות נפשו ושרת ואפלו חטאתו ואשמו הוא מקריב ומכפר על ידי עצמו והעור של קרבנו שלו ואם רצה ליתן קרבנו לכל כהן שירצה להקריבו נותן ועור הקרבן ועבודתו לאותו כהן בלבד שנתן לו):
אֲרֵי בֵיהּ אִתְרְעִי יְיָ אֱלָהָךְ מִכָּל שִׁבְטָךְ לִמְקָם לְשַׁמָּשָׁא בִּשְׁמָא דַּייָ הוּא וּבְנוֹהִי כָּל יוֹמַיָּא.
For the Lord your God has chosen him out of all your tribes to stand to minister in the Name of the Lord, he, and his sons, all the days.
ארום בהוןא אתרעיב י״י אלהכון מן כל שבטיכון למקום למשמשהג בשם מימרה די״י קדישא הוא ובנוי כל יומיה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בהון״) גם נוסח חילופי: ״לי״י״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אתרעי״) גם נוסח חילופי: ״יתרע׳⁠ ⁠⁠״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למשמשה״) גם נוסח חילופי: ״לש׳⁠ ⁠⁠״.
מטול דביה איתרעי י״י אלקכון מכל שיבטיכון למקום לשמשא בשמא די״י הוא ובנוי כל יומיא.
because the Lord thy God hath chosen him out of all thy tribes to stand and minister in the Name of the Lord, him, and his sons, all the days.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

לִאַןַ אללַהַ רַבַּךַּ קַד אכ׳תַּארַהֻ מִן גַמִיעִ אַסבַּאטִךַּ לִיַקֻוםַ וַיַכ׳דֻםַ בִּאסםִ אללָּהִ הֻוַ וַבַּנֻוהֻ טֻולַ אַלזַּמַאןִ
כי ה׳ אלהיך, כבר בחר בו מן כל שבטיך, שיקום וישרת בשם ״בורא-העולם״ הוא ובניו לארך הזמן.
לעמד לשרת – מכאן שאין שירות אלא מעומד.
לעמד לשרת TO STAND TO MINISTER – From here we may derive the law that the sacrificial service must be performed standing (Sifre Devarim 167:1; Sotah 38a).
פס׳: כי בו בחר ה׳ אלהיך מכל שבטיך1מלמד שאין השירות כשרה אלא בעמידה.
הוא ובניו כל הימים2בין בארץ בין בחוצה לארץ:
1. מלמד וכו׳ בעמידה. מסיפא דקרא לעמוד ולשרת:
2. בין בארץ בין בחו״ל. קאי על ברכת כהנים. ואפשר לפרשו ג״כ על ראשית הגז שנוהג בחו״ל כסתמא דמתניתין רק האידנא בטלוהו שנהג עלמא כתלתי סבי:
לעמוד לשרת – למדך הכתוב שאין שרות אלא בעמידה. והזכיר בשם ה׳ והיא מדת הדין, כלשון (שמות כ) אזכיר את שמי, (דברים י״ב) לשכן שמו שם, וכן דעת אונקלוס בכל מקום שנזכר בהקב״ה שמי או שמו שתרגם אותו לשון שכינה. ומכאן סמך שהיה כהן גדול מזכיר ביום הכפורים שם מ״ב אותיות, כי היום רחמים בדין וכן השם, והבן זה, כי השביעי מן השם המורה על הדין כבר הזכרתיו בתחלת פרשת אחרי מות ברמז, ומשם תבינהו. ותמצא בפרשה זו תיבות כמנין תיבות ברכת מגן אברהם.
לעמוד לשרת, "to stand and perform service.⁠" This verse teaches that service in the Temple must be performed while standing. The reason the Torah adds the word בשם before writing the tetragram is that the word בשם is a reference to the attribute of Justice. It occurs in that form repeatedly, such as in Exodus 20,21 אזכיר את שמי, "I allow My name to be mentioned,⁠" or Deut. 12,11 לשכן שמו שם, "to provide a residence for His Name there.⁠"
Onkelos also feels that every time that the word שם appears in connection with the name of God it indicates the Shechinah, i.e. a form of the attribute of Justice. This verse ("to stand and serve") is the source of our sages saying that the High Priest would pronounce the 42-lettered name of God on the Day of Atonement seeing that day is one when the attribute of Mercy is co-opted to the attribute of Justice. The letter ב and מ in the word בשם equal 42, whereas the letter ש =300 is the numerical value of the tetragrammaton when the aleph bet is read backwards i.e. א=ת, ב=ש, ג=ר, etc. (We have mentioned repeatedly that whenever the letters in the tetragrammaton appear in the reverse order this signifies the Justice aspect of that attribute. Here you would get מצפ'ץ). You will note that this paragraph has 42 words, just as the first benediction of the Shmoneh Esreh prayer (better known as עמידה), prayer-service to be performed while standing.
כי בו בחר י״י אלהיך לעמד לשרת בשם י״י – רמז בזה לברכת כהנים שהיא שרות השם עם שכל מה שנעשו מהעבודות הוא בשם י״י כי אליו תהיה מחשבתם וכונתם בעת העבודה בזה נתישרו לעמוד על כונתם כי הם כלם מישירות בתכלית מה שאפשר להשגתו יתעלה כמו שבארנו במה שקדם.
ואמר הוא ובניו כל הימים – להורות על נצחיות העבודה הזאת ועל היותה לו ולזרעו תמיד כל הימים.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

וכבר יורה על זה אמרו כי בו בחר ה׳ לעמוד ולשרת. ויותר נכון לומר שלפי שהיו עונות האדם בג׳ מינים. מין הפעולת המעשיות ומין דברי השפתים ומין המחשבות הפנימיות. כמו שאמר עליהם (פ׳ נצבים) בפיך ובלבבך לעשותו. לכן היה מקריב לכהן הזרוע כנגד מעשיו כי הידים הם כלי המעשה. והלחיים כנגד הדבור. והקבה כנגד המחשבות. כי הוא מהאברים הפנימיים להורות שבכלם היה מתודה.
וכל זה לפי שבו בחר ה׳ לעמוד לשרת בשם ה׳. שזה רמז ג״כ על עסק התורה שכולה שמותיו של הקב״ה. וזהו בשם ה׳. וחתם בו כמו שחתם במלך. ואמר הוא ובניו בקרב ישראל אבל לא כל הימים. כי יופסק מלכותם בסבת מלכותם וגאותם:
כי בו בחר ה׳ אלהיך מכל שבטיך – וראוי לך לתת לו לחם (דברים י״ח:ג׳) ושמלה (דברים י״ח:ד׳), כדי שיוכל לעמד לשרת.
כי בו בחר ה' אלוהיך מכל שבטיך, and it is therefore called for that you provide him with food and clothing in order that he will be free to perform the Temple service on your behalf.
לעמד לשרת – שירות בעמידה ולעכב עליו.
בשם ה׳ – זו ברכת כהני׳ ולהקיש לשירות.
לשרת בשם ה׳ – בשם המפורש בבהמ״ק.
הוא ובניו – מקיש בניו לו מה הוא בנשיא׳ כפים אף בניו בנ״כ.
כל הימים – אף בח״ל ובין בפני הבית בין שלא בפני הבית הכל בנשיאת כפים.
לשרת (ולברך) בשם ה׳ – ע׳ למעלה י׳:ח׳, ולמטה כ״א:ה׳.
כי בו בחר וגו׳ מוסב על כל מעמדם המיוחד של הכהנים ועל הזכויות שהוענקו להם כתוצאה ממעמדם.
לעמד לשרת – וכן בפסוק ז: ״העמדים שם לפני ה׳⁠ ⁠⁠״. רק בעמידה הוא נושא את אופי היותו נבחר לשירות, משום שעמידה מורה שהוא שומע בקול מצווהו וממלא אחר ציוויו: ״לעמידה בחרתיו ולא לישיבה״. אסור לו לעשות שום עבודה בישיבה, שכן ישיבה היא תנוחה גופנית של אדם המשקיע את כוחותיו בתוך עצמו. כל עבודה הנעשית בישיבה, דינה כאילו עשאה זר, והיא פסולה (זבחים כג:). רק עמידה מורה שכל מעשיו נעשים ״בשם ה׳⁠ ⁠⁠״ ועל פי ציוויו.
כל הימים – בחירתו היא לכל הימים; כהונתו נמשכת אל מעבר לזמן שבית המקדש קיים. גם נשיאת כפיים, שהיא חובת כהונה הנוהגת אפילו לאחר חורבן בית המקדש, נעשית רק בעמידה (עיין סוטה לח.; עיין לעיל י, ח).
[נא] כי בו בחר וגו׳ לעמד לשרת – למד מניה דשירות מעומד ופי׳ בז״א שזה לענין נ״כ וכבר העירותי בזה למעלה (סי׳ כו), ועז״א בין בארץ בין בח״ל:
לעמוד לשרת: פירש רש״י בשם הספרי ׳מכאן שאין שירות אלא מעומד׳. מפרש ״כי בו״ בכהנים דמיירי בפרשה זו, ומשמעות ״לשרת בשם ה׳⁠ ⁠⁠״ הוא ברכת כהנים שהוא ״בשם״. שאי אפשר לפרש בעבודת המקדש ומחשב לשם גבוה, דאם כן האיך יבואר זה המקרא ״הוא ובניו״, מי ״הוא״ ומי המה ״בניו״, הכל בכלל כהני ה׳, ואין לפרש קטנים שמכונים בשם ׳בנים׳, שהרי קטנים פסולים לעבודה. אלא על כרחך מפרשי בברכת כהנים, ואפילו קטנים עולים עם אביהם. והיינו דתניא בספרי ״כל הימים״ – בין בארץ בין בחו״ל, וזה אינו אלא בברכת כהנים. ומ״מ נכלל בזה הלשון עבודה גם כן שהרי כתיב ״לשרת״.
וכל זה הוא דעת תנא דספרי דמיירי רק בכהנים, והכי גם מפרש הפרשה הסמוכה ״וכי יבא הלוי וגו׳⁠ ⁠⁠״, כמבואר בפירוש רש״י (פסוק ו׳) בשם הספרי.
אבל תלמוד דילן על כרחך אינו מפרש הכי, דא״כ אמאי נצרך הש״ס בסוטה פרק ז׳ (לח,א) להוכיח דברכת כהנים בעמידה מדכתיב לעיל (י,ח) ״לשרתו ולברך בשמו״ אתקיש ברכה לשירות, הרי מפורש (כאן) ״לעמוד לשרת בשם ה׳⁠ ⁠⁠״ שהוא ברכת כהנים, אלא על כרחך לא מפרשי האי לישנא בברכת כהנים. ועיין פירוש רש״י שם בד״ה ואתקיש וכו׳: ואע״ג דבהאי קרא לאו ברכה וכו׳. והכי מבואר דעת הגמרא בפירוש זה הלשון דכתיב בפרשה הסמוכה (פסוק ז׳) ״ושרת בשם ה׳ אלהיו״ מפרשי בערכין (יא,א) ׳איזו שירות שבשם הוי אומר זו שירה׳, אלא על כרחך מפרשי זה המקרא (פסוקנו) על כל השבט, כמשמעות לשון (פסוקנו) ״מכל שבטיך״, וקאי גם על הפרשה הקדומה (פסוקים א-ב) דמיירי בכל שבט לוי גם כן כמו שכתבתי (פסוק א׳). ומתפרש מקרא דילן גם על הכהנים ביחוד, ועליהם כתיב ״לעמוד לשרת״, ועל הלוים כתיב ״לעמוד לשרת בשם ה׳⁠ ⁠⁠״ זה השיר. ועל זה כתיב ״הוא ובניו״ וכדתנן במסכת ערכין (יג,ב) דצעירי הלוים עולין לשיר.
ופירוש ״כל הימים״ עוד משמעות אחרת, והוא כמו שכתבתי לעיל (י,ח) בביאור ״לשרתו ולברך בשמו עד היום הזה״, שהוא תפלה וברכה, וכן כאן נכלל ב״לעמוד לשרת בשם ה׳⁠ ⁠⁠״ – תפלה וברכה בשביל ישראל, ״כל הימים״ – אפילו בחו״ל.
נמצא לש״ס דילן מתפרשים דברים הללו לג׳ כוונות: ״לעמוד לשרת״ – בכהנים, וכמשמעו, ״לשרת בשם ה׳⁠ ⁠⁠״ – ללוים ולשיר. ״בשם ה׳ כל הימים״ – זו תפלה וברכה. וכך הוא דרך משנה תורה כמו שכתבתי כמה פעמים. ועוד עיין בסמוך.
כי בו בחר וגו׳... מכל שבטיך – היה, אפשר לפרש, שתיבת ״בו״ מתייחסת אל שבט לוי, שה׳ בחר בו מכל שאר השבטים. אבל לאמיתו של דבר, הביטוי ״מכל שבטיך״ הוא כמו ״מכל ישראל״. יש להביא על כך ראיות רבות, כגון כ״ט:כ׳, ״והבדילו ה׳ לרעה מכל שבטי ישראל״; י״ב:ט״ו: ״במקום אשר יבחר ה׳ מכל שבטיכם״; שמואל א ט״ו:י״ז: ״ראש שבטי ישראל אתה״. נמצינו למדים, כי הבחירה מכל השבטים אינה מתייחסת דווקא לבחירתו של שבט שלם, אלא אף לבחירתו של איש אחד או עיר אחת מכל ישראל. לפי זה נפרש, כי הביטוי ״כי בו בחר״ מתייחס אל הכהן הנזכר בפסוק ג׳ (אכן אהרן נבחר להיות כהן מכל שבטי ישראל ממש, כמו שנאמר בבמדבר י״ז:ט״ז והלאה).
הוא ובניו – גם מכאן מסתייע פירושנו הנ״ל. קנובל רוצה לומר, כי פירושו ״שבט לוי בימי משה וכל הימים״, אבל אין צורך להשיב כלל על דבריו. בנוגע לשבט אין כל טעם לומר ״הוא ובניו״, שהרי גם הבנים הם בכלל השבט. אין לפרש ״הוא ובניו״ אלא על כהן מסויים ובניו אחריו (השוה י״ז:כ׳). כמובן שכהן ידוע זה הוא רק אהרן, כי רק הוא לבדו נזכר מקודם בספר דברים (דברים י׳:ו׳). מפני שהכהן ובניו נבחרו לשירותו של הקב״ה, על כן נצטווינו לתת להם את כל המתנות המיועדות כביכול לקב״ה. במבוא יתבאר הדבר באריכות (ראה גם ב״ראיות מכריעות וכו׳⁠ ⁠⁠״ עמוד קי״א והלאה).
לעמוד לשרת בשם ה׳ הוא ובניו כל הימים – יתכן דמורה לנו דאף בעלי מומין שאינם ראוים לעבודה ג״כ נוטלים ראשית הגז וזרוע ולחיים כו׳ ותרומה, דבניו ראוים לעבודה, אבל חללים איתמעטו דבניהם אינם ראוים לעבודה. והבן.
לעמד לשרת – ת״ר, לעמוד לשרת, מצוה בעמידה, כשהוא אומר (פ׳ ז׳) ככל אחיו הלוים העומדים שם לפני ה׳, שנה עליו הכתוב לעכב1. (זבחים כ״ג:)
לעמד לשרת – כל הזבחים שקיבל דמן מיושב פסול, דאמר קרא לעמוד לשרת, לעמידה בחרתיו ולא לישיבה.⁠2 (זבחים כ״ג:)
לעמד לשרת – ראשית הגז אינו נוהג אלא ברחלים, דאמר קרא לעמוד לשרת, דבר הראוי לשירות.⁠3 (חולין קל״ז.)
לעמד לשרת – ראשית הגז נותן לכהן כדי לעשות ממנו בגד קטן, דאמר קרא לעמוד לשרת, דבר הראוי לשירות, ומאי ניהו – אבנט.⁠4 (שם קל״ח.)
כל הימים – בין בארץ בין בחו״ל5 (ספרי).
1. ובכ״ז אין לוקין על עבודה בישיבה, מפני שאזהרה זו מכלל עשה היא, ואין לוקין על לאו הבא מכלל עשה, כנודע.
ועיין ביומא כ״ה א׳ פרש״י דהא דקיי״ל אין ישיבה בעזרה אלא למלכי בית דוד ילפינן מפסוק זה דכתיב לעמוד לשרת, וצ״ע רב שסותר עצמו לדבריו בסנהדרין ק״א ב׳ דדין זה הוי הלכה למשה מסיני ולא מקרא, ובאמת מפסוק זה אין ראי׳ כ״כ, יען דהפסוק אוסר רק בשעת עבודה ולא ישיבה בטלה, אבל אם הלכה למשה מסיני אסורה כל ישיבה בעזרה וכמש״כ רש״י בסוטה מ׳ ב׳ בטעם האיסור משום דאין כבוד שמים בישיבה.
2. ע׳ בדרשא הקודמת, והנה כן הדין בכל עבודות, ומה דנקיט קבלת דם י״ל משום דהיא עבודה ראשונה בקרבן שצריכה כהן, דשחיטה כשרה בזר.
3. לתכלת דבגדי כהונה, ובהם צמר בעינן ואין צמר אלא של רחלים, ולאפוקי צמר של עזים אעפ״י דכתיב ראשית גז צאנך וגם עזים בכלל צאן כדכתיב בפ׳ תולדות לך נא אל הצאן וקח לי משם שני גדיי עזים.
4. הנה רבים הן בגדי כהונה, ותפס אבנט מפני שהוא קטן שבבגדים דתפסת מועט תפסת, ואמנם שיעור זה אינו אלא מדרבנן והדרשה אסמכתא, יען דמדאורייתא הוי השיעור בכל שהוא וכמש״כ בפ׳ הקודם.
5. בחו״ל נוגע הדבר לענין נשיאת כפים שצריך להיות מעומד כמבואר לפנינו במקומו בפ׳ נשא.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר׳ בחיירלב״געקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנואדרת אליהו לגר״אשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ו) {רביעי} וְכִֽי⁠־יָבֹ֨א הַלֵּוִ֜י מֵאַחַ֤ד שְׁעָרֶ֙יךָ֙ מִכׇּל⁠־יִשְׂרָאֵ֔ל אֲשֶׁר⁠־ה֖וּא גָּ֣ר שָׁ֑ם וּבָא֙ בְּכׇל⁠־אַוַּ֣ת נַפְשׁ֔וֹ אֶל⁠־הַמָּק֖וֹם אֲשֶׁר⁠־יִבְחַ֥ר יְהֹוָֽהי״יֽ׃
If a Levite comes from any of your gates out of all Israel, where he lives as a foreigner, and comes with all the desire of his soul to the place which Hashem shall choose,
מוני המצוותספרי דבריםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םחזקוניטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורגור אריהשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קסח]
וכי יבוא הלוי – יכול בבן לוי ודיי הכתוב מדבר תלמוד לומר מאחד שעריך, מי שלא נטלו שעריהם במקום אחר יצאו לויים שנטלו שעריהם במקום אחר. ושרת, בראוי לשרת יצאו לויים שאין ראוים לשרת.
מכל ישראל אשר הוא גר שם – בכל מקומות מושבותיהם.
ובא בכל אות נפשו – מנין אתה אומר כהן בא ונושא את כפיו במשמר שאינו שלו תלמוד לומר ובא בכל אות נפשו.
מנין אתה אומר כל המשמרות שוים בקרבנות הרגל הבאים מחמת הרגל תלמוד לומר ובא בכל אות נפשו יכול לעולם תלמוד לומר מאחד שעריך, בשעה שישראל מכונסים בשער אחד בשלש רגלים.
סליק פיסקא

Piska 168

"And if the Levite come": I might think that Scripture speaks of a Levite per se; it is, therefore, written (7) "And he shall serve" — (Scripture speaks of) those who are qualified to serve (i.e., the Cohanim, who perform the sacrificial service), to exclude the Levites, who are not thus qualified.
"from all of Israel wherein he lives": in all of the places of their dwellings":
Whence is it derived that a Cohein may come and offer his (own) sacrifices whenever he wishes (though his watch not be officiating at that time)? From "then he shall come in all the desire of his soul … (7) and he shall serve.⁠"
Whence is it derived that a Cohein may come and lift his hands (in the priestly blessing) in a watch that is not his? From "then he shall come in all the desire of his soul … and he shall serve in the name of the Lord his G-d.⁠" Which is service in the name of the Lord? The priestly blessing.
Whence is it derived that all the priestly watches share equally in the (devoted portions of the) offerings of the festival? From (6) "then he shall come in all the desire of his soul to the place that the Lord shall choose.⁠" I might think that the same holds true for all the days of the year; it is, therefore, written (6) "from one of your gates" — when all of Israel are assembled within one gate, i.e., during the three festivals.
וַאֲרֵי יֵיתֵי לֵיוָאָה מֵחֲדָא מִקִּרְוָךְ מִכָּל יִשְׂרָאֵל דְּהוּא דָּאַר תַּמָּן וְיֵיתֵי בְּכָל רְעוּת נַפְשֵׁיהּ לְאַתְרָא דְּיִתְרְעֵי יְיָ.
And if a Levite come from one of your cities out of all Israel, where he has dwelt, and come with all the desire of his soul, to the place which the Lord will choose,
וארום ייתון ליוויי מן חדאא מן קורייכוןב מן כל ישראל מן אתרא די איתותב לתמן וייתי בכל תוחמדתג נפשיה לאתרא די יתרעי י״י.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ליוויי מן חדא״) גם נוסח חילופי: ״ליוואי בהדה״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קורייכון״) גם נוסח חילופי: ״קרייכ׳⁠ ⁠⁠״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״די איתותב לתמן וייתי בכל תוחמדת״) גם נוסח חילופי: ״די הנון תותבין וייתה כל תוח׳⁠ ⁠⁠״.
וארום ייתי ליואה מחדא מן קרויכון מן כל ישראל דהוא דייר תמן וייתי בכל כרוך דרעיא נפשיה לאתרא דיתרעי י״י.
And when a Levite may come from one of your cities out of all Israel where he hath dwelt, and come with all the obligation of his soul's desire to the place which the Lord will choose,
וכי יבא הלוי1בכהן הכתוב מדבר. 2בארבע ועשרים מקומות הם קרויים לוים וזה אחד מהם והכהנים הלוים בני צדוק (יחזקאל מ״ד:ט״ו).
מאחד שעריך3בשעה שכל ישראל נכנסים בשער אחד.
1. בכהן הכתוב מדבר. ספרי פיסקא קמ״ח.
2. בכ״ד מקומות הכהנים קרויים לוים. יבמות פ״ו ע״ב.
3. בשעה שכל ישראל נכנסים בשער אחד. ספרי פיסקא קס״ח, סוכה נ״ה ע״ב.
(ו-ח) וְכִי יָבֹא הַלֵּוִי – יָכוֹל בְּבֶן לֵוִי וַדַּאי הַכָּתוּב מְדַבֵּר. תַּלְמוּד לוֹמַר ״מֵאַחַד שְׁעָרֶיךָ״, שֶׁלֹּא נָטְלוּ שַׁעֲרֵיהֶן בְּמָקוֹם אֶחָד, יָצְאוּ לְוִיִּים שֶׁנָּטְלוּ שַׁעֲרֵיהֶן בְּמָקוֹם אֶחָד. וְשֵׁרֵת. בְּרָאוּי לְשֵׁרוּת, יָצְאוּ לְוִיִּים שֶׁאֵין רְאוּיִין לְשֵׁרוּת. מִכָּל יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הוּא גָּר שָׁם. בְּכָל מְקוֹמוֹת מוֹשְׁבוֹתֵיהֶם. וּבָא בְּכָל אַוַּת נַפְשׁוֹ. מִנַּיִן אַתָּה אוֹמֵר כֹּהֵן בָּא וְנוֹשֵׂא כַּפָּיו בְּמִשְׁמָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּבָא בְּכָל אַוַּת נַפְשׁוֹ״. מִנַּיִן אַתָּה אוֹמֵר כָּל הַמִּשְׁמָרוֹת שָׁווֹת בְּקָרְבְּנוֹת הָרֶגֶל. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּבָא בְּכָל אַוַּת נַפְשׁוֹ״. יָכוֹל לְעוֹלָם. תַּלְמוּד לוֹמַר ״מֵאַחַד שְׁעָרֶיךָ״, בְּשָׁעָה שֶׁיִּשְׂרָאֵל נִכְנָסִין בְּשַׁעַר אֶחָד, בְּשָׁלֹשׁ רְגָלִים.
וְשֵׁרֵת בְּשֵׁם ה׳ אֱלֹהָיו וְגוֹ׳ – הָע⁠(וֹ)⁠מְדִים. עַל הָרִצְפָּה. מִכָּאן אָמְרוּ עָרֵל, טָמֵא, עוֹמֵד עַל גַּבֵּי כֵלִים אוֹ עַל גַּבֵּי בְהֵמָה, פָּסוּל. מִנַּין אַתָּה אוֹמֵר כָּל הַמִּשְׁמָרוֹת שָׁוִין בְּאֵמוּרֵי הָרְגָלִים, וּבְחִלּוּק לֶחֶם הַפָּנִים. תַּלְמוּד לוֹמַר ״חֵלֶק כְּחֵלֶק יֹאכֵלוּ״, חֵלֶק לֶאֱכֹל כְּחֵלֶק לַעֲבֹד, חֵלֶק לַאֲכִילָה כְּחֵלֶק לַעֲבוֹדָה. יָכוֹל יִהְיוּ כָּל הַמִּשְׁמָרוֹת שָׁוִין בְּקָרְבְּנוֹת הָרֶגֶל הַבָּאִין שֶׁלֹּא מֵחֲמַת הָרֶגֶל. תַּלְמוּד לוֹמַר ״לְבַד מִמְּכָּרָיו עַל הָאָבוֹת״, מַה מָּכְרוּ הָאָבוֹת זֶה לָזֶה, אֲנִי בְּשַׁבָּתִי וְאַתָּה בְּשַׁבָּתְךָ.
תָּנוּ רַבָּנָן מִנַּיִן שֶׁכָּל הַמִּשְׁמָרוֹת שָׁווֹת בְּחִלּוּק לֶחֶם הַפָּנִים. תַּלְמוּד לוֹמַר ״חֵלֶק כְּחֵלֶק יֹאכֵלוּ״, כְּחֵלֶק עֲבוֹדָה כָּךְ חֵלֶק אֲכִילָה. וּמַאי אֲכִילָה, אִילֵימָא אֲכִילָה דְּקָרְבָּנוֹת, מֵהָכָא נָפְקָא, (ויקרא ז׳:מ״ט) מִ״לַּכֹּהֵן הַמַּקְרִיב א⁠(וֹ)⁠תָה לוֹ תִהְיֶה״ נָפְקָא, אֶלָּא לֶחֶם הַפָּנִים. יָכוֹל אֲפִלּוּ בְּחוֹבוֹת הַבָּאוֹת שֶׁלֹּא מֵחֲמַת הָרֶגֶל וְכוּ׳ (כדלעיל).
תָּנוּ רַבָּנָן מִנַּיִן לְכֹהֵן שֶׁבָּא וּמַקְרִיב קָרְבָּנוֹתָיו בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה שֶׁיִּרְצֶה. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּבָא בְּכָל אַוַּת נַפְשׁוֹ וְשֵׁרֵת״. מִנַּיִן שֶׁעֲבוֹדָתוֹ וְעוֹרָהּ שֶׁלּוֹ. תַּלְמוּד לוֹמַר (במדבר ה׳:י׳) ״וְאִישׁ אֶת קָדָשָׁיו לוֹ יִהְיוּ״. הָא כֵּיצַד. אִם הָיָה בַּעַל מוּם נוֹתְנָהּ לַכֹּהֵן שֶׁבְּאוֹתוֹ מִשְׁמָר וַעֲבוֹדָתָהּ וְעוֹרָהּ לְאַנְשֵׁי מִשְׁמָר, וְאִם הָיָה זָקֵן אוֹ חוֹלֶה [נוֹתְנָהּ לְכָל כֹּהֵן שֶׁיִּרְצֶה וַעֲבוֹדָתָהּ וְעוֹרָהּ לְאַנְשֵׁי מִשְׁמָר. הַאי זָקֵן אוֹ חוֹלֶה] הֵיכִי דָמֵי, אִי דְּמָצֵי עָבִיד עֲבוֹדָה עֲבוֹדָתָהּ וְעוֹרָהּ נַמֵּי תֵּיהֲוֵי דִידֵיהּ, וְאִי דְּלָא מָצֵי עָבִיד עֲבוֹדָה שָׁלִיחַ הֵיכֵי מָצֵי מְשָׁוֵי. אֲמַר רַב פַּפָּא, שֶׁיָּכוֹל לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי הַדֹּחַק עֲבוֹדָה דְּכִי עָבִיד נַמִּי עַל יְדֵי הַדֹּחַק עֲבוֹדָה הִיא מְשָׁוֵי שָׁלִיחַ, אֲכִילָה דְּכִי אָכִיל עַל יְדֵי הַדֹּחַק אֲכִילָה גַּסָּה הִיא וַאֲכִילָה גַּסָּה לָאו כְּלוּם הִיא, מִשּׁוּם הָכִי עֲבוֹדָתָהּ וְעוֹרָהּ לְאַנְשֵׁי מִשְׁמָר.
וְשֵׁרֵת כְּכָל אֶחָיו (הַכֹּהֲנִים) [הַלְוִיִּים] הָעֹמְדִים – שֶׁתְּהֵא עֲמִידָתָם כִּשְׁאָר אֶחָיו. רִצְפָּה מְקַדֶּשֶׁת וּכְלֵי שָׁרֵת מְקַדְּשִׁין, [כְּשֵׁם שֶׁחֲצִיצָה פּוֹסֶלֶת בִּכְלֵי שָׁרֵת כָּךְ חֲצִיצָה פּוֹסֶלֶת בְּרִצְפָּה], הִילְכָךְ רַגְלוֹ אַחַת עַל הַכְּלִי וְרַגְלוֹ אַחַת עַל הָרִצְפָּה רוֹאִין כָּל שֶׁאִלּוּ יִנָּטֵל הַכְּלִי יָכוֹל לַעֲמֹד עַל רַגְלוֹ אַחַת כְּשֵׁרָה וְאִם לָאו עֲבוֹדָתוֹ פְסוּלָה וּמְסַיֵּעַ אֵין בּוֹ מַמָּשׁ.
אָמַר רַב יְהוּדָה אֲמַר שְׁמוּאֵל, מִנַּיִן לְעִיקַר שִׁירָה מִן הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְשֵׁרֵת בְּשֵׁם ה׳⁠ ⁠⁠״, אֵיזֶהוּ שֵׁרוּת שֶׁבַּשֵׁם, הֱוֵי אוֹמֵר זוֹ שִׁירָה. וְאֵימָא נְשִׂיאוּת כַּפַּיִם. מִדִּכְתִיב ״לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ בִּשְׁמוֹ״ מִכְּלַל דְּבִרְכַּת כֹּהֲנִים לָאו שֵׁרוּת הִיא.
וַאִדַ׳א חַגַ אִי לַאוִי מִן בַּעץִ׳ מַחַאלִךַּ אַלַּתִּי לִגַמִיעִ אל יִסרַאאִיל אַלַּדִ׳י הֻוַ מֻקִיםֹ בִּהַא פַליַדכֻ׳ל פִי אִי וַקתֵ שַׁאאַ אִלַי׳ אלּמַוְצִ׳עִ אלּדִ׳י יַכ׳תַּארֻהֻ אַללָּהֻ
ואם עלה לרגל איזה לוי1, מן קצת ממקומותיך השיכים לכל בית ישראל, אשר הוא דר שם, אזי שיכנס, באיזה עת שהתאוה, אל המקום אשר ה׳ בוחר בו.
1. (הכוונה היא לכהן)
(ו-ז) וכי יבא – יכול בבן לוי וודאי הכתוב מדבר? תלמוד לומר: ושרת, יצאו לויים שאין ראוים לשירות.
ובא בכל אות נפשו, ושרת – לימד על כהן שבא ומקריב קרבנות נדבתו או חובתו, אפילו במשמר שאינו שלו.
דבר אחר: עוד לימד על הכהנים הבאים לרגל שמקריבין ועובדין בקרבנות הבאות מחמת הרגל, כגון מוספי הרגלים, ואף על פי שאין המשמר שלהם.
(6-7) וכי יבא הלוי AND IF A LEVITE COME […AND MINISTER] – One might think that Scripture speaks of a "Levite" in the usual sense of the word (i.e. of a לוי and not of a כהן)! Scripture, however, goes on to state, "And he shall minister [in the name of Hashem]" (v. 7); thus the Levites must be excluded for they are not fit for (not entitled to) service in the Temple (Sifre Devarim 168:1).
ובא בכל אות נפשו ושרת AND COME WITH ALL THE LONGING OF HIS SOUL …AND MINISTER – This teaches that a priest may come and offer his free-will and obligatory sacrifices even at a time when a priestly shift is in charge to which he does not belong (Bava Kamma 109b). Another explanation: It further teaches regarding priests who appear in the Temple as pilgrims on the festivals that they may offer [with the rota], and do the services connected with the sacrifices that are offered on account of the festival, as for instance, the additional offerings due on festivals – although the shift is not theirs (Sifre Devarim 168:3; Sukkah 55b).
פס׳: וכי יבוא הלוי1יכול לוי ממש ת״ל (מאחד שעריך מכל ישראל יצאו לוים שנטלו שעריהם במקום אחד).
ושרת – הראוי בשרות יצאו לוים שאין ראויין.
אשר הוא גר שם2בכל מקומות מושבותיהם.
ובא בכל אות נפשו3מיכן לכהן שבא ונושא את כפיו במשמר שאינו שלו:
1. יכול לוי ממש ת״ל ושרת את אחיו יצאו לוים כצ״ל:
2. בכל מקומות מושבותיהם. פי׳ אף כהן שגר בחו״ל אעפ״כ כשבא לארץ יכול לעבוד וזה דורש מאשר גר שם (ז״ר):
3. מכאן לכהן שבא. דורש מסיפא דקרא ושרת בשם ה׳ זה נשיאת כפים שהיה בשם המפורש (ז״ר):
וכי יבא הלוי – כהן שאינו מאותה משמרה שעובדת היום בירושלים בעזרה.
וכי יבא הלוי IF A LEVITE GOES: [This verse is actually not referring to a Levite; it refers to] a priest who [comes] to Jerusalem [at a time when he] is not part of the “watch”1 of priests that is working that day in the [Temple] courtyard.⁠2
1. Duties in the Temple were allocated among the priests in a rotation. The priests were divided into twenty-four משמרות, or “watches”; each watch served for a week at a time. See e.g. 1 Chr 24, and Maimonides, Kele ha-miqdash 4:3.
2. This verse and the two that follow are difficult. They imply that a Levite might have certain rights of “serving” (שירות) in the Temple. Halakhah, however, restricts those rights to priests, not to Levites.
iE and Hizq. nevertheless stick with the simple meaning of the text – that “Levite” means Levite. Rashbam initially toes the halakhic line and explains the topic of these verses similarly to Rashi (following BQ 109b and Sifre 168). Verses 6-8 teach us that a priest who visits Jerusalem is allowed to participate in certain defined ways in the Temple service even at a time when his watch of priests is not on duty. What the circumstances are that allow his participation is the subject of Rashbam’s next comment. There he departs from the standard rabbinic understanding. See note 22.
וכי יבא הלוי – הזכיר הלויים אחר הכהנים כי גם הם יורו את התורה כמו שמפורש בדברי הימים,⁠1 זהו לפי הפשט דברים ככתבן.
1. שאוב מאבן עזרא דברים י״ח:ג׳.
וכי יבא הלוי, "and if a Levite comes, etc.⁠" the Levites are mentioned after the priests as they too have been charged with teaching the people the Torah, [and the fact that they do not have to work the land makes them free to do so. Ed.] Their task has been spelled out clearly in Chronicles II 17,79; in fact, we see there that they were travelling teachers, leaving the towns set aside for the Levites and visiting small communities in order to teach there. This is the plain meaning of the words as written.
וכי יבא הלוי – בגימטריא זהו הכהן.
וכי יבא הלוי מאחד שעריך מכל ישראל אשר הוא גר שם – ידוע שאין זה המאמר בלוי שאינו כהן שנאמר חלק כחלק יאכלו ואין שום חלק ללוי בקדשים שיהיו נאכלים בבית הבחירה לבד ולזה הוא מבואר שזה הלוי הוא כהן.
(ו-ח) התועלת האחת ועשרים הוא במצות והוא מה שלמדנו שצריך שיהיו הכהנים עובדים משמרות משמרות ואולם ברגלים יהיה רשות לכהנים הראוים לעבודה לעשות קרבנות הרגל, רוצה לומר: הבאים מחמת הרגל ויחלקום ביניהם חלק כחלק ומזה המקום יתבאר אל שצריך שיהיו הלוים עובדים משמרות משמרות כדי שיושמו כלם איש על עבודתו ועל משאו כמו שהתבאר בפרשת נשא והוא מבואר שבזולת זה האופן לא ישלמו אלו העבודות באופן ראוי בבית הבחירה.
(ו-ח) אם מהמעשרות הנתנים ללוים ואם ממעשר מן המעשר והתרומות ושאר מתנות כהונה עד שאם יבא אחד מהם באות נפשו לשרת שלא במשמרתו יטול חלק מהקרבנות הבאות מחמת הרגל לבד ממכריו על האבות – כמו שפירש רש״י ז״ל.
(ו-ז) וכי יבא הלוי יכול בבן לוי ודאי הכתוב מדבר ת״ל ושרת יצאו שאינן ראויים לשירות. בספרי פי׳ כולי בלוי ממש הכתוב מדבר או דילמא בכהן קמיירי שגם הכהן בן לוי הוא ת״ל ושרת ואין שירות אלא לכהנים יצאו לוים שאינן ראויין לשירות בספרי אבל הרמב״ם כתב בפ״ד מהלכות כלי המקדש והעבדים בו ומניין שאינו מדבר אלא בכהנים שנאמר חלק כחלק יאכלו ואין שם מתנות במקדש להאכל אלא לכהנים והיא ראיה חזק׳ מאד לא ידעתי היכן מצאה כי בספרי לא הביאו ראיה רק מן ושירת אין שירות אלא לכהנים ואחרים מן האחד שעריך ממי שלא נטלו שעריהם במקום אחד יצאו לוים שנטלו שעריהם במקום אחד:
(ו-ח) ועוד ביאר כאן ענין הלויים שאם יבא הלוי מאחד שעריו אשר הוא גר שם בכל אות נפשו לעמוד לשרת ככל אחיו הלויים במקום אשר יבחר ה׳ שחלק כחלק יאכלו לבד ממכריו על האבות. רוצה לומר שיאכל עם שאר אחיו הלוים חלק כחלק ופירש רש״י (דברים י״ח ח׳) ממכריו על האבו׳ חוץ ממה שמכרו האבות בימי דוד ושמואל שנקבעו המשמרות ומכרו זה לזה טול אתה שבתך ואני אטול שבתי. ור״א פירש בו שאם לוי אחד מכר ביתו אשר ירש מאבותיו לא יאמרו לו הכהנים הנה יש לך לא תאכל חלק כחלק כי על כל פנים יאכל בשוה עמהם. הנה אם כן הביא אדון הנביאים הכתובים האלה להגיד שהלויים והכהנים הם ב׳ המדרגות הראשונה והשניי׳ מההנהגה הרוחנית והעבוד׳ והקרב׳ האלהית. ושאר דיני מתנותם לא הוצרך לפרשם כאן לפי שכבר התבארו כראוי. ולא רצה כי אם לבאר הבלתי מבואר. והותר בזה הספק הי״ג:
ואמר כי יבא הלוי – להורות שאלו המתנות שוות בכל הכהנים בין יהיו בבית המקדש או לאו. ולא יאמרו הכהנים שבירושלם לנו ניתנה הארץ למורשה. אלא חלק כחלק יאכלו העומדים שם והבאים שם מארץ מרחק. ואולי סמך משפט הכהנים למשפטי המלוכה. להורות שהמלך במלכותו נולד ר״ש מהשם יתברך. וצריך להיות נשמע לעצת התורה והסנהדרין. הם שבט לוי מורי התורה כאומרו לא יסור שבט מיהודה ומחוקק מבין רגליו. הם החכמים הנקראים סופרים.
ואין שירות אלא בכהנים. אבל לא רצה להביא ראיה מדכתיב (פסוק ח) ״חלק כחלק יאכלו״, והרי אין שייך בבן לוי ״חלק כחלק יאכלו״, דהוא גופיה אתא ללמוד, דלא תאמר בבן לוי הכתוב מדבר, ויאמר הכתוב שכל הלוים יחלקו את המעשרות לחלקים שוים, כמו שחולקים הכהנים בקדשים (רש״י שם), ובהא איירי קרא, ולפיכך הוצרכו ללמוד דלא איירי רק בכהן. אי נמי, דבא ללמוד דלא איירי בכל שבט לוי בין בכהן בין בלוי. והשתא לא יקשה ״חלק כחלק יאכלו״, דודאי מקרא זה קאי על הכהנים. וכך פירוש הכתוב, ״וכי יבא הלוי״ בני לוי כולם, דהם כהנים ולוים, ובא ושרת. ואמר ״חלק כחלק יאכלו״, ואותם שהם ראוים לחלק – כמו הכהנים – ״חלק כחלק יאכלו״, ולפיכך מלמד דלא איירי קרא רק בכהן ולא בלוי:
דבר אחר. ללשון ראשון לא יתכן לומר ״ככל אחיו הכהנים״ (ראו פסוק ז), דכיון דלא איירי רק שמקריב קרבן שלו, לא הוי למכתב ״ככל אחיו הכהנים״, שהרי הוא מקריב קרבן שלו, ולא אחיו הכהנים, ולא הוי למכתב רק ׳ובא ושרת׳. ולפיכך מפרש דבקרבנות הרגל הבאים מחמת הרגל איירי:
(ו-ז) יכול בבן לוי ודאי הכתוב מדבר כו׳. כלומר בבן לוי ממש, לאפוקי כהן. וא״ל דלמא בכהן נמי מיירי דהא כהן נמי בן הלוי הוא, ת״ל ושרת וכו׳:
למד על הכהן שבא ומקריב כו׳. דהכי משתמע ממלת בכל אות נפשו, שפי׳ בתאוות נפשו רצה להקריב, ולא על צד חיוב משמרתו:
דבר אחר עוד למד כו׳. דלטעם א׳ קשה ל״ל אל המקום אשר יבחר ה׳, לא הל״ל אלא אל המזבח אשר לפני ה׳ ושרת וגו׳. ולטעם ב׳ לבד קשה, ל״ל בכל אות נפשו, לכן צריך גם טעם ראשון דכל אות נפשו קאי על הנדרים והנדבות שלו, שהרי מאוות נפשו הוא מנדר ומנדב:
שמקריבין במשמר ועובדין בקרבנות כו׳. דאל״כ ל״ל ככל אחיו הכהנים, לא הל״ל אלא ובא ושרת בכל אות נפשו, אלא בכהנים הבאים לרגל איירי, שיקריבו ככל אחיהם בני המשמר. [גור אריה]:
הבאות מחמת הרגל כגון מוספי הרגל כו׳. ובסמוך (פסוק ח) אפרש דדוקא מוספי הרגלים שבאין מחמת הרגל, ולא דברים שלא מחמת הרגל:
Perhaps it is literally to the Levite that Scripture refers?, etc. I.e. an actual descendant of Levi, to exclude a kohein. Or perhaps the verse includes a kohein also, because a kohein is also a descendant of Levi? [In proof of this latter suggestion] the Torah therefore teaches, "He shall perform the service,⁠", etc.
This teaches, concerning the kohein, that he is permitted to come and offer up, etc. Because this is implied in the word "with all his soul's desire,⁠" which means that he wants to offer up with his soul's desire and not because of the obligation of his ministering watch.
Another interpretation. This teaches, further, etc. The first interpretation is problematic might why it says "to the place that Adonoy chooses,⁠" [a term normally mentioned in connection with coming up to Yerusholayim on the festivals]. It should have only said "to the altar that is before Adonoy and he shall serve, etc.⁠" And the second interpretation is problematic why it says "with all his soul's desire.⁠" Therefore we also need the first interpretation that "all his soul's desire" refers to his personal vows and voluntary sacrifices, because he vows and volunteers out of his soul's desire.
[Were permitted] to bring offerings with the ministering watch, by performing the sacrificial services, etc. Otherwise, why does it say "like all his brother Levites"? It should only have said, "He shall come and serve with all his soul's desire.⁠" Therefore the verse must be referring to kohanim who come for a festival [and is saying] that they offer sacrifices like all their brothers who belong to the ministering watch.
Which were brought because of the festival obligation — for example, the festival musaf-offerings, etc. Below (v. 8) I will explain that [this applies] only to musaf-offering of festivals that come because of the festival, and not to things which do not pertain to the festival.
וכי יבא הלוי – לוי ממש כשבא ברגל משמש עם שאר אחיו הלוים. ובספרי וכי יבא הלוי. בכהן הכתוב מדבר שנ׳ ושרת בראוי לשירות.
בכל אות נפשו – מלמד שמקריב כהן קרבנו בכל זמן אף במשמר אחרת.
ובא בכל אות נפשו – שנדבו לבו ללכת אל המקום הנבחר כדי לעבוד במקדש:
וכי יבא הלוי – הכהן שהוא משבט לוי, שאינו מדבר בלוי ממש שהרי הוא אומר ושרת בשם ה״א, והכהן הוא המשרת לא הלוי (רב״א). ועי׳ בדברי הגר״א.
מאחד שעריך – בשעה שכל ישראל נכנסין בשער אחד (ספרי׳ סוכה נ״ה ב׳) דרשי ליה כמו באחד שעריך כשכל ישראל נכנסין בשער אחד כלומר בעיר אחת (רש״י שם) והמכוון הכהנים הבאים לרגל מקריבין במשמר ועובדים בקרבנות הבאות מחמת הרגל כגון מוספי הרגל אע״פ שאין המשמר שלהם. - ואין כוונת רבותינו לפרש מאחד שעריך בשער אחד, דא״כ אתה מחליף מ״ם בבי״ת, גם שעריך הוא ביו״ד המורה על הרבים. כי אמנם לרבותינו נ״ל ביישוב לשון המקרא הוא זה, כי מלת אחד יש לפרשו בשני פנים, הא׳ לשון יחד, התחברות והתאחדות הנפרדים, זאב וטלה ירעו כאחד, כל הקהל כאחד, כאיש אחד (בייא איינאנדער, צוזאממען, פעראיינט) ושם שער, יורה על תושבי העיר, כמו כי יודע כל שער עמי, וטעם אחד שעריך, כשתושבי כל עיירות המדינה מתאחדים ונאספים יחד (פער: אייניגונג דער שטאֶדטעבעוואָהנער). והב׳ יורה מלת אחד על דבר המיוחד מן הכלל, שיש בו ענין עצמותי אשר ייחדהו ויבדילהו מכל זולתו, כמעט שכב אחד העם, המיוחד שבעם והוא המלך, על אחד ההרים, על הר המוריה המובחר שבהרים. לפי״ז טעם אחד שעריך, המובחר שבעיירות והוא ירושלים ראש המדינה (הויפט דער שטאֶדטע) ולרבותינו טעם המקרא כפול בשתי הוראות אלה, שיבא הלוי מחברת כל ישראל עת התאספם יחד בעיר המובחרת שבכל עיירות (פָאן דען פעראיינטען אין דער הויפשטאדט) ביאור מלת אחד בשש נקודות והבדלו ממלת אחד בשני פתחי״ן מבואר היטב בהבנת המקרא להחכם רוו״ה בקרא לא חמור אחד.
ובא בכל אות נפשו – ושרת בשם ה׳ אלהיו, חלק כחלק יאכלו, אמתת ענינים של כתובים אלו הוא שקצת מן הכהנים יעמדו בקביעות בבית ה׳ לעמוד לשרת שם תמיד, ושאר כל הכהנים ישכנו בעריהם ויהיו סובבים בכל ערי ישראל, וכשירצו יבאו לבית ה׳ וישרתו שם ויאכלו שם מן הזבחים, ויחלקו בשוה עם הכהנים העומדים שם בקביעות. אבל בימי דוד נשתנה הענין, ונחלקו הכהנים לכ״ד משמרות {תענית כ״ז.}, והיתה כל משמרה משמשת שבוע אחד, ומאז והלאה לא היה עוד רשות לכהן לבוא ולהקריב במשמר שאינו שלו. וכדי שלא ישארו הכתובים הללו כמבוטלים, התקינו הקדמונים {בבלי ב״ק ק״ט:, סוכה נ״ה:} שיהיה כל כהן רשאי להקריב קרבנות נדבתו או חובתו אפילו במשמר שאינו שלו, ושהכהנים הבאים לרגל יוכלו לעבוד בקרבנות הבאים מחמת הרגל. והרבה יש לתמוה על המאחרים זמן כתיבת ספר התורה או ספר דברים, איך לא יראו כי אחר שנתקנו המשמרות, לא היה מקום כלל לכתוב המקראות הללו.
וכי יבא הלוי – פסוק זה מתייחס לכהן היושב בקרב העם, הרחק ממקום המקדש (עיין פירוש פסוק א).
מכל ישראל – בשום מקום אין ״כל ישראל״ נתפס במשמעות של כל ארץ ישראל, ובוודאי שפירוש זה לא ייתכן כאן, שכן המקום שמחוץ למקום המקדש כבר נזכר כאן בלשון הרגילה: ״מאחד שעריך״. לפי זה, ״כל ישראל״ יתפרש במובנו הפשוט: כל האומה; זהו תמיד פירושו.
נמצא שכהן הגר באחת מערי הארץ, בא מתוך כלל האומה לעשות במקדש את שירות הכהן. הווי אומר שביחד עם כל ישראל, הוא בא למקום המקדש, ושם, בנוכחותם, הוא מבקש לעשות את תפקידי המשרה שאליה הוא נתמנה מקרבם. דבר זה יהיה בעת שלושת הרגלים, כפי שנאמר במסכת סוכה (נה:): ״⁠ ⁠׳מאחד שעריך׳, לא אמרתי אלא בשעה שכל ישראל נכנסין בשער אחד״. לדעתנו, מפרשים כאן חז״ל, כדרכם פעמים רבות, גם את המשך הפסוק: ״מכל ישראל״; שכן נוכחותם של ״כל ישראל״ מבטלת את הייחודיות של ״מאחד שעריך״. ברגלים, לכל ישראל יש רק ״שער״ אחד; כל שער שייך לכל ישראל; וכל הבאים, מכל שער שהוא, באים כ״כל ישראל״, כמו אלה שיוצרים את האומה המאוחדת.
(ו-ז) [נב] וכי יבא הלוי מאחד שעריך, ובא בכל אות נפשו ושרת – מדבר מן הכהן לא מן הלוי דהא אמר ושרת (והשאר מחקו הגר״א) ופי׳ הדבר שהגם שתקנו משמרות והיה העבודה שייך לכהני המשמר, מלמדני שיש דברים וזמנים שגם כהן שאינו מאנשי המשמר זוכה בעבודה וציין זה במ״ש מכל ישראל אשר הוא גר שם, כי כהני המשמר היה כל משמר גר בעיר מיוחד וכשבא זמנו הלכו כלם לעבודה, עפ״ז מציין כהן יחידי הבא לשם שבא מכל ישראל אשר הוא גר שם, לא מעיר שהמשמר שלו הלכו ביחד, רק הוא בא יחידי ממקום אחר שלא בזמן משמרתו, והאופן שילך הכהן לירושלים שלא בזמן משמרתו, הוא או כשרוצה להביא איזה קרבן או כשהולך להראות בג׳ רגלים, ועל האופן שמקריב שם קרבן אמר ובא בכל אות נפשו ושרת ורשות בידו להקריב הקרבן בעצמו אף שלא בזמן משמרתו וכמ״ש בב״ק (דף קט), ועוד יש אופן שיוכל לשרת שלא בזמן משמרתו בשירות של ברכת כהנים שזה מרמז במ״ש ושרת בשם ה׳, שהשירות הוא על הזכרת שם המפורש, ועוד אופן שיוכל להקריב בעת שעולה לרגל וזה ציין במ״ש וכי יבא הלוי מאחד שעריך, שאז יוצאים כל ישראל מכל שעריהם לעלות לרגל, וגם הכהנים יוצאים אף שאינו זמן משמרתם והרשה להם לבוא לשרת ככל אחיו הלוים המשרתים בעמידה בהקרבת הקרבנות, והיינו בקרבנות הרגל הבאים מחמת הרגל כמו שיתבאר בסי׳ שאח״ז, ולדעת הרמב״ן בהשגותיו למ״ע (מצוה לו) היו נמצאים כהנים שלא נתחלקו למשמרות והם באו ועבדו כל אימת שירצו, שעז״א לבד ממכריו על האבות, היינו מי שנתחלקו למשמרות ומכרו זכותם זל״ז שלא יעבוד רק בזמן משמרתו, אבל מי שלא קבעו לעצמם משמר, כל זמן שבאו נתוספו על אנשי המשמר, ולדבריו יל״פ מ״ש בספרי יכול בבן לוי וכו׳ ת״ל מאחד שעריך מי שלא נטלו שעריהם במק״א וכו׳ (וכן הביא הרמב״ן בגירסתו) ר״ל הכהנים שלא נטלו שעריהם במק״א ר״ל שלא הקבעו למשמורת שזה יכול לעבוד תמיד, כי אינו מוציא לבד ממכריו על האבות היינו שקבעו משמרותיהם בקביעות:
וכי יבא הלוי: לדעת רש״י בשם הספרי מיירי כל הפרשה רק בכהנים, ולדעת הגמרא בערכין (יא,א) מיירי גם בלוים דכתיב בהו (פסוק ז׳) ״ושרת בשם ה׳⁠ ⁠⁠״. ומ״מ ודאי מיירי בכהנים ביחוד גם כן, שהרי כתיב (פסוק ח׳) ״חלק כחלק יאכלו״ וזה אינו אלא בכהנים.
וענין הפרשה פירש רש״י (פסוק ז׳) על פי הגמרא – לכהן שבא ומקריב קרבן עצמו או ברגלים {אכן לפי פירוש הגמרא ערכין דקאי על הלוים גם כן, אי אפשר לפרש בזה האופן}.
אכן לפי הפשט הענין הוא, דמלבד שהיו משמרות כהונה ולויה מתחלקות לשבתות, והיה כל משמר משפחה גדולה כדי ששה בתי אבות, כדאיתא במנחות (קז,ב), עוד היו כהנים ולוים מפוזרים בישראל שלא היו בכלל משמרות מחמת מיעוטם ופיזורם, ולא היה עליהם חיוב כלל לבוא. מ״מ אם באו במקרה לבית המקדש, הזהיר הכתוב לקבלם וליתן להם עבודה. והיינו דכתיב בבית עלי שיבוא כל הנותר בביתם להשתחוות לכהן גדול (שמואל א ב,לו) ״ספחני נא אל אחת הכהונות לאכול פת לחם״, הרי שיהיה נצרך להסתפח לבית אב הקבוע.
וזהו דבר הכתוב ״וכי יבא הלוי מאחד שעריך מכל ישראל אשר הוא גר שם״ – לא בעיר שכולה כהנים או לוים שהמה באים בשבתם, אלא הוא דר באיזו עיר בקרב ישראל. ״ובא בכל אות נפשו וגו׳״ – שהרי הוא לא מכר זכותו בעבודה. ולא עוד אלא (פסוק ז׳) ״ושרת בשם ה׳ וגו׳״ – עליו הוא מצות עשה. דאע״ג שעד שלא בא לבית המקדש לא חלה עליו המצוה, שהרי אין לו שבת קבועה, אבל אחר שבא במקרה עליו לשרת בכהונה או בלויה, וכדאיתא בערכין (יא,א) דמכאן למדנו מצות שיר בלויים. דאילו ממקרא בפסוק הקודם (פסוק ה׳) ״כי בו בחר וגו׳ לעמוד לשרת בשם ה׳⁠ ⁠⁠״ הייתי אומר שהוא רשות ונבחרים לזה, אבל לא שהוא חובה, וכאן כתיב בלשון מצות עשה. וממי שבא במקרה למדנו מכל שכן דמשמר הלוים הקבוע מחויב בכך בשבתו, וכדכתיב ״ככל אחיו הלוים וגו׳⁠ ⁠⁠״.
וכי יבוא הלוי – בספרי שנינו, וכן הוא במכילתא (מדרש תנאים עמוד 108), שהביטוי ״הלוי״ כאן מתכוון לכהן.⁠1 לפי זה עלינו לפרש את ה״א הידיעה שבתיבת ״הלוי״ כמו ״הזה״, כלומר הלוי הזה הנזכר מקודם, דהיינו הכהן.
כבר בארנו למעלה (דברים י״ז:ט׳) מפני מה נקראו הכהנים בני אהרן בספר דברים הרבה פעמים ״הכהנים הלוים״. אולם לא מצינו בשום מקום ביטוי זה בלשון יחיד ״הכהן הלוי״. מכאן נראה שלא היו משתמשים בביטוי זה לתאר בו כהן יחידי, כי הוא נקרא רק ״הכהן״ בשעה שמדברים על תפקיד הכהונה שהוא ממלא, ואילו כאשר מדברים על תפקידו בתור מורה העם הוא נקרא רק ״הלוי״, כי הוא המוסר את נפשו על השי״ת ועל תורתו הקדושה, כמו שעשו שבט לוי במדבר (שמות ל״ב:כ״ו). כיון שכל כהן היה ממילא מכלל שבט לוי, ודאי היה אפשר לכנותו גם ״הלוי״. ובפרט בכתוב הזה שאנו עומדים אין לתמוה על תואר זה, כיון שכאן מדובר בכהן היושב בקרב הארץ ואינו משמש בקביעות בבית המקדש, אלא מורה את העם.
אמנם בפסוק ז׳ נקראים אף הכהנים המשמשים בבית המקדש ״הלוים״, כדי לתאר אותם בתור ״אחיו״ של ה״לוי״ הנזכר בפסוק ו׳ (השוה גם את פירושנו לויקרא כ״ה:ל״ד). אולם כנראה מניחה מימרא אחת בתלמוד, במסכת ערכין י״א. (השוה גם מדרש תנאים עמוד 109), שהביטוי ״הלוי״ אפשר לפרשו גם בנוגע ללוי שאינו כהן, והשירות הנזכר בפסוק ז׳ מתכוון לעבודת הלויים.
מאחד שעריך – כלומר מאחת עריך והכוונה לערי השדה שהכהנים התיישבו בהן.
מכל ישראל – כבר בארנו למעלה בפירושנו לפסוקים א׳-ב׳, שהיו יושבים בקרב ישראל ממש. אך מפני מה נאמר כאן נוסף ״מכל ישראל״ ל״שעריך״ ובשאר מקומות נאמר רק ״הלוי אשר בשעריך״? — רש״ר הירש מפרש, כי ״מכל ישראל״ פירושו כמו ״מתוך כלל ישראל״, וכדרך שדרשו רבותינו בספרי ובתלמוד מסכת סוכה נה, שהכתוב מדבר בזמן הרגלים, בשעה שהכהן היה עולה לרגל לירושלים עם כל ישראל, ומתוך הכלל הזה היה יוצא לשרת בבית המקדש. אולם אם רש״ר הירש סבור שהתלמוד כשדורש הכתוב ״מאחד שעריך״ הוא מסתמך גם על ״מכל ישראל״, הרי סברה זאת נסתרת ממסכת פסחים צ״א., אשר שם מתפרש כעין זה ״באחד שעריך״ שנאמר למעלה ט״ז:ה׳. עוד קשה, כי לפירושו של רש״ר הירש היה צריך להקדים ״אשר הוא גר שם״ לפני ״מכל ישראל״.
אולם כאשר נתבונן בכל הכתובים שנאמר בהם ״אחד שעריך״, נמצא, שתמיד מוסיף הכתוב את משפט⁠־היחס ״אשר ה׳ אלהיך נותן לך״ (השוה ט״ו:ז׳, ט״ז:ה׳, י״ז:ב׳). נראה איפוא, כי הכתוב מתכוון לומר, ש״שעריך״ הן ערי ארץ ישראל דווקא (בפרק כ״ג:י״ז לא נאמר משפט⁠־יחס זה, אבל מתוך כל ההמשך מתברר כי הפרשה מדברת בארץ ישראל). לפי זה יש לומר, שהביטוי ״מכל ישראל״ נאמר כאן במקום ״אשר ה׳ אלהיך נותן לך״, וכיון שהוצרך הכתוב להוסיף עוד משפט⁠־יחס ״אשר הוא גר שם״, רצה לקצר בדבריו. והוצרך הכתוב להוסיף ״אשר הוא גר שם״, מפני שהוא רוצה לתאר את הלוי בתור מי שאין לו אחוזה ממש בעיר מגוריו, אלא שהוא גר שם בדרך גירות, שקבל את מקומו מן השבטים האחרים. השוה למעלה בפירושנו לפסוקים א׳-ב׳. הלוים היו גרים אף בערים אחרות שלא היו מערי הלוים, כמו שמוכח בשופטים י״ז:ז׳ ושם י״ט:א׳. ל״זית רענן״ דעת הספרי היא שאף הלוי הגר בחוצה לארץ כלול במצווה כאן.
ובא בכל אות נפשו – שטויארנגל מפרש, כי מכאן מתחיל כבר המשפט הראשי, ולפי דבריו צריך לפרש ראשית⁠־המשפט ״וכי יבוא וגו׳⁠ ⁠⁠״, כאשר ירצה לבוא. אבל לפי זה לא פירש הכתוב בראשית⁠־המשפט את המקום אשר אליו בא הלוי, והיה צריך לומר: ״וכי יבוא הלוי... אל המקום אשר יבחר ה׳ ובא בכל אות נפשו״. על כן אין לנו לפרש אלא שגם ״ובא וגו׳⁠ ⁠⁠״, שייך לראשית⁠־המשפט, ומה שהכתוב חוזר ושונה את פעולת הביאה, הוא מפני שהפסיק במאמרים מוסגרים. עוד יש לומר, כי אלמלא היה הכתוב שונה את הפעולה, היינו טועים לייחס ״בכל אות נפשו״ אל ״אשר הוא גר שם״, ואילו כוונת הכתוב היא לומר, שהלוי רשאי לבוא לבית המקדש כרצונו והוא רשאי לשרת שם ככל הלויים הנמצאים שם. עוד אפשר לפרש, כי ״ובא בכל אות נפשו״ הוא מעין מאמר מוסגר.
בבבא קמא ק״ט: אמרו רז״ל, שלא נאמרה הלכה זאת אלא לענין הקרבנות שהכהן מביא בעצמו. בספרי שנינו שהפסוק מדבר על נשיאת כפים, שהוא שרות ״בשם ה׳ אלהיו״, דהיינו הברכה בהזכרת שם שמים. לפי פשוטו של מקרא נוכל לפרש, שמדובר כאן בתקופה שעדיין לא סודרה סופית חלוקת המשמרות, ואז היה כל כהן רשאי לבא למקום המקדש בכל עת ולעבוד עבודתו; אחרי שסודרו המשמרות סופית היה צורך לצמצם את הרשות הזאת, וזהו שאמר הכתוב לבסוף ״לבד ממכריו וגו׳⁠ ⁠⁠״ (השוה להלן).
1. יש כאן הבדל בין דרשת הספרי לבין דרשת המכילתא. בספרי דורש מדכתיב ״ושרת וגו׳⁠ ⁠⁠״ שהכתוב מדבר בכהן; יש לסייע את הדרשה הזאת, שהרי מקודם בסמוך נאמר ״לעמוד לשרת״, שודאי פירושו עבודת הכהונה. אבל במכילתא (מדרש תנאים 108) דורש מדכתיב ״חלק כחלק יאכלו״ שאין הכתוב מדבר בלוי ממש, שהרי אין ללוים חלק בקדשי המקדש. דרשה זאת מביא גם הרמב״ם בהלכות כלי המקדש פרק ד, הלכה ו, וכפי הנראה היתה לפניו מכילתא זאת. אולם לכאורה היה אפשר לפרש ״חלק כחלק יאכלו״ אף לענין מעשרות, אף על פי שהם קדשי הגבול, שהרי כתוב במלאכי ג׳:י׳ ובנחמיה י״ג:י״ב, שהביאו את המעשרות לאוצר שבבית המקדש. אך נראה כי אוצר זה נתקן רק בדורות האחרונים.
וכי יבא הלוי כו׳ אשר הוא גר שם – זה מורה כפי דעת ר״מ בסוף פ״ב דמכות דלא היו מעלין שכר ללוים, וכפי דאמר בירושלמי לבית דירה נתנו, פירוש ולא לנחלה, וזה דאמר אשר הוא גר שם, כמו גר אבל לא שהוא שלו לגמרי. ובזה יתפרש מה דפליגי ר״א ות״ק אם עושין מגרש עיר ומגרש שדה בשילהי ערכין דת״ק יליף מקרא דושדה מגרש עריהם לא ימכר, ור״א מחלק בין ערי הלוים לערי ישראל, משום דסבר דלבית דירה נתנו ולא למחלוקת, ולכן לא היו הרוצחים מעלים שכר ללוים, ומשו״ה לא היו הלוים מתודין (עיין פ״ה דמע״ש), ולכן אסורים לשנות מכפי שנתנו להם, אבל בערי ישראל דשלהן הן מותרין לעשות כאדם החפץ לעשות תוך שלו, ות״ק סבר דגם בלוים שלהן הן, לכן לא מחלק. ודו״ק.
וכי יבא הלוי – יכול בבן לוי הכתוב מדבר, ת״ל ושרת, בראוי לשרת הכתוב מדבר, יצאו לוים שאינם ראוים לשרת.⁠1 (שם)
בכל אות נפשו – תניא, מניין לכהן שבא ומקריב קרבנותיו בכל עת שירצה, ת״ל ובא בכל אות נפשו ושרת.⁠2 (ב״ק ק״ט:)
1. אלא בכהנים איירי, וכפי שיתבאר עוד בדרשות הבאות, ומה שקורא לכהן לוי הוא משום דמצינו בכ״ד מקומות בתנ״ך נקראו כהנים לוים, כמבואר בכ״מ בש״ס, וכן מבואר בב״ק ק״ט ב׳ דפ׳ זה איירי בכהן, כפי שיבא בדרשה הבאה. אכן צ״ע בערכין י״א א׳ דיליף מכאן למצות שירה בלוים, כפי שיבא לפנינו, הרי דס״ל דהפ׳ הזה באמת בלוים איירי, ואין לומר דהדרשה ההיא אסמכתא בעלמא היא, יען שאין לנו מקור אחר בתורה לשירת לוים, וכ״מ ברמב״ם פ״ג ה״ב מכלי המקדש דדרשה גמורה היא, ובהכרח צ״ל דדרשות חלוקות הן, וצע״ג.
2. אם נדר קרבן או שהי׳ מוטל עליו קרבן חובה מקריב אף במשמר שאינו שלו. וכבר כתבנו בפסוק הקודם דפסוק זה בכהן איירי אף דכתיב לעיל וכי יבא הלוי, יען דגם כהנים נקראו לוים.
מוני המצוותספרי דבריםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םחזקוניטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורגור אריהשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ז) וְשֵׁרֵ֕ת בְּשֵׁ֖ם יְהֹוָ֣הי״י֣ אֱלֹהָ֑יו כְּכׇל⁠־אֶחָיו֙ הַלְוִיִּ֔ם הָעֹמְדִ֥ים שָׁ֖ם לִפְנֵ֥י יְהֹוָֽהי״יֽ׃
then he shall serve in the name of Hashem his God, as all his brothers the Levites do, who stand there before Hashem.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שוררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קסט]
ושרת בשם ה׳ אלהיו – על גבי הרצפה מיכן אתה אומר ערל טמא יושב עומד על גבי כלים או על גבי בהמה או על גבי רגלי חבירו פסול.
מנין אתה אומר כל המשמרות שוים באימורי רגלים ובחלוק לחם הפנים תלמוד לומר חלק כחלק יאכלו, חלק לאכול חלק לעבוד חלק לאכילה כחלק לעבודה.
יכול כל המשמרות שוים בקרבנות הרגל הבאים שלא מחמת הרגל תלמוד לומר לבד ממכריו על האבות מה מכרו אבות זה לזה אתה שבתך ואני שבתי.
סליק פיסקא

Piska 169

"And he shall serve in the name of the Lord his G-d, as all his brothers, the Levites, who stand there before the Lord": He stands upon the floor. From here they ruled: If he sat or stood upon vessels or upon a beast or upon the feet of his fellow, (his service) is invalid.
Whence is it derived that all of the watches share equally in the devoted portions of the offerings and in the portion of the show-bread? From (Ibid. 8) "Portion as portion shall they eat, viz.: Just as they share in the sacrificial service, so they share in the eating (of the show-bread).
I might think that the same held true for (obligatory) offerings brought on the festival not for the sake of the festival (i.e., that with these, too, all watches served and shared alike); it is, therefore, written (Ibid.) "aside from the sale of the fathers" — what the fathers sold to each other, i.e., "I on my Sabbath and you on your Sabbath.⁠"
ושרת בשם ה׳ אלהיו מיכן אמרו אין מחללין שם שמים על היחיד ושרת בשם ה׳ אלהיו מיכן אמרו לשם ששה דברים הזבח נזבח לשם זבח לשם זובח לשם שם לשם אשים לשם ריח לשם ניחח:
חטאת ואשם לשם חטא:
ד״א ושרת בשם ה׳ איזה הוא שירות שהוא בשם ה׳ הוי אומר זו שירה מיכן שהיו הלוים אומ׳ שירה על הקרבנות:
ושרת ככל אחיו הלוים העמ׳ זה הוא שאמרנו שאם שירת מיושב פסל:
ושרת בשם ה׳ א׳ שומע אני אף כהן גדול במשמע ת״ל חלק כחלק יאכלו לא אמרתי אלא מי שהוא עובד בחלק ואוכל בחלק יצא כהן גדול שהוא עובד שלא בחלק ואוכל שלא בחלק:
וִישַׁמֵּישׁ בִּשְׁמָא דַּייָ אֱלָהֵיהּ כְּכָל אֲחוֹהִי לֵיוָאֵי דִּמְשַׁמְּשִׁין תַּמָּן קֳדָם יְיָ.
then he shall minister in the Name of the Lord his God with his brethren the Levites who minister there before the Lord.
וישמש בשם מימרה די״י אלהיה ככל אחוי ליווייא דקיימין ומשמשין תמן קדם י״י.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ליוויי״) גם נוסח חילופי: ״ליוואי״.
וישמש בשום מימרא די״י אלקיה הי ככל אחוי ליואי דמשמשין תמן קדם י״י.
then he shall minister in the Name of the Lord his God as all his brethren the Levites who minister there before the Lord.
ושרת בשם ה׳ אלהיו ככל אחיו הלוים1שכל המשמרות שוות בקרבנות הבאות מחמת הרגל לקרב באותה משמרה שהשבועה שלה, וכן כשם שהם שוות בעבודה כך הם שוות באכילת קדשים הבאים מחמת הרגל ברגל אין משמרות אחרות חולקין בהם.
1. שכל המשמרות שוות בקרבנות כו׳ ספרי וגמ׳ שם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

וַיַכ׳דֻם בִּאסםִ אללָּהִ רַבִּהִ כַּגַמִיעִ אִכ׳וַתִהִ אללִיֻוַאנִיִּין אַלּוַאקִפִיןַ תַּ׳םַ בַּיְןַ יַדַיִ אַללָּהִ
וישרת בשם ״בורא-העולם״ אלהיו, ככל אחיו הלוים1 העומדים שמה לפני ה׳.⁠2
1. (הכוונה היא לכהנים)
2. [ושרת בשם ה׳ אלהיו ככל אחיו הלוים העומדים שם לפני ה׳. אמר רב סעדיה גאון אסור לישן במקום המיוחד וללויים אשר שרתו במקום הקודש, לא היה מותר לישב שם, וכל שכן לישן שם. אמנם היו משרתים מעוטה כמו שנאמר: ושרת בשם ה׳ אלהיו ככל אחיו הלוים העומדים שם לפני ה׳ וגם בעזרה אשר בה היה מותר לישראל להכנס לא היו יושבים שם אלא מלכי בית דוד בלבד כמו שנאמר: ויבא המלך דוד וישב לפני ה׳.]
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 6]

פס׳: ושרת בשם ה׳ אלהיו 1ככל אחיו – על גבי הרצפה כדתנן ערל. וטמא. יושב. עומד על גבי כלים. על גבי רגל חבירו. עבודתו פסולה. בעשרים וארבעה מקומות נקראו הכהנים לוים:
1. ככל אחיו הלוים העומדים שם עומד על גבי הרצפה כדתנן (זבחים ט״ו) ע״ש כצ״ל:
ושרת ככל אחיו – לשורר ולהפשיט, כי פשט הכתוב בלוים מיירי.
ורבותינו דרשו (ספרי דברים י״ח:ז׳): על הכהנים.
ושרת ככל אחיו – THEN HE SHALL SERVE LIKE ALL HIS BROTHERS – to sing and to flay [the sacrifices], because [according to] the plain meaning of the text, it is speaking about the Levites.
And our Rabbis expounded (Sifre Devarim 18:7): about the priests.
והנה אמר בו ושרת בשם י״י אלהיו כמו שאמר קודם זה לעמוד לשרת לפני י״י. למדנו שהוא מדבר בזה המקום משרות הכהנים ולפי שאמר וכי יבא הלוי יעיר על העת אשר ראוי לבא בו הלוי לפי מה שנתבאר מהשרשים הכוללים וזה אמנם הוא ברגלים למדנו כשיבא שם הכהן ברגל הנה הוא רשאי בכל אות נפשו לבא לבית הבחירה ולשרת שם בשם י״י ככל אחיו הכהנים הלוים העומדים שם לפני י״י ולאכל חלק כחלק עמהם מהקרבנות והמנחה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

למד על הכהן שבא ומקריב קרבנות נדבתו או חובתו ואפי׳ במשמר שאינו שלו. פירש כתיב ביה ובא בכל אות נפשו ושרת משמרת שהכהן שיש לו קרבן נדבתו או חובתו אם רצה להקריב קרבנו מקריב אותו אע״פ שאינו במשמרתו ואין הכהן בעל המשמרת יכול לעכב עליו דהכי משתמע ממלת בכל אות נפשו שפירושו שבתאות נפשו רצה להקריב על צד חיוב משמרתו:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

ושרת בשם וגו׳ ככל אחיו הלוים – מלמד שמקריב קרבנו׳ אף שלא במשמר שלו יכול אף שלא בזמן הרגל ת״ל באחד שעריך כ״ז שישראל נכנסין בשער אחד והוא בזמן הרגל יכול אף קרבנות הבאין שלא מחמת הרגל ונדרים ונדבות ת״ל לבד ממכריו על האבות מה שמכרו האבות זה לזה אני בשבתי ואתה בשבתך מנין אתה אומר שכהן בא ונושא כפיו אף במשמר שאינו שלו ת״ל ובא בכל אות נפשו ושרת בשם ה׳.
העמדים שם – מלמד שעומדים על הרצפה.
ושרת – רשאי הוא לשרת בכל העבודות ככל אחיו, ואינן יכולין לומר לו, כבר זכינו אנחנו בעבודת המקדש שנתיישבנו בירושלים, ואתה מעיר אחרת, חזור לעירך:
בשם ה׳ אלהיו – לפי שהלוי הזה בא בנפש טהורה לבקר בהיכל ה׳, וכל חפצו להדבק באור העליון ולהשתלם בעבודת ה׳ יתברך, לכן אמר ה׳ אלהיו בכינוי:
(ז-ח) ושרת וגו׳ – פסוקים ז–ח עוסקים בכהן הבא מאחת מערי הארץ למקום המקדש. פסוקים אלה משווים את זכויותיו בעבודה (״ושרת״), ובנטילת חלק בקרבנות (אכילה), לזכויות הכהנים המשרתים שם בפועל באותו זמן, ״העמדים שם לפני ה׳⁠ ⁠⁠״, ויצא מכלל זה רק מה שסודר בין ראשי המשפחות, ״לבד ממכריו על האבות״. שכן התורה מניחה שעם גידול שבט הכהנים, לא יוכלו כל הכהנים לעבוד במקדש בעת ובעונה אחת. אלא יתעורר הצורך בהסדר תוך הסכמה הדדית, אשר עיקרו הוא כך: תוקם מערכת של סדר מחזורי, שבו בפרק זמן מסוים תעבוד משמרת אחת במקדש ותיטול חלק בקרבנות, ולאחריה תבוא משמרת אחרת במקומה, וחוזר חלילה. סדר זה קרוי ״ממכר״ [״חליפין״], משום שכל מי שיש לו זכות [לעבוד את העבודה וליטול חלק בקרבנות] מוותר על זכותו למשמרת אחת, ובתמורה לכך, אותה המשמרת מוותרת אחר כך על זכותה לכל שאר המשמרות. נמצא שמשמרת אחת מפנה מקום לאחרת, עד שיגיע תור כולן לעבוד. סדר זה מבוסס על יסוד ״מכר״, חליפין הדדיים: ״⁠ ⁠׳לבד ממכריו על האבות׳, מה מכרו האבות זה לזה, אני בשבתי ואתה בשבתך״ (ספרי).
ההנחה היא שמשמרות אלו תיווצרנה לפי קבוצות משפחתיות הקשורות על ידי ״אבות״, אב משותף. כדרך שכל האומה מתחלקת לפי בתי אבות, ובתוך האומה נוהג סדר זה בשבט לוי, כך מתחלק שבט הכהנים לפי בתי אבות (השווה פירוש, במדבר א, ב).
משה כבר סידר שמונה משמרות כהונה, ארבע מאלעזר וארבע מאיתמר, ובימי שמואל ודוד הגיע מספר המשמרות לעשרים וארבעה (עיין תענית כז.). כל משמר עובד שבוע שלם אחד, וחילוף המשמרות נעשה בשבת, לאחר סיום עבודת השחרית. שני המשמרות, משמר הנכנס ומשמר היוצא, נוטלים חלק שווה בלחם הפנים המתחלק בשבת (עיין ויקרא כד, ח–ט; סוכה נו.), והמשמר היוצא מברך את המשמר הנכנס: ״מי ששכן את שמו בבית הזה הוא ישכין ביניכם אהבה ואחוה ושלום וריעות״ (ברכות יב.).
והנה, נאמר כאן בפסוקים ו–ז: כאשר בא כהן בעת הרגל למקום המקדש יחד עם כל ישראל, או כשהוא בא בכל זמן אחר שירצה בשאר ימות השנה, הוא רשאי להשתתף בשירות ולעבוד במקדש, ולא משנה מי זכאי לעבוד באותו הזמן לפי סדר המשמרות. במקרה הראשון, ברגל, זכות זו שמורה לו ביחס לקרבנות החובה הקשורים לרגל; ובמקרה השני – ביחס לקרבנות החובה או הנדבה של עצמו. וביחד עם הזכות לעבוד את העבודה באה הזכות ליטול חלק בקרבנות (עיין פירוש, ויקרא ו, יט). לפיכך, אם אף על פי כן נאמר בפסוק ח בייחוד: ״חלק כחלק יאכלו״, הרי הדבר יכול להתייחס רק לחלוקת אותם קודשים הנאכלים ללא שתיעשה עבודה נוספת, ואין זה אלא לחם הפנים.
מכאן ההלכה: לחם הפנים מתחלק לכל הכהנים הנמצאים במקדש ברגל שחל בשבת, אף על פי שלא נעשית בו כל עבודה נוספת. ״בשלשה פרקים בשנה היו כל המשמרות שוות באמורי הרגלים (מה שאמור ברגלים) ובחילוק לחם הפנים״ (סוכה נה:). אולם לגבי כל שאר הקרבנות, נוהג הסדר שנוסד על ידי ״ממכריו על האבות״; ואפילו ברגל, רק המשמר של אותו שבוע זכאי לעבוד וליטול חלק: ״משמר שזמנו קבוע הוא מקריב תמידין נדרים ונדבות ושאר קרבנות צבור ומקריב את הכל״ (שם). ולגבי קרבנותיו של הכהן עצמו: ״מנין לכהן שבא ומקריב קרבנותיו בכל עת ובכל שעה שירצה? תלמוד לומר ובא בכל אות נפשו ושרת״ (בבא קמא קט:).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

ושרת וגו׳ – כאן מתחיל המשפט הראשי. כיון שהכתוב משתמש כאן בלשון שירות, כמו למעלה בפסוק ה, הננו למדים שגם כאן הכוונה לכהן כמו למעלה.
העומדים – וכן נאמר למעלה בפסוק ה: ״לעמוד״, מכאן אנו למדים, שהכהן חייב לשרת מעומד. מה ששנה עליו הכתוב הוא כדי לעכב, לומר שאם שירת מיושב עבודתו פסולה. כן נתפרש הכתוב במכילתא (מדרש תנאים עמוד 108).
ושרת בשם ה׳ אלהיו – איזה שירות שבשם זו שירה. פלא דקודם בראשית הגז כתוב לשרת בשם ה׳. אך הכונה דכאן כתוב ה׳ אלהיו ולא נאמר אלהים בקרבנות רק הוי׳ לבד כדברי בן עזאי, לכן ע״כ דעל שירה קאי. ודו״ק.
ושרת – ת״ר, מניין שכל המשמרות שוות באימורי הרגלים, ת״ל ובא בכל אות נפשו ושרת1 יכול אף בשאר ימות השנה כן, ת״ל מאחד שעריך, לא אמרתי אלא בשעה שכל ישראל נכנסין בשער אחד.⁠2 (סוכה נ״ה:)
בשם ה׳ – אמר רב יהודה אמר שמואל, מניין לעיקר שירה מן התורה, שנאמר ושרת בשם ה׳, איזו היא שירות שבשם הוי אומר זו שירה.⁠3 (ערכין י״א.)
1. ר״ל בקרבנות הרגלים היו חולקים כל המשמרות בשוה בהקרבה ובאכילה. וע׳ מש״כ לעיל אות מ״ט דפ׳ זה בכהן איירי אף דכתיב לעיל וכי יבא הלוי, יעו״ש.
2. פירש״י רישא דקרא וכי יבא הלוי מאחד שעריך מכל ישראל ודריש לי׳ הכא כמו באחד שעריך כשכל ישראל נכנסין בשער אחד כלומר בעיר אחת, עכ״ל. והוא דוחק דהא בודאי פשטות הלשון וכי יבא הלוי מאחד שעריך משמע מאחת עריך מאחת ערי א״י, ואיך הוי במשמע כמו באחד שעריך (ודברי הרש״ש הם דחוקים דלא מצינו שיהא מ״ם במובן בית). ולו״ד אפשר לומר דמפרש וכי יבא הלוי מאחד שעריך מכל ישראל, שמתוך כל המון עם היוצאים מעריהם אל המקום אשר יבחר ה׳, ובא גם הלוי מאחת העיירות אף שלא מכהני המשמר שבירושלים, אז ושרת בשם ה׳, ויתבאר יותר ע״פ מה שאמרו דירושלים לא נתחלקה לשבטים ולכל ישראל חלק בה וזהו שאמר שכל ישראל נכנסין וכו׳.
3. עיין מש״כ בפסוק הקודם אות מ״ט.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שוררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ח) חֵ֥לֶק כְּחֵ֖לֶק יֹאכֵ֑לוּ לְבַ֥ד מִמְכָּרָ֖יו עַל⁠־הָאָבֽוֹת׃
They shall have equal portions to eat, besides that which comes of the sale of his father's estate.
מוני המצוותמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר' יונה אבן ג'נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוכלי יקרשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
חלק כחלק אין לי אלא קרבנות הרגלים ושתי הלחם וחלוק לחם הפנים שהן שווין בהן או יכול יהו כל המשמרות שוות בקרבנות הרגל הבאים שלא מחמת הרגל כגון נדרים ונדבות ותמידין ת״ל לבד ממכריו על האבות חוץ ממה שהתקינו אבות מה מכרו אבות זה לזה את בשבתך ואני בשבתי:
ד״א לבד ממכריו על האבות לפי שהיו ששה עשר לאלעזר ושמונה לאיתמר שנ׳ (דהי״א כד ד - ו) וימצאו בני אלעזר רבים לראשי הגברים מן בני איתמר ויחלקום לבני אלעזר ראשים לבית אבות ששה עשר ולבני איתמר לבית אבותם שמונה ויחלקום בגורלות אלה עם אלה ויכתבם שמעיה בן נתנאל הסופר מן הלוי לפני המלך והשרים יכול אם רצו לשנות ישנו ת״ל לבד ממכריו על האבות חוץ ממה שהתקינו אבות:
חוּלָק כְּחוּלָק יֵיכְלוּן בָּר מִמַּטַּרְתָּא דְּיָתַהּ שַׁבְּתָא דְּכֵין אַתְקִינוּ אֲבָהָתָא.
Portion for portion shall they eat, beside the accustomed allotment which comes on the Sabbath, as the fathers have appointed.⁠a
a. Or, "beside the order which comes on the Sabbath.⁠" Hebrew, "beside his sellings according to the fathers" (query, "patrimony?⁠"). Vulgate, excepto eo quod in urbe sua ex paterna ei successione debetur. Syriac., "beside the sale of the father's (property?).⁠" The Levites could purchase real property. Compare 1Kings 2:26 (And to Abiathar the priest said the king: 'Get you to Anathoth, to your own fields;); Jeremiah 32:7,8 (Behold, Hanamel, the son of Shallum your uncle, shall come to you, saying: Buy you my field that is in Anathoth; for the right of redemption is your to buy it.' So Hanamel mine uncle's son came to me in the court of the guard according to the word of the LORD, and said to me: 'Buy my field, I pray you, that is in Anathoth, which is in the land of Benjamin; for the right of inheritance is your, and the redemption is your; buy it for yourself.' Then I knew that this was the word of the LORD.).
חלק כחלק ויכלון בר מן מותרי קורבנוי די אחסינו להון אבהתהוןא.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מותרי קורבנוי די אחסינו להון אבהתהון״) גם נוסח חילופי: ״זבונייה דזבינו לה על אבהתה״.
חולק כלקבל חולק בשוה ייכלון בר ממותרי קורבניא דיכלון כהניא דאוריתו להון אלעזר ואיתמר אבהתהון.
Portion for portion equally shall they eat, besides the gifts of the oblations which the priests do eat, which Elazar and Ithamar your fathers have given them to inherit.
וית בר זבוניה דזבינו ליה על אבהתא.
And the allowance of his sale which they sell to him according to the fathers.
חלק כחלק יאכלו לבד ממכריו על האבות1מה מכרו אבות זה לזה אני בשבתי ואתה בשבתך.
1. מה מכרו אבות זה לזה אני בשבתי ואתה בשבתך. ספרי פיסקא קס״ט, סוכה נ״ו סוף ע״א.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

וַלִיַקתַּסִמֻוא אַנצִבַּתַּ מֻתַּסַאויַתַּ מַא כַ׳לַא מַא אַת׳בַּתַּהֻ אַלּאַבַּאאֻ מִןַ אלנֻּובִּ
ויחלקו כלם במגיע, בחלקים שוים, חוץ ממה שקבעו אותו האבות מן המשמרות.
לבד ממכריו על האבות – חסרה כאן מלת מן: לבד (מן) ממכריו, וכמו שאמרו רבותינו ז״ל: מה מכרו אבות זה לזה? אני בשבתי ואתה בשבתך (בבלי סוכה נ״ו.). ומכירה, רצונו לומר: נתינה, כמו: ימכֹּר ה׳ את סיסרא (שופטים ד׳:ט׳). כלומר: מה שנתנו קצתם (אחדים מהם) אל קצתם. (ספר השרשים ״מכר״)
ואמרו: חלק כחלק יאכלו – ר״ל בו השוויון בחלוקת הקדשים כמו לחם הפנים וכיו״ב, כי לא יתיחדו אנשי משמר זולת אחרות מהמשמרות שאינן עובדות, לדברי הראשונים ״בשלשה פרקים בשנה היו כל המשמרות שוין {...} ובחלוק לחם הפנים״. וכבר הסברתי כלל חילוק לחם הפנים, והם היו מחלקים אותו שוה בשוה ואפילו יקבל ממנו כל אחד כדי זית.
ואמרו: לבד ממכריו על האבות – ר״ל יחוד אנשי משמר כפי שמגיע להם במשמרתם, כדברי הראשונים: ״מה מכרו אבות זה לזה? אתה שבתך ואני שבתי. ולזה הלך התרגום. וההוכחה על השוויון בלחם הפנים, אמרם: ״לחם הפנים עבודתו במשמר הקבוע, ואכילתו בכל המשמרות״, גם בעלי מומין יצא להם חלק ממנו.
חלק כחלק יאכלו – מלמד שחולקין בעורות ובבשר שעירי חטאות. יכול אף בדברים הבאים שלא מחמת הרגל, כגון תמידין ומוספי השבת ונדרים ונדבות? תלמוד לומר: לבד ממכריו על האבות – חוץ ממה שמכרו האבות בימי דוד ושמואל, שנקבעו המשמרות ומכרו זה לזה: טול אתה שבתך ואני אטול שבתי.
חלק כחלק יאכלו THEY SHALL ENJOY LIKE PORTIONS – This teaches that they (the priests who come to Jerusalem on the festivals as pilgrims but are not in charge) participate in the hides (of the burnt offerings due on the festivals) and the flesh of the he goats brought as sin-offerings on account of the festivals. One might think that they participate also in sacrifices which are offered not on account of the festivals, as, for instance, the continual burnt offerings, the additional offerings due on account of Sabbath (on which a festival happens to fall) and vow and free-will offerings! Scripture, however, states: לבד ממכריו על האבות [THEY SHALL ENJOY LIKE PORTIONS] EXCEPT THE SALE OF THE FATHERS – i.e. except those things which their ancestors sold to each other in the days of David and Shemuel when the system of shifts was established and they made, as it were, an agreement of sale, saying, "Take you the ordinary priestly perquisites during your week and I shall take them during my week (Sifre Devarim 169:3; Sukkah 56a).
פס׳: חלק כחלק יאכלו – מיכן אמרו כל המשמרות היו שוות באימורי הרגלים ובחילוק לחם הפנים. 1חלק לאכול. וחלק לעבוד.
לבד ממכריו על האבות – של תקנות האבות 2מה מכרו אבות לבנים אתה בשבתך ואני בשבתי:
1. חלק לאכול וחלק לעבוד. כמו ברגלים כל המשמרות שוות בעבודה כך שוות באימורי הרגלים ובחילוק לחם הפנים (סוכה נ״ה נ״ו):
2. מה מכרו וכו׳. (סוכה שם) והיינו דוד ושמואל שתקנו המשמרות:
לבד ממכריו על האבות – לפי הפשט: כמו: איש מאת מכרו (מלכים ב י״ב:ו׳), אם יש לו שםא קרוב מאבותיו שיתן לו קרבנו לעשותו הוא, יש לו רשות להקריבו, אף על פי שאינו ממשמרה זו.
א. בדפוס ראשון: שום. לפי עדות רוזין, בכ״י ברסלאו יש סימני מחיקה על האות ו׳.
לבד ממכריו על האבות ASIDE FROM HIS ACQUAINTANCES IN HIS PATERNAL FAMILY: According to the plain meaning of Scripture, [the word ממכריו should be understood] like [the word מכרו in the phrase (2 Kgs 12:6),] “each from his acquaintance (מכרו).” If he has any1 paternal relative [who is working in the Temple on his “watch” at that time and] who will give him a sacrifice to offer on his own, [in that situation] he is allowed to offer that sacrifice even if he is not part of that “watch.”2
1. Rosin reports that the manuscript at this point reads אם יש לו שום קרוב, and that the letter vav in the word שום had been crossed out. Rosin preferred the reading שם to שום. That would yield the translation: “If he had a relative there [i.e., in Jerusalem].” I prefer the reading שום and have translated accordingly.
2. This phrase, לבד ממכריו על האבות, is very difficult. Shapira in Ha-rekhasim le-viq‘ah writes that it is one of the hardest passages in the Torah to interpret. There are, as Luzzatto puts it, a great variety of explanations “among the older commentators and among the more recent, among the circumcised and among the uncircumcised.”
The first exegetical issue is whether the word ממכריו should be connected to the idea of “selling” (ממכר) or to the word for “acquaintance” (מכר). The majority opinion is that it must be the former; iE says (without explaining) that the claim that ממכריו is connected to the word “מכר – acquaintance” goes against the rules of grammar. (See NJPSC for an elucidation of the grammatical difficulties involved in both explanations.) A few medieval and modern commentators follow Rashbam’s understanding. See e.g. Hizq. and NJPS (as explained in NJPSC). Before Rashbam, this explanation was given by Menaḥem, s.v. כר, ninth meaning.
As explained in note 20, Rashbam, when explaining the theme of vss. 6-8 has followed the standard rabbinic explanation that the reference is to the rights of a priest visiting in Jerusalem when his “watch” is not on duty. Rashi, in his commentary to vs. 6, mentions the standard rabbinic explanations of the situations in which a visiting priest is allowed to take part in the Temple service: if it is his own sacrifice that he wishes to offer (following BQ 109b) or if it is a pilgrim festival (following Sifre 168). Neither of these conditions can be said to be part of the simple meaning of our biblical text. Rashbam finds within our verse a new (and apparently heterodox) explanation of when it is that a visiting priest is allowed to take part in the sacrificial service – when a relative of his who is on duty invites him to take part.
לבד ממכריו – יש אומרים: שהוא כמו: מאת מכריכם (מלכים ב י״ב:ח׳), בדרך רחוקה מעט,⁠א רק לא אבה הדקדוק.
ועל דעתי, הוא מגזרת: וכיב תמכרו ממכר (ויקרא כ״ה:י״ד). והטעם: כי אם מכר ביתו שירש מאבותיו, כאשר כתוב: ויצא ממכר בית ועיר אחזתו ביבל (ויקרא כ״ה:ל״ג), וזה פירוש על האבות, לא יאמר לו הנה יש לך, לא תאכל עוד חלק כחלק.
א. כן בכ״י פריס 176. בכ״י פריס 177: ממנו.
ב. כן בכ״י פריס 176, לוצקי 827. בכ״י פריס 177: לא.
BESIDE THAT WHICH IS HIS DUE. Some say that mimkarav (which is his due) is similar to makkarekhem1 (them that bestow it upon you)⁠2 in from them that bestow it upon you (II Kings 12:8).⁠3 However, they are a bit off the mark. The rules of grammar will not accede to it.⁠4 On the contrary, mimkarav is related to timkeru mimkar (sell aught) in and if thou sell aught (Lev. 25:14).⁠5 The meaning of le-vad mimkarav al ha-avot (beside that which is due according to the father's house)⁠6 is, if the kohen sold his house, which he inherited from his father as Scripture states, then the house that was sold in the city of his7 possession, shall go out8 (Lev. 25:33). The latter explains according to the fathers.⁠9 The local kohanim shall not say to him, Look, you have money, you shall not in addition eat the sacred food with us. On the contrary, they shall eat like portions.⁠10
1. This is the reading in II Kings 12:8 and in the Vat. Ebr. 38. The printed texts have makkarehem.
2. Your friends or relatives. This opinion renders mimkarav (which is his due) his relatives. They read our verse as, beside that which his relatives from his fathers' houses bestow upon him. They interpret the latter as follows: if a member of a kohen family allows another kohen to sacrifice in his place, then his colleagues cannot say to him, "Since you are offering the sacrifice in place of your relative, you shall not in addition eat the sacred food with us.⁠" See Rashbam. It should be noted that according to the commentaries, Levite in our verse refers to a kohen from the house of Levi.
3. This is the opinion of Rashbam.
4. For makkarav comes from the root nun, kaf, resh, while mimkarav comes from the root mem, kaf, resh.
5. From the root mem, kaf, resh.
6. According to Ibn Ezra, literally, beside that which he has sold according to the fathers.
7. The Levite's. The same law applies to a kohen.
8. In the year of the jubilee. The point is that Lev. 25:33 indicates that a Levite (or kohen) may sell, in a Levitical city, the house which he received as an inheritance.
9. In other words, it means that which he (the Levite, or kohen) has inherited from his fathers.
10. Of the sacrificial meat. In other words, the kohen shall receive an equal share in the sacrificial meat.
חלק כחלק יאכלו – מה שיבא בחג מחמתו, כגון: מוספין, ופרי החג, והכבשים, ושאר קרבנות הבאים מחמת החג, חולקים כל המשמרות שוה בשוה.
לבד ממכריו על האבות – מה שבא שלא מחמת החג, כגון: התמידין, ונדרים ונדבות, לאנשי משמר ששבת, שאירע בו החג, שלהם (ספרי דברים י״ח:ח׳), וכן תירגם אונקלוס.
חלק כחלק יאכלו – THEY SHALL HAVE EQUAL PORTIONS TO EAT – What comes during the holiday due to it [being a holiday], like additional offerings, and the fruits of the holiday, and the sheep, and the rest of the sacrifices that come due to the holiday, each of the shifts divides equally.
לבד ממכריו על האבות – BESIDES THE SELLINGS ACCORDING TO THE FATHERS – what comes not due to the holiday, like: the daily offerings, and the vows and the gifts, to the people of the weekly shift in which the holiday fell, it belongs to them (Sifre Devarim 18:8), and thus translated Onkelos.
חלק כחלק יאכלו – ומה שכתב בבני עלי ספחני נא אל אחת הכהונות לאכול לחם (שמואל א ב׳:ל״ו), דמשמע שלא היו לוקחין חלק היינו על ידי שתלה הכתוב החלוקה בשירות דכתיב ושרת את אחיו בשם י״י מי שעובד חולק וזרעו של עלי לא הגיעו לכלל שנים להיות ראויין לעבודה הם שלשים שנה כדכתיב בבני עלי כל מרבית ביתך ימותו אנשים (שמואל א ב׳:ל״ג) פירוש בחורים.
לבד ממכריו – אם מכר ביתו שירש מאבותיו לא יאמרו לו לא תטול חלק שהרי יש לך.⁠1
דבר אחר: לבד ממכריו על האבות – לשון הכירה, כמו איש מאת מכרו (מלכים ב י״ב:ו׳), פי׳ אם יש לו מכירים וקרובים מאבותיו שיתנו לו קרבנם להקריבם הרשות בידו להקריב אף על פי שאינו מאותה משמרה.⁠2
1. שאוב מאבן עזרא.
2. שאוב מרשב״ם.
חלק כחלק יאכלו, "they shall eat (receive) equal shares, etc.⁠" when we were told in Samuel I 2,36 that the sons of the High Priest Eli would have to go begging to get a morsel to eat, from which we see that even as priests they did not get their allotted shares, and from which we also know that allocations were based only on service actually performed in the Temple, we must remember that these offspring of Eli described there had not yet attained the age at which they were fit to perform such service, i.e. they were below thirty years of age. This is clear from what is written in Samuel I 2,33. [There they were destined not to die until they had attained full maturity, i.e. the age at which, but for the curse, they could have performed Temple service. Ed.].
לבד ממכריו, "beside what is due to them as a result of his having sold the house he had inherited from his parents.⁠" [The fact that therefore he had independent means and did not need to go begging was not taken into consideration by the Torah when it legislated what he was entitled to due to having been born a Levite.]'An alternate interpretation of this phrase: the word ממכריו is derived from מכיר, "knowing someone personally.⁠" The Torah tells us if the Levite in question has friends who are willing to give him handouts from the goodness of their hearts, this does not therefore prevent him from claiming what is due and sharing it with his fellow Levites. This is so even if he does not ask for his share during the week his roster ids performing the service in the Temple. [This is an important piece of legislation, as the Rabbis stipulated that when someone has independent means, even minimal amounts, he is not entitled to ask for handouts. Ed.]
חלק כחלק יאכלו – ע״ד הפשט יאמר חלק כחלק יאכלו הכהנים כל מה שנתן להם, ויחלקו שוה בשוה בעורות ובבשר ובשעירי חטאת ובכל המתנות.
לבד ממכריו על האבות – חוץ ממה שאם מכר אחד מהם ביתו שירש מאבותיו, כענין שכתוב (ויקרא כ״ה) ויצא ממכר בית ועיר אחזתו ביובל, לא יאמר לו הרי אתה עשיר שמכרת ביתך לא תטול עמנו חלק כחלק, זהו לבד ממכריו על האבות, כן פירש החכם רבי אברהם ז״ל. ומה שהתחילה הפרשה וכי יבא הלוי, באורו הכהן שהוא משבט לוי, שאינו מדבר בלוי ממש שהרי הוא אומר ושרת בשם ה׳ אלהיו, והכהן הוא המשרת לא הלוי. ומה שאמר ובא בכל אות נפשו, מלמד שכהן רשאי להקריב קרבנותיו אפילו במשמר שאינו שלו, וכן ברגלים מקריבים קרבנות הבאין מחמת הרגל אפילו במשמר שאינו שלהן.
וע״ד המדרש חלק כחלק יאכלו, מלמד שחולקין בעורות ובבשר שעירי חטאות, יכול אף בדברים הבאים שלא מחמת הרגל, כגון תמידין ומוספי שבת ונדרים ונדבות, ת״ל לבד ממכריו על האבות, חוץ ממה שמכרו האבות בימי דוד ושלמה שהוקבעו המשמרות ומכרו זה לזה, טול אתה שבתך ואני אטול שבתי, עד כאן.
ואם תשכיל בחלוק המשמרות אז תשיג ענין נפלא, כי כיון שהיו הכהנים כלן כאחד זוכין בכל הנתון להם ואוכלין חלק כחלק, האבות וגדולי עולם שהיו בימי דוד ושלמה מה ראו על ככה ומה הגיע אליהם שהסכימו לחלק אותן למשמרות ושיהיו מתחלפין בכל שבוע ושבוע ואומר טול אתה שבתך ואני שבתי, ועוד מה טעם קראו לכל כת וכת העובדים בכל שבוע ושבוע בשם משמר, ועוד מה טעם חלקו אותם לכ״ד משמרות קבועות והיו המשמרות אי אפשר להעביר לשום משמרה בשום צד וענין, והוא שאמר בסוף מסכת סוכה במרים בת בלגא שסתמו חלונה, אבל לא העבירו אותה. אבל דע והבן כי הכהנים משרתי המקדש עבודתם למטה דוגמת העבודה של מעלה, וכשם שיש למעלה משמרות של מלאכי השרת עובדין ומקלסין להקב״ה, כן חלקו האבות את הכהנים למשמרות לעבוד עבודתם, ותקנו כ״ד משמרות כנגד שלש כתות של מעלה שכל אחת מהן כ״ד, כנרמז בספר הבהיר, והיו המשמרות קבועות, כי כן של מעלה קבועין כל ימי היות הרצון בהם, והיו מתחלפין וחוזרין חלילה כי כן למעלה הקב״ה בורא כל יום כת של מלאכים ואומרים שירה והולכים להם, והיו מברכין כל משמרת ומשמרת היוצא מי ששכן שמו בבית הזה הוא ישכין ביניכם שלום ורעות, כי כן של מעלה אין ביניהם קנאה ושנאה אלא אהבה שלום ורעות. והנה הענין בחלוק המשמרות עצה יעוצה היתה מן האבות שבימי דוד ושלמה נעשה בכונה ידועה וחכמה נפלאה.
חלק כחלק יאכלו, "portion for portion they shall eat it.⁠" According to the plain meaning of the text these words mean that the priests shall eat all that is given to them and share it out equitably among themselves, including the skins of the burnt-offerings, and the meat of the sacrifices which were not burned up totally.
לבד ממכריו על האבות, "except for transactions which had been arranged by the forefathers.⁠" If a priest has sold his house which he had inherited from his parents as described in Leviticus 25,33, the other priests cannot deny him his place in the משמר, roster, by saying that seeing he had sold his house and was relatively affluent he was not entitled to share the sacrificial meats with them. This is Ibn Ezra's interpretation of these words. As to the beginning of the paragraph commencing with the words: "when the Levite will come" (verse 6), this refers to a priest who is a member of the tribe of Levi. The verse does not speak at all about a Levite who is "only" a Levite, seeing the words: "who stands and performs service" could not apply to a mere Levite. When verse 6 continues ובא בכל אות נפש, "and he may come whenever he likes to the place, etc.,⁠" this teaches that a priest may offer his personal sacrifices even out of turn, during the roster of other priests. Similarly, during the pilgrimage festivals Pesach, Shavuot, and Sukkot, every priest is entitled to participate in the sacrificial service and offer the respective offerings of his own on the festival. (Sifri Shoftim 168)
A Midrashic approach: the words חלק כחלק יאכלון mean that the priests share equally, as we pointed out already. This might lead me to believe that on the festivals all the priests are entitled to share equally also in such sacrifices as the daily public offerings, offerings which have nothing to do with the festivals. To tell us that this is not so the Torah added the words לבד ממכריו על האבות, i.e. except for the matters which were sold already in the days of the forefathers, i.e. at the time when King David organised the division of the משמרות, the "rosters,⁠" i.e. that the priests have to take turns, each one belonging to one of 24 groups each of which had 2 weeks of service in the Temple allocated to it. At that time the priests were considered as "having sold" the rights to certain weeks of service to each of these various groups, rosters. (compare Sukkah 55-56). They would say to each other: "you serve during my week and I will serve during your week.⁠" The "sale" was not one in which money changed hands.
We have to ask ourselves that seeing originally every priest was allowed to perform sacrificial service whenever he wanted to, what prompted King David and Samuel to change a system which had been functioning for 400 years? Why did they institute these rosters which limited the periods of service by each priest to 2 weeks a year of which each priest actually served only on a single day of 'his week?' Besides, what was the reason for dividing these rosters into 24? According to the Talmud this division was so absolute that a priest could under no circumstances switch, or exchange his membership in one roster to becoming a member of a different roster. We know of the absolute rigidity of this order from Sukkah 56 where the exact division of who was entitled to what is discussed if the festival occurred in the middle of the week, depriving at least one roster of part of its exclusive claim to that week.
The place in the courtyard of the Temple where the members of the roster divided their shares was allocated in such a way that all the onlookers could know which roster was the incoming one and which was the outgoing one. The members of each roster were known by names identifying their roster so as to enable easy identification. The Talmud relates that it happened that a member of a roster called Bilgah disgraced itself and that henceforth the authorities punished the entire roster by allocating a place to it during the entire week it was performing its service which made it appear as if this roster was about to finish its service on that day. It appears that the hands of the authorities were severely limited in the kind of punishment they could administer for laxity or deliberate misconduct by its members as these 24 rosters were perceived as paralleling similar rosters among the angels performing the service in the celestial counterpart of the Sanctuary on earth. According to the Sefer Habahir (item 107) there were 3 times 24 such rosters in the celestial regions corresponding to the three verse in Exodus 14, 19-21 each one of which has 72 letters, each if read vertically representing one of the 72-lettered name of God. It appears that whereas the "rosters" i.e. procedures in the celestial regions were fixed, God created new angels every day who would sing His praises prior to disappearing. The forefathers, i.e. David and Samuel (Taanit 27), in their wisdom decided to pattern service in the terrestrial Sanctuary to reflect as much as possible what they knew about what went on in the celestial spheres. The blessing pronounced by the members of the outgoing roster for the incoming roster included the following passage: "may the One who resides in this House ensure that there is peace and mutual goodwill among you just as peace and goodwill prevails in the celestial regions where there is no jealousy or hatred between the angels, but they all co-exist in peace and comradeship" (Berachot 12). At any rate, we have seen that a great deal of thought was invested by the leaders of earlier generations in arriving at the arrangement of who does what and when in connection with the Temple service.
כחלק – ב׳ במסורה חלק כחלק יאכלו כחלק היושב על הכלים דאמרינן כהן בעל מום חולק בקדשים אף על פי שפסול בעבורה והי. נו לפי שיושב על הכלים.
לבד ממכריו על האבות – המ״ם הראשונה לשמוש כמו מן, והשנית לתוספות השם כמו מאת מכריכם (מלכים ב י״ב:ח׳), כי אם יש לו מכרים וקרובים מצד יחוס אבותיו, ויתנו לו כל אשר להם כחפצם, אין לדחותו בעבור זה מחלקו עם אחיו הלוים במתנות הכלליות, אם כן שואא המ״ם השנית, כאילו הוא פתח כטעם הענין ורבים כן.
א. כך תיקן לאסט. בכ״י המבורג: ״שנא״.
לבד ממכריו על האבות – ידוע שהאבות חלקו הכהנים למשמרות כדי שיהיה איש על עבודתו באופן שלא יהיה שם מחלוקת ולא תתבלבל מפני זאת העבודה הנכבדת וזהו עניין ממכריהם כאלו מכרו זה לזה חלקם בדרך שיטול זה חלקו בשבת זו וזה חלקו בשבת אחרת וזה יעבוד בשבת זו וזה בשבת אחרת ואמר בזה המקום כי מלבד הקרבנות והעבודות שהם מהממכר הזה יכלו לעבוד הכהנים בשוה ולחלק ביניהם חלק כחלק והם הקרבנות והמנחות שהם מפני הרגל ואולם הקרבנות שאינם מפני הרגל המיוחסים לשבת ההוא יהיו לאנשי המשמר לבד העבודה והאכילה לא לזולתם מהכהנים ולפי שהוצרכה התורה להתיר זה לכהנים בעלותם לרגל למדנו שכונת התורה הוא שיהיו הכהנים משמרות כי בזולת זה לא תשלם זאת העבודה הנכבדת באופן ראוי והנה אמרו וכי יבא הלוי יכלול גם כן באו שם להביא קרבנותיו או נדריו ונדבותיו כי מן הראוי לבא שם ולזה יוכל לעבוד אז באלו הקרבנות ולאכל עמם חלק כחלק ואחשוב שכבר אמר כי יבא הלוי לכלול בזה העניין הלוי שהוא גם כן נחלק למשמרות והנה לעניין השרות שהוא בשם יתעלה והוא השיר שאומרים הלוים על הקרבנות יהיה הבא מהלוים יכול לשרת בכל אות נפשו לא בשאר עבודות הלוים כי הם לאנשי המשמר. והנה למדנו מזה המקום שהלוים גם כן יחוייב שיהיו נחלקים למשמרות בדרך שיהיה איש על עבודתו ועל משאו כמו שזכרה התורה בפרשת במדבר ופרשת נשא הנה זה ביאור מה שיצטרך אל ביאור מזאת הפרשה שהגבלנו ביאורה פה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

חלק כחלק יאכלו מלמד שחולקים בעורו׳ ובשר שעירי חטאת. מפני שהכהנים שאינה במשמרת אינן רשאין להקריב ברגלים אלא מוספי הרגלים בלבד ומוספי הרגלים הם עולות ושעירי חטאות חצוניות והעולות אין מהם חלק לכהנים אלא העורות בלבד כדכתיב עור העולה לכהן לו יהיה והחטאות החצוניות כל הבשר הוא לכהנים אחר הקרבת האימורים לפיכך הוכרח לפרש קרא דחלק כחלק יאכלו כל חלוק העורות מהעולות והבשר מהחטאות:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

לבד ממכריו על האבות – אין על האבות לחלק למשמרות כהונה אלא ״ממכריו״, מה שהיה כל משמר מהם יכול למכור לחברו בחליפין, והם קרבנות כל ימות השנה, שיחליף כל משמר עם חבריו את חלקו בקרבנות השנה בעד מה שיתנו לו חלקם בשבוע אחת או שנים. אבל קרבנות הרגל שאין להם חליפין, ואינם מכלל ״ממכריו״ שיוכלו האבות לחלקם למשמרות, לפיכך ״חלק כחלק יאכלו״ מהם.
לבד ממכריו אל האבות, the members of any priestly roster, known as בית אבות or as here. plain אבות, do not have the right to share their sacrificial meat with their relatives or friends except when this meat was part of the daily or weekly public offerings. These may be shared or exchanged between different rosters. However, any offerings brought to the altar on the pilgrimage festivals are not subject to the authority of the priestly roster officiating during that week at all. The expression ממכריו, “of his acquaintances,” does not apply to the days of the festivals. Therefore, the Torah orders that on that occasion basically any priest present may eat a share of such offerings regardless of whether he belongs to the roster of that particular week. This is why the Torah writes; חלק כחלק יאכלו, of the offerings presented during the festivals all the priests enjoy an equal share.
לבד ממכריו על האבות – ביאור הדבר שכל כהן יאכל חלקו ואם יש לו מותרות יכול הוא למכור וחלק כחלק יאכלו לבד ממכריו, מה שהוא מוכר ומ״ש על האבות, היינו לתרץ למה ניתן לו רשות למכור המותרות וכי לא היה נכון יותר ליתן המותרות למי שאין לו די סיפוקו, ע״ז אמר על האבות צא ולמד מחלוקת הארץ שנחלקה לבתי אבות כפי מה שהיו מרובים באוכלוסין או מועטין בזמן החלוקה, ויכול להיות שברוב הימים ישתנה הענין שלשבט אחד לא יהיה די סיפוקו אם יהיה מרובה באוכלוסין יותר ממה שהיה בזמן החלוקה, ולשבט אחר יהיה מותרות אם ימעט הבית מהיות לו אוכלוסין הרבה ממה שהיו בימי האבות אשר עשו החלוקה, אלא ודאי הטעם שאין עושין חלוקה אחרת כ״א אותה שנעשית בימי האבות, כך הכהנים שעשו אבותיהם חלוקה למשמרות אע״פ שברוב הימים ישתנה הענין שלמשמר אחד יהיה בצמצום ולאחר מותרות, מכל מקום יכול הכהן למכור המותרות לפי שהכל הולך אחר האבות.
שחולקים בעורות ובבשר שעירי חטאות כו׳. הא דנקט דוקא עורות ובשר שעירי חטאות, משום דאין להם חלק אלא במוספי הרגלים, ומוספין היינו עולות ושעירי חטאות, כדכתיב בפרשת פנחס, והעולות מקריבין הכל לגבוה ואין לכהנים מהם אלא העורות, ושעירי חטאות יש מהן לכהן הבשר אחר הקרבת האימורים:
That they share in the skins and in the flesh of the sin-offering goats, etc. Rashi mentions specifically skins and flesh of the sin-offering goats because [visiting] kohanim only have a portion in the musaf-offerings of the festivals, and these musaf-offerings are burnt offerings and sin-offering goats as it says in parshas Pinchas. And they offer up the burnt offerings completely to Hashem and the kohanim receive only their skins. But [regarding] the sin-offering goats, the kohein receives [their skins and also] their meat after the burnt portions have been offered up.
חלק כחלק – חלק לאכול. כחלק לעבוד.
לבד ממכריו על האבות – זהו אחד ממקומות הקשים והסתומין בתורה, ורבו בו דעות המפרשים ז״ל, ולא הונח להם בפירוש רש״י ז״ל מפי מדרשו, לפי שאין ממכר נכון בענין חלוק המשמרות. ומלבד זה נראה שהוקשה להם מה היה משפט הלוי באותן ארבע מאות שנה שמימות משה עד דוד ושמואל, ואפשר שגם קודם לכן היה סדר לכהנים כעין משמורות. ומכל מקום גם לפירוש כלם מלת על אינו מתישבת.
וקשה מכלם מה שכתב אב״ע, שפירושו: לבד משדותיו ונחלותיו שיש לו, שאלה לא ימנעוהו מליטול חלק בקדשים. וזהו פירוש זר, שאין ממכר מה שעודו ביד בעליו, כי אם מה שמכרו בעליו.
ונראה לפרש חלק כחלק יאכלו – בקדשים, לבד – משדהו וביתו שמכר מדוחקו, שעל האבות – שמוטלים על אבות הכהנים, וממילא נשמע שהם מוטלים עליהם לגאלם מיד הקונה, לטובת הלוי. ראשי בתי אבות הכהנים קורא בדברי הימים ׳אבות׳: אבות הראש לעומת אחיו הקטן (דברי הימים א כ״ד:ל״א).
חלק כחלק יאכלו – יאכל גם הוא עמהם בשוה:
לבד ממכריו על האבות – מלבד מה שיוכל למכור כל תבואות ביתו מאבותיו שבעירו:
לבד ממכריו על האבות – לשון הספרי והתלמוד מה מכרו האבות זה לזה אני בשבתי ואתה בשבתך, והוסיף רש״י מה שמכרו האבות בימי דוד, ושמואל, ולשון יונתן בן עוזיאל בתרגומו מיושב יותר שכתב דאוריתו להון אלעזר ואיתמר אבהתכון, דלרש״י מה היה מימות משה עד דוד ושמואל? אמנם לשון ממכריו קשה ליישבו על חלוק המשמרות, ויראה שהוא מענין ושדה מגרש עריהם לא ימכר (בהר כ״א), שאין ענינו מכירה רק לשון השתנות, (כבערכין ל״ו) מאי לא ימכר אי לימא לא ימכר כלל והא מדכתיב גאולת עולם תהיה ללויים מכלל דמזבני, אלא מאי לא ימכר לא ישנה, יעו״ש. ככה מלת ממכריו כאן הוא לשון השתנות, שמשתנות המשמרות על בתי אבות הכהנים והלויים, כמבואר (בדה״א כ״ד), ומלת חלק דרישא דקרא משרת גם לסיפא, כאלו אמר. לבד חלק ממכריו על האבות. ירצה לבד חלקי הקרבנות המשתנים ממשמר למשמר, החוזרים תמיד חלילה על בתי האבות, והם התמידין ומוספי שבת ונדרים ונדבות שלא מחמת הרגל, ויהי׳ לפי״ז תרגומו (אויסער דער טהיילנאמע בייא זיינער אומוועכסלונג נאך דען פאֶטערן), (עמ״ש בבהר מגרש עריהם לא ימכר). ויתכן עוד כי מלת ממכריו הוא מלשון מאת מכרו (שמואל ב י״ב), יהי מכירך ברוך, אכיר את גלות יהודה (ירמיהו כ״ד), הבכור בן השנואה יכיר, שמכוונם, שימת לב על הדבר לתת לו הצורך או המחוייב אליו (אנערקעננען), וכן הכהן כ״ז עמדו חוץ ממשמרתו הרי הוא מרוחק מעבודת המקדש וכנכרי יחשב לענין מתנת קדשי מזבח, ובהגיע זמן משמרתו יכירוהו אנשי בית אב, יחברוהו עמהם לעבודה ולתת לו חלקו במתנות כהונה, וזה נקרא כאן ממכריו, ואין טענה מחלוף שרשם לזה ממכר וזה נכר, כי המה משותפים בעיקר הוראתם, וגם בצדדי הוראתם, כי נכר אותו אלהים בידי (שמואל א כ״ג) הוא לשון סגירה ומסירה, וכן כי צורם מכרם.
לבד ממכריו על האבות – רבו הפירושים על המלות האלה בדברי הראשונים והאחרונים, המולים והערלים, ולא אחד בהם שתהיה מלת על מתפרשת בו בדיוק ובצמצום. {לדברי רשב״ם שפירש לבד מן הקרבנות שיתן לו איש מִכרו להקריב, שיהיו לו לבדו, אין ענין למלות על האבות; גם לדברי ראב״ע אין טעם להן והיל״ל מנחלת אבותיו; אמנם דברי רש״י אין להם ענין עם פשט הכתוב, כי לא דִבֶּר במשמרות.}א ובעל הרכסים לבקעה פירש: לבד משדהו וביתו שמכר מדוחקו, שעל אבות הכהנים מוטל לגאלם מיד הקונה, לטובת הלוי. אבל דבר זה אין לו ענין לכאן. ואני הייתי מפרש שאם יהיו הזבחים מרובים, שלא יספיקו לאכלם בזמן הקבוע להם (יום אחד או שני ימים), וימכרו את העודף לכהנים אחרים, אז מוטל על האבות ושרי הכהנים לחלק בין הכהנים כסף הממכרים ההם, לא חלק כחלק, אלא כפי מה שיראה להם לפי צורך כל אחד ואחד, ולפי תכונתו ומעלתו. ועדיין קשה לי מלת ממכריו, ויותר היה ראוי שיאמר ממכריהם (של לוים הנזכרים בפסוק הקודם).
א. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(א), כ״י קולומביה X 893.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ז]

[נג] חלק כחלק יאכלו – עוד למדני שברגלים שבאים שם מכל שערי ישראל לרגל מלבד מה שיש לכל הכהנים הבאים זכות לעבוד עבודה יש להם גם חלק באכילה באמורי הרגלים [פי׳ בסוכה (דף נה) דהיינו בקרבנות האמורים מפני הרגל הראוים להתחלק כגון חזה ושוק של שלמי חגיגה ועורות של עולת ראיה ומוספי צבור ושעירי חטאת], אולם זה א״צ ללמדני שכבר נאמר (בפ׳ צו) לכהן המקריב אותה לו תהיה שפי׳ המוכן להקריב (כמש״ש סי׳ צב) שהמקריב ממש נלמד בפ׳ נשא בספרי (סי׳ לב) ממ״ש ואיש את קדשיו לו יהיו וע״כ שעקר מלמד על לחם הפנים שאין בו שום עבודה שכבר נעשה עבודתו בשבת שעברה (כן פי׳ בסוכה שם) ועז״א חלק כחלק יאכלו שגם לענין אכילה י״ל חלק כמו שי״ל חלק לענין עבודה, ואמר לבד ממכריו ר״ל שזה דוקא בקרבנות הבאים מחמת הרגל אבל קרבנות הבאים שלא מחמת הרגל שבהם יש לכהני המשמר זכיה ומכירה וקניה מן האבות שחלקו המשמרות בימי אלעזר ואיתמר ואח״כ בימי דוד ושמואל שאז מכרו וזכו זל״ז שכ״א יקריב במשמרו ולא יהיה לאחר זכיה בהם [ומלת ממכריו מענין מכירה או מסירה כמו כי נכר אותו אלהים בידי (שמואל א כ״ג:ז׳), והרשב״ם מפרשו מענין הכרה שכ״א מכיר את אנשי משמרתו מימי האבות] בזה אין זכיה לכהן הבא:
חלק כחלק יאכלו: לבד העבודה, זכה גם באכילה. ובאמת אחר שזכה בעבודה ממילא ידענו שהוא בכלל כהן הזורק שזוכה באכילה. והיינו דאיתא בב״ק (קט,ב): מנין לכהן שבא ומקריב קרבנותיו בכל עת ובכל שעה שירצה, ת״ל ״ובא בכל אות נפשו ושרת״. ומנין שעבודתה ועורה שלו, ת״ל ״ואיש את קדשיו לו יהיו״ (במדבר ה,י), הא כיצד וכו׳, פירוש, כיצד צריך להשמיענו זה הדין, אלא ׳אם היה בעל מום׳ וכו׳.
לבד ממכריו על האבות: היינו משמר הקבוע, כידוע בספרי ובגמרא. וגם לדברינו מבואר יפה, דזה לא נאמר אלא במי שבא ׳מאחד מערי ישראל׳ שאין לו משמר, ולא מכר זכותו. ״לבד״ מי שמכר זכותו אינו כן, אלא במשמרו מחויב לבא, ושלא במשמרו אפילו בא לבית המקדש אין לו זכות. מ״מ גם קבלת חז״ל אמת בקרבן עצמו או ברגלים.
לבד ממכריו על האבות – שום אחד מן המפרשים לא הבין אמתת הוראת על במקום הזה כמו בעל הרכסים לבקעה (עיין במשתדל) ושד״ל בשכלם הטהור, שפירשוהו ע״ד נקבה שכרך עלי (פרשת ויצא), כלו׳ ויהיה חובה עלי, וכן אומרים אנו בתפלה עלינו לשבח כלו׳ חובה עלינו; רק פירוש שד״ל שאם הכהנים ימכרו העודף מחלקם בקרבנות (שלא יוכלו לאכלו ליום אחד או לשני ימים) לכהנים אחרים שלא מבני המשמר, שמוטל אז על אבות הכהונה ושריה לחלק כסף הממכרים ההם לא חלק כחלק, אלא כפי מה שֶׁיֵּרָאֶה להם לפי צורך כל כהן וכהן לא נ״ל, לפי שמלבד הקושיא שמצא הוא בעצמו שהיה ראוי לכתוב ממכריהם (של הלוים הנזכרים למעלה ממנו בלשון רבים חלק כחלק יאכלו), נ״ל שאין הוראת לבד כמו אך, אלא כמו מלבד (מלבד שבתת ה׳, פרשת אמר; לבד מערי הפרזי, דברים ג׳:ה׳; לבד מאיל וצבי ויחמור (מלכים א ה׳:ד׳)), וחסרה כאן המ״ם הבאה או בראש מלת לבד או בראש התיבה שלאחריה כלו׳ חוץ ממה שאמרנו ונוסף עליו; ועוד שלא נזכרו כאן כהנים כלל וכלל; א״כ נ״ל שהכתוב מדבר בלויים ממש שהם גם בימי משה היו מחולקים למשמרות, כי מה צורך לכולם בפעם אחת והם יותר משמונת אלפים? גם בשעת נסיעתם ממקום למקום היה די והותר במאתים מהם להוריד המשכן, לטלטלו ולהקימו, ואז יהיו מחולקים ליותר מארבעים משמרות וכל אחת מהן באה ומשמשת לזמן קבוע (שזו היא הוראת לצבוא צבא, עיין מה שכתבתי במדבר א׳:ג׳), ואוכלת עם הבעלים בשר קרבן תודה ובשר שלמים המובאים בימי צבאה; וצותה כאן התורה שאם יהיה לוי עני ואביון ימצא פרנסתו בעירו שהוא גר שם, יבוא בכל זמן שירצה ויתעכב במקדש לשרת, ויאכל ממה שאוכלים אחיו, ואין בני הצבא (הוא המשמר) יכולים לעכב על ידו, ולא ימות ברעב מאחר שאין לו פרנסה ממקום אחר; ונוסף על זה (כדעת בעל הרכסים לבקעה) מוטל על ראשי אבות הלוים לדרוש ולחקור איך מטה ידו כ״כ ולגאול ממכריו (ע״ד וכי תמכרו ממכר לעמיתך, פרשת בהר), כלו׳ ביתו ושדה מגרש עירו אם מתוך דחקו מכרם באופן שלא ישובו לו עד היובל, כדי שלא ישאר נעור ורק משדה ובית.
חלק כחלק יאכלו – לשון רבים. כי הוא מתייחס אל ״הלוי״ שבפסוק ו׳ ואל ״הלוים״ שבפסוק ז׳ (בתרגום השבעים והשומרוני תרגמו בטעות בלשון יחיד). הלשון ״יאכלו״ כאן מקביל ללשון ״יאכלון״ שנאמר בפסוק א, ונראה שהכוונה רק לקרבנות (אשי ה׳), כי קדשי הגבול (ובכללם המתנות שהוזכרו בפסוקים ג׳-ד׳) אינם תלויים במקדש. אמנם אף כהנים בעלי מומין, שאינם ראויים לעבודה, היו רשאים לאכול מבשר הקרבנות (ויקרא כ״א:כ״ב) וגם קבלו חלק בשעת החלוקה (מנחות ע״ג.). אבל הכהנים התמימים לא היו חולקים בקדשים אלא אם כן היו ראויים לעבודה, להוציא טמאים וכו׳ (ראה רמב״ם הלכות מעשה הקרבנות פרק י, הלכה יד והלאה).
על כן יתכן, כי ״חלק כחלק יאכלו״ מפרש את הפסוק א. כלומר, לענין אשי ה׳ אין בעל הקרבן רשאי לתתו לכל כהן שירצה, אלא הכל מתחלק בשוה בין כל הכהנים העובדים (או הראויים לעבודה) הנמצאים בעיר הקודש, אף על פי שבקדשי הגבול טובת הנאה לבעלים והם רשאים ליתנם לכל כהן שירצו (כמו שנאמר בפסוק ג: ״ונתן לכהן״, וכן בפסוק ד: ״תתן לו״).
לבד ממכריו על האבות – קנובל ודילמן רוצים לקרוא מִמְּכָרָיו (המ״ם השניה דגושה וכ״ף רפויה), כיון שתיבת ״לבד״ כשלעצמה אין פירושה ״לבד מן״ (למרות עזרא א׳:ו׳). אולם כאן יש עוד טעם נוסף להשמטת תיבת מן, כי קשה על הלשון לבטא שלשה ממי״ן זו אחר זו. כעין זה מצינו שהכתוב משמיט את הכ״ף בתיבת ״כדור״ (ישעיהו כ״ב:י״ח ושם כ״ט:ג׳), וכן בכמה מקומות הבי״ת שבראש תיבת ״בית״. על כן עלינו לפרש תיבת ״לבד״, כמו ״לבד מן״.
עדיין צריכים אנו לפרש מהו ״ממכריו על האבות״. ״הגהותיהם״ של שטויארנגל ואהרליך, המגיהים ״מכמריו״ (לשון כמרים וגלחים) ו״האובות״ (לשון אוב וידעוני), הנן מגוחכות. הראב״ע מפרש ממכריו על האבות, ירושת אבותיו שהוצרך למכור. כלומר, אם ירש בית מאבותיו ומכר אותו, אין אומרים לו הרי יש לך רכוש לא תאכל עוד בקרבנות. רשב״ם מפרש שמלבד חלקו בקרבנות יש לו עוד רשות לזכות בקרבן שיתן לו אחד ממשפחת בית אביו לעשותו. הרשב״ם מפרש ״ממכריו״ מלשון מַכר (במ״ם פתוחה, השוה מלכים ב י״ב:ו׳). אבל אין להעלות על הדעת שבספר תורה שלו היה כתוב ממַכריו במ״ם פתוחה. נראה כי היה מפרש מכר כפירושו של רבי יונה אבן ג׳אנח לשון מכירה ומסירה, ולפי זה מכרו (במ״ם פתוחה) הוא האיש המוכר או המוסר ו״ממכריו״ הם הדברים המכורים או המסורים.
״על האבות״ לפי פירושו מובנו מקרוביו. אבל אם כבר הגענו לידי כך, מוטב שנפרש לגמרי כפירושו של רבי יונה בן ג׳אנח, המפרש ״ממכריו על האבות״, מה שהאבות מסרו זה לזה, או כמו שפירשו רבותינו בספרי ובסוכה נ״ו. ״מה שהאבות מכרו זה לזה״.
וכך יש להסביר הדברים: בהרבה פסוקים מצינו כי ״האבות״ פירושו כמו ״בתי אבות״ (במדבר ל״א:כ״ו, דברי הימים א כ״ט:ו׳, דברי הימים ב ה׳:ב׳). בבמדבר ג׳:י״ד והלאה נמנו שמונה משפחות הלוים, בשמות ו׳:כ״ה הן נקראות ״אבות הלוים״. והנה אמרו רבותינו במסכת תענית כ״ז., שחלוקת שמונה משמרות כהונה היתה תקנת משה רבינו עליו השלום. נראים הדברים שכן חילקם משה רבינו, כנגד שמונה משפחות הלויים, הנקראות ״אבות״. גם בזמנו של דוד המלך נחלקו הכהנים והלויים באופן שוה, דהיינו לעשרים וארבעה משמרות (השוה דברי הימים א כג וכד ואת הפירוש העתיק שהוציא לאור ר. קירכהיים). גם בויקרא ז׳:ו׳-י׳ משמע, שהיה סדר מסויים לעבודה, כמו שהוכחתי בפירושי שם. החלקים המגיעים לכל משמר ממשמרות הכהונה על פי ההסכם שביניהם, נקראים כאן ״ממכריו על האבות״, כלומר החלקים שכל אחד מכר ומסר לבתי האבות.
תכן שבתחילה לא נקבע הסדר הזה אלא לענין קרבנות צבור, בעוד שקרבנות יחיד נתחלקו בשוה בין כל הכהנים שהיו במקדש, בלי להתחשב מאיזה משמר הם. בזמן בית שני (ומסתמא גם לפני זה) לא נתחלקו בין הכהנים שאינם מן המשמר אלא קרבנות מועטים (כגון קרבנות המועדים). הכתוב מסר את קביעת החלוקה לראשי הכהנים. השוה עוד במבוא.
חלק נחלק – ת״ר, מניין שכל המשמרות שוות בחילוק לחם הפנים, ת״ל חלק כחלק יאכלו, כחלק עבודה כך חלק אכילה,⁠1 ואכילה דמאי, אילימא דקרבנות, מהתם נפקא, לכהן המקריב אותה לו תהיה (פ׳ צו), אלא לחם הפנים,⁠2 יכול אף בחובות הבאות ברגל שלא מחמת הרגל, ת״ל לבד ממכריו על האבות, מה מכרו האבות זה לזה – אני בשבתי ואתה בשבתך.⁠3 (סוכה נ״ו.)
1. היינו בזמן שיהיה יו״ט של אחד משלש רגלים בשבת, וכן בשבת שבתוך החג, אבל סלוקן של לחם הפנים וסדורן והקטרת הבזיכין היה הכל למשמר הקבוע שיצא היום בשבת, ונסמך על הדרשות שבפ׳ הקודם דהכא ביו״ט איירי ובשווי זכות העבודה לכל הכהנים אף שלא מכהני המשמר, יעו״ש.
2. דאין בו כעת שום עבודה שכבר נעשית עבודתו משבת שעברה.
3. ר״ל חוץ ממה שהתנו אבות זע״ז, ומה התנו ביניהם שיהיו משמשים כל אחד בשבתו קבוע, ונדרים ונדבות וקרבנות צבור דאיתנהו בשאר ימות השנה והרי הן למשמר המשמש ליתנהו בכלל הרגל שלא יהיו שוין בהן אלא למשמר שבאותו שבוע יהיו כבשאר ימות השנה, הלכך ע״כ לא אתרבו מחלק כחלק יאכלו, אלא ממשמעותיה דקרא דבר שאין בו אלא אכילה והיינו לחם הפנים דאכילה אית ביה ועבודה לית ביה, כמש״כ.
מוני המצוותמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר' יונה אבן ג'נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוכלי יקרשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ט) כִּ֤י אַתָּה֙ בָּ֣א אֶל⁠־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר⁠־יְהֹוָ֥הי״י֥ אֱלֹהֶ֖יךָ נֹתֵ֣ן לָ֑ךְ לֹֽא⁠־תִלְמַ֣ד לַעֲשׂ֔וֹת כְּתוֹעֲבֹ֖ת הַגּוֹיִ֥ם הָהֵֽם׃
When you have come into the land which Hashem your God gives you, you shall not learn to do like the abominations of those nations.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המוראדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קע]
כי אתה בא אל הארץ – עשה מצוה האמורה בענין שבשכרה תכנס לארץ.
אשר ה׳ אלהיך נותן לך – בזכותך.
לא תלמד לעשות כתועבות הגוים ההם יכול אי אתה רשיי ללמוד להורות ולהבין תלמוד לומר לעשות לעשות אי אתה למד אבל אתה למד להורות ולהבין.
סליק פיסקא

Piska 170

"When you come to the land": Perform the mitzvah stated herein, in whose reward you will enter the land.
"that the Lord your G-d gives to you": in your merit.
"you shall not learn to do as the abominations of those nations": I might think that you are forbidden to understand and teach (the falsity of their ways); it is, therefore, written "to do.⁠" You may not learn them to do them, but you may learn them to each and to understand.
כי אתה בא אל הארץ אשר ה׳ אלה׳ נותן לך לא תל׳ לע׳ הרי משה מזהיר את ישראל שלא לעשות כמעשה הגוים שהן באים לירש את ארצם ובשכר שהן מקבלין עליהן שלא לעשות כמעשיהן הן באין לירש את ארצם:
לא תלמד לעשות ר׳ יהושע אומר למד אתה על מנת לישב בדין:
לא ימצא בך מע׳ בנו וב׳ באש זה המעביר מזרעו למולך:
ד״א לא ימצא בך למה נאמר לפי שהוא אומר (ויקרא כ׳:ב׳) ואל בני ישראל תדבר לאמר איש איש כי יתן מזרעו למלך מות יומת ר׳ ישמעאל אומר זה הבועל ארמית ומעמיד ממנה בן אויב למקום עונש שמענו אזהרה לא שמענו ת״ל לא ימצא בך מע׳ בנו וב׳ באש:
ר׳ יהודה אומר זה שהוא מעביר בנו ובתו לע״ז וכורת עמה ברית שנ׳ (ירמיהו ל״ד:י״ח) העגל אשר כרתו לשנים ויעברו בין בתריו:
וחכמים אומרים זה המעביר בנו ובתו באש ושורפן לע״ז שנ׳ (ירמיהו ז׳:ל״א) ובנו במות התפת אשר בגיא בן הנום להעביר את בניהם ואת בנותיהם באש עונש שמענו אזהרה לא שמענו ת״ל לא ימצא בך מע׳ בנו ובתו באש:
קסם קסמים זה הקוסם ועושה מעשה ואומר דברים שעתידין להיות:
קסם אחד קסמים הרבה לחייב על כל קסם וקסם כגון זה האוחז במקלו ואומר אם אלך ואם לא אלך אע״פ שאין ראיה לדבר זכר לדבר עמי בעצו ישאל ומקלו יגיד לו (הושע ד׳:י״ב):
מעונן ר׳ ישמעאל אומר זה המעביר שבעה מיני זכור על העין וחכמים אומ׳ זה האוחז את העינים ר׳ עקיבה אומ׳ זה המחשב עתים ושעות ואומ׳ היום יפה לצאת למחר יפה ליקח לימודי ערבי שביעית להיות חטים יפה עקורי קטניות להיות רעות:
ומנחש זה האומר פתו נפלה מפיו מקלו נפל מידו בא קורא לו מאחוריו עורב קורא לו צבי הפסיקו בדרך עבר נחש מימינו שועל משמאלו אל תתחיל בו שחרית הוא ראש חדש הוא מוצאי שבת הוא וכן כל העושה סימנין לעצמו אם יהיה כך וכך יהיה כך וכך ואם לא יהיה כך וכך לא יהיה כך וכך כאליעזר עבד אברהם הרי זה ניחוש:
ד״א ומנחש כגון אלו המנחשים בחולדה ובעופות ובככבים:
ומכשף למה נאמר לפי שהוא אומר (שמות כ״ב:י״ז) מכשפה לא תחיה עונש שמענו אזהרה לא שמענו ת״ל ומכשף:
איזו הוא מכשף זה העושה מעשה ולא האוחז את העינים:
אמר ר׳ עקיבה משום ר׳ יהושע שנים מלקטין קישואין אחד לוקט ופטור ואחד לוקט וחייב העושה מעשה חייב והאוחז את העינים פטור:
אֲרֵי אַתְּ עָלֵיל לְאַרְעָא דַּייָ אֱלָהָךְ יָהֵיב לָךְ לָא תֵילַף לְמֶעֱבַד כְּתוֹעֲבָת עַמְמַיָּא הָאִנּוּן.
When you have entered into the land which the Lord your God will give you, you shalt not learn to do after the abominations of these peoples.
ארום (א)אתון עללין לארעא די״י אלהכון יהב לכון לא תלפון למעבד כמרחקתהון דאתרא [ה]אינוןא.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דאתרא [ה]אינון״) גם נוסח חילופי: ״דאומייא ההנון״.
ארום אתון עללין לארעא די״י אלקכון יהיב לכון לא תילפון למעבד כריחוקי עממיא האינון.
When you have entered the land which the Lord your God giveth you, ye shall not learn to do after the abominations of those nations.
(ט-יא)

רמז תתקיח

כִּי אַתָּה בָּא אֶל הָאָרֶץ – עֲשֵׂה מִצְוָה הָאֲמוּרָה בָּעִנְיָן, שֶׁבִּשְׂכָרָהּ תִּכָּנֵס לָאָרֶץ. אֲשֶׁר ה׳ אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ, בִּזְכוּתְךָ. לֹא תִלְמַד לַעֲשׂוֹת כְּתֹעֲבֹת הַגּוֹיִם. יָכוֹל אִי אַתָּה רַשַּׁאי לִלְמֹד וּלְהָבִין. תַּלְמוּד לוֹמַר ״לַעֲשׂוֹת״, לַעֲשׂוֹת אִי אַתָּה לָמֵד אֲבָל אַתָּה לָמֵד לְהוֹרוֹת וּלְהָבִין.
רַבִּי חֲנַנְיָה בֶּן תְּרַדְיוֹן גָּזְרוּ עָלָיו שְׂרֵפָה, שֶׁהָיָה הוֹגֶה אֶת הַשֵּׁם בְּאוֹתִיּוֹתָיו. וְהֵיכֵי עָבִיד הָכֵי, וְהָתְנַן אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר אַף הַהוֹגֶה אֶת הַשֵּׁם בְּאוֹתִיּוֹתָיו אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא. לְהִתְלַמֵּד עֲבַד, דִּכְתִיב ״לֹא תִלְמַד לַעֲשׂוֹת״, אֲבָל אַתָּה לָמֵד לְהָבִין וּלְהוֹרוֹת. אֶלָּא מַאי טַעְמָא אִיעֲנַשׁ. מִשּׁוּם דְּהוֹגֶה בְּפַרְהֶסְיָא הֲוָה.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שְׁנַיִם לוֹקְטִין קִשּׁוּאִין, אֶחָד לוֹקֵט פָּטוּר וְאֶחָד לוֹקֵט חַיָּב, הָעוֹשֶׂה מַעֲשֶׂה חַיָּב הָאוֹחֵז אֶת הָעֵינַיִם פָּטוּר. וְהָא רַבִּי עֲקִיבָא מֵרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הֲוָה גָּמִיר לֵיהּ, וְהָתַנְיָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: שְׁלֹשׁ מֵאוֹת הֲלָכוֹת שָׁנִיתִי בְּבַהֶרֶת עַזָּה וְלֹא הָיָה אָדָם שֶׁשָּׁאַל לִי מֵהֶם דָּבָר מֵעוֹלָם, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁאֲנִי שׁוֹנֶה שְׁלֹשׁ מֵאוֹת הֲלָכוֹת וְאָמְרֵי לָהּ שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים הֲלָכוֹת בִּנְטִיעַת קִשּׁוּאִין וְלֹא הָיָה אָדָם שֶׁשּׁוֹאֲלֵנִי מֵהֶם דָּבָר מֵעוֹלָם חוּץ מֵעֲקִיבָא בֶּן יוֹסֵף, פַּעַם אַחַת הָיִינוּ מְהַלְּכִין בַּדֶּרֶךְ אָמַר לִי רַבִּי לַמְּדֵנִי בִּנְטִיעַת קִשּׁוּאִין, אָמַרְתִּי דָּבָר אֶחָד נִתְמַלְּאָה כָּל הַשָּׂדֶה קִשּׁוּאִין, אָמַר לִי רַבִּי לִמַּדְתַּנִי נְטִיעָתָן לַמְּדֵנִי עֲקִירָתָן, אָמַרְתִּי דָּבָר אֶחָד נִתְקַבְּצוּ כֻּלָּן לְמָקוֹם אֶחָד, אִלְמָא מֵרַבִּי אֱלִיעֶזֶר גְּמָרָהּ. גְמָרָהּ מֵרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְלָא סְבָרָהּ וַהֲדָר גְּמָרָהּ מֵרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְאַסְבָּרָהּ נֵיהֲלֵיהּ. וְהֵיכֵי עָבִיד הָכֵי, וְהָתְנַן הָעוֹשֶׂה מַעֲשֶׂה חַיָּב. לְהִתְלַמֵּד שָׁאנֵי, דַּאֲמַר מַר לֹא תִלְמַד לַעֲשׂוֹת אֲבָל אַתָּה לָמֵד לְהָבִין וּלְהוֹרוֹת.
לֹא יִמָּצֵא בְךָ מַעֲבִיר בְּנוֹ וּבִתּוֹ – (כָּתוּב בֶּרֶמֶז כ״ב וּבְרֶמֶז תקצ״ו).
תָּנוּ רַבָּנָן ״מְעוֹנֵן״. רַבִּי (יִשְׁמָעֵאל) [שִׁמְעוֹן] אוֹמֵר זֶה הַמַּעֲבִיר שִׁבְעָה מִינֵי זָכוּר עַל הָעַיִן. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, זֶה הָאוֹחֵז אֶת הָעֵינַיִם. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: זֶה הַמְחַשֵּׁב עִתִּים וְשָׁעוֹת וְאוֹמֵר הַיּוֹם יָפֶה לָצֵאת, לְמָחָר יָפֶה (לָצֵאת) [לִקַּח]. לִמּוּדֵי עַרְבֵי שְׁבִעִיּוֹת חִטִּין יָפוֹת עִקּוּרִי קִטְנִיּוֹת מֵחַיוֹת רָעוֹת. מְנַחֵשׁ. זֶה הָאוֹמֵר פִּתּוֹ נָפְלָה מִפִּיו, מַקְלוֹ נָפַל מִיָּדוֹ, בְּנוֹ קוֹרֵא לוֹ מֵאֲחוֹרָיו, עוֹרֵב קוֹרֵא לוֹ, צְבִי הִפְסִיקוֹ בַּדֶּרֶךְ, נָחָשׁ בִּימִינוֹ וְשׁוּעָל בִּשְׂמֹאלוֹ, אַל תַּתְחִיל בִּי, שַׁחֲרִית הוּא, רֹאשׁ חֹדֶשׁ הוּא, מוֹצָאֵי שַׁבָּת הוּא. תָּנוּ רַבָּנָן (ויקרא י״ט:כ״ו) ״לֹא תְּנַחֲשׁוּ״. אֵלּוּ הַמְנַחֲשִׁים בְּחֻלְדָה וּבְעוֹפוֹת [וּבְדָגִים].
תָּנוּ רַבָּנָן ״חֹבֵר חָבֶר״ אֶחָד חֶבֶר גָּדוֹל וְאֵחָד חֵבֶר קָטָן וַאֲפִלּוּ נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים. אֲמַר אַבָּיֵי הִילְכָךְ הַאי מָאן דְּצָמִיד זִבּוּרָא וְעַקְרַבָּא אַף עַל גַּב דְּקָא מְכַוֵּן דְּלָא לִיזְקוּ, אָסוּר. (בַּעַל) [שֹׁאֵל] אוֹב. זֶה פִּיתוֹם הַמְדַבֵּר מִשֶּׁחְיוֹ. וְיִדְּעֹנִי. זֶה שֶׁמְּדַבֵּר בְּפִיו. הֲרֵי אֵלּוּ בִּסְקִילָה וְהַנִּשְׁאָל בָּהֶן בְּאַזְהָרָה. (בַּעַל) [שֹׁאֵל]. אוֹב, זֶה הַמְדַבֵּר מִבֵּין הַפְּרָקִים וּמִבֵּין אֲצִילֵי [יָדָיו]. יִדְּע⁠(וֹ)⁠נִי. זֶה הַמַּנִּיחַ עֶצֶם יַדּוּעַ בְּפִיו וְהוּא מְדַבֵּר מֵאֵלָיו. (בַּעַל) [שֹׁאֵל]. אוֹב אֶחָד הַמַּעֲלֶה בִּזְכוּרוֹ וְאֶחָד הַנִּשְׁאָל בְּגֻלְגֹּלֶת, [מַה בֵּין זֶה לָזֶה], מַעֲלֶה בִזְכוּרוֹ אֵינוֹ מַעֲלֶה כְדַרְכּוֹ וְאֵינוֹ עוֹלֶה בַשַּׁבָּת, נִשְׁאָל בְּגֻלְגֹּלֶת עוֹלֶה כְדַרְכּוֹ וְעוֹלֶה בַשַּׁבָּת. [עוֹלֶה, לְהֵיכָא סָלִיק] הָא קָמֵיהּ מְנַח. אֶלָּא אֵימָא עוֹנֶה כְדַרְכּוֹ וְעוֹנֶה בַשַּׁבָּת. שְׁאֵלָה זוֹ שָׁאַל טוּרְנוּסְרוֹפוֹס הָרָשָׁע אֶת רַבִּי עֲקִיבָא. אֲמַר לֵיהּ, וּמַה יּוֹם מִיּוֹמַיִם. אֲמַר לֵיהּ, וּמַה גֶּבֶר בְּגֻבְרִין. אֲמַר לֵיהּ, דְּמָרֵיהּ צָבֵי. שַׁבָּת נַמֵּי דְּמָרֵיהּ צָבֵי. אֲמַר לֵיהּ, הָכֵי קָאֲמִינָא לָךְ, מִי יֵימַר דְּהָאִידְנָא שַׁבָּתָא. אֲמַר לֵיהּ סַמְבַּטְיוֹן יוֹכִיחַ, בַּעַל אוֹב יוֹכִיחַ, קִבְרוֹ שֶׁל אָבִיו יוֹכִיחַ שֶׁאֵין מַעֲלֶה עָשָׁן בְּשַׁבָּת. דֹרֵשׁ אֵל הַמֵּתִים. זֶה הַמַּרְעִיב עַצְמוֹ וְלָן בְּבֵית הַקְבָרוֹת כְּדֵי שֶׁתִּשְׁרֶה עָלָיו רוּחַ טֻמְאָה. וּכְשֶׁהָיָה רַבִּי עֲקִיבָא מַגִּיעַ לַמִּקְרָא הַזֶּה הָיָה בּוֹכֶה, אָמַר: וּמַה הַמַּרְעִיב עַצְמוֹ כְּדֵי שֶׁתִּשְׁרֶה עָלָיו רוּחַ טֻמְאָה שׁוֹרָה עָלָיו רוּחַ טֻמְאָה הַמַּרְעִיב עַצְמוֹ כְּדֵי שֶׁתִּשְׁרֶה עָלָיו רוּחַ טָהֳרָה עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה, אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁעֲווֹנוֹתֵינוּ גָּרְמוּ לָנוּ שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי אִם עֲוֹנֹתֵיכֶם הָיוּ מַבְדִּלִים בֵּינֵכֶם לְבֵין אֱלֹהֵיכֶם״.
דָּבָר אַחֵר: ״מַעֲבִיר בְּנוֹ וּבִתוֹ בָּאֵשׁ״ – זֶה הַבּוֹעֵל אֲרָמִית וּמַעֲמִיד מִמֶּנָּה בֵּן אוֹיֵב לַמָּקוֹם. עֹנֶשׁ שָׁמַעְנוּ, אַזְהָרָה לֹא שָׁמַעְנוּ. תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא יִמָּצֵא בְךָ מַעֲבִיר בְּנוֹ וּבִתּוֹ״ וְגוֹ׳. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: זֶה שֶׁהוּא מַעֲבִיר בְּנוֹ וּבִתּוֹ לַעֲבוֹדַת אֱלִילִים וְכוֹרֵת עִמָּהּ בְּרִית שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיהו ל״ד:י״ח) ״הָעֵגֶל אֲשֶׁר כָּרְתוּ לִשְׁנַיִם וַיַּעַבְרוּ בֵּין בְּתָרָיו״. קֹסֵם. (קְסָמִים) אֶחָד קְסָמִים מְרֻבֶּה וְאֶחָד מוּעָט. [קְסָמִים]. לְחַיֵּב עַל כָּל קֶסֶם וָקֶסֶם. אֵיזֶהוּ קֹסֵם. זֶה הָאוֹחֵז בְּמַקְלוֹ וְאוֹמֵר אִם אֵלֵךְ וְאִם לֹא אֵלֵךְ. וְכֵן הוּא אוֹמֵר (הושע ד׳:י״ב) ״עַמִּי בְּעֵצוֹ יִשְׁאַל וּמַקְלוֹ יַגִּיד לוֹ״.
לֹֽא⁠־תִלְמַ֣ד לַעֲשׂ֔וֹת כְּתוֹעֲבֹ֖ת הַגּוֹיִ֥ם הָהֵֽם
פסח בשה דווקא אלוהי המצרים שעובדים למזל טלה
רַבִּי חִיָּיא פָּתַח, בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ פֶּסַח וְגוֹ׳. שֶׂה שֶׁהוּא פֶּסַח, מַדּוּעַ? אֶלָּא יִרְאָתָם שֶׁל הַמִּצְרִים וֵאלוֹהַּ שֶׁלָּהֶם הָיָה שֶׂה. מִשּׁוּם שֶׁהַמִּצְרִים עוֹבְדִים לְמַזַּל טָלֶה, וּמִשּׁוּם זֶה עוֹבְדִים לַשֶּׂה.
תועבת מצרים – אלוהי מצרים
בּא וּרְאֵה, כָּתוּב (שמות ח) הֵן נִזְבַּח אֶת תּוֹעֲבַת מִצְרַיִם. מַהִי תּוֹעֲבַת מִצְרַיִם? וְכִי עַל שֶׁשּׂוֹנְאִים אוֹתוֹ כָּתוּב תּוֹעֲבַת מִצְרַיִם? אֶלָּא יִרְאָתָם שֶׁל הַמִּצְרִים וְהָאֱלוֹהַּ שֶׁלָּהֶם נִקְרָא תּוֹעֲבַת מִצְרַיִם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (דברים יח) כְּתוֹעֲבֹת הַגּוֹיִם, יִרְאָתָם שֶׁל שְׁאָר הָאֻמּוֹת.
תועבה – לשון יראה וכן באחי יוסף
בֹּא וּרְאֵה חָכְמָתוֹ שֶׁל יוֹסֵף, שֶׁכָּתוּב (בראשית מז) וּמִקְצֵה אֶחָיו לָקַח חֲמִשָּׁה אֲנָשִׁים, וּמְלַמֵּד אוֹתָם לוֹמַר, אַנְשֵׁי מִקְנֶה הָיוּ עֲבָדֶיךְ. וְכִי יוֹסֵף שֶׁהָיָה מֶלֶךְ שֶׁהָיָה שׁוֹלֵט עַל כָּל הָאָרֶץ, וְאָב לְמַלְכוּת, עָשָׂה כָּךְ, וְעָשָׂה לְאֶחָיו שֶׁיִּשְׂנְאוּ אוֹתָם וְלֹא יַחֲשִׁיבוּ אוֹתָם (שיעשו מהם רועי צאן) ?! אֶלָּא וַדַּאי תּוֹעֲבַת מִצְרַיִם, יִרְאָה וֵאלוֹהַּ שֶׁלָּהֶם נִקְרָא כָּךְ, וְעַל זֶה כָּתוּב (שמות ח) הֵן נִזְבַּח אֶת תּוֹעֲבַת מִצְרַיִם.
(זהר במדבר דף רנ:)
וַאעלַם אַנַּךַּ דַאכִ׳לֹ אִלַי׳ אלּבַּלַדִ אלּדִ׳י אַללָּהֻ רַבֻּךַּ מֻעטִיךַּ פַלַא תַּתַּעַלַם אַן תַּעמַלַ כַּמַכַּארִהִ אַוְלַאִךַּ אַלאֻמַםִ
ודע כי אתה מגיע להכנס אל הארץ אשר ה׳ אלהיך, נותן לך, אל תתלמד לעשות בדומה לגעולי אותם האמות.
לא תלמד לעשות – אבל אתה למד להבין ולהורות: אלהבין מעשיהם כמה הן מקולקלין, ולהורות לבניך לא תעשה כך וכך שזה הוא חוק הגוים.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוסי רומא, שונצינו. בדפוס סביונטה נוסף כאן: ״כלומר״.
לא תלמד לעשות YOU SHALL NOT LEARN TO DO [AFTER THE ABOMINATIONS OF THOSE NATIONS] – you shall not learn to do, but you may learn their practices in order to understand them and to teach others, that is to say, to understand their doings, how depraved they are, and thus to be able to teach your children, "Do not so and so because these are the religious observances of the heathens!⁠" (Sifre Devarim 170:3; Sanhedrin 68a.)
פס׳: כי אתה בא אל הארץ1עשה מצוה שבשבילה תכנס לארץ.
לא תלמד לעשות2אבל אתה למד להבין ולהורות:
1. עשה מצוה. האמורה בענין כ״ה בספרי. והיינו שלא יהיה בך מעונן ומנחש:
2. אבל אתה למד להבין ולהורות. (סנהדרין סח.):
לא תלמד לעשות כתועבות הגוים ההם – בדור המדבר כתיב: כמעשה ארץ מצרים וכו׳ (ויקרא י״ח:ג׳), לפי שגדולים היו כשיצאו משם, וידעו עניין מצרים. וגם היה להם לבא לארץ כנען, לולי שנתעכבו על ידי המרגלים, ולכך הוצרכו להזהירם על אילו ועל אילו. אבל אילו שנכנסו עתה לארץ היו טף כשיצאו ממצרים ולא למדו ממעשיהם, ולכך לא הוצרכו להזהר אלא על מעשה ארץ כנען שהם באים שם.
לא תלמד לעשות כתועבות הגוים ההם – DO NOT LEARN TO DO LIKE THE ABOMINATIONS OF THOSE NATIONS – About the wilderness generation it is written: “as they do in the land of Egypt etc.” (Vayikra 18:3), since they were adults when they left from there, and they knew the manners of Egypt. And also they were supposed to go to the land of Canaan, except that they were delayed by the spies, and therefore they needed to be warned about both of them. But those that were now entering the land were children when they left Egypt and did not learn from their actions, and therefore they only needed to be warned about the actions of the land of Canaan to which they were coming.
כי אתה בא אל הארץ – אחר שכתב הכהנים והמלך שאתה חייב לשמוע להם כתב לך אותם שאתה מוזהר משמוע להם.
'כי אתה בא אל הארץ וגו, "when you will come to the land, etc.⁠" After the Torah had told you what type of authority the priests and the King possess, and that you must be obedient to them, it now tells you what kind of instructions you must disobey, if such are decreed by them. You are to record those in writing also.
לא תלמד לעשות כתועבות הגוים ההם – לפי הפשט, בדור המדבר כת׳ כמעשה ארץ מצרים וכמעשה ארץ כנען כו׳ (ויקרא י״ח:ג׳), לפי שגדולים היו כשיצאו משם, וידעו ארץ מצרים. וגם היה לבוא לארץ כנען, לולא שנתעכבו עתה לארץ היו טף כשיצאו ממצרים ולא למדו ממעשיהם, ולכך לא הוצרכו להזהיר אלא על מעשה ארץ כנען שהם באים שם. בכור שור.
(ט-יב) לא תלמד לעשות כתועבות הגוים ההם – גם זו מצוה מבוארת, שכבר אמר: וכמעשה ארץ כנען אשר אני מביא אתכם שמה לא תעשו ובחוקותיהם לא תלכו (ויקרא י״ח:ג׳), ועתה יזכיר מעשיהם ויאמר שהם תועבה לפני השם. והזכיר מעביר בנו ובתו באש, והוא מין ממיני הכישוף על דרך הפשט, או המולך על דעת רבותינו (בבלי סנהדרין ס״ד:), והוא האמת כמו שפרשתי במקומו (רמב״ן ויקרא י״ח:כ״א).
והזכיר מכשף – שם כלל לכל הכשפים, וחובר חבר ושואל אוב וידעוני – והם פרטים בכישוף, ואסר אותם גם לשואל ודורש אל המתים באוב עצמו, ובכל ענין שידרוש אליהם.
והזכיר קוסם קסמים – והוא מחשבה בעתידות בכלל, מלשון: קסם על שפתי מלך במשפט לא ימעל פיו (משלי ט״ז:י׳), כמו שאמר: בלעם בן בעור הקוסם (יהושע י״ג:כ״ב), והיה מנחש כמו שנאמר בו: ולא הלך כפעם בפעם לקראת נחשים (במדבר כ״ד:א׳), וכתוב: קסמי נא לי באוב (שמואל א כ״ח:ח׳). והזכירא בפרט מעונן – והוא היודע בעננים, ומנחש – המביט בעופות בכנפיהם או בצפצוף, כענין שכתוב: כי עוף השמים יוליך את הקול ובעל כנפים יגיד דבר (קהלת י׳:כ׳). והוא לשון נגזר מן: חשתי ולא התמהמהתי (תהלים קי״ט:ס׳), שכל מה שימהר להודיע בעתיד קודם היותו יקרא נחש, כלומר נחיש ונקדים לדעת.
ואמר הכתוב: כי תועבת י״י כל עושה אלה, ולא אמר: עושה כל אלה, כי הכתוב ידבר על רובם, כי המעונן והמנחש אינה תועבה, ולא הוריש הכנענים בעבורם, כי כל בני אדם יתאוו לדעת עתידות למו ומתעסקים בחכמות רבות כאלה לדעתם.
[ועתה דע והבן בעניני הכשפים: כי הבורא יתברך, כאשר ברא הכל מאין, עשה העליונים מנהיגי התחתונים אשר למטה מהן, נתן כח הארץ וכל אשר עליה בכוכבים ובמזלות לפי הנהגתם ומבטם בהם, כאשר הוא מנוסה בחכמת האצטגנינות. ועשה עוד על הכוכבים ועל המזלות מנהיגים מלאכים ושרים, שהם נפש להם, והנה הנהגתם מעת היותם עד לעולם ועד גזרת עליון אשר שם להם. אבל היה מנפלאותיו העצומות ששםב בכח המנהיגים העליונים דרכי תמורות וכֺחות להמיר הנהגת אשר למטה מהם, שאם יהיה מבט הכוכבים בפניו אשר כנגד הארץ טובה או רעה לארץ או לעם או לאיש, ימירו אותם הפנים העליונים עליו להפך במבט עצמו, כענין שאמרו תמורת עונג נגע. ועשה כן להיות הוא יתעלה שמו: מהשנא עדניא וזימניא (דניאל ב׳:כ״א) קורא למי הים לעשות בהם כרצונו, והופך לבקר צלמות1 מבלי שנוי טבעו של עולם, ושיעשו הכוכבים והמזלות מהלכם כסדרן. ועל כן אמר בעל ספר הלבנה החכם בנגרמונסייא כשהלבנה, והיא נקראת גלגל העולם, בראש טלה על דרך משל, ויהיה פניו מול פלוני, תעשה תמונה לדבר פלוני ויוחק בה שם השעה ושם המלאך הממונה עליה מן השמות ההם הנזכרים באותו הספר, ותעשה הקטרה פלונית בענין כך וכך, ויהיה המבט עליה לרעה, לנתוש ולנתוץ להאביד ולהרוס. וכאשר תהיה הלבנה במזל פלוני ובמבט פלוני תעשה תמונה והקטרה לענין פלוני לכל טובה, לבנות ולנטוע. והנה גם זה הנהגת הלבנה וכח מנהיגיה, אבל ההנהגה הפשוטה אשר במהלכה הוא חפץ הבורא יתברך אשר שם בהם מאז, וזו הפך.
וזה סוד הכשפים וכחם שאמרו בהם (בבלי חולין ז׳:) שהם מכחישים פמליא של מעלה, לומר שהם הפך הכחות הפשוטים והם הכחשה לפמליא בצד מן הצדדין. ועל כן ראוי שתאסור אותם התורה, שיונח העולם למנהגו ואל טבעו הפשוט שהוא חפץ בוראו ית׳. וגם זה מטעמי איסור הכלאים כי יבואו מן ההרכבות צומחים יעשו פעולות נכריות יולידו שינויים ממנהגו של עולם לרע או לטוב, מלבד שהם עצמן שנוי ביצירה כמו שפרשתי כבר (רמב״ן ויקרא י״ט:י״ט).]⁠ג
ורבים יתחסדו בנחשים לומר שאין בהם אמת כלל, כי מי יגיד לעורב ולעגור מה יהיה, ואנחנו לא נוכל להכחיש דברים יתפרסמו לעיני רואים. ורבותינו גם כן יודו בהם, כמו שאמרו בואלה שמות רבה (ויקרא רבה ל״ב:ב׳) כי עוף השמים יוליך את הקול (קהלת י׳:כ׳) – זה העורב וחכמת הטיארין. העופות בלשון ערב: טאיר, וחכמי העופות יקראו: טיארין. ועוד מוזכר מזה הענין בגמרא (בבלי גיטין מ״ה.).
אבל יש לענין הזה סודד וכבר הודענו (רמב״ן שמות כ׳:ד׳, רמב״ן ויקרא י״ח:כ״ה) כי יש למזלות שרים ינהיגו אותם, והם הנפשות לכידורי הגלגלים ושרי זנב הטלה הקרובים לארץ, והם נקראים נגידי התלי יודיעו העתידות, ומהם נעשים סימנים בעופות שבהם יודיעו עתידות, ולא לזמן גדול ולעתידות רחוקות יגידו, רק בעתידות הקרובות לבא יודיעו מהם בקולה העוף, בקראו בקול מר על מת ומהם בפרישת כנפיו, והוא שאמר יוליך את הקול (קהלת י׳:כ׳) למגידים בקולם, ובעל כנפים לרומזים בכנפיהם.
וכל זה איננו תועבה בעמים אבל חכמה תחשב להם. וכן אמרו (במדבר רבה י״ט:ג׳): ותרב חכמת שלמה מחכמת כל בני קדם (מלכים א ה׳:י׳)ומה היתה חכמתן של בני קדם, שהיו יודעין וערומים בטייר.⁠ז וכן יאמר הכתוב: כי מלאו מקדם ועוננים כפלשתים (ישעיהו ב׳:ו׳). והנה שלמה למד זה בכלל חכמותיו, והידיעה היא הבנת הצפצוף והערמה לסבור ענין בפרישת הכנפים.
וכאשר כלל הכתוב המעוננים והקוסמים עם התועבות הנזכרות, חזר ופירש: כי הגוים האלה אשר אתה יורש אותם אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו (דברים י״ח:י״ד), כי היא חכמתם לדעת הבאות, ואתה לא כן נתן לך י״י אלהיך (דברים י״ח:י״ד) – יאמר הנה אסר לך השם המעשים האלה הנזכרים בעבור שהם תועבות לפניו, ובגללם הוריש הגוים מפניך, ואסר לך הנחשים והקסמים בעבור שעשה לך מעלה גדולה לתתך עליון על כל גויי הארץ,⁠2 שיקים בקרבך נביא ויתן דבריו בפיו, ואתה תשמע ממנו מה יפעל אל, ולאח תצטרך אתה בעתידות אל קוסם ומנחש שיקבלו אותם מן הכוכבים או מן השפלים בשרי מעלה, שאין כל דבריהם אמת ולא יודיעו בכל הצריך, אבל הנבואה תודיע חפץ השם ולא יפל דבר מכל דבריה, והוא שיפרש: הוא הדבר אשר לא דברו י״י (דברים י״ח:כ״ב). והנה אתה חלק השם וסגולתו שומע עצתו מפיו, והם חלק המזלות הולכים אחריהם. וזה טעם: לא כן נתן לך י״י אלהיך (דברים י״ח:י״ד) – שלא נתן לך כאשר נתן להם, כטעם: אשר חלק י״י אלהיך לכל העמים (דברים ד׳:י״ט) כאשר פרשתי (רמב״ן ויקרא י״ח:כ״ה).
ובסיפרי (ספרי דברים י״ח:י״ד): אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו – שמא תאמר להם יש במה לשאל, ולי אין לי, תלמוד לומר: ואתה לא כן נתן לך י״י אלהיך (דברים י״ח:י״ד). והנה זו ראיה לכל מה שפירשנו כי הנחשים שורש דבר נמצא בם, ולכן היה לישראלט טענה במניעה מהם.
1. השוו ללשון הפסוק בעמוס ה׳:ח׳.
2. השוו ללשון הפסוק בדברים כ״ח:א׳.
א. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״והוא״.
ב. כן בכ״י פריס 222, ברשימת ההוספות בכ״י מינכן 137, ובדפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״שהם״.
ג. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו. עיינו הוספות רמב״ן.
ד. כן בכ״י פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255, מינכן 137: ״יסוד״.
ה. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״לקול״.
ו. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255 נוסף כאן בגיליון: ״ואמרו״.
ז. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2. בדפוס ליסבון: ״בחכמת הטייר״. בכ״י פרמא 3255: ״בטאיר״.
ח. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״ואל״.
ט. כן תוקן בכ״י פרמא 3255, וכן בכ״י מינכן 137, דפוס ליסבון. בכ״י פולדה 2: ״לשואל״.
(9-12) THOU SHALT NOT LEARN TO DO AFTER THE ABOMINATIONS OF THOSE NATIONS. This also is an explanatory commandment, for He has already stated, and after the doings of the land of Canaan, whither I bring you, shall ye not do; neither shall ye walk in their statutes,⁠1 and now he mentions their deeds and declares them to be abominations before G-d. He mentioned anyone that maketh his son or his daughter to pass through the fire,⁠2 which, by way of the simple meaning of Scripture is a type of witchcraft, or, in the opinion of our Rabbis,⁠3 it is the Molech. This is the truth as I have explained it in its place.⁠4 He mentioned a sorcerer,⁠5 an inclusive term for all sorcery. Or a charmer, or one that consulteth a ghost or a familiar spirit6 — these are specific forms of sorcery. He also prohibited them to consult [the sorcerer] or the necromancer who uses the ov (ghost), or, in any manner to seek information from them. He mentioned 'koseim k'samim' (one that useth divination)⁠7 which involves divining future events, from the word 'kesem' (an oracle) is in the lips of the king; his mouth trespasseth not in judgment,⁠8 just as Scripture states, Balaam also the son of Beor 'hakoseim' (the soothsayer),⁠9 and he was an enchanter, as it is said concerning him, he went not, as at the other times, to meet with enchantments,⁠10 and it is further written, 'kasomi' (divine unto me), I pray thee, by a ghost.⁠11 He mentioned specifically m'onein12 who is a diviner interpreting by [the formations of] the clouds, and the m'nacheish13 who divines by looking at the wings of the birds [in flight] or by listening to their chirping, something similar to what is written, for a bird of the air shall carry the voice, and that which hath wings shall tell the matter.⁠14 The word m'nacheish is derived from the expression 'chashti' (I made haste) and delayed not,⁠15 because whatever expedites knowledge of the future before it transpires is termed nacheish, that is to say, "we will hurry" and know sooner. Scripture states, For 'all' that do these things are an abomination unto the Eternal,⁠16 but it does not say "for those that do 'all' these things …" because Scripture [in calling the practitioner an abomination] refers to most [but not all] of these practices. For the m'onein [who divines by observing the clouds] and the m'nacheish [who prophesies by means of the wings or chirping of birds] are not abominable, and G-d did not dispossess the Canaanites on their account, because all human beings desire to know things that are to come upon them, and engage in what they consider to be pursuits of wisdom.
And now, know and understand concerning the subject of sorcery, that when the Creator, blessed be He, created everything from nothing, He made the higher powers to be guides for those below them. Thus He placed the earth and all things that are thereon17 in the power of the stars and constellations, depending on their rotation and position as proven by the study of astrology.⁠18 Over the stars and constellations He further appointed guides, angels, and "lords" which are the soul [of the stars and constellations]. Now, their behavior from the time they come into existence for eternal duration, is according to the pattern the Most High decreed for them. However, it was one of His mighty wonders that within the power of these higher forces, He put configurations [as explained further on] and capacities to alter the behavior of those under them. Thus if the direction of the stars towards the earth be good or bad to a certain country, people, or individual, the higher dominions can reverse it of their own volition, as they19 have said, "The apposition for the word oneg (pleasure) is nega (plague).⁠"20 G-d ordained it so because He, blessed be His Name, changeth the times and the seasons;21 He calleth for the waters of the sea22 to do with them at His Will, and bringeth on the shadow of death in the morning23 without changing the natural order of the world, and it is He Who made the stars and constellations move about in their order. Therefore, the author of the Book of the Moon, the expert in [the field of] necromancy,⁠24 said, "when the moon, termed 'the sphere of the world,' is, for example, at the head of Aries (the Ram)⁠25 and the constellation thus appears in a certain form, you should make a drawing of that grouping, engraving on it the particular time [when this relative position appears] and the name of the angel — one of the names mentioned in that book — appointed over it. Then perform a certain burning [of incense] in a certain specified manner, and the result of the influence [of the relative position of the stars] will be for evil, to root out and to pull down, and to destroy and to overthrow.⁠26 And when the moon will be in a position relative to some other constellation you should make the drawing and the burning in a certain other manner and the result will be for good, to build and to plant.⁠"27 Now this, too, is the influence of the moon as determined by the power of its [heavenly] guide. But the basic manner of its movement is by the wish of the Creator, blessed be He, Who endowed it so in time past, while this particular action is contrary thereto. This then is the secret of [all forms of] sorcery and their power concerning which the Rabbis have said28 that "they contradict the power of Divine agencies,⁠" meaning that they are contrary to the simple powers [with which the agencies have been endowed] and thus diminish them in a certain aspect thereof. Therefore, it is proper that the Torah prohibit these activities in order to let the world rest in its customary way, in the simple nature which is the desire of its Creator. This is also one of the reasons for the prohibition of kilayim (mixing seeds), for the plants resulting from such grafting are strange, giving rise to changes in the ordered course of the world for bad or good, aside from the fact that they themselves constitute a change in Creation, as I have already explained.⁠29 Now, many scholars30 dispose themselves to be liberal with regard to these enchantments by saying that there is no truth in them whatsoever, for who tells the raven or the crane what will happen? But we cannot deny matters publicly demonstrated before the eyes of witnesses. Our Rabbis also, acknowledged their existence, as they have said in Eileh Shemoth Rabbah:⁠31 "For a bird of the air shall carry the voice32 — this refers to the raven and the craft of tiarin.⁠" Birds in Arabic are called tiar and those versed in the divination of birds are called tiarin. This subject is also mentioned in the Gemara.⁠33
But there is a secret to this matter. We have already made known34 that the constellations have lords that lead them, these being "the souls" of the circuits of the spheres, and the lords of the tail and [head of] Aries (the Ram)⁠35 are near the earth, these being termed "the princes of the quiver,⁠" that make the future known. It is through them that the signs in the birds indicate things to come, not for long duration or distant future do they tell, but only of events that are about to happen. Some make them known by utterance of bitter sounds [resembling wailing] over the dead, and some by spreading their wings. This is what has been said, for a bird of the air shall carry the voice36 [a reference] to those who suggest by their wings. Now all this is not considered abominable for the nations, instead it is considered wisdom for them. Thus the Rabbis have said:⁠37 "And Solomon's wisdom excelled the wisdom of all the children of the east.⁠38 What was the wisdom of the children of the east? They were wise and crafty in divination of birds.⁠" Similarly it is stated in Scripture, for they are replenished from the east, and with soothsayers like the Philistines.⁠39 And Solomon learned all this as part of his wisdom. Now, the knowledge [referred to by the Midrash] is understanding the chirping of birds, and "the craftiness" to explain a matter through spreading wings.
Now, when Scripture included the diviner by clouds and the [other] diviners with the abominations mentioned, it reverted and explained, these nations, that thou art to dispossess, hearken unto diviners [by clouds], and unto [other] diviners40 for their wisdom is to know future events, but as for thee, the Eternal thy G-d hath not suffered thee so to do.⁠41 Scripture is thus stating, "G-d has prohibited you these specified practices [such as passing a child through the fire] because they are abominations before Him and because of them He drove these nations out from before you.⁠42 He further forbade the enchanters and the diviners to you, because He gave you great eminence in setting you on high above all the nations of the earth,⁠43 in that He will raise up a prophet in the midst of you44 and place His words in his mouth and you will hear from him what G-d will do.⁠45 To know the future it will be unnecessary for you to resort to a diviner or soothsayer who receives [the knowledge] from the stars or from the lower powers among the lords of above, whose words are not all true and who do not provide all necessary information. But prophecy informs us of G-d's desire and not one of its words will fall to the earth.⁠"46 It is this which Scripture explains [that if ever an ostensible prophecy does not come to pass], that is the thing which the Eternal hath not spoken.⁠47 Thus you are His portion and His treasure, hearing His counsel from His mouth, while theirs is the portion of the constellations which they follow, this being the sense of the verse, but as for thee, the Eternal thy G-d hath not suffered thee so to do.⁠48 This is the meaning of, which the Eternal thy G-d hath allotted unto all the peoples,⁠49 as I have explained.⁠50 And in the Sifre the Rabbis have said:⁠51 "They hearken unto diviners [by the clouds] and [other] diviners.⁠52 Perhaps you will say, 'They have a source from which to inquire [about the future] and I have nothing [from which] to inquire.' Scripture therefore states, but as for thee, the Eternal thy G-d hath not suffered thee so to do.⁠"53 This is proof to all what we have explained that with respect to the diviners some root of the matter is found in them,⁠54 and therefore Israel had a [legitimate] complaint in being enjoined from making use of them [i.e. the diviners].
1. Leviticus 18:3.
2. (10).
3. Sanhedrin 64b.
4. Leviticus 18:21.
5. (10).
6. (11).
7. (10).
8. Proverbs 16:10.
9. Joshua 13:22.
10. Numbers 24:1.
11. I Samuel 28:8.
12. (10).
13. (10).
14. Ecclesiastes 10:20.
15. Psalms 119:160.
16. (12).
17. Nehemiah 9:6.
18. It should be noted that Ramban wrote this explanation of the world order in terms of scientific concepts known to his generation. Yet is it not a fact that conditions on the earth are affected by the atmospheric conditions above? Do not the sun-spots millions of miles away affect terrestrial magnetism and meteorological phenomena? So conditions on the earth are indeed affected by the powers above us. The central point in Ramban's theme is thus easily applicable.
19. The origin of this dictum is unknown to me.
20. The thought conveyed is that both words oneg and nega are spelled with the same letters ay'in, nun, gimmel. Thus if a nega (plague) is destined to come upon a country, etc., because of certain forces operative on the earth, the higher powers can change these letters to spell out oneg (pleasure), or vice versa.
21. Daniel 2:21.
22. Amos 5:8.
23. Amos 5:8.
24. Rabbeinu Bachya in quoting the language of Ramban adds: "and astrology.⁠" The following subject quoted from this medieval work is indeed one which is a combination of necromancy and astrology.
25. See Vol. II, p. 118, Note 116.
26. Jeremiah 1:10.
27. Jeremiah 1:10.
28. Chullin 7b.
29. Leviticus 19:19 (Vol. III, pp. 295-297).
30. The reference is obviously to Rambam and his followers, who hold, as Rambam says in Mishneh Torah, (Hilchoth Avodath Kochavim 11:15) with regard to sorcery and witchcraft: "they are all imaginary and foolishness which attract only those that are deficient in knowledge.⁠"
31. I found it in Vayikra Rabbah 32:2.
32. Ecclesiastes 10:20.
33. Gittin 45a. See in my Hebrew commentary p. 428, Note 97.
34. Exodus 20:3 (Vol. II, p. 294).
35. See Vol. II, p. 118, Note 116.
36. Ecclesiastes 10:20.
37. Pesiktha of Rabbi Kahana, Parah. Bamidmar Rabbah, 19:3. — See Vol. I, p. 13, where Ramban similarly quotes this text.
38. I Kings 5:10.
39. Isaiah 2:6.
40. (14).
41. (14).
42. (12).
43. Further, 28:1.
44. (15).
45. See Numbers 23:23.
46. See II Kings 10:10.
47. (22).
48. (14).
49. Above, 4:19.
50. Ibid., (15).
51. Sifre, Shoftim 174.
52. (14).
53. (14).
54. Job 19:28.
לא תלמד לעשות – דרשו רז״ל אבל אתה למד להבין ולהורות. וכן מצינו בשבעים סנהדרין שהיו צריכין להיותם בקיאים בכל החכמות אפילו בחכמת הכשפים, כדי שיהיו דנין בכל הענינים דין אמת במשפט התורה, ואלו לא היו שלמים בחכמת ידיעת כל מיני הכשוף ויחסר להם אפילו מין אחד שלא ידעוהו לא היו יכולים לדונו לחיוב או לפטור ולעשות בו כהלכה.
לא תלמד לעשות, "You shall not learn to do, etc.⁠" Our sages in Sifri Shoftim 170 construe the word לעשות, "to do,⁠" as limiting the injunction of this verse to actually carrying out such abominations. It is permitted to study and investigate the abominations practiced by these pagan nations. One may even teach the subject matter (as theoretical knowledge). We find that the elders of the Supreme Court, Sanhedrin, had to be familiar with all these abominations, even with witchcraft, how else could they have been able to convict people of practicing these arts of wrongdoing? Lack of knowledge of even a single such discipline would disqualify the elders from judging such a case.
לא תלמד לעשות בתועבות הגוים ההם – כתב הרמב״ן בעבור שכבר אמר וכמעשה ארץ כנען אשר אני מביא אתכם שמה לא תעשו מזכיר עתה מעשיהם ואומר שהם תועבה לפני השם והזכיר מעביר בנו ובתו באש והוא מין כישוף על דרך הפשט או מולך על דעת רבותי׳. ואמר מכשף והוא שם כולל לכל הכשפים וחובר חבר ושואל אוב וידעוני הם פרטים דכישוף ואסר אותם גם לשואל. ודורש אל המתים באוב עצמו ובכל ענין שידרוש אליהם. ואומר קוסם קסמים והוא מחשבה שמחשב בעתידות מלשון קסם על שפתי מלך כמו שאמר בלעם הקוסם והוא היה מנחש כמו שנא׳ ולא הלך לקראת נחשים. ואמר מעונן והוא היודע בעננים. ומנחש המביט בעופות בכנפיהם או בצפצוף והוא נגזר מלשון חשתי ולא התמהמהתי שכל מה שממהר להודיע בעתידות קודם היותו נקרא נחש. ואמר הכתוב:
לא תלמד לעשות כתועבות הגוים האלה, "you must not learn to copy the abominations performed by these nations. According to Nachmanides, seeing that in Leviticus 18, we already have been warned not to practice any of the abominations of the Canaanites or Egyptians, Moses now illustrates examples of some of the abominations the Torah had in mind. There are divergent opinions as to the meaning of מעביר בנו או בתו באש. Some authorities believe that this is the same as the infamous moloch cult, whereas others believe it was some sort of magic designed to ward off negative vibes by powerful forces. The expression מכשף is an umbrella term for any number of different sorcerers' tricks. Expressions such as חובר חבר, שואל אוב וידעוני, are examples of such sorcery. They are different forms of necromancy. קוסם קסמים, are people trying to divine future events, such as palm readings, tea leaf readings, etc. So-called prophets such as Bileam used such tools as their stock-in-trade in order to impress their clients. These, as well as נחשים, are outlawed by the Torah for use by the Jewish people although they do not fall under the heading of abomination, תועבה. When Moses speaks of מעוננים, he refers to people who claim to be able to foretell the future by examining cloud patterns. מנחשים are people claiming to be able to get messages revealing some future events form the twittering of birds or by looking at their wings. The idea is derived from Kohelet 10,20 ובעל הכנפים יגיד דבר, "that winged matter may reveal something.⁠"
כי אתה בא – סמך כאן שואל אוב לומר שהמלך שואל באורים ולא באוב.
כי אתה בא אל הארץ וגומ׳ עד יד ביד רגל ברגל.
לא תלמד לעשות כתועבות הגוים ההם – ידוע שאין הכונה בזה שלא תהיה האזהרה הזאת רק בארץ וזה שאין בכאן דבר יהיה לו התלות בארץ בצד מהצדדים וכבר הזהיר על קצתם גם כן במקומות אחרים ולא התנה בהם שיהיה זה בארץ ואמנם הכונה בזה הוא כי כבר הוצרך הזהירם על זה יותר מפני באם אל הארץ שימצאו שם הגוים ההם עושים אלו הפעולות המגונות ולזה אמר שלא ילמדו לעשות כתועבות הגוים ההם וזהו מצות לא תעשה ולמדנו מזה שלא הזהיר אלא שלא ילמדו לעשות כתועבות הגוים ההם אבל יוכלו ללמוד להבין ולהורות והנה יחוייב לסנהדרין שידעו אלו הדברים מה הם ואיך הם כדי שיוכלו לשפוט עליהם כפי הראוי.
ואולם התועלות המגיעות ממנה הם ששה עשר:
התועלת הראשון הוא במצות והוא מה שהזהירנו מללמד לעשות כתועבות הגוים ההם ומההליכה בחקותיהם כי אם נקח קצת מנהגיהם יהיה זה סבה אל שנקחם כלם וימשך מזה עבודת אלהים אחרים.
(ט-יג) ולפי שמכל מה שהעיד עליו עד הנה ילקח מוסר וזרוז להשתדל בכל מה שבכח האדם לעשות מפאת החריצות האנושי בקיום והעמדת היישוב המדינה והמלכיי ככל הגוים כמו שנזכר עד שכבר יחשב שהותרו כל מיני ההשתדליות כמנהג הגוי׳ ההם או שהמלך המצווה לעמוד לפני הכהן הגדול לשאול במשפט האורים הותרו לו ולהם כל שאר הדרישות כגון שאלת האובות והידעונים וקוסמי קסמים מכשפים ומעוננים לזה סמך כי אתה בא אל הארץ אשר י״י אלהיך וגו׳ לא תלמד לעשות כתועבות הגוים לא ימצא בך וגו׳ קוסם קסמים מעונן ומנחש ומכשף וחובר חבר ושואל אוב וידעוני וגו׳ כי תועבת י״י כל עושה אלה ובגלל וגו׳ תמים תהיה עם י״י אלהיך – ירצה אע״פ שהשגתי לכם עצה להקים לכם מלך ככל הגוי׳ לא תתירו עצמכם לעשות כמנהגם ביתר הענינים כי הדבר המהוגן שבהם הוא ראוי לכם לעשות אבל חקותיה׳ הבלתי מהוגני׳ השמרו לכם פן יפתה לבבכם אחריהם כי הם שנואים ומאוסים לפני י״י אלהיכם ובגללם השליך הגוים ההמה מפניכם.
(ט-יג) כי אתה בא אל הארץ וגו׳ עד כי הגוים האלה וגו׳. ענין המצוה הזאת היא להרחיק את ישראל מדרכי האמורי ותועבות הגוים. וכבר ביאר המצוה הזאת באמרו בפרשת אחרי מות וכמעשה ארץ כנען אשר אני מביא אתכם שמה לא תעשו ובחקותיהם לא תלכו. ועתה יזכור מעשיהם שהם תועבה. וגם באה אזהרה בסדר קדושים כי שם אמר לא תאכלו על הדם לא תנחשו ולא תעוננו וגו׳. אל תפנו אל האובות ואל הידעוני׳ וכן באה שם פרשת המולך שהוא המעביר בנו ובתו באש. ובפרש׳ משפטים הזהיר על הכשוף. האמנם נזכר׳ המצוה הזאת כאן לבאר בה דברים שהם אסורים גם כן והם הקסמי׳ וחובר חבר ודורש אל המתים ובא גם כן לבאר שבעבור התועבות האלה גורש הגוי ההוא מן הארץ כי אלה היו מיני העבודה זרה ואחריהם היו נמשכי׳ לאסורי העריות ושאר הדברים אשר שנא השם יתברך. וביאר בזה עוד ואמר תמים תהיה עם ה׳ אלהיך וענין הנביא אשר יזכור. והנה זכר באיסור העבירה הזאת תשעה שמות. האחד מעביר בנו ובתו באש. הב׳ קוסם קסמים. השלישי מעונן. הרביעי מנחש. החמישי מכשף. הששי וחובר חבר. השביעי ושואל אוב. השמיני וידעוני. הט׳ ודורש אל המתים, וכבר חשב הרמב״ן שכל אלה מיני כשוף. ושאמרו ומכשף היו כולל ושהאחרי׳ הם פרטיו. אבל מאשר נזכר מכשף בתוכו לא בראש ולא בסוף. ראוי שנאמין שהוא אחד מהמינים האסורים ושאינו סוג כולל להם אבל ענינם כפי מה שיעידו הכתובים וקבלת חז״ל. הוא על זה הדרך, הנה האחד שהוא מעביר בנו ובתו באש היו עושים בזה הדרך מדברי רש״י שכתב שהיא עבודה שהיו מוסרים את בניהם לכומרים והכומרים עושים ב׳ מדורות גדולות ומעבירין הבן ברגליו בין ב׳ מדורות האש ואליו נטה גם כן ר״א. ואם היה זה כן לא היתה התורה כ״כ מפליגה לספר ברשעת הפועל ההוא. אבל האמת הוא כדברי הרמב״ן ז״ל שכתב בפר׳ אחרי מות שהיא שרפת הבנים הקטנים לאותו האלוה הנקרא מולך. או שהיתה העבוד׳ ההיא נקראת מלכות בפי העובד. ואולי היתה העבודה הזאת מיוחדת לשמש ולכן היה דינה בשריפת הבנים שהוא מושל ביסוד האש ועליו אמר הנביא ירמיה (סימן ז׳) ובנו בית התופת אשר בגיא בן הנום לשרוף את בניהם ואת בנותיהם באש אשר לא צויתי ולא עלתה על לבי. ואמר במקום אחר (שם י׳ ט) ובנו במות הבעל לשרוף את בניהם באש עולות לבעל אשר לא צויתי ולא דברתי. כי שני השמות היו לו מולך ובעל ושניהם קרובים בהבנתם. והיה נקרא תופת לפי שבשעת העבודה היו הכומרים תוקעים בתוף כדי שלא ישמעו האב והאם צעקת הילד במותו, וכן (מלכים ב י״ז) הספרוים שורפים את בניהם לאדרמלך וענמלך אלהי ספרוים ועם היות שקצת רז״ל בפרק ד׳ מיתות הבינו ענין המולך כדברי רש״י. הנה אחרים הבינוהו כדעת הרמב״ן. כמו שבא במסכ׳ סנהדרין והוא הנראה יותר מן הכתובים. וארז״ל אף חזקיהו מלך יהודה בקש אחז אביו לעשות לו כן וסכתו אמו סלמנ״דרא. והכתוב אומר (שם ט״ז) באחז וגם את בנו העביר באש כתועבות הגוים אשר הוריש ה׳ וגו׳. הרי לך שאמרו בכאן לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש. ענינו שהיו שורפים את בניהם ואת בנותיהם הקטנים באש לעבודת המולך. ולהיות זה היותר מגונה שבפעולות. כי לא יחוסו על פרי בטנם וישרפוהו באש. לכן החמירה התור׳ עליו כל כך ואמר אשר לא צויתי. להגיד שלא צוה השם יתברך בתורתו שיעשו לו ית׳ שום עבודה מהעבודות האלה הקשות וכבדות ורחוקות מטבע האדם. והם היו עושים אותם לבטלה לאלהיהם אשר לא יועילום בעבודתם. ולזה נזכרה העבודה הזאת ראשונה להיותה החמורה מכלם. והב׳ הוא אמרו וקוסם קסמים. וכבר נודע שהקסם הוא הגדת העתיד בחוזק הכח המדמה עד שישער במה שיהיה עתיד ולא יחטא. והנה הפלוסוף בספר החוש והמוחש עושה מאמר אחד. בחלום ובקסם ובנבואה. לפי שהם כלם אצלו מיני הגדת העתידות מפועל הכח המדמה. וכן הביאו הרב רלב״ג בספר מלחמות ה׳ אשר לו. ורבי אברהם שמו מחכמת משפטי הככבים. ואלו היה כן לא תאסור התורה כל כך. ושלמה אמר (משלי ט״ז) קסם על שפתי מלך להגיד שכל דבר לא יכחד מן המלך כי הכל גלוי לפניו כאלו קסם על שפתיו להגיד כל אשר יהיה. אבל האמת הוא שהקסם הוא מין מהגדת העתידות נעשה בתנועות ותחבולות וכלים מכלים שונים. וכמאמר הנביא (הושע ד׳) עמי בעצו ישאל ומקלו יגיד לו. והרמב״ן כתב בפרשת אחרי מות בענין המולך שהמעביר בנו ובתו באש היה ראוי להיותו קוסם. כי יחשוב שעם העבודה ההיא יבא לקסום ולהנביא מאת הבעל אשר העלה אליו עולת הבנים ושאלה היו נביאי הבעל המקריבין לו בנים ובנות ויראו להם חלומות שוא וקסם וכזב וכן נאמר במנשה (דברי הימים ב ל״ג) והוא העביר את בניו באש בגיא בן הנום וענן ונחש וכשף וגו׳. ונאמר ויעבירו את בניהם ואת בנותיהם באש ויקסמו קסמים וינחשו. והג׳ מעונן והד׳ מכשף. וכתב הרמב״ן שמעונן הוא היודע בעננים ושופט מהם. ומדברי הרב ראב״ע הנה מנחש הוא המביט בצפצופי העופות או בכנפיהם כענין שכתוב (קהלת י׳) כי עוף השמים יוליך את הקול ובעל כנפים יגיד דבר. ושמנחש הוא מלשון (תהלים קי״ט) חשתי ולא התמהמהתי. שכל מה שימהר להודיע בעתיד ימהר יחישה מעשהו. ולכן כל הודעת העתיד יקרא נחש. ובבלעם כתיב (פ׳ בלק) ולא הלך כפעם בפעם לקראת נחשים והיה קוסם כמו שכתוב (יהושע י״ג) ואת בלעם בן בעור הקוסם. כי כל המלאכות האלה היו להגדת העתיד אם לא שיהיו מדרכים ואופנים וכלים מתחלפים. וחז״ל אמרו והוא היותם נכון כפי הוראת הכתובים. שמעונן הוא בוחר השעות והימים לעשות בהם הדברים שיצליחו כאמרם (סנהדרין ס״ה) בסנהדרין שעה פלונית ויום פלוני יפה ליקח. ושעה פלונית ויום פלוני יפה לצאת ושהמנחש הוא האומר פתו נפלה מפיו. מקלו נפל מידו בנו קרא לו מאחריו. עורב קורא לו צבי הפסיקו. נחש מימינו שועל בשמאלו, וכמו שהיה הקסם מצרן וסמוך לעבודת המולך. כך היה המעונן והמנחש לאכילה על הדם. כי שמה היו מתתברי׳ עם השדים ואומרים שיגידו להם עניני העתידות. ולכן צוה (פ׳ קדושים) לא תאכלו על הדם לא תנחשו ולא תעוננו. האמנם לא נזכרה כאן אכילה על הדם בכלל העבודות האלה לפי שכבר הזהיר עליה הרבה בסדר ראה אנכי:
האמנם אם העוננות או הנחוש הוא דבר אמתי אם לא כבר כתב הרמב״ן כי רבים יתחסדו בנחשים לבאר שאין בהם אמת. כי מי הגיד לעורב ולעגור מה יהיה. ואנחנו לא נוכל להכחיש הדברים המתפרסמים לעיני הרואים ורבותינו גם כן יודו בהם. כמו שאמרו באלה שמות רבה. כי עוף השמים יוליך את הקול זה העורב וחכמות צפצוף העופות נקרא בלשון ערב טאי״ר וחכמי העופות נקראו טיארי״ן. כי יש למזלות שרים ינהיגו אותם. שהם נפשות לכדורי הגלגלים ושרי זנב טלה הקרובים לארץ הם נקראים נגרי התלי. יגידו העתידות ומהם נעשים סימנים בעופות שבהם יודעו העתידות לא לזמן גדול ולעתות רחוקות רק בעתידות הקרובות לבא. יודעו מהם בקול העוף בקראו בקול מר על המת. ומהם בפרישות כנפיו והוא שאמר יוליך את הקול למגידים בקולם. ובעל כנפים לרומזים בכנפיהם, ועל זה אמר הכתוב (מלכים א ד׳) ותרב חכמת שלמה מחכמת בני קדם. וכן יאמר הכתוב (ישעיהו ב׳) כי מלאו מקדם ועוננים כפלשתים כל אלה דברי הרב הם. האמנם הדעת היותר מתישב הוא דעת רבותינו ז״ל בסנהדרין פ״ז שמעונן הוא המביט העונות והשעות הטובות לפעול הפעולות. והמנחש הוא המביט לדברים מהמקרים שקרו. שמהם תלקח ראיה על מה שיהיה בעתיד, והה׳ הוא אמרו ומכשף. ופרש״י (סנהדרין פ״א) בגמרא שמעשה כשפים על ידי מלאכי חבלה הם עושים. והנה מעשה הכשוף הוא להכין האדם את עצמו לקבל רושם מלאכי חבלה והתודעותם. וכבר ידעת כונת הרב המורה בחלק ג׳ פרק ל״ז בכל מעש׳ הכשוף ויתר הדברים והוא שהם כלם דברי תהו והבל ושנמשכו אחריה׳ חסרי הדעת והם כלם מפועל הדמיון ואינם שיהיה בהם שום ממשות ומציאות החלטי כי הוא לא יסבור במציאות השדים ולכן יחשוב שהמעשים האלה הם כלם מעשה תעתועים. אבל הדעת הזה התורה האלהית מכזיבתו שהניחה מציאות השדים באמרו (פ׳ האזינו) יזבחו לשדים לא אלוה. וקבלת חכמינו סותרת לזה כי הם קבלו מציאות השדים ומעש׳ הכשפים ואמרו בפרק ד׳ מיתות (סנהדרין ס״ז) מההיא אתתא דהות מיהדר׳ למשקל עפרא מתותי כרעיה דרבי חנינא. אמר לה זילי שקילי אין עוד מלבדו כתיב. והקשו עליו מדאמר רבי יוחנן למה נקרא שמן כשפים שמכחישין פלמיא של מעלה. ותרצו שאני רבי חנינא דנפיש זכותיה. הורו בזה שענין הכשוף הוא אמת ובסנהדרין אמרו (דף ס״ו) בלטיהם זה מעשה שדים. בלהטיהם זה מעשה כשפים. והרמב״ן (גם רש״י שמות ו׳ כ״ב) כפי מה שיראה מדבריו יסבור שהכשוף הוא סעיף מסעיפי חכמת הככבים וממנה תמשך. ויקשה לדעתו ולמה אם כן קראה הקדוש ברוך הוא תועבה ואסר עליה. והרב רבינו נסים כתב על זה והשיב שמלאכי חבלה הם נמצאים ובראם הקדוש ברוך הוא כדי שיהיו כלי זעמו להוכיח בם החטאים. ולהיות זה טבעם נקראו מלאכי חבלה כי הם מלאכי ה׳ ושלוחיו אבל לחבל ולהשחית המורדים לפניו. והנה בהיות האדם מכין עצמו או בזולתו בענייני הכשופים לקבל רושם המלאכים המחבלים והוא כנגד רצונו יתברך כי הוא לא בראם כי אם לפעול כרצונו ברשעי׳ ובעשותם ההתיחדות ההוא על ידי כשוף הוא נגד רצונו יתברך וכונתו בבריאתם. ולזה אמרו שהם מכחישים פמליא של מעלה רוצה לומר שהשם יתברך ברא בעולמו הענינים הטובים רוצה לומר המשפיעי׳ הטובי׳ להשפיע תמיד. אמנם אותם המשפיעים הרעים המקבלים לא רצה שישפיעו כי אם כפי רצונו להעניש את הרשעים ולכן מעשה הכשוף שמביא השפעתם בזולת רצונו יתברך מכחיש פמליא של מעלה. הנה התבאר מכל זה הענין הכשוף ומה הוא. והרמב״ן זכרונו לברכה פירש הכחשת הפמליא של מעלה באופן אחר תראהו בדבריו ואני לא אזכירהו לפי שלא ישר בעיני. והו׳ הוא אמרו וחובר חבר וכפי דעת רבותינו ז״ל בספרי הוא ענין הלחשים. וכמו שכתב רש״י (דברים י״ח י״א) שמצרף נחשים ועקרבים או שאר חיות למקום אחד ושילחש עליהם כדי שלא יזיקו לבני אדם. וראב״ע כתב שחובר חבר הוא האומר שיודע בהתחברות השדים במקום וענין אחד. וכ״כ הרמב״ן שהוא מין ממיני הכישוף. וחכמי האומות פירשוהו על האדם היודע כח השדי׳ להביא לאשה בעלה או בנה אם הלך בדרך מרחקי׳ ולחברו עמה. אבל היותר מחוור בכל זה הוא מה שזכרתי ר״ל שמעביר בנו ובתו באש היא העבודה למולך וקוסם קסמים הוא היודע הדברים שיצליחו מצד השעות והדברים הנופלים במקרה לא צד הקסם. ומכשף הוא המוריד רוח מלאכי חבלה על האדם לעשות מה שירצה וחובר חבר הוא המלחש הבעל חי כדעת רבותינו ז״ל בסנהדרין פ״ז. והז׳ הוא שואל אוב. והח׳ הוא הידעוני. והט׳ הוא דורש אל המתים. וחכמינו ז״ל (סנהדרין ס״ה) דרשו שאוב הוא מכשפות הנקרא פיתום ומדבר משחייו. ומעלה את המת מבית השחי אשר לו. וידעוני הוא עצם חיה ששמה ידוע שמכניסו האדם לתוך פיו ומדבר אותו העצם על ידי כשוף. ודורש אל המתים הוא המעלה את המת באיזה אופן שיעלה אותו אם מגולגלתו אם מאיזה אבר מאבריו ושואל בו. ור״א פי׳ ושואל אוב מגזרת (איוב ל״ב) כאובות חדשים יבקע. כי עקר האומנות בכך וידעוני הוא נקרא כן לפי שמודיע מה שיהיה. ודורש אל המתים הם ההולכים לבית הקברות ולוקחים עצם מת ובעבור מחשבותיו יראו לו דמות צורות בחלום גם בהקיץ. ומאשר ראינו שהבעלת אוב אמרה לשאול (שמואל א כח) את מי אעלה לך. ידענו שהאובות הם המתים מבני אדם שהיודע בזה מעלה אותם בחכמתו ונראה כאלו הוא מדבר מתחת לארץ. כמו שכתב (ישעיהו כ״ט) והיה כאוב מארץ קולך ומעפר אמרתך תצפצף. ולפי זה ראוי שנתן ההפרש אשר בין שואל אוב לדורש אל המתים ונראה שהשואל באוב הוא המעלה את המתים ושומע את דבריו והידעוני הוא המדבר בעצם החיה כדברי חז״ל. והדורש אל המתים הוא ההולך לבית הקברות לדרוש אל המתים שיבאו אליו בחלום ויודיעוהו מה שירצה. ומזה אמר הנביא (שם ח׳) הלא עם אל אלהיו ידרוש בעד החיים אל המתים. והגיד הכ׳ כי תועבת ה׳ כל עושה אלה ובגלל התועבות האלה וגו׳. רוצה לומר שכל הפעולות האלה הם מתועבות אליו ובעבורם הוריש את עם הארץ מלפני ישראל ואם תאמר אהיה אני אם כן חסר מהדברים האלה. רוצה לומר מידיעת השעות ומהשפעת ההצלחות ומהגדת העתידות ויתר הדברים. הנה לזה אמר תמים תהיה עם ה׳ אלהיך ופי׳ תמים בלתי חסר דבר אמר אתה לא תהיה חסר דבר מאלו כי הם באמ׳ החסדים לפי שלא יגיע אליהם התועלת אשר ירדופו אבל אתה תמים תהיה ושלם עם ה׳ אלהיך ולא יחסר לך דבר. כי ההצלחות המדומות כלם יגיעו אליך עם ה׳ אלהיך בקיום מצותיו כמו שבא ביעודי התורה. וכל הימים וכל השעות יהיו טובים ומצליחים לפניך ולא תצטרך לעוננות לפי שמלאכיו יצוה לך וברכך בכל מעשה ידיך אשר תעשה. וכמו שפירשתי בששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך שהכונה בו שבהיותו דבק עם אלהיו שכל השעו׳ והימי׳ טובים יהיו מוצלחי׳ לעבודתו. וגם לא יצטרך לנחוש. לפי שכבר ידעת שעל שחל ופתן תדרוך תרמוס כפיר ותנין כי בי חשק. הנה אם כן באמרו תמים תהיה עם ה׳ אלהיך הוא לתת לפניו השלמת כל הדברים המועילים שיקנה אותם עם העבודה האלהית ולא יצטרך לשאר המלאכות המתועבות שזכר. והותר בזה הספק הי״ד:
ואמנם בהתר הספק הט״ו. והוא אם הדברים האלה כלם שהם מדרכי האמורי אסורי׳ ותועבת ה׳ כל עשה אלה איך מצינו עניני הנחוש באליעזר עבד אברהם וביונתן בן שאול וברבים מחכמי הגמרא, כבר השיב עליו ר״ן שלא היה ניחוש אליעזר עבד אברהם כי אם סברא ישרה ושכל טוב לפי שאליעזר עבד אברהם ראה שהיו כל מעשה יצחק מושגחים ושיותר ויותר יהיה ענין נשואיו, כי ההצלחה האנושית בדברים הגופיים תהיה מאד בהיות האשה בעלת שכל ומדות טובות וגזר שיודע זה ברבקה אם תהיה נערה בלתי רבת השנים ושתצא לשאוב מים שהוא דבר בלתי נהוג לנערה הקטנה ושתגבר עליה הנדיבות וטוב המדות עד שלא תחוש אל כל עמלה ויקל בעיניה להטיב לאשר לא ידעה איזה מהם הוא, כי זה באמת יורה תכלית שלמות מדותיה ושהיא הראויה לנוח על גורל הצדיקים, כמו שאמר היא האשה אשר הוכיח ה׳, הנה זה אם כן לא היה ניחוש כי אם סברא שכלית ישרה, גם יהונתן שבקש לעשות גבורה עצומה שלא נסה אדם להכו׳ עם רב כמוהו הוא ונערו בלבד, וגם לעבור במקום צר כמו שהעיד הכתוב (שמואל א י״ד) על ידיו ועל רגליו, וכשעלה על דעתו לעשות הגבורה הזאת בקש לדעת, אם האויבים היו אמיצי לב או פחדנים כי בזה היתה תלוי הצלחתו בהיותם חולשי הלבב וכשמעם קול תרועה ינוסו ויפלו זה בזה כמו שהיה ועשה והצליח, הנה אם כן כל זה מדרך טוב השכל ולא ניחוש פשוט, ולזה אמרו בשלהי גיד הנשה כל נחש שאינו כאליעזר וכיונתן שהיו כפי הסברא אינו ניחוש, רוצה לומר אינו ניחוש שמותר לעשותו, אמנם חכמי הגמרא המעשים ההם שהיו עושים עם היות שאינם כפי איכיות הדברים ההם פועלי׳ אותם הדברים בסגלה עצמיית, וכבר ידעת שהדברים מהם פועלים כפי אכיותם ומהם פועלים בכלל עצמותם וצורתם הנקראים סגלות ושניהם פעולות טבעיות, אם לא שאחת מהנה מבוארת הסבה הפועלת שהוא האיכות, והשני סבתה נסתרת ונעלמת ולכן נקראת סגולה ואותם הדברים אשר התירו התברר אצלם שהיה בהם כח לא כפי האיכות הפועלים כי אם כפי הסגלות, ולהיותם דברים נסתרים התירו בהם ואמרו שאינם מדרכי האמורי ואינם תועבת השם יתברך כיון שלא נעשו כי אם להיותם פעלות טבעיות נמשכות מצורות הדברים ההם, והותר בזה הספק הט״ו:
וכן סמך לכאן כי אתה בא אל הארץ וגו׳. שדיבר בכאן שלא ישמע לקוסמים ולמכשפים. אלא לנביאים שיקים להם השם. להורות כי המלך צריך שיהיו לו נביאים וישמע אליהם לכל הדברים הצריכים במלכותו. ובפרט (לעיני) [לענין] המלחמות.
ולפי שאולי המלך יטעה כשיצטרך לילך במלחמה לשאול למכשפים ולקוסמים אם ילך למלחמה או יחדל. לזה אמר כי אתה בא אל הארץ לא תלמד לעשות כתועבות הגוים ההם. שהולכים אחרי המעוננים והמכשפים. אלא תמים תהיה עם ה׳ אלהיך. ולא תלך אחרי ההבל.
כי אתה בא וגו׳ לא תלמד לעשו׳. אבל אתה למד להבין ולהורות. כי אתה בא. עשה מצוה האמור בענין שבשכרה תכנס לארץ.
כי אתה בא – כמו כי תבוא:
לא תלמד לעשות – אבל אתה למד להבין ולהורות, כלומר להבין מעשיהם כמה הם מקולקלים להורות לבניך לא תעשה כך וכך שזה הוא חק נכרים:
כתועבת הגוים ההם – כלל, ואח״כ יפרט לא ימצא בך וכו׳:
כי אתה וגו׳ – שופט, מלך, כהן – אלה הם בעלי התפקיד שמעמדם וייעודם נידונו לעיל, ושסמכותם הוגדרה במסגרת הגבולות שנקבעו להם. שלושה תפקידים אלה, מהווים את עיקר המבנה המדיני הנדרש לקיום התורה בפועל. עתה בא דיון אודות המקום שתופסים הנביאים במבנה זה.
הכתוב פותח את הפרשה במשפט שלילי, האוסר על הימצאות בעלי תפקיד שאומות עובדי האלילים סבורות שאי אפשר בלעדיהם, אך בקרב ישראל אַל יהיה להם לא מקום ולא צורך, והמדינה היהודית איננה רשאית לסבול אותם: הכוונה לעוסקים במה שמכונה ״ניחוש״.
הפתיחה מזכירה לנו שה׳ הוא אלקיך, והוא לבדו מנהיג גורלך ומדריך מעשיך; הוא זה שנתן לך את הארץ, הבסיס לכל התפתחות טובתך הלאומית; והוא נתנה לך – כפי שהספרי מבאר גם כאן, ״בזכותך״ – רק על יסוד זכותך המוסרית, אשר כבר הוכחת, או שאתה נדרש להוכיח בעתיד. בכך נאמר לך כבר הכל לצורך הדברים הבאים: כל מה שאתה צריך כדי לזכות ולהחזיק בטובתך ובאושרך, נמצא בתוכך.
לא תלמד לעשות – ״לעשות אי אתה למד אבל אתה למד להבין ולהורות״ (ספרי). אסור ללמוד את דרכי האליליות על מנת לעשות כמעשיהם, אך מותר ללומדן כדי לרכוש את היֶדע העיוני שלהן, על מנת להבין ולהעריך את אפסותן המוחלטת. יתירה מכך, בתנאים מסוימים לימוד זה נצרך – כגון לחברי בתי הדין, כדי שיוכלו לשפוט בצורה נכונה במקרים המובאים לפניהם (עיין סנהדרין סח.; שבת עה. ורש״י שם; מנחות סה. תוספות ד״ה בעלי כשפים).
כתועבת הגוים – כל הקרוי ״תועבה״, איננו רק מנוגד לשכל אלא הוא גם תועבה מוסרית.
[נד] כי אתה בא אל הארץ – תלה זה בביאת הארץ מפני מ״ש ובגלל התועבות האלה ה׳ מורישם מפניך וא״כ הלא בשכר שאתה לא תעשה כן תבוא אל הארץ ובשכר זה הוא נותן לך:
[נה] לא תלמד לעשות – אבל הלמוד להבין אינו מוזהר (כמ״ש בשבת דף עה סנהדרין סה ועכו״ם סג ע״ב):
כי אתה בא אל הארץ וגו׳: יש להתבונן מה זה ענין אזהרה על הכישוף לארץ ישראל. ועוד, הא כבר נזהרנו על הכישוף וכתיב גם עונשה, אלא כאן באה עוד בצירוף עשה (פסוק י״ג) ״תמים תהיה וגו׳⁠ ⁠⁠״. אכן מזה למדנו ענין הפרשה, דארץ ישראל מצומצם זמנה בגשמי השנה, ובזה תלוי חיותן של יושביה, ונצרך לדעת מתי ירדו גשמים, שלא לאחר הזמן של זריעה ולא להקדים הרבה. והיו ז׳ האומות משתמשים בידיעות כאלו זה בכה וזה בכה. ומשום הכי הוזהרו ישראל ביחוד ״כי אתה בא אל הארץ... לא תלמד לעשות וגו׳⁠ ⁠⁠״, ולא בא להזהיר שלא יהיו בעצמם מכשפים וכדומה, אלא לא ׳ילמדו׳ לעובד כוכבים בתוכם ״לעשות״ כדי לדעת מה שיהיה. והיינו שדרשו חז״ל (שבת עה,א) ׳אבל אתה למד להבין ולהורות׳, מזה מובן דללמוד כדי ללמד לעובד כוכבים ״לעשות״ אסור, וזהו עיקר אזהרה זו בכאן.
כי אתה בא – הלשון הרגילה בכתוב היא ״כי תבא״, כלומר כאשר תבוא. כאן נאמר ״כי אתה בא״, כלומר עכשו אתה עומד לבוא במגע עם העמים האלה ועל כן הכתוב מזהירך באזהרות דלהלן. השוה כ״ט:ט״ו והלאה.
לא תלמד לעשות – מכאן למדו רבותינו, שלא אסר הכתוב אלא ללמוד על מנת לעשות, אבל למד אתה להבין ולהורות, כדי לדון את החוטאים.
כתועבות הגוים ההם – בשעה שעמדו ישראל סמוך לכניסתם לארץ, מצביע משה רבינו על הגוים ההם, כאילו היו לפניו.
לא תלמד לעשות – לעשות אי אתה למד אבל אתה למד להבין ולהורות1. (שבת ע״ה.)
1. פירש״י שתוכל לעמוד בהן ואם יעשה נביא שקר לפניך עניני נחושים וקסמים תדע שהוא מכשף, עכ״ל. וגם י״ל דנ״מ היכי דמצוי במקום כשפים ויירא מהם מותר לו ללמוד ענין זה כדי שידע איך ומה להזהר או להנצל מהם. ועיין בע״ז י״ח א׳ דבכלל זה הותר ללמוד להגות את השם באותיותיו, ופירש״י בסנהדרין ק״א ב׳ דענין הגות השם הוא שמוש בשם מ״ב, והתוס׳ בשבועות ל״ה א׳ כתבו דהפי׳ הוא לקרות שם הוי״ה ככתבו, ומכאן נראה ראיה לפירש״י, דלפי׳ התוס׳ קשה מאי לימוד איכא בקריאה פשוטית.
והנה כל דין זה נשמט ברמב״ם ולא ידעתי למה, דאין לימר דחשבו לאסמכתא, דהא מצינו מעשים שהיו בפועל שלמדו ענינים אלה כמו שלמד ר״א לר״ע שלש מאות כללים בענינים אלה (סנהדרין ס״ז.), ובסנהדרין היו יושבין אנשים שהיו יודעין כשפים כמבואר במנחות ס״ה א׳ ועיי״ש ברש״י ותוס׳, וצ״ע.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המוראדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(י) לֹֽא⁠־יִמָּצֵ֣א בְךָ֔ מַעֲבִ֥יר בְּנֽוֹ⁠־וּבִתּ֖וֹ בָּאֵ֑שׁ קֹסֵ֣ם קְסָמִ֔ים מְעוֹנֵ֥ן וּמְנַחֵ֖שׁ וּמְכַשֵּֽׁף׃
There shall not be found with you anyone who makes his son or his daughter pass through the fire, one who uses divination, one who practices sorcery, or an enchanter, or a sorcerer,
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייהדר זקניםטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנומנחת שישפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קעא]
לא ימצא בך – להזהיר בית דין על כך.
מעביר בנו ובתו באש – אין לי אלא בנו ובתו בן בנו ובן בתו מנין תלמוד לומר בתתו מזרעו למולך.
עדיין אני אומר כאן באש ולהלן למלך מנין ליתן את האמור כאן להלן ואת האמור להלן כאן נאמר העברה העברה לגזירה שוה מה העברה האמורה כאן באש אף העברה האמורה להלן באש ומה העברה האמורה להלן מולך אף העברה האמורה כאן מולך נמצאת אומר עד שימסור ויעביר באש ובמולך הא עד שיאמרו שני כתובים ואם לאו לא שמענו.
קוסם קסמים – אחד קסם מרובה ואחד קסם מועט לחייב על כל קסם וקסם.
איזהו קוסם זה האוחז במקלו ואומר אם אלך אם לא אלך, וכן הוא אומר (הושע ד׳:י״ב) עמי בעצו ישאל ומקלו יגיד לו דבר אחר שועל בימינו ומשמאלו.
דבר אחר: מעביר בנו ובתו באש – זה הבועל ארמית ומעמיד ממנה בן אויב למקום עונש שמענו אזהרה לא שמענו תלמוד לומר לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש רבי יהודה אומר זה שהוא מעביר בנו ובתו לעבודה זרה וכורת עמה ברית שנאמר (ירמיהו ל״ד:י״ח) העגל אשר כרתו לשנים ויעברו בין בתריו.
מעונן – רבי ישמעאל אומר זה המעביר על העין.
רבי עקיבה אומר אלו נותני העתים כגון אלו האומרים למודי ערבית שביעיות להיות חטים יפות עקורות קטניות להיות רעות, וחכמים אומרים אלו אוחזי העינים.
ומנחש – איזהו מנחש כגון האומר נפלה פתי מפי נפלה מקלי מידי עבר נחש מימיני ושועל משמאלי ופסק צבי את הדרך לפני אל תתחיל בי שחרית הוא ראש חודש הוא מוצאי שבת הוא.
ומכשף – העושה מעשה ולא האוחז את העינים, רבי עקיבה אומר משם רבי יהושע שנים מלקטים קישואים אחד מלקט והוא פטור ואחד מלקט והוא חייב העושה מעשה חייב האוחז את העינים פטור.
סליק פיסקא

Piska 171

"There shall not be found among you": Beth-din is being exhorted to this end.
"one who passes his son or daughter through fire": This tells me only of his son or his daughter. Whence do I derive (the same for) the son of his son or the son of his daughter? From (Vayikra 20:3) "for of his seed he has given to the Molech.⁠"
— But still, here it is written "through fire,⁠" and there, "the Molech.⁠" Whence do I derive what is written here as applying there, and what is written there as applying here? — It is written "passing" (here), "passing" (there, Vayikra 18:21) for an identity (gezeirah shavah), viz.: Just as "passing" here is through fire, so, "passing" there is through fire. And just as "passing" there is to the Molech, so, "passing" here is to the Molech. In sum, (to be liable), he must hand over (his child) and pass him through fire to the Molech. Both verses are necessary (to tell us this); if not, we do not know it.
Variantly: (The verse speaks of one who passes his son or daughter (through the halves of a calf), thereby entering into a covenant (with idolatry), as it is written (Jeremiah 34:18) "the calf which they cut in two so as to pass between its halves.⁠" Variantly: "one who passes his son or daughter through fire": (The verse speaks of) one who cohabits with an Aramite woman and begets through her a son who is a foe of the Lord.
"a diviner": one or many.
"of divinations": to impose liability for each divination (in itself). What is a "diviner"? One who "divines" by holding his stick whether to go or not to go, viz. (Hosea 4:12) "My people consults its stick; its rod tells it (what to do).⁠"
me'onein: R. Yishmael says: This is one who passes seven types of magic before the eye (ayin).
The sages say: These are deceivers of the eye. R. Akiva says: These are augurers who assign a "time" (onah) for a particular event, e.g., "the eve of the shemitah year (i.e., the sixth year) is auspicious for grain"; "the pulling out of pulse (as opposed to its harvesting) is detrimental. "
menachesh (a necromancer): (one who interprets natural happenings as signs or portents) e.g., "His bread fell from his mouth; therefore …,⁠" "his stick fell from his hand; therefore …,⁠" "a snake on his right, a fox on his left, a deer crossed his path; therefore …"
and one who says "Do not begin" (a new enterprise) — it is morning; it is the New Moon; it is the end of Shabbath.⁠"
"mechashef" (a sorcerer): One who performs an act is liable (under this interdict); one who (merely) deceives the eyes is not liable.
לָא יִשְׁתְּכַח בָּךְ מַעְבַּר בְּרֵיהּ וּבְרַתֵּיהּ בְּנוּרָא קָסֵים קִסְמִין מְעָנֵין וּמְנַחֵישׁ וְחָרַשׁ.
No one shall be found among you who makes his son or his daughter to pass through the fire, using enchantments, observing times or augury or witchcraft, nor an incantator,
לא ישתכח ביניכון גבר מעברא בריה וברתיה בנורא לא קסמי קסמין ולא חדודי עינין ולא נטורי נחשין ולא חרשין.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ביניכון גבר מעבר״) גם נוסח חילופי: ״בכון דמע׳⁠ ⁠⁠״.
לא ישתכח בכון מעברין בניהון ובנתיהון בנורא לא קסומי קוסמין ולא חדודי עינין ולא נטורי נחשין ולא חרשין.
None shall be found among you to make his sons or daughters pass through the fire, nor who enchant with enchantments, or inspect serpents, nor observe divinations and auguries,
לא ישתכח בכון מעבר בריה וברתיה בנורא לאקסומי קוסמין ולא חרורי עיינין ולא נטורי נחשין וחרשין.
No one shall be found among you to make his son or daughter pass through the fire, to enchant with enchantments, to inspect serpents, or to observe divinations and auguries;
מעביר בנו ובתו באש1אין לי אלא בנו ובתו, בן בנו ובן בתו מנין, תלמוד לומר כי מזרעו נתן למולך מכל מקום, ואינו חייב עד שיעבירנו דרך העברה, ואם העבירו ברגל אינו חייב על אביו ואמו ועל אחיו ולא על אחותו, ואם העביר עצמו פטור.
קסם קסמים – כענין שעשו אנשי מדין, וקסמים בידם (במדבר כ״ב:ז׳).
מעונן2זה האוחז את העינים.
מנחש3זה האומר פתו נפלה מפיו, מקלו נפלה מידו, בנו קורא לו מאחוריו, עורב קורא אליו, צבי הפסיקו בדרכו, נחש מימינו שועל משמאלו. 4אל תתחילו בזאת המלאכה, שחרית הוא, ראש חדש הוא, שבת הוא.
5ויש אומרים זה המנחש בחולדה בעופות ובדגים.
1. אין לי אלא בנו ובתו. ספרי פיסקא קע״א.
2. זה האוחז את העינים. ספרי שם וסנהדרין ס״ה ע״ב.
3. זה האומר פתו נפלה מפיו. ספרי וגמ׳ שם.
4. אל תתחילו שחרית הוא. ספרי וסנהד׳ ס״ו ע״א, וע״ש בפירש״י והמלות ״בזאת המלאכה״ הוספת המחבר.
5. ויש אומרים. סנהדרין שם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

לֹֽא⁠־יִמָּצֵ֣א בְךָ֔ מַעֲבִ֥יר בְּנֽוֹ⁠־וּבִתּ֖וֹ בָּאֵ֑שׁ קֹסֵ֣ם קְסָמִ֔ים מְעוֹנֵ֥ן וּמְנַחֵ֖שׁ וּמְכַשֵּֽׁף
לבן ובלעם כחם בפיהם
בֹּא רְאֵה מַה כָּתוּב בְּבִלְעָם, (במדבר כב) וַיָּבֹא אֱלֹהִים אֶל בִּלְעָם לַיְלָה. בְּלָבָן כָּתוּב (בראשית לא) וַיָּבא אֱלֹהִים אֶל לָבָן הָאֲרַמִּי בַּחֲלוֹם הַלַּיְלָה וַיֹּאמֶר לוֹ הִשָּׁמֶר לְךְ פֶּן תְּדַבֵּר עִם יַעֲקֹב מִטּוֹב וְגוֹ׳.
לבן רדף אחר יעקב לפגוע בו בפיו
פֶּן תְּדַבֵּר? פֶּן תַּעֲשֶׂה לְיַעֲקֹב רָעָה צָרִיךְ לִכְתֹּב! אֶלָּא לָבָן לֹא רָדַף אַחֲרֵי יַעֲקֹב בְּכֹחַ גִּבּוֹרִים לַעֲרֹךְ בּוֹ קְרָב, שֶׁהֲרֵי חֵיל יַעֲקֹב וּבָנָיו גָּדוֹל מִמֶּנּוּ, אֶלָּא לְהָרְגוֹ בְּפִיו וּלְהַשְׁמִידוֹ אֶת הַכֹּל. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי. וְלָכֵן כָּתוּב פֶּן תְּדַבֵּר וְלֹא פֶּן תַּעֲשֶׂה. וְכָתוּב יֶשׁ לְאֵל יָדִי לַעֲשׂוֹת.
וידע לבן שיכולת בידו
מִנַּיִן הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁיְּכֹלֶת הָיְתָה בְּיָדוֹ? אֶלָּא כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר אֱלֹהֵי אֲבִיכֶם אֶמֶשׁ אָמַר אֵלַי. וְזוֹהִי הָעֵדוּת שֶׁצִּוָּה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְהָעִיד, שֶׁכָּתוּב (דברים כו) וְעָנִיתָ וְאָמַרְתָּ לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֶיךְ אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי וְגוֹ׳. וְעָנִיתָכְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ) לֹא תַעֲנֶה בְרֵעֲךְ, (דברים יט) עָנָה בְאָחִיו.
בלעם אמר שלבן ניסה לפגוע ביעקב בניחוש
כָּתוּב בְּבִלְעָם (במדבר כד) וְלֹא הָלַךְ כְּפַעַם בְּפַעַם לִקְרַאת נְחָשִׁים, שֶׁכָּךְ הוּא דַּרְכּוֹ - שֶׁהוּא הָיָה מְנַחֵשׁ. בְּלָבָן כָּתוּב (בראשית ל) נִחַשְׁתִּי, שֶׁהִשְׁגִּיחַ בִּכְשָׁפָיו וּבִקְסָמָיו בָּעֵסֶק שֶׁל יַעֲקֹב, וּכְשֶׁרָצָה לְהַאֲבִיד אֶת יַעֲקֹב בַּנְּחָשִׁים וּבַכִּשּׁוּפִים שֶׁלּוֹ, רָצָה לְאַבְּדוֹ, וְלֹא עֲזָבוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא.
וְהַיְנוּ שֶׁאָמַר בִּלְעָם בֶּן בְּנוֹ, כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב וְלֹא קֶסֶם בְּיִשְׂרָאֵל. מִי יָכוֹל לָהֶם? שֶׁהֲרֵי סָבִי רָצָה לְאַבֵּד אֶת אֲבִיהֶם בַּנְּחָשִׁים וּבַקְּסָמִים שֶׁלּוֹ וְלֹא עָלָה בְיָדוֹ, שֶׁלֹּא הִשְׁאִירוֹ לְקַלֵּל. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב וְלֹא קֶסֶם בְּיִשְׂרָאֵל.
לבן פעל נגד יעקב בכל עשרת מני כשפים
וּבְכָל עֲשֶׂרֶת מִינֵי כְשָׁפִים וּקְסָמִים מֵהֶאָרַת הַכְּתָרִים הַתַּחְתּוֹנִים עָשָׂה לָבָן כְּנֶגֶד יַעֲקֹב, וְלֹא יָכֹל. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (בראשית לא) וַתַּחֲלֵף אֶת מַשְׂכֻּרְתִּי עֲשֶׂרֶת מֹנִים. שֶׁכֻּלָּם עָשָׂה לָבָן כְּנֶגְדּוֹ וְלֹא עָלָה בְיָדוֹ לְהָרַע לוֹ, שֶׁכָּתוּב (שם) וְהֶחֱלִף אֶת מַשְׂכֻּרְתִּי עֲשֶׂרֶת מֹנִים וְלֹא נְתָנוֹ אֱלֹהִים לְהָרַע עִמָּדִי.
מונים – מינים
מַה זֶּה מֹנִים? כְּתַרְגּוּם מִינִים, וְכָתוּב (ויקרא יז) לַשְּׂעִירִם אֲשֶׁר הֵם זנִים אַחֲרֵיהֶם. מוֹנִים - מִינִים כְּמַשְׁמָעוֹ. וַעֲשָׂרָה מִינִים הֵם שֶׁל כְּשָׁפִים וּקְסָמִים בַּכְּתָרִים הַתַּחְתּוֹנִים, וְכֻלָּם עָשָׂה כְּנֶגְדּוֹ.
עשרה מיני כשפים
עָשָׂרָה מִינִים הֵם, שֶׁכָּתוּב (דברים יח) קֹסֵם קְסָמִים מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ וּמְכַשֵּׂף וְחֹבֵר חָבֶר וְשֹׁאֵל אוֹב וְיִדְּעֹנִי וְדֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים. הֲרֵי הֵם עֲשָׂרָה. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, נַחַשׁ וְקֶסֶם הֵם שְׁנֵי מִינִים, וּבְדַרְגָּה אַחַת עוֹלִים, וּכְשֶׁבָּא בִּלְעָם, בְּקֶסֶם עָשָׂה כְּנֶגֶד יִשְׂרָאֵל, וְהַיְנוּ שֶׁכָּתוּב (במדבר כב) וּקְסָמִים בְּיָדָם.
וּכְנֶגֶד יַעֲקֹב בָּא לָבָן בְּנַחַשׁ. זֶה וָזֶה לֹא עָלָה בְיָדָם. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (שם כג) כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב וְלֹא קֶסֶם בְּיִשְׂרָאֵל. כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב - בַּתְּחִלָּה בִּימֵי לָבָן. וְלֹא קֶסֶם בְּיִשְׂרָאֵל - אַחַר כָּךְ בִּימֵי בִלְעָם.
בלעם אמר לבלק טעם שלא יכל ליעקב
אָמַר בִּלְעָם לְבָלָק, בֹּא רְאֵה מִי יָכוֹל לָהֶם, שֶׁכָּל הַקְּסָמִים וְהַכְּשָׁפִים שֶׁבַּכְּתָרִים שֶׁלָּנוּ מֵהֶאָרַת הַמַּלְכוּת שֶׁלְּמַעְלָה [ומטה] מִתְעַטְּרִים, [שהרי] וְהוּא הִתְקַשֵּׁר בָּהֶם, שֶׁכָּתוּב ה׳ אֱלֹהָיו עִמּוֹ וּתְרוּעַת מֶלֶךְ בּוֹ.
(זהר בראשית דף קסז.)
לֹֽא⁠־יִמָּצֵ֣א בְךָ֔ מַעֲבִ֥יר בְּנֽוֹ⁠־וּבִתּ֖וֹ בָּאֵ֑שׁ קֹסֵ֣ם קְסָמִ֔ים מְעוֹנֵ֥ן וּמְנַחֵ֖שׁ וּמְכַשֵּֽׁף
מעשה באחד שלקח בנו חולה על החמור
הָלְכוּ, בְּעוֹדָם הוֹלְכִים פָּגְשׁוּ בְאִישׁ אֶחָד שֶׁהָיָה בָּא, וּבְנוֹ שֶׁהָיָה חוֹלֶה קָשׁוּר עַל הַחֲמוֹר. אָמְרוּ לוֹ, מִי אַתָּה? אָמַר לָהֶם, יְהוּדִי, וְזֶה הוּא בְּנִי שֶׁקָּשׁוּר עַל הַחֲמוֹר. אָמְרוּ לוֹ, לָמָּה הוּא קָשׁוּר? אָמַר לָהֶם, מְגוּרַי הֵם בִּכְפָר אֶחָד, שֶׁהוּא מִבְּנֵי הָרוֹמָאִים, וּבְנִי הַזֶּה הָיָה לוֹמֵד תּוֹרָה בְּכָל יוֹם, וְהָיָה חוֹזֵר הַבַּיְתָה וְלוֹמֵד אֶת אוֹתָם הַדְּבָרִים, וְשָׁלֹשׁ שָׁנִים הָיוּ מְגוּרַי בַּבַּיִת הַהוּא וְלֹא רָאִיתִי דָבָר.
נכנס למערת מצורעים של סרוניא לרפואה
וְכָעֵת יוֹם אֶחָד נִכְנַס בְּנִי לַבַּיִת לַחֲזֹּר עַל הַדְּבָרִים, עָבְרָה רוּחַ אַחַת לְפָנָיו וְהִזִּיקָה לוֹ, הִתְעַקְּמוּ פִיו וְעֵינָיו, וְיָדָיו הִתְעַקְּמוּ וְלֹא יָכֹל לְדַבֵּר. וּבָאתִי לִמְעָרַת הַמְּצֹרָעִים שֶׁל סְרוֹנְיָא אוּלַי יְלַמְּדוּ אוֹתִי דָּבָר שֶׁל רְפוּאָה.
אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה, וּבְאוֹתוֹ הַבַּיִת הַאִם יָדַעְתָּ מִקֹּדֶם לָכֵן אִם נִזּוֹק בּוֹ אִישׁ אַחֵר?
אוי לאותם שעוברים על דבריהם
אָמַר לוֹ, יָדַעְתִּי, שֶׁהֲרֵי מִכַּמָּה יָמִים נִזּוֹק בּוֹ אִישׁ אֶחָד, וְהָיוּ אוֹמְרִים שֶׁהָיָה חוֹלֶה, וּמֵהֶם אוֹמְרִים שֶׁרוּחַ שֶׁל הַבַּיִת, וְאַחַר כָּךְ נִכְנְסוּ בוֹ כַּמָּה אֲנָשִׁים וְלֹא נִזּוֹקוּ. אָמְרוּ, זֶהוּ שֶׁאוֹמְרִים הַחֲבֵרִים, אוֹי לְאוֹתָם שֶׁעוֹבְרִים עַל דִּבְרֵיהֶם.
במקום שיש צדק אין כניסה למזיקי העולם
פָּתַח רַבִּי יְהוּדָה וְאָמַר, (ירמיה כב) הוֹי בֹּנֶה בֵיתוֹ בְּלֹא צֶדֶק, שֶׁהֲרֵי בְּכָל מָקוֹם שֶׁנִּמְצָא בּוֹ צֶדֶק, כָּל הָרוּחוֹת וְכָל מַזִּיקֵי הָעוֹלָם בּוֹרְחִים מִמֶּנּוּ, וְלֹא נִמְצָאִים לְפָנָיו. וְעִם כָּל זֶה, מִי שֶׁמַּקְדִּים וְנוֹטֵל הַמָּקוֹם, אוֹחֵז בּוֹ.
ואם באו המזיקים קודם אין השם שורה שם
אָמַר לוֹ רַבִּי חִזְקִיָּה, אִם כָּךְ, שָׁקוּל הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ כְּרוּחַ הַטֻּמְאָה? אָמַר לוֹ, לֹא כָּךְ, אֶלָּא הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ לֹא שׁוֹרֶה בְמָקוֹם טָמֵא, וּמִשּׁוּם כָּךְ, אִם הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ נוֹטֵל הַמָּקוֹם מִקֹּדֶם לָכֵן, כָּל הָרוּחוֹת וְכָל מַזִּיקֵי הָעוֹלָם לֹא יְכוֹלִים לְהֵרָאוֹת בּוֹ, כָּל שֶׁכֵּן לִקְרַב עִמּוֹ.
אִם רוּחַ טֻמְאָה קוֹדֵם וְנוֹטֵל אֶת הַמָּקוֹם - הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ לֹא שׁוֹרֶה בּוֹ, שֶׁהֲרֵי אֵינוֹ מְקוֹמוֹ. וּכְשֶׁהָיָה יוֹרֵד נֶגַע צָרַעַת, הָיָה מְטַהֵר אֶת הַמָּקוֹם, וּמוֹצִיא אֶת רוּחַ הַטֻּמְאָה מִמְּקוֹמוֹ, וְאַחַר כָּךְ מְנַתְּצִים אֶת הַבַּיִת, הָאֲבָנִים וְהָעֵצִים וְהַכֹּל, וּבוֹנֶה אוֹתוֹ כְּמִקֹּדֶם, בַּצַּד הַקָּדוֹשׁ בְּצֶדֶק, שֶׁמַּזְכִּיר אֶת הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ וּמַשְׁרֶה עָלָיו קְדֻשָּׁה, וְעִם כָּל זֶה בְּעָפָר אַחֵר, וְיַרְחִיק אֶת הַבַּיִת מִמְּקוֹמוֹ, מֵהַיְסוֹד הָרִאשׁוֹן שְׁנֵי טְפָחִים.
תקנת אותו הבית
עֵכְשָׁו שֶׁלֹּא נִרְאֶה וְלֹא יוֹרֵד מִי שֶׁמִּתְגָּרֶה בְּאוֹתָהּ רוּחַ טֻמְאָה לְהוֹצִיאָהּ מִמְּקוֹמוֹ, מַה תַּקָּנָתוֹ? אִם יָכוֹל לָצֵאת מִן הַבַּיִת הַזֶּה - יָפֶה, וְאִם לֹא - יִבְנֶה אוֹתוֹ כְּמִקֹּדֶם בַּאֲבָנִים אֲחֵרוֹת, וְעֵצִים וְהַכֹּל. וְיוֹצִיא וְיַרְחִיק אוֹתוֹ מֵהַמָּקוֹם הָרִאשׁוֹן, וְיִבְנֶה אוֹתוֹ עַל הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ. וְעִם כָּל זֶה לֹא יוֹצֵאת אוֹתָהּ הָרוּחַ מִן הַמָּקוֹם הָרִאשׁוֹן, מִשּׁוּם שֶׁקְּדֻשָּׁה לֹא שׁוֹרָה עַל מָקוֹם טָמֵא.
מיום שחרב ביהמ״ק אין רפואה בעולם ולכך צריך ליזהר
אָמַר רַבִּי יִצְחָק, לָמָּה לוֹ לִטְרֹחַ עַל זֶה? בַּזְּמַן הַזֶּה כָּתוּב, (קהלתא) מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקוֹן וְגוֹ׳. מִיּוֹם שֶׁנֶּחֱרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ לֹא נִמְצְאָה רְפוּאָה בָּעוֹלָם, מִשּׁוּם כָּךְ צָרִיךְ אָדָם לְהִזָּהֵר, כָּךְ שֶׁיִּהְיֶה שָׁמוּר.
הלכו אחר האיש לראות מה יעלה בסופו
אָמְרוּ, נֵלֵךְ עִם הָאִישׁ הַזֶּה וְנִרְאֶה. אָמַר רַבִּי יִצְחָק, אָסוּר לָנוּ. אִם הָיָה הוֹלֵךְ לְאִישׁ גָּדוֹל יְרֵא חֵטְא, כְּמוֹ נַעֲמָן לֶאֱלִישָׁע, נֵלֵךְ אַחֲרָיו.
עַכְשָׁו שֶׁהוּא הוֹלֵךְ לִרְחוֹקֵי הָעוֹלָם, רְחוֹקֵי הַתּוֹרָה, מְגֹעָלִים מִן הַכֹּל, אָסוּר לָנוּ לְהֵרָאוֹת לִפְנֵיהֶם. בָּרוּךְ הָרַחֲמָן שֶׁהִצִּיל אוֹתָנוּ מֵהֶם. וְהָאִישׁ הַזֶּה אָסוּר לוֹ. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, וַהֲרֵי שָׁנִינוּ, בַּכֹּל מִתְרַפְּאִים חוּץ מֵעֲצֵי אֲשֵׁרָה וְכוּ׳. אָמַר לוֹ, וְזֶהוּ עֲבוֹדָה זָרָה, וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁהֲרֵי כָּתוּב, (דברים יח) לֹא יִמָּצֵא בְךְ בְּנוֹ וּבִתּוֹ בָּאֵשׁ וְגוֹ׳.
ויצא קיטור אש והרג לבנו
הָלְכוּ לְדַרְכָּם. הָלַךָ אוֹתוֹ הָאִישׁ לַמְּעָרָה הַהִיא, הוּא וּבְנוֹ, שָׂם אוֹתוֹ בַּמְּעָרָה. עַד שֶׁיָּצָא אָבִיו לִקְשֹׁר אֶת חֲמוֹרוֹ, יָצָא קִיטוֹר שֶׁל אֵשׁ וְהִכָּה אוֹתוֹ בְּרֹאשׁוֹ וְהָרַג אוֹתוֹ. בֵּינְתַיִם נִכְנַס אָבִיו וּמָצָא אוֹתוֹ מֵת. לָקַח אוֹתוֹ וְאֶת חֲמוֹרוֹ וְהָלַךְ לוֹ.
וּמָצָא אַחַר יוֹם אֶחָד אֶת רַבִּי יִצְחָק וְאֶת רַבִּי יְהוּדָה וְאֶת רַבִּי חִזְקִיָּה שֶׁהָיוּ הוֹלְכִים. בָּכָה לִפְנֵיהֶם, וְסִפֵּר לָהֶם אֶת הַמַּעֲשֶׂה.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק, וְהַאִם לֹא אָמַרְתִּי לְךְ פְּעָמִים רַבּוֹת שֶׁאָסוּר לָלֶכֶת לְשָׁם? בָּרוּךְ הָרַחֲמָן שֶׁכָּל מַעֲשָׂיו אֱמֶת, וּדְרָכָיו אֱמֶת. אַשְׁרֵיהֶם הַצַּדִּיקִים שֶׁהוֹלְכִים בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא, וַעֲלֵיהֶם כָּתוּב (משלי ד) וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ וְגוֹ׳.
(זהר ויקרא דף נא:)
וַלַא יֻוגַד פִיכֻּם מַן יֻשׁעִלֻ אִבּנַהֻ אַוְ אִבּנַתַּהַ בִּאלנַּארִ וַקַאסִם קַאסֻומַאתֵ וַמֻתַּפַאולֹ וַמֻתַּטַיִּרֹ וַסַאחִרֹ
ולא-ימצא בכם, מי שידליק את בנו או את בתו באש, וקוסם קסמים, ומנחש עתידות דרך סימנים אקראיים1, ותולה תקוות או יאוש בעקבות מארע חולף, ומכשף.
1. (כמו להפוך שארית קפה בספל ולהתבונן בצורות שנתהוו על קירות הספל)
מעביר בנו ובתו באש – היא עבודת המולך, עושה מדורת אש מכאן ומכאן ומעבירו בין שתיהם.
אאיזהו קוסם – האוחז את מקלו ואומר: אם אלך אם לא אלך, וכן הוא אומר: עמי בעצו ישאל ומקלו יגיד לו (הושע ד׳:י״ב).
מעונן – ר׳ עקיבא אומר: אילו נותני עונות, שאומרים: עונה פלונית יפה להתחיל. וחכמים אומרים: אילו אוחזי העינים.
מנחש – פתו נפלה מפיו, צבי הפסיקו בדרך, מקלו נפלה מידו.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, אוקספורד 34, דפוס רומא. בכ״י המבורג 13, לונדון 26917, ליידן 1 נוסף כאן: ״קוסם״.
מעביר בנו ובתו באש [THERE SHALL NOT BE FOUND AMONG YOU ANYONE] THAT MAKES HIS SON OR HIS DAUGHTER TO PASS THROUGH THE FIRE – This was the way of worshipping Molech. They made two pyres, one on this side and one on the other (one opposite the other) and passed it (the child) between them (cf. Sanhedrin 64b).
קסם קסמים ONE THAT USES DIVINATION – What is a diviner? One who takes his stick in hand and says, [as though he were consulting it], "Shall I go, or shall I not go?⁠" So does it state, "My people ask counsel of their stick, and their staff declares to them" (Hoshea 4:12) (Sifre Devarim 171:6).
מעונן – Rabbi Akiba said, Such are people who assign times (עונות plural of עונה "period", "time") – who say, "This time is auspicious to begin some work"; the Sages, however, say, It refers to those "who hold your eyes under control" (who delude by optical deception; they connect מעונן with עין "eye") (Sifre Devarim 171:9).
מנחש A SORCERER – [one who draws prognostications from the fact that] the bread fell from his mouth, or that a stag crossed his path, or that his stick fell from his hand (Sifre Devarim 171:10; Sanhedrin 65b; cf. Rashi on Vayikra 19:26).
פס׳: לא ימצא בך1להזהיר בית דין על כך.
מעביר בנו ובתו באש – בן בתו ובן בנו מנין ת״ל להלן (ויקרא כ׳:ד׳) בתתו מזרעו למולך. נאמר כאן העברה מעביר בנו ונאמר להלן (שם) ומזרעך לא תתן להעביר למולך. 2מה כאן באש אף כאן באש. ומה להלן למולך אף כאן למולך.
קוסם קסמים – לחייב על כל קסם וקסם. איזה הוא קוסם. האוחז במקלו ואומר אלך ואם לא אלך. וכה״א (הושע ד׳:י״ב) עמי בעצו ישאל ומקלו יגיד לו. מעונן זה המעביר שבעה מיני זכור על העין. וחכמים אומרים זה האוחז את העינים. ר׳ עקיבא אומר אלו מחשבי עונות ועתים. אומר היום יפה ליטול. למחר יפה ליקח. אל תתחיל בי שחרית הוא. ראש חודש הוא. מוצאי שבת הוא. ומנחש כמו האומר פתו נפלה מפיו מקלו נפל מידו נחש מימינו שועל משמאלו צבי הפסיקו.
ומכשף – העושה מעשה חייב. והאוחז את העינים פטור:
1. להזהיר ב״ד. שהם יבערו העושים עבירות:
2. מה כאן באש. דכתיב בהדיא מעביר בנו או בתו באש (שם ס״ז):
וכאשר השלים להזכיר דבר השופט והכהן הזכיר דבר הנביא.⁠1
מעביר בנו ובתו – עבודה זרה היתה, כי יש גם היום ביננו גוים רבים עובדי האש.
קוסם קסמים – יתכן היותו שם כלל. ופירושו: חותכי משפט האומרים כי כן יהיה בלא ספק, וכן: גזרין (דניאל ב׳:כ״ז). וקרוב ממנו: קסם על שפתי מלך (משלי ט״ז:י׳). והפרט: מעונן ומנחש ומכשף.
גם יתכן היותו שם פרט להוברי שמים (ישעיהו מ״ז:י״ג). וטעם קסמים שיש במשפטי הכוכבים הנקראים ראשונים ושניים.
מעונן ומנחש ומכשף – פירשתים (ראב״ע ויקרא י״ט:כ״ו).
1. לפי זה, האיסורים בדברים י״ח:ט׳-י״ד מובאים כניגוד לפרשת הנביא בי״ח:ט״ו-כ״ב.
After Moses concludes the laws pertaining to the judge1 and the kohen,⁠2 he mentions the laws regarding the prophet.⁠3
ONE THAT MAKETH HIS SON OR HIS DAUGHTER TO PASS THROUGH THE FIRE. This was a form of idol worship, for we have among us today many gentiles who worship the fire.⁠4
ANYONE THAT USETH DIVINATION.⁠5 Kosem (one that useth divination) is most probably a general term. It refers to those who issue decrees and declare things will undoubtedly be so.⁠6 The term gazerin (magicians) is similar.⁠7 The word kesem (divine sentence) in A divine sentence is in the lips of the king (Prov. 16:10) is close in meaning to it. The particulars8 are a soothsayer (me'onen), or an enchanter (menachesh), or a sorcerer (mechashef). It is also possible that kosem is a specific term for astrologers9 and that kesamim (divinations) refers to divination that astrologers make based on the primary and secondary stars.⁠10
A SOOTHSAYER,⁠11 OR AN ENCHANTER.⁠12 I have explained these terms previously.⁠13
OR A SORCERER.⁠14 I have also explained this term.⁠15
1. In chapters 16-18.
2. In chapter 18.
3. Verses 18-22.
4. Ibn Ezra was probably alluding to the Zoroastrians.
5. Hebrew, kosem kesamim.
6. They predict the future in no uncertain terms.
7. Gazerin (Dan. 2:27) comes from gazar (to decree). Thus gazerin means those who decree.
8. Following the general term kesamim.
9. The term used by Ibn Ezra is hovere shamayim. This is a phrase found in Is. 47:13. Ibn Ezra there defines it as astrologers. Ibn Ezra believed that the study of astrology was permitted. What was prohibited was making absolute predictions using astrology. It should be noted that Ibn Ezra believed that the urim and tummim entailed the use of astrology. Therefore Ibn Ezra probably believed that certain types of astrological predictions were prohibited, while others, i.e., those sanctioned by the Torah, were permitted. See Ibn Ezra on Ex. 28:5 (Vol. 2, pp. 595-598? and the notes thereto). See also Dov. Schwartz, Astral Magic in Medieval Jewish Thought (Heb.), Bar-Ilan University, Israel, 1999, pp. 62-91.
10. The primary stars are the true stars. The secondary stars are shooting stars and the like. The latter were thought to be produced by the stars themselves. Hence they are called secondary stars. See Ibn Ezra on Gen. 1:14 (Vol. 1, p. 38). See also Motot.
11. Hebrew, me'onen.
12. Hebrew, menachesh.
13. See Ibn Ezra on Lev. 19:26.
14. Hebrew, mechashef.
15. See Ibn Ezra on Ex. 7:11 (Vol. 2, p. 148).
לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש – עתה מפרש על איזה תועבות הוא מזהירם. איכא למאן דאמר: בין למולך בין לשאר עבודה זרה חייב, דמולך משמע כל שהמליכוהו עליהם (בבלי סנהדרין ס״ד.). ואיכא למאן דאמר: למולך חייב, שלא למולך פטור, דהוי שלא כדרכה ואינה עבודת פנים. ואינם חייבין אלא על ידי העברה של אש, דילפינן התם מהכא. והכא כתיב: מעביר {בנו ובתו} באש, והתם כתיב: ומזרעך לא תתן להעביר למולך (ויקרא י״ח:כ״א) – מה כאן באש אף התם באש, מה להלן למולך אף כאן למולך (בבלי סנהדרין ס״ד:). ואיכא למאן דאמר: מולך לאו עבודה זרה, אלא חוק הוא להם והקפידה עליו תורה, ואינו חייב אלא דרך העברה, שרגא דליבני בי מצעי, ונורא מהאי גיסא ומהאי גיסא (בבלי סנהדרין ס״ד.). ורבא אמר: כי משוורתא דפוריא, עושים חפירה וממלאים אותה אש, ומדלגים משפתה אל שפתה, ותניא כוותיה דרבא, וכן היו עושים בפורים. ואיכא למאן דאמר: מעביר עצמו חייב דכתיב: לא ימצא בך, ובך משמע עצמו, ואיכא דלא משמע ליה (בבלי סנהדרין ס״ד:).
קוסםא קסמים – שמעתי מיהודי אחד ממשקלכביאהב שבמקומו מנהג, כגון יוצא לדרך ופגע בתחילה באיש ואחר כך באשה – אומר שדרכו מצלחת. באשה ואחר כך באיש – חוזר בו, סבר שדרכו לא תצלח. באיש ואחר כך באיש, באשה ואחר כך באשה, דרכו בינונית. ויש מהם בודקין קודם שיצאו, ולוקחין קסמין מעץ ומקלפין אותם מצד אחד, ומצד אחר מניח הקליפה כעיןג הַדְלְש.⁠1 ולוקח הקסם וזורקו מידו, אם הקליפה למעלה – אומר זהו איש. ואחר כך זורק {פעם אחרת},⁠ד אם מחשף הלבן למעלה – אומר זהו אשה. ואומר: הרי איש ואחר כך אשה,⁠ה והולך לדרכו. ואם מחשף הלבן נופל תחילה למעלה – {אשה}⁠ו ואחר כך איש {וחוזר בו}.⁠ז ואם הקליפה למעלה בשניהם אוח מחשוף הלבן – הרי איש אחר איש או אשה אחר אשה, ודרכו בינונית. ועל שם הקסמים נקרא קוסם קסמים.
מעונן – איכא למאן דאמר: אוחז את העינים, ומעונן לשון עין. ואיכא למאן דאמר: הבודק בשעות לומר שעה זו יפה לצאת, ומעונן לשון עונה. ואיכא למאן דאמר: המעביר שבעה מיני זכור על העין, שכבת זרע משבעה מיני זכרים, כגון: סוס, וחמור, וגמל, ושאר זכרים, עד שבעה (בבלי סנהדרין ס״ה:).
{ו}⁠מנחש – תנו רבנן: מנחש – האומר פתו נפלה מפיו, מקלו נפל מידו (בבלי סנהדרין ס״ה:), וכן המנחש בחולדה {ובעופות}⁠ט (בבלי סנהדרין ס״ו.).
1. בלעז: . בספר הג״ן: מריילש.
א. בכ״י מינכן 52: וקוסם.
ב. בספר הג״ן (בסוף הקטע): באיישקלאווניאה.
ג. כן בספר הג״ן. בכ״י מינכן 52 אפשר שכתוב: בעץ.
ד. ההשלמה מספר הג״ן.
ה. בספר הג״ן נוסף כאן: זהו סימן טוב.
ו. ההשלמה מספר הג״ן.
ז. ההשלמה מספר הג״ן.
ח. כן בספר הג״ן. בכ״י מינכן 52 ייתכן שיש אות נוספת בסוף המלה.
ט. ההשלמה מספר הג״ן.
לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש – THERE SHALL NOT BE FOUND IN YOU ANYONE WHO PASSES HIS SON OR DAUGHTER THROUGH THE FIRE – now it explains about which abominations he warns them. There is one who maintains: whether [the child is passed through fire] for Molekh or whether for other idolatry you are liable, for Molekh implies any object which people have enthroned over them (Bavli Sanhedrin 64a:19). And there is one who maintains: for Molekh you are liable, not for Molekh you are exempt, since it is not its normal manner of worship and it is not Temple service. And they are only liable by passing [the child] through fire, for we learn from here to there. And here it is written: PASSES {HIS SON OR DAUGHTER} THROUGH THE FIRE, and there it is written: “You shall not give any of your children to make pass to Molekh” (Vayikra 18:21) – just as here [he is passed] in fire so too there in fire, just as there to Molekh so too here to Molekh (Bavli Sanhedrin 64b:3). And there is one who maintains: Molekh is not idolatry, but it is a statute for them and the Torah is strict about it, and you are only liable [if the child is passed] in the typical manner of passing, a row of bricks in the middle, and fire from this side and from this side (Bavli Sanhedrin 64a:18 and 64b:9) And Rava said: it [the typical manner of passing] is like the leaps of the children over the bonfires on Purim, they make a ditch and fill it with fire, and leap from end to the other, and a Baraita teaches in accordance with Rava, and thus they would do on Purim. And there is one who maintains: one who passes himself is liable as it is written: THERE SHALL NOT BE FOUND IN YOU, and IN YOU implies himself; and there is one who maintains that we do not learn that way (Bavli Sanhedrin 64b:12).
קוסם קסמים – ONE WHO USES DIVINATION – I heard from another Jew from Mishkalcavia that in his place there is a custom, if, for instance, one goes on a trip and encounters first a man and then a woman – he says that his way will succeed, [but if he encounters] a woman and then a man – he goes back, [for] he thinks his way will not succeed; [if he encounters] a man and then [another] man, a woman and then a woman, his way will be average. And there are those who check before they go out, and they take sticks from wood and peel them on one side, and on the other side leave the bark like the appearance of הַדְלְש. And he takes the stick and throws it from his hand, if the bark is on top – he says this is a man. And then he throws {another time}, if the uncovered white is on top – he says this is a woman. And he says: behold [first] a man and afterwards a woman, and he goes on his way. And if the uncovered white falls side up first – {a woman} and after that a man {he goes back}. And if the bark side is up both times or the revealed white – behold it is a man after a man or a woman after a woman, and his path is average. And because of the sticks he is called a diviner of sticks.
מעונן – ONE WHO PRACTICES SORCERY – There is one who maintains [that this refers to] one who practices sleight of hand, and “me’onen” is a term of [deceiving the] “eye” (עין). And there is one who maintains [that it refers to] one who checks the hours, saying this hour is good to go out, and “m’onen” is a term of “season” (עונה). And there is one who maintains [that it refers to] one who applies seven types of semen on the eye (עין), semen from seven types of males, like: a horse, and donkey, and camel, and other males, until seven (Bavli Sanhedrin 65b:19).
{ו}⁠מנחש – {AND} AN ENCHANTER – Our Rabbis taught – an enchanter – one who says his bread fell from his mouth, his staff fell from his hand (Bavli Sanhedrin 65b:20), and likewise one who enchants with a weasel {and with birds} (Bavli Sanhedrin 66a:2).
לא ימצא בך מעביר וגו׳ – אזהרה שמענו עונש מניין תלמוד לומר אשר יתן מזרעו למולך (ויקרא כ׳:ב׳).
קסם קסמים – פר״ש: האוחז את מקלו ואומר אם אלך אם לא אלך. ויש מפרשים: מודד מקלו באצבעו או בידו פעם אחת אומר אלך ופעם אחת אומר לא אלך ואם בסוף המקל יארע לא אלך אינו הולך וזהו אוחז במקלו.⁠1
1. השוו ר״י בכור שור.
'לא ימצא בך מעביר בנו באש וגו, "there must not be found amongst you any father who makes his son pass through fire, etc.⁠" Where is the penalty for such abuse of parental authority written? It is found in the otherwise superfluous words: אשר מזרעו, "from his offspring,⁠" in Leviticus 20,2, where the same subject has been discussed already.
קוסם קסמים, "someone using divination to learn about future events;⁠" according to Rashi, an example of divination would be if a person takes hold of his walking cane, asking it if it is in his interest to undertake a certain journey. The subject appears also in Hoseah 4,12, although no examples are given how the cane would give its sign. [Some commentators therefore do not understand the word: "walking cane" literally, but see it as a synonym for an idol made of wood. The idol would be asked and give some sign to the questioner. Ed.]
קוסם קסמים – זה שרגילין לנחש בקסמין לקלפן מצד א׳ ומצד השני מניחין בלי קלוף, ובעת צאתו לדרך זורקין א׳ כלפי מעלה ואם יפול צד מחשוף הלבן כלפי מטה אומר זהו בדמיון איש ואח״כ זורק אחרת וכשיפול אז מחשוף הלבן כלפי מעלה אומר זהו אשה והוא לו לסימן טוב כשיבא דמיון איש תחלה ואח״כ דמיון אשה כבריאתם שיבטח בזה שיתקיים כבריאתו ולא יירט הדרך לנגדו בקורות וסכנות הנהוגות ואם יפלו בהפך אזי יחזור בו מלצאת לדרך שזהו סימן רע לו בניחושיו זהו קוסם קסמים.
מעונן – זה שאוחז את העינים כפירש״י כי מעונן הוא לדרך זה לשון עין.
ימכשף – כגון ההוא אתתא דהוה מהדרא למשקל עפרא מתותי כרעא דר׳ חנינא, ג״ן.
מעונ״ן – בגימט׳ אוחז״י העיני״ם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 9]

לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש קוסם קסמים מעונן ומנחש ומכשף, וחובר חבר ושואל אוב וידעוני ודורש אל המתים – מנה הכתוב תשע תועבות שהיו הכנעניים מחזיקין בהם, והתחיל מן המולך שהוא חמור מכלן להקריב פרי בטנו לע״ז, ומתוך חומר שבו חייב בו כרת, מה שאין כן בכל השאר שהן בלאו. ואחר שהזהירן על התשע שלא להחזיק בהם צוה עליו להחזיק ביראת השם, הוא שאמר תמים תהיה עם ה׳ אלהיך. ולשון מעביר שהיה מעבירו ברגליו בין שתי מדורות של אש וכבר הזכרתי ענין המולך במקומו.
קוסם קסמים – זה האוחז מקלו בידו ואמר אלך למקום פלוני או לא אלך, והוא שאמר הנביא (הושע ד׳:י״ב) עמי בעצו ישאל ומקלו יגיד לו. מעונן – יש בו שלש משמעיות, לשון עונה, לשון עין, לשון ענן, עונה הוא שדרשו רז״ל ר׳ עקיבא אומר מעונן אלו נותני עונות שאומר עונה פלונית יפה להתחיל, וחכמים אומרים אלו אוחזי העינים, ויש שפירש מעונן שהוא מביט בעננים, מנחש – פתו נפלה מפיו צבי הפסיקו בדרך, ויש שפירשו מנחש זה המביט בעופות בכנפיהם או בצפצוף, וכענין שכתוב (קהלת י׳:כ׳) כי עוף השמים יוליך את הקול, זה המכיר בצפצוף, ובעל הכנפים זה המכיר בחבוט הכנפים או בפרישתם.
ומכשף – כתב הרמב״ן ז״ל מכשף שם כלל לכל הכשפים, וחובר חבר ושואל אוב וידעוני הם פרטים בכשפים ואסרם לשאול גם כן. ודע והבן בענין הכשפים כי הבורא יתעלה כשברא הכל מאין עשה העליונים מנהיגי התחתונים אשר למטה מהם, נתן כח הארץ וכל אשר לפניה בכוכבים ובמזלות לפי הנהגתם, ועשה עוד על הכוכבים והמזלות מנהיגים מלאכים ושרים שהם נפש להם, והנה הנהגתם מעת היותם עד לעולם ועד גזרת עליון אשר שם להם, אבל היה מנפלאותיו העצומות ששם בכח המנהיגים העליונים דרכי תמורות וכחות להמיר אשר יהיה למטה מהם, שאם יהיה מבט הכוכבים בפניו אשר כנגד הארץ טובה או רעה לארץ או לעם או לאיש, ימירו אותן הפנים העליונים להפך במבט עמו, כענין שאמרו תמורת ענג נגע, ועשה כן להיות הבורא יתעלה שמו (דניאל ב׳:כ״א) מהשנא עדניא וזמניא, (עמוס ה׳:ח׳) קורא למי הים למשול בהם כרצונו והופך לבקר צלמות מבלי שנוי טבעו של עולם, ושיעשו הכוכבים והמזלות מהלכם כסדרן. ועל כן אמר בעל ספר הלבנה החכם בנגרמנצי״א ובאישטרולגי״א, כשהלבנה היא גלגל העולם תהיה נראית בראש טלה על דרך משל, ויהיה פניו מזל פלוני, תעשה תמונה לדבר פלוני ויוחק בו שם השעה ושם המלאך הממונה עליה מהשמות ההם הנזכרים באותו ספר, ותעשה הקטרה פלונית בענין כך וכך, ויהיה המבט עליה לרעה, לנתוש ולנתוץ להאביד ולהרוס, וכאשר תהיה הלבנה בשעה פלונית ובמזל פלונית תעשה תמונה והקטרה בענין פלוני לכל טובה, לבנות ולנטוע. והנה גם זה הנהגת הלבנה וכח מנהיגיה, אבל ההנהגה הפשוטה אשר במהלכה הוא חפץ הבורא יתעלה אשר שם בהם מאז, וזהו סוד הכשפים וכחם שאמרו בהם שמכחישין פמליא של מעלה, כלומר שהם הפך הכחות הפשוטים, והם הכחשה לפמליא בצד מן הצדדין, ועל כן ראוי שתאסור אותן התורה שיונח העולם למנהגו ואל טבעו הפשוט שהוא חפץ בוראו. וגם זה מטעמי אסור הכלאים, כי יבאו מן ההרכבות צמחים יעשו פעולות נכריות יולידו שנויים ממנהגו של עולם לרע או לטוב, מלבד שהם עצמם שנוי ביצירה, עכ״ל הרב ז״ל.
וראיתי בספר ידיעת הכוכבים ורוחניות שלהם הנקרא אגרת גאלינו״ס, כי מי שעשה תמונה פלונית מברזל לכוכב שבתאי בשעה פלונית ובמזל פלוני ויקבור אותו תחת חנותו של חנוני יפסיד הריוח שלו, ואם יקברנה בביתו ינזקו כל עניניו, וידוע לכל בעל עינים כי החכמה הזאת חורבן עולם, ואין עמידת העולם וקיומו אלא א״כ ילך על טבעו הפשוט אשר בו בראו וחדשו הבורא יתברך. עוד הזכירו שם באותה אגרת כי מי שרוצה להמשיך אליו רוחניותו של שבתאי שהוא כוכב המשמש ביום שבת, שיש לו למעט באכילת הבשר ובשאר כל המאכלים ושימנע מתשמיש המטה ושילבש בגדים שחורים ויעשה תמונת אריה של נחשת והשעה לשבתאי והמזל לגדי וישחטו על אותה תמונה חתול שחור ואז יתקרב אליו לעבוד עבודתו ויגיד לו עתידות, עד כאן באותה אגרת העתקתיו משפת הגרי אל שפה ברורה היא שפת לשון הקדש. והנה זה מחכמת התורה העולה על חכמת הכוכבים והמזלות שצותה אותנו במצות השבת אשר כוכב שלו שבתאי שנעשה בהפך מכל זה, כי החכמה הזאת סבה גדולה לתחלואי הנפש, וחכמת התורה להם תחבושת ורטיה, החכמה הזאת אסרה אכילת הבשר ביום שבת ולמעט במאכלים, ואנו נצטוינו שנתענג ביום השבת לאכול בשר ולשתות יין וכל דבר שיערב לנו, שנאמר (ישעיהו נ״ח:י״ג) וקראת לשבת ענג, החכמה הזאת אסרה התשמיש ואנו עקר עונה בשבת, שנאמר (תהלים א׳:ג׳) אשר פריו יתן בעתו, החכמה הזאת תלביש שחורים ואנו נלבש ביום שבת מילת וצבעונין, שנאמר (ישעיהו נ״ח:י״ג) וכבדתו מעשות דרכיך, והם המלבושים הנכבדים, שכן רבי יוחנן קרי למאניה מכבדותי, וברוך אל עליון אשר חנן אותנו דעה והשכל בידיעת תורתו ומצותיו ומנע אותנו מלטעות אחר הכוכבים והמזלות, הוא שאמר (דברים ד׳:י״ט) ופן תשא עיניך השמימה וראית את השמש ואת הירח, והנחילנו המצות לזכותנו בהם ולהיות לנו בשמרם עקב רב.
וחובר חבר – זה מאסף השדים והמחבר אותם, או שמחבר ומצרף נחשים ועקרבים ושאר חיות במקום אחד. ושואל אוב – מין ממיני הכשוף הוא, ושמו פיתום, ומעלה את המת בבית השחי שלו ומדבר משחיו. ובענין בעלת אוב הנזכר בשאול רבו הסברות בין הראשונים ז״ל, זה אומר שאי אפשר להחיות המת בחכמת האוב וח״ו שהאשה ההיא תחיה את שמואל ותעלה, אבל המלאכה ההיא הכל מלאכת תחבולה וזיוף כי הכירה בו מיד שהוא שאול ולא רצתה לגלות לו עד לאחר מיכן שאמרה לו (שמואל א כ״ח:י״ב) ולמה רמיתני ואתה שאול, הראתה לו בדבריה כי עתה מצאה הדבר מצד החכמה, ודרך כל בעלת אוב שתחביא בן אדם והוא מדבר בנחת מתוך המחבא, וכענין שכתוב (ישעיהו כ״ט:ד׳) והיה כאוב מארץ קולך, וכן בעלת אוב זו החביאה בן אדם ואמרה לשאול כי הוא שמואל, ומה שכתוב (שמואל א כ״ח:ז׳) ויאמר שאול אל שמואל, כנגד מחשבתו אומר כן שהוא היה חושב שהיה שמואל. ומה שאמר (שם) ולא עשית חרון אפו בעמלק, מפורסם היה בכל הארץ כי שמואל הנביא הגיד כן בחייו. ומה שאמר (שם) מחר אתה ובניך עמי, מדרך הסברא אמר זה, כי צותה כן לאותו המגיד הנחבא שיהיה שאול חושב עליו שהוא שמואל, כי ידעה דבר הנביא בענשו של שאול בענין עמלק, ועתה שהיו פלשתים נלחמים עמו חשבה כי יפול בידם.
ויש אומרים כי היה שמואל ממש והוא הגיד לו כל הדברים הנזכרים בפרשה, וכן דעת רז״ל. ויש להקשות בזה אחר שהיה שמואל ממש איך יתכן להיות שיחיה אדם את המת בחכמת האוב. אבל דעת הגאונים רב האי ורבינו סעדיה כי האשה לא החיתה אותו אבל הש״י החיהו, וזה לשונם, רחוק הוא שתדע האשה העתידות וכן שתחיה את המת בחכמת האוב, אך הש״י החיה את שמואל כדי לספר לשאול את כל הקורות העתידות לבא עליו, והאשה לא ידעה בכל אלה כלל, ועל כן נבהלה וצעקה, הוא שכתוב (שם) ותזעק בקול גדול ותאמר אלהים ראיתי עולים מן הארץ, ומה שאמרה (שם) את מי אעלה לך, כך מנהגם לומר ודברי התולים היו, עד כאן.
והנה הכתובים מסכימים עם דעת רז״ל ודעת הגאונים האלה ועם השכל כי היה שמואל ממש שחיה ודבר, אבל האשה לא החיתה אותו כי אין ביד האדם להחיות את המת כי אם ביד הבורא יתברך וע״י הנביאים, וכן דעת החכם רבי אברהם בן עזרא ז״ל.
ויש עוד דעת אחרת למקצת רבותינו חכמי התלמוד ז״ל, שיש כח למי שיודע חכמת האוב להחיות את המת ולהשיב נפשו בגויתו וזהו תוך י״ב חדש בלבד, והוא שאמרו אמר ליה ההוא מינא לרבי פלוני אמריתו נפשותיהן של צדיקים גנוזות תחת כסא הכבוד היכי אסקיה אובא טמיא לשמואל בנגידא, א״ל דתניא כל י״ב חדש גופו קיים ונשמתו עולה ויורדת לאחר י״ב חדש גופו בטל ונשמתו עולה ושוב אינה יורדת. למדנו מזה שיש כח ביד יודע החכמה להשיב נפשו בגופו תוך י״ב חדש אבל לא לאחר י״ב חדש שהגוף בטל והנשמה עולה וכדכתיב (קהלת י״ב:ז׳) וישוב העפר על הארץ כשהיה והרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה, כשישוב העפר על הארץ אז הרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה. ודע כי מה שאמר גופו קיים ובטל, אין הדבר תלוי בקיום הגוף או בבטולו, כי אף אם נרקב תוך שלשה ימים והוא בטל עדין נשמתו עולה ויורדת, וכן אם נחנט בדברים המקיימים אותו כמה שנים נשמתו לאחר י״ב חדש מיד עולה ושוב אינה יורדת, ואם כן באור גופו קיים ובטל אצל הנשמה שהורגלה בו ועשאתו כלי.
וידעוני – זו אומנות האדם מכניס עצם חיה ששמה ידוע בתוך פיו ומדבר ע״י כשוף, ואותה חיה נקראת בני השדה, וזהו שכתוב (איוב ה׳:כ״ג-כ״ד) כי עם אבני השדה בריתך וחית השדה השלמה לך, כי האל״ף נוספת. ודורש אל המתים – זה המעלה בזכור והנשאל בגלגלת, או בכל ענין אחר שידרוש להם.
לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש, קוסם קסמים, מעונן, נחש, ומכשף וחובר חבר, ושואל אוב וידעוני, ודורש אל המתים. "There shall not be found among you one who causes his son or daughter to pass through the fire; one who practices divinations, an astrologer, one who reads omens, a sorcerer. Or, an animal charmer, one who inquires of Ov or Yidoni, or one who consults the dead.⁠" These two verses enumerate nine different varieties of תועבות, abominable practices which the Canaanites were in the habit of relying on.
The Torah lists the practice the Moloch cult first, which involved exposing one's children to the fire in order to assuage that deity's feelings. There is no more despicable form of idolatry than to sacrifice one's own flesh and blood to such cults. Seeing that this practice is so distasteful to God, anyone who is guilty of it is subject to the karet penalty (compare Leviticus 20,3). People who violate Torah law by committing any of the other abominations listed here only qualify for 39 lashes, i.e. corporal punishment. After the Torah concluded by warning us not to become guilty of such practices, the Torah continues by emphasising the positive, i.e. asking us תמים תהיה עם ה' אלו-היך, "you shall be wholehearted with the Lord your God" (verse 13).
The expression מעביר used by the Torah describing the Moloch cult, means that the father makes the child walk between two columns of fire; I explained this already in connection with Leviticus 18,21.
קוסם קסמים, "practicing divinations;⁠" this is a person who takes a staff in his hand and says: "I will go to a certain place, or I will not go to a certain place" as the case may be; this is what the prophet Hoseah spoke about in Hoseah 4,12: "My people, it consults its stick, its rods direct it.⁠" [The idea is that decisions are based on the stick falling in a certain manner, pointing in a certain direction. Ed.]
מעונן, the word can have one of three meanings; 1) it is derived from עונה, a certain period of time. 2) it is derived from עין eye; 3) It is derived from ענן, cloud. If it is derived from עונה this is the way Rabbi Akiva understood it, i.e. that the person (astrologer) says that certain dates in the calendar are propitious whereas others are not. People determine when to engage in certain enterprises and when not, based on such predictions. The sages who differ with Rabbi Akiva claim that the people who practice the form of sorcery described as מעונן engage in sleight of hand, i.e. they deceive our eyes. The third view, relating the word to ענן, cloud, claim that the people engaging in this practice consult cloud patterns and presume to foretell future events based on this.
מנחש, "someone who interprets signs,⁠" such as if one's bread fell out of one's mouth, what does this portend? Or, if a deer crosses one's path what does this signify? Some explain the word to mean that such people look at birds and their wings or try and interpret the twittering of the birds. They believe that when Kohelet 10,20 speaks about "for a bird of the skies may carry the sound, and some winged creature may betray the matter,⁠" that Solomon spoke of people who through interpreting the movements of such birds could divine their message.
ומכשף, "a sorcerer.⁠" Nachmanides writes as follows concerning this term: "the Torah includes many different kinds of sorcery all under the heading of מכשף. The following words, i.e. חובר חבר, שואל אוב, שואל ידעוני, דורש אל המתים, are all sub-categories of the heading "sorceress.⁠" It is prohibited to consult any of the above regarding one's future or how to conduct oneself.
It is important to appreciate in the context of this whole subject matter that when God created the universe out of "nothing,⁠" He made the celestial beings into leaders of the terrestrial creatures who were below them. He established a kind of hierarchy in which "lower" creatures were subjected to input by "higher" creatures. Eventually, at some point, even these higher creatures become subject to direct input by totally abstract beings, angels, which have been assigned certain tasks by God. These angels, when they represent the nations on earth, for instance, may be perceived as the "soul" of their terrestrial protegees. This system is permanent for the duration of the terrestrial universe and the commander-in chief of these angels who represent these nations is the Lord Himself. However, God allowed these "protective" angels of the nations to "reverse direction,⁠" (turn their faces around) on occasion in order to head off certain dangers threatening their protegees as a result of planetary, horoscopic forces. Just as the word ענג, "pleasure" when spelled נגע means "plague,⁠" i.e. the reverse of its original meaning, so, without affecting any real changes, by merely turning their faces in a more propitious looking direction, these angels exert positive or negative influence on the fate of their protegees. This concept is reflected in Daniel 2,21 והוא מהשנא עדנ-יא וזמניא, "and He alters times and seasons.⁠" Amos 5,8 spells out an example of this when he says: "who made Pleiades and Orion, who turns darkness into dawn and darkens day into night; who summons the waters of the sea and pours them out on the earth.⁠" His name is "the Lord.⁠" The prophet does not refer to regular phenomena, but to occasions when God exploits certain constellations and their relative positions to one another to effect changes for the benefit or detriment of His creatures on earth. By allowing such angels to "turn around" as it were, He minimizes the need for overt interference in the laws of nature.
The following is an excerpt of the Sefer Halevanah published by Bergamantzia and explaining the relevance of astrology, that if we observe [over a period of time Ed.] that when the moon faces in a certain direction that our undertakings prosper whereas when the moon faces in a different direction similar undertakings commenced at that time fail, then this is not proof of the independent power of the moon to influence events on earth but reflects indirect guidance by God of events on earth as opposed to direct guidance of events which the Jewish people enjoy, i.e. without the need to rely on intermediaries such as horoscopic constellations and what they appear to presage. The fact that God equipped the angels presiding over the nations with this ability to "turn their faces" in different directions at different times enables sorcerers to create the impression that they can foretell future events or even influence them. [The author discussed this in connection with Bileam's prophetic powers, i.e. to be alert to times at which God would be angry, so that a curse which came true would be attributed to his powers.] Similarly, expert astrologers who have a high rate of success in their predictions simply exploit the latitude God granted to these "agents " of His in the universe to "turn their faces around" in order to meet the requirements of their protegees on earth. [I trust I portrayed the gist of this correctly. Ed.]. If our sages accused sorcerers of "denying the system of celestial hierarchies,⁠" what they meant is that they ignore God's direct guidance of events in favor of indirect guidance of events by means of intermediaries such as the planetary system, etc. We can understand therefore why the Torah had to prohibit sorcery. Although whatever information these sorcerers come up with, is not an outright falsehood seeing that it is based on known forces in the universe which God had created, and they are aware that God had created them, sorcerers try to relegate God Himself to the farthest domains of heaven. They do not allow for God's benevolent direct supervision of events in this universe.
Such considerations also are at the root of the prohibition of כלאים, mixing of certain species. By grafting species which were meant to be separate inviolate species, new forces are added to the universe, forces which may have beneficial or destructive influences on nature, apart from constituting changes in the hierarchy prevailing in this universe. Thus far Nachmanides.
I have read in a volume of astrology published by current astrologers called "letter of Galinus,⁠" that if someone makes an iron replica of the planet Saturn, he should do so at a certain date and time of day or night when the horoscope is in a certain constellation, and if such a person will bury it beneath the store of a certain merchant, that that merchant will lose all his profit from the store. If the person who has constructed such an image at such a time as we mentioned buries it beneath the house of the owner of that store, all that owner's affairs will turn sour. Anyone with eyes in his head knows that this "science" will lead to destruction of the world as we know it, and that the only way to live on earth is by allowing the forces of nature to guide us instead of trying to bend them to our will. These forces were provided by God for the benefit of mankind. (This is part of the quotation from "letter of Galinus).⁠" The author of that volume writes further: "if someone is interested in attracting to himself the spiritual influence exerted by the planet Shabbtai (Saturn), a planet which exercises its domain on the Sabbath, he should eat a minimal amount of meat, diet very frugally, abstain from marital relations, wear black garments, construct a picture of a lion made out of copper and at the hour when the constellation of Saturn and that of the lamb intersect he should slaughter a cat. If he then approaches that idol and serves it and consults it concerning his future he will be given such information. Thus far the "letter of Galinus.⁠" (Compare also Parshat Vayishlach, Genesis 32,30 where the author copied from books on philosophy.)
It is clear that the Torah, which is most certainly concerned about our welfare and well being, commands us to do exactly the opposite of what is written in the "letter of Galinus.⁠" On the Sabbath we are to eat well (meat) and drink well (wine), to dress in finery, to engage in marital relations with our wives and in general to call the Sabbath ענג, "a delight,⁠" (Isaiah 58,13). Whereas the philosophy preached by Galinus results in man becoming depressed, adopting the ways of the Torah results in man becoming a happy personality. Instead of wearing black garments, we wear colored garments in order to lift our spirits. Our sages base this on Isaiah 58,13 וכבדתו מעשות דרכיך, a references to garments which lend the wearer distinction in the eyes of others. Rabbi Yochanan, in Shabbat 30, used to refer to his clothing as מכבדי, "that which bestows honor upon me.⁠" Thank the good Lord for having given us enough common sense through study of His commandments, thus saving us from falling victim to such foolish philosophies as those espoused in the book of Galinus. This same Torah has warned us not to pay heed to the constellations in the skies when it wrote (Deut. 4,19) "lest you raise your eyes towards the sky and behold the sun and the moon.⁠" He has, instead, given us the heritage of His commandments, observance of which will result in our accumulating a great reward.
וחובר חבר, "or an animal charmer.⁠" According to Ibn Ezra this is someone who assembles demons and unites them, i.e. charms them; alternatively, it may be a snake-charmer, i.e. someone who can attract all these animals to one single location [pied piper of hamelin. Ed.] (compare Sifri Shoftim 172).
ושואל אוב, "one who inquires of Ov.⁠" a type of sorcerer reputedly able to establish contact with the dead and have them manifest themselves on earth. The dead appears to speak out of the armpit of such a person (Kimchi on Samuel I 28,25). There are many differing opinions regarding the authenticity of necro-mancers. Some hold that the story described in Samuel where King Shaul spoke to a manifestation of the dead prophet did not take place, that it is quite impossible to resurrect the dead in such a fashion and that the woman in question recognized King Shaul immediately and put on an elaborate charade. She did not want to let on, and that is why she said to Shaul: "why did you try to trick me seeing that in reality you are King Shaul?⁠" She demonstrated by her remark that when she had "conjured up" the image of the long deceased Samuel she had done so merely by employing her wisdom and knowledge of psychology.
It is the manner of every woman practicing this art to hide a live human being who will speak solemnly and with a low voice from his hiding place as described by Isaiah 29,4: "and you shall speak from below the ground, your speech shall be humbler than the sod, your speech shall sound like a ghost's from the ground.⁠" The woman in the story in Samuel had hidden someone and told Shaul that the speaker was Samuel. When she made that hidden person say: "because you did not execute God's wrath against Amalek,⁠" this was something which was common knowledge and did not prove that Samuel was the speaker. When the Book of Samuel reports Shaul as "speaking to Samuel,⁠" this only describes that Shaul thought that he was speaking to Samuel. [Actually the Book of Samuel does not even quote Shaul as addressing Samuel at all in these words.] When the woman told Shaul that: "tomorrow your sons and you will be with me,⁠" (i.e. dead) this was all part of her psychology; she had previously instructed the person whom she hid to make this statement as she was well aware that the battle was going badly, and she knew that Shaul was being punished on account of his failure to heed the instructions in his war against Amalek. She considered it likely that he would fall into the hands of the Philistines as an act of retribution.
Others quoted by Rashi believe that the encounter described in the Book of Samuel between King Shaul and the spirit of Samuel was real and that Samuel indeed told Shaul all that is reported there in the text. Our sages in Chagigah 4 agree with the latter opinion. The problem with that interpretation is that if indeed Samuel really appeared to Shaul, how is it that a woman such as this necromancer was able to resurrect the dead by using the "science" called here שואל אוב?
The opinion of both Rav Hai Gaon and Rav Saadyah Gaon is that the woman claiming to be a necromancer most certainly did not resurrect Samuel, but that God did so. They write as follows according to Kimchi on our verses (end of commentary on verse 25) in the Book of Samuel. This is what the gaonim are reported as having said: it is quite far-fetched to assume that the woman knew the future nor that she knew how to resurrect the dead using methods attributed to necromancers. God revived Samuel in order for him to tell Shaul what would happen to him. The woman knew nothing of this at all. This is why she became so frightened and exclaimed: with a loud voice (verse 12-13) "why did you trick me when in fact you are Shaul?!⁠"...she then said: "I have seen "elohim" rise from the earth.⁠" The fact that she had asked in verse 11 "whom shall I raise for you?⁠" was a figure of speech used by necromancers all the time and did not mean that they had the actual power to do so. So far the quote of Rabbi Saadyah Gaon in the commentary by Kimchi.
The text appears to agree with both the opinions expressed in Chagigah and those expressed by these gaonim as well as by what our intelligence dictates, i.e. that Samuel was alive while he spoke to Shaul and that the woman had not brought him to life, seeing that it is not within the power of any ordinary human being to perform such an act. Only God Himself, or a prophet especially granted such a power can do this. Rabbi Avraham Ibn Ezra also agrees with this view.
There is still another view held by a few of the scholars of the Talmud according to which necromancers are indeed able to bring back the dead during the first 12 months after they had died [or at least they know at what time the souls return to those bodies]. We find the following story in Shabbat 152: A certain heretic said to Rabbi Avuhu: "seeing that you people claim that the souls of the righteous are stored beneath the throne of the Lord, how could Samuel appear to Shaul as described in the Book of Samuel? Rabbi Avuhu answered this heretic that what is described in the Book of Samuel took place within less than 12 months after Samuel's death, and we have a Baraitha according to which the soul of the departed commutes to the body of the righteous departed during the first 12 months after it had left that body. After that time the body disintegrates so that there is nothing for the soul to return to.⁠"
You should know that the commuting of the soul described in the Baraitha does not depend on the state of preservation of the body. Even if the body has completely rotted away during the first three days after death, the soul still does the commuting described in the Baraitha. By the same token, if the body has been embalmed and therefore remains intact way beyond the 12 months described in the Baraitha, the soul still ceases commuting to it. The meaning of the words in the Baraitha "its body remains intact,⁠" is simply "the body that the soul was used to inhabit.⁠" It had been its container. This affinity comes to an end after 12 months.
וידעוני, this refers to the skill of introducing the bone of an animal called ידוע into one's mouth and making it appear as if it could talk independently, using some means of witchcraft to do so (Sanhedrin 65). This animal is also known as בני השדה and is referred to as such in Job 5,23: "for you will have a pact with the rocks in the field and the beasts of the field will be your allies.⁠" The letter א in the words אבני השדה in that verse is superfluous, leading to this interpretation, i.e. that the true reading ought to have been בני השדה.
ודורש אל המתים, this refers to people who lift the skull of the dead when consulting them as if they were oracles (compare Sanhedrin 65).
קוסם קסמים – פ״ה איזהו קוסם קסמים האוחז מקלו והכי ר״ל איזה קוסם אלו בני אדם האוחזים מקל או רצועה או שאר דבר ומודדין בהם ורואים אם ילכו או לא ילכו אם יצליחו או לא יצליחו. ד״א יש בני אדם כשיוצאים לדרך לוקחין קסמין מעץ ומקלפין אותן מצד אחד ומצד אחר מניחין את הקליפה ולוקח הקיסם וזורקו לארץ אם הקליפה למעלה זהו איש ואח״כ זורק קיסם אחרת אם מחשוף הלבן למעלה אומר זהו אשה ואומר הרי תחילה איש ואח״כ אשה זהו סימן טוב והולך לדרכו ואם תחלה נמצא מחשוף הלבן לעיל ואח״כ הקליפה למעלה אומ׳ אשה ואח״כ איש אין זו סימן טוב וחוזר בו ואם נמצא משניהם הקליפה למעלה או משניהם מחשוף הלבן למעלה הרי איש אחר איש או אשה אחר אשה ודרכו בינונית ועדיין עושין כן בארץ אישקלאוו״ינאה ועל שם הקסמין נקרא קוסם קסמים.
מעונן – איכא למימר אוחז העיניי׳ ומעונן לשון עין וי״א מעונן בודק בשעות ואומר שעה זו יפה לצאת לדרכים זוהי לשון עונה ואיכא מאן דאמ׳ זה המעביר שבעת מיני זכור על גב העין.
ומנחש – שעושה מעשה כישוף מהבלי העולם כההיא איתתא דמהדרא למישקל עפרא מתותי כרעיה דרבי חנינא.
ומכשף – האומר פתו נפלה מפיו מקלו נפל מידו וכן המנחש בחולדה ועופות.
קסם קסמים מעונן ומנחש – קסם בגימטריא אוחז במקלו. מעונן בגימטריא אוחזי העינים.
מנחש – נוטריקון מפיו נפלה חת. כה שלי ד״א מקל נחש חולדה שועל.
לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש – והיא העברה למולך וענינה היה שיעביר האדם קצת זרעו בין האש וידמה אז שכבר כרת ברית עם אלוה ההוא כמו שביארנו באמרו ומזרעך לא תתן להעביר למולך.
קוסם קסמים – הוא העושה קצת פעולות כדי שתתבודד מחשבתו ויגיד העתידות מפאת הקסם ובו מינים רבים קצתם יותר מגונים מקצת שכלם בלא תעשה והנה הזהירה התורה מזה מפני מה שימשך מזה מההפסד למה שימצא מהכזב בזה המין מההודעה עם שיש בו מינים יתקרבו מאד לעניין עבודה זרה והוא שיעשו תמונות ויקריבו לפניהם קצת קטורים וידמו שהצורה תדבר אז להם ולזה אחשוב שסמכו למעביר בנו ובתו באש.
מעונן – אחשוב שמעונן הוא שיאמר שעה פלוני טובה לכך או רעה ויהיה זה המאמר מופשט מכל סבה אחרת מחייבת זה אך אם יאמר שבתשרי או במרחשון ראוי לזרוע זרעים כך כאמרו תן חלק לשבעה וגם לשמנה ובאדר זרעים כך מפני טבע ההויות ההם או שיאמר שאין ראוי להקיז דם בתקופת תמוז מפני תגבורת החום אז או שאין ראוי לחתוך אילן אחר חדוש הירח מפני יתרון הלחות בו או שיפסידהו ויעפשהו וכיוצא בו אינו מכלל העוננות.
ומנחש – הנה בענין הנחוש הוא שינחש האדם ויאמר אבא במקום כך ואם יקרה לי כך אעשה כך, ואם לא – לא, כמו שעשה אליעזר ויהונתן או יהיה שילך במקום מה וימצא בדרכו שועל וישוב לו מפני זה להיותו מנחש שכבר ידומה בפעולתיו שיהיה משתדל בעשייתם ואולם בדברים שעברו אינו נחש שיהיה אסור כמו שאמר נחשתי ויברכני י״י בגללך ולזה רצה שישב עוד אצלו וכן הענין במה שידמה לזה.
ומכשף – הוא העושה מעשה כשוף לא האוחז את העינים ויביא לרמות שהוא עושה ואינו עושה וכבר נתבאר זה במה שקדם.
התועלת השני הוא במצות והוא מה שהזהירנו מהעביר מזרענו באש למולך והנה התועלת בזאת האזהרה מבואר.
(י-יא) התועלת השלישי הוא במצות והוא מה שהזהירנו מלקסום קסמים ולא לעונן ולנחש ולא שואל אוב וידעוני ודורש אל המתים והנה התועלת באלו האזהרות מבואר כי העניין יביא להאמין בדברי הבל ולהסיר ממנו הפתח היותר גדול שיהיה לנו לבאר שיש שם אלוה פועל כל הנמצאות ומשיג כל מה שבהם כי אנחנו נעמוד על זה בקלות ממה שנמצא משפע אלו ההודעות מהשם יתעלה לאדם בנבואה או בחלום כמו שביארנו בשני מספר מלחמות י״י ולזה אמר ישעיהו מי פעל ועשה קורא הדורות מראש כמו שביארנו שם וכשנאמין שמפאת הנחש או המתים שאין בהם רוח ואלו הפעולות המגונות תתחדשנה אלו ההודעות יסור ממנו זה התועלת הנפלא אשר אין פתח מבלעדיו לקנות שום שלמות אנושי ועוד שכבר ימשך מזה מההפסד להסיר מהאנשים התועלות המגיעות להם מההשגחה הפרטית או מההשגחה הכוללת כי יאמינו אלו הדברים ויסורו מפני זה מעשות מה שאם יעשוהו יגיעו להם תועלות עצומות או יתקרבו לעשות מה שהיה נמשך להם מאלו ההשגחות שלא לעשות וכדי לשמרם מהזק נפלא.
התועלת הרביעי הוא במצות והוא מה שהזהירנו שלא יהיה בנו מכשף וחובר חבר והנה תועלת זאת המצוה מבואר כי מזה ימשך הפסד בדברים המדיניים עם שזה יביא לבטל ממנו הפתח היותר גדול שנעמוד ממנו על שיש בכאן אלוה פועל כל הנמצאות מפני מה שיחייב שיהיה כח באלו ההבלים להמציא פעולות נפלאות יגיעו מהם במה שידמה למתחדש מהקרי וזה כי הפעולות ההם אין בעצמותם דבר שיתישר על התכלית שיגיע מהם וזה ממה שיביא לחשוב שכל הדברים מתחדשים מהקרי ושבו די ספוק להמציא כל הנמצאות כמו שהיה רואה אפיקורוס וסיעתו.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

לא ימצא בך – אפילו מעם נכרי, כגון בעלת אוב שנשארה בעין דאר.
לא ימצא בך, even among non-Jewish residents of the Holy Land. A prominent example would be the woman used by King Shaul to produce the deceased prophet Samuel to give him a message. (Samuel I 28)
מַֽעֲבִ֥יר: במירכא, לא בתביר. [מַעֲבִ֥יר].
וחכ״א אלו אוחזי העינים. פי׳ רש״י (בסנהדרין סה:) אוחז וסוגר עיני הבריות, שמראה להם כאילו עושה דברים של פלא ואינו עושה כלום:
The Rabbis said that this refers to sleight of hand magicians. Rashi (Sanhedrin 65b) explains, "He seizes and closes people's eyes by showing them as if he is doing miraculous things and [actually] he does nothing.⁠"
קסם קסמים – אוחז מקלו אם ילך או כו׳.
מעונן – ר״ע אומ׳ אלו מחשבי עונות עונה פלוני יפה לצאת כו׳ רש״א זהו מעלה ש״ז על עיניו מז׳ מיני זכור (והוא בסנהדרין ס״ה ע״ב) וחכ״א זהו אוחז עינים.
ומנחש – פתי נפלה מפי. צבי הפסיק בדרך.
מעביר בנו – כל אלו מיני ע״ז הם, ומעביר בנו היא העבודה שהיו עובדים למולך, וכבר נזכרה בספר ויקרא:
קסם קסמים – מן הגדת העתידות ע״י תחבולות וכלים מכלים שונים:
מעביר באש – ענין מיתה, כמו בשלח יעבורו (איוב ל״ו:י״ב).
קוסם – מנחש בזריקת חצים בלשון ערבי, ויוני belomantia.
(י-יא) לא ימצא בך – ״להזהיר בית דין על כך״ (ספרי). זוהי חובתם המיוחדת של המדינה ונציגיה לא לסבול בקרבם את מעשי הגדת העתידות האליליים, אשר רובם כבר נאסרו בספר ויקרא (יח, כא; יט, כו,לא; כ, ב–ז,כז). בנוגע ל״מעביר בנו ובתו באש״, ״מעונן ומנחש״, ״ושאל אוב וידעני״, עיין במקומות האמורים בויקרא; על אודות מכשף, עיין בספר שמות (כב, יז).
קסם קסמים – בספר יחזקאל (כא, כו) נאמר שמלך בבל היה חוכך בדעתו אם לצאת למלחמה על רבה, עיר הבירה של עמון, או על ירושלים, עיר הבירה של יהודה, והוא תלה את הכרעתו בסימנים. נאמר שם: ״כִּי⁠־עָמַד מֶלֶךְ⁠־בָּבֶל אֶל⁠־אֵם הַדֶּרֶךְ בְּרֹאשׁ שְׁנֵי הַדְּרָכִים לִקְסָם⁠־קָסֶם קִלְקַל בַּחִצִּים שָׁאַל בַּתְּרָפִים רָאָה בַּכָּבֵד״. הוא עצר את צבאו בפרשת דרכים כדי ״לקסום קסם״. הוא עשה ניחוש זה בשלושה אופנים: בחצים, בתרפים, ובבדיקת הכבד [של בהמה שהוקרבה]. מכאן נראה ש״קסם״ הוא שם כללי לאומנות הגדת העתידות, הנעשית בדרכים שונות. לפיכך התוצאה גם היא נקראת בפשטות ״קֶסֶם״. בכל דרך שמלך בבל ביקש בה הכרעה, ״בִּימִינוֹ הָיָה הַקֶּסֶם יְרוּשָׁלִַם״ (שם כא, כז), היינו, תמיד הייתה ירושלים בימין הקסם. כך נפלה ההכרעה להילחם בירושלים. בספר יהושע (יג, כב), נקרא גם בלעם ״הַקּוֹסֵם״.
כבר עמדנו (פירוש, בראשית יא, ו) על הקִרבה הלשונית בין ״קסם״ ל״יזם״ ו״גזם״. ה״קוסם״ טוען שבידו יֶדע ויכולת על⁠־אנושיים. כדרך ש״כישוף״ הוא ״כזב״, כך ״קסם״ הוא ״גוזמא״.
וחבר חבר – בספר תהילים (נח, ה–ו) מצייר הכתוב תמונה של נחש זועם ופתן חרש שמסרבים להישמע לקסמיו של ״חוֹבֵר חֲבָרִים מְחֻכָּם״. בספר ישעיהו (מז, ט,יב) נאמר על מפלת בבל, שחכמת הכלדיים, שבבל עסקה בה כל כך בשקידה, תהיה ללא הועיל; ושבייחוד, ״בְּרֹב כְּשָׁפַיִךְ בְּעָצְמַת חֲבָרַיִךְ״, ״בַחֲבָרַיִךְ וּבְרֹב כְּשָׁפַיִךְ״ – הם לא יצילוה מן המפלה; היא לא תיוושע על ידי ה״חוברים״, אפילו שהם מעזים לעשות עצמם ״הֹבְרֵי שָׁמַיִם״, ואשר התנשאותם המגוחכת מתבטאת – כך נראה לנו – בשינוי אות החי״ת לאות ה״א החלשה יותר (שם מז, יג).
משני מקומות אלה עולה באופן ברור, ש״חובר חבר״ אינו מתפאר בידיעה גדולה יותר אלא ביכולת גבוהה יותר. הוא טוען שבידו להכפיף את רצון הנחש לרצונו, שבשיטות סודיות הוא יכול לשלוט ברצון הממלכות האדירות המאיימות על קיום המדינה, ושהוא יכול להטיל כישוף על כל דבר. כך גם אומרים חז״ל (סנהדרין סה.), ש״חובר חבר״ מחבר חיות או רוחות יחד, באמצעות כשפיו, וכופה עליהם להתגרות זו בזו. אולם הפסוק בתהילים שהובא לעיל מציג ״חובר מחוכם״ המפעיל את אומנותו על נחש אחד, משמע שכפיית כמה יצורים להתקבץ יחד אינה מהותית לאומנות ה״חבר״.
על כל פנים, יש לזכור ש״חבר״ בבניין הקל פירושו: להצמיד עצמו לאחר, לצרף עצמו לאחר – ״כל אלה חברו״ (בראשית יד, ג). אם משמעות ״חבר״ הייתה ״להתקבץ על ידי כשפים״, היה עליו להיות בבניין פיעל: ״חַבֵּר״. ושמא משמעות ״חבר״ היא ליצור קשר קסמים עם מאן דהו. הקוסם מעמיד עצמו בקשר הדוק כל כך ליצור חי אחר, עד שרצונו תופס את מקומו של רצון אותו יצור, והוא מנהיג את שכלו ואבריו של היצור כפי שהוא חפץ. הוא יודע כיצד להעמיד את עצמו בקשר עם האחר; לפיכך: ״חֹבֵר חָבֶר״.
ודרש אל המתים – צורת ״דרש אל⁠־״, המופיעה כאן וכן גם בספר ישעיהו (ח, יט; יט, ג), נראה שאין פירושה: לפנות בשאלה ישירה אל מי שמצפים ממנו לקבל את התשובה; שכן כדי להורות על מובן זה, היה על הכתוב לנקוט בצורת ״דרש את״. אלא ה״דורש אל המתים״ טוען שהוא מניח שאלה בפני מישהו או משהו, ועל ידי מתווך זה מגיעה שאלתו לאדם מסוים שנפטר, אשר גם תשובתו מתקבלת דרך מתווך זה. כל שיטת העלאת רוחות המתים [עריכת ״סיאנסים״] חסרת⁠־הערך של ימינו, אינה אלא ״דרישה אל המתים״.
[נו] לא ימצא בך – כבר הוזהרו ע״ז בפ׳ קדושים לא תנחשו ולא תעוננו ופה מזהיר את הב״ד. והנה על מכשפה הוזהרו הב״ד בל״ת מכשפה לא תחיה כמ״ש הרמב״ם (פי״ד מה׳ סנהדרין) ובא לאזהרה גרידתא כמ״ש במכלתא משפטים (סי׳ קעה), רק לא תנחשו ולא תעוננו שכפל פה, הוא להזהיר את הב״ד:
[נז] מעביר בנו ובתו באש – מ״ש אין לי אלא בנו ובתו וכו׳ ת״ל בתתו מזרעו בסנהדרין (דף סד) מקשה ומתרץ ברייתא זו ובארתי פירושו בהתו״ה קדושים (סי׳ צג) ע״ש, ומ״ש נאמרה העברה העברה לגז״ש התבאר היטב שם (סי׳ צ), ומ״ש ד״א זה הבועל ארמית וכו׳, באמת במשנה (ט פ״ד דמגלה) תנן האומר מזרעך לא תתן להעביר למולך מזרעך לא תתן לאעברא בארמיותא משתקין אותו בנזיפה, משום דנותן כרת לבא על הארמית, רק שמדבר אם כורת עמה ברית שהבנים שיולדו יהיו שייכים לעכו״ם, ע״ז מחייב דהוה כמוסר בניו למולך, ובמשנה מיירי שאינו כורת ברית על הבנים:
[נח] קוסם קסמים – הקוסם הוא שעושה מעשה מן המעשים הידועים עד שיפנה לבו להגיד עתידות, והיו עושים מעשים עם קסמי עץ להגיד על ידם עתידות, כמו שנעשה בזמנינו ע״י הנחת האצבעות על טבלא של עץ ובסיוע כח הדמיון כוונו להשיג איזה דברים נעלמים וכמ״ש עמי בעצו ישאל, והיו עוד כמה מיני קסמים כמ״ש קלקל בחצים גו׳ ראה בכבד בימינו היה הקסם ירושלים (יחזקאל כ״א:כ״ו-כ״ז) ובא נוסף, שם קסמים לחייב על כל קסם וקסם, כמו לא יקרחו קרחה לחייב על כל קרחה וכדומה:
[נט] מעונן – מאמר זה מובא בספרא קדושים (סי׳ עב) ושם התבאר, והוא בסנהדרין (דף סה):
[ס] מנחש – התבאר קדושים (סי׳ עא) וסנהדרין שם:
[סא] ומכשף – דוקא העושה מעשה (סנהדרין סז) וי״ל ת״ק ס״ל כדעת חכמים (בסי׳ נט) שאוחז עינים הוא עכ״פ בכלל מעונן, ור״ע לשטתו שמעונן הם נותני העתים וי״ל שאוחז העינים פטור לגמרי:
לא ימצא בך: עובד כוכבים שהוא ״מעביר וגו׳⁠ ⁠⁠״ כדי שאם ישראל יהיה נדרש לדעת יהא שואל ממנו.
מעביר בנו ובתו באש קסם קסמים – מאיסור שריפת הבנים למולך בא האיסור על הקסמים ועל הניחושים, לפי שבימים הקדמונים הרבה פעמים שאלו בקסם לדעת דרך משל מה יעשה לעצור המגפה או לנצח הצרים על העיר, והשיבו שיקחו בת מלך וישרפוה או דומה לזה; וההפרש בין תיבות אלה לא ידענוהו על נכון, ואולי קוסם קסמים הוא כלל (ועיין מה שכתבתי עליו בפרשת בלק).
מעונן – מביט במרוצת העננים ובצורתם.
מנחש – מביט ברמישת הנחשים.
מכשף – מגלה עתידות ונסתרות (כשף – חשף).
חובר חבר – דומה למנחש (תהלים נ״ח:ו׳) והפרש ביניהם לא ידעתי, ואולי המדבר לנחשים דברי לחש (נחש-לחש, נשכה-לשכה) והם מתעגלים ומעיגוליהם יגיד עתידות הוא מנחש, וחובר חבר חוברם למקום אחד ע״י קסם ומרמישתם החפשית יתנבא.
שואל אוב – שואל רוח המת הנקבר וקולו כקול יוצא אם נופחים בכלי חרס שצוארו ארוך (כאובות חדשים יבקע, איוב ל״ב:ט׳); ובעל האוב משמיע קול מתחת האדמה (והיה כאוב מארץ קולך, ישעיה כ״ט:ד׳) ונקרא כן מחמת קולו שמשמיע (Onomatopeia) כמו צפצוף וצלצל ששמם בעבור קולם.
ידעני – רוח אדם ידוע והוא בבטן איש חי ושואלים בו.
ודורש אל המתים – מוציאם מקברם ושואל בעצמותם, או שאול באלילים הנקראים מתים (עיין מה שכתבתי בע״ה בפרשת תבא על פסוק ולא נתתי ממנו למת).
מעביר בנו ובתו. נחלקו רבים אם העברה זו שריפה אם לאו, וראיתי. De jurieu Hist. de dogmes etc. 556 שהביא ראיה מיחזקאל ט״ז להוכיח שאין העברה רק שריפה והוא מ״ש שם ותקחי את בניך ואת בנותיך אשר ילדת לי ותזבחים להם לאכול המעט מתזנותיך ותשחטי את בני ותתנים בהעביר אותם להם ורצה לפרש שהעברה זו מעין כל האמור ר״ל שריפה, ואין זה מוכרח כלל ואדרבה יש טעם לומר שהוא ענין בפ״ע שאם לא כן מה זה שהפסיק בשחיטה בין הזביחה להעברה, ועוד שאין מדרך המדבר לרדת פלאים בכח המליצות ואין ספק כי זביחה ושחיטה קשה מהעברה ועוד מה הלשון אומרת ותתנים בהעביר אותם להם, ומה נתינה גדולה מזו שנשחטו לשם האליל עד שיצטרך להעברה? על כן לבי אומר לי שיחזקאל מלי מלי קתני וביאר מיני העבודות שהיו עובדים אליליהם האחת היא השחיטה ושפיכות דמם לפני המזבח, והשנית היא ההעברה ולא ביאר מה היא, אולם רמז יש בכתוב כי העברה איננה שריפה רק כמין הקדש שמקדישים היו אותם אל האליל וזהו שאמר ותתנים בהעביר אותם להם, תפס לשון נתינה המורה בענינים האלהיים על ההתיחדות וההקדש לעבודת גבוה כמו נתונים נתונים המה לי מתוך בני ישראל תחת פטרת כל רחם, ואולי היתה העברה זו כמין תנופה שהניף משה את הלויים להקדישם לגבוה — וראיתי לכותב הנזכר שסומך על מליצות כהנה שבתורה כמו כל דבר אשר יבוא באש תעבירו באש וטהר, ואצלי אין זו ראיה כי לא נכלל בהעברה זו ההפסד והכליון כמו שנכלל בשרפת הבנים, ואדרבה לא נאמר תעבירו באש אלא על דבר שבהעברתו אינו נשרף וכלה וענינו כאן ההתיחדות וההקדש כמו שאמרנו, והתרגום היוני מסכים לזה שתרגם Pericateron העברה דרך טהרה — ומה שיחזיק דעתנו שכבר היתה מין עבודה בהעברה לבד וזה אצל גויי איטאליא הקדמונים כאשר העד העיד בנו האיש De Jurieu עצמו, ראה. Varro Apud. Schol. Horatii Ovid. Fast. lib. lV. 779 וטען De Jurieu כי אין מנהג זה רק אחרון ושנוי ששנו האיטאלקים בחקי העבודה זרה הקדמונית — ואין זה מוכרח ולא נראה כלל שכבר יש טעם נכון להעברה זו מבלי שנתלה אותה בשנוי המנהג כי ידענו היות האש אצל הקדמונים קדוש וטהור גם מטהר ומקדש אחרים, ולתכלית זה נתיסדה העברה זו באש אצל הסורים והאיטאלקים, ואעידה לי עדים נאמנים הא הוא המשורר עצמו שכתב. Omnia purgat edax ignis retiumque METALLI excoquit וזה על דרך שהסמכנו העברת הבנים להעברת כלי מתכות, והב׳ הם רבותינו שיחסו לנבדלים מחומר, הטבילה באש ואמרו על המלאכים שטובלים בנהר די נור ועל דרך ענה כסיל השיבו לאותו המין ששאל כי קבריה למשה במאי טביל — בנורא, שנאמר הנה ה׳ אלהים באש יבוא — ודע כי מנהג העברה זו נשאר בהוויתו עד זמן הנוצרים, והם גם הם נתפתו אחריו עד שהוצרך הועד Concile הגדול שנאסף בקוסאנטינופל לעכב על ידם, Supertition que quelque chretiens avaient adoptee puisque le Coneile de Costantinople, censure ceux qui allument de feux devant leur maison a toutes les nouvelles lunes pour passer dessus. Basnage liv. 2. ch. XVlll. ואני המחבר זכורני שבימי נעורי היתה אמי הצדקת לוקחת הפתילות והשמנים שנשארו מנר חנוכה ושורפת אותם עד שתהא השלהבת עולה, והיתה מצווה אותי לקפוץ מצד לצד, שכן היו נוהגים בארץ המערב וביחוד בעיר טיטואן, וכשעמדתי על דעתי היה לבי מהסס בדבר שמא יש בזה משום דרכי האמורי עד שראיתי דברים מתמיהים בתלמודנו והוא שהמנהג הזה (בשנוי קצת) כבר היה ידוע ומפורסם אצל חכמי התלמוד וכך היו נוהגים ישראל לעשות בימי הפורים, ומן הסתם לא היו רבותינו מקיימים המנהג ומביאים ממנו משל ודמיון אלו שמץ אסור נמצא בו, וקראתי באותה שעה מה נאוו דברי המלך החכם ואל תטוש תורת אמך, וכך אני מנהיג אחריה את בני לזכר המנהג הקדמון ההוא שבא בתלמוד וזה במס׳ סנהדרין (פ׳ ד׳ מיתות ס״ד) אמר רב יהודה אינו חייב עד שיעבירנו דרך העברה, היכי דמי? אמר אביי שרגא דלבני במצעי, נורא מהאי גיסא ונורא מהאי גיסא רבא אמר כמשוורתא דפורייא תניא כוותיה דרבא אינו חייב עד שיעבירנו דרך העברה העבירו ברגל פטור, ופירש״י כמשוורתא דפורייא אינו מעבירו ברגליו אלא קופץ ברגליו כדרך שהתנוקות קופצים בימי הפורים שהיתה חפירה בארץ והאש בוער בו והוא קופץ משפה לשפה, והרב כ״מ הוסיף ביאור וכתב (רמב״ם הלכות עכ״ום פ״ו ה״ג) והיינו דקאמר רבא כמשוורתא דפורייא שכן רגילות שעוברים על האש מצד לצד — ובסמוך ואמר כמשוורתא דפורייא ולא לענין הקפיצה הוא שאמר כן וכמו שפירש״י אלא כשם שהעושים אותה משוורתא עוברים בתוך השלהבת כך זה צריך שיעבור בתוך השלהבת — ואני אומר אולי לזכר ז׳ בני חנה שהשליכו עצמם אל האש לקדש שם שמים הנהיגו לעשות כן לקטנים בחנוכה ובפורים, ובערוך רואה אני דברים יקרים לענינינו יורו בצדק כי מזמן התלמוד עד דורו של ר״ן בעל הערוך עדיין היה המנהג הזה שריר וקיים ופשוט בכל העולם כלו כעדות רבינו נתן עצמו (וכבר שיער הרב החוקר שי״ל ראפאפורט כי ר״ן היה בארצות המזרח ולמד הרבה מאותן הישיבות, עיין ערך מלין בכמה מקומות) וז״ל (ערך שוור) ימי הפורים מנהג בכל העולם כלו שבחורים עושים צורה כדמות המן ותולין אותה על גגותיהם ד׳ וה׳ ימים ובימי הפורים עושין מדורה ומשליכין אותה צורה לתוכה ועומדים סביבה ומזמרים ויש להן טבעת תלויה בתוך האש שנתלין וקופצין מצד האש לצד האש אותה טבעת נקראת משוורתא כלומר בית קפיצה ע״כ ובעונותינו שרבו מנהג זה היה לפוקה ולמכשול להעליל עלילות ברשע ולהוציא לעז על היהודים שהיו עושים דמות הנוצרי ומשליכים אל תוך האש, והגיעו לומר שגם נוצרי אחד היו תולים על העץ כמו שתלו את רבו, ומי יודע אם לא משרש זה יצא צפע עלילת הדם ששפכו כמה דם נקי בישראל, ועדיין ממשמשת והולכת.
לא ימצא בך – לשון ציווי, שנינו בספרי ״להזהיר בית דין על כך״, וכן מצינו בשאול המלך, שבתחילת מלכותו העביר את האובות והידעונים מן הארץ (שמואל א כ״ח:ג׳).
מעביר בנו ובתו באש – נאמר תחילה בענין, ושנינו בספרי שהוא עבודת המולך, הנאסרת כבר בויקרא י״ח:כ״א ונשנה איסורה שם כ׳:י״א והלאה עם הטלת עונש מיתה. רש״י מפרש, שהיו רק מעבירים את הבנים בין שתי מדורות אש, והיא היתה עבודת המולך. יותר נראים דברי הרמב״ן, שהבנים נעשו למאכולת אש ממש. כן משמע מתוך הביטוי הנשנה כמה פעמים ״שרף באש״ (ירמיהו ז׳:ל״א, י״ט:ה׳, מלכים ב י״ז:ל״א). לפי המקורות העתיקים הוטל הבן בזרועות פסל המולך העשוי מנחושת המוסק מלמטה, והכומרים היו מקימים בשעת מעשה קול רעש עצום, כדי שלא ישמעו את בכיות וצעקות הבן (השוה ספרו של קאלמיט ב מתורגם על ידי מוזהיים עמוד 185 והלאה וכן קנובל לויקרא י״ח:כ״א).
הביטוי ״העביר״, אין פירושו כאן אלא לשון הבאה אל המקום, כמו שמצינו אותה הלשון גם לענין הפרשת הבכור (שמות י״ג:י״ב, יחזקאל כ׳:כ״ו). ודאי לא היו מקריבים קרבנות מולך כאלה אלא בשעת צרה והיו מדמים בנפשם שבזה יתפייסו אליליהם לסייע להם (השוה מלכים ב ג׳:כ״ז). בזה יש להבין שתועבה זאת נזכרת ביחד עם קוסם קסמים, כי כל המנהגים האליליים הללו קויימו בעת צרה, מצד אחד כדי לדעת את העתידות ומצד שני כדי לפייס את האלילים שישמעו בקולם. עוד קשר היה בין הקסם ועבודת המולך, כי עובדי האש והמולך התמסרו במיוחד לכישוף וקסמים וקשרו את תועבותיהם בפולחן יראתם. בנוגע למולך השוה את פירושי לויקרא י״ח:כ״ב, כ׳:ב׳.
קוסם קסמים וגו׳ – לפני ״מעונן״ אין וי״ו החיבור, לעומת ״ומנחש״ ומכשף״ שיש לפניהם וי״ו החיבור; על כן נראה, כי ״קוסם קסמים״ הוא שם כולל ואחר הולך הכתוב ומפרש: ״מעונן וגו׳⁠ ⁠⁠״. קוסם בניגוד לנביא (השוה ישעיהו ג׳:ב׳); הנביא יודע את העתידות מפי ה׳, אבל הקוסם מבקש לדעת עתידות ולעשות ״מופתים״ על ידי כחות הטומאה או שאר תועבות. בלעם נקרא ״הקוסם״ (יהושע י״ג:כ״ב). בבמדבר כ״ב:ז׳ נאמר כי זקני מדין הביאו לו ״קסמים״ (אולי פירושו ״שכר קסמים״). שאול אמר אל האשה בעלת אוב: ״קסמי נא לי באוב״, (שמואל א כ״ח:ח׳). אכן, מלבד המובן הכללי של המלה, באה היא לבטא גם פעולה מיוחדת. רבותינו שנו בספרי: ״זה האוחז במקלו ואומר אם אלך אם לא אלך״, ומייחסים לזה את הפסוק בהושע ד׳:י״ב: ״עמי בעצו ישאל ומקלו יגיד לו״.
אחרי כן מפרט הכתוב שני סוגי קסמים: ״מעונן ומנחש״.
מעונן – הראב״ע ומפרשים אחרים אומרים שהוא מלשון ענן, דהיינו המגיד עתידות מתוך מהלך העננים. התלמוד במסכת סנהדרין ס״ה: מביא על פי הספרי והספרא שלשה פירושים שונים. רבי ישמעאל1 אומר שהוא מעין כישוף המוצא לפועל על ידי שמעבירים מינים שונים על העינים; חכמים אומרים שהוא אוחז את העינים, כלומר עושה להטים (שניהם מפרשים ״מעונן״ מלשון ״עין״); רבי עקיבא אומר זה המחשב עתים ושעות, כלומר הבוחר בזמנים ידועים ואומר שהם מוצלחים לפעולות מסויימות.
מנחש – נראה כי גם זה הוא שם כולל מינים שונים של ניחוש. בבראשית מ״ד:ה׳ מצאנו, שהכתוב קורא כך את חכמת מצרים לדעת נעלמות (השוה דילמן שם). רבותינו בספרי פירשו שזה הסומך עצמו על מאורעות מקריים כדי לתלות בהם הצלחה או אסון, למשל נפלה פתו מפיו וכו׳. נראה שכן הוא גם פירוש ״לקראת נחשים״ שנאמר בבמדבר כ״ד:א׳. ״נחש״ הוא לשון אומדנא והשערה, השוה בראשית ל׳:כ״ז. השורש ״נחש״ קרוב לשורש ״לחש״, ועל כן נקראו גם זוחלי העפר ״נחשים״ על שם לחישתם, וכן הוא לשון הגדת עתידות, מפני שמגידי העתידות היו רגילים לומר את פסוקיהם בלחש, ועל כן נקראו גם ״אטים״ (ישעיהו י״ט:ג׳), כלומר מדברים לאט ובלחש.⁠א כן פירושו לשער בכלל, כמו הביטויים הלטיניים ,divinare, augurari — אזהרת מעונן ומכשף נאמרה גם בויקרא י״ט:כ״ו, השוה את פירושי שם.
מכשףבשמות כ״ב:י״ז נאמר: ״מכשפה לא תחיה״, לשון נקבה, מפני שרוב נשים מצויות בכשפים (סנהדרין ס״ז.). משמעות המקרא הוא, וכן לימדונו רבותינו, שהמכשף יודע באמת לפעול פעולות בלתי טבעיות על ידי כחות נעלמים; שהרי האוחז את העינים הוא פטור (אף על פי שהוא אסור), ורק המכשף ממש חייב מיתה (סנהדרין ס״ז:).
1. א״ה: לפנינו: ר׳ שמעון, אך עיין ״יפה עיניים״.
א. בדפוס ראשון: ״ובלחט״.
מעביר בנו ובתו – נאמר כאן לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש ונאמר להלן (פ׳ אחרי) ומזרעך לא תתן להעביר למולך, מה להא מלך אף כאן מולך1 (סנהדרין ס״ד:)
בנו ובתו – אין לי אלא בנו ובתו, בן בנו ובן בתו מניין, ת״ל (פ׳ קדושים) כי מזרעו נתן למולך.⁠2 (סנהדרין ס״ד:)
1. הטעם פשוט משום דשארי עבודת כוכבים אין עבודתם בכך, וכתיב ולא תעבדם – בדרך עבודתם, וע״ל ס״פ אחרי, וכן ילפינן להתם מכאן, מה כאן באש דוקא אף התם באש דוקא כפי שנתבאר שם.
2. ר״ל דשם זרע כולל אף בני בנים עד סוף כל הדורות. וקצת צ״ע דבעלמא מצינו דשם בן ובת כולל גם בני בנים ובנות, כמו ביבמות ס״א ב׳ מנה״מ דבני בנים הרי הם כבנים, שנאמר הבנים בני וכו׳, וכן שם ע׳ א׳ סברא הוא בני בנים הרי הם כבנים, וביומא ס״ו ב׳ ואת בניו לא ידע מוקי בבן בתו מישראל, ובקדושין ס״ח ב׳ כי יסיר את בנך דריש בן בתך קרוי בנך, וא״כ ל״ל כאן רבוי לבן הבן והבת, ואולי יש לחלק בין לשון בנים ובין לשון בנו, או דדריש כן לרוחא דמילתא, וע״ל ס״פ תצא בפ׳ ובן אין לו.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייהדר זקניםטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנומנחת שישפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(יא) וְחֹבֵ֖ר חָ֑בֶר וְשֹׁאֵ֥ל אוֹב֙ וְיִדְּעֹנִ֔י וְדֹרֵ֖שׁ אֶל⁠־הַמֵּתִֽים׃
or a charmer, or a consulter with a familiar spirit, or a wizard, or a necromancer.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןמנחת יהודההדר זקניםרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלגור אריהשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םאם למקרארד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[פיסקא קעב]
וחובר חבר – אחד חובר מרובה ואחד חובר מועט ואחד חובר את הנחש ואת העקרב.
ושואל אוב – זה פיתום המדבר משחיו.
ידעוני – המדבר בפיו.
הם עצמם בסקילה והנשאל בהם באזהרה.
ודורש אל המתים – אחד המעלה בזכורו ואחד הנשאל בגולגלת מה בין מעלה בזכורו לנשאל בגולגלת, מעלה בזכורו אין עולה כדרכו ואין נשאל בשבת והנשאל בגולגלת עולה כדרכו ונשאל בשבת.
סליק פיסקא

Piska 172

"chover chaver" (one who gathers animals into one spot and divines through them): whether he gathers snakes or scorpions.
"shoel av": a necromancer that projects speech from his armpits.
"a yidoni": a soothsayer.
They themselves are liable to stoning, and those who consult them are in transgression of an exhortation. Whether he raises (a spirit) on his male member or consults a skull. What is the difference between the first and the second? When one raises (a spirit) on his male member, it does not rise naturally, and is not consulted on the Sabbath. When he consults a skull, it ascends naturally and is consulted on the Sabbath.
["and one who consults the dead": This is one who starves himself and goes and sleeps in the cemetery so that the spirit of tumah (uncleanliness) repose itself upon him. And when R. Akiva came to this verse, he said: "Woe unto us! If the spirit of tumah reposes upon one who cleaves to tumah, how much more so should the holy spirit repose upon one who cleaves to the Shechinah! What brought this (absence of the holy spirit) about? Your sins sundered you from your G-d!⁠"]
וחובר חבר אחד חובר גדול ואחד חובר קטן אפלו נחשים ועקרבים:
ושואל אוב זה פיתום המדבר משחיו:
וידעני זה שעצם ידעני בפיו הן עצמן בסקלה והשואל בהן באזהרה:
ודורש אל המתים זה המרעיב עצמו והולך ולן בבית הקברות כדי שתשרה עליו רוח טומאה:
כשהיה ר׳ עקיבה מגיע למקרא הזה היה בוכה ואמר חבל עלינו ומה המרעיב עצמו כדי שתשרה עליו רוח טומאה שורה עליו רוח טומאה המרעיב עצמו כדי שתשרה עליו רוח טהרה על אחת כמה וכמה אבל מה אעשה שעונותינו גרמו לנו שנ׳ (ישעיהו נ״ט:ב׳) כי אם עונותיכם היו מבדילים ביניכם לבין אלהיכם:
לא ימצא בך מע׳ בנו וב׳ באש וחבר חבר שומע אני לא יהא חייב עד שיעבור על כולם כאחת ת״ל לא תנחשו ולא תעוננו אלו היו בכלל ויצאו מוצא מן הכלל ללמד על הכלל מה אלו אם עשה כולן כאחת חייב כל אחד ואחד בפני עצמו חייב אף אלו אם עשה כולן כאחת חייב כל אחד ואחד בפני עצמו חייב:
וְרָטֵין רְטַן וְשָׁאֵיל בְּבִדִּין וּבִזְכוּרוּ וְתָבַע מִן מִיתַיָּא.
or a consulter at a heathen oracle, or a wizard, or an inquirer from the dead:
אוחברי חבורן בישן ושאלי אובה ומסקי זכורוןב ותבעין אולפן מן מיתייה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״וחברי...⁠״) נוסח אחר: ״ואסרי חוון ועקרבין וכל מיני רחשין״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״זכורון״) גם נוסח חילופי: ״זכורין״.
ומחברין ואסרין חיווין ועקרבין וכל מיני רחשין ושאלין אובא טמיא וגרם ידוע ותבע מן מיתיא.
or make (magical) knotsa and bindings of serpents and scorpions or any kind of reptile, or who consult the oba,⁠b the bones of the deadc or the bone Jadua, or who inquire of the manes.
a. Or, "combinations.⁠"
b. Python.
c. "Bones of the dead,⁠" literally, "the unclean.⁠" Tamya, i.e. "immundi, polluti, Sanhedrin, cxiii, 1, per synecdoch.: cadavera, ossa cadaverum.⁠" – Castel.
וחבורי חבורא בישין ואסרי חיון ועקרבין וכל מיני רחשין ושאלי אובא ומסקי זכורין ותבען אולפן מן מיתיא.
or any who use (magical) knots, or are binders of snakes, scorpions, or any kinds of reptiles, or are consulters of oba, or who bring up the manes, or seek to learn from the dead.
וחובר חבר1אחד חבר גדול, המקטיר לשד כדי שיחיה חבירו או כדי שלא יזיקנו, וחבר קטן אלו מחברי נחשים ועקרבים, אע״ג דקא מכוין דלא ליזקי.
ושואל אוב – כל אלו באזהרה לא ימצא בך, אבל בעל 2אוב וידעוני בכרת. והשואל מהם באזהרה.
3אוב – זה פיתום המדבר בין הפרקים ומבין [אצילי ידיו], 4ואחד המעלה בזכורו ואחד הנשאל בגלגלת.
5ידעוני – זה המניח עצם ידוע בפיו והוא מדבר מאיליו.
ודורש אל המתים6זה המרעיב עצמו והולך ולן בבית הקברות כדי שתשרה עליו רוח טומאה.
1. אחר חבר גדול עיין סנהדרין ס״ה סוף ע״א וברש״י שם.
2. אוב וידעוני בכרת והשואל בהם באזהרה. ספרי פיסקא קע״ב.
3. אוב זה פיתום המדבר בין הפרקים. סנהדרין ס״ה ע״ב, ובספרי פיסקא קע״ב אוב זה פיום המדבר משהיו.
4. ואחד המעלה. שם.
5. ידעוני זה המניח עצם ידוע. סנהדרין שם.
6. זה המרעיב עצמו. סנהדרין שם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

וְחֹבֵר חָבֶר
המונע ברכותיו של הקב״ה חבר הוא לאיש משחית
וּבֹא רְאֵה, כָּתוּב (משלי כח) גּוֹזֵל אָבִיו וְאִמּוֹ וְאֹמֵר אֵין פָּשַׁע חָבֵר הוּא לְאִישׁ מַשְׁחִית. וַהֲרֵי פֵּרְשׁוּהָ, מִשּׁוּם שֶׁמּוֹנֵעַ בִּרְכוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁהוּא אָבִיו, כַּכָּתוּב (דברים לב) שְׁאַל אָבִיךְ וְיַגֵּדְךְ. וְכָתוּב (משלי כג) יִשְׂמַח אָבִיךְ. וּפֵרְשׁוּהָ.
איש משחית – הפוגם את הלבנה
חָבֵר הוּא לְאִישׁ מַשְׁחִית, מִי הָאִישׁ מַשְׁחִית? זֶהוּ אוֹתוֹ אִישׁ שֶׁפּוֹגֵם אֶת הַלְּבָנָה, וְנִקְרָא (שם טז) אִישׁ תַּהְפּוּכוֹת. (תהלים קמ) אִישׁ לָשׁוֹן. (בראשית כה) אִישׁ יוֹדֵעַ צַיִד אִישׁ שָׂדֶה. וְזֶהוּ אִישׁ מַשְׁחִית, שֶׁזֶּהוּ שֶׁמּוֹנֵעַ בְּרָכוֹת מִן הָעוֹלָם. אַף כָּךְ, מִי שֶׁמּוֹנֵעַ בְּרָכוֹת מֵהָעוֹלָם, חָבֵר הוּא לָאִישׁ מַשְׁחִית הַזֶּה שֶׁאָמַרְנוּ. וְזֶהוּ סוֹד, מִשּׁוּם שֶׁצָּרִיךְ לָאָדָם לְבָרֵךְ אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּלְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה כָּרָאוּי כְּדֵי שֶׁיִּתְבָּרֵךְ שְׁמוֹ הַקָּדוֹשׁ, וְיִתְחַבֵּר עִם הַחֲבֵרִים הַקְּדוֹשִׁים הַלָּלוּ וְלֹא יִפְגֹּם אֶת תְּפִלָּתוֹ, מִשּׁוּם שֶׁיִּמְנַע בְּרָכוֹת מֵהָעוֹלָם וְיִתְחַבֵּר עִם אוֹתוֹ אִישׁ מַשְׁחִית, שֶׁהוּא מוֹנֵעַ בְּרָכוֹת מִן הָעוֹלָם וְגָרַם מָוֶת לְכֻלָּם.
חובר חבר- ההולך לצד הס״א
כָּתוּב (דברים יח) וְחֹבֵר חָבֶר. מַה זֶּה וְחֹבֵר חָבֶר? זֶה אוֹתוֹ מִי שֶׁהוּא הוֹלֵךְ אַחַר הַסִטְרָא אַחֲרָא וּמְכַשֵּׁף כְּשָׁפִים, הוּא מוֹשֵׁךְ עָלָיו רוּחַ אַחֶרֶת טְמֵאָה, וּמִתְחַבֵּר בְּאוֹתָהּ חֲבֵרוּת שֶׁל אוֹתוֹ חָבֵר רַע, וְשׁוֹרֶה בַּחֲבֵרוּת עִם אוֹתוֹ חָבֵר אִישׁ מַשְׁחִית.
ונקרא חבר לפי שכשנולד נתחבר עמו
וְלָמָּה נִקְרָא חָבֵר? מִשּׁוּם שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁנּוֹלָד אָדָם הוּא מִתְחַבֵּר עִמּוֹ, וְתָמִיד עִמּוֹ כְּחָבֵר. אַחַר כָּךְ נֶהִפָּךְ לוֹ חָבֵר אִישׁ מַשְׁחִית.
כן הוא בצד הקדושה – חבר טוב
וְכָךָֹ יֵשׁ בְּצַד הַקְּדֻשָּׁה, בְּצַד הַיָּמִין, חָבֵר טוֹב, שֶׁעוֹשֶׂה טוֹב עִם הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא, וְהַחֲבֵרִים הַלָּלוּ עוֹמְדִים תָּמִיד עַל הָאָדָם בַּחֲבֵרוּת אַחַת לְהַצִּילוֹ וּלְהָגֵן עָלָיו וְלִהְיוֹת עִמּוֹ חֲבֵרִים, לְקַדֵּשׁ אֶת שֵׁם רִבּוֹנָם וּלְזַמֵּר וּלְשַׁבֵּחַ לְפָנָיו תָּמִיד.
(זהר שמות דף רנ.)
וְחֹבֵ֖ר חָ֑בֶר וְשֹׁאֵ֥ל אוֹב֙ וְיִדְּעֹנִ֔י וְדֹרֵ֖שׁ אֶל⁠־הַמֵּתִֽים
עשרה כתרים שלמעלה וכנגדם עשרה כתרים שאינן קדושים למטה
בֹּא רְאֵה, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הוֹצִיא עֲשָׂרָה כְתָרִים, עֲטָרוֹת קְדוֹשׁוֹת לְמַעְלָה, שֶׁהִתְעַטֵּר בָּהֶם וּמִתְלַבֵּשׁ בָּהֶם, וְהוּא זֶה הֵם, וְהֵם זֶה הוּא, כְּשַׁלְהֶבֶת הָאֲחוּזָה בְּגַחֶלֶת, וְאֵין שָׁם פֵּרוּד. כְּנֶגֶד זֶה יֵשׁ עֲשָׂרָה כְתָרִים שֶׁאֵינָם קְדוֹשִׁים לְמַטָּה, וְהֵם אֲחוּזִים בְּזֻהֲמַת הַצִּפֹּרֶן שֶׁל עֲטָרָה קְדוֹשָׁה שֶׁנִּקְרֵאת חָכְמָה, וְעַל כֵּן נִקְרְאוּ חָכְמוֹת.
עשרה מיני חכמות ירדו לעולם נטמאו במצרים פרט לאחד נתפשט בעולם
וְלָמַדְנוּ, עֲשֶׂרֶת מִינֵי הַחָכְמוֹת הַלָּלוּ יָרְדוּ לָעוֹלָם, וְכֻלָּם נִטְמְאוּ (נשאבו) בְמִצְרַיִם, פְּרָט לְאֶחָד שֶׁהִתְפַּשֵּׁט בָּעוֹלָם, וְכֻלָּם הֵם מִינֵי כְשָׁפִים, וּמֵהֶם יָדְעוּ הַמִּצְרִים כְּשָׁפִים עַל כָּל בְּנֵי הָעוֹלָם.
מעשי ארץ מצרים ותועבותיהם באותם מינים
וּכְשֶׁהַמִּצְרִים רָצוּ לַעֲשׂוֹת כִּנּוּס בְּכִשְׁפֵיהֶם לְמַעֲשֵׂיהֶם, הָיוּ יוֹצְאִים לַשָּׂדֶה לֶהָרִים הַגְּבוֹהִים, וְזוֹבְחִים זְבָחִים, וְעוֹשִׂים גֻּמּוֹת בָּאָרֶץ, וּמְסוֹבְבִים אוֹתוֹ הַדָּם סְבִיב הַגֻּמּוֹת הַלָּלוּ, וּשְׁאָר הַדָּם מְכַנְּסִים בַּגֻּמּוֹת הַלָּלוּ, וְשָׂמִים עֲלֵיהֶם בָּשָׂר, וּמַקְרִיבִים אֶת קָרְבְּנוֹתֵיהֶם לְאוֹתָם הַמִּינִים הָרָעִים, וְאוֹתָם הַמִּינִים הָרָעִים מִתְכַּנְּסִים וּמִתְקָרְבִים כְּאֶחָד, וּמִתְפַּיְּסִים עִמָּם בְּאוֹתוֹ הָהָר. יִשְׂרָאֵל שֶׁהָיוּ מְשֻׁעְבָּדִים לָהֶם, הָיוּ מִתְקָרְבִים לָהֶם, וְלָמְדוּ מֵהֶם, וְהָיוּ טוֹעִים אַחֲרֵיהֶם. וְהַיְנוּ מַה שֶּׁכָּתוּב, כְּמַעֲשֵׂה אֶרֶץ מִצְרַיִם אֲשֶׁר יְשַׁבְתֶּם בָּהּ לֹא תַעֲשׂוּ וּכְמַעֲשֵׂה אֶרֶץ כְּנַעַן וְגוֹ׳.
כשזבחו ע״ג השדה ומזמנים הדם התכנסו כל מינים רעים ושעירים
וְכָתוּב וְלֹא יִזְבְּחוּ עוֹד אֶת זִבְחֵיהֶם לַשְּׂעִירִים וְגוֹ׳. לָמַדְנוּ, בְּשָׁעָה שֶׁהָיוּ מַקְרִיבִים לָהֶם עַל גַּבֵּי הַשָּׂדֶה וְהָיוּ מְזַמְּנִים אוֹתוֹ הַדָּם וּמַקְרִיבִים קָרְבְּנוֹתֵיהֶם, הָיוּ מִתְכַּנְּסִים כָּל אוֹתָם מִינִים רָעִים, וְרוֹאִים אוֹתָם כְּמוֹ הַשְּׂעִירִים, כֻּלָּם מְלֵאִים בְּשֵׂעָר, וּמוֹדִיעִים לָהֶם מַה שֶּׁהֵם רוֹצִים.
שיצחק מישש ליעקב והרגיש בשיער ראה שצריך לטל השמים
בֹּא רְאֵה, מַה כָּתוּב בְּיִצְחָק? (בראשית כז) וַיִּגַּשׁ יַעֲקֹב אֶל יִצְחָק אָבִיו וַיְמֻשֵּׁהוּ. אָמַר, זֶה לֹא חָסֵר (כאן לא מתעורר), אֶלָּא מִטַּל הַשָּׁמַיִם שֶׁנּוֹזֵל עַל הָאָרֶץ.
לכן בירכו במשמני הארץ כדי להעביר את השיער
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ, בַּכֹּל הוּא בֵּרַךְ אוֹתוֹ. מָה הַטַּעַם? כִּי רָאָה אוֹתוֹ עִם שֵׂעָר. אָמַר, שֶׁכְּדֵי לְהַעֲבִיר אֶת זֶה, צָרִיךְ וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ, וְלֹא זֻהֲמַת הָאָרֶץ, שֶׁהֲרֵי זֻהֲמָה הִיא שֶׁל הָאָרֶץ, וּכְשֶׁטַּל הַשָּׁמַיִם וּמֶגֶד הָאָרֶץ מִתְחַבְּרִים, עוֹבֶרֶת הַזֻּהֲמָה הַזּוֹ.
אחרון כתרים תחתונים שאין קדושים – דורש אל המתים
אָמַר רַבִּי חִיָּיא, הָאַחֲרוֹן שֶׁל אוֹתָם הַכְּתָרִים הַתַּחְתּוֹנִים שֶׁאֵינָם קְדוֹשִׁים, זֶהוּ הוּא מַה שֶּׁכָּתוּב (דברים י) וְדוֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים, וְזֶהוּ הָעֲשִׂירִי שֶׁל הַכֹּל. שֶׁלָּמַדְנוּ, אָמַר רַבִּי יִצְחָק אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, נַפְשׁוֹת הָרְשָׁעִים אֵלּוּ הֵם מַזִּיקֵי הָעוֹלָם.
(זהר ויקרא דף עא:)
וַרַאקִי רִקַאאֵ וַסַאאִלֻ מֻשַׁעודֵ׳ אַוְ עַרַאףֹ וַמֻלתַּמִסֹ מִןַ אלאַמוַאתִ
ולוחש לחשים על מכה להבריא אותה או לקבץ נחשים או עקרבים, ושואל את אוחזי העינים או את המנחשים, והמבקש תשובות מן המומתים.⁠1
1. (סיאנס בלע״ז.)
וחבר חבר – שמצרף נחשים ועקרבים או שאר חיות למקום אחד.
ושואל אוב – זה מכשפות ששמו פיתום, ומדבר משיחיו, מעלה את המת בבית השחי שלו.
וידעוני – מכניס עצם חיה ששמה ידוע בתוך פיו, ומדבר העצם על ידי מכשפות.
ודורש אל המתים – כגון מעלה בזכורו והנשאל בגלגלת.
וחבר חבר OR A CHARMER – One who charms snakes or scorpions or other creatures into one spot (חבר = "an assembly") (Sifre Devarim 172:1).
ושאל אוב OR A CONSULTER OF THE SPIRIT אוב – This is a kind of sorcery brought about by a spirit whose name is פיתום (in Greek: πύξον) who speaks out of his (the charmer's) arm-pit, having raised a corpse beneath his arm-pit (Sifre Devarim 172:2).
וידעני – is one who puts a bone of an animal, the name of which is יִדּוֹעַ, into his mouth and the bone speaks by way of sorcery (Sanhedrin 65a; cf. Rashi on Vayikra 19:31 and Note thereon).
ודרש אל המתים OR A NECROMANCER – as, for instance, one who raises a corpse, placing it on his genitals, or who consults a skull (Sifre Devarim 172:4; cf. Sanhedrin 65b).
פס׳: וחובר חבר – אחד חבר גדול ואחד חבר קטן שמחבר נחשים ועקרבים.
אוב – זה פיתום המדבר משחיו. וכן הוא אומר (ישעיה כט) והיה כאוב מארץ קולך.
וידעני – זה המדבר בפיו. הן בסקילה והנשאל בהם באזהרה. ודורש אל המתים אחד המעלה בזכורו ואחד הנשאל בגולגלתו. מה בין המעלה בזכורו לנשאל בגולגלתו המעלה בזכורו אין מעלה כדרכו ואין עולה בשבת. והנשאל בגולגלות עולה כדרכו ועולה בשבת. דבר אחר ודורש אל המתים זה ההולך ולן בבית הקברות כדי שתשרה עליו רוח טומאה:
וחבר חבר – הניגון בחי״ת, {כי שם דבר הוא, ובשביל האתנחתא נהפך לקמץ. ימ״ו.}⁠א כמו: מן החרב (ירמיהו כ״א:ז׳), תאכל החרב (שמואל ב י״א:כ״ה). וזה מוכיח: חוברב חברים מחוכם (תהלים נ״ח:ו׳), כמו: מן מלך – מלכים, וכמו: מן עבד – עבדים, כן יאמר מן חבר – חברים. ואילו היה חברג טעמו בבי״ת, כמו: חבר אניד לכל אשר יראוך (תהלים קי״ט:ס״ג), ירך גדר כתף וגזל שטעמם למטה, היה לו לומר: וחובר חבר,⁠ה מן ירך ירכו (בראשית ל״ב:כ״ו), גזלו, חברים מקשיבים לקולך (שיר השירים ח׳:י״ג). ובחי״ת {מנוגן} מצאתי אחרי כן בספרי ספרד כדבריי.
א. לפי עדות רוזין, תוספת זו נמצאת בגיליון בכ״י ברסלאו. רוזין כנראה סבר שהתוספת אינה מרשב״ם, אולם דברים מקבילים מופיעים בערוגת הבשם ג׳:147-146 בשם רשב״ם.
ב. כן בפסוק. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון: וחובר.
ג. בערוגת הבשם: ואם כדברי הנוקדים.
ד. כן בפסוק. בדפוס ראשון ובמהדורת רוזין: אנכי.
ה. כן בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון, ולפי זה מדובר בפסוק שלנו. רוזין הציע לתקן ל״חובר חֲבֵרים״, ושמדובר בפסוק בתהלים נ״ח:ו׳. והשוו לדברי רשב״ם המובאים בערוגת הבשם.
וחבר חָבֵר ONE WHO CASTS SPELLS: The stress [on the word חָבֵר] is [penultimate,] on the letter ḥet. [It is the pausal form of the segolate noun, חֶבֶר;] just like the [segolate noun] חֶרֶב (sword), which becomes [in the pausal form] חָרֶב, as in the phrase (2 Sam 11:25), “the sword (הֶחָרֶב) always takes its toll.”
Proof [that the Hebrew word for “spells” is a segolate noun with penultimate stress, חֶבֶר] may be adduced from [the verse where the noun appears in the plural, חֲבָרִים (Ps 58:6)] “an expert mutterer of spells (חֲבָרִים).” Just as the plural [of the segolate noun] מֶלֶך is מְלָכִים, and the plural [of the segolate noun] עֶבֶד is עֲבָדִים, so also the plural [of the segolate noun] חֶבֶר is חֲבָרִים. If the word [for “spell’] were חבר with stress on the bet [i.e., with ultimate stress,] like the word חָבֵר (friend) in the phrase (Ps 119:63), “I am a friend (חָבֵר) to all who fear You” – on the same pattern as the words יָרֵך (thigh), גָּדֵר (fence), כָּתֵף (shoulder) or גָּזֵל (theft), which all have ultimate stress – then [the plural form in Ps 58:6] would have to be [vocalized] חבר חֲבֵרִים. Just as from יָרֵך one says יְרֵכוֹ, [and from גָּזֵל one says] גְּזֵלוֹ, [so from חָבֵר one says חֲבֵרִים, as in the phrase] (Song 8:13) “Friends (חֲבֵרִים) are listening to your voice.”1
Later I found in the texts of the Bible from Spain that the stress is [marked as penultimate, i.e.,] on the letter ḥet, as I had said it should be.⁠2
1. Similar discussions about distinguishing between noun patterns may be found in Rashbam’s Dayyaqut in a number of passages. See especially pp. 27 and 30 (in Merdler’s edition).
2. See Esh, pp. 87-88: “From Rashbam’s comments we may infer that in the French (and German?) MSS which he perused the stress was on the bet. He then goes on to explain that for grammatical reasons, the stress should be on the penultima, i.e. on the ḥet... .” As far as I know, no text where the stress of חבר is ultimate (“on the bet”) has ever been found. Still in ‘Arugat ha-bosem (ed. by E. Urbach), vol. 3, pp. 146-147, there is some evidence that Rashbam had encountered such a text. There Rashbam’s opinion about the words חבר and חברים is quoted at length in a manner that is similar, but not identical, to what he says here. Rashbam is quoted there, in part, as disagreeing with “the text vocalizers who place the emphasis on the letter bet and turn this form into חָבֵר, like the word זָקֵן” (ואם כדברי הנוקדי' שהטעם בבי"ת ועושים אותו חָבֵר כמו זָקֵן). So Rashbam must have seen a vocalized text where חבר appeared in this verse with ultimate stress.
Rashbam often makes reference to checking Spanish mss. in order to determine the best reading of a Torah text, and he often uses that evidence to back up his own emendations of the vocalization that he had done conjecturally, based on his understanding of the rules of grammar, before seeing those ostensibly superior texts. See also Rashbam’s commentary to Exod 23:24 and note 61 there, his commentary to Num 23:7 and note 26 there, and his commentary above to Deut 7:14 and note 2 there.
וחבר חבר – אלה האומרים שיחברו השדים.
אוב וידעני – פירשתיו (ראב״ע ויקרא י״ט:ל״א).
ודורש אל המתים – כהולכים אל בית הקברות, והם לוקחים עצם אדם מת, ובעבור מחשבתו ושגעונו יראה לו דמות צורות בחלום גם בהקיץ.
OR A CHARMER.⁠1 One who calls the demons together.
OR ONE THAT CONSULTETH A GHOST OR A FAMILIAR SPIRIT. I have explained these terms before.⁠2
OR A NECROMANCER. Such as those who go to cemeteries and take the bone of a dead person and, because of their imagination and madness, see shapes3 while they are awake4 or in a dream.
1. Hebrew, chover chaver.
2. See Ibn Ezra on Lev. 19:31.
3. See things.
4. Hallucinate.
{חבר חבר –}⁠א אחד חבר גדול שמחבר דובים ואריות ובריות גדולות, ואחד חבר קטן דצמד זיבורתא ועקרבא ומחברם.
ושואל אוב – מדבר בין הפרקים ובין אצילי ידיו, והמעלה בזכורו שמעלהו על זכרות שלו ונשאל בגולגולת (בבלי סנהדרין ס״ה:).
וידעוני – המכניס עצם ידוע בפיו (בבלי סנהדרין ס״ה:).
{ו}⁠דורש אל המתים – המרעיב עצמו, והולך ולן בבית הקברות כדי שתשרה עליו רוח הטומאה.
א. ההשלמה מספר הג״ן.
{חבר חבר –} {A CHARMER –} [This refers to both] one who gathers large [animals], that he gathers together bears and lions and large creatures, and one who gathers small [animals], who joins hornets and scorpions and gathers them.
ושואל אוב – A CONSULTER WITH A FAMILIAR SPIRIT – He speaks between the limbs and between his armpits, and one who raises with his male organ, that he raises [the spirit] on his male organ and inquires of the skull (Bavli Sanhedrin 65b:9).
וידעוני – A SORCERER – who puts a known bone into his mouth (Bavli Sanhedrin 65b:6)
{ו}⁠דורש אל המתים – NECROMANCER – one who starves himself, then goes and lies down in the cemetery so that an unholy spirit will come upon him.
ושאל אוב וידעני וגו׳ – תנו רבנן בעל אוב זה המדבר מבין הפרקים ומבין אצילי ידיו פר״ש מעלה את המת ויושב לו באחד מבין פרקי העצמות של המכשף כגון על פרקי אצבעותיו או פרקי ברכיו. ת״ר בעל אוב אחד המעלה בזכורו ואחד המעלה בגולגולת. בזכורו פר״ש מעלה את המת על זכרותו בגלגולת המוטלת מן המת לארץ ועונה מה ששואלים אותו על ידי מכשפות. הכי מיתנייא והכי פר״ש בפרק ארבע מיתות.
ושואל אוב וידעוני, "or consulting a ghost or familiar spirit.⁠" According to the Talmud tractate Sanhedrin, folio 65, the people referred to are those who pretend that they can produce answers by consulting carcasses or skeletons, and producing what sounds like responses to their questions that appear to emanate between the joints of the bones of the dead. Rashi quotes a different version of this kind of trickery. The point is that through appearing to be able to communicate with the dead, these people presumably make a good living by misleading their naive customers. All of this kind of necromancy is punishable by death if performed by a Jewish person in Israel.
חובר חבר – ענין כפול הוא לומר בין חובר גדול שחובר דובים ואריות ובריות גדולות, בין חובר קטן כזיבורא ועקרבא.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 9]

ודורש אל המתים – פרש״י כגון המעלה בזכורו והנשאל בגולגולת המת עכ״ל. בפ׳ ד׳ מיתות פרש״י וז״ל בזכורו מעלה ומושיב המת על זכרותו. בגלגלת המוטלת מן המת לארץ ועונה מה ששואלין אותו על הן הן ועל לאו לאו.
וחובר חבר – אחד חבר גדול ואחד חבר קטן חבר גדול שמחבר דובים נמרים אריות ובריות גדולות. חבר קטן זהו זיבורתא ועקרבתא.
וחובר חבר – הוא האומר קצת דברים יחשוב שבאו אז נחשים ועקרבים או אי זה מין שירצה או יאמר לחש על נשיכת עקרב או נחש ויחשוב שיסור היזקם.
ושואל אוב – הוא השואל דבר מבעל אוב והנה בעל אוב בסקילה והשואל לו הוא בלא תעשה ודבר האוב הוא שיעשה בעל האוב קצת פעולות ויאמר קצת דברים עד שידמה השואל שהמת מדבר עמו מתחת הארץ בקול נמוך מאד בלתי נשמע כי אם לשואל כאמרו ושפל מאוב קולך.
וידעוני – הוא הדורש אל בעל הידעוני והוא בלא תעשה ובעל ידעוני עצמו בסקילה כמו שקדם. ובעל ידעוני הוא שמניח עצם עוף ששמו ידוע בפיו ויפול כמו נכפה ודיבר בפיו לפי מחשבתו דברים שעתידים להיות.
ודורש אל המתים – הוא באי זה צד שיהיה ודורש אליהם אם שילין בבית הקברות ויתבודד דמיונו בעניין המתים ויחשוב שהמת ידבר עמו ויודיעהו דברים העתידים או יהיה נשאל בגולגלת המת ויעשה פעולות וידבר דברים עד שידמה שיהיה קול נמוך יוצא מתחת שחיו וידבר לו דברים העתידים. והנה אלו הדברים כלם הם רבי ההפסד והגנות והם תועבת השם יתעלה ובגלל התועבות האלה מוריש השם יתעלה הגוים האלה מפניך.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

ודורש אל המתים כגון מעלה בזכורו והנשאל בגלגלת. בספרי ובמקום אחר שנו ושואל אוב זה המעלה את המת בזכורו ונראה שהם סוברים שההפרש שבין השואל אוב ובין הדורש אל המתים הוא שהשואל אוב הוא המעלה את המת בזכורו והדורש אל המתים הוא בין מעלה בזכורו בין מעלה בגלגלת אבל בפ״ד מיתות ת״ר בעל אוב אחד המעלה בזכורו ואח׳ הנשאל בגלגלת מה בין מעלה בזכורו לנשאל בגלגלת המעלה בזכורו אינו עולה כדרכו ואינו עולה בשבת ונשאל בגלגלת עולה כדרכו ועולה בשבת ופרש״י זכורו שמעלה את המת ומושיבו על זכרתו בגלגלת המוטלת מן המת לארץ ועונה מה ששואלים אותו ע״י מכשפות ואינו עולה כדרכו אלא רגליו למעלה ואנקלוס שתרגם ידעוני זכורו איני יודע היכן מצא זה שהרי בפ״ד מיתות שנו ת״ר בעל אוב זה המדב׳ מבין הפרקים ומבין אצילי ידיו ידעוני זה המניח עצם ידוע בעיו והוא מדבר מאליו ופרש״י ידוע שם חיה:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

כגון מעלה בזכורו והנשאל בגלגולת. בספרי. ולא ידעתי למה הניח ברייתא דפרק ארבע מיתות (סנהדרין סה ע״ב), דשם קאמר ד״אוב״ הוא המעלה בזכורו והנשאל בגלגולת, אבל ״דורש אל המתים״ זה המרעיב עצמו ולן בבית הקברות. ובמקום אחר בספרי גופיה ״ושואל אוב״ זה המעלה את המת בזכורו:
מעלה בזכורו. רש״י פירש בפרק ארבע מיתות (סנהדרין סה ע״ב) שמעלה את המת ומושיב אותו בזכורו. והקשו בתוספות (שם ד״ה מעלה) דלא יתכן זה גבי אוב דשאול (ש״א כח, ז-יט). ואין זה קשיא, דיש הרבה מעשה אוב, דנשאל בגלגולת נמי מעשה אוב הוא. ואפשר שדעת התוספות הוא ד׳נשאל בגלגולת׳ רוצה לומר מעלה הגלגולת ממנו, וזה גם כן לא יתכן גבי שאול. ולפיכך פרשו התוספות דשם הכישוף כך הוא נקרא ׳מעלה בזכורו׳:
כגון המעלה בזכורו. ר״ל שמעלה המת על זכרות שלו ומדבר שם:
והנשאל בגלגולת. פי׳ בגלגולת מן המת המוטלת על הארץ, ועונה מה ששואלים לו על ידי מכשפות, כך הוא נדרש בספרי. ובפרק ד׳ מיתות (שם) תניא בברייתא, אוב זה המעלה בזכורו והנשאל בגלגולת, ודורש אל המתים זה המרעיב עצמו ולן בבית הקברות. והא דהביא רש״י הספרי והניח תלמוד שלנו, יש לומר דלפי שהוא יותר קרוב לפשוטו:
Someone who conjures up [the dead] onto his male organ. I.e. he conjures up the dead onto his male organ and it speaks there.
Or communicates with a skull. I.e., with a skull from a corpse lying on the ground. And through magic it answers what one asks it. So Sifrei expounds it. But in Perek Arba Misos (ibid) it is taught in a Beraisa: "Ov" is someone who conjures up onto his male organ or communicates with a skull, and "communicates with the dead" is someone who abstains from food and spends the night in a cemetery. One can explain why Rashi cites Sifrei and ignores our Talmud is because it [i.e., Sifrei] is closer to the verse's plain meaning.
וחבר חבר – שמקהיל נחשי׳ ועקרבי׳ במקום אחד.
ושאל אוב – זה המדבר משחיו. וידעני. עצם ידוע בפיו.
אוב וידעני – הוא אזהרה על הנשאל דאזהרה על אוב וידעוני גופיה כתיב בפ׳ קדשים אל תפנו אל האבת ואל הידענים וכתיב מיתה באותה פרשה ואיש או אשה כי יהיה בהם אוב או ידעני מות יומתו וגו׳ וגם באותו לשון של אזהרה דאל תפנו כתיב ג״כ באותו לשון כרת והנפש אשר תפנה חל האבת וגו׳ והכרתי אתו וגו׳.
(א״ה פירוש הגאון ז״ל הוא שלא כדעת רש״י בסנהדרין דף ס״ה ע״א רק דעת התוספת שם בד״ה והנשאל בהם יעו״ש. ועיקר הוכחת התוספת דאל תפנו קאי על בעל אוב עצמו ולא על הנשאל מדכתיב גביה כרת. אבל אין זה קושיא ונתפוס העיקר כדעת רש״י ז״ל כי אזהרת אוב עצמו בכאן ושאל אוב. ואזהרת הנשאל מאל תפנו ומה שהקשו א״פ יהא הנשאל בכרת ז״א דהא גבי כרת כתיב לשון אחר אשר תפנה וגו׳ לזנות אחריהם ש״מ דקאי על אוב עצמו ולא על הנשאל משא״כ באזהרה כתיב אל תפנו לחוד. ובהכי דייק שפיר לישנא דקרא ושאל אוב ולא כתיב ונשאל אוב בלשון נפעל כמו דקאמר במתניתין דידן והנשאל בהם לפי דקאי על אוב עצמו והוא השואל ולא על הנשאל והדברים נכוחים למבין).
ודרש אל המתים – זה הלן בבית הקברות כדי שתשרה עליו רוח הטומאה.
וחבר חבר – הוא ענין הלחשים:
ושואל אוב – לרש״י מקרא זה אזהרה למכשפות אוב עצמו וקרא דאל תפנו אל האובות (קדושים י״ט ל״א) היא אזהרה לנשאל באוב שבא ושואל בהם להגיד לו דבר העתיד כשאול. כמ״ש רש״י בפי׳ למתני׳ דסנהדרין ס״ה. אמנם בתוס׳ שם הקשו אליו דאי אל תפנו אזהרה לנשאל א״כ יהי׳ בו כרת דכתיב (שם כ׳ ו׳) והנפש אשר תפנה והכרתי, לכן פי׳ התוס׳ איפכא דקרא דילן היא אזהרה לנשאל. וראיתי להרב בעל קרבן אהרן בפי׳ לתורת כהנים שם בפ׳ קדושים שהשתדל ליישב דעת רש״י וז״ל לא רצה רש״י לפרש כדעת התוס׳ לפי שלא יסבלוהו פירוש המלות כלל, כי קרא דלא ימצא בך כולו מדבר במכשף בעצמו דחובר חבר הוא המכשף והיאך נפרש שואל אוב על הנשאל בהם, אלא ודאי השואל הוא בעל האוב שהוא השואל את האוב על הדבר הנשאל ממנו, והנשאל לא יקרא שואל אוב כי השואל מהאוב אינו אלא המכשף, ולזה פירש״י דשואל אוב הוא אזהרה למכשף ולא תפנה היא לאו לפונה אליהם לשאול שאלתו מהם, ומה שהקשו בתוס׳ עליו א״כ יהי׳ בו כרת אינו קושיא, לפי שבכל אחד מפרש קרא במה מדבר, כי לשון אל תפנו נאמר או לפונה לשאול מהם מה שמסופק לו והוא הנשאל, או לפונה לשאול מהם והוא המכשף, והתם באל תפנו אמר אחריו אל תבקשו לטמאה בהכרח נפרש שזה נאמר על השואל שאלתו מהם שהוא מבקש השאלה והספק שיש לו, אבל בנפש אשר תפנה זה לא נאמר אלא על בעל אוב בעצמו, כי הוא הנפש אשר פונה לידע מהם. עכ״ד. וכ״כ הרב בהגהותיו על פי׳ הגר״א כאן, דבכרת הוסיף קרא לזנות אחריהם, ש״מ דקאי על אוב עצמו ולא על הנשאל, משא״כ באזהרה כתיב אל תפנו לחוד, ולרש״י דייק שפי׳ לשנא דקרא דילן שואל אוב, ולא כתיב ונשאל אוב בלשון נפעל כבמתני׳ שם לפי דקאי על אוב עצמו והוא השואל ולא על הנשאל. וכדבריהם כתב גם הרנ״ו בפי׳ שם בקדושים, והוסיף עוד, לשון פניי׳ כולל הכל לפנות אחריהם בלב להאמין במעשים המתועבים הללו, לשאול בהם וגם לעשותם, וקרא דלא תפנו היא אזהרה לבעל אוב העושה מעשה והוא בסקילה, והיא אזהרה גם על השואל מבעל אוב, ששניהם נקראי׳ פוני׳ אחריהם, והשואל אינו רק באזהרה וכן יש להוכיח מבריית׳ דת״כ שזכרה שתיהן, דבת״כ (פרק זיי״ן) איתא אל תפנו אל האובות אוב זה פיתום המדבר משחיו וידעוני המדבר בפיו הרי אלו בסקילה והנשאל בהם באזהרה. ע״ש בדבריו. והנה בספרא מבואר כדעת התוס׳ וז״ל (שם פ׳ קדושים פרק יו״ד) והנפש אשר תפנה אל האובות ואל הידעונים לזנות אחריהם, למה נאמר, לפי שהוא אומר איש או אשה כי יהיה בהם אוב או ידעוני וגו׳ עונש שמענו אזהרה מנין ת״ל אל תפנו אל האובות ואל הידעונים, עונש ואזהרה שמענו כרת לא שמענו ת״ל והנפש אשר תפנה אל האובות ואל הידעונים, ע״כ. הנה מבואר דאזהרת אל תפנו היא אל המכשף המתעסק במעשה אוב שיש בזדונו כרת ובעדים והתראה סקילה, וכדעת התוס׳ דלא כרש״י; ובאמת מצאנו לרש״י בשלש מקומות שפירש כדעת התוס׳, הא׳ בפירושו על התורה בקרא דאל תפנו שכ׳ אזהרה לבעל אוב המדבר משחיו. הב׳ שם בסנהדרין ס״ה בסוגיא אוב וידעוני בלאו אחד נאמרו פירש״י בלאו דאל תפנו אל האובות ואל הידעונים. והג׳ בפירושו למשנה דריש כריתות כ׳ בעל אוב אית בי׳ אזהרה אל תפנו אל האובות וגו׳. ואלו ראו המחברי׳ הנ״ל שדעת רש״י הוא מתנגד לדעת רבותינו בתורת כהנים, ושהוא ז״ל בעצמו חזר בו בג׳ מקומות, לא היו משתדלים כ״כ ביישוב דעתו. ועתה נשים לב על דברי המסייעים לדעת רש״י, הנה החליטו שיש הבדל בין לשון שואל שבתורה ובין לשון נשאל דבמתניתן, דנשאל הוא האיש המבקש לדעת דבר העתיד לבוא עליו, והשואל הוא בעל האוב העושה מעשה המכשפות ושואל בו. ולא ידעתי מנין להם זאת כי בדברי רבותינו מבואר הפוכו, כדאיתא בתנחומא (מובא בילקוט ש״א כ״ה וברש״י שם) ג׳ דברים אמרו במעלה את האוב, המעלה אותו רואהו ואינו שומע את קולו, והשואלו שומע את קולו ואינו רואהו, העומדים שם אינם רואים אותו ואינם שומעי׳ את קולו, ע״כ. מבואר בזה שהבעל אוב העושה המכשפות אינו שואל כלל כ״א האיש הרוצה לדעת עתידותיו הוא בעצמו עורך שאלתו אל הגלגלת וכדומה מההבלים שהבעל אוב העלה בכשפותו, והשואל לבדו שומע קול התשובה, מה שאין הבעל אוב עצמו שומע. גם קול התשובה איננו יוצא מהבעל אוב כ״א מהדבר הנעלה, מן המת שתחת שחיו, והעצם הוא מדבר מאליו (ערש״י שם במתני׳ דסנהדרין ובראב״ד רפ״ו מעכו״ם, ובחינוך להרא״ה), ואחרי שידענו שהבעל אוב אינו שואל כ״א הוא מתעסק במעשה כשפותו להעלות, א״כ ע״כ שואל אוב וידעוני דקרא אינו הבעל אוב, כ״א האיש הרוצה להתודע מדברי עתידות, ואין הבדל כלל בין לשון שואל דקרא ובין לשון נשאל דמתני׳, כי גם לשון נפעל בזה השורש הוראתו כפועל, והראיי׳ ששלשה פעמים לבד נמצא בכ״ק לשון נשאל ואינו רק שואל, בש״א (כ׳ ו׳ וכ״ח) נאמר שני פעמים נשאל נשאל ממנו דוד ופירש״י רשות שאל ממנו, ובנחמי׳ (י״ג ו׳) נשאלתי מן המלך ופירש״י שיתן לי רשות. וכיון שאין בכל כ״ק לשון נשאל רק שלש אלה וכולם יורו על הפועל, לכן אין מן התימה אם רבותינו קראו את שואל דקרא בשם נשאל, כי המכוון בשניהם אחד. ואם נבקש לדעת סבת שנוי זה נמצא שבכוונה ראו רבותינו לשנות שואל דקרא בשם נשאל, כי אף שהנפעל יורה בכל מקום על קבלת הפעולה, מ״מ מצאנו נפעל שאינו רק פועל כמו נשבע, שבאמת הוא פעל ומוציא מפיו דברי שבועה, מ״מ כיון שעל הרוב אין אדם מוציא שבועה מפיו לבטלה מבלי דבר המכריח אותו, כגון שחייבוהו ב״ד לישבע מכח תביעת חברו, לכן כתיב בלשון נפעל נשבע, לפי שהוא נפעל לקבל עליו שבועה זו. ולזה לא אמר יהונתן שאל ממני דוד בלשון פועל, דא״כ היה משמעותו שמרצונו ומתאות לבו לבד ביקש דוד ללכת בית לחם, ובזה היה מגדיל שנאת שאול על דוד, לכן שמר יהונתן פיו ולשונו לאמר נשאל ממנו דוד, בלשון נפעל, להורות שהיתה כאן סבה ודבר המכריח את דוד ליטול רשות ללכת, וכאמרו כי זבח הימים לכל המשפחה. וכן נחמי׳ לא אמר שאלתי מן המלך, כי לא מתאות לב לבד נטל רשות מן המלך לעלות לירושלים כ״א מסבת דבר רע הנעשה בירושלים שפנו מנות משרתי ה׳ להיות מקום לטובי׳ העמוני, ולהיות ששאלתו היתה ע״י סבת דבר המכריחו לכך לכן השכיל פיו לאמר נשאלתי בנפעל. וכן בלשון המשנה (משנה נזיר ה׳:ג׳) נשאל לחכם, אעפ״י שהנודר הוא שואל מהחכם להתיר נדרו, מ״מ לפי ששאלת הנדר להתירו הוא ע״י דבר אחר המכריחו לכך, כאמרם כל הנודר כאילו בנה במה וכל המקיימו כאילו הקריב עליו, ומזה נפעל להתיר את נדרו, לכן הוציאוהו בלשון נפעל נשאל לחכם. וזוהי בעצמו הסבה שהניעה לרבותינו לשנות לשון שואל דקרא ללשון נפעל אף שאין הבדל ביניהם בעצם הוראותיהם ושניהם לשון פועל הם, מ״מ בלשון שואל דקרא היה משמע דלא אזהר קרא בשאלת אוב כ״א בשואל מרצונו ומחפצו לבד, לכן בכוונה קראו רבותינו את השואל בשם נשאל להורות אף כשדבר אחר מכריחו כמו שהיה בענין שאול, אסור לדרוש אחר האוב ולשאול ממנו. (עתי״ט שם בסנהדרין שתמה על לשון נשאל דמתני׳, ומ״ש עליו בתוס׳ חדשים, ואת הנראה לדעתי כתבתי). הנה התבאר דלשון שואל אוב דקרא הוא כפשטיה על האיש הדורש ומבקש לדעת העתיד לבוא עליו, לא על בעל האוב המכשף, כדעת רבותינו וכפירוש התוס׳. גם ממה שהציגה התורה שואל אוב וידעוני בין חובר חבר (שהוא המקהיל נחשים ועקרבים לחברם אל מקום אחד) ובין דורש אל המתים (שהוא הלן בבית הקברות כדי שתשרה עליו רוח טומאה) ששני אלה אין בהם חיוב מיתה כ״א אזהרה לבד, דבר הלמד מענינו הוא, ששואל אוב וידעוני הנאמר בין שניהם, ג״כ אינו ממחוייבי מיתה כ״א באזהרה לבדה. דלא כדעת בעל ק״א ודעמי׳. ואחרי שנתברר דקרא דילן בשואל אוב שאינו באזהרה קמשתעי, ע״כ קרא דאל תפנו בבעל אוב עצמו מדבר לא בשואל. וראיית בעל ק״א ממה שנאמר בסיפא דקרא אל תבקשו לטמאה בהם, הנה מפירש״י עצמו נסתר ראייתו, שפירש אל תבקשו לטמאה בהם, להיות עסוקים בהם. והיינו העוסק במכשפות עצמו. ומה שפירש הרנ״ו דאל תפנו כלל שתי אזהרות, לבעל אוב העושה המכשפות, ולשואל לדעת העתידות, זה אינו כלום, דא״כ יהיה לאו דאל תפנו לאו שניתן לאזהרת מיתת ב״ד ואין לוקין עליו, ובעל אוב עצמו הוא במיתה, והשואל שהוא באזהרה לוקה כשעושה מעשה כפי תשובת האוב כברמב״ם פי״א מעכו״ם הי״ד. וראיית הרנ״ו מברייתא דת״כ שהזכירו בקרא דאל תפנו, את בעל האוב ואת הנשאל, עלה בדעתו תחלה דלא מלשון דאל תפנו נפיק להו אזהרת הנשאל כ״א מאל תבקשו לטמאה בהם, וסמוכים לזה מצאתי בס׳ היראים לר״א ממיץ שבסי׳ פ׳ כ׳ וז״ל הזהיר הכתוב בבעל אוב וידעוני על העושה והנשאל בהן דכתיב אל תפנו אל האובות והידעונים אל תבקשו לטמאה בהם, והעושה והנשאל שניהם בכלל אל תפנו ואל תבקשו, ע״כ. כך היה נ״ל בכוונת הספרא בהשקפה ראשונה, אמנם מוכרחני לחזור מזה, לפי שראיתי דבספרי כאן בקרא דילן הזכיר ג״כ אוב וידעוני עצמם שבסקילה ושהנשאל בהם באזהרה, וע״כ בחד מנייהו פירושא דקרא ובחד מנייהו דינא דמשמע מעלמא אתו לאשמעינן, ה״נ שם בספרא אוב וידעוני עצמם שבסקילה הוא פירושא דקרא דהתם, והנשאל בהם שהוא באזהרה, דינא דמשמע מעלמא אתו לאשמעי׳ והיינו מקרא דילן. ודע דלסוגי׳ דסנהדרין ס״ה תרי גווני אוב נינהו, חד שאין בו מעשה והוא המדבר משחיו, ובזה אין בשגגתו חטאת, וחד שיש בו מעשה והוא המקטר לחבר, ויש בשגגתו חטאת, ומאוב כזה איירי מתני׳ דריש כריתות, וכן אוב דסוף פ׳ קדושים (כ׳ כ״ז) דמחוייב מיתת ב״ד, ע״כ אינו מדבר מאוב המדבר משחיו, דבאין בו מעשה אין בו מיתת ב״ד ומלקות, אע״כ באוב שיש בו מעשה משתעי קרא והיינו המקטר לחבר. וזה שכתב רש״י (שם בסנהדרין ד״ה והתורה אמרה) וכל שזדונו חייב מיתה על שגגתו מביא קרבן. ר״ל כל מין אוב שיש בו חיוב מיתת ב״ד, דהיינו אוב העושה מעשה, הוא הוא שיש חיוב חטאת בשגגתו. והרב בחוות דעת (סוף הלכ׳ רבית) הבין כוונת רש״י כל חייבי מיתות דעלמא, לכן תמה עליו הא קרבן לא תלוי במיתה רק בכרת כדאמרי׳ כל שחייבין ע״ז כרת, תדע דהא מכה אביו וב״ס וגונב נפש וזקן ממרא אף שהן במיתה אין בשגגתן קרבן, והניח דבריו בצע״ג. ולדעתי דברי רש״י נכונים כפשטן. עיי׳ ש״ך יו״ד סי׳ קע״ט סקכ״ב, ומ״ש עליו בס׳ ברכת הזבח בכריתות ג׳.
ודורש אל המתים – כגון המעלה בזכורו והנשאל בגלגלת (רש״י), זה אינו לתלמודא דילן (סנהדרין ס״ה ב׳) כי ענינים אלה הם בעלי אוב, אמנם דורש אל המתים הוא המרעיב עצמו ולן בבית הקברות כדי שתשרה עליו רוח טומאה. ועלה בדעתי לאמר שהציון. ודורש אל המתים. הוא שבוש, ודברי רש״י מחוברים עם דבור המוקדם דאיירי באוב, ואף שבספרי כאן איתא ג״כ כלשון רש״י, מ״מ בלא״ה מוכרחים אנו לומר שיש בספרי חסרון והפוכי לשון, כי מה דמייתי בגמ׳ דילן בתר הלן בביה״ק, מה המרעיב עצמו וכו המרעיב עצמו שתשרה עליו רוח טהרה וכו׳, מייתי שם בספרי בפיסקא קע״ג בפסוק כי תועבת, דנראה ברור דמאמר זה שייך לפיסקא קע״ב אחר דורש אל המתים, וחסר שם הא דלן בביה״ק; אמנם בתוספתא דסנהדרין פיו״ד איתא ג״כ כדברי רש״י כאן. ועיי׳ בס׳ היראים לר״א ממיץ סי׳ צ״א. אמנם הרמב״ם בחבורו ובסה״מ שלו ובפירושו למשנה, וכן הרא״ה בס׳ החינוך סי׳ תקט״ו וכן הגר״א העתיקו כתלמודא דידן.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[סב] וחובר חבר – פי׳ המפרשים שמקבץ חיות ע״י לחש, והרמב״ם פי׳ שדובר על הנחש דברים ומעלה בדעתו שלא יזיקו לבני אדם ולפ״ז י״ל מ״ש אחד חובר את העקרב אף שהעקרב מוכן יותר להזיק מהנחש, וזה כמ״ש אביי בסנהדרין (דף סה) ובכריתות (דף ג) האי מאן דצמיד זבורא ועקרבא אסור אף דמכוון דלא ליזקו, אמנם הרמב״ם לא הביא שאסור אף שמכוון שלא יזיקו, וצ״ל משום שהרמב״ם ס״ל שזה הוה דבר שאין מתכוון וכמ״ש (פ״י מה׳ שבת הכ״ח) דצידת נחשים בשביל שלא יזיקו מותר מהאי טעמא, ואביי לטעמיה דס״ל כר׳ יהודה דדבר שאין מתכוין אסור כמ״ש בפסחים (דף כח ע״ב) בהנאה הבאה לו לאדם בע״כ ללישנא בתרא, דאביי כר״י, והרמב״ם שפסק כר״ש לא הביא דאסור במכוון שלא יזיקו, וכן הספרי שסתמא כר״ש, ולפ״ז צ״ל מ״ש אחד חובר את הנחש באינו מתכוון שלא יזיקו רק מתכוון לחברם, וקמ״ל דאף העקרב שמסוכן יותר כיון שלא כוון בפירוש שלא יזיקו אסור:
[סג] ושואל אוב – זה פיתום, משנה בסנהדרין (דף סה) ומובא בספרא (קדושים סי׳ עט) ושם פרשתי עיי״ש, ומ״ש אחד המעלה בזכורו גמ׳ (שם ע״ב) בעל אוב א׳ המעלה בזכורו וכו׳, ובגי׳ הגר״א הוסיף בכאן ודורש אל המתים זה המרעיב עצמו והולך ולן בבה״ק כדי שתשרה עליו רוח טומאה וכשהיה ר״ע מגיע לפסוק זה היה אומר חבל עלינו (הנדפס בטעות בסי׳ ס״ה) כמו שהוא בגמ׳ שם:
ושואל אוב. במשנה דסנהדרין (פ״ז מ״ז) בעל אוב זה פיתום המדבר משיחיו פירוש רב״ע עיי״ש ויצא לעזרתו הרב בעל תי״ט במקצת פירושו, ויקשה לגירסת הרב כי אין שנוי בין בעל אוב והמדבר משיחיו ואינו נקרא שנוי אם המת משיב מפיו או משיחיו ומאי אכפת לן בזה לענין הדין — ועוד כי לפי דעת השלמים הללו נראת המשנה כמחדשת מין של מכשפות שלא נזכר בתורה ולא נכון לעשות כן, וביותר כי כוונת המשנה נראית לעין והיא לבאר מהות הענינים והפעולות שאסרה התורה בשמות ההנה — ואולי ביאור המשנה כן הוא ״בעל אוב הנזכר בתורה הוא פיתום והיא מלה יונית Python וממנו Pythonisse ולהורות על הענין הוסיף המדבר משיחיו כנוסחא שלפנינו ולא והמדבר משיחיו כפירוש הרב״ע, והא לך דברים יקרים יוצאים מפי פלוטארקו בספרו מחסרון האובות Del mancamento degli oracoli אין זה רק מחק הכסילות להאמין שהאלוה יכנס בקרב הבעל אוב כאותם המדברים מקרבם הנודעים בשם איאוריקליי Euriclei והנקראים היום פיתון — ועוד תנא רבא ויקירא דמסייע לי רש״י ז״ל בפי׳ התורה פ׳ קדושים שפירש בעל אוב זה פיתום המדבר משיחיו — ועוד ראיתי בספר De Jurieu Histoire antique des dogmes etc. p. 473. — 74. — 75. — 76 דברים מתישבים על הלב ומגמת פניו להוכיח כי בעל אוב איננו הנודע אצלנו בשם Ventriloque המשמיע קול מבטנו אבל הוא המעלה את המת כמעשה הבעלת אוב ואף כי המשנה דסנהד׳ י״ו מוכרחת קצת להפך באומרה המדבר משיחיו וביותר כפי מה שפירשנו שהנכון המדבר בלא וא״ו מ״מ עיקר פי׳ פיתום כפי׳ רב״ע שלמד בן מהגמ׳ הוא מתישב לדרישת המת ולהעלותו, ויהיו א״כ שואל אוב ודורש אל המתים ב׳ ענינים דומים זה לזה וממין אחד והעד בעלת אוב שהעלתה את שמואל, ואולי זה פירוש הכתוב והיה כאוב מארץ קולך ומעפר אמרתך תצפצף, כי האוב היה משמיע כאלו המת מדבר מתחת הארץ או מעלה את המת מקברו וזהו מארץ ומעפר, ודע שכן נתברר אצל חוקרי תורות קדם ומנהגיהם כי האוראקולי שלהם לא היו באמת רק דרישה אל המתים כי קדושיהם וקדמוניהם הם הם שהיו מגידים להם עתידות ומשיבים לשאלתם במקדשיהם כי שם היו קבורים ושם היו באים לשאול את פיהם על ידי האוראקל עד שהגיעו לכתוב Ainsi les premiers temples des Grecs furent les sepulcres de leur grands hommes. De jurieu Hist. des dogmes etc. p. 758.
ודורש אל המתים. בכלל דורש אל המתים נכנסו כמעט כל האוראקולי של קדמוני הגוים כי כלם מהמתים היו שואלים, וראה בפרטות האוראקול של מופס Mopse במדינת ביאוציא. Clarier Memoire sur les oracles. p. 169.
וחובר חבר – כל המקבץ בעלי חיים למקום אחד על ידי לחשים וכדומה, בין גדולים בין קטנים, בין נחשים (ספרי). השוה תהלים נ״ח:ו׳. הגדת העתידות קשורה עם הכישוף והחיבור. יחסה של זו לזה הוא כיחס הנבואה לעשיית מופתים.
לבסוף מזכיר הכתוב את הגדת העתידות התלויה במתים.
שואל אוב – הוא הנזכר ראשון מבין מגידי העתידות על ידי מתים, וענינו נודע לנו על ידי הכתוב בשמואל א פרק כח. נראה כי ״אוב״ הוא הרוח שבאמצעותו היו מעלים את המת, כדי לשמוע ממנו עתידות (השוה ויקרא י״ט:ל״א, כ׳:ו׳,כ״ז). רוח זאת נקראת בלשון חכמינו זכרונם לברכה ״פיתום״ (מהיוונית) ומדבר מתוך בית השחי של המעלה את המת, ועל כן מתרגמים השבעים ״מדבר מבטנו״. וכן דעתו של יוסף בן מתתיהו שהאשה בעלת האוב של שאול היתה מדברת מבטנה. איש או אשה שברשותם נמצא רוח⁠־כישוף כזה, נקראים בעל אוב או בעלת אוב.
בזה נבין את פירוש הפסוק בויקרא כ׳:כ״ז: ״ואיש או אשה כי יהיה בהם אוב וגו׳⁠ ⁠⁠״, דהיינו שהרוח הנקראת ״אוב״ היתה יושבת בתוך גוף האיש או האשה המשביעים ומתוכם היתה מגידה את דברי המת לחי. האובות הללו היו מדברים בלחש (ישעיהו ח׳:י״ט, כ״ט:ד׳). מהתלמוד (סנהדרין ס״ה:), נראה כי רוחו של המת עצמו היתה נכנסת לתוך בעל האוב, וקולו היה נשמע משחיו או מבין הפרקים (השוה לוי: מילון תלמודי, ערך ״פיתום״).
״שואל אוב״ פירושו לדברי רש״י בסנהדרין ס״ה. הוא, המעלה את המת ושואל את הרוח הנקראת אוב, ופירוש הפסוק ״אל תפנו אל האובות״ בויקרא י״ט:ל״א, הוא אזהרה שלא לפנות לבעל האוב. בעל האוב עצמו חייב סקילה, והשואל אותו אינו עובר אלא באזהרה. דעת התוספות היא, כי הפסוק שלנו מכוון לבני אדם השואלים את בעל האוב, ואזהרת ״אל תפנו וגו׳⁠ ⁠⁠״ היא לבעל האוב עצמו. בעל ״קרבן אהרן״ וווייזל משתדלים לתרץ את קושית התוספות על רש״י; אבל רבי יעקב צבי מקלנבורג כאן והרב מלבי״ם בויקרא מכריעים כדברי התוספות ומביאים כמה ראיות לדבריהם מן התלמוד ומספרא, ולא עוד אלא שמביאים ראיות שרש״י בעצמו חזר בו בכמה מקומות.
אולם פשוטו של מקרא מורה כדברי רש״י בסנהדרין, ורק בדוחק יש לפרש ש״שואל אוב״ הוא השואל את בעל האוב. מצינו שרש״י מחזיק בשיטה זאת גם בעירובין י״ז: (אלא שנראה שלרמב״ם יש שם גירסא אחרת). וצריך עיון.
ידעוני – מבואר במשנה סנהדרין ז׳:ז׳ שהוא דומה לאוב, אלא שבידעוני מדבר הרוח מפיו. בתלמוד מתבאר כי כישוף זה נעשה על ידי עצם חיה ששמה ״ידוע״ (השוה את פירושי למשנה סנהדרין הנ״ל).
משמעות המילה ״אוב״ היא נוד, משמעות המילה ״ידעוני״ היא בעל ידיעה. רבותינו אמרו בויקרא רבה כ״ו ובתנחומא (הובאו בילקוט שמעוני לשמואל א פרק כ״ח), שבעל האוב המעלה את המת אינו שומע את קולו אלא רואה אותו, והשואל אינו רואהו אבל שומע את קולו. אולי זהו פירוש המלה ״אוב״, במשמעות דבר חלול; ״נבוב״ שפירושו חלול מצינו גם במובן של ריקי מוח, מחוסרי ידיעה (איוב י״א:י״ב). יתכן שהידעוני היה יודע מה שהמת מדבר, ועל כן נקרא ״ידעוני״.
דורש אל המתים – פירש רש״י על פי הספרי (וכן הוא בתוספתא סנהדרין פרק י׳) שגם הוא ענין העלאת המתים, כגון מעלה בזכורו ונשאל בגולגולת (כלומר המעלה את המת על ידי כישוף הנקרא ״זכורו״ (זי״ן פתוחה, כ״ף דגושה, וי״ו ראשונה במלאפו״ם, וי״ו שניה חלומה), או השואל מגולגלתו של מת); אבל התלמוד במסכת סנהדרין ס״ה: מפרש: ״זה המרעיב עצמו והולך ולן בבית הקברות כדי שתשרה עליו רוח טומאה״, דהיינו שהוא דורש אל המתים ממש. בנוגע לביטוי ״דרש אל״, השוה ישעיהו ח׳:י״ט, וכן את פירושנו למעלה י״ב:ה׳. בנוגע לכישוף ראה באריכות פירוש הרמב״ן כאן.
וחבר חבר – ת״ר, וחבר חבר, אחד חבר גדול ואחד חבר קטן ואפילו נחשים ועקרבים.⁠1 (סנהדרין ס״ה.)
ושאל אוב וידעני – בעל אוב – זה פיתם המדבר משחיו,⁠2 וידעני – זה המדבר בפיו,⁠3 הם בסקילה והנשאל בהם – באזהרה.⁠4 (סנהדרין ס״ה.)
אוב וידעני – ת״ר, בעל אוב זה המדבר בין הפרקים ומבין אצילי ידיו, ידעני – זה המניח עצם ידוע בפיו והוא מדבר מאליו.⁠5 (סנהדרין ס״ה:)
ודרש אל המתים – זה המרעיב עצמו והולך ולן בבית בבית הקברות כדי שתשרה עליו רוח טומאה6. (שם שם)
1. בכריתות ג׳ ב׳ הגירסא ואפילו חובר לנחשים ועקרבים חייב, ובאור הדבר, דענין חובר בכלל הוא שמדבר בדברים שאינם לשון עם ואין להם ענין, והוא מעלה על דעתו בסכלותו שאותן הדברים מועילין עד שהם אומרים שהאומר כך וכך על הנחש או על העקרב אינו מזיק, והאומר כך וכך על האדם אינו ניזוק, ואין נ״מ בזה בין חובר על חיות גדולות ובין חובר על חיות קטנות ואפילו נחשים ועקרבים, והרבותא בזה נראה דאע״פ שחיות גדולות וכן נחשים ועקרבים הם מסוכנים ביותר והו״א משום סכנת נפשות להתיר ללחוש אולי יש קצת ממש בזה ויהיה לתועלת להציל מסכנה, קמ״ל דהכל בכלל איסור.
2. פיתם בלשון יון באורו מגיד נעלמות, וקולו נשמע כאלו יוצא מתחת כתיפו וכבדרשה הסמוכה.
3. ומכניס עצם מן חי׳ ששמה ידוע בפיו, כבדרשה הסמוכה, ועושה מעשים זרים עד שיפול בנכפה ומדבר עתידות, והם דרכי עובדי כוכבים.
4. אל תפנו אל האובות ואל הידעונים (פ׳ קדושים).
5. דרשה זו כלולה בדרשה הקודמת. ודע שכתב הר״י חגיז בס׳ עץ החיים דעתה קרוב לאחרית הימים שהתפשט האור האלהית על כל בשר וראה כל בשר כי אין עוד מלבדו, לכן האור הזה כבר הבקיע ומאיר ובא והטומאה כליל תחלוף וכבר גער ה׳ בשטן ונתבטלו כחות הטומאה אלו, וכל בעלי אומניות באלו ייבש ידם הכל סר יחדיו נאלחו ואין גם אחד אשר כח בידו לקסום ולכשף, והאמונה באלה כעת תקונן רק במוחי השוטים והתנוקות.
6. וענין רוח טומאה שמכוון שיבא מת בחלום ויודיעו מה ששאל עליו. וע׳ ברמב״ם פי״א הי״ג מהל׳ ע״ז.
ודע דמלשון פסוק הסמוך ובגלל התועבות האלה ה׳ אלהיך מוריש אותם מפניך יליף ר׳ יוסי בסנהדרין נ״ז ב׳ דבן נח מצווה על הכישוף, דכיון דענשם הקב״ה על זה ש״מ שהוזהרו על זה, דכלל גדול הוא אין עונשין אלא א״כ מזהירין, אמנם אנן קיי״ל דב״נ אין מצווה על הכישוף, ולא נחשב זה בין השבע מצות דב״נ, כנודע, וצ״ל דלדידן יתפרש הפסוק ובגלל הדבר הזה ה׳ אלהיך מוריש אותם מפניך, מפני כי בכלל הקב״ה שונא כשפים וכמ״ש בחולין ז׳ ב׳ למה נקרא שמן כשפים שמכחישין פמליא של מעלה, ולכן מורישם הקב״ה, אבל לא מפני שהוזהרו על זה.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןמנחת יהודההדר זקניםרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלגור אריהשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םאם למקרארד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(יב) כִּֽי⁠־תוֹעֲבַ֥ת יְהֹוָ֖הי״י֖ כׇּל⁠־עֹ֣שֵׂה אֵ֑לֶּה וּבִגְלַל֙ הַתּוֹעֵבֹ֣ת הָאֵ֔לֶּה יְהֹוָ֣הי״י֣ אֱלֹהֶ֔יךָ מוֹרִ֥ישׁ אוֹתָ֖ם מִפָּנֶֽיךָ׃
For whoever does these things is an abomination to Hashem. And because of these abominations Hashem your God drives them out from before you.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךעקדת יצחק פירושאברבנאלאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[פיסקא קעג]
כי תועבת ה׳ כל עושה אלה – יכול לא יהא חייב עד שיעבור על כולם תלמוד לומר כל עושה אלה אפילו על אחת מהם.
ובגלל התועבות האלה ה׳ אלהיך מוריש אותם מפניך – אמר רבי שמעון מלמד שהוזהרו כנענים על כל המעשים האלו שאין עונשים את האדם עד שמזהירים אותו. כשהיה רבי אליעזר מגיע לפסוק זה היה אומר חבל עלינו ומה מי שמדבק בטומאה רוח טומאה שורה עליו המדבק בשכינה דין הוא שתשרה עליו רוח הקודש ומי גרם (ישעיהו נ״ט:ב׳) עונותיכם היו מבדילים ביניכם ובין אלהיכם.

Piska 173

"For the abomination of the Lord are all who do these": Because it is written (Ibid.) "and because of these abominations,⁠" I might think that he is not liable until he transgresses all of them; it is, therefore, written "all who do these" — even one of these.
"and because of these abominations, the Lord your G-d drives them out before you": R. Shimon said: We are hereby taught that the Canaanites were exhorted for all of these things, for one is not punished unless he is first exhorted. when R. Akiva came to this verse, he said: "Woe unto us! If the spirit of tumah reposes upon one who cleaves to tumah, how much more so should the holy spirit repose upon one who cleaves to the Shechinah! What brought this (absence of the holy spirit) about? Your sins sundered you from your G-d!⁠"
כי תועבת ה׳ כל עשה אלה מתועבים הן לפני:
ובגלל התועבות האלה ה׳ אלה׳ מוריש אותם מפ׳ אמר ר׳ שמעון מלמד שהוזהרו כנענים על כל המעשים האלו שאין עונשין את האדם עד שמזהירין אותו:
אֲרֵי מְרַחַק קֳדָם יְיָ כָּל עָבֵיד אִלֵּין וּבְדִיל תּוֹעֵיבָתָא הָאִלֵּין יְיָ אֱלָהָךְ מְתָרֵיךְ יָתְהוֹן מִן קֳדָמָךְ.
for all who do these things are an abomination to the Lord; and because of these abominations the Lord your God drives them out from before you.
ארום סניא ומרחק קדם י״יב כל דעבד אליןג ובגללד מרחקתה האליין י״י אלהכון טרד יתהון מן קדמיכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״סני״) גם נוסח חילופי: ״מן דסני״.
ב. בהגהה בכ״י ניאופיטי 1 נוסף כאן: ״אלהכון״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אלין״) גם נוסח חילופי: ״אליין״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ובגלל״) גם נוסח חילופי: ״ומבגלל״.
ארום מרחק קדם י״י כל עביד אילין ומטול תועיבתא האילין י״י {אלהכון}א מתריכיהון מן קדמכון.
א. חסר בכ״י לונדון.
For every one who does these is an abomination before the Lord; and because of these abominations the Lord driveth them out before you.
כִּי תוֹעֲבַת ה׳ כָּל עֹשֵׂה אֵלֶּה – יָכוֹל לֹא יְהֵא חַיָב עַד שֶׁיַעֲבֹר עַל כֻּלָן תַּלְמוּד לוֹמַר ״כָּל עֹשֵׂה אֵלֶּה״, אֲפִלּוּ אַחַת מֵהֶן. ״וּבִגְלַל הַתּוֹעֵבֹת הָאֵלֶּה ה׳ אֱלֹהֶיךָ מוֹרִישׁ אוֹתָם מִפָּנֶיךָ״. מִכָּאן שֶׁהֻזְהֲרוּ כְּנַעֲנִים עַל כָּל הַמַּעֲשִׂים הָאֵלּו, שֶׁאֵין עוֹנְשִׁין אֶת הָאָדָם עַד שֶׁמַּזְהִירִין אוֹתוֹ.
לִאַןַ אללַהַ יַכּרַהֻ כֻּלַּ מַן יַצנַעֻ הַדִ׳הִ אלּמַכַּארַהִ וַבִּגַרִירַתִהַא הֻוַ קַארִצֻ׳הֻם מִן בַּיְןִ יַדַיְךַּ
כי ה׳ יגעל כל מי שיעשה הגעולים האלה, ובסבת ענינים אלה הוא מאביד אותם מבין-ידיך.
כל עשה אלה – ׳עשה כל אלה׳ לא נאמר, אלא: כל עשה אלה – אפילו אחת מהן.
כל אלה עשה [FOR] ALL THAT DO THESE THINGS [ARE AN ABOMINATION UNTO HASHEM] – it does not say, "he who does all these things", but "all who do these things" – who do even only one of them (Sifre Devarim 173:1; cf. Makkot 24a).
פס׳: כי תועבת ה׳ כל עושה אלה1אפילו באחת מאלה. ובגלל התועבות האלה ה׳ אלהיך מורישם מפניך. לא ענש הכתוב אלא אם כן הזהיר. א״ר שמעון מלמד שהוזהרו הכנענים על כל המעשים האלה:
1. אפילו באחת מאלה. מדלא כתיב עושה כל אלה (חכם הספרדי):
מוריש אותם – כי אינם חוששים לדרוש את הקב״ה ואת נביאי האמת, כי סומכיםא על תועבותיהם המגידים להם ברוח הטומאה.
א. כן בדפוס ראשון. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין): סמוכים.
מוריש אותם [IT IS BECAUSE OF THESE ABOMINATIONS THAT THE LORD YOUR GOD] IS DISPOSSESSING THEM [BEFORE YOU]: For they do not take the trouble to seek1 God and the true prophets,⁠2 since they rely3 on their abominations to tell them [the future] through impure spirits.⁠4
1. On the phrase “to seek (לדרוש) God,” see note 29 below.
2. Verse 15 says clearly that prophets are the Israelites’ acceptable alternative to divination.
3. See a lengthy and interesting comment here in Luzzatto’s commentary about the way that those who seek out sorcerers rely on what they hear from them.
4. See the comment of NJPSC here:
Sorcery and divination owe their prominence to the universal human desire to learn the future and in some way control it... . The Torah does not deprecate this desire but insists that it must be pursued only by means chosen by God, particularly prophecy. Interestingly, magic and divination are not opposed because they are deemed ineffective... . Although the reason divination and magic are unacceptable ways of learning of God’s will is nowhere explicitly stated, it is inferably because they rely or seem to rely on powers other than God.
See also commentary on the next verse and note 32 there.
(יב-יג) וכל אלה תועבות השם, כי האמת להיות לב האדם תמים עם בוראו. וכאשר ישען על חכמתו לבקש האמת, ומה שהיה חוץ מהשם, הנה לבו חסר, שהוא משובש.
(12-13) All of these things1 are abominations to God. The truth is that a person must fully believe in his creator in his heart. When a person relies on his wisdom, and not on God, in seeking the truth and what will be in the future, his mind is deficient, for it is perverted.
1. Mentioned in verses 10,11.
כי {תועבת ה׳ כל עשה אלה ו}⁠בגלל התועבות האלה ה׳ אלהיך מוריש אותם מפניך – ואם תעשו כמותם, מה הועיל בחילופיו שגירש אותם ולקח אותך.
כי {תועבת ה׳ כל עשה אלה ו}⁠בגלל התועבות האלה ה׳ אלהיך מוריש אותם מפניך – BECAUSE {WHOEVER DOES THESE THINGS IS AN ABOMINATION TO HASHEM} AND BECAUSE OF THESE ABOMINATIONS HASHEM YOUR GOD DRIVES THEM OUT FROM BEFORE YOU – And if you do like them, what benefit was there to His exchange, that He banished them and took you?
ובגלל התועבת האלה, מוריש אותם מפניך – נמצא שאינן מצילין את דורשיהם ולא יועילו ביום עברה לפיכך תמים תהיה ולא לחזר אחר מעוננים וקוסמים.
ובגלל התועבות האלה מוריש אותם מפניך, "on account of the previous inhabitants of this land having performed all of these abominations the Lord is dispossessing them of this land.⁠" Their expulsion is proof that their protectors were powerless, so why would you even think of turning to such means for knowing the future? As a result of this failure of the idols God suggests that
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 9]

כי תועבת ה׳ כל עושה אלה – אחת מכל אלה התשע שהזכיר. ובגלל התועבות האלה – שהתעיבו בהם ה׳ אלהיך שהוא למעלה מכל החכמות והמזלות מהפך הגלגל ומשדד המזלות להורישם מפניך, וזהו לשון בגלל, וכמו שדרשו רז״ל בענין הצדקה (דברים ט״ו:י׳) כי בגלל הדבר הזה, גלגל הוא שחוזר בעולם, וע״כ צריך שתתעב כל מה שהקב״ה מתעב, וכיון שהדברים האלו הם תועבה לפניו יש לך להזהר שלא תתעסק בהם ושלא יהיה לבך נפתה אחריהם, אלא שיהיה תמים בעבודת השי״ת, זהו שאמר תמים תהיה עם ה׳ אלהיך, כלומר יהי לבך שלם ביראתו לעשות מה שצוה ולהזהר ממה שימנע, ולשון תמים שיהיה תוכו כברו ושיצדק בדבורו ובמעשיו, וכבר הזכרתי זה בפסוק (בראשית י״ז) והיה תמים, ויכלול עוד תמים תהיה עם ה׳ אלהיך, אם אתה תמים תהיה עם ה׳ אלהיך, כענין במשה (שמות ל״ד:כ״ח) ויהי שם עם ה׳, וכן באור העליון (דניאל ב׳:כ״ב) ונהורא עמיה שרא, ולמדך הכתוב הזה על מעלת מדת התמימות ועל גודל שכרה, וכן אמר דוד ע״ה (תהלים מ״א:י״ג) ואני בתומי תמכתי בי ותציבני לפניך לעולם.
כי תועבת ה' כל עושה אלה, "for anyone who does these is an abomination of Hashem;⁠" anyone of the nine cults mentioned previously. ובגלל התועבות האלה, "and on account of these abominations, etc.,⁠" with which the people perpetrating them disgust the Lord your God Who is above all such forces as the planetary constellations and disciplines concerning their movements and influences on terrestrial earth, the very planetary system, גלגל, is apt to be upset. The word בגלל is chosen by the Torah to remind us of the planetary systems. According to Shabbat 151 the function of these systems is to revolve in their orbits without deviating from their assigned paths. The expression also occurs in connection with צדקה, the practice of charity (Deut. 15,10) where we already mentioned that money has a way of "orbiting" from one person to another, especially if the owner is not charitable. The lesson to be learned is that we must detest anything of which we know that God detests it. We must be wholehearted in our service of the Lord as per verse 13. This means to serve the Lord without any intellectual reservations, both by fulfilling His positive commandments and by refraining from violating any of the negative commandments. The expression תמים means that one's exterior, the visible part of a person, should reflect his interior. The verse also implies reciprocity by God. If we behave towards God sincerely, then He in turn will reciprocate, as for instance in Exodus 34,28: "God remained with Moses.⁠" We have a similar verse in Daniel 2,22: "He reveals the deep and the mysterious, knows what is in the dark, and light dwells within Him.⁠" Midrash Eychah Rabbati 1,51 views this as a promise to people who have attained the level of "being wholehearted" with God. King David also referred to this theme in Psalms 41,13: "You will support me because of my integrity and let me abide in Your presence forever.⁠"
כי תועבת השם כל עושה אלה – על רובם כי המעונן והמנחש אינם תועבה כי כל אדם מתאוה לדעת עתידתו. והנה אסר לנו הכתוב כל אלה הנזכרים בעבור כי הם תועבת ה׳ ואסר לנו נחשים וקסמים אף כי אינם תועבה בעבור שעשה לנו מעלה גדולה שנתננו עליון על כל גויי הארץ שיקים לנו נביא ויתן דברו בפיו וממנו נשמע:
כי תועבת ה' כל עושה אלה; "for anyone who has done such things has committed an abomination in the eyes of Hashem.⁠" The word כל here is not to be understood literally as "everyone,⁠" for the people guilty of מעוננן or מנחש, though they have transgressed have not committed a תועבה. The Torah does make allowance for the natural desire of a person to be able to know the future. The reason why God forbade us, the Jewish people, even to engage מעוננים and מנחשים to help us unravel the future is because we have been provided by Hashem with prophets who have had revealed to us as much of the future as God deems it for necessary to make known to us, so that it would reflect ingratitude to bypass these prophets and turn to other most unreliable sources to gain that kind of knowledge.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

כל עשה אלה – עושה כל אלה לא נאמר אלא כו׳ אפי׳ אחת מהן.
ובגלל התועבת האלה וגו׳ מוריש אותם – מכאן שמוזהרים הכנענים על זה שאין עונשין אלא א״כ מזהירין.
כי תועבת ה׳ כל עשה אלה – המעשים האלה הם תועבות בעיני ה׳, והעושה אלה הוא בעצמו תועבה נגד ה׳, כי מעשהו תועבה:
ובגלל התועבת האלה – העיד לנו הכתוב שהמעשים הללו הם מתועבים גם מצד השכל אף אם לא אסרם הכתוב, כי נמשכו מתכונות רעות ומרוח טומאה, ולכן ענש עליהם את הגוים אעפ״י שלא קבלו התורה, כי השכל בעצמו יחייב איסורם, והם מכלל המצות השקולות בדעת האדם, שכל בני נח מוזהרים עליהם, כמו ששנינו ר׳ יוסי אומר כל האמור בפרשת מכשף, בן נח מוזהר עליו, שנאמר ובגלל התועבות האלה וכו׳, ולא ענש הכתוב אלא אם כן הזהיר:
כי תועבת וגו׳ בגלל התועבת וגו׳ – כבר ביארנו, בפירושנו לפרשיות שהובאו לעיל מספר שמות וספר ויקרא, את הטעויות המוסריות שישנן במנהגים אליליים אלה, ואת ההשחתה המוסרית שהם יוצרים. האדם שעוסק בהם סבור שגורלו, מעשיו, החלטותיו, תקוותיו ופחדיו משועבדים לשלטון החשוך נטול החורין של כוחות פרי תעתועים; ומאחר שהוא מתמסר לכוחות אלה, שאינם מייחסים כל חשיבות לערכם המוסרי של שאיפותיו ומעשיו, הרי הוא משליך מידיו בכוונה את מאזני שיקול הדעת המוסרי שרק על ידם עליו למדוד את שאיפותיו ומעשיו, פחדיו ותקוותיו. וכך הוא נופל טרף לחוסר חירות שפירושו קץ כל המוסריות. כל השחתתם המוסרית של הכנענים יושבי הארץ נבעה מחטא הניחוש ונתמכה על ידו.
[סד] כי תועבת ה׳ כל עשה אלה – כבר בארתי בהתו״ה (אחרי סי׳ קמז) שבמאמר המחייב אם כתב עושה אלה משמע אפי׳ אחד מהם, כמ״ש במכות (דף כד) וסנהדרין (דף פא) ר״ג כי מטי להאי קרא בכי עשה אלה לא ימוט עושה כלם הוא דלא ימוט הא חדא מינייהו ימוט א״ל ר״ע מי כתיב עושה כל אלה עשה אלה כתיב אפי׳ בחד מינייהו, וזה דוקא אם כתב מלת אלה בלא ה׳ הידיעה אבל כשכתב ובגלל התועבות האלה בה׳ הידיעה מציין את כלם, לכן כתב כל עושה אלה שמשמע אפי׳ מקצתם ר״ל אפי׳ העושה א׳ מהם הוא תועבת ה׳, ואת הכנענים הוריש בגלל התועבות האלה שהם עשו את כלם:
[סה] ובגלל התועבות האלה וגו׳ – בסנהדרין (דף נו ע״ב) ס״ל לר״ש דב״נ מוזהרים על הכשוף ור׳ יוסי אמר שהוזהרו על כל האמור בפרשת כשוף, ולפ״ז צריך להגיה כאן אמר ר׳ יוסי, ומ״ש ר׳ אלעזר ובגמ׳ ר״ע, נשנה (בדף סה) אחר ודורש אל המתים (כנ״ל סי׳ סג) והגר״א מחקו מכאן והעמידו למעלה כנ״ל שם:
כי תועבת ה׳ וגו׳: ומשום הכי אינו רוצה שתהיה תועבה זו אפילו בעובד כוכבים.
ובגלל התועבות וגו׳ מוריש אותם מפניך: הרי הקב״ה אינו חפץ שגם העובדי כוכבים יעסקו בארץ ישראל בכאלה.
כי תועבת ה׳ כל עושה אלה – כלומר, אף העושה דבר אחד מכל אלה הוא בכלל תועבת ה׳.
ובגלל התועבות – גם למעלה י״ב:ל״א, מזכיר הכתוב את תועבות הכנענים, ובתור שיא ההשחתה מזכיר הכתוב ״בניהם... ישרפו באש״. כאן מתחיל הכתוב בתועבה הגדולה ביותר, עבודת המולך, בדרך ״לא זו אף זו״.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךעקדת יצחק פירושאברבנאלאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
 
(יג) תָּמִ֣יםא תִּֽהְיֶ֔ה עִ֖ם יְהֹוָ֥הי״י֥ אֱלֹהֶֽיךָ׃
You shall be perfect with Hashem your God.
א. תָּמִ֣ים =ל,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9 ומ״ס-ל באות תי״ו רגילה
• יש ספרים=תָּמִ֣ים באות תי״ו גדולה, כגון לטריס=<בקצת ספרים הת׳ רבתי>
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״געקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

תמים תהיה עם ה׳ אלהיך – כשאתה תם חלקך עם ה׳ אלהיך וכן דוד אמר (תהלים כ״ו:י״א) ואני בתומי אלך פדני וחנני (שם מ״א:י״ג) ואני בתומי תמכת בי ותציבני לפניך לעולם.
תמים תהיה עם ה׳ אלהיך – אם עשית כל האמור בענין הרי אתה תמים לה׳ אלהיך.
סליק פיסקא
"Whole shall you be with the Lord your G-d": When you are whole, your lot will be with the Lord your G-d.⁠" And thus did David say (Psalms 26:11) "And I in My wholeness will go — redeem me and be gracious unto me,⁠" and (Ibid. 41:13) "And I, in my wholeness You supported me, and You placed me before You forever.⁠"
תמים תהיה עם ה׳ א׳ מיכן שאין שואלין לכלדאין:
ד״א תמים תה׳ שלא תאמר אברהם היה תמים יצחק היה תמים יעקב היה תמים אף אתה תמים תה׳ עם ה׳ אלהיך:
ד״א תמים תה׳ ר׳ אליעזר הקפר אמר שלא תהרהר אחר דרכי המקום שנ׳ (דברים ד׳:ל״ב) כי שאל נא לימים ראשונים יכול קודם למעשה בראשית ת״ל למן היום אשר ברא אלהים אדם על הארץ ולמק׳ השמים ועד קצה השמים אתה חוקר אין אתה חוקר לפנים מיכן:
ר׳ אליעזר בן יעקב אומר שלא תהרהר אחר היסורין וכן דוד אומר (תהלים קל״א:א׳) ה׳ לא גבה לבי ולא רמו עיני שלא הרהרתי אחר קוני:
ד״א תמים תה׳ אין לי אלא בהתריית עדים בינו לבין עצמו מנין ת״ל תמים תהיה עם ה׳ אלהיך:
ד״א תמים תה׳ כשאת תמים חלקך עם ה׳ אלהיך וכן דוד אומר (תהלים כ״ו:י״א) ואני בתמי אלך פדני וחנני ואני בתמי תמכת בי (שם מ״א:י״ג) וה״א הצור תמים פעלו (דברים ל״ב:ד׳):
שְׁלִים תְּהֵי בְּדַחְלְתָא דַּייָ אֱלָהָךְ.
You shalt be perfect in the fear of the Lord your God.
עמי בני ישראל שלמיןא תהוון בעבדה טבה עם י״י אלהכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״שלמין״) גם נוסח חילופי: ״שלמים״.
שלמין תהוון בדחלתא די״י אלקכון.
Ye shall be perfect in the fear of the Lord your God.

רמז תתקיט

תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה׳ אֱלֹהֶיךָ – אִם עָשִׂיתָ כָּל הָאָמוּר בָעִנְיָן הֲרֵי אַתָּה תָּם לַה׳ אֱלֹהֶיךָ. דָּבָר אַחֵר: ״תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה׳ אֱלֹהֶיךָ״. כְּשֶׁאַתָּה תָּם, חֶלְקְךָ עִם ה׳ אֱלֹהֶיךָ. וְכֵן דָּוִד אוֹמֵר ״וַאֲנִי בְּתֻמִּי אֵלֵךְ פְּדֵנִי וְחָנֵּנִי״ (שם מ״א:י״ג) ״וַאֲנִי בְּתֻמִּי (אֵלֵךְ) תָּמַכְתָּ בִּי וַתַּצִּיבֵנִי לְפָנֶיךָ לְעוֹלָם״.
מִנַּיִן שֶׁאֵין שׁוֹאֲלִים בְּכַלְדִּיים. שֶׁנֶּאֱמַר ״תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה׳ אֱלֹהֶיךָ״.
תָּמִ֣ים תִּֽהְיֶ֔ה עִ֖ם ד׳ אֱלֹהֶֽיךָ
אם נאה הוא ליעקב [קדוש] שנטמא בלבן
אָמַר רַבִּי יִצְחָק, נָאֶה הוּא לְיַעֲקֹב, שֶׁהָיָה קָדוֹשׁ, לוֹמַר שֶׁנִּטְמָא בְּלָבָן וּבִכְשָׁפָיו, אוֹ שֶׁבַח הוּא שֶׁלּוֹ?
אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי, אַף עַל גַּב שֶׁאָמַר רַבִּי יְהוּדָה - אֲנִי מְסַיֵּעַ לְךְ, שֶׁהֲרֵי כָּתוּב (בראשית כז) אָנֹכִי עֵשָׂו בְּכֹרֶךְ. וְכִי יָפֶה הוּא לְצַדִּיק כְּיַעֲקֹב לְהַחֲלִיף שְׁמוֹ בְּשֵׁם טֻמְאָה? אֶלָּא אָנֹכִי, פּוֹסֵק טַעַם, וְאוֹמֵר אָנֹכִי מִי שֶׁאֲנִי, אֲבָל עֵשָׂו בְּכֹרֶךְ, וַהֲרֵי פֵּרְשׁוּהָ.
אמר לעשיו אל תשים ליבך לברכה שלא נתקיימה בי
אַף כָּאן. וַיְהִי לוֹ שׁוֹר וַחֲמֹר. לוֹמַר, אַל תָּשִׂים לִבְּךְ וּרְצוֹנְךְ לְאוֹתָהּ בְּרָכָה שֶׁבֵּרְכַנִי אַבָּא שֶׁהִתְקַיְּמָה בִּי. הוּא בֵּרַךְ אוֹתִי הֱוֵה גְבִיר לְאַחֶיךְ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךְ בְּנֵי אִמֶּךְ - מִשּׁוּם כָּךְ עַבְדְּךְ יַעֲקֹב לַאדנִי לְעֵשָׂו. הוּא בֵּרַךְ אוֹתִי בְּרֹב דָּגָן וְתִירוֹשׁ - הֲרֵי לֹא הִתְקַיֵּם בִּי, שֶׁלֹּא אָצַרְתִּי אוֹתָם, אֶלָּא וַיְהִי לִי שׁוֹר וַחֲמוֹר צֹאן וְעֶבֶד, רוֹעֵה צֹאן בַּשָּׂדֶה.
הוּא בֵּרַךְ אוֹתִי מִטַּל הַשָּׁמַיִם וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץהֲרֵי לֹא הִתְקַיֵּם בִּי, מִשּׁוּם שֶׁהֲרֵי עִם לָבָן גַּרְתִּי, -כְּגֵר, שֶׁלֹּא הָיָה לִי בַּיִת אֶחָד, כָּל שֶׁכֵּן מִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ. וְכָל זֶה כְּדֵי שֶׁלֹּא יִסְתַּכֵּל בְּיַעֲקֹב עַל אוֹתָן בְּרָכוֹת וִיקַטְרֵג עִמּוֹ.
יושב אוהלים- בשני משכנים עליונים, והשלים שניהם
רַבִּי אַבָּא אָמַר, כָּתוּב בְּיַעֲקֹב (שם כה) אִישׁ תָּם יֹשֵׁב אֹהָלִים, גֶּבֶר שָׁלֵם, מִשּׁוּם שֶׁהוּא יוֹשֵׁב בִּשְׁנֵי מִשְׁכָּנִים עֶלְיוֹנִים, וְהִשְׁלִים לְצַד זֶה וּלְצַד זֶה. וְהוּא לֹא אָמַר שֶׁנִּטְמָא בִּכְשָׁפָיו. אֲבָל עַל מַה שֶׁאָמַר רַבִּי יְהוּדָה, מִשּׁוּם שֶׁלִּבּוֹ שָׁלֵם עַל טוֹב וֶאֱמֶת שֶׁעָשָׂה לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁכָּל הָעוֹלָם יוֹדְעִים מַעֲשֵׂי לָבָן מַה הֵם וּמִי יָכוֹל לְהִנָּצֵל מִקִּטְרוּגוֹ, וְרָצָה לְאַבֵּד אוֹתִי וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הִצִּילַנִי מִמֶּנּוּ. וְהַכֹּל הָיָה כְּדֵי שֶׁלֹּא יִסְתַּכֵּל בּוֹ עֵשָׂו שֶׁהִתְקַיְּימוּ בוֹ אוֹתָן בְּרָכוֹת וְלֹא יִשְׁמֹר לוֹ טִינָה. וְעַל זֶה כָּתוּב (הושע יד) כִּי יְשָׁרִים דַּרְכֵי ה׳ וְגוֹ׳, וְכָתוּב (דברים יח) תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה׳ אֱלֹהֶיךְ
(זהר בראשית דף קסז:)
תָּמִ֣ים תִּֽהְיֶ֔ה עִ֖ם ד׳ אֱלֹהֶֽיךָ
מה בין תם לתמים
פָּתַח רַבִּי אִילָאִי וְאָמַר, (דברים יח) תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה׳ אֱלֹהֶיךְ. מַה בֵּין תָּם לְתָמִים?
בְּאַבְרָהָם כָּתוּב, (בראשית יז) הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים.
יעקב נשתלם יותר מאברהם
יַעֲקֹב שֶׁהִשְׁתַּלֵּם יוֹתֵר, כָּתוּב בּוֹ, (שם כה) וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם. לָמָּה נִקְרָא אִישׁ תָּם? מִשּׁוּם שֶׁלֹּא נִשְׁאַר בּוֹ פְּסֹלֶת כְּלָל, שֶׁהֲרֵי פְּרִיעָה הָיְתָה בּוֹ.
מקום הפסולת שור בדמות שמאל
בַּמֶּה נִפְרַע (פריעה היתה בו שנפרע) וְנִטְהַר מֵאוֹתָהּ פְּסֹלֶת? מִשּׁוּם שֶׁאוֹתוֹ מָקוֹם שֶׁמְּחַזֵּק פְּסֹלֶת, שֶׁלְּתוֹךְ מְקוֹם הַפְּרִיעָה שׁוֹרֶה, הוּא שׁוֹר, דְּמוּת הַשְּׂמֹאל שֶׁל כִּסֵּא שֶׁלּוֹ.
שור תם
וְאוֹתוֹ שׁוֹר נִקְרָא שׁוֹר תָּם, שֶׁהֲרֵי מֶרְכֶּבֶת הַכִּסֵּא, רֹשֶׁם שֶׁל בְּרִית יֵשׁ בּוֹ. וְעַל זֶה שׁוֹר זֶה נִקְרָא תָם, וְיַעֲקֹב אָחוּז בּוֹ בְּתוֹכוֹ, וּבְשׁוֹר זֶה עוֹשִׂים פְּרִיעָה, וּמַעֲבִירִים זֻהֲמַת הַפְּסֹלֶת כֻּלָּהּ.
(זהר במדבר דף קסג.)
תָּמִ֣ים תִּֽהְיֶ֔ה עִ֖ם ד׳ אֱלֹהֶֽיךָ
נח רשום ברושם קדוש בינהם
אַבְרָהָם נִקְרָא תָמִים, וְלֹא הָיָה כָּל כָּךְ שָׁלֵם, אֲבָל תָּם - שָׁלֵם מֵהַכֹּל. מַה כָּתוּב בְּנֹחַ? (שם ו) אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדרֹתָיו. הָיָה רָשׁוּם בְּרֹשֶׁם קָדוֹשׁ בֵּינֵיהֶם.
וְאָמַר רֹאשׁ הַיְשִׁיבָה, בְּכָל מָקוֹם שֶׁכָּתוּב תָּמִים, שֶׁרָשׁוּם בְּרֹשֶׁם קָדוֹשׁ בְּאוֹת קִיּוּם הַבְּרִית, וּמִשּׁוּם שֶׁשָּׁמַר הַבְּרִית נִקְרָא תָמִים בְּדרֹתָיו, מַה שֶּׁלֹּא הָיוּ כֻלָּם כָּךְ, שֶׁהֵם מְחַבְּלִים דַּרְכֵיהֶם.
השומר בריתו שכינה שורה עליו
וְעַל זֶה כָּתוּב אֶת הָאֱלֹהִים הִתְהַלֶּךְ נֹחַ. וְכִי מִי יָכוֹל לָלֶכֶת עִמּוֹ? אֶלָּא כָּל מִי שֶׁשּׁוֹמֵר בְּרִית קֹדֶשׁ, מִזְדַּוֶּגֶת בּוֹ שְׁכִינָה וְשׁוֹרָה עָלָיו. וּמִשּׁוּם כָּךְ, (דברים יח) תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה׳ אֱלֹהֶיךְ. תָּמִים תִּהְיֶה, וְאַחַר כָּךְ עִם ה׳ אֱלֹהֶיךְ. בְּזִוּוּג אֶחָד. שֶׁכֵּיוָן שֶׁשּׁוֹמֵר בְּרִית זוֹ, עִם ה׳ לִהְיוֹת, וְלֹא נִפְרָד מִמֶּנּוּ.
והיה תמים – מילת אותו ברית
בְּאַבְרָהָם כָּתוּב, (בראשית יז) הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים, מִילַת אוֹתוֹ בְּרִית.
שלא ילך אחר אשה
הִתְהַלֵּךְ לְפָנַימִכָּאן שֶׁלֹּא יֵלֵךְ גֶּבֶר אַחַר אִשָּׁה, אֶלָּא לְפָנֶיהָ דֶּרֶךְ כָּשֵׁר הוּא. וַהֲרֵי כָּתוּב (שמות כג) הִנֵּה אָנֹכִי שּלֵחַ מַלְאָךְ לְפָנֶיךְ. (שם לג) וְשָׁלַחְתִּי לְפָנֶיךְ מַלְאָךְ. לְאַבְרָהָם שֶׁלֹּא הָיָה מָהוּל, דָּחָה אוֹתוֹ לְפָנֶיהָ.
וְעַל כֵּן לֹא כָתוּב הֱיֵה תָמִים וְהִתְהַלֵּךְ לְפָנַי, אֶלָּא הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי, שֶׁלֹּא רָאוּי אַתָּה עַד שֶׁתִּהְיֶה תָמִים. וְכֵן בְּכֻלָּם, כֵּיוָן שֶׁבֶּן אָדָם תָּמִים וְשׁוֹמֵר אוֹתוֹ, מִיָּד הִיא לְפָנָיו, וְהוּא אַחֲרֶיהָ, כָּשֵׁר הוּא לָזֶה.
לְחִסָּרוֹן מַה כָּתוּב? (שמואל א טו) כִּי שָׁב מֵאַחֲרַי.
נח שלא היה בו פריע נאמר את ולא אחר האלהים
נֹחַ מָהוּל הָיָה וְתָמִים, פְּרִיעָה לֹא הָיְתָה בּוֹ, וּמִשּׁוּם שֶׁלֹּא הָיְתָה בּוֹ פְּרִיעָה, מַה כָּתוּב? אֶת הָאֱלֹהִים, וְלֹא אַחַר הָאֱלֹהִים. לְפָנִים לֹא הָיָה, מִשּׁוּם שֶׁהָיָה מָהוּל. לְאָחוֹר לֹא הָיָה, מִשּׁוּם שֶׁלֹּא נִפְרַע. אָז אֵיךְ הָיָה? אֶת הָאֱלֹהִים, סָמוּךְ לוֹ, וְלֹא יָכוֹל לְהִסְתַּכֵּל בּוֹ, שֶׁלֹּא כָּל כָּךְ כָּשֵׁר.
(זהר במדבר דף קסה:)
תָּמִ֣ים תִּֽהְיֶ֔ה עִ֖ם ד׳ אֱלֹהֶֽיךָ
לא המדרש עיקר אלא המעשה
וּמִשּׁוּם זֶה פֵּרְשׁוּהָ בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, לֹא הַמִּדְרָשׁ הוּא הָעִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה.
הקב״ה מתגלה במצוות
מִשּׁוּם שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הוּא סָתוּם בְּסִתְרֵי הַתּוֹרָה, בַּמֶּה מִתְגַּלֶּה? בַּמִּצְווֹת, שֶׁהִיא שְׁכִינָה, שֶׁהִיא צוּרָתוֹ. כְּמוֹ שֶׁהוּא עָנָו - שְׁכִינָתוֹ עֲנָוָה. הוּא חָסִיד - וְהִיא חֲסִידָה. הוּא גִּבּוֹר - וְהִיא גְּבֶרֶת עַל כָּל אֻמּוֹת הָעוֹלָם. שֶׁהוּא אֱמֶת - וְהִיא אֱמוּנָה. הוּא נָבִיא - וְהִיא נְבִיאָה. הוּא צַדִּיק - וְהִיא צַדֶּקֶת. הוּא מֶלֶךְ - וְהִיא מַלְכוּת. הוּא חָכָם - וְהִיא חֲכָמָה. הוּא מֵבִין - וְהִיא הַתְּבוּנָה שֶׁלּוֹ. הוּא כֶּתֶר - וְהִיא עֲטָרָה שֶׁלּוֹ, עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת.
ומשום זה כל שאין תוכו כברו אל יכנס לביהמ״ד
וּמִשּׁוּם זֶה פֵּרְשׁוּהוּ חֲכָמִים, כָּל מִי שֶׁאֵין תּוֹכוֹ כְּבָרוֹ אַל יִכָּנֵס לְבֵית הַמִּדְרָשׁ. כִּדְמוּת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁהוּא תּוֹכוֹ, וְהַשְּׁכִינָה הִיא בָּרוֹ. הוּא תּוֹכוֹ מִבִּפְנִים - וְהִיא בָּרוֹ מִבַּחוּץ. וְלֹא מִשְׁתַּנֵּית הִיא שֶׁבַּחוּץ מֵאוֹתוֹ שֶׁבִּפְנִים לִהְיוֹת יָדוּעַ שֶׁהִיא אֲצִילוּתוֹ, וְאֵין פֵּרוּד שָׁם כְּלָל, (שמות כה) שֶׁמִּבַּיִת וּמִחוּץ תְּצַפֶּנּוּ.
לא כשאני נכתב אני נקרא
וּמִשּׁוּם שֶׁהוּא יְהֹוָ-ה, סָתוּם מִבִּפְנִים, וְלֹא נִקְרָא אֶלָּא בִּשְׁכִינָתוֹ, אֲדנָי. וּמִשּׁוּם זֶה אָמְרוּ חֲכָמִים, לֹא כְשֶׁאֲנִי נִכְתָּב אֲנִי נִקְרָא. בָּעוֹלָם הַזֶּה נִכְתָּב אֲנִי בַּיהֹוָ״ה, וְנִקְרָא אֲנִי בַּאדֹנָ״י. אֲבָל בָּעוֹלָם הַבָּא נִכְתָּב בַּיהֹוָ״ה, וְנִקְרָא בַיהֹוָ״ה, לִהְיוֹת רַחֲמִים מִכָּל צַד.
ולכן צוה הקב״ה למלאכי השרת מי שאין תוכו כברו לא יכנס להיכל
וּמִשּׁוּם זֶה צִוָּה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת: מִי שֶׁלֹּא יִהְיֶה תוֹכוֹ כְּבָרוֹ בְּכָל אֵיבָרִים פְּנִימִיִּים וְחִיצוֹנִיִּים - לֹא יִכָּנֵס בְּהֵיכָל זֶה. וּמִשּׁוּם זֶה אָמַר הַפָּסוּק, (דברים לב) הַצּוּר תָּמִים פָּעֳלוֹ. (דברים יח) תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה׳ אֱלֹהֶיךְ.
(זהר במדבר דף רכו:)
תָּמִ֣ים תִּֽהְיֶ֔ה עִ֖ם ד׳ אֱלֹהֶֽיךָ
עשרה מעלות כנגד עשרת הדיברות
רַבִּי יִצְחָק פָּתַח, (תהלים טו) מִזְמוֹר לְדָוִד ה׳ מִי יָגוּר בְּאָהֳלֶךְ מִי יִשְׁכֹּן בְּהַר קָדְשֶׁךְ הוֹלֵךְ תָּמִים וּפֹעֵל צֶדֶק וְדֹּבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ וְגוֹ׳. מַה מַּשְׁמִיעַ? אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר רַבִּי יוֹסֵי, אֵלּוּ הָעֲשָׂרָה הֵם כְּנֶגֶד עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת שֶׁעֲתִידִים בָּנָיו שֶׁל יַעֲקֹב לְקַיֵּם בַּמָּקוֹם הַהוּא.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, וַהֲרֵי אַחַד עָשָׂר הֵם? אָמַר לוֹ, לֹא רָגַל עַל לְשׁוֹנוֹ לֹא עָשָׂה לְרֵעֵהוּ רָעָה - דָּבָר אֶחָד הֵם, שֶׁכָּל הַמְרַגֵּל בַּחֲבֵרוֹ, מִיָּד עָשָׂה עִמּוֹ רָעָה.
לֹא רָגַל בִּלְשׁוֹנוֹ - לֹא עָשָׂה עִמּוֹ רָעָה. וְכִי מִי שָׂם אֶת אֵלֶּה כְּנֶגֶד עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת?
אָמַר רַבִּי, כָּלְהוֹ עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, מִשְׁתַּמְעֵי מִינַיְיהוּ. הוֹלֵךְ תָּמִים, כְּנֶגֶד אָנֹכִי ה׳ אֱלֹהֶיךָ. מְלַמֵּד שֶׁצָּרִיךְ אָדָם לְקַבֵּל עָלָיו אֵימַת עוֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם, וְאֵין לוֹ רְשׁוּת לְהַרְהֵר בַּמֶּה שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהַשִּׂיג, מַשְׁמַע דִּכְתִיב אָנֹכִי ה׳ אֱלֹהֶיךָ סְתָם.
כְּתִיב הָכָא הוֹלֵךְ תָּמִים, וּכְתִיב הָתָם (דברים יח) תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה׳ אֱלֹהֶיךָ. וְאֵין לְךָ רְשׁוּת לְהַרְהֵר עַל מַה שֶּׁלֹּא הוּרְשֵׁיתָ.
כנגד עשרת הדברות
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, כָּל עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת מִשְׁתַּמְּעִים מֵהֶם. הוֹלֵךְ תָּמִים - כְּנֶגֶד אֲנִי ה׳ אֱלֹהֶיךְ. מְלַמֵּד שֶׁצָּרִיךְ אָדָם לְקַבֵּל עָלָיו אֵימַת עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם, וְאֵין לוֹ רְשׁוּת לְהַרְהֵר בְּמַה שֶּׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהַשִּׂיג, מַשְׁמָע שֶׁכָּתוּב אָנֹכִי ה׳ אֱלֹהֶיךְ סְתָם. כָּתוּב כָּאן הוֹלֵךְ תָּמִים, וְכָתוּב שָׁם (דברים יח) תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה׳ אֱלֹהֶיךְ, וְאֵין לְךְ רְשׁוּת לְהַרְהֵר עַל מַה שֶּׁלֹּא הֻרְשֵׁיתָ.
וּפֹעֵל צֶדֶק, כְּנֶגֶד לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנַי לֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לָהֶם וְלֹא תָעָבְדֵם.
מִכָּאן אָמַר רִבִּי יְהוּדָה, אֵין לְךָ דָּבָר עוֹמֵד כְּנֶגֶד חִילּוּל ה׳. מְנָא לָן. מִמֵּסִית. דִּכְתִיב (שם יג) יָדְךָ תִּהְיֶה בוֹ בָּרִאשׁוֹנָה לַהֲמִיתוֹ. לָמָּה, כִּי בִּקֵּשׁ לַהֲדִיחֲךָ מֵעַל ה׳ אֱלֹהֶיךָ. וְאִי קָטִיל לֵיהּ, נִקְרָא צַדִּיק, מְקַנֵּא, וּפוֹעֵל צֶדֶק, וְזֶהוּ וּפֹעֵל צֶדֶק.
וְדֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ - כְּנֶגֶד לֹא תִשָּׂא אֶת שֵׁם ה׳ אֱלֹהֶיךְ לַשָּׁוְא. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אֵינָם כְּסִדְרָם, וְאַף עַל גַּב שֶׁאֵינָם כְּסִדְרָם, אֵין זֶה מְשַׁנֶּה לָנוּ.
לֹא רָגַל עַל לְשׁוֹנוֹ לֹא עָשָׂה לְרֵעֵהוּ רָעָהכְּנֶגֶד לֹא תַעֲנֶה בְרֵעֲךְ עֵד שָׁקֶר.
וְחֶרְפָּה לֹא נָשָׂא עַל קְרֹבוֹכְּנֶגֶד מְחַלֵּל שַׁבָּתוֹת בְּפַרְהֶסְיָא. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כְּנֶגֶד לֹא תִגְנֹב, שֶׁכָּתוּב (שמות כב) אִם זָרְחָה הַשֶּׁמֶשׁ עָלָיו.
נִבְזֶה בְּעֵינָיו נִמְאָס - כְּנֶגֶד לֹא תִרְצָח. מִי שֶׁהוּא נִבְזֶה בְּעֵינָיו, לֹא יַעֲשֶׂה קְטָטָה שֶׁיַּהֲרֹג, וְלֹא יַהַרְגוּהוּ.
וְאֶת יִרְאֵי ה׳ יְכַבֵּדכְּנֶגֶד כַּבֵּד אֶת אָבִיךְ וְאֶת אִמֶּךְ.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, עַל הַכֹּל חַיָּב אָדָם לְכַבֵּד אָבִיו וְאִמּוֹ. יָצָא מִכְּלַל זֶה - אִם יֹאמְרוּ לוֹ לַעֲבֹר עַל דִּבְרֵי תוֹרָה אוֹ לַעֲבֹד עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁאֵינוֹ חַיָּב לְכַבְּדָם. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב וְאֶת יִרְאֵי ה׳ יְכַבֵּד.
נִשְׁבַּע לְהָרַע וְלֹא יָמִר - כְּנֶגֶד לֹא תִנְאָף. שֶׁהֲרֵי אִם יִצְרוֹ רוֹצֶה לִשְׁלֹט עָלָיו, יַטִּיל שְׁבוּעָה עַל יִצְרוֹ, כְּמוֹ בּוֹעַז שֶׁאָמַר (רות ג) חַי ה׳ שִׁכְבִי עַד הַבֹּקֶר.
כַּסְפּוֹ לֹא נָתַן בְּנֶשֶׁךְזֶהוּ כְּנֶגֶד לֹא תִגְנֹב. שֶׁאִם אֵינוֹ מַלְוֶה בְּרִבִּית, וַדַּאי לֹא יֵלֵךְ וְיִגְנֹב.
וְשֹׁחַד עַל נָקִי לֹא לָקָחכְּנֶגֶד לֹא תַחְמֹד.
(זוהר חדש ויצא)
בַּל כֻּן סַאדִ׳גַא לִלָּהִ רַבִּךַּ
אלא, היה בעל תמימות כלפי ה׳ אלהיך.
תמים – אנטרינש.⁠א
תמים תהיה וגו׳ – התהלך עמו בשלימות ותצפה לו, ולא תסמוך על המנחשים ועל המעוננים.⁠ב
א. לעז זה מופיע רק בכ״י לייפציג 1. לעז זה חסר בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917, פריס 157.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, לונדון 26917, המבורג 13, פריס 157. בכ״י ששון 369, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, ויימר 652, סינסינטי 1, המבורג 37, פרמא 3204, דפוס ריג׳יו, מופיע נוסח חילופי (מהדורה קמא): ״תמים תהיה וגו׳ – התהלך עמו בתמימות ותצפה לו ולא תחקור אחר העתידות, אלא מה שיבוא לידך קבל בתמימות ואז תהיה עמו לחלקו.⁠״ בגיליון בכ״י פרמא 3204 נוסף הנוסח של כ״י לייפציג 1.
תמים תהיה עם ה' אלהיך YOU SHALL BE PERFECT WITH HASHEM YOUR GOD – walk before him whole-heartedly, put your hope in Him and do not attempt to investigate the future, but whatever it may be that comes upon you accept it whole-heartedly, and then you shall be with Him and become His portion (Sifre Devarim 173:3).
פס׳: תמים תהיה עם ה׳ אלהיך – אם לא עשית כל הדברים האלה האמורין בענין הרי אתה תמים לפני ה׳ אלהיך:
תמים תהיה וגו׳ – וממנו תדרוש, ולא מן המתים. ולפי כי מנסה הקב״ה בם את ישראל, נתן כח ברוח הטומאה להגיד על פי השעירים.
תמים תהיה עם ה' א-להיך YOU MUST BE WHOLEHEARTED WITH THE LORD YOUR GOD: And you should seek Him and not the dead.⁠1 The reason that God gave power to the impure spirits to foretell the future through the consulting of goat-demons2 is because God is testing3 the Israelites.⁠4
1. Rashbam points out that Deuteronomy requests of the Israelites that they “seek” God (see 4:29) and that they not “seek the dead” (18:11). (See similarly iE’s comment to vss. 12-13.) In the continuation of our chapter we will see that, when referring to a false prophet, God promises (vs. 5) to “seek” from him, i.e., to call him to account.
2. See Rashbam’s commentary to Lev 17:5 and note 22 there. As I noted there, it is difficult to know what Rashbam thought the word שעירים meant, but our text shows that he thought they were used for divination.
3. On Rashbam’s understanding of God “testing” the Israelites, see his commentary to 13:4 above and note 22 there.
4. Rashbam often makes this point – that sorcery does work. Israelites may not practice sorcery since they are supposed to have an unmediated relationship with God (or a relationship that is mediated through an acceptable prophet).
In Rashbam’s worldview, the forces of evil are real; evil people can and do make use of them to foretell the future. The reason to avoid idolatry (which for Rashbam is synonymous with divination and magic) is that the Torah has told us so. See Rashbam’s commentary on Exodus 32:4, s.v. אלה אלהיך, and notes 11-18 there; commentary on Exodus 20:20, and notes 30-34 there; commentary on Exodus 28:30, and notes 51-55 there; commentary on Deut 5:5, and note 26 there; commentary on Deut 6:4, and note 36 there; commentary to Deut 13:3 and note 20 there. See also my “Tradition or Context,” p. 81.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יב]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 12]

תמים תהיה – כאיש תם שאינו מדקדק ומערים עם בוראו, אלא מה שהקב״ה מביא לידו לוקח, ואינו מצפה כי אם לרצונו, הן טוב הן חילוף, ויאמר: ה׳ הוא הטוב בעיניו יעשה.⁠1
תמים תהיה – YOU SHALL BE PERFECT – Like a simple person who is not nitpicky and crafty with his Creator, but what the Blessed Holy One brings to his hand he takes, and he expects only that which is His will, whether for good or whether the opposite, and will say: He is Hashem; He will do what is good in His eyes.
תמים תהיה עם י״י אלהיך – לשון שלמות אל תאמר אהיה ירא יראה אחרת עמו כמו שמצינו בגרי אריות שכתוב עליהם את י״י היו יראים ואת אלהיהם היו עובדים (מלכים ב י״ז:ל״ג) ונמצאת עמו חסר ביראה אלא תהיה ככלי מלא תם ושלם מעניין אחד כלומר שלם תהיה עמו בכל מעשיך ובכל מחשבותיך ועל זה אמר שלמה בחכמתו בכל דרכיך דעהו וגו׳ (משלי ג׳:ו׳).
תמים תהיה עם ה' אלוהיך, "be wholehearted with the Lord your God.⁠" The expression תמימות, means "to have an exclusive relationship with either man or God.⁠" One does not flirt with any alternatives. The opposite of this occurred with the nations that were made to live in Israel as exchange for the Ten Tribes which the Assyrians had exiled. They professed to worship the Jewish way of life, but without abandoning their own religion. As a result, they became victims of the lions invading their part of the Land of Israel. (Compare Kings II 17,33)
תמים תהי׳ – תי״ו רבתי מאותיות גדולות לומר שכשהוא תמים מעלה עליו כאלו קיים כל התורה מאל״ף ועד תי״ו, זהו תי״ו רבתי שמשתרבבת להתפשט בכל האותיות עד א׳.
וטעם תמים תהיה עם י״י אלהיך – שניחד לבבנו אליו לבדו, ונאמין שהוא לבדו עושה כל, והוא היודע אמיתת כל עתיד, וממנו לבדו נדרוש העתידות מנביאיו או מאנשי חסידיו, רצוני לומר אורים ותומים. ולא נדרוש מהוברי שמים ולא מזולתם, ולא נבטח שיבאו דבריהם על כל פנים. אבל אם נשמע דבר מהם, נאמר הכל בידי שמים כי הוא אלהי האלהים עליון על הכל היכול בכל, משנה מערכות הכוכבים והמזלות כרצונו, מפר אותות בדים וקוסמים יהולל (ישעיהו מ״ד:כ״ה), ונאמין שכל הבאות תהיינה כפי התקרב אדם בעבודתו. ולפיכך אחר אזהרת שאלת העתידות מן קוסם ודורש בעד החיים אל המתים (דברים י״ח:י׳-י״א) אמר שתהיה תמים עם י״י בכל אלה, ולא תירא ממגיד עתיד, אבל מנביאו תדרוש ואליו תשמע. וזה דעת אנקלוס: שלים תהא בדחלתא די״י אלהך, שלא תהא חסר ביראתו, כי תמים הוא השלם בדבר, כמו: שה תמים (שמות י״ב:ה׳), שאין בו מום ושום חסרון. וזוא מצות עשה וכבר הזכרתי זה בפסוק והיה תמים (רמב״ן בראשית י״ז:א׳).
א. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״וזה״.
THOU SHALT BE WHOLE-HEARTED WITH THE ETERNAL THY G-D. The meaning thereof is that we are to direct our hearts to Him only, and believe that He alone does everything. It is He Who knows the truth about all future events, and from His prophets, or from His pious ones, in other words the Urim and Thummim1 — are we to inquire about future events. We are not to inquire of the astrologers or from anyone else, or by any means to trust that their words will be fulfilled. Instead, if we hear any prediction [of the diviners] we should say, "Everything is in the hands of Heaven,⁠2 for He is the G-d of gods3 Who is supreme above all, the Omnipotent One over everything, Who changes the set order of the stars and constellations at His Will, Who frustrateth the tokens of the imposters, and maketh diviners mad,⁠"4 and we are to believe that future events will occur according to man's drawing closer to His service. Therefore after the warning against inquiring about future events from diviners, and of seeking on behalf of the living to the dead,⁠5 he stated that you are to be whole-hearted with G-d in all these matters and not be afraid of those who tell of things to come. Rather, you should inquire of His prophet and to him shall you hearken.⁠6 And this is the opinion of Onkelos who translated, "You shall be whole-hearted in the fear of the Eternal your G-d,⁠" meaning that you should not be deficient in the fear of Him, for tamim (whole) indicates perfection in a thing, just as 'seh tamim' (a lamb that is perfect)⁠7 means one that is without blemish and any deficiency. This verse [before us] constitutes a positive commandment.⁠8 I have already mentioned this in connection with the verse, and be thou whole-hearted.⁠9
1. Exodus 28:30 (Vol. II, pp. 480-483).
2. Berachoth 33b.
3. Above, 10:17.
4. Isaiah 44:25.
5. Isaiah 8:19.
6. (15).
7. Exodus 12:5.
8. So also mentioned by Ramban in his notes to Rambam's Sefer Hamitzvoth. See my translation of "The Commandments,⁠" Vol. I, p. 264, Commandment 8.
9. Genesis 17:1 (Vol. I, p. 217).
תמים תהיה עם ה׳ אלהיך – שנייחד לבנו אליו ונאמין שהוא עושה כל והוא יודע אמיתת כל עתיד וממנו לבדו נדרוש העתידות מנביאיו או מאורים ותומים ולא נדרוש לא מהוברי שמים ולא מזולתם ולא נבטח שיבואו דבריהם על כל פנים אבל אם נשמע דבר מהם נאמר הכל בידי שמים כי הוא האלהים עליון על הכל היכול בכל משנה מערכות הכוכבים והמזלות כרצונו ונאמין שכל הבאות תהיינה כפי התקרב האדם לעבודתו ולפי׳ אסר שאלת העתידות מן הקוסם ואמר תמים תהיה עם השם בכל אלה ולא נירא ממגיד עתיד אבל מנביאו תדרוש ואליו תשמע:
תמים תהיה עם ה' אלוהיך, "You are to be wholehearted with the Lord your God.⁠" Our hearts need to be trained exclusively on Him, and we must believe that He is the ultimate source of all that happens and that therefore reliable knowledge of future events can be obtained only from Him. If we have justified reason to try and obtain knowledge of some future events, especially as it relates to the people as a whole, the venue is through the prophet or the breastplate of the High Priest in which is contained the urim vetumim, a device that can be activated by the High Priest to get responses to his enquiries from heavenly sources. [During the period of the second Temple there no longer was such a device. Ed.] Astrology as a means to divine the future is strictly forbidden, and has been so since chapter 15 in Genesis when God showed Avram that he was mistaken in relying on that venue as to his fathering children.
תמים – ת׳ גדולה שאם תלך בתמימות כאילו קיימת מאל״ף ועד תי״ו.
תמים תהיה עם י״י – כבר פירשנו כי כל תם ותמים טעמו שלם, אבל השלמות שם משותף יאמר על מינים רבים וכן התמימות, והטעם בזה שלם השכל.
תמים תהיה עם י״י אלהיך – צוה שיהיה בשלמות עם השם יתעלה שלא יהיה לבו נקפו כלל באלו השגעונות ולא יפותה אליהם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

תמים תהיה עם י״י אלהיך שאין אתה צריך לפקח מאד ולדרוש בעניני העתידות ועומק העסקים אבל השלך על י״י יהבך באמת ובתמים והוא יתן לך כלבבך וגו׳.
תמים תהיה עם י״י אלהיך התהלך עמו בתמימות ותצפה לו ולא תחקור את העתידות אלא כל מה שיבא עליך קבל בתמימות. זה הלשון מצאתי ברוב הנוסחאות ופירושו שהתמימות האמור פה הוא שלא יבקש לדעת עתידות עם הנזכרים לעיל אלא שיצפה לו ית׳ ויקבל כל מה שיבא עליו בתמימות אבל בקצת נוסחאות מצאתי שכתוב בהן אחר הלשון הזה ואז תהיה עמו ולחלקו וזה מסכים עם מה ששנו בספרי תמים תהיה עם י״י אלהיך כשאתה תם חלקך עם י״י אלהיך וכן דוד אומר ואני בתומי אלך פדני וחנני ואומר ואני בתומי תמכת בי ולשון אחר תמים תהיה לי״י אלהיך אם עשית כל האמור בענין הרי אתה תמים לי״י אלהיך ושתי הלשונות מורות שעם י״י אלהיך הוא שכר התמימות כאילו אמר כשתהיה תמים אז תהיה עם י״י אלהיך ולפי הנוסחאות הללו צ״ל שמה שכתב התהלך עמו בתמימות אין מלת עמו פי׳ של עם י״י אלהיך אלא של תמים תהיה ועם י״י אלהיך הוא השכר של תמים כאילו אמר תהיה תמים עמו ואז תהיה עם י״י אלהיך עמו ולחלקו:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

תמים תהיה – שלם עמו, שגם בדרישת העתידות לא תדרוש זולתי על ידי נביא או על ידי אורים ותומים.
תמים תהיה, whole-hearted to the extent that you will not even try and gain information about future events except through an authentic prophet.
ואז תהיה עמו ולחלקו. דבר זה הוציא מדכתיב ״עם ה׳ אלקיך״, דלא הוי למכתב רק ׳תמים תהיה׳, כדכתיב (בראשית כה, כז) ״ויעקב איש תם״, ומאי ״תמים תהיה עם ה׳ אלקיך״, אלא פירושו שאז תהיה עם הקדוש ברוך הוא ולחלקו. ואף על גב ד״עם ה׳ אלקיך״ פירושו ׳התהלך עמו בתמימות׳, מכל מקום כיון דלא הוי צריך למכתב רק ״תמים תהיה״, הוי כאילו נכתב ״עם ה׳ אלקיך״ שני פעמים; ״תמים תהיה עם ה׳ אלקיך״, ואתה מקבל כל דבריו בתמימות – ראוי אתה שתהיה עמו ולחלקו. ומה שלא פירש ״תמים תהיה״ בפני עצמו, שיהיה תמים, ואז יהיה לחלקו, שזה היה מקרא חסר כאשר נשאר ״עם ה׳ אלקיך״ בפני עצמו, אבל השתא פירושו ״תמים עם ה׳ אלהיך״, ואז ״תהיה עם ה׳ אלהיך״:
תמים: כתב בעל הטורי׳ שהתי״ו גדולה, וכן נמצא במקצת ספרי׳ ותיקון ס״ת ישן, מה שאין כן בס״ס, ובאלפ״א בית״א רבתא שלהם כותבים תי״ו ראשונה דותכתב אסתר. [תמים].
התהלך עמו בתמימות ותצפה לו כו׳. ר״ל אתה אל תעשה כמו שעושין העובדי אלילים, אלא תמים תהיה, שתתהלך עמו בתמימות ותצפה לו וכו׳:
ואז תהיה עמו ולחלקו. וכך תפרש הקרא, תמים תהיה ר״ל שתצפה לו ולא תחקור וכו׳, ואז עם ה׳ אלהיך, ר״ל תהיה עמו ולחלקו:
Walk with Him in utter trust, in anticipation of Him, etc. I.e., do not do like the idolaters [who explore the future], but "walk in perfect trust,⁠" [meaning] that "you should walk with Him in utter trust, in anticipation of Him, etc.⁠"
Then, you will be with Him, [He will take you] as His portion. This is how you should explain the verse: "Walk in perfect trust,⁠" meaning that you should "wait for Him and you should not explore the future, etc.,⁠" and then [you will be] "with Adonoy, your God.⁠" I.e., "you will be with Him and as His portion.⁠"
תמים תהיה עם ה׳ אלהיך – כי הגוים האלה וגו׳ אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו ואתה לא כן נתן לך ה׳ אלהיך:
שבתי וראה תחת השמש {א} אין חכמה ואין עצה בהוברי השמים וכסיליהם לדעת מה ילד יום ומה יביעו הכוכבים ממסילותם להורות לנו הדרך אשר ילך בה אדם ילוד אשה החכם יהיה או סכל צדיק או רשע ומה יארע לו מן המאורעות. כי הכל שקר וכזב שגו ברואה פקו פליליה ואין בהם תבונה. ואף כי כבר מבואר הבטול בדבריהם מהפעולות והמקרים המראים באצבע שלא כן ידברו כי שקר נסכם ושאמונה כזאת לדעתי אמונה כוזבת וקרובה אל ע״ז והמינות ולהיות משתף שם שמים בדבר אחר כאשר כתבנו בפרשת תשא. עוד הדבר בטל מעיקרו {ב} כי איך תגזור המערכה דבר מן הדברים אשר ניתנו ברשות האדם לעשותם או לעזבם. ואין לדמותה אל ידיעת הש״י שהוא יודע מה שפלוני יעשה ברשותו כאשר אמרנו ואין בזה מניעה לרשות האיש ההוא. הואיל וידיעתו אינה פעולה מכרחת. אך אמנם אם השמים יגזרו בתנועתם כך וכך על האדם גזירתם היא פעולה מכרחת הדבר ולא ימצא האיש ההוא ברשות עצמו. ומדוע הי״ת יעניש גבר אשר דרכו נסתרה להיותו פועל בהכרח על לא חמס בכפיו? ואם יגזרו הכוכבים מיתה משונה ויסורין רעים על האדם כאשר ימות ויתייסר האיש לא ימות בעונו והנה הוא למות ולמה זה לו בחירה?! אם לא מכח גזירת הכוכבים אשר כן יכריחו לדבריהם יהיה האיש ההוא צדיק או רשע! ואם נפשך לומר שהגרמים השמימיים לא יכריחו בתכלית ההכרח אלא ישפיעו באדם ויניעוהו אל דבר מהדברים מבלי הכרח גמור. וזה יעשו באור ובחום שלהם או בתנועתם או בצורה מה מן הצורות. ד״מ אם כוכב יביט על פני ולד הנולד והכוכב ההוא בחלק משולש מהרקיע או מרובע או בניגוד או במולד איך שיהיה עם כוכב אחר ובתמונה ההיא הכוכב הראשון יקנה איכות משונה מאיכותו אם לחום אם ליובש וכיוצא והאיכות ההוא ישפיע בולד. או שברגע מולדתו כוכב היוצא על הארץ השוכן בבתים טובים או רעים אשר בדו מלבם ישפיע בולד בדמותו בצלמו. מלבד שגם זה יהיה הכרח מה ומשוא פנים יהיה לחוטא. כל אלו הדברים הם הבל ורעיון רוח. כי אמנם גם אם יאחר האדם לדעת {ג} לא יוכל למצוא עת ורגע הדבק הכוכב ותנועתו האמיתית והחוזים בכוכבים היותר שלמים במלאכה ההיא נמבזה ונמס הודו ולא בושו חסרונם בזאת הידיעה. עד כי יאמרו שבמזל כוכב ונוגה לא ידעו ולא הבינו עד הנה תנועתם האמיתית ובפרט במזל מאדים אי אפשר להסתכל בהדבקו עם שבתאי אם לא בשגגה ובטעות עד שלשה ימים ויותר. ואם כוכב אחד יורה טוב והצלחה במעלת שלשים ממזל אחד מי יודע שלא יהיה במעלה ראשונה ממזל הבא אחריו ויורה להפך תלאות רע ויגונים? גם הכוכבים הקיימים ידענו שיתנועעו בתנועתם הפרטית מעלה אחת לשבעים שנה ובהכרח כל שבעים שנה תשתנה תורת החוזים ומה שבשבעים שנה יהיה לטוב או לרע לשבעים שנה הבאים יתהפך או יתמצע וישתנו זמנין ודת השפע כידוע. ועל כל אלה בעיקר מאמריהם אין הבין כי הכל הבל {ד} כי מדוע הכוכבים ישפיעו באותו רגע לבד בצאת הולד לאויר העולם ולא ברגע אחר ולא ברגע ההריון אשר בו הנולד יותר רך וענוג. האם יש לספק אם יש לכוכב ההוא חיל וכח לעבור בהשפעתו כרס האשה ועור השליא? זה א״א! וא״א לומר שמן השמים ניתן להם כח להשפיע ברגע הלידה ולא ברגע אחר. וגם זה מן הנמנע כי כמה וכמה ילדים יולדו בכל העולם ברגע אחד ואין האחד ידמה לחבירו במאורעות ובמדות. ומה נדבר ומה נצטדק בחיל אנשים ביום קרב אשר ברגע אחד יהרגו מנין רב. לדמיון מלחמת ישראל ויהודה בהכות אביה (דברי הימים ב י״ג) בישראל חמש מאות אלף ופקח בן רמליהו (שם כ״ח) ביהודה מאה ועשרים אלף ביום אחד וישבו מאחיהם מאתים אלף נשים ובנים וכאלה כל היום בין האומות היאומן כי יסופר שכלם נולדו תחת השפעת כוכב דומה ברגע אחד גזר עליהם ליהרג ביום אחד ונזדמנו כלם יחד ביום ההוא? וכל הנשים והילודים בני העברים שנשבו ביום אחד הושפעו כלנה שתלכנה שבי לפני צר ביום אחד ובזמן אחד? זה נמנע מלקבלו בשום פנים! וכמו כן בחיל עם מדינה כלה ששטפה נהר או יצאו מי הים ממקומם ותהומות יכסיומו כאשר קרה בירכתי הצפון בערי השפלה. או עיר ששרפוה באש. ויותר מהמה בימי המבול שהציפו עולם מלא ויגוע כל בשר וכל החי. היתכן שכל איש ואיש מיושבי תבל הושפע ביום הולדו בדור ההוא להטבע במים? בלתי נח ובניו ובני ביתו! ולברוח אל השפעה הכללית כאשר יאמרו שהכללי יתגבר על הפרטי ויכריח המאורע נגד השפע בכחו. אלו דברי תוהו. כי אם ככה יהיה הנה א״א אם כן לדעת קורות היחיד כאשר יקרה ששפע הכללי יכריחנו. אכן לשקר ולשוא יתבוננו בהשפעת האיש הפרטי. האמנם אמת ויציב שמצאנו ראינו הפרש בין כל איש מאישי האדם כל אחד במזג נבדל ומשונה מחבירו. וכבר ידוע שאין זה בקרי והזדמן וא״א שלא יהיה בכל איש טעם וסבה למזג ההוא והיא שנוי הרכבת האיכיות כאשר בטפה שממנה נוצר הולד יזדמנו מחלקי הקור ד״מ יותר מחלקי החום וכדומה להיות שעת ההריון ברגע אחר המאכל שהיה שבע או ברגע שהיה רעב ללחם או צמא למים או שבמחשבתו יטה מזגו לאיזה עבר. בשכבר ידענו {ה} שהדמיון פועל מאד בכל תנועות האדם וזהו אמרם ז״ל חלש דעתיה ואתרע מזליה סימנא מלתא היא. ואחר כך יוסיף הולד או יגרע ממזג ההוא מכח מזג אמו ממאכליה או מתענוגיה או משביתותיה או משנוי האויר וכיוצא מהדברים המשנים טבע בעל חי. באופן שברגע אחד אפשר לשני אנשים שיהיו דומים בדומים בטבע ובמזג שיבעלו ויצאו מבעילתם ולדות מטבע משונה זה מזה. ואפשר לשני ילדים נולדו דומים במזגם שישתנו שנוי מוחלט ע״י למוד זה משתנה מאחר. ואולי אל אלה {ו} יהיו קצת סבה הכוכבים כאשר המה על הרוב יביאו שנוי מזג האויר והמאכלים ונשיבת הרוחות כידוע. אך אולם בכל יום ויום יביעו אומר וכל שעה ישפיעו בשפלים בדבר הזה. ולא לבד ברגע הלידה כמאמר האיצטגנים. ואף גם זאת כאשר הגרמים השמימיים יניעו בחומם או בתנועתם הגרמים השפלים לא בכל זמן תהיה התנועה והפעולה בהם שוה {ז} אלא כאשר ימצאו הכנה במקבלים. ראה ראינו השמש ישחיר פני הכובס וילבין הבגדים יקשה טיט חוצות וימס דונג וכדומה. לפי שיפעול הכוכב בכל מקבל כדרך קבלתו ותשתנה הפעולה כהשתנות הכנת המקבל, גם אי אפשר שיורו הכוכבים מקרי בני אדם הבאים אליו מכח דבר אחר אף אם נודע להם שישפיעו על האיש הפרטי בפעולותיו ובהכנתו כי אם כפי השפעתו וציור המערכה. יגזרו על ראובן ד״מ חיים ארוכים עושר וכבוד. איך יוכלו להצילו מרעת אנשי דמים ומרמה כי יחם לבבם להרגו נפש או לגזול ממונו בלי נטילת רשותם. ויהיו אם מוכרחים להיות לו למחסה ולמסתור נגד כל האדם אשר על פני האדמה ונגד הקמים עליו! זהו דבר מבואר הביטול. ואתה הראית לדעת {ח} שאיש אחד בימי חייו ישתנה לכמה מזגים בעבור מה שעבר עליו משנוי האויר והאוכל תחלואים ומקרי בני אדם. וישתנו מדותיו ומקריו כהשתנות מזגו. באופן שמי שבבחרותו היה ממזג אדום וכעסן אפשר שלעת זקנתו יהיה ממזג לבן ארך אפים ועצל וכן כל כיוצא בזה. ואיך אם כן יורו עליו הכוכבים ברגע הלידה? ואף אם יאמר האומר שיוכלו הכוכבים להורות שנוי והדברים מצב האויר ביום הזה ואחריו אל מה שישתנה המצב ההוא ומזה אל אחר עד קץ ימי חייו באופן שבהשתרגות השתלשלות המזגים יורו מה שבהכרח יבוא על האדם מעת לעת מספר ימי חייו כפי מה שיכריחו השמים בשפלים וישנו מזגו. אף אתה הקהה את שיניו ואמור לו כי מי יגיד לאדם מה שיהיו לו מן המקרים הנולדים במקרה והזדמן כפי הנראה לנו אשר אין ממשל עליהם בכוכבים ואי אפשר שיכריחוהו ויניעוהו חיצונים. ד״מ איש היושב באיקלים ראוי שיהיה בזמן מה מהזמנים ממזג לבן כפי מזג האויר שם והמאכלים והתנועה. כי אין ספק {ט} שהאיקלים פועל הרבה בטבעי האנשים. והנך רואה שבעיר אחת רובם חכמים ובעלי ערמה ובעיר אחרת סכלים וטפשים. ואם יעלה בדעת איש לילך למסעיו לאיקלים אחר ושם יקנה מזג משונה כפי שנוי התנאים איך יגזור המזל לו מזג זה והוא לא ידע לגזור שיסע מארצו? שהכוכבים אף אם נודע שיניעו האדם לגור באשר ימצא אי אפשר שיניעוהו לגור במדינה זו ולא באחרת. וכן כל כיוצא בזה מן הדברים הבאים בקרי. מלבד {י} כי הלימוד וההרגל במדות ישנו מזג האדם כידוע ואלו פעולות בעלי בחירה. ואמרתי שלא להאריך יותר בזה כי כבר מבואר הביטול בחלומותיהם לעין כל ויותר לרואי השמש ואור האמונה המכרזת ואומרת כי {יא} כל מקרי האדם וקורותיו נטויים על ראשיהם מדעת העילה הראשונה ואף אם לנו יתראו דרך קרי והזדמן כי לא ידענו דרכי ה׳ הנוהג עולמו כרצונו אין נעשה פתגם הרעה או טובה אלא בדין וצדק וכפי רצון הבורא ואנחנו לא נדע. אולם מה שיש להעמיק שאלה. הוא בדבר הנראה עין בעין כי על הרוב {יב} מזג האדם הוא יכריחנו לעשות פעולותיו אל אשר יחפוץ יטנו אם לא ישתדל האיש ההוא בחוזק יד להתרעם על מזגו ולהלחם עמו עד שישפילנו לעשות כרצונו. ואמנם הדבר הזה קשה ולא ימשול אדם על יצרו כ״א אחר עמל וטורח. ואם כן משוא פנים יש בדבר השכר והעונש! כי למה יהיה עונש הנואף אשר ינאף לחמימות מזגו כעונש אשר מזגו קר ולא בנקל יסיתנו יצרו אל הזנות ואנה צדקת ה׳ ומשפטיו הישרים? ובדבר הזה הפליאו לדבר רבים מחכמי אומתינו ובפרט הרב בעל העקידה בשער כ״ב. ואם דבריו בסגנון אחר על הוראת וגזירת המזל מ״מ בדרך אחד יצאו אליו תורה אחת ומשפט אחד לכלם. אמנם שוא עמלו בתשובותם ואחרי לא יועילו הלכו בלכתם אחרי שרירות השפעת הכוכבים ממסילותם ועל כן נתחבטו בארש אחוזתם וגם ראינו את הלחץ והתלאה אשר מצאתם וכל אשר יקשה לנו יקשה לעומתם. וכשתתיישב בדעתך להרוס ולנתוץ הוללות וסכלות המאמרים בדברי האיצטגנים כאשר הוכחנו עד הנה יראו לפניך מראינו בראות פני אלהים על כל דרכי בני איש וייטב בעיניך הדבר ולא תלחץ רגלך בחקירות אלו כי כלם יהיו נכוחים למבין ותשיב שואלך דבר. כי אף גם זאת אחרי השקפת העיון הנאותה לדבר כזה נמצא כי ישר דבר ה׳ ואת זה לעומת זה עשה האלהים שייראו מלפניו כל יושבי תבל ושוכני ארץ. הואיל והאדם שליט ברוח לתקן מזגו ולשמוע בלמודים וזהו יצר הטוב ויצר הרע הנאמר בדברי חז״ל. כי אלו לא ניתן באדם מזג רודף אחר תאוה מן התאוות כבר לא יחשב מצוה לאשר לא ירדפנה כאשר עשה מה שלבו חפץ ויבוטל דין השכר ועונש ורשות האדם. על כן צוה ה׳ שבכל איש מאישי האדם תהיה הרכבת האיכיות משונה מחבירו ובכל אחד יטה מזגו לדבר מן הדברים המגונים ואל מדה מן המדות הרעות כדי שילך בכחו זה וירגיז יצרו הטוב על יצרו התוקפו ויהיה ראוי לשכר או לעונש.
גם תשכיל {יג} שכל מי שיש בו מדה רעה יתחבר בו דבר מהדברים הטובים ומדה מן המדות המעולות. ד״מ איש חמה ושטף אף על הרוב הוא איש אמונה גומל חסד ואיש נדיב והכילי וצר עין יהיה איש נחת עניו ושפל רוח. באופן שכל מדותיו של ב״ו ניתנו מאת הי״ת במשפט ונחלקו במדרגה שוה ומה שניתן לאיש בגורלו לא נחלק לחבירו. אבל אנחנו לא נדע מה נעשה כי לא נדע להבחין בין מזג למזג ובין הדעת טוב ורע לאמר זה הרוצח האדום וכעסן שמלאו לבו ויצרו תקפו ראוי למיתה קלה וזה שרצח בלי כעס ובדעת מיושב למיתה חמורה {יד} כי לא ניתנו הדברים לשיעורין כאשר לא היה אפשר לעשות אלא מה שראוי לקבוץ המדיני. וכבר הי״ת היודע מחשבות האדם יגמור הדין ויתקן מה שקלקלו הואיל והעולם הזה אינו אלא כפרוזדור לעולם הבא ושמה החשבון האחרון. ולזה נטו חז״ל באמרם שכר מצוה בהאי עלמא ליכא וכמאמרם ד׳ מתו בעטיו של נחש ושיש מיתה בלא חטא דלא כרב אמי בפ״ה דשבת על כן כתוב במס׳ אבות הכל צפוי והרשות נתונה ובטוב העולם נדון והכל לפי רוב המעשה רצונם להודיע במאמר הקצר הנפלא הלזה ארבעה גופי תלמוד שבמושכלות האלהיות. הראשונה ללמדנו ידיעת הי״ת שרואה העתיד. השנית שהרשות נתינה לבני אדם ואין ידיעתו מכרחת הפעולות. השלישית שהושמו הדינים והמשפטים לטוב העולם ולקיומו אע״פ שיצא לפעמים משפט מעוקל כמו שאמרנו וזהו אמרו ובטוב העולם נדון. והרביעית והכל לפי רוב המעשה רצונו להשיב על שלות הרשעים ויסורי הצדיקים {טו} כי אולם דן הי״ת את העולם כלו ואין ספק שאם יגזור עונש על עיר או מדינה על חטאם יכשל בו גם הצדיק שבתוכה שלא חטא בפשע ההוא שעליו נשלח חרי האף הגדול על העיר וכן להפך כי הכל לפי רוב המעשה שבמדינה ולא יוכל להנצל ממנה הצדיק כי אם בהשגחה פרטית ואינו כדאי לה אלא צדיק גמור. וזהו שאמר ה׳ אל אברהם (בראשית י״ח) אם אמצא בסדום חמשים צדיקים ונשאתי לכל המקום וגו׳ וגם אברהם לא התפלל שיציל ה׳ הצדיקים לבדם כי זה א״א אלא בצדיק גמור אשר עין לא ראתה. וככה אמרו חז״ל צדיק נתפס בעון דורו. משנתנה רשות לחבל אינו מבחין בין טוב לרע, מה יעשו גדולי הדור ואין הצבור נידון אלא אחר רובו ורבים בדבריהם. ואין ספק שהוא אל אמונה ושופט צדק ואלו הצדיק ההוא אבד בצדקו כבר יש לו לתלות העונש הבא עליו חנם באיזה חטא היה בו מקדם כי אין אדם צדיק בארץ שלא יחטא ואשם בדבר מה. וכן הדבר בהפכו לרשע המקבל טוב ואח״כ בעולם שכלו ארוך יעשו עמו חשבון לשלם לאיש כדרכיו ודברנו מזה גם כן בפרשת וירא ופרשת בא אל פרעה:
אם כדבר הזה ראוי לשום לב ולחשוב מחשבות כי אם כל מקרי בני אדם מגזירת הבורא ואם נגזרה רעה על מדינה יכשל בה גם הצדיק שבתוכה למה הזהירונו אם כן חכמינו באזהרה כפולה ומכופלת לנוס ממוקשי מות ולהשתדל לברוח מן הסכנה? גם הושמה בטבע כל היצורים החריצות לרדוף הטוב המדומה ולנוס מן הרע כי ראינו על הרוב שההשתדלות אינו שוה ושוא עמלו בוניו בו ומאומה לא ישא בעמנו הרודף אותו ובהפך כמה פעמים חריצותם תסבב ליפול במה שברח ממנה! אתה הרואה תבין ותשכיל כל אלה מאשר כתבנו עד הנה כי אמנם {טז} אם לא יארע דבר בעולם אשר לא יצוהו ה׳ לא תועיל אם כן חריצות האנשים להנצל מן הרעה תבוא אליהם מדעת מאת הי״ת ושוא יבקשו לנוס ממנה כי תרדוף אחריהם ושם תדבקם הרעה. אולם כאשר ישלח ה׳ מגפה וחרון אף כללי יוכל מי שלא הובא בשבילו להנצל בחריצותו ואם לאו יספה בעון העיר ויתכפר לו בזה עון אחר ואם נס אל אחת הערים וחי ולא ימות בעון אחר כאשר אינו במקום העיפוש הפרטי למזגו כאשר אמרנו פעמים:
אתה עתה ברוך ה׳ תדע באשר הצענו עד הנה להשיב ולפרש כל מה שדברו חז״ל במליצותיהם הביאם בעל העקידה הם אמרו מזל מחכים מזל מעשיר בני חיי ומזוני לאו בזכותא תליא מלתא אלא במזלא רבה ורב חסדא תרווייהו צדיקי מר מצלח ומר לא מצלח כדאיתא התם האי מאן דבמאדים יהא גבר אשיד דמא וכו׳ ועובדא דרבי אלעזר בן פדת ורבים כאלה. וכשתסתכל היטיב במה שאמרנו תמצא הסכמותיהם אמת וצדק עולים יפה כי לא אמרו כל זה לתת יקר וגדולה וכח אל המזל {יז} אלא הבינו בשמותיו טבעי ומזגי האדם בהיות שטבע ומזג הנולד אינו בשביל זכות שעדיין לא זכה והוא ילד בן יומו ועל הרוב כל אורחותיו תלויים מכח מזגו כאשר אמרנו על כן בני חיי ומזוני מסובבים מן המזג. כי איש אשר נולד עקור מבטן אמו או אשתו שנפלה בגורלו אי אפשר שיהיו לו בנים והוא לא ידע ולא אשם בדבר הזה. וכן החיים ארוכים או קצרים תלויים ברוב או מיעוט הליחה או החום הטבעי או במה שיחטא במאכל או באויר. גם המזונות אם אדם יהיה עצל ואטום בחושיו אי אפשר שירויח בהון ועושר ויד חרוצים היא תעשיר גם הנולד מאב עשיר או עני זכותו לא גרם לו ככה אי אפשר להוריש לאדם ירושה להעשירו אם לא יהיה ראוי איש קרובו שיהיה עשיר למות שלא יהיו לו בנים יורשים אחרים ושלא יהיה שונאו והיה מוכרח שישנה הי״ת טבע הדברים ורצון האנשים בעבור זה ושיעניש מי שאינו ראוי לכך וכן כל כיוצא בזה. על כן אמרו בפ״ב דנדה מלאך הממונה על הריון נוטל הטיפה ואומר רבש״ע מה תהא עליה גבור חכם או עשיר וכו׳ ואלו צדיק או רשע לא קאמר. ראה בפירוש כפי מה שפירשנו שכל אלה הם בכח בטיפה ההוא ואין לאדם סבה להמה זכות או רשע אמנם הכל בא מאת ה׳ לסבות אליו לבדו ידועות. זה יעשיר כדי שירגיז יצרו הטוב ולא יחטא בעשרו ויקבל שכרו מעושר. וזה יעני כדי שלא יתריז כלפי מעלה ויקבל שכרו מעוני. וכל מעשיו בצדק. הנה כשהבנת דברי אלה תשוב ותדע דברי הכתובים בפרשה הזאת. תמים תהיה עם ה׳ אלהיך ותאמין שהכל מאת ה׳ מן השמים ולא ממערכת הכוכבים. אבל הגוים האלה אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו ולהם אמונה כוזבת הזאת וישעו אל דברי שקר האיצטגנין לאמר כי המזל גורם הפעולות באנשים. ואתה לא כן אלא נתן לך ה׳ אלהיך הרשות ואתה אדון על מעשיך בפיך ובלבבך לעשות הדברים ואינם מכח המזל:
תמים תהיה עם ה׳ – פירוש לפי שצוה עליו בסמוך לבל יעונן ויכשף ולבל ישאל באוב וגו׳ אמר תמים וגו׳, פירוש כלומר טעם כל הדברים הוא לדעת העתידות ולהתנהג על אשר יורו ולתקן החסרון כאשר יוכל עשות, אם תהיה עם ה׳ תמים תהיה לא יחסר לך דבר ואין מה שיגיד המזל עליך תתקיים לרעה, וזה לך האות אברהם שהתהלך לפני ה׳ הגם שהראה המזל עליו שלא יוליד נתהפך וילד (שבת קנ״ו:), וכפי זה תיבת תהיה נמשכת למעלה ולמטה על זה הדרך תמים תהיה אם תהיה עם ה׳, או על זה הדרך תמים תהיה כשאתה עם אלהיך.
תמים תהיה עם ה' אלוהיך,⁠"You shall be wholehearted with the Lord your God.⁠" Inasmuch as the previous verses dealt with people who engage in a variety of magic mixed with their religious tenets, the Torah has to emphasize that our relationship with God must be predicated on mutual exclusivity. The difference between Judaism and other religious beliefs is that those beliefs are based on a variety of terrifying phenomena in nature. As a result of the Gentiles' fears and traumas they resort to means which would foretell them what to expect and to try and take precautions against any disaster the stars foretell. We, who are convinced that God always has our best interests at heart, do not need to be terrified [except of our sinful conduct, Ed.]. You may therefore best translate this verse as meaning: "you will be complete i.e. תמים and at ease with the Lord your God provided תהיה עם השם אלוהיך, that you are on the same wavelength as the Lord your God. Any evil in store for you which you would find by consulting your horoscope is not bound to happen anyway. Our patriarch Abraham is the best example of this. He thought that because his horoscope told him that he would not have any children that God could not give him a meaningful reward; God taught him that he could overcome what he thought would happen (Shabbat 156). The word תהיה belongs both with the word תמים as well as with the words עם ה' אלוהיך. "You will be whole when you are on the side of your God.⁠"
תמים תהיה וגו׳ – שלא תחקור על העתידות אלא תמי׳ תהי׳ וכשתהיה תמים. תהיה עם ה׳ אלהיך ועיין ברש״י.
תמים תהיה עם ה׳ אלהיך – ענין הצואה הזאת שנייחד לבבנו אליו לבדו יתברך, ונאמין שהוא לבדו עושה כל, והוא היודע אמתת כל עתיד, וממנו לבדו נדרוש הבאות, ולא נדרוש מהוברי שמים ולא נבטח שיבאו דבריהם על כל פנים, אבל אם נשמע דבר מהם, נאמר הכל בידי שמים, כי הוא משנה המערכות, וכרצונו מפר אותות בדים וקוסמים יהולל, ולפיכך אחר האזהרות הללו אמר שתהיה תמים עם ה׳, לא תירא ממגיד עתידות ולא תשמע אל מעוננים וכו׳, אבל מנביאו תדרוש ואליו תשמע:
תמים תהיה עם ה׳ אלהיך – הדורש לקוסמים הוא סומך עליהם ועושה מה שאומרים לו, אפילו נגד התורה, ואתה אל תסמוך עליהם, אך היה תמים עם ה׳ אלהיך, ולא תשמע לזולתו נגד תורתו, ולפיכך אמר מיד כי הגוים אל קוסמים ישמעו, ואתה נביא יקים לך ה׳ אליו תשמעון, והוא לא יצוה דבר נגד התורה, וידוע כי גויי קדם היו נכנעים אל הקוסמים בכל מעשיהם, כגון אם היה הקוסם אומר להם אל תלחמו היום, לא היו נלחמים, ואם היו אומרים להם צריך שתקריבו פלוני או פלונית, היו זובחים אותם.
{תמים – בלא מום, שאם תפנה אל מעוננים ואל קוסמים, גם אם תעבוד את ה׳ תהיה לפניו כבעל מום.}א
א. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(א), כ״י קולומביה X 893.
תמים תהיה וגו׳ – בפירושנו לויקרא (א, ג; כא, יז) ביארנו, שהתמימות הנדרשת לקרבנות ולמקריבים מסמלת את חובת התמסרותנו לה׳ בכל לבבנו – התמסרות כל האדם, לרבות כל יחסיו, אל ה׳. תמימות זו היא התוצאה הישירה של הכרתנו באחדות ה׳. היא הקיום של ייעודנו כ״עם סגולה״, אומה הקנויה לה׳ לבדו.
תמימות זו מתוארת כאן במובנה המוחשי. אפילו הנימה הקטנה ביותר של חיינו אַל תהא מנותקת מה׳; עלינו להיות עִם ה׳ בשלמותנו. אשר על כן, כל הדרכים האליליות המתוארות בפסוקים הקודמים נאסרו בגבול ישראל. ה׳ לבדו הוא מנהיג גורלנו ומדריך מעשינו; הוא לבדו קובע את עתידנו, ורצונו הוא קנה המידה היחיד שלפיו נקבע מה לעשות ומה לחדול מלעשות. לא המולך של המקרה העיוור הוא השולט על חיינו ועל חיי ילדינו. גם המתים, או המקל, או החולדה, או כל כיוצא בזה (עיין פירוש, ויקרא יט, כו), אינם יכולים לחזות מראש מה יקרה לנו. גם הזיות המנחשים, וכן הלאה, לא יגידו לנו מה לעשות ומה לחדול מלעשות, ולא יהיה להם כל משקל – אף לא כקליפת השום – על כפות מאזני גורלנו. רק מה׳ היינו דורשים על אודות עתידנו, אם ידיעת העתיד הייתה נצרכת כלל לאדם שהוא ״תמים״ [שלבבו שלם עם ה׳]. רק מה׳ היינו מבקשים הוראה לגבי מה שאנו צריכים לעשות או לא לעשות, אם ה׳ לא נתן לנו כבר הוראה כזאת בתורתו. למעשה, אדם ״תמים״ שקוע בה׳ ראשו ורובו במידה רבה כל כך עד שדעתו נתונה רק לחובות המוטלות עליו באותו הרגע, ובנוגע להצלחתו ולכל עתידו – הוא משליך את כל יהבו על ה׳. על ידי מילוי חובתו כבר השיג את המטרה העליונה של עשייתו ואי⁠־עשייתו. הוא שילם לה׳ את ״מס״ החובה שנתמלאה בנאמנות, וכל מה שמעבר לכך אינו מעניינו. ה״תמים״ – קרוב ל״דמם״, ״טמם״; עיין פירוש, בראשית יז, א – הוא שלֵו, ואין דאגה נכנסת במחיצתו.
לפי זה, מצוות העשה של ״תמים תהיה״ וגו׳ כוללת יותר מאיסור הלאו על דרכי עובדי האלילים המובא בפסוקים הקודמים; היא דורשת מאתנו להימנע גם מכל הדרכים האחרות שיש המאמינים שבכוחם לחזות את העתיד (עיין תוספות שבת קנו: ד״ה כלדאי).
לעניין הביטוי ״תמים וגו׳ עם״ וגו׳, השווה: ״וְהָיָה לְבַבְכֶם שָׁלֵם עִם ה׳ אֱלֹקֵינוּ״ וגו׳ (מלכים א ח, סא).
[סו] תמים תהיה – שם אלהים שבא בכנוי אל ישראל מורה על הדבוק האלהי עם ישראל והשגחתו הפרטית, ושם תמים מציין שאין לבו חלוק ר״ל אם תהיה תמים עם ה׳ ולא תפנה עמו לבקש לדעת עתידות ע״י מעוננים ואף לא ע״י אופן המותר כי תסמוך על ה׳ כי הוא יכין העתידות עליך לטוב, אז חלקך עם ההשגחה הפרטית וא״צ לך לחקור על העתיד לבא או לעונן על שעה מוצלחת וכדומה כי כ״ז יכין ה׳ לטובתך מצד שהוא אלהיך ומאתו מצעדי גבר כוננו ואדם מה יבין דרכו, ובזה יש לתרץ מה שתמה הרמב״ן בסוף השגותיו (למ״ע סי׳ ח) על הרמב״ם שלא חשב תמים תהיה למ״ע עיי״ש, שהרמב״ם סמך על הספרי שהוא תנאי אם תמים תהיה חלקך עם ה׳ אלהיך לא צווי, אבל בגמ׳ פסחים (דף קיג) משמע שהוא צווי שאין שואלים בכלדיים:
תמים תהיה וגו׳: מה שאתה נצרך לדעת, תרגיל עצמך לילך בתום, וה׳ הטוב בעיניו יעשה. ובספרי דריש עוד הוראה אחרת, כשתהיה תמים הנני מבטיח שתהיה ״עם ה׳ אלהיך״. וכבר הראנו לדעת דרך משנה תורה דגם לפי הפשט ׳שתים זו שמענו׳ בכמה קראי. וכך כתב בשו״ת הרשב״א סימן תי״ג שזה המקרא כולל האזהרה וההבטחה.
תמים תהיה – כלומר היה שלם עם הקב״ה ואל תחזר אחרי כחות הטומאה שהם תועבת ה׳, השוה תהלים י״ח:כ״ד.
תמים תהיה – אמר רב משום ר׳ יוסי איש הוצל, מניין שאין שואלים בכלדיים, שנאמר תמים תהיה עם ה׳ אלהיך.⁠1 (פסחים קי״ג:)
תמים תהיה – תניא, מניין שאין שואלים בגורלות, ת״ל תמים תהיה עם ה׳ אלהיך2 (ספרי).
1. כלדיים הם חוזי בכוכבים, והמאמין באמת ובתמים בה׳ יודע כי בידו לשנות סדרי מערכת הכוכבים ומזלות וכמ״ש בנדרים ל״ב א׳ ולפנינו בפ׳ לך בפ׳ ויוצא אותו החוצה. וכפי הנראה מרמב״ם פי״א הט״ז מעבודת כוכבים הוי הפירוש תמים תהיה שתהיה תמים בדעה והשכל ואל תאמין בנחשים וקסמים וכשפים מפני שהם תהו והבל שנמשכו בהן חסרי הדעת וכו׳, עכ״ל. אבל הרמב״ן במנין העשי״ן הנוספים שמנה, מצוה ח׳, כתב, דתמים תהיה היא מ״ע שנייחד לבבנו אליו לבדו ושנאמין שהוא לבדו עושה כל וכו׳, עיי״ש, ומדרשה שלפנינו משמע כרמב״ן דתמים תהיה מצוה היא, וכ״מ מדרשה הבאה מספרי.
2. עיין מש״כ בדרשה הקודמת, ולפנינו בספרי חסרה דרשה זו, רק התוס׳ בשבת קנ״ו ב׳ הביאו כן מספרי.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״געקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(יד) א{חמישי} כִּ֣י׀ הַגּוֹיִ֣ם הָאֵ֗לֶּה אֲשֶׁ֤ר אַתָּה֙ יוֹרֵ֣שׁ אוֹתָ֔ם אֶל⁠־מְעֹנְנִ֥ים וְאֶל⁠־קֹסְמִ֖ים יִשְׁמָ֑עוּ וְאַתָּ֕ה לֹ֣א כֵ֔ן נָ֥תַןב לְךָ֖ יְהֹוָ֥הי״י֥ אֱלֹהֶֽיךָ׃
For, these nations that you shall dispossess listen to those who practice sorcery and to diviners, but as for you, Hashem your God has not allowed you so to do.
א. ‹רווח› ל=פרשה סתומה
ב. נָ֥תַן =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9 (בטעם מרכא) וכמו כן בדפוסים וקורן
• ל?!=נָ֛תַן (בנקודת תביר?), אך ייתכן שמדובר על כתם בקלף.
• הערות דותן וברויאר והמקליד
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש תנחומאילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקוניר׳ בחיירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[פיסקא קעד]
כי הגוים האלה אשר אתה יורש אותם – עשה מצוה האמורה בענין שבשכרה אתה יורש את הגוים האלה.
אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו – שמא תאמר להם יש במה להשאל ולי אין לי תלמוד לומר ואתה לא כן נתן לך ה׳ אלהיך. [נתן לך], לך נתנה ואתה מניח דברי תורה ומתעסק בבטולה.
סליק פיסקא

Piska 174

"For these nations that you inherit": Do the mitzvah stated herein, in reward for which you will inherit them.
"For … they hearken to the me'onenim and the diviners": lest you say, they have whom to consult, and we do not; "but you, not thus (to hearken to them) did the Lord your G-d relegate you.⁠" It (the means of consultation) was given to you (i.e., by means of a prophet, etc.); but you forsake words of Torah and occupy yourself with these!
כי הגוים האלה אשר אתה יורש אותם הרי משה מזהיר את ישראל שלא לעשות כמעשה הגוים שהן באין לירש את ארצם בשכר שהן מקבלין עליהן שלא לעשות כמעשיהן הן באין לירש את ארצם:
ר׳ יאשיה אומר בשבח ישראל הכת׳ מדבר ואתה לא כן נתן לך ה׳ אלהיך אבל לך ניתנה תורה נביאים וכתובים:
ר׳ יונתן אומר בגנות ישראל הכת׳ מדבר ואתה לא כן נתן לך ה׳ אלהיך אבל לך ניתנה תורה נביאים וכתובים ואת מניח דברי תורה ומתעסק בדברי הבטלה ושמא תאמר להן יש במה להשאל ולי אין לי ת״ל ואתה לא כן נתן לך ה׳ אלהיך נביא מקרבך:
ד״א ואתה לא כן נתן לך ה׳ אלהיך שאין להן לישראל מזל:
אֲרֵי עַמְמַיָּא הָאִלֵּין דְּאַתְּ יָרֵית יָתְהוֹן מִן מְעָנְנַיָּא וּמִן קַסָמַיָּא שָׁמְעִין וְאַתְּ לָא כֵן יְהַב לָךְ יְיָ אֱלָהָךְ.
For these nations which you shalt possess hearkened to diviners and enchanters; not so has the Lord given you to do.
ארום אומייה האיליין די אתון משציא יתהון לחדודי עייניןב ולקסמי קסמיןג א[י](א)נון שמעין ואתון עמי בני ישראל לא כוותהון יהב לכון י״י אלהכוןד.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״משצי״) גם נוסח חילופי: ״ירתין״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עיינין״) גם נוסח חילופי: ״עיינייה״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קסמין״) גם נוסח חילופי: ״קסומייה״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לא כוותהון יהב לכון י״י אלהכון״) גם נוסח חילופי: ״לא כן יהב בחולקך י״י אלהך״.
ארום עממיא האילין דאתון עתידין למירות יתהון לחדודי עינא ולקסומי קוסמיא צייתין ואתון לא כוותהון אלהין כהנייא שיילי אורייא ותומיא ונביא תריציא יהב לכון י״י אלקכון.
For these nations which you art about to dispossess have listened to inspectors of serpents and enchanters.
But you are not to be like them: the priests shall inquire by Urim and Thummim;
לחרורי עיניה ולקסמי קוסמיא ישמעון.
To inspectors of serpents and to users of enchantments have they hearkened.
[י] כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אַתָּה וְגוֹ׳ – זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב וּנְתָנְךָ י״י לְרֹאשׁ וְלֹא לְזָנָב וְהָיִיתָ רַק לְמַעְלָה וְלֹא תִּהְיֶה לְמַטָּה (דברים כ״ח:י״ג), שֶׁלֹּא יִהְיוּ בָּכֶם שׁוֹפְטִים כֶּחָשִׁים, וְתִהְיוּ כֻּלְּכֶם רָאשִׁים לַתּוֹרָה, כְּשֵׁם שָׁאַתָּה אוֹמֵר, וְנָבִיא מוֹרֶה שֶּׁקֶר הוּא הַזָּנָב (ישעיהו ט׳:י״ד). וְהָיִיתָ רַק לְמַעְלָה (דברים כ״ח:י״ג), מְעַט תִּהְיֶה, רַק בָּעוֹלָם הַזֶּה לֹא כָּל הַיָּמִים. דָּבָר אַחֵר: וְהָיִיתָ רַק לְמַעְלָה (דברים כ״ח:י״ג). כְּשֶׁאַתָּה מְבַקֵּשׁ לִשְׁאֹל דָּבָר, שֶׁלֹּא תְּהֵא שׁוֹאֵל מַה לְמַעְלָן, וְלֹא תְּהֵא שׁוֹאֵל מַה לְּמַטָּן כְּשֵׁם שֶׁאֻמּוֹת הָעוֹלָם שׁוֹאֲלִין, שֶׁנֶּאֱמַר: וְהָיָה כְּאוֹב מֵאֶרֶץ קוֹלֵךְ (שם כ״ט:ד׳), כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אַתָּה יוֹרֵשׁ אוֹתָם וְגוֹ׳, שֶׁתְּהֵא שׁוֹאֵל בּוֹ. זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: וְכִי יֹאמְרוּ אֲלֵיכֶם דִּרְשׁוּ אֶל הָאֹבוֹת וְאֶל הַיִּדְּעֹנִים הַמְצַפְצְפִים וְהַמַּהְגִּים (שם ח׳:י״ט). אִמְרוּ לָהֶם, הֲלֹא עַם אֶל אֱלֹהָיו יִדְרֹשׁ בְּעַד הַחַיִּים אֶל הַמֵּתִים (שם). צָרְכֵי הַמֵּתִים עוֹשִׂין בַּחַיִּים. שֶׁמָּא עוֹשִׂין צָרְכֵי הַחַיִּים בַּמֵּתִים. הַמַּהְגִּים, שֶׁאֵין עוֹשִׂין לָהֶם צָרְכֵי רָאשֵׁיהֶם.
כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה וְגוֹ׳ וְאַתָּה לֹא כֵן –. מַעֲשֵׂה בְּגֵר אֶחָד שֶׁהָיָה מִבָּצְרָה, אָמַר, כְּשֶׁהָיִיתִי נָכְרִי, הָיִיתִי שׁוֹאֵל בָּעֲבוֹדָה זָרָה. עַכְשָׁו נַעֲשֵׂיתִי יִשְׂרָאֵל וְאָסוּר לִי. מֶה עָשָׂה. חָבַשׁ אֶת חֲמוֹרוֹ וְהָלַךְ בַּמְּדִינָה וְלֹא שָׁאַל בַּעֲבוֹדָה זָרָה. נִכְנַס בַּמְּדִינָה וְהָיָה הַפִּינְסוּר שֶׁלָּהּ עוֹמֵד בְּפֶתַח הַמְּדִינָה. עִם שֶׁהוּא נִכְנַס, רָאָה אוֹתָם, מִיָּד נִתְיָרֵא. יָרַד מִן הַחֲמוֹר וּבָרַח הַחֲמוֹר. יָרְדוּ אוֹתָן שֶׁהָיוּ עוֹמְדִין שָׁם וְהוּא מִתְיָרֵא מֵהֶם, וְזָקְפוּ אוֹתוֹ וּמְסַמְּכִין אוֹתוֹ. וְהָיוּ אוֹמְרִים הַזָּקֵן הַזֶּה נָפַל. מִיָּד הוֹלִיכוֹ אוֹתוֹ אֵצֶל חֲמוֹרוֹ. וְנִכְנַס בְּשָׁלוֹם וְיָצָא בְּשָׁלוֹם. מִי גָּרַם לוֹ. עַל שֶׁתָּפַס אֶת הַתּוֹרָה. הֱוֵי, כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אַתָּה יוֹרֵשׁ אוֹתָם אֶל מְעֹנֲנִים וְאֶל קֹסְמִים יִשְׁמָעוּ, וְאַתָּה לֹא כֵן נָתַן לְךָ י״י אֱלֹהֶיךָ. מַעֲשֵׂה הָיָה בְּרַבִּי יַנַּאי וְרַבִּי יוֹחָנָן שֶׁהָיוּ יוֹשְׁבִין עַל פְּיָלִי שֶׁל טְבֶרְיָה, וְהָיוּ שָׁם שְׁנֵי אַסְטְרוֹלוֹגִין, רָאוּ שָׁם שְׁנֵי יְהוּדִים יוֹצְאִין לִמְלַאכְתָּן. אָמְרוּ אוֹתָן שְׁנֵי אַסְטְרוֹלוֹגִין, אוֹתָן שְׁנֵי הָאֲנָשִׁים יוֹצְאִין וְאֵינָן נִכְנָסִין, אֶלָּא הַנָּחָשׁ שׂוֹרְפָן. שָׁמְעוּ רַבִּי יַנַּאי וְרַבִּי יוֹחָנָן. מֶה עָשׂוּ. יָשְׁבוּ עַל פֶּתַח הַמְּדִינָה לֵידַע אִם נִכְנָסִין הֵן אוֹתָן שְׁנֵי הָאֲנָשִׁים לִמְלַאכְתָן, וְנִכְנְסוּ. וּרְאוּ אוֹתָן רַבִּי יַנַּאי וְרַבִּי יוֹחָנָן. אָמְרוּ לְאַסְטְרוֹלוֹגִין, לֹא אֲמַרְתֶּם שֶׁשְּׁנֵי הָאֲנָשִׁים הַלָּלוּ יוֹצְאִין וְאֵינָן נִכְנָסִין, שֶׁהַנָּחָשׁ שׂוֹרְפָן אָמְרוּ לָהֶן, הֵן. אָמְרוּ לָהֶן, הֲרֵי יָצְאוּ בְּשָׁלוֹם וְנִכְנְסוּ בְּשָׁלוֹם. הָיוּ הָאַסְטְרוֹלוֹגִין מַבִּיטִין בָּהֶם. אָמְרוּ לָהֶן, אִמְרוּ לָנוּ, מָה עֲשִׂיתֶם בַּיּוֹם הַזֶּה. אָמְרוּ לָהֶם, לֹא עָשִׂינוּ דָּבָר, אֶלָּא כְּשֵׁם שֶׁהָיִינוּ לְמוּדִין לַעֲשׂוֹת, קָרִינוּ אֶת שְׁמַע וְהִתְפַּלַּלְנוּ. אָמְרוּ לָהֶם, יְהוּדִים אַתֶּם, אֵין דִּבְרֵי הָאַסְטְרוֹלוֹגִין מִתְקַיְּמִים בָּכֶם, שֶׁאַתֶּם יְהוּדִים. הֱוֵי, וְאַתָּה לֹא כֵן נָתַן לְךָ י״י אֱלֹהֶיךָ.
[יא] דָּבָר אַחֵר: כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אַתָּה יוֹרֵשׁ אוֹתָם וְגוֹ׳, וְאַתָּה לֹא כֵן – מְדַבֵּר בְּאַבְרָהָם, שֶׁהָיָה רוֹאֶה בְּאַסְטְרוֹלוֹגִין, שֶׁהָיָה הַמַּזָּל אוֹמֵר לוֹ: שֶׁאֵין אַבְרָם וְלֹא שָׂרַי מוֹלִידִין. מֶה עָשָׂה לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי סִימוֹן בְּשֵׁם רַבִּי חָנִין, כְּתִיב: וַיּוֹצֵא אֹתוֹ הַחוּצָה וַיֹּאמֶר הַבֶּט נָא הַשָּׁמַיְמָה (בראשית ט״ו:ה׳), הֶעֱלָה אוֹתוֹ לְמַעְלָה מִכִּפַּת הָרָקִיעַ. וְאֵין חוּצָה אֶלָּא הָרָקִיעַ, שֶׁנֶּאֱמַר: עַד לֹא עָשָׂה אֶרֶץ וְחוּצוֹת (משלי ח׳:כ״ו). וְכֵן הוּא אוֹמֵר, הֵן אֶרְאֶלָּם צָעֲקוּ חֻצָה (ישעיהו ל״ג:ז׳). אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, מַה שֶׁאָמַרְתָּ, וְהִנֵּה בֶן בֵּיתִי יוֹרֵשׁ אֹתִי (בראשית ט״ו:ג׳), לֹא כֵן הַדָּבָר, כִּי אִם אֲשֶׁר יֵצֵא מִמֵּעֶיךָ הוּא יִירָשֶׁךָ (שם פסוק ד). אָמַר לוֹ: אַתָּה אוֹמֵר לִי, שֶׁאֲנִי מוֹלִיד. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, צֵא מִן הַמִּדָּה, אַבְרָם אֵינוֹ מוֹלִיד, אַבְרָהָם מוֹלִיד. שָׂרַי אֵינָהּ מוֹלֶדֶת, שָׂרָה מוֹלֶדֶת. וַיּוֹצֵא אֹתוֹ הַחוּצָה, אָמַר לוֹ: הֲרֵי אַתָּה לְמַעְלָה מִן הַמַּזָּל. מִי גָּדוֹל מִמִּי. לֹא אַתָּה, שָׁאַתָּה לְמַעְלָה מִמֶּנּוּ. הַבֶּט נָא הַשָּׁמַיְמָה. שָׂא נָא עֵינֶיךָ הַשָּׁמַיְמָה אֵין כְּתִיב כָּאן, אֶלָּא הַבֶּט, כְּאָדָם שֶׁהוּא מַבִּיט מִלְמַעְלָה לְמַטֶּה. וְכֵן הוּא אוֹמֵר, הַבִּיטָה עֲנֵנִי י״י אֱלֹהָי (תהלים י״ג:ד׳). וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ (בראשית ט״ו:ה׳). מִיָּד, וְהֶאֱמִן בַּי״י (שם פסוק ו). אָמַר לָהֶם מֹשֶׁה, מָה אַבְרָהָם הִנִּיחַ אֶת הַמַּזָּל וְלֹא הָיָה עוֹסֵק בּוֹ, אַף אַתָּה, לֹא כֵן נָתַן לְךָ י״י אֱלֹהֶיךָ.
[יב] דָּבָר אַחֵר: כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אַתָּה יוֹרֵשׁ אוֹתָם אֶל מְעֹנֲנִים וְאֶל קֹסְמִים יִשְׁמָעוּ – אָמַר יִרְמְיָה הַנָּבִיא, כִּדְנָה תֵּימְרוּן לְהוֹם וְגוֹ׳ (ירמיהו י׳:י״א). אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, כִּדְנָא תֵּימְרוּן, אִם יֹאמְרוּ לָכֶם אֻמּוֹת הָעוֹלָם לַעֲבֹד עֲבוֹדָה זָרָה, אִמְרוּ לָהֶם, אִם יְכוֹלָה הִיא לְהַעֲבִיר הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ, נַעַבְדֶנָּה. וְאִם לָאו, יֵאבַדוּ מֵאַרְעָא (שם). רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, אִמְרוֹ לָהֶם, אִם יְכוֹלִין לַעֲשׂוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ, נַעַבְדֶנָּה. וְאִם לֹא, יֵאבַדוּ מֵאַרְעָא. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, אִמְרוּ לָהֶם, אִם יְכוֹלִים לְהַעֲבִיר אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ, וְלַעֲשׂוֹת אֲחֵרִים מִצֶּבַע אַחֵר, נַעַבְדֶנָּה. וְאִם לָאו, יֵאבַדוּ מֵאַרְעָא. שְׁלֹשָה פִילוֹסוֹפִין הָיוּ לְאַדְרִיָּאנוּס, וְלֹא הָיָה עוֹשֶׂה דָּבָר עַד שֶׁהָיָה נִמְלָךְ עִמָּהֶם. אָמַר לָהֶם: מְבַקֵּשׁ אֲנִי לַעֲשׂוֹת עַצְמִי אֱלוֹהַּ. אָמְרוּ לוֹ שְׁלָשְׁתָּן, אֶחָד מִדִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וְאֶחָד מִדִּבְרֵי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, וְאֶחָד מִדִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. הָלַךְ לְבֵיתוֹ וְהָיָה מֵצֵר. נִכְנְסָה אִשְׁתּוֹ אֶצְלוֹ, אָמְרָה לוֹ: עַל מָה אַתָּה מֵצֵר. אָמַר לָהּ: שֶׁבִּקַּשְׁתִּי לַעֲשׂוֹת עַצְמִי אֱלוֹהַּ, וְהֵם לֹא הִנִּיחוּ אוֹתִי. אָמְרָה לוֹ: הֵם לֹא אָמְרוּ לְךָ כָּרָאוּי. אֲנִי אֹמַר לְךָ דָּבָר אַחֵר, פִּקָּדוֹן אֶחָד יֵשׁ לוֹ אֶצְלְךָ, תֶּן לוֹ פִּקְדוֹנוֹ וַעֲשֵׂה עַצְמְךָ אֱלוֹהַּ. אָמַר לָהּ: וּמַה פִּקְדוֹנוֹ. אָמְרָה לוֹ: הַנֶּפֶשׁ. אָמַר לָהּ: וְאִם תֵּצֵא נַפְשִׁי מָה אֶעֱשֶׂה. אָמְרָה לוֹ: הַנֶּפֶשׁ שֶׁבְּךָ אֵין אַתָּה שׁוֹלֵט בָּהּ, שֶׁכֵּן כְּתִיב: אֵין אָדָם שַׁלִּיט בָּרוּחַ לִכְלוֹא אֶת הָרוּחַ (קהלת ח׳:ח׳). וְהֵיאַךְ תּוּכָל לַעֲשׂוֹת עַצְמְךָ אֱלוֹהַּ. אַרְבָּעָה בְּנֵי אָדָם עָשׂוּ עַצְמָן אֱלֹהוּת, וְנִבְעֲלוּ כְּנָשִׁים, פַּרְעֹה וְיוֹאָשׁ וְחִירָם וּנְבוּכַדְנֶצַּר.
[Siman 10]
As these nations that you are, etc. (Deuteronomy 18:14): This is that which is stated in the verse (Deuteronomy 28:13), "The Lord will make you the head, not the tail; you will always be at the top and never at the bottom.⁠" That there should not be lying judges and that you all be poor in Torah. [It is as you say (Isaiah 9:14), "Prophets who give false instruction, such are the tails.⁠" "You will always (rak) be at the top,⁠" you will only (rak) be few in this world, not forever. Another interpretation: "You will always (rak) be at the top (above),⁠"When you come to ask something, you should not ask what is above, and not ask what is below, in the way that the [other] nations of the world [ask], as it is stated (Isaiah 29:4), "your speech shall sound like a ghost’s from the ground.⁠"As these nations that you are dispossessing, etc.,⁠" such that you should ask from it: This is that which is stated in the verse (Isaiah 8:19), "Now, should they say to you, 'Inquire of the ghosts and familiar spirits that chirp and moan,'" say to them (Isaiah 8:19, cont.), "Does a people inquire of its god, of the dead on behalf of the living?⁠" The needs of the dead are done by the living. Would the needs of the living be done by the dead? "That moan,⁠" as they do not do not serve the needs of their heads. "As these nations, etc. but not like this to you.⁠" There is a story about a convert who was from Batsra. He said, "When I was a foreigner, I would ask of idolatry. Now I have become an Israelite and it is forbidden to me.⁠" What did he do? He saddled his donkey and went to a province and he did not ask of the idolatry. He entered the province and its priest was standing at the entrance of the province. When he entered, he saw them and was immediately afraid. He descended from the donkey and the donkey fled. The [people] that were standing there came down and he became frightened of them. [But] they stood him upright, supported him and said, "This old man fell.⁠" They [then] immediately brought him to his donkey, and [so] he entered in peace and left in peace. What caused him this? Because he held on to the Torah. Hence, "As those nations that you are about to dispossess listen to soothsayers and augurs, but the Lord your God did not give like this to you.⁠" There is a story about Rabbi Yannai and Rabbi Yochanan who were sitting at the entrance of Teveriya. There were two astrologers there who saw two Jews going out to their work. These astrologers said, "Those two men will go out but they will not come back, [as] a snake will poison them.⁠" Rabbi Yannai and Rabbi Yochanan heard [this]. What did they do? They sat at the entrance of the province to know if those two men would come back from their work. And they did come back and Rabbi Yochanan and Rabbi Yannai saw them. They said to the astrologers, "Did you not say that these two men would go out but not come back, as a snake would poison them?⁠" They said, "Yes.⁠" They said [back], "Behold, they went out in peace and came back in peace.⁠" The astrologers observed them [and then] they said to them, "Tell us, what did you do today?⁠" They said, "We did not do anything [unusual], but rather that which we are accustomed to do. We read the Shema and we prayed.⁠" They said to them, "You are Jews, the words of astrologers do not materialize with you, as you are Jews.⁠" Hence, "but the Lord your God did not give like this to you.⁠"
[Siman 11]
Another interpretation: "As these nations that you are about to dispossess, etc. but you not like this to you" (Deuteronomy 18:14). It is speaking about Avraham, as he saw through astrology that the constellation said to him that Avram and Sarai would not have a child. What did the Holy One, blessed be He, do for them? Rabbi Yehudah beRabbi Simon said in the name of Rabbi Chanin, "It is written (Genesis 15:5), 'And He took him outside and said, "Observe towards the heavens.⁠"' He raised him above the dome of the firmament (above the skies).⁠" As "out" can only [indicate] firmament, as it is stated (Proverbs 8:26), "Before He had made the land and the outside places.⁠" And it is also stated (Isaiah 33:7), "Behold the [angels of] Ariel yelled outward.⁠" The Holy One, blessed be He, said to him, "That which you said (Genesis 15:3), 'Behold, the one over my household shall inherit me'; the matter is not like this, 'but rather the one who will come out of your innards will inherit you' (Genesis 15:4).⁠" He said [back] to Him, "Are You telling me that I will have a child?⁠" The Holy One, blessed be He, said to him, "Leave your measure! Avram will not have a child, Avraham will have a child; Sarai will not have a child, Sarah will have a child.⁠" "And He took him outside.⁠" He said to him, "Behold, you are above the constellation. Who is greater than whom? Is it not you, as you are above it?⁠" "Observe towards the heavens.⁠" It is not written, "Lift up your eyes towards the heavens,⁠" here, but rather "observe.⁠" [This] is like a man who observes [what is] below from above. So is it stated (Psalms 13:4), "Observe; answer me, Lord, my God.⁠" "And He said to him, 'So will be your seed'" (Genesis 15:5). Moshe said to them, "Just as Avraham left the constellation and did not occupy himself with it, also you.⁠" "The Lord, your God, did not give you like this" (Deuteronomy 18:14).
[Siman 12]
Another interpretation: "As those nations that you are about to dispossess listen to soothsayers and augurs.⁠" Jeremiah the prophet said (Jeremiah 10:11), "Thus shall you say to them, etc.⁠" Rabbi Eliezer said, "'Thus shall you say to them': If the nations of the world say to you to worship idolatry, say to them, 'If it is able to remove the heavens and the earth, we will serve it. But if not, "Let it perish from the earth" (Jeremiah 10:11).'" Rabbi Yehoshua said, "Say to them, 'If they are able to make the heavens and the earth, we will serve them, But if not, "Let it perish from the earth".'" Rabbi Akiva said, "Say to them, 'If they are able to remove the heavens and the earth, and to make others from a different host, we will serve them, But if not, "Let it perish from the earth".'" Hadrian had three philosophers and he would not do a thing until he consulted with them. He said to them, "I seek to make myself into a god.⁠" The three of them said to him, one [like] the words of Rabbi Eliezer, one [like] the words of Rabbi Yehoshua, and one [like] the words of Rabbi Akiva. He went to his home and was distressed. His wife came to him [and] said, "Why are you distressed?⁠" He said to her, "Because I sought to make myself into a god and they did not let me.⁠" She said to them, "They did not say to you what is fitting. [Hence] I will say something else to you. There is a surety with you [from God]. Give Him his surety and [then you can] make yourself into a god.⁠" He said to her, "And what is His surety?⁠" She said to him, "The soul.⁠" He said to her, "If my soul departs, what shall I do?⁠" She said to him, "You are not able to control the soul that is in you, as so is it written (Ecclesiastes 8:8), 'A man does not control the spirit to imprison the spirit.' So how can you make yourself into a god?⁠" Four men made themselves into gods and were [forced to have] sexual relations like women (were sodomized): Pharaoh, Joash, Hiram and Nebuchadnezzar (etc. as in Midrash Tanchuma, Vaera 9).
(יד-יח) כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אַתָּה יוֹרֵשׁ אוֹתָם – עֲשֵׂה מִצְוָה הָאֲמוּרָה בָּעִנְיָן, שֶׁבִּשְׂכָרָהּ אַתָּה יּוֹרֵשׁ אוֹתָם. אֶל מְעֹנְנִים וְאֶל קֹסְמִים יִשְׁמָעוּ. שֶׁמָּא תֹּאמַר, לָהֶם יֵשׁ בַּמֶּה לְהִשָּׁאֵל וְלִי אֵין לִי. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְאַתָּה לֹא כֵן נָתַן לְךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ״ וְגוֹ׳.
נָבִיא מִקִּרְבְּךָ מֵאַחֶיךָ כָּמֹנִי יָקִים לְךָ וְגוֹ׳ – מִקִּרְבְּךָ. וְלֹא מִחוּצָה לָאָרֶץ. מֵאַחֶיךָ. וְלֹא מֵאֲחֵרִים. כָּמֹנִי יָקִים לְךָ ה׳. וְלֹא לְעוֹבְדֵי אֱלִילִים, וּמָה אֲנִי מְקַיֵּם (ירמיהו א׳:ה׳) ״נָבִיא לַגּוֹיִם נְתַתִּיךָ״, בְּנוֹהֲגִין מִנְהַג גּוֹיִם.
רַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי סִימָן פָּתַח, ״נָבִיא אָקִים לָהֶם מִקֶּרֶב (אַחֶיךָ) [אֲחֵיהֶם] כָּמוֹךָ״, וּכְתִיב (להלן ל״ד:י׳) ״וְלֹא קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה״ וְאַתְּ אֲמַרְתְּ כָּמוֹךָ, אֶלָּא כָּמוֹךָ בְּתוֹכָחוֹת. אַתָּה מוֹצֵא כָּל מַה שֶּׁכָּתוּב בָּזֶה כָּתוּב בָּזֶה, זֶה נִתְנַבֵּא אַרְבָּעִים שָׁנָה וְזֶה נִתְנַבֵּא אַרְבָּעִים שָׁנָה, זֶה נִתְנַבֵּא עַל יְהוּדָה וְיִשְׂרָאֵל וְזֶה נִתְנַבֵּא עַל יְהוּדָה וְיִשְׂרָאֵל, זֶה עָמְדוּ בְּנֵי שִׁבְטוֹ כְּנֶגְדּוֹ וְזֶה עָמְדוּ בְּנֵי שִׁבְטוֹ כְּנֶגְדּוֹ, זֶה הֻשְׁלַךְ לַיְאוֹר וְזֶה הֻשְׁלַךְ לַבּוֹר, זֶה הֻצַּל עַל יְדֵי אָמָה וְזֶה הֻצַּל עַל יְדֵי עֶבֶד, זֶה בָּא בְּדִבְרֵי תוֹכָחוֹת וְזֶה בָּא בְּדִבְרֵי תוֹכָחוֹת, כָּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר דִּבֵּר דִּבְרֵי דְּבָרִים אָלוֹת וְתוֹכָחוֹת הֵן, כְּתִיב ״אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה״ וּכְתִיב תַּמָּן (להלן ל״ב:כ״ד) ״מְזֵי רָעָב וּלְחֻ(וּ)⁠מֵי רֶשֶׁף״, כְּתִיב ״דְּבַר ה׳ אֲשֶׁר הָיָה אֶל הוֹשֵעַ בֶּן בְּאֵרִי״, מַה כְּתִיב תַּמָּן, (הושע א׳:ט׳) ״כִּי אַתֶּם לֹא עַמִּי״, כְּתִיב (ירמיהו א׳:א׳) ״דִּבְרֵי יִרְמְיָה״, מַה כְּתִיב תַּמָּן, ״אֲשֶׁר לַמָּוֶת לַמָּוֶת״ וְגוֹ׳.
תָּא שְׁמַע ״אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן״. אֲפִלּוּ אָמַר לְךָ הַנָּבִיא עֲבֹר עַל אַחַת מִכָּל מִצְווֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה, כְּגוֹן אֵלִיָּהוּ בְּהַר הַכַּרְמֶל, הַכֹּל לְפִי שָׁעָה שְׁמַע לוֹ. שָׁאנִי הָתָם דִּכְתִיב ״אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן״. וְלִיגְמַר מִנֵּיהּ. מִיגְדַר מִלְּתָא שָׁאנֵי.
כְּכֹל אֲשֶׁר שָׁאַלְתָּ מֵעִם ה׳ אֱלֹהֶיךָ בְּחֹרֵב – בָּזוֹ זָכוּ שֶׁעָמְדוּ לָהֶם נְבִיאִים דִּכְתִיב ״לֹא אֹסֵף לִשְׁמֹעַ אֶת קוֹל ה׳⁠ ⁠⁠״ וְגוֹ׳. (לעיל ה׳:כ״ד) ״קְרַב אַתָּה וּשֲׁמַע״ וְגוֹ׳ וַיֹּאמֶר ה׳ אֵלָי הֵיטִיבוּ אֲשֶׁר דִּבֵּרוּ כִּוְּנוּ לְדַעְתִּי. נָבִיא אָקִים לָהֶם וְגוֹ׳. הָא לָמַדְנוּ שֶׁבִּשְׂכַר יִרְאָה זָכוּ שֶׁעָמְדוּ לָהֶם נְבִיאִים. וְנָתַתִּי דְבָרַי בְּפִיו. דְּבָרַי אֲנִי נוֹתֵן בְּפִיו אֲבָל אֵינִי מְדַבֵּר עִמּוֹ פָּנִים בְּפָנִים. דָּבָר אַחֵר: ״וְנָתַתִּי דְבָרַי בְּפִיו״. מִכָּאן וָאֵילָךְ הֱוֵי יוֹדֵעַ הֵיאַךְ רוּחַ הַקֹּדֶשׁ נִתֶּנֶת בְּפִי הַנְּבִיאִים. וְדִבֶּר אֲלֵיהֶם. שֶׁלֹּא לְהָשִׁיב אֶת הַתֻּרְגְּמָן. אֵת כָּל אֲשֶׁר אֲצַוֶּנּוּ. אוֹמֵר עַל רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן וְעַל אַחֲרוֹן אַחֲרוֹן.
לִאַןַ הַאֻלַאאִ אלאֻמַם אַלַּדִ׳י אַנתַּ וַארִתֻ׳הֻם מִןַ אלמֻתַּפַאולִינַ וַאלּקַאסִמִיןַ יַסמַעֻוןַ וַאַנתַּ פַלַם יֻטלִק לַךַּ אַללָּהֻ רַבֻּךַּ מִת׳לַ דַ׳לִךַּ
כי האמות האלה, אשר אתה מקבל את ירושתם, אל מנחשי עתידות דרך סימנים אקראיים1 ולקסמים, הם שומעים, ואתה לא אפשר לך ה׳ אלהיך, כדגמת זאת.
1. (כמו להפוך שארית קפה בספל ולהתבונן בצורות שנתהוו על קירות הספל)
לא כן נתן לך – הקב״הא לשמוע אל מעוננים וקוסמים שהרי השרה שכינה על הנביאים ואורים ותומים.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוסי שונצינו, סביונטה. בדפוס רומא: ״השם״. בדפוסים מאוחרים: ״ה׳ אלהיך״.
לא כן נתן לך ה' אלהיך BUT NOT SO HAS HASHEM YOUR GOD SUFFERED YOU [TO DO] – i.e. to hearken unto מעוננים and קוסמים, for you see, He has made His Divine Presence dwell upon the prophets and upon the "Urim and Thummim" (and these will, if necessary, inform you of what God has in store for you).
פס׳: כי הגוים האלה אשר אתה יורש אותם – עשה מצוה האמורה בעניין שבשכרה אתה יורש אותם.
אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו – ואם תאמר אין לי במה לשאול ת״ל ואתה לא כן נתן ה׳ אלהיך מיכן אמרו אין מזל לישראל. אלא (משלי י) וצדקה תציל ממות כדמפורש במסכת שבת. דההוא דהוה אזיל למקטל קניא באגמא. אמר אבלט האי אזיל ולא אתי אמר ליה שמואל אזיל ואתי אזל ואתי וגו׳ עיניינא. וכן הוא אומר (ישעיה ח) והיה כי יאמרו אליכם דרשו אל האובות ואל הידעונים המצפצפים והמהגים וגו׳:
אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו – אַנְטְנֶדְנְט כיא אין השכינה שורה עליהם.
ואתה לא כן נתן לך – לא נתן לך כך, אלא משרה שכינתו על הנביאים שתבוא לך מאת הקב״ה.
א. בכ״י מינכן 52 נוספה אות ן בסוף המלה.
אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו – LISTEN TO THE SORCERERS AND THE DIVINERS – אַנְטְנֶדְנְט because the divine spirit does not rest on them.
ואתה לא כן נתן לך – BUT AS FOR YOU HE HAS NOT ALLOWED YOU TO DO SO – He has not allowed you thus, but rather rests His divine spirit on the prophets, so that [the spirit] will come to you from the Blessed Holy One.
(יד-טו) כי הגוים האלה – אלה הגוים אשר אתה יורש – על כרחם צריכים הם להיות שומעים אל מעננים ואל קסמים – לפי שאין הקב״ה מדבר עמהם ואינו משרה שכינתו עליהם.⁠1
ואתה לא כן – אינך צריך כמותם לשמוע אל מעוננים ואל קוסמים שהרי נביא מקרבך כמוני וגו׳.
1. שאוב מר״י בכור שור.
כי הגוים האלה, "for these nations, etc.⁠" The nations that you are about to dispossess if they do not emigrate, or to kill outright, had a need to turn to all these pseudo prophets or healers seeing that they have no direct line of communication with the Lord God, their Creator. I have provided you with a prophet similar in stature to Moses, God has said. He said nothing of the kind to the Canaanites. (verse 15) God first listed the King, then the Judges, and finally the Prophets, as means of communicating with Him.
ואתה לא כן – כלומר ואתה שאתה חלק ה׳ לא כן נתן לך ה׳ אלהיך שתשמע אל המנחשים ואל הקוסמים ושתדרוש להם, כי יקים לכם נביאים ותדעו העתידות מצד הנבואה, זהו שאמר נביא מקרבך מאחיך.
והנה זו מעלה גדולה, שאין לך עתידה אמיתית שלא תכזב לעולם אלא מצד הנבואה, כי שאר כל העתידות מסופקות הן, ולכך נמשלה הנבואה לבר הברור מן התבן, הוא שכתוב (ירמיהו כ״ג:כ״ח) מה לתבן את הבר נאם ה׳ צבאות, ונבואת נביאי השקר נמשלת לתבן, כי במעוט הפעמים צודקין, כמו שיש בתבן לפעמים מעט גרגירי חטה, אבל הנבואה הודאית כלה אמת אין בה שום תערובת כענין הבר שלא ימצא בו תבן כלל אלא שהוא ברור ממנו כי לכך הזכיר לשון בר ולא דגן או חטה. ומפני שהקב״ה הפליא לעשות בבריאת עולמו על שלשה חלקים, תחתיים שניים ושלישים, וברא את האדם מורכב משותף מכלם, רצה למסור בידו חכמה שידע עתידות מכל החלקים, מן העולם השפל הוא עולם היסודות, העופות והשדים שמהם ידע האדם עתידות, מן העולם האמצעי הם החוזים, מן העולם העליון הנביאים, כי נבואת כל נביא זולתי משה אינה אלא על ידי מלאך. עתידות החוזה היא מסופקת, וכמו שדרשו רז״ל (ישעיהו מ״ז:י״ג) מאשר יבאו עליך, מאשר ולא כל אשר, ואין צריך לומר עתידות העוף והשד, אבל עתידות הנביא ודאית, היא המעלה הגדולה שבכל החלקים, וכיון שיהיו לכם נביאים אין לכם לדרוש בעד החיים אל המתים.
ודע כי שלשה חלקים אלו כל אחד מהם מקבל תמורה מהחלק שהוא למעלה ממנו, כי כח העליון יש בידו להמיר פעולת התחתון, שהרי העולם השפל מקבל תמורה מכח העולם האמצעי, וכן העולם האמצעי מקבל תמורה מכח העולם העליון, וכן העליון מכח השי״ת שהוא העליון על הכל, והרמז בזה (בראשית כ״ח:י״ג) והנה ה׳ נצב עליו, על שלשה חלקים אלו שכלל אותם בשם סלם, ותבין מזה כי העוף והשד כזב אצל החוזה, וכן החוזה כזב אצל הנביא, והנביא אצל הש״י, וזה בענין הרעה כמו שמצינו בחזקיה ויונה, אבל לא בענין הטובה.
ואתה לא כן, "as for you, not so.⁠" Moses means: "you who are part of God's direct supervision, are not dependent on all these intermediaries, you have no call to resort to sorcerers, diviners, etc. If you need to know something about the future, God will provide a prophet from among your own people (next verse).
This is a tremendous advantage. There is no true prognosis of the future which will not prove deceptive in that it disappoints the people to whom it has been promised except positive promises made by a prophet. This is why prophecy has been compared to grain which has already been sifted from the straw. This is the meaning of Jeremiah 23,28: "how can straw be compared to grain, says the Lord of Hosts?⁠" The prophet compares false prophecy to straw, which, though it may contain a few ears of wheat, is mostly useless, whereas true prophecy is compared to wheat. The reason the prophet does not choose the word חטה, wheat, or דגן, corn, etc., is that the word בר is related to ברר, sifting, separating. In true prophecy the truth has been distilled already, whereas in false prophecy a little truth is submerged in a lot of untruths, chaff.
Seeing that when God created the universe He divided it into three parts, the תחתיים, the "lower" terrestrial universe, the middle region consisting of the atmosphere and the planetary system, and the "higher" universe containing only disembodied beings, He made man as a combination of all three parts of the universe with input from each. He did so as He wanted to give man wisdom which would enable him to have some knowledge of the future of all parts of the universe. Each part of the universe is equipped with media through which some of the future is disclosed. In the case of terrestrial earth certain birds and demons have been equipped with some such knowledge. Man derives some knowledge of the future originating in the universe of the planets by means of "seers" (astrologers); he derives information about the future derived from the "higher world" by means of the prophets who receive their information of future events through the angels inhabiting those celestial spheres. All prophets except for Moses received their information by means of these celestial intermediaries (Maimonides Hilchot Yessodey Hatorah 6,6).
Future events predicted by the "seers" are unreliable; in the words of our sages in Bereshit Rabbah 85,2 based on Isaiah 47,13 החוזים בכוכבים מודעים לחדשים מאשר יבאו עליך, "the scanners of the heaven, the star-gazers, who announce month by month some of what will come upon you.⁠" The word מאשר instead of אשר means that only part of the forecasts of these astrologers will come true. There is no need to tell you that future events divined by means of birds or demons are even less reliable. The only reliable forecast of future events is that made by authentic prophets, seeing that they receive their input from the "highest world.⁠" Seeing that God will provide us with such prophets you have no need to consult the dead, etc., to tell the living what is in store (compare Isaiah 8,19).
You should know a general rule, that each part of the three worlds receives whatever knowledge of the future it secures only from the next higher world. The power of being a "higher" world is manifest in that world being able to influence "exchange information" concerning the events in the next lower world. This concept is alluded to in Genesis 28,13 where Hashem is described as standing on top of the ladder. The ladder is a simile for the three levels of the universe. we described. (Compare our author's commentary on Genesis 28,12 "a rational approach.⁠") You will then understand why predictions based on demons or birds are inferior, less reliable than those of astrologers, and why predictions based on astrology are less reliable than those of an authentic prophet. The only exceptions to the reliability of authentic prophets are when catastrophes or tragedies are predicted such as by Jonah concerning Nineveh and Isaiah concerning King Chizkiyahu. Such predictions were subject to change as they related to the conduct of the people about whom they were made. If an authentic prophet promises something positive it is 100% reliable.
כי הגוים האלה אשר אתה יורש אותם אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו – רוצה לומר: כי מפני היותם תחת המזל יקרה להם שיגידו קצת עתידות בזה האופן אך אתה אינך כן כי הנביא לבד הוא אשר יגיד לכם המתחדש באמרו כי לא נחש ביעקב ולא קסם בישראל כעת יאמר ליעקב כמו שפירשנו בפרשת בלק או ירצה כי אלו הגוים לחסרונם לא השגיח השם יתעלה בהם להודיע להם העתידות ואין להם מפני זה נביא ולזאת הסבה נתפייסו באלו המהתלות שיודיעו המעוננים והקוסמים ואולם אתה הנה נתן לך י״י אלהיך שהגיע לך הודעת עתידות בשלמות על יד הנביא.
(יד-טו) התועלת החמישי הוא מה שהודיע שהשם יתעלה השגיח בישראל בלכתם בדרכיו שיגיעם ההודעות השלמות בדברים העתידים באמצעות הנביאים כדי שישמרו מהרע שלא יגיעם וישתדלו בטוב שיגיע באופן היותם שלם וזהו אמרו ואתה לא כן נתן לך י״י אלהיך נביא מקרבך מאחיך כמוני יקים לך י״י אלהיך וכבר השגיחה התורה עוד בזה שיגיעו לישראל העתידות על יד כהן גדול בשאלם לו במשפט האורים כמו שביארנו במה שקדם ולולי שגרמו העונות לא נפקדו ממנו אחד משני אלו הדרכים לעמוד בהם על אמתת מה שעתיד להתחדש.
כי הגוים האלה אשר אתה יורש אותם אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו וראית בעיניך שלא עמדו להם ענינים אלה להציל אותם מידך ואתה לא כן נתן לך י״י אלהיך נחשים וקסמים בידך בהם תוסיף כח על אויביך כי לא נחש ביעקב ולא קסם בישראל כעת יאמר ליעקב ולישראל מה פעל אל (במדבר כ״ג:כ״ג) על פי.
ואתה לא כן נתן לך י״י אלהיך לא נתן לך כן הב״ה לשמוע אל מעוננים ואל קוסמים שהרי השרה שכינתו על הנביאים ואורים ותומים. פי׳ אל יקשה עליך מאמר כי הכנענים וגו׳ אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו ואתה לא כן נתן לך ה׳ אלהיך דמשמע דקוד׳ אזהרה הוא דלא ימצא בך קוסם קסמים מעונן ומנחש ומכשף הוזהרו על כך והיכן הזהיר השיב ואמר אל יקשה עליך זה שהרי השרה שכינתו על נביאי ישראל להודיע להם העתידו׳ וגם נתן להם אורים ותומים שישאלו מהם העתידות וזה מורה שהודיעם בזה שלא ישתמשו בידיעת העתידות עם אותם הדרכים שמשתמשים בה הכנענים ע״י המעוננים והקוסמים אבל מה שכתב לא כן נתן לך הב״ה במקום לא כן נתן לך ה׳ אלהיך נ״ל שכונת הרב בזה לומר שלא היה צריך להזכיר כאן מלת אלהיך כי מלת אלהיך בכ״מ הוא נתינת הסבה שמפני שהוא אלהיך שהוא הבעל הכח והמשלה הביאך אל הארץ או הכרית את אויבך או הרחיב את גבולך וכיוצא בהם כמו ואלהי מסכה לא חעשו לכם אני י״י אלהיכם שמפני שאני אלהיכם אין ראוי להיות לך אלהים אחרים וכמו אל תפנו אל האובות ואל הידעונים אני י״י אלהיכם שמפני שאני אלהיכם ראוי שתשמעו גזרותי וכגון קדושים תהיו כי קדוש אני י״י אלהיכם שמפני שאני אלהיכם ראוי שתהיו מתדמים לי שתהיו קדושי׳ כמוני וכגון תמים תהיה עם י״י אלהיך שמצד שאני אלהיך ראוי לך להשתדל להיות עמי ובחלקי ולכן תמים תהיה כדי שתהיה עם י״י אלהיך וראוי להדבק עמו אבל במקום שאין שם אלא ספור דברים עוברים לא נכתב בו רק שם י״י כמו זה הדבר אשר צוה י״י לקטו מנו וכמו זה הדבר אשר צוה י״י מלא העומר ממנו למשמרת לדורותיכם הנה דם הברית אשר כרת י״י עמכם ויאמר אליהם אלה הדברים אשר צוה י״י לעשות אותם ויאמר משה אל בני ישראל ראו קרא י״י בשם בצלאל וגו׳. וזה הדבר אשר צוה י״י תעשו וירא אליכם כבוד י״י ורבים כאלה וא״כ הכא גבי לא כן נתן לך י״י אלהיך שפירושו שלא נתן לך רשות לשמוע אל מעוננים ואל קוסמים שאין כאן לא הטבה להם ולא אזהרה אלא ספור מה שעבר לא היה לו להזכיר שם אלהיך מחובר עם שם י״י אלא שם י״י לבדו ולכך כתב רש״י ז״ל במקום את י״י אלהיך שם הקב״ה ומה שלא כתב שם י״י לבדו כלשון הכתוב הוא כדי שלא נחשוב שקצר בלשונו או שמא טעות נפל בספרים:
כי הגוים האלה אשר אתה יורש וגו׳ עד כי יכרית וגומ׳, ענין זה המאמר שאחרי שהזהיר אותם על מעשה העבודות בעצמם כמו שאמר לא תלמד לעשות כתועבות הגוים ההם, אמר הוא אולי תאמר בלבבך שאין ראוי לעשות דבר מכל אותם התועבות, אבל שאינו בלתי ראוי לשמוע העתידות שיגידו אותם אנשים אחרים שיעשו המעשים ההם, כי הנה עם היות המעשי׳ בעצמם אסורים לא יתחייב שיהיה אסור לשמוע מה שיגידו, ואולי תרצו שיהיה בקרבך מעונן ומנחש מהגוים ותשמעו את דבריו ותשאלו את פיו עם היות שלא תעשו כמעשיהם וכמו שאמרו בספרי שמא תאמר יש להם למי ישאלו ולי אין לי, תלמוד לומר ואתה לא כן נתן לך ה׳ אלהיך, לזה אמר שגם בזה היו נכללים הגוים ההם שאי אפשר שיהיו כלם קוסמין ומעוננים ומנחשים ומכשפים ושאר העבודות, כי המלאכות ההן היו באנשים ידועים, אבל כל שאר רוב העם היו שומעים הדברים מפיהם ושואלים להם על עניניהם, ואתם אין ראוי שתעשה כמותם.
והנה אמר בזה לבד מעוננים וקוסמים לפי שאלה הם הדברים היותר נכספים לבני האדם, רוצה לומר לדעת השעה הטובה לעיניהם ולדעת העתיד לבא ושאר הדברים מספר יהיו ונער יכתבם האנשים אשר השתדלו בהם ויעמלו עליהם, לכן פרט המעוננים והקוסמים שהם הדברים הכוללים שכל אדם יבחר בהם, והותר בזה הספק הי״ו:
והנה אמר ואתה לא כן נתן לך ה׳ אלהיך, כלומר הנה הגוים ההם נמשכו לדעת העתידות בקסם הנמשך ממשפטי הככבים והעונות אשר הם כפי המזל לפי שהם תחת המזל וככבי השמים חלק ה׳ אותם לכל העמים אתה לא כן נתן לך ה׳ אלהיך רוצה לומר לא נתן אותך לממשלתם כאשר נתן אותם אליהם, כי אתה חלק ה׳ וחבל נחלתו וסגלתו.
ואמר כי הגוים האלה. בנתינת טעם לומר כי הגוים האלה היה ראוי להם לילך אחרי הכשופים. לפי שאין להם מי שיגיד להם העתידות. אבל אתה שיש לך נביאים שלוחי השם. למה תלך אחרי ההבלים. וזהו ואתה לא כן נתן לך ה׳ אלהיך. אלא נביא מקרבך מאחיך כמוני יקים לך ה׳ אלהיך אליו תשמעון. ולא למכשפים. ובמדרש אמרו נביא מקרבך מאחיך כמוני. שזה רמז על ירמיהו הנביא שהיה דומה למשה בזה. משה הוכיח לישראל באלה הדברים. וירמיהו הוכיח לישראל בדברי ירמיהו. משה התנבא לישראל ארבעים שנה. וירמיהו התנבא ארבעים שנה וזה שאמר כמוני. ואמר אליו תשמעון. לפי דרך זה לפי שישראל היו אומרים שבא ירמיהו ממשפחה בזויה. פנחס וירמיהו ויחזקאל ואוריה. ולכן בא הכתוב ליחסם לשבח. פנחס בן אלעזר בן אהרן הכהן. וכן ירמיהו ויחזקאל ואוריה שהיו כהנים. דכתיב בירמיהו מן הכהנים וביחזקאל בן בוזי הכהן. וכן אמר את אוריה הכהן. ולכן אמר בכאן נביא מקרבך מאחיך כמוני. כלומר יש לך לחלוק לו כבוד גדול לפי שהוא מקרבך מאחיך כמוני ממש. ולא כמי שבא ממשפחה בזויה. ולכן אליו תשמעון. אחר שאתה שאלת בפיך נביאים. וזהו ככל אשר סביבותי. ויאמר ה׳ אלי הטיבו אשר דברו נביא אקים להם מקרב אחיהם כמוך. זה ירמיהו כמו שאמרנו. וזהו ונתתי דברי בפיו שהתחיל דברי ירמיהו. והיה האיש אשר לא ישמע את דברי אשר ידבר בשמי. כאומרו שהוא ממשפחה בזויה. אנכי אדרוש מעמו. אחר שהוא נביא אמת. אך הנביא אשר יזיד לדבר בשמי. כגון חנניה בן עזור שהיה מתושבי ישראל והיה נביא שקר. ומת הנביא ההוא:
ואתה לא כן נתן לך – שלא יתאמתו בך דברי המעוננים והקוסמים, כאמרם ׳אין מזל לישראל׳ (שבת קנ״ו.).
ואתה לא כן נתן לך, even if you were to consult the various types of soothsayers listed here, their messages would never prove accurate as our sages already told us אין מזל לישראל, “no part of Israel’s destiny is linked to astrological constellations.” (Shabbat 156)
ואתה לא כן נתן לך שהרי השרה שכינתו כו׳. פירושו, שאין פירוש ״לא נתן לך ה׳ אלקיך״ מפני האזהרה שהזהיר שלא לעשות, דזה אינו, ד״לא נתן״ משמע עבר, שכבר לא נתן, ואילו היה אזהרה – משמע שעכשיו הוא מזהיר, אלא על כרחך הכי פירושו, ״לא נתן לך ה׳⁠ ⁠⁠״, כלומר שאין אתה צריך לזה, דהרי ׳השרה שכינתו כו
:”ומה שאמר (רש״י) ׳לא נתן כן לך הקדוש ברוך הוא׳, והחליף הכתוב ״לא כן נתן לך ה׳ אלקיך״ (קושית הרא״ם), שלא תטעה לפרש ״לא כן נתן לך ה׳ אלקיך״ כמו שנתן אלקי האומות להם לשמוע אל מעוננים ואל קוסמים, אבל ה׳ אלקיך לא נתן לך כן, חס ושלום לפרש כך, שאם כן היה משמע כאילו היה ממש בעבודה זרה, שהרי נתן להם לשמוע אל מעוננים ואל קוסמים. ועכשיו פירושו שלא נתן הקדוש ברוך הוא לך, כמו שנתן אל האומות מעוננים וקוסמים, אבל לך לא נתן מעוננים רק נביאים. אבל לא יתכן לפרש ״ואתה לא כן נתן לך ה׳ אלקיך״ – כמו שנתן ה׳ אלקיך לאומות, דזה אינו, דבמה שהוא ״ה׳ אלקיך״ אינו נותן לאומות, לכך אמר כי ״ה׳ אלקיך״ הכתוב, כאילו כתב ׳הקדוש ברוך הוא נתן׳, ועכשיו פירושו לא נתן הקדוש ברוך הוא אליך כמו שנתן הקדוש ברוך הוא לאומות:
כי הגוים האלה: אין בו פיסקא.
לשמוע אל מעוננים כו׳. ר״ל שאל תקשה לך כי פשוטו של קרא ואתה לא כן נתן לך ה׳ אלהיך משמע שהזהיר מקודם על זה שלא יהיה בו קוסם ומעונן ומנחש, והיכן מצינו שהזהיר על זה. ועל זה השיב בזה צוה לך שלא תשמע אל מעוננים וקוסמים, שהרי לכך השרה שכינתו על הנביאים כדי שתשמע אל הנביאים. והא דנקט רש״י הקב״ה במקום ה׳ אלהיך, להורות שאין צריך להזכיר פה אלהיך, המורה בכל מקום נתינת הסיבה, שהוא אלהיך והוא בעל הכח והממשלה אשר הביאך אל הארץ, וכמו תמים תהיה עם ה׳ אלהיך (פסוק יג), שמצד שאני אלהיך ראוי להשתדל להיות עמי ולדבקה בי, והכא שהוא סיפור דברים אין צריך למלת אלהיך, אלא לשם ה׳, כמו ראו קרא ה׳ בשם (שמות ל״ה:ל׳), ורבים כמוהו. והא דלא נקט שם ה׳, כדי שלא נחשוב שקצר בלשונו. [הרא״ם]:
Whereby they listen to auguries or sorcerers, etc. Rashi means to say: Do not ask that the plain meaning of the verse, "Adonoy, your God, has not given you so,⁠" implies that Hashem had already commanded them earlier that there should be no sorcerers, auguries and magicians among them, yet, where do we find that He commanded this? Rashi answers that He did command earlier that there should be no sorcerers and auguries, for this is why he rested His Divine Presence on the prophets so that you should listen to the prophets. The reason Rashi says "the Holy One Blessed Is He" and not "Adonoy, your God" [note that this phrase "the Holy One Blessed Is He" is missing in our version of Rashi's text] is to indicate that the verse here did not have to mention "your God" which always indicates the giving of a reason, that He is your God and He is the possessor of power and authority Who brought you to the Land, as in the verse, "Walk in perfect trust with Adonoy, your God (v. 13),⁠" because since I am your God it is fitting to make an effort to be with Me and to cleave to Me. But here where it is only relating facts there is no need to add "your God" but only "Adonoy,⁠" as in the verse, "See, Adonoy has designated by name [etc.] (Shmos 35:30),⁠" and many others like it. And the reason Rashi does not mention the "Adonoy" [as it appears in the verse but writes instead "the Holy One Blessed Is He"] is so that we do not think he wrote briefly. (Re"m)
כי הגוים וגו׳ ישמעו – פירוש יש להם לשמוע ולקבל את אשר יגידו להם המעוננים כי יודיעום המעוננים מה שרשום במזל, ואתה לא כן פירוש לא תהא הודעת העתידות לך כן אלא נביא אקים וגו׳.
או ירמוז על זה הדרך לא כן וגו׳, פירוש אינך במצב זה כמותם אלא נתנם לך ה׳ אלהיך תחת ממשלתך כל המזלות וכל צבא השמים כאומרו (תהלים ח׳) כל שתה תחת רגליו, וכמו שדרשו ז״ל (שבת קנ״ו:) בפסוק צדק יקראהו לרגלו.
ואומרו נביא אקים וגו׳ בא להשיב סוף כל סוף כפי זה יהיו הגוים בהדרגה גדולה שידעו העתידות מה שאין כן ישראל, לזה אמר נביא אקים וגו׳, ואולי שכן הבין שאול כששאל בבעלת אוב (שמואל א כ״ח), כי לא אסר ה׳ לשאול אוב או ידעוני אלא במקום שיקים נביא אבל זולת זה אם יצטרכו לדעת שאול ישאלו בהם.
כי הגוים האלה... ישמעו, "For these nations..will hearken to, etc.⁠" This means that the Gentiles are forced to resort to astrologers and diviners who will tell them what the horoscope -forecasts; not so you, however. Forecasts based on horoscopes do not have the same meaning for you as they have for them as you have recourse to the prophets.
The words לא כן, may also mean that you are not in a situation comparable to that of the Gentiles but God has made all the horoscopes subordinate to you. This is the meaning of Psalms 8,7 כל שתה תחת רגליו, "You have laid "the All" at his (Israel's) feet.⁠" [the verse commenced with "You have made him master over Your handiwork, (the universe) Ed.] Our sages in Shabbat 156 explain Isaiah 41,2: צדק יקראהו לרגלו, as referring to the planet Jupiter (the largest one) whom God has placed at the service of Abraham.
נביא יקים לך, "God will make a prophet arise for you, etc.⁠" Finally, the Torah responds to the fact that the Gentiles appear better off having a chance to read the future, something apparently not granted to the Israelites. The Torah tells us that the function of the prophet includes telling us what is in store for us. Perhaps King Saul understood it thus when he asked the diviner to bring him in touch with the prophet Samuel (compare Samuel I 28,8). He thought that the prohibition to consult such people is applicable only when there were prophets who could be consulted instead. In the absence of such a prophet, Saul thought that it was legal to consult such people.
ואתה לא כן נתן לך ה׳ אלהיך – לשמוע אל המעוננים ואל הקוסמים אלא נביא כו׳.
ישמעו – כן דרכם תמיד והם רגילים בכך, כמו ככה יעשה איוב:
ואתה לא כן – אילו היו מלות לא כן מחוברות עם נתן לך, לא היתה ראויה מלת כן לזקף קטן, גם מה טעם לומר לא כן נתן לך, דמשמע לך לא נתן כן אבל לגוים נתן, והרי המעוננים והקוסמים לא ניתנו לאומות מיד ה׳ חלילה, כי תועבות גדולות הם לפניו יתברך, אלא הם דברים שבדו מלבם להגיע בהם אל מאוויי רשעתם, אולם כפי האמת שני מאמרים הם, אמר ואתה לא כן, כלומר אבל אתה אינך כמוהם בענין זה שתשמע גם אתה אל מעוננים וקוסמים, והם יורוך את אשר תעשה, אבל יש לך יתרון ומעלה גדולה על שאר האומות, כי כל התורות והחקים שהם לטובתך כבר נתן לך ה׳ אלהיך בעצמו ע״י נביא אמת ואינך צריך לחזור אחר מכשפים מזוייפים:
לא כן נתן לך ה׳ – נתן חלקך נבדל הרבה מחלקם.
כי הגוים האלה וגו׳ – חסרים להם הביקורת הפנימית על התנהגותם והביטחון באל האחד והיחיד. הם איבדו את יציבותם הפנימית, ולדידם ההצלחה היא הכל. הם זקוקים להצלחה כדי לספק את תאוותם או כדי להשיג כבוד, וברדיפה אחר ההצלחה הם מרגישים חסרי ישע; הם חשים שהם נתונים למקריוּת העולם החיצוני שעליו אין להם כל שליטה. ועולם זה, שבו הם תלויים, אינו משתתף בצערו או באושרו של האדם, ואין לו כל הבנה במה שמטריד את לבו של האדם. העולם, עטוף המסתורין, מציב מול האדם אלף חידות שלא ניתן לפותרן. הוא מופיע לפני האדם כספר חתום, אך האדם היה רוצה לקבל ממנו רמז כלשהוא מראש אם יתייחס באורח חיובי לרצונותיו ותאוותיו, אם לאו. מאז ומתמיד כך היה, שהאדם שרוחו אינה יודעת את ה׳ ולבו אינו מכיר בחובותיו, נצמד לאליליות, אם בצורתה הגסה, אם המעודנת יותר (השווה מאמרנו ״ישעיהו ועולמו״, אוסף כתבים כרך ד עמ׳ כב והלאה).
גויים אלה נזקקים למעוננים ולקוסמים, שעל פיהם הם מנהלים את ענייניהם הפרטיים והציבוריים.
אך ״ואתה, לא כן נתן לך ה׳ אלקיך!⁠״ ה׳ התקרב אליך והתקשר עמך כמנהיג גורלך ומדריך מעשיך; ועל ידי שנתן לך את תורתו, שבכתב ושבעל פה, כדי לתכן על ידה את חייך הפרטיים והלאומיים, הרי כבר נתן לך את כל הדרוש לך למילוי תפקיד חייך. הוא זה שצר את צורת עתידך, אך את ההכרעה אם עתידך יהיה מאושר או ח״ו להפך – הוא הפקיד בידך על ידי התורה אשר בידיך, ושעליך להגיע בה להבנה ברורה מתוך המסורת החיה של אומתך. ללמוד, ללמד ולקיים תורה זו – זהו סך כל תפקיד חייך. כדי להבין ולקיים תפקיד זה, אינך זקוק להבנה על⁠־טבעית, על⁠־אנושית, או ליכולת לתפוס את העולם שמעבר לחושים המכוסה מעיני בשר ודם. שכן התורה הופקדה ביד השכל הבריא והצלול, בעל התפיסה הבהירה והפועל בהיגיון; בכל דרישותיה פונה התורה רק אל השכל. על התורה נאמר: ״לא בשמים היא״ (להלן ל, יב; עיין פירוש שם); ובלימוד התורה והתרת ספקותיה אפילו דבר הנביא אין לו כל משקל (השווה בבא מציעא נט:).
אשר על כן, מאחר שה׳ נתן לך את תורתו, אין לך כל צורך בגילויים נוספים מן השמים, לא בנוגע למה שטמון בחיק העתיד, ולא בנוגע למה שעליך לעשות או להימנע מלעשות. לא רק שבשונה מכל הגויים אין לך כל צורך במעוננים ובקוסמים, אלא שאין לך גם צורך בתחליפים טהורים או אמיתיים יותר. ואם נאמר אפוא בפסוק הבא:
[סז] כי הגוים האלה אשר אתה יורש אותם – ר״ל הלא בשביל זה אתה יורש אותם ע״י שהם אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו ואתה לא כן וכו׳ ובעבור זה נגרשו מארצם ואתה יורש אותה, ואמר כי הגוים אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו ואתה לא כן ר״ל פן תשאל הלא הם י״ל ממי לשאול עתידות ודברים שצריכים לדעת ואתה לא כן, ע״ז משיב נתן לך ה׳ אלהיך שדברים האלה לדעת השעה המוצלחת לעסקיך מה שידעו הגוים ע״י מעוננים וקוסמים נתן ה׳ לך, שע״י שתלמד את התורה היא תאיר עיניך ותופיע עליך רוה״ק לדעת מה לעשות ובמה תצלח, וז״ש לך נתנה שכ״א מכם ידע להצליח דרכיו ולתקן עתידותיו עפ״י עצת התורה ואיך תניח דברי תורה לשאול במעוננים שעי״כ תבטל ממך ההצלחה התוריית התלויה בך בעצמך:
כי הגוים האלה וגו׳ ואתה לא כן וגו׳ נביא וגו׳: לפי דברינו במשמעות ״תמים תהיה״ לילך בטח בתום, וא״כ מה זו תמימות שנחקור מן הנביא עתידות? אבל יש לדעת, דאע״ג דבהליכות האדם בעולמו של עצמו יש להיות תמים עם ה׳ ולא לחקור עתידות, וכמאמר בלעם (במדבר כג,כג) ״כי לא נחש ביעקב וגו׳⁠ ⁠⁠״, מ״מ בזמן מלחמה ואין עצה ברורה והרי הוא סכנת נפשות, יש לחקור ולדעת. וזהו טעמו של שאול המלך הצדיק ששאל באוב, שהרי בפירוש דיברה תורה ״כי אתה... לא כן וגו׳ נביא מקרבך וגו׳⁠ ⁠⁠״, מבואר שבזמן שאין נביא ואין אפוד ההכרח לשאול גם באוב. והא שנענש על זה כדכתיב בדהי״א (י,יג) ״וגם לשאול באוב לדרוש״, היינו משום שהוא גרם לזה, והיה לו לשוב ולבקש מה׳ שיענהו ע״י דברים שבקדושה. אבל ודאי ההכרח לדעת מה לעשות.
ובזה מתפרש הפסוק ״כי הגוים האלה וגו׳״, על כן מצוי בתוכם מעוננים וקוסמים לדברים הכרחיים, וממילא הורגלו בכך גם לדבר שאין ההכרח לדעת, וכל יחיד הולך למעונן וקוסם. אבל ״אתה לא כן נתן וגו׳״ – בדבר שמוכרח לכלל ישראל, הלא יש נביא שיושב במקום המלך או הסנהדרין. אבל יחיד לא ידע ממנו כי אם במקרה שרצה הקב״ה להודיע את הנביא דבר אותו אדם, כמו ענין האתונות של שאול.
אבל לא כל מה שרוצה היחיד לדעת ידע ע״י הנביא, שהרי אפילו על משה רבינו אמרו במו״ק (טז,א) דשליחא דבית דינא ליכא משום לישנא בישא, מדידע משה מדבר דתן ואבירם, ואי לאו דליכא משום לישנא בישא מנא ידע משה, מכ״ש שארי נביאים. וגם על שמואל שהיה ידוע לנביא בישראל אמר הנער לשאול (שמואל א ט,ו) ״אולי יגיד לנו וגו׳⁠ ⁠⁠״ [ובפירוש המשניות להרמב״ם בהקדמה כתב בזה הלשון: ולא היה מתחדש אצלם דבר שלא היו שואלים עליו לנביאים בכל ענייניהם, ולולי זה (היה מנהגם לשאול לנביא) לא בא שאול לשמואל בעד אבידה וכו׳, עכ״ל. ולא זכיתי להבין, ואדרבה משם מבואר להיפך].
אבל כל זה הוא בנביא ה׳, שאינו דבר סגולה אלא הקב״ה מגיד דבריו לנביא, מה שאין כן ענייני כישוף הוא דבר סגולה בסתרי הטבע, וכשמשתמשים בו – ההכרח לדעת לפי סגולת הטבע שהטביע יוצר כל יתברך בו.
כי הגוים האלה – לדעת עתידות ידרשו במעוננים ובקוסמים, ואתה מה שראוי ומועיל לך לדעתו תדעהו מן הנביא שיקים לך ה׳ אלהיך; וכאן מדבר בנביא המורה להם מה יעשו להנצל מאויביהם או לבקש מזון ומים, כמו אלישע קודם מלחמת ישראל עם מואב (מלכים ב ג׳), וְיִּוָדַע להם אם נביא אמת הוא מהתקיימות דבריו; ואם ידעת בו מנסיון פעם אחר פעם שנביא אמת הוא (וידע כל ישראל וגו׳ כי נאמן שמואל לנביא לה׳, ש״א ג׳:כ׳), ואיש לא ישמע אל דבריו, אנכי אדרוש מעמו, לא תענישנו אתה כי לא עבר על מצוה ממצות התורה, רק לא הטה אזנו למה שהנביא יעץ בשמי; ״אך הנביא אשר ידבר דבר בשמי אשר לא צויתיו לדבר״ (וזה יִבָּחֵן כשלא יהיה הדבר ולא יבא) ויתחלל שמי, או אם ידבר בשם אלהים אחרים, ד״מ ״הבעל אומר לכם שאם תעשו כזה וכזה תצליחו״, גם אם יהיה הדבר שאמר ״ומת הנביא ההוא, לא תגור ממנו״, לומר איך נביאהו לבית דין לדונו, אולי בלהטיו יעשה ויתנקם ממנו; וא״כ אין שום התנגדות בין פרשה זו ובין פרשת ראה (דברים י״ג:א׳,ה׳), ששם אומר שאין בזאת האות ראיה ומופת על אמתת הנביא הרוצה להפוך עיקרי התורה, ובזה הנסים והמופתים לא מעלים ולא מורידים (ידוע מעשה של תנורו של עכנאי בתלמוד בבלי ב״מ נ״ט:), וזה שבח תורתנו ועיקריה האמתיים הנותנים יתרון לשכל על המית הלב; וכאן מדבר בהתקיים הדבר שהנביא הגיד מראשית אחרית, ולא בבוא אות ומופת, כלו׳ מעשה נסים שעשה להורות אמתת שליחותו, כי גם בבוא אלה לא יתחייב אדם להאמין בו, ועוד כאן מדבר בדברי חול כמו שכתבתי.
המשפט ״כי הגוים וגו׳⁠ ⁠⁠״ והמשפט ״ואתה לא כן וגו׳⁠ ⁠⁠״ נאמרו בוי״ו החיבור, אבל באמת פירוש תיבת ״כי״ הוא כמו ״אף על פי״ ופירוש וי״ו החיבור שבראש תיבת ״אתה״ הוא כמו ״אבל״, כלומר אף על פי שהגוים האלה ״אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו״, אבל ״אתה וגו׳, (שולץ). הכתוב הקדים תיבת ״ואתה״ לשם הדגשה, כלומר בנוגע לך — לא כן נתן לך. השוה למעלה ד׳:י״ט: ״אשר חלק וגו׳ לכל העמים״, כלומר לך לא חלק זאת, שהרי השרה שכינתו על הנביאים ונתן לך אורים ותומים (רש״י); בזה הראה הקב״ה לישראל שאין רצונו שנשתמש בכחות הטומאה שמשתמשים בהם אומות העולם.
לפי הטעמים ״לא כן״ נפרד מ״נתן״ שבסמוך. וכן מתרגם יונתן: ״ואתון לא כוותהון אלהן כהניא שיילין אוריא ותומיא ונביא תריציא יהב לכון ה׳ אלהכון״. משמע שפירוש המקרא הוא: ואתה אינך כמותם, אלא נתן לך ה׳ מה שנתן, דהיינו ידיעת העתידות על ידי נביאים ואורים ותומים. גם מספרי משמע שכן פירוש המקרא.⁠1 יתכן שהכוונה לפי הטעמים היא, ש״לא כן״ נדרש לפניו ולאחריו, כמו תיבת ״שם״ למעלה ט״ז:ו׳. אמנם לא נזכרו כאן אורים ותומים להדיא אלא רק הנביאים, אבל נזכרים הם בספר דברים בברכתו של משה רבינו עליו השלום (דברים ל״ג:ח׳).
מה שהכתוב לא הזכירם בפרשה זאת, יתכן שהוא מפני שאין נשאלין באורים ותומים אלא לצורך כל ישראל או למלך וכדומה; על כן מזכיר הכתוב כאן רק את הנביא, העונה אף ליחידים (השוה שאול ששאל את שמואל על דבר האתונות שנאבדו). אבל מלבד כל זאת, עיקר כוונת הפרשה כאן אינו רק כדי לומר לישראל באיזו דרך יוכלו לדעת את העתידות, אלא עיקר הכוונה לצוותנו על הלכות נביא אמת ונביא שקר. אך מאחר שכל נביאי השקר משתמשים בכחות הטומאה של הגוים, על כן הסמיך הכתוב את דינם לאזהרת השימוש בכחות הטומאה (השוה גם את פירושו של רש״ר הירש).
1. בנוגע להערות הספרי והמכילתא לפסוק זה השוה את המבוא שלי למדרש תנאים מס. 16 (בשנתון הפרנקפורטאי חלק 6).
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש תנחומאילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקוניר׳ בחיירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןהכל
 
(טו) נָבִ֨יא מִקִּרְבְּךָ֤ מֵאַחֶ֙יךָ֙ כָּמֹ֔נִי יָקִ֥ים לְךָ֖ יְהֹוָ֣הי״י֣ אֱלֹהֶ֑יךָ אֵלָ֖יו תִּשְׁמָעֽוּן׃
Hashem your God will raise up to you a prophet from your midst, of your brothers, like me. You shall listen to him.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קעה]
נביא מקרבך – ולא מחוצה לארץ.
מאחיך – ולא מאחרים.
יקים לך ה׳ אלהיך – ולא לגוים ומה אני מקיים (ירמיהו א׳:ה׳) נביא לגוים נתתיך בנוהג מנהג גוים.
אליו תשמעון – אפילו אומר לך עבור על אחת מן המצות האמורות בתורה כאליהו בהר הכרמל לפי שעה שמע לו.
סליק פיסקא

Piska 175

"A prophet from your midst, from your brothers, such as I, the Lord your G-d will establish for you": "from your midst" — not from outside Eretz Yisrael; "from your brothers" — not from others (i.e., gentiles). "will establish for you" — and not for idolators. How, then, am I to understand (Jeremiah 1:5) "A prophet for the nations have I made you (Jeremiah)"? For those (Jews) who deport themselves as the nations do.
"to him shall you hearken": even if he tells you to transgress (temporarily) one of the mitzvoth of the Torah, as in the instance of Eliyahu on Mount Carmel, if (in his judgment) the time requires it, listen to him.
נביא מקרבך לא מחוץ לארץ:
מאחיך לא מאחרים:
כמני מה משה אומר דבר ולא מתירא [השמטה: אף נביא אומר דבר ולא מתירא] שכן משה אומר (שמות ח׳:כ״ה) רק אל יוסף פרעה התל וכן יהושע אומר (יהושע כ״ד:י״ט) ויאמר יהושע אל כל העם לא תוכלו לעבד את ה׳ וה״א בשמואל (שמואל א י״ב:י״ז) הלא קציר חטים היום וה״א באליהו (מלכים א יח יז - יח) ויהי כראת אחאב את אליהו ויאמר לו האתה זה עכר ישראל ויאמר לא עכרתי את ישראל כי אם אתה ובית אביך וה״א באלישע (מלכים ב ג׳:י״ג) ויאמר אלישע אל מלך ישראל מה לי ולך לך אל נביאי אביך ואל נביאי אמיך וה״א באליעזר (דהי״ב כ׳:ל״ז) ויתנבא אליעזר בן דודיהו ממרשה על יהושפט לאמר בהתחברך עם אחזיהו פרץ ה׳ את מעשיך וה״א בירמיהו (ירמיהו א׳:י׳) ראה הפקדתיך היום הזה וה״א ביחזקאל (יחזקאל ג׳:ח׳) ראה נתתי את פניך חזקים לעמת פניהם:
אי מה משה זקן ובן לוי אף נביא זקן ובן לוי ת״ל אליו תשמעון מכל מקום:
יקים לך ה׳ אלהיך ולא לגוים ומה אני מקיים נביא לגוים נתתיך (יראה) בנוהג מנהג גוים:
אליו תשמעון זו מצות עשה אפילו אמ׳ לך לעבור על אחת מכל מצות האמורות בתורה לפי שעה שמע לו:
נְבִיָּא מִבֵּינָךְ מֵאֲחָךְ דִּכְוָתִי יְקִים לָךְ יְיָ אֱלָהָךְ מִנֵּיהּ תְּקַבְּלוּן.
A PROPHET from among you, of your brethren, like me, will the Lord your God raise up to you, to him shall you hearken.
נבי מן ביניכון מן אחיכון כוותי יקים לכון י״י אלהכון למלוי תהוון שמעיןא.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למלוי תהוון שמעין״) גם נוסח חילופי: ״למ׳ תשמעון״.
נבייא מביניכון מן אחוכון דדמי לי ברוח קודשא יקים לכון י״י אלקכון מיניה תקבלון.
and a Right Propheta will the Lord your God give you; a Prophet from among you of your brethren like unto me, with the Holy Spirit will the Lord your God raise up unto you; to Him shall you be obedient.
a. Or, "a Prophet of Righteousness.⁠" Vide Glossary
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

לַכִּן אִי נַבִּי מִן בַּיְנִכֻּם מִן בַּעץִ׳ אִכ׳וַתִךַּ מִת׳לִי, יַנצֻבֻּהֻ לַךַּ אַללָּהֻ רַבֻּךַּ, מִנהֻ פַאקבַּלֻוא
אך איזה נביא, מביניכם מן קצת אחיך אשר הוא כמני, יציב אותו לך ה׳ אלהיך, ממנו אזי קבלו.
מקרבך מאחיך כמני – כמו שאני מקרבך מאחיך, יקים לך – תחתיי, וכן מנביא לנביא.
מקרבך מאחיך כמני [HASHEM YOUR GOD WILL RAISE UP UNTO YOU A PROPHET] FROM THE MIDST OF YOU, OF YOUR BRETHREN, LIKE UNTO ME – This means: One who is as I am, from your midst, of your brethren, יקים לך WILL HE RAISE UP UNTO YOU in my stead, and so likewise from prophet to prophet throughout all ages.
פס׳: נביא מקרבך – לא מחוצה לארץ.
מאחיך – לא מאחרים.
יקים לך ה׳ אלהיך – לא לכנענים. ומהו (ירמיה א) נביא לגוים נתתיך אלו ישראל שנוהגים מנהג הכנענים.
אליו תשמעון1אפילו אמר לך לעבור על אחת מכל מצות האמורות בתורה כגון אליהו בהר הכרמל הכל לפי שעה. 2וכן מעשה גדעון בן יואש:
1. אפילו אמר לך וכו׳. כגון אליהו וכו׳ (יבמות צ:):
2. וכן מעשה גדעון. (תמורה כח:) ח׳ דברים התירו ובמדרש הגי׳ ז׳ עבירות:
נביא מקרבך מאחיך כמוני – שיצוה לך מצוות שבתורה, ולא כנביא וחולם חלום שיאמר לך לעבוד עבודה זרה. ומה שכתוב: ולא קם נביא עוד בישראל כמשה (דברים ל״ד:י׳), הרי פירושו כמו שמפרש: אשר ידעו י״י פנים אל פנים (דברים ל״ד:י׳). אבל להאמין להקב״ה, יהא כמותו,⁠א ולדבר אמת מאתו, ולא כנביא הנותן לישראלב אות ומופת לעבוד עבודה זרה.
א. כן תיקן רוזין. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון: כמותך.
ב. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון נכפלה כאן מלת: הנותן.
נביא מקרבך מאחיך כמוני A PROPHET FROM AMONG YOUR OWN PEOPLE LIKE ME: [Moses says that a legitimate prophet of future times will be “like me,” i.e., that he] will charge you to observe the commandments of the Torah1; [he will] not [be] like that (13:2-3) “prophet or dream-diviner” who will tell you to worship false gods.
As for what is written (34:10) “Never again will there arise2 in Israel a prophet like Moses,” [which seems to contradict Moses’ claim that there will yet be prophets “like me,”] the meaning of that phrase is clarified in the continuation of the verse, “whom the LORD knew face to face.” But there will still be other prophets like him who believe in God and speak His truth, not like the prophet who (13:2-3) gives the Israelites a sign or portent [that is meant to cause them] to worship false gods.⁠3
1. As NJPSC notes: “Since ‘prophet’ is grammatically singular, Christian and Muslim writers took this verse as referring to a specific individual, namely the founders of their respective religions.” (See sources cited there on p. 376, note 48.) Jewish exegetes, Rashbam included, were often aware of those claims and tried to counter them. (Rashbam presumably knew nothing of the Muslim claims, but knew what Christians were claiming.) Rashbam’s emphasis here – that legitimate prophets are like Moses in that they charge Jews to follow the laws of the Torah – should be seen to have polemical value, as then Jesus (and for that matter Mohammed, too) would hardly fit the description.
See Touitou’s discussion of the polemical nature of this comment in Tarbiz 51 (1982), 237. In note 56 there, Touitou points out that Rashbam’s younger contemporary, JBS, has an even harsher anti-Christian agenda in his comment to this verse. JBS writes: “‘A prophet from among your own people like me’ means someone with lineage, with a mother and a father, not someone whose mother tries to hide the fact that he was produced through licentiousness.”
On anti-Christian polemics in this chapter of Rashbam’s commentary see also commentary to 18:22 and note 37 there.
2. I have translated the phrase ולא קם as “there will not arise” instead of the standard translation “there did not arise,” since it appears from the continuation of Rashbam’s comment that he understand the verb קם as having the force of a future here.
3. Exegetes medieval and modern often address the alleged discrepancy between our verse and 34:10 and attempt to reconcile it in various ways. Rashi says that when Moses says that there will be prophets “from among your own people, like me,” he means that just as Moses is from the people, so will they be. iE says that it means simply “a prophet of God and not a sorcerer.” As noted in note 33, there is likely a polemical purpose in Rashbam’s interpretation that the reference here is to Moses’ role of encouraging the performance of the Torah’s commandments.
והרוצה לדרוש ידרוש מהשםא על פי הנביא, על כן כתוב אחריו: נביא מקרבך – זה יהושע. והעד, שאמר: אליו תשמעון, וכתיב: וישמעו אליו בני ישראל (דברים ל״ד:ט׳). ועוד ראיה אחרת: כי לא מצאנו נביא שנכנס עם ישראל לארץ כי אם יהושע, גם יתכן להיות זה כלל לכל נביא שיקום אחר משה.
כמני – שהוא נביא השם ולא מנחש.
א. מלת ״מהשם״ חסרה בכ״י פריס 177 והושלמה מכ״י פריס 176.
The person who wants to inquire,⁠1 let him inquire from God via a prophet. Scripture therefore afterward reads, A prophet will the Lord…raise up…from the midst of thee (v. 15). The latter refers to Joshua. Unto him ye shall hearken (Ibid.), which is later followed by and the children of Israel hearkened unto him (Deut. 34:9), is proof of this. The fact that we do not find any other prophet but Joshua entering Canaan2 is additional proof of this.⁠3 It is also possible that our verse lays down a general rule for each and every prophet who will arise after Moses.⁠4
LIKE UNTO ME. Who is a prophet of God and not an enchanter.
1. As to what the future holds.
2. That is, leading Israel.
3. (15) speaks of A prophet…like unto me. The only one who fits that description is Joshua, for we do not find any other prophet but Joshua immediately following Moses.
4. In other words, A prophet…like unto me applies not only to Moses' successor, but to all prophets following Moses.
מקרבך מאחיך כמוני – מיוחס, מאב ואם, ולא שאמו משתקתו מפני שבא דרך זימה, להזהירםא שאין הקב״ה משרה שכינתו אלא על המשפחות המיוחסות בישראל (בבלי קידושין ע׳:).
א. בכ״י מינכן 52: להזיהרם.
מקרבך מאחיך כמוני – FROM YOUR MIDST OF YOUR BROTHERS LIKE ME – of good lineage, from father and mother, and not that his mother keeps him quiet since he was born by way of fornication, to warn them that the Blessed Holy One only rests His divine spirit on families of lineage in Israel (Bavli Kiddushin 70b:12).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

נביא מקרבך {וגו׳} כמני יקים לך – אחרי שהזכיר לך דברי השופט והכהן הזכיר דברי הנביא.⁠1
מאחיך כמני – זה יהושע.⁠2
אליו תשמעון – כדכתיב וישמעו אליו בני ישראל (דברים ל״ד:ט׳).⁠3
1. שאוב מאבן עזרא דברים י״ח:י׳.
2. שאוב מאבן עזרא.
3. שאוב מאבן עזרא.
מאחיך כמוני, "from amongst your brethren, someone like me;⁠" Moses refers to Joshua in this verse.
אליו משמעון, "you are to be obedient to him.⁠" Compare what is written in Deuteronomy 34,9, "all the Israelites listened to him" (were obedient).
נביא מקרבך מאחיך כמוני וגו׳ – כמונ״י בגימט׳ ענו כמשה.
נביא מקרבך מאחיך כמני – טעם: מקרבךא – לרמוז שאין נבואה אלא בארץ ישראל, ולכך יאמר בה הכתוב: משא גיא חיזיון (ישעיהו כ״ב:א׳), וכמו שהזכירו רבותינו (מכילתא דרבי ישמעאל שמות י״ב:א׳). וכן טעם: מאחיך – כי השם נתן לך מעלה על כל העמים ולא יתן רוחו רק עליכם. כמוני – שאני מקרב אחיך. יקים לך – תחתי, וכן מנביא לנביא. לשון רבינו שלמה.
ור׳ אברהם אמר: כמוני – שאני נביא השם, לא מעונן וקוסם.
ויתכן שיהיה מקרבך – לומר שתוכל לבטוח בדבריו שהוא מאחיך מקרבך. וכן על דעתי, כמוני – שיהיה נאמן לנביא לי״י ותאמין בו, כאשר אתה מאמין בי. ועוד אבאר זה.
א. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255 הושמט ע״י הדומות: ״מאחיך כמני טעם מקרבך״.
PROPHET WILL THE ETERNAL THY G-D RAISE UP UNTO THEE, FROM THE MIDST OF THEE, OF THY BRETHREN, LIKE UNTO ME. The purport of the expression from the midst of thee is to allude that prophecy is present only in the Land of Israel.⁠1 It is for this reason that Scripture speaks with reference to the Land in this term — The burden concerning the valley of 'chizayon' (vision),⁠2 and as our Rabbis have mentioned.⁠3 A similar meaning is conveyed by the expression of thy brethren, that G-d has granted you eminence over all peoples and He will put His spirit only upon you. "Like unto me, for I am from the midst of thy brethren.⁠4He will raise up unto thee in my stead, and so likewise from prophet to prophet.⁠" And Rabbi Abraham ibn Ezra commented: "Like unto me, who am a prophet of G-d, and not a diviner [by clouds], nor any [other] diviner.⁠"
It is possible that the expression from the midst of thee means that you can trust his words since he is from your brethren, from the midst of thee. Similarly, in my opinion, like unto me means that he will be established to be a prophet of the Eternal5 and you will believe in him just as you believe in me. I will yet explain this.⁠6
1. Mechilta, at the beginning of Seder Bo.
2. Isaiah 22:1.
3. Pesiktha Eichah Rabbathi, 24: "It is the valley from which all seers (prophets) arose.⁠"
4. I.e., "Just as I, Moses, am an Israelite, so will the future prophets be.⁠" Rashi's intent is to exclude the erroneous interpretation, like unto me in the same degree of prophecy, for the Torah has already testified, And there hath not arisen a prophet since in Israel like unto Moses (further, 34:10). The comparison means, therefore, "just as I am an Israelite etc.⁠" (Mizrachi).
5. I Samuel 3:20.
6. In the following verse.
נביא מקרבך מאחיך כמוני – על יהושע אמר כן, זהו שאמר אליו תשמעון, ומצינו ביהושע שכתוב (יהושע כ״ב) וישמעו אליו בני ישראל. או שיהיה נביא שם רבים, ומה שהוצרך לומר כמוני כדי שלא תבין ממלת אחיך בני עשו או בני ישמעאל, לפי שמצינו בבני עשו (במדבר כ) כה אמר אחיך ישראל, לפיכך הוסיף ואמר כמוני כלומר מבני יעקב, וזה סותר אמונת ישמעאל שאין הנבואה בו. וארבעה דברים הן שלא זכתה להם שום אומה כי אם ישראל, והן הנבואה והתורה וארץ ישראל ותחית המתים, ובסדר וזאת הברכה אזכיר זה בעז״ה כי שם נזכרו השלשה. ועוד ״כמוני״ שיהיה אוחז דרכי, שלא יוסיף ושלא יגרע ושלא יעקור שום מצוה ממצות התורה אלא אם כן היה נביא מוחזק ולפי שעה, אבל לעקור מצוה אחת לגמרי אין שומעין לו, לפי שאין אמונתנו בנבואתו של משה מצד אותותיו ומופתיו עד שתאמר כלום אני מאמין למשה אלא על פי אותותיו הרי גם בזה אותות, אבל האמונה שלנו החזקה בנבואתו של משה האמתית אינה בסבת אותות ומופתים שעשה לנו אלא מצד ששמענו אנחנו הדבור מפי הגבורה כמוהו ובזה נתאמת אצלנו ונתברר לנו ענין אמתת נבואתו, לפי שאנחנו יודעים הדבר ועדים בזה, והכתוב מבאר ענין זה, הוא שאמר הקב״ה למשה (שמות י״ט) הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם, כן פירש הרמב״ם ז״ל.
נביא מקרבך מאחיך כמוני, "A prophet, from among your brethren, like me.⁠" Moses referred to Joshua, seeing he said: "listen to him.⁠" We find that the Book of Joshua 22,11 reports: "the Children of Israel listened to him.⁠"
Alternatively, the word נביא in our verse is to be understood as a plural, in which case the additional definition כמוני,⁠" such as myself,⁠" is to exclude prophets who are from the descendants of Esau or Ishmael. We do find that the Israelites described the Edomites, the descendants of Esau as אחיך, "your brethren,⁠" (Numbers 20,14) and therefore there could have been a misunderstanding. The word כמוני, precludes prophets of any but Jewish birth. Prophecy does not exist amongst those nations.
There are a total of four distinctions which have been reserved exclusively for the Jewish people; the gift of prophecy; the Torah; Eretz Yisrael; resurrection of the dead. I plan to elaborate on this when discussing the last Parshah on the Torah, seeing that three out of these four distinctions are mentioned in that portion.
Another meaning of the word כמוני, is restrictive. Any prophet should emulate me by neither adding nor subtracting anything from the Torah except if he is an established prophet and does so only as a temporary emergency measure. If the prophet declares any Torah law as permanently abrogated the people must not follow his instructions seeing that our faith in prophets is not based on the miracles they perform (Sanhedrin 90, Maimonides Hilchot Yessodey Hatorah 9,1). The reason we acknowledge Moses as a true prophet is that he communicated to us the word of God as spelled out in the Torah (Exodus 19,5) (God speaking) "Here I come to you in the thick cloud in order that the people hear when I speak to you and they will have enduring faith in you (Moses).⁠" This is the way Maimonides understood this verse.
נביא מקרבך – פי׳ הרמב״ן מקרבך רמז שאין נבואה אלא בארץ ישראל. וכן אמר גם כן:
מאחיך – לומר כי השם יתן לך מעלה על כל העמים ולא יתן רוחו רק עליכם:
כמוני – פרש״י כמוני שאני מקרב אחיך.
ור׳ אברהם פירש: כמוני שאני נביא השם לא מעונן ומנחש. והרמב״ן כתב ויתכן לפרש מקרבך לומר שתוכל לבטוח בדבריו שהוא מאחיך מקרבך וכן יש לפרש כמוני שיהא נאמן ונביא י״י ותאמין בו כאשר אתה מאמין בי:
נביא מקרבך, "a prophet from your midst, etc.⁠" According to Nachmanides the superfluous word מקרבך, "from your midst,⁠" [seeing that the word מאחיך "from your brethren,⁠" already tells us that he will be Jewish. Ed.] is a hint that prophets will only arise in the land of Israel. Similarly, the addition of the word
מאחיך, that He will not endow gentiles with His holy spirit.
כמוני, "just like I;⁠" Rashi understands the comparison Moses drew as not applying to the level of his prophetic insights but to the previous word מאחיך, i.e. "such a prophet will be of Jewish origin just as I am.⁠"
Ibn Ezra understands the word כמוני as Moses contrasting his prophecy, divinely inspired, with that of מעוננים and מנחשים that the Torah had just told us not to make use of.
Nachmanides suggests that it is possible to explain the word מקרבך as meaning that such a prophet will be trustworthy, dependable, seeing that he is one of your own, just as you have learned to rely on what I have told you.
נביא מקרבך – הפסוק מתחיל ומסיים בנו״ן לומר שידע נו״ן שערי בינה ויש בו י׳ תיבות לומר שתשמע לו כמו ליו״ד הדברות.
כמוני – בגימטריא ענו. תשמעון. ב׳ במסורה אליו תשמעון כקטן כגדול תשמעון לומר אחד קטן ואחד גדול שמע אליו.
נביא מקרבך מאחיך כמני – ידוע ממה שאחר הטבע שתוף שם הדומה, וכן כל אות דמיון, לכן אמרו כמוני אינו מחויב שיהיה דומה לו מכל הצדדים, והכונה בזה שיהיה נביא השם נביא אמת, ולא קוסם ומעונן או נביא שקר.
נביא מקרבך מאחיך כמני וגומ׳ – רוצה לומר: שאני מקרבך מאחיך אך אין הרצון בזה שיהיה במדרגת משה שהרי זכרה התורה שלא קם נביא עוד בישראל כמשה ולזה אמר אחר זה ונתתי דברי בפיו ולא אמר ואודיענו פנים אל פנים.
יקים לך י״י אלהיך – ולזה לא תצטרך לטרוח ללכת בארץ אחרת לדעת העתידות.
אליו תשמעון – רוצה לומר: בכל מה שיצוה אתכם מעניני הרשות כמו שמואל לשאול שבעת ימים תוחיל עד בואי אליך ולא קיים מצותו ואמר לו שמואל שכבר עבר על דברי השם יתעלה וכבר רבו המשלים בזה בדברי הנביאים והוא מבואר ממה שבא אחר זה שאפילו במצות התוריות צוה לשמוע אליו וראוי שנחקור מזה ונאמר שאם היתה הכונה בזה שיזהיר לשמוע כל דברי התורה הנה לא יהיה זה הענין שמיעה אליו אבל שמיעה לדברי התורה ואם היתה מצותו לסור ממצות אחרות מהתורה הרי נתבאר במה שעבר שאם צוה לעבוד עבודה זרה לא תשמע לו אפילו לפי שעה ואם היתה מצותו לסור ממצות אחרות מהתורה תמיד הנה זה יהיה גרעון מהתורה והתורה אמרה לא תגרע ממנו וכן הענין בהוספתה כי על דרך הנבואה לא תתכן התוספת בתורה מצוה לדורות ולזה ידמה שסמך בפרשת ראה אנכי אל אמרו לא תוסף עליו ולא תגרע ממנו פרשת נביא השקר להורות שלא נקבל על דרך נבואה שום הוספה תמידית ושום גרעון תמידי בדברי התורה ולזה יחוייב שנשמע אליו במה שצוה לסור ממצות אחרות ממצות התורה שלא תתלה בענין האלהות לפי שעה כמו שמצאנו באליהו בהר הכרמל ובגדעון בן יואש לפי מה שפירשנו בספר שופטים.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

(טו-יט) התועלת השישי הוא במצות והוא מה שצונו לשמוע לדברי הנביא ולעשות מצותיו אפילו כנגד מצות התורה אם יצוה בהם לפי שעה זולת עבודה זרה והדומה לה שנאמר אליו תשמעון והנה התועלת בזאת המצוה מבואר כי בזה תמשך ההשגחה הפרטית לישראל תמיד והנה התועלת בה עוד במה שיצוה לעבור בקצת העתים על קצת המצות כי התורה למה שתעיין באופן כולל בהנהגה השלמה המישרת האומה אל הטוב הנה אפשר שיקרה בעת מהעתים שיהיה יותר טוב לסור מקצת מצותיה ולפי שרצה השם יתעלה שיגיע הטוב בכללות בכל הזמן לעמו אשר לקח לו לנחלה הישיר לישראל אל מה שצריך שישתנה לפי שעה בעת ועת על יד נביאיו כי אי אפשר שיושם בתורה זה והנה זה הענין דומה לענין המופתים שיחדש השם יתעלה על יד הנביאים וזה כי הטבע הוא המסודר מהשם יתעלה בשלם שבפנים להגיע אל הטוב בדבר דבר מהדברים הטבעיים באופן כולל ולפי שבעת מהעתים יהיה יותר טוב שיסור קצת הסדור ההוא השגיח השם יתעלה שיעשה זה על יד נביאו בעת הצורך והנה הודיעה התורה שהעובר על דברי הנביא חייב מיתה בידי שמים כדי שיירא כל העם מעבור על מצותיו.
(טו-טז) נביא מקרב אחיך כמוני אליו תשמעון ואף על פי שלא תשתתפו כלכם או הרבה מכם בהשגה זו כמו שיוכלו הגוים ההם להשתתף בקסמיהם וכשופיהם הנה כבר קבלתם אותה בסיני שתהיה הנהגתכם על זה האופן הוא אומרו ככל אשר שאלת מעם י״י אלהיך בחורב ביום הקהל לאמר לא אוסיף לשמוע את קול י״י אלהי ואת האש הגדולה הזאת לא אראה עוד ולא אמות כי ראיתם בטוב דעתכם שהענין האלהי הנורא הזה אינו משותף לכל וקבלתם על עצמכם הראוי והמחוייב לקבל והוא לסמוך על האמונה ע״י הקבלה מפי נביא וסלקתם עצמכם מההשגה על פי עצמכם כמו שאמרתם דבר אתה עמנו ונשמעה ואל ידבר עמנו אלהים פן נמות (שמות כ׳:ט״ו).
מקרב מאחיך כמוני כמו שאני מקרבך מאחיך יקום לך תחתי וכן מנביא לנביא. פי׳ האי כמוני לא כמוני בנבואה הוא דקאמר שהרי כתוב ולא קם נביא עוד בישראל כמשה אלא כמוני שאני מקרבך ואחיך יקום לך תחתי ואמר וכן מנביא לנביא שהרי המכוון מכל זה המאמר אינו אלא להרחיקם מן המעוננים והקוסמים וכיוצא בהם ואמר שאין צורך לך בהם שמאחר שיהיו לך תמיד נביאים כמוני שאני מקרבך ומאחיך שיהיו תחתי זה אחר זה בכל דור ודור שוב אין לך צורך אל המעוננים ואל הקוסמים וכיוצא בהן וכל זה אינו אלא לפי פשוטו אבל רז״ל דרשו בספרי מקרבך ולא מחוצה לארץ רמז שאין נבואה שורה אלא בא״י מאחיך ולא מאחרים כמוני מה משה מדבר דבר ואינו מתירה אף נביא אומר דבר ואינו מתירא וכן הוא אומר רק אל יוסף פרעה התל וכן הוא אומר ביהושע ויאמר יהושע אל כל העם לא תוכלו לעבוד את י״י וכן אליהו אמר לא עבדת י״י וכן אלישע אמר מה לי ולך לך אל נביאי איזבל אמך יכול מה משה זקן ובן לוי אף נביא זקן ובן לוי ת״ל אליו תשמעון מכל מקום:
ולכן נתן לך מעלה גדולה ועליונה מזו, והיא מציאות הנבואה שבקרבך שבזה תהיה עליון לכל גויי הארץ. והוא אמרו נביא מקרבך מאחיך כמוני, רוצה לומר א״צ שיהיו בקרבך כנענים ואמוריים לשמוע מפיהם העתידות על פי מלאכותיהם אבל נביא מקרבך יקים לך ה׳ מאחיך יהיה, וגם לזה לא תבא הנבואה לא במלאכה ולא בתחבולה והשתדלו׳ כי אם שיקים אותו ה׳ ויבחר בו ויאמר אליו לך הנבא אל עמי ישראל כי זה ענין יקים לך ה׳ אלהיך שלא יהיה הנביא מנבא בתחבולותיו כי אם לפי שבחר השם יתברך בו וזהו אמרו כמוני, רוצה לומר שבחר בי ויקראני להנבא בהיותי רועה צאן ולא הייתי משתדל על ההליכה אלא הייתי פוצר שלא ללכת בשליחותו והענין שהוא בחר בי וקראני לנבואה וכן יהיו שאר הנביאים נקראים בהיכל המלך ואל הנביא אשר כזה אליו תשמעון כי הוא יגיד לכם מה פעל אל.
אליו תשמעון – אם יצוה מצות שעה.
אליו תשמעון, if his instructions which appear to deviate from Jewish norms are meant as a temporary measure, addressing a specific emergency.
כמו שאני מקרבך מאחיך. דאין לומר כמשמעו, שלא היה נביא כמו שהיה משה (להלן לד, י), אלא רוצה לומר כמו שאני מקרב אחיך, כך יהיה כל נביא (כ״ה ברא״ם). ואם תאמר, לפירוש זה הרי כבר כתיב ״נביא אקים לך מקרבך מאחיך״, ולמה הוצרך למכתב ״כמוני״. ואמנם בספרי דרשו ״כמוני״ – כמו שאני מדבר דבר ואיני מתירא, וכן הוא אומר ״רק אל יוסף פרעה התל״ (שמות ח, כה), כך כל הנביאים לא יהיו מתיראים; שכן אמר יהושע (יהושע כד, יט) ״לא תוכלו לעבוד את ה׳⁠ ⁠⁠״. וכן אליהו אמר ״לא עבדת את ה׳⁠ ⁠⁠״. וכן אלישע אמר (ראו מ״ב ג, יג) ״מה לי ולך לך אצל נביאי אמך וכו׳⁠ ⁠⁠״:
זה המדרש יש בו ענין נפלא, אפרשהו לך למען תבין. כי הכתוב אמר ״כי נביא אקים״, לא כמו האומות שהם דורשים אל מעוננים ואל קוסמים, שכל המעשים האלו הם מעשים מן רוחות הטומאה, ואינם מן האלקים, אבל הנביא יהיה דברו מן האלקים. וזה נראה כי ענין אלקי עמו, דכאשר לא ירא הנביא, ענין זה הוא מפני כי דבר רוח אלקים עליו, שהם דברי קדוש, ומכח דברי קדוש – שהוא נורא על כל בשר ודם – לא היה הנביא מתיירא מבשר ודם, כי זהו הוראה על שנבואתו נבדלת אלקית, שהרי אינו מתיירא מבשר ודם, וזהו שנבואתו למעלה מבשר ודם
:ומפני שמשה היה מגנה ענין האומות, אמר ״נביא אקים לך וגו׳⁠ ⁠⁠״, דאף על גב דמדריגות הנביאים האחרונים לא היו כמו משה, אל תאמר כלל מפני זה שלא יהיו דברי אלקים חיים בקרבו, אלא הוא כמוני בענין זה שדברי אלקים חיים בקרבו, ולכך אינו ירא כמוני. הרי הנביא הבא אחרי שוה הוא לי בענין זה, כי דברי אלקים חיים בו. אף על גב דהיה מדריגת משה חשוב לענין זה שהיה יודע יותר, מכל מקום בעיקר הדבר – שהיה דברי משה דברי אלקים חיים – הרי כל הנביאים שוים, כי דברי קדוש היו שומעים. ומזה היה והוא אינו יראה שהיו יראים מפניו. והבן זה היטב:
וכן מנביא לנביא. פירוש, שאין ״נביא מקרבך״ מורה על נביא פרטי, כמשמעות ״נביא מקרבך״, שאין זה כן, אלא פירושו בודאי ״נביא מקרבך״ על דור אחר דור, שיהיה כן מנביא לנביא אחר. דאם לא כן, הרי הכתוב בא לומר (פסוק יד) ״לא כן נתן לך ה׳ אלקיך״ לשמוע אל מעוננים, ומשמע מזה שמדבר בכל הזמנים, שתקן הקדוש ברוך הוא לישראל אשר לא יצטרכו אל מעוננים ואל קוסמים, ואם כן איך מדבר מנביא פרטי שיאמר ״נביא אקים מקרבך״, אלא פירושו ׳וכן מנביא לנביא׳
:והמתנגדים מפרשים על נביא פרטי, ומפרשים ״כמוני״ שהוא ישווה לו כמשמעו. וטוב להם השתיקה, שהרי יש לפרש להוציא מדעתם, כי אמר ״נביא כמוני״, כמו שאני מלמד אתכם התורה, ומצוה אתכם על התורה, ומזהיר לשמור התורה לעולם, נביא כזה כמוני יקים לך, שכולם יהיו מתנבאים לקיים תורת משה. ולא היה אחד שפיחת והוסיף עליה, כדאמרינן במגילה (יד.) מ״ח נביאים נתנבאו לישראל, וכולם לא הוסיפו ולא פחתו על תורת משה רבינו עליו השלום. ובא להוציא כוונתם, שמי שלא יהיה כמו משה שיהיה מצוה על התורה – אל תאבה לו ואל תשמע לו, כי בא לעקור יסוד הכל. שאותו שבחרו, ותלמידיו, הפכים הם ומעשיהם לתורת משה:
כמו שאני מקרבך כו׳. רצונו לתרץ, הא כתיב ולא קם בישראל עוד נביא כמשה. ל״פ כמו שאני מקרבך מאחיך:
וכן מנביא לנביא. פי׳ כדי שלא יובן שמדבר על נביא פרטי העתיד לקום אחריו, כמו שפירשו הטועים, הוסיף ואמר וכן מנביא לנביא, והוכחתו, שהרי המכוין הוא להרחיקם מן העוננים והקוסמים, ואמר שאינך צריך אל המעוננים והקוסמים, כי תמיד יהיו מקרבך נביאים בכל דור ודור שלא תצטרך למעוננים:
Just as I from your midst, etc. The question is: [How can the verse say "like me" when] it is written (Devarim 34:10), "There has not ever arisen a prophet within Yisroel like Moshe"? Therefore he explains [that the verse means], "Just as I am in your midst and of your brethren.⁠"
Similarly, from prophet to prophet. Meaning in order that the verse should not be misunderstood that it is speaking about a specific prophet who will arise after Moshe in the future, as the heretics explained, Rashi adds and says, "Similarly from prophet to prophet" [i.e., continuously]. His proof is that the [verse's] intent is to distant people from auguries and sorcerers and it is saying that you do not need auguries and sorcerers because there will always be prophets from your midst in every generation so that you will not need auguries.
נביא מקרבך – ולא מח״ל.
מאחיך – ולא מן הנכרי׳.
כמוני – שיקיים כל התורה כולה כמוני. שמתחיל׳ אמרו כי מי כל בשר אשר שמע קול וגו׳. וכשראו שדיבר ה׳ עמהם האמינו ולכך אמר הכתוב וגם בך יאמינו פי׳ יאמינו שדברתי עמך פה אל פה. ולכך כתיב כמני.
אליו תשמעון – אפילו לעבור על המצות כגון אליהו בהר הכרמל.
נביא – ולא די שיש לכם עתה נביא אמת, כי עודני חי בקרבכם להגיד לכם את דבר ה׳, אבל גם אחרי מותי יקים ה׳ לכם נביאי אמת אשר רוח ה׳ נוססה בם, והם יישירו אתכם ויגידו לכם מה פעל אל:
מקרבך – לרמוז שאין נבואה אלא בארץ ישראל:
מאחיך – כי לא יתן ה׳ את רוחו רק עליכם ולא על שאר העמים:
כמני – שיהיה נביא אמת ותאמין בו כאשר אתה מאמין בי, ואין זה סותר למה שנאמר ולא קם נביא עוד בישראל כמשה, כי זהו בבחינת המעלה ומדריגתו, שבו לא קם ולא יקום כמהו, אבל בבחינת סבת ותכלית שליחותו להדריך את עם ה׳ בדרך הישר ולהוכיחם על פניהם כל נביאי השם שווין:
יקים לך – כי לא תבוא הנבואה לא במלאכה ולא בתחבולה והשתדלות, כי אם את אשר יבחר בו יקריב אליו ויקימהו לנביא, ופתאום יקרא אליו לאמר קום לך והנבא אל עמי ישראל, וזהו יקים לך:
אליו תשמעון – אם יצוה לשעתו, ואפילו יאמר לעבור לפי שעה על אחת מן המצות חוץ מע״א, שומעין לו:
נביא מקרבך מאחיך כמני – בתחלה אמר לא ימצא בך {דברים י״ח:י׳}, אפילו גוי לא ישב בקרבך אם הוא מעביר בנו ובתו באש וקוסם וכו׳. נראה שישראל לא היו בקיאים באותן האומניות, וחששה התורה שמא יבאו ביניהם קוסמים משאר אומות, לפיכך אמר נביא מקרבך מאחיך כמני יקים לך ה׳ אלהיך, ולא תשמע לקוסמים נכרים, אשר קרוב הדבר שיסיתוך לעשות כתועבות הגוים (תלמידי יוסף שבתי באזיבי).
נביא מקרבך וגו׳, ושליחת הנביאים הובטחה ונידונה, אנו סבורים שמשמעות שליחה זו היא כך: תכלית הנביאים איננה למלא בישראל את מקום המעוננים והקוסמים ששאר האומות מאמינות בהם. שכן עצם הצורך בבעלי אומנויות אלה כבר נשלל על ידי הצו ״תמים תהיה עם ה׳ אלקיך״ (עיין רש״י, פסוק יד). נביא איננו נשלח כדי שנוכל להתייעץ עמו אודות תועלתן או אפשריותן המעשית של תכניותינו, או כדי שנוכל לבקש ממנו את גילוי הנסתרות; תכליתו איננה לספק את תשוקתנו לידיעות שבדרך כלל נשללות מבשר ודם. ה׳ שולח לנו את נביאו, לא כדי שנוכל לגלות דרכו את מה שאנו רוצים לדעת, אלא כדי שהוא, הנביא, יוכל לספר לנו מה שה׳ רוצה שנדע. הנביא איננו כלי בידינו; הוא כלי ביד ה׳. בפסוקנו לא נאמר ״אותו תשאלון״ אלא ״אליו תשמעון״: אַל לך להתייעץ אתו; עליך לשמוע בקולו. ה׳ משתמש בנביא לקיום מטרותיו עמנו.
עתה נשמע את דברי משה רבינו:
נביא מקרבך מאחיך כמני – האנשים שה׳ ישלח אליכם כנביאיו יהיו אנשים מקרבכם. הם יישבו בתוככם. הם לא יעטו גלימת מסתורין. אתם תדעו איך הם חיים ומהו הרקע שממנו הם באים. הם ייוולדו ויגדלו בתוככם. הם יוכיחו את עצמם בקרבכם. אתם תכירו את הוריהם, את אחיהם ואחיותיהם ואת קרוביהם. הם יהיו ״מקרבך מאחיך״. הם לא יפנו אליכם כדמויות על⁠־אנושיות; הם יהיו בני אדם רגילים ולא יבקשו להיות משהו יותר מכך. הם יהיו ״כמני״, האדם הראשון שנשלח אליכם מאת ה׳ (השווה פירוש, שמות ו, יד–ל). ושוב: ״כמני״ – באותו מעמד ולצורך אותן מטרות. גם הם לא יהיו אלא שלוחי דבר ה׳ אליכם.
יקים לך, לא ״ישלח לך״: ה׳ ירומם אותו ויזקוף את קומתו; ה׳ יחזק את מעמדו וייתן בידו את האמצעים המתאימים כדי שיהיה ״מקוים״ ו״מוחזק״ בעיניך, כדי שיהיה מהימן עליך, וכדי שייכונו כוחו ומעמדו כשליח ה׳ (עיין פסוק כב).
אליו תשמעון – ״אפילו אומר לך עבוֹר על אחת מכל מצות שבתורה כגון אליהו בהר הכרמל, הכל לפי שעה שמע לו״ (יבמות צ:; עיין סנהדרין פט: ותוספות שם). אם הוא כבר מוחזק כנביא, אתה חייב לשמוע בקולו, אף אם הוא דורש – כהוראת שעה – לעבור על אחת ממצוות התורה, כדי לחזק את שמירת התורה בשלמותה: ״למגדר מלתא״. כך מצאנו אצל אליהו הנביא: הוא הקריב קרבן על הר הכרמל, כדי לבייש את נביאי הבעל, וכדי לשכנע את העם הפוסח על שתי הסעיפים בין ה׳ ובין הבעל, ולשם כך היה צורך לעבור על איסור במה של שחוטי חוץ והעלאה בחוץ (עיין לעיל יב, יג; ויקרא יז).
אם נביא מכריז בשם ה׳ שמצווה ממצוות התורה – אפילו רק מצווה אחת – בטלה לדורות, אין לשמוע בקולו; ולא עוד אלא שבית דין חייב להמית אותו. דבר זה כבר נתבאר לעיל (יג, ד–ו).
[סח] נביא מקרבך מאחיך – הנה מ״ש כי הגוים אל מעוננים ישמעו בודאי לא הזהיר שלא ישמעו אל מעוננים מבני ישראל, דהא גם הם מוזהרים מלעונן רק כונתו פן תרצה לדרוש העתידות ממעוננים בני נכר, ע״ז השיב שהנה הענין של ידיעת העתידות יצויר בשני ענינים, א] בשתרצה לדעת דבר לעניניך הפרטים, שגם זה היו משיגים ע״י הנביא כמו שהיה בשמואל בדבר האתונות, עז״א שזה תדע מעצמך בכח התורה וטוב יותר שתמים תהיה ותסמוך על ה׳, זאת שנית לדעת דבר בענינים הכלליים, ע״ז השיב אתה לא תצטרך ע״ז למעוננים וקוסמים מבני נכר, כי לך נביא אקים לא מעונן ומנחש ולא בני נכר וגוים רק מקרבך ומאחיך, ולא שיהיה ענינו להגיד לכל שואל אף לאו״ה כי נביא יקום שיהיה מיוחד לך לבדך להזהירך בעניני התורה והמוסר ויראת ה׳, ולא יצטרך לעשות מעשים זרים כמו המעוננים והמנחשים שהם קוסמים קסמים ועושים מעשים להגביר כח הדמיון רק יקים לך ה׳, הוא יקימו, ועז״א כמוני, שגם משה באה אליו הנבואה במראה הסנה פתאום מבלי שעשה איזה מעשים לזה, ואני מצוך שאליו תשמעון ומלת אליו משמע רק אליו והלא ישראל מוזהרים לשמוע גם לחכמיהם ובפרט לסנהדרין, רק שיש בשמיעה לדברי הנביא ענין פרטי אם מצוה לעבור על אחת מכל מצות התורה (חוץ מעכו״ם) לפי שעה, שבזה לא ישמעו לסנהדרין דכתיב רק עפ״י התורה אשר יורוך אבל להנביא תשמעו בהחלט אפי׳ לעבור על דת. והרלב״ג באר זה שמ״ש אליו תשמעון כולל אפי׳ בעניני מצות התורה, ואא״ל אם יצוה לעשות מצות התורה, הנה זה לא יהיה שמיעה אליו רק שמיעה אל התורה, ואם שיצוה לסור ממצות התורה, הנה אם יצוה לעבוד עכו״ם כבר נתבאר שלא ישמע לו אפי׳ לפי שעה, ואם יצוה לסור ממצוה אחרת תמיד הנה יהיה זה גרעון מהתורה והתורה אמרה לא תגרעו ממנו וכן בהוספה אמרה לא תוסיפו, וע״כ מדבר אם ישנה מצוה אחת לפי שעה כמו אליהו בהר הכרמל:
מקרבך: כמו שכתב הרמב״ם בהלכות יסודי התורה (ז,א) שלא על פי אות ומופת לבד נודע כי הוא נביא, אלא ע״פ שיודעין שראוי לכך על פי חכמתו הרחבה ופרישותו ומעשיו שנעלה על בני גילו. וכל זה אי אפשר לדעת על בוריו אלא כשהוא ״מקרבך״.
נביא מקרבך מאחיך כמוני. אין הכוונה בכמוני שהיה שוה למשה שהרי כתוב ולא קם נביא עוד בישראל כמשה גם לא הכוונה כמוני שידבר ברו״הק כדברי בוצר עוללות ואחרים כי אין צורך לפרש, רק הנכון שאמר כמוני כנגד המעוננים והקוסמים שזכר למעלה וכלומר לא מעונן ולא קוסם גם לא מלאך או אלוה כדרך שעשו עצמם אלוהות קדמוני הגוים רק כמוני אדם ולא אל, נביא ולא קוסם.
נביא... יקים – ״⁠ ⁠⁠״נביא״ נאמר בלשון יחיד, ועל כן מפרש הראב״ע בפירושו הראשון, שכוונת הכתוב ליהושע שקם סמוך למשה רבינו, והוא מסייע את הפירוש הזה ממה שנאמר כאן: ״אליו תשמעון״ וביהושע נאמר להלן ל״ד:ט׳: ״וישמעו אליו בני ישראל״; ועוד מפני שלא מצאנו שום נביא שנכנס עם ישראל לארץ רק יהושע (אולם במדרש אמרו רבותינו כי גם פינחס היה נביא). הנוצרים תלו את עצמם במקרא זה ופתרו אותו על אותו האיש, ופירשו כי בתיבת ״כמוני״ הושוה ח״ו למשה. אבל כעת כבר הודו אף הפרשנים הנוצרים שפתרון זה הוא הבל וריק (דילמן).
הפירוש השני של הראב״ע הוא לאמתו של דבר פשוט עד כדי כך, שאין כל צורך לדחות את שאר הפירושים. התורה מתכוונת כאן לכל נביא שעתיד לעמוד אחרי משה רבינו ע״ה. בכל תקופה ישלח לנו הקב״ה נביא אשר על ידו נדע את רצונו של הקב״ה, כמו שידענו על ידי משה רבינו.
מקרבך מאחיך – לשון כפולה. הרמב״ן מפרש, שכוונת הכתוב לומר, שאין הנבואה שורה אלא בארץ ישראל; אבל נראה שפירוש זה דחוק הוא. מה שאמרו בספרי: ״מקרבך ולא מחוצה לארץ״ הוא בדרך דרש (כי לפי פשוטו היה הכתוב צריך לומר ״בקרבך״, כמו למעלה י״ג:ב׳). בפשוטו של מקרא נראה לומר, כי הכתוב הזהירנו מלשאול את פי מגידי העתידות של הגוים הנמצאים בחוצה לארץ, השוה ישעיהו ב׳:ו׳, כי הקב״ה יקים לנו נביאים מקרבנו (ואולי זאת היא גם כוונת הספרי); נביא זה, שנצטווינו לשאול את פיו, לא יהיה נכרי, אלא ״מאחיך״ (השוה דברי שד״ל כאן). אולי יש לומר, כי ״מקרבך מאחיך״ הוא כמו ״מקרב אחיך״, וכמו שנאמר בפסוק יח: ״מקרב אחיהם״.
כמוני – רש״י מפרש שהמלה מתייחסת אל ״מקרבך מאחיך״, כלומר כמו שאני מקרבך מאחיך. הראב״ע מפרש בענין אחר: נביא כמוני, כלומר לא מנחש, אלא נביא ה׳ כמוני. השוה במדבר כ״ג:כ״ג, השוה עוד את פירושי הרמב״ן והרשב״ם. יונתן מתרגם: ״דדמי לי ברוח קודשא״.
אליו תשמעון – אפילו אומר לך עבור על אחת מכל מצוות האמורות בתורה לפי שעה (ספרי).
נביא מקרבך מאחיך וכו׳ – בספרי מאחיך ולא מאחרים. פירוש דאף גר אתמעט כמו גבי מלך רק ממובחר שבאחיך, ולכן אמר מקרב אחיהם כו׳. וע״ז אמר שם עוד יקים לך ולא לעו״ג, פירוש שעל עובדיה אמרו סוף פרק ז׳ דסנהדרין דגר אדומי היה, רק נבואתו לא היה שיאמר לישראל שיעשו איזה דבר, אך נבואתו היה למפלת עשו ואדום, וכמאמרם מיניה וביה וכו׳. ופשוט.
נביא מקרב אחיך כמוני – פירוש כמוני בשתוף שם נביא לבד לא במעלה, וזה שאמר אליו תשמעון, אפילו לעבור על מצוה אחת שבתורה כאליהו בהר הכרמל, משום שכל התורה שמעו מפי משה, לכן יכולה להעקר לשעה עפ״י נביא שגם הוא נביא כמוהו בשתוף השם, אבל אנכי ולא יהיה לך ששמעו בעצמם מפי הגבורה אין נביא רשאי לעקור בעבו״ז אפילו לשעה, וכדאמר ר׳ יוחנן סוף הנחנקין. וזה הי׳ הטיבו אשר דברו, שאם שמעו הכל מפי הגבורה לא הי׳ יכול אליהו לזבוח בהר הכרמל ושאר נביאים. ודו״ק.
מקרבך מאחיך – מקרבך ולא מחוץ לארץ, מאחיך ולא מאחרים.⁠1 (שם)
יקים לך – לך ולא לעובדי כוכבים, ומה אני מקיים נביא לגוים נתתיך (ירמיהו א׳) לנוהגים מנהג עובדי כוכבים.⁠2 (שם)
אליו תשמעון – ואפילו אומר לך עבור על אחת ממצות שבתורה כגון אליהו בהר הכרמל הכל לפי שעה שמע לו.⁠3 (יבמות צ׳:)
1. דמשבאו ישראל לא״י בטלה השראת הנבואה בחו״ל כמבואר במכילתא פ׳ בא פרשה ראשונה.
2. וצריך לייסרם ולהתרותם לחזור בתשובה כמו יונה בנינוה.
3. ר״ל כמו אליהו שהקריב עולה בחוץ אע״פ שעל שחוטי חוץ חייבים כרת, אך מפני שהיתה השעה צריכה לכך כדי להכחיש את נביאי הבעל, ולכן אם אמר מפורש שהוא לצורך שעה שומעין לו, אבל אם אומר לעקור מצוה שבתורה אין שומעין לו ומיתתו בחנק, וגם לפי שעה אין שומעין רק לנביא מוחזק בנביאות כמו אליהו, וגם בעת ששומעין לו הוא רק בשארי עצות לבד מעבודת כוכבים.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(טז) כְּכֹ֨ל אֲשֶׁר⁠־שָׁאַ֜לְתָּ מֵעִ֨ם יְהֹוָ֤הי״י֤ אֱלֹהֶ֙יךָ֙ בְּחֹרֵ֔ב בְּי֥וֹם הַקָּהָ֖ל לֵאמֹ֑ר לֹ֣א אֹסֵ֗ף לִשְׁמֹ֙עַ֙ אֶת⁠־קוֹל֙ יְהֹוָ֣הי״י֣ אֱלֹהָ֔י וְאֶת⁠־הָאֵ֨שׁ הַגְּדֹלָ֥ה הַזֹּ֛את לֹֽא⁠־אֶרְאֶ֥ה ע֖וֹד וְלֹ֥א אָמֽוּת׃
This is according to all that you desired of Hashem your God in Horeb on the day of the assembly, saying, "Let me not hear again the voice of Hashem my God and let me not see this great fire any more, that I not die.⁠"
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלמנחת שיאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהעודהכל
[פיסקא קעו]
ככל אשר שאלת מעם ה׳ אלהיך בחורב – בזו זכו שיעמדו להם נביאים לא אוסיף לשמוע את קול ה׳ אלהי.

Piska 176

"As all that you asked from the Lord your G-d in Chorev": By this they merited that prophets arise for them, viz. (Ibid.) "I shall not continue to hear the voice of the Lord my G-d.⁠"
ככל אשר שאלת מעם ה׳ אלה׳ לא אסיף לשמוע את קול ה׳ אלה׳ אלא קרב אתה ושמע באותה שעה זכו ישראל שיעמד להן המקום נביאים שנ׳ נביא אקים להם מקרב אח׳ כמוך שהם הקדימו לזכות:
כְּכֹל דִּשְׁאֵילְתָּא מִן קֳדָם יְיָ אֱלָהָךְ בְּחוֹרֵב בְּיוֹמָא דִּקְהָלָא לְמֵימַר לָא אוֹסֵיף לְמִשְׁמַע יָת קָל מֵימְרָא דַּייָ אֱלָהִי וְיָת אִישָׁתָא רַבְּתָא הָדָא לָא אֶחְזֵי עוֹד וְלָא אֲמוּת.
According to all that you did ask before the Lord your God at Horeb on the day of the assembly, saying: Let me not again hear the voice of the Word of the Lord my God, and let me not see the great fire any more, lest I die.
ככל מה די שאלתוןא מן קדם י״י אלהכון בטורא דחורבב ביום התכנשותג קהלה למימר לא אוסף למשמעד ית קל ממרה די״י אלהן וית אשתה רבתה הדה לא אחמי תוב ולא אמותה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״שאלתון״) גם נוסח חילופי: ״תשאלון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דחורב״) גם נוסח חילופי: ״בחורב״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״התכנשות״) גם נוסח חילופי: ״כנשות״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למשמע״) גם נוסח חילופי: ״למשמוע״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תוב ולא אמות״) גם נוסח חילופי: ״עוד ולא נמות״.
ככל דשיילתון מן קדם י״י אלקכון בחורב ביומא דאתכנשו שבטיא למקבלא אורייתא למימר לא נוסיף למשמע ית קל דיבורא מן קדם י״י אלקנא וית אישתא רבתא הדא לא נחמי תוב דלא נמות.
According to all that you begged before the Lord your God in Horeb on the day of the assembling of the tribes to receive the law, saying, Let us not again hear the Great Voice from before the Lord our God, nor behold again that great fire, lest we die:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

וְאֶת⁠־הָאֵ֨שׁ הַגְּדֹלָ֥ה הַזֹּ֛את
מי איפה – שם עמדה שכינה
וַיֶּחֱרַד יִצְחָק חֲרָדָה גְּדֹלָה עַד מְאֹד וַיֹּאמֶר מִי אֵפוֹא. מִי אֵפוֹא - מַה זֶּה מִי אֵפוֹא? הָיָה צָרִיךְ לִהְיוֹת מִי הוּא זֶה! אֶלָּא מִי אֵפוֹאשֶׁשָּׁם עָמְדָה הַשְּׁכִינָה כְּשֶׁבֵּרַךְ יִצְחָק אֶת יַעֲקֹב,
וְעַל כֵּן אָמַר מִי אֵפוֹא, מִי הוּא שֶׁעוֹמֵד כָּאן וּמוֹדֶה עַל אוֹתָן הַבְּרָכוֹת שֶׁבֵּרַכְתִּי אוֹתוֹ? וַדַּאי גַּם בָּרוּךְ יִהְיֶה! שֶׁהִנֵּה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הִסְכִּים לְאוֹתָן הַבְּרָכוֹת.
מפני החרדה שהחריד יעקב את אביו נענש בחרדה שאמרו לו זאת מצאנו
רַבִּי יְהוּדָה אָמַר, מִשּׁוּם אוֹתָהּ הַחֲרָדָה שֶׁהֶחֱרִיד יַעֲקֹב אֶת יִצְחָק אָבִיו, נֶעֱנַשׁ יַעֲקֹב בָּעֹנֶשׁ שֶׁל יוֹסֵף שֶׁחָרַד חֲרָדָה כָּזוֹ בְּשָׁעָה שֶׁאָמְרוּ לוֹ זֹאת מָצָאנוּ.
יִצְחָק אָמַר מִי אֵפוֹאבְּאֵיפֹה נֶעֱנַשׁ יַעֲקֹב, שֶׁכָּתוּב אֵיפֹה הֵם רֹעִים, וְשָׁם יוֹסֵף נֶאֱבַד, וְנֶעֱנַשׁ יַעֲקֹב.
אף שהקב״ה הסכים על ידו אמר איפה ונענש באיפה
וְאַף עַל גַּב שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הִסְכִּים עַל יָדוֹ בְּאוֹתָן הַבְּרָכוֹת, הוּא נֶעֱנַשׁ בְּאֵיפֹה, שֶׁכָּתוּב אֵיפֹה הֵם רֹעִים, וּמִשָּׁם נֶאֱבַד מִמֶּנּוּ וְנֶעֱנַשׁ כָּל אוֹתוֹ הָעֹנֶשׁ.
גדולה -גיהנם, מאוד- מלאך המוות
יֶּחֱרַד יִצְחָק חֲרָדָה גְּדלָה. מַה זֶּה גְּדֹלָה? כָּתוּב כָּאן גְּדֹלָה, וְכָתוּב שָׁם (דברים יח) וְאֶת הָאֵשׁ הַגְּדלָה הַזֹאת וְגוֹ׳. שֶׁנִּכְנַס עִמּוֹ גֵּיהִנֹּם. עַד מְאֹד - מַה זֶּה עַד מְאֹד? כָּתוּב כָּאן מְאֹד, וְכָתוּב שָׁם (בראשית א) וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד. זֶה מַלְאַךְ הַמָּוֶת. אָז אָמַר מִי אֵפוֹא. כִּשְׁמֹעַ עֵשָׂו אֶת דִּבְרֵי אָבִיו וְגוֹ׳.
(זהר בראשית דף קמה.)
כַּגַמִיעִ מַא סַאַלתַּ אַללַהַ רַבַּךַּ פִי גַבַּלִ חֻרַיְבַּ פִי יַוְםִ אלּגֻוְקִ וַקֻלתַּ לַא אַעֻודֻ אַן אַסמַעַ צַוְתַּ אַללָּהִ רַבִּי וַלַא אַרַי׳ הַדִ׳הִ אלנַּארַ אַלּעַטִ׳ימַתַּ לִאַלַּא אַמֻותַּ
ככל אשר בקשת מן ה׳ אלהיך, בהר חורב ביום הקהל, ואמרת, לא אוסיף כי לשמוע את קול ה׳ אלהי, ולא-אראה את האש העצומה הזאת, בכדי שלא אמות.
[ככל אשר שאלת – קרב אתה ושמע {וגו׳} את כל אשר ידבר {וגו׳} אליך (דברים ה׳:כ״ג) – לרבות נביאי דור ודור.]⁠א
א. הביאור המוסגר הוא תוספת מרש״י המופיעה בכ״י לייפציג 1 עם החתימה ״ת׳ ר׳ש׳, ר׳.⁠״. הביאור לא מופיע בעדי נוסח אחרים.
{See Hebrew}
פס׳: ככל אשר שאלת מעם [ה׳] אלהיך בחורב1בשכר כי יראו זכו להעמיד להם נביאים:
1. בשכר כי יראו. פי׳ בשעת מ״ת שאמרו ישראל ועתה למה נמות כי תאכלנו האש הגדולה הזאת וע״ז השיב לו הקב״ה הטיבו את אשר דברו:
ככל אשר {שאלת}א – ואת תדבר אלינו (דברים ה׳:כ״ג).
א. בכ״י מינכן 52: אמרת.
ככל אשר {שאלת} – LIKE EVERYTHING {THAT YOU ASKED} – “and you speak to us” (Devarim 5:23).
לא אסף – הסמ״ך בצרי.
לא אוסף, "I do not wish to continue, etc.⁠" Moses refers to when, during the revelation at Mount Sinai 39 years earlier, the people who had been listening to God's voice directly, had found that voice so frightening that they asked Moses to be their go between. (Exodus 20,16) The letter ס in the word אוסף has the vowel tzeyreh;
(טז-יז) ככל אשר שאלת וגו׳ – לא השלים הכתוב בכאן השאלה ששאלו, כי באמרם לא אוסף לשמוע את קול י״י אלהי לא יזכו לנביאים,⁠א אבל כאשר אמרו: קרב אתה ושמע את כל אשר יאמר י״י אלהינו ואת תדבר אלינו את כל אשר ידבר י״י אלהינו אליך ושמענו ועשינו (דברים ה׳:כ״ג), אז קבלו להאמין בנביאיו ולשמוע ולעשות ככל אשר יצוה י״י על ידם, ולכך אמר בכאן: נביא כמוני יקים לך השם (דברים י״ח:ט״ו), ותאמין בו כאשר אתה מאמין בי, כי כן שאלת להיות דברי השם עמכם על ידי ושתשמעו אלי, אם כן האמינו גם כן בשאר הנביאים הבאים אחרי, כי כמוני כמוהם. וזה טעם: הטיבו כל אשר דברו (דברים ה׳:כ״ד) – להאמין בנביא, וכן אעשה להם לדורותם.
ויתכן שהיתה שאלתם שם לדורות, וקבלתם שאמרו לשמוע ממשה, באמרם: ואת תדבר אלינו ושמענו ועשינו (דברים ה׳:כ״ג) גם כן לדורות עולם, ויהיה טעם: ואת – אתה וכל נביא השם כמוך, כאשר פרשתי שם (רמב״ן דברים ה׳:כ״ג).
א. כן תוקן בכ״י פרמא 3255, וכן בדפוס ליסבון. בכ״י מינכן 137, פולדה 2: ״לנביאיו״.
(16-17) TO ALL THAT THOU DIDST DESIRE etc. Scripture here did not mention the full request that the people had made [at Sinai], since by their saying Let me not hear again the voice of the Eternal1 — they would not have merited [the granting of] prophets. But when they said [to Moses], Go thou near, and hear all that the Eternal our G-d may say; and thou shalt speak unto us all that the Eternal our G-d may speak unto thee; and we will hear it, and do it2 — then they undertook upon themselves to believe in His prophets and to hear and to do whatever G-d would command through them. Therefore he said here, A prophet will the Eternal thy G-d raise up unto thee, of thy brethren, like unto me,⁠3 and you will believe in him just as you believe in me, for you requested that G-d's words with you should be through me and that you would hearken to me. If so, believe in the rest of the prophets who come after me, as well, for I and they are identical. This is the sense of [the words of G-d to Moses], "They have well said all that they have spoken4 — to believe in My prophets, and so will I do for them throughout their generations.⁠" It is possible that their request [at Sinai] was for future generations and their stated consent to hear from Moses — in saying, and thou shalt speak unto us … and we will hear it, and do it5 — was also for everlasting generations, and the meaning of the word 'v'ath' (and thou) is "you and every prohpet of G-d like you,⁠" as I have explained it there.⁠6
1. In (16) before us.
2. Above, 5:24.
3. (15).
4. Above, 5:25.
5. Above, 5:24.
6. Above, 5:24.
ככל אשר שאלת – פי׳ הרמב״ן לא השלים כאן השאלה ששאלו כי באמרם לא אוסיף לשמוע את קול ה׳ אלהי לא יזכו לנביאים אבל כאשר אמרו קרב אתה ושמע כל אשר יאמר ה׳ אלהינו ואת תדבר אלינו וגו׳ ושמענו ועשינו אז קיבלו להאמין בנביאים ולשמוע ולעשות ככל אשר יצוה ה׳ עליהם ולכך אמר בכאן נביא כמוני יקים לך ה׳ ותאמין בו כאשר תאמין בי כי כן שאלת להיות דבר ה׳ עמכם על ידי ותשמעו אלי וא״כ האמינו גם בשאר נביאים הבאים אחרי כמוני כמוהם וזה פי׳:
ככל אשר שאלת, "according to all that you have asked for.⁠" Nachmanides writes that at this point Moses did not spell out in detail what it was that the Israelites had asked for. It could not refer to their request not to have to listen to the overwhelming voice of Hashem at the revelation, as no new prophet had been endowed by Hashem in response to that request. Only when the Torah reports later that the people spoke to Moses and authorised him to be their intermediary between them and Hashem, and they include a promise to carry out what Moses would tell them, did they express the wish that Moses here refers to as ככל אשר שאלת "in accordance with all that you asked for.⁠" (Compare Deut. 5,24)
ככל אשר שאלת – ככל עולה ע׳ לומר ששמעתי לשאלתכם ושמתי עליכם ע׳ זקנים וגם כאשר ישאלו ישראל נביאים יותן להם נביאים.
ככל אשר שאלת וגומ׳ – רוצה לומר: כמו ששאלת בחורב שלא תשמע התורה מפי השם יתעלה אך מנביאו כי יראת מהאש הגדולה ולזה אמרת אלי שאדבר עמכם ותשמעו ולא ידבר עמכם אלהים ויטב בעיני השם יתעלה ונתן לכם תורתו בשלמות על ידי. רוצה לומר: מה שינהג ממנה תמיד ולפי שבקצת העתים יצטרך לפי שעה לעבור על קצת המצות שהוא יותר טוב אז לסבה מה כמו שספרנו מעניין אליהו בהר הכרמל הנה ישמעו זה מפי נביא גם כן שכיון שברחו מלשמוע אלו הדברים מפי וזה שכבר אקים להם נביא מקרב אחיכם כמוך שאתה מקרב אחיהם יהיה אצלם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טו]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טו]

(טז-יח) ואמר שיהי׳ זה כמו שהם עצמם שאלו בהעמד הר סיני שהשם יתברך ידבר אתם על ידי משה כמו שכתוב שם (פרשת ואתחנן) קרב אתה ושמע את אשר יאמר ה׳ אלהינו ואת תדבר אלינו כי אז הסכים השם יתברך בדברם ואמר הטיבו אשר דברו רוצה לומר שיהיה אמצעי בינו ובינם והוא הנביא אשר יקים להם, וזהו נביא אקים להם ואני אבחר בו כמוך רוצה לומר כמו שבחרתי בך לא שיהי׳ נביא אחר במדרגת משה רבינו ומעלתו כי אם שיהיה נבחר מאתו יתברך כמו שהיה נבחר משה לנבואתו, ולענין הקימו שזכר היה הדמוי כמוני כמוך לא במעלת הנבואה, ולנביא אשר כזה אמר שיתן דברו בפיו והוא ידבר אליהם את כל אשר אצונו הנה גלה בזה תוכן הענין ואמתתו, והוא שהאומות ההם להיותם תחת ממשלת הככבים ושרי מעלה היו המלאכות ההן מיוחסות אליהם שהם לדעת חקות השמים ומה שיורו עליו השרים העליוני׳ עליהם. אמנם ישראל שאינם תחת המערכה השמימיית והם תחת הנהגת ההשגחה האלהית אין ראוי אליהם שיבקשו דבר מהשרים שאין עליהם ממשלה כי אם מאת השם יתברך מנהיגם ולכן הנביא ידבר אליהם רצונו וא״צ לדבר אחד חוץ מזה, ואם יראה שגורשו בגוים בעבור שעשו אותם התועבות, הנה היה זה בעבור שהיו עושים אותם בארץ להנהגתו יתברך ואינה נכנעת לממשלת השרים העליונים כי לה׳ לבדו ולכן גורשו ממנה כי בעל הבית ואדוני הארץ לא יחפוץ שיעבדו אליה אחר בארצו ולכן היתה האזהרה לישראל שלא יעשו כזה אבל שישמעו את דברי הנביא אשר ינבא בשם ה׳ שהוא מנהיגם באמת.
לא אֹסֵף: הסמ״ך בצירי, חזקוני. [אֹסֵף].
ככל אשר שאלת וגו׳ – אולי שבא לומר שהם גרמו לעצמם שאין כולם נביאים כמו שאמרו ביום הקהל קרב אתה ושמע ופחדו מצער הנסבב מהנבואה לזה גם ה׳ יתן להם נביא והצריך לדבר אליו יבא ויגידנו, ולטעם זה אמר הכתוב כל האמור בענין.
ככל אשר שאלת, "in accordance with all that you requested, etc.⁠" Moses may be telling the people that it is their own fault that not all of them have been elevated to the level of prophecy. At the time they asked God to make Moses their intermediary, i.e. their prophet, they had declined being prophets themselves. It was all because they had been afraid of the fact that prophecy brings in its wake a certain amount of fear and emotional pain. This is why they now need an outsider to tell them what they want to know about the future. This is the principal reason the Torah includes the reference to the revelation at Mount Sinai at this juncture.
ככל אשר שאלת – שיעמיד לכם נביאים.
לא אסף לשמע את קול ה׳ אלהי ואת האש הגדלה הזאת – משום שנ׳ מן השמי׳ השמיעך את קלו ליסרך ועל הארץ הראך את אשו הגדולה והוא כנגד נפש ורוח. שנפש מן הארץ ורוח מן השמים ע״כ כנגד הרוח שהוא מן השמים נאמר השמיעך את קלו וכנגד נפש אמר ועל הארץ הראך וגו׳ וע״כ אמרו לא אסף לשמע את קול ה׳ אלהי זהו מן השמי׳ השמיעך את קלו וגו׳ שהרוח לא יכול לסבול ואת האש הגדול׳ זהו שנ׳ ועל הארץ הראך את אשו וגו׳ שלא יכלו לסבול בנפש.
ככל אשר שאלת – לא השלים הכתוב בכאן השאלה ששאלו, כי באמרם לא אוסיף עוד לשמוע וגו׳ לא יזכו עדיין לנביאיו, אבל כאשר אמרו קרב אתה ושמע וכו׳ ואת תדבר אלינו וכו׳ ושמענו ועשינו, אז קבלו להאמין בנביאיו ולעשות כל אשר יצוה ה׳ על ידם:
ככל וגו׳ בחרב ביום הקהל – בחורב, לאור היום, בעירנות ובצלילות הדעת, עמד כל קהלכם לפני ה׳, ומניסיונכם האישי למדתם שם את משמעות ״דבר ה׳ אל האדם״. ראיתם שאין זה דבר שאדם מייצר מתוך עצמו על ידי התעלות על עצמו, או מתוך בלבול חושים. ה׳ דיבר אליכם, דברו בא אליכם, ״פנים אל פנים דבר ה׳ עמכם״ (לעיל ה, ד). לא היה זה אירוע שעבר על אדם אחד; אלא כולכם נקהלתם, וכולכם שמעתם את הדברות הראשונות של התגלות התורה, שה׳ דיבר אליכם. שם נתגלה לכם כדבר ודאי, כאירוע שהייתם בו בעצמכם, ״כי ידבר אלקים אל האדם וחי״ (עיין לעיל פרק ה). אולם יראתם שלא תוכלו לשאת את המשך דיבורו הישיר של ה׳, ולכן ודאות זו סיפקה אתכם, ורק משום כך ביקשתם שהמשך דבר ה׳ יגיע אליכם באמצעותי (לעיל ה, כב–כד).
כאן משה רק מזכיר לנו את מה שנאמר שם בפירוט, כדי להוסיף כאן את ההוראה הנוספת הבא:
(טז-יח) [סט] ככל אשר שאלת – הנה בארתי במקומו שתחלה רצו לשמוע כל התורה מפי ה׳ בלא אמצעי, וזאת היתה נגד הכונה העליונה שרצה שיהיה להם בחירה ושיצויר יראת ה׳ שזה רק אם י״ל יצה״ר ויש להם אפשריות לעשות טוב ורע, משא״כ אם היו תמיד מופשטים מן החומר כמו בעת מתן תורה שפקע יצה״ר מלבם לא היה להם בחירה ולא יצויר יראת חטא אחר שלא היה להם אפשרות על החטא, וע״ז כשבקשו שמשה יהיה האמצעי בינם לבין ה׳ אמר ה׳ היטיבו אשר דברו – כוונו לדעתי, והזמין את משה לאמצעי בין ה׳ ובינם, ועז״א מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי שעי״כ יהיה לבבם ברשותם ויהיה להם בחירה ועי״ז יצויר היראה. וזה נאמר גם על לעתיד שגם אחרי משה יעמדו נביאים אחרים יהיו אמצעיים בין ה׳ ובינם, וז״ש שבזו זכו שעמדו להם נביאים, ואמר שבשכר יראה זכו שעמדו להם נביאים, אולם אמר ונתתי דברי בפיו – שזה מיותר שכבר אמר נביא אקים להם כמוך, ופי׳ חז״ל שר״ל שבכ״ז לא יהיה לגמרי כמוך שנבואת משה היה פנים אל פנים, והם רק קבלו הדבור, שזה מדרגה קטנה מפה אל פה אדבר בו, כמו וישם ה׳ דבר בפי בלעם, ועל זה אמר שמכאן ואילך רק רוח הקדש ניתנה בפי הנביאים, והתנה ודבר אליהם שהוא לא ידבר ע״י אמצעי ומתורגמים רק בעצמו ושידבר את כל אשר אצונו תיכף וכסדר שאצונו. וכמ״ש במשה ויצא ודבר אל בנ״י את אשר יצוה, כמ״ש במכילתא בא [סי׳ ה] ויצא ודבר מיד:
ככל אשר שאלת וגו׳: כמו שכתבתי לעיל (ה,כד) שנכלל בדבריהם ״ואת תדבר אלינו את כל אשר ידבר וגו׳⁠ ⁠⁠״ גם דברי תורה גם נבואה הבאה לשעה, ומשום הכי אמרו ״ואת״ בלשון נקבה, יע״ש.
ואת האש הגדולה וגו׳: דבלא זה אי אפשר לשמוע ׳דבר ה׳⁠ ⁠׳ בלי צירוף הגוף, וזה אי אפשר אלא למי שהוא פרוש ונבדל לאהבת ה׳ והתבודדות, או ע״י יסור הקולות באותה שעה, כמו שכתבתי שם (לעיל ה,כג) ולעיל (ד,לו), עיי״ש. ואחר שאין אנחנו פרושים אי אפשר לשמוע קול ה׳, אם לא בראות האש הגדולה הזאת שקשה לסבול גם זה המראה.
ככל אשר שאלת. כל מדבר בדברי תורה או חכמה יקרא נביא על כן באומרו נביא מקרבך וגו׳ כמוני יש בכלל כל מורי האומה וחכמיה אף שלא ידברו ברו״הק אבל יורו להבין דברי רו״הק, והעד אומרו כמוני כי משה היה נביא, וחכם, ומבאר דברי ה׳ אל העם והוא אב הנביאים, ואב החכמים כלם, וכן בכלל הנביא המיועד כל אלה בכלל ומוכרח אתה לפרש כן שגם על למוד ופירוש התורה ידבר, שאם לא כן מהו זה שאמר אחר כך ככל אשר שאלת מעם ה׳ אלהיך בחורב ואם אין נביא אלא מוכיח או מגיד עתידות הנה בחורב לא שאלו ישראל אמצעי ונביא אלא בענין החקים והמשפטים והתורות ולא על התוכחות והעתידות, וממה שתלה משה הבטחת הנביא בשאלת ישראל ידענו שיהיו מעין שאלתם נביאים וחכמים מבארים דברי ה׳ אל העם, כמו שעשה משה באותו מעמד וזה יסוד חזק לאמתות תורה שבע״פ.
ככל אשר וגו׳ – כאן לא הזכיר הכתוב את כל דבריהם של ישראל, שהרי במה שאמרו: ״לא אוסף וגו׳⁠ ⁠⁠״ עדיין לא בקשו להם נביא, אלא במה שאמרו: ״קרב אתה ושמע וגו׳⁠ ⁠⁠״ (דברים ה׳:כ״ג) בקשו לשמוע את דברי ה׳ באמצעות הנביא (רמב״ן). בספרי אמרו רבותינו, כי בשכר יראה (שאמרו: ״לא אוסף לשמוע״) זכו שעמדו להם נביאים.
ואת האש הגדולה הזאת לא אראה עוד – פירוש כמו שדרשו על לא תבנה עוד לכמות שהיתה אבל כו׳, כן הכא לכמו שהיתה, אבל אראה בחנוך המשכן בשמיני דכתיב ותצא אש כו׳ וירא כל העם וירונו כו׳ וישתחו.
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלמנחת שיאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמההכל
 
(יז) וַיֹּ֥אמֶר יְהֹוָ֖הי״י֖ אֵלָ֑י הֵיטִ֖יבוּ אֲשֶׁ֥ר דִּבֵּֽרוּ׃
Hashem said to me, "They have said well that which they have spoken.
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טוברמב״ןטור הפירוש הארוךרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלמנחת שיאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןעודהכל
ויאמר ה׳ אלי היטיבו אשר דברו – כוונו לדעתי, נביא אקים להם הא למדת שבשכר יראה שיראו זכו שיעמדו להם נביאים.
"And the Lord said to me: They have done well in speaking as they did.⁠": They have anticipated the "Divine Intelligence,⁠" viz.
ויאמר ה׳ אלי היט׳ אשר דברו מיכן אמ׳ אשריו לאדם שהמקום מודה לדבריו:
כיוצא בו אתה אומר (במדבר ל״ו:ה׳) כן מטה בני יוסף דברים:
כיוצא בו (שם כ״ז:ז׳) כן בנות צלפחד דברת:
כיוצא בו (במדבר י״ד:כ׳) ויאמר ה׳ (אלי) סלחתי כדבריך:
כדבריך עתידין הכל לומר אשריו לאדם שהמקום מודה לדבריו:
וַאֲמַר יְיָ לִי אַתְקִינוּ דְּמַלִּילוּ.
And the Lord said to me, That which they have spoken is right:
ואמר י״י לי משה הא שפר ותקן כל מהא די מלילו.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״הא שפר ותקן כל מה״) גם נוסח חילופי: ״טבאת מלילו כל מה״.
ואמר י״י לי אתקינו מה דמלילו.
and the Lord said to me, That which they have spoken is right;
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

פַקַאלַ אַללָּהֻ לִי קַד אַחסַנֻוא פִי גַמִיעִ מַא קַאלֻוא
ואמר ה׳ לי, כבר היטיבו בכל מה שאמרו.
פס׳: ויאמר ה׳ אלי היטיבו אשר דברו – נביא אקים להם מקרב אחיהם. ולא מן האומות.
ונתתי דברי בפיו – מיכן אתה למד היאך רוח הקודש ניתנה בפי הנביאים.
ודבר אליהם1שלא להושיב את התורגמן.
את כל אשר אצונו – על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון:
1. שלא להושיב את המתורגמין. היינו הנביא בעצמו יגיד נביאתו:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 16]

היטיבו אשר דברו – להאמין בנביא וכן אעשה להם לדורותם. ויתכן לפרש שיהיה שאלתם שם וקבלתם שאמרו לשמוע ממשה באומרם ואת תדבר אלינו ושמענו ועשינו גם כן לדורות ויהיה פי׳ ואת אתה וכל נביא השם כמוך:
היטיבו אשר דברו, "they have done well in what they have said.⁠" They did well to believe in the prophet, and therefore I will continue to relate to them by means of prophets in the future, also.
It is possible to interpret that when the Israelites undertook to accept Moses as an intermediary and they promised obedience to what he would instruct them to do in the name of Hashem, that Moses here implies that he viewed this as a commitment which would remain in effect for their relationship with future prophets, also.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טו]

(יז-יט) על כן אמר י״י אלי הטיבו את אשר דברו. נביא אקים להם מקרב אחיהם כמוך ונתתי דברי בפיו ודבר אליהם את כל אשר אצונו והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי אנכי אדרוש מעמו שכיון שקבלו עליהם בשלימות דעתם ורצון נפשם הרי הם חייבים עליו וכבר נתבאר אצל התהלך לפני והיה תמים (בראשית י״ז:א׳) שער י״ו היות הוראת זאת המלה זה הענין בלי ספק.
הנה שכל הפרשה כלה מתחלה ועד סוף לא דברה רק בענין ההנהגות הכלליות שאמרנו אם מהמדינית אם מהמלכיית אשר הם הכרחיות לטוב היישוב והחיים האנושיים השלמים עד שיהא מלכותא דארעא כעין מלכותא דרקיעא חוזר אל ראש אחד ודבר אחד מיוחד ולא עוד אלא שהראש ההוא אין לו לעשות דבר קטון וגדול רק מדעת הבורא ית׳ צור העולמים כמנהיג הכולל כי בזה האופן הוא ית׳ המנהיג והמלך והשופט ואין עוד וכל עוד שהשופטים והמלכים שמעו בקולו עשו והצליחו וכאשר פנו מאחריו ללכת אחרי תעתועי העמים הורע כחם ויבאו תחתם. אמנם בסוף פרשת קדושים שער ס״ה כתבתי מה פשעו ומה חטאתו של שאול בדרישתו אשת בעלת אוב כי לא כאשר נתפרסם ממנו ומצאת כי תדרשנו.⁠א
א. בעל עקדת יצחק עובר כאן לפרש את הפסוקים בדברים כ״א:א׳-ט׳. במהדורתנו, הובאו דבריו שם על סדר הפסוקים.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

הֵיטִיבוּ אשר דברו: ב׳ מל׳ דמל׳, דואתחנן, ודשפטים, מיהו קדמא׳ נסיב כָל, בתראה לא נסיב כָל.⁠א [היטיבו אשר דברו].
א. [דברי מ״ש כאן מבוססים על דברי רמ״ה, יט״ב, כז ע״א וע״ב, וחלים על התורה בלבד.]
היטיבו – כוונו לדעתי והיטיבו אשר דברו נביא אקי׳ וגו׳ מלמ׳ שבשכר ירא׳ זכו לנביאי׳.
היטיבו אשר דברו – שיהיה אמצעי בינו יתברך לבינם, והוא הנביא אשר יקים להם:
(יז-יח) לאחר מות משה ישלח ה׳ את יורשיו, אשר ימסרו לנו את דבר ה׳. גם הם יהיו ״מקרב אחיהם כמוך״; גם הם יקבלו מה׳ את הדברים שהם מצוּוים לדבר.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

היטיבו אשר דיברו: כבר ביארנו לעיל (ה,כה) טעם ההפרש דשם כתיב ״היטיבו כל אשר דברו״ וכאן כתיב ״אשר דברו״. דשם נכלל (גם) תורה שבכתב ובע״פ, אבל כאן לא מיירי אלא בנבואה שבאה לשעה.
ויאמר ה׳ וגו׳ – בשמות כ׳:י״ח לא נזכרו דברים אלה; אבל ״הטיבו אשר דברו״ נזכר למעלה ה׳:כ״ד, שהקב״ה אמר כן למשה רבינו. אולם פרשת הנביא שבסמוך לא נאמרה שם. אולי לא נאמרה פרשה זאת למשה רבינו מיד באותו מעמד, אלא שכאן הזכיר אותה הכתוב בסמוך לאותה בקשה של ישראל בחורב מפני שהיא קשורה בה, כלומר הכתוב מזכיר את ישראל לשמוע בקול הנביאים, שהרי ישראל בעצמם הבטיחו בחורב לשמוע ולעשות כל מה שייאמר להם בשם ה׳. על כן אמר משה רבינו את המצוה הזאת בלשונו של הקב״ה בעצמו: ״דברי״, ״אדרוש״, ״בשמי״.
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טוברמב״ןטור הפירוש הארוךרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלמנחת שיאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
 
(יח) נָבִ֨יא אָקִ֥ים לָהֶ֛ם מִקֶּ֥רֶב אֲחֵיהֶ֖ם כָּמ֑וֹךָ וְנָתַתִּ֤י דְבָרַי֙ בְּפִ֔יו וְדִבֶּ֣ר אֲלֵיהֶ֔ם אֵ֖ת כׇּל⁠־אֲשֶׁ֥ר אֲצַוֶּֽנּוּ׃
I will raise them up a prophet from among their brothers, like you; and I will put my words in his mouth, and he shall speak to them all that I shall command him.
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלמנחת שיאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהעודהכל
ונתתי דברי בפיו – דברי בפיו אני נותן אבל איני מדבר עמו פנים בפנים.
דבר אחר: ונתתי דברי בפיו – מיכן ואילך הוי יודע היאך רוח הקודש ניתנת בפי הנביאים.
ודבר אליהם – שלא להושיב את התורגמן.
את כל אשר אצונו – אומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון.
סליק פיסקא
"A prophet shall I raise up for them": We are hereby taught that as a reward for their fear (of listening to the voice of G-d) they merited that prophets arise for them.
"and I shall place My words in his mouth": I shall do this, but I shall not speak to him face to face. ("And I shall place My words in his mouth":) From now on, realize that the holy spirit has been placed in the mouth of the prophets.
"and he shall speak to them (directly)": Do not set up an interpreter for him.
"all that I command him": (He will not change the order of My words) — first things first, second things, afterwards.
כמוך כמוך בתוכחות זה ירמיה את מוצא שכל מה שכת׳ בזה כת׳ בזה זה נתנבא ארבעים שנה וזה כמותו זה נתנבא על ישראל ויהודה וזה כמותו זה עמדו בני שבטו כנגדו וזה כמותו זה הושלך ליאר וזה הושלך לבאר זה הוצל על ידי אמה וזה הוצל על ידי עבד זה בא בדברי תוכחות וזה כמותו לכך נאמר כמוך אי מה משה מדבר עמו פנים בפנים אף נביא יהא מדבר עמו פנים בפנים ת״ל ונתתי דברי בפיו דברי אני נותן בפיו איני מדבר עמו פנים בפנים:
ודבר אליהם שלא להושיב תורגמן:
את כל אשר אצ׳ אומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון:
נְבִיָּא אֲקִים לְהוֹן מִגּוֹ אֲחֵיהוֹן כְּוָתָךְ וְאֶתֵּין פִּתְגְמֵי נְבוּאֲתִי בְּפוּמֵּיהּ וִימַלֵּיל עִמְּהוֹן יָת כָּל דַּאֲפַקְּדִנֵּיהּ.
I will raise up to them a Prophet from among them like to you, and I will put My words of prophecy upon his lips, and he will speak to them all that I shall command him.
נביא אקים להוןא מן גו אחיהון כוותך ואישווי דבירוי בפומיהב וימלל להון ית כל מה די אפקד יתיה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״להון״) גם נוסח חילופי: ״עמהון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״כוותך ואישווי דבירוי בפומיה״) גם נוסח חילופי: ״דכוותך ואשוי פתגמי בפומיה״.
נביא אקים להון מביני אחוהון דרוח קודשא ביה כוותך ואיתן פיתגמי נבואתי בפמי וימלל עמהון ית כל דאיפקדיניה.
I will raise up unto them a Prophet from among their brethren in whom shall be the Holy Spirit, as in thee; and I will put My Word of prophecy in his mouth, and he shall speak with them whatsoever I command him;
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

וַאִי נַבִּי אַנצֻבֻּהֻ לַהֻם מִן בַּעץִ׳ אִכ׳וַתִהִם מִת׳לַךַּ אֻלַקִּנֻהֻ כַּלַאמִי פַיֻכַ׳אטִבֻּהֻם בִּגַמִיעִ מַא אמֻרֻהֻ בִּהִ
ואיזה נביא, שאציב אותו להם מן קצת אחיהם, שהוא כמוך, אשר אשנן לו את דברי, אזי ינאם אליהם בכל מה שאני אצוה אותו בו.
ואמרו: מקרב אחיכם כמוך – ר״ל במעלה ועשיית המופתים הנפלאים.
נביא אקים להם – בגימטריא זהו ירמיהו זה הוכיחן וזה הוכיחן וכו׳ כדאיתא בפסיקתא.
נביא אקים להם – הטעם אחרי מותו, וזה היה יהושע, ורבים באו אחריו דור דור.
ודבר אליהם את כל אשר אצונו – הן מדברי תורה הן מדברי רשות.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טו]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יז]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

דְֿבָרַי: הדלי״ת רפה. [דְבָרַי].
בְּפִיו: הבי״ת דגושה. [בְּפִיו].
ונתתי דברי בפיו – אבל איני מדבר עמו פה אל פה.
ודבר אליהם – אבל לא ע״פ מתורגמן.
את כל אשר אצונו – על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון.
נביא אקים להם – זה מאמר השם לא נזכר בפרשת יתרו, ויתכן שלא בא אלא למשה לבדו, והעד, נביא אקים להם בלשון נסתר, כמוך מוסב אל משה, והוא לא הזכירו עד כאן שהוא מקומו הראוי לו, לפי שהוא סמוך לפטירתו, ורצה שיאמינו ביהושע ובנביאים הבאים אחריו, למען לא יסורו מן הדרך אשר בה הוליכם בחכמתו ובתבונתו הרבה:
ונתתי דברי בפיו – הם דברי שליחות כגון תוכחות ונחמות והבטחות וכדומה, שכל זה נתן ה׳ בפי הנביאים שבאו אחר מרע״ה, אבל תורות וחקים ומשפטים לא יצוה ה׳ עוד ביד שום אחד מהנביאים, לפי שאין בכחם לקבל אור התורה בנבואה, זולתי משה רבינו אשר ידעו ה׳ פנים אל פנים, כמו שכתבנו (לעיל ה׳ כ״ב):
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יז]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

{מקרב אחיהם: ממובחרים שבהם, שאין הנבואה שורה אלא על חכם גבור ועשיר}.
ונתתי דברי בפיו: היינו גוף דבר הנבואה בלי שינוי.
ודיבר אליהם את כל אשר אצונו: היינו ביאור הנבואה, שהיה מבין ברוח הקודש כל הרמוז באותה נבואה, מה שלא כל ישראל הבינו, והוא פירש להם כפי אשר ׳יצווה׳ ברוח הקודש, ולא כל הרמוז. וזהו דיוק לשון ״את כל אשר אצונו״. ועיין מה שכתבתי בספר שמות (כה,כב) ולעיל (א,ג).
[הרחב דבר: ובספר יחזקאל (ב,י) כתיב ״והיא כתובה פנים ואחור, וכתוב אליה קינים והגה והי״. הביאור על זה, שראה יחזקאל ספרו אשר זכה בו מהר סיני, והמלאך פירש לו כל המרומז בספרו. ופירש מתחילה שכתובה ״פנים״ – היינו, פירוש הכתוב כמשמעו, ״ואחור״ – היינו צרופי שמות שבהם נכללים ענינים הרבה. עוד ראה ״כתוב אליה״ – ענינים שלא מענין הפרשה וכמו שהיה כתוב כל פסוק בפני עצמו, וזהו ״קינים״ – ענינים מפוזרים, מלשון ״קנים תעשה את התבה״ (בראשית ו,יד). ואע״ג שכתיב ״קינים״ ביו״ד דמשמעו מלשון ׳קינה׳, מ״מ מדלא כתיב ׳קינות׳ בלשון נקבה כמו ׳קינה׳ מבואר דגם זה נכלל בתיבה זו. עוד ראה שנרמז בהם כמה חכמות ומדעים שבטבע העולם, ונדברים בני אדם בהם, והיינו ״והגה״. עוד נרמז בהם סודות שאין לדבר בהם אלא במחשבה, וזהו ״והי״, כמו אותיות ה״א יו״ד שאין נשמעות כל כך בהרגש הדבור. כל זה ידע יחזקאל בפירוש נבואתו, והוא לימד לישראל כפי אשר יצוה. ואע״ג שזהו תורה שבע״פ שלא ניתן לכתוב, מ״מ זה אינו אלא לומר לרבים מתוך הכתב אסור, אבל בפני עצמו רשאי לכתוב, כמו שכתבתי בספר שמות (לד,כז), עיי״ש.]
ונתתי דברי בפיו – הביטוי הזה אינו שוה עם הביטוי שבסמוך ״ודבר אליהם״, והיה לכאורה צריך לומר ״ודברתי אליו״. נראה שמשינוי לשון זה דקדקו רבותינו בספרי: ״דברי בפיו — בפיו אני נותן אבל איני מדבר עמו פנים בפנים מכאן ואילך הוי יודע היאך רוח הקודש ניתנת בפי הנביאים״; גירסת הילקוט: ״דברי אני נותן בפיו אבל איני מדבר עמו פנים בפנים דבר אחר ונתתי דברי בפיו מכאן ואילך הוי יודע היאך רוח הקודש ניתנת בפי הנביאים״.
דברי המדרש אינם ברורים, אבל על כל פנים נראה כי בפירוש הראשון הוא רוצה לומר שבמלים ונתתי דברי בפיו נרמז ההבדל בין נבואת משה לנבואת שאר הנביאים. נבואת משה היתה ״פנים אל פנים״, ואילו נבואת שאר הנביאים היתה על ידי שנתן הקב״ה את דברו בפיהם (השוה ירמיהו א׳:ט׳, ה׳:י״ד). הפירוש השני רוצה לומר כי מכאן ואילך יתן הקדוש ברוך הוא רוח קדשו בפי הנביאים. עכשו בהר סיני שמעו ישראל את קולו של הקב״ה בלי מתווך, אבל מכאן ואילך לא ישמעו אותו אלא באמצעות הנביאים; על כן הבטיחם הכתוב שלא יחשוש ישראל שמא ח״ו טעה או שכח הנביא איזה דבר, כי הקדוש ברוך הוא הבטיחנו שהוא יתן את דברו, דהיינו את רוחו, בפי הנביאים ולא יארע חס ושלום שום טעות בנבואה. על כן ״אליו תשמעון״, נצטווינו לשמוע לו אפילו לעבור על דברי תורה לפי שעה; כי אצל נביא ה׳ אין לחוש חס ושלום לטעות. כל מה שהוא אומר נאמר ברוח הקודש מפי הגבורה.
נביא אקים להם כו׳ והיה האיש אשר לא ישמע כו׳ אנכי אדרש מעמו – פירוש בזה לא יהא כמוך שלא יכול לאמור אם בריאה יברא ובזאת תדעון כו׳ לא מלבי רק אנכי אדרש מעמו, ולכן לא מצאנו בנביאים כזאת. ודו״ק.
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלמנחת שיאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמההכל
 
(יט) וְהָיָ֗ה הָאִישׁ֙ אֲשֶׁ֤ר לֹֽא⁠־יִשְׁמַע֙ אֶל⁠־דְּבָרַ֔י אֲשֶׁ֥ר יְדַבֵּ֖ר בִּשְׁמִ֑י אָנֹכִ֖י אֶדְרֹ֥שׁ מֵעִמּֽוֹ׃
It shall happen, that whoever will not listen to my words which he shall speak in my name, I will require it of him.
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראר״י בכור שורקיצור פענח רזאר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלמנחת שיאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קעז]
והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי – שלשה מיתתם בידי שמים הכובש נבואתו כיונה בן אמיתי והמותר על דברי נביא כחבירו של מיכה ונביא שעובר על דברי עצמו כעידוא ושלשה מיתתם בבית דין המתנבא מה שלא שמע כצדקיה בן כנענה ומה שלא נאמר לו כחנניה בן עזור שהיה שומע דברים מפי ירמיה שהיה מתנבא בשוק העליון וחוזר ומתנבא בשוק התחתון והמתנבא בשם עבודה זרה ואומר כך אמרה עבודה זרה אפילו כיון את ההלכה לטמא את הטמא ולטהר את הטהור.
סליק פיסקא

Piska 177

"And it shall be, the man who will not heed My words": There are three whose death is at the hands of Heaven: one who suppresses his prophecy, like Yonah the son of Amittai; one who dismisses the words of a prophet, as did the colleague of Michah (viz. I Kings 20:35), and a prophet who transgresses his own prophecy, as did Iddo, viz. (I Kings 13:21). And there are three whose death is at the hands of beth-din: one who prophesies what he did not hear (from G-d), like Tzidkiyahu ben Cna'anah (viz. I Kings 22:24); and what was not spoken to him, like Chananiah ben Azur, who heard things from the mouth of Jeremiah, who prophesied in the upper marketplace and went and prophesied in the lower marketplace (viz. Jeremiah 28); and one who prophesies in the name of idolatry, i.e., "This is what the idol says" — even if what he said was consistent with the halachah, to rule unclean what was unclean, and clean what was clean — it being written (Ibid. 20) "But the prophet who shall presume, etc.⁠"
והיה האיש אשר לא ישמע אל דב׳ שלשה מיתתן בידי שמים ואלו הן הכובש את נבואתו והמותר על דברי נביא ונביא שעבר על דברי עצמו הרי אלו מיתתן בידי שמים:
הכובש את נבואתו כגון יונה בן אמתי והמותר על דברי נביא כגון חבריה דמיכה דכת׳ (מלכים א כ׳:ל״ה) ואיש אחד מבני הנביאים אמר אל רעהו בדבר ה׳ הכני נא וימאן האיש להכתו וכת׳ ויאמר לו יען אשר לא שמעת בקול ה׳ הנך הולך מאתי והכך האריה:
ונביא שעבר על דברי עצמו כגון עדו הנביא דכת׳ (מלכים א יג ט עיי״ש) כי כן צוה אותי בדבר ה׳ לאמר לא תאכל לחם ולא תשתה מים ולא תשוב בדרך אשר הלכת וכת׳ (שם י״ג:כ״א) יען כי מרית פי ה׳ ותשב ותאכל לחם ותשת מים לא תבא נבלתך אל קבר אבות׳ וכת׳ (שם י״ג:כ״ד) וילך וימצאהו אריה בדרך וימיתהו:
וִיהֵי גּוּבְרָא דְּלָא יְקַבֵּיל לְפִתְגָמַי דִּימַלֵּיל בִּשְׁמִי מֵימְרִי יִתְבַּע מִנֵּיהּ.
And the man who will not hearken to My words which he will speak in My Name, My Word will require it of him.
ויהוי גברא די לא ישמע לדיברוי די ימלל בשם ממרי אנה במימרי מתפרעא מיניה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מתפרע״) גם נוסח חילופי: ״אתפ׳⁠ ⁠⁠״.
ויהי גברא דלא יקבל פיתגמי נבותי דימלל בישמי מימרי יפרע מיניה.
and the man who will not hearken to the words of My prophecy which shall be spoken in My Name, My Word shall take vengeance upon him.
וְהָיָה הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא יִשְׁמַע (אֶת) [אֶל] דְּבָרַי אֲשֶׁר יְדַבֵּר בִּשְׁמִי אָנֹכִי אֶדְרֹשׁ מֵעִמּוֹ. שְׁלֹשָׁה מִיתָתָן בִּידֵי שָׁמַיִם, הַכּוֹבֵשׁ נְבוּאָתוֹ כְּיוֹנָה בֶּן אֲמִתַּי, וְהַמְוַתֵּר עַל דִּבְרֵי נָבִיא כַּחֲבֵרוֹ שֶׁל מִיכָה, וְנָבִיא שֶׁעוֹבֵר עַל דִּבְרֵי עַצְמוֹ כְעִדּוֹ הַנָּבִיא. וּשְׁלֹשָׁה מִיתָתָן בְּבֵית דִּין, הַמִּתְנַבֵּא מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע כְּצִדְקִיָּה בֶּן כְּנַעֲנָה, וּמַה שֶּׁלֹּא נֶאֱמַר לוֹ כַּחֲנַנְיָה בֶּן עַזּוּר, שֶׁהָיָה שׁוֹמֵעַ דְּבָרִים מִפִּי יִרְמִיָּה שֶׁהָיָה מִתְנַבֵּא בַּשּׁוּק הָעֶלְיוֹן וְהוֹלֵךְ וּמִתְנַבֵּא בַּשּׁוּק הַתַּחְתּוֹן, וְהַמִּתְנַבֵּא בְּשֵׁם עֲבוֹדַת אֱלִילִים וְאוֹמֵר כָּךְ אָמְרָה אֱלִילִים פְּלוֹנִי אֲפִלּוּ כִּוֵּן אֶת הַהֲלָכָה לְטַמֵּא אֶת הַטָּמֵא וּלְטַהֵר אֶת הַטָּהוֹר אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ.
וַאִי אִנסַאןֵ לַם יַקבַּל כַּלַאמִי אַלַּדִ׳י יֻאַדִי עַנִּי פַאנִּי אֻטַאלִבֻּהֻ
ואיזה אדם שלא קבל מאמר שלי, והוא מדבר הלאה משמי, אזי אני אתבע אותו.
פס׳: והיה האיש אשר לא ישמע את דברי1שלשה מיתתן בידי שמים. הכובש את נבואתו כיונה. והמוותר על דברי נביא כחבירו של מיכה. שלא רצה להכותו על פי מיכה. ונביא שעבר על דברי עצמו כעידו שהכהו האריה על שאכל במקום שאמר לו הקב״ה לא תאכל שם לחם שלשתן מן הפסוק הזה. והיה האיש אשר לא ישמע זה הכובש נבואתו. 2קרי ביה לא שמע (הוא עצמו).
3אל דברי – זה העובר על דברי עצמו.
אשר ידבר בשמי – זה המוותר על דברי הנביא.
וכתיב אנכי אדרוש מעמו – בידי שמים. ושלשה מיתתן בבית דין המתנבא מה שלא שמע כצדקיהו בן כנענה. ומה שלא נאמר לו. כחנניה בן עזור שהיה שומע דברים מפי ירמיה שהיה מתנבא בשוק העליון וחוזר הוא ומתנבא בשם ע״ז בשוק התחתון 4אלו נביאי הבעל:
1. ג׳ מיתתן בידי שמים. (סנהדרין פט.):
2. קרי ביה לא ישמיע כצ״ל. היינו שאינו רוצה להגיד נבואתו:
3. אל דברי זה העובר ד״ע. דורש לא ישמע אל דברי קאי על הנביא בעצמו:
4. אלו נביאי הבעל. חסר והמתנבא בשם עובדי כוכבים אלו נביאי הבעל כצ״ל ועולה המנין ג׳ מיתתן בידי אדם:
אנכי אדרוש מעמו – והנה מיתתו בידי שמים. והעד: והאיש אשר לא שמע אל דברי הנביא שאמר: הכיני נא (מלכים א כ׳:ל״ה), ושם כתוב: בדבר י״י (מלכים א כ׳:ל״ה), וכבר היה הנביא נודע.
I WILL REQUIRE IT OF HIM. His death is thus caused by God.⁠1 What happened to the man who did not listen to the words of the prophet who said, Smite me, I pray thee (I Kings 20:35) is proof of this.⁠2 Scripture states there that the prophet3 spoke by the word of the Lord4 (I Kings 21:35), The prophet was previously known as a prophet of God.
1. He is not executed by a human court.
2. The man who did not listen to the prophet was killed by a lion.
3. Who said, Smite me, I pray thee.
4. What he said came from God, not from the prophet's mind. Hence the addressee was obligated to follow what he said.
והיה האיש אשר לא ישמעא – שמוותר על דברי נביא, שאינו רוצה לעשות מה שנביא אומר לו, כגון חבריה דמיכה1 שלא רצה להכותו כשאמר לו: הכיני נא (מלכים א כ׳:ל״ה). ואפילו הוא אם עבר על דברי עצמו, כגון שאכל בבית אל כשהטעהו הזקן (מלכים א י״ג:י״ט). והכובש נבואתו (בבלי סנהדרין פ״ט:) קרי ביה: לא ישמע, שאינו רוצה להשמיע נבואתו, כגון: יונה בן אמיתי. והמוותר, כגון: שהנביא נותן לו אות, או שהוא מוחזק, כגון מיכה, אז חייב המוותר. ואילו שלשה מיתתן בידי שמים, דכתיב: אנכי אדרוש מעמו. ושלשת שבפסוק השיני (דברים י״ח:כ׳), מיתתן בידי אדם.
1. בפסוק כתוב רק: ״איש אחד מבני הנביאים״. בבלי סנהדרין פ״ט: מזהה אותו כמיכה.
א. בכ״י מינכן 52: ישמעהו.
והיה האיש אשר לא ישמע – IT SHALL HAPPEN THAT WHOEVER WILL NOT LISTEN – who will forego the words of the prophet, who does not want to do what the prophet tells him, like the colleague of Mikhah who did not want to strike him when he said to him: “Smite me please” (Melakhim I 20:35). And even one who violates his own words, like the one who ate in Bet El when the elder led him astray (Melakhim I 13:19). And one who suppresses his prophecy (Bavli Sanhedrin 89b:3) is called: “he will not listen,” for he does not want to make his prophecy heard, like: Yonah son of Amitai. And one who foregoes, like [in a case in which] the prophet gives him a sign, or he is established, like Mikhah, then the one who foregoes is liable. And these three, their deaths are by heaven, as it is written: I WILL SEEK FROM HIM. And the three in the second verse (Devarim 18:20), their death is via humans.
אנכ״י אדרו״ש מעמ״ו – עיין על סופי התיבות וסמיך לי׳ אך הנביא אשר יזיד וגו׳ ומת וגו׳.
והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי – זה כלל לכל דבר חוץ מעבודה זרה, כי כבר גזר לפנים שלא נאמין לו בשום פנים.
אנכי אדרוש מעמו – השם ידינהו כחפצו.
והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי אנכי אדרוש מעמו – רוצה לומר: שיהיה חייב מיתה בידי שמים ואמר זה כי אולי יהרהר אחר הנביא ויאמר איך אעבור על דברי התורה. ואולם זאת המחשבה ממנו היא נפסדת כי הוא אינו עובר על דברי התורה אם ישמע אל דבריו לעבור על קצת דברי התורה לפי שעה אך יעבור על דברי התורה אם לא ישמע אל דבריו כשלא היתה מצותו לעבוד עבודה זרה או כנגד אמונת השם יתעלה והיה נכלל בזאת האזהרה נביא שעבר על דברי עצמו.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טו]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יז]

והודיע אותם שהנביא ההוא יען וביען דברי ה׳ בפיו ראוי שישמרו מפניו וישמעו בקולו, וזהו אמרו והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי אנכי אדרוש מעמו רוצה לומר שדברי הנביא אחרי שהם בשם ה׳ הם דברי ה׳ ולכן האיש אשר לא ישמע אותם לעשות לא יהיה מוטל על הנביא ליסרו ולהענישו אבל השם יתברך הוא ידרשהו מעצמו לפי שהיו הדברים שלו והוא יתברך ירב לו.
וכבר כתב הרב הגדול בפתיחתו לפירוש המשנה והוא האמת בעצמו שכאשר הנביא ינבא בשם ע״ג בין שיהיה מנבא בשמה, או שינבא בשם האלוה יתברך שצוהו לעבוד הע״ג ההיא א״צ להבחינו או להרגו בחנק כמו שאמר והנביא ההוא או חולם החלום ההוא יומת, וכאשר הנביא ינבא בשם ה׳ יחלק לשני חלקים, אם שיקרא בני אדם לעבוד את ה׳ אבל יוסיף או יגרע דבר מן המצות אם על המפורשות בכתוב ואם על המקובל בהם, וזה א״כ חייב מיתה ואין להביט אל אות או מופת שיעשה לפי שהוא חולק על משה רבינו שנאמר בו וגם בך יאמינו לעול׳, ואמר לא בשמים היא בפיך ובלבבך לעשותו, וענין בפיך היא המצוה המקובלת הידועה על פה, וענין בלבבך הסברות שהוציאו בעיון שהם מכלל הסברות הנמשכות מן הלב, וכמו שאמרו רז״ל בריש פ״ק דמגיל׳ (מגילה י״ג) אין נביא רשאי לחדש דבר מעתה.
הָאִיש֙: בפשט. [הָאִישׁ֙].
והיה האיש אשר לא ישמע וגו׳ – אשר לא ישמע זה העובר על דברי הנביא. האיש אשר לא ישמע אל דברי. זה הכובש את נבואתו. אשר ידבר בשמי. זה העובר על דברי עצמו. יו״ד תועבות כתיב והוא נגד עשרה שבקדושה עשרה הילולים עשרה מאמרות עשרה דברות וכנגד זה עשרה מלכיות עשרה זכרונות עשרה שופרות וכנגד זה בטומאה.
אנכי אדרש מעמו – זו מיתה בידי שמים.
אשר ידבר – הנביא:
אנכי אדרש מעמו – במיתה בידי שמים:
והיה האיש וגו׳ אדרוש מעמו – לדעת רז״ל מקרא זה מדבר משלשה ענינים, הא׳ הכובש נבואתו (שאינו רוצה להגיד הנביא מה ששמע מהקב״ה), השני המוותר על דברי הנביא (שיקיל ויאטים אזנו משמוע דברי הנביא ולא יעשה מצותו על הדיוק והדקדוק עליהם), הג׳ נביא שעובר על דברי עצמו (כמו שהעתיק רש״י מן הספרי), שלשת הענינים האלה מכוונות בלשון המקרא, כי אם יהיה המכוון בו רק המוותר בדברי הנביא, לשון המקרא נלקה בחסר ויתר, אות ה״א במלת האיש יתירה, וחסר מלת הנביא, כי היה ראוי לומר אשר ידבר הנביא בשמי כיון שהתחיל מאיש אחר, אבל כוונת התורה לכלול בלשון זה עוד שתי כוונות, הכובש את נבואתו, והעובר על דברי עצמו, לכן אמר האיש בה״א הידיעה שמוסב על הנביא המדובר ממנו, והנה הנביא הרואה במראה ה׳ דבר שיודיע ליחיד או לרבים, הנה הוא מצווה מפי ה׳ להודיע את הדברים האלה, ואם הוא כובש שאינו מודיע הנה לא ישמע אל דברי ה׳ שמצווה ממנו לדבר דבר בשם הש״י, ועז״א. האיש אשר לא ישמע אל דברי. ירצה הנביא שלא ישמע אל דברי, ומפרש קרא מה הוא מניעת שמיעתו, ואמר. אשר ידבר בשמי. כלומר ימנע עצמו מלדבר את הדבר שהוא מצווה ממני לדבר בשמי (דאס ער אין מיינעם נאמען צו פערקינדען האט), וכן אם הנביא יעשה המצווה להודיע את הדבר שנודע לו בנבואה מה שיש לו ליחיד או לרבים לעשות, אבל הוא בעצמו יעשה ההפוך או לא יעשה כמעשיהם, הנה זה ג״כ בכלל האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי, שהדברים עצמם אשר יודיע בשם ה׳ לעשות הוא בעצמו לא ישמור לקיים. והנה בסנהדרין (פ״ט) אמרו קרי בי׳ לא ישמיע וקרי בי׳ לא ישמע אל דברי, יעו״ש. הדבר ברור דלסימנא בעלמא אמרו הכי, שיש במשמעות מקרא זה גם כוונת הכובש והעובר, כי באמת גם בלא שנויים אלו כמעט לשון המקרא כמו שהוא לפנינו יורה יותר על הכובש והעובר מעל המוותר כמבואר, והרב בתוי״ט שם הבין דברי התלמוד כמשמעם, ולכן אמר לפי דרשתם פסקי׳ לקרא בסכינא חריפא יעו״ש בשם הרב בגור ארי׳, ואין צורך, ודעתם בזה מבוארת בפשט לשון המקרא.
(יט-כ) והיה האיש וגו׳ אך הנביא וגו׳ – פסוק יט עוסק באדם שאיננו שומע אל דבר ה׳ שנמסר לנביא: ״אשר לא ישמע אל דברי״. לפי הגמרא בסנהדרין (פט.), כלולים בזה שלושה אופנים: ״הכובש את נבואתו״, נביא שאיננו אומר את דבר ה׳ שנמסר לו; ״המוותר על דברי נביא״, אדם שלא שת לבו אל דברי הנביא ועובר עליהם משום שבעיניו הם מיותרים; ״ונביא שעבר על דברי עצמו״. ״שלשתן מיתתן בידי שמים״, שנאמר: ״אנכי אדרש מעמו״.
פסוק כ עוסק בנביא שקר הטוען שהוא מדבר בשם ה׳, מבלי שנצטווה על כך: ״אשר יזיד לדבר דבר בשמי״; או המדבר דבר שהוא לא נצטווה לדבר: ״את אשר לא צויתיו לדבר״; או האומר את האמת בשם אלוהים אחרים: ״ואשר ידבר בשם אלהים אחרים״. כל השלושה – המתנבא מה שלא שמע ומה שלא נאמר לו והמתנבא בשם עבודה זרה – יומתו על ידי בית דין, שנאמר: ״ומת הנביא ההוא״, ו״כל מיתה האמורה בתורה סתם אינה אלא חנק״ (סנהדרין פט.; עיין פירוש, ויקרא כ, א; עיין גם לעיל יג, ב והלאה ופירוש שם).
(יט-כ) [ע] והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי – היינו האיש המוותר על דברי נביא וכולל אם הוא בעצמו עובר דברי עצמו שגם כן אינו שומע לדברי נביא, וגם יש במשמעות מ״ש אשר ידבר בשמי ר״ל דברי שדברתי לו אשר ידבר בשמי היינו שצויתי לדבר נבואה בשמי והוא כובש נבואתו ואינו מדבר בשמי כיונה בן אמתי, וז״ש בסנהדרין (דף פט) קרי ביה לא ישמיע וקרי ביה לא ישמע, ר״ל שיש בפסוק שתי משמעות, ואמר אנכי אדרוש – שהוא מיתה בידי שמים.
ואמר אך הנביא אשר יזיד לדבר דבר בשמי את אשר לא צויתיו – היינו מתנבא מה שלא שמע והיל״ל אשר לא צויתי ואמר צויתיו ר״ל אף שצויתי לנביא אחר ולא צויתי אותו היינו מתנבא מה שלא נאמר לו. ואשר ידבר בשם אלהים אחרים – היינו מתנבא בשם ע״ז, ומת – מיתת חנק וכ״ז מובא בסנהדרין שם:
אל דברי: הרי זה מיותר, ומה מקרא חסר ׳אשר לא ישמע את אשר ידבר בשמי׳. מכאן למדו חז״ל (סנהדרין פט,א) דשלשה דברים נכללו בזה המקרא: א, לא ישמע הוא בעצמו אל דברי, היינו נביא המוותר על דברי עצמו. ב, וכן לא ישמיע את דברי. ג, וכן מי שלא יציית אל דברי הנביא.
והיה האיש אשר לא ישמע וגו׳ – אנכי אדרוש מעמו. ״אשר לא ישמע״, כלומר שלא יאמין, כמו אותו שליש במלכים ב ז׳:ב׳, הוא חייב מיתה בידי שמים, ואז ״אנכי אדרוש מעמו״, כמו שנתקיים אז באותו שליש העונש שנגזר עליו מן השמים. אף על פי שעיקר הפרשה מדברת בנביא המנבא לעתיד (כמוכח מפסוקים כ״א-כ״ב), בכל זאת גם מי שאינו שומע בקול מצותו של נביא הוא בכלל חיוב המיתה בידי שמים, כמו שלימדו רבותינו בסנהדרין פ״ט: והביאו ראיה לדבריהם מהמעשה במלכים א כ׳:ל״ה, מי שאינו מתחשב בדברי הנביא נקרא בדברי חכמינו זכרונם לברכה: ״מוותר על דברי נביא״ (סנהדרין פ״ט.). נראה כי בלשון זה נכללו שתי העבירות, הן מי שאינו מאמין בנבואת העתיד והן מי שאינו שומע בקול מצותו.
אשר לא ישמע – הכובש את נבואתו והמוותר על דברי נביא1 ונביא שעבר על דברי עצמו, מיתתן בידי שמים, דכתיב והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי, קרי ביה לא ישמיע וקרי ביה לא ישמע אל דברי, וכתיב אנכי אדרוש מעמו – בידי שמים2. (סנהדרין פ״ט.)
1. שמיקל וממאן לעשות מה שצוהו ה׳ ע״י נביא. ולשון הרמב״ם בזה שיקל ויעלים עין מדברי הנביאים ולא יעשה מצותם בדיוק.
2. ר״ל הלשון אשר לא ישמע כפשוטו היינו מוותר כמש״כ, ובקריאה לא ישמיע היינו כובש ובקריאה לא ישמע שהוא עצמו אינו נשמע היינו עובר על דברי עצמו, וכתיב אנכי אדרוש מעמו היינו עונש בידי שמים.
והנה אע״פ דבפשטות הענין הוו דרשות אלו אסמכתות בעלמא, משום דע״ד הפשט הוי כונת הלשון אשר לא ישמע כפשוטו, אך י״ל דמדייק אריכות לשון הפסוק אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי, ולכן דריש דהמלות אשר לא מוסבות אל שני המאמרים וכמו שכתוב אשר לא ישמע אל דברי ואשר לא ידבר בשמי, כלומר שלא ידבר כלל ויכבוש נבואתו, וגם לא ידבר בשמי כמו שצויתיו, אלא בויתור, ולפי״ז מבוארים כל הדרשות, ולתועלת הקצור ולסימנא בעלמא מסמיכן כולן בלשון לא ישמע בשלשה אופנים, כמבואר. והתוי״ט כאן הבין דברי הגמרא כפשוטם, ולכן כתב דפסקיה הגמרא להפסוק בסכינא חריפא, ולפי מש״כ הדברים מבוארים באר היטב, ודו״ק.
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראר״י בכור שורקיצור פענח רזאר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלמנחת שיאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(כ) אַ֣ךְ הַנָּבִ֡יא אֲשֶׁ֣ר יָזִיד֩ לְדַבֵּ֨ר דָּבָ֜ר בִּשְׁמִ֗י אֵ֣ת אֲשֶׁ֤ר לֹֽא⁠־צִוִּיתִיו֙ לְדַבֵּ֔ר וַאֲשֶׁ֣ר יְדַבֵּ֔ר בְּשֵׁ֖ם אֱלֹהִ֣ים אֲחֵרִ֑ים וּמֵ֖ת הַנָּבִ֥יא הַהֽוּא׃
But the prophet who shall speak a word presumptuously in my name which I have not commanded him to speak, or who shall speak in the name of other gods, that prophet shall die.⁠"
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י בכור שוררמב״ןטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותמזרחיאברבנאלגור אריהשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קעח]
אך הנביא אשר יזיד לדבר דבר בשמי – ומת בסתם מיתה האמורה בתורה בחנק.

Piska 178

"then he shall be put to death": by the unqualified "death penalty" of the Torah, i.e., strangulation.
אך הנביא אשר יזיד להוציא את השוגג:
לדבר דבר בשמי את אשר לא צוי׳ לד׳ שלשה מיתתן בידי אדם ואלו הן המתנבא מה שלא שמע והמתנבא מה שלא נאמר לו והמתנבא בשם ע״ז מיתתן בידי אדם:
המתנבא מה שלא שמע כגון צדקיה בן כנענה דכת׳ (מלכים א כ״ב:י״א) ויעש לו צדקיה בן כנענה קרני ברזל ויאמר כה אמר ה׳ באלה תנגח את ארם עד כלותם:
המתנבא מה שלא נאמר לו.. כגון חנניה בן עזור:
המתנבא בשם ע״ז ואמר כך אמר לי ע״ז אפלו כיון את ההלכה לטמא את הטמא ולטהר את הטהור.. כגון נביאי הבעל:
עונש שמענו אזהרה לא שמענו ת״ל (שמות כ״ג:י״ג) ושם אלהים אח׳ לא תז׳ שמא תאמרו בשביל דבר שאמר זה ימות ת״ל –
בְּרַם נְבִיָּא דְּיַרְשַׁע לְמַלָּלָא פִתְגָמָא בִּשְׁמִי יָת דְּלָא פַקֵּידְתֵּיהּ לְמַלָּלָא וְדִימַלֵּיל בְּשׁוֹם טָעֲוָת עַמְמַיָּא וְיִתְקְטִיל נְבִיָּא הַהוּא.
But a prophet who shall do wickedly in speaking in My Name a word which I had not commanded him to speak, or who shall speak in the name of the gods of the Gentiles, that prophet shall die.
לחודא נבייא די יזיד לממללא פתגם בשם ממרי ית מה די לא פקדית יתיה לממללא ודי ימלל בשום טעוון אחרניין ויתקטל נבייא ההוא.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לחוד״) גם נוסח חילופי: ״להוד״.
ברם נבי שיקרא דירשע למללא פיתגמא בשמי ית דלא פקידתיה למללא ודי ימלל בשום טעוות עממיא ויתקטל נביא ההוא בסייפא.
But the false prophet who does wickedly in speaking a thing in My Name, when I have not commanded him to speak, or who shall speak in the name of the gods of the Gentiles, that prophet shall be slain with the sword.
את אשר לא צויתיו לדבר1לא לו ולא צויתיה לנביא אחר. צויתיו. זה הגונב נבואה והוא חייב מיתה בידי שמים.
1. לא לו ולא צויתיה לנביא אחר. עיין סנהדרין פ״ט ע״א.
מִנָּא הָנֵי מִלֵּי דַּאֲמַר קְרָא אַךְ הַנָּבִיא אֲשֶׁר יָזִיד לְדַבֵּר דָּבָר בִּשְׁמִי, זֶה הַמִּתְנַבֵּא מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע, וְאֵת אֲשֶׁר לֹא צִוִּיתִיו, הָא לַחֲבֵרוֹ צִוִּיתִיו, זֶה הַמִּתְנַבֵּא מַה שֶּׁלֹּא נֶאֱמַר לוֹ, וַאֲשֶׁר יְדַבֵּר בְּשֵׁם אֱלֹהִים, זֶה הַמִּתְנַבֵּא בְּשֵׁם אֱלִילִים, וּכְתִיב ״וּמֵת הַנָּבִיא הַהוּא״ וְכָל מִיתָה הָאֲמוּרָה בַּתּוֹרָה סְתָם אֵינָהּ אֶלָּא חֶנֶק. הַכּוֹבֵשׁ אֶת נְבוּאָתוֹ וְהַמְוַתֵּר עַל דִּבְרֵי נָבִיא וְנָבִיא שֶׁעָבַר עַל דִּבְרֵי (תּוֹרָה) [עַצְמוֹ], מִיתָתָן בִּידֵי שָׁמַיִם, דִּכְתִיב ״וְהָיָה הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא יִשְׁמַע (אֶת) [אֵל] דְּבָרַי״, קָרֵי בֵיהּ לֹא יַשְׁמִיעַ וְקָרֵי בֵיהּ לֹא יִשְׁמַע וְקָרֵי בֵיהּ לֹא {יִשָׁמַע} וּכְתִיב ״אָנֹכִי אֶדְרֹשׁ מֵעִמּוֹ״, בִּידֵי שָׁמַיִם.
אֵין דָּנִין אֶת נְבִיא הַשֶּׁקֶר אֶלָּא בְּשִׁבְעִים סַנְהֶדְרִין. אֲמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, גָּמַר דָּבָר דָּבָר מֵהַמְרָאָתוֹ. וְלֵיהֲדַר זָקֵן מַמְרֵא וְלִיגְמַר הֲזָדָה הֲזָדָה מִנְּבִיא הַשֶּׁקֶר. דָּבָר דָּבָר גְּמִיר, הֲזָדָה הֲזָדָה לָא גְמִיר.
וַאִי מֻתַּנַבִּי׳אֵ תַּוַקַּחַ פַתַּקַוַּלַ קַוְלַא עַנִּי מַא לַם אמֻרֻהֻ אַן יַקֻולַהֻ וַמַן יַתַּנַבַּא לִמַעבּוּדַאתֵ אֻכַ׳רַ פַליֻקתַּל דַ׳לִךַּ אַלמֻתַּנַבִּי׳אֻ
ואיזה שהוא מתנבא שהתחצף ודבר מעצמו מאמר ממני, מה שלא צויתי עליו כי יאמר זאת, ומי שמתנבא בשם נעבדים אחרים, אזי שיהרג המתנבא הזה.
ואמרו: ואשר ידבר בשם וג׳ – הוא המתנבא בשם עבודה זרה. והריגתו בחנק, כי היא מיתה סתם, וכל מיתה סתם בחנק.
אשר לא צויתיו לדבר – אבל ציויתיו לחברו.
ואשר ידבר בשם אלהים אחרים – אפילו כיוון את ההלכה לאסור את האסור ולהתיר את המותר.
ומת – בחנק. שלשה מיתתן בידי אדם: המתנבא מה שלא שמע, ומה שלא נאמר לו ונאמר לחברו, והמתנבא בשם עבודה זרה. אבל הכובש את נבואתו והעובר על דברי נביא,⁠א מיתתן בידי שמים, שנאמר: אנכי אדרש מעמו (דברים י״ח:י״ט), [אנא אתבע מיניה].⁠ב
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34. בגיליון כ״י לונדון 26917 ובדפוס רומא נוסף: ״והעובר על דברי עצמו״.
ב. הביאור המוסגר הוא תוספת מרש״י המופיעה בכ״י לייפציג 1 עם החתימה ״ר׳ ת׳⁠ ⁠⁠״ (השוו גם דברים א׳:ד׳). הביאור לא מופיע בעדי נוסח אחרים.
אשר לא צויתיו לדבר [BUT THE PROPHET WHO SHALL PRESUME TO SPEAK A WORD …] WHICH I HAVE NOT COMMANDED HIM TO SPEAK – but which I may have commanded his fellow-prophet to speak (Sanhedrin 89a),
ואשר ידבר בשם אלהים אחרים OR THAT SHALL SPEAK IN THE NAME OF OTHER GODS – even though he be in exact agreement with the Halakhah, – that he forbids what is forbidden, or permits what is permitted, [but does so in the name of other gods] (Sanhedrin 89a),
ומת HE SHALL DIE – by strangulation. – There are three false prophets who must be put to death by man (by the court): one who prophesies something which he has not heard (was not commanded to prophesy); one who prophesies something that was not spoken unto him but was spoken unto his fellow-prophet, and finally one who prophesies in the name of an idol. But he who suppresses his prophecy (does not utter it as commanded to do), and he who transgresses the words of a prophet, or, being himself a prophet, transgresses his own words – their death is by the Heavenly Judge, for it is said, "I" (v. 19) will require it from him" (Sanhedrin 89a).
פס׳: אך הנביא אשר יזיד לדבר דבר בשמי – זה המתנבא מה שלא שמע.
את אשר לא צויתיו לדבר – אבל לחבירו צויתי זה המתנבא מה שלא נאמר לו.
ואשר ידבר בשם אלהים אחרים – זה המתנבא בשם ע״ז וכתיב ומת הנביא ההוא. בחנק שכל מיתה האמורה בתורה סתם אינה אלא חנק:
אשר יזיד לדבר דבר בשמי {את} אשר לא צויתי⁠{ו} – כגון צדקיה בן כנענה (בבלי סנהדרין פ״ט.), דכתיב: ויעש לו צדקיה בן כנענה קרני ברזל (מלכים א כ״ב:י״א).
אשר לא צויתיו – אבל לחבירו צויתי, והוא אמרו (בבלי סנהדרין פ״ט.): כגון חנניה בן עזור שגנב דברי ירמיה על ידי קל וחומר, ואמר על בבל (ירמיהו כ״ח:א׳-ד׳) מה שהיה ירמיה אומר על עילם.
ואשר ידבר בשם אלהים {אחרים} – כגון נביאי הבעל, ואפילו כיון הלכה לאמור על אסור אסור, ועל מותר {מותר} (ספרי דברים י״ח:י״ט), חייב מיתה, כדכתיב: ומת הנביא ההוא – בחנק, שהיא מיתה האמורה סתם בתורה (בבלי סנהדרין נ״ב:).
אשר יזיד לדבר דבר בשמי {את} אשר לא צויתי⁠{ו} – WHO SHALL SPEAK A WORD PRESUMPTUOUSLY IN MY NAME WHICH I HAVE NOT COMMANDED {HIM} – Like Tzedkiah son of Chenaanah (Bavli Sanhedrin 89a:15), as it is written: “And Zedekiah the son of Chenaanah made horns of iron” (Melakhim I 22:11).
אשר לא צויתיו – WHICH I HAVE NOT COMMANDED HIM – But to his friend I have commanded, and it is said (Bavli Sanhedrin 89a:20): like Chananiah son of Azzur who stole the words of Yirmeyah by use of an a fortiori [inference], and said about Bavel (Yirmeyahu 28:1-4) what Yirmeyahu was saying about Elam.
ואשר ידבר בשם אלהים {אחרים} – OR WHO SHALL SPEAK IN THE NAME OF {OTHER} GODS – like the prophets of Baal, and even if what he said was consistent with the law, to say that the forbidden is forbidden, and the permitted is permitted (Sifre Devarim 18:19), he is liable to death, as it is written ומת הנביא ההוא – THAT PROPHET SHALL DIE – with strangulation, which is the default death penalty when not otherwise specified by the Torah (Bavli Sanhedrin 52b:23).
ואשר ידבר בשם אלהים אחרים – אפילו כיון את ההלכה לאסור את האסור ולהתיר את המותר, ומת – בחנק. לשון רבינו שלמה מסיפרי (ספרי דברים י״ח:י״ט-כ׳).
ואין הענין לומר שאם בא אחד ואמר: בחלומי, והנה פעור אומר לי שתזהרו במצות הלולב, שיהא חייב מיתה, כי זה פטור הוא. ואם אומר שתעשו כן לעבוד לשקוץ ההוא, אם כן זהו נביא השקר המתנבא לעבוד עבודה זרה, ואפילו אמר כן בשם י״י הוא נסקל. אבל הענין שיאמר ראיתי פעור כי הוא האלהים, והוא המצוה שלא תאכלו בשר חזיר, וכן אם יגיד בשמו כי כזה וכזה עתיד להיות, מאחר שיאמר כי הנעבד ההוא הוא האומר ועושה גוזר ומקיים, יומת בחנק. ולכך אמרו בגמרא (בבלי סנהדרין פ״ט.) המתנבא בשם עבודה זרה, כגון נביאי הבעל, והם שהיו אומרים שהבעל הוא האלהים, כמו שכתוב: אם י״י הוא האלהים לכו אחריו ואם הבעל לכו אחריו (מלכים א י״ח:כ״א), והיו מתנבאים בו: עלה והצלח ויתןא י״י ביד המלך (מלכים א כ״ב:ט״ו) – ודעתם לומר שהבעל הוא האדון אשר לו השם הנכבד הזה, והוא שיתן רמות גלעד ביד אחאב.
א. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, פריס 222. בדפוס ליסבון, וכן בפסוק: ״ונתן״.
AND HE THAT SHALL SPEAK IN THE NAME OF OTHER GODS — "even if [his false prophecy] corresponded to the law, prohibiting what is forbidden, and permitting what is permitted. HE SHALL DIE — by strangulation.⁠" This is Rashi's language from the Sifre.⁠1 Now the intent thereof is not to state that if a person came and said, "In my dream I saw that Peor said to me that you should be heedful in observing the commandment of the palm-branch,⁠" that he be liable to the death penalty — rather, in that case he is innocent. And if he said that you should do it [the commandment] in order to worship that abomination, then he is a false prophet who prophesies to worship an idol, and even if he were to say it in the name of G-d his punishment is stoning. But the case here is that he said "I saw Peor for he is god and he commanded not to eat the flesh of the swine.⁠" Similarly, if he were to tell in its name that such-and-such [an event] is to happen, since he says that it is that worshipped object that speaks and does, decrees and fulfills, he is to be put to death by strangulation. Therefore, the Rabbis have said in the Gemara:⁠2 "'He who prophesies in the name of an idol,' means such as the prophets of Baal.⁠" They are the ones who would say that Baal is god, just as it is written, If the Eternal be G-d, follow Him; but if Baal, follow him.⁠3 They used to prophesy in his name, Go up [to Ramoth-gilead], and prosper, for the Eternal will deliver it into the hand of the king,⁠4 their intent being to say that Baal is the lord who has this glorified name, and it is he who will give Ramoth-gilead into the hand of [king] Ahab.
1. Sifre, Shoftim 177-178.
2. Sanhedrin 89a.
3. I Kings 18:21.
4. Ibid., 22:12.
ואשר ידבר בשם אלהים אחרים – פרש״י אפי׳ כיוון את ההלכה לאסור האסור ולהתיר המותר. ופי׳ הרמב״ן אינו רוצה לומר שאם א׳ בא ואמר ראיתי בחלומי והנה פעור אומר לי שתמהרו במצות לולב שהוא חייב מיתה כי זה ודאי פטור הוא אלא מיירי שאומר ראיתי פעור כי הוא האלהים והוא המצוה שלא תאכלו בשר החזיר וכן אם יגיד בשמו כי כזה וכזה עתיד להיות מאחר שאומר כי הנעבד ההוא הוא האומר ועושה גוזר ומקיים הוא בחנק:
ואשר ידבר בשם אלוהים אחרים, "or who shall speak in the name of other deities, etc.⁠" Rashi -searching for a reason why Moses needed to state the obvious,- writes that even if the false prophet tells the people only matters which conform to traditional halachah, he is still subject to the death penalty. (Based on Sifri)
Nachmanides explains that what is meant (by the Sifri) is not that the "prophet" announces that in his dream the deity Pe-or had appeared to him and had told him that it was important to observe the commandment of the four species, as anyone who does not do so is guilty of the death penalty. There is no death penalty for such a statement by such a "would-be prophet.⁠" What is meant is that the "would-be prophet" announces: "I have seen in my dream, Pe-or, who is the deity, and he commanded not to eat pig's meat; or that such an impostor announces that he had been foretold in his dream certain events, such an impostor is guilty of the death penalty because he had made a point of describing the source of his information as being a deity whom he recognizes as such.
ואשר ידבר בשם אלהים – זה חלוקה אחרת, והוא כי מה שנגלה לו השם מסודו, הוא ידרשהו לעם בשם אלהים אחרים, לא בשם השם.
ומת הנביא ההוא – מיתה בידי אדם בבית דין.
אך הנביא אשר יזיד לדבר דבר בשמי – מגיד שאם לא עשה זה בזדון אינו חייב מיתה.
אשר לא צויתיו לדבר – אבל הוא בודה מלבו אלו הדברים ואומר אותם בשמי ויתחייב זה מיתה מפני שנתנבא בשקר ואמר דברים יביאו להכחיש הנבואה או שיביאו לעבור על קצת דברי התורה אשר אנחנו מחוייבים לשמוע לדברי הנביא בהם והמשל שיאמר בשם השם יתעלה שהמטה אשר בידו יהפך לנחש ביום פלוני או יוציא פרח ויצץ ציץ ויגמול שקדים ביום פלוני וכשלא יקרה זה יתחדש מזה מההפסד שיאמין קצת המון העם שאין יכולת בהשם יתעלה לעשות אלו הנפלאות או שיאמר שהשם יתעלה צוה שילחמו עם זה פלוני ביום השבת והוא לא צוה על זה ויהיה סבה אל שיעברו בזה על מצות התורה והנה יכלול אמרו אשר לא צויתיו לדבר שיאמר השם יתעלה שלחו לומר דברים שמה שצוה אותם השם יתעלה לנביא אחר והנה הפסד שיקרה מזה הוא כי אחר זה יאמר דברים אחרים בשם יתעלה ויחשבוהו העם כנביא ויהיה זה העניין מן ההפסד מה שכבר זכרנו ובכלל אשר לא ציותיו לדבר הוא שיאמר דבר בשם השם יתעלה אשר יתבאר לך מעצם מאמרו שי״י לא צוהו על זה כמו שיוסיף לדורות מצוה או יגרע כי כבר הודיעתנו התורה שזה לא יהיה ונתבאר עוד זה מצד העיון כי לא יתכן שיוחס אל השם יתעלה זה העניין משנוי הרצון.
ואשר ידבר בשם אלהים אחרים – רוצה לומר: אף על פי שצוה לקיים מצות התורה.
ומת הנביא ההוא – רוצה לומר: מיתת חנק.
(כ-כב) התועלת השביעי הוא במצות והוא מה שצונו להמית נביא שקר והמתנבא בשם עבודה זרה ומה שצונו שלא נירא מהמית נביא שקר שנאמר אך הנביא אשר יזיד לדבר דבר בשמי אשר לא צויתיו ואשר ידבר בשם אלהים אחרים וגו׳ לא תגור ממנו וכבר ביארנו התועלת מזה אצל באורנו לדברי זאת הפרשה.
שלשה מיתתן בידי אדם. המתנבא מה שלא שמע ומה שלא נאמר לו ונאמר לחבירו והמתנבא בשם עבודת כוכבים אבל הכובש נבואתו והעובר על דברי נביא מיתתן בידי שמים שנאמר אנכי אדרוש מעמו. ובספרי ומייתי לה בפר׳ הנחנקין שנו שלשה מיתתן בידי שמים הכובש נבואתו כיונה בן אמתי והמוותר על דברי נביא פרש״י המפקיר שלא חשש למה שאמר לו הנביא כחבירו של מיכה ונביא העובר על דברי עצמו ושלשה מיתתן בב״ד המתנב׳ מה שלא שמע כצדקיהו בן כנענה ומה שלא נאמר לו כחנניה בן עוזר שהיה שומע דברי׳ מפי ירמיהו שהיה מתנבא בשוק העליון וחוזר ומתנבא בשוק התחתון והמתנבא בשם עבודת כוכבים ואומר כך אמרה עבודת כוכבים אפילו כיון את ההלכה לטמא את הטמא ולטהר את הטהור כל אלו מפורשים בגמרא בפ׳ הנחנקין דהא דקאמרי שלשה מיתתן בידי שמים מקרא דוהיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי אנכי אדרוש ממנו הוא דקא דרשי דאש׳ לא ישמע אל דברי קרי בי׳ לא ישמיע משמע שכבש נבואתו ולא השמיע את דברי י״י שצוהו להוכיח את ישראל או להתרו׳ בהם כיונה בן אמיתי וכן המוותר על דברי נביא שמפקיר דבריו ואינו חושש בהם לשון רש״י והרמב״ם בפ׳ י״ט מהלכות סנהדרין העובר על דברי נביא הוא בכלל אשר לא ישמע אל דברי שדברי הנביא דברי הם ובכלל זה הוא גם הנביא העובר על דברי עצמו כי דברי עצמו דברי הם ולכן כלל שניהם רש״י במאמר על דברי נביא ובשלשתן יחד כתיב אנכי אדרוש מעמו שזו היא מיתה בידי שמים והא דקאמרי שלשה מיתתן בידי אדם מקרא דאך הנביא אשר יזיד לדבר דבר בשמי את אשר לא צויתיו לדבר ואשר ידבר בשם אלהים אחרים ומת הנביא ההוא הוא דקדרשי דכלהו משתמעי מהאי קרא דמאשר יזיד לדבר דבר בשמי את אשר לא צויתיו לדבר משמע שהתנבא מה שלא שמע וכן מה שלא נאמר לו ונאמר לחבירו בכלל את אשר לא צויתיו לדבר הוא דמאשר לא צויתיו משמע הא לחבירו צויתיו והמתנבא בשם עבודת כוכבים היינו דכתיב ואשר ידבר בשם אלהים אחרים וכין מפרשי׳ בפרק הנחנקין באר הטב ובשלשתן כתיב ומת הנביא ההיא שזו הוא מיתת חנק שסתם מיתה האמורה בתורה אינה אלא בחנק וכן הוא שנוי בספרי:
ואחרי שידענו שהנביא הזה טען טענת שקר נתחייב להרגו. וזהו מכלל אך הנביא אשר יזיד וגומר ומת הנביא ההוא, והחלק הב׳ הוא שיקרא בני האדם לעבוד את הש״י ולא יוסיף ולא יגרע מן המצות, אבל יזהיר בענש למורד בהם ושכר רב למקיים אותם כמו שהיה ענין הנביאי׳ האמתיים כלם, והנביא אשר כזה צריך לבחון אותו אם היה נביא ה׳ אמת ורוח ה׳ נוססה בו אם לא. כדי שיתבאר לנו עדותו ונעשה אחרי כן כל מה שיצוה בשם ה׳ אחרי בחינתו. אמר הכתוב והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי אנכי אדרוש מעמו וגו׳. ונראה לי שגם לענין הזה אמר מרע״ה נביא מקרבך מאחיך כמוני יקים לך ה׳ אלהיך.
ואמר הוא יתברך נביא אקים להם כמוך. רוצה לומר שהנביא אשר יקים אליהם לא יהיה חולק על משה רבינו ולא חולק על מצוה ממצותיו. אבל יהיה בענין התורה והמצות כמהו רוצה לומר שיזהיר עליהם בשמירתם וקיומם כמו שהיה מזהיר מרע״ה. ומזה ימשך שהנביא אשר לא יהיה כמוהו אינו נביא אמת וראוי להורגו. כי היות הנביא בדעותיו וגזרותיו כמהו הוא תנאי עצמיי במציאותו ואמתתו. ולזה נאמר בענין עונשו אך הנביא אשר יזיד לדבר בשמי את אשר לא צויתיו וגומר. כי הנה קרא זה זדון כי זדון לבו השיא לדבר כנגד אדון הנביאים ותורתו ומי שלח יד פיו ולשונו לדבר במשיח ה׳ בכל ביתו נאמן הוא ונקה:
אבל צויתיו לחברו. מדלא כתיב ׳אשר לא צויתי׳, ד״צויתיו״ משמע – לו לא צויתי, אבל לאחר צויתי:
מיתתן בידי שמים וכו׳. דתנו רבנן בפרק אלו הנחנקין (סנהדרין פט.), ׳ג׳ מיתתן בידי אדם׳, כמו שפירש רש״י כאן. ומפרש התם ״אשר יזיד לדבר״ זה המתנבא מה שלא שמע. ״אשר לא ציויתיו״, אבל לחבירו צויתיו. ״ואשר ידבר בשם אלהים אחרים״ המתנבא בשם עבודה זרה. ״ומת הנביא ההוא״, סתם מיתה בחנק. ׳ושלשה מיתתן בידי שמים וכו׳׳, ״והאיש אשר לא ישמע אל דברי״ (פסוק יט), קרי ביה ׳אשר לא ישמיע דברי׳, זהו נביא הכובש נבואתו. ונראה, מדלא כתיב ׳אשר לא ישמע אל דברי הנביא׳ דרשו כן, דהוי למכתב ׳אשר לא ישמע אל דברי הנביא׳, כדכתיב (פסוק טו) ״אליו תשמעון״, דהרי הנביא מדבר, אלא לדרוש ׳אשר לא ישמיע׳. אי נמי, דהוי למכתב ׳אשר יעבור את דברי׳. ״אשר לא ישמע״ כמשמעו, מי שלא ישמע אל הנביא. והעובר על דברי עצמו גם כן הוא בכלל ״אשר לא ישמע אל דברי״:
המתנבא מה שלא שמע כו׳ והמתנבא בשם ע״א. דכתיב אשר לא צויתיו לדבר, היינו מה שלא שמע. ומדכתיב אשר לא צויתיו, משמע אבל לחבירו צויתיו. והמתנבא בשם עבודת אלילים, דכתיב בהדיא ואשר ידבר בשם אלהים אחרים:
אבל הכובש את נבואתו כו׳. הכובש את נבואתו משמע ליה מדכתיב (בפסוק יט) אשר לא ישמע, קרי ביה אשר לא ישמיע, כלומר שכובש נבואתו. והעובר על דברי הנביא בין הוא בין אחרים, דכתיב (שם) אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי, בין אחרים בין הוא. וכתיב (שם) אנכי אדרוש מעמו, דהיינו מיתה בידי שמים:
Someone who fabricates a prophetic message he did not hear etc., and one who prophesies in the name of an idol. Because it is written, "That I did not instruct him to say,⁠" i.e. what he did not hear. And because it is written "that I did not instruct him," which implies that I did instruct his fellow [prophet]. "And one who prophesies in the name of an idol" for it is explicitly written, "or who speaks in the name of foreign gods.⁠"
However, one who withholds his prophecy, etc. "One who withholds his prophecy" is derived from (v. 19), "אשר לא ישמע (who does not heed My words),⁠" which can be read as אשר לא ישמיע ("who does not announce My words"), i.e., "one who withholds his prophecy.⁠" And "one who violates a prophet's instructions,⁠" whether he himself or other people, is derived from (ibid), "Who does not heed My words that he speaks in My Name,⁠" whether he himself or other people. And it is written (ibid), "I shall prosecute [the matter] with him,⁠" which means by Heavenly execution.
(כ-כב) אך הנביא אשר יזיד וגו׳ – צריך לדעת א׳ אומרו אך, גם אומרו אשר יזיד ולא הספיק לומר אשר ידבר וגו׳, ב׳ אומרו וכי תאמר בלבבך וגו׳ אשר ידבר וגו׳ ולא יהיה הדבר וגו׳ פשיטא שאם לא יהיה מה שצוה שלא דבר ה׳ הדבר ההוא, ג׳ אומרו אשר ידבר בשם ה׳ למה בפסוק שלפניו אמר בשמי ובפסוק זה אמר בשם ה׳, ד׳ אומרו הוא הדבר שלא היה לו לומר אלא לא דברו ה׳ ואני יודע שחוזר להדבר ההוא.
אכן יתבאר הענין על פי מה שאמר הנביא במעשה יהושפט ואחאב במלחמת רמות גלעד (מלכים א כ״ב) שכל הנביאים פה אחד דברו לאחאב עלה והצלח, ומדברי מיכיהו בן ימלה נתגלה הדברים שרוח יצא מלפני ה׳ לפתות אחאב לעלות וליפול במלחמה, ובחידושי על דברי נביאים דקדקתי למה בתחלה עבר על מיכיהו רוח נבות ונתנבא כנביאים הראשונים ואמר עלה והצלח ואח״כ בנבואה אחרונה דבר נבואת ה׳ ולא הועיל לפניו רוח נבות, ועל הרוח גם כן תמיה אני איך לא קיים שליחותו אשר יצא לעשות, עוד קשה למיכיהו למה בטל עצת ה׳ ח״ו ומחשבותיו שחשב להפיל אחאב במלחמת רמות גלעד והוא בא וגילה סודו לאחאב עצמו.
אכן הן הנה הדברים אשר העיר ה׳ בנועם דבריו, לפי שהכל גלוי וצפוי לפני הבורא כי יבא זמן שתצא רוח מלפניו ותטעה הנביאים והגם ששקר דברו עם כל זה אנוסים הם, לזה כשבא לצוות עונש הנביא הקדים ואמר אך הנביא אך מיעט נביא כיוצא בזה שידבר דבר ולא יקום ולא ימות, ודקדק לומר אשר יזיד להעירך שלא ימות אלא נביא אשר יזיד לדבר וגו׳ לומר אבל נביא שדבר שקר ולא הזיד וכגון שהטעהו רוח נבות שזה אין עליו אשמת דבר כי הרוח בהסכמת ה׳ יצא והמתנבאים מצדו נקיים הם מהעון. והגם שבסנהדרין (פ״ט.) אמרו שצדקיהו בן כנענה חייב הגם שרוח נבות הטעתו, הוא מטעם שאמרו שם דהוה ליה למידן אין ב׳ נביאים מתנבאים בסגנון אחד אבל זולת זה פטור היה, והגם שד׳ מאות נביאים אמרו כן וגם מיכיהו בן ימלה גם כן אמר עלה והצלח וגומר, עם כל זה כולם פתחו פיהם להתנבאות והרוח דברה בפיהם וכשהרגישו שנבאו בסגנון א׳ לא הוסיפו לדבר עוד בדבר הזה מה שאין כן צדקיהו, ועל זה יאמר אשר יזיד וגו׳ ומת וגו׳.
ומעתה כאן הבן שואל במה נדע הדבר וגו׳, ואם ממה שלא יהיה הדבר חיישינן לרוח נבות המטעה וכיוצא בה ולמה יומת האיש הנביא כיון שהרוח שיצא בדבר ה׳ הטעתו, וכיוצא בדבר אם במעשה רמות לא היה בא מיכיהו וגילה הסוד היו מתחייבים מיתה כל ד׳ מאות נביאים על לא חמס עשו וה׳ אוהב משפט, והוא אומרו וכי תאמר וגו׳ איכה נדע הדבר אשר לא דברו ה׳, כאן כלל דבר ה׳ לנביא וכלל גם כן דבר ה׳ לרוח צא ועשה כן.
ואמר אשר ידבר הנביא וגו׳ פירוש אם הנביא יאמר נבואתו בשם ה׳ והוא מה שדקדק לומר בשם ה׳, ולא יהיה הדבר וגו׳ אז תדע כי בזדון דברו הנביא פירוש ולא בא דברו מצד רוח שהטעתו, והטעם כי לא ינוח רוח שקר בשם ה׳ הנכבד כי ה׳ אלהים אמת, והוא אומרו הוא הדבר אשר לא דברו ה׳ פירוש הוא שאני אומר לך עליו שלא דברו ה׳, וגם לא בא ברוח אלא בזדון, והוא אומרו בזדון דברו הנביא, אבל יש דבר אחר שהגם שהוא שקר ואין התורה יכולה לומר לך לא דברו ה׳ בזדון דברו הנביא והוא כשלא ידבר הנביא בשם ה׳ שהגם שיהיה שקר יש לחוש לרוח כרוח נבות.
ובזה יערב לנפש אדם ענין מיכיהו כי בתחלה לא הזכיר שם ה׳ ולזה לא היה אומר אלא דברי הרוח עד שנתחכם יהושפט ואמר אליו (דברי הימים ב י״ח ט״ו) אני משביעך אשר לא תדבר אלי רק אמת בשם ה׳, פירוש נתחכם לומר לו התנאי שהתנה ה׳ כאן ואמר אשר ידבר הנביא בשם ה׳ לפי מה שפירשנו שידבר בשם ה׳, ובזה אם יש רוח מטעה תפנה מקום, וכן היה כשהזכיר אליו שם ה׳ ואמר הנביא בשם ה׳ ברח לו נבות ואמר הנביא האמת במה שהוא. ובזה נתיישבו כל הדקדוקים שדקדקנו בענין נבואת רמות גלעד והגם שלא מצינו שהזכיר מיכיהו שם ה׳, הזכירו ומקרא קצר הוא כיון שהזכירו יהושפט וכוון מיכיהו לשם שהזכיר יהושפט הועיל, ולא תקשה מאומרו שם כמה פעמים אני משביעך וגו׳ בשם ה׳ שיראה שהשביעו כמה פעמים לדבר בשם ה׳, כי אולי שלא הרגיש מיכיהו בדקדוק זה של יהושפט אלא בפעם אחרונה.
או אפשר כי מאמר בשם ה׳ אינו נסמך למאמר אני משביעך אלא מאמר בפני עצמו שחדש באחרונה, ולפי זה לא קשה למה גילה מיכיהו סוד ה׳, כי יחרב העולם ולא ישתנה מקור האמת לייחד שמן על דבר שקר ח״ו, ומה גם כי על כל פנים עשה הרוח פעולתו כי לא האמין אליו אחאב ועלה ונפל ונמצאת מחשבת ה׳ קיימת ולא מתייחס השקר לשם ה׳ אלהים אמת.
אך נביא אשר יזיד, But a prophet who sins, etc. Why did the Torah write the word אך at the beginning of verse 20? Why did the Torah add the word יזיד when speaking about a prophet who says things in God's name which he has not been told to say? It would have sufficed to write אשר ידבר. What does the Torah mean by writing that "you will ask in your heart how you could be expected to know what God had not said to the so-called prophet because it had not come true?⁠" Is it not obvious that if God had not said it to him there was nothing to come true in the first place? Why does the Torah change its syntax between verse 20 and verse 22 respectively? In verse 20 the Torah speaks of what the prophet would say בשמי, "in My name,⁠" whereas in verse 22 the Torah refers to God in the third person, i.e. אשר ידבר הנביא בשם השם "which the prophet will say in the name of the Lord?⁠" Furthermore, why does the Torah write הוא הדבר, "that is the thing" which God did not say to him, etc.? These two words are totally superfluous!
We may best understand what the Torah has in mind by recalling the incident involving a true prophet Michayuh and a number (400) of false prophets, notably Tzidkiyahu ben Kenaanah (compare Kings I chapter 22). This occurred during the reign of Yehoshaphat King of Yehudah and Achav King of Israel when the latter invited Yehoshaphat to join him in a war against the Syrians (Aramites) in order to recapture Yavesh Gilead [the equivalent of the Golan Heights in those days. Ed.]. Originally, all the prophets including Tzidkiyahu ben Kenaanah (who was only called in at the insistence of Yehoshaphat) prophesied success, urging the king to go to war. When Yehoshaphat who was uncomfortable in the company of 400 false prophets, all of whom appeared to be Achav's "yes-men" demanded to hear the opinion of a true prophet, one whom Achav had not invited, Michayuh was called, Achav had first demurred claiming that he always prophesied negatively for him and when Michayhu saw that the chief of the false prophets Tzidkiyahu boasted that Achav would succeed with the iron horns he displayed, he too wished the king success, using almost the same language as the other prophets. Yehoshaphat was still suspicious and upon consulting Michayuh again the latter revealed that he had seen a vision of all the Israelite soldiers fleeing into the hills, etc. He also explained that God in heaven had allowed Achav to be deliberately misled into going to war so that he would fall in battle. In my commentary on the Books of the Prophets I have dealt with the problem of why the true prophet Michayuh had originally prophesied success for Achav when he had wished him success in his forthcoming battle instead of warning him to desist. I explained that it was precisely this prophet who had been imbued with the spirit of Navot Hacarmeli whom Achav and Izzebel had arranged to become the victim of a judicial murder by framing him. Navot's spirit had complained in the heavens about his life not having been avenged. While Michayuh was thus temporarily under the spell of the spirit of Navot, he had made a comment which lured Achav into waging war. Shortly thereafter his own spirit took over and he revealed to Yehoshaphat in the presence of Achav what he had truly been shown. By that time Achav had good reason not to take him seriously since he had contradicted himself and discredited himself. There are numerous questions regarding the conduct of Michayuh, not the least of which is why he eventually tried to thwart God's plan to entrap Achav so that he could fall in battle. Why did he tell Achav about what he had seen in a vision thus encouraging Achav to save his life by not going to war?
The Torah in its wisdom foresaw events in the future, including what has been described in Kings I chapter 22 when a spirit would emanate from God deliberately deceiving the prophets. At such a time the prophets who would speak an untruth would not be culpable as they acted under divine compulsion. Therefore, when the Torah speaks of the penalty for a false prophet it had to make an exception for situations such as that involving Michayuh. This is the reason the Torah commences our verse with the restrictive word אך; in other words the Torah forewarns that there could be an exception to the applicability of the legislation it is about to reveal here. In order to make this point even clearer the Torah added the word אשר יזיד, i.e. when the prophet deliberately and with sinful intent speaks of things God has not said to him, only then is he guilty of the death penalty. By writing these two words, a prophet such as Michayhu is let off the hook, so to speak. It even follows that the other 400 prophets who had prophesied could not be executed as they had, after all, prophesied the same as had Michayhu. This leaves us with the question of why the Talmud Sanhedrin 89 claims that although Tzidkiyahu ben Kenaanah who had prophesied precisely the same as all the others was considered as having been guilty of a capital crime? The Talmud explains that Tzidkiyahu should have known that God never uses two prophets to announce the same message. Although, in that particular instance, another 400 "prophets" also prophesied what Tzidkiyahu and Michayuh had prophesied when they promised Achav success, all of them stopped prophesying when they had become aware that they had all said the same thing. This clued them in that the spirit of Navot or something else had possessed them. The only "prophet" who continued with the theme and who made a big to do about the symbol of the iron horns was Tzidkiyahu. By doing so he had incriminated himself under the heading of אשר יזיד לדבר דבר, "who says something with sinful intent.⁠"
In view of the above it is natural that generations following that of Moses would ask how they could be expected to distinguish between who is a true prophet relating what God had told him to say, and who has either fabricated a story or revealed something God had not authorised him to reveal? How would they know when a prophet had been possessed by a spirit analogous to that of Navot Hacarmeli in Kings I 22? Why should a prophet be put to death when we do not know what motivated him? In the case of the story involving Michayuh it is a fact that but for the first pronouncement of Michayuh all 400 prophets were guilty of death seeing they prophesied falsely, Achav being killed in the battle. Who would have known that all these prophets acted under compulsion by heavenly forces? Could the Torah i.e. God, who loves justice, take a chance that all these prophets would be put to death? The question put by the Torah in the mouth of future generations with the words וכי תאמר... איכה נדע הדבר אשר לא דברו השם "if you will say …how will we know the word which God has not said to him, etc.,⁠" includes both what God said to the prophet and what He said to the spirit of Navot by telling him to mislead Achav.
Our verse continues: אשר ידבר הנביא, "if the prophet relates his prophecy in the name of God etc., ולא יהיה הדבר, and the word (subject of the prophecy) will not come to pass, then you will know that the prophet spoke deliberately sinfully, and not because he had been misled by the spirit of someone such as Navot. The reason for this is that כי בזדון דברו הנביא, God would not have it said of Him that He gave the power of prophecy to a deliberate sinner. If such a so-called prophet was indeed possessed by the spirit of someone such as Navot it was only because he already planned to abuse the power of prophecy in the first place. הוא הדבר אשר לא רברו השם, "that is the word which God had not said to him.⁠" The Torah advises that non-occurrence of a favourable prophecy will be proof that whoever made such a prophecy did not make it in God's name; such a man was not misled by some spirit such as that of Navot or anything like it which caused him to prophesy. Concerning the last mentioned situation, the Torah adds כי בזדון דברו, "he said it with deliberate sinful intention. There could be another situation of which the Torah cannot tell you that the "prophet" acted with sinful intent although the prophecy was a lie, namely when the "prophet did not speak in the name of the Lord but in the name of a spirit such as the one of Navot Hacarmeli.
When you examine the text in the Book of Kings where the conduct of Michayuh is described you will find that when he spoke the first time (when he appeared to agree with the 400 "prophets") he never mentioned that he spoke in the name of God, he only wished him that God would make him successful. In fact it was Yehoshaphat who mentioned that he wanted to hear the word of God (Kings I 22,6). It is clear from verse 16 in that chapter that when Michayuh appeared to concur with the 400 prophets (without confirming that he spoke in the name of God) Achav himself noticed this and upraided him for not speaking in the name of God. [I have taken the liberty of changing the author's words here as I feel that the way I present it strengthens his argument still further. Ed.]
It is entirely possible that the words "in the name of the Lord,⁠" and the words: "I make you swear" in that verse do not form part of the same statement. If so, it is not surprising why Michayuh revealed God's secret (that Achav would fall in battle). If he said what he said without claiming to have said it in the name of God, God's name would not become associated with a lie. At any rate, seeing that Achav had not believed Michayuh's first glib assurance when he wished him success, there was never any danger that God's name would become discredited in Achav's eyes. [You will observe that already in verse 14 Michayuh was referring to what God would tell him (future), not to what God had already said to him. Ed.]
אך הנביא אשר יזיד – ולא שוגג.
לדבר דבר בשמי – המתנבא מה שלא שמע. אשר לא צויתיו. אבל צויתי לחבירו וזהו המתנבא מה שלא נאמר לו.
ואשר ידבר בשם אלהים אחרים – זהו המתנבא בשם ע״ז.
ומת הנביא ההוא – ולא מוטעה. ומת. סתם מיתה בחנק.
(א״ה יש ליתן טעם מדוע משונה מיתת נביא שקר מכל מיתות שבתורה שבכ״מ דכתי׳ מיתת חנק כתי׳ כפול מות יומת והיינו לחלק בין מיתה בידי שמים דכתי׳ בהו לשון מיתה לחוד כמו ומתו בו כי יחללהו פ׳ אמר. ובפ׳ קרח כתי׳ כמה פעמי׳ והזר הקרב יומת והוא מיתה בידי שמי׳. ובין מיתת ב״ד דכתי׳ בהו לשון כפול מות יומת. והטעם כמבוא׳ (סנהדרין מ״ה ע״ב) שבא ללמ׳ אם אי אתה יכול להמיתו במית׳ הכתוב׳ בו אתה ממיתו בכל מיתה שאתה יכול להמיתו. והיינו ע״כ מית׳ בידי אדם כי בידי שמי׳ הלא כתי׳ ואין מידי מציל. וזהו חילוק אמתי. וא״כ כאן דכתי׳ ומת הנביא ולא נכפל לשון מיתה. א״כ איכא למטעי ולומ׳ שהוא בידי שמי׳ ומהיכא שמעינן שהוא מיתת חנק. ונרא׳ כי כתי׳ אצלו לא תגור ממנו והוא ל״ת שלא למנוע מללמד עליו חוב וזהו לשון תגור. אסיפת דברי׳ כמבוא׳ (בסנהדרין ז׳ ע״א לישנ׳ דכנושי וע״ש) ולכן קצרה התורה כאן וכתבה ומת הנבי׳ לחוד ולא מות יומת דממילא שמעינן שהוא מית׳ בידי אדם ולא בידי שמי׳ כיון שהזהיר לנו לא תגור ממנו א״כ החיוב על הב״ד להמיתו בחנק. והם ישרים למוצאי דעת.
אך – כמו ואולם, וענינו מה שאמרתי להעניש מי שלא ישמע אל הנביא הוא בתנאי שהנביא יהיה נביא אמת, אבל אם הוא נביא שקר לא תתחייבו לשמוע אליו, אלא הנביא יומת ואתם תהיו נקיים:
אשר יזיד – כי אין זדון גדול מזה לומר ה׳ שלחני וזה יהיה שקר, וא״א שיגיע אדם לתכלית רשעה כזו אם לא יכפור תחלה באלהי אמן, כי אם יחשוב שה׳ יתברך בוחן לבות וכל יצר מחשבות מבין איך לא יירא מלומר דבר בשמו את אשר לא צוהו, לכן עונו לזדון יחשוב, והוא דומה לאותן שנאמר עליהן והנפש אשר תעשה ביד רמה וכו׳, שפירשנו ענינם שם:
ואשר – כמו או אשר:
ידבר בשם אלהים אחרים – הטעם שרוצה להדיח את עם ה׳ להאמין שאל נכר הוא אמת והוא שולחו אליהם, וטעם שני התנאים האלה אשר יזיד לדבר דבר בשמי, ואשר ידבר בשם אלהים אחרים, כי בב׳ אופנים תהיה נבואתו שקר, בין שיאמר אלהי ישראל שלחני, ובאמת לא שלחו ה׳, ובין שיאמר ע״ז פלונית שלחני, ובשתיהן אפילו יצוה על דבר טוב והגון וכפי התורה, הנה שליחותו היא שקר, ועליה חייב מיתה אפילו דבריו נכונים:
ומת הנביא ההוא – בידי אדם עפ״י בית דין:
ומת הנביא ההוא – בחנק (רש״י), הנה בכ״מ דכתיב מיתת חנק הלשון כפול מות יומת, וזהו החילוק שבין מיתה בידי שמים דכתיב בי׳ לשון מיתה לחוד, כמו ומתו בו כי יחללוהו (אמור), וכן הקרב יומת כמה פעמים (בקרח), והיא מיתה בידי שמים, ובמיתת ב״ד הלשון כפול מות יומת, והטעם מבואר (סנהדרין מ״ה) שבא ללמד אם אי אתה יכול להמיתו במיתה הכתובה בו אתה ממיתו בכל דבר שאתה יכול להמיתו, והיינו ע״כ במיתה שבידי אדם, דבמיתה בידי שמים כתיב ואין מידי מציל; וכאן דכתיב במיתה דבידי אדם בלא כפל לשון, יראה מדכתיב בענין לא תגור ממנו, והוא שלא למנוע מלמד עליו חובה (וזהו לשון אסיפת דברים כמבואר (סנהדרין ז׳) לישנא דכנושי) לכן קצרה התורה כאן וכתבה ומת לחוד בלא כפל לשון, דממילא שמעינן שמדבר ממיתה בידי אדם כיון שהזהיר על לא תגור א״כ החיוב על הב״ד להמיתו (הגהה בפי׳ הגר״א). מ״ש בתיב״ע ויתקטיל נבייא ההוא בסייף, הוא טעות.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

אך הנביא: ולא כתיב ׳אך האיש אשר יזיד׳ וגו׳, כי אינו חייב אלא מי שהיה עולה על הדעת לשמוע לו, מה שאין כן הדיוט שבלא זה אין דבריו נשמעין. והיינו שכתב הרמב״ם הלכות יסודי התורה (ט,א): הא למדת שאין הנביא רשאי לחדש דבר מעתה, לפיכך אם יעמוד איש בין מן האומות בין מישראל ויעשה אות או מופת ויאמר שה׳ שלחו להוסיף מצוה וכו׳ (עכ״ל), הרי דייק דוקא שעשה תחילה אות או מופת, והיינו שנתחזק לנביא, מה שאין כן הדיוט.
אשר יזיד לדבר דבר: האי ״דבר״ מיותר. ללמדנו מה שכתב הרמב״ם (שם) שבא להגיד דיני התורה לפרש במצוות שבתורה, והוא בכלל ״דבר״ כמו שכתוב בזקן ממרא (לעיל יז,ח) ״דבר״.
אשר לא צויתיו: אפילו צויתי, אבל לא אותו צויתי אלא לנביא אחר, כדאיתא בפרק הנחנקין (סנהדרין פט,א).
אך הנביא אשר יזיד – להוציא את השוגג (ספרי).
את אשר לא צויתיו – שלא צויתי כלל, או שלא צויתי לו אלא לנביא אחר. נביאים כאלה, שהיו גונבים נבואת חביריהם הנביאים, נקראים ״מגנבי דברי״ (ירמיהו כ״ג:ל׳).
ואשר ידבר וגו׳ – אפילו כיוון את ההלכה לטמא את הטמא ולטהר את הטהור, כיון שאמר כן בשם עבודה זרה חייב מיתה.
ומת הנביא ההוא – בידי בית דין, מיתת חנק. שלשה נביאי שקר מיתתם בידי אדם: האומר מה שלא שמע, כגון צדקיה בן כנענה (מלכים א כ״ב:כ״ד); האומר מה שלא נאמר לו אלא נאמר לחבירו, כגון חנניה בן עזור (ירמיהו כ״ח:א׳ והלאה); והאומר בשם עבודה זרה. שלש עבירות הן שמיתתן בידי שמים: הכובש את נבואתו, כגון יונה; המוותר על דברי נביא, כלומר שאינו משגיח בהם; ונביא העובר על דברי עצמו, כגון איש האלהים אשר בא מיהודה במלכים א י״ג:י״ז והלאה (ראה בספרי וסנהדרין פ״ט:).
ומת הנביא ההוא – שינוי הלשון לשם הדגשה.
אך הנביא וגו׳ – המתנבא מה שלא שמע ומה שלא נאמר לו, והמתנבא בשם עבודת כוכבים, מיתתן בידי אדם, דכתיב אך הנביא אשר יזיד לדבר דבר בשמי, זה המתנבא מה שלא שמע, ואשר לא צויתיו, הא לחבירו צויתיו, זה המתנבא מה שלא נאמר לו, ואשר ידבר בשם אלהים אחרים, זה המתנבא בשם עבודת כוכבים וכתיב ומת הנביא ההוא.⁠1 (שם שם)
לדבר דבר – אין דנין את נביא השקר אלא בב״ד של שבעים ואחד, דגמרינן דבר דבר מזקן ממרא.⁠2 (שם ט״ז.)
ומת – נביא השקר מיתתו בחנק, דכתיב ומת הנביא ההוא, וכל מיתה האמורה בתורה סתם אינה אלא חנק.⁠3 (סנהדרין פ״ט.)
1. מה שלא שמע ענינו שלא נאמר כלל לשום נביא, ומה שלא נאמר לו ענינו שנאמר לנביא אחר ולא לו.
2. דבזקן ממרא כתיב וקמת ועלית אל המקום אשר יבחר ה׳, ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך מן המקום ההוא, דהיינו ממקום לשכת הגזית ששם יושבים ע״א סנהדרין, וכמבואר לפנינו שם.
3. דדבר זה כלל גדול בתורה בכ״מ בש״ס, ולפלא על תרגום יונתן שבפסוק זה שכתב שמיתתו בסייף.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י בכור שוררמב״ןטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותמזרחיאברבנאלגור אריהשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(כא) וְכִ֥י תֹאמַ֖ר בִּלְבָבֶ֑ךָ אֵיכָה֙ נֵדַ֣ע אֶת⁠־הַדָּבָ֔ר אֲשֶׁ֥ר לֹא⁠־דִבְּר֖וֹ יְהֹוָֽהי״יֽ׃
If you say in your heart, "How shall we know the word which Hashem has not spoken?⁠"
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברמב״ןטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כ]

וכי תאמר – עתידים אתם לומר איכה נדע הדבר ירמיה אמר הנה כלי בית ה׳ הולכים בבלה וחנניה אומר (ירמיהו כ״ז:ט״ז) הנה כלי בית ה׳ מושבים מבבל ואיני יודע למי אשמע תלמוד לומר אשר ידבר הנביא בשם ה׳ ולא יהיה הדבר ולא יבא הוא הדבר אשר לא דברו ה׳ איזהו דבר שדברו המקום זה שאומר ובא. בזדון דברו הנביא, על זדון הוא חייב ואינו חייב על שגגה.
לא תגור ממנו – אל תמנע עצמך מללמד עליו חובה.
סליק פיסקא
"And when you say in your heart: How shall we know the thing which the Lord has not spoken?⁠": Jeremiah said about the remaining (Temple) vessels (Jeremiah 27:22) "They shall be brought to Bavel and there shall they remain.⁠" Chananiah (ben Azur) said (Ibid. 28:3) "I will restore to this place all the vessels of the house of the Lord.⁠" Whom shall we heed? It is, therefore, written (Devarim, Ibid. 22) "What the prophet shall speak in the name of the Lord and the thing not be and not come to pass, that is the thing which the Lord has not spoken.⁠" "In presumption has the prophet spoken it.⁠": He is liable (to the death penalty) for (willful) presumption, and not for unwittingness.
"Do not hold back from him": Do not hold yourself back from incriminating him.
וכי תאמר בלבבך איכה נדע את הדבר אמר המקום אני הכתבתי בתורה (שם כ׳:ב׳) לא יהיה לך אלהים אח׳ על פני וזה מתנבא בשמי לע״ז לפיכך לא לא יהיה הדבר ולא יבא:
וַאֲרֵי תֵימַר בְּלִבָּךְ אֵיכְדֵין נִדַּע יָת פִּתְגָמָא דְּלָא מַלְּלֵיהּ יְיָ.
And if you say in your heart, How shall we know the word which the Lord has not spoken?
וארום תאמרון במחשבת לבבכוןא אכדןב נדע [ית]ג פתגמא די לא מלל יתיה ממרא די״י.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״במחשבת לבבכון״) גם נוסח חילופי: ״בלבביכון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אכדן״) גם נוסח חילופי: ״איכדין״, וגם נוסח חילופי: ״היך כען״.
ג. כך נוסף בין השיטין בכ״י ניאופיטי 1.
וארום תימרון בריעייונכון היכדין נידע ית פיתגמא דלא מלליה י״י.
And if you shalt say in your thoughts, How shall we know the word which the Lord hath not spoken?
(כא-כב) וְכִי תֹאמַר בִּלְבָבֶךָ. עֲדַיִן עֲתִידִין אַתֶּם לוֹמַר אֵיכָה נֵדַע אֶת הַדָּבָר וְגוֹ׳, יִרְמְיָה אָמַר ״(הִנֵּה כְּלֵי בֵּית ה׳ הוֹלְכִים בָבֶלָה״) (ירמיהו כ״ז:כ״א-כ״ב) ״[עַל הַכֵּלִים הַנּוֹתָרִים (בְּ)⁠בֵית ה׳ וְגוֹ׳ בָּבֶלָה יוּבָאוּ וְשָׁמָּה יִהְיוּ״], חֲנַנְיָה אוֹמֵר (שם טז) ״הִנֵּה כְלֵי בֵית ה׳ (מוּבָאִים) [מוּשָׁבִים] מִבָבֶלָה״, וְאֵינִי יוֹדֵעַ לְמִי אֶשְׁמַע. תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֲשֶׁר יְדַבֵּר הַנָּבִיא בְּשֵׁם ה׳ וְלֹא יִהְיֶה הַדָּבָר וְלֹא יָבֹא הוּא הַדָּבָר אֲשֶׁר לֹא דִּבְּרוֹ ה׳⁠ ⁠⁠״, אֵיזֶהוּ דָּבָר שֶׁדִּבְּרוֹ הַמָּקוֹם, זֶה שֶׁאוֹמֵר וּבָא. בְּזָדוֹן דִּבְּרוֹ הַנָּבִיא. עַל זָדוֹן הוּא חַיָּב, וְאֵינוֹ חַיָּב עַל שְׁגָגָה. ״לֹא תָגוּרוּ מִמֶּנּוּ״. אַל תִּמְנַע עַצְמְךָ מִלְּלַמֵּד עָלָיו חוֹבָה.
וַאִן קֻלתַּ פִי נַפסִךַּ כַּיְףַ נַעלַם אַלּקַוְלַ אַלַּדִ׳י לַם יַקֻלהֻ אַללָּהֻ
ואם אמרת מעצמך, איך נדע את המאמר אשרלא ה׳ אמרו.
וכי תאמר בלבבך – עתידים אתם לומר. כשיבא חנניה בן עזור ומתנבא: הנה כלי בית י״י מושבים מבבלה עתה מהרה (ירמיהו כ״ז:ט״ז), וירמיה שם עומד וצווח: אל העמודים ואלא הים ויתר הכלים (ירמיהו כ״ז:י״ט) שלא גלו עם יכניה, בבלה יובאו (ירמיהו כ״ז:כ״ב) עלב גלות צדקיה.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא. בדפוסי שונצינו, סביונטה: ״ועל״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, ואם הנוסח מדויק, הכוונה היא שירמיהו מתנבא נבואה זו על גלות צדקיהו. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917: ״עם״.
וכי תאמר בלבבך AND IF YOU SAY IN YOUR HEART [HOW SHALL WE KNOW THE WORD WHICH HASHEM HAS NOT SPOKEN]? – you will once ask this – when Hananiah the son of Azur (the false prophet) comes and prophesies "Behold, the vessels of Hashem's house will now shortly be brought again from Babylon" (Yirmeyahu 27:16), while Yirmeyahu (the true prophet) stands and proclaims "concerning the pillars, and concerning the laver, and concerning the bases, and concerning the residue of the vessels [which remain in this city which Nebuchadnezzar king of Babylon took not,…]" (Yirmeyahu 27:19–22) which did not go into exile to Babylon with Jeconiah, king of Judah, "they shall be carried to Babylon [and there they shall remain]" together with Zedekiah when he will go into exile (Sifre Devarim 178:2).
פס׳: וכי תאמר בלבבך – עתידים אתם לומר איכה נדע את הדבר אשר לא דברו ה׳;
וכי תאמר בלבבך איכה נדע את הדבר אשר לא דברו י״י – עתידים אתם לאמר כשיבא חנניה בן עזור (ירמיהו כ״ח:א׳) ומתנבא: הנה כלי בית י״י מושבים מבבלה (ירמיהו כ״ז:ט״ז), וירמיה עומד וצווח: על העמודים ועל הים ועל יתר הכלים (ירמיהו כ״ז:י״ט) שלא גלו עם יכניה, בבלה יובאו (ירמיהו כ״ז:כ״ב) עם גלות צדקיה. לשון רבינו שלמה מסיפרי (ספרי דברים י״ח:כ״א).
והמדרש הזה מפני שלא אמר: ואם תאמר בלבבך. והוא כמו שהזכרתי (רמב״ן דברים ד׳:כ״ה) כי התורה תגיד ברמזים העתיד להיות. אבל עיקר הכתוב לומר: איכה נדע את הדבר אשר לא דברו י״י, שנהרוג המתנבא הזה. וצוה כי כאשר לא יבא הדבר אז יומת, כי לא דברו השם.
ולא תגור ממנו – מפני חכמתו או מפני אות שנתן, ובא האות והמופת.⁠1
וכן היה להם לשאול: איכה נדע את הדבר אשר דברו השם שנתחייב לשמוע אליו. אבל זו תשובה לשתי השאלות, כי בכל נביא נצפה לדבר העתיד להיות אשר יגיד, אם לא בא נדע שהוא נביא השקר ויומת, ואם בא יבא הכל, הנה הוא נאמן לנביא לי״י, ונתחייב לשמוע אליו ככל אשר יצוה בשם י״י, כמו שאמר: אליו תשמעון (דברים י״ח:ט״ו). ואפילו לעבור על דברי תורה לפי צורך השעה, כגון אליהו בהר הכרמל. וזה טעם: כמוני (דברים י״ח:ט״ו) וכמוך (דברים י״ח:י״ח) – שיהיה בתחלה נאמן לנביא לי״י, או באות ובמופת, כענין שנאמר: ויעש האותות לעיני העם ויאמן העם (שמות ד׳:ל׳-ל״א), או שיגיד העתיד להיות ויבא, שגם זה אות. וכך אמרו במסכת סנהדרין (משנה סנהדרין י״א:ה׳, בבלי סנהדרין פ״ט.): והמותר על דברי נביא מיתתו בידי שמים, דכתיב: אנכי אדרוש מעמו (דברים י״ח:י״ט). ואמרין (בבלי סנהדרין פ״ט:): ומנא ידע דאענש, דיהב ליה אות. והא מיכה דלא יהב ליה אות ואיענש, היכא דמוחזק שאני. דאי לא תימא הכי, אברהם בהר המוריה היכי שמע ליה יצחק, אליהו בהר הכרמל היכי סמכינן עליה ועבדינן שחוטי חוץ, אלא היכא דמוחזק שאני.
ורבינו שלמה כתב: כבר נצטוו שאם בא להוכיחא באחת מכל המצות לא תשמע לו, אלא אם כן הוא מומחה לך שהוא צדיק גמור כגון אליהו בהר הכרמל, לפי צורך השעה. לכך נאמר: אליו תשמעון (דברים י״ח:ט״ו).
וזה אינו נכון בעיני, שאין ההמחאה שהוא צדיק גמור, אלא שהוא נביא אמת, מוחזק לכל במה שהקדים לאמר עתידות ובאו. והוא האות שלו, כמו שהזכיר בפרשה הזו, או במופת שעשה בפנינו, וזאת חזקתב הנביאים. ואולי נתכוון רבינו שלמה בצדיק גמור למה שכתב הרב רבינו משה בהלכות יסודי התורה (רמב״ם הלכות יסודי התורה ז׳:ז׳): כשמשלחין את הנביא נותנין לו אות ומופת כדי שידעו העם שהאל שלחו באמת, ולא כל העושה אות ומופת מאמינין אותו שהוא נביא, אלא אדם שהיינו יודעין בו מתחלה שהוא ראוי לנבואה בחכמתו ובמעשיו שנתעלה בהן על כל בני גילו, והיה מהלך בדרכי הנבואה ובקדושתה ופרישותה, ואחר כך בא ועשה אות ומופת, ואמר שהאל שלחו, מצוה לשמוע ממנו, שנאמר: אליו תשמעון (דברים י״ח:ט״ו). ואיפשר שיעשה אות או מופת ואינו נביא, וזה האות יש לו דברים בגו, ואף על פי כן מצוה לשמוע לו, הואיל ואדם גדול הוא, וחכם וראוי לנבואה, מעמידין אותו על חזקתו, כמו שנצטוינו לחתוך הדין על פי שנים עדים כשרים, ואף על פי שאיפשר שהעידו בשקר, הואיל וכשרין הם אצלנו מעמידין אותן על כשרותן. ובדברים אלו וכיוצא בהם נאמר: הנסתרות לי״י אלהינו (דברים כ״ט:כ״ח) ונאמר: האדם יראה לעינים וי״י יראה ללבב (שמואל א ט״ז:ז׳).
1. השוו ללשון הפסוק בדברים י״ג:ג׳.
א. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, פריס 223, לונדון 5703, ברלין 584, המבורג 51, מינכן 257, לוצקי 869, דפוס ליסבון. בדפוס רומא: ״לעקור״. בדפוסים מאוחרים, וכן בנוסח פירוש רש״י בכ״י פרמא 3115, פריס 73, לייפציג 1: ״להדיחך״.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2. בכ״י פרמא 3255: ״חוקת״. בדפוס ליסבון: ״חקת״.
V'CHI'(AND WHEN) THOU SAY IN THY HEART: 'HOW SHALL WE KNOW THE WORD WHICH THE ETERNAL HATH NOT SPOKEN?' "You are destined to say this when Hananiah the son of Azur [the false prophet] will come and prophesy, Behold, the vessels of the Eternal's House shall now shortly be brought back from Babylon1 while Jeremiah [the true prophet] stands and proclaims concerning the pillars, and concerning the sea, and concerning the bases, and concerning the residue of the vessels2 which were not exiled with Jeconiah,⁠3 they shall be carried to Babylon4 with the exile of Zedekiah.⁠" This is Rashi's language from the Sifre.⁠5 This interpretation [of the Sifre] is based on the fact that the verse does not state "v'im (and if) thou say in thy heart" [but it states 'v'chi' — (and when) thou say in thy heart]. This is as I have mentioned6 that the Torah tells future events through allusions. But the purport of the verse is to say, "How shall we know the word which the Eternal hath not spoken, so that we can slay the one who so prophesies?⁠" And he commanded that if the event does not come to pass then he should be killed because the Eternal hath not spoken it.⁠7 Do not fear him8 because of his wisdom or because of the sign that he gave [even though] the sign or the wonder did come to pass.⁠9 Similarly the people could ask, "How shall we know the word which G-d had spoken, to which we have been obligated to hearken in whatever He shall command?⁠" But this [(22)] is the answer to both questions,⁠10 for, in the case of every prophet we should look ahead to that which he foretold. If it does not come to pass we shall know that he is a false prophet and he is to be killed, and if all that he predicted does come to pass he is established to be a prophet of the Eternal,⁠11 and we are bound to hearken to him in all that he commands in the name of G-d, just as he said, unto him ye shall hearken.⁠12 Even to transgress the words of the Torah, [we are required to obey him] provided that it is to meet the particular need of the time, as in the case of Elijah on Mount Carmel13 [who, in his attempt to discredit idolatry, brought offerings to G-d on Mount Carmel despite the fact that it was forbidden to do so outside the Sanctuary Court in Jerusalem]. This is the sense of the expression, [a prophet] like unto me,⁠14 [And G-d said, I will raise them up a prophet] like unto thee,⁠15 meaning that he will first be established a prophet of the Eternal either by a sign or wonder, similar to what is said [of Moses], and he did the signs in the sight of the people. And the people believed,⁠16 — or that he foretells some future event and it occurs. And thus the Rabbis have said in Tractate Sanhedrin:⁠17 "Whoever disobeys a prophet, is liable to death by the hands of Heaven, as it is written, I will require it of him.⁠"18 And there the Rabbis asked: "And how is one to know that someone is a prophet [and that, for refusing to obey him,] he will be punished? If the prophet gave him a sign. But in the case of Micaiah19 the prophet gave him no sign and yet he was punished [for refusing to hearken to him! The Gemara answered]: It is different when a person is known to be an established prophet [in which case he need not give a sign]. And if this is not the case, how did Isaac hearken to Abraham on Mount Moriah [to submit himself to slaughter, a command, which had been given to Abraham but not to him]? And how did we rely on Elijah on Mount Carmel to bring offerings outside [the Sanctuary Court in Jerusalem? Obviously we must say that] it is different if the prophet is established [in which case he must be obeyed even if he does not offer a sign].⁠"
Now Rashi wrote:⁠20 "They have already been commanded that if one comes to entice you from [observing] one of the commandments [of G-d] you are not to hearken to him21 unless it has been clearly established by you that he is an absolutely righteous man, like Elijah on Mount Carmel [who brought the offerings outside the Sanctuary Court] because of the needs of the time. Therefore it states, unto him ye shall hearken.⁠"22 — But this does not appear to be correct, for the necessary verification is not that he is a righteous man but that he is a true prophet known to all by having previously foretold future events which indeed came to pass, this being his "sign" as referred to in this section,⁠23 or some wonders which he has done in our presence.⁠24 This constitutes the presumption of prophets. In saying "a perfectly righteous man,⁠" perhaps Rashi meant what Harav Rabbeinu25 Moshe [ben Maimon] wrote in Hilchoth Yesodei Hatorah:26 "When a prophet is assigned a mission, he is given a sign or wonder so that the people might know that G-d had truly sent him. We do not believe everyone who shows a sign or wonder to be a prophet. Only a man whom we already know to be worthy of prophecy — by reason of his wisdom and deeds wherein he stands pre-eminent among all his contemporaries, and follows the paths of prophecy, in its sanctity and renunciation [of physical lust] — who then comes and performs a sign or wonder and says that G-d sent him, it is a commandment to hearken to him, as it is said, unto him ye shall hearken.⁠27 It is possible that such a man may perform a sign or wonder and still not be a prophet [in which case] the sign must have some [other] meaning.⁠28 Nevertheless, it is a commandment to listen to him, since he is a great man, learned and worthy of prophecy, we assign him the presumption [that his claim is true], just as we have been commanded to render a decision [in court] by the testimony of two proper witnesses even though it is possible that they testified falsely, because we consider them to be legitimate witnesses [having no basis to assume the contrary] we assign them the presumption of legitimacy in their testimony. On such matters it is said, The secret things belong unto the Eternal our G-d,⁠29 and it is further said, for man looketh on the outward appearance, but the Eternal looketh on the heart.⁠"30
1. Jeremiah 27:16.
2. Ibid., (19).
3. Eleven years before the destruction of the First Temple, Nebuchadnezzar, king of Babylon, took into captivity Jeconiah, king of Judah, together with some of the vessels of the Temple. In the interim, during the reign of Zedekiah the last king of Judah, the false prophet told the people that shortly the sacred vessels will be brought from Babylon and that, therefore, Zedekiah need not submit politically to Babylon. Jeremiah the true prophet warned that, if they would not submit to Babylon, even the vessels still remaining in the Sanctuary would be carried away.
4. Ibid., (22).
5. Sifre, Shoftim 178.
6. Above, 4:25.
7. (22).
8. (22).
9. Above, 13:3.
10. I.e., how shall we know the word which G-d had not spoken, and how shall we know the word which He had spoken?
11. I Samuel 3:20.
12. (15).
13. I Kings 18:23-39. See also Ramban above, 13:4.
14. (15).
15. (18).
16. Exodus 4:30-31.
17. Sanhedrin 89a-b.
18. (19).
19. In I Kings 20:35 it is told that, following a decisive battle in which Ahab king of Israel defeated Ben-hadad of Syria, Ahab befriended Ben-hadad instead of killing him as a prophet had commanded him to do. To show G-d's displeasure with Ahab, Scripture relates, And a certain man of the sons of the prophets said unto his fellow by the word of the Eternal: 'Smite me, I pray thee.' And the man refused to smite him. The following verse says that the man was slain by a lion because of his refusal to obey the prophet. The lesson was clear: just as that man was punished, so would Ahab be punished for disobeying the prophetic command to smite Ben-hadad. Now this certain man of the sons of the prophets is identified by tradition as having been Micaiah [a prophet mentioned there in Chapter 22 (13)]. When Micaiah ordered the man to smite him, he gave no sign that he was a prophet, yet the man was punished for disobeying! Hence the Gemara's question: How was he to know that Micaiah was a prophet?
20. (22). Rashi attempts to answer the question, how we are to know when to obey some one who claims to be a prophet? Regarding such a case, he writes, "they have already etc.⁠"
21. Above, 13:9.
22. (15).
23. (22): When a prophet speaketh in the name of the Eternal, if the thing follow not …
24. Above, 13:2.
25. "The Rabbi our teacher.⁠"
26. "The laws of the Foundations of the Torah,⁠" 7:7.
27. (15).
28. "There is something hidden in this matter which requires scrutiny" (Rashi, Kethuboth 111a, in explanation of a similar expression in the Gemara there).
29. Further, 29:28, meaning that we are required to judge human affairs based only on the available evidence.
30. I Samuel 16:7.
וכי תאמר בלבבך – דרשו רבותי׳ עתיד אתה לומר כשיבא חנניה וכו׳ ודרשו כן מדלא כתיב ואם תאמר בלבבך אלא וכי תאמר שהתורה רומזת בדברים העתידים והיה ראוי שישאלו גם כן איכה נדע הדבר אשר דברו השם שנתחייב לשמוע אליו בכל אשר יצוה אבל זו תשובה לשתי השאלות כי בכל נביא נצפה לדבר העתיד להיות אשר יגיד אם לא בא נדע שהוא נביא שקר ויומת ואם בא יבא אז הוא נאמן לנביא השם ונתחייב לשמוע אליו בכל אשר יצוה בשם השם ואפי׳ לעבור על דברי תורה כגון אליהו בהר הכרמל וזה טעם כמוך שיהיה בתחלה נאמן לנביא ה׳ באות או במופת כענין שנא׳ ויעש האותות לעיני העם ויאמן העם או שיגיד העתיד להיות ויבוא שגם זה אות. ורש״י שפי׳ כבר נצטוו שאם בא להדיחך מאחת מכל המצות לא תשמע לו אלא א״כ מומחה לך צדיק גמור כאליהו בהר הכרמל לאו למימר׳ שהמחאתו בזה שהוא צדיק גמור אלא כשיהיה צדיק גמור אז יהיה המחאתו באות שיעשה כי לעולם צריך שיהיה מומחה על ידי אות שיעשה אבל אם אינו ידוע לנו בצדיק גמור אפי׳ אם יעשה אות לא נשמע אליו אבל כשהוא צדיק ועשה אות אעפ״י שעדיין איפשר שאינו נביא ועשה האות בחכמתו אעפ״כ מצוה לשמוע אליו הואיל ואדם גדול הוא וחכם וראוי לנבואה מעמידין אותו על חזקתו כמו שנצטוינו לחתוך הדין על פי שנים עדים כשרים ואעפ״י שהעידו שקר הואיל וכשרים הם אצלינו מעמידין אותן על כשרותן ובדברים אלו וכיוצא בהן נאמר הנסתרות לה׳ אלהינו:
וכי תאמר בלבבך, "If you were to say in your heart, etc.⁠" [Our author quotes Nachmanides although he does not say so. Ed.] Our sages (Sifri) do not view the word וכי in our verse as a conditional "if,⁠" but as a prediction by Moses of what will happen in the future, a prediction that has been documented as having occurred in Jeremiah chapter 28. (About the false prophet Chananyah, and how Jeremiah dealt with him.) What prompted the sages to interpret the word וכי in this manner is that Moses did not say "ואם,⁠" which would have clearly been something conditional. If you were to ask: "since when does the Torah make it a practice to allude to events in the future?⁠" The reason the Torah does so at this stage is to remind future readers of the Torah that when such a man as Chananyah appears, the people, remembering what they had read here, should ask for verification of the prophet's legitimacy.
[Unbelievably, in Jeremiahs time, when true to his prediction the holy vessels of the Temple had already been plundered by Nevuchadnezzar, the people did not question the rosy predictions of Chananyah, but tended to disbelieve the established and proven prophet Jeremiah, presumably because they were thirsty for "good" prophecies rather than becoming penitents and to regain favour in the eyes of Hashem. Ed.]
Why did the Torah not also portray the people as asking: "how do we know that the word that comes out of the mouth of the prophet is that which Hashem had told him to convey to us?⁠" Seeing that it is the Torah's principal purpose here to instruct us to execute false prophets, there was no need to spell this out, seeing that the predictions of a true prophet come true. When they do, the prophet enjoys such a high degree of trust by the people that even when he orders violation of a Torah commandment on a temporary basis, he does not become disqualified. A prominent example is Elijah rebuilding an altar that had long been in disuse and disrepair and forbidden as a "private altar" once the Temple had been erected. The word כמוך in verse 18 already contained the authority for the people to remain loyal to an established prophet, even if he commanded something that appears to conflict with the Torah's law, provided he does not try to abrogate this law but demands temporarily ignoring such a law due to an emergency. When the prophet does predict a future event, after specifying the when and where, and it comes true, this legitimizes him, just as it legitimized Moses in the eyes of Pharaoh when the Nile turned into blood, and the frogs swarmed all over the country, all at the time predicted.
Rashi felt that our verse was not needed to spell out the penalty for a false prophet as the Torah had already done so in 13,2 where the Torah legislated the death penalty even though the prediction of that "prophet" had come true, because the man in question had tried to get his listeners to violate Torah law. He felt that regardless of the stature of the "prophet,⁠" he has to legitimize himself not only by his piety but also by a miracle that comes true. If, after both these conditions have been met, he once asks you to violate or tolerate violation of Torah law, such as Elijah did at Mount Carmel, this is no reason for you to disown that prophet. We do no less when we convict someone to death on the strength of the testimony of two witnesses whose lifestyle entitles them to be considered trustworthy as Torah observant. Maimonides considers the latter argument as a גזרת הכתוב, Divine decree, not capable of being upheld by human reasoning. Such matters all belong to what Moses described in Deut. 29,28 as הנסתרות לה' אלוהינו, "matters which are concealed form our eyes, are revealed to Hashem,⁠" (Who will take care of them in His own way.)
(כא-כב) וכי תאמר בלבבך וכו׳ – זה טענה לחלוקה הראשונה, כי השנית מבוארת בעצמה.
אמר יוסף המחבר: ספר הסוד וספר המשל, כבר קדם לנו באלה הספרים דברים ארוכים בזאת הפנה מהנבואה, ונמשכנו בה לדעת חכמי התלמוד והחכם רבינו משה ז״ל במה שפירש בספר המדע ובפתיחת פרוש המשנה, ויותר הרחבתי בזה בספר המשל בפרשת כי תשא, אמנם אני עתה נוטה לדעת אחרת באחד מן השרשים והוא, כי רבינו משה יניח כי בדבר הרעה לא יבחן הנביא רק בטובה, ויביא ראיה ממאמר ירמיה לחנניה, ויפרש הנה אמרו הנה בתורה: אשר ידבר הנביא בשם י״י – דבור לטובה.
ואני כבר הראיתיך שאני נוטה מכמו זה, רצוני להוסיף ולגרוע מלות מהכתוב, כי אם כן אין לנו תורה ומקרא, ובכלל אין לנו ספר קדום, כי כל יום נוכל לחדש בו כרצוננו, ופה כתיב על יד משה: אשר ידבר הנביא בשם י״י, וזה בסתם ובכלל, ואיך נוסיף בו לטובה בלבד, או למה לא נוסיף בו לרעה לבד, או למה לא נעשה חלוקות למעלה באמרו: ואשר ידבר בשם אלהים (דברים י״ח:כ׳). לכן טעמו אצלי כמו שכתוב לא פחות ולא יתר, וענינו אם כן בכלל אם לטובה אם לרעה, כי הנביא יבחן בכל יעוד עתידי אם לטובה אם לרעה. כי אם יתקיים ככה הוא נביא אמת, ואם לא הוא נביא שקר, וכבר נודע בהגיון איך הוא קיום הדבור וצדקו, כי ירמיה שאמר לחנניה כי בעבור התנבאו בשקר השנה אתה מת (ירמיהו כ״ח:ט״ז) העיד הכתוב עליו וימת חנניה הנביא בשנה ההיא (ירמיהו כ״ח:י״ז). כי אם לא מת בשנה ההיא, היה ירמיה נביא שקר, כי אין לנביא אמת לחטוא בדבור עתידי כלל, אם כן עלינו לפרש הויכוח שהיה לירמיה עם חנניה, בהיות חנניה מיעד טוב לעם ישראל וירמיה רע, עד שאמר לו ירמיה אך שמע נא הדבר הזה אשר אנכי דובר באזניך ובאוזני כל העם, הנביאים אשר היו לפני ולפניך מן העולם וינבאו על ארצות רבות ועל ממלכות גדלות למלחמה ולרעבא ולדבר הנביא אשר ידברב לשלום בבא דבר הנביא יודעג הנביא אשר שלחו י״י באמת (ירמיהו כ״ח:ז׳-ט׳), והנה לפני זה המאמר כתב ירמיה על הנבואה שהגיעה לו בית היוצר: רגע אדבר על גוי ועל ממלכה לנתוש ולנתוץ ולהאביד, ושב הגוי ההוא מרעתו אשר דברתי עליו ונחמתי על הרעה אשר חשבתי לעשות לו, ורגע אדבר על גוי ועל ממלכה לבנות ולנטוע ועשה הרע בעיני לבלתי שמוע בקולי ונחמתי על הטובה אשר אמרתי להטיב אותו (ירמיהו י״ח:ז׳-י׳).
ומבואר שזה הדין גם ליחיד כמו שביאר יחזקאל (יחזקאל י״ח), אבל זכר גוי וממלכה, כי על כלל ישראל היה הכונה כמו שמפורש שם, אם כן מבואר כי השם ית׳ שב וניחם על היעוד הרע ועל היעוד הטוב, כפי אשר תשים מחשבתו לסבות שזכר, לפי מה שתגזור חכמתו ית׳, ולכן פחד יעקב ואם כבר הבטיחו השם לטובה, וחלילה לי שאאמין כי יש לשם שנוי רצון, כי אם יגזור לרעה יפול דברו וכן לטובה, אבל השינוי יבא מהמקבלים, רצוני מצדינו אנחנו השומעים גזרתו במלות מבוטאות על ידי נביא, רצוני שלא נבין המאמר כמו שהוא, וכי לא יגיע כמו שהבננו אותו, נחשוב שנחם השם אם כן כחש השם, וחלילה, אבל כל דבריו אמת, אמנם ידוע כי הגזרות מהם בעלות צדדים, וישמט זכירת הצד בפעל, כי אמרנו על דרך משל ראובן יכתוב מחר, שענינו אפשר שיכתוב, וכל אפשרי הוא אפשר היותו ואפשר לא היותו. ואלו יאמר זה נביא אחד בשם השם, רצוני שיאמר בסתם ראובן זה יכתוב מחר, הנה המון העם שומעי זה יביטו ביום מחר היכתוב אם לא, ואם היה שלא יכתוב כלל, יאמרו כי ניחם השם, ואם כן היה דבר השם הנאמר היום כזב גמור, כי הוא מאמר גוזר.
ולכן הנה אמר על יד שמואל כי שאול ימלוך על ישראל, חשבו שאול וכל העם, כי כונת זאת הגזרה הכרחית ותמידית, וכי מאס השם בו אמרו שאול וישראל כי נחם השם וכי ממחשבתם אמר הכתוב: נחמתי כי המלכתי את שאול (שמואל א ט״ו:י״א). אבל על דרך האמת לפי מחשבת השם אמר שמואל: וגם נצח ישראל לא ישקר ולא ינחם (שמואל א ט״ו:כ״ט).
וכן אליהו ניבא בשם י״י לאחאב: הנני מביא אליך רעה (מלכים א כ״א:כ״א), וזה הלשון סובל אם בימיו אם לביתו אחריו, כי הכל רע אליו, אבל אחאב והשומעים אשר אצלו דימו שכונת הלשון היתה, שיהיה בימיו עד שנכנע,⁠ד ואמר השם יען כי נכנע מפני לא אביא הרעה בימיו (מלכים א כ״א:כ״ט) כי לולי כן כחש השם. וכן יתהפך זה, כי אם היה אחאב עתיד להכנע לא אמר השם בימיו, כי ומודה ועוזב ירוחם (משלי כ״ח:י״ג), וידוע כי הכל צפוי והרשות נתונה.
וכלל הדבר כי השם גוזר גזרותיו ומודיעם לנביא במלות פעם מוחלטות ופעם מקושרות בתנאי, וזה אם לטובה אם לרעה. ודבר י״י אמת לעולם לא יכזב, חלילה חלילה. ואם אנחנו השומעים נשפוט במחלטות כי הם הכרחיות והם באמת אפשריות, או יש בם תנאי ואם לא נזכר, מה פשעו ית׳. כי משה על דרך משל שאמר מפי השם לפרעה דרך שלשת ימים נלך במדבר ונזבחה לי״י אלהינו (שמות ח׳:כ״ג) ופרעה לסכלותו בהגיון, הבין זה המאמר שישובו אחר הזבח, מה חטא בזה השם ית׳ או משה שלוחו, אם כן מאמר רגע אדבר, אם לרעה אם לטובה, שעל שניהם כתיב ונחמתי, הוא על מחשבת בני אדם, והענין כן הוא כי השם בשבתו על כסא מלכותו צופה על הגוי הרע בעת ההיא, ויצפה לעתיד מה יהיה אם ישוב מרעתו, ומה תהיה מדרגת תשובתו גם כן, ואם הוא ית׳ יצפה שלעתיד לא ישוב, יגזור עליו רעה במוחלט, ואם הוא ית׳ יצפה שלעתיד ישוב, יגזור עליו רעה בתנאי, רצוני שאם ישוב לא תבא אליו הרעה, וכן הדין לטובה על הגוי הטוב אז.
ואין ספק שהשם יגלה סודו אל עבדיו הנביאים (עמוס ג׳:ז׳), והכל כפי שלמות הנביאים, אבל פעמים יגלה השם לנביא אם ישוב הגוי ההוא מרעתו1 או מטובתו, ופעמים לא יגלה לו, רק יגלה לו הייעוד אם לרע אם לטוב, ופעם במלות מוחלטות וישאר הנביא נבוך בעצמו אם הגזרה ההיא מוחלטת הכרחית או לא, ויוחיל וישמור מה יהיה באחרית. כמו שקרה ליונה, במה שגילה לו השם ית׳ עוד ארבעים יום ונינוה נהפכת (יונה ג׳:ד׳), שלא אמר לו השם רק אלו הארבעה תיבות. אבל עם היות הנביא בזאת המבוכה, הוא יודע כי השם לא ישקר ולא ינחם (שמואל א ט״ו:כ״ט), עד שבאחרית הארבעים יום התברר אצל יונה כונת השם בדבורו הקדום, וזה כי היה באחד משני פנים: אם שנהפכת העיר ויצאו אנשיה, כמו שיצא לוט ובנותיו, והיתה אם {כן} הגזרה הכרחית, אם שלא נהפכה העיר ונמלטה העיר ויושביה, והיתה אם כן הגזרה אפשרית מצד התנאי שהיה בדעת השם, רצוני אם לא ישובו. ואיך שיהיה צדקה הגזרה לעולם, לא תחטא, וחלילה.
וכלל הדבר כבר ביארנו מאמר ירמיה בנבואת בית היוצר, כי כלנו אם גוי אם יחיד, אנחנו ביד השם ית׳ כחומר ביד היוצר (ירמיהו י״ח:ו׳), כי אם השם יגזור עלינו לרעה, ואם נשוב מן החמס אשר בנו, לא תבא לנו הרעה וכן בטובה. ואין הבדל בין אמרנו יגזור השם מצד עצמו ית׳ ובין אמרנו ינבא נביא בשמו, כי אין לנביא רק מהות המלות שיאמר לו השם במראה או בחלום, לא פחות ולא יתר במלותיה, כמו אם תשמע, אם לא תשמע, שאמר משה מפי השם, יחוייב שיתקיים היעוד בהתקיים התנאי. ואם הגזירה מוחלטת במלותיה, נשאר אנחנו השומעים במבוכה עד נראה מה יהיה באחרית הדבר, כי לא יוכל לגזור כונת הגזרה מצד המלות, והחסרון הוא מצדנו לא מצד הגזירה ולא מצד אומרה הוא השם ית׳ כי הוא היודע כונתו, ונצח ישראל לא ישקר ולא ינחם (שמואל א ט״ו:כ״ט), וזו היא הפנה האמתית אשר לנו בזה.
אמנם אחר שהונחה זאת הפנה, והונח גם כן שהגזרה שיאמר הנביא מפי השם היא במלותיה על שני פנים לבד, וזה אםה מוחלטת הנה, אם היא תנאית במלותיה היא מבוארת, ולנו השומעים להביט אל יציאת התנאי לפועל בעתיד אם לא. ובזה יבחן הנביא, רצוני שיתקיים היעוד אם טוב ואם רע בקיום התנאי שיצא מפיו לא פחות ולא יתר, כי זולת זה לא תצדק גזרתו אבל תהיה כוזבת, והיה אם כן נביא שקר, וזהו אמרו הנה: אשר לא דברו י״י בזדון דברו הנביא, כי זה כולל אם לרעה אם לטובה, אבל מה נעשה בגזירה מוחלטת במלותיה שכן מסרה השם לנביא, והנביא מסרה כמו שהיא לעם, ואנחנו נדע בהגיון כי הגזירה המוחלטת במלותיה יתכן היותה אפשרית או מקושרת בתנאי בטבעה וענינה, אם כן איך נבחין בזה המין מן הגזירות אם יניחם אלינו, וזה אם לרעה אם לטובה ומה הועילה התורה בזה הפסוק, רצוני אמרו אשר ידבר הנביא בשם י״י עד שנמיתהו בב״ד אם יחטא, ובמה יתאמת לנו שחטא יעודו אחר שכונת הגזירה נעלמה ממנו.
התשובה בזה לפי דעתי, כי בגזרה המוחלטת במלותיה אם לרעה אם לטובה לא יבחן הנביא, אבל מכל מקום יצדק זה הפסוק הכללי, רצוני אמרו הנה אשר ידבר הנביא בשם י״י ולא יהיה הדבר ולא יבא הוא הדבר אשר לא דברו י״י, כי אם היא תנאית במלותיה נעיין אל קיום התנאי ותצדק אם הוא נביא אמת, ואם תכזב הוא נביא שקר, ואם הוא מוחלטות במלותיה לא נוכל לאמתה ולא להכזיבה אחר שנעלם ממנו טבעה, ובזה לא נמצא ולא יהיה הדבר ולא יבא. אבל הודיענו הכתוב כי בכל מקום שנמצא שלא יהיה הדבר ולא יבא הוא הדבר אשר לא דברו י״י ונמית הנביא, ואם לא נמצא זה לאי זו סבה שיהיה, לא נמיתהו, ואם העדר המציאות הזה הוא מצד העלם ממנו ידיעת טבע הגזרה, כי לא לאלהים אנחנו, אין עלינו חטא ולא נפול תחת אמרו: אנכי אדרוש מעמו (דברים י״ח:י״ט).
וראה הפלגת נותן התורה כי לא החמיר לברר איכה נדע הדבר אשר דברו י״י, אבל איכה נדע הדבר אשר לא דברו י״י, וזה כי אמרו והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי, אנכי אדרוש מעמו (דברים י״ח:י״ט), זה המשפט לאלהים, ואם הוא ית׳ חסרנו מעט מאלהים עד שיתכן המצא גזרות לא יעמוד שכלנו על טבעם, מה פשענו בזה, והוא האמן שעשאנו, אבל דקדקה באמרו איכה נדע הדבר אשר לא דברו י״י, עד שנמיתהו אנחנו בב״ד כמו שציונו ומת הנביא ההוא (דברים י״ח:כ׳), ונתן לנו גבול מונח, כי אם לא יהיה הדבר ולא יבא הוא הדבר אשר לא דברו י״י ונמיתהו כי הוא נביא שקר, ואם יהיה הענין מונח בדרך שלא נוכל לעמוד היהיה הדבר או לא יהיה, כמו שהיתה הגזירה מוחלטת במלותיה, נעזוב משפט זה הנביא לשם שהוא היודע טיבו ולא נמיתהו אנחנו, ומעתה הבחירה לנו בזה אם נשמע לו אם לא, ואי זה שנעשה בשם ידיננו לפי לבינו, וכל דרכיו משפט, לכן ירמיה שהחל בראש דבריו לנבא חורבן ירושלם בגזרה מוחלטת כמו שכתיב: כי הנני קורא לכל ממלכות צפונה נאום י״י (ירמיהו א׳:ט״ו) הנה אין בזה חטא לישראל, כי הוא בזה איננו מצוה להם דבר, ואם כן אינם תחת מאמר השם והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי (דברים י״ח:י״ט), אבל היה חטא לישראל כי לא שמעו לירמיה במה שפירש להם אחר כן, כי זאת הגזרה ואם היא מוחלטת במלותיה, היא בטבעה מקושרת בתנאי, רצוני אם יעבדו למלך בבל, עד שאמר להם מפי השם עבדו את מלך בבל וחיו (ירמיהו כ״ז:י״ז), והם לא שמעו לו בזה והשם דרש מעמם ונחרבו.
ואחר שהונח זה, נשאר עלינו לפרש מאמר ירמיה אל חנניה הנכשל בשתי פסוקים, והם פסוק הנביאים אשר היו לפני (ירמיהו כ״ח:ח׳), ופסוק הנביא אשר ינבא לשלום (ירמיהו כ״ח:ט׳), כי לא לחנם היה הפסק בין שני אלה, וכן לא לחנם הושם אתנח בשם לשלום, לכן אומר אני כי הכונה בזה כי ירמיה שהיה מתנבא לרעה, אמר לחנניה שהיה מתנבא לטובה, הנה רבים אשר אתי, כי הנביאים שהיו לפני ולפניך מן העולם כישעיה ומיכה וזולתם מהמפורסמים, הנבאו לרעה כי נבוכד נצר מלך בבל ישחיתם, ואתה חנניה אתה הנביא אשר ינבא לשלום הפך כולנו, אמרת שברתי את עול מלך בבל (ירמיהו כ״ח:ב׳), לכן הנך יחיד לעבר אחד. שמא אתה שקול כנגד כלנו, אמנם בזאת נבחן אנוו ואתה, כי בבא דברי הנביא יודע הנביא אשר שלחו י״י באמת (ירמיהו כ״ח:ט׳), כאלו אמר נראה דבר מי יקום,⁠2 אם דברנו אם דברך, שהם סותרים, כי אנו אומרים שעול מלך בבל יהיה על ישראל וזולתם, ואתה אומר כי לא יהיה, ואין ביניהם אמצעי, אם כן זה העם השומע דברי ודברך, ידעו לעתיד מי משנינו נביא אמת, אבל ראה כי זאת הגזרה המחייבת, רצוני אמרו בבא דבר הנביא יודע הנביא אשר שלחו י״י באמת (ירמיהו כ״ח:ט׳), אינו כתובה בתורה אבל השוללת כתובה בתורה, רצוני כשלא יבא דבר הנביא יודע הנביא אשר לא שלחו י״י באמת, ושתי אלו הגזרות הכוללות אם לטובה אם לרעה ושתיהן צודקות, אבל התורה לא דקדקה {רק} באחת, רצוני השוללת, להיותה סבה להמיתנו הנפש, ועזבה המחייבת, כי אין שם מיתת ב״ד, ויתכן העלם טבעה ממנה כמו שביארנו למעלה. ואםז זכר ירמיה השוללת היה גם כן נכון, אבל עזבה כי עצם תכלית השוללת להמית הנביא, וירמיה לא היה מכוין לזה, כי ידע כי ישראל לא יעשו כטוב הזה, ועוד כי זאת הבחינה יהיה אחר זמן רב כמו שבע שנים, וחנניה מת בשנה ההיא, והספיק לו במקום שהיה בו בזכירת המחייבת והיא צודקת בלי ספק אצל חכמי ההגיון, וכל זה מבואר.
אבל מה שנשאר לומר הוא, כי היוצא מדברנו שמה שטען רבינו משה בפתיחת המשנה מפחד יעקב ואם השם הבטיחו לטובה, עד ששם המורה הבדל בין יעוד השם לנביא בינו לבין עצמו בענייניו, ובין יעוד השם לאומה על ידי נביא יפרסם זה וידרוש לרבים, הנה כל זה אינו צריך לנו לפי הנחתנו, אבל מה שאומר אותו אני קרוב לזה מעט, הוא שהנביא הדורש לרבים יעוד עתידי להם אם לרעה אם לטובה, היותר ראוי שיקשרהו בתנאי, כמו שעשה משה אם תשמע ואם לא תשמע, ואם יזדמן שיאמרוהו במלות מוחלטות לא יזיק ביעוד הרע, איך שיהיה התכלית, כי זה ידרשהו הנביא לעם ליראם ולבהלם כדי שיפשפשו במעשיהם, כמו שעשו אנשי נינוה, אבל יזיק ביעוד הטוב כי אז יהיו בו בוטחים על חילם, ואם כן מה תכלית יהיה לנביא כשידרוש הטוב לרבים, כי ביעוד עתידי במלות מוחלטות אם הגזירה בטבעה אפשרית או מקושרת בתנאי והוא יודע זה, אבל יותר ראוי אם הנביא זה שיזכור להם התנאי, רצוני אם ישובו אל י״י, ועל כל פנים טוב לו ולהם, שיזכור להם זה התנאי בכל יעוד טוב להם, כדי שייטיבו דרכיהם או יפשפשו במעשיהם ויעמדו באימה וביראה, וכבר בארנו כל המצטרך לזה. והנה נטינו מדעת המורה ז״ל, יהי רצון שלא נטינו מן האמת.
1. השוו ללשון הפסוק בירמיהו י״ח:ח׳.
2. השוו ללשון הפסוק בירמיהו מ״ד:כ״ח.
א. כן בכ״י המבורג, וכן בהרבה כ״י של המקרא. בנוסח שלנו: ״ולרעה״.
ב. כן בכ״י המבורג. בפסוק: ״ינבא״.
ג. כן בפסוק. בכ״י המבורג: ״נודע״.
ד. כך תיקן לאסט. בכ״י המבורג: ״שנסע״.
ה. כך תיקן לאסט. בכ״י המבורג: ״ואם״.
ו. כן בכ״י המבורג, והכוונה כנראה לירמיהו והנביאים שקדמו לו ביחד, וכן בהמשך: ״דברנו״, ״אנו״. לאסט תיקן: ״אני״.
ז. כך תיקן לאסט. בכ״י המבורג: ״ואנו״.
וכי תאמר בלבבך איכה נדע את הדבר אשר לא דברו י״י – לפי שצוה בכאן שהמתנבא בשם י״י מה שלא צוהו לדבר הוא חייב מיתה הנה צריך לבית דין שתהיה להם בחינה ידעו בה הדבר אשר לא דברו י״י.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כ]

(כא-כב) [שער צו]
יבטל דעת האומר שמדה טובה היוצאת מהקב״ה על פי נביא אינה חוזרת:
נביא אקים להם. וכי תאמר בלבבך איכה נדע וגו׳ – בספרי (פרשת שופטים) וכי תאמר בלבבך עתידין אתם לומר איכה נדע את הדבר וגו׳ ירמיה אומר הנה כלי בית האלהים מובאים בבלה וגו׳ וחנניה בן עזור אומר הנה כלי בית י״י מושבים מבבלה עתה מהרה (ירמיהו כ״ז:ט״ז) ואיני יודע למי אשמע ת״ל אשר ידבר הנביא בשם ה׳ וגו׳ איזה דבר שדברו המקום הוא שאמר ובא:
1כל אשר ראינו דבריהם בפירוש ההבחנה הזאת אשר בין הדבר אשר דברו השם ואשר לא דברו נבוכו בו מאד. כי הוקשה להם ראשונה מה ענין האות הזה ומה תועלת יש בו כי הנה אחר עבור זמן ייעודו ולא בא דברו הכל יודעים שהוא שקרן ועוד למה אמר לא תגורו ממנו ומי האיש הירא. ועוד שכיון שנתפרסמו דברי ירמיהו הנביא שאמר ויהי דבר ה׳ אלי לאמר הכיוצר הזה וגו׳ רגע אדבר ועל גוי ועל ממלכה לנתוש ולנתוץ ולהאביד ושב הגוי מרעתו אשר דברתי עליו ונחמתי על הרעה אשר חשבתי לעשות לו ורגע אדבר על גוי ועל ממלכה לבנות ולנטוע ועשה הרע בעיני לבלתי שמוע בקולי ונחמתי על הטובה אשר אמרתי להטיב אותו (ירמיהו י״ח) הנה אם כן לעולם יש לו פתחון פה לנביא כשלא יבא דברו אשר דבר ויאמר שהיה זה לפי שנוי המקבל אם לטוב אם לרע. והנה הרש״י ז״ל לא מצא לכתוב בזה שום מענה רק שהוא רמז אל העתיד להיות בימי ירמיהו וחנניה בן עזור ותלה עצמו במאמר שזכרנו עתידין אתם לומר כו׳.
והרמב״ן ז״ל הטעוהו דברי זה המדרש ממה שכתוב וכי תאמר ולא אמר ואם תאמר ואמר שהתורה מגיד ברמזים העתיד להיות ופירש פשט הכתוב שבא לתת או להכיר הנביא אשר יתחייב מיתה כדי להרגו ואמר שמזה ג״כ יובן שאשר יבאו דבריו הוא נביא צדק. והנה בזה אם דחק עצמו לצאת מידי הספק הראשון מידי הספק האחרון לא יצא כלל.
אמנם הרמב״ם ז״ל בספר המדע (פ״י מיסה״ת) ובפתיחת המשנה המציא הבדל גדול בין הייעוד הנבואי אל הטוב ובין הייעוד אל הרע ואמר כי הייעוד הרע אפשר שישוב ממנו כמעשה נינוה וכדומה. אמנם הייעוד הטוב לא יחזור בו לעולם ולכן מאמר אשר ידבר הנביא בשם ה׳ ולא יהיה הדבר ולא יבא כו׳ ידבר בייעודים הטובים כי ברעים אינה ראיה אחר שאפשר לחזור ומצא סמך לזה ממאמר ירמיהו לחנניה בן עזור הנביאים אשר היו לפני ולפניך וגו׳ הנביא אשר ינבא לשלום בבוא דבר הנביא יודע הנביא אשר שלחו ה׳ באמת (ירמיהו כ״ח:ט׳) וקבל מזה הכתוב שהמופת החותך בהודעת אמות הנביא הוא כשינבא לשלום כי אז אין שום טענה שיחזור בו והסמיך עצמו בסמך של דרשות חשבם כמכריחים זה הדעת במה שאמרו כל מדה טובה שיצאה מאת הקב״ה אפילו על תנאי היא באה (ברכות ז׳) שנאמר ועתה הניחה לי ואעשה אותך וגו׳ (שמות ל״ב), וכתיב ובני רחביה רבו למעלה (דברי הימים א כ״ג:י״ז) ועוד אמרו (בראשית רבה נ״ג) בשעה שאמר לו הקב״ה לאברהם כי ביצחק יקרא לך זרע (בראשית כ״א:י״ב) לא איש אל ויכזב ובשעה שאמר הרף ממני ואשמידם ההוא אמר ולא יעשה ועוד אמר (שבת נ״ה.) מעולם לא יצאת מדה טובה מאת הקב״ה וחזרה לרעה אלא זו בלבד שנאמר והתוית תיו וגו׳ (יחזקאל ט׳). והתיר מאמר ירמיהו רגע אדבר לבנות ולנטוע ונחמתי על הטובה (ירמיהו י״ח:י׳) כשאמר שזה יהיה כאשר ידבר כן אל לבו מבלי שיצוה לשליח לדבר כן לשום אדם אבל כשיצוה לשליח ליעד כן הנה לא ישוב ממנה ושזה הוא טעם יראתו של יעקב וגודל פחדו כי לא היו הבטחותיו רק בינו לבינו ואלו דבריו שם בפתיחת המשנה ויש לדעת שעניו זה אינו אלא בין הקב״ה ובין הנביא אבל שיאמר הקב״ה לנביא להבטיח בני אדם בבשורה טובה ואח״כ לא יתקיים הטוב ההוא זה בטל וא״א להיות בשביל שלא נשאר לנו מקום לקיים בו אמינת הנבואה והקב״ה נתן לנו בתורתו עקר שהנביא נכר כשיאמנו הבטחותיו ואל העקר הגדול הזה רמז ירמיהו במחלקתו עם חנניה בן עזור באומרו הנביא אשר ינבא לשלום וגו׳ (ירמיהו כ״ח:ט׳). וכמה אני תמה מדבריו ז״ל שערך על הדרוש ועשה מעצם הספק הכרח להתרו מלבד מה שנדחק בפירוש הכתובים דחוקים נלאה הדעת לסובלם בשומו הכתוב הזה שאנו בביאורו בייעוד הטוב דוקא ומן הראוי שיותן אות לכשייעד הרע ג״כ וכאומרו במאמר רגע אדבר וגו׳ אדבר וגו׳ (ירמיהו י״ח) שהאחד יהיה אפילו ע״י שליח והשני דוקא בינו לבין עצמו או שלא ע״י שליח. וכ״ש שהדבר כבד מאד לאומרו שלא יהיה השם יתעלה נאמן בדבורו אשר יאמר לנביא בינו לבין עצמו כמו אם יאמר אותו ע״י אמצעי והא בכדומה לזה אמרו סהדי לשקרי עבידי.
וכבר הקשה עליו הרב רבי לוי בן גרשום ז״ל בספר מלחמות השם ואמר כי עדין תשאר השאלה למה יחזור בטוב היוצא מפי עצמו ולא בטוב המיועד ע״פ שליח ועוד שכבר נמצא טוב מיועד ע״פ שליח שחזר בו והוא שנאמר לכללות האומה ע״י דוד ולא יוסיפו בני עולה לענותו (שמואל ב ז׳:י׳) והוא עצמו בפירושו לתורה השוה המדה בייעודים ואמר שבין בטוב ובין ברע דרכו לחזור כמו שהעיד ירמיה באומרו רגע וגו׳ ורגע אדבר ואמר שהכתוב האומר ולא יהיה הדבר ולא יבוא הוא הדבר אשר לא דברו ה׳ יתקיים בדברים שאינן תלויין בתנאים נסתרים כמו שיאמר אם יקרה כך יהיה כך וקרה כך ולא היה או בדברים ההוים בעת ההיא או בעתידות בענינים שאין בהם טוב ורע לאיש מהאנשים או באותות הבאות עם הייעודים. אמנם שם בספר מלחמות השתדל לבאר מאמר ירמיהו שאמר הנביא אשר ינבא לשלום יודע וגו׳ ושם סבר וקביל שיש הבדל בייעודים בין טוב לרע אלא שנתן הבדל ג״כ בין הנבואות רצוני כשתהיה הנבואה אשר מפאת הסדור השמימיי ובין שתהיה מפאת ההשגחה האישיית כי כשתהיה מפאת הסדור השמימיי אחר שתכלית הודעת הרע הבא מצדה לבני האדם הוא להזהירם שלא יבא עליהם יתכן שלא יגיע כשיגיע התכלית שהוא תקון מעשיהם אמנם הטוב המסודר לבא על איש מהאישים הוא רחוק שלא יבא לפי שהבחיר׳ הושמה לאדם לתקן אבל לא לקלקל ושמזה הצד תושלם בחינת הנביא כי כשלא הגיע הטוב אשר ייעד יתאמת שאינו נביא שאם היה זה הטוב מסודר מצד הגרמים השמימיים הוא רחוק שלא יגיע והוא מאמר ירמיהו בבא דבר הנביא יודע וכו׳. ואולם שאפילו הגיע הטוב ההוא לא יתאמת מפני זה שהמגיד יהיה נביא כי יתכן שישלם לו זה בקסם או בחלום אמנם כאשר יהיה מפאת ההשגחה האישיית אשר הוא מיוחס אל ההשגחה האלהית בלי אמצעי אע״פ שלא יפורש בו תנאי יובן בקשר תנאי בלי ספק וחוייב שישתנה לפי קיום התנאי או בטולו. והוא טעם רגע ורגע ופחד יעקב וזולתו מהמובטחים. ומה שאמרו רבותינו ז״ל (ברכות ז׳). אפילו על תנאי שזה יובן 2כשלא יהיה התנאי בעצמות הדבר כמו ועתה הניחה לי וגו׳ (שמות ל״ב:י׳) שאין מן הראוי שבעבור שהתפלל עליהם כמו שחוייב יפסיד שכרו הטוב:
והנה הרב ן׳ חסדאי ז״ל בכלל הרביעי אשר מהמאמר השני מספרו הקשה עליו מה שיש בו כדאי לדחות סברתו זאת. אחת במה שצריך לדחוק הכתוב הזה האומר אשר ידבר הנביא בשם י״י ולא יהיה וגו׳ כשיהיה הטוב ההוא מסודר מפאת הגרמים השמימיים. ואם כן כבר יתנצל הנביא בשיאמר שמה שייעד היה מפאת ההשגחה האישיית המשתנה לפי שנוי מעשה המקבל. ועוד שאפילו נקבל שהטוב ההוא הבא מפאת הגרמים השמימיים הוא רחוק שלא יגיע מכל מקום אינו נמנע שכבר יספיק רוע בחירת המקבל להדיחו מעליו והאפשר לא יקרה מהנחתו בטל וכבר יוכל להתנצל בזה. זה תורף השגותיו. ועם שהספק הראשון אינו צודק על האופן שהניחו כי הוא כבר העמיד הכתוב ההוא בפירוש התורה בדברים שאין מדרכם להשתנות מפאת המקבלים כמו שכתבנו אמנם יעמוד לו זה הספק בדברי ירמיהו עצמו שאמר הנביא אשר ינבא לשלום וגו׳ שכבר יוכל לומר שמצד ההשגחה האישיית הוא נבא ושהמקבל שנה מעשיו ועל כן לא בא דברו. ואולם הוא עצמו מסכים עמו בכל מה שהעמיד מאמרי ירמיהו רגע אדבר ורגע אדבר כפשוטן ואמר שהכתוב האומר איכה נדע את הדבר וגו׳ ידבר כאשר הנביא יתן אות על אמותו בהתחלת ענינו כי אז לא נתן להשבון בשום ענין בין שיהיה האות בדברים הנתלים בבחירת המקבל או לא כמו שאמר משה בזאת תדעון כי י״י שלחני וגו׳ אם כמות כל אדם וגו׳ לא י״י שלחני (במדבר ט״ז:כ״ט) ואליהו אמר אם איש אלהים אני תרד אש מן השמים וגו׳ (מלכים ב א׳:י׳). אמנם לישב מאמר ירמיהו הנביא אשר ינבא לשלום בבוא דבר הנביא וגו׳ הוצרך להשתמש בהבדל ששם הרלב״ג ז״ל בין הנבואה אשר מפאת ההשגחה האישיית לבין הנבואה אשר תהיה מפאת הסדור השמימיי אלא שאמר שהיה כמהתל בו בזה ודרך משל כי יאמר לו כמו שהנביאים אשר היו לפנינו מוחזקים בנביאים וינבאו על ארצות וגו׳ והנביא החולק עליהם יאמר כי מה שנודע להם בנביאותם היה מפאת הסדור השמימיי ומה שנדע לו היה מפאת ההשגחה האישיית שכן הוא ראוי ליחס הרע אל הסדור השמימיי והטוב אל ההשגחה האישיית כי אין לו דרך אחר לחלוק עליהם אחר שהם מוחזקים לנביאים ואם כן בבא דבר הנביא ההוא אשר ייחס נבואתו אל ההשגחה האישיית יודע אשר שולחו י״י באמת כי הוא השליח באמת מבלי אמצעי ועתה כמו כן בבא דברך הטוב אשר יעדת יופסק ביני ובינך כי אנכי שלוח להגד׳ רע ע״י אמצעי והוא הסדר השמימיי ואתה בא מתנבא בלי אמצעי זה תרף דבריו והיה ההתול לפי כן לפי שעל כל פנים ישארו שניהם בחזקת כשרים כפי המשל ואין הנדון ההוא דמיון וראיה להכזיב דברי שום אחד מהם וזהו מה שביארו באומרו בסוף דבריו ולקח זה הדרך כאלו אמר אתה תראה אם שלחך י״י באמת ולזה אין אצלנו תוכחה מזה שהבחינה תהיה בשלא יתקיים היעוד הטוב בלבד ע״כ. והטעם הוא מבואר מפני שאע״פ שנקבל שהרע הוא יותר ראוי ליחסו אל הסדור השמימיי והטוב אל ההשגחה האישיית מ״מ אינו נמנע שיהא בהפך ואם כן כבר תהיה הטענה שוה בין שינבא הנביא ההוא טוב או רע מלבד מה שננעלה מפניו שער התשובה לומר כי שנות מעשה המקבל יגרום שנות ימין עליון וחולשת הפירוש הזה בעיניו תעיד בפניו שהוא רחוק מאד שיכוין אליו ירמיהו בשום פנים. הן אלה קצות הדברים שנכתבו בזה הענין עד הנה מאשר הגיעונו דבריהם הספקות המשיגות לכל אחד ואחד מהם מלבד מה שיש להפלא על האלו האחרונים המזכירים מגידי הדברים אשר על ידי הסדור השמימיי בלהקת הנביאים עד שיצטרך הכתוב לתת אות בין שניהם גם ירמיהו ישתדל בענין הזה כי אלו לא יקראו רק קוסמי קסמים או הוברי שמים החוזים בככבים ואם יש דבר י״י אתם נוסף על חכמתם הנה כבר תחזור הקושיא למקומה כי לא יחסר כח הנביא הבא בשם י״י בעבור שיסכים אל דברו הסדור השמימיי כמו שאחשוב שהיה על דרך האמת מסכים עם דברי ירמיה בזמן ההוא כמו שכתבנו בפרשת פקודי שער נ״ו:
אמנם אשר ראיתי אנכי הטוב והישר בכל אלו הענינים ומתישב יפה על הכתובים כלם כי אין לספק בשום פנים ביסוד ההוא החזק אשר יסדו לנו האל יתעלה על יד נביאו באומרו רגע אדבר ורגע אדבר אשר יראה שעקר מה שכוונו בנבואה ההיא היה להודיעו שהטוב הנגזר מאתו לא יבא על כל פנים כמו שאמר וארד בית היוצר והנה הוא עושה מלאכה על האבנים ונשחת הכלי אשר הוא עושה כחומר ביד היוצר ושב ויעשהו כלי אחר כאשר ישר בעיני היוצר לעשות (ירמיהו י״ח:ד׳) והוא ודאי משל להשחתת כתות האנשים את דרכם מהתקון הטוב אשר חשב עליהם יוצרם אשר לסבה זו חוייב שיעשה כלי אחר כאשר ישר בעיניו ואומר שיודיעם הכיוצר הזה וכו׳ כדי שלא תהיינה להם ההבטחות הראשונות אשר הובטחו האבות עליהם לפוקה ולמכשול לאמר מעתה לא יוכל להרע אותנו אלא שיפחדו תמיד כמו שהיו האבות עצמם וכל הצדיקים עושים שמא יגרום החטא ואשרי אדם מפחד תמיד ואמרם ז״ל אפילו על תנאי זה יהיה אם כמו שאמרו הראשונים שהתנאי ההוא יותר יחייב ביטולו קיום המעשה מקיומו ואם כמו שאמרו במקומות רבים שמדה טובה מאת הקדוש ברוך הוא מרובה (יומא ע״ו.).
ובכל מקום שאפשר להתקיים לא תשוב ריקם כאומרם ז״ל בילמדנו (פ׳ וירא) ויתן להם ארצות גוים וגו׳ בעבור ישמרו חקיו וגו׳ (תהלים ק״ה:מ״ה) ואף על גב דלא שמרום ולא נצרום נתן להם אתה מוצא בשעה שעשו העגל ובקש משה עליהם כפרה אמר לך נחה את העם (שמות ל״ב:ל״ד) והנה בזה ובכל כיוצא בו אין שום פתחון פה רק למתעקש ומה שאמרו שמעולם לא חזרה מדה טובה מאת הקב״ה לרעה אלא אותה בלבד (שבת נ״ה.) הנה דברו בזה נכונה בלי ספק כי לא נמצא מדה טובה שחזר׳ בלא שינוי מעשה המקבל זולתי זאת שבשעה שאמר הקב״ה והתוית תיו על מצחות האנשים הנאנחים והנאנקים אמר מדת הדין לפני הקב״ה רבש״ע מה נשתנו אלו מאלי אמר לה אלו צדיקים גמורים ואלו רשעים גמורים אמר לפניו רבש״ע היה להם למחות בידם ולא מיחו אמר לה גלוי וידוע לפני שלא היה בידם למחות אמר לפניו אם לפניך גלוי לפניהם מי גלוי מיד וממקדשי תחלו ועתה ראה כי האל ית׳ העיד עליהם שהיו צדיקים והנה בין גזירה ראשונ׳ לשנייה לא שנו מעשיה׳ ולזה אמרה שהיא לבדה נמצאת שבלא שנוי מעש׳ המקבלים תשתנה הגזירה מטובה לרעה ואפילו אותה על דרך האמת לא הית׳ חזרה שלא היה הענין ההוא אלא כעין משא ומתן בין המלמדים זכות ובין המלמדים חובה ולסוף הכריעה כף חובה. אמנם בבחינת הנביא אין לנו לחפש ולדרוש זולת מה שכתבה התור׳ בו והוא מה שכתב הרמב״ם ז״ל שם (בפתיחת המשנ׳ לס׳ זרעים) אלו דבריו ובעלי הכחות האלו לא יכנו נפשם ולא יתהללו שיצדקו בכל חלקי הדברים אבל אומרים שזאת השנה יהי׳ בצורת ושלא ירד גשם כלל ונמצא שיהי׳ בה גשם מעט או יאמר שמחר ירד גשם ונמצא שירד למחרת הג׳ וכיוצא בו. וזה הדבר יקרה לו כשיהי׳ בקי מאד ומן הידועים בשם אשר דברו עליהם בספריהם וזה ענין דברי ישעיהו לבבל יעמדו נא ויושיעוך הוברי שמים החוזים בככבים מודיעים לחדשי׳ מאשר יבאו עליך (ישעיהו מ״ז:י״ג) ואז״ל מאשר ולא כל אשר (פסיקת׳ פ׳ חקת) 3ואין מועדי הנביאים והבטחותם כן אבל יצדק הכל עד מלה אחרונה ולא יפול דבר מדבריהם לא קטן ולא גדול כל ימי עולם כל אלו דבריו ועוד האריך. והנה בזה ראי׳ עצומה לבחון כל הנביאים שנמשך ענינם בינינו ועל טוב ועל רע לוקח׳ הוכחה זאת בכל ייעודי הנביאים. אמר יהושע (כ״ג) וידעתם בכל לבבכם ובכל נפשכם כי לא נפל דבר אחד מכל הדברים הטובים אשר דבר ה׳ עליכם הכל באו לכם לא נפל דבר א׳ ושלמה אמר ברוך ה׳ אשר נתן מנוחה לעמו ישראל כו׳ לא נפל דבר אחד מכל דברו הטוב אשר דבר ביד משה עבדו (מלכים א ח׳:נ״ו). ובייעודים הרעים אמר יהוא דעו איפוא כי לא יפל מדבר ה׳ ארצה אשר דבר ה׳ על בית אחאב וה׳ עשה את אשר דבר ביד עבדו אליהו (מלכים ב י׳:י׳) אמנם על טוב ועל רע נאמר ויגדל שמואל וי״י היה עמו ולא הפיל מכל דבריו ארצה וידע כל ישראל מדן ועד באר שבע כי נאמן שמואל לנביא לה׳ (שמואל א ג׳:כ׳). וזה המופת הוא אשר ייחדוהו מתקני התפלות בברכת הנביאים באומרם ונאמנים דבריך ודבר אחד מדבריך אחור לא ישוב ריקם. אמנם האות והמופת הזה אשר בקשוהו אלו גאוני עולם והוא להאמין כל נביא לשעתו ואמרו שזה רצה הכתוב באומרו איכה נדע את הדבר אשר לא דברו ה׳ אאמין בלי ספק שלא דברה בו תורה בזה ולא כוונה אותו כלל כי לזה יספיק מה שאמר רש״י ז״ל שאם הוא מוחזק לכשר וחסיד ויצוה לשמור ולקיים מצות תורת משה מצוה לשמעו מבלי אות ומופת לא יהי׳ אלא חכם ואם היה מנבא לעבור עליה אפילו יהיה מוחזק כאליהו לא נאבה ולא נשמע אבל נהרגהו אבל אם היה מוחזק לנביא כאליהו כבר נשמע אליו לבטל מצוה מה לשעתה ולמה לנו עוד אות ומופת.
האמנה כי כוונת הכתוב הית׳ ענין אחר שהוא צורך גדול בענין הנבואה והיא לתת רושם וסימן להכיר הנביא השקרן שיקום להכזיב הנביא האמתי כי אז כאשר שניהם מתנבאים בשם ה׳ ומכחישים זה את זה ולא הוחזק שום אחד מהם במופתים מפורסמים אשר יודע נאמנותו לי״י בהם לעיני הכל יחוייב אז שיהי׳ האות ומופת ביניהם שהדבר אשר דברו מי שהוא נביא האמת יקום על כל פנים הן לטוב הן רע כי לא יתכן חלוף זה כלל מפני חלול השם כמו שעשה על דבר האש בימי אליהו (מלכים א י״ח) אף על פי שהיה מוחזק ולא נעש׳ הנס ההוא אלא לנצוח רשעת הנביאים המדיחים את העם אחרי הבעל לומר שהוא ית׳ מנהיג על ידו העולם עד שהכירו כי ה׳ הוא האלהי׳ והמנהיג כמו שכתבנו בשער צ׳ אלא שהדבר קרוב לנמנע שנביא השם ינבא עליהם טוב ונביא השקר רע כמו שיבא. ואמתות הענין הזה יתבאר כשלא נחשוב זה הכתוב האומר וכי תאמר בלבבך איכה נדע את הדבר וגו׳ תחלת ענין נאות כולל לכל נביא ולכל דבר אבל כשנחשבהו ענין מיוחד ונקשר עם מה שלמעלה ממנו כמו שאבאר. וזה כי בתחלה אמר נביא אקים להם מקרב אחיהם כמוך ונתתי דברי בפיו ודבר אליהם את כל אשר אצונו והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי וגו׳.
ואח״כ אמר אך הנביא אשר יזיד לדבר דבר בשמי את אשר לא צויתיו וגו׳ – והכוונה שהנביא אשר יזיד לדבר דבר בשם י״י להכזיב הנביא השלוח מאתו שדבר בו ראשונ׳ יומת ביד ב״ד כמכחיש דברי אלהים חיים.
ולהודיע מי מהם אשר יומת על ידי בית דין אמר וכי תאמר בלבבך איכה נדע את הדבר אשר לא דברו י״י כי מאחר ששניהם מכחישים זה את זה ולא קדמו לשום אחד מופתי חזקה ראוי שיהי׳ לנו מופת ידוע להכיר מי שהוא השקרן מהם כדי להמיתו.
ואמר כי שידבר על זה האופן אשר ידבר הנביא בשם י״י בין טוב ובין רע ולא יהי׳ הדבר ולא יבא הוא הדבר אשר לא דברו י״י בלי ספק בזדון דברו הנביא לא תגורו ממיתתו כי כדאי הוא צורך זה שלא ישוב דבר י״י מפני כבוד שמו כמו שהיה הענין באותה נבואה לדעת הרב ן׳ חסדאי ז״ל אלא שאינו מן השם במקום הזה. ואם שזה הוא מוכרח מיישובי הכתובים ומהתר הספקות כלן ע״פ דרכו ואינו צריך חזוק גם הוא יקום על פי שני עדים נאמנים לקוחים מהפרשה עצמה:
האחד אומרו אך הנביא אשר יזיד וגו׳ והרי אינו צריך בזה הבדל בין שוגג למזיד כמו שהוא צריך לומר וכי יזיד איש על רעהו להרגו וגו׳ (שמות כ״א:י״ד) כי איך יהי׳ נביא שקר שוגג. אמנם כמו שאמרנו דבר בהווה שזדון לבו השיאו להתקומם על נביא י״י להכחישו כמו שאמר בזדון דברו הנביא.
והשני אומרו איכה נדע את הדבר אשר לא דברו י״י שלא היה לו לומר רק איכה נדע כי לא דבר י״י הדבר ההוא ויותר נכון שיאמר איכה נדע את אשר דבר י״י כי יותר ראוי שיודיע י״י את אשר דבר י״י משיודיע את אשר לא דבר אבל זה המאמר מוכיח בלי ספק שנודע להם שיש שם דבר אשר לא דברו י״י אלא שאינם יודעים של מי הוא וכן הוא באמת מכל זמן שיהיו שם שני אנשים מכחישים זה את זה ואין לאחד חזקה מפורסמת מחבירו רוא ידוע שהדבר אשר ידבר האחד מהם לפחות הוא אשר לא דברו י״י אלא שאינם יודעים משל מי מהם הוא.
ולזה אמר אשר ידבר הנביא בשם י״י ולא יהי׳ הדבר ולא יבא הוא הדבר אשר לא דברו י״י בזדון דברו הנביא והזכיר בשם י״י כי אל המנבא בשם עבודה זרה אינו צריך מופת להרגו שכבר אמר ואשר ינבא בשם אלהים אחרים ומת הנביא ההוא. ומן הדיוק הזה מצא פתח הר״ן ז״ל להתיר זה הספק ולומר שכוונת המופת הזה אינו רק להודיע את אשר לא דברו י״י כי רא׳ שהנביא אשר יאמר בשם י״י את אשר לא דברו חוייב שיכחישהו אלוה ממעל. אמנם מי שיאמר את אשר דברו לא נתן מופת על זה. וכבר אמרנו שמן הראוי יאות להיות הדבר בהפך כי יתכן שיוזקק האל יתעל׳ להקים דבר עבדו ועצת מלאכו ממה שיוזקק לבטל דברי איזה סכל או רשע שנכנסה בו רוח שטות להנבא שקרים. אמנם מה שאמרנו להכזיב ולבטל דברי הזר המכחיש דברי נביאו זה יתחייב עכ״פ.
והנה בכתובים האלה העדות מקויים והדבר ברור והגון ועל פי דרכו נגה אור לדעת ולהודיע שכל מה שאמר ירמיהו לחנני׳ בן עזור לא מעצמו אמרו אבל הוא דבר שלמד מפי משה רבו מפי הגבורה לא הוסיף בו רק ביאור מה שחוייב מהכרח ההנחה אשר אמרנו שלא יתכן חלופה כי אם על דרך הזרות הגמור ולבאר זה אומר שמהמחוייב שלא נתחלפו ירמיהו וחנני׳ ב״ע כשירמיהו היה מזרז ומתרה את העם שיתרחקו מעבודה זרה וגלוי עריות ושפיכות דמים ומתועבות גדולות כאלה שהם מעשים רעים וחטאים בעיני אלהים ואדם ושחנני׳ ב״ע היה אומר כזה וכזה תעשו ותצליחו כי באלה חפץ אלהי המשפט שלא צוייר שיאמר כזה שום כופר כ״ש מי שירצה שיחזיקוהו לנביא וגם לא ישוער שישמע אליו שום אדם שודאי לא יתחלפו דעות האנשים להחליף הרע המוחלט בטוב עד שיאמרו כי רצוח וגנוב ונאוף הם דברים נאותים וטובים חובות על האדם להרגילם ושגמילות חסדים וכבוד ההורים וההתרחק מהזיק לזולתם וכדומ׳ הם חטאים גדולים מצוה על האדם למנוע עצמו מהם שזה לא יסבלהו הטבע האנושי כלל כי הנה הטוב והרע לא יקבלו זה את זה ולא יהפכו זה לזה. אמנם יסבול שיתחלפו בקצת הדברים אשר אין הטוב והרע מפורסם בהם כמו שיש בקצת המעשים האנושיים אשר יש בהם פני הראות למניעה כמו לעשייה ועליהם אמר הנביא הוי האומרים לרע טוב ולטוב רע וגו׳ (ישעיהו ה׳:כ׳) כמו שיבאר האומרים ימהר יחישה מעשהו למען נרא׳ וגו׳ שכבר יש טעם לפי הפרסום שיתכן שיעש׳ פתגם הרעה מהרה ואם הש״י לא ראה שיעש׳ כן מהטעם אשר כתבנו בתחלת השער הנ״ו. והנה מזה המין היה התחלפות ירמיהו וחנני׳ בן עזור בלי ספק כי הם יתחלפו במה שיקבל הדעת מציאות שני המאמרים בפנים מה. וזה שירמיהו היה מזהיר אותם שיפקחו עיניהם על דרכיהם המקולקלים ואם אין שיצא חרון אף י״י ויוליכם בבלה עם אחיהם אשר הגלו שם וחנני׳ בן עזור לא כחש שהוא טוב שיתקנו מעשיהם אבל יבטיחם שלא נתמלאה סאתם בשיעור ההוא ושלא עלתה חמת י״י עליהם כאשר דבר ירמיהו אדרבה היה מתנחם על הרעה אשר הביא עליהם ודבר עליהם טובה. משל לשני רופאים שנכנסו אצל החולה האחד הזהירו וזרזו מהמאכלים הגסים והמשקים הרעים ואמר כי ביום אכלו מהם מות ימות והשני הבטיחו לאמר אכול ושתה מאשר ייטב לך כאחד האדם כי ודאי לא יגע בך רע. והנה הרופא הזה השני לא יכחיש שהשמירה מהמאכלים הגסים אינה טובה אלא שאמר שאינה צריכה לו יותר משאר האדם ההולכים בשוק אמנם הרופא הראשון לא יודה לדברי השני כלל. והנה על זה האופן כבר יהי׳ בריאות זה האיש לדעת הרופא הראשון תלוי בשמירת מצותו. ועל דעת הרופא השני הוא בטוח מאד בלתי תלוי בדבר ואין שם שום סבה שימנענו. וזה עצמו היה ענין ירמיהו עם חנני׳ ב״ע באומרו אליו הנביאים אשר היו לפני ולפניך מן העולם וינבאו וגו׳ – ירצה כאשר היו בימים אשר לפנינו שתי כתי נביאים כמונו היום האחד ינבא עליהם רעות ומלחמות גדולות הן שיסודרו מפאת המערכת כמו שכתבנו שם בפקודי שער הנזכר או מההשגחה האישיית עכ״פ יורה שהנביא או הנביאים אשר כן יאמרו אומרים שהם רעים וחטאים לי״י באופן שההשגחה האישיית תרצה לפגע בהם או שלא ראתה להצילם מהרעות המסודרות מפאת המערכת ושצריכין לתקן מעשיהם ולשוב אליו יתע׳ להנצל מהרעות ההן בכל אחד מהאופנים שאמרנו שזהו תכלית שליחותו ובזמן ההוא יקום נביא אחר וינבא עליהם שלום כאשר הם שם מה המונע מבוא עליהם השלום הזה בין שיהיו מיועד מההשגחה האישיית או מהסדור השמימיי אחר שעם היותם רעים וחטאים הוא מנבא עליהם שלום. ודאי הנביא או הנביאים הראשונים יוכלו לומר כאשר לא יבא הרע שכבר שנו מעשיהם מחשבותיהם לטוב אמנם זה לא יוכל לומר שבעבור שהטיבו את דרכם מנע מהם הש״י הטוב כמו שלא יוכל לומר הרופא השני שמת החולה יען נזהר מאכול כל תועבה. ולזה היה מאמר ירמיהו בימים ההם ובעת ההיא מופת חותך מה שלא יהי׳ כן הענין בנביא אחד לבד 4ואין לאומר שיאמר שכבר יתנצל הנביא במה שיאמר כי לפי שהורגלו בפעולות הרעות עד בואם אל קצה הרשע הגיעה להם הרעה או נמנע מהם הטוב שכבר נתבאר בפ״ה מהמאמר השני מספר המדות שהפעולות המגונות אין להם אמצעי טוב כלל שכלם מקצה עד קצה הם רעות ועכ״פ היה לו להזהירם מהם קודם שיגיעו אל הגבול ההוא כמו שעשו הראשונים וכ״ש שא״א לומר שמלפנים היו טובים ואח״כ רעים כיון שמעשיהם הראשונים בידיהם והמה דברים מבוארים.
ועתה ראה דבריו אלה ודע נא כי הם בעצמם ולא זולת דברי התור׳ האלהית בפרשה זו אשר ביארנוה אך כשנניח בה ההנחה המחוייבת להניחה לפי טבע הענינים ומהותם כמו שאמרנו. וזה כי אומרו בתחלה נביא אקים להם מקרב אחיהם כמוך ונתתי דברי בפיו ודבר אליהם וגו׳ הוא עצמו מה שאמרו הנביאים אשר היו לפני ולפניך מן העולם וינבאו אל ארצות רבות ועל ממלכות גדולות למלחמה ולרעה ולדבר כי על הרוב או תמיד נביא השם הוא שלוח להפחידם בענינים רעים וקשים כמו אלה לזרזם לשוב אל י״י. ולזה אמר והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי כי מדרך ההמון שימאנו שמוע ייעודים רעים ותוכחות אמנם הטוב הוא אשר יכספוהו הכל ושמחים לשמעו ומאמינים בו.
ואומר אך הנביא אשר יזיד לדבר דבר בשמי את אשר לא צויתיו הוא כעין אומרו הנביא אשר ינבא לשלום כי כל החולק על נביא השם הוא תמיד מרפא נגעיהם על נקלה לאמר שלום שלום ואין שלום. והנחות אלו כבר אמרנו שהן אמיתיות מאד וקרוב לנמנע שיהיו בהפך כ״ש שהוא מבואר שהיה הדבר כן ביניהם.
ולזה כנגד מה שאמר אחריו וכי תאמר בלבבך איכה נדע את הדבר אשר לא דברו ה׳ אשר ידבר הנביא בשם י״י ולא יהי׳ הדבר ולא יבא הוא הדבר אשר לא דברו ה׳ אמר ירמיהו הנביא אשר ינבא לשלום בבוא דבר הנביא יודע הנביא אשר שלחו י״י באמת כי עם שכוונת הכתוב כפי מה שאמר למעלה לומר שדבר נביא י״י בין למלחמה בין לשלום מ״מ אם לפי ההנחה שהנחנו כמחוייבת דרך כלל ואם למה שהיה הענין כן ביניהם דרך פרט יחוייב שם שלקיום דבר המכחיש יבא אז השלום והטוב עכ״פ ולזה כמו שנגזרה על הנביא ההוא בכתוב מיתה דכתיב ומת הנביא ההוא כן אמר לו בדבר אלהים השנה אתה מת כי סרה דברת אל י״י שכיון שלא היה בידו להמיתו ביד ב״ד של מטה נגזר דינו בב״ד של מעלה ובשרו על פניו כמו שנאמר שם לא תגורו ממנו הא למדת שכלל מה שרצהו הכתוב הוא עצמו מה שביארו ירמיהו מלה במלה במעש׳ שהיה בינו ובין חנני׳ בן עזור והוא ענין אמתי ומופת חותך בכל מה שיבא על זה האופן בלי שום פקפוק וגמגום.
והוא עצמו מה שכוונו אליו חז״ל שם בספרי. וכי תאמר וגו׳ – עתידין אתם לומר איכה נדע את הדבר וגו׳ ירמיהו אומר הנה כלי בית האלהים מובאים בבלה וגו׳ וחנניה בן עזור אומר הנה כלי בית י״י מושבים בבלה עתה מהרה (ירמיהו כ״ז:ט״ז) ואיני ידע למי אשמע ת״ל כו׳. כי הם רצו להישיר המבוכה הנזכרת ראשונ׳ מהכתובים והורו באצבע באי זה ענין מיוחד הכתוב מדבר אשר בו יהי׳ המופת ההוא צודק ולא באופן אחר והוא כמו שאמרנו ואין כוונתם להגיד העתידות לבד כמו שאמרו קצת. וראית הרמב״ן ז״ל מכי תאמר הרי היא ראי׳ של כלום והרי הוא כמו כי יקרא קן צפור (דברים כ״ב:ו׳) כי תהיין לאיש (דברים כ״א:ט״ו) וכל התורה כלה הרי נתבארו כל אלו העניינים יפה יפה.
והעולה מכללות הענין בקשור הדברים עם מה שלמעלה מהם שיזהירם שלא ישתתפו בהשתדלותם עסק הקסמים והנחשים והכשפים ודומיהם ללכת אחריהם במעשיהם כלל רק שילכו אחרי י״י אלהיהם בכל מה שיצוה להם על פי נביאיו כי הוא תכלית החריצות הראוי והנאות להם כמו שאוו להם במעמד הר סיני ושכאשר יקום איש זר להכחיש אי זה נביא שלא הוחזק ביניהם תחלה על ידי אותות ומופתים או שלא נפל דבר מדבריו ארצה כמו שאמרנו ראשונ׳ כבר יבא האות והמופת שלא יקים י״י את דברו והמצוה על בית דין שימיתוהו.
1. תוכן דעת הרב ז״ל הוא, כי אחרי שכפי הנראה משפט הכתובים בפרשתנו, ״וכי תאמר בלבבך איכה נדע״ וכו׳ רצה הכתוב לתת לנו בזה כעין אבן בוחן לדעת ולהבדיל על ידו בין הנבואה האמיתית או הכוזבת הלא יקשה להבין אחרי כי לא יוכל להיות הדבר שיהי׳ או לא יהי׳ לאחרונה לנו לסימן, לדעת על ידו כבר בתחלה מדי יבוא אלינו הנביא אם אמת בפיהו או לא? מה הועיל הכ׳ בנתינת הסימן הזה, ומה זה שצוה ״לא תגורו ממנו״ הלא בכל זאת כל עוד לא נדע אם תבוא הרעה אשר דבר עלינו או לא, נירא ונגור ממנו, וכאשר יבוא זמן יעודו ולא תבוא עלינו רעה מי זה יירא ויגור עוד מהרעה הזאת המיועדת ממנו? והנה הרמב״ן רצה לבאר זה, ולאמר כי הכ׳ לא רצה לתת לנו בזה סימן להכיר על ידו אמתת הנבוא׳, כי אם רצה רק להודיענו דרך רמז כי בימים הבאים יבואו ב׳ נביאים ירמיה וחנניה האחד יגיד האמת בשם ה׳ והשני יגיד דבר אשר לא יהי׳ באחרונה וזה יהיה לנו אז לאות כי לא דברו ה׳ ורק שקר כזב לנו ע״כ לא נגור ממנו לענשו ולהמיתו כמשפט כל נביא שקר, וכ״נ שהוא ג״כ דעת רש״י ז״ל אפס דבריהם לא ישרו בעיני הרב לפי פשט הכתובים, מלבד שיקש׳ עוד להבין כי בהשקפ׳ ראשונה יתנגדו דברי הכ׳ אלה למאמר ״רגע אדבר וכו׳ (ירמיהו י״ח:ז׳) ורגע אדבר וכו״⁠ ⁠׳ אשר ממנו נרא׳ בבירור, כי לפי מה שישתנו המקבלים, ר״ל ב״א אשר עליהם נבא הנביא לרעה או לטובה כן נשתנה ג״כ הנביא׳ הקדומה מטוב לרע או בהפך ואיך א״כ נוכל לדעת כי שקר דבר הנביא אם לא יבא אח״כ דבר נבואתי? והרמב״ם רצה לבאר הכל באמרו, כי מן הטוב אשר יצוה הי״ת לעבדיו הנביאים להבטיח אותו בשמו לזולתם לא ישוב לעולם ורק מהרע המיועד ממנו אף באופן זה, ישוב לפעמים משוב החוטאים מדרכם הרעה, אשר בעבורה נגזר עליהם העונש ההוא, וסמך דבריו אלה על מחז״ל במדרש שאמרו שמאמר הכתוב ״לא איש ויכזב״ נאמר על הבטחת, כי ביצחק יקרא לך זרע״ ומאמר הכתוב ״ההוא אמר ולא יעשה״ (שרצו לבאר גם בדרך שלילה אמיתית, ולא רק בדרך שאלה ותמיהה) נאמר על מאמר הי״ת, ״הרף ממני ואשמידם,⁠״ ושאר מאמרים כאלה. ומאמר הכתוב ״רגע אדבר וכו׳ ורגע אדבר״ מוסב רק על מה שיודיע הי״ת לנביאיו לבד, מבלי שיצום להודיע ג״כ לאחרים, כי אז ישוב לפעמים גם מן הטוב גם מן הרע, לפי השתנות מעשי ופעולות המקבלים אשר עליהם נאמרו, אפס הבדלו זה בין הנאמר לנביא לבד ובין הנאמר לו להודיעו גם לזולתו, לא ישר בעיני הרלב״ג אשר רצה בעבור זה לאמר, כי הטוב והרע המיועד מפי הנביא לבוא על איש אחד ידוע או אומה ידועה בעבור השגחת הי״ת הפרטיית עליהם, והנהגתו אותם לפי מעשיהם באופן נסיי, יוכלו להשתנות ולבוא הפך ממה שיעד אותו הנביא לפי השתנות פעולות המושגחים האלה, וע״ז יורה מאמר הכתוב ״רגע אדבר וכו׳, ורגע אדבר,⁠״ וכו׳, אפס כאשר יודיע הנביא העתידות והאותיות לאחור רק על פי מערכת הכוכבים, ״ר״ל הטוב והרע המעותדים לבוא עליהם על פי חקי הטבע וכוחותיה, אז ישתנה רק לפעמים הרע לטוב בשוב החוטא מדרכו הרשעה עד שיהיה ראוי להתנהג לטוב באופן נסיי, אבל הטוב המיועד להם רחוק הוא מאוד שישתנה לרע יען כי הבחירה נתנה לאדם רק למען הטיב דרכו ולא לשחת אותו, וע״כ רחוק הוא שירע האדם מעללו כל כך, עד שישונה בעבורו הטוב המעותד לו עפ״י חקי הטבע לרעה, וע״ז אמר הכתוב בירמיה (ירמיהו כ״ח) ״הנביא אשר ינבא לשלום בבוא דבר הנביא וכו״⁠ ⁠׳ ר״ל רק בבוא דבריו הטובים יודע כל נביא אמת, אבל אם לא יבוא יודע, כי רק שקר בפיהו.
אפס גם על זה השיב החכם ן׳ חסדאי, כי לפ״ז איך נדע עוד ששקר דבר הנביא, כאשר לא יבוא הטוב המיועד מאתו עפ״י המערכת, כי מלבד שאף שהוא רחוק, בכל זאת אינו מן הנמנע לצמיתות, שישנה האדם את דרכו ומעשהו לרעה כל כך עד שגם הטוב שהיה מעותד לבוא עליו בתחילה עפ״י חקי הטבע, ישתנה אח״כ לרע עפ״י השגחת הי״ת, הלוא יוכל הנביא להצדיק נפשו גם בזה באמור לנו, כי לא עפ״י המערכת כי אם רק עפ״י השגחה האישית והפרטית יעד הטוב ההוא אשר ע״כ בהשתנות המקבלים לרעה נהפך גם גורלם לרע? ואחר שהביא עוד דעת ן׳ חסדאי בעצמו שהחזיק גם הוא בקצת דברי הרלב״ג להבדיל בין המגיד העתידות עפ״י המערכת או על פי השגחת הי״ת, דוחה דבריהם יחד באמרו, כי המודיעים חדשות ואותיות לאחור רק עפ״י מעמד ומצב הכוכבים, לא בשם ״נביאים,⁠״ כי אם בשם ״קוסמים והוברי שמים״ יקראו? ועל כן בוחר הרב ז״ל דרך אחרת לעצמו ואומר, כי גם הטוב גם הרע המיועד לבני אדם ישתנה לפעמים כאשר ישנו את דרכם לטובה או לרעה, כמאמר הכתוב ״רגע אדבר וכו״⁠ ⁠׳ ומה שאחז״ל על מאמר הכתוב ביחזקאל ״וממקדשי תחלו״ (ר״ל מהצדיקים שבאותו הדור בעבור שלא כהו בעם, ולא מיחו בידם, אף שבתחילה היה רצון הי״ת לחוס עליהם), ״שמעולם לא חזרה מדה טובה אלא אותה בלבד״ כונתם רק שמבלי שינוי מעשי המקבלים אשר עליהם נאמר הטוב ההוא, לא נשתנה לרעה, כמו שהיה הענין בזה, שבזמן קצר כזה אשר בין הגזירה הראשונה לשניה, לא שנו עוד את מעשיהם לרעה, ובכל זאת נהפך גורלם לרוע, ומאמר הכתוב בפרשתנו ״אשר ידבר הנביא ולא יבוא״ וכו׳, מורה רק שכאשר יבטיח הנביא שאף בהשאר האיש הידוע או העם כלו במעמדו הנוכחי בבחינתו המוסרית, מבלי אשר שנה דרכו יגיענו בכל זאת הטוב או הרע המיועד מאתו עפ״י ההנהגה הטבעית או הנסיית, ״ולא יהיה הדבר ולא יבוא״ וכו׳, אות ומופת נאמן הוא, כי שקר דבר הנביא ההוא וזה היה הענין גם בירמיה וחנניה, שירמיה העיד בעם לאמור שאם לא ישובו מדרכם הרעה יבוא להם הרע שינתנו ביד מלך בבל. וחנניה אף שהודה לדברי ירמיה ולא הכחיש אותו בזה, שטוב יהיה להם אם ייטיבו דרכיהם עוד יותר (כי אלו אמר ההפך מזה היו כלם יודעים שנביא שקר הוא כי הנביא האמיתי לא יסית את העם שלא ייטיבו מעשיהם הרעים,) כי אם אמר רק להם שאם גם ישארו במעמדם הנוכחי לא ינתנו עוד ביד הכשדים מבקשי נפשם, כי עוד לא שלם עונם להענש עליו כל כך, ונדמו בזה רק לשני רופאים אשר האחד יזהיר את החולה להשמר מאוד ממאכלים ידועים הרעים לגופו עתה בחליו, באמור לו, כי מות ימות באכלו מהם ורופא אחר אף שיודה לדברי רעהו כי המאכלים האלה לא טובים הם לחולה, בכל זאת יכחישנו בזה שגם באכול החולה מהם לא ימות בעבור זה עוד לשחת, וע״ז אמר לו ירמיה, ״הנביאים אשר היו לפני״ וכו׳, ונתן בזה אות ומופת, כי כאשר ישמעו ישראל לדברי חנניה וישארו במעמדם המוסרי, הנוכחי להטיב דרכם, יהיו לבז ולמשיסה ככל אשר דבר להם בשם ה׳. ואז ידעו כלם, כי שקר דבר חנניה בשם ה׳, באמור להם ״שלום יהיה לכם״ אף אם תשארו במעמדכם הנוכחי כי לא יוכל אז להצטדק ולאמר שבעבור שלא שמעו בקולו והיטיבו בכל זאת את דרכיהם, באה להם הרעה הזאת, כי מעשיית הטוב לא תסובב רעה לעולם, תחת כי הוא וכל המנבאים לרעה יוכלו להצטדק כאשר לא תבוא הרע ההוא, ולאמר כי בעבור ששמעו העם לקולם להיטיב דרכם, נהפך גם גורלם לטוב, ועל כל זה רומז גם מאחז״ל בספרי שהחל בו הרב ז״ל שהביא לבאר הכ׳ בפרשתנו ״וכי תאמר״ וכו׳. דברי ירמיה וחנניה למשל, (ועיין למעלה שער נ״ו ובביאורי שם).
2. כשלא יהיה התנאי בעלמות הדבר וכו׳ ר״ל כי רק תנאי אשר יש לו יחס וקישור ראוי אל הדבר המותנה על ידו, כיחס הסיבה אל המסובב, נקרא ״תנאי בעצמות הדבר״ ר״ל תנאי אמיתי כתנאי בני גד ובני ראובן שפעולת עברם את הירדן מיחסת אל נתינת הארץ להם לנחלה, כסיבה ראויה ונכונה אל המסובב, כי אחרי שיעשו חובתם לצאת בקרב לפני אחיהם, ראוי הוא שיותן להם בשכר זה גם הארץ המבוקשת מהם לנחלה, אבל פה אף שבהשקפה ראשונה נראה שרק דרך תנאי אמר הי״ת שרק אם לא יתפלל משה בעדם יעשהו לגוי גדול, בכל זאת אינו תנאי אמיתי בעצמות הדבר, כי איך יעלה על דעתנו שכאשר יתפלל משה בעד עמו אל אלהיו כתובת כל איש שלם האוהב עמו בכל לב ונפש תהיה זאת סיבה ראויה, אשר בעבורה ימנע ממנו הטוב המיועד לי מאת הי״ת אשר הוא אל אמונה ואין עול? אחרי שמשפט הצדק והמישרים מחייב אותו בהפך, כי יתן הטוב רק להולכים בתום לבם הממלאים חובתם המוסרית, וימנעהו מכל מי שיחדל למלאות חובתו, ומעתה יאמר הרב ז״ל כי רק מתנאי מדומה כזה אחז״ל ״כל מדה טובה״ וכו׳ אפי׳ על תנאי, היא באה וכו׳.
3. ואין מועדי הנביאים והבטחותיהם וכו׳ שם ״מועד״ זה נגזר משורש ״יעד״.
4. ואין לאומר וכו׳, ר״ל שגם בזה לא יוכל המנבא לטוב להצטדק ולאמר כי ע״כ בא הרע תחת הטוב המיועד מאתו בעבור שהרעו מעלליהם עוד יותר מבתחילה עד הגיעו עתה כבר אל קצה הרשעה, כי מלבד שלפי דברי החוקר אין בפעולות רעות שום אמצעי שהוא טוב, באופן שגם בטרם בואם אל קצה הרע, לא היו ראוים עוד אל קבלת הטוב שהבטיח להם יקשה ג״כ כי לפי״ז היה לו עכ״פ להודיע זאת להם תחילה שכאשר יוסיפו להרע מעלליהם יגיעם הרע ולהזהירם לפחות על זה:

Gate 96

How to tell a true prophet from an impostor.
"I will raise them up a prophet" "And if thou say in thy heart: ‘How shall we know" etc.
Sifri on Parshat Shoftim discusses the following problem. "If you say in your heart, in the future, how will we know the word God has not said?⁠" (Deut 18,21) Jeremiah had said that the vessels of the holy Temple will be brought to Babylon, indicating that the Temple would be destroyed; Chanayah son of Ezor said that they would soon be brought back. (Jeremiah chapter 27) Whom is one to believe? For this reason, the Torah states "that which the prophet proclaims in the name of God and it does not come true, that is what the Lord has not said, the prophet sinned in proclaiming it, do not be afraid of it.⁠"
All the commentaries on the above passage, which suggests an ironclad test of the veracity of the prophet's predictions, leave some questions unanswered In the first instance, how much time has to elapse before the truth of a prediction can be judged? Moreover, since the quote from Jeremiah chapter twenty seven, was well known, any false prophet would always be able to explain a non event by saying the people's changed behaviour caused the prophecy to go unfulfilled.
Our approach will be different from that of all the classic commentators. Central to the problem is the statement by Jeremiah that God reserves the right to reverse even such promises as would have a positive impact on the recipient of that promise. The parable of the piece of pottery destroyed by the potter, teaches that if a product does not measure up to the expectations of its creator, the latter reserves the right to destroy it and fashion another in its place. Man, likewise, is like clay in the hands of the Almighty, and despite the fondest hopes expressed for him, he may be found unworthy before he has reached maturity. Should a group of Jews think that in order for God to fulfill His promises to our forefathers, their continued existence and well being is indispensable to God, they are in error, and are warned by the prophet that their own personal existence is by no means assured. The fact that these forefathers, although themselves recipients of Gods promise, were constantly afraid, is evidence that their understanding of these promises had always been that they were conditional, not absolute. While it is true that generally Gods promises are not subject to change unless there is a change in the moral stature of the recipient, there is on record an instance when the decree to spare the righteous at the time when the Temple was destroyed, was revoked. This was despite the fact that the tzaddikim referred to had not changed. The midat hadin, attribute of justice, had drawn to Gods attention that the failure of the righteous to protest the wicked conduct of the masses was inexcusable since they could not have known that their protests would be to no avail. (Shabbat 55). It is also true that God frequently gives a clearly conditional promise, which is what our sages describe as "the attribute of goodness being in the ascendancy.⁠" Psalms 105,45, says of God, "He gave them the lands of the nations; that which others had toiled for, Israel would inherit in order to observe His statutes etc.⁠" What it all boils down to is that whenever possible, the promise of God is not left unfulfilled. Certainly the yardstick by which prophets are measured is the accuracy of the fulfillment of their prophecies. Astrologers of old who had a record of 80-90% accuracy in their weather prognosis, did not claim to be prophets either of God or the Baal. It is not to test their stature that the Torah tells us how to test such men. Similarly, anyone who teaches the omission of even a single commandment of the Torah or the addition of a single mitzvah or even the change of the traditional interpretation of that mitzvah, needs no test to tell us that he is an impostor. When Yehu reminded the people of the fall of Achav, the decisive factor was that all the details which had formed part of the prediction had come true. (Kings II 10,17) Joshua was able to tell the people that the whole promise by God to Moses had been fulfilled. (Joshua chapter 23) He warns however, that disobedience of Gods commandments would result in the Jewish nation becoming the target for all the punishments listed in the chapters dealing with such eventualities. In Samuel I 3,19-20, we are told that everything Samuel predicted had come true. In this way the people knew that he was a true prophet. In our liturgy, in the benedictions following the readings from the book of prophets every week following the Torah reading, we recite the fact that Gods word as issued through the prophets never went unfulfilled. In all cases of the prophet being an observant Jew, exhorting the people only to observe Torah law, no test of his truthfulness is needed. On the other hand, if someone even of the stature of Elijah were to ask us suddenly to disobey a law of the Torah, there is no need for a test either, since the man would have stamped himself as an impostor. Such people need to be executed.
What our Parshah deals with is something else. When two men, each claiming to be a prophet, both adhering to Torah law, neither of whom having established a reputation as a prophet, make conflicting predictions, then a test is needed to determine who is the true and who is the false prophet. In such an event, the fulfillment of the prophecy of one of them regardless of whether the prediction had been a promise or a threat of a calamity, serves as the yardstick that enables us to separate truth from falsehood. To make the occurrence of the "good" prophecy proof, and the non occurrence of the "bad" prophecy a yardstick for truth, would result in a chillul hashem, desecration of the Lord's name. The case of Elijah on Mount Carmel is a good illustration. Since the prophets competed in drawing fire down from Heaven, the successful one would become legitimised At that time it was imperative to discredit the priests and prophets of the Baal. (compare Kings I chapter 18) In our Parshah, the paragraph commencing with the words "when you will say in your heart, how will we know?⁠", (18,21) must not be understood as introducing a new subject matter dealing with every kind of prophet, but only as referring to something that had already been discussed. First, we must be assured by God that we will have prophets in our midst. Then the Torah tells us the task of such prophets. Should someone fail to obey the prophet, by claiming to be a prophet also, such a person is to be executed. How could we know which of the competing prophets to execute as an impostor? Whenever the prophecy fails to be fulfilled down to the last detail. Since there are no other criteria to establish credibility, a miracle is not only in order, but becomes mandatory. The Torah instructs us not to be afraid to execute such an impostor as there is no distinction between intentional and unintentional commission of such a crime. It can only have been committed intentionally. (verse 20-22) "The name of other deities should not be heard from your mouth.⁠" This makes the point that unless the prophecy was made in the name of the living God, waiting for the result of any test is quite unnecessary. The peculiar expression "that is the word God has not spoken,⁠" needs to be identified, puts the onus on the liar to prove something.
In the case of Jeremiah and Chananyah, the situation was that the former had warned that unless the people repented they would fall victim to Nebuchadnezzar; Chananyah, on the other hand, without denigrating the value of repentance, promised that the grandeur of Jerusalem would be restored. This put Jeremiah in an excellent position. Should his own prophecy not be fulfilled, he could argue that the people's repentance had borne fruit, and that Gods decree to destroy Jerusalem had been cancelled. However, Chananyah,- in the event that he would be proved wrong,- could hardly argue that as a reward for the people's repentance God had brought on destruction. In this sense the competition between the two men was unique in history. (see chapter twenty eight) Chananyah died within two months, in order to give the people a chance to profit by his death and do penitence. In chapter 28,8-9, Jeremiah makes it clear that in the past the authentic nature of a prophet's message was proven when the good he had predicted had materialised. He thus had ample precedent for what he proclaimed now as the even habochen, the yardstick.
This precedent is taken directly from the Torah. The Torah says "I will make a prophet arise for them, just as you, and place My word in his mouth.⁠" (18,18) Just as Moses and most other prophets performed the function of frightening people into changing their evil ways, so Jeremiah had so far acted only the role of the traditional prophet. The Torah writes "if a man does not listen to My word which he (the prophet) proclaims in My name, I will demand an accounting from him.⁠" From this it is clear that the traditional role of the prophet requires action by his audience, i.e. repentance. It is quite natural for people to resist calls to remodel themselves. It is equally natural for people to want to receive good tidings. A prophet who proclaims such good tidings and is otherwise undemanding, will, of course be well received by his listeners. When the Torah says "the prophet who deliberately says things in My name which I have not commanded,⁠" presumably what is meant is the dissemination of pleasant news, the kind which does not require moral action by his listeners. Whenever two such prophecies stand in opposition to one another, the question "how are we to know?⁠" becomes operative. The Torah's answer is precisely what Jeremiah used as the test of the truth when he set a time limit to the non realisation of the events Chananyah had predicted. The latter died before the elapse of the time limit predicted by him. This death is what the Torah had in mind when it said "such a prophet will die.⁠" The Torah does not say "he will be executed.⁠" Since Jeremiah was not in a position to bring Chananyah to trial as an impostor, he predicted that he would die at the hands of Heaven before the year was out. Thus he fulfilled what is said in our Parshah "do not be afraid of such an individual.⁠"
וכי תאמר בלבבך עתידים את לומר כשיבא חנניה בן עוזר כו׳. בספרי ומה שהכריחם לומר עתידים אתם כו׳ מפני שמלת וכי בכל מקום מורה על הדבר העתיד שיהיה כמו וכי יכה איש שפירושו כשיכה וכי יגח איש כשיגח וכי ישאל איש מאת רעהו כשישאל וכן כלם אף כאן וכי תאמר כשתאמר שזהו כשיבא חנניה בן עזור כו׳:
(כא-כב) האמנם למה נתן הבחינה על הדבר אשר לא דברו הש״י באמרו וכי תאמר בלבבך איכה נדע את הדבר אשר לא דברו ה׳ אשר ידבר הנביא בשם ה׳ ולא יהיה הדבר ולא יבא הוא הדבר אשר לא דברו ה׳ ולא נתן הבחינה גם כן לדעת הדבר אשר דברו ה׳ שהוא הספק הי״ו אשר העירותי. כבר התעורר עליו הרב הגדול באותו המקום מפי׳ המשנה. והיה דעתו שבמאמר הזה תוכללנה הבחינות השתי׳. כי כמו שמה שידבר הנביא בשם ה׳ ולא יהיה הדבר ולא יבא הוא הדבר אשר לא דברו ה׳. ככה מה שדבר הנביא בשם ה׳ ויהיה הדבר ויבא הוא הדבר אשר דברו ה׳ כשיתקיימו דבריו כלם ולא יפול דבר מכל דבריו ארצה. ושאל הרב לעצמו ואיך נדע מפני זה בבירור שהנביא ינבא בשם ה׳ באמת כי הנה המעוננים והקוסמים אומרים מה שעתיד להיות ויהיה הדבר ואם כן מה יהיה ההפרש ביניהם ובין נביא השם יתברך. והשיב הרב לזה שהמעוננים והקוסמים ודומיהם ממגידי העתידות מקצת דבריהם מתקיימים ומקצתם בלתי מתקיימים אבל הנביא כל דבריו מתקיימים. וכמו שנאמר בשמואל (שמואל א ג׳) ולא הפיל מכל דבריו ארצה. ולפיכך היו בודקים הנביא פעם אחר פעם ואם היו מתקיימים דבריו כלם אז יודע בלי ספק שהוא נביא ה׳ בבירור. זוהי כונתו ואליה נמשך הרמב״ן בפירוש הכתוב הזה. אמנם הר״ן כתב עליו דברי טעם ותפישה רבה באמרו. שעם היות דברי הרב הגדול אמתיים בהפרש העוננים והקוסמים מהנביא בענין קיום דבריהם אין דבריו מחוורים בהתר הספק וזה שלא יתחייב שגם שכשלא יהיה הדבר הוא הדבר אשר לא דברו ה׳. שכאשר יהיה הדבר ויבא הוא הדבר אשר דברו ה׳ כי הוא מאמר שולל כולל ולא יתהפך כי אם מחייב חלקי. והוא כמאמר האומר שמי שלא יקיים את השבת אינו חסיד. שלא יתהפך שמי שיקיים אותו יהיה חסיד. וגם מצד הענין עצמו אמר שאין דברי הרב נכונים לפי שאמר שצריך שיבחן הנביא קודם שנאמינהו פעמים רבות בענין שלא יהיה אפשר שיפול בו ספק. ויקשה מדבריו על דבריו. שהוא עצמו כתב בספר המדע פ״ז מהלכו׳ יסודי תורה שצריך שיאמן הנביא כשיתן אות אע״פ שאותו אות אפשר שיש בו דברים בגו. כלומר שאינו בא מאת הש״י. אבל באיזה צד מהכשוף והתחבולה נצטוינו לשמוע לו ממה שאמר אליו תשמעון. וכן הסכימו גם כן במסכת סנהדרין פרק הנחנקין ומפני זה דחה הרב רבינו נסים דעת הרב בהתר הזה וחשב מחשבות בהתר הספק באמרו שהתורה הוצרכה לתת בחינה לדעת הדבר אשר לא דברו ה׳ מפני שצותה התורה בהריגת הנביא והיה ראוי שידעו בבירור שהוא נביא שקר כדי לחייבו מיתה. אבל בחינת הנביא לא זכרה התורה אם לפי שהיתה מסורה לחכמים ואם מפני שנרמזה במלת כמוני שאמר נביא מקרבך מאחיך כמוני רוצה לומר שהתאמת נבואתו כמו שנתאמתה נבואתי. וכזה עצמו תמצא בדברי הרב ר׳ משה בר נחמן ורלב״ג כי כלם היו דברים מנגדים אלו מאלו:
והנראה לי בזה הוא שאין דעתם בזה מספיק ונאות בהתרת הספק לפי שאתה תמצא בכתובים האלו שני משפטי׳ האחד הוא והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי אנכי אדרוש מעמו. והיא מיתה בידי שמים למי שיעבור על דברי הנביא. והשני אמרו אך הנביא אשר יזיד וגומר. והיא מיתה בחנק לנביא שקר. וכיון שנתנה התורה בזה שני משפטים ראוי היה שתתן להם שתי הבחינות. אם בחינת הנביא לדעת שוא נביא ה׳ באמת כדי שנתחייב לשמעו. ואם בחינת שקרותו לדעת שהוא נביא שקר כדי שנתחייב להרגו. ויקשה אם כן למה נתנה הבחינה השנית בנביא השקר למען מיתתו. ולא לראשונה בנביא האמת למען שמיעתו. גם מה שאמר שבחינת הנביא היתה מסורה לחכמים ולכן לא נזכרה בתורה. הלא גם בחינת נביא השקר אם לא יהיה הדבר ולא יבא היתה מסורה לחכמים והיתה יותר נאותה להם. והיה אם כן ראוי שלא יזכור לא זו ולא זו. גם הדרכים אשר בהם יובחן הנביא אי אפשר שנא׳ שנרמזו במלת כמוני כי שם לא ידבר מבחינת הנביא כי אם ממציאותו והפסוק מורה על זה. ואם יאמר על כל פנים שמלת כמוני תחייב שכל הנביאים יאמתו נבואותיהם כמו שנתאמתה נבואת משה יתחייב שכלם ידבר עמם הש״י לעיני כל העם ויקרעו הים. כיון שע״י שני העניינים האלה נתאמתה נבואת משה כמו שכתוב (פ׳ בשלח) ויאמינו בה׳ ובמשה עבדו ונאמר (פ׳ יתרו) בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם. ומפני זה כלו אכתוב אני בהתר הספק הנזכר שמה שאמר הכתוב איכה נדע את הדבר אשר לא דברו ה׳ אין זו בחינה שצוה שנעשה על כל דבר ודבר שידבר הנביא. כי בהיות הנביא מוחזק בתחילת נבואתו לא יצטרך לבחנו עוד על כל דבור ודבור. אבל נתחייב לשמוע אליו גם כי כבר יצוה דברים ולא יפול עליהם שלא יהיה הדבר ולא יבא לפי שאינם מהגדת העתיד. אבל היה במאמר הזה בחינה לדעת הנביא שהוא נביא אמת או נביא שקר. ועל שתי הבחינות יחד אמר וכי תאמר בלבבך איכה נדע את הדבר אשר לא דברו ה׳. רוצה לומר מאחר שכל נביא בשם ה׳ ידבר באיזה דבר נבחין האמת והשקר לשיהיה נביא אמת נודע ומוחזק ונתחייב לשמוע דבריו ולהרוג הנביא שקר. ועל שתי הבחינות אמר אשר ידבר הנביא בשם ה׳ ולא יהיה הדבר ולא יבא הוא הדבר אשר לא דברו ה׳. ובזה צדקו דברי הרב הגדול. רוצה לומר אם תרצה לדעת מי הוא הנביא אמת או הפכו. עשה הבחינה לנביא בתחלת נבואתו ומה שלא יהיה ולא יבא מהדברים אשר יעד יורה על שקרותו. ולכן דבריו לא דברם ה׳, ובהפך אם יתקיימו דבריו תדע ותאמין שהוא נביא אמת לה׳ וצריך לשמוע דבריו. כי הנה עם היות שלא יתחייב זה חיוב גמור מטבע הלשון כיתר החמרים בענין הנבואה יהיה אמת גמור. שכאשר יהיה הדבר הוא אשר דברו ה׳ וכאשר לא יהיה היא נבואת שקר. וכבר יורה ע״ז מאמר ירמיהו (סימן כ״ח) לחנניה בן עזור. בבא דבר הנביא יודע אשר שלחו ה׳ באמת מורה שבזה היתה בחינת הנביא. וכאשר יתבאר ענין הבחינה במה תהיה נדע ונשכיל שההקדמה הזאת תתהפך בעצמה. רוצה לומר שמה שידבר הנביא בשם ה׳ ולא יהיה הדבר ולא יבא הוא הדבר אשר לא דברו ה׳ ומה שידבר בשם ה׳ ויהיה הדבר ויבא הוא הדבר אשר דברו ה׳. כי המאמר הזה מתהפך במשא. לפי שהנושא והנשוא בו שוים כמו כל אדם צוחק וכל צוחק אדם. ולכן אמרו רבותינו ז״ל מכלל לאו אתה שומע הן:
האמנם לספק שהעיר הרב הגדול מהעוננים והקוסמים שיגידו העתידות ובמה יודע איפה ההפרש שיש ביניהם ובין נביא ה׳. אין ראיות להתירו כמו שהתירו הרב שצריך השנות רב בבחינת הנביא כי זהו הפך האמת והקבלה האמיתית כמו שהקשה עליו רבינו נסים. אבל אמתת הדבר שבחינת הנביא אינה ביעודים הטובים ולא הרעים העתידים להיות לשישתתף הגדתו העתידות עם המעונן והקוסם וכמו שיתבאר מדבריו אחר זה.
ואמנם היה הבדל הנביא מהמכשף קוסם קסמי׳ ומעונן ומנחש בשני דברים:
האחד בהכרת וידיעת תכונות הנביא ומדותיו וחכמתו בפרישותו במעשיו הנעלה בהם על כל בני דורו עד שמפני זה יכירו וידעו כל יושבי תבל כי הוא מוכן לנבואה ולהיותו מהלך בדרכי הנבואה ועניניה כאשר יעשה אותות ומופתי׳ יודע באמת שהוא נביא לה׳ ולא יחשוב אדם שהוא מכשף או קוסם לפי שלא נתעסק מימיו במלאכות ההם. וכבר זכר הרב התוארים ההם בהלכות יסודי התור׳:
והשני שיבדל הנביא מהמכשף בעשיית האותות. וזה לפי שהמכשף והקוסם גם שנודה שיוכל בחכמתו לעשות דברים יוצאים מהמנהג הטבעי כחרטומי מצרים. הנה אין ראוי שנחשוב שכאשר יתפאר בנבואה בשקר ובכזב יוכל לעשות בבחינת׳ אות כלל. לפי שהש״י לא יחפוץ ולא יספיק בידו על זה והטבע לא יתפעל אל דברי הבליעל הזה יען וביען ההשגחה האלהית לא תתן מכשול לפני העם. ולזה לא יהיה אפשר שלאמת נבואה כוזבת יתן אות או מופת ויבא. וכמו שאמר כדומה לזה בפרשת נביא השקר (פ׳ ראה) כי מנסה ה׳ אלהיכם אתכם וגומר. לפי שביאת האות או המופת מהנביא השקר לא יוכל להיות כי אם לנסות בו הבורא את ישראל. ולכן בהיות הנביא לא ינבא אל אלהים אחרים ולא לעקור דבר מן התורה כי אם ליסר את העם ולהוכיחם ולהכניסם תחת כנפי השכינה. ועם טוב מדותיו ותכונותיו ידבר בשם ה׳ דברי שלום ואמת ויעשה אותות ומופתים לאמת את נבואתו. הנה ראוי שנאמין בהם כיון שאי אפשר שיהיו מפאת קסם ועוננות וכפי דבריו אין בהם דבר נסיון מהש״י. הנה אם כן הותר הספק הי״ז:
ואמנם בהתר הספק הי״ח. והוא במה יבחן הנביא נבוכו בו המחברים מאד. והרב הגדול גזר אומר בפתיחתו לפירוש המשנה. שתהיה הבחינה ביעוד הדברים העתידים ושבחינת הנביא לא תהיה ביעודים הרעים לפי שהיעוד הרע אפשר שיחזור וישוב כמו שמצינו בננוה ודומיהם כי אם ביעודם הטובים. וגם לא תהיה הבחינה ביעוד הטוב אם לא יהיה לנביא שלוח לזולתו כי אז יהיה היעוד הטוב בהיותו נאמר ע״י נביא שלוח לזולתו לא ישוב מפני כל היעוד ההוא ובו יבחן הנביא. אבל כשיהיה נאמר לנביא על עצמו כבר ישוב ולכן נתירא יעקב מעשו וייצר לו. לפי שהיה יעודו מהש״י אליו מבלי אמצעות אחר. והנה יעשה הרב חזוק לדעתו שתהיה הבחינה ביעודים הטובים ממאמר ירמיהו לחנניה בן עזור. הנביאים אשר היו לפני ולפניך וגומר. הנביא אשר ינבא לשלום בבא דבר הנבי׳ יודע אשר שלחו ה׳ באמת. והסמיך עצמו בסמך של דרשות חשבם כמכריעים זה הדעת במה שאמרו חכמי׳ זכרונם לברכה פ״ק דברכות (דף ז׳) כל יעוד שיצא מפי הקב״ה לטובה אפילו על תנאי אינו חוזר שנאמר ועתה הניחה לי ויחר אפי בהם ואכלם ואעשה אותך לגוי גדול. וכתיב ובני רחביה רבו למעל׳. וכמה ספקות נתחייבו לדעתו זה. אם ראשונה שלפי דרכו זה יצטרך לפרש אשר ידבר הנביא בשם ה׳ וגומר ביעוד הטוב לא ביעוד הרע ויפרש מאמר ירמיהו (סימן י״ח) רגע אדבר על גוי ועל ממלכה לבנות ולנטוע כשיהיה הדבור לנביא לעצמו ולא שיהיה לנביא שלוח לזולתו. והתנאים והחלוקים האלה לא נזכרו בכתובים. והיה מבואר הקושי אחר שיעמיס הכתובים על כרחם לאמר מה שלא נמצא בהם:
ושנית כי יצטרך הרב לפרש מאמרם ז״ל כל יעוד שיצא מפי הקב״ה לטובה אפי׳ על תנאי אינו חוזר. שיצדק כשיהיה ע״י נביא שלוח לזולתו. ולא יהיה מאמר כללי כמו שיובן ממנו. אבל יהיה מאמר על תנאי שלא זכרו הם בדבריהם ולא עלה על לבם:
ושלישית שהוא דבר קשה וכבד להאמינו ולאמרו שלא יהא הש״י נאמן בדבורו אשר ידבר לנביא בינו לבין עצמו כמו אם אמר יאמר אותו על ידי אמצעי והנה כדומה לזה אמרו חכמים ז״ל בקדושין פרק האומר (דף ס״ה) לא אברו סהדי אלא לשקרי. ועדיין ישאר הספק למה יחזור מהטוב שיאמר בינו לבין המקבל אותו ולא יחזור מאותו שיאמר אותו ע״י אמצעי. והנה חזרת היעוד אין ראוי שימנע לא מצד המיעד ולא מצד המיועד ולא מצד היעוד עצמו. אם מצד המיעד יתברך אינו ראוי שימנע להיותו בלתי משתנה בעצמו. ואם מצד היעוד עצמו אם היה בלתי ראוי לחזור ממנו כמו שאמר ביעוד הטוב שלהיותו טוב ראוי שיתקיים על כל פנים גם מצד המקבל אין ראוי שימנע אם היה ראוי לקבלו. ושלא ימנע ממנו היעוד הטוב. וביעוד הטוב בין שיהיה ע״י נביא שלוח לזולתו או שלא יהיה לנביא שלוח. אין הפרש אצלו יתברך לשיחזור באחד מהם ולא יחזור באחר. כיון שבשניהם המיעד הוא אחד השם יתברך קיום ובלתי משתנה. והמקבל הוא לאחד והיעוד הוא יעוד טוב אחד בשניהם. ואם כן איך יחזור היעוד מפאת האמצעי או הכלי שאינו מצד המיעד. ולא מצד המיועד. ולא מצד היעוד:
רביעית שהמשפט האלהי הוא שוה בשכר ועונש לתת לאיש כדרכיו וכפרי מעלליו ולכן בהיות על אומה מהאומות או איש מהאנשי׳ יעוד טוב מנביא שלוח. ושבח האומה ההיא או האיש ההוא ועשה הרע בעיניו איך יחשב לדרך צדקה ומשפט שיתקיי׳ הטוב ההוא עכ״פ בבלתי מוכן אליו לא לפי שהקדוש ברוך הוא יעד עליו ויצא מפיו ולא מפאת הטוב בעצמו כי אם בעבור האמצעי שהיה בדבר ימצא חוטא נשכר. וכבר העירת הרב רבי חסדאי על הב׳ בטולים הראשונים אשר זכרתי ואני הוספתי עליהם הנשארים. והרלב״ג בספר מלחמות ה׳ אשר לו כתב בהתר הספק הזה דרך אחר כי הסכים לדברי הרב הגדול בשבחינת הנביא תהיה ביעודים הטובים העתידים להיות. אבל הוסיף עליו שלפי שהטובות מהם מסודרים מהגרמים השמימיי׳ ומהם מפאת ההשגחה שלא יבחן הנביא בטובות אשר הם מפאת ההשגחה. לפי שהם אף כי לא יפורש בם תנאי ראוי שיובנו בקשר תנאי בעבודה והדבקות. ולזה נתירא יעקב שמא יגרום החטא לפי שהטוב אשר נתיעד עליו היה השגחיי כמו שהורה עליו איכות היעוד כי לא תתכן השמירה בכל אשר ילך ולזרעו מפאת הגרמים השמימיים. ולפי שהיעוד ההשגחיי חוזר תמיד להדבקו עם הכנת המקבלי׳ לכן לא יבחן בו הנביא אבל תהיה בחינתו ביעודים הטובים המסודרים מהמערכה לפי שהם לא יהיו חוזרים יען הבחירה הושמה באדם לתקן המעוות מהגרמים השמימיים לא לקלקל. ולזה כשיועד האדם ברעה אפשר שייטיב דרכיו וינצל ממנה. אבל בידיעתו ביעוד הטוב רחוק שיסכל את ידיו ויעשה מעשים רעים הטוב ממנו אשר הוא מסודר לבא עליו. ולפי שהוקשה לו מה שאמרו רז״ל כל יעוד שיצא מפי הקדוש ברוך הוא לטובה אפילו על תנאי אינו חוזר. פירש אותו כשלא יהיה שם תנאי בעצמות כמו שבארו מענין משה רבינו עליו השלום שאמר לו ית׳ ועתה הניחה לי ויחר אפי בהם ואכלם ואעשה אותך לגוי גדול. ואין ראוי שיהיה בטוב המיועד למשה רבינו ע״ה תנאי עצמי ממניעת ההתחלה. זהו דרך החכם הנזכר וכונתו כפי מה שלקחתי מאריכות דבריו ביותר קצר שאפשר. וכמה מהספקו׳ יתחייבו גם כן לדעתו. מהם כי כשנניח הענין כן יצטרך לדחוק המקר׳ שכתוב בו אשר ידבר הנביא בשם ה׳ שהוא ביעוד הטוב והמסודר מן הגרמים השמימיים לא בטוב ההשגחי. והתנאים האלה לא נזכרו בכתוב והם זרים מאד כפי פשוטו. ומהם כי כאשר לא יהיה הדבר ולא יבא מי יתן ואדע איך יבחן בו. כבר יתנצל הנביא באמרו שהטוב ההוא לא בא להיותו השגחיי ומדרכו שיחזור כפי הכנת המקבלים. ובמה יודע איפה מי הוא זה הטוב המסודר מהמערכה ואיזה הוא ההשגחיי ובמה יוכרו שניהם. ומהם כי הטוב המסודר מהמערכה עם שנודה שהוא רחוק שלא יגיע הנה איננו נמנע כי אף על שהבחירה הושמה באדם לתקן אשר עוותו המצב השמימיי הנה פעמים כשידע האדם הטוב העתיד לבא עליו ויצטרך לסבות נאותות להגעתו יחשוב לבקש לעשות הסבות המסייעות והעוזרות להביא הטוב ההוא. ואולי הדברים אשר יעשה ימנעו הם הטוב ממנו. כי בחשבו שהוא בוחר במה שיועיל יבחר במה שיזיק ולא בחכמה. ובזה האופן יקרה שיחזור גם כן היעוד השמימי ולא ישאר לנו דבר שבו יבחן הנביא. ומהם כי אם היתה נבואת הנביאים כלם מהשכל הפועל כמו שחשב החכם הזה. הנה ימשך בהכרח שלא ידע הנביא כי אם הדברים המסודרי׳ מהמערכ׳ לא הטוב ההשגחיי אם לא שנ׳ שהשגחה היתה ג״כ מהשכל הפועל בנבוא׳. ותהיה א״כ הטובה ההשגחיית מסודרת מטבע הטובה המסודרת מהמערכ׳ אלא שהדרך הזה אין לנו על מה יסמך. וכבר העיר על קצת מהספקו׳ האלה הר׳ חסדאי בספרו. ואולם מה שנסתייעו בו שני הרבנים האלה מהיות בחינת הטובי׳ בלתי הרעים ממאמר ירמיהו באמרו לחנני׳ בן עזור הנביא אשר ינבא לשלום בבא דברי הנביא יודע אשר שלחו ה׳ באמת. אינו ממה שיאמר דעתם וסברתם לפי שאם היתה כונת הכתוב כדבריהם היה אמרו הפסוק הקודם הנביאים אשר היו לפני ולפניך וינבאו על ארצות רבות למלחמה לרעב ולדבר מותר אין ענין לו גם כי יחסר הנשוא ממנו, אלא שהכונה בכתובים ההם היא אחרת, שירמיהו היה אמר הנה כלי בית האלהים מובאים בבלה, וחנניה היה אומר הנה כלי בית ה׳ מושבים מבבלה עתה מהרה, והעם היו מכבדים את חנניה לפי שהיה מבשר טוב משמיע ישועה, כי האדם בטבעו יכסוף לשמוע הדברים הנאהבים אצלו ויקוץ עם הפכם, לכן אמר ירמיהו לחנניה אל תחשוב שלהיות נבואתי רעה על בית ה׳ וכליו ואתה מתנבא עליהם טובה תהיה טוב ומכובד בעיני העם ומוחזק לנאמן יותר ממני, כי הנה ההאמתה והחזקה אינה נמשכת אחרי הדברים כי אם אחרי המציאות, והוא אמרו הנביאים אשר היו לפני ולפניך וינבאו על ארצות רבות למלחמה ולדברים הרעים כמוני היום ויבא נביא אחר ויחלו׳ עליהן וינבא עליהן לטובה ולשלו׳ כאשר אתה עושה היום, לא היו הקדמונים בראותם זה מחזיקים לנביא אמת הנביא המנבא לטובה על הנביאים שנבאו לרעה בראשונה, אלא היו נמשכים והיתה החזקה כפי מה שהיה יוצא אל המציאות, וזהו אמרו בבא דבר הנביא יודע אשר שלחו ה׳ באמת, כי לא היו מחזיקי׳ אותו על דבריו הטובי׳ כי אם על אמותם ויציאת׳ לפועל, וכן ראוי עתה שלא יחזיקו אותך לנביא אמת בעבור שתבשר טובה כי אם אחרי צאתה למציאות בפועל, הנה התבאר אם כן משפט הכתובים הישר והמתישב בהם, שאין הוכחה מהם לבאר שהנביא ביעוד הטוב יבחן ולא ביעוד הרע כמו שהיתה מחשבת האנשים האלה שלמים הם אתנו:
ואמנם הר׳ חסדאי כתב בהתר הספק הזה שאין הפרש בין היעוד הרע ליעוד הטוב בענין בחינת הנביא כאשר יהיה מיעד לאמת נבואתו, כי אז במה שיעד כדי לאמת ולהוכיח שהוא נביא השם יתברך אי אפשר שישתנ׳ או יחזור בין שיהיה יעוד טוב או יהיה יעוד רע, כי לא יסכים הקדוש ברוך הוא על ביטול היעוד ההוא כיון שבו תלוי אמתת הנביא, ולכן אמר הכתוב בדרך כלל אשר ידבר הנביא בשם ה׳ וגו׳ הוא הדבר אשר לא דברו ה׳ ושבזה יאמן הנביא גם בפעם ראשונה בשלא יהיה שם חשד, אמנם כשידב׳ הנביא אחרי היותו מוחזק לנביא נאמן ונבחן בנבואתו ביעוד טוב או רע שלא לאמת נבואתו ולבחון אותה אין ספק שהיעודי׳ ההם להיותם על צד הגמול והעונש המתחייב מההשגחה האישית שיהיו חוזרים בהשתנות הכנת המקבלים מטוב אל רע מרע אל טוב כדברי ירמיה הנביא ע״ה, ואמנם מ״ש רז״ל כל יעוד שיצא מפי הקב״ה לטובה אפי׳ על תנאי אינו חוזר יהיה ענינו כפי פשוטו שהיעוד הטוב אינו חוזר בין שיהיה לנביא שלוח לזולתו או לעצמו והיעוד הרע הוא חוזר, ויהיה מאמר ירמיהו הנביא ע״ה (סימן י״ח) רגע אדבר וגו׳ לבנות ולנטוע כשלא יודע הדבר לנביא כלל כי אם שדבר השם יתברך בעצמו ובלבו, ואמנם יראת יעקב מעשו עם היות שהיה יעודו טוב ונאמר לו שהיה נביא מכל מקו׳ ירא לפי שהיעוד יתחייב בהשתלשלות הסבות הנאותות ובחירת האדם בהם כדי להגיע לטוב ההוא, ויעקב עליו השלום עם היותו יודע ביעוד הטוב ההוא לא היה יודע בסבות אשר באמצעותם יגיע, ולכן זמן עצמו לכל דברים שאפשר, וזהו אמרם ז״ל בחולין (שם רש״י בראשית ל״ט ב׳) פרק גיד הנשה התקין עצמו לשלשה דברים לתפלה לדורון ולמלחמה, זהו דעת החכם הזה, והוא אמנם שגם כן לא ימלט מהספקות יתבאר ממה שאומר:
ראשונה כי אם היתה החזרה מיעוד הטוב או הרע מפועל המשפט האלהי כפי הכנת המקבלי׳ שלא יענש הצדיק ולא יגמל הרשע, הנה כאשר הנבי׳ יהיה מיעד לאמת נבואתו ביעוד טוב או רע לאומה מהאומות או לאיש מהאישי׳ ושב החוטא בתשובה שלמה או הצדיק הרשיע לעשות מי יתן ואדע למה יענש הצדיק אשר שב אל ה׳ בכל לבבו ובכל נפשו ויגמל בטובו׳ הרשע רע מפני בחינת הנביא, ולמה יהי׳ הש״י מונע טוב מבעליו ושערי תשובה ינעלו שהוא כלו הפך המדה האלהית המשפט הצודק בעבור שתתאמת נבואת הנביא, הייטב בעיני ה׳ שתענש אומה רבה אע״פ שתעשה תשובה גמורה כדי לאמת נביא אחד, זה בלי ספק בלתי ראוי בחק היושר האלהי:
והשנית במה שהודה החכם בהבדל היעוד הטוב מן היעוד הרע והוא בלתי ראוי. אם מצד המיעד יתעלה ואם מצד המקבלי׳ ואם מצד עצם המשפט. כי כמו שהיעוד הרע חוזר בעבור שהשב בתשובה אין ראוי שיענש. ככה היעוד הטוב ראוי שיהיה חוזר לפי שאינו מהצדק שיגמול טובה הרשע רע, ויהיה כצדיק כרשע, זהו המורה שהיעוד הטוב שוה ליעוד הרע בחזרה:
ושלישית כי הנה כפי דעת החכם. יצטרך לדחוק רגע אדבר וגומר לבנות ולנטוע וגומר. ולפרש רגע אדבר לבנות ולנטוע שלא ידבר זה כי אם אל לבו ורגע אדבר לנתוש ולנתוץ גם שידבר אל נביא ויעשה אם כן חלוקים בכתובים, וזהו הקושי עצמו שעשה הרב חסדאי לדברי הרב הגדול ולדברי הרלב״ג, וראה הקוץ בעין חברו ולא נטל הקורה מבין עיניו, והנה הכתובים שוים במשפטם רגע אדבר ורגע אדבר ושניה׳ בלשון אחד ולכן ראו שיפרשו שניהם בשוה:
ורביעית כי אם היה היעוד הטוב הנאמר לנביא בלתי חוזר, היאך ירא יעקב מעשו בהיותו יעוד טוב ונאמר לו שהיה נביא. ומה שהשתדל להסיר הספק הזה באמרו שהירא׳ היתה להתדרך בסבות אשר היו צריכות בהגעת יעודו הטוב אינו כלום, כי היראה מעשו איננה ההדרכה בסבו׳ הנאותו׳, והנה ירא׳ זה מתפלת יעקב שאמר הצילני נא מיד אחי מיד עשו כי ירא אנכי אותו פן יבא והכני וגו׳ והוא המורה שהיתה היראה ממש מעשו לא ההדרכה בסבת ההן. והיתה יראתו פן יגרום החטא ויהיה היעוד הטוב חוזר ולכן התפלל שלא יחזור אך יקם ה׳ את דברו ומפני זה הספקות האלה יהיה גם הדעת הזה בלתי אמתי:
ואשר אאמינהו בו אני, נאות ואמתי בדרוש הזה הוא שנאמר שפעולות הנביא ודבריו הנפלאים הם בג׳ מינים, מין האותות והמופתי׳ שיעשה בשינוי הטבע. ומין הגדת מה שקרה או מה שיקרה מדברים היו או יהיו מבלתי שיהיה בהם טוב או רע כמו מה שהגיד שמואל לשאול (שמואל א ט׳) שנמצאת האתונות. ומן היעודים הרעים או הטובים שיהיו לאומה מן האומות או לאיש מן האישים בעתיד. והנה בחינת הנביא תהיה במין הראשון ובמין הב׳ הנזכרי׳ בלבד. לא במין השלישי מן היעודים העתידים מהטוב או מהרע והשכל יגזור בזה כי הבחינה אין ראוי שתהיה כי אם בדרכי הנעשים לתכלי׳ הבחינה או הנסיון לא במה שיכלול הגמול והעונש לאחרי׳. ולכן תהיה הבחינה האמתית בעשיית האותות והמופתי׳ בזולת המנהג הטבעי כדי שיכירו וידעו בני אדם כי שם ה׳ נקרא עליו והוא בנבואתו פועל בחומר העולם, ועושה בהויות כרצונו וכן בהגדת מה שקרה או שיקרה בהיותו דבר נעלם ונסתר מאותם השומעי׳ כי כל זה יורה על הרוח האלהי אשר בו ידע מה בחשוכא ונהורא עמיה שרא.
ואמנם בעניני היעודים הטובי׳ או הרעים העתידים והגזורי׳ על עם ועל איש. לא תהיה בחינת הנביא בהם לפי שאלה יהיו חוזרים כבר כפי השתנות הכנת המקבלי׳ ולא תצדק הבחינה בהם. ואל תקשה עלי ממאמר מרע״ה (פ׳ קרח) אם כמות כל האדם ימותון אלה ופקדת כל האדם יפקד לא ה׳ שלחני. ומאמר אליהו (מלכים ב א׳) אם איש אלהים אני תרד אש מן השמי׳ וגו׳. כי המאמרים האלה לא נאמרו לאמת נבואותיהם כמו שחשב הרבי חסדאי. כי כבר היו נביאים מוחזקי׳ ומה להם עתה להבחן אם היו נביאי׳ אם לא, אבל היו זה מאתם עונש ומשפט נפלא לאנשים שהיו מבזים אותם לא בדרך בחינה. ולזה תמצא שכאשר בא יונה אל נינוה והיה הרצון האלהי שיעשה תחלת נבואתו שם ביעוד הרע ההוא לא נתקיים ביעוד ההוא ולא נתאמתה בו נבואתו. לפי שהיה מהמין השלישי הנזכר ולא יבחן הנביא בו. וכאשר שבו מדרכם הרעה שב הש״י מחרון אפו ולא הביא עליה הרעה. ולזה היה מאמר ירמיהו הנביא עליו השלום כלו כפשוטו רגע אדבר וגו׳ ורגע אדבר וגו׳ שפעמים ידבר על ידי נביאו או בלתו יעוד רע או יעוד טוב ויחזרו כלם בשנוי הכנת המקבלי׳ ומעשיהם. ולא התנה בהם דבר מבחינ׳ הנביא לפי שלא תהיה בחינתו בזה המין מן היעודי׳ הטובים והרעי׳. ותחלת הנבואה תורה עליו שאמר וארד אל בית היוצר ואראה והנה הוא עושה מלאכה על האבני׳ ונשחת הכלי אשר הוא עושה כחומר ביד היוצר ושב ויעשהו כלי אחר כאשר ישר בעיני היוצר לעשו׳ וגו׳. והוא ודאי משל להשחתת כתות האנשים את דרכם מהתקון והטוב אשר חשב עליה׳ יוצרם. אשר לזאת הסבה חוייב שיעשה כלי אחר כאשר ישר בעיניו. ואמר שיודיעם שכחומר ביד היוצר כן הם בידו בית ישראל רוצה לומר שלא יבטחו ביעודים הטובי׳ שהבטיח לאבותם. וגם לא יתיאשו ביעודי העונשי׳ שיתרו בהם הנביאים כי כל זה יחזור בהשתנות הכנת האנשים המיועדי׳ בה. ולא נצטרך לדחוק הכתובי׳ בפירושי׳ זרים כאשר פירשום הראשוני׳ ומפני זה גם כן ירא יעקב מעשו לפחדו פן יגרום החטא ולא יתקיים היעוד הנאמר לו, ואמנם מאמר רז״ל (ברכות כ׳) שכל יעוד היוצא מפי הקב״ה לטובה אפילו על תנאי אינו חוזר אם שנפרש אותו כמו שפירשו הרב רלב״ג בשלא יהיה התנאי בעצמות, או שנאמר והוא היותר נכון שהמאמר ההוא היא סברה גוברת שחשב האומר אותו שהיעוד הטוב אינו חוזר, וכבר כתב הרב הגדול בפיר׳ פרק חלק שהמאמרים שאינם לענין מעשה או בענין הדין שאין האדם מחוייב להאמין בהם כי אם לפי שיהיה מסכים אל שרשי התורה ועניניה, כי הסברות ההן לא היו הלכה למשה מסיני לחכמים ההם כי אם מחשבה וסברא עיונית לא זולת זה, ויפורש עם זה מאמר הכתוב שאמר אשר ידבר הנביא בשם ה׳ ולא יהיה הדבר ולא יבא שיהיה זה בשייעד על אות או מופת או יגיד מה שיקרה מהדברים שאין בהם טוב ולא רע כמו שאמרתי, ואמנם אמרו בזדון דברו הנביא לא תגור ממנו הוא להודיע שלא יאמרו שטעה הנביא בשקול הדעת ובשגגה כשגגה שיוצאת מלפני השליט כי בכונה ודעת דבר מה שדבר לשקר והוא הזדון ועל כן לא יגורו מחכמתו ומהתפארותו בנבואה ויהרגו אותו על כל פנים:
וממה שיראה עוד אמתת מה שאמרתי בבחינת הנביא. הוא מה שמצינו בבחינת נבואת אדוננו אשר הוא מראה מלוטשת משל ליתר הנביאים כלם רוצה לומר שכאשר אמר (פ׳ שמות) והן לא יאמינו לי ולא ישמעו לקולי כי יאמרו לא נראה אליך ה׳. נתן לו הקדוש ברוך הוא אות ההפך המטה נחש ואות הדם. והיה עוש׳ אותו לעיני העם ויאמן העם אבל לא נתן יעודי׳ טובים או רעים במה שיהיה. ואם נאמר כדברי רבינו ניסים שפיר׳ נביא מקרבך מאחיך כמוני שתתאמת נבואתו כמו שנתאמתה נבואתי. יתחייב אם כן שכל הנביאים גם הם יאמתו נבואותיה׳ על ידי נסים ונפלאות וכמו שעשה משה ואליהו בהר הכרמל לא יעד ביעוד בדב׳ עתיד מטוב עד רע לאמת נבואתו כי אם בהורדתו האש מן השמים על העולה כי זה יהיה הדרך האמתי לבחינ׳ לא זולתו. ושמואל הנביא לא אמר לשאול לאמת מלכותו ומשיחתו יעוד טוב ולא רע כי אם מה (שמואל א י׳) שימצא בדרך ומה שיקרה לו שם שאין בו לא טוב ולא רע ולא יפול תחת החזרה:
וכבר בארו חכמינו ז״ל שבחינת הנביא תהיה בנסים ונפלאות כאמרם בסנהדרין (דף פ״ט) פרק הנחנקין והמותר על דברי נביא מנא ידע דאיענש דיהיב ליה אות והא מיכה דלא יהיב ליה אות ואיענש. היכא דאתחזק שאני. דאי לא תימא הכי אברהם בהר המוריה היכי שמע ליה יצחק. ואליהו בהר הכרמל היכי סמכי עליה ועבדי שחוטי חוץ. אלא היכא דאתחזק שאני. הנה ביארו שאמות הנביא ובחינתו אינה ביעודים כי אם באותות כמו שאמרו דיהיב ליה אות ושזה יהיה בתחלת נבואתו לא אחר היותו מוחזק לנביא. והתימה הגדול מהרב ממה שיברח מהיות בחינת הנביא על פי האותות יש בלבו דופי והרהור אולי הם בלהט וכשוף ויטה בדעתו שיבחן ביעודים העתידים טובים או רעים. שאם מעשה הנסים ימצא בו ספק שמא נעשה בלהט וכשוף כ״ש וכל שכן שימצא הספק בהגדת העתידו׳ שאפש׳ שימצא בקסם ובכשוף ומפעל האוב והידעוני ומחכמת משפטי הכוכבים, ואיך אם כן נאמר שתהיה בהגדת העתידות ולא בנפלאות בהיות משפט מעשה הנפלאות זר. ויותר מרוחק מידיעות בני אדם מהגדת העתידות ואיך יאמר שלא האמינו בו ישראל מפני האותות. והנה הכתוב אומר בפירוש במצרים (פ׳ שמות) ויעש האותות לעיני העם ויאמן העם וישמעו כי פקד ה׳ את בני ישראל וכי ראה את עניים ויקדו וישתחוו. והספיקה בחינתו כל כך שעלי׳ נסמכו ישראל וקיימו וקבלו לעשות את חג הפסח שצוה להם במצרים. ועל הים מהו אומר (פ׳ בשלח) וירא ישראל את היד הגדולה אשר עשה ה׳ במצרים וגומר ויאמינו בה׳ ובמשה עבדו.
ואמנם שאר הנסים שנעשו במדבר אמת הוא שכפי הצורך עשאם כדברי הרב בספר המדע. אבל בתחלת נבואתו לא נתאמתה ולא נבחנה כי אם על פי האותות.
ואמנם מה שנצטרך למעמד הר סיני ושישמעו העם בדבר ה׳ עמו לא היה זה לבחינת נבואתו. כי אם לשלול דברי כל הבאים אחריו בדורות העתידי׳ שיסתרו דבר מכל דבריו. וכדי שלא יקום בעתיד איש מתפאר בנבואה מדבר נגדו בא המעמד האלהי ההוא וכמו שאמר הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבו׳ ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם, והנה הוצרך הקדוש ברוך הוא לעשות למרע״ה כן יותר מלכל שאר הנביאים לפי שעל ידו נתנה הנמשכות לעד באומה והיה הצורך בעבורם שיעשה האומות התורה והמצות ההוא מפני הנצחיות המקווה בהם. אמנם שאר הנביאי׳ לא הוצרכו לזה לפי שלא נתנה על ידם התורה והמצות כמוהו. וראה דברי הרב הגדול בפ״ז מהלכות יסודי התורה ותמצא שיודה הרב שכל אחד משאר הנביאים אחרי משה רבינו עליו השלום בהיותם נודעים בקדושה ובטהרה ובפרישות ועם זה יעשה אות ויאמ׳ שהשם שלחו שנתחייב לשמוע דברו שנאמר אליו תשמעון. והוא המורה שבחינת הנביא תהיה על פי האות ואם באות אחד בלבד אע״פ שיש בו דברים בגו.
ואמנם מה שאמר בפ״ח הנמשך מרע״ה לא האמינו בו ישראל מפני האותות. לא אמרו על אמות ובחינת נבואתו הראשונה. כי לא היתה כונתו באותו פר׳ לבאר זה כי אם לענין התורה והמצות שלא האמינו בתורתו ומצותיו מפני האותות שעשה במדבר. כי אם מפני שבעיניה׳ ראו ובאזניהם שמעו מעמד הר סיני. ושלכן כי יקום נביא או חולם חלום ונתן אות או מופת לא נאמין אליו כנגד התורה. לפי שלא נתאמתה על פי האותות וכמו שנזכר שם ולכן זכר שם נסי המדבר ולא זכר נסי מצרי׳ לפי שלא היה דרושו כי אם על התורה והמצות שנתנו במדבר. וכבר ביארתי אני הפרק ההוא והוכחתי שאין בו סתיר׳ למה שאמר בפתיחת המשנה מענין בחינת הנביא ע״פ היעודים והוא ענין אמתי ואינו ממה שיאות במקום הזה:
ואפשר עוד לומר בדרוש הזה שהבחינה לא היתה צריכה בנביא לפי שאם נבא בשם עבודה זרה או בשם השם יתב׳ שיעבדו עבודה זרה לא היה צריך להביט בבחינתו כי אם להרגו מיד. ואם נבא בשם השם יתברך כדי לעקור דבר מן התורה או להוסיף או לגרוע דבר ממנו לא היינו גם כן צריכים בחינתו אבל יומת מיד, אמנם אם בא בשם השם אל עולם ולהוכיח את העם ונהזהירם על שמירת התורה ולהתרות בפושעים. הנה אז ראוי לשמוע בקולו מבלי בחינה ונסיון אחר. כל שכן בהיותו איש צדיק תמי׳ ירא אלהים וסר מרע שמדותיו יעידו על דרכיו ודבריו. ודבריו יקימו מדותיו. ומפני זה לא מצינו בישעיה וירמיהו ושאר הנביאים שעשו בחינה בתחלת נבואתם לאמת שהיו נביאים לה׳ כי מדותיהם ודבריהם היו מעידים עליהם. ואולי שעל זה אמר והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי כלומר אין להם להבחינו עוד כי אם לשמוע הדברים אשר הוא ידבר בשמי ולעבודתי.
ואמנם תצטרך הבחינה אם כאשר יצוה דבר לעשות אשר לא כדת להוראת שעה וכמו שאמר דיהיב ליה אות. או כשיקום נביא לדבר דבר בשם ה׳ ויקום גם כן נביא אחר בשם השם יתברך ויסתור דברי הראשון שאז מפני הסתירה שביניהם תצטרך הבחינה. והוא שכאשר ידבר הנביא רצוני לומר כל אחד מהם ולא יהיה הדבר ולא יבא הוא הדבר אשר לא דברו ה׳ ויודע שהוא נביא השקר ויהרג וזהו שאמר והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי אנכי אדרוש מעמו. אך הנביא אשר יזיד. רוצה לומר אך אם יקים נביא אחד ויזיד להכחיש את דברי הנביא אשר דבר בשמי יומת בידי ב״ד כמכחיש דברי אלהים חיים לפי ששניהם היו מדברים בשם השם יתעלה הוצרך לעשות הבחינה איזה מהם נביא אמת לשמוע בקולו ואיזה הוא נביא שקר להרגו. ואז אמר על זה כי תאמר בלבבך איכה נדע רוצה לומר אחרי ששניהם מכחישים זה את זה ולא קדמו לשום אחד מהם מופתי חזקה. ראוי שיהיה נודע לנו במה יודע ונכיר איזה מהם הוא השקרן כדי להמיתו. ועל זה אמר שמי שיצא אל הפועל דברו הוא נביא אמת וההפך בהפך. לכן אמר בזדון דברו הנביא ואמר אך הנביא אשר יזיד והרי אין שייך בזה הבדל בין שוגג למזיד כמו וכי יזיד איש על רעהו להורגו בערמה כי איך יהיה הנביא שקר שוגג אבל ענינו שזדון לבו השיאו להתקומם על נביא השם ית׳ להכחישו. ויורה גם כן על זה אמרו איכה נדע את הדבר אשר לא דברו ה׳. והיה ראוי שיאמר הדבר אשר דברו ה׳ או איכה נדע כי לא דבר ה׳ הדבר ההוא אלא שהענין כמו שאמרתי שהיו שם שני אנשים מכחישים זה את זה. וידוע שיש שם דבר שלא דברו ה׳ אלא שאין יודעים מה הוא. ולזה ישאלו איזה מהדבורים האלה הוא הדבר אשר לא דברו ה׳. והיתה התשובה שמה שלא יבא למציאות הוא הדבר הכוזב אשר לא דברו ה׳.
ואמר אשר ידבר הנביא בשם ה׳ לפי שבו תפול הבחינה. כי מה שידבר בשם עבודה זרה אינו צריך לבחינה אבל יהרג מיד. וכבר יורה על זה מה שאמרו רבותינו זכרונם לברכה בספרי, וכי תאמר בלבבך עתידי׳ אתם לומר איכה נדע את הדבר אשר לא דברו ה׳. ירמיהו הוא אומר הנה כלי בית האלהים וגו׳. וחנניה בן עזור אומר הנה כלי בית האלהים מושבים מבבלה עתה מהרה ואיני יודע למי אשמע. תלמוד לומר אשר ידבר הנביא בשם ה׳ וגו׳. הנה בארו הכתובים על שני נביאים המכחישים זה את זה ואין ספק שמזה למד ירמיהו עליו השלום מה שאמר לחנניה בן עזור הנביאים אשר היו לפני ולפניך וגו׳. בבא דבר הנביא יודע אשר שלחו ה׳ באמת. כי הוא אמר זה כפי דברי רבן של נביאים במקום הזה. וכמו שצוה משה שימות הנביא. ככה אמר ירמיהו הנביא לחנניה בן עזור השנה אתה מת כי סרה דברת על ה׳ כי כיון שלא היה בידו להמיתו על ידי בית דין של מטה. נגזר דינו בבית דין של מעלה. ובשרו על זה בפניו לקיים מה שנאמר כאן לא תגור ממנו. וזהו דרך אחר בהתר הספק הזה ופירוש הפרשה. והמלמד אדם דעת יראנו האמת מתורתו:
איכה נדע את הדבר – כשיצוה לשעה איזו מצוה, כגון אליהו בהר הכרמל (מלכים א י״ח), ויהושע שהקיף יריחו בשבת, וצוה את הכהנים לשאת את הארון בירדן, ולעמוד שם עד שיעברו כל העם.
?איכה נדע את הדבר; when the authentic prophet commands a specific commandment such as when Elijah sacrificed on a private altar, something that had been forbidden for hundreds of years, or when Joshua waged war against Jericho on the Sabbath with all the violations this involved. (Kings I 18, and Joshua 6)
עתידים אתם לומר. דאם לא כן, הוי ליה למימר ׳ואם תאמר׳, מאי ״וכי תאמר״, אלא לשון ״כי״ הוא לעתיד, כמו ״כי תבא״ (להלן כו, א), ״כי תצא״ (להלן כא, י):
לא דִֿבְרוֹ: הדלי״ת רפה. [לֹא⁠־דִבְּרוֹ].
עתידים אתם לומר. פירש, מפני שמלת וכי בכל מקום מורה על העתיד שיהיה, כמו וכי יכה איש (שמות כ״א:כ׳) שפירושו כשיכה, וכן כי יגח שור (שם כ״א:כ״ח), וכן כל כיוצא בזה:
וירמיהו עומד וצווח כו׳. רצונו לומר אמר להיפך:
על העמודים ועל הים כו׳. ר״ל ים שעשה שלמה:
You are destined to say this. Because the word וכי always refers to a future [event], [something] that will happen, such as (Shmos 21:20) "וכי יכה איש (if a man strikes)" which means when he will strike. And similarly (Ibid., v. 28) "כי יגח שור (when an ox gores),⁠" and the same [holds true] in similar cases.
While Yirmiyahu will stand and cry out, etc. Meaning, he will say the opposite [i.e., that more exile will follow].
Concerning the columns and the basin, etc. I.e., the basin that Shlomo made.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כ]

איכה נדע – כשיצוה לשעה איזו מצוה, כגון אליהו בהר הכרמל, ויהושע שהקיף יריחו בשבת, וצוה את הכהנים לשאת את הארון בירדן, ולעמוד שם עד שיעברו כל העם:
(כא-כב) וכי תאמר בלבבך וגו׳ אשר ידבר וגו׳ – בפסוק כ נאמר שנביא שקר יומת על ידי בית דין. וכאן מתעוררת השאלה: מהן אמות המידה לקבוע שאדם הוא נביא שקר?
אמת מידה אחת, הנוגעת לתוכן הנבואה, כבר ניתנה לעיל (יג, ג,ו). אם הנבואה קוראת לנו לעזוב את ה׳, או את תורתו; אם היא מכריזה בשם ה׳ על ביטולה של אפילו מצווה אחת, הרי שעצם תוכן הנבואה מעיד שהיא שקר, והאומרה חייב מיתת בית דין, אפילו אם נאמנותו כנביא מאומתת מכל שאר הבחינות (עיין פירוש שם).
אולם כאן עוסק הכתוב בהאמנה כללית של הנביא. אם דבריו אינם סותרים את התורה, כיצד יהיה ניכר שה׳ לא דיבר אותם? לשאלה זו התשובה היא:
אשר ידבר הנביא בשם ה׳ ולא יהיה הדבר ולא יבא – לשונות ״היה״ ו״בוא״ נופלות על אירוע המתרחש בהתאם למה שנחזה מראש. אם האירוע הוא נס המתרחש בתחום הטבע, הלשון הנופלת בו היא ״היה״. כך הנסים שמשה עשה לפני פרעה: ״יהי לתנין״, ״ויהי לתנין״; ״והיה דם״; ״ויהיו דם״; ״והיה לכנים״, ״היה כנים״; ״למחר יהיה האות הזה״; ״היה שחין״; ״ויהי ברד״, ״לא היה ברד״, ״הברד לא יהיה עוד״; ״ויהי חשך״. לעומת זאת, אם האירוע מתרחש בתחום המצבים ההיסטוריים האנושיים, הלשון הנופלת בו בדרך כלל היא ״בוא״. כך: ״לֹא⁠־נָפַל דָּבָר מִכֹּל הַדָּבָר הַטּוֹב אֲשֶׁר⁠־דִּבֶּר ה׳ אֶל⁠־בֵּית יִשְׂרָאֵל הַכֹּל בָּא״ (יהושע כא, מג), ומקומות רבים אחרים.
לפיכך נראה שהביטוי ״ולא יהיה הדבר ולא יבא״ קובע את שתי העובדות שלפיהן אפשר לאמת את שליחות הנביא: או התרחשות נס בטבע בהתאם למה שנחזה מראש – ״יהיה״; או התרחשות אירוע בהיסטוריה בהתאם למה שנחזה מראש – ״יבא״. ואכן האמנת אדם כשליח ה׳, אשר ברא את הטבע ומכוון את ההיסטוריה, יכולה להיעשות רק באחת משתי דרכים: או על ידי התרחשות נס שנחזה מראש, או על ידי התקיימות הכרזה המבשרת על העתיד לקרות.
אם הנביא מכריז בשם ה׳ שעתיד להיות נס או לבוא אירוע, והנס ״לא יהיה״, או האירוע ״לא יבא״ – ״הוא הדבר אשר לא דברו ה׳; בזדון דברו הנביא״ תוך שימוש לרעה בשם ה׳. אפילו אם היה לך אמון בו עד עתה, הרי שבמילה אחת שנתגלתה כשקר נחתם גזר דינו.
לא תגור ממנו – אפילו אם עד כה הייתה אישיותו מוערכת וראויה להערצה, אל תירא מלהאשים אותו בשקר ולהעניש אותו בעונש הראוי לו.
במאמר מוסגר, אזהרת ״לא תגור ממנו״ מוכיחה את מה שהערנו כמה פעמים: אדם איננו זוכה לנבואה אלא אם כן הגיע תחילה למדרגה גבוהה של גדלות רוחנית ומוסרית. משום כך נאמר כאן: ״לא תגור ממנו״; שכן הכתוב מדבר על אדם אשר אישיותו ראויה לכבוד ולהערכה רבה, למעט שליחותו הנבואית המדומה.
אולם במסכת סנהדרין (פט:) אומרים חז״ל: רק בתחילת נבואתו חייב הנביא להוכיח את שליחותו באמצעות נס או אירוע שהוא חזה מראש. הוא איננו צריך לחזור על הוכחה זו כל אימת שהוא מדבר בשם ה׳. אלא משנעשה ״מוחזק״, עליו נאמר לכל הזמן שמכאן ואילך: ״אליו תשמעון״ (פסוק טו; עיין פירוש שם).
באופן כללי ניתן לומר, שעשיית נסים וחיזוי עתידות אינם ייעודם האמיתי של נביאי ישראל, ואינם תכלית שליחותם. הנביאים אינם אלא כלים ביד ה׳ – ״נבא״ קרוב ל״נבע״; השווה: ״יַבִּיעַ אֹמֶר״ (תהילים יט, ג), ״אַבִּיעַה חִידוֹת״ (שם עח, ב) ועוד (עיין פירוש, בראשית כ, ז). הם נותנים לעמם מבט מעמיק על עצמו, ועל דרכי ה׳ עמו ועִם עמי האנושות. הם מגלים לעמם הבנה של ההווה ושל משמעות ציפיותיו לעתיד, כדי לאמץ רוחו בעשיית הטוב ולהזהירו מפני הרע. כך הם מעוררים בו אומץ לב ונאמנות לה׳ ולתורתו בכל תהפוכות העתים. זהו ייעודם האמיתי של נביאי ישראל, כפי שעדיין גלוי לפנינו בדבריהם. בזכותם נעשה ישראל לעם ההיסטוריה, הצועד בשבילי ההיסטוריה בעיניים פקוחות הרואות את ה׳.
כמה מועטים הם הנסים הידועים לנו על אותם אנשים – מישעיהו ועד מלאכי – אשר שרתה עליהם רוח ה׳ ואשר נבואתם מאירה בכל הדורות שלאחריהם. אף אחד מנסים אלה לא היה מטרה בפני עצמה; אלא כולם באו לשרת אותו ייעוד לאומי נעלה. והוא הדין גם לגבי אנשים כנתן וגד, שנבואתם נצרכה בעיקר לימיהם ולכן לא נכתבה לדורות הבאים (עיין מגילה יד.): גם עליהם לא סופר שעשו נסים.
מעשי נסים במספר רב יותר מופיעים בסיפור חייהם של אליהו ואלישע, וחלקם הגדול נעשה בתחום החיים הפרטיים של יחידים. אנו סבורים שאיננו טועים כאשר אנו מציינים את הדברים הבאים:
הנביאים האלה פעלו אך רק בממלכת ישראל, אשר שם, בהשפעת חוגי השלטון, הושחתו חיי העם על ידי עבודת האלילים של כומרי הבעל ונביאיו. כדי להילחם בהשפעה זו, היה צורך לגלות לעם את הימצאותו וכל⁠־יכולתו של האל האחד, אשר השגחתו מגיעה אפילו עד לעניינים הקטנים של חיי הפרט. רק בדרך זו יכלו הנביאים לעורר, לגדל ולחזק בלב העם את הכרת ה׳ הטהורה. באמצעות הוכחה מכרעת של האמת, הם התייצבו כנגד טענות השווא של עבדי חצר המלך אשר נצמדו לבעל. בממלכת יהודה אין כמעט סיפורים על נסים כאלה.
[עא] וכי תאמר בלבבך איכה נדע את הדבר אשר לא דברו ה׳ – הרי״א והר״ן בדרשותיו הרבו להתפלא מדוע לא שאל איכה נדע את הדבר אשר דברו ה׳, דהא באו בפרשה שני משפטים, הא׳ באמרו והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי אנכי אדרוש מעמו וע״ז צריך אות שנדע שדברו ה׳ כדי שהממרה יתחייב, והשני שהנביא שיזיד לדבר דבר אשר לא צויתיו ומת הנביא ההוא וע״ז צריך אות שנדע שלא דברו ה׳, ומדוע לא הזכיר הצד השני, ופי׳ הרי״א, שעקר הבחינה צריך כשעמדו שני נביאים שמכחישים זה את זה בנבואתם, ומפני הסתירה שיש ביניהם יצטרך הבחינה כי ידעינן בבירור שיש דבור אחד שלא דברו ה׳ ונצטרך לדעת את הדבר אשר לא דברו ה׳ כדי שנדע מי הוא הנביא שקר כדי להמיתו עי״ש, ומשמע שזה דעת הספרי ומציין שכבר ראה שיקרה כן בעתיד שיהיו שני נביאים מכחישים זה את זה, וז״ש עתידים אתם לומר, והוא על פי מה שבארתי (ויקרא סי׳ יב) שיש הבדל בין מלת כי ובין מלת אם, שמלת אם מציין את הספק וכפ״ז היה ראוי לומר פה מלת אם, ואם תאמר, ומבואר שמדבר על צד הודאי שעתידים אתם לומר, וזה היה בימי ירמיה שהיו שני נביאים מכחישים זה את זה. ואז בודאי תאמרו למי אשמע, תלמוד לומר אשר ידבר, ולא יהיה הדבר, אז תדע שהוא הדבר אשר לא דברו ה׳, וממילא מבואר שאיזה הדבר אשר דברו המקום הוא, זה שהוא אומר, ר״ל מה שאומר הנביא השני, וע״כ לא הזכיר הצד האחר שנשמע ממילא אחר שהוכחש המנגד אין מנגד לנבואתו ואין צריך בחינה על נבואתו אחר שלא נבא לעקור דבר מן התורה בהוראת שעה ואין מתנגד לו, לא יצא מגדר נביא אמת:
עד כאן הם הדברים שאמר הקדוש ברוך הוא למשה בחורב; מכאן ואילך מתחילים שוב דברי משה.
וכי תאמר – הכתוב דן בשני נביאים הסותרים זה את זה וכל אחד טוען שהוא מדבר בשם ה׳ (השוה ספרי), כמו שאירע בירמיהו עם חנניה בן עזור (ראה ירמיהו פרקים כ״ז-כ״ח). מה הוא הסימן להבחין בין נביא אמת לנביא שקר? אמרה התורה כי סימן נביא שקר הוא אי⁠־קיום נבואתו. למעלה (דברים י״ג:ב׳ והלאה) אמרה התורה, שאכן אפשר שנביא שקר יראה אותות ומופתים, אם כן האות והמופת אינו סימן היכר להבחין בין נביא אמת לנביא שקר. אבל אם לא תתקיים נבואתו, הרי זה סימן ברור שהוא נביא שקר, מה שאין כן אם תתקיים עדיין אין זה סימן שהוא נביא אמת (ראה את פירושנו למעלה י״ג:ב׳).
אין כוונת הכתוב כאן ללמדנו את כל סימני ההיכר שבהם נבדל נביא האמת מנביא השקר, אלא שבא לומר איזה הוא נביא שקר שנצטווינו (בפסוק כ׳) להמיתו בידי אדם. במקרה שנביא שקר מבקש להסית לעבודה זרה כבר נאמר דינו למעלה י״ג:ב׳ והלאה, וכן המבקש לבטל לחלוטין שום מצוה מן התורה (ראה למעלה), גם אלה חייבים מיתה בידי אדם מדין מסית.
בירמיהו כ״ח:ט׳ מתפרשת הפרשה שלפנינו, כי דווקא נבואה לטובה צריכה תמיד להתקיים אצל נביא אמת: ״הנביא אשר ינבא לשלום בבא דבר הנביא יוודע הנביא אשר שלחו ה׳ באמת וגו׳⁠ ⁠⁠״, אבל נבואה לרעה אפשר שלא תתקיים אף על פי שהנביא הוא נביא אמת, באם המוזהר חזר בתשובה, כמו שאירע ליונה בנינוה. כאשר הקדוש ברוך הוא מזהיר את החוטאים שתבוא עליהם הרעה הרי זו תמיד אזהרה על תנאי כדי שיעשו תשובה; לעומת זאת אין הקדוש ברוך הוא מבטיח טובה אלא אם כן גלוי לפניו שההבטחה תקויים. אבל אם ידוע לפניו יתברך שאדם זה עתיד לחזור מדרכו הטובה, מלכתחילה אין הקדוש מבטיחו טובה כלל, כי לא תביא הבטחה זאת תועלת, ולפעמים היא עלולה להטיל חשד על הנביא.
אם הנביא אומר בשם ה׳ לעבור על התורה לפי שעה, אם הוא מוחזק לנביא אמת, אז יש לשמוע בקולו, כמו שכבר נתבאר למעלה לפרק יג; רק בעבודה זרה אינו כן ואסור לשמוע בקולו של שום נביא ואפילו לפי שעה (השוה בנוגע לכל זה רמב״ם הלכות יסודי התורה פרק ז׳-י׳ והקדמתו לפירוש המשנה).
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברמב״ןטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןהכל
 
(כב) אֲשֶׁר֩ יְדַבֵּ֨ר הַנָּבִ֜יא בְּשֵׁ֣ם יְהֹוָ֗הי״י֗ וְלֹֽא⁠־יִהְיֶ֤ה הַדָּבָר֙ וְלֹ֣א יָבֹ֔אא ה֣וּא הַדָּבָ֔ר אֲשֶׁ֥ר לֹא⁠־דִבְּר֖וֹ יְהֹוָ֑הי״י֑ בְּזָדוֹן֙ דִּבְּר֣וֹ הַנָּבִ֔יא לֹ֥א תָג֖וּר מִמֶּֽנּוּ׃
when a prophet speaks in the name of Hashem, if the thing doesn't follow or happen, that is the thing which Hashem has not spoken; the prophet has spoken it presumptuously, you shall not be afraid of him.
א. יָבֹ֔א =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9 ומסורת-ל וטברניות ורמ״ה (כתיב חסר וי״ו)
• ל!=יָב֔וֹא (כתיב מלא וי״ו)
• הערת ברויאר
מקבילות במקראמוני המצוותמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כ]

בזדון דברו הנביא להוציא את השוגג:
לא תגור ממנו אפלו גדול שבישראל אל תימנע מלהרגו שנ׳ לא תגור ממנו:
ד״א לא תגור ממנו אל תמנע עצמך מללמד עליו חובה:
דִּימַלֵּיל נְבִיָּא בִּשְׁמָא דַּייָ וְלָא יְהֵי פִתְגָמָא וְלָא יִתְקַיַּים הוּא פִתְגָמָא דְּלָא מַלְּלֵיהּ יְיָ בִּרְשַׁע מַלְּלֵיהּ נְבִיָּא לָא תִדְחֲלוּן מִנֵּיהּ.
When a prophet speaks in the Name of the Lord, if the word come not to pass, neither be confirmed, that is a word which the Lord has not spoken: of the prophet who has spoken in wickedness you shalt not be afraid.
די יימלל נבייא בשם ממרה די״י ולא יהווי פתגמא ולא יתי הוא פתגמא די לא מלל יתיה בזידינו מליל יתיה נבייא לא תדחלוןא מיניה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תדחלון״) גם נוסח חילופי: ״תזעון״.
מה דימלל נבי שיקרא בשמא די״י ולא ייתי פיתגמא ולא יתקיים הוא פיתגמא דלא מלליה י״י בזדנותא מלליה נבי שיקרא לא תידחלון מיניה.
When a false prophet speaketh in the Name of the Lord, and the thing doth not come to pass, or be not confirmed, it is a word which the Lord hath not spoken; the false prophet spoke it in presumption; fear him not.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כא]

פַאִןַּ מַא יַקֻולֻהֻ אַלמֻתַּנַבִּי׳אֻ עַןִ אללָּהִ וַלַא יַגּוּזֻ דַ׳לִךַּ אַלּקַוְלֻ וַלַא יַגִבֻּ פַהֻוַ אַלּקַוְלֻ אַלַּדִ׳י לַם יַקֻלהֻ אַללָּהֻ וַאִנַּמַא קַאלַהֻ אַלמֻתַּנַבִּי׳אֻ בִּקֻחַתֵ פַלַא תַּחדַ׳רהֻ
אזי, את מה שיאמר המתנבא בשם ה׳ ואותו הדבור לא התאפשר ולא-נצרך לו, הנה זה הוא הדבור אשרלא אמרו ה׳ ולמעשה המתנבא אמר אותו בחצפה, אל תחשוש מזה.
אשר ידבר הנביא – ויאמר: דבר זה עתיד לבא עליכם, ותראו שלא יבא, הוא הדבר אשר לא דברו י״י והרוג אותו. ואם תאמר: זו במתנבאא על העתידות, הרי שבא ואומר: עשו כך וכך, מפי הקב״ה אני אומר זו, כבר נצטוו שאם בא להדיחך מאחת מכל המצוות: לא תשמע לו (דברים י״ג:ד׳), אלא אם כן מומחה הוא לך, צדיקב גמור כאליהו בהר הכרמל שהקריב בבמה בשעת איסור הבמות כדי לגדור את ישראל, הכל לפי צורך השעה וסייג הפירצה. לכך נאמר: אליו תשמעון (דברים י״ח:ט״ו).
לא תגור ממנו – לא תמנע עצמך מללמד עליו חובה, ולא תירא ליענש עליו.
[לא תגור ממנו – מכל מה שיאמר עוד ויפחידך.]⁠ג
א. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1: ״כמתנבא״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, ליידן 1 (לפני שתוקן), אוקספורד אופ׳ 34. בכ״י מינכן 5: ״או צדיק״. בדפוס רומא: ״וצדיק״. בכ״י המבורג 13, לונדון 26917 (בחילוף הסדר): ״מומחה כאליהו בהר הכרמל שהיה צדיק גמור״.
ג. הביאור המוסגר הוא תוספת מרש״י המופיעה בכ״י לייפציג 1 עם החתימה ״ר׳ ת׳ר׳ש׳.⁠״. הביאור לא מופיע בעדי נוסח אחרים.
אשר ידבר הנביא WHEN THE PROPHET SPEAKS [IN THE NAME OF HASHEM] and says, "This thing will once happen to you", and you will see that it did not happen, הוא הדבר אשר לא דברו ה' THAT IS THE THING WHICH HASHEM HAS NOT SPOKEN – and, therefore, slay him. If, however, you say, "But this refers to one who will prophesy about the future. But suppose one comes and says, 'Do so and so, and I say this by the command of the Holy One blessed be He'? How, then, can we know whether God has spoken this or not?⁠" The reply is: As regards such a case they have already been commanded that if one comes to thrust you away from one of the divine commandments, לא תשמע לו "then you shall not hearken unto him" (Devarim 13:12), unless you are certain that he is a perfectly righteous man, as, for instance. Elijah at the incident on Mount Carmel, who offered sacrifices on a Bamah (an improvised altar) at a time when offering on Bamoth was forbidden, but who did so in order to fence Israel in against idolatry. Thus all depends on the needs of the time and the necessity of taking preventive measures (סיג) against a breach. With reference to such a case it states, "unto him you shall hearken" (v. 15) (Sanhedrin 89b; Yevamot 90b).
לא תגור ממנו YOU SHALL NOT BE AFRAID OF HIM – i.e. do not refrain from advocating his guilt (Sifre Devarim 178:3) and do not fear that you may incur punishment on his account (because you have contributed to his death).
פס׳: אשר ידבר הנביא1ירמיה אמר (ירמיהו כ״ז:ט״ז) הנה כלי בית ה׳ מובאים בבלה. וחנניה אמר הנה כלי בית ה׳ שבים מבבל. וכשהוא אומר ולא יהיה הדבר ולא יבוא לא תשמע אלא לדבר אשר דברו ה׳ ויבא.
בזדון דברו הנביא – על זדון הוא חייב.
לא תגור ממנו2לא תמנע עצמך מללמד עליו חובה:
1. ירמיה אמר. לשון הכתוב אינו מדוקדק וכצ״ל כה אמר ה׳ על הכלים וכו׳ בבלה יובאו וכו׳:
2. לא תמנע עצמך מללמד עליו חובה. ולא תירא לענש עליו כן פרש״י בחומש:
ולא יהיה הדבר ולא יבא – וכגון שאין תשובה ומעשים שינחם הקב״ה בשבילם. הרי חזקיה תפילה הועילה לו (מלכים ב כ׳:א׳-ז׳), ונינוה כי שבו מדרכם הרעה (יונה ג׳:י׳).
ולא יהיה הדבר ולא יבא [IF THE PROPHET SPEAKS ...] AND THE ORACLE DOES NOT COME TRUE [THAT ORACLE WAS NOT SPOKEN BY THE LORD]: [This is the case] in an instance when there was no repentance or good deeds that might cause God to reconsider [the destruction that he had intended to bring]. For [even after he had received a true prophecy of doom,] Hezekiah’s prayer was efficacious [to cancel that prophecy].⁠1 And in the case of Nineveh [even after a true prophecy of destruction, God cancelled that prophecy,] (Jonah 3:10) “since they turned back from their evil ways.”2
1. See 2 Kgs 20:1-6.
2. Our verse explains what constitutes proof that a prophet is a false prophet. If a prophet enunciates a prophecy that does not come true, then the listeners know that the prophet was not a true prophet.
Rashbam feels that that statement must be modified, because there are cases when a prophet might speak a true prophecy of doom and then the prophecy would not be fulfilled. That is because every prophecy of doom is seen as conditional. If the people repent, the promised destruction will not occur. The non-fulfillment of the prophecy is not then a sign that the prophet was a false prophet. That is why Rashbam writes here that the sign provided by the text here to identify a false prophet is a valid sign only “in an instance when there was no repentance or good deeds that might cause God to reconsider.”
This same theological point is made in a number of classical Jewish sources. See e.g. Tanh. Va-yera’ 13. See also Maimonides, Yesode ha-torah 10:4 (where Maimonides cites the same two examples as Rashbam – Hezekiah and the Ninevites – to illustrate the point) and Maimonides, Introduction to the Mishnah (ed. by Y. Kafih, pp. 6-7).
On Rashbam’s attitude to the question of the fulfillment of divine promises, see also his commentary above ad 7:9, and note 56 there.
Touitou reads the comment of Rashbam on this verse differently, seeing here a continuation of Rashbam’s anti-Christian polemic (described above in note 33). See his explanation in Tarbiz 51 (1982), 237, and in Archives juives 20 (1984), 9.
אשר ידבר הנביא – כי גם כן דברי ירמיהו: בבוא דבר נביא (ירמיהו כ״ח:ט׳), בזמן שיאמר.
WHEN A PROPHET SPEAKETH. The prophet Jeremiah similarly says, when the word of the prophet shall come to pass (Jer. 28:9) in the time predicted by the prophet.⁠1
1. Then shall the prophet he known (Jer. 28:9).
ולא יהיה הדבר ולא יבוא – שינבא דבר שאינו תלוי לא בזכות ולא בחובה, כמו: מה אות כי אעלה בית ה׳ (ישעיהו ל״ח:כ״ב), ואם נתן אות ולא בא, זהו לא יהיה הדבר ובזדון דיבר. אבל אם התנבא פורענות על רשעים וחזרו בתשובה, כגון אנשי נינוה, הרי בא דברו והועיל, ואינו חייב. וכן על טוב והרשיעו, הם מנעו הטוב מהם. אבל אם עמדו כמה שהם, ולא בא,⁠1 אז חייב. ואם בא לעקור דבר מן התורה לגמרי, אפילו העמיד חמה באמצע הרקיע, חייב (בבלי סנהדרין צ׳.). כמו שאמרו רבותינו (בבלי שבת ק״ד.): שאינו רשאי לחדש דבר מעתה. אבל לפי שעה ולפי הצורך, כגון אליהו בהר הכרמל שהקריב בבמה, וכגון אברהם בהר המוריה, שהם מוחזקים חסידים גמורים, שומעים להם.
1. כלומר: ולא בא דברו.
ולא יהיה הדבר ולא יבוא – IF THE THING DOESN’T OCCUR OR HAPPEN – that he prophesizes a matter that is not dependent on merit or obligation, like: “What is the sign that I shall go up to the house of Hashem?” (Yeshayahu 38:22), and if he gave a sign and it did not happen, this is “the thing does not occur” and HE SPOKE PRESUMPTUOUSLY. But if he prophesied punishment of the wicked and they repented, like the people of Nineveh, then his words were fulfilled and were beneficial, and he is not liable. And likewise [if he prophesied] for the good and they became wicked, they prevented the good from themselves. But if they stayed the way that they were, and it did not occur, then he is liable. And if he came to uproot a matter from the Torah completely, even if he makes the sun stand still in the middle of the sky, he is liable (Bavli Sanhedrin 90a:10). Like our Rabbis said (Bavli Shabbat 104a:2): that he is not permitted to introduce a new element from here on. But temporarily and according to need, like Eliyahu on Mount Carmel that he sacrificed on a personal altar, and like Avraham on Mount Moriah, that they were established as completely righteous people, we listen to them.
ולא יהיה הדבר ולא יבא וגו׳ – וכגון שאין שם תשובה ומעשים טובים שינחם הקב״ה ויעכב הפרענות כגון חזקיה ונינוה וכיוצא בהם.⁠1
דבר אחר: ולא יהיה הדבר ולא יבא וגו׳ – אלמא משמע שלא יבא לעולם, ובפרשת ראה כתוב ובא האות והמופת (דברים י״ג:ג׳). ויש לומר דההיא דפרשת ראה דמשמע שבא מיירי בנביא שקר שמתחילתו היה אמת כמו שפי׳ להלן, והכא מיירי בנביא שקר מתחילתו.
1. שאוב מרשב״ם.
ולא יהיה הדבר ולא יבא, "and that thing will not come to pass; it will not happen;⁠" for instance, if that "prophet" had promised that an impending disaster will be averted, or if he had promised something positive, that something will not occur; Jonah was afraid of being labelled a false prophet when Nineveh was not destroyed as he had predicted. [He had not told the people that penitence was a remedy that would be the reason through which it could be averted. Ed.] An alternate explanation for the apparent repetition in our verse: the prediction would not come true at the time promised nor would it come true sometime later. This could be taken as proof that it would never come true. In Deuteronomy 13,3, when the same subject is discussed, the Torah writes about the "prophet's" prediction coming true. How are we to account for the difference? Here the Torah speaks about a charlatan, someone who had never been a prophet; there the Torah speaks of someone who had been known as a true prophet in the past but had become a heretic, so that what he had predicted lately had not been something that God had told him about.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כא]

אשר ידבר הנביא בשם השם יתעלה ולא יהיה הדבר ולא יבא – הנה זהו לפי מה שאחשוב אם בעצם הדבור שאמר בשם השם יתעלה. אם באות שישאלו לו אחר זה אמנם בעצם הדבר כמו שיאמר שכבר מת איש ככה ויחקרו עליו אחר כן ומצאנו שאין הענין כן או שהשם יתעלה אמר אליו שביום ככה יהפכו מי הבור פלוני לדם ובא הזמן ההוא ולא בא מה שייעד ואפשר עוד שיהיה בעצם הדבור באות שיתן עמו באמרו להם המאמר כמו שיאמר שצוהו השם יתעלה שיאמר להם שילכו בעת מה במקום פלוני ואמר עם זה וזה לכם האות שבמקום ככה תמצאו עתה דבר כך ולא היה כן או שיאמר להם כי ביום פלוני יתחדש אות מה ולא נתחדש וכבר יהיה זה בעצם הדבור באופן אחר כשיאמר להם בשם השם דבר ידוע להם שלא יהיה ולא יבא לעולם ממנו זה הדבר לעולם כמו שיאמר להם בשמו להוסיף לדורות מצוה או לגרוע אותה לדורות ואמנם מה שיהיה מפני אות ישאלו ממנו אחר זה ולא יהיה ולא יבא הנה הוא מעיד שהוא אינו נביא ולזה יתבאר שהדבר שדברו הנביא בשם השם לא דברו י״י.
וראוי שנחקור בכאן מספק עצום יקרה בזה וזה שלא יתאמת אף על פי שלא יהיה הדבר ולא יבוא היות זה המיעד בו נביא שקר וזה שאם היה בזה הייעוד רע הנה השם יתעלה חנון ונחם על הרעה כמו שנתבאר מדברי ירמיהו אל חנניה בן עזור ואם היה הייעוד טוב גם שם לא יבחן אם לא יבוא שהוא נביא שקר כי אולי יעד השם יתעלה הטוב ההוא מפני טוב דרכיהם וכאשר סרו מדרכם הטובה ינחם השם יתעלה מהטוב אשר דבר להביא להם כמו שאמר ירמיהו רגע אדבר על גוי ועל ממלכה וגו׳ והנה התבאר מזה שגם הייעוד הטוב חוזר והיות הענין כן הנה יפול ספק במה מהיעודים יבחן הנביא.
ונאמר כי לא יבחן הנביא בשום יעוד שיהיה בו תנאי או שיהיה בכחו תנאי, רוצה לומר: שמעצם היעוד תחייב תנאי כמו הענין ביעוד הטוב שלא יקח זמן מוגבל ומקום מוגבל כמו שביארנו בפרשת וישלח יעקב או כמו הענין ביעוד הרע כי יש תנאי בכחו איך שיהיה כמו שביארנו שם ואולם בייעוד הטוב שיהיה מפני דבר יש תנאי ויסור בסורו וכשלא היה ענינו כן הנה יבחן הנביא שאם יאמר בו שקר הנה הוא נביא שקר והנה יבחן הנביא בכל מה שיאמר מהדברים שהם כך בעת ההוא היה טוב או רע שאם לא נמצאו כן נודע באמת שהוא נביא שקר וזהו אמרו ולא יהיה הדבר ויבחן הנביא עוד במה שיודיע מהדברים העתידים שאין בהם טוב ורע לאיש או לאנשים היה שיאמר שיתחדשו על דרך המופת או שלא יהיה בחדושם דבר זר אצל הטבע כי כשיתבאר שלא יבוא מה שיעד בו הנה נתבאר שהוא נביא שקר.
בזדון דברו הנביא לא תגורו ממנו – רוצה לומר: כיון שדברו הנביא בזדון לא תגורו ממנו. רוצה לומר: אל תיראו מלהמיתו מפני היותו גדול המעלה אצלך ולזה הוא מבואר שאין ראוי לשתוק מללמד עליו חובה ולפי שזה הענין הוא דבר גדול כי הנביא הוא על כל ישראל אם היה נביא אמת הנה לא ישפטוהו כי אם בית דין הגדול שבמקום הבחירה וראוי שלא יעלם ממנו כי בית דין הגדול יש להם כח לעבור על מצות התורה להוראת שעה ולגדר ולסייג שהרי אנחנו מחוייבים לעשות על פי התורה אשר יורו והוא שיהיה להוראת שעה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כ]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כא]

אשר ידבר הנביא ויאמר דבר זה עתיד לבא עליכם ותראו שלא יבא הוא הדבר אשר לא דברו י״י והרוג אותו. בספרי ואע״פ שאין זה אלא כשידבר הנביא יעוד טוב ולא יבא אבל כשידבר יעוד רע ולא יבא אין לשפוט ממנו שהוא הדבר אשר לא דברו ה׳ כי אפשר ששב בתשובה ונחם ה׳ על הרעה כאנשי ננוה שהתנבא עליהם יונה בן אמיתי דקרא ויאמר עוד ארבעים יום וננוה נהפכת וכתי׳ ויקראו צום וילבשו שקים וגומר וכתיב וירא אלהים את מעשיהם כי שבו מדרכם הרעה וינחם י״י האלהים על הרעה אשר דבר לעשות להם ולא עשה הוא שירמיהו אמר לו לחנניה בן עוזר כשהיה ירמיהו מתנבא לרעה וחנניה לטובה אמר לו לחנניה אם לא יעמדו דברי אין מזה ראיה שאני נביא שקר אבל אם לא יעמדו דבריך יודע שאתה נביא שקר שנאמר אך שמע נא את הדבר הזה וגו׳ הנביא אשר ידבר שלום בבא דבר הנביא יודע הנביא אשר שלחו ה׳ באמת מ״מ מפני שכבר בארו על וכי תאמר עתידים אתם לומר כשיבא חנניה בן עזור כו׳ וחנניה בן עזור דבריו דברי שלום ויעוד טוב היו לפיכך נכתב עליו אשר ידבר הנביא בשם ה׳ ולא יהיה הדבר ולא הוא הדבר אשר לא דברו ה׳:
וא״ת כו׳. פי׳ זאת הבחינה אינה נופלת אלא על המתנבא על העתידות אבל המתנבא על דבר מצוה שבא ואמר עשו כך וכך ומפי הקב״ה אני אומר מה בחינה נופלת בו משיב ואומר כבר נצטוויתם שאם בא להדיחכם מאחת מכל המצות לא תשמע לו אלא א״כ הוא מומחה הלך לצדיק גמור כגון אליהו בהר הכרמל כו׳ אבל אם צונו בדברי הרשות כגון לכו למקום פלוני או אל תלכו עשו מלחמה היות או אל תעשו בנו חומה זו אל תבנוה מצוה לשמוע לו כדכתב הרמב״ם ז״ל בפרק תשיעי מהלכות יסודי התורה:
לא תגור ממנו לא תמנע עצמך מללמד עליו חובה ולא תירא לענוש עליו. אבל בספרי לא אמרו אלא אל תמנע עצמך מללמד עליו חובה ויובן זה מעצמו דאל״כ מאי לא תגור ממנו דקאמר וכי גברא אלמא הוא שיירא ממנו שמא ישרוף גדישו אלא עכ״ל דה״ק לא תירא פן תענש עליו מפני שהוא מפורסם לנביא ותמנע עצמך מללמד עליו חובה לפיכך כתב רש״י אחר מאמר לא תמנע עצמך מללמד עליו חובה מאמר ולא תירא ליענש עליו שהוא טעם על לא תמנע עצמך כו׳ כאלו אמר לא תמנע עצמך כו׳ ולא תירא מזה פן תענש עליו:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כא]

ולא יהיה הדבר – כי אמנם לא תתחדש מצוה אפילו לשעה להמון, אם לא יהיה עמה איזה אות, כמו שהיה ביהושע בבקיעת הירדן (יהושע ג׳:ט״ו-ט״ז), ונפילת חומת יריחו (שם ו׳:כ׳), ובאליהו ירידת האש מן השמים (מלכים א י״ח:ל״ח). אמנם מצות הנביא שאמר אל רעהו״ ״הכיני נא״ היתה לרעהו נביא כמוהו שידע כי ״דבר ה׳⁠ ⁠⁠״ הוא, לפיכך נענש כאשר מאן.
ולא יהיה הדבר, for when the prophet commands a “new” commandment, unless it is accompanied by a miracle attesting to his authority by God to do so, the fact that he failed to produced the promised miracle proves that he is a false prophet. An example of this is mentioned in Joshua in the valley of the river Jordan. (Joshua 3 when Joshua promised miracles and the people crossed the swollen Jordan river with dry feet, the waters having backed up) Also the predicted collapse of the protective wall around Jericho as the result of blasts on the shofar was such a miracle legitimising violating the Sabbath on that occasion. (Joshua 6)
In the case of the prophet Elijah at Mount Carmel, the heavenly fire descending and consuming his offering on the rebuilt altar, as well as the water in the surrounding moat, proved that he had acted with God’s approval, was totally authentic. (Kings I 18,38) Concerning the reverse, a prophet being punished for failing to carry out the instructions of his colleague, an example is found in Kings I 20,35-36. Were this not so, why would someone be punished for not inflicting physical hurt on his fellow man?
ולא יהיה הדבר ולא יבא וכו׳. ואם תאמר, והרי יונה היה מתנבא ״נינוה נהפכת״ (ראו יונה ג, ד), ולא נעשה (שם שם י). זה לא קשיא, דהנביא המתנבא לרעה – לא היה אומר שכך יהיה בודאי, אלא אם לא יעשו תשובה אז כך יהיה. לפי שכאשר יעשו תשובה, הקדוש ברוך הוא מתנחם על הרעה. ומה שאמר כאן כי הדבר שלא יבא ״בזדון דברו הנביא״, הם הדברים שאינם תלוים בתשובה, כגון שהוא מתנבא לטובה. וכן אמר ירמיה (ירמיהו כח, ט) ״הנביא אשר ינבא לשלום בבא דבר הנביא יודע הנביא אשר שלחו”
:והא דכתיב בירמיה (ראו ירמיהו יח, ט) ״רגע אדבר על גוי לבנות ולנטוע ושב הגוי ועשה הרע בעיני ה׳ ונחם על הטובה״, זה כשלא היה רק שחשב הקדוש ברוך הוא לטובה עליה. וחילוק יש בין הנבואות, דאף נבואה גמורה, כשלא היתה רק הבטחה לבד, כמו שאמר הקדוש ברוך הוא ליעקב ״הנה אנכי עמך ושמרתיך והשיבותיך אל האדמה בשלום״ (ראו בראשית כח, טו), וכמו שהובטח למשה רבינו שאמר לו הקדוש ברוך הוא ״כי אהיה עמך״ (שמות ג, יב), אין בודאי שיתקיים. וכדאמרינן על זה בבראשית רבה (עו, א-ב) ׳מכאן שאין הבטחה לצדיקים, שהרי בחור שבאבות הבטיחו הקדוש ברוך הוא, והיה מתיירא ״וירא ויצר לו״ (ראו בראשית לב, ז). ובחור שבנביאים הבטיחו הקדוש ברוך הוא והיה מתירא, דכתיב (במדבר כא, לד) ״אל תירא אותו כי בידך נתתי אותו״, ואין אומרים ״אל תירא״ אלא למי שמתיירא׳. והיינו שהיה מתיירא שמא יגרום החטא (ברכות ד.). וזה בשביל שלא היה רק הבטחה לעשות כן, ולא היתה גזירה יוצאה מפי השם יתברך שכך יהיה בודאי, אלא שהוא מבטיח אותו על דבר זה. והיינו כשהמקבל הבטחה הוא על ענינו הראשון – שלא נשתנה, אבל אם נשתנה, הרי לא הובטח רק כשהוא באותו אופן שהיה כבר. אבל דברי הנבואה אינו הבטחה, רק שכך יהיה על כל פנים, בלא שום הבטחה, רק כאילו כבר היה. ולפיכך הנבואה תבא בלשון עבר, כדי לומר לך דאינו הבטחה לעתיד לדור הזה, אלא כך יהיה על כל פנים
:ובהבטחת חנניה בן עזור נאמר (ראו ירמיהו כח, ב) ״כה אמר ה׳ שברתי עול מלך בבל וגו׳⁠ ⁠⁠״, הרי היה מתנבא שכבר נעשה הדבר, ששבר הקדוש ברוך הוא עול מלך בבל, אף על גב שעדיין לא היה – מתנבא לשון עבר כאילו כבר היה. ונבואה כזאת אם לא תבא, בידוע ששקר דבר הנביא בודאי. כי לא היה זה הבטחה לעתיד, כי הבטחה לעתיד כאילו נאמרה על תנאי אם לא יהיה שינוי כמו שהובטח, לאפוקי נבואה אשר היא בלא הבטחה לעתיד. רק יאמר אותה הנבואה שהדבר כבר נגזר שיהיה כך זאת הנבואה, על כל פנים תהיה, אחר שכבר נגזר. זהו הפירוש האמיתי
:והא דאמרינן (ברכות ז.) ׳כל דבור שיצא מפי הקדוש ברוך הוא לטובה – אינו חוזר׳, אין זה נקרא ׳חוזר׳, כיון שלא היה בתחלה הבטחה גזירה גמורה, אלא הבטחה, ורוצה לומר כשלא יהיה שינוי למי שהובטח. ואין ׳חזרה׳ דבר זה, דהא הוא יתברך אינו חוזר, אבל האדם נתלכלך בחטא, והוא חוזר ממה שהיה תחלה, ולא אמרינן שהוא חוזר מדבריו רק בדברים שאינם תולים במקבל. ועיין בפרשת וישלח (בראשית פל״ב אות יא):
לא תמנע מללמד עליו חובה. דכמשמעו אין לומר, דודאי כיון שהוא נביא שקר איך יהיה נענש אם ידון אותו וימית אותו. אלא פירושו שאל ירא מללמד עליו חובה, ויאמר אם אלמד עליו חובה – שמא לא אלמד כראוי, ואטעה, והריני גורם להיות נביא נהרג על ידי שלא כדין:
ותראו שלא יבא כו׳. כגון חנניה בן עזור, שהרי אח״כ גם שאר הכלים בבלה הובאו עם גלות צדקיהו:
וא״ת זו במתנבא על העתידות כו׳. ר״ל בחינה זו תפול אם מתנבא על העתידות, כגון חנניה בן עזור, אבל הרי שבא ואמר כך וכך עשו ומפי הקב״ה אני אומר, א״כ היאך נדע שלא דבר, ומפרש זה כבר כו׳:
שאם בא להדיחך מאחת מכל המצות לא תשמע לו כו׳. ואם לא בא להדיחך אין הקפדה אם תשמע לו:
לכך נאמר אליו תשמעון. ר״ל אם מומחה הוא לך וצדיק גמור:
ולא תירא ליענש עליו. משום דבפרשת אלה הדברים (לעיל א׳:י״ז) פי׳ רש״י שני פירושים על לא תגורו, לשון מורא ולשון הכנסה, לכך נקט שתי לשונות. [בשם מהרי״ץ]: והרא״ם פי׳, דמה שכתב אחר מאמר לא תמנע מללמד עליו חובה מאמר ולא תירא פן תענש עליו, הוא נתינת טעם על לא תמנע עצמך וכו׳, כאילו אמר לא תמנע עצמך וכו׳ ולא תירא מזה פן תענש עליו. עכ״ל:
And you observe that it does not occur, etc. As in the case of Chananyah ben Azor, because afterwards the rest of the vessels were transported to Babylon with the exile of Zidkiyahu.
But you may ask, this applies with a prophet who foretells the future, etc. I.e., this test applies if he prophesies about future events, as in the case of Chananyah ben Azor. But if he came and said, "Do so and so and I am speaking from Hashem's mouth,⁠" in such a case how can we know that He did not speak? Rashi explains, regarding this, "We have already, etc.
If he attempts to divert you from any one of the commandments, do not listen to him, etc. And if he does not attempt to divert you, it does not matter if you listen to him.
This is why it is stated, "You shall obey him.⁠" I.e., if in your estimation he is established and a perfect saint.
Do not fear punishment because of him. Because Rashi in parshas Devarim (above 1:17) gives two explanations of לא תגורו, that it means either fear or gathering in [i.e. refraining], therefore he mentions these two meanings [here]. (In the name of Maharitz). Re"m explains that Rashi writes "Do not fear punishment because of him" after saying "Do not refrain from finding him guilty,⁠" because it provides a rationale for [observing the command] "Do not refrain, etc.⁠" It is as if the verse said, "Do not refrain, etc. and do not fear punishment because of this.⁠"
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כ]

אשר ידבר וגו׳ ולא יהיה הדב׳ ולא יבא. כפל הדבר במלות שונות ובישעיה אמר האומרים ימהר יחישה מעשהו למען נראה ותקרב ותבואה עצת קדוש ישראל. הפסוק הזה ג״כ כפל במלות שונות כי כתיב מעשהו וכתיב עצה וכתי׳ דעת למען נראה וגם כתיב ונדעה. כי הקב״ה מנהיג עולמו בשני ענינים מה שהקב״ה עושה בעצמו ומה שהקב״ה עושה ע״י שליח. ומה שהקב״ה עושה בעצמו נקרא מעשהו ומה שהוא עושה ע״י שליח נקרא עצה שיתן בלב השליח לעשות זאת כמו באחשורוש והמן שנתן בלב אחשורוש שיעשה זאת ע״כ אמרו ימהר יחישה מעשהו מה שהקב״ה עושה בעצמו למען נראה שהוא בגלוי שכל העול׳ יודעים שמעשה הקב״ה הוא. ותקרב ותבואה עצת קדוש ישראל מה שעושה ע״י שליח. ונדעה. שבזה צריך בחינה לדעת שגם זאת לא בדרך הטבע הוא כמו ענין אחשורוש והמן ע״כ אמר ולא יהיה הדבר הוא מעשה שמים וכנגד עצה אמר ולא יבא מלשון ותבואה עצת קדוש.
הוא הדבר וגו׳ בזדון דברו הנביא – שלא תאמר שהנביא מוטעה וסבור שהקב״ה דיבר אליו ובחלום דיבר ומתירא חתה להמיתו ע״כ אמר בזדון וגו׳ כמאמר (ירמיהו כ״ג כ״ח) מה לתבן את הבר ואשר ידבר חלום וגו׳.
לא תגור ממנו – מללמד חובה עליו.
ולא יהיה הדבר וכו׳ הוא הדבר אשר לא דברו ה׳ – המעיין יראה שלמעלה (י״ג ו׳) אמר והנביא ההוא או חולם החלום ההוא יומת, אף שבא האות והמופת, לפי ששם ידבר על הנביא שמסית ומדיח את עם ה׳ להכחיש במציאות השם, או שלמות אחת משלמיות הבורא, או שיצוה לעבוד עבודה או לעשות מעשה שמתנגד אל ציור שלמות הבורא חכמתו וטובו ויכלתו, או לעקור דבר מן התורה המאומתת לנו בדרכים שאין לפקפק עליהם כלל, והנה בנביא כזה לא נשגיח אם יבא האות אם לא יבא, כי אין בכח האות והמופת להכחיש דבר המאומת לנו ע״י מופת חותך שכלי, או בהגלות ופרסום רב כמעמד הנבחר, מעתה אם יצוה לעבוד ע״א או כל דבר הסותר להקש השכל הישר, אף לפי שעה, אין לשמוע אליו, ואולם כאן ידבר בנביא שטוען לשעתו על א׳ מהמצות שאין סותרם מתנגד לציור השם ושלמיותיו, כי אינם שכליים רק שמעיים, ואפשר שישנם השם לפי הזמן והמקום, ולכן נצטרך להשגיח אם יבא את אשר דבר בשם ה׳, אז נשמע אליו בעת ההיא באותה מצוה שמעיית, ואם לא יבא אז בזדון דבר הנביא ולא תגור ממנו:
ולא יבא – כן הבטיח השם שכל עת שירצה לחדש מצוה או לשנות בה דבר לפי שעה, יקיים את דברי שלוחו ע״י אות או מופת, וכן עשה ביהושע ואליהו שנעשו על ידיהם נסים ונפלאות, והיתה שליחתם מבוארת ומוחזקת:
ולא יהיה הדבר ולא יבא – אין זה כפל ענין במלות שונות, כי לא יהיה הדבר בלתי אמצעי, ולא יבא ע״י אמצעי, כי הדברים הנעשים בעולם הם ממנו ית׳ על שני דרכים, אם שנראה בעליל שהוא מעשה השם, אם שנעשה ע״י אמצעי שנותן בלב אדם לעשותו, ע״ז אמר (ישעיהו ה׳) ימהר יחישה מעשהו למען נראה, ותקרב ותבואה עצת קדוש ישראל ונדעה, על מה שנעשה ממנו יתברך בלתי אמצעי אמר מעשהו למען נראה, כי זה מתפרסם לכל שהוא מעשה ה׳, ועל הנעשה ע״י אמצעי אמר עצת ונדעה, כי אף שלפי הנראה הוא מעשה האדם עצמו, מ״מ היודע לבחון הדבר ידע שגם זה היא מעצת העליון, כמו הענין בהמן ואחשורוש (הגר״א).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כא]

ולא יבא: פירוש, ש״יהיה״, אבל נפל דבר קטן ממנו, כך כתב הרמב״ם שם פרק י׳ הלכה א׳. וא״כ פירוש ״יבא״ – שיהיה מכוון וכשר הדבר שיהיה לדבר הנביא בשם ה׳. וכיוצא בזה נתפרש בספר במדבר (ד,ג) ״כל בא לצבא״ (ובל״א ׳עש וועט ניט צו קומען׳).
לא תגור ממנו: פירש רש״י ׳לא תירא ליענש עליו׳. ומשום שמדבר במי שמוחזק בנביא, וא״כ הוא בחזקת אדם גדול וקדוש ופרוש מן העולם, והיה מקום לירא להרגו מפני קדושתו ותורתו, משום הכי כתיב ״לא תגור ממנו״.
בזדון דברו הנביא – ללמדנו שאינו חייב אלא אם כן דבר במזיד, ואינו חייב על השגגה, כמו ששנינו בספרי.
לא תגור ממנו – כלומר לא תירא אף אם הוא מפעיל מופתים.
לא תגור ממנו – אל תמנע עצמך מללמד עליו חובה1 (ספרי).
1. נראה דר״ל לא תירא ממנו שלא תענש ממנו ומתוך כך תמנע מללמד עליו חובה. ומה דצריך להזהר בנביא שקר יותר מבכל החוטאים, הוא משום דלפעמים נביא שקר מזהיר גם על המצות, ומפני זה יחושו מללמד עליו חובה, לכן הזהיר על זה.
מקבילות במקראמוני המצוותמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

דברים יח – נוסח המקרא מבוסס על מהדורת מקרא על פי המסורה (CC BY-SA 3.0), המבוססת על כתר ארם צובה וכתבי יד נוספים (רשימת מקורות וקיצורים מופיעה כאן), בתוספת הדגשת שוואים נעים ודגשים חזקים ע"י על⁠־התורה, מקבילות במקרא דברים יח, מוני המצוות דברים יח, ספרי דברים דברים יח – מהדורת על⁠־התורה בהכנה (כל הזכויות שמורות) המבוססת על מהדורת הרב אליעזר פינקלשטיין (CC BY 3.0), מדרש תנאים דברים יח, תרגום אונקלוס דברים יח – מבוסס על מהדורת ויקיטקסט (CC BY-SA 3.0) המבוססת על הדפוס ראשון של התאג', ועם הוספות והערות של על⁠־התורה, תרגום ירושלמי (ניאופיטי) דברים יח

This targum, based on a single known manuscript (Neofiti 1) in the Vatican Library copied in 1504, is the only known complete text of the "Targum Yerushalmi" on the Torah. Previously known brief extracts related to this targum had long been known in manuscripts of what is referred to by scholars as the "fragment targums", which are cited in Jastrow's Dictionary under the rubric "YII" and appear in various editions of Miqraot Gedolot interspersed with Targum Pseudo Jonathan under the rubric "Targum Yerushalmi". Extensive manuscript pages of related material were also discovered in the Cairo Geniza in the 20th Century.
This electronic text has been provided by the Comprehensive Aramaic Lexicon (CAL) project of the Hebrew Union College - Jewish Institute of Religion. It was originally entered under the guidance of Prof. M. Sokoloff for the preparation of his A Dictionary of Jewish Palestinian Aramaic based on the multi-volume editio-princeps of Prof. A. Diez-Macho (1968ff.) and a photographic edition of the manuscript by Makor Press. Additional marginal or interlinear variants have been added by CAL staff based on the photographs.
, תרגום ירושלמי (יונתן) דברים יח
This edition utilizes the text provided by the Comprehensive Aramaic Lexicon (CAL) project of the Hebrew Union College - Jewish Institute of Religion, which is based on E. Clarke et al., Pseudo-Jonathan to the Pentateuch: Text and Concordance (Ktav, 1984), with variants from the editio princeps as given in the Madrid Polyglot. The Clarke text is not a completely accurate transcription of the British Library manuscript, and it is being gradually corrected by the CAL project. Readers are urged to email corrections when errors are discovered.
, תרגום ירושלמי (קטעים) דברים יח, מדרש תנחומא דברים יח, מדרש אגדה (בובר) דברים יח, ילקוט שמעוני דברים יח – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), אגן הסהר - מלוקט מספר הזהר דברים יח – אגן הסהר – מלוקט מכל כתבי הזוה"ק, ערוך ומפורש, באדיבות מכון לאוקמי גירסא והרב מיכאל פלג (כל הזכויות שמורות), רס"ג תפסיר ערבית דברים יח, רס"ג תפסיר תרגום לעברית דברים יח, ר׳ חננאל דברים יח, ליקוט מר' יונה אבן ג'נאח דברים יח – מהדורת אריאל נפתלי (ירושלים התשפ"ה), כוללת פתיחת ראשי תיבות, ציוני מקורות, והדגשת הפסוקים, על פי מהדורות א. ז. רבינוביץ (התרפ"ו/התרצ"ו), ר׳ יהודה אבן בלעם דברים יח, רש"י דברים יח, לקח טוב דברים יח, רשב"ם דברים יח, אבן עזרא דברים יח, ר"י בכור שור דברים יח, רי"ד דברים יח, חזקוני דברים יח, קיצור פענח רזא דברים יח, רמב"ן דברים יח, ר׳ בחיי דברים יח, מנחת יהודה דברים יח, הדר זקנים דברים יח, דעת זקנים דברים יח, מיוחס לרא"ש דברים יח, טור הפירוש הארוך דברים יח, טור הפירוש הקצר דברים יח, מושב זקנים דברים יח, ר"י אבן כספי דברים יח, רלב"ג דברים יח, רלב"ג תועלות דברים יח, עקדת יצחק פירוש דברים יח, מזרחי דברים יח, אברבנאל דברים יח, צרור המור דברים יח, ר"ע ספורנו דברים יח – מהדורת הרב יהודה קופרמן באדיבות המו"ל (כל הזכויות שמורות), גור אריה דברים יח – מהדורת הרב יהושע הרטמן, מכון ירושלים, תשמ"ט–תשנ"ה (כל הזכויות שמורות), כלי יקר דברים יח, מנחת שי דברים יח – מהדורת ד"ר צבי בצר ז"ל ע"פ כתבי יד אוטוגרפיים של בעל מנחת שי, בעריכת פרופ' יוסף עופר, וברשותם האדיבה של האיגוד העולמי למדעי היהדות וקרן הרב דוד משה ועמליה רוזן (כל הזכויות שמורות). (המהדורה הדיגיטלית עדיין בשלבי הכנה.) כפי שגילה ד"ר בצר, בדיבורי המתחיל של בעל מנחת שי לפעמים טמונים גם הכרעותיו, ועיינו בהרחבה במבוא למהדורתו. המלים בסוגריים המרובעים בצבע אפור הן תוספות של המהדיר., שפתי חכמים דברים יח – חומש שפתי חכמים, הוצאת מצודה, תשס"ט (CC BY 3.0), מלאכת מחשבת דברים יח – מהדורת על⁠־התורה (כל הזכויות שמורות) הבנויה על תשתית של דיקטה (CC BY-NC 4.0), אור החיים דברים יח, אדרת אליהו לגר"א דברים יח, הרכסים לבקעה דברים יח, ר׳ י"ש ריגייו דברים יח – מהדורת ירושלים (תשפ"ב), באדיבות המהדיר (כל הזכויות שמורות); ניתן לרכוש סטים מודפסים בהוצאת שלם, יפו 108, ירושלים, טלפון: 025389176, הכתב והקבלה דברים יח, שד"ל דברים יח, רש"ר הירש דברים יח – מהדורת קרן הרב יוסף ברייער (תשע"ב–תשע"ו), באדיבות הוצאת פלדהיים (כל הזכויות שמורות להוצאת פלדהיים), מלבי"ם דברים יח, נצי"ב דברים יח – מהדורת הרב מרדכי קופרמן (ירושלים, תשס"ח), ברשותו האדיבה של המהדיר והוצאת המכללה ירושלים (כל הזכויות שמורות למהדיר). {הביאורים בסוגריים המסולסלים הם הוספות מכי"ק של הנצי"ב.}, הואיל משה דברים יח, אם למקרא דברים יח, רד"צ הופמן דברים יח – מהדורת על⁠־התורה המבוססת על מהדורת הוצאת נצח, באדיבות המו"ל (כל הזכויות שמורות). המהדורה הדיגיטלית הוכנה על ידי על⁠־התורה ונועדה ללימוד אישי בלבד; כל שימוש אחר אסור בלי אישור בכתב מעל⁠־התורה., משך חכמה דברים יח, תורה תמימה דברים יח

Devarim 18, Biblical Parallels Devarim 18, Mitzvot Links Devarim 18, Sifre Devarim Devarim 18 – Translated by Rabbi Shraga Silverstein (CC BY 3.0), Midrash Tannaim Devarim 18, Targum Onkelos Devarim 18 – Based on J. W. Etheridge, The Targums of Onkelos and Jonathan Ben Uzziel on the Pentateuch with the Fragments of the Jerusalem Targum from the Chaldee (London, 1862) with significant modifications, Targum Yerushalmi (Neofiti) Devarim 18, Targum Yerushalmi (Yonatan) Devarim 18 – Translated by J. W. Etheridge, The Targums of Onkelos and Jonathan Ben Uzziel on the Pentateuch with the Fragments of the Jerusalem Targum from the Chaldee (London, 1862), Targum Yerushalmi (Fragmentary) Devarim 18 – Translated by J. W. Etheridge, The Targums of Onkelos and Jonathan Ben Uzziel on the Pentateuch with the Fragments of the Jerusalem Targum from the Chaldee (London, 1862), Tanchuma Sectioned Devarim 18 – Translated by John T. Townsend, Midrash Tanhuma: Translated into English with Introduction, Indices, and Brief Notes (New Jersey, 1989–2003), edited and supplemented by R. Francis Nataf (CC BY 3.0), Midrash Aggadah (Buber) Devarim 18, Yalkut Shimoni Devarim 18, Aggan HaSahar - Collected from Zohar Devarim 18, R. Saadia Gaon Tafsir Arabic Devarim 18, R. Saadia Gaon Tafsir Hebrew Translation Devarim 18, R. Chananel Devarim 18, Collected from R. Yonah ibn Janach Devarim 18, R. Yehuda ibn Balaam Devarim 18, Rashi Devarim 18 – Translated by M. Rosenbaum and A.M. Silberman, Pentateuch With Targum Onkelos, Haphtaroth and Rashi's Commentary (London, 1929-1934), Lekach Tov Devarim 18, Rashbam Devarim 18 – Translated by Prof. Meir (Marty) Lockshin, Rashbam's Commentary on Deuteronomy: An Annotated Translation, Brown Judaic Studies #340 (Providence, 2004), all with the gracious permission of the copyright holder, Brown University (all rights reserved), Ibn Ezra Devarim 18 – Translated and annotated by Rabbi Chaim (H. Norman) Strickman and Arthur M. Silver (Menorah Publications, 1988–2004) (CC-BY-NC 4.0), R. Yosef Bekhor Shor Devarim 18 – Translated by Jessie Fischbein and edited by Neima Novetsky for alhatorah.org (all rights reserved), Rid Devarim 18, Chizkuni Devarim 18 – Translated by Rabbi Eliyahu Munk, Torah Commentary: Chizkuni (New York, 2013) (CC BY 3.0), Kitzur Paneach Raza Devarim 18, Ramban Devarim 18 – Translated and annotated by Charles B. Chavel, Shilo Publishing House, (New York, 1971-1976) (CC BY 3.0), R. Bachya Devarim 18 – Translated by Rabbi Eliyahu Munk, Torah Commentary by Rabbi Bachya ben Asher (Jerusalem – New York, 1998) (CC BY 3.0), Minchat Yehuda Devarim 18, Hadar Zekeinim Devarim 18, Daat Zekeinim Devarim 18 – Translated by Rabbi Eliyahu Munk (Jerusalem – New York, 2015) (CC BY 3.0), Attributed to Rosh Devarim 18, Tur Long Commentary Devarim 18 – Translated by Rabbi Eliyahu Munk, Tur on the Torah (Jerusalem – New York, 2005) (CC BY 3.0), Tur Short Commentary Devarim 18, Moshav Zekeinim Devarim 18, R. Yosef ibn Kaspi Devarim 18, Ralbag Devarim 18, Ralbag Toalot Devarim 18, Akeidat Yitzchak Peirush Devarim 18, R. Eliyahu Mizrachi Devarim 18, Abarbanel Devarim 18, Tzeror HaMor Devarim 18, Sforno Devarim 18 – Translated by Rabbi Eliyahu Munk, HaChut HaMeshulash (Jerusalem – New York, 2003) (CC BY 3.0), Gur Aryeh Devarim 18, Keli Yekar Devarim 18, Minchat Shai Devarim 18, Siftei Chakhamim Devarim 18 – Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009 (CC BY 3.0), Melekhet Machshevet Devarim 18, Or HaChayyim Devarim 18 – Translated by Rabbi Eliyahu Munk, Or HaChayim: Commentary on the Torah (Jerusalem – New York, 1995) (CC BY 3.0), Vilna Gaon (GR"A) Devarim 18, HaRekhasim Levik'ah Devarim 18, R. Y.S. Reggio Devarim 18, HaKetav VeHaKabbalah Devarim 18, Shadal Devarim 18, R. S.R. Hirsch Devarim 18, Malbim Devarim 18, Netziv Devarim 18, Hoil Moshe Devarim 18, Em LaMikra Devarim 18, R. David Zvi Hoffmann Devarim 18, Meshekh Chokhmah Devarim 18, Torah Temimah Devarim 18

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144