(ט-כא) אברהם שאל: ״במה אדע״ (פסוק ח), וה׳ ענה לו: ״ידע תדע״ (פסוק יג). אברהם שאל: ״כיצד אדע שהגיע הזמן לכבוש את הארץ, כפי תכניתו של ה׳?״ וה׳ השיב לו: ״עליך לדעת בוודאות שאתה עצמך לא תירש את הארץ; גם צאצאיך לא יוכלו לעשות זאת מיד תוך הנאה מתמשכת והצלחה הולכת וגוברת. במשך שלושה דורות הם יהיו גרים ועבדים, מעונים ובלי מולדת, חירות או כח התנגדות. רק הדור הרביעי ישוב לכאן. זאת מכיון שההשחתה המוסרית של תושבי הארץ הנוכחיים, העתידה להסתיים בכליונם, לא נשלמה עדיין. העם היושב עתה בארץ ייהנה בינתיים משחיתות הרדיפה אחר המותרות, עד שתתמלא סאתו. ואילו העם העתיד לשבת בה יתפתח לשלמותו במצב של חוסר בית, עבדות, וייסורים, עד שיהיה ראוי לרשת את הארץ. אך אפילו דבר אחד מכל זה לא יתקיים בימיך. איתך אני כורת את הברית. אתה תבוא אל אבותיך בשלום, והברית תתקיים בדור הרביעי״.
גילוי זה לאבי האומה, בתשובה לשאלתו, אשר חזה מראש מאורעות שיבואו, עתיד להיות לצאצאיו מקור של אומץ, בטחון, ותקווה. מתוך גילוי זה הם למדו לקוות לגאולה בעיצומם של הייסורים והגלות.
הגילוי לא נמסר לאבי האומה במילים גרידא, אלא הוטבע במעמקי לבו על ידי סימנים סמליים, מעשים, ואירועים שעברו עליו – אימת הלילה הבלתי נגמר, והשמחה בשחר הגאולה – כדי שהדברים יועברו לצאצאיו לא רק כחזון לעתיד, אלא כאמת שהפכה כבר למציאות חיה.
מאמר הקב״ה ״ידע תדע״ וגו׳ (פסוק יג והלאה) הוא הפתרון וההסבר למה שנמסר קודם לכן לאברהם על ידי סמלים; הוא מתרגם למילים את הסימנים, המעשים, והאירועים הקודמים. תפקידנו הוא למצוא את הקשר בין הסמל לבין הביאור הבא אחריו.
מכיון ש״שַׁלֵּשׁ״
(מלכים א יח, לד) פירושו לעשות פעולה שלוש פעמים, ו״חוּט הַמְשֻׁלָּשׁ״
(קהלת ד, יב) מציין חוט שנשזר שלוש פעמים, על כרחך שגם ״משולשת״ ו״משולש״ בפרקנו
(פסוק ט) פירושם ״שלוש פעמים״ – הווי אומר, שלושה מכל מין. אולם לא נאמר בפשטות ״עגלות שלוש, עזים שלוש, ואילים שלושה״, אלא ״עגלה משולשת״ וכו׳, היינו ״שלוש פעמים עגלה, שלוש פעמים עז, ושלוש פעמים איל״. כך מדגיש הכתוב שיש ליצור שלוש קבוצות המורכבות משלושת מיני הבהמות בכל קבוצה, כך שאברהם יביא כל מין שלוש פעמים.
עתה אם נקשר את הסמל אל ביאורו שבא בהמשך בגילוי זה, נראה מיד באופן ברור שביתור הבהמות וירידת העיט על הפגרים מסמלים את אימת המוות שנגזרה על הדורות הבאים.
נאמר בהמשך עוד (פסוק טז) שרק הדור הרביעי ייגאל, ואילו שלושה דורות יצטרכו לסבול את צער הגלות. כך שהמשמעות הסמלית של הבאת הבהמות שלוש פעמים היא ברורה: ״צאצאיך יצטרכו להביא קרבן שלוש פעמים״. הווי אומר, שלושה דורות יצטרכו למסור עצמם לקב״ה, תוך שהם מקריבים לו את התכונות המיוצגות ע״י עגלה, עז, איל, תור, וגוזל.
ויבתר וגו׳ – למשך שלושה דורות אגזור כלייה על התכונות המיוצגות על ידי עגלה, עז, ואיל; ורק לתכונות המיוצגות ע״י תור וגוזל, ארשה להמשיך ולהתקיים. צאצאיך יהיו למאכל לעוף השמים כפגרי העגלה, העז, והאיל. רק זכותך תגן עליהם מלהתכלות, היות והם צאצאיך. ברור הוא שנושא הפועל ״ויבתר״ הוא ה׳, ולא אברהם, שהרי רק לאחר מכן מדגיש הכתוב את אברהם כנושא: ״וישב אתם אברם״ (פסוק יא).
נותר לנו עדיין לבאר את משמעות העגלה, העז, האיל, התור, והגוזל – לגבי אופי האיש הפרטי או האומה.
אין ספק שהם מסמלים בחינות של אישיות האדם. דבר זה מתגלה בבירור מדיני הקרבנות, שכן רק בהמות אלה כשרות לקרבן. וישנן הלכות מפורטות לגבי סוג ומין הבהמה המוקרבת – הכל לפי אישיות המקריב, מצבו, ויחסו לסביבתו.
הבקר, השור, מייצג את בהמת העבודה, העמֵלה עבור בעליה (לעומת החמור המייצג את בהמת המשא). כך: ״לא תחסם שור בדישו״
(דברים כה, ד); ״וְרָב־תְּבוּאוֹת בְּכֹחַ שׁוֹר״
(משלי יד, ד); ״לא תעבד בבכר שורך״
(דברים טו, יט). את בני הבקר הצעירים מאמנים לעבודה: ״כְּעֵגֶל לֹא לֻמָּד״
(ירמיהו לא, יז); ״אֶפְרַיִם עֶגְלָה מְלֻמָּדָה״
(הושע י, יא); ״כְּעֶגְלָה דָשָׁה״
(ירמיהו נ, יא); ומכאן גם ״כְּפָרָה סֹרֵרָה״
(הושע ד, טז). נמצא שהבקר מייצג כח ופעילות. בן משפחת הבקר שהגיע למלוא התפתחותו הוא הפר; בקרבן, הפר מסמל אישיות ציבורית הפעילה בעבודת ה׳ ולמען הציבור, והמהווה דוגמא במאמציה. כך: פר כהן משיח, פר כהן גדול ביום הכפורים, פר העלם דבר של ציבור וכו׳. העגלה מסמלת כח שעדיין לא הגיעה למלואו.
הצאן, הכבשים והעיזים, העדר, בהמות מרעה הן. על כן הן מסמלים את יחסם של בני האדם והעמים לקב״ה. בני האדם והעמים הם הכבשים והעדר, והקב״ה הוא הרועה: ״ה׳ רֹעִי לֹא אֶחְסָר״
(תהלים כג, א); ״וְצֹאן מַרְעִיתוֹ״
(שם ק, ג); ״וְאַתֵּן צֹאנִי צֹאן מַרְעִיתִי אָדָם אַתֶּם״
(יחזקאל לד, לא), ועוד. בקרבנות ציבור, השה מייצג את אופיו הלאומי של ישראל, כבתמידים, בקרבן פסח, וכיוצא בזה. וכמו כן בקרבנות יחיד הצאן מסמל את האיש הפרטי שאינו משרת כנציג הציבור. לכן חטאת יחיד היא כבשה או שעירה. העז, והאיל, הם ממין הצאן, והם נתייחדו באופיים המיוחד.
העז, כשמה כן היא (עוז היינו כח), חזקה, תקיפה וקשה. היא נכנעת כלפי אדוניה, אך עיקשת עם כל האחרים. בהתאם לכך, היא מסמלת את כח ההתנגדות, את העצמאות הגברית, את התכונה של שמיעה לציווי האדון תוך התנגדות בתוקף לכל פיתוי. לכן העז משמשת בדרך כלל כקרבן חטאת, שהרי החטאת מכפרת על חוסר הזהירות, וקלות הדעת: שעיר ושעירת עבודה זרה, שעיר העם ביום הכפורים, שעיר נשיא, שעירי רגלים וראש חדש, וכיוצא בזה. העז מסמלת את כח ההתנגדות (השווה אוסף כתבים כרך ב עמודים קי־קיא).
האיל, כשמו כן הוא (״אל״ היינו עוצמה), הוא האיל הבוגר, אשר מחמת כחו מנהיג את שאר העדר. לפיכך הוא מסמל את העשירים שיש להם נכסים ועוצמה: ״אֵילֵי הָאָרֶץ״
(יחזקאל יז, יג); ״אילי מואב״
(שמות טו, טו), ועוד.
האיל מסמל את ״איש הרכוש״. משום כך, תפקידו כקרבן הוא לכפר על עבירות המתייחסות לרכוש או לזכות יתר – כבאשם שפחה חרופה, אשם מעילה, ואשם גזילה, או לסמל את כניסתו של אדם למעמד בעל זכויות יתירות, כבקרבנות המילואים וכדומה. האיל מסמל אדם המיוחד מאחרים ברכושו או בזכויות היתר שלו.
״ציפור״ – העוף הטהור (נקראת ״ציפור״ בגלל כיסוי הנוצות שלה
[עיין פירוש לעיל ז, יד], ונוצותיה הן הסימן הגופני הבולט שלה, לעומת העופות הטורפים בעלי הציפרניים, הדורסים והורגים בציפרניהם). היא מחוסרת כח ונטולת כח התנגדות, ועם זאת יש ביכולתה להמלט משליטת האדם ע״י יכולתה לעוף. היא בעלת דרור, נמלטת ובורחת, וכשרודפים אחריה ללוכדה היא נמלטת בכנפיה: ״כְּצִפּוֹר נוֹדֶדֶת״
(משלי כז, ח); ״כַּצִּפּוֹר לָנוּד״
(שם כו, ב); ״כְצִפּוֹר מִיַּד יָקוּשׁ״
(שם ו, ה); ״מִי־יִתֶּן לִי אֵבֶר כַּיּוֹנָה״
(תהלים נה, ז).
אשר על כן, מסמלת הציפור את עם ישראל, המוגבל בכח אך משופע בחירות: ״כַּנְפֵי יוֹנָה נֶחְפָּה בַכֶּסֶף״
(שם סח, יד); ״יוֹנָתִי בְּחַגְוֵי הַסֶּלַע״
(שיר השירים ב, יד). בקרבנות מסוג קרבן עולה ויורד, מסמלת הציפור אדם המשולל מכל רכוש כח וזכות, ולא נותרה לו אלא עצם הוויתו. מאידך, בקיני זב וזבה ויולדת וציפורי מצורע, מייצגות הציפורים אדם שקם מחליו וזכה שנית בחיי חירות וחִיות.
בין מיני הציפורים, יש להבחין בין ״תור״ ו״בני יונה״. התור הוא עוף נודד אשר שובו כל שנה מבשר את האביב (שם ב, יב). נישא על כנפיו אל מעבר לימים, מסמל הוא ביתר שאת חיי חירות ודרור. לכן רק התור הבוגר כשר לקרבן – לעומת בני יונה.
״גוזל״ הוא אפרוח צעיר, התלוי עדיין בטיפול הוריו: ״על גוזליו ירחף״
(דברים לג, יא).
אמור מעתה, הציפור מסמלת צורת חיים חלשה וחסרת הגנה, אך מסוגלת לקיים את עצמה בכח תעופתה. ויש במינה תור וגוזל: הדור הקשיש פורש כנפיו על הצעיר, ומגן עליו באמצעות יכולת התעופה שלו. (השווה ״קווים יסודיים לסמליות יהודית״, אוסף כתבים כרך ג עמ׳ כ והלאה.)
עתה, אם נתרגם את הסמלים למילים, ״קחה לי עגלה משלשת ועז משלשת ואיל משלש ותור וגוזל״ תהיה משמעותה כך: ״העמד את עצמך (או את צאצאיך) לרשותי, שלוש פעמים עם כח הפעולה שלך, שלוש פעמים עם כח התנגדותך, שלוש פעמים עם רכושך וזכויותך, ובנוסף הפקד בידי את יכולתך לעופף, המסוגלת להגביה אל־על צעיר וקשיש כאחת״.
ויקח לו את כל אלה – אברהם העמיד את כל אלה לרשותו של ה׳. ״ויבתר אותם בתוך״: ואז ה׳ חתך אותם לשניים; הוא שבר את כל הכח, כל ההתנגדות, וכל הזכויות, בשלושה דורות של צאצאי אברהם. ״ואת הצפור לא בתר״: אך הוא לא שבר את הכח הפנימי לעופף ולהתרומם מעל לכל הקשיים והסבל. ואם נתרגם את הסמלים למילים: ״ידוע תדע כי גר יהיה זרעך״, היינו ללא זכויות, ״בארץ לא להם״ – כפי שמסמל האיל המבותר. ״ועבדום״ – הם יהיו לעבדים, מוגבלים בחופש פעולתם, כפי שמסמלת העגלה המבותרת. ״ועינו אותם״ – הם יהיו מעונים ויוצרכו לסבול הכל ללא שיוכלו לגלות התנגדות, כסמל העז המבותרת. ואף על פי כן, יהיו מזומנים לגאולה – ״ואת הצפור לא בתר״.
עבדות, גרות, ועינוי נגזרו כאן על צאצאי אברהם. העגלה המבותרת מסמלת עבדות; העז המבותרת – עינוי; והאיל המבותר מסמל את מצוקתו של הגר שאין לו ארץ או זכויות.
אמנם סדר הגזרות מצריך עיון נוסף, שהרי הסדר במילים שבא לאחר מכן להסביר את הסמלים (פסוק יג), שונה מסדרם כאן בסמלים (פסוק ט). אך זאת מכיון שבמילים באות הגזרות כפי סדר התרחשותן בעתיד: גרות, עבדות, עינוי. העם יהיו גרים; על ידי זה ייהפכו לעבדים; וכתוצאה מכך, יהיו מעונים ויסבלו סבל ומכאובים. אך התשובה הניתנת בסמלים באה לענות ישירות לשאלת אברהם [״במה אדע כי אירשנה״], בה סבר שעתיד הוא לעשות פעולה עצמאית כדי לכבוש את הארץ בנצחון צבאי. תשובת הקב״ה היא שהוא גוזר עבדות, עינוי, וגרות, על צאצאי אברהם. לא יהיה להם את הכח לפעול ולכבוש. ולא עוד אלא אפילו בחייהם האישיים לא תהיה להם שליטה חפשית על יכולתם לפעול. ולא רק שלא יהיה ביכולתם לקום ולכבוש אחרים, אלא שלא יהיו מסוגלים לגלות התנגדות למעניהם, ויהיו נתונים לעושק ולמכאובים. משום כך, יישארו עוד מאות בשנים גרים חסרי מולדת וללא זכויות.
ויתן איש בתרו לקראת רעהו – החלקים המובדלים הונחו כל חלק אל מול חלקו האחר, כמצפים להתאחד מחדש. משום כך אמר הכתוב מיד לאחר מכן: ״ואת הצפור לא בתר״, לרמז שהכח לעופף לא נשבר. זה יהיה היסוד להקמתם מחדש של הכחות השבורים, בעתיד.
וכאשר ״השמש באה ועלטה היה, והנה!״ היה זה ״תנור עשן ולפיד אש אשר עבר בין הגזרים האלה״ (פסוק יז), היה זה כור מטהר ואור מאיר אשר הפרידו זמנית בין החלקים האלה (נאמר ״עבר״, לא ״עובר״). מלפנים הם היו שבורים ומבותרים; אך עתה נשלמה טהרה, נלמד לקח, והם חזרו למצבם המקורי.
דן אנכי – לא ״אדון״ (לשון עתיד) אלא ״דן״ (בהווה). בזה אני גוזר גזר דין צודק על האומה שייעדתי להיות ״תנור עשן״
(השווה דברים ד, כ) לצאצאיך, גזר דין שעתיד לצאת לפועל. הייעוד הסופי של אותה אומה הוא העונש.
עלטה – ״עלט״ שווה אולי ל״לעט״ – לבלוע בחפזון. כשם ש״בלע״ פירושו ״לבלוע״, אך בביטוי ״כבלע את הקדש״
(במדבר ד, כ) פירושו גם ״להסתיר מראייה״; כך גם ב״עלט״: דברים ״נבלעים״ ב״עלטה״ (חשיכה) – היינו, שהם נעשים בלתי נראים.
״עלט״ קרוב ל״חלט״: לחטוף דבר ללא כוונה להחזירו. ״וַיַּחְלְטוּ״
(מלכים א כ, לג): הם חטפו את המילה שלו, כדי שלא יוכל להחזיר אותה. כך ״לחלוטין״ – התרגום של ״לצמיתות״: לעבור לתמיד לבעלות הזולת.