ובאת – בספרי שנינו: ״לרבות בית דין שביבנה״. בירושלמי
(סנהדרין י״א:ג׳) פירשו לנו רבותינו: ״לשאילה״, כלומר מה שלמדו בספרי לרבות סנהדרין שביבנה אינו אלא לענין החיוב לשאול ממנו בכל דבר המסופק ולשמוע בקולו, אבל הממרה את פיו אינו חייב מיתה.
מלבד ההכרעה בספיקות שנתעוררו אצל בתי הדין שבערים, מסרה התורה לבית הדין הגדול עוד הרבה ענינים חשובים ביותר. אין לתמוה שלסנהדרי גדולה היו סמכויות שלטוניות וחקיקתיות, שהרי מעמדו של השופט בישראל לא הצטמצם בשיפוט גרידא (כמו אצל השופטים המודרניים), אלא היו להם סמכויות נרחבות יותר (והרי מצינו כי במשך כמה מאות שנים עמדו שופטים בראש הנהגת המדינה בסמכות מלכותית כמעט). אין ספק כי כוונת התורה היא, שהיחס בין בתי הדין שבערים לבית הדין הגדול יהא אותו היחס שהיה במדבר בין השופטים למשה רבינו.
והרי מצינו, כי השופטים נצטוו מפי משה רבינו להביא לפניו לא רק את הדבר אשר יקשה מהם
(דברים א׳:י״ז), אלא כל דבר גדול
(שמות י״ח:כ״ב). לפי זה כולל הפסוק ״כי יפלא ממך דבר״
(דברים י״ז:ח׳) גם דברים, אשר מחמת חשיבותם אין רשות לבתי הדין שבערים להחליט בהם. הפירוט המדוייק של השאלות שיש להביאן לפני בית הדין הגדול נמסר לנו בתורה שבעל פה (השוה
רמב״ם סנהדרין ה׳:א׳; כלי המקדש ד׳:ט״ו).
1
הכהנים הלוים – לא נאמר כאן דבר ברור בנוגע להרכב בית הדין הגדול. העיקר הוא, איך נפרש את התיבות: ״ובאת אל הכהנים הלוים ואל השופט אשר יהיה בימים ההם״. בנוגע לביטוי ״הכהנים הלוים״, אין כל ספק. הרי זה כמו ״הכהנים בני לוי״ שנאמר בשאר מקומות (השוה י״ז:ח׳ עם ל״א:ט׳) ואין פירושו כאילו בספר דברים הכהנים והלוים שוים הם, כמו שטוען קליינרט (דויטרונומייס עמוד 145), או כאילו נמסרו כאן ללוים חלק מסמכויות הכהנים, כרצונו של ריהם (די געזעצגעבונג משה׳ס אים לאנדע מואב, עמוד 39 והלאה). אכן לא מצינו את הביטוי הזה אלא בספר דברים ולא בשאר חומשי התורה, אשר בהם נקראו ״בני אהרן״ או ״הכהנים״ בלי תואר נוסף. אבל יש טעם לדבר. בשאר חומשי התורה המדובר על פי רוב באהרן ובניו ממש; באותן פרשיות המדברות על מצוות הנוהגות לאחר כניסתן של ישראל לארץ, כתוב ״הכהנים״ בלי ההוספה ״בני אהרן״ (למשל
ויקרא ב׳:י״ד והלאה; י״ד:ל״ג והלאה; כ״ג:ט׳ והלאה).
אבל בספר דברים, כאשר עמדו ישראל כבר סמוך לכניסתם לארץ הקדושה, כבר אין המדובר אל המשפחה, בניו של אהרן, אלא אל כל מעמד הכהנים, המכונה על שם ראש שבטו, לוי. אהרן בעצמו נקרא ״הלוי״
(שמות ד׳:י״ד), ובשעה שרצה הקדוש ברוך הוא להוכיח לישראל שבחר באהרן, צוה לכתוב את שמו ״על מטה לוי״
(במדבר י״ז:י״ח). במעשה של פריחת מטה אהרן אומר הכתוב: ״והנה פרח מטה אהרן לבית לוי״
(במדבר י״ז:כ׳); זאת אומרת ששבט לוי הוכר כקדוש ואהרן נבחר להיות כהן רק בתור נשיא השבט הזה.
מלאכי הנביא מציין את תפקיד הכהונה כבריתו של הקדוש ברוך הוא עם לוי (ב׳:ד׳). וכן משה רבינו פתח את ברכת השבט בשבח הכהנים
(דברים ל״ג:ח׳). ״הכהנים הלוים״ פירושו הכהנים המשתייכים לשבט לוי, שנבחרו על ידי הקדוש ברוך הוא. מצינו כי הכתוב מייחס את הכהנים לשבט לוי בספר דברים בייחוד באותם המקומות בהם נזכרו בתור שומרי התורה ומורי הדת (
דברים י״ז:י״ט,
י״ח:א׳,
כ״א:ה׳,
כ״ד:ח׳,
כ״ז:ט׳,
ל״א:ט׳,
כ״ה, ראה פירוש הראב״ע שם). בעצם הרי זה תפקידו של כל שבט לוי כולו ״יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל״
(דברים ל״ג:י׳), אלא שהכהנים הם נבחרי כל השבט ונציגיו. ״הכהנים הלוים״ שבפסוק שלנו, הם לפי זה מורי התורה שבבית הדין הגדול.
2
גם בשאר מקומות בתורה ובנביאים מצינו כי הכהנים הם מורי התורה. עליהם הוטל ״להבדיל בין הקודש ובין החול בין הטמא ובין הטהור ולהורות את בני ישראל את כל החוקים״
(ויקרא י׳:י׳-י״א), ואכן אלעזר הכהן הורה את פרשת גיעולי מדין במקום משה רבינו (
במדבר ל״א:כ״א והלאה). בהרבה מקומות נזכרים הכהנים בתור בעלי תורה (
ירמיהו ב׳:ח׳,
י״ח:י״ח,
יחזקאל ז׳:כ״ו,
כ״ב:כ״ו,
צפניה ג׳:ד׳). עליהם נאמר: ״כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו״
(מלאכי ב׳:ז׳). אם ב
דברים י״ט:י״ז נאמר ״הכהנים והשופטים״ אף על פי שמדובר בסנהדרי קטנה, הרי יש להניח שבכל דין חמור ובמיוחד בדיני נפשות צירפו לבית דין כהנים, יודעי תורה.
מדברי מיכה הנביא (ג׳:י״א): ״ראשיה בשוחד ישפוטו וכהניה במחיר יורו״ מוכח, שהכהנים היו מורי התורה בבתי הדין. ראשי ישראל ובית המלכות, הם הגורמים הראשיים שהוטל עליהם לשמור על המשפט. על כן נאמר בהושע
(ה׳:א׳): ״שמעו זאת הכהנים והקשיבו בית ישראל ובית המלך האזינו כי לכם המשפט״. על כן עלינו לפרש גם כאן, כי הכהנים הנזכרים כאן הם מורי התורה שבבית הדין הגדול (ולא צדק אייוולד באמרו ב״אלטרט.״ שלו, שבספר דברים ניתן לכהנים לבדם זכות השיפוט; שכן מפורש בכתוב כי גם הזקנים היו בין השופטים ב
דברים כ״א:ב׳, כ״ב:ט״ז והלאה; כ״ה:ז׳ והלאה).
כמיותר הוא להפריך את הדעה כי התורה לא ניתנה למורשה אלא לכהנים לבדם, וכי חס ושלום אין כל העם מצווה על לימוד תורה. פעמים רבות מתבאר ההיפך מדברי המקרא. ״תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב״
(דברים ל״ג:ד׳), ״ושננתם לבניך״
(דברים ו׳:ז׳); ״לא ימוש ספר התורה הזה מפיך והגית בו יומם ולילה״
(יהושע א׳:ח׳). פסוקים אלה וכיוצא בהם מלמדים אותנו בתכלית הביאור כי מצות תלמוד תורה הוטלה על כל ישראל ולא היתה זכות מיוחדת של מעמד הכהנים.
בכל זאת מניחה התורה שהכהנים יתמסרו במיוחד ללימודה של תורה ויהיו באי הכח המתאימים ביותר של מצוות התורה, כיון שהיו עובדים בבית המקדש וקיבלו מתנות כהונה, באופן שהיו פטורים מדאגת פרנסה. על כן, במידה ונמצאה אצל זרים אותה הרוח שהכתוב דורשה מן הכהנים, לא היה הכרח למנות דוקא כהנים בתור דייני הסנהדרין, ועל כן מבואר בספרי
(דברים י״ז:ט׳), שאף על פי שלכתחילה ״מצות בית דין שיהיו בו כהנים ולוים״, מכל מקום אף על פי שאין כהנים ולוים כשר וחייבים לשמוע בקולו.
אך יש ליתן עוד טעם למה נצטווינו לכתחילה למנות כהנים בין דייני הסנהדרין. הכהנים הם במדה ידועה ״שלוחי דרחמנא״, כמבצעי עבודת בית המקדש
(קידושין כ״ג:ב׳). גם הנביא נותן טעם שמבקשים תורה מפי הכהן ״כי מלאך ה׳ צבאות הוא״
(מלאכי ב׳:ז׳), כלומר הוא משמש לפני הקדוש ברוך הוא כמו מלאך (תרגום יונתן שם), וגם בפרשה שלנו מתאר הכתוב את הכהן בתור ״העומד לשרת שם וגו׳ ״, זאת אומרת כי סמכותו של הכהן קשורה בתפקידו בבית המקדש. התורה שאנו לומדים מפי משרת ה׳, עלינו לדמותה לדבר ה׳ כביכול. הממרה את דבריו הרי זה כממרה את פי ה׳, כי דבריו נאמרו בשם ה׳.
אף על פי שלמעשה אין הבדל אם הכהן או השופט אמרו דבריהם בשם ה׳, אבל דווקא אישיותו של כהן מסוגלת ביותר להבליט בעיני העם, שדברי בית הדין הגדול הם אלהיים, כמו שהתורה, שנמסרה לשמירתם של הכהנים
(דברים ל״א:ט׳), הנה אלהית. תמיד נחשב הכהן לאיש נכבד ביותר, עד שתואר הגנות הגדול ביותר לממרים את פי ה׳ הוא ״מריבי כהן״, כלומר ממרים את פי הכהן. זאת אומרת, כי הכהנים הלוים היו דייני בית הדין הגדול, כמשרתי בית האלהים יודעי התורה, שהודיעו בשם ה׳ את דבר המשפט.
יותר קשה להכריע את הפירוש של מילת ״השופט״, בפרט, לאחר שנראים הדברים שרבותינו זכרונם לברכה נחלקו בדבר. רבי אליעזר בן יעקב, אשר משנתו קב ונקי
(יבמות מ״ט:), אמר: ״שופטיך (הנזכרים ב
דברים כ״א:ב׳) זה מלך וכהן גדול, מלך (נקרא שופט) דכתיב
(משלי כ״ט:ד׳) מלך במשפט יעמיד ארץ, כהן גדול (נקרא שופט) דכתיב
(דברים י״ז:ט׳) ובאת אל הכהנים הלוים ואל השופט אשר יהיה בימים ההם״
(סוטה מ״ה.).
3
זאת אומרת כי ״השופט״ הוא הכהן הגדול. מכל מקום נצטרך לומר, כי גם לדבריו של רבי אליעזר בן יעקב אין ״השופט״ הנזכר בפסוק י״ב הכהן הגדול, שהרי זה כבר נזכר בסמוך: ״הכהן העומד לשרת שם״. גם מדברי ספרי נראה, כי ״השופט״ הוא כל דיין אפילו זר, שהרי מתיבה זו דרשו בפסוק ט, שבית הדין הגדול כשר בדיעבד אפילו אם אין בו כהנים ולויים.4
כדי להבין את המקרא, עלינו לעיין איזה פירוש מתקבל ביותר על הדעת. אין לפרש ״השופט״ במובן כולל (כדבריו של פאטר), כלומר השופטים, שהרי להלן י״ט:י״ז נאמר ״השופטים״ במובן זה. בפסוק י״ב נאמר כי הפסק יוצא או מן ״הכהן העומד לשרת שם את ה׳ ״, או מן ״השופט״, ועל כן רצו קנובל (פנט. ג, עמוד 272), ריהם (געז. מוז. אים לאנדע מואב, עמוד 86 והלאה; שטוד. או. קר. 1873 עמוד 187 והלאה), דילמן ואחרים, למצוא בפרשה זו את אותו הסדר שסודר על ידי יהושפט המלך בבית הדין הגדול, כמבואר ב
דברי הימים ב י״ט:ח׳ והלאה. שם נאמר לדבריהם כי שני ראשים יש לבית הדין הגדול: הכהן הגדול ״לכל דבר ה׳ ״, ונגיד שבט יהודה ״לכל דבר המלך״ (דברים שגם המלך היה רגיל לדון בהם,
שמואל ב ט״ו:ב׳ והלאה).
לדעתם ״השופט״ הנזכר בפסוק ט׳ הוא הדיין הראשי החילוני, שתפס את המקום הראשון אחרי הכהן הגדול. אמנם נכון הוא כי הכהן הנזכר בפסוק ט׳ הוא הכהן הגדול, אבל לעומת זאת טעות גמורה היא לחשוב כי המדובר כאן בשני נשיאי בית דין, בעלי סמכויות נפרדות.
קודם כל אין למצוא בכל התורה אף רמז קל ביותר להבדלה שכזאת בין ענינים חילוניים לבין ענינים דתיים; אדרבה מצינו ב
דברים כ״א:ה׳ כי על פי הכהנים הוכרע בכל ריב ובכל נגע ויחזקאל הנביא מפרש את דברי התורה באמרו
(יחזקאל מ״ד:כ״ג-כ״ד): ״ואת עמי יורו בין קודש ובין חול... ועל ריב המה יעמדו למשפט במשפטי ישפטוהו״. גם ב
דברים י״ט:י״ז, בפרשה המדברת על ריב משפטי, נאמר שהאנשים אשר להם הריב יעמדו לפניהכהנים והשופטים. ובכל מקום שנזכרו הכהנים בתור מורי התורה, אין הכתוב מבדיל כלל בין ענינים משפטיים לבין ענינים דתיים; הכהנים מורים גם ״משפטיך״ וגם ״תורתך״
(דברים ל״ג:י׳). כמו כן אינו מובן לדבריהם, למה בפסוק ט׳ נזכר רק ״השופט״, אילו היתה הכוונה שיהיו שני נשיאי בית הדין.
על כן עלינו לומר, כי אין המדובר כאן אלא בנשיא אחד של בית הדין הגדול, והוא נקרא בפסוק ט׳ השופט סתם, כמו שגם הכהן הגדול נקרא הרבה פעמים הכהן סתם. כל שאר דייני הסנהדרין נתונים למרותו, בין כהנים בין זרים. אולם בפסוק י״ב רוצה הכתוב ללמדנו, כי נשיא בית הדין הגדול יכול להיות בין הכהן הגדול ובין שופט אחר (וכן מפרש הרש״ר הירש בפירושו לתורה). יתכן כי בדרך כלל היה הכהן הגדול האדם המתאים ביותר לתפקיד הנשיא של בית הדין הגדול; כיון שהכהנים הם הדיינים יודעי התורה, כמו שפירשנו למעלה, אם כן ראוי שהעומד בראש הכהנים יעמוד בראש בית הדין.
כאשר ״השופט״ (נשיא בית הדין) נזכר יחד עם ״הכהנים״, יש לומר, כי סתמא דמילתא משמע שהוא הכהן הגדול. ואולי מכאן דקדק רבי אליעזר בן יעקב כי הביטוי ״השופט״ יכול להיות כינוי לכהן הגדול (בתור נשיא בית הדין בדרך כלל); אולם כיון שהפסוק אינו מכנה אותו ״כהן גדול״ אלא ״השופט״, נמצינו למדים, שאפילו במקרה שהנשיא הוא הכהן הגדול, אין זאת מחמת מעמדו בתור כהן גדול, אלא מחמת תכונותיו האישיות, ועל כן דקדקו רבותינו בספרי, שבדיעבד כשרה הסנהדרין אף אם אין בה כהנים ולויים.
תמצית הדברים היא: בבית הדין הגדול שבמקום הנבחר נמצאים גם דיינים שהם כהנים בני לוי; בראש בית הדין יושב ״שופט״; בדרך כלל היה הכהן הגדול האישיות המתאימה ביותר למשרה זו, אבל יש רשות לבחור גם כל דיין אחר בתור ״שופט״.
ממלא מקומו של משה רבנו היה יהושע; אולם יהושע היה צריך להזדקק בכמה ענינים לדבריו של אלעזר הכהן הגדול, שעל פיו יצאו ויבואו יהושע וכל בני ישראל אתו וכל העדה
(במדבר כ״ז:כ״א).
6 בכל מקום מצינו, כי אלעזר הכהן הגדול נזכר לפני יהושע (
יהושע י״ד:א׳,
י״ז:ד׳,
י״ט:נ״א,
כ״א:א׳); כפי הנראה עמד אלעזר גם בראש הזקנים אשר האריכו ימים אחרי יהושע (
יהושע כ״ד:ל״א,
שופטים ב׳:ד׳). נראים הדברים, כי בנוגע לתפקיד השפיטה והלימוד נחשב אלעזר כממלא מקומו של משה רבינו (השוה גם
במדבר ל״א:כ״א).
בכל אופן נתברר לנו, כי התורה ציוותה עלינו להקים בית דין בקרבת מקדש ה׳, ועליו מוטל להכריע בכל הספיקות, הן במצוות והן במשפטים, וכן הוטל עליו סידור שאר ענינים ציבוריים בעלי חשיבות. כל שאר השופטים חייבים לציית לפסק בית הדין הגדול הזה והממרה את פיו חייב מיתה. חברי בית הדין הם הכהנים יודעי התורה; בראשם עומד הכהן הגדול המשרת במקדש ה׳. אבל מותר להרכיב את בית הדין גם מדיינים שאינם כהנים, ואף בתור נשיא רשאים למנות זר.
אשר יהיה בימים ההם – (השוה י״ט:י״ז). פירשו רבותינו (בספרי), שנצטווינו לקבל עלינו את השופט שיהיה בזמננו, ו״אל תאמר מה היה שהימים הראשונים היו טובים מאלה״
(קהלת ז׳:י׳).
ודרשת – מתייחס אל ״דבר המשפט״ שנאמר בסמוך. השומרוני ותרגום השבעים היתה לפניהם נוסחא מוטעית ״ודרשו״.
1. על פי דברי רבותינו היו אלה תפקידי הסנהדרין, אשר בחלקם היו מוטלים על הסנהדרין בשלמותו, ויש מהן שהופעלו ע״י חלק מחבריו: א) ההשגחה על העבודה. בלי הסכמת הסנהדרין לא היתה אפשרות להרחיב את שטח העזרה ועיר הקודש
(משנה סנהדרין א׳:ה׳). הם השגיחו על יחוסי הכהונה והלויה מי מהם רשאי לשמש בקודש (המשנה מדות בסופה), השגיחו על מעשי עבודה וקרבנות החשובים ביותר, כגון עבודת יום הכיפורים (המשנה יומא א׳:ג׳), הקרבת פר העלם דבר של ציבור, פרה אדומה ועגלה ערופה
(תוספתא סנהדרין ג׳:ב׳), בידם היתה קביעת החדשים והשנים (המשנה ראש השנה ב׳:ה׳ והלאה), השגיחו על הגהת ספרי התורה של המלך, וכפי הנראה גם של ספר העזרה שבמקדש (
תוספתא סנהדרין ד׳:ד׳,
ירושלמי סנהדרין ב׳:ד׳) והכריעו בספיקות בכל עניני המצוות
(סנהדרין פ״ח:).
ב) הם היו הסמכות בנוגע למשפטים חמורים ביותר. כל משפט מות היה תלוי בהם, כי רק בשעה שבית הדין הגדול ישב בלשכת הגזית היתה הרשות בידי סנהדרי קטנה לדון דיני נפשות
(סנהדרין נ״ב:); כמו כן נביא שקר, עיר הנידחת, זקן ממרה, לא נידונו אלא בבית הדין הגדול; רק בית הדין הגדול היה רשאי לדון כהן גדול או שבט שלם (המשנה סנהדרין א׳:ה׳, תוספתא שם ב׳:ב׳); גם סוטה הובאה לסנהדרי גדולה (השוה המשנה סוטה א׳:ד׳).
ג) גם חלק מההנהגה המדינית היתה בידי הסנהדרי הגדולה, שהרי רק בהסכמתו נתמנה המלך, הכהן הגדול וכן בתי הדין של השבטים; וכן לא יצאו למלחמת רשות אלא בהסכמתם (המשנה סנהדרין א׳:ה׳).
ד) הרשות היתה בידי סנהדרי הגדולה לתקן תקנות ולגזור גזירות.
2. רבותינו לימדונו בספרי מפסוק זה, כי לכתחילה מצוה למנות כהנים ולוים בכלל חכמי הסנהדרין. ונראה כי דקדקו זאת, מפני שכיון שהכהנים שבבית הדין לא נבחרו לכך אלא מפני שמתייחסים לשבט לוי, אם כן סברא היא שגם את הלוים עצמם יש למנות בין הדיינים. ומן הכתוב עצמו ב
דברי הימים ב י״ט:א׳ יש ראיה לדבריהם.
3. יש לתמוה על פירושו של הראב״ע המפרש כי ״השופט״ הוא המלך, והתיבות ״אשר יהיה בימים ההם״ פירושן ״במקום שיהיה״. לפי פירושו נצטווינו כאן ללכת אל הכהנים במקום הנבחר, או אל המלך בכל מקום שהוא נמצא לפי שעה. אבל בפסוקים אחרים (
דברים כ״ו:ג׳ ו
יהושע כ׳:ו׳) מוכח כי ״אשר יהיה בימים ההם״ אין לפרשו במובן המקומי.
4. הרא״ש בתוספותיו מפרש: ״משמע ליה שופט הממונה על הכהנים והיינו כהן גדול״. ראיה לפירוש זה של הרא״ש יש להביא מתוך כך, שאילו דקדק ראב״י רק מתוך שנסמך ״הכהנים״ אל ״השופט״, א״כ קשה, למה לא למד מן הפסוק י״ז:י״ב, שגם שם הוקש הכהן לשופט. גם אין להגיה כלל, כיון
שבסנהדרין י״ד: כך היא הגירסא בכל כתבי היד (השוה ״דקדוקי סופרים״). גם אין להוציא דברי ראב״י ממשמעם מפני שהם תמוהים. דבריו מתאימים גם לדברי יוסיפוס ופילון.
5. השורש: ״חקק״, שפירושו לסדר ולשפוט
(משלי ח׳:ט״ו), ונגזר משורש זה: ״מחוקק״ (בשורוק), שפירושו חוק ומשפט
(משלי ל״א:ו׳).