×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(ט) וּבָאתָ֗ אֶל⁠־הַכֹּהֲנִים֙ הַלְוִיִּ֔ם וְאֶ֨ל⁠־הַשֹּׁפֵ֔טא אֲשֶׁ֥ר יִהְיֶ֖ה בַּיָּמִ֣ים הָהֵ֑ם וְדָרַשְׁתָּ֙ וְהִגִּ֣ידוּ לְךָ֔ אֵ֖ת דְּבַ֥ר הַמִּשְׁפָּֽט׃
And you shall come to the priests, the Levites, and to the judge who shall be in those days: and you shall inquire; and they shall tell you the matter of judgment.
א. וְאֶ֨ל⁠־הַשֹּׁפֵ֔ט =ש1,ק3,ו,ל3,ל9 ושיטת-א ובדפוסים
• ל,ש=וְאֶל⁠־הַשֹּׁפֵ֔ט (אין מתיגה)
• הערת ברויאר
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראחזקוניר׳ בחיירלב״גמזרחישפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קנג]
ובאת – לרבות בית דין שביבנה.
אל הכהנים הלוים – מצוה בבית דין שיהיו בו כהנים ולוים.
יכול מצוה ואם אין בו יהא פסול תלמוד לומר ואל השופט, אף על פי שאין בו כהנים ולוים כשר.
אשר יהיה בימים ההם – אמר רבי יוסי הגלילי וכי עלת על דעתך שתלך אצל שופט שאינו בימיך אלא שופט שהוא כשר ומוחזק באותם הימים היה קרוב ונתרחק כשר וכן הוא אומר (קהלת ז׳:י׳) אל תאמר מה היה שהימים הראשונים היו טובים מאלה כי לא מחכמה שאלת על זה.
ודרשת והגידו לך את דבר המשפט – אלו דקדוקי משפט.
סליק פיסקא
[Piska 153]
"And you shall come": to include the beth-din in Yavneh.
"to the Cohanim, the Levites": It is a mitzvah that there be Cohanim and Levites in the beth-din.
I might think that if there are none, it is invalidated; it is, therefore, written "and to the judge": Though there be no Cohanim or Levites, it is a bona fide beth-din. "and to the judge that shall be in those days": Now would it enter your mind that one should go to a judge who is not in his days?! (The reference is to) one who was related (to the judge by marriage), and whose relationship was subsequently dissolved, in which instance he may be judged (in "those days" following the dissolution of the relationship).
Variantly: Do not say (I must have a judge) like Moses and Aaron, but (go to) "the judge that shall be in those days.⁠" As it is written (Koheleth 7:10) "Do not say: 'What has happened that the earlier days were better than these?' For it is not from wisdom that you ask this.⁠"
"and they shall tell you the things of the judgment": the fine points.
[End of Piska]
ובאת אל הכהנים הל׳ מצוה בבית דין שיהיו בו כהנים ולוים יכול אם אין בו יהא פסול ת״ל ואל השופט אשר יהיה בימים ההם בא הכת׳ ללמד שכל סנהדרין שהוא משולשת הרי זו משובחת:
ד״א ואל השופט אשר יהיה בימ׳ הה׳ את זה דרש ר׳ יוסי הגלילי ובאת אל הכ׳ הל׳ ואל הש׳ אש׳ יהי׳ בימ׳ הה׳ וכי תעלה על דעתך שאדם בא אצל שופט שלא היה בימיו אלא זה שהיה קרוב ונתרחק מיכן אמ׳ אם היה קרוב ונתרחק כשר:
ד״א ובאת אל הכה׳ הל׳ ואל הש׳ בזמן שיש כהן יש משפט ובזמן שאין כהן אין משפט מיכן אמ׳ אין דנין דיני נפשות אלא בפני הבית:
ודרשת והגידו לך את דבר המשפט ממך לתבוע ומהן להורות:
וְתֵיתֵי לְוָת כָּהֲנַיָּא לֵיוָאֵי וּלְוָת דַּיָּינָא דִּיהֵי בְּיוֹמַיָּא הָאִנּוּן וְתִתְבַּע וִיחַוּוֹן לָךְ יָת פִּתְגָמָא דְּדִינָא.
and come to the priests, the Levites, and to the judge who may be in those days, and inquire; and they will show you the sentence of decision.
ותתוןא לוות כהניא וליווייב ולוות דייניה די״יהוויג ממניד ביומיא האינון ותתבעון ויתנון לכון ית עסק דינהה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ותתון״) גם נוסח חילופי: ״ותיתון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וליוויי״) גם נוסח חילופי: ״וליואי״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״די״יהווי״) גם נוסח חילופי: ״ויהווי״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״דייהווי ממני״) נוסח אחר: ״יהוון ממניין״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עסק דינה״) גם נוסח חילופי: ״עסקא דדינה״.
ותיתון לות כהניא דמשיבט לוי ולות דיינא די יהי ביומיא האינון ותיתבעון מנהון ויחוון לכון ית הילכת דינא.
and you shall come to the priests of the tribe of Levi, and to the judge who will be in those days, and inquire of them, and they will show you the process of judgment.
ובאת וגו׳ ואל השופט אשר יהיה בימים ההם1וכי יש אדם שהולך לבית דין שאינו בימיו. אלא ללמדך אין לך לדרוש אלא בית דין של אותה שעה, שנאמר ה׳ אשר עשה את משה ואת אהרן (שמואל א י״ב:ו׳), ואת ירובעל ואת בדן ואת יפתח ואת שמואל (שמואל א י״ב:י״א), שקל הכתוב שלשה קלי עולם כשלשה חמורי עולם, גדעון בדורו כשמואל בדורו, יפתח בדורו כמשה בדורו, שמשון בדורו כאהרן בדורו 2וכה״א אל תאמר (כי הימים) [מה היה שהימים] הראשונים היו טובים מאלה כי לא מחכמה שאלת על (זאת) [זה] (קהלת ז׳:י׳).
1. וכי יש אדם שהולך לב״ד. ספרי פיסקא קנ״ז, ור״ה כ״ה ע״ב.
2. וכה״א אל תאמר. ספרי שם ור״ה שם.

רמז תתקיא

וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הַהֵם – וְכִי תַּעֲלֶה עַל דַּעְתְּךָ שֶׁאָדָם הוֹלֵךְ אֵצֶל הַשּׁוֹפֵט שֶׁלֹּא יִהְיֶה בְיָמָיו, אֶלָּא לְלַמֶּדְךָ שֶׁאֲפִלּוּ קַל שֶׁבַּקַּלִּים כֵּיוָן שֶׁנִּתְמַנָּה פַּרְנָס עַל הַצִּבּוּר הֲרֵי זֶה כְּאַבִּיר שֶׁבַּאַבִּירִים. וְאוֹמֵר ״אַל תֹּאמַר מֶה הָיָה שֶׁהַיָּמִים הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ טוֹבִים מֵאֵלֶּה״.
וּבָאת – לְרַבּוֹת בֵּין דִּין שֶׁבְּיַבְנֶה. אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם. מִצְוָה בְּבֵית דִּין שֶׁיְּהוּ בּוֹ כֹּהֲנִים וּלְוִיִּם. יָכוֹל מִצְוָה, וְאִם אֵין בּוֹ יְהֵא פָּסוּל. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְאֶל הַשֹּׁפֵט״, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בּוֹ כֹּהֲנִים וּלְוִיִּים כָּשֵׁר. וְדָרַשְׁתָּ וְהִגִּידוּ לְךָ אֵת דְּבַר הַמִּשְׁפָּט. אֵלּוּ דִּקְדּוּקֵי מִשְׁפָּט.
וַצִר אִלַי׳ אלּאַאִמַתִ אללִיֻוַאנִיִּיןַ וַאִלַי׳ אלּחַאכִּםִ אלּדִ׳י יַלִי פִי דַ׳לִךַּ אַלזַּמַאןִ פַאלתַּמִס מִנהֻם אַמרַ דַ׳לִךַּ אַלּחֻכּם יַפתֻונַךַּ בִּהִ
ולך אל הכהנים הלוים ואל הדין אשר ימלא את התפקיד באותו הזמן, אזי הצג להם את דבר אותו פסק דין והם יפסקו הלכה בו.
הכהנים הלוים – הכהנים שיצאו משבט לוי.
אל השופט אשר יהיה בימים ההם – ואפילו אינו כשאר שופטים שהיו לפניו, אתה מצוה לשמוע לו. אין לך אלא שופט שבימיך.
הכהנים הלוים [AND YOU SHALL COME UNTO] THE PRIESTS THE LEVITES – i.e. to the priests, who descend from of the tribe of Levi.
ואל השפט אשר יהיה בימים ההם [AND YOU SHALL COME UNTO THE PRIESTS …] AND UNTO THE JUDGE THAT SHALL BE IN THOSE DAYS – The last apparently redundant words suggest: and even though he is not as eminent as other judges that have been before him, you must obey him – you have none else but the judge that lives in your days (i.e. you are only concerned with him) (Rosh Hashanah 25b).
פס׳: ובאת אל הכהנים הלוים – מצוה בבית דין שיהו כהנים ולוים. אין בו כהנים ולוים כשר.
או אל השופט – א״ר יוסי הגלילי וכי תעלה על דעתך שאדם הולך אצל שופט שלא היה בימיו אלא זה שופט שהיה קרוב קודם לכן ובימים ההם הוא רחוק שהוא כשר. כדתנן היה קרוב ונתרחק הרי זה כשר זה שהיה חתנו ומתה בתו.
ודרשת והגידו לך את דבר המשפט – אלו דקדוקי הדין:
הכהנים הלוים – כאשר פירשתי כי יש כהנים שאינם מייחוס לוי (ראב״ע במדבר ט״ז:א׳).
ואל השפט – הוא המלך, שכתב משנה התורה מיד הכהנים (דברים י״ז:י״ח).
ואל השפט – במקום שיהיה.
THE PRIESTS THE LEVITES. For, as I have explained,⁠1 there are kohanim who are not descended from Levi.⁠2
AND UNTO THE JUDGE. The reference is to the king who writes a copy of the Torah from the one which is in the hands of the kohanim.⁠3
AND UNTO THE JUDGE. In the place where he is.⁠4
1. See Ibn Ezra's commentary on Gen. 14:18 (Vol. 1, p. 167) and his Short Commentary on Ex. 19:6. Ibn Ezra there notes that anyone who serves God is called a kohen.
2. The term kohen at times connotes a prince (Rashbam on Ex. 19:6). Cf. And ye shall be unto Me a kingdom of priests (Ex. 19:6).
3. See verse 18.
4. The judge is not necessarily near the sanctuary.
ובאת אל הכהנים – תשובה למיני ישראל שפוקרין בדברי חכמים אם נתנה התורה ככתבה ולא לעניין אחר למה הוצרך לבא לירושלים.
ובאת אל הכהן, "and you come to the priest, etc.⁠" This verse is a clear example to the scholars who maintain that the written Torah was to be interpreted literally and that there is no parallel oral Torah. If there were no such oral Torah, the most competent scholars of which reside in Jerusalem, what would be the point of travelling to Jerusalem for clarification?
ובאת אל הכהנים הלוים – שהם מורי התורה. ואל השופט אשר יהיה בימים ההם – אין לך אלא שופט שבימיך, יפתח בדורו כשמואל בדורו, זהו לשון אשר יהיה בימים ההם, אע״פ שאינו בחכמה כשאר השופטים שהיו לפניו צריך אתה לשמוע לו, אפילו אומר לך על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין, וכל שכן שאומר לך על ימין שהוא ימין ועל שמאל שהוא שמאל.
וכתב הרמב״ן ז״ל הצורך במצוה זו גדול, כי התורה נתנה לנו בכתב, והדעות לא ישתוו בכל הדברים הנולדים ואז ירבו המחלוקות ותעשה התורה כמה תורות, ולכך חתך לנו הכתוב הדין הזה שנשמע לב״ד הגדול העומד לפני השי״ת בכל שיאמר לנו בפירוש התורה כמו שקבלו עד משה מפי הגבורה, כי על הדעת שלהם הוא נותן לנו את התורה אפילו יהיה בעיניך בהפך מדעתך כמי שמחליף הימין בשמאל, וכל שכן שיש לך לחשוב כי הם יודעי האמת ורוח הקדש שורה עליהם לכוין אל האמת לעולם.
ובאת אל הכהנים הלוים, "you will come to the priests, the Levites, etc.;⁠" they are the teachers of the Torah.
ואל השופט אשר יהיה בימים ההם, "and to the judge who officiates in those days;⁠" the only judges who have authority to deal with your problems are the ones who are alive and officiate during your lifetime. A judge, such as Yiftach in his generation, (though he was relatively ignorant) has as much authority as the prophet Samuel in his period (compare Rosh Hashanah 25); this is why the Torah wrote here: "who will be in those days;⁠" it would not have required superior intelligence to know that one cannot submit a claim to a judge who is dead. The authority of a legally appointed judge is such that if he declares right (what you considered to be right) as being left or vice versa, you have to accept his decision. It goes without saying that if such a judge declares right to be right and left to be left, that his decision must be accepted.
Nachmanides writes that there was a great need to legislate this commandment. The Torah that we have received was received in written form. We know that among us humans there are many shades of opinions concerning the same problems. If each Rabbi were allowed to hand down decisions in accordance with his subjective understanding of the Torah it would not be long before we would have many different documents each claiming to be the original Torah. It was imperative therefore for the Torah to legislate that there is a supreme authority in each generation which bases its decision upon an historically valid tradition going back to the time of Moses. This is why the Sanhedrin described in this paragraph is depicted as having its offices in the presence of the Lord your God. They are qualified to interpret what is written in the Torah even if you think that their interpretation differs from the truth as much as left from right. You must remember that the members of that Supreme Court are endowed with Holy Spirit so that they enjoy a divine assist in arriving at the correct decisions.
ובאת אל הכהנים והלוים – לפי שנאמר בהם יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל אמר תחלה הכהנים הלוים כי מהם ראוי לבחור לסנהדרי גדולה אם יש בהם ראוים לזה.
ואל השופט אשר יהיה בימים ההם – רוצה לומר: או אל השופט שיהיה בימים ההם והרצון בזה אף על פי שלא היה כהן ולא לוי ואמר שיהיה בימים ההם שיהיה אז ראוי להיות שופט לפי הדור ההוא ואף על פי שלא היה ראוי לפי דורות אחרים.
ודרשת והגידו לך את דבר המשפט – תדרוש עמהם ותחקור מהם להודיע להם המחלוקת במה שהוא ובאיזה טעם נתלה כל אחד מהם. והם יגידו לך את דבר המשפט לפי הנראה להם אם מהקבלה אם מהסברא.
אל השופט אשר יהיה בימים ההם אפי׳ אינו כשאר שופטים שהיו לפניך אתה צריך לשמוע לו אין לך אלא שופט שבימיך. דאל״כ אשר יהיה בימים ההם למה לי וכי תעלה על דעתך שופט שאינו בימיך בשלהי פ״ב דר״ה אבל בספרי שנו וכי תעלה על דעתך שופט שאינו בימיך אלא שופט שהוא כשר ומוחזק לך באותן הימים היה קרוב ונתרחק כשר וכן הוא אומר אל תאמר מה היה שהימים הראשונים היו טובים מאלה פירוש אע״פ שהיה קרוב לך מעיקרא כגון שהיה נשוי את בתך והיה פסול לדיין לך כיון שעכשיו שאתה הולך אליו להדיין לפניו נתרחק מחמת שמתה בתך או גרשה הרי הוא כשר:
ואפילו אינו כשאר שופטים וכו׳. רצונו לתרץ, וכי אפשר שילך אדם אל השופט שאינו בימים ההם. אלא ללמדך בא אפי׳ אינו וכו׳:
Even if he is not comparable to other judges. Rashi is answering the question: Is it then possible for a person to go to a judge who is not [officiating] "during those days?⁠" Rather, it comes to teach "even if he is not comparable,⁠" etc.
ודרשת והגידו לך – פירוש עליך אתה לדרוש שיאמרו לך טעם הדין, והם גם כן חייבים להגיד לך טעם דבריהם, אבל אם לא דרש אין חיוב עליהם להגיד לו.
ודרשת והגידו לך, "and you shall enquire and they will tell you, etc.⁠" It is up to you to make these enquiries, i.e. to find out (from the Supreme Court) why the judges ruled as they did. On the other hand, the judges of the Supreme Court are obligated to explain their ruling to you once you ask them. If you did not ask for the Supreme Court to tell you their reasons they are not under any obligation to volunteer it.
ובאת אל הכהנים הלוים – מצות ב״ד שכהנים ולוים יושבין בהם יכול אפי׳ בדיעבד פסול ת״ל ואל השפט אף שאין כאן כהנים.
אשר יהי׳ בימים ההם – אל תאמר פלוני כמשה ואהרן כו׳ אין לך ב״ד אלא כו׳ יפתח בדורו כו׳ וכה״א אל תאמר מה היה שהימי׳ הראשוני׳ היו טובים מאלה כי לא מחכמה וגו׳ רי״א אפי׳ קרוב ונחרחק ודרש אשר יהי׳ בימים ההם אף שמקודם קרוב היה.
והגידו לך את דבר המשפט – מלמד שמחויב לשמוע גם לב״ד שביבנה יכול שיהי׳ חייב מיתה ת״ל יגידו לך מן המקום ההוא.
אל הכהנים הלוים – מלמד שהיו ממנין רוב הסנהדרין מן הכהנים או מן הלוים, כי להיותם משרתי השם וכהנים לאל עליון, תדבק בהם יותר ההשפעה האלהית ותנוח עליהם רוח חכמה יתירה, כדרך כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיו כי מלאך ה׳ צבאות הוא (מלאכי ב׳ ז׳):
והגידו לך – אל תחשוב שגם בעיניהם יפלא מה שנפלא ממך, כי הם בלי ספק יגידו ויבארו לך את דבר המשפט, והתורה הבטיחה שכל סתום יהיה לפניהם מבואר, כי תהיה השכינה עמהם:
ואל השופט אשר יהיה בימים ההם – הכוונה שילכו אצל מי שיהיה בימים ההם, אם שיהיה השלטון ביד בית דין של כהנים, ואם שיהיה ביד שופט יחיד שאינו כהן, בכל הפנים צריך לשמוע דברי מי שהאומה נתנה השלטון בידו. ולכוונה זאת גם כן אחר שאמר ובאת אל הכהנים הלוים בלשון רבים, סיים ואמר לבלתי שמוע אל הכהן בלשון יחיד, כי בכל אופן שיהיה, ואפילו לא יהיה שם בית דין של כהנים, אלא כהן אחד צריך לשמוע לו. והנה הנהגת העם אפשר שתהיה על פנים שונים, והתורה לא בחרה דרך אחד והרחיקה כל זולתו, אבל הניחה הבחירה ביד האומה לפי צורך הדורות, כלומר לפי תכונת העם ומעמדו הפנימי והחיצוני.⁠א
א. בדפוס ראשון: והחיצון.
ובאת אל הכהנים הלוים ואל השפט – הקשר ההדוק בין הסנהדרין למקדש, שהזכרנו בדברינו לפסוק הקודם, בא לידי ביטוי גם בפסוק הזה על ידי סמיכות הכהנים לבית דין הגדול (עיין סנהדרין נב:). שניהם משרתים אותה מטרה ואותה אמת של חיים (השווה פירוש לעיל טז, כא; שמות כ, כב). הנוסח המקורי והמדויק של התורה שבכתב הופקד למשמרת ביד הכהנים, לצד עדות התורה (להלן יז, יח; לא, כה–כו), כדרך שהסנהדרין הייתה הסמכות העליונה של מסורת התורה שבעל פה.
מן האמור בספר ויקרא (ד, ג; עיין פירוש שם) עולה באופן ברור, שלכהן וכן גם לכהן הגדול כשלעצמם אין כל סמכות בענייני התורה; בנוגע ללימוד התורה לאחרים הם כמו כל אחד מהעם. כך מצאנו גם בסנהדרין הראשונה: שבעים הזקנים שמשה מינה לסייע לו, נבחרו ללא אבחנה מבין כל השבטים (במדבר יא, טז). ואף על פי כן, כפי שכבר ציינו (פירוש, ויקרא ד, ג), וכמרומז כאן, מצווה למנות לסנהדרין גם דיינים שהם כהנים, ובלבד שיהיו ראויים לכך.
על פי זה יבואר, מדוע כאן ולהלן (יח, א) מכונים הכהנים ״הכהנים הלוים״, היינו שמציינים אותם על שם שבטם. שכן כוונת הכתוב איננה להדגיש רק את אופיים המיוחד ככהנים, אלא להבליט את אופי השבט שלהם: שבט זה התייצב ללא מורא לימין התורה, ורצוי שהרוח הזאת תהיה מיוצגת בסנהדרין הגדולה. הנביא יחזקאל מדבר על ה״כהנים בני צדוק״ אשר הוכיחו את עצמם כשומרים נאמנים על מקדש התורה בתוך כל תעיות העם, וגם הוא קורא להם ״לוים״: ״וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם בְּנֵי צָדוֹק אֲשֶׁר שָׁמְרוּ אֶת⁠־מִשְׁמֶרֶת מִקְדָּשִׁי בִּתְעוֹת בְּנֵי⁠־יִשְׂרָאֵל מֵעָלַי״ (יחזקאל מד, טו). חז״ל (יבמות פו: ועוד) מביאים פסוק זה כדי להוכיח שהכהנים קרויים גם לויים: ״בעשרים וארבעה מקומות נקראו כהנים לוים וזה אחד מהם״ וכו׳ (השווה פירוש, ויקרא ד, ג).
״ואל השפט״ מתייחס לראש בית הדין הגדול. כמו כן, בתקופות מאוחרות יותר, נזכר בדרך כלל רק ראש בית הדין, היינו הנשיא או אב בית הדין, וכמובן שכל חברי בית דינו נכללו עמו.
ואל השפט אשר יהיה בימים ההם – מהתוספת ״אשר יהיה בימים ההם״ לומדים חז״ל (ראש השנה כה:) כלל גדול: בכל דור ודור יש לקבל את מרות גדולי התורה הראויים מכוח חכמתם ויראת ה׳ שלהם להיות מורי התורה, וחייבים לשמוע בקולם אפילו אם הם נופלים בשיעור קומתם התורני והמוסרי מגדולי העבר. חז״ל (שם) אומרים על פסוקנו: ״וכי תעלה על דעתך שאדם הולך אצל הדיין שלא היה בימיו? הא אין לך לילך אלא אצל שופט שבימיך״. בספרי מנוסח מאמר זה כך: ״וכי תעלה על דעתך שאדם הולך אצל שופט שלא נמצא בימיו? אלא מה תלמוד לומר ׳אל השופט אשר יהיה בימים ההם׳? אלא שופט שהוא כשר ומוחזק באותן הימים״.
ודרשת – כיוצא בזה ״ותלך לדרש את ה׳⁠ ⁠⁠״ (בראשית כה, כב).
דבר המשפט הוא ההכרעה בנושא ההלכתי שהיה מוטל בספק: ״כי יפלא ממך דבר למשפט״ (פסוק ח).
[כ] ובאת אל הכהנים הלוים – כבר בארנו (בסי׳ הקודם) שמציין בזה הב״ד שיושבים על פתח העזרה, ומדרגתם כמדרגת ב״ד שביבנה שאין חייב מיתה על המראתם, בכ״ז אם אמרו לו מצוה לשמוע בקולם וה״ה בקול ב״ד שביבנה, ומ״ש אל הכהנים הלוים מלמד שמצוה שימצאו בין הסנהדרין כהנים ולוים שהם נקבעו בעצם להורות וללמד כמ״ש יורו משפטיך ליעקב (דברים ל״ג:י׳) כי לא תאבד תורה מכהן (ירמיהו י״ח:י״ח) כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו (מלאכי ב׳:ז׳) ובכ״ז אינו מעכב בדיעבד, דהא כתיב ואל השופט שפירושו או אל השופט (כמו שפי׳ בפסוק יב):
[כא] אשר יהיה בימים ההם – מ״ש ריה״ג נזכר בסנהדרין (דף כח), ומ״ש ד״א כן הגיה הגר״א נזכר בר״ה (דף כה ע״ב), ומ״ש את דבר המשפט ולא אמר את המשפט, מציין שלא לבד המשפט עצמו כי גם דבריו ופרטיו ודקדוקיו צריך לדרוש מפיהם:
ובאת אל וגו׳: אם לא נתברר גם בבתי דינים בירושלים אזי תבוא ״אל הכהנים הלוים וגו׳⁠ ⁠⁠״. היינו – ״כהנים״ חכמי ישראל1, כמו שכתבתי לעיל (י,ח) משמעות ״הכהנים הלוים״ היינו החכמים.
ואל השופט וגו׳: הוא המופלא2 החותך הדין3 וקובע הלכה למעשה.
אשר יהיה בימים ההם:⁠4 באשר חקירת הלכה למעשה בדרך פלפול והכרח אינם שוין בכל זמן, על כן פירש הכתוב כי לפי ״אשר יהיה בימים ההם״, כך יגידו ״מן המקום ההוא״5.
ודרשת: תציע6 לפניו7 ולפני הסנהדרין היושבים לפני המופלא את החקירות שיש לכל אחד מהחולקים.
והגידו לך את דבר המשפט: לא שיאמרו הפסק בלי חקירה וטעם8, אלא אחר שישמעו חקירות שני הצדדים9 {כמבואר בסנהדרין (פו,ב) במשנה: שאומר ׳כך דרשתי וכך דרשו חברי, כך לימדתי וכך לימדו חבירי׳. ולא שיאמר ׳כך הוריתי וכך הורו חבירי׳} אז יעמידו על האמת לפי דעתם, להגיד כי כך יש לחקור10, וזהו ״דבר המשפט״.
1. ״הלויים״ משמעותו – חכמי ישראל, וא״כ ״הכהנים הלויים״ משמעותו – כהנים שהם תלמידי חכמים.
2. ראש הסנהדרין הגדולה שבלשכת הגזית.
3. כשיש שויון בין חכמי הסנהדרין.
4. שאלת חז״ל בר״ה (כה,ב): וכי תעלה על דעתך שאדם הולך אצל הדיין שלא היה בימיו? ותשובת חז״ל מובאת ברש״י כאן על-אתר.
5. רבינו מפרש שהכוונה לאופן ההכרעה ההלכתית, אשר יכול להשתנות מדור לדור.
6. לא במשמעות ״לשכנו תדרשו״ או ״דורש אין לה״, כפי שפירש אונקלוס ״ותתבע״, אלא במשמעות הרצאת והצגת הדברים (׳דרשה׳!) בהנמקה הראויה.
7. לפני המופלא שבסנהדרין.
8. כי בזה די היה לכתוב ׳והגידו לך המשפט׳.
9. כאשר כל צד קיים את מצות ״ודרשת״.
10. לפי ״הימים ההם״ (עיין הערה 73).
ובאת אל הכהנים והלוים – דבר בהוה לפי שהכהנים בהיותם מכובדים בעיני העם וגם בטלים ממלאכה חוץ מעבודת המקדש במשמרתם יֵמָּנוּ ראשים על העם, וכן למטה (כ״א:ה׳) ונגשו הכהנים בני לוי... ועל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע, וגם שָם נֶגַע ענינו פצע הבא מחמת ריב, לא נגע צרעת אף על פי שגם זה דינו תלוי בכהן.
ואל השפט – ראש האומה ומנהיגה, והוא אב בית דין.
אל השופט. לא דבר נכונה במשתדל שהתורה לא בחרה דרך אחד בהנהגת העם והרחיקה כל זולתו כי כל דת אלהית לא תוכל להתעלם מענין גדול ונכבד כזה אשר היו תוצאותיו בשלמות המדות והדעות וכ״ש הדת האלהית האמתית וכ״ש וק״ו אחר היותה לא בלבד דת רוחנית אבל גם דת נימוסית ומדינית, ואיך תעזוב העם הנבחר לכל מקרי הזמן מבלי שתלמדם לבחור בטוב ולמאוס ברע, ואם תשאלהו א״כ במה חטאו ישראל בשאול להם מלך, ישיב כי החטא היה סבת השאלה דהיינו שנוי פנימי בדרכי האומה להיות גובר ביניהם אהבת ההנאות והכבוד המדומה ועל זה היו צריכים למלך שיהיה לו עושר וכבוד, והנה אין המקראות מסייעים לזה הפירוש והוא נדחק להוציאם מפשטם, והן לו יהי כדבריו שהחסרון הנולד באומה גרם להם לשאול מלך, משם ראיה כי התורה לא תוכל להניח הדבר ברשות האומה לקיים ולאשר ביניהם מצב והנהגה שאינם ראוים, ולמה הקפידה רק על לא ירבה לו סוסים, וכתב לו למען יאריך ימים וגו׳ ואם כדעת המשתדל הטוב טוב שלא יאריך ימים הוא ובניו, כי יהיה מזה סימן שהעם חזר למוטב, והנכון שהשופט הוא הגוזר הדין בין בעלי הדין ע״פי משפטי התורה ופעמים שהגדול שבהם היה יוצא ובא לפני העם, אך לא היה סר בשופטו מכללי התורת האלהית ולא היה בשום אופן ליג׳יסלאטור (מחוקק) ופעמים יקרא שופט היוצא ובא לפניהם במלחמה אם להיות הוא בעצמו ראש הדיינים, ואם להרחבת לשון בלבד, וכששאלו להם ישראל מלך אלו לא הוסיפו לאמר לשפטנו ככל הגוים לא היה בזה עון אשר חטא ולדעת המעתיקים ג״כ מצוה — (ויש להם סמך גדול בכתוב (ויקרא ד׳) אשר נשיא יחטא כפירוש הרב נה״ו שם שפירש נשיא מלך ודבריו נכונים מאד עיין עליו) — רק הם לא אבו שיהיה המלך רק שר הצבא כמשפטי התורה וכמלכי קצת גוים קדמונים אבל שישפוט אותם ככל הגוים שיהיה המשפט מסור בידו אל כל אשר יחפוץ יטנו ואולי מפני ההפקר שהיה ביניהם באומרו איש הישר וגו׳ באו לידי מדה זו, והעד שהחטא זה היה ולא אחר, שמבלעדיו, לא יובן הכפל באומרו וירע הדבר בעיני שמואל כאשר אמרו תנה לנו מלך לשפטינו ואלו לא היתה זולת לשפטינו סבת החטא לא היתה נכפלת ללא צורך, וזה גרם שה׳ מחוקקנו כי הוא הוא המחוקק ולא זולתו אמר לשמואל לא אותך מאסו כי אותי מאסו ממלוך עליהם כלומר אלו שופט אחר תחתך שאלו שימלוך הוא ובניו בקרב ישראל היו מואסים בך כי היו רוצים להסב זכותך ורשותך לאיש אחר רק עתה שרוצים שהמלך ישפטם ככל הגוים כלומר שיסדר לפניהם משפטים באוות נפשו א״כ אותי מאסו כי בזה הם נוגעים בחלקי חלקת מחוקק, ומזה להיות המלך שבחרו בו איננו כמלך שבחרה בו התורה באומרה שום תשים עליך על זה אמר והגדת להם משפט המלך אשר ימלוך עליכם וכן אמר להם את בניכם יקח וגו׳ ואת שדותיכם ואת כרמיכם וגו׳ והיוצא מן הכלל כי להיותו משולח מרסן התורה האלהית סופו שיכביד עולו ג״כ על העם והראה להו בזה באצבע תולדות הדיזפוטיזמו (המלוכה בלתי מוגבלת) ואלולי כן כמו שפירשנו הלא שקר ח״ו דבר שמואל ע״ה בכל האיומים האלה, כי חקי התורה יעמדו נגדו אם לא שלהיות הדבר מסור בידו ואינו נכנע לשום משפט יוכל לעשות כהנה אלף פעמים — והנה פירשנו משפט המלוכה מנהג המלוכה והם החמסים שיהיה המלך נוהג בם וזה שלא כדעת האומר כל האמור בפרשת מלך, מלך מותר בו, ואם מצינו עוד ויכתוב שמואל את משפט המלוכה שנראה בי האמת כדעת האומר כן, אולי נוכל לומר שהכוונה באומרו משפט המלוכה מה שעתידה מלכות לעשות וזה על דרך והיתה השירה הזאת לפניו לעד שיהיו דברי שמואל ואיומיו עומדים לנצח לעת תמוט רגלם תחת כובד העול שיטיל עליהם המלך-השופט, ואינו רחוק שישתמש בשם משפט לכוונה זו כי מצינו על כל הצרות העתידות לבוא על מואב משפט באומרו (ירמיה מ״ח) עד הנה משפט מואב, וכן בקצת שינוי (מלכים ב׳ א׳) וידבר אליהם מה משפט האיש אשר עלה לקראתכם וגו׳ ויאמרו אליו איש בעל שער ואזור עור אזור במתניו, ויותר מפורש אומרו ויהי בהשפט יהוא עם בית אחאב (ד״ה ב׳ כ״ב) ונקראו עונשי ה׳ החרב והרעב וגו׳ ד׳ שפטי הרעים. ויתכן ג״כ שהכוונה שאם ישראל יבחרו בהנהגה זו Dispotisme ידעו נאמנה שכבר זכו והרשו את המלך לעשות כחפצו, ואין להם עוד כח וזכות למחות בידו, כי מרצונם הטוב הטו שכמם לסבול חקי הדיספוטיסמוס.
ובאת – בספרי שנינו: ״לרבות בית דין שביבנה״. בירושלמי (סנהדרין י״א:ג׳) פירשו לנו רבותינו: ״לשאילה״, כלומר מה שלמדו בספרי לרבות סנהדרין שביבנה אינו אלא לענין החיוב לשאול ממנו בכל דבר המסופק ולשמוע בקולו, אבל הממרה את פיו אינו חייב מיתה.
מלבד ההכרעה בספיקות שנתעוררו אצל בתי הדין שבערים, מסרה התורה לבית הדין הגדול עוד הרבה ענינים חשובים ביותר. אין לתמוה שלסנהדרי גדולה היו סמכויות שלטוניות וחקיקתיות, שהרי מעמדו של השופט בישראל לא הצטמצם בשיפוט גרידא (כמו אצל השופטים המודרניים), אלא היו להם סמכויות נרחבות יותר (והרי מצינו כי במשך כמה מאות שנים עמדו שופטים בראש הנהגת המדינה בסמכות מלכותית כמעט). אין ספק כי כוונת התורה היא, שהיחס בין בתי הדין שבערים לבית הדין הגדול יהא אותו היחס שהיה במדבר בין השופטים למשה רבינו.
והרי מצינו, כי השופטים נצטוו מפי משה רבינו להביא לפניו לא רק את הדבר אשר יקשה מהם (דברים א׳:י״ז), אלא כל דבר גדול (שמות י״ח:כ״ב). לפי זה כולל הפסוק ״כי יפלא ממך דבר״ (דברים י״ז:ח׳) גם דברים, אשר מחמת חשיבותם אין רשות לבתי הדין שבערים להחליט בהם. הפירוט המדוייק של השאלות שיש להביאן לפני בית הדין הגדול נמסר לנו בתורה שבעל פה (השוה רמב״ם סנהדרין ה׳:א׳; כלי המקדש ד׳:ט״ו).⁠1
הכהנים הלוים – לא נאמר כאן דבר ברור בנוגע להרכב בית הדין הגדול. העיקר הוא, איך נפרש את התיבות: ״ובאת אל הכהנים הלוים ואל השופט אשר יהיה בימים ההם״. בנוגע לביטוי ״הכהנים הלוים״, אין כל ספק. הרי זה כמו ״הכהנים בני לוי״ שנאמר בשאר מקומות (השוה י״ז:ח׳ עם ל״א:ט׳) ואין פירושו כאילו בספר דברים הכהנים והלוים שוים הם, כמו שטוען קליינרט (דויטרונומייס עמוד 145), או כאילו נמסרו כאן ללוים חלק מסמכויות הכהנים, כרצונו של ריהם (די געזעצגעבונג משה׳ס אים לאנדע מואב, עמוד 39 והלאה). אכן לא מצינו את הביטוי הזה אלא בספר דברים ולא בשאר חומשי התורה, אשר בהם נקראו ״בני אהרן״ או ״הכהנים״ בלי תואר נוסף. אבל יש טעם לדבר. בשאר חומשי התורה המדובר על פי רוב באהרן ובניו ממש; באותן פרשיות המדברות על מצוות הנוהגות לאחר כניסתן של ישראל לארץ, כתוב ״הכהנים״ בלי ההוספה ״בני אהרן״ (למשל ויקרא ב׳:י״ד והלאה; י״ד:ל״ג והלאה; כ״ג:ט׳ והלאה).
אבל בספר דברים, כאשר עמדו ישראל כבר סמוך לכניסתם לארץ הקדושה, כבר אין המדובר אל המשפחה, בניו של אהרן, אלא אל כל מעמד הכהנים, המכונה על שם ראש שבטו, לוי. אהרן בעצמו נקרא ״הלוי״ (שמות ד׳:י״ד), ובשעה שרצה הקדוש ברוך הוא להוכיח לישראל שבחר באהרן, צוה לכתוב את שמו ״על מטה לוי״ (במדבר י״ז:י״ח). במעשה של פריחת מטה אהרן אומר הכתוב: ״והנה פרח מטה אהרן לבית לוי״ (במדבר י״ז:כ׳); זאת אומרת ששבט לוי הוכר כקדוש ואהרן נבחר להיות כהן רק בתור נשיא השבט הזה.
מלאכי הנביא מציין את תפקיד הכהונה כבריתו של הקדוש ברוך הוא עם לוי (ב׳:ד׳). וכן משה רבינו פתח את ברכת השבט בשבח הכהנים (דברים ל״ג:ח׳). ״הכהנים הלוים״ פירושו הכהנים המשתייכים לשבט לוי, שנבחרו על ידי הקדוש ברוך הוא. מצינו כי הכתוב מייחס את הכהנים לשבט לוי בספר דברים בייחוד באותם המקומות בהם נזכרו בתור שומרי התורה ומורי הדת (דברים י״ז:י״ט, י״ח:א׳, כ״א:ה׳, כ״ד:ח׳, כ״ז:ט׳, ל״א:ט׳,כ״ה, ראה פירוש הראב״ע שם). בעצם הרי זה תפקידו של כל שבט לוי כולו ״יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל״ (דברים ל״ג:י׳), אלא שהכהנים הם נבחרי כל השבט ונציגיו. ״הכהנים הלוים״ שבפסוק שלנו, הם לפי זה מורי התורה שבבית הדין הגדול.⁠2
גם בשאר מקומות בתורה ובנביאים מצינו כי הכהנים הם מורי התורה. עליהם הוטל ״להבדיל בין הקודש ובין החול בין הטמא ובין הטהור ולהורות את בני ישראל את כל החוקים״ (ויקרא י׳:י׳-י״א), ואכן אלעזר הכהן הורה את פרשת גיעולי מדין במקום משה רבינו (במדבר ל״א:כ״א והלאה). בהרבה מקומות נזכרים הכהנים בתור בעלי תורה (ירמיהו ב׳:ח׳, י״ח:י״ח, יחזקאל ז׳:כ״ו, כ״ב:כ״ו, צפניה ג׳:ד׳). עליהם נאמר: ״כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו״ (מלאכי ב׳:ז׳). אם בדברים י״ט:י״ז נאמר ״הכהנים והשופטים״ אף על פי שמדובר בסנהדרי קטנה, הרי יש להניח שבכל דין חמור ובמיוחד בדיני נפשות צירפו לבית דין כהנים, יודעי תורה.
מדברי מיכה הנביא (ג׳:י״א): ״ראשיה בשוחד ישפוטו וכהניה במחיר יורו״ מוכח, שהכהנים היו מורי התורה בבתי הדין. ראשי ישראל ובית המלכות, הם הגורמים הראשיים שהוטל עליהם לשמור על המשפט. על כן נאמר בהושע (ה׳:א׳): ״שמעו זאת הכהנים והקשיבו בית ישראל ובית המלך האזינו כי לכם המשפט״. על כן עלינו לפרש גם כאן, כי הכהנים הנזכרים כאן הם מורי התורה שבבית הדין הגדול (ולא צדק אייוולד באמרו ב״אלטרט.⁠״ שלו, שבספר דברים ניתן לכהנים לבדם זכות השיפוט; שכן מפורש בכתוב כי גם הזקנים היו בין השופטים בדברים כ״א:ב׳, כ״ב:ט״ז והלאה; כ״ה:ז׳ והלאה).
כמיותר הוא להפריך את הדעה כי התורה לא ניתנה למורשה אלא לכהנים לבדם, וכי חס ושלום אין כל העם מצווה על לימוד תורה. פעמים רבות מתבאר ההיפך מדברי המקרא. ״תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב״ (דברים ל״ג:ד׳), ״ושננתם לבניך״ (דברים ו׳:ז׳); ״לא ימוש ספר התורה הזה מפיך והגית בו יומם ולילה״ (יהושע א׳:ח׳). פסוקים אלה וכיוצא בהם מלמדים אותנו בתכלית הביאור כי מצות תלמוד תורה הוטלה על כל ישראל ולא היתה זכות מיוחדת של מעמד הכהנים.
בכל זאת מניחה התורה שהכהנים יתמסרו במיוחד ללימודה של תורה ויהיו באי הכח המתאימים ביותר של מצוות התורה, כיון שהיו עובדים בבית המקדש וקיבלו מתנות כהונה, באופן שהיו פטורים מדאגת פרנסה. על כן, במידה ונמצאה אצל זרים אותה הרוח שהכתוב דורשה מן הכהנים, לא היה הכרח למנות דוקא כהנים בתור דייני הסנהדרין, ועל כן מבואר בספרי (דברים י״ז:ט׳), שאף על פי שלכתחילה ״מצות בית דין שיהיו בו כהנים ולוים״, מכל מקום אף על פי שאין כהנים ולוים כשר וחייבים לשמוע בקולו.
אך יש ליתן עוד טעם למה נצטווינו לכתחילה למנות כהנים בין דייני הסנהדרין. הכהנים הם במדה ידועה ״שלוחי דרחמנא״, כמבצעי עבודת בית המקדש (קידושין כ״ג:ב׳). גם הנביא נותן טעם שמבקשים תורה מפי הכהן ״כי מלאך ה׳ צבאות הוא״ (מלאכי ב׳:ז׳), כלומר הוא משמש לפני הקדוש ברוך הוא כמו מלאך (תרגום יונתן שם), וגם בפרשה שלנו מתאר הכתוב את הכהן בתור ״העומד לשרת שם וגו׳⁠ ⁠⁠״, זאת אומרת כי סמכותו של הכהן קשורה בתפקידו בבית המקדש. התורה שאנו לומדים מפי משרת ה׳, עלינו לדמותה לדבר ה׳ כביכול. הממרה את דבריו הרי זה כממרה את פי ה׳, כי דבריו נאמרו בשם ה׳.
אף על פי שלמעשה אין הבדל אם הכהן או השופט אמרו דבריהם בשם ה׳, אבל דווקא אישיותו של כהן מסוגלת ביותר להבליט בעיני העם, שדברי בית הדין הגדול הם אלהיים, כמו שהתורה, שנמסרה לשמירתם של הכהנים (דברים ל״א:ט׳), הנה אלהית. תמיד נחשב הכהן לאיש נכבד ביותר, עד שתואר הגנות הגדול ביותר לממרים את פי ה׳ הוא ״מריבי כהן״, כלומר ממרים את פי הכהן. זאת אומרת, כי הכהנים הלוים היו דייני בית הדין הגדול, כמשרתי בית האלהים יודעי התורה, שהודיעו בשם ה׳ את דבר המשפט.
יותר קשה להכריע את הפירוש של מילת ״השופט״, בפרט, לאחר שנראים הדברים שרבותינו זכרונם לברכה נחלקו בדבר. רבי אליעזר בן יעקב, אשר משנתו קב ונקי (יבמות מ״ט:), אמר: ״שופטיך (הנזכרים בדברים כ״א:ב׳) זה מלך וכהן גדול, מלך (נקרא שופט) דכתיב (משלי כ״ט:ד׳) מלך במשפט יעמיד ארץ, כהן גדול (נקרא שופט) דכתיב (דברים י״ז:ט׳) ובאת אל הכהנים הלוים ואל השופט אשר יהיה בימים ההם״ (סוטה מ״ה.).⁠3
זאת אומרת כי ״השופט״ הוא הכהן הגדול. מכל מקום נצטרך לומר, כי גם לדבריו של רבי אליעזר בן יעקב אין ״השופט״ הנזכר בפסוק י״ב הכהן הגדול, שהרי זה כבר נזכר בסמוך: ״הכהן העומד לשרת שם״. גם מדברי ספרי נראה, כי ״השופט״ הוא כל דיין אפילו זר, שהרי מתיבה זו דרשו בפסוק ט, שבית הדין הגדול כשר בדיעבד אפילו אם אין בו כהנים ולויים.⁠4
כדי להבין את המקרא, עלינו לעיין איזה פירוש מתקבל ביותר על הדעת. אין לפרש ״השופט״ במובן כולל (כדבריו של פאטר), כלומר השופטים, שהרי להלן י״ט:י״ז נאמר ״השופטים״ במובן זה. בפסוק י״ב נאמר כי הפסק יוצא או מן ״הכהן העומד לשרת שם את ה׳⁠ ⁠⁠״, או מן ״השופט״, ועל כן רצו קנובל (פנט. ג, עמוד 272), ריהם (געז. מוז. אים לאנדע מואב, עמוד 86 והלאה; שטוד. או. קר. 1873 עמוד 187 והלאה), דילמן ואחרים, למצוא בפרשה זו את אותו הסדר שסודר על ידי יהושפט המלך בבית הדין הגדול, כמבואר בדברי הימים ב י״ט:ח׳ והלאה. שם נאמר לדבריהם כי שני ראשים יש לבית הדין הגדול: הכהן הגדול ״לכל דבר ה׳⁠ ⁠⁠״, ונגיד שבט יהודה ״לכל דבר המלך״ (דברים שגם המלך היה רגיל לדון בהם, שמואל ב ט״ו:ב׳ והלאה).
לדעתם ״השופט״ הנזכר בפסוק ט׳ הוא הדיין הראשי החילוני, שתפס את המקום הראשון אחרי הכהן הגדול. אמנם נכון הוא כי הכהן הנזכר בפסוק ט׳ הוא הכהן הגדול, אבל לעומת זאת טעות גמורה היא לחשוב כי המדובר כאן בשני נשיאי בית דין, בעלי סמכויות נפרדות.
קודם כל אין למצוא בכל התורה אף רמז קל ביותר להבדלה שכזאת בין ענינים חילוניים לבין ענינים דתיים; אדרבה מצינו בדברים כ״א:ה׳ כי על פי הכהנים הוכרע בכל ריב ובכל נגע ויחזקאל הנביא מפרש את דברי התורה באמרו (יחזקאל מ״ד:כ״ג-כ״ד): ״ואת עמי יורו בין קודש ובין חול... ועל ריב המה יעמדו למשפט במשפטי ישפטוהו״. גם בדברים י״ט:י״ז, בפרשה המדברת על ריב משפטי, נאמר שהאנשים אשר להם הריב יעמדו לפניהכהנים והשופטים. ובכל מקום שנזכרו הכהנים בתור מורי התורה, אין הכתוב מבדיל כלל בין ענינים משפטיים לבין ענינים דתיים; הכהנים מורים גם ״משפטיך״ וגם ״תורתך״ (דברים ל״ג:י׳). כמו כן אינו מובן לדבריהם, למה בפסוק ט׳ נזכר רק ״השופט״, אילו היתה הכוונה שיהיו שני נשיאי בית הדין.
על כן עלינו לומר, כי אין המדובר כאן אלא בנשיא אחד של בית הדין הגדול, והוא נקרא בפסוק ט׳ השופט סתם, כמו שגם הכהן הגדול נקרא הרבה פעמים הכהן סתם. כל שאר דייני הסנהדרין נתונים למרותו, בין כהנים בין זרים. אולם בפסוק י״ב רוצה הכתוב ללמדנו, כי נשיא בית הדין הגדול יכול להיות בין הכהן הגדול ובין שופט אחר (וכן מפרש הרש״ר הירש בפירושו לתורה). יתכן כי בדרך כלל היה הכהן הגדול האדם המתאים ביותר לתפקיד הנשיא של בית הדין הגדול; כיון שהכהנים הם הדיינים יודעי התורה, כמו שפירשנו למעלה, אם כן ראוי שהעומד בראש הכהנים יעמוד בראש בית הדין.
כאשר ״השופט״ (נשיא בית הדין) נזכר יחד עם ״הכהנים״, יש לומר, כי סתמא דמילתא משמע שהוא הכהן הגדול. ואולי מכאן דקדק רבי אליעזר בן יעקב כי הביטוי ״השופט״ יכול להיות כינוי לכהן הגדול (בתור נשיא בית הדין בדרך כלל); אולם כיון שהפסוק אינו מכנה אותו ״כהן גדול״ אלא ״השופט״, נמצינו למדים, שאפילו במקרה שהנשיא הוא הכהן הגדול, אין זאת מחמת מעמדו בתור כהן גדול, אלא מחמת תכונותיו האישיות, ועל כן דקדקו רבותינו בספרי, שבדיעבד כשרה הסנהדרין אף אם אין בה כהנים ולויים.
תמצית הדברים היא: בבית הדין הגדול שבמקום הנבחר נמצאים גם דיינים שהם כהנים בני לוי; בראש בית הדין יושב ״שופט״; בדרך כלל היה הכהן הגדול האישיות המתאימה ביותר למשרה זו, אבל יש רשות לבחור גם כל דיין אחר בתור ״שופט״.
״השופט״ הנאמר בספר דברים, הוא כפי הנראה יורשו של משה רבנו בנוגע להפעלת החוק והמשפט. משה רבנו בעצמו היה לא רק מנהיג העם, אלא אף השופט הראשי. עיקר תפקידו היה לשפוט וללמד (שמות י״ח:ט״ז,כ״ו). עמו נשאו במשא העם שבעים הזקנים (במדבר י״א:ט״ז והלאה) שהיוו גם את נציגות העם, ועל כן נקראו ״עדה״ (במדבר ט״ו:ל״ה, כ״ז:ב׳,כ״א). הדיינים נקראו ״שופטים״ (במדבר כ״ה:ה׳) או ״מחוקקים״ ובלשון קצרה ״חוקקים״5 (שופטים ה׳:ט׳, יד; השוה במדבר כ״א:י״ח), וגם משה רבינו בעצמו נקרא ״מחוקק״ (דברים ל״ג:כ״א), שהוא אותו התואר כמו ״שופט״ (ישעיהו ל״ג:כ״ב).
ממלא מקומו של משה רבנו היה יהושע; אולם יהושע היה צריך להזדקק בכמה ענינים לדבריו של אלעזר הכהן הגדול, שעל פיו יצאו ויבואו יהושע וכל בני ישראל אתו וכל העדה (במדבר כ״ז:כ״א).⁠6 בכל מקום מצינו, כי אלעזר הכהן הגדול נזכר לפני יהושע (יהושע י״ד:א׳, י״ז:ד׳, י״ט:נ״א, כ״א:א׳); כפי הנראה עמד אלעזר גם בראש הזקנים אשר האריכו ימים אחרי יהושע (יהושע כ״ד:ל״א, שופטים ב׳:ד׳). נראים הדברים, כי בנוגע לתפקיד השפיטה והלימוד נחשב אלעזר כממלא מקומו של משה רבינו (השוה גם במדבר ל״א:כ״א).
בכל אופן נתברר לנו, כי התורה ציוותה עלינו להקים בית דין בקרבת מקדש ה׳, ועליו מוטל להכריע בכל הספיקות, הן במצוות והן במשפטים, וכן הוטל עליו סידור שאר ענינים ציבוריים בעלי חשיבות. כל שאר השופטים חייבים לציית לפסק בית הדין הגדול הזה והממרה את פיו חייב מיתה. חברי בית הדין הם הכהנים יודעי התורה; בראשם עומד הכהן הגדול המשרת במקדש ה׳. אבל מותר להרכיב את בית הדין גם מדיינים שאינם כהנים, ואף בתור נשיא רשאים למנות זר.
אשר יהיה בימים ההם – (השוה י״ט:י״ז). פירשו רבותינו (בספרי), שנצטווינו לקבל עלינו את השופט שיהיה בזמננו, ו״אל תאמר מה היה שהימים הראשונים היו טובים מאלה״ (קהלת ז׳:י׳).
ודרשת – מתייחס אל ״דבר המשפט״ שנאמר בסמוך. השומרוני ותרגום השבעים היתה לפניהם נוסחא מוטעית ״ודרשו״.
דבר המשפט – כלומר ההכרעה, השוה דברי הימים ב י״ט:ו׳.
1. על פי דברי רבותינו היו אלה תפקידי הסנהדרין, אשר בחלקם היו מוטלים על הסנהדרין בשלמותו, ויש מהן שהופעלו ע״י חלק מחבריו: א) ההשגחה על העבודה. בלי הסכמת הסנהדרין לא היתה אפשרות להרחיב את שטח העזרה ועיר הקודש (משנה סנהדרין א׳:ה׳). הם השגיחו על יחוסי הכהונה והלויה מי מהם רשאי לשמש בקודש (המשנה מדות בסופה), השגיחו על מעשי עבודה וקרבנות החשובים ביותר, כגון עבודת יום הכיפורים (המשנה יומא א׳:ג׳), הקרבת פר העלם דבר של ציבור, פרה אדומה ועגלה ערופה (תוספתא סנהדרין ג׳:ב׳), בידם היתה קביעת החדשים והשנים (המשנה ראש השנה ב׳:ה׳ והלאה), השגיחו על הגהת ספרי התורה של המלך, וכפי הנראה גם של ספר העזרה שבמקדש (תוספתא סנהדרין ד׳:ד׳, ירושלמי סנהדרין ב׳:ד׳) והכריעו בספיקות בכל עניני המצוות (סנהדרין פ״ח:).
ב) הם היו הסמכות בנוגע למשפטים חמורים ביותר. כל משפט מות היה תלוי בהם, כי רק בשעה שבית הדין הגדול ישב בלשכת הגזית היתה הרשות בידי סנהדרי קטנה לדון דיני נפשות (סנהדרין נ״ב:); כמו כן נביא שקר, עיר הנידחת, זקן ממרה, לא נידונו אלא בבית הדין הגדול; רק בית הדין הגדול היה רשאי לדון כהן גדול או שבט שלם (המשנה סנהדרין א׳:ה׳, תוספתא שם ב׳:ב׳); גם סוטה הובאה לסנהדרי גדולה (השוה המשנה סוטה א׳:ד׳).
ג) גם חלק מההנהגה המדינית היתה בידי הסנהדרי הגדולה, שהרי רק בהסכמתו נתמנה המלך, הכהן הגדול וכן בתי הדין של השבטים; וכן לא יצאו למלחמת רשות אלא בהסכמתם (המשנה סנהדרין א׳:ה׳).
ד) הרשות היתה בידי סנהדרי הגדולה לתקן תקנות ולגזור גזירות.
2. רבותינו לימדונו בספרי מפסוק זה, כי לכתחילה מצוה למנות כהנים ולוים בכלל חכמי הסנהדרין. ונראה כי דקדקו זאת, מפני שכיון שהכהנים שבבית הדין לא נבחרו לכך אלא מפני שמתייחסים לשבט לוי, אם כן סברא היא שגם את הלוים עצמם יש למנות בין הדיינים. ומן הכתוב עצמו בדברי הימים ב י״ט:א׳ יש ראיה לדבריהם.
3. יש לתמוה על פירושו של הראב״ע המפרש כי ״השופט״ הוא המלך, והתיבות ״אשר יהיה בימים ההם״ פירושן ״במקום שיהיה״. לפי פירושו נצטווינו כאן ללכת אל הכהנים במקום הנבחר, או אל המלך בכל מקום שהוא נמצא לפי שעה. אבל בפסוקים אחרים (דברים כ״ו:ג׳ ויהושע כ׳:ו׳) מוכח כי ״אשר יהיה בימים ההם״ אין לפרשו במובן המקומי.
4. הרא״ש בתוספותיו מפרש: ״משמע ליה שופט הממונה על הכהנים והיינו כהן גדול״. ראיה לפירוש זה של הרא״ש יש להביא מתוך כך, שאילו דקדק ראב״י רק מתוך שנסמך ״הכהנים״ אל ״השופט״, א״כ קשה, למה לא למד מן הפסוק י״ז:י״ב, שגם שם הוקש הכהן לשופט. גם אין להגיה כלל, כיון שבסנהדרין י״ד: כך היא הגירסא בכל כתבי היד (השוה ״דקדוקי סופרים״). גם אין להוציא דברי ראב״י ממשמעם מפני שהם תמוהים. דבריו מתאימים גם לדברי יוסיפוס ופילון.
5. השורש: ״חקק״, שפירושו לסדר ולשפוט (משלי ח׳:ט״ו), ונגזר משורש זה: ״מחוקק״ (בשורוק), שפירושו חוק ומשפט (משלי ל״א:ו׳).
6. השוה תרגום ירושלמי שם ועירובין ס״ג.
ובאת אל הכהנים הלוים – מצוה בסנהדרין שיהיו כהנים ולוים ספרי. וכן עשה יהושפט בדברי הימים ב׳ קפ׳ י״ט וגם בירושלים העמיד יהושפט מן הלוים והכהנים וראשי האבות לישראל למשפט ה׳ דהוא סנהדרין גדולה.
ובאת – לרבות בית דין שביבנה1 (ספרי).
אל הכהנים וגו׳ – תניא, ובאת אל הכהנים ואל השופט אשר יהיה בימים ההם, בזמן שיש כהן יש משפט ובזמן שאין כהן אין משפט.⁠2 (סנהדרין נ״ב.)
אל הכהנים הלוים – מצות ב״ד שיהיו בו כהנים ולוים, יכול אם אין בו יהיה פסול, ת״ל ואל השופט – אע״פ שאין בו כהנים ולוים כשר3 (ספרי).
אשר יהיה בימים ההם – וכי תעלה על דעתך שאדם הולך אצל הדיין שלא היה בימיו, אלא אין לך לילך אלא אצל שופט שבימיך.⁠4 (ר״ה כ״ה:)
אשר יהיה בימים ההם – דרש רבי יוסי הגלילי, וכי תעלה על דעתך שאדם הולך אצל הדיין שלא היה בימיו, אלא זה שהיה קרוב ונתרחק.⁠5 (סנהדרין כ״ח:)
דבר המשפט – אלו דקדוקי משפט6 (ספרי).
1. נראה הכונה דקמ״ל דאעפ״י דעיקר פרשה זו איירי בענין זקן ממרא והוא אינו חייב מיתה רק על המראתו כנגד הוראת ב״ד שבלשכת הגזית כדלקמן, בכ״ז לכתחלה מצוה לשמוע להוראת כל ב״ד גדול, ובזה כלול החיוב לכל אדם מישראל, ועל יסוד זה סמכו חז״ל להסמיך כל מצוה דרבנן על לאו דלא תסור, כדלקמן, וטעם דיוק דרשא זו הוא מיתור לשון ובאת.
2. והא דדרשינן במכות ז׳ א׳ על הפ׳ דפ׳ מסעי והיו אלה לכם לדורותיכם בכל מושבותיכם למדנו לסנהדרין שנוהגין לדורות – פשוט הדבר דהכונה שם שיהיו סנהדרין דנין דיני ממונות ודיני קנסות וכדומה לבד דיני נפשות, דעיקר הקפידא דהכא שיהי׳ משפט בשעת הבית הוא רק לענין דיני נפשות וכמ״ש בברכות נ״ח א׳ אנן מיומא דגלינן מארעא לית לן רשות למקטל, ובמכילתא פ׳ משפטים [הובאה בראשונים ולפנינו חסרה], מעם מזבחי תקחנו למות, בזמן שיש מזבח אתה ממית ובזמן שאין מזבח אי אתה ממית, וע׳ לפנינו בפ׳ משפטים ובפ׳ מסעי שם.
3. הענין יתבאר בפשיטות, כי בעת שהיו ישראל שרויים על אדמתם בא״י וכל אחד הי׳ לו חלק ונחלה אדמת שדה וכרם היו הכהנים והלוים מתפרנסים בכבוד מאת כל העם במתנות כהונה ולויה, כמבואר כ״פ בתורה, והם היו מוקדשים לתורה ולעבודה אשר זה הי׳ תכלית מתנותיהם מבני ישראל וכמש״כ בד״ה ב׳ ל״א ויאמר לתת מנת הכהנים והלוים למען יתחזקו בתורת ה׳, ולכן הי׳ עול ההוראה נתונה עליהם מפני ששעתם היתה פנויה מטרדות זמניות, וכמו שמבני ישכר היו יודעי בינה מפני שפרנסתם היתה מצויה להם מזבולן, כנודע באגדות, ועל כן תלה הכתוב כ״פ ההוראה בכהנים ולוים, כמו יורו משפטיך ליעקב (פ׳ ברכה), כי לא תאבד תורה מכהן (ירמיהו י״ח), כי שפתי כהן ישמרו דעת (מלאכי ב׳), אך כל אלה לא לעכובא שההוראה דוקא בכהנים ולוים ולא בישראלים, יען שכל ישראל ראוים לכתר תורה ללמוד וללמד לדון ולהורות וכמ״ש באגדות כתר תורה כל הרוצה ליטול יבא ויטול [ע׳ אדר״ן פ׳ מ״א], ומכיון שזכה אדם לכתר תורה והגיע להוראה מחויב להורות ואם אינו מורה עליו הכתוב אומר ועצומים כל הרוגיה [ע׳ סוטה כ״ב א׳]. ומה שזכר הכתוב ענין זה על הרוב בכהנים ולוים תפס ע״ד ההוה כמש״כ ובזה תתבאר דרשת הספרי כאן, כי לכתחלה מצות ההוראה בכהנים ולוים, כמו שקבעה התורה סדר ההנהגה בישראל, אבל אם אין כהנים ולוים בודאי כשרים גם ישראלים. ולפי״ז צ״ל דמ״ש רבא ביומא כ״ו א׳ לא משכחת צורבא מרבנן דמורי אלא שבא או משבט לוי או משבט ישכר, גם הוא ע״ד ההוה קאמר שהם מקורי בעלי ההוראה כמבואר בטעם הדבר וכמו שסיים הוא דבלוי כתיב יורו משפטיך ליעקב [וה״ה לכהנים] ובישכר כתיב ומבני ישכר יודעי בינה לעתים.
4. ר״ל אין לך לדחות מלילך לדון באמתלא כי לא כדיינים מומחים שבדורות הקודמים הדיינים שבזה״ז, אלא כל דיין בדורו חשוב מומחה וגדול בערכו כדיין מומחה בדורות הקודמים, ומביא עוד לראי׳ מפסוק דקהלת ז׳ אל תאמר מה היה שהימים הראשונים היו טובים מאלה, כי לא מחכמה שאלת על זה, ור״ל שלפי שהדורות היו טובים וצדיקים מן אחרונים לפיכך היו הימים הראשונים טובים מאלה שאי אפשר שיהיו אחרונים כראשונים, כ״פ רש״י.
5. ר״ל היה קרוב ונתרחק ע״י אישות, כגון שמתה אשתו וכדומה כשר לדון בעת שנעשה רחוק, והוא הדין לענין עדות שכשר לעדות שיראה להבא.
6. ר״ל דלא לבד המשפט דורשין מפיהם כי אם גם דבריו ופרטיו ודקדוקיו. ומדייק זה מיתור לשון דבר, דדי הי׳ לכתוב והגידו לך את המשפט.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראחזקוניר׳ בחיירלב״גמזרחישפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144