×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(יא) עַל⁠־פִּ֨י הַתּוֹרָ֜ה אֲשֶׁ֣ר יוֹר֗וּךָ וְעַל⁠־הַמִּשְׁפָּ֛ט אֲשֶׁר⁠־יֹאמְר֥וּ לְךָ֖ תַּעֲשֶׂ֑ה לֹ֣א תָס֗וּר מִן⁠־הַדָּבָ֛ר אֲשֶׁר⁠־יַגִּ֥ידֽוּ לְךָ֖ יָמִ֥ין וּשְׂמֹֽאל׃
According to the teaching which they shall teach you, and according to the judgment which they shall tell you, you shall do; you shall not turn aside from the matter which they shall show you, to the right hand, nor to the left.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)אגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שוררמב״ןמנחת יהודהטור הפירוש הארוךרלב״גרלב״ג תועלותמזרחיגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
על פי התורה אשר יורוך – על דברי תורה חייבים מיתה ואין חייבים מיתה על דברי סופרים.
ועל המשפט אשר יאמרו לך תעשה – מצות עשה.
לא תסור מן התורה אשר יגידו לך – מצות לא תעשה.
ימין ושמאל – אפילו מראים בעיניך על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין שמע להם.
סליק פיסקא
"According to the Torah that they teach you": This teaches us that (a rebellious elder) incurs the death penalty only for (controverting) words of Torah (i.e., the Written Law), but not for (controverting) the words of the scribes (i.e., the Oral Law).
"and the judgment that they tell you to do": This is a positive commandment (i.e., the rebellious elder transgresses a positive commandment).
"You shall not turn aside from the thing that they tell you": This is a negative commandment.
"right or left": Even if it seems in your eyes (that they are telling you) left is right and right is left, listen to them.
[End of Piska]
על פי התו׳ אש׳ יור׳ על הוריית בית דין הגדול שבירושלם חייבין מיתה ואין חייבין מיתה על הוריית בית דין שביבנה:
ד״א על פי התורה אש׳ יור׳ על דברי תורה חייבין מיתה ואין חייבין מיתה על דברי סופרים:
ועל המש׳ אש׳ יאמרו לך תע׳ זו מצות עשה (בכל מצוה לשמוע להן אפילו בגזרות ותקנות שהרי הוא אומר על פי התורה אשר יורוך אלו גזירות ותקנות ומנהגות שיורו בהן לרבים כדי לחזק הדת ולתקן העולם:
ועל המשפט אשר יאמ׳ לך תע׳ אלו דברים שילמדו אותן מן הדין באחת משלש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהן:
לא תסור מן הדב׳ אשר יגידו לך זו הקבלה שיקבלו איש מפי איש) מיכן אמ׳ חמורים דברי חכמים שכל העובר על דבריהם כעובר על דברי תורה ועוד חמורים דברי חכמים מדברי תורה שדברי תורה יש בהן קלות וחמורות ודברי חכמים כולן חמורות:
חומר בדברי סופרים מדברי תורה שהאומר אין תפלין לעבור על דברי תורה פטור חמש טוטפות להוסיף על דברי סופרים חייב:
לא תסור מן הד׳ זו מצות לא תעשה:
עַל מֵימַר אוֹרָיְתָא דְּיַלְּפוּנָּךְ וְעַל דִּינָא דְּיֵימְרוּן לָךְ תַּעֲבֵיד לָא תִסְטֵי מִן פִּתְגָמָא דִּיחַוּוֹן לָךְ לְיַמִּינָא וְלִשְׂמָאלָא.
Upon the word of the law which they teach you, and upon the judgment they tell you, you shalt act; you shalt not swerve from the word they will have shown you, to the right or the left.
על פם גזירתא אוריתה די ילפון יתכון ועל סדר דינהב די יימרון לכון תעבדון לא תסטון מן פתגמא די יתנון לכון לא לימינה ולא לשמאלהג.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״גזירת״) גם נוסח חילופי: ״אימר״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״סדר דינה״) גם נוסח חילופי: ״סדרי דינייה״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לימינה ולא לשמאלה״) גם נוסח חילופי: ״לימין ולא שמיל״.
על מימר אורייתא דילפונכון ועל הילכת דינא דיימרון לכון תעבדון לא תיסטון מן פיתגמא דיחוון לכון ימינא ושמאלא.
According to the word of the law that they will teach you, and the manner of judgment they pronounce, you shall do. You shall not turn aside from the sentence they will show you, to the right or to the left.
ימין ושמאל - 1אפילו יאמרו לך על ימין שהוא שמאל, או שמאל שהוא ימין, אל תסור מדבריהם.
1. אפילו יאמר לך. ספרי שם, ועיין ברש״י על התורה.
עַל⁠־פִּ֨י הַתּוֹרָ֜ה אֲשֶׁ֣ר יוֹר֗וּךָ וְעַל⁠־הַמִּשְׁפָּ֛ט אֲשֶׁר⁠־יֹאמְר֥וּ לְךָ֖
על פי התורה אשר יורוך- דברי הגאונים
שְׁבִיעִי - מַיִם אַחֲרוֹנִים. וּפֵרְשׁוּהוּ, מַיִם רִאשׁוֹנִים מִצְוָה, וְאַחֲרוֹנִים חוֹבָה, וְאֶמְצָעִיִּים רְשׁוּת.
מַיִם רִאשׁוֹנִים צָרִיךְ לְהַגְבִּיהַּ הָאֶצְבָּעוֹת כְּדֵי שֶׁלֹּא יַחְזְרוּ מַשְׁקִים וִיטַמְּאוּ אֶת הַיָּדַיִם. וְיֵשׁ מֵהַחֲכָמִים שֶׁאָמְרוּ, שֶׁאַחֲרוֹנִים מִשּׁוּם מֶלַח סְדוֹמִית, שֶׁלֹּא יְסַמֵּא אֶת הָעֵינַיִם. אֲפִלּוּ כָּךְ הוֹצִיא אוֹתָם מֵחוֹבָה. וְסוֹתְרִים הַדְּבָרִים אֶת אֵלּוּ שֶׁאָמְרוּ עֲלֵיהֶם חוֹבָה, וְאֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ לִסְתֹּר דִּבְרֵי הַגְּאוֹנִים אֶלָּא שֶׁנֶּאֱמַר עֲלֵיהֶם, (דברים יז) עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךְ
(זהר במדבר דף רמו:)
עַל⁠־פִּ֨י הַתּוֹרָ֜ה אֲשֶׁ֣ר יוֹר֗וּךָ וְעַל⁠־הַמִּשְׁפָּ֛ט אֲשֶׁר⁠־יֹאמְר֥וּ לְךָ֖
וְסוֹד הַדָּבָר - (שם כב) כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּוֹר לְפָנֶיךְ בַּדֶּרֶךְ, בְּבַעֲלֵי מִקְרָא. (שמות כה) וְעָשִׂיתָ מְנֹרַת זָהָב טָהוֹר. הֲרֵי בֵּאֲרוּהוּ, מְנֹרַת - כְּלָל. זָהָב - פְּרָט. מִקְשָׁהכְּלָל.
וְכַמָּה פְסוּקִים בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, אֵלּוּ מַרְבִּים וּמְמַעֲטִים, כְּגוֹן רִבָּה וּמִעֵט. אַף כָּךְ מַרְבִּים, אַל תִּקְרָא מָה אֶלָּא מֵאָה. אַף כָּךְ אַל תִּקְרָא וְשִׁנַּנְתָּם אֶלָּא וְשִׁלַּשְׁתָּם.
וְדוֹרְשִׁים מִמֶּנּוּ, שְׁלִישׁ בַּמִּקְרָא, שְׁלִישׁ בַּמִּשְׁנָה, שְׁלִישׁ בַּתַּלְמוּד. כְּמוֹ שֶׁיֵּשׁ בְּקִדּוּשִׁין.
ביום כלות משה – תיקרי כלת
אַף כָּךְ (במדבר ז) בְּיוֹם כַּלֹּת מֹשֶׁה, וְדוֹרְשִׁים בּוֹ כַּלַּת. אִם תֹּאמַר שֶׁדּוֹרְשִׁים לָהֶם מֵהֶם - כֵּיצַד מֵאָלֶף בֵּית וְלֹא מֵעַצְמָם, שֶׁהֵם אֵין לָהֶם רְשׁוּת לְהוֹסִיף וְלֹא לִגְרֹעַ אוֹת מִמֶּנּוּ, (שהיא ו׳) אוֹ לְהַחֲלִיף אוֹת זוֹ בְּאוֹת אַחֶרֶת. הֲרֵי כָּתוּב כַּלּוֹת מָלֵא בַּתּוֹרָה, וּמִי נוֹתֵן לָהֶם רְשׁוּת לִגְרֹעַ אוֹת מִמֶּנָּה, שֶׁהִיא ו׳? הֲרֵי אֵין כָּאן דָּבָר שֶׁמִּתְחַלֵּף בָּאָלֶף בֵּית.
על כל פירוש שיכולים לעשות שיכולים לעשות לקשט כלה בתכשיטיה
אֶלָּא עַל אֵלּוּ תֵּבוֹת חֲסֵרוֹת שֶׁהֵן מְלֵאוֹת, וּמְלֵאוֹת שֶׁהֵן חֲסֵרוֹת, וְעַל כָּל פֵּרוּשִׁים שֶׁיְּכוֹלִים לַעֲשׂוֹת לְקַשֵּׁט כַּלָּה בְּתַכְשִׁיטֶיהָ, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְצַוֶּה לַעֲשׂוֹת כְּמוֹ שֶׁיֹּאמְרוּ, וְלִהְיוֹת מַאֲמִין לָהֶם.
זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (דברים יז) עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךְ. לְאֻמָּן שֶׁחָתַךְ כְּלֵי לְבוּשִׁים שֶׁל הַמַּלְכוּת וְעָשָׂה מֵהֶם חֲתִיכוֹת רַבּוֹת - אֵלּוּ שֶׁיּוֹדְעִים הַמְּקוֹמוֹת שֶׁחֲסֵרִים אֵלּוּ הַחֲתִיכוֹת אוֹ אֵלּוּ שֶׁנִּשְׁאָרִים, אֵלּוּ מְתַקְּנִים אוֹתָם הַלְּבוּשִׁים, וְשָׂמִים אֵלּוּ הַחֲתִיכוֹת שֶׁנּוֹסָפוֹת בִּמְקוֹם הַחֲסֵרוֹת, וַחֲתִיכוֹת שֶׁהֵן מוּעָטוֹת, מוֹסִיפִים עֲלֵיהֶן, וְזֶהוּ שֶׁנֶּאֱמַר עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךְ.
(זהר במדבר דף רנד:)
וַבִּחַסבִּ אלדַּלַאלַתִ אַלַּתִי יַדֻלֻּונַכַּ וַאלּחֻכּםִ אלּדִ׳י יַקֻולֻוןַ לַךַּ תַּצנַעֻ לַא תַּזֻל מִןַ אלאַמרִ אַלַּדִ׳י יַפתֻונַךַּ בִּהִ יֻמנַתַּ וַלַא יֻסרַתַּ
ולפי ההכונה אשר יכונו אותך, ולפי הפסק דין אשר יאמרו לך, תעשה, לא תסור מן הדבר אשר יפסקו לך בו, לא לימין ולא-לשמאל.
ימין ושמאל – אפילו אומר לך על ימין שהוא שמאל, ועל שמאל שהיאא ימין, וכל שכן שאומרים לו על ימין ימין ועל שמאל שמאל.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165. בכ״י מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917: ״שהוא״.
ימין ושמאל [YOU SHALL NOT DEPART FROM THE WORD WHICH THEY SHALL TELL YOU] TO THE RIGHT NOR TO THE LEFT – even if he (the judge) tells you about what appears to you to be right that it is left, or about what appears to you to be left that it is right, you have to obey him; how much the more is this so if actually he tells you about what is evidently right that it is right and about what is left that it is left (cf. Sifre Devarim 154:5).
פס׳: על פי התורה אשר יורוך – על דברי תורה חייבין מיתה 1ואין חייבין מיתה על דברי סופרים.
ועל המשפט אשר יגידו לך תעשה – מצות עשה. לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל. זו מצות לא תעשה.
ימין ושמאל – ואפילו דומה בעיניך על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין שמע להם:
1. ואינו חייב מיתה על דברי סופרים. אתיא כר״י (סנהדרין כח:) על דבר שעקרו מדברי תורה ופירושו מד״ס:
על פי התורה אשר יורוך – בדבר המופלא.
ACCORDING TO THE LAW WHICH THEY SHALL TEACH THEE. With regard to the matter that is too hard for you.
על פי התורה – תורה בכל מקום לשון מוסר והוראה, כמו {ו}⁠אל תטוש תורת אמך (משלי א׳:ח׳).
ימין ושמאללא תסור מן הדרך אשר יורו, לא לימין ולא לשמאל. שפעמים שתהיה סבור לילךא לימין ותלך לשמאל, וירבו מחלוקות בישראל.
א. בכ״י מינכן 52 נוספה כאן המלה: לארץ.
על פי התורה – ACCORDING TO THE TEACHING – “Torah” in every place is a term of teaching and instruction, like “don't forsake your mother's teaching” (Mishlei 1:8).
ימין ושמאל – RIGHT NOR LEFT – לא תסור מן DO NOT TURN ASIDE FROM the way that they teach, not to the right and not to the left. For sometimes when you would think you are going to the right, and you will [instead] go to the left, and disputes will increase in Israel.
ימין ושמאל – אפילו אומריםא לך על ימין שהוא שמאל, או על שמאל שהוא ימין. לשון רבינו שלמה.
וענינו: אפילו תחשב בלבך שהם טועים,⁠ב והדבר פשוט בעיניך כאשר אתה יודע בין ימינך לשמאלך, תעשה כמצותם, ואל תאמר: איך אוכל החלב הגמור הזה או אהרוג האיש הנקי הזה, אבל תאמר: כך צוה אותי האדון המצוה על המצות שאעשה בכל מצותיו ככל אשר יורוני העומדים לפניו במקום אשר יבחר, ועל משמעות דעתם נתן לי התורה אפילו יטעו. וזה כענין רבי יהושע עם רבן גמליאל ביום הכפורים שחל להיות בחשבונו (בבלי ר״ה כ״ה.).
והצורך במצוה הזאת גדול מאד כי התורה נתנה לנו בכתב, וידוע הוא שלא ישתוו הדעות בכל הדברים הנולדים, והנה ירבו המחלוקות ותעשה התורה כמה תורות. וחתך הכתוב לנו הדין שנשמע לבית דין הגדול העומד לפני השם במקום אשר יבחר בכל מה שיאמרו לנו בפירוש התורה, בין שקבלו פירושו עד מפיג משה מפי הגבורה, או שיאמרו כן לפי משמעות התורה או כונתה, כי על הדעת שלהם הוא נותן לנו התורה, אפילו יהו בעיניך כמחליף הימין בשמאל. וכל שכן שיש לך לחשוב שהם אומרים על ימין שהוא ימין, כי רוח השם על משרתי מקדשו ולא יעזוב את חסידיו, לעולם נשמרו (תהלים ל״ז:כ״ח) מן הטעות ומן המכשול. ולשון סיפרי (ספרי דברים י״ז:י״א): אפילו מראין בעיניך על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין שמע להם.
א. כן בכ״י פרמא 3255, דפוס ליסבון. בכ״י מינכן 137, פולדה 2: ״אומרין״. בדפוס רומא ובנוסח פירוש רש״י בכ״י פריס 73: ״אומ׳⁠ ⁠⁠״. בנוסח פירוש רש״י בכ״י לייפציג 1: ״אומר״.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255, פריס 222: ״תועים״.
ג. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, דפוס רומא. בדפוס ליסבון נוסף כאן: ״עד, עד״.
THOU SHALT NOT DEPART FROM THE WORD WHICH THEY SHALL TELL THEE, TO THE RIGHT NOR TO THE LEFT. "Even if he [the judge of the Great Sanhedrin] tells you of the right that it is the left, or about the left that it is the right [you must obey him].⁠" This is Rashi's language. The purport thereof is that even if you think in your heart that they are mistaken, and the matter is simple in your eyes just as you know [the difference] between your right hand and your left hand, you must still do as they command you. You are not to say: "How can I [permit myself to] eat this real forbidden fat, or execute this innocent man;⁠" instead you are to say, "The Lord Who enjoined the commandments commanded that I perform all His commandments in accordance with all that they, who stand before Him in the place that He shall choose, teach me to do. He gave me the Torah as taught by them, even if they were to err.⁠" Such was the case of Rabbi Yehoshua and Rabban Gamaliel [Rabbi Yehoshua being instructed by Rabban Gamaliel to come before him with his walking stick] on the Day of Atonement that occurred according to his reckoning.⁠1
Now the need for this commandment is very great, for the Torah was given to us in written form and it is known that not all opinions concur on newly arising matters. Disagreements would thus increase and the one Torah would become many Torahs. Scripture, therefore, defined the law that we are to obey the Great Court that stands before G-d in the place that He chose in whatever they tell us with respect to the interpretation of the Torah, whether they received its interpretation by means of witness from witness until Moses [who heard it] from the mouth of the Almighty, or whether they said so based on the implication [of the written words] of the Torah or its intent. For it was subject to their judgment that He gave them the Torah even if it [the judgment] appears to you to exchange right for left. And surely you are obligated to think that they say "right" what is truly right, because G-d's spirit is upon the ministers of His Sanctuary,⁠2 and He forsaketh not His saints; they are preserved forever3 from error and stumbling. In the language of the Sifre:⁠4 "Even if they show you before your own eyes that right is left and that left is right — obey them!⁠"
1. Following the destruction of the Second Temple, the Sanhedrin was re-established in Jabneh under the presidency of Rabban Yochanan ben Zaccai (see above, Note 19). It happened that his successor Rabban Gamaliel, once accepted the testimony of two witnesses with regard to proclaiming the New Moon. Rabbi Yehoshua held that their evidence was invalid, and that the New Moon should be proclaimed a day later. Since the month was Tishri, the Day of Atonement [i.e., the tenth of Tishri] would fall a day later according to Rabbi Yehoshua than according to the reckoning of Rabban Gamaliel. When Rabbi Yehoshua refused to accept the opinion of his colleague, who, by virtue of his presidency of the Sanhedrin, had the authority to make the binding decision, Rabban Gamaliel sent to him, "I order you to come to me carrying your walking stick and your money on the day you reckon to be the Day of Atonement. The order caused Rabbi Yehoshua personal anguish because carrying is forbidden on the Day of Atonement. The affair ended with Rabbi Yehoshua obeying Rabban Gamaliel's command. When Rabbi Yehoshua arrived, "Rabban Gamaliel stood up and kissed him on the head and said to him; 'Come in peace, my master and my disciple' — 'my master' in wisdom, and 'my disciple' because you accepted my words" (Rosh Hashanah 25a).
2. Ezekiel 45:4.
3. Psalms 37:28.
4. Sifre, Shoftim 154.
ולא תסור ימין ושמאל – פירש״י אפי׳ אומר לך על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהיא ימין וכ״ש כשאומרים על ימין ימין ועל שמאל שמאל עכ״ל. תימא וכי שומעין לחכם שאומר על טמא טהור ועל אסור מותר אלא ע״כ פתרונו על גזרות חכמים ותקנותם על ימין שהוא שמאל כגון תקיעת שופר שאינה דוחה שבת וכן הרבה ועל שמאל שהוא ימין כגון שניות לעריות וכן הרבה. עד״י ב״א.
ימין ושמאל – פרש״י אפי׳ אומר לך לימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין. פי׳ אפי׳ אם תחשוב בלבבך שהם טועין והדבר פשוט בעיניך כאשר אתה יודע בין ימינך לשמאלך תעשה כמצותם ואל תאמר איך אוכל החלב הזה אבל תאמר כן ציוה האדון המצוה על המצות שאעשה ככל אשר יורוני כי על משמעות דעתם נתן לי התורה ואפי׳ יטעו. והוצרך למצוה הזאת כי התורה ניתנה בכתב וידוע שלא ישתוו הדעות בכל הדברים הנולדים והנה ירבו המחלוקות ותעשה התורה כשתי תורות לכך חתך לנו הכתוב הדין שנשמע לב״ד הגדול בכל מה שיאמרו לנו בפירוש התורה בין שקיבלו פירושו מפי משה ובין שיאמרו כן לפי משמעות התורה וכוונתה כי על פי דעתם הוא נותן התורה אפי׳ יהיה בעיניך כמחליף הימין בשמאל כ״ש שיש לך לחשוב שיאמרו על ימין שהוא ימין ועל שמאל שהוא שמאל:
ימין או שמאל, "to the right or to the left.⁠" Rashi says that even if the ruling is such that it appears what the man in the street knows to be right as being left, and vice versa, i.e. that you are convinced that the decision is flawed, you must accept their decision and conduct yourself in accordance with it. You cannot, because of your conscience, say that you refuse to eat a piece of חלב, fat tissue forbidden on pain of the Karet penalty, that you are certain is such in spite of the Supreme Court's decision to the contrary. The following is how Nachmanides elaborates on the words of Rashi.
It was necessary for Moses to spell this out, seeing that the Torah was given to the people as a written document, and it is common knowledge that not a single letter in that document will ever be changed or tampered with. If it were possible to do that, we would soon have numerous such books, each claiming to be the original Torah. This is why in that same written Torah we needed to have a verse explaining the absolute authority of the leading scholars of the nation to interpret the Torah according to approved guidelines. It is not necessary for these Torah scholars to have received that particular piece of legislation, or interpretation, from Moses directly. Basically, Moses teaches that the Torah that will be taught to us after his death, will be taught to us on the basis of how these scholars understood and interpreted it. It is irrelevant if minor scholars, or learned individuals are convinced that the Supreme Court had erred in a specific ruling.
לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל – הזהיר בכאן מעבור על דבריהם וביאורם לדברי התורה אפילו לאסור מה שהתירו או לטמא מה שטהרו וכל שכן להתיר מה שאסרו או לטהר מה שטמאו ולפי שאמר ועשית על פי הדבר ושמרת לעשות אשר יאמרו לך תעשה למדנו שאינו מחוייב ללמוד לתלמידיו כמו שיאמרו בית דין הגדול אך כשיורה הוראה למעשה יחוייב לו להורות על פי התורה אשר הורו סנהדרי גדולה.
התועלת האחת עשרה הוא במצות והוא במה שהזהירה מלסור מן הדרך אשר יגידו בית דין הגדול ימין ושמאל היה שיהיה מביאורי התורה או גזרות ותקנות שנאמר לא תסור מן הדבר.
ימין ושמאל אפי׳ אומר לך על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין וכ״ש שהוא אומר על ימין ימין ועל שמאל שמאל. בספרי פי׳ אפי׳ תחשוב בלבך שהוא טועה בדין ואומר על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין עשה כמצותו ואל תאמר איך אוכל החלב הזה שהו׳ חלב גמור והוא אומר שהוא שומן או איך אהרוג האיש הזכאי הזה שהוא אומר שהוא חייב אלא תאמר כך צונו הנותן את התורה שנעשה ככל אשר יורנו השופט ההוא כי על פי דעתו של השופט ההוא נתן לנו את התורה כ״ש שאינו אומר רק על ימין ימין ועל שמאל שמאל כי רוח הש״י וית׳ על משרתי מקדשו תמיד וישמרם מן הטעות ומן המכשול ולא יצא מפיהם כי אם האמת ומה שהכריחם לפרש הימין והשמאל פה כמשמעו ולא ימין הדבר ההוא ושמאלו ופירושו שלא נסור מן הדבר ההוא לא לימין ולא לשמאל הוא מפני שאין הדבר הנחיי עד שיפול עליו ימין ושמאל:
אפילו אומר לך על ימין וכו׳. דאם לא כן, ״ימין ושמאל״ למה לי. ורוצה לומר, דהוא ידמה בעיניו שאמרו לו על ימין – שמאל, פירוש על דבר שהוא מותר וכשר לעשות, אמרו שהוא אסור. וכן על דבר שהוא שמאל ואסור, אמרו שהוא מותר, ואפילו הכי תשמע להם. ונראה שאפילו אם אמרו ממש על ימין שהוא שמאל, ועל שמאל שהוא ימין, דאפילו אם היה הדין מקובל אליו מפי בית דין הגדול בירושלים שהיו לפניהם שאמרו לו כך הדין, ועכשיו בית דין אחר אמרו לו היפך הדברים שקבל מפי רבים, ואותם הרבים יותר בחכמה ובמנין, אפילו הכי אמר הכתוב ״לא תסור מכל הדברים וכו׳⁠ ⁠⁠״. דמי שצוה על התורה, על האסור ועל המותר, צוה גם כן דבר זה – ״לא תסור מכל אשר יורוך״ (כ״ה ברמב״ן). ונמצא, כי מה שהם מורים לו – בהיתר עושה, שכך צוה הקדוש ברוך הוא, כי הוא יתעלה טיהר וטימא בתורתו, והוא יתברך צוה לשמוע אל דבריהם לכל אשר יורו. וזה כתב גם כן בתורה ״לא תסור מכל אשר יורוך ימין ושמאל״. והשתא לפי זה ״ימין ושמאל״ כמשמעו, דאף אם הם טועים בדין, ואמרו לך על דין טהור שהוא טמא, ועל טמא שהוא טהור, בהיתר אתה שומע להם, ומצות השם יתברך אתה עושה. וכן מתבאר בפרק הנחנקין (סנהדרין פח.) דבכהאי גוונא איירי, שהוא אומר מפי הקבלה, והם אומרים מדעתם כפי סברתם, אפילו הכי חייב מיתה. וקאמר (שם), אחר שהוא אומר מפי השמועה שקבל, והם אומרים מפי סברתם, למה צוה הוא יתברך לשמוע להם, ומפרש התם כדי שלא ירבו מחלוקות בישראל:
לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל – פירש״י אפילו אומר לך על ימין שהוא שמאל כו׳, נראה שדקדק זה מדלא קאמר לא תסור ימין ושמאל מן הדבר ומדקאמר ימין ושמאל אחר אשר יגידו לך, ש״מ שהכי קאמר אע״פ שכפי האמת אינו ימין ושמאל זולת מה שהם יגידו לך שהוא ימין ושמאל, ובטעם דבר זה נתקשו המפרשים ונתנו טעמים רבים שנין דין מן דין.
וכפי האמת אין אני רואה שום קושי בדבר, כי כבר אמרו רז״ל (חגיגה ג:) שמא יאמר אדם הואיל והללו מטהרין והללו מטמאין, הללו אוסרין והללו מתירין, היאך אני למד תורה מעתה ת״ל נתנו מרועה אחד (קהלת י״ב:י״א) כלן אל אחד נתנן כו׳, וקשה הלא הדרא קושיא לדוכתה וסוף סוף היאך אני למד תורה, אלא ביאור הדבר הוא שבכל דבר טומאה וטהרה יש כמה פנים לטהרו, וכמה פנים לטמאו, ואם התורה טהרתו הוא מפני שהצדדים המראים פני טהרה הם מרובים יותר מן הפנים המראים פני טומאה וכן להפך, והוא הדין בדבר מותר ואסור, וכשר ופסול, ומטעם זה אמרו רז״ל (סנהדרין יז.) שאין ממנין לסנהדרין עד שיודע לטהר השרץ מן התורה, וטעמו של דבר שאם לפעמים צריכין להוראת שעה לפסוק נגד התורה משום עת לעשות לה׳ הפרו תורתך (תהלים קי״ט:קכ״ו) אז יכול החכם או הנביא לצרף לסברת עת לעשות לה׳ אותן מיעוט סברות שכבר נדחו מחמת הרוב ולילך אחר המיעוט כהוראת אליהו בהר הכרמל, אבל אם אין החכם או הנביא יודע שום סברא אל ההפך אז לעולם לא יטהרו אפילו בהוראת שעה והרי הוא מחויב לטהרו מטעם סמוך עת לעשות לה׳ למיעוט סברות הנוטין אל ההפך ואתרע רובא דכנגדו, ואם ב״ד שלמטה פוסקים טהור על דבר שהוא טמא מן התורה הואיל שיש סברות גם לטהרו סמוך רובא של ב״ד שלמטה שהסכימו לטהרו אל מיעוט סברות שיש לו בלאו הכי לטהרו ואתרע רובא של טומאה, כי נתן ה׳ כח גם לבית דין שלמטה לעשות סברות לכאן ולכאן ונתרבו הסברות הנוטין לצד טהרה וע״כ יפה אמרו רז״ל (חגיגה ג:) עשה אזנך כאפרכסת וקנה לב לשמוע דברי המטהרין ודברי המטמאין, כי כפי האמת כל אדם צריך לכל הסברות כי א״א לו להיות מן הסנהדרין עד אשר יהיה ידו בכל הסברות, ומטעם זה ראוי לקבל מהם אפילו אם אומרים על ימין שהוא שמאל מצד אותן סברות הנוטים גם לצד שמאל וזה דרך נכון מאד.
ואם נפשך לומר שאמרו זה על הדינין, שאין לדיין כ״א מה שעיניו רואות כמ״ש (דבה״י ב׳ יטו) ועמכם בדבר משפט. והוא קאי על מ״ש למעלה בין דין לדין כי הכל לפי ראות עיני הדיין, אז הדבר מבואר מעצמו כי בידו לדון על פי אומד דעתו כמ״ש (זכריה ח׳:ט״ז) אמת ומשפט שלום שפטו בשעריכם. ואמר שפטו, על שלשתן, ובשעריכם, לשון שיעור כי שלשתן צריכין השערה שכלית ואומד הדעת לפי הזמן והמקום והענין, כי לפעמים צריך לשנות האמת מפני השלום וכיוצא, וכן השלום אינו טוב לעצמו בכ״מ כי כנוס לרשעים רע להם ורע לעולם, (סנהדרין עא:) וכן המשפט צריך שיעור ואומד הדעת בדרך שנתבאר.
<לֹא תסור: כתו׳ במסור׳1 דמטעי׳ ביה ולא, והא דלא חשיב ליה בהדי תלתא אחריני דסבירי׳ ולא כדמסיר בריש סדרא2, דהתם קא חשיב הנהו דקדים להו בפסו׳ לא אחרינא.> [לא].
1. במסור׳: מ״ק-ד על אתר.
2. כדמסיר בריש סדרא: מ״ג-ד דב׳ טז יט.
אפילו אמר לך על ימין כו׳. נראה דה״פ אפילו אם אמר לך על ימין שאתה סבור שהוא שמאל ועל שמאל שאתה סבור שהוא של ימין, שתשמע לו, ולא תתלה את הטעות בו אלא בך, כי הש״י נותן רוחו על משרתי מקדשו תמיד, וישמרם מכל טעות, שלא יצא מפיהם כי אם אמת. וא״ת מנא ליה למדרש כך, דלמא כמשמעו שלא תסור מן הדבר ההוא לא לשמאל ולא לימין. וי״ל כיון שהדבר הוא שכלי לא שייך ביה ימין ושמאל, לכך דרשו מה שדרשו:
Even if he tells you that right is left, etc. It seems that Rashi means as follows: Even if he tells you that what you consider right is left and that what you consider left is right you should listen to him and blame the mistake not on him but on yourself, because Hashem always places His Spirit on those who serve in His sanctuary; and He guards them from any error so that only truth comes out from their mouths. You might ask: How does Rashi know to expound [the verse] this way? Perhaps [it should be understood] according to its obvious meaning that one should not deviate from that word either right or left! The answer is that since the "word" is an intellectual matter, right or left is not relevant to it. Therefore they expound what they expound.
ע״פ התורה וגו׳ ועל המשפט הענין שהתור׳ נדרשת בד׳ ענינים. דהיינו פשטי תורה והראיות דהינו ג״ש. ומה שנדרש׳ בי״ג מדות. ודינין שהלמ״ס הם. וסודו׳ התור׳. וז״ש ע״פ הדב׳ אשר יגידו לך הוא סודו׳ התור׳ כמ״ש בזוהר הגדה הוא רזא דחכמתא. ושמרת לעשות. הוא תורה שבע״פ שבהם כל המצות. ע״פ התורה. הוא תורה שבכתב. ועל המשפט וגו׳. הוא הראיות שמביאי׳ החכמים מן הפסוק. וכל הד׳ כלולין בשלשה.
אשר יגידו לך ימין ושמאל – הוא מה שיאמרו החכמים ויעשו גדרים וז״ש עקב אשר שמע אברהם בקלי וישמר משמרתי. הוא גזירת חכמים. מצותי. זו משנה. חקתי. הוא ג״ש. ותורתי. הוא תורה שבכתב.
לא תסור מן הדבר – מדברי סופרים.
אשר יגידו לך – כמ״ש ואביו שמר את הדבר. אבא יסד ברתא.
ימין ושמאל – אפילו הוא אומר על שמאל שהוא ימין או להיפך.
לא תסור וגו׳ ימין ושמאל – אמרו בספרי אפילו מראין בעיניך על הימין שהוא שמאל, ועל השמאל שהוא ימין, שמע להם, וענינו אפילו תחשוב בלבבך שהם טועים, והדבר פשוט בעיניך כאשר אתה יודע בין ימינך לשמאלך, תעשה כמצותם, וזה כענין ר׳ יהושע עם רבן גמליאל ביום הכפורים שחל להיות בחשבונו. והנה הצורך במצוה הזאת גדול מאוד, כי התורה נתנה לנו בכתב, וממנה יסתעפו כמה דברים בע״פ, וידוע הוא שלא ישתוו הדעות בכל הדברים הנולדים, והנה ירבו המחלוקות אם בפירוש הכתובים או בדמיון דבר לדבר, ותעשה התורה כמה תורות, לכך חתך הכתוב את הדין, שנשמע לב״ד הגדול העומד לפני ה׳ במקום אשר יבחר, בכל מה שיאמרו לנו, ונעשה את המעשים על פיהם ככל אשר יורונו, כי על דעת שלהם הוא נתן לנו התורה, ורוח השם מרחפת על משרתי קדשו, ולא יעזוב את חסידיו, לעולם נשמרו מן הטעות ומן המכשול:
ימין ושמאל – אפילו מראים בעיניך על שמאל שהוא ימין ועל ימין שהוא שמאל (כ״ה לשון ספרי), פי׳ דלפי מראה עיניך הם טועין בדין מ״מ תשמע להם; אבל אם ידוע בודאי שהם טועים, כבר אמרו בירושלמי (רשפ״ק דהוריות) אם יאמרו על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין אין לשמוע להם (ע׳ רא״ם וצד״ל), ולשון רש״י כאן צריך תיקון.
פסוק י עוסק במקרה בודד שהובא להכרעה בפני בית הדין, והחובה שנקבעה שם נאמרת כאן (פסוק יא) באופן כללי לגבי שמירת התורה בכללותה.
חובה זו נוהגת בכל שלושת התחומים של פעילות בית דין הגדול בלימוד התורה לעם: א. הגזרות והתקנות, שהן סייג וסיוע לשמירת המצוות, והן עיקר התורות מדרבנן ״אשר יורוך״, אשר שמירתן נדרשת לפי החובה הכללית שכבר נאמרה כמה פעמים במצוות ״שמירה״ (עיין פירוש, שמות כג, יג; ויקרא יח, ל). ב. תוצאות חקירת התורה על יסוד המידות המקובלות שהתורה נדרשת בהן: ״המשפט אשר יאמרו לך״. ג. ולבסוף, העברת המסורת מדור לדור: ״הדבר אשר יגידו לך״. בכל שלושת התחומים האלה נצטווינו במצוות עשה ולא תעשה לקיים את דברי בית דין הגדול: ״תעשה״ ו״לא תסור״.
בכך ניתן אישור מראש לכל מאמר של בית דין הגדול, והאישור הזה מחייב את האומה כולה (עיין ספרי; רמב״ם, הלכות ממרים א, ב). נמצא שיש מצווה מדאורייתא לקיים את כל המצוות דרבנן, והעובר על תקנה דרבנן עובר על מצוות עשה ולא תעשה שיצאו מפי ה׳. לפיכך אנו יכולים לברך ״אשר קדשנו במצותיו וצונו״, גם לפני עשיית מצווה דרבנן (עיין שבת כג.).
אף על פי כן, חז״ל נתנו היכר ברור לתקנותיהם, ולצורך בהירותה של ידיעת התורה הם הבדילו אותן ממצוות דאורייתא על ידי צמצום חומרתן בדרכים שונות; כך: ״ספק דאורייתא לחומרא ספק דרבנן לקולא, בשל סופרים הלך אחר המיקל, אין גוזרין גזרה לגזרה, לא אתי דרבנן ומפיק דאורייתא, הימנוהו רבנן בדרבנן״ וכן הלאה (עיין מגלת אסתר לספר המצוות, שורש ראשון).
מדין תורה, הייתה רשות ביד חז״ל לתת כוח מחייב לתקנותיהם בלי להימלך בעם. אולם בדרך כלל הם לא עשו כן; אלא הם נתנו לתקנותיהם כוח מחייב רק לאחר שתקנות אלו התקבלו על ידי רוב העם ובכך קיבלו את אישורן הסופי: ״גזרו וקיבלו״; ״פשט איסורו ברוב ישראל״ (עיין עבודה זרה לו.–:).
[כג] על פי התורה – מבואר שצריך שיהיה עקרו מד״ת ופי׳ מד״ס, שעז״א אשר יורוך, ובענין הזה מחולקים הרמב״ם עם הרמב״ן בשרש א׳ למנין המצות והרמב״ן הביא מספרי זה ראיה לשטתו ולדלות הענין הזה מבורותיו ופלגיו יבלי מים יצטרך חבור מיוחד לכן הנחתיו עתה כמו שהוא עד יופיע רצון מאת ה׳:
[כד] ועל המשפט וגו׳ תעשה, הוא מ״ע, לא תסור הוא מל״ת, ומ״ש ימין ושמאל, היינו לפי דמיונך שתדמה שמהפכים שמאל לימין בכ״ז לא תסור, כי באמת הלכה כדבריהם ועל דעתם ניתנה התורה ורוח ה׳ תנהלם לכוון ההלכה ולא יטעו:
על פי התורה וגו׳: כל המקרא מיותר ע״פ הפשט1, ואינו אלא לדרשה2. וז״ל הרמב״ם הלכות ממרים פרק א׳3: ״על פי התורה אשר יורוך״ – אלו התקנות והגזרות והמנהגות, שיורו בהם לרבים כדי לחזק הדת ולתקן העולם. ״ועל המשפט אשר יאמרו״ – אלו דברים שלימדו אותן מן הדין באחד מן המדות שהתורה נדרשת בהן. ״מן הדבר אשר יגידו לך״ – זו הקבלה שקיבלו איש מפי איש4, עכ״ל.
והגאון5 פירש בשאילתא הנוספת לפרשת משפטים, בזה״ל: אמר משה לפני הקב״ה, רבש״ע, כתבת בתורתך ״וקמת ועלית״, הרי בזמן שבית המקדש קיים, בזמן שאין בהמ״ק קיים מי ישפוט בין עמך ישראל? אמר ליה בעלי תורה, דהכי כתיב ״על פי התורה אשר יורוך״ וכו׳, עכ״ל. מפרש הגאון מקרא דלעיל (פסוק י׳) ״ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך מן המקום ההוא אשר יבחר ה׳⁠ ⁠⁠״ שהוא6 מיותר כמו שכתבתי (פסוק י׳), שבא ללמדנו7 דרק ״על פי הדבר״ – אפילו אינם באים להגיד אלא ״דבר״ לחוד ולא תורת הפלפול האיך מוכיחים ההלכה, מ״מ קיים הדין ע״פ דבריהם8. אבל בזמן שאין בהמ״ק קיים, אזי דוקא (פסוקנו) ״על פי התורה אשר יורוך״9. ועיין מה שכתבתי לעיל (א,ג). וכל הדרשות אמת והתורה ״כפטיש יפוצץ סלע״ (ירמיהו כג,כט)10.
1. אחר כל הנאמר בפסוק י׳.
2. וכפי ש׳דורש׳ הרמב״ם, המובא מיד בהמשך.
3. הלכה א׳: בית דין הגדול שבירושלים הם עיקר תורה שבעל פה והם עמודי ההוראה... הלכה ב׳: כל מי שאינו עושה כדבריהם עובר בלא תעשה, שנאמר ״לא תסור״... אחד דברים שלמדו אותם מפי השמועה...
4. כלומר, שלושת חלקי ׳תורה שבעל פה׳ – הרמב״ם רשם אותם מן הקל (תקנות וגזירות), דרך המדות שהתורה נדרשת בהן (׳דברי סופרים׳ בלשון הרמב״ם), אל הכבד – הלכה למשה מסיני, שהן דאורייתא ממש.
5. רב אחאי גאון בשאילתות.
6. הביטוי ״מן המקום ההוא אשר יבחר ה׳⁠ ⁠⁠״.
7. שבזמן שבית המקדש קיים (״מן המקום ההוא״).
8. אך לכאורה רבינו כתב להיפך מזה בפסוק ט׳ ד״ה והגידו לך את דבר המשפט, עיי״ש.
9. כלומר, לא ״דבר״ ולא ״משפט״ אלא ״יורוך״ – ׳סדרי הלימוד וההוראה׳, ועיין הערה 87. ועיין בספר ׳מגדנות נתן׳ שהסביר את דברי רבינו ע״פ דברי ר״א וסרמן הי״ד ב׳קובץ הערות׳ סימן ט״ז: דמה שמיעוט הדיינים חייבים לעשות כמו הרוב אפילו יודעים שהרוב טועים, זהו רק בסנהדרין הגדולה שבלשכת הגזית, ולא במקום אחר, עיי״ש.
10. עליו דרשו חז״ל (שבת פח,ב) ׳מה פטיש זה נחלק לכמה ניצוצות, אף כל דיבור ודיבור שיצא מפי הקב״ה נחלק לשבעים לשונות׳.
לא תסור וגו׳ ימין ושמאל. אפשר שימין ושמאל מורה על התוספת ועל המגרעת כמו לא תוסף עליו ולא תגרע ממנו, וזהו עקרה תחלת המליצה המפורסמת בין פילוסופי יון וחכמינו החוקרים על הדרך האמצעי, Mezzo dialettico וכבר העיר על זה ג׳יובירטי Gioberti שכתב La frase frequente nella Bibbia fare il bene senza piegare a diritta ne a sinistra indiea il MEZZO DIALETTO in cui i contrarj si unificano e la per fetta moralita risiede. Protologia 472. ואין ספק כי בא משל ימין ושמאל, כנגד מה שכנו מצות ה׳ בשם דרך והנטיה מדבריו תקרא א״כ ימין ושמאל ויש בכלל ימין ושמאל החומרא והקולא כמו שאמרו רבותינו אלו מיימינים לזכות ואלו משמאילים לחובה וזה עומק דרשת רבותינו שאמרו אפילו אומרים לך על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין כלומר דבר שברור לך שהוא מותר, שהוא אסור וכן להפך ובא משל זה מפורש בכתוב באנשי נינוה אשר לא ידע בין ימינו לשמאלו כלומר לא יודע להבחין הטוב מן הרע.
על פי התורה... ועל המשפט – הדבר ברור, כי כאן מתכוון הכתוב להבדיל בין שני ענינים שונים: לימוד ושפיטה, ובודאי הלימוד היה מוטל על הכהנים. כמו כן מניח הכתוב, כי בידי הכהנים נמצא ספר חוקים, הכולל, יחד עם המסורת, את ההוראות למקרים מסויימים.
תעשה, לא תסור – ״תעשה״ היא מצות עשה ו״לא תסור״ היא מצות לא תעשה. אם מייחסים מצוות עשה ולא תעשה זו לכל הוראות החכמים העומדים בראש העם, אין בכך הוצאת מקרא מפשוטו. כי כפי הנראה נתנה התורה כח לבית הדין הגדול להוות את הסמכות העליונה, הן בנוגע לפירוש המצוות והן בנוגע לקיומן, וגם נתנה לו סמכות לגזור גזירות (לשמירה וסייג מן האיסור) ולתקן תקנות לחיזוק ולקיום התורה.
ימין ושמאל – שנינו בספרי: ״אפילו מראים בעיניך על שמאל שהוא ימין ועל ימין שהוא שמאל שמע להם״. הרמב״ן מעיר, כי ללא כל חשש יש לנהוג לפי הוראות חז״ל, כי אפילו לו יצוייר שיטעו חכמים ח״ו, אין עוברים על מצוות התורה, כי על משמעות דעת חז״ל ניתנה תורה. וכל שכן שיש לחשוב שהם אומרים על ימין שהוא ימין, כי רוח השם על משרתי מקדשו ולא יעזב את חסידיו לעולם נשמרו מן הטעות. בירושלמי הוריות א׳:א׳ שנינו בברייתא, כי אין לשמוע לחכמים כשהם אומרים ״על ימין שהוא שמאל״. בנוגע ליישוב סתירה זו יש לעיין במאמרי: ״דער אובערסטע געריכטס⁠־האף״ (ברלין 1878) עמוד 9-13 וספר היובל לרע״ז הילדסהיימר עמוד 88.
עכשו נתבונן כיצד קוימה מצוה זאת למעשה בתקופת בית ראשון.
כיון שנכבשה הארץ הקדושה, נבחרה העיר שילה, הנמצאת במרכז הארץ ושייכת לשבט אפרים, למקום המשכן וארון העדות (יהושע י״ח:א׳).⁠1 נראה ששם היה מושב בית הדין הגדול של שבעים הזקנים, שנוסד בימי משה רבנו (יהושע כ״ד:ל״א), שבידו היתה ההכרעה בנוגע לדברי ריב החשובים ביותר (שופטים כ״א:ט״ז,כ״ב). נראים הדברים, כי בראש בית הדין הגדול הזה, עמד לכתחילה אלעזר הכהן הגדול, כמו שנתבאר לעיל, ואחרי כן בנו פינחס (שופטים כ׳:כ״ח, דברי הימים א ט׳:כ׳). בנוגע לכהנים הגדולים ששימשו אחרי פינחס, לא נאמר דבר ברור במשך תקופה ארוכה ואין בידינו אלא השערות.
בדברי הנביאים ובספר תהלים נזכרת התקופה של משכן שילה בתור תקופת בחירתו של שבט אפרים על ידי הקדוש בריך הוא, כדרך שבתקופה מאוחרת יותר נבחר שבט יהודה באמצעותו של דוד המלך ע״ה (השוה ירמיהו ז׳:י״ב-ט״ו; תהלים ע״ח:ט׳, נ״ט:ס״ז). נראים הדברים, כי שבט אפרים, אשר ממנו יצא יהושע כובש הארץ ואשר בחלקו שכן המקדש, זכה לעליונות מסויימת על שאר השבטים (שופטים ח׳:א׳, י״ב:א׳). אף על פי שרוב השופטים שהקים השי״ת אותם להושיע את ישראל יצאו משאר השבטים, אבל נראה כי תפקידם העיקרי של השופטים הללו היה ניהול העם במלחמה.⁠2
ויתכן כי הכהנים הגדולים בשילה עיר אפרים עמדו בראש בית הדין הגדול של שבעים זקנים, אשר כבודו בעיני העם התחלף כפי המצב. בכל אופן מצינו בפירוש, כי עלי הכהן הגדול שפט את ישראל ארבעים שנה (שמואל א ד׳:י״ח), ומלתא דמסתברא היא, כי קודמיו בתפקיד הכהונה הגדולה, שפטו את ישראל בשילה בתור נשיאי בית הדין הגדול יחד עם ״זקני ישראל״ (שמואל א ד׳:ג׳) בו בזמן ש״השופטים״ היו טרודים במלחמה נגד האויב החיצוני.⁠3
עם האסון באפק (שמואל א פרק ד׳) הקיץ הקץ על ביתו של עלי. משכן שילה חרב (ירמיהו ז׳:י״ב) וארון העדות נשבה ביד אויב. ואף על פי שהשי״ת הפליא מכותיו באויבים והוצרכו להחזירו עד מהרה, אבל לא חזרו להעמידו בשילה. עד שנבנה בית המקדש בירושלים לא היתה מנוחה קבועה לבית ה׳ והותרו הבמות בכל מקום אשר היה נראה (מלכים א ג׳:ב׳). אמנם זכה נכדו של עלי לשמש בתפקיד הכהונה הגדולה, אבל לא נתמנה בתור שופט; תפקיד השופט היה בידי שמואל הנביא, שהיה מנהיג את העם בעת מלחמה ובעת שלום, כדרך שעשה משה רבינו ע״ה.
מושב בית הדין הגדול היה אז ברמה, אולם שמואל גם סיבב בערי הארץ, כדי לשפוט את העם (שמואל א ז׳:ט״ו-י״ז). הוא הקים בתי מדרשות של בני הנביאים, להרביץ תורה בישראל; תלמידיו נקראו גם כן ״נביאים״, אף על פי שלא כולם זכו לנבואה ממש, ועל כן מכנה אותם תרגום יונתן בכל מקום ״ספריא״, כלומר חכמי התורה (שמואל א י׳:ה׳, י״ט:כ׳ ועוד). שמואל נשאר נשיא בית הדין הגדול במשך כל חייו, גם אחרי שכבר נתמנה מלך בישראל (שמואל א ז׳:ט״ו).
בתקופה שלאחר שמואל עד זמנו של יהושפט, לא נזכר להדיא במקרא קיום בית הדין הגדול כפי שהוא מצווה בתורה. השיפוט על ידי המלכים (שמואל א ט״ו:ב׳ והלאה; מלכים א ג׳:ט׳, ז׳:ז׳, תהלים קכ״ב:ה׳) אין להשוותו עם השיפוט של בית הדין הגדול האמור בתורה. רק על יהושפט נאמר בפירוש שמינה בית דין כמצות התורה. ומתוך המוסד הזה נוכל להסיק מסקנות גם בקשר לתקופה שקדמה לו. מינוי בית הדין הגדול על ידי יהושפט, שעליו נמסר בדברי הימים, יש לו חשיבות מיוחדת לתולדות הסנהדרין, ועל כן רואים אנו צורך להשיב לטענות המינים ולהוכיח את אמיתותו ההיסטורית של תיאור זה.
מבקרי המקרא די וויטי, גרומברג, צונץ, פון⁠־בוהלן ואחרים, הכחישו את אמיתות המאורעות שנאמרו בספר דברי הימים וכל החדש והמיוחד שבספר זה הצהירו עליו כעל טעות, מליצה או דמיון, בחלק מתוך מטרה שקופה להרחיק ״המון הוכחות של התורה, הוכחות מכבידות שקשה לסלקן״. (די וויטי: בייטרגה א, עמוד 145). אמנם גם מחברים אחרים, שאין זו השקפתם על תורת משה, הביעו ספקות כלפי עדותו של ספר דברי הימים או הכחישו אותה בכל מקרה שלא נזכרו הדברים בשאר ספרי המקרא, מבלי להתחשב בכך, שכבר רבים הם אשר קמו נגד ההכחשות הבלתי מבוססות הללו, הגינו על אמיתות הספר והוכיחוה.⁠4
מה שנוגע במיוחד לסיפור על חידוש בית הדין הגדול על ידי יהושפט, הרי דעתו של פראנקל (דער געריכטליכע בעווייז עמוד 68), שספר דברי הימים ב י״ט:ח׳,י״א נותן תמונה די ברורה של הסנהדרי הגדולה שבירושלים כפי שנודע לנו מהתקופה המאוחרת, באמרו שבירושלים הוקם בית דין גדול המורכב מכהנים, לויים וראשי האבות, עם נשיא בראשו (הכהן הגדול שבפסוק י״א). לדבריו מעביר כותב ספר דברי הימים את המוסד שבימיו לתקופת יהושפט, מפני שמתוך ״קנאת הדת״ רצה להתגדר בכך, ״להבליט מוסדות עבודת האלהים והדת ולתלות אותם במדה שמקורם איננו ידוע בתקופה קדומה״ וכן ״לייחס למלכים הצדיקים שמבית דוד מעשים טובים ככל האפשר״.⁠5
אבל הרי כבר הסברנו למעלה, כי המוסד שהתכונן על ידי יהושפט המלך הנזכר בדברי הימים ב י״ט:ד׳ והלאה, אינו אלא קיום מצות התורה שנאמרה בדברים ט״ז:י״ח ושם י״ז:ח׳ והלאה, ועל כן אין שום טעם וריח בדבריהם, כאילו לשם מטרה מסויימת תלו את קיום הסנהדרין שבתקופה המאוחרת ביהושפט, שהרי לדעת כותב דברי הימים יסוד בית דינו של יהושפט, וכלומר גם הסנהדרין, כבר נאמר בתורה, ואין לו צורך באישורו של מלך יהודה.
ואם לדבריהם רצה כותב דברי הימים לייחס מעשים טובים למלכי בית דוד הצדיקים, הרי צריך לומר כי ספר דברי הימים רצה לתלות ביהושפט דווקא את קיום מצות התורה הנזכרת. אבל לא יוכלו לומר שהיתה הכוונה לתלות בו את קיום הסנהדרין, שהרי יש הבדל גדול בינו לבין המוסד הנזכר בדברי הימים. המוסד ההוא היה מורכב מלויים, כהנים וראשי האבות לישראל (דברי הימים ב י״ט:ח׳). כיון שהלויים נזכרו לפני הכהנים, נראים הדברים, שהם היו מרובים ביותר בין חברי בית הדין. והרי כבר בתקופתו של דוד המלך מצאנו, כי בעיקר הלויים היו השופטים (דברי הימים א כ״ג:ד׳, כ״ו:כ״ט והלאה), וכאשר שלח יהושפט את מורי התורה בכל ארץ ישראל, כדי ללמד את ישראל תורה ומצוות, היו ביניהם תשעה לויים, שני כהנים וחמשה זרים (דברי הימים ב י״ז:ז׳ והלאה). מכאן ראיה שבאותה תקופה שימשו בעיקר הלויים בכל התפקידים שבהם נדרשה ידיעת התורה.
לא כן הסנהדרין שבתקופה המאוחרת. ״בית דין זה היה רשאי להיות מורכב לגמרי מזרים; אלא שמצוה לכתחילה שיהיו ביניהם כמה דיינים כהנים ולויים״, כך מודה פרנקל, שם, עמוד 69. בכל אופן הוא רחוק ביותר מן הסברא לומר, כי באותה תקופה היו הלויים רובו של סנהדרין; באותה תקופה כבר רבתה ידיעת התורה בכל העם, ונמצאו כבר זרים רבים שהיו ראויים להמנות בין דייני הסנהדרין. וכן ה״שוטרים״, אשר בימי יהושפט נתמנו רק מקרב הלויים (דברי הימים ב י״ט:י״א), נתמנו בתקופת בית שני מקרב כל ישראל, שהרי כן נאמר להדיא בתלמוד יבמות פ״ו:, שבזמן בית ראשון שימשו רק לויים בתור שוטרים, ובזמן בית שני הרחיקו אותם בהחלט מתפקיד זה, בתור קנס על כך, שלא חזרו לארץ ישראל בימי עזרא. בבית דינו של יהושפט נזכר גם שהכהן הגדול אמריהו היה ממונה על כל ״דבר ה׳⁠ ⁠⁠״ וזבדיהו הנגיד לבית יהודה היה ממונה על ״דבר המלך״.⁠6 התחשבות מיוחדת זאת בניהול ״דבר ה׳⁠ ⁠⁠״ ו״דבר המלך״ היא טיפוסית לתקופת המלכים שבבית ראשון, כמו שיש להוכיח מדברי הימים א כ״ו:ל׳,ל״ב. והנה תשובה מספקת כנגד ההשערה שיש לפנינו כאן תמונה מתקופה מאוחרת יותר. המאורע המסופר בדברי הימים ב י״ט:ח׳ והלאה הוא מוכח כאמת היסטורית.⁠7
פרנקל (שם) מניח, שבזמן בית ראשון לא התקיימה סנהדרין. הוא טוען שלא נזכר הדבר כלל בכתבי הקודש, וכן הנביאים המרבים להוכיח ולתבוע קיום המשפט והצדק אינם מזכירים אותו, אלא תולים את הקולר תמיד במלך ובשרים, על כן לדעתו הסנהדרין לא התכוננה אלא בימי בית שני. עוד הוא מוסיף לטעון, שהכינוי היווני מוכיח, שלא היה קיים מוסד זה לפני שלטון היוונים על ישראל.
אולם כל המוסיף גורע, טענות אלה המוכיחות יותר מדי אינן מוכיחות כלום. הרי אין להכחיש, כי בספר דברים י״ז:ח׳ והלאה נצטווינו לכונן בית דין גדול במקום אשר יבחר ה׳; וכי אפשר להעלות על הדעת שהמצוה לא קוימה עד תקופת שלטון היוונים וכי לא השתדל אף אחד ממלכי יהודה הצדיקים לקיים את המצוה הזאת בפועל, ולא עוד, אלא שאף עזרא שהורשה מטעם מלכות פרס למנות שרים ושופטים על כל העם שבעבר הנהר (עזרא ז׳:כ״ה), לא קיים את המצוה שבדברים י״ז:ח׳ והלאה? אם כן, כל ״ראיותיהם״ שהביאו להתכוננות הסנהדרין בתקופה מאוחרת אין להן כל יסוד. הכינוי היווני אינו מוכיח אלא שהכינוי נתחדש בתקופה מאוחרת, אבל לא שהמוסד לא היה קיים מקודם תחת שם אחר.
בנוגע להוכחה משתיקת כתבי הקודש, אינה ראיה, אין כח הוכחתה של ראיה כזו רב ומה עוד שספרי המקרא ממעטים לספר על ההיסטוריה הפנימית של ישראל. רק בדברי הימים מאריך הכתוב לספר על ענינים פנימיים, ועל כן אין כח לערער על הנמסר שם. ואילו הטענה שהנביאים מייחסים את קיום הצדק והמשפט תמיד אל המלך והשרים, אינה טענה של כלום נגד קיום בית הדין הגדול. הרי דווקא הגדולים הללו הנזכרים בדברי הנביאים, הם השופטים שבבית הדין הגדול, שנקראים בדברי הנביאים ״שרים״, ״ראשים״, ״יועצים״, ״זקנים״, ״חכמים״, והם (כמו הכהנים) על פי רוב מורי העם ושופטיו (השוה למשל ישעיהו א׳:כ״ג,כ״ו; ג׳:י״ד, מיכה ג׳:ט׳,יא, ירמיהו י״ח:י״ח, יחזקאל ז׳:כ״ו), והם המה השופטים הן בבתי הדין שבערים, והן בבית הדין הגדול שבירושלים.
בדברי הימים נזכר, כי בנוגע לתקופתו של יהושפט היה קיים בזמן כתיבתו ספר הנקרא ״דברי יהוא בן חנני (הנביא) אשר הועלה (נספח) על ספר מלכי ישראל״ (דברי הימים ב כ׳:ל״ד. השוה גזניוס לישעיהו א, עמוד 25). כמה מן המאורעות המיוחדים שבספר דברי הימים על יהושפט נזכרים גם במקומות אחרים (למשל: נצחונותיו המזהירים של יהושפט על המואבים, העמונים ושאר שבטי הערבים הנזכרים בדברי הימים ב פרק כ׳, יש להם אישור ביואל פרק ד, תהלים מח, ואולי אף בתהלים פג. השוה הוורניק: איינלייט. ב 1, עמוד 126).
בנוגע למה שמסופר כאן במיוחד על דאגת המלך הזה להרבצת התורה וקיום המשפט, הרי ריבוי השמות הנזכרים כאן (דברי הימים ב י״ז:ז׳-ח׳, י״ט:י״א) מוכיח בבירור, כי לפנינו עובדות היסטוריות בהחלט. אף הכהן הגדול אמריה, הנזכר בפרק י״ט:י״א בתור ראש בית הדין, נזכר גם במקומות אחרים בתור בן דורו של יהושפט; הרי לפי סדר היחוס בדברי הימים א ה׳:ל״ז, אמריה היה בדור החמישי אחרי דוד המלך ע״ה וגם יהושפט הוא המלך החמישי אחרי דוד. ואכן מצאנו כי יהושפט השתדל בכלל להקים את מצוות התורה (השוה — מלבד מה שנאמר בדברי הימים — עוד מלכים א כ״ב:ז׳,מ״ז), אם כן ודאי השתדל גם לקיים מצות הקמת בית הדין הגדול ועל כן אירגן אותו מחדש.
כאשר נעיין בדבר נמצא, כי הסיפור הזה אינו בודד כל כך, אלא יש לו סמוכות גם בשאר כתובים. בתור נציגו של המלך היה הנגיד לבית יהודה ראש בית הדין ״לכל דבר המלך״ (המלך בעצמו לא היה רשאי להמנות בין הדיינים כמו ששנינו בסנהדרין י״ח:). נראים הדברים, שנגיד זה היה ״נגיד הבית״ הנזכר בדברי הימים ב כ״ח:ז׳, כלומר מנהל המשק של בית המלך. נגיד זה היה בעל שלטון כביר, כמבואר בישעיהו כ״ב:ט״ו, ומצאנו גם בימי הביניים אצל אומות העולם להבדיל, כי מנהלי המשק המלכותי (הנקראים ״מאיור דומוס״ בלטינית) היתה בידם אף זכות השיפוט (השוה מלכים ב ט״ו:ה׳ ודברי הימים ב כ״ו:כ״א). בכך יובן מפני מה נאמר בישעיהו על אליקים אשר על הבית במקומו של שבנא (ישעיהו כ״ב:כ״א): ״והיה לאב ליושב ירושלם ולבית יהודה״. ראש בית הדין הגדול, אשר לפניו באו כל דברי הריב החמורים והחשובים שבכל הארץ, בהיותו שופט צדיק ואוביקטיבי, ודאי נאה לכנותו ״אב ליושב ירושלם ולבית יהודה״.
עוד מצאנו בישעיהו, שהוא מזכיר בצער את תקופתה הקודמת של ירושלים, שהיתה עיר מלאה משפט וצדקה, והוא מבטיח לירושלם בשם ה׳ שכאשר תחזור בתשובה אז: ״ואשיבה שופטיך כבראשונה ויועציך כבתחילה אחרי כן יקרא לך עיר הצדק קריה נאמנה״ (ישעיהו א׳:כ״א,כ״ו); ודאי היתה כוונת הכתוב לא רק לתקופתם של דוד ושלמה ע״ה, אלא גם לתקופתו של יהושפט, שהיה דואג במיוחד לעניני השיפוט.
בתקופה שלאחרי כן רבו התלונות על שוחד ועוות הדין. כבר בזמנם של עוזיהו ויותם נאמר בישעיהו (ג׳:י״ד): ״ה׳ במשפט יבוא עם זקני עמו ושריו: ואתם בערתם הכרם גזלת העני בבתיכם!⁠״. בימי חזקיהו אמר מיכה הנביא (ג׳:ט׳-י״א): ״שמעו זאת ראשי בית יעקב וקציני בית ישראל המתעבים משפט ואת כל הישרה יעקשו. בונה8 ציון בדמים וירושלים בעוולה. ראשיה בשוחד ישפוטו וכהניה במחיר יורו...⁠״ ה״ראשים״ הם ״ראשי האבות״, הנזכרים בדברי הימים ב י״ט:ח׳, שנתמנו יחד עם הכהנים והלויים לשפוט בין בערים ובין בירושלם. אין ספק, כי אחרי כן, בסוף ימיו של חזקיהו, בטלו התקלות הללו (השוה ירמיהו כ״ו:י״ט). אולם הדבר רפוי בידנו, אם ״אנשי חזקיה מלך יהודה״ שפעלו למען כתבי הקודש (משלי כ״ה:א׳), הם זהים עם בית הדין הגדול שבימיו, אשר היה אחראי אף לקיום התורה.
עוד יותר מזה נוכל ללמוד מתוך תקנותיו של יהושפט המלך. כאשר נקרא בפרשה שבדברי הימים ב י׳:ד׳-י״א, נמצא מיד, כמו שהערנו כבר למעלה, שאין המדובר כאן במוסד חדש שנתכונן על ידי המלך, אלא בתיקון ואירגון מחדש של מוסדות שהיו קיימים כבר מקודם. המלך עובר בכל הארץ ומשיב את העם אל ה׳ אלהי אבותיהם (פסוק ד׳). אחרי כן הוא ממנה שופטים בכל הערים הבצורות (פסוק ה׳). אחרי כן חוזר המלך לירושלם וממנה גם כאן שופטים חדשים, והם מן הלויים, הכהנים וראשי האבות לישראל (פסוק ח׳).
אבל לא מצאנו שיהושפט צוה, בדומה למה שנאמר בדברים י״ז:ח׳, שהדיינים שבערים יעלו לירושלים לבית הדין הגדול בנוגע לשאלות החמורות. דבר זה כבר היה ידוע מקודם ולא היה צורך להזכירו כלל. אלא שהמלך מזהיר את שופטי בית הדין הגדול, שבמקרה ותובא לפניהם שאלה מהדיינים שבערים, שיורו כדין וכהלכה, כדי שלא יאשמו לה׳. לפי זה משמע מתוך הסיפור הזה עצמו, שכבר לפני זמנו של יהושפט, היה קיים בית דין גדול בירושלים, אשר אליו פנו מכל הארץ בשאלות חמורות בדיני ממונות או איסורים, ויש יסוד מספיק להניח, כי המצוה שנאמרה בדברים י״ז:ח׳ והלאה, קוימה למעשה בירושלם, משעה שנבחרה העיר למקום המקדש, ואף על פי שהדבר לא נאמר להדיא במקרא.
מלבד בית הדין הגדול שבירושלים, שפט גם המלך, לפעמים באופן אישי (מלכים א ג׳:ט״ז והלאה; ירמיהו כ״א:י״ב) ולפעמים על ידי ממלא מקומו הנקרא ״נגיד הבית״ או ״אשר על הבית״ (מלכים ב ט״ו:ה׳, דברי הימים ב כ״ו:כ״א. השוה רמב״ם הלכות סנהדרין ב׳:ה׳). לפני בית הדין הגדול הובאו רק הענינים החמורים והחשובים ביותר, אשר שאר בתי הדין לא היו יכולים להכריע בהם. מאחר ודייני בית הדין הגדול נתמנו על ידי המלך (דברי הימים ב י״ט:ח׳) ונציגו של המלך היה מיושבי הראש, על כן נראה שתמיד היתה למלך השפעה רבה בבית הדין הזה.⁠9
מכל המתבאר עד כאן הוברר לנו, כי מצות התורה שבדברים בנוגע לכינון בית הדין הגדול, קוימה למעשה תמיד גם במלכות יהודה בזמן בית ראשון, וצדקו רבותינו בתלמוד המזכירים, שגם בתקופה העתיקה היתה לסנהדרין השפעה רבה.
יש להוסיף עוד, כי גם יוסף בן מתתיהו מסכים בזה עם רבותינו, ומזכיר את קיום הסנהדרין אף בתקופה העתיקה. כאשר הוא מזכיר את מצות התורה שבדברים י״ז:ח׳ והלאה (בספרו קדמוניות ד, ח׳:י״ד) מכריעים אצלו כערכאה עליונה: ״הכהן הגדול, הנביא ומועצת הזקנים״. כפי הנראה התכוון בזה לתאר את הרכב בית הדין הגדול. יתכן ש״הכהן הגדול ו״הנביא״ הם אישיות אחת, כיון שהכהן היה שואל באורים ותומים את דבר ה׳.⁠10
שתי המילים האלה מקבילות לדברי הכתוב: ״הכהן העומד לשרת שם וגו׳⁠ ⁠⁠״. גם בשאר מקומות מדבר יוסף בן מתתיהו על כהנים ונביאים במקום שהמדובר בכהנים לבד, אלא שנקראים הם אצלו גם נביאים, מפני שבמובן ידוע שימשו גם בתפקיד נבואי (השוה קדמוניות ו׳:י״ב:ז׳ ושם ו׳:י״ג:א׳). יתכן גם שכוונתו לאלעזר הכהן הגדול ויהושע שהיה נביא, שהם יעמדו בראש מועצת הזקנים (״גרוזיה״).⁠11 כמובן שמועצת הזקנים היא הסנהדרין של שבעים זקנים, שנבחרה כבר בימי משה רבינו ע״ה. אף על פי שבכתוב לא נאמר אלא ״כהנים״ ו״שופט״, אין כל ספק אצל יוסף בן מתתיהו, כי הכוונה לכל בית הדין הגדול יחד עם ראשו. עוד מספר יוסף בן מתתיהו, כי אחרי מותו של יהושע נתקלקל המצב המוסרי בכל הארץ ולא מינו אף את ה״גרוזיה״ (קדמוניות ה׳:ח׳); אולם מצב אנארכי זה לא נמשך זמן רב; אחרי שמונה עשרה שנה, הוחזר הסדר הישן על כנו (קדמוניות ו׳:ה׳:ד׳), ואין ספק כי שוב עמד הכהן הגדול שבשילה בראש מועצת הזקנים. כאשר באו בני ישראל למצב קשה בימי עלי במלחמתם נגד הפלשתים שלחו לדברי יוסף בן מתתיהו (קדמוניות ה׳:י״א:ב׳) אל מועצת הזקנים ואל הכהן הגדול והביאו את ארון העדות.
בשמואל א ד׳:ג׳ נאמר ש״זקני ישראל״ היו עם העם במערכת המלחמה, אבל יתכן שיוסף בן מתתיהו שינה את הסיפור כדרכו בכמה מקומות, כי לא היה נאה בעיניו שהזקנים יימצאו במערכה, על כן הוא מעדיף לספר שבית הדין הגדול עם הכהן הגדול היו בשילה.
בתקופת המלכים לא נזכרה ה״גרוזיה״ בדברי יוסף בן מתתיהו. נראה שהטעם הוא, מפני שתואר כזה אינו נהוג אלא במדינות אריסטוקרטיות ואינו מתאים לבית הדין הגדול שתחת ממשלת המלכים, שהרי עם כינון המלכות בטלה התחוקה האריסטוקרטית (השוה קדמוניות ד׳:ג׳:ג׳, ה׳:ד׳). אבל ודאי אף לדעתו של יוסף בן מתתיהו היה קיים בית הדין הגדול בתקופת המלכים, כמו שיש להוכיח גם מתוך סיפורו על כינון בית הדין על ידי יהושפט (קדמוניות ט, א׳:א׳), וכן הערתו שיהושפט המלך שמע בקול קבלת הזקנים.⁠12
גם בקדמוניות ו, ח׳:י״ז הוא אומר, כי משה רבנו צוה שהמלך ישמע תמיד בקול השי״ת ותורתו ולא יעשה שום דבר שלא מדעת הכהן הגדול ומועצת הזקנים.
אף על פי שיוסף בן מתתיהו בדברו על מצות התורה וכן במקום שהוא מספר על מוסדו של יהושפט אינו מדייק והנו מזכיר את בית הדין רק כמטפל בעניני השיפוט, אף על פי כן הראה הוא די ברור במקום אחר, בדבריו, שגם הוא מפרש את המצוה הנדונה בהתאם לקבלת רבותינו, שהשמירה על קיום התורה כולה נמסרה לידי הסנהדרי הגדולה.
ב״נגד אפיון״ 2, 23 הוא כותב בנוגע לכהן הגדול: ״הוא שומר על החוקים, מכריע בשאלות השנויות במחלוקת... מי שאינו שומע בקולו נענש כאילו פשע בהקב״ה בעצמו״ (כלומר הוא חייב מיתה, דברים י״ז:י״ב). תפקיד הכהן הגדול הוטל על האיש הנבחר לכך, לא מחמת עושרו, או מחמת שאר מעלות מקריות שבו, אלא רק על המצטיין מחביריו בקיום המצוות ובמדות טובות (שם סעיף כ״א). בדברים אלה נכללת גם קבלת רבותינו, שיש רשות למנות סנהדרין המורכבת מזרים גרידא, באם נמצאות בהם אותן המעלות שהתורה דורשת מן הכהנים (השוה למעלה לפסוק ט׳).
סיכום הדברים:
1) אין כל ספק שבית הדין הגדול היה קיים בפועל אף בזמן בית ראשון, כמו שנאמר בדברים י״ז:ח׳ והלאה ובדברי הימים ב פרק יט.
2) שלפי הקבלה שבידינו (מדברי רבותינו שבתלמוד וכן אצל יוסף בן מתתיהו), היה קיים מוסד זה ברציפות מימי משה רבינו ע״ה עד חורבן בית שני (ועוד זמן רב אחרי כן).
1. העיר שילה קבלה את יעודה בתור מקום המשכן, כבר ע״י יעקב, כפי שהוכחתי ב״איזראעליטישע מונאטס⁠־שריפט״ (נספח ל״יודישע פרעסע״) שנת 1881 מס׳ 1.
2. רק על דבורה הנביאה, שישבה בהר אפרים, נאמר בפירוש שבני ישראל עלו אליה למשפט (שופטים ד׳:ה׳). בדברי חכמינו זכרונם לברכה נזכרים גם בית דינו של גדעון ושל יפתח, אשר בדורם היו חייבים להישמע להם בהחלט (תוספתא ראש השנה סוף פרק א׳).
3. לא מצינו שעלי נקרא שופט בכל ימי חייו, אלא ״הכהן״ (כלומר הגדול), ורק אחרי מותו נאמר ״והוא שפט את ישראל״. מתוך כך נראה בבירור, שלא היה שופט כמו שאר השופטים הנזכרים בספר שופטים. המלה ״שפט״ הנאמרת בשמואל א ד׳:י״ח, מתכוונת כאן לתפקיד השפיטה של הכהן הגדול יחד עם בית דין הזקנים, אשר גם הכהנים שלפניו מלאו אותו, אלא שלא נכתב הדבר להדיא במקרא.
עלי הכהן היה מזרע איתמר (דברי הימים א כ״ד:ג׳), אבל לכתחילה היו הכהנים הגדולים מזרע אלעזר (יוסף בן מתתיהו בקדמוניות סוף פרק ה מביא את השלשלת: אלעזר, פינחס, אביעזר, בוקי, עוזי; אבל בקדמוניות ח׳:א׳:ג׳ מביא את השלשלת בדרך אחרת). בטעם הדבר נאמרו השערות שונות. אולם לדברינו, שתפקיד הכהונה הגדולה היה קשור עם תפקיד ראש בית הדין הגדול, יתפרש הדבר בפשטות. מסתמא היו ממנים בתור כהן גדול אותה האישיות שהיתה ראויה ביותר לשמש בתור ראש בית הדין.
יתכן גם שהשופטים שהנהיגו את העם היו רשאים להכריע בבחירת הכהן הגדול ואם כן אפשר שאחד השופטים הללו העביר את בית אלעזר ומינה במקומו את בית איתמר. יתכן שהיה זה יפתח. שניהל מלחמה עקובה מדם עם שבט אפרים, כמו שנאמר בשופטים י״ב:א׳-ג׳, אשר בסופה נחל שבט אפרים תבוסה ונהרגו מהם ארבעים ושנים אלף איש. יש להניח כי גם הכהן הגדול שבשילה השתתף במלחמה ויתכן שמתוך כך הועבר מתפקידו. סברה זאת נזכרת כבר בתנא דבי אליהו המובא בילקוט שמעוני חלק ב, רמז סח.
4. השוה קייל: אפולוגטישר מערזוך איבער די ביכער דער כראניק; מוארס: קריטישע אונטערזוכונגען איבער די ביבלישע כראניק; היוורניק: איינלייטונג ב 1, עמוד 174 והלאה; אייוולד: געשיכטע ב, עמוד 225 והלאה; בירטו: די ביכער דער כראניק; דילמן אצל הרצוג: ר.ע.ב. ועוד אחרים.
5. גרץ געשיכטע ב 1, עמוד 38, מסתפק באמיתות הסיפור על מינוי השופטים על ידי יהושפט, ולעומת זאת מונק (פאליסטינא, מתורגם לגרמנית על ידי לוי, עמוד 409) מכחיש אותה לגמרי.
6. השוה את פירושיהם של ברטו ושל קייל לדברי הימים ב י״ט:י״א ושל אייוולד: געש. מהדורה שניה ג, עמוד 473.
7. דעה קיצונית הפוכה מייצגים ריהם (געז. מוז. אים לאנדע מואב, עמוד 86 והלאה; שטוד. אונד קריט. 1873, עמוד 187), קנובל (מונט. די דויטרוג. י״ז:ט׳) ועוד אחרים, הטוענים כאילו המאורע המסופר בדברי הימים שימש יסוד למצות התורה שנאמרה בדברים י״ז:א׳, שנתכוונה לאשר למפרע באופן חוקי את המוסד שהוקם על ידי יהושפט. על דעה זאת כבר השבנו למעלה בתחילת הפרשה.
8. מלשון יחיד שבמקרא משמע, שהכוונה בייחוד לאחד השרים. יתכן שהכוונה לשבנא אשר על הבית, שהזכרנוהו כבר למעלה, אשר ודאי היה אחראי לכך שבימי חזקיהו נבנתה ירושלם בדמים ועוולה. וכן נראה מנבואת ישעיהו (כ״ב:י׳) שנאמר שם; ״ואת בתי ירושלם ספרתם ותתצו הבתים לבצר החומה״, ומיד בסמוך נאמרה תוכחת הנבואה נגד שבנא אשר על הבית (כ״ב:ט״ו והלאה).
9. וכן מצינו לחכמינו זכרונם לברכה שמזכירים ״בית דינו של דוד״, ״בית דינו של שמואל״, וכן ״בית דין של חשמונאים״ (השוה עבודה זרה ל״ו: ויבמות ע״ז.).
10. השוה גם פילון: דה ספציליבוס לגיבוס ספר IV סעיף 190 ולהלן, האומר, ששופט שהעניינים בלתי ברורים לו צריך להעביר את הדיון לשופטים חריפים יותר והם הכהנים, כלומר הכהן הגדול והממונה עליהם, אשר הנם בעלי שכל חריף ביותר כעבדי ה׳ ומקפידים אף על טעות הקטנה ביותר. כי המלך אותו הם עובדים הוא נעלה על כל המושגים ואולי גם מפני שהכהן האמיתי הוא גם נביא.
11. וולהוזן (הפרושים והצדוקים עמוד 26) מגיה בדברי יוסף בן מתתיהו: ״הכהנים הגדולים הסופרים והזקנים״, המופיעים בסנהדרין בתקופת בית שני, וטועה בזה, כי ודאי הכוונה בתיבת ״גרוזיה״ לכל בית הדין והשנים הנזכרים הם יושבי הראש. כמו שמוכח בקדמוניות ה׳:ב׳:ז׳ וכן ה׳:י״א:ב׳ בבירור.
12. השוה קדמוניות י׳:ד׳:א׳; וכן י״ג:י׳:ו׳. יוסף בן מתתיהו האמין באמונה שלימה שהתורה לא נשתנתה כלל, והודיע זאת ברורות ב״נגד אפיון״ 2, 20⁠־21.
לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך וכו׳ – ראיתי לברר בזה דעת הרמב״ם בשרשיו דעל כל דבר מדברי חכמים הוא עובר בלא תסור, והרמב״ן האריך בעוצם פלפולו לדחות זה מראיות רבות עצמו מספר, וכללי השגתו, דא״כ היה ראוי להחמיר בספיקן, וביטול דרבנן מפני דאורייתא, ואתי דרבנן ומבטל דאורייתא בתערובת, והאריך למאד בענינים אלו וחידש בהם שיטה אחרת. ואנכי עפר ואפר תחת רגליו אומר, כי לשיקול דעתי האמת כדברי רמב״ם, והעיקר הוא זה, כי התורה רצתה אשר מלבד ענינים הנצחים והקיימים לעד, יתחדש ענינים, סייגים, ואזהרות, וחומרות אשר יהיו זמניים, היינו שיהיה ביד החכמים להוסיף עפ״י גדרים, הנמסר להם [שבאופנים אלו ניתן להם רשות], ואם יעמוד ב״ד אחר גדול בחכמה ובמנין ובהסכם כלל ישראל כפי הגדרים שיש בזה, הרשות בידם לבטל, ולמען שלא ימצא איש אחד לאמר אני הרואה ואינני כפוף לחכמי ישראל, נתנה התורה גדר לא תסור כו׳, שאל״כ יהיה תורה מסורה ביד כ״א, ויעשו אגודות אגודות, ויתפרד הקשר הכללי, מה שמתנגד לרצון השם שיהיה עם אחד לשמוע לחכמיהם, ואם לא ישמעו, עוברים בלא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל, ואם כן המצוה דוקא לשמוע מה שיאמרו, אבל הענין בעצמו שאמרו וחדשו, אפשר דאינו מתקבל אל רצון הבורא, ואם יעמוד ב״ד אחר הגדול ויבררו טעותן, או שהוא דבר שאין הצבור יכול לעמוד, ויעשו היפך מזה, מותר, וכמו ר״י דשרי משחא ופרוזבול דאמר שמואל אבטליניה, וכן מאמר ר״ג על הישנות אנו מצטערים, ואף אם יכוונו האמת, כפי מה שהוא רצון הבורא באמת, בכ״ז לא רצה השם יתעלה לעשותו חק נצחיי מטעמים הכמוסים בחקר אלוה, רק שיהיה מעצת החכמים וברצונם, ורצה דוקא שנשמע בקולם, אבל לא בפרטי הדברים, ומצאנו דוגמתו בתורה ענין דומה לזה, מה שהחמירה תורה לשמוע בקול מלך יותר ממה שהחמירה לשמוע בקול חכמים, וחייבו מיתה בד״ק כל אשר ימרה את פיך מות יומת ובכ״ז לדוגמא שמעי בן גרא היה מצוה מן השם לשמוע בקול שלמה, לבלי לצאת מקיר העיר וחוצה וחייב מיתה ע״ז, אבל האם רצה השם שיאמר זה שלמה, ואם היה חפצו יתברך בפרט הזה, שמה איכפת לרחמנא אם יצא, הלואי לא אמר שלמה זה, ולא היה מסבב לקחת בת פרעה ולסבב חורבן הבית וגלות ישראל, ככה שמה התורה לחוק לבנ״י לשמוע בקול חז״ל כקול מלך, מאן מלכי רבנן, אבל בפרטי הענין אין רצונו בצווי פרטי, [ומצאתי כן בביאור לרבינו משה פי״א מהלכות ברכות הלכה ג׳ נמצא ענין הדברים והצעתן כך הוא וכו׳. יעו״ש], וזה פירוש הירושלמי סוכה, דיום ראשון מברך על נטילת לולב ושאר יומי מברך על מצות זקנים, דהמצוה לשמוע בקולם.
ומעתה נבאר כל השגותיו, כי מספקא לן בדברי תורה, שמא הוא חזיר, א״כ אף אם לא צוה הבורא על ספק, בכ״ז שמא הוא חזיר, א״כ אכלנו חזיר דבר המתועב באמת, אבל בספק עירוב, א״כ כיון שהענין הזה אינו בפרט רצון הבורא, רק שצוה לשמוע אליהם, וכיון שע״ז לא דברו, א״כ לא נקרא מי שאינו עושה כן, שאינו שומע בקולם, ומדוע לא יהיה מותר, וכן קטן נאמן, כיון שאינם עושים זה מפני שאין שומעין בקולם, א״כ תו לא עברנו על לא תסור [וכן לא שייך ע״ז לא יאונה לצדיק כל און, כי כשאינו יודע, אינו עושה איסור כלל וכלל, ועיין בתוס׳ שבת שהעירו מהא דר״י אישתלי וטעים מידי קודם הבדלה, ויש לדבר בזה הרבה ואכ״מ], וכן נדחה מפני דאורייתא, כי אם המה אמרו, אבל לא אמרו שזה הוה נצחיי, רק אם יעמדו ב״ד גדול בחכמה ויסכים דעתם הנאות יותר לפי הזמן לומר היפוכו הרשות בידם, א״כ איך תיבטל מפני זה דבר דאורייתא, וזה חזק יותר בסברא ממה שמצאנו דעשה דממון לפי שנתנה במחילה קילא. ויתר הפרטים עיין בחדושי להלכות עדות בס״ד.
ובזה סרה תמיהתו מדוע לא יקובל שמצות דרבנן אשר תקנו חכמים יהא נכלל בכלל תרי״ג, דכמו שיש סברא לומר שכל מצות מלך ופקודתו יהא נחשב בכלל תרי״ג, ככה תקבל השכל שיהא סוגי חז״ל בכלל תרי״ג מצות, וגם בתורה המה סמוכים פרשת זקן ממרה לפ׳ מלך. וכאשר תעיין בדברי רמב״ם בספריו תראה. כי דברי המה דבריו. וה׳ ינחני בדרך אמת.
ירושלמי ברכות פ״א הלכה ד׳. ד״ת יש מהן איסור כו׳ יש בהן קלין ויש בהן חמורין, אבל דברי סופרים כולן חמורין הן כו׳ חמש טוטפות כו׳. פירוש דדברי תורה האיסור בעצמו אסור והוי העובר כמו שהוא חולה והיא מטמא הנפש, לכן יש בהן קלין ויש בהן חמורין. כמו במאכלות שיש שמזיקין החולה ויש שממיתין אותו, אבל דברי סופרים הן אינן נדונין מצד עצמותן, רק מצד המצוה שאסור למרוד ולא תסור כו׳ והוה כמרד, א״כ כולן חמורין שבכל דבר הוא מורד, ולז״ה א״ש במוכר לו דברים האסורים באכילה מד״ת אינו מנכה לו מן הדמים שאכל, שהאכילה אף שלא מרד, מ״מ גרמה מחלה בנפש, לא כן האסורים מד״ס מנכה לו מן הדמים שהאכילה בעצמותה אינה מזקת לו רק המרד וכאן לא מרד. וכזה כתב בנתיבות סימן רל״ב, והיינו דוקא רק במתעסק, דבכל מקום אינו חייב רק בחלבים ועריות שכן נהנה, אבל שוגג קרוב למרד דהוה ליה לדייק ולדעת, לכן אמר בגיטין נ״ג דבדרבנן קנסו שוגג אטו מזיד. וברור.
נראה לומר טעם ע״ד מושכל על הא דאין למידין קו״ח מדברי סופרים (עין ידים) דדוגמא דיליף התו״כ קו״ח שיהא סכות חייב במצה. ובקדושין יליף מה שפחה שאינה נקנית בביאה כו׳, וכן במסכת דרך ארץ א״א שאני אסור בה אינו דין שיהא אסור בבתה וכו׳, יעו״ש דהקל וחומר אין לו מקום בעומק העיון בסברא שיחוייב ההפכיות לפי משפט הנושאים למבין עומק טעמם [דוגמא לזה בברכות כ״ג ע״ב הא מילתא תיתי בתורת טעמא ולא תיתי בתורת קו״ח כו׳] רק הי״ג מדות נמסרו מסיני שבהן ידונו ויקישו וילמדו, והבורא יתברך הבלתי בעל תכלית ידע, כי להסיר אופני הטעות אשר יפלו בשכל האדם כאשר לא ידע עומק דעת עליון גלה יתור או רמז, למען לא נבוא לכלל טעיות, וכל מה שאין עליו הוראה בתורה נלמוד בהנך י״ג מדות, ל״כ דברי סופרים אשר שכל האנושי ברוה״ק השורה עליו, אם כי השיגו האמת, אולם להקיף כל מה שנוכל ללמוד באופנים ענינים זרים ולהסיר הטעיות בתיבה מיותרת או במלה זרה, קשה זה לשכל האנושי התכליתי, ועוד כי באו בע״פ מה שאין באפשרי לדייק התיבות, לכן אמרו אין דנין קו״ח מד״ס (ובזה יהיה גם קצת טעם למה אין דנין מהלכה. ודו״ק). וכן במסכת דרך ארץ קו״ח של ר״י בן תודאי היה נכון אם היה איסור א״א מצד קורבה, אבל איסור אשת איש מצד שהיא אשת עמיתו והאיסור בבת אשתו אין זה איסור מצד אחר, רק מצד שכבר נשא אמה ואסור באשה ובתה זה הוא סבת איסורה, ולא תקרא בה בשם איסור בת אשתו, רק אשה ובתה, לכן בבת אחותו מותר וכיו״ב, א״כ לפי עומק הסברא אין כאן קו״ח כלל ובתורה מפורש להיפוך, לכן נדהו ר״ג. ונכון. ודו״ק היטב.
והנה מצאנו כמה פעמים בש״ס מדרבנן וקרא אסמכתא בעלמא. ונראה לבאר זה עפ״י מאמר תמוה מנחות כ״ט בשעה שעלה משה כו׳ וקושר קשרים כו׳ תלי תלין של הלכות כו׳ ולא היה יודע מה הן אומרים כו׳ ואתה נותן תורה ע״י כו׳ כך עלה במחשבה לפני וכו׳, והביאור דהבחירה חפשית, וידיעת השי״ת בשעה שאינה מתגלת לנבראים אינה מכרחת הבחירה רק ידיעת הנברא והעלול מכרחת הבחירה, והשי״ת בידיעתו הבלתי תכליתית וצופה ומביט על זמן העתיד כעל ההוה בהשויה גמורה, ועל זה מורה שם הויה, ששלשה זמנים האלו הם כאחד אצלו בלי קדימת אחד לחבירו, שדבר זה אין בכח נברא להשיג איך הוא, ראה כי לפי מצב ישראל יתבוללו ישראל בגלותם בבבל בעמים וחצים מדבר אשדודות, וזה יהא סבה לשכחת התורה, ואז לפי העת ולקיום האומה יהא הכרח לאסור בשולי עו״ג, ועל זה רמזה התורה באכל בכסף תשברו, אבל לא שדבר זה מן התורה, רק השי״ת בידיעתו העתיד בהסכימו על מפעלות גדולי האומה העתידים רמז בחכמתו העליונה בתורה, בתגין וכיו״ב ושום נברא לא יכול להשיג טרם יהיה הדבר רמז הענין, כי אם ידע הלא תהא הבחירה נעדרת יוכרחו לישא נשים נכריות וכיו״ב. וזה אמר עקיבא בן יוסף כו׳ כמו דדריש מוא״ו דוגרושה לרבות חלוצה וכן כיו״ב, דזה אחרי שאסרו חכמים לפי צורך מצב האומה והדת מצא שידיעה העליונה העתידיות רמזה בתורה, וזה שאמרו ולא היה יודע מה אומר, שלא היה יכול לידע, שאילו ידע היה ידיעתו מכרחת, וזה כך עלה במחשבה לפני, שלא דרש דברים שלא כוונתי ולא רמזתי בתורה, רק שהמחשבה שלי שאינה מכרחת הבחירה כך עלה במחשבה, אמנם לא תוכל לידע, ואחר שיצא הדבר למציאות יתגלה לר׳ עקיבא וחבריו. ודו״ק.
על פי התורה – נביא וזקן למה הם דומין, לפלך ששלח שני פלמטרין שלו למדינה, לאחד מהם כתב אם אינו מראה לבם חותם שלי אל תאמינו לו, ולאחד כתב אע״פ שאינו מראה לכם חותם שלי תאמינו לו, כך בנביא כתיב (פ׳ ראה) ונתן אליך אות או מופת, ברם הכא כתיב על פי התורה אשר יורוך.⁠1 (ירושלמי ברכות פ״א ה״ד)
על פי התורה – מלמד שעל דברי תורה חייבים מיתה ואין חייבים מיתה על דברי סופרים2 (ספרי).
אשר יאמרו וגו׳ – אשר יאמרו לך תעשה – זו מצות עשה, לא תסור מן הדבר – זו מצות לא תעשה.⁠3 (שם)
לא תסור – גדול כבוד הבריות שדוחה ל״ת שבתורה, ובאיזו ל״ת אמרו, תרגמא רב בר שבא קמיה דרב כהנא, בלאו דלא תסור4. (ברכות י״ט:)
לא תסור – כל מילי דרבנן אסמכו חכמים על לאו דלא תסור5. (שם שם)
לא תסור – מברכין על נר חנוכה אשר קדשנו במצותיו וצונו להדליק נר חנוכה, והיכן צונו, אמר רב אויא, לא תסור וגו׳6. (שבת כ״ג.)
מן הדבר – אין זקן ממרא חייב עד שיורה לבטל מקצת ולקיים מקצת [מצוה], דכתיב לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך, מן הדבר ולא כל הדבר.⁠7 (הוריות ד׳.)
ימין ושמאל – יכול אם יאמרו לך על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין תשמע להם, ת״ל ימין ושמאל, כשיאמרו לך על ימין שהוא ימין ועל שמאל שהוא שמאל.⁠8 (ירושלמי הוריות פ״א ה״א)
ימין ושמאל – ואפילו נראין בעיניך על שמאל שהוא ימין ועל ימין שהוא שמאל שמע להם9 (ספרי).
1. ור״ל כשאומרים הסנהדרין כך צותה התורה אתה מחויב להאמין להם בלא אות ומופת כלל, וי״ל דזה הוי בכלל לא בשמים היא.
2. ע׳ ברמב״ם פ״ג ה״א מממרים וז״ל, מי שאינו מודה בתורה שבע״פ אינו זקן ממרא האמור בתורה אלא הרי זה בכלל האפיקורסים, עכ״ל. והכ״מ לא גילה מקור להדברים, וי״ל שסמך על הדרשה שלפנינו, ומפרש שדברי סופרים הם דברים שבע״פ והיינו דבר שאינו מפורש ממש בתורה, וכפי שידוע שיטתו בחיבורו דכל דבר שאינו מפורש בתורה קרוי דברי סופרים כמבואר בנו״כ ריש הלכות אישות, וכן משמע מלשון הגמרא בסנהדרין פ״ז א׳ בענין זה עה״פ דלעיל כי יפלא ממך דבר זה הלכה, היינו הלכה למשה מסיני ולא אמרו סתם דבר זה דברים שבעל פה, מבואר דעל דברים שבע״פ אין נקרא זקן ממרא לענין דיניו, וכן אמרו בשבת קל״ח ב׳ דבר ה׳ זו הלכה. וע״ע לעיל ר״פ ח׳.
3. פשוט דמדייק כפל הלשון במובן אחד, אשר יאמרו לך תעשה דהיינו לא תסור. ועי׳ עוד לקמן אות נ״ט.
4. יתבאר עפ״י הדרשה הבאה כל מילי דרבנן אסמכו על לאו דלא תסור, ואמר כאן דרק מצות ואיסורי דרבנן שיסודם בלאו דלא תסור הם נדחים מפני כבוד הבריות, אבל לא איסורי דאורייתא, והסברא בזה דבמצות דרבנן אמרינן הם אמרו והם אמרו, כלומר הם אמרו בחיוב המצוה והם אמרו בדחויה מפני כבוד הבריות, אבל במצוה דאורייתא אין כבוד הבריות דוחה אותה, דאין עצה ואין חכמה ואין תבונה נגד ה׳, ולכן אם הלך בשוק ונודע לו שהוא לבוש בגד שעטנז, אז אם השעטנז דאורייתא פושטו אפילו בשוק ואם שעטנז דרבנן אינו פושט עד שמגיע לביתו.

ואמנם יש דברים היוצאים מן הכלל דאפילו מצות דאורייתא נדחים מפני כבוד הבריות, כמו מצות השבת אבידה דכתיב לא תוכל להתעלם ודרשינן פעמים שאתה מתעלם כגון בזקן ואינו לפי כבודו ויתבאר אי״ה לפנינו בפ׳ תצא, וע׳ לפנינו בפ׳ נשא בפרשת נזיר בפ׳ לאביו ולאמו ולאחותו ודרשינן שם לאחותו הוא דאינו מטמא אבל מטמא הוא למת מצוה מפני כבוד הבריות, ונתבאר שם.
5. עיין בס׳ המצות להרמב״ם בשורש הראשון וברמב״ן ומפרשים שם שהאריכו הרבה אם מצות דרבנן הם ממש בכלל הלאו דלא תסור וא״כ העובר עליהם עובר בלאו או כי הוא רק ע״ד אסמכתא ורמז, והאריכו בזה הרבה. ובאמת נראה מסוגיית הגמרא דשבת כ״ג א׳ דכלפי מה שאמר אחד מן החכמים דסמכינן זה על לא תסור אמר חכם אחד דסמכינן זה אפסוק דפ׳ האזינו שאל אביך ויגדך, ואותו הפסוק בודאי הוי רק אסמכתא, ואם היתה הסמיכות בלא תסור ללאו גמור לא היו מקבילים הסמיכות זל״ז.

ומה שתלו יסוד דבריהם בדברי הרמב״ם בהלכות ממרים (פ״א ה״ב) כל מי שאינו עושה כהוראתן עובר בל״ת שנאמר לא תסור וגו׳, אחד דברים שלמדו אותן מפי השמועה והם תורה שבע״פ ואחד דברים שעשאום סייג לתורה ולפי מה שהשעה צריכה והן הגזירות והתקנות וכו׳ עכ״ל, ולמדו מזה דדעתו דעל כל מצות דרבנן עובר בל״ת – תמיהני מאוד, כי הן דברי הרמב״ם אלה מוסבים רק על תורת הב״ד שבירושלים שבלשכת הגזית, וכמו שכתב בהלכה הקודמת, ב״ד הגדול שבירושלים הם עיקר תורה שבע״פ ועליהם הבטיחה התורה ע״פ התורה אשר יורוך וכו׳, ואח״כ מתחיל ההלכה שהעתקנו כל מי שאינו עושה כהוראתן וכו׳, וכן מורה מפורש כל הפרק ההוא ורוב הלכות ממרים דקאי הכל על ב״ד הגדול שבלשכת הגזית, אבל בזמנים שאח״כ לא איירי כלל הרמב״ם בזה שיעברו על לאו דלא תסור, ואע״פ דפשוט הוא דמצוה וגם חובה יש לשמוע לדברי חכמים שבכל דור וכמבואר בדרשה דלעיל (פ׳ ט׳) אל השופט אשר יהיה בימים ההם הא אין לך לילך אלא אצל שופט שבימיך, אבל בודאי לא שייך לומר דיש בזה משום לאו גמור. ותמיהני על הרמב״ן שהעמיק הרחיב הרעיון והדבור בענין זה, ומנקודה זו שהערנו אשר הוא יסוד לעיקר הדברים העלים עין, וצע״ג.
6. ואף כי עיקר מצות הפסוק לא תסור קאי על הב״ד הגדול בכ״ז יש גם מצוה וחיוב לשמוע לדברי חכמים שבכל דור כפי הדרשה דלעיל בפסוק ט׳ וכפי שהובא באות הקודם.

ודע שכתב הרמב״ם בפ״א ה״ג מברכות וז״ל, כל המצות שהן מדברי סופרים מברך אשר קדשנו במצותיו וצונו, והיכן צונו בתורה שכתוב בה אשר יאמרו לך תעשה, עכ״ל. ואחרי אשר כידוע כל דברי הרמב״ם באים בדיוק נמרץ [וכמש״כ בס׳ משפטי שמואל סי׳ ק״כ שיש לדקדק בדבריו כמו בדברי הגמרא] יש להעיר מה ששונה בזה מלשון הגמרא בדרשה שלפנינו שאמר והיכן צונו – בלא תסור, והוא תפס תחלת הפסוק אשר יאמרו לך תעשה, וקשה לומר שעשה כן שלא במתכוין.

ונראה לומר כי כיון בזה למש״כ הרא״ש בפ״ק דכתובות סי׳ י״ב דלא מצינו ברכה על ל״ת אלא רק אעשה, יעו״ש. וא״כ א״א שיסוד ברכת המצות דרבנן הוא על לא תסור, דלא שייך ברכה על זה כיון דהוא ל״ת, ולכן תפס הרמב״ם רישא דקרא זה אשר יאמרו לך תעשה, [ועיין בדרשה הקודמת אות נ״ו מהספרי] ומה שבגמרא נקטו סוף הפסוק לא תסור אולי הוא לתכונת הקצור או מטעם אחר, ועכ״פ קרוב הדבר להכונה שכתבנו.
7. כגון האומר אין תפלין כדי לעבור על דברי תורה פטור, משום דאין זו הוראה, דזיל קרי בי רב הוא, וא״צ להוראתו, אבל אם אמר שצריך חמש פרשיות להוסיף על דברי תורה חייב, דהיינו מן הדבר ולא כל הדבר.
8. יתבאר בבאור דרשה הבאה.
9. מה שנראה לו בכלל לדרוש כזה אע״פ דמצינו בכ״מ שכן הוא ע״ד צחות הלשון והמליצה להחזיק תקיפת האמירה, י״ל דמדייק מדלא כתב לא תסור ימין ושמאל מכל הדבר אשר יגידו לך וכמש״כ בפ׳ ואתחנן (ה׳ כ״ט) לא תסורו ימין ושמאל, וכן בסמוך (פ׳ כ׳) לבלתי סור מן המצוה ימין ושמאל, ומדסמיך כאן ימין ושמאל אל ההגדה ש״מ דאשמעינן שלא יסור אע״פ שבההגדה עצמה נראה לך ימין ושמאל וכדמפרש.

והנה לפנינו בספרי הגירסא אפילו מראים בעיניך, והעתקנו כגירסת הגר״א ז״ל אפילו נראים בעיניך, שהוא לשון מתוקן, אבל הכונה אחת היא, כלומר אפילו אם דעתך וסברתך נוטה להיפך מדעתם וסברתם, יען כי כידוע בכל דבר יש דעות וסברות שונות וכמ״ש בברכות נ״ח א׳ הרואה אוכלסי ישראל אומר ברוך חכם הרזים שאין כל הדעות שוות, וכמו שאנו רואים בהלכה אחת דעות מהופכות, הללו מטמאין והללו מטהרין, הללו אוסרין והללו מתירין, וכל כך הדבר פשוט בעיניך כי האמת אתך כאשר אתה יודע להבחין בין ימינך לשמאלך, בכ״ז תשמע לדעתם וסברתם.

ומבואר מזה דרק אז מחויבים לשמוע להם באמרם על ימין שהוא שמאל רק אם נראה לך כן, אבל אם באמת אומרים על ימין שהוא שמאל כגון שמתירין את החלב ואת העריות בודאי אסור לשמוע להם, וכך מפורש בירושלמי הוריות שהבאנו בדרשה הקודמת, יכול אם יאמרו לך על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין תשמע להם, ת״ל ימין ושמאל, כשיאמרו לך על ימין שהוא ימין ועל שמאל שהוא שמאל, וזה יתבאר כפי שכתבנו.

ורמב״ן בנמוקיו כאן כתב וז״ל, אפילו תחשוב בלבך שהם טועים והדבר פשוט בעיניך כימין לשמאל, תעשה כמצותם, ואל תאמר איך אוכל החלב הגמור הזה או איך אהרוג את האיש הנקי הזה אלא תאמר כך צוה אותי האדון המצוה על המצות וכו׳, ועל משמעות דעתם נתן לי התורה אפילו יטעו, עכ״ל. ודברים אלו מורים לכאורה שאפילו כשמתירים איסור גמור שבתורה ג״כ צריך לשמוע להם, אבל דברי הירושלמי שהבאנו בדרשה הקודמת סותרים אותם מפורש, וגם אין הסברא נוטה לזה כלל, אלא הדברים נכוחים ומתקבלים כמש״כ. ואמת שמצינו בר״ה כ״ה א׳ דרשה אלה מועדי ה׳ אשר תקראו אותם מקראי קודש – אתם כתיב, אתם ואפילו מזידים, כלומר אפילו עברו ב״ד את החודש במזיד שלא כדין, והרי זה לכאורה מפורש כרמב״ן, אבל כבר הוכחנו במקומו בפ׳ אמור דגירסא זו אפילו מזידין מוטעת היא וצ״ל אתם אפילו אנוסים, וכ״ה בתו״כ וברמב״ם, יעו״ש. וצריך לדחוק ולפרש כונת הרמב״ן ע״פ הדרך שכתבנו, דלא שמתירין מפורש את החלב וכו׳, אלא נראה לך כן שכך יוצא ע״פ סברתם ושקול דעתם שמוטעים הם בעיניך, וכמש״כ, ודו״ק.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)אגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שוררמב״ןמנחת יהודהטור הפירוש הארוךרלב״גרלב״ג תועלותמזרחיגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144