×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) {רביעי} וּמֹשֶׁ֗ה הָיָ֥ה רֹעֶ֛ה אֶת⁠־צֹ֛אן יִתְר֥וֹ חֹתְנ֖וֹ כֹּהֵ֣ן מִדְיָ֑ן וַיִּנְהַ֤ג אֶת⁠־הַצֹּאן֙ אַחַ֣ר הַמִּדְבָּ֔ר וַיָּבֹ֛א אֶל⁠־הַ֥ר הָאֱלֹהִ֖ים חֹרֵֽבָה׃
And Moshe was shepherding the flock of Yitro, his father-in-law,⁠1 the priest of Midyan,⁠2 and he led the flock beyond3 the wilderness and came to the Mountain of God, to Chorev.
1. his father-in-law | חֹתְנוֹ – Alternatively: "his brother-in-law" (Ibn Ezra first commentary). On the ramifications of the different possibilities and how they impact how one views the relationship between Yitro and Reuel, see Yitro's Names.
2. priest of Midyan | כֹּהֵן מִדְיָן – See the note on Shemot 2:16.
3. beyond the wilderness | אַחַר הַמִּדְבָּר – See R. D"Z Hoffmann who understands "אַחַר" to mean "behind", pointing to similar usage in Yehoshua 8:2 and Shofetim 18:12, and see Ralbag that Moshe, still on the run from Paroh, might have distanced himself to avoid detection. R"Y Bekhor Shor, understanding "מִדְבָּר" to refer to desolate land, instead explains that Moshe went beyond the desert in search of pasture. Cf. Shadal who assumes that a "מִדְבָּר", though uncultivated, might have pasture, and thus translates: "along [the paths of] the wilderness". Moshe followed the ways of the wilderness with his sheep as they grazed.
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טובאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקוניפענח רזאקיצור פענח רזאר׳ בחיידעת זקניםטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוכלי יקרמנחת שיאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןליקוט הערות מסורהעודהכל
[א] 1ומשה היה רעה, אמר הקב״ה משה הצדיק נתן נפשו על בני, וברח למדין יעשה גואלם לפיכך כתיב ומשה היה רועה. (תנחומא שמות יב.)
[ב] 2ומשה היה רעה, הרבה נתייחדו עד שלא באו לעולם כו׳, עתידין ישראל להגאל ממצרים, והיה משה מתוקן להם דכתיב ומשה היה רועה. (תנ״י שמות יז.)
[ג] 3ומשה היה רעה, אמר ר׳ לוי אמר ר׳ יוחנן כל מקום אשר הוא אומר היה ראה ג׳ עולמות כו׳, משה כתיב היה רועה וגו׳ ראה ישראל עד שלא נתחזק השעבוד, וראה השעבוד, וראה אותן כשנגאלו. (תנחומא ישן וישב ה)
[ד] 4ומשה היה רעה, מהו היה רועה, אמר ר׳ יוחנן, כל מי שנאמר בו היה, הוא היה בתחילתו, והוא היה בסופו, הוא היה בתחלתו כשר ובסופו כשר. (תנחומא ישן שמות יא)
[ה] 5ומשה היה רעה, עיניו יחזו עפעפיו יבחנו בני אדם (תהלים י״א:ד׳) כו׳ ולמי בוחן לצדיק שנאמר ה׳ צדיק יבחן ובמה הוא בוחנו במרעה צאן, בדק לדוד בצאן ומצאו רועה יפה כו׳ אמר הקב״ה, מי שהוא יודע לרעות הצאן יבא וירעה בעמי הה״ד (תהלים ע״ח:ע״א) מאחר עלות הביאו לרעות ביעקב עמו. ואף משה לא בחנו הקב״ה אלא בצאן. אמרו רבותינו כשהיה מרע״ה רועה צאנו של יתרו במדבר ברח ממנו גדי ורץ אחריו עד שהגיע לחסית. כיון שהגיע לחסית, נזדמנה לו בריכה של מים ועמד הגדי לשתות. כיון שהגיע משה אצלו אמר, אני לא הייתי יודע שרץ היית מפני צמא, עיף אתה. הרכיבו על כתיפו והיה מהלך אמר הקב״ה יש לך רחמים לנהוג צאנו של בשר ודם כך, חייך, אתה תרעה צאני ישראל הוי ומשה היה רועה. (שמות רבה ב ב)
[ו] 6ומשה היה רעה, גדול הנהנה מיגיעו יותר מירא שמים כו׳. ולא שרתה שכינה על משה אלא מתוך מלאכה, שנאמר ומשה היה רועה וכתיב וירא מלאך ה׳. (מדרש גדול וגדולה פי״ד)
[ז] 7ומשה היה רעה, היה משה רועה את צאנו של יתרו ארבעים שנה, ולא שכלה אותם חית השדה, והיו פרים ורבים הרבה מאד, ועליהם הכתוב אומר כצאן קדשים, כצאן ירושלים (יחזקאל ל״ו:ל״ח), ונהג את הצאן עד שבא לחורב שנאמר וינהג את הצאן אחר המדבר. (פדר״א פ״מ)
[ח] 8ומשה היה רעה, דברי חכמים כדרבנות וכמשמרות נטועים בעלי אסופות נתנו מרועה אחד (קהלת י״ב:י״א) כו׳ ואם תאמר הרי זה מתיר וזה אוסר, זה פוסל וזה מכשיר, זה מטמא וזה מטהר כו׳ למי אשמע, אמר הקב״ה אעפ״כ כלם נתנו מרועה אחד זה משה שנאמר בו ומשה היה רעה שקבל מיחידו של עולם, ודברים אחדים הם אלא זה אומר טעם אחד וזה אומר טעם אחר, לכך נאמר כלם נתנו מרועה אחד. (תנחומא בהעלותך טו)
[ט] 9את צאן יתרו חתנו, ולא שלו, דאר״י וכי מי שנתן את צפורה בתו למשה לא נתן לו צאן ובקר, והלא יתרו עשיר היה, אלא משה לא היה רועה את צאנו, כדי שלא יאמר בשביל שהיה צאנו עמו היה רועה אותן בטוב, ולכן כתיב את צאן יתרו חותנו ולא את שלו. רבי תנחום אמר אע״ג שהיה עובד כו״מ, בשביל שעשה עמו חסד היה רועה צאנו כדין וכשורה במרעה טוב שמן ודשן. (זהר ח״ב כא.)
[י] 10וינהג את הצאן אחר המדבר, במשה הוא אומר וינהג את הצאן אחר המדבר, להוציאן מן הגזל, ולקחו הקב״ה לרעות ישראל שנאמר (תהלים ע״ז:כ״א) נחית כצאן עמך ביד משה ואהרן. (שמות רבה ב ג)
[יא] 11וינהג את הצאן אחר המדבר, לאחוריו שיש שם מרעה טוב ונאה. וכדי להרחיקן מן הגזל. (מדרש החפץ)
[יב] 12וינהג את הצאן אחר המדבר, א״ר יוחנן למה היה רודף למדבר לפי שראה שישראל נתעלו מן המדבר שנאמר (שיר השירים ג׳:ו׳) מי זאת עולה מן המדבר, עלייה מן המדבר, התורה מן המדבר, המן והשליו מן המדבר, המשכן מן המדבר, השכינה מן המדבר, הכהונה ומלכות מן המדבר, הבאר מן המדבר, ענני הכבוד מן המדבר, לפיכך וינהג את הצאן אחר המדבר. (תנחומא שמות יד)
[יג] 13וינהג את הצאן אחר המדבר, אמר ר׳ יהושע בן קרחה כו׳ רמז לו שינהג את ישראל ארבעים שנה, ואח״כ הוא נאסף. (תנ״י שמות יב)
[יד] 14וינהג את הצאן אחר המדבר, א״ר לוי אמר לו הקב״ה למשה סימן זה לך, במדבר אתה מניחן ומן המדבר אתה עתיד להחזירן לעתיד לבוא שנאמר (הושע ב׳:ט״ז) לכן הנה אנכי מפתיה והולכתיה המדבר, כו׳. (שמות רבה ב ה)
[טו] 15אחר המדבר, למה היה רודף למדבר שצפה שהוא עתיד להחריב כרכי או״ה כמה דכתיב (ירמיהו נ׳:ב׳) הנה אחרית גוים מדבר ציה וערבה. (שמות רבה ב ה)
[טז] 16אחר המדבר, אמר הקב״ה למשה אתה עתיד להעלות ישראל ממצרים בזכות מי שדברתי עמו בין הבתרים זה אברהם ואין מדבר אלא דבור שנאמר (שיר השירים ד׳:ג׳) ומדברך נאוה. (שמות רבה ב ה)
[יז] 17אחר המדבר, המדבר היה בורח ונעשה לפניו יישוב עד שבא אל הר האלהים. (מדרש)
[יח] 18וינהג את הצאן אחר המדבר, רבי יוסי אמר משה מיום שנולד לא זזה ממנו רוח הקדש. ראה ברוח הקדש שאותו מדבר היה קדוש ומוכן לקבל עול מלכות שמים עליו, מה עשה הנהיג את הצאן אחר המדבר. רבי יצחק אמר אחר המדבר על כל פנים ולא במדבר שלא רצה שיכנסו בתוכו אלא הרחיקם אחר המדבר. (זהר ח״ב כא)
[יט] 19ויבא אל הר האלהים חרבה, ויבאו עד נחל אשכול (במדבר י״ג:כ״ג), מלמד שנקרא על שם סופו, כיוצא בו אתה אומר ויבא אל הר האלהים חרבה, מגיד שנקרא על שם סופו. (ספרי דברים א. פיסקא כב)
[יט*] 20אל הר האלהים חרבה, ר׳ אלעזר המודעי אומר מיום שנבראו שמים וארץ נקרא שם ההר חורב וכשנגלה הקב״ה על משה מתוך הסנה, על שם הסנה נקרא סיני הוא חורב, ומנין שקבלו עליהם את התורה בהר חורב שנא׳ (דברים ד׳:י׳) יום אשר עמדת לפני ה׳ אלהיך בחורב. (פרקי דרבי אליעזר פמ״א)
[כ] 21ויבא אל הר האלהים חרבה, ה׳ שמות יש לו. הר האלהים, הר בשן, הר גבנונים, הר חורב והר סיני. הר אלהים ששם קבלו ישראל אלהותו של הקב״ה כו׳ הר חורב שממנו נטלו סנהדרין רשות להרוג בחרב. ורבי שמואל בר נחמן אמר שמשם נטלו עכו״ם איפופסין שלהם שנאמר (ישעיהו ס׳:י״ב) והגוים חרוב יחרבו, מחורב יחרבו. הר סיני שממנו ירדה שנאה לעכו״ם. (שמות רבה ב ו)
[כא] 22ויבא אל הר האלהים חרבה, שמשם נתחייבו בעלי חרבות כגון רוצח ונואף ונואפת. דבר אחר למה נקרא שמו חורב, שמשם תבא חרב על הרשעים שלא קבלו את התורה. ולמה נקרא שמו סיני, שנשנאו כל באי עולם. (מדרש אבכיר)
[כב] 23ויבא אל הר האלהים חרבה, א״ד שמעון בן יוסי בן לקוניא הלכה צאנו של משה ארבעים יום בלא אכילה ולא טעמה כלום, כשם שעשה אליהו זכור לטוב, שנאמר (מלכים א י״ט:ח׳) ויקם ויאכל וישתה וילך בכה האכילה ההיא ארבעים יום וארבעים לילה עד הר האלהים חורב. (תנ״י שמות יב)
[כג] 24ויבא אל הר האלהים חרבה, קפצה לו הארץ. (מדרש)
[כד] 25ויבא אל הר האלהים חרבה, אתה מוצא שני נביאים עמדו להם לישראל משבטו של לוי, משה ראשון ואליהו אחרון וכו׳ במשה ויבא אל הר האלהים, ובאליהו וילך כו׳ עד הר האלהים (מלכים א י״ט:ח׳). (פס״ר פ״ד ב)
[כה] 26ויבא אל הר האלהים חרבה, הוא לבדו בלא צאן. אמר רבי יהודה הא אבנא דמקבלא (פרזלא) [ברזלא] כד חמי ליה (מחטא) מדלגא עלוי, כך משה והר סיני כשנראו זה עם זה דלג עליו הה״ד ויבא אל הר האלהים חרבה. א״ר אבא מוכנים היו מששת ימי בראשית זה עם זה ואותו היום נתרגש ההר למול משה, וכיון שראהו שנכנס לתוכו ודלג בו עמד ההר, מלמד ששמחים היו זה עם זה. (זח״ב כא.)
[כה*] 27ויבא אל הר האלהים חרבה, א״ר ינאי (נ״א ר׳ יוסי) יודע היה משה שאותו הר הר אלהים הוא דכתיב ויבא אל הר האלהים דתנן מה ראה משה באותו הר ראה עופות שהיו פורחים ופורשין כנפיהם ולא היו נכנסים בו. אמר רבי יצחק ראה העופות פורחים וטסים משם ונופלין לרגליו של משה מיד הרגיש בענין והעמיד את הצאן אחר המדבר והוא נכנס לבדו. (זח״ב כא.)
1. ראה לעיל ב אות קכו, ולהלן אות קמז. ובמדרש אגדה כאן: ״ומשה היה רעה, ולמה נסמכה פרשת ׳ויהי בימים הרבים ההם׳ לפרשה זו, לפי שהקב״ה יודע שמשה צדיק ונותן נפשו על בניו. ואם ברח למדין (משה) [יעשה] גואלם, לכך כתיב: ומשה היה רעה וגו׳⁠ ⁠⁠״.
2. בב״ר ל ז: ״משה היה מתוקן לגואל״. ובאסת״ר ו ג: ״היה מתוקן לגאולה״. ובשמו״ר ב ד: ״ומשה היה, כל מי שכתוב בו ׳היה׳ מתוקן לכך כו׳, ומשה לגאולה, מתחלת ברייתם נתקנו לכך״. וראה תו״ש בראשית ד כא, ו קלא, ולעיל ב רט, ריג. ובתנ״י שמות יג הלשון צריך תיקון.
3. בתנ״י שמות יא: ״רבי לוי אמר כל מי שנאמר בו ׳היה׳ ראה עולם חדש, לפיכך: ומשה היה רועה״. וכ״ה בתנחומא שמות יג בשם: ׳ארז״ל׳. וראה בתו״ש בראשית ד כא, ו קלו.
וברקאנטי כאן כ׳ על דברי התנחומא: ״כבר הזכרתי סוד זה בדבר ׳ויהי הבל רועה צאן׳, יען היות מן המקובל להם ז״ל כי הוא הבל הוא משה, גם על פנחס אמרו: פנחס הוא אליהו״. וראה במאור עינים דף רכו.
וברבינו בחיי: ״ומשה היה רועה, כבר היה, כי לא אמר ׳ויהי משה רועה׳, כמו שאמר: ׳ויהי הבל רועה צאן׳ (בראשית ד ב), או שיאמר: וירעה את הצאן״.
4. בתנחומא שמות יג: ״א״ר לוי כל מי שנאמר בו ׳היה׳ תחלתו כשר וסופו כשר״. ובע״י: ״דּהוה לה למימר: ׳ויהי משה רעה׳. ומתרץ כו׳, שאף שאחז״ל (סנהדרין כה:): סתם רועה גזלן, אבל לא כן משה רבינו, שאף שהיה רועה היה צדיק, כדכתיב: ׳וינהג את הצאן אחר המדבר׳, להרחיקו מן הגזל״. וראה להלן ט, ובתו״ש בראשית ד כא, ו קלו, וש״נ.
ובלק״ט כאן: ״כל מקום שנאמר ׳היה׳, מתחלתו ועד סופו, משה היה צדיק מתחילתו ועד סופו״. ויש לפרש ׳מתחילתו׳, אף שנתגדל בבית פרעה. ראה לעיל ב פג.
5. לחסית - מקום אדמת חול שיש למצוא בו מים. וי״ג: ׳לחסות׳. וכ״ה בשמו״ר כתי״א וילקוט המכירי תהלים יא י. וי״ג ׳לחסוח׳, נקיק סלעים. ובמהרז״ו ע״פ הערוך: ״חסית, מין ירק״. וע״פ המבואר להלן (אות מו) שהסנה גדל על המים. ועי׳ רד״ל.
בתנחומא ישן שמות י: ״דבר אחר, ה׳ צדיק יבחן, אמר ר׳ יצחק במה הוא בוחן הצדיקים, במרעה, דוד נבחן במרעה, שנאמר (תהלים עח עא): מאחר עלות הביאו לרעות וגו׳. עמוס נבחן במרעה, ׳ויקחני ה׳ מאחרי הצאן׳ (עמוס ז טו). אף משה נבחן במרעה, שנאמר: ומשה היה רועה״.
ובמדרש חדש ע״ת מכת״י (ע״י מאן, דף ה): ״אמר לו הקב״ה: נמצאת נאמן בצאנו של בשר ודם, בוא ורעה צאני, שנאמר (תהלים עו כא): נחית כצאן עמך (ביד) משה ואהרן״. ראה להלן אות י. ובשמו״ר שם נאמר לשון זה על דוד.
ובלק״ט כאן: ״ומשה, ו׳ מוסיף על ענין ראשון, שהקב״ה מקדים רפואה למכה, לפי שנאמר ׳ויאנחו בני ישראל׳, הקדים את משה שנדבק ליתרו והיה רועה את צאנו, כדרך שהיה יעקב רועה את צאן לבן כו׳. וכן משה רבינו לקח גדולה ממרעה, שנאמר: ׳ומשה היה רעה׳, וכתיב: ׳וירא מלאך ה׳ אליו׳, לפי שנמשלו רועי ישראל לרועה של צאן.
ובזהר (ח״ב כא.): ״הרועה את הצאן כשהצאן יולדת הרועה נוטל אותם טלאים בחיקו כדי שלא ילאו וייגעו, ומוליכם אחרי אמותם ומרחם עליהם. כך המנהיג לישראל צריך להנהילם ברחמים ולא באכזריות כו׳. מצילן מן העכו״ם ומדין של מטה ומדין של מעלה, ומדריכן לחיי עולם הבא. כך משה רועה נאמן היה, וראה הקב״ה שכדאי לו לרעות את ישראל באותו הדין ממש שהיה רועה את הצאן, לכבשים כפי הראוי להם ולנקבות כפי הראוי להן״.
במדרש הגדול כאן: ״ומשה היה רועה, זהשה״כ (מיכה ז יד): ׳רעה עמך בשבטך צאן נחלתך׳, בא וראה שלא כמדת בשר ודם מדת הקב״ה; רועה בשר ודם מוליך צאנו למרעה שהוא רועה אותן בו, אבל הקב״ה אינו כן, כשהיו ישראל במדבר היה מוריד להן מרעיהן מאצלו, שנאמר (להלן טז ד): ׳הנני ממטיר לכם לחם מן השמים׳. רועה בשר ודם גוזז את צאנו פעם אחת בשנה, אבל הקב״ה הלביש את ישראל שהן צאנו במדבר לבוש שלא בלה ארבעים שנה, שנאמר (דברים ח ד): ׳שמלתך לא בלתה מעליך ורגלך לא בצקה זה ארבעים שנה׳. רועה בשר ודם מוליך הצאן אצל המים, אבל הקב״ה עשה הבאר מהלכת עמהן ממסע למסע, דכתיב (במדבר כא יח): ׳באר חפרוה שרים׳. רועה בשר ודם מוליך צאנו אצל הצל, אבל הקב״ה ׳וענן ה׳ עליהם יומם׳ (שם י לד). רועה בשר ודם פעמים שהצאן שלו פעמים אינן שלו, אבל הקב״ה ׳ואנחנו עמך וצאן מרעיתך׳ (תהלים עט יג). רועה בשר ודם פעמים רועה במרעה שלו ופעמים רועה במרעה שאינו שלו, אבל הקב״ה הצאן שלו והמרעה שלו, שנאמר (שם כד א): ׳לה׳ הארץ ומלואה׳. רועי בשר ודם בזמן שהמלכות שלהן הארץ מתאבלת, וכשתנטל מהן ורועה הקב״ה את עולמו הארץ שמחה, שנאמר (שם צו א): ׳ה׳ מלך תגל הארץ׳, ואומר (יחזקאל לד טו): ׳ארעה צאני ואני ארביצם׳. בא וראה כשישראל עושין רצונו של מקום הוא מעמיד להם פרנסים טובים, והן מנהלים אותם ברחמים, וכן הוא אומר (ירמיה ג טו): ׳ונתתי לכם רועים כְּלִבִּי ורעו אתכם דעה והשכל׳. ובזמן שאין עושין רצונו של מקום הוא מוסרן ביד פרנסין בוערים, כענין שנאמר (יחזקאל כא לו): ׳ונתתיך ביד אנשים בוערים חרשי משחית׳. וכן הוא אומרה (זכריה יא ז): ׳ואקח לי שני מקלות, לאחד קראתי נועם ולאחד קראתי חובלים׳, בזמן שעושין רצוני העמדתי להם רועים נועמים, כגון משה ודוד וכיוצא בהן, ובזמן שאין עושין רצוני, הריני מוסרן בידי רועים חובלים, כגון ירבעם בן נבט וחבריו״.
וראה בזהר ח״ב (כ:-כא.) מאריך לדרוש איך רועה חכם וטוב מנהל את צאנו. ועל הספור: אמרו רבותינו כו׳, בספר הישר כאן: ״ויהי היום ויברח למשה גדי עזים מן הצאן וירדוף משה אחריו ויבא עד הר האלהים חורבה. ויהי בבואו חורבה וירא אליו ה׳⁠ ⁠⁠״.
6. ראה תורה שלמה בראשית ל אות קי וש״נ. ובמשנת רבי אליעזר (פ״כ עמ׳ שסו): ״חביבה היא המלאכה, שכל הנביאים נתעסקו בה; ביעקב אבינו הוא אומר (בראשית ל לא): ׳אשובה ארעה צאנך אשמר׳. במשה הוא אומר: ׳ומשה היה רועה׳. בדוד הוא אומר (תהלים עח ע): ׳ויקחהו ממכלאות צאן׳. בעמוס הוא אומר (ז יד-טו): ׳כי בוקר אנכי וּבוֹלֵס שִׁקְמִים, ויקחני יי מאחרי הצאן״. וכ״ה במדרש תנאים דברים ה יד, ומנורת המאור (ח״ד עמ׳ תקלו).
ובמדרש רות זוטא (ב ג): ״מפני מה כתב דוחקן של צדיקים ראשונים להודיע לאחרונים שאף על פי שהיו עניים היו בטוחים בבוראם, לפיכך קנו חיי עולם הזה וחיי עולם הבא ושבחן נאה לי בכל דור ודור; משה היה רועה, שנאמר: ׳ומשה היה רעה את צאן יתרו׳. ויעקב היה רועה. דוד היה רועה, שנאמר (תהלים עח עא): מאחר עלות הביאו וגו׳⁠ ⁠⁠״.
ובדרשת אבן שועיב: ״וענין האבות שהיו רועים, שהיו מתבודדים לעיין בענין האלהות, שאויר המדברות זך ונקי, והיו נפרשין שם מבני אדם. ועוד, להרגיל עצמם ברחמנות״. וכ״כ עוד מפרשים ראשונים.
7. בכת״י נר השכלים כותב: ״והיה משה רועה את צאן יתרו באותו המטה ששים שנה, ולא אירע להן דבר רע, אלא פרין ורבין כעפר, ועליו הכתוב אומר (יחזקאל לו לח): כצאן קדשים״.
8. כעי״ז בבמדב״ר יד יד. וראה עירובין (יג:): ״אלו ואלו דברי א׳ חיים״. ומ״ש לעיל ב אות עו.
9. בס׳ תולדות יצחק לר״י קארו כותב: ״לפי שאז״ל (ב״מ ה:) סתם רועה פסול, לפי שמרעה בהמתו בשדות אחרים. לזה אמרו ׳צאן יתרו חותנו׳, שמה שאמרו רועה פסול דווקא רועה בהמתו, אבל רועה של בהמות אחרים כשר. ועוד, שהיה נוהג הצאן ׳אחר המדבר׳, שהוא מקום שאין זורעים ואין לו בעלים״. וראה להלן אות י.
10. בתנ״י שמות יב: ״למה היה רודף אחר המדבר להרחיק עצמו מן הגזל״. וראה ילקוט המכירי משלי ל (פט:).
ובלק״ט: ״הרחיק את הצאן מן היישוב כדי שלא יפשוט ידו בגזל שלא יקפצו הצאן בשדות וכרמים״.
ובסדר אליהו רבה (פי״ז): ״נקי כפים ובר לבב, זה היה משה אב החכמה ואב הנביאים, שהיו ידיו של משה נקיות מן הגזל״.
ובגנזי שכטר (ח״א עמ׳ א) מביא מכת״י ילמדנו הקדמון: ״ומשה היה רעה, אדם מישראל מהוא שיהא מותר לו לגדל בהמה דקה בארץ ישראל. שנו רבותינו: אסור לגדל בהמה דקה בארץ ישראל, ולמה אסור לגדל בהמה דקה, לפי שהיא מחרבת את הארץ כו׳. ואתה מוצא שלא נתן הא׳ גדולה לכל גדול העולם עד שבדקן בצאן; דוד לא נתן לו הא׳ את המלכות עד שבדקו בצאן, שנאמר (ש״א יז כח): ועל מי נטשת מעט הצאן וגו׳. ויעקב לא נתן לו הא׳ שררה אלא מן הצאן, שנאמר (בראשית ל, לו): ׳ויעקב רעה את צאן לבן׳, וכן עמוס (ז טו): ׳ויקחני ה׳ מאחרי הצאן. וכן זכריה (יא ז): וארעה את צאן ההריגה״. ואף משה לא מנה אותו הא׳ על ישראל עד שבדקו בצאן, מה שקראו בענין: ומשה היה רועה״. ובשמו״ר כאן מזכיר ג״כ ענין זה: ״מלמד שהיה דוד מקיים המשנה ״(ב״ק ז ז): אין מגדלים בהמה דקה בארץ ישראל״. וראה בתו״ש בראשית יג אות ב, כד סט.
11. בפי׳ בכור שור: ״אחר המדבר, העביר להם המדבר, שבמדבר לא היה מרעה, כי בארץ מדבר אין עולין עשבין, כמו שמפורש בחולין (פח: עיי״ש בתוס׳)״.
וראה באונקלוס כאן שיש שתי גרסאות: ׳בתר׳, ׳אתר׳. ובתו״ש בראשית כב אות קנב: ׳אחר המדבר׳ – ׳שפר המדבר׳. וראה להלן יח.
ובתוספת מילואים לאונקלוס (ר״י בעהאק): אחר המדבר, מדבר איננו שם מיוחד למקום שממה, אך כולל כל מקום שאיננו שדה נזרע ונעבד, אע״פ שיש שם מרעה. ראה תהלים סה יג, ירמיה ט ט, כג י. ודעת רד״ק כי מקום המרעה נקרא מדבר משרש ׳דבר׳ שענינו בארמית ׳נהג׳. ועי׳ מ״ש שמואל ב׳ טו, כג. נאות מדבר (יואל א), מקום מרעה בהמות יקרא מדבר ותהלים עח, נב: וינהגם כעדר במדבר.
12. בשמו״ר ב ה בקיצור, ובשם מ״ד אחר: ״וינהג את הצאן אחר המדבר, א״ר יהושע למה היה רודף למדבר, לפי שראה שישראל נתעלו מן המדבר, שנאמר (שה״ש ג ו) ׳מי זאת עולה מן המדבר׳. שהיה להם מן המדבר המן, השלו, הבאר, המשכן, השכינה, הכהונה, המלכות וענני כבוד״.
ובשינוים בתנ״י שמות יב: ״דבר אחר, היה רודף למדבר שראה שהוא נוטל גדולה מן המדבר, תורה מן המדבר, מצות מן המדבר, משכן מן המדבר, שכינה מן המדבר, מלכות וכהונה מן המדבר, הבאר מן המדבר, המן מן המדבר, ענני הכבוד מן המדבר. לפיכך היה רודף אחר המדבר״. ובשכל טוב הגי׳: ״שנסתכל ברוח הקודש שעילויין של ישראל מן המדבר הוא״.
13. להלן יד התחלת המאמר. וראה לעיל אות ה.
14. בתנ״י שמות יב: ״אמר ר׳ יהושע בן קרחה בישרו שצאנו כלה במדבר, והוא נאסף עמה״. וכ״ה בשמו״ר ב ה. ומובא בדעת זקנים סתמי, ומסיים: ״שאחר שכלו מתי מדבר מיד נאסף״.
15. ראה להלן אות כ. וברד״ל: ״ודרש אחר שיהיה במדבר אז יחזור לנהוג הצאן״.
16. בהגהות רש״ש מביא מרד״ק שמפרש: ׳בכל מכה במדבר׳ (שמואל א׳ ד ח), מלשון ׳בדברו׳. דרש זה ש׳מדבר׳ מלשון דיבור, מבואר בסגנון אחר בס׳ תולדות יצחק לר״י קארו: ״לפי שמשה רע״ה היה חוקר גדול, והיה נוהג הצאן, שהם הצורות הדמיוניות, אחר המושכל, וזהו שאמר ׳אחר המדבר׳ שהוא השכל שאדם חי מדבר, ר״ל משכיל, והרוצה להשכיל במושכלות התורה צריך להחריב גופו ולעזוב התאוות הגופניות, וז״ש: ויבא אל הר האלהים חרבה וכו׳. עיי״ש. [ומוזכר דרש זה בכתר תורה: ואל יבהלוך דעות בעלי הנסתר שהטעם, הנהיג את הנפש הבהמית, אחרי כח הדברי, שאין מקרא יוצא מידי פשוטו].
17. מובא ברקאנטי בשם ׳ארז״ל׳, וכותב: ״רוצה לומר, כי הקב״ה היה פותח לו שערי חכמה ובינה מה שלא הגיע, עד עתה היו לפניו כמדבר ועתה נעשה לו יישוב״.
ורב״ח כותב: ״וחז״ל הבינו מלת ׳אחר׳ כלשון: ההולך אחר חברו, ומזה דרשו: כל מקום שהיה משה הולך במדבר היה המדבר בורח ונעשה הישוב. וכונתם בזה, כי הקב״ה היה פותח לו שערי חכמה והיה רואה שעדין לא הגיע למה שהיה דורש, עד שבא אל הר האלהים, והוא חֹרֵבָה״.
18. לעיל אות יא.
19. רש״י ולק״ט כאן, וכן מוכח מאונקלוס. ובפי׳ זרע אברהם לספרי מבאר, שהשם חורב הוא על העתיד, ולא הר האלהים. וראה תורה שלמה בראשית ד אות ריג מכתובות (י.).
20. לעיל אות יט, ולהלן כה, נז. ובמדרש הגדול כאן: ״תאנא הוא הר חורב הוא הר סיני. הר סיני, שבו נשתנאו אומות העולם להקב״ה ונתן להם אפופסין. ׳והגוים חרב יחרבו׳ (ישעיה ס יב), אמר ר׳ אבא בר כהנא בשם ר׳ יוחנן ׳הגוים מחורב יחרבו׳, שנטלו אפופסון שלהן משם״.
וכן בפי׳ הקצר לראב״ע: ״חרבה, הוא הר סיני, וכן כתוב (דברים א ו): ״ה׳ אלהינו דבר אלינו בחורב״ כו׳, גם נקרא ׳סיני׳ בעבור הסנה״.
21. ראה אונקלוס כאן, שבת (פט.). ושמו״ר (סוף פנ״א) מונה ג׳ שמות, עי׳ רד״ל. ובמדב״ר (א ח) מונה ששה שמות. ובמנחה בלולה: ״המדבר, חמשה שמות נקראו לו: מדבר צין, מדבר קדש, מדבר קדמות, מדבר פארן, מדבר סיני, דרוש וקבל שכר״.
ובכת״י מדרש החפץ: ״אל הר האלהים חרבה, שעתיד להגלות עליו, שנאמר (להלן יט כ): וירד ה׳ על הר סיני״. וראה להלן אות כא.
איפופסין - גזר דין שלהם.
ובלק״ט: ״חרבה, שיצאת ממנה חרבה לאומות העולם כו׳, לפי שלא קבלו התורה שניתנה מחורב, לפיכך יחרבו. חרבה, חברה, שנתחברו ישראל לאביהן שבשמים, כמו שַׂלְמָה שִׂמְלָה״. ובהגהות רש״ש העיר הרי ארבע מיתות נמסרו לב״ד, ולמה נקט בחרב לבד. ראה להלן (אות כא) שכן מבואר במדרשים, ובחרב לאו דווקא.
22. מובא בילק״ש קסט, ובמדב״ר א ח, ותנ״י במדבר ז: ״הר חרב, שעליו נשמטה החרב, שנאמר (ויקרא כ י): ׳מות יומת הנואף והנואפת׳, ׳מות יומת הרוצח׳ (במדבר לה טז-יח). ובלק״ט: ״שמהר חורב יצאו ד׳ מיתות ב״ד להחריב הרשעים מן העולם״. ובשכ״ט: ״ד׳ מיתות ב״ד וכרת״. ובכ״י חמאת החמדה: ״חרבה, כי ממנו יצאו ד׳ מיתות להחריב הרשעים. ד״א, מפני ששם חורב חרבה, והוא סיני בעבור הסנה כו׳, הסנה כמנין סיני״.
ובמדרש חדש עה״ת כה: ״אל הר האלהים, והלא סיני הוא, למה נקרא שמו חורב, שממנו יצאת החרב בכריתות, שנאמר (במדבר לה טז): ׳מות יומת הרוצח׳, ומשם נתנו ארבע מיתות בית דין, וכל מי שאינו מקיים את הדין נהרג בחרב״.
ובהערות שם נדחק לפרש לשון ׳כל מי׳ שהכוונה על ב״נ, שכל מיתה האמורה בב״נ אינה אלא בסייף, כסנהדרין (נ.), וע״פ מה שהעיר שם בהערות רש״ש. ולי נראה שהכוונה כאן להמשנה אבות (פ״ה ח): חרב בא לעולם על עינוי הדין ועל עוות הדין. וברבינו יונה: ״דכתיב (ויקרא כו כה): ׳והבאתי עליכם חרב נוקמת נקם ברית׳, ואין ברית אלא תורה. גם לא הביא שם לשון המדרש אבכיר הנ״ל, שמביא ג״כ נואף ונואפת, אע״פ שמיתתן בחנק, שחרב בכמה מקומות במקרא כולל כל מיני מיתה, כמ״ש שם הרש״ש.
23. תנחומא שמות יד. ובמדרש אגדה כאן מביא דברי התנחומא, וממשיך: ״ולכך הלכה צאנו של משה ארבעים יום וארבעים לילה, שלא טעמה כלום, כנגד ארבעים שנה שינהיג את ישראל במדבר, שלא טעמו מזריעת אדמה כלום״.
ובחמדת ימים כותב: ״לפי מדרש רז״ל הלכו צאנו של משה ארבעים יום ולא טעמו כלום, ר״ל איבריו. וכן אליהו, דכתיב (מל״א יט ח): וילך בכח האכילה ההיא מ׳ יום ומ׳ לילה. ד״א, צאן משה, אלו ישראל שהלכו במדבר מ׳ שנה ולא טעמו כלום מלחם גופני, עכ״ל״. וראה לעיל אות ז.
ובזהר (ח״ב כא.): ״אמר רבי יהודה ישראל נקראים ׳צאן׳, שנאמר (יחזקאל לד לא): ׳ואתן צאני צאן מרעיתי אדם אתם׳, וכתיב (שם לו לח): כצאן קדשים כצאן ירושלים״.
ובכת״י נר השכלים: ״בזכות המטה הזאת הלכו צאנו של משה ארבעים יום ולא טעמו כלום דברי ר׳ יהודה. ר׳ יוסי אומר שמונים יום. ר׳ יהושע אומר מאה ועשרים, כנגד שעמד משה לפני ה׳ בהר סיני. אמרו לו: וכי משה עמד בהר מאה ועשרים יום, אלא ארבעים יום ג׳ פעמים, והודה להם. וכך אליהו ז״ל הלך בכח האכילה מ׳ יום״.
ובכתב יד ילקוט תימני מעין גנים: ״וינהג את הצאן אחר המדבר, אמרו, צאנו של משה היו מברכות ׳המוצא׳ ו׳הזן׳ על כל פרוסה ופרוסה, וכיון שניתן להם כיכר שלם זימנו בשם בעשרה״. ובילקוט תימני כ״י אחר מביא מאמר הנ״ל, וממשיך: ״פעם אחת באו הזאבים על הצאן, נסתם פיהם של זאבים ורבצו עליהן צאנו של משה. בא אליהן בבקר אל הדיר ומצא הכבשים רובצים על הזאבים״. ומבאר שם בלשון ערבי הרמזים שיש במאמר זה.
ובענין זה יש עוד אגדה תימנית (נדפסה בהצפה האנגלי סדרה חדשה ח״ז עמ׳ קל): ״רבותינו אומרין, צאנו של משה הן צאנן של שבטים והן צאן לבן. והיכן הלכו כשהיה יוסף במצרים, ברחו למדבר רוב [חורב] והיה בלעם רועה אותן. וכולם צדיקים גמורים, ועליהם נאמר: ׳ואתן צאני צאן מרעיתי אדם׳. ויש אומר, גבריאל העלה אותן לכפת הרקיע והיה מיכאל שוחט מהן ומקריב לפני הקב״ה, והוא קורא לצדיקים לאכול, שנאמר (יחזקאל מא כב): זה השלחן אשר לפני ד׳, וכל אחד לוקח מהן מנה ומברך עליהן ׳הטוב והמטיב׳, ׳הטוב׳ שיצתה נשמתן מגופן בנחת, ו׳המטיב׳, שזכו לחיי העולם הבא״. וברור שגם מדרש זה נאמר בדרך רמז ובסגנון אליגורי במשל וחידה. ורצוני להדגיש כאן שדרשות תמוהות הנמצאות לפעמים בילקוטי תימן המיוחסים למחברים ידועים, אין לחשדם בזרות שתפסו הדברים כפשוטם, אלא בלי ספק פרשו אותם לאיזה רעיון פנימי, וכמו הרבה אגדות כאלה שישנם במדרשים שלנו. וכן כאן בחמדת ימים התימני פי׳ שדברי הפדר״א הנ״ל נאמרו דרך רמז. ויש בידי כת״י ילקוט תימני לא נודע מחברו שמבאר המאמרים התמוהים שהובאו בילקוט מעין גנים כמו שהבאתי לעיל.
ומעין אגדות הנ״ל יש בפדר״א פרק לא (מובא בתו״ש כב אות נו): ״ויחבש את חמרו, הוא החמור שנברא בין השמשות שרכב עליו משה, שעתיד בן דוד לרכוב״. והמפרשים ביארו הדברים באופנים שונים. וראה בתו״ש בראשית לז קעח: ׳וישחטו שעיר עזים׳, שהבאתי מדרש תימני ע״ד אותו שעיר עזים.
ובמדב״ר (יב יח) שואל על שני עשר בקר שהביאו הנשיאים: ״עד היכן היו קיימים כו׳, עד שבגלגל כו׳, בבית עולמים כו׳. תנא בשם ר״מ עד עכשיו הן העגלות והפרות קיימות ולא הוממו ולא הזקינו כו׳⁠ ⁠⁠״. וראה בתוס׳ זבחים (נט:), ובתו״ש בראשית (כב קנט) ע״ד אילו של אברהם אבינו שנברא בין השמשות. וכל אלה הדרשות הולכות בכוון אחד, ואכמ״ל.
24. בדרשת אבן שועיב (שמות כא) כותב: ״ולפי דעת חכמים ז״ל קפצה לו הארץ, כי בהרף עין היה בהר סיני״. ומביא שם עוד דרש: ״מי יעלה בהר ה׳ (תהלים כד ג), זה משה, דכתיב: ויבא עד הר האלהים חרבה כו׳⁠ ⁠⁠״. מקורו במדרש תהלים מז׳ כד ז (מובא להלן אות צט), ושם מביא הפסוק: ׳ומשה עלה אל האלהים׳ (שמות יט ג). וכן כותב בס׳ בעלי ברית אברהם כאן: ״אל הר האלהים חרבה, אמרו רז״ל קפצה לו הארץ״.
ובפי׳ הטור: ״יש תמיהין, האיך הרחיק כל כך לרעות הצאן שבמדין במזרח. ובפרקי ר״א יש, שהלך צאנו של משה מ׳ יום בלא אכילה״.
ובאע״ז: ״חרבה הוא קרוב ממצרים דרך שלשת ימים״, ועי׳ מ״ש שמות ה ג, ודברים א ג, וברמב״ן שם. [וי״מ שחרב שם מקום רכסי הרים במדבר ערב, ומצדו הדרומי מערבי הר סיני, והערבים קוראים לו הר משה. וי״מ שהר חרב הכוונה להר שני הנמצא שם בסביבה זו, וקוראים לו הר סרבל].
25. ראה להלן אות קמח.
26. לעיל אות יח כג.
״אבנא דמקבלא פרזלא - היא אבן השואבת, ודמיונו הוא במשה והר סיני״ (דרך אמת).
27. בספר חסידים (מק״נ, דף תכו): ״יש הרים שאינם סובלים קול אדם ולא קול בהמה טמאה, והר חורב משונה יותר, שאפילו בהמה טהורה אינו סובל כו׳. ומי שעולים על אותם הרים הגבוהים קושרים בגד על פיהם, ואם ידברו או יהיה קול אדם או קול בהמה שם, יהיו רעמים וברקים או שלג ולא יהיה יכול לסבול״. [ויוסיפוס בקדמוניות (ח״ב יב) כותב, שהר חרב היה מפורסם להר קדוש עוד קודם מתן תורה, והרועים לא נתנו צאנם לרעות עליו].
וּמֹשֶׁה הֲוָה רָעֵי יָת עָנָא דְּיִתְרוֹ חֲמוּהִי רַבָּא דְּמִדְיָן וְדַבַּר יָת עָנָא לַאֲתַר שְׁפַר רִעְיָא לְמַדְבְּרָא וַאֲתָא לְטוּרָא דְּאִתְגְּלִי עֲלוֹהִי יְקָרָא דַּייָ לְחוֹרֵב.
Moshe tended the sheep of his father-in-law, Yitro, minister of Midian. He led the sheep to the best pastures, to the wilderness, and he came to the mountain on which was the revealed the Glory of Hashem, in the area of Chorev.

וּמֹשֶׁה הָיָה רֹעֶה אֶת צֹאן יִתְרוֹ חֹתְנוֹ כֹּהֵן מִדְיָן וַיִּנְהַג אֶת הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר וַיָּבֹא אֶל הַר הָאֱלֹהִים חֹרֵבָה
וּמֹשֶׁה הֲוָה רָעֵי יָת עָנָא דְּיִתְרוֹ חֲמוּהִי רַבָּא דְּמִדְיָן וּדְבַר יָת עָנָא לַאֲתַר (ח״נ: בָּתַר) שְׁפַר רִעְיָא לְמַדְבְּרָא וַאֲתָא לְטוּרָא דְּאִיתְגְּלִי עֲלוֹהִי יְקָרָא דַּה׳ לְחוֹרֵב
אַחַר הַמִּדְבָּר – למקום מרעה טוב
א. מכיוון שנאמר ״וַיִּנְהַג אֶת הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר״ [ולא: אֶל הַמִּדְבָּר] גרסו מקצת נוסחים ״וּדְבַר יָת עָנָא בָּתַר שְׁפַר רִעְיָא לְמַדְבְּרָא״, אבל לדעת יא״ר ״ומרפא לשון״ הנוסח שגוי.⁠1 ולפי נוסחם ״וַיִּנְהַג אֶת הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר״ – ״לַאֲתַר שְׁפַר רִעְיָא לְמַדְבְּרָא״ (למקום מרעה טוב, למדבר), תוספת התיבות היא פרשנית: מכיוון שבדרך כלל מִדְבָּר הוא מקום שמם ללא צמחיה, פירש אונקלוס שכאן מִדְבָּר כאן הוא כמו דֹּבֶר, מקום מרעה, כמו ״וְרָעוּ כְבָשִׂים כְּדָבְרָם״ (ישעיהו ה יז) ״כְּעֵדֶר בְּתוֹךְ הַדָּבְרוֹ״ (מיכה ב יב). וכן כתב רד״ק (״שרשים״, דבר): ״והנכון כי מזה נקרא מִדְבָּר מקום מרעה הבהמות לפי שהרועה נוהג שם הבהמות. וַיִּנְהַג אֶת הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר כתרגומו בָּתַר שְׁפַר רִעְיָא דְמַדְבְּרָא״.⁠2 אבל כמה ממפרשי אונקלוס פירשו שהתוספת באה לכבוד משה או לכבוד שמים.⁠3 ויש שפירשו את ת״א על פי ההלכה: לכאורה אסור היה למשה לרעות את הצאן בהר כשאלת הגמרא: ״לימא ליה אוירא דהר קטלה?⁠״ (בבא מציעא לו ע״ב). אמנם לפי תשובת הגמרא ״הכא במאי עסקינן שהעלה למרעה שמן וטוב״ וברש״י: ״מרעה שמן וטוב – דדרך הרועים להעלות שם בהמות לרעות״, הדבר מותר. לכן הטעים אונקלוס שהר חורב היה ״אֲתַר שְׁפַר רִעְיָא״, ולמד זאת מהכתוב ״גַּם הַצֹּאן וְהַבָּקָר אַל יִרְעוּ אֶל מוּל הָהָר הַהוּא״ (שמות לד ג), הרי שהר סיני הוא מקום מרעה.⁠4
פירוק הסמיכות לכבוד שמים
ב. ״אֶל הַר הָאֱלֹהִים״ – ״לְטוּרָא דְּאִיתְגְּלִי עֲלוֹהִי יְקָרָא דַּה׳⁠ ⁠⁠״ (להר שנתגלה עליו כבוד ה׳).⁠5 גם בשאר היקרויות ״הר האלהים״ או ״הר ה׳⁠ ⁠⁠״ לא תרגם הסמיכות כצורתה [טוּרָא דַה׳], אלא בניתוק הסומך [ה׳] מן ההר (שמות ד כז, יח ה, כד יג; במ׳ י לג) ושני טעמים לדבר: יש שפירשו שנמנע מלתרגם סמיכות זו בתרגום מילולי משום שיחס הקניין (הר של ה׳) מביע פחיתות כבוד: העולם ומלואו שייך לבורא ולא ההר בלבד. אחרים ראו בכך ביטוי להשקפתו העקרונית של אונקלוס, בדבר הניתוק שבין ה׳ לעולם החמרי.⁠6 אבל לדעת הרמב״ן (שמות כד יג), לאחר מתן תורה אונקלוס מתרגם ״הַר הָאֱלֹהִים״ – ״טוּרָא דַה׳⁠ ⁠⁠״ מבלי לשנות, עיין שם הטעם.
1. שאם כן צריך לתרגם ״בָּתַר מַדְבְּרָא״ [ולא: לְמַדְבְּרָא] וגם אין מקום לתוספת ״שְׁפַר רִעְיָא״.
2. אבל נוסחו ״בָּתַר שְׁפַר רִעְיָא דְמַדְבְּרָא״ קשה, כדברינו בפנים. אמנם ״תוספת ומלואים״ קיים נוסח זה וכתב בטעמו: ״מקומות היותר טובים למרעה הצאן המה מקום הרים ככתוב הַמַּצְמִיחַ הָרִים חָצִיר (תהלים קמז ח) וכתיב מַצְמִיחַ חָצִיר לַבְּהֵמָה (תהלים קד יד). וכן יעידו הכתובים יְתוּר הָרִים מִרְעֵהוּ (איוב לט ח), בְּמִרְעֶה טּוֹב אֶרְעֶה אֹתָם וּבְהָרֵי מְרוֹם יִשְׂרָאֵל (יחזקאל לד יד). על כן כשרעה משה צאן חותנו פגע בהר חורב [וכשנתקדש ההר צוהו ה׳ גַּם הַצֹּאן וְהַבָּקָר אַל יִרְעוּ אֶל מוּל הָהָר הַהוּא (שמות לד ג)], ותר אחר מקומות ידועים הטובים למרעה הצאן שבמדבר. וזה טעם ת״א ״בָּתַר שְׁפַר רִעְיָא דְמַדְבְּרָא״ כמאמר הזוהר (שמות כא ע״א): את צאן יתרו חותנו – ולא את שלו. כהן מדין – רבי תנחום אמר אף על גב שהיה עובד כו״ם, בשביל שעשה עמו חסד היה רועה צאנו כדין וכשורה במרעה טוב שמן ודשן״. והוסיף: ״השם מדבר אף שרובו מקום שמם, יש שגם הוא מרעה לצאן כמ״ש וְעַל מִי נָטַשְׁתָּ מְעַט הַצֹּאן הָהֵנָּה בַּמִּדְבָּר (שמואל א יז כח) וכתיב וַיִּבֶן מִגְדָּלִים בַּמִּדְבָּר... כִּי מִקְנֶה רַּב הָיָה לוֹ (דברי הימים ב כו י), וַיַּסַּע כַּצֹּאן עַמּוֹ וַיְנַהֲגֵם כַּעֵדֶר בַּמִּדְבָּר (תהלים עח נב)״. וראה ״נפש הגר״.
3. ״אוהב גר״, נתיב כא: ״שלא יהיה ראש הנביאים ללעג בפי ההמון כאלו לא היה יודע לרעות מקנהו בנאות דשא, כי אם אחר המדבר בארץ ערבה ושוחה״; ״מחמת הקדושה הקשורה במקום... המתרגם ביקש לתת לסביבת מקום התגלותו של ה׳ ביטוי הולם יותר״ (י׳ קומלוש, המקרא באור התרגום, עמ׳ 118).
4. חידושי מהרי״ל דיסקין על התורה, ירושלים תשמ״ה. ובדומה גם ב״חנוכת התורה״ לרבי אברהם יהושע מקראקא, פיוטרקוב תר״ס.
5. ואף על פי שבאותו הפרק עדיין לא נתגלה ה׳ על סיני, תרגם דְּאִיתְגְּלִי בעבר כדי להשוות תרגומו כאן עם שאר הפסוקים. אבל עיין להלן ״ויעל משה אל הר האלהים״ (שמות כד יג) גרסת רמב״ן בת״א.
6. כמו שנתבאר בפסוק ״ורוח אלהים מרחפת״ (בראשית א ב) ״וְרוּחַ מִן קֳדָם ה׳⁠ ⁠⁠״ וראה ״אוהב גר״ נתיב יט.
ומש⁠[ה] הווה רעי ית ענה {....} בתרא מדברא ואתא לטורא דאיתגליתב עלוי איק׳ג שכינתה די״י חורבד.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בתר״) גם נוסח חילופי: ״באורח״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דאיתגלית״) גם נוסח חילופי: ״דאיתגלי״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״איק׳⁠ ⁠⁠״) גם נוסח חילופי: ״יקר״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״חורב״) גם נוסח חילופי: ״לחורבא״.
ומשה הוה רעי ית ענא דיתרו חמוי רבא דמדין ודבר ית ענא לאתר שפר רעייא דאחורי מדברא ואתא לטוורא דאיתגלי עלוי יקרא די״י לחורב.
But Mosheh was keeping the flock of Jethro his father-in-law, the rabba of Midian; and he had led the flock to a pleasant place of pasturage which is behind the desert, and had come to the mountain on which was revealed the glory of the Lord, even Horeb.
ומשה היה רועה את צאן יתרו חותנו שר מדין וינהג את הצאן למקום מרעה טוב לאחר המדבר ויבוא אל ההר אשר נראה אליו כבוד די״י לחורב.

פרשה ב

[א] וּמשֶׁה הָיָה הֲדָא הוּא דִכְתִיב: יוֹדִיעַ דְּרָכָיו לְמשֶׁה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל עֲלִילוֹתָיו (תהלים ק״ג:ז׳), בָּשָׂר וָדָם מִדּוֹתָיו וַעֲלִילוֹתָיו מְעֻוָּתוֹת הֵן, שֶׁנֶּאֱמַר: וְשָׂם לָהּ עֲלִילֹת דְּבָרִים (דברים כ״ב:י״ד), אֲבָל מִדּוֹתָיו וַעֲלִילוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רַחְמָנִיּוֹת הֵן, שֶׁנֶּאֱמַר: רַחוּם וְחַנּוּן ה׳ (תהלים ק״ג:ח׳). וְאוֹתָן מִדּוֹת הוֹדִיעַ לְמשֶׁה, בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר לוֹ: הוֹדִיעֵנִי נָא אֶת דְּרָכֶךָ (שמות ל״ג:י״ג), אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: וְחַנֹּתִי אֶת אֲשֶׁר אָחֹן (שמות ל״ג:י״ט), הֱוֵי: רַחוּם וְחַנּוּן ה׳, יוֹדִיעַ דְּרָכָיו לְמשֶׁה, שֶׁהוֹדִיעַ דֶּרֶךְ הַקֵּץ לְמשֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: וּמשֶׁה הָיָה רֹעֶה. לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל עֲלִילוֹתָיו, שֶׁעָשָׂה עֲלִילוֹת בְּמִצְרַיִם כְּדֵי שֶׁיְסַפְּרוּ יִשְׂרָאֵל עֲלִילוֹתָיו שֶׁעָשָׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמִצְרַיִם, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: וּלְמַעַן תְּסַפֵּר בְּאָזְנֵי בִנְךָ (שמות י׳:ב׳), רַחוּם, שֶׁרִחֵם עַל יִשְׂרָאֵל וְלֹא נָגְעוּ בָהֶן הַמַּכּוֹת. וְחַנּוּן, שֶׁנָּתַן חֵן הָעָם בְּעֵינֵי מִצְרָיִם. אֶרֶךְ אַפַּיִם (תהלים פ״ו:ט״ו), שֶׁהֶאֱרִיךְ אַף עִמָּהֶם, שֶׁהוּא מַטֶּה כְּלַפֵּי חֶסֶד, וְנִסְתַּכֵּל בַּטּוֹב וְלֹא בָרַע שֶׁהָיוּ עֲתִידִים לַעֲשׂוֹת.
[ב] וּמשֶׁה הָיָה רֹעֶה – הֲדָא הוּא דִכְתִיב: וַה׳ בְּהֵיכַל קָדְשׁוֹ (חבקוק ב׳:כ׳), אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן עַד שֶׁלֹא חָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ הָיְתָה שְׁכִינָה שׁוֹרָה בְּתוֹכוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ה׳ בְּהֵיכַל קָדְשׁוֹ (תהלים י״א:ד׳), וּמִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ נִסְתַּלְּקָה הַשְּׁכִינָה לַשָּׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ה׳ בַּשָּׁמַיִם הֵכִין כִּסְאוֹ (תהלים ק״ג:י״ט). רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר לֹא זָזָה הַשְּׁכִינָה מִתּוֹךְ הַהֵיכָל, שֶׁנֶּאֱמַר: וְהָיוּ עֵינַי וְלִבִּי שָׁם וגו׳ (דברי הימים ב ז׳:ט״ז). וְכֵן הוּא אוֹמֵר: קוֹלִי אֶל ה׳ אֶקְרָא וַיַּעֲנֵנִי מֵהַר קָדְשׁוֹ סֶלָּה (תהלים ג׳:ה׳), אַף עַל פִּי שֶׁהוּא חָרֵב הֲרֵי הוּא בִּקְדֻשָּׁתוֹ, בּוֹא וּרְאֵה מַה כּוֹרֶשׁ אוֹמֵר: הוּא הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר בִּיְרוּשָׁלָיִם (עזרא א׳:ג׳), אָמַר לָהֶן אַף עַל פִּי שֶׁהוּא חָרֵב הָאֱלֹהִים אֵינוֹ זָז מִשָּׁם.
אָמַר רַב אַחָא, לְעוֹלָם אֵין הַשְּׁכִינָה זָזָה מִכֹּתֶל מַעֲרָבִי, שֶׁנֶּאֱמַר: הִנֵּה זֶה עוֹמֵד אַחַר כָּתְלֵנוּ (שיר השירים ב׳:ט׳), וּכְתִיב: עֵינָיו יֶחֱזוּ עַפְעַפָּיו יִבְחֲנוּ בְּנֵי אָדָם (תהלים י״א:ד׳), אָמַר רַבִּי יַנַּאי אַף עַל פִּי שֶׁשְּׁכִינָתוֹ בַּשָּׁמַיִם עֵינָיו יֶחֱזוּ עַפְעַפָּיו יִבְחֲנוּ בְּנֵי אָדָם, מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהָיָה לוֹ פַּרְדֵּס וּבָנָה בוֹ מִגְדָּל גָּבוֹהַּ וְצִוָּה הַמֶּלֶךְ שֶׁיִּתְּנוּ לְתוֹכוֹ פּוֹעֲלִים שֶׁיִּהְיוּ עוֹסְקִים בִּמְלַאכְתּוֹ, אָמַר הַמֶּלֶךְ כָּל מִי שֶׁמִּתְכַּשֵּׁר בִּמְלַאכְתּוֹ יִטֹּל שְׂכָרוֹ מִשָּׁלֵם, וְכָל מִי שֶׁמִּתְעַצֵּל בִּמְלַאכְתּוֹ יִנָּתֵן בְּדִימוֹס. הַמֶּלֶךְ, זֶה מַלְכֵי הַמְּלָכִים, וְהַפַּרְדֵּס, זֶה הָעוֹלָם שֶׁנָּתַן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל בְּתוֹכוֹ לִשְׁמֹר הַתּוֹרָה, וְהִתְנָה עִמָּהֶם וְאָמַר, מִי שֶׁהוּא שׁוֹמֵר אֶת הַתּוֹרָה הֲרֵי גַּן עֵדֶן לְפָנָיו, וּמִי שֶׁאֵינוֹ מְשַׁמְּרָהּ, הֲרֵי גֵּיהִנֹּם. אַף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אַף עַל פִּי שֶׁהוּא נִרְאֶה כִּמְסַלֵּק שְׁכִינָתוֹ מִבֵּית הַמִּקְדָּשׁ, עֵינָיו יֶחֱזוּ עַפְעַפָּיו יִבְחֲנוּ בְּנֵי אָדָם, וּלְמִי בּוֹחֵן, לַצַּדִּיק, שֶׁנֶּאֱמַר: ה׳ צַדִּיק יִבְחָן (תהלים י״א:ה׳), [במה הוא בוחנו], בְּמִרְעֵה צֹאן. בָּדַק לְדָוִד בַּצֹּאן וּמְצָאוֹ רוֹעֶה יָפֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיִּקָּחֵהוּ מִמִּכְלְאֹת צֹאן (תהלים ע״ח:ע׳), מַהוּ מִמִּכְלְאֹת צֹאן, כְּמוֹ: וַיִּכָּלֵא הַגֶּשֶׁם (בראשית ח׳:ב׳), הָיָה מוֹנֵעַ הַגְּדוֹלִים מִפְּנֵי הַקְּטַנִּים, וְהָיָה מוֹצִיא הַקְּטַנִּים לִרְעוֹת, כְּדֵי שֶׁיִּרְעוּ עֵשֶׂב הָרַךְ, וְאַחַר כָּךְ מוֹצִיא הַזְּקֵנִים כְּדֵי שֶׁיִּרְעוּ עֵשֶׂב הַבֵּינוֹנִית, וְאַחַר כָּךְ מוֹצִיא הַבַּחוּרִים שֶׁיִּהְיוּ אוֹכְלִין עֵשֶׂב הַקָּשֶׁה. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, מִי שֶׁהוּא יוֹדֵעַ לִרְעוֹת הַצֹּאן אִישׁ לְפִי כֹחוֹ, יָבֹא וְיִרְעֶה בְּעַמִּי. הֲדָא הוּא דִכְתִיב: מֵאַחַר עָלוֹת הֱבִיאוֹ לִרְעוֹת בְּיַעֲקֹב עַמּוֹ (תהלים ע״ח:ע״א). וְאַף משֶׁה לֹא בְחָנוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶלָּא בַּצֹּאן, אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ, כְּשֶׁהָיָה משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם רוֹעֶה צֹאנוֹ שֶׁל יִתְרוֹ בַּמִּדְבָּר, בָּרַח מִמֶּנּוּ גְּדִי, וְרָץ אַחֲרָיו עַד שֶׁהִגִּיעַ לַחֲסִית, כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ לַחֲסִית, נִזְדַּמְּנָה לוֹ בְּרֵכָה שֶׁל מַיִם, וְעָמַד הַגְּדִי לִשְׁתּוֹת, כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ משֶׁה אֶצְלוֹ, אָמַר אֲנִי לֹא הָיִיתִי יוֹדֵעַ שֶׁרָץ הָיִיתָ מִפְּנֵי צָמָא, עָיֵף אַתָּה, הִרְכִּיבוֹ עַל כְּתֵפוֹ וְהָיָה מְהַלֵּךְ. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, יֵשׁ לְךָ רַחֲמִים לִנְהֹג צֹאנוֹ שֶׁל בָּשָׂר וָדָם כָּךְ חַיֶּיךָ אַתָּה תִרְעֶה צֹאנִי יִשְׂרָאֵל, הֱוֵי: וּמשֶׁה הָיָה רוֹעֶה.
[ג] דָּבָר אַחֵר: וּמשֶׁה הָיָה רֹעֶה – הֲדָא הוּא דִּכְתִיב: כָּל אִמְרַת אֱלוֹהַּ צְרוּפָה (משלי ל׳:ה׳), אֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נוֹתֵן גְּדֻלָּה לָאָדָם עַד שֶׁבּוֹדְקֵהוּ בְּדָבָר קָטָן, וְאַחַר כָּךְ מַעֲלֵהוּ לִגְדֻלָּה, הֲרֵי לְךָ שְׁנֵי גְדוֹלֵי עוֹלָם שֶׁבְּדָקָן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּדָבָר קָטָן וְנִמְצְאוּ נֶאֱמָנִים וְהֶעֱלָן לִגְדֻלָּה, בָּדַק לְדָוִד בַּצֹּאן וְלֹא נְהָגָם אֶלָא בַּמִּדְבָּר לְהַרְחִיקָם מִן הַגָּזֵל, שֶׁכֵּן אֱלִיאָב אוֹמֵר לְדָוִד: וְעַל מִי נָטַשְׁתָּ מְעַט הַצֹּאן הָהֵנָה בַּמִּדְבָּר (שמואל א י״ז:כ״ח), מְלַמֵּד שֶׁהָיָה דָּוִד מְקַיֵּם הַמִּשְׁנָה (בבלי בבא קמא ע״ט:): אֵין מְגַדְּלִין בְּהֵמָה דַקָּה בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל. אָמַר לֵיהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נִמְצָא אַתָּה נֶאֱמָן בַּצֹּאן, בּוֹא וּרְעֵה צֹאנִי, שֶׁנֶּאֱמַר: מֵאַחַר עָלוֹת הֱבִיאוֹ (תהלים ע״ח:ע״א), וְכֵן בְּמשֶׁה הוּא אוֹמֵר: וַיִּנְהַג אֶת הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר (שמות ג׳:א׳), לְהוֹצִיאָן מִן הַגָּזֵל, וּלְקָחוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לִרְעוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: נָחִיתָ כַצֹּאן עַמֶּךָ בְּיַד משֶׁה וְאַהֲרֹן (תהלים ע״ז:כ״א).
[ד] דָּבָר אַחֵר: וּמשֶׁה הָיָה – כָּל מִי שֶׁכָּתוּב בּוֹ הָיָה, מְתוּקָן לְכָךְ: הֵן הָאָדָם הָיָה (בראשית ג׳:כ״ב), מְתֻקֶּנֶת הָיְתָה הַמִּיתָה לָבוֹא לָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: וְחשֶׁךְ עַל פְּנֵי תְהוֹם (בראשית א׳:ב׳), זוֹ מִיתָה, שֶׁמַּחְשִׁיךְ פְּנֵי הַבְּרִיּוֹת. וְהַנָּחָשׁ הָיָה עָרוּם (בראשית ג׳:א׳), מְתֻקָּן לְפֻרְעָנֻיּוֹת הָיָה. בְּנֹחַ כְּתִיב: תָּמִים הָיָה (בראשית ו׳:ט׳), מְתֻקָּן לִגְאֻלָּה. בְּיוֹסֵף כְּתִיב: וְיוֹסֵף הָיָה (שמות א׳:ה׳), מְתֻקָּן לְפַרְנָסָה. בְּמָרְדְּכַי כְּתִיב: אִישׁ יְהוּדִי הָיָה (אסתר ב׳:ה׳), מְתֻקָּן לְהַצָּלָה. וּמשֶׁה לִגְאֻלָּה. מִתְּחִלַּת בְּרִיָּתָם נִתְקְנוּ לְכָךְ.
וַיִּנְהַג אֶת הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר – אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, לָמָּה הָיָה רוֹדֵף לַמִּדְבָּר, לְפִי שֶׁרָאָה שֶׁיִּשְׂרָאֵל נִתְעַלּוּ מִן הַמִּדְבָּר, שֶׁנֶּאֱמַר: מִי זֹאת עֹלָה מִן הַמִּדְבָּר (שיר השירים ג׳:ו׳), שֶׁהָיָה לָהֶם מִן הַמִּדְבָּר, הַמָּן, וְהַשְּׂלָו, וְהַבְּאֵר, וְהַמִּשְׁכָּן, וְהַשְּׁכִינָה, כְּהֻנָּה, וּמַלְכוּת, וְעַנְנֵי כָבוֹד.
דָּבָר אַחֵר: אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה אַתָּה עָתִיד לְהַעֲלוֹת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם בִּזְכוּת מִי שֶׁדִּבַּרְתִּי עִמּוֹ בֵּין הַבְּתָרִים, זֶה אַבְרָהָם, וְאֵין מִדְבָּר אֶלָּא דִּבּוּר, שֶׁנֶּאֱמַר: וּמִדְבָּרֵךְ נָאוֶה (שיר השירים ד׳:ג׳). וְאָמַר רַבִּי לֵוִי אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה, סִימָן זֶה לְךָ, בַּמִּדְבָּר אַתָּה מַנִּיחָן וּמִן הַמִּדְבָּר אַתָּה עָתִיד לְהַחֲזִירָן לֶעָתִיד לָבוֹא. שֶׁנֶּאֱמַר: לָכֵן הִנֵּה אָנֹכִי מְפַתֶּיהָ וְהֹלַכְתִּיהָ הַמִּדְבָּר (הושע ב׳:ט״ז).
דָּבָר אַחֵר: לָמָּה הָיָה רוֹדֵף לַמִּדְבָּר, שֶׁצָּפָה שֶׁהוּא עָתִיד לְהַחֲרִיב כְּרַכֵּי אֻמּוֹת הָעוֹלָם, כְּמָה דִכְתִיב: הִנֵּה אַחֲרִית גּוֹיִם מִדְבָּר צִיָּה וַעֲרָבָה (ירמיהו נ׳:י״ב).
דָּבָר אַחֵר: וַיִּנְהַג אֶת הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר – בִּשְּׂרוֹ שֶׁיִּשְׂרָאֵל הַקְּרוּיִים צֹאן יָמוּתוּ בַּמִּדְבָּר. וְכֵן בְּשָׁעָה שֶׁתָּבַע משֶׁה צָרְכֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: הַגִּידָה לִי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי וגו׳ (שיר השירים א׳:ז׳), כַּמָּה חַיּוֹת בָּהֶן, כַּמָּה מְעֻבָּרוֹת, כַּמָּה מֵינִיקוֹת הִתְקַנְתָּ לַתִּינוֹקוֹת, כַּמָּה רִיכּוּכִין הִתְקַנְתָּ לַמְעֻבָּרוֹת. הֵשִׁיבוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אִם לֹא תֵדְעִי לָךְ (שיר השירים א׳:ח׳), אִם לֹא יָדַעְתָּ סוֹפְךָ לֵידַע, צְאִי לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן (שיר השירים א׳:ח׳), כְּלוֹמַר הַצֹּאן וְהַגְּדָיִים אַתָּה רוֹעֶה [כלומר האבות ימותו במדבר והבנים נכנסים], וְאֵין אַתָּה רוֹעֶה הַבָּנִים, אֶלָּא: עַל מִשְׁכְּנוֹת הָרֹעִים (שיר השירים א׳:ח׳), בְּאֶרֶץ סִיחוֹן [שלא תכנס משם והלאה].
וַיָּבֹא אֶל הַר הָאֱלֹהִים חֹרֵבָה – חֲמִשָׁה שֵׁמוֹת יֵשׁ לוֹ, הַר אֱלֹהִים, הַר בָּשָׁן, הַר גַּבְנֻנִּים, הַר חוֹרֵב, הַר סִינַי. הַר הָאֱלֹהִים, שֶׁשָּׁם קִבְּלוּ יִשְׂרָאֵל אֱלָהוּתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. הַר בָּשָׁן, שֶׁכָּל מַה שֶּׁאוֹכֵל אָדָם בְּשִׁנָּיו בִּזְכוּת הַתּוֹרָה שֶׁנִּתְּנָה בָּהָר. וְכֵן הוּא אוֹמֵר: אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְנָתַתִּי גִּשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם (ויקרא כ״ו:ג׳-ד׳). הַר גַּבְנֻנִּים, נָקִי כַּגְּבִינָה, נְקִיִּים מִכָּל מוּם. הַר חוֹרֵב, שֶׁמִּמֶּנּוּ נָטְלוּ סַנְהֶדְרִין רְשׁוּת לַהֲרֹג בֶּחָרֶב. וְרַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן אָמַר שֶׁמִּשָּׁם נָטְלוּ עוֹבְדֵי גִּלּוּלִים אִפּוֹפְּסִין שֶׁלָהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: וְהַגּוֹיִם חָרֹב יֶחֱרָבוּ (ישעיהו ס׳:י״ב), מֵחוֹרֵב יֶחֱרָבוּ. הַר סִינַי, שֶׁמִּמֶּנּוּ יָרְדָה שִׂנְאָה לְעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים.
[ז] אוּמֹשֶׁה הָיָה רֹעֶה – זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: כָּל אִמְרַת אֱלוֹהַּ צְרוּפָה מָגֵן הוּא לַחֹסִים בּוֹ (משלי ל׳:ה׳). אֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נוֹתֵן גְּדֻלָּה לָאָדָם עַד שֶׁבּוֹדְקוֹ בְּדָבָר קָטָן וְאַחַר כָּךְ הוּא מַעֲלֵהוּ לִגְדֻלָּה. שְׁנֵי גְּדוֹלֵי עוֹלָם נִבְדְּקוּ וְנִמְצְאוּ נֶאֱמָנִים וֶהֱבִיאָן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לִגְדֻלָּה. בָּדַק לְדָוִד בַּצֹּאן. מֶה עָשָׂה דָּוִד? הוֹלִיכָן לַמִּדְבָּר לְהַרְחִיקָן מִן הַגָּזֵל. שֶׁכֵּן אֱלִיאָב אָחִיו אוֹמֵר לוֹ: עַל מִי נָטַשְׁתָּ מְעַט הַצֹּאן הָהֵנָּה בַּמִּדְבָּר (שמואל א י״ז:כ״ח). אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, נִמְצֵאתָ נֶאֱמָן עַל הַצֹּאן, אֲנִי אֶמְסֹר לְךָ אֶת צֹאנִי שֶׁתִּרְעֶה אוֹתָם, דִּכְתִיב: וַיֹּאמֶר י״י לְךָ אַתָּה תִרְעֶה אֶת עַמִּי אֶת יִשְׂרָאֵל וְגוֹ׳. (דברי הימים א י״א:ב׳). הֲדָא הוּא דִּכְתִיב: מֵאַחַר עָלוֹת הֱבִיאוֹ לִרְעוֹת בְּיַעֲקֹב עַמּוֹ וּבְיִשְׂרָאֵל נַחֲלָתוֹ (תהלים ע״ח:ע״א). וְאַף מֹשֶׁה הָיָה רֹעֶה אֶת צֹאן יִתְרוֹ וַיִּנְהַג אֶת הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר, לְהַרְחִיקָן מִן הַגָּזֵל. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, נִמְצֵאתָ נֶאֱמָן עַל הַצֹּאן, אֲנִי אֶמְסֹר לְךָ צֹאנִי שֶׁתִּנְהַג, שֶׁנֶּאֱמַר: נָחִיתָ כַצֹּאן עַמֶּךָ בְּיַד מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן (תהלים ע״ז:כ״א).
[יג] וּמֹשֶׁה הָיָה רֹעֶה – אָמַר רַבִּי לֵוִי: כָּל מִי שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: הָיָה, תְּחִלָּתוֹ כָּשֵׁר וְסוֹפוֹ כָּשֵׁר. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: כָּל מִי שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: הָיָה, זָן וּפִרְנֵס. אָמְרוּ לוֹ: וַהֲרֵי כְּתִיב: וְהַנָּחָשׁ הָיָה עָרוּם (בראשית ג׳:א׳). אָמַר לָהֶם: אַף הוּא הָיָה עָרוּם מְתֻקָּן לְפֻרְעָנֻיּוֹת. אָמְרוּ לוֹ: וְהָא כְּתִיב: וְקַיִן הָיָה עֹבֵד? (בראשית ד׳:ב׳) אָמַר לָהֶם: הָיָה מְתֻקָּן לְגָלוּת. אָמְרוּ לוֹ: וַהֲרֵי כְּתִיב: וְהָיָה כַּאֲשֶׁר נִלְכְּדָה יְרוּשָׁלָיִם (ירמיהו ל״ח:כ״ח). אָמַר לָהֶם: אַף הוּא סִימָן יָפֶה לָהּ, שֶׁאִלּוּלֵי שֶׁנִּלְכְּדָה יְרוּשָׁלַיִם, נִתְכַּלּוּ שׂוֹנְאֵי יִשְׂרָאֵל. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁנָּטְלוּ אַפּוֹפְסִים, תַּם עֲוֹנֵךְ בַּת צִיּוֹן לֹא יוֹסִיף לְהַגְלוֹתֵךְ (איכה ד׳:כ״ב). וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: כָּל מִי שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: הָיָה, הָיָה רוֹאֶה עוֹלָם חָדָשׁ. לְפִיכָךְ כְתִיב: וּמֹשֶׁה הָיָה רֹעֶה.
[יד] וַיִּנְהַג אֶת הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר – אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לָמָּה הָיָה רוֹדֵף לַמִּדְבָּר? לְפִי שֶׁרָאָה שֶׁיִּשְׂרָאֵל נִתְעַלּוּ מִן הַמִּדְבָּר, שֶׁנֶּאֱמַר: מִי זֹאת עוֹלָה מִן הַמִּדְבָּר. עֲלִיָּה מִן הַמִּדְבָּר, הַתּוֹרָה מִן הַמִּדְבָּר, הַמָּן וְהַשְּׂלָו מִן הַמִּדְבָּר, הַמִּשְׁכָּן מִן הַמִּדְבָּר, הַשְּׁכִינָה מִן הַמִּדְבָּר הַכְּהוּנָה וּמַלְכוּת מִן הַמִּדְבָּר הַבְּאֵר מִן הַמִּדְבָּר עַנְנֵי כָּבוֹד מִן הַמִּדְבָּר. לְפִיכָךְ וַיִּנְהַג אֶת הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר. וַיָּבֹא אֶל הַר הָאֱלֹהִים חֹרֵבָה. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹסִי, שֶׁהָלְכָה צֹאנוֹ שֶׁל מֹשֶׁה אַרְבָּעִים יוֹם וְלֹא טָעֲמָה כְּלוּם, כְּשֵׁם שֶׁהָלַךְ אֵלִיָּהוּ זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיָּקָם וַיֹּאכַל וַיִּשְׁתֶּה וַיֵּלֶךְ בְּכֹחַ הָאֲכִילָה הַהִיא אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לַיְלָה (מלכים א י״ט:ח׳).
וַיִּנְהַג אֶת הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר – בִּשְּׂרוֹ שֶׁיִּשְׂרָאֵל נִקְרְאוּ צֹאן, כָּלֶה בַּמִּדְבָּר.
וַיִּנְהַג אֶת הַצֹּאן – רָמַז לוֹ שֶׁמַּנְהִיג אֶת יִשְׂרָאֵל אַרְבָּעִים שָׁנָה. וְאַף הוּא נֶאֱסַר עִם הַצֹּאן בַּמִּדְבָּר. וְאַף בְּשָׁעָה שֶׁתָּבַע מֹשֶׁה צָרְכֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁאָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לֵךְ בִּשְׁלִיחוּתִי, אָמַר לוֹ מֹשֶׁה, הַגִּידָה לִי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי (שיר השירים א׳:ז׳). כַּמָּה חַיּוֹת יֵשׁ בָּהֶן, כַּמָּה מְעֻבָּרוֹת בָּהֶן, כַּמָּה אֲגֻדּוֹת הִתְקַנְתָּ לָהֶן, כַּמָּה רִקּוּחִים הִתְקַנְתָּ לִמְעֻבָּרוֹת שֶׁבָּהֶם, הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי. הֱשִׁיבוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אִם לֹא תֵדְעִי לָךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים וְגוֹ׳ (שיר השירים א׳:ח׳). לְפִיכָךְ וַיִּנְהַג אֶת הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר. כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ לְחוֹרֵב, מִיָּד וַיֵּרָא מַלְאַךְ י״י אֵלָיו בְּלַבַּת אֵשׁ. לָמָּה בְּלַבַּת אֵשׁ? כְּדֵי לְלַבְּבוֹ, כְּשֶׁיָּבוֹא לְסִינַי וְיִרְאֶה אוֹתָהּ הָאֵשׁ, שֶׁלֹּא יִתְיָרֵא מִמֶּנָּה. דָּבָר אַחֵר, וְלָמָּה בְּלַבַּת אֵשׁ? מִשְּׁנֵי חֲלָקָיו שֶׁל סְנֶה וּלְמַעְלָה, שֶׁהַלֵּב נָתוּן מִשְּׁנֵי חֲלָקָיו שֶׁל אָדָם וּלְמַעְלָה. וְלָמָּה מִתּוֹךְ הַסְּנֶה, וְלֹא מִתּוֹךְ אִילָן גָּדוֹל, וְלֹא מִתּוֹךְ תְּמָרָה? אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: כָּתַבְתִּי בַּתּוֹרָה, עִמּוֹ אָנֹכִי בְצָרָה (תהלים צ״א:ט״ו). הֵם נְתוּנִים בְּשִׁעְבּוּד, וְאַף אֲנִי בַּסְּנֶה מִמָּקוֹם צָר. לְפִיכָךְ מִתּוֹךְ הַסְּנֶה שֶׁכֻּלּוֹ קוֹצִים.
א. תחילת פיסקה ז׳ מופיעה בתנחומא לפני פרק ב׳, והיא מובאת כאן לפי סדר הפסוקים.
[Siman 7] Now Moses was keeping the flock (Exod. 3:1). Scripture states elsewhere: Every word of God is tried; He is a shield unto them that take refuge in Him (Prov. 30:5). The Holy One, blessed be He, does not confer greatness upon a man until He tests him in lesser things. Only then does He elevate him to greatness. Two great men in the world were tested and found to be faithful before He raised them to positions of greatness. He tested David by means of a sheep. What did David do? He led the sheep into the desert to keep them from feeding from the field of others, and that is why his brother Eliab said to him: With whom hast thou left those few sheep in the wilderness? (I Sam. 17:28). The Holy One, blessed be He, said to him: Thou hast been found trustworthy with regard to sheep, and so now I shall entrust My flock to you that you may shepherd them, as it is written: Thou shalt shepherd My people Israel (I Chron. 11:2). And Scripture likewise says: From following the ewes that give suck He brought him to be shepherd over Jacob, His people, and Israel, His inheritance (Ps. 78:71).
Similarly, when Moses tended the flock of Jethro, his father-in-law, the priest of Midian, he led it to the farthest end of the wilderness in order to keep the sheep from stealing. The Holy One, blessed be He, said to him: You have been found trustworthy with regard to sheep; now I shall entrust My flock to you that you may shepherd it, as it is said: Thou didst lead Thy people like a flock, by the hand of Moses and Aaron (Ps. 77:21).
[Siman 13] Now Moses was keeping the flock (Exod. 3:1). R. Levi stated: Everyone about whom it is written was, his beginning and his end were proper. R. Johanan said: Everyone about whom it says was, fed and sustained others. Others contended that it is written: Now the serpent was subtle (Gen. 3:1). And he answered: Because he was subtle, he was predestined to punishment. It is also written that Cain was a tiller of the ground (ibid. 4:2), they said. To which he replied: Therefore he was predestined for exile. Then they argued that it is written: So Jeremiah abode in the court of the guard until the day Jerusalem was taken (Jer. 38:28). And He answered: That too is an excellent example, for if Jerusalem had not been taken, the “enemies of Israel” (euphemism for Israel) would have been destroyed. Moreover, Israel (thus) experienced full punishment for her sins. The punishment of thine iniquity is accomplished, O daughter of Zion (Lam. 4:22). Our sages of blessed memory maintained that everyone concerning whom it is written was would experience a new world. Therefore it is written: And Moses was keeping the flock.
[Siman 14] And he led the flock to the farthest end of the wilderness (Exod. 3:1). In answer to the query Why did he go into the wilderness? R. Johanan said: He went into the wilderness because he foresaw that Israel would be exalted through the wilderness, as it is said: Who is this that cometh up out of the wilderness? (Song 3:6). The ascent from Egypt was through the wilderness, the Torah was given in the wilderness; the manna and the quail were obtained in the wilderness; the Tabernacle, the Shekhinah, the priesthood, kingship, the well, the clouds of glory—all occurred in the wilderness. Therefore, he led the flock to the farthest end of the wilderness.
And came to the mountain of God, unto Horeb (Exod. 3:1). R. Simeon the son of Yosé maintained that Moses’ flock roamed about for forty days, and that, like Elijah of blessed memory, he tasted no food (during this time), as it is said: And he arose, and he did eat and drink, and went in the strength of that meal forty days and forty nights (I Kings 19:8). And he led the flock to the farthest end of the wilderness (Exod. 3:1). This informed him that (the older generation of) Israel, which was called the flock, would perish in the wilderness.
And he led the flock. This was a sign to him that he would lead the Israelites though the desert for forty years, and that he would be taken away by death with the flock while it was still in the wilderness. Therefore, at the time Moses pleaded for the needs of Israel, the Holy One, blessed be He, said to him: Go on My mission. Moses replied: Tell me, O thou whom my soul loveth (Song 1:7), that is, tell Me how many midwives are there among them, how many women with child are there, how many nuts1 have you provided for the infants, how many potions have you prepared for the pregnant women among them? Tell me, O thou whom my soul loveth. The Holy One, blessed be He, replied: If thou knowest not, O thou fairest among women, go thy way by the footsteps of the flock (you will learn). Therefore: And he led the flock to the farthest end of the wilderness. As soon as he reached Mount Horeb, The angel of the Lord appeared unto him in a flame of fire (Exod. 3:2). Why did He appear in a fiery flame? So that when he came to Sinai and beheld the fire, his heart would not be frightened by it.
Another comment on why in a flame of fire (belibbat esh)? The fire was on both sides of the bush and in the upper portion, just as the heart (leb) is placed between the two sides of a man’s body and in the upper portion of his body. Why did He appear in the midst of a bush of thorns rather than in a large tree or a column of smoke? The Holy One, blessed be He, said: I have stated in the Torah: I will be with him in trouble (Ps. 91:15); inasmuch as they were enslaved, I appeared in a bush of thorns, which is a place of trouble. Therefore, out of the midst of a bush which is full of thorns, I appeared unto him.
1. Reading agozim (as in Shemot Rabbah), rather than agudot.
[ט] ומשה היה רעה (שמות ג׳:א׳). זש״ה יודיע דרכיו למשה וגו׳ (תהלים ק״ג:ז׳), למה יודיע דרכיו למשה, שכל דרכיו של הקב״ה ידע משה, ואדם אחר לא ידע, כתיב ועתה [וגו׳] הודעני נא את דרכיך (שמות ל״ג:י״ג), אמר לו הקב״ה על דרכיו אתה מבקש לעמוד, חייך שאני מודיעך, יודיע דרכיו למשה.
ד״א יודיע דרכיו למשה, שהקב״ה בלבד היה יודע את הקץ של גלות מצרים שנאמר וירא אלהים את בני ישראל וידע אלהים (שם ב׳:כ״ה), ולמי הודיע למשה, שנאמר ומשה היה רועה וגו׳.
[י] [ומשה היה רעה]. זש״ה ה׳ בהיכל קדשו וגו׳ (תהלים י״א:ד׳), אמר ר׳ שמואל בר נחמן עד שלא חרב בית המקדש היתה השכינה נתונה בהיכל, שנאמר ה׳ בהיכל קדשו, ומשחרב בית המקדש ה׳ בשמים כסאו (שם), סילק שכינתו לשמים, אמר ר׳ אלעזר בן פדת בין חרב ובין לא חרב אין השכינה זזה ממקומה, שנאמר ה׳ בהיכל קדשו, ומניין שנאמר והיה עיני ולבי שם כל הימים (מלכים א ט׳:ג׳), וכן הוא אומר קולי אל ה׳ אקרא ויענני מהר קדשו סלה (תהלים ג׳:ה׳), שאפילו הר הרי הוא בקדושתו. אמר ר׳ אלעזר בן פדת ראה מה כתיב ויבן את בית ה׳ אלהי ישראל הוא האלהים אשר בירושלם (עזרא א׳:ג׳), אינו זז משם. אמר ר׳ אחא, לעולם אין השכינה זזה מכותל מערבי של בית המקדש, שנאמר הנה זה עומד אחר כתלנו (שיר השירים ב׳:ט׳), הוי ה׳ בהיכל קדשו. אמר ר׳ ינאי אע״פ שאמרו ה׳ בהיכל קדשו ה׳ בשמים כסאו, עיניו יחזו עפעפיו יבחנו בני אדם (תהלים י״א:ד׳). למה הדבר דומה, למלך שהיה לו פרדס, והכניס את הפועלים לתוכו, והיה על פתח הפרדס אוצר אחד מלא כל טוב, אמר המלך כל מי שיעשה מלאכתו בכל נפשו יטול שכרו מכאן, וכל מי שאינו עושה מלאכתו בכל נפשו, אשב בתוך פלטין שלי ואדון אותו, מי הוא זה המלך, זה מלך מלכי המלכים הקב״ה, ומי הוא זה הפרדס, זה העולם הזה, נתן הקב״ה את בני האדם לתוכו, שיהו משמרין את התורה, והתנה עמהם ואמר להם כל מי שהוא משמר את התורה באמת הרי גן עדן לפניו, וכל מי שאינו משמר את התורה באמת הרי גיהנם לפניו, אמר הקב״ה אע״פ שנראיתי מסלק שכינתי מבית המקדש, אלא עיני יחזו למי הוא בוחן ה׳, צדיק יבחן, ולמה אינו בוחן את הרשעים, אמר ר׳ ינאי הפשתני הזה כשהוא כותש ורואה את הפשתן שהוא יפה הוא כותש עליו הרבה, אבל כשהוא רואה שאינו יפה, אינו כותש עליה שלא תקריס, לפיכך עיניו יחזו עפעפיו יבחנו בני אדם, [ולמי בוחן, לצדיק, שנאמר] ה׳ צדיק יבחן (שם שם:ה׳).
ד״א ה׳ צדיק יבחן, אמר ר׳ יצחק במה הוא בוחן הצדיקים במרעה, דוד נבחן במרעה, שנאמר מאחר עלות הביאו לרעות וגו׳ (תהלים ע״ח:ע׳), עמוס נבחן במרעה, ויקחני ה׳ מאחרי הצאן (עמוס ז׳:ט״ו) אף משה נבחן במרעה, שנאמר ומשה היה רועה וגו׳.
[יא] מה כתיב למעלה מן הענין ולכהן מדין שבע בנות (שמות ב׳:ט״ז), מה כתיב שם, ויבואו הרועים ויגרשום (שם שם:י״ז), מה עשו להם, נטלום להשליכם למים, ויקם משה ויושיען (שם), ואין הלשון הזה אלא הצלת מים, שנאמר הושיעני אלהים כי באו מים עד נפש (תהלים ס״ט:ב׳), וישק את צאנם, (שמות ב׳:י״ז), ותבאנה אל רעואל אביהם (שם ם׳:י״ח), שבעה שמות נקראו לו, יתר יתרו, רעואל, חובב, [חבר], קיני, פוטיאל.
ויאמר מדוע מהרתן בא היום, ותאמרנה איש מצרי הצילנו מיד הרועים (שם שם יח-יט), מכאן שהשליכום למים, שנאמר וגם דלה דלה לנו (שם שם:י״ט).
ויאמר אל בנותיו ואיו (שם שם:כ׳), מיד (יצאתה) [רצתה] צפורה כצפור והביאתהו. ד״א למה נקראת צפורה שטיהרה כל בית אביה כדם הצפור.
ויואל משה לשבת את האיש (שמות ב׳:כ״א), ר׳ יהודה אומר מהו ויואל, שנשבע לו, שנאמר ויואל שאול את העם (שמואל א י״ד:כ״ד), קיבל עליו לדור עמו, ואין ויואל אלא לשון דירה, שנאט׳ ועתה הואל נא ולין (שופטים י״ט:ו׳), ויתן את צפורה בתו למשה (שמות שם:שם), כיון שנטל בתו קבע עליו לרעות צאנו, שנאמר ומשה היה רועה (שם ג׳:א׳), מהו היה רועה, אמר ר׳ יוחנן, כל מי שנאמר בו היה, הוא היה בתחילתו, והוא היה בסופו, הוא היה בתחלתו כשר, ובסופו כשר, רבנין אמרין כי מי שנאמר בו היה, זן ופרנס, אמרו לו והרי והנחש היה ערום (בראשית ג׳:א׳), אמר להן הוא יה מתוקן לפורענות, אמרו לו והכתיב וקין היה עובד אדמה (שם ד׳:ב׳), אמר להם אף הוא מתוקן לגלות, אמרו לו והכתיב והיה (כי) [כאשר] נלכדה ירושלם (ירמיהו ל״ח:כ״ח), אמר להן סימן יפה היה לה, שאילולי שנלכדה ירושלים נתאכלו שונאיהן של ישראל. ר׳ לוי אמר כל מי שנאמר בו היה ראה עולם חדש, לפיכך ומשה היה רועה.
[יב] וינהג את הצאן אחר המדבר (שמות ג׳:א׳). למה היה רודף אחר המדבר, להרחיק עצמו מן הגזל. ד״א היה רודף למדבר, שראה שהוא נוטל גדולה מן המדבר. תורה מן המדבר, מצות מן המדבר, משכן מן המדבר, שכינה מן המדבר, מלכיות וכהונה מן המדבר, הבאר מן המדבר, המן מן המדבר, ענני כבוד מן המדבר, לפיכך היה רודף אחר המדבר.
ויבא אל הר האלהים חורבה (שם). אמר ר׳ שמעון בן יוסי בן לקוניא הלכה צאנו של משה ארבעים יום בלא אכילה לא טעמה כלום, כשם שעשה אליהו זכור לטוב, [שנאמר ויקם ויאכל וישתה וילך בכח האכילה ההיא ארבעים יום וארבעים לילה עד הר האלהים חורב (מלכים א י״ט:ח׳)].
ד״א וינהג [את] הצאן אחר המדבר, אמר ר׳ יהושע בן קרחה, בישרו שצאנו כלה במדבר והוא נאסף עמה. וינהג את הצאן, רמז לו שינהג את ישראל ארבעים שנה, ואח״כ הוא נאסף, ואף משה כשתבע צרכן של ישראל כשאמר לו הקדוש ברוך הוא לך בשליחותי, א״ל משה הגידה לי שאהבה נפשי איכה תרעה וגו׳ (שיר השירים א׳:ז׳), כמה חיות יש בהן, כמה מעוברות יש בהן, כמה ריקוחין התקנתה למעוברות שבהן, הגידה לי שאהבה נפשי, השיבו הקב״ה ואמר לו, אם לא תדעי לך היפה בנשים צאי לך בעקבי הצאן וגו׳ (שם שם:ח׳), לפיכך וינהג [את] הצאן אחר המדבר.
[9] (Exod. 3:1:) NOW MOSES WAS TENDING <THE FLOCK>. This text is related (to Ps. 103:7): HE MADE HIS WAYS KNOWN TO MOSES….⁠1 Why would he make known his ways to Moses? Because Moses knew all the ways of the Holy One, but no one else knew them. It is written (in Exod. 33:13): AND NOW, […,] PLEASE MAKE YOUR WAYS KNOWN TO ME. The Holy One said to him: Do you desire to stand upon my2 ways? By your life, I will make <them> known to you. (Ps. 103:7): HE MADE HIS WAYS KNOWN TO MOSES.
Another interpretation (of Ps. 103:7): HE MADE HIS WAYS KNOWN TO MOSES. The Holy One <did so> because he alone knew the final end of the captivity in Egypt. Thus it is stated (in Exod. 2:25): GOD SAW THE CHILDREN OF ISRAEL, AND GOD KNEW. To whom did he make known <what he knew>? To Moses, as stated (in what follows, i.e., Exod. 3:1ff.:) NOW MOSES WAS TENDING <THE FLOCK…>.⁠3
[10] [(Exod. 3:1:) NOW MOSES WAS TENDING <THE FLOCK>.] This text is related (to Ps. 11:4): THE LORD IS IN HIS HOLY TEMPLE….⁠4 R. Samuel bar Nahman said: Before the destruction of the Sanctuary, the Divine Presence was situated in the Temple, as stated (Ps. 11:4): THE LORD IS IN HIS HOLY TEMPLE;⁠5 but, after the Temple was destroyed, (ibid. cont.:) THE LORD'S THRONE IS IN THE HEAVENS. He had removed his Divine Presence to the heavens. R. Eleazar ben Pedat said: Whether the Temple is destroyed or not destroyed, the Divine Presence has not moved from its place, as stated (in Ps. 11:4): THE LORD IS IN HIS HOLY TEMPLE. And where is it shown? Where it is stated (in I Kings 9:3): MY EYES AND MY HEART SHALL BE THERE FOR ALL TIME. It also says so (in Ps. 3:5 [4]): I RAISE MY VOICE UNTO THE LORD, AND HE ANSWERS ME FROM HIS HOLY HILL. SELAH. For even though it is <only> a hill,⁠6 here he remains in his holiness. R. Eleazar ben Pedat said: See what is written (in Ezra 1:3): AND LET HIM BUILD THE HOUSE OF THE LORD GOD OF ISRAEL. HE IS THE GOD WHO IS IN JERUSALEM. He has not moved from there. R. Aha said: The Divine Presence has never moved from the West Wall (i.e., the Wailing Wall) of the Sanctuary. Thus it is stated (in Cant. 2:9): THERE HE STANDS BEHIND OUR WALL. Ergo (in Ps. 11:4): THE LORD IS IN HIS HOLY TEMPLE. R. Jannay said: Although they said (in Ps. 11:4): THE LORD IS IN HIS HOLY TEMPLE; THE LORD HAS HIS THRONE IN THE HEAVENS; < nevertheless > (the verse continues), HIS EYES BEHOLD, HIS EYELIDS TEST THE CHILDREN OF ADAM. To what is the matter comparable? To a king who had an orchard7 and brought in the workers. Now by the orchard gate there was a certain storehouse full of everything good. The king said: Whoever does his work wholeheartedly will receive his reward from here, but whoever does not do his work wholeheartedly, him I shall return to my palace8 and judge. Who is this king? This is the Supreme King of Kings, the Holy One. And what is the garden? It is this world. Within it the Holy One has put the children of Adam so that they may observe the Torah. But he has made a stipulation with them and said to them: For everyone who truly observes the Torah, here is paradise < lying > before him; but for everyone who does not truly observe the Torah, here is Gehinnom < lying > before him. The Holy One said: Although I seemed to have removed my Divine Presence from the Sanctuary, still (in Ps. 11:4): MY EYES BEHOLD, <MY EYELIDS TEST THE CHILDREN OF ADAM >.⁠9 Whom does he test? (According to vs. 5:) THE LORD TESTS THE RIGHTEOUS. And why does he not test the wicked? R. Jannay said: When the flax worker is pounding away and sees that the flax is good, he pounds it a lot; but, when he sees that it is not good, he does not pound on it, lest it be spoiled.⁠10 Ergo (in Ps. 11:4:) HIS EYES BEHOLD, HIS EYELIDS TEST THE CHILDREN OF ADAM. [And whom does he test? The righteous, as stated (in vs. 5):] THE LORD TESTS THE RIGHTEOUS.
Another interpretation (of Ps. 11:5): THE LORD TESTS THE RIGHTEOUS. R. Isaac said: In what does he test the righteous? In the pasture. David was tested in the pasture, as stated (in Ps. 78:71): HE BROUGHT HIM FROM FOLLOWING THE NURSING EWES TO SHEPHERD <HIS PEOPLE JACOB, EVEN ISRAEL HIS INHERITANCE>. Amos was tested in the pasture, [as stated (in Amos 7:15):] BUT THE LORD TOOK ME FROM FOLLOWING THE FLOCK. Moses also was tested in the pasture. Thus it is stated (in Exod. 3:1:) NOW MOSES WAS TENDING <THE FLOCK>….
[11] What is written above on the matter (in Exod. 2:16)? NOW THE PRIEST OF MIDIAN HAD SEVEN DAUGHTERS. What is written there (in vs. 17)? BUT THE SHEPHERDS CAME AND DROVE THEM OFF. What did they do to them? They seized them in order to throw them in the water. (Ibid., cont.:) THEN MOSES ROSE UP AND SAVED (a form of hoshia') THEM. Now this word (hoshia') is only <used of> a deliverance (rt.: NTsL) from water. Thus it is stated (in Ps. 69:2 [1]): SAVE (hoshia') ME, O GOD, FOR THE WATERS HAVE REACHED MY NECK.⁠11 (Exod. 2:17, cont.:) AND HE WATERED THEIR FLOCK. (Vs. 18:) WHEN THEY CAME TO THEIR FATHER REUEL. He was called by seven names: Jether, Jethro, Reuel, Hobab, [Heber,] Keni, Putiel.⁠12
(Exod. 2:18b-19:) HE SAID: WHY HAVE YOU COME BACK SO SOON TODAY? AND THEY SAID: AN EGYPTIAN DELIVERED (rt.: NTsL) US FROM THE HAND OF THE SHEPHERDS. Hence it follows that they had thrown them into the water. Thus it is stated (ibid., cont.): AND HE EVEN DREW US UP.⁠13
(Exod. 2:20:) HE SAID UNTO HIS DAUGHTERS: SO WHERE IS HE? Zipporah (Tsipporah) immediately {went out} [ran] like a bird (tsippor) and brought him. Another interpretation: Why was she called Zipporah (Tsipporah)? Because she cleansed her father's house like the blood of a bird (tsippor).⁠14
(Exod. 2:21:) THEN MOSES CONSENTED TO DWELL WITH THE MAN. R. Judah asks: What is the meaning of THEN <MOSES> CONSENTED (wayyo'el)? That he swore to him.⁠15 <This usage is in accord with> what is stated (in I Sam. 14:24): FOR SAUL MADE THE PEOPLE SWEAR (wayyo'el). He agreed to live with him. Thus CONSENTED (wayyo'el, rt.: Y'L) is actually a word of lodging, <in accord with> what is stated (in Jud. 19:6): SO NOW PLEASE CONSENT (rt.: Y'L) TO STAY THE NIGHT. (Exod. 2:21, cont.:) AND HE GAVE MOSES HIS DAUGHTER ZIPPORAH. When he took his daughter, he appointed him to tend his flock, as stated (in Exod. 3:1): NOW MOSES WAS TENDING (rt.: R'H) <THE FLOCK OF HIS FATHER-IN-LAW JETHRO >. What is the meaning of HE WAS TENDING <THE FLOCK>? R. Johanan said: In the case of everyone about whom it is stated: HE WAS, what HE WAS at his beginning, HE WAS at his end.⁠16 He was worthy at his beginning and worthy at his end. The Rabbis say: Everyone17 about whom it is stated: HE WAS nourished and sustained. They said to him: But look (at Gen. 3:1): NOW THE SERPENT WAS THE MORE SUBTLE. He said to them: He also was being prepared (by the word WAS) for divine punishment (in Gen. 3:14–15). They said to him: But here it is written (in Gen. 4:2): CAIN WAS A TILLER OF THE GROUND. He said to them: He also was being prepared for exile. They said to him: And here it is written (in Jer. 38:28): AND IT WAS WHEN JERUSALEM WAS CAPTURED. He said to them: It was a good omen18 for it; because, if Jerusalem had not been captured, Israel19 would have been consumed. R. Levi has said: Everyone about whom it is stated: HE WAS, has seen a new age.⁠20 Ergo (in Exod. 3:1): NOW MOSES WAS TENDING <THE FLOCK >.
[12] (Exod. 3:1, cont.:) SO HE DROVE THE FLOCK TO THE FARTHEST END OF THE DESERT. Why was he seeking THE FARTHEST END OF THE DESERT? In order to keep himself far away from despoiling (the pasturage of others).⁠21 Another interpretation: He sought the desert because he saw that he would receive greatness from the desert.⁠22 Torah came from the desert; commandments came from the desert; a tabernacle came from the desert; the Divine Presence came from the desert; kingdoms and priesthood came from the desert; the well came from the desert; the manna came from the desert; clouds of glory came from the desert. For that reason he sought THE FARTHEST END OF THE DESERT.
(Exod. 3:1, cont.:) AND HE CAME TO HOREB, THE MOUNTAIN OF GOD. R. Simeon ben Jose ben Leqonya said: Moses' flock went forty days without eating and without tasting anything, just as Elijah, of blessed memory, did. [It is so stated (in I Kings 19:8): ARISING, HE ATE AND DRANK. THEN ON THE STRENGTH OF THAT FOOD HE WENT FORTY DAYS AND FORTY NIGHTS UNTO HOREB, THE MOUNTAIN OF GOD.]
Another interpretation (of Exod. 3:1): SO HE DROVE THE FLOCK TO THE FARTHEST END OF THE DESERT. R. Joshua ben Qorhah said: <The Holy One> portended to him that his flock (the Israelites) would perish in the desert and that he would be removed (i.e., die) along with them. (Exod. 3:1:) SO HE DROVE THE FLOCK. <Thereby the Holy One> was hinting to him that he would drive the children of Israel forty years. Then after that he would be removed. So also in the case of Moses, when he sought the needs of Israel. When the Holy One, blessed be he, said to him: Go on my mission, Moses said to him (in Cant. 1:7): TELL ME, YOU WHOM MY SOUL LOVES, WHERE DO YOU TEND <YOUR FLOCK >…? How many midwives are there among them? How many are pregnant among them? How many ointments have you prepared for the pregnant ones who are among them? TELL ME, YOU WHOM MY SOUL LOVES. The Holy One answered and said to him (in Cant. 1:8): IF YOU DO NOT KNOW, O FAIREST AMONG WOMEN, COME OUT IN THE TRACKS OF THE FLOCK…. Ergo (in Exod. 3:1): SO HE DROVE THE FLOCK TO THE FARTHEST END OF THE DESERT. When he reached Horeb, what is immediately written (in vs. 2)? THEN THE ANGEL OF THE LORD APPEARED UNTO HIM IN A FLAME OF FIRE. Why IN A FLAME OF FIRE? In order to attract him. When he came to Sinai and saw that fire, he would be awe-struck.⁠23 Ergo: IN A FLAME OF FIRE. Another interpretation: Why IN A FLAME OF FIRE? Because a flame is given from two thirds.⁠24 Why FROM THE MIDST OF A THORN BUSH and not from the midst of another tree? The Holy One said (in Ps. 91:15): I WILL BE WITH HIM IN DISTRESS. Now they (the Israelites) were placed in the < thorns of> slavery; so shall I be revealed from the midst of another tree? Therefore, <I was revealed> (in Exod. 3:2): FROM THE MIDST OF A THORN BUSH, because it is all thorns.
1. Cf. Exod. R. 2:1; M. Pss. 103:10.
2. The Buber text reads “his.”
3. This reference to Exod. 3:1 must be understood as a reference to the whole story of the burning bush in which God reveals to Moses the plan for delivering Israel.
4. Cf. Hab. 2:20.
5. Exod. R. 2:2; M. Pss. 11:3.
6. Midrash Tanhuma (Jerusalem: Eshkol: n.d.), vol. 1, appendix, p. 90, n. 2, suggests emending HR (“hill”) to HRB (“destroyed”) so that the clause would read in agreement with Codex Vaticanus Ebr. 34 and Exod. R. 2:2: “For even though it is destroyed.”
7. Pardes. Cf. the Gk.: paradeisos, i.e., “paradise.”
8. Lat.: palatium.
9. The Masoretic Text of this verse reads “his” for MY in both places.
10. Gen. R. 32:3; 34:2; 55:2; Cant. R. 2:16:2.
11. Exod. R. 1:32.
12. Mekhilta de Rabbi Ishmael, Amaleq, 3.
13. This unusual rendering is required by the context.
14. According to Lev. 14:48–55; Neg. 13:1, such a cleansing was needed for a house with a curable plague of leprosy.
15. Tanh., Exod. 1:12; Exod. R. 1:33.
16. Gen. R. 30:8; Esth. R. 6:3; cf. Tanh., Exod. 1:13; Exod. R. 2:4.
17. The translation reads KL for KY in agreement with Tanh., Exod. 1:13. In this literature KY is rarely used without the prefix W apart from biblical quotations. See M. H. Segal, A Grammar of Mishnaic Hebrew (Oxford: Clarendon, 1956), section 302, n. 1.
18. Gk.: semeion.
19. The text here reads “the enemies of Israel,” but this expression is here a euphemism for Israel, as in Suk. 29a. So Jastrow, s.v., sone.
20. According to Gen. R. 30:8, there were five such people: Noah, Joseph, Moses, Job, and Mordecai.
21. Exod. R. 2:3.
22. Tanh. Exod. 1:14; Exod. R. 2:4.
23. The verb here normally means “be afraid.” If it is so understood, there should probably be a negative here, i.e., “he would not be afraid,” in agreement with Codex Vaticanus Ebr. 34 and Tanh., Exod. 1:14.
24. Tanh., Exod. 1:14 (as interpreted by Enoch Zundel’s commentary, ‘Ets Yosef), elaborates further: “Why IN A FLAME (LBH) OF FIRE? <Because it> is from the upper two thirds of a bush, as the heart (LB) is placed in the upper two thirds of a human.” So also Codex Vaticanus Ebr. 34 and Exod. R. 2:5.
ומשה היה רעה – ולמה נסמכה פרשת ויהי בימים הרבים ההם (שמות ב׳:כ״ג), לפרשה זו, לפי שהקב״ה יודע שמשה צדיק ונותן נפשו על בניו, ואם ברח למדין משה גואלם, לכך כתיב ומשה היה רעה וגו׳.
וינהג את הצאן – [אחר המדבר ויבא אל הר האלהים חורבה]. 1ארבעים יום וארבעים לילה הלכה צאנו של יתרו ולא טעמו כלום, כשם שהלך אליהו, שנאמר וילך בכח האכילה [ההיא ארבעים יום וארבעים לילה עד הר האלהים חורב] (מלכים א י״ט:ח׳).
2דבר אחר: אחר המדבר, ולמה היה רודף אחר המדבר, לפי שצפה ברוח הקודש שיחריב כרכיהם של אומות, שנאמר הנה אחרית גוים מדבר ציה (ירמיהו נ׳:י״ב).
וינהג את הצאן [אחר המדבר]. 3בישרו שצאנו יכלה במדבר, ואחר כך נאסף אל עמיו, 4ולכך הלכה צאנו של משה ארבעים יום וארבעים לילה, שלא טעמה כלום, כנגד ארבעים שנה שינהיג את ישראל במדבר, שלא טעמו מזריעת אדמה כלום, והם ארבעים שנה יום לשנה, וכולם מתו במדבר, ואף הוא נאסף עמהם.
ויבא אל הר האלהים חרבה – וכיון שהגיע לחורב מיד וירא (אליו ה׳) [מלאך ה׳ אליו] בלבת אש. 5כדי ללבבו, ויבא לסיני ויראה האשות והלפידים, ולא יתירא מהם.
דבר אחר: בלבת אש6אל תקרי בלבת אש אלא בליבת אש, ללמדך שנגלה למעלה משני חלקים של סיני.
1. ארבעים יום. תנחומא אות ח׳, ותנחומא שלנו אות י״ב.
2. דבר אחר: אחר המדבר. זה ליתא בתנחומא, ונמצא בש״ר פ״א אות ד׳, דבר אחר: למה היה רודף למדבר שצפה שהוא עתיד להחריב כרכי אומות העולם כמ״ד הנה אחרית גוים מדבר ציה וערבה, ואין ספק שכן הוא בילמדנו הנאבד ונשמט בתנחומא הנדפס.
3. בישרו שצאנו יכלה במדבר. תנחומא שם, ותנחומא שלנו שם, ושמ״ר שם, בישרו שישראל הקרויים צאן ימותו במדבר.
4. ולכך כו׳ כנגד ארבעים שנה. בתנחו׳ הנדפס מכבר שם וינהג את הצאן אחר המדבר רמז לו שמנהיג את ישראל ארבעים שנה.
5. כדי ללבבו כו׳. תנחומא שם, ותנחומא שלנו אות ב׳, ושמ״ר פ״ב אות ה׳. ילקוט רמז קס״ט בשם התנחומא, ולק״ט, וזה מובא בערוך ערך לב ב׳ בשם הילמדנו, והוא המאמר בנדפס מכבר, שהוא הילמדנו מס׳ שמות.
6. אל תקרי בלבת כו׳ ללמדך שנגלה כו׳. בתנחומא הנדפס מכבר ובשמ״ר שם, דבר אחר: בלבת אש משני חלקיו של סנה ולמעלה שהלב נתון משני חלקיו של אדם ולמעלה. ועיין בתנחומא שלנו ובהערה ע״ב.
(א-ה) וּמֹשֶׁה הָיָה רֹעֶה – כְּתִיב (תהלים י״א:ה׳) ״ה׳ צַדִּיק יִבְחָן״, אָמַר רַבִּי יִצְחָק, בַּמֶּה בּוֹחֵן אֶת הַצַּדִּיקִים, בְּמִרְעֶה. דָּוִד נִבְחָן בְּמִרְעֶה, שֶׁנֶּאֱמַר ״מֵאַחַר עָלוֹת הֵבִיאוֹ לִרְעוֹת בְּיַעֲקֹב עַמּוֹ״. [עָמוֹס] נִבְחָן בְּמִרְעֶה, שֶׁנֶּאֱמַר (עמוס ז׳:ט״ו) ״וַיִּקָּחֵנִי ה׳ מֵאַחֲרֵי הַצֹּאן״. אַף מֹשֶׁה נִבְחָן בְּמִרְעֶה, שֶׁנֶּאֱמַר וּמשֶׁה הָיָה רֹעֶה.
וַיִּנְהַג אֶת הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר – לְהַרְחִיק מִן הַגָּזֵל. דָּבָר אַחֵר: שֶׁרָאָה שֶׁנָּטַל גְּדֻלָּה מִן הַמִּדְבָּר. מַלְכוּת וּכְהֻנָּה מִן הַמִּדְבָּר. בְּאֵר מִן הַמִּדְבָּר. מָן מִן הַמִּדְבָּר. עַנְנֵי כָּבוֹד מִן הַמִּדְבָּר.
וַיָּבֹא אֶל הַר הָאֱלֹהִים חֹרֵבָה – הָלְכָה צֹאנוֹ שֶׁל מֹשֶׁה אַרְבָּעִים יוֹם וְלֹא טָעֲמָה כְּלוּם, כְּשֵׁם שֶׁעָשָׂה לְאֵלִיָּהוּ זָכוּר לַטּוֹב, שֶׁנֶּאֱמַר (מלכים א י״ט:ח׳) ״וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ בְּכֹחַ הָאֲכִילָה הַהִיא אַרְבָּעִים יוֹם״. דָּבָר אַחֵר: אַחַר הַמִּדְבָּר, בִּשְּׂרוֹ שֶׁצֹּאנוֹ כָּלֶה בַּמִדְבָּר, וְהוּא עִמָּהֶם נֶאֱסַף. וַיֵּרָא מַלְאַךְ ה׳ אֵלָיו בְּלַבַּת אֵשׁ, לָמָּה בְּלַבַּת אֵשׁ, כְּדֵי לְלַבְּבוֹ כְּשֶׁיָּבֹא לְסִינַי וְיִרְאֶה הָאֵשׁ וְלֹא יִתְיָרֵא. דָּבָר אַחֵר: בְּלַבַּת אֵשׁ, שֶׁהַלֵּב נָתוּן מִשְּׁנֵי חֲלָקִים.
לָמָּה מִתּוֹךְ הַסְּנֶה וְלֹא מִתּוֹךְ אִילָן אַחֵר, אוֹמֵר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא ״עִמּוֹ אָנֹכִי בְּצָרָה״, וְהֵם נְתוּנִים בְּשִׁעְבּוּד וַאֲנִי נִגְלֶה מִתּוֹךְ אִילָן אַחֵר, לְפִיכָךְ מִתּוֹךְ הַסְנֶה שֶׁכֻּלּוֹ מָלֵא קוֹצִים.
וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אָסֻרָה נָּא וְאֶרְאֶה – רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: שָׁלֹשׁ פְּסִיעוֹת פָּסַע מֹשֶׁה, רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: לֹא פָּסַע, אֶלָּא צַוָּארוֹ עִקֵּם. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, נִצְטָעַרְתָּ לִרְאוֹת, חַיֶּיךָ שֶׁאֶגָּלֶה עָלֶיךָ, מִיָּד וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אַתָּה אָמַרְתָּ הִנֵּנִי, חַיֶּיךָ אַף אֲנִי (ישעיהו נ״ח:ט׳) ״אָז תִּקְרָא וַה׳ יַעֲנֶה תְשַׁוַע וְיֹאמַר הִנֵּנִי״.
וַיָּבֹא אֶל הַר הָאֱלֹהִים חֹרֵבָה – שֶׁמִּשָּׁם נִתְחַיְּבוּ בַּעֲלֵי חֲרָבוֹת כְּגוֹן רוֹצֵחַ וְנוֹאֵף וְנוֹאֶפֶת. דָּבָר אַחֵר: לָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ חוֹרֵב, שֶׁמִּשָּׁם תָּבֹא חֶרֶב עַל אֻמּוֹת הָעוֹלָם שֶׁלֹּא קִבְּלוּ אֶת הַתּוֹרָה. וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ סִינַי, שֶׁנִשְׂנְאוּ כָּל בָּאֵי עוֹלָם.
וַיֵּרָא מַלְאַךְ ה׳ אֵלָיו – בִּתְחִלָּה לֹא נִרְאָה אֶלָּא בְּמַלְאָךְ אַחֵר שֶׁעָמַד בְּאֶמְצַע הַסְּנֶה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְבַּהֵל.
וְהִנֵּה הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ – אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, עַל יְדֵי שִׂנְאָה שֶׁשָּׂנְאוּ אֶחָיו לְיוֹסֵף יָרְדוּ מִצְרַיִם, וּבִשְׁבִילוֹ אֲנִי נִגְלֶה בַּסְּנֶה, וְאֶגְאַל אוֹתָם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים ע״ז:י״ז) ״גָּאַלְתָּ בִּזְרוֹעַ עַמֶּךָ בְּנֵי יַעֲקֹב וְיוֹסֵף סֶלָה״. מַה דַּרְכּוֹ שֶׁל סְנֶה, אָדָם מַכְנִיס יָדוֹ לְתוֹכוֹ אֵינוֹ נִזּוֹק, לְפִי שֶׁקּוֹצָיו כֻּלָּן כְּפוּפִין לְמַטָּה, אֲבָל כְּשֶׁמְּבַקֵּשׁ לְהוֹצִיא, הַקּוֹצִין תּוֹפְסִין לוֹ וְאֵין יָכוֹל לְהוֹצִיאָהּ. כָּךְ הַמִּצְרִים, בִּתְחִלָּה קִבְּלוּ לְיִשְׂרָאֵל בְּסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת, וּכְשֶׁבִּקְּשׁוּ לָצֵאת לֹא הִנִיחוּם, שֶׁנֶּאֱמַר (להלן פסוק יט) ״וַאֲנִי יָדַעְתִּי כִּי לֹא יִתֵּן אֶתְכֶם מֶלֶךְ מִצְרַיִם לַהֲלוֹךְ״. וְהַסְּנֶה אֵינֶנּוּ אֻכָּל, רָמַז לוֹ אַף עַל פִּי שֶׁיִּשְׁתַּעְבְּדוּ בְּאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, אֵינָן כָּלִין. וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אָסֻרָה נָּא וְאֶרְאֶה, אָמַר לָרוֹעִים שֶׁהָיוּ עִמּוֹ, וְלֹא רָאוּ זֶה שֶׁרָאָה מֹשֶׁה. וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא בְּאַבְרָהָם, וְדָנִיֵּאל. כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עוֹמֵד עָלָיו אַדְמַת קֹדֶשׁ הוּא, כָּאן אַתָּה עָתִיד לִבְנוֹת לְפָנַי מִזְבֵּחַ.
מִנַּיִן שֶׁכָּל הַקְּרִיאוֹת הָיוּ מֹשֶׁה מֹשֶׁה, תַּלְמוּד לוֹמַר וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה מֹשֶׁה. שֶׁאֵין תַּלְמוּד לוֹמַר וַיֹּאמֶר, אֶלָּא מְלַמֵּד שֶׁכָּל הַקְּרִיאוֹת הָיוּ מֹשֶׁה מֹשֶׁה. וּמִנַּיִן שֶׁעַל כָּל קְרִיאָה הָיָה אוֹמֵר הִנֵּנִי, תַּלְמוּד לוֹמַר וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי, שֶׁאֵין תַּלְמוּד לוֹמַר וַיֹּאמֶר, אֶלָּא מְלַמֵּד שֶׁעַל כָּל קְרִיאָה הָיָה אוֹמֵר הִנֵּנִי.

רמז קע

מֹשֶׁה מֹשֶׁה – ״אַבְרָהָם אַבְרָהָם״, (שם מ״ו:ב׳) ״יַעֲקֹב יַעֲקֹב״, ״שְׁמוּאֵל שְׁמוּאֵל״, לְשׁוֹן חִבָּה, לְשׁוֹן זֵרוּז. דָּבָר אַחֵר: הוּא מֹשֶׁה עַד שֶׁלֹּא נִדְבַּר עִמּוֹ, הוּא מֹשֶׁה מִשֶּׁנִּדְבַּר עִמּוֹ.
מִבִּנְיַן אָב כֵּיצַד, זֶה הַיְּסוֹד הַמְּלַמֵּד עַל כָּל מַה שֶּׁאַחֲרָיו, וְאֵימָתַי נִקְרָא יְסוֹד, מִשֶּׁיְּהֵא הוּא תְּחִלָּה. אָמַר רַבִּי יִצְחָק, עַל כָּל דִּבּוּר וְדִבּוּר הָיָה קוֹרֵא מֹשֶׁה מֹשֶׁה וְהוּא אוֹמֵר הִנֵּנִי, בִּנְיַן אָב לְכֻלָּן, וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה וְגוֹ׳, לְפִי שֶׁהוּא תְּחִלָּה. כַּיוֹצֵא בּוֹ אַתָּה אוֹמֵר (ישעיהו י׳:י״ב) ״וְהָיָה כִּי יְבַצַּע אֲדֹנָי אֶת כָּל מַעֲשֵׂהוּ״, לָמָּה, כִּי אָמַר (שם, יג) ״בְּכֹחַ יָדִי עָשִׂיתִי״. והַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אָמַר לוֹ, ״הֲיִתְפָּאֵר הַגַּרְזֶן עַל הַחֹצֵב בּוֹ״ וְגוֹ׳. אֵין אַתְּ דּוֹמֶה אֶלָּא לְקַרְדֹּם זֶה, שֶׁאִם אֵין אַתְּ מְבַקֵּעַ בּוֹ אֵינוֹ עוֹשֶׂה מֵעַצְמוֹ כְּלוּם, וְכַמַּטֶּה הַזֶּה, שֶׁאִם אֵין אָדָם מַכֶּה בּוֹ אֵינוֹ מִתְגָּאֶה, וְאַתָּה אוֹמֵר ״בְּכֹחַ יָדִי עָשִׂיתִי״ (שם, טז) ״לָכֵן יְשַׁלַּח הָאָדוֹן ה׳ צְבָאוֹת בְּמִשְׁמַנָּיו רָזוֹן״. וְכָל מַלְכֵי עַכּוּ״ם נִדּוֹנִין עַל כֵּן. וְאִם כֵּן לָמָּה פֵּרְשׁוּ בְּאַשּׂוּר, לְפִי שֶׁהוּא תְּחִלָּה.
וַיֹּאמֶר אַל תִּקְרַב הֲלֹם – (בְּרֶמֶז נז).
וכאן מוסי ירעא גנם יתרו חמיה אמאם מדין פסאקהא אלי טרף אלבריה חתי ג֗א אלי ג֗בל אללה אלי חוראב.
ומשה היה רועה את צאן יתרו חותנו כהן מדין, והוביל אותן אל קצה המדבר עד שהגיע אל הר האלוהים, אל חורב.
אחר המדבר – להתרחק מן הגזל, שלא ירעו בשדות אחרים.
אל הר האלהים – על שם העתיד.
אחר המדבר [HE LED THE SHEEP] BEHIND THE WILDERNESS – in order to distance himself from stealing – that the sheep should not graze in other people's fields (Shemot Rabbah 2:3).
אל הר האלהים TO THE MOUNTAIN OF GOD – [Scripture so names it] with reference to what will happen there in the future (Sifre on Devarim 1:24).
ומשה היה רועה את צאן1כל מקום שנאמר היה, מתחלתו ועד סופו, משה היה צדיק מתחלתו ועד סופו.
ומשה – ו׳ מוסיף על ענין ראשון, שהקב״ה מקדים רפואה למכה, לפי שנאמר ויאנחו בני ישראל, הקדים את משה שנדבק ליתרו והיה רועה את צאנו, כדרך שהיה יעקב רועה את צאן לבן, 2יעקב אבינו נתגדל מן הצאן, שנאמר ויצל אלהים את מקנה אביכן ויתן לי (בראשית ל״א:ט׳), דוד נתגדל מאחרי הצאן, שנאמר ויקחהו ממכלאות צאן מאחר עלות הביאו (תהלים ע״ח:ע״א), עמוס נתגדל מן המרעה, שנאמר ויקחני ה׳ מאחרי הצאן 3ויאמר ה׳ אלי לך הנבא 4על עמי ישראל (עמוס ז׳:ט״ו), וכן משה רבינו לקח גדולה ממרעה הצאן, שנאמר ומשה היה רועה, וכתיב וירא מלאך ה׳ אליו, לפי שנמשלו רועי ישראל לרועה של צאן.
וינהג את הצאן אחר המדבר5א״ר יוחנן למה היה משה רבינו רודף אחר המדבר, שראה שהוא נוטל גדולה מן המדבר.
ד״א שראה ישראל עולים לגדולה מן המדבר, 6שנאמר מי זאת עולה מן המדבר (שה״ש ג׳:ו׳), תורה מן המדבר, מצות מן המדבר, משכן מן המדבר, שכינה מן המדבר, מלכות מן המדבר, באר ומן מן המדבר, ענני כבוד מן המדבר, לפיכך היה רודף אחר המדבר.
7ד״א: אחר המדבר – הרחיק את הצאן מן היישוב, כדי שלא יפשוט ידו בגזל, שלא יקפצו הצאן בשדות ובכרמים.
ויבא אל הר האלהים חרבה8על שם שהיה עתיד ההר הזה להגלות עליו שכינה נקרא הר האלהים.
חרבה9שיצאת ממנו חרבה לאומות העולם, שנאמר והגוים חרוב יחרבו (ישעיה ס׳:י״ב), לפי שלא קבלו התורה שניתנה מחורב, לפיכך יחרבו.
10ד״א: חרבה – שמהר חורב יצאו ד׳ מיתות להחריב הרשעם מן העולם.
11ד״א: חרבה – חברה, שנתחברו ישראל לאביהן שבשמים, כמו שלמה שמלה. כיון שהגיע לחורב מיד
1. כל מקום. ב״ר פ״ל, תנחומא שמות בשם ר׳ לוי. ועיין שמ״ר כל מי שכתוב בו היה מתוקן לכך ובתנחומא הלשון משובש ר״י אומר כל מי שנאמר בו היה זן ופרנס. גם פה היה כתוב כמו במדרש כל שכתוב בו היה מתוקן לכך כמו שתראה ממה שמסיים בתנחומא שם. רק מגיה אחד ראה בב״ר פ״ל שסיים שם רבנן אמרין כל מי שנאמר בו היה זן ופרנס והשמיט המלות ״מתוקן לכך״ והציג תחתיהן ״זן ופרנס״ ולא ראה סיום המאמר.
2. יעקב אבינו נתגדל מן הצאן כו׳. עיין ילקוט רמז קס״ט בשם תנחומא. וחסר לפנינו. כתיב ה׳ צדיק יבחן אר״י במה בוחן את הצדיקים במרעה, דוד נבחן במרעה כו׳, עמוס נבחן כו׳, אף משה נבחן כו׳.
3. ויאמר ה׳ אלי. וכן מובא בכ״י פלארענץ ובקרא כתיב ויאמר אלי ה׳.
4. על עמי ישראל. וכ״ה בכ״י פלארענץ ובקרא כתיב אל עמי ישראל.
5. א״ר יוחנן. כ״ה בתנחומא, אבל בשמ״ר פ״ב א״ר יהושע למה היה רודף למדבר יש לתקן שצ״ל א״ר יוחנן והי׳ כתוב בר״ת אר״י והמדפיס הציג א״ר יהושע במקום א״ר יוחנן, והילקוט רמז קס״ט השמיט שם האומר.
6. שנאמר מי זאת עולה מן המדבר. בתנחומא סיים מי זאת עולה עלייה מן המדבר, וכן הוא בחזית על הכתוב הזה, ומפרשו עולה לשון מעלה.
7. ד״א כו׳ הרחיק את הצאן. בילקוט רמז קס״ט הביא בשם התנחומא ולפנינו חסר בתנחומא, וינהג הצאן אחר המדבר להרחיק מן הגזל, וגם רש״י בפי׳ עה״ת הביא אחר המדבר להתרחק מן הגזל שלא ירעו בשדות אחרים ע״כ. והיו גם לפני רש״י בתנחומא הנקרא ילמדנו.
8. על שם שהי׳ עתיד ההר הזה להגלות. עי׳ ספרי דברים סי׳ כ״ב בפ׳ ויבואו עד נחל אשכול ויבוא הר האלהים חורבה מגיד שנקרא ע״ש סופו.
9. שיצאת ממנו חרבה לאו״ה. שבת פ״ט ע״ב, וילקוט רמז קס״ט בשם מדרש אבכיר, ובמדרש שמ״ר איתא ורשב״נ אמר שמשם נטלו או״ה איפופסין שלהם שנאמר והגוים חרוב יחרבו, מחורב יחרבו. והמאמר הזה נובע ממדרש ילמדנו כמו שתראה בערוך ערך אפופסים הביא וז״ל: בילמדנו בפסקא ומשה היה רועה ולא עוד אלא שנטלו אפופסין. (זה נמצא גם לפנינו בתנחומא). ועוד שם וידבר ה׳ אל משה במדבר סיני הר סיני שבו נשתנאו או״ה להקב״ה ונתן להם אפופסין והגוים חרוב יחרבו אראב״כ בשם ר״י והגוים מחורב יחרבו שנטלו אפופסין משם. ופי׳ אפופסין ביווני גזר דין.
10. ד״א שמהר חורב יצאו ארבע מיתות ב״ד. בילקוט רמז קס״ט הביא בשם מדרש אבכיר חורב שמשם נתחייבו בעל חרבות כגון רוצח ונואף ונואפת. ובשמ״ר איתא הר חורב שממנו נטלו סנהדרין רשות להרוג בחרב.
11. ד״א חרבה. עד כיון שהגיע חסר בכ״י פלארענץ.
ומשה – ו׳ נוסף על הענין, שהקב״ה הקדים רפואה למכה, לפי שנא׳ ויאנחו בני ישראל מן העבודה, הקדים את משה שנתגדל מאחרי הצאן, יעקב נתגדל מאחרי הצאן, שנא׳ והיו העטופים ללבן והקשורים ליעקב ויפרוץ האיש מאד מאד (בראשית ל מב מג), משה נתגדל מאחרי הצאן, שנא׳ ומשה היה רועה את צאן יתרו וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש, דוד נתגדל מאחרי הצאן, דכתיב מאחר עלות הביאו לרעות ביעקב עמו (תהלים עח עא), עמוס נתגדל מאחרי הצאן, שנא׳ ויקחני ה׳ מאחרי הצאן ויאמר (ה׳ אלי) [אלי ה׳] לך הנבא (על) [אל] עמי ישראל (עמוס ז טו), לכך נאמר ומשה היה רעה את צאן יתרו חתנו כהן מדין, זה שדרשנו שהיה יתרו בנו של רעואל:
וינהג את הצאן אחר המדבר – א״ר יוחנן למה היה משה רבינו רודף אחר המדבר, שנסתכל ברוח הקודש שעילויין של ישראל מן המדבר הוא, שנא׳ מי זאת עולה מן המדבר (שה״ש ג ו), תורה מן המדבר, שכינה מן המדבר, מלכות מן המדבר, דכתיב ויהי בישורן מלך (דברים לג ה), באר מן המדבר, ענני כבוד מן המדבר, לפיכך נמשך אחר המדבר, אלו דברי רבותינו, ודרך הפשט כך הוא שהרחיק את הצאן מן היישוב, כדי שלא לפשוט בגזל, שלא יבער בשדה אחר:
ויבא אל הר האלהים חרבה – לפי שהשכינה עתידה להגלות עליו, לפיכך נקרא הר האלהים:
חרבה – שמשם יצאו ארבע מיתות ב״ד וכרת שמחריבות את הרשעים, ומשם ירדה חורבה לאו״ה, כדכתיב והגוים חרוב יחרבו (ישעיה ס יב):
יתרו חתנו – לפי דעתי: שהוא אחי צפורה, כאשר אפרש בפסוק ויאמר משה לחובב (ראב״ע במדבר י׳:כ״ט).
חרבה – הוא הר סיני. וכן הכתוב: י״י אלהינו דבר אלינו בחורב (דברים א׳:ו׳). גם כן: זכרו תורת משה עבדי (מלאכי ג׳:כ״ב). גם יתכן שנקרא חורב שיש שם חורב רב, גם נקרא סיני בעבור הסנה.
הר האלהים חרבה – ככה כתב משה.
וטעם חרבהא – מרוב החום שלא ירד שם גשם, כי הוא קרוב ממצרים דרך שלשת ימים כאשר דבר משה (שמות ה׳:ג׳). ובעבור שהיאור רחוק, על כן אין שם לחה, והגבר היבשות.
א. ״ככה ... חרבה״ הושמט ע״י הדומות בכ״י פריס 176 והושלם מכ״י פריס 177.
THE MOUNTAIN OF GOD, UNTO HOREB. This is the manner in which Moses recorded it.⁠1 The place is called Horeb because of its great heat and lack of rainfall.⁠2 As Moses noted,⁠3 it is located three days' journey from Egypt. There is no moisture there and the dryness is overpowering because the Nile is far away.
1. It was not yet known as the mountain of God since the Lord had not yet revealed Himself on it. However, when Moses wrote the Torah about 40 years later, it was so known. Hence we see that Moses used contemporary terminology when he wrote the Torah.
2. The word comes from the root chet, resh, bet, which means dry.
3. Ex. 5:3.
אחר המדבר – העביר להם המדבר, שבמדבר לא היה מרעה, כי בארץ מדבר אין עולין עשבים, כמו שמפורש בחולין גבי כיסוי הדם.
אחר המדבר – BEYOND THE WILDERNESS – He made them cross the wilderness, for in the wilderness there was no grazing, because the land of the wilderness does not grow grass, as is explained in Chulin regarding covering the blood.
אחר המדבר – שם מצוי דשא מרעה בהמות.⁠1
חרבה – הוא קרוב למצרים מהלך ג׳ ימים, כמה שנאמר: נלכה נא דרך שלשת ימים במדבר (שמות ה׳:ג׳)2 ונקרא הר סיני על שם מעשה הסנה.⁠3
1. בדומה בתרגום אונקלוס ובר״י בכור שור.
2. שאוב מאבן עזרא פירוש שני.
3. השוו אבן עזרא פירוש ראשון.
אחרי המדבר, "beyond the desert.⁠" [Presumably Moses went beyond the desert to avoid encroaching on privately owned land for Yitro's sheep to graze on. Ed.]
חרבה, "near Mount Chorev;⁠" this is about 3 days' march from the border of Egypt, as we know from Exodus 5,3, where Moses asks permission for his people to offer sacrifices there to Hashem and he asks for them to be allowed to walk that distance, i.e. three days' march. The reason why the Mountain is better known as Sinai, is because this is where the miracle of the burning bush, סנה occurred. (Ibn Ezra)
אחר המדבר. לפי שהמדבר אינו מקום מרעה לצאן. מצאתי. מהר״ט.
אחר המדבר – מקום מרעה לצאן.
ומשה היה רועה – אחז משה רבינו האומנות הזה כמנהג הצדיקים הראשונים, כי כן מצינו בהבל הצדיק, גם באבות העולם, גם בשבטים, והטעם כדי שיתרחק מן הישוב שהוא עלול אצל החטא, ועוד כדי להתבודד בנבואה, ומה שאמר אחר המדבר למדך הכתוב שהיה משה מתרחק מן השדות כדי שלא ירעה צאנו בשדה של אחרים ויבא לידי גזל, לא פירש הכתוב כמה שנים עמד משה במדין, ודרשו רז״ל ארבעים שנה ישב משה במצרים וארבעים שנה במדין וארבעים שנה במדבר, וכן דרשו רז״ל על רבי עקיבא שהיו ימיו מאה ועשרים שנה כמשה רבינו, ואמרו עליו ארבעים שנה עסק בפרקמטיא ארבעים שנה למד ארבעים שנה לימד, וכמו כן הלל הזקן, גם רבן יוחנן בן זכאי,
וע״ד הפשט ענין הפרשה הזאת כי משה השיג שלשה ענינים ואלו הם האש והמלאך והשכינה, תחלה ראה האש שהיתה מתלקחת בסנה ואין הסנה נשרף, וראה זה בעין הבשר ממש בהקיץ, כי כשראה הסנה בוער באש הכיר שהוא אש והיה סבור שהוא אש גפרית של מטה, וכשהיתה דעתו כן ולא היה הסנה אוכל על כן רצה להתקרב זהו שאמר אסורה נא ואראה את המראה הגדול הזה, כלומר אראה הפלא הזה אם נשתנה הסנה משאר העצים או נשתנה האש משאר האשות, שאלו היה סבור שהיה האש של מעלה לא היה מתקרב. ואחר שראה האש הזאת נתחזק שכלו בראית המלאך, וז״ש וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש מתוך הסנה, משמעות הכתוב כי לבת אש ראה תחלה ואחר כך המלאך מתוך האש. ואחר שנתחזק שכלו בראית המלאך ראה במראה הנבואה כבוד השכינה, וזהו שאמר וירא ה׳ כי סר לראות ויקרא אליו אלהים. ומפני שעתה היתה תחלת נבואת משה רצה הקב״ה לחנכו מעט מעט ולהעלותו ממדרגה למדרגה עד שיתחזק שכלו, משל למה״ד לאדם היושב בבית אפל זמן מרובה אם יצא פתאום ויסתכל לעין השמש יחשכו ראיותיו ועל כן צריך שיסתכל באור מעט מעט עד שיהיה רגיל בכך. וכשם שיקרה זה באור השמש הוא הדין והוא הטעם בעצמו באור השכל, כי הדברים השכליים בדמיון הדברים הטבעיים, כי יקרה לשכל כמקרה החושים, וכחות הנפש הלא הם קשורים עם כחות הגוף,
וכן מצינו בישראל שחנכן הקב״ה בנתינת התורה מעט מעט, תחלה נצטוו במרה במקצת מצות והם שבת ודינין, ואחר כך נצטוו עשרת הדברות בסיני, ואחר כך תשלום התורה בארץ מואב, לכן מצינו בענין השגתו יתברך שיצטרך האדם לחנך שכלו מעט מעט ובזה תהיה השגתו עולה ומתרחבת והולכת, כענין אור השחר שמתחיל לזרוח מעט אור ואח״כ הולך ומרחיב, וזהו לשון הנביא (הושע ו) ונדעה נרדפה לדעת את ה׳ כשחר נכון מוצאו, למדנו הכתוב כי יש אנשים שאינם יודעים לרדוף ומבקשים להשיג הידיעה בבת אחת, ולזה אמר ונדעה נרדפה לדעת, שנדע תחלה איך נרדוף, וביאר איכות ההרדפה ואמר כשחר נכון מוצאו, כלומר לא בבת אחת אלא מעט מעט, כשחר נכון מוצאו.
וע״ד המדרש ומשה היה רועה את צאן יתרו חותנו כהן מדין וינהג את הצאן אחר המדבר, ראה משה מעלתן של ישראל מן המדבר שנאמר (שיר השירים ג) מי זאת עולה מן המדבר, עליה מן המדבר, תורה מן המדבר, משכן מן המדבר, כהונה ומלכות מן המדבר, באר מן המדבר, ענני כבוד מן המדבר, לפיכך וינהג את הצאן אחר המדבר. א״ר שמעון בן לקיש הלכה צאנו של משה ארבעים יום ולא טעמה כלום כשם שהלך אליהו, שנאמר (מלכים א י״ט) וילך בכח האכילה ההיא ארבעים יום וארבעים לילה. וירא אליו מלאך ה׳ בלבת אש, כדי ללבבו כשיבאו לסיני ויראה אותה אשות. ולמה מתוך הסנה ולא מתוך אילן ולא מתוך תמרה אמר הקב״ה כתבתי בתורתי עמו אנכי בצרה, בני נתונים בכור הברזל בתוך שעבוד, אף אני נגלה מתוך הסנה וממקום צר, הוא סנה הוא סיני כתיב הכא והנה הסנה בוער באש, וכתיב בסיני (דברים ה) וההר בוער באש.
וע״ד השכל ענין הסנה ירמוז למציאות החומר השפל הבוער באש העליונות, והיה ראוי שיכלה החומר כיון שהוא ואשיו הווים ונפסדים, ולכך בראותו המופת הזה היה ראוי להתקרב בהשגה מדוע לא יבער הסנה, ואז הודיעו המלאך כי אש אלהים הוא ומופת גמור, ויתבאר מזה עקר האמונה בחדוש העולם בחדוש המופת. או ירמוז הסנה לעם השפל אשר ברזל באה נפשו והוא בוער תמיד באש הצרות, והצרות יקיפוהו מכל צדדיו וראוי שיכלה בצרותיו, והוא עומד ומתקיים בין האויבים בדרך המופת ואיננו אוכל, וזהו (דברים ל״ב) חצי אכלה בם, חצי כלין והם אינם כלים. או ירמוז לפרעה, כי כן הרשעים נמשלים לקוצים הוא שכתוב (שמואל ב כ״ג) ובליעל כקוץ מונד כלהם, והיה בוער באש המכות וראוי שיכלה, ואיננו אוכל, כי הקב״ה היה מעמידו במופת למען רבות מופתיו, וכענין שכתוב (שמות ט) ואולם בעבור זאת העמדתיך בעבור הראותך את כחי, ופירוש זה נאות לפי ענין הפרשה שהרי, מתוך מראה הסנה נאמר לו ועתה לכה ואשלחך אל פרעה.
וע״ד הקבלה ומשה היה רועה, כבר היה, כי לא אמר ויהי משה רועה כמו שאמר (בראשית ד) ויהי הבל רעה צאן או שיאמר וירעה את צאן.
וידוע כי מוכן היה מששת ימי בראשית להרוג המצרי ולכך הזכיר וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש וכבר יש לך התעוררות באותיות לכה, וכמוהו לפי דעתי (איוב א) איש היה בארץ עוץ איוב שמו, כי היה אפשר לומר ויהי איש בארץ עוץ איוב שמו, כמו (שמואל א א) ויהי איש אחד מן הרמתים, (רות א) ויהי בימי שפוט השופטים, (אסתר א) ויהי בימי אחשורוש, ומה שהזכיר פעם אחרת והיה האיש ההוא תם וישר, הויה אחר הויה, נראה כי איוב היה בשלישית, כי כן המדה פעמים שלש עם גבר, ומשם זכה לחיי עולם להיות נפשו צרורה בצרור החיים בסוף, אחרי שנתכפרו לו עונות ראשונים. ומה שהזכיר אחר המדבר פתרונו שנכלל בו לשון הנהגה מלשון (תהלים מ״ז) ידבר עמים תחתינו, והכונה כי מתוך המרעה נתן לבו בענין הפרנסה מאיזה מקום מתפרנס הכל, ונכנס מענין לענין ומחכמה לחכמה עד שהגיע אל האלהים חורבה, כלומר הר האלהים שהוא חורבה, היא מדת הדין שהיא מדה שניה לחסד שמשם באה הפרנסה לעולם שנאמר (תהלים קלו) נותן לחם לכל בשר כי לעולם חסדו, ואמר הר האלהים שהוא אחד מן האבות, ואין הרים אלא אבות שנאמר (מיכה ו) שמעו הרים את ריב ה׳, והוא מלשון הורים. והזכיר לשון חורבה על מדת הדין מלשון (דברים ל״ג) ואשר חרב גאותך, שבארו על דרך הקבלה כי גאותן של ישראל אשור החרב שהוא מדת הדין, ומזה דרשו רז״ל לא הר חורב שמו אלא הר סיני שמו, ולמה נקרא שמו חורב שמשם יצאה חורבה לעכו״ם, וכן תמצא באליהו (מלכים א י״ט) בענין עוגת רצפים שמצא מראשותיו בדרך המדבר, וכתיב (שם) וילך בכח האכילה ההיא ארבעים יום וארבעים לילה עד הר האלהים חורב. ורז״ל הבינו מלת אחר כלשון ההולך אחר חברו, ומזה דרשו כל מקום שהיה משה הולך במדבר היה המדבר בורח ונעשה ישוב. וכונתם בזה כי הקב״ה היה פותח לו שערי חכמה והיה רואה שעדיין לא הגיע למה שהיה דורש עד שבא אל הר האלהים והוא חורבה, כלומר מדת הדין והיא האש האוכלת הקרבנות שנאמר (ויקרא ט) ותצא אש מלפני ה׳ ותאכל את העולה וגו׳, כנגדה באדם הנפש והיא האוכלת שנאמר (שם ז) הנפש האוכלת, ועל כן נראה לו המלאך בלבת אש כענין הראוי למדת הדין, ומתוך הסנה, ועל כן נהפך המטה לנחש וידו מצורעת, והמים לדם, ועל כן הזכיר בסוף הפרשה (שמות ד) ויחר אף ה׳ במשה, וכתיב אחריו ודבר הוא לך אל העם והיה הוא יהיה לך לפה, ונרמז בו השם למפרע, בשכבר הודעתיך בפרשת הפלגה שהוא מורה על מדת הדין בכל מקום שהוא רשום למפרע וענין הפרשה מוכיח כן באשר הוא שם.
והנה המראה הזאת הוא רמז למשה למה שעתיד הקב״ה ליתן תורה באש על ידו במקום הזה וישמעו כל ישראל אנכי ולא יהיה לך מפי הגבורה.
ודעת הרמב״ן ז״ל בפרשה הזאת כי מה שאמר וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש ומה שאמר ויקרא אליו אלהים הכל אחד, וזהו שאמר מלאך ה׳ מתוך הסנה ואמר אלהים מתוך הסנה, וכן תמצא על הים שכתוב (שם י״ד) ויסע מלאך האלהים והוא באור לא סמוך. ואל תתמה איך יסתיר משה פניו מן המלאך כי המלאך הנזכר בכאן הוא המלאך הגואל שכתוב בו (בראשית ל״א) אנכי האל בית אל וכן אמר בכאן אנכי אלהי אביך אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב והוא שנאמר עליו (שמות כ״ג) כי שמי בקרבו.
{See Hebrew}
וינהג את הצאן – בשרו שתהיה צאנו כלה במדבר ואחר כך נאסף עמהם שאחר שכלו מתי מדבר מיד נאסף ויבא אל הר האלהים וכו׳.
וינהג את הצאן, "he led the flock after the desert.⁠" The choice of the word אחר here is to serve as a hint that when G–d's flock in the desert, i.e. the generation that left Egypt as adults had all died, and he had been buried where they had been buried, in the desert, He could bring the next generation to the land of Israel right away; this is why the verse ends with describing the mountain where Moses stood as being already "the Mountain of G–d.⁠"
וינהג את הצאן אחר המדבר – פי׳ ר׳ אברהם שהיו מדין סרים אל משמעת פרעה על כן הוצרך להיות רועה צאן שלא יעמוד ביישוב אולי יכירוהו וכאשר אמר לו השם שמת פרעה ועבדיו שברח מהם אז אמר ויצילני מחרב פרעה:
אל הר האלהים חרבה – יש תמיהין האיך הרחיק כל כך לרעות הצאן שמדין במזרח ובפרקי ר״א יש שהלך צאנו של משה מ׳ ימים בלא אכילה:
וינהג את הצאן אחר המדבר. "he guided the flock out into the wilderness;⁠" Ibn Ezra understands this expression in light of the fact that Midian was sort of a satellite state, subject to Pharaoh's sphere of political influence. This necessitated that Moses became a shepherd, a vocation that enabled him to operate beyond the reach of Pharaoh and his secret service. Once God told him that Pharaoh and the members of his regime whom he had fled had died, he was able to name his son Eliezer by saying that God had saved him from the sword of Pharaoh. (compare Exodus 18,4)
אל הר האלוהים חרבה, "to Mount Chorev, the mountain of God.⁠" Some people are astounded and cannot understand that Moses took the sheep of his father-in-law such a great distance away from Midian, seeing that the territory of Midian is far to the east of Sinai. Pirkey de Rabbi Eliezer (chapter 40) claims that on occasion the flock Moses tended went for 40 consecutive days without food.
הר האלהים – כמ״ש אבן עזרא כי נותן התורה בכתבו אותה, תאר זה ההר כהר האלהים, למה שנראה השם בו למשה עתה, ואח״כ בנתינת התורה עליו.
וינהג את הצאן אחר המדבר – הנה משה, ליראתו מפרעה, הסכים להיות רועה צאן כמו שכתב החכם אבן עזרא, כדי שלא יראו אותו עוברים ושבים. ולזאת הסיבה בעינה נהג הצאן אחר המדבר, ובחר שם מרעה טוב לצאן, כי במקום ההוא היה יותר בטוח שלא ימצאוהו עוברים ושבים.
הר האלהים – הנה קראו ׳הר האלהים׳ להיותו מוכן אל שידבק לו בו השפע האלהי, כדרך שאמר יעקב: ׳אין זה כי אם בית אלהים׳ (בראשית כח, יז). והנה אפשר שבאה שם נבואה למשה קודם זה, או שקראו ׳הר האלהים׳ על שם העתיד. והוא אפשר גם כן שיהיה נקרא ׳הר האלהים׳ לגודלו, כטעם ׳אש אלהים׳ (מלכים ב א, יב; איוב א, טז), ׳כהררי אל׳ (תהלים לו, ז), ׳כקול שדי׳ (יחזקאל א, כד).
והנה משה היה רועה את צאן יתרו חותנו, וינהג את הצאן אחר המדבר, ליראתו ממלך מצרים כדי שלא יראהו אחד מהעוברים והשבים; והנה בא אל הר האלהים והוא חורב.
(הקדמה) [שער לה]
ומעתה נבא אל הביאור בזכרון הספקות ראשונה:
א. אומרו ומשה היה רועה וגו׳ וינהג את הצאן וגו׳ וירא מלאך ה׳ וגו׳ כי למה יזכור דברים הללו שיורה כאלו היה הענין ממקרה להיותו נמצא שם ומה טעם אומרו הר האלהים חרבה מהיכן נתיחס ההר ההוא אליו יתברך עדין וכבר נתבאר קצת זה.
ב. באומרו מדוע לא יבער הסנה עם מה שקדם הפכו באומרו וירא והנה הסנה בוער באש. עם שכבר תקן אונקלוס בו מה שנודע.
ג. טעם של נעליך מעל רגליך וגו׳ וכן ביהושע. אלא שביהושע נזכר של נעלך בלשון יחיד.
ד. אומרו ראה ראיתי את עני עמי ואת צעקתם שמעתי וגו׳ ואח״כ חוזר ואומר ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי וגם ראיתי את הלחץ והרי הוא דבר מותר.
ה. למה היה משמיט משה עצמו משליחות זה באומרו מי אנכי כי אלך אל פרעה וכי אוציא וגו׳. והלא מראש שבטי ישראל הוא ולא נודעו שם אנשים גדולים ממנו כי כלם היו בעבודת פרך. כל שכן שכבר גדול בבית המלך ומי יודע אם לעת כזאת הגיע למלכות. מכל מקום לא היה לו לדחות תשועת ישראל.
ו. מאמר וזה לך האות כי אנכי שלחתיך בהוציאך את העם וגו׳ כי האות ראוי שיקדם אל המעשה. וכבר הופלגו בהתר ספק זה דברי הראשונים והאחרונים.
ז. אומרו הנה אנכי בא אל בני ישראל ואמרתי אליהם אלהי אבותיכם שלחני אליכם ואמרו לי מה שמו וגו׳ – יראה באמת כי לא מחכמה ומוסר שאל על זה כי היה לו להמתין עד שישמע מה ידבר בו ואת הדברים אשר ישים בפיו על שליחותו. כי עדין לא אמר רק ועתה לכה ואשלחך אל פרעה וכו׳. ואחר כשיאמר לו כה תאמר אל בני ישראל י״י אלהי אבותיכם אלהי אברהם ואלהי יצחק ואלהי יעקב שלחני אליכם לא ישאר אצלו שאלה כלל. ולמה לא השיבו האל ית׳ כן שאמר לו אהיה אשר אהיה ומה טעם אומרו אח״כ כה תאמר אל בני ישראל אהיה שלחני אליכם היה לו לומר מתחלה כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם. ולא עוד אלא שחזר לומר ויאמר עוד אלהים למשה כה תאמר אל בני ישראל ה׳ אלהי אבותיכם אלהי אברהם וגו׳ שלחני אליכם זה שמי לעולם וגו׳.
ח. כי אחר שאמר לו כה תאמר אל בני ישראל ה׳ אלהי אבותיכם וגו׳ איך אמר לך ואספת את זקני ישראל ואמרת אליהם ה׳ אלהי אבותיכם נראה אלי וגו׳ היה לו לצוות לאוספם תחלה.
ט. בדבר השליחות שאמר נלכה נא דרך שלשת ימים במדבר וגו׳ כי ודאי אינו דרך כבוד למעלה לעשות כן רק להוציאם ביד רמה מתחלה ועד סוף. וקשה עוד מזה אומרו ושאלה אשה משכנתה ומגרת ביתה כלי כסף וכלי זהב וכו׳. והגנאי מפורסם כי מי כמוהו מורה דרך גנבות או קביוסטות. ועוד שאין עתה עת מעשה זה עד סוף כל המכות במקום אשר נאמר דבר נא באזני העם וישאלו וגו׳ (שמות י״א:ב׳). גם מאמר ונצלתם את מצרים הוא לשון בלתי מבואר.
י. אומרו ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך שלא היה עדיין עת בשורה זו שהיתה עת ראשונה לשליחותו די במה שיאמר אח״כ בלכתך לשוב מצרימה ראה כל המופתים כו׳ ואני אחזק וגו׳ ומה טעם אומרו ולא ביד חזקה.
יא. אומרו והן לא יאמינו לי ולא ישמעו לקולי אחר שהודיעו השם יתברך ושמעו לקולך ובאת אתה וגו׳.
יב. אומרו והיה אם לא יאמינו לקול האות הראשון והאמינו לקול האות האחרון. והיה אם לא יאמינו גם לשני האותות האלה ולקחת וגו׳ – והלא לפי הנראה הראשונה נפלאת מהנשארות והוא ספק שנאמרו עליו ג״כ דברים הרבה. ועוד שכבר נאמר בראשונה למען יאמינו כי נראה אליך ה׳ ואם כן תו לא צריך.
יג. אומרו לא איש דברים אנכי וגו׳ כי אחר שכבר קבל עליו השליחות במה שאמר הנה אנכי בא אל בני ישראל וגו׳ מה אומר אליהם והוא השיב אותו דבר ושם האותות בידו על פי שאלותיו. הנה באמת יראה צד סרבנות. ואיבעית אימא עזות. וכל שכן במה שאמר בסוף שלח נא ביד תשלח.
יד. תשובת השם יתברך אליו מי שם פה לאדם או מי ישום אלם וגו׳ כי היא עצמה עקר התלונה שידוע שיש בידו לעשות כרצונו ואינו עושה ומה חרי האף ההוא במשה אחר שלא דבר אתו אלא פיוסין.
טו. אומרו ויפגשהו ה׳ ויבקש המיתו על מה ועל מה והלא שלוחי מצוה אין נזוקין. ואם על עסקי מילת בנו עדין לא חלה עליו מצותו כיון שעודנו בדרך ומה רצה רבי יוסי באומרו (נדרים ל״א:) על שנתעסק במלון תחלה שהרי לא יתכן שימול אותו במלון ויצא לדרך קל וחומר מביתו ומה רצתה צפורה בשני מאמריה. ועוד למה נכנס מאמר בלכתך לשוב מצרימה וגו׳ בין המעשה הזה.
טז. מה רצה פרעה באומרו לא ידעתי את ה׳ וגם את ישראל לא אשלח אחר שאמר מי ה׳ אשר אשמע בקולו הרי הם דברי מותר. וקשה עוד מזה מה שחזרו לומר לו אלהי העברים נקרא עלינו נלכה נא וגו׳ והרי אמר שלא ידעו ולא ישמע בקולו. ולא עוד אלא שאמרו פן יפגענו בדבר או בחרב. שאם כפשוטו מאי איכפת ליה. ואם לתקון רש״י ז״ל איננו ירא מפני אלהים.
יז. אומרו הן רבים עתה עם הארץ וגו׳ כי מפני היותם רבים סובלים הבטלה יותר כי ימהרו לעשות את אשר בטלוהו. ואם כדברי רש״י ז״ל שאומר שהפסד גדול הוא. עדיין יש לדקדק במלת עתה שתראה יתירה.
יח. למה לא הרבה אליהם פרעה את מתכונת הלבנים בפירוש כי ירד היום עמהם לדקדוקי עניות אם ינתן להם תבן מבית המלך או לא ואיך אמרו נוגשיו עתה לכו קחו לכם תבן מאשר תמצאו כי אין נגרע מעבודתכם דבר היא הנותנת שלא היה להם ללכת לקושש אחר שהסכום עליהם בשוה.
יט. בחלוף הנמצא בזכרון השוטרים בענין הזה פעם יזכרם בלשון שוטרים סתם ופעם שוטרי בני ישראל. ולא עוד אלא שאמר ויכו שוטרי בני ישראל אשר שמו עליהם נוגשי פרעה וגו׳ כי היה ראוי שיזכור כן בפעם ראשונה שזכרם להודיע מי הם הנזכרים בכל הספור.
כ. באומרו נרפים הם על כן הם צועקים לאמר נלכה וגו׳ אדרבא מי שהוא יושב בשלוה והשקט אינו מתאוה לצאת משם ומה טעם ואל ישעו בדברי שקר דהכא שוא ושקר לאו כחדא נינהו. עוד איך קבלו זה הענין עליהם תחלה בסבר פנים ומי עור עיניהם שלא הביטו את אשר יהיה באחרונה מקוצר רוח ומעבודה קשה שיראה שהקיצו משנתם אחר שהוכו שוטריהם. ואחר שאמר להם המלך ועתה לכו עבדו ותבן לא ינתן לכם ותוכן לבנים תתנו.
כא. צעקת משה ומאז באתי אל פרעה לדבר בשמך וגו׳ והלא נאמר לו מתחלה ואני ידעתי כי לא יתן אתכם וגו׳.
כב. מה טעם וידבר אלהים אל משה ויאמר אליו אני ה׳ ועוד איך אמר ושמי ה׳ לא נודעתי להם אם פרסום ההפך באומרו בין הבתרים אני ה׳ אשר הוצאתיך מאור כשדים כי פירוש הראשונים גם פירוש רש״י ז״ל לא יצאו ידי חובת יישוב הכתובים וקשרן בזה אחר זה כמו שהוא נראה מתוכן. ובפי׳ תוכן כוונת רש״י ז״ל במה שהקשה להם ומה רצה באומרו ואם תאמר לא הודיעו שכך שמו וגו׳.
כג. באומרו לכן אמור לבני ישראל אני ה׳ והוצאתי וכו׳ והצלתי וכו׳ וגאלתי וכו׳ ולקחתי וכו׳ כי איך נמשכו כל אלו העניינים מהקודם כמו שיתחייב ממלת לכן.
כד. שאחר שנאמר ולא שמעו אל משה מקוצר רוח ומעבודה קשה איך אמר משה הן בני ישראל לא שמעו אלי ואיך ישמעני פרעה הרי יש עליו תשובה שכן פרעה אין לו קוצר רוח וגו׳.
כה. למה יזכור יחס שלשת השבטים הראשונים לכאן שאם לכבוד משה יספיק בשיזכור יחס לוי לבד גם הזכירו שני חיי לוי קהת ועמרם ולא זולתם. ודברי המדרש ידועים (פסיקת׳ גדולה הובא ברש״י ישן פ׳ זה).
כו. אומרו הוא אהרן ומשה אשר אמר ה׳ וגו׳ הם המדברים וגו׳ הוא משה ואהרן כי לפי הפשט הם דברי מותר וחז״ל אמרו (בראשית רבה א׳) להשוותן במעלתן.
אלו הן הספקות אשר ראינו לזכרם בזה החלק מהספור ומעתה נבוא אל הביאור.
(א) ומשה היה רועה וגו׳ – [א] כבר כתבנו טעם רעיה זו ושענין הנהגת הצאן אחר המדבר הוא מליצה שלימה להנהגת הכחות הטבעיות החיוניות אחר הכח הדברי אשר כל זה הוא הדרכה ישרה לעלות אל הר האלהים בנקיון כפים ובר לבב המעלה לרוח הקדש ואל הנבואה כמו שנסמך וירא מלאך ה׳ אליו וגו׳.
(1)

Gate 35

Some problems in the text of our story.
1) Why does the Torah make it appear that Moses arrived at Mount Chorev merely by coincidence? How did this mountain come to be called "the Mountain of God?⁠"
2) Why does the verse read "why will the bush not burn,⁠" when we had already been told that the bush was already burning? (3,2-3)
3) Why was Moses told to take off both shoes, whereas Joshua at a similar occurrence was told to remove only one shoe?
4) Why all the repetitions in verse 7?
5) Why would Moses describe himself with the words "who am I,” as if insignificant, when in fact he had been a leading figure, not subject to the demeaning experience of bondage, had been educated as a prince, came of superior parentage etc? Why would he take a chance on delaying the redemption of the people by making God wait till He would find someone even more suitable?
6) The sign that God told Moses as proof that the redemption of the Jewish people would indeed take place and be justified, should have occurred prior to Moses consenting to assume his function as leader! Especially when the sign was to identify the leader, not the One who appointed him!
7) Why did Moses assume and anticipate the reaction of the Jewish people, if he were to appear and claim to be the redeemer? He had said to God they would ask him "what is His name"? God had not yet even asked him to say one word to the Israelites! Compare verses 7-13. Had Moses waited until he had received Gods instructions, no question would have been necessary at all!
8) Why does the sequence of the two instructions "when you will say to the children of Israel,” and "go and assemble the people,⁠" appear in the reverse order of the events?
9) Why did Moses employ subterfuge, asking for a leave of absence for three days? How could such lack of forthrightness reflect glory on the name of the Lord? Again, the instruction to borrow valuables from the Egyptians at the time the Israelites left Egypt, seems dishonest, since there obviously was no intention to return these valuables?
10) Why did God tell Moses in advance that Pharaoh would refuse the request made of him?
11) How could Moses have the effrontery to say to God "they will not believe me nor listen to me,⁠" when God had already said "they will obey you?!⁠" (verse
18) 12) Since Moses had already tacitly agreed to accept the mission by saying "here when I come to the children of Israel etc., how could he say afterwards "I am not a man of words etc.?⁠"
13) How did Gods reply to Moses "Who gave man a mouth?⁠", help answer Moses' question implying that he had obviously not been equipped for such a mission? Why do our sages read into Gods reply an expression of anger, when in fact the words appear most civil and conciliatory?
14) Why did the angel want to kill Moses? Do we not have a rule that anyone on a mission of a mitzvah will not be harmed either on the way to his destination or on his return? The mitzvah of circumcision did not apply during the journeys of the Israelites for forty years, so why kill Moses for being remiss in the same way?
15) What exactly did Tzipporah mean by her statement? Why is the line "when you go back to Egypt" (4,21) inserted at that point in the story? It seems totally out of place there!
16) Why did Pharaoh say to Moses "I do not know God that I should listen to Him and send off the Israelites?⁠" He had already denied Gods existence! Why did Moses harp on a vision from that very God to legitimize his request, when Pharaoh had already denied that such a God exists? ‘
17) What is the meaning of such terms as shotrim, nogssim, shotrey beney yisrael?
18) Why did Moses complain? G"d after all, had told him in advance that Pharaoh would refuse to release the Israelites!
19) Why did God say that His name hashem had not yet been made known, when in fact He had identified Himself in this fashion already to Abraham at the first covenant in Genesis 15,1-6? 20) What was the logic in Moses’s argument that if his own people would not respond to him, surely neither would Pharaoh? His own people were under a great strain, forced labour etc.; they had an excuse not to listen to Moses. What excuse did Pharaoh have? 21) Why did the Torah list the ancestry of only the first three tribes in chapter 6,14-27?
1) Leading one's sheep in the best manner possible, utilising all that knowledge of natural law, brings one to the threshold of engaging higher norms, the supernatural. Mount Chorev is described by the Torah as the next step a person achieves, after all preparatory steps for such an encounter had been completed. Encountering such a mountain appears to be the gateway to attaining higher knowledge. The encounter was certainly not accidental. The vision of the burning bush alerted Moses to the fact that there are phenomena which cannot be explained rationally. To gain an insight into the significance of such phenomena, he stepped closer to examine the spectacle. He wanted to know if the fact that the bush was not being consumed was due to its fire being only apparent fire, or whether it was real fire and there was something strange about the composition of the bush itself.
2) Moses then became dubious whether his first assessment about this being a burning bush had been correct, and he wanted to know why such a bush would not be consumed by the fire. The term "burning" in the present tense, reflected only his original impression. He wanted to know what it is that looks like fire and yet does not "burn" i.e. disintegrate, become consumed.
3) When God saw Moses approach, He called to him as elokim, i.e. the midat hadin, attribute of justice, telling him that this was not the moment to step closer. First he had to remove his shoes. As long as natural law operates, the shoe has to be fitted to the size of the foot. Once on holy ground, Moses was taught that effect no longer represents the result of cause as it does in natural law. The removal of both shoes was necessary, one representing the ability to defeat enemies by supernatural means, the other to provide sustenance for the Jewish people by supernatural means. Joshua, whose people did not receive their sustenance by supernatural means, had to remove only one shoe, to signify that his enemies would be defeated by supernatural means. Another aspect of the lesson learned was that although Heavenly fire is more powerful than natural fire, as evident from Elijah at Mount Carmel, Gideon and the fire that consumed the sacrifices on the altar, the burning bush which represented such Heavenly fire was not destructive in nature as is the case with natural fire. Even if we accept the whole vision as a lesson teaching Moses that the acceptance of Gods mission would not harm him, the lesson that once one is exposed to Gods personal Providence no protective clothing is needed, is sufficient. Those who are close to God qualify for the promise "for He has commanded His angels to guard you, to carry you on hands so that your feet will not be hurt.⁠" (Psalms 9,11) The holiness of the site demonstrated that contact with holiness did not by itself cause harm to man. For this reason, we have a tradition that Jews used to walk barefoot on the Day of Atonement, just like angels. Before such a lesson has been learned, we find both Jacob and Moses afraid when they first realise that they are on holy ground. (Genesis 28,16;-17,Exodus 3,6) Once Moses had convinced himself of the illusory nature of at least some of the so called natural processes, he proceeded to investigate more closely, i.e. sar lirot. By repeating the call "Moses, Moses,⁠" he was reminded that there was a limit to what a human being can achieve in this direction, that he had to remain human after all, i.e. "Moses.⁠"
4) However, significantly, at this stage it is no longer elokim addressing Moses but hashem. In effect, God is saying that until now, though He had, of course, been aware of the sorry state of the Jewish nation, this had been so only in His capacity as elokim. His knowledge had not called for any action on His part. Now that Moses had gained deeper insights, these insights would also benefit Moses’s people. However, at this stage God did not refer to eventual entry into the land of Israel being part of Moses’s immediate mission. He seemed to separate Israel's eventual objective from Moses’s ultimate destiny.
5) Since Moses had had to flee for his life from Egypt, he could not see how his appointment would be of benefit to his people. This is not unlike the time the prophet Samuel could not see the point in anointing David, when he was afraid that Saul would kill him. (Samuel I chapter 17)
Besides, he asks "what good is my taking the Israelites out of Egypt when You are not telling me that I will bring them to the holy land?⁠" God answered him in the order of his queries. A) "I shall be with you,⁠" do not worry about your life being in danger. B) "This is a sign for you", those who want to kill you are already dead. Concerning the purpose of redemption, the Jewish people will accept the Torah at this Mountain. Concerning their fitness for redemption, this has been discussed in the introduction to the book of Exodus.
6) When Moses seemed to have obtained confirmation of his fears that his mission did not include aliyah, entry into the holy land, he raised numerous objections suggesting that the ultimate redeemer, the one who would complete the task should take over this task immediately. All these objections were couched in diplomatic language, in order to sway God. However, Hashem, on His part persevered in trying to persuade Moses to accept the mission offered. Since God had identified Himself only in respect to Abraham, Isaac and jacob, not with the name hashem, Moses found reason to question in which way he should identify God to the people. So God said to him "you may identify Me as "Ehyeh,” the Eternal. This type of identification was to be reserved for the elders, who would understand the double meaning involved. (I exist, though I am not part of existence as commonly perceived) Moses admitted that this would suffice to identify the "sender,⁠" but felt that the "messenger" needed further identification to achieve credibility. He was told not to go beyond the identification offered. God refused to incorporate aliyah la-aretz, immigration to the holy land in the definition of "Sender.⁠" This was not to be revealed to the people at this stage, though it was part of Gods plan. God said to Moses that He did not refuse to let him use the identification Of "God of Abraham etc.,⁠" but that He was right in that there should remain a mystique beyond that connected with His name. He instructed Moses to describe that mystique in the words "this is My name forever, and this is My memorial for all generations.⁠"
7) At this point, God turned to the nature of the mission. Since it is possible that the elders are aware that God exists and that redemption will occur, they would need to be convinced that Moses was the man who would be the instrument, that he was not a charlatan. They would need convincing that the encounter Moses claimed to have had with God, had indeed taken place. Therefore, Moses argued they will not believe me, but they will believe You, but they will argue that You did not appear to me. The elders do know that the gift of prophecy exists for those who are deserving, but how do they know that I am deserving? For this reason God gave Moses the miracles to establish his credibility with the elders of Israel. God then turns to Moses telling him that his request from Pharaoh should be only that the Israelites would leave Egypt. Although the whole redemption syndrome traditionally embraces also return to the land of Israel, Moses’s mission was restricted to the first part of that process, the departure from Egypt. In this way too, the obstinacy of Pharaoh would be demonstrated more dearly, since he refused even such a relatively minor request. The refusal to make any concession to Moses, in fact to enact new and harsher decrees, would serve as the legitimisation for subjecting Pharaoh to the plagues.
9) God implied that if Moses would ask Pharaoh, revealing the extent of his plans, Pharaoh would certainly not grant permission. Since even by using subterfuge, Pharaoh did not make the concession of allowing the people a brief holiday of three days duration, the penalty of the plagues would be more than justified. Had the Jewish people left Egypt for only a few days, as originally requested, borrowing valuable trinkets without arousing suspicions of the owners would hardly have been possible. Under the circumstances, however, the Egyptians would be happy to see the Israelites depart and would compensate them for the real estate they left behind by a few trinkets. This would not appear to them as a bad trade at all. The expression venitzaltem, commonly translated as "you will empty,⁠" can also mean "you will have ample excuse.⁠" In the event that anyone considers your taking these items as "stealing,⁠" let them remember what you left behind in Egypt. Alternatively, these trinkets can be considered as a goodwill offering on the part of the Egyptians, seeing that this is the spirit in which these items will be offered to you.
10) God tells Moses all this already at this stage, though the time for executing all these plans was still some time away; however, once knowing what had been planned, would give the Jewish people a chance to observe where the Egyptians kept their valuables.
(הקדמה) ומשה היה רועה וגומר עד וילך משה וישב אל יתר חותנו (שמות ד׳:י״ח). וראיתי בדברי הספור הזה שאלות:
השאלה הא׳: אם היה שמרע״ה ראה המלאך בלבת אש ולדעת חכמינו זכרונם לברכה היה זה מיכאל והרמב״ן כתב שהוא שר הפנים ומשה היה אז מתחיל בנבואתו איך לא תמה מראיית המלאך ולמה לא סר לראות מהו כמו שתמה וסר לראות מדוע לא יבער הסנה כי צורת המלאך הנראה בלבת אש היה דבר יותר מתמיה מהאש שאינו אוכל את הסנה והנה מנוח כשראה המלאך עולה בלבת אש נתבהל מאד ואמר (שפטים י״ב) מות נמות כי אלהים ראינו ויעקב גם כן נבהל מראיית המלאך כמו שאמר כי ראיתי אלהים פנים אל פנים ותנצל נפשי ויקשה הענין אם כן במשה איך לא נבהל מראיית המלאך הנראה אליו בלבת אש ולמה לא סר לראות סבתו ואין ראוי להשיב על זה שהיה כל זה במראה הנבואה כי הנה אע״פ שיהיה הדבר כן היה ראוי שיספר הכתוב שנבהל משה מראיית המלאך ההוא ושהשתדל להשיג ענינו כמו שיספרהו אם היה הדבר בהקיץ כי הנה מראה האש והסנה היה גם כן במראה הנבואה לדעת המפרשים וספר הכתוב שסר לראות מדוע לא יבער הסנה וכן היה ראוי שיאמר בענין ראיית המלאך ההוא:
השאלה הב׳: איך אמר מרע״ה אסורה נא ואראה את המראה הגדול הזה מדוע לא יבער הסנה כיון שהכתוב מעיד הפך זה שנאמר והנה הסנה בוער באש ואיך אם כן בקש הסבה לדבר שאינו נמצא. והמפרשים משיבים על זה שבוער באש ענינו דולק כדברי המתרגם. ומדוע לא יבער הסנה ענינו ההפסד והשרפה או הוא מלשון ובערת הרע מקרבך ובא אם כן לשון בוער בדרך משותף בשני הפסוקים האלה ועם היות שכתב הרמב״ן שדרך צחות לשון הקדש לדבר כן כמו רוכבים (שם י׳) על שלשים עיירים ושלשים עיירים להם אין ספק שהוא זר מאד בפשט הכתובים כי אין צחות הלשון אלא בשמות שהם משותפים שתוף גמור בעיירים אשר זכר לא במה שאין בהם שתוף כי אם קרובים בענינם כשם בוער:
השאלה הג׳: באמרו וירא ה׳ כי סר לראות וגומר אל תקרב הלום והיא שבמאמר הזה סופו בלתי מסכים עם תחלתו כי הנה באמרו וירא ה׳ כי סר לראות מורה שאם לא היה סר לראות לא היה מזהירו אל תקרב הלום ובאמרו כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש הוא מורה שאע״פ שלא היה משה סר לראות היה הקב״ה מזהירו על זה לפי שחובת המקום חייבתו וכמו שהזהיר במעמד הר סיני (שמות יא יב) השמרו לכם עלות בהר והכהנים והעם אל יהרסו לעלות אל ה׳ וגומר.
ואמרו בואלה שמות רבה כל מקום שהשכינה נגלית אסור בנעילת הסנדל וכן ביהושע (ה י״ב) אומר של נעלך ובמקדש לא היו הכהנים משמשים אלא יחפים:
השאלה הד׳: אם היה שמרע״ה ראה המלאך ודבר אתו איך לא השתחוה לפניו והנה באברהם נאמר כשראה המלאכים וירא וירץ לקראתם מפתח האהל וישתחו ארצה. וביהושע (ה׳ ט״ו) ויפול יהושע על פניו ארצה וישתחו ויאמר לו מה אדוני מדבר אל עבדו. ובמנוח ואשתו נאמר (שופטים י״ג כ׳) ויעל מלאך ה׳ בלהב המזבח ומנוח ואשתו רואים ויפלו על פניהם ארצה לפי שעם היות כפי הדין ההשתחואה הגדולה שהיא פשיטת ידים ורגלים אסורה למלאך אין המלט מהשתחוות לו הנביאים בהשתחואה הראויה להם אם מצד מעלתם ואם לכבוד שולחם יתברך:
השאלה הה׳: אם היה שצוה המלאך למרע״ה אל תקרב הלום של נעליך וגומר. למה לא הגיד הכתוב שעשה משה כמו שצווה והיה ראוי שיאמר ויעש משה כן כמו שנמצא ביהושע שכאשר צוהו המלאך של נעלך מעל רגליך הגיד הכתוב ויעש יהושע כן:
השאלה הו׳: באמרו אנכי אלהי אביך אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב והוא למה אמר אלהי אביך בלשון יחיד והיה לו לומר אלהי אבותיך בלשון רבים שהם אברהם יצחק ויעקב שיזכור ויקש׳ עוד למה בכל אחד מהאבות אמר אלהי בפני עצמו אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב ובאו ג״כ בפסוק הזה ד׳ פעמים מלת אלהי והיה די בשיאמר אלהי אברהם יצחק ויעקב כמו שאמר משה לזקני ישראל. והמפרשים פירשו אלהי אביך על עמרם כדברי חכמינו זכרונם לברכה בואלה שמות רבה (שמות רבה ג׳) ומהם אמרו שאמר אלהי אביך על אברהם שהוא נקרא אב בעצם ובראשונה אבל לא העירו על הייתור שבא בשם אלהי:
השאלה הז׳: באמרו אל ארץ טובה ורחבה אל ארץ זבת חלב ודבש אל מקום הכנעני כי הנה זכר ב׳ פעמים אל ארץ ומלבד זה אמר אל מקום הכנעני. והיה די בשיאמר אל ארץ טובה ורחבה זבת חלב ודבש מקום הכנעני ולמה אמר מקום הכנעני ולא ארץ הכנעני כי הכפל והשנוי בדברים האלהים אין ספק שאינו כי אם לסבה הכרחית:
השאלה הח׳: באמרו ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי כי הנה יראה הפסוק הזה כלו מיותר אחרי שכבר אמר ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים ואת צעקתם שמעתי מפני נוגשיו כי הנה אמרו הנה צעקת בני ישראל באה אלי הוא עצמו מה שאמר ואת צעקתם שמעתי. ואמרו וגם ראיתי את הלחץ אשר מצרים לוחצים אותם הוא עצמו ענין אמרו מפני נוגשיו. וכבר הרגיש הרמב״ן בספק הזה וכתב שחזר לומר ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי. להגיד כי הגיעה צעקתם אל כסא כבוד כענין מ״ש עד לשמים הגיע ואתה רואה שאין בדברו תשובת הספק הזה ולא יישוב הפסוק ופירושו על בוריו:
השאלה הט׳: באמרו וזה לך האות כי אנכי שלחתיך בהוציאך וגו׳. ויקשה המאמר הזה מב׳ פנים האחד שמרע״ה לא שאל אות ולא היה צריך אליו לאמת נבואתו אחרי אשר היה רואה בעינו המראה הגדול ההוא ולמה אם כן הוצרך יתברך לתת לו אות. והשני כי איך תלה האות על ענין אמות שליחותו במעמד הר סיני שהיה עתיד להיות אחר זה ימים רבים כמו שאמר בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה. והנה האות ראוי שיהיה בהווה לא על מה שעתיד להיות. וכבר התעוררו המפרשים לפרש הפסוק הזה בפנים מתחלפים. ולפי שלא ישרו בעיני בל אשא את שמותם על שפתי:
השאלה הי׳: למה היה נשמט משה מהשליחות ההיא באמרו מי אנכי כי אלך אל פרעה וכי אוציא. והלא הוא משבט לוי היה ראש שבטי ישראל וכבר נתגדל בבית המלך ויחכם מכל האדם ולבו כלב האריה ולמה אם כן היה נשמט מהשליחות הראוי לו ומי יודע אם לעת כזאת הגיע למלכות להיות דורש טוב לעמו:
השאלה הי״א: באמרו ואמרו לי מה שמו והוא הספק אשר העיר הרב המורה בפרק ס״ג חלק ראשון והוא איך היתה ראויה אותה שאלה לענין ההוא ואם היה אהיה שם ידובר בו לבד הנה לא ימלט מהיות ישראל כבר ידעו השם ההוא או לא ידעוהו ולא שמעוהו כלל. ואם היה נודע אצלם אין טענה לו בהגידו אותו כי תהיה ידיעתו בו כידיעתם ואם היה בלתי נודע אצלם מה הראיה שזה היה שם האל אם היתה ידיעת שמו ראיה. והרב השיב על זה שהיתה השאלה שיתן להם מופת על מציאות האל ושהיתה התשובה אהיה אשר אהיה רוצה לומר שהוא נמצא לא במציאות ונמשך אחריו הרלב״ג ושאר המפרשים כלם ובפירוש הכתוב אזכור דעתם והספקות המתחייבים אליהם:
השאלה הי״ב: בזה המאמר עצמו אבל באופן אחר והוא כי לא ימלט אם שהיה משה עצמו יודע זה השם או לא ידעו ואם היה יודע אותו למה שאל עליו כי הנה אם העם ישאלהו על שמו יתברך משה יודיעהו להם מפי ידיעתו ואם אמרנו שמשה לא היה יודע זה השם היה ראוי שישאל עליו מעצמו לא שיעשה השאלה בשם העם ואמרו לי מה שמו כי הנה יעקב שאל למלאך מה שמך ומנוח שאל גם כן מה שמך (שופטים י״ג ט״ו) כי יבא דברך וכבדנוך ואשתו אמרה ולא שאלתיהו אי מזה הוא ואת שמו לא הגיד לי כי כן ראוי למי שיראה המלאך ולמה אם כן משה לא שאל מעצמו על שם האל לאמר מה שמך והוצרך לעשות השאלה מפאת העם ובשמו באמרו ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם:
השאלה הי״ג: למה היה מרע״ה בזה משיב דבר בטרם ישמע כי הנה היה לו להמתין עד שישמע מה ידבר בו השם ואת הדברים אשר ישים בפיו על שליחותו כי עדין לא אמר לו רק ועתה לך ואשלחך אל פרעה ואחר כך כשיאמר לו כה תאמר אל בני ישראל אלהי אבותיכם אלהי אברהם יצחק ויעקב שלחני אליכם לא תשאר אצלו שאלה כלל כי הוא היה השם המספיק אליהם כמו שאמר עליו זה שמי לעלם וזה זכרי לדר דר ומה לו עם אהיה אשר אהיה:
השאלה הי״ד: באמרו כה תאמר אל בני ישראל אהיה שלחני אליכם כי אם היה שמו אהיה אשר אהיה אשר הכוונה בו לדעת הרב נמצא לא במציאות נוסף על מהותו איך חזר לומר כה תאמר אל בני ישראל אהיה שלחני אליכם ונסתפק בקצת השם שהוא אהיה בלבד והנה לדברי חכמינו זכרונם לברכה שפירשו (שמות רבה ג) אהיה עמהם בצרה הזאת אהיה עמהם בצרה אחרת ושמרע״ה השיבו דיה לצרה בשעתה אל תזכור לנו צרה אחרת ושהאל יתברך אמר לו יפה דברת כה תאמר אל בני ישראל אהיה שלחני אליכם ולא תזכור דבר מצרה אחרת יותר הספק הזה אבל הוא דרך דרש. ובכלל השאלה הזאת למה לא אמר מתחלה כה תאמר אל בני ישראל אהיה אשר אהיה שלחני אליכם והוצרך לשני דבורים: האחד אהיה אשר אהיה והב׳ כה תאמר אל בני ישראל אהיה שלחני אליכם ולא עוד אלא שחזר לומר ויאמר אלהים אל משה כה תאמר אל בני ישראל ה׳ אלהי אבותיכם אלהי אברהם וגו׳ שלחני אליכם זה שמי לעלם וגומר ואם כבר הודיעו שמו אהיה אשר אהיה מה לו לשם אלהות אחר:
השאלה הט״ו: בב׳ הפסוקים הסמוכים והם ויאמר עוד אלהים כה תאמר אל בני ישראל וגו׳ לך ואספת את זקני ישראל וגו׳ כי הנה יראה שענין ב׳ הפסוקים האלה אחד והיה די באחד מהם ויקשה אם כן ייתור הפסוקים ולמה באחת מהם אמר אל בני ישראל ובב׳ אמר אל זקני ישראל בראשון אמר אלהי אברה׳ אלהי יצחק ואלהי יעקב שזכר שם אלהי בכל אחד מהאבות. ובב׳ לא אמר כי אם אלהי אברהם יצחק ויעקב שזכר פעם אחת שם אלהי בכל שלשה האבות באחד אמר זה שמי לעלם וזה זכרי לדר דר ובב׳ לא אמר כן. גם כי צווי לך ואספת היה ראוי שיקדם לכל הדברים:
השאלה הט״ז: באמרו ועתה נלכה נא דרך שלשת ימים איך צוה יתברך למרע״ה שיאמר בשמו דבר כזב ושקר ויותר טוב היה שיאמר בביאור שלח את העם מתחת סבלות מצרים ומה תועלת היה בספור הזה אחרי שפרעה בעל כרחו ישלחם מארצו ולא מפאת דבריהם. וכבר העיר הר״ן על זה הספק בדרשותיו והשיב שעשה הב״ה זה כדי שירדוף פרעה אחרי בני ישראל כאמרו כי ברח העם ודבריו בלתי מספיקים כי הנה לא קצרה יד ה׳ מהקשות לב פרעה לשירדוף אחריה׳ מבלי שיצטרך להונאת דברים שהוא דבר בלתי ראוי בחק היושר האלהי והספק הזה יפול גם כן במאמר ושאלה אשה משכנתה וגו׳ ועליו השיב הר״ן גם כן התשבה הנזכרת והוא מבואר שיתחייב לו הביטול אשר זכרתי. ועוד שאין עתה עת המעשה עד סוף המכות במקום אשר נאמר דבר נא באזני העם וישאלו אם כן בתחילת השליחות מבלי צורך למדו דבר שקר העוה:
השאלה הי״ז: באמרו ולא ביד חזקה. ויורה שלא ישלח אותם פרעה גם בבא היד החזקה שהיא מכת בכורות וזה באמת הפך מה שקרה שנא׳ עוד נגע אחד אביא על פרעה ועל מצרים ואח״כ ישלח אתכם מזה. ודברי המפרשים בהיתר זה רחוקים מפשט הכתוב. והרלב״ג פירש ולא ביד חזקה אם לא ביד חזקה והוא בזה מהפך השלילה אל החיוב אשר לא כדת שלא היה עדין עת בשורה זו לפי שזו היתה עת ראשונה לשליחותו והיה די במה שיאמר אחר כך בלכתך לשוב מצרימה ראה כל המופתים וגו׳ ואני אחזק את לב פרעה ומה טעם לומר עתה ולא ביד חזקה:
השאלה הי״ח: באמרו והן לא יאמינו לי ולא ישמעו לקולי כי הוא כפי הנראה מאמר מתמיה מאד אחר שכבר יעדו השם ושמעו לקוליך ואיך יכחיש מרע״ה הדבור האלהי ויאמר והן לא יאמינו לי ולא ישמעו לקלי. והרב המורה בפ׳ הנזכר העיר גם כן על הספק הזה והשיב שאמרו ושמעו לקולך כיון בו שיאמינו למה שיאמת אצלם מציאות האל. ומאמר והן לא יאמינו לי הוא כאומר הנה הם יקבלו שיש אלוה נמצא באלו המופתים השכליים ומה תהיה ראייתי שזה האלוה הנמצא שלחני ואז נתן לו האות. אבל תשובת הרב בלתי מתישבת בפסוקים לפי שאמרו ושמעו לקולך לא נאמר בלבד על שיאמינו במה שיאמת אצלם מציאות האל כי אם שיאמינו בנבואתו ומה שיאמר אליהם בשם ה׳ ולכן אמר ושמעו לקולך ובאת אתה וזקני ישראל אל מלך מצרים ואמרתם אליו ה׳ אלהי העברים נקרא עלינו וגו׳ וזה על הנבואה אמרו לא על המופת שיביא על מציאות האל:
השאלה הי״ט: למה עשה יתברך בכאן למרע״ה אות הנחש ואות היד ואות מהיאור ולא נתן לו אותות אחרים ואין ספק שלא נפלו במקרה. ועוד כי למה עשה שני האותות הראשונים האלה שם למרע״ה במראת הסנה כי משה מאמין היה בנבואתו בהיות השם מדבר עמו ולא היה צריך לאות ולמופת על זה וצורך האותות היה כדי שיאמן העם שלא ראה את מעשה ה׳ כי נורא הוא אשר ראה מרע״ה בסנה ולכן היה ראוי שיצוהו לעשות הנסים האלה כלם במצרים לעיני העם כמו שצוה באות המים שיעשה במצרים והיו לדם ביבשת אבל למרע״ה במראת הסנה לא היה צורך לעשות המופתים האלה והרמב״ן העיר הספק הזה ונסתפק בתשובתו עם מה שדרשו ז״ל שהיה זה רמז אליו שספר לשון הרע על ישראל באמרו והן לא יאמינו לי ושהענישו עליו בצרעת היד אבל זה דרך דרש הוא וצריכין אנו עכ״פ לתת טעם בו על דרך הפשט:
השאלה הכ׳: מה היה שבנס הנחש אמר יתברך למען יאמינו כי נראה אליך ה׳ אלהי אבותם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב ולא תמצא שיאמר כן בשאר האותות שזכר והיה די בשיאמר למען יאמינו כי נראה אליך ה׳. ומה לנו לזכור בזה שהיה אלהי האבות אברהם יצחק ויעקב:
השאלה הכ״א: באמרו והיה אם לא יאמינו לך ולא ישמעו לקול האות הראשון והאמינו לקול האות האחרון והיא כי מה החוזק והאמות שהיה בנס היד שמפניו יאמינו בו בהיותם מסופקים בנס הנחש ומה ענין אומרו לקול האות כי הנה האות לא יחדש קול והיה ראוי שיאמר והיה אם לא יאמינו לך באות הראשון והאמינו באות האחרון לא שיתלה האמונה בקול. ויותר קשה מזה אמרו והיה אם לא יאמינו גם לב׳ האותות האלה ולא ישמעו לקולך ולקחת ממימי היאור וגו׳ ואם הם היו מפקפקים ובלתי מאמינים בב׳ האותות הראשונים לחולשתם איך יאמינו באות השלישי שלא היה חזק כמותם. ומה שכתב הרלב״ג שהשנות האותות יורה יותר על אמתתם ועל הנביא שייעד עליהם אינו מספיק כי זה יהיה כאשר כלם יקיימו הדבר ובכלם תהיה האמונה אבל אם הנחנו שלא האמינו בב׳ האותות הראשונים וחשבום כשוא ודבר כזב איך יאמינו באות השלישי ויותר זר מזה שלא יעדו יתברך שיאמינו באות השלישי ההוא והיה ראוי שיאמר אחר ולקחת ממימי היאור והאמינו לקול האות הזה האחרון:
השאלה הכ״ב: מה ראה ית׳ לתלות האות בהשבת היד הטהורה של מרע״ה מצורעת כשלג והיה יותר ראוי לכבוד שליחותו שישיבה ספיריית וכדומה לו ועוד למה הוצרך לשומה בחיקו להצטרע וכן להשיבה שמה לרפאת׳ כמו שאמר ויוציאה מחקו והנה שבה כבשרו מורה שבהיותה בחיקו נתרפאה מה שלא היה כן כשנצטרעה דכתיב ויבא ידו בחיקו ויוציאה והנה ידו מצורעת כשלג מורה שאחר ההוצאה נצטרעה כדברי המתרגם ולמה צוה אם כן להביאה בחיקו כראשונה קודם שנצטרעה כיון שכל עוד שהיתה בחיקו לא נצטרעה והספק הזה כלו כבר העיר עליו הרב חסדאי במאמר אור ה׳ אשר לו:
השאלה הכ״ג: אם היה שצוה יתברך למרע״ה בכאן על שלשה נסים והזהירו בלכתך לשוב מצרימה ראה כל המופתים אשר שמתי בידך ועשיתם לפני פרעה מה היה שעשה לפניו האחד מהם שהוא נס הנחש והאחרון מהם שהוא נס הדם ולא עשה האמצעי שהוא נס היד. ובאלה שמות רבה (פ׳ ה׳) אמרו שראה כל המופתים אשר שמתי בידך נאמר על המטה שהיו כתובים בו בנוטריקון דצ״ך עד״ש באח״ב אבל זה דרך דרש הוא והרמב״ם כתב שהנסים האלו לא נצטוה משה לעשותן כי אם לעיני העם ושמה שעשה לעיני פרעה היו נסים אחרים שעשה בצווי פרטי חדש שבאו עליהם כמו שאמר כי יאמר אליכם פרעה תנו לכם מופת ואם היה כבר מצווה לעשותם לא היה צריך לצוותו על זה והשתדל הרב לתת חלוף בין נס הנחש הנזכר בכאן לנס התנין אשר עשה לפני פרעה. ואם יאמר זה בהם מה יאמר בנס הדם האם יאמר שהיה נס אחר כמו שאמרו בתנין ניכרין דברי אמת שמג׳ הנסים האלה שנים מהם בלבד נעשו לפני פרעה כמו שצוה עליהם בכאן ומה שנצטרך יתברך לצוותו על עשייתם בשעת המעשה הוא להודיע למשה מאלה הנסים אשר זכר כאן אי זה יקדם על חברו ואי זה מהם יהיה לאמת נבואתו ואי זה יהיה מכלל המכות ולכן אמר לו כי יאמר אליכם פרעה תנו לכם מופת וצוהו שיעשה ע״ז נס התנין שהוא הנחש הנז׳. ואמנם נס המים זכרו מכלל המכות:
השאלה הכ״ד: באמרו והיה אם לא יאמינו גם לשני האותות האלה והיא אם האמונה תמשך בהכרח מפעל הנסים מבלי בחירה ורצון אם לא ואם אמרנו שהנסים יחדשו דעת ואמונה בהכרח מבלי בחירה ורצון יהיה אם כן המאמין מוכרח על האמונה ההיא ובלתי בחיריי עליה ולא יגמל ולא יענש אדם על האמונות אחרי שאין לרצון מבוא בהן והגמול והעונש נמשך אחרי הבחירה והרצון. ועוד שנית ימשך מזה. שתהיה האמונה בלתי מקבלת השנוי והתמורה ויקשה לפי זה איך אחרי שהעידה התורה ויאמינו בה׳ ובמשה עבדו עוד מעט ספקו בנבואתו עד שהוצרך לומר במעמד הנבחר בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם וגם אחרי אותו מעמד סרו מהר מן הדרך וימירו את כבודו בתבנית שור אוכל עשב וגם קרח ועדתו ספקו על נבואתו של מרע״ה ועוד שלישית שהנה כתוב בפרש׳ ראה אנכי כי יקום בקרבך נביא וגו׳. ונתן אליך אות או מופת ובא האות והמופת וגו׳. לא תשמע אל דברי הנביא ההוא כי מנסה ה׳ אלהיכם אתכם וזה מורה שהנס אינו מקנה אמונה בהכרח ולכן תפול הצוואה שלא לשמוע אל דברי הנביא ולא נאמין באותותיו. ועוד ד׳ כי איך תמשך האמונה מהנס בהכרח בהיות הנס דבר מסופק בענינו אם הוא נס אם לא לפי שהפועלים הטבעיים יש מהם פועלים באיכיותיהם ומהם פועלים בכלל עצמותם רוצה לומר בדבר נמשך לצורתם והם הנקראים סגולות וסבותיהם נעלמות ולכן איפשר שיסופק בפעולה הנסיית אם היא מזה המין אם לא וזהו דעת הרב בפ״ח מהלכות יסודי התורה בס׳ המדע שכתוב שהמאמין על פי האותות יש בו דופי שאיפשר שנעשה הנס ההוא בלהט ובכשוף וכו׳ ושם ביאר הרב שאין הנס מקנה אמונה בהכרח לפי שאם הנס הוא מסופק בענינו איך יהיה מקנה אמונה בהכרח. ועוד חמישית שהתורה אמרה (דברים ל׳ ט״ו) ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב ואת המות ואת הרע ובחרת בחיים. וחיים ומות הם נאמרים על הדעות והטוב והרע על המדות ואם היה אדם בלתי בחיריי על האמונה איך יצוה ובחרת בחיים. ועוד ו׳ שהנה הקב״ה אמר כאן למרע״ה והיה אם לא ישמעו גם לב׳ האותות האלה שיראה מהדברים האלה שהיה בידם בחירתם האמונה מפאת הנסים ואינה מתוייבת מהם בהכרח. הנה העירותי בזה על ו׳ טענות יורו בטול דעת האומר שהאמונה תהיה נקנית מפאת הנסים מבלי בחירה ורצון. ואם נאמר הצד המנגד לזה ר״ל שיש לרצון ולבחירה מבוא באמונות לא תהיה אם כן מדרגת האמונה בחק האמת וזה שהרצון לו שירצה ולו שלא ירצה והיה א״כ יכול האדם להאמין שני סותרים בבוא זה אחר זה וכן תמיד כשירצה ואם היה שגדר האמונה לדעת הרב המורה הוא האמנת הדבר שהוא חוץ לנפש כמו שיצוייר בנפש אין לה התלות ברצון ולכן היה שעשתה התורה יסוד האמונה האותות והמופתים עד שבדבור הראשון שהוא העקריי הוכיח האל יתברך אמונתו מכח האותות כמו שאמר אנכי ה׳ אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים ואליהו גם כן בהתוכחו עם עובדי הבעל (מלכים ב י״ח כ״ד) אמר והיה האלהים אשר יענה באש הוא האלהים ובתפלתו אמר היום יודע כי אתה אלהים. תדעון כי ה׳ שלחני לעשות את כל המעשים האלה כי לא מלבי וכל זה ממה שיורה שהנס הוא באמת מקנה האמונה הכרחית בלי בחירה ורצון. ולכן יקשה מאד מאמרו יתברך והיה אם לא יאמינו לך ולא ישמעו לקול האות הראשון וגו׳ והיה אם לא יאמינו גם לב׳ האותות האלה כי היתה האמונה הכרחית מכח האותות כמו שהוכחתי. והחקירה הזאת כבר התחיל בה הכינה וגם חקרה הר׳ חסדאי באותו מאמר אור ה׳ שעשה והוסיף עליו דברים החכם שפרוט במאמר פרטי שעשה אם האות יחדש אמונה אם לא ואני בפי׳ הפסוקים לא אביא דעותיהם מיראת האריכות וכי לא ישרו בעיני אבל תטוף מלתי באמתת הדרוש והתר ספקותיו:
השאלה הכ״ה: במאמרו יתברך מי שם פה לאדם כי היא עצמה עיקר התלונה שידוע שיש בידו לעשות כרצונו ואינו עושה כי אם הוא יתברך שם פה לאדם למה לא ישימהו למרע״ה ואם הוא ישים אלם אם כן מאתו היתה מניעת הדבור במשה וזה כלו ממה שיחזק טענתו ואינו תשובה אליה ויקשה גם כן אם היתה שאלתו על לשונו ודברי פיו ושפתיו ועל זה השיבו השם מי שם פה לאדם או מי ישום אלם למה הוסיף לומר עוד או חרש או פקח או עור כי לא היה במשה דבר מזה. גם כי סוף הדברים אמר ועתה לך ואנכי אהיה עם פיך והוריתיך אשר תדבר ולא פי׳ אם יעשה שאלתו ובקשתו אם לא ואם היתה הכוונה למלאת שאלתו היה ראוי שישיבהו הדבר אשר דברת אעשה כי מצאת חן בעיני ואם לא היה רצונו ית׳ לתת את שאלתו היה לו להשיבו אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה גם כי אמרו והוריתיך אשר תדבר לא היה מענין הדרוש כי מרע״ה לא בקש על ההבנה בסדור הדברים וההוראה השכלית אשר ייעדו עליה כי אם על פתיחת שפתיו במה שאין הפה יכולה לדבר:
השאלה הכ״ו: מה ענין תשובת מרע״ה בי ה׳ שלח נא ביד תשלח ואם אמרו על עצמו שהיה רוצה לילך בשליחות או היה נשמט ממנו ואונקלוס תרגם ביד מאן דכשר דתשלח רוצה לומר הראוי לשלוח. ורש״י פי׳ על אהרן שהיה רגיל לשלחו נמשך למה שאמרו במדרש שהיה אהרן מנבא במצרים ולדבריהם יקשה אמרו ביד תשלח כי מלת יד לא תאות בזה המאמר והיה ראוי שיאמר שלח נא מי שתשלח:
השאלה הכ״ז: אם חרה אף ה׳ במשה על אשר היה עוצר בשליחותו ומפני שאמר לו שלח נא ביד תשלח איך אמר לו יתברך הלא אהרן אחיך הלוי ידעתי כי דבר ידבר הוא כי בזה היה מקום המחלוקת כי אם אהרן דבר ידבר הוא היה ראוי לשליחות וכמ״ש ע״ז שלח נא ביד תשלח לדעת רש״י ואיך יתפייס מרע״ה עם מה שידבר אהרן:
השאלה הכ״ח: באמרו ודבר הוא לך אל העם והיה הוא יהיה לך לפה ואתה תהיה לו לאלהים כי אם היה אהרן אחיו של מרע״ה וגדול ממנו הנה עם היות שלהיותו צח הדבור יהיה למרע״ה לפה ולתורגמן איך יפול בזה שיהיה מרע״ה לו לאלהים האם יהיה זה לעבדו או איך יפול במשה עם אהרן שם האלהו׳ וערכו. והנני מפרש הפסוקים באופן שיותרו השאלות האלה כלן:
(א) ומשה היה רועה עד וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש וגו׳. למדתנו התורה האלהית בפסוק הראשון הזה ד׳ למודים ישרים למוצאי דעת הא׳ מהם הוא שמרע״ה לא באתהו הנבואה ולא חל עליו השפע האלהי בהיותו בחצר בית המלכות אצל בת פרעה ולא ביציאתו אל אחיו במצרים והתעסקו בעניניהם וגם לא בכל הימים שמלך בארץ כוש כדברי הימים אשר לו יען וביען היו השררות וההתגדלות ההנה מונעות בלי ספק הדבוק האלהי וכבר כתב הרב המורה בפר׳ ל״ו ח״ב מספרו שההכנה לנבואה תשלם בג׳ ענינים והם שלמות הכח הדברי בלמוד. ושלימות הכח מדמה ביצירה. ושלימות המדות בביטול המחשבה מהתענוגים הגופיים ומניעת התשוקה למיני ההגדלות הסכליות שהן מונעות השלימות בלי ספק ולכן כל זמן שמרע״ה נתעסק בעניני הכבוד והשררות לא חלה עליו הנבואה האלהית אמנם בהיותו רועה צאן ושכן חררים במדבר יחידי מתבודד אז נראה אליו האלהים. ובאלה שמות רבה אז״ל (שמות רבה ג׳) ה׳ צדיק יבחן ובמה בחנו במרעה צאן בדק לדוד בצאן ומצאו רועה יפה שנאמר ויקחהו ממכלאות צאן. ובדק למרע״ה בצאן ומצאו רחמן. אמר ליה חייך אתה תרעה את עמי הוי ומשה היה רועה. כיונו בזה שהיו האבות הקדושים רועי צאן לפי שהשלמים באותו מלאכה הם הראויי׳ והמוכנים להנהיג העם בשלם שבענינים והיה זה לפי שעדת ה׳ כצאן והרועה אשר עדרו ירעה בזרועו יקבץ טלאים ובחיקו ישא עלות ינהל לחמלתו על צאנו ותדד שנתו מעיניו לשמור עדרו הוא המוכן לרעות ביעקב לנהוג כצאן יוסף והוכיחו זה בב׳ עדים נאמנים. הא׳ אדון הנביאים וראשם. והב׳ ראשון המלכים והתחלתם וכבר נמצא זה בנביאים אחרים וכמ״ש עמוס (עמוס ו׳) ויקחני ה׳ מאחרי הצאן עד שמזה הצד והבחינה יתואר האל ית׳ ברועה שנאמר רועה ישראל האזינה נוהג כצאן יוסף הנה הלמוד הזה בה באמרו ומשה היה רועה וכבר כתבו האחרונים שענין הנהגת הצאן אחר המדבר הוא מליצה שלימה להנהגת הכחות הטבעיות החיוניות אחר הכח הדברים אשר כל זה היא הדרכה ישרה לעלות אל הר האלהים ולזכות ברוח הנבואה כמו שנסמך וירא מלאך ה׳ אליו וגו׳.
והלמוד הב׳ הוא שמ״ש רבי יונתן (שבת צ״ב) שאין שכינה שורה אלא על חכם גבור ועשיר אין ראוי שיובן שלא יחול השפע האלהי על אדם אם לא יהיה עשיר רב הממונות כי הרבה מצאנו מהנביאים שלא היו עשירים ואין ראוי שנחשוב שרמז בעושר ההסתפקות ובגבורה כבישת היצר וכההיא דאבות אי זהו עשיר השמח בחלקו. אי זהו גבור הכובש את יצרו כי הנה בגמרא (שם) הוכיחו העושר מפסל לך הפסולת יהא שלך. והגבורה הוכיחו באמרו ומשה יקח את האהל והיה אם כן העושר אסיפת הממונות כפשוטו. והגבורה חוזק האברים ואומץ הגוף כמשמעו אבל אחשוב שהחכם הזה כיון למה שכתב הרב המורה בפ׳ ל״א חלק ב׳ שאי אפשר מבלתי היות בנביאים ב׳ כחות חזקות מאד והן כח הגבורה וכח המשער ובהשפיע השכל עליהם יתחזקו בהכחות האלה מאד עד שהגיע זה למה שידעת והוא התגבר איש אחד במקלו על מלך גדול להציל אומה מתחת עבדותו ולא יפחד ולא יירא כמו שנאמר לו כי אהיה עמך. ואומר אני שלענין זאת הגבורה רמז רבי יהונתן (שם) באמרו גבור ולכח המשער רמז באמרו חכם והם ב׳ תנאים הכרחיים במציאות הנבואה לדעת הרב. אבל אמרו עשיר באמת אין ענין לו רוצה לומר שיהיה תנאי הכרחי העושר לשיחול הרוח הנבואיי על הנביא ולא תהיה כוונת רבי יהונתן שלא תחול השפע מבלתי התנאים אשר זכר כי אין מעצור לה׳ מלתת רוחו בלתם אבל רצה במאמרו זה שעם העושר והגבורה והחכמה תהיה הנבואה יותר נרשמת במעלה וכבוד יען וביען כבוד חכמים ינחלו וכל מאן דאלים גבר וחכמת המסכן בזויה ודבריו אינם נשמעים וכאשר תמצא הנבואה עם התנאים האלה יהיה הנביא מכובד ומתקבלים דבריו אצל העם ולזה היה שהוכיחו העושר והגבורה ממרע״ה לא מאשר היה בתחלת נבואתו כי אם במה שהיה אחר כך בעת שהקים את המשכן ופסל את הלוחות. ולפי שהיו התנאים האלה צריכים לנביא אצל העם לא במציאות הנבואה בעצמה לכן הוסיפו חז״ל במקום אחר שיהיה הנביא גם כן בעל קומה כי אלה ואלה תנאים צריכים להגדת הנבואה בעיני הרואים לא למציאותה בנביא. והנה הורה הכתוב הזה במרע״ה שלא הגיע למעלת הנבואה מפני עשרו כי הוא היה עני ורש והראיה על זה שהיה רועה את צאן יתרו כי מפני שלא היו לו צאן משלו היה רועה צאן של אחרים ובא בשכרו עם יתרו כשכיר יום לעובדו ובהיותו באותה מדרגה בדלו׳ רוח השם נוססה בו והוא הלמוד הב׳.
והלמוד הג׳ הוא שבהיות האדם יורד מנכסיו ומכבודו באופן שיצטרך לבריות יותר טוב הוא שישתעבד לקרוביו ויקבל מהם מתנה משישתעבד לנכרים ויקבלם מהם ויותר טוב הוא שישתעבד לאדם גדול ויהנה ממתנותיו משישתעבד לאדם פחות ובזוי משפחות לקבל ממנו מתנה. והנה התבאר ענין הקרובים מיצחק אבינו ורבקה אשתו שכאשר שלחו ליעקב מפני עשו אחיו לא שלחו אותו כי אם לבית לבן אחי אמו לפי שההשתעבד לקרובים אינו חרפה ולכן אמר לבן ליעקב הכי אחי אתה וגו׳. ואמנם ההשתעבד לאדם הגדול למדנו אותו מדוד הע״ה שבהיותו נרדף משאול לא הלך כי אם אל אכיש מלך גם לפי שלא רצה להשתעבד כי אם למלך גדול וכמ״ש על עצמו בכיוצא בזה (תהלים ל״ט ה׳) חרפת נבל אל תשימני והנה למדנו זה ממרע״ה שאמר הכתוב שהיה רועה את צאן יתרו חותנו כהן מדין כי בהיותו משתעבד לרעות צאן של אחרים לא עשאו כי אם לחותנו הקרוב אליו שהיה במקום אביו ובהיותו שר וגדול אדוני הארץ שזה פי׳ כהן מדין.
והלמוד הד׳ הוא שעם היות משה רועה צאן של אחרים היה חס עליו ומבקש מרעה טוב לרעותו כמו שיעשה אדם לעצמו וזה כיון באמרו וינהג את הצאן אחר המדבר רוצה לומר כי להיות המדבר ארץ ערבה ושוחה לא יעלה בה כל עשב היה משה משתדל ומבקש להנהיג את הצאן אחר המדבר כדי שבנאות דשא ירביצם על מי מנוחות ינהלם וחז״ל אמרו שכדי להרחיק עצמו מהגזל היה מוליך את הצאן במדבר שהיא ארץ הפקר. והמפרשים כתבו שמשה ליראתו מפרעה הסכים להיות רועה צאן כדי שלא יראוהו העוברים והשבים ושהיה הולך במדבר להסתתר מבני אדם שלא יראוהו ויגיע הדבר לאזני פרעה. ולדבריהם כלם היה ראוי שיאמר הכתוב וינהג את הצאן במדבר ומאשר אמר אחר המדבר מורה שהיה עוזב המדבר להיותו ארץ שממה והיה נוהג את הצאן אחר המדבר בארץ טובה ורעננה לבקש מנוח אשר ייטב לו ולזה בא אל הר האלהים כי עלה בהר לראות אם ימצא שם מרעה טוב. והר האלהים נקרא כן בדברי משה אם מפני שנדבק בו השפע ליעקב כמ״ש אין זה כי אם בית אלהים וזה שער השמים או שנקרא כן לגודלו כטעם הררי אל שלהבת יה והיותר נכון הוא שמרע״ה קראו כן לפי שנגלה עליו האלהים ומצינו בכתובים הר אלהים והר ה׳ וכפי אמתת הפשט הר אלהים הוא הר סיני אשר ניתנה בו התורה בשם אלהים כמו שאמר וידבר אלהים את הדברים האלה לאמר. וכן שבמראות הסנה נגלה הש״י עליו בשם אלהים כמו שאמר שם פעמים רבות אלהי אביך אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב ומהבחינות האלה נקרא ההר ההוא הר האלהים. ונקרא גם כן הר חורב גם המדבר נקרא מדבר חורב מפני היותו קרוב למצרים ולא ימטר שמה גם היאור לא יגיע שם להשקות את הארץ ולזה היה מקום יבש ובעבור שלא היה באותו מחוז הר כי אם זה נקרא הר חורב. ואין ספק שהיה ההר ההוא מקום רענן לח ושמן ולכן עלה שם משה עם הצאן. ומסכים לזה הוא מה שנא׳ גם הצאן והבקר אל ירעו אל מול ההר ההוא.
ואמנם הר ה׳ הוא הר המוריה אשר נעקד שם יצחק וכמו שאמר בהר ה׳ יראה ושם נבנה בית המקדש ועליו אמר דע״ה (שם כ״ד) מי יעלה בהר ה׳ ומי יקום במקום קדשו. הנה אלה הד׳ למודים למדנו מהפסוק הראשון הזה:
ויבא אל הר האלהים חרבה – הוא לבדו להתבודד ולהתפלל, על דרך ״ויבא עד חברון״ (במדבר י״ג:כ״ב).
ויבא אל הר האלוהים חורבה. Moses, all by himself; he wanted to pray and meditate there in complete isolation and concentration. The phrase is similar to Numbers 13,22 ויבא עד חברון, where we find that one of the spies, Calev, reportedly, came to Chevron.⁠a
a. the sudden singular ויבא instead of ויבואו, there prompted the sages to say that Calev went to pray at the graves of the patriarchs.
(א-ג) ומשה וגו׳, וַיֵּרָא מלאך ה׳ וגו׳. אמר הגאון, כי מילת ׳וַיֵּרָא׳ מורה [שראה] במראה הנבואה, וראה שהלבת אש היא תוך הסנה והסנה בוער באש והסנה אינו אוכל, ר״ל שראה שהאש היתה בוערת ׳תוך הסנה׳ – ר״ל באמצעיתו1, סילונים ממאירים אותו2, וכולו ׳איננו אוכל׳ כמו שהיה ראוי שהאש תתפשט ותאכל כולו, וכן3 תמה משה על זה ויאמר אסורה וגו׳ מדוע לא יבער הסנה – היינו כולו, להיות האש בתוכו ואמצעיתו:
1. ראה תרגום לבראשית (ג ג) ׳אשר בתוך הגן׳ – ׳במציעות גנתא׳, ובנדפס שם (ב יז).
2. ע״פ יחזקאל (כח כד) ׳סִלּוֹן מַמְאִיר וְקוֹץ מַכְאִב׳, ושם (ב ו) ׳כִּי סָרָבִים וְסַלּוֹנִים אוֹתָךְ׳.
3. ולכן.
ומשה היה רועה את צאן יתרו – אמרו המפרשים לפי שכל רועה פסול על שמרעים בהמות בשדות אחרים וחשודים על הגזל ע״כ אמר שצאן אלו היו של יתרו ואין אדם חוטא ולא לו, אבל מ״מ הוצרך להודיע שהיה רועה כי רוב הנביאים באו לידי נבואה מתוך הרעיה כי הנבואה צריכה התבודדות וע״י שיראה השמים מעשה ידי אלהים כמ״ש (תהלים ח׳:ד׳) כי אראה שמך מעשה אצבעותיך וגו׳ כי עי״ז תהיה כל מחשבתו במציאת הש״י עד אשר יערה עליו ממרום רוח ה׳, מה שאינו מצוי כל כך ביושב בביתו או בעושה איזו מלאכה אחרת בשדה, זולת הרועה היושב פנוי ברוב הזמנים.
רֹעֶ֛ה: בתביר. [רֹעֶ֛ה].
ומשה וגו׳ וינהג וגו׳ – פירוש כי ה׳ סבבו לעשות כן. או שהוא נהג כמנהגו והצאן הלכו שמה אל הר וגו׳ כי שם ידבר אליו האלהים.
ומשה היה רועה…וינהג את הצאן, And Moses was a shepherd….and he led the sheep, etc. The Torah means that God had His hand in this, i.e. He caused the sheep to move in that direction. Alternatively, it means that Moses was in the habit of guiding his flocks as usual but the sheep walked to that mountain on that occasion for God wanted to speak to him there.
ומשה – הוא״ו להמשך הענין, כי בא לפרט מה שאמר למעלה וידע אלהים:
היה רעה – כי לא רצה שתלך אשתו עוד לרעות את צאן אביה, ובחר הוא במלאכה זו כי כן נהגו האבות הקדושים, ומשם לקחו ה׳ להיות רועה ישראל, כמו שנלקח דוד ממכלאות צאן להיות מלך, וכן כתוב בעמוס ויקחני ה׳ מאחרי הצאן:
אחר המדבר – הוא מדבר סיני העומד בין מדין למצרים, ומשה נהג צאנו לשם כדי להתקרב אל מצרים אולי ישמע דבר מגאולת ישראל כי ידע שקרב עתה. ושם מדבר ענינו מקום שמם ולפעמים ימצא בו מקום מרעה, וכבר ידענו שבמדבר סיני היו מקומות מרעה לצאן, כי כן כתוב גם הצאן והבקר אל ירעו אל מול ההר ההוא:
הר האלהים – בזמן כתיבת התורה קראו משה כן בשביל מה שקרה בו אחר בואו שמה, והנה הר האלהים הוא הר סיני, אבל הר ה׳ הנזכר בתורה פעמים רבות הוא הר המוריה:
אחר המדבר – יבע״ת אחורי מדברא, וא״ת למדברא, ולדעתו מלת אחר ישמש גם ליחס הג״ש כמלת אל, וכן בל״א לההולך אל העיר, יאמר (נאך דער שטאדט). ולהיות שעל הרוב המדבר הוא מקום שמם, לכן הוסיף אונקלס לאחר שפר רעיא, כי לפעמים ימצאו במדבר מקומות ראויות למרעה צאן ושם הוליכן כדי להרחיק מן הגזל. עי׳ בהר כ״ה ט״ו, אחר היובל, לרש״י.
וינהג את הצאן וגו׳ – ופעם אחת קרה לו שבנהגו הצאן אחר המדבר נתרחק ממקומו עד שבא אל הר חורב.
אחר המדבר – מדבר איננו שֵם מיוחד למקום שְמָמָה, אך כולל כל מקום שאיננו שדה נזרע ונעבד, אעפ״י שיש בו מרעה עיין תהלים ס״ה י״ג, ירמיה ט׳:ט׳, וכ״ג:י׳ (ראזנמילר), ופירוש אחר המדבר, שהתרחק ממקומו מעט מעט בלכתו עם הצאן אחר דרך המדבר, שהיה הולך ומתרחק עם הצאן לאורך ולרוחב המדבר שהיה מתפשט עד הר סיני. ודעת רד״ק כי מקום המרעה נקרא מדבר משרש דבר שענינו בארמית נהג. ודעת לודוביקוס De Dieu כי מדבר מן דבר שענינו בלשון כושי הר, והראשון נכון. ואולי אחר שקראו מדבר למקומות המרעה שאין בהם לא בתים ולא אילנות, אלא מקום פנוי ורחב הרבה, נשאר שם מדבר למקומות ערבה וציה שגם הם מקום רחב ופנוי בלא בתים ובלא אילנות (אח״ם {=אברהם חי מיינסטער}).
הר האלהים – על שם העתיד (אנקלוס ורש״י) או כך כתב משה אחר מתן תורה (תלמידי אלישע זאמאטו) ויש אומרים ע״ש גָבְהו, כמו הררי אל {תהלים ל״ו:ז׳}, והראשון נכון.
חורבה – חורב וסיני שני הרים, או שני ראשים מהר אחד, וז״ל:
Duo sunt montes uno in loco, hoc: Pietro della Valle est Horeb et Sinai, qui ambo nascuntur, ut ita dicam, ex radice una, et dividuntur postea jugis, quo altius adscenditur.א
א. ״There are two mountains in one place, that is, Horeb and Sinai, both of which arise, as I say, from one foot and are divided afterwards continuously the higher they ascend.⁠״
and guiding the flocks, etc. (va-yinhag, lit., “and he guided”). And once it happened that while he was guiding the flocks along the open country, he went far from his place until he came to Mount Horeb.
along the open country (aḥar ha-midbar). The term midbar [usually translated as “desert”] is not used exclusively to mean a desolate place, but includes any area that is not a sown, cultivated field, even if it has pasturage; see Ps. 65:13 [“The pastures of the midbar do drop (with fatness)”]; Jer. 9:9 [“And for the pastures of the midbar a lamentation”] and 23:10 [“The pastures of the midbar are dried up”] (Rosenmueller). Aḥar ha-midbar means that little by little, he went far from his place as he was accompanying his flocks along the way of the midbar, through its length and breadth, which stretched to Mount Sinai.
According to Kimhi, a place of pasture is called midbar from the root devar, meaning “to lead” in Aramaic. According to Ludovico de Dieu, midbar is derived from a similar root meaning “mountain” in the Ethiopian language, but the first opinion is correct. Perhaps because the term midbar was used for places of pasturage with no houses or trees but only wide, open space, the term was retained for dry desert places which are likewise wide and open without houses or trees (A.H. Mainster).
the mountain of God. So called with reference to the future [Revelation at that site] (Onkelos and Rashi), or else this is what Moses wrote after the giving of the Torah (my student, Elisha Zammatto). Some say it was so called because of its height – cf. harerei El (“mighty mountains,” lit., “mountains of God”) [Ps. 36:9] – but the first interpretation is the correct one.
at Horeb. Horeb and Sinai were two different mountains, or two peaks of the same mountain. These are the words of Pietro della Valle: “There are two mountains in one place, that is, Horeb and Sinai, both of which arise, as I say, from one foot and are divided afterwards continuously the higher they ascend.”1
1. {Translator's note: By “Horeb” and “Sinai,” della Valle was referring to Jebel Musa and Jebel Katherin (see Wilfred Blunt, Pietro’s Pilgrimage [London: James Barrie, 1953], p. 63).}
[ומשה היה רעה וגו׳ – במשך כל אותה העת בה אירעו האירועים הנזכרים בסוף הפרק הקודם, משה היה רועה את צאן יתרו וגו׳.]
המדבר – משמעותו המקורית של ״מדבר״ אינה ״שממה״, במובן של מקום שמם; אלא הוראתו: אזור הראוי למרעה.
המשמעות הבסיסית של ״דבר״ (הקרוב ל״דור״, שכדוגמת ״טור״ ו״תור״, מציין שורה, שורת אנשים בני זמן אחד; ול״תפר״, לאחות ביחד) היא: צירוף דברים דומים (עיין פירוש, בראשית ז, א). מכאן ״דּבְרוֹת״ [מלכים א׳ ה, כג], רפסודות; ״דבורה״, נחיל דבורים [ראה בבא קמא קיד:]; ובמיוחד ״דבֶר״ – ״וְרָעוּ כְבָשִׂים כְּדָבְרָם״ (ישעיהו ה, יז), ״כְּעֵדֶר בְּתוֹךְ הַדָּבְרוֹ״ (מיכה ב, יב): כינוס הצאן. כך גם כינוס העמים תחת שבטו של מושל אחד, ״וַיַּדְבֵּר עַמִּים תַּחְתָּי״ (תהילים יח, מח).
הר האלקים חרבה – חורב כבר נקרא כאן ״הר האלקים״; שכן בעת שנכתבו הדברים, כבר ניתנה התורה בסיני.
ישנה חשיבות רבה לכך, שהגאולה התחילה בחורב, המקום בו עתידה התורה להינתן. כך נעשה ברור, שתכלית הגאולה הייתה מתן תורה; הווי אומר, להוליך את העם אל המקום שבו ייעשו לעם התורה.
ומשה היה רועה – הקדמת השם לפני הפעל מורה שזה נמשך מהקודם, שכאשר זכר ה׳ את בריתו והסכים לגאלם נמצא אז משה שהיה מוכן לדבר הגדול הזה, וכמ״ש חז״ל על פסוק יצפן לישרים תושיה, שהשם ב״ה הזמין ישרים בכל דור ודור להיות מלאכיו לענינים גדולים כוללים הראוים להעשות בדור ההוא, ובמדרש [פ״ב] כל מי שכתוב בו היה היה מתוקן לכך, בנח תמים היה, שהיה מתוקן לגאולה, ויוסף היה, מתוקן לפרנסה, מרדכי היה, מתוקן להצלה, ומשה היה, מתוקן לגאולה, ובאר כי נראה בו ההכנה ההיא ממה שהיה רועה את הצאן, שנהג אותם ברחמים, וכן ירעה צאן עמו כעדר במדבר, וממה שהרחיקן מן הישוב שלא ירעו בשדות אחרים שסתם רועה גזלן הוא וכשמתרחק מזה הוא אות גדול על כשרונו, ואמר לרבותא שהיה רועה את צאן יתרו לא צאן של עצמו שיצמח רחמנותו על הצאן מתועלות עצמו, ובאר שהגם שיתרו היו לו שבע בנות רועות צאן, התחייב משה לרעותם מצד שהיה כהן מדין שנדוהו בשביל שכפר בע״ז, ומשה היה חתנו ואין גואל קרוב ממנו, וע״י שנדוהו בני עמו לא יכול לרעותם בשדה מדין בשדות יתרו והוצרך להתרחק אל המדבר, ובאשר המדבר לא מקום מקנה הנהיגם אחר המדבר למקום מוצא דשא ועי״כ בא אל הר האלהים חורבה:
MOSHE HERDED (HAYA ROEH) THE SHEEP. In the name appearing before the verb is indicated1 continuity of a pre-existent condition. That is, when God remembered His covenant, and it was His will to redeem them, Moshe was found to be ready for this great development.
Accordingly, our Sages declare,⁠2 elaborating on the verse,⁠3 He reserves wise action for the upright: —In every generation the Holy One arranges for righteous men to be His emissaries in matters of great general importance that must be accomplished in that age.
On the present verse, the Midrash writes, moreover,⁠4 – Whenever haya-was (here, literally, "he was herding") is said about anyone, that man was prepared for the particular occasion. In the case of Noah5Noah was a righteous man; he was ('haya') perfect: he was fit for being spared. In the case of Yosef6Yosef was ('haya') in Egypt'. he had a talent for matters of finance. In the case of Mordekhai7There was ('haya') a certain Jew in the capital city of Shushan: he was endowed with the qualities necessary for saving the Jews. And in the present instance of Moshe — he was qualified for [leading] the redemption.
Explained is that his preparedness was made manifest in that he herded the sheep with compassionate care. For he would then likewise pasture the sheep, His own people; like a flock in the wilderness.⁠8
Moreover, to keep the sheep from grazing in fields belonging to others, he kept them away from human habitation. This conscientious honesty contrasts with the usual thievery of shepherds in, this regard, and is deliberately stressed in commendation of his character.
With special emphasis the verse adds that the sheep he herded were those of his father-in-law Yithro. That is, they were not even his own sheep, and his compassionate attitude was thus not motivated by self-interest.
Notwithstanding that Yithro had seven shepherdess-daughters, Scripture relates that Moshe took on the obligation to shepherd the flock, out of consideration that Yithro was the priest of Midian. That is, because Yithro had given up his idol worship, he was shunned; and because he was his father-in-law, there was no one closer to him than Moshe to champion his cause.
But since Yithro's own people had excommunicated him, Moshe could not pasture the flock in the fields of Midian that belonged to Yithro, and he was therefore forced to go into the wilderness. Whereupon he fed the flock beyond the desert, where grasslands could be found, since the wilderness was not itself a grazing ground. Thereby he came to God's Mountain at Horev.
1. Since the normal ordering is to have the verb appear before the subject, as the author has often pointed out, the change signifies some special emphasis or indication.
2. Implied is that only righteous men achieve significant things in human history; all other achievements perceived as 'history making' in the secular perspective, are meaningless in the final analysis.
3. Prov. 2:7.
4. Ex. R. 2:4.
5. Gen. 5:9.
6. Ex. 1:5. Cf. Ps. 81:6 — Yehosef instead of Yosef, the letter he (of haya?) added to his name when he was appointed economic 'Czar'.
7. Est. 2:5.
8. Ps. 78:52.
יתרו1: כבר נתחכם ונתגדל בחברת משה, והיה נקרא בשם ״יתרו״, כמבואר במכילתא ר״פ יתרו: מתחילה לא היו קוראין לו אלא ״יתר״, וכשעשה מעשים טובים הוסיפו לו אות וכו׳2.
אחד המדבר: ׳במדבר׳ מיבעי. אלא המשמעות שהיה משתדל להנהיג במקום שהוא יותר מדבר3, ונמשך אחר מקום מדבר, כדי שיוכל להתבודד ולחקור אחר אלקות4 וכדומה. ומשום זה – ״ויבא אל הר האלהים חרבה״5, שרועה אחר לא בא לשם משום שהוא מדבר שמם, מחמת שהחורב ויבשות הארץ רבה שם6, ואין שם כל כך מרעה לצאן גם כן, אבל הוא הנהיג את הצאן דוקא למקום שהוא יותר מדבר ואין שם רועה אחר, ומשום זה בא לזה המקום כשהוא לבדו.
1. הפעם הראשונה שנקרא ״יתרו״, כשלעיל נקרא רק ״כהן מדין״. א״כ מדוע רק כאן נקרא לראשונה ״יתרו״.
2. ז״ל המכילתא: דבר אחר, ״וישמע יתרו״, מתחילה לא היו קוראין לו אלא ״יתר״, שנאמר ״וילך משה וישב אל יתר חותנו״ (להלן ד,יח), וכשעשה מעשים טובים הוסיפו לו אות אחת... אמנם קשה על המכילתא (ובעקבות זאת על רבינו) שהרי ״יתרו״ נקרא כאן בפרק ג׳ ו״יתר״ נקרא לראשונה רק בפרק הבא. ויש ליישב.
3. כפי שממשיך רבינו להלן, גם בתוך המדבר חיפש מקום שהוא יותר ״מדבר״ = ׳מדברי׳, שומם, כך שאין סיכוי שיגיעו לשם רועים אחרים. ושיעור הכתוב הוא: ״וינהג את הצאן אחר המדבר״ – תמיד בהנהגתו את הצאן רדף אחר המדבר.
4. עיין בספורנו ובאברבנאל.
5. ״חרבה״ = ׳לחורב׳. אנו יודעים שהר סיני נקרא גם ״חורב״ (להלן יז,ו. לג,ו. ובפסוקים רבים בחומש דברים), אך מדוע כאן הוגדר ״חורב״ ולא ׳הר סיני׳.
6. כך מסביר הראב״ע בפסוקנו את משמעות השם ״חורב״. אך רבינו מוסיף ומסביר מדוע דוקא כאן נקרא ההר הזה כך.
אל הר האלהים חרבה. מאמונות הקבלה שיהיו קצת בני אדם דומים זה לזה בשרשם וטבעם וגם מקריהם החיצונים יהיו שוים זה לזה, ואולי הוא הנרצה בש״ס במליצת בן גילו, וראה פ׳ וישלח מ״ש על יוסף ויאסף אל עמיו — וראיתי להעיר על דמיון נפלא בין מרע״ה ואליהו, כי שניהם נגלה אליו ה׳ בחורב, ושניהם נשארו מ׳ יום בלא אכילה ושתיה, ושניהם נסתלקו מהחיים במקום אחד, ושניהם לא נודעה קבורתם, וכאלה עוד רבים כאשר ירגיש הקורא, באופן שלא יכול להתאפק רד״ק לכתוב ולומר כי מעלתו היתה קרובה למעלת משה רבינו, ראה אם חכם מקובל היה מדבר באופן אחר. ולדעתי זאת היתה סבה לכותבי האונגליון לספר שמשה ואליה נראו על ההר לישוע רבם, והאצילו עליו מהודם, וזה ג״כ הטעם, שבזהר, שניהם משה ואליהו לבדם, יורדים ללמד סודות התורה, ובא זה ולמד על זה, כי ראשוני הנוצרים ירדו לפרדס וקצצו בנטיעות, וכל למודיהם אינם כ״א קבלה משובשת כאשר העיר זאת לפנים בעל כלימת הגוים, וגם אנחנו רמזנו על זה פעמים במה שעבר.
(הקדמה) ג. הטלת השליחות על משה (שמות ג׳:א׳ – ד׳:י״ז)
באורח נעלה ונשגב מתגלה לו ה׳ למשה ודורש ממנו לקבל על עצמו את מלאכת שחרורם של ישראל. ובהזדמנות זו הוא מגלה למשה גם את שמו הקדוש, אותו יהא עליו להודיע לבני ישראל. משה מביע את החשש, שלא יזכה באימונו של העם, ועל כן נותן לו ה׳ – על ידי אותות שעליו לעשות – את הכוח להשיג אימון זה. עוד טוען משה, שהתפקיד קשה מדי בשבילו והוא ערל-שפתיים, כלומר חסר לו כוח הדיבור המשכנע שנחוץ לזה. ה׳ מרגיע אותו גם בענין זה ולבסוף קובע לו את אהרן אחיו כמי שיסייע לידו.
קשה להבין את הסיפור שלפנינו, שבפסוקים ז ו-ט שבו מדובר בצעקתם של בני ישראל – צעקה שעלתה אל האלהים והביאה לידי התערבותו – אלא כהמשך לפסוקים הקודמים, שבהם כבר מדובר בזעקה-צעקה זו ובגורמיה.⁠1
(א) היה רועה – בינוני-פועל, כלומר עוסק ברעיית הצאן. באשר לסגנון הסיפור המשתמש בלשון עבר כשהנושא קודם את הנשוא, השוה ״והארץ היתה״2 וכן ״ומשה עלה״.⁠3
אחר המדבר – כלומר, מעבר למדבר. ולענין תיבת ״אחר״ השוה יהושע ח׳:ב׳ ושופטים י״ח:י״ב.
הר האלהים – על שם העתיד להתרחש שם, דהיינו מתן-תורה. ואין להוציא מכלל אפשרות שההר נקרא הר קדוש כבר אז, משום שנועד למתן-תורה עליו, אך אין כל מקום להניח, שעוד קודם לכן היה ההר נחשב להר קדוש אצל הערבים,⁠4 שהרי משה לא ידע מאומה על קדושת המקום, כפי שמוכיח פסוק ה.
חרבה – הר מתן-תורה נקרא לעתים ״הר חורב״ ולעתים ״הר סיני״. ״חורב״ מוזכר עוד להלן י״ז:י׳, ל״ג:י׳, וכן בכל ספר דברים, להוציא בברכת משה, ואלו ביתר המקומות בתורה בא השם ״סיני״.⁠5 ברור, שאין שני השמות זהים במשמעם, שכן מצינו ״סיני״ בצירופים שונים, גם ״הר סיני״,⁠6 וגם ״מדבר סיני״,⁠7 בעוד שהשם ״חורב״ אינו בא בצירוף תיבת ״מדבר״ כלל.⁠8 ועוד, ״חורב״ בא תמיד לציין את סביבת ההר, את מקום חנייתם של ישראל, ואלו ״סיני״ בצירוף תיבת ״הר״ בא כציון ההר עצמו, וכאשר הכתוב מבקש לציין את מקום חנייתם של ישראל בעזרת השם ״סיני״, הוא משתמש בצירוף ״מדבר סיני״. לפיכך יש להניח, כי ״חורב״ הוא שם האזור כולו, מלשון ׳חרב׳ (= יבש, צחיח), בעוד ש״סיני״ הוא שם ההר שבו ניתנה התורה. ״חורב״ שוה אפוא בהוראתו לצירוף ״מדבר סיני״, בעוד שבמקום ״סיני״ (בלא צירוף כלשהו) יכול לבוא ״הר חורב״. הביטוי השגור היה, כנראה, חורב או הר חורב, שכן מקובל הוא לקרוא להר על-פי הסביבה שבה הוא נמצא, בשעה ש״סיני״ מציין רק מקום מוגדר ומסוים מאוד בגוש-הרים זה, וממילא היה ידוע פחות. ברם, בשעת מתן-תורה נודעה לסיני חשיבות יתירה, כך שאז נקרא, האזור כולו ״מדבר סיני״. בציון זה השתמש משה רבנו בתורה, ורק בספר דברים, כאשר הוא מדבר אל העם, הוא שב ומשתמש בשם השכיח ״חורב״ ו״הר חורב״. יחד עם זאת, כאשר מדובר במתן-תורה בקטעי-השירה שבתורה, שוב בא השם שנתקדש – ״סיני״. לפי זה יהיה קשה רק השימוש בשם ״חורב״ להלן ל״ג:ו׳. ונראה, שבמתכוון אין הכתוב משתמש שם בשם ״סיני״, כאלו אינו רוצה להזכיר את השם המקודש של ההר בהקשר המאורע העצוב של מעשה העגל.
1. אף כי לא כן יוצא לפי המבקרים המייחסים את ב׳:כ״ג-כ״ה ל״מסורת היסוד״ ואת הסיפור שלפנינו ל״מקור אחר״.
3. להלן י״ט:ג׳ (המ׳).
4. כפי שסבורים Knobel ו-Dillmann.
5. Hengstenberg (Beitraege III, p.394) ואחרים חושבים, ש״חורב״ הוא שמו של גוש ההרים או לפחות ג׳בל טור, בעוד שהשם ״סיני״ בא לציין את שם ההר שבו ניתנה התורה, ג׳בל מוסא. לפני בואם של ישראל להר ואחרי עזיבתם אותו, כך הם סבורים, בא השימוש בשם הכללי ״חורב״, ואלו במשך שהותם של ישראל בהר בא השם המיוחד ״סיני״. ברם, דעה זו אשר לה הסכמתי תחילה – השוה פירושנו לספר דברים (לא מצאתי שם – במהדורה העברית עמ׳ כח – אלא הערה קצרה לדברים א׳:ח׳ ד״ה בחורב, וזה לשונה: ״אודות השמות ׳חורב׳ ו׳סיני׳ השוה לשמות ג, א״. כלומר - פסוקנו (המ׳)) – עומדת בביקורת אך בקושי; השוה Dillmann. אך עוד פחות מזה אפשר לקבל את דעתו של הלה שלפיה משמע שני השמות זהה לגמרי, וכי אין הם מוכיחים אלא קיומם של שני מחברים שונים. (אלו באמת היה משמעם של שני השמות זהה, יכול היה גם מחבר אחד להשתמש פעם בשם זה ופעם בשם האחר), אך ברור שאין משמעם זהה, וראה בפנים.
6. להלן י״ט:י״א,י״ח, כ׳:כ״ג, כ״ד:ט״ז, ל״א:י״ח, ועוד, ובסך הכל בתורה שש-עשרה פעם (המ׳).
7. להלן י״ט:א׳, ויקרא ז׳:ל״ח, במדבר א׳:א׳ ועוד, ובסך הכל בתורה שלוש-עשרה פעם (המ׳).
8. הוא מופיע בתורה בסך הכל שתים-עשרה פעם, ומזה פעם אחת בלבד בצירוף תיבת ״הר״, להלן י״ג:י׳ (המ׳).
הַ֥ר הָֽאֱלֹהִ֖ים – The phrase הַר הָאֱלֹהִים [“the mountain of God”] occurs 4 times in Tanakh (Exodus 3:1, Exodus 18:5, Exodus 24:13, I Kings 19:8).
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טובאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקוניפענח רזאקיצור פענח רזאר׳ בחיידעת זקניםטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוכלי יקרמנחת שיאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןליקוט הערות מסורההכל
 
(ב) וַ֠יֵּרָ֠א מַלְאַ֨ךְ יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֵלָ֛יו בְּלַבַּת⁠־אֵ֖שׁ מִתּ֣וֹךְ הַסְּנֶ֑ה וַיַּ֗רְא וְהִנֵּ֤ה הַסְּנֶה֙ בֹּעֵ֣ר בָּאֵ֔שׁ וְהַסְּנֶ֖ה אֵינֶ֥נּוּ אֻכָּֽל׃
An angel1 of Hashem appeared to him in a flame of fire2 from the midst of the bush,⁠3 and he saw, and behold, the bush was burning with fire but the bush was not consumed.
1. angel | מַלְאַךְ – The Hebrew word "מַלְאַךְ" can refer to either a celestial messenger (an angel) or a human one. As this messenger appears in a flame of fire, it would seem to be celestial. Cf. Ralbag that the verse does not refer to a corporeal angel, but to a prophetic vision seen by Moshe.
2. flame of fire | בְּלַבַּת אֵשׁ – This assumes that "לַבָּה" is related to the noun "לֶהָבָה" (flame). Alternatively: "in the heart of the fire", viewing "לַבָּה" as related to the noun "לב" (Ibn Ezra, Radak, Sefer HaShorashim, "לבב").
3. the bush | הַסְּנֶה – The identity of the bush and why God chose to appear in this manner is debated. See Olam HaMikra for various possibilities.
תורה שלמהמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתתרגום ירושלמי (קטעים)שמות רבהמדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןהדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהכלי יקרמנחת שימלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןעודהכל
[כו] 1וירא מלאך ה׳, רבי יוחנן אמר זה מיכאל ר׳ חנינא אמר זה גבריאל. רבי יוסי הארוך כל מקום שהיו רואין אותו היו אומרים שם רבינו הקדוש, כך כל מקום שמיכאל נראה שם הוא כבוד השכינה. (שמות רבה ב ח)
[כז] 2וירא מלאך ה׳, נגלה עליו הקב״ה מתוך הסנה שנאמר וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש מתוך הסנה. (פדר״א פ״מ)
[כח] 3וירא מלאך ה׳, משה בא למדבר ואליהו בא למדבר כו׳ משה השיח עמו על ידי מלאך, וירא אליו מלאך ה׳, ואליהו על ידי מלאך, והנה זה מלאך (מלכים א י״ט:ה׳). (פסיקתא רבתי פ״ד)
[כט] 4אליו, מהו אליו, מלמד שהיו אנשים עמו ולא ראו אלא משה בלבד. כשם שכתוב בדניאל (דניאל י׳:ז׳) וראיתי אני דניאל לבדי וגו׳. (שמות רבה ב ח)
[ל] 5וירא מלאך ה׳ אליו, בתחלה לא נראה אלא כמלאך אחד שעמד באמצע הסנה כדי שלא יתבהל. (מדרש אבכיר)
[לא] 6בלבת אש, ולמה בלבת אש משני חלקיו של סנה ולמעלה, שהלב נתון משני חלקיו של אדם ולמעלה. (תנחומא שמות יד.)
[לב] 7בלבת אש, אחד הביא את העצים ואחד הביא את האור, המביא את האור חייב בא אחר וליבה המלבה חייב. אמר רנב״י מאן דתני ליבה לא משתבש, ומאן דתני ניבה לא משתבש, מאן דתני ליבה לא משתבש, דכתיב בלבת אש, ומאן דתני ניבה לא משתבש דכתיב (ישעיהו נ״ז:י״ט) בורא ניב שפתים. (ב״ק ס.)
[לג] 8בלבת אש, ללבבו, כשיבא לסיני ויראה אותן אשות, ולא יירא מהם. (שמות רבה ב ח)
[לד] 9בלבת אש, אמר הקב״ה אני מידמה בעולמי בכל מה שארצה. פעמים מלא העולם דכת׳ (ירמיהו כ״ג:כ״ד) הלא את השמים ואת הארץ אני מלא נאם ה׳, ופעמים אמה על אמה דכת׳ (שמות כ״ה:כ״ב) ודברתי אתך מעל הכפרת מבין שני הכרובים, ופעמים מלוא אצבע שנאמר בלבת אש מתוך הסנה, בלבו של סנה ולא אני בלבד אלא אף שמשי כן דכת׳ (דניאל י׳:ו׳) וגויתו כתרשיש. (מדרש הגדול ג, ב.)
[לה] 10בלבת אש מתוך הסנה, נגלה עליו בסנה באש, לפי שעתיד לקבל התורה שנמשלה באש שנאמר (ירמיהו כ״ג:כ״ט) הלא כה דברי כאש נאם ה׳. (מדרש)
[לו] 11מתוך הסנה, ר׳ שמעון בן יוחאי אומר מפני מה נגלה הקב״ה משמי מרום, והיה מדבר עם משה מתוך הסנה, אלא מה הסנה קשה מכל אילנות שבעולם, שכל צפור שנכנסת לתוכו, אינה יוצאת מתוכו בשלום, עד שמתחתכת איברים איברים, כן היה שיעבודן של ישראל במצרים קשה מכל שיעבוד שבעולם. (מכילתא ריש שמות)
[לז] 12מתוך הסנה, ר׳ אלעזר בן ערך אומר מפני מה נגלה הקב״ה משמי מרום, והיה מדבר עם משה מתוך הסנה, לפי שיכול המקום שידבר מראש הרים, ומראש הגבעות, מגבהי עולם, ומארזי הלבנון, אלא השפיל עצמו ודבר מתוך הסנה ועליו אמר שלמה (משלי כ״ט:כ״ג) ושפל רוח יתמוך כבוד. אי אתה מוצא מן האילנות שפל מן הסנה וכן הוא אומר (תהלים קל״ח:ו׳) כי רם ה׳ ושפל יראה. (מכילתא דרשב״י דף ב.)
[לח] 13מתוך הסנה, ר׳ יהושע אומר מפני מה נגלה הקב״ה משמי מרום והיה מדבר עם משה מתוך הסנה, שכל זמן שישראל [שרויין] בצרה כאלו צרה לפניו שנאמר (ישעיהו ס״ג:ט׳) בכל צרתם לו צר. ואומר (תהלים צ״א:ט״ו) עמו אנכי בצרה. ואומר (זכריה ב׳:י״ב) כי כל הנוגע בכם נוגע בבבת עינו כו׳. ירדו למצרים שכינה עמהם כו׳ עלו שכינה עמהם כו׳ שרוין בצער כביכול שרוי עמהם בצער שנאמר מתוך הסנה. (מכדרשב״י שמות ב.)
[לט] 14מתוך הסנה, שאל גוי אחד את ר׳ יהושע בן קרחה, מה ראה הקב״ה לדבר עם משה מתוך הסנה, א״ל אילו מתוך חרוב או מתוך שקמה כך היית שואלני. אלא להוציאך חלק אי אפשר, אלא למה מתוך הסנה, ללמדך שאין מקום פנוי בלא שכינה אפילו הסנה. (שמות רבה א ט)
[מ] 15מתוך הסנה, ר׳ יוסי אומר מפני מה נגלה הקב״ה משמי מרום והיה מדבר עם משה מתוך הסנה, מפני שהוא טהור, ואין אומות העולם עושין אותו עבודה זרה. (מכדרשב״י ב.)
[מא] 16מתוך הסנה, ר׳ אלעזר אומר מפני מה נגלה הקב״ה משמי מרום והיה מדבר עמו מהסנה, אלא מה הסנה הזה שפל מכל אילנות שבעולם, כך ירדו ישראל למדרגה התחתונה, והקב״ה ירד עמהם וגאלם שנאמר (שמות ג׳:ח׳) וארד להצילו מיד מצרים. (מכילתא שמות)
[מב] 17מתוך הסנה, א״ר פנחס הכהן בר׳ חמא מה הסנה הזה כשאדם מכניס ידו לתוכו אינו מרגיש, וכשהוא מוציאה מסתרטת, כך כשירדו ישראל למצרים לא הכיר בהן בריה, כשיצאו יצאו באותות ובמופתים ובמלחמה. (שמות רבה א ט)
[מג] 18מתוך הסנה, ר׳ יוחנן אמר מה הסנה הזה עושין אותו גדר לגנה כך ישראל גדר לעולם. (שמות רבה ב ט)
[מד] 19מתוך הסנה, ר׳ נחמן בנו של ר׳ שמואל בר נחמן אומר כל האילנות יש מהן עושה עלה אחד ויש מהן ב׳ או ג׳, הדס עושה ג׳ שנקרא עץ עבות (ויקרא כ״ג:מ׳) אבל הסנה יש לו ה׳ עלין. א״ל הקב״ה למשה אין ישראל נגאלין אלא בזכות אברהם יצחק ויעקב ובזכותך ובזכות אהרן. (שמות רבה ב ט)
[מה] 20מתוך הסנה, נס גדול ראה משה שראה את הסנה והוא מלבלב ועולה מתוך האש, ואם תמיה את על הדבר הזה, בא וראה ממקלו של אהרן שהוא של עץ יבש והוציא שקדים ופרחים. (מכילתא דרשב״י ב.)
[מו] 21מתוך הסנה, מה הסנה הזה גדל על כל מים, כך ישראל אינן גדלים אלא בזכות התורה שנקראת מים, שנאמר (ישעיהו נ״ה:א׳) הוי כל צמא לכו למים. (שמות רבה ב ט)
[מז] 22מתוך הסנה, מה הסנה הזה גדל בגנה ובנהר, כך ישראל הם בעוה״ז ובעוה״ב. (שמות רבה ב ט)
[מח] 23מתוך הסנה, מה הסנה עושה קוצין ועושה וורדין, כך ישראל יש בהם צדיקים ורשעים. (שמות רבה ב ט)
[מט] 24מתוך הסנה, רמז לו שיחיה ק״כ שנים כמנין הסנה. (שמות רבה ב ט)
[נ] 25מתוך הסנה, כמנין הסנה שרתה שכינה בהר שעלה משה שלש פעמים. (מדרש)
[נא] 26מתוך הסנה, ד׳ פעמים כתוב הסנה כנגד ד׳ גלויות. (מדרש)
[נב] 27מתוך הסנה, אם תשרוף אותו הוא עולה יותר טוב בך ישראל כל העולם לוקחים מהם והב״ה נותן להם. (מדרש)
[נג] 28מתוך הסנה, ורצון שוכני סנה (דברים ל״ג:ט״ז), שעשה רצון מי שנגלה על משה בסנה. (ספרי וזאת הברכה פיסקא שנג.)
[נד] 29מתוך הסנה, בניסן דבר עם משה בסנה. (מדרש אספה)
[נה] 30וירא והנה הסנה, מראית עיניהם של צדיקים תואר, לפי שמראית עיניהם של צדיקים מעלה אותם למעלה העליונה כו׳ וירא והנה הסנה וכו׳ לפיכך הם שמחים במראית עיניהם שנאמר (תהלים ק״ז:מ״ב) יראו ישרים וישמחו. (אסת״ר פ״ז)
[נו] 31והנה הסנה בער באש, מיכן אמרו האש של מעלה מעלה לולבין ושורפת ואינה אוכלת והיא שחורה, האש של מטה אינה מעלה לולבין והיא אדומה, ואוכלת ואינה שורפת. (שמות רבה ב ה)
[נז] 32והנה הסנה בער באש, הוא סנה הוא סיני, כתיב הכא והנה הסנה בוער באש, וכתיב בסיני (דברים ה׳:י״ט) וההר בוער באש. (מדרש)
[נח] 33והנה הסנה בער באש, אמר הקב״ה ע״י שנאה ששנאו אחיו ליוסף, ירדו מצרים. ובשבילו אני נגלה בסנה ואגאל אותם שנאמר (תהלים ע״ז:ט״ז) גאלת בזרוע עמך בני יעקב ויוסף סלה. (מדרש אבכיר)
[נט] 34והנה הסנה בער באש והסנה איננו אכל, הראהו שלהבת עולה מתוך הסנה ואינו אוכל, אמר לו, זה רמז שאם חס ושלום יעברו העם הזה שאני מוציא על ידיך על תורתי, המשולה באש, הריני מוסרו ביד ארבע מלכויות המשולים לאש ואינם כלין בידם. (מדרש הגדול)
[ס] 35והנה הסנה בער באש והסנה איננו אכל, למה הראה הקב״ה למשה האש מתוך הסנה, אלא האש אלו ישראל שנמשלו לאש שנאמר (עבדיה א׳:י״ח) והיה בית יעקב אש, והסנה אלו עובדי אלילים שנמשלו כקוצים ודרדרים, אמר לו כך יהיו ישראל בתוך העמים, לא אשן של ישראל אוכלת העובדי אלילים שנמשלו כקוצים ודרדרים ולא עובדי אלילים מכבין שלהבותן של ישראל, שהן דברי תורה, אבל לעתיד לבוא אשן של ישראל אוכלת כל העו״א שנאמר (ישעיהו ל״ג:י״ב) והיו עמים משרפות סיד. (פדר״א פ״מ)
[סא] 36הסנה בער באש והסנה איננו אכל, גדול הוא השלום, שלא נגלה הקב״ה על משה רבינו תחלה לא בחיות ולא בכרובים ולא באופנים אלא מתוך דבר שהוא שלום, שנאמר וירא אליו יוי בלבת אש, הראהו האש בוערת בירקות ואינה אוכלתן ואינם מכבים אותה. (משנת רבי אליעזר פרשה ד דף 71)
[סב] 37הסנה בער באש והסנה איננו אכל, ולמה הראה לו הקב״ה למשה בענין זה, לפי שהיה מחשב בלבו ואומר, שמא יהיו המצרים מכלין את ישראל לפיכך הראהו הקב״ה אש בוערת ואינה אוכלת. א״ל כשם שהסנה בוער באש ואיננו אוכל כך מצרים אינן יכולים לכלות את ישראל. (שמות רבה ב י)
[סג] 38הסנה בער באש והסנה איננו אכל, וראה משה את האש בתוך הסנה והאש אינה אוכלת את הסנה, והסנה אינו מכבה שלהבותיו של אש, והסנה אינו נצמח בארץ אלא אם כן יש מים תחתיו, וראה משה והיה תמה בלבו הרבה מאד, אמר מאן יקרא אית לה בגווה, אסורה נא ואראה את המראה הגדול הזה מדוע לא יבער הסנה. (פרקי דר״א פ״מ)
[סד] 39הסנה בער באש והסנה איננו אכל, דבר אחר סנה זה הלב, דבר אחר סנה זה הגוף, אש בוערת בתוך הלב ואין הגוף אוכל, אש בוערת בלב ואינו אוכל. (כת״י ילקוט אלביחאני)
[סה] 40והנה הסנה בער באש והסנה איננו אכל, אר״י מכאן למדנו רחמנותו של מקום על הרשעים, דכתיב והנה הסנה בוער באש לעשות בהם דין ברשעים, והסנה איננו אוכל, אין בהם כליה. (זהר ח״ב כא:)
1. באגדת בראשית (לב): ״מיום שנגלה הקב״ה למשה, לא נראה לו אלא ביד מלאך, שנאמר: וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש וגו׳, זה מיכאל, מאותה שעה היה משמר את משה וישראל בים, שנאמר (להלן יד טז): ׳ויסע מלאך האלהים׳. במצרים: ׳וישלח מלאך ויוציאנו ממצרים׳ (במדבר כ טז)״. ובובר בהערות מביא גירסת כת״י: ״וירא מלאך ה׳ אליו, ומנו, מיכאל השר הגדול העומד על בני עמך, וציוהו הקב״ה שיהא משמר למשה במצרים ולהוציא את ישראל ולשמור אותם בים כו׳⁠ ⁠⁠״. וראה בתרגום יונתן כאן: ״ואתגלי זגנוגאל״. ודברים רבה יא ו: ״זגזגאל״. ובשכל טוב: ״זה מלאך זגנזגזאל״. ובריקאנטי כאן: ״והתימה מיונתן בן עוזיאל שתירגם: ׳ואתגלי זגנזגאל מלאכא דיי׳, ויראה לי כי הביאו לזה שהוא שר של תורה, והוא רבו של משה רבינו עליו השלום. וכן אמרו בעלי הקבלה ז״ל: רבו של אדם רזיאל, רבו של שם יופיאל, רבו של אברהם צדיקאל, רבו של יעקב רפאל, רבו של יוסף גבריאל, רבו של משה זגנזגאל, רבו של אליהו מלתי״אל, ויש אומרים רבו של משה מיטטרון״. ועי׳ בציוני כאן, ובהקדמת הראב״ד בפי׳ לספר יצירה. וסוף דברי המדרש מבואר גם בשמו״ר (לב ט): ״בכל מקום שהמלאך נראה השכינה נראית, שנאמר: וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש, ומיד: ויקרא אליו אלהים״. ובפי׳ הרמב״ן שמות (ג ב) מביא דברי הב״ר, ומפרשם: ״נתכוונו לומר שמתחלה נראה אליו מיכאל ושם כבוד השכינה, והוא לא ראה הכבוד כי לא הכין דעתו לנבואה, וכאשר כוון לבו וסר לראות נתגלה אליו מראה השכינה. ועל דרך האמת כו׳⁠ ⁠⁠״. ודוחה דעת האע״ז כי ׳אלהים׳ כאן הוא המלאך, כמו ׳כי ראיתי אלהים פנים אל פנים׳ (בראשית לב לא) כו׳ – ״כי משה גדול הנבואה לא יסתיר את פניו מן המלאך״. וכ״כ הרמב״ם בספרו שמות קודש וחול. ובסודי רזייא (הל׳ מלאכים ב): ״מלאך ה׳ אליו בלבת אש, ׳אליו׳ עונה אל המלאך, שיש לו לבת אש״.
2. ראה לעיל אות כו מ״ש מהראב״ע והרמב״ן, ובפדר״א כאן מבואר כדעת הרמב״ן.
ובזהר (ח״א קסו:): ״חונה מלאך ה׳ סביב (תהלים לד ח), דא שכינתא, כד״א: וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש מתוך הסנה״. ובזהר (ח״א קיג:): ״יגער ה׳ בך השטן (זכריה ג ב), מאן אמר ליה דא מלאך ה׳. ואי תימא: ויאמר ה׳ אל השטן יגער ה׳ בך וגו׳, ת״ח, הכי נמי למשה בסנה דכתיב: ׳וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש׳, וכתיב: ׳וירא ה׳ כי סר לראות׳, לזמנין מלאך ה׳, ולזמנין מלאך, ולזמנין ה׳⁠ ⁠⁠״. וראה להלן (יד יט) ממכילתא: ״בכל מקום נאמר מלאך ה׳ כו׳, וירא מלאך ה׳ אליו, וכאן כתיב: מלאך אלהים.⁠״
ובפי׳ ספר יצירה להר״י ברצלוני קנח: ״והוא ית׳ שמו ויתעלה זכרו אש, שנאמר (דברים ד כד): ׳כי ה׳ אלהיך אש אוכלה הוא׳, ובכמה מקומות נמצא כשנגלה על הנביאים הראשונים באש נגלה, שנאמר: ׳בלבת אש׳, ואם תאמר כי מלאך היה, למה אמר (פס׳ טז): ה׳ אלהי אבותיכם נראה אלי״.
3. לעיל אות כו, כז. והרמב״ם במורה נבוכים (ח״ג פמ״ה) כותב: ״והנביא לא תבואהו הנבואה רק באמצעות מלאך כו׳, עד שמשה רבינו תחלת נבואתו היה במלאך, וירא אליו מלאך ה׳ בלבת אש כו׳⁠ ⁠⁠״. ושם (ח״ב פ״ו): ״תמצא נביאים יראו המלאכים כאלו הוא איש מן האנשים, והנה שלשה אנשים נצבים כו׳, ומהם מי שיראהו אש, וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש כו׳⁠ ⁠⁠״. אמנם להלן בפס׳ ד: ׳ויקרא אליו אלהים׳, מפרש הרמב״ם: ״נתגלתה אליו השכינה״. ובכת״י נר השכלים: ״וירא אליו ה׳ בלבת אש, המלאך הוא בלבת אש, וזו היא תחלת נבואתו של משה שהיא סוף נבואתו של יעקב״. וראה מענין זה בזהר ח״ג (פקז:).
4. בלק״ט: ״בוא וראה כמה רועים היו עם משה רבינו ולא ראו מה שראה משה, וכה״א (דניאל י ז): וראיתי אני דניאל לבדי את המראה. [ובובר לא ציין לכאן].
ובהגהות רש״ש מביא מיומא (ד:): ״וישמע את הקול מדבר אליו, קול לו קול אליו, מלמד שמשה שמע וכל ישראל לא שמעו״. ופרש״י, שהלשון ׳אליו׳ משמע שרק אליו לבדו נמשך הקול ולא לזולתו. ועיי״ש בריטב״א ומהרש״א. וראה להלן אות סו ממדרש אבכיר, ובתו״ש בראשית כב סח.
5. תקנתי המלים ׳כמלאך אחד׳ [במקום ׳במלאך אחר׳ שיש בילק״ש בדפוס] ע״פ ילק״ש כת״י אקספורד. וכ״ה בשמו״ר כאן: ״בלבת אש, בתחילה לא ירד אלא מלאך אחד שהיה ממוצע ועומד באמצע האש, ואח״כ ירדה שכינה ודברה עמו מתוך הסנה״.
בשבת (סז.) מובא לחש למחלה המחממת וקודחת את הגוף מהפסוקים שלפנינו בפרשה: ״אמר רבי יוחנן לאישתא צמירתא לישקל סכינא דכולא פרזלא, וליזיל להיכא דאיכא וורדינא, וליקטר ביה נורא. ברקא, יומא קמא ליחרוק ביה פורתא ולימא: וירא מלאך ה׳ אליו וגו׳. למחר ליחרוק ביה פורתא ולימא: ׳ויאמר משה אסורה נא ואראה׳. למחר ליחרוק ביה פורתא ולימא: וירא ה׳ כי סר לראות וגו׳. א״ל רב אחא בריה דרבא לרב אשי, ולימא: ויאמר אל תקרב הלום וגו׳, אלא ליומא קמא לימא: וירא מלאך ה׳ אליו וגו׳, ויאמר משה וגו׳. ולמחר לימא: ׳וירא ה׳ כי סר לראות׳. ולמחר: ׳ויאמר (ה׳) אל תקרב הלום׳. וכי פסק ליה ליתתא ולפסקיה לימא הכי: הסנה הסנה, לאו משום דגביהת מכל אילני אשרי הקב״ה שכינתא עלך, אלא משום דמייכת (שפילה) מכל אילני אשרי קוב״ה שכינתיה עלך, וכי היכי דחמיתיה אשתא לחנניה מישאל ועזריה וערקת מן קדמוהי, כן תחמיניה אשתא לפלוני בר פלונית ותיערוק מן קדמוהי״. ובתוס׳ שבועות (טו.) כתבו: ״אסור להתרפאות בדברי תורה - והא דאמר במסכת שבת לאישתא בת יומא לימא הכי וירא מלאך ה׳ אליו וגו׳, סכנתא שאני״.
6. בשמו״ר ב ח: ״בלבת אש, משני חלקיו של סנה ולמעלה, כשם שהלב נתון משני חלקיו של אדם ולמעלה״. ובתנ״י יב: ״למה בלבת אש, שהלב נתון משני חלקים״. וצריך להשלים כפי התנחומא הנ״ל.
ובמדרש אגדה: ״בלבת אש, אל תקרי ׳בלבת אש׳, אלא ׳בליבת אש׳, ללמדך שנגלה למעלה משני חלקים של סיני״.
ובמו״נ (לט ח״א): ״לב שם משתתף הוא שם האבר אשר בו התחלת החי, וכאשר היה זה האבר באמצע הגוף הושאל לאמצע כל דבר, עד לב השמים, לבת אש״.
וכ״ה במדרש החפץ כת״י: ״בלבת אש מתוך הסנה, שלהבת שבאמצע האש נקראת לבת, כשם שהלב באמצע כך זו״. ולפי הנ״ל מבואר שבאמצע לאו דווקא.
7. ירושלמי ב״ק פ״ו ה״ד, עיי״ש. ורס״ג בספרו שבעים שמות נפרדים כותב: ״בלבת אש, ובא אחד וליבה ב״ק פ״ו מ״ד״. ועי׳ תשובות דונש סי׳ קנב, ושפת יתר סי׳ קט. ובספר השרשים לר״י גנאח (עמ׳ רלח): ״בלבת אש, כמו בעצם האש, אלא שכבר פורש בו בלהב, אשר נלקח מדברי המשנה: אחד המבעיר ואחד המלבה, אשר הוא המעלה הלהב, ואיננו רחוק״. וכוון לגמ׳ הנ״ל. וכ״ה בשכ״ט: ״לבת, היא להבת היא שלהבת כו׳, ודומה לו בדברי רבותינו: מסר לו גחלת וליבה״.
8. תנחומא שמות יד, תנ״י יב ומדרש אגדה. ובשכל טוב: ״לא נאמר ׳בלהבת׳, אלא ׳בלבת׳, כלומר בהכרת גילוי השכינה מתוך אש, ודומה לדבר:׳ לבבתני אחותי כלה׳ (שה״ש ד ט), ׳ואיש נבוב ילבב׳ (איוב יא יב). כשיבוא לסיני ויראה אותן האישות ויזכור לו מאש (זו), ולא יתירא מהן ליקרב לקבל תורה מתוך האש, וכה״א (דברים לג ב): ׳מימינו אש דת למו׳, אלו דברי רבותינו״.
ובפי׳ הר״י ברצלוני (קסב): ״ומזה הענין חייב הרב המלמד לתלמידו שילמד בנחת ממעלה למעלה כו׳, ולא ילמדנו פתאום בעמוק כו׳. וכן במעשיו של הב״ה בשלחו משה לאבותינו בהראותו לפניו הקול והדבור להט בו בנחת, שלא יפחידו, הראה לו אש תחתיה בארץ אדמית בסנה, שנאמר: וירא והנה הסנה בוער באש וגו׳, בהכילו מראה האש הראהו אור המלאך, שנאמר: ׳וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש מתוך הסנה׳, וזה מקדם, ובהכילו ראות המלאך הראהו אור זיו השכינה, שנאמר: ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה״. וכ״ה בפי׳ רבינו בחיי כאן. וראה מ״ש בענין זה בספר סודי רזייא (הל׳ הדבור דף מד). ובפסיקתא (מובא בילק״ש ח״א רעב): ״סמכוני באשישות, בשתי אשות, אשו של מוריה (עקדה), ואשו של סנה״.
9. שמו״ר ג ז, מובא להלן אות יד. וראה חולין (צא:).
10. מובא בילקוט מדרשים כת״י קורדיסטאן. ובזהר ח״ב (כא:): ״וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש, מ״ט למשה בלבת אש ולשאר נביאים לא, אמר ר׳ יהודה לאו משה כשאר נביאים, דתנן מאן דקריב לאשא ביה אתוקד, ומשה קריב ולא אתוקד, דכתיב (שמות כ יח): ׳ומשה נגש אל הערפל אשר שם האלהים׳, וכתיב: ׳וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש מתוך הסנה׳. רבי אבא אמר האי דמשה אית לאיסתכלא ביה בחכמתא עלאה, על מה כתיב ׳מן המים משיתיהו׳, מאן דאיתמשיך מן מיא לא דחיל מנורא״. ועי׳ זח״ב (סט:). ומובא בצרור המור כאן, ועוד מביא שם: ״מתוך הסנה, בכאן הראו לו נתינת התורה בסיני, כלומר בעשרת הדברות, כנגד שני ההי״ן. והסמ״ך הוא כנגד ס׳ מסכתות, היא תורה שבע״פ שקבל משה מסיני. והנו״ן הוא כנגד נ׳ פרשיות של תורה, זו אינה מן המנין. והג׳ נפלא ממני״. [ובכתר תורה כאן: ואמרו בעלי הקבלה: התורה כתובה באש שחורה על גבי אש לבנה. ונראה שזה טעם על ׳בלבת אש׳].
11. עשרים דרשות ורמזים על מה שנגלה ה׳ למשה באילן סנה, נמצאות בחמשה מקורות בשנויים שונים:
א) מכילתא לשמות מכת״י לר״א הלחמי לפי כתבי יד לנדא, ווערטהיימר, ראה מ״ש על זה לעיל ב אות ב.
ב) מדרש הגדול שמות ג א, ומכילתא דרשב״י לר״ד הופמן ריש שמות.
ג) שמות רבה כאן.
ד) בספר צרור המור מעתיק ממדרש שהיה לפניו, ויש בו שינוים ממקורות הנ״ל.
ה) כת״י ילקוטים שונים שבידי, ובביאורי להלן אביא המקורות והשינוים.
מאמר הנ״ל הוא גם במדרש הגדול ומכדרשב״י. ובשמו״ר ב ט: ״רבי יוסי אומר: כשם שהסנה קשה מכל האילנות וכל עוף שנכנס לתוך הסנה אין יוצא בשלום, כך היה שעבוד מצרים קשה לפני המקום מכל השעבודים שבעולם״. וראה מ״ש לעיל א אות קנד, ולהלן אות קיד.
ובסגנון אחר בצרור המור בשם מדרש: ״דבר אחר, כשם שהסנה קשה מכל האילנות וכל עוף שנכנס בסנה אינו יוצא ממנו בשלום, אלא כנפיו מתמרטות, כן מי שמזיק לישראל אינו יוצא לשלום״. ראה להלן אות מב.
12. במכילתא לשמות: ״רבי אלעזר בן ערך אומר, וכי מפני מה נגלה הקב״ה משמי מרום למשה בסנה, והלא היה (לו להיות נגלה) מארזי הלבנון ומראשי ההרים ומראשי הגבעות, אלא השפיל הקב״ה את שכינתו ועשה דברו כדרך ארץ, שלא יהו אומות העולם אומרים: מפני שהוא אלוה ובעל עולמו עשה דבריו שלא כדין״. וסוף הלשון צ״ב, ורמא״ש בהערותיו כותב לפרש: ״ונ״ל שענין המאמר לומר שנגלה במקום הפקר שלא ליכנס ברשות אחר״. ולפי המבואר במאמר הנ״ל ממכדרשב״י מפורש שחסר כאן סוף המאמר. ותוכן המאמר מבואר בגמרא שבת פז. (מובא לעיל אות ל): ״הסנה הסנה, לאו משום דגביהת מכל אילני אשרי קודשא בריך הוא שכינתיה עלך, אלא משום דמייכת מכל אילני אשרי קודשא בריך הוא שכינתיה עלך״.
ובמדרש חדש עה״ת (כת״י מאן): ״וירא מלאך ה׳ אליו, זש״ה על ידי שלמה: ׳ושפל רוח יתמוך כבוד׳ (משלי כט כג), ואין אתה מוצא בכל האילנות שפל מן הסנה מוריד שריגיו למטה. אמר לו הקב״ה, אתה השפלת עצמך, עליך אני שרוי, ללמד לבריות ששפל רוח יתמוך כבוד. וכן הוא אומר (תהלים קלח ו): כי רם ה׳ ושפל יראה״. וראה להלן אות מא וצרף לכאן. ובילקוט מדרשים כי״ק: ״מתוך הסנה, ולא מתוך אילן, כל האילנות ראשם למעלה וזה ראשו למטה״. ונראה שכוונתו כנ״ל, שמוריד שריגיו למטה.
13. מאמר זה מובא במדרשים בסגנונים שונים:
א) תנחומא שמות (יד): ״אמר הקב״ה: כתבתי בתורה (תהלים צא טו): ׳עמו אנכי בצרה׳, הם נתונים בשעבוד, ואף אני בסנה ממקום צר, לפיכך ׳מתוך הסנה׳, שכולו קוצים״. ובתנ״י (יד): ״למה ׳מתוך הסנה׳ ולא מתוך אילן כו׳⁠ ⁠⁠״. וראה ילק״ש תהלים תתמג מתנחומא. וברבינו בחיי הגי׳: ״נתונים בכור הברזל״.
ב) פדר״א (פרק מ): ״ירידה חמישית שירד לסנה, שנאמר (פס׳ ח): וארד להצילו מיד מצרים וגו׳, והניח כל ההר וירד לתוך הסנה ושכן בה, והסנה צרה וצוקה וכולו קוצים ודרדרים. ולמה שכן בתוך צרה וצוקה, אלא שראה את ישראל בצרה גדולה, אף הוא שכן עמהם בתוך צרה, לקיים מה שנאמר (ישעיה סג ט): בכל צרתם לו צר״.
ג) מדרש תהלים (מז׳ כז ב): ״ויהי בשמעך את קול צעדה בראשי הבכאים (ש״ב ה כד), ולמה נתן לו סימן ׳בראשי הבכאים׳ ולא מאחריהם, אמר ר׳ ברכיה מיני אילנות שכולם מלאים קוצים, שכל הנוגע בהם מיד בוכה, ללמדך שכל זמן שישראל שרויים בצער, כאלו צער לפני הקב״ה, שנאמר: ׳בכל צרתם לו צר׳. כיוצא בדבר אתה אומר: ׳וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש מתוך הסנה׳, ולמה ׳מתוך הסנה׳ ולא מתוך אילן אחר, אלא על שם: עמו אנכי בצרה״.
ד) מדרש חדש עה״ת: ״מתוך הסנה, אמר ר׳ שמואל בר׳ נחמן ולמה נגלה עליו בסנה מכל האילנות, הסנה מין צער הוא, למה שישראל שורין בצער, לפיכך נגלה עליו בסנה״.
ה) שמו״ר (ב ז): ״אמר רבי ינאי מה התֹּומִים הללו אם חשש אחד בראשו, חבירו מרגיש, כן אמר הקב״ה: ׳עמו אנכי בצרה׳ כו׳, א״ל הקב״ה למשה: אי אתה מרגיש שאני שרוי בצער כשם שישראל שרויין בצער, הוי יודע ממקום שאני מדבר עמך מתוך הקוצים, כביכול אני שותף בצערם״. ובקצת שינוים בצרור המור בשם מדרש.
ו) במכילתא ריש שמות מביא טעם שנגלה בסנה: ״רבי חייא ורבי יהודה אומרים: בא וראה רחמיו של מי שאמר והיה העולם עם ישראל, שכל זמן שישראל נתונים בצער צרה לפניו, שנאמר (ישעיה מג ט): ׳בכל צרתם לו צר׳, אין לי אלא צרת צבור, צרת יחיד מנין, ת״ל (תהלים צא טו): יקראני ואענהו עמו אנכי בצרה״. ובזהר ח״א (קנט:): ״כך הקב״ה כיון דאתגלו ישראל ואתחרב מקדשא נטל כובין ודרדרין ושוי תחותיה, הה״ד: ׳מתוך הסנה׳, בגין דישראל הוו בגלותא״.
וראה בסודי רזייא (הל׳ הנבואה דף נ). ועי׳ תקו״ז תקון יא ותיקון יב.
ויש להעיר, שבמכילתא ריש שמות מובא מאמר הנ״ל של ר׳ יהושע מקוטע, ויותר מתוקן לפי כת״י ווערטהיימר באוצר מדרשים כת״י, אבל גם שם חסר, ויש להשלימו ע״פ המבואר במדרש הגדול ומכדרשב״י הנ״ל.
14. במכילתא דרשב״י ב: ״גוי אחד שאל את רבן גמליאל, אמר לו: מפני מה נגלה הקב״ה על משה מתוך הסנה, אמר לו: אלו נגלה על חרוב אחד או על תאנה אחת הייתי אומר שיש מקום בארץ פנוי מן השכינה, עכשיו נגלה על הסנה ללמדך שאין מקום בארץ פנוי מן השכינה״. וראה במדב״ר יד ד. ופסיקתא דר״כ (פ״א ב): ״ללמדך שאין בארץ מקום פנוי מן השכינה״. וראה בית תלמוד (ח״ה נ). וסוף המאמר של השמו״ר מובא בצרור המור. ועי׳ בגמ׳ ב״ב (כה:): ״שכינה בכל מקום״. ובמלואים בסוף הספר ביאור ענין זה.
15. במכילתא ריש שמות: ״רבי יוסי הגלילי אומר מפני מה נגלה הקב״ה משמי מרום והיה מדבר עם משה מתוך הסנה, מפני שהוא טהור, שאין אומות העולם עושים אותו עבודה זרה״. ובספר צרור המור כותב: ״להודיעך שהקב״ה טהור ומשרתיו טהורים, ומכל האילנות כורתים פסל לע״ז חוץ מסנה. אח״כ מצאתי המדרש כולו וזה נוסחו: רבי יוסי אומר מפני שהוא טהור ואין עו״ג יכולים לעשות ממנו פסל לע״ז״.
ובילקוט מדרשים כתי״ק: ״מתוך הסנה, ולא מתוך עצים, לפי שהסנה חלול ואין הגוים יכולים לעשות ממנו עבודה זרה״. עוד שם בסגנון אחר: ״כל האילנות יעשו ממנו צלם חוץ מזה הסנה״. [וטעם זה מביא גם תיאודוריטוס בספרו כאן].
ובחזקוני: ״מפני שכולו מזה ואין יכולת לחרות בו פרצוף פסל״.
ובפירוש התורה לר׳ מיוחס בסגנון אחר: ״הסנה, מין אילן והוא מלא קוצים, ומפני שהוא מקום טהרה שלא דרך בה אדם שם״. ובפי׳ הטור: ״שלא דרכו בה בהמות״.
16. בשמו״ר ב ט: ״רבי אליעזר אומר מה הסנה שפל מכל האילנות שבעולם, כך היו ישראל שפלים וירודים למצרים, לפיכך נגלה עליהם הקב״ה וגאלם, שנאמר: וארד להצילו מיד מצרים״. והר״י ברצלוני בפירושו לס׳ יצירה דף קלד בסגנון אחר: ״ויש אומרים, לכך נגלה המקום שכינתו למשה מתוך הסנה יותר משאר האילנות של מיני קוצים העוקצים, לפי שהוא נמוך יותר משאר האילנות, וכך היו ישראל נמוכי רוח, והמקום משרה שכינתו על הנמוכים ומדוכאין״. וראה לעיל אות לז.
ובצרור המור: ״דבר אחר, מה הסנה שפל מכל האילנות כך היו ישראל בגלות שפלים מכל האומות״.
17. ראה לעיל אות לו. ובשמו״ר ב ט: ״רבי יהודה בר שלום אמר מה הסנה העוף נכנס לתוכו ואינו מרגיש, וכשהוא יוצא כנפיו מתמרטות, כך כשירד אברהם אבינו למצרים לא הכיר בו בריה, וכשיצא ׳ויגגע ה׳ את פרעה׳ (בראשית יב יז)״.
ובמדרש אבכיר (מובא בילק״ש קסט): ״מה דרכו של סנה אדם מכניס ידו לתוכו אינו ניזוק, לפי שקוציו כולן כפופין למטה, אבל כשמבקש להוציא הקוצץ תופסין לו ואין יכול להוציאה, כך המצרים בתחלה קבלו לישראל בסבר פנים יפות, וכשבקשו לצאת לא הניחום, שנאמר (פסוק יט): ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלך״. וכ״ה בילקוט כת״י אור האפלה.
ובמדרש חדש עה״ת: ״אמר ר׳ יוסי ולמה מתוך הסנה, אלא דרכו של סנה אדם מכניס ידו לתוכו ואינו ניזק, מפני שקוצין שלו כפופין למטה, ואם ביקש להוציא את ידו הקוצץ תופסין את ידו. כך היו המצריים כשירדו ישראל אצלם, שנאמר (בראשית מז ו): ׳ארץ מצרים לפניך היא׳, וכיון שבקשו לצאת תפסו אותן, שנאמר (להלן ה ב): לא ידעתי את ה׳⁠ ⁠⁠״.
ובילקוט מדרשים כתי״ק: ״כל הקוץ לבחוץ וזה לפנים, ת׳ שיכניס האדם ידו לא יזיק, וכשיוציאה תזיק. כך האומות הם חומסין ישראל, והב״ה מאריך אפו עמהם ובאחרונה נוקם מהם, שנאמר (דברים ז י): ומשלם לשונאיו אל פניו להאבידו״. ובכת״י חמאת החמדה: ״הסנה, ד״א, תחלת הסנה רך וסופו קשה, וכך היו המצרים עם ישראל, בתחלה: ואם ידעת ויש בם אנשי חיל וגו׳ (בראשית מז ו), ועתה מי ה׳ אשר אשמע בקולו כו׳ (להלן ה ב)״.
18. מובא בצרור המור כאן.
19. מובא בצרור המור כאן.
20. ראה להלן אות נו.
21. בצרור המור: ״דבר אחר, מה הסנה אינו גדל אלא על המים, כך ישראל אינם מתקיימים אלא בזכות התורה שנמשלת למים״.
22. בצרור המור כאן.
23. בצרור המור כאן.
24. במדרש חדש עה״ת ובצרור המור: ״דבר אחר, רמז לו שיחיה ק״כ שנה כמנין ׳הסנה׳, ודכותיה חי אברהם קע״ה כמנין מכפלה״.
ובלק״ט אחרי שמביא דרש זה מסיים: ״איננו אוכָּל, כלומר אע״פ שאחר מאה ועשרים שנה הלך משה רבינו לבית עולמו, לעולם צדקתו ותורתו אינם כלים, שנאמר (מלאכי ג כב): זכרו תורת משה עבדי אשר צויתי אותו בחורב״.
25. בצרור המור כאן בשם מדרש. וראה להלן נט.
26. בצרור המור כאן בשם מדרש. ובזהר ח״ג (רפ:): ״דאדכיר ביה חמש זמנין הסנה״. וכ״ה בתקוני זהר תקון יח. וצ״ע הדרש ד׳ פעמים כתיב הסנה. וצ״ל שמונה רק ׳הסנה׳ שיש לה ד׳ אותיות, ולא ׳והסנה׳.
27. מובא בילקוט מדרשים כתי״ק. ומביא שם עוד בסגנון אחר: ״הסנה, שאם תכרות אותו אחר ג׳ ימים יעלה ויהיה כמו שהיה, כך ישראל גוזלים אותו ה׳⁠ ⁠⁠״. וחסר סיום המאמר כנ״ל שאומות העולם גוזלים אותו וה׳ נותן להם בחזרה. וראה לעיל אות מב.
ומעין דרש זה הוא במדרש הגדול בראשית יח א (מובא בתורה שלמה שם אות יח).
28. כן מפורש באונקלוס ות״י שם. והאע״ז כאן מביא פי׳ הגאון: ״רצון שוכני סנה (דברים לג טז), היינו שמים, והטעם על השם הנכבד. ור׳ ישועה אמר הכבוד ששוכן בסנה. ולא דבר נכונה, כי איך יקרא שוכני על רגע אחד״. וכ׳ לפרש באופן אחר. והאונקלוס בדברים שם: ״דשכינתיה בשמיא ועל משה אתגלי באסנא״. וביונתן: ״דאיתגלי באיקר שכינתיה על משה בסניא״. ולפי המבואר לעיל אות לט - ללמדך שאין מקום פנוי בלי שכינה אפילו הסנה, ראה מ״ש שם בבאור - מתורצת קושית האע״ז, שבאמת השכינה תמיד בכל מקום, אלא שלמשה נתגלתה לו בפעם הראשונה דווקא בסנה, להודיעו דבר זה, ועל שם זה קורא אותו ׳שוכני סנה׳. וראה שם ברמב״ן. ובילקוט ראובני גורס בספרי: ״עשה רצון מישראל שנגלה על סנה״. ויש לתקן כפי הנ״ל.
29. מובא בבתי מדרשות (ח״ג דף ט). וברבינו בחיי כאן: ״דרשו רז״ל הוא סנה הוא סיני, וכן אנו יכולים לדרוש ׳מתוך ניסן׳, כי המראה הזאת למשה בט״ו בניסן היה, וזה ׳מתוך הסנה׳, הוא יום הגאולה לשנה הבאה״. [ובאסתיר השמרוני: בט״ו לירחה ג׳ בד׳ בא משה אל הר חורב].
30. לעיל אות כח. ובילקוט המכירי תהלים (נב ו) הגירסא: ״מראית עיניהם של צדיקים מעלה אותם לגן עדן כו׳, וירא והנה הסנה״.
31. תנחומא שמות טו.
מעלה לולבין - ביפ״ת ורד״ל: ״הוא כלשון ׳לבת׳ שמעלה כמו לולבין כלפי מעלה״. ואינו מבואר טעם הדרש, שהרי גם אש של מטה עולה בלהב למעלה. כן תמה ביפ״ת ומהרז״ו על מה שאמרו שאש של מעלה שורפת ואינה אוכלת, שהרי אש של מעלה היתה אוכלת הקרבנות והחלבים. ובגמ׳ יומא (כא:): ״שש אשות הן כו׳, ולא מביא כלל מזה, ונדחקו מאד לתרץ.
וראיתי בספר ציוני על התורה כאן דפוס ראשון כותב: ״אחז״ל מכאן שאש של מעלה מעלה ׳חלבים וצרבת׳ ואינה אוכלת, ואש של מטה בהיפך״. וחשבתי שאולי תיקון סופר יש כאן, במקום ׳לולבין ושרפת׳, שאינו מובן, כתב: ׳חלבים וצרבת׳.
אמנם נראה שכן היתה הגירסא לפני בעל לקח טוב כאן, שכותב: ״מיכן אמרו: האש של מעלה מעלה לחלבים (כ״ה בכ״י פלורענץ, ובכת״י ירושלים: להבים), צורפת ואינה אוכלת״.
ונראה שהעיקר כגירסת הלק״ט כת״י פ׳, מהמבואר בשכל טוב: ״וירא והנה הסנה בוער באש, מה בער מצריב, וכן מתרגמינן בירושלמי: צריבי באישתא (בובר מעיר שבת״י: ׳בָּעֵיר בְּאֵשָׁא׳, ולא הביא שכן בהמיוחס לתיב״ע: ׳משריב באישתא׳, והלשון ׳משריב׳ קרוב לצריבי. ובהג״ב: ׳מטריב באישתא׳. וראה בת״י לעיל ב ה: ״צוּלְקָא דְשִׁחֲנָא ׳וְטָרֵיב׳ בִּשְׂרָא״), ודומה לדבר: ׳צרבת השחין׳ (ויקרא יג כג) כו׳. ורבותינו אמרו שהסנה איננו אוכל לגמרי מכח האש, מכאן אמרו: האש שלמעלה מעלה לחלבים וצורבת ואינה אוכלת והיא שחורה, והאש שלמטה אינה מעלה לחלבים ואינה צורבת ואוכלת. מכאן אתה למד לכל אכילת הקרבנות על גבי המזבח״. ומבואר להדיא שכן היתה הגירסא לפניו.
אולם גם הגירסא שלפנינו ׳לולבין׳ אין לדחותה, ויש לפרשה שפיר לפי מה דמבואר לעיל (אות מה) ממכילתא דרשב״י, שראה את הסנה והוא מלבלב ועולה כו׳, ממקלו של אהרן שהיה של עץ יבש והוציא שקדים ופרחים. ונראה שמכאן המקור להדרש שהביאו בלקח טוב (פס׳ ג): ״דבר אחר, ׳בוער׳, לא ׳יבער׳, שהיה כלה הסנה וצומח אחריו אחר. ונראה כאלו איננו מתבער, אלא עומד כמו שהיה בתחלה״. ולפ״ז יש לפרש גם לשון השמו״ר: ׳מעלה לולבין׳, שהסנה היה נשרף ומיד צמח אחריו אחר. וכלשון האונקלוס (בראשית מ י): ״עלתה נצה - אפקה לבלבין״. ואולי יש לתקן בשמו״ר: ׳מעלה לבלבין׳.
והא דלא מונה אש זה ביומא, י״ל משום שנס זה באש של מעלה היה רק אז בסנה ולא יותר. [ומעניין הדבר, שבמבחר כאן כותב: ״ואמרו חכמי המקרא כי השם היה מחדש חתיכות בסנה על כן לא היה אוכל״. ובכתר תורה מעיר על פירוש זה: ״יותר פלא יש להוסיף חתיכות משיהא דולק ולא ישרוף״. והנה זה דרכם כסל למו, ליחס לחכמיהם לא רק פירושים לקוחים מחז״ל, אלא גם דרשות כאלה ולקראם בשם פירושים].
וראה באונקלוס כאן, ובספר ׳יאר׳ על אונקלוס. ובתוס׳ חגיגה (כז.): ״שאין בו (במזבח הזהב) אלא עובי דינר - בתנחומא יש שהיה משה תמיה על זה: אי אפשר שלא ישרף העץ. ואמר לו המקום: כך דרכי באש של מעלה, אש אוכלה אש ואינו מכלה, כדכתיב: והסנה איננו אכל״. וראה בדעת זקנים פ׳ וירא (יח ח), ובהגהות רש״ש ורד״ל במדרש.
32. מובא ברבינו בחיי, וראה לעיל אות יט, נד, ובלק״ט: ״הסנה, על שהיה עתיד ליתן תורה לישראל מהר סיני״, ובאבן עזרא וראשונים כאן.
וראיתי להעתיק מ״ש בפירוש הנרבוני למורה נבוכים (סוף פס״ו): ״דע כי הר סיני העידו עליו שהאבנים הנמצאים בו יצוייר עליהם הסנה, ולכך נקרא ההר ההוא ׳סיני׳ על שם הסנה. כמו שנגלה השם למשה מתוך הסנה. ואחד מנכבדי ברצילונה מבני חסדאי, הביא עמו מהאבנים ההם, והראה לי אחד מתלמידי בני משפחתי, וראיתי בו הסנה מצוייר בתכלית הציור, ציור אלהי בגוון מתחלף לגוון האבן, ושברתי האבן לחצאין, ונמצא הסנה מצוייר בשטח כל חלק, וכן חלקתי כל חלק לחצאין ונמצא הסנה מצוייר בשטח כל חלק בפנימיותו, וכן פעמים רבות עד תום החלקים כדמות הבטנים, ועדיין הסנה בהם. ונפלאתי מזה ושמחתי עליו, כי הוא דרך להבין כונת הרב״.
וכן כותב הרב יעקב ספיר בספרו ׳אבן ספיר׳ (ח״א דף לט). [וראה מ״ש בספר על הצמחים (לעף) ח״ג דף קעה והלאה, ויש להעיר על דבריו מהמאמרים שהבאתי בפסוק זה שלא היו לפניו].
33. בילק״ש כאן. וראה לעיל אות נג שברכת ׳ורצון שכני סנה׳ נאמר ליוסף. ובספר שפתי כהן כאן. ובלק״ט: ״הסנה, לשון שנאה, שירדה לעובדי כוכבים שנאה״. וראה לעיל אות כ.
34. במדרש אבכיר (בילקוט שמעוני קסט): ״והסנה איננו אוכל, רמז לו אע״פ שישתעבדו בד׳ מלכיות אינן כלין״. וראה לעיל אות נא.
ובכת״י ילקוט מעין גנים: ״רמז לו שאם יעברו על התורה שעתיד להוריד להם, המשולה באש, מוסר אותם ביד ארבע מלכיות, מנין אותיות: הסנה״. וכ״ה בכת״י מדרש הביאור ואור האפלה.
35. מובא בילק״ש ישעיה תלח, ובהדר זקנים סתמי. ומה שמכנה המצרים ׳קוצים׳, כ״ה בתקוני זהר תיקון יא ותיקון יב. וכן נדרש לעיל א אות קלא: ׳ויקוצו מפני בני ישראל׳.
ובפי׳ ר״י מברצלונה לספר יצירה (דף קלד) ׳מתוך הסנה׳: ״ועוד, לפי שהרשעים נמשלים בקוצים שתחלתן רך וסופן קשה, וכך השתעבדו הרשעים המצריים לישראל בפרך כו׳. ולפי שהיו ישראל בתוך המצרים, שהן קוצים, בצרה גדולה, והם עוקצים אותן כקוצים הללו, עד שנגלה הב״ה כבודו למשה רבינו מתוך הקוצים באש, לגאול את ישראל שנמשלו באש כו׳⁠ ⁠⁠״.
וברבינו בחיי כאן כותב שהוא רמז לפרעה הנמשל לקוץ, שבער באש המכות ואעפ״כ ׳ואיננו אוכל׳, כמו שנאמר (להלן ט טז): ׳ואולם בעבור זאת העמדתיך׳. וראה להלן סג.
ובזהר ח״ג (רעד:): ״והסנה איננו אוכל, וסמאל ונחש וכל ממנן דיליה דאינון קוצין אתוקדין, וענפין דסנה ואיבא דיליה ועלין דיליה לא אתוקדו, דא אחזי ליה הקב״ה. אמר בוצינא קדישא, ודאי ישראל אינון עצים יבשים באורייתא כו׳, מיד דאנת נחיתת עלייהו באורייתא, בגינך נחת עלייהו אילנא דחיי, ומצוה דאיהו נר ה׳, ואחידת בהון ויהון חיין״.
36. מובא במדרש הגדול ובמכדרשב״י כאן: ד״א, למה מתוך הסנה, אלא ללמדך שגדול הוא השלום כו׳.
ובהוספת ביאור במנורת המאור אלנקוה (ח״ד עמוד תקנה): ״גדול השלום שלא נגלה הב״ה על משה רבינו ע״ה תחלה, לא בחיות ולא בכרובים ולא באופנים, אלא מתוך דבר שהוא שלום, שנאמר: ׳וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש מתוך הסנה וירא והנה הסנה בער באש והסנה איננו אוכל׳, הראהו האש בוערת על דבר שנשרף ולא נשרף, ר״ל עשה שלום בין האש ובין הסנה ולא שכבה (שרפה) האש את הסנה״.
ומכאן ראיה לפירושו של הגר״א ז״ל בגמ׳ ברכות (נו:): ״הרואה קדרה בחלום ישכים ויאמר: ה׳ תשפות שלום לנו״, משום שהקדירה עושה שלום בין מים לאש. [ובספרי דרוש מביאים מדרש פליאה: ״וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש, להשלים את השם״. אולי מקורו מכאן, שענין זה היה להראות שה׳ עושה שלום בין האש והקוצים].
37. בחזקוני: ״והסנה אינו אוכל, כנגד מצרים וישראל, כי האויב נמשלו לאש וישראל לסנה, וכמו שהאש לא היה בוער את הסנה, כך לא יוכל האויב לכלות את ישראל״. [וכן כותב פילון בחיי משה, שהאש רומזת על צריהם המציקים אותם, שאינם יכולים לכלותם ולהשתיתם, והסנה עומד באמצעות האש. וכ״ה בכתר תורה]. ולעיל אות ס דורש להיפך, שאש אלו ישראל וקוצים אלו מצרים. ומענין זה בדרשת אבן שועיב כאן: ״בזה האות של סנה יש לך אות לפרעה, כי אש גדול אינו אוכל קש נדף יבש, הנה לך האות, ואע״פ שהוא מלך גדול ואתה שפל אנשים, לא יוכל להזיק לך״. [ומובא פי׳ זה בכתר תורה בשם י״מ].
ובפי׳ ספר יצירה לר״י ברצלוני (דף קלד): ״מתוך הסנה כו׳, על העת שהיו בו ישראל, לפי שהיו בצרה גדולה ונכוין באשן של מצרים שהיא אש של קוצים״.
ובפי׳ הרלב״ג: ״האש רמז להיסורים של עם ישראל״.
ומלמד התלמידים: ״צרוף באש הצרות״.
ובכת״י חמאת החמדה: ״והסוד, כשם שהאש הזאת אינה אוכלת זה הסנה, כך כו׳ ישראל ניזוקין מפרעה ולא יוכל להם, ואע״פ שהוא מלך עז וקשה לבב״.
ובזהר ח״ב (כב:): ״אמר רבי יוחנן אמר ר׳ יצחק משה היה מהרהר ואומר, שמא ח״ו ישראל יכלו בהאי עבודה קשה, הדא הוא דכתיב: ׳וירא בסבלותם׳, ולפיכך וירא מלאך ה׳ בלבת אש וגו׳, כלומר משועבדים הם בעבודה קשה, אבל: והסנה איננו אוכל״.
38. ראה לעיל אות ס. בתרגום ירושלמי: ״וּסְנַיָא מַרְטִיב״. ובלק״ט: ״ויש אומרים, הביא הקב״ה לחלוחית בסנה, ואע״פ שהיה הסנה בוער באש לא היה כלה״.
39. דרש זה מובא גם בפי׳ מקור חיים לר״ש צרצה כאן.
40. המשך המאמר, וכנראה שזה ביאור הוספה מבחוץ: ״בער באש, עכ״פ רמז לאש של גיהנם, אבל ׳הסנה איננו אוכל׳, להיות בהם כליה״.
ומקודם לזה יש מאמר השייך לעניננו: ״וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש, רבי תנחום אומר שעת המנחה היתה, שמדת הדין שולטת בו כו׳. ת״ר בההיא שעתא דעאל משה לטורא דסיני, מ״ט אתגלי ליה בשלהובי אשתא דהוה דיני, א״ר יעקב כען שעתא הוה גרים. ר׳ יוסי אומר כלא לחד גזעא אשתרשא, כתיב: ׳ויבא אל הר האלהים חרבה׳, וכתיב (דברים ט ח): ובחרב הקצפתם את ה׳. וכתיב: ׳וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש מתוך הסנה׳, מתוך שהם עתידים להיות כסנה, כהאי דכתיב (ישעיה לג יב): קוצים כסוחים באש יצתו״.
״ומשה היה רועה... וירא מלאך ה׳ אליו...⁠״ (שמות ג׳, א׳-ב׳).
ר׳ שמעון בן יוחאי אומר: מפני מה נגלה הקדוש ברוך הוא משמי מרום, והיה מדבר עם משה מתוך הסנה?
אלא מה הסנה הזה קשה מכל אילנות שבעולם, שכל צפור שנכנסת לתוכה אינה יוצאת מתוכו בשלום עד שמתחתכת איברים איברים
כך היה שיעבודן של ישראל במצרים קשה מכל שיעבוד שבעולם!
ומעולם לא יצא ממצרים לא עבד ולא שפחה בן חורין, אלא הגר בלבד
שנאמר ״ויצו עליו פרעה...⁠״ (בראשית יב, כ)!
וְאִתְגְּלִי מַלְאֲכָא דַּייָ לֵיהּ בְּשַׁלְהוֹבִית אִישָׁתָא מִגּוֹ אֲסַנָּא וַחֲזָא וְהָא אֲסַנָּא בָּעַר בְּאִישָׁתָא וַאֲסַנָּא לָיְתוֹהִי מִתְאֲכִיל.
An angel of Hashem became revealed to him in a flame of a fire in the midst of a bush. He looked and behold the bush was on fire, but the bush was not being consumed.

וַיֵּרָא מַלְאַךְ ה׳ אֵלָיו בְּלַבַּת אֵשׁ מִתּוֹךְ הַסְּנֶה וַיַּרְא וְהִנֵּה הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ וְהַסְּנֶה אֵינֶנּוּ אֻכָּל
וְאִתְגְּלִי מַלְאֲכָא דַה׳ לֵיהּ בְּשַׁלְהוֹבִית אִישָׁתָא מִגּוֹ אֲסַנָּא וַחֲזָא וְהָא אֲסַנָּא בָּעַר בְּאִישָׁתָא וַאֲסַנָּא לָיְתוֹהִי מִתְאֲכִיל
א. אונקלוס גזר ״בְּלַבַּת אֵשׁ״ משורש לה״ב כמו לֶהָבָה, לכן תרגם ״בְּשַׁלְהוֹבִית אִישָׁתָא״. אבל הקדמונים כתבו שהוא משורש לב״ב.⁠1
ב. ״בְּלַבַּת אֵשׁ... וְהִנֵּה הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ״ – ״בְּשַׁלְהוֹבִית אִישָׁתָא... וְהָא אֲסַנָּא בָּעַר בְּאִישָׁתָא״, אבל ״צְלִי אֵש״ (שמות יב ח) ״טְוֵי נוּר״. לטעם ההבדל עיין להלן ״כִּי תֵצֵא אֵשׁ״ (שמות כב ה) ״אֲרֵי יִתַּפַּק נוּר״.
ביאור מאמר תלמודי על פי ת״א אֲסַנָּא
ג. בתלמוד מסופר על אדם שהיה רגיל לומר ״אכיף ימא אסיסני ביראתא״. ועל פי מנהגו להזכיר כֵּיף יַמָּא – שְׂפַת הַיָּם [כמו ״וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת מִצְרַיִם מֵת עַל שְׂפַת הַיָּם״ (שמות יד ל) ״עַל כֵּיף יַמָּא״] התברר שהיה משבט זבולון2. רש״י פירש מאמר זה בשני אופנים, אבל העדיף את הביאור השני כי הוא מוכח מת״א ״מִתּוֹךְ הַסְּנֶה״ – ״מִגּוֹ אֲסַנָּא״, וכן דבריו:
אכיף ימא אסיסני ביראתא – אתקן בירונות, אם היו לי פלטין לבנות – לא הייתי קובעם אלא על שפת הים, ותמיד היה משתבח בשפת הים. ובתשובות הגאונים מצאתי: אכיף ימא אסנא בראתא, ופירוש: כך היה משתבח בשפת הים ואומר תמיד: סנאים שעל שפת הים – ברושים הם במקומות אחרים, ולשון זה הגון, סנה בלשון ארמי אסנה, ברוש – ברותא.
לפי הביאור הראשון דרכו היה לומר ״על שפת הים אבנה ארמונות״ (אַסִיסְנֵי – אייסד, בִּירוֹנוֹת מן בִּירָנִית – ארמון). אבל הגאונים גרסו ״אכיף ימא אסנא בראתא״ שמשמעו: ״שיח הסנה הנטוע על שפת הים גדל כמו ברוש במקומות אחרים״. וכתב רש״י שביאור זה הוא ״לשון הגון״ כי ״סְנֶה בלשון ארמי אֲסַנָּא, ובְּרוֹש הוא בְּרוֹתָא״.⁠3
1. ״מחברת מנחם״ שורש לב, רד״ק ״שרשים״, לבב. וכן ברש״י כאן.
2. פסחים ד ע״א: ״ההוא דהוה קא אזיל ואמר; אכיף ימא אסיסני ביראתא. בדקו ואשכחוהו דמזבולן קאתי, דכתיב זְבוּלֻן לְחוֹף יַמִּים יִשְׁכֹּן (בראשית מט יג)״.
3. על פי ״רַהִיטֵנוּ בְּרוֹתִים״ (שיר השירים א יז) ובראב״ע: ״יש אומרים שהוא ברושים״.
ואתגלי אמלאכא די״י עלוי בשלהובי אשא מן גוב סניאג וחמא והא סניא בער באשתא וסנייה לית הוא יקדד.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״מלאכא... אשא״) נוסח אחר: ״יתיה יקר שכינתיה די״י עלוי בשלהבן אשה״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בשלהובי אשא מן גו״) גם נוסח חילופי: ״בשלהבי דאשא מגו״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״סניא״) גם נוסח חילופי: ״באשניא״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לית הוא יקד״) גם נוסח חילופי: ״מטריב ולא יקד״.
ואיתגלי זגנוגאל מלאכא די״י ליה בלהבי אישתא מגו סניא וחמא והא סנייא מטריב באישתא וסניא ליהוי יקיד ומתאכיל בנורא.
And Zagnugael, the angel of the Lord, appeared to him in a flame of fire in the midst of the bush. And he gazed, and, behold, the bush burned with fire, yet the bush was neither burned nor consumed with fire.
ונתגלה זגנוגאל מלאך י״י אליו בלבת אש מתוך הסנה וירא והנה הסנה בוער באש והסנה אינו נשרף ומתאכל באש.
וחמא והא סניא בעיר באשא וסניא מרטיב ולא יקיד.
And he looked, and, behold, the bush burned with fire, yet remained in freshness (or, was moist), neither was it consumed.
[ה] וַיֵּרָא מַלְאַךְ ה׳ אֵלָיו – הֲדָא הוּא דִכְתִיב: אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר (שיר השירים ה׳:ב׳), אֲנִי יְשֵׁנָה מִן הַמִּצְוֹת, וְלִבִּי עֵר לַעֲשׂוֹתָן. תַּמָּתִי (שיר השירים ה׳:ב׳) – בְּסִינַי, שֶׁנִּתַּמְּמוּ עִמִּי בְּסִינַי וְאָמְרוּ: כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה׳ נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע (שמות כ״ד:ז׳).
אָמַר רַבִּי יַנַּאי, מַה הַתְּאוֹמִים הַלָּלוּ, אִם חָשַׁשׁ אֶחָד בְּרֹאשׁוֹ חֲבֵרוֹ מַרְגִּישׁ, כֵּן אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כִּבְיָכוֹל: עִמּוֹ אָנֹכִי בְצָרָה (תהלים צ״א:ט״ו).
דָּבָר אַחֵר: מַהוּ עִמּוֹ אָנֹכִי בְצָרָה (תהלים צ״א:ט״ו), כְּשֶׁיֵּשׁ לָהֶם צָרָה אֵינָם קוֹרְאִים אֶלָּא לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, בְּמִצְרַיִם: וַתַּעַל שַׁוְעָתָם אֶל הָאֱלֹהִים (שמות ב׳:כ״ג). בַּיָּם, וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל ה׳ (שמות י״ד:י׳), וְכָאֵלֶּה רַבִּים. וְאוֹמֵר: בְּכָל צָרָתָם לוֹ צָר (ישעיהו ס״ג:ט׳), אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה, אִי אַתָּה מַרְגִּישׁ שֶׁאֲנִי שָׁרוּי בְּצַעַר כְּשֵׁם שֶׁיִּשְׂרָאֵל שְׁרוּיִם בְּצַעַר, הֱוֵי יוֹדֵעַ מִמָּקוֹם שֶׁאֲנִי מְדַבֵּר עִמְּךָ מִתּוֹךְ הַקּוֹצִים כִּבְיָכוֹל אֲנִי שֻׁתָּף בְּצַעֲרָן. וַיֵּרָא מַלְאַךְ ה׳, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר זֶה מִיכָאֵל. רַבִּי חֲנִינָא אָמַר זֶה גַּבְרִיאֵל. רַבִּי יוֹסֵי הָאָרֹךְ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהָיוּ רוֹאִין אוֹתוֹ הָיוּ אוֹמְרִים שָׁם רַבֵּנוּ הַקָּדוֹשׁ, כָּךְ כָּל מָקוֹם שֶׁמִּיכָאֵל נִרְאֶה שָׁם הוּא כְּבוֹד הַשְּׁכִינָה. אֵלָיו, מַהוּ אֵלָיו, מְלַמֵּד שֶׁהָיוּ אֲנָשִׁים עִמּוֹ וְלֹא רָאוּ אֶלָּא משֶׁה בִּלְבָד. כְּשֵׁם שֶׁכָּתוּב בְּדָנִיֵּאל: וְרָאִיתִי אֲנִי דָנִיֵּאל לְבַדִּי אֶת הַמַּרְאָה (דניאל י׳:ז׳).
בְּלַבַּת אֵשׁ – לְלַבְּבוֹ כְּשֶׁיָּבוֹא לְסִינַי וְיִרְאֶה אוֹתָן אִשּׁוֹת וְלֹא יִירָא מֵהֶם.
דָּבָר אַחֵר: בְּלַבַּת אֵשׁ – מִשְּׁנֵי חֲלָקָיו שֶׁל סְנֶה וּלְמַעְלָה, כְּשֵׁם שֶׁהַלֵּב נָתוּן מִשְּׁנֵי חֲלָקָיו שֶׁל אָדָם וּלְמַעְלָה. מִתּוֹךְ הַסְּנֶה, שָׁאַל גּוֹי אֶחָד אֶת רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה, מָה רָאָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְדַבֵּר עִם משֶׁה מִתּוֹךְ הַסְּנֶה. אָמַר לוֹ אִלּוּ מִתּוֹךְ חָרוּב אוֹ מִתּוֹךְ שִׁקְמָה כָּךְ הָיִיתָ שׁוֹאֲלֵנִי, אֶלָּא לְהוֹצִיאֲךָ חָלָק אִי אֶפְשָׁר, לָמָּה מִתּוֹךְ הַסְּנֶה, לְלַמֶּדְךָ שֶׁאֵין מָקוֹם פָּנוּי בְּלֹא שְׁכִינָה אֲפִלּוּ סְנֶה.
בְּלַבַּת אֵשׁ – בַּתְּחִלָּה לֹא יָרַד אֶלָּא מַלְאָךְ אֶחָד שֶׁהָיָה מְמֻצָּע וְעוֹמֵד בְּאֶמְצַע הָאֵשׁ, וְאַחַר כָּךְ יָרְדָה שְׁכִינָה וְדִבְּרָה עִמּוֹ מִתּוֹךְ הַסְּנֶה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, מָה הַסְּנֶה שָׁפָל מִכָּל הָאִילָנוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כָּךְ הָיוּ יִשְׂרָאֵל שְׁפָלִים וִיְרוּדִים לְמִצְרַיִם, לְפִיכָךְ נִגְלָה עֲלֵיהֶם הַקָּדוֹשׁ, בָּרוּךְ הוּא וּגְאָלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: וָאֵרֵד לְהַצִּילוֹ מִיַּד מִצְרַיִם (שמות ג׳:ח׳). רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כְּשֵׁם שֶׁהַסְּנֶה קָשֶׁה מִכָּל הָאִילָנוֹת, וְכָל עוֹף שֶׁנִּכְנַס לְתוֹךְ הַסְּנֶה אֵין יוֹצֵא בְּשָׁלוֹם, כָּךְ הָיָה שִׁעְבּוּד מִצְרַיִם קָשֶׁה לִפְנֵי הַמָּקוֹם מִכָּל הַשִּׁעְבּוּדִים שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיֹּאמֶר ה׳ רָאֹה רָאִיתִי אֶת עֳנִי עַמִּי (שמות ג׳:ז׳), וּמַה תַּלְמוּד לוֹמַר רָאֹה רָאִיתִי שְׁתֵּי פְּעָמִים, אֶלָּא מֵאַחַר שֶׁהָיוּ מַטְבִּיעִין אוֹתָן בַּנָּהָר, הָיוּ חוֹזְרִין וְכוֹבְשִׁין אוֹתָן בַּבִּנְיָן. מָשָׁל לְאֶחָד שֶׁנָּטַל אֶת הַמַּקֵּל וְהִכָּה שְׁנֵי בְּנֵי אָדָם וּשְׁנֵיהֶם קִבְּלוּ אֶת הָרְצוּעָה וְיוֹדְעִים צַעֲרָהּ, כָּךְ הָיָה צַעֲרָן וְשִׁעְבּוּדָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל גָּלוּי וְיָדוּעַ לִפְנֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי יָדַעְתִּי אֶת מַכְאֹבָיו (שמות ג׳:ז׳). רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר, מָה הַסְּנֶה הַזֶּה עוֹשִׂין אוֹתוֹ גָּדֵר לַגִּנָּה, כָּךְ יִשְׂרָאֵל גָּדֵר לָעוֹלָם.
דָּבָר אַחֵר: מָה הַסְּנֶה הַזֶּה גָדֵל עַל כָּל מַיִם, כָּךְ יִשְׂרָאֵל אֵינָן גְּדֵלִים אֶלָּא בִּזְכוּת הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת מַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: הוֹי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם (ישעיהו נ״ה:א׳), דָּבָר אַחֵר, מָה הַסְּנֶה הַזֶּה גָּדֵל בַּגִּנָּה וּבַנָּהָר, כָּךְ יִשְׂרָאֵל הֵם בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא.
דָּבָר אַחֵר: מָה הַסְּנֶה עוֹשֶׂה קוֹצִין וְעוֹשֶׂה וְרָדִין, כָּךְ יִשְׂרָאֵל יֵשׁ בָּהֶן צַדִּיקִים וּרְשָׁעִים.
אָמַר רַבִּי פִּנְחָס הַכֹּהֵן בְּרַבִּי חָמָא, מָה הַסְּנֶה הַזֶּה כְּשֶׁאָדָם מַכְנִיס יָדוֹ לְתוֹכוֹ אֵינוֹ מַרְגִּישׁ וּכְשֶׁהוּא מוֹצִיאָהּ מִסְתָּרֶטֶת, כָּךְ כְּשֶׁיָּרְדוּ יִשְׂרָאֵל לְמִצְרַיִם לֹא הִכִּיר בָּהֶן בְּרִיָּה, כְּשֶׁיָּצְאוּ יָצְאוּ בְּאוֹתוֹת וּבְמוֹפְתִים וּבְמִלְחָמָה. רַבִּי יְהוּדָה בַּר שָׁלוֹם אָמַר, מָה הַסְּנֶה הָעוֹף נִכְנָס לְתוֹכוֹ וְאֵינוֹ מַרְגִּישׁ וּכְשֶׁהוּא יוֹצֵא כְּנָפָיו מִתְמָרְטוֹת, כָּךְ כְּשֶׁיָּרַד אַבְרָהָם אָבִינוּ לְמִצְרַיִם לֹא הִכִּיר בּוֹ בְּרִיָה, וּכְשֶׁיָּצָא: וַיְנַגַּע ה׳ אֶת פַּרְעֹה (בראשית י״ב:י״ז).
דָּבָר אַחֵר: מִתּוֹךְ הַסְּנֶה – רַבִּי נַחְמָן בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן אוֹמֵר, כָּל הָאִילָנוֹת יֵשׁ מֵהֶן עוֹשֶׂה עָלֶה אַחַת, וְיֵשׁ מֵהֶן שְׁתַּיִם אוֹ שָׁלשׁ, הֲדַס עוֹשֶׂה שָׁלשׁ, שֶׁנִּקְרָא: עֵץ עָבֹת (ויקרא כ״ג:מ׳). אֲבָל הַסְּנֶה יֵשׁ לוֹ חָמֵשׁ עָלִין. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה, אֵין יִשְׂרָאֵל נִגְאָלִין אֶלָּא בִּזְכוּת אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב וּבִזְכוּתְךָ וּבִזְכוּת אַהֲרֹן.
דָּבָר אַחֵר: מִתּוֹךְ הַסְּנֶה – רָמַז לוֹ שֶׁיִּחְיֶה מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה כְּמִנְיַן הַסְּנֶה.
וַיַּרְא וְהִנֵּה הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ – מִכָּן אָמְרוּ הָאֵשׁ שֶׁל מַעְלָה מַעֲלָה לוּלָבִין וְשׂוֹרֶפֶת וְאֵינָהּ אוֹכֶלֶת וְהִיא שְׁחוֹרָה, הָאֵשׁ שֶׁל מַטָּה אֵינָהּ מַעֲלָה לוּלָבִין וְהִיא אֲדֻמָּה וְאוֹכֶלֶת וְאֵינָהּ שׂוֹרֶפֶת. וְלָמָּה הֶרְאָה לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה בָּעִנְיָן הַזֶּה, לְפִי שֶׁהָיָה מְחַשֵּׁב בְּלִבּוֹ וְאוֹמֵר, שֶׁמָּא יִהְיוּ הַמִּצְרִיִּים מְכַלִּין אֶת יִשְׂרָאֵל, לְפִיכָךְ הֶרְאָהוּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵשׁ בּוֹעֶרֶת וְאֵינֶנּוּ אֻכָּל, אָמַר לוֹ כְּשֵׁם שֶׁהַסְּנֶה בּוֹעֵר בָּאֵשׁ וְאֵינֶנּוּ אֻכָּל, כָּךְ הַמִּצְרִיִּים אֵינָן יְכוֹלִין לְכַלּוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל.
דָּבָר אַחֵר: לְפִי שֶׁהָיָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְדַבֵּר עִם משֶׁה וְלֹא הָיָה מְבַקֵּשׁ לִבָּטֵל מִמְּלַאכְתוֹ, הֶרְאָה לוֹ אוֹתוֹ דָּבָר כְּדֵי שֶׁיַּהֲפֹךְ פָּנָיו וְיִרְאֶה וִידַבֵּר עִמּוֹ, שֶׁכָּךְ אַתָּה מוֹצֵא מִתְּחִלָּה וַיֵּרָא מַלְאַךְ ה׳ אֵלָיו, וְלֹא הָלַךְ משֶׁה, וְכֵיוָן שֶׁבָּטַל מִמְּלַאכְתוֹ וְהָלַךְ לִרְאוֹת, מִיָּד: וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים (שמות ג׳:ד׳).
[טו] וַיַּרְא וְהִנֵּה הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ וְהַסְּנֶה אֵינֶנּוּ אֻכָּל – מִכָּאן אָמְרוּ, הָאֵשׁ שֶׁל מַעְלָה מַעֲלָה לוּלָבִים וְשׂוֹרֶפֶת וְאֵינָהּ אוֹכֶלֶת וּשְׁחוֹרָה. וְהָאֵשׁ שֶׁל מַטָּה אֵינָהּ מַעֲלָה לוּלָבִים וְהִיא אֲדֻמָּה וְאוֹכֶלֶת וְאֵינָהּ שׂוֹרֶפֶת. לְפִיכָךְ הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ וְהַסְּנֶה אֵינֶנּוּ אֻכָּל.
[Siman 15] And he looked; and behold, the bush burned with fire, and the bush was not consumed (Exod. 3:2). Because of this verse they held: The heavenly fire branches upwards as it burns, but is not consumed, and it is black in color. While here on earth, fire does not branch upwards (and) it is red in color. And though it consumes that which it touches, it does not burn. Therefore, The bush burned with fire, and the bush was not consumed.
כיון שהגיע לחורב מיד מה כתיב וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש (שמות ג׳:ב׳), למה בלבת אש, כדי ללבבו, כשיבא לסיני ויראה אותה האש ויתיירא, לפיכך בלבת אש, ד״א למה בלבת אש, שלהב נתון משני חלקים, למה מתוך הסנה ולא מתוך אילן אחר, אמר הקב״ה עמו אנכי בצרה (תהלים צ״א:ט״ו), והם נתונים בשעבוד, ואני נגלה מתוך אילן אחר, לפיכך מתוך הסנה שכולו מהקוצים.
מתוך הסנה1[למה מתוך הסנה] ולא מתוך אילן אחר, אמר הקב״ה אני קראתי על עצמי עמו אנכי בצרה (תהלים צ״א:ט״ו), והם נתנים בשעבוד, ואני נגלה מתוך הסנה, שכולו קוצים ובמקום צר, כביכול נגלה מתוך הקוצים.
והסנה איננו אכל2מכאן אמרו כי אש של מעלה מעלה לולבין ושורפת ואינו אוכלת ושחורה, ואש של מטה אינה מעלה לולבין ואוכלת ואינה שורפת ואדומה, לפיכך וירא והנה הסנה בוער באש וגו׳.
1. למה מתוך הסנה. תנחומא סוף אות ח׳, ורש״י על התורה, ועיין תנחומא שלנו אות י״ב ובהערה ע״ג.
2. מכאן אמרו תנחומא אות ט״ו, ושמ״ד פ״א אות ה׳ בהרחבת דברים ולקח טוב וע״ש בהערות, ועיין בגמרא יומא כ״א ע״ב.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

פתג֗לי לה מלאך אללה בצ֗רים נאר מן אלסנא פראי אלסנא משתעליא באלנאר והו ליס יחתרק.
והתגלה אליו מלאך האלוהים בלהבת אש מן הסנה, וראה את הסנה בוער באש והוא אינו נשרף.
בלבת אש – בשלהבת אש, לבו של אש, כמו: לב השמים (דברים ד׳:י״א), לבא האלה (שמואל ב י״ח:י״ד). ואל תתמה על התי״ו, יש לנו כיוצא בה: מה אמולה לבתך (יחזקאל ט״ז:ל׳).
מתוך הסנה – ולא אילן אחר, משום: עמו אנכי בצרה (תהלים צ״א:ט״ו).
אֻכל – נֵאכל, כמו: לא עֻבד בה (דברים כ״א:ג׳), אשר לֻקח משם (בראשית ג׳:כ״ג).
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוסי רומא, שונצינו, ונציה רפ״ה, סביונטה. בדפוסים מאוחרים, וכן בפסוק: ״בלב״.
בלבת אש – [This means] IN A BLAZE OF FIRE, i.e. in the very heart of (לב) the fire. Similarly: "in the heart of (לב) heaven" (Devarim 4:11); "in the midst of (לב) the terebinth" (Shemuel II 18:14). Do not be puzzled by the ת,⁠1 because we have another example of this form, viz., "how weak is your heart (לבתך)" (Yechezkel 16:30).
מתוך הסנה FROM THE MIDST OF A BUSH (a thornbush) – and not from any other tree, in accordance with [the idea] "I will be with him in trouble" (Tehillim 91:15) (Tanchuma Shemot 14).
אֻכָּל CONSUMED – [This means] devoured. It is of the same grammatical form as "which has not been wrought with (עֻבַּד)" (Devarim 21:3); "from where he was taken (לֻקַח)" (Bereshit 3:23).
1. Normally the word לב does not require the suffix ת in the construct form.
וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש – למה בלבת אש, 1כדי ללבבו שיבוא לסיני ויראה אותן האישות שלא יתיירא מהם, לפיכך נראה לו בלבת אש.
ד״א לפי שהיו ישראל בכור הברזל במצרים.
ד״א לפי שהיו ישראל עתידין לקבל התורה שנמשלה כאש, שנאמר מימינו אש דת למו (דברים ל״ג:ב׳).
מתוך הסנה – למה מתוך הסנה, 2לפי שהיו ישראל בשעבוד בתוך קוצים.
סנה – על שהיה עתיד ליתן תורה לישראל מהר סיני.
הסנה3לשון שנאה, שירדה לעובדי כוכבים שנאה.
4ד״א הסנה מנינו מאה ועשרים כנגד שני חיי משה רבינו.
5ד״א הסנה הזה קוציו כפופים בזמן שאדם מכניס ידו לתוכו אינו לוקה, בא להוציאה מיד נתפס, כך ברדת ישראל למצרים, כתיב במיטב הארץ הושב את אביך (בראשית מ״ז:י׳), באו לצאת מה כתיב, לא ידעתי את ה׳ וגם את ישראל לא אשלח (שמות ה׳:ב׳).
איננו אוכל – כלומר אע״פ שאחר מאה ועשרים שנה הלך משה רבינו לבית עולמו, לעולם תורתו וצדקתו אינם כלים, שנא׳ זכרו תורת משה עבדי אשר צויתי אותו בחורב (מלאכי ג׳:כ״ב).
והסנה איננו אוכל6מיכן אמרו האש של מעלה 7מעלה להבים 8צורפת ואינה אוכלת ושחורה, והאש של מטה איננה מעלה להבים ואוכלות ואינה צורפת ואדומה.
ויש אומרים הביא הקב״ה לחלוחית בסנה, ואע״פ שהיה הסנה בוער באש לא היה כלה.
1. כדי ללבבו. תנחומא שמות ושמ״ר פ״ב, ילקוט רמז קס״ט בשם התנחומא.
2. לפי שהיו ישראל בשעבוד בתוך קוצים. עיין תנחומא שם, וילקוט שם, ושמ״ר פ״ב, וכן רש״י עה״ת הביא וז״ל מתוך הסנה ולא אילן אחר משום עמו אנכי בצרה.
3. לשון שנאה. שבת פ״ט ע״ב.
4. ד״א הסנה מנינו ק״כ. וכן הוא בשמ״ר פ״ב ד״א מתוך הסנה רמז לו שיחי׳ ק״כ שנה כמנין הסנה. והמסדר משמ״ר לקח זה מדברי רבינו טובי׳, או מקור אחד הי׳ לשניהם ונמצא לפניהם באיזה מדרש הנאבד.
5. ד״א הסנה הזה קוציו כפופים. בילקוט רמז קס״ט מובא זה בשם מדרש אבכיר, וכן בשמ״ר פ״ב מובא זה בשם ר׳ פנחס הכהן בר חמא, ובעל הילקוט השמיט שם האומר כדרכו.
6. מיכן אמרו האש כו׳. תנחומא שמות ושמ״ר פ״ב.
7. מעלה להבים. בתנחומא ושמ״ר הגי׳ מעלה לולבין ועיין ביפ״ת, ובכ״י פלארענץ מעלה לחלבים.
8. צורפת. וכ״ה בכ״י פלארענץ, ובתנחומא ושמ״ר הגי׳ שורפת עיין ביפ״ת.
וירא מלאך ה׳ אליו – זה מלאך זגנזגזאל:
בלבת אש – לא נאמר בלהבת אלא בלבת, כלומר בהכרת גילוי שכינה מתוך אש, ודומה לדבר לבבתני אחותי כלה (שה״ש ד ט), ואיש נבוב ילבב (איוב יא יב), כשיבא לסיני וירא אותן האישות ויזכור לו מאש ולא יתירא מהן ליקרב לקבל תורה מתוך האש, וכה״א מימינו אש דת למו (דברים לג ב), אלו דברי רבותינו, ואני אומר לבת היא להבת היא שלהבת, ויש לפשטו כי היא לבת והיא להבת, ודומה לו בדברי רבותינו מסר לו גחלת וליבה בנזיקין:
מתוך הסנה – רמז רמז לו שדבר קודש מצטער בצרת ישראל, שנא׳ בכל צרתם לו צר (ישעיה סג ט), לפיכך נתגלה לו מתוך הסנה, דהיינו מין קשה שבקוצים מדוגמתו של פרעה מלך מצרים, מה הסנה הזה ראשי קוציו כפופין, ובזמן שאדם מכניס ידיו לתוכן אינו לוקה, וכשבא להוציא יד מיד נתפסת, כך ברדת ישראל מצרימה אמר במיטב הארץ הושב את אביך ואת אחיך (בראשית מז ו), וכשבאו לצאת אמר וגם את ישראל לא אשלח (שמות ה ב):
וירא והנה הסנה בוער באש – מה בער מצריב, וכן מתרגמינן בירושלמי צריבי באש, ודומה לדבר צרבת השחין (ויקרא יג כג):
והסנה איננו אכל – איננו כלה לגמרי, מפני שנתרבה בגזירת המקום לחלוחית בסנה כדי שלא יכלה, ורבותינו אמרו שהסנה איננו אוכל לגמרי מכח האש, מכאן אמרו האש שלמעלה מעלה לחלבים וצורבת ואינה אוכלת, והיא שחורה, והאש שלמטה אינה מעלה לחלבים, ואינה צורבת ואוכלת, מכאן את למד לכל אכילת הקרבנות על גבי המזבח:
איננו אוכל – אפילו במקום יציאת הלהבה מן הסנה לא היה גחלת כלל.
איננו WAS NOT CONSUMED: Even at the point of contact between the bush and the flame there was not any ember glowing at all.⁠1
1. Rashbam may be opposing the reading of LT and Sekhel Tov who see איננו אכל as meaning that the bush was not totally destroyed. Rashbam argues that no part of it even became a glowing ember.
בלבת אש – יש אומר: שהוא חסר ה״א. וזה לא יתכן, כי אין הה״א מאותיות המשך, כי לא ימצא נעלם כי אם בסוף.
והנכון בעיני: שהוא כמו: לב, כי כן מצאנו: מה אמולה לבתך (יחזקאל ט״ז:ל׳).
ורובי המפרשים אמרו: כי הסנה – קוץ כאטד. וטעם הסנה בתוספת הה״א – מתוך הסנה שהיה שם. ויפרשו שוכני סנה (דברים ל״ג:ט״ז) – ששכן בסנה. ומה טעם להזכיר זה בברכת יוסף. ועוד, כי פירוש שוכני – שהוא שוכן שם תמיד. על כן אמר הגאון: כי סנה יתחלק לשני חלקים, האחד קוץ, והשני שמים.
ואחרים אמרו: כי הסנה שמים.
ואמרו: כי טעם בער באש – כמו: וההר בער באש (דברים ד׳:י״א). והנה שכחו: איננו אכל, גם: מדוע לא יבער הסנה (שמות ג׳:ג׳) – שפירושו ישמד ויסור, מטעם: כאשר יבער הגלל (מלכים א י״ד:י׳), על כן אין במלה זכר אש. ואילו היה שם, היה הכתוב הופך דברו. ואני אומר לך הסוד ברמז בפרשה הזאת (ראב״ע שמות פירוש ראשון ג׳:י״ג). והנה המלאך נראה אליו, והוא אלהים הקורא מתוך הסנה.
וירא – יש מפרשים (תפסיר רס״ג): בלבת אש – בלהבת אש.
והנכון בעיני: כי פירושו בלב האש. והנה כמוהו: מה אמולה לבתך (יחזקאל ט״ז:ל׳).
ור׳ אדנים אמר: אילו כן, היה בלבת אש, בחרק תחת הלמ״ד, כמו: אל גנת אגוז (שיר השירים ו׳:י״א). והנה שכח: וכגנה זרועיה תצמיח (ישעיהו ס״א:י״א).
אמר הגאון: כי סנהא מין קוץ: ורצון שוכני סנה (דברים ל״ג:ט״ז) – שמים, והטעם: על השם הנכבד. ור׳ ישועה אמר: הכבוד ששכן בסנה. ולא דבר נכונה, כי איך יקרא שוכני על רגע אחד. ועוד: למה נאמר על גזרת פעל. ואיננו כן: עשה שמים (תהלים קכ״א:ב׳), כי השם הוא עושה תמיד, ומעמידם כהגא היוצא מפי אדם. ועוד: אחר שהזכיר כל מגד הזכיר באחרונה רצון השם. ועוד: מה טעם להזכיר זה המלאך. ועוד: היה ראוי להיותו שוכני בסנה הנודע.
ולפי דעתי: כי כל סנה אחד הוא, והוא מין קוץ יבש, וככה הוא בלשון ישמעאל, ונקרא הר סיני בעבור הסנה. והנה פירוש: ורצון שוכני סנה (דברים ל״ג:ט״ז) – רצון שיבקש השוכן במקום הסנה, שהוא דורש ומבקש תמיד שיעשה השם רצונו, וילחלח ארצו שהוא שוכן בה, שהיא מקום יובש סנה, עד שיהא בא הרווי והיתה כגן רוה מלוחלחת.
והודיע מתוך הסנה בה״א הדעת – כי הם דברי משה בכותבו התורה.
ובוער – מהפעלים היוצאים, כי אש בוערה, כמו: אש אוכלה (דברים ד׳:כ״ד). והעד: כאש תבער יער (תהלים פ״ג:ט״ו). והנה האש אשר היה בסנה בוער כל סביביו, כי זה כמו: שלחו באש מקדשך (תהלים ע״ד:ז׳). וככה: וההר בוער באש (דברים ה׳:י״ט).
ומלת אכל – שם התאר, כמו: פעול, וכמוהו: אם תראה אותי לקח מאתך (מלכים ב ב׳:י׳) שהוא קמוץ, וככה: לנער היולד (שופטים י״ג:ח׳), כהם יוקשים (קהלת ט׳:י״ב). ואלה הפועלים כאשר הם יוצאים, על כן: ורגל מועדת (משלי כ״ה:י״ט) אינה כמוהם, רק השרק תחת חלם, והיא כמו פועלת.
א. כן בכ״י לוצקי 827. בכ״י פריס 176, 177, ובעוד הרבה כ״י: ״זה״.
APPEARED. Some interpret be-labbat esh to mean: in a flame of fire.⁠1 However, it appears to me that its meaning is, in the heart2 of the fire, for we indeed find, How weak is thy heart (libbatekh) (Ezek. 16:30).⁠3 However, Rabbi Adonim4 says that if this were so, then be-labbat would have been vocalized with a chirik beneath the lamed like the word ginnat (garden of) in I went down into the garden of nuts (Canticles 6:11).⁠5 Now, Rabbi Adonim seems to have forgotten the word gannah (garden)⁠6 in And as the garden causeth the things that are sown in it to spring forth (Is. 61:11).
THE BUSH. Saadiah Gaon says that seneh (bush) is a type of thorn bush. He further explains that the word seneh in And the good will of Him that dwelt (shokhni) in the bush (seneh) (Deut. 33:16) means heaven;⁠7 that is, it refers to God the glorious.⁠8 R. Yeshuah,⁠9 on the other hand, says that the verse refers to the glory that dwelt in the bush.⁠10 However, R. Yeshuah spoke incorrectly, for how can God be called "Him that dwelleth in the bush" when he dwelt there for but a moment.⁠11 Furthermore, why is the word shokhni (dwelt) in the po'el form?⁠12 The word oseh (makes) in Who makes (oseh) heaven and earth (Ps. 121:2) is different,⁠13 as God is constantly making and causing heaven and earth to exist in the same manner as speech issues from the mouth of man.⁠14 Additionally, after mentioning all the precious things (Deut. 33:13-16), Scripture concludes with the good will of God.⁠15 Moreover, what reason is there to mention this angel?⁠16 Furthermore, Scripture should have read, ba-seneh (in the bush)⁠17 and thereby would have referred to the well-known bush.⁠18In my opinion seneh (bush) refers to only one thing,⁠19 namely, a type of dry thorn bush. This is the case in Arabic.⁠20 Mount Sinai is so named because this type of bush grew there.⁠21 Similarly, its22 interpretation is: and the good will that he who lives in the place of the bush (seneh) seeks; that is, a person living in such a place entreats and prays that God do his will and wet the land that he lives in. He prays that God change it from a dry place, a place where the seneh grows, to an amply watered place so that it becomes like a wet and well-watered garden. Scripture states that an angel of the Lord appeared out of the midst of the bush.⁠23 The word seneh has the definite article the (heh) prefixed to it because these are Moses' very own words in writing the Torah.⁠24The word bo'er (burned) is a transitive verb. The phrase a burning fire is similar to a devouring fire (Deut. 4:24). As the fire that burneth (tivar) the forest (Ps. 83:15) is proof of this.⁠25 Now the fire that burned in the bush devoured all that was around it. Our verse is similar to They have set Thy sanctuary on fire (Ps. 74:7).⁠26 While the mountain did burn with fire (Deut. 5:19) is also similar.⁠27
[WAS NOT CONSUMED.] The word ukkal (consumed) is an adjective.⁠28 It is similar to the pa'ul.⁠29 The words lukkach (taken), which is vocalized with a kamatz in if thou see me when I am taken (II Kings 2:10), yullad (shall be born) in unto the child that shall be born (Jud. 13:8), yukashim (snared) in even so are the sons of man snared (Eccles. 9:12) are similar.⁠30 Now since these verbs are transitive, the word mu'edet (unsteady) in and an unsteady leg (Prov. 25:19) cannot be classified among these words31 as these words are transitive.⁠32 Mu'edet is similar to mo'edet, a po'elet, with the exception that a shuruk has been substituted for a cholam.⁠33
1. The word for flame is lehavah (compare Num. 21:28). Those who say that be-labbat means in a flame explain that be-labbat is short for be-lahavat.
2. That is, in the midst of the fire. This explains why there is no heh in the word labbat.
3. Libbatekh is the word libbah (heart) plus the second person pronominal suffix. Thus libbah means heart and labbat means heart of. It should be noted that the more familiar form for heart is lev.
4. Rabbi Adonim ben Tomim, a medieval grammarian.
5. If labbat is the construct form of libbah our text should read libbat not labbat, because libbah is vocalized like ginnah (garden), and the construct of ginnah is ginnat, not gannat.
6. The word for garden may be written ginnah or gannah. Similarly, the word for heart may be vocalized libbah or labbah. In the former the construct form is libbat, in the latter, labbat. The word in our verse follows the paradigm of labbah, hence the form labbat.
7. The word seneh has two meanings. It means either a thorn bush or heaven (Filwarg).
8. Who dwells in heaven (in the seneh).
9. A Karaite Bible commentator. See Ibn Ezra's introduction to the Pentateuch, Vol. I, p. 3, note 14.
10. That is, Deut. 33:16 alludes to God who revealed Himself to Moses in the bush.
11. Deut. 33:16 literally reads: And the good will of Him that dwelleth in a bush. Now God revealed Himself only once in a bush. Why then would Moses refer to God as "the One that dwelleth in a bush,⁠" i.e., is always there?
12. Po'el is the present form of words in the kal. Since God only revealed Himself once in the bush the perfect shakhan (dwelt) should have been used.
13. Translated literally. Oseh (makes) is a po'el, a present form. Now God made heaven and earth at the time of creation. He does not at present make heaven and earth. We thus see that Scripture uses the present form to describe what God did in the past. Now if God is described as making heaven and earth, why can't He be described as dwelling in the bush? Ibn Ezra answers that the two can't be compared.
14. Hence Scripture praises God as the one Who makes (oseh) heaven and earth. Isaac Husik in A History of Medieval Jewish Philosophy, JPS, Philadelphia, 1940, (p. 190) notes that Ibn Ezra "seems to favor the idea of eternal creation and maintenance of the universe, the relation of which to God is as the relation of speech to the speaker, which exists only so long as the speaker speaks. The moment he ceases speaking the sounds cease to exist.⁠"
15. Deut. 33:13-16 lists all the good things with which the land of Joseph was blessed, namely, the precious things of heaven, of the sun, of the everlasting hills, and of the earth. It concludes with And the good will of Him that dwelt in a bush. If Him that dwelt in the bush refers to God, why put the Lord's blessings last (Krinsky)?
16. God appeared to Moses in the bush via an angel. Why mention this in the verses dealing with the good things with which the land of Joseph was blessed?
17. Deut. 33:16 literally reads: And the good will of Him that dwells in a bush. However, in view of the fact that God appeared to Moses in a specific bush Scripture should have read: And the good will of Him who dwells in the bush (shokhni ba-seneh) rather than: And the good will of Him that dwells in a bush (shokni seneh).
18. The bush in which God appeared to Moses, for God does not dwell in any bushes.
19. Contra Saadiah Gaon, seneh does not mean a thorn bush or heaven. It has only one meaning.
20. The Arabic word for thorn is senna.
21. Mount Sinai takes its name from the seneh which grows there.
22. And the good will of Him that dwelt in the bush.
23. Ha-seneh (the bush) implies a distinctive bush. Since there was as of yet nothing special about the bush, Scripture should have read seneh (a bush). It should be noted that JPS translates ha-seneh as a bush. However, its literal translation is, the bush.
24. When Moses wrote the Torah he referred to the bush wherein the angel of God appeared to him. See note 1.
25. Here there is no doubt that the root bet, ayin, resh is transitive.
26. Our clause reads, ha-seneh bo'er ba'esh (the bush burned with fire). Ibn Ezra believes this should be explained as if written: ba-seneh bo'er esh (a fire burnt the bush). He proves that this is the meaning of the clause through Ps. 74:7, which reads: shilchu va-esh mikdashekha. The literal meaning is: they have set with fire thy sanctuary. According to Ibn Ezra this verse is to be read as if written: shilchu esh be-mikdashekha (they have set fire in thy sanctuary) (Filwarg).
27. Deut. 5:19 reads, va-ha-har bo'er ba-esh (while the mountain burned with fire). Now mountains do not burn. Hence Ibn Ezra says that the verse should be interpreted as: the mountain consumed its environment with fire. Ibn Ezra explains thus because he believes bo'er to be a transitive verb.
28. Ibn Ezra refers to participles as adjectives. Ukkal (consumed) appears to be a third person pu'al perfect. However, if this were the case it would be vocalized with a pattach, not a kamatz, and would have been preceded by lo, not by enennu (literally, is not).
29. It is vocalized like a pa'ul. If it were pa'ul it would read akhul.
30. They are adjectives with pu'al-like vocalizations.
31. Prima facie, mu'edet also appears to be a pu'al-like adjective and should be classified as such, along with ukkal, lukkach, yullad, and yukashim.
32. Intransitive words do not come in the pu'al form.
33. Mu'edet is a variation of mo'edet, which is a po'elet, the kal singular participle form that is vocalized cholam, segol, segol.
וירא וג׳ אליו וג׳ – אמרו שזה דוגמת שעבוד ישראל, שזולתם יאבד בשעבוד כמותו או {אפילו} בפחות ממנו, אבל הם קיימים ואינם אובדים1.⁠2
מאמר מתוך הסנה – טעמו ששמע {משה} את הקריאה מתוך הסנה3.
וזה יש בו רמז כפי מה שנראה ממנו בענין ההתגלות4 בלבת אש5 – וכבר נאמר עושה מלאכיו רוחות משרתיו אש לוהט (תהלים קד:ד)6, ונאמר ומראהו כמראה אש (ע״פ יחזקאל א:כז, מ:ג), ואלה סודות גדולים – ומי עמד בסודו (ע״פ ירמיה כג:יח).
1. מה. כעין זה במדרשם ז״ל (שמו״ר ב:ה): ׳ולמה הראה לו הקב״ה למשה בענין הזה, לפי שהיה מחשב בלבו ואומר שמא יהיו המצריים מכלין את ישראל לפיכך הראהו הקב״ה אש בוערת ואיננו אוכל, אמר לו כשם שהסנה בוער באש ואיננו אוכל כך המצריים אינן יכולין לכלות את ישראל׳. ובספר תורה שלמה כאן (אות סב) ציין להרבה מקורות מקבילות ע״ש.
2. מו. והשוה פירוש רבנו להלן סוף פרשת פקודי: ׳אש זו אינה אש יסודית, ולא מורכבת מן היסודות, אלא אור נברא בוער במראהו דומה לאש [...], ואותה האש אינה שורפת אלא כמו שנאמר בסנה (שמות ג:ב) הסנה בער באש והסנה איננו אכל, והבן זה׳.
3. מז. ר״ל שאין המילים ׳מתוך הסנה׳ מבטאים מקום ההתגלות מצדו יתעלה ששום מקום לא יכלכלהו, אלא הם מראים מקום ההתגלות מצד המקבל, דהיינו שנדמה לו למרע״ה שהוא ראה ושמע מתוך הסנה [ואולי מקומה הנכון של פיסקא זו היא להלן (פסוק ד) על ׳ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה׳, שכן מתייחס רבנו לקריאה ששמע, ולאו דוקא לראיה שראה, אבל המשך פירושו מתייחס כנראה על מראה השכינה בלבת אש מתוך הסנה, וצ״ע].
4. מח. במקור: ׳והד׳א פיה אשארה מא ילוח מנהא לאיח פי אלתג׳לי׳ (בתרגום המהדיר: וזה יש בו רמז קצת ינצנץ ממנו נצנוץ בגילוי השכינה).
5. מט. חשב המהדיר ש׳בלבת אש׳ הוא תחילת פיסקא אבל לכאורה אי״ז נכון. ככלל, דברי רבנו כאן קצרים מאד וקשה לעמוד על סודו, אבל עכ״פ נראה שמתמקד רבנו על זה שנדמה המלאך למרע״ה בצורת אש בוערת, ועל זה מביא מקראות המתארות מלאכים שמתדמים בדמות אש. יצויין שביאור זה מתאים יותר לאונקלוס שתירגם: ׳בלבת – בשלהובית׳, וכן הוא לביאור הראשון שהביא ראב״ע: ׳יש מפרשים בלבת אש בלהבת אש, והנכון בעיני כי פירושו בלב האש׳, שכן לפירוש השני אין הכתוב מתאר את דמות המלאך אלא את מקומו בתוך האש. ואמנם גם הרמב״ם במורה נבוכים (א:לט) בדברו אודות המשמעויות השונות של תיבת ׳לב׳, ביאר כדעת ראב״ע: ׳וכאשר היה זה האבר באמצע הגוף, הושאל לאמצע כל דבר, עד לב השמים, בלבת אש׳, ועם כל זה לא נמנע אח״כ (ב:ו) מלהוכיח מפסוקנו שנראה המלאך למשה בדמות אש: ׳ומהם מי שיראהו אש – וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש׳, ובעל כרחך ששניהם בכלל פירוש הכתוב, שנראה אליו מתוך האש ושמראהו כמראה האש.
[אציין שנראה שרש״י שילב את ב׳ הפירושים שהביא ראב״ע: ׳בלבת אש – בשלהבת אש לבו של אש כמו לב השמים׳, ולא ביאר להדיא שפירושים שונים הם. שוב ראיתי להר״ק כהנא בס׳ ׳חקר ועיון׳ (ח״א עמ׳ קה) שעמד על התופעה שיפרש רש״י ב׳ פירושים שונים ברצף בלי הבחנה, ובתוך הדוגמאות מנה גם פירוש זה ע״ש. אמנם המהר״ל ב׳גור אריה׳ הבין שהכל פירוש אחד מלשון ׳לב׳, ע״ש].
6. נ. ראיית רבנו מהכתוב ׳משרתיו אש לוהט׳ היא ע״פ הבנתו בכתוב, שבין המלאכים המשרתים אותו יתעלה נמצא גם כאלה שהם בדמות אש לוהט. פירוש זה מתאים למבואר בדברי רבנו בפירושו לבראשית (סוף פ״א) ב׳הערה בענין המלאכים׳, שמה שנאמר בתחילת הפסוק ׳עושה מלאכיו רוחות׳ היינו ׳עושה מלאכיו מהרוחות׳ [ור״ל שהמלאכים הם בדמות רוח, בדומה לסיפא דקרא ׳משרתיו אש לוהט׳], ועל דרך זה פירש המאירי בביאורו שם, ולא ׳עושה רוחות להיות מלאכיו׳. וראיתי שגם רס״ג ציטט פסוק זה ב׳אמונות ודעות׳ (ב:יא, מהד׳ הר״י קאפח עמ׳ קה) באותו המובן, וז״ל שם: ׳וזה שתמצא את הכתובים קוראים אותו מלך, ועושים את בני אדם לו עבדים, והמלאכים לו משרתים – כאמרו ה׳ מלך עולם ועד, הללו עבדי ה׳, משרתיו אש לוהט׳, וכן ראה מש״כ רס״ג בפירושו הארוך לבראשית (מהד׳ צוקר עמ׳ 220 והערה 54 שם).
אמנם אין זה כדברי רוב המפרשים על אתר, שביארו כוונת הפסוק שהרוחות והאש נבראו לשמש את קונם והם משרתים אותו, ואין מדובר במלאכים כלל (וכן פירשו ספרי החקירה מתקופת הראשונים כמו ׳חובות הלבבות׳ א:ו, מהד׳ הר״י קאפח עמ׳ נז, וכמו ׳ספר הכוזרי׳, ה:י, מהד׳ שורץ עמ׳ 275–276 ע״ש).
ונראה שכתב רבנו כן בעקבות הרמב״ם שהביא במורה נבוכים (א:מט) מדברי המדרש (ב״ר כא:ט) המתאר את המלאכים, ומתבאר ממנו כעין דברי רבנו: ׳ובבראשית רבה אמרו ׳להט החרב המתהפכת׳ – על שם משרתיו אש לוהט, ׳המתהפכת׳ שהם מתהפכים, פעמים אנשים, פעמים נשים, פעמים רוחות, פעמים מלאכים׳. וכן השוה לשון הרמב״ם בהל׳ יסודי התורה (ב:ד): ׳ומהו זה שהנביאים אומרים שראו המלאך אש ובעל כנפים, הכל במראה הנבואה ודרך חידה [...], ואינו אש אלא משל וכמו שנאמר עושה מלאכיו רוחות׳ – וברור שכוונת הרמב״ם לסוף הפסוק ׳משרתיו אש לוהט׳, וכביאורו של רבנו כאן (ודלא כפירוש המפרש לשם שביאר כפירוש הרגיל הנ״ל, והיטב כתב עליו ר״ד עראמה בהגהותיו שפירושו אינו ענין לדברי הרמב״ם, והג״ר צדוק הכהן טען לזכות המפרש בספרו ׳אוצר המלך׳ בהשמטות לשם שכוונתו להשיב על הרמב״ם שאין הכרח לפירושו, אבל לבד שאי״ז נראה בכוונתו גם אין בכך טענה על הרמב״ם שפירש פירוש הנראה לו והמעוגן במקורות שלפניו). ואמנם לפלא, שהרי עוד כתב במורה נבוכים (ב:ו): ׳וכבר ידעת שענין מלאך – שליח, וכל עושה מעשה מצוה הוא מלאך [...] עד שהיסודות יקראו גם כן מלאכים ׳עושה מלאכיו רוחות משרתיו אש לוהט׳⁠ ⁠׳, ועולה מכאן שביאר כדברי הראב״ע ויתר המפרשים, ובניגוד לפירושו במקומות הנזכרים. ואולי סבר הרמב״ם שב׳ הפירושים ישנם, ופירש בכל מקום לפי הענין שעסק בו.
בלבת אש – שיהיה רגיל בכך כדי שלא יתבהל כשיבא לסיני מן האש והברקים.⁠1
מתוך הסנה – יש מפרשים: מפני שכולו מוחא ואין יכולת לחרוט בו פרצוף סמל.
והסנה איננו אכל – אות כנגד מצרים וישראל כי האויב נמשל לאש וישראל לסנה וכמו שהאש לא היה בוער את הסנה כך לא יוכל האויב לכלות את ישראל.⁠2
1. שאוב משמות רבה.
2. בדומה בשמות רבה ובאבן עזרא פירוש שני שמות ג׳:ג׳ בשם יפת.
א. כן בכ״י אוקספורד 568. בכ״י מינכן 224 ובדפוסים: ״מזה״.
בלבת אש, "in the heart of the fire;⁠" God wanted Moses to get used to such a phenomenon so that when the time came for the revelation at Mount Sinai, he would not become frightened by either it or the lightning.
מתוך הסנה, some commentators explain that seeing that an angel is a completely disembodied "intelligence,⁠" has no physical aspect at all, he could not be presented as if it had emanated from something etched into stone or painted onto something.
והסנה איננו אוכל, "but the bush was not being consumed by the fire.⁠" This was a symbol for both Israel and the Egyptians. The Israelites' enemy, Egypt, is portrayed as an all consuming fire, while his prey, Israel, is supposed to be represented by the bush that refuses to be consumed by the fire. (Sh'mot Rabbah 2,5)
מתוך הסנה. פרי״ח במקום קוצים. במקום שאין בני אדם ובהמות הולכי׳ שם ומקום טהרה. לכך נגלה בו.
מתוך הסנה – שהוא מקום טהרה מצד שאין אדם ובהמה הולכים במקום קוצים, פי׳ רי״ח.
(ב-ג) וירא מלאך י״י אליו בלבת אש – אמר הכתוב מתחלה וירא מלאך י״י, ואחרי כן אמר וירא י״י כי סר לראות ויקרא אליו אלהים (שמות ג׳:ד׳), ולכן אמר ר׳ אברהם (אבן עזרא שמות פירוש ב׳ ג׳:ד׳) כי האלהים בכאן הוא המלאך הנזכר, כמו: כי ראיתי אלהים פנים אל פנים (בראשית ל״ב:ל״א), וטעם: אנכי אלהי אביך (שמות ג׳:ו׳), כי ידבר השליח בלשון שולחו. ואיננו נכון, כי משה גדול הנבואה לא יסתיר את פניו מן המלאך.
ורבותינו אמרו בבראשית רבה (בראשית רבה צ״ז:ד׳, ועיין שמות רבה ב׳:ח׳) מלאך זה מיכאל. רבי יוסי הארוך בכל מקום שהיו רואין אותו היו אומרים: שם רבינו הקדוש, כך כל מקום שמיכאל נראה, שם הוא כבוד השכינה. נתכונו לומר שמתחלה נראה לו מיכאל ושם כבוד השכינה, והוא לא ראה הכבוד כי לא הכין דעתו לנבואה, וכאשר כיון לבו וסר לראות נתגלה אליו מראה השכינה: ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה (שמות ג׳:ד׳).
ועל דרך האמת: המלאך הזה הוא המלאך הגואל, שנאמר: כי שמי בקרבו (שמות כ״ג:כ״א), הוא שאמר ליעקב: אנכי האל בית אל (בראשית ל״א:י״ג), ובו נאמר: ויקרא אליו אלהים, אבל יקרא במדה ההיא מלאך בהנהגת העולם, וכן כתוב: ויוציאנו י״י ממצרים (דברים כ״ו:ח׳) וכתיב וישלח מלאך ויוציאנו ממצרים (במדבר כ׳:ט״ז), ונאמר ומלאך פניו הושיעם (ישעיהו ס״ג:ט׳), כלומר מלאך שהוא פניו, כדכתיב: פני ילכו והניחותי לך (שמות ל״ג:י״ד). והוא מה שנאמר בו: ופתאום יבא אל היכלו האדון אשר אתם מבקשים ומלאך הברית אשר אתם חפצים הנה בא (מלאכי ג׳:א׳). ועוד תבין זה בפסוקים הבאים (רמב״ן שמות ג׳:ט׳-ט״ו) בע״ה.
והנה הסנה בוער באש – כטעם דולק, שהיה בתוך אש בוער, כמו: האבותא מבערים את האש (ירמיהו ז׳:י״ח) – מדליקים, ובערו בהם אש (יחזקאל ל״ט:ט׳).
ומדוע לא יבער הסנה – לא ישרף ויאכל, וכמוהו: כפשתים אשר בערו באש (שופטים ט״ו:י״ד) – נשרפו. וכן דעת אנקלוס שתרגם הראשון בער, והשני מתוקד. או יהיה יבער מלשון ובערת הרע מקרבך (דברים י״ז:ז׳), והיה לאדם לבער (ישעיהו מ״ד:ט״ו), כי דרך צחות בלשון הקדש לדבר כן: רוכבים על שלשים עירים ושלשים עירים להם (שופטים י׳:ד׳).
א. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222, דפוס רומא, דפוס ליסבון. בפסוק: ״והאבות״.
(2-3) AND THE ANGEL OF THE ETERNAL APPEARED UNTO HIM IN A FLAME OF FIRE. Because Scripture originally states, And the angel of the Eternal appeared, and then it goes on to say, And when the Eternal saw that he turned aside to see, G-d called unto him (Shemot 3:4), Rabbi Abraham ibn Ezra explained that elohim mentioned here [in the second verse] is the angel mentioned [in the first], as in the verse, For I have seen 'elohim' face to face.⁠1 The expression, I am the G-d of thy father (Shemot 3:6), is a case of the deputy speaking in the name of Him Who sent him.⁠2 But this is not correct. Moses the greatest in prophecy, would not have hidden his face from an angel [as is related in (6)].
Our Rabbis have said in Bereshith Rabbah:⁠3 "Angel. This refers to the angel Michael. Wherever Rabbi Yosei Ha'aruch4 was seen, people would say, 'There is Rabbeinu Hakadosh.' Similarly, wherever the angel Michael appears, there is also present the Glory of the Divine Presence.⁠" The Rabbis intended to say that at first, the angel Michael appeared to Moses, and there was also the Glory of the Divine Presence, but Moses did not see the Glory, as he had not duly prepared his mind for prophecy. When he duly prepared his heart for it and he turned aside to see, then the vision of the Divine Presence revealed itself to him, and G-d called unto him out of the midst of the bush (Shemot 3:4).
AND, BEHOLD, THE BUSH 'BO'EIR' (BURNED) WITH FIRE. [The word bo'eir] has the same meaning as doleik (burning),⁠5 i.e., [the bush] was in the midst of a burning fire, and it is like the verse, and the fathers 'm'va'arim' the fire,⁠6 meaning, "kindling" and burning the wood with fire. But the expression, why the bush is not 'yiv'ar'? (Shemot 3:3) means, "why is it not consumed and wasted?⁠" Similarly, As flax that was 'ba'aru' with fire7 means "consumed.⁠" And so is the opinion of Onkelos, who translated the first [bo'eir] as bo'eir (burning), and the second one [yiv'ar] as mitokad, [the Aramaic word for "consumed"]. It may be that yiv'ar has the same meaning as in the verses, 'Uvi'arta' (So shalt thou put away) the evil from the midst of thee;8 Then a man useth it 'l'va'eir' (for fodder).⁠9 Such is the style of the Sacred Language to use [one term in the same instance with two different meanings], as in the verse: They rode on thirty 'ayarim' (ass colts) and they had thirty 'ayarim' (cities).⁠10
1. Genesis 32:31. The reference there is to an angel. See Ramban on Verses 26 and 30, there.
2. See Vol. I, p. 260, for a similar instance.
3. Bereshith Rabbah 97:4. The complete quote mentioned here by Ramban is found in Shemoth Rabbah 2:8.
4. Literally: "Rabbi Yosei the tall one.⁠" He was an outstanding pupil of Rabbeinu Hakadosh, or Rabbi Judah the Prince, redactor of the Mishnah.
5. Ramban's intent is to solve this difficulty: In the verse before us it says, and, behold, the bush 'bo'eir', and in (3) it says that Moses asked, why the bush is not 'yiv'ar'? Ramban explains that in the first case, bo'eir has the same meaning as doleik (burning), while yiv'ar means "consumed.⁠"
6. Jeremiah 7:18.
7. Judges 15:14.
8. Deuteronomy 17:7.
9. Isaiah 44:15. The expression "for fodder" suggests destruction and annihilation. See Radak, (mentioned in my Hebrew commentary, p. 288), who so interprets this verse. Here then the sense of the verse would be: "why does the fire not remove or eat up the bush altogether?⁠"
10. Judges 10:4. Thus the word ayarim has two separate meanings in the same verse. In the instance before us here, the Hebrew root bo'eir is used with two separate meanings: burning, and consuming or removing.
מתוך הסנה – לפי שהיה בצרה כמותם. אי נמי לפי שא״א לעשות צלמים מסנה.
בלבת אש – לפי שלא יירא מהאש ליום מתן תורה שנתנה באש. ד״א לכך קרא בתוך הסנה. שהאש הוא ישראל. שנא׳ והיה בית יעקב אש ואומות העולם נמשלו לקוצים א״ל הקב״ה למשה כן יהיו ישראל בין האומות שלא יכלו אותם והם לא יכבו אש שלו דהיינו דברי תורה שנא׳ מימינו אש דת למו. אבל לעתיד לבא אש ישראל שורפם שנא׳ והיו עמים משרפות סיד.
מתוך הסנה – לפי שאי אפשר מן הסנה לעשות צלמי׳ לע״ז.
"out of the burning bush.⁠" The reason that G–d chose this bush to reveal Himself in was that one could not construct a deity or symbol of a deity out of the bush.
וירא מלאך ה׳ – תחלה אמר וירא מלאך ה׳ ואחר כך אמר וירא ה׳ כי סר לראות ויקרא אליו אלהים ועל כן אמר ר׳ אברהם כי האלהים הוא המלאך הנזכר כמו כי ראיתי אלהים פנים אל פנים אע״ג דכתיב אלהי אביך כי ידבר השליח בשם השולח. וכתב הרמב״ן ואינו נכון שמשה גדול הנבואה לא יסתיר פניו ממלאך וכתב הוא כי רבותינו אמרו בב״ר שהוא מיכאל ר׳ יוסי הארוך בכל מקום שהיו רואין אותו היו אומרים שם רבינו הקדוש כך כל מקום שמיכאל נראה שם כבוד השכינה נתכוונו לומר מתחלה נראה אליו מיכאל ושם כבוד השכינה והוא לא ראה הכבוד כי לא הכין דעתו בנבואה וכאשר כיון לבו וסר לראות נתגלה אליו כבוד השכינה:
והנה הסנה בוער – פי׳ דולק באש והא דכתיב מדוע לא יבער הסנה פי׳ למה לא ישרף ולא יאכל כמו פשתים אשר בערו באש. אי נמי יבער מלשון בעור כמו ובערת הרע מקרבך. ויש דוחקים לפרש אסורה נא ואראה מדוע לא כלומר למה אינו כלה אלא יבער הסנה תמיד והוא בוער ואינו כלה:
וירא מלאך ה', "An angel of the Lord appeared to him;⁠" First the Torah reports that an angel of the Lord appeared to Moses, and afterwards we read that God saw that Moses had taken note of the spectacle of the burning bush whereupon God called out to him. This prompted Ibn Ezra to say that the word אלוהים in verse 4 refers to the angel mentioned in verse 2 as מלאך ה', "an angel of the Lord.⁠" We find a parallel construction in Genesis 32,31 where Yaakov describes himself as having "seen God face to face.⁠" This in spite of the fact that God had described himself to Yaakov as "the God of your father.⁠" The fact is that the messenger is permitted to assume the name of the One Who has dispatched him while he is carrying out the instructions of his master. [clearly, Yaakov had not had a vision of God Himself, face to face, something which is impossible, as explained by God to Moses in Exodus Ed.]
Nachmanides disagrees with the commentary of Ibn Ezra, claiming that Moses, the most outstanding of all the prophets would certainly not be afraid to look at the vision of an angel, a vision granted to many prophets who were inferior to him. He goes on to say that our sages describe the angel Moses saw as being Michael, a most high ranking angel, not one of the lower ranking angels that appeared to other prophets. He identified this angel with the one described by Yaakov before his death as המלאך הגואל אותי in Genesis Elsewhere this angel is described by God as incorporating some of God's essence, שמי, "within him.⁠" (compare Exodus 23,21). (see Bereshit Rabbah 97,3 that whenever Rabbi Yossi ha-aruch is mentioned the listeners felt that his mentor, Rabbi Yehudah hanassi, was personally present. [Rabbi Yossi ha-aruch was not only a disciple but a personal valet of Rabbi Yehudah hanassi while the latter was alive. Ed.] The Midrash brings this example in order to illustrate the concept of angels of the caliber of, for instance, the one describing himself as שר צבא ה' in Joshua This type of angel, the one described as bearing the name of the Lord, is understood as being the category closest to the throne of God in the celestial regions. At the revelation of the burning bush, Moses encountered one of these angels.
והנה הסנה בוער, "and lo, the bush continued burning.⁠" The word בוער is equivalent to the expression דולק באש, "is in flames.⁠" As to the Torah describing Moses as wanting to investigate why the bush did not turn into ash, מדוע לא יבער הסנה הסנה, he marveled at the phenomenon, seeing that flax in similar circumstances would have disintegrated into ash without delay.
It is also possible to understand the word יבער as a form of בעור, destruction, elimination, as in ובערת הרע מקרבך, "you must eliminate evil from your midst.⁠" (Deut. 13,6 and 8 other times in the Torah)
Some commentators follow a forced approach to the words אסורה נא ואראה, understanding these words as an introduction to the statement that Moses wanted to find out why this bush would not be consumed by the flames. [I suppose the reason why our author describes this interpretation as "forced,⁠" is that the Torah had already described Moses as having observed the phenomenon. He had not remained at a safe distance. Ed.]
וירא – תחלת זה הוא תחלת המראה, ותכליתה תעשה בו את האותות (שמות ד׳:י״ז).
בלבת – שם כמו לב, וכן כתוב לב האלה (שמואל ב י״ח:י״ד), והוא שם מושאל כמו רגל למטה (שמות כ״ה:כ״ו) ושלחן.
הסנה – מין קוץ ידוע גם אצלנו.
וירא והנה הסנה וכ׳ – הטעם בזה מצורף למאמר יפת, וזה כי טעם זאת המראה למשה להראות לו משל מענין המאורע אשר בו הסנה, וזה כי הסנה היא קוץ יבש, קל ההתפעלות ובפתע ישרף, ואף על פי כן ברצון השם והסנה איננו אוכל, ואם האש היתה אש גדולה בוערת, וזה דבר נמנע בטבע, א״כ גם השם יוכל כמו זה למלט עמו ישראל גם משה החלושים, מיד מאכלת אש פרעה המלך וכל מצרים, אבל זה המשל לא היה מספיק ראיתו לבד למשה, עד שידע הדבר בסבותיו, לכן אמר אסורה נא ואראה וכ׳, ומלת מדוע על הסבה.
(ב-ה) שַׁל נְעָלֶיךָ מעל רגליך – אמר לו זה כדי שירגיש במה שידרוך בו; וכאילו אמר לו שיתבונן בזה המראה אשר ראה אותו, כי הוא מעיר על ענין לא יובן ממנו בתחילת המחשבה. וכזה תמצא בהרבה מהנביאים שיראו מראה לא יֵדעו כוונתו, ואחר כן יתבאר להם זה, כמו מה שראה ירמיה סיר נפוח ופניו מפני צפונה (ירמיהו א, יג). והנה הודיעוֹ ה׳ יתעלה שזה המראה היה על ענין עבדות ישראל והתענותם תחת יד מצרים, ואז התבאר למשה ענין זה המראה אשר היה נבוך בו.
ואחשוב כי לַבַּת אש היה משל לחוזק הצרה שהיו בה ישראל, שהיה ראוי שתְּכַלֶּה אותם כמו שתכלה הלהבה הסנה בקלות; והסנה היה משל לישראל, שהיו מוכנים מצד שפלותם ורוע מנהגם אל שיְּכַלּוּ אותם הצרות כמו שיְּכַלֶּה האש הסנה בקלות. ומלאך ה׳ – הוא השכל הפועל אשר הוא שליח ה׳ יתעלה להציל הדבקים בו מהרע הנכון לבוא עליהם. וכאילו אמר שעם חוזק הצרות היתה דבקה השגחת ה׳ יתעלה בהם להצילם, שלא יבערו ויכלו באש הצרות החזקות המגיעות להם מהמצרים. ולזאת הסיבה הנה כאשר ראה ה׳ יתעלה כי הצרות היו באופן שלא יוכלו ישראל לסובלם בשום פנים, התעורר להוציאם משם, כמו שביאר זה למשה.
וראה שם במראה הנבואה מלאך ה׳ בלבת אש מתוך הסנה, וראה כי הסנה בוער באש והנה הסנה איננו אֻכָּל,
התועלת הרביעי הוא בדעות, והוא להודיע שהשכל הפועל אינו ה׳ יתעלה, אבל הוא עלול ממנו. ולזה ביאר בזה המקום שהנבואה באה למשה באמצעות מלאך, להורות שה׳ יתעלה יודיע הדברים לנביא במראה הנבואה באמצעות מלאך, והוא השכל הפועל, ולזה הוא מבואר שהשכל הפועל אינו ה׳ יתעלה. וכבר חקרנו בזה וביארנו שהעניין כן הוא במה שאין ספק בו, בחלק השלישי מהמאמר החמישי מספר מלחמות ה׳ (פרק יג). וראוי שתדע שכל הנבואות הם גם כן באמצעות מלאך, כי השכל הפועל הוא אשר יגיע ההודעה בהם, כמו שביארנו במאמר השני ממלחמות ה׳ (פרק ג); ואמנם ביארה התורה זה בזאת הנבואה, כדי שנלמוד ממנה שהענין כן בשאר הנבואות.
התועלת החמישי הוא בדעות, והוא מה שלמדנו מזה הסיפור, שזה השלמוּת הנפלא שהיה בנבואת משה רבינו ע״ה, שידבר בו ה׳ יתעלה פה אל פה, ומראה ולא בחידות, - לא היה בנבואתו מתחילת הענין, אבל היתה נבואתו בהתחלה בחידות. ולזה נראית לו זאת הנבואה הראשונה מהנבואות שסיפרה התורה ממנו בחידות, רוצה לומר המלאך שנראה לו בלבת אש מתוך הסנה. והנה העירנו בזה גם כן במה שאמר: ׳גם מתמול גם משלשֹׁם גם מאז דַּבֶּרְךָ אל עבדך׳ (ד, י), כי זה ממה שיורה - לפי מה שביארנו - כי מדרגתו לא היתה בעת התחילו להנבא באופן מן השלמוּת שהיתה בו אחר זה. והנה היה זה כן מפני שיתרון מדרגת הדבקות עם ה׳ יתעלה נמשך ליתרון מדרגת השכל, כמו שביארנו במאמר השני מספר מלחמות ה׳; ובהיות הענין כן, והיה מבואר שהשכל לא יגיע אל שלמוּתו מתחילת הענין אבל יוסיף תמיד בַּשלמוּת כל מה שישתדל האדם להוציא ההכנה אשר בו אל הפועל — הנה הוא מבואר שהנבואה יתכן שתגיע בתחילת הענין בלתי שלמה ואחר זה תגיע אל שלמוּתה.
אמנם על היות תחלה הראותו בלבת אש מתוך הסנה כבר נאמרו דברים רבים במדרש חז״ל (שמות רבה ב׳) ויש אומרים רמז לעמו אנכי בצרה. ויש (שם) להבטיח למשה שלא ינזק בשליחות ההוא כמו שהסנה איננו אכל בלבת אש הנאחזת בו. ויש אומרים דברים אחרים ואלו ואלו דברים צודקים. והקרוב לדרך הפשט כפי הענין הוא כי בא להגיע אל המדרגה העליונה האלהית שהוא העליה אל הגדולה שאמרו רז״ל במאמר אשר ביארנוהו.
ולא אילן אחר משום עמו אנכי בצרה. אף על פי שכששאל אותו כותי לר׳ יהושע בן קרחה מה ראה הב״ה לדבר עם משה מתוך הסנה א״ל אילו מתוך חרוב אילו מתוך שקמה כך הייתי שואלני אלא להוציאך חלק אי אפשר אלא למה מתוך הסנה ללמדך שאין מקום פנוי בלא שכינה ואפילו בסנה כדאיתא בש״ר מ״מ כיון שמצינו בהדיא שהקב״ה צר בצרתן של ישראל כדכתיב בכל צרתם לו צר ודרש ר׳ ינאי גם זה לאותו עניין שהראה לו הב״ה למשה שאני מדבר עמך מתוך הקוצים כביכול שאני שותף בצערן כדאיתא בש״ר בחר רש״י זה להיות קרוב לפשוטו של מקרא:
כמו לא עב׳ בה אשר לוקח משם. כלומר שהוא מבניין פועל כמותם לא שהוא עבר כמותם כי מלת איננו אינה נופלת על העבר:
(ב-ג) וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש וגומר עד וירא ה׳ כי סר לראות הרב המורה בפ׳ מ״א ח״ב כתב שהיו הנביאות כולן מיוסדות על ב׳ שרשים האחד הוא שהפועל והמשגיח בהן תמיד הוא השכל הפועל ולכן אין המלט משיהיו הנבואות כלן ע״י מלאך. והשרש הב׳ הוא בצורת הנבואה שתהיה תמיד אם במראה ואם בחלום. ועל השרשים האלה כתב הרב שיספר הכתוב בנבואו׳ א׳ מד׳ צורות הצור׳ האחת שיגלה הכתוב בם שני השרשים ר״ל היות הנבואה מהמלאך ושתים במראה או בחלום כמו ויאמר אליו מלאך האלהים בחלום וגו׳ והצורה הב׳ הוא בהפך זה רוצה לומר שלא יגלה הכתוב דבר מהשרשים ההמה לא היות הנבואה ההיא מהמלאך ולא שהיתה במראה או חלום כמו ויאמר ה׳ אל אברם ויאמר ה׳ אל יעקב והצורה הג׳ שיגלה הכתוב א׳ מאלה השרשים באותה הנבואה והוא היות מהמלאך אבל לא יפרט השרש הב׳ שהוא היותה בחלום או במראה כמו ויקרא מלאך ה׳ אל אברהם שנית מן השמים. והצורה הד׳ הוא שיגלה הכתוב היות הנבואה ההוא בחלו׳ או במראה ולא יגלה היותה ע״י מלאך כמו היה דבר ה׳ אל אברם במחזה וזהו דעת הרב ושרשיו בנבואה. וראוי שנדע עתה המראה הזאת שראה משה מהסנה מאיזו צורה היא מאותן הצורות שזכר הרב. וכבר יחשב שהיא מהצורה הראשונה אחרי שנזכר בה המלאך ושהיתה במראה כמו שאמר וירא מלאך ה׳ אליו כי מלת וירא מורה היות המדרגה ההיא מראה וכן קראה מרע״ה עצמו אסורה נא ואראה את המראה הגדול הזה. אבל עם ההסתכלות הנראה בדברי הרב והשבת פרקיו בשלמות יראה שהוא לא כן ידמה ולבבו לא כן יחשוב רוצה לומר שאין המלאך הנז׳ בפסוק הזה הוא השכל הנבדל משפיע הנבואה כי הנה לפי דעת הרב ושרשיו מרע״ה לא ראה מלאך במראה הזאת ולא ד״א בלתי האש המסתבך בסנה ואותו האש כנה הכתוב בשם מלאך תמצא זה ממנו בפ״ו ח״ב בסופו ואלו דבריו שמה ולשונו. אתה תמצא נביאים יראו המלאכים כאלו הוא איש מן האנשים והנה ג׳ אנשים וגו׳. ומהם שיראוהו כאלו הוא איש נורא מפחיד אמר ומראהו כמראה איש האלהים נורא מאד. ומהם שיראוהו אש וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש עכ״ל. הנה גלה הרב בזה שהמלאך שזכר הכתוב בכאן אינו רומז לשכל הפועל המשפיע כי הוא נאמר על האש. והוא לדעתו ע״ד עושה מלאכיו רוחות משרתיו אש לוהט. וכמו שכתב באותו פ׳ עצמו שהיסודות יתוארו בשם מלאכים בדברי הנביאים לפי ששם מלאך נאמר על השליח עד שהכח המדמה יתואר גם כן בשם מלאך כמו שהוכיח בראיותיו שמה ויצא מזה שאומרו וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש אין הכוונה שראה מרע״ה שמה צורת מלאך כי אם לבד שראה האש דולקת בתוך הסנה וכבר יורה עליו אומרו וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש מתוך הסנה.
ואמר כמבאר מהו אשר ראה וירא והנה הסנה בוער באש והסנה איננו אוכל כי זהו מה שראה משה וזהו המלאך שזכר הכתוב לא דבר אחר. ועם זה הותרה לדעת הרב השאלה הא׳ שהעירותי בפרש׳ לפי שמשה לא ראה שמה צורת מלאך כלל. ולכן לא תמה ממנו ולא השתדל לראותו ולדעת עניניו כמו שסר לראות ענין הסנה. ואין להקשות על זה ממה שכתב הרב במקומות רבים שנבואת מרע״ה לא היתה ע״י מלאך ולא היה לכחו המדמה מבוא בה ולכן לא היה מנבא במשל וחידה לפי שמראת הסנה היתה בתחלת נבואתו קודם השתלמו בנבואה.
ואמנם מה שכתב בשאר המקומות שמשה לא היה מנבא ע״י הכח המדמה היה אחרי השתלמו בנבואה ושבתו בהר מ׳ יום ומ׳ לילה שאז בלא ספק קנה מעלה נפלאה במדרגת הנבואה למעלה מהענין הטבעי. זהו מה שראוי שיאמר בדבר הזה על דעת הרב המורה והוא בפשט הכתוב בלתי מתישב אצלי מטענות. א׳. לפי שהכתוב אומ׳ וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש ויורה שהמלאך הוא בלתי האש כי אחרי שאמר הכתוב שנגלה בו מבואר הוא שהוא זולתו. וב׳ שלא נמצא בכתוב שיאמר וירא אליו כי אם על הנבדל כמו וירא אליו ה׳ באלוני ממרא אבל האש או צורה אחרת דמיונית לא נאמר עליה וירא אליו כי אם וירא והנה כך וכן וירא והנה באר בשדה וכאומרו בכאן וירא והנה הסנה בוער באש. וג׳ שהנה הכתוב אומר ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה אלהים בכאן הוא המלאך שזכר למעלה ולכן אמר בו מתוך הסנה כמו שאמרו במלאך בזה הלשון עצמו. האם נאמר גם כן ששם אלהים נאמר על האש ושהאש קרא אותו וא״ל אנכי אלהי אביך זה באמת בלתי סובל השכל הישר והוא המורה שהמלאך שזכר הכתוב שראה בראשונה בלבת אש מתוך הסנה הוא אשר דבר עמו וד׳ שאם מרע״ה לא ראה כי אם אש איך נאמר עליו ויסתר משה פניו כי ירא מהביט אל האלהים והוא לא ראה אלהים ולא מלאך שיצטרך להסתיר פנים ממנו וכל זה ממה שיוכיח שהמלאך שזכר הכתוב כאן היה שכל נבדל לא אש ולכן אז״ל (ש״ר י״ג) שהיה זה מיכאל ושענין הפסוק הזה הוא כמו מה שנא׳ במנוח ויעל מלאך ה׳ בלהב המזבח.
ואמנם מ״ש עוד וירא והנה הסנה בוער באש והסנה איננו אוכל הוא ענין אחר כי ראשונה זכר שראה המלאך הנורא ועוד זכר שראה עם זה נס הסנה שהיה בלתי נאכל וחשב שהמלאך היה סבת זה ולכן אמר אסורה נא ואראה את המראה הגדול הזה ולא אמר זה על האש הנראה אליו כי אם על המלאך אשר ראה והוא אשר קרא המראה הגדול הזה.
ואמנם אמרו מדוע לא יבער הסנה אינו פי׳ המראה הגדול שזכר אבל הוא ד״א נמשך ממנו. וכאלו אמר ומדוע לא יבער הסנה כי היה מרע״ה חושב שאותה הצורה הנוראה אשר ראה מהמלאך היתה מסבב׳ שלא יבער הסנה ולכן על צורת המלאך ההוא שראה אמר אסורה נא ואראה את המראה הגדול הזה ועל פליאת הסנה שהיה בלתי נאכל אמר מדוע לא יבער הסנה ויהיה מלת ואראה מושך עצמו ואחר עמו רוצה לומר אסורה נא ואראה את המראה הגדול הזה מהמלאך ואראה עם זה מדוע לא יבער הסנה. ועם מה שפירשתי בזה הותרה השאלה הא׳.
ואמרו מדוע לא יבער הסנה אין ראוי שיפרש על שאלת סבה כי מלת מדוע אינו נמשך ודבק עם לא יבער הסנה והמורה עליו הוא שבעל הטעמי׳ שם במלת מדוע טרחא להורות שאינו נסמך עם לא יבער הסנה ויהיה אם כן ענין המאמר וכוונתו שפעמי׳ רבות יגזור החוש דבר א׳ ויכחישהו השכל כי האדם ההולך באניה בים יראה בעיניו כאלו תתנועע הארץ והבתים יתנועעו ממקומם סביב סביב והשכל יכחישהו ויאמר לו שהארץ לעולם עומדת ושהחוש טועה במוחשו זה ולא אשר יראה האדם הוא האמת כי השכל יגזור שאי איפשר שתתנועע הארץ. וכבר ביאר הפילוסוף שהחוש עם היות שלא יכזב במוחשים הראשונים הנה במוחשים השניים כבר יטעה ויכזב כי פעמים רבות יראה אדם דבר א׳ כאלו הם ב׳ דברים לחולי נפל בעיניו ופעמים יחשוב הדבר הא׳ וירגיש כאלו הם ב׳ דברים מתחלפים בהרכיבו אצבעותיו זה על זה ויגזור פעמים הרבה בשומעו איש מדבר שהוא פלו׳ ואינו כן לפי שהדברים האלה כלם הם מוחשים שניים שיפול הכזב והטעות בהם ולכן מרע״ה בראותו ענין הסנה אמר מדוע רוצה לומר מדוע הדבר הזה אשר ראיתי רוצה לומר שלא אוכל הסנה וגזר אומר שהיה החוש כוזב והוא אומרו לא יבער הסנה רוצה לומר באמת ראוי להאמין שלא יבער הסנה כמו שהיה נראה בעיני כי טעו׳ הוא ואיפשר עוד לפ׳ הפסוק באופן אחר והוא שמה שראה משה בראשונה שהיה הסנה בוער באש דולק בו וחשב שיסתבך ויתפשט האש סביבו כי באוכלו את הסנה תתפשט האש בכל הארץ ותשרוף ולזה היה התימה מדוע לא יבער הסנה רוצה לומר עם היותו בוער באותו מקום מוגבל מדוע לא יבער עוד סביביו וימשך וילך תמיד הולך ובוער כל אשר ידבק בו ומפני זה תמצא שאמר בראשונה בוער בלשון הווה והנה הסנה בוער באש ואח״כ אמר יבער בלשון עתיד מדוע לא יבער הסנה כאלו אמר מדוע אינו נמשך האש הזה והוא עומד תמיד במקום מוגבל ולא יזוז משם ובכל א׳ מב׳ הדרכים האלה הותרה השאלה השנית:
וירא מלאך ה׳ אליו – במראה הנבואה, כי אמנם כאשר יגלו המלאכים בדמות אנשים בלתי נבואה, כענין לאברהם וללוט ולבלעם ולזולתם, לא יאמר עליהם ׳ויֵרא׳, אבל יאמר עליהם ׳ויַרא׳, כמו ״וירא והנה שלשה אנשים״ (בראשית י״ח:ב׳), ״וירא לוט״ (שם י״ט:א׳), ״וירא את מלאך ה׳ נצב בדרך״ (במדבר כב, לא).
וירא והנה הסנה בער באש – דולק, וזה דרך חידת הנבואה, שהיה המלאך בתוך הסנה, והאש בוערת בסנה סביב המלאך, להורות שבהיות צדיקי ישראל, שהם מלאכי ה׳, בתוך הסנה של עם מצרים, שהיו להם סרבים וסלונים, הסנה יבער באש בצרת עשר מכות, אבל לא יכלו באותן הצרות, כמו שהורה באמרו והסנה איננו אכל – שהיה בלתי כלה באש המלהט בו. כי לא היתה נבואת משה רבנו עליו השלום אז כמו שהיתה אחר כך, כמו שהעיד באמרו ״כי ירא מהביט אל האלהים״ (פסוק ו׳), על היפך ״ותמנת ה׳ יביט״ (במדבר י״ב:ח׳). אבל מיום מתן תורה ואילך, שנגלה אז לכל ישראל פנים בפנים, והם לא סבלו זה, כאמרם ״לא אסף עוד לשמע את קול ה׳ אלהי״ (דברים י״ח:ט״ז), והוא לבדו נשאר באותה מדרגה, כמו שאמר ״שובו לכם לאהליכם ואתה פה עמד עמדי״ (דברים ה׳:כ״ז-כ״ח). וכאמרו ״ויעמד העם מרחק ומשה נגש״ (שמות כ׳:י״ח), היתה נבואת משה רבנו ״פנים אל פנים״ (שם ל״ג:י״א), ״ומראה ולא בחידת״ (במדבר י״ב:ח׳).
וירא מלאך ה' אליו, in a prophetic vision. When angels appear to humans in human garb this is not considered a prophetic vision, i.e. it is something of a lower order of Divine manifestation. Divine communications to Avraham, Lot, Bileam, and others like them are not described as וירא, vayeyrah, “it appeared.” However, the recipient is described as וירא, “he saw,” i.e. he is described only in his active role, not his role as receptacle of God’s communication. Examples of the latter kind of communication occur in Genesis 18,2 as well as in Genesis 19,1 and in Numbers 22,31.
וירא והנה הסנה בוער באש, it kept burning; This phenomenon indicated the prophetic nature of the experience. Unless the angel had been within the bush, this could not have happened as something natural. The fire Moses saw burning enveloped the angel. The implied message was that the righteous members of the Jewish people, who are themselves angels of God, i.e. His messengers on earth, and who are surrounded by the Egyptian nation who treated them as burning thistles or less, would themselves become subject to this fire when enduring the ten plagues, but would remain unharmed by all those plagues. This is what Moses was taught when he saw והסנה איננו אוכל. it was not consumed by the flames which kept burning. The level of Moses’ prophecy at that time was not yet at the level it would be later on. The very fact that the Torah describes Moses as being even afraid to look at the spectacle before his eyes is proof of this (compare verse 6). From the day the Torah was given, as the Torah testifies in Numbers 12,8 ותמונת ה' יביט, God extended the power of Moses’ prophetic visions so that He shows him a visual image of God. The entire Jewish people had had a brief revelation of God’s glory at Mont Sinai only. Their power of endurance was so limited even at that time that the Torah reports them as saying that they could not even endure hearing the voice of the Lord, not to speak of enduring a visual image. Only Moses was able to retain the level of prophecy which the entire nation experienced during the revelation at Mount Sinai. This is the meaning of Deuteronomy 5,27-28 שובו לכם לאהליכם ואתה פה עמוד עמדי, “you (pl.) go back to your tents, and you (sing.) remain standing here beside Me.” This is also borne out by Exodus 20,18 ויעמוד העם מרחוק, “the people stood at a distance,” followed by ומשה נגש, “whereas Moses approached.” (to the cloud within which the glory of God was enveloped). Moses’ level of prophecy from that time on remained on the level known as פנים אל פנים, “face to face,” i.e. direct, not indirect. God told Miriam and Aaron there that He does not speak to Moses in riddles but by showing him a visual image (Numbers 12,8)
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[א] וירא מלאך ה אליו
[1] שבת פרק ו דף סז ע״א (שבת סז.)
[ב] בלבת אש
[1] בבא קמא פרק שישי דף ס ע״א (בבא קמא ס.)
בשלהבת אש לבו של אש. פירוש כי ״לבת אש״ רוצה לומר הלב של אש, כלומר עיקרו, ועיקר של האש הוא השלהבת, לכך פירש ״בלבת אש״ ׳שלהבת אש׳:
עמו אנכי בצרה. אין הפירוש כלל שהוא בצרה, חס ושלום לומר כך, אך פירושו שהוא יתברך אסור בזיקים בישראל, והוא עמהם תמיד, לכך כאשר ישראל בצרה אין מלכותו בשלימות. ולפיכך היה נראה לו בסנה, המורה לך על כי אין מלכותו בשלימות. וזהו פירוש ״עמו אנכי בצרה״ (תהלים צא, טו), רוצה לומר שהוא עם ישראל בצרה, ומאחר שהוא עמהם בצרה אין מלכותו בשלימות, ולפיכך נגלה מתוך הסנה. אכן ראוי לך לדעת כי כל ענין זה מצד העולם הזה, כי ישראל הם בעולם הזה, וכאשר ישראל בצרה אז אין מלכותו בשלימות בעולם הזה, אבל עצם כבודו – ״ברוך כבוד ה׳ ממקומו״ (יחזקאל ג, יב), רק כאשר אנו בוחנים מלכותו בעולם הזה – כאילו אין מלכותו בשלימות:
כמו לא עבד בה. והמדקדקים מפרשים זאת המלה בינונית, והביאו ראיה מן ״ואיננו אכל״, דלא שייך לשון ״איננו״ על פעל עובר רק על בינוני. ולפיכך צריך לפרש דמה שפירש ׳כמו לא עבד׳ (דברים כא, ג) אינו רוצה לומר לגמרי, רק שהוא מלשון פועל הדגש, אבל ״עבד״ ״לקח״ (בראשית ג, כג) הוא עבר וזה בינוני, שהרי אי אפשר לומר לך ׳אין לקח׳ ׳אין אכל׳, רק מלת ״לא״ תבא על עבר ו״אין״ על בינוני:
וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש מתוך הסנה – במראה זו רבו הדעות כי יש אומרים שהיא על שם עמו אנכי בצרה, ע״כ נגלה אליו בסנה עץ שפל ונמוך ולפירש״י אינו מיושב כלל למה דוקא בסנה. וי״א שהסנה רמז לסבלותן של ישראל כי אש הצרות מתלקחת סביביו ואיננו אכל, על דרך חצי כלים והם אינן כלים, ובב״ר נמצאו ג״כ הרבה דמיונות. ולפי מה שפירשתי למעלה בפסוק ויקוצו מפני בני ישראל. שהמצרים נמשלו לקוצים כי המה היו לישראל לקוץ מכאוב, על כן הראה לו הקב״ה שהסנה איננו אכל כי ירמוז על פרעה שאע״פ שאש הצרות מתלקחת סביבו עברה וזעם וצרה מ״מ איננו אכל, כי יתן בו הקב״ה כח לסבול כל המכות כמ״ש (שמות ט׳:ט״ז) ואולם בעבור זאת העמדתיך בעבור הראותך את כחי.
דבר אחר, רמז למה שנאמר אכן נודע הדבר מפני מה ישראל שרויין בצרה יותר מכל האומות לפי שיש בהם דלטורין משמיעים קול ענות בחרופים וגדופים על שכבי וערי, (סנהדרין כט:) כקוצים הללו המשמיעים קול כשהוא בוער באש כך ישראל אפילו בזמן שאש הצרות מתלקחת סביביו מ״מ כל אחד לחבירו קוץ מכאוב וסילון ממאיר כמנהג דורות הללו ותמיד משמיעים קול כקול הסיר כמ״ש (קהלת ז׳:ו׳) כי כקול הסירים תחת הסיר כן קול הכסיל, וזו עיקר הסיבה לישראל להיות בגלות מצד השנאה והקנאה שביניהם יותר מבכל האומות, ובעלי הלשון השמיעו את כל ישראל אין נקי כי תצא אש המחלוקת מסלע המחלוקת האבות מבערים אש והבנים מלקטים עצים ע״כ בערה בהם אש ה׳, לכך נאמר והסנה איננו אכל כי אע״פ שאש התלאות יבער ביעקב מ״מ מציאת הסנה נשאר קיים בכל דור ואיננו אכל כי לא יכלו הקוצים מן כרם ה׳ צבאות בית ישראל.
ובזה מיושב מה שנאמר בלבת אש מתוך הסנה – כי הל״ל בלבת אש בסנה או בתוך הסנה מהו מתוך הסנה, וכן מה שנאמר והנה הסנה בוער באש איפכא מבעי ליה והנה האש בוער בסנה שהרי האש הפועל והסנה הפעול, אלא האמת הוא כדברינו שהסנה מבעיר אש הצרות כי מתוך שישראל נמשלו לסנה זה שכל אחד לחבירו קוץ מכאוב ומשמיע קולו עליו בחרופים וגדופים ע״כ בערה בהם אש ה׳ וא״כ הסנה הפועל והאש הוא הפעול לכך נאמר והנה הסנה בוער באש, כי הסנה גורם הבערת האש וזה״ש בלבת אש מתוך הסנה כי הלבת אש נמשך מתוך הסנה כי הסנה גורם הלבת אש, וזה פירוש נכון.
אֻכָּל: כתוב בשרשים1 שרש אכל כלשון הזה, ושלא נזכר שם פועלו מהדגוש, אֻכְּלוּ כְּקַש2 יָבֵש מָלֵא (נחום א׳), ובא מל׳ והסנה איננו אֻכָּל, <ע"כ.> ולשון זה הטעה לבעל מכלל יופי3 שכתב אוּכָּל מלא, אבל במכלול4 דף פ׳ נכתב חס׳ וי״ו, וכן הובא בדף רי״ב5 בכלל החסרי׳, וכמו לֻקָּח מאתך6 (מלכים ב׳ ב׳), ואח״כ הביא אותם שבאו בוא״ו עם הדגש. וכן הוא בכל הספרי׳ שלנו בשלש נקודות וחס׳. וכן כתב בעל המסורת7 ל׳ וחס׳. גם במנחת כהן8 כתו׳ חס׳ ו״ו והכ״ף דגושה. ואב למקרא הרמ״ה ז״ל9 כת׳ ג״כ, והסנה איננו אֻכָּל חס׳ וי״ו כתי׳. אחר זמן חשבתי שטעות נפל בשרשים וסבת הטעות היה פסוק שלפניו אֻכְּלוּ כְקַש יָבֵש מָלֵא, והסופר טעה וחשב שמלת מלא מחוברת אל פסוק והסנה איננו אכל, ולפיכך הגיה וכת׳ מלא והסנה וכו׳. ויש לי ראיה מבעל הלשון10 שדרכו להעתיק דברי רד״ק, וכתב בספרו ושלא נזכר פועלו מהדגוש אֻכְּלוּ כקש יבש מלא, והסנה איננו אֻכָּל, ע״כ. וזה ברור כמו שחשבתי. [אֻכָּל].
1. בשרשים: אכ״ל, 15 ע״א.
2. אֻכְּלוּ כְּקַש: נח׳ א י.
3. מכלל יופי: על אתר, יז ע״א.
4. במכלול: סב ע״א.
5. בדף רי״ב: מכלול, קנה ע״ב.
6. לֻקָּח מאתך: מל״ב ב י.
7. בעל המסורת: מ״ק-ד על אתר.
8. במנחת כהן: על אתר.
9. הרמ״ה ז״ל: אכ״ל.
10. מבעל הלשון: אכ״ל, 27 ע״ב.
(ב-ג) והנה הסנה בוער באש והסנה איננו אוכל. ויאמר וגו׳ מדוע לא יבער הסנה – מדוע לא כתב ואיננו אוכל מבלי שיוסיף עוד לקרוא בשם סנה הנזכר בסמוך? ומה שאמר מדוע לא יבער הסנה והכתוב העיד שהסנה היה בוער באש? והלשון ג״כ אמרו מדוע איננו נכון ולפשט הכתוב היה טוב שיאמר שלא יבער הסנה? ואמרתי בלבי בנוהג שבעולם הסנה רטוב הוא לפני שמש והאור אינו נאחז בו וזה היה הנס שסנה היה בוער נגד הטבע. וירא משה והנה הסנה בוער באש ובדרך הטבע הסנה איננו אוכל והאש לא ימשול בו לרטיבותו ולחותו. על כן אמר אסורה נא ואראה וגו׳ פירוש אחשוב בדעתי על מה זה ועל מה זה הסנה מעולם לא יבער? וכשאתבונן הטעם והסבה אז אוכל להבין אם כאן הוא בוער דרך טבע או דרך נס:
הסנה – מין קוץ יבש ונקרא הר סיני על שמו, וסיפרו תרי הארץ כי האבנים אשר שם נמצאים בהם קוים דקים מתפשטים ומתפצלים כוורידים כצורת הסנה, ואם ישברו האבנים לכמה חלקים תמצא צורת הסנה בקוים שבכל אחד מהם:
בער באש – שורש בער על הסרת דבר מה, כמו בערתי הקדש מן הבית (דברים כ״ו י״ג) נבער כל אדם מדעת (ירמיה י׳ י״ד), ולכן האש הנאחזת באחד הדברים נקראת בוערת, כי אי אפשר שתתקיים בו האש אם לא תסור מאומה מן הדבר, והדבר שהולך לו באש נקרא אוכל. והנה תחלה נדמה לו כי הסנה בוער באש, והוא שהאש אחזה בו, אבל כשראה שהסנה איננו אוכל, שהן דברים סותרים זה את זה, דן בעצמו שהסנה אינו בוער כי האש לא אחזה בו, ועל זה תמה מדוע לא יבער הסנה, מה היא הסבה שלא תגע בו האש:
וירא מלאך ה׳ – המפרשים יאמרו כי לבת אש ראה תחלה, ואחר שנתחזק שכלו ראה את המלאך מתוך האש, ואחר שנתחזק עוד שכלו בראיית המלאך ראה במראה הנבואה כבוד השכינה, וז״ש וירא ה׳ כי סר לראות, ויקרא אליו אלהים, כי המלאך לא יאמר אנכי אלהי אביך; ודעת הרמב״ן כי מה שאמר וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש, ומה שאמר ויקרא אליו אלהים הכל אחד, כי המלאך הנזכר כאן הוא המלאך הגואל, שכתוב בו אנכי האל בית אל, והוא אמר כאן אנכי אלהי אביך אלהי אברהם, ויקרא במדה ההיא מלאך בהנהגת העולם, יעו״ש, ובדברי רב״ח, וכבר למדוני רבותינו שהוא ית׳ נקרא בשם מלאך, והוא נגזר משם מלאכה, להיותו ית׳ כביכול פועל מלאכת הבריאה, כמ״ש בביאורי בויחי בהמלאך הגואל (וכן מבואר במכדרשב״י [וירא דקי״ג] הכי נמי למשה בסנה, וכו׳). ולדבריהם יש לפרש מלאך ה׳ מלאך שהוא ה׳, (אללווירקער, דער אללהערר) ופתחות האל״ף שיורה על הסמיכות איננו על הקנין שיושלם במלת של, אבל על הביאור, כסמיכות זבת חלב ודבש, שהמלה השני תוספת ביאור אל הראשון, במה היא זבה בחלב ודבש, וכן כאן השם, אדון כל ית׳ הוא המלאך, העושה כל.
וירא מלאך ה׳ – ואח״כ פירש מה ראה, כי בכל הקב״ה עושה שליחותו.
בלבת אש – לַבּה במקום לֶהָבָה, ומזה במשנה בא אַחֵר וְלִבָּה, המלבה חייב (ב״ק פרק ו׳) (רבנו סעדיה, מה״ר שלמה דובנא, וראזנמילר).
מתוך הסנה – מין קוצים שהיו באותו הר, ועל שם כך נקרא סיני (ראב״ע). והנה הסנה בוער באש, לא בוער ממש, אלא מוקף להבה כגוף בוער, כי האש היתה לוהטת בין הקוצים, אך לא היתה נאחזת בהם, ובתחלה ראה משה האש בין הסנה, והסנה לוהט באש, ואח״כ ראה כי לא היה הסנה נשרף, ואז אמר אסורה נא ואראה מדוע לא יבער הסנה; שרש בער בבנין הקל הוא פעל עומד (עיין רד״ק ונתיבות השלום, ודלא כראב״ע), וענינו להיטת האש, וגם שרפת הגוף שהיא לוהטת בו, כי בנוהג שבעולם הלהט בלתי מתפרד מן השרפה, וכאן הסנה היה לוהט, אך לא היה נשרף.
אֻכָּל – בינוני פֻעל, עיין דקדוקי 422, 374 §§.
An angel of the Lord appeared. What he saw is subsequently specified; God sends His messages through every means.
in a flame of fire (be-labbat esh). Labbah takes the place of lehavah; this is the derivation of the Mishnaic expression, “If another person comes and fans the flame [ve-libbah], the one who fans [ha-malbeh] is culpable” (Bava Kamma 6:4) (Saadiah Gaon, Dubno, and Rosenmueller).
from the midst of a bush (ha-seneh). A type of bramble that was found in that mountain, on account of which the mountain was called “Sinai” (Ibn Ezra). Now the bush was “burning in the fire,” but it was not actually burning; rather, it was surrounded by flames like an object on fire, for the fire was flaming between the thorns but was not catching in them. At first Moses saw the fire within the bush and [thought he saw] the bush was on fire, but afterwards he saw that the bush was not burnt. Then he said, “Let me draw near and see… how it could be that the bush is not consumed” [next. v.].
The root ba’ar (“to burn”), in the kal conjugation [as in this v.] is an intransitive verb (see Kimhi and Netivot ha-Shalom, contra Ibn Ezra) and denotes the flaming of a fire and also the burning of the object that is on fire, for in the usual course of nature a flame does not separate from the burning object. Here, however, the bush was flaming but was not burnt.
consumed (ukkal). The Hebrew is a participle in the pu’al conjugation; see my Grammar §§422, 374.⁠1
1. {Translator's note: In § 422, Shadal notes that the form ukkal here is a participle without the usual initial mem, i.e., an irregular form of me’ukkal. This same point is made in § 374, where Shadal observes generally that the participle of the pu’al sometimes lacks the initial mem.}
בלבת אש – ״לבת״ כמו ״לב״ נגזרים משורש ״לבב״: החלק הפנימי ביותר, מרכז האש. המלאך התגלה במרכז האש, והאש הייתה באמצע הסנה. הסנה לא היה מוקף בלהבות; והרושם שהוא יצר, לא היה של שיח⁠־קוצים בלוע בלהבות, שהאש לא מכלה אותו (לפי זה, הסנה גם לא היה אמור לסמל שישראל לא יכלו בגלות). אלא האש הייתה בתוך הסנה, והמלאך היה בתוך הלהבות (עיין שמות רבה ב, ה). וכן גם נאמר בדברים (לג, טז): ״שכני סנה״. וכדרך שנאמר במתן תורה: ״והר סיני עשן כלו מפני אשר ירד עליו ה׳ באש״ (להלן יט, יח), וכן: ״ומראה כבוד ה׳ כאש אכלת בראש ההר״ (להלן כד, יז). בכל מקום שהשכינה שורה על פני האדמה, היא מתגלה תמיד כאש.
התורה עצמה אינה אלא ״אש דת״, אש שעוּבּדה להיות לחוק אלקי. יש לה את כח האש והיא פועלת את פעולת האש, בכך שהיא מבקשת לבוא בקרבנו, לזכך אותנו, ולתת בנו חום וחיות. עלינו לכלכל ולקיים את האש הזאת, בהקדשת כל אשר לנו כ״לחם אשה לה׳⁠ ⁠⁠״, ״חומר בעירה לאש האלקית״ על הארץ.
התגלות ה׳ בתוך הסנה מכריזה אמת חשובה זו: ״אין מקום פנוי בלא שכינה, אפילו סנה״ (שמות רבה ב, ה). אף המקום השפל ביותר אינו פחוּת מדי מלהיות למעון לשכינה האלקית. כל דבר ארצי, אף מה שנראה כבעל חשיבות פחותה ביותר לאדם, מיועד וראוי להיות נושא הדבר האלקי.
והסנה איננו אכל – כל הפותח לבו לאלוקות, לא ייהרס על ידי האלוקות אלא ייעשה דבוק בה. במישור הלאומי, פירושו: ״עִמּוֹ⁠־אָנכִי בְצָרָה״ (תהילים צא, טו) – ״כביכול אני שותף בצערן״ (שמות רבה ב, ה). אף אם נמצאים הם עתה במצב של השפלה, ומסובבים ב״קוצים״, אנכי עימם, אני משתתף בצערם, אני אתם אפילו בתוך הסנה.
(ב-ז) שאלות:
אם כפי׳ המפרשים שהיה המלאך ענין אחר והאש ענין אחר מדוע התפלא על האש ולא על המלאך. איך אמר מדוע לא יבער הסנה הפך מ״ש תחלה והנה הסנה בוער. מ״ש וירא ה׳ כי סר לראות ויאמר של נעליך והלא היה צריך להסירם גם במקום שעמד בו כי אדמת קדש הוא. מדוע לא אמר ויעש משה כן כמ״ש אצל יהושע, ולמה ליהושע אמר נעלך בלשון יחיד ולמשה אמר נעליך בלשון רבים, ומ״ש אנכי אלהי אביך היל״ל אלהי אבותיך:
(ב) וירא מלאך ה׳ אליו – כבר התבאר שהיו כמה הבדלים בין נבואת משה לנבואת שאר הנביאים, א] שאר הנביאים נתנבאו בחלום ונבואת משה היה בהקיץ, ב] על כל הנביאים נפל פחד ורעדה ובטלו כל כחות הגוף ומשה נתנבא כשהוא ער ועומד על רגליו ומשתמש בחושיו, ג] כל הנביאים ראו מחזות ודמיונות כי בא להם שפע הנבואה באמצעות כח המדמה ולמשה הגיע השפע על כח השכלי בלי תערובות כח המדמה וע״כ לא ראה שום דמיון, וכמ״ש חז״ל במד׳ מה בין נבואת משה לנבואת בלעם משה לא היה יודע מי מדבר עמו בלעם היה יודע מי מדבר עמו, כי משה לא ראה שום דמיון וע״כ לא היה יודע מי מדבר עמו, אבל בלעם שראה מחזה ודמיון כמ״ש אשר מחזה שדי יחזה היה יודע מי מדבר עמו, ד] כל הנביאים נבאו במשלים וחידות עד שהיו נבואותיהם סתומות ועלומות כמ״ש ותהי להם חזות הכל כדברי הספר החתום, ובנבואת משה לא נמצא שום משל וחידה. וכל חסרונות אלה שבאו בנבואה הבלתי שלמה באר אליפז במ״ש ואלי דבר יגונב וכו׳ בשעפים מחזיונות לילה וכו׳ כמ״ש בפירושי שם, ה] כל הנביאים הגיע להם שפע הנבואיית באמצעות מלאך, ונבואת משה היה פנים אל פנים שלא באמצעות מלאך, כמ״ש אם יהיה נביאכם ה׳ במראה אליו אתודע וכו׳ לא כן עבדי משה כמשי״ת שם במקומו, אולם מן המחזה דפה מבואר שגם משה בתחלת נבואתו לא התעלה על יתר הנביאים בכל התנאים האלה, שהגם שהיתה נבואתו בהקיץ, ולא בטלו כחות גופו רק עמד על עמדו משתמש בחושיו בלא פחד ורעדה, בכל זה ביתר הדברים לא עלה עדיין למרום המדרגה, א] שבאה אליו הנבואה באמצעות מלאך כמ״ש וירא מלאך ה׳ אליו, ובכ״מ תפס הלשון וירא אליו ה׳ וירא אליו מלאך ה׳ ופה תפס מלת אליו לבסוף, כי התבאר אצלי באילת השחר (כלל קפז) שכ״מ שהחדוש הוא במלת אליו יקדים המלה ובכ״מ שאין בו חדוש יבא לבסוף, וע״כ בכ״מ יקדים מלת אליו שזה עקר החדוש שחל עליו הרוח, אבל במשה לא היה זה חדוש כי היה מוכן למדרגה יותר גדולה, וההפך החדוש שמלאך התראה אליו כי היה ראוי שתהיה נבואתו שלא באמצעות מלאך, זאת שנית שראה מחזה ודמיון כי המלאך נראה אליו בלבת אש מתוך הסנה, ואין פירושו שהאש היה ענין אחר והמלאך היה בתוך האש, שא״כ למה התפלא על מחזה האש ולא על המלאך עצמו, רק פי׳ שהלבת אש עצמו היה המלאך, וכמ״ש במד׳ איוב שפעמים שהקב״ה עושה מלאכיו אש ופעמים הם לפידים ופעמים ברקים, ואליהו שכב תחת רותם אחד והנה זה מלאך נוגע בו שהמלאך עצמו התראה בצורת רותם כמ״ש בפי׳ שם, וכ״כ במו״נ (ח״ב פ״ו) אתה תמצא הנביאים יראו המלאכים כאלו הוא איש מן האנשים וכו׳ ומהם שיראוהו אש וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש, ר״ל שהאש הוא מלאך ממש, ולא כהרי״א שהסב כוונתו שר״ל שלא ראה מלאך כלל רק האש נקרא מלאך ע״ד משרתיו אש לוהט, ולא זאת כוונתו רק שהאש שהתראה אליו הוא עצמו היה המלאך, עכ״פ ראה מחזה ודמיון, זאת שלישית שהיתה הנבואה במשל ובחידה שראה הסנה בוער באש והסנה איננו אכל, שהוא משל וחידה שעדיין לא הסכימו המפרשים על אמתת הנמשל, ויש הבדל בלשון בין פעלי דלק בער אכל, שדלק מורה תחלת האחזת האש באיזה דבר כמו מדליק נר או קיסם, בער מציין שהאש מתפשטת בדבר הנדלק, ואכל מציין שהדבר נשחת ונעשה אפר, וא״כ מ״ש הסנה בוער באש היינו שהאש התפשטה והתאחזה בהסנה רק שהסנה לא נשחת עדיין להעשות אפר, ועפ״ז תמהו כל המפרשים איך אמר מדוע לא יבער הסנה הלא ראהו בוער והיל״ל מדוע לא יאוכל הסנה, אבל עם העיון היטב דרך הלשון לומר שהאש בוער בדבר לא שהדבר בוער באש, כמו כאש תבער יער (תהלים פ״ג:ט״ו) ותבער בם אש ה׳ (במדבר י״א:א׳) ותבער בערי יהודה (ירמיהו מ״ד:ו׳) וכן היל״ל פה והנה האש בוער בסנה, אבל הלשון הסנה בוער באש מורה ההפך שהסנה אינו בוער רק שהאש בוער, כמו וההר בוער באש, שלא בער ההר עצמו רק האש הי׳ בוער, ומ״ש (דברי הימים ב כח) ויבער בניו באש פי׳ שלא שרפם ולא שלט בם האש וכמ״ש חז״ל שסכתו אמו סלמנדריא, או שרק העבירו באש ולא שלט בו, שע״ז יבא הלשון גם את בניהם ישרפו באש (דברים י״ב:ל״א) וכן נמצא עוד (שופטים טו) כפשתים אשר בערו באש, וזה דומה עם מש״ש כאשר ינתק פתיל הנעורת בהריחו אש, שנעורת הפשתים אף אם האש אינו בוער בו בעצמו רק שמריח אותו שהוא קרוב אליו ימוג וילך, שע״ז בא הלשון אשר בערו באש אף שהאש לא בער בם, וע״כ תמה משה מדוע לא יבער הסנה עצמו ורק האש בוער ואינו פועל בו, ואמרו חז״ל (יבמות דף מח) מנשה לישעיה מידן דייניה וקטליה א״ל משה רבך אמר כי לא יראני האדם וחי ואת אמרת ואראה את ה׳, ואלא קשיא? כאן באספקלריא המאירה כאן באספקלריא שאינה מאירה, ר״ל משה שראה באספקלריא המאירה ר״ל שלא באמצעות כח הדמיון, רק שעברה השפע הנבואיית על כח השכלי, לא ראה שום מחזה ודמיון, אבל ישעי׳ שעברה עליו השפע הנבואית באמצעות כח המדמה, וראה דרך מסכים ולבושים וחלונות שהם כחות המדמה שהם כחות חומריות, נדמה לו שרואה מחזה ודמיון, וזה הי׳ מדרגת נבואת האבות וכל הנביאים חוץ ממשה, וכמ״ש וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב באל שדי ושמי ה׳ לא נודעתי להם, ופי׳ בזהר (דף כ״ג) וארא אל אברהם וכו׳ באינון גוונין דאתחזיין, ושמי ה׳ לא נודעתי להם אלין גוונין עלאין סתימין וכו׳ באספקלריא דלא נהרא דאיהו באתגליא כתיב בה ראיה, באספקלריא דנהרא דאיהו בסתימו כתיב בה ידיעה לא נודעתי להם, ר״ל שנבואת האבות שהי׳ באספקלריא שאינה מאירה שהוא באמצעות כח המדמה, וזה מציין באל שדי שהם השמות שבהם מנהיג את עולמו ומתגלה ע״י ההנהגה, ראו מראה ודמיון, כמ״ש ויחלום והנה סלם מוצב ארצה כמ״ש בפי׳ שם שזה מורה שהי׳ נבואתו בלתי שלמה, והי׳ ע״י חלום ובאמצעות מלאכי אלהים ובמשל וחידה ובכח הדמיון והמחזה, לז״א וארא שראה מחזה ודמיון, אבל נבואת משה שהי׳ מהשפעת הא״ס בלא אמצעי שע״ז מורה שם הוי׳ שמורה על עצמו לא שייך בי׳ ראיה רק ידיעת השכל לבד, וכמ״ש בפ׳ ויצא שעז״א יעקב ואנכי לא ידעתי, ועז״א לא נודעתי להם כי היה ראיה לא ידיעה, אולם בתחלת נבואתו של משה היתה נבואתו באספקלריא שאינה מאירה וראה ג״כ מחזה ודמיון, וחז״ל בספרי (מטות סי׳ קנג) אמרו כל הנביאים נתנבאו בכה מוסיף עליהם משה שנתנבא בזה הדבר, ופי׳ שהיתה שכינה מדברת מתוך גרונו של משה, ויקשה ע״ז שמצאנו כ״פ שגם משה נבא בכה, כמ״ש כה אמר ה׳ בני בכורי ישראל, כה אמר ה׳ עברו ושובו משער לשער במחנה, אולם התבאר אצלי שגם בנבואת משה היו מדרגות משונות, שהנבואה באספקלריא הבלתי מאירה זה היה למשה בטבע שנולד ממעי אמו שלם בכל המעלות השכליות והמדותיות ושלמות כח המדמה עד שהיה מוכן לנבואה בטבע ולא היה צריך לזה שום הכנה כי ירש טבע זאת מאבותיו שאביו היה נביא וכן אחיו ואחותו שהיה להם כח הנבואה בטבע, אבל הנבואה באספקלריא המאירה שתחול עליו הנבואה מהא״ס בלא אמצעות מלאך ושירד השפע על כח השכלי שלא באמצעות כח הדמיוני, שזה ענין נסיי למעלה מיכולת האדם ומגבול הטבע, זה בא לו דרך נס ברצון ה׳ לבד עושה נפלאות לבדו, ולא היה לו זה בכל שעה רק בעת שהיו ישראל זכאים, וע״כ אמרו שכל השנים שהיו ישראל נזופים ממעשה העגל לא שרתה שכינה על משה, ופי׳ שלא שרתה עליו במדרגה היותר גדולה רק במדרגה נמוכה מזה וכמ״ש בפי׳ התו״ה (ויקרא סי׳ ו), וע״כ התנבא בכה, כה אמר ה׳ עברו ושובו משער לשער, וכן בתחלת נבואתו שהי׳ באספקלריא שאינה מאירה בא סגנון הנבואה בכה, כה אמר ה׳ בני בכורי ישראל, ובכ״ז ידע משה שיש אפשריות שישיג באספקלריא המאירה וכמ״ש בזוה״ק פ׳ וארא (דף כ״ב ע״ב) תא חזי תוקפא דמשה בשרותא דנבואתיה לא נח רוחיה בהאי אתר דידע דהא דרגא אחרא עלאי זמין לי׳, שעז״א וידבר אלהים אל משה ולבתר ויאמר אליו ה׳ דמשמע דרגא בתר דרגא, ועז״א:
(2-7) {See questions in Hebrew text.}
(2) AN ANGEL OF THE LORD APPEARED TO HIM. The following are the well known characteristics that distinguish the prophecy of Moshe from that of all other prophets.
1) Whereas prophecy was revealed to all other prophets in a dream, the prophecy of Moshe came to him when he was awake.
2) Dread and trembling would overcome the prophet then, and the normal functioning of his faculties would cease; however Moshe prophesied while fully alert, his posture erect, and his senses functioning normally.
3) All prophets beheld visions and images, related to the fact that the prophetic influence reached them via the images forming faculty, whereas it came to Moshe directly via the intellectual faculty, without interference from the imagination. And he therefore saw no images of any kind.⁠1
Thus our Sages declare:⁠2 —What is the difference between the prophecy of Moshe and the prophecy of Bilam? Moshe did not know who was addressing him, and Bilam did know who was addressing him.⁠"3 In other words, since Moshe beheld no likenesses, he could not know who it was that was speaking to him;⁠4 and inasmuch as Bilam did see visions and images, as in,⁠5 A vision of Shaddai he shad see, he knew who spoke to him.
4) While all other prophets would express their prophecies in metaphors and riddles, their meaning content ambiguous and mysterious, as it is written,⁠6 Their words were all like words written in a sealed book – the prophecy of Moshe was free of all metaphor and enigma.
These flaws characterizing imperfect prophecy were described by Elifaz, when he declared,⁠7 A word was secretly brought to me, and my ear received a whisper thereof. In thoughts from the visions of the night, when deep sleep falls upon men, fear came upon me, and trembling, and all my bones were made to shake... a form was before my eyes; I heard a small voice.
5) In respect of all other prophets, the prophetic flow reached them by means of a supernal agency or malakh ("angel"), while the prophecy of Moshe was face to face8 – was not mediated by any malakh. For as it is written,⁠9 If there be a prophet among you, l the Lord make Myself known to him in a vision, I speak with him in a dream. My servant Moshe is not so; he is trusted in all My house;⁠10 with him I speak mouth to mouth,⁠11 and not in dark speeches.⁠12
From the vision that he beheld at this time, however, it is evident that even in the case of Moshe, initially, in respect of some of the aforesaid aspects, his prophecy was not more exalted than that of any of the other prophets. Although the vision came to him while he was fully conscious, the functioning of his body was not affected and he remained standing erect, perceiving without dread or trembling what his senses conveyed, in respect of the other characteristics he had not yet attained a sufficiently lofty grade of prophecy.
Significant in this regard is that while in all other instances Scripture has, there appeared to him ('va-yar elav') the Lord,⁠13 or else,⁠14 There appeared to him ('va-yar elav') an angel (*malakh') of the Lord, here the term elav (to him) appears at the end. And it has become clear to me15 that whenever the word elav is meant to be stressed, it will appear before the verb; it will appear last when no such emphasis is intended.
Accordingly, elav will always appear first if the intention is to stress that the novelty lies in having the spirit of prophecy affect a particular person. In respect of Moshe, however, there was nothing surprising or novel involved, since he possessed the capacity for reaching a level of prophecy that was even more lofty than the one he had attained here. Indeed, considering that prophetic information could reach him without the mediation of any malakh, the actually surprising thing was that a malakh had appeared to him.
A FLAME OF FIRE FROM THE MIDST OF A BUSH. [Another indication that Moshe had not yet attained his loftiest prophetic plane,] is that he saw a vision and a concrete image, the malakh having appeared to him as a flame of fire from the midst of a bush.
{Why was Moshe perplexed by his vision of the fire and not that of the angel?}
(It cannot mean that the fire was a distinct entity, and the malakh was in the midst of that fire, as that would raise the question why Moshe was perplexed at seeing the fire — Behold: the fire burned – and not at the malakh.)
The conclusion that the flaming fire16 itself was the malakh, concurs with the statement of the Midrash17 that the Almighty may on occasion appoint fire as His emissaries, at other times, torch flames, and at still other times, lightning.⁠18
Similarly, Eliyahu the Prophet lay down under a broom-tree, when behold, this angel ('malakh') touched him.⁠19 That is, the malakh had presented itself in the form of a broom-tree, as I explained in my commentary.⁠20
Thus does Rambam (Maimonides) also write,⁠21 "You will find some prophets see angels as if they were man ... others see them as fire, as in22 Then an angel of the Lord appeared to him as a flame of fire.⁠" Thereby he meant to say that the fire was itself an angel. It does not mean, as R. Y. Abrabanel understands his words, that he (Moshe) saw no angel at all, but rather, that the fire is called an angel — in the sense of,⁠23 His servants are flaming fire. That is not at all his intent, however; it is that the fire that appeared before him was itself the malakh.
In any case, he beheld a tangible vision and an image.
THE FIRE BURNED (BOER) IN THE BUSH, BUT THE BUSH WAS NOT CONSUMED (UKAL). It is yet another indication that his prophetic vision was still characterized by metaphor and enigma, although there are differences of opinion as to the actual meaning of this particular imagery.
Now, there are the following differences in meaning of the verbs dalek, baer and akhol. Dalek means to ignite or kindle, corresponding to the initial stage of an object catching fire, as when a candle is lit or a chip of wood ignited. Baer denotes spreading of the fife in the ignited object. Akhol24 describes its disintegration into ashes (consumed).
{Does not 'why the bush is not burned' contradict 'the fire burned in the bush'?}
When therefore the verse says that the fire burned-baer, conveyed on the one hand is that the fire had spread and taken possession of the bush; however, the bush had not yet reached the stage of disintegration when it becomes ashes. But then, ask the commentators, why did Moshe go on to say (3:3) that the bush is not burned ('boer'), instead of saying that the bush "is not consumed (ukal)? Moshe did, after all, see it burn-boer, according to the present verse. A careful reading, however, reveals the following.
Properly speaking, (when an object is being incinerated] one expresses the fact by saying that the fire is burning in or within the object; one does not say that the object burns in the fire. [The verb denoting the fire (esh) then appears in the sentence before the verb (burns-boer), and before the term denoting the object that is being consumed.] Thus we find,⁠25 As the fire that burns ('ti-vear') the forest; also,⁠26 The fire that the Lord burned ('va'arah') among them', or in,⁠27 And burned ('va-tiva'ar') in the cities of Yehuda.
The present verse should therefore read: "Behold, the fire burned (boer) in the bush" [-" the term esh preceding the term sneh-bush: i.e., ha-esh boer ba-sneh], rather than the actual ha-sneh boer ba-esh ("the bush burned in the fire"), which denotes the opposite, namely, that the bush was not burning, but only the fire was burning.⁠28
This is similar in form to,⁠29 and the mountain burned ('boer') with (lit., in the) fire. The mountain itself did not burn, only the fire burned.
Similarly, and he burned ('va-ya'aver') his children in the fire30 conveys that he had not actually burned them, and the fire did not affect them. (Either because their mother had anointed them with salamander blood,⁠31 as our Sages declare;⁠32 or that they were only passed through the fire, without it actually touching them, that being also the sense of,⁠33 even their sons and their daughters do they burn in the fire to their gods.⁠34)
In the book of Judges,⁠35 we find, likewise, and the ropes that were upon his arms became as flax that was burned in the fire.⁠36 This corresponds to what Scripture then goes on to say,⁠37 as a string of tow is broken when it touches fire; namely, it is characteristic of flax string that even when the fire is not itself actually burning within it, but is near enough to touch it, the string will melt and disappear. Hence the grammatical forms, that was burned in the fire ('boaro ba-esh'), of the earlier verse,⁠38 even though the fire had not burned inside of it.⁠39
Accordingly, Moshe wondered why the bush (itself) is not burned. Why was only the fire burning? Why did it not affect the bush and make it burn as well?
The Talmud says:⁠40 —Menashe41 condemned the prophet Yeshaya and had him executed — on the following grounds.
"Your teacher Moshe had said,⁠" he told him, "For man shall not see Me and live,⁠42 yet you said, I saw the Lord.⁠"43
I However, there is no contradiction. The one verse refers to seeing through a luminous mirror, and the other pertains to seeing through a non-luminous mirror.⁠44
That is, Moshe saw without the intervention of the images producing faculty, the prophetic influence affecting directly the intellectual faculty, and he therefore saw no tangible vision or figure of any kind.⁠45 In the case of Yeshaya, on the other hand, the prophetic flow reached him via the imagination, and he thus saw by means of masks and coverings and windows — the concrete embodiments of the functioning imaging faculty whereby is provided that one beholds a vision and a physical likeness.
This level of prophecy was attained by the patriarchs and by all the other prophets except Moshe. For as it is written,⁠46 And I appeared to Avraham and Yizhaq and Yaqov as El- Shaddai, but by My name of YHVH I was not known to them – upon which the Zohar elaborates:⁠47 —And I appeared ('va-era') to Avraham... — via the visible colors; but by My name YHVH I was not known to them — these are supernal, hidden,⁠48 luminous colors. In regard to the non-luminous mirror, the term "see" is used, because it is discernable, but in regard to the luminous mirror, the term "know" is used, because it is concealment.⁠49 [Thus, I was known(!) to them.]
In other words, since the prophecy of the patriarchs came to them via a non-luminous mirror — it was mediated by the imaginative faculty, denoted as El-Shaddai, one of the divine names signifying modes of His conduct of the world by means of which He is made manifest — they saw a concrete vision and a likeness.
Thus it is written,⁠50 He dreamt of a ladder standing on earth, indicating, as I have explained,⁠51 that his prophecy was imperfect. It was conveyed in a dream and couched in metaphors and riddles stimulated by the imagination, with the result that Yaqov saw a vision and a figure. Accordingly, God said,⁠52 And I appeared ('va-era').
The prophecy of Moshe, on the other hand, derived from the En-Sof (the "Infinite"53) influence directly, that being the significance of the name YHVH. Since it pertains to God Himself, the term "seeing" or "appearing" (root-verb rao) does not apply, but only "knowing" (root-verb yada) by means of the intellect solely.⁠54
Accordingly, Yaqov had said,⁠55 and I knew (!) not, even as God said,⁠56 I was not known (!) to them.
Nonetheless, the verses here reveal that initially, when Moshe had only begun to prophesy, his prophecy likewise came to him as a tangible vision and in the form of images. The Sifre declares:⁠57 —All the prophets uttered their prophecies beginning with the word ko (kaf-he – "thus"),⁠58 but Moshe reached beyond them by prophesying in the form zeh ha-davar ("this word").⁠59 That is, the divine presence would speak through Moshe's throat.— This passage is difficult to fathom, however, since we find a number of instances where Moshe also prophesied beginning with ko — as in,⁠60 Thus ('ko') said the Lord, Israel is My son, My firstborn; and in,⁠61 Thus ('ko') has the Lord spoken ... go from gate to gate in the camp.
It is clear to me therefore that there were grades also in respect of the prophecy of Moshe. Innately, he was endowed with the faculty for prophesying as through a non-luminous mirror, having emerged from his mother's womb complete in all the intellectual qualities and character traits,⁠62 and with a perfectly developed imaginative sense63 that rendered him attuned to prophecy without the need for prior preparation. This natural gift he inherited from his forbearers, his father having been a prophet,⁠64 and the prophetic sense having also been innate with his brother and sister.⁠65
On the other hand, prophecy through a luminous mirror that would reach him from the En-Sof directly,⁠66 unmediated by any malakh,⁠67 its influence affecting the intellectual faculty unmodulated by the imagination — that extraordinary condition transcended human capacity and natural bounds, and came to him miraculously by the will of God who alone performs wondrous things.⁠68
Nor was this prophecy active within him at all times, but only when the Israelites were deserving.⁠69 For as our Sages declare:⁠70 ⁠־⁠־⁠־All the years that the Israelites were reprimanded for the sin of the Golden Calf, the divine presence did not rest upon Moshe.⁠־" That is, it did not affect him at the most sublime level, only to a lesser degree. (See my commentary elsewhere.⁠71)
Accordingly, he prophesied on that occasion in the mode of koThus ('ko') has the Lord spoken ... go from gate to gate in the camp72 — just as he also did at the beginning of his prophesying. In other words, whenever his prophecy was perceived through a non-luminous mirror, it took the particular form encoded as ko, as in, Thus ('ko') said the Lord, Israel is My son, My firstborn.⁠73
Yet Moshe knew that the possibility existed for him to attain to a level of prophecy that is perceived through a luminous mirror. Thus the Zohar declares:⁠74 Behold the boldness of Moshe! When prophecy rested upon him, he did not remain at this level ("place"), since he knew that another, superior plane awaited him. Therefore Scripture said,⁠75 Elo-him spoke to Moshe, followed by, and said to him, I am the Lord (YHVH), implying grade after grade.⁠76 The following verse therefore says:
1. Cf. the author on the contrast to the dream of Yaqov (Malbim III, p. 1ff.).
2. Num. R. 14:20.
3. Comp, the author's analysis of (Gen. 3:8), They heard the sound of the Lord God moving about in the garden — "Earlier it (their prophecy) had the character of a clear mirror "..they therefore did not see shapes or likenesses, nor did they hear physical sounds... Now, however, ... they heard a physical voice" (Malbim I, p. 270).
4. Cf. ref. 122, there.
5. Num. 24:4.
6. Isa. 29:11.
7. Job 4:12-16.
8. Devarim 34:11.
9. Num. 12:6-8.
10. The entire Creation is that "house,⁠" and it is comprised of things visible to the eye and open to the senses, and others that are to be beheld by the intellect alone (laws of nature, for instance, realities independent of space and time, and so on). These latter are like the private chambers of a house that no stranger knows of and frequents. They are not open to view in the sense that they cannot be seen by someone who stands outside and relies on indirect channels of information, e.g., on light or other signals from inside penetrating to the outside to him, but must be personally visited. That is, the mind of the man must penetrate to these "chambers" directly — and such was Moshe, who was "trusted" to know (cf. the author's analysis of the prophecy of Moshe as knowledge).
Thus the Sages of the Talmud indicate that revealed to him were all the aspects of knowledge of the world (what we today would call "all the sciences,⁠" in the most inclusive sense of the word science). Pertinent and striking in this regard — also in relation to the present specific context of the character of Moshe's prophecy through a "luminous mirror" — is the statement (Menahoth 29a): "Three things were difficult for Moshe (to grasp) — the menorah-lamp (that was in the Tabernacle (cf. Num. 8:4, This was the work of the lamp ('menorah') ... according to the pattern which the Lord had shown to Moshe), the (crescent of the) new moon (Ex. 12:2, This (V month shall be to you the beginning of months; it shall be the first of the months of the year), and the (form of the) swarming creatures (shrazim — cf., e.g.. Lev. 11:29ff.) — and these God indicated to him with His finger.⁠" —That is, since all communication that Moshe received was in the form of words or image-less abstract knowledge (cf. author on Moshe's prophecy), whereas these involved visual sighting and concrete forms — the form of the lamp, what constitutes the crescent of the new moon, and how is one to determine which is a sherez – they were "difficult for Moshe.⁠"!!
11. Not mouth to ear! — i.e., not via the physical signals (comp, not via a malakh-angel) that must traverse the appropriate sense conduits to be made known to the mind, but directly. Possibly related is the information conveyed by Scripture that when the Israelites stood at Sinai, they saw (?) the thundering, etc. — knowledge that was objective and independent of the particular differentiation of the information we receive via our differentiated senses (and which the mind then recombines into identifying, for example, what is seen with what is felt and heard).
12. Not via words as/and physical sounds, but as directly transmitted knowledge.
13. E.g., Gen. 26:2.
14. E.g., Judg. 6:12.
15. The author's Ayelet HaShahar, rule 187.
16. Cf. ref. note 142.
17. E.g. Ex. R. 15:22.
18. These constitute diverse degrees of discreteness, and point of origin.
19. 1 Kings 19:5.
20. See also Guide for the Perplexed 11:6.
21. Guide ibid.
22. Ex. 3:2.
23. Ps. 104:4.
24. Literally, "eaten.⁠"
25. Ps. 83:15.
26. Num. 115.
27. Jer. 44:6.
28. In precise description, even though perceptually the observer might automatically assume that a fire always burns something, i.e. other than itself. Similarly (Deut. 9:3), The Lord your God ...is a devouring fire, which, in contrast to the present context, speaks of what God does, not what He is.
29. Deut. 4:11.
30. 2Chron. 28:3. — pertaining to the worship of Moloch.
31. Ex. R. 15:28 — "He (God) disturbed the fire and showed him (Moshe) the Salamander.⁠"
32. Hagigah 27a, Sanhedrin 63b — regarding the infant (future king) Hizqiyahu whom his father wanted to destroy by fire, and whose mother first smeared his body with a protective covering of salamander blood. The entire discussion about salamanders may be a metaphor for some deep concepts (comp. Rashi commentary: "the salamander is a small creature that emerges from die burning furnace after it had been burning for seven years"; cf. author on Lev. 11:29).
33. Deut. 12:3.
34. The reference is to Moloch.
35. 15:14.
36. Hence the flax itself is not actually burning, even if it is disintegrating.
37. Verse 16:9 below.
38. 15:14
39. Verse 15:14 is now seen as grammatically and also factually correct.
40. Yevamoth 49b.
41. King of Judah, son of King Hizqiyahu.
42. Ex. 33:20.
43. Isa. 6:1.
44. Rashi: "The other prophets thought they saw, but did not see; but Moshe peered into a luminous mirror and knew that he did not see Him right there.⁠"
45. H. Sokolik has put it as follows (free adaptation):
Tell us — asked Euclid's disciples — what is the point of demonstrating logically self-evident facts. Any carefully drawn diagram reveals them explicitly?
{A Judean told me about the Jewish God who defies imagination. His Temple is different from all other temples, for God without image forbade His people to create graven images.}
Likewise, geometricians were forbidden to vindicate their ideas by visualization. And this made distinction between us and all the other people who live in the world of Images. (Cf. note 129!)
46. Ex. 6:3.
47. On the Portion of Vaera, p. 23.
48. Analogous to the radiation frequency spectrum, only a small range of which is in the visible region, and the immense vastness of all other frequencies is not accessible to the physical eye (that sees only between red and violet). Analogously, the range of what constitutes the entire creation, including all kinds of spaces and dimensions and realities independent of time and space, may vastly exceed what we perceive directly — even as other kinds of eyes right here in the physical range, e.g., x-ray telescopes and electron microscopes, reveal "realities" that are undetectable by other methods. Cf. Introduction to Malbim I, regarding ruhaniuth realities; also Introduction to Malbim II, regarding the concept of "frequencies" in Creation, and thresholds for their perception/conception.
49. In relation to the directly perceptible and conceivable reality.
50. Gen. 28:12.
51. Malbim III, p. 4ff.
52. Ex. 6:3.
53. Cf. Malbim I, p. 14, also note 31, and others.
54. Objective reality, uncolored by the sensual prejudices of man's body. This puts priority on mental knowledge, in some sense, of processes and relations, over that of "things.⁠" A good way of trying to "visualize" such a state of affairs is to think of laws of nature as phenomena. (Pertaining to a view of reality in terms of an underlying substratum operating in accordance with the provisions of what he calls "dynamic logic,⁠" Reb Chaim Zimmerman (Torah and Reason) provides the following telling formulation: "Laws are the atoms of existence.⁠")
55. Gen. 28:17.
56. Ex. 6:3.
57. Matoth, sec. 153.
58. Instructive in this regard is perusal of a standard concordance of Holy Writ. Thus, in the case of Yehoshua — Thus ('ko') said the Lord, the God of Israel (24:2); in the case of the High Priest Eli (1Sam. 2:27)Thus ('ko') said the Lord, Did I reveal Myself...; in the case of the prophet Samuel (1Sam. 15:2)Thus ('ko') said the Lord of hosts, I remembered...; and similarly for Isaiah, for Jeremiah, and so on.
59. The address is more direct and specific— "this word" or "this thing" — in contrast to the more remote "thus spoke.⁠" Cf. beg. of Malbim V.
60. Ex. 4:22.
61. Ex. 32:27.
62. In accordance with the principle of the Talmud that prophecy is rendered only to one who is "wise, strong and wealthy"; in other words, unhampered by fixations and limitations that would distort his understanding and grasp of reality. Cf. Introduction to Malbim I, by Reb Chaim Zimmerman, where he writes, "God gives man the power of prophecy, but not to every man; only to him who is the intellectually highest man of the generation, and one who is master of his habits and emotions. According to Rambam, if a man cannot control and conquer his emotions, he is psychologically blinded — and he cannot reach sufficiently high...⁠" See also Torah and Reason for a full exposition. It is only after Moshe had gone "up to Elo-him" (Ex., loc. cit.), that the Lord called him from the mountain.
63. In terms of the insights discovered by modem brain sciences, one could put it as follows: the left and the right hemispheres of the brain were maximally developed.
64. Sotah 12a — "Amram was the greatest man of his generation" (comp, note 178!).
65. Cf. Num. 12:2.
66. Hence no likenesses and figures and concrete images, since all these are bounded in some way or other to constitute and be recognized as figures, images, etc. — likenesses to something else that is known by contours and features that are finite to the perceiving eye. Thus if a face were magnified sufficiently, it loses its identity, and so forth — percepts of "gestalts.⁠" (En-Sof means, lit., 'without end,⁠" infinite.)
67. Also finite — comp, "no angel Is dispatched on more than one mission at a time" (Talmud).
68. Ps. 72:18.
69. Thus we find that when the Israelites had properly readied themselves for the occasion of the Revelation at Sinai [Ex. 19:14,15 — and sanctified the people ... be ready for the third day; come not near a woman (also in the sense of "set yourself apart from your preoccupation with matters of the body" — cf. end of note 79, and Malbim l, regarding the "first wife" of Adam as his body, and also (Malbim l, p. 210): "What is Abraham doing?⁠" ... "he sleeps embraced by Sarah"; i.e., his intellect slumbers because it is enveloped in matter, Sarah being the matter in relation to the form called Abraham.⁠")], Moshe reached the pinnacle of prophecy of (Ex. 19:20), the Lord called Moshe to the top of the mount; while as soon as they transgressed with the Golden Calf, Moshe was told (Ex. 32:7), Go, get down; for your people ... have acted corruptly, See also Ex. R. 42:2 —with angels of God going up and down it (Gen. 28:12) — when your children are righteous, they are exalted and go up, and together with them their leaders; and when they go down, their leaders go down with them.
70. Sifra 1:6.
71. Leviticus, portion of Vayiqra, sec. 6.
72. Said to him after the transgression of the Golden Calf.
73. This is being said to him at the beginning of his life as a prophet — hence via ko; that is, as through a non-luminous mirror.
74. The portion of Vaera, p. 22b.
75. Ex. 6:2.
76. As stressed often, YHVH is closer to God-as-Himself, whereas Elo-him is closer to the aspect of God running the universe.
מלאך ה׳ אליו: ביחוד לו1, כי היו עמו עוד משרתים ועבדי יתרו2, אבל לא התראה הענין רק ״אליו״, וכדאיתא בריש מסכת יומא (ד,ב): ״קול לו קול אליו״, משה שמע וכל ישראל לא שמעו3, (עכ״ל). וכן כאן המראה הלז היה רק ״אליו״, וכן הוא ברבה כאן (ב,ה)⁠4.
בלבת אש מתוך הסנה: ׳מן הסנה׳ או ׳מעל הסנה׳ מיבעי. אלא פירוש ״מתוך הסנה״ – מאמצע הסנה דוקא ולא מצדדי הסנה, כמו ״ועץ החיים בתוך הגן״ (בראשית ב,ט)5, ועוד עיין בראשית (לז,ז)6. ראה שבתוך הסנה להבת אש7 חזקה ועזה כדרך האש בשעה שנאחזת בתקפה. ומ״מ אינו אלא ״בתוך הסנה״8, וענפי הסנה מכאן וכאן שלמים והאש אינה נוגעת בהם9.
וירא והנה הסנה בוער באש והסנה איננו אכל: אם נפרש שהסנה דולק ואינו נאכל אין מדויק הלשון ״איננו אכל״, ׳איננו נאכל׳ מיבעי10. ותו, הא בסמוך קאמר ״מדוע לא יבער הסנה״ והיה לו לומר ׳מדוע לא נאכל הסנה׳11.
אלא הפירוש, שראה שהסנה בוער באש, מלשון ״כי יבער12 איש שדה וגו׳⁠ ⁠⁠״13 (להלן כב,ד), היינו שהסנה מכלה את האש14, שראה מתחילה ״בלבת״15 וכרגע נעשתה האש חלשה מעט מעט. ואין פירוש ״והסנה בוער באש״ כמו ״וההר בוער באש״ (דברים ד,יא)16, דשמוש בי״ת מורה פעם במקום ״את״17 ופעם במקום ״עם״18.
והסנה איננו אכל: שאם היה הסנה ״אוכל״ בשלימות מחמת לבת אש שראה תחילה, ניחא מה שאח״כ נעשתה האש חלשה, שהרי שוב אין לה במה להתלהב הרבה, אבל הרי הסנה משני צדדיו הוא קיים19, וא״כ דרך שלהבת שראה בתוך הסנה שתהא נאחזת גם בצדדיו ותגדל עוד האש, וא״כ הא שהאש נעשתה חלשה על כרחך שטבע הסנה הוא שהוא מכלה מאש, והוא פלא20.
והנה ראה משה שתי ראיות, תחילה ראה לבת אש בתוך הסנה, והרי יודע שלא בא אדם לכאן והדליק אש בתוך הסנה, וא״כ התבונן שהוא מראה אלהות. וראה עוד הפלא השני שהאש נפחתה מעט מעט בלא טעם ע״פ הטבע (וגם מאחר דכתיב ״וירא מלאך ה׳ אליו״ הרי מבואר שהבין כי הוא מלאך נראה בזו הצורה, כדי ללמדו בינה).
1. דייק ממלת ״אליו״. אך לכאורה כך דרך הכתוב כמו ״וירא אליו ה׳ באלוני ממרא״. ושמא דייק מכך שמלת ״אליו״ כתובה בסוף, לעומת ״וירא אליו ה׳ באלוני ממרא״, וכן דייק המלבי״ם, אך הוא הסיק משם מסקנא הפוכה, עיי״ש.
2. כפי שמביא רבינו מיד ממדרש רבה.
3. ז״ל רש״י שם ביומא: ״וישמע את הקול מדבר אליו״ (במדבר ז,פט), ׳לו׳ היה יכול לומר, וכתב ״אליו״, ללמדך שאליו לבדו היה נמשך הקול באהל מועד, משהוקם המשכן ונדבר עמו מעל הכפרת לא היה הקול נשמע לישראל.
4. זה לשונו: מהו ״אליו״, אלא מלמד שהיו אנשים עמו, ולא ראה אלא משה בלבד, כשם שכתוב בדניאל...
5. רש״י שם: באמצע הגן.
6. עה״פ ״והנה אנחנו מאלמים אלומים בתוך השדה״.
7. רש״י: ״בלבת אש״ – בשלהבת אש...
8. באמצעו.
9. וזהו ״והסנה איננו אוכל״. ועיין בהמשך דברי רבינו.
10. אמנם רש״י כתב: ״אוכל״ – נאכל, כמו ״לא עובד בה״ (דברים כא,ג), ״אשר לוקח משם״ (בראשית ג,כג). אך עדיין שאלת המדוע נשאלת – מדוע לא נכתב הסגנון הפשוט ״נאכל״.
11. שאלת רוב המפרשים. ועיין באונקלוס ״מה דין לא מתוקד אסנא״.
12. במשמעות של כילוי, כלשון האונקלוס שם ״ארי יוכיל גבר חקל או כרם״...
13. והרמב״ן הביא (בפסוק ג׳) ״ובערת הרע מקרבך״ (דברים יז,ז), או ״והיה האדם לבער״ (ישעיהו מד,טו), או ״כאשר יבער הגלל״ (מלכים א יד,י) שהביא הראב״ע.
14. כלומר, ״הסנה בוער (מכלה) ב=(את) האש״. לא שהסנה בוער (מלשון שריפה ודליקה) עם האש או ע״י האש כמו ״וההר בוער באש״, אלא הסנה מכלה את האש. ועיין במלבי״ם שפירש להיפך מרבינו, שהאש בערה ולא הסנה, עיי״ש.
15. ׳להבת אש חזקה ועזה׳ (רבינו לעיל).
16. שם המלה ״בוער״ במשמעות שריפה ודליקה ולא במשמעות כילוי.
17. כמו בפסוקנו (וממילא הוא במשמעות של כילוי). וכן מצאנו להלן (יז,ו) ״והכית בצור ויצאו ממנו מים״.
18. כמו בפסוק ״וההר בוער באש״ (וממילא הוא במשמעות של שריפה). יתכן שההגדרה הוא ׳באמצעות׳ וכמו ״ויך את האתון במקל״ (במדבר כב,כז).
19. כפי שביאר רבינו בד״ה בלבת אש מתוך הסנה.
20. פלא אחר מהמקובל בפירוש הפסוק.
והסנה איננו אכל. כדמות המראה הגדול הזה מצינו אצל קדמוני הגוים, שהרי לוקאנוס משבח ומפאר כהני גאלליא הנקראים דרויידים Druidi שבעוצם כשפיהם הרבים היה נראה היער כלו מלא אש, והיער אינו אוכל, Et non ardentes fulgure incendiasylvae. Luc. Phars. Lib. lll. P. 420. — והאמת כי כמו שהשקר הוא כקוף בפני האמת כן הנסים המזוייפים תאר להם כנסים האמתיים כמו שהורונו חכמי הקבלה שהטומאה כקוף בפני הקדושה ותפוס כלל זה בידך כי רב הוא, ובזה תלך בטח דרכך בקריאת ספרי המינים ורגלך לא תגוף.
מלאך ה׳ – במקום המלאך מופיע מפסוק ד ואילך ה׳ עצמו, וכבר מצינו כך במקרים אחרים, וזאת בשני אופנים. האחד – דבריו של המלאך עוברים-הופכים לדבר ה׳ (בראשית ט״ז:ז׳-י״ג; כ״א:י״ז-כ׳, ועוד) והאחר – שהאלהים נקרא לאחר מכן מלאך ה׳ (שם מ״ח:ט״ו-ט״ז), וכבר ביאר רמב״ן לפסוקנו: ״ועל דרך האמת... המלאך הזה הוא המלאך הגואל, שנאמר1 ׳כי שמי בקרבו׳... ונאמר2 ׳ומלאך פניו הושיעם׳⁠ ⁠⁠״. מלאך זה מופיע באירועים חשובים במיוחד, כאשר הענין סובב על עם ה׳ כולו או על אישים חשובים בו. כאשר יש באירועים כאלה צורך בהופעה נראית-לעין של ההשגחה האלוהית, או אז נחשבת הופעתו של מלאך ה׳ כהופעתו ית׳ עצמו, שכן שמו ית׳ או מלוא שפע הכוח האלוהי במלאך זה או בהופעה זו. רק באירועים חשובים פחות די בה בהופעתה של ישות בודדת מן העולם הבלתי-נראה של הכוחות האלוהיים כדי להביא אל האדם את השליחות האלוהית, והיא המלאך האלוהי שתמיד מוטלת עליו רק שליחות אחת,⁠3 והוא תמיד יביא לידי ביטוי רק צד אחד של הכוח האלוהי הבלתי-מוגבל.
בלבת-אש – לפי רש״י4 וראב״ע – ״לבו של אש״; השוה יחזקאל ט״ז:ל׳. אך לנו נראה יותר ש״לבת״ היא צורה מקוצרת של לשון להבה, במקום ׳להבת׳.⁠5 כמה פעמים מצינו שה׳ מופיע בלהבת אש, סמלה של תפארתו ית׳; השוה בראשית ט״ו:י״ז, ישעיהו ד׳:ה׳. מראה האש שבכאן הוא דוגמה לאש-דת האלוהית שעתידה להיגלות במקום הזה.
מתוך הסנה – אין זה ברור, מדוע באה התגלות ה׳ דווקא מתוך הסנה. לפי חכמינו ז״ל6 הרי זה כדי לומר לו למשה, ״אי אתה מרגיש שאני שרוי בצער כשם שישראל שרויין בצער? הוי יודע, ממקום שאני מדבר עמך, מתוך הקוצים, כביכול, אני שותף בצערן״. אך גם ייתכן, שיש בסנה משום סמל לקדושתו ית׳ שלא ניתן לבן-תמותה להתקרב אליה. הסנה עצמו על קוציו מסמל את הצו ״אל-תקרב הלום״.⁠7
בער – כאן, במובן דולק, ואלו בפסוק הבא – במובן נשרף; השוה ראב״ע ורמב״ן.
אכל – בינוני-פעול במקום מאוכל. האש האלוהית מחייה ומחממת, ואין היא שורפת.
1. להלן כ״ג:כ״א (המ׳).
3. השוה בראשית רבה נ׳:ב׳, ועיין בבא מציעא פו ע״ב (המ׳).
4. אך ראה באר יצחק לרש״י (המ׳), ועיין חקר ועיון א, עמ׳ קה (הערת מו״ר ר״ק כהנא זצ״ל).
5. והוא הפירוש הראשון – בשם יש מפרשים שבראב״ע (המ׳).
6. שמות רבה ב׳:ז׳ (המ׳).
7. פסוק ה (המ׳).
תורה שלמהמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתתרגום ירושלמי (קטעים)שמות רבהמדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןהדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהכלי יקרמנחת שימלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןהכל
 
(ג) וַיֹּ֣אמֶר מֹשֶׁ֔ה אָסֻֽרָה⁠־נָּ֣א וְאֶרְאֶ֔ה אֶת⁠־הַמַּרְאֶ֥ה הַגָּדֹ֖ל הַזֶּ֑ה מַדּ֖וּעַ לֹא⁠־יִבְעַ֥ר הַסְּנֶֽה׃
Moshe said, "Now,⁠1 let me turn aside and see this great sight. Why is the bush not burning up?⁠"2
1. Now | נָּא – The word "נָּא" is an interjection which often expresses an entreaty and is generally understood to mean either "please" or "now". In this case, "now" seems more fitting.
2. burning up | יִבְעַר – See R"Y Bekhor Shor that here the root "בער" does not refer to blazing but to being consumed, and see similar usage in Devarim 13:6, 26:13 and Shemot 22:4.
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתתרגום ירושלמי (קטעים)שמות רבהמדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טובאבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקונירמב״ןהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שרלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהכלי יקרמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןעודהכל
[סו] 1ויאמר משה אסרה נא ואראה, אמר לרועים שהיו עמו ולא ראו זה שראה משה, וכן אתה מוצא באברהם ודניאל. (מדרש אבכיר)
[סז] 2ויאמר משה אסרה נא וגו׳, רבי יוחנן אמר ה׳ פסיעות פסע משה באותה שעה שנאמר אסורה נא ואראה. רשב״ל אמר, הפך פניו והביט שנא׳ וירא ה׳ כי סר לראות. כיון שהביט בו הקב״ה אמר נאה זה לרעות את ישראל. (שמות רבה ב ו)
[סז*] 3אסרה נא ואראה, אתה החלת להראות לעבדך נסין וגבורות שנאמר ויאמר משה אסורה נא ואראה. (ספרי פנחס פיסקא קלה)
[סח] 4אסרה נא ואראה, כיון שראה ותמה על מעשה בראשית בקש לעמוד על סודו של דבר. (מדרש הגדול)
[סט] את המראה הגדול הזה, מדוע נתעכבו ישראל עד עכשו. (אור האפלה כת״י)
[ע] 5מדוע לא יבער הסנה, ר׳ נחמיה פתר קרא במשה בשעה שבא בחסידות הקב״ה בא עמו בחסידות, בשעה שבא בתמימות הקב״ה בא עמו בתמימות, בשעה שבא בעקמנות הקב״ה בא עמו בעקמנות וכו׳ אימתי בא בתמימות בשעה שאמר מדוע לא יבער הסנה, א״ל מן דיקרי קאים בגויה. (ויקרא רבה פי״א ה)
1. מובא בילק״ש כאן ובלק״ט כאן, וראה לעיל אות ט.
2. י״ג: ״שלש פסיעות פסע משה״, וכ״ה בכ״י אקספורד, עי רד״ל ורש״ש. ונראה שהגירסא ׳שלש׳ עיקר, וכן מבואר בתנחומא שמות טו: ״רבי יוחנן אמר שלש פסיעות פסע משה, רשב״ל אמר לא פסע, אלא צוארו עקם, א״ל הקב״ה: נצטערת לראות, חייך שאתה כדאי שאגלה לך, מיד: ויקרא אליו ה׳ מתוך הסנה״. וכ״ה בתנ״י שם יד. [ובענף יוסף מבאר בדרוש טעם המחלוקת בין המדרש ותנחומא, ולא העיר שגם במדרש מבואר דרש זה בשם ר׳ יוחנן].
ולפי הגירסא חמש פעמים (רד״ל ורש״ש), שנסמך על הה״א שבמלת ׳אָסורה׳ שהול״ל אסור. ולפמ״ש שהעיקר כהגי׳ שלש, נראה שהדרש נסמך על הג׳ מלים: ׳אסרה נא ואראה׳.
ומצאתי גירסא חדשה בכת״י נר השכלים: ״וירא ה׳ כי סר לראות, ר׳ יוחנן אומר פסע משה ג׳ פסיעות לאחוריו, ר׳ שמעון אומר לא פסע אלא עיקם צוארו, אמר לו הקב״ה: אתה נצטערת לראות, חייך שאני בעצמי נגלה עליך, ומיד: ויקרא אליו אלהים״. ומבואר שגורס שפסע ׳לאחוריו׳, ולא לפניו.
ופי׳ זה ש׳אָסורה׳ הכוונה לאחוריו, מובא במנחה בלולה: ״אסורה נא, אין נא אלא עתה, כלומר כעת שאינני מוכן לנבואה אתרחק, ואח״כ אראה ואתבונן ׳מדוע לא יבער הסנה׳. וזוהי מדת החכמים שמכירים ערכם, זש״ה (קהלת ז כג): ׳אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני׳, בשעה שאחשוב להיות חכם אז החכמה רחוקה ממני״. וראה באבן עזרא כאן.
וראיתי מפרשים הטעם אסורה לאחוריו, מפני שהמראה ראה על ההר שהוא גבוה, וכשעומד סמוך אל ההר לא יכול לראות היטב, ורק כשיתרחק ממקומו יכול להתבונן יותר. ולגירסא הנ״ל מבואר פי׳ זה בדברי ר״י.
ומובן הדרש של ג׳ פסיעות, כפי המבואר ביומא (נג:): ׳המתפלל צריך שיפסע שלש פסיעות לאחוריו ואח״כ יתן שלום׳. והטעם של ג׳ פסיעות, כותב בארחות חיים: ״נמצא בהגדה שמרע״ה נכנס בחושך ענן וערפל לפני הקב״ה, וכשיצא יצא מאלו הג׳, ולכך אנו עושים ג׳ פסיעות״ [ומובא בב״י או״ח סי׳ קכג, עיי״ש שמביא עוד ארבעה טעמים]. ולפי הגירסא הנ״ל יש לנו מקור חדש לג׳ פסיעות אחר התפלה לכבוד שכינה.
והדרש של רשב״ל מבואר בשכל טוב: ״אסרה חסר ו׳, כדרשב״ל, דאמר רשב״ל: צוארו עקם לראות״. ובשמו״ר כת״י אקספורד הגי׳: ״רשב״ל אמר פניו הלך לאחוריו והביט״. ויש לפרש כמו לפנינו, הפך פניו. ואולי י״ל לפי גירסא זו שרשב״ל דורש שפסע לאחוריו, והיינו פניו הלך לאחוריו. ובאונקלוס: ״אתפני״. וב׳יאר׳ כותב: ״אפשר כוון לדרש חז״ל, כי לא מצאנו ׳סר׳ בלשון זה״.
3. בדברים רבה ב ח: ״אתה החילות [להראות את עבדך], א״ר ראובן אמר משה לפני הקב״ה: למה את עושה לי כך, אתה התחלת לבא אצלי, מנין, שנאמר: ׳וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש מתוך הסנה׳, א״ל: משגדלת אותי אתה מורידני מגדולתי״. וראה אלה הדברים זוטא, מובא בילק״ש ח״א תתיד. ולהלן אות קמט.
4. מאמר זה מובא בכת״י ילקוט מעין גנים.
וברבינו בחיי כאן: ״וירא ה׳ כי סר לראות, קבלנו כי יש שם בן מאה אותיות, ויוצא מפסוק זה, והוא מסורת רבינו שמואל הכהן ז״ל שקבל מרבו ורבו מפי רב הונא״.
ובספר רזיאל (דפוס אמסטרדם דף מ) מביא שם המפורש שהזכיר משה רבנו ע״ה בסנה.
5. במת״כ: ״מפני שכבודי עומד בתוכו, לפיכך לא יבער, שנאמר מיד: ויקרא אליו א׳ מתוך הסנה״. ובשוחר טוב (מז׳ יח כב) גורס: ״מן דברייה קאי בתוכו, פי׳ מפני שמי שברא אותו שוכן בתוכו״. ובמדרש תהלים מהד׳ בובר גורס: ״אימתי בא עמו בחסידות, בשעה שאמר ׳מדוע לא יבער הסנה׳, אמר: מאן דיקריה קאי בגויה, מה כתיב תמן, ויסתר משה פניו״. ונראה שצריך לתקן כן בויק״ר. ואין הפירוש שהשם א״ל מן דיקרי כו׳, כמ״ש המת״כ, אלא שמשה אמר כן, וכמפורש בפרקי דר״א (מובא לעיל אות סג): ״והיה תמה בלבו הרבה מאד אמר מאן יקרא אית לה בגווה״.
כן חסר בויק״ר סוף הדרש, שהוא העיקר: ״מה כתיב תמן, ויסתר משה פניו״. שזה הוא ׳התמימות׳, ולפי גירסת השו״ט: ׳החסידות׳.
ובלק״ט: ״מדוע לא יבער הסנה, והלא כתיב: ׳והנה הסנה בוער באש׳, אלא כך פירושו: ׳מדוע לא יבער הסנה׳ כדרך העולם, שבזמן שהאש שולט בהם הם כלים, וזה אינו כלה. לפיכך אמר: ׳מדוע לא יבער הסנה׳ כמנהג העולם, אלא בוער ואינו אוכל. ד״א, בוער מתלהב, כמו ׳כלפיד יבער׳ (ישעיה סב א), וכמו ׳כאשר יבער הגלל עד תומו (מ״א יד י), שהיה בוער ולא מתבער, מתלהב ולא מתאכל״.
ובמדרש החפץ כת״י: ״אנשי אגדה אומרים: ׳מדוע לא יבער הסנה׳, מדוע נתחלף הדבר צורות בלא גולם וגולם בלא צורה, וצורה בלא גולם והעולם מלא מכבודו. ׳מדוע לא יבער הסנה׳, מדוע כוחות רוחניות מגיעות לגלמים ולא יאבדו״.
וַאֲמַר מֹשֶׁה אֶתְפְּנֵי כְּעַן וְאֶחְזֵי יָת חֶזְוָנָא רַבָּא הָדֵין מָא דֵין לָא מִתּוֹקַד אֲסַנָּא.
Moshe said, “I must turn aside and see this great sight. Why doesn’t the bush burn?”

וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אָסֻרָה נָּא וְאֶרְאֶה אֶת הַמַּרְאֶה הַגָּדֹל הַזֶּה מַדּוּעַ לֹא יִבְעַר הַסְּנֶה
וַאֲמַר מֹשֶׁה אַתְפְּנֵי כְעַן וְאַחְזֵי יָת חֶזְוָנָא רַבָּא הָדֵין מָדֵין לָא מִתּוֹקַד אֲסַנָּא
יצירת אש – דלק, מציאות אש – בער, תוצאת אש – יקד
בפסוק הקודם נאמר ״וְהִנֵּה הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ״, ואם כך כיצד אומר משה ״מַדּוּעַ לֹא יִבְעַר הַסְּנֶה״? לפתרון הקושי אונקלוס מבחין בשתי הוראות בפועל ״בער״: ״וְהִנֵּה הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ״ המדבר בקיום האש – ״וְהָא אֲסַנָּא בָּעַר בְּאִישָׁתָא״. וכמוהו ״וְהָהָר בֹּעֵר בָּאֵשׁ עַד לֵב הַשָּׁמַיִם״ (דברים ד יא) ״וְטוּרָא בָּעַר בְּאִישָׁתָא״, ״וּבִעֵר עליה הכהן עצים״ (ויקרא ו ה) ״וְיַבְעַר עֲלַהּ כָּהֲנָא אָעִין״, כי בכל אלה הכוונה למציאות האש וזהו ״בער״. ואולם תמיהת משה ״מַדּוּעַ לֹא יִבְעַר הַסְּנֶה״, מכוונת לתוצאת האש, לכילוי ולשריפה, לכן תרגם ״מָדֵין לָא מִתּוֹקַד אֲסַנָּא״ (מדוע לא נשרף הסנה) בפועל ״יקד״ שמשמעו שריפה וכילוי, דוגמת ״וְאֶת הַבָּשָׂר וְאֶת הָעוֹר שָׂרַף בָּאֵשׁ״ (ויקרא ט יא) ״אוֹקֵיד בְּנוּרָא״ המביע את תוצאת הבְּעֵרָה. על הבחנה זו בת״א עמד רמב״ן בפירושו כאן:
והנה הסנה בער באש – כטעם דולק, שהיה בתוך אש בוער. ו״מדוע לא יבער הסנה״ – לא ישרף ויאכל. וכן דעת אונקלוס שתרגם הראשון ״בער״ והשני ״מתוקד״
וכן כתב בספרו ״האמונה והבטחון״1:
ועל כן תרגם אונקלוס [״מדוע לא יבער הסנה״] – ״לא מתוקד אסנא״, ומה שכתוב ״והנה הסנה בוער באש״ – לשון הדלקה הוא כמו ״לא תבערו אש״ (שמות לה ג) ״ובער עליה הכהן״ (ויקרא ו ה) ואינו לשון כליה והשחתה. אבל ״לא יבער הסנה״ הוא לשון כליה והשחתה.
ולהלן ״הַמַּבְעִר את הַבְּעֵרָה״ (שמות כב ה) ״דְּאַדְלֵיק יָת דְּלֵיקְתָּא״ תתבאר משמעות שלישית בפועל ״בער״. ועיין להלן ״לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ... בְּיוֹם הַשַּׁבָּת״ (שמות לה ג) ״לָא תְבַעֲרוּן״ קושי גדול בתרגום ויישובו.
1. בתוך כתבי רמב״ן, א, ירושלים תשכ״ד, עמ׳ תח.
ואמר משה אסטי כען ואחמי ית חזיאא רבא הדין מן בגלל לא יקד סנייהב.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״חזיא״) גם נוסח חילופי: ״חזאה״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לא יקד סנייה״) גם נוסח חילופי: ״מה סנה מטרב ולא יקד״.
ואמר משה איתפני כדון ואחמי ית חזוונא רבא הדין מדין לא טריב סנייא.
And Mosheh said, I will turn aside now and consider this great sight, why the bush is not burned.
ויאמר משה אסורה עכשיו ואראה המראה הגדול הזה מדוע לא יבער הסנה.
ואיחזי ית חזוזא רבא הדין מן בגלל מה סניא מרטיב ולא יקיד.
I will look at this great sight, wherefore the bush is refreshed and not burned.
[ו] וַיֹּאמֶר משֶׁה אָסֻרָה נָּא וְאֶרְאֶה – רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר חָמֵשׁ פְּסִיעוֹת פָּסַע משֶׁה בְּאוֹתָהּ שָׁעָה, שֶׁנֶּאֱמַר: אָסֻרָה נָּא וְאֶרְאֶה. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר הָפַךְ פָּנָיו וְהִבִּיט, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיַּרְא ה׳ כִּי סָר לִרְאוֹת. כֵּיוָן שֶׁהִבִּיט בּוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אָמַר נָאֶה זֶה לִרְעוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל.
וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אָסֻרָה נָּא וְאֶרְאֶה – רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: שָׁלֹש פְּסִיעוֹת פָּסַע מֹשֶׁה. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר, לֹא פָּסַע, אֶלָּא צַוָּארוֹ עִקֵּם. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: נִצְטַעַרְתָּ לִרְאוֹת, חַיֶּיךָ, שֶׁאַתָּה כְּדַאי שֶׁאֶגָּלֶה עָלֶיךָ. מִיָּד וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אַתָּה אָמַרְתָּ הִנֵּנִי, חַיֶּיךָ, שֶׁתָּבוֹא הַשָּׁעָה וְתִתְפַּלֵּל עַל יִשְׂרָאֵל וּמִיָּד אֲנִי עוֹנֶה אוֹתְךָ בַּלָּשׁוֹן הַזֶּה: אָז תִּקְרָא וַי״י יַעֲנֶה תְּשַׁוַּע וְיֹאמַר הִנֵּנִי (ישעיהו נ״ח:ט׳).
And Moses said: I will turn aside now, and see this great sight (Exod. 3:3). R. Johanan held that Moses took three steps forward. R. Simeon the son of Lakish insisted that he did not step forward at all but simply turned his neck to observe it. The Holy One, blessed be He, said to him: Because you troubled to look, be assured you will merit that I shall reveal Myself unto you. Forthwith, And God called unto him out of the midst of the bush (ibid., v. 4). The Holy One, blessed be He, said to him: Because you responded Here am I, be assured that the time will come when you will pray on behalf of Israel and I will answer you at once, with the same words: Then shalt thou call, and the Lord will answer; thou shalt cry, and He will say: “Here am I” (Isa. 58:9).
[יג] ויאמר משה אסורה נא ואראה (שמות ג׳:ג׳). ר׳ יוחנן אמר שלש פסיעות פסע משה, ר״ל אמר לא פסע אלא צוארו עקם, א״ל הקב״ה נצטערתה לראות, חייך שאגלה עליך, מיד ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה ויאמר משה משה ויאמר הנני (שם שם:ד׳), אמר לו הקב״ה אתה אמרת הנני, חייך שתבא שעה ותאמר פלה על ישראל ואנכי אענה אותך מיד, שנאמר אז תקרא וה׳ יענה תשוע ויאמר הנני (ישעיהו נ״ח:ט׳).
[יד] וילך משה וישב אל יתר חותנו (שמות ד׳:י״ח). זש״ה והוא באחד ומי ישיבנו ונפשו אותה ויעש (איוב כ״ג:י״ג), דרש ר׳ פפייס לפי שהוא יחידי בעולמו ואין מי שימחה בידו כל מה שמבקש לעושת עושה, שנאמר ונפשו אותה ויעש, אמר לו ר׳ עקיבא דייך פפייס אין דורשין כך, ומהו והוא באחד ומי ישיבנו, כשם שהשואל למטן כך שואל למעלן, מנין שנאמר בגזירת עירין (פתגמין) [פתגמא] (ובמאמר) [ומאמר] קדישין שאילתא וגו׳ (דניאל ד׳:י״ד), כשם שנושאין ונותנין בהלכה למטן כך למעלן, והכל במשפט, שנאמר אבל אגיד לך את הרשום בכתב אמת (שם י׳:כ״א), והקב״ה נושא ונותן במשפט, ואומר היאך יצא דינו של פלוני זה, והם אומרים כך יצא, והקב״ה מסכים עמהם, ממי אתה למד ממיכה, ראה מה כתיב, ויאמר (מיכיהו) לכן (שמעו) [שמע] דבר ה׳ ראיתי את ה׳ יושב על כסאו וכל צבא השמים (עומדים) [עומד] עליו מימינו ומשמאלו (מלכים א כ״ב:י״ט), וכי יש שמאל למעלה שהוא אומר מימינו ומשמאלו, אלא אלו מיימינים מטים לכף זכות, ואלו משמאילים מטים לכף חובה, הוי הכל במשפט, ומהו והוא באחד ומי ישיבנו, על שהוא יחידי בעולמו הוא יודע דעת של בריותיו.
ד״א והוא באחד ומי ישיבנו, על שהוא יחיד בעולמו אין משיב על דבריו, ראה עד כמה נתקשה יונה מלילך בשליחותו. שנאמר ויקם יונה וילך אל נינוה כדבר ה׳ וגו׳ (יונה ג׳:ג׳), ירמיה אמר לפני הקב״ה נער אנכי (ירמיהו א׳:ו׳), א״ל הקב״ה אל תאמר נער אנכי כי על כל אשר אשלחך תלך וגו׳ (שם שם:ז׳), לא זז עד שהלך בשליחותו של הקב״ה הוי ונפשו אותה ויעש, אף משה כשאמר לו הקב״ה (לך) [לכה] ואשלחך אל פרעה (שמות ג׳:י׳), אמר משה שלח נא בידי תשלח (שם ד׳:י״ג), אמר לו הקב״ה אני אומר לך לכה ואשלחך, ואתה אומר שלח נא ביד תשלח, נראה של מי עומדת, לא זז עד שהלך, שנאמר וילך משה וישב אל יתר חותנו (שם ד׳:י״ח).
[13] (Exod. 3:3:) SO MOSES SAID: I MUST TURN ASIDE TO LOOK. R. Johanan said: Moses walked three steps.⁠1 Resh Laqish said: he did not walk but merely twisted his neck (to look). The Holy One said to him: You took the trouble to look. By your life I will appear to you. Immediately (in Exod. 3:4): GOD CALLED UNTO HIM FROM THE MIDST OF THE THORN BUSH AND SAID: MOSES, MOSES! AND HE SAID: HERE I AM. The Holy One said to him: You have said: HERE I AM. By your life, the hour will come when you will say a prayer over Israel, and I will immediately answer you <with these words>. It is so stated (in Is. 58:9): THEN, WHEN YOU CALL, THE LORD SHALL ANSWER; WHEN YOU CRY FOR HELP, HE SHALL SAY: HERE I AM.
[14] (Exod. 4:18:) THEN MOSES WENT AND RETURNED UNTO HIS FATHER-IN-LAW JETHER (i.e., Jethro). This text is related (to Job 23:13): BUT HE HAS ONENESS; SO WHO CAN TURN HIM? AND WHATEVER HIS SOUL DESIRES, HE DOES. R. Papias interpreted <the verse as follows >: Because he stands alone in his world, there is no one to interfere with him. Whatever he wants to do, he does, as stated (in Job 23:13): AND WHATEVER HIS SOUL DESIRES, HE DOES.⁠2 R. Aqiva said to him: Enough from you, Papias! One does not so interpret. What is the meaning of (Job 23:13): BUT HE HAS ONENESS; SO WHO CAN TURN HIM? Just like the one who petitions <here> below, so is one who petitions above. Where is it shown? Where it is stated (in Dan. 4:14 [17]): THE RULING IS BY THE DECREE OF THE WATCHERS, AND THE PETITION {BY} THE WORD OF THE HOLY ONES < SO THAT THE LIVING MAY KNOW THAT THE MOST HIGH IS SOVEREIGN OVER THE HUMAN REALM >…. Just as one argues halakhah <here> below, so it is above. So everything <proceeds> with justice. Thus it is stated (in Dan. 10:21): BUT I WILL TELL YOU WHAT IS INSCRIBED IN THE RECORD OF TRUTH; <FOR NO ONE IS STANDING BY ME AGAINST THESE (i.e., against Persia and Greece) EXCEPT YOUR PRINCE MICHAEL>. When the Holy One argues a case, he says: how did the judgment of such a person come out? And they say: It came out this way. Then the Holy One agrees with them. From whom have you learned <this custom >? From Micaiah. See what is written (in I Kings 22:19): BUT {MICAIAH} SAID: HEAR, THEREFORE, THE WORD OF THE LORD: I SAW THE LORD SITTING UPON HIS THRONE, AND ALL THE HEAVENLY HOST WAS STANDING BY HIM TO HIS RIGHT AND TO HIS LEFT. Is there a left above, as it says: TO HIS RIGHT AND TO HIS LEFT? It is simply that the ones on the right tip the balance toward the side of merit, and the ones on the left tip the balance toward the side of guilt. Ergo, everything <proceeds> with justice. So why is it that (in Job 23:13) HE HAS ONENESS; SO WHO CAN TURN HIM? Because he alone in his world has knowledge of his creatures.
Another interpretation (of Job 23:13): BUT HE HAS ONENESS; SO WHO CAN TURN HIM? <AND WHATEVER HIS SOUL DESIRES, HE DOES>. Because he stands alone in his world, no one refutes his words. Look at how much Jonah resisted going on his mission; yet it is stated (in Jonah 3:3): THEN JONAH AROSE AND WENT UNTO NINEVEH IN ACCORDANCE WITH THE LORD'S COMMAND…. <When> Jeremiah said to the Holy One (in Jer. 1:6): I AM <BUT> A LAD, the Holy One said to him (in vs. 7): DO NOT SAY: I AM <BUT> A LAD; FOR, WHEREVER I SEND YOU, YOU SHALL GO…. He did not budge until he went on the mission of the Holy One. Ergo (in Job 23:13): AND WHATEVER HIS SOUL DESIRES, HE DOES. In the case of Moses also: When the Holy One said to him (in Exod. 3:10): COME, I WILL SEND YOU UNTO PHARAOH, Moses said (in Exod. 4:13): PLEASE MAKE SOMEONE ELSE YOUR AGENT. The Holy One had said to him: I am saying to you: COME, I WILL SEND YOU; but you say: PLEASE MAKE SOMEONE ELSE YOUR AGENT. Let us see whose <will> prevails. He did not budge until he went (on his mission), as stated (in Exod. 4:18): THEN MOSES WENT (on his mission) AND (afterwards) RETURNED UNTO HIS FATHER-IN-LAW JETHER (i.e., Jethro).⁠3
1. Tanh., Exod. 1:15; cf. Exod. R. 2:6.
2. Tanh., Exod. 1:18; Tanh. (Buber), Gen. 4:21; B Mekhilta de Rabbi Ishmael, Beshallah, 7; Cant. R. 1:9:1; cf. Exod. R. 4:3; cf. also Gen. R. 21:5.
3. The midrash interprets the verse as referring to two separate acts, the fulfilling of the divine mission as represented by the verb WENT and the return to Jether. Exod. R. 4:4 explains further that apart from this interpretation the word WENT would be superfluous.
ויאמר משה אסרה נא ואראה את המראה1שלשה פסיעות פסע.
2דבר אחר: לא פסע אלא לצערו, אמר לו הקב״ה משה נצטערת לראות, חייך שאתה כדאי שאגלה עליך.
ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה – מיד ענה משה הנני, 3אמר לו הקב״ה אמרת הנני, חייך שתבוא שעה ותתפלל על ישראל ואומר לך כבר עניתי אותך, וזהו שנאמר אז תקרא וה׳ יענה [תשוע ויאמר הנני] (ישעיהו נ״ח:ט׳).
דבר אחר: משה משה ויאמר הנני4כל מי שנכפל שמו בעולם הזה מובטח לו שהוא בן העולם הבא, ואלו הם.
נח נח, אברהם אברהם, יעקב יעקב, משה משה, שמואל שמואל. תרח תרח, שלא מת אברהם אבינו עד שנתבשר שעשה תרח אביו תשובה, הדא הוא דכתיב ואתה תבא אל אבותיך בשלום (בראשית ט״ו:ט״ו), אמר אברהם רבון העולמים מפני ששאלתי מעשים טובים, אני הולך אל אבותי העומדים בגיהנם באותו שעה בישרו הקב״ה ואמר לו חייך עשה אביך תשובה, לכך נכפל שמו של תרח.
ויאמר הנני – הנני למלכות 5הנני לכהונה.
1. שלש פסיעות. תנחומא שם, ותנחומא שלנו אות י״ג, וע״ש בהערה ע״ד, ועיין בבחיי.
2. דבר אחר: לא פסע אלא לצערו. צ״ל אלא צוארו עקם, כמו שהוא בתנחומא שם ובתנחומא שלנו ועיין בהערה ע״ה.
3. אמר לו הקב״ה כו׳ ואומר לך. בתנחומא שם הגירסא ומיד אני עונה אותך בלשון הזה, אז תקרא וה׳ יענה וגו׳, ובתנחומא שלנו אות י״ג הגירסא אמר לו הקב״ה אתה אמרת הנני, חייך שתבא שעה ותאמר תפלה על ישראל ואנכי אענה אותך מיד, שנאמר אז תקרא וגו׳, וכן מובא בלק״ט בלשון אחר.
4. כל מי שנכפל שמו. תנחומ׳ סוף אות י״ח, ותנחומא שלנו אות ט״ו, ושמ״ר סוף פ״ב, ב״ר פ״ל אות ד׳, ול״ח אות י״ב, ילקוט ריש נח ושם איתא כל מי שנכפל שמו יש לו חלק בשני עולמות.
5. הנני לכהונה. תנחומ׳ ריש אות י״ט, ותנחומ׳ שלנו אות ט״ז, ושמ״ר סוף פ״ב זבחים ק״ב ע״א, ב״ר פנ״ה. דב״ר פ״ב, ילקוט וירא רמז צ״ו.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

פקאל מוסי אמיל ואנט֗ר הד֗א אלמנט֗ר אלעג֗יב מא באל אלסנא לא יחתרק.
אמר משה: אסור ואראה את המראה המופלא הזה, מדוע הסנה אינו נשרף.
אסרה – מכאן להתקרב שם.
אָסוּרָה I WILL TURN ASIDE from here in order that I may approach there.
ויאמר משה אסורה נא ואראה1אמר ר׳ לקיש צוארו עוקם לראות.
מדוע לא יבער הסנה – והלא כתיב והנה הסנה בוער באש, אלא כך פירושו מדוע לא יבער הסנה כדרך העולם, שבזמן שהאש שולט בהם הם כלים, וזה אינו כלה, לפיכך אמר מדוע לא יבער הסנה כמנהג העולם, אלא בוער ואיננו אוכל.
ד״א: בוער – מתלהב, כמו כלפיד יבער (ישעיה ס״ב:א׳), וכמו כאשר יבער הגלל עד תומו (מלכים א י״ד:י׳), שהיה בוער ולא מתבער, מתלהב ולא מתאכל.
ד״א בוער לא יבער – שהיה כלה הסנה וצומח אחריו אחר ונראה כאילו איננו מתבער, אלא עומד כמו שהיה בתחלה, בוא וראה כמה רועים היו עם משה רבינו, ולא ראו מה שראה משה, וכה״א וראיתי אני דניאל לבדי את המראה וגו׳ (דניאל י׳:ז׳).
1. אמר ר״ל צוארו עיקם לראות. תנחומא שמות, שמ״ר פ״ב רשב״ל אמר הפך פניו והביט.
ויאמר משה אסורה נא – אסרה חסר ו׳ כדרשב״ל דאמר רשב״ל צוארו עקם לראות את המראה הגדול הזה, כי נפלא הדבר בעיניו מדוע לא יבער הסנה, והכתיב והנה הסנה בוער באש (פסוק ב), אלא מדוע לא יבער הסנה לגמרי כדרך העולם, שבזמן שהאש שולטת בעצים הם כלים, והוא אינו כלה, אבל דרך הפשט מדביר בער על אופן בעירות אש, ודומה לדבר לפידים בוערים, וחמתו בערה בו (אסתר א יב) ומלשון כלייה היא, כלומר ולא יבער הסנה על אופן כלייה גמורה, ודומה לו ובער בשדה אחר (שמות כב ד), כאשר יבער הגלל עד תומו (מלכים א יד י), בערתי הקדש (דברים כו יג), דהיינו כולם לשון כלייה:
ויאמר – גזרת סר, אם בא אחריה מ״ם, היא למרחוק, כמו: סורו ממני (תהלים ו׳:ט׳) – הוא אומר להם: רחקו ממני. ואם אחריה: ״אל״ בשלש נקודות, יתהפך הדבר, כמו: סורה אלי (שופטים ד׳:י״ח) – סור ממקומך ובא אלי. שיסור ממקומו ויקרב אל מקום הסנה.
המראה הגדול הזה – אות ראשון כתוב בתורה שעשה השם על ידי נביאו משה, על כן אמר לו: וזה לך האות כי אנכי שלחתיך (שמות ג׳:י״ב).
אמר יפת: טעם זה האות, כי האויב נמשל לאש, וישראל לסנה, על כן לא יבער.
AND MOSES SAID: I WILL TURN ASIDE (ASURAH) NOW. When a verb from the root samekh, vav, resh is followed by a mem it means: to distance from, as in suru mi-menni (turn aside from me) (Ps. 6:9) in which the speaker says, distance yourself from me. However, if the word el (to) which is vocalized with a segol follows it, then it has the opposite meaning, as in suru elai (turn in) (Jud. 4:18), the meaning of which is, turn from your place and come to me. Moses wanted to turn aside from where he was and to then draw near to the bush.⁠1
AND SEE THIS GREAT SIGHT. This is the first sign recorded in the Torah that the Lord did via his prophet Moses. Scripture thus says, and this shall be the token (sign) unto thee that I have sent thee (v. 12).⁠2 Yefet3 says that the interpretation of the sign is as follows: the enemy4 is compared to fire and Israel to a bush. Hence the bush was not burnt.
1. The text reads, asurah na (I will turn aside now). Ibn Ezra believes that this is short for asurah na mi-mikomi (I will turn aside now from my place). We should thus interpret asurah as if it were followed by a mem; i.e., it means: I will turn aside from my place.
2. Ibn Ezra interprets in this way: And this burning bush shall be the token that I have sent thee. See Ibn Ezra's comment on verse 12.
3. A Karaite commentator on the Bible. See Vol. I, Foreword, pp. XIV-XV.
4. The Egyptians. A very similar explanation is given in Midrash Rabbah (Ex. 2:10). The Midrash asks, "Why did God show Moses this vision (i.e., the burning bush)?⁠" The Midrash answers, "God showed Moses a burning fire which did not consume…(for) just as the bush was aflame with fire but was not consumed neither shall the Egyptians be able to consume Israel.⁠" It is difficult to understand why Ibn Ezra quoted a Karaite when the same interpretation is found in the Midrash.
מדוע לא יבער הסנה – שהאש מתאבך בו, ואינו נעשה גחלת, ואינו משתנה מכמות שהוא.
לא יבער – זה אינו לשון הבערה, כי בוער היה, כמו שכתוב למעלה. אלא לשון ביעור, כמו ביערתי הקודש מן הבית (דברים כ״ו:י״ג), [ולשון כילוי, כדכתיב: והסנה איננו אוכל (שמות ג׳:ב׳). הגה״ה.]
מדוע לא יבער הסנה – WHY IS THE BUSH NOT BURNING UP – For the fire was rising up in it, and not becoming cinder, and not changing from what it was.
לא יבער – NOT BURNING – This is not a term of burning, because it was burning, as was written above. But rather a term of removal, like “I have removed the holy things from the house” (Devarim 26:13), [and a term of consuming, as it is written: “and the bush was not consumed” (Shemot 3:2).” {A glossed annotation.}]
מדוע לא יבער הסנה – מקרא חסר הוא: מדוע איננו אוכל וכי לא יבער הסנה, בתמיה,⁠1 וכי לא רואה אני שהסנה בוער באש.
1. כן בדעת זקנים בשם ״ומפי מורי ז״ל שמעתי״.
מדוע לא יבאר הסנה, "why the bush fails to burn.⁠" This is a verse that has been artificially shortened. After having observed that the bush had not been consumed by the fire, Moses wanted to investigate the reason for this, i.e. "why does it not burn?⁠" As it is written, it makes no sense, since Moses had witnessed that it was burning; he had only not observed the outcome of this, i.e. that the fibers would be turning into ash.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 2]

מדוע לא יבער הסנה – פי׳ מדוע איננו מתבער מהעולם כמו בערתי הקדש וכו׳. ואבן עזרא פירש מדוע איננו לא יבער הסנה. בתמיהה יבער כמו בוער באש.
מדוע לא יבער הסנה – פי׳ מדוע אינו מתבער מן העולם מלשון בערתי הקדש מן הבית ומפי מורי ז״ל שמעתי בתמיה כלומ׳ מדוע איננו אוכל וכי לא יבער הסנה בתמיה.
מדוע לא יבער הסנה, "why the bush refused to burn up and turn into ash.⁠" The root בער used here for burning up is used to describe the process of something being utterly destroyed, leaving no trace of having existed. Compare the confession of the farmer in Deuteronomy 26,13: בערתי הקודש מן הבית, "I have utterly destroyed anything sacred from the house;⁠" my teacher preferred to interpret Moses' words as being phrased as a question: "seeing that the fire has not consumed the bush, why is this so?⁠"
מדוע לא יבער הסנה – תימא והלא כתיב למעלה והנה הסנה בוער באש. וי״ל דהכי פירושו איננו אוכל כדאמרי׳ והסנה איננו אוכל וכי לא יבער הסנה בתמיהה והנגינה מוכחת כך דיש טרחא תחת מדוע וניחא ויבער לשון הווה כמו ככה יעשה איוב וכו׳. וכי אוציא את בני יש׳ ופי׳ הייתי ראוי לדבר עם המלך איזה דבר מקובל ואומר לו שבכך ישלח עבדיו וכי שוטה הוא בתמיהה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

ואמר: אסורה נא ואראה הפלא העצום הזה שלא יבער הסנה.
התועלת הששי הוא בדעות, והוא שראוי לאדם לחקור בסיבות הדברים הנמצאים לפי מה שאפשר לו, ולא יקצר מזה. כי בזה האופן יעמוד על חכמת ה׳ יתעלה בשׂוּמוֹ הנמצאות על האופן שהם עליו, לפי מה שאפשר לו מזה, ויהיה זה סיבה אל שישיג ה׳ יתעלה לפי מה שאפשר; כי אנחנו נשיג מה שנשיג מה׳ יתעלה - בהשגתנו מה שנשיג מנימוס אלו הנמצאות המסובָבות ממנו יתעלה, וסדרם ויושרם, כמו שביארנו במאמר הראשון מספר מלחמות ה׳ ובחלק השלישי מהמאמר החמישי ממנו. הלא תראה כי משה רבינו ע״ה, תכף שראה זה הענין הזר - והוא היות הסנה בוער באש והסנה איננו אוכל - התעורר לסור ולראות, כדי שיעמוד על סיבת זה הענין. וזה ממה שיורה שכן היה מנהגו, רוצה לומר שכבר היה משתוקק לדעת סיבות הדברים לפי מה שאפשר, ולזה הגיע אל זאת המדרגה הנפלאה אשר הגיע אליה.
ולזה נתראה אליו ענין מבהיל שיפלא מאד עליו כמ״ש אסורה נא ואראה המראה הגדול הזה וגו׳. ויודע לו ע״י כן כי יש הנה הנהגה עליונה נפלאה על אותה שגדל עליה מנעוריו כי זה מה שחוייבה לו ידיעתו מצד שהוא נביא כי הנבואה עצמה היא מהמין ההוא כמו שאמרנו. ויותר יתכן מצד השליחות ההוא המוכן לפניו כמו שבא ויבא עוד ביאורו. ולזה אמר וירא והנה הסנה בוער באש וגו׳ כי נראה לו בזה שבהנהגה ההיא העליונה אין שום כח אל ההקדמה המונחת מחכמת הטבע המחייבת הנמשך מאמות הקודם ותבטל הקודם מסתירת הנמשך לפי שכבר ראה הסנה בוער באש ולא נמשך אליו האכול המחוייב בדרך הטבע.
והנה אז נכנס בלבו ספק גדול שלא ידע אם נתאמת מציאות הקודם והוא היות שם אש ממש טבעי. ויהיה הפלא מה שלא נמשך ההתאכלות.
או אם היה הבלתי התאכלות טבעי והיה הפלא במהות הקוד׳. רצונו שהיה נראה שהוא בוער באש ואינו כן על דרך האמת כי חקירה זו מחוייבת אליו לעמוד על אמתת המעמד שהיה בו.
[ב] והנה על העיון הראשון אמר וירא והנה הסנה בוער באש והסנה איננו אוכל – אמנם על הספק השני אמר אסורה נא ואראה המראה הגדול הזה מדוע לא יבער הסנה – ירצה אם הנמשך איננו כנגד הטבע ודאי המראה הזאת הוא ענין גדול ממה שחשבתי וראוי להשתדל לדעת מדוע לא יבער הסנה – כלומר מה הוא זה שנראה אש בוער ואיננו כן רק מראה גדולה ממנו.
אסורה נא מכאן להתקרב שם. הוסיף מלת מכאן אחר אסורה נא גם להתקרב שם קודם ואראה מפני שבזולת מלת מכאן המורה על המקום הפרטי נראה שאמר לסור מכל מקום ההוא בכלל ואי אפשר לומר אחריו ואראה את המראה הגדול הזה ובזולת להתקרב שם לא יפול לומר וארא כי לא יתכן לראות בזולת שיתקרב שם מפני שאפשר להתקרב שם רק בשיסור תחלה ממקו׳ מעמדו אמר תחלה אסורה נא מכאן ואח״כ אמר ואתקרב שם כדי לראות את אשר שם וכמוהו סורה אלי שפירושו סור ממקום מעמדם וקרב אלי כי ההסרה מורה על מה שממני ואלי מורה על מה שאליו לפיכך צריך להוסיף אחר ההסרה מלת מורה על מה שממנו וקודם מלת אלי מלה מורה על הליכתו אליו:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

ואמר אסורה נא וגומר – שרצה לראות מה טעם לא יבער הסנה שהם ישראל. אחר שהם בגלות איך לא יבער הסנה. לא אמר מדוע לא אוכל. אלא אפילו הבערה פשוטה ושום נזק אין בהם ושער ראשיהון לא יתחרך. כמו שאמר וכאשר יענו אותו כן ירבה. אחר שהם בתוך הסנה והסנה לא יבער. ולפי שרצה לידע הסבה. השיב לו השם אלהי יצחק ואלהי יעקב. להורות על זכות האבות כמו שפי׳ לו יותר בדיבורו. ואמר אסורה נא ואראה. ולא היה לו לומר אלא אתקרב ואראה. כי אם היה מתרחק איך יראה. ועוד למה אמר וירא ה׳ כי סר לראות ולא אמר וירא מלאך ה׳. ועוד למה אמר ויקרא אליו. כי אם היה קרוב לא היה צריך קריאה. ועוד היאך אמר אסורה נא. היאך היה רוצה להתקרב אצל האש והלא כבר אמרי׳ במס׳ תמיד אומרים לו הזהר שמא תכוה. והקדוש ז״ל כתב כי משה לא היה ירא מן האש לפי שנאמר בו כי מן המים משיתיהו. ולכן אמר אסורה נא ואתקרב אל האש אחר שאיני ירא ממנו. ואראה דעתו לומר כי משה ניתנה על ידו התורה שנקראת מים. וזהו כי מן המים משיתיהו. והתורה נכתבה באש שחורה ע״ג אש לבנה והיא אש אוכלה וכבר אמרו כי יש אש אוכלת אש. ולפי שאש התורה אוכלת כל האישים. אמרו שאפי׳ רשעים שבישראל אין אש של גיהנם שולטת בהם ק״ו מסלמנדרא שהיא בריה שנבראת באש והסך מדמה אין אש שולטת בו. כ״ש אלו האנשים שהם מלאים מצות כרימון שאין אש של גיהנם שולטת בהם. ולכן משה באש התורה לא היה ירא מאש המלאך. ולכן אמר אסורה נא ואראה. והרצון אצלי שהוא כפשוטו. ובזה יורה על מעלת משה ועל ענותנותו. כי בדברים העמוקים צריך האדם להתרחק מהשגתם פן יקבל נזק מהם. כאמרו דבש מצאת אכול דייך. שזה רמז על מתיקות התורה. ואמרו דבש וחלב תחת לשונך דברים שהם כבשונו של עולם יהיו תחת לשונך ולא תעסוק בהם. ולזה אמר דוד ע״ה אחר שסיפר מעלת התורה כאומרו תורת ה׳ תמימה הנחמדים מזהב. לרמוז שד״ת הם מתוקים מדבש ובני האדם נגררים אחר מתיקותם. ולפי שאולי יטעה אדם בהבנתם לפי עמקם. אמר גם עבדך שהוא דוד שהיה ראש הסנהדרין נזהר בהם מלהתעסק בעומקם ומה יעשו אזובי קיר. והטעם לזה בשמרם עקב רב. לפי שד״ת יש בהם דברים גדולים. והוא כמו שמר את הדבר. ולפי שהאדם יחטא בזה בשוגג או במזיד שאומר בגובה לבו ובעומק שכלו אין דבר נעלם ממני. לז״א שגיאות מי יבין גם מזדים חשוך עבדך. ולכן אמרו אם רץ לבך החזירהו לעקומו וכו׳. במה שהורשית התבונן אין לך עסק בנסתרות. ולכן מי שמתרחק מאלו הדברים הוא ראוי להקרא חכם אחר שמכיר מקומו. ובזה ישיג כל הדברים. כי בדברים הבלתי נשגים. המניעה מההשגה היא השגה. אבל אם הוא חושב שמשיג ויודע. לא ידע ולא יבין. וזהו אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני. שפירושו אצלי אימתי אני אומר שאחכמה כשהיא רחוקה ממני. אבל אם אני חושב שאני קרוב אצל הדברים ומשיגם. אני סכל. וזהו אמרתי אחכמה אם אני אומר שאני חכם. היא רחוקה ממני. בענין ששני הפירושים בו והוא מתהפך. ולכן אמר משה כשראה המראה הגדול הזה אי אפשר לי להשיגו. אסורה נא אתרחק עתה בזה העת אחר שאיני ראוי. ומיד אראה ואשיג מדוע לא יבער הסנה. כי אחר שאני יודע שלא השגתי הדבר. אסתכל בו בעיון נמרץ ובהשקפה תמידית. בענין שברוב הימים תמצאנו. וז״ש אליהו אם תראה אותי לוקח מאתך יהיה לך כן. לפי שאלישע שאל מאליהו ויהי נא פי שנים ברוחך אלי. ולפי שזה נראה דבר נמנע. א״ל הקשית לשאול. אבל אם תראה אותי לוקח מאתך. ר״ל אם תתמיד להלוך עמי ולא תתפרש ממני. אפשר שתשיג ברוב התמידות. או שאמר והוא הנכון. אם תראה אותי לוקח מאתך. כלומר אם תעריך אותי לוקח מאתך. בענין שכשיהיה לך ספק מה. לא תאמר אלך אצל אליהו והוא יפרש לי הצפונות. אז יהיה לך כן. שכשתדע שאיני עומד עמך אלא שיש לך לטרוח ביום ובלילה לעיין בעיון נמרץ. אז תוכל להשיג כל דבר ויהיה לך כן. וז״ש במדרש קהלת דברי חכמים כדרבונות וגו׳ בעלי אסופות אימתי ד״ת מתקיימים באדם. בזמן שבעליהם נאספים מהם. כל זמן שרבו קיים וכו׳. אמרו בפירוש מה שאמרנו כי דברי תורה א״א לאדם להשיגם כשיש לו רב תמיד אצלו לשאול ממנו. אבל כשבעליהם נאספים מהם שהם החכמים. ונשארו ערומים בלי לבוש. יעיין בעיון נמרץ להשיג הדבר. ובפי׳ שיר השירים פירשתי פרשת אליהו ואלישע פירוש נפלא. ולכן אמר משה אסורה נא ואתרחק מזאת המראה. אחר שהיא עמוקה ומיד אראה ואשיג בהשקפה נפלאה ובעיון נמרץ. אחר שאני יודע שהיא רחוקה ממני. וכשראה השם ענותנותו. אמר וירא ה׳ כי סר לראות. להורות שעלה למעלה גדולה מבראשונה. כי בראשונה ע״י מלאך. ועתה וירא ה׳ הוא בעצמו כי סר לראות. ר״ל שנתרחק מההשגה לראות ולהשיג. ויקרא אליו אלהים בקול גדול. לפי שהיה מתרחק. ויאמר משה משה. נראה מזה לפי שנתרחק והחזיק עצמו בבלתי ראוי. מיד השיג הדבר. באופן שהרחקתו הקרבתו. והקרבתו הרחקתו:
אסרה נא ואראה – אתבונן ואראה.
מדוע לא יבער הסנה – למה לא יכלו המצרים ברוב מכותם, כענין ״ודלקו בהם ואכלום״ (עבדיה א׳:י״ח).
אסורה נא ואראה; I will try and understand the phenomenon by looking at it more closely. מדוע לא יבער הסנה. Why the Egyptians do not perish from the many plagues they have to endure. The normal reaction to burning is that the object afire is consumed by the fire, as mentioned in Ovadiah 18.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[א] ויאמר משה אסורה נא
[1] שבת פרק שישי דף סז ע״א (שבת סז.)
אסורה נא מכאן להתקרב לשם. דאם לא כן לא יתכן לומר ״אסורה נא ואראה המראה הגדול הזה״, כי מה שהוא סר אינו סבה שיראה המראה הגדול הזה, דאפשר לסור לצד אחר, אלא על כרחך פירושו ׳אסורה נא מכאן להתקרב לשם׳, והשתא יהיה סבה אל שיראה המראה הגדול:
אסורה נא ואראה – ענין הסרה זו היא להתרחק מן המקום ההוא כי כל עוד שיתרחק מן המקום ההוא ביותר שלטה בה עינא, צא ולמד מאור השמש שכל עוד שיתקרב האדם אל האור ההוא אינו יכול להסתכל בו וכשהשמש במזרח או במערב הכל מסתכלים בה לגודל המרחק, כך אור זה שהיה בסנה לגודל אורו לא היה יכול משה להסתכל בו ולהתבונן במהותו, וכן אמר ירמיה (ל״א:ג׳) מרחוק ה׳ נראה לי. משמע אבל לא מקרוב, וכן פירשנו למעלה ר׳ פ׳ וירא בפסוק וירא את המקום מרחוק (בראשית כ״ב:ד׳) ולפיכך אמר אסורה נא מכאן להתרחק מן המקום ההוא כי אז אראה בו מדוע לא יבער הסנה.
ומ״ש והנה הסנה בוער – ואיך אמר מדוע לא יבער הל״ל מדוע איננו אכל, י״א שהיה בוער בעצמו אך מדוע לא יבער גם אל שאר חלקי הסנה שסביביו, וי״א ששפט בשכלו שאינו בוער שאילו היה בוער למה איננו אכל ע״כ אמר מדוע לא יבער, ויש לפרש עוד מדאמר וירא ה׳ כי סר לראות ש״מ שכבר סר ממקומו להתקרב או להתרחק כפי מה שפירשתי בלשון אסורה נא, ואם כן אין מקום לקושיה זו, כי מתחילה היה סבור שהסנה בוער ממש, וכאשר סר לראות קצת, היטב לראות יותר ממה שראה קודם שסר לראות, וראה אז כי אינו בוער כלל על כן אמר מדוע לא יבער, ויאמר ה׳ אליו אל תקרב הלום רצה לומר שהרחקה זו קריבה היא לראות, תדע שכן הוא כי אילו היתה עיקר המניעה שלא יתקרב אל המקום הקדוש ההוא אם כן הל״ל וירא ה׳ כי סר לבא מהו כי סר לראות, אלא שראה ה׳ כי סר ממקומו כדי לראות ע״כ מנעו ה׳ מהביט אל האלהים, ע״כ נאמר אל תקרב הלום קריבת ראות העין ומ״ש של נעליך אינו תלויה בקריבה זו אלא מילתא באנפיה נפשיה הוא שאמר לו ה׳ שיסור נעליו במקום אשר הוא בו כי כולו אדמת קודש, כי הר חורב וכל סביביו קודש הוא לה׳, ובסמוך יתבאר זה על דרך השכל כפי הדרך שדרכו בו המפרשים.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

אסרה נא – פועל סר אם בא אחריו מ״ם הוא למרחוק כמו סורו ממני (תהלים ו׳ ט׳) הטעם רחקו ממני, ואם אחריו אל, הענין להפך כמו סורה אלי (שופטים ד׳ י״ח) סור ממקומך ובא אלי, וכן כאן אסורה ממקומי אל מקום הסנה:
את המראה הגדל הזה – הבין שזה מראות אלהים, אבל מרוב ענותו לא האמין שהאל ידבר אליו ורק סר לראות:
מדוע לא יבער הסנה – שרש בער ישמש על הדליקה והשריפה לפי שהוא מכלה ומבער מן העולם את חלקי הנשרף, ואין הבדל בין תחילתו לסופו רק בין כלו למקצתו, שבסוף השריפה כל צורת הנשרף נתבטל ונתבער וכל חלקיו הלכו לאבדון, ובתחלתו יתחילו להתבטל ולהתבער רק חלקיו עדיין אחוזים זה בזה, ומ״מ ביעור המציאות ישנו בו, מזה אמר (שופטים ט״ו) ויבער אש בלפידים, ויבער מגדיש ועד קמה, הראשון הוא תחלת הדלקה אחיזת האש בעודו דולק, והשני סוף הדלקה לבער ישיות הגדיש והקמה מן המציאות, וכן כאן הסנה בער באש, הוא תחלת השריפה בשעה שהוא דולק (ברעננט, ענטצינדעט) מדוע לא יבער, הוא סוף השריפה, מדוע לא יכלה ויתבער ממציאות (פערברעננט, פערצעהרט) ובחנם האריכו המפרשים בזה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

(ג) ויאמר משה אסורה נא – באשר השיג שזה אינו אש פשוט כפי הנראה לעינים, שא״כ ראוי שיבער הסנה עצמו לא שיבער באש והאש אינו פועל בו, וע״כ רצה להשיג ענין המראה הזה בעצמותו כפי שהוא בידיעת השכל לא כפי מחזה החוש והדמיון, ובאשר המראה הזה בא ע״י שהוא משיג ע״י הדמיון והחוש, אמר אסורה, ואמרו חז״ל בתנחומא ר׳ יוחנן אמר ג׳ פסיעות פסע משה באותה שעה רשב״ל אמר הפך פניו והביט, ר״ל שמ״ש אסורה נא אין פי׳ שיסור ממקומו אל מקום האש, שכבר ידע משה שהוא ענין נבואיי, רק באשר ראה שהשיג משל וחידה ודמיון מפני ששפע נבואתו עוברת דרך מסך המדמה שהוא ענין גופני, רצה משה הפנימי השכלי שהוא עקר עצמותו של משה להתפשט מן הגויה ולהסיר את כתנתו החומרי, ועז״א אסורה מן מאסר הגויה והחומריות ובזה אשיג המראה וענינה במראית השכל ואדע סבתה וענינה, ודעת ר׳ יוחנן שהתחיל להפשיט כל כחות נפשו בכל חלקיה שהם נפש רוח נשמה והם הג׳ פסיעות שפסע, ודעת רשב״ל שנפש משה כבר היתה מופשטת מן הגויה רק פניו שהיה כפני חמה שהאור עצמי לה היו פונים עדיין לצד הגויה ולא הוצרך רק להפך פניו מן הפנים אל החוץ והביט ועיין בדבר, שמבואר אצלי שההבטה תבא על שימת הלב והעיון השכלי:
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 2]

(3) I WILL TURN ASIDE. Having realized that this was not the ordinary fire it appeared to be, as otherwise the bush itself should have been burning, not the fire only, i.e., without effect, Moshe's intellectual curiosity was aroused to determine the objective character of this phenomenon, not just as it presented itself to the senses and the imaginative faculty, inasmuch, however, as it was via his senses and images forming faculty that he was at all aware of this spectacle, he said, I will turn aside.
The Midrash Tanhuma provides the following elaboration. —Said R. Yohanan, "Three paces did Moshe take at that moment"; R. Shimon ben Laqish said, "He turned his face and looked.⁠"
Stressed is that when Moshe said, I will turn aside, it did not mean that he would turn aside from where he was located at the time and proceed to the location of the fire. By now Moshe had realized that recondite matters were implicated here for which prophetic insight was required. Since however his prophetic inspiration was mediated by the masking effect of the body-related imaginative sense, and he beheld only an ambiguous figure and a tangible concrete likeness, the inner, mental Moshe — that which was essential in Moshe — wished to divest itself of the body influence. By casting off the material tunic1 — hence, I will turn aside ('asurah'), that is, from the imprisonment ('ma'asar'2) of the grossly material corporeality — he should attain an intellectual grasp of this phenomenon, its cause and true nature.
The view of R. Yohanan, then, was that Moshe began thus to abstract away from the corporeal all the aspects of his personality (lit., his soul — nafsho) — the life-spirit (nefesh), the spirit itself (ruah), and the lofty reality soul (neshamah)⁠3 — these being the "three paces" which Moshe took.
R. Shimon ben Laqish, on the other hand, held that the personality of Moshe was already distanced from the material influences, only his face, its inner light making it as the face of the sun,⁠4 being still directed towards the corporeal.⁠5 And it was thus only necessary for him to turn his face away6 from introspection outward,⁠7 and by thus refocusing his attention, to perceive (habet) this phenomenon intellectually. (Etymologically, the verb habet signifies deliberate focusing of attention and intellectual discernment.)
1. Cf. Malbim I, p. 269, regarding the body as a tunic or garment of the soul.
2. The words asurah and ma'asar being cognate.
3. Cf. Malbim I, regarding Adam.
4. The unlocking key *to this imagery may be perceived by reference to Malbim I, p. 212. Just as the sun naturally does the will of God, in accordance with the laws set for it* so too did not Adam deviate from the ways of God. The same is conveyed about Moshe here, with the one qualification that is now noted.
5. Analogous to the sun's rays being directed towards the earth.
6. That is, his inner self - comp. (Ex. 33:20)... you cannot see My face.
7. Away from the representation of reality as delineated by the internal workings and filters of the mind (cf. the citation of note 28a, for example), and towards the objective reality that transcends the matter-and-images coloring. Implied is that the will alone is sufficient to effect this transfer of focus, as it were.
את המראה הגדול הזה מדוע לא יבער הסנה: צדדי הסנה, מדוע האש שבתוך אינה אוחזת1 גם את צדדי הסנה.
והנה, על הראיה הראשונה לא סר לראות מדוע דולק אש בסנה ואדם אין להדליק את הבערה, כי הבין שהוא2 בא להראותו שאש הדין וגזרת המלוכה3 לבה ובוערה בתוך הסנה שהן4 עמו ואחיו השפלים והנדכאים. אמנם על הראיה השניה לא יכול היה להבליג את רוחו לראות איך הגזרות5 כלות ונפחתות6. ואם היה רואה שישראל7 כלים ח״ו לא היה תמה מדוע הגזרות שקטו, שהרי אין עוד על מי לחול וכל מה שישראל נפחתים והולכים כך הגזרות נתמעטות, אבל ראה שהאש כלה ונפחתת בלי טעם וישראל עמו אינם כלים כלל, ואם כן היאך יהיו הגזירות כלין. וזוהי השאלה ״מדוע לא יבער הסנה״8 ומי מעכב למלכות לכלות את ישראל ח״ו. וביקש לראות בסנה מי מעכב שהאש לא תהא נאחזת בסנה, ומזה יבין מי מונע לכלות את ישראל.
1. כאן ״יבער״ במשמעות של דליקה ושריפה. כלומר, לשיטת רבינו ביאור המילים ״בוער באש״ ו״יבער הסנה״ הפוך בדיוק מהמפרשים (הראב״ע, הרמב״ן ועוד), בעוד שהם מבארים את הראשון מלשון שריפה והשני מלשון כילוי, הרי לרבינו הראשון מלשון כילוי והשני מלשון שריפה.
2. המלאך. כפי שכתב רבינו בסוף הפסוק הקודם ׳שהבין כי הוא מלאך נראה בזו הצורה כדי ללמדו בינה׳.
3. על עם ישראל, במצרים.
4. הסנה רומז לעמו ואחיו (והאש רומזת למצרים). ומקור הדבר בחז״ל שמו״ר (ב,ה), וז״ל: ולמה הראה לו הקב״ה למשה כענין הזה? לפי שהיה מחשב בלבו ואומר שמא יהיו המצרים מכלים את ישראל, לפיכך הראהו הקב״ה אש בוערת ואיננו אוכל... כך המצרים אינם יכולים לכלות את ישראל (וכעין זה פירש יפת שהובא בראב״ע, וכן בחזקוני, ובעקבותיהם כל האחרונים).
5. הנמשלות לאש.
6. שהרי ראה שהסנה מכלה את האש (״הסנה בוער באש״ ע״פ הסבר רבינו לעיל).
7. הנמשלים לסנה.
8. כפי שפירש רבינו – מדוע לא יבערו צידי הסנה.
בכך שהסנה ״איננו אכל״ רואה משה שלא אש רגילה לפניו, אבל הוא עד לתופעה על-טבעית.
אסרה – כמו בראשית י״ט:ב׳.
יבער – כאן במובן יישרף, כאמור למעלה; השוה ישעיהו א׳:ל״א.
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתתרגום ירושלמי (קטעים)שמות רבהמדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טובאבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקונירמב״ןהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שרלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהכלי יקרמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
 
(ד) וַיַּ֥רְא יְהֹוָ֖היְ⁠־⁠הֹוָ֖ה כִּ֣י סָ֣ר לִרְא֑וֹת וַיִּקְרָא֩ אֵלָ֨יו אֱלֹהִ֜ים מִתּ֣וֹךְ הַסְּנֶ֗ה וַיֹּ֛אמֶר מֹשֶׁ֥ה מֹשֶׁ֖ה וַיֹּ֥אמֶר הִנֵּֽנִי׃
Hashem saw that he had turned aside to see, and God called out from the midst of the bush and said, "Moshe, Moshe"; and he said, "Here I am.⁠"
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳חזקוניר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהמנחת שיאור החייםר׳ י״ש ריגייומלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהליקוט הערות מסורהעודהכל
[עא] 1וירא ה׳ כי סר לראות, א״ר יצחק מהו סר לראות, אמר הקב״ה סר וזעף הוא זה לראות בצערן של ישראל במצרים, לפיכך ראוי הוא להיות רועה עליהן מיד ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה. (שמות רבה ב יא)
[עב] 2וירא ה׳ כי סר לראות ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה, אמר הקב״ה (למשה) אתה הנחת עסקיך והלכת לראות בצערן של ישראל, ונהגת בהן מנהג אחים, אני מניח את העליונים ואת התחתונים ואדבר עמך הה״ד וירא ה׳ כי סר לראות, ראה הקב״ה במשה שסר מעסקיו לראות בסבלותם לפיכך ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה, (שמות רבה א לב)
[עג] 3ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה, ויקרא אל משה וידבר ה׳ (ויקרא א׳:א׳). ויקרא וידבר הקדים קריאה לדיבור. הלא דין הוא נאמר כאן דבור ונאמר בסנה דבור מה דבור הנאמר בסנה הקדים קריאה לדבור, אף דבור הנאמר כאן הקדים קריאה לדבור. לא אם אמרת בדבור הסנה שהוא תחלה לדברות תאמר בדבור אהל מועד שאינו תחלה לדברות. דבור הר סיני יוכיח, שאינו תחלה לדברות והקדים בו קריאה לדבור. לא. אם אמרת בדבור הר סיני שהוא לכל ישראל תאמר בדבור אהל מועד שאינו לכל ישראל, הרי אתה דן מבנין אב, לא הרי דבור הסנה שהוא תחלה לדברות כהרי דבור הר סיני שאינו תחלה לדברות. ולא הרי דבור הר סיני שהוא לכל ישראל כהרי דבור הסנה שאינו לכל ישראל. הצד השוה שהן דבור ומפי קודש למשה והקדים בהן קריאה לדבור, אף כל שהוא דבור ומפי קדש למשה נקדים בו קריאה לדבור. (ספרא ויקרא פ״א)
[עד] 4ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה, ויקרא אל משה וידבר (ויקרא א׳:א׳) ולהלן הוא אומר וירא ה׳ כי סר לראות ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה ויאמר, בהסנה הפסיק אליו בו כשהוא מדבר, באהל מועד אין בו הפסקה [כבסנה], משלו משל למה הדבר דומה, למלך בשר ודם שנתכעס על עבדו וחבשו בבית האסורים, כשהוא מצוה את השליח אינו מצוה אלא מבחוץ, אבל באהל מועד שהוא שמח בבניו ובבני ביתו, ובניו ובני ביתו שמחין בו, כשהוא מצוה את השליח אינו מצוה אלא מבפנים, במה שהוא מושיבו בין ברכיו מכיר אדם את בנו, לכך ויקרא אל משה. (סדר אליהו רבה פ״ז)
[עה] 5ויקרא אליו אלהים, לפי שהיה הקב״ה מדבר עם משה ולא היה מבקש לבטל ממלאכתו. הראה לו אותו דבר כדי שיהפוך פניו ויראה וידבר עמו. שכך אתה מוצא מתחילה וירא מלאך ה׳ אליו ולא הלך משה, וכיון שבטל ממלאכתו והלך לראות מיד ויקרא אליו אלהים. (שמות רבה ב י)
[עו] 6משה משה, ומנין שכל הקריאות היו משה משה, תלמוד לומר ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה ויאמר משה משה, שאין תלמוד לומר ויאמר, אלא מלמד שכל הקריאות היו משה משה. (ספרא ויקרא פ״א)
[עז] 7משה משה, אברהם אברהם (בראשית כ״ב:י״א) יעקב יעקב (בראשית מ״ו:ב׳) שמואל שמואל (שמואל א ג׳:י׳) לשון חבה ולשון זירוז. (ספרא ויקרא פ״א)
[עח] 8משה משה, הוא משה עד שלא נדבר עמו. הוא משה משנדבר עמו. (ספרא ויקרא פ״א)
[עט] 9משה משה, אתה מוצא באברהם אברהם יש בו פסק, יעקב יעקב יש בו פסק, שמואל שמואל יש בו פסק, אבל משה משה אין בו פסק. למה כן, משל לאדם שנתן עליו משוי גדול וקורא פלוני, פלוני קרובי, פרוק מעלי משוי זה. דבר אחר עם כל הנביאים הפסיק מלדבר עמהם אבל ממשה לא הפסיק כל ימיו. (שמות רבה ב ו)
[פ] 10משה משה, הוא שלמד תורה בעוה״ז והוא עתיד ללמד בעה״ב שעתידין ישראל לילך אל אברהם ואומרים לו למדנו תורה, והוא אומר לכו אל יצחק שלמד יותר ממני, ויצחק אומר לכו אצל יעקב ששימש יותר ממני, ויעקב אומר להם לכו אל משה שלמדה מפי הקב״ה. הה״ד (תהלים פ״ד:ח׳) ילכו מחיל אל חיל יראה אל אלהים בציון. ואין אלהים אלא משה שנאמר נתתיך אלהים לפרעה. (שמות רבה ב ו)
[פא] 11משה משה, כל מי שנכפל שמו יש לו חלק בעולם הזה ובעולם הבא ושמונה הן כו׳ משה מנין ויאמר משה משה. (משנת רבי אליעזר פ״ח דף קמג.)
[פב] ויאמר הנני, ומנין שעל כל קריאה וקריאה היה אומר הנני, תלמוד לומר ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה ויאמר משה משה ויאמר הנני. שאין תלמוד לומר אלא (ויען) ויאמר הנני, מלמד שעל כל קריאה וקריאה היה אומר הנני. (תו״כ ויקרא פ״א)
[פג] 12ויאמר הנני, אמר לו הקב״ה אתה אמרת הנני ולא ידעת מה הוא, חייך בכל עת שתקרא אותי מיד אני מזומן לך, וזהו שנאמר (במדבר ט׳:ח׳) עמדו ואשמעה מה יצוה ה׳ לכם. שבכל עת שהיה רוצה להתנבאות מיד נתנבא, ועליו אמר ישעיה ע״ה (ישעיהו נ״ח:ט׳) אז תקרא וה׳ יענה תשוע ויאמר הנני. (מדרש)
[פד] ויאמר הנני, כתיב ויאמר ה׳ אלי אם יעמד משה ושמואל לפני (ירמיהו ט״ו:א׳), את מוצא מה שכתוב בזה כתוב בזה, זה לוי וזה לוי, זה בנה מזבחות וזה בנה מזבחות וכו׳ זה בהנני וזה בהנני, ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה ויאמר הנני וכו׳. (מדרש שמואל פ״ט)
1. ״סר וזעף - אבל וחפוי. ופסוק הוא במל״א כ מג״. (מת״כ). וראה להלן אות עב.
2. לעיל עא.
3. מכילתא מס׳ דבחדש יתרו פ״ב, יומא (ד:). ובמדב״ר יד לה: ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה, דרך ארץ שלא ידבר אדם אל חבירו אלא א״כ קוראו תחילה, הלא דין הוא, נאמר באהל מועד ׳דבור׳, ונאמר בסנה ׳דבור׳, מה דבור האמור בסנה הקדים בו קריאה לדבור, דכתיב: ׳ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה׳, אף דבור האמור באהל מועד הקדים קריאה לדבור וכו׳⁠ ⁠⁠״.
4. ויק״ר א טו. וראה תנ״י במדבר ג ובמדב״ר א ג: ״עד שלא עמד אהל מועד דבר עמו בסנה, שנאמר: ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה״. ולקח טוב שמות ו ב.
5. לעיל אות סז.
6. מכילתא דרשב״י יתרו (יט ג) ממדרש הגדול, וספר והזהיר שמות יט. ובמשנת רבי אליעזר (פר׳ א דף יט): ״מבנין אב כיצד. זה היסוד, כל שהוא מלמד על כל מה שאחריו, מאימתי נקרא יסוד, משיהא הוא תחלה. אמר ר׳ חייא, על כל דבר ודבר הקב״ה קורא משה משה, ומשה משיב ואומר: הנני. בנין אב לכולן: ׳ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה ויאמר משה משה ויאמר הנני׳, לפי שזה הוא תחלה״. ומובא במדרש הגדול כאן, ובל״ב מדות שנדפסו במדרש הגדול בתחלת ספר בראשית. ושם מסיים: ״וזה בנין אב לכולם, לפי שהוא תחלה לדיברות נמצא מוכיח על הכל״.
7. ראה תו״ש בראשית אות קא וש״נ, ובשמו״ר ב ו. ובוהזהיר שמות יט: ׳לשון אהבה׳ לשון חבה ולשון זירוז.
ובמדרש תהלים (מז׳ ט): ״אחד מי״ג שנולדו מהולים כו׳ משה, שנאמר: משה משה״. וראה לעיל א אות
, ובתו״ש בראשית ו אות קכה.
ובמנחה בלולה: ״משה משה, כפילת הקריאה לפי שבפעם ראשונה יהיה נבהל, ק״ו למלך בשר ודם, ובשניה יתיישב עליו רוחו ויענה. וזהו שאמר ז״ל ראה להלן אות קב): בפיתוי אני בא אליך״. וזה פירוש חדש במדרש.
ובכת״י מדרש החפץ: ״משה משה, לשון חבה, כאדם שממהר לקרות משה משה, זו הצורה שאויתי״.
8. תו״ש בראשית כב אות קכא וש״נ.
9. תו״ש שם אות קכה. ובזהר וירא קב: ״אבל משה משה לא פסיק, בגין דמיומא דאתייליד לא אעדי מיניה שכינתא״. ובזח״ג (קפז:): ״אבל משה דלא הוה ביה פרודא, דכתיב משה משה, דלא פסקא טעמא כו׳, משה מיד דאתייליד אספקלריא דנהרא הות עמיה כו׳, משה מיד אתקשר בדרגא דיליה״. וכ״כ בזהר שם (קלח.).
ובמנחת שי מביא מסרה כתב יד: ״ד׳ שמות מוכפלין, וסימנהון: אברהם אברהם, יעקב יעקב, משה משה, שמואל שמואל, וכולהון פסקין, ומשה טפחא, ולמה, ששמע מפי הדיבור באיספקלריא המאירה, על כן הוא בטפחא״. ועי׳ יבמות (מט:), ויק״ר א יד.
10. בילקוט המכירי תהלים (מז׳ פד טז) הגי׳: ״למדנו תורה בעוה״ז״. ״ואין אלהים אלא גדולים״.
11. שמו״ר ב ו, ותורה שלמה שם אות קכד וש״נ.
12. מובא בילקוט מדרשים כתי״ק. ובשינוים בתנחומא שמות טז: ״הנני, אמר לו הקב״ה: אמרת הנני, חייך שתבוא השעה ותתפלל על ישראל ומיד אני עונה אותך בלשון הזה, ׳אז תקרא וה׳ יענה תשוע ויאמר הנני׳ (ישעיה נח ס)״. וכ״ה בלק״ט ומדרש אגדה.
וַחֲזָא יְיָ אֲרֵי אִתְפְּנֵי לְמִחְזֵי וּקְרָא לֵיהּ יְיָ מִגּוֹ אֲסַנָּא וַאֲמַר מֹשֶׁה מֹשֶׁה וַאֲמַר הָאֲנָא.
When Hashem saw that [Moshe] turned aside to see, Hashem called to him from the midst of the bush, and said, “Moshe, Moshe.” He said, “Here I am.”

וַיַּרְא ה׳ כִּי סָר לִרְאוֹת וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי
וַחֲזָא ה׳ אֲרֵי אִתְפְּנִי לְמִחְזֵי וּקְרָא לֵיהּ ה׳ מִגּוֹ אֲסַנָּא וַאֲמַר מֹשֶׁה מֹשֶׁה וַאֲמַר הָאֲנָא
רְאִיַּת ה׳ – חֲזָא וגם גְלֵי קֳדָם
א. ״וַיַּרְא ה׳ כִּי סָר לִרְאוֹת״ – ״וַחֲזָא ה׳⁠ ⁠⁠״, אבל ״רָאִיתִי אֶת עֳנִי עַמִּי״ (פסוק ח) ״גְּלֵי קֳדָמַי״. לדעת הרמב״ם (״מורה נבוכים״ א מח): אונקלוס מסלק רְאִיָּה מה׳ בשתי דרכים: רְאִיָּה של מעשה שלילי מתורגמת ״גְלֵי קֳדָם״ אבל רְאִיַּת דבר חיובי מתורגמת ״חֲזָא״. בטעם ההבחנה ראה בהרחבה בפסוק ״וַיַּרְא ה׳ כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם״ (בראשית ו ה).
סוּר כהתרחקות – סטי, וכהתקרבות – אִתְפְּנִי
ב. בפועל ״סור״ המציין פנייה, אונקלוס מבחין בין התרחקות לבין התקרבות: סוּר מֵ- או סוּר מֵעַל שמשמעו נָטָה מִן, נָטָה מֵעַל, הִתְרַחֵק מִמָּקוֹם, מתורגם כסטייה כגון, ״לֹא אָסוּר יָמִין וּשְׂמֹאול״ (דברים ב כז) ״לָא אַסְטֵי״, ״וְלֹא תָסוּר מִכָּל הַדְּבָרִים״ (דברים כח יד) ״וְלָא תִסְטוֹן״. אבל סוּר לְ- שמשמעו פָּנָה אֶל, הִתְקָרֵב, מתורגם כפנייה כבפסוקנו ״וַיַּרְא ה׳ כִּי סָר לִרְאוֹת״ – ״אֲרֵי אִתְפְּנִי לְמִחְזֵי״.⁠1
1. ומכאן הוכחה שפועל ״וַיִּפֶן״ המתורגם כמו כן ״וְאִתְפְּנִי״, משמעו החזרת פנים לכיוון ההליכה ולא כצעידה לאחור, ראה לכך להלן ״וַיִּפֶן ויצא״ (שמות י ו).
וגלי קדם י״י ארום סטה משה למחמי וקרא ליה ממריהא די״י מן גו סניה ואמר ליה משה משה ענה משה בלשון בית קודשא ואמרב הנני.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ממריה״) גם נוסח חילופי: ״מלאכייא״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ענה משה בלשון בית קודשא ואמר״) גם נוסח חילופי: ״ואמ׳⁠ ⁠⁠״.
וגלי קדם י״י ארום איתפני למיחמי וקרא ליה י״י מגו סניא ואמר משה משה ואמר האנא.
And when it was seen before the Lord that he turned to look, the Lord called to him from the midst of the bush and said, Mosheh, Mosheh! And he said, Behold me.
ונגלה לפני י״י כי סר לראות ויקרא אליו י״י מתוך הסנה ויאמר משה משה ויאמר הנני.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק, מַהוּ כִּי סָר לִרְאוֹת – אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא סָר וְזָעֵף הוּא זֶה לִרְאוֹת בְּצַעֲרָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל בְּמִצְרַיִם, לְפִיכָךְ רָאוּי הוּא לִהְיוֹת רוֹעֶה עֲלֵיהֶן, מִיָּד וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה.
וַיֹּאמֶר משֶׁה משֶׁה – אַתָּה מוֹצֵא בְּאַבְרָהָם אַבְרָהָם (בראשית כ״ב:י״א), יֵשׁ בּוֹ פָּסֵק, יַעֲקֹב יַעֲקֹב (בראשית מ״ו:ב׳), יֵשׁ בּוֹ פָּסֵק, שְׁמוּאֵל שְׁמוּאֵל (שמואל א ג׳:י׳), יֵשׁ בּוֹ פָּסֵק, אֲבָל משֶׁה משֶׁה, אֵין בּוֹ פָּסֵק, לָמָּה כֵן, מָשָׁל לְאָדָם שֶׁנִּתַּן עָלָיו מַשְּׂאוֹי גָדוֹל, וְקוֹרֵא פְּלוֹנִי פְּלוֹנִי קְרוֹבִי פְּרֹק מֵעָלַי מַשְּׂאוֹי זֶה.
דָּבָר אַחֵר: עִם כָּל הַנְּבִיאִים הִפְסִיק מִלְּדַבֵּר עִמָּהֶם, אֲבָל בְּמשֶׁה לֹא הִפְסִיק כָּל יָמָיו. תָּנֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר יוֹחָאי מַהוּ משֶׁה משֶׁה, לָשׁוֹן חִבָּה לָשׁוֹן זֵרוּז.
דָּבָר אַחֵר: משֶׁה משֶׁה – הוּא שֶׁלִּמֵּד תּוֹרָה בָּעוֹלָם הַזֶּה וְהוּא עָתִיד לְלַמֵּד בָּעוֹלָם הַבָּא, שֶׁעֲתִידִין יִשְׂרָאֵל לֵילֵךְ אֵצֶל אַבְרָהָם וְאוֹמְרִים לוֹ, לַמְּדֵנוּ תוֹרָה, וְהוּא אוֹמֵר לָהֶם לְכוּ אֵצֶל יִצְחָק שֶׁלָּמַד יוֹתֵר מִמֶּנִּי, וְיִצְחָק אוֹמֵר לְכוּ אֵצֶל יַעֲקֹב שֶׁשִּׁמֵּשׁ יוֹתֵר מִמֶּנִּי, וְיַעֲקֹב אוֹמֵר לָהֶם לְכוּ אֵצֶל משֶׁה שֶׁלְּמָדָהּ מִפִּי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: יֵלְכוּ מֵחַיִל אֶל חָיִל יֵרָאֶה אֶל אֱלֹהִים בְּצִיּוֹן (תהלים פ״ד:ח׳), וְאֵין אֱלֹהִים אֶלָּא משֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: רְאֵה נְתַתִּיךָ אֱלֹהִים לְפַרְעֹה (שמות ז׳:א׳). רַבִּי אַבָּא בַּר כַּהֲנָא אָמַר כָּל מִי שֶׁנִּכְפַּל שְׁמוֹ הוּא בִּשְׁנֵי עוֹלָמוֹת. וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי, הִנֵּנִי לִכְהֻנָּה וּלְמַלְכוּת. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בִּמְקוֹם עַמּוּדוֹ שֶׁל עוֹלָם אַתָּה עוֹמֵד, אַבְרָהָם אָמַר הִנֵּנִי (בראשית כ״ב:א׳), וְאַתָּה אוֹמֵר: הִנֵּנִי.
[יט] אוַיֹּאמֶר מֹשֶׁה מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי – מַהוּ הִנֵּנִּי? אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה, הִנֵּנִי לִכְהֻנָּה, הִנֵּנִי לְמַלְכוּת. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, בִּמְקוֹם עַמּוּדוֹ שֶׁל עוֹלָם אַתָּה עוֹמֵד. אַבְרָהָם אָמַר הִנֵּנִי, וְאַתָּה אוֹמֵר הִנֵּנִי.
א. פיסקה י״ט ותחילת פיסקה כ׳ מופיעות בתנחומא באמצע פרק ד׳, והן מובאות כאן לפי סדר הפסוקים.
[Siman 19] And he said: “Moses, Moses.” and he said: “Here am I” (Exod. 3:4). What is the meaning of Here am I? R. Joshua the son of Karha held: Here am I implies: “I am ready for priesthood and for kingship.” The Holy One, blessed be He, said: You stand in the place of one of the pillars of the world, (for) Abraham has said Here am I, and now you are saying Here am I.
[טו] מה כתיב למעלה מן הענין וירא ה׳ כי סר לראות ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה ויאמר משה משה (שם ג׳:ד׳), ר׳ אבא בר כהנא אמר כל מי שנכפל שמו יש לו חלק בשני עולמות, ולא מת אברהם אבינו עד שנתבשר ממעשה תרח אביו שעשה תשובה, שנאמר ואתה תבא אל אבותיך בשלום (בראשית ט״ו:ט״ו), א״ל כל מה שסיגלתו מעשים טובים אני הולך אצל אבותי, באותה שעה בישרו הקב״ה ואמר לו חייך שעשה אביך תשובה לפיכך נכפל שמו תרח תרח.
[טז] ויאמר הנני (שמות ג׳:ד׳), א״ר יהושע בן קרחה מהו הנני הנני, הנני לכהונה הנני למלכות, א״ל הקב״ה (שעמד) [במקום] עמודו של עולם אתה עומד, אברהם אמר הנני, ואתה אמרת הנני.
ויאמר אל תקרב הלום, של נעליך מעל רגליך וגו׳ (שם שם:ה׳), ביהושע כתיב של נעלך (יהושע ה׳:ט״ו), ובמשה כתיב של נעליך.
[15] What is written above of the matter (in Exod. 3:4)? WHEN THE LORD SAW THAT HE HAD TURNED ASIDE TO LOOK, GOD CALLED UNTO HIM FROM THE MIDST OF THE THORN BUSH AND SAID: MOSES, MOSES! R. Abba bar Kahana said: Everyone whose name is doubled has a share in both worlds (i.e., this world and the world to come):⁠1 NOAH, NOAH (in Gen. 6:9); ABRAHAM, ABRAHAM (in Gen. 22:11); JACOB, JACOB (in Gen. 46:2); MOSES, MOSES (in Exod. 3:4); SAMUEL, SAMUEL (in I Sam. 3:10); and the text TERAH, TERAH (in Gen. 11:27). He said to them: Terah also is to have a share in both worlds, for our father Abraham did not die until he had received the good news about the fact that his father Terah had repented, as stated (in Gen. 15:15): YOU SHALL GO UNTO YOUR ANCESTORS IN PEACE. < Abraham > said to him: Should I go to my ancestors with whatever good works you have saved up for him?⁠2 At that time the Holy One brought the good news and said to him: By your life, your father Terah has repented. His name is therefore doubled (in Gen. 11:27).
[16] (Exod. 3:4, cont.:) AND HE SAID: HERE I AM. R. Joshua ben Qorhah said: What is the meaning of HERE I AM, HERE I AM? HERE I AM for priesthood, <and> HERE I AM for kingship.⁠3 The Holy One said to him {where he stood}: You are standing {in as} [in place of] the pillar of the world. Abraham said (in Gen. 22:1 & 11): HERE I AM; now you have said: HERE I AM.
(Exod. 3:5:) AND HE SAID: DO NOT COME NEAR HERE. REMOVE YOUR SANDALS FROM YOUR FEET…. It is written with reference to Joshua (in Josh. 5:15): REMOVE YOUR SANDALS, and it is written with reference to Moses (in Exod. 3:5): REMOVE YOUR SANDALS.⁠4
1. Tanh., Exod. 1:18; Tanh. (Buber), Gen. 2:1, 6; Gen. R. 30:4; 38:12; Exod. R. 2:6.
2. Cf. Tanh., Exod. 1:18, which reads: “With whatever good works2have saved up?”
3. Zev. 102a; Tanh., Exod. 1:19; Gen. R. 55:6; Exod. R. 2:6; Deut. R. 2:7. In the Masoretic Text what is repeated is “Moses,” not “Here I am.”
4. Exod. R. 2:6 adds that, since one removes sandals in the Divine Presence, priests ministered barefooted in the Temple. See also PRE 40.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

פעלם אללה אנה קד מאל לינט֗רה פנאדאה מן אלסנא וקאל יא מוסי יא מוסי קאל לביך.
ידע האלוהים שהוא אכן סר לראותו, קרא אליו מן הסנה ואמר: משה, משה. אמר: הנני.
וירא ה׳ כי סר לראות וגו׳ ויאמר משה משה1לשון חבה.
ויאמר הנני2אמר לו הקב״ה אתה אמרת הנני, חייך בכל עת שתקרא, אני אומר הנני, שנאמר אז תקרא וה׳ יענה תשוע ויאמר הנני (ישעיה כ״ח:ט׳).
1. לשון חבה, ספרא ויקרא פ״א תוספתא ברכות פ״א ב״ר פנ״ו, שמ״ר פ״ב, במ״ר פי״ד, וילקוט רמז ק״ע.
2. אמר לו הקב״ה. תנחומא שמות וילקוט רמז קס״ט.
וירא ה׳ כי סר לראות ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה – מתחלה נראה לו המלאך ממש בדמות אביו, כדי שלא לבהלו, וכשראה כי סר לראות קראו דבר הקודש שירד לתוך הבירה לדבר עמו:
ויאמר משה משה – למה קראו ב׳ פעמים, לשון חיבה, וכן אתה דורש בנביאים אחרים אברהם אברהם, יעקב יעקב, שמואל שמואל:
ויאמר הנני – אמר לו הקב״ה אתה אמרת הנני, חייך בכל עת שאתה קוראני אומר אני לך הנני, כענין שנא׳ אז תקרא וה׳ יענה תשוע ויאמר הנני (ישעיה נח ט):
וירא י״י – המלאך קורא על שמו של הקב״ה.
וירא THE LORD SAW: The text uses God's name when it is [actually] referring to the angel [not to God].⁠1
1. One finds in the text both the claim that an angel appeared to Moses and the claim that God Himself appeared to Moses. Rashbam and Ibn Ezra harmonize by explaining that God appeared to Moses in the form of an angel. Cf. Nahmanides who, basing himself on a passage in BR, takes issue with this interpretation and argues that first an angel and then God Himself appeared to Moses.
It is not so rare for a Jewish exegete to interpret the word 'elohim as a reference to an angel. What is unusual is Rashbam's willingness to see even the tetragrammaton in this verse as referring to the angel. Cf. Ibn Ezra who, in his shorter comm. writes that the tetragrammaton here refers to God, not to the angel, while in his longer comm. Ibn Ezra vacillates between the two readings of the tetragrammaton. See also Rosin, RSBM, p.87, note 2, Rashbam's comm. to Gen. 18:1 and my notes, there, pp. 58-9 and Rashbam's comm. to 13:21, 19:11 and 24:1 below.
(ד-ה) וטעם וירא י״יא כי סר לראות – שצוה למלאך שיאמר לו: אל תקרב הלום. וטעמו: פה,⁠1 כמו: הבא עוד הלום (שמואל א י׳:כ״ב).
1. כלומר: המובן של המלה ״הלום״ הוא: ״פה״.
א. כך בכ״י ברסלאו 53. בכ״י פריס 182, וטיקן 283: השם.
וירא – גם אלה דברי משה בסוף. ונקרא המלאך בשם הנכבד כדרך: כי שמי בקרבו (שמות כ״ג:כ״א), ושם אפרשנו (ראב״ע שמות פירוש שני כ״ג:כ״א). וככה המלאך שנראה לגדעון, ושם כתוב: ויאמר אליוא י״י (שופטים ו׳:י״ב).
או: השם ראה כי סר לראות, וצוה את המלאך לקרוא אליו, על כן מלת: אלהים. וזהב השם איננו שם העצם, רק שם התאר כאשר אפרש (ראב״ע שמות פירוש שני ג׳:ט״ו), והוא כולל כל קדוש שאינו גוף ולא כח בגוף, ככתוב: להן אלהין די מדרהון עם בשרא לא איתוהי (דניאל ב׳:י״א), שהוא הגוף. והנה האלהים במקום הזה הוא המלאך הנזכר (שמות ג׳:ב׳).
א. כן בנוסח שלנו. בכ״י פריס 176, 177, לוצקי 827: לו.
ב. ״השם ראה ... וזה״ הושמט ע״י הדומות בכ״י פריס 176 והושלם מכ״י פריס 177.
AND WHEN THE LORD SAW. These words were also written later by Moses.⁠1 The angel was called by God's revered name in the sense of, for My name is in him (Ex. 23:21).⁠2 I will explain this when I comment on the latter verse. We find the same with the angel that appeared to Gideon. There it is written, And the Lord said unto him (Jud. 6:23).⁠3 Or its meaning is that the Lord saw that Moses turned aside to see the great sight and He commanded an angel to call Moses.⁠4 Hence the use of the term elohim (God) in our verse.⁠5 The name Elohim is not a proper name but is, as I will explain, an adjective.⁠6 It pertains to all holy beings that are incorporeal and are not forces in a body, as it is written, except the angels,⁠7 whose dwelling is not with flesh (Dan. 2:11), that is, with a body.⁠8 Thus elohim refers to the above-noted angel.⁠9
1. See Ibn Ezra's comments on verses 1 and 2. At this point Moses did not yet know that God was about to reveal Himself to him. However, Moses later related what had happened earlier.
2. Scripture reads, And when the Lord (YHVH) saw. According to Ibn Ezra it was not actually the Lord but the angel of the Lord mentioned in verse 2. The angel is referred to by the Tetragrammaton because the Lord's name is in him. See Ibn Ezra on Ex. 23:21.
3. Here too an angel spoke to Gideon. Nevertheless, the angel is referred to by the name YHVH (the Lord).
4. The text reads, And when the Lord (YHVH) saw that he turned aside to see, God (elohim) called unto him. According to Ibn Ezra's first interpretation the reference in this verse is to an angel. He now offers a different interpretation. He now suggests that Lord refers to the Deity and elohim (God) to an angel.
5. The Lord told elohim, i.e., an angel to call unto Moses. Hence Scripture reads, God (elohim) called unto him.
6. See Ibn Ezra's comment on Gen. 1:1 and the notes thereto. Also see his comments on verse 15.
7. The Biblical text is in Aramaic. The Aramaic has elohim, which is equivalent to the Hebrew elohim. Ibn Ezra renders this as angels.
8. Ibn Ezra explains that flesh refers to a human body. He explains the verse to mean: except the angels, who do not dwell in any body.
9. (2) reads, And the angel of the Lord appeared unto him. (4) states, God (elohim) called unto him. Ibn Ezra explains that elohim refers to the angel of the Lord, as an angel is termed elohin (Krinsky).
כי סר לראות – כל מליצת סר אם יש אחריו מ״ם פרושו לשון הרחקה כמו: סורו ממני (תהלים ו׳:ט׳) ואם אחריו אל״ף או למ״ד פי׳ לשון קירוב כמו סורה אלי (שופטים ד׳:י״ח).⁠1
1. שאוב מאבן עזרא פירוש שני שמות ג׳:ג׳.
כי סר לראות, "that he had turned to have a look;⁠" whenever the expression סור appears and is followed by the prefix letter מ, it means that the subject of whom the verse speaks has distanced himself further from the phenomenon under discussion. Best known example: סורו ממני, "turn away from me!⁠" (Psalms 6,9) On the other hand, if the word following is either אל or the prefix ל, it invites the person addressed to come closer.
וירא ה׳ כי סר לראות – קבלנו כי יש שם בן מאה אותיות ויוצא מפסוק זה, והוא מסורת רבינו שמואל הכהן ז״ל שקבל מרבו ורבו מרבו מפי רב הונא.
מתוך הסנה – דרשו רז״ל הוא סנה הוא סיני וכן אנו יכולים לדרוש מתוך הסנה מתוך ניסן כי המראה הזאת למשה בט״ו בניסן היה, וזהו מתוך הסנה הוא יום הגאולה לשנה הבאה, ותצטרך עוד לזה לענין שאני עתיד לכתוב.
משה משה – ע״ד הפשט מה שקורין מלמעלה לנביא בשם כפול לפי שהקול היה כחו גדול כענין שנאמר (תהלים כ״ט:ד׳) קול ה׳ בכח, ומכח הקול ותקפו נשמע קול הברה. וקריאת משה היתה פעם אחת ונשמע למשה שני פעמים וכן לשאר הנביאים שנקראו שני פעמים וכענין שכתוב (תהלים ס״ב:י״ב) אחת דבר אלהים שתים זו שמעתי כי עז לאלהים, כלומר מצד כח אלהים כי תלה הענין בכח הקול.
וע״ד המדרש כל מי שכפל שמו הוא בשני עולמות, נח נח, אברהם אברהם, יעקב יעקב, משה משה, פרץ פרץ. והרי כתיב תרח תרח, אף הוא לא מת עד שעשה תשובה.
וע״ד השכל מפני שהנביא הנקרא נבהל בקריאה ראשונה ואם יבא אליו הדבור מיד לא יבין, לכך יצטרך להקרא שנית כדי שיתישב ואחרי כן ידבר עמו.
וע״ד הקבלה טעם הכפל במשה ובשאר הנביאים כדי לבאר שהקריאה ההיא ומה שנמשך אחריה הכל בהסכמת הרחמים והדין, וקראו השמות בלשון כפל מאת הקב״ה לא מצאנום בתורה כי אם ארבעה.
A Midrashic approach: The repetition of a person's name in Scripture indicates that he merited both worlds. We find such repetition by Noah, Abraham, Jacob, Moses, Peretz, and even by Terach. This very repetition of Terach's name indicates that he had done Teshuvah before he died thus securing for himself a place in the hereafter.
A rational/scientific approach to our verse: seeing that a prophet would become frightened when he heard his name called for the first time, and as a result of his confusion he would misunderstand the divine message which was to follow, his name is called a second time in order to give him time to collect his thoughts. After the second mention of his name he would receive the message God wanted him to receive.
A Kabbalistic approach: the reason that both here and in other instances the name of the addressee was repeated was to indicate that both the attribute of Justice and the attribute of Mercy had concurred that the prophet should be addressed in the manner to follow. As a matter of fact there are only four instances in the Bible of God repeating someone's name when He called him (Genesis 22,11, 46,2 Exodus 3,4 and Samuel I 3,10).
ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה – כביכול בכל צרתם לו צר. ויש במדרש שהפילה אשה שפיר בגיבול הטיט של לבנים מפני טרחה וגבלתו עם הטיט והביאו גבריאל לפני הקב״ה. והיינו דכתיב ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר. כלו׳ כמעשה לבנה שפיר שהניחו תחת רגליו להזכיר השעבוד ולרחם על ישראל. ובעונותינו שרבו כשנחרב בית המקדש השליכו לארץ. שנא׳ השליך משמים ארץ תפארת ישראל. משמים לארץ לא נאמר. אלא משמים ארץ דהיינו הלבנה שהיה רואה בה תמיד ומזכיר השעבוד ומרחם ישראל.
ויאמר משה משה – א״ר אבא בר כהנא כל שנכפל שמו זוכה לשני עולמות. נח נח. אברהם אברהם. יעקב יעקב. משה משה. תרח שנכפל שמו עשה תשובה.
ויאמר הנני – א״ל הקב״ה אתה ענית הנני. כמו אברהם. אכן לא תזכה למה שזכה אברהם שזכה לכהונה ומלכות. והיינו דכתיב אל תקרב הלום. כלומר לא תזכה לכהונה דכתיב ביה קריבה. שנא׳ והקרבת אהרן. ולא למלכות דכתיב ביה הלום גבי דוד. מי אנכי כי הביאותני עד הלום.
ויאמר הנני – אמר יתברך אתה ענית הנני כמו אברהם זקנך וכתיב במקום גדולים אל תעמוד. אמר לו יתברך אל תקרב הלום לא לכהונה דכתיב ביה קרב אל המזבח ולא למלכות דכתב ביה הלום גבי דוד.
ויאמר הנני, "He said: "I am at Your disposal.⁠" G–d responded that though you showed your preparedness with the same word as your forefather Avraham when I called upon him, (to offer his son to Me as a sacrifice) this is not what I come to ask of you. We know from Proverbs 25,6: במקום גדולים אל תעמוד, "do not stand in the place of great men.⁠" (do not aspire to be important actively or passively) Aaron was commanded to come close to holy sites, the altar, (Leviticus 9,7) Not so Moses. He had to shun a holy site. Neither was allowed to aspire to Royalty, as opposed to David. He acknowledged that G–d had brought him הלום, instead of as Moses: אל תקרב הלום. (Compare Samuel II 7,18 and Sh'mot Rabbah 2,6)
ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה – פי׳ מקום קוצים והוא מקום טהרה שאין רגל בני אדם ובהמה מצויין שם ועל כן נגלה לו שם. ור׳ אברהם כתב שנקרא הר סיני בעבור הסנה:
משה משה – בלא פסיק כמו אברהם אברהם יצחק יצחק יעקב יעקב משה פה אל פה אדבר בו בלי הפסק:
ויקרא אליו אלוהים מתוך הסנה, "God called out to him from inside the bush.⁠" A reference to the immediate area of thorns, the raw material attacked by the flames, a place which was uncontaminated, seeing that neither man nor beast would walk there, being afraid of being stung by the thorns. This was the reason that site qualified for a manifestation of the Divine.
Ibn Ezra writes that the reason that this mountain was subsequently known as הר סיני, was in commemoration of the סנה, the burning bush which refused to be consumed by the flames.
משה משה, there is no comma between these two words. It is similar to אברהם אברהם in Genesis 28,19, or יצחק בני יצחק, (Chronicles I 1,34) [the author quotes a couple more examples of such constructions, without elaborating. Ed.]
וירא י״י כי סר לראות וג׳ – אמר יוסף יודע אני, ויודע כל מבין ספרנו זה, כי אין יחס כלל למה שאנו משתדלים בפרוש דברי התורה, עם מה שהשתדל עליו אבן עזרא וזולתו מן המחברים פרושים בה, ואחר זאת ההערה אומר, כי הכונה בזה הספור, כי בעבור שהתעורר שכל משה לצאת לפועל לעמוד על אמתת זה הדבר, עד שידעהו בסבותיו, כי זולת זה תהיה הידיעה חסרה, והיא ידיעת החסרים, לכן ויקרא אליו אלהים. כי זה התודעות והתקרבות מהשם בו, אמנם אמרו אל תקרב הלום (שמות ג׳:ה׳) אינו מניעה ודחיה מדרכי התשובה, כי זה יהיה הפך קריאת השם לו, וידוע כי הקריאה הוא הדבוק והקרוב, לכן אמרו אל תקרב הלום הטעם קרבות במוחלט, והוא קרבות מופלג כהדבק איש ברעהו כי זה נמנע עכ״פ, גם לא בזמנו ההוא, והעירו על מה שבכחו להשיג, עד שיאמר לו כי אף מה שאז בכחו, יצטרך שיתקדש ויסיר מעליו כל מונע, ומה שבכחו הוא כלל גדול מן המקום והאדמה שהוא עומד עליו, אשר זה המקום הכולל הוא סביב הסנה אי זה שעור שיהיה לו, כי ידוע, כי המקום ממנו מיוחד וממנו כולל, ולא הספיק לשם לומר לו זה, עד שהודיעו סבת המניעה לקרובו הלום, רצוני למקום המיוחד שבו הכבוד ההוא, וזהו שאמר לו אנכי אלהי אביך (שמות ג׳:ו׳), רצוני שהודיעו שהכבוד ההוא הוא כבוד השם ית׳, עד שידע אז משה סבת המניעה ההיא, אחר ששמע הקול האומר אל תקרב הלום (שמות ג׳:ה׳), לכן בעמדו על הסבה האמין לאותו הקול, לכן ויסתר משה פניו (שמות ג׳:ו׳).
וכלל הדבר כי מבואר שמשה רבינו כדרך כל אדם אינו בתחלת מציאותו בתכלית שלמותו, ולכן אין ספק שהוא ע״ה בתחלת ראותו המראה הזו, השיג השגה גדולה מידיעת השם ועולמו, וכאשר קרא לו השם השיג יותר, וכאשר אמר לו אנכי אלהי אביך (שמות ג׳:ו׳) השיג יותר, ולכן תחלה מלאך י״י, ואחר ויקרא אליו אלהים, ואחר בסתם אלהי אביך, ואחר בפרוש ויאמר י״י (שמות ג׳:ז׳), כמו שקדם לנו בפרשת בראשית, וכן תמיד מידי עלותו והתמידו בהשגה, עולה מעט מעט מדרגה אחר מדרגה, עד שבספור פרשת כי תשא ועבדו עדן ועדנין, בא לתכלית שלמותו, עד שהגיע אז מההבטה לאחורי השם (שמות ל״ג:כ״ג), במה שביכולת בן אדם ולא יכול בשום צד לראות פניו ית׳, א״כ מבואר מזה כי עתה לא הגיע להשיג לאחורי השם, למה שישיג עוד בספור הכתוב בפרשת כי תשא.
א״כ אמרו אל תקרב הלום הוא לקרבות המופלג אשר גם הוא לאחורי השם, ובאותה הנקודה מן הזמן לא היה יכול משה להגיע לו, ולכן ויסתר משה פניו (שמות ג׳:ו׳), עד שאחר כן באותה המראה עצמה, התקרב מאד לאותו הקרבות המופלג, עד שנמשך הענין והגיע לאותו הקרבות המופלג בספור פרשת כי תשא, ואז הביט אל האלהים אך באחוריו. כמ״ש וראית את אחורי (שמות ל״ג:כ״ג), וקודם אותו מעמד הר סיני מעט, השיג למה שכתוב ודבר י״י אל משה פנים בפנים וכ׳ (שמות ל״ג:י״א), עד שענינו ע״ה היה כן, כי במראה הסנה השיג השגה מתוארת בקריאת השם ואמירתו אמירות רבות לו ע״ה, וכן ממנו לו ית׳ אחר זמן, ובעמדו עם השם בזמן ההשתדלות בלוחות בעשותו הענויים בארבעים ימים, השיג השגה היותר מופלגת, והיא המתוארת כשראה הוא בעיניו את אחורי השם ית׳. והוא ית׳ מדבר לו בהיותו אחוריו נכח פני משה, והוא ע״ה רואה בעיניו ראיה מוחלטת ביום ובאור מופלג כל אחורי עצם השם, כראובן על דרך משל שראה גוף שמעון רעהו באחוריו ביום בדרך ששם אור גדול ומופלג, כמו שיתבאר בפרשת כי תשא, וכל זה על דרך משל להשגות השכליות ודי לנו בזה הנה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

(ד-ה) וַיַּרְא מלאך ה׳ יתעלה כי סר לראות, ויקרא אליו מתוך הסנה, ויאמר לו: אל תקרב הלום, כי זה המקום הוא קדוש, ולזה אין ראוי שתנהג בו מנהג הדיוטות ללכת בו בנעליך; עם שכבר העירהו שיתן אל לבו להבין ענין זה המראה כי ענינה היה משל להשגחת ה׳ יתעלה בישראל עם היותם בחוזק הצרות אשר ראוי שיְכַלּוּ אותם, והיות ישראל מוכנים אל הכליון.
והנה לפי שהחלוק וההפרדה על זה האופן בחקירה הוא מה שמגיע החוקר אל אמיתת עיוניו ולמעט יתקרב אל האמת מזולתו אמר וירא ה׳ כי סר לראות ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה להודיע לו ענין המראה ההוא. והנכון כי לפי שכבר הגיעה לו זאת הידיעה רצוני מהכזבת אלו ההשגות הטבעיות כאשר הוא שם אלא שהוא משתדל להתקרב עוד לדעת מהות המראה הגדול ההוא כמו שאמר אסורה נא ואראה המראה הגדול הזה והעיון או ההשגה ההיא היתה נמנעת לו אז. לזה נאמר וירא ה׳ כי סר לראות ויקרא אליו אלהים והיא מידת הדין המשערת הדין והמשפט הראוי לכל אדם.
ויאמר משה משה – כלומר כי משה צריך שישאר משה בחוקו ושעת׳ אין עת ליקרב הלום לראות ושאז אין הכונה רק להודיע שצריך שישלוף נעליו מעל רגליו [ג] והוא משל נמרץ למה שרצהו שם לפי מה שאמרנו. וזה כי המנהג הטבעי הוא לעשות המנעל כפי מדת הרגל לא הרגל לפי המנעל ומשל הוא בפי התלמוד (קידושין מ״ט.) מסאנה דרב מכרעה לא בעינן והוא כנוי נכבד לכל הענינים הטבעיים שמנהגם שימשכו המסובבים אחר טבע הסבות ומדתן לא שימצאו הסבות לפי טבע המסובבים.
וירא ה׳ כי סר לראות וגו׳. עד ויאמר ה׳ ראה ראיתי וגו׳ הנה באו בספור הזה ג׳ שמות מלאך ואלהים ושם בן ד׳ אותיות וכבר חשבו אנשים שהם שמות נרדפים יאמרו כלם על השכל הפועל ואין הדבר כן כי עם היות ששם אלהים יאמר על המלאך פעמים רבות הנה שם בן ד׳ אותיות לא יאמר בשום צד כי אם על הסבה הראשונה ית׳ ואם אמר פעמים בדברי המלאך הוא להיותו מדבר בשם שולחו אבל השם ההוא תמיד יורה עליו ית׳ ולא ישתתף בו אחר וכן הוא דעת הרב המורה באותו פמ״א ח״ב שזכרתי כי בזוכרו הראיות שהביא על צורות הנבואות שם אלהים נרדף למלאך אמנם שם בן ד׳ אותיות לא זכרו אלא על הסבה הראשונה ית׳ ולכן ראוי שנאמר בכאן שאלהים הוא שם המלאך שזכר.
ואומרו וירא ה׳ ענינו שראתה הסבה הראשונה ית׳ שמשה סר לראות הדבר הנפל׳ ההוא וצוה למלאך שיקראהו ויאמר לו מה שיזכור והוא אמרו אל תקרב הלום כי לפי שמרע״ה היה סר לראות שני הדברים הנוראים ההם שהם המלאך ואש הסנה הבלתי אוכל כמו שפירשתי.
וירא ה׳ כי סר לראות – להתבונן בדבר.
ויקרא אליו אלהים – להודיעו, כאמרם זכרונם לברכה: ״בא לטהר מסייעין אותו״ (שבת ק״ד.), כענין ״ומשה עלה אל האלהים ויקרא אליו ה׳ מן ההר״ (שמות י״ט:ג׳).
וירא ה' כי סר לראות, When God saw that Moses took a deeper interest in the phenomenon,
ויקרא אליו אלוהים, to explain the phenomenon to him, in accordance with the well known principle of הבא לטהר מסיין אותו, “when someone wants to purify something impure one extends a helping hand to him”. A well known example of this is Exodus 19,3 where we find that as soon as Moses ascended the mountain God descended toward him.
(ד-ה) וירא ה׳ כי סר לראות. ראה שנתעורר להבין המראה הזאת, ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה וגו׳, ויאמר וגו׳ של נעלך וגו׳. לפי שסר לראות ולהבין בעניין, עלה במדריגת נבואה יותר עליונה [ממנ]⁠ה1. והמראה כולה אחת היא, רק שבמראה עצמה עלה ממדריגה למדריגה עליונה2.
ו׳של נעלך׳, אמר הגאון כי אז היו מהלכים חשופי שוקיים בלי לבוש כמנהג הערביים עתה, והיה נמאס ליכנס בנעליהם בבית קודש, וכן אמרו ז״ל (ברכות סב:) ׳לא יכנס אדם במקדש בנעלו ואפונדתו׳ וכו׳3:
1. ראה נדפס בבראשית (יז א), ובמו״נ (ח״ב פמ״א) בביאור ׳מראה הנבואה׳, או ׳מחזה׳.
2. כן פירש רבינו בבראשית (יח כ), כי גם שם (פסוק א) כתוב ׳וירא אליו׳, ובהמשך הפרשה (פסוק כ) כתוב ׳ויאמר ה׳⁠ ⁠׳, ופירש רבינו ׳אז התחילה הנבואה שהיא מדרגה למעלה מן המראה שהיתה באמרו וַיֵּרָא אֵלָיו׳.
3. ושם ׳ומה מנעל שאין בו דרך בזיון אמרה תורה של נעליך מעל רגליך׳. וראה שיעורים לבראשית (מג כד).
[א] וירא ה כי סר לראות
[1] שם (שבת סז.)
אדמת קודש הוא המקום. דאם לא כן לא יתכן לומר לשון זכר על האדמה, שהיא לשון נקיבה:
ויאמר מֹשֶה מֹשֶה: שמות רבה1 פרשה ב׳ אתה מוצא באברהם אברהם2 יש בו פסק, יעקב יעקב3 יש בו פסק, שמואל שמואל4 יש בו פסק, אבל משה משה5 אין בו פסק, למה כן, משל לאדם שנתון עליו משאוי גדול וקורא פלוני פלוני קרובי פרוק מעלי משאוי זה, ד״א עם כל הנביאי׳ הפסיק מלדבר עמהם, אבל ממשה לא הפסיק כל ימיו, ע״כ. ובזוהר סוף פ׳ וירא6, ויקרא מלאך ה׳ וגו׳, פסיק <טעמא> בגוייהו, דלאו אברהם בתראה כקדמאה, בתראה שלים קדמאה לא שלים, כגוונא דא שמואל שמואל, בתראה שלים קדמאה לא שלים, בתראה נביא קדמאה לא נביא, אבל משה משה לא פסיק, בגין דמיומא דאתייליד לא אעדי מיניה שכינתא, ע״כ. <ועיין עו' באדרא דנשא7 ריש דף קל״ח, ובזוהר פ׳ בלק8 (דף קפ״ז)> ובמקרא גדולה9 (שמואל א׳ ג׳), ד׳ שמות מוכפלים ופסקי׳, ב״מ משה, שלא היה הפסק בינו לבין השכינה, ע״כ. עוד מצאתי מסורת כ״י, זה לשונה, ד׳ שמות מוכפלים, וסימניהון אברהם ׀ אברהם, יעקב ׀ יעקב, משה משה, שמואל ׀ שמואל, וכולהו׳ פסקי׳, ומשה טפחא, ולמה, ששמע מפי הדיבר באיספקלריאה המאירה, על כן הוא בטפחא, עכ״ל. ועניין זה מפורש בסוף גמרא דפ׳ החולץ10, ובויקרא רבה11 פרשה א׳, ובס׳ הזוהר פ׳ וישלח12, ופ׳ יתרו13, <ופ' שלח לך14 דף קע״ד, וריקאנטי15 פ׳ וארא, שערי אורה16 דף כ״ח, ל׳, עירוך17 ע׳ ספקלר, גור אריה18 ריש פ׳ מטות.> ועיין מה שאכתוב19 בס״ד בירמיה כ״ג על ה׳ צדקנו, ומ״ש20 על לא תרצח לא תנאף לא תגנוב. והחפץ לדעת סוד הטעם להכפלת שמותן של ארבעה אנשי׳ שזכרנו יעיין בספר <הזוהר21 ריש פ׳ נח, בתוספתא, ובספר> נשמת שבתי הלוי22 שער ח׳, ודעת לנפשו ינעם. [מֹשֶׁ֥ה מֹשֶׁ֖ה].
1. שמות רבה: פרשה ב ו.
2. באברהם אברהם: בר׳ כב יא.
3. יעקב יעקב: בר׳ מו ב.
4. שמואל שמואל: שמ״א ג י.
5. משה משה: פסוקנו.
6. ובזוהר סוף פ׳ וירא: בראשית, קכ ע״ב.
7. באדרא דנשא: זוהר במדבר, קלח ע״א (אדרא רבה).
8. ובזוהר פ׳ בלק: במדבר, קפז ע״ב.
9. ובמקרא גדולה: מ״ק-ד שמ״א ג י.
10. דפ׳ החולץ: יבמות מט ע״ב.
11. ובויקרא רבה: פרשה א יד.
12. ובס׳ הזוהר פ׳ וישלח: בראשית, קע ע״ב.
13. ופ׳ יתרו: שמות, פב ע״ב.
14. ופ׳ שלח לך: במדבר, קלח ע״א.
15. וריקאנטי: שמות, ב ע״ג.
16. שערי אורה: שער ג-ד, לג ע״א.
17. עירוך: ע׳ ספקלר, חלק ששי, 110 ע״ב.
18. גור אריה: במ׳ ל ב, ד״ה מוסף עליהם משה.
19. מה שאכתוב: מ״ש יר׳ כג ו (׳וזה שמו אשר יקראו ה׳ צדקנו׳).
20. ומ״ש: מ״ש שמ׳ כ יב (׳לא תרצח׳, ׳לא תנאף׳, ׳לא תגנב׳).
21. הזוהר: בראשית, נט ע״ב (תוספתא).
22. נשמת שבתי הלוי: שער ח, טו ע״ג-ע״ד.
ויאמר הנני – לא כשמואל שלא הכיר הקורא (שמואל א ג׳), כי משה נביא היה בטרם יצא מבטן אמו והכיר הקורא. ואולי כי זה רמז באומרו המראה הגדול רמז אל גדול המיוחד.
ויאמר הנני, he said: "I am ready.⁠" This was different from the time God first called out to the prophet Samuel (Samuel I, 3,4) when Samuel thought that the High Priest Eli had called him. Moses knew right away that God was speaking to him. This was because Moses was a prophet already from birth; this was merely his first vision. On the other hand, perhaps the words את המראה הגדול הזה "this great spectacle,⁠" merely indicates that compared to previous contacts between God and Moses this one seemed infinitely more remarkable.
מתוך הסנה – כאילו הקול יוצא מן הסנה, והנה המראה הזה יתכן שירמוז אל הגלות והגאולה כי הסנה לשפלותו דומה לענין ישראל במצרים, והאש אשר סביבו ירמוז אל הצרות שהיו סובלים, אך כמו שהסנה איננו אוכל כן ישראל לא יהיו כלים ח״ו בגלות אלא מתוך הסנה עצמו יצא קול ה׳ משלם גמול לאויביו:
משה משה – כפל הקריאה לזרז את הנקרא:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

(ד) וירא ה׳ כי סר לראות – אחר שלהשגה באספקלריא שאינה מאירה שנבא בה עתה לא היה צריך שום הכנה, והמחזה שחזה עתה שהיה במשל וחידה ובאמצעות כח המדמה לא היה צריך ע״ז שתתפשט נפשו מגופו, כי לא נתבטלו כחות גופו בעת ההיא כי לנבואה זו היה מוכן בטבע מאבותיו, אבל אחר שסר לראות והנפש התפשטה מגופו שאז ישיג באספקלריא המאירה ובזה לא יתכן מה שסר לראות כי באספקלריא המאירה לא יראני האדם וחי, ולכן ויקרא אליו אלהים וגו׳ ויאמר משה משה, כבר בארו חז״ל שלכל דבור קדמה קריאה ואמרו בספרא (ויקרא סי׳ ג׳) משה משה אברהם אברהם וכו׳ לשון חבה לשון זרוז ד״א הוא משה עד שלא נדבר עמו הוא משה משנדבר עמו, ופרשתי שם שתחלה אמר שמה שכפל הקריאה שתי פעמים, הקריאה עצמה מורה זירוז וכפל הקריאה מורה על החבה, ושוב נותן טעם על ההבדל שבין קריאת משה משה שלא בא פסיק בין שני השמות ובאברהם וכן בכל שני שמות הבאים סמוכים יש תמיד פסיק ביניהם, עז״א ד״א הוא משה עד שלא נדבר עמו וכו׳ ר״ל כי כל הנביאים שלא היו מוכנים אל הנבואה בטבע היה צריך קריאה אחת לעורר את החומר שיוכן שתתפשט הנפש ממנו, והקריאה השנית אל בתי הנפש והלחשים, ולכן יש פסיק טעמא בגווייהו, אבל במשה שכבר היה החומר מוכן אל ההפשטה הזאת בטבע ולא חרד ולא זע ממנו לא נמצא פסיק ביניהם, כי חלו הקריאות תיכף אל הנפש פנימה, ואמר ע״ז במד׳ כל הנביאים הפסיק מלדבר עמהם ומשה לא הפסיק, ר״ל שעמד תמיד מוכן אל הדבור בלא הפסקה, וז״ש לו ה׳ משה משה, שעוררהו בזה כי הוא מוכן ע״ז מטבע, ומשה השיב הנני, ר״ל שהוא מזומן ומוכן אל הדבור האלהי:
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 2]

(4) WHEN THE LORD SAW THAT HE TURNED ASIDE TO SEE. To perceive as through a non-luminous mirror — the level of prophetic vision that characterized him at this time — Moshe required no prior preparation; nor was it necessary for the soul to divest itself of the body in order for him to behold the enigmatic figure that came to him via the imaginative faculty. Inasmuch as this was an innate sense which he inherited from his forbearers, the normal capacities of his body were not impaired while experiencing a vision.
{The significance of 'he turned aside to see' in relation to Moshe's prophetic faculty.}
Now, however, he had turned aside to see ('li-reoth'), attempting to see as through a luminous mirror by the soul abstracting itself from the body. [The attempt was not in itself sufficient, for (see below) he could not escape "seeing" via the imaginative faculty. So] notwithstanding that he turned aside to see, it was of no avail, as through a luminous mirror no man nor any living thing1 will see Me ('yi-rea-ni').⁠2 And therefore, God ('Elo-him') called out ('va-yi-qra') to him.⁠3
AND SAID: "MOSHE, MOSHE.⁠" Our Sages have already revealed4 that [divine] speech (dibbur5) was always preceded by "calling.⁠"6
In the Sifra,⁠7 they declare, furthermore: —Moshe, Moshe (Avraham, Avraham8...Yaqov, Yaqov9...Shmuel, Shmuel10) — that conveys love and a summons to action; alternately, [stressed is that it is the same] Moshe before He had addressed him and Moshe after He addressed him.⁠"
That is, first the Sifra explains why the call was repeated — the calling itself signifies an alert or hastening, while its repetition conveys love — and then it explains the difference between the call "Moshe, Moshe" (the two names appear without a pause-mark between them, a pesiq) and the call "Avraham, Avraham (and all other instances), where the two names follow each other separated by a pesiq. And the reason is that "it is Moshe before He had addressed him...⁠"
Conveyed is that since all other prophets were not naturally attuned to prophecy,⁠11 one call was required to alert their physical side in preparation for the soul becoming free of it, whereupon the second call would direct itself to the chambers of the soul and the hushed sensibilities (lahashim). There is thus12 a pause-mark between the two names, corresponding to the barrier existing within the prophets themselves.
As regards Moshe, however, whose physical side was already in a natural condition for such dissociation, being affected neither by trembling nor agitation when it took place, there is no pause between the two names: both calls penetrated directly to the soul within.
Thus the Midrash declares:⁠13 —He ceased to speak with all the prophets, but with Moshe He did not cease.⁠־" In other words, Moshe remained in a state of uninterrupted receptivity for being addressed.
Accordingly, God called out, "Moshe, Moshe,⁠" rousing him to the realization that he was naturally endowed with this faculty. Whereupon Moshe answered, "Here I am" — namely, that he was attuned and ready for the divine communication.
1. This rendering of the verse is unusual, and is based on the ambiguity in the word hai – either "alive" or "a living being.⁠"; the other rendering (see author himself below) is, no man can see Me and five. As already noted elsewhere, Rabbenu Malbim follows the principle that whenever any number of meanings lend themselves in understanding a verse of Scripture, all meanings are significant, often on different * levels of context.
This may be thought of as follows. Consider a mathematically formulated theory that describes aspects of the real world, the equations of that theory, when solved, yielding an entire set of solutions, some of them different from each other. Then, if it is supposed that the theory is a faithful description of the world such that all of its solutions correspond to aspects of that world, then each of these solutions will be considered 'physical', i.e., significant as telling us something about reality. Inasmuch as the Sages of the Talmud have provided the principle that "God looked into the Torah and created the world,⁠" and that there is no superfluous content in the Torah, namely, that there is a complete correspondence between the "equations" of the Torah and the structure of the world, then all "solutions" of these "equations" are significant in some sense or range of reality. And just as in a mathematical equation, x, y, and z stand for different things, so too in the "equations" (read: words or verses or entire chapters, or entire books, from Genesis to Deuteronomy) different symbols, or the same symbols differently written, stand for different things — hence the sharp emphasis, for example, here and in what follows, on the significance of the⁠־ distinction and implications of the words li-reoth and le-habit.
2. Ex. 33:20.
3. Rabbenu Malbim points out elsewhere (Sefer HaKarmel) that "calling to (el, as is the case here)" implies that the one called is near to the one calling. Moshe had attained a sufficiently high plane to be "called.⁠"
4. Sifra on Leviticus, sec, 3 of Sidra Vayiqra. See beg. of Malbim V.
5. Speech generally and also specific address, such as in instruction (amirah) and command (zivuy), and can also refer to one talking to oneself, as the author points out in his commentary at the beginning of Genesis (Malbim I, p. 5). See also ref. of note 206.
6. That is, even when it is not explicitly stated that God "called.⁠"
7. Halakhic Midrash on Leviticus, sec. 3 on Lev. 1:1.
8. Gen. 22:11.
9. Gen. 46:2.
10. 1 Sam. 3:10.
11. To the extent of being able to sustain the prophetic state without incapacitation of other normal functions. There is thus no contradiction between the present statement and the fact that Isaiah was designated for prophecy from birth: Isaiah was not his normally functioning self when prophesying — unlike Moshe.
12. Since the second call cannot penetrate until the first call has achieved its purpose.
13. Ex. R. 2:6.
מתוך הסנה: מאותו המקום שהלבת אש שם1, משם קראו אלהים, והשיבו על השאלה כאשר יבואר בפסוק ו׳. אכן הראה בזה שקראו מן המקום שלבת אש שם, להשכילו שהשגחתו שורה גם במקום המלכות והגזירות2, להטותם ולאחוז ברסן כשהשעה צריכה, וכענין שאמרו (מגילה כט,א) ׳כל מקום שישראל גולין שכינה שם׳, ולא יהא סבור שהשכינה מחוץ למקום מלוכה ושומרת את ישראל שלא יגיעו להם הגזירות לכליון, אלא שהשכינה בפנים ומטה הגזירה כפי ההשגחה. וכבר ביארנו בחיבורנו על שיר השירים (ה,ח) על הפסוק ״אם תמצאו את דודי מה תגידו לו״ – שהמה3 רואים השגחתו יתברך עלינו יותר ממנו, והיינו משום שאופני השגחתו נראים שם4 ולא אצלנו.
1. כלומר מאמצע הסנה, כפי שביאר רבינו לעיל.
2. רש״י בפסוק ב׳: ״מתוך הסנה״ – ולא אילן אחר, משום ״עמו אנכי בצרה״.
3. אומות העולם.
4. במקום המלכות והגזירות, והם אלו שיכולים לשים לב איך גזירותיהם מתבטלות ללא הסבר הגיוני.
וירא ה׳ – אין בידנו ליתן טעם סביר לשימוש בשמות הקדושים שבפרק זה, שבו באים השמות ה׳ ואלוהים לסירוגין.⁠1
ויקרא אליו אלהים – עם זאת נראה לומר, כי קריאה ראשונה זו נועדה להיות קריאת אזהרה שלא לגשת אל המקום, ועל כן היא באה בשם אלהים, האל הכל-יכול. רק יותר מאוחר, בפסוק ז, באה לו למשה התגלות בשם ה׳, אביהם הרחמן של כל בני-תמותה, כדי לומר לו ״ראה ראיתי את עני עמי״.
משה משה – בדומה לבראשית כ״ב:י״א, מ״ו:ב׳.
1. אך בוודאי מוכיח פרק זה היטב, שרק שרירות-לב היא להסיק משוני השמות, שאמנם יש כאן גם מקורות שונים, כפי שרוצים לעשות המבקרים (ראה סוף הערה 29 המ׳).
משה משה – לשון חבה לשון זירוז.⁠1 (תו״כ ר״פ ויקרא)
1. לפי פשטות הענין הוי כונת הראיה שלשון חבה הוא מכפילת השם משה משה, אבל צריך הסבר איזה הרגש חבה יש בזה, ואמנם יתבאר ע״פ הרגיל וטבוע בטבע, דכשצריך אדם לדבר עם חבירו קורא אותו פעם אחת בשמו להזמינו לדבר, ומדבר אתו מה שצריך לו, משא״כ אב ואם כשמדברים עם בנם האהוב וחביב להם ביותר, יקראוהו בשמו אף כשאינם צריכים לזה, יען כי מתענגים הם בזה גופא שקוראים לו בשמו, וגם כאן קרא לו הקב״ה שתי פעמים בשמו מפני כי מתענג הוא כביכול לקרוא לו בשמו וכאב את בנו ירצהו ויחבבהו.
וַיַּ֥רְא ה֖'‏ – The phrase ‎וַיַּ֥רְא ה֖'‏‎ [“Adonai saw”] appears four times in Torah (Genesis 6:5, Genesis 29:31, Exodus 3:4, Deuteronomy 32:19). Cf. וַיַּ֥רְא אֱלֹהִ֖ים (Exodus 2:25).
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳חזקוניר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהמנחת שיאור החייםר׳ י״ש ריגייומלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהליקוט הערות מסורההכל
 
(ה) וַיֹּ֖אמֶר אַל⁠־תִּקְרַ֣ב הֲלֹ֑ם שַׁל⁠־נְעָלֶ֙יךָ֙ מֵעַ֣ל רַגְלֶ֔יךָ כִּ֣י הַמָּק֗וֹם אֲשֶׁ֤ר אַתָּה֙ עוֹמֵ֣ד עָלָ֔יו אַדְמַת⁠־קֹ֖דֶשׁ הֽוּא׃
He said, "Do not approach here. Remove your sandals from your feet, for the place upon which you are standing is holy ground.⁠"
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתתרגום ירושלמי (קטעים)שמות רבהמדרש תנחומאמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הארוךמושב זקניםרלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פה] 1ויאמר הנני ויאמר אל תקרב הלם, הנני לכהונה ולמלכות. א״ל הקב״ה במקום עמודו של עולם אתה עומד. אברהם אמר הנני ואתה אומר הנני. בקש משה שיעמידו ממנו כהנים ומלכים, א״ל הקב״ה אל תקרב הלום כלומר לא יהיו בניך מקריבין שכבר מתוקנת הכהונה לאהרן אחיך. הלום זו מלכות כמה דתימא (שמואל ב ז׳:י״ח) כי הביאותני עד הלום ואומר (שמואל א י׳:כ״ב) הבא עוד הלום איש. א״ל הקב״ה כבר מתוקן המלכות לדוד. אעפ״כ זכה משה לשתיהן. כהונה ששמש בז׳ ימי המלואים, מלכות דכתיב (דברים ל״ג:ה׳) ויהי בישורון מלך. (שמות רבה ב ו)
[פו] 2אל תקרב הלם, אמר עולא ביקש משה מלכות ולא נתנו לו, דכתיב אל תקרב הלום ואין הלום אלא מלכות, שנאמר (שמואל ב ז׳:י״ח) מי אנכי ה׳ אלהים כי הבאתני עד הלום. מיתיב רבא ר׳ ישמעאל אומר יבמה (משה) מלך, אמר רבא לו ולזרעו קאמר. (זבחים קב.)
[פז] 3אל תקרב הלם, עדיין לא קרב הזמן שתסתכל בשכינה. (ילקוט מדרשים כתי״ק)
[פח] 4אל תקרב הלם, ויאמרו לו מי הביאך הלום ומה אתה עושה בזה ומה לך פה (שופטים י״ח:ג׳) אמרו לו לאו ממשה קא אתית דכתיב ביה אל תקרב הלום, לאו ממשה קא אתית דכתיב ביה מה זה בידך (שמות ד׳:ב׳) לאו ממשה קא אתית דכתיב ביה (דברים ה׳:כ״ז) ואתה פה עמוד עמדי. תעשה כהן לעכו״ם, אמר להם כך מקובלני מבית אבי אבא לעולם ישכיר אדם עצמו לע״ז ולא יצטרך לבריות, והוא סבר לעכו״ם ממש ולא היא, אלא ע״ז, עבודה שהיא זרה לו. (ב״ב קי.)
[פט] 5של נעליך מעל רגליך, מתני׳, ולא יכנס להר הבית במקלו ובמנעלו ובפונדתו ובאבק שעל רגליו, ולא יעשנו קפנדריא, ורקיקה מקל וחומר. גמ׳. ורקיקה מק״ו ממנעל ומה מנעל שאין בו דרך בזיון אמרה תורה, של נעליך מעל רגליך, רקיקה שהיא דרך בזיון לא כל שכן. (ברכות סב ז)
[צ] 6של נעליך, כל מקום שהשכינה נגלית אסור בנעילת הסנדל. וכן ביהושע (יהושע ה׳:ט״ו) של נעליך, וכן הכהנים לא שמשו במקדש אלא יחפים. (שמות רבה ב יג)
[צא] 7של נעליך, אם מחוט ועד שרוך נעל וגו׳ (בראשית י״ד:כ״ג), אמר לו הקב״ה אתה אמרת אם מחוט ועד שרוך נעל, כך אני מדבר בגאולת בניך שנאמר אל תקרב של נעליך. (מדרש חדש עה״ת)
[צב] 8של נעליך מעל רגליך, כבוד חכמים ינחלו (משלי ג׳:ל״ה) זה יהושע שירש כבוד ממשה רבינו, שא״ל הקב״ה כאשר הייתי עם משה אהיה עמך, למשה א״ל הקב״ה של נעליך מעל רגליך וליהושע ויאמר שר צבא ה׳ אל יהושע של נעלך מעל רגלך וגו׳ (יהושע ה׳:ט״ו). (תנחומא תצוה ט)
[צג] 9של נעליך, נאמר במשה של נעליך ונאמר ביהושע של נעלך (יהושע ה׳:ט״ו) משה לפי שלא נכנס לארץ ולא ירשו בניו מקומו נאמר בו נעליך, יהושע נכנס ולא ירשו בניו מקומו נאמר בו נעלך. (מדרש חסירות ויתירות)
[צד] 10של נעליך מעל רגליך, רבי יהודה אמר רבי חייא כתיב אל תקרב הלום של נעליך מעל רגליך, וכי מנעל מטהר את המקום, אלא א״ר אבא מלמד שצוה לו הקב״ה בדרך כבוד להתפרש מאשתו מכל וכל במשה כתיב נעליך, וביהושע כתיב (יהושע ה׳:ט״ו) נעלך, שלא יתפרש מאשתו מכל וכל אלא לעתים מזומנים כי המקום אשר אתה עומד עליו מקום יש לך במעלה גדולה משאר בני אדם מדרגה הנקראת קדוש ועל כן צוה להפרש מאשתו בדרך נעל אף כאן נמי האי נעל פרישות אשה. (זהר חדש תצא נט.)
[צה] 11של נעליך מעל רגליך, בשעה שאמר לו קב״ה של נעליך מעל רגליך, אזדעזע ההר, אמר מיכאל קמי קב״ה, רבונו של עולם, תבעי לסתור אדם, והא כתיב (בראשית ה׳:ב׳) זכר ונקבה בראם ויברך אותם ולית ברכתא אשתכח אלא במאן דאיהו דכר ונוקבא, ואת אמרת לאתפרשא מאתתיה. אמר ליה הא קיים משה פריה ורביה השתא אנא בעינא דיתנסב בשכינתא כו׳. (זהר ח״ג נשא קמח.)
[צו] 12של נעלך, לדבר אתו בשלי (שמואל ב ג׳:כ״ז) אמר רב יהודה אמר רב על עסקי שלי, (כדכתיב של נעליך). (סנהדרין מט.)
[צז] 13כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש הוא, אמר לו הקב״ה משה משה עמוד על עמדך ששם אני עתיד ליתן את התורה לישראל שנאמר אל תקרב הלום [וגו׳ כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש]. (פרקי דרבי אליעזר פ״מ)
[צח] 14כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש הוא, כאן אתה עתיד לבנות לפני מזבח. (מדרש אבכיר)
[צט] 15כי המקום אשר אתה עומד וגו׳, מי יעלה בהר ה׳ (תהלים כ״ד:ג׳) זה משה שנאמר (שמות י״ט:ג׳) ומשה עלה, אל האלהים וגו׳, ומי יקום במקום קדשו זה משה מנין שנאמר כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש הוא. (דב״ר פי״א ב)
[ק] 16כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש הוא, וביהושע כתיב קדש הוא (יהושע ה׳:ט״ו) לפי שארץ ישראל היתה כולה קדושה והמקום ההוא מכלל ארץ ישראל, אמר קודש הוא. אבל המדבר לא היה קדוש כולו, אלא מקום הסנה, לפיכך אמר אדמת קדש הוא, מחמת המלאך שנראה במקום, ולהלן הוא אומר ויעש יהושע כן (יהושע ה׳:ט״ו) אבל כאן לא הוצרך לומר ויעש משה כן, שהרי כתיב ויסתר משה פניו, ידענו כי כן עשה. (לקח טוב)
1. ב״ר נה ו, דב״ר ב ה. וראה תו״ש שם אות יז, קכז וש״נ, וצרף לכאן, ולהלן פו, קיב.
2. לעיל אות פה, ובחדושי רש״ש שמו״ר א אות כז, ולהלן אות קיב, וסדר אליהו רבה פי״ח.
3. בלקח טוב: ״עדיין לא קרב הזמן להסתכל באספקלריא״. ובזהר אמור קו: ״רבי ייסא פתח ואמר: אל תקרב הלום של נעליך מעל רגליך וגו׳, ומה משה דמן יומא דאתיליד זוהרא קדישא עילאה לא אעדי מניה, כתיב ביה: ׳אל תקרב הלום׳, אמר ליה: משה עד כאן, לא אנת כדאי לאשתמשא ביקרי, ׳של נעליך׳. ומה משה כך דהוה קריב בדחילו בקדושה כתיב ביה הכי, מאן דקריב בארח קלנא לגבי מלכא על אחת כמה וכמה״. [ועיי״ש רסא: רפד:].
ובכת״י נר השכלים כאן: ״ומשה הסתכל לספקלריה אחת המאירה, שנאמר (להלן כ יח): ומשה נגש אל הערפל אשר שם האלהים״.
4. ״ויאמרו לו וגו׳ - ביהונתן בן גרשום מיירי בפרשת מיכה, ויאמרו לו שבט הדני שבאו שם. ישכיר עצמו - אלא שלא יהא לבו לע״ז. שהיא זרה לו - הוא חשוב והמלאכה נמבזה ומכוערת, אלא שאין בה איסור״ (רשב״ם). ומובא בירושלמי ברכות פ״ט ה״ב: לית את בן בנו של אותו צדיק כו׳. ומקודם לזה: ״יונתן בן גרשם בן מנשה נו״ן תלויה, אם זכה: בן משה, ואם לאו: בן מנשה״. ובמדרש חסירות ויתרות (ווערטהיימר אות קיב) גורס: ״אין אתה בן בנו של משה שכתוב בו: ׳אל תקרב הלום׳. ומה אתה עושה בזה, לא כך כתיב במשה זקינך: מה זה בידך כו׳⁠ ⁠⁠״.
ומבואר שמה שאמר: ׳מקובלני מבית אבי אבא׳, רצונו קבלת מסורה ממשה רבינו. ונראה לפרש שמקור המסורה שאמר כך מקובלני וכו׳, כוונתו היתה להא שמצינו בתורה שמשה היה רועה צאן יתרו. וראה לעיל (אות ו) שלמדו מכאן: ׳גדול הנהנה מיגיעו יותר מירא שמים׳. ובשמו״ר א, מובא לעיל ב אות קלה, שאלו: ״והלא הקב״ה שונא ע״ז, ונתן מנוס למשה אצל עובד ע״ז״. [וראה מ״ש שם בביאור, שברח אליו משום שהכומרים היו כל נכסיהן בני חורין אין למלך עליהם שום נגישה, עיי״ש. ולעיל (אות ט) הבאתי מזהר: ״אע״פ שהיה (יתרו) עכו״ם, בשביל שעשה עמו חסד היה רועה צאנו״].
ויונתן למד מזה שלעולם ישכיר אדם עצמו לע״ז, היינו לעשות מלאכה כגון רועה צאן של עכו״ם, ולא יצטרך לבריות. ובגמ׳ דחו שהכוונה עבודה שהיא זרה לו, אבל לא כמו יונתן שנשכר לע״ז ממש.
ולעיל (ב אות קסו) הבאתי מבעה״ט ופי׳ ר׳ אפרים כת״י שפירשו המכילתא יתרו: ׳בן שיהיה לך תחלה, יהיה לע״ז׳, ע״פ הגמ׳ כאן. ואולי היתה כוונת יונתן למסורה זו, שמוכרח היה משה להסכים לתנאו של יתרו. ודחו בגמ׳, שכוונת משה לא היתה לע״ז, כמו שנתבאר שם באריכות. וראה בספר מאור עינים פ״מ.
5. טעם האיסור מבואר ביבמות (ו:): ״ואיזו מורא מקדש, לא יכנס אדם בהר הבית במקלו ובמנעלו כו׳⁠ ⁠⁠״. וכ״ה בחזקוני כאן. ובספרי תצא פי׳ רנח: ״והיה מחניך קדוש (דברים כג טו), קדשיהו, מיכן אמרו לא יכנס אדם להר הבית במקלו ובמנעלו ובאפנדתו ובאבק שעל גבי רגליו״. ומה שאמרו בגמ׳: ׳ומה מנעל שאין בו דרך בזיון׳, הוא בהשואה לרקיקה. וכ״כ הרמב״ם בפיהמ״ש, שהרי המנעל נעשה לשמירת הרגלים, והאיסור הוא מפני שסתם מנעלים מלוכלכים, ואסרו אפילו באבק שעל רגליו. וכן בסוטה (מ.) שאמרו בגמרא הטעם שריב״ז תקן שהכהנים לא יעלו בסנדלים לדוכן מפני כבוד הצבור. ופרש״י: ״שנראין סנדליו לצבור, והן אינן ראויות לראות מפני טיט שעליהן״. ובגמ׳ חגיגה (ד:): ״לאתויי מפנקי, דכתיב (ישעיה א יב): כי תבאו לראות פני מי בקש זאת מידכם״. ובתוס׳ חגיגה שם (ד״ה כי תבואו) כתבו: ״פירש״י [״מפנקי, שאין הולכין בלא מנעל, דאין אדם נכנס להר הבית במנעלו, דכתיב: מי בקש זאת מידכם רמוס חצרי״] דנפקא לן מדכתיב: ׳רמוס חצרי׳, דמשמע דהולך במנעליו. ותימה הוא, שבפרק הרואה מפיק ליה מדכתיב: ׳של נעלך׳. ויש לומר, דהתם עיקר אבל הכא ניחא ליה לאתויי ראייה, כדכתיב כי תבאו לראות״. ונראה שלפני התוס׳ לא היתה הגירסא בגמרא: ׳דכתיב כי תבאו׳. וחשבו שזה הוא טעמו של רש״י, לכן הקשו עליו מהדרש המבואר בגמ׳ ברכות. אמנם ברבינו חננאל מבואר שגם לפניו היתה כן הגירסא בגמ׳, וכ״ה בש״ס כתי״מ. א״כ אין שום קושיא על רש״י. וי״ל טעמיה דרבא, שהביא מקרא זה ולא הזכיר מקרא ׳של נעליך׳, משום שס״ל כדעת הספרי הנ״ל שעיקר האיסור הוא מקרא ׳מחניך קדוש׳ וכטעמו של הרמב״ם ורש״י. ומה דמסמיך בגמ׳ בקרא ׳של נעליך׳, סובר רבא דמסתבר להסמיך יותר על קרא ׳רמוס חצרי׳ שמדבר מביהמ״ק.
וביבמות (קב:) ׳אין נכנסים במנעל וסנדל לעזרה׳, מביא רש״י מקרא ׳מי בקש זאת מידכם רמוס חצרי׳. והרמב״ן והריטב״א שם כ׳ עליו שלא דק, שההיא שלא בשעת רצון הואי, ואפי׳ בלא מנעל וסנדל הוא, אלא נ״ל מדכתיב ׳של נעליך מעל רגליך׳ וכדאי׳ בברכות. ולפמ״ש מבואר שרש״י שפיר דק, שכן היתה לפניו הגירסא בגמ׳ חגיגה. והרמב״ן חשב שזה טעם משלו, שלא הי׳ כן בגרסתו בחגיגה, וכמו שכ׳ התוס׳ שם.
וי״ל עוד, שיהיה נ״מ בין הלימודים אם מותר ללכת בהר הבית בנעלים מיוחדים, ראה מ״ש להלן (אות צ) שהדרש ׳של נעליך׳ י״ל שממעט רק הנעלים שברגליו שסתמן מלוכלכים, משא״כ מלשון ׳רמוס חצרי׳ י״ל שממעט כל מנעלים, אפילו חדשים ומיוחדים. ועפ״ז מתורצת קו׳ התוס׳ על רש״י. ובגמ׳ ברכות (סג.) אמרו, שבבית הכנסת מנעל שרי. ובספר חסידים (מק״נ דף קכז) כותב: ״כשאדם הולך לבה״כ או לבה״מ צריך לבדוק עליו ברגליו במנעליו שלא תהא צואה בהם מן התורה: של נעליך מעל רגליך״ [ועיי״ש דף ער].
ובס׳ מלמד התלמידים לר׳ יעקב אנטולי (שמות מה): ״שמור רגלך כאשר תלך אל בית האלהים (קהלת ד יז), הבנתו הפשוטה תלמד את האדם שישמור וינקה רגליו בלכתו אל בית קדוש, לפי ששמוש רגליו הוא בדבקותו בארץ, ולפיכך מקבלת עפר וטנופת, ואין לבוא אל שער מלך כן. ולפי האזהרה הזאת התפרסם הדעת לנקות את הרגלים כבוא האדם אל בית התפלה כו׳. ובארצות שנהגו לנעול הסנדלים והדומה להם, ישלו אותן מעל רגליהם, והכהן העולה לדוכן הצריכוהו לחלוץ, וכן כל כהן העומד לשרת, וכפי הענין הזה בא אסור נעילת הסנדל ביום הכפורים שהצריכו בו כסות נקיה כו׳ ובלבישת בגדים לבנים, וזה כולו הערה שירגיש האדם באשר הוא לפני המלך וישגיח בו השגחה שלמה״.
ובמדרש הגדול כותב מדעת עצמו הערה מוסרית על לשון המשנה: ״כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש הוא. תנן לא יכנס להר הבית במקלו ובמנעלו ובאפונדתו ובאבק שעל רגליו. כל זה גדולה לשמו הגדול והנורא, ולרמוז מה מנעל זו שהיא פחותה מכל צרכי הגוף אין נכנסים בה למקום קדוש, כך אין נכנסין לדברי קדש באחד מכל הרהורין והמחשבות הרעות והדיעות החסירות, אלא מרחיקין אותן ואחר כך נדבקין בהן דברי קדש״.
6. בשמו״ר כת״י אקספורד הגירסא: ״כל מקום ששכינה נגלית אסור בנעילת מנעל כמו ביהושע, וכן הכהנים ששמשו במקדש לא שמשו אלא יחפים״.
ובפדר״א (פ״מ): ״של נעליך מעל רגליך, מכאן אמרו: כל העומד במקום קדוש צריך לשלוף נעלו, שכך אמר הקב״ה אל משה: של נעליך מעל רגליך״. והטעם מבואר לעיל אות פט.
אמנם מה שהוסיף המדרש וכן הכהנים לא שמשו במקדש אלא יחפים צ״ע, שהרי הטעם שהכהנים שמשו במקדש יחפים, מבואר בזבחים (כד.): ״הואיל ורצפה מקדשת וכלי שרת מקדשים, מה כלי שרת לא יהא דבר חוצץ בינו לבין כלי שרת, אף רצפה לא יהא דבר חוצץ בינו לבין הרצפה״. ומבואר שזה דין מיוחד בעבודת בית המקדש, ולא משום מורא מקדש, שאסור לכנס בסנדל שהרי זה אסור אפילו בהר הבית, ולא רק בכהנים.
ונראה שבהר הבית היו אסורים רק במנעלים שברגליו, כלשון הברייתא בגמ׳ ברכות, אבל אם חלץ נעליו ולבש גרבים אין איסור (וצ״ע במנעלים מיוחדים שלא היה עליהם אבק, אם מותר, או שאסרו כל מנעל משום לא פלוג). אבל הכהנים בביהמ״ק מוכרחים היו לעשות העבודה יחפים. וכל דבר שמפסיק בין רגליהם להרצפה פוסלת העבודה.
שו״ר בפי׳ הרד״ל לפדר״א כותב: ״קצ״ע דבלא שימוש אסורין בנעילת הסנדל מהר הבית ואילך, ואפשר משום נעילת הסנדל אפשר במידי דלאו מנעל, כאנפליא של בגד וכי״ב, אבל משום שמוש עבודה צ״ל יחפים ממש, משום הפסקה בין רגל לרצפה״. וראה מ״ש במלואים לפרש דברי המדרש.
7. נדפס מכת״י ע״י מאן דף קנז. ועי׳ תו״ש בראשית שם.
8. נראה שכוונתו לדרוש סוף הפסוק, שאצל משה רבינו נאמר ׳אדמת קדש הוא׳, וגם אצל יהושע כתיב (ה טו): ׳כי המקום אשר אתה עומד עליו קדש הוא׳. וראה להלן אות ק.
עוי״ל עפ״מ שמבואר להלן (אות צד) ששליפת נעלים רמזה על מעלות בקדושה.
ובילקוט המכירי חבקוק (דף מו) גורס בתנחומא: ״שירש ׳חכמה׳ ממשה״. וע״פ דברי התנחומא הנ״ל יש לפרש לשון התנחומא שמות יט: ״ביהושע כתיב: ׳ויאמר מלאך ה׳ אל יהושע של נעלך מעל רגלך׳. ובמשה כתיב: נעליך״. וכ״ה בתנ״י שם סז. ובע״י נדחק לפרש. ובובר משער שחסר כאן סוף הדרשה, כמבואר בלק״ט (מובא להלן אות צג). ולפי המבואר בתנחומא תצוה יש לפרש שגם בתנחומא שמות כוון לדרש זה.
9. כ״ה בחסרות ויתרות מהד׳ מרמרשטין (דף מז). ובפליטת סופרים (דף מא): ״לפי שלא נכנס משה לארץ ישראל לא ירשו בניו מקומו נאמר בו: ׳של נעליך׳. יהושע נכנס לארץ עד שלא ירשו בניו מקומו, לכך נאמר בו כמו כן״. וראה חסרות ויתרות מהד׳ ווערטהיימר (דף ז).
ובלקח טוב כאן: ״של נעליך מעל רגליך, וביהושע כתיב: ׳של נעלך׳, לפי שמשה רבינו לא זכה בשני דברים: בכניסת הארץ, ולא שיעמדו בניו תחתיו, אבל יהושע אע״פ שלא היו לו בנים נכנס לארץ״. וכן מובא בדעת זקנים כאן סתמי. ופירוש הדברים, של ׳נעליך׳, לשון רבים, רמז לו שני דברים, שלא יזכה לכנס ברגליו לא״י וגם על בניו שלא ימלאו מקומו, משא״כ ביהושע.
ובכת״י ר׳ אפרים עה״ת מביא ששה טעמים למה במשה כתוב ׳נעליך׳ וביהושע ׳נעלך׳: ״אמר השואל, מ״ט למשה רבינו נאמר לו ׳של נעליך׳ בלשון רבים, וליהושע נאמר ׳של נעלך׳ בלשון יחיד. ופירשו בו המפרשים כמה פירושים; יש מי שאמר לפי שמשה רבינו נתגדל בין הכופרים, ר״ל המצרים והמדינים, והיו לו כמה דיעות, הוצרך לומר לו ׳של נעליך׳, שהכוונה על הדיעות. אבל יהושע שהיה תלמידו של משה, לא היו לו דעות נפסדות כלל. ולכך אמר לו ׳של נעלך׳ בלשון יחיד, לשון מיעוט. ויש מי שאמר לפי שמשה היה רועה, ודרך הרועים להיות להם מנעלים הרבה ברגליהם טלאי על גבי טלאי, לזה ׳נעליך׳, אבל יהושע שהיה מלך לא היה ברגלו כי אם נעל אחד, לזה נאמר לו: ׳של נעלך׳. ויש מי שפירש שהשם ית׳ רצה שמשה ישלול ממנו כל החומריות, כמו שאמר לו (דברים ה כח): ׳ואתה פה עמוד עמדי׳, ולזה הזהירו ואמר לו ׳של נעליך׳, אבל ליהושע לא רצה השם שישלול עצמו כל כך מן החמריות, ולכן אמר לו של נעלך׳. ויש מי שפירש לפי שמשה היו שתי רגליו במקום קדוש, על זה נאמר לו ׳של נעליך׳, אבל יהושע היתה רגלו אחת במקום קדוש, ולכך אמר לו ׳של נעלך׳. ועוד יש מי שפירש לפי שמשה לא דיבר השם ית׳ עמו מקודם, לכן וזאת היתה תחלת נבואתו, לכך הוצרך לומר לו ׳של נעליך׳, לפי שלא הורגל קודם לכן לדבר עם השכינה, אבל יהושע דבר עמו השם פעמים רבות וכבר השיג מעלת הנבואה, לא הוצרך לומר לו כי אם ׳של נעלך׳. ויש מי שפירש לגודל ההפרש שיש בין השם והמלאך היה הדבור, כי למשה נגלה עליו האלהים, וליהושע נגלה אליו המלאך, ולכן אצל משה שהיתה קדושה חמורה הוצרך להסיר שתי מנעליו מעל רגליו, וגבי יהושע שהיתה קדושה קלה די לו להסיר מנעל אחד מרגל אחת״. ומובאים אחדים מאלה הטעמים בדעת זקנים, פענח רזא, תולדות יצחק, חמדת ימים, ובספר חצי מנשה מכת״י מפרשים ראשונים. ולהלן אות צד.
10. ראה להלן צה, ולעיל בביאור אות צג. ובזהר פקודי (רכב.): ״רבי חזקיה פתח ואמר, אל תקרב הלם של נעליך מעל רגליך וגו׳, האי קרא אוקמוה דאפריש ליה קב״ה מאתתיה בגין לאתדבקא בשכינתא כו׳⁠ ⁠⁠״. וכ״ה בזח״ג (קפ.). [ושם (רסא:): ״ואתה פה עמוד עמדי, מהכא אתפרש מכל וכל מאתתיה״]. ובילקוט ראובני ריש ויקרא מביא מזהר: ״למה א׳ זעירא, משום דמשה היה שלם בכל צד, רק חסרון מעט היה לו לפי שפירש מאשתו״. ובזהר חדש שיר השירים (עב:), ובדברים רבה (ספי״א) וכ״ה במדרש פטירת משה: ״אבל משה מיום שנגלית אליו בסנה לא בא אל אשתו״.
ובכת״י אור האפלה: ״של נעליך, פירש מן האשה ומן הדומה לה ונתקדש כמלאכים״.
ובכת״י חמאת החמדה: ״של, כמשמעו. ויראה לי בעניותי שאמר לו הקב״ה השלך תאות המשגל, שאתה עתיד לעמוד עמדי, הה״ד (דברים ה כח): ׳ואתה פה עמד עמדי׳, כלומר אתה אינך ראוי לכך״.
ובמנחה בלולה: ״של נעליך, מלשון ׳גן נעול׳, רצונו: שַׁבֵּר כל המסגרות וְהַסִּבּוֹת המונעות אותך לנבואה, שזה שתוף שם ׳רגל׳, רצוני: סבה, כמו: ׳ויברך ה׳ אותך לרגלי׳ (בראשית ל ל)״.
ובספר חמדת ימים התימני (מקץ דף פב): ״למה כתיב במשה ׳נעליך׳ וביהושע ׳נעלך׳, פי׳ דמשה צוהו לפרוש מן האשה וחומר, משמע תרי, יהושע לפרוש מחומר לבד, משמע חד, דאמר למשה ׳ואתה פה עמוד עמדי׳. ולמשה משל החומר בנעל, לפי שדבק בגוף כנעל הדבק ברגל כו׳, ולמה כתיב ביהושע׳ של נעלך׳ א׳, כלומר סילוק חומר לבד, שאין יכול לפרוש מן האשה כמשה. ומנין שפירש משה מן האשה והסכים הקב״ה לדעתו, דכתיב: ׳ואתה פה עמוד עמדי׳. וחומר הוא יצר הרע, כדפי׳ הרמב״ם ז״ל״. [ומרומז דרוש זה במבחר ובפי׳ טירת כסף].
11. ראה לעיל אות צד.
12. ״על עסקי שלי - לשון ׳של נעליך׳, שאל לו (יואב לאבנר) בערמה: יבמה גדמת היאך חולצת, התחיל שוחה מלפניו ומראהו, כך היא חולצת בשיניה, והוא שלף חרבו והרגו, כדכתיב (מ״א ב ה): בחגורתו אשר במתניו ובנעלו אשר ברגליו״ (רש״י). וכ״ה בפי׳ רבינו חננאל. ומובא בערוך של ד.
וראה באונקלוס ׳של נעליך׳: ׳שרי סינך׳. ובס׳ יאר על התרגום מביא מקור מדברי האונקלוס כאן להדין המבואר ביבמות (קב.) שהחליצה פסולה עד שתתיר היא ותשמיט היא. שהיבמה צריכה להתיר הרצועות. כמו שמתרגם ׳שרי סינך׳, לשון התרת הקשר, כן הדין גם בחליצה.
ובחמדת ימים: ״ולמה לא אמר ׳חלוץ נעלך׳, שלא יאמר כדין יבום בנעל א׳, ולמה לא אמר ׳שלוף׳, שלא יאמר כדין קנין, כדגבי בועז דכתיב (רות ד ז): שלף איש נעלו״.
ובפענח רזא כאן: ״מעל רגליך, מפני כי בתי יד נקראים נעלים, כדכתיב בבעז: ׳שלף איש נעלו׳, ומתרגמינן: ׳נרתיק יד ימיניה׳, לכן הצריך לפרש כאן שברגלים ידבר.
וברש״י יבמות (קב.): ״שאין מנעל כתוב בכל התורה, אלא נעלו, כגון ׳של נעליך׳, ׳שלף איש נעלו׳, דמשמע בין סנדל בין מנעל, ד׳מנעל׳ לשון חכמים, ו׳נעל׳ לשון תורה״.
13. הוספתי סוף הפסוק: ׳אדמת קדש׳, שמזה דורש ששם אני עתיד ליתן את התורה. וראה להלן אות צח, קסב.
14. מובא בילק״ש קסט.
15. במדרש תהלים (מז׳ כד ח) מביא מאמר זה, וגורס: ״ומי יקום במקום קדשו, זה משה, שנאמר (דברים ה כח): ואתה פה עמוד עמדי״.
16. ברבינו בחיי: ״אדמת קדש הוא, מלת ׳אדמת׳ סמוכה ל׳קדש׳, והוא הר סיני, שכתוב (תהלים סח יח): ה׳ בם סיני בקדש״. וראה לעיל צז, וזח״ב (רז.).
ובכת״י ר׳ אפרים על התורה כאן כותב: ״אם הפירוש מקום ממש, מפני שניתנה בו תורה, מה נאמר גבי ביריחו שהיתה תל עולם. ולכן ראוי לומר בו שהמקום נאמר אל שניהם על מעלת הנבואה, כמו שאמר בתחלת נבואתו כשראה יעקב אבינו הסולם: ׳מה נורא המקום הזה אין זה כי אם בית אלהים וזה שער השמים׳ (בראשית כח יז), יש אומרים גבי יהושע המלאך הקדיש המקום בבואו שם״.
וַאֲמַר לָא תִּקְרַב הָלְכָא שְׁרִי סֵינָךְ מֵעַל רַגְלָךְ אֲרֵי אַתְרָא דְּאַתְּ קָאֵים עֲלווֹהִי אֲתַר קַדִּישׁ הוּא.
He said, “Do not come any closer. Take your shoes off your feet, because the place upon which you are standing is a holy place.”

וַיֹּאמֶר אַל תִּקְרַב הֲלֹם שַׁל נְעָלֶיךָ מֵעַל רַגְלֶיךָ כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עוֹמֵד עָלָיו אַדְמַת קֹדֶשׁ הוּא
וַאֲמַר לָא תִּקְרַב הָלְכָא (ח״נ: לְהָלְאָה) שְׁרִי סֵינָךְ מֵעַל רַגְלָךְ אֲרֵי אַתְרָא דְּאַתְּ קָאֵים עֲלוֹהִי אֲתַר (ח״נ: אֲרַע) קַדִּישׁ הוּא
הֲלֹם – הָלְכָא, הָכָא
א. הֲלֹם משמעו הֵנָּה, לְכָאן, כמו ״גֹּשִׁי הֲלֹם״ (רות ב יד). לכן עדיף נוסח ״לָא תִּקְרַב הָלְכָא״; אל תקרב לכאן (לסנה הבוער). ולא כמיעוט נוסחים ״לָא תִּקְרַב לְהָלְאָה״. והטעם שתרגם ״הֲגַם הֲלֹם רָאִיתִי״ (בראשית טז יג) ״אַף הָכָא״ [ולא הָלְכָא], פירש ״חליפות שמלות״ שרק במקום מחודש יאמר הָלְכָא אך במקום ידוע מתורגם הָכָא, אך עיין עוד שם.
שַׁל נְעָלֶיךָ – הַתֵּר השרוכים
ב. ״שַׁל נְעָלֶיךָ״ – ״שְׁרִי סֵינָךְ״. פָּעֳלֵי נָשַׁל מתורגמים על פי אופן הנשילה כמבואר בפסוק ״וְנָשַׁל גּוֹיִם רַבִּים״ (דברים ז א) ״וִיתָרֵיךְ עַמְמִין סַגִּיאִין״. הואיל והַשָּׁלַת נעליים מצריכה הַתָּרַת הַשְּׂרוֹכִים תרגם ״שַׁל נְעָלֶיךָ״ – ״שְׁרִי סֵינָךְ״, הַתֵּר. ואכן שר״י במשמע התרה מופיע כבר בארמית המקראית: לעומת ״גֻבְרִין תְּלָתָא רְמֵינָא לְגוֹא נוּרָא מְכַפְּתִין״ (אנשים שלושה השלכתי לתוך האש קשורים, דני׳ ג כד), בהמשך נאמר: ״גֻּבְרִין אַרְבְּעָה שְׁרַיִן מַהְלְכִין בְּגוֹא נוּרָא״ (אנשים ארבעה מותרים הולכים בתוך האש, שם כה). אבל ייתכן שהשורש הארמי שר״י ספג בת״א שני מובנים: שליפה והתרה. ולפי זה ״שְׁרִי סֵינָךְ״ – שלוף נעלך. להבחנה זו ראה גם ״וְחָלְצָה נַעֲלו״ (דברים כה ה) ״וְתִשְׁרֵי סֵינֵיה״ וביאורנו שם.⁠1
נַעַל – סֵינָא או מְסָנָא?
ג. ״נְעָלֶיךָ״ – ״סֵינָךְ״ וכן עוד: ״וְחָלְצָה נַעֲלו״ (דברים כה ט) ֹ״וְתִשְׁרֵי סֵינֵיה״, ״בֵּית חֲלוּץ הַנָּעַל״ (דברים כה י) ״בֵּית שְׁרִי סֵינָא״. אבל ״שְׂרוֹךְ נַעַל״ (בראשית יד כג) ״עַרְקַת מְסָנָא״, ״וְנַעַלְךָ לֹא בָלְתָה״ (דברים כט ד) ״וּמְסָנָךְ״. לדעת יא״ר סֵינָא היא רצועת הנעל לעומת מְסָנָא שהיא הנעל עצמה. לכן בחליצה המחייבת התרת רצועות הנעל וכן כאן שנאמר ״שַׁל נְעָלֶיךָ״, תרגם סֵינָא. אבל באחרים תרגם מְסָנָא, הנעל עצמה. ואולם ״מרפא לשון״ הציע דרך שונה: סֵינָא ומְסָנָא מקבילים לשמות נַעַל ומִנְעָל. הואיל והשם נַעַל הוא כאותיות הפועל נָעַל, לכן בחליצה שהיא מצווה וכן במשה שהצטווה להוריד נעלו, תרגם סֵינָא כרמז לפעולה. אבל באחרים תרגם מְסָנָא כשם העצם.⁠2
היפוך השם קֹדֶשׁ לתואר קָדוֹש
ד. ״אַדְמַת קֹדֶשׁ״ – ״אֲתַר קַדִּישׁ״. הסומך קֹדֶשׁ הוא שם מופשט ואונקלוס שתרגמו קַדִּישׁ (קדוש) הפך אותו לתואר כדרכו, השווה: ״וְאַנְשֵׁי קֹדֶש״ (שמות כב ל) ״וַאֲנָשִׁין קַדִּישִׁין״, ״מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ״ (ויקרא כג ב) ״מְעָרַע קַדִּישׁ״. כתוצאה משינוי זה הוכרח לתרגם ״אַדְמַת קֹדֶשׁ״ – ״אֲתַר קַדִּישׁ״; לא האדמה קדושה כי אם המקום.⁠3 ׁ
1. ו״תרגומנא״ פירש שהתרגום מיוסד על חילוף ל/ר: שַׁל – שְׁרִי. ועל פי רש״י גיטין סט ע״ב ״למשרי – לשלשל אדם עצור״ [=לסייע לסובל מעצירות שישלשל] פירש ״אור התרגום״ שַׁל נְעָלֶיךָ=שְׁרִי סֵינָךְ=שלשל נעליך. ובמח״כ שגה ברואה, אין ״למשרי״ שברש״י לשון שלשול אלא פתיחת המעיים כבפסוק ״מִהַר צֹעֶה לְהִפָּתֵחַ״ (ישעיהו נא יד) וכת״א ״וַיְפַתַּח הגמלים״ (בראשית כד לב) ״וּשְׁרָא מִן גַּמְלַיָּא״.
2. ויש להסתפק בדבריו מרש״י (יבמות קב ע״א) שהבחין בין נַעַל לשון תורה ומִנְעָל – לשון חז״ל: ״אין מנעל כתוב בכל התורה אלא נעלו כגון של נעלך, שלף איש נעלו (רות ד) ... דמנעל לשון חכמים ונעל לשון תורה״. לגזרון מְסָנָא מפועל סא״ן עיין בפסוק ״שְׂרוֹךְ נַעַל״ (בראשית יד כג) ״עַרְקַת מְסָנָא״.
3. אולי שלא לייחס תכונות קדושה לעצמים חמריים, ולא כנוסחי אֲרַע קַדִּישׁ.
ואמר לא תקרב להכא שלח מסניך מעלויא רגליך ארום אתרא די את קאים עלוי אתר קדיש הוא.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״להכא שלח מסניך מעלוי״) גם נוסח חילופי: ״למיתי שלוף סנדלך מעליו״.
ואמר לא תקרב הלכא שלוף סינך מעל ריגלך ארום אתרא דאנת קאים עלוי אתר קדיש הוא ועלוי אנת עתיד לקבלא אורייתא למלפא יתה לבני ישראל.
And He said, Approach not hither, take the shoe from thy feet, for the place on which you stand is a holy place; and upon it you art to receive the Law, to teach it to the sons of Israel.
ויאמר אל תקרב לכאן שלוף נעליך מעל רגליך כי המקום אשר אתה עומד עליו מקום קדוש הוא ועליו אתה עתיד לקבל התורה ללמד אותה לבני ישראל.
שלוף סנדלך.
Remove your shoe.
בִּקֵּשׁ משֶׁה שֶׁיַּעַמְדוּ מִמֶּנּוּ כֹּהֲנִים וּמְלָכִים, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אַל תִּקְרַב הֲלֹם – כְּלוֹמַר לֹא יִהְיוּ בָּנֶיךָ מַקְרִיבִין, שֶׁכְּבָר מְתֻקֶּנֶת הַכְּהֻנָּה לְאַהֲרֹן אָחִיךָ. הֲלֹם זוֹ מַלְכוּת, כְּמָה דְתֵימָא: כִּי הֲבִאֹתַנִי עַד הֲלֹם (שמואל ב ז׳:י״ח). וְאוֹמֵר: הֲבָא עוֹד הֲלֹם אִישׁ (שמואל א י׳:כ״ב). אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כְּבָר מְתֻקָּן הַמַּלְכוּת לְדָוִד, אַף עַל פִּי כֵן זָכָה משֶׁה לִשְׁתֵּיהֶן, כְּהֻנָּה, שֶׁשִּׁמֵּשׁ בְּשִׁבְעַת יְמֵי הַמִּלּוּאִים, מַלְכוּת, דִּכְתִיב: וַיְהִי בִישֻׁרוּן מֶלֶךְ (דברים ל״ג:ה׳).
שַׁל נְעָלֶיךָ – כָּל מָקוֹם שֶׁהַשְּׁכִינָה נִגְלֵית אָסוּר בִּנְעִילַת הַסַּנְדָּל. וְכֵן בִּיהוֹשֻׁעַ: שַׁל נַעַלְךָ (יהושע ה׳:ט״ו), וְכֵן הַכֹּהֲנִים לֹא שִׁמְּשׁוּ בַּמִּקְדָּשׁ אֶלָּא יְחֵפִים.
אַל תִּקְרַב הֲלֹם – אֵין הֲלֹם אֶלָּא מַלְכוּת, שֶׁנֶּאֱמַר: מִי אָנֹכִי אֲדֹנָי אֱלֹהִים וּמִי בֵיתִי כִּי הֲבִאֹתַנִי עַד הֲלֹם (שמואל ב ז׳:י״ח). וְכֵן הוּא אוֹמֵר: הֲבָא עוֹד הֲלֹם אִישׁ (שמואל א י׳:כ״ב). בִּיהוֹשֻׁעַ כְּתִיב: וַיֹּאמֶר מַלְאַךְ י״י אֶל יְהוֹשֻׁעַ שַׁל נַעַלְךָ מֵעַל רַגְלֶךָ (יהושע ה׳:ט״ו). וּבְמֹשֶׁה כְּתִיב: שַׁל נַעֲלֶיךָ.
Draw not nigh hither (ibid., v. 5). The word hither alludes to kingship, as it is said: Whom am I, O Lord God, and what is my house, that Thou hast brought me hither? (II Sam. 7:18). Similarly it states: Is there yet a man come hither? (I Sam. 10:22). With reference to Joshua it is written: Put off thy shoe from off thy foot (Josh. 5:15), and it is also written concerning Moses: Put off thy shoes from off thy feet (Exod. 3:5).
אל תקרב הלום1ואין הלום אלא מלכות, שנאמר כי (הביאני) [הביאותני] עד הלום (שמואל ב ז׳:י״ח).
1. ואין הלום אלא מלכות. תנחומא שם אות י״ט.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

קאל לא תתקדם אלי האהנא אנזע נעלך ען רג֗ליך פאן אלמוצ֗ע אלד֗י אנת ואקף עליה מקדס.
אמר: אל תתקרב לכאן. חלוץ נעליך מעל רגליך כי המקום שאתה עומד עליו קדוש.
של – שלוף והוצא, כמו: ונשל הברזל (דברים י״ט:ה׳), כי ישל זיתך (דברים כ״ח:מ׳).
אדמת קדש הוא – המקום.⁠א
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד 34. בכ״י המבורג 13, לונדון 26917 נוסף כאן: ״ואסור להתקרב לשם״. הביאור: ״אדמת קדש הוא – המקום״ מופיע באמצע הביאור על ״של״ בכ״י מינכן 5, ברלין 1221, וינה 23, וינה 24, ואפשר שהוא תוספת כמו הביאורים בפסוקים הבאים.
של REMOVE – means draw and take off. It is of the same root as, "and the iron-head slips off (נשל) from the handle" (Devarim 19:5); "for your olives shall drop off (ישל)" (Devarim 28:40).
אדמת קדש הוא IT IS HOLY GROUND – the place [i.e. the masculine pronoun הוא refers to the word המקום and not to אדמת, which is feminine].
ויאמר אל תקרב הלום1עדיין לא קרב הזמן להסתכל באספקלריא.
של נעליך מעל רגליך – וביהושע כתוב של נעלך (יהושע ה׳:ט״ו), לפי שמשה רבינו לא זכה בשני דברים בכניסת הארץ ולא שיעמדו בניו תחתיו, אבל יהושע אע״פ שלא היה לו בנים נכנס לארץ.
כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קודש הוא – וביהושע כתיב קודש הוא (יהושע ה׳:ט״ו) לפי שארץ ישראל היתה כולה קדושה והמקום ההוא מכלל ארץ ישראל, ואמר קודש הוא, אבל המדבר לא היה קדוש כלו, אלא מקום הסנה, לפיכך אמר אדמת קודש הוא, מחמת המלאך שנראה במקום. ולהלן הוא אומר ויעש יהושע כן (שם), אבל כאן לא הוצרך לומר ויעש משה כן, שהרי כתיב ויסתר משה פניו, ידענו כי כן עשה.
1. עדיין לא קרב הזמן כו׳. כי אין הלום אלא מלכות.
ויאמר אל תקרב הלום – כלומר אל תקרב למקום שכינת מלכך, ודומה לדבר כי הביאותני עד הלום (שמואל ב ז יח), ומתרגמינן עד מלכותא, שעדיין לא הגיע שעתך להסתכל באספקלריא המאירה:
של – כלומר הסירם ויפולו, ודומה לו וגם שול תשולו לה (רות ב טז), כי ישל זיתך (דברים כח מ):
של נעליך מעל רגליך – לפי שמשה רבינו לא זכה לשני דברים, לא לכניסת הארץ, ולא לבנים עומדים על מדרגתו. לכך נאמר בו של נעליך, לשון רבים, דהיינו שני נעלים, אבל יהושע נאמר בו של נעלך (יהושע ה טו), בלשון יחיד, לפי שזכה ליכנס לארץ, אבל לא זכה לבנים עומדין על מדרגתו:
כי המקום אשר אתה עומד עליו – דהיינו מחמת המלאך היתה קדושת הקרקע שסביבות הסנה, לכך נאמר אדמת קודש הוא, כלומר לא שהמדבר כולו קודש, אלא מקום קרקע תפיסת הקודש הוא לבדו קדוש, ביהושע כתיב ויעש יהושע כן (שם), אבל כאן לא נצרך לכתוב ויעש משה כן, דמדכתיב ויסתר משה פניו כי ירא (פסוק ו), ידענו כי עשה כן:
של – השלך, מגזרת: ונשל גוים רבים (דברים ז׳:א׳). כאשר יאמר מן נסע – סעו, כן יאמר סע לשון צווי, וגם של תשלו לה (רות ב׳:ט״ז).
שַׁל: means "cast off!⁠" It is from the [root נ-ש-ל, the] same root as ונשל in the phrase (Deut. 7:1), "He dislodges (ונשל) many nations.⁠" Just as from the root נ-ס-ע one says [in the imperative plural] (e.g. Deut. 2:24) סעו and one would say [in the imperative singular] סע, so also [the imperative singular of נ-ש-ל is] שַׁל.‎⁠1
1. My translation is based on the second of the two possible emendations suggested by Rosin here, fn. 1.
Rashbam's explanation is generally like Rashi's but written with more grammatical detail. See similarly Ibn Ezra (longer comm. only).
Rashbam's explanation can be seen as opposing that of Onq. who saw של נעליך as meaning "untie your shoes (שרי סינך).⁠"
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

ויאמר – הטעם: עמוד במקומך, ואל תקרב אל הסנה ששם האש, וככה: הבא עוד הלם איש (שמואל א י׳:כ״ב).
ומלת של – חסר נו״ן, כמו: גע (תהלים קמ״ד:ה׳), כי הוא מגזרת: ונשל גוים רבים (דברים ז׳:א׳).
AND HE SAID: DRAW NOT NIGH HITHER. Its meaning is, stand in your place and draw not nigh to the bush where the fire is.⁠1 Is there yet a man come hither? (I Sam. 10:22) is similar.⁠2 A nun is missing in the word shal (put off), as it is in the word ga (touch),⁠3 for the word shal comes from the same root as ve-nashal (and shall cast out) in and shall cast out many nations (Deut. 7:1).
1. The Hebrew reads, al tikrav halom (draw not nigh hither). Ibn Ezra explains that the word halom means hither.
2. The Hebrew reads, ha-va od halom ish (is there yet a man come hither). Here too halom means hither.
3. The root of shal is nun, shin, lamed. In the kal imperative the nun is dropped. Similarly in the word ga, which comes from the root nun, gimel, ayin.
של נעלך מעל רגליך – לפי שנעל הרגל דורסא בכל מקום, ופעמים במקומות מטונפים, אינו ראוי שיביאנו במקוםב מקודש.
מעל רגליך – שאף אותו שעל היד נקרא נעל סתם, והוא שנתן בועז לגואל (רות ד׳:ז׳-ח׳), והוא בלעז גונט,⁠ג1 ועדיין רגילין השרים להקנות בגונט שלהם. ולכך צריך לומר מעל רגליך, שלא יהא סבור שמאותו של היד הוא אומר לו.
1. בלעז: gant.
א. בספר הג״ן: דורך.
ב. בכ״י מינכן 52 נכפל כאן: מקום.
ג. בספר הג״ן: גאנט.
של נעלך מעל רגליך – REMOVE YOUR SANDALS FROM YOUR FEET – Since the sandal of the foot treads every place, and sometimes in dirty places, it is not appropriate to bring it to a sanctified place.
מעל רגליך – FROM YOUR FEET – Because the one that is on the hand is also called simply sandal, and that is what Boaz gave to Redeemer (Rut 4:7-8), and in Old French it is gant, and noblemen still regularly finalize transactions with their gloves. Therefore it needs to say from your feet, so you do not think that it was [the glove] from the hand He was telling him [to remove].
אדמת קדש – מפני גילוי השכינה שם ולחישת סודה, או מפני שהוא מוכן לאותו הכבוד בידיעתו יתעלה מתחלה, כמו שאמר יעקב על בית אל מה נורא (בראשית כח:יז)1.
1. נא. ראה לעיל (שם) שביאר רבנו שיעקב התלונן על עצמו שלא הכין עצמו להרגיש את קדושת המקומות המקודשים, ושם בארנו דעת רבנו שטמונה איזו קדושה במקומות מסויימים המוכנים במיוחד לקדושה עילאית. וכאן ביאר רבנו שמה שאמר המלאך על מקום הסנה ש׳אדמת קודש הוא׳, היינו או מפני שעתה יש בו גילוי שכינה, או מפני שהוא מקום המיוחד כבר לפני כן להשראת שכינה כמו בית אל.
של נעליך – השלך נעליך מגזרת: כי ישל זיתך (דברים כ״ח:מ׳), ונשל גויים רבים (דברים ז׳:א׳).⁠1
מעל רגליך – כי פעמים הוא דורס במקום טינופות.⁠2
ועל ידי שגם אותו של יד נקרא נעל סתם כדכתיב: שלף איש נעלו (רות ד׳:ז׳), ותרגומו: נרתק יד ימיניה, הוצרך לומר כאן: מעל רגלך.⁠3
כן אמרו רבותינו (בבלי ברכות נ״ד.) לא יכנס אדם להר הבית ונעלו ברגלו כי זה מורא מקדש.
כי המקום אשר אתה עומד וגו׳ – כל מקום שתמצא שכינה מקדמת בו לדבר אל נביאו כמו כאן שקדמה בסנה וגבי יהושע וגבי מתן תורה שם תמצא המקום מקודש, אבל בשאר מקומות שנגלה עליהם כמו שמצינו בהרבה נביאים אין המקום מקודש.
1. כן ברש״י וברשב״ם.
2. שאוב מר״י בכור שור.
3. שאוב מר״י בכור שור.
של נעליך, "throw off your shoes.⁠" The expression של is from the root נשל, "to disengage;⁠" we find it both in Deuteronomy 28,40, כי ישל זיתך, "for your olives will fall off,⁠" and in Deuteronomy 7,1, ונשל גוים רבים, "and He will dislodge many nations.⁠"
מעל רגלך, "from your feet.⁠" The reason is that you might have stepped on something unfit to be found in a holy place. The reason why the Torah added: "from your feet,⁠" seeing we normally wear shoes on our feet, is that the word נעל also occurs for gloves, as in Ruth 4,7: שלף איש נעלו "where the translation is: נרתק יד ימינה, "sleeve of the right hand/arm.⁠"Our sages in B'rachot 54 have ruled that no one may ascend the Temple Mount while wearing (leather) shoes. [The reason is that at a place where the reverence for the Temple prevails, it would like a lack of faith if one had to rely on shoes to be protected against snake bites, etc., instead of trusting in God to be protected. [I have seen this in commentary by Bartenura on Megillat Ruth. Ed.]
'כי המקום אשר אתה עומד וגו, "for the place that you are standing on is sacred.⁠" Wherever we find that the Shechinah opens a dialogue with man, be it here, or with Joshua 5,1419, or the revelation of the Torah in Exodus 19,2127, the location is a sacred location. In other instances where God addressed prophets, the place is not automatically holy.
של נעליך. וכן ביחזק׳ (יחזקאל כד:יז). אבל גבי יהושע כת׳ נעלך (יהושע ה:טו). לומ׳ משה היו לו שני מנעלים גבוהים שהיה הולך באגם ועל הקוצים כו׳.
נעליך מעל רגליך. לפי שאותם של יד נקראו כמו כן מנעלים שנ׳ ושלף נעלו (רות ד:ח) גבי בועז. לכך הוצרך לומ׳ אותם של רגלים. גן.
מעל רגליך כו׳. הקש׳ ר׳ אמאי אינו אומ׳ כאן ויעש משה כן כמו גבי יהושע דכת׳ ויעש יהושע כן (יהושע ה:טו). וי״ל דמשה לא קרב שם. לכך לא הוצרך לחלוץ.
י״מ דלכך נגלה לו בסנה לפי שכל אילנות ראוים לעשות צלמים. אבל סנה לא.
מעל רגליך – מפני כי גם בתי יד נקראים נעלים כדכתיב בבועז שלף איש נעלו ומתרגמינא נרתק יד ימיני׳ לכן הוצרך לפרש כאן שברגלים ידבר, הג״ן, וקשה למה לא אמר כאן ויעש כן משה כביהושע וי״ל שלא קרב שמה לכן לא הוצרך לחלוץ.
אל תקרב הלום – לא הגיע עדין למעלתו הגדולה בנבואה, כי בהר סיני נגש אל הערפל אשר שם האלהים (שמות כ׳:י״ז). וכן ענין הסתרת פנים, שעדיין לא עלה למה שנאמר בו: ותמונת י״י יביט (במדבר י״ב:ח׳).
כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש הוא – אף על פי שהיה רחוק מן הסנה הזהירו בזה, כי נתקדש כל ההר ברדת השכינה על ראש ההר כאשר במתן תורה, ומשה בהר היה כי שם עלה, שנאמר ויבא אל הר האלהים חורבה (שמות ג׳:א׳), והסנה היה בראש ההר, והנה כולו קדוש ואסור בנעילת הסנדל, וכך אמרו: בכל מקום שהשכינה נגלית אסור בנעילת הסנדל (שמות רבה ב׳:י״ג), וכן ביהושע (יהושע ה׳:ט״ו), וכן הכהנים לא שמשו במקדש אלא יחפים.
APPROACH NOT HITHER. Moses had not yet reached the highest degree of prophecy, for at Mount Sinai he drew near unto the thick darkness where G-d was.⁠1 This also accounts for the hiding of his face [in this instance], for he had not yet reached that high [degree of prophecy of] which it was said of Moses, and the similitude of the Eternal doth he behold.⁠2
FOR THE PLACE WHEREON THOU STANDEST IS HOLY GROUND. Even though Moses was far from the bush, the angel warned him [not to approach], for the whole mountain became sanctified when the Divine Presence came down upon the mountain—top, just as it did at the time of the Giving of the Torah.⁠3 Now Moses was on the mountain for he had ascended thereto, as it is said, and he came to the mountain of G-d, unto Horeb (Shemot 3:1), and the bush was on the top of the mountain.⁠4 Thus the entire site became holy and therefore the wearing of sandals was forbidden. A similar case is found in Joshua.⁠5 Likewise, the priests ministered in the Sanctuary only while barefoot.
1. Further, 20:18.
2. Numbers 12:8.
3. Further, 19:20.
4. Accordingly we must understand that before the burning of the bush began, Moses had already gone up on the mountain but not to its top. It was later when he desired to approach the top of the mountain to see this great sight, why the bush is not burnt, that he was warned not "to approach.⁠" Had he not been on the mountain at all, the warning should have been not "to come up.⁠"
5. Joshua 5:15.
של נעליך – ע״ד הפשט הזהירו בשלילת הנעל לקדושת המקום וכדי שלא יקל את ראשו כנגד השכינה וזה דומה למה שאמר לו (שמות כ״ג) השמר מפניו ושמע בקולו אל תמר בו.
וע״ד השכל של נעליך – לא אמר חלוץ כמו בענין היבום שהזכיר בו (דברים כ״ה) וחלצה נעלו, ולא אמר שלוף כמו בענין הקנין שכתוב (רות ד) שלף איש נעלו, אך בענין הנבואה הזכיר של מלשון שלילה, הזהירו שישלול ממנו החומריות שהמשילם לנעלים, לפי שהחומר דבק בגוף כמו שהמנעל דבק ברגל, וכשם שיש ביד האדם לשלול נעלו מעל רגלו כן בידו שישלול ממנו החומריות כדי שיהיה מוכן לנבואה, וראוי להדבק באור השכל. והזכיר ביהושע של נעלך כי הזכירו על שלילת מקצת לא על כלן, וזוהי מעלתו של משה בהיותו משולל יותר מיהושע שהרי משה פירש מן האשה ונאמר לו (דברים ה) ואתה פה עמוד עמדי ולא נאמר כן ליהושע.
וע״ד הקבלה של נעליך ירמוז שנגלית השכינה בשני גוונים אש שחורה ואש לבנה, שכן השכינה כלולה דין ורחמים.
אל תקרב הלום של – מפני אימת המלכות וקדושת המקום אמר לו של נעליך מעל רגליך. ועוד ירמוז לו כי במקום הזה תנתן התורה כתובה אש שחורה על גבי לבנה, ומטעם זה הזכיר הקב״ה למשה לשון של יותר משאר לשונות.
אדמת קדש הוא – מלת אדמת סמוכה לקדש, והוא הר סיני שכתוב (תהלים ס״ח:י״ח-י״ט) ה׳ בם סיני בקדש ועתה בתחלת נבואתו אמר לו אל תקרב הלום כי מלת הלום רמז לשכינה שהרי לשון מלכות הוא כענין שכתוב (שמואל א י) הבא עוד הלום איש, וכן (שם ב ז) כי הביאותני עד הלום. ולפי שהשכינה נאצלת מן הקדש פתח לו פתח להתבונן בקדש והזכיר לו אדמת הקדש.
של נעליך, "remove your shoes.⁠" According to the plain meaning of the text the angel warned Moses to remove his shoes on account of the holiness of the site. This was to serve as a warning not to be disrespectful, i.e. nonchalant, when he would be addressed by the שכינה, "God's Presence" (compare Berachot 54). We find something similar in Exodus 23,12 where God tells Moses to be on his guard in the presence of the angel as God's name was within him.
A rational approach to our verse: the term של נעליך is not to be confused with the term חלוץ נעליך. Whereas the latter means: "take off your shoes,⁠" similar to the expression שלוף נעליך, in Ruth 4,7 "taking off a sandal,⁠" or to Deut. 25,9, "she will strip off his shoe,⁠" the word של is related to שלילה, something negative and means that there was no need for Moses to wear shoes in such a place. He was warned to strip off what the shoe represented, i.e. material concerns. The act of removing his shoes was a mental preparation to ready him to become God's vessel, His prophet. The lesson was that just as a man can take off his shoe at will, so he can divest himself of material concerns and concentrate on spiritual concerns. Instead of remaining attached to the עור, the leather of his shoe, he should become attached to the enlightening properties of his illuminating intellect, his אור השכל. When Joshua received a similar command in Joshua 4,15 he was told של נעלך, "remove your shoe (singular).⁠" The difference between Moses and Joshua was that Moses had separated from his wife and was thus able to divorce himself more easily from earthly concerns. Joshua had not. God had told Moses in Deut. 5,28: "you- stay here with Me,⁠" something which had enabled him to remain closer to God and to holiness.
A Kabbalistic approach: the words של נעליך suggest that the Shechinah was revealed to Moses on two levels, in two colours, i.e. "white" fire and "black" fire. These two "colors" symbolized the two attributes, the attribute of Justice and the attribute of Mercy respectively.
The words אל תקרב הלום של, "do not come closer, remove!⁠" meant that the reverence Moses was to display for God's Majesty as well as for the sacredness of the site should stop his attempt to inspect the phenomenon more closely. Another thing which was hinted to Moses at this time was that the Torah which would be written in black fire on white fire would be given at this site. This is the reason that God used the expression של, i.e. the two letters of this word are the first two letters of שחור and לבן "black and white,⁠" respectively.
אדמת קודש הוא, "it is holy ground.⁠" The word אדמת is in the construct form of the word קדש, i.e. Mount Sinai is holy ground. Compare Psalms 68,18 אדנ-י בם סיני בקודש, "the Lord is among them as in Sinai in holiness.⁠" Now that Moses was only at the very beginning of his career as a prophet he was not yet allowed to step on this holy ground. The word הלום is itself a reference to the שכינה, as it is a word describing Majesty, Royalty (Shemot Rabbah 2,6). This is based on Samuel I 10,22: הבא עוד הלום איש?, "has anyone else come here?⁠" [Samuel referred to Saul who was to be king, Ed.]. The word is again used in that sense in Samuel II 7,18: כי הביאותני עד הלום, "for He has brought me thus far?⁠" [David acknowledging his position of King over Israel by grace of the Lord. Ed.] Seeing that the שכינה is emanated from a holy source, Moses was given his first inkling of the meaning of holiness in terms of "holy ground.⁠"
של נעליך – וביהושע אומר של נעלך לפי שמשה רבינו ע״ה לא זכה בב׳ דברים בכניסת הארץ ובבנים שיעמדו על מדריגתו אבל יהושע אע״פ שלא זכה לבנים מ״מ זכה ונכנס לארץ. ד״א לפי שנכנס יהושע רגל אחד במקום ואמר לו המקום של נעלך שהכנסת כבר ומעתה היה לו לומר שאם ירצה להכניס השנית יצטרך לשלוף אותה אבל משה עדין לא נכנס במקום קדוש ואמר לו המקום אל תקרב הלום ואם תקרב של נעליך כי המקום אשר אתה עומד עליו כלומר אצלו אדמת קדש וחבירו ועליו מטה מנשה.
של נעליך – וא״ת מאי שנא דגבי יהושע לא כתיב אלא נעלך. וי״ל דגבי יהושע כבר נכנס רגל אחד במקום ולכן א״ל של אותו נעל שנכנס. ומינה נשמע שצריך לשלוף השני אם ירצה להכניס. אבל גבי משה עדיין לא נכנס ולכך א״ל אל תקרב הלום. ואם אתה רוצה לקרב של נעליך כי המקום אשר אתה עומד עליו. כלומר סמוך לו אדמת קדש.
של – כך הוצרך לומר מעל רגליך משום שיש נעל שהוא על היד ובלע״ז גנ״ט והוא נעל שנתן בעז לגואל דכתיב איש נעלו ונתן לרעהו וגם עכשיו רגילים השרים והשלטונים לקנות בגנ״ט שלהם. ומה שמקשים שהוצרך כאן לשלוף שני רגליו ויהושע ביריחו לא חלץ אלא רגל אחד היינו משום דכאן קדמה שכינה למשה ולא לו ושם קדם יהושע וקנה מקומו.
!של, "remove!⁠" the reason why the Torah had to write: מעל רגליך, "from your feet,⁠" when we all know that he was not asked to remove his sandals from his hands, is that there are two kinds of sandals. There is a kind worn on one's hands.⁠1 This was the נעל that Boaz gave to the redeemer who was first in line to perform a levirate marriage ceremony with Ruth, the daughter-in-law of Naomi. (Ruth, 4,7) As far as the question why Moses had to remove both his sandals, whereas Joshua had to remove only a single sandal (Joshua 5,15), the reason is that in this instance the Presence of the Spirit of G–d preceded the arrival of Moses on that site, whereas in the Book of Joshua, Joshua had already been on holy soil (the land of Israel) before the appearance to him of the angel, i.e. the Spirit of G–d.
1. [In fact, in German, the word for gloves is: handschuhe, "shoes worn on one's hands.⁠" Ed.]
אל תקרב הלום – שעדיין לא הגיע למעלתו הגדולה בנבואה כי בהר סיני נגש אל הערפל אשר שם האלהים וכן ענין הסתרת פנים שעדיין לא עלה למה שנאמר בו ותמונת ה׳ יביט:
של נעליך – במשה וביחזקאל כתיב נעליך וביהושע כתיב נעלך לפי שמשה הי׳ רועה והי׳ לו מנעלים גדולים כדרך הרועים וכן יחזקאל חקלאה אבל יהושע הי׳ לו מנעלים קטנים כדרך השרים לכך אמר נעלך שהיו נראים כאחד. במשה כתיב אדמת קודש הוא וביהושע כתיב קודש הוא לפי שבמשה הי׳ כל ההר מקום קדוש אבל ביהושע לא הי׳ קודש אלא מקום עמידתו ולכך לא אמר אדמת קודש ולא מצינו זה הלשון בשום מקום אלא במשה ויהושע לפי שכל הנביאים לא נתנבאו אלא בארץ ישראל פי׳ התחלת נביאותם כדכתיב משא גיא חזיון אבל משה תחלת נביאותו הי׳ בחוצה לארץ וכן יהושע ולא נאמר כאן ויעש משה כן כמו שכתוב ביהושע ואפשר כי משה לא קירב שם קודם ולא הוצרך לחלוץ:
אל תקרב הלום, "do not come any closer.⁠" This was a warning to Moses that he had not yet attained the degree of holiness permitting him unrestricted entry to holy sites. We know that prior to the revelation at Mount Sinai, Moses entered the thick cloud in which the holy mountain was enveloped at the time without hindrance or harm befalling him. (Exodus 20,18) The Torah describes God there as being behind this thick cloud. Moses having turned aside his face when coming face to face with a supernatural spectacle, was prompted by the same consideration of his inadequacy in matters spiritual, which at that time were still very strong within him.
של נעליך!, "remove your shoes!⁠" It is noteworthy that whereas when Moses and Ezekiel were commanded to remove their shoes, they were told to remove both shoes, or in the case of Ezekiel, not to remove them, whereas Joshua was commanded to remove only one shoe, נעלך, (compare Joshua 5,15) The reason may have been that Moses being a shepherd by vocation, wore big boots in the manner of the shepherds. Ezekiel, who was also a farmer, may similarly have worn big boots. Joshua being a highly placed officer, almost a crowned head, wore only light shoes in the manner of all the kings. Both of his shoes, נעליך, would have been equivalent to only one of Moses' shoes in size and weight. Furthermore, the angel speaking to Joshua described only the immediate site on which Joshua was standing as a holy site, אדמת קודש, whereas in the case of Moses the entire mountain was holy ground. It is also interesting that whereas Joshua is reported as having complied with the command to remove his shoes, no such thing is reported of Moses. Perhaps, Moses not having entered holy ground before being told to take off his shoes, preferred not to come closer so that he would not have to remove his shoes, whereas Joshua was told to do so only after he had already been standing on holy ground, so that he had no other option.
של נעלך – הקשה החסיד בשלמא הכא י״ל הר סיני היה קדוש בעבור שהקב״ה עתיד ליתן עליו התורה, אלא ביהושע למה נאמר (יהושע ה׳ ט״ו) כי המקום אשר אתה עומד עליו קדש היא, מה קדושה היה באותו מקום שיהושע עומד בה. וי״ל שכן דרך המלאך שבמקום שהשכינה רוצה להשרות שם מקדים המלאך ומביא עפר ממקום קדושה ומפזר שם. וקשה למה יותר ביהושע ומשה משאר נביאים, שלא הביאו עפר. וי״ל בעבור שכל הנביאים נתנבאו בארץ ישראל, והיא היתה קדושה כמו שדרשו חז״ל (איכה רבה פתיחתא כ״ד) משא גיא חזיון. אבל משה ויהושע היו בח״ל כי עדיין לא נתקדשה א״י. ועי״ל דהכא יותר השגת קדושה מהתם דאילו הכא היה הש״י עצמו, והתם כתיב שר צבאו. אבל מ״מ קדושה כל דהו היתה התם, (מהכי) [להכי] אמר ליהושע של נעליך מעל רגלך. הקשה ר׳ אמאי אינו אומר כאן ויעש משה כן כמו גבי יהושע דכתיב (יהושע שם) ויעש יהושע כן. וי״ל דמשה לא קרב שם לכך לא הוצרך לחלוץ.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

התועלת השביעי הוא במידות, והוא שראוי לאדם שינהג בקדושה במקומות הנכבדים. ולזה נצטוה משה שיסיר מנעליו מעל רגליו לפי שהמקום שהיה עומד עליו היה קדוש ונכון אל שידבק בו השפע האלהי.
ולפי שבזאת ההנהגה העליונ׳ על הרוב יתהוו ויתחדשו הסבות הקרובות לצורך המסובבים ולא יקווה בה אל שימשכו המסובבים מהסבות הטבעיות הקדומות כמו שיבא קצת זה בדבר האותות. לזה אמר לו של נעליך מעל רגליך כי המקום וגו׳ – כלומר צא מאצטגנינותיך והעתק מדעותך במה שתחשוב שחוייב להיות המנעלים שהם המסובבים למדת הרגלים שהם הסבות כי המקום והמדרגה אשר אתה עומד שם עכשו אדמת קדש הוא משידרכו שם בנעלים אבל שם יעשו ויתחדשו הסבות בעבור המסובבים כמו שאמרנו.
והנה להיות הדברים האלו ביד משה תמיד לשני עניינים. אם לצורך נצחון האויבים כמו שהיה לו בפרעה ובמצרים ובמלחמו׳ סיחון ועוג וזולתם. ואם בפרנסת העם אשר ברגליו שכל ימי היותם לפניו נתפרנסו שלא על המנהג הטבעי כמו שזכר שני העניינים האלה בסוף פרשת הברית השני. אמר אתם ראיתם את כל אשר עשה ה׳ לעיניכם בארץ מצרים וגו׳ המסות הגדולות וגו׳ (דברים כ״ט:א׳-ב׳) וסמיך ליה ואולך אתכם ארבעים שנה במדבר לא בלו שלמותיכם מעליכם וגו׳ לחם לא אכלתם ויין ושכר לא שתיתם וגו׳ לזה אמר לו שישלוף שני הנעלים מעל שתי רגליו לרמוז אל שני מיני עניינים אלו.
[ג] אמנם ביהושע שלא נשתמש בזה הענין רק בענין נצחון המלחמות נאמר לו של נעלך מעל רגליך (יהושע ה׳:ט״ו) לשון יחיד. וזה מה שנרמז אליו ברמז מבואר בענין הסנה כי האש השמיימי ההוא עם היותו חזק מן האש היסודי כמו שנר׳ מענין הקרבנות וממעשה גדעון ואליהו ז״ל הנה לא נאכל בו הסנה כמו שחוייב מטבעו וכ״ש בזולתו והוא ענין נכבד מאד.
ואם לענין הבטחתו שלא ינזק בשליחותו היה המאמר הזה ג״כ נכון מאד וזה שנעילת המנעלי׳ בכלל כל המלבושים והתקונים הנה הם עניינים הכרחיים עשאום האנשים להגין עליהם מהנזקים המזומנים להם פן תגוף באבן רגלם או פן יקבלו נזק הקור או החום המחויבים להם מצד חמרם. אמנם השרידים הנגשים אל ה׳ אינן צריכין לדבר מזה כי תורתם ושלמות צורתם משמרתם כמו שאמרו עליו כי מלאכיו יצוה לך לשמרך בכל דרכיך. על כפים ישאונך פן תגוף באבן רגליך על שחל ופתן תדרוך תרמוס כפיר ותנין (תהלים צ״א:י״א-י״ג). שאין ערוד ממית וגו׳ (ברכות ל״ג.). ולזה רמז אליו על תורת השמירה הכוללת במשל הנכבד הזה לומר של נעליך מעל רגליך כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קודש הוא. והקדושי׳ אשר בארץ אינ׳ נזוקים בה רגליהם ואינם צריכים שמור וכן בכל הנזקים כי הם כמלאכי עליון. ולזה הרמז אמרו ז״ל (פר״א פ׳ מ״ו) שישראל הם יחפי רגל ביום הכפורים כמלאכי השרת.
הזהירו על שניהם אם על ראיית המלאך אמר אל תקרב הלום כי השגת הנבדל קשה על הבעל חומר ולענין אש הסנה אשר אתה משתדל לדעת סבתו של נעליך כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש הוא הנה אם כן באה האזהרה על ב׳ הענינים שהיה משה סר לראות.
ואין להפל׳ מאשר יחסרו הווי״ם במקום הרבוי שהיה ראוי לומר ושל נעליך כי דרך הלשון לומר כן כמו ראובן שמעון לוי ויהודה שמש ירח עמד זבלה וכמש״כ הראב״ע. ואמנם בענין של נעליך פי׳ הרלב״ג של נעליך כדי שתרגיש במה שתדרוך בו והענין שיתבונן במראה הזאת היטב ולפ״ד אין ראוי שיפורש המאמר הזה כי אם כפי הנמשל בו כי הנה כבר כתבו החכמים במדרשיהם רמזים רבים במראה הזאת מהם אמרו שראה השכינה בלבת אש מתוך הסנה משום עמו אנכי בצרה ומהם אמרו שבא להבטיח למרע״ה שלא ינזק בשליחות ההוא כמו שהסנה איננו אוכל בלבת אש הנאחז בו. ומהם אמרו והוא היותר נכון שהראה הב״ה למרע״ה ענין הסנה רמז ומשל על שפלות ישראל במצרים שהיה כסנה שהוא מין קוץ כי לשפלותו והיותו עץ יבש בעצי היער לא תאר לו ולא הדר היה דומה לענין ישראל במצרים ושהיה בוער באש להעיר על הגלות והצרות שהיה סובל ושראה הסנה איננו אוכל להודיעו שלא יהיה כלה בין האויבים עם כל תוקף צרותיהם והנה מרע״ה בראותו זה היה סר לראות סבתו והיה מבקש בדבר סבות טבעיות מסודרו׳ ועל זה א״ל ית׳ של נעלך מעל רגליך כי הנעלים הם רמז למחשבות האנושיו׳ הגשמיות שהיה משה יושב ודורש לדע׳ סבות הגלות וסבות הגאולה כפי הסברה השכלית והודיעו ית׳ כי אותן המחשבות היו בלתי מועילות ובלתי נאותו׳ כפי חומר הנושא כי הנה הדבר ההוא השגחיי אלהי והם יהיו ניצולי׳ מאויביהם ע״ד פלא. ולא בסבה טבעית וגם גלותם היה מפאת ההשגחה ולא במקרה ועל זה א״ל כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש הוא רוצה לומר שהדבר ההו׳ בכללו לא היה טבעי כי אם אלהי השגחיי וכלשון הזה תמצ׳ שאמר המלאך ליהושע של נעליך לפי שיהושע בהגיעו עם עמו על יריחו והיה חושב מחשבות לכבוש את העיר וללוכדה והיה מבקש כל תחבולות המלחמה על זה ובהיותו אז במחשבת יריחו נראה אליו המלאך כאלו היה איש עומד לנגדו וחרבו שלופה בידו וכאשר יהושע שאלו הלנו אתה אם לצרינו השיבו לא כי אני שר צבא ה׳ עתה באתי ר״ל אין הדבר כמו שחשבת שאתה שר צבא במחנ׳ הזאת ובמלחמת העיר הזאת עד שתשאלני הלנו אתה אם לצרינו אינו כן כי אני שר צבא ה׳ ולא אתה ובזה רמז לו שהעיר תלכד בדרך נס ולא בכחו ובזרוע ידו ויהושע נפל על פניו ארצה והודה לו בממשלתו והיותו הוא שר הצבא באמת. ולכן שאלו מה אדוני מדבר אל עבדו רוצה לומר אתה תהיה נגיד ומצוה ושר הצבא ואני אהיה כאחד העבדים ואז א״ל המלאך של נעליך מעל רגליך רוצה לומר שאותן המחשבות שהיה חושב בלבו לכבוש יריחו בדרך מלחמה אנושית יסירם מלבו ונתן הסבה באמרו כי המקום אשר אתה עומד עליו קדש היא ר״ל שתהיה לכידתה דרך פלא ולא במלחמה אנושית ולפי שהיתה מחשבת יהושע פרטית לענין יריחו אמר בו נעלך בלשון יחיד אבל משה שהיו מחשבותיו רבות בסבות הגלות ואופני השעבוד והגאולה הוצרך לומר לו בלשון רבים של נעליך מעל רגליך ומפני כללות מחשבות מרע״ה נאמר לו כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש הוא אמנם ליהושע נאמר כי המקום אשר אתה עומד עליו קדש הוא רומז אל יריחו בפרט. ונקרא העיון והמחשבה מקום ע״ד הנה מקום אתי שהוא מקום עיון והשקפת שכל כמו שזכר הרב המורה ומפני שקר׳ וכנה לעיון הדק מקום במשל הזה גמר המשל באמרו אדמת קדש הוא כאלו אמר ענין אלהי ומושגח הוא. ואמנם אמרו ויעש יהושע כן לא נאמר על הסרת המנעלי׳ כי אם שלא השתדל עוד בדבר המלחמה בכבישת העיר כמו שצוהו המלאך וז״ש מיד ויריחו סוגרת ומסוגרת מפני בני ישראל ר״ל שלא שם דרך ללוכדה בכח אנושי עד שבאהו הדבור האלהי ויאמר ה׳ אל יהושע וגו׳ וסבותם את העיר וגו׳.
ולפי שכשאמר ויאמר הנני נזדרז להלוך לכבוד השם. א״ל השם אל תקרב הלום – כלומר עמוד במקומך ושם אדבר אתך. ולפי שאני רואה אותך מוכן מכל האדם. אני אומר לך של נעלך מעל רגליך. שזה רמז להרחקת הגשמות ותכלית הפרישה מדברי העולם. כמו שנאמר לו ואתה פה עמוד עמדי. אבל יהושע שלא היה דבק כ״כ נאמר לו של נעלך. וישאר לו המנעל האחר להשתמש במותרות ובענייני העולם. ולהורות מעלת משה על יהושע ועל כל הנביאים. תמצא שבמשה כתיב אל תקרב הלום ואין הלום אלא מלך כמאמרם ז״ל. וכאן ניתן לו המלכות. אבל ביהושע לא אמר הלום. וכן במשה אמר אדמת קדש הוא. וביהושע קדש הוא. להורות על מעלת המקום המקודש של משה שהוא אדמת קדש מבחר המקומות כמו אדמת עפר. וכן נאמר באדם הראשון עפר מן האדמה ממבחר המקומות צבר עפרו. וכן ביהושע אמר ויעש כן. אבל במשה לא אמר ויעש כן. להורות כי יהושע הוצרך לעשות הכנה ולהפשיט כתנתו מעליו. אבל במשה לא הוצרך לעשות שום דבר ולא שום הכנה. בא לו מיד בדיבור זה ונמצא מוכן ושלם מצד עצמו. וכל זה להורות על רוב מעלתו שהוא מוכן בלי הכנת מקום. לפי שלפעמים אע״פ שלא יהיה אדם מוכן יסייעהו המקום. כמו שפירשתי אצל אין זה כי אם בית אלהים. אין זה מצד עצמי אלא מצד היות בית אלהים. ולכן יהושע הוצרך הכנה והכנת המקום שהוא קדש. אע״פ שהוא לא היה כ״כ מוכן ולכן אמר ויעש כן. אבל משה לא היה צריך הכנה ולא הכנת מקום אע״פ שנאמר לו אדמת קדש הוא. וכל זה הוא בדרך הפשט. אבל דעתי עוד בזה כי ביריחו לא היה בו מקום קדוש. וכן בחורב אע״פ שנקרא הר האלהים ע״ש העתיד. לא אמר אדמת קדש הוא אלא על מעלת הדיבור שדיבר עמו. כאלו א״ל שמור רגלך כאשר תלך אל בית האלהים לדבר עמי. שתעמוד בעצמך ולא תכנס לפנים ממחיצתך. וזהו אל תקרב הלום וראה אם אתה מוכן. כי המקום אשר אתה עומד עליו. כאלו אמר כי השם אשר אתה עומד עמו הוא דבר קדוש. והנה מקום בכאן רמז לשם יהו״ה. כי כן עולה במספרו י׳ פעמים י׳ הם ק׳. ה׳ פעמים ה׳ כ״ה. ו׳ פעמים ו׳ ל״ו. ה׳ פעמים ה׳ כ״ה. עולה השם קפ״ו כמנין מקו״ם. וזהו כי המקום אשר אתה עומד עליו. לזרזו במעלת השכינה:
והטעם שנראה בסנה. אמרו ז״ל י״ב דברים כנגד י״ב שבטי ישראל. אזכור מהם מה שאזכור משום אנכי בצרה. א״ר פלוני מאי דכתיב יונתי תמתי אל תקרי תמתי אלא תאומתי. מה תאומים אלו כל אחד מרגיש בצער חבירו. כך הקב״ה בכל צרתם לו צר. ד״א להודיעך שאין מקום פנוי בלא שכינה ואפי׳ הסנה דכתיב מלא כל הארץ כבודו. ד״א להודיעך שהקב״ה טהור ומשרתיו טהורים ומכל האילנות כורתים פסל לע״ז חוץ מהסנה. ד״א מה הסנה כל עוף שנכנס בו אין יוצא משם עד שכנפיו מתמרטות. כך כל המיצר לישראל אינו נפרש מהם עד שנוטל שלו מתחת ידו כי השם נפרע ממנו. וז״ש בלעם כי מראש צורים אראנו ישראל נמשלו לצור וישמעאלים נמשלו לחרס דכתיב ושברה כשבר נבל יוצרים המשל אומר נפל קדירה על כיפא ווי לקדירה. נפל כיפא על קדירה ווי לקדירה. וזה רמז על גבורת ישראל. כאומרם שלשה עזים הם. ישראל באומות וישמעאלים יכלו באפס תקוה. וישראל ישארו בחזקתם כצור החלמיש. ד״א כמנין הסנה שרתה שכינה בהר. כי שלשה עליות עלה משה להר ובכל עלייה שהה שם ארבעים יום. הרי ק״כ כמנין הסנה. דבר אחר מנין הסנה היו ימיו של משה דכתיב בן מאה ועשרים שנה אנכי היום. דכוותם מערת המכפלה מנין מכפלה היו ימיו של אברהם. דכתיב ואלה ימי שני חיי אברהם אשר חי מאה שנה ושבעים שנה וחמש שנים. דבר אחר מה הסנה גדל במקום מים ובמדבר. כן יש בישראל בעלי תורה ובעלי מצוה. ד״א לפי שכל האילנות יש מהם שיש להם עלה אחת ויש מהם שיש להם שנים או שלשה. אבל הסנה יש בו ה׳ עלין. כך אמר הקב״ה למשה. אין להם אלא זכות אברהם יצחק ויעקב ומשה ואהרן. ד״א מה הסנה גדר לגן כך ישראל גדר לעולם. ד״א הסנה. בכאן הראו לו נתינת התורה בסיני. כלולה בעשרת הדברות כנגד שני ההי״ן והסמ״ך היא כנגד ס׳ מסכתות. היא תורה שבע״פ שקבל משה מסיני. והנון היא כנגד נ׳ פרשיות של תורה זאת אינה מן המנין. והג׳ נפלאו ממני. אח״כ מצאתי המדרש כלו וזה נסחו. רבי יוסי אומר מפני שהוא טהור ואין עו״ג יכולים לעשות ממנו פסל לע״ז. א״ר יונה מאי דכתיב יונתי תמתי כלומר תאומתי. מה התאומים הללו חשש אחד מהם מרגיש חבירו. כביכול אמר הקב״ה עמו אנכי בצרה. מלמד שאמר הקב״ה למשה אתה רואה שאני בצער כשם שישראל שרויים בצער. שאני מדבר עמך מתוך הקוצים. כביכול אני שותף בצערא. ד״א ללמדך שאין מקום פנוי בלא שכינה ואפי׳ הסנה. דבר אחר מה הסנה שפל מכל האילנות כך היו ישראל בגלות שפלים מכל האומות. דבר אחר כשם שהסנה קשה מכל האילנות. וכל עוף שנכנס בסנה אינו יוצא ממנו בשלום אלא כנפיו מתמרטות. כן מי שמזיק לישראל אינו יוצא לשלום. רבי יוחנן אומר מה הסנה גדר לעולם כן ישראל גדר לעולם. ד״א רמז לו שיחיה ק״כ שנה כמנין הסנה. ודכותיה חי אברהם קע״ה כמנין המכפלה. ד״א כמנין הסנה שרתה שכינה בהר שעלה משה ג״פ. ד״א מה הסנה יש בו קוצים ורירין כך בישראל יש צדיקים ויש רשעים. רב נחמן בנו של ר״ש בן נחמני אמר כל האילנות יש מהם עושים עלה אחת ומהם שנים ומהם ג׳ דהיינו הדם. אבל הסנה יש לו ה׳ עלין. א״ל הקב״ה למשה אין להם לישראל אלא זכות אברהם יצחק ויעקב ומשה ואהרן. ד״א מה הסנה אינו גדל אלא על המים. כך ישראל אינן מתקיימים אלא בזכות התורה שנמשלה למים. ד״א מה הסנה גדל בגנה ובנהר כך ישראל גדולים בעוה״ז ובעוה״ב. ועוד ד׳ פעמים כתיב הסנה כנגד ד׳ גליות ע״כ:
של נעליך – אפילו שבמקום שאתה בו עתה.
של נעליך, even on the spot you are standing on now.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

[א] ויאמר אל תקרב הלום
[1] שם1
[2] בתרא פרק שמיני דף קי ע״א (בבא בתרא קי.)
[3] זבחים פרק שנים עשר דף קב ע״א (זבחים קב.)
[ב] של נעליך מעל רגליך
[1] ברכות פרק תשיעי דף סב ע״ב (ברכות סב:)
1. בהפניה זו שבת סז ע״א ציטוט א, ׳ויאמר אל תקרב הלום׳ כתוב פעמיים וא״כ היה צריך רבנו לסמן עובדה זו כדרכו?
וזו לשון הגמרא שם: אמר רבי יוחנן: לאשתא צמירתא (לרפואת מחלת הקדחת) לישקל סכינא דכולא פרזלא, וליזל להיכא דאיכא וורדינא וליקטר ביה נירא ברקא, יומא קמא ליחרוק ביה פורתא, ולימא וירא מלאך ה׳ אליו וגו׳, למחר ליחרוק ביה פורתא, ולימא ׳ויאמר משה אסרה נא ואראה׳... למחר ליחרוק ביה פורתא ולימא ׳וירא ה׳ כי סר לראות׳... אמר ליה רב אחא בריה דרבא לרב אשי: ולימא ׳ויאמר אל תקרב הלום׳ וגו׳ אלא: ליומא קמא לימא וירא מלאך ה׳ אליו וגו׳ ויאמר משה וגו׳. ולמחר לימא: ׳וירא ה׳ כי סר לראות׳. ולמחר ויאמר (ה׳) אל תקרב הלום. עכ״ל.
דעת רבי יוחנן לרפואת חולי הקדחת, יש לומר פסוקים (ב,ג,ד) שמשמעותם ׳הסרה׳ וכוחם להסיר את חולי הקדחת. שאל רב אחא מדוע לא להוסיף גם את פסוק ה ׳אל תקרב הלום׳... שגם מרמז שלא יקרב החולי אליו? הגמרא מקבלת את הערתו של רב אחא ונקבע על ידי רב אשי לומר אף מילים אלה.
לפי הדברים הנ״ל אף שהציטוט כתוב פעמיים רבנו מונהו רק פעם אחת כיוון שהפעם הראשונה הוא כתוב בשאלתו של רב אחא, מדוע לא להזכיר גם פסוק זה? בפעם השנייה שנזכר הציטוט לא נתחדשה דרשה במילות הציטוט, אלא יש הסכמה עם השאלה שאכן צריך לומר, א״כ זו חזרה על אותו ציטוט, לכן אין סיבה למנות ציטוט זה כפעם נוספת. עיין עוד בהקדמה עמוד 15 זו הייתה דרכו למנות רק את אותם ציטוטים שנתחדשה בהם דרשה. עיין בראשית פרק ב, טז הערה כה.
של נעליך מעל רגליך – נתעוררו המפרשים בכמה שינויים שבין מראה זו ובין המראה של יהושע, כי כאן נאמר של נעליך שנים במשמע, ואצל יהושע נאמר של נעלך אחד במשמע, וכאן נאמר כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קודש הוא, ואצל יהושע לא נאמר כן אלא קודש סתם ולא אדמת קודש והנה ראיתי שרבינו בחיי ושאר מפרשים פירשו של נעליך על הרחקת הגשמיות, כי משה היה משולל מן החומריות יותר מן יהושע, ע״כ אבחר דרכם ואוסיף נופך משלי ליישב כל הספיקות שהזכרנו כדרך שפירשו רז״ל (ב״ב עה.) פני משה כחמה ויהושע כלבנה, כי כמו שהלבנה מאירה מצד אחד וחשוכה מצד שני כך יהושע האיר מצד השכל והיה חשוך מצד החומריות שנשאר בו, אבל פני משה כחמה המאירה מכל צד כך משה נזדכך גם בחלק החומריות שבו כל כך עד שזכה לקירון עור פני החומר, כי נזדכך ע״י שעמד בהר מ׳ יום בלא אכילה ושתיה והיה ניזון מן זיו שכינתו יתברך, לכך נאמר למשה של נעליך שנים במשמע רמז לשלילות החומריות מן כל שני חלקיו, הן זיכוך כח השכלי מן התערבות החומריות שבו, הן זיכוך כח החומרי עצמו, ולכך אמר כנותן טעם כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קודש, ושם מקום מורה על המדריגה, ואמר כי המדריגה אשר אתה עומד בה היא שאפילו חלק האדמה שבך קודש הוא, זה״ש אדמת קודש הוא, ולפי שאתה במדריגה גדולה כזו ע״כ אמרתי אל תקרב הלום להציץ בשכינה כי לא יראני האדם וחי ואפילו המלאכים אינן מתקרבים אליו ית׳ להביט במהותו ית׳ כ״ש האדם בהיותו בחיים בעה״ז.
וזה״ש שנתמלא כל הבית אורה כשנולד משה, כי זה היה סימן לו שהבית האנושי יהיה אורה מכל צד, אבל יהושע שלא היה מאיר כ״א מצד השכל לבד ע״כ נאמר לו של נעלך אחד במשמע, כי לא הוסר החומריות כ״א מן החלק השכלי לבד, וע״כ לא הזכיר אצלו אדמת קודש כי חלק האדמה שבו לא נתקדש, ולא הוצרך לומר לו אל תקרב הלום ולא הוצרך למנוע ממנו הקריבה אל ה׳, כי בלאו הכי היה החומר מסך מבדיל בינו לבין אלהיו לשלא יוכל להביט אל האלהים ואולי מטעם זה נאמר ויקרא משה משה ב״פ כי קרא ה׳ לשני חלקיו כי שניהם קדושים המה החומר והצורה.
ויש אומרים שקרא לו משה משה לפי שגלות של ישראל דומה עליו ית׳ למשא כביכול, לכך קראו קריאה אחר קריאה למהר ביאתו ולהקל מעליו ית׳ המשא, כמ״ש (תהלים צ״א:ט״ו) עמו אנכי בצרה וכמ״ש כי ידעתי את מכאוביו כי ידעתי היינו מרגיש במכאוביו כביכול.
מעל רַגְלֶיךָ: בנוסחי דיקי מל׳ יו״ד כתי׳, וכל ארבעה חומשי קדמאי דאוריתא דכות׳ מל׳, וכל משנה תורה חס׳ יו״ד. ובמסור׳ כל משנה תור׳ וכתובי׳ חס׳ בר מן א׳ מל׳, הדום לרגליך1 דתילים, דשמעת מינה כל משנ׳ תורה חס׳, ושאר אורית׳ מלאי׳, הרמ״ה ז״ל2. ואשכחנא נמי מסרה אחרינא (ביהושע3 ה׳) דמסר׳ ה׳ חס׳ בלישנ׳ וכו׳, ודא ודא אחת היא. [רגליך].
עוֹמֵד: דין לחוד מל׳ וי״ו באורית׳. [עומד].
1. הדום לרגליך: תה׳ קי א.
2. הרמ״ה ז״ל: רג״ל.
3. ביהושע: יה׳ ה טו.
המקום. דקשה לרש״י, אדמת לשון נקבה, הוא לשון זכר. לכך פירש המקום, ר״ל, הוא קאי על המקום, ומקום לשון זכר, וק״ל:
The place. Rashi is answering the question: אדמת (ground) is feminine, but הוּא [the pronoun ostensibly referring to it] is masculine. Therefore Rashi explains that הוּא refers to המקום (the place).
אל תקרב וגו׳ של וגו׳ – הנה ב׳ דברים יצו אותו ה׳, אחד שלא יקרב, ואחד שישלוף נעל רגלו שלא יעמוד בו אפי׳ במקום שהוא עומד בו כאומרו המקום אשר אתה עומד עליו כבר אדמת קודש הוא, וצריך לדעת למה לא הקדים לומר לו הסרת מכשול שכבר הוא נתון בו שהוא עומד במנעלו על אדמת קודש ואחר כך יצו עליו לבל יקרב הלום.
דע כי בכל התורה כולה גילה ה׳ דעתו ורצונו כי עיקר הקפדתו ומוסרו הוא על מצות לא תעשה כי זה יחבול בנפש, והוא טעם אומרו (קהלת י״ב) והרוח תשוב וגו׳ אשר נתנה ואמרו ז״ל (שבת קנ״ב:) תנה לו כמו שנתנה לך, אבל מצות עשה הם השגת הטוב כשיהיו ובהעדרם אין עונש זולת על פרטים ידועים כגון פסח ומילה.
והנה כאן צוה לו ה׳ מצות לא תעשה ומצות עשה, לא תעשה היא אל תקרב הלום ואמרו ז״ל (עירובין צ״ו. שבועות ל״ו:) כל מקום שנאמר פן ואל אינו אלא לא תעשה, ומצות עשה היא של נעלך, ואם משה יקרב הלום הרי עבר על לא תעשה, ואם לא יסיר נעלו הגם שאינו דרך כבוד למקום לא עבר אלא אעשה ממה שאמר לו ה׳ בלשון עשה, ותמיד יקדים ה׳ השמירה לעשיה דכתיב (דברים ד ו) ושמרתם ועשיתם, לשמור לעשות (שם טו ה) משמרתי מצותי (בראשית כו ה). לזה ג״כ הקדים החמור אל תקרב לא תעשה ואחר כך עשה של וגו׳ שינהוג כבוד במקום המקודש.
אלא שיש לנו לדעת דעת עליון למה לא קרא אליו קודם שיעמוד במקום קדוש לבל יקרב בנעלו אשר ברגלו על אדמת קודש. ואולי כי אינו ראוי הדבר להתיחד הדיבור עליו כי אם בצירוף אזהרת אל תקרב הלום. עוד אפשר לומר שלא נתקדש המקום שבו עמד עד אחר כך, והטעם שכשרצה ה׳ לדבר עמו שם במקום עמידתו רצה לקדשו והזהירו קודם. ואולי כי לזה דקדק לומר תיבת הוא כי לא היה צריך לומר אלא המקום וגו׳ אדמת קודש, אלא נתכוון הכתוב באומרו הוא לומר ולא היה קודם.
אל תקרב הלום, של נעליך, "Do not come closer; remove your shoes, etc.⁠" God gave two instructions. 1) not to come closer. 2) to remove his shoes because even the site on which Moses was standing at that moment was already holy ground. Why did God not instruct Moses to remove his shoes before he had accidentally stepped on holy ground wearing shoes? At that time God could have warned Moses not to step on holy ground (even without shoes).
We observe throughout the Torah that God's principal concern is with the negative commandments, since failure to observe them is injurious to the soul of the person who violates them. This is what Solomon referred to in Kohelet 12,7 when he spoke about the importance of the spirit God has given man returning to God after man dies. Shabbat 152 understand the word נתנה as if it it were written אשר נתנה לך, "which has been given to you,⁠" meaning that just as a pure soul was given to man so a pure soul has to be returned to God. On the other hand, positive commandments are designed to enable man to achieve the "good" God has made available to man. As a rule, failure to observe the positive commandments does not result in penalties with the exception of certain basic commandments such as Passover and circumcision [without which a Jew cannot demonstrate his Jewish identity, Ed.].
In this instance God commanded Moses both something negative, i.e. "do not come closer!⁠" as well as something positive, i.e. "remove your shoes!⁠" Our sages in Eyruvin 96 state that wherever the Torah uses the expression פן or אל such as here, what follows is a negative commandment. The words "remove your shoes,⁠" are a positive commandment, however. If Moses were to cross the invisible dividing line by approaching closer to the burning bush (as he had intended to) he would be violating a negative commandment. Were he to fail to remove his shoes, however, this would imply a lack of respect for God but it would not constitute transgression of a negative commandment because the commandment had been phrased positively, though it implied that no shoes were to be worn there. The Torah always speaks about שמירה, i.e. care not to violate a negative commandment, before demanding עשיה, performance of a related positive commandment (compare Deuteronomy 4,6; 15,5, Genesis 26,5 et al). This is why the sequence in which God commanded Moses at this point is no departure from the Torah's norm.
We still have to answer what God had in mind when He did not call out to Moses before the latter had a chance to stand on holy ground clad in shoes. Perhaps Moses did not qualify for an address by God unless He had been told not to come still closer. Perhaps the site on which Moses stood at that time became sanctified only by reason of God having revealed Himself to Moses there. Perhaps the reason God wanted to speak with Moses at that site was in order to have an excuse to sanctify that spot. Perhaps this was the reason for the extra word הוא in the expression אדמת קודש הוא. That word was not really necessary.
הלם – כמו הנה:
של – שרשו נשל, וענינו שלוף והוצאה:
נעליך – שם נעל הוא מלבוש אל היד או אל הרגל, ונקרא כן לפי שנועלים בו האבר ההוא. והנה כשבא סתם ענינו תמיד על בית היד כמו וישלוף נעלו (רות ד׳ ח׳), וכשיורה על בית הרגל בא תמיד מלווה עם שם רגל, כגון כאן שפירש אחריו מעל רגליך:
אל תקרב הלם – יש הבדל בין לשון פה, הנה, והלם, כי הלם מורה על חשיבות המקום או על חשיבות המצב, כמו הבו לכם דבר ועצה הלם, הבא עוד הלם איש (שניהם אמורים במצפה, שהיה מקום נכבד ומקום העצה על כל דבר גדול), גושי הלם, כבוד גדול עשה לה להושיבה אצלו, אמנם היא בשפלות המצב לשבת מצד הקוצרים, כי הביאותני עד הלום (למצב נכבד כזה), מי הביאך הלם (מי הביאך לטובה זו להיות במצב נכבד כ״כ לעומת מצבך הראשון שהיית אביון מחוסר לחם עד הנה), וכן כאן ואל תקרב הלם, מקום קדש, וז״ש (זבחים ק״ב) אין הלם אלא מלכות, כלומר גדולה וחשיבות (רשד״ל). ולרבי שלמה פאפענהיים שמשתף מלת הלם עם מלת הלאה שיורה על התפשטות, אם התפשטות מקומי כמו גש הלאה, אם התפשטות זמניי מן היום ההיא והלאה, ככה מלת הלם ענינו התפשטות מצד חוץ לכאן, אם התפשטות מקומי כמו גשי הלם, אם התפשטות עניני כמו כי הביאותני עד הלום, וילך והלום (שמואל א י״ד), כלומר הלוך ומתפשט אחר שהיה קבוץ מצומצם עומד צפוף, ע״כ. והמשתנה ממעמדו ומצבו השפל למעמד חשוב ונכבד הנה מתפשט בענינו (פאָרטשריטט). כמ״ש בוירא הגם הלם ראיתי דהגר.
של נעליך – כאמרם (בשמות רבה) כל מקום שהשכינה נגלית אסור בנעילת הסנדל ובמקדש לא היו הכהנים אלא יחפים, והיא היראת ההכנעה למי שעומד לפניו.
אדמת קדש – כלומר המיוחד לדבר נשגב לכן הוסיף יב״ע ועלוי אנת עתיד לקבלא אורייתא למלפא יתה לבני ישראל, לכן לא אמר אדמה קדושה כתאר ומתאר רק נסמך אדמת לקדש, והבדל גדול יש בין קדוש לקודש, העירותי עליו (ראה י״ד כ״א) עם קדוש אתה.
של – משרש נשל, כמו ונשל גוים רבים מפניך {דברים ז׳:א׳}.
Remove (shal). The Hebrew is from the root nashal (“to draw off,” “drive out”); cf. “And you will have chased from your presence [ve-nashal] many nations” [Deut. 7:1].
אל תקרב הלם, אלא של נעליך מעל רגליך, שכן המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש הוא – אדמה בעלת ייעוד קדוש. זהו מקום שנבחר על ידי ה׳ לגאולת ובחירת עם אחד מיוחד; בכדי להביא, על ידי אותו עם, גאולה לכל האנושות.
״עד שאתה מנסה להבין תופעה שהיא למעלה מהשגתך, התבונן בייעוד הנעלה של האדמה שאתה כבר עומד עליה והתמסר אליו בכל לבך״. אדם המסיר את נעליו מבטא בכך מחוייבות גמורה לחשיבותו של מקום מסוים. המעשה רומז, שכוונתו לבסס את אישיותו, ולכונן את עמידתו, מהמקום ההוא בלבד.
בדומה לכך, הכהנים בבית המקדש היו חייבים לעבוד את עבודתם יחפים. לאף דבר לא הותר להיות ״חוצץ״, להפריד בין רגליהם לקרקע, או בין ידיהם לכלי השרת, או בין גופם לבגדי כהונה. בית המקדש אינו מקום תצוגת ראווה היוצר רושם חיצוני. הרושם שהוא יוצר הוא רושם פנימי, הפועל על האישיות. אם אדם רוצה לעבוד במקדש, עליו להתדבק אליו ולהתקדש על ידו. ״רצפה מקדשת״ (זבחים כד.): הקרקע הקדושה מקדשת את הכהן.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

(ה) ויאמר אל תקרב הלם – הודיע לו שכפי שהוא עתה לא יוכל לקרב אל המדרגה הזאת עד שישל נעליו מעל רגליו, ופי׳ הדבר שהגויה נקראת בשם נעל שעל רגלי הנשמה הרוחנית, שא״א להנשמה לעמוד בעולם הגופים שהוא מלא רפש וטיט המזיקים לרוחניותה בלא הגוף החמרי שהוא ידרוך בנעלים בטיט היון העולם החומרי וישמור את הנפש בל יטנפו רגליה בלכלוך העה״ז, [וכמ״ש המקובלים בסוד חלוץ הנעל, שהיבם שלא רצה להקים לאחיו שם בישראל ולעשות לנפש אחיו נעל שבו תעמוד שנית בעולם הגופים ע״י הבן שיוליד אשר יבנה את בית אחיו, לכן חלצה נעלו מעל רגלו ונקרא שמו בישראל בית חלוץ הנעל, כמו שנשארה נפש אחיו יחפה מנעל], והמלאך אמר אל יהושע של נעלך מעל רגלך בלשון יחיד, ולמשה נאמר של נעליך בלשון רבים, כי הנפש לובשת שני נעלים, הנעל האחד הוא הגוף החיצוני, והנעל השני הם כחות הגוף הפנימים שהם כח המדמה שהוא אמצעי בין הגוף ובין הנפש, שהשכל והנשמה מתקשרים עם הגוף ע״י המדמה, הוא המביא המוחשים וההרגשות של העולם הגשמי אל הנפש פנימה והוא המוציא כחות השכל והשכלותיו אל הגויה אל החוץ, וכל הנביאים הגם שבעת החזון הסירו נעל אחד שהוא כחות הגוף החיצונים שנבטלו כולם ונדהמו כמו בעת השינה, לא הסירו את הנעל השני שהוא המדמה וכחותיו שהוא נשאר גם בעת החזון ושפע הנבואה בא אל השכל באמצעות כח הדמיון, ולכן ראו מחזות ודמיונות שמהם הפשיט את השכל הנקי את השכלותיו בעת הנבואה, וע״כ אמר ליהושע של נעלך כי לא ישל רק נעל אחד, אבל משה שהיה רוצה להשיג באספקלריא המאירה היה צריך להסיר גם הנעל השני, ר״ל שגם כח המדמה יופשט מן השכל ויהיה כאחד השכליים הנפרדים מן החומר לגמרי, משיג בשכלו בלא תערובות כח הדמיון, לכן אמר לו של נעליך בלשון רבים וליהושע אמר כי המקום אשר אתה עומד עליו קדש הוא ולמשה אמר אדמת קדש הוא, שהקדושה מורה על ההבדלה וההתנשאות מדרכי הטבע והחומר, ור״ל שהמקום היינו המדרגה שתעמוד עליו בעת החזון קדש ונבדל מן החומר, אבל למשה לא הספיק התפשטות הזה והמקום שיעמוד בו אדמת קדש, שגם כח המדמה שהוא מן האדמה והחומריות צריך להיות קדש, וצריכה הנפש לחלוץ גם הנעל השני והאדמה הזאת שלא יתערב בנבואתו, ובענין אחר לא יוכל לקרב הלום אל מה שרוצה לראות ולהשיג באספקלריא המאירה:
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 2]

(5) SO HE SAID: "DO NOT APPROACH.⁠" He made it known to him that in his present state of being he could not approach this level [of prophetic insight]; first remove your shoes from your feet.
The body is here characterized as a shoe enclosing the "feet1" of the lofty-reality (ruhaniuth) soul. That soul cannot persist ("stand") in *the world of bodies that is full of refuse and clay that are injurious to its ("her"2) ruhaniuth nature. It requires a body that would tread, as if with shoes, through the mud that mires the world, and keep her from soiling her feet in the dross of this world.
(Thus do the masters of Qabbalah declare, elaborating on the esoteric doctrine of Hiluz HaNa'al (lit., removal of the shoe3): Since the yabam4 refuses to establish a name for his brother in Israel, by creating for his brother's soul a "shoe" wherewith it would stand again in the world of bodies in the begotten son, and thereby perpetuate his brother's house, she removes his shoe from his foot...And his name is called in Israel, the house of him who had his shoe removed5 — just as the soul of his brother was left bereft of a "shoe".)
{Significance of 'remove your shoes' (plural) in contrast with the singular form for Yehoshua.}
Now in the case of Yehoshua, the angel said to him,⁠6 Remove your shoe from your foot — the singular form — whereas Moshe was told to remove his shoes (plural). The reason is that the soul wears two "shoes": one is the physical ("external") body, and the other, the inner capacities of the body, that is, the imaginative faculty that is mediate between the body and the soul. And the intellect and spirit communicate with the body by means of the imagination, which on the one hand conveys the perceptions and the emotions of the tangible world7 inwardly to the soul, and projects the functioning of the intellect and its conclusions outwardly to the body.⁠8
Although all the prophets when experiencing a vision would remove one shoe — the external forces of the body that would be suspended and thrown into a sleep-like stupor — they did not divest themselves of the second shoe. The workings of the imagination persisted also during the vision, whereby the prophetic flow reached the intellect via the images producing faculties. As a result, they beheld tangible visions and likenesses out of which the intellect would immediately abstract the information contained in the prophetic communication.
Accordingly, the angel said to Yehoshua, remove your shoe, singular, since he would remove only the one "shoe.⁠" Moshe, on the other hand, wanted to attain a grasp as through a luminous mirror, and therefore he had to divest himself also of the second "shoe.⁠" — the images producing faculty. It too had to be dissociated from the intellect, leaving him in a condition resembling those pure intelligences that are set apart entirely from matter,⁠9 his thought then fathoming without interference from admixtures originating in the imagination. Hence he was told, remove your shoes — the plural form.
Related is the fact that while Yehoshua was told, for the place upon which you stand is sacred ('qodesh')⁠10 Moshe was told, for the place upon which you stand is sacred ground ('admath qodesh').
Qedushah — "holiness" or "sacredness11" — designates apartness and transcendence in relation to physical phenomena; and Yehoshua was informed, accordingly, that "the place,⁠" i.e., the plane of existence that will characterize him when experiencing a vision, will be abstracted from the material plane. Moshe, however, was not content with this degree12 of abstraction and transcendence; "the place" where he would stand must be "sacred ground.⁠" That is, also the imaginative faculty — it too derives from the physical and the earthly — should be qodesh. It should become abstracted by having the soul divest itself of the second "shoe" as well, whereupon the prophetic vision would become free of admixtures from this "ground.⁠"
This was the necessary condition without which he would not be able to attain his aim of seeing and understanding as through a luminous mirror.
1. The feet being the closest, symbolically speaking, in contact with the material world.
2. Viz. neshamah — feminine gender.
3. Deut. 25:9.
4. The brother of the deceased and upon him lies the obligation to take in !evirate marriage his former sister-in-law, the yevamah — ibid.:5.
5. Deut. 25:9.
6. Joshua 5:15.
7. See note 28a.
8. The intellectual activity being the manifestation par excellence of the soul being made manifest. Comp. Malbim I for extensive treatment by the author of this connection. Cf. Malbim 1, p. 154, for instance.
9. Cf. for example Malbim I, p. 207, for the condition of Adam prior to the "sin" — a condition to which Moshe at his highest is likened (see the related: "Adam was worthy of receiving the Torah").
10. See note 217.
11. The Gaon Reb Chaim Zimmerman has often stressed that when terms and concepts that in the technical context of Judaism have definite, profound meaning and definition, are used without the defining constraints of the Halakhah that render these concepts what they are and give them their significance, such concepts can become a source of fundamental error even reaching over into idolatrous intimations and comparisons.
12. Cf. Malbim I, regarding Adam, and related discussions pertaining to thresholds and levels — also mental thresholds, the "earth" of one level being the "heaven" of a level below it, and so forth.
ויאמר אל תקרב הלם: אל תקוה ולא תרצה לעיין בענין נשגב הלז אם לא באופן1 זה.
של נעליך מעל רגליך: ואם כי הדבר כפשוטו2, מ״מ יש בזה כוונה נפלאה כעין משל ונמשל, וככל הדברים שענייני גשמים מורים על ענייני רוחנים. וכבר נתבאר בספר דברים (כה,ט) בענין חליצת מנעל של היבם שהוא ענין התפשטות3 הגשמיות4, שלא יהא הולך אחר רצון וטבע האדם כלל כי אם מופרש כולו לשמים5, כדרך אדם המעלה אשר שמו ״אדם״ בעצם כמו שביארנו בפרשת מעשה בראשית (א,כו). מיהו שם בענין חליצת המנעל אינו אלא לשעה6 באשר שאין כל אדם מחויב לעמוד בזה האופן כל ימיו ולא כל אדם זוכה לכך, אלא לצורך המצוה היה מחויב בכך כמבואר שם. אמנם מי שרוצה להתקרב לשכינה7 מחויב לחלוץ מנעלו, היינו לבוש הטבע8, ועיין להלן (ד,כד).
{כי המקום אשר אתה עומד עליו: גם בפירוש ״המקום״ הוא משל, והנמשל הוא ערכו של משה גבוה מאד, וכאמור (תהילים כד,ג) ״מי יעלה בהר ה׳ ומי יקום במקום קדשו נקי כפים ובר לבב וגו׳⁠ ⁠⁠״. ועיין מה שכתבתי בבראשית (יח,לג9. ל,כה10) במשמעות ״מקום״ כמה פעמים.
ופירוש ״אדמת קודש״ בנמשל, היינו, שגם טרם פרישותו הוא מקודש מרחם לנבואה ונוצר לגדולות, על כן חל בנקל פעלו להתקדש ולפרוש מן העולם ומלואו11.}
והנה בלי ספק שמשה רבינו קיבל עליו בשמחה רבה זה הענין12, ונשל נעלו13 במשל14 ובנמשל15 והכין עצמו לנבואה.
מעתה הנה סר לראות16 מדוע לא יבער הסנה.
1. לפי רבינו אין אלו שני ציווים – ״אל תקרב״ וגם ״של נעליך״ כדעת רוב המפרשים, ובעקבות כך אכן שואלים מדוע א״כ ציוהו ״של נעליך״ רק עתה כשסר לראות, ולא לפני כן, וגם חסרה וי״ו החיבור.
2. שציווהו לחלוץ את מנעליו, כי המקום קדוש.
3. לא ׳התפשטות׳ במשמעות ״ופרצת״, אלא להפשיט ולהוריד את הגשמיות מעל גופו.
4. המנעל רומז על טבע העולם, ורגלו רומזת על האדם עצמו. ועיין היטב באברבנאל ובעקבותיו במלבי״ם שביארו באריכות בכיוון זה.
5. התורה דורשת ממנו להפשיט את טבע העולם (מנעלו) מעל גופו (רגלו) ולעשות את מעשה היבום אשר טבע גופו דוחה באותה שעה, כשהוא במצב של ״לא חפצתי לקחתה״.
6. התורה דורשת ממנו להפשיט את טבע העולם (מנעלו) מעל גופו (רגלו) ולעשות את מעשה היבום אשר טבע גופו דוחה באותה שעה, כשהוא במצב של ״לא חפצתי לקחתה״.
7. כמו משה רבינו כאן. א״כ כבר כאן קבע הקב״ה שמשה רבינו חייב יהיה להיות פרוש מענייני העוה״ז על מנת שיוכל לקבל השגות אלוקיות. (אך כנראה עדיין לא נקבעה לו שיא הדרגה הזאת – לפרוש מאשתו, דרגה זו נקבעה אחרי מתן תורה כשאמר לו ה׳ ״ואתה פה עמוד עמדי״).
8. כפי שהזכיר רבינו שכך הוא דרך אדם המעלה אשר שמו ״אדם״ בעצם. ועיין בספר ׳תורת הנצי״ב׳ לרצ״א נויגרשל מה שכתב בענין זה.
9. עה״פ ״ואברהם שב למקומו״. זה לשונו: ועיין מה שכתבתי להלן (ל,כה) במשמעות ׳מקומו׳ כמה פעמים, שהוא ערך מדרגתו לפי הענין שמדבר שם.
10. עה״פ ״שלחני ואלכה אל מקומי ולארצי״.
11. ולפי״ז מובן שינוי הלשון מ״מקום ל״אדמת״, ועמדו על כך המפרשים.
12. של התפשטות הגשמיות.
13. אף שלא נזכר בפסוק ״ויעש משה כן׳, ועמד על כך האברבנאל ובעקבותיו המלבי״ם.
14. כפשוטו של מקרא.
15. התפשטות הגשמיות.
16. מותר ואפשר לו לחקור.
של-נעליך – אין לדרוך באדמת קודש ברגל נעולה, אך יש לדרוך בה יחף כדי שלא תהא הפרדה בין האדם והקודש. לפי הגר״א1 מסמלת הדריכה ברגל הנתונה בנעל עשויה עור-בעלי-חיים את שלטונו של האדם על העולם החי ואת תפארתו של האדם בכלל, ואין מקום לסמל זה כאשר הוא דורך על אדמת-קודש. במקום זה לא האדם כי אם האלהים לבדו נשגב הוא.
1. המחבר ז״ל מייחס רעיון זה להגר״א, אך לא מצאתי מעין זה (המ׳).
אל תקרב הלום – אמר עולא, בקש משה מלכות ולא נתנו לו, שנאמר אל תקרב הלום, ואין הלום אלא מלכות, שנאמר (שמואל ב ז׳) מי אנכי וגו׳ ומי ביתי כי הביאתני עד הלום.⁠1 (זבחים ק״ב.)
של נעליך – מכאן אמרו, אסור לרקוק בהר הבית, ק״ו ממנעל, ומה מנעל שאין בו דרך בזיון אמרה תורה של נעליך מעל רגליך, רקיקה שהיא דרך בזיון לא כל שכן.⁠2 (ברכות ס״ב:)
1. פסוק זה דוד אמרו, וכוון על גדולת המלוכה, ומה שלא נתנה למשה בקשתו הוא רק בזה שלא נתנה המלוכה לזרעו אבל לו לעצמו נתנה, כמש״כ (פ׳ ברכה) ויהי בישרון מלך, ודרשינן דקאי על משה.
2. ופשוט דמכאן גופא ילפינן איסור הליכה במנעלים במקדש. ומסיק בגמרא דרק בבית המקדש אסור, אבל בבית הכנסת מותר, ועיין באו״ח סי׳ קנ״א. ומרמב״ם פ״ה ה״ה מתפלה מבואר דהכל תלוי לפי מנהג המדינה, שאם דרך אנשי המקום אלו לעמוד לפני גדולים אלא בבתי רגלים אסור באותו המקום להתפלל יחף, ולפי״ז בארצות ששם המנהג ללכת יחף מותר גם להתפלל יחף. ומבואר בדברי הימים שמכבר הימים היה הנהוג בכל העולם וגם במלכים ושרים לכבדם בשליפת מנעל עד שבא אפפיור אחד ואמר דטוב יותר להראות כבוד והכנעה בגלוי הראש מאשר בהתגלות הרגל, ונתקבלו דבריו בכל ארצות אירופא זולת בארצות המזרח, ולכן אצלנו בארצות המערב והצפון אסור להתפלל יחף. ומה שבמקדש המצוה לעבוד יחף דוקא, הוא משום שבמקדש אסור להיות דבר חוצץ בינו לבין הקרקע, כנודע.
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתתרגום ירושלמי (קטעים)שמות רבהמדרש תנחומאמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הארוךמושב זקניםרלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ו) וַיֹּ֗אמֶר אָנֹכִי֙ אֱלֹהֵ֣י אָבִ֔יךָ אֱלֹהֵ֧י אַבְרָהָ֛ם אֱלֹהֵ֥י יִצְחָ֖ק וֵאלֹהֵ֣י יַעֲקֹ֑ב וַיַּסְתֵּ֤ר מֹשֶׁה֙ פָּנָ֔יו כִּ֣י יָרֵ֔א מֵהַבִּ֖יט אֶל⁠־הָאֱלֹהִֽים׃
He said, "I am the God of your father, the God of Avraham, the God of Yitzchak, and the God of Yaakov.⁠" And Moshe hid his face for he was afraid to look at God.
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובשכל טובאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקוניפענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייהדר זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנותולדות אהרןכלי יקרמלאכת מחשבתהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םמלבי״ם תורה אורנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[קא] 1ויאמר אנכי, ומפני מה נגלה עליו בלשון אנכי. שבו נבראו שמים וארץ שנאמר (ירמיהו כ״ז:ה׳) אנכי עשיתי את הארץ. ובו נגלה על האבות. לאברהם הוא אומר (בראשית ט״ו:א׳) אנכי מגן לך. ליצחק (בראשית כ״ו:כ״ד), אנכי אלהי אברהם אביך. ליעקב (בראשית ל״א:י״ג), אנכי האל בית אל. למשה, אנכי אלהי אביך. (משנת רבי אליעזר פרשה ז דף 138)
[קב] 2ויאמר אנכי אלהי אביך, א״ר יהושע הכהן בר נחמיה בשעה שנגלה הקב״ה למשה טירון היה משה לנבואה, אמר הקב״ה אם נגלה אני אליו בקול גדול אני מבעתו, בקול נמוך בוסר הוא על הנבואה. מה עשה, נגלה עליו בקולו של אביו. אמר משה, הנני, מה אבא מבקש. אמר הקב״ה איני אביך, אלא אלהי אביך, בפתוי באתי אליך כדי שלא תתירא. (שמות רבה ג א)
[קג] 3ויאמר אנכי אלהי אביך וגו׳, שמח משה ואמר הא אבא נמנה עם האבות, ולא עוד אלא שהוא גדול שנזכר תחלה. (שמות רבה ג א)
[קד] 4אנכי אלהי אביך, האמור במשה זה אדם קדמאה. (מדרש)
[קה] 5אלהי אביך, אמר משה לפני הקב״ה לאבות דברת במדת רחמים שנאמר (בראשית ט״ו:ו׳) ויאמר ה׳ אל אברם אני ה׳ אשר הוצאתיך, וכן עם יצחק וירא אליו ה׳ (בראשית כ״ו:ב׳), וכן עם יעקב והנה ה׳ נצב עליו (בראשית כ״ח:י״ג) ועלי נגליתה בתחלה במדת הדין אנ⁠[כ]⁠י (ה׳) אלהי (אברהם) אביך, אותה שעה יראתי והטמנתי שנאמר ויסתר משה פניו. (אלה הדברים זוטא)
[קו] 6אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב, שומע אני כל הקודם בדבר חשוב מחבירו, כשהוא אומר (ויקרא כ״ו:מ״ב) וזכרתי את בריתי יעקב ואף בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם מגיד ששלשתן שקולין זה כזה. (מכילתא מסכתא דפיסחא פתיחה בא)
[קז] אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב, ולמה לא נאמר ו׳ באברהם ולא ביצחק, לפי שאין מטתן שלמה ואין הקב״ה משרה שכינתו בכל זרעם, אבל יעקב נאמר ו׳ ואלהי, לפי שמטתו שלימה, והקב״ה עתיד להשרות שכינתו בכל זרעו, כדכתיב (שמות כ״ט:מ״ה) ושכנתי בתוך בני ישראל והייתי להם לאלהים. (שכל טוב)
[קח] 7ואלהי יעקב, לא יעקב יאמר עוד שמך כי אם ישראל כו׳ לא הוזהרו ישראל שלא לקרותו יעקב, משה רבינו קראו יעקב שנאמר (דברים ט׳:כ״ז) זכור לעבדיך לאברהם ליצחק וליעקב ומנין היה לו למשה רבינו לקרותו יעקב, לפי שאמר אנכי אלהי אביך אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב ויסתר משה פניו. (לקח טוב בראשית לה, יא.)
[קט] 8ויסתר משה פניו, א״ר שמואל בר נחמני א״ר יונתן בשכר שלש זכה לשלש, בשכר ויסתר משה פניו זכה לקלסתר פנים, בשכר כי ירא זכה (שמות ל״ד:ל׳) לוייראו מגשת אליו, בשכר מהביט זכה (במדבר י״ב:ח׳) לותמונת ה׳ יביט. (ברכות ז.)
[קי] 9וימהר משה פניו, אמר אלהי אבי עומד כאן ואיני מסתיר פני, ר׳ יהושע בן קרחה ור׳ הושעיא. אחד מהם אומר, לא יפה עשה משה כשהסתיר פניו, שאילולא הסתיר פניו גלה לו הקב״ה למשה מה למעלה ומה למטה מה שהיה ומה שעתיד להיות. לבסוף בקש לראות שנאמר (שמות ל״ג:י״ח) הראני נא את כבודך. אמר הקב״ה למשה אני באתי להראות לך והסתרת פניך, עכשו אני אומר לך כי לא יראני האדם וחי, כשבקשתי לא בקשת [עכשיו שבקשת איני מבקש]. ור׳ הושעיא רבה אמר יפה עשה שהסתיר פניו, א״ל הקב״ה אני באתי להראות לך פנים וחלקת לי כבוד והסתרת פניך, חייך שאתה עתיד להיות אצלי בהר מ׳ יום ומ׳ לילה לא לאכול ולא לשתות ואתה עתיד ליהנות מזיו השכינה שנאמר (שמות ל״ד:כ״ט) ומשה לא ידע כי קרן אור פניו. (שמות רבה ג ב)
[קיא] 10ויסתר משה פניו, מכאן אמרו חכמים אשרי המכיר את מקומו והעומד במקומו, ועליו אומר שלמה (קהלת י׳:ד׳) אם רוח המושל תעלה עליך מקומך אל תנח. (מדרש הגדול)
[קיב] 11ויסתר משה פניו כי ירא מהביט, כל מי שהוא ירא מן הקב״ה נעשה מלך, ממי את למד מאברהם וכו׳ ולא תאמר אברהם בלבד אלא אף משה שנתיירא מן הקב״ה שנאמר ויסתר משה פניו כי ירא מהביט אל האלהים, ומניין שנעשה מלך דכתיב (דברים ל״ג:ה׳) ויהי בישורון מלך, א״ל הקב״ה למשה מלך עשיתיך מה מלך שיוצא למלחמה תוקעין לפניו אף אתה כשאתה יוצא למלחמה יהיו תוקעין לפניך, מניין ממה שקראו בענין עשה לך שתי חצוצרות כסף. (תנחומא בהעלותך ט)
[קיג] 12ויסתר משה פניו כי ירא מהביט, זכה משה רבינו וקבלה [התורה] לפי שהתורה סוליתה ענוה וכתרה יראה, סוליתה ענוה שנאמר עקב ענוה יראת ה׳ (משלי כ״ב:ד׳), וכתרה יראה שנאמר ראשית חכמה יראת ה׳ (תהלים קי״א:י׳), ושניהם במשה רבינו שנאמר והאיש משה עניו מאד (במדבר י״ב:ג׳), יראה דכתיב כי ירא מהביט אל האלהים. (תנחומא בראשית א)
1. מובא בתו״ש בראשית לא כד. וראה פס״ר פל״ג. ובבראשית רבתי דף קלה: ״והנה אנכי עמך, אמרו רבותינו ב׳אנכי׳ דבר עם משה, שנאמר: אנכי אלהי אביך״.
2. טירון - איש שלא נתחנך עדיין לאיזה מלאכה שעושה, נקרא כן [מוסף הערוך בערוך ע׳ טרן, וראה בערוך השלם].
ובדרשת שם טוב: טירון לנבואה, רצה לומר נער שהסתיר פניו. וכ״ה התחלת הדרש בשמו״ר: ״ויאמר אנכי אלהי אביך. הה״ד (משלי יד טו): ׳פתי יאמין לכל דבר׳, מהו ׳פתי׳, נער, שכן בערביא קורין לנער פתיא״.
ובמקור חיים (לר״ש צרצה) כאן כותב: ״כלומר שר, כאמרם ירושלמי עירובין רפ״ה: אליהו טירונן של נביאים״. וכ״ה גם ביפ״ת ונדחק לפרש. וזה לא נכון ראה בעה״ש ע׳ טרן ג.
״בוסר - קוהה ומבזה את הנבואה, ר״ל שלא יאמרו שאין בה כח להגלות בקול גדול״. (מת״כ). בשמו״ר מה ה: ״א״ר יהודה בר׳ נחמיה טירון היה משה לנבואה, אמר הקב״ה אם נגלה אני עליו בקול גבוה אני מבעתו כו׳, אמר בא אבי ממצרים, אמר לו איני אביך אלא אלהי אביך״ (וראה בחדושי רש״ש). וכ״ה בילקוט המכירי משלי כה (נה.).
ובסגנון אחר בתנ״י שמות טז: ״נגלה עליו בקולו של עמרם אביו כדי שלא יתיירא, באותה שעה שמח משה ואמר: עמרם אבי חי, א״ל הקב״ה: אתה אמרת שאני אביך, ואיני אלא אלהי אביך״.
ובתנחומא שם יט: ״ויאמר אנכי אלהי אביך אלהי אברהם וגו׳, נגלה עליו בקולו של עמרם אביו כדי שלא יתיירא, באותה שעה שמח משה ואמר: עוד אבי עמרם חי, אמר לו הקב״ה: אנכי אלהי אביך אלהי אברהם וגו׳, בפתוי באתי אליך שלא תתירא״.
ובחזקוני כנראה שהיה לו מקור אחר: ״אנכי אלהי אביך, גלה לו שאביו מת, ולכך כתיב ׳אלהי אביך׳, שהרי אין הקב״ה מיחד שמו על צדיקים בחייהם אלא במיתתם, משום ד׳בקדושיו לא יאמין׳ (איוב טו טו), ולכך גילה לו עכשו מיתת אביו, שלא יסרב ליטול גדולה לפני אביו״. וכן מבואר ברב״ח בשם תנחומא: ״קולו של עמרם רצה ליחד שמו על המת, ומשה סבר חי״. וכ״כ בקומץ המנחה ומנחה בלולה. וראה תנחומא תולדות ז (מובא בתו״ש בראשית כה צא).
ובלקח טוב: ״אנכי אלהי אביך, לפי שנראה לו המלאך בתחלה בדמות אביו כדי שלא לבהלו, וכיון שראה שסר לראות אמר לו: ׳אנכי אלהי אביך׳, כלומר מלאך של אלהי אביך״. וראה לעיל אות עז בפירוש ׳בפיתוי באתי אליך׳.
ובמדרש הגדול ומכדרשב״י (קסז): ״בקולו של עמרם אביו כדי שלא יתירא, לפי שמשמיעין את האוזן מה שיכולה לשמוע״, וראה שם במכדרשב״י דף ק.
3. ראה לעיל ב אות ג. ובשכל טוב: ״ויאמר אנכי אלהי אביך, בישרו שעמרם אביו מזומן לחיי עולם הבא, לעמוד במחיצתן של אבות״.
4. מובא בספר ציוני כאן בשם מדרש, וכנראה כוונתו לזהר. ודורש ׳אלהי אביך׳ הכוונה לאדם הראשון אבי כל היצורים. כי משה היה גלגולו של הבל, א״כ אדה״ר היה אביו. ראה לעיל אות ג.
ובאע״ז: ״אחרי שהזכיר ׳אלהי אביך׳, פירש כי הם אברהם יצחק ויעקב״. וראה בראשית לב י: ״אלהי אבי אברהם״. ובגליון תנחומא כתי״א (במבוא לתנחומא בובר דף קמ): ״ויאמר אנכי אלהי אביך אלהי אברהם ואלהי יצחק וגו׳, קשה למה לא אמר ׳אלהי אבותיכם׳ כדלקמן, אלא י״ל זה מרמז על אברהם דסמיך ליה, אל תתמה מדוע לא יבער הסנה, ׳אנכי אלהי אברהם אביך׳ שג״כ הצלתי אותו מאור כשדים, שלא שלטה בו האש״.
5. מובא בילק״ש ח״א תתטו. והתחלת המאמר הוא: ״ה׳ אלהים אתה החילות (דברים ג כד), מה ראה להזכיר שתי פעמים מידת הדין ומידת הרחמים כו׳, כך אמר משה כו׳⁠ ⁠⁠״.
6. ראה תו״ש בראשית א אות רל.
7. מובא בתו״ש לה אות נ, וצרף לכאן.
8. שמו״ר ג א, מה ה, ויק״ר כ, תנחומא בראשית א, אחרי ו, תנחומא שמות יט, תנ״י שם טז, פסיקתא (קעג.), ועי׳ מנורת המאור אלנקוה (ח״ד דף תקעז), ובפרקי דרבינו הקדוש אות כט, וראה להלן קי.
ובלק״ט אחרי שמביא מאמר הנ״ל, מוסיף: ״לפי שמדת הקב״ה מדה כנגד מדה, ומדה טובה מרובה״.
9. הוספתי בפנים ע״פ הגירסא בשמו״ר מה ה, וכמו שהעיר הרד״ל. וכ״ה בברכות (ז.): ״ויאמר לא תוכל לראות את פני, תנא משמיה דר׳ יהושע בן קרחה כך א״ל הקב״ה למשה: כשרציתי לא רצית עכשיו שאתה רוצה איני רוצה. ופליגא דר׳ שמואל בר נחמני כו׳⁠ ⁠⁠״. ומענין זה שמשה הסתיר פניו מפני השכינה, מבואר בויק״ר כ ז: ״רבי יהושע דסכנין בשם ר׳ לוי אמר משה לא זן עיניו מן השכינה ונהנה מן השכינה; לא זן עיניו מן השכינה, שנאמר: ׳ויסתר משה פניו׳. ונהנה מן השכינה מנין, שנאמר (שמות לד כט): ׳ומשה לא ידע כי קרן אור פניו׳. בשכר ׳ויסתר׳ זכה ׳ודבר ה׳ אל משה פנים אל פנים׳ (להלן לג יא) וכו׳⁠ ⁠⁠״. וכ״ה במדב״ר ב כב, ותנחומא ותנ״י אחרי ו, ופסיקתא דר״כ פכ״ז. וראה ויק״ר א ה.
ובילמדנו (מובא בילק״ש ח״ב תתקס): ״ערום ראה רעה ונסתר (משלי כב ג), זה משה, שנאמר: ׳ויסתר משה פניו כי ירא מהביט׳. ׳ופתיים עברו ונענשו׳, זה נדב ואביהו, שזנו עיניהם מן השכינה, שנאמר (להלן כד יא): ׳ויחזו את האלהים׳. ומה היה להם: ותצא אש מלפני ה׳ (ויקרא י ב)״. וראה רמב״ן דברים א ז, ואע״ז שמות לג כג.
וברשב״ם להלן לג יח: ״הראני נא את כבדך - תמה על עצמך, איך מלאו לבו למשה רבינו ליהנות מזיו השכינה, והלא הכתוב משבחו ׳ויסתר משה פניו כי ירא מהביט׳. ח״ו, לא נתכון אלא לכרות לו ברית על שני דברים שנתרצה לו הקב״ה; על קירון של ׳ונפלינו אני ועמך׳ (שם פס׳ טז), ועל ׳פני ילכו׳ (שם פס׳ יד), להניח לך מכל אויביך״.
10. בהערות רד״ה: ״פירוש, אע״פ שבאת לממשלה אל תניח מדת ענותנותך, כמו שמפורש במדרש קהלת שם״.
ובבכור שור: ״כי ירא מהביט, כי אין לתלמיד לזקוף עיניו ופניו בפני רבו״. ובזהר, מובא בחמדת ימים: ״רבי יוסי אומר אסור להסתכל בקשת, משום דכתיב: כי ירא מהביט אל האלהים״. וראה באונקלוס: ״בְּצֵית יְקָרָא״. וי״ג: ׳בְּזִיו׳. ובשמות קדש וחול להרמב״ם מביא הגירסא: ׳בצית׳.
וראה במו״נ (ח״א פ״ד): ״הביט, הושאל על הבטת השכל והשקפתו. ועל זאת ההשאלה: מהביט אל האלהים״.
11. וכ״ה בתנ״י שם. וראה לעיל אות פו.
12. תנחומא אחרי ו. ובע״י מפרש ׳סוליתא׳: תחתית המנעל. ונראה שצריך לתקן, כמבואר הגירסא בילקוט המכירי משלי שם גורס: ״שהתורה ׳סולמה׳ ענוה כו׳, ושניהם במשה רבינו, ענוה כתיב (במדבר יב ג): והאיש משה ענו מאד״. וכ״ה בהלכות גדולות (הילדעסהיימר דף ד): ״שהתורה סולם [סולמה] ענוה״. והפי׳ שהמדרגה והמעלה הכי גבוהה היא ענוה.
ובמדרש עשרת הדברות: ״הביט הקב״ה בכל בני אדם שברא, ולא מצא אדם שהוא ראוי שתנתן התורה על ידו כמשה. ומפני מה זכה משה להיות חתן תורה, עקב ענוה ויראה שהיתה בו. מנין, דכתיב: ויסתר משה פניו כי ירא מהביט אל האלהים״.
וַאֲמַר אֲנָא אֱלָהָא דַּאֲבוּךְ אֱלָהֵיהּ דְּאַבְרָהָם אֱלָהֵיהּ דְּיִצְחָק וֵאלָהֵיהּ דְּיַעֲקֹב וּכְבַשִׁנּוּן מֹשֶׁה לְאַפּוֹהִי אֲרֵי דְּחֵיל מִלְּאִסְתַּכָּלָא בְּצֵית יְקָרָא דַּייָ.
He then said, “I am the God of your father, the God of Avraham, the God of Yitzchak, and the God of Yaakov.” Moshe hid his face, for he was afraid to look at the side of the Glory of Hashem.

וַיֹּאמֶר אָנֹכִי אֱלֹהֵי אָבִיךָ אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אֱלֹהֵי יִצְחָק וֵאלֹהֵי יַעֲקֹב וַיַּסְתֵּר מֹשֶׁה פָּנָיו כִּי יָרֵא מֵהַבִּיט אֶל הָאֱלֹהִים
וַאֲמַר אֲנָא אֱלָהֵיהּ דַאֲבוּךְ אֱלָהֵיהּ דְאַבְרָהָם אֱלָהֵיהּ דְיִצְחָק וֵאלָהֵיהּ דְיַעֲקֹב (ח״נ: אֱלָהָא דַאֲבוּךְ אֱלָהָא דְאַבְרָהָם אֱלָהָא דְיִצְחָק וֵאֱלָהָא דְיַעֲקֹב) וּכְבָשִׁינּוּן מֹשֶׁה לְאַפּוֹהִי אֲרֵי דְחֵיל מִלְּאִסְתַּכָּלָא בְּצֵית יְקָרָא דַּה׳
אֱלֹהֵי אָבִיךָ – של האבות בלבד?
א. הסמיכות שבפסוקנו ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אֱלֹהֵי יִצְחָק וֵאלֹהֵי יַעֲקֹב״ הנשנית בפסוק טו מתורגמת בשני המקומות: ״אֱלָהֵיהּ דְאַבְרָהָם אֱלָהֵיהּ דְיִצְחָק וֵאלָהֵיהּ דְיַעֲקֹב״. ואולם מקצת נוסחים תרגמו בפסוקנו ״אֱלָהָא דְאַבְרָהָם אֱלָהָא דְיִצְחָק וֵאֱלָהָא דְיַעֲקֹב״. בטעם השינוי כתב ״באורי אונקלוס״ שלהלן – בדברים שנצטווה משה לומר לבני ישראל – ת״א ״אֱלָהֵיהּ דְאַבְרָהָם״ כדי להודיעם שהקב״ה שהיה אלהי האבות שלחו אליהם, והתרגום ״אֱלָהֵיהּ דְאַבְרָהָם״ הוא לכבוד האבות: מכיוון שרק הם ידעוהו, כביכול היה אלהים של אברהם בלבד. אבל בפסוקנו כשה׳ מתאר עצמו ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״ אי אפשר לתרגם ״אֱלָהֵיהּ דְאַבְרָהָם״ (של אברהם), שהרי הוא אלהי העולם כולו. בהכרח לפרש כאן ״אָנֹכִי אֱלֹהֵי אָבִיךָ אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״ – האלהים שהכירו בו האבות והתהלכו לפניו. לכן תרגם ״אֱלָהָא דְאַבְרָהָם״ שמשמעו, האלהים אשר לאברהם. ואילו ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב״ (פסוק טז) שבו ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״ נמשך גם ליצחק ויעקב, מתורגם ״אֱלָהֵיהּ דְאַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב״ כי דְ נמשך גם לבאים.
כָּבַשׁ פָּנָיו – הסתיר
ב. מליצת כָּבַשׁ פָּנָיו משמעה העלמה כתרגום ״וְהִתְעַלַּמְתָּ מֵהֶם״ (דברים כב א) ״וְתִכְבּוֹשׁ מִנְּהוֹן״ וכלשון חז״ל ״כבשו פניהם בקרקע״ (סנהדרין יט ע״ב). מכאן תרגם ״וַיַּסְתֵּר מֹשֶׁה פָּנָיו״ – ״וּכְבָשִׁינּוּן מֹשֶׁה לְאַפּוֹהִי״, ובדומה לכך תרגם ״וַיִּפְּלוּ פָּנָיו״ (בראשית ד ה) ״וְאִתְכְּבִישׁוּ אַפּוֹהִי״.⁠1
וַיַּסְתֵּר פָּנָיו ביחיד – וּכְבָשִׁינּוּן ברבים
ג. מדוע תרגם ״וַיַּסְתֵּר מֹשֶׁה פָּנָיו״ – ״וּכְבָשִׁינּוּן מֹשֶׁה לְאַפּוֹהִי״ ברבים? השיב ״לחם ושמלה״: השם פָּנִים בא בצורת רבים בעברית וגם בארמית. אבל פועל המוסב לפָּנִים עשוי לבוא בעברית בלשון יחיד דוגמת ״וַיַּרְא יַעֲקֹב אֶת פְּנֵי לָבָן וְהִנֵּה אֵינֶנּוּ עִמּוֹ כִּתְמוֹל שִׁלְשׁוֹם״ (בראשית לא ב) ולא נאמר ״אינם עמו״. ואולם בארמית נשמרת האחידות הדקדוקית וגם הפועל בא בלשון רבים, כתרגומו שם ״וַחֲזָא יַעֲקֹב יָת סְבַר אַפֵּי לָבָן וְהָא לֵיתִנּוּן עִמֵּיהּ״. לכן תרגם לשון היחיד ״וַיַּסְתֵּר... פָּנָיו״ – ״וּכְבָשִׁינּוּן״ ברבים.
ועדיין קשה: הרי כשהפעולה מוסבת על עושה הפעולה יבוא הפועל גם בארמית בלשון יחיד כגון, ״וְאַחֲרֵי כֵן אֶרְאֶה פָנָיו אוּלַי יִשָּׂא פָנָי״ (בראשית לב כא) ״וּבָתַר כֵּין אַחְזֵי אַפּוֹהִי מָאִים יִסַּב אַפָּי״. לפי זה ראוי היה ״וּכְבָשׁ מֹשֶׁה לְאַפּוֹהִי״, כי הסתרת הפנים היתה פעולה רצונית של משה ומדוע תרגם ״וּכְבָשִׁינּוּן מֹשֶׁה״? השיב ״לחם ושמלה״: ״ונראה מזה כי לשון כבישות הפנים הוא על הפנים עצמם, שהוא נכבש והוא המתפעל, על כן יצדק בזה לשון רבים״.⁠2 כלומר, התרגום מלמד שלא מדעתו הסתיר משה את פניו, אלא מחמת הוד המראה ומוראו נכבשו פניו מאליהם.⁠3
הִבִּיט – סכה, הסתכל
ד. הַבָּטָה במשמע תפיסה חושית, ראיית העין, מתורגמת בפועל ״סכה״ כגון ״אַל תַּבִּיט אַחֲרֶיךָ״ (בראשית יט יז) ״לָא תִסְתַּכִי לַאֲחוֹרָךְ״. אבל כאן תרגם ״כִּי יָרֵא מֵהַבִּיט אֶל הָאֱלֹהִים״ – ״אֲרֵי דְחֵיל מִלְּאִסְתַּכָּלָא״, בפועל ״אסתכל״ המביע תפיסה שכלית.⁠4 השווה: ״וּתְמֻנַת ה׳ יַבִּיט״ (במדבר יב ח) ״וּבִדְמוּת יְקַרָא דה׳ מִסְתַּכֵּל״. ועיין גם להלן ״וְהִבִּיטוּ אַחֲרֵי מֹשֶׁה״ (שמות לג ח) ״וּמִסְתַּכְּלִין אֲחוֹרֵי מֹשֶׁה״.
תוספת צֵית יְקָרָא
ה. יש שפירשו ״מֵהַבִּיט אֶל הָאֱלֹהִים״ – ״מִלְּאִסְתַּכָּלָא בְּצֵית יְקָרָא דַּה׳⁠ ⁠⁠״, לשלול מהרעיון שאפשר להביט אל ה׳. אבל אם כן מדוע תרגם ״וּתְמֻנַת ה׳ יַבִּיט״ (במדבר יב ח) ״וּבִדְמוּת יְקַרָא דה׳ מִסְתַּכֵּל״ ולא ״בְּצֵית יְקָרָא״? לכן מסתבר שרק כאן כשמשה עמד בתחילת נבואתו ונתיירא להביט אפילו לצד כבוד ה׳ תרגם ״בְּצֵית יְקָרָא״.⁠5 אבל כשהיה בתוקף השגתו, הסתכל בכבוד עצמו וזהו ״וּבִדְמוּת יְקָרָא דה׳ מִסְתַּכֵּל״, ולא רק ״בְּצֵית יְקָרָא דַּה׳⁠ ⁠⁠״. ומתבארת יפה דרשת חז״ל ״בשכר מֵהַבִּיט זכה ל-וּתְמֻנַת ה׳ יַבִּיט״ (ברכות ז ע״א), זכה להשגה עליונה.
1. ואולי ממנו למד רש״י לפרש ״כבשי דרחמנא – סתרים דהקדוש ברוך הוא״ (ברכות י ע״א).
2. וכן בעברית, כשהפעולה חוזרת לפנים עצמם יבוא הפועל בלשון רבים כגון ״וּפָנַי לֹא יֵרָאוּ״ (שמות לג כג), ״ולמה נָפְלוּ פָּנֶיךָ״ (בראשית ד ו).
3. אבל ״פָּנַי לֹא הִסְתַּרְתִּי מִכְּלִמּוֹת וָרֹק״ (ישעיהו נ ו) תרגם יוב״ע ״אַפַּי לָא טַמַרִית״, כפעולה רצונית.
4. ללשונות רא״ה בת״א עיין בפסוק ״וירא״ (בראשית יח ב). וראה ״נפש הגר״.
5. צֵית=צַד, כמבואר בפסוק ״וראשו מגיע השמימה״ (בראשית כח יב) ״מָטֵי עַד צֵית שְׁמַיָּא״. ובהערת מסורה כאן נרשם: ״בְּצֵית לסוראי, לנהררדעי בְּצֵיד״ (קליין, מסורה, עמ׳ 99).
ואמר אנה הוא אלהה דאבוך אלהה דאברהם אלהה דיצחק ואלהה דיעקב ואטמרא משה אפוי ארום דחל מן למסתכלא באיקר שכינתה די״יב.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ואטמר״) גם נוסח חילופי: ״וטמר״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״באיקר שכינתה די״י״) גם נוסח חילופי: ״קדם י״י״.
ואמר אנא הוא אלקיה דאבוך אלקיה דאברהם אלקיה דיצחק ואלקיה דיעקב וכבשינון משה לאנפוי ארום הוה דחיל מלימיסתכי בצית איקר שכינתא די״י.
And He said, I am the God of thy father, the God of Abraham, the God of Izhak, and the God of Jacob. And Mosheh covered his face; for he was afraid to look upon the height of the glory of the Shekinah of the Lord.
ויאמר אנכי הוא א-להי אביך א-להי אברהם א-להי יצחק וא-להי יעקב ויסתר משה את פניו כי היה ירא מלהביט אל צד כבוד שכינת י״י.

פרשה ג

[א] וַיֹּאמֶר אָנֹכִי אֱלֹהֵי אָבִיךָ – הֲדָא הוּא דִכְתִיב: פֶּתִי יַאֲמִין לְכָל דָבָר [וגו׳] (משלי י״ד:ט״ו), מַהוּ פֶּתִי, נַעַר, שֶׁכֵּן בַּעֲרַבְיָא קוֹרִין לְנַעַר פְּתַיָא.
דָּבָר אַחֵר: אֵין פֶּתִי אֶלָּא לָשׁוֹן פִּתּוּי, כְּמָה דְתֵימָא: וְכִי יְפַתֶּה אִישׁ (שמות כ״ב:ט״ו).
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הַכֹּהֵן בַּר נְחֶמְיָה בְּשָׁעָה שֶׁנִּגְלָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל משֶׁה טִירוֹן הָיָה משֶׁה לַנְּבוּאָה, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אִם נִגְלָה אֲנִי עָלָיו בְּקוֹל גָּדוֹל אֲנִי מְבַעֲתוֹ, בְּקוֹל נָמוּךְ בּוֹסֵר הוּא עַל הַנְּבוּאָה, מֶה עָשָׂה נִגְלָה עָלָיו בְּקוֹלוֹ שֶׁל אָבִיו, אָמַר משֶׁה הִנֵּנִי, מָה אַבָּא מְבַקֵּשׁ, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינִי אָבִיךָ אֶלָּא אֱלֹהֵי אָבִיךָ, בְּפִתּוּי בָּאתִי אֵלֶיךָ כְּדֵי שֶׁלֹא תִּתְיָרֵא, אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אֱלֹהֵי יִצְחָק וֵאלֹהֵי יַעֲקֹב. שָׂמַח משֶׁה וְאָמַר הָא אַבָּא נִמְנֶה עִם הָאָבוֹת, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁהוּא גָדוֹל, שֶׁנִּזְכַּר תְּחִלָּה.
וַיַּסְתֵּר משֶׁה פָּנָיו – אָמַר אֱלֹהֵי אָבִי עוֹמֵד כָּאן וְאֵינִי מַסְתִּיר פָּנָי. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה וְרַבִּי הוֹשְׁעְיָא, אֶחָד מֵהֶן אוֹמֵר לֹא יָפֶה עָשָׂה משֶׁה כְּשֶׁהִסְתִּיר פָּנָיו, שֶׁאִלּוּלֵי לֹא הִסְתִּיר פָּנָיו גִּלָּה לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה מַה לְּמַעְלָה וּמַה לְּמַטָּה וּמַה שֶּׁהָיָה וּמַה שֶּׁעָתִיד לִהְיוֹת. וּבַסּוֹף בִּקֵּשׁ לִרְאוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: הַרְאֵנִי נָא אֶת כְּבֹדֶךָ (שמות ל״ג:י״ח). אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה אֲנִי בָּאתִי לְהַרְאוֹת לְךָ וְהִסְתַּרְתָּ פָנֶיךָ, עַכְשָׁו אֲנִי אוֹמֵר לְךָ: כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי (שמות ל״ג:כ׳), כְּשֶׁבִּקַּשְׁתִּי לֹא בִקַּשְׁתָּ, וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ דְּסִכְנִין בְּשֵׁם רַבִּי לֵוִי אַף עַל פִּי כֵן הֶרְאָה לוֹ, בִּשְׂכַר וַיַּסְתֵּר משֶׁה פָּנָיו: וְדִבֶּר ה׳ אֶל משֶׁה פָּנִים אֶל פָּנִים (שמות ל״ג:י״א), וּבִשְׂכַר כִּי יָרֵא: וַיִּירְאוּ מִגֶּשֶׁת אֵלָיו (שמות ל״ד:ל׳). וּבִשְׂכַר מֵהַבִּיט: וּתְמֻנַּת ה׳ יַבִּיט (במדבר י״ב:ח׳). וְרַבִּי הוֹשְׁעְיָא רַבָּה אָמַר יָפֶה עָשָׂה שֶׁהִסְתִּיר פָּנָיו, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֲנִי בָּאתִי לְהַרְאוֹת לְךָ פָּנִים, וְחָלַקְתָּ לִי כָבוֹד וְהִסְתַּרְתָּ פָנֶיךָ, חַיֶּיךָ שֶׁאַתָּה עָתִיד לִהְיוֹת אֶצְלִי בָּהָר אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לָיְלָה, לֹא לֶאֱכֹל וְלֹא לִשְׁתּוֹת, וְאַתָּה עָתִיד לֵהָנוֹת מִזִּיו הַשְּׁכִינָה, שֶׁנֶּאֱמַר: וּמשֶׁה לֹא יָדַע כִּי קָרַן עוֹר פָּנָיו (שמות ל״ד:כ״ט). אֲבָל נָדָב וַאֲבִיהוּא פָּרְעוּ רָאשֵׁיהֶן וְזָנוּ עֵינֵיהֶן מִזִּיו הַשְּׁכִינָה, שֶׁנֶּאֱמַר: וְאֶל אֲצִילֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁלַח יָדוֹ (שמות כ״ד:י״א), וְהֵם לֹא קִבְּלוּ עַל מַה שֶּׁעָשׂוּ.
וַיֹּאמֶר אָנֹכִי אֱלֹהֵי אָבִיךָ אֱלֹהֵי אַבְרָהָם וְגוֹ׳ – נִגְלָה עָלָיו בְּקוֹלוֹ שֶׁל עַמְרָם אָבִיו, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְיָרֵא. בְּאוֹתָהּ שָׁעָה שָׂמַח מֹשֶׁה וְאָמַר: עוֹד אָבִי עַמְרָם חָי. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אָנֹכִי אֱלֹהֵי אָבִיךָ אֱלֹהֵי אַבְרָהָם וְגוֹ׳, בְּפִתּוּי בָּאתִי אֵלֶיךָ, שֶׁלֹּא תִּתְיָרֵא. מִיָּד: וַיַּסְתֵּר מֹשֶׁה פָּנָיו. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: חַיֶּיךָ, בִּשְׁבִיל שֶׁחָלַקְתָּ לִי כָּבוֹד, אֲנִי חוֹלֵק לְךָ כָּבוֹד לְעֵינֵי כָל יִשְׂרָאֵל. וַיִּירְאוּ מִגֶּשֶׁת אֵלָיו, לְפִי שֶׁכָּתוּב בּוֹ כִּי יָרֵא. וְעַל שֶׁלֹּא רָצִיתָ לְהַבִּיט, לְפִיכָךְ וּתְמוּנַת י״י יַבִּיט. וְעַל שֶׁהִסְתַּרְתָּ פָּנִים, לְפִיכָךְ וַיִּרְאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת פְּנֵי מֹשֶׁה כִּי קָרַן עוֹר פָּנָיו.
And He said: I am the God of thy father, the God of Abraham (ibid., v. 6). He appeared to him through the voice of his father, Amram, lest he become frightened. Thereupon Moses rejoiced, exclaiming: “My father, Amram, still lives.” The Holy One, blessed be He, said to him: I am the God of thy father, the God of Abraham, I came to you enticingly so that you would not be terrified. Forthwith, Moses hid his face. Be assured, the Holy One, blessed be He, said to him, because you honored Me, I will cause you to be honored by all Israel. Hence, they were afraid to come nigh him (Exod. 34:30), for it is written of him: For he was afraid (ibid. 3:6). Because you did not wish to look—therefore the similitude of the Lord doth he behold (Num. 12:8). Because you hid your face, the children of Israel were afraid to look upon the face of Moses, for The skin of his face sent forth beams, and they were afraid to come nigh him (Exod. 34:30).
ויאמר אנכי אלהי אביך (שמות ג׳:ו׳), נגלה עליו בקולו של עמרם אביו, כדי שלא יתיירא, באותה שעה שמח משה ואמר עמרם אבי [חי], א״ל הקב״ה אתה אמרת שאני אביך, ואיני אלא אלהי אביך, באותה שעה ויסתר משה פניו וגו׳ (שמות ג׳:ו׳), א״ל הקב״ה חייך לחלקת לי כבוד, אני חולק לך כבוד, שנאמר וראו בני ישראל את פני משה וגו׳ (שמות ל״ד:ל״ה), אתה יראת, כי ירא מהביט (שמות ג׳:ו׳), חייך אני עושה כמו שאמר וייראו מגשת עליו (שם ל״ד:ל׳), בזכות מהביט, ותמונת ה׳ יביט (במדבר י״ב:ח׳).
(Exod. 3:6:) HE ALSO SAID: I AM THE GOD OF YOUR FATHER. He revealed himself to him in the voice of his father Amram so that he would not be afraid.⁠1 At that time Moses rejoiced and said: My father Amram is [alive]. The Holy One said to him: You have said that I am your father, but I am actually THE GOD OF YOUR FATHER. At that time (ibid., cont.): MOSES HID HIS FACE, <FOR HE WAS AFRAID TO LOOK AT GOD>. The Holy One said to him: By your life, you have paid me an honor; I am paying you an honor, as stated (in Exod. 34:35): THE CHILDREN OF ISRAEL WOULD SEE MOSES' FACE, <THAT THE SKIN OF MOSES' FACE WAS RADIANT WITH LIGHT>. You were afraid, <as stated> (in Exod. 3:6, cont.): FOR HE WAS AFRAID TO LOOK <AT GOD>. By your life, I am doing <for you> as it says <you did for me>. <Thus> (in Exod. 34:30): AND THEY WERE AFRAID OF APPROACHING HIM. By virtue (in Exod. 3:6) of <his being AFRAID> TO LOOK (HBYT), (in Numb. 12:8) HE BEHOLDS (from HBYT) THE LIKENESS OF THE LORD.⁠2
1. Exod.R. 3:1.
2. PRK 26:9; Lev. R. 20:12.
ויאמר אנכי אלהי אביך וגו׳ – 1מלמד שנגלה עליו כקולו של עמרם אביו, כדי שלא יתיירא, ובאותה שעה שמח משה אמר עמרם אבי קיים אמר לו [הקב״ה] לא אביך אני, אלא אלהי [אביך אלהי] אברהם, 2בפתאום איני בא עליך, כדי שלא תתיירא. באותו שעה ויסתר משה פניו, 3אמר לו הקב״ה חייך אתה חלקת לי כבוד, וגם אני אחלק לך כבוד שנאמר (ויראו) [וראו] בני ישראל את פני משה וגו׳ (שמות ל״ד:ל״ה), אתה יראת מהביט אל האלהים, וגם בני ישראל ייראו מהביט אל פניך [כמו שאמר וייראו מגשת אליו (שם ל״ד:ל׳)].
1. מלמד שנגלה. תנחומא שם, ותנחומא שלנו אות ט״ז, ובעל שמ״ר ריש פ״ג הציג הדרשה בהרחבת דברים, עיין בתנחומא שם הערה פ״ה.
2. בפתאום איני בא עליך. יש לתקן וצ״ל בפתוי אני בא אליך, ובתנחומא שם אות י״ט בפתוי באתי אליך שלא תתיירא, וכן הוא בשמ״ר ריש פ״ג.
3. אמר לו הקב״ה חייך. תנחומ׳ שם, ותנחומ׳ שלנו שם, שמ״ר שם, ופסיקתא דר״כ פסקא אחרי (דף קע״ג ע״א), וע״ש בהערות שלי.

רמז קעא

וַיֹּאמֶר אָנֹכִי אֱלֹהֵי אָבִיךָ – נִגְלָה עָלָיו בְּקוֹלוֹ שֶׁל עַמְרָם אָבִיו, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְיָרֵא. בְּאוֹתָהּ שָׁעָה שָׂמַח מֹשֶׁה וְאָמַר: עַמְרָם אָבִי. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אַתָּה אָמַרְתָּ שֶׁאֲנִי אָבִיךָ וְאֵינִי אֶלָּא אֱלֹהֵי אָבִיךָ. בְּאוֹתָהּ שָׁעָה וַיַּסְתֵּר מֹשֶׁה (אֶת) פָּנָיו. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, חָלַקְתָּ לִי כָּבוֹד, חַיֶּיךָ אֲנִי חוֹלֵק לְךָ כָּבוֹד, שֶׁנֶּאֱמַר (להלן ל״ד:ל׳) ״וַיַּרְא אַהֲרֹן וְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת מֹשֶׁה״ וְגוֹ׳. אַתָּה יָרֵאתָ כִּי יָרֵא מֵהַבִּיט, לְפִיכָךְ ״וַיִּירְאוּ מִגֶּשֶׁת אֵלָיו״. בִּשְׂכַר מֵהַבִּיט, (במדבר י״ב:ח׳) ״וּתְמוּנַת ה׳ יַבִּיט״.
כְּתִיב (להלן ג׳:כ׳) ״וַיֹּאמֶר לֹא תּוּכַל לִרְאוֹת אֶת פָּנָי״, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה, כְּשֶׁרָצִיתִי לֹא רָצִיתָ, וְעַכְשָׁיו שֶׁאַתָּה רוֹצֶה, אֵינִי רוֹצֶה. וּפְלִיגָא דְּרַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמֵנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן, דְּאָמַר: בִּשְׂכַר שָׁלֹשׁ זָכָה לְשָׁלֹשׁ. בִּשְׂכַר וַיַּסְתֵּר מֹשֶׁה פָּנָיו, זָכָה לִקְלַסְתֵּר פָּנִים. בִּשְׂכַר כִּי יָרֵא וְגוֹ׳ וְכוּ׳.
ת֗ם קאל אנא אלה אביך אברהים ואסחק ויעקוב פסתר מוסי וג֗הה אד֗ כ֗אף אן ינט֗ר אלי נור אללה.
ואז אמר: אני אלוהי אביך, אברהם ויצחק ויעקב. הסתיר משה את פניו כי פחד להביט אל אור האלוהים.
ויאמר אנכי אלהי אביך – לפי שנראה לו המלאך בתחלה בדמות אביו כדי שלא לבהלו. וכיון שראה שסר לראות, אמר לו אנכי אלהי אביך, כלומר מלאך של אלהי אביך.
ויסתר משה פניו כי ירא מהביט1א״ר שמואל בר נחמני א״ר יונתן בזכות שלש זכה לשלש, בזכות ויסתר פניו, זכה לקלסתר פנים, שהוצרך להסתיר פניו במסוה, בזכות כי ירא, זכה וייראו מגשת אליו (שמוה ל״ד:ל׳), בזכות מהביט, זכה לתמונת ה׳ יביט (במדבר ל״ב:ח׳), לפי שמדת הקב״ה מדה כנגד מדה ומדה טובה מרובה.
1. ארשב״נ א״ר יונתן. ברכות ז׳ ע״א, ועיין פסיקתא פסקא אחרי מות ובהערה קי״ד.
ויאמר אנכי אלהי אביך – בישרו שעמרם אביו מזומן לחיי עולם הבא, לעמוד במחיצתן של אבות:
אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב – ולמה לא נאמר ו׳ באברהם ולא ביצחק, לפי שאין מטתן שלימה ואין הקב״ה משרה שכינתו בכל זרעם, אבל יעקב נאמר ו׳ ואלהי, לפי שמטתו שלימה, והקב״ה עתיד להשרות שכינתו בכל זרעו, כדכתיב ושכנתי בתוך בני ישראל והייתי להם לאלהים (שמות כט מה):
ויסתר משה פניו כי ירא מהביט אל האלהים – אותה שעה רצה הקב״ה להראות לו כבודו ממש בראיית עין, ולא רצה מפני ענותנותו, וקיבל שכר על כך, דא״ר שמואל בר נחמני א״ר יונתן בשכר שלש זכה לשלש, בזכות ויסתר משה פניו, זכה לקלסתר פנים שהוצרך ליתן על פניו מסוה מרוב קרינות עור פניו, בשכר כי ירא, זכה לויראו מגשת אליו (שמות לד ל), בשכר מהביט, זכה לתמונת ה׳ יביט (במדבר יב ח), לפי שמדותיו של הקב״ה מדה כנגד מדה:
ויאמר אנכי אלהי אביך – כי השליח ידבר כדברי השולח.
ויאמר – אחר הזכיר אלהי אביך, פרש כי הם: אברהם יצחק ויעקב. והחל מאברהם, כי הוא החל לקרוא בשם י״י לבנות מזבח (בראשית י״ב:ח׳), כי אביו גם אחיו היו עובדים עבודה זרה (יהושע כ״ד:ב׳).
והזכיר אלה השלשה, ולא הזכיר השלשה הקרובים אליו, שהם לוי וקהת ועמרם, כי השלשה שהזכיר היו נביאים לבדם.
ועוד: כי השלשה שהזכיר הם אבות לכל ישראל, ואין לוי כולל, כי משה כנגד כל ישראל. וכשאמר למשה: אנכי אלהי אביך – כאילו אמר לכל ישראל, כי למשה ידבר במקומם.
ויסתר משה פניו – כדרך: כי ראיתי אלהים פנים אל פנים ותנצל נפשי (בראשית ל״ב:ל״א), ושער העין משער השמים, ברגע אחד יראה תמונות רבות, רחוקות גם קרובות. ואין ככה שער האזנים, והאף, והחיך, והיד. ובעבור יראתו מסתיר פניו.
MOREOVER HE SAID: I AM THE LORD OF THY FATHER. After stating, I am the God of thy father, He explains that the reference is to Abraham, Isaac, and Jacob. He starts with Abraham because Abraham was the first to call upon the name of the Lord and he built an altar to the Lord,⁠1 for his father and his brother worshipped idols. These three2 are mentioned while those closest to Moses, namely, Levi, Kehat, and Amram, are not noted3 because the former were prophets. Furthermore, they were fathers of all of Israel. Levi was not,⁠4 whereas Moses stood for all of Israel.⁠5 When God told Moses, I am the God of thy father, He was, as it were, speaking to all of Israel because Moses represented Israel.
AND MOSES HID HIS FACE. This is similar to for I have seen God face, to face, and my life is preserved (Gen. 32:31).⁠6 The sensory perception of the eye7 is like the gate of heaven,⁠8 for it can see in one moment images that are both far and near. However, this is not the case with the senses of the ears, nose, palate, and hand.⁠9 Moses hid his face because he was greatly afraid.⁠10
1. Cf. Gen. 12:8, and he (Abraham) builded there an altar unto the Lord, and called upon the name of the Lord.
2. Abraham, Isaac, and Jacob.
3. Levi the son of Jacob begot Kehat who begot Amram who begot Moses. Prima facie, if God told Moses, I am the God of thy father, and then enumerated three of Moses' ancestors he should have mentioned these three rather than Abraham, Isaac, and Jacob, for the former were closest to Moses in time.
4. He was a patriarch only of the tribe of Levi.
5. Moses was the proxy of Israel.
6. There too "God" refers to an angel. Jacob implied that there is a great danger in seeing an angel. Similarly, Moses was afraid to look upon an angel.
7. The sense of sight is unique. Ibn Ezra refers to the senses as gates.
8. Ibn Ezra is vague. The Hebrew reads, ve-sha'ar ha'ayin m i (from)-sha'ar ha-shamayim. What he probably means is ve-sha'ar ha-ayin karov (similar to) le-sha'ar ha-shamayim. Shamayim (heaven) represents the angels. Ibn Ezra seems to be saying that the gift of sight is divine, for unlike touch, taste, or hearing it can perceive distant things (Filwarg).
9. Hence Moses hid only his eyes. He did not cover his ears or any of his other sensory organs.
10. See note 58.
כי ירא מהביט – כי אין לתלמיד לזקוף עיניו ופניו בפני רבו.
כי ירא מהביט – FOR HE WAS AFRAID TO LOOK – For it is not [appropriate] for the student to raise his eyes and face before his teacher.
אנכי אלהי אביך – גלה לו שאביו מת, ולכך כתיב: אלהי אביך. שהרי אין הקב״ה מייחד שמו על הצדיקים בחייהם אלא במיתתם משום דבקדושיו לא יאמין,⁠1 ולכך גלה לו עכשיו מיתת אביו שלא יסרב ליטול גדולה שהרי לפני אהרן אחיו היה מסרב ליטול גדולה, לפני אביו לא כל שכן.
ויסתר משה פניו – בשכר ויסתר – זכה לקלסתר פנים, בשכר כי ירא – זכה לויראו מגשת, בשכר מהביט – זכה לתמונת י״י יביט.⁠2
1. השוו רש״י בראשית כ״ח:י״ג.
2. שאוב מגמרא ברכות ז׳.
אנכי אלוהי אביך, I am the God of your father;⁠" by saying these words God revealed to Moses that his father had already died, for we have a tradition that God does not associate His Holy name to living persons, as He does not know if they will abandon Him before they die. The rule is: הן בקדושים לא יאמין, "He does not display trust even in His holy ones,⁠" until they have departed life on this earth. The reason why God decided to tell Moses in this way that his father Am ram, who had been the leader of the Jewish people in Egypt, would not be used by Moses as an excuse to decline his appointment as his father's successor. If Moses was reluctant to accept the appointment out of respect for his older brother, how much more would he decline out of respect for his father.
ויסתר משה פניו, Moses hid his face; the fact that Moses hid his face at this point was the reason that he merited that he eventually attained a spiritual level when his own face radiated spirituality to the degree that unless he was discussing Torah, the people could not bear looking at him. (Exodus 34,30). Compare also Numbers 12,8, where God explains this level of Moses to Miriam and Aaron.
ויסתר משה פניו. תימ׳ דאמרי׳ בברכות (ז.) [בזכות] ויסתר משה פניו זכה לקלסתר פנים. א״כ משמע שהחזיק לו טובה הק׳ על שהסתיר פניו. ואילו בעלמ׳ אמרי׳ (ברכות ז.) בשעה שביקש משה לראות שכינה א״ל הקב״ה כשרציתי אני לא רצית אתה. עכשיו שאתה רוצה איני רוצה. א״כ גינה לו הקב״ה. יעקב.
ויסתר משה פניו – תימא דאמרינן בגמ׳ שבזכות זה זכה לקלסתר פנים אלמא החזיק לו הקב״ה טובה על כך, ואמרינן בשעה שבקש משה לראות אמר לו הקב״ה כשרציתי לא רצית וכו׳ הרי כי לא יפה עשה, הר״ר יעקב.
אנכי אלהי אביך – על דרך הפשט כמו: אלהי אבותיך, אבל יזכיר יחיד במקום רבים, אלהי כל אב מאבותיך, כי כולם יקראו לאיש אב. וכן: אלהי דוד אביך (מלכים ב כ׳:ה׳), זה אלי ואנוהו אלהי אבי וארוממנהו (שמות ט״ו:ב׳), אלהי אבותי.
ור׳ אברהם אמר: כי אלהי אביך – אברהם, הוא החל לקרוא בשם י״י (בראשית י״ב:ח׳), ואחר כך הזכירו בשם, וצירף אליו שאר האבות. ודעת רבותינו: אלהי עמרם אביך (שמות רבה ג׳:א׳), כאלו אמר אנכי אלהיך, ורצה ליחד שמו על הצדיק שמת לא על החי, ואחר כך אלהי אברהם יצחק ויעקב – שהוא אלהי ישראל כולם. וטעם הזכירו אלהי עם כל אחד, ולא יאמר: אלהי אברהם יצחק ויעקב,⁠1 כי יזכיר שמו וזכרו יתברך ויתעלה. ועוד אבאר זה בפרשה (רמב״ן שמות ג׳:ט״ו).
1. השוו ללשון הפסוק בשמות ג׳:ט״ז.
I AM THE G-D OF THY FATHER. In accordance with the plain meaning of Scripture, this is equivalent to saying, "the G-d of thy fathers.⁠" However, He mentions the singular instead of the plural, for the intent is "the G-d of each one of your ancestors,⁠" since people refer to all ancestors as fathers. Similarly: the G-d of thy father;1 this is my G-d, and I will glorify Him; my father's G-d, and I will exalt Him,⁠2 meaning "the G-d of my fathers.⁠"
Rabbi Abraham ibn Ezra said [that the word "father" in the phrase], the G-d of my father, refers to Abraham since he was the first who began to call upon the name of the Eternal.⁠3 After that, He mentioned Abraham by name and then joined the rest of the patriarchs to him.⁠4 In the opinion of our Rabbis,⁠5 ["father" in the phrase] The G-d of thy father, means Amram. This is just as if He had said, "I am thy G-d,⁠" [i.e., Moses' G-d], but He desired to associate His Name with that of a righteous man who had already died – [namely, Amram] – rather than with that of one yet alive, [i.e., Moses].⁠6 After that, [He mentioned] the G-d of Abraham, the G-d of Isaac, and the G-d of Jacob, meaning that He is the G-d of all Israel.
The reason for His mentioning "the G-d of" with each one [of the patriarchs] instead of saying "the G-d of Abraham, Isaac, and Jacob" is that He referred to His Name and His memorial,⁠7 [thus alluding to the special attributes by which He was associated with each of the patriarchs],⁠8 blessed and magnified be He. I will explain yet more on this point in the chapter.⁠9
1. II Kings 20:5. These words were spoken by the prophet Isaiah to King Hezekiah. Now since David was not Hezekiah's father, it proves that people call an ancestor "father.⁠"
2. Further, 15:2.
3. Genesis 12:8. See Ramban there, Vol. I, p. 172.
4. The verse before us reads: I am the G-d of thy father, the G-d of Abraham, the G-d of Isaac, and the G-d of Jacob.
5. Shemoth Rabbah 3:1.
6. The reason for it is stated by Rashi in Genesis 28:13: "Because it is said, Behold He putteth no trust even in His holy ones" (Job 15:15). As long as a person lives, the evil inclination in him is still present.
7. See further, (15).
8. "It is with reference to them [the separate attributes associated with the patriarchs] that Moses mentioned, the great G-d, the mighty, and the feared (Deuteronomy 10:17). 'The great' alludes to Abraham, as it is said, and of great kindness (Psalms 145:8); 'the mighty' to the Fear of Isaac (Genesis 31:42); and 'the feared' to Jacob, as it is said, For with Thee there is forgiveness, that Thou mayest be feared" (Psalms 130:4). (Ricanti in his work here on the Torah).
9. Further in (15).
אנכי אלהי אביך – ע״ד הפשט כאלו אמר אלהי אבותיך, כענין שכתוב (שמות ט״ו:ב׳) אלהי אבי וארוממנהו ששעורו אלהי אבותי.
וע״ד המדרש אלהי אביך זה עמרם והוא כאלו אמר אנכי אלהיך אבל רצה ליחד שמו על הצדיק שמת לא על החי.
והנה משה כששמע קול הקריאה משה משה דמות קולו של אביו שמע, וכן דרשו בתנחומא נגלה עליו בקולו של אביו עמרם, שמח משה אמר עמרם אבי חי, אמר לו הקב״ה אנכי אלהי אביך, בפתוי באתי אליך כדי שלא תתירא, ע״כ. ומכאן שהנביאים בשעת נבואתם נבהלים ונרתעים וצריכים פתוי כדי שיוכלו לקבל ולסבול הנבואה שכן מצינו בשמואל שנגלה עליו בקולו של עלי.
וע״ד הקבלה אלהי אביך, אדם הראשון, כי כשהקריב הבל קרבן הציץ בשכינה יותר מן ההשגה ועל כן נתחייב מיתה. ומזה הזכיר בכאן ויסתר משה פניו, כי ירא מהביט ממה שהביט כבר, כאדם שמתבייש ממה שכבר אירע לו (ויסתר משה פניו כי ירא מהביט) וזהו שדרשו רז״ל בפרק קמא דברכות, (שמות ל״ג:כ׳) ויאמר לא תוכל לראות את פני, אמר לו הקדוש ב״ה למשה כשרציתי לא רצית עכשיו שאתה רוצה איני רוצה, כלומר כשרציתי בסנה לא רצית שכן כתיב ויסתר משה פניו ועכשו שאתה רוצה ואומר הראני נא את כבודך לא תוכל לראות את פני. ופליג אדרבי מאיר דאמר ר׳ מאיר בשכר שלש זכה לשלש, בשכר ויסתר זכה לקלסתר פנים, בשכר כי ירא זכה לוייראו מגשת אליו, בשכר מהביט זכה לותמונת ה׳ יביט, ובאור זה כי בשכר שנתירא עתה להביט אל האלהים היא השכינה שהיא מדת הדין ונקראת אספקלריא שאינה מאירה זכה לסוף שנסתכל באספקלריא המאירה, היא מדת הרחמים.
אנכי אלוהי אביך, "I am the God of your father, etc.⁠" According to the plain meaning of the text the meaning is the same as if God had said "the God of your fathers (pl).⁠" We find such constructions in Exodus 15,2 אל-הי אבי וארוממנהו, "the God of my father (sing) and I want to exalt Him.⁠" There too the word "my father" really means "my fathers.⁠"
A Midrashic (Shemot Rabbah 3,1) approach to the words "God of your father.⁠" These words refer to Amram. Actually, God had wanted to say: "I am your God.⁠" However, we have a rule that God does not associate His name with the living in the event such a person turns wicked. This is why God chose the nearest relative who was no longer alive, i.e. Moses' father, who had been a righteous person and died as a righteous person.
According to Tanchuma (Shemot 19) when Moses heard the voice calling him he rejoiced thinking that his father Amram was still alive. [Moses had been away from Egypt for many decades at this point. Ed.]. At that point God added: "I am the God of your father,⁠" i.e. I misled you when I called your name in the voice of your father. I did this in order not to frighten you. The above proves that it is quite usual for prophets to become frightened at the time a voice from God suddenly calls to them. They need to be put at ease in order to overcome their fear. This is why we find in Samuel I 3,4 that when God first called to Samuel, He did so making His voice sound like that of the High Priest Eli, Samuel's mentor.
A kabbalistic approach: The "father" God referred to was Adam, i.e. God had already been the God of Adam This was appropriate seeing that when Hevel had offered his sacrifice he had had a glimpse of the Shechinah for longer than is permissible and had incurred the death penalty as a result. This is why Moses quickly turned away his face when he became aware of the fact that it was God speaking out of the bush. He was ashamed to look at something he had seen once before just as a person is ashamed to come face to face with sins committed on a previous occasion. Seeing that Moses was Hevel's reincarnation it is not surprising that God described Himself as the "God of your father (Adam).⁠" When our sages in Berachot 7 explain the verse (Exodus 33,20) "you cannot see My face for man cannot see My face and live,⁠" God supposedly told Moses: "when I wanted to show you My face you did not want to look, (here at the bush); now that you want to see My face, I am not ready to show it to you.⁠" In chapter 33,18 Moses had asked: "Please show me Your Presence.⁠"
This passage in the Talmud is at variance with a statement by Rabbi Meir who is quoted on that same folio as saying that due to three merits Moses was granted three things. Seeing he had turned aside at the bush, not wanting to look at something forbidden, he was granted to behold the image of God's "face.⁠" Seeing he displayed the proper degree of awe and reverence in the presence of such a vision (כי ירא, "for he was afraid" verse 6), he was granted that when he descended from Mount Sinai that the skin of his forehead radiated light so that the people in turn were afraid to approach him (Exodus 34,30). Finally, as a reward for not having indulged his eyes (מהביט, when he had a chance to do so at the bush), he was granted (Numbers 12,8) greater visions than any other prophet as God explained to Miriam and Aaron on that occasion. Whereas visions seen by lesser prophets are known as אספקלריא שאינה מאירה, "blurred visions,⁠" Moses enjoyed visions described as מאירה, distinct, brilliant. The latter is the kind of vision which originates with the attribute of Mercy.
ויאמר אנכי אלהי אביך – יש במדרש. תחלה נגלה בקולו של עמרם אביו כדי שלא יתיירא ושמח ואמר קול אבי אנכי שומע. א״ל הקב״ה אינני עמרם אביך אלא אנכי אלהי אביך. ולכך כתב אלהי אביך ולא כתב אלהי אברהם יצחק ויעקב. מיד ויסתר משה פניו. ויש במדרש לכך זכה לקרנות פניו. שנא׳ כי קרן עור פניו. ולאפוקי מהא דאמרי׳ בברכות דא״ל הקב״ה כשרציתי לא רצית. ועכשיו שרצית לא רציתי. משמע דלא זכה בהסתרת פניו.
אנכי אלהי אביך – דרשו רבותינו אלהי עמרם אביך. וכתב הרמב״ן רצונם לומר כאלו אמר אלהיך ורצה ליחד שמו על הצדיק שמת ולא על החי ואחר כך אמר אלהי אברהם יצחק ויעקב שהוא אלהי ישראל כלם.
ור׳ אברהם פירש: אמר אלהי אביך על אברהם כי הוא החל לקרוא בשם ה׳ ואח״כ הזכירו בשם וצירף אליו שאר האבות. ועל דרך הפשט כמו אלהי אבותיך ויזכיר יחיד במקום רבים אלהי כל אב מאבותיך כי כלם יקראו לאיש אב וכן אלהי דוד אביך כמו אלהי אבי וארוממנהו אלהי אבותי:
אנכי אלוהי אביך, "I am the God of your father, etc.⁠" according to our sages, Amram, Moses' biological father, is referred to in this verse.
Nachmanides writes that when the sages said this they meant that God meant that He was Moses' God, but that He preferred to associate His name with a righteous man who had already died, instead of with a living person, whose freedom of choice still enables him to turn his back on God at some time in the future if he so desires, and to thereby make God's association with him a mockery. At a later stage, God referred to Himself as the God of the patriarchs, implying that He was the God of the entire Jewish people.
Ibn Ezra explained that the word אביך in our verse refers to the first patriarch Avraham, seeing he had been the first to proclaim God's name and his faith in Him in public. In subsequent visions God speaks of also being the God of the other patriarchs.
According to the plain meaning of the text, the expression אלוהי אביך is not materially different from the Torah having written אלוהי אבותיך, "the God of your forefathers.⁠" The reason why the Torah uses the word אביך in the singular mode here is that people generally refer to God as their "father.⁠" We find a similar description in Kings II 20,5 when Isaiah is instructed to give a message to King Chiskiyah, a parallel verse in Isaiah 38.5 when God describes Himself as the God of his father.
ויסתר משה פניו – ב׳ במסורה הכא ואידך ויסתר עמל מעיני. שאילו היה מביט בזיו השכינה בתוך הסנה והיה מבקש רחמים על ישראל לא היו גולים יותר כי הסנה הוא סימן עמו אנכי בצרה וזהו ויסתר עמל מעיני שאם לא היה מסתיר פניו היה מסתיר עמל מעיני.
ויסתר משה פניו – תימה דאמר בברכות (ז׳ א׳) בזכות ויסתר פניו זכה לקלסתר פנים, א״כ משמע שהחזיק לו טובה על שהסתיר פניו, ואילו בעלמא אמרינן שביקש משה לראות שכינה אמר לו הקב״ה כשרציתי לא רצית עכשיו שאתה רוצה איני רוצה, ״כ משמע שגינה לו הקב״ה.
ויסתר משה פניו – במראה הנבואה; כי הוא ראה כאילו אחד מדבר עימו, וכאשר התבאר לו שהוא ה׳ יתעלה - הסתיר פניו, ליראתו מהביט בה׳ יתעלה. והנה זה היה ממנו, לשערו הקיצור הנפלא שיש לאדם מֵהשיג ה׳ יתעלה.
ויאמר לו: הנה אנכי אלהי אביך — רוצה לומר אלהי אברהם, שהיה האב הראשון, אשר ישגיח ה׳ יתעלה בעבורו בבני ישראל, כי ה׳ יתעלה נשבע לו שיתן לזרעו ארץ כנען; ואחר זה הוסיף לבאר, ואמר לו שהוא אלהי אברהם. ואמר לו עם זה שהוא אלהי יצחק ואלהי יעקב, כי לכל אחד מהם ייעד בשיירש זרעם ארץ כנען. והנה, להשגחתו שהיתה דבקה באבות הקדושים, נמשך שיושגח זרעם אחריהם בזה האופן, רוצה לומר שיוציאם מעני מצרים כדי שלא יְכַלּוּ אותם המצרים. והנה הסתיר משה פניו במראה הנבואה, ליראתו מהביט אל האלהים אשר נראה לו מתוך הסנה; ואמנם עשה זה משה, לדעתו עוצם מדרגת הנמצא הנבדל, והִמָּנַע השגתו לאדם בשלמוּת.
התועלת השמיני הוא בדעות, והוא להודיע שאי אפשר לאדם שישיג השכל הפועל בשלמוּת. ולזה הסתיר משה פניו, וירא מהביט אליו. ובכאן טעו קצת הפילוסופים האחרונים, וחשבו שיהיה אפשר לאדם להשיג השכל הפועל בשלמוּת עד שישוב עמו דבר אחד בְּמספר; וחשבו שזאת תהיה ההצלחה האפשרית לאדם, ושבזולת זה האופן לא יהיה לו השארות נפשיי. והוא מבואר שבזה גם כן לא יהיה תועלת, כי מה שנמצא מהשכל הפועל קודם זה הדבקות הוא מה שישאר לבדו; עם שזה גם כן אצלם הוא רחוק מאד, לא יתכן שימצא באלפים רבים מהדורות; וזה ממה שירחיק מאד המעיינים מהשתדל בזאת ההשגה, ותסור מפני זה מהם הצלחתם הנפשיית. וכבר ביארנו ביטול זה הדעת במאמר הראשון מספר מלחמות ה׳ (פרקים ח-יב), ושם התבאר שאי אפשר לאדם שישיג השכל הפועל בשלמוּת, ושהשכל הנקנה הוא בלתי נפסד, בהפך מה שהיו חושבים הפילוסופים אשר הגיעו אלינו דבריהם.
ויאמר אנכי אלהי אביך אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב – הודיעו כי הוא יתברך אשר נתפרסמה ידיעתו לו מפי אביו וזולתו המזכירים אותו בשם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב הוא הנראה אליו שם בתכונת המראה ההיא. והוא טעם מה שאמר לו אל תקרב הלום. ולזה ויסתר משה פניו מראות במראה הגדול ההוא כאשר אמר כי ירא מהביט אל האלהים. וכן ביעקב נאמר אכן יש ה׳ במקום הזה ואנכי לא ידעתי ויירא וגו׳ (בראשית כ״ח:ט״ז-י״ז).
הנה התבאר ששל נעליך נאמר על הסרת המחשבות הגשמיות ולזה מה שנאמר לו אחריו אנכי אלהי אביך אלהי אברהם וגו׳. ר״ל אני בהשגחתי סבת גלותם וסבת קיומם וגאולת׳ ואינו מפאת הקרי וההזדמן ולא גם כן מסבה טבעית וידענו עם זה שבאומרו וירא ה׳ כי סר לראות וגומר. אל תקרב הלום סופו מסכים עם תחלתו כפי הכוונה במחשבו׳ ובאזהרות ההנה. והותרה בזה השאלה הג׳.
וידענו גם כן שמרע״ה לא השתחוה למלאך לפי שאין ראוי להשתחוות לו כי אם אחר שמיעת דבריו כמו שעשה יהושע. וכאשר המלאך דבר למשה בשם שולחו אנכי אלהי אביך וגו׳.
ואמר ויסתר משה פניו כי ירא מהביט אל האלהים והוא עצמו ענין ההשתחואה ושלא נאמר במרע״ה ויעש כן על של נעליך כמו שנאמר ביהושע לפי שיהושע היה משתדל להלח׳ ביריחו והזהירו המלאך ממנו ולכן הוצרך לומר ויעש יהושע כן. אמנם משה שנכנס בנבואתו ולא חדל מעשות מעשהו כי לא צווה בדבר גשמי לא נאמר בו ויעש משה כן והותרו בזה השאלות ד׳ וה׳.
והנה אמר אנכי אלהי אביך אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב שם אלוה בכל אחד מהאבות להעיר על ענין נכבד והוא שבגלות מצרים נתחברו שלש סבות מסייעות בדבר הא׳ הגזרה שנגזרה במעמד בין הבתרים לאברהם ידוע תדע כי גר יהיה זרעך וגו׳ והב׳ לידת יצחק שמאותה שעה התחילו שנות הגלות וכאלו הוא התחיל בו. והג׳ ירידת יעקב למצרים עם ביתו ובניו וכל יוצאי יריכו כי הוא הוליכם שמה והסגירם ביד המצריים והיה הוא אם כן סבה מגעת ותכליתיית בגלות והנה הודיע הקדוש ברוך הוא למשה שג׳ הסבות האלה כלן מאתו היו מסודרות וכל אחת וא׳ מהן היתה אלהית ומושגחת ולזה אמר אנכי אלהי אביך וביחוד על כל אחד מהאבות ופירש מי הוא האב אשר כיון בדבריו.
ואמר אלהי אברהם שנגזרה לו הגזירה כי מהאל יתברך היתה שאלתו במה אדע כי אירשנה כדי שישיבהו ידוע תדע כי גר יהיה זרעך ושג״כ רצה באמרו אלהי אביך על יצחק שהתחיל בגלות מן השעה שנולד כי גם זה מאתו יתברך היה ועל זה אמר אלהי יצחק וגם כן פירש מה שאמר אלהי אביך על יעקב שהוא אשר חתם והשלים הגלות בירידתו למצרים ועליו אמר ואלהי יעקב רוצה לומר גם זה מאתי היה הנה אם כן באמרו ואלהי אביך בלשון יחיד כיון על כל אחד מהם ולהיות כ״א מהם התחלה לגלות הזה באופן מתחלף מאחר אמר בכל אחד מהם אלהי אברהם אלהי יצחק אלהי יעקב והותרה בזה השאלה הו׳:
ובאלה שמות רבה אמרו (פ׳ י״ג) אמר ר׳ יהושע הכהן בר׳ נחמיה בשעה שנגלה הקב״ה למשה טירון היה בנבואה אמר הקב״ה אם אני נגלה למשה בקול גדול אני מבעתו בקול נמוך בוסר בנבואה מה אעשה אני אגלה עליו בקולו של אביו אמר משה הנני מה אבא מבקש אמר לו הקב״ה איני אביך אלא אנכי אלהי אביך בפתוי באתי עליך שלא תתירא ע״כ. רצו בזה שמרע״ה לא הגיע בתחלת נבואתו לשלמות הנבואה ולמעלה העליונה שהגיע אלא בנבואתו אחר כך לפי שלא קנה עדין ההכנה הראויה אל אותו השלמות ולזה אמר שהיה טירון בנבואה רוצה לומר ילד קטן ומתחנך בה ושמפני זה אמר הקב״ה אם אני נגלה עליו בקול גדול אני מבעתו רוצה לומר שאם ישפע עליו השפע בשלימות גדול ובמדרג׳ עליונה תתבלבל השגתו ויהיה נבעת והסתכל אמרם אם אני נגלה למשה בקול גדול אני מבעתו שאמרו ב׳ פעמים אני כי הנה כיוונו בזה שהיה הספק במשה מפאת המשפיע ומפאת השפע עצמו. אם מפאת המשפיע לפי שעדין לא היה ראוי להנבא מאתו יתברך בלי אמצעות מלאך כמו שזכה אליו אחר כך ולכן אמרו אם אני נגלה למשה רוצה לומר אני הסבה הראשונה בלי אמצעי אני מבעתו כי להיות השפע ממני יהיה נבעת ולא יוכל לסבלו. וגם יהיה נבעת מפאת השפע עצמו בהיותו במדרגה עליונה מאד ועז״א בקול גדול אני מבעתו שהיא בחינה שנית. ואמנם אמרם בקול נמוך בוסר בנבואה הכוונה בו שאם ישפיע עליו מדרגה ממדרגו׳ החלום הצודק יהיה זה בוסר בנבואה ומלת בוסר הוא מלשון אבות אכלו בוסר כלומר שיהיה השפע ההו׳ בלתי נשלם וכאמרם במקום אחר נובלת הנבואה חלום ושיקוץ משה בשפע ההוא ולא יערב לפיו אבל יהיה כבוסר ושניו תקהינה ויבעט בו ולא ילך בשליחות ושמפני זה ראה יתברך לתת לו הנבואה הראשונה הזאת במדרגה אמצעית לא עליונה מאד כמו שזכה אליהו אחר כך ולא שפלה ופחותה במדרגת החלום. אבל באה לו הנבואה במדרגת המראה והמחזה על ידי מלאך ובמשלים וחידות כשאר הנביאים שהיו לפניו והוא אמרם אגלה עליו בקולו של אביו כלומר שתהיה נבואתו במדרגה שהיה רגיל להנב׳ בה אביו ואבותיו אברהם ויצחק ויעקב והיה תכלית המאמר בפתוי באתי עליך שלא תתיר׳ רוצה לומר שמיד בראשונה היה הרצון האלהי להשפיע על משה נבואה עליונה למעלה מהטבע ומאתו ית׳ בלי אמצעי אלא שלא הספיקה הכנתו לכך ולכן הוצרך להרגילו בהדרגה בנבואה שלמות אחר שלמות. וכבר נמצא בכתובים רמז ועדות על זה כי אתה תראה שבתחלה אמר הכתוב וירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש. אחר כך אמר ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה כי עם היות השם ההוא רמז למלאך הנה עלתה מדרגתו במעלת השם אחר כך אמר ויאמר ה׳ ראה ראיתי לפי שבתחלה ראה המלאך אחר כך עלתה מדרגתו ושמע קול האלהים אחר כך נשתלם יותר ודבר עמו השם המיוחד. וזכר הכתוב שמשה בשמעו דבר האלהים הסתיר פניו כי ירא מהביט. והמאמר הזה יוכיח שעם היות שראה שני הדברים צורת המלאך והאש הבלתי אוכל הנה לא פחד מענין האש אשר ראה כי אם מהמלאך ולכן הסתיר פניו כי ירא מהביט אל האלהים אבל לא מהביט אל האש ובזה הודיענו הכתוב שלא בקש משה עוד טענה וסבה שכלית על גלות ישראל וקיומם בין האויבים וגזר אומר כי המשפט לאלהים הוא ושהכל מאתו ובידו וזה ענין הסתרת פנים שזכר כאן. ובאלה שמות רבה אמרו (שם) ויסתר משה פניו אמר משה אלהי אבי עומד בכאן ואיני מסתיר פני רבי יהושע בן קרחה ורבי הושעיא חד אמר לא יפה עשה משה כשהסתיר פניו שאלו לא הסתיר פניו היה מגלה לו הקב״ה מה למעלה ומה למטה מה שהיה ומה שעתיד להיות ובסוף בקש לראות שנאמר הראני נא את כבודך אמר לו הקב״ה כשרציתי לא רצית עכשיו שאתה רוצה איני רוצה שנאמר כי לא יראני האדם וחי. ורבי הושעיא אמר יפה עשה משה שהסתיר פניו אמר הקב״ה אני באתי להראות לך פנים וחלקת לי כבוד והסתרת פניך חייך שבזכות זה תשב בהר ארבעים יום וארבעים לילה ותהנה מזיו השכינה שנאמר ומשה לא ידע כי קרן עור פניו ע״כ. וראוי שנבין במה היו חולקים החכמים האלה ומה היתה כוונת כל אחד מהם ואיך אמר רבי יהושע לא יפה עשה משה שהסתיר פניו בהיות שצוה לו יתברך אל תקרב הלום. והנראה בזה הוא כי המחלוקת בין שני השלמים האלה היה אם תצטרך לנבואה הכנה קודמת טבעית ולמודית או לא תצטרך בה כי אם הרצון האלהי בלבד כאותן הדעות שזכר הרב המורה בפרק ל״ב ח״ג יהיה דעת ר׳ יהושע בן קרחה שאין ההכנה תנאי הכרחי בנבואה כי ברצות ה׳ ינבא המנב׳ אע״פ שלא יהיו לו תנאי ההכנה שזכרו החכמים. וחשב רבי יהושע עם זה שלא צוה האל יתברך למשה שיסתיר פניו כי אם שלא יקרב הלום ושהיתה כוונת השם יתברך שמשה לא יבקש סבות שכליות מסודרות אנושיות בדבר כי היה תלוי הענין כלו ברצון האלהי ונמשך ע״ד פלא ושמשה יקבל ממנו יתברך מה שיגלה לו מהחכמה וההשגה האלהית ושמשה לא יפה עשה כשהסתיר פניו ונמנע עצמו מההשגה האלהית ולא הכין עצמו לקבל ממנו יתברך מה שיתן לו וישים בפיו כי לולי לא היה מסתיר פניו היה מגלה לו הקב״ה סודות נפלאות מהדברים התחתונים ומהעליונים והוא אמרו מה למעלה ומה למטה ומה שימשך באורך הזמנים לפי שהיה הכל תלוי ברצונו יתברך ולהיות זה בשעת הגאולה היה השם חפץ למען צדקו לגלות למשה אמתת הנמצאים כלם לכבוד ישראל גם שלא היה מוכן אליו. אמנם אחרי מעשה העגל לא רצה הקב״ה לעשות למשה החסד האלהי ההוא רוצה לומר להשפיע עליו מבלי הכנה קודמת ולכן כשבקש הראני נא את כבודך לא השפיע עליו כי אם מה שהספיקה אליו הכנתו האנושית ומה שיסבול טבע האדם בשגם הוא בשר וזהו אומרו עכשיו שאתה רוצה איני רוצה שנאמר כי לא יראני האדם וחי כלומר שהיה הדבר ההוא שבקש עליו תלוי ברצון האלהי. אמנם רבי הושעי׳ שבח מה שעשה משה לפי שהיה דעתו שהנבואה תצטרך אל הכנה קודמת במתנב׳ ושיקרה בהשגות השכליות מפני היותן נתלות בחומר דבר ידמה למה שיקרה בהשגות החושיות כי כמו שהחוש כשיכריחהו האדם במה שהו׳ בלתי מתיחס אליו לקבל יותר ממה שבכחו יפסד ולא די שלא ישיג מה שבקש אבל גם מה שהיה בכחו ראשונה להשיג לא יוכל עוד להשיגו ככה בהשכיל האדם מה שאין לו הכנה והקדמות להשיגו תשתבש השגתו או ימות כמו שכתב הרב המורה ולכן משה בהיותו מתחיל בנבואה הסתיר פניו כי לא היה מוכן אז לשלימות הגדול שזכה אליו אחרי כן וזהו אמרו אני באתי להראות לך פנים וחלקת לי כבוד כלומר שהיה הרצון האלהי להשלימו בכל מה שאפשר כי אין כילות בנותן יתברך והוא חלק לו כבוד כי הסתיר פניו להיותו בלתי מוכן ושמה שעשה בזה חיובו להשתלם אחר כך במעלה העליונה כי ההשגה האלהית כשיקנה אותה האדם בהדרגה יעלה. מעלה מעלה בשלמיות גדול והוכיח זה מישיבתו בהר ארבעים יום וארבעים לילה כי שם היה השלימות הגדול אשר לא תשוער אמתתו למה שקדמוהו ההכנות הראויות אל המעמד ההו׳ ושם קנה קרון הפנים הגשמיים והנפשיים בשיעור גדול. ואלה הן דעות שני הרבנים האלה:
אחר כך אמר ויאמר אנכי אלהי אביך – להעלותו ממדרגה למדרגה. ואח״כ אלהי אברהם. ובעבור מעלת משה זכה עמרם אביו להסב בראש. והוא בעונתנותו הסתיר פניו. כי ירא מהביט אפילו אל האלהים. ולכן ויאמר ה׳ ראה ראיתי. נראה לו במדרגה עליונה. ואמר שהשגיח עליהם בהשגחה נפלאה. ולזה הזכיר ראיה שמיעה ידיעה. כי הדברים משיג האדם מצד ראיה או מצד שמיעה או מצד ידיעה. או מצד שלשתם יחד. ולזה אמר ראה ראיתי את עני עמי כנגד הראייה. ואת צעקתם שמעתי מצד השמיעה. כי ידעתי את מכאוביו. בענין שיתענגו בארן טובה להסיר מכאוביהם. ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלו בזה העת. וגם ראיתי את הלחץ וזדון המצריים. ועתה בזה העת לכה ואשלחך אל פרעה לשבר זדונו. והוצא את עמי בני ישראל להצילם מידם. ואז השיב מי אנכי איש שפל וכבד פה לילך אל פרעה מלך גדול. וכי אוציא את בני ישראל עם רב ועצום. ויש בהם אנשים ראויים ממני לזה השליחות. ואז השיבו השם ויאמר כי אהיה עמך. ולא תאמר מי אנכי. כי אנכו העוזר. וזה לך האות כי אנכי שלחתיך. כלומר אינך צריך אות אחר אלא כי אנכי שלחתיך. ואחר שאני המשלח לא תאמר מי אנכי. וכנגד וכי אוציא את בני ישראל. אמר בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה. כאן בישרו שעתידים ישראל לקבל התורה על ידו. ושהוא יהיה נביאם ורבם ואין בכל ישראל כמוהו. באופן שבזה הודיעו שאין בישראל שלמות. עד אותו עת שיעבדון את האלהים בקבלת התורה. ואם פירוש וכי אוציא את בני ישראל שאינן ראויין כדעת רז״ל. השיבו השם כי הם מוכנים לקיבול התורה. באופן שיש להם ידיעה והכנה מה. ולכן חזר משה ואמר הנה אנכי בא אל בני ישראל. אחר שיש להם ידיעה מה. ישאלו ויאמרו מה שמו מה אומר אליהם. ועוד רמז בזה לפי הדרך הראשון. כי אחר שהשם אמר לו שתהיה השגחתו עמו. רצה לדעת שמו המורה על מהותו המיוחד לו. לפי שעד כאן לא אמר לו אלא אבותיכם אלהי אברהם והוא דיבור סתמי. ולכן רצה להכנס אל עומק האלהות ולשאול מה שמו. ולכן חזר הדבר כנגד ישראל ואמר ואמרו לי מה שמו. אם לא אבאר להם יותר. אם ירצו לדעת מי הוא זה ואיזהו ואמרו לי מה שמו. כי מן הראוי הוא שהשליח ידע מי שולחו. מה אומר אליהם להביאם אל האמונה האמיתית. ואז השיבו השם אהיה אשר אהיה. לפי שהוא יתברך השיבו על מה שאמר מי אנכי כי אהיה עמך. וזאת התשובה היא ג״כ מספקת על זאת השאלה. וזהו אהיה אשר אהיה. כלומר אהיה עמך בזה הספק כאשר אהיה בראשונה. ואם ישאלוך בני ישראל אמור להם אהיה שלחני אליכם. ואם יאמרו מי הוא זה ואמרת אליהם ה׳ אלהי אבותיכם אלהי אברהם אלהי יצחק. ולכן הזכיר בכאן כה תאמר אל בני ישראל ואמרת אליהם ג׳ פעמים זו אחר זו. ומן היותר נעלם ירד אל היותר מפורסם. וזה אהיה שלחני אליכם השם הנעלם. ומי הוא זה שם הנעלם כה תאמר ה׳ שזהו השם הנורא שכבר שמעו אותו ומי הוא זה שם (הנעלם) [המפורסם] כה תאמר ה׳ אלהי אבותיכם. שזה יותר מפורסם להם. שהוא רועה ומנהיג אותם בצרתם. זה שמי המפורסם. ונזכר להם. ובזה השם המפורסם מיד ושמעו לקולך. ומפני שנראה שמשה לא שאל אלא דבר אחד. והוא ואמרו לי מה שמו. והשם השיבו שלשה דברים והם אהיה אשר אהיה. והשנית ויאמר עוד אלהים אל משה. והשלישי לך ואספת ג״כ. שנוכל לומר שמשה כשאמר ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם. רצה לשאול שלשה דברים שצריכין למי שרוצה לעשות דבר. והם יכולת וידיעה ורצון. כי אם לא יהיה לו יכולת אע״פ שתהי׳ לו ידיעה ורצון לא יספיק. וכן אע״פ שיהיה לו יכולת אם לא יהיה לו רצון לעשות הדבר ההוא וכן ידיעה לא יספיק. ומשה לא אמר אלא האחת העיקרית. והוא ואמרו לי מה שמו והוא היכולת. וזהו מה שמו המורה על יכלתו. בענין שמזה נדע שיש לו ידיעה ורצון. ולזה לא אמר אלא זו שהיא עיקרית ובה יוכר לו האחדות. ואולי משה היה רוצה לאמרם כולם. והקב״ה הבין דעתו וכוונתו ולא הניחו לגמור דבריו וקפץ ואמר אינך צריך להאריך יותר ואני אשבע רעבונך. והשיבו לכל הג׳ כנגד היכולת אמר ליה אהיה אשר אהיה שזהו השם הגדול שלו המורה על יכלתו ועל קדושתו ופרישותו על כל הדברים. כי כל שאר הנמצאים יש להם סבה אחרת למציאותם וכולם תלויים בו יתברך. והוא אין לו סבת תלייה בשום דבר. אלא נמצא מצד עצמו בכל זמן ובכל מקום בלי שינוי. וזהו אהיה אשר אהיה שהוא כמו ראש אהיה. וכנגד השנית שהיא הרצון. אמר ויאמר עוד אלהים. סבה שנית תאמר להם שיש לי חפץ ורצון לגואלם. אעפ״י שלא יהיו ראויים. מצד אהבת האבות. וזהו ה׳ אלהי אבותיכם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב. ואמר זה שמי לעולם הבטחה גדולה לישראל. כי לעולם יהיה השם נקרא עליהם. בענין שכל העולם יאבדו והמה יעמודו. אע״פ שלא יהיו ראויים. זכות אבותם מסייעתם להיות נקרא על שמם אלהי אברהם אלהי יצחק ויעקב. ולכן הקים אליהו י״ב אבנים למספר שבטי ישראל אשר אמר ה׳ אליו ישראל יהיה שמך לעולם על כרחם של האומות. וזהו זה שמי לעולם וזה זכרי לדור דור. וכנגד השלישית שהיא הידיעה. אמר לך ואספת את זקני ישראל וגומר. פקוד פקדתי אתכם ואת העשוי לכם במצרים. באופן שיש לי ידיעה ורצון ויכולת. ובזה ושמעו לקולך:
ויסתר משה פניו כי ירא מהביט אל האלהים. תמורת ׳ותמונת ה׳ יביט׳ (במדבר יב ח), כי עדיין לא היה רגיל ונכון לנבואה כמו שהיה אחר כך:
[א] ויסתר משה פניו
[1] ברכות פרק ראשון דף ז ע״א (ברכות ז.)
ומ״ש אנכי אלהי אביך – פירשו רז״ל (שמו״ר ג׳:א׳) שנראה אליו הקב״ה בקולו של עמרם אביו וכשאמר הנני אמר לו הקב״ה אין זה קול אביך אלא קול אלהי אביך עמרם. וכתיב כאן ד״פ אלהי כנגד ארבע לשונות של גאולה כמו שיתבאר בע״ה פרשת וארא (ו׳:ו׳). וי״מ שלכך הזכיר אלהי אביך לפי שגילה לו בזה שאביו כבר מת אחר שיחד שמו ית׳ עליו, וכדי שלא יסרב לילך בשליחות זה במקום אביו, כי אפילו בפני אהרן אחיו הגדול היה מסרב ליקח שררה זו ק״ו במקום אביו.
ויסתר משה פניו כי ירא מהביט אל האלהים – הלשון מגומגם כי אמר מהביט ולא להביט? ויתכן שכי ירא לבדו הוא טעם למה הסתיר פניו ואינו תכוף אל מהביט אל אלהים ויהיה הלוך הפסוק כאלו אומר ויסתר משה פניו מהביט אל האלהים כי ירא. ואולם כפי סדר הכתוב נימא ביה מלתא במה שאחז״ל בשכר מהביט ותמונת ה׳ יביט. וראוי לדעת אם אסור להביט אל השכינה למה חשבו לו זכות להביט וינתן שכר אליו על פעולה שהיא עון פלילי? לכן ראוי לומר שלא הסתיר משה פניו לבלתי הביט אל האלהים אלא להפך כדי שיוכל להביט. כי אמנם איש החושב מחשבות דבר עמוק בשכלו יסתום עיניו.
{ה} ותועיל לאדם אטימת חוש אחד לפתוח מפתחי חוש אחר מה שידוע בעור שישמע למרחוק יותר מן הרואה. כדבר שנאמר (לקמן י״ט) הנה אנכי בא אליך בעב הענן שלא יוכלו לראות בעיניהם בעבור ישמע העם ולבבו יבין באלהיות הצריכות כוונה רבה. הלכך משה זכה להסתיר פניו ולכסות עיניו כי היה ירא שלא יוכל להביט בדעתו באלהיות בלי הסתרת חוש הראות המבלבל השכל בנשואים העוברים רצוא ושוב תמונות לנגד עיניו ברצותו להסתכל באלהיות ולהתבודד במראה ה׳. כי ז״ש ירא מהביט במ״ם השלילה. וכן כתוב (שמואל א ט״ו) וימאסך ממלך שלא תהיה מלך (ישעיהו ה׳) מהמטיר עליו מטר שלא להמטיר ורבים במקרא כדמותם. הלכך זכה להגיע למדה כזו להבין ולהשכיל מראות ה׳ ותמונת ה׳ יביט:
ויסתר משה פניו – ולא שאל לדעת שמו יתברך, כי הוא ידע שמו, וישראל שכחוהו כמו שאמר הנביא, כאשר שכחו אבותיכם את שמי וגו׳.
ויאמר – לפי שהיה משה מתמיה ולא ידע מי הוא הדובר אליו, הוסיף השם ואמר:
אנכי אלהי אביך – כמו אבותיך, וכולל כולם, והבאים אחריו הם פרט:
ויסתר משה פניו – כמשמעו שכסה פניו, ויש בכלל הלשון הזה גם הסתרת פני הנפש הנקראים כן בדרך משל, והן הבינה והדעת, והענין כי בהיותו ענו מאד לא התגאה ח״ו בשמעו קול אלהים מדבר עמו, אך הצנע לכת עם אלהיו ולבש יראה ורעדה מהתבונן בדברים האלהיים, וזה פירוש מהביט אל האלהים:
כי ירא מהביט – מ״ם המחובר במקור הפעל יורה השלילה, כמו ואחשוך גם אנכי אותך מחטוא, לבלי חטוא, לבלי הביט, וזה הפך המכוון, כי לא היה ירא משלילת ההבטה, והיה ראוי לומר ירא להביט, כמו כי ירא לשבת בצוער (וירא י״ט למ״ד) ויתכן דמלת מהביט מוסב על ויסתר משה פניו, ואמר טעם הסתרתו לבלי הביט, ומאמר כי ירא הוא כמאמר מוסגר לכן מופסק בטעם ז״ק.
אלקי אביך – שאביך לימד אותך לדעת אותו.
אלקי אברהם וגו׳, האלקים אשר התגלה לאבותיך, והיה עימם בכל תמורות העתים: לא רק בהצלחתו הגוברת ועולה של אברהם, ובפריחתו הנמשכת ולאחר מכן המתמעטת של יצחק, אלא גם בגורלו השוקע והולך של יעקב.
אל האלקים, אל התגלות האלקים, אשר נראה ממש לנגד עיניו.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

(ו) ויאמר אנכי אלהי אביך – הודיע לו כי ענין נבואתו עתה שרואה מחזה ודמיון במשל ובחידה זה הוא האלהות שחלה על אביך שמאתו ירשת הכח הנבואיי בטבע, וכן אני אלהי אברהם אלהי יצחק וכו׳, ר״ל הוא האלהות שחלה על אברהם ויצחק ויעקב ונתגלה להם בנבואה, שהגם שכ״א היה לו מעלה אחרת ומדרגה אחרת בנבואה ומשה כלל את כולם ועלה על כולם בכ״ז כולם ראו באספקלריא שאינה מאירה ובמחזה ודמיון, ויסתר משה פניו אצל יהושע כתיב ויעש יהושע כן ר״ל ששל נעלו והכין א״ע לנבואה, אבל משה שהוצרך להשיל שני נעלים לא עשה כן, שאז היה צריך להפך פניו לצד חוץ, ר״ל שעצמותו הפנימי והנפשיי תצא מן הגויה ותפרד ממנו להיות שכל מופשט מחומר וזה א״א בעודו בחיים כי לא יראני האדם וחי, אם לא עפ״י נס ורצון אלהי שלא הגיע עדיין הזמן לזה, וע״כ הסתיר פנים הפנימים והרוחנים בצל החומר ולא התפשט מן כחות הדמיון, כי ירא מהביט אל האלהים שאז היה מביט בעצמות האלהות שזה א״א בעודו בחיים ויש הבדל בין ראיה להבטה שהראיה הוא בחוש הראות וההבטה הוא שימת לב על הדבר ואינו בא על ראות העין כמ״ש בפי׳ ישעי׳ [ה] ובמשה כתיב ותמונת ה׳ יביט, וזה מובדל ממ״ש כי לא יראני האדם, שפי׳ שהיה מביט בעין השכל לא בעין החושי, אבל עתה ירא מהביט כי לא הגיע עדיין העת לזה:
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 2]

(6) {Significance of 'I am the God of your father' in relation to his prophetic faculty.}
THEN HE SAID: "I AM THE GOD OF YOUR FATHER" God informed him that his present prophetic faculty, whereby he beheld visions and figures couched in metaphor and enigma, corresponds to the divine aspect accessible to his father — and "from him you inherited that prophetic power naturally.⁠"
"So too am I the God of Avraham, the God of Yizhaq, and the God Yaqov" the aspect of godliness1 that rested upon Avraham, Yizhaq and Yaqov, as it was revealed to them prophetically. Although they differed from each other in level of being2 and degree of prophecy,⁠3 and Moshe encompassed4 and surpassed them all,⁠5 they all nonetheless saw as through a non-luminous mirror, by means of concrete visions and figures.
MOSHE HID HIS FACE. Whereas about Yehoshua it is recorded that Yehoshua did so6 — he removed his "shoe" and prepared himself for prophecy — Moshe who had to remove "both shoes,⁠" did not do so. For that would have required that he turn his face, that is, his essential innermost self and soul,⁠7 outward — to set itself apart from his body, becoming an intelligence abstracted from the material aspect. And that cannot take place in life — no man can see Me and live8 — unless miraculously effected by divine provision. But the time for this to happen had not yet come.
Accordingly, he hid his face – his innermost ruhaniuth9 aspect — in the shadow of matter.⁠10 He did not divest himself of the powers of the imagination, afraid to look upon ('me-habit') God (Elo-him); that is, lest by beholding godliness itself,⁠11 which no living man can do, die.
Appropriately, the verb habatah appears (rather than re-i-yah). For as I have explained in my commentary on Yeshaya,⁠12 re-i-yah pertains to visual sensing while habatah signifies focusing of attention upon some objective, rather than vision of the eye.
Indeed, Scripture records about Moshe,⁠13 And he beholds ('yabit') yet the likeness14 of the Lord (YHVH), that is to be distinguished from, man will see Me ('yireani'). In other words, he had the capacity to behold with the eye of the intellect (habatah),⁠15 but not with the eye of physical perception (reiyah). At this time, however, he was afraid thus to behold intellectually, since the time had not yet arrived.⁠16
1. The Elo-him aspect.
2. Exemplified by the fact, as our Sages have put it, that Avraham was a mountain, Yizhaq was a field, Yaqov was a house; Avraham introduced the morning prayer — he was the pioneer, Yizhaq introduced the afternoon prayer, and Yaqov introduced the evening service. (A mountain is the most removed and a house is the least removed from normal world.)
3. That being the reason we recite in the Amidah prayer, individually, "The God of Avraham, the God of Yizhaq, the God of Yaqov.⁠" As Reb Chaim Zimmerman has stressed, each came to recognition of God in his own way.
4. Comp, the statement of the Zohar that every man is part of Moshe.
5. Reb Chaim Zimmerman has elucidated the principle that by Moshe recording in the Torah the prophetic utterances of the patriarchs (and the events surrounding their lives), he elevated them from the status of prophecy, formally, to that of Torah.
6. See note 217.
7. Comp, note 198.
8. This is the alternate translation referred to in note 200.
9. A key source that provides the definition of ruhaniuth as related to "mental" reality in man (I). Comp, the introduction to Malbim I, by Reb Chaim Zimmerman.
10. Comp. Malbim I, p. 141, regarding Adam and Let us make man in our 'zelem' — "the term zelem derives from zel (shadow)... Man is therefore a shadow of the earth and its ingredients, that from his physical aspect, as well as a shadow of the godly, that from the aspect of his being an intellectual creature like the pure intelligences.⁠"
11. Now however God; He is not accessible directly beyond life either.
12. Isa. 5:12.
13. Num. 12:8.
14. A likeness of, not the actual reality. Comp. Malbim 1, p. 208 – "a heavenly voice was heard to say: It is enough that you have looked at the likeness of My portrait, at My portrait itself do not look.⁠"
15. Just as we may understand about infinity but be unable to visualize or say anything tangible concerning it (comp, introduction to Malbim I).
16. He wanted, instead, to grasp the same thing by the visual sense — I will turn aside and see ('ve-ereh') — and that cannot be.
[א] ובמדרש אמרו ויאמר אנכי אלהי אביך הה״ד פתי יאמין לכל דבר, מהו פתי נער שכן בערביא קורין לינוקא פתיא, ד״א אין פתי אלא לשון פתוי, אר״י הכהן בר״נ בשעה שנגלה הקב״ה על משה טירון היה משה לנבואה אמר הקב״ה אם נגלה אני עליו בקול גדול אני מבעתו, בקול נמוך בוסר הוא לנבואה, מה עשה נגלה עליו בקולו של אביו, אמר משה הנני מה אבא מבקש אמר הקב״ה איני אביך אלא אלהי אביך בפתוי באתי אליך כדי שלא תתירא, שמח משה ואמר הא אבא נמנה פה עם האבות, ויסתר משה פניו, אמר אלהי אבי עומד כאן ואיני מסתיר פני. חז״ל בארו כל הדברים הנאמרים עם הוספת דברים, שהנה הגם שנבואת משה נבדלה מנבואת כל הנביאים שלא ראה שום מחזה בכ״ז באשר היה נביא תורה בהכרח שמע קול ודבור אלהי שבו נתנה לו התורה, ולפעמים נתלבש קול הזה בקולו של משה שהיתה שכינה מדברת מתוך גרונו כמ״ש והאלהים יעננו בקול בקולו של משה, ולפעמים וישמע את הקול מדבר אליו מבין כנפי הכרובים ואמרו בספרא (ויקרא סי׳ ה׳) שהוא הקול המתפרש במק״א קול ה׳ בכח שהוא הקול שהשמיע ה׳ פקודתו על כלל הבריאה שבכל כח ובכל הדר נשמע קול ה׳ ודברו, והקול הזה שבו תלוי קיום כל העולמות הוא הופיע בנתינת התורה והמצות שהם קיום כל העולמות, ורק משה שמע את הקול הזה כמש״ש בספרא, כי הקול הזה לא שמע שום נביא וחוזה, אולם בשעה שנגלה הקב״ה למשה במראה הסנה, שלא היה אפשר עדיין שיתגלה בקול הזה הגדול שהיה נגד טבע גופו אמר הקב״ה אם אני נגלה עליו בקול גדול אני מבעתו, והשם רצה למנוע שלא תפול עליו חרדה ובטול הכחות בעת הנבואה, שזה היתרון היה למשה גם בתחלת נבואתו, ואם יגלה עליו בקול נמוך, שהוא כמ״ש דממה וקול אשמע דהיינו קול המורכב מן קול ודממה, כמו שהשיג אליהו קול דממה דקה, בוסר הוא לנבואה, ר״ל זה מדרגה שפלה הוא ובא בנבואה שהיא עדיין במדרגת בוסר ולא הבשילו אשכלותיה ענבים, וזה יובן עם מ״ש בפי׳ שירי הנפש בפסוק אחזו לנו שועלים וכו׳ וכרמינו סמדר, שהנבואה הגמורה נמשלה ליין כמ״ש הביאני אל בית היין סמכוני באשישות, והנבואה שלא נשלמה עדיין נמשלה לענבים, והנבואה הנמוכה נמשלה לבוסר שגם הענבים שמהם יעשה היין לא נגמרו כל צרכם, והדמיון עושה פעולתו וגובר על כח השכל שזה המליצה בשועלים הקטנים עיי״ש, ומשה כבר היה מדרגה למעלה מזה, שעז״א בשעה שנגלה הקב״ה על משה טירון היה משה לנבואה מלשון מטרוניא, שהיה מוכן להיות שר הנביאים ומושל על הנבואה, ואמר הקב״ה אני נגלה עליו בקולו של אביו, ר״ל במדרגת הנבואה של אביו שמדרגה זו היה משה מוכן לה בטבע ולא היה צריך שום הכנה, כי ירש טבע זאת מאביו כמ״ש אנכי אלהי אביך, וזה הקול לא בעתו ולא נפל עליו פחד ורעדה כעל כל הנביאים, ויען שבענין זה נדמה לו מחזה ודמיון וחשב שהוא אביו א״ל איני אביך אלא אלהי אביך, והודיע לו כי הוא מוכן למדרגה יותר גדולה רק עתה בפתוי באתי אליך כדי שלא תתירא ר״ל שלא יפול עליו חרדה שבזה נבדל משה מכל הנביאים אף בתחלת נבואתו, וכבר אמרנו שבעת שהשיג משה באספקלריא המאירה לא ראה שום מחזה ודמיון, רק השיג ידיעה מדעיית ששפע הנבואה חלה על שכלו בלא ראיה רק בידיעה, וזה היה מדרגתו נגד כל הנביאים, כמ״ש וארא אל אברהם ושמי ה׳ לא נודעתי להם כנ״ל, וא״כ כל הנביאים הוצרכו לאמונה כי לא השיגו ע״י ידיעה רק ע״י ראיה ודמיון והוצרכו להאמין לדברי משלחם גם במה שלא השיגו במדע ברור, שזה גדר האמונה, אבל משה שחל השפע על שכלו וידיעתו והשיג פנימיות הדבר בידיעה ברורה לא הוצרך לאמונה, כמו שלא יצדק אמונה בהשכלות ראשונות ודברים שמשיגים בידיעה ברורה, רק בפעם הראשון שגם משה ראה מראה ודמיון ולא היה לו ידיעה ברורה הוצרך לאמונה, ועז״א פתי יאמין לכל דבר שבערביא קורין לנער פתיא, או מלשון פתוי שאז הוצרך לאמונה, וזה ההבדל בין אלהיך ובין אלהי אביך, כשאמר זה אלי הוא מה שהשיג ממנו בשכלו בידיעה ברורה וכשאמר אלהי אבי הוא מה שהשיג בקבלה מאבותיו שלזה צריך אמונה, וע״כ ויסתר משה פניו אמר אלהי אבי עומד כאן ואיני מסתיר פני, ר״ל אחר שמדרגת הנבואה של עתה הוא מצד שהוא אלהי אבי א״א שיתפשט מן החומר לגמרי עד שיביט אל האלהים באספקלריא המאירה:
The Midrash declares:⁠1 —Then He said: "I am the God of your father.⁠" It is written,⁠2 The 'peti' believes every word (thing). What is peti? a youngster, what in Arabic one calls apetia, a novice. Alternately, peti means nothing else than pitui-seduction. Said R. Yehoshua bar Nehemia, the priest: When the Holy One was revealed to Moshe, Moshe was a novice to prophecy. For this reason He said, "If I reveal Myself to him in a great voice, I will devastate him; if in a small voice — he is as yet too raw as regards prophecy.⁠" What did He do? He appeared to him via the voice of his father.
Whereupon Moshe said, "Here I am. What does my father want?⁠" And the Holy One answered, "I am not your father, but the God of your father; and I have come to you in this deceptive guise that you might not be afraid.⁠" ... And Moshe was glad, declaring, "Lo, my father is reckoned with the patriarchs.⁠"... Moshe hid his face, saying, "The God of my father is present here and I should not hide my face?⁠"
Our Sages have explained that although the prophecy of Moshe is distinguished over that of other prophets in that he saw no concrete vision of any kind,' when he functioned as the prophet of the Torah through whom the Law was revealed, of necessity he heard a voice and the godly speech by means of which the Torah was transmitted to him.
At times this voice was arrayed as the voice of Moshe, the divine presence then speaking out of his own throat,⁠3 as it is written, Moshe spoke, and God answered him by a voice – by the voice of Moshe.⁠4 At other times he would hear the voice addressing him from between the Keruvim-cherubs,⁠5 the Sifra declaring6 that this was the "voice" identified in,⁠7 The voice of the Lord is in force; the voice of the Lord is in beauty — the "voice" whereby God rendered His command ubiquitous in Creation. For in every power and every manifestation of beauty is heard the voice of the Lord and His utterance.⁠8
The voice upon which depends the continued existence of all the worlds was made manifest at the revelation of the Torah and the mizvoth,⁠9 Only Moshe, however, discerned this voice, and no other prophet or seer heard it.⁠10
But at the time that the Holy One was revealed to Moshe at the vision of the burning bush, it was as yet impossible for Him to be revealed via the great voice: Moshe's physical nature could not accommodate it. And the Holy One said, therefore, "If I become revealed to him in the great voice, I will devastate him.⁠" That is. He did not want him to be overcome by terror and be deprived of the normal functioning of his natural powers while prophesying — to lose the advantage over other prophets that belonged to Moshe even at the beginning stage of his prophesying.
If on the other hand He would be revealed to Moshe in a low voice, as in,⁠11 By a still small voice I will be heard — a voice comprised of both voice and sound12 that Eliyahu perceived as a still small voice — that could not be either, for Moshe was not as yet mature as a prophet, his prophecy being of lowly grade and comparable to unripe fruit, the clusters of which had not yet ripened into grapes.⁠13
The foregoing concurs with my explanation; in Shirei Hanefesh, of the verse,⁠14 Take us foxes, the little foxes, that spoil the vineyards; For our vineyards are in blossom. The meaning is this.
Perfected prophecy is compared to wine, as in,⁠15 He brought me to the house of wine ... support me with 'ashishoth' while prophecy that is incomplete is likened to grapes. Furthermore, prophecy of low grade is likened to unripe fruit or boser, the grapes out of which the wine is made not having yet been rendered perfect. In this case, the imaginative faculty acts to overcome the intellectual faculty, the imagination [via its manifestation in images] being symbolized by little foxes.⁠16
Indicated by our Sages, however, is that Moshe was already now beyond this boser level — that being the import of their statement that when the Holy One was revealed to him, he was a tiron in prophecy, the word being cognate with matrunia (master). That is, he was capable of becoming master of the prophets, dominant in prophecy.
Accordingly, the Holy One said, "I will become revealed to him via the voice of his father.⁠" In other words, it will be at the level of prophecy that was accessible to his father, in respect of which, for this reason, Moshe was naturally predisposed. Because this natural faculty was inherited from his father — hence, I am the God of your father – no prior preparation of any kind was required for it to become active. That voice did not startle him, and he was spared the fright and trembling that possessed other prophets when prophesying.⁠17
Moshe did, however, experience a vision and a concrete likeness, and so thought that his father was addressing him. Whereupon God said, "I am not your father, I am the God of your father.⁠"
Thereby He also informed him, as already noted, that notwithstanding his capacity for attaining a loftier prophetic plane, at this time He had come to him in the present guise that he might be spared the apprehension and the trembling. In this regard Moshe was unique among the prophets — even at the beginning stage of his prophecy. But then he reached higher, gaining the capacity for seeing as through a luminous mirror, and instead of perceiving concrete visions and figures, acquired objective knowledge. The prophetic flow then affected his intellect — and he knew rather than saw. That was the unique quality of his prophecy18 that rendered it superior to that of all other prophets, as conveyed by, And I appeared ('va-era') to Avraham, ... but by My name YHVH I was not known to them.
Consequently, all other prophets had to resort to belief, to the extent that they did not grasp by knowing (yedi'ah) but by seeing (reiyah) and using the imaginative faculty. They had to place trust in the One whose mission they carried, and had to have faith even in matters that they knew clearly.⁠19 In the case of Moshe, on the other hand, the prophetic inspiration affected his understanding directly and he grasped the innermost aspect of any matter20 with intellectual clarity. Accordingly, he had no need of belief, even as belief does not enter in respect of axioms and concepts which are known evidently.
Only on this first occasion, then, when instead of possessing clear knowledge, Moshe also beheld a concrete vision and a likeness, he had to resort to belief.
Accordingly, our Sages applied to him the verse, The 'peti' believes everything) that is, being a novice, he had to rely on faith, and could thus be misled (pitui-seduction).
The same difference [between his present and later condition of prophecy, and between Moshe then and all other prophets] corresponds to the difference between "the God of your father" and "your God.⁠" Thus, when he21 said, this is My God, it pertained to that which he understood intellectually as evident knowledge; and when he said, the God of my father, it pertained to that which he knew by transmission from his forefathers — on faith.
Similarly, Moshe now hid his face, declaring, "The God of my father is here and I should not hide my face?!⁠" Since the present level of prophecy had as its basis that He is "the God of my father,⁠" it meant that he could not divest himself entirely of the material aspect22 to behold Elo-him23 as through a luminous mirror.
1. Gen. R. 3:1.
2. Prov. 14:15.
3. The concordance of Torah citations in Jewish sources (Mikhlol HaMaamarim VeHapitgamim, by R. Moshe Saber) brings down a number of extra-Talmudic sources for this concept, one being in the Zohar, on the portion of Pinhas.
4. In the reference of note 241, as given in Zohar, also in Zohar 3:306.
5. In the Holy of Holies — i.e., more remotely, or at a more recondite level of communication than when coming "through his own throat" and "by his own voice.⁠"
6. Section 5.
7. Ps. 29:4.
8. The distinction between voice and speech, in this analogical context, may refer to the distinction between continuous processes and aspects of nature and Creation, and discrete ones, respectively.
9. The Talmud writes (Avoda Zara 2b): --The heavens and the earth are prejudiced in favor of (having the commandments of the Torah fulfilled), since it says (Jer. 33:25), If not for My covenant (of Sinai being maintained) day and night, the laws of heaven and earth I would not have made.... What is the meaning of (Ps. 76:9), From heaven You caused a law to be heard, the earth was afraid and calmed?... At first it was afraid (that the Israelites would not accept the Torah and the earth would return to emptiness and chaos — Rashi commentary). But finally (after they accepted the Torah — Rashi) it was calmed.
10. This can be related to the distinction between the prophecy of Moshe as knowledge, and that of the other prophets as visualization (sensing). That the system of Creation is in some deep sense linked to the content of Torah (see Introduction to Malbim III), is something that is to be understood — even as the law of gravity being related to the observed behavior of massive bodies in motion relative to each other, is something that is conceptualized, not sensed directly (that is why it took so long for the law of gravity, in its Newtonian or Einsteinian form, to be discovered). Relations are understood, things can be seen (whether with x-ray or infra-red or other kinds of "eyes" or "ears"). When the heavens proclaim the glory of God (Ps. 19:2), it is not voices of the ear's perception that are radiated, but relations among the phenomena — i.e., the structure and design of Creation.
11. Job. 4:16.
12. Discrete and continuous aspects, respectively.
13. Gen. 40:10.
14. Songs 2:15.
15. Songs 2:4,5.
16. See the author's Shirei Hanefesh.
17. "From the womb I have prepared you,⁠" i.e., as of conception, it says of some prophets; the prophetic faculty is superior if inherited.
18. At the sneh there was no difference in the quality of Moshe's prophecy vis-a-vis that of other prophets, only in the effect of the prophetic state on the body and mind equilibrium.
19. Since there still remains the problem of relying on the conclusions drawn by the mind vis-a-vis what is received 'from the outside' by the senses and transformed internally: required knowledge of how to distinguish objective from subjective, personal and universal aspects of reality.
20. Cf. Adam giving the animals names — that took place prior to the 'tree of knowledge' episode. See Malbim I: Adam gave them names in accordance with their intrinsic natures, derived from knowledge of himself, since he incorporated all that came before in the sequence of creation.
21. Moshe — Exodus 15:2.
22. The father as biological progenitor (to whom, according to the Fifth Commandment, he owed allegiance, in a deeper sense in the present context) — that aspect in contradistinction to the 'image of Elo-him' aspect (cf. translator's preface to Malbim III).
23. Not YHVH.
והשיבו הקב״ה: ויאמר אנכי אלהי אביך אלהי אברהם וגו׳: כבר נתבאר בספר בראשית כמה פעמים1 שהקב״ה התנהג עם האבות למעלה מן הטבע בפרט אחד, היינו, עם אברהם אבינו במלחמה ומגן לפני כל קמיו, וזה היה בזכות התורה שלמד אברהם אבינו בכח למעלה מהטבע, באשר לא היה לו רב והוא שם לילות כימים ונבעו כליותיו חכמת התורה. ועם יצחק בפרנסה, וזה היה בזכות עבודה, שהיה עולה תמימה וגם עסק בתפילה כל ימיו. ועם יעקב במדת השלום למעלה מהטבע, בזכות גמילות חסדים שהיה יעקב עושה בזה למעלה מהטבע ושמירת מדת השלום בהפלגה, על כן היתה ההשגחה עליו בזה בהפלגה. וזה משמעות ״אלהי אברהם אלהי יצחק אלהי יעקב״, לכל אחד הנהגה בפני עצמה2.
אמנם כן היתה ההשגחה על כל אחד בשלשה פרטים הללו, דגם אברהם היה מושגח בפרנסה ובשלום, וכן יצחק וכן יעקב בשני דברים האחרים, רק שזה היה בדרך הטבע בהשגחה פרטית. שהרי אברהם אבינו נתברך בפרנסה אבל לא בדרך נס, כי בשעה שהלך למצרים ונתעשר היה בדרך המצאה והשגחה פרטית, וכן יעקב אבינו מבואר בספר הישר מלחמותיו הגדולים עם אנשי כנען והוא ניצל, ולא נתפרש בתורה היינו משום שלא היה בדרך נס נגלה אלא בנסתר בהשגחה פרטית3. וזהו הכינוי להלן (פסוק י״ג) ״אלהי אבותיכם״4 היינו השגחה פרטית בכלל עם כולם.
לבד שהוא ״אלהי אברהם״ ביחוד במלחמה ו״אלהי יצחק״ בפרנסה ו״אלהי יעקב״ בשלום, לפי מדת כל אחד ואחד שהוא התנהג למעלה מטבע האדם אם בתורה אם בעבודה אם בגמילות חסדים ואהבת השלום.
וכאן הודיע הקב״ה למשה בכלל טעם מדוע לא יבער הסנה5:
אנכי אלהי אביך: עמרם6 וכדומה7 שהיו מושגחים בפרטות, וזה ידע משה וכל ישראל דחסידיהם מושגחים בפרטות. אלא שלא ידע דכל ישראל8 ג״כ בהשגחה באו עליהם גזירות הללו, משום הכי השיב הקב״ה ד״אנכי אלהי אביך״ – הוא המשגיח ומגין על כלל ישראל9.
אלהי אברהם: בהשגחה נפלאה בדרך נגלה10 בזה הפרט המיוחד לו כאמור. ״אלהי יצחק וגו׳⁠ ⁠⁠״11.
והיא תשובה כללית שלכן אין הסנה נבער מלבת אש הגזירות12, כי השגחתי13 פועלת בזה.
ומעתה אחר שהודיעו עוד היה למשה מקום להסתכל באש איך נעשה הדבר שהאש אינו נאחז בסנה ועוד היה מבין דרכי השגחתו איך נשמרים ישראל מכליון. אבל אחר ששמע משה כי אך מעשה האלהים בעצמו הוא, ״ויסתר משה פניו״ – לא ביקש לשים עין על לבת האש שבתוך הסנה.
כי ירא מהביט אל האלהים: לא מצא לב להסתכל איך הקב״ה מנהיג את עולמו. ואח״כ כשנתגדל וביקש לדעת דרכיו מנע ממנו הקב״ה, וכדאיתא בגמרא ברכות (ז,א) ׳כשרציתי לא רצית׳14 וכו׳, וגם אז לא ביקש משה אלא בשביל ישראל כאשר יבואר שם ברצות ה׳.
אמנם עתה שוב לא נסתכל לדעת איך הקב״ה מנהיג תכונת הצרות ומשגיח על כמה מישראל לטובה ועל כמה לרעה, ולא נדבר עוד בזה, רק שהחל הקב״ה להיות מדבר בגאולה.
1. יב,יז. לד,א. מח,טז. ועוד.
2. ולכן גם חזר על ״אלהי״ שלש פעמים, והעירו על כך המפרשים.
3. שיטת הרמב״ן המפורסמת, בפרשת וישלח (לד,יג בסופו), וז״ל: ואם נאמין בספר מלחמות בני יעקב, בא להם פחד אביהם, כי נאספו שכני שכם ועשו עמהם שלש מלחמות גדולות... אבל הכתוב יקצר בזה כי היה נס נסתר, כי אנשים גבורים היו וכאילו זרועם הושיעה למו, כאשר קיצר הכתוב בענין אברהם באור כשדים, ולא הזכיר מלחמת עשו עם החורי כלל...
4. כאן כלל את שלשתם ביחד.
5. ׳מי מעכב למלכות לכלות את ישראל ח״ו׳ (לשון רבינו לעיל).
6. כפי שמביא הרמב״ן (ובעקבותיו הרבינו בחיי) בשם המדרש (שמו״ר ג,א).
7. החסידים בעם ישראל.
8. גם לא חסידיהם.
9. דברי רבינו אינם ברורים, שהרי עמרם אביו של משה היה מחסידיהם ולא מכלל ישראל הפשוטים, א״כ איך מונח ב״אלהי אביך״ משמעות של השגחה על כלל ישראל.
10. השגחה גלויה למעלה מדרך הטבע.
11. כלומר, וכן משגיח על שאר האבות יצחק ויעקב.
12. כפי שביאר רבינו בתחילת פסוק ג׳.
13. על כלל ישראל.
14. ״ויאמר לא תוכל לראות את פני״ (שמות לג,כ), תנא משמיה דר׳ יהושע בן קרחה, כך א״ל הקב״ה למשה, כשרציתי לא רצית, עכשיו שאתה רוצה איני רוצה. (ופליגא דר׳ שמואל בר נחמני א״ר יונתן... בשכר שלש זכה לשלש, בשכר ״ויסתר משה פניו״ זכה לקלסתר פנים)...
ה׳ מתגלה לו למשה, וההתגלות היא בתור אלהי שלושת אבות האומה, שלהם נתגלה מכבר, ואשר הכירו אותו.
אלהי אביך – כמו להלן ט״ו:ב׳, י״ח:ד׳, בוודאי בהוראה הכוללת – אלהי אבותיך, כדברי רמב״ן ע״א.
ויסתר משה – לפי שמשה שומע, שיש כאן משום התגלות, הוא מסתיר את פניו, מתוך ענוה, ובדומה לכך מצינו אצל אליהו; השוה מלכים א י״ט:י״ג.
אלהי אביך אלהי אברהם כו׳ – לפי מש״כ הרמב״ם בהלכות מלכים שהאבות חדשו מצות ועמרם נצטווה במצרים מצות ותורות. לכן כתיב אלהי אביך זה עמרם כו׳ שהג׳ אבות עם עמרם נצטוו במצות וכן אמר במדרש אלהי אביך על עמרם.
אלהי אברהם וגו׳ – יכול כל הקודם בדבר חשוב מחבירו, ת״ל (פ׳ בחקתי) וזכרתי את בריתי יעקוב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם, מגיד ששלשתן שקולים1 (מכילתא פ׳ בא סי׳ ג׳).
ויסתר משה פניו וגו׳ – א״ר שמואל בר נחמני א״ר יונתן, בשכר שלש זכה לשלש, בשכר ויסתר משה פניו, זכה לקלסתר פנים,⁠2 בשכר כי ירא, זכה לוייראו מגשת אליו (פ׳ תשא), בשבר מהביט, זכה לותמונת ה׳ יביט (פ׳ בהעלתך).⁠3 (ברכות ז׳.)
1. יתכן דרומז למ״ש בתו״כ בפסוק זה (פ׳ בחקתי) למה נאמרו אבות אחורנית, אלא אם אין מעשה יעקב כדאי מעשה יצחק כדאי, ואם אין מעשה יצחק כדאי – מעשה אברהם כדאי, כדאי לכל אחד ואחד שיתלה לעולם בגינו, ע״כ. הרי דזכות כולם שוה, וע״ע לקמן ר״פ בא בפסוק והגעתם אל המשקוף (י״ב כ״ב) מש״כ שם. –
וע׳ במשנה כריתות כ״ח א׳ חשיב כמה דברים שברובם כתיב ענין אחד קודם לחבירו ופעם אחת כתיב אותו ענין מאוחר, ללמד ששניהם שקולין, כמו האב קודם לאם בכל מקום, יכול מפני שכבוד אב קודם ת״ל איש אמו ואביו תיראו מלמד ששניהם שקולים, ועוד הרבה ענינים כאלו. ומה שהשמיטו שם דרשה זו ממכילתא י״ל דס״ל להגמרא דכאן אין חידוש במה שקדם אברהם ליצחק ויצחק ליעקב, אחרי דסדר תולדתם כך, וא״כ א״א למטעי ביחס הקדימה, ולבד זה י״ל דחשיב רק דברים הנוגעים לדינא, יעו״ש, ודו״ק.
2. פירש״י לקלסתר פנים כי קרן עור פניו, עכ״ל. ולולא דבריו היה נראה לפרש דמכוין למ״ש ר׳ לוי במ״ר כאן, בשכר ויסתר משה פניו זכה לודבר ה׳ אל משה פנים אל פנים (פ׳ תשא), והכונה מדלא כתיב פה אל פה ש״מ שבא להורות שבא לו בשכר ויסתר משה פניו.
3. וע״ע במ״ר שנויי ותוספות נוסחאות בענין זה, ובחידושי הרשב״א לע״י נתבאר ענין דרשה זו, יעו״ש.
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובשכל טובאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקוניפענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייהדר זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנותולדות אהרןכלי יקרמלאכת מחשבתהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םמלבי״ם תורה אורנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ז) וַיֹּ֣אמֶר יְהֹוָ֔היְ⁠־⁠הֹוָ֔ה רָאֹ֥ה רָאִ֛יתִי אֶת⁠־עֳנִ֥י עַמִּ֖י אֲשֶׁ֣ר בְּמִצְרָ֑יִם וְאֶת⁠־צַעֲקָתָ֤ם שָׁמַ֙עְתִּי֙ מִפְּנֵ֣י נֹֽגְשָׂ֔יו כִּ֥י יָדַ֖עְתִּי אֶת⁠־מַכְאֹבָֽיו׃
Hashem said, "I have surely seen the affliction of My people that are in Egypt, and I have heard their cry because of their taskmasters;⁠1 indeed2 I know their pain.
1. taskmasters | נֹגְשָׂיו – The word might more generally mean: "oppressors", but throughout the story of the Exodus it refers to Paroh's taskmasters.
2. indeed | כִּי – See R. D"Z Hoffmann. Alternatively: "for" or "because" (Ralbag). The preposition "כִּי" can sustain many definitions, including: "that", "when", or "for" and might also act as an intensifier, meaning: "surely", "indeed" and the like (BDB, "כִּי").
תורה שלמהמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומאמדרש אגדה (בובר)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר׳ אברהם בן הרמב״םרמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוכלי יקראור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהעודהכל
[קיד] 1ראה ראיתי, מנין שהיה שיעבודן של ישראל קשה מכל שיעבוד שבעולם שנאמר ויאמר ה׳ ראה ראיתי את עני עמי וגו׳ ומה תלמוד לומר ראה ראיתי שני פעמים [אלא] מאחר שהיו משקיעים את בניהם במים, היו חוזרין וכובשין אותם בבנין. (מכילתא שמות)
[קטו] 2ראה ראיתי, אמר הקב״ה אני ראיתי שתי ראיות ראיתי הברית שביני ובין אברהם ויצחק ויעקב, וראיתי שהגיע הקץ לגאלם. (מדרש הגדול)
[קטז] 3ראה ראיתי, כשהיו ישראל במצרים ראה הקב״ה מה שעתידין לעשות הה״ד ויאמר ה׳ ראה ראיתי. ראיתי לא נאמר, אלא ראה ראיתי. אמר לו הקב״ה למשה אתה רואה ראיה אחת ואני רואה שתי ראיות. אתה רואה אותם באים לסיני ומקבלים תורתי, ואני רואה אותם מקבלים תורתי זהו ראה, ראיתי זו ראיית מעשה העגל שנאמר (שמות ל״ב:ט׳) ראיתי את העם הזה. כשאבא לסיני ליתן להם את התורה אני יורד בטטראמולי שלי שהן מתבוננים בי ושומטין אחד מהם ומכעיסים אותי בו. אעפ״כ איני דנם לפי המעשים העתידין לעשות אלא לפי הענין דהשתא. כי שמעתי את צעקתם אע״פ שידעתי מכאוביו שעתידים לעשות הוי ראה ראיתי. (שמות רבה ג ג)
[קיז] 4ראה ראיתי, ראה בכל דור, ראיתי גם עתה. (לקח טוב)
[קיח] 5ראה ראיתי, פעמים רואה ופעמים אינו רואה כו׳ בדור מצרים מה כתיב ראה ראיתי, ובדור ביהמ״ק כתיב (איכה א׳:י״א) ראה ה׳ והביטה. (מדרש רות)
[קיט] 6ראה ראיתי, אלו זכיתם הייתם קוראים בתורה ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים, ועכשיו שלא זכיתם הרי אתם קוראים ראה ה׳ כי צר לי מעי חמרמרו (איכה א׳:כ׳). (מדרש איכה פתיחתא א)
[קכ] 7ראה ראיתי, ראה לאוטבא לון ראיתי לנקמא לון מדעקין לון, ובגיני כך כתיב (תהלים מ״ד:כ״ד) עורה למה תישן אדני הקיצה אל תזנח לנצח, עורה והקיצה תרי משגחותא, תרי פקיחין, תרי טבן, רחמי ונוקמא. (זהר ח״ג קלז.)
[קכא] 8ראה ראיתי את עני עמי, אמר ליה [הקב״ה למשה] אתה רואה ראיה אחת, ואני רואה שתים. אתה [עכשיו] רואה אותם עובדים ע״ז ואני, כבר אני שומע קולו של עגל שנאמר את עני עמי זהו קולו של עגל שנאמר (שמות ל״ב:י״ח) קול ענות. (שמות רבה מ״ב כת״י אקספורד)
[קכב] 9ראה ראיתי את עני עמי, וירא את ענינו (דברים כ״ו:ז׳) זה השעבוד שנאמר ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים. (מדרש תנאים דברים כו, ז)
[קכג] 10ואת צעקתם שמעתי, אלהי אקרא יומם ולא תענה (תהלים כ:ב:ג׳), אמרה לפני הקב״ה, לא כן עשית להם במצרים כיון שקראו לך שמעתם שנאמר ואת צעקתם שמעתי איזו צרה גדולה מזו. (מדרש תהלים מזמור כב)
[קכד] 11כי ידעתי את מכאביו, משלו משל למה הדבר דומה לאחד שנטל את המקל והכה בו שני בני אדם שניהם קבלו את הרצועה מתוך המקל, כך צערן ושעבודן של ישראל גלוי וידוע לפני המקום לכך נאמר כי ידעתי את מכאביו. (מדרש הגדול)
[קכה] 12כי ידעתי את מכאביו, מה כי ידעתי את מכאוביו, יודע אני כמה עתידים להכאיבני במדבר כמה דתימא (תהלים ע״ח:מ׳) כמה ימרוהו במדבר יעציבוהו בישימון, ואעפ״כ איני נמנע מלגואלם. אמר ר׳ שמואל בר׳ נחמן הדבר הזה שפט עתניאל בן קנז לפני הקב״ה, אמר לפניו רבון העולם כך הבטחת את משה בין עושין רצונך בין לא עושין רצונך אתה גואלם שנאמר (שופטים ג׳:י׳) ותהי עליו רוח ה׳ וישפוט את ישראל, לכך כתיב כי ידעתי את מכאוביו ואעפ״כ אני גואלם. (שמות רבה ג ג)
[קכו] 13כי ידעתי את מכאביו, לפי שאין בשר המת מרגיש באיזמל, אבל אני ידעתי את מכאוביו והם עצמן אינם מרגישין. (לקח טוב)
1. מכדרשב״י (קסח) ממדרש הגדול כאן. וראה לעיל אות לו התחלת המאמר, ושמו״ר ב ט, ולעיל א אות קנד מירו׳ סוכה (פ״ד ה״ה) שגלות בבל היה קשה מגלות מצרים.
ובלק״ט: ״ראה ראיתי, שיעבודם, אלא ששיעבודם קשה מכל שיעבודים, וכה״א (לעיל א יד): את כל עבודתם אשר עבדו בהם בפרך״. ובמדרש אגדה: ״ראה ראיתי, שתי ראיות, אחת שהיו הורגין את ישראל והיה פרעה רוחץ בדמם, ואחת שהיו משימין את התינוקות במקום לבנים״.
2. בכת״י נר השכלים: ״שהגיע הקץ להצילם״. ובמו״נ (ח״א פמ״ח) מביא לשון האונקלוס: מיגלי גלי וכו׳. וראה לעיל ב אות רה, ופ״א אות כט: ״ראובן, שנאמר: ראה ראיתי״.
3. לעיל ב אות רד-רו, שמו״ר מב ה, דב״ר פ״ג יא. ובשמו״ר מג ט: ״כך אמר משה: רבון העולם, לא כך אמרת לי, ׳ועתה לכה ואשלחך אל פרעה׳, ואמרתי לך: באיזה זכות אתה גואלן, הם עובדים ע״ז. ואמרת לי: אתה עכשו רואה אותם עע״ז, ואני עומד ורואה אותם שהן יוצאין ממצרים, ואקרע להם את הים, ואביאם אל המדבר, ואתן להם את התורה, ואראה להם את כבודי פנים בפנים, והם מקבלים מלכותי, וכופרים בי בסוף מ׳ יום, ועושין את העגל״. והרמב״ן בפירושו (להלן לב א) מביא דברי המדרש ומפרשם: טטראמולי – ׳טטרא׳ בלשון יון ארבע. מולין, פרדות. כלומר במרכבה שלי. והרמז לדמות ארבע חיות הקבועות בכסא הכבוד כו׳, וכתיב (יחזקאל א י): ׳ופני השור משמאל׳, והם שמטוהו ועשו את העגל. וע׳ עה״ש.
וראה שמו״ר מב ה: ״ראה ראיתי, היא הראיה שלהלן היא הראיה שבכאן״. וביפ״ת מפרש: ״הא דדרשינן ׳ראה ראיתי׳ שתי ראיות, והאחת מהן ענין העגל, היינו משום דילפינן גז״ש ראיתי ראיתי מהכא, מה ׳ראיתי׳ דהכא בעגל (לב ט), ה״נ ׳ראיתי׳ דהתם. ובשמו״ר כת״י אקספורד הוא בפמ״א, והגירסא: ״ראה ראיתי, היא הראיה שלהם היא הראיה שכאן״. והגירסא: ׳שלהם׳ מסתבר יותר, ויש לפרשה שפיר כמ״ש היפ״ת.
4. לעיל קטז. ובכת״י מדרש החפץ: ״ראה ראיתי, ראה - תחלה, ראיתי – עתה. אמר ר׳ אלעזר בן פדת מה הוא ׳ראיתי׳, זש״ה (תהלים קלו ד): לעושה נפלאות גדולות לבדו״. וראה במדרש תהלים מז׳ קו א.
5. מובא בילק״ש ח״ב תר, וכ״ה במדרש רות זוטא דף מז, וראה להלן קיט.
6. במדרש אגדה (דברים א א): ״אילו זכיתם נתקיים עליכם ראה ראיתי וגו׳⁠ ⁠⁠״.
7. בציוני כאן: ״במדרש רות: ׳ראה׳ לאוטבא לון, ׳ראיתי׳ לאינקמא לון מדמעיקין לון כו׳⁠ ⁠⁠״ וכנראה שהיה לפניו דרש זה בזהר חדש לרות.
8. לעיל קטז. לפנינו בשמו״ר בנדפס הוא בפמ״ג ט: ״הוא שאומר: ראה ראיתי את עמי, וזהו קולו של עגל, קול ענות אנכי שומע״. ובשמו״ר מב ה: ״דבר אחר, ראה ראיתי וגו׳, מהו ׳עני עמי׳, זה קהל העגל״. וכ״ה הגירסא בשמו״ר כתי״א. ויפ״ת ויד״מ מגיהים ע״פ לשון השמו״ר מג ח: ״ראה ראיתי את עני עמי, וזהו קול של עגל, קול ענות אנכי שומע״. ובמתנות כהונה מפרש: ״זהו שכתוב: ׳ואת צעקתם שמעתי׳, זהו צעקת קול שצעקו על העגל, והיינו קול ענות״. ולפי׳ זה מסכים הרד״ל. והיד״מ מפרש שדורש ׳עני׳ לשון קול, כמו ׳קול ענות׳. ולזה הסכים בחדושי רש״ש. ולפי גירסת שמו״ר כת״י אקספורד מפורש כפי׳ האחרון, שדורש המלה ׳עני׳ מלשון ׳ענות׳.
9. לעיל ב אות קכא.
10. העתקתי לפי הגירסא בילק״ש ח״ב תרפה. ולפנינו צריך תיקון. ובמדרש תהלים (מז׳ סא): ״רחוק ה׳ מרשעים ותפלת צדיקים ישמע, כל מקום שקראו ישראל להקב״ה ענה אותם, שנא׳ ואת צעקתם שמעתי כו׳⁠ ⁠⁠״.
11. התחלת המאמר לעיל אות קיד. במכילתא שמות הוצ׳ ווערטהיימר באו״מ גורס: ״ונמצא שניהם מקבלים את הפציעה מתחת יד המקל, כך היה שעבוד של ישראל במצרים קשה מכל שיעבוד שבעולם, וגלוי וידוע [זאת] לפני המקום, לכך נאמר: כי ידעתי את מכאביו״. [מה שהוסיף המלה ׳זאת׳, לא נכון. ואם בכת״י חסרה מלה יש להוסיף ׳צערן׳].
ובשמו״ר ב ט: ״והכה ב׳ בני אדם ושניהם קבלו את הרצועה ויודעים צערם״. והנה המשל של המדרש לא מובן, ומפרשי המדרש לא ביארו כלום. ובס׳ אוצר הכבוד לרבינו טודרוס הלוי (מהד׳ נאווי דוואהר תקסח, דף מד) תענית (טז.), על מה שדרשו: למה נותן אפר מקלה ע״ג ספר תורה, משום ׳עמו אנכי בצרה׳ (תהלים צא טו), כותב: ״וזהו שדרשו רז״ל במכילתין כו׳, למה״ד לאדם שנטל את המקל והכה ׳שני בנים׳, נטלו הרצועה מתוך המקל, כך צערן ושעבודן של ישראל כו׳. ומפורש דבר זה בפסיקת׳ בפסוק ׳החודש הזה לכם׳ בדרוש יונתי תמתי״. וברור שכונת המשל הוא, אע״פ שהעונש של גלות מצרים היה מהקב״ה, כמו שאמר לאברהם (בראשית טו יג): ידע תדע, בכל זאת כביכול היה מצטער והרגיש בצרתן של ישראל. ובשמו״ר ב ז: ״אמר רבי ינאי מה התאומים הללו אם חשש אחד בראשו, חבירו מרגיש, כן אמר הקב״ה (תהלים צא טו): עמו אנכי בצרה״. ועל זה מביא משל לאחד שהכה את חבירו, ובתוך כך נלקה בעצמו באותה הרצועה שהכה את חבירו, כן היה הענין בגלות מצרים. וזהו שדורש ׳כי ידעתי את מכאוביו׳. והלשון במדרש ׳שני בני אדם׳ זהו תיקון סופרים, מפני כבוד השכינה. ולפי הגירסא באוצר הכבוד צריך לעשות נקודה אחרי המלה ׳והכה׳. ׳שני בנים נטלו הרצועה מתוך המקל׳, כלומר הלוקה והנלקה.
12. תנחומא שמות כ, וראה לעיל קטז.
13. שבת (יג:). וברבותינו בעה״ת פ׳ האזינו (כב:): ״אלהים לא ידעום כו׳ (דברים לב יז), והרב יוסף קארו פירש לפי שבהקב״ה כתיב: ׳כי ידעתי את מכאוביו׳, אבל הם לא ידעו בצרותיהם ולא עמדו להם״. וראה מנורת המאור אלנקוה (ח״ב דף קלו), וזהר ח״ב (יז.).
ומנין שהיה שיעבודן של ישראל קשה מכל שיעבוד שבעולם?
שנאמר ״ויאמר ה׳ ראה ראיתי את עני עמי...⁠״ מה תלמוד לומר ״ראה ראיתי״ שני פעמים?
מאחר שהיו משקיעין את בניהן במים היו חוזרים וכובשים אותם בבנין!
משלו משל: למה הדבר דומה? לאחד שנטל את המקל והכה בו שני בני אדם, ונמצאו שניהם מקבלין את הפציעה מתחת יד המקל!
כך היה שיעבודן של ישראל במצרים קשה מכל שיעבוד שבעולם, וגלוי וידוע לפני המקום
לכך נאמר ״כי ידעתי את מכאוביו״!
ר׳ אליעזר אומר: מפני מה נגלה הקדוש ברוך הוא משמי מרום, והיה מדבר עמו מהסנה?
אלא מה הסנה הזה, שפל מכל אילנות שבעולם - כך ירדו ישראל למדרגה התחתונה
והקדוש ברוך הוא ירד עמהם וגאלם, שנאמר (פס׳ ח) ״וארד להצילו מיד מצרים״!
וַאֲמַר יְיָ מִגְלָא גְּלֵי קֳדָמַי שִׁעְבּוּד עַמִּי דִּבְמִצְרָיִם וְיָת קְבִילַתְהוֹן שְׁמִיעַ קֳדָמַי מִן קֳדָם מַפְלְחֵיהוֹן אֲרֵי גְּלֵי קֳדָמַי כֵּיבֵיהוֹן.
Hashem said, “The suffering of My people that are in Egypt has indeed been revealed before Me. Their cry is heard before Me because of those who work them, and their pain has become revealed before Me.

וַיֹּאמֶר ה׳ רָאֹה רָאִיתִי אֶת עֳנִי עַמִּי אֲשֶׁר בְּמִצְרָיִם וְאֶת צַעֲקָתָם שָׁמַעְתִּי מִפְּנֵי נֹגְשָׂיו כִּי יָדַעְתִּי אֶת מַכְאֹבָיו
וַאֲמַר ה׳ מִגְלָא גְּלֵי קֳדָמַי שִׁעְבּוּד עַמִּי דִבְמִצְרָיִם וְיָת קְבִילַתְהוֹן שְׁמִיעַ קֳדָמַי מִן קֳדָם מַפְלְחֵיהוֹן (ח״נ: שִׁלְטוֹנֵיהוֹן) אֲרֵי גְלֵי קֳדָמַי כֵּיבֵיהוֹן
הרחקת ההגשמה
א. להרחקת ההגשמה סילק מהבורא רְאִיָּה, שְׁמִיעָה וגם יְדִיעָה: ״שמע״ מתורגם בהֲמָרַת הפָּעיל לסביל [שָׁמַעְתִּי – שְׁמִיעַ קֳדָמַי]; ״ראה״ ו״שמע״ מתורגמים בפועל מופשט [רָאִיתִי, יָדַעְתִּי – גְלֵי קֳדָמַי].⁠1 ולהחלשת המליצה תרגם בהשמטת אֶת: ״רָאִיתִי אֶת עֳנִי עַמִּי״ – ״גְּלֵי קֳדָמַי שִׁעְבּוּד עַמִּי״, ״כִּי יָדַעְתִּי אֶת מַכְאֹבָיו״ – ״גְלֵי קֳדָמַי כֵּיבֵיהוֹן״.⁠2
נֹגְשָׂיו – מַפְלְחֵיהוֹן, הַנֹּגְשִׂים – שִׁלְטוֹנֵי
ב. ״מִפְּנֵי נֹגְשָׂיו״ – ״מִן קֳדָם מַפְלְחֵיהוֹן״, מַעֲבִידֵיהֶם. אבל להלן ״אֶת הַנֹּגְשִׂים בָּעָם״ (שמות ה ו) ״יָת שִׁלְטוֹנֵי עַמָּא״ עיין שם בטעם השינוי. ובמקצת נוסחים גרסו גם כאן ״מִן קֳדָם שִׁלְטוֹנֵיהוֹן״, והוא שיבוש כמבואר שם.⁠3
1. לבעיית כפל הביטוי ״גלי קדם״ בפסוק אחד, ראה לעיל ב כה.
2. כדברי ״אוהב גר״ בפסוק ״וַיִּשְׁמַע אֱלֹהִים אֶת קוֹל הַנַּעַר״ (בראשית כא יז): ״בכל לשון שמיעה האמור כלפי מעלה, העברי מייחס הפעולה אל ה׳ ונופלת בו מלת אֶת. והתרגום מחליש המליצה ועושה הדבר נשמע אל האל ואין יָת נופל בו. וכיוצא בו בלשון ידיעה: ״כִּי יָדַעְתִּי אֶת מַכְאֹבָיו״ (שמות ג ז) ״גְלֵי קֳדָמַי כֵּיבֵיהוֹן״ אין בו יָת וכאלה רבים מאד״.
3. ו״אוהב גר״ תמך בכת״י משנת מא״ד (1285) שתרגם ״מִפְּנֵי נֹגְשָׂיו״ – ״מִן קֳדָם מַפְלְחֵיהוֹן בִּישָׁא״, ״ונכון הוא כי נֹגְשָׂיו לשון קשה ממַפְלְחֵיהוֹן״ [ולכן ראוי להוסיף מַפְלְחֵיהוֹן בִּישָׁא].
ואמר י״י מחמי חמית יתא צערהון דעמי דבמצריםב וית קבלתהוןג שמעית מן דחקהון ארום גלי קדמיי ית שעבודהוןד.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״י״י מחמי חמית ית״) גם נוסח חילופי: ״מימריה די״י גלי קדמי ית״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דבמצרים״) גם נוסח חילופי: ״דאית במצ׳⁠ ⁠⁠״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קבלתהון״) גם נוסח חילופי: ״קוולתהון״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״שעבודהון״) גם נוסח חילופי: ״צעריהון״.
ואמר מגלא גלי קדמיי ית סיגוף עמי דבמצרים וית קבילתהון שמיע קדמיי מן קדם משעבדהון ארום גלי קדמיי ית כיביהון.
And He said, The oppression of My people who are in Mizraim is verily manifest before Me, and heard before Me is their cry on account of them who hold them in bondage; for their affliction is known before Me.
ויאמר גלה גלוי לפני עינוי עמי אשר במצרים ואת צעקתם נשמעה לפני מפני נוגשיהם כי גלוי לפני מכאוביהם.
[ב] וַיֹּאמֶר ה׳ רָאֹה רָאִיתִי אֶת עֳנִי עַמִי – הֲדָא הוּא דִכְתִיב: כִּי הוּא יָדַע מְתֵי שָׁוְא (איוב י״א:י״א), יָדַע הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הָעָם הַמֵּתִים עַל הַשָּׁוְא לַעֲשׂוֹתוֹ.
דָּבָר אַחֵר: יָדַע הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הָעָם הָעֲתִידִים לַעֲשׂוֹת שָׁוְא וְנֶהֱרָגִים, כְּמָה דְתֵימָא: מְתַיִךְ בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ (ישעיהו ג׳:כ״ה). אֶלָּא: וַיַּרְא אָוֶן וְלֹא יִתְבּוֹנָן (איוב י״א:י״א), כֵּיצַד, אַתָּה מוֹצֵא בְּשָׁעָה שֶׁיָּצְאָה הָגָר מִבֵּיתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם הִיא וּבְנָהּ, מַה כְּתִיב: וַיִּכְלוּ הַמַּיִם מִן הַחֵמֶת וַתֵּלֶךְ וַתֵּשֶׁב לָהּ מִנֶּגֶד (בראשית כ״א:ט״ו-ט״ז), אָמַר רַבִּי בֶּרֶכְיָה הִתְחִילָה מַטַּחַת דְּבָרִים כְּלַפֵּי מַעְלָה, אָמְרָה רִבּוֹן הָעוֹלָמִים אֶתְמוֹל אָמַרְתָּ לִי: הַרְבָּה אַרְבֶּה אֶת זַרְעֵךְ (בראשית ט״ז:י׳), וְהַיּוֹם הוּא מֵת. מִיָּד: וַיִּקְרָא מַלְאַךְ אֱלֹהִים אֶל הָגָר (בראשית כ״א:י״ז).
אָמַר רַבִּי סִימוֹן בִּקְשׁוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת לְקַטְרְגוֹ, אָמְרוּ לְפָנָיו רִבּוֹן הָעוֹלָמִים אָדָם שֶׁעָתִיד לְהָמִית בָּנֶיךָ בַּצָּמָא אַתָּה מַעֲלֶה לוֹ אֶת הַבְּאֵר, נָאֶה לְהַעֲלוֹת לְשִׁשִּׁים רִבּוֹא שֶׁהֵן עֲתִידִין לוֹמַר לְפָנֶיךָ: זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ (שמות ט״ו:ב׳). אָמַר לָהֶם עַכְשָׁו צַדִּיק הוּא אוֹ רָשָׁע, אָמְרוּ לְפָנָיו, צַדִּיק הוּא. אָמַר לָהֶם אֵינִי דָן אֶת הָאָדָם אֶלָּא בִּשְׁעָתוֹ, לְכָךְ כְּתִיב: וַיַּרְא אָוֶן וְלֹא יִתְבּוֹנָן (איוב י״א:י״א). וְכֵן כְּשֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל בְּמִצְרַיִם רָאָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַה שֶּׁעֲתִידִין לַעֲשׂוֹת, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: וַיֹּאמֶר ה׳ רָאֹה רָאִיתִי. רָאִיתִי לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא רָאֹה רָאִיתִי, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, משֶׁה, אַתָּה רוֹאֶה רְאִיָּה אַחַת, וַאֲנִי רוֹאֶה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת, אַתָּה רוֹאֶה אוֹתָן בָּאִין לְסִינַי וּמְקַבְּלִין תּוֹרָתִי, וַאֲנִי רוֹאֶה אוֹתָן מְקַבְּלִין תּוֹרָתִי, זֶהוּ רָאֹה, רָאִיתִי, זוֹ רְאִיַּת מַעֲשֵׂה הָעֵגֶל, שֶׁנֶּאֱמַר: רָאִיתִי אֶת הָעָם הַזֶּה (שמות ל״ב:ט׳), כְּשֶׁאָבֹא לְסִינַי לִתֵּן לָהֶם אֶת הַתּוֹרָה אֲנִי יוֹרֵד בְּטַטְרָאמוֹלִי שֶׁלִּי שֶׁהֵן מִתְבּוֹנְנִים בִּי וְשׁוֹמְטִים אֶחָד מֵהֶן וּמַכְעִיסִים אוֹתִי בּוֹ, אַף עַל פִּי כֵן אֵינִי דָּנָם לְפִי הַמַּעֲשִׂים הָעֲתִידִין לַעֲשׂוֹת אֶלָּא לְפִי הָעִנְיָן דְּהַשְׁתָּא, כִּי שָׁמַעְתִּי אֶת צַעֲקָתָם, אַף עַל פִּי שֶׁיָּדַעְתִּי מַכְאוֹבָיו שֶׁעֲתִידִים לַעֲשׂוֹת, הֱוֵי: רָאֹה רָאִיתִי, מַהוּ כִּי יָדַעְתִּי אֶת מַכְאוֹבָיו, יוֹדֵעַ אֲנִי כַּמָּה עֲתִידִים לְהַכְאִיבֵנִי בַּמִּדְבָּר, כְּמָה דְּתֵימָא: כַּמָּה יַמְרוּהוּ בַמִּדְבָּר יַעֲצִיבוּהוּ בִּישִׁימוֹן (תהלים ע״ח:מ׳), וְאַף עַל פִּי כֵן אֵינִי נִמְנַע מִלְגָאֳלָם.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן הַדָּבָר הַזֶּה שָׁפַט עָתְנִיאֵל בֶּן קְנַז לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אָמַר לְפָנָיו רִבּוֹן הָעוֹלָם כָּךְ הִבְטַחְתָּ אֶת משֶׁה בֵּין עוֹשִׂין רְצוֹנְךָ בֵּין לֹא עוֹשִׂין רְצוֹנְךָ אַתָּה גוֹאֲלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: וַתְּהִי עָלָיו רוּחַ ה׳ וַיִּשְׁפֹּט אֶת יִשְׂרָאֵל (שופטים ג׳:י׳), לְכָךְ כְּתִיב: כִּי יָדַעְתִּי אֶת מַכְאוֹבָיו, אַף עַל פִּי כֵן אֲנִי גוֹאֲלָם.
[כ] וַיֹּאמֶר י״י רָאֹה רָאִיתִי – זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב כִּי הוּא יָדַע מְתֵי שָׁוְא וַיַּרְא אָוֶן וְלֹא יִתְבּוֹנָן (איוב י״א:י״א). אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: אֲנִי רוֹאֶה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת, רָאֹה רָאִיתִי, רָאִיתִי וְיָדַעְתִּי אֶת מַכְאֹבָיו, וַאֲנִי גּוֹאֲלָן עַכְשָׁו. וְרָאִיתִי אֶת הָעָם הַזֶּה וְהִנֵּה עַם קְשֵׁה עֹרֶף הוּא, שֶׁעֲתִידִים לְהַכְעִיסֵנִי בְּמַעֲשֵׂה הָעֵגֶל. לְכָךְ נֶאֱמַר רָאֹה רָאִיתִי. אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן: הַדָּבָר הַזֶּה שָׁפַט עָתְנִיאֵל לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. אָמַר: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, כָּךְ הִבְטַחְתָּ אֶת מֹשֶׁה, בֵּין עוֹשִׂין רְצוֹנְךָ בֵּין לֹא עוֹשִׂין רְצוֹנְךָ, שֶׁאַתָּה גּוֹאֲלָן, שֶׁנֶּאֱמַר: וַתְּהִי עָלָיו רוּחַ י״י וַיִּשְׁפֹּט אֶת יִשְׂרָאֵל וַיֵּצֵא לַמִּלְחָמָה (שופטים ג׳:י׳). לְכָךְ נֶאֱמַר: כִּי יָדַעְתִּי אֶת מַכְאֹבָיו. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: מָה אֲנִי עוֹשֶׂה? אֲנִי גּוֹאֲלָן.
[Siman 20] And the Lord said: I have surely seen the affliction of my people (Exod. 3:7). Scripture states elsewhere For He knoweth base men; and when He seeth iniquity, will He not then consider it (Job 11:11)? The Holy One, blessed be He said to Moses: I have surely seen (ra’oh ra’iti) indicates that I have beheld two visions.⁠1 I have seen and I know their grief and will redeem them now, and I have seen this people, and behold, it is a stiff-necked people (Exod. 32:9), who will in the future anger Me by erecting the golden calf. Thus, it says I have surely seen. R. Samuel the son of Nahman stated: Othniel discussed this matter with the Holy One, blessed be He. He said: Master of the Universe how could you have assured Moses that you would redeem them, whether they do your will or not, since it is said: And the spirit of the Lord came upon him, and he judged Israel; and he went out to war (Judg. 3:10). I could do so because I know their pains (Exod. 3:7) is stated. The Holy One, blessed be He, replied: What can I do? I must redeem them, I am come down to deliver them out of the hand of the Egyptians (ibid., v. 8).
1. The repetition of the verb in this tense implies that he had two visions.
ראה ראיתי – שתי ראיות 1אחת שהיו הורגין את ישראל והיה פרעה רוחץ בדמם, ואחת שהיו משימין את התינוקות במקום לבנים.
כי ידעתי את מכאביו2שעתידין להכעיסני במעשה העגל: ואעפ״כ
1. אחת שהיתה הורגת את ישראל. עיין לעיל ב׳ כ״ג.
2. שעתידין להכעיסני במעשה העגל. עיין בתנחומא אות ב׳ דרוש אחר על ראה ראיתי.
ת֗ם קאל קד נט֗רת לצ֗עף קומי אלד֗ין במצר וסמעת צראכ֗הם מן קבל ג֗לאוזתהם ועלמת באוג֗אעהם.
ואז אמר: אכן ראיתי את סבל עמי אשר הם במצרים, ושמעתי את זעקתם מפני נוגשיהם1, וידעתי את מכאוביהם.
1. רס״ג מתרגם מכאן ובכל מקום נוגש - ג׳לואז, מונח המשמש לתיאור שומרים או פקידים מטעם השלטון שתפקידם לאכוף את רצון השליט, לעתים קרובות באמצעים אלימים. הם היו מעין משטרה או כוח אכיפה של השלטון. בספרות הערבית של ימי הביניים, המילה התפתחה לתאר באופן כללי יותר אנשים שמשרתים את השלטון ומבצעים את מדיניות הדיכוי שלו, ובכלל זה שומרים, נוגשים, וכל מי שהיה חלק ממנגנון הדיכוי השלטוני.
א[כי ידעתי את מכאוביו – כמו: וידע אלהים (שמות ב׳:כ״ה), כלומר: כי שמתי לב להתבונן ולדעת את מכאוביו ולא העלמתי עיניי לאטום אזני מצעק׳.]
א. הביאורים בסוגריים המרובעים לפסוקים ז׳-י׳ מופיעים בכ״י לייפציג 1 עם ההערה שהם הועתקו ״מהגהות רבנו שמעיה בשם רב׳ שלמה סביב פיר׳{ושו} מכת׳{ב} ידו״. הם חסרים בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, ברלין 1221, פריס 155, פרמא 3204, וינה 23, ברלין 1222, ברלין 121, פריס 156, פריס 157, וטיקן 94, פרנקפורט 19, וינה 24, פריס 159, פריס 158 ובדפוסים ראשונים. הפירוש על פסוק ז׳ בלבד מופיע ומסומן כתוספת בכ״י ויימר 651, והוא אף מופיע במקצת דפוסים מאוחרים.
1[כי ידעתי את מכאביו FOR I KNOW THEIR PAIN – [The verb has the same meaning] as in "and God knew" (Shemot 2:25), meaning: for I have set my heart to notice and understand their pain, and I have not hidden my eyes from their distress, nor have I blocked my ears against their cry.]
1. Rashi's commentary on verses 7-10 are found in the Leipzig manuscript.
ויאמר ה׳ ראה ראיתי – ראה בכל דור, ראיתי גם עתה, ראה ראיתי שיעבודם, אלא ששיעבודם קשה מכל שיעבודם, וכה״א את כל עבודתם אשר עבדו בהם בפרך (שמות א׳:י״ג).
כי ידעתי את מכאוביו1לפי שאין בשר המת מרגיש באיזמל, אבל אני ידעתי את מכאוביו והם עצמן אינם מרגישין.
1. לפי שאין בשר המת מרגיש באיזמל. שבת י״ג ע״ב.
ויאמר ה׳ ראה ראיתי – כפל הדיבור, ראה בכל דור ודור, ראיתי גם עתה ששיעבודם קשה מכל שיעבוד:
את עני עמי אשר במצרים – זו פרישות דרך ארץ:
ואת זעקתם שמעתי – על שפיכת דם בניהם בכוריהם:
מפני נוגשיו – כדכתיב והנוגשים אצים (שמות ה יג):
כי ידעתי את מכאוביו – הם עצמם אינן מרגישין כל כך, שהם כמתים, אין המת מרגיש באיזמל:
ואת צעקתם שמעתי מפני נוגשיו – צעקתם, שצועקים מפני שנוגשים אותם, שמעתי.
ואת THEIR OUTCRY I HAVE HEEDED BECAUSE OF THEIR OPPRESSORS: I.e. the outcry, that they cry out because they are being oppressed, I have heeded.⁠1
1. Rashbam reorganizes the word order of the verse in a way that is reflected in most modern translations. Cf. Sekhel Tov who sees the phrase, "their outcry I have heeded,⁠" as referring to one complaint of the Israelites and the phrase, "because of their oppressors,⁠" as referring to another entirely different complaint.
ויאמר י״י ראה ראיתי – אלה דברי המלאך. הלא תראה אמר יעקב: האלהים אשר התהלכו אבותי (בראשית מ״ח:ט״ו) – הוא המלאך (בראשית מ״ח:ט״ז), כאשר אמר הכתוב: השמר מפניו ושמע בקולו (שמות כ״ג:כ״א). והטעם: כי מלאך השם היה עם האבות, והם הולכים אל המקום אשר יוליכם, כאשר היה עם בניהם. וטעם: הרועה אותי (בראשית מ״ח:ט״ו) – הוא המוליכו ממקום אל מקום ונותן לו צורכו והושיעו מכל צרותיו. ואל תתמה: איך יהיה המלאך רועה, כי הכל בציווי השם. ולמה לא תמהתה על מלת הגואל אותי מכל רע (בראשית מ״ח:ט״ז), והשם הוא הגואל. רק הוא כאשר אמר דוד: חנה מלאך י״י סביב ליראיו ויחלצם (תהלים ל״ד:ח׳). ועוד אל תתמה:⁠א איך יהיה המלאך אלהי נביא. כי הנה משה אלהים לאהרן (שמות ד׳:ט״ז), ושניהם בני אדם. על כן יקרא השם: אלהי האלהים (דברים י׳:י״ז). וצוה השם על מברךב השם, ואמר בתחילה: כי מקלל אלהיו ישא חטאו (ויקרא כ״ד:ט״ו), [וחזר ואמר: ונקב שם י״י מות יומת (ויקרא כ״ד:ט״ז)].⁠ג והמפרש כי זה בסתר: לא היה ראוי שיאמר הכתוב: ונשא חטאו (ויקרא כ״ד:ט״ו), רק ונכרתה, כי הנה נוקב השם יסקל באבנים. ועתה שים לבך: כי גר שער אין אנחנו מצוים להכריחו על מצוה, רק נתן לו הנבלות ויאכלם. רק על דבר השבת נכריחנו בעבור שהוא ברשותינו. ואם הוא יחלל שבת לעינינו לא נכנו נפש, ואפילו מלקות לא ילקה, רק נוציאנו מגבולינו. ואם הוא יקוב את השם, נהרגנו מיד.
א. כן בכ״י וטיקן 283. אך בכ״י פריס 182, ברסלאו 53, וינה 39, פרנקפורט 150: תפחד.
ב. המלה ״מברך״ מופיעה בכ״י וטיקן 283, פרנקפורט 150. היא חסרה בכ״י פריס 182, ברסלאו 53.
ג. ההוספה מכ״י פרנקפורט 150, וטיקן 283. היא חסרה בכ״י פריס 182.
ויאמר – השליח ידבר בלשון שולחו.
וטעם ראה ראיתי – החמס הנעשה להם בסתר, שלא יראוהו בני אדם, אני רואהו.
ואת צעקתם – ששומעים הכל, אני שמעתי.
ומה שיש בלבו – המכאוב אני ידעתי.
AND THE LORD SAID. The messenger speaks the same language as the one who sent him.⁠1
[I HAVE SURELY SEEN.] Its meaning is: I have seen that which people do not see, namely, the violence that is done to them secretly.⁠2
AND HAVE HEARD THEIR CRY. I have heard their cry which is heard by all and I know the pain which they bear in their hearts.⁠3
1. Our verse records the words of an angel. The angel spoke on behalf of God. Hence it appears as if God Himself was speaking.
2. Our verse reads, ra'o ra'iti (I have surely seen). The repetition of the verb ra'ah implies: I have seen what others have not.
3. Our verse reads, and have heard their cry by reason of their taskmasters; for I know their pains. Ibn Ezra explains that any bystander would hear the cry of a slave in pain. However, only God would know what is in his or her heart. Ibn Ezra thus notes that God heard what all hear and knew what others did not know.
ראה ראיתי – מתאים למאמר1 וירא אלהים (לעיל ב:כה).
ואת צעקתם שמעתי – מוסב על מאמר2 וישמע אלהים את נאקתם (לעיל ב:כד).
ומאמר כי ידעתי – מוסב על מאמר וידע אלהים (לעיל ב:כה)3.
1. נב. במקור: ׳מטאבק לקול׳ (בתרגום המהדיר: נמשך עם מאמר), והשוה מילונו של פרופ׳ פרידמן (עמ׳ 320).
2. נג. במקור: ׳מנטבק עלי קול׳ (בתרגום המהדיר: נמשך עם מאמר), וכן בסמוך, ויתכן שגם כאן יש לתרגם כבפיסקא הקודם, והשוה מילונו של פרופ׳ פרידמן (עמ׳ 319–320).
3. נד. צ״ב, שלעיל שם ביאר רבנו ענין נוסף ב׳וידע אלהים׳ על פי תרגום אונקלוס, שעניינו הוא ייחוד השגחתו יתעלה בהם בכוונה להצילם, וכוונה זו אינה מתאמת לנאמר בפסוק זה ׳ידעתי את מכאביו׳.
ויאמר י״י – יזכירנו במדת רחמיםא בענין החמלה על העם, אף על פי שכל הפרשה בשם אלהים.
א. כן בכ״י מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255 נוסף כאן: ״כי״.
AND THE ETERNAL SAID. Scripture mentions Him in the attribute of mercy since it is in connection with His compassion for the people [in bondage], even though the entire chapter mentions Him by the name of Elokim (G-d), [a name signifying the attribute of justice].
ויאמר ה׳ – יש לך להתבונן כי כל הפרשה בשם אלהים ובכאן התחיל שם המיוחד שהוא מדת רחמים, כי יבטיח עתה שירחם על עמו ויושיע אותם במדת רחמים.
ראה ראיתי – יש בכתוב הזה ג׳ ענינים זה למעלה מזה ראיה שמיעה ידיעה, למעלה מראיה שמיעה שהרי כח השמיעה זך ודק מכח הראיה, למעלה משתיהן ידיעה שאין השלמת הראיה או השמיעה אלא בידיעה שאם יראה אדם דבר או ישמע קול ולא ידע מה הוא הרי הוא כאלו לא ראה אותו דבר או לא שמע אותו הקול. ועל כן יבאו שני ענינים אלו בתורה במקום הבנה, שמיעה הוא שכתוב (דברים כ״ח:מ״ט) גוי אשר לא תשמע לשונו, ראיה הוא שכתוב (קהלת א׳:ט״ז) ולבי ראה, והיודע דבר אע״פ שלא ראה אותו ולא שמע אותו מעולם הוא כאלו ראהו או שמעו.
ובמדרש ראה ראיתי, שתי ראיות למה, אמר הקב״ה למשה משה אתה רואה ראיה אחת ואני רואה שתי ראיות אתה רואה אותם באים לסיני ומקבלים את התורה ואני רואה אותם היאך מתבוננים בי ושומטין אחד מטטראמולין שלי שנאמר (יחזקאל א׳:י׳) ופני שור מהשמאל ומכעיסין אותי בו.
'ויאמר ה', "the Lord said.⁠" We have to understand why the whole paragraph up until now employs the name אלו-הים to describe God, whereas in this verse the name of God mentioned is the tetragrammaton. The reason is simple. This is the moment at which God promises for the first time that the time has arrived for Him to display His pity for His people and to arrange for their redemption.
ראה ראיתי, "I have indeed seen, etc.⁠" In this verse we encounter three references to God's awareness of what had been happening to the Jewish people. Each awareness mentioned is more specific and more encompassing than the previous one. God begins by speaking about what He has seen; He continues describing what He has heard; finally He describes the result of what He has seen and heard as "I have become intimately aware,⁠" ידעתי את מכאוביו, "I have become intimately familiar with its pains.⁠" According to what we read here the sensation of seeing something is not as powerful a tool to awaken responses as is hearing something. Only a combination of seeing and hearing is a truly powerful tool to arouse compassion. It is a fact that when one observes something without hearing any sound it is difficult to truly understand what the picture means. Similarly, if one hears sounds without seeing what causes these sounds, one also cannot form a coherent idea of what one has heard. One needs to both hear and see something in order to be able to evaluate these phenomena. The Bible uses the expression ראיה or שמיעה on different occasions as substitutes for the word הבנה, understanding. For example, we are told that a people whose language we do not "hear" is one that we do not understand (Deut. 28,49). The same is true of "seeing" unaccompanied by "hearing.⁠" This is what Solomon said in Kohelet 1,16 לבי ראה, "my heart has seen.⁠" If someone has understood something only with his heart this is not comparable to someone's understanding which was based on seeing and hearing it first.
Shemot Rabbah 3,2, questioning the need for the repetition of the word ראה concludes that God told Moses that there would indeed be two events to be witnessed by God but that Moses would witness only one of them, i.e. the giving of the Torah at Mount Sinai. The second event, the Israelites trying to wriggle out of keeping the Torah, would be something reserved for God to see. Moses would not have to see it in his lifetime. The latter event is depicted by Ezekiel 1,10 "and the face of the ox (turned) to the left.⁠" The "left" is always an allusion to something sinful.
ויאמר ה׳ ראה ראיתי – אע״פ שכל הפרשה בשם אלהים הגבור כאן שם של ד׳ אותיות מדת הרחמים בענין החמלה על העם:
ראה ראיתי – פי׳ ר׳ אברהם החמס שנעשה להם בסתר שלא יראוהו בני אדם אני ראיתיו ואת צעקתם ששומעין הכל אני שמעתי ומה שיש בלבו המכאוב אני ידעתי:
ויאמר ה' ראה ראיתי, "The Lord said: 'I have truly seen, etc.⁠" Although throughout this portion God appears in His attribute of אלוהים, the attribute of Justice, in this verse He is referring to Himself as the attribute of Mercy, the ineffable name. The reason is that here He demonstrates His pity on the condition His people find themselves in.
ראה ראיתי, according to Ibn Ezra the formula here describes God's response to the unnecessarily harsh and violent conduct of the Egyptians vis a vis their Hebrew slaves. God assures Moses that although the Egyptians had usually chosen to practice their violent attacks on the Israelites in the privacy of their homes or the dark of night, He, the God of the Israelites, was aware of it all. He was also aware of the feelings of the Israelites that were being so maltreated.
ראה ראיתי – כ׳ בה׳ כנגד ה׳ עבודות. בפרך. מרר. לחץ. עינוי. עבודה קשה. וכנגדם ה״פ סנה בפרשה.
צעקתם – ב׳ ואת צעקתם שמעתי. כי גדלה צעקתם גבי סדום לומר, שגדלה צעקתם כצעקת סדום.
ויאמר י״י ראה ראיתי – אמר יוסף: עד כמה פעמים אני שונה להראות בטעמים ראוים, כי אין כונת התורה בעשותה שנוי מלות לעשות תמיד חלוקות, כמו שיחשוב אבן עזרא, כאשר קדם לו על דרך משל באמרו ולא זכר גם וישכחהו (בראשית מ׳:כ״ג), וכן אמרו עברי וגם מאחיו (שמות ב׳:א׳) וזולת זה רבים, כבר קדם לנו בהם מה שכונוהו, וכן יאמר בזה ראה הוא על הנסתר, ושמעתי על הגלוי, וידעתי על המכאוב אשר בלב ישראל, וכל זה מבואר בטולו מכמה צדדים אין צורך להאריך בו, מצורף שמבואר לכל טבע דבור כל לשון גם בעברי גם בערבי גם ברומי. אבל פרוש זה הפסוק אצלי היא כן, כאלו אמר השם למשה אנכי ראיתי עם ישראל ושמעתי צעקתם, ואם תטעון אלי איך אוכל זה ואני אלוה לא בן אדם כמו שאמרתי לך, והראיה והשמיעה הוא לחי הגשמי, התשובה כי ידעתי את מכאביו, והידיעה מונחת לידיעה בשכל, והשם ית׳ הוא שכל גמור, וזהו ענין מלת כי שהיא נתינת טעם, והוא כאלו אמר שהראיה והשמיעה לשם היא על צד השאלה, והענין האמתי הוא הידיעה, כמו שבאר זה המורה בספרו עיין שמה.
(ז-ח) כי ידעתי את מכאֹביו – הוא דבק עם וארד להצילו, והרצון בו: הנה מפני שידעתי את מכאוביו שהם באופן מהחוזק שלא יוכלו לסובלם, ירדה השגחתי בהם להשתדל להצילם מעני מצרים ואף על פי שלא הגיע הקץ, ולהורישם ארץ כנען.
ויאמר ה׳ ראיתי את עני עמי והתענותו במצרים, ובאה לפני הצעקה אשר צעקו לי מפני לוחציהם ודוחקיהם; ולפי שידעתי את מכאובי עמי ועוצם צרתם שהיא באופן שלא יוכלו לסובלה,
ויאמר ראה ראיתי וגו׳ וארד להצילו וגו׳ ועתה הנה צעקת וגו׳ – הודיעו מעלת ההשגה ההיא הנפלאה כי לא לבד היתה הגעת שלמות בעצמותו כי אם שג״כ ישפע משם חסד ורב טוב לבית ישראל אשר הם בכור הגלות העצום הצריכים אל נביא כמוהו להצלתם.
[ד] ואמר כי עד עתה ראה ראה את עני עמו אשר במצרים אשר לא לכבוד היה לו מעמדם לשם מצד מה שהם עמו. וגם שכבר שמע את צעקתם אשר הם צועקים מפני נוגשיהם מצד שהוא יודע את מכאובם כי אין כל דבר נעלם ממנו לא מצד מה שהיו נותנין לב לצעוק אליו להצילם מידם.
ויאמר ה׳ ראה ראיתי וגו׳ עד ויאמר משה אל האלהים מי אנכי דעתי במראה הזאת הוא שלא ראה משה הסנה והמלאך במראה הנבואה אבל שבהקיץ בפועל ובמציאות ראה הסנה בוער באש והסנה איננו אוכל ושבפועל ובהשתמשות חושיו סר לראות ואז הגיע לאזניו הקול האלהי משה משה אל תקרב הלום ולפי שראה משה שהיה זה דבר פלא והיה נבוך בעניינו לדעת מה זה ועל מה זה אז באתהו הנבואה והודיעו ית׳ בה פתרון הענין אשר ראה וז״א ויאמר ה׳ ראה ראיתי וגו׳ שהודיעו השם שהסנה הבוער באש אשר ראה היה משל אל עוני עם בני ישראל אשר במצרים כי הם לשפלותם נמשלים לסנה והאש אשר ראה היה משל אל ענים ולחצם וצעקתם אשר הם צועקים מנוגשיהם ושמה שראה שהסנה איננו אוכל הוא משל לגאולה שהו׳ ית׳ ירד להצילם ולהעלותם מהגלות. זהו כלל הנבואה הזאת ויצא לנו מזה שמרע״ה לא נבא על ידי מלאך ולא נבא במשלים וחידות וכי המלאך והאש והסנה הכל היו דברים שהשיג בחושיו לא צורות דמיונות.
והנה אמר ראה ראיתי וגו׳ ואת צעקתם שמעתי לפי שמחמשת ההרגשים הנה היותר דקים מהם והיותר מתיחסים להשגות השכליות הם חוש הראות וחוש השמע וכמו שנא׳ בספור המעמד הנבחר אתה הראית לדעת וגו׳ מן השמים השמיעך את קולו ליסרך ועל הארץ הראך את אשו הגדולה כי בב׳ החושים האלה בא השלמתם באותו מעמד וכן אמר שע״ה בחכמתו עין רואה ואזן שומעת ה׳ עשה גם שניהם.
והודיע השם למשה שראה בענין העם ב׳ דברים הא׳ שהיו בארץ מצרים בלחץ גדול כי היתה הארץ קצרת יד ולא תוכל לשאת אותם לפי שנתישבו בארץ גושן בהיותם מעטים וירבו ויעצמו במאד מאד ולכן קצר המצע מהשתרע ועז״א ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים ר״ל מצד הארץ. והב׳ הוא שהיו המצרים לוחצים אותם ועז״א ואת צעקתם שמעתי.
ואמר מפני נוגשיו להודיע שלא שמע צעקתם להיות צועקים אליו וקוראים אל ה׳ אלהיהם אבל שהיו צועקים מפני נוגשיהם לשרי העיר הממונים עליהם היו צועקים בעת צרתם לא לאל ית׳ וכבר אמר הנביא והעם לא שב עד המכהו וגו׳.
ואמנם אמרו כי ידעתי את מכאוביו פי׳ בו הרלב״ג שהוא דבק עם מה שאחריו לפי שידעתי את מכאוביו ארד להצילו וגו׳ ויהיה א״כ התחלת המאמר כי ידעתי את מכאוביו בלי ו״ו וגזרתו וארד להצילו עם ו״ו והוא דוחק ולכן יותר נכון לפ׳ כי ידעתי את מכאוביו נתינת הסבה למה שמע ית׳ צעקתם שהיו צועקים מפני נוגשיהם אחרי שהיהודים פעמים רבות יקראו בקול גדול ויצעקו צעקה גדולה ומרה על דבר מועט ולכן אמר כי ידעתי את מכאוביו כלומר ראוי לי לשמוע צעקתם לפי שידעתי שהיה צעקה אמתית ושמכאובים גדול מהצעקה וי״מ שמפני שאמר בו ית׳ לשון ראייה ולשון שמיעה שלא יפולו בו יתברך להיותם השגות חושיות גשמיות הוצרך לומר כי ידעתי את מכאוביו ר״ל הנה אמרתי שראיתי ושמעתי לפי שידעתי את מכאוביו והידיעה האלהית הושאלה בשם ראיה ושם שמיעה בלשון בני אדם.
ראה ראיתי את עני עמי – צדיקי הדור הנאנחים והנאנקים על עונות הדור ועל ענים ומתפללים, וכנגדם נגלה מלאך ה׳ תוך הסנה. וטעם ״ראה ראיתי״, אמנם ראיתי. וזה טעם המקור בכל מקום כשיושם לכפל, כמו ״עלה נעלה״ (במדבר י״ג:ל׳), ״יכול נוכל״ (שם), כי ענינו כטעם ׳אמנם׳, להורות שהאמת כך הוא, אף על פי שיטען הטוען ויאמר היפך זה, כענין ״ידעתי בני ידעתי״ (בראשית מ״ח:י״ט). כלומר, אף על פי ש״ראיתי את עני עמי אשר במצרים״, כמו שהורה היות המלאך בתוך הסנה, ואף על פי ש״על צריהם אשיב ידי״ (ע״פ תהלים פ״א:ט״ו), כמו שהורה האש בסנה, מכל מקום לא יסופו המצרים הצרים אותם בכל המכות שאשלח בם, כמו שהורה ענין ״והסנה איננו אכל״, כי אמנם אין הכוונה במכות שאביא עליהם להכריתם ולהושיב ישראל במקומם, אבל להציל ישראל מידם ולהושיבם במקום אחר.
ראה ראיתי את עני עמי, “I have indeed seen the plight of My people.” A reference to the righteous ones among them who groaned and sighed over the sins of their generation and their resulting plight, praying. In response to the prayer of these righteous people the angel answered out of the burning bush. The meaning of the words ראה ראיתי is “indeed I have seen, taken notice.” This construction is normal wherever the Torah employs a dual, duplicate construction. The reason for the duplication is as if to contradict someone who denies that God has seen what goes on. It is as if saying: ‘in spite of anything you think or say, I insist that you are wrong and I am right.” It is similar to Yaakov negating Joseph’s trying go correct the position of his hands when he was blessing Ephrayim and Menashe. At that time Yaakov simply said: “I know my son, I know.” (Genesis 48,19) The angel confirmed to Moses that in spite of God being aware of the Israelite’s problems and the fact that He was going to inflict numerous plagues on the Egyptians, the latter would not simply collapse in spite of all the plagues. My intention with the plagues is not to destroy the Egyptians and to leave the Israelites in their place, on their land, but I want to save the Israelites and to take them out of Egypt in order to settle them elsewhere.
(ז-ט) ויאמר ה׳ ראה ראיתי וגו׳, וארד להצילו מיד מצרים ולהעלותו מן הארץ ההיא וגו׳. באר לו שאל יתמה אם כל הסנה איננו בוער, כי לא היה רוצה להשחית את מצרים, כי מה יוסיף ומה יתן לו, וזה אינו התכלית, אלא התכלית היה כדי ׳להעלותו מן הארץ ההיא אל ארץ׳ וגו׳, ולזה התכלית לא היה הכרח השחתת כל מצרים, רק בוער אנה ואנה כדי להוציא ישראל משם כדי להעלותו.
ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי. שהיא התפילה מהצדיקים.
וגם ראיתי את הלחץ אשר מצרים לוחצים אותם. כי מצד קושי וכובד הלחץ גם כן נתעוררו, והיא זעקת שבר יעוערו (ישעיה טו ה)1 ההמון2.
ואגדתי יפה השתי סיבות יחד:
1. – יצעקו (רש״י שם), או ישברו עצמם בזעקם על שברם (רד״ק שם).
2. ראה מש״כ לעיל (ב כג-כה).
ויאמר ה׳ ראה ראיתי את עני עמי – ראיתי משמע לשעבר, וכן כפל לשון ראייה, נראה שכך פירושו כי רצה הקב״ה ליתן טעם למשה למה עזבם זמן רב כזה, ואחר עד עתה מלראות בצרתם, על זה אמר לפי שעד עתה אע״פ שבכל צרתם היו צועקים מתוך עבודתם הקשה, כל הצעקות לא היו תחינה ובקשה מלפניו ית׳ כי אם צעקה של תלונה אבל לא בקשו את פני ה׳ עד עתה, זה״ש ויאמר ה׳ ראה ראיתי רואה אני עכשיו וגם ראיתי לשעבר את עני עמי, ואת צעקתם שמעתי היינו צעקה של תלונה, ולא זכרו כי אני אמרתי ליעקב אנכי ארד עמך, ותכלית ירידה זו היתה להצילו וגו׳ ולהעלותו, כמ״ש ואנכי אעלך גם עלה זה״ש וארד להצילו, והיה להם לשום אל לב ולבקש את פני, אבל עתה צעקת בני ישראל באה אלי כי התפללו אלי בלב שלם על כן ראיתי תפלתם, וראיתי גם את הלחץ אשר מצרים לוחצים אותם אשר לא כדת, לפיכך ועתה לכה ואשלחך אל פרעה עתה תיכף, כי כך דרכי שעוד הם מדברים ואני אשמע.
ויאמר ה׳ ראה ראיתי וגו׳ – צריך לדעת למה כפל לומר ב׳ ראיות. ב׳ למה הוצרך לפרש ולומר אשר במצרים ואם לא יכיר משה עמו של האלהים אינו מסויים אצלו בסימן זה אשר במצרים הלא כמה אומות היו במצרים. ואולי כי לא היתה אומה מעונה ומרודה במצרים כישראל. אלא שאין הדעת מקבלת כי לא ידע משה כי ישראל הם עם ה׳ ונחלתו.
אכן יכוון ה׳ להודיע כי ראה ב׳ ראיות, הא׳ שעדיין לא הגיע הקץ ואף על פי כן ראיתי את עני עמי והעוני הוא אשר במצרים פי׳ על דרך אומרם שם במס׳ שבת (י:) שבשביל ב׳ סלעים מילת וכו׳ נתגלגל הדבר וירדו אבותינו למצרים והקשו התוס׳ והלא כבר נגזר הגלות בבין הבתרים ואמרו שהיה יכול להיות במקום אחר שלא היו משתעבדים בו ישראל בכל כך צער ועינוי, והוא אומרו אשר במצרים פי׳ ולבחינה זו של כובד השעבוד אני רואה כי הגם שלא הגיע עדיין קץ הגאולה הגיע קץ פרט בחינת העוני אשר מענים ומשעבדים אותם.
עוד ירצה לומר ראה הצער שישנם בו ועוד ראיתי עוני עמי שהם חלק ה׳ עמו והעוני הוא אשר הם במצרים כי אם ישראל מתעכבים עוד הם נאבדים ב״מ על דרך אומרם ז״ל (הגדה) ואלו לא הוציא הקב״ה את אבותינו ממצרים עדיין וגו׳ כי אם היו מתעכבים שם עוד היו נכנסים בנ׳ שערי טומאה ולא היתה תקומה לזה גאלם מיד ולא שהו אפי׳ שיעור שיספיק בצקם להחמיץ הגם שכבר בטלה עבודה מהם והיו שרי צוען המקום הוא גורם עינוי, והוא טעם אומרו (לקמן יג לט) ולא יכלו להתמהמה, והוא שרמז פי חכם ברוך הוא אשר במצרים.
עוד ירצה באומרו ראה ראיתי ב׳ ראיות אחת שנשלמו בירורי ניצוצי הקדושה ואין להם עוד הנאה בגלות וכאומרם ז״ל (ברכות ט׳: פסחים קי״ט:) בפסוק וינצלו את מצרים עשאוה כמצודה שאין בה דגן וכמצולה שאין בה דגים, ועוד ראיתי שעכבתם שם תריע להם להטמינם בקליפה בטומאה כמו שכתבתי.
ואת צעקתם שמעתי – פי׳ ועוד בא לפני צעקתם מצרה להם כי הוסיפו להרע עד שצעקו צעקה מכאב לב וכמו שפירשתי בפסוק ותעל שועתם וגו׳ מן העבודה. וזה הקדמת טעם לשליחותו קודם הזמן שהוא להצילו מצרה מעכשיו שלא ישתעבדו בו באותה שנה שהיו המצרים מוכים מכות גדולות כי מיום שהתחילו המכות במצרים נסתלק השעבוד מישראל כאשר אבאר בסמוך בפסוק וארד להצילו. גם למה שפירשתי באומרו ראה ראיתי שנתכוין על צרת מצרים כי הגיע העת להסתלק, אף על פי כן צריך התעוררות מהניצולים לזה אומר ואת צעקתם שמעתי.
ואומרו מפני נוגשיו אחר שהזכיר שמיעת הצעקה ולא כן היה לו לומר אלא ואת צעקתם מפני נוגשיו שמעתי. עוד אמר צעקתם לשון רבים ונוגשיו לשון יחיד ולא השוה מדת הלשון, נתכוין לומר כי בני ישראל צעק לבם אל ה׳ בתפלה, וזה יצדיק מה שפי׳ בפסוק ותעל שועתם וגו׳, ואם היה אומר ואת צעקתם מפני נוגשיו שמעתי היה נשמע שהצעקה היתה מהעבודה ולא כן הוא שצעקתם היתה בתפלה לפני ה׳.
וטעם שאמר צעקתם בלשון רבים ונוגשיו בלשון יחיד, להיות כי אין רבים הצועקים שוים בצעקם אל ה׳ לזה כינה אותם בשם רבים, אבל בערך הנוגש היה נוגש לכולם יחד בשוה לזה אמר מפני נוגשיו לשון יחיד. וטעם אומרו מפני נוגשיו הוא לרמוז כי טעם שקבל צעקת לבם אל ה׳ הוא לצד שצעקו מצרה וכמו שפירשתי בפסוק מן העבודה. עוד ירצה באומרו מפני נוגשיו כאן רמז כי המצריים נתמלאת סאתם ליפרע מהם אשר הרעו הגם שישראל עדיין לא נשלם זמן הגאולה, וזה טעם אחר לשליחות משה קודם זמן הגאולה.
עוד ירמוז מפני נוגשיו על דרך אומרו (ישעיהו ס״ה) טרם יקראו ואני אענה, וכאן הודיע כי קודם נגישתם האדון מרגיש בצעקת בניו ידידיו, ולדרך זה טעם אומרו לשון יחיד לומר אפי׳ נגישת ראשון שבהם, ואמר הטעם כי ידעתי את מכאוביו לומר הגם שעדיין לא צעקו אני יודע ונותן לב על מכאוביו של עמי ונחלתי, גם בזה גילה עוצם אהבתו עם ישראל כרחם אב רחמן וגו׳.
ולדרכים הראשונים שפירשתי כונת אומרו כי ידעתי וגו׳ להגדיל רוב צרותם כי לא יוכלו שאת כי רבו מכאוביהם בנגלה ובנסתר.
עוד ירצה להודיעו כי ידעתי מכאוביו פי׳ לא שקבלם מהצועקים אלא הכיר וידע שיעור המכאובים, ודבר זה יחייב לצד מדותיו להציל, וכמו שפירשתי בפסוק וירא אלהים כי לצד ראיתו בצרת הנבראים יתרבו רחמיו לפנים משורת הדין, וכמו כן הדברים שבאמצעות ידיעת המכאוב של ידידיו יתרבו רחמיו, ומכל קיבוץ הטעמים אמר וארד להצילו.
ויאמר ה' ראה ראיתי את עני עמי, God said: "I have surely seen the plight of My people, etc.⁠" Why did God speak about two "sightings?⁠" Why did He have to add the words "in Egypt?⁠" If Moses had not been aware of the fact that the Jews were God's people how would the fact that God referred to them as being in Egypt help Moses identify them? There were very many different peoples in Egypt! Perhaps no other people in Egypt suffered persecution except the Jewish people. At any rate, Moses must have known that Israel was God's people and His heritage on earth.
God mentioned that He had observed two distinctly different things. 1) The time of redemption had not yet arrived; in spite of this, however, God had taken into consideration the plight of His people and the misery they experienced in Egypt. Shabbat 10 tells that the immediate cause of the descent of the Jewish people to exile in Egypt was due only to the extra two shekalim Jacob had spent on Joseph's striped coat which had aroused the brothers' envy. Tosafot challenge this explanation saying that exile had long ago been decreed in the days of Abraham? They answer that the exile prophecy could have come true in some other country where the Israelites would not have been enslaved so cruelly. The words אשר במצרים are to indicate that the very fact that the Israelites experienced their exile in Egypt instead of somewhere else was a reason for God to to commence the process of liberation already at this time. Although the time had not come for redemption, the time certainly had come for relief from the oppressive measures the Egyptians had introduced against the Jewish people.
God may also have seen the pain the Jews were suffering. The Torah may have written ראיתי עני עמי in order to demonstrate God's identification with the Jews. Inasmuch as they were His people, He was part of their suffering.
Another reason why God speaks of ראה ראיתי is that in addition to the suffering of the Jews which God had seen, He also saw that there were no more holy souls which had been taken captive by the forces of the קליפה and which were to be rescued by the Jewish people. Seeing that the exile had accomplished also this part of its function, the way was now clear for redemption. Pesachim 119 compares Egypt at the time to a pond which had been drained of fish. There was therefore no point in continuing to angle (for souls) there. Continued residence of the Jews in Egypt could only have counterproductive effects from that time on.
ואת צעקתם שמעתי, "and I have heard their outcry,⁠" etc. God added that in addition to factors already mentioned, He had also heard the outcry which was occasioned by the fact that the Egyptians had been more cruel than warranted in their application of Pharaoh's decrees. All these statements were in order to justify the fact that God was appointing a redeemer already at this time. The Israelites, of course, had believed that the exile would last for 400 years. Besides, God revealed to Moses that as soon as the Egyptians would suffer the first of the plagues God had in store for them, the Jewish people would cease to perform slave labour for them. I shall explain this in detail when commenting on verse eight.
When the Torah added מפני נגשיו, "on account of its taskmasters,⁠" after having mentioned that God had heard צעקתם "their outcry" (plural instead of singular) whereas the word נגשיו is in the singular this may describe that the Jewish people prayed to God as a single body as we explained on the words ותעל שועתם. Had the Torah written: ואת צעקתם מפני נגשיו שמעתי, I would have thought that their outcry was merely a reflection of their forced labour without an element of prayer.
The reason that the word "their outcry" is in the plural whereas "its taskmasters" describes the people as a single unit is simply that no two people cry out with the same intensity. The more people cry out, the greater the divergence between the relative intensity of these various people. Since they all had the same taskmasters, however, the use of the singular with the word נגשיו is perfectly justified. These various factors contributed to the appointment of Moses as the redeemer long before the time the Israelites expected their exile to end.
Another meaning of the additional words מפני נגשיו is in line with Isaiah 65,24 והיה טרם יקראו ואני אענה, "before they pray I will answer.⁠" In our situation God explains that He is sensitive to the abuse practised by even a single one of Israel's taskmasters. He does not wait until they all exceed their authority and abuse His people. God adds that the reason for this is that "I know their pains.⁠" The implication is that God is aware even before the people bring this to His attention through their prayer/outcry. All of this underscores God's strong love for His people, a love comparable to that of a father for his son.
According to our earlier explanation, the words כי ידעתי את מכאוביו would refer to the pains that are already way beyond what Israel could be expected to bear. The words refer both to the visible and to the invisible hardship inflicted on Israel.
God conveyed to Moses that He had not needed Israel's prayers in order to become aware of their problems. This awareness obligated Him to redeem Israel in accordance with His attributes. God's attribute of Mercy received further impetus when He looked at the injustices suffered by His creatures so that He decided to apply special yardsticks known as לפנים משורת הדין in order to alleviate their suffering. God told Moses that He had decided to "descend" in order to save His people.
ראה ראיתי – מקור עם עבר, כלומר גם מאז ראיתי את ענים כי אין דבר נעלם ממני, אבל עתה אני רואה את כל העשוי בהם כי בא המועד להצילם:
ראה ראיתי – אמנם ראיתי, וזה טעם המקור בכל מקום כשיושם לכפל, כמו עלה נעלה, יכול נוכל, כי ענינו כטעם אמנם להורות שהאמת כך הוא אעפ״י שיטעון הטוען ויאמר הפך זה, כענין ידעתי בני ידעתי (רע״ס).
כי ידעתי את מכאוביו – הוא כנותן טעם על שמיעת נאקתם, אף שאינו רק מפני נוגשיו הדוחקים אותם לא לשוב אלי בלב שלם, בכל זאת שמעתי קולם כי ידעתי מכאובי לבבם, ואין אדם נתפס על צערו, ואין דעתו מיושבת עליו (רמ״א) ואפשר שהמכוון בזה להודיע שאין לדמות הראייה והשמיעה שאצלו ית׳ לראיית האדם ושמיעתו, האדם רואה דבר בעיניו, והדמיון יכזב בו לפעמים, שאינו רואה אמתת הדבר, האדם שומע קול דברים באזניו ומזה ידין על מה שבלב חברו, והדמיון יתעהו כי אין פיו ולבו שוים, אבל אנכי ידעתי מכאוב לבבם גם בלתי ראיה ושמיעה, כי חדרי לבבם הנכאב גלויים לפני. ורלב״ג חיבר מאמר כי ידעתי עם וארד, הפריד המחוברים במקרא וחיבר הנפרדים. ואין צורך לזה.
ה׳ – הצר צורת פני העתיד החדש (עיין פירוש, בראשית ב, ד).
את עני עמי אשר במצרים – בהמוני האנשים המושפלים עתה עד עפר, ראיתי את ייעודם להעשות לעמי, להיות נתונים רק למרותי, ולקבל את הנהגתי בלבד. נתתי דעתי על השפלתם העכשווית בהקשר עִם, ובניגוד אֶל, ייעוד נעלה זה המצפה להם.
ואת צעקתם שמעתי מפני נגשיו – גם מבלי לתת את הדעת על העתיד, שמעתי את צעקתם כזעקה לעזרה מחמת זכויות אדם שנרמסו בכח; ושמיעה זו באה בניגוד לחוסר הרגישות המוסרי של נוגשיו.
כי ידעתי את מכאביו – לא העלמתי עיני מהסבל האישי של כל אחד ואחד. הרגשתי כל מכת שוט, כל מכאוב וכל מרירות, כאילו נעשו בי.
כאן בולטות שוב שלוש הבחינות המאפיינות את גלות מצרים: עבדות – ״עני עמי אשר במצרים״; גרות –״צעקתם שמעתי מפני נגשיו״; עינוי – ״מכאביו״.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

(ז) ויאמר ה׳ – התחיל להודיע לו פתרון המראה שהסנה הם ישראל שהם ירודים ושפלים, והמצריים הם מכאיבים אותם כמו שהקוצים מכאיבים את הסנה, והוא בוער באש הכליון שהמצריים רוצים לכלותם, והסנה איננו אוכל כי מלאך ה׳ חונה סביבם לשמרם ולהגן עליהם, וה׳ עמהם בצרה שוכן ג״כ בסנה, וכמ״ש במד׳ יונתי תמתי תאומתי, מה התאומים הללו אם אחד חושש בראשו חברו מרגיש כן אמר הקב״ה עמו אנכי בצרה, והסנה י״ל חמשה עלין כן ישראל נגאלים בזכות ג׳ אבות ומשה ואהרן כמ״ש במד׳, וכשישראל במעלתם נמשלו לשושנה כמ״ש בזוה״ק פ׳ בראשית דיש חמש עלין תקיפים דסחרן לשושנה ובענים נמשלו לסנה וה׳ עמהם בקדש ומרגיש בצרתם, ועז״א ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים, ואמר למעלה ויאנחו בני ישראל מן העבודה ויזעקו וישמע אלהים את נאקתם, ר״ל שעל שועתם מן העבודה לא שם לב כי כבר נגזר עליהם עבדות וענוי, רק שמע את נאקתם שהוא אנקת חללים שלא נגזר עליהם שיפלו חללים, ושם כתיב וירא אלהים את בני ישראל וידע אלהים, שאחר ששמע נאקתם התחיל להשגיח על עניניהם, ופרשתי שם שמ״ש וירא אלהים הוא שראה הרושמים החיצונים מהעוני והלחץ שזה נראה לעין, ומ״ש וידע אלהים הוא שידע מכאובי הנפש הפנימים כמ״ש (תהלים) אשר ראית את עניי ידעת בצרות נפשי, ואמר שם במדרש וירא אלהים את בני ישראל כמ״ש ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים וידע אלהים כמ״ש כי ידעתי את מכאוביו, וזה דומה כמשל מלך שראה שבנו הולך בדרך הטיול והבטלה רועה רוח ורודף קדים ורצה שיורגל בעול העבודה למען ישא אח״כ במשא המלוכה, וימסור אותו לאיש אחד שיאכף עליו אכפו לעבוד ולמשא, והבן היה כותב אגרות בכל יום אל אביו וצועק חמס על האיש ע״מ שמעביד אותו, והמלך לא פנה אל צעקתו כי זה כל מגמתו, אולם אח״ז התחיל האיש להכות את בן המלך במכות אכזריות שיש בם סכנה והבן הודיע זאת לאביו, ואז הלך אביו לראות אם אמת נכון הדבר וראה שהוא מפריז מאד יתר על המדה, וז״ש וירא אלהים את בני ישראל ומפרש ראה ראיתי את עני עמי, ואח״ז התיעץ ברופאים והודיעו אותו שמלבד מה שהכאיב אותו במכות חיצוניות הנראים הכאיב אותו גם במכאובים פנימים ע״י בזיונות וחרפות הנוגעים עד נפשו שמרגשת בזה יותר מן המכות, וע״ז בא לשון ידיעה שכתוב וידע אלהים ומפרש כי ידעתי את מכאביו, ועי״כ שמע גם צעקת בן המלך על העבודה, ועז״א ואת צעקתם שמעתי מפני נגשיו, כי היתה העבודה ע״י נגישה וחרופים וגדופים ברצח בעצמותיו, ובזה הראיה והידיעה היה סבה גם אל השמיעה:
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 2]

(7) THE LORD SAID. He began to reveal to him the meaning of this vision. The bush symbolized the Israelites, downtrodden and debased, being tormented by the Egyptians even as thorns irritate a bush. Yet, though burning in the consuming fire of the Egyptians' desire to render them extinct, the bush was not consumed. For over them an angel was posted, to safeguard and rescue them. And so too is God with them in their distress,⁠1 present in the bush!⁠2 the Midrash3 declaring: —My dove, my perfect one ('tamathi')⁠4 — read teumathi, my twin. For even as it is with twins, when one suffers from a pain in the head, the other also suffers,⁠5 the Holy One says, l am with him in trouble.6
According to the Midrash, moreover,⁠7 just as the bush has five shoots, so too will the Israelites be redeemed in the merit of the three patriarchs, Moshe and Aharon.
When the Jewish people is in ascendancy, they are likened to a lily (shoshanah),⁠8 the Zohar declaring: —"Five strong leaves envelop the lily; and in their affliction, they are likened to a bush (sneh). Then God is with them in holiness,⁠9 and, He knows their distress.⁠"
Accordingly, God says here, I have beheld the affliction of My people that are in Egypt.
Now Scripture had recorded earlier that The children of Israel groaned because of the toil, they cried out, from their subjugation their pleas rose before God. God heard their moaning. That is, while He did not take heed of their protests at the toil, since subjugation and affliction (inui) had been decreed for them. He did hear their moaning — the wail of the dying. For they had not been decreed to die.
Accordingly, there followed, And God beheld ('va-yar') the chi id ten of Israel, and God knew ('va-yeda'), namely, after He heard their moaning, He became active on their behalf forthwith. (There I had noted that beheld pertained to the external manifestations of affliction and oppression which are open to visual detection, while knew pertained to His knowledge of their inner10 suffering. As it is written,⁠11 You have beheld ('rai-tha') my affliction, you have known ('yada-tha') the troubles of my soul.)
The Midrash had declared, moreover,⁠12God beheld the children of Israel — as it says, I have beheld ('rao rai-thi') the affliction of My people that are in Egypt; as for God knew – corresponding to, for I knew ('yada-thi') their pains.⁠13
The state of affairs may be characterized by the following comparison. A monarch saw his son idle his life away in frivolities, striving after the wind and chasing the eastern breeze.⁠14 So he decided to teach him to bear the yoke of serious work in preparation for the time when he will have to take on the full responsibility of running the kingdom. He placed him under the supervision of an appropriate person to goad and instruct him in the task of hauling heavy loads.
Every day, the son kept dispatching letters of complaint to his father against his taskmaster. But the king did not respond to his wailings, since his purpose was being achieved.
Then, however, the man began to strike the prince with such cruelty that his life was in danger. So when this time the son made his father aware of the situation, the latter carried out an investigation — and he found out that the man was indeed far too extreme in his punitive measures.
Similarly, the verse says, God beheld the children of Israel, which it then explains to mean, I have beheld the affliction of My people.
Subsequently, when that king had consulted with physicians. they informed him that besides the external, visible bruises, the man also inflicted internal injuries upon his son, having by means of insults and humiliations scarred his innermost soul with wounds that are felt far more deeply than any body blows. And analogously the verse says here, and God knew — which it goes on to explain as, I knew their pains.
Then the monarch already took heed also of the prince's complaints about the hard work — hence, analogously, their cries I have heard against their taskmasters. This work they extracted from them by coercion, abuse, curses and mortal blows, so that once He "saw" and "knew,⁠" He also "heard.⁠"
1. Ps. 91:15 — He will call upon Me, and I will answer him; l am with him in trouble.
2. Just as the divine presence is indestructible, so too for the Jewish people.
3. Songs R. 5:2.
4. Songs 6:9.
5. In the case of the twins it is not by physical signal that one feels the pain of the other, but by some pre-set condition of response and oneness; and so is the relation between the Holy One and the Jewish people.
6. Ps. 91:15.
7. Ex. R. 2:9.
8. Songs 2:2 — As a lily among thorns.
9. Cf. Ps. 68:18 — that is, God is with them at Sinai, i.e., at their highest attainment, and when they are acclaimed He is acclaimed, and He is also with them in their distress, that is, when Israel is despised. He is despised.
10. Comp, corresponding distinction between 'seeing' and 'knowing' in relation to prophecy.
11. Ps. 31:8.
12. Ex. R. 1:35.
13. Verse 3:7 below.
14. Hos. 12:2.
ראה ראיתי: כמה ראיות: מה שלא צעקו כלל, כמו שביארנו לעיל (ב,כה)1 פרישות דרך ארץ, והשלכת הולדות ליאור בשנים שעברו זה שמונים שנה2, והשפלת דעת ישראל בהמצאות פרעה3.
היינו שמפרש – ״את עני עמי אשר במצרים״ ולא נצרך לפרש איזה עם, כי אין להקב״ה עם מיוחד אחר זולת אשר במצרים. ויותר היה להקב״ה לומר ׳עני עמי ישראל׳4, אלא פירש למשה דמה שרואה עניות הדעת5 של ישראל ושפלות הנפש, אינו אלא משום שהמה ״במצרים״ ולחוצים המה בדירות דחוקות וכדומה6, אבל כשיצאו ויהיו בני חורין מוכשרים המה להיות עשירי הדעת ונפש גבוהה, הכל ראיתי מה שלא שמעתי7. [ואין הפירוש כתרגום אונקלוס8 ״שעבוד עמי״. ועיין להלן פסוק י״ז9 דשם הפירוש כתרגום אונקלוס10 וכתיב באופן אחר].
ואת צעקתם שמעתי מפני נגשיו: נכללו בזה שני מיני צעקות: א׳, היא התפילה שעשו ביום מות פרעה ונזעקו כולם מה יהיה אחרית לרעתם11. ב׳, מה שנאנקים בעת שהמה מוכים ונענים12, וע״ז אמר – ״כי13 ידעתי את מכאביו״, ולא צעקה של אנשים אוהבי בטלה הוא שצועקים על כל טורח14, אלא המה סובלים כאב של כל האברים בהכאה, וגם נכלל בזה כאב הלב מכמה צרות.
1. על ״וירא אלהים את בני ישראל״.
2. אשר גם זה נכלל (לעיל שם) במילים ״וירא אלהים״.
3. נכלל ב״ואת לחצנו״ – זה הדחק (רבינו לעיל שם), וכן להלן פסוק ט׳.
4. או ״עני עמי״ לבד, שהרי מי הם עמו, כשאלת ה׳אור החיים׳.
5. הביאור של ״עני עמי״ (וכעין זה באברבנאל).
6. כפי שביאר רבינו לעיל (ב,כה) ד״ה וידע אלהים.
7. כפי שביאר רבינו לעיל שם ד״ה וירא אלהים.
8. שתרגם ״עני עמי״...
9. עה״פ ״ואומר אעלה אתכם מעני מצרים״.
10. שתרגם ״אסק יתכון משעבוד מצראי״.
11. והוזכר לעיל (ב,כג) במילים ״ויאנחו בני ישראל מן העבודה ויזעקו״ (ע״פ ביאור רבינו שם).
12. הוזכר לעיל (ב,כד) במילים ״וישמע אלהים את נאקתם״ (ע״פ ביאור רבינו שם).
13. מהו ה״כי ידעתי״ בפסוקנו, האם ״כי״ הסיבה? רבינו אכן מבאר זאת כ״כי״ הסיבה.
14. כך פירש האברבנאל, וכן באור החיים, עיי״ש.
(ז-י) ה׳ מגלה לו למשה שברצונו להוציא את ישראל מתחת יד מצרים ולהביאם משם אל ארץ כנען, והוא דורש ממנו להיות השליח למעשה גדול זה. עדיין לא נאמרים למשה הפרטים, כיצד יתחיל בעשיית מעשה זה, כי ה׳ רוצה לשמוע תחילה את תשובתו-נכונותו של משה לקבל על עצמו שליחות זו.
(ז) ראיתי... שמעתי... ידעתי... – אומר ה׳ לגבי סבלות בני ישראל. כל הכוונה אינה אלא לציין את הסבל הגדול. במקום לומר – עם בני ישראל נתון בעוני מצרים, צועק מפני נוגשיו והוא סובל מכאובים, מקדים הכתוב לכל אחד משלושת המשפטים הללו אחד הפעלים ״ראיתי... שמעתי... ידעתי״ ובכך מוענקת לתיאור-המצב משום חיות יתירה. ״ראיתי... שמעתי״ שבפסוקנו אין להבינם אפוא כראייה שופטת של השיעבוד וכשמיעה-קבלה של הצעקה-התפילה מצד ה׳. באלה ידובר רק להלן, פסוק ט.
את-עני וגו׳ – תחילה מדובר בענין הגירות והעבדות באורח כללי,
אחר כך על אודות צעקתם... מפני נוגשיו – בכך שהם נשלטים על ידי נוגשים אכזריים, שהביאום לידי צעקה מתוך צרה,
ורק לבסוף מזכיר הכתוב את-מכאוביו – ההטרדה והסבל שהם מנת-חלקם של מעונים אלה, הטרדה וסבל שאולי לא היו ידועים ברבים, אך ה׳ אומר עליהם ״ידעתי״, לו ית׳ הם ידועים. מלת ״כי״ שבכאן באה לחייב – כמו כן; השוה ישעיהו ז׳:ט׳, ל״ב:י״ג, יואל א׳:י״ב.
ראה ראיתי את עני עמי כו׳ ואת צעקתם שמעתי מפני נוגשיו – יתכן כי הכלל מכונה בלשון יחיד והפרטים בשם רבים ולכן אמר כי שמעתי צעקת הפרטים לא שכל אחד צועק על עצמו מפני שהוא נלחץ רק הפרטים צועקים על לחץ האומה בכלליותה וכל אחד אינו חושש על עצמו בפרט רק על חלול כללות כבוד האומה והבן.
תורה שלמהמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומאמדרש אגדה (בובר)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר׳ אברהם בן הרמב״םרמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוכלי יקראור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמההכל
 
(ח) וָאֵרֵ֞ד לְהַצִּיל֣וֹ׀ מִיַּ֣ד מִצְרַ֗יִם וּֽלְהַעֲלֹתוֹ֮ מִן⁠־הָאָ֣רֶץ הַהִוא֒ אֶל⁠־אֶ֤רֶץ טוֹבָה֙ וּרְחָבָ֔ה אֶל⁠־אֶ֛רֶץ זָבַ֥ת חָלָ֖ב וּדְבָ֑שׁ אֶל⁠־מְק֤וֹם הַֽכְּנַעֲנִי֙ וְהַ֣חִתִּ֔י וְהָֽאֱמֹרִי֙ וְהַפְּרִזִּ֔י וְהַחִוִּ֖י וְהַיְבוּסִֽי׃
I have come down to deliver them from the hand of Egypt and to bring them up from that land to a good and broad land, to a land flowing with milk and honey, to the place of the Canaanites and the Hittites and the Emorites and the Perizzites and the Hivvites and the Jebusites.
תורה שלמהמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנואור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[קכז] 1וארד להצילו וגו׳, עשר ירידות ירדה שכינה על העולם אחת בגן עדן כו׳, ואחת בדור המבול וכו׳, ואחת בסדום וכו׳, ואחת במצרים שנאמר וארד להצילו מיד מצרים, ואחת על הים וכו׳, ואחת בסיני וכו׳, ואחת בעמוד הענן וכו׳, ואחת במקדש וכו׳, ואחת שעתידה להיות בימי גוג ומגוג וכו׳. (אבות דרבי נתן פרק לד)
[קכח] 2וארד להצילו, הנה אנכי שלח מלאך (שמות כ״ג:כ׳) א״ל משה מלאך אתה משלח עמי, כך היו התנאים, לא אמרת וארד להצילו מיד מצרים ולהעלותו מן הארץ ההיא, ועתה, אתה אומר הנה אנכי שולח מלאך לפניך אם אין פניך הולכים אל תעלנו מזה. (שמות רבה ל״ב ח)
[קכט] 3וארד להצילו מיד מצרים, אמר הקב״ה למשה אני אמרתי ליעקב אביהם (בראשית מ״ו:ד׳) אנכי ארד עמך מצרים ואנכי אעלך וגו׳, ועתה ירדתי לכאן להעלות את בני כמו שאמרתי ליעקב אביהם. ולהיכן אני מעלם, אל המקום אשר הוצאתים משם אל הארץ אשר נשבעתי לאבותם הה״ד ולהעלותו מן הארץ ההוא וגו׳. (שמות רבה ג ד)
[קל] 4וארד להצילו מיד מצרים, ולא יהיו כאבותם דור סורר ומורה (תהלים ע״ח:ח׳) איני משוה אותם לאבותם, שאבותם אמרתי להם וארד להצילו מיד מצרים וגו׳ ולא נתתי אותה להם אלא גזרתי עליהם מיתה במדבר על ידי שהכעיסו אותי שנאמר (במדבר י״ד:ל״ה) במדבר הזה יתמו ושם ימותו, אבל אלו אמרתי להם שאני מכניסם לארץ שנאמר (דברים א׳:ל״ט) ובניכם אשר לא ידעו היום טוב ורע קיימתי דברי, דור לא הכין לבו ולא נאמנה את אל רוחו (תהלים ע״ח:ח׳) אלא אמרו נשלחה אנשים. (ילמדנו)
[קלא] 5מיד מצרים, יאמרו גאולי ה׳ אשר גאלם מיד צר ומארצות קבצם (תהלים ק״ז:ג׳), כשם שהציפור הזה נתון ביד הצייד, אם מבקש ממיתו, ואם מבקש מחייתו, כך ישראל היו ביד מצרים משוקעים שנאמר וארד להצילו מיד מצרים, וכן הוא אומר (שמות י״ד:ל׳) ויושע ה׳ ביום ההוא את ישראל מיד מצרים. (מדרש תהלים מזמור קז.)
[קלב] 6ולהעלתו, עלייה תהא להם. (לק״ט)
[קלג] 7אל ארץ טובה, טובה לחיים, טובה למתים, וכפר אדמתו עמו. (לקח טוב)
[קלג*] ורחבה, שמרחבת לבו של אדם, וכן הוא אומר (ירמיהו ג׳:ט׳) ואתן לך ארץ חמדה נחלת צבי. (מדרש הגדול)
[קלד] 8ורחבה, העמדת במרחב רגלי (תהלים ל״א:ט׳) שאמרת למשה וארד להצילו מיד מצרים וגו׳ אל ארץ טובה ורחבה זו ארץ ישראל לכך הוא אומר (דברים י״ב:כ׳) כי ירחיב ה׳. (מדרש כתב יד)
[קלה] 9ארץ זבת חלב ודבש, נחלת צבי (ירמיהו ג׳:י״ט) מה צבי זה קל לאכל מכל בהמה וחיה כך פירות ארץ ישראל, קלים לאכול מכל הארצות, אי קלים לא היו שמנים תלמוד לומר ארץ זבת חלב ודבש. (ספרי עקב פי׳ לח.)
[קלו] 10ארץ זבת חלב ודבש, ואלו מביאין (ביכורים) וקורין כו׳ מעבר הירדן, ר׳ יוסי הגלילי אומר אין מביאין ביכורים מעבר הירדן שאינה, ארץ זבת חלב ודבש. גמ. ר׳ יוסי בשם ר״ש בן לקיש רבי יונה רבי זעירא בשם רבי חנינא, ששה עשר מיל חיזור חיזור לציפורים הן הן ארץ זבת חלב ודבש כו׳. מתיבון לרבי יונה, והא כתיב ואמר אעלה אתכם מעני מצרים. אל ארץ טובה ורחבה ארץ זבת חלב ודבש, אמר לון אשר בה זבת חלב ודבש. (ירושלמי בכורים פ״א ה״ח)
[קלז] 11ארץ זבת חלב ודבש, חלב דבהמה טהורה מנלן דשרי וכו׳ וכו׳ ואיבעית אימא מהכא ארץ זבת חלב ודבש ואי לא דשרי משתבח לן קרא במידי דלא חזי. (בכורות ו:)
[קלח] 12אל מקום הכנעני וגו׳ והפרזי והחוי והיבוסי, ואלו גרגשי לא הזכיר לפי שהיו פחותים מהן, ובתוך אלו השלשה בכללין. (לקח טוב)
1. אדר״נ נוסחא ב׳ פל״ז (מח:), פדר״א פ״מ. ראה לעיל בתו״ש בראשית ג מה.
ובמדרש חדש עה״ת (עמ׳ רו) הגירסא: י׳ ירידות ירדה שכינה ׳מכסא רום לכסא עומק׳.
ובלק״ט: ״וארד להצילו, כשם שירדתי להציל את אברהם מכבשן האש, וכשם שירדתי להפרע מדור הפלגה״.
2. ראה להלן אות קמו. ושמו״ר טו ו: ״להניחו אי אפשר, מוטב לירד ולהצילו, שנאמר: וארד להצילו מיד מצרים״. ושם כ ה: ״כשירד הקב״ה למצרים והוציא את ישראל, שנאמר: ׳וארד להצילו מיד מצרים׳, התחיל פרעה צועק: ווי ששלחתי את ישראל״. ובפסיקתא חדתא (בבית המדרש ח״ו): ״ומרוב אהבתם שחבבם ירד הוא בעצמו להצילן ממצרים, דכתיב: וארד להצילו מיד מצרים״. ובלק״ט (להלן ה כג): ״והצל לא הצלת את עמך, כאשר אמרת: וארד להצילו מיד מצרים״.
3. מובא בתו״ש בראשית מו כה. ובבתי מדרשות (ווערטהיימר ח״ג כח) מביא מ׳פרק צדקות׳: ״דבר אחר, ׳וחסד לאומים חטאת׳ (משלי יד לד), חסד שעשה ליעקב אבינו עמדה לפניו במצרים, שנאמר: וארד להצילו וגו׳⁠ ⁠⁠״. ובהערות מגיה שצ״ל: ״חסד שעשה יעקב אבינו עמדה לבניו״, וכפי המבואר בשמו״ר הנ״ל. וכעי״ז דורש שם על אברהם ויצחק, שהחסד שעשו עמדה לבניהם.
ולפי הגירסא שלפנינו שמדבר על פרעה, מפרש על פי דברי הר״ע ספורנו: ״וארד להצילו ולהעלותו, לא להכרית את מצרים. וזה היה בשביל החסד שעשה פרעה ליעקב אבינו, שהושיבו במצרים. והראשון נראה עיקר״.
ובזהר ח״ג (רצח.): ״וארד להצילו מיד מצרים, וארד, ׳ארד׳ מבעי ליה, ׳וארד׳ בקדמיתא, אימתי, כד נחת יעקב למצרים. ולמה ׳להצילו מיד מצרים׳, דאלמלי לא הוה בינייהו לא יכלון למסבל גלותא, כמד״א (תהלים צא טו): עמו אנכי בצרה אחלצהו ואכבדהו״. וראה לעיל א אות יד.
4. מובא בילק״ש שלח תשמב, ותהלים תתיט. ובתנחומא ישן שלח בהוספה איתא: ״מהו ׳ותפרעו כל עצתי׳ (משלי א כה), אלא כל טובה שיעצתי עליכם קלקלתם אותה ופרעתם אותה, שנאמר: ׳ותפרעו כל עצתי׳; מתחלה אמרתי למשה: וארד להצילו מיד מצרים ולהעלותו וגו׳, ואתם לא עשיתם כן, אלא באתם לים, ומיד קלקלתם את העצה, שנאמר (תהלים קו ז): וימרו על ים בים סוף״. וראה לעיל א י מפסיקתא דר״כ, ולעיל אות לז בביאור משמו״ר ב ט, וברכות (לב.) ברש״י.
5. במדרש תהלים הנדפס, וכן בילקוט המכירי, הגירסא: ״נתונה ביד הצייד, אם מבקש ממיתה, אם מבקש חיה, כך היו ישראל משוקעין ביד המצרים״. ודורש ׳מיד׳ במובן יד ממש.
6. במדרש הגדול כאן: ״ולהעלותו מן הארץ ההיא, מגיד הכתוב שארץ ישראל בגבהו של עולם״. וראה בתו״ש בראשית יג א.
7. בהערות בובר מכת״י פלורנץ הגי׳: ״טובה לחיים, שנאמר (ישעיה לג כד): ובל יאמר שכן חליתי״. ומענין זה שא״י נקראת ארץ טובה, מבואר בלק״ט שמות יח ט: ״ויחד יתרו על כל הטובה, ר׳ אליעזר אומר ׳על כל הטובה׳ זה ארץ ישראל, שנאמר: ארץ טובה ורחבה״.
ולפנינו במכילתא שם: ״רבי אליעזר אומר בטובת ארץ ישראל הכתוב מדבר, א״ל עתיד המקום ליתן לנו שש מדות טובות; ארץ ישראל והעוה״ב ומלכות בית דוד ועולם חדש וכהונה ולויה, לכך נאמר: ׳טובה׳ ׳הטובה׳ ׳כל הטובה׳ ׳על כל הטובה׳⁠ ⁠⁠״.
ובלק״ט בראשית לז א: ״משכיל על דבר ימצא טוב (משלי טז כ), ׳ימצא׳ זה ארץ ישראל, שנאמר: אל ארץ טובה ורחבה״.
טובה למתים, עי׳ כתובות (קיא.).
8. מדרש חדש עה״ת (כת״י סמינר) פ׳ ראה. וראה דברים רבה ד ז.
ובלק״ט: ״ורחבה, שנקראת ׳ארץ צבי׳, כשם שהצבי אין עורו מחזיק את בשרו, כך אין ארץ ישראל מחזקת את פירותיה״. כמבואר בכתובות (קיב.).
ובכת״י ילקוט תימני מביא כאן הדרש (גיטין נז:): ״אל ארץ טובה ורחבה, ששים רבוא עיירות היו לו לינאי המלך וכל אחת ואחת היו בה כיוצאי מצרים. חוץ משלש שהיו בהן כפלים כיוצאי מצרים״.
9. בכתובות (קיב.) מוסיף: ״ת״ל: זבת חלב ודבש, שמנים מחלב ומתוקים מדבש״. וכ״ה במכדרשב״י ממדרש הגדול שמות (דף קסח).
ובלק״ט: ״אל ארץ זבת חלב ודבש, שיהיו הצאן רועים תחת התאנים, והחלב זב מן הבהמות והדבש מן התאנים ומתערב זה בזה״.
ומענין שבחה של א״י, בתנחומא שלח ה, תנ״י שם ז, ובמדבר רבה טז ו: ״כבר אמר להם הקב״ה שבחה של ארץ ישראל כו׳, אל ארץ זבת חלב ודבש״. ובלקח טוב בשלח (יג יז) מביא גירסא במכילתא שמוזכר בה הפסוק שלפנינו, מה שאין במכילתא שבדפוס: ״כי קרוב הוא, למה הקיפן במדבר, לפי שכיון ששמעו כנענים שעתיד הקב״ה לתת להם את ארצם, עמדו ושרפו את הזרעים וקצצו את האילנות וסתרו את הבתים וסתמו את המעיינות. אמר הקב״ה: הרי הבטחתי להם שאני נותן להם ׳ארץ טובה ורחבה׳, שנאמר: וארד להצילו מיד מצרים ולהעלותו וגו׳ [אל ארץ טובה ורחבה וגו׳], לפיכך הקיפן ארבעים שנה במדבר, עד שנתייאשו הכנענים ותקנו מה שקלקלו, שנאמר (דברים ו יא): ובתים מלאים כל טוב אשר לא מלאת״. וכ״ה בתנחומא ראה ו. ובמדרש הגדול וארא (ו ג): ״כמה הבטיח את אבותינו במצרים ׳אל ארץ זבת חלב ודבש׳, וכן במדבר, אעפ״כ היו בספק״.
10. ״חיזור חיזור - סביב סביב לצפורי הן הן ׳ארץ זבת חלב ודבש׳ שנאמר בתורה. מתיבין לר״י - אלמא דכולה ארץ זבת חלב ודבש היא, והאיך אתה נותן גבול הזה לזבת חלב ודבש, ותו לא. והשיב להן דהכי קאמר קרא, ארץ אשר בה זבת חלב ודבש, לא שהיא כולה כך״ (פני משה).
ובפירוש מהר״ש סיריליאו (מובא במלאכת שלמה כאן) מפרש דפליגי אם ילפינן מקרא דלעיל (פס׳ ח) שמזכיר שלשה מיני ארצות, או מפסוק שלפנינו, שמזכיר רק שני מיני ארצות, וז״ל: ״ומעבר לירדן, אמורי שמעבר לירדן, דהיינו ארץ סיחון ועוג, שהן עמון ומואב וסוריא, שגם היא מעבר לירדן, אבל עבר הירדן מכשר, וכ״ש פריזי וגרגשי, בתוך הירדן נינהו. וקרא ה״ק: ׳ויתן לנו את הארץ׳, דהיינו ארץ שאינה זבת חלב ודבש. ועוד נתן לנו ארץ חמשה עממין שהיא ארץ זבת חלב ודבש. ותרי גווני ׳ארץ׳ קאמר, ותנא דמתניתין לא דרש גז״ש דאיתא בספרי, אלא אית ליה קרא ד׳ולהעלותו מן הארץ׳, דאית בי׳ תלתא גווני ארץ, והכי כתיב קרא: וארד להצילו מיד מצרים ולהעלותו וכו׳ אל ארץ טובה ורחבה, אל ארץ זבת חלב ודבש, אל מקום הכנעני כו׳.. והשתא אית לן לרבויי חמשה עממים דהיינו זבת חלב ודבש וארץ פריזי וגרגשי וארץ עמון ומואב וסוריא. ובירושלמי מקשא לי׳ לר׳ יוסי הגלילי מקרא ד׳ואומר אעלה אתכם מעני מצרים׳, דאית ביה תרי גווני ׳ארץ׳, כלומר נהי דפלגת עלן בסוריא וכיוצא בה, מיהו על כרחיך כל אמורי דהיינו גרגשי ופריזי אודי לי מיהת, דכתיב בהאי קרא ד׳אעלה אתכם׳, דהתם כתיבי ששה עממין. ור׳ יוסי מתרץ לההוא קרא, דאדרבה ה״ק: ׳ארץ אשר היא זבת חלב ודבש, ואין כאן אלא האמורי של תוך הארץ. וא״כ דוקא חמשה עממים, ולא אמורי כולו אלא של תוך הירדן, דבעינן זבת חלב ודבש וכו׳⁠ ⁠⁠״. ע״כ. וראה מה שציינתי להלן (אות קלח), והדבר צריך ביאור ארוך ואכ״מ.
וראה בתוספתא סוף מעשר שני: ״ארץ זבת חלב ודבש, מלמד שהמעשרות נותנין טעם וריח וכו׳⁠ ⁠⁠״. ומובא בכפתור ופרח פמ״ד (דף תקסט). [ונעלם זאת מווערטהיימר בהגהותיו שם, שכ׳ שכוונתו לתוספתא סוטה פט״ו ולפנינו חסר וכו׳].
והדרש נסמך על הפסוק בדברים כו ט. וראה בכו״פ שם פ״י (דף רלו).
11. בגמ׳ שם מקודם לזה: ״סד״א הואיל וליכא מידי דאתי מחי ושרייה רחמנא, והאי חלב כי אבר מן החי הוא ושרי, והילכך אפילו בבהמה טמאה לישתרי, קמ״ל״. וראה שם בשיטה מקובצת הקשה, אמאי לא ילפינן מדכתיב גבי אברהם: ויקח חמאה וחלב וכו׳⁠ ⁠⁠״. הבאתי דבריו בתו״ש בראשית יח אות קכג.
וראיתי להביא מ״ש רבינו אליעזר ממיץ בספר יראים (סי׳ קמח, ובנדפס מכת״י סי׳ שיב): ״ונראה לי דמאחר ש׳מי חלב׳ אינו נקרא חלב, אסור לאכול, שהרי בא מן החי, ואמרינן בבכורות: חלב שמותר חידוש הוא, ואין לך דבר שבא מן החי ושרי אלא חלב, דרחמנא שריא כו׳. ומאחר ש׳מי חלב׳ לא אקרי חלב (ע׳ חולין קיד.), לא היה בכלל שתית חלב, בחלב התירה תורה ומי חלב לא התירה והוא אסור, שהרי בא מן החי הוא כו׳. וא״ת, חלב דשרא רחמנא היכי משכחת לה, הלא מי חלב מעורבין הם כו׳, אל תתמה שהרי מצינו כיוצא בו: בשר שיש בו דם בעוד הדם באיברים מותר, שאין עליו שם דם אלא שם בשר, פירש בולד בו שם דם״, עיי״ש, ובפי׳ תועפת ראם, ומובא ברא״ש פ״ח דחולין סי׳ נא.
ונראה מדברי היראים שסובר שזה לימוד גמור מפסוק שלפנינו על חלב שמותר, ולא אסמכתא בעלמא, ולכן כ׳ לחדש כן. ומובאת שיטתו ביו״ד סי׳ פ״א סק״ה, עיי״ש בנו״כ מה שהקשו על דבריו ודחוהו מהלכה.
12. בירושלמי שביעית פ״ו ה״א: ״הגרגשי פינה והאמין לו להקב״ה והלך לו לאפריקי״. ולכך לא נזכר עם הנכרתים שנאמר בהן ׳והכחדתיו׳. וראה להלן (יג ה) מונה רק חמשה עממים. וברמב״ן שם, ודברים יח א. ובמכילתא בא (מס׳ דפסחא פט״ז), ובכפתור ופרח פי״א (דף רנט), ובספרי דברים פי׳ קסד.
ר׳ יהושע אומר: מפני מה נגלה הקדוש ברוך הוא משמי מרום, והיה מדבר עם משה מהסנה?
אלא כשירדו ישראל למצרים - שכינה ירדה עמהם, שנאמר ״אנכי ארד עמך...⁠״ (בראשית מו, ד)
כשיצאו נגלה שכינה עמהם, שנאמר ״ואנכי אעלך גם עלה״ (שם)
ירדו לים - שכינה עמהם, שנאמר ״ויסע מלאך האלקים״ (שמות יד, יט)
באו למדבר - שכינה עמהם, שנאמר ״ובמדבר אשר ראית...⁠״ (דברים א, לא).
ר׳ חייא ור׳ יהודה אומרים: בוא וראה רחמיו של מי שאמר והיה העולם
שכל זמן שישראל נתונים בצער - צרה כביכול לפניו, שנאמר ״בכל צרתם לא צר״ (ישעיה סג, ט)!
אין לי אלא צרת צבור; צרת יחיד מנין? תלמוד לומר ״יקראני ואענהו עמו אנכי בצרה״ (תהלים צא, טו)
וכן הוא אומר ״כי הנוגע בכם נוגע בבבת עינו״ (זכריה ב, יב).
ר׳ יהודה אומר אין תלמוד לומר ו״ו אלא יו״ד, מלמד שכל מי שמזיק לאדם מישראל - כאילו מזיק לפני מי שאמר והיה העולם!
וכל זמן שישראל שרויים ברווחה - הקדוש ברוך הוא שרוי ברווחה עמהם ובשמחה. וכן הוא אומר ״לראות בטובת בחירך...⁠״ (תהלים קו, ה)
ר׳ יוסי הגלילי אומר: מפני מה נגלה הקדוש ברוך הוא משמי מרום והיה מדבר עם משה מהסנה?
מפני שהוא טהור, שאין אומות העולם עושין אותו עבודה זרה!
ר׳ אליעזר בן ערך אומר: וכי מפני מה נגלה הקדוש ברוך הוא משמי מרום והיה מדבר עם משה בסנה?
והלא היה לך יכול המקום שידבר מגבהי עולם מארזי הלבנון ומראשי ההרים ומראשי הגבעות!
אלא השפיל הקדוש ברוך הוא את שכינתו, ועשה דברו כדרך ארץ
שלא יהיו אומות העולם אומרים מפני שהוא אלוה ובעל עולמו עשה דברו שלא כדין!
לפיכך כבש הקדוש ברוך הוא את משה ששה ימים, ובשביעי אמר לו ״שלח נא ביד תשלח״ (שמות ד, יג)
שנאמר ״ויאמר משה אל ה׳ בי ה׳ לא איש...⁠״ (שמות ד, י).
משלו משל: למה הדבר דומה? למלך שהיה לו עבד, והיה אוהבו אהבה גמורה.
ובקש המלך לעשותו אפטרופוס שלו, להיות מפרנס בני פלטין של מלך
מה עשה אותו המלך? תפס את העבד בידו והכניסו לבית גנזיו, והראהו כלי כסף וכלי זהב אבנים טובות ומרגליות וכל מה שיש לו בבית גנזיו
ומאחר כן הוציאו והראהו אילנות גנים ופרדסים וקרפיפות וכל מה שיש לו בשדות.
לאחר כן כבש העבד את ידו ואמר: איני יכול לעשות אפטרופוס להיות מפרנס בני פלטין של מלך!
אמר לו המלך: הואיל ולא היית יכול לעשות אפטרופוס, למה הטרחתני כל הטורח הזה?
וכעס עליו המלך וגזר עליו שלא יכנס לפלטין שלו!
כך כבש הקדוש ברוך הוא למשה ששה ימים, ובשביעי אמר לו ״שלח נא ביד תשלח״!
נשבע לו הקדוש ברוך הוא שלא יכנס לארץ ישראל, שנאמר ״לכן לא תביאו...⁠״ (במדבר כ, יב).
אמר לו הקדוש ברוך הוא: משה, גלוי וידוע לפני שאתה תרעה את עמי ישראל!
אמר משה והשיב לפני המקום: איני יכול, ״שלח נא ביד תשלח״ (שמות ד, יג)
אמר לו הקדוש ברוך הוא: אתה אומר ׳שלח נא ביד תשלח׳?
הרי יהושע, תלמידך ומשרתך וגידול ידך - הוא יכניס את ישראל לארץ! אתה אין אתה נכנס עמהן!
השיב משה לפני המקום ואמר רבונו של עולם, אתה אומר לי ׳רד למצרים והוציא את עמי בני ישראל׳
בודיי אני שליח ואני... אלא שזו השליחות שאתה שולח אותי - יש בה שתי שליחות רבוני...
יפה שליחות בשני בני אדם, ולא באחד; כענין זה שנאמר ״טובים השנים מן האחד״ (קהלת ד, ט)
[...] כך ״על פי שנים עדים...⁠״ (דברים יט, טו)
אמר לו הקדוש ברוך הוא: משה, גלוי וידוע לפני שאתה עומד ומבקש רחמים על אהרן אחיך, שיקבל עליו וילך בשליחותי
כבר שרת עליו רוח הקשה, והוא יוצא ומשמר לך בשבילי מצרים
וכשהוא רואה אותך הוא שמח, כענין שנאמר ״הלא אהרן אחיך הלוי...⁠״ (שמות ד, יד)
ועוד אמר לו הקדוש ברוך הוא למשה: כשנגליתי עליך בסנה הייתי מסתיר את פניך, שלא לראות שכינתי
כענין שנאמר ״ויסתר משה... (שמות ג, ו) ועכשו מי נתן לך פתחון פה ורשות לדבר לפני
כעבד בשר ודם, שיש לו רשות לדבר לפני רבו? משה, דברן את!
אין לי שלוחין? אין לי גדודין? אין לי שרפים? אין לי מלאכים וחיות ואופנים וגלגלי מרכבה, שאשלחם למצרים ואוציא את בני?
שאתה אומר ׳שלח נא ביד תשלח׳? בודיי אתה ראוי לשטיפה מיד! אבל מה אעשה לך, שבעל הרחמים אני, בעל אמונה אני
״וידבר אלקים אל משה...אני ה׳⁠ ⁠⁠״ (שמות ו, ב)
וְאִתְגְּלִיתִי לְשֵׁיזָבוּתְהוֹן מִיְּדָא דְּמִצְרָאֵי וּלְאַסָּקוּתְהוֹן מִן אַרְעָא הַהִיא לַאֲרַע טָבָא וּפַתְיָא לַאֲרַע עָבְדָא חֲלָב וּדְבָשׁ לַאֲתַר כְּנַעֲנָאֵי וְחִתָּאֵי וֶאֱמוֹרָאֵי וּפְרִזָּאֵי וְחִוָּאֵי וִיבוּסָאֵי.
I have become revealed to free them from the hand of Egypt, and to bring them up from that land to a good, spacious land, to a land producing milk and honey; to the territory of the Canaanites, the Chittites, the Emorites, the Perizites, the Chivites and the Yevusites.

וָאֵרֵד לְהַצִּילוֹ מִיַּד מִצְרַיִם וּלְהַעֲלֹתוֹ מִן הָאָרֶץ הַהִוא אֶל אֶרֶץ טוֹבָה וּרְחָבָה אֶל אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ אֶל מְקוֹם הַכְּנַעֲנִי וְהַחִתִּי וְהָאֱמֹרִי וְהַפְּרִזִּי וְהַחִוִּי וְהַיְבוּסִי
וְאִתְגְּלִיתִי לְשֵׁיזָבוּתְהוֹן מִיְּדָא דְמִצְרָאֵי וּלְאַסָּקוּתְהוֹן מִן אַרְעָא הַהִיא לַאֲרַע טָבָא וּפַתְיָא לַאֲרַע עָבְדָא חֲלַב וּדְבָשׁ לַאֲתַר כְּנַעֲנָאֵי וְחִתָּאֵי וַאֲמוֹרָאֵי וּפְרִזָּאֵי וְחִוָּאֵי וִיבוּסָאֵי
א. לטעם ״וָאֵרֵד לְהַצִּילוֹ״ – ״וְאִתְגְּלִיתִי לְשֵׁיזָבוּתְהוֹן״ עיין להלן ״יֵרֵד ה׳⁠ ⁠⁠״ (שמות יט יא) ״מִתְגְּלֵי ה׳⁠ ⁠⁠״.
לְהַצִּילוֹ – להצילם, ברבים
ב. ״וָאֵרֵד לְהַצִּילוֹ״ – ״וְאִתְגְּלִיתִי לְשֵׁיזָבוּתְהוֹן״, וכן ״אֲשֶׁר הִצִּילוֹ מִיַּד מִצְרָיִם״ (שמות יח ט) ״דְּשֵׁיזֵיבִינּוּן״, בשניהם תרגם לשון היחיד ברבים כהערת המסורה: ״להצילו דמתרגם ברובא [=בלשון רבים] ב׳ באוריתא: וארד, ויחד״.⁠1
ג. לתרגום ״אֶרֶץ טוֹבָה וּרְחָבָה״ – ״וּפַתְיָא״, עיין להלן ״וְהִרְחַבְתִּי אֶת גְּבוּלֶךָ״ (שמות לד כד) ״וְאֶפְתֵּי יָת תְּחוּמָךְ״.
זָבַת – עָבְדָא, ביאור ולא תרגום
ד. ״אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ״ – ״אֲרַע עָבְדָא חֲלַב וּדְבָשׁ״. והטעם: אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ היא מליצה במשמע, ארץ המוציאה מקרבה זרמי חלב ודבש. לפי זה זָבָה הוא תואר לארץ ותי״ו של זָבַת הוא לסמיכות כמו חַלַּת לֶחֶם. ואולם אין לפרש זָבַת חָלָב כסמיכות של קניין דוגמת קָמַת רֵעֶךָ (קמה של רעך). גם אין הארץ עצמה זָבָה, אלא שהדבר שמצוי בה ביותר הוא החלב והדבש. ״במה היא זבה? בחלב ודבש. לכן לא תרגם אונקלוס לפי המלה רק לפי המכוון – עָבְדָא״.⁠2 ואולם בפסוק ״אֶרֶץ זֵית שֶׁמֶן וּדְבָשׁ״ (דברים ח ח) ״אַרְעָא דְּזֵיתַהָא עָבְדִין מִשְׁחָא וְהִיא עָבְדָא דְּבַשׁ״ יתבאר טעם נוסף לשינוי.⁠3
1. קליין, מסורה, עמ׳ 98.
2. על פי ״הכתב והקבלה״.
3. ורש״י להלן יג ה פירש ״זבת חלב ודבש – חלב זב מן העזים והדבש זב מן התמרים ומן התאנים״. ולא נתברר מדוע לא פירש רש״י ביטוי זה כבר בפסוקנו בהופעתו לראשונה בתורה.
ואתגליתא בממרי למשיזבא יתהון מן ידיהון דמצרייה ולמסקא יתכוןב מן ארעא הדא לארעאג טבא ופתיא לארעאד עבדא פירין טבין נקין כחלבא וחלייןה כדובש⁠[א] לארעהון דכנענאי וחתיי ואמריי ופריזי וחויי (ואמריי) ויבוסי.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ואתגלית״) גם נוסח חילופי: ״ואתגליית״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יתכון״) גם נוסח חילופי: ״יתהון״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לארעא״) גם נוסח חילופי: ״לארע״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לארעא״) גם נוסח חילופי: ״לארע״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וחליין״) גם נוסח חילופי: ״וטעיימין״.
ואיתגליתי יומא דין עלך בגין דבמימרי לשיזבותך מן ידא דמצראי ולאסקותהון מן ארעא מסאבתא ההיא לארע טבתא ופתייא בתחומין לארע עבדא חלב ודבש לאתר דדיירין תמן כנענאי וחיתאי ואמוראי ופריזאי וחוואי ויבוסאי.
And I have revealed Myself to thee this day, that by My Word they may be delivered from this hand of the Mizraee, to bring them up out of the unclean land, unto a good land, and large in its boundaries, a land yielding milk and honey; unto the place where dwell the Kenaanaee, and the Hittaee, and the Amoraee, and the Pherizaee, and the Hivaee, and the Jebusaee.
ונגליתי היום הזה עליך מפני שבמאמרי הוא להצילם מיד מצרים ולהעלותם מן הארץ ההיא הטמאה אל ארץ טובה ורחבה בגבולות אל ארץ עושה חלב ודבש אל מקום אשר גרים שם הכנעני והחתי והאמורי והפריזי והחוי והיבוסי.
[ג] וָאֵרֵד לְהַצִּילוֹ מִיַּד מִצְרַיִם וגו׳ – אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה, אֲנִי אָמַרְתִּי לְיַעֲקֹב אֲבִיהֶם: אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ מִצְרַיְמָה וְאָנֹכִי אַעַלְךָ וגו׳ (בראשית מ״ו:ד׳), וְעַתָּה יָרַדְתִּי לְכָאן לְהַעֲלוֹת בָּנָיו כְּמוֹ שֶׁאָמַרְתִּי לְיַעֲקֹב אֲבִיהֶן, וּלְהֵיכָן אֲנִי מַעֲלָן, אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִים מִשָּׁם, אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבוֹתָם, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: וּלְהַעֲלֹתוֹ מִן הָאָרֶץ הַהִיא.
וארד להצילו – שאצילם מכל מקום.
(ח-ט) וְעַתָּה הִנֵּה צַעֲקַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּאָה אֵלָי – מְלַמֵּד שֶׁהָיָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַבִּיט בַּמִצְרִים הֵיאַךְ הָיוּ מִשְׁתַּעְבְּדִים בְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר הִנֵּה צַעֲקַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּאָה אֵלָי וְגוֹ׳, כִּבְיָכוֹל אֲנִי עִמָּהֶם.
יְרִידָה חֲמִישִׁית יָרְדָה לַסְּנֶה, שֶׁנֶּאֱמַר וָאֵרֵד לְהַצִּילוֹ מִיַּד מִצְרַיִם, הֵנִיחַ כָּל הָהָר וְשָׁכַן בְּתוֹךְ הַסְּנֶה, וְהַסְּנֶה כֻּלּוֹ צָרָה וְצוּקָה, וְכֻלּוֹ קוֹצִים וְדַרְדָּרִים, וְלָמָּה שָׁכַן עָלָיו, שֶׁרָאָה לְיִשְׂרָאֵל בְּצָרָה גְּדוֹלָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״בְּכָל צָרָתָם לוֹ צָר״. רָאָה מֹשֶׁה אֶת הָאֵשׁ בְּתוֹךְ הַסְּנֶה, וְהָאֵשׁ אֵינָהּ אוֹכֶלֶת אֶת הַסְּנֶה, וְהַסְּנֶה אֵינָהּ מְכַבָּה אֶת שַׁלְהָבִיּוֹתָיו שֶׁל אֵשׁ, וְאֵין הַסְּנֶה נִצְמָח בָּאָרֶץ אֶלָּא אִם כֵּן יֵשׁ מַיִם תַּחְתָּיו, וְרָאָה מֹשֶׁה וְהָיָה תָּמֵהַּ וְהָלַךְ לִרְאוֹת אֶת הַמּוֹפֵת. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, עֲמֹד, שֶׁשָּׂם אֲנִי עָתִיד לִיתֵּן תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל. אָמַר לוֹ וְאֶשְׁלָחֲךָ אֶל פַּרְעֹה. אָמַר לוֹ, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם אֵין בִּי כֹּחַ שֶׁאֲנִי פָּגוּם בִּלְשׁוֹנִי. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁאַתָּה שׁוֹלְחֵנִי בְּיַד אוֹיְבַי מְבַקְּשֵׁי נַפְשִׁי, אָמַר: (להלן ד׳:י״ט) ״אַל תִּירָא כִּי מֵתוּ כָּל הָאֲנָשִׁים״, וְכִי מֵתִים הָיוּ, אֶלָּא שֶׁיָּרְדוּ מִנִּכְסֵיהֶם. מִכָּאן אַתָּה לָמֵד כָּל הַיּוֹרֵד מִנְּכָסָיו כְּאִלּוּ מֵת. אָמַר לוֹ, רִבּוֹן הָעוֹלָמִים שְׁלַח נָא בְּיַד אוֹתוֹ הָאִישׁ שֶׁאַתָּה עָתִיד לִשְׁלֹחַ לֶעָתִיד לָבֹא, אָמַר לוֹ, לֹא אָמַרְתִּי לְךָ וְאֶשְׁלָחֲךָ ״אֶל יִשְׂרָאֵל״, אֶלָּא אֶל פַּרְעֹה, וּלְאוֹתוֹ הָאִישׁ שֶׁאַתָּה אוֹמֵר, אֲנִי שׁוֹלֵחַ אוֹתוֹ לֶעָתִיד אֶל יִשְׂרָאֵל, (מלאכי ג׳:כ״ג) ״הִנֵּה אָנֹכִי שׁוֹלֵחַ לָכֶם אֶת אֵלִיָּה הַנָּבִיא״. אָמַר לְפָנָיו תֵּן לִי אוֹת. אָמַר לוֹ הַשְׁלֵךְ מַטְּךָ אַרְצָה. וְלָמָּה הֶרְאָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה בְּנָחָשׁ. אֶלָּא מַה נָּחָשׁ מֵמִית וְנוֹשֵׁךְ לִבְנֵי אָדָם, כָּךְ הָיָה פַּרְעֹה וְעַמּוֹ נוֹשְׁכִים וּמְמִיתִים לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל, וְחוֹזֵר וְנַעֲשֶׂה כְּעֵץ יָבֵשׁ, כָּךְ הָיָה פַּרְעֹה וְעַמּוֹ כְּעֵץ יָבֵשׁ. וְלָמָּה הֶרְאָה לוֹ בְּדָבָר טָמֵא, אֶלָּא מָה הַמְּצֹרָע הַזֶּה טָמֵא וּמְטַמֵּא אֶת יִשְׂרָאֵל וְחוֹזֵר וְנִטְהָר, כָּךְ יִטָהֲרוּ יִשְׂרָאֵל מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם. וְלָמָּה הֶרְאָה לוֹ הָאֵשׁ מִתּוֹךְ הַסְּנֶה, אֶלָּא הָאֵשׁ אֵלּוּ יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּמְשְׁלוּ כָּאֵשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר (עבדיה א׳:י״ח) ״וְהָיָה בֵּית יַעֲקֹב אֵשׁ״. ״הַסְּנֶה״ אֵלּוּ אֻמּוֹת הָעוֹלָם, שֶׁנִּמְשְׁלוּ כַּקּוֹצִים, וְלֹא עַכּוּ״ם מְכַבִּים שַׁלְהֶבֶת שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵן דִּבְרֵי תּוֹרָה, וְלֹא אֵשָּׁן שֶׁל יִשְׂרָאֵל אוֹכֶלֶת אֶת הָעַכּוּ״ם. לֶעָתִיד לָבֹא אֵשָּׁן שֶׁל יִשְׂרָאֵל אוֹכֶלֶת אֶת כָּל הָעַכּוּ״ם, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְהָיוּ עַמִּים מִשְׂרְפוֹת שִׂיד קוֹצִים כְּסוּחִים״. אָמַר לְפָנָיו, רִבּוֹן הָעוֹלָמִים הוֹדִיעֵנִי אֶת שִׁמְךָ הַגָּדוֹל וְהַקָּדוֹשׁ שֶׁאֶקְרָא בְּשִׁמְךָ וְתַעֲנֵנִי, וְהוֹדִיעוֹ אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה, וְרָאוּ הָעֶלְיוֹנִים שֶׁמָּסַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֵׁם הַמְּפֹרָשׁ, וְאָמְרוּ בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ חוֹנֵן הַדָּעַת.
אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה – אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה, לֵךְ אֱמֹר לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל, אֲנִי הָיִיתִי עִמָּהֶם בְּשִׁעְבּוּד זֶה, אֲנִי אֶהֱיֶה עִמָּהֶם בְּשִׁעְבּוּד מַלְכֻיּוֹת. אָמַר לְפָנָיו, רִבּוֹן הָעוֹלָמִים דַּיָּהּ לְצָרָה בִּשְׁעָתָהּ אָמַר לוֹ, לֵךְ אֱמֹר לָהֶם אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם.
וַעֲדַיִן הָיָה מֹשֶׁה מְסָרֵב, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רָאוּי אַתְּ לִרְדּוֹת בְּמַקֵּל, (להלן ד׳:ב׳) ״וַיֹּאמֶר מֲזֶּה בְיָדֶךָ וַיֹּאמֶר מַטֶּה״, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אִם לֹא הָיָה בְּדַעְתְּךָ לֵילֵךְ, הָיָה לְךָ לוֹמַר בִּתְחִלָּה אֵינִי הוֹלֵךְ, אֶלָּא הִמְתַּנְתָּ עַד שֶׁמָּסַרְתִּי לְךָ מִסְטוֹרִין שֶׁלִּי וְשֵׁם הַמְּפֹרָשׁ. ״וְהָיָה אִם לֹא יַאֲמִינוּ לְקֹל הָאֹת הָרִאשׁוֹן״, מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״לְקֹל״, אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ שֶׁהָיָה הַמַּטֶּה מְדַבֵּר לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל, עִם מֹשֶׁה הָיִיתִי בְּמִדְיָן וְנֶהֱפַּכְתִּי לְנָחָשׁ, וְאַחַר כָּךְ נַעֲשֵׂיתִי מַטֶּה, וְאַף הִיא מְרִימָה קוֹלָהּ, טְהוֹרָה הָיִיתִי וְנִטְמֵאתִי וְחָזַרְתִּי וְנִטְהַרְתִּי, וְכֵן בְּמִצְרַיִם, לְהוֹדִיעַ גְּדֻלָּתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא.
״וְאֶת הַמַּטֶּה הַזֶּה תִּקַּח בְּיָדֶךָ״ (שם, יז), אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, מֹשֶׁה אִם אֵין אַתָּה רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת אֶת שְׁלִיחוּתִי, מַקֵּל זֶה עוֹשֶׂה שְׁלִיחוּתִי, אֶלָּא אֲנִי רוֹצֶה לְזַכּוֹתְךָ, וְנִסִּים הַרְבֵּה אֲנִי נוֹתֵן עַל יָדְךָ, הַמָּן, וּבְאֵר, וְשַׁבָּת, וְעַנְנֵי כָּבוֹד, וְהַתּוֹרָה.
רַבִּי אַבִינָא רָמֵי, כְּתִיב זֶה שְׁמִי לְעֹלָם וּכְתִיב וְזֶה זִכְרִי לְדֹר דֹּר אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, לֹא כְּשֶׁאֲנִי נִכְתָּב אֲנִי נִקְרָא נִכְתָּב בְּיוֹ״ד הֵ״א, וְנִקְרָא בְּאָלֶ״ף דָּלֶ״ת. [רָבָא סָבַר לְמִדְרְשֵׁיה בְפִּירְקָא, אֲמַר לוֹ הַהוּא סַבָּא, לְעֹלָם כְּתִיב. (זכריה י״ד:ט׳) ״בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה׳ אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד״, אַטּוּ הָאִידְנָא לָאו אֶחָד הוּא, אָמַר רַב אַחָא בַּר חֲנִינָא, לֹא כְּעוֹלָם הַזֶּה הָעוֹלָם הַבָּא, הָעוֹלָם הַזֶּה] עַל שְׁמוּעוֹת טוֹבוֹת אוֹמֵר בָּרוּךְ הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב, וְעַל שְׁמוּעוֹת רָעוֹת אוֹמֵר בָּרוּךְ דַּיָּן הָאֱמֶת, אֲבָל לָעוֹלָם הַבָּא כֻּלּוֹ הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חַנָּה אָמַר רַב יוֹחָנָן, שֵׁם בֶּן אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת חֲכָמִים מוֹסְרִין אוֹתוֹ לְתַלְמִידֵיהֶן פַּעַם אַחַת בַּשַּׁבָּת, וְאַמְרִי לָּהּ פַּעַם אַחַת בַּשָּׁבוּעַ, דִּכְתִיב זֶה שְׁמִי לְעוֹלָם ׳לְעֹלָם׳ כְּתִיב.
וְעַתָּה לֵךְ וְאֶשְׁלָחֲךָ – אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, לְךָ הָיוּ מְצַפִּים יִשְׂרָאֵל, לְךָ הָיוּ יִשְׂרָאֵל מְקַוִּים, גְּדֻלָּה יֵשׁ לְךָ בַּדָּבָר הַזֶּה. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר לְךָ מָסוּר הַדָּבָר הַזֶּה.
ותש״כ ותשנ״{ו}.
״וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל ה׳ בִּי אֲדֹנָי״ (להלן ד׳:י׳), בִּיֶיְא אַתְּ מַעֲבִיר עָלַי. אִם אַהֲרֹן אָחִי גָּדוֹל מִמֶּנִּי, וְאַתָּה תִּשְׁלְחֵנִי. (שם) ״לֹא אִישׁ דְּבָרִים אָנֹכִי״, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, ״מִי שָׂם פֶּה לָאָדָם״.
״וְאָנֹכִי אֶהְיֶה עִם פִּיךָ (וְעִם פִּיהוּ) וְהוֹרֵיתִיךָ״ (שם, יב), אֲנִי עוֹשֶׂה אוֹתְךָ בְּרִיאָה חֲדָשָׁה כְּאִשָּׁה זוֹ שֶׁהִיא הָרָה וְיוֹלֶדֶת. דָּבָר אַחֵר: אֲנִי יוֹרֶה דְּבָרַי לְתוֹךְ פִּיךָ כְּחֵץ, וְאֵין ״וְהוֹרֵיתִיךָ״ אֶלָּא לְשׁוֹן יָרֹה יִיָּרֶה. וְכֵיוָן שֶׁבִּשְּׂרוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁהוּא עִמּוֹ, קִבֵּל עָלָיו לֵילֵךְ, שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וַיָּשָׁב אֶל יֶתֶר חֹתְנוֹ״.

רמז קעב

לֵךְ וְאָסַפְתָּ אֶת זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל – לֹא בְּמָקוֹם אֶחָד וְלֹא בִּשְׁנֵי מְקוֹמוֹת הַמָּקוֹם חוֹלֵק כָּבוֹד לַזְּקֵנִים, בְּכָל מָקוֹם אַתָּה מוֹצֵא שׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא חוֹלֵק כָּבוֹד לַזְּקֵנִים. כַּיוֹצֵא בּוֹ (במדבר י״א:ט״ז) ״אָסְפָה לִי שִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל״, (להלן ד׳:כ״ט) ״וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן וַיַּאַסְפוּ אֶת כָּל זִקְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״. ״וְאֶל מֹשֶׁה אָמַר עֲלֵה אֶל ה׳⁠ ⁠⁠״, (שם כ״ד:י״ד) ״וְאֶל הַזְּקֵנִים אָמַר שְׁבוּ לָנוּ בָזֶּה״. (ויקרא ט׳:א׳) ״וַיְהִי בַיּוֹם הַשְּׁמִינִי קָרָא מֹשֶׁה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו״ וְגוֹ׳. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר: מִנַּיִן שֶׁלֶּעָתִיד לָבֹא חוֹלֵק כָּבוֹד לַזְּקֵנִים, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיהו כ״ד:כ״ג) ״וְחָפְרָה הַלְּבָנָה וּבוֹשָׁה הַחַמָּה״ וְגוֹ׳. וְנֶגֶד מְלָכָיו וְנֶגֶד נְבִיאָיו לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״וְנֶגֶד זְקֵנָיו כָּבוֹד״. וַהֲלֹא דְּבָרִים קַל וָחֹמֶר, וּמָה מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם עָתִיד לַחֲלֹק כָּבוֹד לַזְּקֵנִים, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה בָּשָׂר וָדָם שֶׁצָּרִיךְ שֶׁיַּחֲלֹק כָּבוֹד לַזְּקֵנִים. וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא שֶׁהַמָּקוֹם מִצְטַעֵר עַל זָקֵן אֶחָד כְּנֶגֶד כָּל יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר ״קָצַפְתִּי עַל עַמִּי חִלַּלְתִּי נַחֲלָתִי״, [יָכוֹל] יִהְיוּ מְחֻלָּלִים עַל הַכֹּל, תַּלְמוּד לוֹמַר ״עַל זָקֵן הִכְבַּדְתְּ עֻלֵּךְ״. פָּקֹד פָּקַדְתִּי (בְּרֶמֶז ס״ד).
(ח-כב) וְשָׁאֲלָה אִשָּׁה מִשְּׁכֶנְתָּהּ – רַבִּי אֶלְעָזָר הַקַּפָּר אוֹמֵר: אַרְבַּע מִצְווֹת הָיוּ בְּיָדָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁאֵין הָעוֹלָם כֻּלּוֹ כְּדַאי לָהֶן. {א} שֶׁלֹּא נֶחְשְׁדוּ עַל הָעֲרָיוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיֵּצֵא בֶּן אִשָּׁה יִשְׂרְאֵלִית״, לְהוֹדִיעַ שִׁבְחָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא הָיְתָה אֶלָּא זוֹ בִּלְבַד וּפִרְסְמָהּ הַכָּתוּב. וּמְפֹרָשׁ בַּקַּבָּלָה (שיר השירים ד׳:י״ב) ״גַּן נָעוּל גַּל נָעוּל״, ״גַּן נָעוּל״ אֵלּוּ הַזְּכָרִים. ״גַּל נָעוּל״ אֵלּוּ הַנְּקֵבוֹת. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: ״גַּן נָעוּל״, אֵלּוּ הַנְּשׂוּאוֹת. ״גַּל נָעוּל מַעְיָן חָתוּם״ אֵלּוּ הָאֲרוּסוֹת. דָּבָר אַחֵר: ״גַּן נָעוּל גַּל נָעוּל״ שְׁתֵּי בִּיאוֹת. {ב} וְלֹא נֶחְשְׁדוּ עַל לָשׁוֹן הָרַע, שֶׁנֶּאֱמַר וְשָׁאֲלָה אִשָּׁה מִשְּׁכֶנְתָּהּ, כְּבָר הָיָה בְּיָדָם שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, וְאֵין אַתְּ מוֹצֵא בְּאֶחָד מֵהֶן שֶׁהִלְשִׁין עַל חֲבֵרוֹ. {ג} וְלֹא שִׁנּוּ אֶת שְׁמָם, שֶׁכְּשֵׁם שֶׁמְּיַחֲסָם בִּירִידָתָן רְאוּבֵן וְשִׁמְעוֹן, כָּךְ מְיַחֲסָן בַּעֲלִיָּתָן, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר א׳:י״ח) וַיִּתְיַלְדוּ עַל מִשְׁפְּחֹתָם. וְלֹא הָיָה בָּהֶם זְנוּת, שֶׁנֶּאֱמַר ״שִׁבְטֵי יָהּ עֵדוּת לְיִשְׂרָאֵל שֶׁשָּׁם עָלוּ שְׁבָטִים שִׁבְטֵי יָהּ״. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שְׁמִי מֵעִיד בְּיִשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא נִטְמְאוּ בְּמִצְרַיִם בִּזְנוּת. {ד} וְלֹא חִלְּפוּ לְשׁוֹנָם, (לעיל ב׳:י״ד) ״מִי שָׂמְךָ לְאִישׁ שַׂר וְשֹׁפֵט״ וְגוֹ׳. (שם, יג) ״שְׁנֵי אֲנָשִׁים עִבְרִים נִצִּים״, מִכָּאן שֶׁהָיוּ מְדַבְּרִים עִבְרִית, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית מ״ה:י״ב) ״כִּי פִי הַמְּדַבֵּר אֲלֵיכֶם״. ״אֱלֹהֵי הָעִבְרִיִּים נִקְרָה עָלֵינוּ״. (שֶׁנֶּאֱמַר) ״וַיָּבֹא הַפָּלִיט וַיַּגֵּד לְאַבְרָם הָעִבְרִי״.
פתג֗לית לאכ֗לצהם מן יד אלמצריין ואצעדהם מן ד֗לך אלבלד אלי בלד ג֗יד ואסע בלד יפיץ֗ אללבן ואלעסל אלי מוצ֗ע אלכנעאניין ואלחתיין ואלאמוריין ואלפרזיין ואלחויין ואליבוסיין.
ובכן התגליתי להצילם מיד המצריים ואעלה אותם מאותה ארץ אל ארץ טובה ורחבה, ארץ גדושת1 חלב ודבש, אל מקום הכנעניים, החתיים, האמוריים, הפרזיים, החויים והיבוסיים.
1. רס״ג תרגם ״זבת״ - יפיץ׳, שמשמעותה שפע במידה גדושה העולה ומציפה את הגדות.
א[וארד להצילו ולהעלותו – על מנת כן יצאו, שיעלו מיד, אלא שגרם החטא.]
א. עיינו בהערה בתחילת פסוק ז׳ לגבי תוספת זו.
1[וארד להצילו AND I WILL GO DOWN TO SAVE THEM – for this purpose they will leave [Egypt] in order to immediately to go up [to the land of Israel] but their transgressions caused a change.]
1. See the note on verse 7.
וארד להצילו – כשם שירדתי להציל את אברהם מכבשן האש, וכשם שירדתי להיפרע מדור הפלגה.
1עשר ירידות נאמר, א׳, וישמעו את קול ה׳ אלהים מתהלך בגן (בראשית ג׳:ח׳). ב׳, וירד ה׳ לראות את העיר (שם י״א:ה׳). ג׳, ארדה נא ואראה (שם י״ח:כ״א), ד׳, אנכי ארד עמך מצרימה (שם מ״ו:ד׳). ה׳, וארד להצילו (שמות ג׳:ח׳). 2ו׳, וירד ה׳ בענן (שם ל״ד:ה׳). ז׳, וירד ה׳ על הר סיני (שם י״ט:כ״ה). ח, וירדתי ודברתי עמך (במדבר י״א:י״ז). ט׳, וירד ה׳ בעמוד ענן (שם י״ב:ה׳). י׳, לעתיד, כן ירד ה׳ צבאות (ישעיה ל״א:ד׳).
ולהעלותו – עלייה תהא להם.
אל ארץ טובה3טובה לחיים, טובה למתים, וכפר אדמתו עמו (דברים ל״ב:מ״ג).
ורחבה4שנקראת ארץ צבי, 5כשם שהצבי אין עורו מחזיק את בשרו, כך אין ארץ ישראל מחזקת פירותיה.
6ד״א כשם שהצבי הזה הוא קל לרוץ מכל בהמות אחרות, כך ארץ ישראל קלה ומהירה להוציא פירותיה הנעימים, אשר הם זבת חלב ודבש.
אל ארץ זבת חלב ודבש – שיהיו הצאן רועים תחת התאנים, והחלב זב מן הבהמות, והדבש מן התאנים, ומתערב זה בזה.
אל מקום הכנעני וגו׳ והפרזי והחוי והיבוסי – ואלו גרגשי לא הזכיר, לפי שהיו פחותים מהן, ובתוך אלו השלשה נכללין.
1. עשר ירידות. עיין אדר״נ פל״ד פדר״א פי״ד. וכן תמצא בב״ר פל״ח על וירד ה׳ לראות, ופמ״ח על ארדה נא, אחת מעשר ירידות האמורות בתורה, ובספרי בהעלותך סי׳ צ״ג וירדתי זו אחת מעשר ירידות שכתובות בתורה. וכן מובא בילקוט בראשית רמז כ״ז. ותמצא שינוים וחלופי גירסאות.
2. ו׳ וירד ה׳ בענן. עד ט׳ וירד ה׳ בעמוד ענן חסר בכ״י פלארענץ
3. טובה לחיים טובה למתים וכפר אדמתו עמו. בכ״י פלארענץ הגי׳ טובה לחיים שנאמר ובל יאמר שכן חליתי (ישעיה לג כד) ואומר וכפר אדמתו עמו (דברים לב מג). עיין כתובות קי״א ע״א.
4. שנקראת ארץ צבי. עיין כתובות קי״ב ע״א ואתן לך ארץ חמדה נחלת צבי למה א״י נמשלה לצבי, וספרי ריש עקב סי׳ ל״ז.
5. כשם שהצבי אין עורו מחזיק. כתובות שם.
6. ד״א כשם שהצבי הזה. שם, ובכ״י פלארענץ חסר מן ד״א עד אל ארץ זבת חלב.
וארד להצילו – הורדתי כבוד שכינתי להגלות לך מעתה בראיית העין ולדבר עמך ולהודיעך שרצוני להצילו מיד מצרים ולהעלותו אל ארץ זבת חלב ודבש:
וארד – כאן, לדבר אליך, כדי להצילו מיד מצרים.
וארד I HAVE COME DOWN: here, to speak to you, in order TO RESCUE THEM FROM THE EGYPTIANS.⁠1
1. The perceived difficulty is that the verse might make more sense with a verb in the future tense, i.e. with God promising that he will come down soon to save the Jews from Egypt. The verse as it stands implies that God had already, before this point in time, come down to save the Jews from Egypt and that does not appear to be the case. Rashbam explains that speaking to Moses constitutes the beginning of that process of redemption so then it is accurate to say that God had already come down to save the Jews. See similarly Sekhel Tov.
וארד – בעבור היות השמים נכבדים מן הארץ, והשם מלא כבודו הכל, רק בעבור כי כל הגזרות באות מהשמים, על כן מלת: וארד. ועוד: כי מעלת המלאך עצומה, ואין יכולת במשה לעלות עלות אל השמים, על כן מלת: וארד להציל עמי.
ולהעלותו – כנגד: וארד, כי כאשר אני דר במקום עליון, ואלה דברי המלאך, כן אשכנם במקום שהוא עליון בכל הארץ. וככה כתוב: ירכיבהו על במותי ארץ (דברים ל״ב:י״ג).
והנה יצאו מארץ שהם שם בעוני, אל ארץ טובה.
ולא הזכיר הגרגשי, כי הוא קטן מהשבעה.
והנה שאלה: אחר שהששה גוים בני כנען, למה הזכיר הכנעני. והתשובה: כי כל הארץ תקרא ארץ כנען, כי הוא השם הכולל שהוא המין.
והפריזי – הוא צידון.⁠א ושאר הבנים הנזכרים מעטים, וכללם הכתוב במלת כנעני.
א. כן בכ״י פריס 177. בכ״י פריס 176: ציון.
AND I AM COME DOWN. Scripture says this because the heavens are more glorious than the earth.⁠1 God's glory fills everything.⁠2 It is only because the decrees come down from heaven that Scripture employs the term And I am come down.⁠3 Furthermore, the angel was a higher form4 and Moses was not able to go up to heaven.⁠5 Hence Scripture reads, and I am come down to save my people.⁠6
AND TO BRING THEM UP. This is in contrast to and I am come down.⁠7 As I dwell in a high place8 so will I cause them to dwell in the most elevated place that is upon the earth.⁠9 The aforementioned are the words of the angel.⁠10 It is likewise written, He made him ride on the high places of the earth (Deut. 32:13).⁠11 Behold, the Israelites went out of a land where they were afflicted to a good land.⁠12 Scripture does not mention the Girgashites13 because they were the smallest of the seven.⁠14 Now, it is fitting to raise the following question: Since six nations were descended from Canaan, why does Scripture mention the Canaanites?⁠15 The answer is: The term Canaanites is an ethnic name and includes all the nations living in Canaan.⁠16 Hence the entire land was called the land of Canaan. The Perizzite is to be identified with Sidon.⁠17 The rest of the sons of Canaan mentioned in Scripture were few in number and are included in the term Canaanite.
1. And I am come down implies that God is only in heaven. Ibn Ezra says that Scripture employs this terminology only because the heavens are more glorious than the earth since God is all over.
2. God's glory fills both heaven and earth.
3. An apparently different interpretation of And I am come down. Ibn Ezra first proposed that it is used out of respect for God. He now suggests that it refers to God's decrees.
4. Angels are superior to prophets. See Ibn Ezra on Gen. 1:1.
5. The dwelling place of the angels.
6. The angel came down to Moses because Moses could not go up to him.
7. The angel came down to bring Israel up out of Egypt.
8. In heaven.
9. Cf. Kiddushin 69b, "The Land of Israel is elevated above all the lands of the earth.⁠" Ibn Ezra soon implies that this is not to be taken literally.
10. And to bring them up are the words of an angel (Krinsky).
11. Which shows that Israel was brought to a high place.
12. Ibn Ezra explains that "bring up" is not to be taken literally; i.e., Israel was not taken from a geographically low area to a geographically high area. "Bring up" rather means to be taken from poverty in Egypt to a good land, and a large, unto a land flowing with milk and honey.
13. One of the nations inhabiting Canaan.
14. Nations inhabiting Canaan.
15. Canaan was the father of 11 sons. Six became nations with names of their own. Canaan was not a particular nation. Why then mention him?
16. The term Canaanites includes all the descendants of Canaan, those who became nations and those that did not. Here it refers to both the Girgashite, who because of his size was not mentioned by name, as well as the other descendants of Canaan who did not develop into nations.
17. Ibn Ezra's reason for this identification is unknown.
וארד להצילו – מן השיעבוד, כי רחמתי עליהם.
ולהעלותו – אל הארץ, לקיים נדרי שנדרתי לאבות.
וארד להצילו – I HAVE COME DOWN TO DELIVER THEM – From the enslavement, because I had mercy on them.
ולהעלותו – TO BRING THEM UP – To the land, to fulfill My vow that I vowed to the patriarchs.
זבת חלב – דבוק הוא: זבת של חלב.
זבת חלב, "flowing with milk and honey.⁠"
וארד להצילו – שנתגליתי על ההר הזה באש. כטעם: וירד י״י על הר סיני (שמות י״ט:כ׳), כיא ירד עליו י״י באש (שמות י״ט:י״ח). או הוא כמו: ארדה נא ואראה הכצעקתה הבאה אלי (בראשית י״ח:כ״א). וכבר פרשתי סודו (רמב״ן בראשית י״ח:כ׳).
אל ארץ זבת חלב ודבש אל מקום הכנעני והחתי – יזכיר בכאן ששה עממים ויניח השביעי, אולי לא היתה ארצו זבת חלב ודבש כאלה. וכן בפסוק: כי ילך מלאכי לפניך (שמות כ״ג:כ״ג) הזכיר אלה הששה. ואולי הוא רמז שאלה כבשו תחלה, כי הם אשר נקבצו על יהושע, ויתנם י״י בידו (יהושע ט׳:א׳-ב׳).
ורבותינו אמרו: הגרגשי פינה (ירושלמי שביעית ו׳:א׳), ולכך לא נזכר עם הנכרתים שנאמר בהם והכחדתיו (שמות כ״ג:כ״ג). וכן בכאן ירמוז אל הנלחמים שכבשו. ועוד אדבר על זה בע״ה (רמב״ן שמות כ״ג:כ״ה).
וטעם זבת חלב ודבש – כי שבח תחלה את הארץ שהיא טובה, לומר שהאויר טוב ויפה לבני אדם וכל טוב ימצא בה, ושהיא רחבה, שיעמדו בה כל ישראל במרחב, או טעם רחבה – שיש בה רחובות,⁠ב שפלה ועמק ומישור, גדולים וטובים, ואין רובה הרים וגאיות, וחזר ושבח אותה שהיא ארץ מקנה, שיש בה מרעה טוב, והמים יפים, ויגדל החלב בבהמות, כי אין הבהמות בריאות וטובות ומרבות החלב רק באויר טוב ועשב רב ומים טובים. ובעבור שימצא זה באחו, ובמרום ההרים ואין הפירות שם שמנים ויפים, יאמר כי היא עוד שמנה, שפירותיה שמנים ומתוקים עד שתזוב כולה בדבש מהם. והנה שבח אותה על כל טוב י״י, על דגן ועל תירוש ועל יצהר ועל בני צאן ובקר.⁠1 וזהו: צבי היא לכל הארצות (יחזקאל כ׳:ו׳).
וטעם אל מקום הכנעני – שלא אמר אל ארץ הכנעני כאשר יאמר בשאר המקומות (שמות ג׳:י״ז, י״ג:ה׳,י״א), לרמוז שיירשו אותם ויכריתום וישבו במקומם, לא שיהיו יושבים בארצם בקרבם כאבותם.
1. השוו ללשון הפסוק בירמיהו ל״א:י״א.
א. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222, דפוס רומא, דפוס ליסבון. בפסוק: ״מפני אשר״.
ב. כן בכ״י פרמא 3255, דפוס ליסבון. בכ״י מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222: ״רחבות״.
AND I AM COME DOWN TO DELIVER THEM. That is, "for I have revealed Myself in fire on this mountain.⁠" This has the same meaning as in the verses: And the Eternal came down upon Mount Sinai;1 Because the Eternal descended upon it in fire.⁠2 It may be that [the expression come down has the same meaning here] as in the verse, I will go down now, and see whether they have done altogether according to the cry of it, which is come unto Me.⁠3 I have already explained its secret there.
UNTO A GOOD AND LARGE LAND, UNTO A LAND FLOWING WITH MILK AND HONEY; UNTO THE PLACE OF THE CANAANITE, AND THE HITTITE, AND THE AMORITE, AND THE PERIZZITE, AND THE HIVITE, AND THE JEBUSITE. He mentions here six nations and omits the seventh.⁠4 Perhaps this was because his land was not flowing with milk and honey as were these [lands of the six nations mentioned]. Similarly, He mentions these six only in the verse, For Mine angel shall go before thee.⁠5 It may be because He alluded here [to a future event], i.e., that they will conquer these six nations first, for it is these six nations who assembled to fight Joshua,⁠6 and G-d gave them into his hand. Our Rabbis have said7 that the Girgashite arose and emigrated of his own accord. This is why he is not mentioned together with those destined for destruction, as it is said concerning them, and I will cut them off.⁠8 I will discuss this matter further,⁠9 with the help of G-d.
The sense of the expression, a land flowing with milk and honey, is that He first praised the land as a good land, meaning that its climate is good and beautiful for people and that all that is good is found in it, and as a large land, meaning that it will afford all Israel to be established in a broad place.⁠10 It may be that r'chavah (large) means spaciousness, referring to [the extensive lands of] the lowland, the valley and the plain, large and small, and is not confined mostly to mountains and valleys. He then began to praise the land as being a land for cattle, having good pasture and good water which cause the cattle to have abundant milk, for healthy and good cattle with abundant milk are to be found only where the climate is good, with plenty of vegetation and good water. But since these are found only in the marsh-lands,⁠11 while on the height of the mountains fruits are not very fat and good, He further states that this land is so fat that its fruits [all over] are fat and sweet, even to the extent that it all flows with the honey that comes from them. Thus He has praised the land for all its goodness of the Eternal, for the corn, and for the wine, and for the oil, and for the young of the flock and of the herd.⁠12 This is the meaning of the verse, It is the beauty of all lands.⁠13
The reason that He said, unto the 'place' of the Canaanite, and not "unto the 'land' of the Canaanite" as He said in all other places,⁠14 is to allude to the fact that they will inherit [the Canaanite, etc.], and will destroy them and settle in their places, and not dwell among them as their fathers had done.
1. Further, 19:20.
2. Ibid., (18).
3. Genesis 18:21. See Ramban there (Vol. I, p. 245) where he explains that the meaning is, "I will go down from the attribute of mercy to the attribute of justice.⁠" Here the meaning would be: "and I am come down from attribute to attribute.⁠"
4. The Girgashite, mentioned among the seven nations that Israel was to inherit (Deuteronomy 7:1).
5. Further, 23:23. And bring thee in unto the Amorite, and the Hittite, and the Perizzite, and the Canaanite, the Hivite, and the Jebusite.
6. So clearly stated in Joshua 9:1-2.
7. Yerushalmi Shebiith VI, 1.
8. Further, 23:23. And bring thee in unto the Amorite, and the Hittite, and the Perizzite, and the Canaanite, the Hivite, and the Jebusite.
9. Further, 23:25.
10. See Psalms 31:9.
11. The Hebrew: ba'achu. See Ramban, Genesis 41:2 (Vol. I, p. 495) for his explanation of that term.
12. Jeremiah 31:11.
13. Ezekiel 20:6.
14. E.g., see further, 13:5.
וארד להצילו וגו׳ אל ארץ טובה ורחבה – מה צריך להאריך הכתוב כל כך בשבח העצים והאבנים, ועוד ספור השבח במקום הזה למה כי העם אשר ברזל באה נפשו והוא מיוסר ביסורין ביד אדונים קשה הלא די לו שמחה וששון שיבשרו אותו בגאולה ואפילו על מנת לצאת אל ארץ תלאובות, אבל הענין כי כל השבחים הללו על שם התורה נאמרו, ארץ טובה ורחבה ארץ של טובה ושל רחבה, טובה שנאמר (משלי ד׳:ב׳) כי לקח טוב וגו׳, רחבה שנאמר (תהלים קי״ט:צ״ו) רחבה מצותך מאד, וכתיב (איוב י״א:ט׳) ורחבה מני ים, ארץ זבת חלב ודבש שנאמר (שיר השירים ד׳:י״א) דבש וחלב וגו׳, ואחר כך הזכיר הארץ ממש ששם עקר התורה הזאת, הוא שאמר אל מקום הכנעני, כלומר אתם תירשו מקום הכנעניים כי אינם ראוים לדור במקום משכנות התורה. וכן דרשו רז״ל, (בראשית ב׳:י״א-י״ב) וזהב הארץ ההיא טוב, אין תורה כתורת ארץ ישראל ואין חכמה כחכמת ארץ ישראל, ויש לפרש עוד אל מקום הכנעני לא אמר אל ארץ הכנעני כאשר יאמר בשאר המקומות לרמוז שיירשו אותם ויכריתום וישבו במקומם לא שידורו ביניהם כאבותיהם.
וארד להצילו ...אל ארץ טובה, "I shall descend in order to save it....to a good land, etc.⁠" What was the need for the Torah to lavish so many compliments on the stones and trees of the land of Canaan? Was it not enough for a people in the condition of abject slavery such as the Jewish people to be told that they would be redeemed and would become free? Would they not consider this a welcome message even if the land they would go to would be of inferior quality? The fact is that all the compliments in our verse apply to the Torah. Torah has been described as לקח טוב, "good" instruction; (Proverbs 4,2) it has been described as רחבה, "spacious" (Psalms 119,96). All the adjectives in this verse apply to Torah as if the Torah had written "to a land (Torah) which is good, spacious flowing with milk and honey" (compare Song of Songs 4,11).
The details of the land of Israel itself are described only commencing with the words: אל ארץ הכנעני, "to the land of the Canaanite, the Hittite, etc.⁠" God's message to the Israelites is that they would inherit the land of these nations as these people are not worthy of living in a country in which the Torah makes its home. Our commentary corresponds to what I have found in Bereshit Rabbah 16,7 on Genesis 2,12: "the gold of this land was good;⁠" the Midrash says: "there is no Torah comparable to the Torah in the land of Israel and there is no wisdom comparable to the wisdom to be found in the land of Israel.⁠" We may add that the words אל מקום הכנעני "to the place of the Canaanite,⁠" instead of the usual "to the land of the Canaanite,⁠" contain an additional message, i.e. that the Israelites would wipe out the present inhabitants of that land and inherit their land. They would not merely live there as residents as had their forefathers.
אל ארץ טובה ורחבה – שבח הארץ תחלה שהיא טובה לאמר שאוירה טובה לבני אדם וכל טוב ימצא בה ושהיא רחבה שיעמדו בה כל בני ישראל במרחב. או פי׳ רחבה שיש בה רחבות שפלה ועמק ומישור גדולים וקטנים ואין רובה הרים וגאיות וחזר ושבח אותה שהיא ארץ מקנה שיש בה מרעה טוב והמים יפים ויגדל החלב בבהמות כי אין הבהמות בריאות ומרבות חלב כי אם במים הטובים ועשב רב ואויר טוב ובעבור שימצא זה באחו ובמרום הרים ואין הפירות שם שמנים ויפים אמר כי היא שמנה ופירותי׳ שמנים ומתוקים עד שתזוב כלה בדבש מהם והנה שבחה על כל טוב ה׳ על דגן ותירוש ויצהר ובני צאן ובקר:
אל מקום הכנעני – מה שלא אמר אל ארץ הכנעני כמו שאמר בשאר המקומות לרמז שירשוה ויכרתום וישבו במקומם ולא שיהיו יושבים בקרבם:
הכנעני והחתי והאמורי והפריזי והחוי והיבוסי – ולא הזכיר הגרגשי אולי לא היתה ארצו זבת חלב ודבש. אי נמי לכך לא הזכירו כאן ולא בפסוק ילך מלאכי לפניך שאינו מזכיר אלא אותם שנלחמו והכריתום כדכתיב בקרא דלקמן והכחדתיו ואלו גרגשי עמד ופינה. ור׳ אברהם כתב ולא הזכיר הגרגשי כי הוא קטן מהשבעה וכתב עוד כיון שששה גוים מבני כנען והזכירם למה הזכיר כנען ופי׳ כל הארץ נקראת ארץ כנען כי הוא שם הכולל שהוא המין והפריזי הוא צידון ושאר הבנים הנזכרים מעטים וכללם הכתו׳ בשם הכנעני:
אל ארץ טובה ורחבה, "to a good and spacious land.⁠" God first praises the quality of the land, i.e. its climate which is healthy for its inhabitants, and secondly, that the land is spacious so that it can accommodate the entire nation without danger of the country becoming crowded.
It is also possible that the meaning of the words ארץ רחבה is that the land contains wide expanses of both valleys and mountainous regions, and that though there are mountains, they do not cover most of its territory. The Torah comes back to describe the land as especially suitable for cattle and sheep raising, i.e. a land flowing with milk and honey. This also implies that the water supply in this land is ample and that it is of good quality, as otherwise it would not be ideal for raising sheep and cattle. Seeing that mountainous regions do not produce fat cattle, God assures Moses that the land is suitable to raise good cattle also.
אל מקום הכנעני, "to the area now inhabited by the Canaanites.⁠" The reason that God did not describe that region as ארץ הכנעני, "the land of the Canaanite,⁠" as is customary when referring to lands inhabited by different peoples, is a hint that the Canaanites will be uprooted and dispossessed. The Israelites would not share the land with the Canaanites but would live there instead of the Canaanites.
הכנעני והחתי והאמורי והפריזי והחוי והיבוסי. Note that the "Girgashi,⁠" another one of the Canaanite tribes inhabiting that region, is not mentioned here. The reason is either that their land may not have been as excellent, or that these people would emigrate rather than defend their land against the Israelites, being aware that the Jewish God Who had made good on His threats against Pharaoh would most likely also make good on the promises He had made to the Jewish people beginning with Avraham.
Ibn Ezra writes that the reason why the Girgashi has not been mentioned here is that that tribe was relatively insignificant in terms of manpower and military might. He questions that seeing that six Canaanite tribes have been listed here by name, why did the Torah have to use the word הכנעני, "the Canaanite" altogether? We all know that these tribes form part of the Canaanite family of nations. He answers that the entire region was known as the "land of Canaan,⁠" and it extends beyond the regions inhabited by the six tribes listed here, especially in the north.
וארד – כטעם הבה נרדה (בראשית י״א:ז׳), כמו שאמרו דברה תורה כלשון בני אדם, והיות השם משכנו בשמי שמי קדם,⁠1 וכן וירד י״י על הר סיני (שמות י״ט:כ׳).
ולהעלותו – דרך צחות מליצה הפך וארד. עם שההולך ממצרים לארץ כנען יקרא עולה, כי הוא הולך מדרום לצפון כל שכן עם היותם במצרים בשפלות העוני והבוז.
אל ארץ זבת חלב ודבש – אמר יוסף: חכמי הנוצרים טוענים עליו בהיות עיקר היעודים לנו בתורתנו אל ארץ זבת חלב ודבש. והתשובה חלילה זה אבל הוא הטפל, ואמנם לא עת עתה לדבר על לבם מנתינת התורה וידיעת השם עד שיגיעו לחיי העולם הבא, כי לבם צר לאין תכלית מקושי העבודה, גם כולם מלוכלכים בטיט ובצואה טח מראות עיניהם מהשכיל לבותם.⁠2 ויהיה משה כמנגן בין המתים או כצועק אל הצלמים, וחלילה לחכמת השם, לכן תחלת הדברים להציע להם מילי דבדיחותא ודברים מרחיבים לבם, כל שכן שהיציאה מהעבדות והשגת התנאי בחיי העולם הזה, הוא בהכרח קודם בזמן להשגת החכמות והשלמיות, לכן כאשר עבר מעט מן הזמן ונכנסו מעט בברית האמונה בשם חדש להם, לומר ולקחתי אתכם לי לעם והייתי לכם לאלהים וידעתם כי אני י״י (שמות ו׳:ז׳) וכ״ז ידיעות שכליות כמו שאבאר עוד, כל שכן אחרי צאתם מבית עבדים והעמידם בברית עם השם, לא זכר שם כלל עניני העולם הזה, רק ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש (שמות י״ט:ו׳) וזה היותם עבדי השם, כמו שנקרא משה עבד י״י מצד ידיעותיו, כל שכן גוי קדוש, וכבר הארכנו בזה בספר הסוד, גם עוד אבאר בתחלת וארא, יעוין שמה.
מקום הכנעני – הוא שם נאמר בכלל ויחוד.
1. השוו ללשון הפסוק בתהלים ס״ח:ל״ד.
2. השוו ללשון הפסוק בישעיהו מ״ד:י״ח.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ז]

ירדה השגחתי בהם להצילם מיד מצרים, ולהעלותם אחר זה אל הארץ הטובה שהיא ארץ כנען, ואף על פי שלא יִשְׁלַם עוון אנשי הארץ ההיא; וזה יהיה אם יהיו ישראל באופן מהשלמוּת שיהיו ראויים שתדבק בהם כמו זאת ההשגחה; ולזה תמצא שאחר מתן תורה היו יורשים הארץ על יד משה רבינו, לולא חסרונם, וזה מבואר מענין המרגלים בפרשת שלח לך.
ומטעם זה כבר נתתי את לבי וארד בדעתי להצילו מיד מצרים ולהעלותו לעתיד מהשעבוד הצר והמצוק ההוא אל ארץ טובה וכו׳.
ואמר וארד להצילו מיד מצרים להשיב לב׳ המצוקות שזכר שראה בהם אם לצעקתם שהיו צועקים מפני נוגשיהם אמר וארד להצילו מיד מצרים ואם לצרות ומצוקת הארץ הגרים בה אמר ולהעלותו מן הארץ ההי׳ אל ארץ וגו׳.
והנה אמר אל ארץ טובה ורחבה אל ארץ זבת חלב ודבש להגיד שהארץ אשר יוליכם שמה לא כארץ מצרים היא כי מצרים היתה ארץ צרה וקצרת יד. אבל ארץ הכנעני תהיה ארץ טובה ורחבה גם במצרים נתמעטו הבקר והצאן ונתמעטו האילנות ופרי העץ כמו שנודע עוד היום מענין הארץ ההיא עד שמפני זה כתב רש״י כגן ה׳ כארץ מצרים. כגן ה׳ לאילנות כארץ מצרים לירקות לפי שבמצרים יש רבוי גדול מפרי האדמה ומהדגים ומיעוט בשר ומיעוט פירות האילן ולכ״א שיוליכם לארץ זבת חלב ודבש שמרוב המקנה יתרבה החלב וברוב האילנות ופרים יתרבה הדבש וכן אז״ל (רש״י דברים כ״ו ב׳) דבש של תמרים ופירש מה הארץ אשר ימצאו בה השלמיות האלה.
ואמר אל מקום הכנעני רוצה לומר והוא המקום אשר יושב עליו הכנעני ושאר האומות שזכר הנה התבאר למה אמר ב׳ פעמים אל ארץ שהוא להעיר על שני השלמיות האלה א׳ לא׳ בפני עצמו ולמה אמר עוד אל מקום הכנעני. והותרה בזה השאלה הז׳.
וזה טעם וארד להצילו – ולהעלתו מן הארץ ההוא אל ארץ. כלומר, נגליתי במראה זו להצילו ולהעלותו, לא להכרית המצרים.
זבת חלב ודבש – רבת המקנה ורבת המזון, ערב ומועיל, כאמרו ״אכל דבש בני כי טוב ונפת מתוק״ (משלי כ״ד:י״ג).
וארד להצילו...ולהעלותו מן הארץ ההיא אל ארץ, I revealed Myself to you in this manifestation only to acquaint you with the fact that I will save the Israelite nation and lead them out of Egypt, not in order to destroy Egypt.
זבת חלב ודבש, a land with much livestock and abundant food of good quality and of nourishing properties (honey). These terms are used in this sense in Proverbs 24,13 אכול בני דבש כי טוב ונפת מתוק. “My son, eat honey for it is good, and the honeycomb for it is sweet on your palate.”
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ז]

וארד להצילו ולהעלותו וגו׳ – טעם אומרו וארד, כי לפי ערך גדולת אל עליון אינו מכבודו לעשות כל הנעשה שיבואו דבריו לאדם נבל כפרעה ולומר אליו דברים משמו, ומה גם כשיגיע למדרגת מיאון עד הגיעו לומר (לקמן ה ב) מי ה׳ ח״ו, וצא ולמד מה שדרשו ברבות בפתיחת איכה (פתיחתא י״ד) בפסוק (משלי כ״ט:ט׳) איש חכם נשפט את איש אויל שפט לא אמר אלא נשפט וכו׳ יעוין שם דבריהם, לזה אמר ה׳ וארד הסכים על מיעוט כבודו כביכול לצד הצלת ישראל כאומרו להצילו. וכוונת הצלה זו היא שיצילו מעכשיו מהעינוי ומהשעבוד, והוא אומרו מיד מצרים המשעבדים בהם.
ואומרו ולהעלותו מן הארץ פי׳ כשיגיע זמן הגאולה מכאן עד י״ב חודש אעלה אותו מן הארץ וגו׳ לבל יתעכב שם עוד אפילו בלא עינוי. וטעם שלא העלה אותם תכף ומיד, הוא לצד שעדיין לא הגיע זמן הגאולה אשר קצב ה׳. ובזה נחה דעתי בחקירה אחת למה האריך ה׳ י״ב חודש במכות המצרים, ורז״ל (שמו״ר פ״ט) מהם אמרו שהמכה היתה משמשת ג׳ שבועות וההתראה שבוע אחת ומהם אמרו להפך, ולמה יאחר ה׳ הגאולה והיה לו להביא המכות זו אחר זו ויגאלם מיד ותספיק ההתראה ביום אחד או בשעה אחת כדין התראת ישראל שאין צריך בה זמן ומכל שכן אומות העולם שאינן צריכין התראה. גם למה לא הספיק התראה אחת על כל המכות, אלא לצד שעדיין לא הגיע הזמן היה ה׳ מלביש הזמן ההוא להשביעם מרורות ביני ביני עד שהגיע הזמן. וגאלם מיד בלא שום עיכוב. וא״ת ומה בכך אם היה ה׳ גואל אותם קודם זמן זה. עוד למה ה׳ הוציאם בזבולא בתרייתא בזמן שאם היו מתעכבים קצת היו נלכדים עד שהוצרך למהר ולא יכלו להתמהמה והיה לו להוציאם בזמן מורווח.
הנה למה שקדם לנו כי עיקר הגלות הוא לברר הניצוצות שנטמעו בנ׳ שערי טומאה וכמו שציינתי דבר זה כמה פעמים בזה ינוח דעת בב׳ השאלות כי אם היה מוציאם קודם זה היו מפסידים בירור החלק ההוא, ותדע שעם ה׳ השיגו בבחינת כללותם הכלול במשה שנתיחס בשם עמו השגת מ״ט שערי בינה, וטעם שלא השיג שער החמישים הוא לצד שאין המושג אלא בהשתדלות המשיג ולצד שישראל לא נכנסו בנ׳ שערי טומאה לברר אותו לא השיגו בחינת הקודש שכנגדו, והובטחנו כי לעתיד לבוא ישפיע בנו אל עליון תורת חיים שבשער החמשים והשגתו הוא באמצעות הגליות ובפרט גלות האחרון אנו משיגים הדבר.
וטעם שנסתכנו ישראל במצרים בבירור שער הנ׳, לצד שלא היו בני תורה מה שאין כן דורות האחרונים באמצעות תורתם ישיגו ליכנס לשער הנ׳ ולהוציא בולעו מפיו, ואז ספו תמו בחינת הטומאה. ומעתה כל שהיה ה׳ מוציא ישראל קודם זמן כל שהוא היו ממעטים הבירור והיו מתמעטים במושג ולזה הוציאם בנקודה האחרונה של מ״ט וקודם שיכנסו לשער הנ׳, והוא אומרם ז״ל וגאלם מיד. (משנה פסחים י׳:ה׳ לגי׳ הרמב״ם).
וארד להצילו… ולהעלותו מן הארץ ההיא, "I shall descend in order to save…and to bring them out of this land, etc.⁠" The reason God speaks about His "descent" is that it is not really in keeping with the dignity of the supreme God to convey His instructions to a vile human being such as the Pharaoh who now oppressed the Jewish people. This was all the more so seeing that Pharaoh had the effrontery to exclaim "who is God that I should heed His words?⁠" (5,2) God explained that He waived some of the honour due to Him in order to expedite the redemption of Israel. It is worthwhile to study the comment in the introduction to Eycha Rabbah section 14 on Proverbs 29,9: איש חכם נשפט את איש אויל ורגז ושחק ואין נחת. "If a wise man goes to Court with a fool there is no peace whether the fool rages or laughs.⁠" It is remarkable that Solomon uses the form נשפט instead of שפט. He means that getting involved in litigation with a known fool can only result in the so-called wise man becoming convicted. God had to mention that He was going to "descend" to show that despite the fact that it was inappropriate for Him to deal with Pharaoh, He would do so for the sake of Israel. The meaning of להצילו refers to the near-term cessation from their slave labour, whereas the expression ולהעלותו refers to the longer term objective of God's intervention.
Seeing the time for the redemption was not yet at hand, there had to be an interval of at least 12 months between the time God spoke to Moses and the actual Exodus. Shemot Rabbah 9,12 debates whether the plagues usually lasted one week with three weeks warning or vice versa. At any rate, our sages seem agreed that the plagues extended over a considerable period. Why would God have deliberately delayed the redemption once He had embarked on the process? He could have given Pharaoh a single day's warning before each plague something that is certainly legal when a Jew is warned not to commit a transgression. In fact, Gentiles do not need to be warned specifically at all not to commit acts which they know to be criminal. We must assume, therefore, that God waited for a certain date to be able to justify the Exodus although He wanted to relieve the burden of the Jewish people in the interval.
In view of our premise that the principal purpose of the exile in Egypt was to salvage the souls which had been contaminated with the 50 levels of impurity at the time the forces of the קליפה "captured" some of the holy souls from Adam when the latter ate from the tree of knowledge (compare our comments on Genesis 49,9), we can understand that if God had redeemed the Israelites prematurely this would have aborted the plan to rescue all those lost souls. We have already explained that Moses himself was equated with the Jewish people inasmuch as Moses achieved the 49th level of בינה, intellectual insights, out of a possible total of 50 such levels. The reason that Moses never reached the ultimate level of בינה was that the achievement must parallel the effort expended on achieving the goal in question. Had the Israelites descended to the 50th level of impurity the effort at gaining the 50th level of insights would have been possible. Since Israel was never quite at the bottom of the spiritual levels, the effort to reach the top was of necessity a little less than total. Moses' achievements were directly related to the condition of the Jewish people whom he represented. We have been assured that in the future God Himself will influence us by means of the Torah so that we will be able to achieve the fiftieth level of בינה. We will be indebted to the cumulative exile experiences for that eventual achievement. The most important individual factor will be our present and final exile.
One of the reasons the generation of the first exile was not able to attain that level of insight was that they had not yet had the benefit of Torah. Once we shall reach that level of insight we will be able to recapture any holy souls still under the control of the forces of the קליפה, i.e. Satan. At any rate, had God led the Jewish people out of Egypt even a single day sooner than He did, the number of souls which had not yet been rescued would have been commensurably greater.
אל ארץ טובה – שהאויר טוב ויפה לבני אדם, וכל טוב ימצא בה:
ורחבה – שיעמדו בה כל ישראל במרחב:
ארץ זבת חלב – שיש בה מרעה טוב והמים יפים, ויגדל החלב בבהמות:
ודבש – שפירותיה שמנים ומתוקים עד שתזוב כלה כדבש מהם, והנה שבח אותה על כל הטובות, על דגן על תירוש ועל יצהר ועל בני צאן ובקר:
אל מקום הכנעני – ולא אמר אל ארץ הכנעני כאשר יאמר בשאר כל המקומות, לרמוז שיירשו אותם ויכריתום וישבו במקומם, לא שיהיו יושבים בקרבם כאבותם:
הכנעני – יזכיר בכאן ששה עממים ויניח השביעי, ואולי רמז שאלו כבשו תחלה כי הם אשר נקבצו על יהושע ויתנם ה׳ בידו, וחז״ל אמרו הגרגשי פנה והלך לו, ולכן לא נזכר עם הנכרתים שנאמר בהם והכחדתיו (לקמן כ״ג כ״ג):
וארד – תרגומו ואתגליתי, מבואר יתרו י״ט י״א ירד ה׳.
זבת – תאר השם (פליסונג), והתי״ו לסמיכות כמו חלת לחם, ואין הסמיכות פה מורה על הקנין שתושלם במלת של כמו קמת רעך, קמה של רעך, או אשר לרעך. ואיננו שם התאר (פליסיגע) כמו נעות המרדות, כי אין הארץ היא בעצמה זבה, אבל היא ארץ שבה זבת חלב ודבש מנושאיהם המצוי שם ביותר, והמלה השנית תוספת באור אל הראשון. כענין יפת תאר ויפת מראה, שהיא יפה ובמה בתאר או במראה, וכן כאן שהיא זבה, ומפרש במה היא זבה בחלב ודבש. לכן לא תרגם אונקלס לפי המלה רק לפי המכוון עבדא. וכן רי״א אמר אל ארץ זבת חלב ודבש להגיד שהארץ אשר יוליכם שמה לא כארץ מצרים היא, כי מצרים היתה ארץ צרה וקצרת יד, אבל ארץ הכנעני תהי׳ ארץ טובה ורחבה, גם במצרים נתמעטו הבקר והצאן ונתמעטו האילנות ופרי העץ כמו שנודע עוד היום מענין הארץ ההיא, ומפני זה כ׳ רש״י כגן ה׳ כארץ מצרים, כגן ה׳ לאילנות, כארץ מצרים לירקות, לפי שבמצרים יש רבוי גדול מפרי אדמה ומדגים, ומיעוט בשר ופירות אילן, לכן אמר שיוליכם לארץ זבת חלב ודבש, שמרוב מקנה יתרבה חלב, ומרוב אילנות ופירות יתרבה הדבש, וכאמרם דבש של תמרים.
אל מקום הכנעני – לא אמר אל ארץ הכנעני כבשאר כל המקומות, כי בא לרמוז שיירשו אותם ויכריתום וישבו במקומם, ולא ישבו בקרבם כאבותם (רמב״ן), ובאמת כל המדינה נקראת ג״כ מקום (בהעלותך יו״ד) נוסעים אנחנו אל המקום אותו אתן לכם, והיינו כל הארץ.
זבת חלב ודבש – עיין למטה י״ג:ה׳.
that flows with milk and honey. See below at 13:5.
אל ארץ טובה ורחבה – ״טובה״ – ראויה להתפתחותו הרוחנית והמוסרית המיועדת של העם. ״רחבה״ – בעלת שטח גדול, שיש בה מקום מספיק לריבוי מניינם.
זבת וגו׳ – יש להעיר שבאף מקום אין מציין השורש ״זוב״ שפע תוצרת השדה, מלבד לענין ארץ ישראל, שעליה שורש זה רגיל להאמר. בתנ״ך, לעולם אין פירושו של ״זוב״: ״לעלות על גדותיו״. הוא מציין במיוחד מצב חולי של האדם, ובמקומות אחרים הוא מורה על זרימה החוצה שנגרמה על ידי כח נסי: ״הִכָּה⁠־צוּר וַיָּזוּבוּ מַיִם״ (תהילים עח, כ), או על ידי אלימות: ״שֶׁהֵם יָזוּבוּ מְדֻקָּרִים״ [דמם יישפך כשהם יידקרו בחרב] (איכה ד, ט).
לאור כל זאת נראה ש״ארץ זבת חלב ודבש״ אינה ארץ העולה על גדותיה בריבוי שפע בשל פריותה הטבעית, אלא ארץ אשר שפעה הרב ניתן רק בתנאים מיוחדים.
ארץ ישראל ארץ קשה היא: ״הארצות האל״ (בראשית כו, ג; עיין פירוש שם, פסוקים א–ד). ראינו כבר איך שפקד אותה הרעב פעם אחר פעם, ולאחר שעם ישראל עזב אותה אף נותרה שוממה. על ארץ ישראל אומר הכתוב: ״למטר השמים תשתה מים״ (דברים יא, יא). בשונה ממצרים, אשר תנאי פוריותה הטבעיים עצמם, מאפשרים ליושביה להשתמש בהם לתועלתם (שם יא, י); הרי ארץ ישראל תפרח רק תחת השגחה אלקית מיוחדת המכוונת אליה תדיר, מראשית שנה עד אחרית שנה (שם יא, יב). אם הארץ מקבלת מים, היא שופעת וצומחת; אך מים אלה ניתן לקבל רק מלמעלה. זוהי אדמה הדורשת מהיושבים עליה להיות ראויים. לעם קשה – כפי שאנו היינו – ראויה ארץ קשה.
אל מקום הכנעני – יושבי הארץ של עכשיו הושחתו מרוב השפע שהיה להם שם, ועתה תקיא אותם הארץ. שפע זה יישמר בידי ישראל, רק אם יישארו נקיים מכל תועבות כנען.
(ח-יא) שאלות:
מ״ש ראה ראיתי, שמעתי, כי ידעתי, מה רצה בג׳ לשונות אלה, ומ״ש ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי כפול עם הפסוק הזה, מ״ש וארד. ומ״ש שני פעמים אל ארץ ופעם ג׳ אל מקום:
(ח) וארד – לכן ירדתי משמי מרום לשכון בתוכם ולשמרם ולהצילם, שע״ז מורה המראה שמלאך ה׳ שוכן בתוך הסנה, אולם אחר שעי״כ ראה כי באה עת לגאלם אמר וארד, ר״ל שלפעמים יושיע ה׳ משמי מרום, ר״ל שיושיע ע״י סבות ומסובבי הטבע, שישנה לב מלך ושריו לטובה עליהם או שיהום את העם המעבידים אותם ע״י גלגולי הטבע שזה מציין שה׳ בשמים ופועל ע״י המערכת והשמים כמ״ש ה׳ בשמים הכין כסאו, אולם עתה ראה ה׳ לגאלם בנסים גלוים נפלאים שאין להם קשר כלל עם המערכת והטבע, שזה יצויר שה׳ יורד למטה ופועל ישועות בקרב הארץ לא ע״י סבות ומסובבי המערכה רק המערכת תלך לפי דרכה וה׳ פועל גבורות הבלתי מתחייבות מחוקי הטבע, ועז״א וארד וזה יהיה לשני דברים, א] להצילו מיד מצרים, ב] להעלותו מן הארץ ההיא, ולא תאמר שהלא היה יותר טוב שיתן להם את ארץ מצרים לאחוזה וישמיד את המצריים והם יירשום וישבו תחתם, משיב שזה מפני ג׳ טעמים, א] מפני שא״י היא ארץ טובה ורחבה, אבל מצרים היתה ארץ רעה מצד אוירה ומזגה וצרה מצד מקומה, ב] מצד שא״י היא ארץ זבת חלב מרוב מרעה הצאן והבקר, ודבש מרוב התמרים. והפירות המתוקים, שזה לא היה במצרים שאינה מקום מקנה ולא יגדלו שם הפירות הטובים, ג] מצד שהוא מקום הכנעני והחתי שהם נתחייבו כליה, כמ״ש כי ברשעת הגוים האלה ה׳ מורישם מפניך, ומשמרו את השבועה, כי על הארץ הזאת נשבע להאבות, ואמר אל מקום הכנעני, ר״ל שכבר הוא בעיני כאלו נשמדו האומות האלה ואינו עוד ארץ הכנעני רק הוא המקום שהיו שם בעבר:
(8-11) {See questions in Hebrew text.}
(8) SO HAVE I COME DOWN. Therefore I have come down from the heavens On-high, and by dwelling in their midst1 guard and deliver them — that being the meaning of the vision of an angel of the Lord dwelling in the midst of the bush2 The word of God is that once He had seen that the time for their deliverance had come, "for that purpose I have come down" Although God's help might on occasion be rendered from On-high by the agency of natural forces and their effects, by inducing an auspicious change of mind on the part of the king and his advisors,⁠3 or by terrifying the masses who oppress the Israelites, through upheavals in nature that make manifest that God in Heaven acts via the natural order — in the manner of,⁠4 The Lord established His throne5 in the heavens – here He saw fit to redeem them by invoking open miracles that bear no relation at all to the constellations and the natural order. Such intervention is designated as God "descending below" and working salvation in the midst of the earth;⁠6 i.e., independently of the order of natural forces and effects.⁠7
In other words, even as the pattern of nature continues to function normally, God affects extraordinary acts (gevuroth8) that do not follow necessarily9 from the laws of nature.
In this instance. Scripture reveals that the "coming down" had a double purpose — to deliver them from the hand of the Egyptians, and also to bring them up out of that land. Lest however Moshe contend that it might have been preferable to give them the land of Egypt as an inheritance, by exterminating the Egyptians and having the Israelites supplant them,⁠10 God established three reasons why this could not be.
1) The land of Israel is a good and ample land, whereas Egypt, due to its climate, quality, and confining area, was an inhospitable land;
2) it is a land flowing with milk and honey, the milk coming from its overabundant flocks of sheep and cattle and the honey coming from dates and sweet fruit, commodities Egypt lacked, since it was not a congenial place for raising cattle and none of the delightful fruits would grow there;
3) because the land of Israel was the site of the Canaanites, the Hittites and the Amorites, who were guilty of offenses that called for their annihilation; as it is written,⁠11 For the wickedness of these nations the Lord drives them out before you.
There was also the promise made to the patriarchs regarding the land of Israel — and that stood to be fulfilled.
{Why the iteration: 'site of the Canaanites...place of the Canaanites'?}
Significant is that the word of God refers to the site of the
Canaanites, etc., as if to say, "In My eyes it is as if these nations have already been annihilated; it is no longer the land of the Canaanites, but the site where they had been in the past.
1. Comp. (Ex. 25:8), They will make Me a tabernacle ('mishkan') and I will dwell within them, and (Ex. 29:45), I will dwell within (alt. in the midst of) the Israelites. Within the human being dwells the inextinguishable divine presence.
2. Recall the 'bush' as a lowly plant, corresponding to Israel in its low-ebb condition.
3. Corresponding to (Prov. 21:1), The heart of a king is in the hand of the Lord.
4. Ps. 103:19.
5. Cf. Malbim I, p. 136, n. 256.
6. Ps. 74:12.
7. The providential order; see introduction to Malbim III.
8. Ps. 106:2 — Who can declare the 'gevuroth' of the Lord?
9. As in the occurrence of events that do not violate any natural law, but are statistically very rare. According to Reb Chaim Zimmerman, it is 'manipulation' of these statistics, so to speak, that provides the framework for the providential order to become manifest.
10. The Egyptians being no less steeped in paganism and abominable practices than were the nations of Canaan.
11. Deut. 9:4.
וארד: פירוש, ירידה זו לא כמו שפירשנו בספר בראשית (יא,ה) גבי מגדל1 וכן בסדום2. אלא משום הכי ירדתי עתה בגילוי שכינה3 כדי ״להצילו מיד מצרים״, לא כאשר עד כה היתה השגחתי שלא יכלו, עתה תהיה השגחתי בשפע להצילם לגמרי שלא ישתעבדו עוד בהם.
ובלשון ״מיד מצרים״ נכלל הא דאיתא במכילתא פרשת בשלח על הפסוק (להלן יד,ל) ״ויושע ה׳ ביום ההוא את ישראל מיד מצרים״4 – כאדם שהוא אוחז את הצפור, שאם רצה מיד הוא חונקה, וכאדם שהוא שומט את העובר ממעי הפרה5, ויבואר להלן (ו,ו) הכונה, שהיו שתי מניעות לגאולה6, א׳, שבראות פרעה ועמו שהקב״ה מכה אותם היו יכולים לאבד את ישראל ביום אחד, ולא יהיה שוב מועיל כל פעולות ה׳, וזהו המשל הראשון של הצפור. ב׳, שהיו כמה מישראל שלא רצו לצאת ממצרים, וכמשל העובר שאינו רוצה לצאת ממעי הפרה, ובכל זאת עשה הקב״ה עצות להוציאם, וכאשר יבואר שם, וזהו ״מיד מצרים״.
ולהעלותו וגו׳7: ואח״כ יעלה לארץ טובה ורחבה ושם יהיו עשירים בדעת וגבהות הנפש8.
ונכלל במשמעות ״טובה״ אותה תועלת של ״רחבה״, שהיא הרחבת הדעת. באשר משמעות ״טובה״ היא שהיא מביאה לידיעת ה׳ והשגחתו, שע״פ עבודתו ותורתו9 מתנהג כל הליכות ארץ ישראל. וכבר ביארנו בספר במדבר (יד,ז) בדברי יהושע וכלב ״טובה הארץ מאד מאד״ שאמרו כי השפעת טוב הארץ תלויה אך בהשגחת ה׳ ובמעשה תורה ועבודה וגמילות חסדים, יע״ש, וא״כ ממילא מגביה את הרעיון והדעת. ונמצא תועלת של ״טובה״ דומה לתועלת של ״רחבה״, שיהיו בדירות מרווחות שמרחיבות את הדעת, להיפך מאשר המה במצרים10.
{אל ארץ זבת חלב ודבש: היא הבטחה בפני עצמה, שהיא טובה גם להליכות הגוף, ומשום הכי אמר ״אל ארץ״ בפני עצמו, ולא כלל כאחד ׳אל ארץ טובה ורחבה וזבת חלב ודבש׳, אלא דבר בפני עצמו הוא, ״טובה ורחבה״ – יועיל להרחבת כח עם ישראל הרוחני, ו״זבת חלב ודבש״ – יועיל לחיי הגוף ותענוגי בני אדם.
אל מקום הכנעני וגו׳: ולא ׳אל ארץ הכנעני׳11 וגו׳, שהיא באמת אינה ארצם12 מעיקר הבריאה, אלא מקומם הוא שהמה יושבים שמה בשעה זו13.
והחוי והיבוסי: ולא אמר ׳הגרגשי׳14, באשר אמר ״אל מקום״, ולהגרגשי לא היה מקום מיוחד אלא מפוזרים בתוך שש אומות15, ומשום הכי לא היו תופשים מקום, וכשראו שישראל נכנסים לארץ עמדו ופינו לגמרי16, מחמת שגם בארץ היו טפלים לאומות אשר המה בקרבם.
1. שמשמעותו השגחה פרטית – ׳השפלת כבודו יתברך להשגיח במעשי בני אדם של תוהו׳ – לשון רבינו שם.
2. בראשית (יח,כא), עיי״ש.
3. זאת המשמעות של ה׳ירידה׳ כאן. וכעין זה באור החיים.
4. ״מיד״ דייקא.
5. ומסיים המכילתא: כמ״ש (דברים ד,לד) ״או הניסה אלהים לבוא לקחת לו גוי מקרב גוי״.
6. שתי בעיות שהיו יכולות למנוע את הגאולה.
7. מדוע חשוב להזכיר כבר כאן להיכן הקב״ה מתכונן להביאם, די להם עתה לצאת מעול הברזל של מצרים, כשאלת רבינו בחיי.
8. להיפך ממצבם הנוכחי במצרים (״את עני עמי אשר במצרים״), מצב שפרעה גרם בכוונה תחילה.
9. של האדם.
10. שהיתה זו עצת פרעה להשפיל דעתם, כפי שביאר רבינו לעיל (ב,כה).
11. הערת כל המפרשים ובראשם הרמב״ן.
12. של שבעת עממין.
13. עיין רש״י בראשית (יב,ו) ד״ה והכנעני אז בארץ, וז״ל: היה הולך וכובש את א״י מזרעו של שם, שבחלקו של שם נפלה כשחילק נח את הארץ לבניו.
14. ועמדו על כך רבים מהמפרשים בעקבות הראב״ע והרמב״ן.
15. לא מצאנו מקור לזה. הראב״ע תירץ ׳כי הוא קטן מהשבעה׳.
16. כדעת חז״ל בירושלמי שביעית (ו,א), הובא ברש״י להלן (לג,ב).
אל ארץ זבת חלב ודבש. לא כן אנו רואים בעינינו היום, וכבר מזמן חז״ל הרגישו בזה השנוי, ואמרו ביומי ר״פ שמינא ארעא, וביומי דר״פ כחישא ארעא, ושתי תשובות בדבר, האחת שאחר שגלו ממנה ישראל הרצת את שבתותיה כקללת ה׳, או שנאמר שלא כל ארץ ישראל היתה בכלל ארץ זבת חלב ודבש, אבל חלק ממנה, וכבר ידוע מ״ש על חברון, ארץ טרשים היא והקצוה לקבורה, וגם אמרו על ירושלם מפני מה אין פירות גנוסר בירושלם כדי שלא תהא עלייה שלא לשמה, ושמע דבר יקר מפי חז״ל שגם הם הגבילו תאר זבת וגו׳ רק לחלק מא״י, והוא מ״ש בירושל׳ דמס׳ בכורים, והא כתיב ארץ זבת חלב ודבש, א״ל אשר בה ארץ זבת חלב ודבש.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ז]

(ח) וארד – בהתגלותו בסנה הראה ה׳ אות עלי-אדמות שעתה נכון הוא להציל את ישראל; השוה בראשית י״א:ה׳, י״ח:כ״א.
מן-הארץ – מוסב על ״מצרים״ שברישא, אף-על-פי ששם הכוונה למצרים העם, ואלו כאן למצרים הארץ, הממלכה.⁠1
אל-ארץ טובה ורחבה – לא רק להציל רצה הקב״ה את ישראל אלא אף להביאם אל ארץ טובה מזו שבה הם יושבים עתה; השוה דברים י״א:י׳.
ארץ זבת חלב ודבש – לכאורה זהו ביטוי מקובל לציון ארץ טובה שבה נמצא הכל בשפע רב, בדומה לביטוי ״איש תחת גפנו ואיש תחת תאנתו״ (מלכים א ה׳:ה׳, מלכים ב י״ח:ל״א, מיכה ד׳:ב׳) הבא לציין עושר ושלום.
הכנעני וגו׳ – כאן, כמו בפסוק יז, וכן להלן כ״ג:כ״ג, ל״ג:ב׳, ל״ד:י״א, דברים כ׳:י״ז, יהושע ט׳:א׳, י״א:ג׳, מנויים שישה עמים בלבד. לעומת זאת נמנה בדברים ז׳:א׳, יהושע ג׳:י׳, כ״ד:י״א נוסף על אלה גם הגרגשי. בבראשית ט״ו:י״ט ואילך נוספים עוד קיני, קנזי, קדמוני והרפאים, בעוד שהחיוי לא נמנה שם. בשמות י״ג:ה׳ חסר מן המנויים כאן הפרזי. יש להניח שבעבר-הירדן המערבי ישבו שבעה עממים, כפי שהם מנויים בדברים ז׳:א׳, אך נראה שהגרגשי היה שבט בלתי-חשוב. באשר לפרזי, ייתכן שהוא כלול בכנעני; השוה בראשית י״ב:י׳, י״ג:ז׳, ל״ד:ל׳. באשר לבראשית ט״ו:י״ט ואילך – עיין בביאורנו שם, וכן בביאורנו לבראשית י׳:ט״ו ואילך.
1. אך לא אדע, מדוע לא להסב ״הארץ ההיא״ על ״במצרים״ שבפסוק הקודם (המ׳).
וארד להצילו וכו׳ ולהעלותו מן הארץ ההיא אל ארץ טובה ורחבה אל ארץ זבת חלב ודבש אל מקום הכנעני והחתי והאמורי כו׳ – ולהלן לך ואספת כו׳ ואומר אעלה אתכם כו׳ אל ארץ טובה כו׳ אל ארץ הכנעני כו׳ אל ארץ זבת כו׳ והענין עפ״י מה שאמר להם במשנה תורה לא בצדקתך ולא ביושר לבבך כו׳ כי אם ברשעת הגוים האלה כו׳ ומשמרו השבועה והכוונה פשוטה שלא תאמר שבצדקתך באת לרשת את הארץ ואם תחטא ככל רשעת הגוים אשר לא יהיה גוי צדיק ממך מה אעשה להחליף גוי אמונים בגוי עובד פסילים לא כן כ״א ברשעת הגוים וכו׳ ואם תרשע אז תקיא הארץ אותך כאשר קאה הגוי מלפניך ולכן אמר כאן אל ארץ זבת חלב ודבש שהיא עצם טוב לך לשבת ולשמוח בכל הטובה ויותר עיקר אל ארץ הכנעני אשר שם המה הרשיעו ונתמלאה סאתם שהחטיאו את הארץ בכל תועבה אשר שנא ה׳ אולם לבני ישראל צוה את משה שיזכיר להם התכלית הטובה להם ולא רשעת הגוים האלה כדי שלא לערבב שמחת הנאנקים האלה אשר ימצאו מנוח כרגע כי סיום המאמר הוא השקפה התכליתי וכיו״ב דרשו על אהיה אשר אהיה כו׳ ונכון.
ארץ זבת חלב – מלמד שהחלב מותר משום אבר מן החי, דאי לאו הכי לא הוי משתבח קרא במידי דלא חזי.⁠1 (בכורות ו׳:)
זבת חלב ודבש – א״ר חסדא, מאי דכתיב (ירמיהו ג׳) ואתן לך ארץ חמדה נחלת צבי, למה ארץ ישראל נמשלה לצבי, לומר לך, מה צבי זה קל מכל החיות2 אף ארץ ישראל קלה מכל הארצות לבשל פירותיה. יכול מה צבי זה קל ואין בשרו שמן אף א״י קלה לבשל ואין פירותיה שמנים,⁠3 ת״ל זבת חלב ודבש, שמנים מחלב ומתוקים בדבש.⁠4 (כתובות קי״ב.)
1. ומה דלא יליף מכאן גם לענין דבש דבורים, שג״כ י״ל דאסור משום אבר מן החי, הוא פשוט משום דהדבש שמשתבחה בהן א״י הוא דבש תמרים וכמש״כ ארץ זית שמן ודבש.
2. ר״ל קל ברגליו מכל החיות [רש״י ר״ה י״ג א׳].
3. ר״ל יכול כמו שבשר צבי כחוש מחמת שהוא קל לרוץ ורץ הרבה, כך תבואת הארץ כחושה מפני שקלה הארץ לבשל התבואה.
4. לכאורה אין הכרח דמהלשון זבת חלב ודבש מתבאר שמנות התבואה, והלא אפשר לפרש דהוא ענין בפני עצמו שהיא תזוב המינים חלב ודבש. אבל אין זה שייכות לאיכות התבואה, וי״ל משום דתלי הכתוב דבר שאינו בטבע, שאין טבע הארץ להוציא חלב ודבש ממש, ולכן דרשוהו שזה תאר לתבואת הארץ.
תורה שלמהמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנואור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ט) וְעַתָּ֕ה הִנֵּ֛ה צַעֲקַ֥ת בְּנֵי⁠־יִשְׂרָאֵ֖ל בָּ֣אָה אֵלָ֑י וְגַם⁠־רָאִ֙יתִי֙ אֶת⁠־הַלַּ֔חַץ אֲשֶׁ֥ר מִצְרַ֖יִם לֹחֲצִ֥ים אֹתָֽם׃
And now, behold, the cry of the Children of Israel has come to Me, and I have also seen the oppression with which the Egyptians oppress them.
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ חננאלרש״ילקח טובשכל טובאבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייר״י אבן כספירלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנואור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןעודהכל
[קלט] 1ועתה הנה צעקת בני ישראל וגו׳, עד עתה לא באה צעקתם לפני שלא הגיע הקץ שאמרתי לאברהם ועבדום וענו אותם ארבע מאות שנה. (שמות רבה ג ד)
[קלט*] 2ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי, רחל בת בנו של שותלח היתה הרה ללדת ורמסה החומר עם בעלה ויצא הולד מתוך מעיה ונתערב בתוך המלבן, ועלתה צעקה לפני כסא הכבוד באותה הלילה נגלה הקב״ה והכה כל בכורי מצרים. (מדרש הביאור כת״י)
[קמ] 3ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי וגם ראיתי את הלחץ, מלמד שהיה הקב״ה מביט במצרים היאך היו משעבדין בישראל, שנאמר הנה צעקת בני ישראל באה אלי וגם ראיתי את הלחץ כביכול אני עמהם, אשר מצרים לוחצים אותם, וארד להצילו. (תנ״י שמות יז)
[קמא] 4הנה צעקת בני ישראל באה אלי, בשעה שצועקים ישראל לפניו תבא להם תשועה, כך בסנה שנאמר הנה צעקת בני ישראל באה אלי. (שמות רבה ל״ב ח)
[קמב] 5וגם ראיתי את הלחץ, ואת לחצנו (דברים כ״ו:ז׳) זה הדחק שנאמר וגם ראיתי את הלחץ אשר מצרים לחצים אותם. (הגדה של פסח)
[קמג] 6וגם ראיתי את הלחץ אשר מצרים לחצים אתם, לא הניחום לצאת מארץ גשן אלא היו דוחקים אותם ולא היה להן ניחה. (מדרש אור האפלה כת״י)
1. לעיל ב אות ט.
2. מקור מאמר זה הוא בפדר״א פמ״ח. וראה לעיל א בביאור אות קכג ממדרש אבכיר. ובתו״ש בראשית יח (אות רלח) שדרשו הפסוק ׳הכצעקתה הבאה אלי׳, זו דינה של נערה.
ובעל מדרש הביאור סמכו על הפסוק שלפנינו. ואולי כן היתה גרסתו בפדר״א.
ולפנינו בפדר״א מסיים: ״שנאמר: ויהי בחצי הלילה וה׳ הכה כל בכור״.
3. מדרש אגדה כאן, ולעיל אות קכג.
4. לעיל אות קכב, ופ״ב קצ.
5. במדרש תנאים דברים כו ז. ובלק״ט שם: ״ואת לחצנו זה הדוחק כו׳⁠ ⁠⁠״. ובלק״ט כאן: ״את הלחץ, זה דוחק הלבנים, שנאמר (להלן ה ג): והנוגשים אצים לאמר כלו מעשיכם דבר יום ביומו״.
ובפי׳ הריטב״א להגדה: ״ואת לחצנו, זה הדחק, שלא היו יכולים לכלותם, התחילו לחבל ולדחוק אותם שיחזירום לאמונתם ויתערבו בהם, ו׳דחק׳ זה שמד, זהו שאמר: ׳וגם ראיתי את הלחץ׳, כי זה הוסיף לידחק לגאלם מהרה, כי ירא אנכי שמא לא יוכלו לעמוד בנסיון, כי כבר התחילו להתערב עמהם קצת ולבטל ברית מילה וללכת אחרי הכחות העליונים והכשפים״. ראה לעיל ב אות קפא, ולהלן ה רכא. ובמדרש תהלים (מז׳ מג:) ״למה קודר אתהלך בלחץ אויב (תהלים מג ב), כמה גאלת את אבותינו ממצרים מן הלחץ שהיו לוחצין אותן, וכן הוא אומר: ׳וגם ראיתי את הלחץ׳, וגם אני אין לי אלא לחץ אויב, ולמה קודר אתהלך״. וראה בכד הקמח אות גאולה.
6. כ״ה גם בהגדה של פסח כמנהג תימן דף לו, ובפי׳ הגר״א. וברבינו בחיי שמות: ״וגם ראיתי את הלחץ, פירש רבינו חננאל מפני שנכנסו למצרים בשבעים נפש, והושיבם יוסף בארץ גשן, ולא היתה הארץ מכילה אותם, כי היתה הברכה בהם, ומצריים לא היו מניחים אותם להתרחב בארץ, אבל היו לוחצים ודוחקים אותם״. והביא ראיה לזה ממה שאמר הכתוב שופטים (א לד): ׳וילחצו האמרי את בני דן ההרה כי לא נתנו לרדת לעמק׳.
ובספר מנחה בלולה כאן: ״לפי שהיו עם רב ולא רצו המצריים לתת להם מקום להתרחב, והיו לחוצים בדירתם כמו שעודנו חיום בוויניציה ברחוב גיטה״.
ודרש אחר בכת״י ילקוט מעין גנים ובכת״י מדרש החפץ כאן: ״וגם ראיתי את הלחץ, היה המצרי גוזר על הישראלי שיניח הנר על ראשו, והמצרי אוכל ושותה ועושה חפצו עד שמשלים״.
וּכְעַן הָא קְבִילַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עַלַת לִקְדָמַי וְאַף גְּלֵי קֳדָמַי דּוּחְקָא דְּמִצְרָאֵי דָּחֲקִין לְהוֹן.
Now, behold, the cry of the Children of Israel has come before Me. The oppression with which the Egyptians oppress them is also revealed before Me.

וְעַתָּה הִנֵּה צַעֲקַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּאָה אֵלָי וְגַם רָאִיתִי אֶת הַלַּחַץ אֲשֶׁר מִצְרַיִם לֹחֲצִים אֹתָם
וּכְעַן הָא קְבִילַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עַלַת לִקְדָמַי וְאַף גְּלֵי קֳדָמַי דּוּחְקָא דְּמִצְרָאֵי דָּחֲקִין לְהוֹן
דּוּחְקָא – לחץ גופני, עָקָא – לחץ נפשי
א. אונקלוס מבחין בין לחץ גופני – דּוּחְקָא ללחץ נפשי – עָקָא. בתרגומו ״הַלַּחַץ אֲשֶׁר מִצְרַיִם לֹחֲצִים אֹתָם״ – ״דּוּחְקָא דְּמִצְרָאֵי דָּחֲקִין לְהוֹן״ נרמזו גם עינויי הגוף [כמו: ״וַתִּלְחַץ את רגל בלעם״ (במדבר כב כה) ״וּדְחַקַת יָת רַגְלָא דְּבִלְעָם״]. ואילו היתה הכוונה ללחץ נפשי בלבד היה לו לתרגם בפועל ״עוק״ לשון הֲצָקָה (עוק=צוק בחילוף ע/צ) דוגמת ״וְגֵר לֹא תוֹנֶה וְלֹא תִלְחָצֶנּוּ״ (שמות כב כ) ״וְלָא תָעִיקוּן״. ועל פי ת״א דרשו בהגדה של ״וְאֶת לַחֲצֵנוּ״ (דברים כו ז) – זו הדחק״ אך עיין עוד שם.
אֹתָם – לְהוֹן ולא יָתְהוֹן
ב. ״לֹחֲצִים אֹתָם״ מתורגם ״דָּחֲקִין לְהוֹן״ [ולא: יָתְהוֹן כתרגומו הקבוע]. ובמסורה לפסוקנו נרשמו מלות אֹתָם נוספות מסוג זה: ״תַּנְחִילֶנָּה אוֹתָם (דברים לא ז) לְהוֹן תרגום; מַעֲבִדִים אֹתָם (שמות ו ה) בְּהוֹן תרגום; מִלֵּא אֹתָם (שמות לה לה) עִמְהוֹן תרגום; וְהִשִּׂיאוּ אוֹתָם (ויקרא כב טז) עֲלֵיהוֹן תרגום״.⁠1
1. קליין, מסורה, עמ׳ 98. אבל חסר ״וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ אֹתָם (שמות א ז) מִנְּהוֹן תרגום״.
וכדון הא קבלתהוןא דבני ישראל סלקת לוותי ואףב גלי קדמיי ית דוחקיה דמצרים דחקין יתהון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קבלתהון״) גם נוסח חילופי: ״קוולתהון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ואף״) גם נוסח חילופי: ״ולחוד״.
וכדון הא קבילת בני ישראל סליקת לקדמיי ולחוד גלי קדמיי ית דוחקא דמצראי דחקין יתהון.
And now, behold, the cry of the sons of Israel cometh up before Me, and the bruising of the Mizraee wherewith they bruise them is also revealed before Me.
ועתה הנה צעקת בני ישראל באה לפני וגם גלוי לפני הלחץ אשר מצרים לוחצים אותם.
וְעַתָּה הִנֵּה צַעֲקַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּאָה אֵלָי – עַד עַתָּה לֹא בָא צַעֲקָתָם לְפָנָי, שֶׁלֹא הִגִּיעַ הַקֵּץ שֶׁאָמַרְתִּי לְאַבְרָהָם: וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה (בראשית ט״ו:י״ג).
הִנֵּה צַעֲקַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּאָה – מְלַמֵּד שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הָיָה רוֹאֶה בְשִׁעְבּוּדָן וּבִלְחִיצָתָם.
And now, behold, the cry of the children of Israel is come (ibid. 3:9). This teaches us that the Holy One, blessed be He witnessed their labors and their afflictions.
[יז] ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי וגם ראיתי את הלחץ וגו׳ (שמות ג׳:ט׳) מלמד שהיה הקב״ה מביט במצרים היאך היו משעבדין בישראל, שנאמר הנה צעקת בני ישראל באה אלי וגם ראיתי את הלץ וגו׳, כביכול אני עמהם, אשר מצרים לוחצים אותם, וארד להצילו (שם שם:ח׳).
[17] (Exod. 3:9:) BUT NOW LOOK, THE CRY OF ISRAEL'S CHILDREN HAS COME UNTO ME, AND I HAVE ALSO SEEN THE OPPRESSION < WITH WHICH THE EGYPTIANS OPPRESS THEM >. <This verse > teaches that the Holy One looked at the Egyptians, at how they had enslaved Israel. It is so stated (ibid.): LOOK, THE CRY OF ISRAEL'S CHILDREN HAS COME UNTO ME, AND I HAVE ALSO SEEN THE OPPRESSION…. I, as it were, am with them. <As for THE OPPRESSION > WITH WHICH THE EGYPTIANS OPPRESS THEM, (according to vs. 8) I HAVE COME DOWN TO DELIVER THEM <OUT OF THE HAND OF THE EGYPTIANS >.
(Exod. 3:10:) SO COME NOW, I WILL SEND YOU UNTO PHARAOH. R. Eleazar says: <The passage should be read with different vowels to mean: > SO NOW FOR YOU. FOR YOU has Israel awaited; FOR YOU has Israel hoped. SO NOW FOR YOU. FOR YOU there is greatness in this thing. R. Johanan said: [The Holy One said:] FOR YOU is this message passed on.
צעקת בני ישראל1מלמד שהיה הקב״ה מביט במצרים היאך היו משעבדים את ישראל. באה עד אלי, וגם ראיתי את הלחץ, כביכול מסור אני עמם בלחץ.
1. מלמד שהיה הקב״ה. תנחומ׳ שלנו אות י״ז, וע״ש בהערה פ״ז.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

ואלאן פהא צראך֗ בני אסראייל וצל אליי וראית אלצ֗גט אלד֗י אלמצריון צ֗אגטוהם.
ועכשיו הנה זעקת בני ישראל הגיעה אלי, וראיתי את הלחץ שהמצרים לוחצים אותם.
וגם ראיתי את הלחץ אשר מצרים לוחצים אותם – מפני שנכנסו למצרים בשבעים נפש והושיבם יוסף בארץ גשן ולא היתה הארץ מכילה אותם כי היתה הברכה בהם. והמצרים לא היו מניחים אותם להתרחב בארץ אבל היו לוחצים ודוחקים אותם כמו שאמר הכתוב (שופטים א׳) וילחצו האמורי את בני דן ההרה כי לא נתנו לרדת בעמק.
א[ועתה וגו׳ באה אלי – באה עד אלי, מתחילה שמעתי, ועתה נגעה אלי.
וגם ראיתי הלחץ – כביכול ראיתי בעצמי.]
א. עיינו בהערה בתחילת פסוק ז׳ לגבי תוספת זו.
1[ועתה ... באה אלי AND KNOW ... IT CAME TO ME – it [their cries] came up to me, in the beginning I heard, and now it has affected me.
וגם ראיתי את הלחץ AND I SAW THEIR OPRESSION – so to speak I saw it myself.]
1. See the note on verse 7.
ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי וגם ראיתי את הלחץ – זה דוחק הלבנים, שנאמר והנוגשים אצים לאמר כלו מעשיכם דבר יום ביומו (שמות ה׳:י״ג).
ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי – על שפיכות דם בכוריהם:
וגם ראיתי את הלחץ אשר מצרים לוחצים אותם – זה דוחק הלבנים, דכתיב והנוגשים אצים (שמות ה יג):
באה – הטעם בבי״ת שהיא לשון עבר, ודומה לו והנה רחל בתו באה עם הצאן (בראשית כט ו), באה הצפירה (יחזקאל ז ז), באה (אל) [עד] יואב (מלכים א ב כח), וי״א במקרא שטעמן באל״ף והן לשון עתיד, ונדרשינן במקומן.:
ועתה – טעם הנה צעקת בני ישראל – שעשו תשובה.
וטעם וגם ראיתי את הלחץ – שהזידו עליהם. וככה אמר יתרו: כי בדבר אשר זדו עליהם (שמות י״ח:י״א).
AND NOW, BEHOLD. Its meaning is: And now, behold, the cry of the children of Israel who have repented1 is come unto Me.
[MOREOVER I HAVE SEEN THE OPPRESSION.] Its meaning is: Moreover I have seen the oppression with which they in their pride oppress them. Jethro similarly said, for that they dealt proudly against them (Ex. 18:11).
1. See Ibn Ezra's comment on Ex. 2:23.
וגם ראיתי את הלחץ – שנה למשה שיעבודם של ישראל,⁠א כי היה גלוי לפניו כי היה דעתו של משה קצרה על שיעבוד של ישראל, כמו שנאמר וירא בסבלותם (שמות ב׳:י״א), ושם נפשו בכפו והכה המצרי בשבילם. והזכירו לו כדי שיאות ללכת.
א. בהתחלה, סופר כ״י מינכן 52 השמיט כאן ע״י הדומות והמשיך ב״כמו שנאמר וירא...⁠״, אך כשהוא הגיע למלה ״בכפו״ הוא נוכח בטעותו וחזר ל״כי היה גלוי...⁠״. מסיבה זו יש כפילות בכ״י שסומנה ע״י הסופר בסימני מחיקה בתחילתה וסופה.
וגם ראיתי את הלחץ – I HAVE ALSO SEEN THE PRESSURE – He spoke again to Moshe about the enslavement of Israel, because it was revealed before Him that Moshe was impatient about the enslavement of Israel, as it said “he saw their burdens” (Shemot 2:11), and he placed his life at risk and smote the Egyptian for them. And he mentioned this to him so that he would agree to go.
צעקת בנ״י באה אלי – ואם תאמר: לשוא הם צועקים? תלמוד לומר: וגם ראיתי את הלחץ – בדין הם צועקים.
צעקת בני ישראל באה אלי, "the outcry of the Children of Israel has come to My attention;⁠" if you were to say that their outcry was in vain, I go on record as: וגם ראיתי את הלחץ, "and I have also taken note of their oppression;⁠" i.e. they are fully justified in their complaints.
הנה צעקת בני ישראל באה אלי – אף על פי שאמר: ואת צעקתם שמעתי (שמות ג׳:ז׳), חזר ואמר כי באה אלי, והנה הגיע צעקתם אל כסא הכבוד, ולא אוסיף עוד לעבוד לפרעה, כי מצרים לוחצים אותם – יותר מדאי, כענין שנאמר: עד לשמים הגיע (דברי הימים ב כ״ח:ט׳).
ועל דרך האמת, צעקת בני ישראל – היא כנסת ישראל, שבאה אליו צועקת, כדרך: הכצעקתה הבאה אלי (בראשית י״ח:כ״א) ושם רמזתי.
וטעם: וגם ראיתי את הלחץ – לאמר שיקח נקמה מפרעה ומעמו מפני שעשו עמהם יותר מן הנגזר בלחץ הגדול אשר לוחצים אותם, כאשר פרשתי בסדר לך לך (רמב״ן בראשית ט״ו:י״ד).
AND NOW, BEHOLD, THE CRY OF THE CHILDREN OF ISRAEL IS COME UNTO ME. Even though He has already said, and I have heard their cry (Shemot 3:7), He says again that it has come unto Me, thus stating that "their cry has come to the Throne of My Glory, and I will no longer pardon1 Pharaoh, for the Egyptians are oppressing them exceedingly.⁠" It is similar in sense to the expression, a rage which hath reached up unto heaven.⁠2
By way of the Truth, [the mystic lore of the Cabala], the cry of the children of Israel is a reference to Knesseth Yisrael,⁠3 similar to the verse, according to the cry of it which is come unto Me.⁠4 I have alluded to it there.
The meaning of the verse, moreover I have seen the oppression, is that He will punish Pharaoh and his people because by oppressing Israel so exceedingly, they perpetrated more than had been decreed against them, as I have explained in Seder Lech Lecha.⁠5
1. According to another reading: "permit Pharaoh to enslave.⁠"
2. II Chronicles 28:9.
3. "The Congregation of Israel.⁠" Here understood in a Cabalistic sense, an allusion to the attribute of justice.
4. Genesis 18:21.
5. Ibid., 15:13 (Vol. I, pp. 203-8).
צעקת בני ישראל באה אלי – והלא כבר הזכיר למעלה ואת צעקתם שמעתי.
אבל על דרך הקבלה צעקת בני ישראל היא כנסת ישראל שבאה לפני צועקת, כלשון (בראשית י״ח) הכצעקתה הבאה אלי.
וגם ראיתי את הלחץ – פי׳ רבינו חננאל ז״ל מפני שנכנסו למצרים בשבעים נפש והושיבם יוסף בארץ גשן ולא היתה הארץ מכילה אותם כי היתה הברכה בהם, ומצריים לא היו מניחים אותם להתרחב בארץ אבל היו לוחצים ודוחקים אותם, והביא ראיה לזה ממה שאמר הכתוב (שופטים א) וילחצו האמורי את בני דן ההרה כי לא נתנו לרדת לעמק.
צעקת בני ישראל באה אלי, "the outcry of the Children of Israel has come to Me.⁠" Has this very wording not already been mentioned in verse 7?
According to a Kabbalistic approach the words צעקת בני ישראל in this verse are a reference to כנסת ישראל, the mystical dimension of the Jewish people, the representative of the Jewish people in the celestial spheres. It is this כנסת ישראל which has added its outcry in front of God pleading on behalf of its counterparts in the terrestrial world.
וגם ראיתי את הלחץ, "and I have also seen the pressure, etc.⁠" Rabbeinu Chananel comments on the word לחץ that this pressure was due to the fact that Joseph at the time had assigned the province of Goshen to a family comprising only 70 souls. He had not realised that the population explosion that was to follow would result in the province of Goshen being far too small to contain all the Israelites and to provide them with a livelihood. At the same time, the Egyptians had not been prepared to make allowance for this and to allocate additional land to the Israelites. The Rabbi supports his view of the meaning of the word לחץ by citing Judges 1,34: וילחצו האמורי את בני דן ההרה כי לא נתנו לרדת לעמק, "the Emorites squeezed the Danites into the hill country; they would not let them come down to the plain.⁠"
ועתה הנה צעקת בני ישראל – הטעם אמר השם כי הניעוהו שני דברים, האחד מצד ישראל עצמם, כי עכ״פ ראוי להצילם מצדם, והשני מצד מצרים, כי אין ראוי לשאת הפלגת רע במעשה במצרים בלחצם בעשותם עבודת פרך, ויהיה הנלחץ מי שיהיה, כי עכ״פ בית גאים יסח השם (משלי ט״ו:כ״ה).
והנה עתה אשתדל להוציא את עמי ממצרים, ואחר כן אשתדל להוריש להם ארץ כנען, ולא אמתין שיגיע העת אשר היה ראוי שיצאו בו מארץ מצרים, כי באה אלי צעקת בני ישראל, וראיתי הלחץ הנפלא אשר מצרים לוחצים אותם, ואם לא אוציאם משם עתה כמעט שתופר בריתי עם האבות כי לא יוכלו ישראל לסבול זאת העבודה הקשה וזה הלחץ הנפלא;
אמנם עתה מקרוב עלתה צעקתם לפני לאמר קומה והושיענו כמו שאמר ותעל שועתם אל האלהים מן העבודה (שמות ב׳:כ״ג) כמו שפירשנו שם וגם ראיתי את הלחץ אשר עתה מחדש לוחצים אותם כמו שאמרת ומאז באתי אל פרעה לדבר בשמך הרע לעם וגו׳ (שמות ה׳:כ״ג) לזה.
(ט-י) ואמנם אמרו אחר זה ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי הוא כנותן טעם למה לא גאלם עד עתה אחרי שכבר עבר קץ הגלות וזמן הגאולה ותמו ד׳ מאות שנה.
ואמר שהיה זה לפי שעד עתה לא היו ישר׳ צועקים אליו יתברך ולא שבו עדין אבל היו צועקים אל נוגשיהם ואל קדוש ישר׳ לא דרשו אמנם עתה צעקתם באה אלי ומפני שקראוני ושבו עדי מצורף לענין המשפט שראיתי הלחץ אשר מצרים לוחצים אותם ושורת הדין נותנת להצילם לכן הנני עתה שולח אותך להוציאם מגלותם וזהו ועתה לך ואשלחך אל פרעה כלומר עתה ששבו אלי אני מצוך שתלך לפרעה ותוציא את בני ישראל ממצרים. והותרה בזה השאלה הח׳.
והנה קרא השם אותם עמי ואף שהיו עובדי ע״כ ומלוכלכים בתועבות המצריים כמו שאמר יחזקאל הנביא מפני זכות אבותם וע״ש סופם שיהיו לו לעם סגולה.
והנה אמר ולהעלותו לפי שכל העולה מארץ מצרים לארץ ישראל יקרא עולה לצד צפון העולם כ״ש בהיותם במצרים בתכלית השפלות והבוז שיציאתם משם היה ראוי שתקר׳ עליה:
ועתה – בהיות זה כולו אמת, וזה טעם ״ועתה״ בכל מקום. אמר: ובהיות זה אמת, ש״ידעתי את מכאביו״ (פסוק ז׳) ונגעי לבבו הנה צעקת בני ישראל באה אלי – שקבלתי תפלתם, מאחר שקראוני באמת, לא על דרך ״ויפתוהו בפיהם״ (תהלים ע״ח:ל״ו).
וגם ראיתי את הלחץ – מצד רוב הלחץ ראוי לענוש את הלוחצים, כענין ״וקצף גדול אני קצף על הגוים השאננים, אשר אני קצפתי מעט והמה עזרו לרעה״ (זכריה א׳:ט״ו).
ועתה, seeing that all this is true. This is the meaning of the word ועתה wherever it appears. God said: in view of the fact that the Israelites’ complaints are justified, that they are entitled to complain, and I am aware of their pain, etc.,
הנה צעקת בני ישראל באה אלי, I have accepted their prayer after they truly called on Me,⁠a They did not merely mouth these prayers to give themselves the illusion of having vented their frustrations (compare Psalms 27,36).
וגם ראיתי את הלחץ, in view of the excessive pressure brought to bear on them, the ones applying the pressure deserve to be punished. We find a similar construction in Zecharyah 1,15:וקצף גדול אני קוצף על הגוים השאננים אשר אני קצפתי מעט והם עזרו לרעה, “and I am very angry with those nations that are at ease; for I was only angry a little; but they overdid the punishment.”
a. aware that I could help them.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ז]

ועתה הנה צעקת וגו׳ – צריך לדעת למה כפל האמור שכבר אמר ואת צעקתם וגו׳. עוד דקדוק אומרו ועתה. עוד אומרו הנה. עוד אומרו באה אלי כי לא היה צריך לומר אלי. עוד אומרו וגם ראיתי שכבר אמר זה למעלה.
ונראה כי מודיעו ה׳ למשה כי אז בעודו מדבר עמו באה צעקת בני ישראל מחדש, ולזה דקדק לומר ועתה וגם אמר הנה כמראה לומר הנה הוא לפני.
ואמר באה אלי לצד שיש הדרגות בתפלות המוגשות לפני הנעתר יש מהם שמביאין אותם משרתי עליון ומגישים אותם לפניו יתברך, ויש מהם שהם מעולים שיש בהם כח שאין צריכין אמצעי להגיעם לפני הבורא אלא הם מעצמם ניגשים לפניו, לזה אמר באה אלי פי׳ בלא אמצעי.
ואומרו וגם ראיתי את הלחץ לפי דברי התנא (בהגדה) שאמר זה הדחק הוא פרט שלא נרשם בדברי ה׳ הקודמים לזה הוצרך ה׳ לאומרו. ונתכוון באומרו ראיתי להגדיל מדורת חפץ הפדיום, וכמו שפי׳ בפסוק (ב כה) וידע אלהים. והכוונה בהודעת כל זה לומר ועתה לכה וגו׳ פי׳ תיכף ומיד בלא שום עיכוב לצד הדחק אשר הם נדחקים אין להמתין שום זמן.
ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי, "And now, the outcry of the children of Israel has reached Me, etc.⁠" Why did God repeat here something that He had already told Moses in verse seven? Besides, what did God mean by the word: "and now?⁠" Why was there a need for the word הנה? The words באה אלי also seem superfluous. God again mentioned that He had seen the stress the Jewish people were under. Why the repetition?
It appears that God told Moses that while he was speaking with him the repeated outcry of the Jewish people had again come to His attention.
God said: באה אלי, because the prayers which come to the attention of God are not all of the same category. Some prayers are presented to God by one of His angels; others are of a calibre that do not need the intervention of any angel as the people who offer them are deserving. God now told Moses that some of the prayers of the Jewish people had reached Him without the assistance of any of the angels.
God added: "I have also seen the stress that the Egyptians subject the Jewish people to.⁠" In the Haggadah shel Pesach the author describes the word לחץ as meaning דחק. This is a detail which had not been mentioned before. This is why God had to tell Moses all this. When God added the word וראיתי He meant to tell Moses why the matter of commencing the process of redemption had suddenly assumed a degree of urgency. God continues in verse 10: ועתה לכה to indicate that the matter had now become urgent.
באה אלי – למשפט, תחלה לא נאמר כי אם שראה ענים ושמע צעקתם, ועתה אמר שנתן לב לצעקתם.
ועתה הנה צעקת – כבר אמר ואת צעקתם שמעתי, אלא שהכפל במלת ועתה בפסוק זה ובפסוק שלאחריו מורה על היות הכוונה כך, ועתה לפי שצעקת בני ישראל באה אלי, לכן לך ואשלחך:
ועתה הנה, ועתה לכה – טעמו אף שהוגבל בברית בין הבתרים זמן ארבע מאות שנה, וכעת אינו רק רד״ו שנה, מ״מ קושי השיעבוד כי המצרים מוסיפים מאד בענוי הוא ישלים הזמן, אני קצפתי מעט והמה עזרו והוסיפו על הרע, לכן אמהר קץ גאולתם, עז״א ועתה הנה וגו׳ כלומר לא אמתין זמן המוגבל, כי אמנם כעת אשר עלתה שועתם לפני וגם אני רואה את הלחץ והוא תוספת צרה על צרתם לכן כעת אשלחך להוציאם (ר׳ אליעזר אשכנזי) ולהיות הודעה זו בשורה חדשה למשה שיקוצר הזמן מסבת קישי השיעבוד לכן אמר מלת הנה, שישמש בדבר חדש כמ״ש בבראשית והנה טוב מאד.
לחצים אותם – מפני שבאו למצרים בשבעים נפש והושיבם יוסף כארץ גושן, ואחר שהיתה הברכה בהם להרבות מאד לא היתה ארץ גושן מכילה אותם, והמצרים לא היו מניחים אותם להתרחב לארץ אחרת, אבל היו לוחצים ודוחקים אותם יחד, דומה למ״ש (שופטים א׳) וילחצו האמורי את בני דן ההרה כי לא נתנו לרדת לעמק (רב״ח בשם ר״ח). ע׳ מזה בפ׳ תבא.
ועתה – אין לך להתבונן אלא בזה בלבד: שהעם זועקים לגאולה, ואני מוכן ומזומן להושיעם. אלה הן סיבות מספיקות כדי לדרוש ממך להיות כלי בידי.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

(ט) ועתה – אחר שכבר הוסכם אצלי לגאלם הנה צעקת בני ישראל באה אלי, עיקר הצעקה הוא אלי שאמלא הבטחתי לגאלם ואני שומע כל צעקתם כי עת הזמיר הגיע, ובמדרש עד עתה לא באה צעקתם לפני שלא הגיע הקץ, וגם ראיתי את הלחץ ועי״כ נתחייבו מצרים להענש בעונש כבד. ויש הבדל בין נגישה ובין לחץ, הנוגש נוגש על המס והעבדות. ובכ״ז יתן להם רחבת ידים למקניהם ולמסחרם ולשבת בכ״מ, אבל המצריים לחצו אותם לשבת בדחק בארץ גושן שהיה צר לפניהם לפי מה שרבו ופרו:
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 8]

(9) NOW BEHOLD. Now that I have determined to redeem them, behold, the cry of the children of Israel has come to Me.
Their cry is directed to Me — to fulfill My promise to redeem them; and I hear their cry, for the time of singing has come.⁠1
The Midrash elaborates:⁠2 —Now... behold, theory... has" come before Me, whereas until now their cry did not come before Me. For the terminal moment had not yet arrived.
So too have I also seen the oppression ('lahaz') and on account of it the Egyptians stand condemned to a harsh retribution.
Now there is a difference in meaning between negishah – coercive tactics applied to elicit more taxes and greater effort — and lahaz: oppression. Whereas a taskmaster who resorts to negishah will yet permit ample leeway to those under him as regards adequate pastures for their livestock, their commercial enterprises, and the right to live when they choose, the Egyptians oppressed them — lahazu – by forcing them to live cramped together in the land of Goshen that had become too confining after they had increased and been fruitful.
1. Songs 2:12.
2. Ex. R. 3:3.
ועתה1 הנה צעקת וגו׳: לשעה זו אינני בא להושיעם מנאקתם על מכאובים2, וגם אינני בא לראות ולפקוד על פרישות דרך ארץ ולא על עון הבנים שהפילו ביאור – שראיתי3, כי זה נמשך בעונשי המכות ועל הים4, אבל לשעה זו5 באה אלי צעקת בני ישראל בתפלה לאלהי אבותיהם מה יהיה תכלית השעבוד6, עתה הנני לבשר להם שיהיה להם אחרית טובה.
וגם ראיתי את הלחץ וגו׳: היינו במה שמשפילים דעתם ונפשם7 זה ראיתי ברגע זה, ובמה שיבא משה ויבשר להם כי הישועה קרובה לבא תיכף ומיד ירחיב דעתם ונפשם, וכמבואר להלן (ד,לא).
והנה, לעיל (פסוק ז׳) אמר תחילה ״ראה ראיתי וגו׳⁠ ⁠⁠״ ואח״כ ״ואת צעקתם שמעתי״, וכאן אמר ה׳ להיפך ״הנה צעקת וגו׳⁠ ⁠⁠״ ואחר כך ״וגם ראיתי וגו׳⁠ ⁠⁠״. היינו משום דלעיל שאמר בדרך כלל שהוא משגיח על ישראל, על כן מתחילה ראה את עני עמו בזמן הקודם8 בהפלת ולדות ובפרישות דרך ארץ ובלחץ הדירה, ואח״כ הגיעה הצעקה בזמנים המאוחרים במות פרעה ובשעת הנגישה. אבל בשעת פקידה לשעה זו הגיע להיפך, מתחילה פקד לראות תכלית לישראל9, ואח״כ הרחיב דעתם10 במה שהודיע להם כי כן הוא – ״ויקדו וישתחוו״ (להלן ד,לא).
1. מהו ״ועתה״.
2. פסוק ז׳.
3. ״ראה ראיתי״ (פסוק ז׳ ברבינו).
4. שם יקבלו את ענשם על כך.
5. ״ועתה״.
6. שאלה שהוזכרה לעיל (ב,כג) במילים ״ויאנחו בני ישראל מן העבודה״ (ע״פ רבינו).
7. דבר שהוזכר בפסוק ז׳ במילים ״את עני עמי״.
8. בתקופות הקודמות.
9. כי זו היתה צעקתם, שהתפללו לדעת מה יהיה תכלית השעבוד ומה יהיה בסופם.
10. כנגד ״הלחץ אשר מצרים לוחצים אותם״.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ז]

(ט) ועתה הנה – בפסוק ח נמסר, מה הן כוונותיו של הקב״ה כלפי עם ישראל: (א) להצילם מיד מצרים; (ב) להוציאם ממצרים; (ג) להביאם אל ארץ כנען. ברם, משלוש אלה – לפי שעה היה צריך להגשים רק את שתי הראשונות, ואותן דווקא על ידי משה עצמו. בעוד שהגשמת הכוונה השלישית, טרם הגיעה שעתה, כפי שתלמד ההיסטוריה מאוחר יותר, והיא גם לא נועדה להיות מוגשמת על ידי משה. נשארת רק השאלה, מה היתה דחיפותה של הגשמת שתי הכוונות הראשונות, מדוע זה לא המתין הקב״ה עד לדור הבא, והעם יוכל לבוא הישר ממצרים לארץ המובטחת. והנה התשובה לשאלה זו ניתנת בפסוקנו – כה גדולה היא המצוקה עד שאי-אפשר להמתין עוד, כי ״צעקת בני-ישראל באה אלי וגם-ראיתי את-הלחץ״ וגו׳. על כן יש לגאול אותם מיד גאולה ארעית, ולשם התגשמותה של גאולה ארעית זו נשלח משה אל פרעה, להוציא את בני ישראל ממצרים אף כי טרם הגיעה העת להביאם אל ארץ-ישראל.
אשר מצרים – כמו אשר בו מצרים לוחצים.
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ חננאלרש״ילקח טובשכל טובאבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייר״י אבן כספירלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנואור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
 
(י) וְעַתָּ֣ה לְכָ֔ה וְאֶֽשְׁלָחֲךָ֖ אֶל⁠־פַּרְעֹ֑ה וְהוֹצֵ֛א אֶת⁠־עַמִּ֥י בְנֵֽי⁠־יִשְׂרָאֵ֖ל מִמִּצְרָֽיִם׃
And, now, come,⁠1 and I will send you to Paroh that you may bring My people, the Children of Israel, out from Egypt.⁠"
1. come | לְכָה – Though the root "הלך" usually takes the meaning "go", it can also mean "come" (as in the phrase "לְכָה אֵלַי", "come to me"). Often when it precedes another verb, as in our verse, it acts merely as an introductory call to action (Netziv). For similar usage, see Bereshit 19:32 and 31:44. Cf. Ibn Ezra who translates: "Go as My messenger to Paroh".
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא ב׳חזקוניר׳ בחיירלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןעודהכל
[קמד] 1ועתה לכה ואשלחך, א״ר אליעזר לכה ודאי ה״א בסוף תיבותא לומר שאם אין אתה גואלם אין אחר גואלם. (ויקרא רבה פ״א ה)
[קמה] 2ועתה לכה, ר׳ אלעזר אמר ועתה לך, לך היו ישראל מצפים לך היו ישראל מקוים, ועתה לך גדולה יש לך בדבר זה. ר׳ יוחנן אמר [א״ל הקב״ה] לך מסור הדבר הזה. (תנ״י שמות יז.)
[קמו] 3ועתה לכה ואשלחך, לי נקם ושלם (דברים ל״ב:ל״ה) אני נפרע מהם בעצמי לא על ידי מלאך, ולא על ידי שליח, כענין שנאמר ועתה לכה ואשלחך אל פרעה ואומר (מלכים ב י״ט:ל״ה) ויצא מלאך ה׳ ויך במחנה אשור. (ספרי האזינו פיסקא שכה)
[קמו*] 4ועתה לכה ואשלחך אל פרעה, ר׳ שמעון בן יוחאי אומר כשנגלה הקב״ה על משה בסנה לשלחו למצרים, אמר לפניו, רבונו של עולם השבע לי שכל מה שאני מבקש ממך אתה נותן לי ונשבע לו על כך חוץ משני דברים מהכנסת הארץ ויום המיתה. ונשבע ושמר מה שנשבע לו שנאמר (ישעיהו מ״ה:כ״ג) בי נשבעתי. (מדרש הגדול)
[קמז] 5ועתה לכה ואשלחך, אמר ר׳ יהודה חביב הוא המשפט מכל המצות כו׳ ואפילו ביד אדם כמה מעשים טובים אינו משובח בעולם אלא בצדק ומשפט וממי את למד ממשה איש האלהים שמכל מעשים טובים שהיו בידו לא נשתבח אלא בצדקה ומשפט כו׳ א״ר זעירה כו׳ וכל שהוא עושה משפט. וצדקה גורם לישועה שתבא על ידו, משה גדול שבעולם התחיל במשפט שנאמר (שמות ב׳:י״ג) ויצא ביום השני וגו׳ וכתיב מי שמך וגו׳ א״ל הקב״ה התחלת לעשות משפט גרמת לישועה שתבוא על ידך שנאמר ועתה לכה ואשלחך. (מדרש)
[קמח] 6ועתה לכה ואשלחך, אתה מוצא שני נביאים עמדו להם לישראל משבטו של לוי משה ראשון ואליהו אחרון [ושניהם גאלו את] ישראל בשליחות, משה גאלם ממצרים בשליחות ועתה לכה ואשלחך אל פרעה וגו׳, ואליהו גואלם לעתיד לבוא בשליחות הנה אנכי שולח לכם את אליה הנביא וגו׳ (מלאכי ג׳:כ״ג), משה שגאלם ממצרים תחלה עוד לא חזרו ונשתעבדו במצרים ואליהו כשיגאל אותם מן הרביעית מאדום עוד אינם חוזרים ומשתעבדים אלא היא תשועת עולם. (פסיקתא רבתי פ״ד)
[קמט] 7לכה ואשלחך אל פרעה, אמר משה לפני הקב״ה, רבש״ע, זכור אותו היום שנגלית עלי בסנה ואמרת לי לכה ואשלחך אל פרעה והוצא את עמי בני ישראל ממצרים, זכור אותו היום שהייתי עומד על הר סיני מ׳ יום ומ׳ לילה, בבקשה ממך אל תמסרני ביד מלאך המות. (דברים רבה ספי״א)
[קנ] 8והוצא את עמי, בתחלה אמר הקב״ה למשה, ועתה לכה ואשלחך אל פרעה והוצא את עמי בני ישראל ממצרים, וכיון שעשו אותו מעשה, מה כתיב תמן, לך רד כי שחת עמך (שמות ל״ב:ז׳), אמר משה לפני הקב״ה רבונו של עולם, כד אינון חטאין דידי אינון, וכד אינון זכאין דידך אינון, בין חטאין בין זכאין דידך אינון, דכתיב (דברים ט׳:כ״ט) והם עמך ונחלתך. (פסיקתא דרב כהנא פיס׳ טז)
[קנא] 9לך והוצא את עמי בני ישראל, כתפוח בעצי היער כן דודי בין הבנים (שה״ש ב, ג) זה משה רבינו ע״ה, בשעה שנגלה לו הקב״ה בחורב אמר לו לך והוצא את עמי בני ישראל ממצרים, כי צעקתם באה אלי, וגם זכרתי את הברית ואת החסד ואת השבועה שנשבעתי לאברהם עבדי, שנאמר (בראשית טו, יד) וגם את הגוי אשר יעבודו דן אנכי, אמר משה רבינו ע״ה לפני הקב״ה רבש״ע מי אנכי כי אלך אל פרעה, וכי אוציא את בני ישראל ממצרים (שמות ג, יא) א״ל הקב״ה אתה אמרת מי אנכי, והשפלת עצמך, חייך אני מכבדך שנאמר (משלי כט, כג) ושפל רוח יתמוך כבוד. ואני אתן את כל השרים [מצרים. ג״מ] בידך, ואני אעלה אותך לשמים ותראה כסא כבודי ואראה לך את כל המלאכים שבשמים: באותה שעה צוה הקב״ה למטטרון שר הפנים ואמר לו לך והבא את משה עבדי לשמים, וקח עמך מלאכים ט״ו אלף מימינו וט״ו אלף משמאלו, בשמחה בשירים בתופים ובמחולות, ותאמרו שירה לפני משה עבדי. אמר מ״ט לפני הקב״ה אינו יכול משה לעלות (אל) [לראות. ג״מ] המלאכים, מפני שיש במלאכים שרי אש והוא בשר ודם. אח״כ צוה הקב״ה למ״ט ואמר לו לך הפוך את בשרו ללפידי אש וכוחו ככח גבריאל, בא מ״ט אצל משה כשראהו משה מיד נתירא, א״ל מי אתה אמר לו אני חנוך בן ירד אבי אביך שלחני הקב״ה להעלותך אצל כסא כבודו. אמר משה למ״ט אני בשר ודם ואיני יכול להביט במלאכים. ואח״כ עמד והפך את בשרו ללפידי אש ועיניו לגלגלי מרכבה וכהו ככה המלאכים ולשונו לשלהבת, והעלה את משה לשמים, ועמו המלאכים ט״ו אלף מימינו וט״ו אלף משמאלו ומ״ט ומשה באמצע: הלך משה לרקיע ראשון שהוא דומה ליום ראשון בשבת, וראה המים עומדים שורות שורות והרקיע כולו חלונות, כל חלון וחלון שם המלאכים עומדים על המים למעלה בגדולתו של הקב״ה. שאל משה למ״ט אמר ליה מה הם אלו החלונות, א״ל אלו החלונות חלונות תפלה, חלונות בקשה, חלונות בכיה, חלונות שמחה, חלונות שובע, חלונות רעב, חלונות עושר, חלונות עניות, חלונות מלחמה, חלונות שלום, חלונות הריון, חלונות לידה. [חלון של אוצר גשמים, חלון של טל, חלון של עון, חלון של תשובה, חלון של גדלות, חלון של מות, חלון של חיים, חלון של מגפת אדם, חלון של מגפת בהמה, חלון של רפואה, חלון של חלאים, חלון של בריאות. ג״מ] וראה חלונות עד אין חקר ואין מספר: הלך משה לרקיע שני שהוא דומה ליום שני בשבת, וראה שם מלאך אחד ושמו נוריאל והוא ג׳ מאות פרסאות, וחמשים רבוא מלאכים עומדים לפניו, כולם מאש ומים ופניהם כלפי מעלה ואומרים שירה לפני הקב״ה שנאמר (תהלים קמה, ג) גדול ה׳ ומהולל מאד. שאל משה למ״ט וא״ל מה הם אלו המלאכים, א״ל אלו המלאכים הממונים על העץ [הענן. ג״מ] ועל הרוח ועל הגשמים, והולכים ועושים רצון קונם וחוזרים למקומם ומשבחים להקב״ה. אמר משה למ״ט למה הם עומדים ופניהם למעלה כלפי הקב״ה. א״ל מ״ט מיום שבראם הקב״ה כך הם לא זזו ממקומם הלך משה לרקיע שלישי שהוא דומה ליום ג׳ בשבת, וראה שם מלאך א׳ ושמו נוריאל וגובהו מהלך ת״ק שנה ויש לו שבעים אלף ראש וכל ראש וראש יש לו שבעים אלף פה וכל פה ופה יש לו שבעים אלף לשון וכל לשון ולשון יש לו ע׳ אלף דבור, ועמו עומדים ע׳ אלף רבוא מלאכים וכולם מאש לבנה וכולם משבחים לפני הקב״ה. שאל משה למ״ט וא״ל מה הם אלו המלאכים ומה שמם, א״ל שמם אראלים הממונים על העשבים ועל האילנות ועל הפירות והדגן, כולם הולכים לעשות רצון קונם וחוזרים למקומם: הלך משה לרקיע רביעי שהוא דומה ליום ד׳ בשבת, וראה שם בית המקדש בנוי עמודיו מאש אדום. [ואדניו מאש לבנה קרסיו וקרשיו מאש להבת ושעריו מאבני אקדח והיכליו מאבני כדכוד. (ועי׳ חגיגה יב:) ג״מ] וראה שם המלאכים נכנסים ומשבחים להקב״ה. כמו שאמר דוד המלך ע״ה (תהלים קד, כ) ברכו ה׳ (כל) מלאכיו גבורי כח. שאל משה למ״ט ואמר לו מה הם אלו, א״ל אלו המלאכים הממונים על כל ארץ, ועל השמש, ועל הירח, ועל הכוכבים, ועל המזלות, ועל עשרים וששה גלגלים, וכולם אומרים שירה. וראה שם כוכבים גדולים, וכל כוכב וכוכב מלא כל הארץ. שם האחד נוגה, ושם השני מאדים. א׳ על גב היום [השמש ג״מ] וא׳ על גב הירח. שאל משה למ״ט אמר לו מה הם עומדים זה על זה. א״ל זה על גבי השמש בקיץ, שיקדר העולם מחמימותו. ואחר שהוא על גב הירח בחורף שיחמם העולם מקרירות (עי ברכות נח:): הלך משה לרקיע חמישי שהוא דומה ליום חמישי בשבת. וראה שם מלאכים חציים מאש וחציים משלג, שלג למעלת ואש למטה, והקב״ה משים שלום ביניהם ואין א׳ מכבה חבירו שנאמר (איוב כה, ב) עושה שלום במרומיו (ירושלמי ר״ה פ״ב ופסיקתא דר״כ פס ויהי ביום כלת. וחזית פ״ג ובמד״ר פ׳ י״ב). וכולם משבחים לפני הקב״ה. אמר משה למ״ט מה הם אלו עושים. אמר לו מיום שבראם הקב״ה כך הם. א״ל מה שמם אמר ליה אראלים שמם הנקראים אישים (עי זוהר בא ד׳ מ״ג ובמס אצילות הנלוה למדרש אגדת בראשית דפוס ווארשא דף נ״ז ובהרמב״ם ה׳ יסוה״ת פ״ב ה״ז) שנאמר (משלי ח, ד) אליכם אישים אקרא: הלך משה לרקיע ששי שהוא דומה ליום ששי בשבת, וראה שם מלאך א׳ ושמו אוריאל, אורכו כמהלך ת״ק שנה והוא צורתו כולו ברד. ועומדים [עמו] אלף אלפים וריבי רבבות [מלאכים]. וכולם משבחים לפני מי שאמר והיה העולם שנאמר (תהלים יט, ב) השמים מספרים כבוד אל אמר לו אלו המלאכים הנקראין עירין וקדישין: הלך משה לרקיע שביעי שהוא דומה ליום שבת וראה שם המלאכים קשורין בשלשלאות של אש שחורה ואדומה. וכל א׳ וא׳ מהלך ת״ק שנה. שאל משה למ״ט א״ל מה הם אלו ומה שמם. א״ל שמם אף וחימה. ובראם הקב״ה מששת ימי בראשית לעשות רצון בוראם. אמר משה למ״ט אני מפחד מאלו המלאכים ולא אוכל לראות פניהם, ומיד עמד מ״ט וחבק את משה, וא״ל משה משה אוהב ה׳ עבד ה׳ אל תירא ואל תחת מהם. מיד נתקררה דעתו של משה. ואחר כך ראה מלאך אחד משונה בצורתו מכל המלאכים וגובהו מהלך ת״ק שנה, והוא חגור במתניו בשני מקומות, מכף רגלו ועד קדקדו מלא עינים של אש. וכל מי שרואה אותו נופל על פניו מרוב הפחד. שאל משה למ״ט ואמר לו מי הוא זה אמר לו סמאל הלוקח נפשות. אמר לו משה להיכן הוא יורד, א״ל ליטול נשמתו של איוב הצדיק. אמר משה לפני הקב״ה רבונו ש״ע יהי רצון מלפניך ה׳ אלהי ואלקי אבותי שלא תמסרני ביד זה המלאך: וראה המלאכים עומדים לפני הקב״ה, ויש לכל אחד ואחד כנפים בשתים יכסה פניו ובשתים יכסה רגליו ובשתים יעופף. בשתים יכסו פניהם כדי שלא יראו פני שכינה. ובשתים מכסים גויותיהם. [מכסים רגליהם מפני שרגל עגל להן. ג״מ] ובשתים מעופפים ומשמשים לפני הקב״ה ואומרים ק׳ ק׳ ק׳ ה׳ צבאות מלא כל הארץ כבודו. וכל כנף וכנף מהלך ת״ק שנה ורוחבו מסוף העולם ועד סופו. שאל משה למ״ט ואמר לו מה שמם א״ל שרפים עומדים ממעל. וראה ד׳ מלאכים נושאים כסא הכבוד, אמר משה למ״ט מה שמם א״ל חיות הקודש; ואח״כ ראה משה מלאך א׳ שמו זגזגא״ל, והוא למד תורה לנשמות בע׳ לשון, והכל אומרים הלכה למשה מסיני שנאמר (דניאל ז, י) דינא יתיב וספרין פתיחו, ואין דיין אלא זגזגא״ל שהוא שר של תורה וחכמה. ויש לו קרני הכבוד. [ויש לו שם אחר קורים אותו יפיפי״ה על שם יופי״אל שר של תורה. ג״מ] וישב משה לפניו ולמד כל עשר סודות. אחר כך אמר לפני הקב״ה לא ארד מכאן עד שתתן לי מתנה טובה, א״ל הקב״ה נתתי לך את התורה שיהיו קוראים אותה על שמך שנאמר (מלאכי ג, כב) זכרו תורת משה עבדי: ומנין שעלה משה למרום שנאמר (תהלים מז, ו) עלה אלהים בתרועה ה׳ בקול שופר. ואין אלהים אלא משה שנאמר אלהים תרגום דאלהים דיינא ואין דיין אלא משה שנאמר (שמות יח, יג) וישב משה לשפוט את העם. לכך נאמר (שה״ש ב, ג) כתפוח בעצי היער [שהוא משה רבן של כל הנביאים ועבד ה׳ דומה לתפוח בריח ובטעם. ג״מ] אחר כך יצתה בת קול ואמרה למשה משה אתה באת וראית כסא כבודי, כך תזכה ותראה שני פרדסים א׳ של גן עדן וא׳ של גיהנם: אח״כ שלח הקב״ה לגבריאל וא״ל לך עם משה ופתח את גיהנם. בא משה ופתח גבריאל את גיהנם, וראה משה אש בוערת. אמר משה לגבריאל לא אוכל לבוא אל גיהנם מפני האש. א״ל יש אש אחרת יותר מזה ולא יזיק אש של גיהנם. כשנכנס משה לגיהנם ברחה גיהנם מפני משה. בא נסרגיאל שר של גיהנם ואמר למשה מי אתה אמר לו משה בן עמרם, א״ל זה אינו מקומך, אלא מקומך בגן עדן. א״ל באתי לראות גדולתו של הקב״ה. אמר הקב״ה לנסרגיאל שר של גיהנם לך עם משה והראה לו את הגיהנם וכיצד הם הרשעים בתוכה. אחר כך הלך משה אחר נסרגיאל ובא לתחילת גיהנם, ראה משה בני אדם תלויים בעיניהם ותלויים באזניהם ובידיהם וברגליהם ובלשונם והנשים תלויות בדדיהם ובשעריהם וברגליהם בשלשלאות של אש (עי׳ מסכת גיהנם פ״ב ובהמ״ד ח״ה). אמר משה לנסרגיאל מפני מה הם תלויים בעיניהם, א״ל מפני שהביטו באשת איש ובממון חבריהם ברעה. ותלויים באזניהם מפני ששומעים דברים בטלים ודברי הבלים ומסיר אזנו משמוע דברי תורה. והתלויים בלשונם הם המספרים לשון הרע ומרגילים לשונם על דברים בטלים. ותלויים ברגליהם מפני שהולכים ברכילות חבריהם ולא הולכים לדבר מצוה ולא לבית הכנסת להתפלל לבוראם ותלויים בידיהם מפני שגוזלים ממון חבריהם בידיהם וההורג את חבירו. והנשים תלויות בדדיהם מפני שהם מעלים דדיהם [מגלים דדיהן ושעריהם לפני הבחורים וחושקין ומתאוין להם ובאים לידי עבירה. ג״מ] ומניקים את בניהם. ויראו הבחורים ויבאו לידי הרהור עבירה: ואח״כ צעקה גיהנם צעקה גדולה ומרה ואמרה לנסרגיאל תן לי שאני רעבה. אמר לה מה אתן לך, אמרה לו תן לי נשמות הצדיקים. [הב לי הרשעים ואוכלן אני רעבתנית מאד והיא לא תשבע והיא צועקת תמיד לאכול הרשעים אבל הצדיקים אין לה עליהם רשות. ג״מ] אמר לה לא יתן לך הקב״ה נשמות הצדיקים: אח״כ ירד משה למקום אחר, וראה ב׳ רשעים תלויים ראשיהם למטה ורגליהם למעלה, ומכף רגליהם ועד קדקדיהם כולם דבוקים בתולעים שחורים, כל תולע ותולע חמש מאות פרסה, וצועקים הרשעים מפניהם ואומרים תן לנו מות ונמות שנאמר (איוב ג, כא) המחכים למות ואיננו. שאל משה לנסרגיאל מה מעשיהם של אלו. אמר לו שנשבעו שבועת שקר והמהללים שבתות ומועדים והמבזים תלמידי חכמים והמענים יתומים ואלמנות והמעידים עדות שקר. לכך מסר אותם הקב״ה לתולעים. אמר משה מה שם המקום הזה אמר לו עלוקה: והלך משה למקום אחר וראה ב׳ רשעים נופלים. וב׳ עקרבים דבוקים בהם. כל עקרב ועקרב יש לו שבעים אלף ראש, וכל ראש וראש יש לו ע׳ אלף פה. וכל פה ופה יש לו ע׳ אלף ראש ולענה. וכל אלו העקרבים נופחים גופם ונמקו עיניהם מפחד העקרבים שנאמר (שם יא, ב) ועיני רשעים תכלינה. שאל משה לנסרגיאל מה מעשיהם של אלו אמר לו הם האוכלים ממון ישראל, והמלבין פני חברו ברבים. והמטיל אימה יתרה על הציבור שלא לשם שמים. והמוסרים בני ישראל או ממונם ביד גוים. והכופר בתורת משה רבנו ע״ה. והאומר לא ברא הקב״ה את העולם. כל אלו מסרם הקב״ה לעקרבים. אמר משה לנסרגיאל מה שם המקום הזה אמר לו טיט היון: והביט משה וראה שני רשעים מטבורם ולמטה בטיט. ומלאכי חבלה עומדים עליהם ומכים אותם בשלשלאות של אש, ומכים אותם באבנים של אש, ומשברים את שיניהן מן הבקר ועד הערב. ובערב מאריכים את שיניהם וביום שוברים אותם שנאמר (תהלים ג, ח) שיני רשעים שברת אל תקרי שברת אלא שרבבת וצועקים הרשעים האלו בכל יום ויום. שאל משה לנסרגיאל ואמר לו מה מעשיהם של אלו ואמר לו הם האוכלים נבלות וטרפות ותבשילי גולם, והמשומדים, והנותן כספו בנשך ובמרבית לישראל. והכותב שמות בקמיע בשביל גוים. והעושה דמיה במאזנים ובמשקל. וגונב ממון ישראל. והאוכל ביום הכפורים. והאוכל חלב ודם ושקצים ורמשים. ולא הזהיר עצמו מאלו. לכך מסר אותם הקב״ה ביד מלאכי חבלה: וראה רשעים אחרים חציים מאש וחציים משלג, שלג למעלה ואש למטה. בלילה יבא האש במקום השלג. וביום יבוא השלג במקום האש. שאל משה לנסרגיאל א״ל מפני מה הם חציים בתוך האש וחציים בתוך השלג. א״ל מפני שמניחים דרך הטוב והולכים בדרך הרע: ואמר נסרגיאל למשה, לך וראה את הרשעים כיצד הם בגיהנם וכיצד שורפים אותם, א״ל לא אוכל ללכת. א״ל תניח אור השכינה לפניך ואל תירא, כי לא ישלוט בך אש של גיהנם שנאמר (תהלים כג, ד) גם כי אלך בגיא צלמות לא אירא רע. הלך משה וראה רשעים חציים מאש וחציים משלג, ותולעים יורדים בגופם ועולים ועמוד אש בצואריהם ומכין אותם מלאכי חבלה ואין להם מנוחה, ועליהם הכתוב אומר (ישעיהו סו, כד) כי תולעתם לא תמות ואשם לא תכבה. שאל משה לנסרגיאל ואמר לו מה מעשיהם של אלו, אמר לו הבא על א״א, והבא על הנדה. והבא על אחותו. והבא על הזכור. והעובד עבודת אלילים. והשופך דמים שלא כהוגן. והמקלל אביו או אמו, או רבו, והאומר אני אלוה. כנמרוד בפרעה וכנבוכדנצר וחירם מלך צור וכיוצא באלו. שאל משה לנסרגיאל מה שם המקום הזה אמר לו טיט היון [אבדון. ג״מ]: וראה רשעים שהם גונבים השלג ומשימים תחת אציליהם כשנכנסים לגיהנם וזה שאמרו רבותינו ז״ל (עירובין יט.) רשעים על פתח של גיהנם אינם חוזרים בתשובה: אח״כ עלה משה מגיהנם ואמר יהי רצון מלפניך יי אלהי ואלהי אבותי שתציל עמך ישראל מן המקום הזה. אמר הקב״ה למשה, משה אין לפני משוא פנים ולא מקח שוחד. כל שיעשה טוב יהיה בגן עדן, וכל שיעשה רע יהיה בגיהנם שנאמר (ירמיה יז, י) אני יי חוקר לב בוחן כליות אחר כך נשא משה את עיניו וראה את גבריאל והשתחוה משה ויצא. אמר הקב״ה לגבריאל לך עם משה והראה לו את גן עדן. בא משה ונכנס לגן עדן באו ב׳ מלאכים לפניו ואמרו לו הגיע זמנך שבאת לכאן אמר לא הגיע זמני אלא באתי לראות מתן שכרן של צדיקים בגן עדן. פתחו ואמרו אשריך משה שזכית לבא לכאן. אשרי העם שככה לו אשרי העם שיי אלהיו. שככה בגימטריא משה כשנכנס משה לגן עדן וראה מלאך אחד שהיה יושב תחת עץ החיים ושמו שמשיאל שר של גן עדן ובא משה אצלו, אמר לו מי אתה, א״ל אני משה בן עמרם. א״ל למה באת לכאן. א״ל באתי שאראה מתן שכרן של צדיקים בגן עדן. אמר הקב״ה לשמשיאל לך עם משה והראה לו את גן עדן. אחר כך תפס ביד משה והוליכו לפניו, והביט משה וראה ע׳ כסאות קבועות זה עם זה, כולם מאבן טובה ומרגליות טובות, ורגליהם מפז ומזהב נופך ספיר ויהלום. וכל כסא וכסא ס׳ מלאכי השרת משרתים אותו. ויש ביניהם כסא אחד גדול מכולם ומאה ועשרים מלאכים משמשים אותו. שאל משה לשמשיאל זה הכסא למי הוא. א״ל לאברהם אביך. בא משה אצל אברהם א״ל הגיע זמנך שבאת לכאן? א״ל לאו אלא באתי שאראה מתן שכרם של צדיקים בגן עדן, פתח אברהם ואמר הודו ליי כי טוב כי לעולם חסדו. בא אצל יצחק וכך השיבו. בא אצל יעקב וכך השיבו. שאל משה לשמשיאל וא״ל כמה אורכה של גן עדן. א״ל אין חקר ואין מספר לגן עדן ולכסאות שבו. וכל כסא וכסא ס׳ מלאכי השרת משמשים אותו. ואין זה דומה לזה. ויש מהם כסאות של כסף. ויש מהם של מרגליות. א״ל כסא של מרגליות למי הוא, א״ל לתלמידי חכמים המצערים עצמם בתורה, וכסא של כדכד למי הוא. א״ל לבעלי תשובה. וכסא של כסף למי הוא א״ל לגרי צדק. וכסא של נחושת למי הוא. א״ל למי שהוא (רשע ואביו צדיק או) למי שהוא צדיק ואביו רשע, כי בזכות הבן יתן לו הקב״ה גן עדן. כמו תרח שנתן לן הקב״ה גן עדן בזכות אברהם והושיבו על כסא של נחושת שנאמר ואתה [תבוא אל אבתיך בשלום] (בראשית טו, טו) ובישר שיתן לו חלק בג״ע, ואח״כ הביט משה רבינו ע״ה וראה מעין אחד של מים חיים יוצא מתחת עץ החיים ועולה ונחלק לד׳ חלקים, ובא מתחת כסא הכבוד וכולם סובבים הגן עדן מתחילתו ועד סופו, ותחת כל כסא וכסא הולכים ארבעה נחלים אחד של דבש והשני של חלב והשלישי של יין והרביעי של אפרסמונא דכיא, וכולם הולכים מתחת רגלי הצדיקים היושבים על הכסאות כו׳ וכשראה מרע״ה כל הנחמדות וכל הטובות הללו שמח שמחה גדולה ואמר משה מה רב טובך אשר צפנת ליראיך פעלת לחוסים בך נגד בני אדם. יצא (משם) מרע״ה והלך משם באותה שעה יצאת בת קול ואמרה למשה רבינו ע״ה משה עבד ה׳ נאמן ביתו כמו שראית שכרן של צדיקים שצפון להם לעתיד לבוא כך תזכה ותראה לחיי העולם הבא אתה וכל הצדיקים בבנין בית המקדש בביאת מלך המשיח לחזות בנועם ה׳ ולבקר בהיכלו. ג״מ]: (מדרש)
1. כ״ה בויק״ר כת״י אקספורד, ובויק״ר שבדפוס נשמטה המלה ׳ודאי׳. ובשמו״ר (ג ג) הגירסא: אמר רבי אלעזר ׳לכה׳ וודאית הה״א שבסוף התיבה כו׳. וביפ״ת: בודאי שהה״א שבסוף התיבה לומר וכו׳. וברד״ל: ״וודאית, כלומר נכתבה לבירור הדבר בוודאי ש׳לך׳ הדבר מצפה. ולא יתפרש לשון הליכה כפשוטו״.
והנה הביטוי הזה ׳ודאי׳ נמצא הרבה במדרשי הלכה ואגדה [ראה מש״כ ב׳ערכי מדרש תנאים ואמוראים׳ (ערך ודאי) שהדרך להשתמש בו להראות על מובנה הפשוט של המלה, ולא על הדרש]. וראיתי בשמו״ר כת״י אקספורד ושם הגירסא: ״לכה זו ראיית ה״א בסוף התיבה״. והמלים ׳זו ראיית׳ בכת״י יש מקום לטעות ולקראם ׳ודאית׳. ובילקוט המכירי משלי כה ז (נה:) מויק״ר גורס: ״אמר ר״א לך וראה ה״א בסוף תיבה של לכה כו׳⁠ ⁠⁠״. ובשכל טוב כאן: ״לכה, ה״א של ׳לכה׳ סתומה כמין ח׳, שלא היה רוצה לילך כו׳. כיוצא בדבר: ׳למרבה המשרה׳ (ישעיה ט ו) המ״ם סתומה״.
ובובר בהערות כותב: ״אינו מובן, וגם המנחת שי לא הביא דרשה זו כלל״. ולא ראה כי דרשה זו מובאת במדרש עשרת הדברות (דבור ראשון, מובא להלן אות קנב): ״ה״א של לכה סתומה״. ומובא גם בהלכות גדולות (דפוס ברלין, דף ד). ונעלם דבר זה גם מבעל מנחת שי, שלא הזכיר שיש כאן נוסח של ה׳ סתומה.
ונראה שיש להביא מכאן ראיה לשיטת המרי״ק בתשובותיו, מובא בב״י או״ח סי׳ לו, שדייק מגמ׳ מנחות כט שאין דיבוק רגל הה״א פוסל בדיעבד, ושאר פוסקים חולקים עליו, כלשון הברייתא בשבת קג שלא יכתוב היהין חיתין, ופוסלים אפילו בדעבד. ולשיטות הפוסלים יש לומר שיפרשו שאין כאן חי״ת סתומה ממש, אלא כמ״ש השכ״ט: כמין ח׳. והכוונה הוא כמו שכותב בספר התגין שישנם בתורה י״ח מלים ה״א בחד קרנא ודבקין (ראה בתורה שלמה ח״ב בסופו, צורת ה״א שיש לה תג למטה שנראה כמין חי״ת, אבל לא חי״ת גמורה), ולרמז על דרשה זו בא.
וראה מדרש תהלים (מז׳ פ ג): ״ולכה מלא״, ומ״ש הרד״ל שם להגיה לשון הירושלמי סוכה פ״ד ה״ג: ״ולכה וודאי״, כגי׳ השמו״ר, ומ״ש בתו״ש בראשית כז קע-קעא.
ובחמדת ימים: ״לכה, למה בתוספת ה׳, רמז לה׳ ימים שעתידין לחנות בסיני מר״ח סיון עד ו׳ בסיון לקבל התורה״.
ובמדרש הגדול: ״והוצא את עמי, אם אתה מוציאן הן יוצאים ואם לאו אינם יוצאין״.
2. לעיל אות א, ומובא בילק״ש קעא, וכן במדרש אגדה. וראה תו״ש בראשית יב טו.
ובלק״ט: ״ועתה לכה ואשלחך אל פרעה, אותו שברחת מפניו, שנאמר: ׳ויברח משה מפני פרעה׳. אתמול ברחת מפניו, ׳ועתה לכה ואשלחך אל פרעה והוצא את עמי׳, ויציאתם תקרא על שמך, שנאמר (ישעיה מג יב): מוליך לימין משה זרוע תפארתו בוקע מים מפניהם לעשות לו שם עולם״.
3. במדרש תנאים שם: ״אמר הקב״ה: אני עצמי פורע מהן, איני מוסרן לא בידי מלאך לא בידי שליח, לא כשם שנאמר בפרעה: ועתה לך ואשלחך אל פרעה״. ומענין זה בילק״ש (חקת תשפד) בשם ילמדנו: ״קומו סעו ועברו את נחל זרד, אמר ליה משה: נשלח שלוחים, א״ל: לא תתגר בו מלחמה ואתה משלח שליחי שלום, אמר משה: ׳ואשלח מלאכים ממדבר קדמות׳ (דברים ב כו), וכי יש ׳מדבר קדמות׳, ממך למדתי שקדמת לעולמך, שנאמר (שם לג כז): ׳מעונה אלהי קדם׳, כשבקשת להוציא את ישראל ממצרים אמרת: לך ואשלחך אל פרעה״.
4. מאמר זה בשינוים קלים הוא בפרקי דר״א פמ״ה. והמדרש הגדול סמכו על הפסוק שלפנינו.
5. דרש זה מובא בכתב-יד מדרש חדש על התורה פ׳ שפטים (סדר בראשית ושמות נדפס ע״י מן, ומכנהו מדרש חדש על התורה). וראה לעיל אות א, ופ״ב אות קכו.
6. לעיל אות כח, ופ״ב אות כד.
7. עיין מדרש פטירת משה בסופו, ונוסחת קונטרס מצנור אלדמארי (מהד׳ קאהוט), ולהלן ד אות סג.
8. ראה שמו״ר מב ו, לק״ט עקב ט כט (יד:), ומדרש אגדה שמות לב ז. ובקה״ר ו י: ״דבר אחר, ׳מה שהיה כבר נקרא שמו׳ (קהלת ו י), זה משה, שנאמר (ויקרא א א): ׳ויקרא אל משה׳, ונודע לכל כי זה משה נביא הוא, בשעה שא״ל הקב״ה: ׳ועתה לכה ואשלחך אל פרעה׳. וכשבא לאותו מעשה אמר: לך רד וגו׳. אמר לפניו: רבש״ע, כד אינון טבין אינון דידך, וכד אינון בישין אינון דידי, בין טבין בין בישין דידך אינון כו׳⁠ ⁠⁠״. ראה שם במפרשים.
ועי׳ תנחומא תזריע ח (מובא לעיל ב׳ ׳ויגדל הילד׳), ולהלן יז ב ממכילתא יתרו (א ח), וט ז מפסיקתא דר״כ, וד יט ממדרש תנאים (דף טז). ובפ״ד אות סב, סח.
9. מדרש זה נדפס ע״י ר״ש ווערטהיימר בס׳ בתי מדרשות (ח״ד דף כב) מכתב יד, בשם ׳מדרש כתפוח בעצי היער׳, עם הערות ותקונים. ולא ידע ווערטהיימר שמדרש זה כבר נדפס בשם מדרש ׳גדולת משה׳. כמו שהעיר בזה ר״ל גינצבורג (אגדות היהודים ח״ה דף תטו). וכותב הערות שונות על מדרש זה, ומציין לספר ארחות צדיקים פרק כו, וספר חסידים (מקיצי נרדמים, דף שצד). בפנים הוספתי בחצאי מרובע תיקונים והוספות חשובות שחסרים בכת״י ווערטהיימר, ונמצאים במדרש גדולת משה. וראה בתורה שלמה טו אות קעט.
וּכְעַן אֵיתַא וְאֶשְׁלְחִנָּךְ לְוָת פַּרְעֹה וְאַפֵּיק יָת עַמִּי בְנֵי יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם.
Now come. I am sending you to Pharaoh, and you will bring My people, the Children of Israel, out of Egypt.”

וְעַתָּה לְכָה וְאֶשְׁלָחֲךָ אֶל פַּרְעֹה וְהוֹצֵא אֶת עַמִּי בְנֵי יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם
וּכְעַן אֵיתָא וְאַשְׁלְחִינָּךְ לְוָת פַּרְעֹה וְאַפֵּיק יָת עַמִּי בְנֵי יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם
לֵךְ – אִיזֵיל, לְכָה – אֵיתַא
״לְכָה״ – ״אֵיתַא״. לְכָה היא צורה מאורכת של לֵךְ והתרגום המתבקש הוא אִיזֵיל כלהלן ״לֵךְ וְאָסַפְתָּ אֶת זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל״ (פסוק יז) ״אִיזֵיל וְתִכְנוֹשׁ״. אבל אונקלוס שתרגם ״אֵיתַא וְאַשְׁלְחִינָּךְ״ בפועל ״אתא״, מפרש לְכָה בהוראת בֹּא, ומדוע? כי סדר הפעלים ״לכה ואשלחך״ אינו הגיוני, שהרי אם ילך – שוב לא ניתן לשלוח אותו. על כן הוא מפרש מִלַּת ״לְכָה״ שלאחריה פועל כקריאת זירוז וזהו ״לְכָה וְאֶשְׁלָחֲךָ״ – ״אֵיתַא וְאַשְׁלְחִינָּךְ״, בֹּא ואשלחך.⁠1
1. וכעין זה גם ב״נפש הגר״ ו״לחם ושמלה״.
וכדון אתא ואשלח יתך לפרעהא ותפק ית עמי בני ישראל לפרוקיןב מן מצרים.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לפרעה״) גם נוסח חילופי: ״לוות פרעה״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לפרוקין״) גם נוסח חילופי: ״פרוקין״.
וכדון איתא ואשדרינך לות פרעה ואפיק ית עמי בני ישראל ממצרים.
And now, come, and I will send thee unto Pharoh, and you shalt bring forth My people, the sons of Israel, out of Mizraim.
ועכשיו לכה ואשלחך אל פרעה והוצא את עמי בני ישראל ממצרים.
וְעַתָּה לְכָה וְאֶשְׁלָחֲךָ אֶל פַּרְעֹה – אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, לְכָה וַדָּאִית [הה״א שבסוף התבה], לוֹמַר אִם אֵין אַתָּה גּוֹאֲלָם אֵין אַחֵר גּוֹאֲלָם.
ועתה (לך) [לכה] ואשלחך אל פרעה (שם שם:י׳), ר׳ אלעזר אומר ועתה לך, לך היו ישראל מצפים, לך היו ישראל מקוים, ועת לך גדולה יש לך בדבר הזה, ר׳ יוחנן אמר [א״ל הקב״ה] לך מסור הדבר הזה.
ועתה לכה ואשלחך על פרעה1גדולה יש לי בדבר הזה ועתה לך לך הדבר מסור ולך מצפים ישראל.
1. גדולה יש לי. תנחומא שלנו שם, ומובא בילקוט שמות רמז קע״א דבר אחר: ועתה לך ואשלחך בשם התנחומא, וכיון את התנחומ׳ שלנו, כי הילקוט לא ראה את התנחומא הנדפס מכבר.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

פתעאל אלאן אבעת֗ בך אלי פרעון ואכ֗רג֗ קומי בני אסראיל מן מצר.
עתה, הבה אשלח אותך אל פרעה והוצא את עמי בני ישראל ממצרים.
א[ועתה לכה – ר׳ יוחנן אמר: לך הדבר מסור, לך הם מצפים, גדולה יש לך בדבר.]
ועתה לכה ואשלחך אל פרעה – ואם תאמר מה תועיל? והוצא את עמי – יועילו דבריך ותוציאם.
א. עיינו בהערה בתחילת פסוק ז׳ לגבי תוספת זו.
1[ועתה לכה AND NOW COME – Rabbi Yochanan said: the matter [of taking the nation out of Egypt] is given to you, they [the nation] is expecting you, there is greatness in it for you.]
ועתה לכה ואשלחך אל פרעה AND NOW COME AND I WILL SEND YOU TO PHARAOH – And if you ask "What will this help?⁠" והוצא את עמי AND TAKE OUT MY PEOPLE – your words will prove effective and you will take them out [from Egypt].
1. See the note on verse 7.
ועתה לכה ואשלחך אל פרעה – אותו שברחת מפניו, שנאמר ויברח משה מפני פרעה (שם ב׳:ט״ו), אתמול ברחת מפניו, ועתה לכה ואשלחך אל פרעה והוצא את עמי, ויציאתם תקרא על שמך, שנאמר מוליך לימין משה זרוע תפארתו בוקע מים מפניהם לעשות לו שם עולם (ישעיה ס״ג:י״ב), כיון שאמר לו לכה ואשלחך אל פרעה, מיד אמר
ועתה לכה – ה״א של לכה סתומה כמין ח׳, שלא היה רוצה לילך אמר הרי במשפחתי גדול ממני, אמר לו הקב״ה בך אני בוחר, ואם אי אתה גואלם הרי אני סותם את גאולתם עד תשלום ת׳ שנה לירידתם למצרים, כיוצא בדבר למרבה המשרה (ישעיה ט ו), המ׳ סתומה, בקש הקב״ה לעשות יחזקיהו משיח, וסנחריב גוג ומגוג, וכיון שלא זכה הדור סתם את הקץ:
ועתה לכה – לשון ענוה:
ואשלחך אל פרעה – בבטחוני תלך אצל מי שברחת מפניו:
והוצא את עמי בני ישראל ממצרים – יציאתם תקרא על שמך, שנא׳ מוליך לימין משה זרוע תפארתו בוקע (ים ויעבירם) [מים מפניהם לעשות לו שם עולם] (ישעיה סג יב):
והוצא את עמי בני ישראל ממצרים – על פי הדברים שתאמר אל פרעה מאתי.
והוצא AND YOU SHALL FREE MY PEOPLE THE ISRAELITES FROM EGYPT: by means of the speeches that you shall deliver to Pharaoh from me.⁠1
1. Rashbam here is setting the ground for his next, long comment on vss. 11-12. There he attempts to explain that Moses' first question in vs. 11 means "How could I possibly go call on Pharaoh?⁠" and his second question in that verse really means "What persuasive ruse could I possibly use when talking to Pharaoh?⁠" Rashbam explains that in verse 10 God asks Moses to do those two things that Moses asks questions about in the next verse. He asks him to go to Pharaoh (לכה ואשלחך אל פרעה), and to speak to Pharaoh about letting the Jews out (Rashbam's understanding of "והוצא את עמי בני ישראל ממצרים – free my people the Israelites from Egypt").
ועתה לכהא – בשליחותי אלב פרעה.
(י-יא) גובעבור שאמר לו: ואשלחך אל פרעה – השיב: אני רועה, והוא מלך גדול.
ובעבור שאמר: והוצא – השיב: מי אנכי שאוכלד להוציא גוי גדול שהם בני ישראל.
א. בכ״י פריס 176: לך.
ב. כן בכ״י פריס 177. בכ״י פריס 176: בשליחותו של.
ג. ביאור זה מופיע לאחר הביאור על מלת ״אנכי״.
ד. כן בכ״י פריס 177. בכ״י פריס 176: שיוכל.
COME NOW THEREFORE. As My messenger to Pharaoh.⁠1
(10-11) Because the Lord told Moses, come now therefore, and I will send thee unto Pharaoh (v. 10), Moses responded, I am a shepherd and Pharaoh is a great king.⁠2Because God told Moses, that thou mayest bring forth My people the children of Israel out of Egypt (v. 10), Moses answered the Lord, Who am I that I am able to bring forth a great nation such as the children of Israel out of Egypt.⁠3
1. The Hebrew reads, ve-attah lekha (come now therefore). Ibn Ezra renders the latter as: and now go, i.e., now go as my agent.
2. Ibn Ezra's explanation of Who am I, that I should go unto Pharaoh.
3. Ibn Ezra's explanation of And I should bring forth the children of Israel out of Egypt.
את עמי בנ״י – דוגמת: עם בני עם יצחק (בראשית כ״א:י׳).
את עמי בני ישראל "My people, the Children of Israel.⁠" Another example of this formulation is found in Genesis 21,10, Sarah saying: עם בני, עם יצחק, "with my son, with Yizchok.⁠"
ועתה לכה ואשלחך אל פרעה – היה לו לומר ועתה לך, ועל דרך הפשט תוספת הה״א להורות על חמשה ימים שעתידין שיחנו בהר סיני, זהו מראש חדש סיון עד יום ששי שבו קבלו התורה ועל כן אמר וזה לך האות אות הה״א הנוספת שהוא חשבון חמשה, ואמר בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה חמשה ימים ובששי תקבלו את התורה.
וע״ד הקבלה תוספת ה״א במלת לכה היא ה״א אחרונה שבשם ועל כן אמר וזה לך האות כי אות הה״א יקרא זה כלשון (שמות ט״ו) זה אלי ואנוהו, בעבור זה עשה ה׳ לי, ועל כן אמר כי אהיה עמך והנה אות הברית שיהיה עמו ואין לך אות גדול מזה וראוי שיאמינו הכל.
ועתה לכה ואשלחך אל פרעה, "and now, go and I shall dispatch you to Pharaoh.⁠" Actually, we would have expected God to say ועתה לך!, "go now!⁠" Why did God use this cumbersome form of instruction? According to the plain meaning of the text the letter ה here is an allusion to the five days the Israelites would spend encamped at Mount Sinai prior to receiving the Ten Commandments on the sixth day of Sivan. This is also why God added: "this shall be the sign for you.⁠" The word אות in this instance referred to the extra letter ה. God said to Moses (verse 12) "when you take out the people from Egypt you will serve the Lord at this mountain" (for five days and on the sixth you will receive the Torah).
A kabbalistic approach: The additional letter ה in the word לכה, represents the final letter ה in the Ineffable Name י-ה-ו-ה; this explains why God added in verses 12 זה לך האות "this letter ה (of My name) will be for you (proof) that, etc.⁠" The letter ה of this name is also known as זה, such as in זה אלי ואנוהו, in Exodus 15,2 or such as in Exodus 13,8 בעבור זה עשה לי, "for the sake of זה God has done for me, etc.⁠"
ועתה לכה ואשלחך אל פרעה והוצא את עמי בני ישראל ממצרים.
ועתה מיד אשלחך אל פרעה והוצא את עמי בני ישראל ממצרים כי מה אוחיל עוד. אמנם מהעליה אל ארצם שזכר לא אמר לו דבר כי ידוע וגלוי לפניו את אשר יהיה באחרונה.
ואם תאמר מה תועיל והוצא את עמי יועילו דבריך ותוציאם. הוצרך להוסיף קוד׳ והוצא את עמי וא״ת מה תועיל יועילו דברי׳ מפני שהו״ו של והוצ׳ מורה שאין מלת והוצא דבק עם ואשלחך אל פרעה דא״כ האי והוצא להוציא מבעי לי׳ וא״כ עכ״ל שמלת ואשלחך היא דבו׳ לעצמו כאילו אמר ואשלח להוציא את עמי ואחר כך חזר ואמר והוצא את עמי והוא תחלת דבו׳ ואי׳ טעם לו בלתי שיוסיף עליו וא״ת מה תועיל כלומר שלא יועילו דבריו שיוציא׳ ואז תהיה תשובתו והוצא את עמי שיועילו דבריך ותוציא׳ ונהיה והוצא במקום ותוצא כלומר שעתיד אתה שתוציא את עמי יועילו:
דבריך ותוציאם. ולא שצוהו להוציא שהרי הוא מסופ׳ בזה כפי המובן מתוספת וא״ת מה תועיל וצריך להשיב לו שיועלו דבריו ויוציאם לא שיצוהו להוציאם:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

ועתה לכה ואשלחך – אליהם, להתרות בהם בטרם שאענישם.
ועתה לכה ואשלחך, to them, to warn them before I have to resort to punishing them.
(י-יא) ועתה לכה ואשלחך אל פרעה והוצא וגו׳, ויאמר משה אל האלהים מי אנכי כי אלך אל פרעה. שאמרת ׳ואשלחך אל פרעה׳, ומי אנכי כי אוציא את בני ישראל ממצרים שאמרת ׳והוצא את עמי בני ישראל ממצרים׳, היה צריך היותי נכון לכל אלה השתי פעולות, ואיני מוכן אפילו לאחת מהנה:
ואם תאמר מה יועילו דבריך וכו׳. דאם לא כן הוי למכתב ׳ואשלחך אל פרעה להוציא את בני ישראל׳, ומדכתיב ״והוצא״ שמע מינה דכל אחד ואחד מילתא בפני עצמו (כ״ה ברא״ם). וכך פירושו ׳ואם תאמר מה יועילו דבריך׳, ואמר לו יועילו ״והוצא״. והשתא כל אחד ואחד דבור בפני עצמו. והא דלא כתיב ׳ואשלחך אל פרעה להוציא׳ ויהיה דבור אחד, משום דבא לומר דודאי יועילו דבריו ויהיה מוציא ישראל, אבל ׳ואשלחך אל פרעה להוציא׳ היה משמע כי עיקר השליחות רק שידבר אל פרעה שישלח אותם, ואפשר כי אחר יוציאם, ואז היה משה אומר אם אחר יוציאם ילך אחר גם כן, לפיכך אמר דודאי יועילו דבריך שאתה תוציא אותם. אי נמי כי לשון ׳ואשלחך אל פרעה להוציא׳ אינו משמע הוצאה לגמרי, כי להוציא מקור בא על המחשבה, כמו שנתבאר אצל ״ולקחת את אשי״ (ראו בראשית ל, טו), שרוצה לומר שאתה רוצה ליקח את אישי, וכך היה פירושו ׳ואשלחך להוציא׳ שירצה להוציא, ולפיכך כתיב ״והוצא״ שודאי יוציא:
ועתה לְכָה: ויקרא רבה1 פ״א אמ׳ ר׳ אלעזר ה״א בסוף תיבותא לומר שאם אין אתה גואלם אין אחר גואלם. ופי׳ בעל מתנות כהנה2 שעל כרחנו נקרא אותו לך בקמץ תחת הכ״ף, כלומר השליחות לך הוא, מה שאין כן אילו היה כתוב לך, שנוכל לקרותו כמו לך לך, ע״כ. ובשמו׳ רבה3 פ״ג אמר ר״א לכה וודאית הה״א שבסוף התיבה לומ׳ וכו׳ כדלעיל. ופי׳ שם המפרש הנ״ל4 שהה״א שבסוף מורה על הברור והודאי, כמו שדרשו5 ישובו רשעים6 לשאולה, לדיוטא התחתונה שבשאול, וכהנה רבות. <ועיין בחיי7 פ׳ וירא.> [לכה].
1. ויקרא רבה: פרשה א ה.
2. מתנות כהנה: שם.
3. ובשמו׳ רבה: פרשה ג ג.
4. המפרש הנ״ל: מתנות כהונה שם.
5. שדרשו: בראשית רבה, פרשה נ ג; ועוד.
6. ישובו רשעים: תה׳ ט יח.
7. בחיי: בר׳ יט לב.
והוצא את עמי. דקשה לרש״י דהוה ליה למיכתב לכה ואשלחך אל פרעה להוציא, אבל והוצא משמע דבור בפני עצמו, לכן הוסיף מלת ואם תאמר וכו׳. ותהיה תשובתו והוצא את וכו׳:
You will bring My nation out. Rashi is answering the question: The verse should have said "Go, I am sending you to Pharaoh להוציא (to bring out),⁠" whereas והוצא (and you will bring out) implies that it is a separate statement. Therefore Rashi inserts ואם תאמר (should you say ...) to which the answer is: "and you will bring out ...⁠" (i.e., that it is one statement).
לכה ואשלחך וגו׳ – טעם שהוצרך לומר ואשלחך ללא צורך כי מן הסתם כשיאמר לו לכה ודאי כי הוא המשלחו, גם הקדים ההליכה קודם הזכרת השליחות, לומר כי לא הליכה זו לבד היא השליחות אלא אחר ההליכה תהיה התמדת השליחות, כמו שכן היה שאחר שהלך הוא שהיה שולחו פעם אחר פעם להוציא וגו׳.
עוד רמז לו כי לא בהליכה זו לחוד יוציא בני ישראל אלא שיחזור שליחות אחר שליחות, והכוונה בזה כי עתידות ישמיעהו שלא יתרצה פרעה לשלחם תכף ומיד.
עוד ירצה על דרך אומרם (מכות י:) בדרך שאדם רוצה לילך בה מוליכין אותו, לזה אמר אליו לכה פי׳ אם אתה חפץ במצוה זו ללכת אז אני אשלים חפצך ואשלחך, ומזה אתה למד שאם הוא ימאס מהלוך לא ישלחנו.
ואולי כי לזה היה משה משיב בטענות כיון שלא ראה דבר מלך שלטון אלא אם ירצה היה מגלה דעתו כי יש לו טענות מונעות והיה ה׳ משיבו על כל טענה, וטענה כדי שילך מדעתו ורצונו כאשר אבאר בסמוך.
עוד ירצה על דרך מה שפירשתי בפרשת וישב בשליחות יעקב ליוסף פי׳ לכה ואם תחוש למקרה רע ואשלחך ושלוחי מצוה אינן ניזוקין, והיא שעמדה לו בדרך במלון (לקמן ד׳ כד) שלא המיתו המלאך.
לכה ואשלחך, "Go please, and I will send you, etc.⁠" Why did God say: "I will send you,⁠" after He had already told Moses to go? Besides, if anything had to be repeated the sequence should have been the reverse, i.e. "I will send you, go please!⁠" Clearly then God wanted that Moses should understand that the actual going to Egypt was not the essence of the mission, only its preamble. Indeed we find later on, after Moses had already gone to Egypt, that God instructs him repeatedly to take the Jewish people out of Egypt, i.e. that was the essence of his misssion.
God also used this form of instruction to hint to Moses that one mission would not suffice to take the people out of Egypt but that he would have to perform many errands on behalf of God and the people before the Exodus would finally take place. Pharaoh would not agree at once.
There is another element hinted at in the way God instructed Moses. We are taught in Makkot 10 that "God leads people on the path they have chosen for themselves.⁠" Therefore He first said to Moses: "Go, please!⁠" He meant that if you Moses are willing to perform this commandment, I will send you, i.e. I will fulfill your wish and make you My messenger. From this you learn that if Moses would have refused the mission God would not have forced it upon him.
Perhaps this is the reason that Moses argued with God. He did not feel that God had commanded him to accept the mission but had left it up to his own volition. Moses felt that God had given him leeway and would reply to any reservations he had about accepting such a mission. God wanted that when Moses would finally accept the mission he should do so because he wanted to and not because he had been forced to do so.
You may also take a look at what I have written in connection with Jacob sending Joseph on his fateful mission. God may also have assured Moses that if he were concerned about any mishap, he would be a messenger of God who had no reason to fear for his safety. In fact this fact saved him in the incident at the inn (Exodus 4,26).
והוצא את עמי – אין הכוונה שיוציאם מיד, כי א״כ למה שלחהו אל פרעה, אלא הגיד לו שלסוף יוציאם ממצרים ביד רמה, ושמהו עתה למושל ולנגיד עליהם אשר יוציאם ואשר יביאם כרועה נאמן:
לכה ואשלחך – אין לכה כמו לך שוב מצרימה, כי שם הוא צווי מוחלט וכאן צווי בקשית, וכדאיתא במד״ר פ״ג, הקב״ה הי׳ מפתה למשה שילך בשליחותו, וע״ז יורה הה״א במלת לכה, וכמ״ש בוישב לכה ואשלחך דיעקב ליוסף, ושם במד״ר דרשו הה״א לענין אחר.
והוצא – צווי במקום עתיד מפני שקדמו צווי אחר, לְכָה, כמו שמור מצותי וחיה {משלי ד׳:ד׳}; וכן בחומש כ״י שלי (שנכתב בשנת קע״א או קודם לכן ג״כ) מתרגם וְתַפֵּק.
and you shall take…out (ve-hotsei, lit., “and take out”). The Heb. is an imperative that takes the place of a verb in the future tense because it is preceded by another imperative, lekhah (“come”); cf. “Keep my commandments, and you will live (ve-ḥ’yeh, lit., “and live”) [Prov. 4:4]. Similarly, in my manuscript ḥumash (written in the year 5171 [1411] or earlier), the word appears in the Targum as ve-tappek (“and you will take out”).⁠1
1. {Translator's note: Most editions have ve-appek, in the imperative.}
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

(י) ועתה – אחר שלא אושיעם ע״י השמים והטבע רק אגאלם באותות ובמופתים ובנפלאות שע״ז צריך שליח ב״ו שעל ידו אתרה בו וע״י אעשה את האותות, אתה הוא המוכן והראוי לדבר, ועז״א במדרש לכה שאם אין אתה גואלם אין אחר גואלם, וזה עפ״י המבואר לחכמי הלשון שהפעלים שיבואו בה״א בסוף מורים על הבקשה וגלות הרצון, שאל״כ היל״ל לך בלא ה״א, ובאר לו שיהיה שליחותו לשני דברים, א] ואשלחך אל פרעה להתרות בו ולהכותו באותות ובמופתים, ב] והוצא את עמי, שהוא שליחות אל ישראל להחזירם בתשובה. שיבדלו מטומאת מצרים ושיסכימו ללכת אחרי במדבר בארץ לא זרועה:
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 8]

(10) SO COME (LEKHA) NOW. Now that I will not be redeeming them via the celestial order and pattern of nature, but by signs, and wonders, I have need of a human emissary1 through whom I should warn Pharoh and enact these signs — and you are both prepared and worthy.
Thus the Midrash says:⁠2Come now — for if you do not deliver them, no one else will deliver.
This overture to Moshe is reflected in the text, via the familiar rule that verbs which terminate in the letter he — hence, the present lekha, rather than lekh – convey entreaty or revealed will.
Accordingly, God made it clear to him that his mission will have a double purpose, namely, I will send you to Pharoh – to warn him and to afflict him with the signs and marvels; and that you may bring forth My people – the special mission to induce the Israelites to repent by separating themselves from the defiling and degrading practices of the Egyptians, and to convince them to go after Me in the wilderness, in a land not sown.⁠3
1. A human being possesses powers of a different order that likewise transcend those normally found in nature.
2. Ex. R.3:3.
3. Jer. 2:2. As we stated in the introduction to Malbim II, "Withdrawal as a prologue to something else, a greater freedom.⁠" That new freedom will be acquired at the revelation of Sinai — the "giving" of the Torah.
ועתה לכה1: הזמין עצמך. וכבר2 נתבאר בירושלמי סוכה פ״ד3, ובשמות רבה פ״ג (ג)⁠4, ויקרא רבה פ״א (ה)⁠5, ״לכה״ – וודאית. פירוש, משום ד״לך״ מיבעי, אלא דיוק תיבת ״לכה״ – דוקא לך, ואם אין אתה לא יהיה אחר זולתך6.
ואשלחך אל פרעה והוצא וגו׳: אבל להעלותו אל הארץ לא אמר לו, כמובן7.
{לא רק לבשר להם הנני שולחך, כמו בגאולה העתידה שאליהו יהיה המבשר ולא הגואל, אבל עתה תהא גם המבשר וגם המוציא לפועל את היציאה.}
1. המלה כולה מיותרת.
2. עתה מטפל רבינו בה״א המיותרת, דהול״ל ״לך״.
3. הלכה ג׳ (יט,א): א״ר אבהו, ״ולכה לישועתה לנו״ (תהילים פ,ג) – לך יודייה.
4. על פסוקנו, וז״ל: אמר ר׳ אלעזר, ״לכה״ וודאית, לומר, אם אין אתה גואלם אין אחר גואלם, ועיי״ש בביאור המתנות כהונה והמהרז״ו.
5. זה לשונו: לומר שאם אין אתה גואלם אין אחר גואלם.
6. וכבר ביאר זאת רבינו בבראשית טו,ט. כז,ז. כז,לז. לא,מד. לז,יג.
7. הואיל וידע הקב״ה שאין סופו להכניסם לארץ. ועיין באברבנאל (הדרך השלישי) שזו היתה הסיבה שמשה ביקש להשמט משליחותו, כי דייק מדברי הקב״ה שלא יזכה להכניסם לארץ.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ז]

מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא ב׳חזקוניר׳ בחיירלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
 
(יא) וַיֹּ֤אמֶר מֹשֶׁה֙ אֶל⁠־הָ֣אֱלֹהִ֔ים מִ֣י אָנֹ֔כִי כִּ֥י אֵלֵ֖ךְ אֶל⁠־פַּרְעֹ֑ה וְכִ֥י אוֹצִ֛יא אֶת⁠־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל מִמִּצְרָֽיִם׃
Moshe said to God, "Who am I that I should go to Paroh, and that I should bring the Children of Israel out from Egypt?⁠"
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייהדר זקניםטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרשפתי חכמיםאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןעודהכל
[קנב] 1מי אנכי כי אלך אל פרעה, ענוה מנין שנמצאת במשה שנאמר ועתה לכה ואשלחך אל פרעה וגו׳ אמרו חכמים ה׳ של לכה סתומה, ולמה היא סתומה, שבשעה שאמר לו הקב״ה למשה לך וגאל את ישראל, מרוב ענוה שהיתה בו אמר מי אנכי כי אלך אל פרעה וכי אוציא את בני ישראל ממצרים, אמר יש במשפחה גדולים ממני בעושר ובכסף ובזהב, אמר לו הקב״ה אתה גדול שנאמר (שמות י״א:ג׳) גם האיש משה גדול מאד. (מדרש עשרת הדברות דבור ראשון)
[קנג] 2מי אנכי, ארורים הם הרשעים שבזמן שהקב״ה נותן להם גדולה מיד מחרפין ומגדפין כו׳ אבל צדיקים שבישראל כל מה שמתגדלין, ענוה מתוספת להם, אברהם אמר ואנכי עפר ואפר (בראשית י״ח:כ״ז) משה אמר מי אנכי, ונחנו מה (בראשית ט״ז:ז׳) דוד אמר ואנכי תולעת ולא איש (תהלים כ״ב:ז׳) לכך נאמר ואת דכא ושפל רוח (ישעיהו נ״ז:ט״ו). (לקח טוב שמות ה, ב.)
[קנד] 3ויאמר משה אל האלהים מי אנכי, אר״י בן לוי משל למלך שהשיא את בתו ופסק ליתן לה מדינה ושפחה אחת מטרונית ונתן לה שפחה כושית, א״ל חתנו לא שפחה מטרונית פסקת ליתן לי, כך אמר משה לפני הקב״ה, רבון העולמים, כשירד יעקב למצרים לא אמרת לו, אנכי ארד עמך מצרים ואנכי אעלך גם עלה (בראשית מ״ו:ד׳) ועכשו אתה אומר לי לכה ואשלחך אל פרעה, לא אנכי הוא שאמרת לו ואנכי אעלך גם עלה. (שמות רבה ג ה)
[קנה] 4מי אנכי כי אלך אל פרעה, אמר לפניו רבש״ע היאך אני יכול להכנס למקום לסטים ולמקום הורגי נפשות הוי מי אנכי כי אלך אל פרעה. (שמות רבה ג ה)
[קנו] 5וכי אוציא את בני ישראל, מה זכות יש בידם שאוכל להוציאם. (שמות רבה ג ה)
[קנז] 6מי אנכי... וכי אוציא את בני ישראל ממצרים, ר׳ נהוראי אומר, אמר משה לפני הקב״ה אתה אומר לי לך והוצא את ישראל, היכן אני מושכם, בקיץ מפני החמה ובחורף מפני הצנה, מנין לי לספק במאכל ובמשתה כמה חיות יש בהן כמה מעוברות יש בהן, כמה תינוקות יש בהן. כמה מיני מזונות התקנת להם לחיות שבהן, כמה מיני רכוכין התקנת למעוברות, כמה קליות ואגוזים התקנת לתינוקות, והיכן פירושו של דבר זה בשיר השירים שנאמר (שיר השירים א׳:ז׳) הגידה לי שאהבה נפשי, א״ל הקב״ה מן חררה שהיא יוצאה עמהן ממצרים מספיק להן ל׳ יום אתה יודע איך אני עתיד להנהיגן. (שמות רבה ג ה)
1. מאמר זה מובא בהלכות גדולות (דפוס ברלין דף ד). וראה לעיל אות קמה
2. ראה תו״ש בראשית יח אות רעה.
3. תו״ש בראשית טו קנט.
4. בלק״ט: ״מפניו ברחתי ואני הולך אליו״. ובפדר״א פ״מ: ״ולא עוד אלא שאתה משלחני לידי אויבי ומבקשי רעתי, לא כן ברחתי מפניהם, שנאמר (לעיל ב טו): ויברח משה מפני פרעה״. ובמדרש הגדול: ״כי אלך אל פרעה, אצל מי שנקרא ׳התנין הגדול׳ (יחזקאל כט ג), אמר לפניו: רבש״ע, היאך אני יכול ליכנס למקום לסטים, למקום הורגי נפשות, שכך אמרו, ד׳ מאות פתחים יש לו לפלטין של פרעה, ועל כל פתח ופתח מאה גדודים, מאה הפרתקין (פי׳ קהלות מקום מושב הגדודים, רד״ה), וכל הפרתקה והפרתקה מאה אלפים גבורים שולפי חרב וזאבים ודובים ואריות מקיפין אותן, היאך אני יכול לו״. וראה להלן ה ג.
5. ראה רש״י כאן.
6. תנחומא שמות יד, שהש״ר א בשינוים. ׳מושכם׳ - כן הוא בשמו״ר כת״י אקספורד, ולפנינו בדפוס אני ׳משכים׳, וברד״ל מגי׳: ׳משכינם׳. וגירסת הכת״י נכונה מלשון ׳משכני אחריך נרוצה׳ (שה״ש א ד). ובלק״ט כאן: ״אמר לפניו, רבש״ע, כמה קטנים יש בהם, כמה זקנים יש בהם״ [להלן אות קס המשך המאמר]. וראה תנחומא שמות יד, תנחומא ישן שם יב, שמו״ר ב ד, ובילמדנו מכת״י הגניזה [הנדפס על ידי מן, דף קא], ומדרש הגדול ג ב.
וַאֲמַר מֹשֶׁה קֳדָם יְיָ מַן אֲנָא אֲרֵי אֵיזֵיל לְוָת פַּרְעֹה וַאֲרֵי אַפֵּיק יָת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם.
Moshe said before Hashem, “Who am I that I should go to Pharaoh, and that I should bring the Children of Israel out of Egypt?”
ואמר משה קדם י״י מן אנה ארום אזל לוות פרעה וארום אסקא ית בני ישראל פרוקיןב מן מצרים.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אסק״) גם נוסח חילופי: ״אתאפק״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״פרוקין״) גם נוסח חילופי: ״פריקין״.
ואמר משה קדם י״י מאן אנא ארום אזיל לות פרעה וארום אפיק ית בני ישראל ממצרים.
And Mosheh said before the Lord, Who am I, that I should go to Pharoh, and bring forth the sons of Israel out of Mizraim?
ויאמר משה לפני י״י מי אנכי כי אלך אל פרעה וכי אוציא את בני ישראל ממצרים.
[ד] וַיֹּאמֶר משֶׁה אֶל הָאֱלֹהִים מִי אָנֹכִי – אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהִשִּׂיא אֶת בִּתּוֹ, וּפָסַק לִתֵּן לָהּ מְדִינָה וְשִׁפְחָה אַחַת מַטְרוֹנִית, וְנָתַן לָהּ שִׁפְחָה כּוּשִׁית, אָמַר לוֹ חֲתָנוֹ לֹא שִׁפְחָה מַטְרוֹנִית פָּסַקְתָּ לִתֵּן לִי, כָּךְ אָמַר משֶׁה לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רִבּוֹן הָעוֹלָמִים, כְּשֶׁיָּרַד יַעֲקֹב לְמִצְרַיִם לֹא כָּךְ אָמַרְתָּ לוֹ: אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ מִצְרַיְמָה וְאָנֹכִי אַעַלְךָ גַּם עָלֹה (בראשית מ״ו:ד׳), וְעַכְשָׁיו אַתָּה אוֹמֵר לִי: לְכָה וְאֶשְׁלָחֲךָ אֶל פַּרְעֹה, לֹא אָנֹכִי הוּא שֶׁאָמַרְתָּ לוֹ: וְאָנֹכִי אַעַלְךָ גַּם עָלֹה.
דָּבָר אַחֵר: מִי אָנֹכִי – רַבִּי נְהוֹרַאי אוֹמֵר, אָמַר משֶׁה לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אַתָּה אוֹמֵר לִי: לֵךְ וְהוֹצֵא אֶת יִשְׂרָאֵל, הֵיכָן אֲנִי מַשְׁכִּים בַּקַּיִץ מִפְּנֵי הַחַמָּה וּבַחֹרֶף מִפְּנֵי הַצִּנָּה, מִנַּיִן לִי לְסַפֵּק בְּמַאֲכָל וּבְמִשְׁתֶּה, כַּמָּה חַיּוֹת יֵשׁ בָּהֶן, כַּמָּה מְעֻבָּרוֹת יֵשׁ בָּהֶן, כַּמָּה תִּינוֹקוֹת יֵשׁ בָּהֶן, כַּמָּה מִינֵי מְזוֹנוֹת הִתְקַנְתָּ לָהֶם לְהַחַיּוֹת שֶׁבָּהֶן, כַּמָּה מִינֵי רִכּוּכִין הִתְקַנְתָּ לַמְעֻבָּרוֹת, כַּמָּה קְלָיוֹת וֶאֱגוֹזִים הִתְקַנְתָּ לַתִּינוֹקוֹת, וְהֵיכָן פֵּרוּשׁוֹ שֶׁל דָּבָר זֶה, בְּשִׁיר הַשִּׁירִים, שֶׁנֶּאֱמַר: הַגִּידָה לִי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי (שיר השירים א׳:ז׳). אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, מִן חֲרָרָה שֶׁהִיא יוֹצֵאת עִמָּהֶן מִמִּצְרַיִם, מַסְפִּיק לָהֶם שְׁלשִׁים יוֹם, אַתָּה יוֹדֵעַ אֵיךְ אֲנִי עָתִיד לְהַנְהִיגָם.
דָּבָר אַחֵר: מִי אָנֹכִי, אָמַר לְפָנָיו רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם הֵיאַךְ אֲנִי יָכוֹל לִכָּנֵס לִמְקוֹם לִסְטִים וְלִמְקוֹם הוֹרְגֵי נְפָשׁוֹת, הֱוֵי: מִי אָנֹכִי כִּי אֵלֵךְ אֶל פַּרְעֹה וגו׳ – וְכִי אוֹצִיא אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, מַה זְּכוּת יֵשׁ בְּיָדָם שֶׁאוּכַל לְהוֹצִיאָם, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: כִּי אֶהְיֶה עִמָּךְ, אֵין אוֹמֵר אֶהְיֶה עִמָּךְ אֶלָּא לְמִי שֶׁהוּא מִתְיָרֵא.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

קאל מוסי ללה מן אנא חתי אמצ֗י אלי פרעון ואכ֗רג֗ בני אסראיל מן מצר.
אמר משה לאלוהים: מי אני, עד שאלך אל פרעה ואוציא את בני ישראל ממצרים.
מי אנכי – מה אני חשוב לדבר עם המלכים.
וכי אוציא את בני ישראל – ואף אם חשוב אני, מה זכו ישראל שיֵעָשה להם נס, ואוציאם ממצרים.
מי אנכי WHO AM I? – Of what importance am I that I should speak with kings?
וכי אוציא את בני ישראל AND THAT I SHOULD TAKE OUT THE CHILDREN OF ISRAEL – and even if I am of sufficient importance [for this task], what merit does Israel have that a miracle should be made for them and that I should take them out ממצרים from Egypt?
מי אנכי כי אלך אל פרעה – מפניו ברחתי ואני הולך אליו.
וכי אוציא את בני ישראל ממצרים1אמר לפניו רבש״ע כמה קטנים יש בהם, 2כמה זקנים יש בהם, מה תיקון עשית להם להוציא אותם, 3כמה תפנוקין התקנת להם, כמה מאכלות, וכמה 4מיני תרגומא הכנת להם.
1. אמר לפניו רבש״ע כמה קטנים יש בהם. בתנחומא שמות עה״כ וינהג את הצאן א״ל משה הגידה לי שאהבה נפשי, כמה חיות יש בהן כמה מעוברות בהן כמה אגודות התקנת להן כמה רקוחים התקנת למעוברות שבהם. ובשמ״ר פ״ג עה״כ ויאמר משה אל האלהים מי אנכי נמצא המאמר הזה קצת באריכות יותר. כמה חיות יש בהן, כמה מעוברות יש בהן, כמה תינוקות יש בהן, כמה מיני מזונות התקנת להם לחיות שבהן, כמה מיני רכוכין התקנת למעוברות, כמה קליות ואגוזין התקנת לתינוקות. ועיין בחזית פ״א בפ׳ הגידה לי שאהבה נפשי. ובמקום כמה מיני אנונס התקנת להם. השמיט בעל המסדר משמ״ר והציג כמה מיני מזונות.
2. כמה זקנים יש בהם. בכ״י פלארענץ כמה זקנים וזקינות יש בהם כמה עוברות יש בהם.
3. כמה תפנוקין התקנת. מעדני מלך תרגום תפנוקי מלכא, והוא מלשון מפנק מנער עבדו (משלי כט כא) ענינו עדון ותענוג.
4. מיני תרגימא. המלה יונית (τραγημα) מגדים ומיני פירות מובאים בקנוח סעודה וכ״כ המוספי:
ויאמר משה אל האלהים מי אנכי כי אלך אל פרעה – כבר ברחתי, ועכשיו אני הולך אצלו:
וכי אוציא את בני ישראל ממצרים – אמר לפניו רבש״ע כמה קטנים יש בהם, כמה זקנים וזקנות יש בהם, כמה (עבירות) [עוברות] יש להם, כמה תיקון עשית להם להוציאם, כמה תפנוקין ומאכלות ומיני תרגימא התקנת להם, לכך כתיב וכי ו׳ מוסיף על ענין ראשון:
ויאמר משה מי אנכי – מי שרוצה לעמוד על עיקר פשוטו של מקראות הללו ישכיל בפירושי זה, כי הראשונים ממני לא הבינו בו כלל כלל. משה השיב על שני דברים שאמר לו הקב״ה: ללכת אל פרעה וגם להוציא את בני ישראל על ידי מצות פרעה. ומשה השיב על ראשון ראשון:
מי אנכי כי אלך אל פרעה – ואפילו להביא לו מנחה ודורון. וכי ראוי אני ליכנס בחצר המלך איש נכרי כמני.
וכי אוציא את בני ישראל ממצרים – כלומר: ואפילו ראוי אני ליכנס לפני פרעה, שישא פניא לשאר דברים, איזה דבר המתקבל לפרעה אומר לו. וכי שוטה הוא פרעה לשמוע לי לשלוח עם רב שהם עבדיו חפשים מארצו. ואיזה דבר המתקבל אומר לו, שעל ידי אותו הדיבור אוציאם ממצרים ברשות פרעה.
א. כך הציע רוזין לתקן. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון (במקום ״שישא פני״): ״שוטה אני״. בליקוט אוקספורד-מינכן חסרות המלים ״שישא פני לשאר דברים״.
ויאמר BUT MOSES SAID TO GOD, "WHO AM I?⁠": He who wishes to understand the true plain meaning of these verses should seek wisdom in this, my commentary, for those who preceded me did not understand them at all.⁠1 Moses reacted to two things that God said to him: (a) to go to Pharaoh and (b) to take the Jews out [of Egypt] at Pharaoh's command.⁠2 Moses reacted to those two requests in order:
(a) WHO AM I THAT I SHOULD GO TO PHARAOH, even to bring him a gift or a present? Is a foreigner like me worthy to enter the king's court?
(b) AND THAT I SHOULD FREE THE ISRAELITES FROM EGYPT? In other words, even if I were worthy to enter Pharaoh's court for some other purpose, what could I say to Pharaoh that would be acceptable? Is Pharaoh such a fool that he would listen to me to send such a large nation of his slaves free from his country? What acceptable thing could I say to him to lead to my taking them out of Egypt with his permission?⁠3
1. The precise meaning of Moses' two questions and the answer(s) that he received from God were interpreted in many different ways by different exegetes. Still it is fairly certain that the main target of Rashbam's criticism here is the comm. of his grandfather, Rashi.
See E. Touitou, HUCA LXI (1990), p. 162, who cites this statement of Rashbam as proof that the attitude of intellectual self-confidence characteristic of the twelfth-century renaissance had permeated into the circles of French rabbis.
2. See Rashbam's comm. to vs. 10 and my note, there.
3. Rashbam objects to Rashi's explanation of the second question asked by Moses. Rashi interpreted that second question as meaning that Moses was questioning whether the Jewish people deserved to be redeemed from Egypt.
ויאמר – אין הפרש בין אני ובין אנכי, כמו: עמי – עמדי. ככה מצאנו דרך הלשון: כי אני, גם אתה, ואתם, בהתבלע הנו״ן, מגזרת: אן הלכתם (שמואל א י׳:י״ד), כי המקום יכיר המדבר. אולי אנכי, על זה הדרך, מגזרת: אנך (עמוס ז׳:ז׳), על דרך: נחשתך (יחזקאל ט״ז:ל״ו).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

AND MOSES SAID…WHO AM I. There is no difference between the words ani (I) and anokhi (I).⁠1 The latter are similar to immi (with me) and immadi (with me). We have found that it is the way of the Hebrew tongue to derive the word ani (I) and the words attah (you in the singular) and attem (you in the plural), whose nuns have been swallowed,⁠2 from the root of an (whither) in Whither went ye (I Sam. 10:14), as the place indicates the speaker.⁠3 It is possible that the word anokhi is derived from the root of anakh (plumbline) (Amos 7:7)4 in a manner similar to the derivation of the word nechushtekh (thy bottom)⁠5 (Ezek. 16:36).
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 10]

1. Both words are used in the Bible for I.
2. Attah is short for antah and attem for antem. The omitted nuns are compensated for by a dagesh in the tavs.
3. One who addresses someone is, as it were, saying to the addressee, whither (an) are you standing? Where am I standing? Hence the pronouns ani, attah (antah), attem (antem).
4. The personal pronoun anokhi, like a plumbline (anakh), indicates the exact place of the person who is speaking. According to Ibn Ezra the personal pronoun anokhi means: I who stand here. It is thus similar to a plumbline.
5. Nechushtekh is derived from nechoshet (copper). Nechoshet is a strong metal. It serves as a base. Hence by extension it refers to the base (bottom) of a person. For the meaning of nechushtekh as bottom, see Ibn Ezra on Ezek. 16:36. Similarly, anokhi (I) is derived from anakh (plumbline).
מי אנכי כי אלך אל פרעה – איני ראוי לילך לפני פרעה, וכל שכן שאיני כדיי להוציא את ישראל.
מי אנכי כי אלך אל פרעה – WHO AM I THAT I SHOULD GO TO PAROH – I am not appropriate to go before Paroh, and even more so that I am not worthy to take out Israel.
מי אנכי – משה השיבו להקב״ה על ראשון ראשון:⁠א מי אנכי כנגד ואשלחך אל פרעה, וכי אוציא כנגד והוצא את עמי.
והקב״ה חזר והשיבו על ראשון ראשון: כי אהיה עמך כנגד מי אנכי, כי אנכי שלחתיך כנגד כי אלך אל פרעה, בהוציאך את העם הזה כנגד וכי אוציא את בנ״י.⁠1
1. בדומה ברשב״ם שמות ג׳:י״ב.
א. בדפוס ונציה רפ״ד נוסף כאן: ״ועל אחרון אחרון״. בכ״י אוקספורד 568, מינכן 224 המלים חסרות.
?מי אנכי, "what distinguishes me?⁠" Moses answered God point by point in the order of what God had said to him. The question of what qualified hm to be chosen for this task was the answer to God having said to him: !לכה, "go!⁠" the words: כי אלך אל פרעה, "that I should go,⁠" was the answer to God having said to him: ואשלחך אל פרעה, "I am sending you to Pharaoh.⁠" The words: וכי אוציא, "and that Lshould lead out,⁠" were Moses' reply to God having said to him: והוצא את עמי, "and lead out My people.⁠" God in turn, proceeded to answer Moses point by point in order: כי אהיה עמך, "For I will be at your side,⁠" was the answer to Moses' question: "Why am I qualified etc.⁠" The words: כי אנכי שלחתיך, "for it is I Who have sent you,⁠" is the answer to Moses having said: כי אלך אל פרעה, "that I should go to Pharaoh;⁠" the words: בהוציאך את העם הזה, were the answer to Moses having asked וכי אוציא.
מי אנכי כי אלך אל פרעה – כתב הרמב״ן ז״ל אמר הש״י למשה שני דברים, האחד שירד להצילם מיד מצרים והיה אפשר שיצילם מידם בארץ גשן עצמה או קרוב משם, והשני שיעלה אותם מן הארץ ההיא אל מקום הכנעני.
והנה משה נתירא משניהם ואמר מי אנכי כי אלך אל פרעה, אני שפל אנשים רועה צאן והוא מלך גדול ואם אומר אליו לעזוב את העם יהרגני כענין שאמר שמואל (שמואל א ט״ז:ב׳) ושמע שאול והרגני. ועוד מי אנכי כי אוציא את בני ישראל עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה, מארץ מצרים, כי לא יחשבוני ללכת אחרי אל עמים גדולים ועצומים והם בודאי ירצו לצאת מתוך השעבוד הגדול ההוא כי מי האדם שלא ירצה לצאת מעבודה קשה שאין כמוה, אבל העליה לארץ הכנעני לא ישמעו, וכן היה הדבר שהיתה מלחמת הכנענים קשה על ישראל במדבר ומאז פחדו עליה תמיד וזאת היתה פחדו של משה, והש״י השיבו על שניהם אמר לו כי אהיה עמך ואל תירא מפרעה וזה לך האות אל העם אשר שלחתיך להם כי בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה ומאז יקבלו עבודת הש״י ללכת אחרי מצותיו ועל כן נגליתי לך בהר הזה בלבת אש כי כן אהיה תמיד לעיני כל העם בעבדם אותי בהר הזה, והנה למשה רבינו אות במה שראה מתוך הסנה שלא יפחד מפרעה כיון שהבטיחו להצילו, ולישראל גם כן אות שלא יפחדו מן העמים בבאם אל הר סיני כי ישמעו לו לצאת אל מקום קרוב דרך שלשת ימים, ע״כ לשון הרב ז״ל.
מי אנכי כי אלך אל פרעה? "who am I that I should go to Pharaoh?⁠" Nachmanides writes on this verse that God instructed Moses to perform two tasks: The first instruction to Moses was to free the Jewish people, something that could be accomplished by bringing them back to the province of Goshen to remain free there. The second instruction was to take the Jewish people out of Egypt and lead them to the land occupied by the Canaanites.
Moses had concerns about carrying out both tasks. Concerning the first task Moses said to God: "who am I the lowly shepherd to demand such a thing from the powerful King? He will simply have me killed.⁠" We have a parallel for this in Samuel I 16,2 where God had commanded the prophet to appoint one of Yishai's sons as king instead of King Saul, and the prophet says to God: "as soon as Saul will hear about this he will kill me!⁠"
Concerning the command to take the Jewish people out of Egypt, Moses said: "this is a great and intelligent nation. They will not allow me, an ignorant shepherd, to lead them into a confrontation with powerful nations such as the Emorites, the Canaanites, etc.⁠" Moses agreed that the people would definitely be anxious to be free of the burden of hard labor and slavery. After all, which nation does not yearn to be free? However, they would not obey the call to ascend to the land of the Canaanite. In the event, Moses proved right as every time the Israelites faced war against the Canaanites the people were scared and even preferred to go back to Egypt.
God responded to both of Moses' fears. Concerning Moses' fear of confronting Pharaoh, God said "I will be with you, i.e. you need not be afraid of being killed.⁠" He pointed to the vision Moses had now experienced which would be the sign that at this very spot the Jewish people would serve the Lord prior to being given the Torah. Once they would accept this they would become true servants of the Lord. The whole purpose of the phenomenon of the bush which refused to burn to cinders was to reinforce Moses' belief in the success of the mission assigned to him. What was intended as a sign for Moses not to be afraid of confronting Pharaoh, would also be a sign for the Jewish people never to be afraid to confront the Gentile nations once they arrive at Mount Sinai. For the time being the people would be prepared to obey Moses' instructions to follow him to a place only three days' march away from their homes in Egypt. Thus far Nachmanides.
וכי אוציא את בני ישראל – כלומר מאי זה זכות יזכו לצאת.
מי אנכי – ב׳ במסורה. דין ואידך מי אנכי הביאותני עד הלום גבי דוד מלמד שביקש משה מלכות לו ולזרעו ולא רצה הקב״ה ליתן לו שנאמר אל תקרב הלום ואין הלום אלא מלכות אמר משה כיון שהמלכות פוסקת ממני ואינו לבני שלח נא ביד תשלח.
ויאמר משה אל האלהים מי אנכי – בזה ענינים נבדלים. הכונה בזה כי בהוצאה הזאת יצטרך לשני סוגים עליונים, האחד מצד פרעה, רצוני שיהיה משה בטוח שלא יהרגהו ושיכנע לבקשתו ולמצותו, והשני מצד ישראל, רצוני שיסורו למשמעתו, עד שירצו הם לצאת משם וללכת באשר ילך. הלא תראה כי אח״כ אמרו כמה פעמים טוב לנו עבוד את מצרים (שמות י״ד:י״ב), וכלל הדבר כי דבר השם בא בקצור גדול וסתם כראוי לו ית׳, והוא פסוק ועתה לך וכ׳, לכן הוצרך משה שישאל מהשם כמה פרושים ובאורים לזה הפסוק באור אחר באור, עד שיעמוד על סדור ההוצאה הזאת, וידע אותה וכל סבותיה כי בזולת זה לא היה עושה חיל.
מי אנכי כי אלך אל פרעה – רצה בזה שאיננו ראוי ללכת אל פרעה שהוא מלך גדול, כי לא איש דברים הוא כמו שזכר אחר זה (ד, י). ועוד, שהוא היה שפל מאד לפי מחשבתו, ולזה לא יתכן שיבוא לפני מלך גדול כפרעה; וכבר היה זה המאמר מגודל ענות משה.
וכי אוציא את בני ישראל ממצרים – רצה בזה שאף אם יהיה ראוי לבוא אל פרעה, הנה לא יתכן שיוציא את בני ישראל ממצרים; וזה, כי לא יתכן שיוציאם ממצרים אם לא לתקוה שיעלה אותם לארץ כנען מדי צאתם, והנה ישראל לא היו באופן מהשלמוּת שיהיה ראוי שתדבק בהם ההשגחה האלהית בזה האופן הנפלא, רוצה לומר שיירשו ארץ כנען קודם שיגיע העת; ואמנם אמר זה משה מפני מה שנתבאר לו מֵרוע מנהג ישראל. והנה לא היה בזה למשה מיעוט אמונה בדברי ה׳ יתעלה, לפי שמה שייעד ה׳ יתעלה מהטובות על צד ההשגחה, יִקְרֶה שלא יגיע, כאשר לא היה המקבל באופן מהשלמוּת שיהיה ראוי שתדבק בו כמו ההשגחה הזאת, כמו שביארנו בששי מספר מלחמות ה׳ (חלק ב פרק יג), ולזה אמר ה׳ יתעלה: ׳כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה׳ לעשות צדקה ומשפט, למען הביא ה׳ על אברהם את אשר דבר עליו׳ (בראשית יח, יט), כמו שביארנו בפרשת וירא אליו. והנה יתכן שתהיינה פעולות ישראל מצד בחירתם יותר רעות ממה שהיו לפי המסודר מהם, שהוא הידוע אצל ה׳ יתעלה, כמו שהתבאר בשלישי מספר מלחמות ה׳ (פרקים ד-ו), ולזה היה ירא משה שמא יִמָּנַע מישראל זה הטוב אשר ייעד להם ה׳ יתעלה, בעבור מנהגיהם הפחותים.
ויאמר משה מי אנכי כי אלך אל פרעה, כי הוא מלך גדול ואני שפל אנשים; ועוד, כי לא איש דברים אנכי. ועוד, איך יתכן שאוציא את בני ישראל ממצרים להעלותם אל ארץ כנען — כמו שייעדת — קודם בוא העת, והנה אינם באופן מהשלמוּת שיתכן שתדבק בם השגחתך בזה האופן הנפלא אשר אתה מיעד להם.
התועלת התשיעי הוא במידות, והוא שראוי לאדם שיתנהג במידת הענוה. הלא תראה כי משה רבינו ע״ה, עם רוב שלמוּתו, אמר: ׳מי אנכי כי אלך אל פרעה׳ (ג, יא), להורות על שהוא שפל מאד משילך אל מלך גדול כמוהו.
[ה] מי אנכי כי אלך אל פרעה וגו׳ לפי שכבר יצא משה ברוח לפני פרעה אשר בקש להרגו ועתה הוא שולחו אליו היתה תשובתו נכונה לשאל לו מי אנכי כי אלך אל פרעה על דרך מה זה בידך כלומר כמדומה שאתה מתנכר בי ואינך יודע שאנכי מוכתב למלכות. והרי זה דוגמת מאמר שמואל ואיך אלך ושמע שאול והרגני (שמואל א ט״ז:ב׳).
ובמדרש (שמות רבה ג׳) אמר לפניו רבון העולמים היאך אני יכול ליכנס מי יכנס למקום לסטים למקום הורגי נפשות הוי מי אנכי כי אלך וגו׳.
וכי אוציא וגו׳ – ירצה ועוד מה טעם יש בהוצאה ממצרים לבד אחר שאין אתה מזכיר לי העליה אל ארצם הנה שחשש השלם אל מה שהיה.
מה אני חשוב לדבר עם המלכים. כי מצאנו מי במקום מה ומפני שלא יתכן לפרשו על ההוצאה כי פירש וכי אוציא ועוד כי אוציא פירש אותו על החשיבות ואמר מה אני חשוב לדבר עם המלכים ומפני שמיעוט חשיבותו לדבר עם פרעה איננו רק במה הוא מלך על כן הוצרך לומר לדבר עם המלכים במקום לדבר עם פרעה:
ואף אם חשוב אני מה זכו ישראל. הוצרך לפרש המניעה מצידם ולא אמר אף אם חשוב אני לא יועלו דברו להוציאם ממני שמתשובת השם למשה בהוציאך את העם כו׳ משמע שאמר לו משה מה זכו ישראל ולפיכך השיב לו שהם עתידים לקבל התורה על ההר הזה:
ויאמר משה אל האלהים מי אנכי וגו׳. עד ויאמר משה אל האלהים הנה אנכי בא. דברי מרע״ה אלה אפשר לפרשם באחד מג׳ דרכים האחד שאמר לפני השם הלא אנכי איש רש ונקלה ואם כן מי אנכי לשאלך לפרעה בשליחות הזה ואעיז פני להוצי׳ את בני ישראל משעבודו בעל כרחו כי אהיה נבזה בעיניו נמאס ואולי יכעיס עלי ויהרגני כענין שאמר שמואל ושמע שאול והרגני וכן הוקשה אצלו שיהיה הוא המוציא את בני ישראל מארץ מצרים כי הנה עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה ולא יחשבוני ללכת אחרי אל ארץ העמים והענין מה יכולת יש בידי להנהיג עם גדול כזה ושיצאו ושילכו אחרי במדברות או הענין איך אוציא עם כבד עון ועובדי ע״כ כאלה והם אינם ראויי׳ להיות מושגחי׳ ומונהגים בדרך נס ועל שני אלה השיבו השם אם לענין פרעה כי אהיה עמך ר״ל להצילך מידי פרעה ומידי עבדיו כי מלך גדול אני על כל האלהים ולכן הוא יכנע לך ויפחד ממך ואתה לא תפחד ממנו וכמו שכת׳ רש״י לא שלך הוא השליחו׳ כי אם שלי.
ואמרו וזה לך האו׳ כי אנכי שלחתיך פירושו על מראת הסנה כלומר כדאי אני להצילך מפרעה כאשר אתה רואה שאני מציל את הסנה מן האש. ואמנם לענין ישראל שאמר לא תספק בהליכתם עמך במדבר כי הנה בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה ויקבלו התורה על ידך וילך לפניהם יי׳ מאספם אלהי ישראל. או שאמר זה להגיד שאע״פ שהיו במצרים רעים וחטאי׳ הנה ביציאתם משם לסוף ג׳ חדשים יקבלו את התורה על ההר הזה ויהיו ראויים לגאולה ולירושת הארץ זהו המובחר מדברי המפרשים והוא הדרך הא׳ בפי׳ הפסוקים האלה.
והדרך הב׳ הוא שמרע״ה היה נשמט מלילך בשליחות הזה באמרו מי אנכי כי אלך אל פרעה כאומר הלא אנכי יצאתי בורח מלפניו והוא בקש להרגני ואני מוכתב למלכות והיה כל מוצאי יהרגני מפני הריגת המצרי וזהו מי אנכי כי אלך אל פרעה וכן אמרו במדרש אמר לפניו רבון העולמים היאך אני יכול ליכנס לפני גואלי הדם מי יכנס למקום לסטים למקום הורגי נפשות הוי מי אנכי כי אלך אל פרעה ועוד עשה קושי אחרת על דברי השם שא״ל והוצא את עמי בני ישראל ממצרים באמרו וכי אוציא את בני ישראל מארץ מצרים כלומר ולמה אוציא את בני ישראל ממצרים והלא היא ארץ שבעה ארץ מולדתם הורגלו בה שנים רבות אם תחפוץ לרחם עליהם אנא ה׳ הושיעה נא אנא ה׳ הרויחה נא לב מלך בידך לכל אשר תחפוץ תטנו הטה את לבב פרעה לרחם עליהם ולהסיר את שעבודם הקשה ובזה תעשה עמהם חסד ואמת באשר הם שם במצרים כי אין צורך להוציאם משם והש״י השיבו על שניהם אם ליראתו מפרעה וגואלי דם המצרי.
מי אנכי כי אלך – איך יחשב את התראתי.
וכי אוציא את בני ישראל – שאזכה להוציא את בני ישראל שהם עתה בלתי ראויים לכך.
מי אנכי כי אלך?, how will my warning be effective?
וכי אוציא את בני ישראל, that I will have the merit to take out the Jewish people who are at this time not deserving of this?
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

אף אם אני חשוב וכו׳. דאם לא כן הוי למכתב ׳מי אני שאוציא את בני ישראל׳, ומדקאמר ״וכי״ שמע מינה דכל אחד ואחד מלתא בפני עצמו:
מי אנכי כי אלך אל פרעה וכי אוציא את בני ישראל – נ״ל שמשה אמר משני צדדים אין אני ראוי לשליחות זה, הן מצד שפלות השליח, הן מצד גודל מעלת ישראל, כי משה היה עניו מכל האדם ובעיניו היה הוא שפל אנשים לפיכך אמר מי אנכי כי אלך אל פרעה וכי שפל אנשים כמוני ידבר לפני המלך, והן מצד מעלת ישראל אמר וכי אוציא את בני ישראל כי אומה גבוהה ורמה כזאת בני אברהם יצחק ויעקב עם גדול ורם איך ילכו אחרי שפל ובזוי כמוני, ועל שתיהם השיב לו הקב״ה כי אהיה עמך ולא אתה תדבר אל פרעה אלא אני המדבר ופיך כפי, גם לא אחריך ילכו ישראל כי אם אחרי ה׳ ילכו שהרי אהיה עמך, וא״ת מעיקרא דדינא פירכא למה יהיה הקב״ה עמך דווקא ולמה לא יהיה עם איזה נכבד גדול במעלה, ולמה יתחבר לשפל אנשים דווקא למנותו שליח, ע״ז נתן לו אות שכך מדתו של הקב״ה שהוא בוחר ביותר להתחבר אל הנמוכים וישכון את דכא ושפל רוח, וז״ש וזה לך האות כי אנכי שלחתיך כי אם יאמרו לך למה בחר ה׳ בך להיות שליח יותר מבזולתך תאמר להם שכך מדתו של הקב״ה, שהרי בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את אלהים על ההר הזה הר סיני הנמוך שבהרים, אע״פ שיש הרים גבוהים ממנו מ״מ לא בחר הקב״ה כי אם בזה סיני, ומזה תקח ראיה שהקב״ה בוחר יותר בנמוכים וזה ג״כ מופת על שליחתך.
אמנם צריך יישוב – מ״ש במקום אחר (שמות כ׳:ב׳) אנכי ה׳ אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים וכאן לא הזכיר ארץ אלא אמר והוציא את עמי בני ישראל ממצרים, גם מלת עמי נראה מיותר, ע״כ נ״ל שהוצאה זו אינה מדברת ביציאה מן הארץ אלא שיצאו מן המעשים של מצרים, כי ישראל נטמאו בגילולי מצרים כדאיתא ביחזקאל (כ׳:ה׳) ואודע להם בארץ מצרים וגו׳ ומכל הענין ההוא משמע ששלח הקב״ה אליהם כמה פעמים להתרות בישראל שלא יטמאו בגלולי מצרים והם לא אבו שמוע, ע״כ גם בפעם זה אמר הקב״ה למשה והוצא את עמי בני ישראל ממצרים להוציאם מן מעשה המצרים שלא יטמאו עוד בגילוליהם, אע״פ שנטמאו בהם כבר מ״מ עדיין המה עמי ואע״פ שחטא ישראל הוא (סנהדרין מד.) זה״ש עמי בני ישראל. ודבר זה היה קשה בעיני משה מאוד כי ידע שישראל לא שמעו אל השלוחים אשר הלכו אליהם כבר להוציאם מן גלולי מצרים, לכך אמר וכי אוציא את בני ישראל ממצרים מצד איזו סבה יבואו לעזוב ההרגל שלהם, ועל זה השיב לו הקב״ה בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את ה׳ על ההר הזה. ע״י שיקבלו התורה תפסוק זוהמתן כארז״ל (שבת קמו.) ישראל שעמדו על הר סיני פסקה זוהמתן, כי מעמד הר סיני היה מופת גדול לישראל על אלהותו ית׳ ועי״ז יצאו מכל וכל מן גילולי מצרים.
מה אני. ומי במקום מה כי לא יתכן לפרשו על ההוצאה, שהרי כתיב אח״כ וכי אוציא, ולהיות שמה שאינו חשוב לדבר עם פרעה הוא להיות מלך, אמר הרב לדבר עם המלכים:
מה זכו ישראל כו׳. מתשובת השם בהוציאך את העם כדי שיקבלו התורה משמע שאמר לו משה כן:
Who am I. The word "who" [am I] is used in place of "what" [am I] because it is not possible to explain this statement as referring to "bringing them out,⁠" for the verse continues "Am I able to bring the Bnei Yisroel out.⁠" Perhaps Moshe felt inadequate to speak with Pharaoh for he was a king. Thus Rashi comments "that I might speak with kings.⁠"
What did the Israelites do to merit ... [Rashi knew this] because Hashem responded, "When you bring the people out [to receive the Torah].⁠" This implies that Moshe asked this (i.e., what did.the Israelites do to merit ...)
מי אנכי כי אלך וגו׳ – פי׳ אפי׳ בשליחות שאינה הפך רצונו כי איני חשוב לדבר לפני מלך ומאמצעות כן לא יאמן בשליחותו ויסתכן שהאדם בעל בחירה ורצון. וצא ולמד ממאמר שמואל (שמואל א ט״ז) איך אלך ושמע שאול והרגני, ותמצא שלא יאמן אדם בנבואה לצד בחינת השפלות כאמור בנבואת עמוס (קה״ר פ״א) שהיו מזלזלין בו בני דורו וכו׳. ועוד כי אוציא וגו׳ כי לזה צריך אדם גדול במעשים שיזכה לזכות גדול כזה, וחש שמא יארע תקלה לישראל באמצעות מניעת זכותו, וזה מהענוה והשפלות.
מי אנכי כי אלך, "who am I that I should be qualified to go?⁠" Moses meant that even if he were anxious to accept such a mission he did not consider himself qualified to speak up in front of a king. Seeing that he lacked that self-confidence his mission was unlikely to succeed. We have other examples of prophets who lacked confidence that their mission would succeed because they were personally not confident; compare Samuel I 16,2 or Amos who is reported in Kohelet Rabbah 1 as having suffered from a lack of self-confidence because his peers belittled him. Moses added וכי אוציא את בני ישראל, "and that I should lead the Israelites out of Egypt,⁠" in order to emphasize the enormity of the task God was about to place on his shoulders, i.e. to orchestrate the Exodus. He implied that in order for such an undertaking to succeed the messenger God chose would have to be an outstanding personality. He was afraid that if Israel would suffer some setback on the road to freedom he might be held responsible since he was not qualified to be that leader.
מי אנכי – איש רש ונקלה1 כי אלך אל מלך עז וקשה ולא יהרגני, וכי אוציא עם כבד מתחת ידו.
1. השוו ללשון הפסוק בשמואל א י״ח:כ״ג.
מי אנכי – מה יתרון ראית בי כי בחרתני לעשות גדולות כאלה, אם לבי יעמוד על מצבו כמו שהוא עתה במה כחי גדול ללכת אל פרעה, ואמר כן כי להיותו ענו ושפל רוח היה בעיניו דבר פלא שאיש רועה צאן כמהו ידבר קשות נגד מלך תקיף ואכזר וירעה עם גדול כישראל וימשול עליהם, וכל זה לפי שלא מצא אז בלבו אותו העוז הנפלא שבו הרג את המצרי והושיע בנות כהן מדין, כי לפעמים מונע השם הכח הזה מיריאיו מן הטעם שכתבנו (בראשית ט״ו א׳). והנה השיב על שני דברים שאמר לו השם, על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון, והם:
כי אלך אל פרעה – ואין בי כח לעמוד בפניו:
וכי אוציא את בני ישראל ממצרים – ואני לא נסיתי ללכת בגדולות כאלה:
מי אנכי כי אלך – מה אני חשוב לדבר עם המלכים (רש״י), ובמדרש אמרו, מי אנכי אמר לפניו האיך אני יכול ליכנס למקום לסטים ולמקום הורגי נפשות, ע״כ. כאלו אמר הלא אנכי יצאתי כבורח מלפניו כי ביקש להרגני ואני מוכתב למלכות, והי׳ כל מוצאי יהרגני מפני הריגת המצרי.
ויאמר משה אל האלקים – ״הטלת עלי שני תפקידים גדולים ועצומים כאחד: להכניע את פרעה ולהנהיג את ישראל. אך אני חש שאין בי את הכח או הכשרון המועטים ביותר, לאף אחד מן התפקידים האלה״.
אדם שהוטל עליו תפקיד כזה, יתכן ויבחן עצמו שוב ושוב, לראות אם הוא אכן מתאים לתפקידו. אם היה הדבר נוגע רק לגורלו האישי, אולי יקבל על עצמו את הסכנה הכרוכה בתפקיד, אך כאן הרי תלוי עתיד כלל האומה בהצלחת שליחותו.
משה – שהיה ״ענו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה״ (במדבר יב, ג) – ידע היטב שאין בו מאומה מהחומר, אשר מלהיבי המונים, מנהיגים, מפקדי צבאות, גיבורים ושליטים, נוצָרים ממנו. היה זה אך טבעי שאדם כזה יהסס מלקבל על עצמו שליחות כזאת, אף על פי שהקריאה באה מה׳ בעצמו. האם אין צד שהשליחות כולה תבוא לידי כשלון, מכיון שהוא עלול להיות חסר אונים בפני פרעה, בשל אי⁠־התאמתו וחוסר יכולתו להתמודד עם עוצמת פרעה; ובמקרה כזה, האם לא ימיט אך ורק אסון כפול ומכופל על ראש אחיו? וכי לא היה רשאי להיות מסופק, אם יש לאישיותו את הכח המרשים והכובש את לב האחרים, הנדרש בכדי להפוך אומה של עבדים לעם ה׳?
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

(יא) ויאמר משה – נגד מ״ש ואשלחך אל פרעה, השיב מי אנכי כי אלך אל פרעה, שהאמצעי צריך שיהיה מוכן אל התכלית, וא״כ ראוי שתשלח איש גדול או מלך גדול בחיל עצום וכבד לא איש רש ונקלה מן הגולים, בפרט שאני מוכתב למלכות כמ״ש במד׳, וגם רמזו חז״ל עמ״ש ליעקב ואנכי אעלך גם עלה וצריך שתהיה הגאולה על ידך, ועמ״ש והוצא את בני ישראל ממצרים, השיב וכי אוציא את בני ישראל ממצרים, ר״ל בין על היציאה הנפשיית להבדילם מטומאת מצרים, הלא דבקים המה בטומאת מצרים הללו עע״ז וכו׳, בין היציאה למדבר וכי אוכל לכלכלם בארץ ציה וערבה, כמ״ש במדרש מנין לי לספק במאכל ובמשתה וכו׳:
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 8]

(11) MOSHE SAID. In response to I will send you to Pharoh, he said, Who am I that I should go to Pharoh? "The means employed must suit the purpose, and it is therefore fitting that You should send a great man, or else a great king commanding an immense and mighty army, not a poor man lightly regarded1 an exile, moreover, a fugitive wanted by the king.⁠2
"Since, moreover, You said to Yaqov, I will go down with you to Egypt, and l will also bring you up,⁠3 the redemption must come by Your hand.⁠"
And in response to, that you bring forth My people from Egypt, Moshe said, How can I bring forth the children of Israel from Egypt? It is an allusion both to their cultural redemption — "Will I then be able to pry them apart from the defilement of Egypt where they are steeped in idol worship and other abominations?⁠" — and to their physical deliverance:⁠4 "Will I then be able to bring them out into the wilderness? What shall I feed them and sustain them with in that arid land and desert? "5 Or in the words of the Midrash,⁠6 "From where will I take food and drink?⁠"
1. 1Sam. 18:23.
2. Ex. R. 3:4.
3. Gen. 46:4.
4. This twin deliverance provides the prototype to every redemption relating to the Jewish people — also in our time, writes Reb Chaim Zimmerman, with the establishment of the State of Israel constituting the beginning stage of the physical redemption process.
5. Jer.51:3.
6. Ex. R. 3:4.
מי אנכי כי אלך אל פרעה: מה כוחי בגשמיות שאוכל לילך אל פרעה, לא בכח ולא בגבורה נגד מלך אדיר כמוהו.
וכי אוציא וגו׳: קאי על ״מי אנכי״1, רק בהוראה אחרת – מה כוחי ברוחניות להוציא את בני ישראל ממצרים, שנצרך להנהגת ישראל איש אשר רוח בו להלוך נגד דעת כל אחד2. ודייק ״את בני ישראל״3 – אשר ידע טבעם להיות סרבנים על דעת גדוליהם יותר משאר אומות העולם4.
1. כך היא שיטת הרמב״ן וההולכים בעקבותיו, שה״מי אנכי״ מוסב על שני חלקי הפסוק, ובשניהם מתייחס משה לחוסר אמונתו ביכולתו להוציאם ממצרים. ולא כשיטת רש״י (בעקבות חז״ל) ש״וכי אוציא״ דבר בפני עצמו הוא, שמדבר על בנ״י, ללא קשר למשה – ׳מה זכו ישראל שיעשה להם נס ואוציאם ממצרים׳.
2. במדבר (כז,יח) ״קח לך את יהושע בו נון איש אשר רוח בו״. רש״י: כאשר שאלת, שיוכל להלך כנגד רוחו של כל אחד ואחד.
3. הול״ל ׳וכי אוציא אותם׳, שהרי התייחס לדברי הקב״ה בפסוק הקודם ״והוצא את עמי בני ישראל ממצרים״.
4. יש לעיין, מנין ידע משה רבינו כבר עתה את טבעם זה?
ברוב ענוותנותו סובר משה, שאין הוא מתאים לשליחות זו, ועל כן הוא טוען לגבי שני התפקידים שפסוק י׳ מטיל עליו – גם אין הוא מסוגל לילך אל פרעה וגם אין הוא מתאים לעמוד בראש העם כדי להוציאם ממצרים.
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייהדר זקניםטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרשפתי חכמיםאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
 
(יב) וַיֹּ֙אמֶר֙ כִּֽי⁠־אֶֽהְיֶ֣ה עִמָּ֔ךְ וְזֶה⁠־לְּךָ֣ הָא֔וֹת כִּ֥י אָנֹכִ֖י שְׁלַחְתִּ֑יךָ בְּהוֹצִֽיאֲךָ֤ אֶת⁠־הָעָם֙ מִמִּצְרַ֔יִם תַּֽעַבְדוּן֙ אֶת⁠־הָ֣אֱלֹהִ֔ים עַ֖ל הָהָ֥ר הַזֶּֽה׃
He said, "For I will be with you; and this is the sign for you that I have sent you. When you bring the people out from Egypt, you shall serve God on this mountain.⁠"
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחרש״ילקח טובשכל טובר״י קרארשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקונירמב״ןהדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הארוךמושב זקניםר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהעודהכל
[קנח] 1כי אהיה עמך, ר׳ פנחס בשם ר׳ ראובן שני בני אדם הבטיחן הקב״ה ונתייראו הבחור שבאבות והבחור שבנביאים כו׳, הבחור שבנביאים זה משה שנאמר (תהלים ק״ו:כ״ג) לולי משה בחירו, ואמר לו הקב״ה כי אהיה עמך, ולבסוף נתיירא (במדבר כ״א:ל״ד) ויאמר ה׳ אל משה אל תירא אותו אינו אומר אל תירא אותו אלא למי שנתיירא. (בראשית רבה ע״ו א)
[קנט] 2ויאמר כי אהיה עמך, אע״פ שברחת מפניו, אהיה עמך אל תירא. (לקח טוב)
[קס] 3כי אהיה עמך, אחר שאוציא אותם אני מזמין להם פרנסתם, מי שברא יום ברא פרנסתו. דבר אחר כי אהיה עמך, כשם שהייתי עמך והצלתיך מחרב פרעה, כך אהיה עוד עמך. ומי רועה את הצאן שהיית נוהג עד עתה, מי שרועה אותם הוא יהיה רועה את ישראל במדבר שנאמר (דברים ב׳:ז׳) זה ארבעים שנה ה׳ אלהיך עמך לא חסרת דבר ונאמר (הושע י״ג:ה׳) אני ידעתיך במדבר בארץ תלאובות. (לקח טוב)
[קסא] 4וזה לך האות כי אנכי שלחתיך, ובדבר הזה תהיה ניכר שאתה שלוחי, לפי שאהיה עמך, וכל מה שתרצה אעשה אני. (שמות רבה ג ה)
[קסב] 5וזה לך האות, אמר לו בעירת הסנה יהי לך לאות כי אנכי שלחתיך. (שכל טוב)
[קסג] 6הה לך האות וגו׳, וזה לך האות (שמואל א ב׳:ל״ד), רבי שמואל בר נחמן אמר דבר בריא אשר יבא אל שני בניך אל חפני ופינחס וגו׳ ותדע והקימותי לי כהן נאמן (שמואל א ב׳:ל״ה), ודכוותה וזה לך האות כי אנכי שלחתיך, רבי שמואל בר נחמן אמר דבר בריא כי אנכי שלחתיך בהוציאך את העם ממצרים, מבהוציאך את העם ממצרים תדע כי תעבדון את האלהים על ההר הזה. (מדרש שמואל פ״ח)
[קסד] 7כי אנכי שלחתיך, מהו שאמר לו כי אנכי שלחתיך, אמרו רבותינו ז״ל סימן לגאולה הראשונה שבאנכי ירדו ישראל למצרים שנאמר (בראשית מ״ו:ד׳) אנכי ארד עמך מצרימה, ובאנכי אני מעלה אתכם, וסימן לגאולה האחרונה שבאנכי הם מתרפאין והן עתידין להגאל שנאמר (מלאכי ג׳:כ״ג) הנה אנכי שולח לכם את אליה הנביא. (שמות רבה ג ו)
[קסה] 8בהוציאך את העם וכו׳ תעבדון את האלהים, מה שאמרת באיזה זכות אוציאם ממצרים, הוי יודע שבזכות התורה שהם עתידין לקבל על ידך בהר הזה הם יוצאים משם. (שמות רבה ג ה)
[קסו] 9בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים, ולמה לא נתנה התורה כשיצאו ממצרים, לא כך אמר למשה בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה, אר״י בר שלום משל לבן מלכים שעמד מחליו אמר אביו נמתין לו ג׳ חדשים עד שתשוב נפשו מן החולי, אף כך כשיצאו ישראל ממצרים היו בהן בעלי מומין מן השעבוד, אמר הקב״ה נמתין להם עד שיתרפאו ואח״כ אתן להם את התורה. (תנחומא יתרו י)
[קסז] 10תעבדון, היה לו לומר תעבדו, אלא רמז לו לאחר חמשים יום תעבדון את האלהים. (מדרש הבאור כת״י)
[קסח] 11תעבדון את האלהים, דבר אחר לעבדה ולשמרה (בראשית ב׳:ט״ו) אלו הקרבנות, שנאמר תעבדון את האלהים וכתיב (במדבר כ״ח:ב׳) תשמרו להקריב לי במועדו. (בראשית רבה ט״ז ח)
[קסט] 12תעבדון את האלהים, וידבר ה׳ אל משה במדבר סיני (במדבר א׳:א׳) וגו׳ למה סמך אהל מועד ליציאת מצרים לומר לך בזכות שהיו ישראל עתידים לעשות אהל מועד יצאו ממצרים, כמה דהוא אמר בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה, תעבדון זו עבודת אהל מועד. (מדרש אגדה במדבר א, א)
[קע] 13על ההר הזה, ויאמר ה׳ אל משה עלה אלי ההרה (שמות כ״ד:י״ב) להר אשר אמרתי לך בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה. (לקח טוב שמות כד, יב)
1. בשמו״ר ג ה: ״אמר ליה הקב״ה, ׳כי אהיה עמך׳, אין אומר ׳אהיה עמך׳ אלא למי שהוא מתיירא״. וראה מ״ש בתו״ש בראשית לב מו, מז. ובלקח טוב בראשית שם: ״ויירא יעקב, מיכן למדנו שאין הבטחה לצדיק בעוה״ז, וכה״א במשה: ׳ויאמר כי אהיה עמך׳, וכתיב (להלן ד כב): ׳ויהי בדרך במלון ויפגשהו ה׳ ויבקש המיתו׳, כיון שאמר לו ׳כי אהיה עמך׳ למה בקש להמיתו, אלא מיכן שאין הבטחה לצדיק בעולם הזה״. ובסגנון אחר בדעת זקנים: ״ותקע כף ירך יעקב, אע״פ שהבטיחו הקב״ה לשומרו, כדכתיב (בראשית כח טו): ׳ושמרתיך בכל אשר תלך׳, הזיקו המלאך, לפי שנתיירא מעשו, כדכתיב (שם לב ח): ׳ויצר לו׳. וכן מצינו גבי משה, שא״ל הקב״ה: ׳כי אהיה עמך׳, הזיקו בדרך במלון, לפי שנתירא מפרעה, כדכתיב (להלן ד יג): שלח נא ביד תשלח״.
2. ראה לעיל אות קנה בבאור.
3. מכילתא בשלח ויסעו פ״ב, וראה להלן ד אות נה.
4. מפרש ׳וזה לך האות׳ מוסב על ׳כי אהיה עמך׳, שזה הוא ׳האות כי אנכי שלחתיך׳. לעיל אות קמו* מפדר״א פמ״ה, וברש״י כאן: דבר אחר כו׳. ובמדרש הגדול: ״כי אהיה עמך, שכינתי עמך, וזה לך האות כי אנכי שלחתיך״. ובפירוש הקצר לאע״ז: ״כי אהיה עמך, אמרו הגאונים ׳וזה לך האות׳ שב למלת: כי אהיה עמך״. וכ״כ בכוזרי מאמר ד ג: ״וזה לך האות כי אנכי שלחתיך, והאות הוא שֶׁאִמָּצֵא לך בכל מקום״. וכן בספורנו: ״וזה לך האות, שתגזור אומר ויקום לך״. וראה להלן אות קסב.
ופירוש הגאונים באופן אחר בספר ׳הרקמה׳ לר׳ יונה אבן גנאח, שער לד (הוצאת וילנסקי, דף שסז): ״וזה לך האות כי אנכי שלחתיך, חושבים ההמון כי הוא רומז אל אמרו: בהוציאך את העם וגו׳, וזה לא יתכן משני פנים כו׳, אך משה ע״ה לא טען בהתאחרו מן השליחות, כי אם בבזותו את נפשו וקטנותו בעיניו וחולשותיו מעמוד לפני פרעה ולהתיצב לפניו, הוא אמרו, ׳מי אנכי כי אלך אל פרעה׳. ואמר לו הבורא יתעלה: אל תירא אותו ואל יפחדך ענינו, כי אני מאמצך ומחזקך, ואותך על זה, כי אני שולחך ומצוך לעמוד לפניו, הוא אמרו: ׳כי אהיה עמך, וזה לך האות כי אנכי שלחתיך׳, ופה שלם הענין, באור הלשון הזה: וזה לך האות כי אהיה עמך, כי אנכי שלחתיך, ואמרו: כי ׳אנכי שלחתיך׳, הוא האות על אמרו ׳כי אהיה עמך׳. אבל אמרו: ׳בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה׳, הוא הודעה לו במה שיהיה וזולת זה על דרך הסיפור״. וכעי״ז בתרגום רס״ג (לפי דירינבורג): ״אנכי אהיה עמך, ואחזקך. והאות על זה הוא ׳כי אנכי שלחתיך אל פרעה׳, ואחרי ששלחתיך לא אעזבך״.
5. שם בש״ט: ״ונקוד באתנחתא מלת ׳שלחתיך׳, להודיע כי שם הגבול״. וכ״כ במנחה בלולה: ״ובעל הטעמים מוכיח זה הפשט, שעשה האתנחתא תחת ׳שלחתיך׳, להפסיק בין שני ענינים. וכו׳ ׳וזה לך האות׳ שב אל הסנה שלא אוכל״. וכן בפרש״י כאן, ובאע״ז בפי׳ הארוך והקצר.
והרשב״ם כאן כותב: ״מי שרוצה לעמוד על עיקר פשוטן של מקראות הללו ישכיל בפירושי זה, כי הראשונים ממני לא הבינו בו כלל וכלל כו׳, מי שמפרשים עניינים אחרים אינם אלא טועים גמורים״. והבאור ׳וזה לך האות׳ מפרש כמו רש״י: ״הלא אתה רואה בתבערת הסנה כי שלוחו של הקב״ה אני״, עייש״ה. ותימה שדחה בשתי ידים פירוש חז״ל הנ״ל, שגם המפרשים הראשונים פרשו פשוטו של מקרא כדבריהם.
6. דבר בריא, מפרש ׳וזה לך האות׳ אין הכוונה במובן אות שאח״כ יבוא הדבר (ולא כהדרשות לעיל אות קסא, קסב), אלא במובן ברור וודאי, כמו בשמואל שם שאמר לו: ׳וזה לך האות אשר יבא אל שני בניך אל חפני ופנחס ביום אחד ימותו שניהם׳, א״כ לא נתן לו שום אות מקודם שכן יארע לו אחר כך, אלא אמר לו שיבא זמן ששני בניו ימותו ביום אחד, וזה היה עיקר העונש. ורש״י וש״מ פרשו בשמואל שם, שזה יהיה לך אות שיתקיימו כל הפורעניות שנאמר לך, ולא כדרש הנ״ל. ואינו ברור בלשון המדרש שמואל מהו הפי׳ דקרא, ויש לפרש הדברים באופנים שונים, וצ״ע.
ובלקח טוב כאן: ״וזה לך האות, ה׳אות׳ עד זמן, שנאמר (להלן ח כג): ׳מחר יהיה האות הזה׳, ׳מה אות כי אעלה בית ה׳⁠ ⁠׳ (ישעיה לח כב), ׳שאל לך אות׳ וגומר, ׳הנה העלמה הרה׳ (שם ז יא, יד), כל אות לזמן הוא, ואינו אלא שמדבר אליו ולא לאדם אחר. ה׳מופת׳ לאלתר הוא, שנאמר (להלן ז ט): ׳תנו לכם מופת ואמרת אל אהרן׳, והוא לאלתר. ואם תאמר מה אות היה זה, פירושו להודיע כי הוא המדבר אליו ואין אלוה ואין צור זולתי אלהינו, וכשתבא אל ההר הזה יהיה קרוב אליך, כענין שנאמר (דברים ד ז): ׳כה׳ אלהינו בכל קראנו אליו׳. וגם שהגיד לו על העתיד, דכתיב (להלן כד ד): וישכם בבקר ויבן מזבח תחת ההר ושתים עשרה מצבה לשנים עשר שבטי ישראל״.
ומענין זה ברמב״ם (הל׳ יסודי התורה פ״ה ה״ב): ״ידע משה רבינו שהמאמין על פי האותות יש בלבבו דופי, ומהרהר ומחשב והיה נשמט מלילך, ואמר: ׳והן לא יאמינו לי׳, עד שהודיעו הקב״ה שאלו האותות אינן אלא עד שיצאו ממצרים, ואחר שיצאו ויעמדו על ההר הזה יסתלק הרהור שמהרהרין אחריך, שאני נותן לך כאן אות שידעו שאני שלחתיך באמת מתחילה, ולא ישאר בלבם הרהור, והוא שהכתוב אומר: ׳וזה לך האות כי אנכי שלחתיך בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה׳. נמצאת אומר שכל נביא שיעמוד אחר משה רבינו אין אנו מאמינים בו מפני האות לבדו״. וראה במו״נ ח״ג פי״ח, ח״ב פל״ח, ובמדרש הגדול שמביא תוכן דברי הרמב״ם.
[ואגדה עתיקה הקשורה בפירוש פסוק זה יש בספר אסתיר דף מ: בט״ו יום לירחא ג׳ בד׳ אקים קיאמון דזכאי אטרא דאדם ולבושין אתיהבו למשה ביתה יומה. והיא מלתא דאתאמרת ׳וזה לך האות׳. ובפתרון דף כח: ביום ההוא אקים השם בריתו את הזכאים ומטה אדם ולבושיו הם כסותיו אשר היו מן אור על אדם אז היה בגן, נתנו למשה ביום ההוא, והעד על כן הוא מאמרו יתעלה לו טרם כל דבר: (וזה לך האות), והיא נתנה לך סימה ׳כי אנכי שלחתיך׳. ועל אגדה זו בפי׳ פסוק זה ראה להלן ד אות פט. על דבר המטה שבא מאדה״ר למשה, ראה לעיל ב אות קכז, ולהלן ד אות פז, ובנוסח אחר בתנחומא וארא ח: ״מלך בשר ודם אין משתמשין בשרביטו, והקב״ה מסר שרביטו למשה, שנאמר (להלן ד כ): ויקח משה את מטה האלהים בידו״. וזה מוכח קצת כאגדה הנ״ל. ועל בגדי אדם הראשון, ראה תורה שלמה בראשית כז סו מדרשי חז״ל, איך שבאו הבגדים מאדה״ר ליעקב. ומה עשה בהם יעקב אינו מבואר במדרשים שלנו, אמנם במדרשי תימן (מובא בתו״ש שם לז נ) מבואר, שפירשו שאלה הבגדים מסר יעקב ליוסף, והם היו כתנת הפסים. ולפי אגדה זו מבואר שהמטה והבגדים היו אצל יוסף, ומסתבר שמכאן הוא המקור, כמו שמבואר במדרשים שהבאתי שם (אות רז) שהמטה נלקח מבית יוסף לפרעה ומשם לבית יתרו ומשם למשה, שאותו הדבר נאמר גם על הבגדים, שיעקב מסר ליוסף את כתונת הפסים, ומבית יוסף באו לפרעה ומפרעה ליתרו ומיתרו למשה].
7. ראה תו״ש בראשית מו יח, טו קנט, ובראשית רבתי דף קלה.
8. ראה תרגום יונתן כאן. ולעיל ב אות רז ממדרש תהלים (מז׳ קיד): ״באיזה זכות יצאו ישראל ממצרים כו׳, בזכות התורה שעתידין לקבל כו׳, בהוציאך כו׳ תעבדון את האלהים״. ועי׳ שמו״ר כד ב: ״אמר להם באו ופרעו את השטר, שכך אמר לי הקב״ה: בהוציאך את העם ממצרים תעבדון וגו׳⁠ ⁠⁠״. ובבית המדרש (ח״ב דף יח): ״בסיני נאמר ׳אנכי׳ ו׳לא יהיה לך׳ בפרהסיא, למה, שעל מנת כן הוציאן ממצרים, שנאמר: בהוציאך את העם ממצרים וגו׳⁠ ⁠⁠״.
9. ראה והזהיר יתרו (לה), ובסגנון אחר בתנחומא ישן יתרו יב: ״אמר ר׳ אבין כשנגלה הקב״ה על משה בסנה, אמר לו: בהוציאך את העם ממצרים תעבדון וגו׳, והיה משה מצפה ואומר: אימתי הוא בא אותו הקץ, כיון שהגיע הקץ אמר הקב״ה: בא חודש שהיית מצפה לו״. ובמכילתא פתיחתא דבשלח: ״כי קרוב הוא (להלן יג יז), קרוב הוא הדבר שאמר הקב״ה למשה: בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה״. וראה מדרש הגדול בשלח יג יז. ובקטעי מדרשים מכתבי-יד הגניזה (מאן) דף קיד.
10. בשבלי הלקט ה׳ ספירת העומר סי׳ רלו (דף קי): ״מדרש אגדה, למה תלה הכתוב יום חג שבועות בספירה, מה שאין כן בכל המועדות, לפי שכשנתבשרו ישראל לצאת ממצרים נתבשרו שהן עתידין לקבל את התורה לסוף חמשים יום ליציאתן, שנאמר: ׳בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים׳, שתקבלו את התורה. וישראל מרוב חיבה היו מונין בכל יום ויום ואומרים הרי עבר יום אחד, ויום שני, וכן כלם. שהיה נראה בעיניהם כזמן ארוך מתוך חיבתן הגדולה על הדבר, לכך הספירה נקבעה לדורות״. [ודרש זה מובא בספר צרור המור פ׳ אמור בשם ׳מדרש הגלוי׳, ובספר רב פעלים בערך ׳מדרש הגלוי׳ חשב שהיה נמצא מדרש הנקרא בשם ׳מדרש הגלוי׳. וידוע הדבר שבעל צרור המור כוון לסתם מדרש, ולעומת הזהר שהוא קוראהו ׳מדרש הנעלם׳, קורא מדרשים אלו ׳מדרש הגלוי׳. וכן כאן דרש זה מביא השבלי הלקט בשם ׳מדרש׳ סתם. וראה בספר גאון הגאונים (ווערטהיימר) ברכות פח.].
ובכת״י ילקוט מדרשים תימני מרמז דרש הנ״ל בסגנון אחר: ״וזה לך האות כי אנכי שלחתיך בהוציאך וגו׳ תעבדון את האלהים כו׳, אחר חמשים יום, מנין ׳לך׳, תעבדון את האלהים״.
11. בלקח טוב: ״וגם שהגיד לו על העתיד, דכתיב (להלן כד ד): וישכם בבקר ויבן מזבח תחת ההר ושתים עשרה מצבה לשנים עשר שבטי ישראל״. ראה באע״ז כאן, וברמב״ן בראשית ב ח, כג מ״ש לפרש דברי הב״ר. [ובמבחר מביא פי׳ זה לא׳ ממפרשיהם].
12. [במבחר: תעבדון וגו׳, י״א רמז לבנין המקדש. ובכתר תורה: לבנין המשכן].
13. וכ״ה במדרש אגדה שם: ״ההרה, להר הידוע כו׳, תעבדון וגו׳ על ההר הזה״.
וַאֲמַר אֲרֵי יְהֵי מֵימְרִי בְּסַעֲדָךְ וְדֵין לָךְ אָתָא אֲרֵי אֲנָא שְׁלַחְתָּךְ בְּאַפָּקוּתָךְ יָת עַמָּא מִמִּצְרַיִם תִּפְלְחוּן קֳדָם יְיָ עַל טוּרָא הָדֵין.
He said, “Because My Word will be your support, and this will be the proof that I have sent you. When you bring the people out of Egypt, you will serve before Hashem on this mountain.”

וַיֹּאמֶר כִּי אֶהְיֶה עִמָּךְ וְזֶה לְּךָ הָאוֹת כִּי אָנֹכִי שְׁלַחְתִּיךָ בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת הָעָם מִמִּצְרַיִם תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹהִים עַל הָהָר הַזֶּה
וַאֲמַר אֲרֵי יְהֵי מֵימְרִי בְּסַעֲדָּךְ וְדֵין לָךְ אָתָא אֲרֵי אֲנָא שְׁלַחְתָּךְ בְּאַפָּקוּתָךְ יָת עַמָּא מִמִּצְרַיִם תִּפְלְחוּן קֳדָם ה׳ עַל טוּרָא הָדֵין
אין הבורא ״עם״ בן אדם
א. בפסוק ״וְהִנֵּה אָנֹכִי עִמָּךְ״ (בראשית כח טו) ״וְהָא מֵימְרִי בְּסַעֲדָּךְ״ התבאר שלכבוד שמים ת״א מסלק לשון ״אָנֹכִי עִמָּךְ״ ודומיו אפילו מאצל משה, כבפסוקנו: ״כִּי אֶהְיֶה עִמָּךְ״ – ״יְהֵי מֵימְרִי בְּסַעֲדָּךְ״ וכן להלן ״וְאָנֹכִי אֶהְיֶה עִם פִּיךָ״ (שמות ד יב) ״וּמֵימְרִי יְהֵי עִם פּוּמָךְ״: לא ״[אָנֹכִי] אֶהְיֶה״ כי אם ״מֵימְרִי״ (מאמרי), ולא ״עִמָּךְ״ אלא ״בְּסַעֲדָּךְ״ (בעזרך). ואולם בפני רמב״ן היה נוסח שונה בת״א [״כִּי אֶהְיֶה עִמָּךְ״ – ״אֲרֵי יְהֵי מֵימְרִי עִמָּךְ״, ״וְאָנֹכִי אֶהְיֶה עִם פִּיךָ״ – ״וַאֲנָא אֱהֵי עִם פּוּמָךְ״], שממנו הסתייע להקשות על הרמב״ם בפרשת ויגש.⁠1
עָבַד אֶת פְּלוֹנִי – יָת, עָבַד אֶת ה׳ – קֳדָם
ב. בהקשר אנושי, עָבַד אֶת פְּלוֹנִי בהוראת עשה מלאכה בשביל מישהו, מתורגם כצורתו: ״עָבְדוּ אֶת כְּדָרְלָעֹמֶר״ (בראשית יד ד) ״פְּלַחוּ יָת כְּדָרְלָעֹמֶר״, ״עָבַדְתִּי אֶת אֲבִיכֶן״ (בראשית לא ו) ״פְלַחִית יָת אֲבוּכֵין״. אבל עָבַד אֶת ה׳ מתורגם ״קֳדָם ה׳⁠ ⁠⁠״ כדי ללַמד שעבודת ה׳ אינה לצורכו אלא לפניו.⁠2 לכן תרגם כאן ״תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹהִים״ – ״תִּפְלְחוּן קֳדָם ה׳⁠ ⁠⁠״, וכן בשאר הפסוקים ממין זה כגון, ״וַעֲבַדְתֶּם אֵת ה׳ אֱלֹהֵיכֶם״ (שמות כג כה) ״תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ״ (דברים כח מז) – ״קֳדָם ה׳⁠ ⁠⁠״. אבל אצל עובדי ע״ז המאמינים שעבודת אלהים היא לצורך האלים תרגם ״לַעֲבֹד אֶת אֱלֹהֵי הַגּוֹיִם״ (דברים כט יז) ״לְמִפְלַח יָת טָעֲוָת עַמְמַיָּא״. לכאורה גם פרעה האמין שעבודת האלים – ולפי טעותו, גם עבודת אלהי ישראל – היא לצורכם. אבל לכבוד שמים תרגם גם את דבריו ״לְכוּ עִבְדוּ אֶת ה׳ אֱלֹהֵיכֶם״ (שמות י ח) ״קֳדָם ה׳⁠ ⁠⁠״.
1. כלשונו (לבראשית מו ד) בפולמוסו הארוך כנגד הרמב״ם: ״ותרגם [אצל יעקב] וְהִנֵּה אָנֹכִי עִמָּךְ – וְהָא מֵימְרִי בְּסַעֲדָּךְ, ולא אמר וְהָא אֲנָא עִמָּךְ ... [אבל אצל משה] תרגם וְאָנֹכִי אֶהְיֶה עִם פִּיךָ – וַאֲנָא אֱהֵי עִם פּוּמָךְ, ואמר בוַיֹּאמֶר כִּי אֶהְיֶה עִמָּךְ וְזֶה לְּךָ הָאוֹת – אֲרֵי יְהֵי מֵימְרִי עִמָּךְ״. לוויכוח ביניהם ראה בנספח ״תרגומי ההגשמה״, עמ׳ 924.
2. כמבואר בהרחבה בפסוק ״ויקחו לי תרומה״ (שמות כה ב) ״וְיַפְרְשׁוּן קֳדָמַי אַפְרָשׁוּתָא״.
ואמר ארום אהוייא ממרי עמך ודן יהווי לךב סימן ארום ממרי שלח יתך באפקותך יתג עמא ממצרים תפלחון קדם י״י על טורא הדין.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אהויי״) גם נוסח חילופי: ״יהווי״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עמך ודן יהווי לך״) גם נוסח חילופי: ״בסעדך ודן לך״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ממרי שלח יתך באפקותך ית״) גם נוסח חילופי: ״אנא שלחית יתך כד תפוק ית״.
ואמר ארום יהי מימרי בסעדך ודין לך סימנא דאנא שדרתך בהנפקות׳ ית עמא ממצרים תפלחון קדם י״י דתקבלון ית אורייתא על טוורא הדין.
But He said, Therefore My Word shall be for thy help; and this shall be the sign to thee that I have sent thee: when you hast brought the people forth from Mizraim, ye shall worship before the Lord, because ye shall have received the Law upon this mountain.
ויאמר כי יהיה מאמרי בעזרתך וזה לך האות כי אנכי שלחתיך בהוציאך את העם ממצרים תעבדו לפני י״י כשתקבלו את תורתי על ההר הזה.
וְזֶה לְךָ הָאוֹת כִּי אָנֹכִי שְׁלַחְתִּיךָ – וּבַדָּבָר הַזֶּה תִּהְיֶה נִכָּר שֶׁאַתָּה שְׁלוּחִי, לְפִי שֶׁאֶהְיֶה עִמְּךָ וְכָל מַה שֶּׁתִּרְצֶה אֶעֱשֶׂה אָנִי.
בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת הָעָם מִמִּצְרַיִם תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹהִים עַל הָהָר הַזֶּה – מַה שֶּׁאָמַרְתָּ בְּאֵיזֶה זְכוּת אוֹצִיאֵם מִמִצְרַיִם, הֱוֵי יוֹדֵעַ שֶׁבִּזְכוּת הַתּוֹרָה שֶׁהֵן עֲתִידִים לְקַבֵּל עַל יָדְךָ בָּהָר הַזֶּה הֵם יוֹצְאִים מִשָּׁם.
דָּבָר אַחֵר: הָאֱלֹהִים, מַהוּ שֶׁאָמַר לוֹ: כִּי אָנֹכִי שְׁלַחְתִּיךָ – אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, סִימָן לַגְּאֻלָּה הָרִאשׁוֹנָה שֶׁבְּאָנֹכִי יָרְדוּ יִשְׂרָאֵל לְמִצְרַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ מִצְרַיְמָה (בראשית מ״ו:ד׳), וּבְאָנֹכִי אֲנִי מַעֲלֶה אֶתְכֶם. וְסִימָן לַגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁבְּאָנֹכִי הֵם מִתְרַפְּאִין, וְהֵן עֲתִידִים לְהִגָּאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֶת אֵלִיָּה הַנָּבִיא (מלאכי ג׳:כ״ג).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

קאל אנא אכון מעך והד֗ה איה לך אני בעת֗ת בך ואד֗א אכ֗רג֗ת אלקום מן מצר פאעבדו אללה עלי הד֗א אלג֗בל.
אמר: אני אהיה עמך, וזה לך האות שאני שלחתי אותך.⁠1 וכאשר תוציא את העם ממצרים, אז תעבדו את האלוהים על ההר הזה.
1. מדברי רס״ג נראה שהאות אינו מה שלעתיד יעבדו את ה׳ על ההר הזה, אלא האות שכבר ניתנה, והיא ההתגלות בסנה, וזהו מקורו של ראב״ע (פירוש הארוך, פסוק ג).
מה שאמר הא⁠־להים למשה רבינו ע״ה: וזה לך האות כי אנכי שלחתיך – חושבים ההמון בו שהוא רומז על אומרו: בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את הא⁠־להים על ההר הזה, ושהאות על הדרך הזה נתן לו, שהא⁠־להים הוא השולחו. וזה לא יתכן משני פנים: האחד – שמשה לא נסתפק כי השולחו הוא הא⁠־להים יתברך, שיצטרך בזה אל אות. והשני – כי האות והמופת לא יותן על הדבר כי אם בעת אשר רוצים לברר את הדבר ההוא, לא אחריו. ומשה ע״ה, אילו היה מבקש אות על בירור השליחות או אם היה מסתפק בה, היה בדין לתת האות בעת ההיא עצמה, לא שיבוא לו כי אם אחר כן לזמן ארוך ואחר קבלת השליחות. אך משה ע״ה לא טען בהתאחרו מן השליחות כי בבזותו את נפשו וקטנותה בעיניו וחולשתו מֵעֲמוֹד לפני פרעה ולהתייצב לפניו, הוא אומרו: מי אנכי כי אלך אל פרעה? (שמות ג:י״א) ואמר לו הבורא יתברך: אל תירא אותו ואל יפחידך עניינו, כי אני מאמצך ומחזקך, ואות על זה כי אני שולחך ומצווך לעמוד לפניו הוא אומרו כי אהיה עמך. אבל אומרו בהוציאך את העם ממצרים וכו׳ – הוא הודעה לו במה שיהיה זולת זה על דרך הסיפור, והוא עטוף בבלי אות עטף (ו׳ החבור)⁠1, וזה הרבה בדבריהם. (ספר הרקמה ל״ד)
1. {הערת המהדיר: כלומר, לדעת רבינו שני היגדים נפרדים בפסוק, שכביכול ו׳ ביניהם (אשר למרות שמה, ו׳ החיבור, מבהירה כי הם שני עניינים ולא אותו הדיבור): חלקו הראשון של הפסוק – הבטחה להיות עם משה, בטעם ״כי אנכי שלחתיך״, והמשכו דיבור נוסף, מה ייעשה לאחר שיוציאם: ויאמר כי אהיה עמך, וזה לך האות – כי אנכי שלחתיך. (ו)בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את הא⁠־להִים על ההר הזה}
ויאמר כי אהיה עמך וגו׳ – השיבו על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון. שאמרת: מי אנכי כי אלך אל פרעה (שמות ג׳:י״א) – לא שלך היא כי משלי, כי אהיה עמך.⁠א
וזה – שתצליח בשליחותיך, לך האות על ההבטחה אחרת שאני מבטיחך, שכשתוציאם ממצרים תעבדון אותי על ההר הזה, שתקבלו תורה עליו, והיא הזכות העומדת לישראל. ודוגמת לשון זה מצינו בישעיה: וזה לך האות אכול השנה ספיח וגו׳ (ישעיהו ל״ז:ל׳) – מפלת סנחריב תהיה לך אות על ההבטחה אחרת, שארצכם חרבה מפירות, ואני אברך את הספחים.⁠ב
א. עיינו בהערה בסוף הפסוק.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, ולפי הערת הסופר (״פי׳ אחרון ועיקר״) בגיליון, ביאור זה הינו מהדורה בתרא של פירוש רש״י (ואפשר שרש״י עידכן את פירושו לאחר שכתב את פירושו על הפסוקים במלכים וישעיהו). ביאור זה מופיע בלי כל תוספת גם בכ״י אוקספורד 165, פריס 157, פירנצה III.3.
לעומת זה, בכ״י ליידן 1, ברלין 1221, פריס 155, פרמא 3204, וינה 23, ברלין 1222, ברלין 121, פרנקפורט 19, מופיע ניסוח חילופי שהוא כנראה מהדורה קמא: ״כי אהיה עמך, וזה המראה אשר ראית בסנה לך האות כי אנכי שלחתיך – וכדאי אני להציל, כאשר ראית הסנה עושה שליחותי ואיננו אוכל, כך תלך בשליחותי ואינך ניזוק. וששאלת מה זכות יש ביד ישראל שיצאו ממצרים, דבר גדול יש לי על הוצאה זו, שהרי עתידים לקבל את התורה על ההר הזה לסוף שלושה חדשים.⁠״
בכ״י מינכן 5, פריס 156, וטיקן 94, וינה 24, יש צירוף של מהדורה קמא עם נוסח מקוצר (עם שינויים) של מהדורה בתרא. צירוף של ב׳ המהדורות בשלמותן מופיע בכ״י המבורג 13, לונדון 26917, ברסלאו 102, פריס 159, ברסלאו 10, פרקפורט 152, פריס 158, בגיליון בכ״י מינכן 5, בגיליון בכ״י ברלין 121, בדפוס רומא, ובדפוס אלקבץ (שם לא צויין שהפירוש השני הוא ״דבר אחר״).
בכ״י אוקספורד אופ׳ 34 יש צירוף של מהדורה קמא ומהדורה בתרא (ובסופו חתימה של ״כ״ש {=כך שמעתי}״, אך לפניהן הוקדם ביאור נוסף: ״כי אהיה עמך וג׳ – בתיור שלך בסיועך ובעזרתך, ואז תוכל לילך. וששאלת: וכי אוציא – כשיגיע השעה שתוציאם אני אומר לך שתוציאם בלא עיכוב, שתאמר לפרעה כי אני שלחתיך. וזה לך האות – ואז תוציא את העם בלא עכבה כשתאמר האות הזה כי אנכ׳ שלחתיך אשר תעבדו את האלהים על ההר הזה לסוף שלשה חדשים. ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם. ויאמר אלהים אל משה אהיה – כך שמי, ואהיה שיני פירוש, הראשון קדש והשיני חול. ויאמר כה תאמר אל בני ישר׳ אהיה שלחני אליכם – כי מובהק. ועוד תאמר לבני ישראל י״י אלהי אבותיכם שלחני אליו כן. וזה שמי וזכרי לעולם – שמות הללו תאמר להם, ובעל שמות הללו שלחני.⁠״ בדומה בכ״י ויימר 651.
ויאמר כי אהיה עמך AND HE SAID, BECAUSE I WILL BE WITH YOU – He [Hashem] answered his first question first and his last question last: as regards to what you asked, "Who am I that I should go to Pharaoh?⁠", it is not an undertaking of yours, but it is mine כי אהיה עמך for "I will be with you".
וזה AND THIS – that you will succeed in your mission לך האות SHALL BE A SIGN FOR YOU – in respect to a different promise that I promise you, that תוציאם ממצרים תעבדון when you take them out of Egypt, you shall worship me על ההר הזה on this mountain, that you shall receive the Torah upon it. This is the merit which is an advocate for Israel. An example of this usage [of the word אות]⁠1 we find elsewhere: "And this shall be a sign for you – for you shall eat this year that which grows of itself etc.⁠" (Yeshayahu 37:30) – the fall of Sancheriv shall be a sign to you in respect to another promise: for your land is now barren of fruits, but I will bless that which grows of itself.⁠2
1. Rashi brings another example where something that will happen in the future is to serve as a sign with regards to an event that will transpire in the more distant future.
2. Found in other manuscripts: וזה and this the vision that you saw at the bush לך האות כי אנכי שלחתיך for you a sign that I sent you and you will succeed in my mission, and I am worthy to save, as you saw the bush fulfill my mission and was not burnt, so to you will not be harmed by my mission. As to your question, what merit does the Nation have to leave Egypt? A great event I have for this leaving, because they will be receiving the Torah על ההר הזה on this mountain at the end of three months after leaving Egypt.
ויאמר כי אהיה עמך – אע״פ שברחת מפניו אהיה עמך, ואל תירא כי אהיה עמך, אחר שאוציא אותם אני מזמין להם פרנסתם, 1מי שברא יום ברא פרנסתו.
ד״א: כי אהיה עמך – כשם שהייתי עמך והצלתיך מחרב פרעה, כך אהיה עוד עמך, ומי רועה את הצאן שהיית נוהג עד עתה, מי שרועה אותם הוא יהיה רועה את ישראל במדבר, שנא׳ זה ארבעים שנה ה׳ אלהיך עמך לא חסרת דבר (דברים ב׳:ז׳), ונאמר אני ידעתיך במדבר בארץ תלאובות (הושע י״ג:ה׳).
וזה לך האות – האות עד זמן, שנא׳ למחר יהיה האות הזה (שמות ח׳:כ״ג), מה אות בי אעלה בית ה׳ (ישעיה ל״ח:כ״ב), שאל לך אות וגו׳ הנה העלמה הרה (שם יא ויב), כל אות לזמן הוא, ואינו אלא למי שמדבר אליו ולא לאדם אחר, המופת לאלתר הוא, שנאמר תנו לכם מופת ואמרת אל אהרן (שמות ז׳:ט׳), והוא לאלתר, ואם תאמר מה אות היה זה פירושו להודיע כי הוא המדבר אליו ואין אלוה ואין צור זולתי אלהינו, וכשתבא אל ההר הזה יהיה קרוב אליך, כענין שנאמר כה׳ אלהינו בכל קראנו אליו (דברים ד׳:ז׳), וגם שהגיד לו על העתיד, דכתיב וישכם בבקר ויבן מזבח תחת ההר ושתים עשרה מצבה לשנים עשר שבטי ישראל (שמות כ״ד:ד׳).
1. מי שברא. מכילתא בשלח דויסעו פ״ב.
ויאמר כי אהיה עמך – אעפ״י שברחת מלפניו אי אתה מתיירא ממנו, ומה שהשבתני על תיקונם ועל פרנסתם, משאוציאם אזמין להם פרנסתם, מי שברא יום הוא בורא פרנסתו, ומי היה רועה את הצאן שהיית נוהג עד עתה, מי שרועה את הצאן הוא ירעה אותם:
וזה לך האות כי אנכי שלחתיך – אין אות בכל מקום אלא למי שנתבשר בו פעמים לאלתר ופעמים לזמן, וכה״א למחר יהיה האות הזה (שמות ח כג). והמופת לאלתר, וכה״א תנו לכם מופת ואמרת אל אהרן קח את מטך (שם ז ט), ונקוד באתנחתא מלת שלחתיך, להודיע כי שם הגבול, אמר לו בעירת הסנה יהי אות לך כי אנכי שלחתיך, ומצוה אני עליך בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה, כדכתיב וישכם בבקר ויבן מזבח תחת ההר ושתים עשרה מצבה לשנים עשר שבטי ישראל (שמות כד ד), ומעתה יש לך להתחזק באמונה כי בחרתי בך להיותך שליח:
ד״א: וזה לך האות – מוסב על מ״ש משה מי אנכי כי אלך (שמות ג׳:י״א), כלומר ואיני כדאי לדבר אל המלכות, ואף אם אני כדאי לזה וכי ממצרים כדאי אני להוציא את ישראל. ואמר לו ית׳: כי אהיה על ידך, כי אם על ידי, כי אהיה עמך באותו שליחות. וזה לך האות – שאהיה עמך, כי אנכי שלחתיך, ומאחר שאנכי שלחתיך יש לך לידע שלא אעזבך בשליחותי מלעזור לך. (דעת זקנים בשם מהר״ר דוד ששמע מהר״ר יוסף קרא, אך מופיע רק בדפוסים (החל מליוורנו, תקמ״ג) ואינו בכ״י אוקספורד הונטינגטון 569, נוסח מקוצר מופיע בכ״י פירנצה II.20)⁠א
א. מהדורה בתרא ברש״י דומה לפירוש זה, ואפשר שהושפעה מר״י קרא (לדעת ברלינר היא תוספת של ר״י קרא, והשוו רש״י ור״י קרא ישעיהו ל״ז:ל׳).
והקב״ה השיב לו על ראשון ראשון, ואמר:
כי אהיה עמך – ואתן חנך בעיני המלך, ותלך אל פרעה ולא תירא.
וזה לך האות – ומה שאת⁠{ה} ירא לפני פרעה:
כי אנכי שלחתיךא הלא אתה רואה בתבערת הסנה כי שלוחו של הקב״ה אני, וזה האות לך הוא להיות בטוח שאהיה עמך. וכן מצינו בגדעון שאמר לו המלאך: הלא שלחתיך (שופטים ו׳:י״ד).
ועל מה שאתה אומר: וכי אוציא את בני ישראל ממצרים (שמות ג׳:י״א), כלומר: באיזה טענה שאומר לפרעה ישמע אלי להוציאם,
בהוציאך את העם ממצרים – אני מצוה לך עכשיו שתעבדו את האלהים על ההר הזה – ותקריבו עולות. וטענה זו תוכל לומר, כי לזבוח לאלהים יניחםב ללכת. ואף על פיג שכאן לא פירש, לבסוף מפרש: ושמעו לקולך ובאתד אתה וזקני ישראל אל מלך מצרים וגו׳ ועתה נלכה נא דרך שלשת ימים במדבר ונזבחה (שמות ג׳:י״ח). וכן בכל פעם ופעם היה משה אומר כך לפרעה.
וכן מצינו בשמואל כשציוהו הקב״ה למשוח את דוד, אמר שמואל להקב״ה: ושמע שאול והרגני (שמואל א ט״ז:ב׳), והקב״ה אמר לו: עגלת בקר תקח בידך ואמרת לזבוח לי״י באתי (שמואל א ט״ז:ב׳). אף כאן דרך חכמה ציוה למשה: בהוציאך וגו׳, וכן תוכל לומר לו.
מי שמפרשיםה עיניינים אחרים, אינם אלא טועים גמורים.
א. כן בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון. רוזין הציע לאחר את ״וזה לך האות״ ולצרפו ל״כי אנכי שלחתיך״.
ב. כך תיקן רוזין. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון: וניחם.
ג. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון: ואעפ״כ.
ד. במהדורת רוזין: ובאתה.
ה. רוזין הציע להוסיף כאן: מקראות הללו על.
Then God reacted [to Moses' two points also] in order1 and said:
(a) FOR I WILL BE WITH YOU and I will dispose the king favorably towards you; you will go to Pharaoh and not be afraid.
As for your fear [about appearing] before Pharaoh, THIS [i.e. the bush]⁠2 IS YOUR SIGN
THAT IT IS I WHO SENDS YOU – surely you see through the burning of the bush that I3 am God's messenger. This sign is for you4 so that you will be certain that I will be with you. Similarly one finds concerning Gideon (Jud. 6:14ff.) that the angel said to him, "I herewith send you.⁠"5
(b) As for that which you said,⁠" [who am I] THAT I SHOULD FREE THE ISRAELITES FROM EGYPT?⁠" – i.e. "through what claim that I say to Pharaoh will he listen to me and free them?⁠" –
WHEN YOU FREE THE PEOPLE FROM EGYPT I command you now that you should WORSHIP GOD AT THIS MOUNTAIN and offer sacrifices. This is the claim that you should make, for he will let them go to sacrifice to God. Even though it6 is not spelled out clearly here, below (vs. 18) the text clarifies, "They will listen to you; and you will go with the elders of Israel to the king of Egypt [and say]... 'Now therefore let us go a distance of three days into the wilderness to sacrifice'.⁠" Each and every time that is what Moses said to Pharaoh.⁠7
Similarly one finds concerning Samuel that when God commanded him to anoint David, Samuel said to God (I Sam. 16:2), "If Saul hears of it he will kill me.⁠" Then God answered him, "Take a heifer with you and say, 'I have come to sacrifice to the LORD'.⁠" So here also God wisely charged Moses, "WHEN YOU FREE THE PEOPLE, this is what you could say to him.⁠"8
Those who interpret these verses as referring to other matters are totally wrong.⁠9
1. Rashbam and Rashi agree that God answered Moses' two points even though they disagree about what the second point was.
2. Rashi also writes in his first interpretation of his phrase that the word, "this (זה),⁠" refers to the bush. Both Rashi and Rashbam are opposing the alternative explanation according to which the phrase, "this is your sign,⁠" should be seen as introducing the next phrase, "when you take the people out of Egypt.⁠" See e.g. Ibn Ezra's shorter comm., LT and R. Joseph Bekhor Shor. See similarly Rashi in his second interpretation of this phrase, beginning with the words דבר אחר. Moderns using that interpretation include Greenberg, p. 76, and Cassuto.
See the long "Form-critical study of Ex. 3:12" in Childs, pp. 56-60, where all the syntactical and interpretive possibilities for this phrase are considered. Childs eventually concludes, like Rashbam, that the אות referred to here must be the burning bush. It is worth noting that the cantillation signs also support Rashbam's reading of the phrase.
3. Following Rashbam's comm. to vs. 4, it was an angel who was speaking to him all this time.
4. Rashbam is again opposing the idea that the Jewish people will receive the אות that this verse refers to when they come to the theophany at Sinai. See also LT who expresses an idea very similar to Rashbam's about the word אות ("‏[אות] אינו אלא למי שמדבר אליו ולא לאדם אחר‏ – a 'sign' is meant only for the person who is being addressed, not for someone else") although his interpretation of the phrase in its context is very different from Rashbam's.
5. שלחתיך, language very similar to "ואשלחך – I will send you" here in vs. 10. And following the commission of Gideon, the same sequence as here – an expression of fear and inadequacy, followed by the angel's promise to be with him, followed by a sign that validates the angel – occurs. Rashbam again compares the story of the commission of the Moses and the story of the commission of Gideon in his comm. below, ad 4:25 s.v. ותכרות.
6. I.e. what Moses is supposed to say to Pharaoh.
7. This interpretation – that God's second answer to Moses provided him with the wording that he should use when speaking to Pharaoh – appears to be unique to Rashbam. See NJPSC which sees here "a subtle hint to Moses on how to handle the negotiations with the Egyptian authorities.⁠" See Rashbam's comm. to 19:2 where it appears that Rashbam is saying that the Israelites really did come and worship God at this same mountain when they came to the theophany at Mount Sinai.
8. Here Rashbam addresses the question of the deception involved in the claim to Pharaoh that the Jews were not requesting the right to emigrate but simply wanted to go sacrifice to God in the desert and then come back. Rashbam cites the comparable example of the deceptive wording that God tells Samuel to use when dealing with another unreasonable monarch, King Saul. The deception involved in I Sam. 16 is cited already in the Yevamot 65b as proof that it is permissible and even desirable to lie for a good purpose. Kasher (p. 161, note 235) cites a midrash which derives the principle that one may lie for a good purpose (שמשנין בדברי השלום) from God's instruction here to Moses to deceive Pharaoh.
Rashbam may be interested in this issue because of his contact with Christian exegetes who were often very troubled by passages in the Bible that suggest that lying is ever justified. See e.g. the discussion in Childs, pp. 23-24, of the way that Christian exegetes over the centuries were troubled by the question of how the midwives could have been rewarded for lying (1:19-21). Rashbam's contemporary, R. Joseph Bekhor Shor, is sufficiently troubled by the question of the morality of the claim that the Israelites were simply going on a three-day journey into the desert and would return that he writes (ad 14:2 and 14:5) that that is just what they did. (Cf. Rashbam's comm. to 14:3 and my notes there.) See also N. Leibowitz, `Iyyunim, pp. 73-5, for a discussion of the approaches of various other Jewish exegetes to the question of the morality of the deception involved in this claim.
9. This is not the only passage where Rashbam expresses himself very strongly against his grandfather, Rashi's, commentary. See e.g. his comm. to Gen. 37:2 (p. 243, in my Genesis volume).
Rashbam's interpretation of this verse is forcefully attacked by N. Leibowitz (in her `Iyyunim, pp. 54-56) who offers an impassioned defense of Rashi's reading. Leibowitz argues that Rashbam's interpretation of this verse illustrates well how a rationalist like Rashbam who has no use for midrash often misses the profound plain meaning of the verse (עומק פשוטו – attacking Rashbam with his own phrase; see e.g. his comm. to vs. 14).
ויאמר כי אהיה עמך – אמרו גאונים: וזה לך האות שב למלת כי אהיה עמך.
ואחרים אמרו: כי הוא רמז לאש הסנה. גם זה אות היה, אם היה המדבר עם משה בספק במחשבתו.
והנכון בעיני: כי אות יתחלק בלשון הקודש לטעמים רבים, כדבר יהונתן: וזה לנו האות (שמואל א י״ד:י׳). וכן: וזה לך האות אכול השנה ספיחא (מלכים ב י״ט:כ״ט), לאותות ולמופתים בישראל (ישעיהו ח׳:י״ח), [לאתת ולמועדים (בראשית א׳:י״ד), כי אות היא (שמות ל״א:י״ג)].⁠ב
והטעם וזהג לך האות – למה שלחתיך להוציא את העם, שתעבדו אותי על ההר הזה, וכן הכתוב אומר: המוציא אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלהים (ויקרא כ״ב:ל״ג). וכן אמר משה לפרעה: דרך שלשת ימים נלך במדבר (שמות ח׳:כ״ג), כי ממצרים עד הר סיני שלשה ימים. ואל תספור ממקום המדינה, כי הכל יקרא מצרים, כי במדבר ילכו שלשת ימים.⁠ד ואל יקשה עליך שהלכו מים סוף שלשה ימים, ולא הגיעו אל הר סיני, כי לא הלכו על דרך קרוב, כאשר הוא כתוב: [כי קרוב הוא (שמות י״ג:י״ז)].⁠ה גם אין הליכת מחנה גדול כמהלך ידוע.
גם יתכן להיות פירוש וזה לך האות – רמז לסנה, כי זה מקום מובחר שתעבדוני שמה.
גם כי אהיה עמך – תשובת: מי אנכי (שמות ג׳:י״א).
א. בכ״י פריס 182: הספיח.
ב. ההוספה מכ״י פרנקפורט 150, וטיקן 283. היא חסרה בכ״י פריס 182.
ג. בכ״י פריס 182: זה.
ד. ״ואל תספור... שלשת ימים״ הושמט ע״י הודמות בכ״י וטיקן 283, פרנקפורט 150. הוא מופיע בכ״י פריס 182, ברסלאו 53, וינה 39.
ה. ההוספה מכ״י פרנקפורט 150, וטיקן 283. היא חסרה בכ״י פריס 182.
ויאמר אני אהיה עמך – ותבא לפרעה, ותוציא ישראל.
והנה נתתי לך אות כי אנכי שלחתיך וטעם להוציאם – שיעבדוני על ההר הזה, שהראיתי לך המראה הגדול. וככה כתוב: המוציא אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלהים (ויקרא כ״ב:ל״ג). וככה אמר משה לפרעה: דרך שלשת ימים נלך במדבר וזבחנו (שמות ח׳:כ״ג), כי זה המהלך בין מצרים הקדמונית ובין הר סיני. רק ישראל בצאתם לא הלכו דרך ארץ פלשתים (שמות י״ג:י״ז), ועוד: כי ישבו במקום אחד ימים רבים כאשר אפרש (ראב״ע שמות פירוש שני ט״ו:כ״ז). וזהו שאמר משה: ויבן מזבח תחת ההר ויעלו עולות ויזבחו שלמים, אז כרת ברית עם ישראל (שמות כ״ד:ד׳-ח׳) להיותם לשם לעם, והוא יהיה להם לאלהים.
AND HE SAID: CERTAINLY I WILL BE WITH THEE. Now go to Pharaoh and bring out the children of Israel and behold, I have given you a token1 that I have sent you. The reason they are being brought out of Egypt is that they should serve Me on this mountain where I have shown you this great wonder.⁠2 It is thus written, (I am the Lord)…that brought you out of the land of Egypt, to be your God (Lev. 22:23). Moses similarly said to Pharaoh, We will go three days' journey into the wilderness, and sacrifice to the Lord our God (Ex. 8:23)3 because the latter is the walking distance between eastern Egypt and Mount Sinai.⁠4 However, when Israel left Egypt they did not go there via the land of the Philistines.⁠5 Furthermore, Israel, as I will explain, dwelt in one place for many days.⁠6 It is precisely this7 that Moses spoke of when he wrote, and (Moses) builded an altar under the mount…and…offered burnt offerings and sacrificed peace offerings (Ex. 24:4, 5). He then made a covenant with Israel that they be a people unto the Lord and that the Lord be their God.⁠8
1. The burning bush.
2. According to Ibn Ezra our verse contains two elements: an allusion to the burning bush (the token) and a promise that Israel will serve God on the mountain upon which God first appeared to Moses.
3. Since God had promised that Israel would serve Him on Sinai. Moses asked Pharaoh to allow the people to go there and do what the Lord asked of them.
4. Sinai is east of Egypt.
5. It took Israel three months, not three days to reach Sinai. Prima facie, this contradicts Ibn Ezra's assertion that Ex. 8:23 refers to a request to go to Mount Sinai. Ibn Ezra answers that it took Israel three months to reach Sinai because they did not take a direct route.
6. It took Israel three months to reach Sinai because they spent a lot of time in their encampments on the way to Sinai.
7. God's promise, when thou hast brought forth the people out of Egypt, ye shall serve God upon this mountain.
8. So Vat. Ebr. 38. Our texts read, "and the Lord be your God.⁠"
כי אהיה עמך – ואם אין אתה כדיי, אני כדיי, כי ממני הדבר לא ממך.
וזה יהיה לך האות – שממני תעשה מה שתעשה, ואני שלחתיך, ובשליחותי עשית זאת.
תעבדון את האלהים על ההר הזה – ואז אודיע ואתן אות לכל שאני שלחתיך, וכל שאתה עושה ממני הוא, כמו שכתוב בשעת מתן תורה: הנהא אנכי בא אליך {בעב הענן וגו׳} וגם בך יאמינו לעולם (שמות י״ט:ט׳), וידעו כי אתה שלוחי.
וזה הוא שאומר כאן וזה לך האות,⁠ב – שאז יוודע ויגלה לכל, כי אנכי שלחתיך – ולא מלבך אתה עושה, בהוציאך וגו׳ – ואז אודיע כמו שפירשתי.
א. בכ״י מינכן 52: הנני.
ב. בכ״י מינכן 52: זה יהיה לך אות.
כי אהיה עמך – FOR I WILL BE WITH YOU – And if you are not worthy, I am worthy, because the matter is from Me and not from you.
And THIS shall be FOR YOU A SIGN – That from Me you shall do what you do, and I sent you, and on My behalf you did this.
תעבדון את האלהים על ההר הזה – YOU SHALL SERVE GOD ON THIS MOUNTAIN – And then I will inform and give a sign to everyone that I sent you, and that everything that you do is from Me, as it is written at the time of the giving of the Torah: “Behold, I come to you {in a thick cloud etc.} and they may also believe you forever” (Shemot 19:9), and they will know that You are my messenger.
And this is what it says here THIS IS A SIGN FOR YOU – that then it will be known and revealed to all, THAT I SENT YOU – and that you do not act from your heart, WHEN YOU BRING THE PEOPLE OUT etc. – and then I will make known as I have explained.
על ההר הזהעל – בסמוך, ושכינה עומדת בראש ההר.
על ההר הזה, "on this Mountain.⁠" The word על here must be understood as "close to.⁠" The Presence of God Himself, would tower above the Mountain.
ויאמר כי אהיה עמך וזה לך האות – רבו הפירושים במקרא הזה.
והנכון על דרך הפשט: כי הקב״ה אמר למשה שני דברים, שירד להצילו מיד מצרים (שמות ג׳:ח׳), והיה איפשר שיצילם מידם בארץ גשן עצמה או קרוב משם, אבל הבטיח עוד להעלותו מן הארץ ההיא כולה אל מקום הכנעני (שמות ג׳:ח׳). ומשה נתיירא משתיהן, ואמר: מי אנכי כי אלך אל פרעה (שמות ג׳:י״א) – אני שפל אנשים ורועה צאן, והוא מלך גדול, ואם אומר אליו לעזוב את העם כללא יהרגני, כענין שאמר שמואל: ושמע שאול והרגני (שמואל א ט״ז:ב׳). ואמר עוד: מי אנכי כי אוציא את בני ישראל מארץ מצרים (שמות ג׳:י״א) – כמו שאמרת לי להעלותם אל ארץ כנען, כי עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה,⁠1 ולא יחשבוני ללכת אחרי אל ארץ עמים גדולים ועצומים מהם, כאשר אמרת: להעלותו אל ארץ טובה ורחבה אל מקום הכנעני (שמות ג׳:ח׳). כי ההצלה מיד פרעה אינה תלויה בהם, אם ישמע פרעה יקל עולו מעליהם ויצילם, או יגרשם מארצו על כרחם, ועוד כי הם עצמם ישמעו אל כל אדם בזה, כי מי האדם שלא ירצה לצאת מעבודה קשה שאין כמוה, אבל העליה לארץ הכנעני לא ישמעו בה. וכן היה הדבר שהיתה מלחמת העמים ההם קשה עליהם מתחלה ועד סוף ופחדו ממנה במצרים ובמדבר.
זאת יראתו של משה רבינו מפרעה, ופחדתו מהם. ועל שתיהן ענהו השם, ואמר לו אל תירא מפרעה כי אני אהיה עמך להצילך, וזה לך האות אל העם שאנכי שלחתיך אליהם, כי בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה, ומאז יקבלו עבודת השם ללכת אחרי מצותו, וגם בך יאמינו לעולם (שמות י״ט:ט׳), ואחריך ירוצו לכל מקום אשר תצום. והנה נגליתי לך בהר הזה בלבת אש, כי כן יהיה לעיני כל העם בעבדם אותי בהר הזה.
והנה למשה אות במה שראה שלא יפחד מפרעה כיון שהבטיח להצילו, ולישראל יהיה להם אות שלא יפחדו מן העמים בבואם אל הר סיני, כי לצאת ממצרים ברצון פרעה אל מקום קרוב דרך שלשת ימים לזבוח לאלהים בודאי ישמעו ויעשו כן, בין ברצונם בין שלא ברצונם.
ועל דרך האמת, וזה לך האות – כמו זה לי עשרים שנהב בביתך (בראשית ל״א:מ״א), יאמר: כי אהיה עמך וזה לך האות – אות הברית שתהיה עמך תמיד, כדרך: אני הנה בריתי אתךג (בראשית י״ז:ד׳), כי אנכי השולח אותך שתעבדו את האלהים בהר הזה, ואז אעלה גם אנכי בקרב העם הזה אל המקום אשר הכינותי (שמות כ״ג:כ׳).
1. השוו ללשון הפסוק בדברים ד׳:ו׳.
א. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222, דפוס רומא, דפוס ליסבון. בדפוסים מאוחרים: ״כלו״.
ב. כן בכ״י מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, דפוס ליסבון, וכן בפסוק. בכ״י פרמא 3255 נוסף כאן: ״אנכי״.
ג. כן בכ״י מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון, וכן בפסוק. בכ״י פרמא 3255: ״עמך״.
AND HE SAID: BECAUSE I WILL BE WITH THEE; AND THIS SHALL BE THE TOKEN UNTO THEE, THAT I HAVE SENT THEE: WHEN THOU HAST BROUGHT FORTH THE PEOPLE OUT OF EGYPT, YE SHALL SERVE G-D UPON THIS MOUNTAIN. Explanations of this verse are numerous. The correct interpretation in line with the simple meaning of Scripture is that the Holy One, blessed be He, had said two things to Moses. [First], He would come down to deliver them out of the hand of the Egyptians (Shemot 3:8). This might mean that He will deliver them out of their hands while they will remain in the land of Goshen itself or in some place nearby. Therefore, He further promised to bring them up out of that entire land to the place of the Canaanite (Shemot 3:8).
But Moses was fearful of both [promises], saying, "Who am I, that I should go unto Pharaoh? (Shemot 3:11) I am but a humble person, a keeper of the flock, and he is a great king. If I will tell him to let the people go altogether, he will kill me.⁠" This is similar in meaning to that which Samuel said. And if Saul hear it, he will kill me.⁠1 And Moses said further, "Who am I … that I should bring forth the children of Israel out of Egypt (Shemot 3:11), as Thou didst tell me to bring them up to the land of Canaan. Surely this great nation is a wise and understanding people,⁠2 and they will not hold me in sufficient esteem to go after me to the land of nations greater and mightier than they,⁠3 as Thou hadst said, to bring them up … unto a good and large land … unto the place of the Canaanite (Shemot 3:8). The delivery from the hand of Pharaoh — whether he will listen and lighten his yoke from upon them and thus deliver them [from bondage], or drive them out of his land against their will4 — is not dependent on them. Besides, they themselves will listen to any one on this matter — for what man is there who would not want to go out from unparalleled cruel bondage — but they will not give heed to go up to the land of Canaan.⁠" Such indeed was the case. The war against those nations [in the land of Canaan] was hard on them from beginning to end, and they feared it while still in Egypt and later when they were in the desert. This then was the fear of Moses our teacher, of Pharaoh, and his apprehension of the children of Israel.
And the Eternal answered him on both matters. He said to him: "Do not fear Pharaoh for I will be with thee to save thee. And this shall be the token unto thee for the people that I have sent thee to them, for when thou hast brought forth the people out of Egypt, ye shall serve G-d upon this mountain. From then on, they will take upon themselves the worship of G-d and walk in His commandments,⁠5 and they will also believe in thee forever,⁠6 and they will run after thee7 wherever thou shalt command them [to go]. Now I have revealed Myself to thee on this mountain in a flame of fire, for so it will be in front of all the people when they will serve Me on this mountain.⁠"
Thus in that which he saw, there was a sign for Moses that he should not fear Pharaoh since G-d assured him his deliverance. For Israel it was to be a sign that they should not fear the nations upon their coming to Mount Sinai, for to go out from Egypt — with Pharaoh's consent — to a nearby place a three days' journey,⁠8 they would surely give heed and do so whether willingly or unwillingly.⁠9
By way of the Truth, [the mystic lore of the Cabala], 'V'zeh' (And this) shall be the token unto thee, is like the verse, 'Zeh li' (I have now been) twenty years in thy house,⁠10 thus alluding to the verses, Because I will be with thee, and behold there is a sign unto thee, the sign of the covenant that "I will be with thee always,⁠" just as it is intimated in the verse, As for Me, behold, My covenant is with thee.⁠11 "It is I who send you that you should serve G-d upon this mountain, and then I too will go up in the midst of this people into the place which I have prepared.⁠"12
1. I Samuel 16:2.
2. Deuteronomy 4:6.
3. See ibid., (38).
4. Further, 6:1. See also Rashi there.
5. See II Chronicles 17:4.
6. Further, 19:9.
7. See Song of Songs 1:4.
8. Further, (18). See also Ramban further, 19:1.
9. In the Tur's rendition of Ramban: "they will surely listen and not ask for a sign.⁠"
10. Genesis 31:41. Literally: "this to me is twenty years.⁠" Rabbeinu Bachya ben Asher here intimates that Ramban's intent is to be understood in the light of the verse, 'Zeh' (This) is my G-d, and I will glorify Him (further, 15:2). See my Hebrew commentary here on Ramban, p. 290.
11. Genesis 17:4.
12. Further, 23:20.
וזה לך האות – שתצליח בשליחותי על הבטחה אחרת שאני מבטיחך כשתוציאם ממצרים תעבדון אותי על ההר הזה שתקבלו התורה עליו. והיא הזכות העומד לישראל. ד״א מוסב על שאמ׳ מי אנכי כי אלך אל פרעה. א״ל הקב״ה כי אהיה עמך. וזה לך האות שאהיה עמך כי אנכי שלחתיך. ומאחר אשר שלחתיך יש לך לדעת שלא אעזבך בשליחותי מלעזורך. ד״א כי אהיה עמך וזה לך האות שאהיה עמך מה שראית הסנה שאיננו אוכל.
וזה לך האות – כלומר זה יהיה האות מה שיעבדון את האלהים על ההר הזה בצאתם ממצרים. ואז אודיע לכל שאני שלחתיך כדכ׳ במתן תורה ויאמר ה׳ אל משה הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבור ישמע העם וידעו כי אתה שלוחי. ד״א וזה לך האות מוסב על מ״ש משה מי אנכי כי אלך כלומר ואיני כדאי לדבר אל המלכות ואף אם אני כדאי לזה וכי ממצרים כדאי אני להוציא את ישראל ואמר לו ית׳ כי אהיה על ידך כי אם על ידי כי אהיה עמך באותו שליחות וזה לך האות שאהיה עמך כי אנכי שלחתיך ומאחר שאנכי שלחתיך יש לך לידע שלא אעזבך בשליחותי מלעזור לך מהר״ר דוד ששמע מהר״ר יוסף קרא.
וזה לך האות, "and this will be the sign for you (that though unworthy, now they will become worthy of redemption shortly thereafter;⁠" at that time I will make it plain to all the people that I have sent you to be their redeemer. [G–d is referring to what we read in the report of the revelation at Mount Sinai in Exodus 19,9: וידעו כי אתה שלוחי,⁠1 An alternate interpretation of this line: it is a response to Moses' question why he had been found worthy to become this people's leader. He had considered himself as unfit to speak with Royalty, and even if he had been worthy of that, he certainly did not deem himself worthy to take the people out of Egypt. G–d reassured him, implying that he was right, but seeing He would support him all the way, he would be able to fulfill his task. In fact the redemption would not be due to Moses' actions, but to His actions, all the way. All you need to know is that I will not abandon you in your efforts. (Attributed to Rabbi Joseph Kara who heard it from a Rabbi David.)
1. [not exactly but words to this effect. Ed.]
וזה לך האות כי אנכי שלחתיך – כתב הרמב״ן רבו הפירושים בזה הפסוק והנכון בדרך הפשט בשביל שהקב״ה אמר למשה ב׳ דברים שיציל את ישראל מיד מצרים ועוד שיעלה אותם אל מקום הכנעני והשיבו משה מי אנכי כי אלך אל פרעה ועוד האיך אוציא את בני ישראל ממצרים כמו שאמרת להעלותם לארץ כנען כי לא יחשבוני ללכת אחרי אל ארץ עמים גדולים ועצומים ולהורישם כי ההצלה מיד פרעה אינה תלוי׳ בהם כי אם ישמע פרעה יקל עולו מעליהם ויצילם או יגרשם מארצו בעל כרחם ועוד כי הם בעצמם ישמעו אל כל אדם שיאמר להצילם אבל ללכת אחרי להוריש גוים גדולים ועצומים לא ישמעו לי ועל זה אמר לו הקדוש ברוך הוא אל תירא מפרעה כי אנכי אהיה עמך וזה לך האות אל העם כי אנכי שלחתיך כי בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה ומאז יקבלו עבודת השם ללכת אחרי מצותי וגם בך יאמינו לעולם ללכת אחריך אל כל מקום אשר תצום וכמו שנגליתי לך על ההר הזה בלבת אש כן יהיה לעיני כל העם בעבדם אותי אל ההר הזה והנה למשה אות שלא יפחד מפרעה במה שהבטיחו להצילו ולישראל יהיה להם אות שלא יפחדו מן העמים בבואם אל הר סיני כי לצאת ממצרים ברצון פרעה אל מקום קרוב דרך ג׳ ימים ודאי ישמעו ולא ישאלו אות. ור׳ יוסף קמחי פי׳ וזה לך האות כי תמיד עמך אני בבואך לפני פרעה ותמצא חוזק בלבך ויסור המורך מלבך וזה לך האות גדול ואשר אמר אחר כך בהוציאך את העם ממצרים סיפור הדברים שהודיעו שעתידין ישראל לקבל התורה שם ולעבדו:
וזה לך האות כי אנכי שלחתיך, "and this will be the sign for you that it I Who have sent you as My messenger.⁠" Nachmanides refers to numerous interpretations of the above line; the correct interpretation according to the plain meaning of the text being that seeing that God told Moses two distinctly different things, i.e. that He would liberate the Israelites from the yoke of the Egyptians and that He would lead them up to the land inhabited by the Canaanites which would become their future homeland, and Moses' reply had been to ask how he could be expected to accomplish even the first one of these tasks. In response to God telling Moses that he would be leading them to the land of the Canaanites, Moses added that the people would not follow him, being afraid to face a land populated by powerful nations, and considering the prospect of warring against these nations as unrealistic. God reassured Moses on both scores separately, knowing that Pharaoh's releasing them and their engaging in a march to dispossess the Canaanites were matters that were conceptually not connected. Concerning Moses' misgivings in connection with the chances of Pharaoh releasing the Israelites, God told him not to worry, that He would be with him, and that he would have proof of this once the Israelites would accept the Torah on this very mountain that he was facing at that time. This revelation would also serve the Israelites as a sign that they had nothing to fear from the Canaanites. Pharaoh would agree to let them travel a relatively short distance of three days' march to the Sinai region.
Rabbi Joseph Kimchi understands the words וזה לך האות as God's promise that He will be at Moses' side all the time, enabling him to face that despot without fear or trembling. The fact that Moses would face down Pharaoh would be the great miracle. As to the line about what would happen at Mount Sinai, this was a reference to the second aspect of the liberation, the need to secure a country for themselves. At that mountain the people would become inspired to accept the Torah, and with it gain the confidence of securing the land of Canaan as their future ancestral home.
כי אהיה עמך – פרש״י ז״ל וששאלת מה זכות ביד ישראל שיצאו ממצרים, דבר גדול יש לי על הוצאה זו שהרי עתידין לקבל התורה על ההר לסוף ג׳ חדשים שיצאו ממצרים. וא״ת מאיזה [זמן] קא ממנינן להו, מאותו יום שהיה מדבר הקב״ה עם משה דברים הללו, הא לא מ״ל, שהרי יותר ויותר היה הרבה משם ועד מתן תורה, שהרי משפט המצריים היה שנה שלימה כאשר ארז״ל התם במס׳ (סוטה) (משנה עדיות ב׳:י׳) וא״ת דמנינן להו מיציאת מצרים ועד מתן תורה, הא נמי לא מ״ל, שהרי בט״ו בניסן יצאו ממצרים ובששה בסיון נתנה תורה כאשר ארז״ל התם במס׳ שבת (פ״ו ב׳) ולא תמצא כי אם נ׳ יום. וי״ל דמנינן להו מיציאת מצרים ועד מ׳ יום שעמד משה בהר תמצא צ׳ יום, שהרי אז היה עיקר קבלת התורה שהרי קודם לכן לא היה אלא השמעת אזנים. (וא״כ) [א״נ] כיון דאיכא קצת מחדש ניסן, וקצת מחדש סיון, אמרינן מקצת החדש ככולו, כדאמרינן במס׳ ראש השנה (ב׳ ב׳) יום א׳ בשנה חשוב שנה. וזה לך האות כי אנכי שלחתיך וכו׳. דכתיב במתן תורה הנה אנכי בא אליך. וגם בך יאמינו לעולם וידעו כי אתה שלוחי ושם יעשו זבחים, משמע דהוי אות וכן משמע לפ״ה דמייתי ראיה מישעיה שכן מצינו גבי סנחריב דכתיב (ישעיהו ל״ז ל׳) אכול השנה ספיח וגו׳ וקשה דאין זה אות שיאמין משה שמסר לו לעתיד ממתן תורה. וי״ל דה״ק משה מי אנכי כי אלך אל פרעה, וכי אנכי כדאי לדבר בפני שרים כי אני כבד פה, ועוד כי אוציא את בני ישראל וכו׳ אפי׳ לא הייתי כבד פה איך אדבר להוציא בני ישראל מארצו, כלו׳ משעבודו יהרוג אותי כמו שרצה פעם אחרת. וכן משמע לקמן לאחר שדבר אליו מאתמול שלשום ולא רצה לילך בשליחותו, השיבהו המקום מי שם פה לאדם, פי׳ כשתפשך פרעה והניחו אותך לברוח אלמא היה משה [ירא] שלא יהרגנו. ויאמר כי אהי׳ עמך והוריתיך לדבר ואל תירא ממנו כי זה הסנה לך לאות שלא תהיה נזוק, ואל בני ישראל תבשר מבשורה זו כי בהוציאך תעבדון את האלקים על ההר הזה, לסוף ג׳ חדשים כשיצאו ממצרים ובזה ניחא.
אבל מצאתי שהרמב״ם ז״ל פי׳ הפשט הזה (רמב״ם יסודי התורה ח׳:ו׳) וזה לך האות פי׳ אני אתן לך את האות שיאמינו לך ישראל ששלחתיך. ואלו אותות שתעשה במצרים הם אות לפי שעה, עד שאח״כ יצאו ובזה יש תקנה כי בהוציאך העם תעבדון אלקים בהר הזה דהיינו קבלת התורה. וישמעו שאני מדבר עמך פה אל פה ויאמינו לעולם בך, בנביא נאמר, וזה שאמר במתן תורה, וגם בך יאמינו לעולם, מכלל דעד השתא לא האמינו לגמרי. ואע״ג דכתיב בקריעת ים סוף ויאמינו במשה, מ״מ לא היתה אמנה קיימא, מדכתיב במתן תורה (ו)⁠יאמינו לעולם. ול״נ לפרש בהוציאך את העם ממצרים וכו׳, וע״י שני דברים הללו יהיו לך לאות ויאמינו בך.
ד״א וזה לך לאות – שנתן לו אות שאירע לפניו מיד, וכי יש לו ליתן אות שיארע לאחר כמה ימים מה ידע אם יארע לו, אף כאן הקב״ה רצה ליתן לו אות כדי שיאמין ע״י האות שיראה שהוא שולחו, א״כ היה לו ליתן לו אות שיראה מיד בעיניו, ולא שיארע לאחר זמן, אלא כך אמר הקב״ה למשה וזה לך האות שאתן מיד, כגון מטה שנהפך לנחש וצרעת היד, והפיכת מימי היאור לדם, בזאת תדע ותאמין כי אנכי שלחתיך, וא״ת מה תועלת יש באותו שליחות שאנכי שולחך יש בו צורך גדול ותועלת, כי בהוציאך את העם הזה תעבדון, והעבודה לא היתה לאות.
ויאמר כי אהיה עמך – זה הבאור הראשון, ויש בו מן הסתמית וההסתר, מה שהוא מבואר ליודעי חכמה. והטעם בזה כאלו אמר השם למשה למה יפלא בעיניך זה הפעל, והנה עלה והצלח ולא תפחד מדבר כי אהיה עמך, א״כ מלת כי גם בזה לסבה, רצוני כי היות השם עמו הוא סבה בעצם להוצאתו הנזכרת, וזה הבאור ואם בו כללות מה גם לאשר מצד בני ישראל, הנה עקרו לאשר מצד המלך, כי היה משה ירא פן יהרגנו בבאו לפניו על אלו הדברים, והעד בזה, כי אחרי זה הבאור הסתפק משה באשר מצד מצרים, ולא שאל מעתה ע״ז דבר, כי די לו ע״ז במה שחזקו השם, ואמר לו כי יהיה עמו ומה יעשה אדם לו, ואולם הרבה מעתה לדבר באשר מצד ישראל עד סוף כל המראה הזאת.
וזה לך האות – ידוע כי כל המפרשים נתבלבלו בזח ופרושיהם עם רוב חלופיהם הלא כתוב בספריהם. אמנם פרושו אצלי, כי אמרו וזה, הוא רומז למה שסמוך לו אחריו, רצוני אמרו בהוציאך וג׳, והנה אם הנפש הפילוסופית תשען בכמה מקומות על אות וראיה שהוא המאוחר במציאות, ראוי שהנפש הנביאית תשען על אות שיהיה מן המאוחר בזמן, כי הנה תשען אף בזולת אות כלל, וכבר כתבנו זה בספר הסוד ילקח משם.
תעבדון את האלהים על ההר הזה – זה לך לאות שכבר יהיו ישראל באופן מהשלמוּת בצאתם ממצרים שיהיו ראויים שתדבק בהם השגחתי בְּדרך שאוריש להם ארץ כנען קודם שיגיע הקץ; וזה, שכבר יסכימו כולם לעבוד אותי ולשמור מצותי תכף שיצאו ממצרים על ההר הזה — וזה אמנם היה בעת מתן תורה, כי אז נכנעו ישראל כולם לשמוע ולעשות את כל אשר דיבר ה׳ יתעלה מענין התורה; ובהיות הענין כן הנה ראוי שתדבק השגחתי בהם להעלות אותם לארץ כנען כמו שייעדתי לך.
ובאהו מענה מה׳ יתעלה, על מה שהיה אומר מי אנכי כי אלך אל פרעה, — כי אהיה עמך באופן שלא תמצא מוֹנֵעַ מההליכה אל פרעה, ואשמור צאתך ובואך, וזה יהיה לך לאות כי אנכי שלחתיך, כי לולא העזר שתהיה נעזר מאתי לא היית יכול לבוא לפני המלך ולדבר עמו. ועל מה שאמרת איך יתכן שאוציא בני ישראל ממצרים להעלותם לארץ כנען קודם בוא העת הראוי והם אינם ראויים לכך, — הנה תדע כי לאהבתי האבות, אשגיח בהם להדריך אותם אל השלמוּת, באופן שכאשר יֵצאו ממצרים יעבדו אותי עמך על ההר הזה, ויקבלו עליהם שאהיה להם לאלהים ושישמרו המצוות שאצוה אותם.
ויאמר כי אהיה עמך וזה לך האות כו׳ – השיבו על ראשון ראשון. ואמר לא תירא ולא תחת מן פרעה ומהמבקשים את נפשך מקרובי המת ומגואלי דמו כי אתך אנכי להצילך מהם.
[ו] וזאת ההצלה שתראה בעיניך טרם בואך שם תהיה לך לאות כי אנכי שלחתיך ותצליח את דרכיך והוא הדבר אשר אמר לו במדין בדרך בשורה לך שוב מצרימה כי מתו כל האנשים המבקשים את נפשך (שמות ד׳:י״ט) שכבר נגפם ה׳ ומתו כל קרובי המת ומיודעיו ואין דורש ואין מבקש והמלך הראשון כבר מת. וכבר כתבנו בשער הקודם כי בשורה זו היתה סבת קראו הבן השני אליעזר כי אלהי אבי בעזרי ויצילני מחרב פרעה (שמות י״ח:ד׳) מה שלא יכול לומר כך על בן הראשון. אמנם על מה שאמרת כי מה צורך ההוצאה מבלי זכרון העליה תדע כי בהוציאך את העם הזה ממצרים אתה והם תעבדון את האלהים על ההר הזה ואמר כן על קבלת התורה ומעשה המשכן וסדר הדגלים ויתר העניינים אשר על כלם אמר לסוף רב לכם שבת בהר הזה (דברים א׳:ו׳) לפי מדרש חכמינו ז״ל (ספרי דברים שם). והפי׳ הזה הוא נכון מאד בעיני. ובעל הטעמים הכריחו בשהטעים שלחתיך באתנח. אמנם מה שתהיה זאת תשובה אל היותם בלתי הגונים אל ההוצאה כדרך הראשונים ז״ל כבר כתבנוהו בתחלת פירש פרשת ואלה שמות עיין עליו כי הוא נכון מאד ותרוייהו איתנהו.
לא שלך היא כי אם משלי כי אהיה עמך. ויהיה׳ פי׳ אהיה עמך פה משותף עמך בשליחות זו ואיננו כמו כי אהיה עמך דגדעון שפירושו אהיה בעזרך והכית את מדין כאיש אחד כי אי אפשר שיפורש פה כמוהו מפני שהתשובה צריך להיות מעין השאלה ואחר שהשאלה היתה שאין לו ערך לדבר עם המלכים יחוייב שתהי׳ תשובת׳ שאינה שלו רק שלו ושל הב״ה יחד ולא שיהיה בעזרו:
וזה המראה אשר ראית בסנה לך האות כי אנכי שלחתיך. פי׳ ולא תחשוב שהוא חזיון בעלמא וכמוהו בדבר גדעון ועשית לי אות שאתה מדבר עמי שפירושו ואיננו חזיון בעלמא אבל מה שכתב אחר זה וכדי אני להציל כאשר ראית הסנה עושה שליחותי ואיננו אוכל כך תלך בשליחותי ואינך נזוק לא ידעתי מאין הוציא זה כי מאמר וזה לך האות כי אנכי שלחתיך אינו מורה רק על הסרת הספק של שליחות לא גם על הסרת הספק של הנזק שאילו היה על הסרת הספק שבשניהם יחד היה ראוי להיות וזה לך האות כי אנכי שלחתיך ולא יגורך רע:
וששאלת מה זכות יש לישראל דבר גדול יש לי על הוצאה זו שהרי עתידים וכו׳. ויהיה פי׳ בהוציאך העם הזה תחלת דבור כאילו אמר ובהוציאך את העם ממצרים תעבדון וגו׳:
ד״א כי אהיה עמך. וזה שתצליח בשליחותך לך האות על הבטחה שאני מבטיחך אחרת שכשתוציא תעבדון וכו׳ ודוגמ׳ זו בישעי׳ כו׳. ולפי זה יהיה פיר׳ כי אהיה עמך כפירו׳ כי אהיה עמך דגדעון שפירושו אהיה בעזרך ותצליח בשליחותך וזאת תשובה על מי אנכי כי אלך אל פרעה שפירושו מה אני חשוב לדבר עם המלכים כלומר שלא יהיה שום תועלת בשליחותי ופי׳ וזה לך האות שב אל הצלחת השליחות הזאת והרצון בו שזאת ההצלחה תצליח אשר בישועתך זו להוציא את העם הזה ממצרים תהיה לך לאות על הבטחה אחרת שבהוציאך את העם ממצרים תעבדון אותי על ההר הזה שתקבלו עליו את התורה ובזה השיבו על מאמר וכי תוציא שפי׳ ואף כי אני חשוב מה זכו ישראל שיעשה להם נס שאוציא׳ ממצרים שאין זכות גדול מזו שעתידים לקבל התורה אחר ג׳ חדשי׳ ומפני שזה הפי׳ נראה זר מאד כי איך תהיה הבטחה השליחות שעדיין היא מסופקת אות על הבטחת קבלת התורה שהיא הבטחה אחרת אמר ודוגמת זה מצינו בישעיה וזה לך האות אכול השנה ספיח שפירושו שהבטחת על מפלת סנחריב שעדיין היתה מסופקת תהיה אות על הבטחה אחרת שהיא ברכת הספיחים:
אמר כי אהיה עמך רוצה לומר אל תירא ואל תפחד כי אני אהיה עמך להצילך ורמז לו באמרו כי אהיה עמך שאהיה והוא המחוייב המציאות יהיה עמו ומה יעשה אדם לו.
ואמר וזה לך האות שתהיה ניצול ובטוח כי אנכי שלחתיך רוצה לומר נבואתי זאת ורוחי אשר שמתי בפיך הוא לך אות אמת שאהיה עמך כי אחרי ששלחתיך בשליחותי מה יעשה לך פרעה הרי שהיה האות על הבטחון והשליחות שהיה שולח אותו.
ואמנם למה ששאלת מה תועלת יש ביציאתם ממצרים ולמה לא ארויח להם שמה, אשיבך שבהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה. כלומר תועלת גדול יש ביציאה ממצרים שבבואכם אל המקום הזה הר סיני תקבלו את התורה כי הוא המקום הנאות אליו וא״א שיהיה זה במצרים ארץ מלאה גלולים ומונעת הדבוק האלהי זהו הדרך הב׳.
ואמנם הדרך הג׳ הוא שמרע״ה דייק בדברי הש״י שא״ל שהיה עתיד להציל את העם מיד מצרים וגם כן להעלותו אל ארץ טובה ורחבה וגו׳ והודיעו עם זה שהיציאה ממצרים תהיה על ידו כמו שאמר ועתה לך ואשלחך אל פרעה והוצא את עמי בני ישראל ממצרים אבל לא א״ל שיעלם אל הארץ.
ומזה נפל חשש בלב משה אולי הוא יוציא אותם ממצרים אבל לא יזכה להכניסם לארץ ויהיה הוא מתחיל במצוה ואיש אחר יגמרה ועל כן היה משה נשמט מהשליחות ותלה הדבר בעצמו שהיה בלתי ראוי אליו אם מצד פרעה כמ״ש מי אנכי כי אלך אל פרעה ואם מצד השליחות עצמו באמרו וכי אוציא את בני ישראל ממצרים רוצה לומר ולמה אוציאם משם אנכי אם איש אחר יעלם ויכניסם לארץ.
וע״ז השיבו יתברך כי אהיה עמך אין ראוי שתעשה תכלית הצלחתך ושכרך בכניסת הארץ אלא שאהיה עמך במעלת הנבואה ותגיע למדרגה ששום בריה לא יגיע אליה עוד כל ימי הארץ וזהו כי אהיה עמך רוצה לומר שאהיה השם המיוחד. יהיה עמך ותדבק בו מבלי אמצעי.
ואמנם מה שאמרת מהיותך נבזה וחדל אישים כן ראוי לשלימות שליחותך כי בראות פרעה וכל מצרים זקן אחד ומקלו בידו מתגבר עליו ומייעד עליו מאותו׳ ומביא אותם על פי דברו יכירו וידעו שאנכי שלחתיך ושאין הדבר ממך אלא ממני שאהיה עמך וגם לעיני ישראל יהיה זה אות גדול עד שמפני זה בהוציאך את העם ממצרים לא תהיה אתה להם לאלהים ולא יעבדוך לשם אלהות אבל אתה והם תעבדון את האלהים על ההר הזה כי יהי׳ גלוי ומפורסם אליהם שכל מה שעשית עתה היה בכחי וברוחי ולא בכחך וחכמתך הנה אם כן היות משה בזוי ושסוי בלתי ראוי לשליחות גדול כזה זה יהיה אות עצמי כי מאת ה׳ היתה זאת ושרוח ה׳ דבר בו ומלתו על לשונו הנה התבאר מזה שלא היה האות שזכר לו השם מראת הסנה ולא גם כן מעמד הר סיני ולא גם כן הנבואה והדבור שבאהו שם אבל שהיה האות האמתי מ״ש מי אנכי ובזה א״כ השיבו יתברך על פי דרכו ודבריו ולא רצה לגלות לו ענין הכנסת הארץ עוד. והותרו בכל א׳ מג׳ הדרכים האלה שתי השאלות ט׳ וי׳. כי הנה לא נשמט משה מלילך בשליחותו להיותו בלתי חפץ בברכה ובהצלת עמו אבל הקטין עצמו כראוי לפני רבון העולמים בטענותיו לראות מה ידבר בו ומה ישוב על תוכחתו כי כן היה אברהם מקשה על דבר השם הלבן מאה שנה יולד ובמעמד בין הבתרים נתרעם מה תתן לי ואנכי הולך ערירי וירמיהו בתחלת נבואתו סרב בשליחות השם שכלם בראותם בנבואותיהם דברים נפלאים היו נושאים ונותנים בדברי חזיונם איך יוכל להיות ועל אי זה דרך יהיה עד שיורם השם אמתת הענין ודרכו באופן שלא ישאר אצלם שום ספק ואז מכניסים עצמם בסכנות עצומות מבלי פחד ויראה בהשענם על אמתת חזיונם ובוטחים באלהיהם וכן עשה מרע״ה בדבר הזה עד שהשיבו כי אהיה עמך וזה לך האות וגו׳:
כי אהיה עמך וזה לך האות – ש״תגזר אמר ויקם לך״ (איוב כ״ב:כ״ח) בכל אשר תפנה שם, ובזה יכירו הכל ששלחתיך ויחשיבו אותך ואת דבריך, כענין ״גם האיש משה גדול מאד בארץ מצרים״ (שמות י״א:ג׳).
בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה – אף על פי שאינם ראויים, הם מוכנים לעבוד את האלהים על ההר הזה בהוציאך אותם מבין הפושעים.
כי אהיה עמך וזה לך האות, that you will not only issue decrees but will carry them out successfully wherever you turn. Your very success will convince everyone that I must be the One who has sent you. They will therefore take you and your words very seriously. We find that this did indeed come true in Exodus 11,3 והאיש משה גדול מאד בכל ארץ מצרים, “the man Moses was very great in the whole land of Egypt.”
בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלוהים על ההר הזה.. even though they are not worthy of redemption at this time, but they are worthy of serving the Lord at this mountain when you take them out from among these professional sinners.
ויאמר כי אהיה עמך וזה לך האות כי אנכי שלחתיך. ר״ל, מה שהתנצלת ׳מי אנכי כי אלך אל פרעה׳, יהיה לך לאות על שליחותך ׳כי אהיה עמך׳ ובכל אשר תפנה תשכיל1. וכן בכל מקום שאומר ׳ה׳ עמך׳ או ׳עמו׳, ׳עמם׳, ר״ל שמצליח הוא. ומה שאמרת בהתנצלותך שאינך מוכן להוציא את בני ישראל ממצרים, בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה, ר״ל, אינך צריך בזה להכנה, כי כשתאמר אליהם שיבואו אחריך לעבוד את האלהים על ההר הזה הקרוב – יבואו, כי יישר בעיניהם לצאת מבית האסורים, וכשתבואו על ההר הזה – אז אכין אותך שיבואו אחריך בכל אשר תנהלם. וכן היה, כי ממתן תורה ואילך האמינו בו:
1. ע״פ משלי (יז ח).
ואת המראה אשר ראית כו׳. רוצה לומר ״וזה לך האות כי אנוכי שלחתיך״ רוצה לומר שהשליחות הוא משלי, כמו שאמר ׳לא משלך אלא משלי׳, כי לא היה מסופק משה ששלחו הקב״ה, רק היה מסופק אם השליחות הוא משלו, כלומר שיהיה הכל מאתו, ויהיה עמו בשליחות מאחר שהשליחות שלו:
כִֽי⁠־אֶהְיֶה עמך: מלת כִֽי במאריך ובמקף, ואל״ף אהיה בלא מאריך. [כִּֽי⁠־אֶהְיֶ֣ה].
וזה המראה אשר ראית בסנה כו׳. פירוש, ולא תחשוב כי הוא חזיון בעלמא, אלא אות אמת מהשם:
כך תלך בשליחותי ואינך ניזוק. דאם לא כן, לך למה לי. אלא לך האות שאין אתה ניזוק כשתלך בשליחותי, כאשר ראית הסנה שאינו אכל. ודו״ק:
לסוף ג׳ חדשים שיצאו ממצרים. וא״ת מהיכן הוא מתחיל למנות, אי משעת דיבור זה והרי העשר מכות היו בנתיים, וכל מכה משמשת רביע החודש, וג׳ חלקים היה מעיד ומתרה בו, כדפירש״י בפ׳ וארא (להלן ז, כה) בפסוק וימלא שבעת ימים, וא״כ הי׳ עשר חדשים. וגם המכות לא התחילו מיד אחר דיבור זה. ואי משעת יציאת מצרים מונה, הרי לא היו אפי׳ שני חדשים, חצי ניסן ואייר, וששה בסיון קבלו התורה. וי״ל דלא מיירי בתורה שבכתב לחוד, אלא גם בתורה שבעל פה. שאחר קבלת התורה עלה להר והי׳ שם ארבעים יום וארבעים לילה, וקבל תורה שבע״פ. ואחר שירד בי״ז בתמוז היו ג׳ חדשים שלימים. והם נגאלו בשביל תורה שבע״פ, כדכתיב (להלן לד, כז) ע״פ הדברים האלה כרתי וגו׳, על פי, היינו התורה שבע״פ. [מצאתי]: אי נמי פי׳ ״לסוף״, בחודש השלישי שהוא סיון, כד״א (להלן יט, טו) היו נכונים לשלשת ימים, שהוא כמו ליום השלישי, כדפי׳ רש״י שם:
וזה לך האות כו׳. דרוצה להביא ראייה שהקב״ה תולה הבטחתו בהבטחה אחרת, ואע״פ שאותה הבטחה עצמה עדיין אינה נעשית. וה״ה הכא נמי, אע״פ שהבטחת השליחות עצמו הוא מסופק, וא״כ איך תהיה הבטחת השליחות שעדיין היא מסופקת ראייה ואות על הבטחת קבלת התורה שהוא הבטחה אחרת. וזהו דוגמת לשון שמצינו בישעי׳ הבטחת מפלת סנחרב, שהוא עדיין מסופקת שהי׳ אות על הבטחה אחרת, שהוא ברכת הספיחים:
And the vision that you saw in the thornbush ... Rashi explains: Do not think that the burning bush was just an illusion. Rather, it was a true sign from Hashem.
You, too, shall go on My mission and you will not be harmed. Otherwise, לך (to you) is superfluous in the verse. Therefore, [Hashem tells Moshe that] it is a sign to you, Moshe, that you will not be harmed, just as you saw the bush was not being consumed.
Three months after they go out of Egypt. If you ask: When does the count start? [For it cannot start] from this Divine statement, as the ten plagues came in between, and each plague lasted for a quarter month, and the other three quarters [of the month] Moshe would caution and warn them, as Rashi explains in Parshas Va'eira (Shemos 7:25), on "Seven full days [passed].⁠" Thus, the plagues lasted for a ten month period. Furthermore, the plagues did not begin immediately after this Divine statement. And if [you suggest that] the count begins with the exodus from Egypt, this is less than a two month period: half of Nisan, Iyar, and on the sixth of Sivan they received the Torah. The answer is: The promise of receiving the Torah is not speaking exclusively of the Written Torah, but also of the Oral Torah. After they received the [Written] Torah, Moshe ascended Mount Sinai. He was there forty days and nights, and received the Oral Torah. When he descended on the 17th of Tammuz, it was three full months [from the exodus]. And the B'nei Yisrael were redeemed in order [to receive] the Oral Torah. As it is written (ibid., 34:27): "על פי הדברים האלה כרתי אתך ברית (for with these words, I have made a covenant with you),⁠" and על פי [lit. "by the mouth of"] alluding to the Oral Torah. An alternative answer: "Three months after [they go out of Egypt]" means "in the third month [following their exodus from Egypt].⁠" As Rashi similarly explains (Shemos 19:15): "לשלשת ימים (for three days)" as meaning on the third day.
And this will be a sign to you. Rashi is proving that Hashem makes a promise which is contingent to a previous promise, although that first promise has not as yet been fulfilled. The same is true here. The promise of Moshe's mission [to bring the people out] has not as yet been realized. [You might ask:] how can that [promise] serve as a proof [of the fulfillment] of a further promise — the receiving of the Torah? [Thus Rashi answers:] We find a similar sentence structure in Yeshayahu regarding the promise of Sancheriv's downfall, which had not yet happened. Yet it signaled [the fulfillment of] another promise — namely, that which grows of itself will be blessed.
ויאמר כי אהיה עמך וזה לך האות כי אנכי שלחתיך בהוציאך את העם וגו׳ – רבים התמרמרו וישוטטו לבקש כוונת הפסוק הלזה. בהקשותם מה אות יהיה למשה ולישראל עמו שהקב״ה שלחו לאמר שיעבדו את האלהים אחר צאתם ממצרים כי אמנם אחר שיצאו לא יבקשו עוד מופת ואין אות גדול שיוציאם מן ההוצאה עצמה ואיך יתכן לתת מופת לעתיד לבוא אל מה שיהיה היום או מחר? ואני אומר שאין כוונת הכתוב ליתן אות או מופת במה שיעבדו את האלהים ואין כל הפסוק ענין אחד אלא שנים. וכך הלוך הכתוב. ויאמר כי אהיה עמך וזה לך האות כי אנכי שלחתיך ע״כ ענין הראשון. ואח״כ ענין אחר בהוציאך את העם וגו׳ וזהו פירושו. כי אולם אין נסיון גדול לאיש שה׳ שלחו לעשות פעולות כראותו שה׳ אתו וכל אשר הוא עושה ה׳ מצליח בידו וזה מופת נוצח שה׳ שלחהו לעשות המעשים האלה ולא מלבו. וכאשר יראה משה שבכל דרכיו ישכיל וה׳ עמו ידע באמת שהי״ת צוהו ללכת בדרך זו ילך. וזהו אומרו כי אהיה עמך ותצליח במעשיך ובלכתך בדרך וזה לך האות כי אנכי שלחתיך. ואחר כך צוהו מצוה אחרת ואמר לו שכאשר יבואו אליו האותות האלה שיוציא את בני ישראל ממצרים שלא יהיו כפויי טובה אל ה׳ יתברך אלא יזכרו לעבוד את ה׳ ולתת לו תשואות חן חן אל מול ההר ההוא:
ד״א וזה לך האות כי אנכי שלחתיך – לפי שמרע״ה לענותנותו היה מסרב ואומר מי אנכי כי אוציא וגו׳ לומר שאינו כדאי אל השליחות והשררה. לכן ענהו ה׳ יתברך שהוא יודע להבחין בין ראוי לשאינו ראוי ודי לו שהוא בחר בו לשליח להיותו כדאי. וזה לו האות והמופת שהוא ראוי לגדולה כזאת הואיל וה׳ שלחו וגלוי וידוע לפניו היותו ראוי ומוכן. ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלך וגו׳ ואחרי כן ישלח אתכם:. נתחבטו המפרשים בזה. ונראה מבואר כי לא יתן אתכם מלך מצרי׳ להלוך. אך בתנאי שלא יהיה ביד חזקה כי אז יגרשם מארצו, ויש שפירשו שלוח על מנת שישובו. הלוך מכל וכל. ונראה יותר נכון בהפך שיאמר שלוח על השלוח לחלוטין יהלוך על מנת לשוב. ושכן כתוב כשלחו כלה גרש יגרש וכתיב ביד חזקה ישלחם וביד חזקה יגרשם. ובזה יתכן אמרו ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים אפילו להלוך על מנת לחזור. אבל כאשר אשלח בו נפלאותי אחרי כן לא מבעיא ותן לכם להלוך אלא אף ישלח מכל וכל. ועוד לאלוה מילין לפנינו:
ויאמר כי אהיה עמך וגו׳. צריך לדעת מה תשובה משיבו אל עליון כי אהיה עמך הלא ודאי כי ידע משה כי מכחו הוא בא אלא שטען כי לצד מיעוט. ערכו לא יצטדק. עוד קשה אומרו וזה לך האות וגו׳ אין ידוע האות, ואם על אות שלא אוכל הסנה כמו שפירש״י אין הדעת מתישבת בזה וכי משה היה ספק אצלו ח״ו היכול יוכל הציל. ועוד קשה מה שגמר אומר כי אנכי וגו׳ שמשמע כי היה מסתפק אם ה׳ שולחו וזה אינו אמת כי לא אמר משה דבר שיגיד ספקו בזה.
אכן כוונת הכתוב הוא על זה הדרך שבא ה׳ להשיבו על ראשון ראשון, כנגד מה שאמרת מי אנכי כי אלך אל פרעה דע כי שם אהיה עמך ומעתה גדולתך גדולה מגדולתו וכתרך גדול מכתרו ואימתך מוטלת עליו ממה שמוטלת אימתו עליך וראוי להיות בעיניך הדיוט. גם בזה סתר לו מה שאמר שאינו ראוי להוציא כי הן הראהו ה׳ שהשגתו גדולה, ואומרו וזה לך האות פי׳ וזה לך האות שאתה ראוי לעשות דבר גדול כזה, ומה הוא האות כי אנכי שלחתיך ואלו לא היית ראוי לא הייתי שולחך, ומה מקום לחששת שאינך ראוי. ואומרו בהוציאך וגו׳ יכוין לומר לו כי תעלה בידו המצוה עד תכליתה ויוציא העם הוא ויעבדון את האלהים וגו׳, ומעתה תמה טענת וכי אוציא כי הרי מודיעו ה׳ תכלית הדבר ואין ספק כאשר יגיד ה׳ מהעתידות.
עוד ירצה באומרו וזה לך וגו׳ על זה הדרך דבר זה שאתה מקטין עצמך ואומר מי אנכי זה לך לאות כי באמצעות קנייתך מדה זו אנכי שלחתיך. ואומרו בהוציאך וגו׳ כמו שפירשנוה בסמוך.
עוד ירצה על זה הדרך וזה לך האות כי אנכי גרמתי הדבר שיהיה שליחות זה על ידך, בהוציאך וגו׳ על ההר הזה סיני בקודש פירוש ההר הנמוך שבהרים ואין אני בוחר בהרים הרמים כתבור וחרמון, הא למדת כי אין אני חפץ אלא בנמוכים כמוך העניו והשפל בעיניך ובהר הנמוך הזה, וכל זה תשובה לטענת וכי אוציא וגו׳.
ויאמר כי אהיה עמך. He said: "For I shall be with you, etc.⁠" How was this answer going to put Moses' mind at rest? Surely he had been aware that as God's messenger he would enjoy God's assistance! He had not argued that God would not help him but that his own inadequacy might become the cause of his failure. Another difficulty in this verse are the words וזה לך האות, "and this will be a sign for you, etc.⁠" How could God describe a sign as "this" when we have never heard about this sign? If the reference had been to the bush not having been consumed by the fire, as Rashi explains, did Moses perhaps entertain any doubts about God's ability to save the Jewish people? Another difficulty in this verse is God saying: כי אנכי שלחתיך, which suggests that Moses still entertained some doubt that it had been God Who had addressed him in the first place and Who wanted to appoint him as His messenger. Moses had not indicated the slightest doubt in this respect!
We need to view God as replying to Moses' arguments one by one, in the order in which he presented them. God first answers Moses' question: "who am I that I should go to Pharaoh?⁠" God replies that He Himself will be with him during that interview. This would automatically raise Moses' stature to one exceeding that of Pharaoh. Moses was to regard Pharaoh as no more than an ordinary person.
God also contradicted Moses who had said that he was not fit to lead the Jewish people out of Egypt. He demonstrated to him that זה לך האות the sign that he was quite capable of achieving the task God alotted to him was that if He, God, did not consider Moses as suitable, would He have appointed him to perform such a gigantic task? God added another dimension by telling Moses that when he would lead the Jewish people out of Egypt, they (including Moses) would serve Him at the very spot Moses was standing on at that moment. This promise should convince Moses that he would indeed complete his mission successfully.
By saying: זה לך האות, God may also have indicated to Moses that the very fact that he did not consider himself as adequate for the task was the factor which had made God choose him. God needed a humble person, not an arrogant one. The reference to that mountain which was not a high mountain was to confirm that God preferred the humble and the modest to the high and mighty, and therefore arrogant. God could have chosen Mount Hermon as the site for the revelation; instead He chose Mount Sinai.
כי אהיה עמך – אשמרך מרעתו, ואתה שלוח אליו קשה, ויוצא ובא לפניו, ולא יוכל לנגוע בך לרעה. (כבר מבואר שכל אהיה עמך עמו וכו׳, או להיות עמך עמכם וכו׳, כלן הם השמירה מרעה.)
וזה – הדבר הגדול שלא יוכל להרע לך ולפגוע בך, לך האות והראיה כי אנכי הכל יכול שלחתיך ואין מראה זה דמיון וחזיון, וכן נאמר בירמיה אחר שאמר לו המקום הנה חנמאל דודך בא אליך (ירמיהו ל״ב:ז׳), נאמר אחריו בבוא חנמאל, ואדע כי דבר ה׳ הוא (ירמיהו ל״ב:ח׳), ולא חזיון ודמיון, וכן בגדעון אחר כל דברי המלאך, בקש ואמר ונתת לי אות שאתה מדבר עמדי (שופטים ו׳:י״ז), ואין זה דמיון וחזיון. והמפרשים ז״ל אמרו שהאות הוא שלא נאכל הסנה, ויש לתמוה הלא כשתמה משה אמר שהיא אש ממש, אבל עתה ששמע כי מראה הכבוד הוא, אין תימה שאיננו אוכל, ואיך יהיה לאות.
בהוציאך – ואני נראיתי לך פה, כי בהוציאך העם תעבדוני בהר הזה, ובחרתיו לראשית דבורי עמך, אין הכרח שבהוציאך ענין אחד עם תחלת המקרא, שכבר כלה הענין בשלחתיך.
ויאמר כי אהיה עמך – הבטיחו השם שיעטרהו הוד והדר בו יעשה חיל ויכניע אויבי ה׳:
וזה לך האות – זה המראה אשר ראית בסנה יהיה אות לך כי אנכי שלחתיך. והנה על יראתו לעמוד נגד מלך רב השיבו ה׳ כי אהיה עמך, ועל תמיהתו להיות מלך על ישראל אמר לו אנכי שלחתיך, כלומר לא תהיה כשאר מלכי ארץ שמושלים מאליהם ויחקקו תורות ומשפטים על עמם כפי העולה על רוחם, אבל אתה ממני נתמנית עליהם, כי אנכי הוא השולח אותך, ועל פי תתן להם תורות ומשפטים צדיקים, כי:
בהוציאך את העם – אז תבואו אל ההר הזה ופה תעבדוני, פה אתן לך תורתי ואתה תנחילנה אותם:
וזה לך האות – פי׳ זהו הדבר הגדול אשר יבא לך בעתיד אשר לתכליתו אנכי שולחך כעת והוא, בהוציאך תעבדון, ר״ל תכלית ההוצאה היא להיותם עבדי ד׳ ע״י קבלת התורה. האות, מן הגידו האותיות לאחור (ישעיהו מ״א) שפי׳ דברים העתידים לבוא, וכן כאן זה לך האות, זה לך דבר הבא (דיעס דער ערפאָלג), ואחרי שידבר מן התכלית העתיד לבוא, ואז יהיה מעשה השליחות כבר חלף הלך לו, לכן לא אמר אנכי שולחך בבינוני, כ״א שלחתיך והוא מורכב מעתיד ועבר (דיך געשיקקט האבען ווערדע); ובזה השיב תשובה לשאלתו מה זכות יש ביד ישראל שיצאו ממצריים, ערש״י.
תעבדון – בנו״ן תלויה לבסוף, והוא יורה על התואר, ר״ל תהיו נשארים להיות עבדים לאלהים (ווערדעט אים דיענסטע גאטטעס טרעטען), ואלו אמר תעבדו בחסרון נו״ן היה מכוונו לעשות העבודה לזמן מה, והי׳ תרגומו (איהר ווערדעט דיענען), כמ״ש בואתחנן בלא יאכלון ובלא יריחון, ולקמן בפ׳ ואת המעשה אשר יעשון; וכמו שנתקיים באמת בהר סיני בקבלת התורה להיותינו עובדי ה׳, ואין עבד לשני אדונים, כי לי ב״י עבדים ולא עבדים לעבדים (ע׳ ראב״ע ורש״י בפ׳ ועשו בגדי קדש לכהנו לי דלראב״ע לכהנו ע״ד הפועל, ולרש״י ע״ד התאר ע״ש רוו״ה).
כי אהיה עמך – כנגד מה שאתה אומר מי אנכי כי אלך וכו׳, דע כי לא שלך היא, אלא אני אהיה עמך; וזה המראה שאתה רואה בסנה ההוא הוא לך אות שאני האל אני הוא השולח אותך (רש״י רשב״ם ראב״ע ורמבמ״ן).
בהוציאך וגו׳ – ענין אחר הוא, והוא צווי שיעשה זכר לאותו אות שהיה הראשון שעשה לו האל, וזה ע״י שיקדש ההר ההוא ויעבוד האל שם, כמו שעשה משה, ויבן מזבח תחת ההר, וישלח את נערי בני ישראל ויעלו עולות וגו׳ (למטה כ״ד:ד׳ וה׳), וכאן לא הוצרך להגיד לו כי בהר ההוא יתגלה ה׳ לכל העם, וישמעם את דבריו, רק אמר לו מה שהיה בו כדאי לחזק את לבו שיאמין כי על ידו יצאו ישראל ממצרים; כן נ״ל.
בהוציאך – בזמן הוציאך, כי בהיותם בהר סיני ועדיין לא הגיעו אל ארץ נושבת, עדיין אין יציאת מצרים שלמה. המקור עם בי״ת ענינו בזמן הפעולה, והמקור עם כ״ף ענינו אחר הפעולה, עיין בכורי העתים תקפ״ט עמוד 93. וכן מצאתי אח״כ לר׳ שלמה פאפנהים (יריעות שלמה ח׳ א׳ דף ד׳ עמוד ג׳ וד׳), וכן ג״כ לגוסיציוס (אות ב׳); ומה שכתב כאן רמבמ״ן (ביאור שמות ג׳:י״ב) הוא דבר בטל ומבוטל, והלכו אחריו ראזנמילר ואחרים.
for I will be with you. “With regard to what you say, ‘Who am I that I may go,’ etc., know that it is not from you, but rather I will be with you; and this phenomenon that you see in the bush is a sign for you that I, God, am the One Who sends you” (Rashi, Rashbam, Ibn Ezra, and Mendelssohn).
When you take… out, etc. This is a separate matter, a command that he should make a memorial to that first sign that God made him, and that he should do this by sanctifying that mountain and worshipping God there, as Moses in fact did: “He built an altar beneath the mountain… And he sent the youths of the children of Israel, who immolated burnt offerings,” etc. (below, 24:4, 5). Here there was no need to tell him that at this mountain God would reveal Himself to the entire people and cause them to hear His words; rather, it seems to me that He merely told him what was fitting in order to encourage him to believe that through him the Israelites would come out of Egypt.
When you take… out (be-hotsi’akha, lit., “in your taking out”). “During the time of your taking out,” for when they were at Mount Sinai and had not yet reached settled land, the exodus from Egypt was not yet complete. The verb stem with the prefix be- denotes “during the time of the action,” while the stem with the prefix ke- denotes “after the action”; [for illustrations of this rule,] see Bikkurei ha-Ittim 5589 (1828), p. 93. I have since found a similar explanation by R. Solomon Pappenheim (Yeri’ot Shelomoh, part 1, p. 4, columns 3, 4) and by Gussetius (letter bet). However, Mendelssohn’s comment here is completely null and void, though followed by Rosenmueller and others.⁠1
1. {Translator's note: Mendelssohn wrote, “The use of the prefix be- with the verb stem indicates the past, while the use of the prefix ke- indicates the future. Accordingly, the proper form would have been ke-hotsi’akha, but an expert in the true meaning of tenses knows that here there is no future per se, but rather a combination of future and past [i.e., future perfect, “when you will have taken out”], for the people would not worship God on the mountain until after they left Egypt.”}
ויאמר וגו׳ – השיב לו ה׳: אותן המידות שלפי דעתך אינך מתאים מחמתן לתפקיד זה, הן הן העושות אותך לראוי ביותר להוציאו לפועל. דווקא בגלל שכל כולך חש, שחסר לך אף הכשרון הדל ביותר לנסות להתחיל במשימה כזאת בכוחות עצמך, ועל אחת כמה וכמה להשלים אותה, דווקא משום כך הינך האדם הראוי ביותר למלא את שליחותי.
אני זקוק לאיש שהוא החכם ביותר, ועם זאת העניו ביותר, מכל האדם. החסרון המובהק שבך, יטביע במלאכה שבכוונתי להשלים על ידך, ״אות״ עד סוף כל הדורות, שאת מה שהשגת היה ניתן להשיג רק על ידי הציווי שלי ובכחי. עצם החסרון שבך יעיד על האופי האלקי של שליחותך. ללא הוכחה זו, הרי שגאולת ישראל לא תיראה שונה ממאורעות אחרים בהיסטוריה העולמית, המפארים את כחם של בני האדם.
אינני מבקש לייסד על ידך שושלת מלוכה אנושית, שאתה תעמוד בראשה. כאשר תושלם הגאולה, לא תהיה אתה המושל על העם. אלא ״תעבדון״: כולכם, גם אתה וגם העם, תבואו להר הזה כעבדי ה׳; אתה והעם תיכנסו לעבודת ה׳ על ההר הזה.
רק ״בהוציאך״, רק אם אדם כמוך יוציא את העם, אפשר יהיה להגיע לתכלית הגאולה. רק אז אוכל לומר: ״אנכי ה׳ אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים״ (להלן כ, ב), שכן אז, אתה והעם תעמדו לפני ביחד, כולם באותה מדרגה, כעבדי.
תעבדון את האלקים – התגלות האלקים אשר נראתה אליך כאן, ואשר שולחת אותך מהמקום הזה לגאול את העם, תיראה שוב לכולכם בהר זה עצמו (או ליתר דיוק, על הר זה עצמו), ובכך יושלם כיבוש לב העם לעבודתי.
(יב-יג) שאלות:
מ״ש וזה לך האות בהוציאך וכו׳ איך תלה האות בדבר שעתיד להיות אחרי ימים רבים, וגם הלא משה לא שאל אות:
(יב) ויאמר – נגד מ״ש מי אנכי כי אלך אל פרעה א״ל כי אהיה עמך וזה לך האות כי אנכי שלחתיך, אינך כשליח שהמשלח יושב במקומו שאז צריך לשלוח איש גדול ונשוא פנים, רק כשליח שהמלך הגדול משלחו הולך אתו והמשלח עצמו שנמצא עמו הוא לו לאות שהוא שלוחו, וכזה א״צ לשלוח איש גדול ונכבד כי מי גדול מן המשלח, וכן אין לך לירא, כי אהיה עמך להפיל מוראך עליו [וגם בזה אמלא מ״ש ואנכי אעלך גם עלה], ועמ״ש וכי אוציא את בני ישראל ממצרים, א״ל בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים, ואז יבדלו מטומאת מצרים ע״י שיקבלו התורה מפי וימשכו אחריך כעדר במדבר כי מאז בך יאמינו לעולם, וכן אמר במדרש מי אנכי כי אלך אל פרעה למקום הורגי נפשות, וכי אוציא, מה זכות יש בידם שאוכל להוציאם, א״ל הקב״ה כי אהיה עמך, לפי שהתירא, וזה לך האות ובדבר הזה תהיה ניכר שאתה שלוחי לפי שאהיה עמך וכל אשר תרצה אעשה, ומה שאמרת באיזה זכות אוציאם, בזכות התורה שעתידים לקבל על ידך בהר הזה הם יוצאים משם:
(12-13) {See questions in Hebrew text.}
(12) SAID GOD. To his plea, Who am I that I should go to Pharoh? He replied, For I will be with you. That will be your sign that I had sent you. "You are not the kind of emissary whose dispatcher remains at his post, as then, indeed, a great man must be sent who will make a good impression. You are*the kind of envoy who is accompanied by the great monarch that sent him, and whose presence at his side attests to his credentials as a royal emissary. And under such circumstances it is not necessary to dispatch a man of greatness and prestige — for who is greater than the one that sent him?
Accordingly, there is no cause for you to fear, for I will be with you to impose the fear of you upon him, and thereby also fulfill My promise to Yaqov that I will also bring you up.⁠1
In response to, How can I bring forth the children of Israel from Egypt? He said, when you bring forth the people from Egypt, you will serve God. By accepting the Torah directly from Me, they will shed the defilement of Egypt,⁠2 and will then follow you into the desert like a flock of sheep. For as of then they will believe in you forever.⁠3
{What is the nature of the 'sign' which Moshe did not ask for?}
Thus the Midrash declares, similarly:⁠4Who am I that I should go to Pharoh – where people are being murdered? How can I bring forth? What is their merit that I should be able to bring them out? Whereupon the Holy One to assuage his apprehensions, said, For I will be with you. And since I will be with you in all that you are bidden to accomplish, that will be your sign which will make it evident that you are My envoy.
And to his question, "What is their merit that I should be able to bring them out?⁠" — the answer was, "They exit from there in the merit of the Torah which they will be receiving through you on this mountain.⁠"
1. Gen. 46:4.
2. The Sages of the Talmud declare that at Sinai, the Israelites rid themselves of the "pollution of the snake" (cf. also introduction to Malbim III).
3. Ex. 19:9. In a biography of Albert Einstein it is recorded that he was once asked to choose the one historical person he would most like to meet. He was expected to choose Archimedes or Newton, or some other great scientific figure of the past. But he surprised by choosing Moshe Rabbenu. "And I would ask him if he truly thought that the Jewish people would obey his law so long.⁠"
4. Ex. R. 3:4.
כי אהיה עמך. על השאלה הראשונה מה גבורתי נגד פרעה, אמר ה׳ ״כי אהיה עמך״, ומה שתרצה לעשות עמו אקיים, ואין כח וגבורה יותר מזה.
וזה לך האות: כי יהיה כן1, ופירוש ״וזה לך״ – לך ממש2, שתאמין ותדע בבירור כי כן, וכמו לשון המקרא במלכים ב׳ (כ,ט) ״זה לך האות מאת ה׳ וגו׳⁠ ⁠⁠״3.
כי אנכי שלחתיך: ובזה לבד תדע בבירור שאראה שתצליח בשליחותך, שהרי זה אי אפשר אלא באופן שאהיה עמך4.
בהוציאך וגו׳: זוהי תשובה על השאלה השניה5, ובזה אין מקום להשיב ״כי אהיה עמך״ – למלאות דבריך מה שתגזר אומר על ישראל להעניש את המסרב ח״ו6, כי ענוש לצדיק לא טוב, והרי זה היה חשד של קרח וחבורתו שסברו כי משה ביקש מה׳ שאהרן יהיה כהן גדול ושבטו יהיה הנבחר בישראל והקב״ה ממלא בקשתו7, וכמו שיבואר ברצות ה׳ בפרשת קרח שמשה הראה לדעת כי לא מלבו יצא לבקש מהקב״ה להיטיב לקרוביו נגד רצון עם ה׳, וכל שכן להעניש את המסרב בו מישראל. וא״כ נשארה השאלה השניה ״מי אנכי כי אוציא וגו׳⁠ ⁠⁠״, על זה השיב ה׳ ״בהוציאך וגו׳⁠ ⁠⁠״ – וידעו8 הכל כי אתה הולך רק בשליחותי ולא יסרבו על דברי, וכל סרבנות היתה בעת שחשבו כי משה מדבר מפי עצמו כמו שכתבתי להלן (טז,כ)9, אבל משעת מתן תורה ידעו כי הוא מדבר מפי הגבורה.
ותיבות ״וזה לך האות כי אנכי שלחתיך״ קאי גם לפניו וכמו שכתבתי, וקאי גם לאחריו10 וכמו שכתב הרמב״ם בהלכות יסודי התורה פרק ח׳11. ומשמעות ״וזה לך״12 הוא – בשבילך, כמו ״וישם ה׳ לקין אות״ (בראשית ד,טו), שבזה13 ידעו הכל ״כי אנכי שלחתיך״14.
1. שאכן אהיה עמך.
2. לא בקשר לבני ישראל וליכולתך לשכנעם, אלא עבורך שאתה תאמין בכך באופן מוחלט.
3. בדברי ישעיהו הנביא לחזקיה המלך.
4. א״כ האות המוכיח שאהיה עמך הוא עצם העובדה ששלחתי אותך.
5. ׳שנצרך לאיש אשר רוח בו להלוך נגד דעת כל אחד׳.
6. הנהגה של כפיה ׳בסייעתא משמיא׳.
7. לא שטענו שמשה מינה אותם מרצונו.
8. לשון עתיד, אז בזמן מתן תורה ידעו הכל...
9. עה״פ ״ולא שמעו אל משה ויותירו אנשים ממנו עד בוקר״, וזה היה לפני מתן תורה.
10. על שאלתו השניה בענין התאמתו להנהגת עם ישראל, על כך ענה לו ה׳ שבהר סיני ידעו הכל שהוא שליח ה׳, וא״כ הוא ״האות כי אנכי שלחתיך״. (בפסוק זה, ע״פ רבינו, ישנן מילים הנדרשות לפניהן ולאחריהן. ובדרך זו פירש רבינו בכמה מקומות בתורה, כמו בראשית כ,יג. לא,מט. במדבר לב,מב).
11. הלכה ב׳, וז״ל: ... כך משה רבינו, כל ישראל עדים לו אחר מעמד הר סיני ואינו צריך לעשות להם אות... עד שהודיעו הקב״ה שאלו האותות אינן אלא עד שיצאו ממצרים, ואחר שיצאו ויעמדו על ההר הזה יסתלק הרהור שמהרהרים אחריך שאני נותן לך כאן אות שידעו שאני שלחתיך באמת מתחילה ולא יישאר בלבם הרהור. והוא שהכתוב אומר ״וזה לך האות כי אנכי שלחתיך בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה״.
12. לפי משמעות זו שמוסב לאחריו.
13. במתן תורה.
14. וזו תכלית מתן תורה, וכפי שכתוב (להלן יט,ט) ״בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם״.
בהוציאך את העם ממצרים – המפרשים הפרידו תיבות אלה ממה שלפניהן, ויש שפירש זה שתראה כי אהיה עמך יהיה לך אות כי אנכי שלחתיך, ויש שפירש זה שהסנה איננו אֻכָל הוא לך אות, ורש״י ז״ל בחר לו דרך אחרת.
ודעת מפרשים אלה נכונה כי לא יתכן שהאל יתן למשה להבטיחו על יציאת מצרים אות במתן תורה שיהיה אחריה כמשלוש חדשים; אבל בכל זה לא אמצא נחת רוח בפירושים אלה, לפי שהצעת הפסוק ומהלך תיבותיו יורו על כל פנים שהכל ענין אחד ואין להפריד בנתים; על כן הואלתי לפרש שתיבת אות לא תורה בכל מקום דבר שהויתו תבטיח אדם על הוית דבר אחר שיבא אחריו, רק תורה גם על דבר שבשמוע איש כי יהיה ויבא ידע בבירור הוית דבר אחר שיבא בהכרח לפניו. וכן כאן בהגיד ה׳ למשה מה היתה כונתו בהוציאו את העם ממצרים, הבטיחו גם על גאולתם, כי משה האמין מיד שעתיד ה׳ להגלות לעמו בהר ההוא מאחר שנגלה לו היום, ואם כן האמין גם בגאולתם, לפי שאם היה רוצה לקרבם לעבודתו היה צריך תחלה לגאלם. וכן נוכל לפרש וזה לך האות האמור בחזקיהו (מלכים ב י״ט:כ״ט), ואכל השנה ספיח אינו אות על מפלת סנחריב רק הצלחת האומה אח״כ כאמור למטה (מלכים ב י״ט:ל׳) ויספה שארית יהודה שרש וגו׳, וכדי שתצליח האומה צריכה מפלת סנחריב. ולפי מה שפירשתי על פסוק וישם ה׳ לקין אות (הואיל משה בראשית ד׳:ט״ו) שהוא כמו ויתן, והאות להבטיחו שאיש לא יכהו הוא כי שבעתים יקם, יהיה גם אות זה אחרי היות הדבר שעליו ניתן.
ברם, לטענותיו אלה עונה לו ה׳ בקצרה, בשלוש מלים כי אהיה עמך – לאמור, לא לבדך תלך אל פרעה ולא לבדך תוציא את העם ממצרים, כי תמיד אהיה עמך.
וזה-לך האות וגו׳ – במלים אלה ממשיך ה׳ את דבריו שבפסוק י – זה יהיה האות ששלחתיך, כלומר שלא לקחת על עצמך את מעשה השחרור ביוזמתך; השוה במדבר ט״ז:כ״ח.
בהוציאך את-העם... תעבדון את-האלהים על ההר הזה – פירוש, אז תעבדו את האלהים, ואני אתגלה לכל העם ואאמת את האלוהיות של שליחותך (השוה ישעיהו ל״ז:ל׳), אלא שכאן ה׳ רק רומז לאותה ההתגלות הכללית הגדולה. אם כלל ישראל יעבוד את ה׳ כאן, בהר הזה, מסתבר לו למשה מיד, כי אז יתגלה ה׳ לכל העם באותה הדרך המופלאה שבה נתגלה לו עצמו, כי הרי ההר הוא המקום הקדוש שבו ה׳ מראה את תפארתו. דומה, שביאור זה הוא הקרוב ביותר לפשוטו של מקרא. משאר הביאורים נזכיר תחילה את זה של רשב״ם, לפיו ״משה השיב על שני דברים שאמר לו הקב״ה – ללכת אל פרעה וגם להוציא את בני ישראל על ידי מצוות פרעה. ומשה השיב על ידי שתי שאלות, על ראשון ראשון. (הראשונה) – ׳מי אנכי כי אלך אל פרעה׳ אפילו להביא לו מנחה ודורון? וכי ראוי אני ליכנס בחצר המלך, איש נכרי כמוני? (והשניה) – ׳וכי אוציא את בני ישראל ממצרים׳, כלומר ואפילו ראוי אני ליכנס לפני פרעה, שוטה אני לשער1 דברים, איזה דבר המתקבל לפרעה שאומר לו. וכי שוטה הוא פרעה לשמוע לי לשלוח עם רב שהם עבדיו חופשי מארצו? ואיזה דבר המתקבל על פרעה אומר לו, שעל-ידי אותו הדיבור אוציאם ממצרים ברשות פרעה. והקב״ה השיב לו על ראשון ראשון ואמר, כי אהיה עמך ואתן חנך בעיני המלך ותלך אל פרעה ולא תירא. ׳וזה לך האות׳, ומה שאתה ירא לפני פרעה, כי אנכי שלחתיך, הלא אתה רואה בתבערת הסנה, כי שלוחו של הקב״ה אני וזה האות לך הוא להיות בטוח שאהיה עמך... ועל מה שאתה אומר, ׳וכי אוציא את-בני ישראל ממצרים׳, כלומר באיזו טענה אומר לפרעה שישמע אלי להוציאם? ׳בהוציאך את-העם ממצרים׳ אני מצווה לך עכשיו שתעבדו את האלהים על ההר הזה, ותקריבו עולות. וטענה זו תוכל לומר, ׳כי לזבוח לאלהים׳ ויניחם ללכת״ וגו׳. ברם, על פירוש זה קשיים שניים. האחד, לאמור כאן ״על ההר הזה״ אין בהקשר זה שום משמעות. והאחר, אך בדוחק אפשר להסב את השאלה ״וכי אוציא״ על הטענה-האמתלה. לפי רש״י, ראב״ע ואחרים כלולה כל התשובה במלים ״כי אהיה עמך״, ואלו ״וזה-לך האות״ מוסב על מראה הסנה אשר בו, כך אומר ה׳, נתתי לך אות שאמנם אני שלחתיך. לפי זה הרי ״בהוציאך״ וגו׳ הוא משפט נפרד הקובע את תכליתה של יציאת מצרם,⁠2 וזה קשה. עוד פחות סביר הוא פירושו של רשר״ה.⁠3
תעבדון – עבודת ה׳ זו מתבטאת בקבלת התורה ובכריתת הברית החגיגית בסיני.
1. במהדורת דוד ראזין – ״לשאר״ (המ׳).
2. ודומה לכך, או כמו רשב״ם, הבינו גם בעלי טעמי המקרא.
3. ראה ספר שמות עם פירוש הגאון הרב שמשון בן הר״ר רפאל הירש זצ״ל, בהוצאת מוסד יצחק ברויאר, ירושלים ת״ו תשל״ד (המ׳).
ויאמר משה כו׳ מי אנכי כו׳ ויאמר כי אהיה עמך וזה לך האות כי אנכי שלחתיך בהוציאך את העם ממצרים תעבדון כו׳ על ההר הזה – קישור הכתובים כי משה היה עניו ונמוך בדעתו יותר מכל האדם כאשר העיד עליו הכתוב והוא משה עד שלא נדבר עמו הוא משה משנדבר עמו כמבואר בתורת כהנים ריש ויקרא שלא זחה דעתו עליו והוא ענין נשגב מבינת אדם איך יתכן שלא יתפעל האדם משנוי הטבע שבידו להופכה כחומר חותם ואין בנמצאים למעלה ממנו שיהיה נמוך ושפל יותר מתינוק קטן אין זה רק מפני שגדלה השגתו באלקות פנים אל פנים ודבוק תמיד באלהים אמת והוא בטל ממציאותו האנושית כנר בפני האבוקה ולפי ערך גדלו בהשגה באלקות, יודע הוא כי הוא אפס ואין ואין הקב״ה משרה שכינתו רק על עניו ונמוך בדעתו ולכן לא השרה שכינתו רק על סיני שהוא הנמוך וקטן מכל ההרים וכמו שאמרו חז״ל בפ״ד דמגילה עיי״ש על קרא דלמה תרצדון הרים גבנונים ולכן אמר כי אהיה עמך וזה מה שאתה עניו אמיתי בדעתך שאתה אומר לפני יודע תעלומות מי אנכי כו׳ וזה לך האות וכו׳ כי מענותנותך יראו הכל שאתה מקושר באלקות והנך שליח מיוחד לי מה שאתה עניו הוא סיבה כי אנכי שלחתיך כמו שבהוציאך העם ממצרים תעבדון וכו׳ על ההר הזה הנמוך מכולם והבן.
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחרש״ילקח טובשכל טובר״י קרארשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקונירמב״ןהדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הארוךמושב זקניםר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמההכל
 
(יג) וַיֹּ֨אמֶר מֹשֶׁ֜ה אֶל⁠־הָֽאֱלֹהִ֗ים הִנֵּ֨ה אָנֹכִ֣י בָא֮ אֶל⁠־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵל֒ וְאָמַרְתִּ֣י לָהֶ֔ם אֱלֹהֵ֥י אֲבוֹתֵיכֶ֖ם שְׁלָחַ֣נִי אֲלֵיכֶ֑ם וְאָֽמְרוּ⁠־לִ֣י מַה⁠־שְּׁמ֔וֹ מָ֥ה אֹמַ֖ר אֲלֵהֶֽם׃
Moshe said to God, "Behold, when I come to the Children of Israel and say to them, 'The God of your fathers has sent me to you', and they say to me, 'What is His name', what shall I say to them?⁠"
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומאילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שוררי״דפענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיימיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןמנחת שיאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהעודהכל
[קעא] 1ויאמר משה אל האלהים הנה אנכי בא, א״ר שמעון לודייא בשם רבי סימון בשם ר״ל אמר משה עתיד אני להעשות סרסור בינך וביניהם כשתתן להם את התורה, ותאמר להם אנכי ה׳ אלהיך. (שמות רבה ג ו)
[קעב] 2אבותיכם, כל אבותיכם של מקרא חסר חוץ מן ה׳ אלהי אבותיכם (שמות ג׳:ט״ו) מלא, ללמדך שבזכות יעקב נגאלו ישראל ממצרים, וכן לעתיד בזכותו נגאלין וזכרתי את בריתי יעקוב (ויקרא כ״ו:מ״ב) מלא, לפי שהיתה מטתו שלמה ולא נמצא בה פסולת. (מדרש חסירות ויתרות)
[קעג] 3ואמרו לי מה שמו מה אמר אלהם, אותה שעה נתברר משה על עסקיו שנתיירא אם ישאלו לו מה שמו מה יאמר להם, באותה שעה היה מבקש משה שיודיענו הקב״ה את השם הגדול. (שמור פ״ג ו)
[קעד] 4מה שמו, א״ל הקב״ה [למשה] חבל על דאבדין ולא משתכחין הרי כמה פעמים נגליתי על אברהם יצחק ויעקב ולא הרהרו אחר מדותי ולא אמרו מה שמך כו׳ ואתה אמרת לי מה שמך בתחלה, ועכשו אתה אומר לי והצל לא הצלת את עמך. (סנהדרין יא)
[קעה] 5ואמרו לי מה שמו מה אמר אלהם, (משה) בשעה שבא בחסידות הקב״ה בא עמו בחסידות, בשעה שבא בתמימות הקב״ה בא עמו בתמימות, בשעה שבא בעקמנות הקב״ה בא עמו בעקמנות וכו׳, אימתי בא בעקמנות בשעה שאמר ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם, מה אל זה שמי לפי שעה אהיה אשר אהיה. (ויקרא רבה פי״א ה)
1. ״עתיד אני להעשות סרסור, כדכתיב (דברים ה ה): אנכי עומד בין ה׳ וביניכם וגו׳ (חדושי הרש״ש)״. בלקח טוב: ״הנה אנכי בא, לפי [שראה, שכ״ט] שאי אפשר לסרב״. וראה ברמב״ן כאן פירוש דברי המדרש.
2. כ״ה בפליטת סופרים דף לז. ובשינוים בחסרות ויתרות (ב במהד׳ ווערטהיימר, מה במהד׳ מרמרשטין). ולי נראה שצריך להגיה: ׳אלהי אבותיכם׳ ולא: ה׳ אלהי אבותיכם, והכוונה להפסוק שלפנינו, שזה הוא המקום היחידי בתורה לפי המסורה שלנו שהוא מלא דמלא, מלא וא״ו ומלא יו״ד, כמ״ש המנחת שי. אבל כל שאר ׳אבותיהם׳ שבמקרא לפי המסורה מלא יו״ד וחסר וא״ו, ובדברים א יא להיפך, חסר יו״ד ומלא וא״ו. [שו״ר לווערטהיימר בבתי מדרשות (בית ג ז) שמתקן כן].
ובגנזי שכטר (ח״א דף רח) מכת״י: ״כל אבותיכם שבתורה חסר, בר מן חד, הוי ה׳ אלהיכם אבותיכם לחוד, שבזכות של יעקב נגאלו ישראל ממצרים, וכן לעתיד לבוא״. ובהערות כותב: ״אין פסוק כזה בתורה, וברור שצ״ל: ה׳ אלהי אבותיכם שמות ג טו, ודברים א יא״. ולפמ״ש מזה שכ׳: ׳בר מן חד׳ מוכח שכוונתו לפסוק שלפנינו, וצ״ל: ׳אלהי אבותיכם׳, שרק חד יש בתורה מלא דמלא.
3. ראה להלן אות קעד-קעה.
שמו״ר ד א: ״ובר לבב (תהלים כד ד), זה משה, שלא הלך בשליחותו של הקב״ה עד שנתברר על עסקיו, שנאמר: ואמרו לי מה שמו״. ובמדרש תהלים (מז׳ כד): ״ובר לבב, זה משה, שהיה מברר עסקיו בשעה שאמר לו הקב״ה לך בשליחותי לפרעה, שנאמר: ויאמר משה אל האלהים הנה אנכי בא אל בני ישראל וגו׳, ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם״. וראה ברמב״ן ביאור דברי המדרש. ושם (מז׳ יח): ״ואימתי נתברר על עסקיו, בשעה שאמר לו: קח נא כו׳, ואימתי נתברר על עסקיו, בשעה שאמר לו: ׳הראיני נא את כבודך׳ (להלן לג יח)״.
ובמדרש הגדול: ״נתבייש משה מלומר: ׳ואמרו לי מי הוא׳, לומר הכל יודעים שיש שם מצוי ראשון והוא ממציא הכל, כענין שנאמר (ירמיה י ז): ׳מי לא ייראך מלך הגוים כי לך יאתה כי בכל חכמי המים ובכל מלכותם מאין כמוך׳, אלא אמר: אם יאמרו לי מה שמו, ביקש משה לעמוד על סוד השם״. וראה זהר ח״ב (רכא:).
ובלקח טוב: ״ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם, מה ראה משה רבינו לומר כדבר הזה, לפי שאמר בדעתו, המלאך נתאבק עם יעקב אבינו ובא להפרד ממנו, אמר לו״ ׳מה שמך׳ (בראשית לב כח), אני מדבר עם שכינה, על אחת כמה וכמה. ד״א, ׳ואמרו לי מה שמו׳. כלומר עוצם גבורתו, כמו: ׳ה׳ איש מלחמה ה׳ שמו׳ (להלן טו ג)״. וכ״ה בלק״ט ג טו בסופו, עיי״ש.
4. בש״ס כתי״מ: ״אתה בתחלה אמרת לי: מה שמך״. וזה לא כדדרש לעיל (אות קעג) שמשה נשתבח בזה שנתברר על עסקיו. וראה להלן אות קעה.
5. במדרש תהלים (מז׳ יח כב): ״ואימתי בא עמו בתמימות, בשעה שאמר לו: ׳ואמרו לי מה שמו׳, אמר: זו עכשיו לפי שעה: אהיה אשר אהיה״ (ראה להלן אות קפג). ולפי גירסא זו מבואר להיפך, שהשאלה ׳מה שמו׳ היתה בתמימות ולא בעקמנות, וכהדרש לעיל אות קעג, וראה שם מ״ש בבאור. והגירסא שלפנינו היא כפי הדרש לעיל אות קעד.
וַאֲמַר מֹשֶׁה קֳדָם יְיָ הָא אֲנָא אָתֵי לְוָת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאֵימַר לְהוֹן אֱלָהָא דַּאֲבָהָתְכוֹן שַׁלְחַנִי לְוָתְכוֹן וְיֵימְרוּן לִי מַן שְׁמֵיהּ מָא אֵימַר לְהוֹן.
Moshe said before Hashem, “Behold, when I come to the Children of Israel and say to them, ‘The God of your fathers sent me to you,’ they will say to me, ‘What is His name?’ What shall I say to them?”

וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָאֱלֹהִים הִנֵּה אָנֹכִי בָא אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתִּי לָהֶם אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיכֶם שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם וְאָמְרוּ לִי מַה שְּׁמוֹ מָה אֹמַר אֲלֵהֶם
וַאֲמַר מֹשֶׁה קֳדָם ה׳ הָא אֲנָא אָתֵי לְוָת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאֵימַר לְהוֹן אֱלָהָא דַאֲבָהָתְכוֹן שַׁלְחַנִּי לְוָתְכוֹן וְיֵימְרוּן לִי מַן שְׁמֵיהּ מָא אֵימַר לְהוֹן
מַה – מַן או מָא?
״מַה שְּׁמוֹ״ – ״מַן שְׁמֵיהּ״ הוא תרגום חריג כהערת המסורה לפסוק ״וַיֹּאמֶר אֵלָיו מַה שְּׁמֶךָ״ (בראשית לב כח) ״מַן שְׁמָךְ״, עיין שם. אבל ״מָה אֹמַר״ – ״מָא אֵימַר״, כמשפט.
ואמר {משה} קדם י״י הא אנה אזל לוות בני ישראל ואמר להון אלה אבהתכון שלח יתי לוותכון ויאמרוא ל⁠(ו){י} מה שמיה מה אימר להון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ויאמרו״) גם נוסח חילופי: ״ואמ׳⁠ ⁠⁠״.
ואמר משה קדם י״י הא אנא אזיל לות בני ישראל ואימר להון י״י אלקא דאבהתכון שדרני לוותכון ויימרון לי מה שמיה מה אימר להון.
And Mosheh said before, the Lord, Behold, I will go to the sons of Israel, and say to them, The Lord God of your fathers hath sent me to you: and they will say to me, What is His Name? What shall I say to them?
ויאמר משה לפני י״י אנכי הולך אל בני ישראל ואמרתי להם י״י א-להי אבותיכם שלחני אליכם ויאמרו לי מה שמו מה אמר אליהם.
[ה] וַיֹּאמֶר משֶׁה אֶל הָאֱלֹהִים הִנֵּה אָנֹכִי בָּא – אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן לוּדְיָא בְּשֵׁם רַבִּי סִימוֹן בְּשֵׁם רֵישׁ לָקִישׁ, אָמַר משֶׁה עָתִיד אֲנִי לְהֵעָשׂוֹת סַרְסוּר בֵּינְךָ וּבֵינֵיהֶם כְּשֶׁתִּתֵּן לָהֶם אֶת הַתּוֹרָה, וְתֹאמַר לָהֶם: אָנֹכִי ה׳ אֱלֹהֶיךָ (שמות כ׳:ב׳).
אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיכֶם שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם – אוֹתָהּ שָׁעָה נִתְבָּרֵר משֶׁה עַל עֲסָקָיו, שֶׁנִּתְיָרֵא אִם יִשְׁאֲלוּ לוֹ מַה שְּׁמוֹ מַה יֹּאמַר לָהֶם, בְּאוֹתָהּ שָׁעָה הָיָה מְבַקֵּשׁ משֶׁה שֶׁיּוֹדִיעֶנּוּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת הַשֵּׁם הַגָּדוֹל.
(יג-טו) וָאֵרֵד לְהַצִּילוֹ מִיַּד מִצְרַיִם – אָמַר מֹשֶׁה לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: הִנֵּה אָנֹכִי בָא אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתִּי. הָיָה מְבַקֵּשׁ מֹשֶׁה לוֹמַר לוֹ לְהוֹדִיעוֹ אֶת הַשֵּׁם הַגָּדוֹל. אָמַר לוֹ: אִם יֹאמְרוּ לִי מַה שְּׁמוֹ מָה אֹמַר. אָמַר לוֹ: מֹשֶׁה, שְׁמִי אַתָּה מְבַקֵּשׁ לֵידַע. לְפִי מַעֲשַׂי אֲנִי נִקְרָא. כְּשֶׁאֲנִי דָּן אֶת הַבְּרִיּוֹת, אֲנִי נִקְרָא אֱלֹהִים. וּכְשֶׁאֲנִי עוֹשֶׂה נְקָמָה בָּרְשָׁעִים, אֲנִי נִקְרָא צְבָאוֹת. וּכְשֶׁאֲנִי תּוֹלֶה עַל חֲטָאָיו שֶׁל אָדָם, אֲנִי נִקְרָא אֵל שַׁדַּי. וּכְשֶׁאֲנִי יוֹשֵׁב בְּמִדַּת רַחֲמִים, אֲנִי נִקְרָא רַחוּם. שְׁמִי הוּא לְפִי מַעֲשַׂי. אֶלָּא לֵךְ אֱמֹר לָהֶם, אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אֱלֹהֵי יִצְחָק וֵאלֹהֵי יַעֲקֹב שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם, זֶה שְּׁמִי לְעֹלָם וְזֶה זִכְרִי לְדֹר דֹּר.
(13-15) Moses said unto God: Behold, when I come unto the children of Israel and I shall say to them the God of your fathers sent me. What shall I say to them (Exod. 3:13)? Moses pleaded with the Holy One, blessed be He, to divulge His great name to him. He said: If they should ask me, What is His name?, What shall I answer? He answered Moses: Do you desire to know My name? I am known according to My works. When I judge mankind, I am called God; when I take revenge upon the wicked, I am called Hosts; when I consider the sins of man, I am called Almighty God; and when I sit in merciful judgment, I am called Merciful One. My name conforms to My deeds. I urge you, however, to say to them: The God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob has sent me unto you; this is My name forever, and this is My memorial unto all generations (ibid., v. 15).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

קאל מוסי ללה הא אנא צאיר אלי בני אסראייל פאקול להם אלה אבאיכם בעת֗ני אליכם פאן קאלו לי מא אסמה מא אקול להם.
אמר משה לאלוהים: הנה אני הולך אל בני ישראל וְאֹמַר להם אלוהי אבותיכם שלח אותי אליכם, ואם יאמרו לי מה שמו, מה אומר להם.
ויאמר משה אל האלהים הנה אנכי בא – לפי שאי אפשר לסרב.
ואמרתי להם אלהי אבותיכם שלחני אליכם1וכבר היה בישראל מסורת להגאל ממצרים, שנאמר פקוד יפקוד אלהים אתכם (בראשית נ׳:כ״ה).
ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם – מה ראה משה רבינו לומר כדבר הזה, לפי שאמר בדעתו, המלאך נתאבק עם יעקב אבינו ובא להפרד ממנו, אמר לו מה שמך (בראשית ל״ב:כ״ח), אני מדבר עם שכינה על אחת כמה וכמה.
ד״א: ואמרו לי מה שמו – כלומר עוצם גבורתו, כמו ה׳ איש מלחמה ה׳ שמו (שמות ט״ו:ג׳).
1. וכבר היה בישראל מסורת. עיין בראשית נ׳ כ״ד בדברי רבינו שם.
ויאמר משה אל האלהים הנה אנכי בא אל בני ישראל – לפי שראה שאי אפשר לסרב, לכך אמר לו כך:
ואמרתי להם – הטעם בת׳ להשמיע המלה לשון עתיד:
אלהי אבותיכם שלחני אליכם ואמרו לי מה שמו – לפי שמסורת היה ביד זקיניהם מאבותיהם, דכתיב אני ה׳ אשר הוצאתיך מאור כשדים, אבל משה לא היה יודע שלא היה מצוי אצל הזקנים. לכך אמר לו ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם, ומה עלה על דעתו של משה לומר כך, אלא כך אמר בדעתו המלאך נתאבק עם יעקב אבינו, וכשבא ליפרד ממנו שאלו מה שמך (בראשית לב כח), ואני מדבר עם השכינה על אחת כמה וכמה:
מה אומר אליהם – כי איני מכיר ויודע שמך המיוחד.
מה WHAT SHALL I SAY TO THEM?: Since I do not know and am not acquainted with your proper name.⁠1
1. Rashi does not offer an interpretation of the phrase, "[when] they ask me 'what is His name?' what shall I say to them?⁠" Still one can infer from Rashi's explanation of God's answer in vs. 14 that Rashi did not see the question in vs. 13 simply as an enquiry about God's proper name but as an enquiry about God's attributes. See also similarly Rashi's comm. to 6:3, where the phrase, "I did not make myself known to them by my name,⁠" is again explained as a reference to God's attributes, not as a simple reference to God's name. See also Sanhedrin 111a where to ask about God's name is seen as a sign of lack of faith.
Rashbam, on the other hand, says simply that Moses wanted to know what God's name was.
ואמרו לי מה שמו – הנה נא הואלתי1 מעט להאריך, כי ליסד מוסד אני צריך. כל יש עצם וצורה וגבול העצם, שהוא עומד בעצמו, והצורה הפך הדבר. על כן כל שנים הם אחד, ואין כל אחד שנים. והנה כל יש הוא גוף הוא משולש, כי יש לו אורך ורוחב ועומק. וכל אחד מאלה יעשה שתי פאות, וכל המדותא שהם עד אין חקר מורכבים הם מהשלש. ואין מספר אחריו, כי המרובע כאחד. והנה שם כל נקרא עצם או תואר, והתואר על דרכים רבים, כאדם מאדמה ואשה מאיש, והנה התואר נלקח משרשו. ויש דרך אחרת על דבר מקרה, כמו: בריעה (דברי הימים א ז׳:ל״א), ואי כבוד (שמואל א ד׳:כ״א) ומשה (שמות ב׳:י׳). ויש תואר כנגד אחרים, כמו: מלך, גם אלוה. ויש שהתואר בעצמו כמו: חכם וגיבור וזקן. וטעם כל שם רמז לנקרא, והקורא הוא נושא כל שם בפה או במחשבה. והנקרא לא ישתנה בעבור שינוי השמות, על כן האומרים כי בשם יעשו מעשים גדולים, לא ידעו השם. וחלילה חלילה מהאומרים: כי השם היה על המטה, ובו בקע הים.
והראיה השלשה הפסוקים שהם: ויסע מלאך האלהים (שמות י״ד:י״ט), ויבא (שמות י״ד:כ׳), ויט (שמות י״ד:כ״א). [וחלילה חלילה,]⁠ב רק אלהינו לבדו קרע הים [בכחו ובגבורתו].⁠ג ואני אגלה לך סוד הפסוקים הנזכרים: דע כי כל הנבראים מהארבעה השרשים, לא יעמדו רגע אחד על מתכונת אחת, ותנועות המסיבה משתנות כנגד המוצק. והאחד שהוא בלא צורה הוא העומד לבדו, גם השנים האחד מעמידם, כי אין מעמדם בעצמם. והנה יש אחד, גם אחד בשנים. וכאשר תספור השנים תמצאם שבעה, על כן היא השבועה. ואם תספור השם הנכבד והנורא, תמצאנו: שנים ושבעים, ובעבור שאלה השלשה הפסוקים משבעים ושנים כל אחד, על כן אמרו הקדמונים ששם השם. וכן נאמר בספר הרזים: כל שואל שאילת חלום, יקרא פסוק ויהי בשלשים שנה (יחזקאל א׳:א׳), גם הוא שבעים ושנים. גם אם תקח חצי השם במבטא יהיה ככל השם במספר. וזה השם ידעו אברהם, וכן כתוב: אני י״י אשר הוצאתיך מאור כשדים (בראשית ט״ו:ז׳), והוא אומר: י״י אלהי השמים (בראשית כ״ד:ז׳). וכן יעקב, כי כן כתוב: אני י״י אלהי אברהם אביך (בראשית כ״ח:י״ג). וכן בפרשה הזאת: י״י אלהי אבותיכם {וגו׳} אלהי אברהם (שמות ג׳:ט״ו).
והטעם: כי השם נראה לאברהם בשם, גם פעמים רבות באל שדי, על כן לא נודע זה השם דעת ברורה עד שבא משה, והוא הודיעו לכל העולם. וכן הכתוב: וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב באל שדי ושמי י״י (שמות ו׳:ג׳). ובי״ת באל שדי מושךד עצמו ואחר עמו, [וכבר זכרתי כמוהו. והנה כפל עצמו:]⁠ה ובשמי י״י לא נודעתי להם (שמות ו׳:ג׳). על כן אמר אחריו: לכן אמור לבני ישראל אני י״י (שמות ו׳:ו׳). וגם פרעה ידע כי יש אלהים, רק לא ידע זה השם. על כן לא תמצא זה השם במעשה בראשית. גם לא תמצאנו בספר קהלת. וזה השם הנכבד בעבור שהוא באחד, עומד בעצמו. ובעבור שימצא בשנים, יסמך, על כן אמרו: י״י אלהים (בראשית ב׳:ד׳), וכן: י״י צבאות (שמואל א א׳:י״א). ואל תשים את לבך [לדברי הגאון שפירש בספר יצירה כי טעם י״י צבאות]⁠ו אות בצבא שלו, [והוא למד זה מהדרש,]⁠ז כי סוד יש לו. וכן האומרים שהוא שם, הלא תראה הכתוב אומר: אלהי האלהים (דברים י׳:י״ז), אלהי הצבאות (עמוס ג׳:י״ג). ואל יקשה עליך פסוק: י״י אלהים צבאות השיבנו (תהלים פ׳:כ׳), כי הכתוב אחז דרך קצרה, וכן הוא: י״י אלהים אלהי צבאות. וכן והנבואהח עודד הנביא (דברי הימים ב ט״ו:ח׳) – והנבואה נבואת עודד הנביא, ויותר ממאה כמוהם במקרא.
וטעם דברי יעקב: והיה י״י לי לאלהים (בראשית כ״ח:כ״א), כי יש כח במשולש לקבל, ואין צורך לשנים. על כן יכול משה להראות אותות ומופתים שלא נבראו בכל הארץ2 כמוהם בכח השם. על כן אמר יתרו: עתה ידעתי כי גדול י״י מכל האלהים (שמות י״ח:י״א). וזה טעם: כי מי בשחק יערך לי״י (תהלים פ״ט:ז׳), כי לא יאמר ליוצר: אין בכליך כמוך. והנה כח השם מראה אותות ומחדש גופות כנגד המקבל. והמבין זה סוד השם ידע נבואת וירא אליו (בראשית י״ח:א׳), גם ויאבק איש (בראשית ל״ב:כ״ה), גם פלא הסנה. ועל דעתי: שהוא השני, ולא אוכל לפרש. והנה אין במקרא שם עצם כי אם זה לבדו, על כן לא נזכירהו בכל מקום כי אם בכינוי אדון או אלוה. ודרך קריאתו ידענה כל מבין בדיקדוק הלשון, כי קריאת כזה על שלש מאות ועשרים קריאות משתנות הם. והמשכיל שידע יסוד הנוע והנוח, ידע דרך השם ואיך הוא במבטא, גם אליה הנביא יורה צדק, וזה סוד. וטעם אהיה כאשר פרש, שהוא
1. השוו ללשון הפסוק בבראשית י״ח:כ״ז.
2. השוו ללשון הפסוק בשמות ל״ד:י׳.
א. כן בכ״י פרנקפורט 150, וטיקן 283. בכ״י פריס 182, ברסלאו 53: הדמיונות.
ב. ההוספה מכ״י פרנקפורט 150. היא חסרה בכ״י פריס 182, ברסלאו 53, וטיקן 283.
ג. ההוספה מכ״י פרנקפורט 150, וטיקן 283. היא חסרה בכ״י פריס 182, ברסלאו 53.
ד. כן בכ״י וטיקן 283, פרנקפורט 150. בכ״י פריס 182: משרת.
ה. ההוספה מכ״י פרנקפורט 150, וטיקן 283. בכ״י פריס 182: ״וכן הוא״.
ו. ההוספה מכ״י פרנקפורט 150, וטיקן 283. היא חסרה בכ״י פריס 182, ברסלאו 53, ובמקומה: ״לדרש כי הוא״.
ז. ההוספה מכ״י פרנקפורט 150, וטיקן 283. היא חסרה בכ״י פריס 182.
ח. בכ״י פריס 182: הנבואה.
ויאמר – עתה בקש משה מהשם יאמר לישראל משמותיו, כי בשם אל שדי לא יעשו אותות, רק בשם הנכבד.
אמר ר׳ ישועה: כי קבלה היתה ביד ישראל מאבותם, כי המושיע ישראל יגלה שם חדש לא נשמע. וכאשר ראה: אני י״י אשר הוצאתיך מאור כשדים (בראשית ט״ו:ז׳), פירשא בו כי הם דברי משה. ולא דבר נכונה, כי הנה בתחלת התורה בפרשת בראשית, אין כתוב השם הנכבד, רק: אלהים, עד: לעשות (בראשית ב׳:ג׳), ומשם והלאה כתוב: י״י אלהים (בראשית ב׳:ד׳ ואילך). ומשנולד קין כתוב: השם לבדו (בראשית ד׳:א׳ ואילך). ולעולם לא ימצא בדברי משה אל פרעה שם אלהים, רק השם הנכבד, רק במקום אחד, בעבור שאמר פרעה העתירו אל י״י ורב מהיות קולות אלהים (שמות ט׳:כ״ח). אז אמר משה: מפני י״י אלהים (שמות ט׳:ל׳), ולא ימצא עוד בכל התורה ככה.
א. בכ״י פריס 177, לוצקי 827: פיר׳. בכ״י פריס 176: פירשו.
AND MOSES SAID. Moses now asked which of God's names he should relate to Israel, for with the name of El Shaddai (God Almighty) he could not perform signs.⁠1 The latter are only performed with God's great and glorious name.⁠2 R. Yeshuah3 says that the Israelites had a tradition from their forefathers that Israel's savior would reveal a new name of God to them, a name that they had never heard.⁠4 Now when R. Yeshuah heard that Scripture states, I am the Lord that brought thee out of Ur of the Chaldees (Gen. 15:7),⁠5 he explained it by saying that these are the words of Moses.⁠6 However, R. Yeshuah is mistaken. In the Torah portion Bereshit at the beginning of the Pentateuch we find that Scripture does not employ the Tetragrammaton but uses the name Elohim (God) until the verse which concludes with the words in creating had made (Gen. 2:3).⁠7 After the latter verse Scripture refers to God by the name Adonai Elohim (Lord God). After the birth of Cain, Scripture employs the term Adonai (Lord) for the Deity only by itself.⁠8 We never find Moses using the name Elohim for God. Moses always refers to Him by His great and glorious name.⁠9 He uses the term Elohim only in one place. He does this because Pharaoh said, Entreat the Lord, and let there be enough of God's (Elohim)⁠10 thunderings (Ex. 9:28). Upon hearing this, Moses responded, I know that ye will not fear the Lord (Adonai Elohim) (Ex. 9:30).⁠11 However, there is no other similar case in Scripture.⁠12
1. The name by which God appeared to the patriarchs. Cf. Ex. 6:2, 3.
2. The Tetragrammaton (read Adonai and translated as Lord).
3. A Karaite Bible commentator. See Vol. I, Introduction, note 14.
4. God here appears to be revealing a new name, the Tetragrammaton. Also see Ex. 6:2,3.
5. In this verse the Tetragrammaton is used. We find that it is also used in other revelations to the patriarchs. We thus see that the Tetragrammaton was known in pre-Mosaic times.
6. In writing the account of the patriarchs Moses used the name of God that was revealed to him. However, God actually used the name El Shaddai (God Almighty) when he revealed Himself to the patriarchs.
7. From Gen. 1, 2:3 the Bible refers to the Deity as Elohim (God). If Moses had employed the name that he knew in writing Genesis, he would have used the Tetragrammaton in Gen. 1, 2:3 as well. Hence we may deduce that Moses was very exact with regard to the names of God when he wrote the Torah and employed the names of the Lord that were applicable to the time or event concerning which he wrote.
8. It does not refer to God as Adonai Elohim.
9. The Tetragrammaton.
10. Ibn Ezra's translation. JPS renders "mighty thunderings.⁠"
11. Moses was emphasizing to Pharaoh that it is the Lord (YHVH) who is the Elohim that Pharaoh referred to (Weiser).
12. Where Moses refers to God as Elohim. We thus see that Moses was exact when using the names of God. Hence the names used in Genesis were the names used in the period that Scripture speaks of.
ואמרו לי מה שמו – וכי אדם הולך בשליחות ואינו יודע לומר מי שלחו.
{ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם – רמז השם המיוחד באילו ד׳ תיבות באות אחרונה,⁠1 ואמר: אמור אותו אליהם. א״ל כה תאמר אל בני ישראל וגו׳ (שמות ג׳:ט״ו). ר׳ יצחק הגר.}⁠א
1. כלומר האות האחרונה של ״לי מה שמו מה״ שהן האותיות של שם הויה.
א. ההשלמה מספר הג״ן, ושם החתימה היא: ״מיסוד הרב בכור שור בשם ר׳ יצחק הגר״. סביר שביאור זה, כמו ביאור מקביל של ר׳ יצחק הגר שהובא בר״י בכור שור שמות ד׳:י״א (אף הביאור המקביל הובא בספר הג״ן בשם ״הרב בכור שור אמר בשם ר׳ יצחק הגר״), היה הגה״ה של ר״י בכור שור בגליון פירושו שהושמטה בכ״י מינכן 52 ושרדה רק הודות לספר הג״ן (עיין במבוא למהדורה הנוכחית). בפענח רזא (כ״י אוקספורד אופ׳ 103), השואב באופן תדיר מספר הג״ן, הובא הביאור בשם ״רבי׳ בכור שור״.
ואמרו לי מה שמו – AND THEY SAY TO ME WHAT IS HIS NAME – For does a person go on a mission without knowing how to say who sent him?
{ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם – AND THEY SAY TO ME WHAT IS HIS NAME WHAT SHALL I SAY TO THEM – He hinted to the Special Name with these four words, through the last letter [of each word, לי מה שמו מה] and He said: Say it to them. He said to him: “Thus shall you say to the children of Israel etc.” (Shemot 3:15). R. Yitzchak the Convert.}
ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם – ותימה למה לא שאל שום נביא דבר זה ששאל משה וא״ל מה שמו מה אומר אליהם. וי״ל שאר הנביאים לא ראו אלא בחלום ובחזיון וגם לאבות לא נגלה פב״פ ומה שאמר אני ה׳ על שם אדנות ואלהות אבל משה שראה את הבורא פנים בפנים אמר אם יאמרו לי ישראל מה שמו מה אומר אליהם בעבור זה שאל. ונ״ל שאין זה קושיא כלל לפי שכבר ידעו שמו של הקב״ה מימי משה לא הוצרכו לשאול אבל משה שהיה ראש לנביאים והוצרך לדבר לישראל בשמו של הקב״ה הוצרך לשאול.
ואמרו לי׳ מה׳ שמו׳ מה׳. רמוז לו שם בן ד׳ אותיות. והוא שם המיוחד כו׳. רבי׳ בכור שור.
מה שמו. וסמיך ליה לך ואספת את זקני (שמות ג:טז). כלומ׳ שם הגדול המיוחד אין מגלין אלא לזקנים וצנועים (קידושין עא.).
ואמרו לי״ מה״ שמו״ מה״ אומר – ס״ת השם הגדול ואח״כ אמר עליו זה שמי וגו׳ וסמיך לי׳ לך ואספת וגו׳ לומר שאין מגלין שם הנכבד כ״א לזקנים וצנועים.
ואמרו לי מה שמו – הפסוק הזה אומר לך פרשני, כי לא יתכן שיאמר משה ואמרו לי מה שמו להיות להם אות שיאמינו בו, כי שאלת שמו ואמירתו להם אינה אות למי שלא יאמין בו מתחלה, שאם ידעו ישראל אותו השם גם משה כהם ידע אותו, והנה ידיעתו כידיעתם, איננה אות ומופת כלל, ואם לא שמעו בו, מה הראיה שיאמינו בדבריו כלל. והנה אחרי הודיעו את השם הנכבד והגדול אמר: והן לא יאמינו ליא (שמות ד׳:א׳), ואז נתן לו אותות.
ואמר ר׳ אברהם כי שאל משה מה שם יאמר לישראל משמותיו, כי באל שדי לא יעשו אותות רק בשם הגדול. ואין דבריו נכונים בעיני, כי עדיין לא נאמר לו למשה שיעשו ביציאת מצרים אותות ומופתים גדולים ונפלאים, אבל שיצילם מיד מצרים ויעלם לארץ, ובשם אל שדי יוכל לבא בלב פרעה להצילם וגם לנצח העמים, וכבר הוציא שרה מביתו בנגעים גדולים שהביא עליו, ונצח אברהם לבדו המלכים הגדולים, וכל זה בעזרת אל שדי השם הנודע לאבות, וככה יעשה בבנים. ועוד, כי יעקב אמר: והיה אלהים עמכם והשיב אתכם אל ארץ אבותיכם (בראשית מ״ח:כ״א), ויוסף אמר: פקוד יפקוד אלהים אתכם (בראשית נ׳:כ״ה), והנה הפקידה באלהים.
ולפי דעתי: היה משה גם בעת ההיא אב בחכמה גדול במעלת הנבואה, ודרך שאלה בקש שיודיעוהו מי השולח אותו, כלומר באי זו מדה הוא שלוח אליהם, כענין שאמר ישעיה: ועתה י״י אלהים שלחני ורוחו (ישעיהו מ״ח:ט״ז). והנה אמר ישאלוני על שליחותי אם היאב במדת אל שדי היא שעמדה לאבות, או במדת רחמים עליונית שתעשה בה אותות ומופתים מחודשים ביצירה. וזה בעבור שאמר לו: אנכי אלהי אביך אלהי אברהם (שמות ג׳:ו׳), ולא פירש שם משמותיו הקדושים כלל, ושמע משה שהבטיחו על מעמד הר סיני ומתן התורה, והוא היודע כי התורה לא תנתן בשם אל שדי הנזכר באבות, רק בשם הגדול שבו היה העולם, ועל כן שאל מה אומר אליהם.
ורבותינו נתעוררו לזה (שמות רבה ג׳), אמרו: ויאמר משה אל האלהים הנה אנכי בא אל בני ישראל, אמר ר׳ שמעון לודיא בשם ר׳ סימון, אמר משה: עתיד אני לעשות סרסור בינך וביניהם, כשתתן להם התורה ותאמר להם: אנכי י״י אלהיך, אלהי אבותיכם שלחני אליכם, אותה שעה נתברר משה על עסקיו, שנתיירא אם ישאלו לו מה שמו מה אומר אליהם, באותה שעה היה מבקש משה שיודיענו הקב״ה את השם הגדול, וזה ענין השאלה.
א. כן בכ״י פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון, וכן בפסוק. בכ״י פרמא 3255: ״בי״.
ב. כן בכ״י מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255, פריס 222: ״הוא״.
AND THEY SHALL SAY UNTO ME: WHAT IS HIS NAME? WHAT SHALL I SAY UNTO THEM? This verse calls aloud for an explanation. It is incomprehensible that Moses should say, And they shall say unto me: What is His name? meaning that this will be a sign to them to believe in him. The asking for His Name and Moses' telling it to them are no sign to anyone who did not believe in Moses to begin with. If Israel knew that Name, Moses likewise knew it, and thus his knowledge thereof was equivalent to theirs and it would be no sign or wonder at all. If they had not heard of it previously, what proof would that be that they should believe in his words altogether? And now even after He informed him of the Great Name, Moses still said, But, behold, they will not believe me,⁠1 and then He gave him the various signs!⁠2
Rabbi Abraham ibn Ezra said that Moses asked which of G-d's Names he should mention to Israel, for the Name of E-il Sha-dai (G-d Almighty) does not signify the performance of miraculous signs; only the Great Name, [i.e., the Tetragrammaton], indicates that. But this interpretation does not appear correct to me. Moses had not yet been told that He would make great and wondrous signs and portents at the going forth from Egypt. Rather, he was told that He would save them from the hand of the Egyptians and bring them up to the land of Canaan, and for that — to strike at the heart of Pharaoh, as well as to be victorious over the seven nations — the name E-il Sha-dai suffices. Sarah was taken out from Pharaoh's house with great plagues,⁠3 and Abraham alone subdued the great kings4 — all with the help of E-il Sha-dai, the Divine Name known to the patriarchs,⁠5 and so likewise He would do to their descendants. Moreover, Jacob had said, And 'Elokim' (G-d) will be with you, and bring you back unto the land of your fathers,⁠6 and Joseph also said, 'Elokim' (G-d) will surely remember you.⁠7 Thus the remembrance is by Elokim!
In my opinion, Moses even at that time was already the father of wisdom, great in achievement of the heights of prophecy, and inherent in his question was the request that He inform him Who is sending him, that is to say, by what Divine attribute is he sent to the Israelites, just as Isaiah said, And now the Eternal G-d hath sent me, and His spirit.⁠8 Thus Moses said: "They will ask me concerning my mission whether it is with the attribute of E-il Sha-dai which stood by the patriarchs, or with the high attribute of mercy with which You will do signs and wonders which will be new phenomena in creation.⁠" [Moses was obliged to ask] this question because He had said to him, I am the G-d of thy father, the G-d of Abraham (Shemot 3:6), and He did not elucidate to him at all any of His sacred Names. Moses then heard that He assured him of the Revelation on Mount Sinai and the Giving of the Torah, and he knew that the Torah would not be given with the Name of E-il Sha-dai mentioned in connection with the patriarchs, but would be given with the Great Name with which the world came into existence. Therefore he asked, What shall I say unto them?
Our Rabbis have alluded to this interpretation. Thus they said:⁠9 "And Moses said unto G-d, Behold, when I come unto the children of Israel.⁠" Rabbi Shimon related in the name of Rabbi Simon that Moses said: 'I am destined to become the agent between Thee and them when Thou wilt give them the Torah and say unto them, I am the Eternal thy G-d.'10
"And I shall say unto them: The G-d of your fathers hath sent me unto you. At that moment, Moses desired to be elucidated concerning his activities, for he feared lest the children of Israel ask him, What is His name? What shall I say unto them? At that moment Moses desired that the Holy One, blessed be He, inform him of the Great Name, [i.e., the Tetragrammaton].⁠" This was the purport of Moses' question.
1. Ibid., 4:1.
2. Ibid., Verses 2-9.
3. Genesis 12:17.
4. Ibid., 14:14-15.
5. Further, 6:3.
6. Genesis 48:21.
7. Ibid., 50:25.
8. Isaiah 48:16.
9. Shemoth Rabbah 3:6.
10. Further, 20:2. "And if I am worthy to become Thy agent at the Giving of the Torah, I request to be informed now of Thy Great Name" (Eitz Yoseph to Shemoth Rabbah). This conclusion is here implied and is so clearly stated at the end of the Midrash here quoted.
ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם – היה ראוי שיאמר מה אות, כי האיש המתנבא אל עם בדבר ה׳ אין מחזיקין אותו כנביא ולא יאמינו בדבריו עד שיתן להם אות בעתיד ובא האות והמופת כאשר דבר וכל שכן שלא ישמעו אליו ללכת אחריו, ומה שאמר משה ואמרו לי מה שמו ידוע כי זכירת שם אחד משמותיו הקדושים של הקב״ה איננו אות לישראל כלל, כי אם ידעו ישראל אותו שם גם משה אפשר לו שידענו כהם ומה הראיה בהגידו אותו להם, ואם לא ידעוהו ולא שמעוהו מעולם מה הראיה והמופת בזכירת השם שיאמין בו עתה מי שלא היה מאמין בו מתחלה, והרי אנו רואים כי משה אחרי שהודיע הקב״ה השם ההוא, אמר והן יאמינו לי, והוצרך הקב״ה לתת לו אותות.
וע״ד הפשט באור מה שמו מה אמתת מציאותו ורצה לומר כי ישאלוהו ישראל על מציאות השם ועל דרך ההשגחה שהוא עקר האמונה, ועל כן בקש ממנו שיאמר לו שם שיורה הוראה שלמה על המציאות וההשגחה אצל החכמים שבהם שיאמינו בדבריו וישמעו לקולו, ועל כן השיבו הש״י אהיה אשר אהיה הודיעהו השם הזה הנמצא אשר הוא הנמצא כלומר ראוי המציאות והודיעהו לבאר להם.
והרמב״ן ז״ל כתב בפירוש השם הזה הנמצא אשר הוא נמצא כלומר ראוי המציאות והודיעהו לבאר להם כי הוא נמצא ראוי להמצא שלא היה נעדר ולא יעדר, ולפי הענין הזה ששאלתו של משה היה בענין המציאות וההשגחה, יש לתמוה בזה איך היו זקני ישראל מסופקים במציאות ה׳ יתברך ובהשגחתו והמה חכמים מחוכמים ומקובלי האבות איך יצטרכו לשאול בזה הוראת ה׳ לברר להם עניני המציאות וההשגחה, והנה השם לא יהיה להם ראיה כלל כי אלו היו בהם אפיקורסין בבטול המציאות או מאמיני קדמות העולם לא היה השם הזה שום ראיה לבטל מהם הדעת הנפסד ההוא.
וכתב החכם המחבר חובת הלבבות, ואמרו לי מה שמו, ענינו מה עצמו, כי מה שאנו מתארים אותו אלהי השמים ואלהי הארץ וכן אלהי הרוחות ומסמיכין אותו לזולתו מפני שאין אני משיגים עצמותו, אבל אלו השגנו עצמותו לא היינו צריכים לתארו ולהסמיכו לזולתו, ולכך בקש משה מה ישיב אם ישאלוהו מה עצמו. ומפני שהשם נודע משני צדדים מצד המושכל ומצד המקובל ע״כ השיב לו והודיעו משם הזה שהוא המושכל שמתוכו ישיגנו אדם מתוך מעשיו, ובעבור שהעם לא יבינו המושכל לכך הזכיר לו המקובל גם כן הוא שאמר ה׳ אלהי אבותיכם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב שלחני אליכם שהידיעה הזאת היא מצד קבלת האבות, וכענין שכתוב (איוב ט״ו:י״ח) אשר חכמים יגידו.
וע״ד המדרש ואמרו לי מה שמו, בקש לידע שמו הגדול, אמר לו הקב״ה שמי אתה מבקש לידע לפי מעשי אני נקרא כשאני דן את הבריות אני נקרא אלהם כשאני עושה ברשעים מלחמה אני נקרא צבאות, כשאני תולה חטאו של אדם אני נקרא שדי, כשאני יושב בכסא רחמים אני נקרא ה׳, כונת החכמים במדרש הזה כי אין רבוי ביחוד, ומה ששמותיו יתברך רבים השכל יודע כי כלם נאמרים לבורא אחד אבל הפה אינו יכול לכלול אותם בבת אחת במלה אחת כאשר יכלול אותם השכל, וע״כ שמותיו יתעלה רבים מתרבים ומשתנים לפי הפעולות מצד המקבלים לא מצדו יתברך.
ויש לך לדעת כי הזכיר בכאן ג׳ פעמים בפסוק אחד שם אהיה כנגד שלש הויות לרמוז שהוא יתברך שליט בשלשה זמנים, היה הוה ויהיה, ושם אהיה לבדו כולל שלשה זמנים הללו, כי מלת אהיה כולל הזמן ההוה ופירושו כאלו אמר אני הוה, וכולל ג״כ לעתיד וכולל ג״כ לשעבר, ויהיה פירוש אהיה אשר אהיה אני הוא אותו שהיה כבר, וכן בשם המיוחד נכללין שלש הויות וידוע ומפורסם הוא ואין צריך להאריך בזה, וא״כ הנה שניהם מורים ענין אחד.
וע״ד השכל בחכמת הצרוף שם אהיה לבדו כולל שלש הויות הללו כי האל״ף ראשית האחדים כנגד היה, וה״א אמצעית האחדים כנגד הוה, והיו״ד סוף האחדים ותכלית כל חשבון כנגד יהיה, וה״א אחרונה להורות כי הוא בשלשה זמנים הללו וקיומו בכלם בהוה, גם השם המיוחד מורה כן. והושם אות היו״ד בראש מפני שהאל״ף ראשית האחדים והט׳ סוף האחדים וכשאנו חושבים ט׳ ואנו רוצים לחשוב יו״ד נצטרך על כל פעם לחזור לאל״ף ואי אפשר להשלים חשבון יו״ד כי אם עם האל״ף א״כ האל״ף ראשית ותכלית כן הבורא ראשית ותכלית לנמצאים כולם, והובלעו שתי אותיות אלו מהאל״ף והטי״ת ונעשה מהם יו״ד והיא בראש השם כדי לסתום הפתח ולהזהיר על השאלה הנמנעת, והיא שאלת מה לפנים מה לאחור, כי שאלת מה לפנים היא האל״ף ושאלת מה לאחור היא הטי״ת שהיא תכלית וע״כ הושם במקום שתיהן אות היו״ד הכולל ראשית ותכלית היה ויהיה, האל״ף כנגד היה והטי״ת כנגד יהיה, להורות כי הוא יתברך ראשית הכל ותכלית הכל, לפניו לא נוצר אל ואחריו לא יהיה, ואז נשאר בשם הזה להשלים שלש אותיות.
וע״ד הקבלה, ואמרו לי מה שמו, איזה שם משמותיו הקדושים שולח אותך, כלומר באיזה מידה ממידותיו אתה שלוח.
וכתב הרמב״ן ז״ל וזה לשונו על דעתי לא יסתפקו זקני ישראל במציאות הבורא כאשר אמר הרב חלילה וחס, אבל משה רבינו ע״ה היה ג״כ בעת ההיא אב בחכמה גדול במעלת הנבואה ובקש דרך שאלה מי השולח אותו, כלומר באיזו מדה הוא שלוח אליהם, זהו ואמרו לי מה שמו כלומר ישאלוני על שליחותי אם היא במדת אל שדי היא שעמדה לאבות שבה נעשו להם נסים נסתרים או במדת רחמים שבה נעשו נסים מפורסמים מחודשים ביצירה משנים טבעו של עולם, ועל כן שאל מה אומר אליהם, וה׳ יתברך השיבו אהיה אשר אהיה הודיעו שהוא שלוח אליהם במדת הדין אשר אהיה במדת רחמים, ואמר כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם – ולא צוהו לומר אהיה אשר אהיה שלחני אליכם, הכונה שיזכיר להם השם האחד לבדו להורות על האחדות, ולכך צוהו עוד כה תאמר אל בני ישראל ה׳ וגו׳ שלחני אליכם, כי השם הזה מדת רחמים, וידעו כי יוליך לימין משה זרוע תפארתו ויחדש אותות ומופתים בעולם, והנה פירש לו כי אהיה אשר צוהו לאמר להם הוא השם הגדול הזה והם שוים בלשונם ובאותיות כי שני אותיות האחרונות שבשם הראשון הם הקודמות בזה כי בראשון יורו על חכמת שלמה שנאמר (מלכים א ה׳:כ״ו) וה׳ נתן חכמה לשלמה, ובזה יורו על חכמת אלהים ואות האל״ף בראשון תורה על הקדמות, ועל היחוד והיו״ד בשני על עשר ספירות בלי מה, ונלקחו שתי האותיות האלה האל״ף והיו״ד משני השמות הקדושים ונכתבו תחלה וסוף בשם הנכתב ונקרא באל״ף דל״ת להורות כי הוא אצילתו מן הראש עד סוף ומדת הדין באמצע כי שמי בקרבו ומשם תבין למה קמצתו עד כאן לשון הרב ז״ל. באור דבריו במלת שוים כי האל״ף בזה הוא היו״ד שבזה כי היו״ד כנגד האל״ף והה״א כנגד הה״א נשאר יו״ד ה״א באחרונה שהם מורות על חכמת שלמה כנגד וא״ו ה״א שבזה, שהן רמז לחכמת שלמה גם כן אם כן הכל אחד. עוד מוסיף אני באור על דברי הרב כי שם אהי״ה ושם יהו״ה הכל אחד ושם אחד ודבר אחד, שהרי שם אהיה מספרו כמספר יה״ו שהוא עקר השם המיוחד כי הה״א כפולה, עוד אני אומר כי יש בידינו קבלה כי משה רבינו ע״ה בקש לדעת מהותו של שם כדי שיוכל להשיב להם תשובה ברורה, וזהו שאמר מה שמו כלומר מהות שמו, ומזה נרמז ונרשם בלשון שאלתו השם המיוחד לי מה שמו מה, וע״כ היה הענין מוכרח להשיב ולומר לו אהיה אשר אהיה שהוא המהות כי א״ה רמז לכתר עליון י״ה רמז לחכמה הרי שתי ספירות נכללות בשם אהיה, ועוד שם אהיה רמז לתשובה ונקראת בשם שתי הספירות הקודמות לה לפי שהיא נאצלת מכחם, והנה אהיה הראשון בכתוב הוא התשובה והשני על שתי הספירות הקודמות לה ויהיה פירוש אהיה אשר אהיה המאושר מן אהיה הראשון והכל דבר אחד, והשם הזה הוא העליון שבכל מדותיו של הקב״ה, ועל זה רמז דוד המע״ה ואמר (תהלים קל״ח:ב׳) כי הגדלת על כל שמך אמרתך, כלומר כי הגדלת על כל שם ושם שיש לך אמרתך, והיא האמירה הזאת שאמר למשה, הוא שכתוב ויאמר אלהים אל משה אהיה אשר אהיה, ולפי שלא היו ראוין ישראל לגלות להם מה שנכלל בשני שמות אלו גלה אותו למשה וצוה אותו שיודיע לישראל אהיה שלחני אליכם, לא גלה להם בשמות אלו כי אם הכח הנאצל להם שהוא פנימיות הרחמים וקרא אותו אהיה, וגלה אותו ליחידי הדור אותם שהיו מוסרין עצמם על הצבור והיו סובלין המכות בשעבוד החומר והלבנים כדי להקל עול אחיהם, וכבר זכו אלו למעלה גדולה במתן תורה שכתוב בהם (שמות כ״ד:י׳) ויראו את אלהי ישראל ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר, והם הם שזכו עתה לידיעת שם אהיה וזהו שהזכיר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם מלשון לבנים ולא אמר אל בני, ואח״כ חזר ואמר כה תאמר אל בני ישראל ה׳ אלהי אבותיכם לא היו אלו גדולים במעלה כל כך, וצוה אותם שיודיעום בשם המפורש גלוי הדבר המתפרש שאין סוד ההעלמה בו כל כך, ואחר כך הכניס את הזקנים בסוד העבור הוא שאמר פקד פקדתי אתכם כלשון (שם כ) פוקד עון אבות על בנים, הא למדת שחלק הקב״ה דבריו לד׳ חלקים, האחד למשה לבדו, השני לאותם שיש בהם זכות הלבנים, הג׳ לשאר ישראל, הד׳ לזקני ישראל, והזכירם באחרונה שמסר להם סוד השכינה שהיא האחרונה שבספירות, וצריך אתה לדעת כי אהיה הכולל שתי ראשונות ועוד אהיה שהוא רמז לתשובה ועוד אהיה השלישי בלתי הה״א שהוא רומז לפנימיות הרחמים שהיא התפארת שלשתם נכללין בשם המפורש כי היו״ד רמז לחכמה עם קוצה הרומז לכתר, ה״א לתשובה וא״ו לתפארת ה״א כנגד ה״א, מכאן תבין כי השם המיוחד שתי אותיות ראשונות הם רמז לאמתתו ושתים אחרונות רמז למדותיו, ועוד התבונן מה שהיו בתורה שתי אותיות ראשונות שם בפני עצמו ולא כן השתים האחרונות כי אינן שם, והטעם בזה כי כאשר נזכיר שתים ראשונות האחרונות בכללן כי הן התחלה ואי אפשר להיות בהן קצוץ אבל האחרונות שאינן שם אלו היו שם היה בזה קצוץ, ולכך לא נכתבו שתים אחרונות שם בפני עצמו, והמקום יראנו נפלאות מתורתו.
ואמרו לי מה שמו? מה אומר אליהם? "when they will say to me: "what is His name? What shall I say to them?⁠" Actually, Moses should have assumed that the people would ask him for a sign that he had been sent by God to be their redeemer. Deut. 13,13 describes the legitimization of a man claiming to be a prophet to be that he promises that a certain event or events would occur and that after these events have occurred he uses this as his legitimization as a prophet. Seeing Moses wanted the people to follow him out of Egypt, he most certainly would have to perform some very impressive miracle or miracles. When Moses asked God which of His names (attributes) he was to invoke to prove that he was a legitimate messenger this would not be considered a miracle or proof at all. If the people were familiar with such a name of God there was no reason why Moses should not also be familiar with it. It would prove nothing. If, on the other hand, the people were not familiar with that name of God, what proof would mention of that name be that the man in front of them had been appointed by their God to be their redeemer? We can therefore well understand Moses' reaction: "but they will not believe me.⁠" This is why God had to equip Moses with the ability to perform certain miracles to help convince the people that he was no charlatan.
The plain meaning of the words "what is His name?⁠" is: "what is the proof of His existence?⁠" Moses wanted to know how to convince the people that God exercised supervision both of the universe and the fate of His people, something which had been sorely absent for so many years. He wanted that God reveal to him an attribute which would be adequate to convince the leaders of the people that He was real and took a real interest in them. This is the reason God replied אהיה אשר אהיה, "I shall be whoever I shall be", i.e. that He was the only true existence of this universe, that all other phenomena in this world are transient, bound to expire sooner or later. God meant for Moses to explain this concept to the elders of the people.
Nachmanides explains the words as הנמצא אשר הוא נמצא which is Maimonides' way of explaining the name אהיה אשר אהיה in his Moreh Nevuchim. It means that God's Presence is capable and likely to become manifest. Not only had He never been absent, but He would never be absent in the future either (though His Presence might not always be manifest). According to the explanations provided by both Maimonides and Nachmanides, Moses' question had been addressed to God's being manifest and His providing proof of His intervention in the fate of man. If that were really so, we have to express our amazement that the elders of Israel at the time should have had the slightest doubt about such fundamental tenets of our faith. Why would they require proof and reassurance of something so basic? Moreover, how would the revelation of a name of God they had not heard before serve to strengthen their belief in His involvement in their fate? If there had been any heretics amongst them denying God's existence, telling people like that of another name of God would hardly impress them.
Rabbi Bachya Ibn Pakuda, author of the work חובות הלבבות, "duties of the heart,⁠" writes in the tenth chapter of שער היחוד that when Moses quoted the Jewish people as asking him "what is His (God's) name,⁠" he meant that they would want to know something about God's Essence. We always describe God in terms such as "the God of heaven and earth,⁠" or "the God of the winds,⁠" always comparing God to phenomena with which we are familiar. The reason we have to do this is because we have no idea of God's Essence. It is something beyond our comprehension. Moses was quite astute therefore in asking: "what shall I tell them if they want to know Your Essence?⁠"
The fact is that knowledge about God may be acquired by two methods. It can be attained through tradition or it may be attained by means of an intellectual process of reasoning and observation. When God told Moses that אהיה אשר אהיה, He addressed people who looked for knowledge of Him by means of their intellect. In addition, He also informed Moses that He was the God of Avraham, Yitzchak, and Yaakov, i.e. there was a long tradition of knowledge about Him and about what He had done for the patriarchs. He did so because the common people would not be able to arrive at valid conclusions about God by using only their intellectual powers. The cognition of God via the process of קבלה, history, tradition, is described in Job 15,18 in the following words: "that which wise men have transmitted from their fathers and have not withheld.⁠"
A Midrashic approach to the above (based on Shemot Rabbah 3,6). Moses actually had asked to know God's "great" name, i.e. His Essence. Thereupon God said to Moses: "You want to know My name? I am known according to My deeds. When I am busy judging My creatures, I am known as "elohim.⁠" When I am preoccupied in fighting against the wicked, I am known as "tzeva-ot.⁠" When I am suspending judgment of man's sin temporarily, I am known as "shaddai.⁠" When I am seated on the throne of Mercy I am known as 'Hashem.'" What the sages of the Midrash wanted to convey to us by means of these illustrations is אין רבוי ביחוד, that there is no such thing as a "plural which can be applied to the Unique One, to God.⁠" The fact that God enjoys being known by a multiplicity of "names" does not mean that each name represents a different deity or even a different "power.⁠" God is One. The reason He is known by many names is that man cannot express in his language all the attributes of God which combine to make up His Essence in a single word or expression. The nearest thing we can do is to describe facets of God's Essence in terms reflecting His activities.
It is important that you, the reader, appreciate that in our verse (14) the attribute (name) אהיה is mentioned three times. This is meant to reflect God's existence on three levels. It is a hint that God is supreme in three time zones. He is and was supreme in the past; He is and remains supreme in the present; He is and will remain supreme in the future. The reason this is so is because "time" does not effect God as it does any of His creatures. God is the "constant.⁠" The creatures are the ones effected by the concept of time. If we would have to translate the words אהיה אשר אהיה, we would have to say: "I am the One who has not only been the same in the past as in the present, but I will continue to be the same in the future for all time.⁠" Whenever we use the tetragram, the eternal nature of God is also meant to be part of that name. There is no need to elaborate on this further.
A rational/scientific approach: The study of the permutations of the name or names of God yields the result that the letters in the name אהיה symbolise the existence of God in all three time zones. The letter א relating as it does to a "beginning,⁠" is reminiscent of the "past;⁠" the middle letter ה is reminiscent of something which is "in between,⁠" i.e. the הוה the present. The letter י, the last one of the single digits (1-0) and the objective of all calculations is reminiscent of the future, i.e. יהיה. The last letter ה teaches that God's existence during all the three time zones described is that of an ever-present one. He is no more or no less distant from the past than He is from the future. He relates to all time zones as if they were the present, the "here and now.⁠"
The spelling of the tetragrammaton (י-ה-ו-ה) alludes to the same thing. The reason it commences with the letter י is that the letter א is the head of all numbers beginning with the digit 1. When we think of the number 9 which is the last of the single-digit numbers for instance, and we then think about the number 10, we need to use the letter א)) in its capacity as the digit 1. It is impossible to write the number 10 in numbers without resorting to the digit 1. It follows that the letter א serves both as the beginning in the sequence 1-10 as well as at its end. In a similar manner the Creator (represented by the א) is also both beginning and end of all things, of all existence. The letter י then is to be viewed as being a combination of the two digits 9+1 respectively. It is the first letter of the Ineffable Name in order to preempt the inquiry of what had been prior to the beginning, prior to "number 1,⁠" and what would come after the "end.⁠" א represents the beginning, whereas ט represents the last digit. By placing the letter י (combining 1+9) at the beginning, the Torah wishes to forestall such questions. One may therefore conceive of the tetragrammaton as a combination of היה and יהיה. It teaches that God was "before" anything and will continue to exist "after" everything. His name will remain unchanged.
A kabbalistic approach to the words: "they will say to me: 'what is His name?'" Moses meant they would ask him in what capacity, i.e. which of God's names (attributes) had communicated with him?
Nachmanides writes as follows concerning all this: "I do not believe that the elders of the Jewish people at the time had the slightest doubt about the continued existence of the God of their forefathers as suggested by Maimonides. Moses was also sufficiently knowledgeable as befits someone appointed as a prophet to be aware of the intellectual and theological level of the elders of the Jewish people (compare Sifri Deut. 1). He simply exploited this opportunity to present God with a theoretical situation which might face him when trying to legitimize himself in the eyes of these elders, in order for him personally to obtain additional insights from God as to whether God would bring the redemption in His capacity as the attribute of Mercy or in His capacity as the attribute of Justice. During the lives of the patriarchs God manifested Himself by means of נסים נסתרים, miracles which did not openly contradict the laws of nature. Moses assumed that the elders might ask him if God were now going to perform נסים גלויים, visible miracles, i.e. phenomena which demonstrate His mastery over the laws of nature. The former type of miracles are usually performed by the attribute of Justice whereas the latter type are the domain of the attribute of Mercy. When Moses asked God what "name" he should tell the people about, he meant under what heading the forthcoming redemption would take place. God's reply that He is אהיה אשר אהיה, meant that He intended to perform only "hidden miracles,⁠" that He did not intend to upset the laws of nature in order to bring about the release of the Israelites.
God made this plain when He told Moses that he should tell the people אהיה שלחני אליכם, "the One who is called אהיה has sent me to you.⁠" Had God wanted to inform the people that He intended to employ both the attribute of Justice and the attribute of Mercy, He would have instructed Moses to present himself as the messenger from the One Who calls Himself אהיה אשר אהיה, and would have had to answer the inquiry by the elders with the words אהיה אשר אהיה שלחני אליכם. When, in verse 15, God gives additional instructions to Moses how to speak to the people by telling him to refer also to the fact that He had been both Hashem and elohim for the patriarchs, this is to teach the people that though the element of Mercy, i.e. י-ה-ו-ה had played a role in His dealing with the patriarchs, this element had not been manifest to them. It was important that now the people understand that even though this element might manifest itself in front of their very eyes it was but another facet of the unique and indivisible God. He wanted Moses and the people to understand that even the letters in the name אהיה which we have explained as pointing at the attribute of Justice are (basically) the same as the letters in the Ineffable Name, the only difference being that the letter א at the beginning sums up the idea that God is both "first" and "last,⁠" as we explained earlier. God informed Moses and had him inform the people that the attributes represented by both names would accompany him and enable him to discharge his mission successfully.
The letters א and י respectively reflect the wisdom of Solomon and the wisdom of God respectively. The prophet in Kings I 5,26 wrote וי-הוה נתן חכמה לשלמה "and the Lord (tetragrammaton without the letter א in front) had granted wisdom to Solomon.⁠" The verse commences with the conjunctive letter ו to show that this wisdom of Solomon was "secondary" to that represented by the name אהיה with the letter א in front. At this point the author digresses and explains the significance of the letters א-י at the beginning and end of the name of God which we use most of the time and which is spelled א-ד-נ-י. That name is also a combination of the attribute of Mercy and the attribute of Justice, seeing that when you subtract the letters א-י which represent the "Mercy" aspect you are left with the letter דן, "judged.⁠" [I believe that Solomon's wisdom consisted primarily in knowing how to judge truly when the evidence available to him was not adequate according to most yardsticks. This may be why our author uses this whole verse to mention Solomon. The author continues in this vein for some considerable length pointing out that such expressions by David (Psalms 138,2) as כי הגדלת על כל שמך אמרתך, "because You have exalted Your name, Your word above all,⁠" can all be understood in terms of what God revealed in our verse. I have decided to condense the remainder of his comments on the mysticism involved here. Ed.]
When the Torah emphasizes God saying to Moses כה תאמר אל בני ישראל a second time in verse 15, the words אל-בני, etc., which are quite unnecessary, may be an allusion to לבנים "the bricks" i.e. the same letters as אל-בני. The people making the bricks under intolerable conditions qualified for the attribute of Mercy. Actually, we find that the message of the Torah here is divided into four parts. Section one was addressed to Moses alone. Section two was addressed to the people making the bricks. Section three was addressed to the Israelites who were neither bricklayers nor elders. Section four was addressed to the elders. They were mentioned last as God revealed to them elements of the emanations which by definition grants the student of this discipline an insight into the relationship between the beginning and the end.
ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם – כלו׳ יש רצון שאומר להם פירוש שמך הגדול יד״וד מד׳ אותיות. ויאמר אלהים אהיה אשר אהיה איניני חפץ שתאמר להם פירושו אלא השם מאהיה ולא השם הגדול ופירושו ואין רצוני שיהיה פקדוני ביד אחר.
לעלם – חסר כתיב העלם פירושו.
ואמרו לי מה שמו – כתב הרמב״ן הפסוק הזה אומר לך דורשני כי לא יתכן שאמר משה מה שמך מה אומר אליהם להיות אומר להם אות שיאמינו בו כי שאלת שמו ואמירתו להם אינה אות שיאמינו בו למי שלא יאמין בו תחלה כי מה ראייה יש שיאמינו לדבריו בהודיעו להם שמו והנה אחרי שהודיע השם הגדול אומר והם לא יאמינו בו. ור׳ אברהם אמר כי שאלו מה שמו משמותיו יאמר לישראל כי באל שדי לא יעשו אותות רק בשם הגדול. ולא נראו דבריו כי עדיין לא נאמר למשה שיעשה אותות ומופתים במצרים אלא שיוציאם ממצרים ויעלם אל ארץ טובה ובשם אל שדי יכול להוציאם ולנצח העמים ובזה השם נצח אברהם לבדו המלכים ועוד כי יעקב אמר והיה אלהים עמכם והשיב אתכם אל ארץ אבותיכם ויוסף אמר פקוד יפקד אלהים אתכם והנה הפקידה באלהים אלא כך הוא הענין שמשה ודאי בעת ההוא הי׳ אב בחכמה וגדול במעלת הנבואה וביקש לידע באיזה מדה הוא שלוח אליהם ואמר הנה ישאלוני על שליחותי כי הוא במדת אל שדי שעמדה לאבות או במדת רחמים עליונית שיעשה בה אותות ומופתים וזה שאל מפני שאמר לו אנכי אלהי אביך ולא פי׳ לו שם משמותיו הקדושים ושמע משה שהבטיחו על מעמד הר סיני ומתן תורה וידע כי התורה לא תנתן באל שדי הנזכר באבות רק בשם הגדול שבו הי׳ העולם ועל זה שאל מה אומר אליהם שאגיד להם שם המורה הוראה שלימה על המציאות ועל ההשגחה והשיבו אהי׳ אשר אהי׳ פי׳ אין צריך לראיי׳ אחרת אלא על השגחתי רק כי אהי׳ עמך ועמהם בכל צרתם כמו שדרשו אהי׳ עמהם בצרה זו ובצרה אחרת שבכל צרתם יקראוני ואענה הוא ראיי׳ גדולה כי יש אלהים שופטים בארץ והשיבו משה די׳ לצרה בשעתה ואז אמר אהי׳ שלחני אליכם פי׳ שיאמר להם השם של ד׳ אותיות ואמר ג׳ פעמים אהי׳ כי הוא הוה והי׳ ועתיד להיות ואמר שלשתן בלשון הזה כי אין חליפות וצבא עמו כי לא עברו מימיו כלום לפיכך נקראו כל הזמנים אצלו בשם אחד מורה על ענין המציאות.
וי״מ: אהי׳ אשר אהי׳ פי׳ תאמר להם כביכול שאני בצער כאשר הם ועל כן נגליתי לך בסנה כאשר דרשו וזה אהי׳ עמהם כאשר הם היום וכאשר תאמר להם כך מיד יאמינו לך וזה תשובה מה ששאל מה יאמר להם כדי שיאמינו. ד״א לפי ששאל לו שמו אמר אין לשמי קביעות ישתנה לפי המדה וזהו אהי׳ אשר אהי׳ אתהוה לפי מה שיהי׳ הענין אבל תאמר להם אהי׳ שלחני אליכם שאע״פ כן שאני משתנה לפי המדה ההויה אחת היא.
וי״מ: לפי הפשט בשביל ששאל מה אומר אליהם השיבו מה הם חוששין אהי׳ מי שאהי׳ רק שאצילם:
ואמרו לי מה שמו, "(how am I to answer them) when they will say to me: 'what is (this God's) name?⁠" Nachmanides writes that this verse cries out to be interpreted (not just read). It is quite inconceivable that the verse means that Moses said to God: "what is Your name, what shall I say to them?⁠" and that the instruction by God to tell them His name would be the kind of אות, convincing sign or symbol that he was trustworthy in his claim to be this God's appointee, sent to orchestrate their deliverance. How could such a simplistic statement as telling them of God's name make believers out of confirmed non-believers? What proof did Moses bring with him that would encourage the people to believe that he indeed had been chosen by God to be their redeemer? We see indeed that immediately after God told him to relate His name to the people, Moses countered that he was convinced that the people would not believe him.
Ibn Ezra understands Moses' question to refer to the numerous attributes, (names) of God, and his wanting to know which of these attributes he was to stress when telling them that he had been sent to deliver them from the yoke of Pharaoh. It was a well known fact that miracles are not performed by the attribute Shaddai, but only by the four-lettered ineffable name of God. Ibn Ezra's words do not appear acceptable at all, seeing that the question of performing any miracles had not yet been raised by either God or Moses. Moses had not been instructed as yet to perform any miracles in Egypt; he had only been told to lead the Jews out of Egypt by convincing Pharaoh in God's name to release the Israelites from bondage. Moreover, the people had the tradition that Joseph had spoken of the attribute elokim remembering the Israelites when the time came to take them out of Egypt, (Genesis 50,24) There would therefore appear to be no reason for Moses to refer at this stage to any other possible attribute of God. Also the patriarch Yaakov had already told his sons that the attribute elokim would come to the assistance of the people when the time would be ripe. (Genesis 48,21) Seeing that the attribute of elokim had been sufficient to assure Avraham's single-handed victory over the four Kings who had defeated the five kings of Sodom, there was no reason at all for Moses to suggest that another attribute of God need to be invoked in order to make the Exodus from Egypt possible.
I believe (still Nachmanides writing) that we must understand matters in the following manner. At that time Moses was already privy to profound prophetic insights, having previously mastered all the philosophic wisdom available at his time, [perhaps also having composed the Book of Job at that time, a book that testifies to the profound wisdom of its author. Ed.] In light of his knowledge of the complex nature of God and His attributes, he enquired under which heading God had intended to appoint him as the leader of the Israelite nation. He was convinced that this would be the first question by the elders of the people that he would have to answer in order to establish some degree of credibility. The elders knew of two of God's attributes, the attribute elokim, i.e. el shaddai, the attribute which had successfully assisted the patriarchs throughout their lives, and the attribute Hashem, i.e. the attribute under whose aegis miracles of supernatural character are performed. The obvious reason which prompted Moses to raise this question was that God had introduced Himself to him as the God of the patriarchs, i.e. אלוהי אביך. Seeing that the patriarchs' lives had been guided by the attribute of shaddai, it was quite possible that the Exodus would also be orchestrated under that heading. If God, at that time, had mentioned a specific attribute of His as enabling Him to forthwith orchestrate the redemption of the Jewish people, Moses would not have raised the question at all. God's answer now was to ask Moses to wait until the people would come to Mount Sinai and experience the revelation, when it would become clear that such an event could not occur under the aegis of the attribute shaddai. The people would experience an attribute of God with which even the patriarchs had not been familiar. This was the attribute used to create the world, not the attribute employed to merely keep the world functioning as a going concern. Moses wanted to know if he were to reveal this attribute of God to the people already at this time. In other words, was he to reveal to them at this time universal aspects of God, or was he to restrict himself to representing God in His capacity as manager of the earth in its present format?
When God answered אהיה אשר אהיה, this meant that there was no need for Moses to broaden the people's theological base by dragging in the universal dimensions of God as the Creator, etc. It would suffice to assure the people that the same God (attribute) Who had been with the patriarchs would continue to be with both Moses and the people. This attribute would suffice, if called upon during periods of distress, to propel God to help His people. God's response to His people's prayers would be enough proof to them and to the people around them that there was a living God Who took an interest in the fate of His creatures. This corresponds to how our sages explained the name אהיה אשר אהיה, i.e. "just as I have seen them through this major problem, so I will see them through any major problems in the future.⁠" It is assumed that the Jewish people, whenever they are in distress, will call upon this attribute of God asking for relief. The manifestation of the attribute of shaddai on such occasions is abundant proof of the existence of a living and caring God.
Moses felt that it was premature to hint at future times when the Israelites might encounter similar distress; this is why he suggested that he introduce God simply as אהיה, the four letters of the ineffable name, the attribute of Mercy, an attribute which presupposes that this God is the Creator, hence He can operate freely in all of His creation, that He is the universal God. The word אהיה is repeated here three times, indicating that in God's approach to the universe, seeing that He is eternal, there are no such concepts as past, present, and future, they are all one, i.e., היה, הווה, יהיה"He was, He is, He will be,⁠" are parts of the same concept. Only to mortals such as we, are these concepts separate and non-interchangeable time zones.
Some commentators see in the expression אהיה אשר אהיה, a command for Moses to tell the people that God Himself suffers with the people whenever they endure suffering. God explained that the reason why Moses was granted this vision of God was precisely because the people had turned to Him, pleading for relief, and that God was about to answer their plea. He was sure, He said, that as soon as Moses would tell the people this they would indeed believe him when he said that he had been sent by this God. In other words, the answer to Moses' question "what shall I tell them in order that they will believe me?⁠" is that "I will be with them.⁠"
Still another approach to our problem. Moses made the same mistake as Yaakov had made when he asked the angel in his nocturnal encounter his name, and who had been told that this was irrelevant. Celestial forces, unlike terrestrial phenomena, do not have fixed names, as they adopt names that match whatever task they perform at a given point in history. Seeing that God is active simultaneously on many different "fronts,⁠" He "travels" under many different "names.⁠" [In colloquial terms: "God uses many different passports on different occasions.⁠" Ed.] The meaning of the words אהיה אשר אהיה is simply "I will adopt whatever name the occasion and the circumstances call for at the time I manifest Myself.⁠"
ואמרו לי מה שמו מה – סופי תיבות: שם בן ד׳ אותיות, שמסר לו השם, וכתיב בתריה לך ואספת את זקני ישראל שאין מוסרין אותו אלא לזקנים שבדור. ג״פ אהיה כנגד ג׳ אבות והם אברהם יצחק ויעקב. אברהם והיה ברכה. יצחק גור בארץ הזאת ואהיה עמך. יעקב שוב אל ארץ אבותיך ואהיה עמך. אהיה עולה כ״א וכן התחלת ג׳ שמות של י״ג מדות ה׳ ה׳ אל וכן ר״ת אברהם יצחק ויעקב וכן התחלת ה׳ חומשי תורה ב׳ ו׳ ו׳ ו׳ א׳ ב״פ אהיה עולה בחשבון מ״ב שמסר לו שם של מ״ב אותיות. ג״פ אהי״ה עולה ס״ג והם י״ב אותיות כנגד י״ב שבטים והשבטים הם נ׳ אותיות צרף עמהם י״ג אותיות של שמות האבות ויהיה חשבון ס״ג.
ויאמר משה אל האלהים הנה אנכי בא וג׳ – גם זה שאלה עוד פרוש על כונת הפסוק הקצר שרמזנו עליו מצד ישראל רצוני באשר מצד ישראל לבד, לכן יצטרך תחלה שיבא משה להם במצות השם אלהי אבותיהם עד שיצטרך שיהיה ראש הדברים שיזכיר להם שמו, שכולם או רובם, ועל כולם זקניהם יודעים בקבלה גלויה שהוא היה אלהי אבותם, ולכן ואספת את זקני ישראל (שמות ג׳:ט״ז), ומשה לא רצה לעשות קטנה או גדולה רק בעצת השם, כדרך כל ציר נאמן לשולחיו,⁠1 לכן טרם לכתו בשליחותו והפרדו מלפניו ית׳, רצה לדעת שמו, ולסדר במצותיו כל סדריו בשליחותו, ובטוב עשה, והנה אין הכונה בזה שזכירת שמו זה יספיק למופת להם במכון, אבל הכונה שזה יהיה ההצעה הראשונה, ואח״כ יבואו הצעות וראיות אחרות כמו שמבואר עד סוף המראה.
1. השוו ללשון הפסוק במשלי כ״ה:י״ג.
מה שמו – ראוי שתדע ששֵׁם הדבר - הוא מה שיורה על מהותו ויתן ציור בו לפי מה שאפשר, כמו שזכרנו בפרשת בראשית, בפירוש ׳ויקרא האדם שמות׳ (בראשית ב, כ). והוא מבואר שזה השם הוא יותר אמיתי בשיהיה שם למתואר בו, מהשם המורה על האיש הפרטי, כי הוא אינו מורה עליו כי אם במקרה. והמשל, כי שם ״ראובן״ לא יורה על דבר מזה האיש שנקרא בזה השם, ואולם ״החי המדבר״ מורה על מהותו הוראה שלמה. והוא מבואר שאין הרצון בזה המקום השם אשר לא יורה על המהות, כמו הענין באיש הפרטי; וזה, כי לא יהיה להם תועלת לְאַמֵּת שה׳ יתעלה שלחו אליהם בהודעתו אותם כמו זה השם אשר לא יורה דבר מעצמות ה׳ יתעלה. וזה, שלא יִמָּנַע — כמו שאמר הרב המורה בראשון מספרו הנכבד מורה הנבוכים (א, סג) — אם שידעו ישראל זה השם, אם שלא ידעוהו; ואם ידעוהו - לא יתברר להם מפני זה שה׳ יתעלה שלחו אליהם, כי גם הם היו יודעים זה השם, ולזה היה אפשר שיאמר משה מעצמו זה השם מזולת שיודיעהו ה׳ יתעלה לו בשולחו אותו אליהם; ואם לא היו יודעים אותו - הנה לא יתברר להם מפני זה שיהיה זה שמו, עד שיאמינו מפני זה שה׳ יתעלה שלחו אליהם וגילה לו שזה הוא שמו. ולזה הוא מבואר שזה השם הוא השם הנותן ציור במהות ה׳ יתעלה לפי מה שאפשר.
ויאמר משה אל האלהים: הנה אנכי בא אל בני ישראל, ואמרתי להם: אלהי אבותיכם שלחני אליכם, ואמרו לי: מה הוא מציאות זה האלוה ומהותו ששלחני להם, מה אומר אליהם? וזה, שאם לא אתן להם ציור⁠־מה במי שנקרא בזה השם - הנה לא יסמכו על דברי, כי הם לא ידעו מה הוא, ואם יש לו כח להוציאם משם או אין לו כח בזה. והמשל, כי מי שיאמר לאחד: כבר שלח אליך פלוני שתלך אליו וייטיב לך, הנה הוא מבואר שאם לא יִוָּדַע לזה האיש מי הוא הפלוני ההוא ושהוא באופן שראוי לסמוך עליו - הנה לא יתעורר ללכת אליו, ואף על פי שהוא יודע שהוא בן אדם; כל שכן שלא ישמע אליו אם לא ידע מהותו.
התועלת העשירי הוא במידות, והוא שראוי לאדם המשתדל בהגעת דבר⁠־מה שיִראה מראשית הענין המונעים אשר אפשר שיתחדשו לו, ויכין לו מה שיסורו בו אלו המונעים, כדי שיגיע אל מבוקשו. ולזה תמצא כי משה רבינו ע״ה, כששלחו ה׳ יתעלה ללכת אל פרעה להוציא את בני ישראל מארץ מצרים, השתדל להסיר כל המונעים בכללם, כמו שהתבאר בביאורנו לדברי זה הסיפור.
[ו] ויאמר משה אל האלהים הנה אנכי בא וגו׳ – כמדומה לי שכשראה משה שקיים לו האל יתברך בתשובתו מה שחשש מענין העליה ולפחות שלא הבטיחו עליה נתחזק אצלו החשש ההוא מאד. וחשב כי הוא יוציאם ממצרים ותכף ומיד יבא אחר ויעלם אל ארצם וכבר יגיע לו מזה חסרון גדול. ולזה היה מעורר שאלות וטענות רבות כנגד השליחות הזה ושישלח מיד אותו שעתיד לשלח לצורך העליה והיה הכל דרך פיוס והרצאה שיודה הוא יתברך על השליחות כלו והוא ענין זריזות וחריצות אל המעלות האלהיות כמו שכתבנו אצל הבכורה שער כ״ד. אמנם הוא יתברך נהגו על פי דרכו כמו שיבא עד דסבר וקביל.
[ז] הנה אנכי בא אל בני ישראל ואמרתי וגו׳ לפי שכשנגלה עליו אמר לו אנכי אלהי אביך אלהי אברהם אלהי יצחק וגו׳ (שמות ג׳:ו׳) ולא הזכיר לו שם המיוחד מצא מקום לטעון ולשאל שמא לא הרשהו להשתמש בו בענין השליחות והוא אומרו הנה אנכי בא אל בני ישראל ואמרתי אליהם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב שלחני אליכם ולא אזכר המשלח בשמו המיוחד המסור להם ואמרו לי מה שמו הידוע להם והשגור בפיהם מה אומר אליהם הרי מכאן מודעא רבא לשליחות.
ויאמר משה אל האלהים הנה אנכי בא אל בני ישראל וגו׳ עד לך ואספת את זקני וגו׳. אחרי שהבטיח השם את משה שיהי׳ עמו להצילו מיד פרעה לא רצה להפציר עוד בדבר מצד פרעה ומצד מצרים אבל הקשה בענין ישראל באמרו הנה אנכי בא אל בני ישראל ואמרתי להם אלהי אבותיכם שלחני אליכם ר״ל אחרי שאתה השם אלהים שולח אותי הנה אני אבוא אליהם ואומר מה ששמעתי מפיך שאלהי אבותם שלחני אליהם לחזקם ולבשרם בגאולה והנה הם בלא ספק יאמרו לי מה שמו הגידה נא לי מה אומר אליהם כי אתה לא אמרת לי אלא אנכי אלהי אביך אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב ולא הזכרת השם המיוחד שלך.
ואמרו לי מה שמו – הנה השם יורה על הצורה האישיית, והצורה היא סבה עצמיית לפעולה המיוחדת לאיש. יאמרו אם כן: באיזה פועל נמשך ממנו, שבו יקרא בשם, שלחך אלינו.
"ואמרו לי "מה שמו?, a name describes the individual features of a person, Being, or what makes him distinctive. The people could therefore be expected to ask Moses in what manner this God whose messenger he claimed to be had distinguished Himself as being special, different from other gods.
ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם. ר״ל, אם ישאלוני איזה פועל רוצה לעשות האל הזה ששלחך להורות שיוציאנו מגלות ובמה כוחו גדול. ו׳מה שמו׳ – ר״ל מה פעולתו, לפי שהשם יורה על הצורה, והפעל נמשך לצורה1:
1. ראה נדפס בבראשית (ב ח).
[א] מה שמו
[1] סנהדרין פרק אחד עשר דף קיא ע״א (סנהדרין קיא.)1
1. הפניה זו סנהדרין קיא ע״א לא קיימת אצל מדפיסי ׳תולדות אהרן׳ כיום. ה׳תורה אור׳ לא הפנה שם בגמרא אל הפסוק שמות ג, יג, כיוון שמילים אלו ׳מה שמו׳ שבציטוט א, בזו הלשון לא כתובים שם.
ז״ל הגמרא סנהדרין קיא ע״א: ועל דבר זה נענש משה רבינו, שנאמר: ׳ומאז באתי אל פרעה לדבר בשמך הרע לעם הזה׳ (שמות ה, כג). אמר לו הקדוש ברוך הוא: חבל על דאבדין ולא משתכחין הרי כמה פעמים נגליתי על אברהם יצחק ויעקב באל שדי, ולא הרהרו על מדותי, ולא אמרו לי מה שמך... ואתה אמרת לי ׳מה שמך׳ בתחלה (שמות ג, יג), ועכשיו אתה אומר לי ׳והצל לא הצלת את עמך׳ (שמות ה, כג). ׳עתה תראה (את) אשר אעשה לפרעה׳ (שמות ו, א). עכ״ל.
רבנו מפנה לגמרא זו כי כוונת הסוגיה דברי הקב״ה שאמר למשה, ׳ואתה אמרת לי מה שמך׳, הדברים ודאי מתייחסים לנאמר כאן בפסוק יג׳... (דברי משה אל ה׳ בתחילת השליחות) ׳הנה אנכי בא אל בני ישראל ואמרתי להם אלוקי אבותיכם שלחני אליכם ואמרו לי מה שמו׳? מה אומר להם? והרי מילים אלו בשינוי קל נאמרו שם בגמרא בדברי הביקורת של הקב״ה אל משה.
ההפניה תואמת את הנאמר בפסוק בגלל הנושא הנידון בסוגייה ולא התאמה לשונית גרידא. כלומר הביקורת של הקב״ה על משה נאמרת רק בפרק ה, כג (גם שם הפנה רבנו לסוגייה זו סנהדרין קיא ע״א) על דברים שאמר כאן משה בפסוק יג מה אענה לבני ישראל כשישאלוני ׳מה שמו׳? לכן מובן מדוע רבנו מפנה לגמרא זו. עיין גם בראשית מ, יא, ההפניה היא לנידון בסוגיית הגמרא ולא להמצאות הציטוט באותו מקום.
ואמרתי להם אלהי אֲבוֹתֵיכֶם: דין לחוד מל׳ דמל׳ באורית׳ מל׳ וי״ו ומלא יו״ד. [אבותיכם].
הנה אנכי בא וגו׳ – פי׳ הריני מסכים לבוא בשליחות זה ואין מקום לטענות שטענתי אלא שצריך קודם להאמן לנביא לישראל וצריך אני לבא להם מקודם ואמרו לי מה שמו פי׳ בפשיטות הוא אצלי שיאמרו לי מה שמו, והטעם כי תמצא שבכל נבואת הבטחות האבות יזכיר להם ה׳ שמו, באברהם אמר בפרשת לך לך (בראשית טו ז) אני ה׳ אשר הוצאתיך וגו׳, ובנבואת הבטחת הזרע והארץ עוד אמר לו (שם יז א) אני אל שדי, וכן ביעקב אמר בפרשת ויצא (שם כח יג) ויאמר אני ה׳, עוד בפרשת וישלח אמר אליו (שם לה יא) אני אל שדי וגו׳, הא למדת כי בכל ההבטחות יזכיר שמו יתברך המבטיח ומכל שכן כשישלח נביא לזולת שצריך שיאמר שם המשלח. ואולי כי בכל נבואה אשר ינבא ה׳ לעבדיו יזכור שמו וילמד סתום מהמפורש, ולהיות שכשדיבר ה׳ אל משה בנבואה זו לא הזכיר לו שמו אלא כן אמר לו אנכי אלהי אביך וגו׳ לזה אמר אליו הנה אנכי בא אל בני ישראל ואמרתי להם אלהי אבותיכם כמאמר ה׳ אל משה אנכי אלהי אביך אלהי אברהם בלא הזכרת השם ואמרו לי מה שמו פי׳ לצד שאין אני מזכיר השם בזכרונו הם ישאלו.
ובזה תנוח הדעת בחקירה אחת והוא מה אות והמופת בידיעת השם או בהזכרתו, ממה נפשך אם שם זה ידוע לבני ישראל אין בזה אות לטובה כי כשם שידעוהו ישראל ידענו גם כן משה ואין הוכחה, ואם אין השם ידוע כי זה שמו יתברך ועד עתה ומי יאמין אליו כי זה שם נורא. וראיתי מהמפרשים שפירשו פירושים ודרכים רחוקים, וכל מי שיש לו חיך טועם יטעם דברינו ויהיו לפיו צפיחית כי לא לאות ולמופת הוא חפץ בהזכרת השם, ותמצא שאמר לו ה׳ שם אהיה הגם שלא מצינו שהוזכר בכל הנבואות לאבות ומן הסתם לא יהיה ידוע לבנים אלא שמות שהוכרו להאבות, אלא ודאי שאין אות ולא מופת בהזכרת השם אלא טעמו כמו שכתבנו. וזה תחילת הכרת משה כי נאמן פשוט הוא בכל שלוחותיו ונבואותיו שדקדק דברי ה׳ שלא הזכיר השם, ולא סמך על דעתו לומר כי יפרש מדעתו ויזכיר שמו אחר שהושג אצלו אמונת הנבואה ומן הסתם ודאי שידוע היה למשה שם א׳ משמותיו של המנבא. ועוד אפשר שנתכוון משה להרויח דעת מה היא המדה שמדבר עמו ה׳ בה.
הנה אנכי בא אל בני ישראל, "When I come to the children of Israel, etc.⁠" At this point Moses had agreed in principle to accept the mission, conceding that the arguments he had voiced previously had now become irrelevant. However, he needed accreditation as a prophet in order to make the Israelites accept him as such. As soon as he would come to them they would ask him to identify himself by revealing the name of the God Who he claimed had spoken to him. We find that whenever God began to speak to the patriarchs He identified Himself by stating His name (compare Genesis 15,7; 17,1; 28,13). Moses wanted to know which of God's names he was to mention when he would come to the Israelites. Moses had been wondering that seeing God had identified Himself to him as "the God of your father Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob" without adding any other attribute as part of His identification, whether he should similarly identify God to the children of Israel when they would ask him who had communicated with him and had appointed him as their redeemer. Did God really think that this would suffice as an identification for the people to accept Moses as their leader?
Moses implied that inasmuch as both he and the Israelites were already familiar with that aspect of God, in what way was Moses better or more intimate with God that they should believe he was a prophet sent on such a great mission? On the other hand, if Moses were to claim that the name of the God in whose name he had come was one that was unfamiliar to them, why would such a name carry any weight with them at all? I have seen many different commentaries on this verse, but I do believe that any person with an ounce of common sense will appreciate the way I have presented the problem Moses poses here. At this stage Moses most certainly did not ask God to provide him with a miracle he would be entitled to perform in order to prove that his claim was not spurious. You will note that God told Moses to tell the Israelites that He had identified Himself as אהיה. It is true that this was an attribute that God had never employed in His communications with the patriarchs. Moses realised now that as a true messenger he would never presume to interpret something God had said without first making certain that he had understood God correctly. No doubt Moses had been familar already with more than one attribute of God. However, he did not dare to convey to the people something he himself thought God had meant without checking. It is also possible that this verse merely reflects Moses' curiosity to learn more about the attribute God presently employed when speaking with him.
מה אומר אליהם – אם שם שי״ן דלי״ת יו״ד, הנודע עד היום ליודעיך, או שמך המיוחד הנודע לשרידים.
ויאמר משה אל האלהים – הנה משה האמין במה שהבטיחהו האל להיות עמו, אך בהיות שלא צלחה עליו עדין רוח מלכות וממשלה, והיה בורח מן הכבוד הוסיף לשאול ואמר, אם אבוא אל בני ישראל ואומר להם שאתה שלחתני ובעזרתך אכניע גאון פרעה ואוציאם ממצרים, לא יאמינו לי כי יאמרו, לו חפץ ה׳ להצילנו יעשה עמנו נסים ע״י מלאכיו גבורי כח ויעניש את אויבינו כמו שעשה לאנשי סדום, ולא ביד בן אדם כמונו (כי זה האיש משה היה הראשון אשר שלח ה׳ לבני אדם לעשות נוראות כאלה), ואם אמת הדבר שה׳ שלחך הגד נא מה שמו. ולהבין מה ענין השאלה הזאת מה שמו צריך לידע כי מלת שם נופל על פעולה נראית המעידה כי יש כח ידוע באותו דבר, כמו פעולות חכמה, גבורה, צדק, ודומיהן המעידים על עושיהן שיש בו הכחות הללו, ובעבור זה יקראוהו בשם, ויאמרו פלוני חכם, גבור, צדיק, פעולותיהן הנראות יסבבו שמות לפועליהן, והן הן מה שאנו קוראים שמות התואר, ועל זה אמר ואמרו לי מה שמו, כלומר במה יעשה שם ע״י פעולות שיפעל בקרבנו, שעל ידיהן נדע כי שלוח אתה מאלהים, שאם נראה פעולות כאלו נשמע לך גם אנחנו גם המלך:
מה שמו – מי הוא השולח אותך כלומר באיזו מדה הוא שולחך אלינו אם במדת אל שדי שעמדה לאבות אם במדת רחמים העליונים לעשות בו אותות ומופתים מחודשים ביצירה (רמב״ן).
(יג-יד) ואמרו לי מה שמו – יפה העיר הרמב״ם (מורה חלק א׳ פ⁠{רק} ס״ג) איך היתה לענין ההוא ראויה זאת השאלה עד שיבקש במה זה ישיב עליה? כי הנה לא ימלט הדבר מהיות ישראל כבר ידעו השם ההוא או לא שמעוהו כלל, ואם היה נודע אצלם אין טענה לו בהגידו אותו, כי ידיעתו בו כידיעתם; ואם היה בלתי נשמע אצלם מה הראיה שזה שם האל, אם היה ידיעת שמו ראיה? ודעתו ז״ל הוא כי משה אמר אולי יבקשו ממני להוכיחא להם מציאות האל, ושלזה השיבו ה׳ באמרו אהיה אשר אהיה ופירושו הנמצא אשר הוא הנמצא, כלומר מחוייב המציאות. ורמבמ״ן אמר כי ברבות ימי הגלות והשעבוד לישראל כמעט נשתכחו מהם השמות הקדושים, וחזרו להיות כשאר הגוים המחזיקים בצבא השמים, כאילו אין אלוה זולתם, חוץ משבט לוי; והוא רמבמ״ן תרגם אהיה אשר אהיה, העצם העומד לעולם ועד, וקרוב לזה פירש השם הזה רבנו סעדיה גאון. ואני אומר כי אנחנו רואים כשבא משה אל העם ועשה לפניהם האותות, ויאמן העם, וישמעו כי פקד ה׳ את בני ישראל, א״כ לא היו בלתי יודעים מציאות האל, ולא בלתי יודעים את ה׳ אלהי אבותם, כי ברגע בראותם האותות לא יתכן שיקנו מיד ידיעות אלו, אלא הועילו האותות לאמת להם שליחות השליח, לא זולת זה. ונ״ל כי משה ידע כי ישראל ידעו את ה׳ אלהי אבותם, ואמנם חשב שישאלו באיזה תאר תִּאר עצמו בשלחו אותו, כי לפי פעולותיו הוא נקרא (וידועה היא בלשון הקודש מליצת הקרא בשם פלוני, והכוונה היות בתאר פלוני, כמו אחרי כן יקרא לך עיר הצדק {ישעיה א׳:כ״ו} שענינו אז תהיי עיר הצדק, ורבים כן). ותכלית השאלה היא לדעת מה היא כוונת האל בשלחו את משה אליהם, שמא אולי לא יהיה הענין לטובתם בהחלט, אלא להעניש את המצרים, ואח״כ הצל לא יציל את ישראל, או תהיה כוונתו יתברך לדבר אחר איזה שיהיה; ובשאלת מה שמו הם שואלין מה הוא התאר אשר בו נגלה אליך, ומה השם אשר קרא לעצמו שממנו תוודע כוונתו; כביכול כאדם השואל איך היו פניו של פלוני ואיך היה קולו, ואיך היו תנועותיו בשעה שדבר אליך הדברים האלה כי מזה תֻכר מחשבתו וכוונתו; והאל השיבו אהיה הוא שמי, ופירש ואמר אשר אהיה, כלומר התאר שבו אני נגלה לך ולהם הוא זה, אהיה, כי אמנם אהיה (אשר אהיה הוא פירוש שם אהיה); והטעם אהיה עמכם, אהיה נמצא לכם, תראו תמיד כי יש ה׳ בקרבכם (וכפירוש חז״ל אני אהיה עמכם בשעבוד זה {בבלי ברכות ט׳:}), כי לא אעזבכם עד אשר אם עשיתי את אשר דברתי לכם, בתאר הזה ועל הכוונה הזאת אני שולח אותך, כי גמרתי בדעתי לגאול אתכם עכ״פ, ולא יהיה רגע שלא אהיה עמכם גם לא יהיה מי שיעמוד לפני, אבל תמיד תראו כי יש ה׳ בקרבכם ולא תאמרו איה ה׳? כי תמיד אהיה. והנה השם הזה אינו אלא לצורך השעה אמנם אין זו תשובה מספקת וכללית לשאלת מה שמו אם תלקח בהחלט; על כן הוסיף ואמר כה תאמר אל בני ישראל ה׳ אלהי אבותיכם וכו׳ שלחני אליכם, זה שמי לעולם, וזה זכרי לדור דור, ה׳ המפורש הוא שמי לעולם וזכרי לדור דור, אבל שם אהיה אינו אלא בבחינת השליחות הפרטית הזאת להוציאם ממצרים. ותלמידי מוהר״ר אח״ם {=אברהם חי מיינשטער} אומר כי שאלת מה שמו קרובה לשאלת מי ה׳ אשר אשמע בקולו {שמות ה׳:ב׳}, כלומר מי הוא האל הזה ששולח אותך אלינו ומה לו לשלוח לנו שליח, ואחר שעזב אותנו והסתיר פניו ממנו בכל הזמן הרב הזה, ובכל הצרה הגדולה אשר אנחנו בה, מה שם ומה זכות יש לו עלינו, שישלח לנו שליח לצוות אותנו לעשות דבר מה? זה הוא מה שחשב משה שמא יאמרו לו ישראל כשיראוהו בא אליהם בשם ה׳, ויחשבו כי מסתמא אינו בא אלא לצוות אותם תורה ומצות; ומשה בהיותו במדין לא היה יודע אם עדיין הם בוטחים באלהי אבותם ומאמינים בו, וחשש שמא ברוב הלחץ ואריכות הצרה כבר נתייאשו מן הרחמים; ואז השיבו ה׳ אהיה אשר אהיה, כלומר הן אמת כי עד עתה לא עשיתי להם שום טובה, ואין לי שום שם וזכות עליהם, וכביכול לא הייתי להם לכלום, רק הייתי להם כאילו אינני, אך מן היום הזה והלאה אהיה להם מה שאהיה, אעשה להם מה שאעשה, ואקנה לי עליהם השם והזכות אשר אקנה, לכן כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם, מי שעד עתה כביכול אינו כלום לכם, אבל הוא אומר מה שלא הייתי אהיה, ומה שלא עשיתי אעשה, הוא השולח אותי אליכם, והנה התשובה הזאת לא נאמרה אלא בתנאי אם ישראל יאמרו למשה מה שמו, והם לא אמרו לו כדבר הרע הזה, כי עדיין היה לבם דבק באלהי אבותם, ומאמינים היו במה שהיה בקבלה אצלם כי פקוד יפקוד אלהים אותם; והאל הבוחן לבות ידע כי לא יאמרו כדבר הזה, ולפיכך הוסיף ואמר לו כה תאמר אל בני ישראל ה׳ אלהי אבותיכם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב שלחני אליכם; והוסיף ואמר למשה (לא כדי שיאמר לישראל). זה שמי לעולם, ואין צריך לשם אחר, כי מה שעשיתי לאברהם ליצחק וליעקב היא ראיה מספקת להודיע בכל דור ודור גדולתי ומדותי.
ומקץ שלשים שנה החלפתי מעט פירוש הכתוב הזה, והנה הוא לפניך בתרגומי האיטלקי הנדפס, והכוונה בו אהיה מה שאהיה, אעשה מה שלא עשיתי מעולם; והוא הנכון.
א. בדפוס ראשון: ״שהוכיח״.
(13) If they say to me, ‘What is His name.’ Maimonides aptly raised the issue (Guide for the Perplexed 1:63) as to how this question could have been so pertinent that Moses sought to know how to respond to it – for Israel must either have known that name or never heard it at all, and if it were known to them, Moses would have no claim [on their credence] by telling it to them, for his knowledge would be just like theirs, while if it were unheard of among them, what proof would Moses have that this was God’s name, if knowledge of His name was proof [of Moses’ authority]?
According to Maimonides, Moses said, “Perhaps they will ask me to prove to them the existence of God,” to which God responded by saying, “Ehyeh asher ehyeh” [next v.], meaning, “The One Who exists is the One Who exists,” in other words, “He Who must necessarily exist.”
According to Mendelssohn, the many years of Israel’s exile and enslavement nearly caused them to forget God’s holy names, and Israel – except for the tribe of Levi – became like the other nations who believe in the hosts of heaven, as if there were no God besides these. Mendelssohn translated Ehyeh asher ehyeh as “the Entity that exists forever”; a similar explanation of this name is given by Saadiah Gaon.
In my opinion, the fact that the people believed that God had remembered them when Moses appeared to them and performed wonders before them proves that they were not ignorant of God’s existence and were not unfamiliar with the Lord of their fathers – for it is unlikely that they would acquire such knowledge in an instant upon seeing the wonders, but rather the wonders merely helped validate for them the [Divine] agency of Moses. In my view, Moses knew that Israel knew the Lord, the God of their fathers, but he thought that they would ask which descriptive name He had used to characterize Himself when He sent Moses, for He is named after His actions (since the Biblical Hebrew expression “by the name of [be-shem] so-and-so” means “fitting such and such a description,” as in, “Afterwards you shall be called the City of Righteousness” [Isa. 1:26], meaning, “Then you shall be the city of righteousness.” There are many more such expressions).
The purpose of this question would be to find out what God’s intention was in sending Moses to them: perhaps the matter was not to be entirely for their benefit, but rather to punish the Egyptians and not to save the Israelites afterward, or perhaps He would have some other intention. By asking, “What is His name,” they would be asking by which description He revealed Himself to Moses, and by which name He called Himself so that His intent could be discerned. It was as if a person were to ask, “How did so-and-so’s face appear and how did his voice sound? What were his motions as he spoke these words to you?” So as to reveal thereby his thought and intent.
The answer that God gave was “Ehyeh is My name,” and then He added “asher ehyeh” (“for I will be”), that is, “The description with which I reveal Myself to you and to them is Ehyeh, for indeed ‘I will be’” (asher ehyeh is an explanation of the name Ehyeh). The meaning is, “I will be with you; I will be accessible to you; you will always see that there is a God among you” (cf. the Rabbis’ interpretation, “I will be with you in this enslavement”), “for I will not leave you without doing what I promised you. With this description and purpose I send Moses, for I have determined to redeem you at all costs, and there will never be a moment in which I will not be with you even if there is no one to stand before Me. You will always see that there is a God among you, and you will never ask, ‘Where is God?’ For I will always be.”
Now this name [Ehyeh] served a temporary need, but it was not a sufficient general answer to the question “what is His name” taken absolutely. Therefore He went on to say, “So shall you say to the children of Israel: ‘The Lord [YHVH], God of your fathers… sent me to you.’ This is My name forever, and this is My title for all ages” [next v.]. That is, “The Lord [the Tetragrammaton] is My name forever and My title for all ages, but the name Ehyeh refers only to this particular mission to take the people out of Egypt.” My student, Rabbi Abraham Hai Mainster, maintains that the question, “what is His name,” is equivalent to the question, “Who is the Lord, that I should have to obey Him?” [below, 5:2] – that is, “Who is this God Who sends you to us, and what is His reason for sending us a messenger? After abandoning us and hiding His face from us throughout this long time and in all the great trouble that we are in, what name and what right does He have over us, to send us a messenger to command us to do anything?” This is what Moses thought that Israel might say when they saw him come in God’s name, that they might think that he was coming only to impose commandments upon them. When in Midian, Moses did not know if they still believed and trusted in their fathers’ God, and he suspected that with the greatness of their oppression and the length of their trouble, they had already despaired of mercy.
Then [according to Mainster] God answered Moses, “Ehyeh asher ehyeh,” that is, “It is true that until now I have done nothing for them, and I have no name or right over them; it is as if I were nothing to them, as if I did not exist. However, from this day forward I will be for them what I will be, I will do for them what I will do, I will acquire the name and right over them that I will acquire. Therefore say to the children of Israel, ‘Ehyeh sent me to you’: He Who until now was as if He were nothing to you, but Who says, ‘That which I have not been, I will be; that which I have not done, I will do’ – He is the One Who sends me to you.”
Now this answer [according to Mainster] was to be given only if Israel said to Moses, “What is His name?” In fact, they said so such evil thing to him, for their hearts still clung to the God of their fathers, and they believed the tradition that they had, according to which God would show Himself mindful of them. God, Who examines hearts, knew they would not say such a thing, and therefore He went on to tell Moses, “So shall you say to the children of Israel: the Lord, God of your fathers, God of Abraham, God of Isaac, and God of Jacob, sent me to you.” Then he added to Moses (not to be repeated to Israel), “This is My name forever, and there is no need for another name, for that which I did to Abraham, Isaac, and Jacob is sufficient to make known in every generation My greatness and My attributes.”
ואמרו לי מה שמו – נוכל להבין את שאלת משה, רק אם נזכור את המטרות העיקריות של שליחותו. הרי סוף כל סוף, שמותיו של הקב״ה, ה׳ ושדי, היו ודאי ידועים להם עוד מימי האבות.
מכל האמור עד כה, ברור היה למשה ששליחותו היא כפולה: האחת, אל פרעה: להושיע את העם מהעבדות; והשנייה, העיקרית והקשה לאין ערוך, השליחות אל ישראל: לחנכם, ובכך להכינם למטרה הנעלה – היותם לעם ה׳, אשר היא הייתה תכלית כל הגאולה, כפי שמובע באופן ברור במאמר ״בהוציאך״ וגו׳.
אילו כללה שליחותו בשלב זה את הגאולה מהעבדות לבדה, הייתה מכוּונת רק אל פרעה. אולם משה הבין, שתוכנו העיקרי של תפקידו הוא השליחות אל ישראל, לעשותם ראויים לגאולה, ובכך לקרבם יותר אל ייעודם העיקרי הנעלה. לא היו לו כל ספקות בנוגע למה שיאמר לפרעה, אך לגבי שליחותו לישראל ביקש הבהרה.
מכאן באה שאלתו: ״כשאבוא אל בני ישראל ואומר להם אלקי אבותיכם שלחני אליכם״ – ושליחות זו מבשרת על תפקיד חדש ויחסי קירבה חדשים – ״באיזה שם אכנה את מי ששלחני?⁠״ עצם השם צריך לתת להם את המפתח להבנת יחסים חדשים אלו עם ה׳, שאליהם אמורים הם עתה להכנס.
״שֵׁם״, הקרוב ל״שָׁם״ והנגזר מ״שום״, הוא המקום מהבחינה העיונית, הסוג שאליו דבר משתייך. לתת ״שֵׁם״ לדבר פירושו לקבוע לו את ה״שָׁם״ שלו, את מקומו בתחום מחשבתנו; הוא מציין להיכן משתייך דבר מהבחינה המושגית (השווה פירוש, בראשית ב, יט).
אפשר לומר באופן אחר, ש״שֵׁם״ נגזר מ״שמה״ (כמו ״בֵּן״ מ״בנה״), הקרוב ל״שמע״. ״שמע״ מציין מילוי צמא רוחני; כדרך ש״ראה״, הקרוב ל״רעה״ [עיין פירוש, בראשית ד, ב; יא, ג], מציין מילוי רעבון רוחני. עינינו מביאות אל הכרתנו את הבחינה הממשית והחמרית של הדברים, ואילו אזנינו קולטות את החיים הפנימיים ואת מהות הדברים. אין אנו שומעים אלא ״שמות״, האמת הפנימית של הדברים.
כל תפיסתנו באלקות מיוסדת על שמותיו של הקב״ה. כל מה שאנחנו אמורים לדעת על הקב״ה, כל מה שהקב״ה מגלה על עצמו, מיועד לא לעינינו אלא לאזנינו. והשמות בהם אנו מתייחסים אליו, מראים את תפיסתנו על גישתו כלפינו ועל יחסינו עמו. מכאן הביטוי רב המשמעות: ״דעת שם ה׳⁠ ⁠⁠״, כדוגמת: ״אֲשַׂגְּבֵהוּ כִּי⁠־יָדַע שְׁמִי״ (תהילים צא, יד), ״וְיִבְטְחוּ בְךָ יוֹדְעֵי שְׁמֶךָ״ (שם ט, יא). לפי זה, ״כִּי⁠־הִגְדַּלְתָּ עַל⁠־כָּל⁠־שִׁמְךָ אִמְרָתֶךָ״ (שם קלח, ב), יתפרש: ״מה שהבטחת לנו לעתיד, עולה בהרבה על מה שידוע לנו עליך היום״.
אולם, רק אם יחסינו עם ה׳ קוראים אותנו לפעולה, נדרשת ״ידיעת שם ה׳⁠ ⁠⁠״. אך אם תפקידנו אינו לפעול, אלא לעמוד על עומדנו ולהיוושע ולהתברך על ידו; אין צורך לשם כך בהכרת ה׳, יותר מאשר לרגע היוולדנו. רק כאשר חובתנו היא להכנס בקום ועשה לעבודת ה׳, כעבדי ה׳, נדרשת לנו ״ידיעה נכונה של שמו״. שכן בידיעת שמו אנו מביאים להכרתנו את המושג שינחה אותנו בהנהגתנו כלפיו, ואת המחשבות שקובעות את מעשינו ואת הימנעותנו ממעשה, על פי רצונו.
שאלת משה, איזה שם עליו להציג בפני ישראל בשליחותו אליהם, הרי היא כשאלה: איזה מושג של אלקות עליו להציג בפניהם, בכדי לגרום לשינוי ברוחם, ולעוררם להמיר מרצונם החופשי את עבודת פרעה בעבודת ה׳?
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יב]

(יג-יד) ויאמר משה וכו׳ ואמרו לי מה שמו – פי׳ מהרי״א לפי מה שכתב הרמב״ם בהקדמתו לפי׳ המשנה שבבוא נביא לישראל לנבאות היו שואלים ממנו מי אשר דבר עמו, ואם היה אומר שדבר עמו כוכב או אחד מאלהים אחרים היו סוקלים אותו, ובאשר היו בעת ההיא רבים מנבאים מכח השדים או הכוכבים כמו נביא הבעל והאשרה בודאי ישאלו מה שם המנבא אותו, ומדברי חז״ל נראה שהיה השאלה לדעת השם שנקרא בו מצד השליחות ההוא, כי כל שמותיו חוץ משם העצם יקרא בהם לפי ההנהגה שינהג בעת ההיא, כשעושה נסים נסתרים נקרא בשם שדי, וכשעושה דין ברשעים נקרא בשם אלהים, ואמרו במדרש שא״ל הקב״ה שמי אתה מבקש לידע לפי מעשי אני נקרא, פעמים שאני נקרא באל שדי בצבאות באלהים, ובברכות (דף ט׳) מהו אהיה אשר אהיה א״ל לך אמור להם לישראל אני הייתי עמכם בשעבוד זה ואני אהיה עמכם בשעבוד מלכיות, ור״ל שהשיב לו שהנהגה זו שרוצה לגאלם עתה הוא בשם אהיה, כי זמן שעבוד מצרים שהיה ארבע מאות שנה לא נשלם עדיין וישלם בשעבוד מלכיות אחרות ששם יהיה ג״כ עמהם לגאלם, והוא השם שבו יגאלם עתה, וכ״ז בדרך הדרוש, ובדרך הפשט כתב הרמב״ם ששם אהיה מורה שהוא מחויב המציאות והוא שם העצם, ובעקרים (ח״ב פכ״ז) באר הדבר, כי שם נמצא לא יצדק באמתות על שום נמצא מן הנמצאים זולת על השי״ת, שכל נמצא לא יצדק לומר עליו שנמצא תמיד, ולא יצדק עליו שם מציאות רק בהיותו נמצא לא קודם לכן ולא אח״ז, וכן כל נמצא מציאותו תלוי בזולתו ולא יצדק עליו שם נמצא בבחינת עצמו, ולא יצדק שם נמצא רק על השם לבד, ועז״א אהיה אשר אהיה, ר״ל הנמצא אשר מציאותו תלוי בעצמותו לא בזולתו, עיי״ש באורך:
ולי יש בזה דבר מושכל, עפמ״ש במד׳ ב״ו משבחים אותו בכמה שבחים אבל הקב״ה משבחים אותו שהוא אלהים שנאמר כשמך אלהים כן תהלתך. ר״ל שכל השבחים והתארים הנאמרים על השי״ת אין מוסיפים שום דבר על עקר השם, כי כשאנו אומרים שם אהיה שהוא מורה שהוא מחויב המציאות, נכלל בתוכו שהוא עצם הכולל בתוכו כל השלמיות הנמצאים בעולם, [אחר שאנו דנים במופת כשיש דבר אחד אפשרי המציאות בהכרח שנמצא מחויב המציאות שאל״כ מי הוציא את האפשריות אל הפועל, וא״כ כיון שאנו מחשבין אפשריות של כל השלמיות הנמצאים בעולם בהכרח יש עצם מחויב המציאות שכולל בתוכו כל השלמיות], ממילא כשאנו אומרים שיש אלהים כבר נכלל בשם זה שהוא כולל בתוכו כל השלמיות, וכשאנו מוסיפים לאמר שהאלהים הוא חכם יכול קדוש רחום וחנון וכל התארים לא הוספנו בזה שום דבר על שם אלהים, שכבר ידענו שא״א שיהיה אלהים מחויב המציאות אם לא יהיה חכם יכול קדוש וכו׳ וכל השלמיות, ועז״א שב״ו משבחים אותו בכמה שבחים, כי כשאנו אומרים ראובן הוא חכם או גבור או קדוש הוספנו בהתואר דבר שלא נמצא בשם המתואר, כי יצויר ראובן שאינו חכם, אבל כשאנו אומרים שום תואר על שם אלהים לא הוספנו כל חדש, כי כשאמרנו שם אלהים כבר הודענו שנמצא בו כל השלמיות שהפה יכול לדבר, ועז״א שהקב״ה משבחים אותו שהוא אלהים, שבשם זה כבר נכלל כל השבחים ועז״א כשמך אלהים כן תהלתך, ר״ל שכל התהלות שייחסו לך לא יוסיפו שום דבר נוסף על שמך אלהים, שבשם זה כבר נכללו כולם, וידוע בהגיון שנמצא משפט האחד בעצמו, ר״ל שנשוא המשפט כבר נכלל בנושאו, כמו אם אמרנו ראובן הוא ראובן, או המשולש הוא בעל שלש צלעות, שבמה שהוספנו שהוא בעל שלש צלעות לא הוספנו דבר על שם משולש, והוא כאומר המשולש הוא משולש, ולפ״ז כשאנו אומרים ה׳ הוא חכם, הוא כאלו אומרים ה׳ הוא ה׳, כי בשם ה׳ כבר נכללו כל השלמיות ומ״ש שהוא חכם או קדוש ורחום וחנון וכדומה לא הוסיף על שם ה׳, וז״ש ה׳ למשה ששאל שיאמר לו מה שמו היינו על תאריו ושבחיו, והשיב אהיה אשר אהיה, ר״ל כשתאמר עלי שם אהיה שמורה שאני הנמצא המחויב המציאות, כבר הודעתי שאני הנמצא הכולל כל השבחים והשלמיות שהם אפשרי המציאות, וכשתוסיף לאמר אהיה אשר הוא חכם או אהיה אשר הוא גבור קדוש שדי וכדומה הוא כאלו אמרת אהיה אשר הוא אהיה, כי כל אלה התארים כבר נכללו בשם אהיה, והוא כאלו אתה אומר ראובן אשר הוא ראובן שהוא למותר, ועכ״א ויאמר כה תאמר אל בני ישראל אהיה שלחני אליכם, א״כ למותר שתגיד עלי שום שם ושום תואר שזה משפט האחד בעצמו כאלו אתה אומר אהיה אשר אהיה שהוא למותר, כי בשם אהיה כבר כללת כל התארים והשלמיות, ולא תאמר רק אהיה שלחני אליכם שזה כולל הכל:
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 12]

(13-14) MOSHE SAID... THEY WILL SAY TO ME: "WHAT IS HIS NAME?⁠" R. Yizhaq Abrabanel, writing in accordance with the words of Rambam in his introduction to the Mishna commentary, explains that when anyone presented himself before the Israelites as a prophet, they would ask who it was that had communicated with him. If he answered that he had been addressed by a star or one of the "gods,⁠" they would stone him. And since in the time of Moshe there were many who prophesied in the name of demons or of stars, as did the prophets of Baal and Ashteroth, they would certainly demand to know in whose name he was speaking.
From the words of our Sages,⁠1 it appears that in asking this question he sought to establish by which name He was to be known in relation to this particular mission, inasmuch as all the names of God — except for the intrinsic name of God (YHVH) — relate to activities effected by Him on particular occasions.⁠2 Thus when performing miracles He is designated as Shaddai;⁠3 and when justice is being meted out to the wicked, He is called Elo-him.⁠4
The Midrash declares,⁠5 accordingly: —The Holy One said to him, "You want to know My name? I am known by My deeds.⁠6 At various times I am called El, Shaddai, Zevaoth ("Lord of hosts"), Elo-him.⁠"
{Significance of 'Ehyeh asher Ehyeh' and then just 'Ehyeh'.}
The Talmud expounds:⁠7 —What is Ehyeh asher Ehyeh? He said to him: Tell the Israelites, "I was with you in this bondage-exile, and I will be with you in the bondage under nations.⁠"8 In other words, He told him that the present activity expressing His will to redeem them, is designated by Ehyeh9 in that the four-hundred-year old term of bondage in Egypt is not yet fully served, and will be completed by other periods of bondage.⁠10 But He will be with them also then, to redeem them11 — and they will be redeemed by the same name12 that they are now to be redeemed.
Thus far as regards the implicit (Derash13) level of interpretation. Concerning the explicit meaning (Peshat), Rambam writes14 that the name Ehyeh signifies His absolute necessary existence15 ⁠־" the intrinsic name of God.
In the Ikkarim16 it is explained that the designation "exists" cannot be justified as truly applying to any of the existents, only to the Holy One. For of no (other) existent can it be said that it always exists, and the term "existence" can thus be applied to it only during the time it actually exists, not before or afterwards. The existence of everything is thus conditional upon something external to itself, and "it exists" does not therefore apply to it as of itself intrinsically, being justified only in relation to God alone.⁠17
Accordingly, the verse says, Ehyeh asher Ehyeh; that is, He is the Being whose existence depends only on Himself intrinsically,⁠18 not on anything external to Him.⁠19
Pertinent to this question, I perceive, is the following logical-conceptual consideration — based on the following Midrash.⁠20 —A man of flesh and blood is acclaimed by any number of approbations; but the Holy One is acclaimed in that He is Elo-him, as it says,⁠21 As Your name is 'Elo-him', so is Your praise.
In other words, all the approbations and qualities that are ascribed to God, do not add anything at all to the intrinsic name itself. When we say the name EHYEHA AM, which relates to Him as the Necessary Being, included is that He is the essence encompassing all the perfections present in the world.⁠22
(We consider it proven that if there is present even one thing whose existence MS contingent (conditional), then necessarily there is present a necessary existent — otherwise, who transformed the possibility (of that contingent reality) into an actuality?⁠23 But since all the qualities of perfection found in the world are contingent,⁠24 it follows that there exists a necessary existent that subsumes all the perfections.)
Accordingly, when we declare that Elo-him exists, already included in this name is that He incorporates within Himself all the perfections. If we then add that Elo-him is wise (hakham), omnipotent (yakhol)) holy (qadosh), merciful (rahum), bestows grace upon the deserving (hanun), or any of the other attributes?⁠25 — we will not have added anything to the name Elo-him. We already know that it is impossible for Elo-him26 to be the Necessary Being unless He is wise, omnipotent, holy, and all the other perfections.⁠27
Hence the words of the Midrash, "a man of flesh and blood, is acclaimed by any number of approbations,⁠" since an approbation or attribute describes that which is absent in the name of the subject-attributee. It is possible that a man named Reuven lacks wisdom.
On the other hand, when we assert any attribute in relation to the name Elo-him, we have not added anything new: by uttering the name Elo-him we have already asserted that it encompasses all the qualities of perfection the mouth can utter.
Accordingly, the Midrash says, "the Holy One is acclaimed in that He is Elo-him.⁠" That is the name incorporating all the approbations, for As Your name is 'Elo-him' so is Your praise. All the praises that might be attributed to Him, will not add anything to the name Elo-him, since it subsumes all attributes.
Now it is well known in logic that there are sentences which are identities (tautologies), that is, where the predicate is already contained in the subject; for instance, if we were to say, "Reuven is Reuven,⁠" or, "a triangle has three sides.⁠" By declaring that a triangle has three sides, we have not added anything to the designation "triangle"; it is the same as saying, "A triangle is a triangle.⁠"
Similarly, if we declare, "God is wise,⁠" it is as if we had said, "God is God.⁠" In the name God are already included all the perfections. So when it is said that He is a hakham, or qadosh, or rahum, or hanun, nothing is added to the name "God.⁠"
{The logical aspect of the answer, 'Ehyeh asher Ehyeh', in comparison with 'Ehyeh'.}
That, then, is what God answered Moshe when he asked, What is His name? i.e., what are His attributes and approbations? He was told, l-AM-THAT-l-AM — Ehyeh-Asher-Ehyeh. That is, "When you will say of Me the name Ehyeh, which asserts that I exist as the Necessary Being, you will have made it known already that I am that existent that encompasses all the approbations and perfections whose existence is contingent.⁠28 And if you then say Ehyeh once more — "Ehyeh that is wise,⁠" or "Ehyeh that is mighty (or holy, or Shaddai, etc.)" — it will be as if you had said, "Ehyeh that is Ehyeh: I AM that I AM.⁠" It will be as if you had said, "Reuven is Reuven,⁠" which is redundant.⁠"
Accordingly, the word of God says, I AM has sent me to you: "It is not necessary for you to attribute any other name or description to Me, as you would then be merely saying the same thing once again, namely, Ehyeh that is Ehyeh, the name Ehyeh comprising all attributes and perfections. Therefore, say only "Ehyeh sent me to you" — which encompasses everything.⁠"
1. Ibid. 6.
2. Ibid.
3. Literally, "the One who said: Enough!⁠" — makes manifest bounds in Creation which He established and does not cross over.
4. In the aspect of the creator of laws; cf. introduction to Malbim III.
5. Ibid.
6. One is not to ask what God is, but what God does; this view is also more congenial with the modern outlook as regards description of natural phenomena: the world is continually "doing" something, forming and unforming processes and things. Doing is also further removed from visualization, and hence when speaking of what God does, one is less prone to fall into anthropomorphisms in relation to Him.
7. Berakhoth 9.
8. In the plural, i.e., dispersed.
9. The future tense: I-WILL-BE.
10. It explains why Avraham was not told specifically that his descendants would be strangers in Egypt, but "in a land not their own.⁠"
11. See introduction to Malbim III — redemption is against the direction of development defined by the law of entropy (tendency to disorder).
12. Isaiah the prophet concludes the vision of the redemption with the words, I the Lord (YHVH) will hasten it in its time,
13. See Torah and Reason for a definitive analysis of the levels of understanding of Torah — Peshat, Remez, Derash, Sod.
14. In the Guide and in Yesodei HaTorah, indirectly.
15. See Torah and Reason regarding the qualified use of the word "existence" or "exists" in regard to God.
16. 2:27.
17. See Malbim I, on the verse (Gen. 2:7), He blew into his nostrils the breath of life: "The expression 'the breath of life' (nishmath haim) appears nowhere else in Scripture ... Breathing of life cannot be said of anyone except God, who is the source of all life" (p. 191), Juxtaposition to the present discussion yields that man incorporates a time independent aspect.
18. Ehyeh depends only on Ehyeh — self-contained existence (see Yes. HaTorah 1).
19. Indeed there is nothing external to Him. The Sages of the Talmud express it as follows: "The world is not the dwelling place of the Holy One; the Holy One is the dwelling place of the world" (Tanhuma 90:10).
20. Tanhuma, Shemot 2; also Yalkut Shimoni on this verse.
21. Ps. 48:11.
22. Etymologically, the Tetragrammaton name — YHVH – signifies existence, existence of a kind (absolute being, so to speak) that is not shared by anything in Creation, by the very fact that whatever is created cannot have the same level of existence as its creator, if that creator is God. (If the same holds for what man creates, is of course an intriguing question, since it bears on the possibility of man creating man. But see Malbim I regarding God as 'third partner' always, also introduction to Malbim 111, the final sections. Indeed, the fact that every created thing (including man) must have God as the 'third partner* (cf.) in order to exist, conveys this truth.) Therefore, the only thing that God has to tell Moshe that Moshe cannot know on his own, and from which all else follows, as Rabbenu Malbim elaborates ("He contains all perfections"),is that He is absolute existence — hence EHYEH-I AM. Conversely (see note 324), nothing of the qualities possessed by created things can be lacking (not that He possesses them in a similar form, in some sense, but that He is not lacking them, in some sense) in the Creator. (Cf. Reb Chaim Zimmerman, in Torah and Reason, for a modern discussion of this principle and its ramifications.)
23. Contingency means dependency on something external to itself, the distinction between internal and external as defined by some observer on the scene (e.g., man looking at some aspects of the universe and after perceiving them as distinct from or else external to others, then observing or positing a relationship between those aspects and the others). This contingency might be perceived in two ways: either the existence of X, or its properties, is determined dynamically, so to speak, by Y, i.e., Y is an active influence that brings into being or sustains in existence X by activation of procedures or forces or what not; or the existence of X is dependent on Y intrinsically in a kind of pre-established harmony (Leibniz), in the sense that X and Y co-exist simultaneously, or else neither exists. The latter form is popular in modern scientific thought (one formulation of it being the Mach Principle, so called — cf. Malbim I, p.11 (note 30); for instance: physical properties of matter locally defined relative to distant matter being in existence, i.e., if there were no distant galaxies, neither would there be a local sun or an earth, and hence, by extension, neither a biological "I" or "you"). Or as expressed elsewhere by this writer (Burnt Offering, co-authored with Haim Sokolik):
"Thrice-dimensioned is the world — it has many planes. And they all do intersect our very own. These intersections we perceive and we call them 'lines' — the data of our world. But they are not lines to us alone; they belong to higher planes as well. Without those higher planes no intersections would exist — and no lines for us to see; and no data — and no world. And no 'us' — we are lines and complexes of lines; we are intersections, too — I and you.⁠" With God as Creator, the interrelated universe of 'complexes of lines' is itself a creation, and contingent for its existence on His existence: He rendered (renders) the possibility into an actuality. According to Torah teaching, there is no 'pre-established harmony' whereby X and Y (the Creator) mutually exist or mutually do not exist: X Is contingent, but not Y — X may or may not exist, but Y unqualifiably exists.
It was noted above that the distinction between external and internal depends on the observer in an important sense. First I perceive 'intersections' as distinct existents, possessed of properties which I describe, before I can then go ahead and argue for, or refuse to argue for, contingency of one intersection vis-a-vis another. Suppose, however, I perceive only one 'intersection' (I would of course not perceive it directly as an intersection, as such); indeed, that I am that lone intersection. Contingency would never occur to me about my existence, but rather the opposite. In the sense of God as that observer, so to speak, that is the situation, in a sense, according to Torah teaching. Human language, with its relative concepts and meanings, is not adequate, according to our Sages, to express this truth fully. (Indeed, the very term 'existence' is inadequate when used both for created things and for God — see Torah and Reason). In the terminologies (themselves creations) that man employs in such discussions, this teaching is often expressed in the statement that God's existence is not contingent.
24. Those aspects observed by man. Such aspects as 'observed', so to speak, by God directly — e.g., the divine soul of a human being, according to Torah teaching, might have a different character than what is usually described by the human observer as being contingent.
25. Cf. Exodus 33:6,7.
26. Elo-him specifically, perhaps, which is related to aspects of this world (see author's discussion regarding the appearance, solely, of Elo-him in the first chapter of Genesis — Malbim I, p. 27ff). In this context, YHVH might be taken as pertaining to God-as- Himself, perceiving only Himself and no projections of Creation-related aspects. (See end part of note 321.)
27. Known as the ontological proof, if existence is included as one such perfection.
28. In Torah and Reason, Reb Chaim Zimmerman has stressed that this kind of assertion is to be understood in the negative, namely, that God as the creator of such aspects of the world, does not lack the power corresponding to them — He does not lack hearing, or seeing, etc. In the Hallel prayer, idols are characterized as possessing *ears' that do not hear, and *eyes' that do not see, and *hands* that do not feel; in contrast, God cannot be said to have eyes or ears, etc., in some sense corresponding to those of the human being, yet he does not lack seeing or hearing, etc. Cf. Malbim I, p. 1234, n. 250.
אלהי אבותיכם שלחני אליכם: זה הלשון המציא משה מעצמו שכך יאמר להם, שהרי יותר מזה אין יודעים, אבל המה ישאלו לי ״מה שמו״, וידוע דאפילו המלאכים אין להם שם העצם כי אם על שם הפעולה, מכל שכן הקב״ה פעולתו הוא שמו, וא״כ תהיה השאלה באיזה אופן תצא פעולה זו הנפלאה לאורה. ולא אמר משה ׳ואמרתי להם ה׳1 אלהי׳ וגו׳, באשר עדיין לא ידעו דהויה הוא המהוה הכל, וא״כ מהוה גם אורך ורוע גלותם, וכסבורים היו שהוא בטבע שלא בהשגחה. ועיין פסוק ט״ו.
1. הזכרת שם הוי״ה.
1עד כה לא הודיע ה׳ את שם קדשו, רק אמר2 ״אנכי אלהי אביך״. להלן, לפרק ו, נברר, אם שם ה׳ היה ידוע לאבות או לאו. מכל מקום נראה, שלא מסרוהו לבניהם, ואלו משה ביקש להודיע לעם מיד שם ה׳ זה אשר מאפיין את כל מהותו ית׳, ולא את השם שקיבלו מאבותיהם, השם אל שדי,⁠3 שאינו מציין אלא חלק מתכונותיו ית׳. וקרוב לוודאי, שיחד עם ידיעת עצם השם ביקש משה לדעת גם את משמעותו של שם זה, כדי שיבין, באיזו תכונה נתגלה לו ה׳ ובתור איזה אלהים הוא עתיד להתגלות לישראל.
1. * כאשר משה שואל ״מה אומר אליהם״ (שמות ג׳:י״ג – המ׳), כלומר, איזה שם משמותיו של הקב״ה עליו לומר לבני ישראל, ודאי שלא היתה כוונתו למשמע המילולי של השם בלבד. וכי מה איכפת לו לעם, מה שם אלוהי אבותיהם? מה שמשה ביקש, היה לומר לעם את השם על משמעותו העמוקה, כדי שיוכלו לצפות מתוך אמונה לישועת ה׳. לכן מבואר ראשית לכל השם הקדוש ביותר בפסוק יד, כשה׳ מודיע לישראל לראשונה את שמו במשמעות המתאימה למצבם הנוכחי; השוה ביאורי לויקרא (עמ׳ 60 ואילך במהדורה העברית - המ׳). כאן מדבר ה׳ על עצמו בגוף ראשון. רק אחר כך צריך להיאמר להם לבני ישראל, איך יכנו את אלהי אבותיהם וכיצד יקראו אליו, והוא הנאמר בפסוק טו. על פי רי״צ מעקלענבורג ״הכתב והקבלה״ (ע״א) מתפרש הכתוב ״ואנכי לא אהיה לכם״ (הושע א׳:ט׳) – אני לכם לא-אלהים, כלומר אין אתם בוטחים עוד בעזרתי וברחמיי (השוה שם פסוק ו), ולכך גם רומז המקף המחבר ״לא-אהיה״.
עוד יש להעיר, שפרק ג מתחבר אל סופו של פרק ב ומניח אותו כידוע, שכן, כאשר נאמר כאן (פסוק ז) ״ראה ראיתי את-עני עמי... ואת-צעקתם שמעתי״⁠ ⁠׳ הרי שצריך, שיתואר, כי אמנם היה עוני והיתה צעקה, וזה נמצא רק שם בפרק ב׳:כ״ג. ואמנם גם הולם ״ראיתי״ (שמות ג׳:ז׳) את ״וירא״ (שמות ב׳:כ״ה) כשם ש״שמעתי״ (שמות ג׳:ז׳) רומז ל״וישמע״ (שמות ב׳:כ״ד) ו״ידעתי״ אל ״וידע״ (שמות ב׳:כ״ה). (מתוך ״ישורון״ 1917, עמ׳ 180) *
2. פסוק ו (המ׳).
3. להלן י׳:ג׳ (המ׳).
ואמרו לי מה שמו כו׳ אהי׳ אשר אהי׳ כו׳ אהי׳ שלחני אליכם – יעוי׳ מה שכתבתי בפ׳ ברכה ששם אהי׳ שתי פעמים כ״א הן כנגד כ״א שמות שבתפילין של יד וכן הם בתפילין של ראש ובצירופן יש מ״ב הוא השם הנורא שהיודעו אימתו מוטלת על הבריות, וכל זמן שבין עיניך יהיו שתים ותפילין דמארי עלמא שכתוב בהן אהבת ישראל ומעלתו אם הכבוד השם יתברך הוא בגלוי ומקויים וראו כל עמי הארץ כי שם ה׳ נקרא עליך ויראו ממך וזה תפילין שבראש שאז שם מ״ב בשלמות. אבל כשההשגחה היא בהסתרת פנים אז נתגלה רק תפילין של יד שאינו נראה לרבים כמו שכתוב והיה לך לאות ולא לאחרים לאות. ואז הוא בבחינת שמוני בניך כחולדה הדרה בעקרי בתיך וזה אמר אהי׳ אשר אהי׳ זה שמי בהנהגה הנסיית שאז וראו כל עמי הארץ כי שם ה׳ נקרא עליך ובשעה שאין בגלוי אז רק אהי׳ שלחני כו׳ שאין נראית רק תפילין של יד ודו״ק.
וזה מה שאמר האי צדוקי עמא דאסתיר מרי׳ פניו מנייהו כו׳ אחוי ליה ועוד ידו נטויה שנא׳ ובצל ידי כסיתיך שהראה לו שאף עפ״י שהתפילין של ראש אינו נראה שעל פניו אבל תפילין של יד רחימותיה לגבן איכא שנאמר ובצל ידי כסיתיך ודו״ק.
והנה בארנו בהפטרה פ׳ פקודי כשההשגחה היא בהעלם כמו בזמן הגלות הזה הארוך אז הקדושה על מקום מקדש בהעלם ועומד אחר כתלינו לכן אסור להקריב על מקום מקדש, שבגלות אין נראית קדושה על המקדש אבל להקריב בבמות גם כן אסור שבהעלם עוד הקדושה קימת יעו״ש מבואר מאוד מה שאמר השם יתברך לשלמה הקדשתי את הבית הזה כו׳ שמי שם עד עולם שבזמן הגלות גם כן קדוש אמנם רק בהתגלות רק תפילין של יד לבד, והיו עיני ולבי שם כל הימים שביום שבזמן שישראל בארץ ועשרה נסים נעשו במקדש לבד הקבועים אז יראו כל עמי הארץ כי שם ה׳ נקרא עליך ויראו ממך ואז יהיו תפילין של יד ושל ראש ששניהם הם שם מ״ב וזה והיו עיני ולבי שם כל הימים זה עיני הוא תפילין של ראש בין עיניך ולבי זה תפילין של יד שהן שימה כנגד הלב אבל בלילות הן רק תפילין של יד ומקום מקדשו מסור לזרים עד בוא גואל בב״א.
בגמ׳ בעו״ג ה׳ ע״ב לא ליצלי אינש מוספין וכו׳ ביחיד בג׳ שעי ואב״א משום כו׳ דעוסק בתורה דכתיב ביה אמת דין דלא כתיב בי׳ אמת עביד לפנים משוה״ד כן מפורש בנחמיה ט׳ משפטים ישרים ותורות אמת. לכן אמר וכל מאמינים שהוא דין אמת בתורה דכתיב בה אמת ואז אינו עושה לפנים משורת הדין, ההגוי באהי׳ אשר אהי׳ זה שם מ״ב השם הנורא שיודעו אימתו מוטלות על הבריות ואין מוסרין אותו אלא למי שמעביר על מדותיו פן ינקם מאויביו הלא נפחד מעומק הדין.
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומאילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שוררי״דפענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיימיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןמנחת שיאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמההכל
 
(יד) וַיֹּ֤אמֶר אֱלֹהִים֙ אֶל⁠־מֹשֶׁ֔ה אֶֽהְיֶ֖ה אֲשֶׁ֣ר אֶֽהְיֶ֑ה וַיֹּ֗אמֶר כֹּ֤ה תֹאמַר֙ לִבְנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל אֶֽהְיֶ֖ה שְׁלָחַ֥נִי אֲלֵיכֶֽם׃
God said to Moshe, "I Will Be Who I Will Be.⁠"1 He said, "So shall you say to the Children of Israel, "I Will Be" sent me to you.⁠"
1. I Will Be Who I Will Be | אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה – See Shemot Rabbah that the connotation is: "Just as I will be with you in this sorrow, so I will be with you during future subjugations". Rashbam, instead, suggests that the name highlights God's eternal existence and, hence, His ability to keep promises. Others translate: "I Am Who I Am", with the name highlighting God's immutability (R. D"Z Hoffmann): Cf. Ibn Ezra who suggests that only the first word "אֶהְיֶה" (I Will Be) is Hashem's proper name, while the words "אֲשֶׁר אֶהְיֶה" are simply an explanation thereof.
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתתרגום ירושלמי (קטעים)שמות רבהמדרש תנחומאמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןהדר זקניםדעת זקניםר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהכלי יקראור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[קעו] 1אהיה אשר אהיה, אהא עם מאן דאהא. (אונקלוס)
[קעז] 2אהיה אשר אהיה, א״ל הקב״ה למשה לך אמור לישראל אני הייתי עמכם בשעבוד זה ואני אהיה עמכם בשעבוד מלכויות, אמר לפניו רבש״ע דיה לצרה בשעתה, א״ל הקב״ה לך אמור להם אהיה שלחני אליכם. (ברכות מ.)
[קעח] 3אהיה אשר אהיה, רבי יצחק אמר א״ל הקב״ה למשה אמור להם אני שהייתי ואני הוא עכשו, ואני הוא לעתיד לבוא לכך כתיב אהיה שלש פעמים. (שמות רבה ג ו)
[קעט] 4אהיה אשר אהיה, א״ר אבא בר ממל א״ל הקב״ה למשה, שמי אתה מבקש לידע, לפי מעשי אני נקרא. פעמים שאני נקרא באל שדי, בצבאות, באלהים, בה׳. כשאני דן את הבריות אני נקרא אלהים, וכשאני עושה מלחמה ברשעים אני נקרא צבאות וכשאני תולה על חטאיו של אדם אני נקרא אל שדי, וכשאני מרחם על עולמי אני נקרא ה׳, שאין ה׳ אלא מדת רחמים שנאמר (שמות ל״ד:ו׳) ה׳ ה׳ אל דחום וחנון, הוי אהיה אשר אהיה אני נקרא לפי מעשי. (שמות רבה ג ו)
[קפ] 5אהיה אשר אהיה, יש שמות שהן נמחקין ויש שמות שאינן נמחקין, אלו הן שמות שאין נמחקין כגון אל כו׳ אהיה אשר אהיה כו׳ הרי אלו אין נמחקין. (שבועות לה.)
[קפא] 6אהיה אשר אהיה, שבעים שמות נקרא הקב״ה כו׳ אהיה אשר אהיה, שהוא יחידי ואין חוץ ממנו. (מדרש זוטא שה״ש פ״א ח.)
[קפב] 7אהיה אשר אהיה, א״ר ענניאל בר׳ ששון אמר הקב״ה לכשאני מבקש אחד מן המלאכים שהוא אחד משלישו של עולם פושט ידו מן השמים ומגעת לארץ שנאמר (יחזקאל ח׳:ג׳) וישלח תבנית יד ויקחני בציצית ראשי. וכשבקשתי ג׳ מהן עשיתים יושבים תחת האילן שנאמר (בראשית י״ח:ד׳) והשענו תחת העץ. וכשאני מבקש כבודי מלא כל העולם שנאמר (ירמיהו כ״ג:כ״ד) הלא את השמים ואת הארץ אני מלא נאם ה׳. וכשבקשתי דברתי עם איוב מן הסערה שנאמר (איוב מ׳:ו׳) ויען ה׳ את איוב מן סערה, וכאשר אני מבקש מתוך הסנה. (שמות רבה ג ד)
[קפג] 8אהיה אשר אהיה, [ר״א פנים בפנים (דברים ה׳:ד׳) וגו׳]: א״ר ברכיה אמר משה לישראל, בניי, כשהייתם בארץ מצרים הייתי אומר לכם ה׳ אלהי אבותיכם שלחני אליכם והייתם אומרים לי מה שמו, ולפי השעה הייתי אומר לכם אהיה אשר אהיה. ברם הכא הא זבינה והא מזבנה [הא פרגמטיא והא פרגמטוטא] אפיץ באפין אתון שמעין מיניה אנכי ה׳ אלהיך. (פסיקתא רבתי פכ״א קב.)
[קפד] 9אהיה אשר אהיה, א״ר יוחנן אהיה אשר אהיה ביחידים, אבל במרובים על כרחם שלא בטובתן כשהן משוברות שיניהן, מולך אני עליהם שנאמר (יחזקאל כ׳:ל״ג) חי אני נאם ה׳ אלהים אם לא ביד חזקה ובזרע נטויה ובחמה שפוכה אמלוך עליכם. (שמות רבה ג ז)
[קפה] 10אהיה אשר אהיה, א״ר יוסי ב״ר חנינא בשעה שבקש הקב״ה לשלוח משה למצרים, מה אמר משה, ואמרו לי מה שמו, אמר הקב״ה למשה אין אתה יודע שמי בוא ואומר לך, אהיה אשר אהיה וגו׳ אהיה שלחני אליכם, אתה מוצא שלש פעמים כתיב אהיה, אמר הקב״ה ברחמים בראתי את עולמי וברחמים אני עתיד לנהגו, וברחמים אני עתיד לחזור לירושלים, שנאמר שבתי לירושלים ברחמים (זכריה א׳:ט״ז), כיון שהלך משה ואמר להם אמרו לו מה יש עלינו לומר לצדיקו של עולם שהוא טוב, הוי (ישעיהו ג׳:י׳) אמרו צדיק כי טוב ואף דוד הוא אומר (תהלים ק״ז:א׳) הודו לה׳ כי טוב כי לעולם חסדו. (מדרש תהלים מזמור עב, א.)
[קפו] 11אהיה אשר אהיה, אמר הקב״ה במידת הטוב בראתי את העולם ובמדת הטוב אני מנהיגו ועתידני לחדשו במידת הטוב, ומנין שבמדת הטוב ברא את העולם, שנאמר (תהלים קמ״ה:ט׳) טוב ה׳ לכל ורחמיו על, כל מעשיו, ומנין שבמדת הטוב מנהיגו שנאמר (נחום א׳:ז׳) טוב ה׳ למעוז ביום צרה, ומנין שבמידת הטוב עתיד לחדשו שנאמר (תהלים קכ״ה:ד׳) היטיבה ה׳ לטובים. (אותיות דר׳ עקיבא אות ה)
[קפז] 12אהיה אשר אהיה, אמר הקב״ה במדת אמונה בראתי את העולם ובמדת אמונה אני מנהיגו ובמידת אמונה אני עתיד לחדשו ומנין שבמידת אמונה ברא את העולם שנאמר (ישעיהו כ״ה:א׳) ה׳ אלהי אתה ארוממך אודה שמך כי עשית פלא עצות מרחוק אמונה אומן, ומנין שבמידת אמונה מנהיגו שנאמר (דברים ל״ב:ד׳) אל אמונה ואין עול, ומנין שבמידת אמונה עתיד לחדשו שנאמר (תהלים פ״ט:כ״ה) ואמונתי וחסדי עמו. (אותיות דר׳ עקיבא אות ה)
[קפח] 13אהיה אשר אהיה, אמר לו הקב״ה למשה, משה אמור להן לישראל, שמי אהיה אשר אהיה. ומהו אהיה אשר אהיה, כשם שאתה הווה עמי, כך אני הווה עמך. (ספר והזהיר משפטים מג.)
[קפט] 14אהיה אשר אהיה, אמר משה לפני הקב״ה רבון כל העולמים הודיעני שמך הגדול והקדוש שאקרא לך בשמך ותענני, והודיעו (הקב״ה) שנאמר ויאמר אלהים אל משה אהיה אשר אהיה ויאמר עוד אלהים וגו׳ וראו העליונים שמסר הקב״ה לו סוד שם המפורש וענו ברוך אתה ה׳ חונן הדעת. (פרקי דר׳ אליעזר פ״מ)
[קצ] 15אהיה אשר אהיה, האבות, לא היו צריכין לפרש להן שם המפורש אבל שאר הנביאים, נתפרש להם שם המפורש, שהיו בני דורן צריכין לכך. ראיה לדבר משה רבינו, שנאמר ויאמר אלהים אל משה אהיה אשר אהיה, אף הקב״ה אומר לו וארא אל אברהם [וגו׳] ושמי ייי לא נודעתי להם, כמוך. (משנה רבי אליעזר פרשה ו דף 112)
[קצא] 16אהיה אשר אהיה, אמר הקב״ה אני א׳דון ה׳כל י׳צרתי ה׳כל, ה׳כל י׳צרתי ה׳כל א׳דון אני. (אותיות דר׳ עקיבא אות ה)
[קצב] 17אהיה אשר אהיה, מנין אהיה בגימטריה אחד ועשרים, אמר לו הקב״ה כשם שהייתי עם אברהם יצחק ויעקב כך אהיה עמך. כשתחשוב ראשי האותיות שלהן א׳ מאברהם יו״ד מיצחק יו״ד מיעקב הרי אחד ועשרים. (מדרש הגדול)
[קצג] 18אהיה אשר אהיה, וגו׳ אהיה שלחני אליכם. שלשה אהיה בשתים עשרה אותיות, כנגד י״ב שבטי ישורון. (לקח טוב)
[קצד] 19כה תאמר אל בני ישראל, אמר משה לפני הקב״ה רבונו של עולם משבעים אומות שיש לך אין אתה מצווני אלא על ישראל כה תאמר אל בני ישראל, ואל בני ישראל תדבר לאמר (שמות ל׳:ל״א) אמור אל בני ישראל (שמות ל״ג:ה׳) דבר אל בני ישראל, צו את בני ישראל (שמות ל״א:י״ג) ואתה תצוה את בני ישראל (שמות כ״ז:כ׳) כי תשא את ראש בני ישראל (שמות ל׳:י״ב), א״ל מפני שהן דבוקין בי שנאמר (ירמיהו י״ג:י״א) כי כאשר ידבק האזור אל מתני איש כן הדבקתי אלי את כל בית ישראל. (פסיקתא דרב כהנא פיס׳ ב טז.)
1. הרמב״ן בפירושו כאן מביא גירסא זו באונקלוס. ובציוני כותב: ״חזרתי על כל התרגומים ולא מצאתי שני שמות הללו מתורגמים כן בדברי אונקלוס. וצ״ל שהוא תרגום ירושלמי. וכן בעל סודי רזא אמר בחבורו כי אינם מתורגמים, מטעם זה שיש לו פירושים רבים. כי אם תאמר ש׳אהיה׳ הוא שם, אם כן מהו ׳אשר אהיה׳, היתכן לומר: ראובן אשר ראובן, אלא ׳אהיה׳ הוא פירושו של השם, ר״ל: אהא עם מאן דאהא, נמצא ש׳אהיה׳ להבא משמע. וא״ת הוה, שאני הוה משמע (ס״א: לא משמע) להבא ולשעבר. ואם היה מתרגם ׳הויתי׳ היה זה משמע לשעבר ולא להבא. ובדברים הללו פירושים רבים אני הוה, אני הייתי. ויכול לומר אהיה לכל דבר. ועוד, אהיה בכל ההויות, ואני הוה שלעולם אהיה, וכל אשר היה הוה ויהיה ממני״.
גם בספר אוהב גר כותב: ״בכל הספרים קרא ותרגום״. וכבר אמרו חז״ל (מגילה ו:): יגעתי ולא מצאתי אל תאמין. כי בחומש הנדפס בבולוניא רמ״ב מבואר באונקלוס כעין גרסת הרמב״ן: ״אהי על מאן דאהי״. [ומובאת בספר אוהב גר בהשמטות בסוף הספר, דף קלו]. ומ״ש בציוני שכוון לתרגום ירושלמי, לפנינו בת״י מבואר תרגום אחר לגמרי, וכן בתרגום יונתן. ובת״י מכת״י גינזבורגר: ״אנא הוא דהויתי והוינא ועתיד למיהוי״. ולפנינו חסר ׳דהויתי׳. [ובשמרוני וסורי לא תרגמו כלום, רק כלישנא דקרא]. וראה להלן קעח.
2. שמו״ר ג ז: ״להם איני מודיע, לך אני מודיע״. ובשמו״ר שם: ״אהיה, ר׳ יצחק בשם ר׳ אמי אמר בטיט ובלבנים הן עומדים ולטיט ולבנים הן הולכים, וכן בדניאל (ח כז): ׳ואני דניאל נהייתי ונחליתי׳, אמר לפניו: וכך אני אומר להן, א״ל: לאו, אלא: אהיה שלחני אליכם״.
בכת״י חמאת החמדה: ״אהיה אשר אהיה, בעת שדבר עם משה דבר עמו כפי כח משה כו׳, אבל לישראל אמור להם כפי כוחם, אהיה שלחני״.
ובלקח טוב: ״אהיה עמך בשעבוד ארבע מלכויות, ד׳ אותיות כנגד ד׳ גליות, מיד ׳ויאמר כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם׳, על גלות מצרים בלבד ד׳ מאות שנה, כנגד אותיות אהיה״.
3. ראה בתרגומים כאן. והרמב״ן מביא: ״הגאון רב סעדה כתב כי ביאורו, אשר לא עבר ולא יעבור כי הוא ראשון והוא אחרון, קרובים דבריו לדברי ר׳ יצחק. והרב אמר במורה נבוכים: הנמצא אשר הוא נמצא, כלומר ראוי המציאות, ובאר להם כי יש נמצא ראוי להמצא שלא היה נעדר ולא יהיה נעדר״. עיי״ש מה שהאריך לבאר. ובמו״נ ח״א פס״ג.
ובתרגום רס״ג (לפי דירינבורג): ״שהוא מעולם ואין לו אחרית״.
ובכוזרי מאמר רביעי אות ג: ״ופירושו ׳אשר אהיה׳, והטעם הנמצא אשר אמצא להם בעת שיבקשוני, אל יבקשו ראיה גדולה מהמצאי עמהם, ויקבלוני כן״. עיי״ש במפרשים.
ובמאור עינים (עמ׳ קי) כותב: ״ובמקום ׳אהיה אשר אהיה׳ אמר (ידידיה) ׳הנמצא אשר הוא נמצא׳, כאלו ראה פירוש הרב המורה ח״א פס״ג, הנמצא שלחני אליכם״. [וכן הוא בספר חיי משה לפילון].
וראה בלק״ט ו ג, ובמחברת מנחם, ומדרש הגדול, אע״ז, רשב״ם, רלב״ג, רב״ח, חזקוני ור״י אברבנאל. ובפרוש ר׳ מיוחס: ״אשר אהיה, לעולם ולעולמי עולמים״.
4. תנחומא שמות כ, בשינוים. וראה ברבינו בחיי, ובספר ריקאנטי.
ובמדרש הגדול מוסיף על לשון השמות רבה: ״וכשאני יושב על כסא רחמים אני נקרא רחום, וכן: קנא ונוקם ומוריש ומעשיר ודיין וצדיק וחסיד וקדוש ונאמן וחזק וגדול וגבור ונורא ודומין, לכך נאמר: ׳אהיה אשר אהיה׳, כלומר השם הוא אחד הוא שמו, ושמו הוא, כענין שנאמר (ישעיה מב ח): ׳אני ה׳ הוא שמי׳, ואם נתרבו השמות לפי המעשים והזמנים והנהוים, לכך נאמר בסוף הפסוק: ׳אהיה שלחני אליכם׳, אמר הקב״ה: אע״פ שנשתנו המעשים שאני עושה ונקרא שמי על שם אותו המעשה, כגון אם רחמתי נקראתי רחום, ואם ניקמתי נקראתי נוקם, ואם המתי נקראתי ממית, ואם החייתי נקראתי מחיה, שמי זה לא ישתנה לעולם״.
וראיתי להביא כאן מ״ש הרמב״ם בספרו שמות קודש וחול בס׳ שמות (נדפס ב׳דביר׳ ספר ראשון דף רג), יען כי רומז שם למ״ש בספרו מורה נבוכים ויסודי התורה, ויש בהם הוספות ושינוים ממ״ש שם, והדברים נוגעים גם לבאור המדרש בשמו״ר, וזה לשונו: ״אהיה אשר אהיה, שתיהן משמות הקדושים שאינם נמחקים. ׳אהיה שלחני׳ גם זה קדוש. ודע (-מו״נ ח״א סג) כי שם אהיה נגזר מן היה, והוא מורה על ענין ההויה, וענינו ענין נמצא. כי הוא ית׳ נמצא לא במציאות והוא המחוייב המציאות. וזה השם מורה על מציאותו. ויהיה ביאור ׳אהיה אשר אהיה׳, נמצא לכל נמצא אשר נמצא, כלומר ראוי חיוב המציאות. והמובן מזה כי הוא נמצא ראוי להמצא שלא היה נעדר, ושלא יהיה נעדר, ועל כן אמר: ׳זה שמי לעלם וזה זכרי לדר דר׳. וא״ת, למה נאמר זה השם בזה התואר, ר״ל שם ׳אהיה׳ ולא שם אחר, תדע כי המצרים (״הקטע הזה חסר במורה (ח״א סג) וגם סותר למה שכתוב שם, בוודאי חזר הרמב״ם בעצמו והגיה כן, והוא הנכון״) לא היו מאמינים במציאות ה׳ כי אם בכוכבים ומזלות, והיתה סברתם שהכוכבים והמאורות והמזלות הם האלוהות, והיו עושים צורות לקבל שפעם, ר״ל שפע המזלות, וכל זה כפי דעתם הרעה, ולא היו מאמינים על מציאות דבר שכלי שלא נראה לעינים, ר״ל דבר שישיג חוש הראות בו. והיו ישראל שבאותו הדור מקצתם היתה דעתם קרובה לדעת אלו המצריים, ולפיכך שאל משה ע״ה מאתו ית׳ שמו, באמרו: ׳ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם׳. השיבו ית׳: שמי אהיה אשר אהיה, כלומר נמצא, וזהו אשר יביא אליו המופת בהכרח שיש דבר מחויב המציאות, וילמדם כדי שיפרוט להם ראיות שכליות אשר בהם יתאמת ויתקיים אצל חכמיהם. כי זה השם (מחוייב) המציאות, הוא הקיום אשר לא עבר, זה שמו לעולם, וזה זכרו לדר דר. ועוד אמר לו ית׳: ׳לך ואספת את זקני ישראל׳, שהיו חכמיהם, וכשבאו משה ואהרן ואמ׳ את כל הדברים אשר דבר ה׳, ויעש האותות לעיני העם, זה האמינו, אבל אמונה בלתי שלמה, עד שעמדו על ים סוף והשיגו מה שהשיגו, ׳ויאמינו בה׳ ובמשה עבדו׳ (להלן יד לא), ר״ל אז נתאמת אצלם מציאות השם, ואמרו: ׳זה אלי ואנוהו׳ (שם טו ב), ומלת ׳זה׳ ענינו דבר מצוי ומחוייב שהוא נגלה ונראה, בין במורגש בין במושכל, ר״ל בין שמחייב אותו השכל בין שנראה בעין ממש. וזה שדרשו חז״ל: ראתה שפחה אחת בים מה שלא ראה יחזקאל בנהר כבר, וזה שאתה תמצא בתורה שינוי השמות, ר״ל פעם יו״ד ה״א וא״ו ה״א, ופעם אל״ף דל״ת נו״ן יו״ד, ופעם ׳אהיה׳, וכיוצא באלו, כל אחד ואחד ואחד נכתב לפי הענין ולפי ההשגה ולפי המקום, ואין ריבוי בייחוד. ומה ששמותיו ית׳ רבים השכל יודע ומבין שכולם נאמרים לבורא א׳, אבל הפה אינו יכול לכלול אותם בבת אחת במלה אחת כאשר יכלול אותם השכל, ועל כן שמותיו ית׳ מתרבים ומשתנים לפי הפעלות מצד המקבלים. וכן כשמשתתפין ב׳ או ג׳ שמות ביחד, הכל לפי גזרת חכמתו ית׳ ׳סוד ה׳ ליראיו׳, וכבר ביארנו ביאור אלו הענינים וביאור השמות וענין ׳אהיה׳ בספר המורה״.
5. ירושלמי מגלה פ״א ה״ט, ומסכת סופרים פ״ד ה״א. וברמב״ם פ״ו ה״ב ביסודי התורה מונה שבעה שמות שאינם נמחקים, ו׳אהיה׳ לא מונה. ובכס״מ כותב שבדפוס וויניציאה מביא גם שם זה, ומטעם זה הביאו גם להלכה. ובשו״ע יו״ד סי׳ רע״ו ס״ט כותב: ״ויש גורסין ג״כ: אהיה אשר אהיה״. ולעיל באות קעט הבאתי מ״ש הרמב״ם בעצמו בספרו שמות קדש וחול, ש׳אהיה׳ בכלל שמות שאינם נמחקין, ולפ״ז ברור שנוסח דפוס וויניציא עיקר, ולא כמו בשאר דפוסים. כן יפה כוון הגר״א בהגהותיו לש״ע שם, שגם השם ׳אהיה שלחני אליכם׳ הוא קדש, שכן כותב שם הרמב״ם דין זה. וכן בלקח טוב כאן: ״שם ׳אהיה׳ הוא קודש ואינו נמחק״.
6. מובא בילקוט המכירי תהלים כד לה: ״שהוא ואין חוץ ממנו״. וראה לעיל אות קעח בבאור מפירושי הראשונים, שיש לפרש בהם לשון המדרש.
ובכת״י רמזי ר׳ יואל: ״אהיה אשר אהיה, שבעים שמות יש לו להקב״ה, ומכולם לא נגלה עליו אלא בשם אהיה, לפי שתחלת ראשי תיבות של חמשה חומשי תורה בגימטריא ׳אהיה׳, ב׳ראשית, ו׳אלה ו׳יקרא, ו׳ידבר, א׳לה״.
7. ראה ב״ר ד ו: ״מן הסערה, מבין שערות ראשו״, ומנח״י שם, ונוסחת שמות רבה כת״י אקספורד.
וכשבקשתי את איוב מן הסערה - ראה מפרשי איוב שם.
8. ראה לעיל אות קעה בביאור. ומובא דרש זה ברש״י דברים שם: ״אמר רבי ברכיה כך אמר משה: אל תאמרו אני מטעה אתכם על לא דבר, כדרך שהסרסור עושה בין המוכר ללוקח, הרי הלוקח עצמו מדבר עמכם״. וי״ג ברש״י: הרי ׳המוכר׳ עצמו. ובפי׳ הטור עה״ת: ״ויש מפרשים לפי הפשט: אהיה מי שאהיה, רק שאצילם״. [ושד״ל בפירושו לא ידע מזה].
9. ״ביחידים - לא אהיה בוודאי, אלא לפעמים שהשגחתי עליו, תלויה בזכותו ברחמים כו׳, אבל במרובים בוודאי אהיה עמהם, שאפילו יחשבו לסור ממני, על כרחם אמלוך עליהם כו׳ אפילו כשיהיו חוטאים״ (יפ״ת).
10. וכ״ה באותיות דר׳ עקיבא אות ה (הוצ׳ ווערטהיימר כג) בשינוים. ומובא גם במדרש הגדול כאן [ורד״ה לא ציין המקור].
11. מובא במדרש הגדול כאן, ועי׳ מדרש תהלים מזמור כב ג.
12. מובא במדרש הגדול כאן.
13. הרמב״ן בפירושו כאן כותב: ״ועוד אמר כיוצא בזה במדרש אגדה, ומהו ׳אהיה אשר אהיה׳ כשם שאתה הווה עמי כך אני אפתח את ידי, שנאמר (דברים כח יב): ׳יפתח ה׳ לך את אוצרו הטוב׳, ואם אינן פותחין את ידיהם מה כתוב שם (איוב יב טו): הן יַעְצֹר בַּמַּיִם וְיִבָשׁוּ וכו׳⁠ ⁠⁠״. ואחריו מובא מדרש זה ברבינו בחיי כאן, ובספרו כד הקמח ערך שבועה, ובספר ציוני כאן. ובמנורת המאור אלנקוה (ח״א דף לח) מוסיף: אם אתם עושים משפט כו׳. ועבודת הקדש פרק טז. [וראה בהגדות היהודים ח״ה תכא]. וטעם הדרש הוא כעין: ״אל תקרא ׳אשר אהיה׳ אלא: אשר תהיה״. וכהדרש בסוכה (נג.): ״אם תבוא אל ביתי אני אבוא אל ביתך, אם אתה לא תבא אל ביתי אני לא אבא אל ביתך, שנאמר (להלן כ כא): בכל המקום אשר אזכיר את שמי אבוא אליך וברכתיך״. ובתו״ש שמות כ כא כתבתי לבאר הסמך של דרש זה על פי מ״ש הריטב״א בפירושו על אבות, מובא במדרש שמואל אבות ג ז: ״יש אומרים ׳אזכיר׳ כמו ׳תזכיר׳, בחלוף אל״ף בתא״ו באותיות א״ת ב״ש״. וכ״ה בכת״י אור האפלה ונר השכלים בסוף פ׳ יתרו. ובפי׳ הגדה של פסח בערבית (בברכת אברהם דף כח): ״אל תקרא ׳אשר אזכיר׳, אלא: אשר תזכיר״. וכן בתרגום ירושלמי ובמכילתא דרשב״י שם דורש כאלו כתוב ׳תזכיר׳. ועי׳ ירושלמי ברכות פ״ד ה״ד.
14. מובא בפי׳ מקור חיים לר״ש צרצה.
15. ראה לעיל אות קעה. ובענין זה יש מאמר ארוך באותיות דר״ע (אות ה): ״וזהו שנתגלה למשה בסנה; מתוך אהבה מתוך הרחמים מתוך הענוה מתוך הישרות מתוך השפלות מתוך הצדקה ומתוך האמונה ומתוך ברית אברהם יצחק ויעקב, שאפילו אברהם יצחק ויעקב שהם גדולים ממלאכי השרת והקב״ה אהבם אהבה גמורה יתר מן כל העולם כולו, לא גלה להם את שם המפורש אלא למשה בלבד, שנאמר (להלן ו ג): ׳ושמי ה׳ לא נודעתי להם׳, ומה הודיע להם, מקצת שמו שאינו מפורש, שנאמר (שם): ׳וארא אל אברהם יצחק ויעקב באל שדי׳, שלש אותיות הודיע להן כנגד שלשתן; ש׳ כנגד אברהם, ד׳ כנגד יצחק, י׳ כנגד יעקב ולכולם שם אחד גלה להם, אבל למשה גלה לו כל השמות המפורשים; בין שמות שחקוקין על כתר מלכות שבראשו, ובין שמות שחקוקין על כסא הכבוד, ובין החקוקין בטבעת שבידו, בין שמות שהם עומדים כעמודי אש סביבות מרכבותיו, ובין שמות שהם מפריחין סביבות שכינה כנשרי מרכבה, ובין שמות שנתחתמו בהן שמים וארץ, ים ויבשה, הרים וגבעות, תניני תהומות, יסודי עולם, סדרי בראשית, חדרי מעונות, זבול וערבות וכסא הכבוד, אוצרות חיים וגנזי ברכות, גנזי טל ומטר, גנזי ברקים, גנזי עננים, גנזי רוח, גנזי נשמות של חיים ושל מתים, שנאמר (תהלים קג ז): יודיע דרכיו למשה״. ומבאר שם הטעם שלא גלה דרכיו לאברהם יצחק ויעקב.
16. בסגנון אחר בלקח טוב כאן: ״ושם ׳אהיה׳ מתפרש: א׳ על יחוד השם, ה׳ חמשה חומשי תורה, י׳ עשרת הדברות, ה׳ אברהם, יצחק ויעקב, משה ואהרן״.
17. במדרש אגדה במדבר ב ב (מובא בתו״ש בראשית יז ה): ״ה׳ מנין אותיותיו עולין כ״ו, לפיכך אמר הקב״ה: ׳אהיה אשר אהיה׳, מנין ׳אהיה׳ כ״א, נשתיירו מן המנין ה׳ שהוסיף הקב״ה לאברהם״. ויש דרשה בראשי תיבות של חמשה חומשי תורה בילקוט כת״י תימני: ״אהיה אשר אהיה, למה נגלה עליו באהיה כו׳, בזכות חמשה חומשי תורה אני גואלן, לפי שראשי אותיותיהן כמנין ׳אהיה׳; ב׳ בראשית, ו׳ ואלה שמות, ו׳ ויקרא, ו׳ במדבר סיני, א׳ אלה הדברים הרי כ״א (וכ״ה לעיל קפא). ד״א, בזכות ג׳ אבות הוא גואלן, שראשי שמותיהן כמנין אהיה; א׳ אברהם, י׳ יצחק, י׳ יעקב, הרי כ״א כמנין אהיה״. וראה בתו״ש מח אות קכו מכת״י מדרש החפץ: ״בך יברך ישראל, בך זה שם בן עשרים ושתים אותיות, כנגד אותיות התורה, מנין: אהיה אשר אהיה״. וצ״ל כוונתו ש׳אהיה׳ עם הכולל: כ״ב.
18. מענין זה, של שתים עשרה אותיות שיש בג׳ השמות אהיה, יש באותיות דרע״ק אות ד: ״וכמה הן אותיות שבהם נתחתמו שמים וארץ, שתים עשרה הן, כנגד י״ב שעות היום, וי״ב שעות הלילה, וי״ב חדשי השנה, וי״ב מזלות, וי״ב שבטים, וי״ב ארצות, וכולן על שמותם של שבטים, שנאמר (דברים לב ח): ׳יצב גבולות עמים למספר בני ישראל׳, ואלו הן י״ב אותיות, שנאמר: ׳אהיה אשר אהיה׳, ׳אהיה שלחני אליכם׳, ג׳ פעמים ׳אהיה׳ הרי י״ב אותיות. ובאיזה צד נתחתמו בהן, ארבע, ארבע, לכל רוח ורוח, שתי אותיות מלמעלה לכל רוח, ושתי אותיות מלמטה לכל רוח, א״ה מלמטה י״ה מלמעלה, א״ה מלמעלה י״ה מלמטה, ורוח מערבית פתוחה ועומדת ואינה חתומה, ובזמן שהיא חתומה אינה חתומה אלא בי״ה ו״ה, י״ה מלמעלה ו״ה מלמטה כו׳, וכל אותיות של אש הן ומראיהן כמראה בזק, ולהבת אור סביב להן, וכל אחת ואחת שיעור קומתה עשרים ואחד אלפים רבבות פרסאות, וכלן קשורים כתרים של בזיקי זוהר, מפני שהן חקוקין בעט באצבע ידו של הקב״ה. ומנין שכל שם ושם שעורו כל אחד עשרים וא׳ רבבות פרסאות, שכן ׳אהיה׳ בגימטריא שעורו כ״א״. עוד שם מעין זה במדרש אלפ״א ביתו״ת (הוצ׳ ווערטהיימר דף פב): ״ברוח פיו צוה וברא את כל צבאם, שנאמר (ישעיה מח יג): ׳אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים׳ כו׳, כולם חתמן בטבעתו בשם ׳אהיה אשר אהיה׳, כדי שלא יחריבו את עולמו, שכל המזכיר את שם ׳אהיה אשר אהיה׳ בלא חותם מיד מחריב את העולם״. וראה סדר רבה דבראשית (בתי מדרשות ח״א סי׳ ב).
וברבינו בחיי כאן: ״זה שמי לעולם, רומז כי השם המיוחד סובל י״ב צרופין, שהם י״ב בתים, שהם מ״ח אותיות, וזהו שתמצא במסכת סוכה (נג:): נשא אחיתופל ק״ו בעצמו, ומה לעשות שלום בין איש לאשתו אמרה תורה שמי שנכתב בקדושה בשמונה וארבעים אותיות ימחה על המים, לעשות שלום לכל העולם על אחת כו״כ״. ולפנינו בגמ׳, וכן בד״ס, אין גירסא זאת: ׳במ״ח אותיות׳. ובלק״ט כאן מבאר השם של מ״ב אותיות: אב״ג ית״ץ כו׳. וכן בס׳ רזיאל (דפוס אמשטרדם דף יב., טז:, לח:), ועי׳ ז״ח (ק. קג:) וזח״ב (מט:) זח״ג (סה.), ובילקוט ראובני מספר הפליאה. וראה להלן קצח בביאור.
19. מקור המאמר בויק״ר ב ד. אמנם שם לא מביא מקרא זה, רק מפסוקים שיש בהם ציווי של מצות לבני ישראל.
וַאֲמַר יְיָ לְמֹשֶׁה אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶהא וַאֲמַר כִּדְנָן תֵּימַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶהְיֶה שַׁלְחַנִי לְוָתְכוֹן.
א. לפי נוסח זה, אונקלוס לא תירגם את השם הזה.
Hashem said to Moshe, “Eh’yeh Asher Eh’yeh;” and He said, “So shall you say to the Children of Israel, ‘Eh’yeh sent me to you.’”

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה וַיֹּאמֶר כֹּה תֹאמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם
וַאֲמַר ה׳ לְמֹשֶׁה אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה וַאֲמַר כִּדְנָן (ח״נ: כְּדֵין) תֵּימַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶהְיֶה שַׁלְחַנִי לְוָתְכוֹן
מהו התרגום של אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה?
א. ברוב נוסחי ת״א ״אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה״ אינו מתורגם אלא מועתק כצורתו.⁠1 זולת כתב יד אחד מספרד ובו הנוסח ״אֱהֵא עַל מַה דֶאֱהֵא״ שלכאורה משולל הבנה. ואולם לעיני רמב״ן היה נוסח דומה, כדבריו: ״ואונקלוס תרגם שני השמות אֱהֵא עִם מַאן דֶאֱהֵא ולא תרגם כלל השם שאמר לו אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם״.⁠2 ואולם כל עדויות הנוסח מתימן ומאשכנז שוללות גרסה זו.⁠3 חילופי הנוסחים משתקפים אולי גם בשו״ע: לפי הדעה ש״אהיה אשר אהיה״ אינו נכלל בשמות שאינם נמחקים, לא נמנע אונקלוס מלתרגמו. אבל לדעה השנייה שהוא שם קודש – הניחו כצורתו.⁠4
האם אסור למחוק תיבת אֲשֶׁר?
ב. מפי השמועה נמסרה חקירה של הגרי״ז מבריסק: לדעה שגם ״אהיה אשר אהיה״ הוא מן השמות שאינם נמחקים האם האיסור חל גם על תיבת ״אשר״? והוכיח מת״א לאיסור כי בשאר מקומות דרכו לתרגם ״אשר״ באמצעות ״די״. מכיוון שכאן העתיק ״אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה״ מוכח שגם תיבת ״אשר״ היא חלק מן השם.⁠5 אכן באחד מכת״י שמספרד מתורגם ״אֶהְיֶה דִי אֶהְיֶה״.
כֹּה תֹאמַר – כִּדְנָן, כתוכן הזה
ג. לדעת המפרשים במלים ״אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם״ משה נצטווה לפרש את דרכי הנהגת ה׳ אך לא למוסרם כלשונם. מטעם זה אונקלוס תרגם תיבת ״כה״ שבפסוקנו ובפסוק הבא כִּדְנָן [ולא כְּדֵין שבאחד הנוסחים בשיבוש]: ״כֹּה תֹאמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי״, ״כֹּה תֹאמַר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל ה׳ אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיכֶם... שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם״ – ״כִּדְנָן תֵּימַר״. והטעם: רק ״כה״ המוסרת ציטוט מדויק מתורגמת כְּדֵין כגון בברכת כהנים ״כֹּה תְבָרֲכוּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״ (במדבר ו יג) ״כְּדֵין תְּבָרְכוּן״, בלשון הזה דווקא. אבל ״כה״ המכוונת לתוכן הדיבור ולא למסירתו המדוייקת מתורגמת כִּדְנָן. וכן בהופעת משה לפני פרעה: תחת שיאמר כמו שנצטווה ״ה׳ אֱלֹהֵי הָעִבְרִיִּים נִקְרָה עָלֵינוּ וְעַתָּה נֵלֲכָה נָּא דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים בַּמִּדְבָּר״ (בפסוק יח) הוא שינה ואמר ״כֹּה אָמַר ה׳ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל שַׁלַּח אֶת עַמִּי וְיָחֹגּוּ לִי בַּמִּדְבָּר״ (שמות ה א). ואם כך, כיצד אמר ״כֹּה אָמַר ה׳⁠ ⁠⁠״? ת״א ״כִּדְנָן אֲמַר ה׳⁠ ⁠⁠״ מספק את התשובה: כדברים האלה אמר ה׳, אך בניסוח שונה.⁠6
1. כי ״אין בכחו להמליץ כוונות הנסתרות שבו״ (״באורי אונקלוס״ להלן לד טו).
2. כוונתו: בסיפא ״אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם״ לא תרגם אלא העתיק ״אֶהְיֶה שַׁלְחַנִי לְוָתְכוֹן״. כנגד זאת תיבות אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה שברישא מתורגמות שתיהן. בטעם הדבר מפרש רמב״ן: ״הנראה מדעתו, כי אצלו ה׳ הנכבד שהודיעו הוא בן ארבע אותיות האלה [=אֶהְיֶה]... אבל הודיעו תחילה ענינו... אמר בכאן אֱהֵא עִם מַאן דֶאֱהֵא, בשמי שתאמר להם שהוא אהיה, כי בו אני עם האדם לחונן ולרחם״. והשווה רש״י: ״אהיה אשר אהיה – אהיה עמם בצרה זו אשר אהיה עמם בשעבוד שאר מלכיות״.
3. ״אוהב גר״ ו״מרפא לשון״.
4. שולחן ערוך יורה דעה רעו ט: ״אסור למחוק אפילו אות אחת משבעה שמות שאינם נמחקים. ואלו השבעה שמות: שם ההויה; ושם אדנות; ואל, אלוה, אלהים; שדי; צבאות. ויש גורסין ג״כ אהיה אשר אהיה״. וראה באור הגר״א שם.
5. מובא בשם הגרי״ז בכמה ספרים. וכבר קדמו בעל ״נודע ביהודה״ כדברי ר׳ שלמה גאנצפריד (בספרו ״קסת הסופר״, צ ע״ב, לשכת הסופר אות כא): ״בספר מלאכת שמים מביא בשם הספר תשובה מאהבה (ח״ב סימן ריט) ששמע מהגאון בעל נודע ביהודה זצ״ל לקדש גם מלת אֲשֶׁר (שבין שני שמות אהיה) בעבור שאונקלוס בתרגומו הניח תיבת אשר כמו שהוא במקרא וכתב אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה״. אבל ב״קסת הסופר״ דחה ההוכחה וכתב: ״ונפלאת היא בעיני כי לא מצאנו לו חבר. ומן התרגום לפע״ד ליכא הוכחה כי לא היה אפשר לו לתרגם כאן תיבת אֲשֶׁר שאם היה מתרגמו ״די״ לא הוי שייך לבתריה רק שם פעולה בעלמא ולא שם קודש, ולכן הניח גם תיבת אשר כמו שהוא. שוב ראיתי דגברא רבה פליג להדיא וכתב בפשיטות דתיבת אֲשֶׁר נמחק והוא בעל פלפולא חריפתא ז״ל פרק שבועות העדות (אות כ׳) שכתב שם וז״ל: כ״ש דאֶהְיֶ״ה אֲשֶׁר אֶהְיֶ״ה שכתב בספר רבינו [הרא״ש] ובגמרא נמי הכי איתא, דודאי לאו למימרא דאֲשֶׁר נמי אינו נמחק אלא נקט לקרא כדאיתיה״. וראה אצל ש״ב הרב מיכאל פוזן, ״תרגום אונקלוס על התורה על פי נוסחאות מדוייקות״, בני ברק תשנ״ט שהאריך בזה.
6. ראה לכך בהרחבה בפסוק ״כֹּה תֹאמְרוּן לַאדֹנִי לְעֵשָׂו כֹּה אָמַר עַבְדְּךָ יַעֲקֹב״ (בראשית לב ד) ״כְּדֵין תֵּימְרוּן לְרִבּוֹנִי לְעֵשָׂו כִּדְנָן אֲמַר עַבְדָּךְ יַעֲקֹב״. וראה גם להלן ״כה תאמר לבית יעקב״ (שמות יט ג) ״כדין תימר״ אבל ״כֹּה אָמַר ה׳ כַּחֲצֹת הַלַּיְלָה״ (שמות יא ד) ״כה אמר ה׳ אלהי ישראל שימו איש חרבו״ (שמות לב כז) ״כדנן אמר ה׳⁠ ⁠⁠״.
ואמר אי״י למשה באהיה אשר אהיה ואמר כדין תאמר לבני ישראל מן דאמר והוה עלמא מן שרויא ועתיד למימר ליה הווי ויהווי הוא שלח יתי לוותכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״י״י ... שלח״) נוסח אחר: ״מימרה די״י למשה דן דאמ׳ לעלמ׳ הווי והווה ועתיד למימ׳ ליה הוי והווי ואמ׳ כדן תימ׳ לבני ישראל אהיה שלח״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״אהיה... לוותכון״) נוסח אחר: ״אנא הוויתי עד לא איתברא עלמא ואנא הוויתי מן דאיתברי⁠(ה) עלמ׳ אנא הוא דהוויתי בסעדכו׳ בגלותא דמצראי ואנא הוא דעתיד למהווי בסעדכון בכל דר ודר ואמ׳ כדנא תימר לבני ישראל אהיה שלח יתי לוותכון״.
ואמר י״י למשה דין דאמר והוה עלמא אמר והוה כולא ואמר כדנא תימר לבני ישראל אנא הוא דהוינא ועתיד למיהוי שדרני לותכון.
And the Lord said unto Mosheh, He who spoke, and the world was; who spoke, and all things were. And He said, This you shalt say to the sons of Israel, I AM HE WHO IS, AND WHO WILL BE, hath sent me unto you.
ויאמר י״י אל משה זה שאמר והיה העולם אמר והיה הכל ויאמר כה תאמר לבני ישראל אני הוא שהייתי ועתיד להיות שלחני אליכם.
ואמר מימריה דיי למשה דין דאמר לעלמא הוי והוה ועתיד למימר ליה הוי והוה ואמר כדין תימר לבני ישראל אהיה שלחני לפניכם.
And the Word of the Lord said to Mosheh, He who spoke to the world, Be, and it was; and who will speak to it, Be, and it will be. And He said, Thus shalt thou speak to the sons of Israel, EHEYEHa hath sent me unto you.
a. "I will be.⁠"
[ו] וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל משֶׁה – אָמַר רַבִּי אַבָּא בַּר מַמָּל, אָמַר לֵיהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה, שְׁמִי אַתָּה מְבַקֵּשׁ לֵידַע, לְפִי מַעֲשַׂי אֲנִי נִקְרָא, פְּעָמִים שֶׁאֲנִי נִקְרָא בְּאֵל שַׁדַּי, בִּצְבָאוֹת, בֵּאלֹהִים, בַּה׳: כְּשֶׁאֲנִי דָּן אֶת הַבְּרִיּוֹת, אֲנִי נִקְרָא: אֱלֹהִים, וּכְשֶׁאֲנִי עוֹשֶׂה מִלְחָמָה בָּרְשָׁעִים, אֲנִי נִקְרָא: צְבָאוֹת, וּכְשֶׁאֲנִי תּוֹלֶה עַל חַטָּאָיו שֶׁל אָדָם, אֲנִי נִקְרָא: אֵל שַׁדַּי, וּכְשֶׁאֲנִי מְרַחֵם עַל עוֹלָמִי, אֲנִי נִקְרָא ה׳, שֶׁאֵין ה׳ אֶלָּא מִדַּת רַחֲמִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ה׳ ה׳ אֵל רַחוּם וְחַנּוּן (שמות ל״ד:ו׳), הֱוֵי: אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה, אֲנִי נִקְרָא לְפִי מַעֲשָׂי. רַבִּי יִצְחָק אוֹמֵר אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה, אֱמֹר לָהֶם אֲנִי שֶׁהָיִיתִי וַאֲנִי הוּא עַכְשָׁו וַאֲנִי הוּא לֶעָתִיד לָבֹא, לְכָךְ כְּתִיב אֶהְיֶה שָׁלשׁ פְּעָמִים.
דָּבָר אַחֵר: אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה – רַבִּי יַעֲקֹב בֶּן רַבִּי אֲבִינָא בְּשֵׁם רַבִּי הוּנָא דְּצִיפּוֹרִין אָמַר, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה אֱמֹר לָהֶם בְּשִׁעְבּוּד זֶה אֶהְיֶה עִמָּם, וּבְשִׁעְבּוּד הֵן הוֹלְכִין וְאֶהְיֶה עִמָּם, אָמַר לְפָנָיו וְכָךְ אוֹמֵר אֲנִי לָהֶם דַּיָּה לַצָּרָה בְּשַׁעְתָּהּ, אָמַר לוֹ לָאו.
כֹּה תֹאמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם – לְךָ אֲנִי מוֹדִיעַ, לָהֶם אֵינִי מוֹדִיעַ.
דָּבָר אַחֵר: אֶהְיֶה – רַבִּי יִצְחָק בְּשֵׁם רַבִּי אַמֵּי אָמַר בְּטִיט וּבִלְבֵנִים הֵן עוֹמְדִים, וּלְטִיט וּלְבֵנִים הֵן הוֹלְכִים, וְכֵן בְּדָנִיֵּאל: וַאֲנִי דָנִיֵּאל נִהְיֵיתִי וְנֶחֱלֵיתִי (דניאל ח׳:כ״ז), אָמַר לְפָנָיו וְכָךְ אֲנִי אוֹמֵר לָהֶן, אָמַר לוֹ לָאו, אֶלָא אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן אֶהְיֶה לַאֲשֶׁר אֶהְיֶה בִּיחִידִים אֲבָל בִּמְרֻבִּים עַל כָּרְחָם שֶׁלֹא בְּטוֹבָתָם כְּשֶׁהֵן מְשֻׁבָּרוֹת שִׁנֵּיהֶן מוֹלֵךְ אֲנִי עֲלֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: חַי אָנִי נְאֻם ה׳ אֱלֹהִים אִם לֹא בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרוֹעַ נְטוּיָה וּבְחֵמָה שְׁפוּכָה אֶמְלוֹךְ עֲלֵיכֶם (יחזקאל כ׳:ל״ג).
דָּבָר אַחֵר: דְּאָמַר רַבִּי עֲנָנִיאֵל בֶּן רַבִּי שָׂשׂוֹן אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לִכְשֶׁאֲנִי מְבַקֵּשׁ אֶחָד מִן הַמַּלְאָכִים שֶׁהוּא אֶחָד מִשְּׁלִישׁוֹ שֶׁל עוֹלָם, פּוֹשֵׁט יָדוֹ מִן הַשָּׁמַיִם וּמַגַּעַת לָאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיִּשְׁלַח תַּבְנִית יָד וַיִּקָּחֵנִי בְּצִיצִת רֹאשִׁי (יחזקאל ח׳:ג׳). וּכְשֶׁבִּקַּשְׁתִּי שְׁלשָׁה מֵהֶן עֲשִׂיתִים יוֹשְׁבִים תַּחַת הָאִילָן, שֶׁנֶּאֱמַר: וְהִשָּׁעֲנוּ תַּחַת הָעֵץ (בראשית י״ח:ד׳), וּכְשֶׁאֲנִי מְבַקֵּשׁ כְּבוֹדוֹ מָלֵא כָל הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: הֲלוֹא אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא נְאֻם ה׳ (ירמיהו כ״ג:כ״ד). וּכְשֶׁבִּקַּשְׁתִּי דִּבַּרְתִּי עִם אִיּוֹב מִן הַסְּעָרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיַּעַן ה׳ אֶת אִיּוֹב מִן הַסְּעָרָה (איוב ל״ח:א׳). וְכַאֲשֶׁר אֲנִי מְבַקֵּשׁ, מִתּוֹךְ הַסְּנֶה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יג]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 13]

אהיה אשר אהיה1אמור לישראל אני אהיה עמכם בשיעבוד זה, ואני אהיה עמכם בשעבוד מלכיות, פתח משה ואמר רבונו של עולם דייה לצרה בשעתה, אמר לו הקב״ה אני אומר להם אחרת אמר לו כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם, אהיה עמכם בשיעבוד זה.
1. אמור לישראל אני אהיה עמכם בשיעבוד זה. ברכות ט׳ ע״ב, ורש״י עה״ת, ולק״ט.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

קאל לה קל אלאזלי אלד֗י לא יזול קאל כד֗א קל לבני אסראייל אלאזלי בעת֗ני אליכם.
אמר לו: אמור הנצחי אשר לא חולף. אמר: כך אמור לבני ישראל: הנצחי שלח אותי אליכם.
אהיה אשר אהיהאהיה – עמם בצרה זו, אשר אהיה – עמם בשעבוד שאר מלכיות. אמר לפניו: רבונו של עולם, מה אני מזכיר להם צרה אחרת, דים בזו. אמר לו: יפה אמרת, כה תאמר וגו׳.
אהיה אשר אהיה I WILL BE AS I WILL BEאהיהI will be with them in this trouble, אשר אהיה WHO SHALL BE – with them in the subjection they will suffer at the hands of other kingdoms (Berakhot 9b). Whereupon he [Moshe] said to him: Master of the Universe! Why should I mention to them other troubles: they have enough with this trouble! God replied to him: You have spoken rightly – כה תאמר THUS SHALL YOU SAY etc.⁠1
1. Hashem then tells Moshe to say only that "אֶהְיֶה" has sent them, without the addition of אשר אהיה which has reference to future sorrows.
ויאמר אלהים אל משה – משה השם למפרע.
אהיה אשר אהיה ויאמר כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם – שלשה אהיה בשתים עשר אותיות, כנגד י״ב שבטי ישורון. אהיה אשר אהיה, אמר לו הקב״ה אתה אמרת לי ואמרו לי מה שמו, 1אמור להם אני אהיה עמכם בשעבוד מלכיות זה, ואני אהיה עמכם 2בשעבוד ארבע מלכיות, ד׳ אותיות כנגד ד׳ גליות, אמר לפניו רבש״ע דייה צרה בשעתה, מה לי לבשרם על שאר גליות, מיד ויאמר כה תאמר אל בני ישראל אהיה שלחני אליכם על גלות מצרים בלבד ד׳ מאות שנה כנגד אותיות אהיה.
1. אמור להם אני אהיה עמכם בשעבוד מלכיות זה. ברכות ט׳ ע״ב ורש״י עה״ת.
2. בשעבוד ד׳ מלכיות. בכ״י פלארענץ בשעבוד ד׳ גליות.
ויאמר אלהים אל משה – למה זכה משה להתפרש השם הנכבד והנורא על ידו, שמו גרם לו משה למפרע השם:
אהיה אשר אהיה ויאמר כה תאמר אל בני ישראל אהיה שלחני אליכם – אע״פ שהוא שם קודש כשאנו דורשין לפנינו בסמוך במדרש רבותינו, נראה לי העבד המחבר ס׳ השכל הזה, כי דברי רבותינו מדוברין על אופן הפשט לפי שמדבירין האמירות השתים על מתכונתן, אמר לו הקב״ה אמור להם אהיה עמהם בשעבוד זה, ואני הוא שאהיה עמהם בשיעבוד ד׳ גליות ורמז לו תיבה בת ד׳ אותיות להתבונן ממנה שהן ד׳ גליות, אמר לפניו רבש״ע דיה לצרה בשעתה, מה לי לבשרם צרות העתידות, מיד נראו דבריו לפני הקב״ה וחזר ואמר כה תאמר (אל בני) [לבני] ישראל אהיה שלחני אליכם. ואני אומר כי אין להדביר מאמר אהיה אשר אהיה לשאר אהיה כגון (אני) [אנכי] אהיה עמך (דברים לא כג), אהיה כטל (הושע יד ו), אע״פ ששני האהיה האמורות בתחלה יכולת להדבירן מלשון היה ויהיה, באומרו אהיה שלחני נפסק פתרוני האהיה שלמעלה, כי האל״ף אשר בתחלת התיבה ימנענה מדרך זה:
ויאמר אלהים אל משה – אם אינך יודע שמי, אני אומר לך: כי שמי אהיה {למה אשר אהיה}⁠א לעולם ויכול אני לקיים מה שאני מבטיח.
ומעתה שאמרתי לך כי שמי אהיה, כה תאמרלישראל, אהיה שלחני אליכם.
א. ההוספה ע״פ ליקוט אוקספורד-מינכן, ואולי הושמטה ע״י הדומות בכ״י ברסלאו.
ויאמר GOD SAID TO MOSES: "If you do not know my name, I will tell you that my name1 is אהיה לעולם – I [am the one who] will always be – and I can fulfill my promises.⁠2
Now that I have told you that my name is Ehyeh, THUS YOU SHALL SAY TO THE ISRAELITES, 'EHYEH SENT ME TO YOU'.⁠"3
1. Rashbam opposes the midrashic reading of Berakhot 9b, adopted by Rashi, LT and Sekhel Tov, according to which the phrase אהיה אשר אהיה represents a statement by God about his relationship with the Jews: God promises to be with the Jews in this and other difficult times. Rashbam sees אהיה simply as God's name, the one by which He refers to Himself.
2. While Rashbam disputes with Rashi about the basic meaning of the question and answer here, it is interesting to note that, like Rashi, Rashbam sees in the tetragrammaton (and its variant אהיה) some reference to God's ability to fulfill the promises that he has made. See Rashi's comm. to 6:3 and see also Rashbam's comm. to 6:2, s.v. אני, and my notes there.
3. Rashbam here opposes the second half of Rashi's interpretation of this verse, again adopted from Berakhot 9b, according to which God changed the meaning of his message to Moses between the time that he said the phrase, "'ehyeh 'asher 'ehyeh,⁠" and the end of the verse when He said, "'ehyeh sent me to you.⁠" According to Rashbam, though, the second phrase simply recapitulates the first one.
אשר אהיה – כי כל יש לא יעמוד, כי אם השם או בשם, וכן: כי נשגב שמו לבדו (תהלים קמ״ח:י״ג).
ויאמראהיה – פירושו: אשר אהיה – כמו: ובית דוד כאלהים, ואחריו: כמלאך י״י לפניהם (זכריה י״ב:ח׳), והוא פירוש ״כאלהים״.
AND GOD SAID…I AM. Its meaning is, That I Am.⁠1 Compare, And the house of David shall be as God, As the angel of the Lord before them (Zech. 12:8). Angel of the Lord, which follows God, explains the term God.⁠2
1. According to Ibn Ezra That I Am explains I Am. In other words, God's name is not I Am That I Am. His name is I Am, the meaning of which is, that I am.
2. Translated literally. God in this verse does not refer to the Deity but as the verse itself explains, adverts to an angel of God.
אהיה אשר אהיה – פירוש שם המיוחד של ארבע אותיות הנכתב בכל התורה. שהקב״ה היה בלא תחילה,⁠א כי וי״ו במקום יו״ד בהרבה מקומות כמו קום שוב, שאומרים הדייקנין: קים, שיב. וכן מן ידע יאמר יודע, מן יסר יוסר, כי היו״ד נעשית וי״ו במקומות. וגם אתה יכול לומר הוה, שמשמע היה, וגם משמע הוֵה, שהוא הקב״ה הוה ויהיה באין סוף, זהו משמעות השם – הוה והיה ויהיה. וגם משמע שהוא הווה בצרתם של ישראל, ובכל מקום שאנו מגיעים אצל השם, ואין לנו רשות להגות השם באותיותיו, אנו מכנים השם בלשון אדנות, כלומר: אדון הכל אמר דבר זה. ובכאן, לפי שהיינו צריכים לפירוש השם ממש, כינהו בתיבה שפירושה דומה לפירוש השם, והוא אהיה. שאם הייתי קורא אדון אשר אדון, לא היה דומה למשמע השם ופירושו כלל. אבל אהיה – משמע אשר אהיה לאין תכלית, ואהיה עמם בצרתם, והוא אחד ממשמעות השם. ולכך תאמר אהיה שלחני אליכם, ולא שיאמר זה הלשון ממש, אלא השם בן ד׳ אותיות, אלא כינהו באהיה כדי לקרות ולהבין.
ורבי שמואל פירש: דאהיה עיקר השם, אלא שהקב״ה אומר אהיה, ואחרים {אומרים עליו יהיה},⁠ב כמו שכתוב בכל מקום. כמו שיאמר אדם על עצמו אעשה, ואחרים אומרים עליו יעשה. ולא נהירא לי, דאם כן היאך אנו הוגים אותו כמו שהקב״ה קורא שמו, יותר ממה שאחרים קוראין אותו. ועוד כל מקום שנאמר אני י״י, היה לו לכתוב אהיה. ולכך נראה לי שהוא כינוי, כמו שפירשתי.
א. בספר הג״ן: שהקב״ה היה תחילה לכל הבריות ויהיה והווה.
ב. ההשלמה ע״פ ההקשר.
אהיה אשר אהיה – I WILL BE WHO I WILL BE – It elucidates the Special Name of four letters that is written in the whole Torah. That the Blessed Holy One was without a beginning, because vav is in the place of yud in many places like קום (get up) שוב (return), that those who are precise say: קים, שיב. And likewise from ידע (know) one says יודע, [and] from יסר [one says] יוסר, because the yud transforms into a vav in [certain] places. And you can also say הוה (being), which means היה (was) but also implies הוֵה (“to be”), that He, the Blessed Holy One exists and shall exist without end, this is the implication of the Name – exists, and existed and shall exist. And it also implies that He is present with the suffering of Israel. And any place that we get to the [Divine] Name, and we do not have permission to pronounce the Name with its letters, we call the Name by the term “master,” meaning to say: The Master of everything said this thing. And here, since we needed to specify the actual name, it calls it by the word whose meaning is similar to the meaning of the Name, which is “I will be.” For if I called: “Master that is Master,” it would not be similar to the meaning of the name or its explanation at all. But I WILL BE – means THAT I WILL BE with no limit, and I will be with them at the time of their suffering, and that is one of the meanings of the name. And therefore SAY “I WILL BE” SENT ME TO YOU, and not that he should say that exact term, but the Name of four letters, but he termed Him “I will be” in order to call and to understand.
And Rabbi Shemuel [i.e. Rashbam] explains: that “I will be” is the essence of the Name, but that the Blessed Holy One says: “I will be,” and others {say about Him “He will be”}, like it is written in every place. Like a person says about himself: “I will do,” and others say about him “he will do.” And this is not clear to me, for if so, why [are we allowed to] pronounce it like the Blessed Holy One calls His name, more than [we are allowed to pronounce the name] that others call Him. And further every place where it says: “I am Hashem” it should have written: "I will be". And therefore it seems to me that it is an appellation, as I have explained.
כמו שידוע תרגם ר׳ סעדיה ז״ל אהיה אשר אהיה – ׳אלאזלי אלד׳י לם יזל׳ (=הקדמון שלא פסק). [והתרגום היותר נכון שיתורגם ׳אלאזלי אלד׳י לא יזאל׳ (=הקדמון שאינו פוסק)] וכזה מצאתי לו בפירושו הארוך, שהרי אהיה רמז לקדמוניות שאין לה ראשית, ואשר אהיה רמז לתמידיות ונצחיות שאין לה אחרית1. ו{באמת} ענין הקדמוניות {בעבר} דבוקה בו התמידיות לעתיד2, אמנם {אע״פ כן} התרגום היותר נכון הוא מה שהזכרתי3.
ואין בזה לא שינוי ולא חילוף ממה שהזכיר אבא מרי ז״ל (מורה נבוכים א:סג) בביאור השם הנכבד הזה שהוא מורה על מחויב המציאות, כי מחויב המציאות דבוקות בו הקדמוניות והתמידיות והנצחיות4. והדיבור באלה העניינים האלהיים הנשגבים יִלאה ויִקצר5.
1. נה. כבר הפנה המהדיר לדברי הרמב״ן שכתב: ׳ועוד דרשו (שמו״ר ג:ו) רבי יצחק אמר, אמר לו הקב״ה למשה אמור להם, אני שהייתי ועכשיו אני הוא ואני הוא לעתיד לבא, לכך כתוב כאן אהיה שלש פעמים. וביאור דעת רבי יצחק, כי בעבור שהזמן העובר והעתיד כלו בבורא בהוה כי אין חליפות וצבא עמו, ולא עברו מימיו כלום, לפיכך יקרא בו כל הזמנים בשם אחד מורה חיוב המציאות [...] והגאון רב סעדיה כתב כי ביאורו אשר לא עבר ולא יעבור כי הוא ראשון והוא אחרון – קרובים דבריו לדברי רבי יצחק׳.
2. נו. שהרי אם הוא קדמון בהכרח אינו גוף, ומאחר שאינו גוף הוא נצחי. ראה אמונות ודעות לרס״ג (א:ב) ומורה נבוכים (א:עא).
3. נז. ראה בפירושי רס״ג מהד׳ ר״י קאפח שלא הכיר בנוסח הראשון שהעיד עליו רבנו, וכנראה שכבר מימות רבנו תוקן התפסיר הקצר על פי הפירוש הארוך כמו שהעיר המהדיר כאן. ואמנם מצאתי במאמרו של רשב״ח גאון ׳קונטרס על שמות ה׳ ותאריו׳ (ההדיר אליעזר שלוסברג, תדפיס מתוך גליון ׳דעת׳, חוברת 67 עמ׳ 10, ושם עמ׳ 24 הערה 162), שהביא את התרגום הראשון שהזכיר רבנו בשם רס״ג ׳אלאזלי אלד׳י לם יזל׳ (=הקדמון שלא פסק) ע״ש. יש לציין, שבספר ׳אמונות ודעות׳ (ב:יג, מהד׳ ר״י קאפח עמ׳ קיד) כתב רס״ג במשפט כפול: ׳אזלי אלד׳י לם יזל ולא יזול – הקדמון שלא פסק ולא יפסוק׳, ונראה שכן העתיקו ממנו איזה מחברים גם כאן, שהרי כך הביאו הרמב״ן בביאורו המצוטט בהערה לפני זה.
[אגב, נראה שלא העתיק הרמב״ן דברי רס״ג מן המקור [הערבי] כאשר חשב ר׳ ישפה במאמרו ׳הרמב״ן והערבית׳ (ב׳תרביץ׳ גליון נז, עמ׳ 85), שהרי אילו היה לו להרמב״ן פירושי רס״ג במקורם לא היה מצטמצם כל כך בציטוטים בודדים ממנו, שהם סך הכל שמונה מובאות (בראשית ב:ג, מ:טז, שמות ג:יג, ט:לא, יט:ז, כא:טו, ויקרא ג:ט, דברים יז:ו), ושבעה מהם נמצאו בפירוש ראב״ע (זו של שמות ט:לא נמצאה בפירושו הקצר שם פסוק ל) מלבד זו שלפנינו, ומסתבר שגם פירוש רס״ג זה צוטט רבות בדברי המפרשים – כמו שמשמע מלשון רבנו: ׳כמו שידוע תירגם רס״ג וכו׳⁠ ⁠׳, וכן השוה ׳מחברת׳ מנחם ן׳ סרוק בשרש ׳אהיה׳ (לונדון תרי״ד, עמ׳ 18) שהביא דעת רס״ג בשם ׳הפותרים׳. וראיה נוספת, שבשני מקומות (בראשית ב:ג, שמות ט:לא) הביא הרמב״ן דברי רס״ג מפי מובאות בשמו בלשון ׳ואמרו בשם הגאון רב סעדיה׳, ולא הביא מהמקור. ולכן נראה שבדרך כלל לא היו לפני הרמב״ן פירושי רס״ג במקורם, והשוה לשונו בסוף חיבורו ׳שער הגמול׳ שכתב: ׳ושוב מצאתי לגאון רב סעדיה בפירושו לספר דניאל וכו׳⁠ ⁠׳, ומשמע שרק באקראי נתוודע לפירושו זה]. ועי׳ לר״ד הנשקה במאמרו בקובץ ׳המעין׳, טבת תש״ע, עמ׳ 90–92, שדקדק שבערוב ימיו, עת שהותו של הרמב״ן בארץ ישראל תחת ממשלת הערבים, אכן ידע לעיין גם בכתבים ערביים של הרמב״ם, ודון מיניה ואוקי באתרין.
4. נח. כבר נתבאר כן בדברי הרמב״ם עצמו (שם) שכתב: ׳ובא באור הענין ההוא ופרושו כן, הנמצא אשר הוא הנמצא, כלומר המחויב המציאות. וזה אשר יביא אליו המופת בהכרח, שיש דבר מחויב המציאות לא נעדר ולא יעדר׳. וכן הביאו הרמב״ן כאן בקיצור: ׳הרב אמר במורה הנבוכים הנמצא אשר הוא נמצא, כלומר ראוי המציאות, יבאר להם כי יש נמצא ראוי להמצא שלא היה נעדר ולא יהיה נעדר׳.
5. נט. במקור: ׳ואלעבאראת פי הד׳ה אלמעאני אלאלהיה אלרפיע תצ׳יק ותנחצר׳ [לפי תרגום המהדיר: ׳ויצר הלשון ויקצר בענינים האלוהיים הנשגבים האלה׳], ור״ל שככל שיארך הדיבור בעניינים האלה, עדיין לא יושג מטרתו והלשון קצרה מהכיל [והשוה לשון הרמב״ם בהל׳ תפילה (א:ד): ׳ומפני זה כשהיה אחד מהן מתפלל תקצר לשונו לשאול חפציו או להגיד שבח הקדוש ברוך הוא בלשון הקדש עד שיערבו עמה לשונות אחרות׳]. כעין לשון זה יש בדברי רבנו גם בספר המספיק (מהד׳ רוזנבלט עמ׳ 312) ׳ואלעבאראת תצ׳יק פי אלארשאד להד׳ה אלמעאני אלרפיעהֿ׳ (=אך ילאה הדיבור בהדרכה לאלה העניינים הנשגבים).
אהיה אשר אהיה – הראשון שם, והשני פירוש השם,⁠1 כלומר שמי אהיה לפי שאהיה ואעמוד לעולמי עולמים בלי תכלה ושאהיה עמהם שאגאלם מסבלות מצרים ושם זה של הויה מסר יעקב לבניו כדכתיב והיה י״י עמכם והשיב אתכם וגו׳ (בראשית מ״ח:כ״א) כל מי שיבשר לכם גאולת מצרים בלשון הויה עם בשורת הפקידה תאמינו לדבריו. וכן עשו כיון שבאו משה ואהרן והזכירו להם שם זה של הויה מיד ויאמן העם כי פקד.
1. השוו אבן עזרא פירוש שני.
אהיה אשר אהיה, the first word אהיה is the name of God; the second is an explanation of why God is called אהיה. In other words: the reason why My name is אהיה is because I am eternal, immutable. I am therefore a most reliable God, in the sense of dependable helper and saviour, as I will always be around. My "lifespan" is not as that word suggests a limited period, but I am not subject to any limitations. I will still be on the side of the Jewish people at the time when I redeem them from the sufferings in Egypt, as already promised by Yaakov to Joseph in Genesis 48,21. In other words, the name revealed to Moses here by God was not a new name. Yaakov had already been familiar with it. It is one of the attributes of God, Who has many attributes. God tells Moses that anyone who legitimizes himself as speaking of the God called אהיה, will be believed. The fact is that the Israelites did believe Moses when he identified himself as speaking in the name of this God, as we read in Exodus 4,31.
א-היה אשר א-הי״ה. בגימ׳ א״ך. וכן ה׳ א׳-להינו ה׳ (דברים ו:ד). בר״ת א״ך שהם י׳א׳י׳. וכן א׳ברה׳ י׳צחק י׳עקב. בר״ת עולה כ״א. וכן ר״ת של חמשה חומשי תורה. בגימ׳ כ״א.
ב׳ פעמי׳ א-היה. עולה (עולה) שם של מ״ב כו׳.
אהי״ה – בגימט׳ א״ך וכן ר״ת של ה׳ אלהינו ה׳ וכן ר״ת של אברהם יצחק ויעקב, וכן ר״ת של ה׳ חומשי תורה.
אהי״ה אש״ר אהי״ה – עולה שם של מ״ב.
והנה ענהו האלהים: אהיה אשר אהיה, אהיה עמכם בצרה הזו ואהיה עמכם בשעבוד שאר מלכיות. אמר לפניו: רבונו של עולם, דיה לצרה בשעתה, אמר לו: יפה אמרת, כה תאמר אל בני ישראל וגו׳ (שמות ג׳:ט״ו). לשון רבינו שלמה מדברי רבותינו (בבלי ברכות ט׳:, שמות רבה ג׳).
והכונה להם בזה, כי משה אמר לפניו יתברך, ואמרו לי מה שמו, שיגיד להם השם שיורה הוראה שלימה על המציאות ועל ההשגחה, והקב״ה השיבו למה זה ישאלו לשמי, אין להם צרך לראיה אחרת רק כי אהיה עמהם בכל צרתם, יקראוני ואענה, והיא הראיה הגדולה שיש אלהים בישראל קרובים אלינו בכל קראנו אליו (דברים ד׳:ז׳), ויש אלהים שופטים בארץ (תהלים נ״ח:י״ב). וזה פירוש נכון באגדה הזו.
ועוד אמר בכיוצא בזה במדרש אגדה: ומהו אהיה אשר אהיה, כשם שאתה הווה עמי, כך אני הווה עמך. אם פותחין את ידיהם ועושין צדקה, אף אני אפתח את ידי, שנאמר: יפתח י״י לך את אוצרו הטוב (דברים כ״ח:י״ב), ואם אינן פותחין את ידיהם, מה כתוב שם: הן יעצור במים וייבשו וגו׳ (איוב י״ב:ט״ו).
ועוד דרשו רבי יצחק אומר: אמר לו הקב״ה למשה: אמור להם אני שהייתי ועכשו אני הוא ואני הוא לעתיד לבא, לכך כתוב כאן אהיה שלש פעמים (שמות רבה ג׳:ו׳) וביאור דעת רבי יצחק, כי בעבור שהזמן העובר והעתיד כולו בבורא בהווה, כי אין חליפות וצבא עמו,⁠1 ולא עברו מימיו כלום, לפיכך יקרא בו כל הזמנים בשם אחד מורה חיוב המציאות.
ואנקלוס תרגם שני השמות הראשונים: אהא עם מאן דאהא, ולא תרגם כלל השם שאמר בו: כה תאמר אל בניא ישראל אהיה שלחני אליכם. והנראה מדעתו, כי אצלו השם הנכבד שהודיעו הוא בן ארבע אותיות האלה, שצוהו: כה תאמר אל בני ישראל,⁠ב אבל הודיעו תחלה ענינו, כי שאלתו שלג משה לדעת דרכי השם משמו, כענין שחזר ואמר: הודיעני נא את דרכיך ואדעך (שמות ל״ג:י״ג). וכאשר השיב לו שם: וקראתי בשם י״י לפניך וחנותי את אשר אחון ורחמתי את אשר ארחם (שמות ל״ג:י״ט), לאמר כי בשם הנכבד הזה אשר יקרא לפניו יחונן וירחם, ולא יוכל אדם לבא עד עומק דרכיו, כן אמר בכאן: אהא עם מאן דאהא, בשמי שתאמר להם שהוא אהיה, כי בו אני עם האדם לחונן ולרחם.
והגאון רב סעדיה כתב כי ביאורו אשר לא עבר ולא יעבור, כי הוא ראשון והוא אחרון, קרובים דבריו לדברי רבי יצחק. והרב אמר במורה הנבוכים (מורה נבוכים א׳:ס״ג) הנמצא אשר הוא נמצא, כלומר ראוי המציאות. יבאר להם כי יש נמצא ראוי להמצא שלא היה נעדר ולא יהיה נעדר.
והנה לדעת אלה החכמים צריך שנפרש כי הקב״ה אמר למשה שיאמר להם זה השם וילמדם אותו, כלומר שיפרוט להם ראיות שכליות אשר בהם יתקיים אצל חכמיהם זה השם, כלומר המציאות או הקיום אשר לא עבר ולא יעבור, כי זכירת השם בלבד, יאמר מה שיאמר, איננו ראיה לבטל מהם דעת הקדמות או האפקורוסות המחושב בביטול המציאות לגמרי. ואין זה משמעותו של מקרא, אבל כי הזכרת השם להם הוא הראיה והוא האות והמופת על דברים שישאלוהו.
ועל דעתי לא יסתפקו זקני ישראל במציאות הבורא כאשר אמר הרב וחלילה, אבל זה השם תשובת שאלתו שפירשנו לך, הודיעו שהוא שלוח אליהם במדת הדין אשר במדת הרחמים, ואמר: כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם, שיזכיר להם השם האחד לבדו להורות על האחדות, ולכך צוהו עוד: כה תאמר אל בני ישראל י״י שלחני (שמות ג׳:ט״ו), כי השם הזה מדת הרחמים, וידעו כי יוליך לימין משה זרוע תפארתו (ישעיהו ס״ג:י״ב), ויחדש אותות ומופתים בעולם. והנה פירש לו כי אהיה אשר צוהו לאמר להם, הוא השם הגדול הזה, והם שוים בלשונם ובאותיות, כי שתי האותיות האחרונות שבשם הראשון הם הקודמות בזה, כי בראשון יורו על חכמת שלמה, כדכתיב וי״י נתן חכמה לשלמה (מלכים א ה׳:כ״ו), ובזה יורו על חכמת אלהים, ואות האל״ף בראשון תורה על הקדמות והיחוד, והיו״ד השני על עשר ספירות בלימה. ונלקחו שתי האותיות האלה האל״ף והיו״ד משני שמות הקדושים, ונכתבו תחלה וסוף בשם הנכתב ונקרא באל״ף דל״ת, להורות כי הוא אצילות מן הראש ועד סוף, ומדת הדין באמצע: כי שמו בקרבו.⁠2 ומכאן תבין למה קמצותו, ונשתמש לשון הקדש בשם ההוא בכל שם אדנות, כי ממנו כל הממשלה והשלטון. והקב״ה יראנו נפלאות מתורתו.
1. השוו ללשון הפסוק באיוב י׳:י״ז.
2. השוו ללשון הפסוק בשמות כ״ג:כ״א.
א. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222, דפוס רומא, דפוס ליסבון, וכן בפסוק ט״ו. בפסוק: ״לבני״.
ב. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222. בדפוס ליסבון נוסף כאן: ״אהיה שלחני אליכם״.
ג. כן בכ״י מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״אל״.
And G-d answered him, "'I WILL BE THAT WHICH I WILL BE (Shemot 3:14). I will be with you1 in this sorrow, and I will be with you2 in other sorrows.'3 Thereupon Moses said to Him, 'Master of the universe! Sufficient is the evil in its time, [and why should I mention to them other sorrows in store for them in the future].' G-d replied to him: 'You have spoken correctly. Thus shalt thou say unto the children of Israel: I WILL BE hath sent me unto you.'" Thus the language of Rashi quoting the words of our Rabbis.⁠4 Their intent in this Agadah is as follows: Moses had said before Him, blessed be He. And they shall say unto me: What is His name?, meaning that G-d should tell him the Name which wholly teaches His existence and His providence. The Holy One, blessed be He, answered him: "Why should they ask for My Name? They need no other proof, for I will be with them in all their affliction.⁠5 They shall call, and I will answer them.⁠"6 This is the great proof that there is a G-d in Israel near to us whenever we call upon Him,⁠7 and verily there is a G-d that judgeth in the earth.⁠8 This is a correct interpretation of this Agadah (homily).
In a similar way it is said in a Midrash Agadah:⁠9 "And what is the meaning of I WILL BE THAT WHICH I WILL BE? 'As you are with Me, so I am with you. If they open their hands and give charity, I also will open My hand, as it is said, The Eternal will open unto thee His good treasure the heaven to give the rain of thy land in its season.⁠10 And if they do not open their hands, what is written there? Behold, He withholdeth the waters, and they dry up.'"11
In a similar vein the Rabbis expounded:⁠12 "Rabbi Yitzchak said that the Holy One, blessed be He, said to Moses: 'I am He Who has been, Who is now, and Who will be in the future.' This is why Eh'yeh is written here three times.⁠" The explanation of Rabbi Yitzchak's opinion is that since with respect to the Creator, past and future times are conceived completely in terms of the present — for there is no host succeeding host with regards to Him, and nothing of His time has passed — hence all times with reference to Him are called by one name, signifying a Being Whose existence is absolute.⁠13
Now Onkelos translated the first two names, [i.e. 'Eh'yeh Asher Eh'yeh'], as "I will be with him that I will be,⁠"14 but he did not translate the third name Eh'yeh expressed in the verse, Thus shalt thou say unto the children of Israel: 'Eh'yeh' hath sent me unto you. It appears that Onkelos' opinion is that the glorious Name15 of which He informed Moses was this four-letter Name of which He commanded him, Thus shalt thou say unto the children of Israel: 'Eh'yeh' hath sent me unto you. But He first informed him of the purport thereof, for Moses' request had been to know the ways of G-d through His Name, just as he was once again to request [later on]: Let me know Thy ways, that I may know Thee.⁠16 And just as He answered him then, And I will proclaim the name of the Eternal before thee, and I will be gracious unto whom I will be gracious17 — meaning that with this glorious Name18 which He will proclaim before him, He will be gracious and will show mercy, and no man can fathom the profundity of His ways — in the same vein He said to him now: "I will be with him that I will be,⁠" meaning, "with My Name that you will tell them, namely, Eh'yeh, with that Name I am gracious and show mercy to man.⁠"
And the Gaon Rav Saadia wrote19 that its explanation is as follows: "[He is the Being] Whose existence has never ceased and will never cease, for He is the first and the last.⁠" The opinion of the Gaon is not far from the opinion of Rabbi Yitzchak, [i.e., that the name Eh'yeh indicates eternity, as explained above].
And the Rabbi [Moshe ben Maimon] has said in the Moreh Nebuchim (Guide of the Perplexed)⁠20 that the meaning of Eh'yeh Asher Eh'yeh is: "He is the existing Being which is the existing Being, that is to say, Whose existence is absolute. The proof which Moses was to give to the elders of Israel consisted in demonstrating that there is a Being of absolute existence, that has never been and never will be without existence.⁠"
Now according to these Sages,⁠21 it is necessary to explain that the Holy One, blessed be He, said to Moses that he should tell them this Name and teach them its import. That is to say, Moses was to inform them of this Name and show the rational proofs by which His eternal being or existence would be firmly established among their wise men. The mere mention of the Divine Name — be it whatever it may —is no proof in itself to eradicate the doctrine of the eternity [of matter] from among them, or the calculated heresy of denying the existence [of the Supreme Being] altogether. But this is not the sense of the verse! Rather, [it clearly implies] that the very mention of the Name to them will be the proof, sign and token on the matter they will have asked of Moses.
In my opinion, the elders of Israel never doubted the existence of the Creator, as the Rabbi [Moshe ben Maimon] said — Heaven forbid! But this Name does contain the answer to [Moses' question of G-d], as we have explained it to you.⁠22 He informed Moses that he is being sent to them with the attribute of justice, which is within the attribute of mercy, [suggesting that the miracles which will be done on behalf of their deliverance from the bondage will at the same time be acts of judgment against the Egyptians. This is the sense of Eh'yeh Asher Eh'yeh: "I will be in judgment that which I will be in mercy].⁠" And then G-d said to Moses, Thus shalt thou say unto the children of Israel: 'Eh'yeh' sent me unto you, thus teaching the unity [of the two attributes, which explains why the Divine Name is not mentioned here twice]. It is for this reason that G-d commanded Moses yet further, Thus shalt thou say unto the children of Israel: The Eternal… hath sent me unto you,⁠23 for this Name, [i.e., the Tetragrammaton], indicates the attribute of mercy, and thus they will know that He hath caused His glorious arm to go at the right hand of Moses24 and He will make new signs and wonders in the world. Thus G-d explained to Moses that the Name Eh'yeh which He commanded him to tell the children of Israel corresponds to this Great Name [the Tetragrammaton] and that they are alike in language, [as both signify eternal existence], and in letters, for the two final letters of the first Name [Eh'yeh] constitute the first ones in the Tetragrammaton. And may the Holy One, blessed be He, show us wonders in His Torah.⁠25
1. "You.⁠" In our version of Rashi: "them.⁠"
2. "You.⁠" In our version of Rashi: "them.⁠"
3. "In other sorrows.⁠" In our version of Rashi: "In the subjection [they will suffer at the hands] of the other kingdoms.⁠"
4. Berachoth 9b.
5. Isaiah 63:9.
6. See Psalms 91:14.
7. Deuteronomy 4:7.
8. Psalms 58:12.
9. Sefer V'hizhir. See Torah Shleimah by Rabbi M. Kasher, paragraph 188.
10. Deuteronomy 28:12.
11. Job 12:15.
12. Shemoth Rabbah 3:6.
13. Or "a Being Who is necessarily existent.⁠" "G-d alone is that Being, for His existence is absolute — existence and essence are perfectly identical. He is not a substance to which existence is joined as an accident, as an additional element. His existence is always absolute, and has never been a new element or an accident in Him" (Moreh Nebuchim, I, 57, Friedlander's translation).
14. The meaning thereof is further elucidated by Ramban. In our version of Onkelos, these two Divine Names are also not translated and instead are retained in their original Hebrew form.
15. Deuteronomy 28:58.
16. Further, 33:13.
17. Ibid., (19).
18. Deuteronomy 28:58.
19. In his Arabic translation of, and commentary on, the Torah. So clearly mentioned by Rabbi Abraham the son of Rambam in his commentary (Wiesenberg ed., London, 1958, p. 226). See Index in my Kithvei Haramban, Vol. II, p. 564, under lashon, for Ramban's extensive use of Arabic. In view then of the fact that Ibn Ezra does not mention this interpretation of Rav Saadia Gaon in his commentary, nor is it found in Saadia's philosophic work Emunoth Vehadei'oth, it may be assumed that Ramban saw it in the original Arabic.
20. Part I, Chapter 63. In Friedlander's translation: p. 239.
21. Namely, Rabbi Yitzchak, Rav Saadia Gaon, and Rambam in his Moreh Nebuchim, all mentioned above.
22. Namely, that Moses asked by what Divine attribute is his mission to them, whether with the attribute of E-il Sha-dai which stood by the patriarchs, or with the high attribute of mercy with which signs and wonders, new phenomena in creation, will be done to speed their redemption — all as explained above.
23. (15). The Divine Name mentioned here is the Tetragrammaton.
24. Isaiah 63:12.
25. See a similar ending in Vol. I, p. 553. Ramban evidently uses the expression in order to indicate that he has merely touched on only the surface of the mysteries here indicated in the text, and one must constantly pray to be shown new wonders that lie hidden in the Torah.
אהיה אשר אהיה ויאמר כה תאמר וכו׳ ויאמר עוד וכו׳ – קשה כל הני ויאמר למה לי. וי״ל דה״ק ליה הקב״ה למשה אהיה שמי אשר אהיה לעולמי עד. והדר א״ל הקב״ה כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם. א״ל הקב״ה למשה אל תהי סבור ששמי נקרא אהיה אשר אהיה. דשמי אהיה לבד. ואשר אהיה הוא הפירוש. למה נקרא אני אהיה. לפי׳ חזר הקב״ה וא״ל למשה כה תאמר אהיה שלחני.
ויאמר אהיה – קשה כל הני ויאמר למה לי וי״ל זה קרא לו הקב״ה למשה אהיה שמי לפי שאהיה לעולם ועד ואשר אהיה פי׳ של אהיה והדר אמר הקב״ה שמא יסבור משה ששמי אהיה אשר אהיה ולכך חזר ואמר כה תאמר. ויאמר עוד שמא יקראוני עוד ישראל אהיה וטעות יהיה בידם שהרי יש לו לקרות יהיה לעולם לכך כתי׳ ויאמר עוד אלהים לו שנכתב בי״ה שיש במשמעותו יהיה.
ויאמר... אהיה, "He said (G–d)... I shall be;⁠" why did the Torah have to repeat so many times "He said" of G–d, in verses 14-16 when we have not been told that Moses replied to any of these pronouncements of G–d? We may have to understand this as G–d feeling the need to explain statements He had made such as that His name is אהיה, meaning that seeing that He is eternal this should be reflected in His very name. The words: אשר אהיה, may be meant to define this very attribute. In order to make sure that Moses would not think that His name is אהיה אשר אהיה, He tells Moses precisely how to answer the elders' question about Who it is that sent him. Hence the instruction: כה תאמר "you shall word it precisely thus;⁠" as far as the people of Israel is concerned the fact that He had no beginning is of secondary interest; what matters to them is that He will continue to exist forever without aging.
אהיה אשר אהיה – כבר קדם לנו בפרשת בראשית פרוש זה השם הנכבד כאשר עלה על רוחנו שהוא כונת נותן התורה.
אמר יוסף – דע אתה המעיין בספרנו זה, כי כל עברי שלם האמונה, ראוי שיחתור למצוא קושיות במקרא, וישתדל אח״כ לסתרם בטענות כי ימצא, כדי שישיב לשכנגדו אם יקום, וחי נפשי לא מצאתי בכל המקרא כלה אף כי בתורת משה מקום סכנה כמו זה, והוא כי יש לטוען לומר, כי הבורא ית׳ רמז בזה למשה שעוד עתיד לקבל הויה מה, אינה בה אז, והוא קבול הבשור, ולכן אמר אהיה אשר אהיה, שהוא לשון עתיד, ולא רצה הבורא לבאר לו אז זה הענין העתיד תכלית הבאור, כמו שלא רצה להודיע המכון לדניאל ולזולתו מן הנביאים, ולכן אמר לו אשר אהיה, כלומר אהיה דבר מה, כאמרו ויתהלכו באשר יתהלכו (שמואל א כ״ג:י״ג), שטעמו כמהלך מה, שזהו דבר סתום, אבל עכ״פ רמז לו כי עוד לעתיד יהיה בו חדוש מה, גם צוהו שיאמר כן לכלל העם כדי שיהיה להם על הענין העתיד באלוה הקדמת הידיעה, עד שימסרו זה המדע הסתמי לבניהם ובניהם לבניהם, עד שידעו דורותיהם, הנמצאים בסוף בית שני ידיעה ברורה למפרע פרוש אמרו אהיה אשר אהיה, וכלל הדבר כי זה כאלו אמר השם לא אוכל לבטא עתה שמי בשלמות, בעבור מה שאני עתיד עוד לחדש בי בזמן מה ענין מה, לכן לא אוכל לקרות שמי רק במלות כוללות משותפות שהוא ההויות והמציאות, וגם רומזות לזמן העתיד כי אז ישלם עניני ומציאותי.
התשובה, הכל גלוי וצפוי לפני השם נותן התורה, ולכן כי ידע השם ית׳ כי עוד תקום זאת האמונה, וכי ידע כי עוד יקומו אנשים טוענים על זה הלשון, לכן הוסיף אח״ז פסוק אחר אין לו טעם כלל רק לתכלית זה, רצוני לדחות זה הספק, ולסתור זה הפירוש מהטוענים על עדת העברים, והוא אמרו אח״כ
אהיה אשר אהיה – ראוי שתדע שההיות, והנמצא, הוא יותר מורה על עצמות ה׳ יתעלה מכל השמות שאפשר שיפלו עליו, וכן הענין בשם האחד. וזה, כי ה׳ יתעלה יתואר באלו השמות מצד עצמותו, ואמנם בשאר השמות יתואר מצד פעולותיו, כאילו תאמר כשיתואר בשהוא טוב וחנון ואל שדי, ושאר מה שינהג זה המנהג. ואולם הנמצא והאחד נאמר עליו יתעלה בעצמוּת וראשונה; וכשיֵאָמֵר על זולתו - יֵאָמֵר בו באיחור, מצד מה שקנו מהמציאות והאחדות מה׳ יתעלה, כמו שביארנו במה שאין ספק באמיתתו בשלישי מספר מלחמות ה׳ (ג, ג), ובחלק השלישי מהמאמר החמישי ממנו (פרק יב), ובפירושנו למאמר השלישי מספר מה שאחר הטבע. ובכאן טעה החכם אבן סינא טעות גדולה, כמו שביארנו שם; וזה, שכבר חשב שלא יתכן שיתואר ה׳ יתעלה באלו השמות - רוצה לומר ההיות והאחד. והנה התורה הסכימה למה שהביא אליו העיון, והוא שה׳ יתעלה יהיו מיוחדים לו אלו השמות, ולזה אמר בזה המקום למשה ששמו ׳אהיה אשר אהיה׳, ואמר במקום אחר ׳שמע ישראל ה׳ אלהינו ה׳ אחד׳ (דברים ו, ד), הנה כבר ביאר לך שהשמות המיוחדים לו יתעלה הם ההיות והאחד. והנה הכוונה ב׳אהיה אשר אהיה׳ — הנמצא שהוא תמיד בענין אחד; וזה לא יצדק בנמצא אחֵר זולתו, כי כולם נתחדשו והיו אַחַר שלא היו, כמו שביארנו בששי מספר מלחמות ה׳. ויורה גם כן זה השם בשהוא הנמצא אשר ימצא מעצמותו, ואולם שאר הנמצאים יש להם עילה תשים אותם נמצאים, והוא ה׳ יתעלה.
ואמר אלהים למשה הנה תדע ששמי הוא ׳אהיה אשר אהיה׳, רוצה לומר שהיותי ומציאותי הוא תמיד בענין אחד, ואיננו לי מזולתי, אבל אהיה מעצמי מזולת סיבה קודמת. ואמר ה׳ יתעלה לו עוד: כה תאמר אל בני ישראל: אהיה שלחני אליכם, והוא מי שמציאותו מעצמו מזולת סיבה קודמת. והשמיט מזה השם ׳אשר אהיה׳ כי די בזה ציור לישראל בה׳ יתעלה; ועוד, שהדרך בזאת החקירה שיתבאר ממנה שיש בכאן נמצא בזה התואר הוא מזה המקום, רוצה לומר שכבר יתבאר תחילה שבכאן נמצא בלתי משתנה כלל כמו שהתבאר בשמיני מהשמע (פיסיקה ח, ו), ואחר יתבאר שזה הנמצא הוא נמצא תמיד ושמציאותו הוא מעצמותו. וזה אמנם אמר לו ה׳ יתעלה שיאמר אותו למי שיתכן שיבין דבריו, והם זקני ישראל שהם חכמי ישראל. והנה יהיה מאמר משה זה להם בשיבאר להם מדרך המחקר העיוני שהעניין הוא כן בלי ספק, ולזה צוהו ה׳ יתעלה שיאסוף זקני ישראל לאמר להם אלו הדברים.
התועלת האחד עשר הוא בדעות, והוא להודיע שבכאן נמצא אחד, הוא האלוה יתעלה, הוא נמצא תמיד מעצמותו, ולא ישיגהו שינוי כלל, ושזה הוא השם אשר ראוי שיתואר בו ה׳ יתעלה, לפי שהוא מורה על עצמותו, לא על דבר יוצא מעצמו. ולזה אמר ה׳ יתעלה ששמו המיוחד הוא ׳אהיה אשר אהיה׳ או ׳יו״ד ה״א וא״ו ה״א׳, אלא שהאחד מורה על מדבר בעדו, והאחר על נסתר, וזה ממה שיורה שהוא ראוי שיִקָּרֵא ה׳ יתעלה בזה השם, כמו שביארנו בשלישי מספר מלחמות ה׳ (פרק ג) ובחלק השלישי מהמאמר החמישי מספר מלחמות ה׳ (פרק יב).
ויאמר אלהים אל משה אהיה אשר אהיה הרב המורה כתב בפ׳ ס״ב חלק א׳ כי משה כששמע ששלחו אל בני ישראל אמר שיתכן שישאלוהו תחלה הוא שיאמת להם מציאות האל תחלה ואח״כ יהיה להם אפשר להאמין בשליחותו. ולזה הודיע לו סוד אמתת מציאותו במאמר הקצר הזה אשר הוא כולל התואר והמתואר במלה אחת בעצמה עם אות הקשר אהיה אשר אהיה המתואר שהוא התואר בעצמו. והכונה הנמצא אשר הוא נמצא כלומר שהוא נמצא ולא במציאות והוא תכלית מה שנתבאר מאמתת מציאותו ית׳ על ידי כל החקירות כלן. ולזה אמר שיאמר כן לזקנים שקנו חכמה ביניהם והם אשר ישמעו לקולו ויאמינו שליחותו והשיב משה כי אף על פי שיקבלו ממנו אמתת מציאותו עדין צריך אמות שהוא שלוחו כו׳ כמו שנתבאר שם.
ואני לא ראיתי טעם על זה הענין במקום הזה כי איך יתכן שהיו זקני ישראל וחכמיהם משוללים מהידיעה הזאת ואף כי יהיו משוללים ממנה מה יוסף ומה יתן יופי המליצה הזאת וקצורה אמות בענין זולת המאמר לבד אלא אם נאמר שהיה לו ללמדם כל המופתים הפילוסופיים ההם אשר מכלם יתבאר זה הכלל הנפלא. ולכן אני אומר שהנכון הוא מה שימשך ביאורו לפי דרכנו והוא כי לפי שמשה היה מבקש שישנה השם דבורו במה שלא היה מצוהו על העליה אל הארץ בעלת שאלת שמו כמו שאמרנו היתה תשובתו כי שמו הוא אהיה אשר אהיה – ירצה הקיים בעצמותו ונאמן במאמרו ובלתי משתנה בדבורו כלומר אל תוסף דבר על זה ושכה יאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם – כלומר שלא יוסיף על דבריו הראשונים כי בהויתו יהיה אצלם.
אהיה עמם בצרה זו. פירש בצרה של שעבוד מצרים ברכות פ״ק ומפני שממלת תהיה לא יובן מאומה בלתי שתחובר עמם מלת עמך או עמם כפי הענין הוצרך להוסיף פה מלת עמם שפירושו עם בני ישראל האמורים לעיל:
א״ל יפה אמרת. דאל״כ מאי כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם דכתיב בתריה:
והשם השיבו אהיה אשר אהיה וכבר ידעת דעת הרב המורה ששאל מרע״ה שיאמת להם ראשונה מציאות האל ואח״כ יאמת נבואתו ושהודיעו השם אמתת מציאותו במאמר הקצר הזה אהיה אשר אהיה שהוא כולל התואר והמתואר במלה אחד בעצמה עם אות הקשר והכוונה בו הנמצא אשר הוא נמצא כלומר שהוא נמצא לא במציאות נוסף על מהותו. וכמו שכתב הרמב״ן דחוק הוא מאד שנא׳ שיהיו זקני ישראל וחכמיו שואלים טענות ומופתים על מציאות האל או אם מציאותו אינו זולת מהותו כי הנה כאשר יקום בישר׳ נביא היו שואלים ממנו אותות ומופתים לאמת נבואתו אבל לא היו מבקשים ממנו מופתים פילוסופיים על מציאות האל ואחדותו. וכתב הראב״ע ששאל על השם הראוי לעשות בו את האותות. והרמב״ן פירש מה שמו אם היה שולחו במדת הדין או במדת רחמים ואיני רואה בתשובה שהשיבו דבר מזה. ובמדרש דרשו רבי יצחק אומר א״ל הקדוש ב״ה למשה אמור להם אני שהייתי ועכשיו אני הוא ואני הוא לעתיד לבוא לכך כתוב כאן אהיה שלשה פעמים. ר״ל שהיה זמן העבר והעתיד כלו בבורא יתברך הווה כי אין חליפות וצבא עמו ולזה עצמו נטה הגאון רב סעדיה שכתב שאהיה אשר אהיה הוא אשר לא עבר ולא יעבור כי הוא ראשון והוא אחרון וכמ״ש הרמב״ן. ולכלם יקשה אמרו אחר זה כה תאמר אל בני ישראל אהיה שלחני אליכם שלא אמר אהיה כי אם פעם אחת. ולכן היותר נ״ל בדבר הזה נכון ומתישב הוא שמרע״ה חשש למה שראוי שיחששו ישראל והוא מאי זו מדרגה היתה נבואתו כי הנה בימים ההם היו אנשים מנבאים מכח השדים ומלאכי חבלה ומהם היו מתפארים שינבאו מכח הכוכבים כמו שמצינו נביאי הבעל שהוא השמש ונביאי האשרה שהיא הלבנה. ומהם היו מתפארים שישפיע עליה׳ השכל הנבדל וגם בזה היו מדרגות כפי מדרגות השכל הדובר בהם ומפני זה בבוא משה עם דברי שליחותו היה ראוי שישאלוהו בני ישראל מי הוא זה ואי זה הוא המשפיע עליו אותו נבואה כי אם היה מנבא מהשדים או מהכוכבים לא יאבו לו ולא ישמעו אליו ולכן היה ראוי לשאול לו מה שמו שאין הכוונה על השם בלבד כי אם לדעת מי הוא זה ואי זהו הדובר בו לדעת אם יתחייבו לשמוע בקולו ולהשמר מפניו אם לא ועל דרך זה אמר שע״ה מי עלה שמים. מה שמו ומה שם בנו כי תדע רוצה לומר מי הוא זה ואין ספק שהיה מרע״ה שואל הדבר הזה לדעת מדרגת נבואתו ומי הוא השכל והמשפיע בה מכלל השכלים הנבדלים או מלאכי השרת המדברים בשם האל ומפני ענותנותו לא בקש הדבר מעצמו אבל תלה הדבר בעם שישאלוהו כן. וכבר כתב הרמב״ם בפתיחת פי׳ המשנה שלו שבבוא נביא לנבאות לישראל היו שואלים ממנו מי הוא אשר דבר עמו ואם היה אומר שדבר אליו כוכב או א׳ מהאלהים אחרים מיד היו סוקלים אותו כי אין לשמוע נבואה כי אם בדבר השם ולכן היתה שאלת העם כהוגן באמרם מה שמו לדעת מי הוא המנבא והמשפיע במשה והוא יתברך השיבו אהיה אשר אהיה להודיעו שהמדבר אתו לא היה שר ומזל וכוכב בשמים ולא אחד ממלאכי עליון כי כלם הם איפשרי המציאות ומציאותם והויתם תלוי בזולתם אבל הוא היה המחוייב המציאות יתברך שמציאותו תלוי בעצמו ואינו תלוי בד״א והוא אמרו אהיה אשר אהיה כי האלף מהאיתן כאומר אני אהיה בעבור שאהיה כי אין מציאותי תלוי בזולתי אלא בעצמי. אמנם כל נמצא זולתי אי איפשר שיאמר אהיה אשר אהיה לפי שמציאותם תלוי בזולתם אבל יאמר כל אחד מהם אהיה אשר הוא סבתי כי הוא איפשרי מצד עצמו ומחוייב מצד סבתו ואני אינני כן כי להיותי מחוייב המציאות מצד עצמי יצדק אמרי אהיה אשר אהיה ובזה יבאר להם שהשולח אותו הוא הסבה הראשונה יתברך לא נברא מנבראיו ואחרי שהודיע השם הזה למשה לפי שהבין כוונתו שהיה רוצה לדעתו צוהו כה תאמר אל בני ישראל אהיה שלחני אליכם ר״ל מי שהוא נמצא מפאת עצמו ואינו מקבל מציאותו מד״א הוא אשר שלחני אליכם והנה לא הוצרך לומר אהיה אשר אהיה שלחני אליכם לפי ששם המחוייב המציאות הוא בפני עצמו אהיה רוצה לומר מציאותי והויתי הוא מעצמי ולא מסבה אחרת ובתחלה פי׳ לו הענין באמרו אהיה אשר אהיה ואחר כך נסתפק בשם ההוא הפשוט אהיה הכולל אותו מדע הנה התבאר מזה שהיתה זאת השאלה ראויה לאותו ענין ושלא היה מותר כלל ושהיה משה צריך לדעת זה בעצמו רוצה לומר מי הוא הדובר בו והעם גם כן היה ראוי שישאלו עליו ולכן השיבו יתברך אם לעצמו באמרו אהיה אשר אהיה ואם ללמד את העם באמרו כה תאמר אל בני ישראל אהיה שלחני אליכם.
אהיה אשר אהיה – ההוה תמיד על ענין אחד מצד עצמו, ומזה יתחייב שיאהב המציאות וישנא כל הפסד מנגד למציאות, כאמרו ״כי לא אחפץ במות המת״ (יחזקאל י״ח:ל״ב), ומזה יתחייב שיאהב משפט וצדקה, אשר תכליתם מציאות, וישנא העול והאכזריות, המטים עקלקלות אל העדר והפסד, ובזה שנא חמס ואכזריות המצרים נגדכם.
אהיה אשר אהיה. I am an independent existence, not subject to influences by other phenomena or even caused by them. Seeing that this is so it follows that I love existing, and beings that exist. As a corollary to this love of Mine for existence, it follows that I deeply resent anything or anyone who tries to terminate such an existing being from continuing to do so. The prophet Ezekiel 18,32 phrased this thought as “for I do not desire the death of him that dies.” From this it follows that I must love righteousness and justice the objective of both virtues being the continued existence of all who deserve it. At the same time, it follows that I must hate injustice and cruelty as these vices are apt to terminate the existence of the victims of these vices. Clearly, then, this God must hate the violence and cruelty perpetrated on you by the Egyptians.
(יד-טו) ויאמר אלהים אל משה אהיה. ר״ל, אותה הסיבה הראשונה המחיה את הכל.
אשר אהיה. שיצדק תמיד עלי לומר ׳אהיה׳ בהכרח, כי בהתצייר בלתי מציאותו – יפסד הכל, אבל לא בהיפך1.
כה תאמר לבני ישראל. היינו להמון העם.
אהיה שלחני אליכם. אותו ה׳אהיה׳ שהכל יודעים, לפי שכל הדתות לעולם האמינו היות סיבה אחת נצחית, כי הנפסדים יובאו בהכרח לאיזה נצחי סיבה לכולם2, ולכן אמר, להמון העם תאמר אותו ה׳אהיה׳ הידוע וניכר לכל.
ויאמר וגו׳ אל בני ישראל – שהם הזקנים והמשכילים – כה תאמר באופן אחר, שהוא אומרו ה׳ אלהי אבותיכם וגו׳ שלחני אליכם.
זה שמי לעֹלָם, לעַלֵם כתיב, שהוא השם המפורש כמו שאמרו ז״ל (קידושין עא.).
וזה זכרי לדור דור. ר״ל, זה השם של ׳אהיה׳ הוא ׳זכרי לדור דור׳, כי בכל דוד ודור ידעוהו כמו שאמרנו, במה שהוא סיבה ראשונה עושה את הכל:
1. ראה מו״נ (ח״א פנ״ז).
2. ׳שמן הנמנע הוא שימצאו סיבות לאיזה נמצא על מספר בלתי בעל תכלית, ומזה יתחייב להגיע אל סיבה ראשונה בלתי מסובבת, וזה ביאר הפילוסוף בספר ׳מה שאחר׳, ואבן רשד בשם אבן סינא בספר ׳הפלת ההפלה׳⁠ ⁠׳ (אור עמים הנחות כו). וראה שם בפרק ׳תנועת ההויה׳ ובפרק ׳בריאה׳. וראה בשיעורים לתהלים (עה ז-ח, פא ט-י).
[א] אהיה אשר אהיה
[1] ברכות פרק ראשון דף ט ע״ב (ברכות ט:)
יפה אמרת וכו׳. וקשיא איך יתכן שיהיה בשר ודם מלמד למי שמלמד לאדם דעת (תהלים צד, י), ויש לפרש מפני ששאל משה רבינו עליו השלום ״ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם״ (פסוק יג), והשיב הקב״ה על מה ששאל, בודאי אם ישאלו ״מה שמו״ צריך אתה לפרש להם כל השם, ולומר להם ״אהיה אשר אהיה״ – ׳אהיה עמהם בצרה זו אהיה עמם בצרה אחרת׳, כי אם ישאלו ״מה שמו״ הרי הם שאלו כל המהות, על כרחך צריך אתה לפרש הכל, והיה משה רבינו עליו השלום מתמיה ואמר ׳דיה לצרה בשעתה׳ (ברכות ט ע״ב), איך אומר להם ׳אהיה עמכם בצרה אחרת׳, אז השיב לו הקב״ה ׳יפה אמרת׳, וכך תעשה שלא ישאלו לך ״מה שמו״, ואין אתה צריך לומר להם ׳אהיה עמכם בצרה אחרת׳, כי מיד שתבא עליהם תאמר להם ״אהיה שלחני אליכם״, ושוב לא ישאלו לך ״מה שמו״, שהרי אמרת ״אהיה שלחני אליכם״, והשתא אין צריך לומר ׳אהיה עמכם בצרה אחרת׳, דהא הם לא שאלו לך ״מה שמו״ שאתה צריך להגיד להם כל מהות השם. והשתא לא היה משה מחזיר דברי השם יתברך, רק שאמר אם ישאלו ישראל ״מה שמו״ צריך לומר כל השם ״אהיה אשר אהיה״, רק היה מלמד לו השם יתברך שאין צריך לו להגיד להם כל השם. ומתחלה מה ששאל משה ״ואמרו לי מה שמו״ השיב לו הקב״ה, עד שאמר משה ׳דיה לצרה בשעתה׳, אז השיב לו כראוי:
ויש לפרש גם כן כך – דודאי דבר הגון וראוי לדעת כל השם, אף אם יצטער, מכל מקום יש לו לדעת אמיתת השם, אך כאשר אין האדם כל כך צדיק, כמו שהיו באותו פעם, ואינו מקבל עליו מדת הדין, אז אין ראוי לומר לו כל צרותיו, רק ׳דיה לצרה בשעתה׳. ואילו אמר הקב״ה מיד למשה ״כה תאמר אהיה שלחני אליכם״, אז היה משה רבינו עליו השלום מבין כי כן ראוי לכל אדם, ולפיכך השיב לו הקב״ה ״אהיה אשר אהיה״ – ולא כתב כאן ״כה תאמר לבני ישראל״, אלא אמר שכך הוא שמו, וכן הוא ראוי לדעת שיהיה עמהם אף בצרה אחרת. וידע הקב״ה כי משה רבינו עליו השלום שהוא נוטה ללב בני אדם שלא ירצה לדעת הצרות העתידות, ואמר ׳דיה לצרה בשעתה׳, ואז השיב לו הקב״ה ״כה תאמר וכו׳⁠ ⁠⁠״. אי נמי, כי כך השיב לו גם כן בתחלה ״אהיה אשר אהיה״ אמתת שמי, ומכל מקום דבר זה לא יגיד לישראל רק ״אהיה״ בלבד, ולכך לא אמר כאן ״תאמר לבני ישראל״. ומשה רבינו מפני שהיה סבור שכך יאמר לישראל היה מתמיה ׳דיה לצרה בשעתה׳, ואז אמר ׳יפה אמרת כה תאמר וכו׳⁠ ⁠׳, שלא יאמר להם רק ״אהיה שלחני אליכם״, ולא אמרתי לך ״אהיה אשר אהיה״ רק ללמד למשה אמתת שמי, אבל לומר לישראל לא יאמר רק ״אהיה״ בלבד, וזה נכון בלי ספק:
ויש לדקדק על זה כי משה אמר לו ״מה שמו מה אומר אליהם״, משמע שהיה שואל על השם בלבד, והשיב לו לומר להם ׳אהיה עמהם בצרה זאת אהיה עמהם בצרה אחרת׳, והוי ליה לומר כאשר אמר אחר כך (ראו פסוק טו) ״כה תאמר לבני ישראל ה׳ אלקי אבותיכם״ לומר להם שם המיוחד, שהוא שמו המיוחד, ויש לך לדעת כי משה אמר שישראל ישאלו אותו מאיזה ענין בא להם התשועה הזאת, שאם יבוא להם התשועה הזאת בשם הגדול והקדוש יהיו יודעים כי תהיה התשועה שלימה ולא יבוא להם צער, כי הוא ברחמים, וזה היו רוצים לדעת מאתו כי הוא יתברך נקרא לפי פעולותיו, והיה רוצים לדעת באיזה שם תהיה הגאולה, וזהו ״מה שמו״ באיזה שם שלחך, ואז השיב לו הקדוש ברוך הוא ״אהיה אשר אהיה״, כי זה השם הגדול נקרא ״אהיה״, שהוויתו שהוא נמצא אל כל הנמצאים אשר הם צריכים לו יתברך, כי כן מורה השם שהוא באל״ף המדבר בעדו. כי כל מדבר הוא מדבר אל זולתו ונגלה אליו. ומפני כך השם הזה מורה על שהוא נמצא לכל הנמצאים, ובזה השם ידעו שהוא נמצא אל הנמצאות, ויהיה נמצא להם בכל אשר צריכין אליו. והוסיף לומר ״אשר אהיה״ לומר כי שמי הגדול אשר נמצא להם – הם אינם כל כך במעלה שיהיה זה נצחי אשר לא יוסר, אבל הוא סר. לכך הוסיף ״אשר אהיה״ כלומר שהוא נמצא להם וחוזר להיות מצוי להם, כי אין זה שהוא (הוא) יתברך עמהם נצחי תמיד, כי אין כל כך מעלת הנמצאים, לכך אמר ״אהיה אשר אהיה״, כלומר שהוא יתברך נמצא לנמצאים וחוזר להיות נמצא להם. ומזה ידעו ישראל מאחר שאין כל כך מעלת הנמצאים עד שיהיו במעלה שיהיה הוא נמצא להם והם דביקים בו בתמידות, אבל מקבלים הדביקות וחוזר להיות סר, וידעו מזה שישתעבדו. ולפיכך אין ראוי לומר להם כי אם שם ״אהיה״ בלבד. וזהו הפירוש הנכון בדברי חכמים, לא זולת זה הפירוש:
ומה שאמר אחר כך ״כה תאמר זה שמי וזה זכרי״, כי מתחלה אמר אליו כי הוא המצוי אשר נמצא להם להוציא אותם מצרה, ואחר כך אמר כי עוד יאמר להם זה השם ״ה׳ אלקי אבותיכם״. וזה כי השם הראשון נזכר בו שיושיע אותם מן הצרה, אבל גאולה שלימה אין בזה, כי חלוק יש בין התשועה ובין הגאולה; כי התשועה נאמר על שלא יהיה בצרה עוד, אבל הוצאה מן הרשות לגמרי לא נזכר בשם ״אהיה אשר אהיה״, ואפשר להיות חוזרים ומשתעבדים למצריים. אבל בשם הזה, הוא שם הויה, בו גאולה שלימה. כי כמו שהשם הראשון שם ״אהיה״ המורה על שהוא הנמצא ומצוי לכל הנמצאים, כן שם הויה מורה שהוא נבדל מכל הנמצאות ולא נתלה בשום נמצא. ובשביל כך שם הראשון יש בו הצטרפות אל הנמצאות, כי נקרא בשביל זה ״אהיה״ באל״ף המדבר, כי המדבר לזולתו נגלה אליו. ורוצה לומר כי אני שהוייתי המצוי לכל. ושם בן ארבע אותיות נאמר על שהוא ההויה שאין לו התלות בזולתו, וזולתו אפס. ולפיכך נקרא בשם הויה שהוא ההוה בלבד בעצמו. ושם הזה הוא באות היו״ד, מפני כי מורה על נסתר, שהוא נסתר ונבדל מן הנמצאות, והראשון בשם אל״ף שהוא מורה על המדבר, שהוא נגלה לנמצאות. ודברים גדולים יש לך להבין בזה, כי מפני זה הוא אומר בשם הזה ״זה שמי״, רוצה לומר המיוחד לי, שהרי בשם הזה על שהוא נבדל מן הנמצאות ואין הצטרפות בו אל הנמצאות לכך הוא שמו המיוחד, ושם ״אהיה״ מפני כי הוא מצטרף אל המציאות אין זה שמו המיוחד, ודברים אלו גדולים ונפלאים:
ולכך כאשר היה אומר להם על הגאולה הזכיר זה השם, כי בשם הזה הוא הגאולה כאשר תבין כאשר שם הזה נקרא עליהם, כי בו הוא מייחד הנמצאות שאינם ברשות אחרים, כי הוא מיוחד ואין לו התלות בזולתו, והוא נותן בו גם כן לבריות אשר הם ראוים גאולה, ונבדלים מן רשות אחרים, ואין להם התלות בזולתם, וזהו גאולה שלימה. ולכך אמר ״ה׳ אלקי אבותיכם ה׳ אלקי אברהם אלקי יצחק ואלקי יעקב״, הזכיר ג׳ אבות שהם שרשי ישראל, ובהם ראוים להיותם אומה לעצמה ולהיותם נבדלים מן האומות, כי מן אברהם יצחק ויעקב ואילך הוא התחלת ההבדל, ובהם נבדלים, ובשביל כך שם ה׳ נקרא עליהם גם כן, אשר זה השם נבדל מזולתו. וכל זמן שאין נגאלים אין ראוים לזה השם שנקרא שם המיוחד, שהוא מיוחד מזולתו. זהו פירוש הפסוקים על דעת רז״ל (ברכות ט ע״ב) יודעי בינה כאשר דקדקתי בהם, והוא הנכון:
אהיה אשר אהיה – ואח״כ אמר כה תאמר אל בני ישראל אהיה שלחני אליכם, ועוד מהו שאמר ויאמר אלהים אל משה אהיה אשר אהיה, הל״ל ויאמר אלהים אליו שהרי עם משה הוא מדבר ונראה לפי שלשון אהיה מורה על שהקב״ה יהיה עמהם, ומשה היה ירא שני מיני יראה האחת שלא ינזק בשליחות זה, השניה היא פן לא יניחום המצרים לילך, אבל ישראל לא היו יראים כי אם פן לא יניחם פרעה לילך, ע״כ אמר הקב״ה למשה אהיה אשר אהיה כדרך שאמר לו למעלה כי אהיה עמך, גם בכלל כל ישראל שלא יזיקום המצרים ויניחום לצאת, אבל לישראל תאמר אהיה שלחני אליכם כי אין צורך להודיעם שאהיה עמך בשליחות זה, אבל משה היה צריך לשניהם.
ויש אומרים, שמאמר אשר אהיה הוא נתינת טעם על שם אהיה, כי לכך אני נקרא בשם אהיה לפי שאני אהיה והוה בכל הזמנים בעבר ובהוה ובעתיד, לכך אמר כה תאמר אהיה שלחני כי אין צריך כל כך בנתינת טעם לישראל ומה שאמר עוד כה תאמר לבני ישראל אלהי אבותיכם וגו׳, כי לא יתכן שיהיה נזכר בשם העצם הזה כי אם בשם אלהי אברהם כו׳, זה״ש זה שמי לעולם היינו אהיה, וזה זכרי לדור דור זהו שם אלהי אברהם, שבו יהיה נזכר תמיד לא בשם העצם.
ול״נ לפרש, כי לפי ששם אהיה נגזר מלשון הויה ומורה על נצחיותו כי הוא ית׳ היה הוה ויהיה ע״כ אמר זה שמי לעולם, ר״ל זה שמי מורה שאני לעולם ר״ל מן העולם ועד העולם מציאותי שוה, וזה זכרי לדור דור זהו שאמרתי שאני נקרא אלהי אברהם יצחק ויעקב להיות נזכר בשם זה תמיד מורה שלא לבד שאני שוה במציאות מצד עצמי בכל הזמנים, אלא אפילו שבכל הזמנים יזכר שמי על יראי ה׳ וחושבי שמו בכל דור ודור שוה בשוה כשהבנים אוחזין מעשה ידי אבותם הקדושים, כדרך שעשיתי לאברהם יצחק יעקב שנקראתי בשמי על כל אחד ואחד בפני עצמו כך בכל דור ודור יזכר שמי על כל השרידים אשר ה׳ קורא ז״ש וזה זכרי לדור דור.
ולפי נבואת יחזקאל, אשר משם משמע שישראל היו במצרים רעים וחטאים א״כ לא היה בידם שום זכות ולא נגאלו כ״א בזכות שני דברים, א׳ בעבור שמו הגדול אשר הוא עמהם בגלות כביכול כמרגיש בצרותם כמ״ש כי ידעתי את מכאוביו, וכמ״ש (יהושע ז׳:ט׳) ומה תעשה לשמך הגדול, ב׳ בזכות האבות, על כן אמר כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם, נקט שם זה דווקא המורה על עמו אנכי בצרה, ויאמר עוד כה תאמר וגו׳ ה׳ אלהי אבותיכם וגו׳ היינו זכות אבות, שתים אילו חברו להוציאם מצרה לרוחה.
ויאמר אהי׳ וגו׳ – פי׳ הודיעו מדה שבה מדבר עמו, ושם זה יתייחס למדת הרחמים ואשר היא בחינת המוציא מעבדות לחרות, וצא ולמד מה שאמרו בספר התיקונים (תיקון ו׳) סוד נ׳ פעמים שנזכרה יציאת מצרים בתורה, וגם הוא טעם שלקו המצריים חמשים מכות כאומרם ז״ל (ש״ר פ״ה). ושם זה כבר רמזו אל עליון בנועם דבריו באמור לו כי אהיה עמך. ואולי כי לזה סמך ואמר וזה לך האות כי אנכי שלחתיך פי׳ בחינת אנכי והוא שהזכיר ה׳ בהר סיני פתח דבריו אנכי וגו׳ אשר הוצאתיך וגו׳ אלא שמשה לא הבין עמקן של דברים כי ה׳ ידע כי יבא משה לשאול על הדבר ונתן אומר המבשר צבא רב בחינה המדברת וסודה.
ואולי כי משה השכיל והבין אלא ששואל אם יזכיר שם זה לישראל, ואומרו אשר אהיה הוא טעם השם שנקרא כן לצד שיהיה עם ישראל בצרתם, כמו שאמרו ז״ל (חגיגה י״ב.) טעם שם שדי שאמר לעולמו די, טעם צבאות שהוא אות בצבאו (שם ט״ז.), טעם שם הויה לצד שהיה והווה ויהיה, (זהר ח״ג רצ״ז.), כמו כן אהיה לצד שיהיה, והוא אומרו אשר אהיה וכאן הודיעו למשה סוד השם הגדול. ורז״ל (ברכות ט) דרשו אהיה עמם בצרה זו אשר אהיה עמם בצרה אחרת. גם יש בזה סוד ג׳ כתרים והמשכיל יבין.
ויאמר כה תאמר וגו׳ – פי׳ הגם שגילה אל משה עבדו סוד השם כמו שאמר אשר אהיה חזר לומר שאינו באמור אלא הזכרת השם, והוא גם כן אומרו אהיה שלחני אליכם אבל מה שהוספתי לגלות לך אשר אהיה הוא בבל תאמר.
ורז״ל אמרו (שם) שהחזיר משה לקונו בטענת דיה לצרה בשעתה והצצתי וראיתי כי דבר חכמה וצדק דברו מכח הכתוב עצמו, כי אם סוף דיבור כתחלת דיבור ולא היתה חזרה מדיבור ראשון אלא שגומר דבריו לנביאו נאמן בית לא היה לו לומר ויאמר באמצע דיבור א׳, לזה אמרו כי השם ברוך הוא באומרו אהיה אשר אהיה גמר אומר הענין ולצד סיבה חזר לומר אמירה אחרת. והמשכיל יבין ההפרש שבין דיבור ראשון לדיבור ב׳ והמדבר אליו וידע המניעה והמונע.
ואם תאמר איך מתחלה לא חש ה׳ על הדבר עד שהוצרך משה לומר לפניו וכו׳. הנה במה שנדקדק דבריו יתברך תדע כי יודע תעלומות חכמה השכיל על דבר, והוא שהיה צריך לומר בתחלת דבריו כה תאמר לבני ישראל לצד שתשובה זו בא על טענת משה ואמרו לי מה שמו היה צריך להשיבו כה תאמר אלא לצד שידע כי לא יעמוד הדבר הזה כן במה שיטעון משה כמו שטען אחר כך דיה לצרה לזה כדי שלא יצאו דבריו לבטלה לא אמר כה תאמר ואמר דבריו שקולים שיש במשמעותם שהכל הוא תשובת מה אומר אליהם וכשבא משה וטען אמר כי לא יאמר אלא אהיה ומה שאמר אשר אהיה הוא הודעה למשה גם הודעה לדורות כדי שיתמכו לבם בראות כי שוכן סנה יהיה עם ישראל בכל צרתם, ואם היה מפרש דבריו מתחלה ואומר כה תאמר וגו׳ אהיה שלחני אליכם היתה נעדרה ידיעה זו מישראל באופן כי תחלת המחשבה היתה סוף הדבור, אלא משה חסר מעט מאלהים. ואולי שידע והבחין אלא שלא סמך על עיונו ורצה שיגלה לו ה׳ דעתו בפירוש.
ויאמר…אהיה אשר אהיה, God said: Ehyeh asher Ehyeh. God revealed the attribute He was using while speaking with Moses. This attribute is closely related to the attribute of Mercy, an attribute employed in leading someone from slavery to freedom. It is interesting to study what is written in the Sefer Tikkunim section 50 about the mystical dimension of why the Torah mentions the Exodus from Egypt a total of 50 times. This is also the mystical dimension of why God smote the Egyptians with 50 plagues at the sea as mentioned in Shemot Rabbah 23,9. Actually, God had already alluded to this name when He had said to Moses וזה לך האות כי אנכי שלחתיך, when the meaning of אנכי is the attribute that God would employ during that entire mission. The same name occurs again at the revelation when God commences the decalogue by referring to אנכי ה' אלוהיך אשר הוצאתיך. At the present juncture Moses had simply not yet understood the connection between אנכי and אהיה. God had been aware from the beginning that Moses would question Him as to how to identify the God Who had spoken with him.
Perhaps Moses was aware of these meanings and only asked if he were to reveal these meanings to the people when they would ask him. God responded אשר אהיה, i.e. that the reason He employed this attribute was because it was appropriate when He would share the pain of the Israelites whenever they would endure suffering. The Talmud Chagigah 12 has already explained this. God identified Himself sometimes as שדי to indicate that it was He who put a stop to ongoing proliferation of the universe (Chagigah 16). He employs the attribute צבאות when He acts as the Commander-in Chief of His hosts. The attribute הויה reflects that He is an eternal Presence, was, is, and will be (Zohar third volume page 297). God revealed the mystical dimension of His great name to Moses at this point, namely that He would always be at the side of His people whenever they would find themselves in distress. There is also an allusion in that attribute to the three "crowns" [Torah-Priesthood-Royalty, Ed.]. Students of the Kabbalah will get my meaning.
ויאמר כה תאמר לבני ישראל, He said: "Thus you shall say to the children of Israel, etc.⁠" Although God revealed to his servant Moses the mystical dimension of His attribute, i.e. אשר אהיה, He repeated that all this was only contained in the "name,⁠" i.e. אהיה. As far as Moses was concerned he was to tell the Israelites only that the One who calls Himself אהיה had sent him. As to the aspect of that name which referred to the future, i.e. אשר אהיה, that God would also demonstrate that attribute of His when the Jewish people would face problems in the future, this was something Moses was not to mention.
Our sages in Berachot 9 have already stated די לצרה בשעתה, it suffices to deal with one problem at the time it is topical. They claim that Moses suggested to God not to draw attention to the אשר אהיה aspect of this attribute. I have made a careful search of the text and found that the sages in the Talmud who attributed this reply to Moses were absolutely correct. If there had been no new dimension added at the end of the verse which had not been present at the beginning, why would the Torah have inserted the word ויאמר once more within the same verse? Our sages therefore concluded that God had originally meant to conclude His answer with the words אהיה אשר אהיה. He added the new version, i.e. אהיה שלחני as a result of Moses' question "why speak about future troubles already now?⁠"
You will no doubt ask how it is that God was not sensitive to that consideration even before Moses raised it? When you examine God's words closely you will observe that God had already indicated His awareness of that aspect. When God instructed Moses to speak to the children of Israel, His instructions should have commenced with the words: כה תאמר לבני ישראל, as this would have been the appropriate answer to Moses' question: "when they say to me what is His name what shall I say to them?⁠" However, since God already knew that Moses would query that answer God immediately pre-empted his question by explaining that he should identify God first as the One who is known as אהיה. If God first spoke about אהיה אשר אהיה, this was privileged information for Moses only at this time that just as God could be relied upon in this crisis so He could also be relied on in any future crises; however, Moses was to keep the latter part of the promise to himself at this stage. In the future, after the Torah would be revealed and the generation reading this had already experienced God's salvation, they would realise that the same God who appeared to Moses out of the burning bush would also be at their side in any future troubles. If God would have answered Moses by saying immediately: "The God of your fathers has sent me to you, etc.,⁠" then the words אהיה שלחני would have lost their impact since the principal message had already been delivered. It is also possible that seeing that Moses was exraordinarily perceptive he only wanted to hear God spell out in detail what he had already surmised to be the meaning of אהיה.
אהיה אשר אהיה – אני אני הוא1 בכל שני השמות, אין הפרש ביניהם בהכרת כחי וגדולתי, ובכל זאת כה תאמר אליהם ה׳ שמי המיוחד, אבל קודם שסיים דבריו בא ויאמר השני בין הדבקים לפרש ויאמר הראשון כמבואר בבראשית שכל ויאמר ויאמר במדבר אחד, האחד פירש לחברו, כן זה, עתה מפרש ואומר, מה שאמר אהיה אשר אהיה לא שיאמר להם לשון זה, אלא כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני, ודעתו בזה אהיה אשר אהיה, אני אני הוא וכו׳. ואין כאן שום שנוי דעת חלילה.
ולפי שדבור אהיה אינו אלא כטפל לדבור המובהק שבפסוק השלישי, נאמר בו לבני ישראל, ובדבור המובהק נאמר אל בני ישראל, ככל דבורים שבתורה. והמפרש שהכניס חול בקודש וילט פניו2 בא״ת ב״ש שגם אוילים לא יתעו בו, הלא ראה שהכתוב אומר ויקרא האדם שם אשתו חוה כי היא היתה אם כל חי (בראשית ג׳:כ׳), וידוע ששורש חיה ושורש יחוה דעת (תהלים י״ט:ג׳), משפט אחד ובנין אחד להם, וכי בעבור זה יתכן לומר ביום ההוא יחיה איש עגלת בקר (ישעיהו ז׳:כ״א), במקום יחיה איש, והאומר כן לא יחוה דעת. גם לדבריו משפט המדבר להיות בו משמעות הכחות והקדושה יותר מבהנסתר, ופיו העיד שכל הכח והגבורה בהנסתר, ותלונה כזאת על קצת מעתיקים מהלועזים ואחריהם מקצת מעתיקים מולים שתרגמו שם העצם נצחי (עוויגער), והלא על פני כל המקרא שמות בני אדם שמקצת שם המיוחד משותף בהם, והם משונים בנקודתם כהשתנות צורה מצורה, פעם יאמר יהושע, יהורם, יהואחז, ופעם ישעיהו, יחזקיהו, אליהו, ופעם יהודה. והדבר ידוע שכל מלה בהשתנות נקודה ישתנה טעמה ומשמעה, כגון יָקוּם, יְקוּם, יִקּוֹם. ועתה אחרי שנקוד אמתו של שם העצם ית׳, כבר נשכח משנות דור ודור, מאין ידעו אלה מה הוא, לדעת תרגומו ומשמעו. ולולא הקבלה מדור לדור עד אונקלוס שמשמעות שם יו״ד ה״א נורא, ותרגומו דחילא, מי הוא בעל הלשון אשר ישען על בינתו למצוא לו שורש דבר מה הוא, והמה בקשו חשבונות3 בשם המיוחד יתברך.
1. השוו ללשון הפסוק בדברים ל״ב:ל״ט.
2. השוו ללשון הפסוק במלכים א י״ט:י״ג.
3. השוו ללשון הפסוק בקהלת ז׳:כ״ט.
ויאמר אלהים אל משה – הודיעו בכל המאמר הזה שלא ברגע אחד יענוש את מצרים ויוציא ישראל מתוכם, כי אם אחרי הביא עליהם מכות רבות בסדר כפי חכמתו העליונה, יתחיל בעונשים קלים, ואחריהם כבדים מהם. וזה טעם אמרו ואני ידעתי כי לא יתן אתכם וכו׳ ושלחתי את ידי וכו׳, אך לא הודיעו עתה במה יעצור כח לפני פרעה ומה יעשה לפני העם כדי שיאמינו בו, עד ששב משה ושאל ממנו זאת באמרו והן לא יאמינו לי (לקמן ד׳ א׳), ובזה התבאר הכפל הנראה בדברי משה. ועתה הודיעו השם סוד שמותיו הקדושים באמרו:
אהיה אשר אהיה – אני היה הוה ויהיה, כי כל הזמנים הם בבורא זמן אחד, אני משגיח על הכל אני ראשון ואני אחרון, כי השם הקדוש הזה יורה על הנצחיות, על ההשגחה, ועל חיוב המציאות, ובא בלשון עתיד להודיע שה׳ לבדו יוכל לבטוח על הימים הבאים כי לו המה, ואין שום נברא יוכל לומר כי אם הייתי, או אני הוה, אבל לא אהיה כי מי יערבנו שיהיה, הלא כל הנברא הוא כחומר ביד היוצר:
אהיה אשר אהיה – הוראת שם הראשון הוא עתיד היכולת (איך קאן זיין), והוראת שם השני הוא עתיד הרצון, (וואס איך ווילל זיין), וכבר העירונו למעלה (בראשית י״ט) ההבדל שבין עתיד היכולת לעתיד הרצון, אמנם בפעלי ל״ה אין מקום לתליית ה״א בסופה. ע״ש. וטעם השמות האלה: אוכל להיות כל אשר ברצוני להיות, והמכוון בזה אוכל להתלבש באיזה מדה ותאר שרצוני להתלבש ולהתראות בו, כפי הכנת המקבלים וכפי העת והזמן המצטרך, פעם אתראה בשם שדי באופן שלא יתבטלו הנהגות הטבעיות, פעם בהויה ב״ה לחדש הנהגה נסית (עי׳ רמב״ן בפ׳ ושמי ה׳ לא נודעתי), פעם במדת קנא ונוקם, פעם במדת רחום וחנון (ובזה נבין מאמר הנביא (הושע א׳) ואנכי לא-אהיה לכם, כי אחר שייעד שם עליהם מקודם העונשים המעותדים לבא עליהם לרשעותם, ובכל זאת הקשו את ערפם ומאנו לשוב, הנה בזה גלו דעתם המשובשת שהוא ית׳ איננו מתואר בשם אהיה, ר״ל שאין ביכלתו חלילה להתלבש ממדה למדה, ממדת הדין למדת הרחמים למחול ולסלוח על עונם; ויעיד על אמתת פירוש זה המקף שבין שני תיבות לא-אהיה שהוא מחברם יחד); ולכוונה זו אמר (שם פסוק ו׳) לא אוסיף עוד ארחם את בית ישראל כי נשא אשא להם, כי להיותם מוטעים בדעה המשובשת, דלגודל רוממות האל לבלי שיעור ולרוב התנשאותו במעלה לבלי תכלית, לא יצייר אצלו שנוי וחלוף להשתנות ממדה למדה, ולזה החליטו בדעתם לומר שאין ביכלתו ית׳ להתלבש ממדת הדין למדת הרחמים, לכן אמר לא אוסיף ארחם כי נשא אשא להם, כלומר לפי שאני בעיניהם מרומם ומנושא (דא איך בייא איהנען צו ערהאבען בין) שהיא סבה הגורמת להם לסלק ממני השתנות ממדת הדין למדת הרחמים, לכן גם אנכי לא אתנהג עמהם במדת הרחמים מדה כנגד מדה. וא״צ להוסיף על לשון המקרא כמו להמפרשים שם: ז״ש (ברבה פ״ג) א״ל הקב״ה למשה שמי אתה מבקש לידע, לפי מעשי אני נקרא, פעמים אני נקרא באל שדי בצבאות או באלהים בהויה, כשאני דן את הבריות אני נקרא אלהים, וכשאני עושה מלחמה ברשעים אני נקרא צבאות, וכשאני תולה חטאיו של אדם אני נקרא אל שדי, וכשאני מרחם על עולמי אני נקרא הויה, אהיה אשר אהיה אני נקרא לפי מעשי, ע״כ. ואמרו עוד מהו אהיה אשר אהיה כשם שאתה הוה עמי כך אני הוה עמך; ובמכדרשב״י (זהר אחרי ס״ה) אהיה דא כללא דכלא, דכד שבילין סתימין ולא מתפרשין וכלילין בחד אתר, כדין אקרי אהיה כללא כלא סתים ולא אתגליא, בתר דנפיק מני׳ שירותא וכו׳ כדין אקרי אשר אהיה וגו׳, אהיה כלומר השתא אנא הוא כלל דכל פרטין, אשר אהיה וגו׳ וזמינת לאפקרא פרטין כולא ולאתגליא שמא אלהא יעו״ש; ודבריהם מתאחדים עם מה שביארנו ע״ד הפשט. הנה בהודעת שם אהיה ע״ד שביארנו היא תשובה על שאלתם מה שמו לפירוש הרמב״ן, וסרה בזה תלונת רי״א מעליו.
ויאמר כה תאמר – כל ויאמר ויאמר במדבר אחד, רובן האחד פירוש לחברו, כגון ויאמר מה תתן לי, ויאמר הן לי לא נתת זרע, ויאמר משה ערב וידעתם, ויאמר משה בתת ה׳ לכם, וכן כאן ויאמר אהיה ויאמר כה תאמר (רל״ש). וזה שאמר במדרש לך אני מודיע להם איני מודיע, ר״ל שאמר הקב״ה למשה אתה לא הבנת דברי, כי גם אני מתחלה לא כוונתי שתאמר להם אהיה אשר אהיה, כי רק לך לבד הודעתי זאת, אמנם לישראל לא תזכיר צרה אחרת ולא תאמר להם רק אהיה. (רש״א ברכות ט׳).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יג]

(14) And God said, etc. Now after thirty years, I have changed my explanation of this verse somewhat, and it appears before you in my printed Italian translation, meaning, “I will be what I will be; I will do what I have never done.” This is the correct explanation.
אהיה אשר אהיה – אם אמסור מושג על עצמי, אשר יחולל באדם שהבין אותו ונאחז בו, שינוי מכריע, שירומם אותו מעל ומעבר לכל יתר היצורים, ויביא אותו לידי קשר אישי ישיר ועמוק אתי; הרי אקוב בשמי ואומר על עצמי: ״אהיה מה שארצה להיות״.
כל שאר היצורים הינם מה שעליהם להיות; הווייתם קשורה ברצונו של מי שהוא לבדו יכול לומר ״אני הוֹוֶה״ וגם ״אהיה מה שארצה להיות״. שם זה מבטא את המהות האישית, המוחלטת והחופשית של ה׳. ומכיון שה׳ אינו אומר כאן ״אני הוֹוֶה״ אלא ״אהיה״, הוא מדגיש שהעתיד תלוי לגמרי ברצונו ושהוא חופשי ואינו תלוי בדבר. שם זה נותן ביטוי לתפיסה היהודית האופיינית של האלקות, תפיסה חדשה לחלוטין, אשר תיוודע לאנושות דרך גאולת ישראל ממצרים, ושתביא בסופו של דבר לגאולת כל העולם כולו.
המחשבה הלא⁠־יהודית רואה את האל, לכל היותר, כסיבת קיומו הפיסי של העולם, מאז שבא לכלל הוויה. גם כאשר מחשבה זו מתעלה מעל להשקפה הרואה את האל כחלק מהעולם (אימננציה) – אשר דינה ככפירה – ומכירה בקיומו מעבר לעולם (טרנסצנדנציה), עדיין מגבילה היא את פועל האל אל העבר. ברגע אחד בודד היה האל במגע עם העולם, הרגע שבו הובא העולם מהכח – כוחו או רצונו של האל, אל תחום הפועַל – היינו לקיום ממשי. מאותו רגע – לפי השקפה זו – נשלם מעשה האל, הווי אומר העולם. וכל דבר, אף העתיד הרחוק ביותר, אינו אלא תוצאה הכרחית של הסדר הכללי שהוטבע בעולם בעת היווסדו.
לפי השקפת עולם זו, הכל נוהג לפי חוקים קבועים ובלתי משתנים, אשר לכל היותר נוצרו פעם מכחו העצום של מקור עליון. ולפיכך, רק האדם, עם מה שנראה ככוחות הפעולה החפשיים שלו, מסוגל ליצור עתיד חדש – למראית עין. אך השאלה הנשאלת היא, איך יתכן שהאלקים והעולם כבולים, והאדם בן חורין?! לכן, כדי להציל את כבודו של האל הכבול והמשולל חירות, נאלצת השקפה זו לכפור בחירותו של האדם. וחירות זו, מציאות מוחלטת זו שבהכרת כל בן אנוש, הסותרת את השקפתם של עובדי האלילים על העולם ועל האל, מוצגת משום כך כדמיון שווא. האדם אינו בן חורין. מה שהוא מתאר לעצמו כהחלטותיו החופשיות, אינן אלא תוצאותיהן הבלתי⁠־מודעות של השפעות המושרשות ועולות מהעבר שלו. וכך, בשמים ובארץ ובכל תבל ומלואה, אין מי שיכול לומר ״אהיה״! שכן אין מי שיכול לומר ״ארצה להיות״!
״אהיה אשר אהיה״ מתקומם נגד דמיון שווא זה – הכפירה בחירות האל והאדם – הורס אותו עד היסוד, ומעמיד במקומו את האמת: את האלקים, הקובע מתוך חירות את העתיד; ועמו את האדם בן החורין, אשר עתידו נתון בידיו שלו.
הקבלה לרעיון זה נמצאת בתיאור קורות הבריאה. תיבות הסיום ״אשר ברא אלקים לעשות״ (בראשית ב, ג; עיין פירוש שם) מכריזות שמלאכת ה׳ לא נשלמה במעשה הבריאה, אלא רק החלה: השמים והארץ נבראו כדי שה׳ ימשיך בעשייתו. הוא מינה את האדם, אחרון הברואים, להמשיך בעשייה, והפקיד אותו על כל הבריאה.
תיבות הסיום ״אשר ברא אלקים לעשות״, מציינות את המעבר מהשלמת מלאכת ה׳ היוצרת בטבע אל תחילתה של מלאכת ה׳ היוצרת בהיסטוריה האנושית: קביעת צורתו והנהגתו של העתיד, עד סוף כל הדורות. כפי שאמר ר׳ פנחס בשם ר׳ הושעיא (ילקוט שמעוני בראשית, טז בסוף): ״ממלאכת עולמו שבת ממלאכת הצדיקים והרשעים לא שבת, אלא פועל עם אלו ופועל עם אלו, מראה לאלו מעין דגמטרין שלהן ומראה לאלו מעין דגמטרין שלהן״ [דגמטרין, היינו דוגמא, רמז מהעתיד המצפה להם].
רק מאז והלאה (כמ״ש בבראשית ב, ד) מוזכר הקב״ה בשם ה׳ (שם הוי״ה, השם המפורש) כאלקי העתיד, בצד השם המציין אותו כבורא העולם: אלקים.
וכן גם כאן, בהתקרבות גורלית זו אל האנושות, בזריעת זרעי עתיד האדם; מביע ״אהיה אשר אהיה״ אמת זו, ומכריז עליה בוודאות גמורה, כאבן היסוד וראש הפינה של כל האמת והטוב. ולתכלית זו של עתיד האנושות, תכלית המובטחת על ידי רצונו המוחלט של ה׳, נקרא האדם להשתמש בכחו לצור את צורת העתיד, בעבודת ה׳ – הווי אומר, לעשות את רצון ה׳ לרצונו.
תיבות אלה – ״אהיה אשר אהיה״ – מנתקות את כבלי האדם, בהם נאסר על ידי כל כח אחר, ומעמידות אותו זקוף קומה ובן חורין בעבודת ה׳, לבנות את העתיד בשותפות עם ה׳. אדם בן חורין, השומע בקולו של האל החופשי, מושל בעולם למען עתיד אשר קוויו שורטטו בידי רצונו החופשי של ה׳. בכל רושם של אלקות שהאדם מטביע בעולמו הפנימי, ובעולם החיצוני שמסביבו, עוזר האדם לבנות עתיד זה.
והערבון שעתיד זה יתממש לבסוף לגמרי, נמצא טמון בכך שה׳ בחֵירותו ברא את העולם למען העתיד הזה. משום כך, גם מצבים ומאורעות המנוגדים לכאורה בתכלית, מובילים על כרחנו למטרה האחת, הבטוחה והנעלה הזאת. אנו מביעים בטחון זה בהכרזת הקדיש החוזרת ונשנית, השזורה בתוך סדר תפילותינו: ״יתגדל ויתקדש שמיה רבא בעלמא די ברא כרעותיה״. הווי אומר: ״יוכר שמו הגדול של ה׳, בכל גדלותו וקדושתו, בתוך העולם אשר הוא עצמו ברא לפי רצונו החפשי״.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יג]

(יד-טז) שאלות:
מ״ש לו ג׳ אמירות תחלה אמר אהיה אשר אהיה ואמירה ב׳ אהיה לבד ואמירה ג׳ ה׳ אלהי אבותיכם וכו׳ וכל זה הוא כחידה סתומה, ולמה בחר בזה השם. ומ״ש זה שמי וזה זכרי הכל חידות סתומות:
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 13]

(14-16) {See questions in Hebrew text.}
אהיה אשר אהיה: אין האופן1 ברור כעת, משום שזה תלוי בהכנת המקבלים, ואם כן ״אהיה״ מתנהג בפעולתי כפי ״אשר אהיה״ בכח ישראל אשר יתנו לי2 כביכול.
ולפי הנראה היה ראוי לומר ׳אהיה כאשר יהיו׳, והיינו כפי אשר יהיו המה עדת ישראל במעשיהם כך אהיה במעשי. אבל באמת גם זה יוצא מהשגחת ה׳ שיהיו ישראל ראוים לזה האופן או לזה. ואם שהוא לפלא בדעת האדם3, מ״מ כך הוא, ונתבאר בספר דברים (לג,יב) בברכת משה לבנימין4 ע״פ ברייתא דמכילתא5 במשל נפלא, למלך שצוה לבנו הגדול להקיץ אותו בג׳ שעות ביום, ולבנו הקטן צוה להקיצו בבוקר6 וכו׳. והנמשל מבואר שם, שנתן הקב״ה דעת לשבט יהודה שתהיה ההשגחה בעת קריעת ים סוף בדרך הטבע7, ולבנימין נתן דעת שיהיה בדרך נס נפלא8, ומי שנתגבר באותה שעה הוליך את אופן קריעת ים סוף אחר רצונו ודעתו9. ובאשר שניהם כיוונו לשם שמים נתן הקב״ה שכר כל שבט לפי דעתו, כמבואר שם באורך. והרי לפי המשל המלך עצמו תיכן את רוח בניו, כך הקב״ה תיכן את רוח דעת השבטים היאך יחשבו, ומשלם שכר לפי מחשבתם.
וזה הפלא הוא הקושיא המפורסמת בידיעה ובחירה10, והישוב המפורסם הוא מאמר ה׳ ״כי לא מחשבותי מחשבותיכם ולא דרכיכם דרכי״ (ישעיהו נה,ח). וא״כ לא מה שיפלא בשכלנו איך הוא, יפלא ממנו יתברך, אבל ברור הדבר שכך הוא בכל דור ובכל דעת מנהיג הדור, לפי הכנתו נמשכת אחריו ההנהגה, ומי תיכן את רוח הכנתו – ג״כ ה׳ המהוה הכל. משום הכי אמר ה׳ ״אהיה אשר אהיה״ – כפי אשר אכין דעת המקבלים כך תהיה ראויה להיות הפעולה.
ויאמר: הוא מאמר בפני עצמו, לא כמו שאמרת אם ישאלו מה שמי, אלא מתחילה ״כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם״ – השילוח הוא ברור שתהא הגאולה על כל פנים, אך אופן הגאולה היא עתידה להתברר.
1. האופן בו תצא פעולה זו הנפלאה (גאולת עם ישראל ממצרים) לאורה – רבינו בפסוק הקודם.
2. לפי מצבו הרוחני של העם, ולפי זכויותיו. ועיין ברבינו להלן (יט,ו) ד״ה וגוי קדוש, ובדברים (ה,ד) ד״ה פנים בפנים. ועיין בזה בספר ׳תורת הנצי״ב׳ עמ׳ מ״ג.
3. שנראה לכאורה שהקב״ה מתערב בבחירה חפשית כביכול.
4. ״לבנימין אמר ידיד ה׳ ישכון לבטח עליו״.
5. מכילתא בשלח פרשה ה׳.
6. ז״ל המכילתא: ר״מ אומר בלשון אחד, כשעמדו שבטים על הים, זה אומר אני יורד תחילה לים וזה אומר אני... מתוך שהיו עומדין וצווחין קפץ שבטו של בנימין וירד לים תחילה... התחילו שרי יהודה מרגמין אותם באבנים... משל למה הדבר דומה, למלך בשר ודם שהיו לו שני בנים אחד גדול ואחד קטן. נכנס לחדרו בלילה אמר לקטן העמידני עם הנץ החמה, ואמר לגדול העמידני בשלש שעות. בא קטן להעמידו עם הנץ החמה ולא הניחו גדול, אמר לו לא אמר לי אלא בשלש שעות ביום, וקטן אומר לו אמר לי עם הנץ החמה. מתוך שהיו עומדין וצווחין ננער אביהם. אמר להם, בני, שניכם לא כיוונתם אלא לכבודי, אף אני לא אקפח שכרכם. כך אמר הקב״ה, מה שכר יטלו בני בנימין שירדו לים תחילה – שרתה שכינה בחלקו, שנאמר ״בנימין זאב יטרף״ (בראשית מט,כז), ואומר ״לבנימין אמר ידיד ה׳ ישכון לבטח עליו״. ומה שכר נטלו שבטו של יהודה שהיו רוגמין אותם – זכו למלכות...
7. שהרי במשל מדובר על כך שציוה לגדול להעירו מאוחר יותר בשלש שעות ביום, שזו התנהגות בדרך הטבע.
8. שהרי במשל מדובר על כך שציוהו שיתגבר על טבעו ויקום מוקדם להעירו עם הנץ החמה.
9. וז״ל רבינו בפירושו על המכילתא שם: וכן שבט יהודה רצה להתנהג עם רצון הקב״ה בדרך טבע הגוף ורצון ה׳ הנסתר, ועל כן רצה להמתין עוד עד שייבש ואז ייכנסו, והוא מדת מלכות שהתנהגו בו אבות העולם, כמ״ש הרמב״ן ז״ל... וזהו שם ״שדי״. ובנימין רצה במדת תפארת מדת משה רבינו ע״ה, על כן רצה להתגבר ולקפוץ עד שלא ייבש. אך קצ״ע בכל דברי רבינו, כי לשון המכילתא ׳זה אומר אני יורד תחילה לים׳, משמע שכולם רצו להכנס לים עוד לפני שייבש, רק שבנימין הקדימם וקפץ ראשון.
10. בספר ׳תורת הנצי״ב׳ לרצ״א נויגרשל (עמ׳ מ״ה) טען שלכאורה אין זו בעיה של ידיעה ובחירה, עיי״ש באריכות.
אהיה. שם אהיה גם שם הויה ב״ה שהם הנכבדים בשמות הבורא ית׳ כלם עניין הויה ומציאות, ולא תשמע ולא תאבה לדברי המכחישים, ועוד נאריך בזה בע״ה, ומזה נמשך אצל רבותי׳ התלמודיים והמקובלים לכנותו ב״ה בשם הוא — בהוא הפעל והשם — בדבור אחד, והוא מקשרם — ויש בחכמי האומות ובחכמתם האלהית, כנויים קרובים מאד באופן נפלא לכנוי זה, רק לא אעיר עתה כ״א על מה שמצאתי סמך גדול לדרשתם ז״ל ע״פ והוא אסור בזיקים על שכינתו ית׳, והעניין חוזר על גלות בבל כידוע — ומצא Oppert בכתבי בורסוף. Borsippa שעל נבוכדנצר נכתב שם רִבִט הוא כינא, ופירש הדברים עבד הנמצא (רבט, עבד, כדרך שאומרים בערבי רבט לאסור, ודומה לו אסיר, בל׳ עברי, מאסר לשון קשר) וא״כ צדקו דברי רבותינו אם מטעם ההויה הרמוזה בשם זה (דומה לשם אהיה והויה) ואם מטעם שבל׳ אשור (ששם אירעו הדברים) כך היו קוראים לבורא הוא, כמו ששמעת- וחוץ מזה כמעט נראה ברור שכן יש ללמוד מאיזה שמות בני אדם שבתנ״ך, ר״ל ששם הוא כנוי לבורא ית׳ אצל קדמונינו, שהרי מצינו אבי-יה, גם אבי-אל (ד״ה) ומצאנו אבי-הוא, וזה לעד כי בשם אבי-הוא בא הוא תחת יה, ואל- וכן אליהוא תחת אלייה ואליאל — וכן אליפלהו (ד״ה א׳ ט״ו).
[השמטה: על פסוק אהיה אשר אהיה עיין מ״ש שם, ועול שני שמות לראיה כי שם הוא מכלל שמותיו יתברך אצל קדמונינו, האחד הוא הו⁠־שע (ונקרא שמו אחר כן יהו⁠־שע) כלומר הנקרא שמו הו⁠־יושיע זה הילד על דרך אלי⁠־שע, ישע⁠־יה כלם ענין תשועה, והשני אבי⁠־הוא כלומר אבי הוא הנקרא בשם הוא, והעד שם אחר כיוצא בו אבי⁠־יה כלומר אבי היא הנקרא יה. — ואולי מזה הסוג אלי⁠־הוא כלומר אלי הוא הנק׳ הוא כמו אל-יה. — וראה שדרך קדמונינו בקריאת השמות יעיד כי אמונותיהם אמונות המקובלים שכן נהגו לחלק שם המפורש יתברך למחלקות המקובלים. — הם אמרו ישעיה, אביה, אליה, הרי יה. — גם אמרו יהו-דה יהו⁠־שע הרי יהו, גם אמרו יו-אל יו⁠־כבד, יו-רם הרי יו, גם אמרו הו-שע, אבי⁠־הוא, הרי הו והנפלא מכלם הרכבת שמות בני אדם מאותיות וה שבשם, כאלו הם שם בפני עצמו, כשם הודוה מורכב מהוד⁠־וה ועניינו הודאה כמו יהודה, והעד שמצינו הוד לבדו שם אדם (ד״ה א׳ ז׳) כמו שמצינו צורי לבדו מן צורישדי (עיין ד״ה שם), ואולי ממין זה יִשְ-וַה כמו יאשְ-יָה, יִשַּׁי.]
[השמטה: אהיה אשר אהיה. עיין שם ובהערות שבסוף פ׳ כי תשא — ומשם ראיה שבן היו קורים הוא לבורא בארץ אשור, ומה תאמר הקורא אם נמצא שכן היו קורים אותו ג״כ בארץ מצרים, ולא ידעו ולא יבינו את זאת קצת חוקרים שבמקום שמצאו כנוי הוא על אוסיריס בכתיבות מצרים אמרו שכן דרך הלשון לדבר פעם לנוכח ופעם שלא לנוכח ואין הדבר כן אלא כמו שאמרנו, שאיסיריס שהוא כנגד שם הויה (תפארת) שבקדושה נקרא גם הוא בשם הוא, ותמיד הוא נקרא כן בכתיבות מצרים גם כשידברו לנוכח אוסיריס כמו לך הישועה מלך האלהים המאיר משכן הכבוד בטובות-יו COI BENDI DI LUI במקום טובותיך וכיוצא בזה לאלפי רבבה. Orcurti Catal illust. vol. ll. p. 205 ומה נאוו אם בן דברי רבותינו שאמרו ותפתח ותראהו את הילד מלמד שראתה עמו שכינה דרשו כנוי הו הנוסף ללא צורך על ה׳ יתברך, וכן ראוי לחכמתם הנסתרת (שכן הוא אחד משמותיו ית׳ וכן ראוי להאמין) ולדבר לבת פרעה כאשר ראינו, והרי זה עד ממהר כאחרים לבלי סוף אל מה שאמרנו פעמים רבות כי החכמה בקצה האחרון והאמונה בקצה האחרון מתאימות ומחוברות. (סי׳ ד׳ י׳)
כי כבד פה וכבד לשון. עיין מה שפירשתי, ובא גם ידידיה לעוזרנו שכלל בחיי משה שני הדברים גם יחד, המום בכלי המבטא, גם חסרון החנוך בחכמת הדבור. ואחר שבאה מצוה לידו, לא אחמיצנה להעלות על ספר כמלקט שבולים מן הבא בידי מכל ההוכחות והגלוים המבוארים מתוך דברי הקדמונים מולים וערלים, המעידים על קבלות חז״ל, ואין זה אלא מעט מזער מכל אשר נתן ליאמר על הדרוש הנכבד הזה ולא באתי אלא להלהיב הנפש היפה למלאת את דברי.
עוד מצאתי שאיאופולימוס (מזרע ישראל) זכר דבריו איאוסיביו Prep. evang. ed. Paris. vol. ll. p. 45. (ועיין הראיות שהוא יהודי שם שם דף. 534) כתב איך שלמה כתב לואפרי מלך מצרים לבקש ממנו פועלים לבנין בי״המק, ומי שמע כזאת ומי ראה כאלה בכל ספרי התנ״ך? רק אצל רבותינו מצאנוהו, וראה בעיניך כי לא מלבם בדו הדברים ומה שיגידו שמפי השמועה הם קולטים שכן איתא בפסיקתא (ילקוט ח״ב. 28) מכל חכמת מצרים אתה מוצא כשבקש שלמה לבנות בית המקדש שלח אצל פרעה, אמר לו שלח לי אומנין בשכרן שאני רוצה לבנות בית המקדש, מה עשה? כנס כל האצטרולוגין שלו וצפו בבני אדם שהם עתידים למות באותה שנה ושלחן, וכשבאו אצל שלמה צפה ברו״הק שהם מתים באותה שנה נתן להן תכריכיהן ושלחן ושלח לו וכו׳ (ילקוט מלכים ק״ח.)
ומזה — מה שכתב יוסף הכהן לרומיים וז״ל ״מצאתי בספרי אומתי שאחר פרעה חמיו של שלמה לא היה עוד מלך במצרים שיקרא בשם פרעה הובאו דבריו Eus. Prep. evang. vol. ll. p,569. ואין ספק שכוונת יוסף לא על ספרי הקדש, מב׳ טעמים, הא׳ כי בספרי התנ״ך כבר מצאנו פרעה אחרים אחר אבי אשתו של שלמה, והב׳ שלא יקרא יוסף לספרי הקדש ספרי האומה Livres nationeaux וקרוב אם כן שכוונתו על ספרי הקבלה ואם לא ידענו הנמצא כזה בספרי רבותינו. — ומזה אומרם לא פסקה ישיבה מאבותינו, גלו למצרים, לך ואספת את זקני ישראל, ובאמת שכבר יש מן הכתוב ראיה כי ישיבה היתה שם שאין זקנים אלא זקנים בחכמה ובשנים וראשי הדור ומנהיגיו, אלא שלמתעקש נאמר צא וראה מה שכתב ארטבאן הנזכר הובאו דבריו Eus. Prep. evang. ed. Paris. 2. 8. Les lsraelites eleverent a Corehen une chaire hieratique — וראה המעיר שם הערה. 62 שלא מצא ידיו ורגליו לבאר הנרצה בזה, וכעור מגשש קיר, כתב כי אולי בנו שם בית תפלה, וזה הבל, וביותר כי אין מליצות ארטבאן מסכימים לזה, רק הנכון כדברי רבותינו שהעמידו שם ישיבה ובית תלמוד לדעת מה יעשה ישראל כפי מה שנודע אז מהתורה ומהמצות שנמסרו להם מפי אבותיהם, ועיין כל מה שכתבתי פ׳ בהעלותך פ׳ מזקני ישראל אשר ידעת וגו׳ — ועיין עוד בכלל הברכות וההודאות שהודו חכמי הגוים במציאות ישיבה ולמוד אצל אבותינו במצרים Calmet Histoire du vieux Testam. Pref. p. 10. Bertram ch. V. p. 30. ודע שכבר תמהו על רמב״ם איפה מצא כתוב כי עמרם ראש הסנהדרין היה קודם משה ונצטווה במצות יתרות, (ה׳ מלכים) ובזהר נזכר זה והיה לפוקה ולמכשול לפני החוקרים לומר כי ממעיני הרמב״ם שאב דבריו והנה מלבד, כי גזירות כאלה גזירות קשות ורעות ומשפטים לא יחיו בהם כל ספר וחבור קדמון, שהרי תמיד יוכל הטוען לטעון שכל מקום שבאו דבריו אצל האחרונים מהם לקח והביא אל חדרי ביתו פנימה — חוץ מזה לא חסרו בספרי רבותינו האחרונים רמז מזה, וזה לי ימים שתקעתי עצמי במקום נאמן בשמות רבא שנאמר שם עמרם גדול הדור היה וכשראו ישראל שהוציא את אשתו עמדו כלם, ועתה מצאתי און לי דברים מפורשים יותר (שם פרשה א׳) פועה שהופיעה פנים נגד אביה שהיה עמרם ראש סנהדרין באותה שעה — וקרוב לזה אומרם (שם פ׳ ה׳) ואל ישעו בדברי שקר מלמד שהיו בידם מגילות שהיו משתעשעים בהם משבת לשבת לומר שהקב״ה גואלן לפי שהיו נוחים בשבת — ודבר גדול לדעתי דבר המדרש באומרו שהיו בידם מגילות כי בזה הרשנו להסכים עם דעות האומרים שקודם משה היו ספרים או מגילות, יסופר בהם לדור אחרון מעשה האבות הקדמונים וקורותיהם ושמהם לוקטו ספורי התורה כמו שהובאו דברים מספר מלחמות ה׳ ומדברי המושלים (עיין מ״ש באלה המקומות) — והגם שהרמב״ם כתב שנצטווה במצות יתרות דרך אומדנא כתב כן ולמד מדברי המדרש שראש סנהדרין היה וראש סנהדרין באותה שעה לא היה כ״א נביא דוגמת משה שהיה נשיא הסנהדרין כמ״ש ומשה על גביהן, ואולי משמירת שבת במצרים למדנו ששמרו מצות שלא שמרו האבות או אם שמרו אותם לא שמרום דרך חיוב.
עוד דברים יקרים מצאתי בהכנתו של איאוזיביו Prep. evang. vol. l. 399. 400. יעידו כי הרבה מדעות חז״ל וממעשיהם לקחה אזנו ונתקבלו אצלו מכלל אמונות ישראל, ואעתיק דבריו בל״הק ואעיר עליהם על יד על יד בין המסגרות ״הצווי הראשון נוגע לאלהים המלמדנו כי הוא מלא הכל, (רבותינו אמרו שנקרא מקום מפני שהוא מקומו של עולם) כי יש בו די במציאותו (כן אמרו על שם שדי שיש די במציאותו) ויש בו די לכל המציאות כלו שהוא התחלה והאמצע והתכלית, (איה איפה בדברי רבותינו אם לא אצל המקובלים האומרים שהוא ראש תוך וסוף כרמוז בשם אמת?) התורה תצווה לישא אשה שלא לשום ממון (היכן זה אם לא בדברי חכמינו?) היא האוסרת לאשה לגרום לעצמה שתפיל או להמית הזרע שבבטנה (לא נמצא רמז מזה בתורה שבכתב אם לא על פי דרשת רבותינו על השופך דם האדם באדם כידוע) היא אשר הגבילה חקי האבלות לכבוד המתים, היא אשר הורתה מה יעשו הקרובים בימי אבלם, היא צוותה לכל העובר אצל המת שמוליכים לקבור שילווה אותו בכלל המלווים (הלא זה אשר דברו רבותינו כל הרואה את המת ואינו מלווהו עובר בעשה) האש, המים, המזון, הוראת הדרך, הקבורה, הן הן הדברים שאנו חייבים לעשות לכל הנצרך להם (מפרנסים עניי גוים וכו׳ קוברים מתי גוים וכו׳) היא שאסרה להרוג הבעלי חיים הבאים כמתחננים לחסות בצל קורת בתינו, (כעין קול הברה אנכי שומע כדברים הללו ממעשה דרבינו הקדוש ובעיני יפלא אם לא הוא הוא המדבר בפי איאוסיביו) וכבר אצל היונים נתפרסם משופט אחד AREOPAGITE שענשו אותו על שהרג צפור אחד הבורח מהנץ ונכנס לתוך חיקו, כל העופות שנתרו באכילה הם המפורסמים ברכות מזגם וטבעם (Douceur) ונקיותם כתורים ובני יונה אווזים וכו׳ ובכלל האסורים באכילה לא תמצא כי אם עופות יעריים הנכספים לטרוף טרף.... ללמד לאדם דעת להיות נוח ושפל ורך וענותן עם הבריות (הסב לאכילת העופות ולהבדלן רעיון חז״ל על דבר הקרבנות שאמרו לעולם יהא אדם מן הנרדפים ולא מן הרודפים שהרי אין לך נרדף בעופות יותר מהיונה וכו׳.)
ומכלל ההודאות שנמצאו אצל יוסף וידידיה לקבלת חז״ל מת שכתב יוסף ״ממצות משה להתאסף ולקרות התורה ברבים ולדרוש מצותיה אל העם Moise.... nous a oblige a nous reunir pour en entendre la lecture (de la loi) et en acquerir une connaissance approfondie. — Joseph. in Eus. Prep. evang. l. 390.
ובמה שנוגע לידידיה כבר העירותי עליו פעמים רבות בגוף הספר וזכרתי כמה דברים ממנו המעידים שלקחה אזנו ואזן אנשי אלכסנדריא מקבלות חז״ל הרבה מאד, ועתה אני מוסיף כי עינינו ראות בידידיה שני הפכים זה בצד זה, מזה אחד, חסרון הפירוש מקובל הביאו להרבות עד בלי די עונש המיתה הגופנית בכל מקום שהוא מוצא שם מיתה מיועד לעובר על התורה ואינו זז מפשוטו, גם במקום אשר הסבו רבותינו כוונת הכותב האלהי למיתה רוחנית — ובזה היה אב ופטרון לאמונת קצת מגדולי חוקרי זמנינו, אשר לא אחזו בעץ חיים למחזיקים בה היא תושבע״פ ופירשו כל מקום שכתוב בתורה מיתה או כרת על חיוב מיתה גופנית כאשר עשו. Michaelis. jahn. Winer. Gesenius. V. Palestine par Munk 215 ובזה קיימו בעצמם כל העובר על דברי חכמים חייב מיתה. — ומזה אחד לא נוכל להתעלם מהדמיונות הרבות והעצומות הקושרות בחבלי עבותות אהבה ידידיה וקבלת רבותינו, וכבר הבאתי קצתם לקוחות מספרו חיי משה באחת מהערותי על קורות האיסינים אשר הדפסתי בלשון איטלקי, ועתה אני מוסיף מה שעולה כעת במצודתי משאר ספריו, הוא האומר כי אחת ממצות התורה לתת מקום קבר ולכסות המת בעפר וזה לכבוד הנפש Manes, ובכל אופן שנבינהו, מוכרחים אנו לומר כי ממקור הקבלה שאב דבריו אלה, שאם כוונתו למה שנאמר בקללתו של אד״הר ואל עפר תשוב, מי יערב אל לבו להוציאו מפשוטו שהוא לשון קללה בעלמא, ולא עוד ולהכניסו במספר החיובים והמצות אם לא רוח הקבלה תפעמנו, ואם לא אל פסוק זה מגמת פניו לא ימלט שהיה לנגד עיניו דברות חז״ל רמז לציון קברות מן התורה. — או מצות קבורת מתים הנלמדת ממלת בדרך כידוע — ואל תסיח דעתך מאומרו qui reclame la sante des manes הורה לדעת כי הקבורה צורך ותועלת הנפש, (מאניס Manes אצל הקדמונים כנפש אצל המקובלים) וזו דעת חכמי האמת — ויוסף עוד ויאמר אסרה התורה לגרום לאשה שתפיל על ידי סם או משתה (האין זו דרשת רבותינו על שופך דם האדם באדם לרבות את הנפלים והאיסור להרוג העובר שבמעי אשה? ומבלעדי דבריהם איפה הרמז בתורה שבכתב?) ושלא להתנהג עם בעלי חיים אם לא כרצון ה׳ ונביאיו (כלומר ברחמים) (ראה לפניך בצביונו ובקומתו צער ב״ח דאורייתא ואיה מקומו בתורה שבכתב?) שלא לאבד זרע התולדה (גם זה מן המתמיהין איסור שכבת זרע לבטלה שנובע ממקור רבותינו, ולדעתי אין לסומך לסמוך בזה על דברי תורה זולתי על מעשה דאונן שנאמר בו וירע בעיני ה׳ אשר עשה וימת גם אותו, אלא שאין שום הכרח לומר שסבת המיתה היתה השחתת הזרע מצד עצמה אלא סרובו לקיים מצות ה׳ להקים זרע לאחיו, ואם כן הרי זה עד ממהר שלפני פילון נתיצבו המצות והאזהרות המקובלות ונהג בהם כבוד כאמתה של תורה הכתובה ביד משה) שלא למנוע התולדת (כלומר למעט בפ״ור) שלא לשלח מעל פנינו הבהמות הבאות בצל קורתינו (כזאת שמענו מיפי איאוסביו במה שקדם ומה שיש בזה מהדמיון הנכלא עם מעשה דרבינו הקדוש בב״ר העירונו עליו, ועתה אני רואה שאין אנו יכולים לומר על ידידיה שקול הברה שמע ממעשה דרבי, כי רבי היה כמה זמן אחריו, ויותר נכון לומר שכבר היתה אזהרה זו ידועה באומה ממנה למדו גם שניהם ידידיה ורבינו הקדוש) וגם חוץ מאלו הפילוסוף פורפיריו בספרו. De Ahstinentia lib. lV. cap. 14 הזהיר על הדבר הזה, ופורפיריו זה היה תלמידו של הפילוסוף המפורסם פלוטינו אשר שיערתי היותו אבלט חבירו של שמואל, ואם כן שמואל ופורפיריוס חבירים ואינו רחוק א״כ שלמדו איזה דברים זה מזה, (ועיין בארוכה תוכחת מגולה על התאחדות אבלט ופלוטינו בספרי אם למסורת ערך אבלט) — ועל משה הוסיף וכתב, כי ראה כי טוב לתקן שיתאספו במקום אחד בכל יום השביעי לשמוע קריאת התורה למען לא יוכל איש לאמר לא ידעתיה — (אלו לא זכר ידידיה רק המנהג לקרות בתורה בשבת החרשתי, כי כבר היה מנהג זה קבוע בזמנו, רק שייחסהו עד משה רבינו, לא במקרה היא זה, רק הודאה גמורה לקבלת רבותינו שאמרו משה תקן להם לישראל שיהיו קורים בתורה בשבת וב׳ וה׳) וכהן או זקן אחד קורא בתורה ומבאר לעם מה ששמעו באזניהם (אין ספק שכוונת ידידיה על התרגום, ומקשר הדברים נראה שגם זה למשה יתיחס, וכן הבין המגיה והמעיר (שם הערה כ״ב) ואולי אינו רחוק שהרכיב ידידיה מקור מנהג קריאת התורה והמנהג היותר מאוחר לתרגם, ולכל אפייא לא נפלאת היא ממך אחר ששמענו מפי רבותינו שהתרגום מסיני, על כן לא בדעת ולא בהשכל כתב המעיר. C' est un anachronisme. Je ne puis decouvrir s' il est volontaire ou produit de l' inadvertance
ועוד לי דין ודברים על אלה ההערות כלם אם היו המקום והפנאי מסכימים — ולנו במשנה, יקר סהדותא כי היו ישראל מתרגמים התורה בתרגום אנקלוס גם טרם היותו אחר אשר שמענו שכהן גדול בתפלתו ביו״הכ היה אומר ולא יעדי עבד שולטן מדבית יהודה ומהו לשון זה אם לא תרגום לא יסור שבט מיהודה כפי תרגום אונקלוס? וכמו זר יחשב שלא תדבר המשנה רק על השנים הנותרות אחר אנקלוס בבנין הבית, רק הנכון כי תרגומו (בחלק רב ממנו לכל הפחות) היה כבר שגור בפי האומה ומפיה כתב אנקלוס על ספר ובדיו, וכבר העיר על זה הרב החוקר צבי הירש חיות בספרו הנחמד אמרי בינה (כ״ב ב׳) והביא ראיה גם ממה שמצאנו בתרגום יונתן הקודם לאנקלוס לא יתקן גבר בתקוני אתתא בתרגומו לשירת דבורה.
ויכולני להביא במספר המעידים על אמתות קבלתינו כל אותם המחברים אשר דבר אין להם עם רז״ל ובכל זאת כמספרים והולכים לתומם, הצדיקו דבריהם בדברים הנוגעים גם לחלק המעשי מתורתינו, למשל, ידעת דבריהם ז״ל על צורת המולך וכיצד היו שורפים את בניהם ואת בנותיהם, והנה דיודורו הסיקולי Diodore Sicilien הגיד לנו כיצד היתה מצבת המולך עשויה והגדתו מסכמת בכל חלקיה לדברי רבותינו, ולא יכול החכם ש׳ מונק להתעלם מלהודות בהסכמתם זו בפה מלא Munk. Palestine 91.
וקשה להאמין שרבותינו שאבו ידיעתם הלזו מהמנהגים שבזמנם, כי במקומותם לא היתה עבודת המולך. והנה אם אחד מעיר וב׳ ממשפחה כתתו רגליהם בארצות אפריקא ויוכלו לראות בעיניהם את אשר הגידו, הנה מצד אחד אפילו באותם המקומות לא היתה עבודת המולך מקובלת ורצויה כימים אשר לפנים, ומצד אחר רחוק הוא שעדות היחידים תצא מדוקדקת כ״כ תכלית הדקדוק והאמות ותתקבל בהסכמה גמורה אצל כל ישראל, על כן אני אומר שקרוב ונראה כי הידיעה הזו מעבודת המולך אצל רבותינו באה להם מאבותיהם ואבות אבותיהם.
ומקור נפתח לשאוב ממנו אוכל למכביר, ומים לרוות צמאוננו היא אמונת וספרי השומרונים אשר נבדלו מקהל ישראל בעוד לחלוחית הנבואה עדיין קיימת ויד הפרושים לא גברה עדיין בעולם, ומזה כל דבר אשר נמצא אצלם מסכים לדעתם ולקבלתם של פרושים הוא אוצר נחמד ושמן בנוה חכם, ואם כסיל אדם יבלענו תחת מסוה השתיקה, הוא מפיו יקרא אני הוא המדבר בצדקת הפרושים רב להושיע, ומי יתן ואוכל לסדר לפני הקורא כל הנמצא כתוב בספריהם מהמין הזה ולהיות כי צר לי המקום והפנאי, גשה לי ושב שבעה נקיים על ספר כרמי שומרון ותראה נפלאות גם בקורות הימים גם במצות ובמנהגים דברים דומים תכלית הדמיון לקבלת רבותינו — ועיין מ״ש פ׳ תולדות על פ׳ אם כן איפה וכיוצא בו על כן יאמרו המושלים שדרשו בו רבותינו אלו המושלים ביצרם, והשומרונים תרגמו משלים שליטייא, ואחר שבא לידי אומר כי לא לחנם שרש משל משמש ענין שליטה ומשל וחידה כי השליטים הראשונים היו בעלי המשל היודעים להטיף ולדבר צחות, וכן שרש דבר דבור ושליטה וכן אמירה כמו וה׳ האמירך היום, וקרוב לו יתימרו כי הדבור והאמירה היתה סגלה לקצינים שבעם ועל ידה היו משתררים על ההמון כמשל אורפיאו שספרו עליו שהיו החיות מתאספות אצלו ופערים פיהם למלקושו כאשר הטף יטיף דברים ערבים ומתוקים לשומעיהם, וביאר Vico שהכוונה על הפראים הדומים לחיתו יער, וכן בדברי רבותינו דבר אחד לדור ואפע״פי שהוא דגוש הוא משרש דבר כמו חמר גמל מנהיג החמורים והגמלים, והמנהג נקרא דברא כמו שתרגם יונתן והמנהג כמנהג יהוא בן נמשי ודברא כדברא דיהוא בר נמשי, וכן בלשון עברי ונהגו כבשים כדברם וחרבות מחים גרים יאכלו, וכן בלשון רומי וצאצאיה יאמרו DICERE לאמר לרמוז על גזירת המשפט כי הוא הדבור בעצם וראשנה, וממנו Gius-dicenti Giuris-dizione דומה לשיחה בלשון הקדש שפירשו בו רבותינו פעמים תפלה כי היא האמירה המשובחת כמו ויצא יצחק לשוח בשדה וכיוצא בו ועיין מ״ש במ״א על פלול המורה כאחד על המשפט ועל התפלה, ואולי קרוב לזה מלך לשון ארמי יועץ (אם אינו כמו מלאך ושליח כי המלך שליח העם) ומזה פורשם ויהי הם הולכים הלוך ודבר על דברי תורה כמו שאמרו אין דבור אלא תורה — וכן ודברת בם כלומר שתשא ותתן בהם ומכאן ראיה ג״כ לתורה שבעל פה שאם לא כן לא יהיה רק כפל הדברים ושיחה בטלה כמצות אנשים מלומדה, עיין מה שכתבתי שם ועיין פ׳ ראה סוף חקירתי על קביעות חג השבועות לזכר מ״ת, והדבורים אולי נקראו בשם זה להיותם ידועים להתנהג בטכסיסי מלכות, והבלא שכפי עדות המפרש על קאללימאק Le Scholiaste de Callimaque llymne a Jupiter. היו קוראים באיפס Ephese למלך בשם מלך הדבורים ובמצרים היתה הדבורה סימן למלכות Orcurti Catal. illus. vol. l. p. 37.- ואולם לא אכחד כי דבר (מנהיג) שבלשון רבותינו מצאנו כיוצא בו בלשון פרסי שאומרים דַאוַואר על שלטון ומנהיג.. Avesta. par Anquetil. Duperron vol. lll. p. 608
ואמיאנוס מארקילינו Ammien Marcellin lib. XVll. מעוררנו על טעם הצטייר המלך בצורת דבורה בכתיבת מצרים, והוא לרמוז כי על המלך להתנהג בממשלתו בשובה ונחת ולהטיל מעט דבש במרה שהוא זורק בעבדיו Perque speciem apis mella conficientis indicant regem moderatori cum iucunditate.
נחזור על דברת השומרונים ונאמר שכבר העירו על זה דרך כלל רבותינו כשאמרו בתלמוד כל מצוה שהחזיקו בה כותים הרבה נזהרים בה יותר מישראל, רצו בזה לא שיכבדו מצוה אחת ויזלזלו בזולתה מבלי טעם, רק הכוונה שלהיות שלא הגיעה אצלם קבלה נאמנה על כל חלקי התורה בהשואה ושלמות, כשיקרה מקרה טהור שתקח אז על מצוה אחת, תנאיה פרטיה ודקדוקי, יחזיקו בה, ואמרו יותר מישראל דרך הפלגה או הכוונה שיוסיפו גם כן חומרות מדעתם כאשר קרה בקצת מצות, ואחר שנגענו בשמרונים לא אמנע מהקורא גלוי יקר מצאתיו אף אחזתיו בתלמוד ירושלמי ממנו תצא הוראה כי השומרונים בזמנם היו תופסים בפלך משא ומתן התלמודיי, ודורשים המקראות על פי שטתם, וגם זה נגד ממהר כי דרך רבותינו בהבנת המקראות עולה למעלה קודם הפרד השומרונים מעל היהודים, והוא הקשר התיכון הקושר והמצמיד שתי התורות גם יחד, ובכן אין לתמוה אם נמצא ממנו רושם אצל השומרונים.
בוא וראה ירוש׳ דיבמות אתייא דב״ש כאלין כותייא (הביטה וראה איך ב״ש המחמירים ברוב מחלקותיהם הולכים ומתקרבים לכותייא המחמירים גם הם באומרם כל מצוה וכו׳ ועיין מ״ש למעלה, גם הביטה וראה יתרון דעת ומוסר אצל רבותינו שלא חשו למעט בכבודם של ב״ש בספח אותם אל הכותים ועשו הכותים בכלל המקבלים ואם קבלה מזוייפת ועיין מ״ש למעלה על התמדת הקבלה אצלם) שהן מייבים את הארוסות ומוציאין את הנשואת דאינון דדשין חוצה החיצונה (כלומר הארוסה לבדה הנק׳ חיצונה הפך הנשואה הנקראת פנימית, ובא להם זה מלשון השגור בזמנם לקרות לנשואין כנוס כמו או כנוס או פטור, וגם זה מענין הכנסה ממש שהיו מכניסין את הכלה לחופה והוא מעין הביאה של תורה ותרגומו בלשון ארמי — וראה איך נטייתם גם הם לדרשות טרדתם מן הפשט הנראה שהחוצה כמו לחוץ) מה מקיימין כותאי ובן אין לו (כלומר אחר שלדעתם דוקא ארוסה מתיבמת ולא נשואה מה שייך לומר ובין אין לו) אמר ר׳ יעקב דרמיא קומי ר׳ יוסי ובן אין לו מן הנשואה (מאשה אחרת הנשואה לו) החיצונה לא תהיה לאיש זר א״ל לא יחסרונך כותאי דאת מקיים דרשיהון (ראה שתים אלה, הא׳ כי נמנו פירושי השומרונים בכלל הדרשות, ועוד כי קצת מרבותינו מדעתם כי דרך אחד להם עם דרשות חכמינו היו משלימים ומתמימים את דבריהם עד שחבריהם היו מזהירים לבלתי סייע עוברי עבירה) תני רשב״א נומיתי לסופרי כותיים (הן הראנו מציאות סופרי כותיים ר״ל חכמיהם ודרשניהם כי אין להבין בסופרי וכותבי ספרים כי אין להם מבוא באלה הענינים, ועוד ראינו היך רבותינו היו מתוכחים עמהם) מי גרם לכם לטעות? דלית אתון דרשין כרבי נחמיה דתני בשם ר״ן כל דבר שהוא צריך למ״ד בתחלתו נתן לו ה׳ בסופו (עשו השנוי שבינם לבין הכותים כשנוי בין דרשא לדרשא, ואמרו דלית אתון דרשין כר״ן ובזה הלשון אמרו על אלישע אלמלא דרשיה אחר להאי קרא כר׳ יעקב וכו׳ וכן על אחרים, וזה יורה כי שומרונים כישראלים היו תופשים בדרך הדרשות אלו מימינים ואלו משמאילים).
כל זה מן התוכחות כי גם השומרונים היו מודים בדרכי הקבלה וכללותיה בהבנת המקראות, ואדרבה אנו רואים אותם מתרחקים מהפשט בכתובים שלפנינו יותר ממנגדיהם הפרושים, ודרך כלל נוכל לומר שאין גם אחת מהכתות שעצו עצמם כבועטים בתו׳ שבע״פ שלא פנו אליה בעת צרתם, וכבר גלוי וידוע מה שקרה לקראים שמתחלה פערו עליה פיהם לבלי חק, ויאמרו זרה הלאה כל מין קבלה ומסורת, ויהי כאשר ארכו הימים, הוסיפו יום יום להתקרב אליה עד שהעמידוה גם היא לעמוד ברזל ולחומת נחשת לבנין דתם וקראוה בשם סבל הירושה, והרבו ללמוד וללמד במשנה ובתלמוד ואולי אם באנו לירד חדרי בטן, בקרב אמונת הצדוקים עין בעין נראה כי לא זזו מאמונת קבלה על כל פנים, אלא ששעבדוה לפשט המקרא כפי המובן אצלם או לא שמרוה בלתי תוספת או מגרעת גם מבלי כנות המסכימים דבריה אם לא עם מה שכתוב בתורה כאשר עשו הפרושים.
עוד זאת בסנהדרין פ״ד מיתות ובשמות רבא נזכרו שני חרטומי מצרים בשם יוחני וממרא וויכוחם עם משה ע״ש ובהערותי אלה על ספר שמות הראתי מה בין נסחאות הללו לנסחת הזהר ויתרון המעלה וההתדמות לזאת על הראשונים — ולכל הפנים ג׳ עדים גוים ונוצרים בדבר, כי מפי השמועה דברו חז״ל את כל המעשים האלה ולא מלבם, והם שאול הנוצרי ופליניו ואיאוסיביו ע״ש.
ומקור נפתח להוכיח קדמית אזהרותיהם וקבלותיהם, הוא מה שנמצא כדוגמתם אצל המצרים אף שלא נכתבו בתורת משה בדין הוא שיכתבו וקרוב אל השכל מאד שגם אבותינו ידעו מהם, ובזה לא תמאן החקירה החפשית, וגם אנו המאמינים לא נכחש בזה אחרי שידענו ענין הבירור כאשר רמזנו עליו פעמים רבות.
והנה בכלל הוידוי שמתודה המת Confessione negativa לפני אוסיריס יש קצת עבירות שנכתבו בתורה וקצתן שלא נכתבו אלא נמסרו לנו על פה, ואציע אותם לפני הקורא.
לא ישבתי לפני האמהות. פירש המפרש, שזה כנוי לכל הנשים ומשים כבודם, ואני אומר לא כן הדבר, רק הכוונה שלא ישב לפני ההורים וזה בכלל כבוד אלא כמו שהורונו חז״ל ולא ישב לפניו וכו׳ — ואם כנים הדברים כדעת המפרש שעל כל הנשים ידבר כבר מצינו סמך אחר לפירושנו על לא תבשל גדי בחלב אמו, ע״ש ובהערות.
לא הייתי עצל. העצלות לא נאסרה בתורה רק נאסרה בנביאים ובחכמים, וביותר אצל המקובלים שעשאוה קליפה ומהגדולות.
לא הרביתי דברים שלא לצורך. כל אדם יחזה שלא באה אזהרה זו כי אם מעט מספרי הנבואה, והרבה בספרי החכמים וביותר בספרי המקובלים, רק בתורה שבכתב אין זכר מזה.
לא עשיתי עבירות קלות. האין זה דרשת רבותינו עין עקבי יסובני עונות שאדם דש בעקביו יסובנו ליום הדין?
לא גנבתי לאבי. אור גדול זורח על קבלת אבותינו בדין בן ס״ומ שהטילו בזה תנאי ואמרו שאינו נעשה בן ס״ומ עד שיגנוב משל אביו? ומה יענו האומרים שחכמינו שנו מדעת נותן התורה ביום שידובר בהם אזהרה זו שאחר שני אלפים שנה נתיצבה מחדש לעיני כל עובר? Orcurti Catal. ill. vol ll. p. 207. — 8.
וראוי למנות בכלל המקורות אשר יביעו ידברו, לקיים קבלת אבותינו המעשים והמאורעות אשר היו מלפנים טרם הוקמה על כסא התו׳ שבע״פ להיותה מושל בישראל, ולהביא המאורעות ההן בכור מבחן לראות היעמדו לפני חקי תושבע״פ ומשפטיה, כי אין ספק כי מנהג האומה בפעל הוא עדות נאמנה גם בחסרון כתימה תמה — ומכלל, החוקים אשר על פיהם יתנהגו ישראל נגד אויביהם ביום שבת, גם בצאתם להלחם עמהם, גם בעמדם על נפשם להנצל מידם והמוסכם אצלנו כי יש חלוק בין כשבאים על עסקי ממון לכשבאים על עסקי נפשות, והנה הרומי Dion Cassius כתב שכשבא פומפיאו שר צבא הרומיים ירושלימה וצר על המקדש לא עמדו היהודים נגדו בחרב ומלחמה ביום השבת. ספר. XXXVll
והיורד לתוך שדה הנוצרים ללקט מהם קיומים וראיות לקדמות קבלת אבותינו גם שלא באו כתובים על ספר ובדיו כי אם בזמן מאוחר, בוא יבוא ברנה נושא אלומותיו — והנה קמה אלומתי וגם נצבה כאשר מצאתי און לי פעמים רבות במשך הספר הזה ממה שהובא בספריהם, ומכלל, מה שהעירותי פ׳ אמור על האיסור לקלל את השטן שנראה כאזהרה מאוחרת ולא כן הוא, כי אם שרשיו עמוקים ויורדים עד קדמוניות הנוצרים בעוד הבית קים, או סמוך לו מלאחריו שכן כתוב באגרת יהודה ׳Epit. S. Jude. v. 9. ״הלא תראה המלאך הגדול מיכאל כאשר יצא להלחם עם השטן על אודות גויתו של משה, לא מלאו לבו לקללו — אבל אמר לו יגער ה׳ בך השטן״ ולא נוסיף להביט על הקללה שכבר כתבנו ע״ז מה שיש בו די בפ׳ אמור רק אומר, הלא תדעו הלא תשמעו בעדות הנוצרי הלז כי האגדה מפטירתו של משה כבר היתה ידועה בזמנו מה שלא חשבנו ולא דמינו כי הספרים שבהם נכתבה נחשבו למאוחרים אצלנו והם הדברים רבא שהובאה שם בארוכה, והנראה כי דברי האגרת הזאת שרשם במ״ש שם לה״ד לאדם שנזדמן לסעודת חתן והיה אותו מצפה מתי יגיע שמחתה ואשמחה בך, כך היה סמאל הרשע מצפה נשמתו של משה ואומר מתי יהיה מיכאל בוכה ואני ממלא פי שחוק, עד שאמר לו מיכאל מה רשע אני בוכה ואתה משחק? אל תשמחי אויבתי וגו׳ כי נפלתי מפטירתו של משה קמתי מפרנסתו של יהושע, ומיכאל הוא המציע שם מיטתו של משה, ברם הגערה שזכר הנוצרי לא נמצאת במדרש רק בפי משה האומר לסמאל אין שלום אמר אלהי לרשעים, ומי יודע אם נשתבש הנוצרי בזכרונו, או איזה תוספת או שנוי היה בספור השגור בפי בני דורו — ומה שלא יאות להעלים מן הקורא ואשר בלבבו יבין, הוא כי מכתלי כתבי הנוצרי נראה שהקטטה בין מיכאל וסמאל היתה על דברת גופו של משה אחר מיתתו, כי כן המליצות יורו אם לא שנאמר שלא דקדק בדבריו כל הצורך, ומי לא יתפלא בהעלותו על לבבו כי ענין הקטטה בין מלאכי שלום למלאך אכזרי ובפרט על גוף המתים לא שמענוהו ולא מצאנוהו רק בחכמת הקבלה ושם בלבד נכתב מפורש — והרי לפנינו אחד מתלמידי ישוע עתיק וקדמון מעיד לפנינו שכן היה הדבר מפורסם בזמנו, האף אין זאת בכלל הראיות לא בלבד כי חכמת האלהות תקעה אהליה אצל ראשוני התנאים, אבל גם שהנצרות לא היה בתחלת צמיחתו רק קבלה משובשת כאשר הוכחנו בראיות בספר Essai sur l' origine des dogmes et de la morale du Christianisme המעוטר במבחן פאריז בשנת. 1863 — ובוא וראה שלא בלבד בזמן התנאים נודע ענין הקטטה בין מלאכי שלום למלאכי רע על גופות המתים, אלא שבקדמוניות מצרים תשרש שרשיה ותמלא הכתיבות ברמזים וציורים על המלחמה הזאת וביחוד בין נפש המת עצמה ואלילי הרע, שכן מצינו בספרי המצריים הנודעים בשם Papiri Funerarj שיציירו המת נלחם עם בהמות או חיות מקודשות לאליל הרע טיפון. Dal 31. (Capo) al 42. vedesi il defunto alle prese con varj animali tifonici. הלא זה הדבר אשר שרר דוד על שחל ופתן תדרוך תרמוס כפיר ותנין ואין צורך להביא מה שנזכר מזה בתלמוד ובזהר, ופלא גדול מזה מצאנו ראינו בספרים ההם, שאחר ספור המלחמה הזאת מוסיף להביא במספר כל איברי האדם אחד לאחד, ועל כל א׳ מזכיר שם השר או האל השולט על האבר ההוא ומשמרו שלא יוזק במלחמה הזאת. Oreurti Catal. illust. vol. ll. p. 51. וראה משך הזרע היוצא מן האמור הקבלת איברי האדם לשמות וכחות עליונים, האין זה דעת המקובלים בצורתה? שמירת האיברים ההם כלם, לא באופן גופני רק בבחינה רוחנית כי אין הגוף נלחם רק הנשמה — האין זו האמונה במציאות רמ״ח איברים ושס״ה גידים בנשמה כמו שיש בגוף? ענין הנזק והפגם באיברי הנפש שנשמרת ממנו נפש המת בחסד עליון — האין זה הנזק והפגם באיברי הנפש אשר נשאו המקובלים תמיד על דל שפתם? — ובאמת כל הרעיונות הללו כבר רמוזים במליצת תהלים שומר כל עצמותיו אחת מהנה לא נשברה. — וגם המלחמה דרך כלל והפגם גם היא כבר רמוז במלחמת יעקב עם שרו של עשו והתקיעה בכף ירכו, עיין כל האמור שם, ואך זאת אוסיף פה שכבר כתבנו במ״א כי לדעת המצרים אוסיריס Osiris הוא דוגמא לכל המתים ובשמו נקראו, גם הוכחנו כי אוסיריס שרשו בת״ת דקדושה והוא יעקב, על כן נכון הדבר וראוי שכל מאורעות הנפש ובפרט המלחמה עם כחות הדין ימצא דוגמתה במאורעות יעקב והיא המלחמה עם המלאך, ועיין עוד להחוקר הנזכר Vol ll. p. 206. שם יביא במספר האיברים והאלוהות שנקרא שמם עליהם בספרי המתים Rituel funeralre והרבה ראוי לשקוד עליהם כי פתח גדול הם פותחים למצוא כנויי המקובלים שמכנים את הספירות באיברי האדם וכיצד ראוי אותו כנוי לכל אחד ואחד על פי מקומו ומעשיו. — ואחר שבאה מצוה לידי לא אחמיצנה, והוא כי בכלל הלמודים וההערות היקרות שהיה לאל ידי להעיר על האגדה הזאת מצאתי שם דברים נכבדים יורו הלא לאמונה כי לא נעלם מרבותינו ענין הגלגול בב״ח שאמר לי משה להקב״ה הניח אותי בחיות השדה שהם אוכלים עשבים ושותים מים וחיין וכו׳ התניח אותי בעיף זה שהוא פורח בד׳ רוחות העולם וכו׳.]
תחילה מגלה ה׳ את משמעות שם קדשו, אומר אמת מסוימת שבאמצעותה צריך להתבאר לו למשה השם שיוזכר לאחר מכן.
אהיה אשר אהיה – אני זה אשר אני1, אותו ה׳ תמיד, ללא כל שינוי – ״אני ה׳ לא שניתי״,⁠2 אני ההוויה המוחלטת שאינה תלויה בשום דבר, בורא כל הוויה, אני החי לעד, הנצחי. אבל יחד עם זאת אני גם בכל מקום, עם כל אדם, משגיח על כל מעשיהם, מושיע ומציל. כי כה אמר ה׳ (דברים ל״ב:ל״ט), ״רְאוּ עַתָּה כִּי אֲנִי אֲנִי הוּא וְאֵין אֱלֹהִים עִמָּדִי, אֲנִי אָמִית וַאֲחַיֶּה מָחַצְתִּי וַאֲנִי אֶרְפָּא״. והנה נצטווה משה לומר לבני ישראל את השם שבו ה׳ מכנה את עצמו, השם שבגוף ראשון, ולאחר מכן יאמר להם את השם שבו יקראוהו הם, שם ההוי״ה שבו הפועל הי״ה בא בגוף שלישי, בשורשו העתיק בו״ו במקום יו״ד (אולי משום שכבר בתחילתו ישנה יו״ד). כאשר ישמעו בני ישראל שה׳ הווה ושהוא אומר אהיה – אני הוא, מיד יגיעו לכלל האמונה שה׳ זה יעמוד לימינם ויצילם מצרתם.
1. Ich bin der ich bin – כך בכתב היד (המ׳).
ויאמר אלהים אל משה אהיה אשר אהיה וכו׳ ויאמר עוד וכו׳ כה תאמר אל בני ישראל ה׳ אלהי אבותיכם כו׳ – פירוש שהבורא ית״ש השגת הויתו נצחית ובלתי מושגת קדמון ושלם בתכלית השלימות בקדמותו האמיתית לאין סוף רק משתנה בשמותיו לפי השגת הנבראים וכמאמרם ז״ל כשאני עושה דין וכו׳ וכשאני עושה חסד כו׳ ופעולותיו המה לפי צורך הנמצאים ולפי שלימות הנבראים ואמר לו למשה התגלות חדשה בשם הויה אשר לא נתגלה בזה להאבות בעודם בחיים עלי ארץ ולכן הקדים, כי חלילה לא ידמו שנהיה אצלו שום השתנות או הוספה בשלימותו חלילה רק אני ה׳ לא שניתי וזה שאמר כי אנכי אינני כהמושגים זולתי אשר המה מקבלים הוספה ושינוי ויתכן להיות בם מחר מה שאינו היה אתמול וזה תכלית בריאותם כמו שאמר אתהלך (להלוך תמיד ממעלה למעלה) לפני ה׳ לא כן הבורא חלילה רק מה שהוא יהיה לעתיד בבוא משיח קדשינו ויראינו נפלאות לא ישוער לשכל המלאכים (וכמאמרם ז״ל עתידין צדיקים שמלאכי השרת כו׳) הוא כעת וכן היה טרם הבריאה בלי שום שינוי ותמורה וזה שאמר מה שאנכי עתיד להיות כבחור ביום קרב בקריעת ים סוף כזקן ויושב בישיבה במתן תורה ועוד ועוד הנני אנכי כעת וכן הוא אמור לנצח שמה שיושג אצל הנבראים בזמן העתיד הוא כן בזמן הקודם וזה אהיה אשר אהיה שהנני מה שאהיה לזמן הבא ובזה רמוז כי ישיגו בו עוד השגה יתרה ונפלאה וזה אשר אהיה בשעבוד ש״מ שעדיין אין השגתו בשלימות לכן מה אני מזכיר להם צרה אחרת ולכן כה תאמר לבנ״י אהיה פירוש שהנני תמיד בלי שום שינוי חלילה כו׳ וכה תאמר לבנ״י ה׳ אלהי וכו׳ ודו״ק. ולזה כוון בזוה״ק פ׳ ויקרא ר״א פתח. אהיה דא סתימתה עילאה כו׳ דזמן כו׳.
מעודי נתקשתי ומצאתי במגיד משרים אם שם אהיה הוא כתר למה מותר להגות ושם הויה אסור. ונראה פשוט כי קצת השגה יש מחכמה עיין מגיד שם, אם כי השגה גמורה אי אפשר אף לנברא יותר שלם. וזה שאמרו דע מה בחינת מה הוא סוד החכמה למעלה ממך ושם הויה רמוז כתר בקוצי דיו״ד יעוין ולכך הוא שם שקרא לו אדם כמו שאמרו ויקרא לו כו׳ והוא שלימות ותכלית השגת הנבראים להיות כהשגת אדם קודם החטא שקרא שמות, לכן אסור הוא להגות כי השגת הנבראים בהשי״ת אינו על שלימות האמיתי כפי מה שהוא וזה נפמש״כ הקדמונים הפשט כי הוא כמו יהי״ה וי״ו במקום הי׳ ועוד הכל כפי מה שמדבר האדם על השגתו בהשי״ת ולכן אסור להגות אבל שם אהיה הוא מה שאנו משיגים ומבינים כי השי״ת מכיר את עצמותו בתכלית השלמות וזה דבר השי״ת לעצמו כביכול אהיה זה ההשגה מבינים הנבראים השלמים על צד השלימות לכן מותר להגות והבן היטב: וראה לשון רבינו ביסוה״ת פ״ב ה״י הקב״ה מכיר אמתו כו׳.
אהיה אשר אהיה – [מאי אהיה אשר אהיה], אמר ליה הקב״ה למשה, לך אמור להם לישראל, אני הייתי עמכם בשעבוד זה ואני אהיה עמכם בשעבוד מלכיות, אמר לפניו, רבש״ע, דיה לצרה בשעתה,⁠1 אמר ליה, לך אמור להם, אהיה שלחני אליכם.⁠2 (ברכות ט׳:)
1. שידע מהשעבוד בשעת שעבודם.
2. ובמ״ר כאן איתא שאמר לו הקב״ה לך אני מודיע, ר״ל שאמר לו דמה שאמר לו אהיה אשר אהיה לא אמר זה אלא לו לבדו, אבל לישראל לא יגיד רק פעם אחת, וכך מורה המשך לשון הכתוב, ועיין בחא״ג. ועוד איתא הגירסא במ״ר, אני אהיה עמכם בשעבוד זה, ולא אני הייתי, ונראה גירסא שלפנינו בגמ׳ עיקר, יען דכאן מיירי בסוף השעבוד דשקיל וטרי ע״ד הגאולה.
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתתרגום ירושלמי (קטעים)שמות רבהמדרש תנחומאמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןהדר זקניםדעת זקניםר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהכלי יקראור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(טו) וַיֹּ֩אמֶר֩ ע֨וֹד אֱלֹהִ֜ים אֶל⁠־מֹשֶׁ֗ה כֹּֽה⁠־תֹאמַר֮א אֶל⁠־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵל֒ יְהֹוָ֞היְ⁠־⁠הֹוָ֞ה אֱלֹהֵ֣י אֲבֹתֵיכֶ֗ם אֱלֹהֵ֨י אַבְרָהָ֜ם אֱלֹהֵ֥י יִצְחָ֛ק וֵאלֹהֵ֥י יַעֲקֹ֖ב שְׁלָחַ֣נִי אֲלֵיכֶ֑ם זֶה⁠־שְּׁמִ֣י לְעֹלָ֔ם וְזֶ֥ה זִכְרִ֖י לְדֹ֥ר דֹּֽר׃
God said further to Moshe, "So shall you say to the Children of Israel, 'Hashem,⁠1 the God of your fathers, the God of Avraham, the God of Yitzchak, and the God of Yaakov, sent me to you. This is My name forever; this is My title2 for all generations.'
1. Hashem | י"י – See the opinion in R"Y Bekhor Shor and R. D"Z Hoffmann on verse 14, that "יְ-הֹוָה" is merely the third person formulation of the first person "אהיה". When God referred to Himself, He called Himself "I Will Be", but the nation will say "He Will Be".
2. My title | זִכְרִי – Alternatively: "My memorial" or: "this is how I will be recalled", but see R"Y Kara, Radak, and Hoil Moshe on Hoshea 12:6 that sometimes the word "זכר" is synonymous with the noun "שם", name. [See Yeshayahu 26:8, Tehillim 135:13, and Mishlei 10:7 where the two nouns are parallel.]
א. כֹּֽה⁠־תֹאמַר֮ =ל,ל1,ב,ש,ש1,ק3,ו
• דפוסים=כֹּ֣ה תֹאמַר֮ (״כה״ בלתי-מוקפת בטעם מונח)
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומאמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקונירמב״ןר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןמנחת שישפתי חכמיםאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהליקוט הערות מסורהעודהכל
[קצה] 1ה׳ אלהי אבתיכם, וגו׳ לך אמור להם בשמי שהוא מדת רחמים בו אני מתנהג עמהם בזכות אבותם, ותדע שעל אבותם אברהם יצחק ויעקב אני אומר הה״ד ה׳ אלהי אבותיכם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב שלחני אליכם, וכששמע משה כך שלא הזכיר אביו כשם שעשה בתחלה, אמר לפניו רבש״ע יש חוטאים בשאול, א״ל לאו, אמר לפניו לשעבר אמרת שמך על אבי ועכשיו סלקת אותו, א״ל בתחלה פתוי פתיתי אותך מיכן ואילך דברי אמת אני מדבר עמך. (שמות רבה ג ז)
[קצו] 2אלהי אבתיכם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב, מנין שאומרים ברוך אתה ה׳ אלהינו ואלהי אבותינו אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב, שנאמר ויאמר עוד אלהים אל משה כה תאמר אל בני ישראל ה׳ אלהי אבתיכם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב. (מכילתא בא מסכתא דפסחא פט״ז)
[קצז] 3ה׳ אלהי אבתיכם אלהי אברהם, זה הוא שם המפורש והוא שם בן ארבע אותיות. (מדרש הגדול)
[קצח] 4זה שמי לעלם וזה זכרי, רבי אבינא רמי כתיב זה שמי, וכתיב וזה זכרי, אמר הקב״ה לא כשאני נכתב אני נקרא, נכתב אני ביו״ד ה״י ונקרא אני באל״ף דל״ת. (קדושין עא.)
[קצט] 5זה שמי לעלם, חסר ו׳ שלא יהגה אדם את ה׳ באותיותיו, וזה זכרי לדור דור, שאין אומר אותו אלא בכנוי. (שמות רבה ג ט)
[ר] 6זה שמי לעלם וגו׳, אמר רבה בר בר חנה שם בן ד׳ אותיות חכמים מוסרין אותו לתלמידיהן פעם אחת בשבוע, ואמרי לה פעמים בשבוע, אמר ר״נ בר יצחק מסתברא כמ״ד פעם אחת בשבוע דכתיב זה שמי לעולם, לעלם כתיב. רבא סבר למדרשיה בפירקא, א״ל ההוא סבא לעלם כתיב. (קדושין עא.)
[רא] 7זה שמי לעלם, עשרה פעמים היה כהן גדול מזכיר את השם ביום הכפורים ששה בפר וג׳ בשעיר ואחד בגורלות, הקרובים היו נופלים על פניהן, הרחוקים היו אומרים ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, אלו ואלו לא היו זזים משם עד שהוא מתעלם מהן, זה שמי לעולם, זה שמי לעלם. (ירושלמי יומא פ״ג ה״ז)
[רב] 8זה שמי לעלם, בעולם הבא. וזה זכרי לדור דור בעולם הזה. (ילקוט כת״י מעין גנים)
[רג] 9זה שמי לעלם, אמר הקב״ה למשה זה שמי לעולם וזה זכרי לדור דור. זה שמי שקרא לי אדם הראשון. (מדרש אגדה ויקרא יא, ב.)
[רד] 10וזה זכרי לדר דר, שהוא בדורות נזכר ובדורות אינו נזכר, זה סוד שם המפורש. (ילקוט כת״י מעין גנים)
[רה] 11זה שמי לעלם, עתיד הקב״ה ליתן לכל צדיק יד ושם בירושלים כו׳ ועתיד לגלות להם שם המפורש שבו נבראו שמים וארץ וכל העולם כדי שיהיו חיים וקיימים לעד ושיהיו עושים אשר ירצו שנאמר (ישעיהו נ״ו:ה׳) שם עולם אתן לו. מנין שהוא שם המפורש נאמר כאן שם עולם ונאמר להלן זה שמי לעלם, מה להלן שם המפורש אף כאן. (פסיקתא חדתא)
[רו] 12זה שמי לעלם, לקיום העולם, שאין העולם מתקיים במדת הדין בלעדי מדת רחמים, ושם י״ה לשון רחמים, ושם אלהים לשון דין. (לקח טוב)
[רז] 13זה שמי לעלם וזה זכרי לדר דר, זה שמי י״ה לעולם, וזה זכרי ו״ה, שמי עם י״ה שלש מאות וחמשה וששים, זכרי עם ו״ה שתי מאות ושמונה וארבעים, וכלהו שש מאות ושלשה עשר, דהיינו שש מאות ושלשה עשר פקודין, דאתייהיבו לבנין קדישין למהוי לון חולקא בשמיה הה״ד דכתיב כי חלק ה׳ עמו. (זהר ח״ג רעח:)
1. ראה לעיל אות קב.
2. מובא בחזקוני כאן: מכאן שאומרים כו׳. ובמאיר עין מביא מאבודרהם: ״ואמר אלהי אבותינו, וחזר ואמר אלהי אברהם וכו׳, שכן אמר הקב״ה למשה: כה תאמר אל בני ישראל וגו׳⁠ ⁠⁠״.
3. בכת״י מדרש החפץ: ״ה׳ אלהי אבותיכם, מלמד שהודיעו סוד שם המפורש יתר על אהיה״. ולשון זו מבוארת גם בלקח טוב: ״אחרי שאמר לו אהיה, חזר ואמר ה׳ אלהי אבותיכם, השם הנכבד והנורא הוא שם בן ד׳ אותיות״.
4. פרש״י: ״מדלא כתיב שמי וזכרי, משמע שלמדו שני שמות, ואמר לו זה שמי מיוחד, ובזה השני אני נזכר. שם בן שתים עשרה ובן ארבעים ושתים לא פירשו לנו״. ראה מ״ש בתורה שלמה א אות לט וצרף לכאן. ובפסחים (נ.) הגירסא: ״כתיב: זה שמי לעלם וזה זכרי לדור דור כו׳, נכתב אני ביו״ד ה״א כו׳⁠ ⁠⁠״. ופרש״י: ״כתיב ׳זה שמי לעלם׳, בהעלמה, וכתיב: ׳זה זכרי׳, במשמע קרייה ולא העלמה [וכן מבואר בלקח טוב, שמה שאמרו: לא כשאני נכתב כו׳, נסמך על הדרש ׳לעלם כתיב׳: ״לעלם כתיב, לא כשהוא נכתב הוא נקרא״]. לשון אחר, כיון דכתיב ׳זה שמי׳ פשיטא ד׳זה זכרי׳, היאך יקרא אלא בשמו. לא כשאני נכתב - שני שמות לימדו, שם הכתיבה ושם הקרייה״. ומבואר שמפרש ׳שמי׳ היינו ככתבו, ו׳זכרי׳ כקריאתו.
וראה בספר אוצר הכבוד שכתב: ״ועל דרך חכמי האמת אינו כן״. ובלקח טוב כאן: ״ולמה אנו כותבין השם הגדול בשלשה יודין, י׳ על שם יו״ד של שדי, ויו״ד של אלהים, ויו״ד של אהיה״. ראה מ״ש בביאור ענין זה בתו״ש בראשית א אות ערב וצרף לכאן.
5. בכת״י ילקוט מעין גנים: ״זה שמי לעלם, חסר, כלומר העלימהו שלא יקרא ככתבו, אמרו: לעלם, לעלומיה עלומי״. ראה להלן אות ר.
ובמשנה סנהדרין פי״א מ״א: ״אלו שאין להם חלק לעולם הבא וכו׳, אבא שאול אומר אף ההוגה את השם באותיותיו״. ובגמ׳ (קא:): ״תנא ובגבולין, ובלשון עגה״. עיי״ש ברש״י וראשונים.
ובירושלמי (שם סוף ה״א): ״אבא שאול אומר אף ההוגה את השם באותיותיו כו׳, ר׳ יעקב בר אחא אמר נכתב ביו״ד ה״א ונקרא באל״ף דל״ת״. וראה בע״ז (יח.) וראשונים, וברש״י סוטה (לח.), וסנהדרין (נו.), דשם המיוחד המוזכר היינו כשהוא נכתב.
ודברים תמוהים יש בענין זה בספר הפרדס לרש״י (הוצ׳ עהרנרייך דף שכג): ״לפי שהשם המיוחד הוא בלשון ארמי, ואין אנו רשאין להזכירו ככתיבתו, דכתיב: ׳זה שמי לעלם׳ כתיב, ולכך אנו אומרים: ׳אמן יהא שמיה רבה׳ בלשון ארמית״. וראה להלן רג. וכ״ה בהדר זקנים: ״לעלם, שם המיוחד אדה״ר שהיה בתחלת עולם, קראו לי״. ובסנהדרין (לח:): ״אדה״ר בלשון ארמי סיפר״. ויש להביא סמוכין מירושלמי יומא פ״ג ה״ז, שפרסי אחד ידע לומר שם המפורש. ובקה״ר ג יא גורס: ׳אשה פרסית׳. עו״ש בירושלמי, שחד אסי ידע לפרש השם. ובאהבת ציון וירושלים מפרש שהכוונה לאיסאים. וראה בתו״ש בראשית ב אות פג. [וראה בס׳ אשתדלות עם שד״ל קכט-קמב, והרבה יש להעיר על דבריו ואכ״מ].
6. פסחים (נ.), ולעיל אות קצח-קצט. ובתשובות הגאונים טעם זקנים דף נז (מובא באוצר הגאונים קדושין שם): ״מאי טעמא, ׳זה שמי לעלם׳ כתיב, לומר כי מצוה להעלימו ולבלתי גלותו אלא במצוה. וגם אמרי׳ רבה סבר כו׳ ׳לעלם׳ כתיב, לעלומיה עילומי״. וכ״ה הגירסא במדרש הגדול כאן: ״לעלומיה עלומי״. ובע״ז (יח.) לפנינו בגמ׳: ״אלא מ״ט איענש, משום שהיה הוגה את השם בפרהסיא״. ובילקוט המכירי תהלים (מה ז) גורס: ״בפרהסיא, דכתיב: ׳זה שמי לעולם׳, ׳לעלם׳ כתיב״. [ובדקדוקי סופרים מביא שכן הגירסא באגדות התלמוד, וכותב: ״ואיני יודע אם הוא מן הגמ׳ או שפירוש הוא״. ומהילקוט המכירי מפורש שכן היתה הגירסא לפניו]. ולפי גירסא זו מבואר פירוש חדש בגמ׳, שהכוונה הוגה את השם הוא כמו שאמרו בגמ׳: רבא סבר למדרשיה בפירקא, והיינו בפרהסיא, ועל זה אמר: ׳לעלם כתיב׳. וראה רשב״ם פסחים (קיט.): ״סתרי תורה - מעשה המרכבה ומעשה בראשית, ופרושו של שם כדכתיב: ׳זה שמי לעולם׳. והמכסה היינו שאינו מוסר אותם לכל אדם, אלא למי שלבו דואג, כדאמרינן בפרק אין דורשין״. אמנם לעיל אות קצט מבואר שדרשו ׳לעלם כתיב׳ שלא יהגה אדם את השם אפילו שלא בפרהסיא. וכן מהמאמר קצח מבואר שאין חילוק, וראה בס׳ אוצר הכבוד כאן.
7. עי׳ קה״ר ג טו. וע״פ דברי הירושלמי יש לפרש פיוט (מתקופת יוסי או ינאי) המובא באוצה״ג קדושין (עא.), וז״ל: ״השם, הוא בורא עולם, ומן כהן גדול נתעלם, זמן יום הכיפורים מזכירו, חטא עם זו מכפר, טען לצאת מתעלם מנו, יצורים בלי לקלקל בו״. שכוונתו לדרש הירושלמי שהשם נעלם מהשומעים, והוא מוסיף עפ״י מקור שהיה לפניו, שאפילו מכהן גדול אחרי שכיפר ויצא מהמקדש נעלם ממנו שם המפורש.
בספר חסידים מכתי״פ (מקיצי נרדמים דף שפח): ״והכהנים בברכת כהנים סותמים עיניהם, על שם כשהמקדש קיים מזכירין שם המפורש כו׳. ובלעם כשבירך את ישראל כתוב בו (במדבר כד ג): ׳ונאם הגבר שתם העין׳, לפי ש׳מחזה שדי יחזה׳. ושכינה על עיניהם, לכך סותמין את עיניהם, וכתיב: ׳זה שמי לעלם׳, ׳לעלם׳ כתיב (בצירי), לעלם עינים בו, כששמים הכהנים שמי על ישראל, כדכתיב (שם ו כז): ׳ושמו את שמי על בני ישראל ואני אברכם׳, וכתיב (ישעיה א טו): ׳ובפרשכם כפיכם אעלים עיני מכם׳. ועיקר הברכה לכוין לבו לשמים״.
8. מקור דרש זה הוא בפסחים (נ.): ״ביום ההוא יהיה ה׳ אחד ושמו אחד (זכריה יד ט), אטו האידנא לאו אחד הוא כו׳, א״ר נחמן בר יצחק לא כעולם הזה העולם הבא, העולם הזה נכתב ביו״ד ה״י ונקרא באל״ף דל״ת, אבל לעולם הבא כולו אחד, נקרא ביו״ד ה״י ונכתב ביו״ד ה״י״. וברבינו חננאל: ״וזה זכרי, כשאני נקרא עכשיו באל״ף דל״ת, ובעולם הבא בשמי, שנאמר: זה שמי לעולם״. ומבואר שגורס כן בגמ׳, ולפנינו חסר.
9. מובא בתו״ש בראשית ב רסג, והתחלת המאמר: ״אמר לו הקב״ה [לאדה״ר]: ואני מה שמי, אמר לו: אדוני. אמר לו הקב״ה: ולמה קראת לי בזה השם, אמר אדה״ר: מפני שאתה אדון על הכל, לפיכך קראתיך בזה השם״.
ובלקח טוב כאן: ״שם הנכבד זקוף בלשון בפה כל ישראל, ואבינו אברהם קראו בלשון הזה, שנאמר (בראשית טו ח): ׳ויאמר אדני א׳ במה אדע כי אירשנה׳. והוא השם שקראו אדם הראשון״.
ובשכל טוב: ״וזה זכרי לדור דור, שכל השמות משתנין, ושם י״ה אינו משתנה, שנאמר (ישעיה מב ח): ׳אני ה׳ הוא שמי׳, הוא השם שקראני אדם הראשון. וכן לעתיד לבוא, שנאמר: ביום ההוא יהיה ה׳ אחד ושמו אחד״.
10. בכתב יד נר השכלים כאן על הגליון: ״וזה זכרי לדר דר, שבדורות זוכרין אותו ובדורות אין זוכרין, כמו שאמר חכמים ז״ל (יומא לט:): משמת שמעון הצדיק בטלו אחיו הכהנים [מלברך בשם]״. ובתוס׳ סוטה (לח.) כתבו הטעם שנמנעו, שלא זכו שוב לגילוי שכינה. ולפי זה י״ל הפירוש ׳אין זוכרין אותו׳, אע״פ שידעו לבטאו לא זכרוהו, מפני שלא היה להם גילוי שכינה. ולפי המבואר לעיל (אות רא) יש לפרש ׳ובדורות אינו נזכר׳, מפני שנעלם מהם.
11. מובא בבית המדרש ח״ו. וכ״ה באותיות דר׳ עקיבא (אות י; הוצאת ווערטהיימר לב) בשינוים. וברוקח הל׳ ר״ה: ״ונותן לכל צדיק וצדיק כוס של חיים, ומגלה להם שם המפורש, דכתיב: שם עולם״. ומענין זה במדרש כונן: ״כתיב (משלי ג יט): ה׳ בחכמה יסד ארץ, זו תורה כו׳, נתיעץ עם התורה שהיא קדמה לבריאת עולם כו׳. מה עשה, נטל את התורה ופתח אותה ונטל ממנה שם אחד שלא נמסר לכל בריה, שנאמר: ׳זה שמי לעלם׳, חסר ויו כתיב, לשון העלמה, והציק והטיף ממנו ג׳ טפות אל הים ונתמלא כולו מים, ורוח הקודש ושכינת הקודש של הבורא מרחפת ומנשבת עליו״.
ובאותיות דר״ע (אות ו): ״ואיזו חותמות השם שבו נחתמו כל שמות המפורשים שעל כסא הכבוד, שנאמר: ׳זה שמי לעולם וזה זכרי לדר דר׳, ׳זה שמי לעולם׳ אלו שמות המפורשות, ׳וזה זכרי לדר דר׳ אלו חותמות השם, שכל שם ושם שבמרכבה יש לו שם ויש לו כנוי (בנדפס: ׳יש לו חותם ויש לו כנוי׳), והקב״ה יושב על כסא האש, וסביב סביב לו כעמודי אש שמות המפורשות כו׳, וחתומין בטבעת ׳אהיה אשר אהיה׳ כו׳, שאלמלא לא חתם בחותמו ארבע רוחות העולם כשאדם משתמש בהם, מיד כל העולם כולו מתמלא אש, שנאמר (ירמיה כג כט): הלא כה דברי כאש נאום ה׳.⁠״ ועי׳ שם באותיות דר״ע (דף נט, סד): ״נכנסה שי״ן כו׳, נכנסה זיי״ן״, ולעיל קצג.
12. בשכ״ט כאן כותב: ״ונדרש נמי ׳זה שמי׳ כו׳⁠ ⁠⁠״. וכנראה שהיה כן לפניו באיזה מדרש.
13. כ״ה בזהר בכ״מ ח״ג (קי:, רכח:, רעג:), ובתקוני זהר בהקדמה, ובתיקון י׳. ומובא בדרשת אבן שועיב כאן: ״הודיע לו סוד שמו וזכרו, והיאך יוצאין מהם כל המצות עשה ול״ת, י״ה עם שמי ו״ה עם זכרי״. ותימה שהריקאנטי כאן כותב דבר זה בשם החסיד הרב ר׳ יצחק ז״ל: :שמי עם י״ה שס״ה, זכרי עם ו״ה רמ״ח״. וראה בתו״ש בראשית א קיב.
וַאֲמַר עוֹד יְיָ לְמֹשֶׁה כִּדְנָן תֵּימַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל יְיָ אֱלָהָא דַּאֲבָהָתְכוֹן אֱלָהֵיהּ דְּאַבְרָהָם אֱלָהֵיהּ דְּיִצְחָק וֵאלָהֵיהּ דְּיַעֲקֹב שַׁלְחַנִי לְוָתְכוֹן דֵּין שְׁמִי לְעָלַם וְדֵין דּוּכְרָנִי לְכָל דָר וְדָר.
Hashem continued talking to Moshe, “This is what you must say to the Children of Israel, ‘Hashem, the God of your fathers, the God of Avraham, the God of Yitzchak, and the God of Yaakov, sent me to you. This is My eternal Name, and this is how I am to be mentioned for all generations.’

וַיֹּאמֶר עוֹד אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה כֹּה תֹאמַר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל ה׳ אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיכֶם אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אֱלֹהֵי יִצְחָק וֵאלֹהֵי יַעֲקֹב שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם זֶה שְּׁמִי לְעֹלָם וְזֶה זִכְרִי לְדֹר דֹּר
וַאֲמַר עוֹד ה׳ לְמֹשֶׁה כִּדְנָן תֵּימַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל ה׳ אֱלָהֵיהּ דַאֲבָהָתְכוֹן אֱלָהֵיהּ דְּאַבְרָהָם אֱלָהֵיהּ דְּיִצְחָק וֵאלָהֵיהּ דְּיַעֲקֹב שַׁלְחַנִּי לְוָתְכוֹן דֵּין שְׁמִי לְעָלַם וְדֵין דּוּכְרַנִּי לְכָל דָּר וְדָר
לְדֹר דֹּר – לכל דור
״מִלְחָמָה לַה׳ בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר״ (שמות יז טז) מתורגם ״מִדָּרֵי עָלְמָא״ עיין שם הטעם. אבל כאן שכבר נאמר ״זֶה שְּׁמִי לְעֹלָם״ הטעים ״וְזֶה זִכְרִי לְדֹר דֹּר״ – ״לְכָל דָּר וְדָר״ על דרך ״אַזְכִּירָה שִׁמְךָ בְּכָל דֹּר וָדֹר״ (תהלים מה יח) וכראב״ע לפסוק ״דּוֹר לְדוֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ (תהלים קמה ד) – הדור שהלך יספר לדור הבא״.
ואמר תוב י״י למשה כדיןא תאמר לבני ישראל י״י אלהה אבהתכון אלהה דאברהם אלהה דיצחק ואלהיה דיעקב שלחניב לוותכון דן שמי לעלם ודן דכרני לדרי דרין.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תוב י״י למשה כדין״) גם נוסח חילופי: ״מימריה די״י למשה תניינות כדין״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״שלחני״) גם נוסח חילופי: ״שלח יתי״.
ואמר תוב י״י למשה כדנן תימר לבני ישראל אלקא דאבהתכון אלקיה דאברהם אלקיה דיצחק ואלקיה דיעקב שדרני לוותכון דין הוא שמי לעלם ודין דוכרני לכל דר ודר.
And the Lord said again unto Mosheh, Thus shalt you speak to the sons of Israel, The God of your fathers, the God of Abraham, the God of Izhak, and the God of Jacob, hath sent me unto you. This is His Name for ever, and this is His Memorial to every generation and generation.
ויאמר עוד י״י אל משה כה תאמר אל בני ישראל א-להי אבותיכם א-להי אברהם א-להי יצחק וא-להי יעקב שלחני אליכם זה הוא שמי לעולם וזה זכרי לכל דור ודור.
[ז] וַיֹּאמֶר עוֹד אֱלֹהִים אֶל משֶׁה כֹּה תֹאמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל ה׳ אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיכֶם – לֵךְ וֶאֱמֹר לָהֶם בִּשְׁמִי שֶׁהוּא מִדַּת רַחֲמִים, בּוֹ אֲנִי מִתְנַהֵג עִמָּהֶם בִּזְכוּת אֲבוֹתָם, וְתֵדַע שֶׁעַל אָבוֹת אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב אֲנִי אוֹמֵר, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: ה׳ אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיכֶם אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אֱלֹהֵי יִצְחָק וֵאלֹהֵי יַעֲקֹב שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם, וּכְשֶׁשָּׁמַע משֶׁה כָּךְ שֶׁלֹא הִזְכִּיר אָבִיו כְּשֵׁם שֶׁעָשָׂה בַּתְּחִלָּה, אָמַר לְפָנָיו רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם יֵשׁ חוֹטְאִים בַּשְּׁאוֹל, אָמַר לוֹ לָאו. אָמַר לְפָנָיו לְשֶׁעָבַר אָמַרְתָּ שִׁמְךָ עַל אָבִי וְעַכְשָׁו סִלַּקְתָּ אוֹתוֹ. אָמַר לוֹ בַּתְּחִלָּה פִּתּוּי פִּתִּיתִי אוֹתְךָ מִכָּאן וָאֵילָךְ דִּבְרֵי אֱמֶת אֲנִי מְדַבֵּר עִמְּךָ.
זֶה שְׁמִי לְעֹלָם – חָסֵר וָא״ו, שֶׁלֹא יֶהְגֶּה אָדָם אֶת הַשֵּׁם בְּאוֹתִיּוֹתָיו.
וְזֶה זִכְרִי לְדֹר דֹּר – שֶׁאֵין אוֹמֵר אוֹתוֹ אֶלָּא בְּכִנּוּי.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יג]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 13]

זה שמי לעולם1לעלם כתיב, אמר לו הקב״ה לא כשאני נכתב אני נקרא, אלא [נקרא] באל״ף דל״ת, ונכתב ביו״ד ה״א.
1. לעלם כתיב. קידושין ע״א ע״א ופירש״י לעלם להעלים, שמ״ר פ״ג אות ז׳, ומובא גם בלק״ט, ורש״י על התורה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

וקאל לה איצ֗א כד֗א קל לבני אסראיל אללה אלה אבאיכם אלה אברהים ואסחק ויעקוב בעת֗ני אליכם הד֗א אסמי אלי אלדהר והד֗א ד֗כרי אלי ג֗יל ואג֗יאל.
ואמר לו גם: כך תאמר לבני ישראל: אלוהים, אלוהי אבותיכם, אלוהי אברהם ויצחק ויעקב, שלח אותי אליכם. זה שמי לעולם וזה זכרי לדור ודור.
זה שמי לעלם – חסר וי״ו, לומר: העלימהו שלא יקרא ככתבו.
וזה זכרי – למדו היאך נקרא.⁠א
א. בכ״י לייפציג 1 יש כאן תוספת של ר׳ שמעיה: ״וכן דוד הוא או׳{מר}: י״י שמך לע׳{ולם} י״י זכרך לד׳{ור} וד׳{ור} (תהלים קל״ה:י״ג).⁠״
זה שמי לעלם THIS IS MY NAME FOREVER – [The last word is written] without a ו [so that it may be read לְעַלֵּם which would mean "this is My Name which is to be concealed"] to suggest: Conceal it [this Divine Name], so that it shall not be read exactly as it is written [but should be read as אדני; cf. Pesachim 50a; Shemot Rabbah 3:7].
וזה זכרי AND THIS IS MY REMEMBRANCE – He taught him how He should be called.⁠1 Also David said, "Hashem, Your name is forever (שמך לעולם), Hashem, Your memorial is throughout all generations (זכרך לדר ודר) (Tehillim 135:13).
1. Rashi is reading "זִכְרִי" to mean "My title" rather than "My remembrance", seeing it as a parallel to the words "My name".
ויאמר עוד אלהים אל משה כה תאמר אל בני ישראל ה׳ אלהי אבותיכם אלהי אברהם וגו׳ זה שמי לעולם וזה זכרי לדור דור – אחר שאמר לו אהיה חזר ואמר ה׳ אלהי אבותיכם השם הנכבד והנורא הוא שם בן ד׳ אותיות, אמנם שם אהיה הוא קודש ואינו נמחק, 1כדגרסי׳ במס׳ שבועות, ושם אהיה מתפרש, א׳ על יחוד השם, ה׳ חמשה חומשי תורה, י׳ עשרת הדברות, ה׳ אברהם יצחק ויעקב משה ואהרן. אבל השם הנכבד הוא שנכתב עליו זה שמי לעלם, 2לעלם כתיב, 3לא כשהוא נכתב הוא נקרא, נכתב ביו״ד ה״א, ונקרא באל״ף דל״ת, 4דגרסינן במס׳ קדושין אמר רבה בר בר חנא א״ר יוחנן שם בן ארבע אותיות חכמים מוסרין אותו 5לבניהם ולתלמידיהם פעם אחת בשבוע, ואמרי לה פעמים בשבוע, ת״ר בראשונה שם בן שתים עשרה אותיות היו מוסרין אותו לכל אדם, משרבו הפרוצים היו מוסרין אותו לצנועים שבכהונה, והצנועים שבכהונה היו מבליעין אותו בנעימת אחיהם הכהנים, א״ר יהודה אמר רב שם בן מ״ב אותיות, 6והוא השם אב״ג ית״צ קר״ע שט״ן, וכוליה קדוש ומקודש, אין מוסרין אותו אלא למי שהוא צנוע ועומד בחצי ימיו, ואינו כועס, ואינו משתכר, ואין מעמיד על מדותיו, 7ודבורו בנחת עם הבריות, וכל היודעו והזהיר בו והמשמרו בטהרה אהוב למעלה, ונחמד למטה, ואימתו מוטלת על הבריות, 8ותלמודו מתקיים בידו, ונוחל שני עולמות. שם הנכבד זקוף בלשון בפה כל ישראל, ואבינו אברהם קראו בלשון הזה, שנאמר ויאמר ה׳ אלהים במה אדע כי אירשנה (בראשית ט״ו:ח׳), והוא השם שקראו אדם הראשון, ומה שאמר משה רבינו, מה שמו, על שם גבורתו של אלהינו שאמר ויאמר לו אהיה, ועוד אמר לו ה׳, 9ולמה אנו כותבין השם הגדול בשלשה יודי״ן י׳ על שם יו״ד של שדי, ויו״ד של אלהים, ויו״ד של אהיה. זה שמי וזה זכרי, לא כשאני נכתב אני נקרא.
1. כדגרסי׳ במס׳ שבועות דף ל״ה ע״א. ומס׳ סופרים פ״ד ה״א.
2. לעלם כתיב. קידושין ע״א ע״א, ופירש״י לעלם להעלים.
3. לא כשהוא נכתב. קידושין שם.
4. דגרסי׳ במס׳ קדושין. שם.
5. לבניהם. המלה הזאת ליתא בגמרא.
6. והוא השם אב״ג ית״ץ קר״ע שטץ וכוליה קדוש ומקודש. הוא הוספת רבינו, ורש״י בגמרא שם הודה וכתב שם י״ב ומ״ב לא פרשו לנו. ורבינו הציג רק ההתחלה ובעלי הקבלה הביאו שהוא אבג יתץ קרע שטן נגד יכש בטר צתג חקב טנע יגל פזק שקו צית אשר בכללם הם מ״ב. ועיין במורה פרק ס״ב וע״ש בנרבוני. וברש״י ע״ז י״ז ע״ב הוגה את השם באותיותיו פי׳ דורשו במ״ב ועושה מה שלבו חפץ. וכן תמצא ששמו של הקב״ה הוא ע״ב אותיות עיין בדברי רבינו להלן בשלח י״ד כ״א וברש״י סוכה מ״ה ע״א ד״ה אני והו. ובזוהר בשלח. ובפסיקתא פסקא החודש ובהערה קע״ו.
7. ודבורו בנחת עם הבריות. חסר בגמרא שם ומובא בהרמב״ם במו״נ שם.
8. ותלמודו מתקיים בידו. חסר בגמרא ומובא מהרמב״ם שם.
9. ולמה אנו כותבין השם בג׳ יודי״ן. מובא במנחת יהודה מרבינו יהודה ב״ר אליעזר נדפס בדעת זקנים על התורה על הכתוב זה שמי לעולם. וז״ל כתוב בלקח טוב וז״ל למה אנו כותבין השם הגדול בג׳ יודין יו״ד של שדי, ויו״ד של אהיה ויו״ד של אלהים ע״ש. ובפרשת נשא דף מ״א ע״ד כתב רבינו וז״ל וכנגד שלש יודי״ן יברכך יאר ישא כותבין את השם בשלש יודי״ן עכ״ל.
ויאמר עוד אלהים אל משה – אמר הקב״ה ושמא תאמר כי לא יכירו שמי בכך:
כה תאמר אל בני ישראל ה׳ אלהי אבותיכם – זה השם הנכבד והנורא הוא שם בן ארבע אותיות. ועליו נאמר זה שמי לעולם, כמו לעלם, נדרש אם למסורה לעלם כתיב חסר ו׳, לא כשהוא נכתב הוא נקרא, נכתב בי״ה ונקרא בא״ד, ונדרש נמי זה שמי לעולם, לקיום העולם, שאין העולם מתקיים במדת הדין בלעדי מדת הרחמים, ושם י״ה לשון רחמים, ושם אלהים לשון דין:
וזה זכרי לדור ודור – שכל השמות משתנין, ושם י״ה אינו משתנה, שנ׳ אני ה׳ הוא שמי, הוא השם שקראני אדם הראשון, וכן לעתיד לבא, שנא׳ ביום ההוא יהיה ה׳ אחד ושמו אחד (זכריה יד ט):
ויאמר עוד אלהים למשה – לא נאה שיקראו אותי בשמי בכל דבריהם, כשם שאיןא קורים המלכים בשמם, אלא י״י אלהי אבותיכם וגו׳ – שהוא לשון אדנות ומלכות, כשם שאומרים למלכים: יחי המלך (שמואל א י׳:כ״ד ועוד), המלך צוני דבר (שמואל א כ״א:ג׳).
זה שמי לעולם – אהיה, האמור בפסוק ראשון (שמות ג׳:י״ד).
וזה זכריי״י, האמור בפסוק שיני1 שהוא לשון מלכות. ובעיניין הזה מזכירים את המלכים ולא בשמם. ומה שכתב בי״ה אפרש בא״ת ב״ש:⁠ב צפ״ת דפג״ת זהי״ף תצמ״ץ פתט״ף דפגמ״י תפא״ף מצמ״ץ מצפ״ץ פמ״ף שידפ״י מפ״ק לי״ף ל״ם י״ץ צפ״ץ כתק״י.⁠2
זהו עיקר עומק פשוטו של מקראות הללו ואין מגלין אותם אלא לצנועים.
1. כלומר: פסוק זה.
2. בליקוט אוקספורד-מינכן מפוענח הא״ת ב״ש: ״הוא קורא עצמו אהיה ואנו קורין אותו יהיה {י-ה-ו-ה} (שה)⁠וי״ו (יהיה) במקום יו״ד, כמו: כי מה הווה לאדם (קהלת ב׳:כ״ב)״.
א. כן בליקוט אוקספורד-מינכן וכך תיקן רוזין ע״פ חזקוני. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון: שאנו.
ב. בדפוס ראשון ובמהדורת רוזין מופיע בלי מרכאות: ״באת בש״.
AND GOD SAID FURTHER TO MOSES: "It is not proper that they should refer to Me by My [real] name in all their discourse, just as one does not refer to kings by their [proper] names, but rather [you should refer to Me as] 'THE LORD (YHWH) THE GOD OF YOUR FATHERS',⁠" which is a[n appropriate] term of lordship and kingship. One refers to kings similarly [without using their proper names]: "Long live the king" (I Sam. 10:24) or "The king has ordered me on a mission" (I Sam. 21:3).⁠1
"THIS, the name Ehyeh, written in the first verse (14), SHALL BE MY NAME FOREVER;
WHILE THE OTHER ONE, the one written in the second verse (15), the tetragrammaton, the royal name, SHALL BE MY APPELLATION FOR ALL ETERNITY.⁠"2 This is how kings are referred to, not by their own names. That which is written about י-ה [God's name], I shall explain in 'Atbash:⁠3 He calls Himself אהיה ('I am'), while we call Him יהיה ('He is'). As for the name י-ה-ו-ה, the letter vav substitutes for the letter yod [and the tetragrammaton is simply a variant of the common Hebrew word יהיה ("He is" or "He will be")], as in the phrase (Eccl. 2:22) "For what comes (הֹוָה) to a man.⁠"4
This is the true profound plain meaning of these verses; it should be revealed only to a select few.⁠5
1. Rashbam makes the same point in his comm. to Gen. 41:10 (p. 282 in my edition).
2. While Rashbam is an exegete who often shows great sensitivity to the phenomenon of parallelism (see Kugel, The Idea of Biblical Poetry, pp. 176-177), here he does not interpret the two parallel stichs – "this (זה) shall be My name forever,⁠" and "this (אהיה) shall be my appellation for all eternity" – as referring to the same basic idea in different language. Rather he sees them as meaning: "This one (זה) – the name אהיה – is my real name forever, but that one (וזה) – the name י-ה-ו-ה – is the name by which people of all generations should call me.⁠" Rashbam's interpretation – that the phrase "וזה... זה – this... and this" here refers to two separate items – appears to be unique. See also his comm. to 6:3, s.v. ושמי.
3. 'Atbash is a code in which one exchanges the first letter of the alphabet with the last, the second letter of the alphabet with the second last, etc.... So every time one wishes to write א one writes ת, and every time one wishes to write ת, one writes א; every time one wishes to write ב one writes ש, and every time one wishes to write ש one writes ב etc. The following paragraph of Rashbam's comm. is written entirely in 'Atbash. Here follows a "translation" of Rashbam's 'Atbash into standard Hebrew orthography:
הוא קורא עצמו אהיה ואנו קורים אותו יהיה י-ה-ו-ה ויו במקום יוד כמו כי מה הוה לאדם.
4. Where one sees that הוה is a legitimate variant of היה. So also י-ה-ו-ה should be seen as a legitimate variant of "אהיה – he will be.⁠"
Again Rashbam's interpretation, that the tetragrammaton is simply a variant of the common verb "יהיה – he will be,⁠" which in turn is simply a variant of the common verb "אהיה – I will be,⁠" appears to be unique among medievals. A somewhat convoluted variant of this reading can be found in R. Joseph Bekhor Shor. That same interpretation can be found verbatim in the name of Joseph Qara in Gad's collection, p. 20. R. Joseph Bekhor Shor refers to Rashbam's interpretation and rejects it based on the common practice of religious Jews, who refrain from pronouncing God's name, י-ה-ו-ה, but do pronounce the name/word אהיה. Following Rashbam's line of thinking, says R. Joseph Bekhor Shor, there would be more reason to refrain from pronouncing the name אהיה, which Rashbam thinks is God's real name, the one that He calls Himself.
A similar objection to Rashbam's interpretation is raised in a strident manner ("והאומר כן לא יחוה דעת – he who says such things does not speak words of wisdom") by Y. L. Shapira in his comm., Ha-rekhasim leviq`ah. Shapira accuses Rashbam of hiding his face behind a mask of 'Atbash, which any fool could figure out (וילט פניו בא"ת ב"ש שגם אוילים לא יטעו בו).
Still, Rashbam's interpretation is adopted by such moderns as Greenberg (p. 81, note 2: "This explanation of Rashbam's represents correctly the view of the biblical author") and Cassuto.
5. Rashbam shows deference to the tradition that knowledge about the tetragrammaton should not be passed on to everyone. See Qiddushin 71a and other sources cited by Kasher, p. 155, note 200.
ויאמר עוד – שם אחר, והוא מטעם הראשון. רק האחד על הלשון המדבר, וזה על לשון יחיד שאינו מדבר, ומגזרת: יה. ואלה השלשה שמות, הם שמות העצם. ועתה אפרש לך מה טעם שם עצם, וטעם אלה האותיות, וקצת סוד השם הנכבד, ולמה איננו נקרא ככתבו.
אמר אברהם המחבר: הנה נאא הואלתי להאריך, כי ליסוד מוסד אני צריך. דע: כי שם העצם הוא המושם לאות ולסימן, לקראו ולשמעו מקום עצם הנקרא. ובד׳ דברים יבדל שם העצם משם התאר:
• האחד – כי שם התאר נגזר ממפעל, כמו: חכם בני (משלי כ״ז:י״א), בני אם חכם לבך (משלי כ״ג:ט״ו) פעל עבר, למען תחכם באחריתך (משלי י״ט:כ׳) פועל עתיד.⁠ב ולא כן שם העצם, כמו: אברהם, לא יגזר ממנו עבר או עתיד, אף על פי שיש שם עצםג נגזר, כמו: יצחק – לא יאמר יצחקתי, ולא איצחק, כי שם עצם איננו במקרה.
• והדבר השני – שתתחבר חכם שם התאר ותאמר: חכמים, ולא יתכן לומר מאברהם שהוא שם עצם, לא יאמר על הרבים: אברהמיים, ולא מישראל שהוא שם עצם, אם היה כן שם שני אנשים, לא יאמר: ישראלים,⁠ד רק יאמר ככה, כאשר יתיחש איש אחד אל ישראל שהוא שם המין.
• והדבר השלישי – שם העצם לא יהיה מבואר בה״א הדעת, כאשר יבאר שם התאר, כי מן חכם יאמר: החכם (קהלת ב׳:י״ד), והנה לא יאמר: האברהם, היצחק. ואין טענה ממלת: אמר הקהלת (קהלת י״ב:ח׳), כי איננו שם העצם, רק תאר לחכמה שנקהלה בו. והאדם (בראשית ד׳:א׳) הוא שם התאר ויש לו סוד, כי הוא שם המין. ומלת המנשהה (דברים ג׳:י״ג) בעבור היחש.
• והדבר הרביעי – שם העצם לא יסמך כאשר יסמך שם התאר, כמו: חכם לבב (איוב ט׳:ד׳). לא יאמר: יצחק הדור, כי העצם עומד בעצמו.
והנה ככה מלת אהיה, גם השם הנכבד מארבע האותיות, כי שניהם שמות העצם. והנה מצאנו: י״י צבאות (שמואל א א׳:י״א), והוצרכו רבים לאמר: כי צבאות שם עצם הוא, או הוא אות בצבא שלו (בבלי חגיגה ט״ז.). וזה לא יתכן, כי הנה: אלהי הצבאות (הושע י״ב:ו׳). ולבדו לא תמצאנו כי אם עם אלהים, או עם השם הנכבד יה אלהים. ואל יקשה בעיניך: י״י אלהים צבאות (תהלים נ״ט:ו׳), כי הוא כדרך: והנבואה עודד הנביא (דברי הימים ב ט״ו:ח׳). ובעבור שהשם שוכן עד, עומד לבדו, ובו הכל עומד, על כן פעם הוא זה השם כמו תאר, על דרך: ויזכור ימי עולם משה עמו (ישעיהו ס״ג:י״א). והטעם: שהוא מעמיד, על כן: י״י אלהים – דבקים עמו המלאכים הקדושים. וככה: י״י צבאות – הם צבאות השמים.
ואל תאבה לשמוע אל דברי הגאון האומר כי בעבור ישראל נקרא כן: והוצאתי את צבאתי (שמות ז׳:ד׳). הלא תראה: וכל צבא השמים עומדו עליו (מלכים א כ״ב:י״ט). והנה אלהים תאר השם, כי הוא על לשון רבים, והיחיד: הלא אלוה גובה שמים (איוב כ״ב:י״ב). ועוד שיסמך לומר: אלהי ישראל (שמות ה׳:א׳). ומלת אל – תקיף, וככה שדי – כקול מים רבים כקול שדי (יחזקאל א׳:כ״ד), והיה שדי בצריך (איוב כ״ב:כ״ה).
ודע, כי האחד: סוד כל מספר ויסודו, ושנים: תחילת מספר הזוגות, ושלש: תחלתז מספר הנפרדים. והנה כל המספרים הם תשעה מדרך אחד, והם עשרה מדרך אחרת. ואם תכתוב התשעה בעגול, ותכפול הסוף עם כל מספר, תמצא האחדים שמאלים, והעשרות הדומות לאחדים לפאת ימין. ובהגיעך אל חמשה, שהוא אמצעי, אז יתהפכו המספרים להיותם העשרות אחדים והאחדים עשרות. ומדרך אחרת הם עשר ספירות בלימה, כי לא תוכל להחל אם לא יהיו עשרה. והנה עשרה דומה לאחד, והוא שם כולל האחדים שהם מאחד עד עשרה, ושם העשרה כוללם עד היותם מספר הראשון. ותחלת המספרים הדומים לאחדים, כי בהגיעך אל עשרים, אז הם שני עשרות כנגד שנים אחדים, ושלשים כנגד שלשה אחדים, וכן כל העשרות עד תשעים, הם תשע עשרות כנגד תשעה אחדים. ובהגיעך למספר מאה הוא דומה לאחד, ובהגיעך לתשע מאות, גם הם כנגד תשעה אחדים, עד שתגיע לאלף שהם עשר מאות. וגם הוא האלף דומה לאחד, עד היותם תשעת אלפים כנגד תשעה אחדים, וכשתגיעח לעשרת אלפים, אז נשלם החשבון להיות רבבה אחד, וככה עד עשר רבואות על הדרך הזה. כי כל ראשי המספרים דומים לאחד, על כן אמרו חכמי המספר, כי כל המספרים הוא חלק מעשרה, או התחדש מכפלו, או ממחברתו אל אחדיו, או מהשנים דרכים נחברים.
והנה עשר ספירות כמספר עשר אצבעות, חמש כנגד חמש. וככה הגלגלים תשעה, שהם גופות נכבדות עומדות. והעשירי, שהוא קדש, נקרא כן בעבור שכחו בכל כסא הכבוד, והוא התקיף, וכל הגופות מקיף. והנה יהיו האמצעיים במספר עשרה הםט שנים, והם חמשה וששה, ואלה ארבעתם אהו״י והם הנכבדים. וכל מספר מרובע ששם אחד נוסף על המרובע, ככה יש בשרשו, לעולם תמצאנו, כי כשתחשוב עשרים ואחד פעמים עשרים ואחד הם ארבע מאות וארבעים ואחד. וככה ימצא בכל מספר מרובע, שאם תחשוב אחד עשר פעמים אחד עשר הם מאה ועשרים ואחד, כי לעולם האחד הנוסף על המרובע לא יפול. וזהו כח מעלת האחד, וככה כדומה לו לאחד, שהוא מספר עשרה, אם תוסיף עשרה על עשרה פעמים עשרה שהוא מספר מרובע, תמצא מאה ועשר, כי מספר עשרה שהוא דומה לאחד לא יפול. והנה בארתי לך לשון מכתב החכם כי הוא פירש, וזה צחות לשון אשר אכתוב לך. ואלה ארבעתם הם הנכבדים: וכל מרובע ששם אחד – ככה יש בשרשו, וככה בדומה לו שהוא עשרה – יהיה במרובעו בדומה לאחד, ובמרובע חמשה – חמשה, ובמרובע ששה – ששה. והנה אלה ארבעה המספרים לעולם שומרים עצמם, לעולם ימצאו במרובעם, חמשה פעמים חמשה – עשרים וחמשה, ששה פעמים ששה – שלשים וששה. הרי כל אלה הארבעה מספרים אהו״י, לעולם שומרים עצמם במרובעם. וזהו מעלתם על כל המספרים.
ועוד: כי כל מספר הוא באחד בכח, והוא בכל מספר במעשה, והוא יעשה בפאה אחת מה שיעשה כל מספר בשתי פאות, והנה כח האחד. ובחברך מרובעו אל מרובע כפלו אז יהיה חמשה, וזהו חשבון השוה במרובעים, כי אם תחבר מרובעו אל מרובע כפלו, בה יהיה מעוקב חמשה. וכל מספר לפני חמשה יהיה ערך המעוקב אל השנים המרובעים כערך החשבון אל החמשה, ולמעלה מהחמשה הדבר הפוך. וחשבון ששה הוא שוה בחלקיו, ואין בכל מערכת מספר שוה רק אחד. וכאשר תחבר מרובע האחד אל מרובע ראש הנפרדים, יהיה המחובר הוא הדומה. ואם תשים אלכסון עגול במספרו, ותוציא יותר בשלישיתו, יהיה המשולש שהוא שוה השוקים, כמספר הקו הסובב, וככה המרובע הארוך בעגול. ולפני זה המספר יהיה ערך המשולש אל הקו כערכו אל עשרה, ולמעלה ממנו הדבר הפוך.
והנה אלה הארבעה המספרים הם היקרים, ומספרם שנים ועשרים כמספר כל האותיות. ואל תחשוב הכפולים, כי הם בעצמם, רק מה שהיה ברחב השיבו בארך. והטעם: על המבטא בלשון שם אחד להם, ידמו זה לזה, אבל לא ידמו במכתב. ובעל לשון הקדש ראה כי חמשה מקומות הם מוצאי האותיות. והנה שם: חצים – שרשים לעולם, וחצים – פעם שרשים ופעם נוספים לטעם, בראש המלה או בסופה. והנה זה החצי נכבד מן הראשון, וראוי שיבחר בכל מוצא האות הקל לבטא בו הרבה. וראוי להיות האות הראשון, גם החמישי, גם הששי, גם העשירי, קלים במבטא ונכבדים בטעם. ויהיו נמצאים עם התנועות עד שיהיו ארבעתם אותיות המשך, ויהיו פעם נראים, ופעם נעלמים, ופעם נוספים, ופעם חסרים, ופעם מבולעים בדגשות, ופעם מתחלפים אלה באלה.
והנה אותיות הגרון הם ארבעה, ותחלתם עי״ן ואחר חי״ת. ואל תזכור האות כאשר תבטא בתוספת האותיות הנזכרות עם האות, כי אינם מאותיות הגרון, רק האות לבדה כשתשים תחתיה פתח. ואלה שנים: ע״ח, כבדים מאד, ומי שלא נהג בנערותו לבטא בהם, לא יכון לדבר כן כמו הערלים. על כן נבחרו האל״ף והה״א. גם בחר מאותיות החיך גיכ״ק, שהוא אחרי הגרון הקלים, והם יו״ד כ״ף, על כן היה ג׳ ק׳ מהשרשים. ואותיות הלשון ד״ט לנ״ת, שם השנים שרשים והם ד״ט, והאחרים בחר. ואותיות השנָיִיםי ז״ש צר״ס, כלם כבדים, והקל שבהם השי״ן, על כן בחרו והניח האחרים. על כן הוצרך לקחת מאותיות השפה בומ״ף שלשה, והניח האחד שהוא הפ״ה. וראוי להיות תחילת האותיות מהגרון, כי הוא המוצא הראשון במתכונת האדם מלמטה למעלה. והאל״ף לפני הה״א, שהוא הקל מאותיות הגרון, על כן הושם ראש לכל האותיות כנגד האחד. וראוי להיות הה״א האות החמישי, כנגד חמשה במספר שהוא נכבד. ואילו השנים אותיות הם קלים במבטא יותר מכל האותיות. ובעבור ששם האות הראשון מהגרון, שם אחריו אות מסוף החמש המקומות שהוא השפה. על כן: היה בי״ת אחר אלף, גם ו״ו אחר ה״א, ופ״א אחר עי״ן. והנה היה לו צורך לשום עודיא שנים אותיות עד שיגיע אל הה״א, ושם האחד מן החך והוא גימ״ל, והשני מהלשון דל״ת. על כן הוצרך לשום זי״ן שהוא מהשיניים אחר ו״ו. והנה יש לו צורך לשום האות הרביעי, שהוא כנגד מספר עשרה עשירי לאותיות. וכבר לקח מהגרון השנים הנכבדים, ומהשפה הקל הנכבד שהוא הו״ו, ואין במוצאים הנשרשים קל מאותיות החך, והנבחרים היו יו״ד, גם כ״ף, והיו״ד יותר קל.
והנה ארבעה אותיות ראוייםיב להיותם אותיות המשך, ובעבור האל״ף כמו האחד, על כן ימצא נעלם עם כל תנועה.
• והנה עם חלם: ראש (בראשית ג׳:ט״ו),
• ועם קמץ גדול: ראשים (בראשית ב׳:י׳),
• ועם חרק: ראשון (שמות י״ב:ב׳),
• ועם קמץ קטן:⁠1 ראשית (בראשית י׳:י׳),
• ועם שרק: מסעף פארה (ישעיהו י׳:ל״ג),
• ועם פתח גדול: לחטאת ולנדה (זכריה י״ג:א׳).
• ועם פתח קטן:⁠2 עשה פלא (שמות ט״ו:י״א).
• ובעבור היותו ראש, שמוהו סימן המדבר זכר גם נקבה.
• ובעבור שלא ימצא נראה באחרונה, על כןיג איננו סימן, רק פעם יתחלף בה״א: יד קראןטו לי מראטז (רות א׳:כ׳), גבהא קומתו (יחזקאל ל״א:ה׳).
• ונמצא נוסף בסוף, כמו: ואתיקיהא (יחזקאל מ״א:ט״ו), ההלכוא אתו (יהושע י׳:כ״ד).
• גם יהיה נראה בראשנה, והוא נוסף: אתמול (שמואל א ד׳:ז׳), אזרועיז (ירמיהו ל״ב:כ״א),
• ובאמצע: והאזניחו נהרות (ישעיהו י״ט:ו׳).
• ויכתב בסוף ולא יבוטא בו, כמו: חטא (ויקרא י״ט:י״ז).
• ופעם יהיה חסר, כמו: על כס יה (שמות י״ז:ט״ז).
• ויתחלף בה״א: האמון (ירמיהו נ״ב:ט״ו) – ההמון (מלכים ב כ״ה:י״א),
• גם ביו״ד: תתימרויח (ישעיהו ס״א:ו׳) – יתאמרו (תהלים צ״ד:ד׳),
• גם בו״ו במבטא: ולעמשא תמרויט (שמואל ב י״ט:י״ד).
והנה הג׳ האותיות, 3 הם ראוים שיהיו לסימן בראש ובסוף. והנה האות שהוא העשירי שהוא דומה לאחד:
• בסוף סימן המדבר זכר, גם נקבה, בפעלים: שמרתי (שמואל א כ״ה:כ״א), ובשמות: שמי (בראשית מ״ח:ט״ז).
• ושמוהו בראש סימן יחיד זכר, הוא דומה לנמצא, כמו שמספר עשרה דומה לאחד.
• ושמוהו בסוף הפך זה סימן לנכח הנקבה: דעי ראי (שמואל א כ״ה:י״ז), לאכ תזכרי (ישעיהו נ״ד:ד׳).
• ובעבור כי במספר דומה לאחד, היה ליחש.
• ובעבור היות עשרה כולל כל חשבון, על כן היו״ד באחרונה כולל סימן רבים בסמוכים: ידי נשים (איכה ד׳:י׳),
• ובסמוך אל המדבר: ידי נטו שמים (ישעיהו מ״ה:י״ב).
• והיו״ד נמצא נעלם עם חרק: רגלי (שמות י״ב:ל״ז),⁠כא
• ועם קמץ קטן:⁠4 רגלי חסידיו (שמואל א ב׳:ט׳),
• ועם קמץ גדול: ידיו (בראשית כ״ז:ט״ז) ורגליו (בראשית כ״ד:ל״ב).
• והיו״ד תחת ה״א: הנה יד י״י הויה (שמות ט׳:ג׳), ואתה הוה להם (נחמיה ו׳:ו׳).
• ותחת ה״א: יחסיון (תהלים ל״ו:ח׳) – מן חסה,
• ותחת אל״ף: כל פקודי כל ישרתי (תהלים קי״ט:קכ״ח).
• וימצא נוסף: יצהר (במדבר י״ח:י״ב), לדריוש (עזרא י׳:ט״ז), היושבי (תהלים קכ״ג:א׳), רבתי (איכה א׳:א׳).
והה״א שמוהו סימן היש הדבר, כי כן טעם: הא לכם זרע (בראשית מ״ז:כ״ג).
• פעם לתמה: הנהיה (דברים ד׳:ל״ב), הבמחנים (במדבר י״ג:י״ט),
• ופעם לדעת המבואר: האיש (בראשית כ״ד:כ״ב), העבד העברי (בראשית ל״ט:י״ז), האנשים (בראשית י״ט:ה׳).
• ובאחרונה סימן הנקבה לשון עבר, גם כן בשמות, כי הזכר הניחו בלא סימן, אמרו: אמרה קהלת (קהלת ז׳:כ״ז).
• גם היתה סימן נקבה בפעולים בעתידים: אשמרה, ישמרה, נשמרה, תשמרה, ישמרוה, שמרנוה, שמרוה.
• וסימן בשמות: נערה בתולה (דברים כ״ב:כ״ח).
• והה״א נוסף בבנין הכבד, גם בבנין ההפעל.⁠כב
• גם היא מבולעת: מזה בידך (שמות ד׳:ב׳). כמו: יו״ד בטרם אצרך (ירמיהו א׳:ה׳), ואל״ף ואבדךכג כרוב הסכך (יחזקאל כ״ח:ט״ז).
• ונוספת באחרונה: אשמעה (ירמיהו ד׳:כ״א),
• ובשמות, כמו: לילה (בראשית א׳:ה׳).
• והוא עם קמץ: עשה (בראשית א׳:ל״א),
• ועם קטן:⁠5 בונה ירושלם (תהלים קמ״ז:ב׳),
• ועם פתח קטן:⁠6 אשר אני בונה (דברי הימים ב ב׳:ד׳),
• עם חלם: כי פרעה אהרן (שמות ל״ב:כ״ה), גם שלמה (שמואל ב י״ב:כ״ד),
• ועם שרק: לא יקרחה קרחה (ויקרא כ״א:ה׳).
ובעבור היות הו״ו מתחברות השפתים, על כן שמוהו בראשנה לדבק זה עם זה: אברהם ויצחק (בראשית מ״ח:ט״ז), מי פעל ועשה (ישעיהו מ״א:ד׳).
• ובאחרונה לשון רבים זכרים גם נקבות בפעל עבר, וסימן בעתידים לזכרים, ופעמים גם לנקבות: אם תמצאו (שיר השירים ה׳:ח׳), אם תעירו (שיר השירים ב׳:ז׳).
• והוא ימצא נעלם עם שרק ועם חלם.
• ובעבור היות הה״א בסוף סימן הנקבה, הוצרכנו להיות הו״ו סימן לזכר: שמרו (ירמיהו ל״א:ט׳),
• גם בשמות: ידו (בראשית ג׳:כ״ב),
• גם בעתידים: אויב ירדפו (הושע ח׳:ג׳).
• ובתוספת ה״א או נו״ן דגוש או שרק: ישמרהו (תהלים מ״א:ג׳), ישמרנו בעליו (שמות כ״א:ל״ו).
• וסימן לשון רבים מדברים, בפעל עבר ובעתידים.
והנה הראיתי כי אלה הארבעה האותיות הם אותיות המשך, על כן היו השמות הנכבדים שהם שמות העצם, מאלה האותיות. והנה השם הראשון איננו במקרא רק במקום הזה. וידענו כי משה לא דבר לפרעה דברי השם, רק ככתבו, ולא היה מזכירו בכנוי, כי הוא היה קדוש. על כן הוצרכו הקדמונים לכנותו. ופירוש: וזה זכרי, כמו: זה שמי, כי הטעם כפול. והעד: שאנחנו קוראים אותו אלהים בהתחברו עם אל״ף דל״ת, שהטעם: שהוא אדון. ובאה המלה על דרך לשון רבים דרך כבוד, כמו: אלהי. על כן האומר לשם, כמו לאדם: אדני שאל (בראשית מ״ד:י״ט), טועה הוא.
ועתה אזכיר הטעם. דע, כי שלשה עולמים הם: האחד הוא השפל, והוא על מעלות רבות, רק שלש כוללם: האחד המתכות והם שבעה, כנגד שבעה המשרתים, ולמעלה מהם הצמחים, והם על מעלות רבות, ולמעלה מהם החיים והם על מעלות רבות. והאדם לבדו הוא במעלה העליונה לעולם השפל. והשינוי יקרנו בעצמו בגופו, גם בנפשו כנגד מחשבתו, גם בעניניו וכל עסקיו. וחכמי לב דמו המינים שהם הכללים שהם השמורים, כי הפרטים אובדים, דמו המיניםכד הכללים העומדים לצלכה של עץ על מים רצים תמיד.
והעולם האמצעי על מעלות רבות. והנה החמשה כוכבים המשרתים מעלתם גדולה, כי הם עומדים בעצמם לא יכלו ולא יחסרו, ולא תשתנה תנועתם ולא תוסיף ולא תגרע, ולא יעלו ולא ירדו, רק כפי המערכת יש להם שינויים רבים, כי פעם הוא הכוכב בקו המזלות, ופעם שמאלי או ימיני, רב או מעט, ופעם עולה בגלגלו הקטן, גם בגלגלו הגדול, שהנה מוצקו רחוק ממוצק הארץ. ופעם עולה או יורד, ופעם ירוץ, ופעם יתמהמה, ופעם יעמד, ופעם ישוב אחורנית, וכל זה כנגד הארץ. ופעם יראה, ופעם יסתר, ופעם במזרח, ופעם במערב. וערכו אל חבירו, גם אל צבא השמים מלמעלה, גם אל הלבנה מלמטה, לעולם משתנה עד אין חקר, כי פעם מתחבר, או לאחד השבעה המבטים. והנה המחברות לבדם במעלה אחת משלש מאות וששים, הם מאה ועשרים. ובעבור אלו השינויים ישתנו כל הנבראים בעולם השפל בעצמם ואף כי במקריהם. והםכו בעצמם ובאורם לא ישתנו, על כן למטה מהם הלבנה, כי כל מקריהם יקרוה ויותר, כי יש לה שנים גלגלים שאין מוצקם כמוצק הארץ. ועוד: כי תנועתה בגלגל הקטן, הפך תנועת הגלגל הגדול. ועוד: כי אין לה אור בעצמה רק מהשמש. והעד: כי בהתחברה עמו עם ראש התלי או זנבו, לא תראה השמש אם היה ביום. ואם היתה לנכח השמש בלילה, באחד המקומות הנזכרים, יהיהכז אור הלבנה נעדר. והנה למעלה מהמשרתים, הם כוכבי גלגל המזלות, והם קבועים בגלגל אחד, לא מתנועעים כמשרתים, ולא ישתנה רחבם, ולא ערך זה לזה. ותנועה אחת להם בלי תוספת ומגרעת, ערכם אל הארץ שוה, ושנוי הראותם במקומות הארץ ותנועת השמש.
והעולם העליון הוא עולם המלאכים הקדושים, שאינם גופות ולא בגופות כנשמות האדם, ומעלותם נשגבו מדעות הנקלות כנגדם. וכל זה העולם כבודו כלו, ואין תנועה בשנוי בערך, רק מעמדו איננו בעצמו, רק בשם הנכבד לבדו. ונשמת האדם מאורם, ומקבלת כח עליון כפי מערכת המשרתים, וכל המשרת כנגד הצבא הגדול בעת הבראו. ואם תחכם הנשמה תעמד בסוד המלאכים, ותוכל לקבל כח גדול מכח עליון שקבל על ידי אור המלאכים. או יהי דבק בשם הנכבד, וזהו שנדר יעקב: והיה י״י לי לאלהים (בראשית כ״ח:כ״א), כי יתבודד כל ימי חייו לדבקה בשם כפי כחו, על כן אמר לנשיו: הסירו את אלהי הנכר (בראשית ל״ה:ב׳). ועד היום לא אמר להם ככה, כי אז יחל לעבוד את השם בנדרו. על כן אמר יתרו: עתה ידעתי כי גדול י״י (שמות י״ח:י״א), וחכם גדול היה, והעד:⁠כח וישאלו איש לרעהו לשלום (שמות י״ח:ז׳), ועוד: וישתחוכט (שמות י״ח:ז׳), ואין לו פחד ממנו.
ובעבור שראה אדם כי ימות, והוליד בן להיות המין שמור, והנה קבלו כח מעמדל על דרך כלל, על כן אמרה חוה: קניתי איש את י״י (בראשית ד׳:א׳). ובני הנביאים היו מתבודדים, אולי יקבלו כל אחד כפי כחו. והנה בשם הזה יתחדש בעולם אותות ומופתים, וכאשר נאמר לו זה השם הנכבד, על כן בקש אותות ומופתים. על כן לא תמצאו בספר קהלת, כי ידבר על המעשים אשר עליהם אין להוסיף ומהם אין לגרוע (קהלת ג׳:י״ד), ואין כל חדש כפי החכמה העליונה.
1. כלומר: צירה.
2. כלומר: סגול.
3. כלומר: אותיות הו״י.
4. כלומר: צירה.
5. כלומר: ״קמץ קטן״ = צירה.
6. כלומר: סגול.
א. כן בכ״י לוצקי 827. בכ״י פריס 176, 177 חסרה מלת: נא.
ב. המלים ״פועל עתיד״ נוספו בגיליון כ״י לוצקי 827 ומופיעות בדפוסים אך חסרות בכ״י פריס 176 ו177, וברסלאו 53.
ג. כן בכ״י פריס 177. בכ״י פריס 176 חסרה מלת: עצם.
ד. כן בכ״י לוצקי 827. בכ״י פריס 176: ישראל. בכ״י פריס 177: ישראלי.
ה. בכ״י פריס 176: המנשי.
ו. כן בפסוק. בכ״י פריס 177 (בהשפעת דברי הימים ב י״ח:י״ח): עומדים.
ז. כן בכ״י לוצקי 827, ברסלאו 53. בכ״י פריס 176, 177 חסרה מלת: תחלת.
ח. כן בכ״י פריס 176, לוצקי 827. בכ״י פריס 177: ובהגיעך.
ט. בכ״י פריס 176 בין השיטין: ס״א או.
י. הניקוד בכ״י פריס 177.
יא. כן בכ״י פריס 177. בכ״י פריס 176 חסרה מלת: עוד.
יב. כן בכ״י פריס 177. בכ״י פריס 176: ראויה.
יג. כן בכ״י פריס 177. בכ״י פריס 176 חסרה מלת: כן.
יד. כן בכ״י פריס 177. בכ״י פריס 176: בהן.
טו. כן בפסוק ובכ״י פריס 177. בכ״י פריס 176: קראנה.
טז. כן בפסוק ובכ״י לוצקי 827, בסרלאו 53. בכ״י פריס 176, פריס 177: מרה.
יז. כן בכ״י לוצקי 827. בכ״י פריס 176: באזרועך.
יח. כן בנוסח שלנו. בכ״י פריס 176, 177, ברסלאו 53: יתימרו. והשוו ראב״ע בראשית פירוש ראשון ל״ו:כ״ד.
יט. כן בנוסח שלנו, ובכ״י פריס 177. בכ״י פריס 176: תאמרו.
כ. כן בדפוס קושטא. בכ״י פריס 176, 177, לוצקי 827 ועוד כ״י, ודפוס נפולי: ״למה״ (אולם, אין פסוק כזה).
כא. בכ״י פריס 176 נוסף כאן (מהשורה הבאה): ״והיו״ד תחת ה״א״. המלים חסרות בכ״י פריס 177, לוצקי 827.
כב. כן בכ״י פריס 176. בכ״י פריס 177, לוצקי 827: התפעל.
כג. כן בפסוק ובכ״י פריס 177. בכ״י פריס 176: אבדך.
כד. ״הכללים ... המינים״ הושמט ע״י הדומות בכ״י פריס 176 והושלם מכ״י פריס 177.
כה. כך בכ״י פריס 177. בכ״י פריס 176: של.
כו. ״בעצמם ... והם״ הושמט ע״י הדומות בכ״י פריס 176 והושלם מכ״י פריס 177.
כז. כך בכ״י פריס 177, לוצקי 827. בכ״י פריס 176: והיה.
כח. כך בכ״י פריס 177, לוצקי 827. בכ״י פריס 176 חסרה מלת: והעד.
כט. בכ״י פריס 176: וישתחוו.
ל. בכ״י פריס 176 בגליון: בס״א על דרך מעמד.
AND GOD SAID MOREOVER…THE LORD. Another name meaning the same as the first one.⁠1 However, one name (EHYH) is in the first person and this name (YHVH) is in the third person.⁠2 It comes from the same root as yah (Lord). These three names are proper names.⁠3 I will now go on to explain the meaning of the proper name of God, the meaning of its letters, part of the secret of God's glorious name, and why it is not read as written.⁠4
The words of Abraham the author: Behold, I now begin to elaborate because I need a firm foundation. Note that a proper name serves as a token and as a sign of the one being referred to by those who enunciate it and those who hear it.⁠5 A proper name is distinguished from an adjective6 in four ways. The first is that an adjective is derived from an imperative, such as chakham (be wise)⁠7 in My son, be wise (Prov. 27:11), or a perfect, as in My son, if your heart gets wisdom (chakham)⁠8 (Prov. 23:15), or an imperfect, as in That thou mayest be wise (techkam) in thy latter end (Prov. 19:20).⁠9 However, this is not the case with a proper noun such as Abraham, as no perfect or imperfect form can be derived from it.⁠10 Now even though there are proper nouns that are derived from verbs, such as the name yitzchak (Isaac),⁠11 we do not say yitzchakti (I was Isaaced) or itzchak (I will be Isaaced).⁠12 A proper name is not used as an adjective.⁠13 The second difference is that an adjective comes in the plural. For example, chakham (wise) becomes chakhamim (wise). However, we do not have a plural form for the proper name avraham (Abraham). Thus we do not say avrahamim (Abrahams). Neither is there a plural for the proper name yisra'el (Israel). Thus if there are two people named Israel in a place we do not say yisra'elim (Israels). We would only use the term yisra'elim if we wanted to relate each of them to the people of Israel, as the term Israel is the name of a group.⁠14 The third difference is that a definite article is not prefixed to a proper noun as it is to an adjective. From the word chakham (wise) we get he-chakham (the wise man) (Eccles. 2:14).⁠15 However, it is incorrect to say ha-avraham (the Abraham) or ha-yitzchak (the Isaac). The word ha-kohelet (Eccles. 12:8)⁠16 cannot be used as an argument against the aforementioned because the term kohelet is not a proper name but an adjective describing the wisdom which was accumulated.⁠17 Similarly, the word va-ha-adam (Gen. 2:8)18 is an adjective.⁠19 It has a secret meaning to it, as it is the name of a genus.⁠20 The name ha-menasheh (Deut. 3:13)21 has a definite article before it because it refers to genealogy.⁠22 The fourth difference is that a proper noun has no construct form whereas an adjective does. For example, we find, chakham lev (wise of heart) (Job 9:4). However, it would be incorrect to say yitzchak ha-dor (Isaac of the generation), because a proper name stands by itself.⁠23 The same is the case with the name Eheyeh (I am) and also with the glorious name of God, the Tetragrammaton, because both of these names are proper names.⁠24 Now, we do find, Adonai tzeva'ot (the Lord of hosts) (Is. 1:9),⁠25 and as a result many were forced to conclude that tzeva'ot is a proper name26 or that the Lord is outstanding among27 His host.⁠28 However, this is incorrect, because Scripture reads, Elohe ha-tzeva'ot (the God of Hosts) (Amos 3:13).⁠29 Tzeva'ot is never encountered by itself. It is always connected either to the word Elohim (God) or to God's glorious name, Adonai (Elohim).⁠30 Do not be bothered by the phrase Adonai Elohim tzeva'ot (O Lord God of hosts) (Ps. 59:6),⁠31 as its meaning is similar to ve-ha-nevu'ah oded ha-navi (even the prophecy of Oded the prophet) (II Chron. 15:8).⁠32
Now the Lord's personal name is sometimes used in an adjectival sense because God alone exists forever and the existence of all things is contingent upon Him.⁠33 God's proper name is used here in the same way that the name moshe (Moses) is used in Then He remembered the days of old, when He drew (moshe) His people (Is. 63:11).⁠34 The meaning of Adonai when used as an adjective is: the maintainer of existence. Hence in the phrase Adonai Elohim the holy angels are connected to God.⁠35 Similarly, in the phrase Adonai tzeva'ot (Lord of hosts) tzeva'ot refers to the hosts of heaven.⁠36 Pay no attention to Saadiah Gaon who says that God is called Adonai tzeva'ot because of Israel.⁠37 Saadiah offers proof38 from and I will…bring forth My hosts (tzivotai), My people the children of Israel, out of the land of Egypt (Ex. 7:4). However, look at I saw the Lord sitting on His throne, and all the host of heaven standing by Him (I Kings 22:19).⁠39 Now the name Elohim is an adjective, because it comes in both the plural and the singular.⁠40 Compare, Is not God (Elo'a) in the height of heaven (Job 22:12).⁠41 Furthermore, the word Elohim comes in the construct.⁠42 Compare, Elohim Elohe yisra'el (God, the God of Israel) (Ps. 72:12).⁠43 The word El (God) means mighty. The same is true of the term Shaddai (Almighty).⁠44 Compare, Like the noise of great waters, like a mighty voice (Ezek. 1:24); and, and thy treasure shall be mighty (shaddai) (Job 22:25).⁠45
Note that the number one is the secret and the foundation of all numbers,⁠46 and that two is the first of the even numbers and three the first of the odd numbers. Now from one point of view there are only nine numbers.⁠47 However, from another perspective there are ten numbers.⁠48 If the numbers one to nine are written in a circle49 and the last number50 is multiplied by each of the other numbers,⁠51 we find that the ones52 are on the left and the tens, which look like ones, are on the right.⁠53 Now when we come to the number five which is in the middle, we find the reverse; i.e., the tens become ones and the ones become tens.⁠54 However, looked upon from another perspective, there are ten numbers55 without any additions,⁠56 for one cannot begin to count one without ten.⁠57 The number ten is thus like the number one.⁠58 It is a general term for all the ones, i.e., the numbers from one through ten.⁠59 The number ten includes them because they are the first numbers. It is also similar to the ones because it is the first of the numbers,⁠60 in the same way that the ones are, because when we reach the number twenty we have two tens paralleling the number two. Similarly, thirty is like three and all the tens till ninety are like the nine ones. When the number one hundred is reached we once again come upon a number which is similar to one. When we reach nine hundred we once again have nine numbers similar to the nine ones.⁠61 This is so until we reach the number one thousand which consists of ten hundreds. Also, the number one thousand is similar to the number one, and likewise the following numbers correspond to the other nine numbers until nine thousand.⁠62 When we reach ten thousand the sum is concluded because we now have one myriad. The same applies63 until we reach ten myriads. The beginning of all the numbers64 is similar to the number one. Hence mathematicians say that all of the numbers65 are either fractions of ten66 or multiples of ten,⁠67 or the result of adding ten to the ones,⁠68 or a combination of these two.⁠69 Now the ten numbers are the same as the fingers on the hand,⁠70 five corresponding to five.⁠71 Similarly, there are nine spheres which are in a constant glorious state.⁠72 The tenth sphere, which is holy, is so called73 because its power is manifest throughout the throne of glory.⁠74 It is the most powerful sphere and circles all the bodies.⁠75 There are two middle digits when we count from one to ten, namely, the numbers five and six.⁠76 Now the numbers alef (1), heh (5), vav (6), and yod (10) are the most glorious numerals.⁠77 Any squared number that ends in one will always have the number one in its root.⁠78 The same is true with its counterpart.⁠79 Similarly, the number five will be found in the square of five80 and the number six will be found in the square of six.⁠81 These four numbers always maintain their identity when squared;⁠82 therein lies their superiority over all other numbers that are squared. Additionally, every number is potentially present in the number one.⁠83 Similarly, the number one is found in all the actual numbers.⁠84 Furthermore, the number one accomplishes on one side what the other numbers accomplish in two sides.⁠85 Now behold the power of the number one. If you add its square to the square of its double you get five,⁠86 a number whose cube equals its squares, for if you add its square87 to the square of its double88 it will equal its cube.⁠89 In all the numbers preceding five90 the relationship of the cube to the sum of the two squared numbers will be the same as the relationship of that number to five.⁠91 The reverse is the case with the numbers above five.⁠92 The number six93 is equal to its parts.⁠94 There is no other number in the order of the integers that equals its parts aside from this number. When95 the square of one is added to the square of the first of the odd numbers96 we get ten.⁠97 Now if we bisect a circle with a line that is ten units long98 and a line is drawn across the circle a third of the way up, a triangle two of whose sides are equal may be drawn.⁠99 The number representing the area of this triangle will equal the circumference of the circle.⁠100 Similarly the rectangle101 formed in the circle.⁠102 Now up to ten103 the value of the triangle104 to the circumference will be the same as the diameter is to ten.⁠105 The reverse will be the case in the numbers above ten.⁠106
Now these four letters107 are very precious. They add up to twenty-two,⁠108 the number of the letters in the Hebrew alphabet. Do not count the doubled letters twice,⁠109 as they are the original letters with their horizontal bases straightened to form a line.⁠110 The reason they have one name even though they are written differently is that they have one sound.⁠111 The master of Hebrew grammar112 perceived that the letters have five sources.⁠113 He classified half of the letters as root letters114 only, and half as root, prefix, or suffix letters.⁠115 Now the second group of letters116 is more important than the first group.⁠117 It is proper that a letter that is said often be one that is easy to pronounce.⁠118 It is also fitting that the alef, heh, vav, and yod be easy to pronounce and have important meanings.⁠119 These four letters are found in the vowels120 and are implied letters.⁠121 These letters serve at times as consonants, at times as silent letters,⁠122 and at times as paragogic letters.⁠123 At times they drop out.⁠124 At other times they are swallowed by a dagesh.⁠125 Finally, at other times they interchange with each other.⁠126
Now there are four gutturals. They start with the ayin, which is followed by the chet.⁠127 Do not consider all the letters that make up the name of a guttural in your definition of a guttural, as the additional letters are not made by the throat.⁠128 It is best to refer to them as sounded with a pattach.⁠129 Now the ayin and chet are very hard to sound. A person who is not accustomed to pronouncing them in his youth will not be able to sound them properly. Thus the gentiles cannot sound them.⁠130 Hence only the alef and heh were chosen from among the gutturals to serve as ministering letters.⁠131 Ministering letters were also chosen from among the palatals, i.e., gimel, yod, kaf, kof, as the palate is next to the throat. The yod and kaf were chosen from the palatals to serve as ministering letters because they are the easiest palatals to pronounce. The gimel and kof are therefore only used as root letters.
The letters dalet, tet, lamed, nun, and tav are linguals. Two letters, the dalet and the tet, were chosen from the linguals to serve only as root letters. The others serve both as root letters and as ministering letters. The letters zayin, samekh, shin, resh, and tzadi are dentals. They are all hard to pronounce.⁠132 The shin is the easiest of the dentals to sound. Hence it was chosen as a ministering letter while the others were left to serve only as root letters. Therefore three letters were chosen from among the labials, namely, the bet, vav, mem, and peh, to serve as ministering letters.⁠133 The peh was left to serve only as a root letter.
It is only right that the alphabet begin with a guttural, because the throat is the first organ in the framework of the human body to produce a sound.⁠134 It does so from bottom to top.⁠135 The alef comes before the heh because it is the easiest guttural to pronounce. Hence the alef heads all the other letters of the alphabet and is equivalent to the number one. It is fitting that the heh be the fifth number equivalent to the glorious number five.⁠136 These two letters are the easiest to enunciate. Now since the first letter of the alphabet is a guttural the second letter in the alphabet was chosen from among the five labials, which are produced by the last of the body's five organs of speech.⁠137 Hence the bet follows the alef, the vav also follows the heh, and the peh the ayin.⁠138 Now it was necessary to put in two letters between the bet and the heh. A palatal, the gimel, was chosen as the third letter and a lingual, the dalet, as the fourth letter.⁠139 Hence a dental, namely, the zayin, follows the vav. The Hebrew grammarian now had to use the fourth of the implied letters140 for the tenth letter, which is equivalent to the number ten. He had already used the gutturals alef and heh whose great importance has previously been explained as the first and the fifth letters. He had similarly used the vav, which happens to be a very important and easily sounded labial. Now there are no root letters more easily pronounceable than the palatals. He chose from the palatals the yod and the kaf to serve as ministering letters. The more easily pronounceable of the two is the yod.⁠141
Four letters are fit to be implied letters.⁠142 The alef is silent in all vowels143 because it is equivalent to the number one. We find the alef with the cholam in the word rosh (head);⁠144 with the kamatz in roshim (heads);⁠145 with the chirik in the word rishon (first); with the tzere in reshit (beginning of);⁠146 with the shuruk in pura (boughs)⁠147 in Shall lop the boughs (Is. 10:33); with the pattach in chattat (purification)⁠148 in For purification and for sprinkling (Zech. 13:1); and with the segol in pele (wonders)⁠149 in doing wonders (Ex. 16:11). It serves as a first person imperfect prefix in the masculine and in the feminine because it is the first letter of the alphabet. Since the alef is never sounded when it comes at the end of a word, it does not serve as the sign of the feminine.⁠150 However, it occasionally takes the place of the heh, as in marah (bitter)⁠151 in call me Marah (Ruth 1:20) and in gaveha (was exalted)⁠152 in its stature was exalted (Ezek. 31:5). The alef is also found employed as a superfluous letter at the end of a word, as in ve-attikeiha153 (and the galleries thereof) (Ezek. 41:15) and he-halekhu154 (that went) in that went with him (Joshua 10:24). It is also found as a sounded superfluous letter at the beginning of a word, as in etmol155 (yesterday) (II Sam. 5:2) and ve-ezro'i156 (and my arm) (Job 31:22). It is similarly used in the middle of a word, as in ve-he'eznihu (shall become foul) in And the rivers shall become foul (Is. 19:6). The alef is also found unsounded at the end of a word, as in the word chet (sin)⁠157 (Deut. 23:22). At times the silent alef is dropped, as in the word kes (throne)⁠158 in the throne of the Lord (Ex. 17:14). At times it interchanges with a heh or a yod, as in ha-amon159 (the multitude) (Jer. 52:15), which is a variation of he-hamon (II Sam. 18:29); or tityammeru160 (shall ye revel) (Is. 61:6), which is a variation of yitammeru (Ps. 94:4). It is also found sounded with a vav, as in tomeru (say ye)⁠161 in And say ye to Amasa (II Sam. 19:14).
Now these three letters162 are fit to serve as prefixes and suffixes. The letter yod, which is similar to the number one (the alef),⁠163 serves as a first person suffix both in the masculine and in the feminine. In the verbal forms we find shamarti (I have kept) (Ps. 17:4) and amarti (I have said) (Ex. 23:13); among the nouns we find shemi (my name) (Ex. 23:21). The yod is also employed as a third person masculine imperfect prefix, as the number ten is like the number one.⁠164 In the feminine it is oppositely positioned and serves as a suffix,⁠165 as in de'i (know), re'i (see) (I Sam. 28:17), and tizkeri (thou mayest remember) in that thou mayest remember (Ezek. 16:63). This yod also shows relationship166 because as a numeral it is similar to the number one.⁠167 The yod is a sign of the plural construct connected to the third person, as in yede (hands of) in The hands of women full of compassion (Lam. 4:10) and yadai (my hands) in even My hands have stretched out the heavens (Is. 45:12) because the number ten168 includes all numbers in it.⁠169 The yod is encountered as a silent letter when it follows a chirik, as in ragli (my foot) (Ps. 26:10); a tzere, as in ragle (the feet of) in He will keep the feet of his holy ones (I Sam. 2:9); or a kamatz, as in yadav (his hands) and raglav (his feet). The yod is found in place of a heh170 (it is also found in place of a vav),⁠171 as in hoyah (is) (Ex. 9:3), which is a variation of the word hovah (wouldest be) in and thou wouldest be their king (Nehemiah 6:6).⁠172 The yod takes the place of a heh in the word yechesayun (take refuge) (Ps. 36:8), which comes from the root chet, samekh, heh.⁠173 It takes the place of an alef in yisharti (to be right)⁠174 in all precepts…all things to be right (Ps. 119:128). The yod is found as a superfluous letter in the words yitzhar (oil)⁠175 (Num. 18:12), ha-yoshevi176 (that art enthroned) (Ps. 123:1), and rabbati177 (great) (Lam. 1:1). The heh is also used to indicate the presence of a thing,⁠178 for this is its meaning in he lakehem zera (Lo, here is seed for you) (Gen. 47:23). The heh is also sometimes used to introduce a question,⁠179 as in ha-bemachanim (whether in camps) (Num. 13:19), and ha-niheyeh (whether there hath been) (Deut. 4:32); or as the sign of the definite article,⁠180 as in ha-eved ha-ivri (the Hebrew servant) (Gen. 39:17) and ha-anashim (the men) (Gen. 19:5). The heh suffixed to a verb indicates a third person feminine perfect. It is similarly used with nouns.⁠181 The masculine form, on the other hand, was left without a sign.⁠182 Compare the word amar183 and the word amerah in saith Koheleth (Eccles. 7:27).⁠184 The heh is also used as a sign of the feminine when the imperfect is combined with the pronoun, as in eshmerenah (I will watch her), yishmerennah (he will watch her),⁠185 nishmerennah (we will watch her), tishmerennah (you will watch her), yishmeruha (they will watch her), shemarnuha (we watched her), and shimruha (watch her). The heh serves as the sign of the feminine noun, compare, na'arah be-tulah (a damsel that is a virgin) (Deut. 22:28). The heh is appended to the hifil186 and also to the hitpa'el187 conjugations. The heh is also at times dropped, as in the word mazzeh188 (what is that) in What is that in thy hand (Ex. 4:2). It is similar to the yod of etzarekha189 (I formed thee) in Before I formed thee (Jer. 1:4), and it is like the alef of va-abbedkha190 (and I have destroyed thee) in and I have destroyed thee, O covering cherub (Ezek. 28:16). It is also superfluously appended to the end of a verb, as in eshme'ah (I will hear),⁠191 or a noun as in laylah (night).⁠192 It is silent when following the kamatz, tzere, segol, cholam, or shuruk. Compare the words asah (made)⁠193 and boneh (doth build)⁠194 in the Lord doth build up Jerusalem (Ps. 147:2); boneh (build)⁠195 in And the house which I build (II Chron. 2:4); pera'oh (let them loose)⁠196 in for Aaron had let them loose (Ex. 32:25), also shelomoh (Solomon)⁠197 and yikrechu198 (they shall not make baldness) (Lev. 21:5).
The vav is used as a connective and is in such instances placed in front of the word because the vav sound is made by connecting the lips. The vav is used as a connective in the phrases avraham ve-yitzchak (Abraham and Isaac) (Gen. 48:16) and in mi fa'al ve-asah (who hath wrought and done it) (Is. 41:4). The vav is also employed as a masculine and feminine plural perfect suffix. It is also used as a masculine imperfect suffix. It is similarly employed at times as a feminine imperfect suffix, as in im timtze'u (if ye find) (Cant. 5:8) and im ta'iru (that ye awaken not (Cant., 7:2).⁠199 The vav is found as a silent letter when employed with the shuruk and cholam vowels. It is used as a masculine pronominal suffix with words in the perfect, as in shemaro (he watched him); with a noun, as in yado (his hand), and with a verb in the imperfect, as in yirdefo (will pursue him). It is vocalized with a shuruk following a heh, or a nun with a dagesh, as in yishmerehu (preserve him) (Ps. 41:3) or yishmerennu be'alav (its owner hath…kept it in) (Ex. 21:36), because the heh is used as a feminine suffix.⁠200 The vav is also used as a sign of the plural in verbs in the perfect and imperfect.⁠201
I have shown that these four letters202 are implied letters. Therefore the proper names203 that are constructed from these four glorious letters are glorious names. Now the first of these divine names204 is only found here. It is not encountered elsewhere in Scripture. We know that when Moses spoke to Pharaoh he enunciated God's name as written. He did not employ any substitute.⁠205 Moses acted thus because he was holy. However,⁠206 the ancients207 were forced to use a substitute name when referring to God.⁠208 The meaning of and this is My memorial is the same as this is My name,⁠209 as our text employs two words with one meaning. Our reading of the divine name as Elohim whenever it is connected to Adonai,⁠210 the meaning of which is, He211 is Lord,⁠212 is proof of the above.⁠213 This word comes in the plural214 out of deference to God215 in the same way that Elohim does.⁠216 Hence if someone addresses the Lord in the same way that he addresses a person and says Adoni (my Lord),⁠217 as in adoni sha'al (My lord asked) (Gen. 44:19), he errs.
I will now explain the meaning.⁠218 Know that there are three worlds.⁠219 One of them, the lower world,⁠220 consists of objects that are on various levels of importance.⁠221 However, they can be classified in three groups.⁠222 The first is the metals, which number seven223 and correspond to the seven stars.⁠224 At a higher level come the plants, which have many levels of value. Above them come living things, which have many levels of importance. Man alone is on the highest level in this lower world.⁠225 Change befalls him in his body. Also his soul changes with his thoughts.⁠226 Similarly, change befalls his occupation and his affairs.⁠227 The wise men have compared the genera which is the group that endures although the individuals which make it up perish.⁠228 The wise men have compared the intransient species to the shadow of a tree upon the ever-running water.⁠229
The next world is the middle world. It too contains objects that are on various levels of importance. The five ministering stars230 are very important, as they are self-sufficient and do not die or diminish. Neither do their movements change, enlarge, or shrink. They do not ascend or descend. Howbeit, they do change greatly according to the arrangement.⁠231 At times a given star232 is seen in the line of the zodiac; at other times it is seen at a greater or nearer distance to the left,⁠233 or at a greater or nearer distance to the right.⁠234 Sometimes it ascends in its epicycle, at other times in its large sphere,⁠235 for the center of the latter is far from the center of the earth.⁠236 Sometimes its sphere ascends or descends. At other times it runs. Sometimes it tarries. At other times it stands in its place. Sometimes it goes backwards. All of this is vis-à-vis the earth.⁠237 Sometimes it is seen. At other times it is hidden. Sometimes it is in the east, at other times in the west. Its relation to its companion,⁠238 and also to the hosts of heaven above and to the moon below, is indeterminately forever changing because it239 is sometimes in conjunction with one of the seven fixed stars.⁠240 Now there are one hundred and twenty conjunctions in each one of the three hundred and sixty degrees.⁠241 It is due to these irregular movements that different things happen to man's body and certainly to his fortune in this lower world. However, these stars themselves do not change. The moon is therefore on a lower level than they, because whatever happens to the stars happens to the moon, and even more. They242 have two spheres, neither of which has the earth as its center. Furthermore, the moon's movement in its epicycle is opposite that of the great sphere.⁠243 Additionally, the moon by herself has no light. Her light comes from the sun. This can be seen from the fact that when the moon is in conjunction with the sun244 in the head or tail of the dragon245 during the day, the sun cannot be seen,⁠246 and if it faces the sun in one of the above-noted places at night247 the moon is invisible.⁠248
Now the stars that make up the sphere of the constellations are a level above the "ministers.⁠"249 They are fixed in one sphere and they do not move as the ministers do. Their distances and relationship to each other do not change. They have one motion; it neither increases nor decreases. Their relationship to the earth is always the same. They appear different according to the place on earth where they are seen and the movement of the sun. The highest world is the world of the holy angels who are incorporeal and, unlike the souls of men, do not inhabit bodies. Their importance is far and above the understanding of their insignificant counterparts.⁠250 This entire world is glorious and unchanging. There is no change in its arrangement. This world is not self-sufficient251 but its existence is dependent upon God the glorious. Man's soul is of this same kind.⁠252 It receives power from above in accordance to the arrangement of the ministers, that is, the arrangement of each "minister" vis-à-vis the great hosts at the time of a person's birth. If the soul grows wise it will share the secrets of the angels and will be able to receive great power from an upper power that received it from the light of the angels. The person will then cleave to God the glorious. This is precisely what Jacob meant when he vowed, then shall the Lord be my God (Gen. 28:21). Jacob vowed that he would dedicate his entire life to cleave unto God to the fullest of his might. Jacob therefore said, Put away the strange gods that are among you (Gen. 35:2). Jacob did not utter these words till this point, for it was only now that he was going to serve God according to his vow. So too, Jethro, who said, Now I know that the Lord is greater than all gods. (Ex. 18:11).⁠253 Jethro was a very wise man.⁠254 Proof of the latter is, And they asked each other of their welfare (Ex. 18:7). Additionally, Scripture states, and bowed down (Ibid.), which implies that Jethro did not stand in awe of Moses.⁠255
When Adam realized that he would die he sired a son so that the human kind would be preserved.⁠256 He received the power to preserve the human genus.⁠257 Hence Eve258 exclaimed, I have gotten a man with the help of God259 (Gen. 4:1). Each one of the sons of the prophets260 used to isolate himself in the hope of being inspired from on high according to his ability. Now it is via this name261 that new signs and wonders come into this world. When this name was told to Pharaoh262 he asked for signs and wonders.⁠263 Therefore this name is not found in the book of Koheleth, as this book speaks of things concerning which nothing can be added nor anything taken away (Eccles. 3:4). It deals with those things concerning which there is nothing new under the sun (Eccles. 1:9). It deals with those things which are based on the wisdom that comes from on high.⁠264
1. YHVH (the Tetragrammaton read as if written Adonai) and EHYH (I am) have the same basic meaning. They differ only in form.
2. The root of both names is heh, yod, heh. EHYH (I am) is a first person form. YHVH is a third person form.
3. YHVH, EHYH, and YH.
4. God's proper name is sounded Adonai. It is prohibited to sound out its true consonants.
5. That is, a proper name indicates a specific person.
6. Ibn Ezra also refers to common nouns as adjectives.
7. Vocalized with a chataf pattach beneath the chet.
8. Vocalized with a kamatz beneath the chet.
9. Ibn Ezra's point is that an adjective is derived from a verb. Thus the adjective chakham (wise, intelligent) is derived from a verb meaning to become wise.
10. A proper noun cannot be conjugated because it has no verbal form.
11. From the root tzadi, chet, kof, meaning laughed.
12. Ibn Ezra's point is that although the root of Isaac can be conjugated, the proper name itself cannot be conjugated.
13. One does not say, he is an Isaac, or he was Abrahamed.
14. Israel (yisra'el) is both the name of a person and the name of a nation. If we want to say that an individual is an Israelite we use the term yisra'eli. If we want to say that two or more people are Israelites we use the term yisra'elim (Israelites). However, if there are two people named Israel in a place, we do not say there are two Israels there (which is proper in English), because the name of individuals does not come in the plural.
15. That is, the word chakham can be written with the definite article (he-chakham).
16. Prima facie, kohelet is a proper name. Nevertheless, it has a definite article attached to it.
17. By Solomon. The root of kohelet is kof, heh, lamed, meaning to gather.
18. Adam was the name of the first man. Yet this proper noun has a definite article before it (ha-adam).
19. That is, it is not a personal name.
20. It refers to all of mankind. See Ibn Ezra on Gen. 2:8 and the notes thereto.
21. Menashah (Manasseh) is a proper noun. Yet it has the definite article prefixed to it.
22. It refers to the tribe of Manasseh. Hence Manasseh in this verse is a common rather than a proper noun.
23. It does not have a construct form.
24. Hence they do not come in the construct.
25. Wherein Adonai is apparently in the construct.
26. That is, a proper name of God. According to this interpretation Scripture here uses two personal names of God back to back as it does in Is. 12:2, in which we find Yah Adonai. Hence Adonai tzeva'ot should be rendered, Lord Hosts, not Lord of hosts, for Adonai is not in the construct with tzeva'ot.
27. Literally, a token or sign in His host. Cf. Haggigah 16a.
28. According to the Talmud Adonai tzeva'ot means: Lord among His hosts. The Talmud thus interpreted Adonai tzeva'ot as Adonai be-tzeva'ot. The Talmud did so because Adonai cannot come in the construct.
29. Here tzeva'ot has a definite article prefixed to it. Hence it cannot be a personal name. For the same reason, Adonai tzeva'ot cannot be interpreted to mean the Lord is outstanding among His hosts.
30. The text has Adonai Elohim. However, this appears to be a scribal error, for Ibn Ezra goes on to say, "Do not be bothered by the phrase Adonai Elohim tzeva'ot.⁠" Why should the latter present any problem to Ibn Ezra's assertion that the name tzeva'ot is only found connected to Adonai or Adonai Elohim when in this case it is connected to Adonai Elohim? Furthermore, Ibn Ezra limits the use of the term "the glorious name of God" to Adonai. He does not use it in reference to Adonai Elohim. Hence we should read, "or to God's glorious name, Adonai,⁠" and omit the word Elohim (Krinsky).
31. Where tzeva'ot is connected to Adonai Elohim (Krinsky) or where tzeva'ot seems to be a personal name, for the verse appears to read, "0 Lord God, Hosts.⁠"
32. For grammatical reasons this verse has to be read as if written: ve-hanevu'ah nevu'at oded ha-navi. That is, the word nevu'at is implied in the word ve-hanevu'ah. See Ibn Ezra on Gen. 2:9. Similarly, in our phrase the word Elohe is implied in the word Elohim. Our phrase is thus to be read: Adonai Elohim Elohe ha-tzeva'ot.
33. Ibn Ezra will soon note that when the name Lord is used as an adjective it means the maintainer of the universe.
34. Ibn Ezra's rendering of this verse (Krinsky). Here the name moshe is used as a verb or an adjective. Ibn Ezra refers to verbs in the present as adjectives. Similarly, the name Adonai is used as an adjective.
35. Elohim means the angels (see Ibn Ezra on Gen 1:1). In the phrase Adonai Elohim, Adonai is in the construct with Elohim. Thus the meaning of the phrase is: Lord of the angels. Here Adonai is an "adjective,⁠" as it is in the construct. According to Ibn Ezra, Adonai tzeva'ot means: the One who maintains the world via the agency of the angels.
36. The angels.
37. According to Saadiah Gaon tzeva'ot refers to Israel. Hence Lord of hosts means Lord of Israel. Ibn Ezra disagrees. According to Ibn Ezra it means Lord over the angels.
38. That tzeva'ot (hosts) refers to the angels.
39. Which implies that God is called Lord of hosts because the hosts of heaven are His servants.
40. Ibn Ezra noted above that a proper name has no plural form. Since the name Elohim comes both in the singular and the plural it cannot be a proper name.
41. Elo'a is the singular of Elohim.
42. Another point proving that Elohim cannot be a proper name.
43. Elohe (God of) is the construct form of Elohim.
44. El and Shaddai are the names of God. They are not proper names. Hence according to Ibn Ezra they are classified as adjectives.
45. Rendered according to Ibn Ezra. These verses prove that shaddai means mighty.
46. Ibn Ezra now goes on to give a mystical explanation of God's name based on numerology. God's personal name is written YHVH (yod, heh, vav, heh) or EHYH (alef, heh, yod, heh). Thus God's name is written with the letters alef (numerically equal to 1), heh (5), vav (6), and yod (10).
47. 1 through 9. For the number 10 is like the number 1. See below.
48. Counting 10 as a number.
49. That is:
50. The number 9.
51. If we multiply each of the numbers in the circle by 9, we get the following: 9x9=81; 9x8=72; 9x7=63; 9x6=54; 9x5=45; 9x4=36; 9x3=27; 9x2=18; 9x1=9.
52. The numbers 1 through 9.
53. In the number 72, 7 is the ten number and 2 is a one number, for 72 i s 7x10+2. Now in the numbers 81, 72, 63, and 54 the ten number is on the right and the one number on the left.
54. After number 5 the numbers reverse themselves, i.e., 54 to 45 (9x5), 63 to 36 (9x4), 72 to 27 (9x3), and 81 to 18 (9x2). Thus what was originally a ten number becomes a one number and what was a one number becomes a ten number. The number that was on the left goes to the right and the number on the right goes to the left.
55. Up to this point Ibn Ezra explains the argument for only 9 numbers. He now goes on to explain the argument for 10 numbers.
56. There are no new numbers beyond the number 10; i.e., anything above 10 is 10 plus some individual number. Upon reaching the next 100 the count begins again.
57. The number 11 is 10+1. Thus we cannot begin to count one above 10 without having 10. Hence 10 is one of the numbers. Ibn Ezra should be paraphrased as: for one cannot count 11 (10+1) without 10.
58. It makes up one 10.
59. The number 10 includes all the numbers up to 10, i.e., 1, 2, 3, etc.
60. That is, of the tens 10 is the first of the tens in the same way that the ones are the first of the first 9 numbers.
61. That is, 100 through 900 corresponds to 1 through 9.
62. That is, 1,000 through 9,000 corresponds to 1 through 9.
63. One myriad corresponds to 1, two myriads to 2, three myriads to 3, etc.
64. That is, 10, 100, 1,000, 10,000.
65. That is, the numbers 1 through 9.
66. One is a tenth of 10. The other numbers can be treated in the same manner.
67. The number 20 consists of 2x10, the number 30, 3x10, and so on.
68. 10+1=11, etc.
69. Multiplying 10 and adding a one number to it. For example, 23 is 10x2+3.
70. Ibn Ezra now offers an additional illustration of the importance of the letters/numbers alef (1), heh (5), vav (6), and yod (10) which make up the divine name (Weiser).
71. The letters/numbers alef (1) through heh (5) correspond to the fingers of one hand and the letters/numbers vav (6) through yod (10) correspond to the fingers of the other hand.
72. According to Ibn Ezra's cosmology, there are 10 spheres surrounding the earth, each a revolving, imperceptible domain containing a heavenly body that revolves within the invisible matter comprising it. There are two for the sun and the moon; five for the planets Mercury, Venus, Mars, Jupiter, and Saturn; one for the zodiac and one for the diurnal sphere. The highest of all is the throne of glory, which also comprises all of the spheres and actuates them. The heavenly bodies receive their various properties from the tenth sphere (Lev. 27:32), the realm of holiness from which the natural forces emanate (E. Levine, Introduction to Vat. Ebr. 38, p. 11).
73. It is called kodesh (holy).
74. The heavens.
75. The heavenly bodies. See note 185.
76. The letters heh and vav. See notes 166 and 167 and the text to which they pertain.
77. The letters/numbers of the divine name EHYH and YHVH. It will be recalled that Ibn Ezra has explained that they are the same name.
78. Ibn Ezra now explains the uniqueness of the number one. He points out that numbers that end in one, have one in their square. Other numbers, with the exception of 5, 6, and 10, do not have this quality.
79. That is, its cube. A cubed number that ends in one has one in its root; e.g., 1,331 is the cube of 11. Ibn Ezra refers to a cube as the counterpart of a square because a square is formed by multiplying a number by itself, while a cube is formed by multiplying a number by itself three times.
80. That is, in the number 25. The same holds for the cube of 5.
81. That is, in the number 36. The same holds for the cube of 6.
82. The 1 (alef), 5 (heh), 6(vav), and 10 (yod) are not lost when squared as other numbers are. For example, the number 2 is not seen in 4. However, 5 maintains its identity in its square, 25. So too with the numbers 1, 6, and 10.
83. Any number imaginable is made up of ones.
84. Every existing number consists of a number of ones.
85. All the numbers have two sides, i.e., a preceding number and a following number. For example, the number 5 is preceded by 4 and followed by 6. However, the number one has no preceding number. All numbers are half the sum of the preceding and following numbers; e.g., 2 is half the sum of 1 and 3, 5 is half the sum of 4 and 6, and 6 is half the sum of 5 and 7. One is half the sum of 2, without having a preceding number. Hence the number one accomplishes with one side what the others need two sides to accomplish.
86. 1 squared + 2 squared=5.
87. 5 squared=25.
88. (5x2) squared=100.
89. 125. In other words, 5 cubed (125) = 5 squared (25) + 10 squared (100).
90. With the exception of one, whose uniqueness Ibn Ezra has just pointed out.
91. For example, the relationship of 4 cubed (64) to 4 squared + 8 squared (80) is 4:5. The relationship of 3 cubed (27) to 3 squared + 6 squared (45) is 3:5. The relationship of 2 cubed (8) to 2 squared + 4 squared (20) is 2:5.
92. Above 5 the relationship of a number cubed to the sum of its square changes. Above 5 the cube is higher than the sum of its squared numbers whereas below 5 it is lower than the sum of its squares (see note 204). For example, 6 cubed is 216, 6 squared is 36, and 12 squared is 144; 36+144= 180. The relationship between 216 and 180 is 6:5. We thus see the following: below 5 the cube of a number is less than the sum of that number squared plus the square of its double. At 5 the cube is equal to the number squared then doubled and squared. Above 5 the cube is greater by the ratio of that number to 5 than the number squared then doubled and squared. Hence 5 is a very special number.
93. Ibn Ezra now goes on to explain the significance of the letter vav (numerically equivalent to 6) of God's name.
94. The number 6 is equal to all the numbers by which it can be evenly divided, i.e., 1, 2, and 3; l+2+3=6. Hence 6 equals its parts.
95. Ibn Ezra now goes on to explain the significance of the letter yod (numerically equivalent to 10) of God's name.
96. The number 3.
97. Literally, the result equals the similar number. Ibn Ezra calls the number 10 the similar number because 10 is similar to 1. See note 173.
98. That is, the circle is 10 units in diameter.
99. An isosceles triangle may be drawn:
100. Line AB is 10 units long. Line CD is a third of the way up. Lines AC and AD are equal. Triangle ACD is equal to the circumference of the circle. According to Ibn Ezra this shows the excellence of the number 10. Of course, one is area and the other linear, but the number, 31.4, is the same. However, it should be pointed out that they are not exactly equal, as we can see if we carry out the calculations; the circumference is equal to 31.4159 while the triangle's area is equal to 31.4269.
101. Literally, the long square.
102. If another line is drawn a third of the way down along the line bisecting the circle and its points connected, a rectangle is formed. The number representing the area of this rectangle will equal the number representing the circumference of the circle.
103. If the diameter of the circle is less than 10.
104. Or the rectangle.
105. Under 10 the ratio of the area of the triangle or rectangle to the circumference of the circle will be equal to the ratio of the diameter of the circle to 10, i.e., area/circumference=diameter/10.
106. In cases under 10 the circumference of the circle is greater than the area of the inscribed triangle or rectangle. The reverse is true in cases where the triangle is greater than 10; i.e., the area is greater than the circumference. The basic error involved in the text discussed in note 213 and this note i s that Ibn Ezra assumes that two quantities, one involved in circumference and one involved in area, are equal, when in fact they are not, although they are very close.
107. Alef, heh, vav, and yod, the letters of the Tetragrammaton.
108. Alef = 1, heh =5, vav =6, and yod =10.
109. The letters mem, nun, tzadi, peh, and kaf come in two forms, regular and final. If the final forms of the aforementioned letters are counted as separate letters, then the Hebrew alphabet has 27 rather than 22 letters. Hence Ibn Ezra notes that the variant forms of these letters are not considered as separate letters.
110. For example the nun becomes a final nun, the tzadi becomes a final tzadi, the feh becomes a final feh, and the kof becomes a final kof. Ibn Ezra speaks of four of the five double letters, since the final mem is a square and thus is not straightened out to form a line. Nevertheless, it is not counted as a separate letter because it is merely a variant of the normal letter.
111. The regular and final letters are sounded in the same way. Hence both forms have the same name.
112. Some render, originator. Ibn Ezra does not identify him.
113. The letters are formed by the throat, palate, tongue, teeth, and lips. The gutturals, alef, heh, chet, and ayin are formed by the throat. The palatals, gimel, yod, kaf, and kof, are formed by the palate. The linguals, dalet, tet, lamed, nun, and tav, are formed by the tongue. The dentals, zayin, samekh, resh, tzadi, shin, and sin, are formed by the teeth. The labials, bet, vav, mem, and peh, are formed by the lips.
114. Chet, tet, gimel, zayin, ayin, samekh, peh, resh, tzadi, dalet, and kof.
115. The letters alef, yod, tav, nun, mem, shin, heh, vav, kaf, lamed, and bet (half of the letters of the Hebrew alphabet) can either be a root letter or a prefix or suffix.
116. The 11 letters that can serve either as root letters or as prefixes or suffixes.
117. For they: a) contain the letters that are used in the Tetragrammaton; b) not only serve as root letters but also serve as prefixes, suffixes, and prepositions.
118. The letters of the second group are easier to sound than those of the first group because they are used more often.
119. These letters are easy to pronounce and, as already explained by Ibn Ezra, are of great significance.
120. When the vowels are sounded, these consonants are used. For example, when the chirik or tzere is enunciated, the yod is sounded; when the kamatz is enunciated, the alef and heh are sounded; when the cholam and shuruk are sounded, the vav is enunciated.
121. They can be used in place of vowels.
122. At times the alef, heh, yod, and vav are not sounded, i.e., the alef in bereshit, the vav in rishon, the heh in parah, and the yod in beni.
123. For example, the alef in shosayikh (Jer. 30:16), the heh in redah (Gen. 45:10) (the usual form is red), the vav in ma'ayeno (Ps. 79:2) (the usual form is ma'ayan), the yod in shokhni (Deut. 33:16) (the usual form is shokhen).
124. For example, the alef is missing in the word banu (I Sam. 25:8), the vav in hokhachta (Gen. 24:14), the yod in yered (Gen. 42:38), and the heh in shema'an (Gen. 4:23) (the usual form is shemanah).
125. The letters are dropped and a dagesh compensates for them. For example, the alef is missing in yesham (Jer. 49:20), the yod in matti (Gen. 19:19), the yod in leviyyim (Ex. 21:29) and the heh in yishmerennu (Ex. 21:29) (yishmerennu is a variation of yishmerenhu). In all of these instances the missing letter is compensated for by placing a dagesh in the following letter.
126. The alef interchanges with the heh in ata (Is. 21:12), the heh with the alef in refah (Ps. 5:4), the vav with the heh in mippo (Ezek. 40:10), the vav with the alef in yokhlu (Ezek. 42:5), and the yod with the alef in nibbeta (Jer. 26:4).
127. The ayin is the hardest guttural to pronounce. Hence it is the first guttural. Next comes the chet, the second hardest guttural to pronounce (Weiser). Then comes the heh, followed by the alef.
128. Only the first letter of a guttural spelled out is a guttural. The others are not. For example, ayin is spelled ayin, yod, nun. Only the ayin is a guttural. The yod and nun are not. We find this to be the case with all of the gutturals.
129. It is best to refer to the ayin and alef as the ah sounds, to the chet as the cha sound, and to the heh as the ha sound. In this way the guttural sound is fully enunciated.
130. The reference is to the Christians. They cannot properly sound the ayin or chet, as there is no equivalent sound in the Latin alphabet.
131. Since these gutturals are easy to pronounce they were chosen to serve as prefixes, suffixes, and prepositions. The medieval grammarians refer to letters which serve as prefixes, suffixes, and prepositions as me'sharitim, ministering letters.
132. Hence, with the exception of the shin, they serve only as root letters.
133. Since half of the Hebrew alphabet serve as ministering letters and only one dental was chosen as a ministering letter. Three labials were chosen to complete the complement of 11 ministering letters.
134. The head is on top of the body. The throat, the top of which is connected to the head, is the first organ to produce speech. Hence the alphabet opens with a guttural (Krinsky).
135. It lies at the bottom of the head but its sound is heard in the mouth, which is above it.
136. The heh, the second most easily pronounced guttural, was chosen to represent the fifth letter of the alphabet, which serves as the number 5. This is so, as Ibn Ezra has previously explained, because the number 5 is a glorious number. A guttural was chosen to represent this number because the guttural was made by the "first" organ in the body.
137. The order of the organs producing speech are: throat, palate, tongue, teeth, and lips. Now since the first letter of the alphabet is produced by the throat, Ibn Ezra believes it is only right that the second be produced by the lips, the last organ in the head to produce speech.
138. Since a labial (the bet) follows the first guttural of the alphabet (the alef), a labial (a vav) follows the guttural heh and a labial (a peh) follows the guttural ayin.
139. The palate is the second organ of speech, the tongue the third, and the teeth the fourth. The master of the Hebrew language decided to follow the order of the organs of the body in choosing the first, third, fourth, and sixth letters. He did not follow this order for the second and fifth letters because of the reasons already noted by Ibn Ezra.
140. The yod. The implied letters are alef, heh, vav, and yod.
141. Hence the yod rather than the kaf was chosen as the tenth letter.
142. The alef, heh, vav, and yod.
143. The alef is present as a silent letter in each one of the vowels.
144. Spelled resh, alef, shin.
145. Spelled resh, alef, shin, yod, mem.
146. Spelled resh, alef, shin, yod, tav.
147. Spelled peh, alef, resh, heh.
148. Spelled chet, tet, alef, tav.
149. Spelled peh, lamed, alef.
150. The heh serves this purpose.
151. Spelled mem, resh, alef. The usual spelling is mem, resh, heh.
152. Spelled gimel, bet, heh, alef. The usual spelling would be gimel, bet, heh, heh.
153. The last letter in ve-attikeiha is an alef. The latter alef is superfluous.
154. The last letter of he-halekhu is an alef. The latter alef is superfluous.
155. The alef in etmol is superfluous. The basic word is temol. Compare, Ex. 5:8; I Sam. 15:20; 20:27.
156. The more usual form is zero'i. Hence the alef is superfluous. The text of Ibn Ezra reads, ezro'akha. However, the correct reading is ezro'i, as the word ezro'akha is not found in Scripture.
157. Spelled chet, tet, alef.
158. Spelled kaf, samekh. The usual spelling is kaf, samekh, alef.
159. Spelled with an alef in place of a heh. The usual spelling is hamon.
160. Spelled with a yod in place of an alef, for the root of the word is alef, mem, resh.
161. In place of the alef. Actually there is no vav in tomeru in II Sam. 19:22. Either Ibn Ezra's edition of the Bible had a vav, or Ibn Ezra quoted from memory and erred, or Ibn Ezra considered the cholam equivalent to a vav.
162. The heh, vav, and yod, the letters that the alef interchanges with.
163. The yod (numerically equivalent to 10) is the first of the letters which serve as tens (kaf=20, lamed=30, mem=40, etc.).
164. See note 276. The alef, which is numerically equivalent to one, serves as a first person imperfect prefix. The letter yod, which is similar to the number one, i.e., the alef, serves as a third person prefix.
165. It serves as a second person feminine suffix.
166. A yod at the end of a word sometimes indicates relationship, e.g., yisra'eli, an Israelite; shimoni, a Simeonite.
167. See note 276.
168. The yod is numerically equivalent to 10.
169. See note 172.
170. Later on Ibn Ezra will offer an example of this.
171. The words in parentheses are not in the text. However, they have to be added to make sense of Ibn Ezra's comments. Some suggest that "the yod is found in place of a heh" be emended to "the yod is found in place of a vav.⁠" If the emendation is accepted then we do not have to add what is in parentheses.
172. The participle form of the root heh, yod, heh is hovah. In hoyah a yod has been substituted for a vav.
173. The heh of the root is missing in yechesayun. A yod takes its place.
174. Yisharti (spelled with a yod) is a variant of the word isharti (spelled with an alef).
175. The root of yitzhar is tzadi, heh, resh. The yod serves no purpose, and is therefore superfluous.
176. The usual form is ha-yoshev.
177. The usual form is rabbat.
178. It is used in the sense of lo, behold, here is.
179. The heh ha-she'elah, the heh interrogative.
180. The heh ha-yedi'ah, the heh which indicates the definite article.
181. A noun ending in a heh is feminine.
182. Without a sign indicating gender. The point is that the heh is the sign of the feminine. The masculine form has no sign.
183. The text reads, ameru. This is obviously a scribal error, for Ibn Ezra wants to contrast the third person perfect in the masculine and feminine. Ameru is a third person plural. See Krinsky.
184. Kohelet is a feminine form, hence the word amerah, a third person feminine.
185. Some versions have yivcharunnah (he will choose her).
186. Literally, the heavy. A heh is added to the root in the hifil.
187. A heh is also added to the root in the hitpa'el.
188. Mazzeh is made up of mah and zeh. In mazzeh a heh is dropped since the word is spelled mazzeh, not mahzeh. It should be noted that mazzeh is the ketiv. The kere is mah zeh.
189. The root of etzarekha is yod, tzadi, resh. The yod is dropped in etzarekaha.
190. The root of abbedkha is alef, bet, dalet. The root alef is dropped in abbedkha, as the alef in abbedkha is a first person prefix.
191. The usual form is eshma.
192. The basic word is layil. See Ibn Ezra on Gen. 1:5.
193. Vocalized kamatz heh.
194. Vocalized tzere heh.
195. Vocalized segol heh.
196. Vocalized cholam heh.
197. Vocalized cholam heh.
198. It is vocalized with a kubbutz but Ibn Ezra refers to it as a shuruk.
199. Timtze'u and ta'iru are masculine plural imperfects. However, they are used as feminines.
200. In other words, the heh is a feminine suffix and the vav a masculine suffix.
201. For example, katevu (they wrote); yichtevu (they will write).
202. The alef, heh, vav, and yod.
203. The divine names EHYH and YHVH.
204. EHYH. This term for God is found only in our verse.
205. Moses sounded out YHVH when he referred to God. He did not refer to Him as Adonai.
206. Literally, therefore.
207. The reference is to the sages of the Talmud. See notes 322 and 323.
208. The point is that Moses, being holy, was permitted to sound out God's name. However, later generations not as holy were prohibited from sounding out God's name and therefore had to substitute Adonai for YHVH.
209. That is, My memorial means My name. Ibn Ezra takes issue with the Talmudic statement that the term My name refers to the way God's name is written (YHVH) and My memorial to the way that God's name is sounded (Adonai). Cf. Kiddushin 71a: "This is My name forever (le'olam); it is written le'alem (to be concealed; i.e., God's name is not ordinarily to be sounded)…R. Abina raised the following contradiction: It is written, This is My name to be concealed (le'alem). Then it is written, This is my memorial (which indicates that God's name is to be enunciated). The Holy One, blessed be He, said: Not as My name is written shall it be pronounced. It is written Yod Heh (Vav Heh), but is pronounced Alef Dalet (Nun Yod-Adonai).⁠" Ibn Ezra believes that the latter is aggadic and is not the literal meaning of the text.
210. Whenever the text reads Adonai YHVH we read it as Adonai Elohim. Cf. Deut. 3:34; Hab. 3:19. If the original reading of YHVH was Adonai we would read Adonai YHVH as Adonai Adonai.
211. YHVH.
212. The term Adonai was chosen as a substitute for YHVH. This substitution indicates that YHVH is Lord.
213. That Adonai is not the original pronunciation of YHVH.
214. Adonai is a plural. It literally means my Lords.
215. "It is considered a sign of dignity to employ the plural when speaking of a superior" (Ibn Ezra on Gen. 1:1).
216. Elohim is a plural. For a full treatment of the use of a plural in reference to God, see Ibn Ezra on Gen. 1:1.
217. If someone addresses God as adoni (my lord) he errs, as he is addressing God the same way that he addresses a human master.
218. Of our verse, i.e., why God revealed His name to Moses.
219. Cf. Husik, op. cit., p. 190.
220. That is, our world, the sublunar world.
221. The term used by Ibn Ezra is ma'alot. The word can mean levels, steps or virtues.
222. Medieval philosophy classified whatever is found on the earth in three groups: domam (dead matter), tzome'ach (plants), and chai (living beings). Ibn Ezra follows this classification.
223. The seven metals are: gold, silver, mercury, copper, tin, lead, and iron.
224. Literally, the seven ministers. The reference is to the moon, Mercury, Venus, the sun, Mars, Jupiter, and Saturn.
225. Man is the most noble creature on earth. Nothing on earth is as important as man.
226. By thinking noble thoughts man elevates his soul. By thinking base thoughts man debases his soul.
227. Stability was considered by the medieval philosophers to be a sign of perfection. Change was a sign of imperfection. Cf. Maimonides on the nobility of unchangeable form and the baseness of changeable matter.
228. To the shadow of a tree upon the ever-running water. See next line and the notes thereto.
229. This sentence is extremely verbose. Vat. Ebr. 38 reads, "The wise men have compared the genera which are the group that endures [to a shadow] of a tree over running water.⁠" This appears to be the original reading. Our text arose from the incorporation into it of various glosses that were written to explain Ibn Ezra's somewhat vague sentence. His point is that the wise men compared the relationship of the eternal species, with regard to the transient individual, to the shadow that a tree casts upon moving water. The branch which casts the shadow remains, but the shadow keeps on changing because of the movement of the water.
230. Mercury, Venus, Mars, Jupiter, and Saturn. They, in contradistinction to the sun and moon are unchangeable.
231. According to the way the heavens are arranged. Ibn Ezra appears to be contradicting himself Only a few sentences above he wrote, "Neither does their movement change.⁠" Here, however, he writes, "Howbeit, they do change greatly.⁠" Weiser suggests that Ibn Ezra is referring to the forms of the ministering stars, the sun, and the moon. The forms of the latter change while that of the former never do. However, Ibn Ezra speaks of movements, not of forms. Rabbi Joseph Ha-Sephardi suggests that what Ibn Ezra means is that the motion of the sun and moon actually changes while that of the ministering stars only appears to change. What Ibn Ezra apparently is saying is that the movement of the five "ministers,⁠" left to themselves, would not change. However, the heavens are so arranged that their movements do change.
232. The reference is to one of the "ministering" stars.
233. That is, north of the zodiac (Weiser).
234. That is, south of the zodiac.
235. Its eccentric sphere. The stars appear to make various movements in the sky. To explain these movements, spheres within spheres were posited. See note 27 to Ibn Ezra's introduction to Genesis. What applies to the movement of the moon more or less applies to the movement of the stars.
236. This sphere is so called because the earth is not its center.
237. In reality there is no change in the movements of these stars. These movements only seem to change because they are viewed from earth (Joseph ben Eliezer Ha-Sephardi). See Yesod Mora, Chap. 12.
238. The star to which it is paired (Weiser).
239. The star under discussion (one of the seven fixed stars) may be in conjunction with one of the other fixed stars.
240. The moon, Mercury, Venus, the sun, Mars, Jupiter, and Saturn.
241. The heavens are circular. There are 360 degrees in a circle.
242. The five ministering stars. See note 343.
243. The inclined sphere (galgal ha-noteh) and the all-encompassing sphere (galgal ha-domeh). See note 27 to Ibn Ezra's introduction to Genesis.
244. That is, a solar eclipse.
245. The point at which orbits intersect is called "the dragon" by medieval astronomers. Maimonides writes, "The regular orbit of the moon is inclined toward the regular orbit of the sun; one half of it is inclined to the north and the other half to the south. But there are two points in it diametrically opposite each other, at which the two circular planes intersect each other…The point from which the moon begins to deviate to the north of the sun's orbit is called the head, while the other point, from which the moon begins to deviate to the south of the moon's orbit, is called the tail" (Mishneh Torah; Laws of the Sanctification of the New Moon, chap. 16:1, 2, Yale Judaica Series, Vol. XI).
246. And it is dark all over. If the moon had its own light, its light would be seen.
247. A lunar eclipse.
248. If the moon had its own light, it would not be eclipsed when the earth comes between it and the sun.
249. See note 337.
250. Human beings. The latter are counterparts to the angels, as man is created in their image. See Ibn Ezra on Gen. 1:26.
251. As great as this world is, it is not independent of God.
252. As the inhabitants of this world, the angels.
253. Hence when he said, Now I know that the Lord is greater than all gods, what he meant was that he was now going to cleave only to God.
254. Jethro advised Moses on the question of judges (Ex. 18:17).
255. Jethro is called Moses' colleague, as is implied in the word le-re'ehu in Ex. 18:7. Furthermore, Moses bowed in front of Jethro (Ibid.).
256. See Ibn Ezra on Gen. 4:1.
257. The power to preserve the kind. However, the individual would die.
258. Who concurred with Adam.
259. The power to preserve the human race came from God.
260. Students of the prophets (bene ha-nevi'im) mentioned in the prophets.
261. YHVH.
262. Literally, to him.
263. When Moses told Pharaoh that YHVH sent him, Pharaoh asked for a sign to see if this power could change nature.
264. The book of Ecclesiastes deals with natural law. However, the name YHVH changes natural law. Hence it would be misplaced in Ecclesiastes.
ויאמר עוד אלהים אל משה – כלומר: כשתזכיר את שמי להם, אמור אלהי אברהם.
כי זה שמי {לעולם} וזה זכרי – כשמזכירין שמי, מיחדין אותו על אברהם יצחק ויעקב, וכן יזכירו שמי לדורות.
ויאמר עוד אלהים אל משה – GOD SAID FURTHER TO MOSHE – Meaning: When you mention My name to them, say GOD OF AVRAHAM,
because זה שמי {לעולם} וזה זכרי – THIS IS MY NAME {FOREVER} AND THIS IS MY TITLE – When mentioning My name, join it with Avraham, Yitzchak, and Yaakov, and thus shall they mention My name for the generations.
ומאמר ויאמר עוד אלהים וג׳ היא הודעה שניה ביחס נוסף אשר בה כבוד להם וסגוליות וחיזוק תקוה ואישור אמונתם. מפני שההודעה הראשונה באהיה דבוקה בעצמותו הנעלה אשר קצר הלשון מן הביאור המתאים עם מה שיושג ממנה, כמו שקצרו ההשגות מלהשיג אמיתותה1.
וההודעה השניה היא ביחס האבות אל עבודתו והאמונה באלוהותו. ובכן אמר לו יתעלה {למשה} ׳אחרי הודיעך להם את שמי המורה על עצמותי הנעלה, הודיעם את שמי המורה על יחס אלוהותי אל אבותם שהשיגו אותה ובשבילה עבדו אותי, ובעבור זה גמלתים חסד שהודעתי את שמי בין בני האדם על ידיהם ולא על ידי זולתם – זה שמי לעלם וג׳⁠ ⁠׳2.
1. ס. ר״ל שהודעת השם ׳אהיה אשר אהיה׳ לבני ישראל לא תשיג את המטרה שידעו יחס הבורא אליהם והשגחתו המיוחדת עליהם, ועיקרה הודעה להם על עצמותו יתעלה במדה המוגבלת שיכולים להבין אותה. וכיון שכן, צוהו ה׳ למשה שיודיעם עוד על היחס המיוחד שיש להם. וממשיך רבנו לבאר שבהודעה זו נודע להם יחסם המיוחד בעבור היותם זרע האבות, והאבות הם שעל ידם נתגלה שם ה׳ בעולם כיון שהשיגו השגה מעצמותו יתעלה ועבדו אותו בכל יכלתם.
2. סא. לפי השערת המהדיר נחסר פירוש רבנו לזה בהעתקת כתה״י ונשאר רק דיבור המתחיל, אבל נ״ל שציטוט זה הוא סוף הפירוש וכדרך רבנו לשלב המקראות לתוך הפירוש להשלים הביאור, ור״ל שבזכותם של האבות נודע זה השם לעולם ומדור לדור. ועוד יתכן שכוונת רבנו לפרש ש׳זה שמי לעלם׳ מוסב על אותו השם שנודע בו הקב״ה לעולם בזכות האבות, והיינו ׳אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב׳. והשוה דברי הרמב״ם במורה נבוכים (ג:נא) שכתב: ׳וזאת גם כן מדרגת האבות אשר הגיעה קרבתם אל האלוה ית׳ עד שנודע שמו בהם לעולם ׳אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב – זה שמי לעולם׳.
ויאמר עוד אלהים אל משה כה תאמר אל בנ״י – לא נאה שיקראו לי בשמי המיוחד לכל צרכיהם וענייניהם קל וחומר מבשר ודם שאין קוראים אותו בשמו, אלא כך יהיו קוראים לי בשם י״י אלהי אבותיכם שהוא לשון אדנות ומלכות כשם שאומרים יחי המלך.⁠1
י״י אלהי אבתיכם אלהי אברהם – מכאן שאומרים בא״י אלהינו ואלהי אבותינו אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב.⁠2
זה שמי – אהיה האמור בפסוק ראשון הוא שמי לעלם – שכן אנו כותבים השם המיוחד במצפ״ץ. שהקב״ה קורא לעצמו תצמ״ץ. ואנו קוראים לו מצפ״ץ. כלומר יהיה עכשיו ואחרי כן בלי תכלה והוי״ו שבמצפ״ץ במקום יו״ד כמו וי״ו של הוה גביר שהוא במקום יו״ד והוא כמו היה.⁠3 ולפי שאין נכון להיות תיבה זו של הוית קדש כשאר תיבות של הוית חול משונה היא משאר תיבות של הוית חול.
וזה זכרי לדר דר – האמור בפסוק שני אלהי אבותיכם כעניין שמזכירים המלכים ולא בשמם המיוחד.⁠4
1. שאוב מרשב״ם.
2. שאוב ממכילתא דרבי ישמעאל שמות י״ג:ג׳.
3. שאוב מרשב״ם.
4. שאוב מרשב״ם.
:ויאמר עוד אל⁠־הים אל משה: כה תאמר אל בני ישראל, "God continued speaking to Moses, saying to him: "thus you shall say to the Children of Israel:" God told Moses that it is not appropriate when speaking of God to always refer to the name that God had just revealed to Moses. This we know already from a mortal king, whom the people applaud when shouting: "long live the king,⁠" without mentioning the king's name, as this would be discourteous. If a mortal king is not always referred to by his personal name, how much less so is it seemly to refer to the King of Kings on all occasions by His personal name? Whenever anyone will speak to you about the Exodus from Egypt, he will refer to God simply as: "Hashem, the God of your fathers.⁠" {Mechilta, Pischa, chapter 16)
ה' אלוהי אבותיכם אלוהי אברהם, "Hashem the God of your fathers, the God of Avraham;⁠" this is the source of the benedictions commencing with the words: ברוך אתה ה' אלוהינו ואלוהי אבותינו, אלוהי אברהם, אלוהי יצחק, ואלוהי יעקב, "blessed be You, Hashem, our God, the God of our fathers, the God of Avraham, the God of Yitzchok' and the God of Yaakov.⁠"
זה שמי, "this is My (personal) Name;⁠" God repeats the first אהיה in verse 14; this is also how we spell (in writing) His Name. God speaks of how He calls Himself, whereas we mortals, of course do not refer to Him in the first person, but will adjust to the third person either as יהיה, or
י⁠־ה⁠־וה. (Compare Rash'bam on the subject. He concludes that details are not to be revealed except to a category of people he terms: צנועים, familiar with Kabbalah.) The spelling with the letter ו instead of the letter י is explained by our author as not as unusual as we might think. For instance we find Yitzchok in his blessing saying to Yaakov as saying: הוה גביר לאחיך, where we would have expected: הוה בר, "be your brother's superior.⁠" [The letters י and ו possess a degree of interchangeability. Ed.]
וזה זכרי לדור דור, "and this is My Memorial for all generations.⁠" The reference is to the second verse 15, i.e. 'ה אלוהי אבותיכם.
וזה זכרי לדור דור – יחזור אל אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב, כי לעולם לא ישכח ברית אבות, ובכל הדורות כאשר יזכרו: אלהי אברהם יצחק ויעקב, ישמע אל ויענם (תהלים נ״ה:כ׳).
ועל דרך האמת: זה שמי לעולםאלהי אברהם אלהי יצחק, וזה זכריואלהי יעקב, ולכך הוסיף בו וא״ו, וזה טעם לדר דר,⁠א והמשכיל יבין.
א. כן בכ״י מינכן 138, פולדה 2. בדפוס ליסבון: ״דר דר חסר״. בכ״י פרמא 3255, פרמא 3258: ״לדור דור״. בכ״י פריס 222: ״לדור דור, דר חסר״.
AND THIS IS MY MEMORIAL UNTO ALL GENERATIONS. This refers back to the G-d of Abraham, the G-d of Isaac, and the G-d of Jacob, for the covenant [of G-d] with the patriarchs will never be forgotten, and throughout all generations whenever the children of Israel will mention [in prayer], "the G-d of Abraham, Isaac, and Jacob,⁠" G-d shall hear and answer them.⁠1
By way of the Truth, [the mystic lore of the Cabala], this is My name forever refers to the G-d of Abraham, the G-d of Isaac. And this is My memorial refers to the expression, and the G-d of Jacob. This is the reason He added here the letter vav — [v'zeh zichri ('And' this is My memorial)].⁠2 This is the sense of the expression, zichri l'dor dor, [with the words l'dor dor written] defectively, [i.e., without a vav between the dalet and the resh]. The person learned in the mysteries of the Torah will understand.
1. Psalms 55:20. The verse here thus states: "Thus shalt thou say unto the children of Israel. Whenever you mention Me in prayer say thus: 'G-d of Abraham, G-d of Isaac…' This is My memorial unto all generations.⁠"
2. It is to indicate that this is the preponderant Name in the memorial (Bachya).
אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב שלחני אליכם זה שמי לעולם וזה זכרי לדר דר – ע״ד הפשט יאמר הכתוב בשם הזה אני רוצה להקרא לעולם שיזכירוני בכל הדורות ויאמרו אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב, תוספת הוא״ו דרך הכתובים כן כמו (שמות כ״ח:י״ח) נופך ספיר ויהלום, וכן בספר מיכה המורשתי (מיכה ו׳:ד׳) ואשלח לפניך את משה אהרן ומרים.
וע״ד המדרש זה שמי לעלם וזה זכרי לדר דר אמר הקב״ה לא כשאני נכתב אני נקרא נכתב אני ביו״ד ה״א ונקרא באל״ף דל״ת, וידוע כי השם הזה ככתבו היה נזכר במקדש אבל לא במדינה אלא בכנוי.
וכן אמרו במדרש תהלים ר׳ חייא בר אידי אמר למה היו אומרים השם הנכבד בבהמ״ק ככתבו ובמדינה בכנויו, ליראה את השם הנכבד והנורא שנאמר (תהלים פ״ז) נכבדות מדובר בך עיר האלהים סלה, השם הנכבד מדובר בך כלומר במקדש ככתבו אבל במדינה בכנויו שנאמר עיר האלהים סלה ועוד דרשו רז״ל מיום שחרב בהמ״ק דיו לעולם להשתמש בשתי אותיות שנאמר (תהלים ק״נ:ו׳) כל הנשמה תהלל יה, ובאור זה כי בזמן שבהמ״ק קיים לא היו כל הנשמות שוות בהלול אלא בבהמ״ק בשם המפורש ובמדינה בכנויו אבל משחרב בהמ״ק והארץ נשמה כל הנשמה תהלל יה כל הנשמות הן שוות בהלול שאין מהללים אלא בחצי השם.
וע״ד הקבלה זה שמי לעולם החסד והפחד והוא אלהי אברהם אלהי יצחק שהזכיר בכתוב וזה זכרי מדת זכור והוא מדת התפארת שעליה הזכיר ואלהי יעקב ולכך הוסיף אות וא״ו והוא הכח הנמשך לעשירית הנקראת דור.
ודעת הרמב״ן ז״ל כי זכרי הוא יסוד והיסוד לדעתו הוא השבת הגדול והוא אלהי יעקב והזכיר אצל הזכר לדור ודור כמנהג הכתובים בזכר השם מפני שהעשירית נקראת דור שממנה נמשכים הדורות, וכן הכתוב אומר (ישעיהו מ״א:ד׳) קורא הדורות מראש וזהו סמיכות זכר אצל דור כי כנסת ישראל בת זוגו של שבת וזהו אמרה שבת לפני הקב״ה לכל יש בן זוג ולי אין בן זוג, היסוד אמר כן לפי שהוא מכריע והיסוד הוא מדת אמת השביעית בי״ג מדות כי רב חסד נאמר על התפארת ואמת על היסוד ולכך לשון זכר נאמר על היסוד וסימן (משלי י׳:ז׳) זכר צדיק לברכה.
ולפי זה תהיה תוספת הוא״ו בואלהי יעקב לומר כי הוא מכריע וכל מכריע יש בו זכרות, ולפי ענין באור הכתוב זה שמי לעולם וזה זכרי לדור דור יהיה לשון זכרי כח הרחמים בין שיהיה תפארת בין שיהיה יסוד כי היסוד מעין הברכות זהו שכתוב זכר צדיק לברכה ועל זה נאמר (תהלים קמ״ה:י״ז) צדיק ה׳ בכל דרכיו כי דרכי העולם וכל פעולותיו מסורות לו ולפי שהוא נוטה בהכרעתו אל החסד אמר וחסיד בכל מעשיו והוא קרוב לכל קוראיו ורצון יראיו יעשה אבל שומר ה׳ את כל אוהביו נאמר על העשירית הסמוכה לו והנה זה מבואר, ועוד זה שמי לעולם רומז כי השם המיוחד סובל י״ב צירופין שהם י״ב בתים שהם מ״ח אותיות, וזהו שתמצא במסכת סוכה נשא אחיתופל ק״ו בעצמו ומה לעשות שלום בין איש לאשתו אמרה תורה שמי שנכתב בקדושה בשמונה וארבעים אותיות ימחה על המים לעשות שלום לכל העולם כלו על אחת כמה וכמה, וזה מבואר.
אלו-הי אברהם, אלו-הי יצחק, ואלו-הי יעקב שלחני אליכם זה שמי לעולם וזה זכרי לדור דור, "the God of Avraham, the God of Yitzchak, and the God of Yaakov has sent me to you (with the message) 'this is My Name forever and this is My remembrance from generation to generation.'" According to the plain meaning of the text God informed Moses that the name He mentioned now was the one He wanted to be known by amongst mankind, and this was the name by which He would be remembered throughout the generations. When Jews speak about God in their prayers they refer to Him as the God of Avraham, the God of Yitzchak, etc. The additional letter ו in front of the words ואלו-הי יעקב is something that is customary whenever you enumerate a list of names. We find other examples of this in the sequence of the gem stones in the breastplate of the High Priest, i.e. נופך, ספיר, ויהלום (Exodus 25,18). Another example of such a construction is found in Micah 6,4 ואשלח לפניך את משה, אהרון, ומרים. "I did send before you Moses, Aaron and Miriam.⁠"
A Midrashic approach based on Pesachim 3 on the words "this is My name, etc.⁠" God explained to Moses that contrary to usual practice God's name is not spelled the way it is spoken. Although His name may be spelled with the letters י-ה it would be pronounced as if it had been spelled with א-ד. It is a well known fact that the Ineffable Name was pronounced in accordance with its spelling only in the Holy Temple not outside its precincts (Sotah 38).
This has been confirmed in Midrash Tehillim (Psalms 87) where Rabbi Chiya son of Idi asks the rhetorical question of why the exalted name of God could be pronounced only inside the Holy Temple whereas outside we have to content ourselves with referring to God in a more oblique fashion, using substitute names? He pointed to Psalms 87,3 where the sons of Korach say: נכבדות מדבר בך עיר האלו-הים סלה, "glorious things are spoken of You, O city of God, selah.⁠" Rabbi Chiya interpreted this line to mean that the glorious name of God maybe spoken only in the Temple. In the provinces, i.e. "the city of God,⁠" He may be referred to only by means of כנוים. Our sages (Eruvin 18) add that ever since the destruction of the Temple, "pronouns" substitute for His real name. Mankind was meant to use only the two first letters of the tetragrammaton, i.e. the letters י-ה. They base this on Psalm 150,6 כל הנשמה תהלל י-ה, הללו י-ה. The meaning of this verse is that while the Temple is standing not all souls would praise God by using the same names for Him. Inside the Temple His real name would be used whereas outside people would have to be content with using כנויים. Once the Temple had been destroyed, כל הנשמה "every soul" was reduced to the same common denominator of having to praise the Lord by invoking only His "substitute" names. They may use only "half" His name, i.e. the letters י-ה.
A Kabbalistic approach: The words זה שמי לעלם refer to the attributes חסד ופחד whose combined numerical value equals that of the word לעלם. This corresponds to the meaning of אלו-הי אברהם ואלו-הי יצחק who personified these two attributes. The words זה זכרי allude to the attribute זכור, the emanation "harmony.⁠" This was the attribute personified by Yaakov. The reason that the letter ו was added to the word אלו-הי is that this letter joins the tenth emanation, i.e. it is the link to that emanation also known as דור. The generations, דורות, derive from this emanation.
According to Nachmanides the word זכרי is a reference to the emanation יסוד, which in his view is the emanation from which the שבת הגדול is derived. This concept was personified by the term אלו-הי יעקב. The reason it is mentioned here in connection with the expression לדר דר, is that the tenth emanation is known as דור, seeing that all future generations derive from it. [Counting the emanations from the one closest to the Essence of God, i.e. כתר down to the tenth emanation (nowadays known as מלכות, Ed.) This tenth emanation is what we call our terrestrial universe, the עולם העשיה, the world of tangible phenomena. All generations of human beings have their origin in that generation. Ed.] When Isaiah 41,4 speaks of God as קורא הדורות מראש "announcing the generations from the start,⁠" this is an association of זכר, having something in common with the concept of the שבת הגדול, which is a concept that is paired with that of the כנסת ישראל.
Let us try and explain this in more popular language. The Midrash Bereshit Rabbah 11,8 describes the Sabbath as complaining to God that every day has its partner whereas the Sabbath was the only day which had not been assigned a partner. God responded that the Jewish people, כנסת ישראל, would become the partner of the Sabbath. The emanation יסוד argued similarly in front of God, seeing it represents a decisive force. Every decisive force is perceived as זכר, masculine. This emanation יסוד is also known אמת, truth. Truth is the seal of the Almighty. It is the 7th of the 13 attributes God revealed to Moses, i.e. the central one. As such it is a decisive force. Decisive forces are by definition masculine, i.e. זכר.
To sum up: The word זכרי refers to the power of the attribute of Mercy, an attribute present in some measure both in the emanation תפארת as well as in the emanation יסוד. The emanation יסוד is the source of God's blessings for His creatures; this is the mystical dimension of the verse (Proverbs 10,7) זכר צדיק לברכה, "the memory of the just is a source of blessing.⁠" Concerning this concept David said in Psalms 145,17 צדיק ה' בכל דרכיו, "God is righteous in all His ways,⁠" seeing that all the "paths of the world and all its activities are essentially originating with Him.⁠" Seeing that He displays a tendency towards the attribute of חסד whenever He makes a decision, David continued by saying וחסיד בכל מעשיו, that God is "full of loving kindness in all the activities He completes.⁠" As a result, He is "close to all those who call upon Him; and he performs the wishes of those who fear Him.⁠" However, the words: "God protects and guards all those who love him,⁠" apply only to those of the tenth emanation, the one which is adjacent to Him.
Another dimension of our verse: The words "this is My name forever" refer to the tetragrammaton, a name which is capable of 12 permutations [a variety of 12 possible letters when it is spelled as words instead of as letters, such as י=יוד. Ed.] These 12 permutations symbolize 12 בתים, houses, which in turn comprise 48 letters. This is the mystical dimension of Sukkah 53 where we are told that Achitofel applied a logical form of reasoning "on his own" [which had not been handed down by previous generations, Ed.] saying that if it is in order to deliberately dissolve the Holy name of God which comprises 48 letters in order to restore domestic peace between husband and wife [in the case of a Sotah, a woman suspected by her husband of infidelity, Ed.] how much more so is it permissible to do so in order to restore peace on earth, not just between one man and his wife. [Following this piece of reasoning they wrote the tetragrammaton on a shard and threw it into the hole under the altar called שיתין, the place from which earth had been formed in order to prevent the waters gushing forth from there from flooding the earth.]
זה שמי לעולם – כתוב בלקח טוב וז״ל למה אנו כותבין השם הגדול בג׳ יודי״ן יו״ד של שד״י ויו״ד של אהי״ה ויו״ד של אלהי״ם, עכ״ל. ושמעו לקולך פרש״י מכיון וכו׳ יעקב אמר ואלהים פקד יפקד. וקשיא לחזקו׳ שהרי לא מצינו שאמר יעקב כן אלא יוסף. ואומר הרר״א שלשון זה נאמר ב׳ פעמים בסוף פרש׳ ויחי הילכך יש לפרש דהאחד אמרו יוסף בשמו והשני בשם אביו דאל״כ לא נאמר ב׳ פעמים.
ויאמר עוד אלהים – כה תאמר אל בני ישראל ה׳ אלהי אבותיכם וכו׳ א״ל הקב״ה למשה שמא יקראוני אהיה כאשר הגדתי לך וטעות היא בידם ויש להם לקרות יהיה. כלומר לעולם יהיה. מה״ר בנימין. ונכתב ה׳ דמשמע הווה. כמו כי מה הווה לאדם. והכי כתב בהאוחז הוה והיה ועתיד להיות.
זה שמי לעלם – לעולם חסר כתיב. וזה זכרי לדר דר. דהשם משמע שהוא קיים לעולם. ד״א זה שמי לעלם כלומר שם המיוחד אדם הראשון שהיה בתחלת עולם קראו לי.
וזה זכרי לדור דור – פי׳ שחוזר על אלהי אברהם יצחק ויעקב כי לעולם לא ישכח ברית אבות ובכל הדורות כאשר יזכירו אלהי אברהם יצחק ויעקב ישמע אל ויענם:
וזה זכרי לדור דור, "and this is My remembrance from generation to generation.⁠" God reverts to His reference as being the God of the patriarchs. He assures Moses, and through him the people of Israel, that His covenant with the patriarchs is of an eternal, enduring nature, one that will always be referred to at critical times in Jewish history. He responded to the children of the patriarchs in the past and will continue to do so.
זה שמי לעלם – זה עולה י״ב מלמד שמסר לו שם של י״ב אותיות.
ויאמר עוד אלהים אל משה כה תאמר אל בני ישראל י״י אלהי אבותיכם אלהי אברהם וכ׳ שלחני אליכם זה שמי לעולם וכו׳ – וזה כאלו אמר הבורא ית׳ אל משה, אל תטעה אתה ולא יטעו בני ישראל במה שאמרתי כי שמי הוא אהיה אשר אהיה (שמות ג׳:י״ד), וכן כה תאמר אל בני ישראל אהיה שלחני אליכם (שמות ג׳:י״ד), כי אני מוסיף לך עוד בזה פרוש, וכן תפרש להם עד שידעו כולם כי הוא השולח אותך, והוא האל שהאמינו בו האבות, ואין בו שום חדוש בשום צד ואופן, לא עתה ולא לעולם, כי אם יקרה בו וביחסו שום חדוש באיזה צד שיהיה, ובאיזה צד רחק שיהיה, הנה לא יצדק זה המאמר. כי גם הנוצרים מודים שבימי אברהם יצחק ויעקב לא קיבל הבשרות, גם האבות לא האמינו בזה מה שיאמינו היום הנוצרים, ולכן לא היו בגן עדן השלם כפי דבריהם, ואותו החדוש אם שיהיה בו אם שיהיה באמונתו, הנה לא היה זה אף לדעתם עד סוף בית שני, אשר לזה יטענו באמרו אהיה אשר אהיה (שמות ג׳:י״ד) שהוא עתיד, ודי א״כ להוציא מלבם במה שיפרש אחר זה שאין לעולם לעתיד, לא בו ית׳ ולא באמונתו לזרע ישראל, רק מה שהיה לאבות השלשה, ולכן הפליג גם לעולם לכפול ולומר זה שמי לעולם וכ׳ ודי בזה.
זה שמי לעֹלם – הנה אמר זה, כי השם המורה על עצמות הדבר - יתואר בו הדבר תמיד; ואולם השם אשר יהיה לְדָבָר מצד פעולותיו - לא יתואר בו הדבר אלא בעת הפעולות ההם, לא קודם היותו פועל הפעולות ההם, גם לא אחַר היותו פועל הפעולות ההם, אם לא היה מדרכו שיפעל תמיד אלו הפעולות.
ולפי שכבר ישאר עדיין ספק לישראל אם אפשר בזה הנמצא הנכבד שתדבק השגחתו באישי האדם, שהם פחותים מאד ביחס אל עוצם מעלתו יתעלה, הוסיף לאמר לו ה׳ יתעלה שיבאר להם שהשגחת זה הנמצא הנכבד אשר הוא נמצא מעצמותו יתכן שתדבק בַּטובים להיטיב להם ולהצילם מיד עושקיהם. ולזה אמר אליו: כה תאמר אל בני ישראל: ה׳ שהוא אלהי אבותיכם - אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב - שלחני אליכם, ומפני השגחתו בהם התעורר להוציא אתכם מארץ מצרים; הנה זה שמי תמיד — רוצה לומר: ה׳, וזה זכרי ישראל, ופוקדי אותם בעבור דור דור מאבותיהם, והם אברהם יצחק ויעקב שאני אלהיהם, כי בעבורם אני משגיח תמיד בישראל. ואפשר שיהיה הרצון באומרו זה שמי לעֹלם וזה זכרי לדֹר דֹּר, שזה הוא שמי לעולם, רוצה לומר שהוא ה׳ אלהי האבות, כי תמיד יהיה משגיח בזרעם לזאת הסיבה; וזה השם בעינו הוא זכרי לדור דור מבני ישראל כי תמיד אני ה׳ אלהי אבותם; והנה כפל המאמר במלות שונות.
[י] ויאמר עוד אלהים אל משה הוסיף עוד על תשובת שאלת שמו ואמר אני לא מנעתיך מהזכיר השם כה תאמר אל בני ישראל ה׳ אלהי אבותיכם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב שלחני אליכם. אמנם יפה דקדקת שצריך שתדע שיש בהזכרת השם דבר סתרי שאין כח לשום בריה לעמוד עליו. והוא מה שיורה זה השם על אמתת המהות בענין הגדרים כנגדרים או התוארים כמתוארים כי זו היא הוראת השם המפורש על פי עומק סודו המופלא אשר עליו דקדקו חכמינו ז״ל (פסחים נ׳.) זה שמי לעולם לעלם כתיב אמנם מה שנתן להשתמש בזה השם הוא בענין השמות הנפרדים המורים על המציאות לבד כלומר כראובן ושמעון יהיו לי. ועליו אמר וזה זכרי לדור דור.
למדו היאך נקרא. באי זה כנוי נקרא ובשמות רבה אמרו זה שמי לעולם חסר וי״ו שלא יהגה אדם את השם באותיותיו וזה זכרי לדור דור שאין אומרין אותו אלא בכנוי דאל״כ קשו קראי אהדדי כתיב זה שמי לעולם לעלם כתיב שצרי׳ להעלימו וכתי׳ וזה זכרי שיזכי׳ אותו הא כיצד באותיותיו צריך להעלימו ובכניו מותר להזכירו ומה שאמר וזה זכרי למדו היאך נקרא ולא אמר וזה זכרי בכניו הוא מפני שמלת זה מורה על הרמוז ולכן בזה שמי לא הוצרך לומר למדו שכבר כתיב בפי׳ ומלת זה מורה עליו אבל בזה זכרי שהוא מורה על כנויו וכניו אינו רמוז שם היאך אפשר שיכתוב עליו זה לפיכך הוצרך הרב לו׳ למדו היאך נקרא ועל אותו שלמדו בעל פה כתב התורה וזה זכרי כלומר בזה הכנוי שלמדתיך תזכיר אותו:
ולפי שאולי רבים מבני ישראל לא יבינו העיון הדק ההוא בא אחריו צווי אחר ויאמר עוד אלהים אל משה כה תאמר אל בני ישראל ה׳ אלהי אבותיכם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב שלחני אליכם זה שמי לעולם וזה זכרי לדור דור רוצה לומר אם לא יבינו ענין חיוב המציאות מצד עצמי די בשידעו שהאלוה אשר בחר באברהם וגזר הגלות על זרעו והאלוה אשר בחר ביצחק והתחיל הגלות מיום הולדו והאלוה אשר בחר ביעקב וצוהו לרדת מצרים עם ביתו ובניו הוא אשר שלחהו אליהם והוא אשר יגאלם ויוציאם מגלותם ובזה ידעו ויאמינו מי הוא המדבר אתך.
והנה אמר זה שמי לעלם וזה זכרי לדור דור להודיעו ששם אהיה הוא שמו בערך העולם כלומר שהוא מחוייב המציאות מצד עצמו ושאר הנמצאים כלם הם איפשריים בעצמם וז״א זה שמי לעלם על שם אהיה.
ואמנם השם האחד שהוא אלהי אבותיכם הוא זכרי לדר דר שבכל אותם הדורות יזכרו שהאלהי׳ האדירים בחר באברהם ביצחק ויעקב ולא ישכח ברית האבות בכל הדורות. והותרו בזה השאלות הי״א והי״ב והי״ג והי״ד.
ואפשר עוד לפרש שאהיה אשר אהיה שמפני ששאל משה מה שמו השיבו יתברך מה להם לשאול על שמי יהיה השם מה שיהיה אין להם עסק בנסתרות אבל כה תאמר להם מי שאמר על עצמו אהיה שהוא הנמצא הנעלם שלא יושג מהותו הוא שלחני אליכם ולבד מה שראוי שידעו הוא שאני אלהי אבותיהם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב. ויתכן לפרש אהיה אשר אהיה שהוא מלשון כי אהיה עמך שאמר לו בתחלת הדברים יאמר למה זה תשאל לשמי הלא אמרתי אליך אהיה רוצה לומר אשר אהיה עמך וכן צוהו שיאמר אליהם אהיה שלחני אליכם כלומר מי שאמר לי אהיה כי אהיה עמך הוא אשר שלחני אליכם. וחז״ל (פסחים נ׳) דרשו זה שמי לעלם לעלם כתיב אמר הקדוש ב״ה לא כשאני נכתב אני נקרא נכתב ביו״ד ה״א ונקרא באל״ף דל״ת ביום ההו׳ יהיה ה׳ אחד האידנ׳ לאו שמו אחד. רבא סבר למדרשיה בפרקא אמר לי׳ ההו׳ סבא לעלם כתיב יהיה ה׳ אחד בעולם הזה על שמועות טובות אומר ברוך הטוב והמטיב ועל שמועות רעות אומר ברוך דיין האמת אבל לע״ה כלו הטוב והמטיב וכך אמרו בפ׳ י׳ יוחסין (דף ע״א) אמר רבה בר בר חנה א״ר יוחנן שם בן ד׳ אותיות חכמים מוסרין אותו לתלמידיהם פעם אחת בשבת. ואמרי לה פעם אחד בשבוע ומסתברא כמ״ד פעם א׳ בשבוע דכתיב זה שמי לעלם לעלם כתיב נראה מדבריהם שהשם שלמד הב״ה למרע״ה במראת הסנה היה יחוד השם המפורש:
ויאמר עוד אלהים אל משה כה תאמר אל בני ישראל – לחכמי הדור.
ה׳ אלהי אבתיכם – מצד פעולתו המיוחדת לו, אשר יורה עליה השם המיוחד, ומצד היותו ״אלהי אבתיכם״, שכרת עמם ברית להם ולזרעם.
זה שמי לעלם – השם המיוחד, וזה השם הקודם המורה מציאותי, קדמותי, ונצחיותי, הוא זכרי לדר דר – הוא מה שהשיגו כל חכמי הדורות, חדשים גם ישנים, שיש בהכרח נמצא קדמון נצחי בלתי משתנה.
ויאמר עוד אלוהים אל משה כה תאמר אל בני ישראל, the Beney Yisrael that God refers to here are the elders of the people. (according to Rashi the people at large would not understand such thoughts.)
ה' אלוהיכם, this is also the God of your patriarchs in addition to being the God possessing these virtues just mentioned. He had concluded a covenant with your patriarchs including all their offspring, so that this is part of My definition (name) זה שמי לעולם, forever as well as the name He already was known by previously before this additional attribute through the covenant with the patriarchs.
זכרי לדור ודור, this is what wise men have figured out for themselves already since time immemorial that there must be a prime Cause, an eternal Being, not subject to change, i.e, to aging, weakening.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

[א] זה שמי לעלם1
[1] פסחים פרק שלישי דף נ ע״א (פסחים נ.)
[2] קידושין פרק רביעי דף עא ע״א (קידושין עא.)
1. המשך הפסוק ׳וזה זכרי לדור דור׳ גם כתוב באותן שתי הפניות ודרשה נדרשת שם ממילים אלו א״כ מדוע רבנו לא ציין ציטוט זה כדי להפנותו לשתי ההפניות?
וזו לשון הגמרא פסחים וקידושין שם: רבי אבינא רמי כתיב ׳זה שמי לעלם וזה זכרי לדר דר׳ אמר הקדוש ברוך הוא לא כשאני נכתב אני נקרא, נכתב אני ביו״ד ה״א, ונקרא אני באל״ף דל״ת. עכ״ל.
רש״י בפסחים נ ע״א שם פירש: שני שמות לימדו (הקב״ה למשה), שם הכתיבה (שם – הוי״ה), ושם הקרייה (שם – אדנות). בקידושין שם פירש רש״י: משמע שלימדו שני שמות ואמר לו זה שמי מיוחד (שם - הוי״ה) ובזה השני (שם – אדנות) אני נזכר.
ככל הנראה רבנו שציטט כאן רק את המילים ׳זה שמי לעלם׳, כוונתו להדגיש כפי שכתב רש״י בקידושין אמנם שני שמות להקב״ה הנלמדים משני הציטוטים (זה שמי, וזה זכרי) אך שם זה שהוא בהעלם הוא השם המיוחד שם - (הוי״ה).
זֶה⁠־שְּמִי: השי״ן דגושה. [זֶה⁠־שְּׁמִי].
זה שמי לְעֹלָם: חס׳ וי״ו שלא יהגה אדם את השם באותיותיו (ש״ר1 פ׳ ג׳). ותנן נמי בריש פ׳ חלק2 אבא שאול <אומ'> אף ההוגה את ה׳ באותיותיו. ובפסחי׳3 פ׳ אלו עוברין ובקדושין4 פ׳ עשרה יוחסין, רבא סבר למידרשיה בפירקא, א״ל ההוא סבא לעלם כתי׳, ר׳ אבינא רמי, כתי׳ זה שמי, וכתי׳ זה זכרי, אמ׳ הקב״ה לא כשאני נכתב אני נקרא, נכתב אני ביו״ד ה״א, ונקרא באל״ף דל״ת. <ובשוחר טוב5 מזמו׳ פ״ז ר׳ חנינא בר אידי אמ׳ למה אומרי׳ ישראל את השם במקדש בפירוש ובמדינה בכנויו, ליראה את השם הנכבד6 שנאמ׳ נכבדות מדֻבר בך7, ואן איתמר בקרייתיה שנאמ׳ עיר האלקים סלה.> ובירושלמי דיומא8 פ׳ אמר להם הממונה, כשהיה כ״ג מזכיר את השם י׳ פעמי׳ בי״ה <הקרובי'> היו נופלים על פניהם, הרחוקים היו אומרי׳ בשכמל״ו, אלו ואלו לא היו זזין משם עד שהוא מתעלם מהם, זה שמי לעולם, זה שמי לעלם, ע״כ. ובפי׳ הוגה את השם באותיותיו, פי׳ רש״י9 בפ״ק דע״א שהיה דורשו במ״ב אותיות ועושה בו מה שחפץ. וי״מ שהיה קורא בפירוש אותיות של שם המיוחד וזה אין לעשות, כדאמרי׳ לעיל בפסחים ובקידושין, וזהו דעת התוספות10, ופי׳ רש״י הוא כדעת רבינו האי גאון ז״ל הנזכר באשרי11 דיומא פ׳ יום הכפורים ע״ש. <וכן משמע ממדרש קהלת רבתי12 פסו׳ את הכל עשה יפה בעתו, ומסיים ביה וכל כך למה מבלי אשר לא ימצא האדם את המעשה אשר עשה האלקים מראש ועד סוף. וכן משמע בירושלמי13. ועיין מ״ש14 בקהלת ג׳ פסו׳ גם את העלם נתן בלבם.>א ואע״ג דאשכחן י״ח לעלם חס׳ בקריה <וסימנהון בתילי' ע"ה15>, היכא דאיכא למידרש דרשינן. <ועיין שערי אור'16 דף י׳.> [לעלם].⁠ב
1. ש״ר: שמות רבה, פרשה ג ז.
2. בריש פ׳ חלק: סנהדרין צ ע״א.
3. ובפסחי׳: נ ע״א.
4. ובקדושין: עא ע״א.
5. ובשוחר טוב: מזמור פז, סה ע״א.
6. ליראה את השם הנכבד: ע״פ דב׳ כח נה.
7. נכבדות מדֻבר בך: תה׳ פז ג.
8. ובירושלמי דיומא: פ״ג ה״ז, מ ע״ד.
9. רש״י: ע״ז יז ע״ב, ד״ה עליו לשריפה.
10. התוספות: ע״ז יח ע״א, ד״ה הוגה.
11. באשרי: רא״ש יומא פרק ח אות יט.
12. קהלת רבתי: קהלת רבה, פרשה ג יא ג.
13. בירושלמי: שם.
14. מ״ש: מ״ש קהלת ג יא (׳גם את העלם׳).
15. תילי׳ ע״ה: מ״ג-ד תה׳ עה י (הפניה בלא פירוט).
16. שערי אור׳: שער א, יב ע״ב.
א. אפשר שהערה זו לא מידו של נורצי יצאה.
ב. [בכ״י א נכתבה פה תחילה הערה נוספת (השייכת לפס׳ יט): ׳וַאֲנִי ידעתי: במקרא גדול׳ כתו׳ עליו נו״ן עקומה וכ״כ בעל הטורי׳ רמז לנ׳ מכו׳. וכן מצאתיה בנסחא אחת כ״י כזו (וכאן בא שרטוט של נ׳ עקומה)׳. אחר-כך הקיף נורצי את ההערה בסוגריים ורשם בשולי הדף: ׳טוב להשמיט זה שאינו מענייננו׳.]
שלא יקרא ככתבו כו׳. כל מה שהאריך הרא״ם מבואר הוא בש״ס ובפי׳ רש״י (פסחים נ.), ונעלם מעיני הרא״ם. [נחלת יעקב]:
So that it (My Name) not be read as written. The Re"m's lengthy commentary is expressed in the Gemara (Pesachim 50a), and he [apparently] overlooked it. (Nachalas Yaakov).
ויאמר עוד וגו׳ כה תאמר וגו׳ – טעם שחזר לומר פעם ב׳ שם הויה ברוך הוא ולא הספיק לו הודעת שם אהיה, לצד כי שם הויה הוא כולל כל הבחינות הקדושות יחיד ומיוחד ברוך הוא, ומתחלה לא הזכיר לו אלא שם בחינה אחת מבחינות הקדושות אשר יתכנה בה ה׳ בזמן שיהיה עם ישראל בצרה, ובזמנו דיבר שהיו בצרה לזה הזכיר שם אהיה לצד דבר בעתו והזכיר שם המיוחד.
עוד טעם שחזר לומר כה תאמר וגו׳ ה׳ וגו׳ לצד שחש אל עליון שיבין משה ששלל ה׳ מדעתו לומר לישראל שם הוי״ה, גם שלל מלומר מה שאמר בסמוך אלהי וגו׳ שלחני וגו׳ ולא יאמר אלא אהיה שלחני וגו׳, לזה חזר לומר כי יאמר גם כן ה׳ אלהי אבותיכם וגו׳. ואראה כי באמירה זו רמז גם כן שם אהיה בתחלת שמות האבות א׳ דאברהם וב׳ יודין א׳ ביצחק וא׳ ביעקב.
עוד יכוין ה׳ שידעו ישראל כי הוא זה המבטיח להאבות הבטחת הגאולה, כי שם אהיה לא הובא בכתובים הראשונים הבאים בהבטחות. גם לצד שעדיין ישמיעם דברות קדשו ופתח דברו יאמר אנכי ה׳ אלהיך לזה הקדים להודיעם שם אהיה ושם הוי״ה. שם אהיה הרמוז באנכי, ושם הוי״ה כפשוטו כדי שיצדיקו דברי משה כשידבר ה׳ ויאמר אנכי ה׳ והבן. נמצינו אומרים כי צריך משה לומר לישראל בסדר זה אהיה שלחני אליכם ולצד שהוא שם חדש לידיעתם ונקרא על שם המאורע פי׳ שהיה עמם בצרתם יחזור ויאמר להם ה׳ אלהי אבותיכם. ואולי שגם רמז ג׳ אותיות הרשומים בשמות אבותם שהוא שם אהיה נטוי על ראשיהם מלמעלה.
ויאמר עוד אלוהים, God continued to say, etc. The reason the 4-lettered name of God is repeated here once more when God could have been content with having the 4-lettered name אהיה is that the latter 4-lettered name of God comprises all the holy aspects that are unique to God. To begin with, God had revealed only a single one of these attributes which God ascribes to Himself when intervening at a time when the Jewish people are in difficulties. The attribute אהיה was used to address itself to Israel's current problem.
Another reason why God repeated the words כה תאמר "Thus you shall say, etc.,⁠" is that God realised that Moses had misinterpreted His reluctance to have invoked the 4 lettered name י⁠־ה⁠־ו⁠־ה to mean that He would also not invoke the fact that He was the God of the patriarchs at this stage and would content Himself with the Identification: אהיה שלחני אליכם. God therefore added mention of His 4-lettered name י⁠־ה⁠־ו⁠־ה- in association with identifying Himself as the God of the patriarchs. I believe that by doing so God alluded to the fact that His name אהיה which has a numerical value of 21 was also the numerical value of the respective first letters in the names of the patriarchs, א=אברהם, י=יצחק, and י=יעקב, a total of 21.
(15) has yet another message. It is that the God now identifying Himself as אהיה is none other than the One who had promised the patriarchs there would be redemption even though this name of His had not appeared in that connection previously. God had to introduce this name also because in the future He would reveal legislation attesting to the holiness of His name. The name אהיה was alluded to when God said: אנכי, whereas the 4-lettered name י⁠־ה⁠־ו⁠־ה was spelled out directly in order to justify what Moses told the people, i.e. that when God would speak to them (at Mount Sinai) He would use the words אנכי י⁠־ה⁠־ו⁠־ה. These considerations suffice to explain the sequence of these verses.
זה שמי לעולם – בפי ישראל, וזה זכרי להם לדור ודור. וכן לא נמצא מזה והלאה בתורה שם שי״ן דלי״ת יו״ד חוץ בפי בלעם בן הנכר, וגם בנביאים אינו מצוי כי אם אחד בישעיהו ושנים ביחזקאל במרכבה, אבל מצוי הוא בכתובים, ובאיוב שיש הוכחות רבות שהיה בימי קדם בדורות האבות, אין בכל וכוחיו עם רעיו הזכרת שם העצם גם פעם אחת, ושם שי״ן הוזכר שם ל״א פעמים, וגם זה לאות שלא היה שם העצם יתברך נודע לדורות ראשונים. וגם בזה שמי וזה זכרי הלך המפרש ההוא בנתיב דרכו ופירש שהאחד על הנסתר והשני על המדבר. ומה יאמר בפירוש ה׳ שמך לעולם ה׳ זכרך לדור ודור (תהלים קל״ה:י״ג), שגם שניהם על אחד לבד נאמרו.
ויאמר עוד – עתה גילה אליו סוד השם הנכבד והנורא בן ד׳ אותיות המורה שהוא לבדו הנמצא האמיתי שאין מציאותו מזולתו, וכל ההווים זולתו מציאותם נתלית ממנו, כי הוא המחיה את כלם והם מעשה ידיו, ועוד שאר הוראות אין חקר לשם הנשגב הזה מה שאין הפה יכולה לדבר והאזן לשמוע, אם מצד אותיותיו אם מצד נקודותיו, כי האותיות הם מאותיות אהו״י הנחות ונעלמות בין שאר האותיות, אך בלעדן א״א להוציא מלה בשפתים, כן הבורא ית׳ מסתתר מעין כל ומלא כל הארץ כבודו, וכן מצד נקודותיו כי הן יורו על שלשת הזמנים היה הוה ויהיה, השוא כמשפט יו״ד איתן בעתיד מן הפיעל, החולם כמשפט פ״א הפועל בבינוני, והקמץ כמשפט עי״ן הפועל בנחי ל״ה בנסתר עבר. ועוד מלבד נקודותיו העצמיות פעם ינקד בנקוד אדני ופעם בנקוד אלהים, וזה יורה על העלמו וסתרו מכל משכיל זולתו המזכירו בשם ההוא, וע״כ דרשו חז״ל על מלת לעלם חסר וי״ו כתיב לומר העלימוהו, לא כמו שאני נקרא אני נכתב וכו׳, כי אין לפרש עצם הי״ת במבטא, ואין לו תפישה רק בדקות המחשבה המטוהרה, אולם שם הקדוש אהיה יש לו נקוד הראוי לו והוא נקרא ככתבו, כי העצם הנשגב המדבר בלשון הזה משיג את עצמותו בתכלית שלימות ההשגה, לפי שהוא המדבר ואומר אהיה, והוא המושג והמשיג את עצמו:
זה שמי לעלם וזה זכרי לדר דר – ההבדל שבין שם ובין זכר הוא זה, אמרנו שהשם הוא על זכרון מעשה איש ופעולותיו שעל ידיהן יעש שם, ואין שם תואר כזה מבדיל בינו ובין זולתו בעצם, ולא יתיחד בו הוא לבדו, כי רבים כמהו בעלי התואר הזה אבל זכר הוא אם נזכירהו בשם העצם שבו נבדל מכל זולתו ואין כמהו בעצמות הזה, והנה בבני אדם אין שם העצם כזה באפשרות, לפי שאין לאחד מבני אדם יתרון עצמי על זולתו, כי אם ברוב או במעט, שהרי כולם נבראו דומים בצלמם וכחות נפשותיהן שוות בעצם, על כן יבדלו רק בשמות הסכמיים, לזה יקראו ראובן, לזה שמעון או לוי וזולתם, וזהו הנקרא בהשאלה שם העצם שלהם, לא כן שמות השם ב״ה, גם אצלו שמותיו מורים על פעולותיו, אלהים, רחום, חנון, וכיוצא. וישתתפו בהן על צד הדמיון גם ברואיו, אבל מלבד אלה יש לו שם העצם נורא מאד שהוא זכרו, הוא מבדיל בינו ית׳ ובין כל זולתו ביתרונות עצמיים אין ספורות למו, ועל זה אמר כאן וזה זכרי לדר דר, והבן:
זה שמי וזה זכרי – שם הוא שם התאר (אייגענשאפטסנאמען), וזכר הוא שם העצם (וועזעננאמע) (כמ״ש רנ״ו ע״פ זכר צדיק ושם רשעים), וזה שמי מוסב ע״ש אהיה, שהוא כדמות תואריו ית׳ ע״ד שביארנו, וזה זכרי מוסב על שם הויה ב״ה, והוא שם העצם הבלתי מושג לעולם רוחניות הוראותיו ותוכניותו; ואמר זה שמי לעולם כי שמות תאריו ית׳ אהיה רחום חנון וכדומה נקראים בכ״מ ובכל זמן ככתיבתם, אבל שם הויה ב״ה שאינו מוכן לקרוא ככתיבתו רק ליחידי סגולה העומדים בסוד ה׳, ורק במקומות המיוחדים לקדושה ביותר, לכה״ג ביה״כ וכדומה בענינים קדושים ונוראים, לכן אמר בו לדור ודור ר״ל לעתים מיוחדים ומזומנים; ומה שאמרו רבותינו לעלם כתיב, אפשר שכוונתם שמות תאריו ית׳ הורשו לנו להזכירם ככתיבתם כדי לעלם להסתיר ולמניע הזכרת שם העצם ב״ה; ולכן נקראו שאר שמותיו ית׳ בשם כנויים ר״ל שמות אשר בהם וע״י מעלימים ומסתירים את שם העצם, כי שרש כנה הוראתו כסוי והעלמה, כמו בשם ישראל יכונה (ישעיהו מ״ד), אכנך ולא ידעתני (שם מ״ה), לא ידעתי אכנה (איוב ל״ב), עי׳ רשב״ם במקומות אלה, ומזה ואת הכלים אשר הזניח אחז הכנו (איוב ל״ב), אמרו רבותינו (ע״ז כ״ב) הכנו גנזנו, ר״ל העלמנום; והמפרשים לא ביארו כן שם.
אל בני ישראל – נראה שיש הבדל בין ״כה תאמר ל⁠־״ שבפסוק הקודם לבין ״כה תאמר אל״ שבפסוק הזה. אות⁠־היחס למ״ד מציינת פנייה, שאינה אל ישראל באופן ישיר, אלא עבור ישראל כדי ללמדם, ואולי הפנייה היא לזקנים. אך תיבת ״אל״ שבפסוק הזה מציינת פנייה אל ישראל.
לפי זה, מאמר ״אהיה אשר אהיה״ נאמר למשה בלבד. ובאשר לעם, די בכך אם ילמדם ״אהיה״; עליו לגרום להם להבין שהעתיד מונח בידי ה׳, מבלי לבסס זאת על חירותו המיוחדת במינה והמוחלטת של ה׳. ואף מושג זה, הנותן תפיסה באישיות ה׳ – ״אהיה״, שהוא יהיה – יש למוסרו תחילה רק עבור ישראל, למוריהם ומנהיגיהם. אך ההודעה אל ישראל תתבסס, לא על הבנת האישיות היוצרת את פני העתיד, אלא על הבנת הפעילות האלקית בתוך העתיד. במקום ״אהיה״, השתמש בשם הוי״ה, שפירושו: ״המביא כל דבר לידי הוויה״.
גם שם זה, אשר נעשה ידוע לכלל ישראל, מקפידים לשומרו בפנימיות הלב. איננו הוגים את השם עצמו באותיותיו ולא מהרהרים בו (עיין שמות רבה ג, ז); אלא רק לענין יחסו הקרוב לעתידם של אנשים ואומות, אשר זוהי תכליתה העיקרית של כל הכרת⁠־אלקים זו: אנו הוגים את שם אדנות בלבד, ״האדון שלי״, השם הניתן על ידי אדם המעמיד עצמו בשירות יוצר העתיד, בכל רגע בו הוא חי ופועל.
זה שמי לעלם וזה זכרי לדר דר – ״זה״: שם הוי״ה, השם המפורש; הוא ״שמי לעלם״: לעתיד (עיין פירוש, בראשית כא, לג). ״וזה״: משמעותו המעשית כלפי לעם, אינו אלא ״זכרי״: שם האדנות, הַעֲמדתָם בעבודתי. זה המובן בו יש לחשוב עלי דור אחר דור.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

(טו) ויאמר עוד אלהים אל משה – אולם באשר דרך הזה בהודעת השם איך מחיוב מציאותו יתחייבו לו כל השלמיות שכולם קשורים באמתת המצאו, הוא עיון פלוסופי דק מאד שלא יובנו אלא לזקני הדור ומשכיליהם, אמר עוד כה תאמר אל בני ישראל [כי הדבור הראשון התיחד רק למשה, אבל אל בני ישראל תאמר] ה׳ אלהי אבותיכם שלחני אליכם, ששם הויה שמורה על עצמותו נודע לכל ע״י ההתקשרות שהיה לו עם אבותיכם, שהשיגו אותו בדרך הנבואה ונודע להם ע״י ההשגחה הפרטית והדבוק שהיה לו עמהם, והגם שמצד ששמו הויה שמורה על עצמותו זה עומד תמיד על ענין אחד בלא שנוי, [שזה כוון ג״כ במ״ש אהיה אשר אהיה שמצד השם המורה על אמתת מציאותי אני ההוה הבלתי משתנה], בכ״ז השמות שאני נקרא בצירוף אל אלהות המתיחד על גדולי דור דור וקדושיהם וההנהגה אשר אני נוהג בהשגחתי הפרטיית בצירוף אל הדבקים בי ואשר שכינתי בתוכם בכל דור זה משתנה בכל דור ודור לפי מעשיהם וזכותם, ובזה אני אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב, עד שאלהי אברהם ר״ל האלהות ששרה על אברהם היה ענין אחר מן האלהות שחלה על יצחק, וכן האלהות שחלה על יעקב היה בענין אחר ואז נקראתי אלהי יעקב, כי זה משתנה לפי מדרגת הדור ההוא והוא שלחני אליכם, שכן תחול האלהות הזה עליכם בקשר ודבוק והשגחה נפלאה, ועז״א זה שמי לעלם וזה זכרי לדור דור, שכבר התבאר אצלי בפי׳ התנ״ך בכ״מ שיש הבדל בין שם ובין זכר, שהשם מורה על שם העצמי, והזכר מורה על התארים שיתארו אותו לפי מעשים פרטים שעשה, ויש הבדל בין לעולם ובין לדור דור, שלעולם מציין הזמן התמידי הבלתי מתחלק, ולדור דור מציין הזמן המתחלק לפי הדורות, וע״כ אמר ששם הראשון שהוא שם הויה ואהיה שמורה על עצמותו והוא שמי העצמי זה לא ישתנה בשום דור והוא עומד לעולם בהנהגה קבועה בלתי משתנה, אבל זה זכרי שהוא שם אלהים שמורה על דבקות האלהית במונהגים מאתו וצדיקי הדורות, זה משתנה לדור דור, שבכל דור ודור יש הנהגה חדשה וזוכרים את מעשיו באופן אחר כמ״ש אלהי אברהם אלהי יצחק, שבדור יצחק נשתנה ההנהגה האלהית ממה שהיה בימי אברהם ונקרא אלהי יצחק וכן אמר דוד ה׳ שמך לעולם ה׳ זכרך לדור ודור:
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 14]

(15) GOD FURTHER SAID TO MOSHE. Inasmuch, however, as this path to knowledge of God — to realize that because all qualities are contingent for their existence upon the absolute existence of God, entailed in His necessary existence is that He possesses all the perfections — demands subtle philosophical penetration, and hence would be accessible only to the sages of the generation and its scholars, God further (!) said to Moshe. That is, in addition to the initial communication [regarding Ehyeh asher Ehyeh] that was intended for Moshe alone, He said, thus you will declare to the children of Israel: The Lord (YHVH), the God (Elo-him) of your fathers... has sent me to you:
The name YHVH pertains to the essence Of God — who became known to all after having communicated with your fathers.⁠1 They attained knowledge of Him by prophetic means, and He made Himself known through effective individual supervision and by His love for them. For notwithstanding that the name YHVH relates to His essence — His unchanging oneness, that being also the implication of Ehyeh asher Ehyeh, the name denoting His absolute existence as the unvaried Ever-present2 — the names that reflect aspects of godliness whereby He is known to the great and saintly personalities in every generation, and whereby is characterized the pattern of individual providence of those who cleave to Him and in the midst of whom He dwells in every age — there change does apply, in every generation, in accordance with the deeds and merits of the people of that generation.
In this respect, I am the God (Elo-him) of Avraham; the God (Elo-him) of Yizhaq, and the God (Elo-him) of Yaqov.
Stressed j is that the aspect of godliness made manifest to Avraham differed from the aspect of godliness revealed to Yizhaq; and the godliness that rested upon Yaqov corresponded to another aspect, in respect of which He was then known as the God of Yaqov — differences that reflected the relative quality of each generation.
That then is the meaning of, ... has sent me to you. [Moshe was instructed to inform the Israelites that] this aspect of godliness was to be made manifest in relation to them in a bond of Jove and extraordinary divine providence.
{The significance of This is My name eternally and this is how I am remembered'.}
[Corresponding to this distinction between God-as-Himself and godliness that is made manifest in accordance with the deserts of any particular generation,] the word of God says accordingly, This is My name ('shemi') eternally ('le-olam'), and this is how I am remembered ('zikhri') in every generation ('dor le-dor'). Throughout my commentary on Scripture, it has become clear to me that the words shem (name) and zekher (remembrance) refer, respectively, to the intrinsic name of God,⁠3 on the one hand, and to the names whereby He is described in accordance with specific events patterned by Him. This is reflected in the distinction between le-olam and dor le-dor, the one pertaining to perpetual undifferentiated duration, and the other to time as divided into generations.
Accordingly, the verse refers to the first name — i.e. YHVH or Ehyeh, that pertains to His essence — as this is My name, intrinsically, which does not change from generation to generation, but remains le-olam in an unchanging mode of activity. While on the other hand, this is how I am remembered — by the name Elo-him — reflects the cleaving to godliness on the part of His devotees and zadiqim of every generation, and which does change from generation to generation (le-dor dor).
In every generation there obtains a different pattern of divine providence, and His works are remembered in a different way — as stressed by, the God (Elo-him) of Avraham, the God (Elo-him) of Yizhaq.
That is, in the generation of Yizhaq, the pattern of divine providence had changed from what it was in the generation of Avraham, and accordingly He was called the God of Yizhaq.
Thus too had King David declared,⁠4 O Lord, Your name endures eternally ('le-olam'); You are remembered, O Lord, in every generation.
1. See author in Malbim I,II, where he observes that God had entirely been forgotten at the time of Avraham.
2. Hence He cannot be known, as such, by ever-changing man.
3. A name is indivisible.
4. Ps. 135:13.
ויאמר עוד וגו׳ כה תאמר וגו׳ – לא כמו שאמרת שתאמר (פסוק י״ג) ״אלהי אבותיכם שלחני״, אלא ״כה תאמר... ה׳1 אלהי אבותיכם אלהי אברהם וגו׳⁠ ⁠⁠״. ואינו חזרה חס וחלילה מאשר אמר תחילה ״אהיה שלחני״, אלא שניהם אמת ומוכרחים לענין, דבמה שאמר תחילה ״אהיה שלחני״ נתבאר דיש הרבה דרכים למקום ויתברר עוד לפי השעה2, אבל לא נודע בזה כמה דרכים יש3 ובמה תלוי חילוקי האופנים, על כן הוצרך לפרש באר היטב. ומתחילה אמר ״ה׳⁠ ⁠⁠״, לא יחשבו שאני ״אלהים״4 דמשמעו משגיח בשעת הצורך שרואה עושק, אבל בלא זה5 הכל נעשה בלתי ידיעתו6, וכמו שכתבתי בספר בראשית (נ,כה)7, אלא ״ה׳⁠ ⁠⁠״ המהוה הכל הוא ״אלהים״, וא״כ גם צרתם ואשר נעשה עד כה הוא בידיעה, אלא שנעלמה מדעת בני אדם, כאשר יבואר עוד.
אלהי אבותיכם: בדרך הטבע, רק בהשגחה פרטית בכל דבר שנדרש לשלשת האבות, כמו שכתבתי לעיל פסוק ו׳.
אלהי אברהם: בדרך נעלה8 המיוחדת לאברהם, והוא מה שנוגע למלחמה עם רודפיו.
אלהי יצחק: בדרך נעלה המיוחדת ליצחק, היינו בפרנסה.
ואלהי יעקב: בדרך נעלה המיוחדת ליעקב, היינו בשלום. וזה השם שיש בו כל הכוחות כולם הוא שלחני, ובאיזה אופן מאלו הכוחות תהיה הגאולה על זה היה המאמר הקודם ״אהיה שלחני״.
זה שמי לעלם וזה זכרי לדור דור: לא אמר ה׳ ׳זה שמי וזכרי לדור דור׳ אלא חלק לשנים, היינו, חצי השם הנזכר פה ״שמי לעלם״, וחצי השם הוא ״זכרי לדור דור״. והכוונה פשוטה, ד״ה׳ אלהי אבותיכם״ שהוא הנהגה בטבע9 בהשגחה פרטית לפי המעשה הוא ״לעולם״10, משא״כ ״אלהי אברהם וגו׳⁠ ⁠⁠״ בדרך נס אינו מצוי כל כך רק ליחידים שראויים לה או לצורך השעה, משום הכי אינו אלא ״זכרי לדור דור״11.
[הרחב דבר: והנה בגמרא פסחים (נ,א) איתא: ר׳ אבינא רמי, כתיב ״זה שמי לעלם״ וכתיב ״זה זכרי לדר דר״12, לא כשם שאני נכתב אני נקרא, אני נכתב ׳הויה׳ ואני נקרא ׳אדני׳. והמאמר נראה תמוה, היאך נרמז כאן שם ׳הויה׳ ושם ׳אדני׳, והיאך מרומז זה במקרא.
אבל לפי דברינו מבואר, כי הנהגת הטבע באה בשם ׳הויה׳, היינו – היה הוה ויהיה, ומהוה הכל ומנהיג הטבע, שהוא ״אלהי אבותיכם״13. וביאור שם ״אדני״ בכל מקום14 משמעו – משדד הטבע כאדון על שלו, משנה הנהגת חפצו בטבע שהטביע להם ביד עבדיו באופן אחר לפי השעה. ויבואר עוד בזה להלן (לד,ט) ובכמה מקומות. וא״כ ״אלהי אברהם וגו׳⁠ ⁠⁠״ עניינו ״אדני״.
ואמר ״ה׳⁠ ⁠⁠״, כי ״זה שמי לעלם״ – בהעלמה, שאסור לומר בשפתיו ׳הויה׳. וזה שמשמע ״אלהי אברהם״ שענינו משמעות שם ״אדני״15 – ״זכרי לדר דר״ – שמזכירין אותו יתברך בזה השם.
והטעם על זה16 הוא, משום שזה שהקב״ה מנהיג הטבע אינו ניכר לאדם, ורק אנחנו מאמינים שכך הוא, ודבר שאינו מובן בשכל אסור לשבחו בדרך נוכח בברכה ותפילה17, כדאיתא ביומא (סט,ב) דמשום הכי לא אמרו ירמיה ודניאל ״הגבור והנורא״, אע״ג שודאי האמינו שכך הוא שהרי כתוב בתורה, אלא שלא הבינו בשכלם איך כך הוא. משא״כ כשהקב״ה משדד הטבע, הכל רואים ומבינים שזה אינו אלא מהסיבה הראשונה יתברך אדון העולם, וכדאיתא בברכות (נ,א) ׳התם מוכחא מילתא מאן עבד ניסא קוב״ה׳, ועוד עיין להלן (טו,יא).
והנה תניא במכילתא פרשת בא פרשה ט״ז: מנין שאומרים ׳ברוך אתה ה׳ אלהינו ואלהי אבותינו אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב׳, שנאמר ״כה תאמר אל בני ישראל אלהי אבותיכם... אלהי אברהם... זה שמי לעלם וזה זכרי לדר דר״. הכוונה, דקשה, הרי חזר הקב״ה ואמר ״לך ואספת וגו׳⁠ ⁠⁠״18, וא״כ מה זה אמר הקב״ה עד כה.
אלא כך הדבר, תחילה הורה ה׳ למשה הנהגת ה׳ עם ישראל בכל יום ובכל שעה19, ושכך יזכירו בתפילה, שבזה הנוסח נכלל כל צרכי בני אדם, פעם המכוון לתפילה לענין מלחמה, ופעם לפרנסה ופעם לשלום, ופעם אפשר בדרך הטבע (״אלהי אבותיכם״) ופעם נדרש לנס (״אלהי אברהם וגו׳⁠ ⁠⁠״), על כן עלינו להקדים בתפילה הקבועה זה הנוסח הכולל הכל20 (ומשום הכי לא נקבע הנוסח ׳אלהי השמים ואלהי הארץ׳. ועיין שו״ת הרשב״א סימן תכ״ג). אלא21 שלא הזכיר הקב״ה כאן ׳ה׳ אלהיכם ואלהי אבותיכם׳ משום שגם זה לא היה ניכר אז שהקב״ה מנהיגם ותובע עלבונם, עד שהיה יציאת מצרים, וכמו שכתבתי בספר בראשית (נ,כה), אבל היום יש לומר ג״כ ׳אלהינו׳22.]
1. הזכרת שם הוי״ה.
2. כלומר, לפי דרגת בני ישראל והכנתם כמקבלים, וכפי שביאר רבינו לעיל.
3. שמתוך דרכים אלו יבחר ה׳ להתנהג עמם לגאלם.
4. כפי שהציג זאת משה ״ואמרתי להם אלהי אבותיכם״, כלומר, הזכיר רק שם ״אלהים״.
5. לא בשעת הצורך.
6. חס ושלום (שלא יחשבו כך).
7. עה״פ ״וישבע יוסף את בני ישראל לאמר פקד יפקד אלהים אתכם וגו׳⁠ ⁠⁠״.
8. כלומר, מעל דרך הטבע, כפי שהאריך רבינו לעיל פסוק ו׳.
9. כפי שביאר רבינו בד״ה אלהי אבותיכם.
10. תמידית. כלומר, זו השגחה קבועה ותמידית כי היא ע״פ דרך הטבע.
11. כלומר, בדורות מסויימים ולא תמידית. וכך דעת המלבי״ם בהבדל שבין ״לעולם״ לבין ״דור דור״, אך דעת ׳הכתב והקבלה׳ להיפך, עיי״ש.
12. רש״י: כתיב ״זה שמי לעלם״ – בהעלמה, וכתיב ״זה זכרי״ דמשמע קרייה ולא העלמה.
13. המוזכר ברישא של הפסוק וכפי שביאר רבינו לעיל.
14. וכן כתב בבראשית (טו,ח) בהרחב דבר, וכן שם (יח,כז), ועוד להלן.
15. שמשדד את הטבע.
16. שמעלימים את השם ׳הויה׳ שמשמעו הנהגת הטבע.
17. וכן כתב בבראשית (טו,ח) בהרחב דבר, וכן שם (יח,כז), ועוד להלן.
18. והמשיך: ״ואמרת אלהם ה׳ אלהי אבותיכם... אלהי אברהם יצחק ויעקב״.
19. שהיא הנהגת הטבע.
20. גם ׳אלוהי אבותינו׳ (דרך הטבע) וגם הפירוט ׳אלהי אברהם׳ וכו׳ (דרך הנס).
21. שלא כמו בתפילה שאנו מזכירים גם ׳אלוהינו׳.
22. עיין בזה בהרחבה בפירוש רבינו ׳ברכת הנצי״ב׳ על המכילתא שם.
ה׳ אלהי אבותיכם – על פירוש שמות אהי״ה והוי״ה עיין בכתבי שד״ל {שד״ל שמות ג׳:י״ג-י״ד}. ואוהבי מהח״ר יצ״ק גלה דעתו ששם הוי״ה נוסד עתה מחדש, ופשט הפסוקים כך, בתחלה אמר לו שיאמר לבני ישראל ששמו ״אהיה״, כלומר אהיה מהיום הזה והלאה עמכם, וחזר ואמר להם ששמו ה׳ כלומר הייתי עמכם גם בימים שעברו, ועמכם אנכי בצרה כי מפי תצא הרעות והטוב.
ואני הוספתי שפירושו מתישב גם עם תיבות ״לא ידעתי את ה׳⁠ ⁠⁠״ שהשיב פרעה כשדבר לו משה בשם הוי״ה אלהי ישראל, וכשאמר לו אלהי העברים נקרא עלינו (שמות ה׳:ג׳) לא השיב כן, לפי שאהבת האל יתברך שמו לאבות היה דבר ידוע ומפורסם אצלו.
ועוד הוספתי שכל שמות יוצאי מצרים ואבותיהם מורכבים משם שדי ואל, כמו צורי-שדי, נתנאל, וכיוצא בהם, ואין גם אחד שמורכב משם י״ה כבדורות האחרונים. ומשה קרא להושע יהושע, כלומר י״ה האל מקור הטוב יושיעך, ויהודה מלשון תודה (הפעם אודה, {בראשית כ״ט:ל״ה}); וכן בדברי הימים כל השמות המורכבים משם י״ה הם אחר יציאת מצרים, צא וראה. ואם מצאנו בבני יששכר איזה מהם שחותמים בשם י״ה, לא שהיו בניו ממש רק המיוחסים ביוצאי חלציו ושבטו, כי קראם גבורי חיל וראשי בית אבות (ועיין מה שכתבתי בפרשת וארא על פסוק ושני חיי קהת {הואיל משה שמות ו׳:י״ח}).
ואם לא יערב פירושי זה, אוסיף עוד כי אולי שם י״ה שהוא תאר לאל המיטיב (עיין פירוש שד״ל על שירת הים {שד״ל שמות ט״ו:ג׳}, ובבית האוצר לשכה א׳) היה נודע לבדו, אבל לא מחובר לשם וָה שהוא תאר לאל הנוקם והנפרע מאויביו ומביא עליהם הֹוָה על הֹוָה, ומשניהם נהיה שם יו״ד ה״י וי״ו ה״י להורות שאלהי ישראל הוא המיטיב והנפרע ואין כי אם רשות אחת, ועל כן לא רצה האל להגלות בשם אהי״ה המורה השגחה לטובה בלבד, ונשתמש בשם זה המורה כל כחותיו מביחד, על דרך שנקרא גם כן צבאות (כפירוש שד״ל) לפי שהוא לבדו במקום אלילי העמים שהם צבאי צבאות איש איש על פקודתו, וזו גם כן כונת שמע ישראל ה׳ אלהינו ה׳ אחד ואהבת (עיין במשתדל). ועל דרך זה פירשתי ליחדא שם י״ה בו״ה וכו׳ למתאמצים לאמרו אף כי לא ידעו מה בפיהם, למען יכוונו לאיזה דבר בהוציאם תפלת ׳לשם יחוד׳ מפיהם, ולא יהיו כסוס כפרד אין הבין.
ואם תאמר: והלא מצאנו בספר בראשית כמה פעמים שם הוי״ה? משה כתבו שם במקום השמות האחרים לפי שהוא צודק לאל יותר מכולם (עיין מה שכתבתי בפרשת תשא על י״ג מדות), לולא פסוק אחד הנראה כמתנגד לפירוש זה, והוא ויקרא אברהם שם המקום ההוא ה׳ יראה (פרשת העקדה {בראשית כ״ב:י״ד}), רק נוכל לומר שאברהם לא קרא שם חדש למקום ההוא לומר שמעתה מקום זה בהר המוריה יקרא בשם פרטי ״ה׳ יראה״, רק בדברו על המקום ההוא היה אומר: שֶשָם האל רוצה בתפלת בני אדם ורואה ומשגיח עליהם ונוטה אזנו לשועתם, על דרך: יקרא לך עיר הצדק (ישעיהו א׳:כ״ו), יקראו לירושלים כסא ה׳ (ירמיהו נ׳:י״ז), ורבים כהם. וגם צאצאיו עד ימי משה הכותב (אשר יאמר היום {בראשית כ״ב:י״ד}) מאמינים וסוברים שהוא מקום רצוי לקיבול תפלות, ובאמת סוברים כן עוד בימינו אלה כי בהר המוריה נבנה בית המקדש והולכים ומתפללים על כותל מערבי. ולפי פירוש זה אין אנו מוכרחים לומר שאברהם ידע שם הוי״ה, רק משה הכניסו בדבריו כדרך שהכניסו בסיפורים האחרים.
זה שמי וגו׳ – כל זה יש לראות כמשפט אחד: זה שמי, והוא גם צריך להיות זכרי, כלומר, בו יזכרוני. לדעת חכמינו ז״ל במסכת פסחים1 גילה ה׳ למשה באותו המעמד, כיצד יהגו את שמו ית׳ בדרך כלל – ״אמר הקב״ה, לא כשאני נכתב, אני נקרא. נכתב אני ביו״ד ה״א ונקרא באל״ף דל״ת״. וסביר ביותר שאף פעם לא נהגו לפרש בשמו ית׳ בחיי יום יום, וכפי שכבר העיר רשב״ם: ״לא נאה שיקראו אותי בשמי בכל דבריהם... אלא ׳ה׳ אלהי אבותיכם׳ וגו׳ שהוא לשון אדנות ומלכות, כשם שאומרים למלכים יחי המלך, המלך ציווני דבר״. יש אפוא להניח שבשפת-הדיבור הרגילה השתמשו במקום שם הוי״ה בשם אדנות, או בשם אלהים. אין בידנו מסורת, כיצד הגו את שם ה׳ בבית-המקדש, ברם, מצינו2 ידיעה על אופן הגיית השם אצל השומרונים, אשר לא ראו בהגיית שם הוי״ה משום איסור (וכפי שגם מסתבר מן התלמוד הירושלמי3) והחדשים מנקדים בהתאם לכך: פתח, שווא, סגול, וגם הוגים אותו כך. באשר להבדל בין ה׳ ואלהים, השוה ביאורנו לבראשית, תחילת פרק ב.⁠4
1. דף ג׳. (המ׳).
2. Theodoret. Exod. In quac 15
3. סנהדרין פרק י סוף הלכה א (המ׳).
4. עמ׳ נה במהדורה העברית (המ׳). באשר לפירושים השונים לפסוקנו, ראה Dillmann, אלא שאין הוא מכיר במידה מספקת את הפרשנות היהודית. מטעמים ידועים אני מנוע מכתיבת מאמר מפורט על פסוקים אלה, ובמיוחד – על השמות הקדושים. (ולא מצאתי מי יאמר לי, מה הם טעמים אלה. וראה דבריו בביאורו לויקרא עמ׳ ע ואילך במהדורה העברית). עם זאת יוער, שבספרו של המחבר זצ״ל על התפילה, האמור לצאת לאור ע״פ כתב-יד שתורגם לעברית על ידי הרב משה י׳ רוזנגרטן, מאריך המחבר בפירוש על ״ברוך שאמר״ בפירושו של שם הוי״ה (המ׳).
אלהי אברהם יצחק ויעקב – פירוש מה שהבטיח לשלש אבות ביחד אבל שלש אומות קני קניזי וקדמוני שלא הראה רק לאברהם לבד זה לא יתן לכם כעת רק פירשן לעתיד כמו שאמר במ״ר לכן כתוב חד אלהי בכולן ודו״ק.
ב״ב ע״ה ג׳ נקראו על שמו של הקב״ה. צדיקים שנאמר כל הנקרא בשמי משיח דכתיב וזה שמו אשר יקראו ה׳ צדקנו ירושלים כו׳ ה׳ שמה אל תקראו שמה אלא שמה הכוונה דהוראת השם מובן על ג׳ דברים האחד כי הוא מחוייב במציאותו והוא בעצמו סיבת מציאותו וכל אשר זולתו המה אפשרי המציאות וסיבת מציאותם הוא רצונו יתברך להמציאם וזה חותמו של הקב״ה אמת שזה קרוי אמת. יעוין ספר המדע פ״א ה״א ב׳ ג׳ בזה. הוראה השנית שהוא נצחיי אין ראשית לראשיתו ואין סוף לאחריתו וזה הי׳ הוה ויהי׳ השלישית על השגחתו הפרטית וקיומו הנמצאים בכל עת ורגע כי זה מאמרם שתלוים בזרועו של הקב״ה ואינו כמו פועל שעשה כלי ששוב אין צריך אל הפועל, רק הוא מחיה אותם ומהוה אותם כל רגע בלי הפסק ובהפרד רצונו מהם נעדר מציאותם וזה מהוה כל עלמין ובערך ייחס אל הנבראים כפי מה שעלה ברצונו יתברך אי אפשר לעולם בלא צדיקים והמה סיבת הנמצאים זולתם א״כ יש להם יחס בהוראה הראשונה שמחויב המציאות האמיתי יתברך וברצונו סיבת כל הנמצאים המה צדיקים וזה כל הנקרא בשמי לכבודי בראתיו שתכלית הבריאה ליתן כבוד להשי״ת ובאין צדיקים אין כבוד משיח הוא נשמתו בערך הנבראים עלה במחשבה טרם נברא העולם ויהיה עד סוף הבריאה וכמו שדרשו לפני שמש ינון שמו והוא ביחס הוראה השנית. ירושלים היא מקום ההשגחה הפרטית וזה ה׳ שמה, ששם הוא ה׳ ועיניו צופיות תמיד שאפילו בארץ ישראל כתיב אשר ה׳ דורש אותה תמיד ומכש״כ ירושלים. זה יתיחס אל הוראה השלישית השגחה הפרטיית וזה אשר נקראו בשם ה׳ ודו״ק: ויתכן דלזה כוונו ובכן תן כבוד ה׳ לעמך הוא כבוד שמתייחסים בשמו של השם של הקב״ה ודו״ק.
זה שמי לעולם וזה זכרי לדור דור – יתכן כי מה שמתיחס על האבות אלהי אברהם יצחק ויעקב הוא שמי לעולם כי ברית אבות לא תמו כמוש״כ ר״ת בפרק במה אשה והיינו מה שאני מוציאכם ממצרים אשר זהו ראשית דבקות השי״ת להאומה הישראלית ורובי מצות בנוים ע״ז כמו פסח וסוכה ומועדים וכיו״ב ולכן הקב״ה מתאר עצמו תמיד אנכי ה׳ אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים אני ה׳ אלהיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים וכי״ב לאין מספר הוא זכרי לדור דור כאמור בנביאים ולא יאמר עוד חי ה׳ אשר העלה מארץ מצרים כ״א חי ה׳ אשר העלה ואשר הביא ב״י מארץ צפונה ומכל הארצות כו׳ דתהא יציאת מצרים טפל יעו״ש ושקלו וטרו בזה בסוף פ״ט דברכות עיי״ש והבן.
אלהי אבותיכם וגו׳ – מניין שאומרים אלהינו ואלהי אבותינו אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב, שנאמר ה׳ אלהי אבותיכם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב שלחני אליכם1 (מכילתא פ׳ בא, פ׳ ט״ז).
זה שמי לעלם – א״ר יוחנן, שם בן ארבע אותיות חכמים מוסרין אותו2 לתלמידיהם פעם אחת בשבוע ואמרי לה פעמים בשבוע. א״ר נחמן בר יצחק, מסתברא כמאן דאמר פעם אחת בשבוע, דכתיב זה שמי לעולם – לעלם כתיב,⁠3 רבא סבר למדרשיה בפרקא, אמר ליה ההוא סבא, לעלם כתיב.⁠4 (קדושין ע״א.)
זה שמי לעלם – בשעה שהיה הכהן גדול ביום הכפורים מזכיר את השם, לא היו השומעים זזים משם עד שהוא מתעלם מהם, [מאי טעמא], דכתיב זה שמי לעולם – לעלם כתיב.⁠5 (ירושלמי יומא פ״ג ה״ז)
זה שמי וזה זכרי – ר׳ אבינא רמי, כתיב זה שמי וכתיב זה זכרי, אמר הקב״ה, לא כמו שאני נכתב אני נקרא, נכתב אני ביו״ד ה״א ונקרא [אני] באל״ף דל״ת.⁠6 (קדושין ע״א.)
1. נראה דר״ל מניין שכופלים הלשון אלהי אבותינו ועם זה פורטים שמות האבות אע״פ שיש בכלל מה שבפרט. ונראה דקמ״ל בזה מ״ש בברכות י״ג ב׳ אין קורין אבות אלא לשלשה, אברהם יצחק ויעקב, יעו״ש. אכן צ״ע אם ילפינן מהכא, והלא כאן לא כתיב ה׳ אלהיכם וא״כ למה אנו אומרים אלהינו, וי״ל משום דבכלל מציע שקרא הקב״ה אלהותו על האומה הישראלית רק אחר יציאת מצרים, כמו שמוכח מכ״מ בתורה שתלה אלהותו ביציאת מצרים כמ״ש אני ה׳ אלהיכם אשר הוצאתי אתכם וגו׳. ולכן לא אמר כאן אלהיהם.
2. קריאתו וכתיבתו ופירושו.
3. וכל כמה שאפשר להעלימו דרוש להעלים.
4. ואין ראוי לדרשו ברבים. וע׳ בחגיגה רפ״ב י״א ב׳.
5. ור״ל אע״פ ששמעו שם המפורש בנקודו לא היו זזים משם עד שנתעלם [שנשכח] מהם הנקוד מפני שכבוד השם שיהיה נעלם מרוב בני אדם.
6. טעם הדיוק מדלא כתיב זה שמי וזכרי אלא זה וזה ש״מ שהודיעו שני שמות, אחד שם המיוחד ואחד שם שנזכר בו.
לְעֹלָ֔ם – The word “forever” is spelled defectively, i.e., לְעֹלָם with the vowel ḥōlem-ḥāsēr, rather than לְעוֹלָם with the letter wāw indicating the vowel ḥōlem-mālēʾ 18 times in Tanakh (Genesis 3:22, Genesis 6:3, Exodus 3:15, Exodus 15:18, Exodus 21:6, Exodus 31:17, Exodus 32:13, Leviticus 25:46, Deuteronomy 5:26, Deuteronomy 32:40, I Kings 1:31, I Kings 2:33, I Kings 9:5, I Kings 10:9, Psalms 45:18, Psalms 75:10, Psalms 92:9, Job 7:16).
תורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש תנחומאמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקונירמב״ןר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןמנחת שישפתי חכמיםאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהליקוט הערות מסורההכל
 
(טז) {חמישי} לֵ֣ךְ וְאָֽסַפְתָּ֞ אֶת⁠־זִקְנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְאָמַרְתָּ֤ אֲלֵהֶם֙ יְהֹוָ֞היְ⁠־⁠הֹוָ֞ה אֱלֹהֵ֤י אֲבֹֽתֵיכֶם֙ נִרְאָ֣ה אֵלַ֔י אֱלֹהֵ֧י אַבְרָהָ֛ם יִצְחָ֥ק וְיַעֲקֹ֖ב לֵאמֹ֑ר פָּקֹ֤ד פָּקַ֙דְתִּי֙ אֶתְכֶ֔ם וְאֶת⁠־הֶעָשׂ֥וּי לָכֶ֖ם בְּמִצְרָֽיִם׃
Go and gather the elders of Israel and say to them, 'Hashem, the God of your fathers, has appeared to me, the God of Avraham, Yitzchak, and Yaakov, saying, 'I have surely remembered1 you and what has been done to you in Egypt,
1. I have surely remembered | פָּקֹד פָּקַדְתִּי – The verb "פקד" has the connotation of paying attention to or taking special note of someone or something.
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טובאבן עזרא ב׳חזקוניר׳ בחייטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןאור החייםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[רח] 1לן ואספת את זקני ישראל, משה חלק כבוד לזקנים וכן הקב״ה אמר למשה, משה, חלק כבוד לזקנים שנאמר לך ואספת את זקני ישראל, וכתיב (שמות ד׳:כ״ט) וילך משה ואהרן ויאספו את כל זקני בני ישראל. (מכילתא בא מסכתא דפסחא פי״א)
[רט] 2לך ואספת את זקני ישראל, א״ר נחמיה מהו מדלג על ההרים (שיר השירים ב׳:ח׳), אלא אמר הקב״ה אין להם מעשים לישראל שיגאלו אלא בזכות הזקנים שנאמר לך ואספת את זקני ישראל. (שמות רבה ט״ו ה)
[רי] 3לך ואספת את זקני ישראל, אמר רבי חמא ברבי חנינא מימיהן של אבותינו לא פרשה ישיבה מהם, היו במצרים ישיבה עמהם שנאמר לך ואספת את זקני ישראל, היו במדבר ישיבה עמהם וכו׳. (יומא כח)
[ריא] 4אלהי אברהם יצחק ויעקב, אפילו אבות העולם לא נקראו קדושים עד שניתנו בארץ, שנאמר הן בקדושיו לא יאמין (איוב ט״ו:ט״ו), ואימתי האמין בהם בשעה שאמר למשה לך ואספת את זקני ישראל וגו׳ [אלהי אברהם יצחק ויעקב] סמך משה ואמר זכור לאברהם ליצחק ולישראל עבדיך (שמות ל״ב:י״ג). (מדרש תהלים מזמור טז)
[ריב] 5לאמר פקד פקדתי אתכם, אמר לו מסרת היא בידם מיוסף, שבלשון הזה אני גואלם, לך אמור להם זה הסימן. (שמות רבה ג יא)
[ריג] 6פקד פקדתי אתכם, ומנין שהיו ישראל בידו פקדון שכן הוא אומר למשה שיאמר לישראל פקד פקדתי אתכם, ולפי שהיו ישראל מתיאשים מן הגאולה, אמר הקב״ה לך אמור להם כשם שבעל הפקדון אימתי שרוצה הוא נוטל פקדונו, כך אתם אימתי שיגיע זמנכם מיד אני מוציא אתכם מידו. (פסיקתא רבתי פי״ט)
[ריד] 7פקד פקדתי אתכם, דבר אחר תוחלת ממושכה מחלה לב (משלי י״ג:י״ב) א״ר חייא בר אבא, אלו ישראל עד שלא נגאלו, את מוצא כיון שבא משה אצל ישראל ואמר להם, הקב״ה אמר לי, אמור להם לישראל פקד פקדתי אתכם אמרו לו ישראל, רבינו משה עדיין לא זמן פקודה, מה כחי כי איחל ומה קצי כי אאריך נפשי אם כח אבנים כחי אם בשרי נחוש (איוב ו׳:י״ב), אם כח אבנים כחי, אם כחם של אבנים כחנו, ואם בשרנו של נחושה הוא, כיון שאמר להם בחודש הזה אתם נגאלים, אמרו הא סימן טב שנאמר (משלי י״ג:י״ב) עץ חיים תאוה באה. (פסיקתא דרב כהנא פיס ה)
[רטו] 8פקד פקדתי, פקדונות הרי הן כזכרונות כגון פקד פקדתי אתכם וכו׳. (תוספתא ר״ה פ״ד ו)
[רטז] 9פקד פקדתי, רבי אליעזר אומר ה׳ אותיות שכפלו בתורה באותיות כלם בסוד הגאולה כו׳ פ״ף בו נגאלו אבותינו ממצרים שנאמר פקד פקדתי אתכם. (פרקי דר״א פמ״ח)
[ריז] 10פקד פקדתי, מהו פקד פקדתי, פקד במצרים, פקד על הים, פקד לשעבר, פקד להבא. (שמות רבה ג יא)
[ריח] 11פקד פקדתי, פקד בעוה״ז פקדתי לעוה״ב. (תנחומא קרח יב.)
[ריט] 12פקד פקדתי, פקד בניסן, פקדתי בתשרי. (ילקוט כת״י מעין גנים)
[רכ] 13ואת העשוי לכם במצרים, כלומר אני פוקד על המצרים מה שעושים לכם. כמד״א פקדתי את אשר עשה עמלק (שמואל א ט״ו:ב׳). (שמות רבה ג יא)
1. ספרי בהעלתך פיסקא צב, מובא ברש״י שם. ובלק״ט בהעלתך שם: ״והלא שבעים זקנים כבר הופרשו במצרים, שנאמר: לך ואספת״. שמו״ר ה א, תנ״י שמות כו, במדב״ר טו טז, תנחומא בהעלתך יג, תנ״י שם כג, ויק״ר יא ח, מדרש תהלים (קיט מג). שמו״ר ג ח: ״לעולם זקנים מעמידים את ישראל כו,׳ ולכך אמר הקב״ה למשה: לך ואספת את זקני ישראל״. וילק״ש ח״א (רמז תשלו). ובגנזי שכטר (ח״א פ״ג) מביא מדרש מכת״י: ״ולזקני ישראל, מנהג העולם כשיהיה דבר מצוה או דבר שיש בו תשועה או עצה, אין מקדים תחלה אלא לזקנים, שכך מצאנו בגאולת מצרים, לא בישר אלא לזקנים, שנאמר: לך ואספת את זקני ישראל״. וראה לק״ט שמות יב א, ובתו״ש בראשית מח קל.
2. מובא בילקוט המכירי זכריה דף נז. וראה לעיל רח.
3. ראה תו״ש בראשית מח עב. ובלק״ט: ״מעולם לא פסקה ׳זקנה׳ מאבותינו״. ובילקוט כת״י קורדיסטן: ״את זקני ישראל, זקנים המיוחדים לי, והם בעלי ׳שיבה׳ ותשובה״. ובגמ׳ מוכרחת הגי׳: ׳ישיבה׳.
4. הוספתי סוף הפסוק שהוא עיקר הדרש.
5. ראה תו״ש בראשית נ פג, מח קל וש״נ. ובמדרש הגדול ויחי (נ כד): ״ויאמר יוסף אל אחיו אנכי מת ואלהים פקד יפקד אתכם, דורשי רשומות אומרים: מסורת אגדה היא בידיהן שמי שבא ואומר להן ׳פקד פקדתי אתכם׳ הוא יגאל אותם. אברהם מסר ליצחק, ויצחק מסר ליעקב, ויעקב מסר ליוסף, ויוסף מסר לאחיו וכך אמר להן: מי שבא ואומר: ׳פקד פקדתי׳, הוא יגאל אתכם. וכיון שבא משה ואמר: ׳כה אזר ה׳ פקד פקדתי אתכם׳ מיד ׳ויאמן העם׳ (להלן ד לא)״. וראה ברמב״ן כאן שהביא מאמר משמו״ר ה א (מובא להלן ד לא): ״בן י״ב שנה נתלש מבית אביו, ולא הספיקו למסור לו סוד זה״. ועי׳ תוס׳ סוטה (יג.).
ובלק״ט: ״פקד פקדתי אתכם, זה המטבע שטבע להם יוסף הצדיק, דכתיב: פקד יפקד אלהים אתכם״.
6. ענין זה בסגנון אחר בדב״ר ג ג: ״דבר אחר, ׳כי ה׳ אלהיך הוא האלהים׳ (דברים ז ט), א״ר לוי למה״ד, לאוהבו של מלך כו׳, בא בנו ומבקש את הפקדון, אמר לו המלך: לך והביא שני איסטרטין (נציבים ושרים), ושנים עשר בלביטין (חכמי העצה), ועל ידיהן אני נותן לך את הפקדון. כך אמר הקב״ה, כשיצאו ישראל ממצרים אבותיכם הפקידו אצלי פקדון, מנין, שנאמר: ׳פקד פקדתי אתכם׳, אמר להן: יבואו שני איסטרטין ושנים עשר בלביטין, זה משה ואהרן ושנים עשר ראשי שבטים וכו׳⁠ ⁠⁠״. ובדברים רבה ליברמן (דף צד) הגי׳: ׳אסטרטיגין׳, ׳בולבוטין׳. וראה עה״ש ע׳ אסטרטיגי, בליוטי.
בכת״י ר׳ אפרים עה״ת: ״פקד פקדתי אתכם, פירוש בתורת פקדון שמתי אתכם ביד פרעה, והוא שלח יד בפקדון, לכן ׳ושלחתי את ידי׳, מדה כנגד מדה״.
7. פס״ר פט״ו (סט:), וילק״ש ח״ב משלי תתקן. וראה פס״ר פמ״ב (קעח:) מונה כל לשונות פקידה שנמצאו בתנ״ך, וכותב: ״ויש פקידה של גאולה, פקד פקדתי אתכם״. וראה זח״ב (רכב.).
8. ר״ה (לה:), ולעיל בתו״ש בראשית כא ו. ובמכילתא דרשב״י יתרו (כ ה): ״אין פוקד אלא מזכיר, וכן הוא אומר (בראשית כא א): וה׳ פקד את שרה, ואומר: פקד פקדתי אתכם״. וראה תרגומים כאן.
9. ראה תו״ש בראשית ג פה, וש״נ. ובמדרש חסירות ויתירות מהד׳ מרמרשטיין במבוא דף ה.
10. ראה תו״ש בראשית נ ד, זח״א (קס.) וז״ח (צג:).
11. בספר המעשים ב׳נוה שלום׳: ״פקד פקדתי אתכם, בעולם הזה ובעוה״ב״. ובילקוט המכירי זכריה (עמ׳ נח): ״פקד פקדתי אתכם, בשני עולמות״.
12. תו״ש בראשית נ פט ממדרש הגדול: ״בתשרי בטלו מן העבודה, ובניסן נגאלו״. וראה ב״ר נג ה.
13. בתיב״ע כאן: ״ית ׳עולבנא׳ דאתעביד לכון״. ובס׳ קטורת הסמים (פי׳ לת״י) כותב: ״ברבה מפרש וזה תוארו (זה לשונו): ׳ואת העשוי לכם במצרים׳, כלומר אני פוקד על המצרים מה שעושים לכם, כד״א: ׳פקדתי את אשר׳ וגומר. ורבי לוי אמר כמו שהעמלקים היו מחרפים ומגדפים וחותכים מילותיהם וזורקין כלפי מעלה, כן עשו המצרים וכולי, וכן כתב. לכן תרגם: ׳עולבנא׳, פי׳ הבושת שהיו מביישים לבני ישראל שהיו המצרים חותכים את בשר מילת ישראל וזורקים כלפי מעלה״. ונראה שמפרש כן הדרש מקרא ׳פקדתי את אשר עשה עמלק׳, עפ״מ שמבואר בתנחומא (תצא ט) בשם ריב״ל, ובפסיקתא דר״כ (פ״ג ו): ״ור׳ לוי בשם ר׳ יוחנן, מה היו בית עמלק עושין, מחתכין מילותיהן של ישראל ומזרקין למעלה, ואומרים: בזה בחרת, הא לך מה שבחרת״, שכן עשו גם המצרים. ואע״פ שמלשונו נראה כאלו היה בגרסתו בשמו״ר כאן שר׳ לוי אמר דרש זה כאן על הפסוק ׳ואת העשוי לכם׳, נראה שאין לשונו מדויק כל כך, וזהו פירושו בשמו״ר עפ״ד הת״י.
אִיזֵיל וְתִכְנוֹשׁ יָת סָבֵי יִשְׂרָאֵל וְתֵימַר לְהוֹן יְיָ אֱלָהָא דַּאֲבָהָתְכוֹן אִתְגְּלִי לִי אֱלָהֵיהּ דְּאַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב לְמֵימַר מִדְכָר דְּכִירְנָא יָתְכוֹן וְיָת דְּאִתְעֲבֵיד לְכוֹן בְּמִצְרָיִם.
Go, gather the elders of Israel, and say to them, ‘Hashem, the God of your fathers, became revealed to me – the God of Avraham, Yitzchak and Yaakov – saying, “I have indeed been mindful of you, regarding that which is being done to you in Egypt.

לֵךְ וְאָסַפְתָּ אֶת זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם ה׳ אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיכֶם נִרְאָה אֵלַי אֱלֹהֵי אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב לֵאמֹר פָּקֹד פָּקַדְתִּי אֶתְכֶם וְאֶת הֶעָשׂוּי לָכֶם בְּמִצְרָיִם
אִיזֵיל וְתִכְנוֹשׁ יָת סָבֵי יִשְׂרָאֵל וְתֵימַר לְהוֹן ה׳ אֱלָהָא דַּאֲבָהָתְכוֹן אִתְגְּלִי לִי אֱלָהֵיהּ דְאַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב לְמֵימַר מִדְכָר דְּכִירְנָא יָתְכוֹן וְיָת דְּאִתְעֲבֵיד (ח״נ: דְּמִתְעֲבֵיד) לְכוֹן בְּמִצְרָיִם
״פָּקֹד פָּקַדְתִּי״ שבעבר מתורגם ״מִדְכָר דְּכִירְנָא״ (=זָכוּר אני) בבינוני פעול, להטעמת הזכירה המתמדת ולסילוק פעילות ״זכירה״. וכמוהו ״פָּקֹד יִפְקֹד אֱלֹהִים אֶתְכֶם״ (בראשית נ כה, שמ׳ יג יט) ״מִדְכָּר דְּכִיר ה׳ יָתְכוֹן״.
אזל ותכנש ית חכימיא דישראל ותימר להון י״י אלהה אבהתכון אתגלי עלי אלה⁠[ה] דאברהם יצחק ויעקבא למימר מדכרה ידכר י״י יתכוןב וית מה די עבדו לכון מצרייג.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יצחק ויעקב״) גם נוסח חילופי: ״אלהא דיצחק ואלהא דיעקב״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ידכר י״י יתכון״) גם נוסח חילופי: ״אתכרית יתכון ברחמוי טבי׳⁠ ⁠⁠״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״די עבדו לכון מצריי״) גם נוסח חילופי: ״די עבדו מתעבד לכון במצרים״.
איזיל ותיכנוש ית סבי ישראל ותימר להון י״י אלקא דאבהתכון איתגלי לי אלקיה דאברהם יצחק ויעקב למימר מידכר דכירנא יתכון וית עולבנא דאיתעביד לכון במצרים.
Go, and assemble the elders of Israel, and say to them, The Lord God of your fathers hath appeared unto me, the God of Abraham, Izhak, and Jacob, saying, Remembering I have remembered you, and the injury that is done you in Mizraim;
לך ואספת את זקני ישראל ואמרת י״י א-להי אבותיכם נראה אלי א-להי אברהם יצחק ויעקב לאמר פקד פקדתי אתכם ואת העלבון העשוי לכם במצרים.
[ח] לֵךְ וְאָסַפְתָּ אֶת זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל – לְעוֹלָם זְקֵנִים מַעֲמִידִים אֶת יִשְׂרָאֵל, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: וְכָל יִשְׂרָאֵל וּזְקֵנָיו וְשֹׁטְרָיו וְשֹׁפְטָיו עֹמְדִים מִזֶּה וּמִזֶּה לָאָרוֹן (יהושע ח׳:ל״ג), אֵימָתַי יִשְׂרָאֵל עוֹמְדִים, כְּשֶׁיֵּשׁ לָהֶם זְקֵנִים, לָמָּה, כְּשֶׁהָיָה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּם, הָיוּ שׁוֹאֲלִים בַּזְּקֵנִים, שֶׁנֶּאֱמַר: שְׁאַל אָבִיךָ וְיַגֵּדְךָ זְקֵנֶיךָ וְיֹאמְרוּ לָךְ (דברים ל״ב:ז׳), שֶׁכָּל מִי שֶׁנּוֹטֵל עֵצָה מִן הַזְּקֵנִים אֵינוֹ נִכְשָׁל. תֵּדַע לָךְ, כְּשֶׁשָּׁלַח בֶּן הַדַּד אֶל מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: כֹּה אָמַר בֶּן הֲדַד כַּסְפְּךָ וּזְהָבְךָ לִי הוּא (מלכים א כ׳:ג׳), שָׁלַח לוֹ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל: כִּדְבָרְךָ אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ לְךָ אֲנִי וְכָל אֲשֶׁר לִי (מלכים א כ׳:ד׳). פַּעַם שְׁנִיָּה שָׁלַח לוֹ: כִּי אִם כָּעֵת מָחָר אֶשְׁלַח אֶת עֲבָדַי אֵלֶיךָ וְחִפְּשׂוּ אֶת בֵּיתְךָ וְאֶת בָּתֵּי עֲבָדֶיךָ וְהָיָה כָּל מַחְמַד עֵינֶיךָ יָשִׂימוּ בְּיָדָם וְלָקָחוּ (מלכים א כ׳:ו׳). וְכִי כָּל מַה שֶּׁתָּבַע בָּרִאשׁוֹנָה אֵינוֹ חֶמְדָה, בִּקֵּשׁ כֶּסֶף וְזָהָב וְהֵם חֶמְדָה, שֶׁנֶּאֱמַר: וּבָאוּ חֶמְדַת כָּל הַגּוֹיִם (חגי ב׳:ז׳). בִּקֵּשׁ נָשִׁים וְהֵם חֶמְדָה, שֶׁנֶּאֱמַר: בֶּן אָדָם הִנְנִי לֹקֵחַ מִמְּךָ אֶת מַחְמַד עֵינֶיךָ וגו׳ (יחזקאל כ״ד:ט״ז). בִּקֵּשׁ בָּנִים וְהֵם חֶמְדָה, שֶׁנֶּאֱמַר: וְהֵמַתִּי מַחֲמַדֵּי בִטְנָם (הושע ט׳:ט״ז). הֱוֵי אוֹמֵר כָּל מַה שֶּׁתָּבַע בָּרִאשׁוֹנָה חֶמְדָה, וּמַהוּ כָּל מַחְמַד עֵינֶיךָ, דָּבָר שֶׁהִיא חֶמְדָה מִתּוֹךְ חֶמְדָה, זוֹ הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: הַנֶּחֱמָדִים מִזָּהָב וּמִפָּז רָב (תהלים י״ט:י״א). כֵּיוָן שֶׁשָּׁמַע מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל זֶה, אָמַר אֵין זוֹ שֶׁלִּי אֶלָּא שֶׁל זְקֵנִים הִיא, מִיָּד: וַיִּקְרָא מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לְכָל זִקְנֵי הָאָרֶץ וגו׳ וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו כָּל הַזְּקֵנִים וְכָל הָעָם אַל תִּשְׁמַע וְלוֹא תֹאבֶה (מלכים א כ׳:ז׳-ח׳). כֵּיוָן שֶׁשָּׁמַע לַעֲצַת הַזְּקֵנִים, מִיָּד: וַיֵּצֵא מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וַיַּךְ אֶת הַסּוּס וְאֶת הָרֶכֶב וגו׳ (מלכים א כ׳:כ״א), הֱוֵי יִשְׂרָאֵל נִמְלָכִים בַּזְּקֵנִים, וּלְכָךְ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה: לֵךְ וְאָסַפְתָּ אֶת זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל, אֱמֹר לָהֶם: פָּקֹד פָּקַדְתִּי, אָמַר לוֹ מָסוֹרָה הִיא בְּיָדָם מִיּוֹסֵף שֶׁבַּלָּשׁוֹן הַזֶּה אֲנִי גוֹאֲלָם, לֵךְ אֱמֹר לָהֶם זֶה הַסִּימָן. מַהוּ פָּקֹד פָּקַדְתִּי, פָּקֹד בְּמִצְרַיִם, פָּקַדְתִּי עַל הַיָּם. פָּקֹד לְהַבָּא, פָּקַדְתִּי לְשֶׁעָבַר.
וְאֶת הֶעָשׂוּי לָכֶם בְּמִצְרַיִם – כְּלוֹמַר אֲנִי פוֹקֵד עַל הַמִּצְרִיִּים מַה שֶּׁעוֹשִׂים לָכֶם, כְּמָה דְאַתְּ אָמַר: פָּקַדְתִּי אֶת אֲשֶׁר עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק (שמואל א ט״ו:ב׳).
פקד פקדתי אתכם – שתי פקידות הללו [למה], 1אלא אמר הקב״ה למשה, כך אמר להם יוסף שאותו נביא שיאמר לכם שתי פקידות הוא יגאל אתכם, כשתאמר להם פקד פקדתי יאמינו לך.
1. אלא אמר הקב״ה. תנחומ׳ אות כ״ד, ושמ״ר פ״ג אות ח׳ ופ״ה, ופדר״א פמ״ח, וילקוט רמז קע״ד, ויב״ע, ולקח טוב ויחי נ׳ כ״ד, ושמות ד׳ ל״א, ועיין שם בפרשה ויחי הערה ל״ג, ורש״י על התורה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

אמץ֗ פאג֗מע שיוך֗ בני אסראייל וקל להם אללה אלה אבאיכם תג֗לי לי אלה אברהים ואסחק ויעקוב קאילא קד ד֗כרתכם ומא צנע בכם במצר.
לך ואסוף את זקני בני ישראל ואמור להם: אלוהים, אלוהי אבותיכם, התגלה אלי, אלוהי אברהם ויצחק ויעקב, לאמור: אכן זכרתי אתכם ומה שנהגו בכם במצרים.
את זקני ישראל – זקנים מיוחדים לישיבה היו. ואם תאמר: זקנים סתם, היאך איפשר לו לאסוף זקנים של ששים רבוא.
את זקני ישראל THE ELDERS OF ISRAEL – those singled out to attend meetings, [i.e. the leaders] (cf. Yoma 28b). If, however, you should say that the text means literally old men: How was it possible for Moshe to gather all the old men among a male population of 600,000?
לך ואספת את זקני ישראל1[מעולם לא פסקה זקנה מאבותינו, ואברהם זקן (בראשית כ״ד:א׳), ויהי כי זקן יצחק (שם כ״ז:א׳), כי בן זקונים הוא (שם ל״ז:ב׳), ועיני ישראל כבדו מזוקן (שם מ״ח:י׳). לך ואספת את זקני ישראל], במדבר כתיב שבעים איש מזקני ישראל (במדבר י״א:ט״ז).
פקד פקדתי אתכם2זה המטבע שטבע להם יוסף הצדיק, דכתיב פקד יפקוד אלהים אתכם (בראשית נ׳:כ״ה).
1. מעולם לא פסקה. המאמר שהסגרתי הוספתי עפ״י כ״י פלארענץ ופ״ב, ומלקוט רמז קע״ב הובא בשם הספרי לך ואספת את זקני ישראל, לא במקום אחד ולא בשני מקומות המקום חולק כבוד לזקנים בכל מקום אתה מוצא שהקב״ה חולק כבוד לזקנים דכתיב אספה לי שבעים איש מזקני ישראל כו׳ והוא לפנינו בספרי בהעלותך סי׳ צ״ב. וגם בתנחומא שמות תני רשב״י בכמה מקומות שנינו שחלק הקב״ה כבוד לזקנים כו׳ כוונת התנחומא אל המאמר מספרי.
2. זה המטבע שטבע להם יוסף הצדיק. תנחומא שמות עה״כ וילך משה ואהרן ויאספו. שמ״ר פ״ג ופדר״א פמ״ח ורש״י עה״ת שמות ג׳ י״ח ויש לתקן ברש״י שם במקום מיעקב ומיוסף צ״ל מיעקב ליוסף כמו שהוא לנכון בתנחומא.
לך ואספת את זקני ישראל – זה ששנו מעולם לא פסקה זקנה מאבותינו, דכתיב ואברהם זקן (בראשית כד א), ויהי כי זקן יצחק (שם כז א), ועיני ישראל כבדו מזוקן (שם מח י), וכן במצרים וכן במדבר שבעים הזקנים, וכן בכל דור ודור שבעים סנהדראות קבועים בישראל:
ואמרת אליהם ה׳ אלהי אבותיכם נראה אלי – בראיית הלב, כדכתיב ולבי ראה הרבה וגו׳ (קהלת א טז):
אלהי אברהם (אלהי) יצחק [ויעקב] לאמר – לכם במטבע שטבע לכם יוסף הצדיק. ואמר פקוד יפקוד אלהים אתכם (בראשית נ כה), ובאותו מטבע תאמר להם בשמי:
פקד פקדתי אתכם – כפל לגאולה פקדתי להנחילכם את הארץ:
ואת העשוי לכם במצרים – הריני נותן לכם שכרכן, כדכתיב ואחרי כן יצאו ברכוש גדול (שם טו יד):
לך – טעם אלהי אברהם שכרת ברית אתו לתת לו את ארץ כנען.
וטעם פקד – באה עת פקדתם.
GO, AND GATHER. Scripture reads, the God of Abraham1 because God made a covenant with Abraham to give him the land of Canaan.⁠2
[I HAVE SURELY REMEMBERED YOU.] The meaning of pakod (remembered) is that the time of their visitation had come.⁠3
1. The name God is not repeated in our verse with Isaac or with Jacob.
2. Canaan was first promised to Abraham (Gen. 15:18). God then promised Isaac and Jacob that he would keep the promise made to Abraham (Gen. 26:3-5; 35:11, 12) (Weiser).
3. The root peh, kof, dalet means to visit (cf. Ex. 20:4). Hence Ibn Ezra's comment that pakod pakadti (I have surely remembered) means that the time that I should visit you (and keep my promise) has come. See Gen. 21:1 and the use of the word pakad therein.
את זקני ישראל – פר״ש: המיוחדים לישיבה וכו׳ וכן תפרש לקמן גבי ויאספו את כל זקני ישראל (שמות ד׳:כ״ט).
את זקני ישראל, "the elders of the people of Israel.⁠" Rashi understands the word: זקני here as referring to the "elders" in the sense of the leading sages; he adds that it would have been impossible for Moses to assemble all the aged people in a nation of over 600000. Exodus 4,29, where a similar assembly is reported must be understood in the same way.
פקד פקדתי אתכם – שתי פקידות האחת לישראל והשניה לשכינה שירדה עם יעקב אבינו ע״ה למצרים שהיה עמהם בצרה והיא הה״א הנרמזת בפסוק (בראשית מ״ו:ד׳) אנכי ארד עמך מצרימה ואנכי אעלך גם עלה וכמו שכתבתי שם והיא כנסת ישראל הנקראת בכתוב צעקת בני ישראל, וזהו שאמר אתכם ואת העשוי לכם במצרים כלומר אתכם ואות ה״א שהיא בצער עמכם במצרים ולשון עשוי מלשון (צפניה ג׳:י״ט) הנני עושה את כל מעניך כלומר מצטער על צרתכם והבן זה.
עוד יש לפרש ב׳ פקידות האחת במדת רחמים על ישראל ומזה אמר הכתוב פקדתי אתכם והשנית במדת הדין על המצריים על מה שעשו להם במצרים ומזה אמר ואת העשוי לכם במצרים כי כן הבטיח לאברהם (בראשית ט״ו:י״ד) וגם את הגוי אשר יעבדו דן אנכי.
פקד פקדתי אתכם, "I have surely remembered you.⁠" The Torah speaks here of two distinct remembrances. One is that Israel is being remembered, the other that the שכינה, which had descended with Yaakov to Egypt and had been exiled and subjected to abuse together with the Jewish people, was also now being "remembered.⁠" The שכינה had been alluded to at the time by the letter ה at the end of the word מצרימה in Genesis 46,4 where God had promised to also bring it up again as we have explained there. The שכינה referred to by our sages in that context is none other than the כנסת ישראל which is referred to in verse nine as צעקת בני ישראל. This is also the reason that God said to Moses that He had remembered אתכם ואת העשוי לכם במצרים, "you and the כנסת ישראל,⁠" the letter ה of the word מצרימה which we referred to earlier as proof that the שכינה descended to Egypt also. It is this שכינה which shared the pain that the Jewish people were experiencing.
As to the meaning of the word עשוי, "what has been done.⁠" The word is related to Tzefaniah 33,19 הנני עושה את כל מעניך, which means that God is actively suffering as a result of His people suffering from by the Gentiles.
Another reason for the repetition of the words פקד יפקד is that it refers to two separate remembrances one by the attribute of Mercy the other by the attribute of Justice. The first one is extended to the Jewish people, hence the Torah writes פקדתי אתכם, "I have remembered you.⁠" The second is that God's attribute of Justice will remember יפקד, (future tense) the Egyptians and what they had done to the Israelites in Egypt. This is a reference to the promise God made to Avraham in Genesis 15,14: "and also the nation who enslave them I will judge.⁠"
פקד פקדתי אתכם – כמנין פקוד חסרתי לכם מלשון ולא נפקד ממנו איש.
העשוי – ב׳ במסורה ואת העשוי לכם במצרים ואידך כל הזהב העשוי למלאכה שכל זהב הבאה להם במצרים היו מיחדים אותו למלאכת המשכן.
פקד פקדתי אתכם – פי׳ ר״ש יעקב אמר פקד יפקוד אתכם. וא״ת והא לא אשכחינא בקרא דיעקב אמר הכי. וי״ל כיון דאשכחינא דיוסף אמר פקד יפקוד כדכתיב לעיל בפרשת ויחי (בראשית נ׳ כ״ד) אמרינן דשנים אמר האחד אמר לעצמו והאחד אמר בשם אביו.
לך ואספת – גם זה באור מהשם ית׳ על הפסוק הקצר שיצא מפיו, רצוני אמרו ועתה לכה, והטעם בזה עצה אחת נפרדת בעצמה מצורפת למה שקדם, וזה כי צוה השם למשה שתחלת בואו למעמד עם המון כלל ישראל, יאסוף זקניהם שהם יותר חכמים מהילדים טף ונשים, וכל יתר העם נמשך אחר רצון הזקנים שבם, ולכן צוהו להטעים להם הדברים תחלה, וגם עוד בפני הזקנים יאמר הדברים לכלל העם, ויולד מזה כי הזקנים יאמינו בו, שהם ראשי המדברים ואחריהם כל אדם ימשוך, כל שכן אחר האותות, וכן עשה כמו שכתיב עוד וילך משה ואהרן ויאספו וכ׳ (שמות ד׳:כ״ט) וידבר אהרן, גם ויעש האותות, ואחר ויאמן העם. א״כ אמרו ושמעו לקולך רמז לזקנים לבד, כי הוא הבטוח לחכמתם כי בישישים חכמה ועצה, כאלו הכונה בזה עתה שדי בהשמעות הזקנים לו, ואם יש אצל ההמון פקפוק מה באמונתם לדבריו, לכן יען שלא באר השם זה תכלית הבאור, רצה משה אח״כ לדעת עמו ית׳ אמתת זה המכון, ואמר והן לא יאמינו לי וכ׳ (שמות ד׳:א׳), והטעם על כלל המון העם, כאלו אמר דרך חקירה ושאלה, ומה יועיל למכון בהשמעות הזקנים לבד היהיו כלם הזקנים, ואם הם רבים לסחוב כלל ההמון, עד שגם הם ישמעו לו, וכל אלו האמירות על דרך משל, כדרך מלך עם שריו ויועציו, כי משה לא למד דעת לשם ית׳, והכל היה הרצון השם הקדום, אבל משה משיג ידיעת רצונו ית׳ מעט מעט, ועוד נבאר זה בפרשת וארא.
והנה צוהו שיאמר זה המאמר לזקני ישראל - והם חכמיהם - ושיאמר להם שזה השם הנכבד נראה אליו ושלחוֹ אליהם שיאמר להם בשמו: פקוד פקדתי אתכם ואת החמס העשוי לכם במצרים;
(טז-יז) והנה אחר שנשלם ענין זאת השאלה הראשונ׳ נעתק לדבר אליו מעצם השליחות, ואמר לך ואספת את זקני ישראל ואמרת אליהם י״י אלהי אבותיכם נראה אלי וכו׳ ועתה ראה כי הקפיד האל יתברך להישירו בעצה נכונה מאד והוא במה שבדברים הראשונים אמר שיאמר להם שלחני אליכם כמו שיצא מפיו. הנה אנכי בא אל בני ישראל ואמרתי להם אלהי אבותיכם וגו׳ שלחני אליכם וגו׳ (שמות ג׳:י״ג), לפי שהמאמר הזה הוא לשון משותף יסבול שיאמר על דרך הנעת הסבות וגלגולם כמו וישלחני אלהים לפניכם (בראשית מ״ה:ז׳) למחיה שלחני אלהים (בראשית מ״ה:ה׳), ברוך י״י אלהי ישראל אשר שלחך היום וגו׳ (שמואל א כ״ה:ל״ב) והדומים כמו שכתב הרב המורה פרק מ״ח חלק ב׳ ועם זה לא יפקפקו המוניהם על שליחותו כמו שיפקפקו אם יאמר להם י״י אלהיכם נראה אלי כי ענין הראות האל יתברך אל האנשים לדבר עמהם היה זר וקשה או נמנע בעיניהם ומעמד הר סיני יוכיח שנאמר בו הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם (שמות י״ט:ט׳) והם אמרו בסוף הענין היום הזה ראינו כי ידבר אלהים את האדם וחי (דברים ה׳:כ׳). ולפי זה אם יראו שיכנה עצמו לנביא בלשון מבואר יאמרו אעקרא דדינא פירכא וסדר בפיו הלשון ההוא המשותף שיובן ממנו שמהשם יתברך היתה נסבה בואו הנה ויקבלו ממנו ולא ירחיקו מאמרו.
[ח] אמנם שיאסף הזקנים אשר בשער שקנו חכמה ויראה ודעת אלהים וקבלו מאבותיהם הקדושים אמתת מציאות זה השפע הנפלא על האיש ההגון. ובעבור הענין הראוי ושיאמר להם בפירוש י״י אלהי אבותיכם נראה אלי אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב לאמר פקד פקדתי אתכם ואת העשוי לכם במצרים ואומר אעלה אתכם מארץ מצרים אל ארץ הכנעני וגו׳.
לך ואספת את זקני ישראל וגו׳ עד ויען משה ויאמר והן לא יאמינו לי וגומר מפני שאמר השם למשה כה תאמר אל בני ישראל אולי יחשוב משה לדבר עם כללותם אנשים ונשים וטף לכן הוצרך לצוותו לך ואספת את זקני ישראל כי אין ראוי ללמד הסודות האלהיות כי אם למי ששכלו רחב חכם חרשים ונבון לחש וכן היו זקני ישראל ואז יאמר אליהם כי זה האלוה המחויב המציאות אשר לקח את אבותיהם לעם סגולה נראה אליו במראה הנבואה והודיעו שרצונו להשגיח עליהם בהשגחה פרטית בזכות אבותיהם אשר ידעוה.
והוא אמרו ה׳ אלהי אבותיכם נראה אלי אלהי אברהם וגומר והנה לא אמר כאן שם אלוה בכל א׳ מהאבות כמו שאמר למעלה לפי שלא היתה הכוונה במאמר הזה להודיעם סבות הגלות כמו שכיון למעלה באמרו אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב כמו שפירשתי שם כי אם לבשרם כי בא עת פקודתם לגאלם מגלותם.
וז״א פקוד פקדתי אתכם ואת העשוי לכם במצרים רוצה לומר פקוד פקדתי אתכם שאתם זרע אוהבי אברהם יצחק ויעקב וגם כן פקדתי הלחץ והעול העשוי לכם במצרים.
ואמר שיאסוף את זקני ישראל – לפי שהם היה להם קבלת השם וקבלת הגאולה מיעקב ומיוסף בלשון פקד יפקוד אלהים אתכם. וכלל כל השלשה סבות בזה הפסוק. כנגד היכולת אמר ה׳ אלהי אבותיכם נראה אלי. וכנגד הרצון אלהי אברהם יצחק ויעקב. וכנגד הידיעה פקד פקדתי אתכם. וא״כ מהו שחזר משה לומר והן לא יאמינו לי. אחר שהשם אמר לו ושמעו לקולך והודיעו יכלתו וחפצו וידיעתו. למה חזר לומר והן לא יאמינו לי. אבל משה אמר כי לפעמים יאבד הדבר בשביל הייתור או בשביל המיעוט. ולכן בראשונה אמר ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם. כי אין לי ידיעה. ובא השם למלאות חסרונו והודיע לו דברים גדולים משם אהיה ומשם י״י. בענין שנראה שלא היה משה ראוי להשגת אלו הדברים מצד הייתור. ולכן אמר ויען משה ויאמר והן לא יאמינו לי כי יאמרו לא נראה אליך ה׳. כלומר לא נראה לאיש קטן המעלה כמוך שם הגדול והנורא. ובעבור שיאמינו הוצרך לתת אותות. וזהו שאמר למען יאמינו וגומר. ומה שהוצרך השם לומר מזה בידך וכן שהוצרך משה לומר מטה. והלא הכל צפוי לפניו. י״א כי לפי שמשה רצה להשיג מהותו באומרו ואמרו לי מה שמו. בא השם להודיעו כי זה אינו מחוקו. כי אפילו מה שהוא בידו אינו יודע טבעו ומהותו. כ״ש שירצה לידע מהות האלוה. ולכן שאל לו מזה בידך והשיב לפי דעתו מטה שהוא ידוע אצלו. ולהודיעו שאינו משיג אמתתו. אמר השליכהו ארצה וינס משה מפניו. לאות שקצרה ידו מהשיג סבתו. וכן הבא נא ידך אל חיקך על זה הדרך. וכן אמרו כי הוצרכו אלו האותות. לפי שכל הבא לדבר בשם המלך יצטרך להביא בידו אות המלך להראות שהוא נאמן בשליחותו. והאות שנותן המלך. או שמו או טבעתו או שבט המשפט שהוא מטה המלך. שמו כה תאמר אל בני ישראל ה׳ אלהי אבותיכם. וכן לפרעה ה׳ אלהי העברים. טבעתו טבעת המלך וחותמו הוא. שהוא משנה חק הטבע ברצונו מה שאלוה אחר לא יוכל לעשות זהו חותמו שהוא שודד מערכות הטבע. ולכן עשה אלו הג׳ אותות לפניו ולפני העם. בענין שכולם ידעו שחותם המלך בידו. ולכן עשה שלשה כדי שלא יאמר אות אחת מקרה הוא. ומי שיכול לעשות ולשנות הטבע יוכל להוציא עמו ממצרים. מטהו ואת המטה הזה תקח בידך כי אין פועל בלא כלי ולכן נתן לו כלי אלהי. ואחר שמסר לו שמו וחותמו ומטהו מיד וישב אל יתר חותנו ע״כ. ורבותינו אמרו בענין המטה שנהפך נחש. שכאן רמז לו שעתיד ללקות על ידו בענין הכאת הצור. ולזה וינס משה מפניו לפי שראה ולא ראה. וכן אמרו שהודיעו בכאן יכולתו הגמור שהוא ממית ומחיה מוחץ ורופא. וכמו שזה המטה שהוא דומם החיהו השם ועשה נחש ממנו חי מרגיש. כן יכול לעשות עם שוכני עפר להחלימם ולחיותם לעתיד. וכן הודיעו שהוא מוחץ ורופא. וזהו הבא נא ידך והנה ידו מצורעת. ואח״כ והנה שבה כבשרו. וזהו ראו עתה כי אני אני הוא אני אמית ואחיה וכו׳. ואמרו במדרש מי שאמר החמורה יאמר הקלה. אבל רמזו היחיה השם המתים כמו שהיו פסחים ועורים בענין שיכירום ואח״כ הוא רופא אותם. וזהו מחצתי ואני ארפא. וכן בכאן נראה שהוליך זה הסדר בראשונה החיה המטה. ואח״כ נתן רפואה למחץ היד. ואין מידי מציל. זה רמז למה שאמר והיו המים אשר תקח מן היאור והיו לדם ביבשת. כי כשיכה השם אותם ויהפוך יאוריהם לדם. יראו שאין מידו מציל ובזה יאמינו לו:
פקד פקדתי אתכם – מצד היותכם זרעם.
ואת העשוי לכם במצרים – מצד היותי שונא האכזריות והחמס.
פקד פקדתי אתכם, seeing that you are their descendants.
ואת העשוי לכם במצרים, seeing that I hate violence and cruelty.
(טז-כ) לך ואספת את זקני ישראל וגו׳, ושמעו לקולך, ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך ולא ביד חזקה. כלומר, הוא מרצונו לא יתן להלוך, ו׳ביד חזקה׳ גם כן אני אעשה שלא יתן, אפס ושלחתי וגו׳ ואחרי כן ישלח אתכם:
[א] לך ואספת את זקני ישראל
[1] יומא פרק (שני) [שלישי]⁠1דף כח ע״ב (יומא כח:)
[ב] פקד פקדתי אתכם
[1] ראש השנה פרק רביעי דף לב ע״ב (ראש השנה לב:)
1. גם בדפוס ראשון הציטוט נמצא בפרק שלישי ולא בשני כפי שצוין. ככל הנראה טעות מעתיק. שהרי בשאר הפסוקים ביומא כח ע״ב הקשורים להפניה זו ציין רבנו פרק שלישי.
לך ואספת וגו׳ – טעם כפל הדברים פעם ב׳. נראה שיכוין ה׳ לומר כי בעת ביאתו למצרים בתחלה ובראשונה יאמר לכל איש ישראל כי הוא בא שליח מה׳ לישראל ואחר כך יקבץ כל זקני ישראל יחד ויאמר להם שליחותו יתברך כי פקד את עמו וגו׳.
וטעם קדימת הודעת לכל כי איש שלוח הוא להם מה׳ כדי שבאמצעות כן יתקבצו אליו כי זולת זה מי יטה אליו אוזן להתקבץ. גם נתחכם ה׳ להודיעו דברים שיאמר לכל איש ואיש מישראל ודברים אשר יאמר באסיפת זקנים, וטעם הזקנים לבד לצד הכבוד כאומרם ז״ל (ויק״ר פי״א) לא מקום אחד וכו׳.
פקד פקדתי – אמר ב׳ פקידות כנגד פקידת קץ הגאולה וכנגד פקידתם מצרתם, והוא אומרו אתכם כנגד קץ הגאולה, ואת העשוי לכם כנגד צרתם במצרים כדי לגאול אותם מהצרה ולהעלותם אל הארץ אשר נשבע. ורמז להם כי זולת העשוי להם במצרים שהוא הלחץ וגו׳ עודנו זמן הקץ. גם רמז באומרו העשוי כי בא ליפרע מהמצריים את אשר כבר עשו להם.
לך ואספת את זקני ישראל, "Go and gather the elders of lsrael,etc.⁠" The reason that God repeats here again what Moses is to say maybe that when Moses would arrive in Egypt he was to tell the entire people that he had come as messenger from God. After that he would assemble the elders and tell them the nature of his mission, namely that God had remembered His people and was about to redeem them.
The reason that Moses was to announce the fact that he came as God's messenger to the whole people first, was to make them assemble around him. Who would bother to gather around him unless he had first made an announcement that would make the Israelites take notice of him? In His wisdom God had instructed Moses what to say to the Israelites and what to say to the assembly of elders. He was to address the elders separately out of respect for them as we know from Vayikra Rabbah 11,8 that in the future God will allocate a special place where the elders will be seated.
פקוד פקדתי, "I have surely remembered, etc.⁠" God speaks of two separate remembrances, 1) the final stage of the redemption, 2) the end of their suffering. When God says: אתכם He referred to the final stage of the redemption, when He said: ואת העשוי לכם He referred to the torture the Israelites were experiencing while performing slave labour. God also hinted to the Israelites that He would punish the Egyptians for what they had done to the Israelites already.
נראה אלי וכו׳ לאמר – פי׳ ואמר לי לאמר אליכם:
אתכם ואת העשוי לכם – פקדתי אתכם לגאל אתכם בעבור השבועה שנשבעתי לאבותיכם, וגם פקדתי את העשוי לכם במצרים, כי הנני בא לפקוד עליהם ככל אשר הרעו עמכם:
את זקני ישראל – יפה פירש רש״י, ולא כתרגום רמבמ״ן.
the elders of (ziknei) Israel. Rashi interpreted this well [by saying that the term refers to the people’s leaders, not literally to all its old men], unlike Mendelssohn’s translation [“die Aeltesten”].⁠1
1. {Translator's note: Although the German die Aeltesten literally means “the oldest ones,” it does also carry the meaning of “the elders” in the sense of “leaders.”}
אלקי אברהם יצחק ויעקב – כאן, וגם במקומות אחרים בכתובים, בא אחר תיבות ״אלקי אבתיכם״ הפירוט: ״אלקי אברהם יצחק ויעקב״. יש לכך ודאי משמעות עמוקה, ונראה שהכוונה היא כך: עלינו לשים על לבנו תמיד, שיחסינו עם ה׳ אינם תלויים כלל במצב החיצוני בו אנו נמצאים. מנת חלקם של אבותינו לא הייתה שווה. אברהם עלה והצליח; יצחק הגיע לפסגת ההצלחה, אך אז החל לרדת; ויעקב נראה כמי שיורד לאבדון. אך קרבת ה׳ ובריתו קיימות ואינן נופלות. ה׳ מתגלה בכל המצבים, וחסדו מובטח לכל (עיין פירוש לעיל, פסוק ו).
פקד פקדתי אתכם ואת העשוי לכם – ״הלבשתי״ את המאורעות בגורלות הראויים להם (עיין היטב פירוש, בראשית נ, כד–כה), בבחינה כפולה: ״אתכם״ – מכיון שייעודכם דורש שינוי במצבכם; ״ואת העשוי לכם״ – פשע שאין כדוגמתו, המשווע לצדק אלקי, נעשה לאומה שלמה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

(טז) ה׳ אלהי אבותיכם נראה אלי – ר״ל שנראה אלי מצד שבועתו להאבות כמ״ש ויזכר אלהים את בריתו שזכר מה שכרת עמהם ברית לגאלם, וצוני לאמר פקד פקדתי אתכם, שיש הבדל בין זכירה ובין פקידה שהפקידה היא לעשות לו איזה גמול טוב או רע, ופקדתי אתכם לגאולה ופקדתי את העשוי לכם במצרים להעניש המצריים:
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 14]

(16) THE LORD, THE GOD OF YOUR FATHERS... HAS APPEARED TO ME. On account of His oath to the patriarchs, He has appeared to me, having now remembered ('va-yi-zekor') His covenant, the covenant He established with them to bring about their deliverance, and informed me that I have taken notice ('paqod paqadathi') of you.
The specific meaning of peqidah — in contradistinction to zekhirah, simply, recall — entails some retributive action, whether for good or bad, [and the iterated paqod paqadathi thus says,] "I have taken notice of you for redemption, and I have taken notice of that which is done to you in Egypt – to punish the Egyptians.⁠"
לך ואספת וגו׳: אחר שהודיעו בדרך כלל הנהגת ה׳ עם ישראל, צוה עליו איך לעשות בשעה זו.
אלהי אבותיכם נראה אלי: הפסיק בתיבת ״נראה אלי״ בין ״אלהי אבותיכם״ ובין ״אלהי אברהם וגו׳⁠ ⁠⁠״, להבינם שנראה מתחילה אלי בראיה לחוד1, שבא בזה להראות שהוא משגיח עליכם שהגזירות לא תכלינה אתכם2 {ודבר זה לחוד הוא מרחיב את הדעת, כמאמר דוד המלך ע״ה (תהילים כג,ד) ״גם כי אלך בגיא צלמות לא אירא רע כי אתה עמדי וגו׳⁠ ⁠⁠״.} ואחר כך בא בשם ״אלהי אברהם וגו׳ לאמר פקד וגו׳⁠ ⁠⁠״.
ובזה מתיישב אריכות הלשון ״אלהי אבותיכם אלהי אברהם וגו׳⁠ ⁠⁠״3, והיה די לומר ״אלהי אבותיכם אברהם וגו׳⁠ ⁠⁠״, ואינו דומה להא שכתוב כמה פעמים ״אלהי אבותיכם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב״4, דשם בא ללמדנו חליפות אופני ההשגחה כמו שכתבתי לעיל פסוקים ו׳ וט״ו, אבל היכן דכתיב ״אלהי אברהם יצחק ויעקב״ – לכולם ביחד5, היינו השגחה נסתרת לכולם בשוה6, א״כ היינו ״אלהי אבותיכם״7, והיה לו לכלול עם ״אברהם וגו׳⁠ ⁠⁠״8. אלא הפירוש שהוא מדבר בשני אופני ראיות9, ראיה ראשונה להודיע כי הוא משגיח על ישראל שלא יכלו, ואח״כ היתה הראיה בשם ״אלהי אברהם וגו׳ לאמר פקד וגו׳⁠ ⁠⁠״.
אתכם: אפילו לא היה נעשה בעוולה כל כך, מכל מקום הנני פוקד מצד שאתם בני אברהם יצחק ויעקב, ומה התכלית מזרעם בזה האופן10, ועל כן הזכיר ה׳ שמות האבות להעיר אהבה לזרעם.
ואת העשוי לכם במצרים: מצד העוול הנעשה, וכך כתב הספורנו11.
1. ״נראה אלי״.
2. עיין בדברי רבינו לעיל פסוק ו׳.
3. כלומר, ה״אלהי״ של ״אברהם״ מיותר.
4. שאומר ״אלהי״ על כל אחד מהאבות (כמו לעיל פסוק ח׳), וכן העיר האברבנאל.
5. ללא הפסק ״אלהי״ בין כל אחד.
6. כפי שביאר רבינו לעיל פסוק ו׳.
7. הכולל את כולם יחד.
8. ללא ״אלהי״ על אברהם.
9. ה״נראה אלי״ נמצא בין ״אלהי אבותיכם״ ובין ״אלהי אברהם״ לומר שהוא שייך ומשתייך לשניהם.
10. שהם משועבדים למצרים, כולל שעבוד הנפש (׳הללו עובדי ע״ז והללו עובדי ע״ז׳).
11. ז״ל: ״פקד פקדתי אתכם״ – מצד היותכם זרעם. ״ואת העשוי לכם במצרים״ – מצד היותי שונא האכזריות והחמס.
(טז-יח) רק עתה מצוה ה׳ את משה, כיצד עליו לבצע את מלאכת השחרור. תחילה יש לרכוש את לבם של בני ישראל לענין זה, ועל כן:
לך ואספת את-זקני ישראל – הזקנים היו נציגי העם גם בזמנים מאוחרים יותר. אף-על-פי שבני ישראל משועבדים היו במצרים, הרי שהיה להם ארגון עצמאי מסוים משלהם. הם היו מחולקים לשבטים ולבתי-אב והיו מונהגים על ידי הזקנים, שגם היו יועציהם. נציגי-עם אלה היו צריכים להיות שותפים למלאכת השחרור, כי החירות לא היתה צריכה ליפול אל חיקם של ישראל כפרי בשל, אבל רצון ה׳ היה שיעמלו למענה, כדי שיזכו בה בזכות עצמם, בזכות אמונתם ובטחונם בה׳ מזה, ובזכות עשייתם הפעילה ובזכות רוח הקרבתם שאף הביאתם לידי סכנה, בהופיעם בפני פרעה, מזה. מובן הדבר, שלהקרבה עצמית כזאת לא היה עדיין מוכן כל העם כולו, אך מוכנה היתה לה העידית שבו, הזקנים. והנה לא נצטוו לתבוע מפרעה מיד את שחרורו המלא של העם, תביעה אשר לה היה יכול לסרב תוך שמץ של הצדקה. כדי להראות לעין-כל את כל עקשותו ורשעותו של מלך מצרים צריך היה להגיש בפניו בקשה צנועה ומוצדקת בהחלט – ״נֵלֲכָה נָּא דֶּרֶךְ שְׁלשֶׁת יָמִים בַּמִּדְבָּר וְנִזְבְּחָה לַה׳ אֱלֹהֵינוּ״. כלל גדול היה זה בעולמם של עובדי-האלילים, להניח לכל עם לעבוד את אלוהיו, ולפשע נחשב לפגוע אפילו באלילים של עם אחר. על כן, אלו היה פרעה מכיר באלהי העברים לפחות כאלוהיהם הלאומי שלהם, הרי שהיה מתיר לבני ישראל לעבוד אלהים זה באורח חופשי. העובדה שלא עשה כן, מוכיחה אפוא העדר כל יראת-אלהים, בחינת ״רק אין-יראת אלהים במקום הזה״1 (כי יש לזכור שהסכמתו של פרעה ״לכו זבחו לאלהיכם בארץ״2 לא ניתנה אלא אחר המכה הרביעית). ברם, לבסוף ייאלץ פרעה לוותר. או-אז יצא העם, והוא לא יצא תוך השארת רכושו שלו אלא יצא כשבידו הרבה מאוצרות מצרים, שאותם ידרשו משכניהם. אין ה׳ מגלה עתה למשה, מה יקרה אחרי יציאת מצרים, שפרעה ירדוף אחריהם וירצה להחזירם בכוח. אין תפקידו של משה עתה אלא העיסוק בעצם היציאה משם, ואין הקב״ה מגלה לו אלא, כיצד ובאילו נסיבות תתרחש יציאה זו. ומובן מאליו שאין משה שואל מה יתרחש אחרי-כן, כי בטוח הוא, שמי שבכוחו להוציא את העם ממצרים בנסים ונפלאות, יוכל להגן עליהם ולהושיעם גם לאחר מכן.
2. להלן ח׳:כ״א (המ׳).
פקד פקדתי אתכם ואת כל העשוי לכם במצרים ואומר אעלה אתכם מעני מצרים – פירש אבא מארי ז״ל ע״ד הציור דידוע דברי רז״ל כי השי״ת בדעתו שוקל במאזני צדק מה שיש לזכות ומה שיש לחייב ואמרו נושא עון והזכות מכביד והכל במשל כפי שידוע שקול הדבר אצל תמים דעים כמוש״כ הרמב״ם. כן הכתוב מדבר כאן פקד פקדתי שתי פקידות אתכם הוא מצב ישראל שהפרו ברית מילה ועובדין ע״ז. אף רואה אני את העשוי לכם במצרים קושי השעבוד והצרות שמעבירים אותם ע״ד קונם והמאזנים שקולים. וגזרה חסדו להיות נושא עון ומכביד מאזני השעבוד, וזה אומר אעלה אתכם נגד מה שאני רואה מעני מצרים והעוני והשעבוד בפרק מכביד המאזנים והבן.
את זקני ישראל – א״ר חמא בר חנינא, מימיהם של אבותינו לא פסקה ישיבה מהם, היו במצרים ישיבה עמהם, שנאמר לך ואספה את זקני ישראל.⁠1 (יומא כ״ח:)
את זקני ישראל – מכאן שהקב״ה חלק כבוד לזקנים.⁠2 (ספרי פ׳ בהעלתך סי׳ צ״ב)
1. באור הענין, כי סתם זקן כל אחד לפי ערכו מוסיף חכמה ודעת ע״פ נסיונותיו ומקרי ימיו הרבים, וכ״מ ממ״ש איוב (ל״ב) אמרתי ימים ידברו ורוב שנים יודיעו חכמה, וכן אמר שם (י״ב) בישישים חכמה, ולכן אמרינן בעלמא (קדושין ל״ב:) אין זקן אלא מי שקנה חכמה, והיינו משום דבלא״ה אין יתרון לזקנה על הבחרות, אכן יש שמשפיע הקב״ה רוח חכמה גם על צעיר לימים ונקרא גם הוא זקן על שם קנין החכמה הבאה לו הנועדה בטבע רק לזקן, כמש״כ, וזו היא כונת אונקלוס שתרגם (ר״פ וישב) בן זקונים – בר חכים, ולכן מפרש כאן במעלת נפש הזקנים האלה שהיו חכמים וצדיקים. וענין החזקת ישיבות והפצת התורה אז היה מקודש כולו להורות אחדות הקב״ה וטעותי העובדים לאלילים וכו׳, ובארנו ענין זה בארוכה בר״פ חיי בפסוק ואברהם זקן, וראויים הדברים להצטרף לכאן.
2. ואפילו לדרשה הקודמת דזקנים שבכאן פירושו חכמים – ג״כ. ניחא, דמה שחלק הקב״ה כבוד לזקנים הוא מחמת חכמתם המצויה בסתם זקנים כמש״כ באות הקודם.
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טובאבן עזרא ב׳חזקוניר׳ בחייטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןאור החייםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יז) וָאֹמַ֗ר אַעֲלֶ֣ה אֶתְכֶם֮ מֵעֳנִ֣י מִצְרַ֒יִם֒ אֶל⁠־אֶ֤רֶץ הַֽכְּנַעֲנִי֙ וְהַ֣חִתִּ֔י וְהָֽאֱמֹרִי֙ וְהַפְּרִזִּ֔י וְהַחִוִּ֖י וְהַיְבוּסִ֑י אֶל⁠־אֶ֛רֶץ זָבַ֥ת חָלָ֖ב וּדְבָֽשׁ׃
and I have said, 'I will take you up from the affliction of Egypt to the land of the Canaanites and the Hittites and the Emorites and the Perizzites and the Hivvites and the Jebusites, to a land flowing with milk and honey.'
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובשכל טובאבן עזרא ב׳חזקונירלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלשיעורי ספורנותולדות אהרןר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

[רכא] 1ואמר אעלה אתכם וגו׳, אמור להם כמו שאמרתי ליעקב אביהן כן אעשה, ומה אמר לו (בראשית מ״ו:ד׳) ואנכי אעלך גם עלה, וכן יעקב אמר לבניו (בראשית מ״ח:כ״א) והיה אלהים עמכם והשיב אתכם וגו׳, מיד ושמעו לקולך. (שמות רבה ג יא)
[רכב] 2אעלה אתכם, אמר ר׳ יודן בשם ר׳ יעקב בר אבינא דרש ר׳ אבהו בכנסת של כפר של טבריא ואמר אעלה אתכם מעני מצרים דבר קשה, לפיכך אמר הקב״ה הואיל ואני ובניי שותפין בצרה בדין הוא שאפרע משונאיהם. (פסיקתא)
[רכג] 3אעלה אתכם, אמר רבי יהושע דסכנין סימן נתן לו הקב״ה לאברהם שכל מה שאירע לו אירע לבניו וכו׳ לאברהם נאמר לך לך (בראשית י״ב:א׳), ולבניו נאמר אעלה אתכם מעני מצרים אל ארץ הכנעני והחתי וגו׳. (תנחומא לך ט.)
[רכד] 4ואמר אעלה אתכם מעני מצרים, צרפתי אתכם כצרוף כסף, וכה״א הנה צרפתיך ולא בכסף בחרתיך בכור עוני (ישעיהו מ״ח:י׳). (לקח טוב)
[רכד*] 5מעני מצרים אל ארץ הכנעני, מגיד שארץ כנען משובחת ממנה. (מדרש הגדול)
[רכה] 6אל מקום הכנעני והחוי, והגרגשי לא זכר, כי בכלל אלו היה. (לקח טוב)
1. לעיל אות קכט. וכן פי׳ האע״ז.
2. בפסיקתא רבתי (מהד׳ מאיר עין) בהוספה פ״ב דף קצו, ובהערות שם מפרש: ״דבר קשה - כלומר שהיא כאלו כתוב אֶעֶלה אִתְּכֶם״. ועי׳ ירושלמי סוכה פ״ד ה״ג, ומדרש שמואל פ״ד, וראה ויק״ר ט ג: ״זה אחד מן המקראות שישועתו של הקב״ה ישועתן של ישראל״. וראה להלן ו פסוק ו: ׳והוצאתי אתכם׳, שהבאתי שם מאמר מפיוטי הקליר להושענות: ״מאמר ׳והוצאתי אֶתְכֶם׳ נקוב ׳והוצאתי אִתְּכֶם׳, ומקודם לזה כותב: ״כנה משוררת וַיֹושַׁע, לגוחה מצוינת וַיִוָשַׁע״. ודרש זה מוזכר במדרש במדב״ר ב ב: ״וַיִוָשַׁע כתיב, כביכול ישראל נגאלים וכאלו הוא נגאל״. וכן דורש ׳והוצאתי אתכם׳, שהושיע כביכול את עצמו.
3. תנ״י לך ב, ילמדנו בילקוט ת״ת (באו״מ כת״י ווערטהיימר ח״א עו), וילקוט המכירי זכריה (דף קלא), ותהלים ב ז. ויש להעיר שבקצת מדרשי חז״ל מובאים בספרי הראשונים, כשהביאו הביטוי ׳אל ארץ זבת חלב ודבש׳, השתמשו בפסוק שלפנינו, ולא בפסוק ח׳ שלעיל. ראה רש״י ברכות (לב.), ריש פרשת שלח, במדבר א ב, ושם טז יד, ובלק״ט קרח (דף קטו).
4. בשכל טוב מוסיף: ״דכתיב (דברים ד כ): ויוצא אתכם מכור הברזל ממצרים״.
5. ראה המשך הדברים שם. בהערות רד״ה: ספרי דברים פל״ז ול״ח, מדרש תנאים לדברים עמ׳ ל. וראה תו״ש בראשית יג מא-מה.
6. ראה לעיל אות קלח.
וַאֲמַרִית אַסֵּיק יָתְכוֹן מִשִּׁעְבּוּד מִצְרָאֵי לַאֲרַע כְּנַעֲנָאֵי וְחִתָּאֵי וֶאֱמוֹרָאֵי וּפְרִזָּאֵי וְחִוָּאֵי וִיבוּסָאֵי לַאֲרַע עָבְדָא חֲלָב וּדְבָשׁ.
I have said, I will bring you up out of the suffering of Egypt, to the land of the Canaanites, the Chittites, the Emorites, the Perizites, the Chivites and the Yevusites; to a land producing milk and honey.’
ואמרת בממריה לאסקא יתכון מן שעבודהוןא דמצריי לארעהון דכנענאיי וחתיי ואמריי ופריזיי וחיויי ויבוסיי לארעא דעבדא פירין נקיא כחלבא וחלייןב כדובשא.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״שעבודהון״) גם נוסח חילופי: ״צעריהון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וחליין״) גם נוסח חילופי: ״וטעימין״.
ואמרית במימרי אסיק יתכון מסיגוף מצראי לארע כנענאי וחיתאי ואימוראי ופריזאי וחיוואי ויבוסאי לארע עבדא חלב ודבש.
and I have said in My Word, I will bring you up out from the oppression of the Mizraee into the land of the Kenaanaee, and Hittaee, and Amoraee, and Pherizaee, and Hivaee, and Jebusaee, to the land that yields milk and honey.
ואמר במאמרי אוציא אתכם משעבוד מצרים אל ארץ הכנעני והחתי והאמורי והפריזי והחוי והיבוסי אל ארץ עושה חלב ודבש.
וָאֹמַר אַעֲלֶה אֶתְכֶם – אֱמֹר לָהֶם כְּמוֹ שֶׁאָמַרְתִּי לְיַעֲקֹב אֲבִיהֶן כֵּן אֶעֱשֶׂה. וּמָה אָמַר לוֹ: וְאָנֹכִי אַעַלְךָ גַּם עָלֹה (בראשית מ״ו:ד׳), וְכֵן יַעֲקֹב אָמַר לְבָנָיו: וְהָיָה אֱלֹהִים עִמָּכֶם וְהֵשִׁיב אֶתְכֶם וגו׳ (בראשית מ״ח:כ״א), מִיָּד וְשָׁמְעוּ לְקוֹלֶךָ, לָמָּה שֶׁמָּסֹרֶת גְּאֻלָּה הוּא בְּיָדָם שֶׁכָּל גּוֹאֵל שֶׁיָּבוֹא וְיֹאמַר לָהֶם פְּקִידָה כְּפוּלָה, גּוֹאֵל שֶׁל אֱמֶת הוּא.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

פקלת אצעדכם מן עד֗אב אלמצריין אלי בלד אלכנעאניין ואלחתיין ואלאמוריין ואלפרזיין ואלחויין ואליבוסיין אלי בלד יפיץ֗ אללבן ואלעסל.
ואמרתי: אעלה אתכם מעינויי המצריים אל ארץ הכנעניים והחתיים והאמוריים והפרזיים והחויים והיבוסיים, אל ארץ גדושת חלב ודבש.
ואמר אעלה אתכם מעני מצרים – צרפתי אתכם כצרוף כסף, וכה״א הנה צרפתיך ולא בכסף 1בחרתיך בכור עוני (ישעיה מ״ח:י׳).
2אל מקום הכנעני והחוי – והגרגשי לא זכר, כי בכלל אלו היה.
1. בחרתיך. בכ״י לפנינו כתוב בחנתיך ובכ״י פלארענץ מובא לנכון בחרתיך, ובכ״י פ״ב חסר כל הדרוש על הכתוב הזה.
2. אל מקום הכנעני. וכן מובא בכ״י פלארענץ, ובקרא כתיב אל ארץ הכנעני.
ואמר אעלה אתכם מעני מצרים – הרי כבר צרפתיכם בכור עוני, דכתיב (ואוציא) [ויוצא] אתכם מכור הברזל ממצרים (דברים ד כ), וכתיב בקבלה בחרתיך בכור עוני (ישעי׳ מח י):
אל ארץ הכנעני והחתי והאמורי והפרזי והחוי והיבוסי – וגרגשי שלא הזכיר מובלע הוא בתוך ששה אלה:
אל ארץ זבת חלב ודבש:
ואמר – וכבר אמרתי לאבותיכם שאעלה אתכם. וזהו: ואחריא כן יצאו (בראשית ט״ו:י״ד), גם: ואנכי אעלך גם עלה (בראשית מ״ו:ד׳).
או: גזרתי עתה להיות זה, כמו: ותגזר אמר (איוב כ״ב:כ״ח).
א. בכ״י פריס 176: אחרי.
AND I HAVE SAID. I have previously said to your fathers that I will bring you up out of the affliction of Egypt, the reference being to and afterward shall they come out with great substance (Gen. 15:14), and to and I will also surely bring thee up again (Gen. 46:4). Or its meaning is, I have now decreed1 that this2 shall come to pass, as in Thou shalt also decree a thing (Job 22:28).⁠3
1. Va-omar, usually translated as and I have said, here means: and I have decreed.
2. What follows, in the verse.
3. Job 22:28 reads, ve-tigzar omer. What it means is: ve-tigzar ge-zerah. We thus see that the root alef, mem, resh sometimes means to decree. Hence va-omar may be rendered: and I have decreed, rather than, and I have said.
ואמר אעלה אתכם – כן תאמר לבני ישראל.
ואמר אעלה אתכם, "I said: 'I will lead you up, etc.' Moses is to quote to them what God had said to him.
ולראותי כי צר לכם, אמרתי אעלה אתכם מֵעֳנִי מצרים אל ארץ הכנעני והחתי והאמורי והפריזי והחוי והיבוסי - והם משפחות הכנעני, אל ארץ שמנה מאד עד שכבר ימצא בה החלב והדבש בשפע נפלא. ואולם אמר להם זה, כי לא יתכן שישמעו אליו לצאת ממצרים אם לא יֵדעו שכבר תִּמָּצֵא להם ארץ יֵשבו בה.
והוא מבואר במעט עיון שה׳ יתעלה היישירם אל השלמוּת בהשתדלותו להוציאם ממצרים, ואחר שהוציאם ממצרים גם כן, באופן שיהיו מוכנים בתכלית מה שאפשר אל שתדבק בהם כמו זאת ההשגחה — רוצה לומר שיירשו ארץ כנען ואם לא הגיע העת עדיין; וזה, שהוא חידש מופתים גדולים בהוציאו אותם משם, יתבאר להם מהם שהוא השליט על כל הנמצאות, ונתן להם אחר צאתם ממצרים זאת התורה השלמה המיישרת אל השלמוּת בתכלית מה שאפשר.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

ואומר אעלה אתכם ר״ל ולכן נגמר רצוני לסלק אתכם מהגלות והשעבוד הזה ולהעלות אתכם ממצרים אל ארץ כנען שהיא גבוהה מכל הארצות וייעד השם למשה שישמעו לקולו אלו הזקנים והשמיעה היא שיבינו דבריו אשר ילמדם בענין חיוב המציאות כי כל שמיעת קול שאחריה למ״ד היא מורה על הבנת השכל וכל שמיעת קול שאחריה בי״ת הוא לשון שמיעת אזן ממש כמו שזכר הראב״ע. וא״ת למה תצטרך אל הזקנים בענין הזה הנה הוא כדי שתבוא אתה וזקני ישראל ההם הסרים אל משמעתך אל מלך מצרים והנה לא מצינו שבאו הזקנים אל פרעה רק משה ואהרן בלבד אולי שיראו ופחדו מלבוא לפני פרעה עם השליחות ההוא או שתמיד היו באים עמו ואם לא זכרו הכתוב והנה אם כן בא הפסוק לך ואספת את זקני ישראל לצורך והותרה בזה השאלה הט״ו.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

[א] זבת חלב ודבש1
[1] כתובות פרק שלושה עשר דף קיב ע״א (כתובות קיב.)
1. ציטוט זה ׳זבת חלב ודבש׳ וההפניה כתובות קיב ע״א, לא כתובים בדפוסי תו״א כיום. גם ה׳תורה אור׳ לא הפנה מהגמרא כתובות אל פסוק זה. ז״ל הגמרא שם: למה ארץ ישראל נמשלה לצבי? דבר אחר: מה צבי זה קל מכל החיות, אף ארץ ישראל קלה מכל הארצות לבשל את פירותיה. אי מה צבי זה קל ואין בשרו שמן, אף ארץ ישראל קלה לבשל ואין פירותיה שמנים? תלמוד לומר: ׳זבת חלב ודבש׳, שמנים מחלב ומתוקים מדבש. עכ״ל.
ביאר הבן יהוידע: ההוכחה שפירות ארץ ישראל שמנים הם, היא מהחלב, דהיינו מחלב העיזים שהיה ניגר ואף שהפרות אכלו רק את עלי התאנה. ואם העלים שמנים כל כך, כל שכן התאנים עצמם. וההוכחה שהפירות מתוקים, היא מדבש, שהיה דבש רב זב מהם.
עיין מהרש״א כתובות שם, ביאר הטעם שהפסוק נדרש בגמרא לא כפשוטו על ריבוי חלב, אלא על איכות הפירות שהם מרובים בשומן כמו החלב. משום שנאמר בפסוק ׳ארץ זבת חלב ודבש׳ ומשמע שהפסוק מדבר על שיבחה של הארץ, והחלב אינו גידולי הארץ.
עדיין צריך ביאור הרי הציטוט ׳זבת חלב ודבש׳ כתוב כבר בפסוק ח: ׳אל ארץ טובה ורחבה אל ארץ זבת חלב ודבש׳, א״כ מדוע רבנו לא הפנה משם אל הגמרא בכתובות קיב, כדרכו להפנות מהמקום הכתוב לראשונה בתורה?
ככל הנראה מבין שני הפסוקים המזכירים את הביטוי ׳זבת חלב ודבש׳ המתאים יותר לסוגיית הגמרא בכתובות קיב הוא דווקא פסוק יז. הגמרא שם מדברת על איכות הפירות של ארץ ישראל, הרוויים בשמן ומתיקות. בפסוק ח למילים ׳זבת חלב ודבש׳ קדם התאור של ארץ טובה ורחבה המבטא יותר עניין של ריבוי. כך פירש הספורנו שם על המילים זבת חלב ודבש: רבת המקנה, רבת המזון. ואילו פסוק יז רק מילים אלה קיימות שם ׳ארץ זבת חלב ודבש׳ המתארות את שיבחה של הארץ לפירוש המהרש״א הנזכר לעיל המשמעות היא איכות הפירות עיין גם לעיל פירוש הבן יהוידע. לכן בחר רבנו להפנות ציטוט זה דווקא מפסוק יז.
ואמר – גזרתי לעשות זאת:
ואמר אעלה אתכם וגו׳ – על כן גמרתי בלבי, להעלות אתכם מעני מצרים אל היפוכו הגמור: אל ארץ, אשר שבע אומות פורחות ומצליחות בה כיום; אל ארץ אשר מוסריות יושביה קובעת, אם תפרח להם בשפע רב, או תמנע מהם את ברכותיה, או אף תקיא את יושביה המושחתים (עיין פירוש לעיל על פסוק ח).
שאלות:
אחר שא״ל ושמעו לקולך איך אמר משה הן לא ישמעו בקולי. ומ״ש ולא ביד חזקה אין לו באור. ולמה אמר שלא יבקש רק דרך שלשת ימים ובאמת רצה שישלחם לגמרי. ולמה אמר פה ושאלה אשה וכו׳ שזה זמנו לאמר להם לפני צאתם לא עתה. ושאלת המפרשים איך ישאלו ע״מ להחזיר ולא ישמרו הבטחתם שזה אינו מן הראוי:
ואמר אעלה אתכם מעני מצרים – ר״ל שע״י עני מצרים שהיה כור הברזל נצרפו והטהרו עד שזכו אל מתנת הארץ והתורה כמ״ש ג׳ מתנות טובות נתן הקב״ה לישראל וכולם ע״י יסורים, אל ארץ הכנעני וגו׳ אל ארץ זבת חלב ודבש, למעלה שאמר אל מקום הכנעני שמשקיף כאלו לא נמצא הכנעני שם וכבר נגרש משם, הקדים ארץ זבת חלב ודבש, ופה שאמר אל ארץ הכנעני שמשקיף על צד שעדיין הכנעני שמה כי לא שלם עון האמורי עד הנה, לא הקדים ארץ זבת חלב ודבש כי זה יתהוה אחר שיגרשו הכנענים משם:
{See questions in Hebrew text.}
I WILL BRING YOU FORTH OUT OF THE AFFLICTION OF MIZRAIM. Conveyed is that through the affliction of Egypt that has served as the iron furnace,⁠1 they were refined and purified until they were worthy of being given the land of Israel and the Torah.⁠2 For as it is written,⁠3 "Three precious gifts did the Holy One bestow upon Israel, and all of them through affliction.⁠"
TO THE LAND OF THE CANAANITES... INTO A LAND FLOWING WITH MILK AND HONEY. When earlier (3:8) Scripture had written of the land being the site (!) of the Canaanites, conveying a perception of it as already emptied of its Canaanite inhabitants — that was preceded by, a land flowing with milk and honey. Here, however, to the land (!) of the Canaanites appears, i.e., the Canaanites are seen as still present, in that the sin of the Amorites had not yet been recompensed,⁠4 a land flowing with milk and honey does not precede [but follow it]. For that state of affairs will become a reality only after the Canaanites will have been driven out of there.
1. Deut. 4:20.
2. The concept of a total reality is stressed, echoing what currently is spoken of in such terms as ecological-biological-human balance and interrelatedness — but in a much more advanced manner than that grasped by contemporary man.
3. Berakhoth 5a.
4. See author on Sidra Lekh Lekha.
ואומר: ולא אמר בקיצור ׳והנני מעלה אתכם׳ וגו׳. באשר1 שעדיין לא הגיעה שעת הגאולה, אלא יהיה נמשך עוד איזה עת עד שיעברו עשר מכות, כדי להראות כוחו וגבורתו יתברך, כמו שיבואר בריש פרשת בא, עד שיגיעו לגאולה, על כן הודיע שהנני אומר שיהיה כך, אבל לעת עתה איני עושה זאת.
מעני מצרים: כאן הפירוש – משעבוד מצרים, כתרגום אונקלוס2, משום הכי כתיב כאן ״מעני מצרים״ ולא כלשון שאמר ה׳ למשה ״עני עמי3 אשר במצרים״ (פסוק ז׳) שפירושו שם עניות הדעת, שכאן מדבר לישראל והמה אינם מרגישים בעניות דעתם, ומשום הכי לא כתוב כאן ״אל ארץ טובה ורחבה״ כדלעיל שזה ג״כ להרחבת הדעת, כמו שכתבתי שם.
{אל ארץ זבת: הוא בפני עצמו, דלא כל ארץ שש האומות היו זבת חלב ודבש, כמו שיבואר להלן (יג,ה). והיינו דכתיב ״אל ארץ״ בפני עצמו, ולא כל ארץ כמו דכתיב שם.}
1. עונה רבינו.
2. לעומת פסוק ז׳, שם רבינו אינו מקבל את תרגומו של אונקלוס.
3. ה״עני״ מתייחס ל״עמי״, לעומת ״עני מצרים״ שה״עני״ מתייחס ל״מצרים״.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובשכל טובאבן עזרא ב׳חזקונירלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלשיעורי ספורנותולדות אהרןר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
 
(יח) וְשָׁמְע֖וּ לְקֹלֶ֑ךָ וּבָאתָ֡ אַתָּה֩ וְזִקְנֵ֨י יִשְׂרָאֵ֜ל אֶל⁠־מֶ֣לֶךְ מִצְרַ֗יִם וַאֲמַרְתֶּ֤ם אֵלָיו֙ יְהֹוָ֞היְ⁠־⁠הֹוָ֞ה אֱלֹהֵ֤י הָֽעִבְרִיִּים֙ נִקְרָ֣ה עָלֵ֔ינוּ וְעַתָּ֗ה נֵֽלְכָה⁠־נָּ֞אא דֶּ֣רֶךְ שְׁלֹ֤שֶׁת יָמִים֙ בַּמִּדְבָּ֔ר וְנִזְבְּחָ֖ה לַֽיהֹוָ֥הי⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֵֽינוּ׃
They will listen to your voice, and you and the elders of Israel shall come to the king of Egypt and say to him, 'Hashem, the God of the Hebrews, happened upon1 us, and now, please let us go for a three day journey2 into the wilderness that we may sacrifice to Hashem our God.'
1. happened upon | נִקְרָה – See Shadal that the word is similar to "נקרא" with an "א" and is often used in the context of an unexpected encounter that one had been hoping for. See also R. D"Z Hoffmann that this language is not often found with regards to prophetic revelations, and one might have expected the verb "appeared" or the like, but that Moshe was using terminology that would have been familiar to an idolater who viewed Divine revelation as happenchance.
2. three day journey | דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים – Regarding why Hashem instructed Moshe to ask Paroh for only a three day furlough when His real intent was to take the nation to the Promised Land forever, see Three Day Journey.
א. נֵֽלְכָה⁠־נָּ֞א =ש,ש1 ובדפוסים
• ל,ל1,ב,ק3,ו=<נֵֽלֲכָה⁠־נָּ֞א> (חטף)
• הערת ברויאר
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ חננאלרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןליקוט הערות מסורהעודהכל
[רכו] 1ושמעו לקלך וגו׳, למה? שמסורת גאולה הוא בידם שכל גואל שיבא ויאמר להם פקידה כפולה גואל של אמת הוא. (שמות רבה ג ח)
[רכז] 2ושמעו לקלך, רבי אומר הרבה פרשיות סמוכות זו לזו ורחוקות זו מזו כרחוק מזרח ממערב כיוצא בו אתה אומר הן בני ישראל לא שמעו אלי (שמות ו׳:י״ב) אמר לו המקום ושמעו לקולך. (ספרי במדבר פי׳ קלא)
[רכח] 3ובאת אתה וזקני ישראל, חלק כבוד לזקנים. (שמות רבה ג ח)
[רכט] 4אלהי העבריים, למה קורא אותם עבריים על שם שעברו ים. (שמות רבה ג ח)
[רל] 5אלהי העבריים, מלא כלומר הם וכל הנלוים עליהם. (כת״י ילקוט מעין גנים)
[רלא] 6אלהי העבריים, בב׳ יודי״ן רמז לעשר מכות וזהו שכתב אחריו ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך. (מדרש חסרות ויתירות)
[רלב] 7נקרה עלינו, נקר״ה שלש מאות וחמשים וחמשה. היינו שנ״ה, זה שנה תמימה שלקו בה המצרים. (לקח טוב)
[רלג] 8ועתה נלכה נא דרך שלשת ימים, למה אמרו שלשת ימים ולא אמרו לעולם, למה אמרו כן כדי שיטעו המצריים וירדפו אחריהם בשעה שיצאו ויאמרו לא גאלם אלא על מנת שילכו ג׳ ימים ויזבחו לו. והם עכבו עצמן על כך, וירדפו אחריהם בסוף ג׳ ימים ויטביעם בים למדוד להם במדה שמדדו שאמרו (שמות א׳:כ״ב) כל הבן הילוד היאורה וגו׳. (שמות רבה ג יב)
[רלד] נלכה נא דרך שלשת ימים, בישרו שיהיו עתידים ישראל לחוג שלשה רגלים. (מדרש אגדה)
[רלה] 9נלכה נא דרך שלשת ימים, מיכאן שמשנין בדברי שלום. (מדרש אגדה)
1. לעיל ריב. ובמדרש הגדול: ״ניתן לו אות שהן שומעין ומכירין את השם ויודעין מה שאומר להם״. ובכתב-יד ילקוט קורדיסטן מביא כאן הדרש שבפרקי דר״א פמ״ח (מובא להלן ד אות קעו): ״ושמעו לקולך, בישרו כי ישמעו ויאמינו, וכן היה: שנאמר: ויאמן העם וישמעו כו׳, וכשבאו משה ואהרן אצל זקני ישראל ועשו אותות לעיניהם, הלכו זקני ישראל אצל שרח ואמרו לה: בא אדם אחד ועשה אותות כך וכך, אמרה להן אין באותות הללו ממש. אמרו לה: והרי אמר לנו ׳פקוד פקדתי אתכם׳, אמרה להן: הוא האיש שיגאל ישראל, שכך שמעתי מאבי: כל מי שיבוא ויאמר פ׳ה פ׳ה הוא הגואל, מיד האמינו העם״.
2. בהגהות מאיר עין: שקמ״ל דיש שהן סמוכות אע״פ שהן רחוקות. ובספרי מהד׳ הורביץ בהערות מפרש שהכוונה כאן כעין דרש ׳אין מוקדם ומאוחר בתורה׳, שמקודם אמר ׳הן בני ישראל׳, ואח״כ: ׳ושמעו לקלך׳ עיי״ש. וראיה לפירושו מהדרש להלן אות רלז.
והרמב״ם במו״נ ח״א פכ״ג נתקשה בזה, וז״ל: ״ועוד שהוא אחר שלמדו יתעלה זה השם, אמר לו: ׳לך ואספת את זקני ישראל׳, ׳ושמעו לקולך׳, ואחר זה ענהו עליו השלום ואמר: ׳הן לא יאמינו לי ולא ישמעו בקולי׳, וכבר קדם אמרו יתעלה לו: ושמעו לקולך״, עייש״ה. ולפי דברי הספרי יש לתרץ סתירת הפסוקים, ש׳אין מוקדם ומאוחר בתורה׳. ובכת״י מדרש החפץ כאן: ״ושמעו לקולך, פירש הגאון: פאדא קבלו מנך [=ואם קבלו ממך], לפי שאינו גוזר על האדם״. וברמב״ם הל׳ יסודי התורה פ״ה ה״ב: ״כך משה רבינו, כל ישראל עדים לו אחר מעמד הר סיני, ואינו צריך לעשות להם אות, וזהו שאמר לו הקב״ה בתחילת נבואתו, בעת שנתן לו האותות לעשותן במצרים, ואמר לו: ושמעו לקולך״.
ובמדרש הגדול כאן: ״ושמעו לקולך, אם שמעו לקולך, ובאת אתה וזקני ישראל אל מלך מצרים. ידע משה שהמאמין על פי האותות יש בלבו דופי ומהרהר, והיה נשמט מלילך, עד שאמר לו: בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה״. ראה מ״ש לעיל אות קסב מדברי הרמב״ם, שהמה מקור לדבריו כאן.
ובלק״ט: ״בישרו והבטיחו כי יאמינו, וכן היה: ׳ויאמן העם׳ (להלן ד לא)״.
ובשכ״ט: ״בישרו והבטיחו שיהיו הזקנים כפופין לו ושומעין את דבריו כתלמיד מפי רב מובהק״.
3. ראה לעיל רח וש״נ, תנחומא שמיני יא, במדב״ר יג יט.
4. ראה תו״ש בראשית יד נד-נה, מא לט, ולעיל א כו.
ובסגנון אחר בלקח טוב: ״אלהי העבריים נקרה עלינו, מהו ׳העבריים׳, אמר לו הקב״ה: אמרו לו לפרעה עשרת מכות מוכנים לפניך, ולבסוף בים מפלתו. לכך נאמר: העבריים; י׳ עשר מכות, י״ם זה הים״. וראה לעיל ד אות יט, ותו״ש בראשית יד נה ממכילתא שמות, שהביאו מקרא שלפנינו שלא שינו את לשונם.
5. ובכת״י ילקוט תימני: ״כלומר אנו וכל הנלוים אלינו״.
6. מובא בפליטת סופרים דף מה. ובסגנון אחר במדרש חסירות ויתירות (ווערטהיימר דף י): ״ולמה כתיב ׳העבריים׳ בשני יודי״ן בכל המקרא (ווערטהיימר לא הרגיש שחסר כאן, וצ״ל: ׳לא כמו בכל המקרא׳, כי רק פעם א׳ נמצא עבריים בשני יודי״ן), שכך אמר הקב״ה למשה, אפילו אם פרעה משלח את ישראל, אעפ״כ בין משלח בין אין משלח אני מביא עליו עשר מכות. וכן הוא אומר אחריו: ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים וגו׳ ושלחתי את ידי והכיתי את מצרים״. ופירוש הדברים, שאפילו אם משלח עכשיו צריך לקבל ענשו על העבר.
ובסגנון אחר במדרש הגדול כאן: ״ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך, הודיעו הקב״ה שכבר נמנע ממנו התשובה ושאינו משלח, ואעפ״כ שילחו לו כדי להודיע לבאי עולם שבזמן שהקב״ה מונע התשובה מהחוטא, אינו יכול לשוב, אלא ימות בעונו שעשה מתחלה ברצונו״. ודבריו המה ע״פ יסוד דברי הרמב״ם פ״ה מהל׳ תשובה ה״ג (כמו שהעיר רד״ה): ״לפי שחטא (פרעה) מעצמו תחלה והרע לישראל כו׳, נתן הדין למנוע התשובה ממנו כו׳, כדי להודיע לבאי עולם שבזמן שמונע הקב״ה התשובה לחוטא, אינו יכול לשוב כו׳⁠ ⁠⁠״.
7. ראה באונקלוס: ׳אתקרי׳. [ובתרגום סביוניטה: אתגלי].
8. בלק״ט: ״כדי להסיתן לרדף אחריהם״. וראה בחזקוני, ולהלן ה כט.
9. מובא בכת״י מדרש הביאור. וראה בתו״ש לעיל א קפז.
וִיקַבְּלוּן מִנָּךְ וְתֵיתֵי אַתְּ וְסָבֵי יִשְׂרָאֵל לְוָת מַלְכָּא דְּמִצְרַיִם וְתֵימְרוּן לֵיהּ יְיָ אֱלָהָא דִּיהוּדָאֵי אִתְקְרִי עֲלַנָא וּכְעַן נֵיזֵיל כְּעַן מַהְלַךְ תְּלָתָא יוֹמִין בְּמַדְבְּרָא וּנְדַבַּח קֳדָם יְיָ אֱלָהַנָא.
They will accept you. You and the elders of Israel will come to the king of Egypt, and say to him, ‘Hashem, God of the Hebrews, happened to meet with us. Now, we request that you let us go now into the wilderness for three days, to bring an offering before Hashem, our God.’

וְשָׁמְעוּ לְקֹלֶךָ וּבָאתָ אַתָּה וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל מֶלֶךְ מִצְרַיִם וַאֲמַרְתֶּם אֵלָיו ה׳ אֱלֹהֵי הָעִבְרִיִּים נִקְרָה עָלֵינוּ וְעַתָּה נֵלֲכָה נָּא דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים בַּמִּדְבָּר וְנִזְבְּחָה לַה׳ אֱלֹהֵינוּ
וִיקַבְּלוּן מִינָּךְ וְתֵיתֵי אַתְּ וְסָבֵי יִשְׂרָאֵל לְוָת מַלְכָּא דְמִצְרַיִם וְתֵימְרוּן לֵיהּ ה׳ אֱלָהָא דִּיהוּדָאֵי אִתְקְרִי (ח״נ: אִתְגְּלִי) עֲלָנָא וּכְעַן נֵיזֵיל כְּעַן מַהְלַךְ תְּלָתָא יוֹמִין בְּמַדְבְּרָא וּנְדַבַּח קֳדָם ה׳ אֱלָהַנָא
וִיקַבְּלוּן מִינָּךְ – ממך יקבלו
א. ״וְשָׁמְעוּ לְקֹלֶךָ״ – ״וִיקַבְּלוּן מִינָּךְ״. מדוע לא תרגם ״וִיקַבְּלוּן לְמֵימְרָךְ״ כמו ״כִּי שָׁמַעְתָּ לְקוֹל אִשְׁתֶּךָ״ (בראשית ג יז) ״אֲרֵי קַבֵּילְתָּא לְמֵימַר אִיתְּתָךְ״? כי משה חשש לא רק מחוסר אמונת בני ישראל בגאולה שתבוא [והיינו ״לְמֵימְרָךְ״, לדבריך] אלא שלו עצמו לא יאמינו, כדבריו להלן ״וְהֵן לֹא יַאֲמִינוּ לִי״ (שמות ד א). לכן ת״א ״וִיקַבְּלוּן מִינָּךְ״ כדברי חיזוק: ממך, משה, יקבלו בני ישראל.⁠1 אבל אם כך כיצד חזר משה וטען ״וְלֹא יִשְׁמְעוּ בְּקֹלִי״ (שמות ד א) ״וְלָא יְקַבְּלוּן מִנִּי״? עיין שם ביישוב הקושי.
ב. לטעם ״אלהי הָעִבְרִים״ – ״אֱלָהָא דִּיהוּדָאֵי״ ולא ״אֱלָהָא דְּעִבְרָאֵי״ כמתבקש, עיין לעיל ״בְּיַלֶּדְכֶן את הָעִבְרִיּוֹת״ (שמות א טז) ״יָת יְהוּדַיָתָא״.
קרא/קרה שורשים מתחלפים
ג. ״אֱלֹהֵי הָעִבְרִיִּים נִקְרָה עָלֵינוּ״ הוא משורש קר״ה, אבל להלן ״אֱלֹהֵי הָעִבְרִים נִקְרָא עָלֵינוּ״ (שמות ה ג) משורש קר״א. עם זאת תרגם בשניהם ״אִתְקְרִי עֲלָנָא״, כי קרא/קרה הם שורשים מתחלפים.⁠2 ואולם יש נוסחים שבפסוקנו תרגמו ״אִתְקְרִי עֲלָנָא״ אך להלן ״אִתְגְּלִי עֲלָנָא״. בטעם נוסחם כתב ״לחם ושמלה״ שרק כאן הוצרך לתרגם אִתְקְרִי כדי ללמד ש״נִקְרָה״ בה״א משמעו כמו ״נִקְרָא״, אבל שם שכתוב נִקְרָא אין צורך לכך ולכן תרגם אִתְגְּלִי.⁠3
ואולם מהערת המסורה עולה טעם אחר: כאן שה׳ הוא המדבר, ציווה להם לומר: שֵׁם ה׳ נקרא עלינו. אבל להלן כשמשה ואהרן מדברים אל פרעה, הטעימו ואמרו לו שה׳ נגלה להם. וכן לשון המסורה לתרגום: ״כל היכא דאמר הקדוש נִקְרָה מתרגם איתקרי, ודאמר משה ואהרון מתרגם איתגלי״.⁠4
דֶּרֶךְ – מַהְלַךְ, אוֹרַח
ד. ״דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים״ – ״מַהְלַךְ תְּלָתָא יוֹמִין״, כי כאן דֶּרֶךְ מציין את משך זמן ההליכה ובזה מתורגם מַהְלַךְ [כמו: ״עַד מָתַי יִהְיֶה מַהֲלָכֲךָ וּמָתַי תָּשׁוּב ... וָאֶתְּנָה לוֹ זְמָן״ (נחמיה ב ו)]. השווה: ״וַיָּשֶׂם דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים בֵּינוֹ וּבֵין יַעֲקֹב״ (בראשית ל לו) ״וְשַׁוִּי מַהֲלַךְ תְּלָתָא יוֹמִין״, ״וַיִּרְדֹּף אַחֲרָיו דֶּרֶךְ שִׁבְעַת יָמִים״ (בראשית לא כג) ״מַהְלַךְ שִׁבְעָה יוֹמִין״. אבל דֶּרֶךְ המציין מרחק מתורגם אוֹרַח כמבואר בפסוק ״אָנֹכִי בַּדֶּרֶךְ״ (בראשית כד כז) ״אֲנָא בְּאוֹרַח תַּקְנָא״.
1. ״מרפא לשון״. בדומה תרגם בדברי רבקה ליעקב ״ועתה בני שמע בְּקֹלִי לאשר אני מְצַוָּה אֹתָךְ״ (בראשית כז ח) ״וּכְעַן בְּרִי קַבֵּיל מִנִּי״ [ולא: קַבֵּיל לְמֵימְרִי] להטעמת הסמכות: אני [אמך] מְצַוָּה לכן ״קַבֵּיל מִנִּי״.
2. כראב״ע שכתב: ״נקרה עלינו, בה״א גם באל״ף הטעם אחד כמו נִקְרֹא נִקְרֵיתִי בְּהַר הַגִּלְבֹּעַ (שמואל ב א ו)״. וכוונתו: כמו שנִקְרֹא משורש קר״א ונִקְרֵיתִי משורש קר״ה שניהם מעניין מקרה, גם נִקְרָה/ נִקְרָא הם לשון מקרה. אבל ת״א מפרש שניהם כלשון קריאה לכבוד ישראל: אין הקב״ה מזדמן לישראל במקרה אלא בקריאה מכוונת. ואולם אצל בלעם תרגם: ״אולי יִקָּרֶה ה׳ לקראתי״ (במדבר כג ג) ״מָא אִם יְעָרַע מֵימַר מִן קֳדָם ה׳ לְקַדָּמוּתִי״; ״וַיִּקָּר אלהים אל בלעם״ (במדבר כג ד) ״וְעָרַע מֵימַר מִן קֳדָם ה׳ בְּבִלְעָם״. תרגומיו בפועל ״ערע״ מציינים את המקרה כרש״י שם: ״ויקר, לשון ארעי״. עוד על חילופי קרא/קרה ראה בפסוק ״את אשר יִקְרָא אתכם באחרית הימים״ (בראשית מט א).
3. אמנם ״אוהב גר״ שלל נוסח זה וכתב: ״נקרה הכתוב בה״א – אִתְגְּלִי. וברוב ספרים אִתְקְרִי והוא טעות״. אבל ״מתורגמן״ (שורש קרה) כתב: ״⁠ ⁠⁠״נִקְרָה עָלֵינוּ – מִתְקְרִי עֲלָנָא [בנוסחנו: אִתְקְרִי]. אולי תרגמו בלשון קריאה כי רוב לשון מקרה מתורגם בלשון ערע. אבל מִקְּרֵה לָיְלָה (דברים כג יא) תרגום מִקְּרֵי לֵילְיָא״. וראה ״פרשה מפורשה״.
4. קליין, מסורה, עמ׳ 98.
וישמעון לקלך ותיתי אתא וחכימיה דישראל לוות מלכא דמצרים ותימרון ליה (ליה) י״י אלההון דעברייה אתגלי עלינן וכדוב נזיל כען ארח מהלך תלתא יומין במדברא ונקרבג קדם י״י אלהן.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לקלך ותיתי את״) גם נוסח חילופי: ״לקל מיליך ותיעול את״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וכדו״) גם נוסח חילופי: ״וכדון״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ונקרב״) גם נוסח חילופי: ״ונקרבא״.
ויקבלון מינך ותיעול אנת וסבי ישראל לות מלכא דמצרים ותימרון ליה י״י אלקא דיהודאי איתקרי עלנא וכדון נזיל כדון מהלך תלתא יומין במדברא ונדבח קדם י״י אלקנא.
And they will hearken to thee: and you and the elders of Israel shall go to the king of Mizraim and say to him, The Lord God of the Jehudaee hath called us; and now let us go a journey of three days into the wilderness, to sacrifice before the Lord our God.
ושמעו לך ובאת אתה וזקני ישראל אל מלך מצרים ואמרתם אליו י״י א-להי העברים נקרא עלינו ועתה נלך עתה דרך שלשת ימים במדבר ונזבחה לפני י״י א-להינו.
וְאַחַר כָּךְ וּבָאתָ אַתָּה וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וגו׳ – חָלַק כָּבוֹד לַזְּקֵנִים.
וַאֲמַרְתֶּם אֵלָיו ה׳ אֱלֹהֵי הָעִבְרִיִּים נִקְרָה עָלֵינוּ – לָמָּה קוֹרֵא אוֹתָם עִבְרִיִּים, עַל שׁוּם שֶׁעָבְרוּ יָם.
וְעַתָּה נֵלֲכָה נָא דֶרֶךְ שְׁלשֶׁת יָמִים – לָמָּה אָמְרוּ שְׁלשָׁה יָמִים וְלֹא אָמְרוּ נֵלְכָה נָא לְעוֹלָם, לָמָּה אָמְרוּ כֵּן, כְּדֵי שֶׁיִּטְעוּ הַמִּצְרִיִּים וְיִרְדְּפוּ אַחֲרֵיהֶם בְּשָׁעָה שֶׁיֵּצְאוּ, וְיֹאמְרוּ לֹא גְּאָלָם אֶלָּא עַל מְנָת שֶׁיֵּלְכוּ שְׁלשֶׁת יָמִים וְיִזְבְּחוּ לוֹ, וְהֵם עִכְּבוּ עַצְמָן כָּל כָּךְ, וְיִרְדְּפוּ אַחֲרֵיהֶם בְּסוֹף שְׁלשָׁה יָמִים וְיַטְבִּיעֵם בַּיָּם, לִמְדֹד לָהֶם בַּמִּדָּה שֶׁמָּדְדוּ, שֶׁאָמְרוּ: כָּל הַבֵּן הַיִּלּוֹד הַיְאֹרָה וגו׳ (שמות א׳:כ״ב).
נלכה נא דרך שלשת ימים – בישרו שיהיו עתידים ישראל לחוג שלשה רגלים.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

פאד֗א קבלו אדכ֗ל אנת ושיוך֗ בני אסראייל אלי מלך מצר וקולו לה אללה אלה אלעבראניין ואפאנא אמרה נסיר אלאן מסיר ת֗לת֗ה איאם פי אלבר ונד֗בח ללה רבנא.
וכאשר יקבלו, היכנס אתה וזקני בני ישראל אל מלך מצרים ואמרו לו: אלהים, אלוהי העבריים, פגש אותנו ציוויו: נלך עכשיו מהלך שלושה ימים במדבר ונזבח לאלוהים אדוננו.
נלכה נא דרך שלשת ימים במדבר – חס ושלום שיהיה הדבור הזה ערמה כדי לברוח אלא כדי לקבל המצות. כי רצה הקדוש ב״ה להכניסם במצות מעט מעט. שהרי נצטוו תחלה על השבת במרה. וכענין שמצינו באברהם שלא אמר לו מיד קח נא את יצחק אלא קח נא את בנך את יחידך אשר אהבת את יצחק.
ושמעו לקולך – מכיוןא שתאמר להם לשון זה, ישמעו אליך, שכבר סימן זה מסור בידם מיעקב ומיוסף שבלשון זה הם נגאלים, יעקב אמר להם: ואלהים פקד יפקד אתכם (בראשית נ׳:כ״ד), יוסף אמר: פקד יפקד אלהים אתכם (בראשית נ׳:כ״ה).⁠ב
נקרה עלינו – לשון מקרה, וכן: ויקר אלהים (במדבר כ״ג:ד׳), וכן: אקרה כה (במדבר כ״ג:ט״ו) – אהא נקרה מאתו הלום.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, אוקספורד 34. בכ״י המבורג 13, לונדון 26917 (במקום ״מכיון״): ״מאיליהן״, וחסר ״ישמעו אליך״ בהמשך. בדומה בדפוס רומא: ״מאליהן״. בכ״י מינכן 5: ״ושמעו לקולך – מיכן שתאמר להם לשון שישמעו לקולך שכבר סימן זה...⁠״. בדפוסים מאוחרים נוצר כלאים: ״מאליהם, מכיון״.
ב. בכ״י לייפציג 1 מופיעה כאן תוספת של ר׳ שמעיה: אלהי העבריים – יו״ד יתירה רמז לעשר מכות. הביאור מופיע גם בדפוס אלקבץ.
ושמעו לקלך AND THEY SHALL LISTEN TO YOUR VOICE – as soon as you will mention to them this expression [the double use of the verb פקד as in v. 16] they will listen to you, for they have long had this sign as a tradition from Yaakov and Yosef that by mention of this phrase their deliverance will be brought about. Yaakov said to them "And God will surely remember you;⁠" (Bereshit 50:24), and Yosef said to them "God will surely remember you" (Bereshit 50:25).⁠1
נקרה עלינו GOD HAS HAPPENED TO MEET US – [The word נקרה] signifies a casual meeting. Similar are: "And God happened to meet (ויקר) [Balaam]" (Bemidbar 23:4); ואנכי אִקָּרָה כה which means "I will be met by him over there" (Bemidbar 23:15).
1. Even though both verses are referring to Yosef, Since Yosef was not a prophet, in verse 24 he was relaying to the family Yaakov's words that were told to him. In verse 25 he made the family take an oath that were his words, to sat that with this expression you will be redeemed. (Maharal in Gur Aryeh Shemot 3:18).
ושמעו לקולך – בישרו והבטיח כי יאמינו, וכן היה ויאמן העם (שמות ד׳:ל״א).
אלהי העבריים נקרא עלינו – מהו העבריים, אמר לו הקב״ה אמרו לו לפרעה עשרה מכות מוכנים לך ולבסוף בים הפלתו, לכך נאמר העבריים 1י׳ עשר מכות, י״ם זה הים, נקר״ה שלשה מאות וחמשים וחמשה. היינו שנ״ה, זה שנה תמימה שלקה בו המצריים.
ועתה נלכה נא דרך שלשת ימים במדבר – כדי להסיתן לרדוף אחריהם.
1. י׳ עשר מכות. וכן הביא הבחיי אלהי העבריים ע״ד הפשט תוספת היו״ד רמז לעשרה מכות שעתיד ליהביא על מצרים. עכ״ל. והוא מדברי רבינו טובי׳ וכן במדרש שמ״ר פ״ג אלהי העבריים, למה קורא אותם עבריים על שם שעברו ים. לקוח ג״כ מדברי רבינו טובי׳.
ושמעו לקולך – בישרו והבטיחו שיהיו הזקנים כפופין לו ושומעין את דבריו כתלמיד מפי רבו מובהק:
ובאת אתה וזקני ישראל אל מלך מצרים – אתה עיקר, והן טפילין לך:
ואמרת ה׳ אלהי העבריים – היה לו לומר העברים, ולמה הוסיף י׳ השנית, רמז רמז לו על יו״ד מכות הראויות להביא על פרעה ועל מצרים באהבתו את העברים:
נקרא עלינו – כלומר נגלה ובא עלינו:
ועתה נלכה נא – בלשון ענוה ובלשון בקשה:
דרך שלשת ימים במדבר – כדי להסיתם לרדוף אחריהם:
ונזבחה לה׳ אלהינו – כשמועו:
אלהי העבריים – שהרי מעברי הנהר באו הנה, ואלהי מלכותם צריכים לעבוד.
אלהי THE GOD OF THE HEBREWS (העברים): Since they came from the other side (מעברי) of the river,⁠1 they have to worship the god of their own realm.⁠2
1. Rashbam explains the word העברים similarly in his comm. to Gen. 43:32. See my notes there, p. 305.
2. Rashbam here shows sensitivity to the fact that this divine epithet, "The LORD, the God of the Hebrews,⁠" appears "exclusively in the Exodus stories, invariably in connection with addressing the pharaoh and always coupled with a demand for permission to worship in the wilderness.⁠" (NJPSC) He explains that the epithet is particularly fitting in that context: the request to leave the country in order to worship God is more easily understood if the Jews and their God are portrayed as exotic Hebrews with customs different from those of Egypt.
See also Rashbam's comm. to 5:2 and 5:3 and my notes there.
אלהי העבריים – הם השלשה אבות.
נקראא – נפגע, כמו: נקרא נקראתיב (שמואל ב א׳:ו׳). והטעם, כאשר אמר משה: פן יפגענו בדבר או בחרב (שמות ה׳:ג׳). ובתחילת ספר ויקרא אפרש זה הטעם (ראב״ע ויקרא א׳:א׳).
ואמר השם: ושמעו לקולך – כי כן האמינו בו ישראל.
א. כן בכ״י פריס 182, וטיקן 283. בנוסח שלנו: נקרה.
ב. כן בכ״י פריס 182, וטיקן 283. בנוסח שלנו: נקריתי.
ושמעו – כל שמעו שאחריוא למ״ד או בי״ת, הטעם: שישמעו הענין שנשא הקול, לא לשמוע הקול.
דגשות יו״ד העבריים – דרך צחות להראות יו״ד היחס, כי יו״ד העבריים בחרק תחת הרי״ש, סימן רבים כמשפט.
נקרה עלינו – בה״א גם באל״ף, הטעם אחד, כמו: נקרא נקראתיב בהר הגלבע (שמואל ב א׳:ו׳). ועוד אפרש טעמו, כי הוא: פן יפגענו (שמות ה׳:ג׳).
א. כן בכ״י פריס 177. בכ״י פריס 176: אחריו.
ב. כן בכ״י פריס 176, 177 ועוד כ״י. בנוסח שלנו: נקריתי.
AND THEY SHALL HEARKEN. When the word shama (heard) is followed by a lamed or bet its meaning is not to hear a voice but rather to hear the message which a voice carries. The yod in the word ha-ivriyyim (the Hebrews) has a dagesh for euphonic purposes. It is there to emphasize the yod genitive. The yod in ha-ivrim (the Hebrews) that follows the resh with a chirik beneath it is, in accordance with Hebrew grammar, the sign of the plural.⁠1
HATH MET WITH US. Nikrah (hath met) means the same whether spelled with a heh or an alef.⁠2 Compare, nikro nikreti3 (as I happened by chance) (II Sam. 1:6). I will now explain the meaning of nikrah.⁠4 Its meaning is, lest he fall upon us (Ex. 5:3).⁠5
1. Chirik yod mem is the sign of the plural (ivrim, yeladim, etc.). Chirik yod indicates membership in a group (compare, ivri, yehudi, yisra'eli). Now when the two yods come together the gentilic yod is usually dropped. In our verse not only do we have two yods, but one of them receives a dagesh (thus doubling it). The extra yod and the dagesh are in our word for euphonic purposes, i.e., to emphasize the gentilic yod (Filwarg).
2. Here the word is spelled with a heh. In Ex. 5:3 it is spelled with an alef.
3. Nikro is spelled with an alef. Nikreti comes from the root kof, resh, heh, for the yod takes the place of the heh in a first person perfect. Compare, nikrah in our verse.
4. In Ex. 5:3 Ibn Ezra explains that nikrah (met) means the same as pagah (fall upon).
5. That is, nikrah means fall upon, as in lest he fall upon us (Netter).
ושמעו לקולך – כי יאמינו בך, כדכתיב: ויאמן העם וישמעו כי פקד י״י וגו׳ (שמות ד׳:ל״א).
ושמעו לקולך – THEY WILL LISTEN TO YOUR VOICE – Because they will believe in you, as it is written: “The people believed and heard that Hashem remembered etc.” (Shemot 4:31)
ושמעו לקלך – פר״ש: יעקב אמר להם פקוד יפקוד אלהים אתכם (שמות י״ג:י״ט). חז״ק. שהרי פסוק זה אינו גבי יעקב.
נקרה עלינו – בשבילנו, כמו: כי עליך נשאתי חרפה (תהלים ס״ט:ח׳).
דרך שלשת ימים – וכן עשו, כדכתיב: ויחנו ביום השני באיתם בקצה המדבר (שמות י״ג:כ׳).
ושמעו לקלן, "they will listen to you (and believe you).⁠" Rashi explains that the reason that the people will immediately believe Moses was that they had a tradition going back to Yaakov according to which their eventual saviour would introduce himself by referring to God as having used the words: פקוד פקדתי אתכם, "I have surely remembered you.⁠" (Actually, Rashi is not correct, as that tradition only went back to Joseph having used these word in Genesis 50,25).
נקרה עלינו, "has appeared for our sake.⁠" The construction is similar to Psalms 44,23: כי עליך הורגנו כל היום, "for we are being killed daily for Your sake.⁠" Another example of a similar construction is found in Psalms 69,8: כי עליב נשאתי חרפה, "it is for Your sake that I have been reviled;⁠"
דרך שלשת ימים, "a distance of three days' walk.⁠" This is also what the Israelites did, eventually; as it is written: Exodus 13,20: ויסעו מסכות, "they broke camp from having rested at Sukkot, (1) ויחנו ביום השני, they encamped again on the second day, באיתם בקצה המדבר (2), "at Eytam" on the third day at the edge of the desert. (3).
ושמעו לקולך – מאליהן, מכיון שתאמר להם לשון זה, מיד ישמעו לקולך, שכבר סימן זה מסור בידם מיעקב ומיוסף, שבלשון זה נגאלין. יעקב אמר להם: ואלהים פקוד יפקוד אתכם (בראשית נ׳:כ״ד), יוסף אמר להם: פקוד יפקוד אלהים אתכם (בראשית נ׳:כ״ה). לשון רבינו שלמה.
אולי ידרוש הרב כי יוסף אמר פעמים פקוד יפקוד, להגיד שהיה מסורת בידו מאביו. ובאלה שמות רבה (שמות רבה ג׳:י״א) מיד ושמעו לקולך, למה, שמסורת גאולה הוא בידם שכל גואל שיבא ויאמר להם פקידה כפולה הוא גואל של אמת. זה לשונם באגדה זו.
ויש עליך לשאול, ומנין להם שיאמינו, שמא שמע משה במסורת הזו כמותם. ויש לומר: כך קבלו מיוסף ששמע מפי הנביא אביהם, שהראשון שיבא ויאמר להם כלשון הזה הוא יהיה הגואל אותם, גלוי וידוע לפני הקב״ה שלא יבא אדם ויכזב בהם, בכך הבטיחן.
אבל במקום אחר מצאתי שם (שמות רבה ה׳:ב׳): אמר ר׳ חמא ברבי חנינא, בן שתים עשרה נתלש משה רבינו מבית אביו למה, שאלו גדל בבית אביו ובא ואמר להם הדברים והמעשים, לא היו מאמינים בו, שהיו אומרים אביו מסרה לו, לפי שיוסף מסרה ללוי ולוי לקהת וקהת לעמרם. ולכך נתלש מבית אביו, וכשהלך והגיד לישראל כל הדברים, לפיכך האמינו בו, שנאמר: ויאמן העם (שמות ד׳:ל״א). וכונתם ביוסף מסרה ללוי, לומר שיעקב גלה סודו ליוסף באהבתו אותו, ובו בלשון השביע יוסף לאחיו כלם, וגלה ללוי, כי הוא אומר להם כלשון הזה מפני המסורת שבידו מאביו, וצווה שיהיה הדבר סוד.
AND THEY SHALL HEARKEN TO THY VOICE. "I.e., of their own accord. As soon as you will mention to them this expression, [namely, the double use of the word pakod — pakod pakad'ti (I have surely remembered), mentioned in (16)], they will immediately hearken to your voice for they have long had this sign as a tradition from Jacob and Joseph, that by use of this expression they will be delivered [from Egypt]. Jacob said to them, and G-d will surely remember you,⁠1 and Joseph said to them, G-d will surely remember you.⁠"2 Thus the language of Rashi. Perhaps Rashi will explain that Joseph used this expression twice3 in order to affirm that it was a tradition he received from his father.
And in Eileh Shemoth Rabbah, the Rabbis said:⁠4 "[As soon as you will say to them pakod pakad'ti], they will immediately hearken to your voice. Why? It is because they have a tradition of the words [wherein G-d will announce the approaching redemption], so that the redeemer who will come and mention to them this double p'kidah [remembrance] is the true redeemer.⁠" Thus the language of the Rabbis on this Agadah.
Now you may ask: Why should they listen to Moses? Perhaps he heard this tradition as well as they did. In reply it may be said that thus they received the tradition from Joseph, who heard it from their father the prophet: the first person who will come and announce the message with this expression [pakod pakad'ti] will be the one who will deliver them [from Egypt], it being revealed and known before the Holy One, blessed be He, that no man will come and deceive them. This He promised them.
But in another place in the Midrash I found:⁠5 "Said Rabbi Chama the son of Rabbi Chanina: 'When Moses was in his twelfth year, he was torn up from his father's house. Why? Had he grown up in his father's house, the children of Israel would not have believed in him when he came and told them these things.⁠6 They would have said that his father handed him over these words, as Joseph had handed them over to Levi, and Levi to Kohath, and Kohath to Amram. This was why he was torn up from his father's house, and when he came and told Israel all the words, they therefore believed him, as it is said, And the people believed.'"7 The intent of the Rabbis' words that Joseph handed it over to Levi [and as to why Jacob did not reveal it directly to Levi] is that Jacob revealed the secret to Joseph because of his love for him.⁠8 With this very same language Joseph made all his brothers swear, and he revealed it to Levi.⁠9 He told them that he gave this [as a secret to Levi] on account of the tradition he received from his father [not to reveal it], and he commanded that the matter remain a secret.⁠10
1. See Genesis 50:24, that it is Joseph who is speaking. But it is clearly implied there that Joseph is quoting a tradition given to him by his father. Hence Rashi here mentions it in the name of Jacob. Ramban will further stress the fact that it was Joseph who stated it twice.
2. Ibid., (25).
3. See Note 233 above.
4. Shemoth Rabbah 3:11.
5. Ibid., 5:1.
6. The Hebrew is: hama'asim (the deeds). If this is the correct reading, it is obviously a reference not only to the words of the message, but also to all of the signs he did before the people. (See further, 4:1-9 and 30). However, from the concluding language of this Midrash quoted here further — kol had'varim ('all' the words) — it is clear that the sense here is also "words,⁠" and reference is to the wording of the message of redemption: pakod pakad'ti.
7. Further, 4:31.
8. Genesis 37:3. And see Ramban there, Vol. I, pp. 451-2.
9. On the basis of Genesis 50:25, Ramban's intent may be explained as follows: Joseph made all his brothers swear to bring his bones up from Egypt at the time of the redemption, and to Levi he revealed the secret of pakod pakad'ti, that with these words the true messenger will announce the approaching redemption.
10. Hence when Moses came and said the words pakod pakad'ti, the elders of Israel who now knew of the tradition confirmed him as the true redeemer, for they knew that he could not have heard these words from his father as he was torn up from his father's home when only twelve years old.
אלהי העבריים נקרה עלינו – ע״ד הפשט תוספת היו״ד רמז לעשר מכות שעתיד להביא על מצרים.
וע״ד המדרש על שם שעתידין לעבור ים. וע״ד הקבלה תוספת היו״ד לבאר כי האצילות אלהי העברים כי הם בני אברהם הנקרא בתורה אברם העברי בעבור שהיה מעבר הנהר והוא שהתחיל תחלה ביחודו של הקב״ה והוא שאמר נעוץ סופן בתחלתן כשלהבת קשורה בגחלת וכן רמז שלמה ע״ה (קהלת י״ב:א׳) וזכור את בוראיך מלא ביו״ד.
דרך שלשת ימים – ח״ו שיהיה הדבר הזה ערמה כדי לברוח אלא כדי לקבל המצות כי רצה הקב״ה להכניסם במצות מעט מעט שהרי נצטוו תחלה על השבת במרה וכענין שמצינו באברהם שלא אמר לו מיד קח נא את יצחק אלא (בראשית כ״ב:ב׳) קח נא את בנך את יחידך אשר אהבת את יצחק.
אלו-הי העבריים נקרה עלינו, "the God of the Hebrews has manifested Himself to us.⁠" According to the plain meaning of the text the additional letter י in the word עבריים is an allusion to the forthcoming ten plagues with which God would afflict the Egyptians [they would have an extra ten of something added to them].
According to Shemot Rabbah 3,8 the letter alludes to the Israelites crossing the sea (עברי ים).
A Kabbalistic approach: the extra letter י is an allusion to the first עברי the most noble Avraham who had been called by the Torah אברם העברי, Avraham from the other side (of the river Euphrates compare Genesis 14,13.) He had been called thus as he was the first person who (without parental or scholarly guidance) had found his way to God. Concerning Avraham we read in the ספר יצירה (the most ancient Kabbalistic text) chapter 1, Mishnah 7 discussing the ten emanations all of which were created prior to anything tangible נעוץ סופן בתחילתן כשלהבת בגחלת "the end is connected to its beginning as is the flame to its coal.⁠" In other words, the letter י is a reminder that Avraham the first Jew recognized that God is eternal and had no beginning, and that He used the ten emanations to create the tangible universe out of "nothing.⁠" The letter י is added on occasion where it did not first appear to be needed in order to remind us of the ten emanations which preceded the creation of the physical, tangible universe. You find an example of this when Solomon admonishes us (Kohelet 12,1) וזכור את בוראיך, "and remember your Creator.⁠" There is no reason for the י after the word בורא except to point to something additional connected with the Creator and His creation.
דרך שלשת ימים, "a distance of three days.⁠" We must not accuse Moses of deliberately misleading Pharaoh in order for the Israelites to escape from his authority. Moses meant that in order to receive the commandments from God the people had to travel a distance of three days from the boundaries of Egypt. God had intended to introduce the commandments gradually, first the Sabbath legislation, such as happened later at Marah (Exodus 15,25 compare Mechilta 1 on 15,22). God had also introduced Avraham gradually to any demand He made upon him. He had not said: "take your son Yitzchak and offer him as a sacrifice,⁠" but had introduced the subject in stages saying 1) "your son;⁠" 2) "your only one;⁠" 3) "the one you love;⁠" 4) "Yitzchak" (compare Genesis 22,2).
נלכה נא דרך שלשת ימים במדבר ונזבחה – לא אמרו שישלחם לגמרי שאם כן לא היו משאלין להם כלום ולא היה מתקיים בהם ושאלה אשה משכנתה ומגרת ביתה כלי כסף וגו׳.
ושמעו לקולך – פ״ה סימן זה מסור בידם מיעקב סימן דפק״ד. ולא דק. שלא מצינו שאמ׳ יעקב להם בלשון פק״וד אלא והשיב אתכם.
ושמעו לקולך – פרש״י שכבר סימן מסור בידם מיעקב ומיוסף שבלשון זה דפקוד יפקוד יהיו נגאלין. ויש מקשים שלא מצינו שאמר יעקב לשון זה דפקוד יפקוד ולמאי דפרש״י בפרשת ויחי ניחא.
ושמעו לקולך, "they will listen (obey) to your voice.⁠" According to Rashi, the Jews had already been given the code word with which their eventual redeemer would identify himself when both Yaakov and Joseph used the root word פקד in connection with the time of their redemption from slavery in Egypt. I explained this on Genesis 50,24 and 25. Some people raise the question that actually we have no record of Yaakov having said: פקוד יפקוד. According to my explanation on that verse the question has been answered satisfactorily.
ושמעו לקולך – פירש״י מכיון שתאמר להם זה הלשון מיד ושמעו לקולך שסימן זה מסור להם מיעקב ומיוסף שבלשון הזה הם נגאלין יעקב אמר פקוד יפקוד אתכם יוסף אמר ואלהים פקוד יפקוד אתכם ורוצה לומר שלכך אמר יוסף פעמים פקוד יפקוד להגיד שהוא בידו מסורת מאבותיו. והקשה הרמב״ן על זה הדרש אם כן למה יאמינו למשה על זה שמא ידע הוא במסורת הזה כמותם. ותי׳ הוא כך קבלו מיוסף ששמע מאביו שהראשון שיבא ויאמר להם בלשון הזה הוא יהי׳ גואלם כי גלוי וידוע לפניו שלא יבא אדם ויכזב להם. ועוד איתא במדרש שלכך נתלש משה מבית אביו בן י״ב שנה שאלו הי׳ בביתו ובא ואומר להם כל המעשים האלו לא היו מאמינים בו שהיו אומרים אביו מסרו לפי שיעקב מסרו ליוסף באהבתו אותו גילה לו הסוד ויוסף גילה אותו ללוי שבזה הלשון השביע לאחיו וציוה להם שיהי׳ הדבר סוד ולוי גילה הדבר לקהת וקהת לעמרם אבל כיון שנתלש קטן מבית אביו ובא עתה ואמר להם הדברים הללו האמינו:
ויאמר, הראני נא את כבודך. "I said: please reveal to me Your glory.⁠" Moses requested that God show him His true face in a vision, something our sages are in the habit of referring to as אספקרלריא המאירא, "a clear, unambiguous visual image.⁠" God answered him that what He would do was to parade before him a number of phenomena, each of which represented some of the ways in which He demonstrated His earnest desire to be of benefit to His creatures; as a result of viewing these phenomena one after another, he, more than any other human being, would develop an appreciation of what God's essence was all about; however, it was impossible to do more without terminating Moses' life, as it was not given to mortals to get a still deeper insight into what an Eternal God, the Creator of the universe, was truly like.
ושמעו לקלך – ר״ל שאינך צריך להרבות בקול כי מיד ישמעו לך. ושמעו ב׳ במסורה. ושמעו לקלך. ושמעו מצרים כי העלית בכחך כשדבר משה עם פרעה שמעו כל מצרים. דבר אחר אע״פ שקולו היה נמוך היה נשמע בכל ארץ מצרים ולפי שקול בני אדם נמוך לכן הוא חסר.
ובאת אתה וזקני ישראל וכו׳ – גם זה היה מחכמת השם לסבות רבות קצתם מצד פרעה ועמו, וזה מצד שיכיר פרעה כי כל העם, רצוני עם ישראל הוא נסכם בזה, וירפו ידיו יותר מאשר יחשוב שישראל ממאנים, כל שכן שישער מעתה כי לא יעשו לו מלאכה על נכון, כמו שאמר עוד נרפים אתם נרפים (שמות ה׳:י״ז), ואשר מצד ישראל, כי אם ילך משה ואהרן לבדם אל פרעה, יהיו ביניהם מוציאי דבה רעה לומר כי פרעה חרפם וגדפם גם הכם, עד שיהיו ישראל מסוכנים ויתיאש ההמון לגמרי, ואף על פי שמשה ואהרן יגידו להם האמת, לא יאמינו העם להם, כי הם נוגעים בדבר, הלא תראה כי אף אחרי לכת הזקנים וידעו כלם שפרעה, עם היותו מלך ומושל בם בחזקה תכלית הממשלה, ענה במתק שפתים ואמר מי י״י אשר אשמע בקולו (שמות ה׳:ב׳), גם אמר להם למה משה ואהרן תפריעו (שמות ה׳:ד׳) באלו מדבר עם שריו, הנה אף על פי כן כי ראו מעט מחרון אפו בם, כמעט אמרו לרגום אותם באבנים1 ואמרו ירא י״י עליכם וכ׳ (שמות ה׳:כ״א). ואולם שיעזוב חברת הזקנים ויבחר בחברת הילדים והבחורים, הנה מניעת זה אצל החכמים מבואר בעצמו.
נקרה – בה״א כמשמעו וכן ויקר אלהים (במדבר כ״ג:ד׳).
ועתה נלכה נא וג׳ – וכן עשו באמת, ואין ספק שהשם שהוא אל אמת לא יצוה אל הכזב, אבל פרעה ועמו היו פתאים, ונראה להם כי באמרם דרך שלשת ימים יתחייב... [שלא יעבדו], ולא עוד אלא תכף ישובו, ומי שידע מלאכת ההגיון ידע האמת בזה.
1. השוו ללשון הפסוק בבמדבר י״ד:י׳.
והנה ייעד ה׳ יתעלה אותו שהם ישמעו לקולו, ואמר לו שיבוא אחר זה הוא וזקני ישראל אל מלך מצרים ויאמרו אליו: ה׳ אלהי העברים נגלה לנו וביקש ממנו שנעבדהו, ועתה נלכה נא דרך שלושת ימים במדבר ונזבחה לה׳ אלהינו. והנה צוה לו ה׳ יתעלה שיאמר זה המאמר לפרעה בזה האופן, ולא יגלה לו שכוונתו להוציאם ממצרים במוחלט, כי אם ידע פרעה שלא ישובו - לא יתרצה בזה בשום פנים, וה׳ יתעלה יעשה תמיד מה שיעשהו בסיבות היותר נאותות אל שיגיע מהם התכלית הדרוש. ולזה אמר לשמואל: ׳עגלת בקר תקח בידך ואמרת לזבֹּח לה׳ באתי׳ (שמואל א טז, ב), כדי שלא יהרגהו שאול. וכן צוה למשה לאמר זה המאמר, כדי שיתכן שישיג בו מבוקשו מפרעה; עם שזה המאמר היה גם כן צודק, כי הם זבחו שם זבחים לה׳ יתעלה בעת שניתנה להם התורה, כמו שמבואר בסוף פרשת ואלה המשפטים (כד, ה).
(יח-יט) התועלת השנים עשר הוא בדעות, והוא להודיע שה׳ יתעלה, אף על פי שהוא שליט לעשות כרצונו להשגיח על הדבקים בו, הנה ירצה שישתדלו בהגעת הדבר ההוא אשר ייעד להם שיעשהו בעבורם בסיבות היותר נאותות. ולזה אמר ה׳ יתעלה למשה שיאמר לפרעה שישלח את העם דרך שלשת ימים במדבר לזבוח לה׳, כי בזה יתכן שיתרצה, לחושבו שכבר ישובו אחר זה. ואף על פי שכבר אמר ה׳ יתעלה שהוא יודע שלא יתן אותם מלך מצרים להלוך בזה האופן, הנה לא קיצר מפני זה משיָשׂים ההשתדלות בזה האופן היותר נאות להשיג המבוקש; כי אולי בחירת פרעה תשנה מה שידע ה׳ יתעלה מקושי לבבו, כי הבחירה היא מושלת על זה הסידור, כמו שביארנו במאמר השני (פרק ב) ובשלישי (פרקים ד-ו) מספר מלחמות ה׳.
התועלת השלושה עשר הוא במידות, והוא שאין ראוי לאדם שיתרשל מההשתדלות במה שיצטרך לו לפי מה שראוי, ואף על פי שיתבאר לו מתכונת מי שיבקש ממנו מה שיבקש שהוא באופן שלא יִשְׁמַע אליו לתת לו מבוקשו, כי ראוי שיעשה הוא הראוי עד שלא יִמָּנַע ממנו מצדו השגת מבוקשו. ועוד, שאפשר גם כן שישמע אליו זה האיש אשר חשב שלא ישמע אליו. הלא תראה כי ה׳ יתעלה, עם מה שהתבאר לו מֵרוע לב פרעה, ציוה משה לאמר לו שישלח בני ישראל דרך שלשת ימים במדבר לזבוח לה׳, כי אולי יתרצה בזה, כמו שהתבאר מדברינו.
(יח-כ) התועלת הארבעה עשר הוא במידות, והוא שראוי למי שיבקש דבר ממי שהוא תחת ידו, שלא יבקשהו ממנו תחילה בכח ובהתגברות, אבל ראוי שיראה אם יוכל להשיג שישלים מבוקשו ברצונו, ואם לא יתרצה בזה - ראוי שיקחהו ממנו בחוזקה; וזה גם כן בהדרגה. ולזה תמצא שה׳ יתעלה רצה לנסות תחילה אם יסכים פרעה לשלח את בני ישראל מרצונו, ואחר שלא הסכים בזה - שלח ה׳ יתעלה ידו להכותו בכל מכה ומכה, וזה גם כן בהדרגה, כי הביא עליו מהמכות והפגעים הראשון הֵקַל והאחרון הכביד, כמו שנבאר אחר זה בגזרת ה׳.
ושמעו לקולך – כי הם לא ירחיקו אפשרות זה אבל יגזרו על אמתתו. וכבר ידמה זה למה שדקדק עליו במעמד הר סיני באומרו כה תאמר אל בית יעקב ותגד לבני ישראל (שמות י״ט:ג׳) כמו שאבאר שם בעזרת השם. [יא] ולזה היתה סוף תשובתו והן לא יאמינו לי ולא ישמעו לקולי כי יאמרו לא נראה אליך י״י (שמות ד׳:א׳) שהרי הזקנים ידעו שהנבואה היא אפשרית בראויים לה אבל במה יודע להם שאני ראוי אליה. ולזה מלא בידו האותות כמו שיבא והוא פירוש מפואר.
ובאת אתה וזקני ישראל אל מלך מצרים ואמרתם אליו וגו׳ – לפי שחזר בשליחות לומר ואומר אעלה אתכם מארץ מצרים אל ארץ הכנעני וגו׳ (שמות ג׳:י״ז), אמר אמנם ובאת אתה וזקני ישראל אל מלך מצרים ואמרתם אליו י״י אלהי העברים נקרא עלינו נלכה נא דרך שלשת ימים וכו׳ כלומר כי על זה הפקדתיך שליח לשעה ולא זולת.
[ט] ועתה נלכה נא דרך שלשת ימים וגו׳ ואני ידעתי וגו׳ ושלחתי את ידי וגו׳ ונתתי את חן העם וגו׳ זאת היתה עצה עמוקה אלהית להראות לכל חוזק לבו וקושי ערפו של פרעה הידוע אליו אשר עליו יצדקו משפטי השם יתב׳ ומכותיו הנאמנים אשר ישלח בו ובעמו והוא כאשר צוה שלא יבקשו ממנו רק שירפה מהם כעשרה ימים ללכת שלשת ימים במדבר לזבוח לאלהיהם ומסתמא יובן מדבריהם שאחר ישובו ועם כל זה לא ישמע וכ״ש אם יאמרו לו לשלחם כלה.
שכבר סימן זה מסור בידם מיעקב ומיוסף שבלשון זה הם נגאלים. שמות רבה דאם לא כן היאך האמינו בו ושמעו לקולו ואי קשיא אכתי היאך שמעו לקולו אם מפני המסורת שבידו מיעקב ומיוסף הלא כבר היה מסור גם בידו מאחר שהו׳ מהם והיאך האמינו לו שהשם שלחו שכיוצ׳ בזה הקשה הרמב״ם ז״ל במורה בפרק ס״ג מהחלק הראשון שזה אשר אמרו ע״ה ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם מה ראיה היא לא ימלט הדבר מהיות ישראל כבר ידעו זה השם או לא שמעוהו כלל ואם היה נודע להם אין ראיה לו בהגידו אותו כי ידיעתו בו כידיעתם ואם היה בלתי נשמע אצלם מה הראיה שזהו שם האל אבל הרמב״ן ז״ל השיב ואמר שכך קבלו מיוסף ששמע מפי אביו הנביא שהראשון שיבא ויאמר להם בלשון זה הוא יהיה הגואל כי גלוי וידוע לפני הב״ה שלא יבא אדם לכזב בהם אבל רבי חמא בר חנינא אמר בן י״ב שנה נתלש משה רבינו מבית אביו למה שאילו גדל בבית אביו ובא ואמר להם הלשון הזה לא היו מאמינים שהיו אומרים אביו מסרה לו לפי שיוסף מסרו ללוי ולוי לקהת וקהת לעמרם אבל עכשיו שנתלש מבית אביו מבן י״ב שנה ובא ואמר להם הלשון הזה האמינו בו וכן מה שכתב רש״י ז״ל מסור היה בידם מיעקב ומיוסף שבלשון זה הם נגאלים ולא נזכר זה הלשון רק ביוסף לבדו ולא ביעקב ומהיכן למד לומר כן כבר השיב הרמב״ן על זה אולי ידרוש הרב כי יוסף אמר פעמים פקוד יפקוד האחת ואלהי׳ פקוד יפקוד אתכם והשנית פקוד יפקוד אלהים אתכם הראשון ליעקב כלומר שכך קבל יוסף מאביו והשני ליוסף אף על פי ששניהם דברי יוסף:
נקרה לשון מקרה וכן ויקר אלהים. אבל בפר׳ ויקרא כתב אבל נביאי עובדי כוכבים נגלה עליהם בלשון טומאה ויקר אלהים אל בלעם וכן הוא בויקרא רבה אין לשון ויקר אלא לשון טומאה כמה דאת אמר ואיש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה אבל נביאי ישראל בלשון קדושה בלשון שמקלסים אותו מלאכי השרת שנאמר וקרא זה אל זה ואמר קק״ק.
ושמא יש לומר שפי׳ ויקר לעולם לשון מקרה הוא אלא שלשון מקרה מתפר׳ פעם על המקרא וההזדמן כמו כי יקרה קן צפור ופעם על השכבת הזרע שהיא לשון טומאה כמו מקרה לילה מפני שגם הוא בדרך עראי ומקרה:
אהיה נקרה מאתו הלום. לא שאהיה נקרה אליו כמו ויקר אלהים אל בלעם שהשם נקרה אליו כי בלעם לא היה נקרה אל השם אלא נקרה מהשם ואמר הלום להודיע שפי׳ כה הלום כמו לא שמעת עד כה לא ככה כמו כה אמר י״י והוצרך לפרש זה פה ואם אין כאן מקומו מפני שלא יחוייב שיהיה פי׳ אקרה אהיה נקרה מאתו ויהיה משתנה מפירוש ויקר אלא אם יהיה פיר׳ כה הלום שאז יהיה הכונה בו על המקרה אשר יקר השם אליו פה ויהיה הוא נקרה מאתו אבל אם יהיה פיר׳ כה ככה אפשר שיהיה פי׳ אקרה שגם אני אקרה על אחר ככה כמו שיקרה השם אלי:
ואחרי שלמד הב״ה למרע״ה ידיעת שמו וצוהו על אופן הדבור שידבר לזקני ישראל ראה לצוותו עוד על סדר הדבור שידברו אל פרעה ושיאמרו לו ה׳ אלהי העבריים נקרא עלינו כלומר השם המחוייב המציאות סבת הסבות והוא אלהי העברים אברהם יצחק ויעקב הוא בעצמו נקרא עלינו כלומר השגיח בנו והקריבנו לעבודתו ועתה מפני זה נלכה נא דרך שלשת ימים במדבר ונזבחה לה׳ אלהינו כמו שאתם זובחים במצרים לאלהיכם. והטעם בזביחה הזו הוא שיתקבצו כל המון העם ויחוגו במאכל ובמשתה בשמחה ויזבחו בקר וצאן לרוב ובאותו קבוץ בשמחה ובטוב לבב יקבלו עליהם ברית התורה וידוע היה שהזביחה ההיא אין ראוי לעשותה במצרים כמו שאמר הן נזבח את תועבת מצרים לעיניהם ולא יסקלונו.
ואמנם למה צוה הב״ה שיאמרו לפרעה דרך שלשת ימים כבר כתבתי דעת הר״ן בו בדרשותיו שהוא כדי שיתפעל אחר כך לב פרעה כאשר לא ישובו אחרי ג׳ ימים מהמדבר באמרו כי בורח הוא כי אם היה מתחלה שולח אותם בהחלט מבלי תנאי שיחזרו אחר אותו זמן מוגבל לא היה רודף אחריהם ולא היה נטבע בים סוף הוא וכל חילו. ויותר נכון אצלי לפ׳ שעשה הב״ה כן כדי להראות לבני אדם חוזק לב פרעה וקושי ערפו ושעליו יצדקו משפטיו ודיניו ומדותיו על פרעה ועל מצרים יען וביען לא בקשו ממני ללכת כי אם דרך ג׳ ימים לזבוח לאלוהיהם ומסתמא יובן מדבריהם שאחר כך ישובו ולא שמע אל תפלתם ואל תחנתם וכ״ש אם יאמרו לו לשלחם כלם שבלי ספק לא יאבה להם ולא ישמע להם הנה מפני זה צוה למרע״ה שתהיה בראשונה שאלתו ובקשתו דבר מועט דרך ג׳ ימים להבחין בו ערפו ומצחו הקשה וז״ש מיד ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך ולא ביד חזקה כלומר ועם היות השאלה הזאת דבר מועט אני ידעתי רוע לבבו שלא יכנע גם לדבר המועט ההוא ועכ״ז לא אמר שאחרי ג׳ ימים ישובו אלא שילכו במדבר דרך ג׳ ימים וכן היה שהלכו שם כל אותו זמן וזמנים אחרי׳ הנה אם כן לא שקר משה בדבריו אבל העלים הכוונה מפני אותה סבה שזכרתי.
ושמעו לקלך – בכל אשר תצום.
אלהי העבריים – אלהי המחזיקים בדעות עבר.
נקרה עלינו – בעת שלא היינו מתכונים לנבואה, ולא מבקשים דבר מלפניו, רק להפקת רצונו צוה שנזבח.
ושמעו לקולך, in all that you will command them.
אלוהי העבריים, the God of those who follow the teachings of Ever. (grandson of Shem)
נקרה עלינו, at a time when we had not expected any divine prophecy, and had not asked anything of Him. He commanded us to bring offerings to satisfy His own will, not ours.⁠a
a. the author justifies the use of the root קרה which describes things which happen without one knowing the cause for these happenings.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

סימן זה מסור בידם וכו׳. וקשיא ממה נפשך, אחר שאמר ׳סימן זה מסור בידם׳ ושמא משה גם ידע הסימן כמו שאחרים ידעו הסימן, ותירץ הרמב״ן כי הסימן מסור בידם כי הראשון אשר יאמר להם בזה הלשון ״פקד פקדתי״ הוא הגואל ולא יכזב אדם בזה, כך תירץ הרמב״ן. ותירוץ זה הוא רחוק מאד, כי הקב״ה נתן הבחירה לאדם, ויכול לכזב אם ירצה, כמו שאמר הכתוב (ראו דברים יח, כא) ״איכה נודע הדבר אשר לא דברו ה׳⁠ ⁠⁠״, וזה דבר ברור:
אמנם נראה לי שהסימן אשר נמסר בידם היה שבזה הלשון יהיו נגאלים, ומשה רבינו עליו השלום לא היה מתיירא עתה שלא יהיו מאמינים לו – רק שלא ישמעו בקולו, כלומר שלא יהיו שומעים אל דבריו כלל, ויחשבו אותו מכזב ולא יתנו לב להתבונן בדבריו, ולא יבאו אל האמת. עכשיו שאמר להם ״פקד פקדתי״, הוא הסימן המסור בידם, הרי יהיו שומעים לו, ולכל הפחות יתנו לב להתבונן בדבריו, דהא יש סימן. אף על גב דאין ראיה גמורה – סימן הוא לכל הפחות עד שיתנו לב על דבריו, ואין זה האמנה. תדע לך שאחר שאמר ״ושמעו לקולך״ אמר משה ״והן לא יאמינו לי ולא ישמעו בקולי״ (להלן ד, א), וקשיא לי הרי אמר הקדוש ברוך הוא ״ושמעו לקולך״, אלא ״ושמעו לקולך״ פירושו שישמעו לך להתבונן בדבריך, ואחר כך אמר ״והן לא יאמינו לי ולא ישמעו לקולי״, אף אם ישמעו לי לשמוע ממני דברי, ויתבוננו בהם ויתנו לב אליהם, הרי לא יאמינו לי. ומה שהוצרך רבי חמא לומר (שמו״ר ה, ב) שבן י״ב שנה נתלש משה מבית אביו, היינו טעמא דאם לא היה נתלש מבית אביו אפילו ראיה להתבונן בדבריו לא הוי, דהרי אפשר לומר דמבית אביו למד, ולא היה זה ראיה כלל. אבל עכשיו שלא היה בבית אביו, יש בזה קצת ראיה:
והקשה הרמב״ן על פירוש רש״י שסימן זה היה מסור להם מיעקב ויוסף, ולא מצאנו זה רק ביוסף שאמר ״ואלקים פקד יפקד אתכם״ (בראשית נ, כד), אבל גבי יעקב לא מצאנו, ויראה דלא קשיא, דהכי פירושו כי יעקב אמר ליוסף ויוסף אמר לישראל בשם אביו, כי הכתוב שאמר (שם) ״והאלקים פקוד יפקוד אתכם והעלה אתכם וגומר״ אי אפשר שיהיה דברי יוסף, שיוסף לאו נביא היה, אלא ״ואלקים פקוד יפקוד אתכם״ דברי יעקב שאמר יוסף משמו. והכתוב שאחריו (שם פסוק כה) שלא בא יוסף להתנבא, רק להשביעם, ואמר ״פקוד יפקוד אלקים אתכם״ לשון זה הוא דברי יוסף, כאילו אמר ׳בלשון זה תהיו נגאלים׳, ומדאמר יעקב לשון זה ויוסף אמר לשון זה – ידעו שבזה הלשון נגאלים:
ויש לדקדק עוד למה היו נגאלים בלשון ״פקוד פקדתי״ דווקא, ויש לומר כי מלת ״פקד״ משמש לרעה ״פקד עון אבות״ (להלן כ, ה), משמש לטובה – ״פקד את שרה״ (בראשית כא, א), וכאשר נגאלו היתה הגאולה הזאת על ידי המדה הכוללת רע – שהוא משלם רע לעוברי רצונו, וטוב – לראוים לו, כי הנה פרע למצרים על כל רעתם ושלם טוב לבני האבות אשר התהלכו לפניו, וזאת המדה היא המדה הגדולה והרמה. ובמדרש ילמדנו יש פקידה בשמים, שנאמר (ראו ישעיהו כד, כא) ״יפקוד ה׳ על צבא מרום״, ויש פקידה לארץ ״פקדת הארץ״ (תהלים סה, י). ויש פקידה לכהונה, שנאמר (ראו במדבר ג, י) ״ואתה תפקד את אהרן״, יש פקידה לפורעניות ״פקדתי את אשר עשה עמלק״ (ש״א טו, ב), יש פקידה לשלום. ועוד הרבה נזכר לשם באורך. וזה המדרש מבאר ענין סוד הזה, כי ענין הפקידה מפני שאינו רק פקידה – היא כוללת הכל, שבכל שייך פקידה. וכל דבר שהוא כולל הרבה מדריגתו גדול על כל, וזה היה ביציאת מצרים, כי היה הגאולה במדה הכוללת הכל לפי ענין רוממות זאת המדריגה, ולפיכך היה כאן גם כן פורעניות למצרים וטוב לישראל, ולכך נגאלו בלשון ״פקד״, שהפקידה משמש לכל, ומפני כך מדריגתה גדולה. ויראה שלכך כתיב לעולם כפל לשון ״פקוד יפקוד אלקים אתכם״, ו״אלקים פקוד יפקוד״, מפני שהוא לרעה ולטובה:
ומצאתי בפרקי ר״א (פמ״ח) כי ישראל נגאלים בפ״א שהוא מאותיות מנצפ״ך שהוא כפולים, וכולם משמשים גאולה אחת. ובאות פ״א מן מנצפ״ך נגאלו ממצרים, ובשאר אותיות מנצפ״ך לגאולות אחרות. ולפיכך התחיל משה לאמר ״פקד פקדתי״ להורות על פ״א מאותיות מנצפ״ך. ונראה לפרש כי כ״ב אותיות אלפא ביתא בהם ברא הקב״ה את העולם, כאשר אמר בספר יצירה (פ״ב מ״ב), ותמצא כי האותיות כ״ב, ויש עוד מנצפ״ך שהם יותר גדולים מן כל כ״ב אותיות. ולפיכך סדר חמש אותיות באלפא ביתא דאי״ק בכ״ר בסוף הא״ב. והך׳ פשוטה הוא חמש מאות, והמ׳ – ו׳ מאות, וכן הנו״ן – ז׳ מאות, ף׳ – ח׳ מאות, הצדי׳ פשוטה – ט׳ מאות. מזה תראה כי הם על כל האותיות. והטעם מפני שכלם נקראים פשוטים, והמ״ם היא סתומה, שהפשוט והסתום הוא יותר במדריגה. וזהו הטעם שלא ישמשו אלו האותיות רק בסוף התיבה שאין אות אחריו, בעבור מדריגת ועליונות הפשוטים שלא יבוא שום דבר אחריו. וכמו שברא העולם בכ״ב אותיות, כך ברא ופעל הגאולה באותיות מנצפ״ך, כי הגאולה יותר עליון במעלה מענין העולם הזה. ולכך הגאולות הם באותיות מנצפ״ך שהם אחר אלפא ביתא שבהם ברא העולם. ואף על גב שכאן אין פ״א פשוטה, כפל הפאי״ן ״פקוד פקדתי״ מורה על כפל פיא״ן – כפופה ופשוטה, רק שאין הפ״א הפשוטה משמש בתחלת המלה כי אם בסוף, ולכך כפל הפיא״ן מורה פשוטה וכפופה, וזהו טעם המדרש הזה:
ושמעתי פירושו כי במלת ״פקוד״ רמוז כל הצרות בנעלם של תיבות פקד, כי נעלם הפ״א הוא א׳, ונעלם הקו״ף הוא פ״ו, ונעלם הד׳ הוא ל״ת. וזה כי ת״ל היו ימי גירות, כדכתיב (ראו להלן יב, מ) ״ומושב בני ישראל ת״ל שנה״. פ״ו הוא זמן השעבוד, שהוא משנולדה מרים. וכן במדרש שיר השירים רבה (ב, א) ״כי הנה הסתיו עבר הגשם הלך״ (ראו שיה״ש ב, יא) אלו ד׳ מאות שנה, שנאמר (בראשית טו, יג) ״ידוע תדע כי גר יהיה זרעך״, ״הסתיו״ (שם בשיה״ש) אלו ששה ושמנים שנה שהיה זמן השעבוד משנולדה מרים, ונקראת מרים על שם ״וימררו״ (לעיל א, יד). וא׳ שנה – היא שנה שבסוף, שנאמר (לעיל ב, כג) ״וימת מלך מצרים ויאנחו בני ישראל״, ששחט בניהם (רש״י שם). ורמז הכתוב לפקוד את מצרים, ויהיה נגלה ונראה לעינים, ויהיה נפקדים על כל חטא וחטא בפרט מה שעשו. לכן פקידה בעלמא הוא בגלוי, אבל על כל מה שעשו אינו נגלה כל כך:
לשון מקרה וכן ויקר אלקים. אף על גב דבפרשת ויקרא כתב (רש״י שם א, א) ׳אבל לנביאי אומות העולם [נגלה עליהן] בלשון עראי בלשון טומאה דכתיב (במדבר כג, ד) ״ויקר אלקים״, משמע דלשון ״ויקר״ הוא לשון טומאה (קושית הרא״ם), הכי פירושו, שאמרו לו ״אלקי העברים נקרה עלינו״ בארץ מצרים בטומאה, לפי שכל הארץ מלאה גילולים, לכן ״נלכה במדבר דרך ג׳ ימים״ כדי שיהיה נקרה עלינו בקדושה. ועוד דלא דרשינן לשון עראי אלא כשהכתוב אומר כן, כגון ״ויקר אלקים״, משום דהוי למכתב לשון חבה. אבל הכא ישראל אמרו ״אלקי העברים נקרה עלינו״, ואין להם לומר לשון חבה, שאין להם לומר הקב״ה מחבב אותנו, ולא דרשינן כאן מידי במה שיאמרו הם עצמם ״אלקי העברים נקרה עלינו״. ועוד גבי נביא שראוי להיות נגלה עליו בלשון קריאה ולא בלשון עראי – נדרש לגנאי לשון טומאה, אבל כאן שלא היו נביאים הכל – שייך לשון מקרה, כי היה זה במקרה:
מיעקב ומיוסף כו׳. ואם תאמר א״כ גם משה ידע כמו הם, ומה הוכחה זו, דילמא משה היה משקר. וי״ל דבאותו זמן לא היה משה כי אם בן י״ב, והם לא מסרו הסימן אלא לגדול:
ואלהים פקוד יפקוד אתכם כו׳. ותימא הא לא מצינו פסוק זה גבי יעקב. ושמא י״ל כיון דגבי יוסף פסוק זה נכתב ב׳ פעמים (בראשית נ, כד-כה), י״ל אחד אמר משמו, וא׳ אמר משום יעקב אביו, כלומר שכן קבל יוסף מאביו, והשני ליוסף, אע״פ ששניהם דברי יוסף [ר׳ אליהו מזרחי]: כן איתא בפרקי דר׳ אליעזר (פ׳ מח), וכ״כ תוספות בסוטה (יג.), וכן הוא בש״ר (כאן ובפ׳ ה׳). [נחלת יעקב]:
לשון מקרה כו׳. אבל בפ׳ ויקרא (א, א) כתב אבל לנביאי עובדי אלילים נגלה עליהם בלשון טומאה. ושמא י״ל שפירוש ויקר לעולם ל׳ מקרה הוא, אלא שלשון מקרה פעם מתפרש על המקרא וההזדמן, כמו (דברים כב, ו) כי יקרא קן צפור, ופעם על השכבת זרע שהוא ל׳ טומאה, כמו (שם כג, יא) מקרה לילה. [ר׳ אליהו מזרחי]:
ואנכי אקרה כה. לא שאהיה נקרה אליו, כמו ויקר אלהים אל בלעם, שהשם נקרה אליו, כי בלעם לא היה נקרה אל השם אלא נקרה מהשם. ואמר הלום, להודיע שפירוש כה הלום, כמו לא שמעת עד כה (להלן ז, טז), לא ככה כמו כה אמר ה׳ (להלן ד, כב), שאם יהי פירוש כה ככה, אפשר שיהי׳ פי׳ אקרה שגם אני אקרה אל אחר ככה כמו שיקרה השם אלי, ואין זה הכוונה כאן. [ר׳ אליהו מזרחי]:
Through Yaakov and Yoseif. You might ask: If so, Moshe also knew the expression, as they did. So how is [his using] it a proof? Perhaps Moshe was lying [that Hashem sent him]! The answer is: Moshe was only twelve [when he fled from Egypt], and this sign was transmitted only to adults.
Elokim will surely consider you. This is puzzling: we do not find such a verse said by Yaakov. Perhaps the answer is: this verse is said twice by Yoseif (Bereishis 50:24, 25), thus Yoseif said one on his own accord, and one he said in the name of his father Yaakov, i.e., Yoseif received [this expression] from his father. (Re"m) So it is written in Pirkei D'Rabbi Eliezer (ch. 48), in Tosafos (Sotah 13a), and in Shemos Rabbah (here and in ch. 5). (Nachalas Yaakov).
The word נקרה is derived from the term מקרה (happening). But in the beginning of Parshas Vayikra (1:1) Rashi wrote [that it means otherwise]: Hashem reveals Himself to prophets of the nations with a term [ויקר, similar to נקרה,] meaning impurity. Perhaps the answer is: ויקר [and נקרה] is always derived from מקרה, but sometimes it means a chance happening, such as (Devarim 22:6): "כי יקרא קן ציפור (if you happen upon a bird's nest).⁠" And sometimes it means emission of a man's seed, which denotes impurity, such as in (ibid., 23:11) "מקרה לילה (a happening of night).⁠" (Re"m)
I [Bilaam] will be met by Him here (ואנכי אקרה כה). This אקרה does not imply that Bilaam happened to meet Hashem, since [on the contrary], Hashem met him, [as it states,] ויקר אלהים אל בלעם ("Hashem happened to meet Bilaam"). Bilaam was not the one initiating; rather he was the one being met. Rashi explains כה to mean הלום ("here"), as in (Shemos 7:16): "Until here (כה) you have not listened.⁠" This כה does not mean "thusly", as in (Shemos 4:22), "Thusly (כה) said Adonoy.⁠" For if this כה means "thusly,⁠" then אקרה could imply: "I thusly will be met by another, just as Hashem met me.⁠" But this is not the intent of this verse. (Re"m)
ושמעו לקולך – טעם אומרו לקולך יכוין להודיעו כי יאמינו ויקבלו ממנו הגם שלא יאמר להם מה שמו, ולזה אם היה אומר ושמעו לדבריך או אליך עדיין יש בנשמע כי טעם הקבלה לצד דברים הנאמרים ממנו, ומאומרו לקולך הנה הקול הוא מוגבל היותו מאדם המוציאו לא מזולתו מה שאין כן הדברים שיתכנו להאומר אותם והם דברי הזולת, לזה אמר לקולך פי׳ כי כשיוציא קולו קול מבשר יקבלו ממנו, ובזה שלל שאין שום דבר מעכב להם האמונה לא שאלת השם ואין צריך לומר אותות ומופתים.
ה׳ אלהי העבריים – הנה האדון ה׳ צבאות נתחכם לומר אליו כי אינו מתרצה שיקרא שמו אלא על העברים ולא הודיע שם הגדול הזה אלא להעברים, והכוונה כדי שלא יהיה לו מקום לפרעה לומר לא ידעתי וגו׳ והלא גם ה׳ אמר אלהי העברים אבל אתה אינך מכיר כי בזוי אתה מאוד ומה יכיר איש שדה במרגליות.
נקרה עלינו – פי׳ לבל יחשוב כי יהיו רגילים בכך ויהיה כזה יום מחר וכן על זה הדרך, גם אפשר שיאמר להם אחרי כן שיתמידו בענין, לזה אמרו כי דבר זה אינו בתמידות גם אינו דבר הרגיל אלא דרך מקרה והוא אומרו נקרה עלינו.
ועתה נלכה נא – אומרו ועתה פי׳ כי דבר זה הם צריכין לעשותו תיכף ומיד בלא שום שאלת זמן כי אלהיהם לא קבע זמן. או ירצה כי אינו דבר זה אלא לפי שעה וכמו שפירשנו בנקרה עלינו, והכונה בזה מהטעם עצמו שאמר נלכה נא דרך שלשת ימים.
שלשת ימים – וטעמן של דברים שאמר כן לצד שאמר בסמוך ושאלה אשה משכנתה וגו׳ ואם לא יאמרו כן אין מציאות לשאול מהם ולהלותם כלי כסף וגו׳ ולצאת ברכוש גדול. ובזה תנוח הדעת למה צוה ה׳ שאלת כסף וגו׳ מהשכנות בזמן מוקדם ולא המתין עד עת בא דברו הטוב לצאתם מארץ מצרים ושם יאמר להם, ומה גם שהדברים שם במקומן ובזמנם נאמרו ביום שלמחר יצאו ואם כן מה צורך לאומרם קודם י״ב חודש.
והיה נראה לומר כי זה היה לחזק לבבם באמיתות הגאולה ואין זה עיקר. ולדרכנו כפתור ופרח כי הוצרך ה׳ לומר להם הטעם שהוא הסובב שיאמרו נלכה דרך שלשת ימים וגו׳ שבזה ושאלה אשה וגו׳ לצד שדעתם לחזור. ובסמוך יתבאר עוד תיבת ועתה.
ועדיין צריך לתת לב סוף כל סוף למה יצו ה׳ דברים שאינם מהמוסר לגנוב דעתם בין בהליכה בין בהשאלת חפציהם, והאמת כי כל המעשה הוא משפט צדק כי לצד ששעבדו בישראל צריכין להעלות שכר שכיר, וצא ולמד מתשובת איש ישראל למצרים (סנהדרין צ״א.) כשתבעו מהם כליהם אשר שאלום, אלא למה יעשה ה׳ הדבר דרך ערמה כי ח״ו לא קצור קצרה ידו מפדות ישראל בעל כרחם ולהוציא ממונם ועיניהם רואות וכלות.
ונראה לומר כי נתכוין ה׳ בזה להטעותם כדי שירדפו אחריהם להכבד בפרעה וגו׳, וזולת ההשאלה גם זולת ה. ליכתם בדרך זה על דעת לחזור לא היו המצריים רודפים אחריהם. ועיין מה שכתבנו בפרשת בשלח בפסוק ויהפך לבב פרעה וגו׳.
ותמצא אות לדברינו כי אמרו ז״ל (שמו״ר פי״ד) שבימי האפילה גילו ישראל מצפוני המצריים וידעו אוצרותיהם וסגולותיהם וחפציהם וביום שאלתם לא היו המצרים יכולים להכחיד, מארי דאברהם ולמה לא נטלום אז ואין מבין דבר, אלא ודאי שנתכוין ה׳ שיעשו כסדר זה לרדוף אחריהם כנזכר ויכבד בהם.
ובענין המעשה מצד עצמו שנטלו ממונם אין איסור בזה להציל אדם את שלו מהאנס, וצא ולמד מיעקב שהיה מערים להציל את שלו מיד לבן הארמי, וצא ולמד ממעשה ג׳ תנאים (יומא פ״ג) אשר הצילו פקדונם מאשת כידור בדרך ערמה ואין בזה איסור, והוא אומרו הנביא (תהלים י״ח) ועם עקש וגו׳.
ומה שלפנינו הענין הוא יותר נקי ובר כי דקדקתי בכל הדברים הנאמרים בענין ואין בהם דבר שקר כי לא הזכירו בלשונם החזרה כלל, וגם לשון זה לצד מעלת קדושו אלהי ישראל לא רצה לכנות הדברים אליו אלא הם בני ישראל ידברו כזה, ולזה אמר תיבת ועתה פי׳ לומר כי הם דברי עצמם לא דברי עליון. שאם לא אמר ועתה היה הכונה על זה הדרך נקרה עלינו ואמר נלכה וגו׳, וכמו כן תמצא בדבר משה עם פרעה אמר לו (ה׳ א׳) שלח את עמי ויחוגו לי במדבר לא הזכיר זמן אלא ישראל אמרו לו (ה׳ ג׳) נלכה נא דרך וגו׳, והגם שבדבריהם שם לא אמרו ועתה סמך על פסוק ראשון. והבינותי באמרי נועם באומרו שלח את עמי ויחוגו לי במדבר כי כל דבריו צדק ואמת, שהרי דור שיצאו ממצרים לא חגגו אלא במדבר כי שם נפלו פגריהם ואת בניהם הכניס ה׳ לארץ, והגם שאותם גם כן יצאו ממצרים אף על פי כן לא יחשבו הם אלא הגדולים העובדים והזובחים והם מבן עשרים שנה, ובזה כל דברי ה׳ אמת וצדק. גם השאלת הכסף וגו׳ אין בו דבר שקר בתורת שאלה בא לידם אלא שעכבוהו בעד תביעתם שיש להם כנגד שכר שכיר שעבדו אותם ובנו כמה בנינים וכשיבואו לחשבון ידייקו החשבון וישלימו להם המצריים מה שנוגע להם.
ואחת שאלתי עמדה לי ומה הכריח הדבר להיות כן לרדוף המצרים אחרי בני ישראל ולמה לא יכבד ה׳ בפרעה ובכל עמו ויעלה עליהם היאור בדבר עצמו אשר זדו ושם יצף ה׳ לפרעה ולכל עמו וגם הנשים והטף ולא היה צריך לכל האמור ויוציא ישראל בכסף וזהב בעל כרחם או שיטלו הכל בשבעת ימי אפלה (שמו״ר פי״ד) כי להם היה אור וחפשום כמו שכתבנו בסמוך. ואולי כי עשה ה׳ ככה לב׳ טעמים, הא׳ כי קריעת ים סוף ופלאיו פרסמו גדולתו ית׳ וכבודו מלא עולם כידוע מה שלא היה נעשה כן באופן אחר, וטעם ב׳ כי ה׳ מודד מדה כנגד מדה ואמרו ז״ל (סוטה י״א:) כי המצריים נתחכמו על ישראל לשעבדם בתחלה בפה רך ואחר כך בפרך והשופט בצדק מדד במדה עצמה כי מתחלה בפה רך נלכה ג׳ ימים השאילונו כספיכם שמלותיכם וגו׳ ואחר כך בפרך, ועל כל פנים נתחכם האדון שלא יצא גם מפי ישראל דבר שקר כנזכר (מיכה ז׳:כ׳) תתן אמת ליעקב.
ושמעו לקולך, "they will listen to your voice, etc.⁠" God added the apparently superfluous word לקולך when the word לדבריך would have sufficed, in order to convince Moses that the people would believe him even if he did not reveal to them an additional name of God. The word קול implies something that is effective only for those who actually hear it. דברים are effective even if not heard directly. God wanted Moses to know that anyone who would hear Moses' voice, i.e. the good tidings he would convey, would believe him as there was no impediment such as a lack of faith standing in the people's way. Moses would not even have to perform miracles in order to gain the confidence of the Jewish people.
ה' אלוהי העברים נקרה עלינו, "God, the Lord of the Hebrews has manifested Himself to us, etc.⁠" God revealed here that although He did not want that His four-lettered name be associated except with the Hebrews, and that this was the reason He had not revealed it except to the Hebrews, He wanted the Egyptians to know about this name so that when Moses would appear to Pharaoh citing that attribute of God, the latter could not claim that he had never heard of such a God. He was not familiar with that name because he had not qualified for familiarity with such an exalted name of God seeing he was a contemptible person.
נקרה עלינו. "manifested Himself to us.⁠" God did not want Pharaoh to think that Moses was in regular communication with God day by day. It is also possible that the choice of the word נקרה, i.e. a chance encounter, was to forestall Pharaoh demanding to see that Moses and Aaron would receive communications from God on a regular basis.
ועתה נלכה נא, "and now let us go, etc.⁠" Moses used the word "now" to indicate that this request was an urgent one, requiring immediate action; God had not said that these sacrifices were to be offered on a specific date. It is also possible that Moses wanted to indicate to Pharaoh that as far as he was aware this march into the desert for three days in order to offer sacrifices there was a one time affair.
שלושת ימים. "Three days.⁠" Moses had to make it appear that the Israelites meant to go for only three days because God told him in verse 22 to tell the Israelites to borrow silver trinkets from the Egyptians. Unless the Egyptians would believe that the Jews planned to return they would not lend them the silver trinkets.
This explains also why God announced the matter of borrowing the silver trinkets already now, 12 months before the Israelites would actually "borrow" these trinkets. Had that instruction been issued only on the night of the Exodus (when the Torah mentions it as being carried out) it would have been difficult to carry out. We might have assumed that mentioning it at this juncture was merely to make the Israelites believe that the Exodus was really at hand. This is not correct, however. We believe that the reason we have proposed, i.e. that in order to make the eventual request for these trinkets plausible, the Egyptians first had to be under the impression that all the Jewish people really wanted was a three day religious holiday in the desert, away from Egyptian urban areas.
We still have to account for the fact that God instructed Moses to deceive Pharaoh by asking for a three day religious pilgrimage when in fact he did not mean for the people to return to Egypt at all? God appears to have tricked the Egyptians both regarding the nature of the Israelites' departure and regarding the nature of the "borrowings.⁠" Actually, everything God told Moses to say was perfectly just and fair. Firstly, inasmuch as the Israelites had performed many decades of slave labour for which the Egyptians had not paid any wages, they were entitled to recompense themselves, if only partially. Sanhedrin 91 records a disputation in front of Alexander the Great on that subject when the Egyptians demanded the return of these borrowed trinkets. The representative of the Jews at that time, a certain Gevihah ben Pesisah, succeeded in making the Egyptians withdraw their claim seeing that what the Jews had taken was so much less than what had been owed them at the time of the Exodus. Still, why did God have to resort to trickery? Surely God was capable of executing all His designs without having to resort to some form of deception!
We must assume therefore that the reason God deceived the Egyptians (on both counts) was in order to orchestrate the pursuit of the Jews by the Egyptian army and the crossing of the sea as well as the drowning of the Egyptian cavalry. Had the Egyptians not felt themselves deceived by the Israelites they would never have undertaken a chase. Compare what we have written on Exodus 14,5 that Pharaoh had a change of heart.
You will find a sign that we are on the right track when you read Shemot Rabbah 14,3 that during the plague of darkness the Jews who were not affected by this discovered the secret hiding places of the Egyptians so that at the time of the Exodus they could prove that the Egyptians lied when they claimed not to possess the items the Jews wanted to borrow. The question is, of course, why, if God already enabled the Jews to discover these trinkets, why did He not allow them to help themselves at once? It was only a few days prior to the Exodus! No doubt God wanted that the Egyptians should remain under the impression that the Jews were only borrowing these trinkets so that once they realised they had been deceived they would feel morally entitled to pursue the Jews and to retrieve these items.
Now let us look at the legality of the matter. If the Jews had helped themselves to what they discovered in the homes of the Egyptians during the days of darkness they would have been perfectly in order. When a person is forcibly deprived of his possessions there is no law which prevents him to take back what was his. Jacob used subterfuge to compensate himself for what Laban had tricked him out of. The Talmud tells of an occurrence involving three great sages in Yoma 83. When two of them were swindled out of money they had deposited with the innkeeper, they resorted to deception in order to retrieve what was rightfully theirs. Not only did their action not involve a forbidden practice but they did what David refers to in Psalms 18,27 as a practice employed by God Who engages in being wily with those who have been devious themselves.
In our situation the matter is even more clear-cut. If you examine the text, you will find that Moses (at God's behest) did not utter a single lie. He never mentioned a word about the Israelites ever returning to Egypt. Furthermore, Moses was careful that the deceptive words could not be attributed to God himself but only to the Israelites, if at all. The words starting with: "and now we want to go,⁠" were to be spoken by Moses, Aaron and the elders. They were not part of what God had said. If the Torah had not inserted the word ועתה, we would indeed have assumed that they said, quoting God: "Now let us go three days travel into the desert, etc.⁠" In chapter 5, verse 1 we do indeed find that Moses quoted God saying: "send My people off so that they can celebrate for Me in the desert.⁠" He did not mention any time frame at that time. It was only the Israelites who added (in 5,3) "let us go for three days into the desert, etc.⁠" While it is true that at that point the Israelites did not say ועתה, they simply assumed that the word ועתה Moses had mentioned in 3,18, was sufficiently clear. The fact that even the Jews had not lied to the Egyptians is proven by history. The Jews who left Egypt celebrated only in the desert seeing that the whole generation died before they came to the land of Canaan. While it is true that many of the children of that generation entered the Holy Land and celebrated there also, it was not the minors who had negotiated with Pharaoh about their release from bondage. People under twenty years of age were under no obligation to offer sacrifices to God. The Israelites also did not lie when they asked for the silver trinkets as the Torah says: "they asked for, etc.⁠" Initially, they borrowed these trinkets. When the Egyptians did not pay them the wages owed, they kept the trinkets as partial payment. They planned to present the Egyptians wih a bill for the balance at a future date.
One problem has bothered me for a long time; why did God not simply drown the Egyptians who deserved drowning by letting the river Nile spill over? This would have been the appropriate punishment for the people who had drowned the Jewish babies in the Nile. Why did God wait till the Egyptians had pursued the Jewish people and He had to perform a major miracle by splitting the sea and allowing the Jews to cross on dry land? Also, why the devious method of the Jews borrowing the silver instead of their helping themselves to it during the days of darkness? After all, according to the interpretation of the Midrash the meaning of Exodus 11,23 that the Jews "had light in their dwellings" is that they had light "even in the Egyptians' dwellings?⁠" Perhaps God was motivated by two considerations. 1) The splitting of the sea and everything connected with it aggrandised His name amongst mankind in a way that could not have been achieved by any other means. 2) God applies the yardstick of "measure for measure.⁠" Sotah 11 states that the Egyptians had cleverly inveigled the Israelites into slave labour by sweet-talking them into such patriotic service, whereas gradually they became more and more cruel and demanding. God orchestrated the steps leading to redemption in a similar fashion. First He had Moses speak about a three day religious holiday for Pharaoh's labourers as well as borrowings of the Egyptians' silver and of their fancy garments. God gradually upped the ante, just as the Egyptians had done in their treatment of the Jews. At the same time God was still careful so that even the Jews themselves did not utter a lie. The prophet Micha was quite correct (Micha 7,20) when he characterised one of the greatest Jewish virtues with the words: "You give truth to Jacob.⁠"
אלהי העבריים – הכוונה שתאמרו אל פרעה כי אני אלהיכם ביחוד ובכם בחרתי מכל עם להיות לי סגולה:
נקרה – לשון מקרה, ובא השורש הזה פעמים באל״ף בסוף ופעמים בה״א, והענין אחד:
ושמעו לקולך – הוא תנאי, כמו ושמע אישה והחריש לה שפירושו אם ישמע, וכן כאן אם ישמעו זקני ישראל לקולך ילכו עמם, ואם לא ישמעו לך אתה לבדך, ולכן כשנשמטו הזקנים הלך משה עם אהרן לבדו, ואם היה הצווי שילך עם זקני ישראל דוקא מי הרשוהו ללכת בלעדם אבל תנאי הוא (ר׳ אליעזר אשכנזי), וסרה גם טענת רמב״ן איך אמר משה והן לא יאמינו אם ה׳ אמר שישמעו.
דרך שלשת ימים – הוא ית׳ צוה שבתחלה יבקש ממנו דבר קטן כזה ללכת דרך ג׳ ימים, להבחין בו ערפו ומצחו הקשה, וזה שאמר מיד ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מ״מ להלך, כלומר עם היות שבקשה זו הוא דבר קטן ידעתי רוע לבבו שלא יכנע להתרצות גם לזה. - ועם כל זאת לא אמר לו בבירור שישובו אחר ג׳ ימים, ולא הוציא משה מפיו דבר שקר (רי״א ורי״ע), עיין דבריהם שהשיבו על האומר שהיתה בקשה זו דרך ערמה כדי שישאלו להם הכסף והזהב והשמלות, ומסבת השאלה הזאת ירדפו אחריהם ויאבדו כולם בקריעת י״ס (ומצאתי דעה זו ברבה), כי הקצור קצרה יד ה׳ לקיים הבטחת ואחרי כן יצאו ברכוש גדול באופן אחר שלא בדרך ערמה, ולסבב סבה אחרת להאבידם מן העולם; וגם התורה העידה שלא רדפו אחריהם מסבת כספם וזהבם שהשאילום, ולא אמרו כ״א מה זאת עשינו כי שלחנו את ישראל מעבדנו ולא הזכירו מאבוד הונם ורכושם. והנה אחרי אשר מיאן גם הבקשה הקטנה הזאת שוב שאל משה ממנו כמה פעמים השלוחין הגמורים והחפשית הנצחית כמו שיבואר אח״ז. וכמ״ש (כאן כ׳) ואח״כ ישלח אתכם, ישלח בבנין הכבד יורה על החפשית המוחלטת.
נקרה עלינו – כשאדם מתאווה למצוא דבר מה ופתע פתאום יזדמן הדבר לפניו, יאמר על הדבר ההוא שנקרא לפניו, כלומר שנזדמן שם כאילו היה מי שקרא לו, כמו וַיִקָרֵא אבשלום לפני עבדי דוד (שמואל ב י״ח:ט׳), נזדמן לפניהם כאילו קראו לו בא ונהרגך; וכן הקרה נא לפני היום (בראשית כ״ד:י״ב), עיין בכורי העתים תקפ״ט, עמוד 88. והנה לשון נקרה נגזר מלשון נקרא, אלא שהבדילו לפעמים בכתיבה וכתבו בה״א אותם שענינם הזדמנות, וכתבו באל״ף אותם שענינם קריאה ממש. וכאן נקרה עלינו, נזדמן לפנינו אנחנו עבדיו החפצים ליראה את שמו. וראזנמילר אומר כי הוא כמו נקרא באל״ף, כמו כי שמך נקרא על עירך ועל עמך {דניאל ט׳:י״ט} וחבריהם, ושאין לפרשו ענין גלוי שכינה, כי ה׳ לא נגלה לזקני ישראל, אלא למשה. ואני אומר שאין זו טענה, כי ה׳ נגלה לישראל ע״י שנגלה למשה, מלבד כי המליצה ההיא לא תתכן בלא מלת שם, ולפי דרכו שם ה׳ היל״ל.
ועתה נלכה נא וגו׳ – אין ספק כי הבקשה הזאת היתה בְעָקְבָה כי לא היתה דעתם לחזור; ומאחר שהוא היה מעכבם ומשתעבד בהם בלא שום דין אין לתמוה אם צוה ה׳ להתפתל עם העקש. והנה אין ספק שאם כ״כ היה משה מסרב ללכת בשליחות ה׳ יותר היה מסרב אם היה ה׳ מצוהו לומר לפרעה שיְשלח את ישראל לצמיתות, כי אז לא היה משה מקבל עליו בשום פנים כי לא ימלאהו לבו לומר לפני המלך: אתה הרעותה לעם הזה ועתה שַלְחֵם חפשים לנפשם; ואולי ג״כ שאם היה אומר לו כן היה פרעה ממיתו, גם היה מתאכזר יותר ויותר על ישראל ק״ו ממה שהכביד עֻלו עליהם באמרו נרפים אתם נרפים תכבד העבודה על האנשים ותבן לא ינתן לכם {שמות ה׳:י״ז}; וה׳ לא יהפוך לב בני אדם, ובפרט לב הרשעים הגמורים הראויים לעונש ולא לשכר טוב. ובעל העקדה כתב: זאת היתה עצה עמוקה אלהית להראות לכל חוזק לבו וקושי ערפו של פרעה, והוא באשר צוה שלא יבקשו ממנו רק שירפה מהם כעשרה ימים ללכת שלשת ימים במדבר לזבוח לאלהיהם, ומסתמא יובן מדבריהם שאחר ישובו, ועם כל זה לא ישמע, וכ״ש אם יאמרו לו לשלחם כלה, עכ״ל; ואין זה צודק כי אמנם עיקר סירובו של פרעה היה מפחד שלא ישובו כאמרו מי ומי ההולכים (י׳:ח׳) לכו נא הגברים (י׳:י״א), רק צאנכם ובקרכם יוצג (י׳:כ״ד) כלומר לְעֵרָבוֹן; ואם היה ירא שלא ישובו עוד אין להאשימו על זה. ותלמידי מוהר״ר יצחק פארדו משיב שאם מיד היה פרעה שואל ערבון היה הדין עמו, אבל הוא לא אמר לכו נא הגברים רק אחר המכות, ובהפך בתחלת הענין לא לבד שלא אמר להם תנו לי ערבון שתשובו, אבל התאכזר והקשה עלו עליהם, ובזה הראה רע לבבו.
has manifested Himself to us (nikrah aleinu). When a person wishes to find something and then the thing suddenly presents itself before him, it is said of the thing that it was “called” (nikra) before him, i.e., it happened to be there as if someone had called it; cf. “And Absalom chanced to meet [va-yikkarei] the servants of David” (2 Sam. 18:9) – he happened before them as if they had called to him, “Come and let us kill you.” Similarly, “Please cause me to make a [fortunate] encounter [hakreih na le-fanai] today” (Gen. 24:12); see Bikkurei ha-Ittim 5589 (1828), p. 88.⁠1
The term nikrah (נקרה) was derived from nikra (נקרא), but sometimes they made a distinction in writing and wrote the word with a he when the meaning was “a chance happening,” but with an alef when the meaning was literally “calling.” Here, the expression nikrah aleinu means, “He has happened before us, His servants, who wish to worship Him.” Rosenmueller says that the expression is to be understood as if it were written with an alef, as in, “Because Your name is called [nikra] upon Your city and Your people” (Dan. 9:19) and similar expressions, and that it is not to be understood in the sense of Divine revelation, for God did not reveal Himself to the elders of Israel, but only to Moses. I say, however, that this is not a convincing claim, for God revealed Himself to Israel by means of his revelation to Moses; besides, that expression [nikra] would not likely have been used without the word shem (“name”), and would properly have appeared as, “The name of the Lord [was called upon us].”
Now then, please permit us to go, etc. Undoubtedly this request would be deceitful, for they would have no intention to return. Inasmuch as Pharaoh had detained and enslaved them unlawfully, it should not be surprising that God commanded Moses to deal crookedly with the wicked. Moreover, there is no doubt that if Moses was so reluctant to go on God’s mission, he would have been even more reluctant if God had commanded him to tell Pharaoh to release Israel permanently; then Moses would not have accepted the mission at all, for he would not have dared to say to the king, “You have done evil to this people; now send them out free.”
It is also possible that if Moses had so spoken to Pharaoh, then Pharaoh would have put him to death and would have dealt more and more cruelly with Israel, which may be inferred a fortiori from the way that he made their yoke heavier by saying, “Idle you are, idle; let the labor be worsened on the people, and let the straw not be given to them” [cf. below, Exod. 5:17, 9, and 10]. God does not change a person’s nature, especially the nature of thoroughly wicked persons who deserve punishment and not reward.
The author of the Akedah [R. Isaac Arama] wrote, “This was a divinely profound plan designed to reveal to all Pharaoh’s stubbornness and hardness of heart. By commanding [Moses] to request only that Pharaoh let them alone for about ten days to go three days’ distance into the wilderness to make sacrifices to their God – it being apparently understood from their words that they would return afterwards – which request Pharaoh would nevertheless not heed, [God meant to demonstrate that] all the more so, if they were to tell him to release them completely [Pharaoh would refuse].” This is incorrect, however, for the main reason for Pharaoh’s refusal was his fear that they would not return, as he said, “Who are those who are to go?” (Exod. 10:8); “Go you [only] the men” (10:11); “But let your flocks and herds remain here” (10:24) – that is, as a pledge. If he was [merely] afraid that they would not return, he should not have been punished for this.
My student, R. Isaac Pardo, responds that if Pharaoh had asked for a pledge immediately, he would have been in the right, but he did not say, “Go you only the men” until after [most of] the plagues. To the contrary, at the beginning he did not only fail to say, “Give me a pledge for your return,” but he became crueler and more oppressive to them, and in this he demonstrated his wickedness.⁠2
1. {Translator's note: There, in a discussion of the word nikra, Shadal says that hakreih nah le-fanai means, “Please make it so that the thing that I seek should be called [nikra] and summoned before me.”}
2. {Translator's note: Nehama Leibowitz (Studies in Exodus, p. 94) criticizes Shadal’s view as “quite out of character with his usually delicate moral scruples,” and she finds “more plausible” the view propounded by Arama. In point of fact, Shadal’s opinion here is entirely in keeping with his moral system, which tolerates deception under certain specific circumstances for the sake of a greater good. See, for example, his comment on v. 21 below, where he forcefully advances the opinion that the people were to be commanded by Moses, speaking in God’s name, to trick their Egyptian neighbors into lending them furnishings and garments: “God wished, rightly and justly, that Israel should not leave Egypt empty-handed, and He commanded them to deal crookedly with a wicked nation.” In a similar vein is Shadal’s interpretation of the law of the bride accused of unchastity (Deut. 22:13-21). Supporting R. Eliezer ben Jacob’s opinion in Ketubot 46a, Shadal’s comment on v. 17 maintains that for the sake of marital harmony and to save the bride from a death penalty, the couple’s stained bedsheet could serve as conclusive evidence of her virginity – despite the fact that such evidence might well have been fabricated.}
ובאת אתה וזקני ישראל – אַל לך ללכת לבד. אסור לך ליצור רושם בלבו של המלך שהינך קנאי קיצוני או איש חזון בודד; הוא מוכרח לראות שכל העם עומד מאחוריך.
העברִיִּים – כאן הוא המקום הראשון בו פונים אל שליט בשם העם היהודי, וכאן אנו נפגשים בצורה ״עבריים״, אשר אינה מופיעה אף פעם נוספת; בכל מקום אחר הצורה היא ״עִבְרִים״.
אולי הכוונה כאן, להבליט תכונה מיוחדת של ה״עברי״; ולהדגיש שתכונה זו היא אופיינית לא רק לעם ככלל, אלא לכל יחיד ויחיד שבעם הזה. כפי שמבאר ר׳ יהודה (בראשית רבה מב, ח), היה ה׳ זקוק לאיש אחד בלבד, לאדם בשיעור קומה של אברהם, שהיה לו את האומץ לעזוב את כל העולם מאחוריו, ולעבור ל״עבר האחר״ לבד עם אלקיו. ״כל העולם כולו מעבר אחד והוא מעבר אחד״. ומכאן בא הכינוי ״עברי״. כך ירש גם כל אחד מצאצאי אברהם אומץ לב וחוזק אופי זה.
וכשמשה מציג את דרישותיו לפני המלך מטעם ה״עבריים״, ונוקט בלשון זו, הוא מכריז בכך: כל אחד מאיתנו מייצג את כלל האומה; ולכל אחד מאיתנו יש את אומץ הלב להחזיק בשליחות האומה ולהמשיכה – לבדו, נגד כל העולם.
(בעוד שהנביאים מתארים לעתים קרובות את האומות האחרות, בדמות חיות, הרי שישראל מיוצג בדרך כלל בדמות אילן [עיין ישעיהו ה, ז; ירמיהו יב, י]. מכיון שאת חיי הבהמה אפשר לגדוע בלחיצת אצבע אחת או בדקירת סכין אחת. לא כן האילן, שאפשר להחזיר את חיותו על ידי כל אחד מחלקיו. ואף אם נכרת השורש, הרי שלעיתים קרובות די בענף אחד, או בבד אחד, ואפילו בניצן אחד בלבד, כדי להשיב את הצמח למצבו הראשון ולהבטיח את קיומו.)
על משה לומר לפרעה: ״איננו ׳עברים׳ אלא ׳עבריים׳. הרוח המעוררת אותי לדבר, חיה ופועמת גם בזקנים, ובכל אחד ואחד מבני עמנו, עד לאיש האחרון. לא ניתן להשמיד את עמנו. הרוח, אומץ הלב, וההחלטיות של כלל העם, נמצאים בכל אחד ואחד מבניו״.
נקרה נגזר משורש ״קרה״, שמשמעותו כשל ״קרא״: ״לפגוש״ [עיין פירוש בראשית יט, ח; כד, יב]. משמעותו הבסיסית של ״קרא״, ״לקרוא ל⁠־״, מתייחסת תמיד להשפעה הבאה עלינו מבחוץ; לכח חיצוני המפעיל שליטה עלינו, ״קורא״ לנו, ובכך גורם לנו לסטות מהמטרה שאליה התכוונו או ציפינו, ולפנות לכיוון שהוא חפץ בו. לפיכך ניתן לומר על שינוי כיוון פתאומי זה, שהוא התרחש ״במקרה״, רק מנקודת מבטנו הסובייקטיבית. אנו לא תכננו לעשות את הפנייה הזאת, אך דווקא משום כך, הפנייה הפתאומית הזאת רומזת למעשי ההשגחה העליונה, אשר באמצעות ה״מקרה״ הזה, ״קוראת״ לנו לפנות לכיוון הרצוי לה.
במילים אלה המופנות אל שליט עובד אלילים, אנו מוצאים לשון שנוקט בה ה׳, ושלאחר זמן ישתמש בה גם בלעם בבואו לתאר את היחסים ההדדיים שבינו לבין ה׳: ״אולי יקרה ה׳ לקראתי״ (במדבר כג, ג), ״ואנכי אקרה כה״ (שם כג, טו). אף כשהתורה מספרת מה שאירע, הולכת היא באותה הדרך ונוקטת בלשון ״ויקר ה׳ אל בלעם״ (שם כג, טז; השווה כג, ד). וכך אומר בלעם: ״אניח לעצמי להקרא״ – כלומר, אכניע את עצמי לכח הנמצא מעבר לי, ל״זרם האלקי״, כדי שהוא יסחף אותי אל אשר לא אדע. בלעם חשב שגם ״אלהיו״ ישָמַע לקול כח עליון יותר, אשר מגבהי מרומים יש ביכולתו לפעול ולעשות ״מקרה״, שהוא ו״אלהיו״ יפגשו זה את זה.
עבודת האלילים אינה מכירה בקיומה של חירות אמיתית, שאדם מכוון עצמו באופן עצמאי, לא ביחסי האדם אל האל ולא ביחסי האל אל אדם. ביסודו של דבר, הכל נתון בידי כפייה פיסית; דבר אחד גובר על השני, אך אין לו כל כח על עצמו. השקפה זו מהווה את הבסיס לכוחו המדומה או המטעה של הקסם (עיין פירוש, בראשית יא, ו).
בלק מייחס לבלעם את היכולת להביא את זעם האלים על העם שהוא שונא. בלעם מודה שבידו יכולת זו, ואומר: ״אוותר על עצמאותי, ואפקיד את עצמי בידי הכח השולט באנשים ובאלים (׳ואנכי אקרה כה׳); אולי האלים אף הם יחויבו על ידי זה (׳אולי יקרה׳ וגו׳)״. האלקים נענה לדמיון שווא זה: ״ויקר אלקים אל בלעם״ (שם כג, ד). בלעם כבר האמין שהכניע את האלקים, עד שנוכח לדעת שהוכרח לומר במו פיו את ההיפך הגמור ממה שהיה בלבו.
גם כאן, ה׳ הניח בתחילה למשה להכנס בעובי השיטה של עובדי האלילים, ״אלקי העבריים נקרה עלינו״. היינו, האלקות שלנו, אשר לא נשמע עליה דבר במשך מאה חמישים שנה, נראתה עתה אלינו (מחמת הכח הכופה, השולט באלילים כבאנשים: ״נקרה״). ״על כרחך יש סיבה לכך. אנו חייבים להביא לו קרבן ואולי נשכך את כעסו״ (השווה להלן ה, ג – ״פן יפגענו בדבר״ וגו׳ – ופירוש שם). אין להטיל אשמה על אף אחד. גזירה היא מגבוה.
ואכן, הדרישה הראשונה אינה ״שלח את עמי״, אלא בקשה להרשות הקרבת קרבן. ומכיון שבמצרים לא ייעשה כן, יבקשו גם רשות להעדר ממלאכתם ששה ימים. הבקשות נאמרו בלשון שמתאימה לשפת פרעה ולהשקפתו.
ושמעו לקולך – יש הבדל בין שמיעה לקול ובין שמיעה בקול, שמיעה בקול הוא שמקבל דברי הפוקד ועושה כדברו, ושמיעה לקול מציין שמטה אזנו לדבריו ושומע אל ראיותיו וחוקר ודורש עליהם ואינו מציין ששומע בקול לעשות פקודתו, ובב״ר כי שמעת לקול אשתך א״ר שמלאי בישוב הדעת באת עליו א״ל מה את סבור שאני מתה וחוה אחרת נתנה לך, ועמ״ש וישמע אברם לקול שרי אמר בב״ר (פמ״ה) ר׳ יוסי אומר לקול רוה״ק כמ״ש ואתה תשמע לקול דברי ה׳, ובזה ל״ק מ״ש משה ולא ישמעו בקולי, כי ה׳ לא הבטיחו רק שישמעו לקולו לא שישמעו בקולו ושיעשו כדבריו, ובאת אתה וזקני ישראל ואמרתם אליו ה׳ אלהי העברים נקרה עלינו, ומשה בעצמו אמר שיאמר לפרעה בשם ה׳ שלח עמי ויעבדוני, כי משה היה שליח לזה מאת ה׳, וזה לא יכלו הזקנים לאמר לו כי לא היו שלוחים, רק יאמרו שאלהי העברים שהם עובדים אותו נתגלה להם ומבקש עבודה מאתם וראוי שישלח אותם פרעה מעצמו לבל יאבדו ע״י חרון אף ה׳ כמ״ש (לקמן ה׳ ג׳) פן יפגענו בדבר או בחרב, זה יהיה דברי הזקנים, ואז אחר שימאן לשלחם יבא משה בעצמו בתורת שליח שה׳ שולח אליו, ובאשר רצה ה׳ שתצא רשעת פרעה מכח אל הפועל למען יצדק בהשפטו עמו ויכהו מכות גדולות ונאמנות, היה השליחות לבקש דבר קטן שיניח אותם חפשי ג׳ ימים לבד ואחר ישובו לעבודתו וידע ה׳ שלא ימלא גם הבקשה הזאת הקטנה, וז״ש:
THEY WILL HARKEN TO YOUR VOICE (LE-QOL-EKHA). Now hearing be-qol means that the listener pays attention for the purpose of obeying what he is told to do; hearing le-qol means, on the other hand, that the listener hears the arguments of the speaker for subsequent consideration: it does not mean listening for the purpose of obeying.⁠1
Thus the Midrash writes:⁠2 —Because you heeded your wife's advice (heard 'le-qol')⁠3 Said R. Simlai: (He said), "You came to him with convincing arguments.⁠" She had said to him, "Do you think that if I die, another Hava will be created for you?⁠"
Similarly, elaborating on the verse,⁠4 And Avram heeded the voice ('le-qol') of Sarai, the Midrash writes:⁠5 —Said R. Yosi, 'le-qol' – to the voice of divine inspiration (ruah ha-qodesh), as in,⁠6 Now harken to the voice ('le-qol') of the words of the Lord.
{What is the meaning of Moshe's response, 'But they will not believe me'?}
Understood therefore is Moshe's response (4:2), But they will not believe me (lit. heed my voice — be-qol). That is, God had assured him that they would "harken" to his voice (le-qol, not be-qol), not that they would listen and obey him.
THEN YOU AND THE ELDERS OF ISRAEL WILL COME... AND YOU WILL SAY TO HIM, "THE LORD, GOD OF THE HEBREWS, WAS REVEALED TO US.⁠" As for himself, Moshe declared that he would say to Pharoh in the name of God, Let My people go that they might serve Me (7:16), he alone being the emissary dispatched on this particular mission, not so the elders. Accordingly, they would only say to him that the God of the Hebrews, whom they worshipped, was revealed to them, and He demanded their devotions; that it was thus in Pharoh's self-interest to let them go, lest they perish by God's wrath — to wit: lest He smite us with pestilence or the sword (5:3).
That is, when Pharoh will have denied their petition and refused to send them out, Moshe will present himself as the designated messenger of God, and make the modest request that the Israelites be granted a three-day respite, after which they will return to their labors. For it was the will of God that Pharoh's wickedness be made manifest in his actions, thus justifying the judgments and mighty blows that will subsequently be inflicted upon him.
Knowing that Pharoh would not acquiesce even to this minimal demand, the word of God goes on to declare:
1. Cf. Malbim I, p. 277, n. 468.
2. Gen. R. 20:8
3. Gen. 3:17.
4. Gen. 16:2.
5. Gen. R. 45:2 — and cf. Malbim I, p. 83.
6. 1Sam. 15:1.
ושמעו לקלך1: מה שאתה בעצמך תדבר2 אז ישמעו הזקנים וילכו בעצמם, ואז יהיה סדר הגאולה כפי שאומר הקב״ה עתה. אבל אח״כ נשתנה בכמה דברים ממה שאמר הקב״ה כאן למשה, כאשר יבואר3. והשינוי בא מסרבנות של משה, שאילו לא היה מסרב ומשה בעצמו היה מדבר, ושכינה מדברת מתוך גרונו, היה מתקיים כדבר ה׳ ״ושמעו לקלך״, אבל כאשר דיבר אהרן ולא שמעו הוד קול4 משה כלל, שוב לא באו הזקנים5, ונשתנה סדר הגאולה והדיבור לפרעה כאשר יבואר6. וזהו דיוק דבר ה׳ ״ושמעו לקלך״ ולא ׳לדבריך׳, היינו קולו ממש7.
נקרה עלינו: מלשון ״ויקר אלהים״ (במדבר כג,ד) כפירוש רש״י8. ולא כתרגום אונקלוס ״אתקרי עלנא״9, ועיין להלן (ה,ג)10. ולא היה בזה הסדר שום דבור ה׳ לפרעה11, רק המה משה והזקנים מספרים לפרעה שהקב״ה נראה אלינו12 והראה בזה שמוכן להשגיח עלינו ולהפיק רצון כדרך אור פני מלך מלכי המלכים הקב״ה, ולשון ״עלינו״ במשמע על זקני ישראל המדברים, ועל כן מבקשים מעצמם13 מפרעה – ״ועתה״, אחר שכן הראה לנו אלהינו חיי רוחנו.
נלכה נא דרך שלשת וגו׳: להודות לו ולברכו על הטוב והחסד14. ומה שצוה הקב״ה לומר כן שילכו רק דרך שלשת ימים ולשוב15, מובן שהיה כדי שיגיע לשאלת כלים בשפע רב16, וגם כדי שיגיע מזה לרדיפה אחריהם ויצא מזה קריעת ים סוף17. אבל לא צוה ה׳ לומר משמו שילכו דרך שלשת ימים, שהרי מפי ה׳ לא יצא דבר אשר לא יהיה כן18, אלא המה מעצמם מבקשים זה המשך19, ויכול להיות שאח״כ לא יניחם הקב״ה לשוב20 כלל. ועוד עיין להלן (ה,ג).
1. מהו ״לקולך״, הול״ל ׳ושמעו לך או אליך׳, או ׳ושמעו לדבריך׳.
2. ולא אהרן אחיך, כפי שאירע בסופו של דבר.
3. להלן פסוק כ״ב, עיין שם היטב.
4. ״קול״ דייקא.
5. להלן (ה,א) ״ואחר באו משה ואהרן״, רש״י: אבל הזקנים נשמטו אחד אחד...
6. להלן פסוק כ״ב, עיין שם היטב.
7. והוא קול השכינה המדברת מתוך גרונו.
8. ׳לשון מקרה׳.
9. התגלה עלינו.
10. שם תרגם ״אתגלי עלנא״. (יש לשים לב ששם כתוב ״נקרא״ עם אל״ף בסופו). יש להעיר שגם בפסוקנו יש גירסאות באונקלוס ״אתגלי עלנא״.
11. אין הקב״ה מצוה את משה בפסוקנו להעביר ממנו (מהקב״ה) מסר לפרעה להוציא את בנ״י לשלשה ימים במדבר, אלא הקב״ה מצווהו שיאמרו זאת בשם עצמם.
12. ובדרך מקרה – ״נקרה״.
13. לא בשם הקב״ה. והדברים מוכחים מלשון הפסוק עצמו, שהרי היה צריך לומר ׳ה׳ אלהי העבריים נקרה עלינו לאמר לכו נא דרך שלשת ימים במדבר וזבחו לפני׳. ברור א״כ שיש כאן שני משפטים, א. יאמרו לפרעה ״ה׳ אלהי העבריים נקרה עלינו״, ובזה מסתיימת התגלותו להם ללא מסר כל שהוא. ב. המשפט השני: ״ועתה״ – מאחר שזכינו להתגלות מיוחדת ונדירה זו אנו מעצמנו מבקשים ממך ״נלכה נא דרך שלשת ימים״.
14. על שהסכים להגלות אליהם.
15. האם קצרה יד ה׳ להוציאם גם ללא הערמה זו. בשאלה זו התחבטו גדולי הדורות (בעקבות חז״ל בשמו״ר ג,ח), ביניהם הרבינו בחיי, הר״ן בדרשותיו, החזקוני, האברבנאל, האור החיים, ועוד.
16. כי לו ידעו שיוצאים לצמיתות בודאי לא היו משאילים.
17. זאת היא תשובת חז״ל בשמו״ר (ג,ח), עיי״ש. ועיין באור החיים שצירף את שתי התשובות יחד, שהקב״ה רצה שישאילום, ומדוע רצה הקב״ה שישאילום והרי בימי מכת החושך ידעו עם ישראל היכן האוצרות של שכניהם (כדאיתא בחז״ל), וא״כ הקב״ה יכול היה לצוות לעם ישראל לקחת בחשאי את כל ממון שכיניהם בימי מכת החושך, אלא שע״י שישאילום ירדפו אחריהם לים כדי להחזיר את ממונם, כפי שכותב רש״י להלן (יד,ה) ד״ה ויהפך.
18. שהרי חותמו של הקב״ה ״אמת״. ועיין ברבינו בחיי ובחזקוני שאכן כך היה בסופו של דבר. ועיין גם ב׳אמת ליעקב׳ (לר׳ יעקב קמינצקי זצ״ל) שמחדש חידוש גדול בענין זה.
19. אמנם הקב״ה מצוום להערים, אך הדבר לא נאמר לפרעה בשמו. וכעין זה מצינו באור החיים, עיי״ש היטב.
20. אך אין הקב״ה מכחיש את דברו.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

(יח) ושמעו לקלך – אף-על-פי שיוצא מן האמור להלן ד׳:ל׳, כי רק אחר עשיית האותות האמין העם במשה, אומר ה׳ למשה כבר כאן ״ושמעו לקלך״, שכן הוא ית׳ עומד למסור בידי משה את האותות שעל-פיהם יאמינו לו. אבל ה׳ ממתין עד שמשה יבקש אותות אלה. ואף ייתכן שהיו שומעים לקול משה גם בלי אותות, ואמנם לא היו ניתנים לו אלמלא ביקשם.
ובאת אתה וזקני ישראל – ואלו להלן ה׳:א׳ נאמר ״ואחר באו משה ואהרן ויאמרו אל-פרעה״,⁠1 וראה רש״י שם.⁠2 אך נראה שאפשר ליישב קושי זה גם בפשטות: תחילה ציווה ה׳ שמשה ילך אל פרעה יחד עם הזקנים, וכמובן רק עם אחדים מהם, שישמשו מעין משלחת של זקני-העם, כי בוודאי לא יהיה זה במקום שכל הזקנים כולם ילכו אל המלך; השוה ״וסמכו זקני העדה את-ידיהם״.⁠3 אלו היתה הולכת משלחת כזו, היה משה מופיע כראשה וכדברה. אך לפי שמשה טען ״לא איש דברים אנכי״,⁠4 וה׳ נתן לו את אהרן כדובר, לא היה עוד מקום למשלחת של זקנים, שהרי בתוך שכזאת לא היה משה מופיע אלא כאחד מהם, מבלי שיוכר, שאמנם הוא זה העומד בראשה. על כן היו צריכים משה ואהרן ללכת לבדם, כשמשה מופיע כראש המשלחת, ואהרן. כנביאו-דוברו, וכאלו בא אהרן כתחליף לזקנים. ואמנם מאז נקבע אהרן להיות דוברו של משה, לא מדובר עוד במשלחת זקנים שתלך אל פרעה.
ה׳... נקרה וגו׳ – אל פרעה היו צריכים לדבר בלשון עובדי-אלילים, ולפי שהללו לא הכירו אלא אלוהות לאומית, צריך היה לומר ״אלהי העברים״, וגם ״נקרה עלינו״ מלמעלה, כדרך שהופיע מאוחר יותר לנביאים של עובדי-אלילים (במדבר כ״ג:ג׳,ד׳,ט״ז).
נקרה עלינו – אונקלוס5 ויונתן בן עוזיאל מתרגמים ״אתקרי עלנא״, כלומר, נקרא עלינו, ואלו השבעים מתרגמים, ״קרא אותנו אליו״; ואולי זה משום שהביטוי ״קרה״ אינו מקובל לגבי נביאי ישראל. או אולי משום שלהלן (שמות ה׳:ג׳) אכן נאמר ״נקרא עלינו״.
ועתה נלכה – לא נאמר כאן שה׳ ציווה להקריב קרבנות, ודומה אפוא, שעצם הפגישה עם האלהים גוררת אחריה חובת הקרבת קרבנות.
דרך שלשת ימים – כי הר חורב רחוק ממצרים הרבה יותר ממסע שלושת ימים, ואין כאן אפוא הכוונה להקריב קרבנות דווקא שם.
במדבר – השוה להלן ח׳:כ״ב-כ״ד.
1. מבקרי-המקרא מבחינים בדבר פעילותם של הזקנים בין ״מסורת-היסוד״ ובין מקור אחר (אצל Dillmann = B). לפי ״מסורת-היסוד״ באים רק משה ואהרן אל פרעה, בלי הזקנים. ומכיוון שגם לפי מה שנקרא אצלו מקור B (שמות ה׳:א׳), הלכו רק משה ואהרן, רואה עצמו Dillmann נאלץ לראות שם משום תיקון ״העורך״, שהתחשב ב״מסורת היסוד״. ברם, כנגד זה יש להשיב: (א) מדוע לא ״תיקן״ העורך גם כאן? (ב) גם ה׳:ד׳ מראה, שפרעה נשא ונתן רק עם משה ואהרן.
2. והוא על-פי תנחומא שמות סז; שמות רבה ה׳:י״ז (המ׳).
4. פסוק י (המ׳).
5. לפי גירסה אחת. אולם לפי גירסה אחרת מתרגם אונקלוס ״ואתגלי״, וכן הוא בספר ״פתשגן״ המכונה יא״ר. והנה תמוה הוא שאונקלוס מתרגם להלן ה׳:ג׳ ״נקרא עלינו״ – ״אתגלי עלנא״, וייתכן שלא היה נוח לו לתרגם שם ״אתקרי״, מפני שאין שם ה׳ מוזכר שם, ואכן מתרגם-משלים שם יונתן בן עוזיאל ״איתקרי שמיה״. וייתכן שמכאן ראיה, שאמנם גירסת יא״ר היא עיקר, ויש לגרוס ״אתגלי״ גם כאן (המ׳).
וְשָֽׁמְע֖וּ לְקֹלֶ֑ךָ – The verb שמע literally means “hear”. The verb is used in connection with לְקוֹל [“to the voice”] 17 times in Tanakh (Genesis 3:17, Genesis 16:2, Exodus 3:18, Exodus 4:8, Exodus 4:9, Exodus 15:26, Exodus 18:24, Judges 2:20, I Samuel 2:25, I Samuel 15:1, I Samuel 28:23, I Kings 20:25, II Kings 10:6, Jeremiah 18:19, Habakkuk 3:16, Psalms 58:6, Psalms 81:12, Song of Songs 8:13). In most, but not all, of those examples it is used as part of the phrase שמע לְקוֹל [“Listen to the voice of”], an idiom meaning “obey” or “do as one is told”.
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ חננאלרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןליקוט הערות מסורההכל
 
(יט) וַאֲנִ֣י יָדַ֔עְתִּי כִּ֠י לֹֽא⁠־יִתֵּ֥ן אֶתְכֶ֛ם מֶ֥לֶךְ מִצְרַ֖יִם לַהֲלֹ֑ךְ וְלֹ֖א בְּיָ֥ד חֲזָקָֽה׃
And I know that the king of Egypt will not let you go except with1 a strong hand.
1. except with | וְלֹא – See Rashi and Ralbag. Alternatively: "even with" (Ramban). Literally: "and not".
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טובר״י קרארשב״םאבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהעודהכל
[רלו] 1ואני ידעתי כי לא יתן אתכם, ראה הקב״ה מה עתיד פרעה לעשות ולהכביד העבודה על העם מעת שילך בשליחותו, וכדי שלא יטעה בדבר הודיעו הקב״ה כך וכך עתיד פרעה לעשות בזמן שתלך בשליחותי, כדי שלא יטיח דברים כלפי מעלה. ואעפ״כ הטיח דברים כלפי מעלה ועליו נאמר (קהלת ז׳:ז׳) כי העושק יהולל חכם. (שמות רבה ג יג)
[רלז] 2ואני ידעתי כי לא יתן אתכם, ויאמר ה׳ אל משה לא ישמע אליכם פרעה (שמות י״א:ט׳) זה הדבור קודם לכן נאמר לו למשה רבינו ולא ישמע אליכם פרעה שנאמר ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך. זה בפסוק מוקדם ומאוחר. (לק״ט שמות יא, ט)
1. ראה רמב״ן וחזקוני כאן: ״אף על פי שאני מראה לו יד חזקה״. ובלק״ט: ולא ביד חזקה – ׳ולא׳ בניסים ובמופתים, כי אם ׳ביד חזקה׳. וכן פי׳ הרלב״ג. וראה יחזקאל כ לג: ׳אם לא ביד חזקה׳. וכן בפי׳ האע״ז והרשב״ם. [וכן בתרגום השבעים והירונימוס כאן: אם לא ביד חזקה].
ובמנחה בלולה: ״ולא ביד חזקה, ולא בשביל שידו חזקה, כמו: ׳ויעבד יעקב ברחל׳ (בראשית כט כ), בשביל רחל״. ובאע״ז בשם גאון, והיינו רס״ג: ״ולא ביד חזקה, בפעם אחת״. וברבינו בחיי מובא פי׳ זה בשם רבינו חננאל. וראה בשינויי נוסחאות בתרגומים, ובאוהב גר כאן.
2. ראה לעיל אות רכז מה שכתבתי בבאור.
וּקְדָמַי גְּלֵי אֲרֵי לָא יִשְׁבּוֹק יָתְכוֹן מַלְכָּא דְּמִצְרַיִם לְמֵיזַל וְלָא מִן קֳדָם דְּחֵילֵיהּ תַּקִּיף.
It is revealed before Me that the king of Egypt will not allow you to go, but not because his power is strong.

וַאֲנִי יָדַעְתִּי כִּי לֹא יִתֵּן אֶתְכֶם מֶלֶךְ מִצְרַיִם לַהֲלֹךְ וְלֹא בְּיָד חֲזָקָה
וּקְדָמַי גְּלֵי אֲרֵי לָא יִשְׁבּוֹק יָתְכוֹן מַלְכָּא דְּמִצְרַיִם לְמֵיזַל וְלָא מִן קֳדָם דְּחֵילֵיה תַּקִּיף (ח״נ: דְּחִילָא תַּקִּיפָא)
לֹא יִתֵּן – לא ירשה
א. ״לֹא יִתֵּן אֶתְכֶם מֶלֶךְ מִצְרַיִם״ – ״לָא יִשְׁבּוֹק״, וכמוהו ״וְעָבַר ה׳ לִנְגֹּף... וְלֹא יִתֵּן הַמַּשְׁחִית לָבֹא״ (שמות יב כג) ״לָא יִשְׁבּוֹק״, כהערת המסורה: ״יִתֵּן ב׳ באוריתא דמתרגם יִשְׁבּוֹק. וסימנך ואני ידעתי, ועבר ה׳⁠ ⁠⁠״.⁠1 ואף על פי שרש״י כתב: ״לֹא יִתֵּן – לָא יִשְׁבּוֹק. כמו עַל כֵּן לֹא נְתַתִּיךָ (בראשית כ ו), וְלֹא נְתָנוֹ אֱלֹהִים לְהָרַע עִמָּדִי (בראשית לא ז), וכולן לשון נתינה הם״ הרי שישנם פסוקים נוספים, אין זו סתירה למסורה כי רש״י עוסק בשאלה פרשנית.⁠2
בְּיָד חֲזָקָה – של ה׳ או של פרעה?
ב. ״וְלֹא בְּיָד חֲזָקָה״, של מי? האם הכוונה ליד ה׳ או לידו של פרעה? שתי האפשרויות ברש״י:
לא יתן אתכם מלך מצרים להלך – ואין אני מראה לו ידי החזקה. כלומר, כל עוד שאין אני מודיעו ידי החזקה לא יתן אתכם להלך.
ויש מפרשין ״ולא ביד חזקה״ – לא בשביל שידו חזקה, כי מאז ״אשלח את ידי והכיתי את מצרים״ וגו׳ (פסוק כ) ומתרגמין אותו וְלָא מִן קֳדָם דְּחֵילֵיה תַּקִּיף. משמו של רבי יעקב ברבי מנחם נאמר לי.
לפי הפירוש הראשון המלים ״וְלֹא בְּיָד חֲזָקָה״ מתפרשות כאילו כתוב ״אלא בידי החזקה״. ולפי פירוש זה, הפסוק הבא ״וְשָׁלַחְתִּי אֶת יָדִי וְהִכֵּיתִי אֶת מִצְרַיִם״ – ״וְאֶשְׁלַח יָת מַחַת גְּבוּרְתִּי״, הוא פירוש לפסוקנו והביטוי ״ביד חזקה״ מתייחס לה׳ (רא״ם).
ואולם לפי הביאור השני ברש״י שהוא גם פירוש לת״א, ״ביד חזקה״ מתייחס ליד פרעה, כדעת רשב״ם וראב״ע.⁠3 אבל לפירוש זה קשה תרגום ״וְלָא מִן קֳדָם דְּחֵילֵיה תַּקִּיף״, והיה לו להשמיט ״קדם״ ולתרגם כמיוחס ליונתן ״וְלָא מִן דְּחֵילֵיה תַּקִּיף״ (ולא מ⁠[פני] שכוחו חזק). ובמקצת נוסחים גרסו ״וְלָא מִן קֳדָם דְּחִילָא תַּקִּיפָא״, שגם הוא מוקשה. לכן מסתבר שבכתבי היד נתערבו שני נוסחי תרגום כדברי ״אוהב גר״4:
ברוב הספרים – וְלָא מִן קֳדָם דְּחֵילֵיה תַּקִּיף. אבל בנוסח מא״ד לסבון וקונסטנטינא – דְּחִילָא תַּקִּיפָא, הדל״ת שורש, לשון מורא.⁠5
ולשון רש״י: ״ויש מפרשין ולא בשביל שידו חזקה… ומתרגמין אותו וְלָא מִן קֳדָם דְּחֵילֵיה תַּקִּיף״. נראה בבירור כי הגרסה שהביא אינה גרסתו אלא לדעת יש מפרשים. ומה אם כן היתה גרסתו?
הסתכל בפירושו הראשון: ״לא יתן אתכם מלך מצרים להלך אם אין אני מראה לו ידי החזקה״ וכו׳, ותבין שלפי פירושו כן תרגומו: ״אֶלָּא מִן קֳדָם דְּחִילָא תַּקִּיפָא״. והסופרים המירו מלת אֶלָּא במלת וְלָא, להשוותו עם העברי. ובדפוס אנוירשא: אֵלָהֵין מִן קֳדָם דְּחִילָא תַּקִּיפָא. ובחומש קע״א – וְלָא אלהין מִן קֳדָם דְּחִילָא תַּקִּיפָא – עירב שתי הנוסחאות. והמנקד ניקד מלת וְלָא והניח ״אלהין״ בלא ניקוד. כי הנוסח הראשון היה נראה לו עיקר. והשני עיקר, לדעתי.
על פי דבריו המסתברים, יש לגרוס בתרגום ״וּקְדָמַי גְּלֵי אֲרֵי לָא יִשְׁבּוֹק יָתְכוֹן מַלְכָּא דְּמִצְרַיִם לְמֵיזַל אֶלָּא מִן קֳדָם דְּחִילָא תַּקִּיפָא״ (ולפני גלוי כי לא יעזב אתכם [=ירשה לכם] מלך מצרים ללכת אלא מפני מורא חזק). זוהי כנראה הגרסה שגם רש״י הכיר והיא מתאימה עם ביאורו הראשון: ״ביד חזקה״ מוסב לבורא. כנגדה העמיד רש״י את ״יש מתרגמין״ המפרשים ״ביד חזקה״ – יד פרעה ״ומתרגמין אותו וְלָא מִן קֳדָם דְּחֵילֵיה תַּקִּיף״.⁠6
1. קליין, מסורה, עמ׳ 99.
2. המסורה עוסקת בשימור נוסח התרגום ולכן היא מתעניינת רק במספר ההיקרויות של תרגומי ״יתן״ – ״יִשְׁבּוֹק״, אבל רש״י עוסק בהיבט הפרשני: כשם שלפועל נָתַן כמה הוראות ולכן הוא מתורגם בלשונות ״יהיבה״, ״מסירה״, ״נתינה״ או ״שביקה״ על פי העניין, רש״י מלמד שגם לצירוף ״לא יתן״ הוראות שונות והוכיח זאת מהתרגום: כשמשמעו לֹא יַרְשֶׁה, לא יָנִיחַ, תרגומו בפועל ״שבק״ כבפסוקנו ״לא יתן אתכם מלך מצרים לַהֲלֹךְ״ – ״לָא יִשְׁבּוֹק״, וכן ״עַל כֵּן לֹא נְתַתִּיךָ לִנְגֹּעַ אֵלֶיהָ״ – ״עַל כֵּין לָא שְׁבַקְתָּךְ״, ״וְלֹא נְתָנוֹ אֱלֹהִים לְהָרַע עִמָּדִי״ – ״וְלָא שַׁבְקֵיהּ ה׳⁠ ⁠⁠״. ואף על פי ששלילות אלה מתורגמות ״שבק״ – ״כולן לשון נתינה הם״; דומות הן לצירופי ״לא יתן״ במשמע לא יַעֲבִיר לְאַחֵר, לא יִמְסוֹר שמתורגמות ״נתן״ כגון ״אֶת כַּסְפְּךָ לֹא תִתֵּן לוֹ בְּנֶשֶׁךְ״ (ויקרא כה לז) ״לָא תִתֵּין לֵיהּ בְּחִיבוּלְיָא״. על משמעי ״שבק״ בת״א ראה בפסוק ״עָזֹב תַּעֲזֹב״ (שמות כג ה) ״מִשְׁבָּק תִּשְׁבּוֹק״.
3. רשב״ם: ״ולא מתוך יד חזקה שלו, כי אין לו יכולת נגדי״. ראב״ע: ״ולא בעבור יד חזקה שיש לו״. ולדעת רמב״ן שכתב: ״והנכון בעיני, לא יתן אתכם להלוך בדבור ולא ביד חזקה עד שאשלח ידי״, נראה שפירש ״לא בדיבור״ – של משה ״ולא ביד חזקה״ – של ישראל.
4. וקרוב לו גם ב״שדה ארם״ (עמ׳ 36) שהוסיף: ״ואגב אעיר כי לשון ״ויש מפרשין ולא ביד חזקה וכו׳ ומתרגמין אותו ולא מן קדם וכו׳⁠ ⁠⁠״ שבפירוש רש״י שם, תוכיח למדי אשר גם בדור הרבנים יסד לו כל איש תרגום לפי פירושו ולא השגיח אל הנוסחא אשר היתה מאז ומעולם. בינה היטב בזה״.
5. נוסח מא״ד=כת״י של חומש ותרגום משנת ״מאד״ לאלף הששי (1285).
6. כעין זה, האם הכוונה ליד ה׳ או ליד פרעה, גם בפסוק ״כי ביד חזקה ישלחם וביד חזקה יגרשם מארצו״ (שמות ו א) עיין שם בביאורנו.
ואנה ידעתא ארום לא ישבו⁠[ק] יתכון מלכא דמצרים למיזל ולא מן ידא דהיא תקיפאב.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ידעת״) גם נוסח חילופי: ״ידע״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דהיא תקיפא״) גם נוסח חילופי: ״ארום אלהא ביד תקיפא״.
ואנא קדמיי גלי ארום לא ישבוק יתכון מלכא דמצרים למיזל ולא מן דחיליה תקיף אלהין בגין דממריה לאוכחותיה במכתשין בישין.
But it is manifest before Me that the king of Mizraim will not let you go (no), not from fear of Him who is Mighty, until that by My Word he shall have been punished with evil plagues.
ואני גלוי לפני כי לא יניח אתכם מלך מצרים להלך ולא בשביל שכחו חזק אלא בגלל שבמאמרי הוא ליסרו במכות רעות.
[ט] וַאֲנִי יָדַעְתִּי כִּי לֹא יִתֵּן אֶתְכֶם מֶלֶךְ מִצְרַיִם לַהֲלֹךְ – רָאָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַה עָתִיד פַּרְעֹה הָרָשָׁע לַעֲשׂוֹת וּלְהַכְבִּיד הָעֲבוֹדָה עַל הָעָם מֵעֵת שֶׁיֵּלֵךְ בִּשְׁלִיחוּתוֹ, וּכְדֵי שֶׁלֹא יִטְעֶה בַּדָּבָר, הוֹדִיעוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כָּךְ וְכָךְ עָתִיד פַּרְעֹה לַעֲשׂוֹת בַּזְּמַן שֶׁתֵּלֵךְ בִּשְׁלִיחוּתִי, כְּדֵי שֶׁלֹא יָשִׂיחַ דְּבָרִים כְּלַפֵּי מַעְלָה. וְאַף עַל פִּי כֵן הֵטִיחַ דְּבָרִים כְּלַפֵּי מַעְלָה, וְעָלָיו נֶאֱמַר: כִּי הָעשֶׁק יְהוֹלֵל חָכָם (קהלת ז׳:ז׳).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

ואנא אעלם אן מלך מצר לא ידעכם אן תמצ֗ו ולא ביד ואחדה שדידה.
ואני יודע שמלך מצרים לא יניח לכם ללכת, ולא ביד חזקה אחת.
לא יתן אתכם מלך מצרים להלך – ואין אני מראה לו ידי חזקה – כלומר: כל עוד שאין אני מודיעו ידי החזקה, לא יתן אתכם להלך.
לא יתןאלא ישבוק, כמו: לא נתתיך לנגוע (בראשית כ׳:ו׳), ולא נתנו להרע עמדי (בראשית ל״א:ז׳), וכולם לשון נתינה הם.
(יט-כ) ויש מפרשים: ולא ביד חזקה – ולא בשביל שידו חזקה, כי מאז אשלח את ידי והכיתי את מצרים וגו׳, ומתרגמינן אותו: ולא מן קדם דחיליה תקיף. משמו של ר׳ מנחםב נאמר לי.⁠ג
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוסי רומא, שונצינו, סביונטה. בדפוס אלקבץ נוסף כאן: ״כתרגומו״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1. בדפוס ריג׳יו: ״ר׳ מנחם בר יעקב״. בכ״י אוקספורד 165: ״יעקב בר׳ מנחם״. בכ״י מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד 34: ״ר׳ יעקב ב״ר מנחם״. בכ״י המבורג 13, לונדון 26917, דפוס רומא מובא הביאור בלבד בלי לייחס אותו לאף אחד.
ג. בכ״י אוקספורד 34 נוסף כאן בגיליון: ״ד״א: ולא ביד חזקה – {יד} זו מכה, כגון: הנה יד {י״י} הויה במקנך (שמות ט׳:ג׳) ותרגומ⁠{ו}: הא מחא. עם היד החז⁠{קה} אשר אביא עליו לא י⁠{תן} אתכם להלוך.⁠״
לא יתן אתכם מלך מצרים להלך THE KING OF EGYPT WILL NOT LET YOU GOif I do not show him ידי החזקה My strong hand – it is as much as to say: so long as I do not let be aware of My strong hand he will not let you go.
לא יתן HE WIIL NOT GIVE – [Translate this] as the Targum [does]: he will not give leave. Similar [uses of נתן followed by ל with the infinitive in sense of permitting] are: "therefore I did not permit you (נתתיך) to touch her" (Bereshit 20:6); "And God did not permit him (נתנו) to do me evil" (Bereshit 31:7). All these passages have the meaning of giving.
(19-20) Some explain ולא ביד חזקה AND NOT BY A STRONG HAND to signify: "[He will not permit you to go,] and this will not be because his hand is strong", for (v. 20) אשלח את ידי והכיתי את מצרים "As soon as I stretch out My hand I will hit the Egyptians [… and afterwards he will let you go]". And so the Targum renders it: and not on account that his power is mighty. This explanation was told to me in the name of Rabbi Yaakov the son of Menachem.
ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך ולא ביד חזקה – ולא בנסים
ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך אתכם – אפילו לצאת חוצה לעיר:
כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך – ואם תשיבני מה יועיל מה שתבטיח שילכו לא״י שלא אבקש שילכו אל פרעה כי אם שלשת ימים במדבר. תשובה: כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך אפילו דרך שלשת ימים בלבד אלא מכל ארצו. (המשך של הקטע מכ״י קמברידג׳ 377/3 בשמות ב׳:כ״ג עם הכותרת ״הר׳ יוסף קרא״)
(יט-כ) ואני ידעתי וגו׳ – אל ירך לבבך על שמתחילה לא ישמע לדבריי לשלחם, ולא מתוך יד חזקה שלו, כי אין לו יכולת נגדי, אך אני מקשה את לבו כדי לשלוח בו ידי תחילה וידעו הכל רמה ידיא וידעו על ידי נפלאותי כי אני י״י והיכולת בידי.
א. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון: ידו.
(19-20) ואני YET I KNOW: Do not lose courage over the fact that he will not, initially, listen to My words and let them go. It is not because of his strong arm;⁠1 he has no power against Me. Rather it is I who will harden his heart in order to stretch out My hand2 against him first, so that all will know that I have the upper hand and they will know through My wonders that I am the LORD and that I have the power.⁠3
1. Explaining the phrase ולא ביד חזקה in this verse.
2. ידי (vs. 20). See also Ibn Ezra, longer comm., who also points out the literary play here between the description of Pharaoh's hand and of God's hand.
3. The phrase ולא ביד חזקה at the end of vs. 19 is a difficult one. Rashi interprets it as meaning that Pharaoh will not let you go "unless (ביד החזקה) God uses His strong arm (ולא).⁠" At the end of Rashi's comment on the verse he mentions the interpretation that Rashbam offers here (introduced by Rashi by the phrase ויש מפרשים) and Rashi writes that he heard this interpretation in the name of Rabbi Jacob ben Rabbi Menahem. So also Ibn Ezra, longer comm. This interpretation may also have been offered already by Onq., although there are questions about what the proper reading of Onq. on this verse is. See Luzzatto's comm., here.
ואני {ידעתי כי} לא יתן – רשות.
או, כמו: יניח, כמו: כי על כן לא נתתיך לנגוע אליה (בראשית כ׳:ו׳).
ולא בעבור יד חזקה – שיש לו.
והגאון אמר:⁠א ולא ביד חזקה – בפעם אחת.
א. כן בכ״י פריס 177. בכ״י פריס 176 חסרה מלת: אמר.
AND I KNOW THAT THE KING OF EGYPT WILL NOT GIVE YOU. Leave.⁠1 Or the meaning of yitten (give you) is, let, as in Therefore suffered I thee not (netatikha) to touch her (Gen. 20:6).⁠2
[EXCEPT BY A MIGHTY HAND.]⁠3 Neither will he let you go because of his mighty hand.⁠4 However, Saadiah explains it to mean: neither will he let you go if he is struck once with a mighty hand.⁠5
1. The word leave or permission must be added to the text. Our verse literally reads: And I know that the king of Egypt will not give (yitten) you to go.
2. In this case nothing is missing from the text. Our verse reads: And I know that the king of Egypt will not let (yitten) you go.
3. The text literally reads: and not by a mighty hand. Hence the two explanations which follow.
4. Pharaoh's hand is mighty and he therefore sees no reason to let you go.
5. In other words, it will take more than one plague to get Pharaoh to change his mind.
ולא ביד חזקה – יש לפרש: לא מפני שידו חזקה.
ונראה, ולא ביד חזקה – ואפילו כשתחזיק ידי עליו. ולא ישלח עד שאשלח.
ולא ביד חזקה – AND NOT WITH A STRONG HAND – It is possible to explain: Not because his [i.e. Paroh's] hand is strong.
And it appears, ולא ביד חזקה – AND NOT WITH A STRONG HAND – And even when I strengthen My hand over him. And he will not send until I send.
ואני ידעתי כי לא יתן וגו׳ – גלה לו תחילה שעתיד פרעה להקשות לבו כדי שלא יתמה כשיסרב. ומה אם כשגלה לו תחילה התרעם עליו אלו לא גלה לו על אחת כמה וכמה.⁠1
ולא ביד חזקה – אף על פי שאני מראה לו התשע מכות שנקראו יד חזקה כדכתיב ולכל היד החזקה (דברים ל״ד:י״ב) ואמרינן אלו ט׳ מכות, עדיין לא יתן אתכם לצאת. אבל כשאשלח ידי והכתי את מצרים (שמות ג׳:כ׳) במכת בכורים, אחרי כן ישלח אתכם (שמות ג׳:כ׳).
1. בדומה בשמות רבה.
ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך, "I know already that the King of Egypt will not permit you to go;⁠" God revealed to Moses beforehand that Pharaoh would become obstinate; He told Moses this in advance so that he would not become discouraged over Pharaoh's refusal. Seeing that in the event Moses still did become discouraged, we can imagine how much more discouraged he would have been if God had not foretold him that.
ולא ביד חזקה, "not even after I will perform nine plagues to change his mind,⁠" as we know from Deuteronomy 34,12 where in the last verse of the Torah, this has been repeated for the benefit of the next generation that had not been alive at the Exodus and had witnessed all this. God told Moses that only after the tenth plague when He would slay all the firstborn of and in Egypt, would Pharaoh finally relent and even expel the Israelites. (verse 20)
(יט-כ) ולא ביד חזקה – כל עוד שאין אני מודיעו ידי החזקה, לא יתן אתכם להלוך. לשון רבינו שלמה.
והנכון בעיני: לא יתן אתכם להלוך בדבור, ולא ביד חזקה עד שאשלח ידי בכל נפלאותי אשר אעשה בקרבו, ביד חזקה ובזרוע נטויה ובמורא גדול ובאותות ובמופתים (דברים כ״ו:ח׳), ואחרי כן ישלח אתכם, כי כולם באו עליו טרם נתנו אותם להלוך.
(19-20) V'LO B'YAD CHAZAKAH' (AND NOT BY A MIGHTY HAND). "So long as I do not let him feel My mighty hand he will not let you go.⁠" Thus the words of Rashi.⁠1
The correct interpretation in my opinion is: "The king of Egypt will not give you leave to go by plea, and not [even] by a mighty hand, until I will put forth My hand with all My wonders which I will do in his midst, (Shemot 3:20) by a mighty hand, and by an outstretched arm, and by great terrors, and by signs and by wonders.⁠2 And after that he will let you go.⁠" (Shemot 3:20) Indeed, all these manifestations came upon him before he gave them leave to go.
1. The sense of the verse according to Rashi is thus: "except by a mighty hand.⁠" It is so translated in the JPS translation. Ramban will suggest its meaning to be: "and not even by a mighty hand.⁠"
2. Deuteronomy 4:35. In the verse there, the phrase "by trials and by wonders" is listed first.
ולא ביד חזקה – באורו ולא ביד חזקה אחת, כלומר לא ישלח אתכם ביד אחת במכה אחת אלא בידות הרבה כלומר בעשר מכות. או יהיה ולא פירושו אלא. ודרשו רז״ל פי׳ ולא ביד חזקה שלו כלומר הסרוב ההוא לא מצד כחו מיד חזקה שלו אלא משלי שנאמר (שמות ו׳:א׳) כי ביד חזקה ישלחם כלומר ביד חזקה שלי, וכן דעת אונקלוס ולא מן קדם דחיליה תקיף, וזהו שסמך לו ושלחתי את ידי והכיתי את מצרים בכל נפלאתי חסר וא״ו לפי שאמר בכל נפלאותי ואי אפשר כל נפלאותיו אלא מקצת מהם כענין שכתוב (איוב כ״ו:י״ד) הן אלה קצות דרכיו ומה שמץ דבר נשמע בו ורעם גבורותיו מי יתבונן.
ויתכן לפי הקבלה כי מפני שהיו מכות מצרים עשר כחשבון י׳ ספירות מפני זה הזכיר בכל נפלאותי שהם רמז לכלל ספירות כי האחרונה הנקראת כל נמשכת ונאצלת מן האל״ף שהיא פלא וכן היא נפלאת ורחוקה מלהשיג.
והנה כל הנסים והנפלאות שנעשו מששת ימי בראשית הלא הם מכח האל״ף הנעלמת כי הנסים המפורסמים והנגלים הם נמצאים מן העולם הנעלם, והנה נפלאתי חסר וא״ו לרוב העלמה ולחסרון השגתה ולפי שנקראת אל״ף והיא דבר נעלם נקראו הנסים הנגלים נפלאות מפני שמן הדבר הנעלם ימצא הנגלה, ולפיכך נרמז בשתי המלות ראשית האצילות וסופו ושעור הכתוב והכיתי את מצרים בחשבון שהוא כולל כל נפלאותי, וזה טעם כפל היד בכתוב בסוף הפרשה הוא שאמר כי ביד חזקה ישלחם וביד חזקה יגרשם, ויהיה סדר המכות דצ״ך עד״ש באח״ב כסדר הספירות ממטה למעלה, כי דם כנגד מדת המלכות וכן כלן וזה מבואר.
ולא ביד חזקה, "except through a strong hand.⁠" These words mean that a single plague ("ביד") would not be enough to change Pharaoh's attitude but that he would have to suffer numerous plagues ("בידות") before he would respond. Alternatively, the word ולא could mean "except.⁠" Rashi, based on Midrash, understands the words יד חזקה as a reference to Pharaoh's strong hand, i.e. stubborn attitude. God's message then was that that Moses should not be surprised that he would see Pharaoh remain unbelievably stubborn. Such stubbornness would not be due to Pharaoh's unaided strength of character but would be the result of God reinforcing his resolve to keep the Jewish people enslaved. Proof of the validity of this interpretation are the words (Exodus 6,1) כי ביד חזקה ישלחם, "for due to a strong hand he will dismiss them.⁠" God clearly referred to His own strong hand in that verse. Onkelos also supports this view when he writes: ולא מן קדם דחיליה תקיף, "not before he becomes very much afraid.⁠" This is the reason that verse 20 follows immediately with the words: "and I will stretch out My hand and smite Egypt with all My miracles.⁠"
The word נפלאתי, in verse 20 is spelled defective, i.e. without the letter ו which is part of the plural ending, in order to remind us that it is impossible for God to display "all" of His miracles, as we would have assumed after reading the word בכל, i.e. "with all.⁠" This matter has been elaborated on in Job 26,14: "these are but glimpses of His rule, the mere whisper that we perceive of Him. Who can absorb the thunder of His mighty deeds?⁠"
Using a kabbalistic approach, it is possible that the reason the Torah describes the plagues as "all" of God's miracles is the fact they numbered ten, corresponding to the total number of the emanations. The last one of these emanations is also known as כל "all.⁠" It would be the final emanation (counting from מלכות in an ascending order) beyond which is the forever concealed א, God's Essence. [According to Rabbi Shimon bar Yochai as quoted by Pardes Rimonim in chapter 23, the emanation which may be called כל is the emanation יסוד as it is the one containing the 50 שערי בינה, i.e. all the gateways to בינה, "insight.⁠" This would be the 2nd lowest emanation then. Ed.]
All the miracles of a supernatural nature which have occurred after the six days of creation had their origin in this domain of א which remains forever inaccessible to us. All the miracles mentioned in the Bible originate in a world to which we have no access. The reason that these miracles are known as נפלאות, is because although their origin is in a domain that is completely hidden, their manifestation makes the existence of such a domain נגלה, "revealed.⁠" This is the reason the Torah needed to describe these miracle with two words, i.e. בכל as well as נפלאתי. The first word relates to the hidden domain from which these miracles emanate; the second word refers to the fact that they have become manifest. The whole verse may be understood thus: "I shall smite Egypt with the number of plagues which include the emanation "all" i.e. נפלאתי. When you understand the verse in this way this also accounts for the fact that the word ידי, "My hand,⁠" has been repeated once more in verse 20 after God had already said in verse 19 that he would employ "His hand.⁠" The sequence of the plagues would be ד"צך עד"ש באח"ב, corresponding to the list of emanations starting with the lowest emanation מלכות, seeing that blood corresponds to that emanation (compare Zohar Parshat Vaeyra 29).
ולא יתן אתכם מלך מצרים להלוך ולא ביד חזקה – פירש״י כל זמן שאין אני מודיע ידי החזקה. וכתב הרמב״ן והנכון ולא יתן אתכם להלוך בדיבור ולא ביד חזקה עד שאשלח ידי בכל נפלאותי אשר אעשה בקרבו ביד חזקה ובזרוע נטוי׳ ובמורא גדול ובאותות ובמופתים ואחר כן ישלח אתכם כי כלם באו עליו טרם נתנו אותם להלוך:
ולא יתן אתכם מלך מצרים להלוך, ולא ביד חזקה"and the King of Egypt will not let you go, except through a strong hand.⁠" According to Rashi, the line means that God says that as long as God would not display His strong hand Pharaoh would not let the Israelites go.
According to Nachmanides we are to understand the line as follows: Pharaoh will not let the Israelites go voluntarily, not even when I apply pressure, until I will display all the power at My command. I will use a strong hand in demonstrating this power of Mine to him, working many miracles. This is a preview of what the Torah describes later progressively as יד חזקה, זרוע נטויה, אותות ומופתים, "a strong hand, an outstretched arm, a variety of supernatural miracles.⁠"
All these instruments of God's persuavive power would have to be experienced by Pharaoh before he would dismiss the Israelites.
ואני ידעתי – נ׳ עקומה רמז לחמשים מכות.
להלך – ב׳ במסורה בתורה הכא ואידך כי מאן ה׳ לתתי להלך עמכם ג׳ היו באותו עצה יתרו איוב ובלעם אמר הקב״ה יודע אני כי לא יתן אתכם להלך בעצת בלעם ועל כן אני צריך להראותו ידי לבטל עצתו ואמר בלעם מאן ה׳ לתתי להלך עמכם לקלל העם.
ולא ביד חזקה – כמו שאמר הגאון, והטעם, אמר השם לו כי בזה הדבור הראשון, גם בעשות לו מכות אחת ושתים, לא יתנם להלוך, עד עשותו בם כמה נפלאות אח״כ ישלח אתכם.
ולא ביד חזקה – רוצה לומר: אם לא ביד חזקה.
ואמר אליו ה׳ יתעלה: הנה ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך אם לא יהיה זה ביד חזקה,
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[י] וזה אומרו ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך כי ידעתי את מריו ואת ערפו הקשה.
[י] ולא ביד חזקה – ירצה וכ״ש שלא יתן אתכם להלוך אם תשאלו ממנו ביד חזקה ובזרוע רמה לשלוח אתכם קוממיות. וכבר יהיה האשם המושב אליו על סירובו על זה האופן מהשאלה גדול מאוד ממה שיהיה על האופן השני.
אם אין אני מראה לו ידי החזקה. כלומר לא יעזוב אתכם ללכת כל זמן שאין אני נראה בידי החזקה שפירושו כל זמן שאין אני מראה לו ידי החזקה והוי״ו של ולא ביד חזקה הוא כאילו אמר אי אפשר שיתן אתכם להלוך ולא תהיה בו ידי החזקה ופירוש ושלחתי את ידי אבל אשלח את ידי בם ואחרי כן ישלח אתכם. ורש״י ז״ל פתר הכוונה לא הלשון כי לפי מאמרו לא יפול בי״ת במלת יד החזקה כלל ופי׳ לא יתן לא ישבוק שפירוש לא יעזוב כמו על כן לא נתתיה מפני שהנתינ׳ לפי הנחתה הראשונ׳ אינה מורה רק על שימת דבר בדבר לא על העזיבה הנרצת פה.
(יט-כ) אבל לפי היש מפרשים שפירשו ולא ביד חזקה ולא בשביל שידו חזקה והבי״ת של ביד חזקה הוא כבי״ת ויעבוד יעקב ברחל יהיה פירוש ושלחתי את ידי שהרי מאז שאשלח ידי והכתי כלומר שלא מפני שידי חזקה ימאן לעזוב אתכם שהרי מאז שאשלח ידי והכתי מיד ישלח אתכם ואילו היתה ידו חזקה לא היה שולחם אבל לא ידעתי איך יפרשו הוי״ו של ואחרי כן ישלח אתכם וזה שתלה הפירוש הזה לר׳ יעקב ב״ר מנחם ולא לאנקלוס המתרג׳ אינו רק על הפרוש של ושלחתי את ידי שפירש אותו הוא כי מאז אשלח את ידי והכתי מיד ישלח אתכם:
והוא אמרו מיד ולא יתן אתכם מלך מצרים להלוך וגו׳ ופי׳ הפסוק הזה כך הוא אצלי ואני ידעתי שלא יתן אתכם מלך מצרים להלוך ברצונו וגם ידעתי שלא תלכו ביד חזקה ר״ל של ישראל שלא יעצרו כח עם היותם אוכלוסים רבים להלחם במצרים ולעלותם מן הארץ ביד חזקה ובזרוע נטויה שלהם הנה א״כ לא יצאו ברצון פרעה וזרועם של ישראל ג״כ לא יושיע למו.
כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלך – לא יסכים לעשות זה ברצונו, לבקשתי.
ולא ביד חזקה – ואני אעשה שלא יתן אתכם להלך כאשר תחזק ידי עליו, כי בסור המכות אחזק לבו שלא יירא שאוסיף להכותו.
כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך. He will not agree to do this from his own free volition at My request.
ולא ביד חזקה, I will see to it that he will not even allow you to depart as a result of the plagues I shall inflict on Egypt. I will arrange that as soon as a plague has ceased he will change his mind in order to give Me a chance to inflict further plagues on him as chastisement.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

אם אין אני מראה לו ידי החזקה. ויהיה פירושו ״ולא ביד חזקה״ כלומר שפרעה לא יתן אתכם להלוך כל זמן שאין אני מראה לו ידי החזקה. ומה שהוצרך לומר ׳כל זמן שאין אני מראה לו ידי החזקה׳ ולא פירש ׳כל זמן שלא אוציאם ביד חזקה׳, מפני שהוי למכתב ׳ולא אוציאם ביד חזקה׳ – ״ולא ביד חזקה״ סתמא כתיב, ולפיכך פירש ׳כל זמן שאין אני מראה לו ידי החזקה׳, והשתא פירוש ״ולא ביד חזקה״ כלומר שאין עם ההוצאה הנזכרת היד, שפירושו שאין נראה לו היד החזקה שיהיה מתיירא ממנו. והשתא ב׳ של ״ביד״ יתיישב שפיר, שהב׳ משמש לשון ׳עם׳, כלומר שאין עם ההוצאה היד:
ולא בשביל שידו חזקה כי מאז וגו׳. פירוש שהכתוב רוצה לומר כי מה שלא ישלח אותם פרעה אינו בשביל ידו החזקה שיש לו, אלא מה שלא ישלח אתכם הוא סבה שמאז אשלח ידי בו ואחרי כן יצאו, ואם היה משלח אותם מיד לא היה מכה אותו. ובשביל שחיבר הפסוק שלאחריו (פסוק כ) ״ושלחתי את ידי״ אל הפסוק הראשון, אמר ׳משום ר׳ מנחם נאמר לי׳ ולא מאונקלוס. והרא״ם פירש ׳כי מאז אשלח ידי וגומר׳ רוצה לומר שהוא ראיה על שאין לו יד חזקה, שהרי מיד כשאשלח בו יד יתן אתכם להלוך. ואין זה נכון, כמו שהקשה בעצמו, דאיך יתחבר אליו הוי״ו של ״ואחרי כן״:
(יט-כ) ולא בשביל שידו חזקה כו׳. כלומר דהכי פירושו של קרא, כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך ולא בשביל שידו חזקה, שהרי אם שלחתי את ידי והכתי וגו׳, כלומר ואילו היתה ידו החזקה, לא הי׳ שולחם:
ולא מן קדם דחיליה תקיף. פירוש ולא מפני שכחו הוא חזק. וזה שתלה הפי׳ הזה לר׳ יעקב ולא לאונקלוס המתרגם, אינו רק על הפי׳ של ושלחתי את ידי, שפירש אותו כי מאז אשלח את ידי והכתי מיד ישלח אתכם. כתב הרא״ם אבל לא ידעתי איך יפרשו הוי״ו של ואחרי כן ישלח אתכם. ונ״ל שהוא כוי״ו דואלה בני צבעון ואיה וענה (בראשית לו, כד):
(19) And not because his hand is strong. In other words, the verse means: "The king of Egypt will not allow you to go, but not because his hand is strong.⁠" For [the next verse says:] "I will then send forth My hand and strike Egypt ... [and then he (Pharaoh) will send you out.]" Whereas if Pharaoh's hand was strong, he would not send them out [even after being struck].
And not because his power is strong. ולא מן קדם דחיליה תקיף means "but not because he has great strength.⁠" Rashi attributes the explanation to Rabbi Yaakov rather than to Onkelos only as regards the meaning of ושלחתי את ידי, who explained it as, "for once I send forth My Hand and strike [Egypt]" he will immediately send you out. The Re"m writes: "But [according to this,] I do not know how to explain the ו of אחרי כן ישלח אתכם (And then he will send you out).⁠" It would seem the answer is: The ו is [superfluous] like the ו in (Bereishis 36:24): ואלה בני צבעון ואיה וענה (And these are the children of Tziv'on: and Ayah and Anah).
ואני ידעתי – כדי שלא יתמה משה אח״כ בראותו שפרעה ימאן לשלחם, הודיעו השם מתחילה כל מה שיקרה:
לא יתן – לא יניח:
ולא ביד חזקה – ואח״כ אמר ושלחתי את ידי, וכך פירושו, אף אם אכנו ביד חזקה בכל מיני נגעים לא ישוב מרשעתו ולא יתרצה בנפש חפצה לשלח את העם, כי לבו שונא תוכחת ושוב אין לו תרופה, אמנם אשלח את ידי להכותו מכות גדולות ונאמנות עד ימס לבבו מפחד, ואז ברוב יגונו יודה לפי שעה כי אני ה׳ וישלח אתכם, כמו שנפרש במקומו:
ולא ביד חזקה – אם אין אני מראה לו ידי החזקה, וי״מ לא בשביל שידו חזקה (רש״י ראב״ע ורשב״ם), נדחקו כן לפי שנאמר ביד חזקה ישלחם. ול״נ טעם המקרא, לא תוכלו ללכת מארצו בין ברשותו בין שלא ברשותו, אף כשתתחזקו להיות כגבורים אנשי חיל וללכת מארצו בע״כ, הוא יעמוד נגדיכם ויעכב בידכם ולא יניח אתכם ללכת.
ולא ביד חזקה – אלא ביד חזקה, כלומר רק בעל כרחו (רש״י רלב״ג וקלעריקוס והמתרגם האלכסנדרי והיירונימוס גם Pagninus), וקרוב לשימוש זה של מלת ולא הוא מה שמצאנו ולא ילך נא אתנו אמנון אחי (שמואל ב י״ג:כ״ו), וָלא יֻתַּן נא לעבדך משא צמד פרדים אדמה (מלכים ב ה׳:י״ז) שענינם אם לא כן, לפחות. והרמב״ן ורמבמ״ן וראזנמילר פירשו ואף לא ביד חזקה, וא״כ מה טעם ושלחתי את ידי וגו׳ ואחרי כן ישלח אתכם? הלא נפלאות הם הם היד החזקה והכתוב אומר שאחר הנפלאות ישלחם, ולא ימאן לשלחם, וכן במקום אחר מפורש כי ביד חזקה ישלחם וביד חזקה יגרשם מארצו (ו׳:א׳); ואחר המאורע הכתוב מעיד במקומות הרבה כי ביד חזקה הוציאנו ה׳ ממצרים. ורשב״ם וראב״ע פירשו ולא מתוך יד חזקה שלו, לא מפני שכחו חזק לְפָנַי, וזה מסכים עם תרגום אנקלוס לפי נסח רוב הספרים, ולא מן קדם דְחֵילֵהּ תקיף (ועיין אוהב גר עמוד 481); ולפי זה היל״ל ולא מיד חזקה או ולא מחוזק ידו. ובחומש כ״י על קלף שבידי הנכתב קודם שנת קע״א כתוב ולא אלהין מן קדם דחילא תקיף; הסופר עירב שתי הנסחאות, והנקדן נקד מלת ולא והניח מלת אלהין בלא נקוד, ונקד מלת דחילא בצרי הח״ית, ול״נ בהפך שנסח אלהין (שהיא ג״כ גרסת אנוירשא שהבאתי באוהב גר) היא עיקר, והח״ית בחירק, ענין מורא.
1. {לשונו באוהב גר: לשון רש״י ויש מפרשים ולא בשביל שידו חזקה וכו׳ ומתרגמין אותו ולא מן קדם דחיליה תקיף עכ״ל. נראה בבירור כי הגירסא שהביא אינה גירסתו אלא לדעת יש מפרשים. ומה היתה גירסתו? הסתכל בפירוש הראשון: לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך אם אין אני מראה לו ידי החזקה וכו׳, ותבין שלפי פירושי כן תרגומו: אלא מן קדם דחילא תקיף, והסופרים המירו מלת אלא במלת לא להשוותו אל העברי. ובדפוס אנוירשא: אלהין מן קרם דחילא תקיפא. ובחומש קע״א: ולא אילהין מן קדם דחילא תקיף, עירב שתי הנסחאות, והמנקד נקד מלת ולא והניח אילהין בלא נקוד, כי הנסח הראשון היה נראה לו עיקר, והשני עיקר לדעתי.}
if not (constrained) by force (ve-lo be-yad ḥazakah, lit., “and not by a strong hand”). Only by a strong hand, i.e., only against his will (Rashi, Gersonides, Clericus, the Alexandrian translator, Jerome, and Pagninus). Similar instances of this usage of the word ve-lo are found in, “If not [ve-lo], I pray you, let my brother Amnon go with us” (2 Sam. 13:26); “If not [ve-lo], yet I pray you, let there be given to your servant two mules’ burden of earth” (2 Kings 5:17), where the meaning is “if not so,” “at least.”
Nachmanides, Mendelssohn, and Rosenmueller interpret this as “not even by a strong hand,” but if so, what is the meaning of the statement, “But I will stretch out My arm… and then he will let you go” (next v.)? God’s wonders are themselves the “strong hand,” and the verse states that after the wonders, Pharaoh would not refuse to let them go; elsewhere it is specifically stated, “For [constrained] by force [ve-yad ḥazakah] he will let you go; rather, by main force [u-ve-yad ḥazakah] he will drive you out of his country” (Exod. 6:1). After this event, Scripture attests in many places that with a “strong hand,” God took us out of Egypt.
Rashbam and Ibn Ezra interpret this as “and not because of his strong hand,” that is, “not because his power is strong before Me.” This conforms with Targum Onkelos, as the text appears in most books, ve-la min kodam de-ḥeileh takkif (see Ohev Ger, p. 48),⁠1 but if so, it should have said ve-lo mi-yad ḥazakah or ve-lo me-ḥozek yado.
In a manuscript ḥumash on parchment in my possession, written before the year 5171 (1411), the Targum reads ve-la ellahein min kodam de-ḥeila takkif. Here the scribe mixed together two versions, and the one who added the vowel points vocalized the word ve-la but left the word ellahein unvocalized, while vocalizing the word de-ḥeila (דחילא) with a tseireh. It seems to me, however, that to the contrary, the version with ellahein (which is also the version of Antwerp that I cited in Ohev Ger) is to be preferred, and the ḥet in דחילא should be vocalized with a ḥirek (de-ḥila), to mean “fear.”
1. {Translator's note: There, Luzzatto notes that this version was cited by Rashi but was not in accordance with Rashi’s own interpretation, “Pharaoh will not let you go if I do not show him My strong hand.” Luzzatto asserts that Rashi’s preferred reading of Onkelos began with the word ella, “but only,” and that copyists had changed this word to conform with the Hebrew. He further notes the reading ellahein in the Antwerp edition and the hybrid reading in the 1411 manuscript discussed below.}
ואני ידעתי וגו׳ – אולם פרעה לא יֵיענה אפילו לבקשה פשוטה וטבעית זו, אשר לפי ההגיון היא גם מענינו – דהיינו למנוע מאל זועם להפָּרע מעבדיו. ואף על פי שהיא תעלה לו – לכל היותר – ששה או שבעה ימי עבודה בלבד, הוא לא יתן לכם ללכת; אף לא ״ביד חזקה״ – כלומר, גם אם תבואו אליו בדרישה תקיפה.
מכאן יכולים אנו כמעט להגיע למסקנה, שכבר בזמן שושלת מצרית עתיקה זו, נישאה הדת בפי כל בחוגים הרמים של המלוכה בחגיגיות רבה, אך לא הייתה לה כל חשיבות בפנים הלב. היא שימשה כמקור להטלת אימת המלכות כדי לשלוט בעם.
אם לא כן, היה פרעה נעתר לבקשה, מפחד האלים. במקום בו מכבדים תשעים אלים, יותן כבוד גם לאל התשעים ואחד. ובמיוחד כאן, במקום בו ניתן רמז לכח עליון המושל בכל האלים, וגם התערב בפועל כח עליון – דבר שלא קרה מעולם קודם לכן.
ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלך – ר״ל שידעתי טבע פרעה ורוע לבו שלא יתן לכם מרגוע אף זמן שלשת ימים, ולא ביד חזקה, ר״ל בל תאמר שאני אכריחהו ביד חזקה שלא ירצה להניח אתכם ללכת עד שיהיה משולל הבחירה במעשה זאת, עז״א שמה שלא יתן אתכם להלך לא יהיה ע״י יד חזקה שלי שאני אשנה את בחירתו בידי החזקה, או שהידיעה הזאת תשנה את בחירתו, רק שהוא מעצמו מרוע טבעו יעשה [ויתבאר היטב לקמן שמ״ש ויחזק ה׳ את לב פרעה, אין פירושו ששלל הבחירה שלו רק שלא הרגיש בצער המכות ומה שלא הניחם ללכת היה מרוע בחירתו לא ע״י ה׳]:
I KNOW THAT THE KING OF MIZRAIM WILL NOT PERMIT YOU TO GO. "I know Pharoh's nature and wickedness of heart, and he will deny you a respite even for a period of three days. However, it will not be by a mighty hand.
{Significance of 'not however with a mighty hand'.}
"Do not imagine that I will with a mighty hand compel him to refuse to let you go, by suspending his capacity to choose in this matter. Not so! His refusal will not be due to My tampering directly or indirectly with his freedom of action, but will stem from the evil in his nature.⁠"
(As will be made clear below, the Lord hardened the heart of Pharoh (9:12) does not mean that He suspended his free will, but that Pharoh would not be responsive to the suffering brought on by the plagues. His refusal to let the Israelites go was thus the result of a deliberate decision to choose evil, and not because of divine imposition.⁠1)
1. In other words, compelling events will take place, but he will be free to interpret them as he sees fit, since ultimately a person even has the option of denying the evidence of senses, as well as being free to refuse to rely on the most compelling mathematically rigorous arguments.
כי לא יתן אתכם: ברצון הטוב למלאות בקשתכם.
ולא ביד חזקה: אפילו כשתנסו עצמכם לצאת ביד חזקה, גם כן לא יניח1 – בכח זרוע עוזו. ועיין להלן (ה,ה).
1. כך פירש האברבנאל.
ולא ביד חזקה. י״מ כמו אלא ביד חזקה, וי״מ ואף לא ביד חזקה, ולדעתי אין צורך להוציא ולא מפשוטו, והכוונה לומר שאף לא ביד חזקה לא יתן וכו׳ כלומר במכה אחת ולא בשתים, אף שיהיו ע״ד נס וביד חזקה, עד שישלח ה׳ כל מגפותיו אל לבו, והעד על אמתת זה הפירוש, אומרו תכף ושלחתי את ידי והכתי את מצרים בכל נפלאותי וכו׳, ואחרי כן ישלח וגו׳, כלומר אחר המוראים ולא אחר היד החזקה הנראית במכה א׳ או בשתים בלבד.
(יט-כ) לא יתן... להלך – השוה בראשית כ׳:ו׳, ל״א:ז׳.
להלך – במקום ״ללכת״, כמו במדבר כ״ב:י״ג-ט״ז.
ולא ביד חזקה – אונקלוס מתרגם ״ולא מן קדם דחילה תקיף״, כלומר, ולא בשביל שידו חזקה.⁠1 לפי רש״י2 הרי פירושו ״אם אין אני מראה לו ידי החזקה, כלומר כל עוד שאין אני מודיעו ידי החזקה, לא יתן אתכם להלך״,⁠3 ואכן כך נראה. לפי פירוש זה בא כאן ״ולא״ במקום ״בלא״, כמו ירמיהו י״ז:י״א ואיוב ד, כא.⁠4 לפי רמב״ן ואחרים פירושו ״לא יתן אתכם להלוך בדיבור ולא ביד חזקה עד שאשלח ידי בכל נפלאותי אשר אעשה בקרבו ביד חזקה וכו׳ כי כולם באו עליו טרם נותנו אותם להלוך״. כלומר, גם לא ביד חזקה. כוונתו לומר, שהנסים הראשונים בלבד לא יניעו אותו לשלחם, ולא ישלחם עד שיכהו ה׳⁠ ⁠⁠״בכל נפלאותיו״.
1. וכן רש״י משמו של ר׳ יעקב ב״ר מנחם בד״ה ולא יתן (המ׳).
2. ד״ה לא יתן אתכם מלך מצרים להלך (המ׳).
3. וכן הוא בתרגום השבעים והוולגטא.
4. השוה י׳ ארליך ״מקרא כפשוטו״.
כי לא יתן כו׳ ולא ביד חזקה – פירוש, דהנפש הישראלי המוכרח ע״י הכאה נפשו מתאווה אל השלימות האמיתי וע״י כפיה סרה ממנו תאות החומר ונשאר הנפש נהנה מקיום רצון השי״ת כמו שכתב הרמב״ם הל׳ גירושין פ״ב אבל הוא לא יסכים ברצונו המוחלט ולא ע״י ידי יד חזקה שאף אם יכוהו ביד חזקה ויכפוהו ג״כ לא יתן להלוך ברצונו רק בעל כרחו דזה אינו נתינה ברצון ודוק.
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טובר״י קרארשב״םאבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמההכל
 
(כ) וְשָׁלַחְתִּ֤י אֶת⁠־יָדִי֙ וְהִכֵּיתִ֣י אֶת⁠־מִצְרַ֔יִם בְּכֹל֙ נִפְלְאֹתַ֔יא אֲשֶׁ֥ר אֶֽעֱשֶׂ֖הב בְּקִרְבּ֑וֹ וְאַחֲרֵי⁠־כֵ֖ן יְשַׁלַּ֥ח אֶתְכֶֽם׃
I will send forth My hand and I will strike Egypt with all My wonders that I will do in its midst, and afterwards he will send you out.⁠1
1. send you out | יְשַׁלַּח – The same root, "שלח", is used in the beginning of the verse as here, though here it is cast in the pie'l form, connoting a more intensive action (releasing rather than simply sending). The repetitive language highlights the cause and effect; it is only Hashem's sending forth His hand which will lead Paroh to send out the nation.
א. נִפְלְאֹתַ֔י =ל,ל1,ב,ש,ש1,ק3,ו
• דפוסים=נִפְלְאֹתָ֔י (בקמץ)
ב. אֶֽעֱשֶׂ֖ה ל=אֶֽעֱשֶׂ֖ה בגעיה ימנית
תורה שלמהתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שוררמב״ןטור הפירוש הקצררלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנומנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןעודהכל
[רלח] 1ושלחתי את ידי, אעשה מה שדברתי לאברהם (בראשית ט״ו:י״ד) וגם את הגוי אשר יעבדו דן אנכי, כדי למדד להם כמדתם לכך אסרב בהם [יסרב בכם] ואחר אשר אשלם להם אל חיקם ישלח אתכם. (שמות רבה ג יד)
[רלט] 2בכל נפלאתי, חסרה, במקצת פלאות הכהו. (מדרש הגדול)
1. בלק״ט: ״את ידי, זו מכה״. וראה תרגום יונתן.
ובלק״ט להלן יט י: ״אתם ראיתם אשר עשיתי למצרים, אלה המכות, שנאמר: בכל נפלאותי אשר אעשה בקרבו״. ובשכ״ט שמות ה כב: ״ויאמר פרעה מי ה׳, ׳מי׳ חשבונו חמשים, לפיכך לקה במצרים חמשים מכות, עשר בכל אצבע, שנאמר: ׳ושלחתי את ידי והכיתי את מצרים׳. וכתיב במכת כנים (להלן ח טו): אצבע אלהים הוא״.
2. ברבינו בחיי: ״נפלאתי, חסר וא״ו, לפי שאמר ׳בכל נפלאתי׳, וא״א כל נפלאותיו אלא מקצת מהם, כמ״ש (איוב כו יד): הן אלה קצות דרכיו״.
וְאֶשְׁלַח יָת מַחַת גְּבוּרְתִי וְאֶמְחֵי יָת מִצְרָאֵי בְּכֹל פְּרִישָׁתַי דְּאַעֲבֵיד בֵּינֵיהוֹן וּבָתַר כֵּן יְשַׁלַּח יָתְכוֹן.
I will then send forth the blow of My power, and strike Egypt with all My wondrous deeds that I will perform in their midst. Then he will send you out.
ואשלחא ית מחת פורענתי ואקטולב ית מצראיי בכל (פרישות ידי) {פרישותי די}⁠ג אעבד ביניהון ומן בתר כדוןד ישלח יתכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ואשלח״) גם נוסח חילופי: ״ואגרי״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ואקטול״) גם נוסח חילופי: ״ואמחי״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בכל (פרישות ידי) {פרישותי די}״) גם נוסח חילופי: ״בכל ניסי פרישתי״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״כדון״) גם נוסח חילופי: ״כן״.
ותתעכבון תמן עד דאישדר ית מחת גבורתי ואימחי ית מצראי בכל פרישוותיי דאעבד ביניהון ומבתר כן יפטור יתכון.
And ye will be hindered there until I have sent forth the stroke of My power, and have smitten the Mizraee with all My wonders, that I will do among them; and afterward he will release you.
ותתעכבו שם עד אשר אשלח את מכת גבורתי והכיתי את מצרים בכל נפלאותי אשר אעשה ביניהם ואחרי כן ישלח אתכם.
[י] וְשָׁלַחְתִּי אֶת יָדִי – אֶעֱשֶׂה מַה שֶּׁדִּבַּרְתִּי לְאַבְרָהָם: וְגַם אֶת הַגּוֹי אֲשֶׁר יַעֲבֹדוּ דָּן אָנֹכִי (בראשית ט״ו:י״ד), כְּדֵי לִמְדֹד בָּהֶם בְּמִדָּתָם, לְכָךְ אֲסָרֵב בָּהֶם, וְאַחַר אֲשֶׁר אֲשַׁלֵּם לָהֶם אֶל חֵיקָם, יְשַׁלַּח אֶתְכֶם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

חתי אבעת֗ באפתי פאצ֗רב אלמצריין בג֗מיע אעג֗יבאתי אלתי אצנעהא פי מא בינהם ובעד ד֗לך יטלקכם.
עד שאשלח את מכותיי ואכה את המצריים בכל נפלאותי אשר אעשה אותן בתוכם, ואחרי כן ישלח אתכם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 19]

ושלחתי את ידי – זו מכה, שהיד מתפרש לכמה ענינים, יד מקום, יד נבואה, יד מכה, יד חזון, יד ממש, יד שפת הים, יד כח, גדול העצה ורב העלילה, אמנם לא נבראו אבותינו ולא אנחנו עד היום הזה אלא להראות הקב״ה נסיו ואותיותיו בקרב הארץ, כענין שנא׳ נתתה ליראיך נס להתנוסס (תהלים ס׳:ו׳). 1ובשנת ארבעת אלפים ושמנה מאות וחמשים ושבע לבריאות עולם, שהוא שנת אלף ועשרים ותשע לחרבן בית שני, שהוא שנת שנים עשר למחזור רנ״ו, 2מרנא ורבנא טוביהו, בנו של רבינו הגדול אליעזר זצ״ל, הבין בספרי אלהינו, ונתן את לבו על אורך גלותינו, כי אזלת יד, ואפס עצור ועזוב, והנה כלו כל הקיצים, ואין הדבר תלוי אלא בתשובה, כענין שנאמר אם תשוב ישראל נאום ה׳ אלי תשוב (ירמיה ד׳:א׳), ואומר אם תשיב ואשיבך לפני תעמוד (ירמיה ט״ו:י״ט), 3ואנו מביטים לצור ישענו, כי כימי מצרים יראנו נפלאות, ותחת הנחשת יביאו זהב, כמו שעשה במצרים, שנאמר ונתתי את חן העם [הזה] בעיני מצרים והיה כי תלכון לא תלכו ריקם, לקיים ברית הצדיק של אברהם אבינו, ואחרי כן יצאו ברכוש גדול (בראשית ט״ו:י״ד), ולנו הבטיח שפעת גמלים תכסך בכרי מדין ועיפה (ישעיה ס׳:ו׳), ואומר והיו מלכים אומניך ושרותיהם מיניקותיך (שם מ״ט:כ״ג), ואומר אז תשמח בתולה במחול ובחורים וזקנים יחדו והפכתי אבלם לששון (ירמיה ל״א:י״ג).
1. ובשנת ארבעת אלפים כו׳. כ״ה גם בכ״י פלארענץ ובכ״י פ״ב ובכ״י שני הנמצא בפ״ב קובץ 245. אולם בשם הגדולים ח״א מערכת ט׳ אות ד׳ מובא זה בטעות, וז״ל שם אחר זמן רב בא לידי פסיקתא זוטרתא כ״י מבראשית ושמות וכתב שם פ׳ שמות וז״ל: בשנת ד׳ אלפים תת״ן שהיא אלף ופ״ח לחרבן כו׳ יש לתקן בדבריו שצ״ל שהיא אלף וכ״ב לתרבן או צ״ל ד״א תתנ״ו שהיא אלף וכ״ח לחרבן וא״כ ראה כ״י אחד מוקדמת בשנה אחת. ומה שהגהתי שצ״ל וכ״ח לחרבן כי ידוע שחרבן בית שני היתה בשנת ג״א תתכ״ח ואם תחשוב לזה אלף וכ״ח יעלה החשבון ד״א תתנ״ו. עיין במבוא.
2. מרנא ורבנא טוביהו בנו של רבינו הגדול אליעזר זצ״ל, הבין בספרי אלקינו ונתן את לבו. בכ״י פ״ב לא נמצאים המלות מרנא ורבנא, ובכ״י פלארענץ כתוב אני טוביהו בנו של רבינו אליעזר בינותי בספרי אלהינו ואתנה את לבי ובכ״י שני הנמצא בפ״ב קובץ כתוב אני טוביהו בנו של הרב הגדול ר׳ אליעזר ז״ל בינותי כו׳. וכן הרב בעל שם הגדולים אות ט׳ סי׳ ד׳ הביא ג״כ בשם פסיקתא זוטרתא כ״י אני טוביה בנו של רבינו אליעזר הגדול ז״ל בינותי בספר אלהינו ואתנה לבי על אורך גלותנו כו׳.
3. ואנו מביטים לצור ישענו. בכ״י פלארענץ ואנו מובטחים.
ושלחתי את ידי – זו מכה, כי יד מתפרשת לכמה עניינים. יד מקום, כדכתיב ויד תהיה לך מחוץ למחנה (דברים כג יג). והנה מציב לו יד (שמואל א טו יב). יד נבואה, דכתיב ויד ה׳ היתה אל אליהו (מלכים א יח מו), היתה עלי יד ה׳ (יחזקאל לז א). יד מכה, דכתיב ושלחתי את ידי (שמות ג כ), הנה יד ה׳ הויה (שם ט ג), יד עצה, דכתיב והיתה ידך (דברי הימים א ד י). יד ממש, יד שפת הנהר, דכתיב ועל יד הירדן (במדבר יג כט). יד כח, דכתיב וירא ישראל את היד הגדולה (שמות יד לא):
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 19]

ידי – מכתי, כי המכה ביד היא.
ושלחתי את ידי – כנגד ידו (שמות ג׳:י״ט).
AND I WILL PUT FORTH MY HAND. Against his1 hand.⁠2
1. Pharaoh's.
2. God will show Pharaoh that His hand is mightier than Pharaoh's hand.
והכ⁠{י}⁠תי אותו בכל נפלאותי – אבל לאחר כן, ישלח בעל כרחו.
והכ⁠{י}⁠תי אותו בכל נפלאותי – I WILL STRIKE HIM WITH ALL MY WONDERS – But after that, he will send against his will.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 19]

אשר אעשה בקרבו – אשר גי׳ דצ״ך עד״ש באח״ב שבקרבו היו רשומות. המכות.
והנה אשלח את ידי ואכה את מצרים בכל נפלאותי אשר אעשה בקרבו, ואחרי כן ישלח אתכם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

אמנם ושלחתי ידי והכתי את מצרים בכל נפלאותי אשר אעשה בקרבו ואחרי כן ישלח אתכם שלוח ופטור גמור. וכל זה להודיע כי לא לחולשת השליחות ולא לחסרון כח המשלח אמר זה רק להראות כחו וגבורתו עם יושר משפטו כי האיש הקשה והעריץ אשר מתחלה ישאלו ממנו רפיון ימים אחדים ולא יאבה שמוע לסוף ישלחם כלה גרש יגרש (שמות י״א:א׳) ולא שוה לו.
ויתד תהיה לך על אזניך לבלתי שמוע דבר ממה שכתב הרלב״ג ז״ל בזה ובכל כיוצא בזה אם בספורי השליחות הזה ואם בזולתם בכל מה שיקיים כי בחירת האנשים בכל מעשיהם והעניינים הנמשכים להם על צד בחירתם איפשר שיהיו זולת מה שידע האל ית׳ חלילה ממנו. ולפי שכבר ביארנו סותרו אצל ארדה נא ואראה וגו׳ שער י״ט גם דברנו בענין הידיעה האלהית הכוללת והפרטית מה שבידינו בשער כ״א אצל העקידה שהם מקומות מיוחדים לזה לא אחוש לדבר בו בכל מקום ומקום ויספיק זכרון זה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

האמנם יצאו באופן אחר והוא שאשלח ידי והכיתי את מצרים בכל נפלאותי אשר אעשה בקרבו ואחרי כן ישלח אתכם.
והכיתי את מצרים בכל נפלאתי – באופן שיפלא עליהן כל שומע, ורבים יראו וייראו, אולי ישובו קצתם.
והכיתי את מצרים בכל נפלאותי, in a manner which will make everyone who hears about these plagues sit up and take notice. Many of those who will hear about this will perhaps repent and abandon idolatry.⁠a
a. the author does not view the plagues as a punishment but as God’s educational tool.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

וְהִכֵיתִי את מצרים: מל׳ יו״ד קדים לתי״ו, וכל אוריתא דנוסחי דיקי דכות׳ מל׳. ומסו׳ עלי׳ כולהו׳ מלאי׳, ובמסו׳ אחר׳ מס׳ על׳ ארבעה מלאי׳. ואית דמס׳ עלי׳, והכיתי תרין בתורה חד חס׳ וחד מלא, והכתי את מצרים, והכיתי כל בכור1, בתרא׳ מל׳. ואית דמס׳ על׳ דבתר׳ לי׳ כו׳ מל׳, מכלל דקדמאה חס׳, והני תרתי מסורתא בתרייתא שבוש׳ נינהו, דכולהו נוסחי דיקי פליגי עלייהו, הרמ״ה ז״ל2. [והכיתי].
1. והכיתי כל בכור: שמ׳ יב יב.
2. הרמ״ה ז״ל: נכ״ה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

בכל נפלאתי אשר אעשה בקרבו – לא מצינו שיקרא המכות בשם נפלאות אלא אותות ומופתים ויד ושפטים גדולים, לבד כאן אמר נפלאותי, ועליהן אמר ואחרי כן ישלח אתכם, למדנו שע״י הנפלאות ישלחם לא ע״י האותות והמופתים, ואילו הכוונה בנפלאות האלה על המכות יהיה המאמר אשר אעשה בקרבו מיותר, כי ידענו שיעשה כן בקרב ארץ מצרים כי מהם ידבר, אלא הנרצה בנפלאות האלה הוא מה שהפלה ה׳ לעשות בקרב המצרים עצמם במכות האחרונות חשך ומכת בכורות, שהיה בהם מחלת לב מפני מחזות מבהילות ודברים מפחידים כמו שנפרש שם, ועל זה אמר מלת בקרבו:
נפלאתי – ״פלא״ קרוב ל״פלח״ (להפריד), ״בלע״ (לבלוע), ״בלה״ (להזדקן), ״בַּלָּהָה״ (פחד פתאום). המשמעות הבסיסית: הפרדה המובילה לנֶתק מוחלט מכל שאר צורות ההוויה. (ב״בלהה״, יש גם את מושג ההכרעה, ללכוד כליל, כמו ב״בלע״).
נמצא ש״פֶּלֶא״ הוא תופעה המנותקת מהסדר הרגיל של סיבה ומסובב; והוא מגלה אפוא את מי שרצונו וכחו אינם נקבעים על ידי הסדר המנהיג את העולם ותופעותיו, אלא אדרבה: רצונו וכחו הם הקובעים סדר זה. מקורו האלקי של הסדר הטבעי המנהיג את העולם, נעשה מוחשי באמצעות הנס המוכרז על ידי האלקים והמסובב על ידו. הנס מראה לעין כל, שלסדר הטבעי של העולם יש יותר מבורא גרידא: הוא מושרש באלקים לא רק בהתחלתו, אלא גם בהמשכיותו. הוא ממשיך לא רק בגלל שפעם נברא על ידי האלקים; אלא משום, וכל עוד, שהאלקים רוצה להמשיכו. תכלית הנסים היא ללמד על אלקותו של הסדר הטבעי.
ושלחתי – ועי״כ אשלח ידי והכיתי את מצרים למען יקבלו ענשם ע״י המכות, וההכאה יהיה בכל נפלאתי אשר אעשה בקרבו, שע״י הנפלאות יתברר מציאות ה׳ והשגחתו ויכלתו כמו שית׳ בסדר המכות, ואחרי כן ישלח אתכם, והנה יתבאר בפ׳ בשלח שלא רצה ה׳ להוציאם בעצמו שלא מדעת פרעה רק שישלחם הוא דוקא וכי עדן לא נשלם הזמן, וגלגל עמו עד שהביא עליו כל המכות ואח״כ שלחם בעצמו וגרשם מן הארץ:
SO I WILL PUT FORTH. Consequently, I will put forth My hand1 and smite Egypt — smite them in retribution by means of the plagues. And as a result of all the wonders that I will perform in the midst of it, God's existence will be made manifest, and His providence and omnipotence demonstrated.
THEN HE WILL LET YOU LEAVE. As will be explained in the Parshah of Beshalah, God did not want to bring forth the Israelites directly by Him acting, without Pharoh's consent, it being divine design that Pharoh himself should send them out, notwithstanding that the term of bondage was not yet fully served. Accordingly, He persevered until after all the plagues will have been inflicted upon him, and he sends them out, indeed, expelling them from Egypt.
1. Rabbenu Malbim has pointed out that wherever in Scripture there is a reference to God acting via His hand, it means, via some natural agency as the means.
ושלחתי את ידי: מה שבכחי לעשות.
והכיתי את מצרים וגו׳: לפי זה המאמר משמע שתיכף כשלא יניח פרעה את ישראל יביא עליו המכות עד שישלח, אבל לא היה כן לבסוף1. וכל זה נשתנה מחמת שנשתנה הדיבור ״ושמעו לקלך״2, כאשר יבואר3.
1. שהרי שעבודם נמשך עוד זמן רב כשנוספה גזירת התבן, כפי שמוזכר להלן פרק ה׳, עד שהתחילו המכות בפועל.
2. כפי שכתב רבינו לעיל פסוק י״ח.
3. להלן פסוק כ״ב.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

תורה שלמהתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שוררמב״ןטור הפירוש הקצררלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנומנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
 
(כא) וְנָתַתִּ֛י אֶת⁠־חֵ֥ן הָֽעָם⁠־הַזֶּ֖ה בְּעֵינֵ֣י מִצְרָ֑יִם וְהָיָה֙ כִּ֣י תֵֽלֵכ֔וּן לֹ֥א תֵלְכ֖וּ רֵיקָֽם׃
And I will grant this people favor in the eyes of the Egyptians, so that when you go, you will not go empty-handed.
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳חזקוניטור הפירוש הקצררלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלמנחת שיאור החייםהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןעודהכל
[רמ] 1ונתתי את חן העם וגו׳, מה שאמרתי לאברהם ואחרי כן יצאו ברכוש גדול (בראשית ט״ו:י״ד). אני עתיד לעשות אתכם לחן בעיני מצרים כדי שישאילום וילכו מלאים, כדי שלא יהיה פתחון פה לאברהם אביהם לומר ועבדום וענו אותם קיים בהם, ואחרי כן יצאו ברכוש גדול לא קיים בהם. (שמות רבה ג יד)
[רמא] 2לא תלכו ריקם, זו מצות לא תעשה. (מדרש הגדול)
[רמב] 3לא תלכו ריקם, א״ר אלכסנדרי בכל מקום שנכנסו ישראל לא יצאו ריקנין, בביזת מצרים לא יצאו ריקנין, בביזת סיחון ועוג לא יצאו ריקנין, בביזת ל״א מלכים לא יצאו ריקנין, נאמר ריקם במצרים שנאמר והיה כי תלכון לא תלכו ריקם, ונאמר בעולי רגלים (שמות ל״ד:כ׳) ולא יראו פני ריקם, ונאמר ריקם בעבד עברי שנאמר (דברים ט״ו:י״ג) לא תשלחנו ריקם, ונאמר ריקם בצדיקים שנ׳ (רות ג׳:י״ז) כי אמר אלי אל תבאי ריקם אל חמותך, לא כריקם שנאמר במצרים ריקם שנאמר בצדיקים, ולא כריקם שנאמר בעבד עברי אלא כריקם שנאמר בעולי רגלים כי הא דתנינן (משנה חגיגה א׳:א׳) תמן הראיה שתי כסף והחגיגה מעה כסף. (רות רבה פ״ז ה)
1. ברכות (ט.).
2. במכדרשב״י יב לו ממדרש הגדול שם: ״יכול משה ואהרן שהיו עסוקים במצוה לא נטלו מביזת מצרים, ת״ל: ׳והיה כי תלכון לא תלכו ריקם׳, אפשר משה ואהרן היו עוברין על מצות עשה ועל מצות לא תעשה, ת״ל (להלן יא ג): ׳גם האיש משה גדול מאד׳, [מלמד שהיו מפקידין אצלו פקדונות]״. ובמדרש הגדול יא ג: ״יכול משה ואהרן כו׳, אפשר שיעברו על עשה ולא תעשה״. וההוספה: מלמד כו׳, היא ע״פ המבואר שם יא ב.
ובהערות רד״ה במכדרשב״י (דף קסט) כותב: ״כן דרך ספרי דברים וספרי זוטא, למנות עשה ולא תעשה״. וצ״ע אם כוונת המכדרשב״י שכאן היו באמת מצות ל״ת ומצ״ע גמורות, או שנאמרו רק בדרך השאלה. ראה כעין זה תו״ש בראשית פ״ב רלט, ובס׳ מגלת המגלה סב אם הפסוק ׳מכל עץ הגן תאכל׳ היא מ״ע.
3. ראה בילק״ש בשינוים, ובמת״כ, ולעיל רמא.
וְאֶתֵּין יָת עַמָּא הָדֵין לְרַחֲמִין בְּעֵינֵי מִצְרָאֵי וִיהֵי אֲרֵי תְּהָכוּן לָא תְּהָכוּן רֵיקָנִין.
I will give this people grace in the eyes of the Egyptians; and when you go, you will not leave empty handed.

וְנָתַתִּי אֶת חֵן הָעָם הַזֶּה בְּעֵינֵי מִצְרָיִם וְהָיָה כִּי תֵלֵכוּן לֹא תֵלְכוּ רֵיקָם
וְאֶתֵּין יָת עַמָּא הָדֵין לְרַחֲמִין בְּעֵינֵי מִצְרָאֵי וִיהֵי אֲרֵי תְהָכוּן לָא תְהָכוּן רֵיקָן (ח״נ: רֵיקָנִין)
א. לתרגום ״חֵן הָעָם״ – ״רַחֲמִין״ עיין ״וְנֹחַ מָצָא חֵן״ (בראשית ו ח) ״וְנֹחַ אַשְׁכַּח רַחֲמִין״. ומה שתרגם ״וְנָתַתִּי אֶת חֵן הָעָם הַזֶּה״ – ״וְאֶתֵּין יָת עַמָּא הָדֵין לְרַחֲמִין״ בהיפוך סדר המלים, כן דרכו כשהלשון הארמית מחייבת זאת.⁠1
ב. ״לֹא תֵלְכוּ רֵיקָם״ – ״לָא תְהָכוּן רֵיקָן״. אבל להלן תרגם ״וְלֹא יֵרָאוּ פָנַי רֵיקָם״ (שמות כג טו) ״וְלָא יִתַּחְזוֹן קֳדָמַי רֵיקָנִין״, עיין שם הטעם.
1. כמבואר להלן ״שְׁתֵּי קְצוֹת שְׁתֵּי הָעֲבֹתֹת״ (שמות כח כה) ״תַּרְתֵּין גְּדִילָן דְּעַל תְּרֵין סִטְרוֹהִי״.
ואתן ית חניהון דעמא האילין באפיהון דמצריי ויהווי ארום תיזלון {לא תיזלון} ריקנין.
ואיתן ית עמא הדין לרחמין בעיני מצראי ויהי ארום תהכון מן תמן פריקין לא תהכון ריקנין.
And I will give this people grace in the eyes of the Mizraee; and it shall be that when ye go free from thence, ye shall not go empty.
ונתתי את העם הזה לחן בעיני מצרים והיה כי תלכו משם גאולים לא תלכו ריקם.
[יא] וְנָתַתִּי אֶת חֵן הָעָם – מַה שֶּׁאָמַרְתִּי לְאַבְרָהָם: וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל (בראשית ט״ו:י״ד), אֲנִי עָתִיד לַעֲשׂוֹת אֶתְכֶם לְחֵן בְּעֵינֵי מִצְרַיִם, כְּדֵי שֶׁיַּשְׁאִילוּם וְיֵלְכוּ מְלֵאִים, בִּכְדֵי שֶׁלֹא יְהֵא פִּתְחוֹן פֶּה לְאַבְרָהָם אָבִינוּ לוֹמַר: וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם (בראשית ט״ו:י״ג), קִיֵּם בָּהֶם, וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכוּשׁ גָּדוֹל, לֹא קִיֵּם בָּהֶם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

ואעטי אלקום חט֗אא ענד אלמצריין פאד֗א מצ֗יתם לא תמצ֗ון פרגא.
ואתן את העם לחן בעיני המצרים, וכאשר תלכו לא תלכו ריקם.
ונתתי את חן העם – בעת שישלח אתכם, כאשר הוא כתוב למעלה (שמות ג׳:כ׳).
ונתתי – גם היה דבר פלא, שמצריים היו מפייסין את ישראל שישאלו מהם, וזה טעם: וישאילום (שמות י״ב:ל״ו). וזה הפך משפט אנשי העולם.
ודע כי מ״ם ריקם – נוסף, והמלה נמצאה על רבים כזאת, גם לשון נקבה: אל תבאי ריקם (רות ג׳:י״ז), וכמוהו: חנם (בראשית כ״ט:ט״ו).
AND I WILL GIVE. The Egyptians' appeasing of the Israelites by imploring them to ask for jewels and raiments (which is the meaning of va-yashilum)⁠1 was also a great wonder.⁠2 This is the opposite of the behavior of the world's inhabitants.⁠3
[EMPTY.] The mem of rekam (empty) is superfluous.⁠4 The word rekam is used in the plural as in our verse.⁠5 It is also used as a feminine in Go not empty6 (Ruth 3:17). The word chinnam is similar.⁠7
1. The word va-yashilum (so that they let them have what they asked) is found in Ex. 12:36. Ibn Ezra renders va-yashilum: they implored them to ask.
2. Not only the plagues were wondrous. This too was a wonder.
3. People don't go around imploring others to ask them for things.
4. Its root is resh, yod, kof. The mem has no meaning and apparently serves no purpose.
5. Our verse reads, lo telekhu rekam (ye shall not go empty). Telekhu is a masculine plural. Hence rekam too must be a masculine plural. Ibn Ezra's point is that the Bible employs the term rekam with the masculine feminine and the plural. See Ibn Ezra's comments on Gen. 31:42 and the notes thereto.
6. Tavo'i (go) is a feminine singular. Hence rekam (empty) too must be a feminine singular. Cf. Ibn Ezra on Gen. 31:42 and the notes thereto.
7. See Ibn Ezra on Gen. 31:42 and the notes thereto.
לא תלכו ריקם – כי הם יעניקו לכם מג׳ מינים: כסף וזהב ושמלות לקיים: יצאו ברכוש גדול (בראשית ט״ו:י״ד), דוגמת הענקת עבד: צאן גרן ויקב (דברים ט״ו:י״ד).
לא תלכו ריקם, "you will not go out empty handed.⁠" The Egyptians will supply you with three different kinds of parting gifts: silver, gold, and garments, all in order to keep My promise to Avraham in Genesis 15,14: "and at the end they will depart with great material wealth.⁠" Another example of a similar construction is found in the legislation commanding the owner of a Jewish slave at the end of his term of service, to grant him as parting gift, some livestock, some grain, and some grapes or wine. (Deuteronomy 15,14)
תלכון – ב׳ במסורה הכא ואידך ובמנוסה לא תלכון להקיש גאולה אחרונה לגאולה ראשונה לענין שלא ילכו ריקם.
לא תלכו – ב׳ במסורה לא תלכו ריקם, לא תלכו אחרי אלהים אחרים. כשיצאו ישראל ממצרים התרה בהם להשליך ע״א שבידם לפי שהיו עומדין בין העו״א כדכתיב ביחזקאל ביום ההוא נשאתי ידי להם להוציאם מארץ מצרים וגו׳ ואומר אליהם איש שקוצי עיניו השליכו ובגלולי מצרים אל תטמאו.
(כא-כב) ואז אתן את חן העם בעיני מצרים, בְּדרך שיתעוררו המצרים להשאיל להם כלי כסף וכלי זהב ושמלות, שישאו עמם במדבר במקום אשר ילכו שם לזבוח לה׳, כדי שיתקשטו לפני האלהים, לתת לו כבוד. וזהו מה שייעד ה׳ לאברהם: ׳ואחרי כן יצאו ברכֻש גדול׳ (בראשית טו, יד). והנה היה זה מהיושר האלהי, כי המצרים עבדו בהם בפרך בזולת שכר; וסיבב ה׳ יתעלה שישאילום מה שיתכן שיהיה בו גמול⁠־מה לישראל על עבודתם.
(כא-כב) התועלת החמישה עשר הוא בדעות, והוא להודיע עוצם היושר האלהי. וזה, כי מפני שהעבידו המצרים את בני ישראל בכל עבודה קשה בזולת שכר, השתדל ה׳ יתעלה אל שהתעוררו המצרים להשאיל לישראל כלי כסף וכלי זהב ושמלות, כדי שיִשָּׁאֲרוּ אלו הקנינים ביד ישראל חלף עבודתם אשר עבדו בהם.
[ט] ונתתי את חן העם וגו׳ – למה שהוא מבואר כי על דרך השאלה הזאת שראתה חכמתו לסבה החזקה שקדמה ימשך להם הפסד גדול מפורסם. והוא כי כשילכו מעמהם על מנת לחזור עד עשרה ימים איך יוציאו עמהם את ממונם ונכסיהם וכלי בתיהם הרי הם מוכרחים לעזוב את כל רכושיהם ואהליהם כאשר המה. לזה אמר שלתקון זה יתן את חן העם בעיני מצרים והיה כי תלכון לא תלכו ריקם.
ואל תחשוב שמפני זה יהיו בני ישראל שנואים מהמצרים כי אנכי אתן את חן העם הזה בעיני מצרים באופן שכאשר תלכו משם לא תלכו ריקם.
חֵ֥ן: במאריך לא בתביר. [אֶת⁠־חֵ֥ן].
הָֽעָם⁠־הַזֶּה: במקף ומאריךא בה״א בספרי׳ כ״י. [הָֽעָם⁠־הַזֶּ֖ה].
א. דו-ערכיותו של המונח ׳מאריך׳ אצל נורצי בולט בפסוק זה ביותר. ׳מאריך׳ הראשון (בתיבה ׳חן׳) מורה על מירכא, והשני (בתיבה ׳העם⁠־הזה׳) על געיה.
לא תלכו ריקם כאן רמז ה׳ משפט עבד עברי דכתיב בו (דברים ט״ו:י״ג-י״ד) לא תשלחנו ריקם הענק תעניק לו.
לא תלכו ריקם, "You will not leave empty-handed.⁠" At this point the Torah already foreshadowed the legislation applicable when a Jewish servant is to be released by his master. The Torah commands in Deut. 15,13-15 that you must not set him free empty-handed but that you have to provide him with a stake so that he can establish an economic base for himself. Presumably, this is also measure for measure. What God did for you, you in turn are to do for the servant you set free.
כי תלכון – תיב״ע תהכון מתמן פריקין. תוספות דבריו כלולים בנו״ן התלוי בסוף התיבה שהוא כמו תאר הקבוע במתואר, וטעמו הליכה מהם לעולם ואין בה חזרה (אבגעהען).
לא תלכו ריקם – בידים ריקנים בלתי קבלת שכר על עבודתכם זה שנים רבות (פערגעבענס) דומיא כי עתה ריקם שלחתני (ויצא ל״א).
לא תלכו ריקם – אין הכוונה ריקם מממונכם וצאנכם ובקרכם, אלא ריקם מממון נוסף על ממונכם, על דרך לא תשלחנו ריקם, הענק תעניק לו מצאנך {דברים ט״ו י״ג-י״ד}, והוא דבר הלמד מענינו שאמר תחלה ונתתי את חן העם הזה בעיני מצרים, ואמר אח״כ ושאלה אשה וגו׳, ואמנם מלת ריקם נאמרת על שתי ההוראות בשוה, כגון אני מלאה הלכתי וריקם השיבני ה׳ (רות ב׳:כ״א) הכוונה ריקם מממוני, אל תבאי ריקם אל חמותך (שם ג׳:י״ז) הכוונה ריקם ממתנות.
you will not go empty-handed (reikam). This does not mean, “without your own money, flocks, and herds,” but, “without money in addition to yours”; cf., “Do not send him [the Hebrew servant] empty-handed. But you shall make him a present: you shall give him of your sheep” (Deut. 15:13-14). This is inferable from the context, for first it says, “And I will put this people in favor in the eyes of the Egyptians,” and then it says, “A woman will ask of her neighbor,” etc. [next v.]. However, the term reikam is used for both of these meanings, as in, “I went out full, and the Lord has brought me back reikam(Ruth 1:21), meaning, “empty of my money,” and, “Go not reikam to your mother-in-law” (Ruth 3:17), meaning “empty of presents.”
ונתתי את חן העם הזה בעיני מצרים – השנאה כלפי יהודי מצרים לא הייתה קיימת מתחילה. היא התעוררה באופן מלאכותי על ידי פרעה ואנשיו.
ונתתי את חן העם – באשר היה שם לישראל שדות וכרמים ובתים וכלי בית ומה יעשו בלכתם מן הארץ שהמצריים ישסו בתיהם ורכושם והם ילכו ריקם, אמר להם שלא ילכו ריקם:
{Why was he instructed here regarding the Israelites borrowing articles from the Egyptians?}
CAUSE THIS PEOPLE TO FIND FAVOR. The Israelites owned fields and vineyards and homes and furnishings, all of which they will lose to the plundering Egyptians when they depart. Accordingly, [in anticipation of just such a contention by the Israelites,] God instructed Moshe to tell them that they will not be leaving emptyhanded.
ונתתי את חן העם הזה: הבטיח בכאן ענין החן ושאילת כלים1, באשר שהיה מוכן להחל וכלה2, אבל אחר שנשתנה3 ונשתהה הדבר עד משך רב אחר גזרת התבן ואחר כך החלו המכות, על כן הוצרך הקב״ה לחזור ולהזהיר בשעת מעשה4, וגם היו שינוים גם בזה המאמר של שאלת כלים, ויבואר שמה ברצות ה׳.
1. מה הדחיפות להזכיר ענין זה כבר עתה, כשעוד תעבור שנה שלימה עד שיצאו, ולפני היציאה הקב״ה הזכיר זאת פעם נוספת (להלן יא,ב). והתקשו בזה האברבנאל והאור החיים.
2. להתחיל ולסיים את המכות ומיד להוציאם.
3. בגלל השינוי שהיה מ״ושמעו לקולך״, כמבואר ברבינו לעיל פסוק י״ח ופסוק כ׳.
4. להלן (יא,ב).
(כא-כב) והיה כי תלכון – לפי שהאמתלה ללכת דרך שלושת ימים לזבוח וכו׳ תגרור אחריה שבני ישראל ייאלצו להשאיר את רכושם בארץ מצרים, מבטיח ה׳ כי למרות זאת לא יצאו משם ריקם, אלא שבעד הרכוש שישאירו במצרים יפוצו על ידי אותם כלי כסף וכלי זהב שישאלו-ידרשו1 מן המצרים. ואמנם יהיו זקוקים לכסף וזהב כדי לקנות מחייתם במדבר, עד שיגיעו לארץ המובטחת; השוה דברים ב׳:ו׳.
ונצלתם – אונקלוס ויונתן בן עוזיאל מתרגמים ״ותרוקנון״. אך ייתכן שהפיעל הוראתו כמו ההפעיל בבראשית ל״א:ט׳,ט״ז, והפועל הזה בא לעתים עם יחסת-את ולעתים עם אות-השימוש מי״ם, בדומה לפועל יצ״א; השוה להלן (שמות ט׳:כ״ט,ל״ג).
1. השוה רשב״ם: ״במתנה גמורה וחלוטה״ (המ׳).
* יש שמבקשים לראות סתירה בין האמור בבראשית מ״ה:י׳ ו-מ״ו:כ״ח, ובספרנו ח׳:י״ח, ט׳:כ״ו; י׳:כ״ג, שלפיו בני ישראל ישבו בני ישראל בנפרד מן המצרים בארץ גושן ולבין האמור כאן, ג׳:כ״ב ולהלן י״א:ב׳ ו-י״ב:כ״ג, פסוקים שמהם משתמע שמפוזרים היו בני ישראל בין המצרים. אך דומה שהדבר פשוט – כאשר יוסף הושיב את אביו ואחיו בגושן, לא גירש את המצרים שהתגוררו שם, וכך אמנם ישבו בני ישראל בארץ גושן, אך גם בין המצרים (״ישורון״ 1917, עמ׳ 543) *
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳חזקוניטור הפירוש הקצררלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלמנחת שיאור החייםהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
 
(כב) וְשָׁאֲלָ֨ה אִשָּׁ֤ה מִשְּׁכֶנְתָּהּ֙ וּמִגָּרַ֣ת בֵּיתָ֔הּ כְּלֵי⁠־כֶ֛סֶף וּכְלֵ֥י זָהָ֖ב וּשְׂמָלֹ֑ת וְשַׂמְתֶּ֗ם עַל⁠־בְּנֵיכֶם֙ וְעַל⁠־בְּנֹ֣תֵיכֶ֔ם וְנִצַּלְתֶּ֖ם אֶת⁠־מִצְרָֽיִם׃
And each woman shall ask1 of her neighbor and of the sojourner in her house2 silver vessels and gold vessels and garments, and you shall place them on your sons and daughters, and you shall despoil3 Egypt.⁠"
1. shall ask | וְשָׁאֲלָה – See R. Chananel and Rashbam. Alternatively: "shall borrow" (Ibn Ezra second commentary, R"Y Bekhor Shor). Given that the Israelites never return these objects, the differing translations are central to how one understands and evaluates the command. For discussion, see Reparations and Despoiling Egypt.
2. and from the sojourner in her house | וּמִגָּרַת בֵּיתָהּ – This can either refer to a sojourner living in the Egyptian neighbor's house (New Oxford Annotated Bible) or to someone living in the Israelite's own home (R"Y Bekhor Shor, Ibn Kaspi). As the latter needs to assume that the Israelite slaves had their own tenants, the first possibility might be preferred. The dispute relates to differing views regarding the Nature of the Bondage and how oppressive it was. The verse also raises questions regarding where the Israelites lived; were they isolated in Goshen, or, as this verse implies, did they live among the Egyptians?
3. despoil | וְנִצַּלְתֶּם – Alternatively: "save", as per the more common hiph'il form of the verb, "הציל" (Ibn Ezra first commentary), "empty" (Targum Onkelos), or: "remove" (Ibn Janach, "נצל"), all of which have a more positive connotation than "despoil". As the root "נצל" appears in the pi'el form in only three other verses besides ours (in Shemot 2:27 which also relates to the taking of vessels from Egypt, Divrei HaYamim II 20:25, in which it is parallel to the root "בזז", to plunder, and in Yechezkel 14:14 where it appears to mean "deliver") each of the possibilities might be valid. See Reparations and Despoiling Egypt for how the various suggestions might impact one's understanding of the command. [In modern Hebrew, "לנצל" means: "to exploit", a usage not found in Biblical Hebrew.]
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתתרגום ירושלמי (קטעים)שמות רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ חננאלליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כא]

[רמג] 1ושאלה אשה משכנתה ומגרת ביתה, זו מצות עשה. (מדרש הגדול)
[רמד] 2ושאלה אשה משכנתה, בשעה שאמר הקב״ה לישראל ושאלה אשה משכנתה ומגרת ביתה וגו׳ היו ישראל נכנסין אצל מצרים ואומר כל אחד ואחד לחבירו ולשכינו, השאילני אותו הכלי שיש לך, והוא אומר אין לי, והוא אומר אני יודע שיש לך, והרי היא בתוך התיבה שלך, הרי הוא במקום פלוני, אני ראיתי אותו בידך, והיה משאילו את הכלי, ומהיכן היו ישראל יודעין, אלא באותן ימי החשך היו נכנסים לתוך בתיהן ורואין כספם וזהבם וכליהם שהיו להם. (תנחומא ישן בא ג)
[רמה] 3ושאלה אשה משכנתה, וגו׳ ומניין שלא נחשדו על לשון הרע והיו אוהבים זה את זה תלמוד לומר ושאלה אשה משכנתה, כבר היה בידם שנים עשר חודש ואי אתה מוצא אחד מהם שהלשין על חבירו. (מכילתא בא מסכתא דפסחא פ״ה)
[רמו] 4משכנתה ומגרת ביתה, רבי אומר כשהיו ישראל במצרים מה נאמר בהן ושאלה אשה משכנתה ומגרת ביתה, מלמד שהיו גרים עמהם. (מכילתא דרשב״י שמות יב, לו.)
[רמז] 5כלי כסף וכלי זהב ושמלת, האחרון אחרון חביב, הראוי לשאול כלי כסף שואל, כלי זהב שואל, בגדים שואל. (מדרש הגדול)
[רמח] 6כלי כסף וכלי זהב, א״ר ישמעאל שלשה הן שחזרו למקומן תורת וישראל כסף וזהב כו׳ כסף וזהב היו מארץ מצרים שנאמר ושאלה אשה משכנתה ומגרת ביתה כלי כסף וכלי זהב, ואומר וינצלו את מצרים (שמות י״ב:ל״ו). ומנין שחזרו למקומן שנאמר ויעל שישק מלך מצרים על ירושלים ויקח את אוצרות בית ה׳ ואת אוצרות בית המלך (מלכים א י״ד:כ״ו) את הכל לקח. (מדרש משלי כג, ה)
[רמט] 7ושמלת, מלמד שהשמלות חביבות עליהן ביותר שבזמן שאדם יוצא לדרך אם אין לו שמלה הוא מכסיף. (שמות רבה ג יד)
[רנ] 8ונצלתם את מצרים, עתידים לעשות מצרים כמצולה שאין בה דגה (שמות רבה ג יד)
1. לעיל רמא. ובמדרש מכת״י בגנזי שכטר (ח״א דף קנז): ״כה אמר ה׳ גואלך קדוש ישראל אני ה׳ אלהיך מלמדך להועיל כו׳ (ישעיה מח יז), ׳מלמדך׳ במצרים, ׳ושאלה אשה משכנתה ומגרת ביתה׳, ׳להועיל׳, תתנו נדבה לעשות משכן לכפר על מעשה עגל ולהשרות שכינתו ביניכם״. ויש לדייק מלשון מלמדך וכו׳ שזו מצוה.
ובמגלת תענית פ״ג מביא המעשה שבאו המצרים לדין עם ישראל על כלי הכסף והזהב שנטלו, ותשובתם: שמגיע להם שכר שעבוד ששים ריבוא. כמבואר בסנהדרין (צא.), ובתו״ש בראשית טו קנא. ובגמ׳ נסמך על הקרא להלן יב לו, אולם במגלת תענית מזכיר הפסוק שלפנינו: ׳ושאלה אשה משכנתה׳. וראה להלן יב לו.
ותשובה הנ״ל שמגיע להם שכר עבודתם, מוזכרת בתרגום ר׳ סעדיה גאון כאן (לפי דירינבורג): ״תבקש להנתן לה במתנה, ותשיגוּ מאת המצריים את המגיע לכם בצדק״.
ופירוש זה במלת ׳ושאלה׳ מביא רבינו בחיי כאן בשם רבינו חננאל: ״ושאלה אשה משכנתה, חס ושלום שיתיר הקב״ה לגנוב דעת הבריות, שישאלו מהם כלי כסף וכלי זהב ולא ישיבו להם, אבל לשון ׳ושאלה׳ הוא שתתן לה במתנה, שכן מצינו בגדעון (שופטים ח כד): ויאמר אליהם גדעון אשאלה מכם שאלה וגו׳. וכן מצינו בבת שבע (מל״א ב כ-כא): ׳שאלה אחת קטנה אנכי שואלת מאתך כו׳, יותן את אבישג השונמית׳, הרי מתנה שנקרא בלשון שאלה. ומה שאמר ׳ושאלה אשה משכנתה׳ היה לו לומר ׳ושאל איש מאת המצרי׳, אבל זה ק״ו, כי אם לנשים היו נותנים מתנות, כל שכן לאנשים״.
וכן פי ר״י גנאח בס׳ השרשים (אות שי״ן): ״ושאלה אשה משכנתה, ותבקש מתנה כו׳, ואם יטעון טוען כו׳, נאמר לו, כי דברי חנה (ש״א א כח): השאלתיהו לה׳, לא יתכן לפרשו ענין שאלה, כי אם מתנה״. עיי״ש.
וברשב״ם: ״ושאלה אשה משכנתה, במתנה גמורה וחלוטה, שהרי כתיב: ׳ונתתי את חן העם׳, כמו: ׳שאל ממני ואתנה גוים נחלתך׳ (תהלים ב ח). זהו עיקר פשוטו ותשובה למינים״.
והטעם שנאמר לנשים, באע״ז: ״כי מנהג הנשים לשאול מאת השכנות יותר מהזכרים״. ובחמדת ימים בפסוק ׳ושאלה אשה משכנתה׳ כותב: ״דבר אחר, למה מצוה זו נאמרה לנשים כו׳, שכיון שגזר פרעה ׳כל הבן הילוד היארה תשליכוהו׳, היו בנות ישראל משחדות מתכשיטיהן לעבדי פרעה, ומשחידות למצרים שלא יגלו, ומשליכין מבניהם מקצת ומניחין מקצת, לכך לא כפל הכתוב לומר: ׳וישליכו כל הבן׳. וצוה הקב״ה: ׳ושאלה אשה משכנתה׳, כדי שיחזור הדבר לישנו, להחזיר להן מה שנתנו להן, ואין בזה גניבת דעת אלא החזרת חפץ לבעליו״. [ובתרגום שמרוני כאן מוסיף: ׳וישאל גבר מן רעהו׳, כמו להלן יא ב].
2. שמו״ר יד ג בשינוים, ומכדרשב״י להלן יב לו.
3. ראה תו״ש א אות כו, וש״נ. והסגנון במדרש במדב״ר: ״ולא גילו מסתורין שלהם, שמשה א״ל: ׳ושאלה אשה משכנתה וגו׳ כלי כסף וכלי זהב׳, והיה הדבר הזה מופקד אצלם י״ב חודש ולא גילו אחד מהם למצרים״.
4. ראה המשך המאמר שם. ובמדב״ר כ ג: ״דבר אחר, ׳ויגר [מואב מפני העם וגו׳]׳ (במדבר כב ג), לשון גר, שהיו רואין עצמן גרים בעולם. אמרו: ירדו למצרים לגור ואחזו אותה, ומשכירין היו להם בתים, שנאמר: ושאלה אשה משכנתה ומגרת ביתה:. ורד״ל מגיה שצ״ל: ״ואחזו אותה כדא׳ (בראשית מז ד): ׳לגור בארץ באנו׳, וכתיב (שם פס׳ כז): ויאחזו בה״. ולפי דרש מכדרשב״י נראה שיש שפיר לפרש שדייק מלשון ׳ומגרת ביתה׳ שבני ישראל היו משכירים למצרים וגרו בבתיהם.
5. עי׳ מכילתא בא מס׳ דפיסחא (פי״ג): ושמלות, שאין ת״ל ׳ושמלות׳, אלא הכסות היתה חביבה עליהם יותר מכסף וזהב״, ובמדרה״ג (יב לה).
ובספר חסידים (דף תכז) מעיר, שלהלן (יא ב) כתוב: ׳וישאלו כו׳ כלי כסף וכלי זהב׳. ומשה לא הזכיר ׳שמלות׳ בשעת הציווי. ובשעת מעשה (להלן יב לה) כתוב: ׳ושמלות׳, שרצה לרמז להם, שרק שמלות שברור להם שלא היו שמלות של ע״ז ולא מגוללה בדמים. עוד כותב שם: ״אף על פי שכתוב: ׳ושמתם על בניכם ועל בנותיכם׳ לא דבר אלא כנגד הבנים המקבלים מוסר מן המוכיח, אבל בנים ובנות שאינם שומעים מן המוכיחים, אם ילבישום עדי יבאו לידי זנות״.
6. מכילתא בשלח מסכתא דעמלק פ״א, פסחים (פז:), אבדר״נ נו״ב פמ״ז (דף קל). ודרש זה הוא נגד הדרשות המובאות בביאור לעיל אות רמג.
ובילקוט המכירי תהלים יח טז: ״אמר ר׳ אלעזר בן פדת אמרו ישראל למשה: מה עשית לנו, עכשיו הם באים ועושים לנו כשם שעשינו להם, שהרגנו את בכוריהם, ועוד שנטלנו את כספם וזהבם, לא אתה אמרת לנו: ׳ושאלה אשה משכנתה ומגרת ביתה כלי כסף וזהב ושמלות׳. א״ל משה: אין לכם אלא שתהיו עומדין ושותקין, והקב״ה עושה מלחמתכם, שנאמר: ה׳ ילחם לכם וגו׳⁠ ⁠⁠״. [ובובר לא מצא המקור]. ובמדרש שה״ש א רז: ״אמר ר׳ עזריה אמרה כנסת ישראל לפני הקב״ה: רבש״ע, ממה שנתת לי ביזת שְׁכֵנוֹתַי, ׳אחריך נרוצה׳, שנאמר: ׳ושאלה אשה משכנתה׳, ביזת מצרים וביזת סיחון ועוג וביזת ל״א מלכים, אחריך נרוצה״. ועי׳ מדרש תהלים עח י.
7. ראה אות רמז.
מכסיף - מתבייש.
ובב״ר ס יא: ״ושאלה אשה משכנתה וגו׳, ושמלות היו חביבות מן הכל, אלא ללמדך שאם יצא אדם לדרך ואין כסותו עמו מסתגף״.
8. ברכות (ט.), ולק״ט כאן. וראה להלן יב לו.
ובויק״ר כד ז: ״כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחניך להצילך (דברים כג טו), מהו׳ להצילך׳, חד אמר להגן עליך, להיות צל על ראשך, וחד אמר לרוקן כל נכסי האומות וליתן לך, כד״א: ׳ונצלתם את מצרים׳, על מנת: והיה מחניך קדוש״.
וְתִשְׁאַל אִתְּתָא מִשֵּׁיבָבְתַהּ וּמִקָּרִיבַת בֵּיתַהּ מָנִין דִּכְסַף וּמָנִין דִּדְהַב וּלְבוּשִׁין וּתְשַׁוּוֹן עַל בְּנֵיכוֹן וְעַל בְּנָתְכוֹן וּתְרוֹקְנוּן יָת מִצְרָיִם.
Every woman shall borrow from her neighbor, and from she who is near her house, articles of silver and gold, and clothing. You shall put them on your sons and daughters, and thus you will divest Egypt.”

וְשָׁאֲלָה אִשָּׁה מִשְּׁכֶנְתָּהּ וּמִגָּרַת בֵּיתָהּ כְּלֵי כֶסֶף וּכְלֵי זָהָב וּשְׂמָלֹת וְשַׂמְתֶּם עַל בְּנֵיכֶם וְעַל בְּנֹתֵיכֶם
וְתִשְׁאַל אִיתְּתָא מִשֵּׁיבָבְתַּהּ וּמִקָּרִיבַת בֵּיתַהּ מָנִין דִּכְסַף וּמָנִין דִּדְהַב וּלְבוּשִׁין וּתְשַׁוּוֹן עַל בְּנֵיכוֹן וְעַל בְּנָתְכוֹן וּתְרוֹקְנוּן יָת מִצְרָיִם
שכנות בתים – שב״ב, שכנות ארצות – גו״ר
א. ״מִשְּׁכֶנְתָּהּ״ – ״מִשֵּׁיבָבְתַּהּ״ וכן ״וְלָקַח הוּא וּשְׁכֵנוֹ״ (שמות יב ד) ״וְשֵׁיבָבֵיהּ״. אבל ״וּבֹאוּ הַר הָאֱמֹרִי וְאֶל כָּל שְׁכֵנָיו״ (דברים א ז) ״וּלְכָל מְגִירוֹהִי״, כי התרגום מבחין בין שכֵנות בתים הסמוכים זה לזה שתרגומם בשורש שב״ב לשכֵנות ארצות שהן מרוחקות זו מזו ותרגומם בשורש גו״ר.⁠1
גָּרַת בֵּיתָהּ – קרובה לבית
ב. רש״י פירש ״ומגרת ביתה – מאותה שהיא גרה אתה בבית״. אבל מכיוון שלא מסתבר לת״א שבבתי ישראל המשועבדים במצרים התגוררו מצריות, תרגם ״וּמִגָּרַת בֵּיתָהּ״ – ״וּמִקָּרִיבַת בֵּיתַהּ״ מי שגרה בקרבת הבית. וכן במיוחס ליונתן ״וּמִן קְרִיבַת כּוֹתְלֵי בֵיתָהּ״ (ומן קרובת כותלי ביתה). וראה עוד להלן ״וְאִשָּׁה מֵאֵת רְעוּתָהּ״ (שמות יא ב) ״מִן חֲבִרְתַּהּ״.
ג. ״וְנִצַּלְתֶּם״ – ״וּתְרוֹקְנוּן״ וכן ברש״י.⁠2 ועיין גם להלן ״וַיְנַצְּלוּ אֶת מִצְרָיִם״ (שמות יב לו) ״וְרוֹקִינוּ יָת מִצְרָיִם״.
וְנִצַּלְתֶּם אֶת מִצְרָיִם – את המצרִים או את ארץ מִצְרָיִם?
ד. אונקלוס מבחין בין שם האומה – מִצְרָאֵי לשם הארץ – מִצְרָיִם כמבואר להלן ״וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה״ (שמות יג יז). על פי זה מתבקש לתרגם ״וְנִצַּלְתֶּם אֶת מִצְרָיִם״ – ״וּתְרוֹקְנוּן יָת מִצְרָאֵי״, אבל מכיוון שאונקלוס תרגם ״וּתְרוֹקְנוּן יָת מִצְרָיִם״ המסורה מוסיפה אזהרת ״משתבשין״:
מצרים קרא ותרגום ג׳ באוריתא דמשתבשין בהון: ומלאו דבתי הערוב, ונצלתם את מצרים, וינצלו.
כלומר, בשלושה פסוקים שלכאורה ראוי לתרגם בהם מִצְרָאֵי, אונקלוס מתרגם מִצְרָיִם: כאן ״וְנִצַּלְתֶּם אֶת מִצְרָיִם״, ״וּמָלְאוּ בָּתֵּי מִצְרַיִם אֶת הֶעָרֹב״ (שמות ח יז), ״וַיְנַצְּלוּ אֶת מִצְרָיִם״ (שמות יב לו). ובאה המסורה להזהיר מפני משבשי התרגום ובמקום מִצְרָיִם הם מגיהים מִצְרָאֵי. אבל אונקלוס תרגם בכל השלושה מִצְרָיִם במתכוון: בפסוקים וְנִצַּלְתֶּם, וְנִצַּלְתֶּם רמז לדרשת חז״ל ״שעשאוה כמצודה שאין בה דגן או ״עשאוה כמצולה שאין בה דגים״ מוסב לארץ עצמה כמבואר להלן (שמות יב לו), וגם במכת ערוב ייתכן לפרש כך כמבואר במקומו.
1. ״לחם ושמלה״. וכן ב״נפש הגר״, ב, מבוא עמ׳ 32. ו״ערוך השלם״ (ערך שב 5) כתב ששורש שב״ב הוא מהארמית הסורית. ועל דרך זו פירש ״נתינה לגר״ ״חָח וָנֶזֶם״ (שמות לה כב) ״שֵׁירִין וְשַׁבְּבִין״, כי נזמי האוזן שכנים זה לזה. אבל ״תרגם אברהם״ הסמיכו לפסוק ״לְשׁוֹבֵב שָׂדֵינוּ יְחַלֵּק (מיכה ב ד) – לשכנינו הסובבים אותנו יחלק שדותנו״.
2. רש״י: ״ונצלתם – כתרגומו ותרוקנון. וכן וינצלו את מצרים... והנו״ן בו יסוד. ומנחם חברו במחברת צד״י עם ויצל אלהים את מקנה אביכם (בראשית לא ט) ולא יאמנו דבריו״.
ותשאל אתה מן מגירתה ומן קריבת תותבתא ביתה מניןב דכסף ומניןג דדהב ולבושיןד ותשוון על בניכון ועל בנתכון ותרוקנון ית מצריי.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תותבת״) גם נוסח חילופי: ״תותבות״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מנין״) גם נוסח חילופי: ״מני״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ומנין״) גם נוסח חילופי: ״ומני״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ולבושין״) גם נוסח חילופי: ״ולבישין״.
ותישאל איתתא מן שיבבתא ומן קריבת כותליה ביתא מנין דכסף ומנין דדהב ולבושין ותעטרון על בניכון ועל בנתיכון ותרוקינון ית מצראי.
But a woman shall ask of her neighbor, and from those next to the wall of her house, vessels of silver, and vessels of gold, and vestments; and you shall set them as crowns upon your sons and your daughters, and make the Mizraee empty.
ושאלה אשה משכנתה ומן הקרובה לכותלי ביתה כלי כסף וכלי זהב ושמלות ותעטרו על בניכם ועל בנותיכם ותריקו את מצרים.
ממגורתה.
Fellow resident,
וְשָׁאֲלָה אִשָּׁה מִשְׁכֶנְתָּהּ וגו׳ – מְלַמֵּד שֶׁהַשְּׂמָלוֹת חָבִיב עֲלֵיהֶם בְּיוֹתֵר, שֶׁבִּזְמַן שֶׁאָדָם יוֹצֵא לַדֶּרֶךְ אִם אֵין לוֹ שִׂמְלָה הוּא מַכְסִיף.
וְנִצַּלְתֶּם אֶת מִצְרָיִם – עֲתִידִים לַעֲשׂוֹת מִצְרַיִם כִּמְצוּלָה שֶׁאֵין בָּהּ דָּגָה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

בל תסתוהב אלמראה מן מסאכנתהא וג֗ארתהא אניה פצ֗ה וד֗הב ות֗יאבא תצירונהא עלי בניכם ועלי בנאתכם ותנתספון אלמצריון:
אלא תקבל האישה משכנתה ומהגרה בביתה במתנה כלי כסף וזהב ובגדים, תשימו אותם על בניכם ועל בנותיכם, ותהרסו1 את המצריים.
1. רס״ג תרגם ונצלתם – ותנתספון, משורש נסף המשמש לפיצוץ, הריסה והשמדה. השימוש בבניין השמיני של הפועל מוסיף לעתים קרובות משמעות של פעולה הדדית או רפלקסיבית. כאן המשמעות היא כנראה שבני ישראל יגרמו להרס או חורבן של הרכוש המצרי - לא רק יקחו אותו, אלא יחריבו את המערכת הכלכלית המצרית מבפנים ויערערו את היסודות הכלכליים של מצרים.
ושאלה אשה משכנתה – חס ושלום שיתיר הקב״ה לגנוב דעת הבריות שישאלו מהם כלי כסף וכלי זהב. ולא ישיבו להם. אבל לשון ושאלה הוא שתתן לה במתנה. שכן מצינו בגדעון (שופטים ח׳) ויאמר אליהם גדעון אשאלה מכם שאלה ויתן לי איש נזם שללו וגו׳. וכן מצינו בבת שבע (מלכים א ב׳) שאלה אחת קטנה אנכי שואלת מאתך יתן את אבישג השונמית וגו׳. הרי מתנה שנקראת בלשון שאלה. ומה שאמר ושאלה אשה משכנתה היה לו לומר ושאל איש מאת המצרי. אבל זה קל וחומר כי אם לנשים היו נותנים מתנות כל שכן לאנשים. וכמהו (ישעיהו ל״ג) מרבה פסחים בזזו בז קל וחומר הרצים.
ושאלה אשה משכנתה – כי תתן לה מתנה. וכמוהו: וישאלו איש מאת רעהו וכו׳ (שמות י״א:ב׳). ואם יטעון טוען ויאמר כי הלשון הזה אינו נמצא במתנה כי אם בשאלה, נאמר לו כי דברי חנה: השאִלתיהו לה׳ (שמואל א א׳:כ״ח) – לא יתכן לפרשו עניין שאלה כי אם מתנה, כי הבורא יתעלה לא שאלו, אבל היא התנדבה בנתינתו. ועוד, כי אומרו: תחת השאלה אשר שאל לה׳ (שמואל א ב׳:כ׳) – לא יכשר לפרש בו עניין השאלה, כי אין השאלה מחייבת תמורה, אבל היא תמורת המתנה. (ספר השרשים ״שאל״)
ומגרת ביתה – מאותה שהיא גרה אתה בבית.
ונצלתם – כתרגומו: ותרוקנון, כמו: וינצלו את מצרים (שמות י״ב:ל״ו), וכן: ויתנצלו בני ישראל את עדים (שמות ל״ג:ו׳). והנו״ן בו יסוד.
ומנחם חברו במחברת צד״י: ויצל את מקנה אביכן (בראשית ל״א:ט׳), אשר הציל מאביך (בראשית ל״א:ט״ז). ולא יאמנו דבריו, כי אם לא היתה הנו״ן יסוד והיא נקודה בחרק, לא תשמש בלשון ופעלתם, אלא בלשון ונפעלתם, כמו: ונסחתם מעל האדמה (דברים כ״ח:ס״ג), ונגפתם לפני אויביכם (ויקרא כ״ו:י״ז), ונתכתם בתוכהא (יחזקאל כ״ב:כ״א), ונתתם ביד אויב (ויקרא כ״ו:כ״ה), ואמרתם נצלנו (ירמיהו ז׳:י׳) – לשון נפעלנו. וכל נו״ן שהיא באה בתיבה לפרקים ונופלת ממנה, כגון נו״ן של נוגש, נושא, נוגף, נושך, נותן, כשהיא מדברת לשון ופעלתם, תנקד בשבא בחטף, כגון: ונשאתם את אביכם (בראשית מ״ה:י״ט), ונתתם להם אתב הגלעד (במדבר ל״ב:כ״ט), ונמלתם את בשר ערלתכם (בראשית י״ז:י״א).
לכך אני אומר שזו הנקדה בחרק מן היסוד הוא, ויסוד שם הדבר נִיצוּל, והוא מן הלשונות הכבדים, כמו: דבור, כפור, למוד, שכשידבר בלשון ופַעלת,⁠ג ופְעַלְתֶם, ינקד בחרק, כגון: ודברתם אל הסלע (במדבר כ׳:ח׳), וכפרתם את הבית (יחזקאל מ״ה:כ׳), ולמדתם אתם את בניכם (דברים י״א:י״ט).
א. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, אוקספורד 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1 חסר: ״ונתכתם בתוכה״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, המבורג 13, לונדון 26917. בכ״י מינכן 5, אוקספורד 34 נוסף כלשון הפסוק: ״ארץ״.
ג. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, המבורג 13, אוקספורד 34, לונדון 26917. בכ״י מינכן 5 חסר: ״ופעלת״.
ומגרת ביתה – means from that woman with whom she lives together in one house.
ונצלתם – render it as the Targum does: and you shall empty out Egypt. Similar are: "And they emptied out (וינצלו) Egypt" (Shemot 12:36); "And the children of Israel stripped themselves (ויתנצלו) of their ornaments" (Shemot 33:6). The נ in it is a root-letter.
Menachem ben Seruk placed it (this word ויתנצלו) in section צ (taking the root as צל not as נצל) together with, "And God took away (ויצל) your father's cattle" (Bereshit 31:9), and with, "which God has taken away (הציל) from our father" (Bereshit 31:16), but his view cannot be sustained. For if the נ is not a root-letter, then seeing that it (the word וְנִצַּלְתֶּם) is vowelled with Chirik, it cannot be used in the sense of "and you shall do something" (the active voice, which is required here since את מצרים can only be the object of the verb), but in the sense of "and you shall have something done to you" (the passive – "Niphal"), as "And you shall be plucked up (וְנִסַּחְתֶּם) from off your land" (Devarim 28:63); "and you shall be given (וְנִתַּתֶּם) into the hand of the enemy" (Vayikra 26:25); "And you shall be smitten (וְנִגַּפְתָּם) before your enemies" (Vayikra 17); "And you shall be melted (וְנִתַּכְתָּם) in the midst thereof" (Yechezkel 22:21); "And you say, נִצַּלְנוּ" – which expresses the idea "we have had something done to us" (the Niphal: we have been delivered) (Yirmeyahu 7:10). Then again, every נ which sometimes appears in a word and sometimes is omitted, as e.g. the נ of נוגף and נושא and נותן and נושך, when the word expresses the meaning "and you shall do something" (the Kal), it is vocalized with a vocal Sheva (שווא נע), as, for instance, "and you shall carry (וּנְשָׂאתָם) your father" (Bereshit 45:19); "And you shall give (וּנְתַתֶּם) them the land of Gilead" (Bemidbar 32:29); "And you shall circumcise (וּנְמַלְתֶּם) the flesh of your foreskin" (Bereshit 17:11).
Therefore I am of the opinion that this letter נ which is vocalized with a Chirik is one of the root letters, and the grammatical form of the noun of the same root is נִצּוּל which is of the strong (dageshed) forms, just as דִּבּוּר and כִּפּוּר and לִמּוּד. When, in the case of verbs formed from these roots one expresses the idea of "and you shall do something" (active voice) the נ has the vowel Chirik (i.e. it is the Piel conjugation), as "And you shall speak (וְדִבַּרְתֶּם) to the rock" (Bemidbar 20:8); "And you shall atone (וְכִּפַּרְתֶּם) for the house" (Yechezkel 45:20); "And you shall teach (וְלִמַּדְתָּם) them to your children" (Devarim 11:19).
ושאלה אשה משכנתה ומגרת ביתה וגו׳ ונצלתם את מצרים1כמצולה זו שאין בה דגים.
1. כמצולה זו שאין בה דגים. ברכות ט׳ ע״ב והוא דברי ר״ל שם, ופירש״י כמו מצולות ים, כלומר בתוך התהום אין מצוין דגים אלא על שפת הים היכא דאיכא מזון.
ושאלה אשה משכנתה – במתנה גמורה וחלוטה, שהריא ונתתי את חן העם (שמות ג׳:כ״א), כמו: {שאלו שלום ירושלים (תהלים קכ״ב:ו׳), וכן}⁠ב שאל ממני ואתנה גוים נחלתך (תהלים ב׳:ח׳). זהו עיקר פשוטו ותשובה למינים.
כלי כסף וכלי זהב – תכשיטין לכבוד החג שתחוגו במדבר,
ושמתם אותם על בניכם.
א. רוזין הוסיף כאן: [כתוב], אך המלה אינה מופיעה גם בדפוס ראשון וגם בליקוט אוקספורד-מינכן.
ב. ההוספה ע״פ ליקוט אוקספורד-מינכן.
ושאלה EACH WOMAN SHALL REQUEST FROM HER NEIGHBOR: [שאל here means to request] as an outright and absolute gift. That is why it says (vs. 21), "I shall dispose the Egyptians favorably to the people.⁠"1 Similarly [שאל means to request as an outright gift, not to borrow, in the verse] (Ps. 2:8) "Request (שאל) it of me and I shall make the nations your domain.⁠" This interpretation is the true plain meaning of the verse and an appropriate rebuttal2 for the heretics.⁠3
כלי OBJECTS OF SILVER AND GOLD: Ornaments in honor of the festival that you will celebrate in the wilderness.⁠4
ושמתם AND YOU SHALL PUT: them5 ON YOUR SONS.
1. Rashbam argues that in order to get the Egyptians to lend items to the Israelites, divine aid would not have been required; God had to intervene and dispose the Egyptians favorably to the Israelites' request because the Israelites were asking for outright gifts.
2. E. Touitou argues ("The Meaning of teshuvat ha-minim in the Writings of our French Masters,⁠" Sinai 99 [1986], pp. 144-148) that the word תשובה in the phrase תשובת המינים need not always mean "rebuttal.⁠" He shows well that it can also be used to describe a polemical argument that was not offered to rebut an opponent's position. Here, though, it seems clear to me that a rebuttal is what Rashbam is offering.
3. Rashbam's primary purpose in this comment is to defend the Jews who left Egypt against the charge of immoral conduct for deceiving the Egyptians by claiming to "borrow" items which they never intended to return. Christian anti-Jewish polemicists often raised the issue of the supposed traditional immorality of Jewish behavior. Ibn Ezra, in his longer comm. here also mentions the fact that medieval Jews were attacked for the supposed immoral behavior of their forefathers reflected in this verse. In fact, an echo of criticism of the Jews for stealing the wealth of the Egyptians can be found in a Talmudic story about Alexander the Great (Sanhedrin 91a) and it would seem clear that Philo and Josephus also tried to defend the Jews against such an accusation. (See N. Leibowitz, `Iyyunim, pp. 130-131.)
While Ibn Ezra attempts to solve the moral dilemma simply by saying that no action may be deemed immoral if God commanded it, Rashbam, following in the footsteps of Saadiah and ibn Janaḥ (Sefer ha-shorashim, s.v. ש-א-ל), attempts a linguistic solution. (See also Rashbam ad 12:36, s.v. וישאילום, and my notes there, and Rashbam ad 11:2.) His claim that the verb ש-א-ל should be seen as meaning "to request,⁠" not "to borrow,⁠" has been dismissed as apologetics by such later Jewish scholars as Mendelssohn (ad 11:2) and Luzzatto. In fact, Avraham Grossman ("The Jewish Christian Polemic and Jewish Biblical Exegesis in Twelfth Century France,⁠" Zion 51 [1986] 53-4) cites this comment of Rashbam as proof that even an exegete as dedicated to peshat as Rashbam would be willing to offer an obviously far-fetched interpretation when he needed to do so for polemical reasons. Still this interpretation has been accepted as a reasonable reading by such moderns as BDB, NJPSC and Greenberg.
4. See R. Joseph Bekhor Shor who also connects the ornaments of this verse with the festival mentioned in vs. 18.
5. Rashbam supplies the missing word אותם, which seems to be demanded by the syntax. See similarly Mendelssohn.
ונצלתם – כמו: ויצל אלהים (בראשית ל״א:ט׳). והכל מטעם הצלה בעבור חמס שנעשה.
ושאלה – הנה במקום אחר: וישאלו (שמות י״ב:ל״ה), זכרים ונקבות. והזכיר הנקבות עתה, כי מנהג הנשים לשאול מהשכנות יותר מהזכרים כלי תכשיט זהב וכסף, לשום על צוארי הבנים והבנות, ונזמים באזניהם ובאף, ואצעדה ושהרונים. וזה המנהג היום בארץ ישמעאל, לא כן בארץ הערלים. וככה הזכיר מכשפה (שמות כ״ב:י״ז), כי הנשים בעלות כשפים יותר מהזכרים.
ומגרת ביתה – כי אחוזה היתה להם.
ויש מתאוננים אומרים כי אבותינו גנבים היו. ואלה הלא יראו, כי מצוה גדולה היתה. ואין טעם לשאול למה, כי השם ברא הכל, והוא נותן עושר לכל מי שירצה, ויקחנו מידו ויתננו לאחר. ואין זה רע, שהכל שלו הוא.
ונצלתם – וכמו: ודברתם (במדבר כ׳:ח׳). כי יתכן להיות משקלה מבנין נפעל, כמו: ונגפתםא (ויקרא כ״ו:י״ז).
א. כן בפסוק ובכ״י לוצקי 827. בכ״י פריס 176, 177: נגפתם.
BUT EVERY WOMEN SHALL ASK. Now elsewhere it is written with regard to both males and females, and let them ask (Ex. 11:2).⁠1 Scripture mentions females here because women are more in the habit of asking their neighbors for jewelry of gold and silver to put on the necks of their sons and daughters. They are likewise in the habit of asking for ear rings, nose rings, bracelets, crescents, and anklets. This is the contemporary custom in Moslem countries. However, the inhabitants of the land of the uncircumcised2 do not act in this manner. Scripture similarly speaks of a sorceress,⁠3 as women are more involved in witchcraft than men.⁠4
AND OF HER THAT SOJOURNETH IN HER HOUSE. For the Israelites owned land.⁠5Some complain and say that our ancestors were thieves.⁠6 Can't these murmurers see that this was a command from on high? There is no sense in asking why? God created everything. He gives riches to whom He desires to give it, and when He wishes to, He takes the very same riches away. There is no evil in this, as everything is His.
AND YE SHALL SPOIL. Ve-nitzaltem (and ye shall despoil) is like ve-dibbartem (and speak ye)⁠7 (Num. 20:8), for it is possible that its form is that of the nifal conjugation.⁠8 Compare, ve-niggaftem (and ye shall be smitten) (Lev. 26:17).
1. We thus see that both males and females did the asking. The question thus arises: Why did Scripture state here that every woman shall ask?
2. Christian countries.
3. Ex. 22:17 states, Thou shalt not suffer a sorceress to live. The same applies to a sorcerer.
4. Cf. Sanhedrin 67a, Yerushalmi Sanhedrin 7:3, and Rashi and Ibn Ezra on Ex. 22:17.
5. Hence they had rooms or houses to rent to Egyptians. See Ibn Ezra on Gen. 47:27.
6. For they asked the Egyptians for goods and had no intention of returning them or paying for them.
7. That is, ve-nitzaltem is a pi'el.
8. The word also looks like a nifal. However, in this case ve-nitzaltem means and ye shall be despoiled, an impossible rendering, for it was Israel that was doing the despoiling. Hence Ibn Ezra's note that ve-nitzaltem is a pi'el, i.e., active, not passive. Krinsky quotes a reading: It is not possible that its form is that of the nifal.
ושאלה אשה משכנתה – ומאותה שגרה בביתה, שתאמר לה הננו הולכים לחוג, השאיל כוס כסף וזהבא שלך, שלא נתבייש בין חבירינו, וכן השמלות של שש ורקמה, ואני אתן אותם לחן וישאילום. ואני אצדדב שיהא הכל שלכם בדין, כך אמר הקב״ה, כמו שאפרש בגזירת הרחמן (ר״י בכור שור שמות י״ד:ב׳-ד׳).
א. בכ״י מינכן 52 נוספה כאן מלת: שלכם.
ב. כן בספר הג״ן. בכ״י מינכן 52: אינדר (ה״צ״ הוחלפה ב״ינ״, וה״ד״ הוחלפה ב״ר״).
ושאלה אשה משכנתה – EACH WOMAN SHALL ASK OF HER NEIGHBOR – And from she who lives in her house, that she should tell her: Behold we are going to celebrate, lend your silver and gold cup, so we will not be embarrassed among our friends, and likewise the dresses of fine linen and embroidery, and I will cause them to be gracious and they will lend them. And I will side [with you], so that it will all be yours justly, thus said the Blessed Holy One as I will explain regarding the decree of the Merciful One (R. Y. Bekhor Shor Shemot 14:2-4).
ושאלה אשה – במתנה גמורה כמו שאל ממני ואתנה וגו׳ (תהלים ב׳:ח׳) שהרי אתן את חן העם הזה בעיני מצרים.⁠1
ושאלה אשה – אף הזכרים שאלו, אלא שדבר הכתוב בהוה, שהנשים רגילות לשאול תכשיטין יותר מן האנשים, וכמו כן הזכיר הכתוב מכשפה בשביל הרגילות.⁠2
כלי כסף וכלי זהב ושמלת – לכבוד החג שתחוגו לי במדבר.⁠3
ונצלתם את מצרים – בשכר שעבוד עבודת פרך.⁠4
1. שאוב מרשב״ם ובדומה גם בר׳ חננאל.
2. שאוב מאבן עזרא פירוש שני.
3. שאוב מרשב״ם.
ושאלה אשה, and a woman will ask for, etc.;⁠" the Torah does not use the word ושאלה here as "a loan,⁠" [as misunderstood by all the gentiles reading a translated text of the Torah Ed.] but they will ask for this as an outright gift. Another example of the word שאל being used to describe an outright gift is found in Psalms 2,8: שאל ממני ואתנה, "ask it of Me and I will grant (it).⁠"
ושאלה אשה, the men would also demand valuables; the reason that the Torah emphasizes the women doing so, is simply that for women it is more customary to ask for jewelry, etc; this is also why the Torah when speaking of witchcraft mentions a witch, מכשפה, in Exodus 22,17 as having to be put to death, although a male engaging in witchcraft is, of course, subject to the same penalty. It is simply a fact that women engage in that activity far more often than men.
כלי כסף וכלי זהב ושמלות, "silver and golden trinkets, as well as garments They claimed that they needed these in order to celebrate their religious holiday in style.⁠"
ונצלתם את מצרים, "as a result of which you will strip Egypt bare.⁠" These "gifts" would compensate the people for the many years they had performed slave labour without compensation.
ושאלה אשה משכנתה – ח״ו שיתיר הקב״ה לגנוב דעת הבריות שישאלו מהם כלי כסף וכלי זהב ולא ישיבו להם, אבל לשון ושאלה הוא שתתן לה במתנה שכן מצינו בגדעון (שופטים ח׳:כ״ד) ויאמר אליהם גדעון אשאלה מכם שאלה ותתנו לי איש נזם שללו כי נזמי זהב להם כי ישמעאלים הם, וכן מצינו בבת שבע (מלכים א ב׳:כ׳) שאלה אחת קטנה אנכי שואלת מאתך יותן את אבישג השונמית הרי מתנה שנקראת בלשון שאלה. ומה שאמר ושאלה אשה משכנתה היה לו לומר ושאל איש מאת המצרי אבל זה קל וחומר כי אם לנשים היו נותנים מתנות כל שכן לאנשים וכמוהו (ישעיהו ל״ג:כ״ג) פסחים בזזו בז קל וחומר הרצים, כן כתב רבינו חננאל ז״ל.
ושאלה אשה משכנתה, "each woman will ask her neighbor, etc.⁠" There can be no question of God permitting the Israelites to engage in deception by giving the impression that what they asked for would only be borrowed whereas they did not intend to return it. The word ושאלה means "she will request (as a gift).⁠" We find the word שאל used as the request for gifts in connection with Gideon (Judges 8,24) אשאלה מכם שאלה, "I have a request to make from you; each one of you give me the earring he has received as booty.⁠" Clearly, Gideon did not mean to "borrow" thousands of earrings. Another occasion when the word שאל is used as a request for outright possession is Kings I 2,20 שאלה אחת קטנה אני שואלת ממך, Bat Sheva speaking to her son King Solomon: "I have a small request to make from you" [that Adoniah be permitted to marry Avishag the concubine of David] Clearly the word שאלה did not refer to something or somebody which would merely be borrowed. In other words, the word שאל as applicable to the request of a gift is not unique, and this is what God had in mind when he told Moses what the Israelites would do prior to the Exodus.
As to the peculiar wording "a woman will request from her neighbor" instead of "a man will request from an Egyptian,⁠" the Torah merely wanted to indicate that if even the Egyptian women would give gifts to their Jewish neighbors how much more so would the men give gifts to the male Israelites. We find a parallel for this in Isaiah 33,23 פסחים בזזו בז, "the lame shall seize booty.⁠" If even the lame seized booty, how much more booty must have been seized by the able-bodied! (compare commentary by Rabbeinu Chananel).
ושאלה אשה – האי שאלה נתינה היא. כמו שאל ממני ואתנה גוים נחלתך. כן כשיחזיקו מצרים לשלחם ישאלו להם שיתנו להם כלי כסף וכלי זהב ושמלות קודם שילכו והם יתנו להם ברצון שיתייראו מן המכות.
כלי כסף וכלי זהב ושמלות – האחרון מובחר.
ושאלה – פי׳ הי׳ שאלה נתינה כמו שאל ממני ואתנה וגו׳ כי כשיחזקו מצרים למהר לשלחם שאלו להם שיתנו להם כלי כסף וכלי זהב קודם שילכו והם יתנו ברצון מפני שיתיראו מן המכות.
ושאלה, the meaning of the word שאל here, is not "to borrow" but a request to be given as a gift.⁠" The word occurs in this sense also in Psalms 2,8 "שאל ממני ואתנה", "just ask it of Me and I shall give it.⁠" When the Egyptians would be in a hurry to send the Hebrews out of the country as they were afraid of dying, they did not think of receiving these trinkets back again. They gave all of them willingly.
ושאלה אשה משכנתה – אע״פ שכתי׳ וישאלו העם זכרים ונקבות הזכיר כאן נקבות לפי שמנהג הנשים לשאל מאת השכנות יותר מהזכרים כלי תכשיט כסף וזהב:
ושאלה אשה משכנתה, "Each woman will request from her neighbor, etc.⁠" even though the Torah had used the masculine mode when speaking of the actual event, i.e. (Exodus 112, and 12,35) implying that both the males and the females would request valuables from their Egyptian neighbors, the reason that a feminine mode was chosen by the Torah here is that it is usually women who borrow from their neighbors, not men.
ושמלות – ב׳ במסורה הכא ואידך וישאלו ממצרים כלי כסף וכלי זהב ושמלות לומר לך שכל כלי הבסף והזהב לקחו אבל שמלות לא לקחו אלא כל אחד ב׳ שמלות אחד לצרור בו את הבצק דכתיב משארותם צרורות בשמלותם ואחד למלבוש והיא הספיקה להם כל ימי היותם במדבר דכתיב שמלתך לא בלתה מעליך.
ושאלה אשה משכנתה ומגרת ביתה – אמאי לא אמר ומגרת ביתו, ויש לומר ששום יהודי לא יניח גוי׳ לדור בביתו שלא יתייחד עמה, וגם שהוא לא יתאוה לה ויהיו הבנים רעים, אבל מגרת ביתה האשה תדירה בביתה ויכול⁠[ה] לשמור את בעלה, שלא יתייחד עמה, וגם האיש יזהר יותר מהאשה, חסיד.
ושאלה אשה משכנתה – גם אלה לא התנו להשיב להם.
ומגרת ביתה – הטעם מהמצרית הגרה בית הישראלית, כי בתים היו לישראל כמו שקדם ויאחזו בה (בראשית מ״ז:כ״ז).
ונצלתם – מבנין פעל הדגוש.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כא]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כא]

ושאלה אשה וגו׳ כי הכלים היקרים ההם אשר לכסף לכסף ואשר לזהב לזהב והשמלות החשובות אשר ישאלום להתקשט בהם לפני אלהיהם שיהיו קלי המשא יהיו לכם שכר חלף כלי בתיכם הכבדים אשר תעזבו לאותם השכנים או שאתם גרי בתיהם, לזה אמר ונצלתם את מצרים שכבר יהיה לכם זה התנצלות גדולה לפני כל מי שיגנה מעשה זה לפי שכבר עזבתם אצלם כל נכסיכם, או שירצה כיון שישאילום לכם בלב טוב ועין יפה לא תחושו על חיוב החזרה כי לא ימשכו הענינים ביניכם באופן שתתביישו עליהם כי כאשר ראיתם את מצרים עכשיו לא תוסיפו וגו׳. ואין התנצלות גדולה מזה.
[ט] והנה עתה לא עת המעשה היא אך יודיעם הענין כדי שלא יקשה עליהם אופן השאלה שאמר ולזה בשעת מעשה אמר דבר נא באזני העם וישאלו וגו׳ (שמות י״א:ב׳) כי הגיעה שעה. ותכלול עצה זו כוונה אחרת והוא שכבר יתעוררו לצאת אחריהם בשביל ממונם ויבאו למקום דינם כמו שיבא עוד.
מאותה שהיא גרה אתה בבית. פירש מהמצרית שהישראלית גרה בבית׳ או מהמצרית שהיא גרה עם הישראלית בבית א׳ שזהו היות׳ מובן בלשון הרב לא מהמצרית הגרה בבית הישראלית כי הישראלים גרים הם במצרים ולא יתכן שיהיו להם בתים להשכיר וכל שכן לאדוניהם המשועבדים להם:
ומנחם חברו במחברת צד״י. פירוש במחברת הפעלים שהפ״א שלהם צד״י שהוא סובר ששרשו צל כמו ויצל אלהים את מקנה אביכן אשר הציל אלהים ששרשם צל לפי דעת שניהם כי הם מחכמי צרפת שסוברים שהאותיות הנחות והחסרות אינן מן היסוד ואמרו כי בנה שרשו בן וקנה שרשו קן והציל שרשו צל והפיל שרשו פל ובמלת ונצלתם אף על פי שהרב ז״ל הוא מחכמי צרפת שאומרי׳ שהאותיות הנחות והחסרות אינן מן היסוד והם בעלי שתי אותיות כי יש שורש פחות משלש אותיות דחה את דברי מנחם במה שחבר אותה עם מחברת ויצל ששרשו צל לפי דעת שניהם ואמר שלא יתכן שתהיה מלת ונצלתם ממחברת ויצל מפני שאילו היה כן היה הנו״ן של ונצלתם נו״ן הנפעל והיה פירושה ונפעלתם כמו ונגפתם שתהיו אתם מקבלים ההרקה מהמצרים לא שאתם תריקו אותם ואחר שאין המלה הזאת ממחברת הצד״י לא ממחברת האותיות היסודיות הנופלות לפרקי׳ כנו״ן של נמל שפעם יכתוב ימול בשר ערלתו חסר הנו״ן ופעם יכתוב ונמלתם את בשר ערלתכם עם הנו״ן מפני שמדרך אלה הפעלים שכשהם מבניין הקל והם יוצאים יהיה הפ״א הפועל שלהם נקוד בשו״א כמו ונמלתם לא בחיר״ק כמו ודברתם יחוייב בהכרח שיהיה הפועל הזה מהפועלים שהנו״ן שלהם אינו נופל כלל ואח׳ שהפ״א בחיר״ק יהיה מבניין פועל הדגוש בהכרת זהו המכוון מדבריו ז״ל. ואולם הוצרכתי להאריך מפני שלשון הרב בזה לשון זר מלשון בעלי הדקדוק הנמצאים בידינו גם מפני שסברותיו בדקדוק הן מתחלפות מאד מבעלי הדקדוק אשר בידינו להיותו מכת חכמי צרפת המשתני׳ בסברות׳ מסברות חכמי ספר׳ אשר אנחנו מתנהגים על פיהם בחכמת הדקדוק וכבר הביא החכם רבי אברהם בן עזרא בספרי הדקדוק שחבר כל חלופי דעותיהם ע״ש:
כי תשאל כל אשה יהודית משכנתה ומגרת ביתה כלי כסף וכלי זהב ושמלות ובזה יהיה ליש׳ שכר חלף כל כלי בתיהם הכבדות אשר יעזבו בבתיהם לשכניהם.
וז״א ונצלתם את מצרים שיהיה לכם התנצלות גדולה לפני כל מי שיגנה פועל זה מפני שכבר עזבתם אצלם כל נכסיכם וגם מפני השעבוד שנשתעבדו בכם ואין התנצלות גדולה מזו וגם על הדבר הזה כתב הר״ן שגזר הב״ה בו כדי שבעבורו ירדפו המצרים אחרי בני ישראל ויהיו נטבעים בים סוף וסבה נכונה היא. האמנם במעמד בין הבתרים כבר נאמר וגם את הגוי אשר יעבודו דן אנכי ואח״כ יצאו ברכוש גדול ולכן אין המלט מהיות הדבר הזה להם חלף עבודתם והנה נזכר כל זה כלו עם שלא היה עדין זמן המעשה לפי שהוצרך ית׳ להודיעו למשה כדי לגלות את אזניו שלא יירא ולא יפחד מפרעה וממצרים כי לא ישנאו אותם אבל יאהבום ולכן בשעת המעשה נאמר דבר נא באזני העם כי אז הגיעה השעה. והותרו בזה השאלות הי״ו והי״ז.
והנה אמר ושאלה אשה משכנתה ומגרת ביתה והוא הדין לאנשים וכן הוא הדין ששאלה ג״כ אשה מאשה רחוקה מביתה אלא שדבר הכתוב בהווה מאשר מנהג השכנות לעשות ככה והנשים יותר מן האנשים. ובמכילת׳ אמרו ושאלה אשה משכנתה רבי אלעזר הקפר אומר ד׳ מצוות היו ביד׳ של ישראל שאין כל העולם כלו כדאי להם שלא נחשדו על העריות שנאמר ויצא בן אשה ישראלית להודיע שבחן של ישראל שלא היה ביניהם אלא זו בלבד ופרסמה הכתוב ולא נחשדו על לשון הרע שנאמר ושאלה אשה משכנתה כבר היה בידם י״ב חדש ואין אתה מוצא בא׳ מהם שהלשין על חבירו. ולא שנו את שמם שכשם שייחסן בירידתן ראובן ושמעון כך הוא מיחסן בעלייתן שנאמר ויתילדו על משפחותם. ולא היה בהן זנות שנאמר ששם עלו שבטים שבטי יה. אמר הב״ה שמי מעיד ביש׳ שלא נטמאו במצרים בזנות. ולא החליפו את לשונם שנאמר מי שמך לאיש שר ושופט עלינו:
ונצלתם את מצרים – אף על פי שתקבלו הכל מהם דרך השאלה, ותהיו חייבים להחזיר, הנה תקנו אחר כך את הכל בדין, ברדפם אחריכם להלחם בכם ולשלול את שללכם. כי אמנם כאשר מתו באותה המלחמה, כי ה׳ נלחם, היה בדין מדה כנגד מדה כל שלל הרודפים לנרדפים, כמנהג בכל מלחמה.
ונצלתם את מצרים. Even though all that they will give you will be on loan and you will be obligated to return these items. The status of these “borrowed” articles underwent a legal change when these same Egyptians turned into pursuers of the departing Israelites with intent to kill them. From that moment on what had previously been on loan now became legitimate booty of war. Not only that, but the previous owners had died in a war fought against them by God Himself when the pursuers had become the pursued, something which happens in many wars.
ומנחם חברו במחברת צד״י כו׳. פירוש שאין הנו״ן בו שורש, והוא מן יסוד הנופל כמו ׳נוגף׳ ׳נושא׳ ׳נושך׳. והשיב הרב (עליהן) [עליו] שאם כן היה להיות נכתב הנו״ן בשו״א כמו ״ונשאתם״ (בראשית מה, יט), ״ונגפתם״. אבל קשה אחר שהרב גופיה אמר שהוא מלשון כבד, ואם כן הוא מן יסוד הנופל אלא שכאן בא החיריק בשביל שהוא מן הכבד, שכל לשון כבד הוא בחיריק כמו ״ודברתם אל הסלע״ (במדבר כ, ח), ואחר שהוא מן הלשונות הכבדים איך יתכן לומר כן שיהיה בשו״א, ואם כן מה ראיה יש לזה, אבל דעתו הוא אחר שהוא מן הלשונות הכבדים אין הנו״ן מן יסוד הנופל, כי כל לשון כבד לא יחסר אות מן השורש, שלכך נקרא ׳כבד׳ משום תוספות הברותיו, ולפיכך אין בו יסוד הנופל, אך הנון בו שורש:
ושאלה אשה משכנתה וגו׳ – י״מ שאלה זו אינה לשון הלוואה, כי איך יצוה ה׳ לדבר שקר וליקח בערמה אלא הוא מלשון שאל ואתנה לך האמור בשלמה המלך (מלכים א ג׳:מ״ה) שהוא מתנה גמורה, וכן חיים שאל ממך, נתתה לו (תהלים כ״א:ה׳), כך שאלה זו היא שיתנו להם מתנות, ומ״ש (י״ב:ל״ו) וישאילום. היינו שהמצרים התחילו לתבוע מהם שיקבלו מהם מתנות כל כך מצאו חן בעיניהם.
יש לדקדק למה הזכיר כאן כלי כסף וכלי זהב ושמלות, ובפר׳ בא (י״א:ב׳) אצל הציווי לא הזכיר שמלות, ואח״כ בשעת מעשה חזר והזכיר שם שמלות, ועוד למה אמר כאן ושמתם על בניכם וגו׳, וכי עצה טובה קמ״ל מה להם לעשות עם השמלות, ולמה לא נתן להם עצה מה יעשו עם כלי כסף וזהב. ונ״ל לפי ששאלה זו לא היתה כ״א אחר מכת בכורות אחר שהסכים פרעה לשלחם, כי קודם זה למה ישאילום ומכת בכורות היתה כמו חשש מגפה, ויש חשש סכנה ליקח בגדים מן הבית שיש בו חשש שינוי אויר ע״כ לא הוצרכו לבקש מן המצרים שישאילו להם בגדיהם, כי המה מעצמם יתנו להם השמלות כי ניחא להם שילכו במדבר בבגדיהם כדי שיפוח הרוח בהם, וחשש הקב״ה שמא יהיו ישראל יראים ללבוש אותן הבגדים מחמת חשש עיפוש אויר שבהם, ע״כ אמר ושמתם על בניכם ובנותיכם ולא תיראו כי לא יגע בהם רע, לפיכך בפרשת בא (י״א:ב׳) כשצוה להם ה׳ שישאלו מן המצרים לא הזכיר שמלות כי ידע ה׳ שהמצרים מעצמם ישאילום ואולי שעל זה נאמר וישאילום ודרשו רז״ל (ברכות ט:) בעל כרחם דישראל, וכן נאמר (שמות י״ב:ל״ה) בשעת מעשה ששאלו גם שמלות, אבל לא מחמת בקשת ישראל כ״א המצרים מעצמם השאילום, ומ״ש כאן ושאלה אשה וגו׳ והזכיר גם שמלות, אין כאן מקום הציווי כי אם הגדת עתידות הוא לומר שכך יהיה לעתיד שאת הכל ישאילום, מקצתם ע״י בקשת ישראל דהיינו כלי כסף וזהב, ומקצתן ישאילום מעצמם דהיינו שמלות.
ורמז לדבר שמצינו ג״פ לשון חן בשאלה זו, אחת בפרשה זו, ב״פ בפרשת בא, וג״פ חן עולה למספר כסף זהב להורות שדוקא כסף וזהב השאילום מצד החן שמצאו בעיני המצרים, אבל שמלות לא היו בכלל החן כי אף אם לא היו מוצאים חן בעיני המצרים היו משאילום כאמור, ובזה מיושב מ״ש כאן ושאלה אשה משכנתה ולא הזכיר איש, ובציווי נאמר וישאלו איש מאת רעהו, לפי שבציווי לא הזכיר שמלות מן הטעם שנתבאר, ובשאלת כלי כסף וזהב היו האנשים והנשים שוין, אבל כאן שמגיד העתידות שישאילום גם שמלות ומסתמא ישאילום הנשים אשר מתו בעליהם הבכורים כדי להשליט הרוח בבגדים ע״כ הזכיר רק הנשים, ומדבר בבגד העליון של האנשים שגם הבנות דרכן ללובשן.
וּמִגָּרַת: הגימ״ל דגושה. [וּמִגָּרַת].
ומנחם חברו במחברת צד״י עם כו׳. פי׳ בתיבות שאות ראשון ביסוד הוא הצד״י ויהי׳ שרשו צל, וא״כ לדבריו אין הנו״ן יסוד:
וכל נו״ן שהיא באה בתיבה לפרקים כו׳. פירוש ועוד ראייה שנו״ן וינצלו היא שרשית:
כגון ונשאתם את אביכם כו׳. כ״ש הכא נו״ן של ונצלתם שנופלת לגמרי, שהרי אינו יסוד בו כלל, לדברי מנחם הי׳ לו לנקוד בשב״א. והואיל ונקודה בחיר״ק, לכך אני אומר וכו׳:
Menachem places it (ונצלתם) in the Machberes ... Rashi is explaining that Menachem categorizes ונצלתם (you will divest) with the words that have צ as the first letter of their root. Thus the root is צל, and the נ is not a root letter.
Whereas, every letter נ which sometimes appears in a word ... Rashi is offering an additional proof that the נ of וינצלו [and of ונצלתם] is a root letter.
E.g. "ונשאתם (you shall carry) your father.⁠" Surely the נ of נִצלתם, which sometimes is omitted entirely according to Menachem who says it is not a root letter, should be vocalized here with a [mere] shva. Yet, it is vocalized with a chirik. Thus Rashi concludes: "I, therefore, say ... is part of the root.⁠"
ונצלתם וגו׳ – כאן רמז היתר הצלת אדם ממונו מאנס. או ירמוז שבזה יסובבו למצרים לרדת במצולות ים כי באמצעות ב׳ המצאות שידברו ללכת דרך שלשת ימים גם כשישאלו מהם כליהם זה יסובב אותם לרדוף אחריהם וירדו במצולות.
ונצלתם את מצרים, "you will empty Egypt.⁠" Here the Torah alludes to the fact that a person may rescue his possessions from someone who robbed him by force. Alternatively, our verse may be a preview of what caused the Egyptians to drown in the sea, i.e. the combination of the Israelites' demand to borrow their silver trinkets and their declared intention to travel a distance of three days into the desert. The two demands eventually prompted the Egyptians to pursue the Jews believing their leader Moses had overstepped his authority. As a result God drowned them in the sea.
ושאלה – במתנה גמורה וחלוטה, כמו שאל ממני ואתנה גוים נחלתך (תהלים ב׳ ח׳). והנה עכ״פ היה בדין שיצאו משם ברכוש גדול, הן חלף עבודתם שעבדו כמה שנים בלא שכר, הן חלף הבתים והשדות והכרמים שהניחו להם בצאתם ממצרים כי כבר יוסף נתן להם אחוזה על פי פרעה, וכתוב ויאחזו בה (בראשית מ״ז כ״ז), ועוד הלא לה׳ הארץ ומלואה ולו ית׳ הכסף והזהב, ולטוב בעיניו יתננו, והי״ת סבב שילקט יוסף במצרים את הכסף המובא משאר הארצות בשנות הרעב, כדי שיזכו בו אח״כ בני ישראל, ועמל לאומים יירשו:
ומגרת ביתה – כמו גרי ביתי (איוב י״ט ט״ו), והכונה על אותם המצרים שהיו גרים בבתי בני ישראל בשכירות, וגם מכאן ראיה שהיו לישראל בתים לאחוזה במצרים:
ושמתם – חסר מלת אותם:
ונצלתם – ענין שלילה, והנו״ן שרשית:
ונצלתם את מצרים – תרגומו ותרוקנון, וכן וינצלו את מצרים, ויתנצלו ב״י את עדים, ושרשו נצל, הנו״ן היא פ״פ והדגש לסי׳ בנין הכבד, בפלס ודברתם אל הסלע כמ״ש רש״י, ונ״ל שאין המכוון בזה שיבוזו את כל אשר למצרים עד שיניחום ריקם מכספם וזהבם, כמי שרגילין לפרשו (אויסלעערען, אויסריימען), שלענין זה היה יותר ראוי לומר לשון בער, כענין ובערתי אחרי בית ירבעם כאשר יבער הגלל, ועוד דכבר ידענו שנשארו במצרים תכשיטי זהב וכסף ואבנים לרוב מאד, עד שאמרו רבותינו ביזת הים היתה יותר גדולה מביזת מצרים (ערש״י בפ׳ ויסע משה את ב״י מים סוף), אבל לשון נצול וריקנות האמור כאן הוא לדעתי במובן מוסרי, וענינו ריקנות ופטור התחייבות (ענטלעדיגונג איינער פערפפליכטונג), כי שרש נצל היורה על המלטה וההצלה מן הרע (בעפרייען), יורה ג״כ במובן המוסרי על חיוב הלוה לפטור מעליו עול משאת תשלומי חובותיו, ככתוב (משלי ו׳) כי באת בכף רעך עשה זאת והנצל, וכן המנקה א״ע מן החשד שהתלוננו עליו ע״י נתינת אמתלא, מרגלא בפומייהו דאינשי לומר מתנצל (זיך ענטשולדיגען, רעכטפערטיגען), שמפרק מעליו עול משאת חשד בני אדם, ומזה המורגל בפי המחברים שם התנצלות (ענטשולדיגונג, רעכטפערטיגונג), דומה למאמר ויתנצלו ב״י את עדים לשון הסרה ופריקה (ענטלעדיגען, אבלעגען), ומזה אמר כאן ונצלתם את מצרים. כי כמו שהלוה מחוייב להציל עצמו מן החמס לבלי החזיק תחת רשותו ממון שאינו שלו, ככה המלוה מחוייב להשתדל עם הלוה לכופו, אם יש לו ובזדון לבו ימאן להשיב את המלוה לבעליו, לא בלבד מפני צרכו אליה כ״א גם מצד המוסר, לבלי יתחזק בין בני אדם מדה הפחיתות להיות כפוי טובה, ולבלי הרגל ביניהם מדה הגרועה להחזיק חמס בכפיהם ולהשכין באהליהם העולה לאכול ממון אחרים שלא כדין, ויש בזה משום תקון העולם ולא תמלא הארץ חמס, וכמאמרם (בדברים רבה) ויהי דוד עושה משפט וצדקה, מהו משפט וצדקה שהיה מצדיק נפשו של גזלן שהיה מוציא מידו הגזל. והנה אחרי שהמצרים שעבדו את ישראל זה זמן רב לעבודתם, ונתחייבו מדין לשלם להם עכ״פ שכר מלאכת עבודתם, לזה באה הצווי ממנו ית׳ ונצלתם את מצרים (שולדלאז שטעללען) להוציא מהם החמס שבכפיהם, בכדי שיפטרו עצמם מחובותיהם בתשלומי מלאכת עובדי עבודתם, והוא ריקנית מוסרי, פטור ההתחייבות, דומה ללשון ונקית משבועתי (דער פפליכט ענטלעדיגט), וכענין נקיתי הפעם מפלשתים (פאָרוואורפספרייא), וכן מלת ריקם מצאנו עד״ז ואחלצה צוררי ריקם, שפירושו לרד״ק ריקם חנם בלא עון (אונפערשולדעט); וקרוב לומר שעל כוונה זו אמרו רבותינו דרך מליצה עשוה כמצודה שאין בה דגים, כי הם פרשו מצודה לרגלי ב״י ללכדם כדגים הנאחזים בפח ולשעבדם בלא כסף ומחיר, ועתה בא העת שיעלו את. המצודה ולא ימצאו בה דגים, עתה יראו כי יגיעתם לריק היתה, לא ירויחו מאומה בהשתעבדותם עמם, כי שכר פעולתם אתם תהיה.
ושאלה וגו׳ – אין ספק שהיה זה מעשה תחבולה, כי הם לא אמרו להם שלא לשוב עוד, אלא ללכת דרך שלשת ימים ולשוב; גם לשון שאלה ידוע שהוא על מנת להחזיר (וכי ישאל איש מעם רעהו ונשבר או מת, בעליו אין עמו, שלם ישלם, {שמות} כ״ב:י״ג); ורשב״ם פירש ושאלה במתנה גמורה, כמו שאל ממני ואתנה גוים נחלתך (תהלים ב׳:ח׳), ויפה כתב רמבמ״ן (י״א:ב׳) שאין צורך להוציא הכתוב ממשמעו, וכבר נתנו חז״ל {בבלי סנהדרין צ״א.} תשובה נכונה שבדין נטלו ממצרים מה שהשאילום עכ״ל. והאמת כי זה תחבולה מאת ה׳ על דרך שים לך אורב לעיר מאחריה (יהושע ח׳:ב׳) עגלת בקר תקח בידך ואמרת לזבוח לה׳ באתי (שמואל א ט״ז:ב׳); וה׳ רצה במשפט וצדק שלא יצאו ישראל ממצרים ריקם, ועם עקש צוה להתפתל, כי מלבד כל מה שנשתעבדו למצרים ועבדום עבודת פרך בשכר הבצלים והשומים, הנה היו מניחים אצלם המטלטלים שלא היו יכולים להוציא עמהם, והשדות והבתים, וכיוצא בזה כתב ג״כ חכם הנכרי Justi: ובעל התרגום הצרפתי S. Cahen כתב על פסוק זה:
C׳est à tort qu׳on a attaqué les Israélites à ce sujet. On conçoit que des esclaves parvenant à rompre leurs chaînes, ne se fassent point scrupule de tromper leurs anciens oppresseurs; une telle action peut s׳excuser; elle est même, d׳après ce que nous savons des anciens peuples asiatiques, dans les moeurs de ces contrées. Pour juger avec impartialité de la moralité d׳un peuple, il faut connaître ses notions particulières sur le juste et l׳injuste, et non pas juger l׳antiquité d׳après nos notions actuelles.⁠1
והנה האיש הזה מלבד שאיננו מייחס המעשה הזה לצווי אלהי, כמו שאיננו מודה בכלל באלהיות התורה ושאר הנבואות, הנה איננו מייחס אותו אפילו לצווי משה, אלא לפחזות העם השקוע בשעבוד; א״כ ס׳ תורת משה איננו אלא ספורי הבלים ושקרים, כי לפי דעתו משה איש חכם וצדיק היה, ולא צוה כדבר הזה, וכאן כתוב כי הוא צוה בדבר ה׳: א״כ מה לו לאיש הזה לתרגם ולפרש ספר אשר כזה? ומי יתן ולא שלח ידו לגעת בו! טמא וכסיל לא יעבור בו, דרך קדש יִקָרֵא לו. אמנם יש משיבים: הן אמת כי בדין נטלו ישראל מה שהשאילום המצרים אשר השתעבדו בהם, ואשר הניחו בידם בנסעם משם המטלטלים והקרקעות; אבל איך יצוה ה׳ מעשה רמיה? והלא הצווי הזה היה עושה רושם קשה ורע בלב בני ישראל. כי מזה ילמדו לשון תרמית, וישחיתו מעלליהם. וכי לא היה ה׳ יכול להעשיר את עמו בלא שיצום מעשה עָקְבָה? אומר אני כי ישראל שסבלו מה שסבלו תחת יד המצרים, והכירו מעלליהם הרעים עמהם, כאשר נצטוו על המעשה הזה וכאשר קיימו אותו ושאלו מן המצרים כאשר דבר אליהם משה לא נרשם בנפשם כלל שום צד היתר למעשה מרמה ועקבה, אבל בהפך נרשם בנפשם כי ה׳ ישיב לאיש כפעלו ויעניש הרעים והמתאכזרים על רעיהם, כי אמנם בני ישראל לא עשו הדבר הזה מלבם, ואולי מרוב תשוקתם להתרחק ממציקיהם וארץ אוכלת בניהם לא היו מתעוררים כלל לדבר הזה, אמנם עשוהו מפני שכן צוה אותם מנהיגם המדבר להם בשם ה׳, והנה מה שנרשם בנפשם הוא כי ה׳ שונא אנשי עולה ואת דכאי רוח יושיע וייטיב, וע״י זה נרשם בנפשם שאם גם הם בעת הצלחתם ידכאו אחרים ה׳ ינקום נקמתם ויתן חילם בידם, וכמו שהזהירם אח״כ משה כמה פעמים שיזכרו כי עבדים היו ויפדם ה׳. והעד לכל זה הוא כי גם כאן וגם למטה (י״א:ג׳, וי״ב:ל״ו) התורה מבארת כי מאת ה׳ היתה לתת את חן העם בעיני מצרים באופן שהשאילום, כלומר שהכירו בני ישראל כי המצרים השונאים אותם לא היו משאילים להם כלי חמדתם אם לא מרצון האל ע״י נס; ומן הטעם הזה מפורש ג״כ למטה (י״ב:ל״ה) ובני ישראל עשו כדבר משה, ללמדך כי לא מלבם והתעוררותם עשו כן, אלא לעשות מצות מנהיגם ומושיעם, והתבאר א״כ כי המעשה הזה לא היה מזיק ומפסיד לבם ונפשם, אבל בהפך היה מחזק את לבם ביראת ה׳ ובאהבת הצדק. וזהו בעצמו הטעם שרצה ה׳ שיהרגו ישראל את שבעת העמים, למען יקחו מוסר איך ה׳ מעניש עושי הרעה, וכמו שאמר להם משה כי את כל התועבות האל עשו אנשי הארץ אשר לפניכם וגו׳ ותקיא הארץ את יושביה, ושמרתם את משמרתי לבלתי עשות מחקות התועבות אשר נעשו לפניכם (ויקרא י״ח כ״ז, כ״ח); ולפיכך ג״כ הזכירה התורה מאמר ה׳ לאברהם (בראשית ט״ו:ט״ז). ודור רביעי ישובו הנה כי לא שלם עון האמורי עד הנה, להודיע כי כריתת האומות ההן לא תהיה אלא מפני רשעתם, וקודם שתתמלא סאתם לא יוכלו ישראל לקחת את ארצם מידם. וגם ממה שהוא אומר להם (דברים ט׳:ד׳). אל תאמר בלבבך בהדוף ה׳ אלהיך אותם מלפניך לאמר בצדקתי הביאני ה׳ לרשת את הארץ הזאת וברשעת הגוים האלה וגו׳, נראה בבירור כי כן היתה דעתם נוטה לחשוב כי הצלחת כל עם היא לפי מעשיו ובגזרת האל ובהשגחתו; א״כ הדבר ברור כי גם זה, שהמצרים השאילום כספם וזהבם, היה בעיני ישראל סבה מאת ה׳ להעניש את אלו ולתת שכר טוב לאלו, ולא היה אפשר שילמדו מזה כלל להשחית דרכם ומעלליהם.
1. {תרגום לעברית: זהו לא בצדק כי תקפו את בני ישראל על זה. מובן כי העבדים המצליחים לשבור את כבליהם, אינם בוחלים לרמות מדכאות לשעבר שלהם; פעולה כזו יכולה להצטדק (להיסלח); הרי ממה שאנו מכירים על עמי אסיה העתיקה כך היו מנהגי מדינות אלו. אם לשפוט ללא משוא פנים את מוסריותו של עם חייבת להיות היכרות עם המושגים המסוימים שלה של טוב ורע, לא לשפוט על פי המושגים הנוכחיים שלנו עסקות עתיקות.}
A woman will ask (ve-sha’alah), etc. There is no doubt that this was to be an act of trickery, for they would not tell them that they would never come back, but rather that they would be going on a three-day journey and would return. Also, the word sha’alah (“will ask”) is known to mean “on condition of returning”: “When one borrows [yish’al] from his neighbor [some animal], and [the latter] becomes crippled or dies, if the owner was not with him, he will pay for it” (Exod. 22:13).
Rashbam interpreted ve-sha’alah to mean an outright gift, as in, “Ask [she’al] of Me, and I will give the nations for your inheritance” (Ps. 2:8), but Mendelssohn aptly wrote (on Exod. 11:2) that there is no need to take the verse out of its plain meaning, and that the Rabbis long ago gave the proper response that the Israelites rightfully took from the Egyptians that which they had lent to them. The truth is that this was a trick ordained by God; cf. “Set you an ambush for the city behind it” (Joshua 8:2); “[The Lord said to Samuel,] ‘Take a heifer with you and say, “I have come to sacrifice to the Lord”’” (2 Sam. 16:2). God wished, rightly and justly, that Israel should not leave Egypt empty-handed, and He commanded them to deal crookedly with a wicked nation, for besides the fact that all of their oppressive slave labor for Egypt was paid for with onions and garlic, they were leaving with the Egyptians all the movable property that they could not take with them, and also the fields and dwellings; a similar explanation was given by the Gentile scholar Justi.
S. Cahen, the author of the French translation, wrote on this verse:
Those who have attacked the Israelites with respect to this matter are wrong. It is understandable that slaves who are reaching out to break their chains will have no scruples about tricking their former oppressors; such an action may be excused. It is in keeping with what we know about the ancient Asiatic peoples, in the customs of those regions. In order to judge impartially the morality of a people, one must know its particular notions concerning the just and the unjust, and not judge antiquity according to our current notions.
But this man – who not only makes no connection between this incident and a Divine command, just as he does not at all acknowledge the divinity of the Torah or the other prophecies – does not even connect this incident to a command of Moses, but rather to the impetuosity of the people sunken in slavery. If so, then the Torah of Moses is nothing but a storybook of vanities and falsehoods, for in his opinion, Moses was a wise and righteous man who would not have commanded such a thing; yet here it is written that he commanded it at the word of God. If this is the case, what business would this man have translating and interpreting such a book? Would that he had never reached out his hand to touch it! “The unclean and the fool shall not pass over it; it shall be called the way of holiness.”1
In any case, there are those who would respond, “It is true that the Israelites were justified in taking the articles lent to them by the Egyptians who had enslaved them, and in whose hands the Israelites left their movable property and lands upon their departure. But how could God command an act of trickery? Would this command not have made a harsh and evil impression on the hearts of the Israelites, who would have learned from this to use deceitful language and deal corruptly? Could God not have enriched His people without commanding them to commit fraud?
I say that Israel – having suffered what they did at the hands of the Egyptians and being well aware of the Egyptians’ evil dealings with them – upon receiving this command and fulfilling it by borrowing from the Egyptians as Moses told them, would by no means have gained the impression that it was permissible to engage in acts of fraud and deceit. To the contrary, it was impressed upon their souls that God repays a person for his actions and punishes cruel evildoers for their evil, for indeed the Israelites did not do this of their own accord, and perhaps in their great desire to remove themselves from their oppressors and the land that devoured their children, they never would have taken the effort to do such a thing. Nevertheless, they did it because they were commanded to do so by their leader who spoke to them in the name of God. What was impressed upon them was that God despises evildoers but saves and favors those who are crushed in spirit; in turn, it was impressed upon them that if they themselves, in successful times, were to oppress others, God would avenge them and transfer their wealth to those others. Thus, Moses later warned them several times to remember that they had been slaves and that God had redeemed them.
The proof of all this is that both here and below (Exod. 11:3, 12:36), the Torah makes it clear that it was God’s will to put the people in favor in the eyes of the Egyptians so that they would lend articles to them; that is, the Israelites realized that the Egyptians, who hated them, would not have lent them their precious objects if it were not for God’s will by way of a miracle. In a similar vein, it is explicitly stated below, “The children of Israel did according to the orders of Moses” (Exod. 12:35), which indicates that it was not on their own initiative that they did so, but in order to do the command of their leader and deliverer. It is also clear that this episode did not damage their hearts and souls, but to the contrary, it strengthened their hearts with reverence for God and love of justice.
This is the reason that God wanted Israel to put to death the seven nations [of Canaan] – to teach Israel how God punishes evildoers, as Moses said to them, “For those who inhabited this land before you practiced all these abomination… and the country vomited out its inhabitants… Remain obedient to Me, so as not to practice any of the abominable statutes that were practiced before you” (Lev. 18:27, 25, 30). It was for the same reason that the Torah recorded God’s statement to Abraham, “In the fourth generation they [i.e., the Israelites] will return here, for the iniquity of the Amorites is not yet full” (Gen. 15:16), to let it be known that those peoples would be extirpated solely because of their wickedness, and that before their measure was full, Israel would not be able to take their land from them. Furthermore, from Moses’ statement to Israel, “Do not say in your heart, when the Lord your God drives them away from your presence, ‘Because of my probity the Lord has brought me to conquer this country,’ while (on the other hand) it is because of the wickedness of these nations” (Deut. 9:4), it is clearly seen that they tended toward the opinion that the fate of each nation was determined by its actions and by God’s decree and providence.
If so, it is clear that this episode as well, in which the Egyptians lent them their silver and gold, was viewed by Israel as caused by God to punish one people and reward another, and that it was impossible for them to have learned anything from this that would have corrupted their ways or actions.
1. {Translator's note: A paraphrase of Isa. 35:8.}
ושאלה – בשפת הדיבור רגילים לפרש את תיבת ״שאל״ באופן מוטעה. היא מופיעה לפחות כמה מאות פעמים בתנ״ך, ומשמעותה כמעט תמיד ״לתבוע״, ״לבקש״; אך לא ״לקחת בהשאלה״. במקום אחד בלבד משמשת היא במובן של ״לקיחה בהשאלה״: ״וכי ישאל איש מעם רעהו״ (להלן כב, יג). אך מכיון ששם היא מתארת מצב הלכתי מסויים; ותיבת ״שאל״ במובן של ״לקיחה בהשאלה״ מופיעה בכל ההלכות השייכות לענין, והיא בשימוש יומיומי; החלו לחשוב – מחמת מקום בודד זה – שמשמעותה העיקרית של ״שאל״: ״לקחת בהשאלה״. אך הבעיה היא, שעל ידי זה התעלמו לחלוטין משימוש הלשון הקבוע:
בכל מקום ש״שאל״ פירושה לתבוע או לבקש חפץ כל שהוא, והקשר של החפץ לבעליו של עכשיו עומד להתנתק לגמרי, באה תיבת ״שאל״ בצירוף עם ״מאת״ או ״מ⁠־״: החפץ מובדל מן האיש. אך במקום הבודד בו ״שאל״ פירושה ״לקחת בהשאלה״, נסמך אליו ״מֵעִם״. הווי אומר, למרות שהחפץ אינו עוד ״עִמו״, עדיין שייך הוא לו, אף על גב שהוא נמצא לעת עתה אצל אדם אחר.
לפיכך, כאשר חנה מתחננת לפני ה׳ שיתן לה בן, משתמש הכתוב שוב ושוב בלשון: ״שָׁאֲלָה מֵעִמּוֹ״ (שמואל א פרק א). שכן הדבר שבקשה מה׳, המשיך להיות שייך לה׳, אף כשהיה בידיה. היא בקשה שה׳ יתן לה ניצן אחד מאוצר הנשמות הנצחי הגנוז אצלו, כדי לגדלו להיות לבנו של ה׳. וכך גם מה שה׳ תובע מאיתנו, יישאר וימשיך להיות שלנו ממש, אם נקדיש אותו לה׳. לכן נאמר: ״מה ה׳ אלקיך שאל מעמך״ (דברים י, יב).
אולם בפסוקנו נאמר בפירוש: ״ושאלה אשה משכנתה״, כדרך שנאמר להלן (יא, ב): ״וישאלו איש מאת רעהו״ וגו׳. הרי שמשמעותו היא באופן ברור: ״לתבוע״, ״לבקש״, אך בודאי לא ״לקחת בהשאלה״.
ונצלתם – ״נַצֵּל״ הוא כמו ״נשל״: להתפשט מדבר; ״נצל״: לגרום שאחד יתפשט מדָבָר. מעמדכם יהיה מרומם כל⁠־כך מעל זה של המצרים, עד שייענו לבקשתכם ברוחב לב ובשפע. הם יתנו לכם יותר ממה שציפיתם מהם, הן כדי להפטר מכם, והן מתוך רגשות של הבנה כלפיכם.
ושאלה – שבלכתם מן הארץ יבקשו מאת שכניהם וגרי ביתם שהם יקחו להם בתיהם וכלי ביתם, ובעבור שווי דמי הבתים יבקשו מהם כלי כסף וכלי זהב שנוחים לשאת אתם בדרך, ובזה ונצלתם את מצרים, [כמו ויצל אלהים את מקנה אביכם שה׳ הציל מיד לבן את המגיע ליעקב] שתצילו מיד מצרים את רכושכם באופן זה שלא תלכו ריקם בפחי נפש:
When they will be about to go forth, they will ask their neighbors to take possession of the houses and the furnishings in fair exchange for articles of silver and articles of gold that can easily be taken along. In this sense they will exploit ('ve-nizal-tem') the Egyptians. (In this connection, recall,⁠1 God has rescued ('hizil') the flock of your father.) In other words, in this manner they will redeem their possessions from the Egyptians and not leave dispossessed and disgruntled.
1. Gen. 31:9.
ושמתם על בניכם ועל בנותיכם1: שלא היו יכולים לבקש אלא כפי הצורך, ולא יותר מן הצורך, שלא יהא ניכר כי נוטלים שלא על מנת להחזיר, על כן יעץ ה׳ שכל כך2 יקחו אפילו יותר מצרכי עצמם, וישימו על הבנים והבנות אפילו שאין כן דרכם להתלבש כל כך, אלא רק כדי להציל מידם תשימו גם על הבנים וגם על הבנות3.
נמצא היה דבר ה׳ בסדר יציאת מצרים, אשר משה בעצמו יהא המדבר4, ולקולו יתעוררו כל הזקנים שלוחי ישראל לילך אל פרעה, והיה בזה מסירות נפש ואמונה שלמה שיהיו בזה כדאים לנס נגלה, והיו אומרים אל פרעה כי ה׳ נראה לישראל, ומשום הכי מבקשים ממנו שיניחם לילך למדבר להקריב לה׳, ואשר יסרב בדבר ישלח ה׳ את ידו בכל נפלאותיו.
אבל לבסוף לא נעשה כן, כי אחר שלא שמעו לקול משה כי אם לקול אהרן5 לא מצאו לב להאמין באמונה שלמה שימסרו נפשם לילך לפרעה, ועל כן לא היו ראוים באותה שעה לנס נגלה, עד שנתהוה גזרת תבן – ובזה היו כל מצרים ראוים לעונש6 כאשר יבואר להלן. והגיעו הנפלאות של המכות לא מצד הכנת ישראל אלא מצד שראוים היו7 לעונש נגלה. ועוד היו שינויים בדברם אל פרעה, והכל הוא תוצאות השינוי שהגיע ע״י שסירב משה בענוותנותו.
1. האם יש צורך שהקב״ה ייעץ לעם ישראל איך לשאת את חפציהם, ומה עם חמוריהם וכו׳?
2. הרבה.
3. ונאים הדברים.
4. לעיל פסוק י״ח – ״ושמעו לקולך״.
5. לאחר שמשה סירב ללכת בשליחות ה׳ והקב״ה שינה את רצונו ושיתף את אהרן בשליחות.
6. לא בזכות ישראל אלא מרשעת המצרים.
7. המצרים.
ושמתם וגו׳ – מאהבתם את זרעם לא יקשטו עצמם בכלי כסף וזהב ושמלות שישאלו, רק יקשטו בהם בניהם ובנותיהם אפילו יותר מדאי עד שיהיו להם למשא.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כא]

מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתתרגום ירושלמי (קטעים)שמות רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ חננאלליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144