×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) כִּֽי⁠־יִקַּ֥ח אִ֛ישׁ אִשָּׁ֖ה וּבְעָלָ֑הּ וְהָיָ֞ה אִם⁠־לֹ֧א תִמְצָא⁠־חֵ֣ן בְּעֵינָ֗יו כִּי⁠־מָ֤צָא בָהּ֙ עֶרְוַ֣ת דָּבָ֔ר וְכָ֨תַב לָ֜הּ סֵ֤פֶר כְּרִיתֻת֙ וְנָתַ֣ן בְּיָדָ֔הּ וְשִׁלְּחָ֖הּ מִבֵּיתֽוֹ׃
When a man takes a wife and marries her, then it shall be, if she does not find favor in his eyes because he has found some unseemly thing in her, that he shall write her a bill of divorce, and give it in her hand, and send her out of his house.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורקיצור פענח רזאר׳ בחייטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רסח]
כי יקח איש אשה ובעלה – מלמד שהאשה נקנית בכסף שהיה בדין ומה אמה העבריה שאינה נקנית בבעילה נקנית בכסף אשה שנקנית בבעילה אינו דין שתהא נקנית בכסף יבמה תוכיח שנקנית בבעילה ואינה נקנית בכסף ואף אתה אל תתמה על האשה שאף על פי שנקנית בבעילה שלא תהא נקנית בכסף תלמוד לומר כי יקח איש אשה, מלמד שהאשה נקנית בכסף.
ובעלה – מלמד שהאשה נקנית בבעילה שהיה בדין ומה יבמה שאין נקנית בכסף נקנית בבעילה אשה שנקנית בכסף אינו דין שתהא נקנית בבעילה אמה העבריה תוכיח שנקנית בכסף ואין נקנית בבעילה ואף אתה אל תתמה על האשה שאף על פי שנקנית בכסף שלא תהא נקנית בבעילה תלמוד לומר ובעלה, מלמד שהאשה נקנית בבעילה.
מנין אף בשטר דין הוא ומה כסף שאינו מוציא הרי הוא קונה שטר שהוא מוציא אינו דין שיהא קונה לא אם אמרת בכסף שקונה הקדשות ומעשר שני תאמר בשטר שאין קונה הקדשות ומעשר שני תלמוד לומר וכתב לה ספר כריתות ונתן בידה ושלחה מביתו, ויצאה והיתה לאיש אחר, מקיש הוייתה לזה ליציאתה מזה מה יציאתה מזה בשטר אף הוייתה לזה בשטר.
סליק פיסקא
[פיסקא רסט]
והיה אם לא תמצא חן בעיניו – מיכן היו בית שמיי אומרים לא יגרש אדם את אשתו אלא אם כן מצא בה ערוה שנאמר כי מצא בה ערות דבר ובית הלל אומרים אפילו הקדיחה תבשילו שנאמר דבר.
אמרו בית הלל לבית שמיי אם נאמר דבר למה נאמר ערות ואם נאמר ערות למה נאמר דבר, שאם נאמר דבר ולא נאמר ערות הייתי אומר היוצאה מפני דבר תהא מותרת להנשא והיוצאה מפני ערוה לא תהא מותרת להנשא ואל תתמה אם נאסרה מן המותר לה לא תהא אסורה מן האסור לה תלמוד לומר ערות ויצאה מביתו והלכה והיתה לאיש אחר, ואם נאמר ערות ולא נאמר דבר הייתי אומר מפני ערוה תצא מפני דבר לא תצא תלמוד לומר דבר ויצאה מביתו.
רבי עקיבה אומר אפילו מצא אחרת נאה הימנה שנאמר והיה אם לא תמצא חן בעיניו.
וכתב לה – לשמה מיכן אמרו כל גט שנכתב שלא לשם אשה פסול כיצד היה עובר בשוק כול׳ מתני׳.
וכתב – אין לי אלא כתב בדיו, בסם ובסיקרא בקומוס ובקונקנתום מנין תלמוד לומר וכתב מכל מקום.
ספר – אין לי אלא ספר מנין עלי קנים עלי אגוז עלי זית עלי חרוב תלמוד לומר ונתן מכל מקום, אם כן למה נאמר ספר מה ספר מיוחד שהוא של קיימא יצא דבר שאינו של קיימא רבי יהודה בן בתירה אומר מה ספר מיוחד שהוא תלוש מן הקרקע יצא דבר שמחובר לקרקע.
כריתות – שיהא כריתות מיכן אתה אומר האומר לאשתו הרי זה גיטך על מנת שלא תלכי לבית אביך לעולם על מנת שלא תשתי יין לעולם אין זה כריתות על מנת שלא תלכי לבית אביך מכאן ועד שלשים יום על מנת שלא תשתי יין מכאן ועד שלשים יום הרי זה כריתות המגרש את אשתו ואמר לה הרי את מותרת לכל אדם אלא לפלוני רבי אליעזר מתיר וחכמים אוסרים לאחר מיתתו של רבי אליעזר נכנסו ארבעה זקנים להשיב על דבריו רבי טרפון ורבי יוסי הגלילי ורבי אלעזר בן עזריה ורבי עקיבה נענה רבי טרפון ואמר הלכה ונשאת לאחיו ומת בלא ולד היאך מתיבמת לא נמצא מתנה על מה שכתוב בתורה וכל המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל הא למדת שאין זה כריתות.
אמר רבי יוסי הגלילי היכן מצינו בתורה שמותרת לאחד ואסורה לאחר אלא מותרת לאחד מותרת לכל אדם אסורה לאחד אסורה לכל אדם הא למדת שאין זה כריתות.
אמר רבי אלעזר בן עזריה כריתות דבר הכורת בינו לבינה אמר רבי יוסי הגלילי רואה אני את דברי רבי אלעזר בן עזריה.
רבי עקיבה אומר וכי במה החמירה תורה בגרושה או באלמנה חמורה גרושה מאלמנה מה אלמנה קלה נאסרה מן המותר לה גרושה חמורה אינו דין שתהא אסורה מן האסור לה הא למדת שאין זה כריתות.
דבר אחר: הלכה ונשאת לאחד והיו לו בנים ממנה ומת ואחר כך נשאת לזה לא נמצאו בניו של ראשון ממזרים הא למדת שאין זה כריתות.
בידה – אין לי אלא בידה מנין לרבות גגה חצרה וחורבתה תלמוד לומר ונתן מכל מקום, אם כן למה נאמר בידה מה ידה מיוחדת שהיא רשותה כך כל דבר שהוא רשותה.
ונתן בידה ושלחה מביתו – כיון שנותנו בידה משלחה מביתו מיכן אמרו הזורק גט לאשתו והיא בתוך ביתה או בתוך חצרה הרי זו מגורשת וכו׳ מתני׳ אמר לה כנסי שטר חוב זה או שמצאתו מאחריו וכו׳ מתני׳.
סליק [פיסקא]
[Piska 268]
"If a man take a woman": We are hereby taught that a woman is acquired (as a wife) by money. For (without this verse) it would follow otherwise, viz.: If a Hebrew handmaid, who is not acquired by cohabitation is acquired by money, then a woman, who is acquired by cohabitation, how much more so should she be acquired by money! — (No,) this is refuted by the instance of a yevamah (leviratess), who is acquired by cohabitation, but is not acquired by money. Do not wonder, then, if a woman, who, though she is acquired by cohabitation were not to be acquired by money. It must, therefore, be written "If a man take a woman,⁠" to teach that a woman is acquired by money.
"and he cohabit with her.⁠" We are hereby taught that a woman is acquired by cohabitation. For (without this verse) it would follow otherwise, viz.: If a yevamah, who is not acquired by money, is acquired by cohabitation, then a woman, who is acquired by money, how much more so should she be acquired by cohabitation! — (No,) this is refuted by the instance of a Hebrew handmaid, who is acquired by money, but is not acquired by cohabitation. Do not wonder, then, if a woman, who, though she is acquired by money, were not to be acquired by cohabitation. It must, therefore, be written "and he cohabit with her,⁠" to teach that a woman is acquired by cohabitation.
And whence is it derived that she is also acquired by a writ (shtar)? It follows, viz.: If money, which does not release (a woman from marriage), acquires, then shtar (a writ [of divorce]), which does release a woman, how much more so should it acquire! (No,) this may be true of money, which acquires hekdesh (consecrated property) and second tithe, but not with shtar, which does not acquire hekdesh and second tithe. It must, therefore, be written (Ibid.) "then he shall write for her a scroll of divorce, and he shall place it into her hand, and he shall send her from his house. This one's coming in (to marriage) is compared to her going out (viz. Ibid. 2). Just as her going out is with a shtar (i.e., a get), so, her coming in.
[End of Piska]
[Piska 269]
"and it shall be, if she does not find favor in his eyes, for he found in her a thing of nakedness, (then he shall write her a scroll of divorce.⁠") Beth Shammai say: A man should not divorce his wife unless he find in her a thing of nakedness (i.e., that she had fornicated). And Beth Hillel say: Even if she spoiled his meal, it being written "for he found in her a thing of nakedness.⁠"
Said Beth Hillel to Beth Shammai: But is it not written "a thing"? Beth Shammai: But is it not written "nakedness"? Beth Hillel: If it were written "nakedness,⁠" but not "a thing,⁠" I would say, because of nakedness she is divorced, but because of "a thing" she is not divorced. It is, therefore, written "a thing … (2) and she shall go out of his house.⁠" And if it were written "a thing,⁠" and it were not written "nakedness,⁠" I would say: If she is divorced because of "a thing,⁠" she is permitted to remarry, but if she is divorced because of nakedness, she is not permitted to remarry. And do not wonder at this, for if she is forbidden (by the divorce) from one who was permitted to her, should she not be forbidden to one (i.e., a new husband), who was forbidden to her? It must, therefore, be written "… nakedness … and she shall go out of his house and she may be to another man.⁠"
R. Akiva says: (He may divorce her) even if he finds another more beautiful than she, it being written "if she does not find favor in his eyes.⁠"
"then he shall write to her": in her name — whence they ruled. Any get not written in the name of that woman is invalid. How so? If one passed by in the marketplace and heard a scribe saying "This man divorces this woman from this place,⁠" and he said "That's my name and that's the name of my wife,⁠" it is invalid as a get. More so — If he wrote (a get) to divorce his wife, and he changed his mind, and a man of his city found it and said "That's my name and that's the name of my wife,⁠" it is invalid as a get. More so, if he had two wives with the same name, if he wrote it to divorce the tall one, he may not use it to divorce the short one. More so, if he told the scribe to write it, thinking "I will use it to divorce whichever I wish,⁠" it is invalid as a get.
"then he shall write": This tells me only of ink. Whence do I derive (as also permitted) dye, rock-lichen, resin, and vitriol? From "then he shall write" — with anything.
"a scroll": This tells me only of a scroll. Whence do I derive (as also permitted) reed, nut, olive, and carob stalks? From "and he shall place it into her hand" — in any event. If so, why is it written "a scroll"? Just as a scroll is characterized by (relative) permanence, so, all things that are thus characterized (are permitted for the writing of a get) — to exclude those things which are not thus characterized. R. Yehudah b. Betheira says: Just as a scroll is characterized by being unrooted to the ground, so, all things that are thus characterized (are permitted for the writing of a get) — to exclude those things which are not thus characterized.
"a scroll of 'krithuth'": something that cuts off completely — whence it is ruled: If one says to his wife: Here is your get on condition that you never again go to your father's house; on condition that you never again drink wine — this is not krithuth (in that there is no stage in which complete severance is effected.) (If he says:) on condition that you do not go to your father's house until thirty days from now; on condition that you do not drink wine, until thirty days from now — it is krithuth. If one divorces his wife and says "You are permitted to everyone except so-and-so" — R. Eliezer permits it and the sages forbid it. After the death of R. Eliezer, four elders entered to dispute his words: R. Tarfon, R. Yossi Haglili, R. Elazar b. Azaryah, and R. Akiva.
R. Tarfon opened and said: If she went and married the brother of the man to whom she had been forbidden (by the get), and he died without children, how could she become the yevamah of his brother? Would he (her first husband) not be making a condition against what is written in the Torah (i.e., the mitzvah of yibum)? And if anyone makes a condition against what is written in the Torah, his condition is not valid — so that this is not krithuth.
R. Yossi Haglili said: Where do we find in the Torah that she is permitted to one and forbidden to another? But if she is permitted to one, she is permitted to all men, and if she is forbidden to one, she is forbidden to all men — so that this is not krithuth.
R. Elazar b. Azaryah says: "Krithuth" — something that severs (completely) between himself and her. R. Yossi said: I subscribe to the words of R. Elazar b. Azaryah.
R. Akiva says: On what basis was the Torah stringent vis-à-vis (forbidding) a divorcée to a Cohein or a married woman to all men? (It must be that the ban against) a married woman is more stringent than that of a divorcée (to a Cohein). Now if a divorcée, of lesser stringency, is forbidden (to one who was once permitted to her), then a married woman, of greater stringency, how much more so should she be forbidden (to one who was once permitted to her [if her divorce is only conditional])? — so that this is not krithuth.
Variantly: If she went and married another and he had children from her, and then she were widowed or divorced and married this one (to whom she was prohibited by the conditional divorce), would her children by the first not be found to be mamzerim (bastards, the divorce being retroactively invalidated)? — so that this is not krithuth.
"into her hand": This tells me only of "her hand.⁠" Whence do I derive (the same for) her garden, her courtyard, and her enclosure? From "and he shall place" — anywhere. If so, why is it written "her hand"? Just as her hand is distinct in being her domain, so all that is thus characterized (is valid for the placing of the get).
"and he shall send her away from his house": He must tell her "This is your get.⁠" From here they ruled: If one threw a get to his wife and said "Pick up this writ,⁠" or if she found it behind him and read it and found it to be her get, it is not a (valid) get until he says to her "This is your get.⁠"
[End of Piska]
כי יקח איש אשה ובעלה למה נאמר לפי שהוא אומר (ויקרא כ׳:י׳) ואיש אשר ינאף את אשת איש לא שמענו אלא בזמן שיש שלום ביניהן כל הבא עליה יהא במיתה אבל אם אין שלום ביניהן לא שמענו ת״ל כי יקח איש אשה ובע׳ בא הכת׳ ללמד על אשת איש לעולם כל הבא עליה יהא במיתה עד שתצא ממנו בגט:
כי יקח איש אשה מלמד שהאשה נקנית בכסף שאין לקיחה אלא בכסף שנ׳ נתתי כסף השדה קח ממני מה להלן כסף אף כל כסף שיכול והלא דין הוא ומה אמה עבריה שאין נקנית בביאה נקנית בכסף זו שנקנית בביאה אינו דין שנקנית בכסף יבמה תוכיח שנקנית בביאה ואין נקנית בכסף מה ליבמה שכן אין יוצא בכסף תאמר בזו שיוצא בכסף ת״ל כי יקח:
ובעלה מלמד שנקנית בביאה שיכול והלא דין הוא ומה יבמה שאין נקנית בכסף נקנית בביאה [אשה שנקנית בכסף אינו דין שנקנית בביאה] אמה עבריה תוכיח שנקנית בכסף ואין נקנית בביאה מה לאמה עבריה שכן אין קנינה לשם אישות תאמר בזו שקנינה לשם אישות ת״ל ובעלה:
ומנ׳ שתהא נקנית אף בשטר ודין הוא מה כסף שאינו מוציא מכניס שטר שמוציא אינו דין שמכניס מה לכסף שכן פודין בו הקדישות ומעשר שני תאמר בשטר שאין פודין בו מעשר שני והקדישות ת״ל ויצאה והיתה מקיש הויה ליציאה מה יציאה בשטר אף הויה בשטר:
והיה אם לא תמ׳ חן בעי׳ מיכן היו בית שמאי אומ׳ לא יגרש אדם את אשתו אלא אם כן מצא בה ערות דבר ובית הלל אומ׳ אפלו הקדיחה תבשילו שנ׳ דבר:
ר׳ עקיבה אומ׳ אפלו מצא אחרת שהיא נאה ממנה שנ׳ אם לא תמצא חן בעי׳:
ד״א והיה אם לא תמ׳ חן בעי׳ וכתב לה מלמד שאינו מגרש אלא לרצונו אבל האשה מתגרשת לרצונה ושלא לרצונה:
וכתב לה כל כתב במשמע:
(וכתב בין שכתבו הוא על ידי עצמו בין שכתבו על ידי אחר:
וכתב מלמד שאינה מתגרשת אלא בכתב):
לה שיהא הכתב לשמה מיכן אמ׳ כתב לגרש את אשתו ונמלך מצאו בן עירו ואמ׳ לו הואיל ושמי כשמך ושם אשתי כשם אשתך תן לי שאגרש בו ונטלו וגירש הרי זה פסול:
שמע קול התינ׳ מתלמדין ואומ׳ איש פל׳ גירש את פל׳ ממקום פל׳ ואמ׳ זה שמי וזה שם אשתי תן לי שאגרש בו פסול מלגרש בו:
יתר מכן יש לו שתי נשים ששמותיהן שוין כתב לגרש את הגדולה לא יגרש בו את הקטנה:
יתר מיכן אמר ללבלר כתוב ואיזו שארצה אגרש פסול מלגרש בו שלא אמ׳ תורה אלא וכתב לה:
שיהא הכתב לשמה:
וכתב אין לי אלא בדיו מנ׳ בסם בסקרא בקומוס בקלקונתוס ת״ל וכתב לה מכל מקום:
ספר אין לי אלא ספר מנ׳ עלי קנים עלי אגוז עלי זית עלי חרוב ת״ל ונתן מכל מקום:
אם כן למה נאמר ספר מה ספר מיוחד שהוא של קיימה יצא דבר שאינו של קיימה:
ר׳ יהודה בן בתירה אומ׳ מה ספר מיוחד שהוא תלוש מן הקרקע יצא דבר שמחובר לקרקע אע״פ שתלשו וחתמו ונתנו לה פסול וה״א וכתב ונתן מי שאינו מחוסר אלא כתיבה ונתינה יצא מחובר שצריך כתיבה וקציצה ונתינה. ר׳ ישמעאל אומ׳ בשלשה מקומות הלכה עוקפת למקרא התורה אמ׳ אשר יצוד ציד חיה או עוף ושפך את דמו וכס׳ בע׳ והלכה אמ׳ בכל דבר שהוא מגדל צמחים:
התורה אמ׳ ולקחת את המרצע והלכה אמ׳ בכל דבר:
התורה אמ׳ וכתב לה ספר כר׳ והלכה אמ׳ בכל דבר:
כריתות דבר הכורת בינו לבינה מיכן אמ׳ האומר לאשתו הרי זה גטיך על מנת שלא תשתי יין על מנת שלא תלכי לבית אביך לעולם אין זה כריתות כל שלשים יום הרי זה כריתות:
ד״א ספר כרית׳ ונ׳ ביד׳ מלמד שצריך ליתנו לה בתורת גירושין נתנו לה בתורת שהוא שטר חוב או מזוזה אינו גט עד שיאמר לה הרי זה גטיך ונתן לא שתקח מעצמה:
בידה אין לי אלא ידה גגה או חצירה וקרפיפה מנ׳ ת״ל ונתן מכל מקום:
אם כן למה נאמ׳ בידה מה ידה מיוחדת שהיא רשותה כך כל דבר שהוא רשותה שאין ידה אלא רשותה אע״פ שאין ראיה לדבר זכר לדבר (במדבר כ״א:כ״ו) ויקח את כל ארצו מידו וכי בידו היתה אלא שהיתה ברשותו:
כיוצא בו (בראשית כ״ד:י׳) ויקח העבד עש׳ גמ׳ וילך וכל טוב אד׳ בידו וכי בידו היה אלא שהיה ברשותו:
ושלחה לרצונה ושלא לרצונה שהיה בדין הואיל והאיש מקדש בו ובשלוחו והאשה מתקדשת בה ובשלוחה אם למדתי שאינו מוציא אלא לרצונו אף האשה לא תהא יוצאה אלא לרצונה ת״ל ושלחה לרצונה ושלא לרצונה:
ד״א ושלחה לא שישלח עצמו ממנה מיכן אמ׳ האומר לאשתו הרי את משולחת הרי את מגורשת הרי זה גט איני בעליך איני ארוסיך איני אישך אינו גט:
ושלחה מבי׳ מה ת״ל והלא משיגיע גט לידה הרי היא מגורשת אע״פ שעדיין היא בביתו ואם כן מה ת״ל ושלחה מביתו אלא שאם גירשה ולא הוציאה מביתו הרי הוא כמי שגירש והחזיר וצריכה ממנו גט לכך נאמ׳ ושלחה מבי׳:
ד״א ושלחה מבי׳ שלא תנשא עמו בשכונתו ואם היתה העיר קטנה תפנה ותך לה לעיר אחרת בנישואין אבל לא באירוסין אבל ביהודה אחד אירוסין ואחד נישואין מפני שלבן גס בארוסותיהן:
אמרת מי מפנה מפני מי האשה מפנה מפני האיש אפלו בית גדולים שבישראל שדרך האשה לינשא מעיר לעיר לכך נאמ׳ ויצאה מבי׳ ואם היתה החצר שלה האיש מפנה מפני האשה:
אֲרֵי יִסַּב גְּבַר אִתְּתָא וְיִבְעֲלִנַּהּ וִיהֵי אִם לָא תַשְׁכַּח רַחֲמִין בְּעֵינוֹהִי אֲרֵי אַשְׁכַּח בַּהּ עֲבֵירַת פִּתְגָם וְיִכְתוֹב לַהּ גֶּט פִּטּוּרִין וְיִתֵּין בִּידַהּ וְיִפְטְרִנַּהּ מִבֵּיתֵיהּ.
When a man shall have taken a wife, and become her husband, and she has not found favour in his eyes, because he has found something wrong in her, then he may write for her a bill of divorcement, and give it into her hand, and send her from his house.
ארום יסב גבר אתה ויפרין ויזדמן לוותהא ויהווי אין לא אשכחת חן וחסד קדמויב ארום אשכח בה עריה דמלה ויכתבג לה אגרת שיבוקין וישויד בידה וישלח יתה מן בייתהה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ויפרין ויזדמן לוותה״) גם נוסח חילופי: ״וישמש עמה״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קדמוי״) גם נוסח חילופי: ״באפוי״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דמלה ויכתב״) גם נוסח חילופי: ״דמלין ויכתוב״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וישוי״) גם נוסח חילופי: ״ויתן״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מן בייתה״) גם נוסח חילופי: ״מבייתיה״.
ארום יסב גבר איתא ויעול עלה ויהי אין לא השכחת רחמין בעינוי ארום אשכח בה עבירת פיתגם ויכתוב לה ספר תירוכין קדם בידינא ויתן ברשותא וישיל יתה מביתיה.
When a man hath taken a wife and gone unto her, if she hath not favor in his eyes because he finds the thing that is wrong in her, then he may write her a bill of divorce before the court of justice, and put it into her power,⁠a and send her away from his house.
a. Veyitten bereshuthah.
(א-ד) כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה – הָאִשָּׁה נִקְנֵית בְּשָׁלֹשׁ דְּרָכִים, בְּכֶסֶף, וּבִשְׁטָר, וּבְבִיאָה, בְּכֶסֶף מִנָּלַן, אֲמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל אָמַר קְרָא, (שמות כ״א:י״א) ״וְיָצְאָה חִנָּם אֵין כָּסֶף״. לְאָדוֹן זֶה אֵין כָּסֶף אֲבָל יֵשׁ כֶּסֶף לְאָדוֹן אַחֵר וְכוּ׳ (כְּדֶכָּתוּב בֶּרֶמֶז שכ״ב).
וְתָנָא מַייְתִי לָהּ מֵהָכָא, כִּי יִקַּח אִישׁ גָּמַר קִיחָה קִיחָה מִשְּׂדֵה עֶפְרוֹן, כְּתִיב הָכָא כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה. וּכְתִיב הָתָם ״נָתַתִּי כֶּסֶף הַשָּׂדֶה קַח מִמֶּנִּי״. וְקִיחָה אִיקְרֵי קִנְיָן דִּכְתִיב (שם מ״ט:ל׳) ״הַשָּׂדֶה אֲשֶׁר קָנָה אַבְרָהָם״ אִי נַמִּי ״שָׂדוֹת בְּכֶסֶף יִקָּנוּ״.
תָּנוּ רַבָּנָן כֵּיצַד בְּכֶסֶף נָתַן לָהּ כֶּסֶף אוֹ שְׁוֵה כֶּסֶף וְאָמַר לָהּ הֲרֵי מְקֻדֶּשֶׁת לִי, [הֲרֵי זוֹ מְקֻדֶּשֶׁת] נָתַן הוּא וְאָמְרָה הִיא נַעֲשֶׂה כְּמִי שֶׁנָּתְנָה הִיא וְאָמְרָה הִיא וְלֹא הֲווּ קִדּוִּשׁין.
תַּנְיָא רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר מִפְּנֵי מָה אָמְרָה תּוֹרָה ״כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה״ וְלֹא כְּתִיב כִּי תִלָּקַח אִשָּׁה לְאִישׁ, מִפְּנֵי שֶׁדַּרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לְחַזֵּר עַל הָאִשָּׁה וְאֵין דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לְחַזֵּר עַל הָאִישׁ, מָשָׁל לְאָדָם שֶׁאָבְדָה לוֹ אֲבֵידָה מִי מְחַזֵּר עַל מִי, הֱוֵי אוֹמֵר בַּעַל הָאֲבֵידָה מְחַזֵּר עַל אֲבֵידָתוֹ.
וּבְעָלָהּ – מְלַמֵּד שֶׁנִּקְנֵית בְּבִיאָה, קַל וָחֹמֶר מִיְּבָמָה, וּמַה יְּבָמָה שֶׁאֵינָהּ נִקְנֵית בְּכֶסֶף נִקְנֵית בְּבִיאָה, זוֹ שֶׁנִּקְנֵית בְּכֶסֶף אֵינוֹ דִּין שֶׁנִּקְנֵית בְּבִיאָה. מַה לִּיבָמָה שֶׁכֵּן זְקוּקָה וְעוֹמֶדֶת, תֹּאמַר בְּזוֹ שֶׁאֵין זְקוּקָה וְעוֹמֶדֶת, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּבְעָלָהּ״. וּמִנַּיִן שֶׁאַף בִּשְׁטָר, וְדִין הוּא וּמַה כֶּסֶף שֶׁאֵינוֹ מוֹצִיא מַכְנִיס, שְׁטָר שֶׁמּוֹצִיא אֵינוֹ דִּין שֶׁמַּכְנִיס, מַה לְּכֶסֶף שֶׁכֵּן פּוֹדִין בּוֹ הֶקְדֵּשׁוֹת וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי, תֹּאמַר שְׁטָר וְכוּ׳ אָמַר קְרָא וְיָצְאָה, וְהָיְתָה, מַקִּישׁ הֲוָיָה לִיצִיאָה מַה יְצִיאָה בִּשְׁטָר אַף הֲוָיָה נַמִּי בִּשְׁטָר. וְאַקִּישׁ נַמִּי יְצִיאָה לַהֲוָיָה מַה הַוָיָה בְּכֶסֶף אַף יְצִיאָה בְּכֶסֶף. אָמַר אַבַּיֵי, יֹאמְרוּ כֶּסֶף מַכְנִיס כֶּסֶף מוֹצִיא סָנֵיגוֹר נַעֲשֶׂה קָטֵיגוֹר, אִי הָכִי שְׁטָר נַמִּי יֹאמְרוּ שְׁטָר מַכְנִיס שְׁטָר מוֹצִיא סָנֵיגוֹר נַעֲשֶׂה קָטֵיגוֹר, מִלֵּי דְּהַאי שְׁטָרָא לְחוּד וּמִלֵּי דְּהַאי שְׁטָרָא לְחוּד, הָכָא נַמִּי הַאי כַּסְפָּא לְחוּד וְהַאי כַּסְפָּא לְחוּד, טִיבְעָא מִיהָא חָד הוּא. רָבָא אָמַר: אֲמַר קְרָא וְכָתַב לָהּ, בִּכְתִיבָה מִתְגָּרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מִתְגָּרֶשֶׁת בְּכֶסֶף, וְאֵימָא בִּכְתִיבָה מִתְגָּרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מִתְקַדֶּשֶׁת בִּכְתִיבָה, הָא כְּתִיב וְיָצְאָה, וְהָיְתָה, מַקִּישׁ וְכוּ׳, וּמָה רָאִית מִסְתַּבְּרָא קָאֵי בְּגֵרוּשִׁין מְמַעֵט גֵּרוּשִׁין, קָאֵי בְּגֵרוּשִׁין וּמְמַעֵט קִדּוּשִׁין. בְּבִיאָה מִנָּלָן, אָמַר רַבִּי אַבָּהוּ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, אָמַר קְרָא (בראשית כ׳:ג׳) ״וְהִוא בְּעוּלַת בַּעַל״ וְכוּ׳, (כָּתוּב בֶּרֶמֶז פ״ט).
כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה – מְלַמֵּד שֶׁהָאִשָּׁה נִקְנֵית בְּכֶסֶף, שֶׁהָיָה בַּדִּין וּמָה אָמָהּ הָעִבְרִיָּה שֶׁאֵינָהּ נִקְנֵית בִּבְעִילָה נִקְנֵית בְּכֶסֶף, אִשָּׁה שֶׁנִּקְנֵית בִּבְעִילָה אֵינוֹ דִּין שֶׁנִקְנֵית בְּכֶסֶף יְבָמָה תוֹכִיחַ שֶׁנִּקְנֵית בִּבְעִילָה וְאֵין נִקְנֵית בְּכֶסֶף. וְאַף אַתָּה אַל תִּתְמַהּ עַל הָאִשָּׁה שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁנִּקְנֵית בִּבְעִילָה לֹא תְהֵא נִקְנֵית בְּכֶסֶף, תַּלְמוּד לוֹמַר ״כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה״ מְלַמֵּד שֶׁהָאִשָּׁה נִקְנֵית בְּכֶסֶף.
וְהָיָה אִם לֹא תִמְצָא חֵן בְּעֵינָיו כִּי מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר – מִי גָּרַם לַעֲבֵירָה יַיִן. וְכָל הָרוֹאֶה סוֹטָה בְּקִלְקוּלָהּ יַזִּיר עַצְמוֹ מִן הַיַּיִן.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, לֹא יְגָרֵשׁ אָדָם אֶת אִשְׁתּוֹ אֶלָּא אִם כֵּן מָצָא בָּהּ דְּבַר עֶרְוָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר״. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים אֲפִלּוּ הִקְדִּיחָה אֶת תַּבְשִׁילוֹ שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי מָצָא בָה עֶרְוַת דָּבָר״. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֲפִלּוּ מָצָא אַחֶרֶת נָאָה מִמֶּנָּה, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְהָיָה אִם לֹא תִמְצַא חֵן בְּעֵינָיו״. תַּנְיָא אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי לְבֵית הִלֵּל וַהֲלֹא נֶאֱמַר ״עֶרְוַת״, אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי וַהֲלֹא נֶאֱמַר דָּבָר, אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל אִלּוּ נֶאֱמַר עֶרְוָה וְלֹא נֶאֱמַר דָּבָר הָיִיתִי אוֹמֵר מִשּׁוּם עֶרְוָה תֵּצֵא מִשּׁוּם דָּבָר לֹא תֵּצֵא, לְכָךְ נֶאֱמַר דָּבָר וְאִלּוּ נֶאֱמַר [דָּבָר וְלֹא נֶאֱמַר] עֶרְוַת הָיִיתִי אוֹמֵר עַל דָּבָר תִּנָּשֵׂא וְעַל עֶרְוָה לֹא תִּנָּשֵׂא לְאַחֵר, לְכָךְ נֶאֱמַר עֶרְוַת. וּבֵית שַׁמַּאי הַאי דָּבָר מַאי עָבְדִי לֵיהּ, נֶאֱמַר כָּאן דָּבָר וְנֶאֱמַר לְהַלָּן (לעיל י״ט:ט״ו) ״דָּבָר״ מַה לְהַלָן בִּשְׁנֵי עֵדִים אַף כָּאן בִּשְׁנֵי עֵדִים. וּבֵית הִלֵּל, מִי כְּתִיב עֶרְוָה בְּדָבָר. וּבֵית שַׁמַּאי, מִי כְּתִיב אוֹ עֶרְוָה אוֹ דָּבָר. וּבֵית הִלֵּל, לְהָכִי כְּתִיב עֶרְוַת דָּבָר דְּמַשְׁמָע הָכִי וּמַשְׁמָע הָכִי. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֲפִלּוּ מָצָא אַחֲרֶת וְכוּ׳, בְּמַאי קָמִיפְלָגֵי בִּדְרֵישׁ לָקִישׁ דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ כִּי מְשַׁמֵּשׁ בְּאַרְבַּע לְשׁוֹנוֹת אִי, דִּילְמָא, אֶלָּא, דְּהָא, רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: וְהָיָה אִם לֹא תִמְצָא חֵן בְּעֵינָיו. אִי נַמִּי מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר, וּכְתִיב ״וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת״. וּבֵית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל סָבְרֵי וְהָיָה אִם לֹא תִמְצָא כֵן בְּעֵינָיו וְגוֹ׳ דְּהָא מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר.
אָכְלָה בַּשּׁוּק, גִּרְגְּרָה בַּשּׁוּק, הֵינִיקָה בְּנָהּ בַּשּׁוּק, בְּכֻלָּן רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר תֵּצֵא. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר מִשֶּׁיִּשְּׂאוּ וְיִתְּנוּ בָּהּ מוּזָרוֹת בַּלְבָנָה. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי, אִם כֵּן לֹא הִנַּחְתָּ בַּת לְאַבְרָהָם אָבִינוּ שֶׁיּוֹשֶׁבֶת תַּחַת בַּעֲלָהּ. וְהַתּוֹרָה אָמְרָה כִּי מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר. וּלְהַלָּן הוּא אוֹמֵר ״עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים יָקוּם דָּבָר״, מַה לְּהַלָּן דָּבָר בָּרוּר אַף כָּאן דָּבָר בָּרוּר.
תַּנְיָא רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁדֵּעוֹת בְּמַאֲכָל, כָּךְ דֵּעוֹת בַּאֲנָשִׁים, יֵשׁ לְךָ אָדָם שֶׁזְּבוּב נוֹפֵל לְתוֹךְ כּוֹסוֹ וְזוֹרְקוֹ וְאֵינוֹ שׁוֹתֵהוּ, וְזוֹ הִיא מִדַּת פַּפּוֹס בֶּן יְהוּדָה שֶׁהָיָה נוֹעֵל דֶּלֶת בִּפְנֵי אִשְׁתּוֹ וְיוֹצֵא. וְיֵשׁ לְךָ אָדָם שֶׁזְּבוּב נוֹפֵל לְתוֹךְ כּוֹסוֹ וְזוֹרְקוֹ וְשׁוֹתֵהוּ, וְזוֹ מִדַּת כָל אָדָם שֶׁרוֹאֶה אִשְׁתּוֹ שֶׁמְּדַבֶּרֶת עִם אַחֶיהָ וְעִם שְׁכֵנֶיהָ וְעִם קְרוֹבֶיהָ וּמַנִּיחָהּ. וְיֵשׁ לְךָ אָדָם שֶׁזְּבוּב נוֹפֵל לוֹ לְתוֹךְ תַּמְחוּי מוֹצְצוֹ וְאוֹכְלוֹ זוֹ מִדַּת אָדָם רָשָׁע, שֶׁרוֹאֶה אִשְׁתּוֹ יוֹצְאָה וְרֹאשָׁהּ פָּרוּעַ וְטוֹוָה בַּשּׁוּק וּפְרוּמָה מִשְּׁנֵי צְדָדֶיהָ, וְרוֹחֶצֶת בְּמָקוֹם שֶׁבְּנֵי אָדָם רוֹחֲצִים וּמַנִּיחָהּ, שֶׁזּוֹ מִצְוָה לְגָרְשָׁהּ שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר״ וּכְתִיב ״וְשִׁלְּחָהּ מִבֵּיתוֹ״ וְגוֹ׳ ״וְהָלְכָה וְהָיְתָה לְאִישׁ אַחֵר״, הַכָּתוּב קְרָאוֹ אַחֵר, לוֹמַר שֶׁאֵין זֶה בֶּן זוּגוֹ שֶׁל רִאשׁוֹן שֶׁזֶּה הוֹצִיא רְשָׁעָה מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ. וְזֶה הִכְנִיס רְשָׁעָה לְתוֹךְ בֵּיתוֹ.
וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת – רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: אֵין כּוֹתְבִין עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ רוּחַ חַיִּים. מַאי טַעְמָא דְּתַנְיָא סֵפֶר אֵין לִי אֶלָּא סֵפֶר, מִנַּיִן לְרַבּוֹת כָּל דָּבָר, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְכָתַב לָהּ״ מִכָּל מָקוֹם. אִם כֵּן מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״סֵפֶר״, מַה סֵּפֶר שֶׁאֵין בּוֹ רוּחַ חַיִּים וְאֵינוֹ אוֹכֵל אַף כָּל דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ רוּחַ חַיִּים וְאֵינוֹ אוֹכֵל. וְרַבָּנַן אִי כְּתִיב בְּסֵפֶר כִּדְקָאָמַרְתָּ, הַשְׁתָּא דִּכְתִיב ״סֵפֶר״ לִסְפִירַת דְּבָרִים הוּא דְּאָתָא. וְרַבָּנַן הַאי וְכָתַב מַאי עָבְדֵי לֵיהּ, מִיבָּעֵי לְהוּ בִּכְתִיבָה מִתְגָּרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מִתְגָּרֶשֶׁת בְּכֶסֶף, סָלְקָא דַעְתָּךְ אֲמִינָא נַקִּישׁ יְצִיאָה לַהֲוָיָה מַה הֲוָיָה בְּכֶסֶף, אַף יְצִיאָה נַמִּי בְּכֶסֶף, [קָא מַשְׁמַע לָן]. וְאִידָךְ מִסֵּפֶר כְּרִיתֻת נָפְקָא, סֵפֶר כּוֹרְתָהּ וְאֵין דָּבָר אַחֵר כּוֹרְתָהּ. וְאִידָךְ מִיבָּעֵי לֵיהּ לְדָבָר הַכּוֹרֵת בֵּינוֹ לְבֵינָהּ, כִּדְתַנְיָא הֲרֵי זֶה גִּטֵּךְ עַל מְנָת שֶׁלֹּא תִּשְׁתִּי יַיִן לְעוֹלָם, עַל מְנָת שֶׁלֹּא תֵּלְכִי לְבֵית אָבִיךְ לְעוֹלָם, אֵין זֶה כְּרִיתוּת, עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם הֲרֵי זֶה כְּרִיתוּת. וְאִידָךְ מִכָּרֵת כְּרִיתוּת. וְאִידָךְ כָּרֵת כְּרִיתוּת לָא דָּרִישׁ.
אָמַר רַב נַחְמָן, אוֹמֵר הָיָה רַבִּי מֵאִיר אֲפִלּוּ מְצָאוֹ בָּאַשְׁפָּה וַחֲתָמוֹ וּנְתָנוֹ לָהּ כָּשֵׁר, אִיתִיבֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן, וְכָתַב לָהּ לִשְׁמָהּ, מַאי לָאו כְּתִיבַת הַגֵּט, לֹא חֲתִימַת עֵדִים דְּעֵדֵי חֲתִימָה כָּרְתֵי. וְרַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר: עֵדֵי מְסִירָה כָּרְתֵי.
בָּעֵי רַב פַּפָּא הַנְּיָר שֶׁבֵּין שִׁיטָה לְשִׁיטָה (וּבֵין תֵּבָה לְתֵבָה) שֶׁלִּי מַהוּ, [תֵּיקוּ], וְתִיפוּק לֵי דְּסֵפֶר אֶחָד אֲמַר רַחֲמָנָא וְלֹא שְׁנַיִם וְשְׁלֹשָׁה סְפָרִים, לָא צְרִיכָא דְּמֶעוּרָה.
כּוֹתֵב עַל קֶרֶן שֶׁל פָּרָה וְנוֹתֵן לָהּ אֶת הַפָּרָה, עַל יָדוֹ שֶׁל עֶבֶד וְנוֹתֵן לָהּ אֶת הָעֶבֶד.
בִּשְׁלָמָא יָד שֶׁל עֶבֶד לָא אִיפְשַׁר לְמִיקְצָצֵיהּ, אֶלָּא קֶרֶן שֶׁל פָּרָה לִיקְצָצֵיהּ וְלִיתְבֵיהּ נִיהֲלָה, אֲמַר קְרָא וְכָתַב וְנָתַן מִי שֶׁאֵינוֹ מְחֻסָּר אֶלָּא כְּתִיבָה וּנְתִינָה, יָצָא זֶה שֶׁמְּחֻסָּר קְצִיצָה כְּתִיבָה וּנְתִינָה.
כָּל גֵּט שֶׁלֹּא נִכְתַּב לְשׁוּם אִשָּׁה פָּסוּל, כֵּיצַד, הָיָה עוֹבֵר בַּשּׁוּק וְשָׁמַע קוֹל סוֹפְרִים מַקְרִין אִישׁ פְּלוֹנִי מְגָרֵשׁ אֶת פְּלוֹנִית, אָמַר זֶה שְׁמִי וְזֶה שֵׁם אִשְׁתִּי, פָּסוּל לְגָרֵשׁ בּוֹ. יָתֵר מִכָּאן, כָּתַב לְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ וְנִמְלַךְ וּמְצָאוֹ בֶּן עִירוֹ וְאָמַר לוֹ שְׁמִי כְּשִׁמְךָ וְשֵׁם אִשְׁתִּי כְּשֵׁם אִשְׁתְּךָ, פָּסוּל לְגָרֵשׁ בּוֹ. יָתֵר מִכָּאן יֵשׁ לוֹ שְׁתֵּי נָשִׁים וּשְׁמוֹתֵיהֶן שָׁווֹת כָּתַב לְגָרֵשׁ אֶת הַגְּדוֹלָה לֹא יְגָרֵשׁ בּוֹ אֶת הַקְּטַנָּה. יָתֵר מִכָּאן אָמַר לַלַּבְלָר כָּתֹב לְאֵיזוֹ שֶׁאֶרְצֶה אֲגָּרֵשׁ פָּסוּל לְגָרֵשׁ בּוֹ. רֵישָׁא בְּסוֹפְרִים הָעֲשׂוּיִין לְהִתְלַמֵּד, דְּקָתָנֵי סוֹפְרִים מַקְרִין וְלָא קָתָנֵי סוֹפְרִין קוֹרִין. מַאי יָתֵר מִכָּאן, [תָּנָא דְבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל] לֹא זֶה שֶׁנִּכְתַּב שֶׁלֹּא לְשׁוּם גֵּרוּשִׁין, אֶלָּא אַף זֶה שֶׁנִּכְתַּב לְשׁוּם גֵּרוּשִׁין פָּסוּל, וְלֹא זֶה שֶׁנִכְתַּב שֶׁלֹא לְשׁוּם גֵּרוּשִׁין דִּידֵיהּ אֶלָּא אַף וְכוּ׳, מַאי טַעְמָא אִי כְּתַב רַחֲמָנָא וְנָתַן סֵפֶר כְּרִיתֻת בְּיָדָהּ הֲוָה אֲמֵינָא לְמִעוּטֵי הַךְ קָמָא דְּלָא עָבִיד לְשׁוּם כְּרִיתוּת, אֲבָל כָּתַב לְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ וְנִמְלַךְ דְּעָבִיד לְשׁוּם גֵּרוּשִׁין אֵימָא כָּשֵׁר כְּתַב רַחֲמָנָא וְכָתַב. וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא וְכָתַב הֲוָה אֲמֵינָא לְמִעוּטֵי הַאי דְּלָא אִיהוּ קָא כָּתִיב לָהּ, אֲבָל יֵשׁ לוֹ שְׁתֵּי נָשִׁים דְּאִיהוּ קָא כָּתִיב לָהּ אֵימָא כָּשֵׁר כְּתַב רַחֲמָנָא לָהּ לִשְׁמָהּ, סֵיָפא לָמָּה לִי, הָא קָא מַשְׁמַע לָן דְּאֵין בְּרֵירָה.
שׁוֹטָה אֵינָהּ מִתְגָּרֶשֶׁת, אָמְרֵי דְבֵי רַבִּי יַנַּאי, וְנָתַן בְּיָדָהּ, מִי שֶׁיֵּשׁ לָהּ יָד לְגָרֵשׁ אֶת עַצְמָה, יָצֳאתָה זוֹ שֶׁאֵין לָהּ יָד לְגָרֵשׁ אֶת עַצְמָהּ. וְתָנָא דְבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וְשִׁלְּחָה מִבֵּיתוֹ, מִי שֶׁמְּשַׁלְּחָהּ וְאֵינָהּ חוֹזֶרֶת, יָצָאת זוֹ שֶׁמְּשַׁלְּחָהּ וְחוֹזֶרֶת.
בְּסֵפֶר, הֲלָכָה עוֹקֶרֶת אֶת הַמִּקְרָא הַתּוֹרָה אָמְרָה סֵפֶר וַהֲלָכָה בְּכָל דָּבָר, עַל עָלֶה שֶׁל זַיִת, עַל הַנְּיָר, עַל הַלּוּחַ. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בִּשְׁלֹשָׁה מְקוֹמוֹת הֲלָכָה עוֹקֶרֶת אֶת הַמִּקְרָא, א. הַתּוֹרָה אָמְרָה (בְּסֵפֶר) ״[בְּעָפָר״,] וַהֲלָכָה בְּכָל דָּבָר. ב. הַתּוֹרָה אָמְרָה ״בְּתַעַר״ וַהֲלָכָה בְּכָל דָּבָר. הַתּוֹרָה אָמְרָה סֵפֶר, וַהֲלָכָה בְּכָל דָּבָר, עַל עָלֶה שֶׁל זַיִת וְכוּ׳.
וְכָתַב – בִּכְתִיבָה מִתְגָּרֶשֶׁת. וְאֵינָהּ מִתְגָּרֶשֶׁת בְּכֶסֶף וְכוּ׳.
וְיָצְאָה, וְהָיְתָה וְכוּ׳ – (כְּדִכְתִיב לְעֵיל).
כּוֹתְבִין גֵּט לְאִישׁ אַף עַל פִּי שֶׁאֵין אִשְׁתּוֹ עִמּוֹ וְהַבַּעַל נוֹתֵן שָׂכָר, מַה טַּעַם וְכָּתַב וְנָתַן אָמַר רַחֲמָנָא. וְהָאִידְנָא דְּלָא עָבְדִינָן הָכִי שְׁדִיוָהּ רַבָּנַן אַאִשָּׁה כִּי הֵיכִי דְּלָא [לִשְׁהִיָיה].
וְנָתַן בְּיָדָהּ – הַזּוֹרֵק גֵּט לְאִשְׁתּוֹ וְהִיא בְּתוֹךְ בֵּיתָהּ, אוֹ בְּתוֹךְ חֲצֵרָהּ, הֲרֵי זוֹ מְגֹרֶשֶׁת. מִנָא הַנֵּי מִלֵּי, דְּתָנוּ רַבָּנָן, יָדָהּ אֵין לִי אֶלָּא יָדָהּ, גַּגָּהּ חֲצֵרָהּ וְקַרְפִּיפָהּ מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְנָתַן בְּיָדָהּ״ מִכָּל מָקוֹם. וְתַנְיָא נַמִּי הָכִי [גַּבֵּי גַּנָּב], (שמות כ״ב:ג׳) ״יָדוֹ״ אֵין לִי אֶלָּא יָדוֹ, גַּגּוֹ חֲצֵרוֹ וְקַרְפִּיפוֹ מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִם הִמָּצֵא תִמָּצֵא בְּיָדוֹ״ מִכָּל מָקוֹם. וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינָן גֵּט מִשּׁוּם דִּבְעַל כָּרְחָהּ מְגָרְשָׁהּ, אֲבָל גַּנָּב וְכוּ׳ אֵימָא לָא. וְאִי אַשְׁמְעִינָן גַּנָּב מִשּׁוּם דִּקְנָסָא, אֲבָל גֵּט אֵימָא לָא, צְרִיכָא. חֲצֵרָהּ מַה שֶׁקָּנְתָה אִשָּׁה קָנָה בַּעֲלָהּ, גִּטָּה וַחֲצֵרָהּ בָּאִים כְּאֶחָד. אָמַר עוּלָא, וְהוּא שֶׁעוֹמֶדֶת בְּצַד בֵּיתָהּ אוֹ בְּצַד חֲצֵרָהּ. וְרַבִּי אוֹשַׁעְיָא אוֹמֵר: אֲפִלּוּ הִיא בִּטְבֶרְיָא וַחֲצֵרָהּ בְּצִפּוֹרִי. דְּכֻלֵּי עָלְמָא חָצֵר מִשּׁוּם יָד אִיתְרַבֵּי, מַר סָבַר כְיָדָהּ מַה יָּדָה הַסְּמוּכָה לָהּ, אַף חֲצֵרָהּ הַסְּמוּכָה לָהּ. וְאִידָךְ אִי מַה יָּדָה (הַסְּמוּכָה) [בִּדְבוּקָה] לָהּ אַף חֲצֵרָה בִּדְבוּקָה לָהּ, אֶלָּא כְיָדָהּ מַה יָּדָהּ מִשְׁתַּמֶּרֶת לְדַעְתָּהּ אַף חֲצֵרָהּ הַמִּשְׁתַּמֶּרֶת לְדַעְתָּהּ, לְאַפּוּקֵי חָצֵר הַמִּשְׁתַּמֶּרֶת שֶׁלֹּא לְדַעְתָּהּ.
וְשִׁלְּחָה מִבֵּיתוֹ – מְלַמֵּד שֶׁהוּא עוֹשֶׂה שָׁלִיחַ (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תשנ״ט).
הָאָב זַכַּאי בְּבִתּוֹ לְקַבֵּל אֶת גִּטָּה, דִּכְתִיב ״וְיָצְאָה״, ״וְהָיְתָה״, מַקִּישׁ יְצִיאָה לַהֲוָיָה (כָּתוּב בֶּרֶמֶז ש״כ).
אָמַר לָהּ הֲרֵי אַתְּ מֻתֶּרֶת לְכָל אָדָם אֶלָּא לְאִישׁ פְּלוֹנִי, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: מֻתֶּרֶת. וַחֲכָמִים אוֹסְרִים. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, אָמַר קְרָא וְיָצְאָה מִבֵּיתוֹ וְהָלְכָה וְהָיְתָה לְאִישׁ אַחֵר. אֲפִלּוּ לֹא הִתִּירָהּ אֶלָּא לְאִישׁ אַחֵר הֲרֵי זוֹ מְגֻרֶשֶׁת. וְרַבָּנַן, הַאי אִישׁ עַד שֶׁיַּתִּירֶנָּה לְכָל אִישׁ וָאִישׁ. וְאַבַּיֵי אָמַר: טַעְמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מֵהָכָא (ויקרא כ״א:ז׳) ״וְאִשָּׁה גְּרוּשָׁה מֵאִישָׁהּ״, אֲפִלּוּ לֹא נִתגָּרְשָׁה אֶלָּא מֵאִישָׁהּ נִפְסְלָה מִן הַכְּהֻנָּה, אַלְמָא הָוֵי גִּטָּא. וְרַבָּנַן, אִסּוּר כְּהֻנָּה שָׁאנִי. וְכֵן פְּלִיגֵי לְעִנְיַן קִדּוּשִׁין. דִּכְתִיב ״וְיָצְאָה״, ״וְהָיְתָה״.
תָּנוּ רַבָּנָן, לְאַחַר פְּטִירָתוֹ שֶׁל רַבִּי אֱלִיעֶזֶר נִכְנְסוּ אַרְבָּעָה זְקֵנִים לְהָשִׁיב עַל דְּבָרָיו, רַבִּי טַרְפוֹן, וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, וְרַבִּי עֲקִיבָא. נַעֲנָה רַבִּי טַרְפוֹן וְאָמַר: הֲרֵי שֶׁהָלְכָה זוֹ וְנִשֵּׂאת לְאָחִיו, וּמֵת בְּלֹא וָלָד, הֵיאַךְ מִתְיַבֶּמֶת, לֹא נִמְצָא מַתְנֶה עַל מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה, וְכָל הַמַּתְנֶה עַל מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה תְּנָאוֹ בָּטֵל, הָא לָמַדְתָּ שֶׁאֵין זֶה כְּרִיתוּת. רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: הֵיכָן מָצִינוּ בַּתּוֹרָה שֶׁמֻּתֶּרֶת לְאֶחָד וַאֲסוּרָה לְאֶחָד, אֶלָּא מֻתֶּרֶת לְאֶחָד מֻתֶּרֶת לְכָל אָדָם, אֲסוּרָה לְאֶחָד אֲסוּרָה לְכָל אָדָם הָא לָמַדְתָּ שֶׁאֵין זֶה כְּרִיתוּת. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר: כְּרִיתוּת דָּבָר הַכּוֹרֵת בֵּינוֹ לְבֵינָהּ. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה. נַעֲנָה רַבִּי עֲקִיבָא וְאָמַר: הֲרֵי שֶׁהָלְכָה זוֹ וְנִשֵּׂאת לְאֶחָד מִן הַשּׁוּק וְהָיוּ לָהּ בָּנִים, וְנִתְאַרְמְלָה אוֹ נִתְגָּרְשָׁה (עָבְרָה) [וְעָמְדָה] וְנִשֵּׂאת לְזֶה שֶׁנֶּאֶסְרָה עָלָיו לֹא נִמְצָא גֵּט בָּטֵל וּבָנֶיהָ מַמְזֵרִים. הָא לָמַדְתָּ שֶׁאֵין זֶה כְּרִיתוּת. דָּבָר אַחֵר: הֲרֵי שֶׁהָיָה זֶה שֶׁנֶּאֶסְרָה עָלָיו כֹּהֵן, וּמֵת הַמְגָרֵשׁ, וְנִמְצֵאת אַלְמָנָה אֶצְלוֹ וּגְרוּשָׁה אֵצֶל כָּל אָדָם. וְקַל וָחֹמֶר וּמַה גְּרוּשָׁה שֶׁהִיא קַּלָּה אֲסוּרָה בִּשְׁבִיל צַד גֵּרוּשִׁין שֶׁבָּהּ, אֵשֶׁת אִישׁ חֲמוּרָה לֹא כָּל שֶׁכֵּן. הָא לָמַדְתָּ שֶׁאֵין זֶה כְּרִיתוּת. אָמַר לָהֶן רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אֵין מְשִׁיבִין אֶת הָאֲרִי לְאַחַר מִיתָה. אָמַר רָבָא לְכֻלְּהוּ אִית לְהוּ פִּירְכָא לְבַר מִדְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה דְּלֵית לֵיהּ פִּירְכָא וְכוּ׳.
וְכָתַב – אֵין לִי אֶלָּא כָּתַב בִּדְיוֹ, מִנַּיִן בְּסַם, וּבְסִקְרָא, בְּקוֹמוֹס, וּבְקַנְקַנְתּוּם, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְכָתַב לָהּ״, מִכָּל מָקוֹם. סֵפֶר. אֵין לִי אֶלָּא סֵפֶר, מִנַּיִן עֲלֵי קָנִים עֲלֵי אֱגוֹז עֲלֵי זַיִת עֲלֵי חָרוּב, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְנָתַן״ מִכָּל מָקוֹם, אִם כֵּן לָמָּה נֶאֱמַר ״סֵפֶר״, מַה סֵּפֶר מְיֻחָד שֶׁל קַיָּמָא יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁאֵינָם שֶׁל קַיָּמָא, וְנָתַן בְּיָדָהּ וְשִׁלְּחָהּ מִבֵּיתוֹ, מִכָּאן אָמְרוּ הַזּוֹרֵק גֵּט לְאִשְׁתּוֹ וְאָמַר לָהּ הֵילָךְ שְׁטָר חוֹב אֵינוֹ גֵּט עַד שֶׁיֹּאמַר הֵא גִּטֵּךְ.
תָּנוּ רַבָּנָן כֵּיצַד בִּשְׁטָר, כָּתַב לָהּ עַל הַנְּיָר אוֹ עַל הַחֶרֶס אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בּוֹ שְׁוֵה פְּרוּטָה, בִּתְּךָ מְקֻדֶּשֶׁת לִי, בִּתְּךָ מְאֹרֶסֶת לִי, בִּתְּךָ לִי לְאִינְתּוּ, הֲרֵי זוֹ מְקֻדֶּשֶׁת, מִדַּעְתּוֹ, וְהוּא שֶׁלֹּא בָּגְרָה. אָמַר רָבָא אָמַר רַבִּי נַחְמָן כָּתַב לָהּ עַל הַנְּיָר אוֹ עַל הַחֶרֶס אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בּוֹ שְׁוֵה פְּרוּטָה, הֲרֵי אַתְּ מְקֻדֶּשֶׁת לִי, הֲרֵי אַתְּ מְאֹרֶסֶת לִי, הֲרֵי אַתְּ לִי לְאִינְתּוּ, בֵּין עַל יְדֵי אָבִיהָ בֵּין עַל יְדֵי עַצְמָהּ מְקֻדֶּשֶׁת מִדַּעְתָּה וְהוּא שֶׁבָּגְרָה. בָּעֵי רֵישׁ לָקִישׁ, שְׁטָר אֵרוּסִין שֶׁכָּתְבוּ [שֶׁלֹּא] לִשְׁמָהּ מַהוּ, הֲוָיוֹת לִיצִיאוֹת מַקְשִׁינָן, מַה יְצִאָה בְּעִינָן לִשְׁמָהּ אַף הֲוָיָה בָּעִינָן לשְׁמָהּ, אוֹ דִלְמָא הֲוָיוֹת לְהַדָדִי מַקְשִׁינָן, מַה הֲוָיָה דְּכֶסֶף לָא בָּעִינָן לִשְׁמָהּ, אַף הֲוָיָה דִּשְׁטָר לָא בָּעִינָן לִשְׁמָהּ, הָדָר פְּשָׁטָה וְיָצְאָה, וְהָיְתָה, כוּ׳. כְּתָבוֹ לִשְׁמָּהּ וְשֶׁלֹּא מִדַּעְתָּהּ, רָבָא וְרָבִינָא אָמְרֵי, מְקֻדֶּשֶׁת. רַב פַּפָּא וְרַב (שֵׁזְבִי) [שֵׁרֵבְיָא] אָמְרֵי, אֵינָהּ מְקֻדֶּשֶׁת. אָמַר רַב פַּפָּא אֵימָא טַעְמָא דִּידְהוּ, וְאֵימָא טַעְמָא דִּידִי. אֵימָא טַעְמָא דִּידְהוּ וְיָצְאָה, וְהָיְתָה, מַקִּישׁ הֲוָיָה לִיצִיאָה מַה יְּצִיאָה לִשְׁמָהּ וְשֶׁלֹא מִדַעַתָּהּ, אַף הֲוָיָה נַמִי לִשְׁמָהּ וְשֶׁלֹא מִדַעַתָּהּ. וְאֵימָא טַעְמָא דִּידִי, וְיָצְאָה, וְהָיְתָה, מַקִישׁ הֲוָיָה לִיצִאָה מַה יְּצִיאָה בָּעִינָן דַּעַת מִקְנֶה, אַף הֲוָיָה בָּעִינָן דַּעַת מִקְנֶה.
וּתְהֵא אֵשֶׁת אִישׁ יוֹצְאָה בַּחֲלִיצָה מִקַּל וָחֹמֶר, וּמַה יְּבָמָה שֶׁאֵין יוֹצְאָה בְּגֵט יוֹצָאָה בַּחֲלִיצָה, זוֹ שֶׁיּוֹצְאָה בְּגֵט אֵינוֹ דִּין שֶׁיּוֹצְאָה בַּחֲלִיצָה, אֲמַר קְרָא סֵפֶר כְּרִיתֻת סֵפֶר כּוֹרְתָהּ, וְאֵין דָּבָר אַחֵר כּוֹרְתָהּ.
בַּכֹּל כּוֹתְבִין, בִּדְיוֹ, בְּסִקְרָא בְּקוֹמוֹס, וּבְקַנְקַנְתּוּם, וּבְכָל דָּבָר שֶׁהוּא מִתְקַיֵּם, וְאֵין כּוֹתְבִין לֹא בְּמַשְׁקִין וְלֹא בְּמֵי פֵּרוֹת, וְלֹא בְּכָל דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁל קַיָּמָא.
וְיָצְאָה מִבֵּיתוֹ – מְלַמֵּד שֶׁהָאִשָּׁה יוֹצְאָה מִלִּפְנֵי הָאִישׁ. וְהָלְכָה וְהָיְתָה לְאִישׁ אַחֵר, שֶׁלֹּא תִּנָּשֵּׂא עִמּוֹ בִּשְׁכוּנָה. אַחֵר, כְּבָר קְרָאתוֹ הַתּוֹרָה אַחֵר. וּשְׂנֵאָהּ, הַכָּתוּב מְבַשֶּׂרְךָ שֶׁאַתָּה עָתִיד לִשְׂנֵאוֹתָהּ. אוֹ כִי יָמוּת, הַכָּתוּב מְבַשֶּׂרְךָ שֶׁעֲתִידָה לְקָבְרוֹ. אֵין לִי אֶלָּא גְּרוּשָׁה, אַלְמָנָה מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״אוֹ כִי יָמוּת הָאִישׁ הָאַחֲרוֹן״ אִם סוֹפֵנוּ לְרַבּוֹת אַלְמָנָה מַה תַּלְמוּד לוֹמַר גְּרוּשָׁה, אַלְמָנָה מֻתֶּרֶת לְיָבָם, גְּרוּשָׁה אֲסוּרָה לְיָבָם. יָכוֹל אַף שֶׁקִּלְקְלָה עַל בַּעֲלָהּ לְאַחַר שֶׁנִּתְגָּרְשָׁה תְּהֵא אֲסוּרָה לַחֲזֹר לוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְכָתַב לָהּ״, הַיּוֹצְאָה בְּגֵט תְּהֵא אֲסוּרָה לַחֲזֹר לוֹ וְלֹא שֶׁקִּלְקְלָה עַל בַּעֲלָהּ לְאַחַר שֶׁנִּתְגָּרְשָׁה אֲסוּרָה לַחֲזֹר לוֹ. וּמִנַּיִן לְנוֹתֵן גֵט לִיבַמְתּוֹ שֶׁאֲסוּרָה לַחֲזֹר לוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא יוּכַל בַּעְלָהּ הָרִאשׁוֹן״, לֹא יוּכַל הָרִאשׁוֹן. וּמִנַּיִן לְאִשָּׁה שֶׁהָלַךְ בַּעֲלָהּ לִמְדִינַת הַיָּם וְאָמְרוּ לָהּ הֲרֵי מֵת בַּעֲלֵיךְ וְנִשֵּׂאת וְאַחַר כָּךְ בָּא בַּעֲלָהּ תֵּצֵא מִזֶּה וּמִזֶּה, וּצְרִיכָה גֵּט מִזֶּה וּמִזֶּה, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא יוּכַל בַּעְלָהּ הָרִאשׁוֹן, לָשׁוּב לְקַחְתָּהּ.⁠״.
אַחֲרֵי אֲשֶׁר (שִׁלְּחָהּ) [הֻטַּמָּאָה] – אֵין לִי אֶלָּא מִן הַנִּשּׂוּאִין לַנִּשּׂוּאִין, מִן הָאֵרוּסִין לָאֵרוּסִין וּמִן הָאֵרוּסִין לַנִּשׂוּאִין וּמִן הַנִּשּׂוּאִין לָאֵרוּסִּין, מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא יוּכַל בַּעְלָהּ״ לֹא יוּכַל הָרִאשׁוֹן לְקַחְתָּהּ, אֶת אֲשֶׁר שִׁלְּחָהּ. רַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָר אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, מִן הָאֵרוּסִּין מֻתֶּרֶת, מִן הַנִּשּׂוּאִין אֲסוּרָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֻטַּמָּאָה״, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, בֵּין מִן הָאֵרוּסִּין בֵּין מִן הַנִּשּׂוּאִין אֲסוּרָה, אִם כֵּן לָמָּה נֶאֱמַר ״אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֻטַּמָּאָה״, לְרַבּוֹת סוֹטָה שֶׁנִּסְתְּרָה. וְכֵן הוּא אוֹמֵר (ירמיהו ג׳:א׳) ״לֵאמֹר הֵן יִשְׁלַח אִישׁ אֶת אִשְׁתּוֹ וְהָלְכָה מֵאִתּוֹ״ וְגוֹ׳. תּוֹעֵבָה הִיא, הִיא תּוֹעֵבָה וְאֵין הַוָּלָד תּוֹעֵבָה. וְלֹא תַחֲטִיא אֶת הָאָרֶץ, לְהַזְהִיר בֵּית דִּין עַל כָּךְ.
תַּנְיָא רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מִנַּיִן לְנוֹתֵן גֵּט לִיבָמָה שֶׁנֶּאֶסְרָה עָלָיו עוֹלָמִית, שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא יוּכַל בַּעְלָהּ הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר שִׁלְּחָה לָשׁוּב לְקַחְתָּהּ״.
שָׁאֲלוּ אַנְשֵׁי אַלֶכְּסַנְדְּרִיָּא אֶת רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָא, בַּת מְשֻׁלַּחַת מַה הִיא לִכְהֻנָּה, מִי אָמְרִינָן קַל וָחֹמֶר מֵאַלְמָנָה, מָה אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל שֶׁאֵין אִסּוּרָהּ שָׁוֶה בַּכֹּל בְּנָהּ פָּגוּם, זוֹ שֶׁאִסּוּרָהּ שָׁוֶה בַּכֹּל אֵינוֹ דִּין שֶׁבְּנָהּ פָּגוּם, אוֹ דִילְמָא מַה לְאַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל שֶׁכֵּן הִיא עַצְמָהּ מִתְחַלֶּלֶת, אָמַר לָהֶן הִיא תּוֹעֵבָה וְאֵין בָּנֶיהָ תּוֹעֲבִין.
מַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ אִם קִדֵּשׁ וְלֹא בָּעַל אֵינוֹ לוֹקֶה, לִהְיוֹת לוֹ לְאִשָּׁה אָמַר רַחֲמָנָא וְהָא לֵיכָּא, (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תרל״א).
כִּֽי⁠־יִקַּ֥ח אִ֛ישׁ אִשָּׁ֖ה וּבְעָלָ֑הּ
עושה פרי- כנגד יום השבת, צדיק מחזר אחר אבידתו
בֹּא רְאֵה סוֹד עֶלְיוֹן שֶׁל הַתּוֹרָה, מַה זֶּה עֵץ פְּרִי עֹשֶׂה פְּרִי, הוּא כְּנֶגֶד יוֹם הַשַּׁבָּת, מָה הַטַּעַם נִכְלָל בְּיוֹם שְׁלִישִׁי סוֹד עֶלְיוֹן הוּא, בִּגְלַל שֶׁשָּׁנִינוּ, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר, מָה הַטַּעַם כָּתוּב בַּתּוֹרָה (דברים כד) כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה, וְלֹא כִּי תִלָּקַח אִשָּׁה לְאִישׁ בִּגְלַל שֶׁדֶּרֶךְ הָאִישׁ לְחַזֵּר וּלְבַקֵּשׁ אִשָּׁה. מָשָׁל לְאָדָם שֶׁאָבְדָה לוֹ אֲבֵדָה, בַּעַל הָאֲבֵדָה מְחַזֵּר אַחַר אֲבֵדָתוֹ. וְצַדִּיק (יסוד) זֶה נִקְרָא אִישׁ. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (בראשית מג) וְהוֹרִידוּ לָאִישׁ מִנְחָה, כְּפִי שֶׁבֵּאַרְנוּ.
(הקדמת הזוהר יא.)
ואן תזוג׳ רג׳ל באמראהֵ ומלכהא ת׳ם אנה לם תג׳ד חט׳אא ענדה או וג׳ד עליהא אמרא קביחא פליכתב להא כתאב קטיעה וידפעה אליהא ויטלקהא מנה
ואם יישא איש אישה ובעל אותה, ואחר כך היא לא מצאה חן בעיניו או שמצא בה דבר מגונה, יכתוב לה ספר כריתות וייתן לה אותו וישלח אותה ממנו.
כי מצא בה ערות דבר – מצוה עליוא שלא תמצא חן בעיניו.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוסי רומא, שונצינו. בדפוס סביונטה נוסף כאן: ״לגרשה״.
כי מצא בה ערות דבר [WHEN A MAN HAS TAKEN A WIFE, AND MARRIED HER, AND IT COMES TO PASS THAT SHE FINDS NO FAVOR IN HIS EYES.] BECAUSE HE HAS FOUND SOME SCANDALOUS THING IN HER; [THEN LET HIM WRITE A BILL OF DIVORCEMENT … AND SEND HER AWAY …] – it is his duty to divorce her because she should not find favor in his eyes (cf. Gittin 90b).
פס׳: כי יקח איש אשה – מלמד שהאשה מתקדשת בכסף דכתיב כי יקח איש אשת. ולקיחה זו קנייה. כענין (ירמיהו ל״ב:ז׳) (קלא) 1לך את שדי אשר בענתות. וכתיב התם שדות בכסף יקנו.
ובעלה – מלמד שנקנית בביאה. ובשטר מנא לן כדאמרי׳ במסכת קדושין ומה כסף שאינו מוציא מכניס. שטר שמוציא אינו דין שמכניס. וכן הוא אומר ויצאה מביתו והלכה והיתה לאיש אחר. הקיש הוויה ליציאה מה יציאה בשטר אף הוויה בשטר וכו׳ במסכת קידושין. והיה אם לא תמצא חן בעיניו. יכול על חנם ת״ל כי מצא בה ערות דבר. מחלוקת בית הלל ובית שמאי במסכת גיטין. בית שמאי אומרים לא יגרש אדם את אשתו אא״כ מצא בה ערות דבר. ובית הלל אומרים אפילו הקדיחה תבשילו. ת״ל דבר. ומה ת״ל ערות דבר. שלא תאמר הואיל ומשום ערות דבר נתגרשה לא תהא מותרת לינשא מק״ו במותר לה נאסרה באסור לה לא כל שכן.
כי מצא בה ערות דבר – והיתה לאיש אחר. הכתוב קראו אחר שאינו בן זוגו של ראשון שזה הוציא רשעה מתוך ביתו וזה הכניס רשעה לתוך ביתו.
וכתב לה – לשמה. מיכן אמרו כל גט שנכתב שלא לשם אשה פסול.
ספר – מלמד שצריך שרטוט כספר.
כריתות – ספר כורתה מבעלה ואין דבר אחר כורתה.
2ספר כריתות – שיהא כריתות. כיצד האומר לאשתו הרי זה גיטך על מנת שלא תלכי לבית אביך לעולם ושלא תשתי יין לעולם אין זה כריתות. עד שלשים יום הרי זה כריתות. המגרש את אשתו ואמר לה הרי את מותרת לכל אדם חוץ מאיש פלוני אינה מגורשת. ואע״פ שרבי אליעזר היה מתיר אין הלכה כדבריו.
ונתן בידה – ברשותה בחצירה בקלתה. בכל מקום שהוא רשותה מגורשת. וכן אם הגיע הגט ביד שלוחה הרי זו בידה קרינא ביה ששלוחו של אדם כמותו.
3ושלחה מביתו – (כיון שנתן לה גיטה ושלחה מביתו וכו׳). מפרש בפרק הזורק גט לאשתו בגטין. המביא גט ממדינת הים צריך שיאמר בפני נכתב ובפני נחתם. 4והלכה כרבי אליעזר בגיטין דאמר אפילו לא כתב אלא שיטה אחת לשמה שוב אינו צריך. ועדי הגט אין חותמין אלא זה בפני זה. והלכתא אין מונין לגט 5אלא משעת (כתיבה) ובענין שתשהה אחר שנכתב גיטה שלשה חדשים. המביא גט וחלה. משלחו ביד אחר. והשולח גט לאשתו עד שלא הגיע לידה יכול לבטלו משהגיע לידה אינו יכול לבטלו. 6ואין ביטול הגט (אלא) בפני שנים שהלכה כרב נחמן. ואם ביטל הגט ולא נתייחד עמה חוזר ומגרש בו. ואע״פ שאמרו כתובת אשה בזיבורית אם כתב לה עידית גביא עידית והני מילי איניש דיליה אבל מית אע״ג דכתב עידית גביא זיבורית. ויתומים שאמרו חכמים בין קטנים בין גדולים בין לשבועה בין לזיבורית. ובין איש לאשה הויין שליח לקבלה או להולכה. 7והלכתא כרב דאמר אין האשה עושה שליח לקבל לה גיטה מיד שליח בעלה. ההוא שכיב מרע דכתב גיטא לדביתהו במעלי שבתא ולא הספיק ליתנו לה למחר תקף ליה עלמא אתא לקמיה דרבא אמר להו ליקניה ניהלה לההוא דוכתא דיתיב ביה גיטא ותחזיק ביה. דתנן נעל וגדר ופרץ כל שהוא הרי זו חזקה. וגט שלא בא ליד אשה 8עד שמת בעלה אינו גט והמשלח גטו ממקום רחוק נותן אותו לה בחזקת שהוא קיים. וצריך שיאמר לסופר כתוב ולעדים חתומו. נכתב ביום ונחתם בלילה פסול. והלכה גט מעושה בישראל כשר ובגוים היו חובטין אותו ואומר לו עשה מה שישראל אומר לך כשר והני מילי כדין ושלא כדין אפילו ריח הגט אין בו. היה הבית של שניהם 9היא נדחית מפניו שנאמר ויצאה מביתו. ולא תנשא בשכונתו: פירוש מחלוקת דבית שמאי ובית הלל. ושאמר רבי עקיבא אפילו מצא אחרת נאה ממנה לא קשיא הא בזוג ראשון הא בזוג שני. דאמר רבי אלעזר כל המגרש את אשתו ראשונה אפילו מזבח מוריד עליו דמעות שנאמר (מלאכי ב׳:י״ג) וזאת שנית תעשו כסות דמעה את מזבח ה׳. וכתיב (שם) על כי ה׳ העיד בינך ובין (אשתך) [אשת נעוריך) וגו׳. ולא לכתוב גיטא והדר ליחתוך מגילתא משום דכתיב וכתב ונתן. שיעור מגלת הגט זרת וגודל. והכותב אל יערב אות באות. ואל ימחוק בו אות ובין שיטה לשיטה כמלא שיטה. 10ובשתים שורות יכתוב הזמן ושם האיש ושם האשה ושם המדינה. ועיקר הגט יכתוב בשורות אחרות הכל שנים עשר שורות. קוצב מגלה באורך זרת וגודל ורוחב כחצי זה השיעור. וחורט שנים עשר שורות. בשתים הראשונות כותב הזמן ושם האיש ושם עירו ושם אשתו בכך בשבת בכך לירח פלוני בכך לבריית עולם במנינא וכו׳. בשטרות מצוי. וחותמין שני עדים בשתי שורות זה לפני זה:
1. כענין קנה לך את שדי וכו׳ כצ״ל:
2. ספר כריתות שיהיה כריתות לעולם כצ״ל:
3. ושלחה מביתו. עד שיאמר לה הרי זה גיטך מכאן אמרו הזורק גט לאשתו ואמר כנסי שט״ח זה וכו׳ והרי גיטה אינו גט עד שיאמר לה הרי זה גיטך כ״ה בספרי וכצ״ל הכא:
4. והלכה כר״א בגיטין וכו׳. היינו הרי את מותרת לכל אדם (גיטין כ״ו):
5. אלא משעת נתינה. ובעינן שתשהה אחר גיטה ג׳ חדשים כצ״ל:
6. ואין ביטול הגט אלא בפני ב׳. הלשון אינו מדוקדק וכצ״ל וביטול הגט אפילו בפני ב׳ כר״נ והיינו דלא כרב ששת דבעי שלשה שיהיה ב״ד:
7. והלכתא כרב דאמר אין האשה וכו׳. (גיטין סג:) והיינו שליח הבעל שהוא שליח להולכה אין האשה יכולה לעשות לו שליח לקבלה ודעת הרי״ף והרא״ש והרשב״א דלא כהמחבר:
8. עד שמת בעלה אינו גט. דאין גט לאחר מיתה:
9. היא נדחית מלפניו. דטלטולא דגברי קשה מדאיתתא (חכם הספרדי):
10. ובשתי שורות החיצונות יכתוב הזמן וכו׳ כצ״ל:
כי יקח איש אשה – גם היא חשובה כשדה.⁠א
לא תמצא חן בעיניו – שהיא הפך תולדתו.
ומצאב בה ערות – ולא יוכל לגלות, שאין עדים. והטעם: או מצא בה, כמו: ומכה אביו ואמו (שמות כ״א:ט״ו), [ונמצא בידו (שמות כ״א:ט״ז), וכן רבים.]⁠ג
א. כן בכ״י פריס 176, 182, לוצקי 827, ברסלאו 53. בכ״י פריס 177: גם אם היא חשובה כשירה.
ב. בנוסח שלנו: כי מצא. אך מהמשך הדברים משמע שראב״ע גרס: ״ומצא״.
ג. ההוספה בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
WHEN A MAN TAKETH A WIFE. She is also considered fit.⁠1
FAVOR IN HIS EYES. For her nature is the reverse of his.⁠2
AND HE HATH FOUND.⁠3 And he cannot reveal it,⁠4 for he has no witnesses.⁠5 The meaning of and he hath found is, or he hath found, as in And he that smiteth his father, or his mother (Ex. 21:15).
1. Hebrew, kesherah. However, she is disliked by her husband. Ibn Ezra takes issue with Beth Shamai, which interprets some unseemly thing as a sexual transgression. See Mishnah, Gitten 9:10. Other editions read, she is also considered as a field (ke-sadeh). A woman, like a field, is acquired by a money transaction. See Kedushin 2a. Hence the law regarding a woman follows that of the field. Filwarg believes that Ibn Ezra compares a woman to a field in that both are seeded and produce fruit.
2. The reason that she did not find favor in her husband's eyes was not due to a moral imperfection.
3. Hebrew, u-matza. Ibn Ezra's reading is And he had found. The problem is that the verse reads ki matza (because he has found). Weiser suggests that u-matza is Ibn Ezra's paraphrase of ki matza. However, Ibn Ezra goes on to prove that the vav prefixed to a word sometimes has the meaning of "or.⁠" It is a bit farfetched to say that Ibn Ezra intends to say that ki matza should be interpreted as u-matza, and that u-matza should be interpreted as or has found, because a vav sometimes has the meaning of or. It thus appears either that Ibn Ezra's copy of Deuteronomy had u-matza or that Ibn Ezra quoted from memory and committed an egregious error.
4. The moral imperfection found in her.
5. To the immoral act that he accuses her of.
כי מצא בה ערות דבר – אסור לגרש אלא על ערות דבר (משנה גיטין ט׳:י׳).
ונתן בידה – ברשותה, כגון גינה וחצירה וקרפיפה (משנה גיטין ח׳:א׳).
ושלח⁠{ה} – לומר: שהוא עושה שליח להולכה, והיא לקבלה (בבלי גיטין כ״ד.). ומי שמשלחה ואינה חוזרת (בבלי יבמות קי״ג:) – לאפוקי קטנה ושוטה שאין להן דעת. וקטנה יש לה גבול – משיודעת לשמר את גיטה.
וכתב – בכתיבה מתגרשת ואינה מתגרשת בכסף (בבלי קידושין ה׳.).
לה – לשמה (ספרי דברים כ״ד:א׳), שאינה מתגרשת בגט שלא נכתב אדעת גירושיה, אף על פי ששמו ושמה כתובין בו.
ספר – ספירת דברים, שצריך לכתוב: הרי את מותרת לכל אדם (משנה גיטין ט׳:ג׳).
כריתות – דבר הכורת בינו לבינה (בבלי גיטין פ״ג:), שאם אמר: על מנת שלא תשתי יין לעולם, או שאמר: הרי את מגורשת ממני {על מנת}⁠א שלא תלכי לבית אביך לעולם – אין זה כריתות, שהרי אגידה ביה, דמחמתיה אינה שותה, ואם שתת חזרה לו.
א. בכ״י מינכן 52: או.
כי מצא בה ערות דבר – BECAUSE HE HAS FOUND IN HER SOME MATTER OF FORBIDDEN SEXUAL INTERCOURSE – He is forbidden to divorce her except due to a matter of forbidden sexual intercourse (Mishna Gittin 9:10).
ונתן בידה – AND HE SHALL PLACE IN HER HAND – In her property, like her garden and her courtyard and her yard (Mishna Gittin 8:1).
ושלח⁠{ה} – AND SEND {HER} – That is to say: That he can make a messenger to bring it to her, and she to accept it (Bavli Gittin 24a:8). And [the Talmudic law that it must be given to] one who when he sends her does not return excludes a minor and someone mentally impaired, for they do not have mental competence. And [the status] a minor has an endpoint – from when she knows to watch over her divorce document.
וכתב – AND HE SHALL WRITE – With writing she is divorced, and she is not divorced with money (Bavli Kiddushin 5a:6).
לה – FOR HER – in her name (Sifre Devarim 24:1:269), that she is not divorced with a bill of divorce that was not written with the intention of divorcing her, even if his name and her name are written in it.
ספר – A BILL – A telling of words, that you need to write: Behold you are permitted to any man (Mishna Gittin 9:3).
כריתות – SEVERANCE – Something that severs between him and her (Bavli Gittin 83b:15), that if he said: on condition that you never drink wine, or if he said: Behold you are divorced from me {on condition} that you never go to your father’s house – this is not severance, for she is tied to him, for because of him she does not drink, and if she drank, she returns to him.
כי יקח איש וגו׳ – תימה למה לא מברכין ברכת אירוסין קודם קידושין הא כל הברכות צ״ל עובר לעשייתן, וי״ל דשמא יחזרו בהם קודם הקידושין ויהי׳ ברכה לבטלה, א״נ דברכה זו אינה דומה לשאר ברכות דלא קאי אקידושין דידי׳ דהא לא אמרינן וציונו לקדש האשה אלא וציונו על העריות דמשמע עריות דעלמא, מהר״ר חיים.
ותימה למה באמת בשעת קידושין לא מברכין לקדש את האשה, לוי.
ספר כריתת – ב״פ כתיב ובכל פעם חסר ו׳ הרי חסרון ב׳ ווי״ן הם י״ב כמספר גט לרמז על י״ב שיטין שבגט.
כי יקח איש אשה ובעלה – או בעלה. ושני דברים הם כסף וביאה, קדושי כסף אין קיחה אלא בכסף, שנאמר (בראשית כ״ג:י״ג) נתתי כסף השדה קח ממני. ועוד יש קניה אחרת בשטר ממה שכתוב בפרשה זו ויצאה מביתו והלכה והיתה לאיש אחר, ודרשו רז״ל מקיש הויה ליציאה מה יציאה בשטר אף הויה בשטר. והרי שלשה דברים שהן שלש קניות שהאשה נקנית בהן, וכן שנינו האשה נקנית בשלש דרכים בכסף בשטר ובביאה. והנה גזרה שוה זו דקיחה קיחה אנו דנין עליה דיני נפשות, שהרי נערה אם זנתה פטורה, ואם היא מאורסה בכסף בלבד הרי היא בסקילה, ולפי שהגזרה שוה היא מדה משלש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהן והיא מגופי תורה, אנו סומכין עליה לדון דיני נפשות, והכל בעדים, בין קדושי כסף בין קדושי ביאה.
ספר כריתות – ע״ד הפשט הספר הזה כורת בינו לבינה שלא תהא אגודה עמו בשום דבר כל ימי חייה, שאם אמר לה הרי זה גיטך על מנת שלא תשתי יין לעולם או כל ימי חייכי, אין זה כריתות, ואם אמר כל ימי חיי הרי זה כריתות, הואיל ואפשר שימות הוא תחלה ותהיה פטורה מתנאו, והוא הדין לכל התנאים, ובלבד שלא יהא שום תנאי כתוב בגט אלא שיאמר על פה או בשטר אחר.
וע״ד המדרש ספר כריתות, צריך שיהא בו י״ב שיטין כעין ספר תורה שבו צריך אדם לשייר בסוף בראשית ד׳ שטין ובסוף אלה שמות ד׳ שטין ובסוף ויקרא ד׳ שטין, ובסוף במדבר סיני אינו מן המנין שהוא חשוב ספר אחרון, לפי שאלה הדברים ענין חוזר הוא, ואם כן הרי י״ב שיטין בספר תורה, ותרגם אנקלוס ספר כריתות, גט פטורין. ומפני שהגט דינו כספר לכך נקרא ספר וצריך י״ב שיטין כמנין ג״ט.
ואם תשכיל בענין הגט הנקרא ספר תמצא כי חייבה חכמת התורה לגרש האיש את אשתו בספר, לפי שהקב״ה ברא עולמו בכ״ב אותיות מעלה ומטה וזווג האותיות ושקלן והמירן וצרפן וצר בהן את כל העולם ואת כל היצור ואת כל הדבור, ואין שקול אלא על ידי זווג, ועל ידי שקול האותיות שקל הקב״ה את הנבראים כלם, זה ראוי להיותו בן זוגו של זה, וכיצד יהיו הנמצאין כלן זה לעומת זה בין בעליונים בין בתחתונים בין בנפשות בין בגופות, וכמו שדרשו רז״ל בת פלוני לפלוני, ואפילו מעבר לים. וכיון שהיה חבור הנבראים וזווגן ע״י אותיות, לכך צותה תורה שיהיה הפרידה באותיות להודיע ולפרסם שעקר הזווג והחבור מימי קדם בבריאת העולם באותיות היה.
כי יקח איש אשה ובעלה, When a man takes (marries) a woman and lives with her;⁠" The Torah speaks of two methods of acquiring the woman; 1) money or equivalent. 2) marital intercourse. Whenever the Torah speaks of כי יקח, the meaning is not that someone simply "takes,⁠" but that he acquires something with money (or equivalent). Examples of the relationship between קיחה and money are already found when Avraham wanted to purchase the cave of Machpelah (Genesis 23,13) נתתי כסף השדה קח ממני, "I have deposited the money for the field, take it from me.⁠" There is yet a third way in which one can acquire a woman, i.e. by means of a document. The Torah alludes to this in the very next verse when a divorce is discussed. Just as a document is required to dissolve the husband-wife relationship, otherwise the woman cannot be remarried, so a marriage may be concluded by means of such a document. The words ויצאה והיתה, "she leaves and she remarries" next to one another are understood as comparing the process of leaving a marriage to that of entering a marriage (compare Kidushin 5). We therefore have three ways in which a woman can be acquired as pointed out at the beginning of Tractate Kidushin.
The exegetical tool known as גזרה שוה, "identical expressions comparing different subject matter" is so strong that it enables the sages to treat as a capital crime violation of a law derived at only by a comparison of such wording. If a girl who has not been betrothed engages in sexual relations she is not sentenced to death by the court. If she had been betrothed only by receiving the equivalent of some money, she is considered as legally married for the purpose of being sentenced to death by stoning for adultery, even though she never lived with her betrothed. This shows that the גזרה שוה is an extremely powerful exegetical tool (compare Maimonides Hilchot Ishut 1,2 and the Talmud Kritut 5,1.) [In the Talmud there it is pointed out that although the subject of פגול, faulty intentions concerning the consumption of sacrifices, is a major part of the Torah, the penalty is arrived at only by means of a גזרה שוה. Ed.] All these ways of acquiring a woman have to be witnessed by two valid witnesses in order to be legal, although if the woman wants out of the marriage she may require a bill of divorce because her status had been in doubt (Maimonides Hilchot Ishut 4,6). [Witnesses to consummation of a marriage mean witnesses who testify that both parties had secreted themselves long enough for such consummation to be capable of having taken place. Ed.]
ספר כריתות, "a book of dissolution.⁠" According to the plain meaning of the text this "book" separates, divides, between the two parties that they will not have anything more in common with each other for all future time. A divorce cannot be limited to a certain time frame, must be absolute, not conditional. If the husband were to say to his wife: "this document of divorce is valid on condition that you will never drink any wine,⁠" this is not a bill of divorce. Even if he said: "on condition that you will not drink wine for the rest of your life,⁠" this also is not a valid divorce. If her husband said that the bill of divorce would be valid if she would not drink wine during the remainder of his life, the divorce is valid, seeing it is entirely possible that he would die before her, so that the condition is capable of being fulfilled and she would then cease to be obligated by it (Maimonides Hilchot Gerushin 8,10). Similar rules apply to all the conditions attached to a bill of divorce as long as the condition is not part of the written bill of divorce but is oral or spelled out in a separate document (Hilchot Gerushin 8,3).
A Midrashic approach based on Tosafot Gittin 2, (dibur hamatchil "המביא"). The word ספר כריתות includes that there must be (at least) twelve lines; just as in the Torah scroll (known as the Book of the Torah) one needs to leave 4 lines empty at the end of the Book of Genesis before commencing to write the Book of Exodus, and the same at the end of the "book" of Exodus, and again at the end of the "book" of Leviticus,⁠" (making a total of twelve lines), so the Get, i.e. bill of divorce, has to correspond in appearance to such a "book" of the Torah. [At the end of the Book of Numbers there are no mandatory empty four lines as this "book" is considered the last "book" of the Torah, Deuteronomy being known as Mishneh Torah, a review of the Torah].
Onkelos translates the words ספר כריתות as גט פטורין, "a document of release.⁠" Seeing that this document is called ספר by the Torah, it requires that it be written in a similar manner to the Torah. The word גט has a numerical value of 12, i.e. alludes to the requirement to have 12 lines.
If you will analyse the divorce bill called ספר, you will understand the logic of why the dissolution of a marriage has to involve the writing of a "book.⁠" When the Lord created His universe He employed 22 letters (the aleph bet), refining each letter both in the heavens and on earth, matching them to each other, weighing each, etc., etc. He gave them the kind of shapes which contained elements of all that exists in the universe. It is impossible to weigh something except by "matching" it to something else, i.e. comparing it to something else. God did not only "weigh", i.e. "match" the letters but each creature in order to determine who would be a suitable partner for whom. This is what the sages in Sotah 2 had in mind when they said that 40 days prior to the formation of the fetus as a viable embryo a heavenly voice announces who the suitable marriage partner will be for that creature to be. Even if the two human beings live across the ocean from each other God will arrange for them to meet and marry. Seeing that the letters of the aleph bet had been instrumental in making the match in the first place, letters of the aleph bet, i.e. a "book" has to be the instrument to dissolve that union (compare Commentary of Raavad on Sefer Yetzirah 2,2). This is a reminder that pairing off potential marriage partners has its origin in prehistoric times, antedating the universe.
כי יקח איש – בגימטריא לא שיוקח.
בה ערות דבר – ר״ת בער שאין דבר שסערוה אלא בעדים.
דבר וכתב – שצריך דבור עם הכתב.
וכתב לה – לשמה.
ספר כריתת – ג׳ תרי בהאי ענינא ואידך (ישעיהו נ) ספר כריתת אמכם. זהו שאמרו ספר כורתה ואין דבר אחר כורתה ולכך כתיב תלת זמני ספר כריתת אע״פ שאשה נקנית בג׳ דרכים אין דבר אחר כורתה אלא ספר.
כי מצא בה ערות דבר – כמו שקדם אמרו ולא יראה בך ערות דבר (דברים כ״ג:ט״ו), והטעם דברא כעור שהיה נסתר בה. וכן ראוי הנה בשכבו עמה נגלה לו ומצאו ולכן ימאסנה, וכבר קדם לנו כי הכתוב ידבר לעולם ביותר ההווה, והנחנו לעד נאמן אשת יפת תאר (דברים כ״א:י״א).
א. כן תיקן לאסט. בכ״י המבורג: ״שדבר״.
כי יקח איש אשה ובעלה – לפי שידענו שאין מתנאי המוציא אשתו בגט שיהיה בועל אשתו קודם זה שהרי אמר אחר זה והיתה לאיש אחר ושנאה האיש האחרון וכתב לה ספר כריתות ואף על פי שלא בעל אותה הנה הרצון בזה כי יקח איש אשה או שבעלה והנה הקיחה הוא קנין ודרכו שיהיה בכסף או בשטר ולמד בזה המקום שכבר תהיה גם כן אשתו בבעילה לבד כמו שמצאנו ביבמה ואמר שאיך שיהיה קניינו אותה מאלו הקנינים יוכל לגרשה.
והיה אם לא תמצא חן בעיניו כי מצא בה ערות דבר – אמר זה לפי הנהוג לא יגרש אדם אשתו אלא לסבה גדולה ולזה אמר כי ימצא בה ערות דבר אמנם על דרך האמת כבר ביארה התורה שאפילו לא מצא בה ערות דבר יש לו רשות לגרשה אם שנאה כאמרו ושנאה האיש האחרון וכתב לה ספר כריתות ולזה מבואר שאיך שיהיה שלא מצאה חן בעיניו יש לו רשות לגרשה ולפי שזה הוא התנאי בגט למדנו שאין האיש מגרש אשתו אלא לרצונו כי התורה יחסה כל זה הפועל לרצון האיש.
וכתב לה – שצריך שיכתוב הוא או שלוחו והנה לא יפול שם כתב כי אם בכתיבה שתהיה בדברים שרשומם עומד וצריך שיהיה נכתב לשמה לתכלית שתתגרש בו ולזה אמר לה ספר כריתת ולפי שלא אמר בספר כמו שמצאנו בשאר המקומות כמו כתוב זאת זכרון בספר וכתב את האלות האלה הכהן בספר למדנו מזה שבאי זה דבר שיכתוב זה הענין תתגרש איך שיהיה בדרך שיוכל לתתו ברשותה שנאמר ונתן בידה ולא יהיה מחוסר מעשה אחר הכתיבה אלא נתינה שנאמר וכתב לה ספר כריתות ונתן בידה והנה ספר כריתות הוא שיהיו נכתבים בו דברים יורו על כריתות האישות שביניהם וסלוקו כי לזה התכלית יתן בידה הספר ההוא ולזה צריך שלא תשאר נקשרת לבעלה בשום דבר מהדברים כל ימי חייה כי יכרות זה הספר בכללות מה שביניהם מהקשר מעת מהעתים ולפי שאמר ושלחה מביתו למדנו שצריך שתהיה כונת הספר ההוא שהוא משלח אותה ומסלק אותה מקניניו ולא שישלח את עצמו ממנה כי אינו קנין לה אך היא קנינו.
ונתן בידה ושלחה מביתו – למדנו מזה שצריך שיתננו לה או הוא או שלוחו שנאמר ונתן בידה לא שתקחהו מעצמה ולא שיתנהו לה אחר שאינו שלוחו ולמדנו מאמרו בידה שאם לא הגיע הגט ברשותה או ברשות שלוחה אינה מתגרשת ואמר אחר זה ושלחה מביתו להורות שצריך שתהיה נתינתו בידה זה הגט לתכלית שישלחנה מביתו ולפי שאלו הדברים הכרחיים בגט כמו ששנה המאמר אחר זה ושנאה האיש האחרון וכתב לה ספר כריתות ונתן בידה ושלחה מביתו למדנו שצריך שיהיו שם שני עדים כשרים שכבר נשלמו כל אלו התנאים בזה הגט שהרי אמרה תורה על פי שנים עדים או שלשה עדים יקום דבר. וראוי שיתבאר מזה שבשטר מתגרשת לא בכסף.
התועלת החמישי הוא במצות והוא מה שצונו מדיני הגט אשר תותר בו האשה להנשא לכל מי שתרצה והתועלת בזה מבואר כדי שלא יוכרח האדם שיהיה עם אשתו כל ימיו השנואה לו ויהיה זה סבה אל שימנע מפריה ורביה אם שיוליד בנים בלתי הגונים כי לא ישלם להם המוסר מהאב והאם מצד רוע ההסכמה שביניהם עם שתמיד תהיה הקטטה בבית.
(א-ד) וכלפי מה שאמר בראשונה כי תצא למלחמה וגו׳ וראית בשביה אשת יפת תואר וגו׳. וסוף והיה אם לא חפצת ושלחת׳ לנפשה, אמר בכאן כי יקח איש אשה ובעלה והיה אם לא תמצא חן בעיניו כי מצא בה ערות דבר וכתב לה ספר כריתות ונתן בידה ושלחה מביתו. יבאר שהשלוח ההוא יהא בגט כשר ומדוקדק כדת משה וישראל יספיק לעקור הקדושין שהיו ביניהם כדי שתוכל להיות לאיש אחר.
ואסר אותה לראשון אחר שיצאה והית׳ לאיש אחר שאם לא כן היה עקר סחורות האנשים הפחותים בחלופי מטותיה׳ ותמלא הארץ זמה ולזה אמר כי תועבה היא לפני ה׳ ולא תחטיא את הארץ אשר ה׳ אלהיך נותן לך נחלה.
1שח לי חכם אחד כי אחד מחכמי הגוים בראותו היהודים שואלין ודורשין גט מיד איש יהודי מומר והוא היה מסרב לגרש האשה היהודית ששאל לו למה יבקשוהו ממנו כי אחר שיצא מדתו ראוי להם להחשיבו כאלו אינו והרי אשתו ראוי׳ להחשב כאלמנה לכל דבר ואמר שהית׳ תשובתו אליו כי לא באה עליו המרה עצמית אלא מקרית כלומר שנוי השם או שנוי השכינה שאין בידו להמיר עצמותו באשר הוא יהודי. אמרתי לו התשוב׳ הזאת היא אמתית לפי דתנו והיא מאמרם ז״ל (סנהדרין מ״ד.) אע״פ שחטא ישראל הוא אבל אינה יכולה להכנס באזני הגוי החכם שיש לו להשיב שאין עצמות כעצם הדת ואין מהות כמהות האמונה ואחר שיצא מכללה הרי אינו אדם לפי שרשיה כ״ש שאינו ראוי להקרא יהודי ואם כן כבר נשתנה שנוי עצמי מחי למת או ממת לחי וכן הוא מאמרם ז״ל גוי שנתגייר כקטן שנולד דמי (יבמות ס״ב.) וכן משפטם בזה.
אמנם מה שנראה לי להשיב בכדומה כדי שיכנסו הדברים באזניהם הוא כי בחבור האשה לאדם יש שלשה ענינים:
האחד הוא להם כבעלי חיים בלתי מדברים והוא ענין המשגל להולדה.
והשני הוא מיוחד למין האדם בכלל והוא ייחוד האשה הידועה והמיוחדת לאיש אחד לבדו ואיסורה על כל שאר כדי שלא לערב הזרע כי בזה הענין מהייחוד הושוו כל אומות העולם זולתי אם נמצאו מדבריים נחשבים כבהמות נדמו.
והענין הג׳ שיהי׳ הייחוד ההוא מתקיים באופן מה מיוחד מזולתו וזה יהיה להם מצד היותו בעל דת כי תורת משה נתנה בזה אחד מג׳ דרכים כסף ושטר וביאה ודת הנוצרים בנטילת ידים וכיוצא וכל אחד מהאומות כפי חקם.
והנה זה האיש אשר המיר הדת לא הסיר בזה חוזק הייחוד אשר לאשה אצלו שהיא זקוקה לו מצד שהם אדם לא מצד שהם יהודים ולזה אע״פ שהומר עדין הוא באישיותו ולזה חוייבת לבקש ממנו פיטור. אמנם נבקש שיהי׳ גט כשר כדת יהודים לפי שהיא יהודית ולא תתגרש כי אם בגט כשר לפי דתה.
1. שח לי חכם אחד וכו׳ תוכן דעתו בקוצר הוא, כי מלבד חיבור זכר ונקבה לצורך ההולדה וקיום המין הנהוג רק בבע״ח, אשר אין שום ייחוד וייעוד ביניהם, כי אם פעם תלוה נקבת הבהמה אל זכר זה ופעם אל אחר, יש עוד ב׳ מיני נשואין בין בני אדם, הא׳ הוא הברית האנושי אשר יקשר איש ידוע עם אשה אחת ידועה, שתהיה מיוחדת ומצומדת רק לו כל הימים ואין לזר חלק עמו באהבתה וחבתה, למען יהיו עי״ז הבנים הנולדים מהם מיוחסים רק לאב אחד ידוע, ובזה הענין הושוו כל העמים יחד, מלבד קצת ב״א השוכנים באיי הים הרחוקים, אשר יחיו עוד כפראים בשדה, ונמשלו גם בזה כבהמות, אשר מחק אנושי לא ידעו עוד מאומה, ומין נשואין וברית זה נקרא בל״א איינע בירגערליכע אדער ציווילעהע, אפס מין נשואין השני הוא הברית הדתיי, הנעשה בפעולות המיוחדות עפ״י חקי דת ואמונת כל עם ועם בדרכים שונים זה מזה, ד״מ לפי דת משה וישראל יכרית הברית הזה ע״י א׳ מג׳ דרכים, בנתינת האיש הכסף או השטר אל האשה או בפעולת הביאה אם יחובר לכל א׳ משלשתן גם מאמר האיש אל האשה ״הרי את מקודשת לי״ וכו׳, ולפי דת הנוצרים יעשה זה ע״י שיטול אחד מכהניהם יד האיש ויד האשה אשר תנשא לו ויחברם יחד באבנטו, וכן יש גם לכל שאר העמים חק ודרך ידוע להם לכרות על ידו ברית הנישואין הדתיי [והנה מימי קדמתה חברו כל העמים בעלי דתות תמיד ב׳ מיני נישואין אלה יחד. באופן שלא הורשה לאיש ואשה לחיות יחד, אם לא באו תחילה בברית הדתיי יחד אשר עמו בחוברת נכרת גם ברית האנושי ביניהם, ורק חדשים מקרוב זה יותר מארבעים שנה החלו מחוקקי מדינת פראנקרייך, ואחריהם נמשכו עתה גם קצת מיושבי שאר ארצות באייראפא, להבדיל בין שני אלה, ולתת הרשיון לכל מי שירצה להתקשר עם אשתו רק בברית האנושי לבד לפני שופט העיר מבלתי היותו מוכרח להתקשר עמה גם בברית הדתיי,] ונמשך מזה כי אף בהמיר איש ישראל אח״כ את דתו לא ינתק בזה עוד את חבלי הברית האנושי והדתיי אשר כרתה עמו אשתו בהיותו עוד יהודי, אם לא יפטור אותה בגט הכשר עפ״י חקי דת ישראל, כי מבלעדי זאת לא תוכל להיות אשתו היהודית הזאת מותרת להנשא לאחר, אחרי שהיא נשארה עוד בדתה אשר על פיה נקשרה עמו בקשר אמיץ וחזק.
(1) Dealing now with the previously discussed "attractive female prisoner of war,⁠" the Torah tells us that should the marriage fail at one stage or another, the husband must divorce her in the same manner as he would any wife of Jewish origin. Since a bill of divorce cancels a previous marriage contract, the woman forthwith is forbidden to her former husband in the event that she remarries. The obvious intent of this legislation is to prevent a kind of legalised wife swapping by using the institution of marriage and divorce as a mere legal formality. The Torah describes such a practice as an abomination with potentially the gravest consequences to our tenure in the holy land. In reply to the question by a gentile, why the wife of an apostate Jew requires a bill of divorce, since we could simply consider her a widow seeing her husband has abandoned the religion under the auspices of which he had married her, the answer given was that a Jew cannot change his basic status. Once a Jew, always a Jew, regardless of one's efforts to abandon the religion of one's people. This answer proved unacceptable to the gentile, the more so since we accept gentiles as proselytes, and Jewish law considers such a proselyte like a new born child whose life commenced at the time of his conversion. Also, all contact with his former family is considered as having been severed, i.e. former relatives such as father, brother etc are not recognized in Jewish law. We suggest a different answer, one that may evoke a more responsive chord amongst the gentiles. Union of man and woman contains three elements.
1) The purely biological function, i.e. procreation.
2) A typically human manner of sexual union common to all civilisations, a relationship in which by mutual consent similar relationships with other potential partners are excluded. The patent advantage of this arrangement is in removing doubt about the paternity of children from such unions.
3) Entering into such a marriage under special conditions. In the case of the Jewish religion, ring, document (ketuvah) etc; in the case of Christian marriages, the priest joining the hands of the couple etc. The man who changes his religion does not sever the bonds of his marriage, since the union was based on their common humanity, not on their common Jewishness. The reason we demand a proper document of divorce is that the woman is still Jewish, and anyone wishing to marry her could not do so until she was free to marry under Jewish law. What follows are all situations that are more likely to occur during unsettled times such as during a war. Therefore, dealing with them at this point is appropriate. The prohibition of kidnapping and selling fellow Jews into slavery under pain of the death penalty is restated here, since the same practice if it involves gentile prisoners of war during wartime may be permissible.
The Torah next turns its attention to matters one is likely to encounter when already somewhat older, and less active. Retirement and ensuing boredom may lead to gossipping, the penalty for which is tzora-at. (Erchin 15) The Torah itself offers Miriam and her punishment as an example, hence no further comment is needed. The injunction about a creditor returning such pawns to the debtor as are needed by the latter for minimal dignified existence, is couched in such language that whilst under the care of the debtor, the creditor is deemed to own it. In this way the creditor is given high moral rating for having given up what was legally his to seize. (24, 10-13) Therefore, we have the statement "since the debtor will bless you, God will recognize it as an act of righteousness,⁠" i.e. something beyond the call of justice. (Kiddushin 8) A further instance of laws applying to the wealthy, is the injunction to pay wages on time. Delay may result in complaints to God against the employer in question. This is exactly the reverse of what happens when the wealthy lender shows consideration for his debtor. (as discussed a few verses previously) The following rules are also addressed to the wealthy, since they generally make up the class from which judges are drawn. The admonition not to transfer guilt from the father to the son or vice versa, or to accept testimony from one against the other, is addressed to such judges. Similarly, the injunctions not to disadvantage strangers, widows or orphans are addressed primarily to the judge, i.e. the economically affluent.
כי מצא בה ערות דבר מצו׳ שלא תמצא חן בעיניו. דהכי משמע ליה אם לא תמצא חן בעיניו מפני שמצא בה ערות דבר מכלל שכשמצא בה ערות דבר מצוה שלא תמצא חן בעיניו להחזיקה אלא שיגרשנה אבל בשלהי גיטין שנינו מי שרואה את אשתו יוצאה וראשה פרוע וטוה בשוק ופרומ׳ משני צדדיה פי׳ אצל אצילי ידיה ורוחצת במקום שבני אדם רוחצים פירוש שנכנסת לעיניה׳ לאחר יציאתן כשהן לובשין בגדיהם זו מצוה מן התורה לגרשה שנאמר כי מצא בה ערות דבר ושלחה מביתו משמע דסמיכות כי מצא בה הוא עם ושלח לא עם והיה אם לא תמצא חן בעיניו.
ושמא יש לומר דה״ק אין ראוי שיעכבנה בידו מחמת שמצאה חן בעיניו אלא מצוה עליו מן התורה שיגרשנה ולא שיחזיקנה מפני החן שנמצה בעיניו אבל זהו דבר תימה כיון דהך ברייתא לא אתיא אלא כב״ש דמפרשי קרא דכי מצא בה ערות דבר בערוה לחודה ודבר דבר לג״ש נאמר כאן דבר ונאמר להלן דבר מה להלן בשני עדים אף כאן בשני עדים דאי לבית הילל דמפרשי או ערוה או דבר אפילו הקדיחה תבשילו א״א לומר בה מצוה לגרשה דבשלמא היכי דאיכא ערוה מצוה לגרש׳ אלא בהקדיחה תבשילו דאין בה שום איסור׳ מאי מצוה לגרשה וכיון דהך ברייתא אתיא כב״ש היכי שביק ה״ה ונקיט כב״ש.
ושמא יש לומר כיון דבדאיכא ערוה או פריצות מצוה לגרש אפי׳ אליבא דב״ה נקט סתמא כי מצא בה ערות דבר אע״פ שאין בהקדיחה תבשילו איסורה מצוה לגרש וכן כתב הטור שאם מצא בה דבר ערוה או פריצות׳ מצוה לגרשה דכתיב גרש לץ ויצא מדון:
(א-ה) כי יקח איש אשה ובעלה וגומר עד כי יקח איש אשה חדשה וגומר.
לפי שהיה המנהג בהולכים למלחמה לכתוב גט לנשותיהם כמו שארז״ל בשבת (שבת נ״ו) פרק במה בהמה בענין בת שבע ואוריה. לכן נסמכה המצוה הזאת לעניני המלחמות להודיע שכאשר יניח האדם גט לאשתו כאשר יקרה להולכים למלחמה והלכה והיתה לאיש אחר, שכאשר ישלחנה הבעל השני לא יוכל הבעל הראשון לקחתה כי אולי אחרי שובו מן המלחמה יוכל להיות בחיים ושירצה ללקחה.
וגם נסמכה המצוה הזאת בעבור שהזהיר על התועבות, הזהיר במגרש את אשתו שלא ישוב עוד לקחתה, להיות זה מכלל התועבות וזמה בארץ. ור״א כתב שנאמרה כאן מצות האשה שגם היא כשדה תחשב.
והנה מצות הקדושין אינה מחודשת במקום הזה כמו שחשב הרמב״ן, כי הנה כבר נאמרה בפרשת משפטים אמר אשר לא יעדה ואם לבנו יעדנה, וארז״ל בפרק קמא דקידושין (קידושין י״ט) שהמכירה תהיה בכסף או בשטר ושמצות עשה היא ליעדה לו או לבנו. וכן אמרו שמה כיצד יקדשנה? ואמר שיאמר לה בפני עדים הרי את מקודשת לי בכסף שנתתי לאביך, והוכיחו זה מהפסוקים, ואמר ואם אחרת יקח לו שארה כסותה ועונתה לא יגרע ואמר ואם לבנו ייעדנה כמשפט הבנות יעשה לה והוא קדושין וכתובה.
ואמר עוד במפתה מהור ימהרנה לו לאשה, וכתב הרמב״ן שיספיק ושיפסוק לה מהר כמשפט איש לאשתו שכותב לה כתובה וכן כתב רש״י והוא האמת. ועם היות שהרמב״ן לא חשבו כן, הנה א״כ באה שמה מצות הקדושין והנשואין בקוצר וגם היותה בכסף ובשטר התבאר שמה. והנה לא עשו חז״ל עקר לזאת המצוה ללמדה משמה ולמדוה מכאן כי יקח איש אשה ובעלה שיקדש בכסף ובביאה. ולמדו שיקדש בשטר ממה שהקיש ויצאה והיתה מה יציאה בשטר כמו שהתבאר בפרק קמא ממסכת קדושין (דף ה׳). לפי שהמצוה מצאו אותה כלה בכאן מקושרת ונדרשת לעצמה, ובאו כאן כל התנאים לדעתם ז״ל מה שלא באו כן בפרשת משפטים כי אם קצתם באמה העבריה וקצתם במפותה. ולכן בחרו ללמוד מכאן שהתבארו הדברים שהאשה נקנית בהם ושהאיש קונהו בהם את האשה בשלמותם, לא שישללו ביאת המצוה שמה בדרך קצרה.
ואמנם המצוה השנית שזכר כאן לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה לו לאשה וגו׳ כבר נרמז בפרשת הסוטה (פ׳ נשא) שנאמר ואם לא נטמאה האשה וטהורה היא ונקתה ונזרעה זרע מורה שאם נטמאה תהיה אסורה עוד לבעלה ואולי לכן כתב רש״י אחרי אשר הוטמאה לרבות סוטה הנסתרת. וביאר כאן שלא בלבד תהיה האשה אסורה בהיותה מזנה תחת בעלה, כי אם גם שתהיה מגורשת ממנו והלכה והיתה לאיש אחר בקדושין לבד תהיה אסורה לראשון. גם כי יהיה זה מכלל ביאור המצוה הראשונה שאם אחרי הגרושין הלכה והיתה לאיש אחר לא לבד בבעולה כסוטה כי גם כשנתקדשה לאחר תמנע מפני זה לחזור לראשון. וכבר יורו הכתובים על אמתת זה רוצה לומר שהמצוה הזאת בקדושין איננה מחודשת כאן ממה שאמר כי יקח איש אשה ובעלה. ואם היתה מצוה מחודשת לישא אשה, היה מבאר בדרך צווי ולקחת לך אשה או קח לך אשה. אבל סמך על הצווי ממה שכבר אמר ממצות הלקוחין, ועתה יפרש כי כאשר יקח איש אשה ובעלה ויקרה עם זה שלא מצאה חן בעיניו להיותה הפך תולדתו כמו שכתב ר״א, או לפי שמצא בה ערות דבר ולא ירצה לגלותו כי אין לו עליו עדים או מפני כבודו, ובעבור זה יכתוב לה ספר כריתות ונתן בידה ושלחה מביתו. ויקרה עם זה שתצא מביתו והלכה והיתה לאיש אחר בקדושין ושנאה האיש האחרון או ימות. הנה כאשר יקרה כל זה, אני מזהיר שלא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה להיות לו לאשה.
הרי לך שטבע הפסוקי׳ מורה שהביאור אשר חדש בכאן הוא לא יוכל בעלה הראשון וגומ׳, ושהוא גזרת המאמר כלו. ושאר הענינים באו להכרח הענין לא להיותם אזהרות מחודשות בכאן, ולכן באו בוא״ו העטף וכתב לה, ושלחה, ושנא׳, וגזרת המאמר לא באה בוי״ו שהוא לא יוכל בעל׳ הראשון.
וכבר באה בקבלה האמתית שעם היות שאמר׳ תורה כי יקח איש אשה ובעלה שאף על פי שלא נבעלה כיון שנתקדשה לא תצא כי אם בגט. שהרי אמר אחרי זה והלכה והיתה לאיש אחר ושנאה האיש האחרון וכתב לה ספר כריתו׳ ולא אמר שנבעלה אליו. והוא המורה שעל הקדושין בלבד יצטרך הגט, ושמה שאמר כי יקח איש אשה ובעלה הרצון בו או בעלה. וירצה בקיחה כשיקנה האדם את אשתו בכסף כדבריהם ז״ל פרק קמא דקדושין (קידושין ב׳), וירצה באמרו ובעלה שיקנה אותה בביאה, ואמר שאיך שיהיה קנינו באחד מהדרכים הנזכרים יוכל לגרשה. ומאשר אמר והיה אם לא תמצא חן בעיניו וגו׳ וכתב לה וגומ׳ למדנו שהאשה מתקדשת ברצונה, ומתגרשת בעל כרחה שביד האדם לגרשה כרצונו. וכן אמר ושנאה האיש האחרון כי התורה יחסה הפעל הזה לאיש לא לאשה. אבל אמר כי מצא בה ערות דבר, לפי שכפי הנהוג לא יגרש את האדם את אשתו, כי אם לסבה חזקה מפני ערות דבר שמצא בה. וממה שאמר וכתב למדנו שצריך שהוא או שלוחו יכתוב הגט וממה שאמר לה למדנו שלא יהיה הגט מחוסר מעשה אחר הכתיבה אלא הנתינה, ושיתננו הוא או שלוחו, ושתהיה הנתינה בידה או ביד שלוחה. ומאמרו ספר כריתות למדנו שיהיו בו דברים הכורתים בינו לבינה. וממה שאמר ושלחה מביתו למדנו שצריך שלא יתיחד עמה עוד. וכדרך הזה יתבארו מהכתובים כל דיני הגט כמו שזכרו רז״ל במסכת גיטין:
אמנם סבת הגרושין היא כפי מה שאומר, אין ספק שפעולות האדם בעולם הזה מורות אל אחד מה׳ תכליות. אם לתועלת הממון ואם לאהבת הכבוד ואם להנאת הגוף ואם לשלמות הנפש ואם לטובת בנים. והנה בחברת האדם עם אשתו יושגו ה׳ התכליות האלה. כי יהיה להם שכר טוב בממונם וירויחו בחברת׳, לפי שאין האדם כשאר הבעלי חיים המשיגי׳ כל מלבושיהם בטבע גם מזונותם.
ואמנם האדם יקנה אותם במלאכה ויצטרך אל הכנות רבות להגיע אליו, אשר האשה תעזור מאד בקנין הממונות והדברים ההם. ואם תועלת הכבוד מבואר בחברת האדם עם אשתו, לפי שהאדם בלא אשה גלה ממנו הכבוד ותפארת אדם לשבת בית. גם כי היא תמנעהו להפחי׳ עצמו בהפרדו עם הזונות למלא נפשו כי ירעב. גם ימשך מחברת׳ תועלת לגוף, במה שתעזור האשה לאיש בכל עמלו ויגיע כפיו ובמה שתכין צרכו והנאת גופו. ואם תועלת הנפש גם כן מבואר כי חבר׳ האדם עם אשתו תמנעהו מחטוא וללכת אחרי תאוותיו גם כי יקיים עמה מצות פריה ורביה מלבד שאר המצות הנלוות לאיש בהיותו בעל אשה.
ואמנם שתועיל האשה בבנים גם כן היא מבואר כי האשה סבת מציאותם. והיא תגדל׳ ותחנכם וכמו שארז״ל (יבמות ס״ג) בפר׳ הבא על יבמתו די לנו שמגדלו׳ את בנינו ומצילות אותנו מן החטא. ולכן צותה התורה האלהית על חברת האדם ואשתו. וראה יתברך שלא טוב היות האדם לבדו והזהיר האשה שלא תהיה מזנה תחת בעלה, ולאדם אמר (פ׳ משפטים) שארה כסותה ועונת׳ לא יגרע.
האמנם כל התועלות האלה לא ימצאו ולא ימשכו בחברת האדם עם אשתו כי אם בהיותם מסכימים בטבע ובמזג. כפי מה שאפשר אשר זה יביא ביניהם האהבה וההסכמה וכמו שאמר (פ׳ בראשית) אעשה לו עזר כנגדו, רוצה לומר עזר דומה לעצמו ומסכים עמו מכל צד, עד שמפני זה בבריאת אדם הביא השם יתברך לפניו כל חית השדה ואת כל עוף השמים לראות מה יקרא לו, רוצה לומר אם ימצא להם מזג נאות ומסכי׳ למזגו ולהתחלפות טבעיה׳ מטבעו. אמר ולאדם לא מצא עזר כנגדו כלומר עזר מצא שהיה ביניהם כמה נקבות אבל לא שיהא נאות מסכים לטבעו וזהו כנגדו בדומה לו ולמסכים לטבעו, ולכן כדי להמציא ההסכמה והאהבה ביניהם לקח אחת מצלעותיו ויעש ממנה אשה ויביאה אל האדם כדי שתהיה ממזגו וטבעו. וכל זה להיות ההדמות והסכמת המזגי׳ והמדות בין האדם ואשתו הכרחי ביצירתם כי אם יהיו מתחלפים הנה לא יסכימו בפעול׳ ולא יסודר ענין ביתם ולא ימשך ממנו שום אחת מהתועלות הנז׳. וטוב שיהיה האדם יחידי ולא בחברת הנחש הצפעוני האשה הרעה, וכמאמ׳ שע״ה (קהלת ז׳) ומוצא אני מר ממות את האשה אשר היא מצודים וגו׳, ואמר (משלי כ״ה) טוב שבת על פנת גג מאשת מדיני׳ ובית חבר. וכמו שאחז״ל בפ׳ הבא על יבמתו זכה עזר לא זכה כנגדו, אשר כוונו בזה לומר שאין אמצעי באשה עם האיש, ר״ל שתהיה לא לעזר ולא כנגדו אבל בהכרח תהיה אם לעזר ואם כנגדו לפי שהדבר תלוי בין הסכמת הטבעים והתחלפות׳ ואיך יהיה מצוע בין השוה והבלתי שוה.
ומפני זה צוה ית׳ שכאשר האדם לא יסכים מזגו וטבעו לטבע אשתו כי זה הוא והיה אם לא תמצא חן בעיניו כי מצא בה ערות דבר, שחלוף מזגיהם תסבב הסבה שאז יגרשנה, שמוטב לגרשנ׳ משתרב׳ השנאה והריב והקטטה ביניה׳. וכבר זכר הפלוסוף בהנהגת המדינה, שמפני זה הסכימו האנשים באירוסין קוד׳ שתנשא אשה לאיש כדי שבזמן האירוסין יבחנו שניהם, ואם ימצאו שניהם האהבה והשלום הנמשכים מהאותות המזגי׳ והסכמתם יבא לידי נשואין ואם לא יהיה כן לא ישאנה, כי מוטב לגרשה בהיותה בתולה מבהיותה בעולה ונשואה. והוא טעם נכבד מאד בגרושין מלבד הטעם האחר שזכר הרב המורה בחלק ג׳ פ׳ מ״ט. האמנם אם כבר באו להנשא ולא יבאו בהסכמה והאותות בשום צד, בחרה התור׳ שיגרשנה כי בחירת הרע במיעוטו. ואולי ישא אחרת דומה לטבע ומזגו, והיא תנשא לאחר הדומה לה ולא יחיו כל ימיהם חיי צער ואולי יבאו לשפיכות דמים וגלוי עריות ולרעות אחרות. ולזה אמרה תורה כי יקח איש אשה ובעלה, ר״ל אעפ״י שתהיה בעולה לו שיראה שהוא דבר בלתי ראוי לגרשה תחת אשר ענה. עכ״ז אם לא תמצא חן בעיניו או ששנאה כמו שאמרו באיש האחרון שהוא אות אמתי מורה על התחלפות המזגים כמו שהאהבה ומציאות חן מורה על האותותם והדמותם שאז יהיה ביד האדם לגרשה.
האמנם לא רצתה להתגרש בדברים או בכסף או ביציאה מביתו כדי שלא יהיו הגרושין דבר נקל לעשותו ותהיה האשה גרושה מאישה פעמים אין מספר כל עוד שיעלה על רוחו, וגם היא תצא ותאמ׳ גרושה אני או כבר גרשני בעלי כדי לנאוף את איש אחר. הנה להסיר כל התואנות האלה צוה הוא ית׳ שלא יגרש האדם את אשתו כי אם בספר ושיהיה בתנאים רבים ועדים מעידים עליו, אשר זה כלו ממה שלא יקל כל כך על הבעל לעשותו. ואם ירצה לגרש את אשתו באף ובחימה יכבד בעיניו הפעל לזה ויתישב דעתו ולא יהיה לה ג״כ מקום לומר מגורשת אני בשקר וכזב וכמו שהעיר על זה הרב המור׳. והנה חייבה תורה לגרש את האשה אע״פ שלא נבעלה, לפי שהקדושין הם מיחדים האדם ואשתו ואוסרין אותה ולכן יצטרך האדם להתיר הקש ההוא לפי שהיא מאחר שנתקדשה הרי היא באפשרות קרוב נבעלת לבעלה, והתור׳ לא חששה לנסתרות כי מי יודע כיון שנתקדשה אליו אם נבעלה אם לא לכן הקדושין הוא המופת המוכיח היותה אשת איש ושתצטרך לגט לא בלבד הבעילה העשויה במסתרי׳. הנה התבאר מזה שנהירו וסכלתנו וחכמתא יתירא גלתה התורה לנו בזה בענין הגרושין, והותרו בזה הספקות הי״ב והי״ג:
ואמנם למה תצטרך האשה להפרד מן המשומד שהמיר את דתו בגט, הוא לפי שבחבור האשה אל האדם יש ג׳ ענינים: האחד הוא להם כבעלי חיי׳ הבלתי מדברים, והוא בענין המשגל להולדה. והב׳ הוא ענין המיוחד למין האד׳ בכלל והוא ייחוד האשה הידועה והמיוחדת לאיש אחד לבד ואיסורה על כל השאר כדי שלא לערב את הזרע, כי בזה הענין מן היחוד הושוו כל אומות העולם. והענין הג׳ הוא מיחוד מן המיחד, שהוא היחוד הנעש׳ בין האדם לאשתו באופן מיוחד כדת משה וישראל, כי תור׳ משה נתנה בזה אחד מג׳ דרכים כסף שטר וביאה, ודת הנוצרים בנטילת הידים, וכיוצא בכל אחת מן האומות כפי חקה. והנה זה האיש אשר המיר הדת לא הסיר בזה חק הייחוד אשר לאשה אצלו שהיא זקוק׳ לו מצד שהם אדם, לא מצד שהם יהודי׳ ולזה אע״פ שהומ׳ עדיין הוא באישיותו. ולזה חוייב לבקש ממנו פטור, אמנם יצטרך שיהיה בגט כשר כדת היהודי׳, לפי שהיה יהודית ולא תתגרש כי אם בגט כשר כפי דינה והותר עם זה הספק הי״ד:
ואמנם למה אסרה התור׳ שלא ישוב הבעל הראשון לקחת את אשתו אחרי שנתקדש׳ לאחר? כיון שלא נאסר׳ עליו אלמנה וגרושת אדם אחר, ולמה לא תהיה זאת כאחת מהם? הנה הסבה בזה זכר׳ תורה במה שאמר׳ אחרי אשר הוטמא׳ כי תועבה היא לפני ה׳ ולא תחטיא את הארץ. שהאש׳ כבר הוטמא׳ בערך הבעל הראשון כאשר שכב איש אותה, ואיך תשוב אליו והיה הפעל הזה כמעש׳ ארץ מצרים שהיו מחליפים נשותיהם זה לזה, ואחרי כן מחזירין אותם לביתם וזה סבה לניאוף וזנות רב. מה שאין כן באלמנה וגרוש׳ שלא נתאלמנה ולא נתגרש׳ לשם זנות כי אם בגזרת עירין אם מת בעלה, ומרצון הבעל נתגרש׳ ולזה אין לירוא ממעשה הניאוף. כמאמר הנבי׳ ירמיה (סימן ג׳) הן ישלח את איש אשתו והלכה מאתו והיתה לאיש אחר הישוב אליה עוד הלא חנף תחנף הארץ.
וכבר ידעת שהיו בקדמונים ענינים חלוקים בעניני הנשים, כי מהם חשבו שהטוב והנאות הוא שתהיינה הנשים כלם משותפות לכל האנשים ולא תהיה אשה מיועדת לאיש מיוחד, כי בזה יוסרו המריבות והקטטות מבין האנשים. והתור׳ האלהית הרחיק׳ מאד הדעת הנפסד והמגונה הזה. לפי שבו מערוב הזרע והפסד היחס. ושיהי׳ הנולד נכרי לכל בני אדם ולא קרוב לעצמו ולא יכירנו אביו וגם הוא יאמר לאביו ולאמו לא ראיתיו ואת אחיו לא ידע. וכמו שזכר הרב המור׳ בפרק מ״ט חלק ג׳. אבל צוה בשמירת היחס ביחוד האש׳ לאיש ולישא אותה בפרסום. ושלא יביא׳ לביתו ויקדש׳ בצינעה ויאמ׳ שהיא אשתו, ושהיא בעוד׳ עמו לא תבעל לאיש אחר. ומפני זה גם כן הרחיקה התור׳ מאד חזרת האש׳ לבעלה הראשון אחרי אשר הוטמא׳ אליו אם בפעל כמו שנבעלה לשני. ואם בכח קרוב להיות׳ מקודשת אליו כי מי יודע אם נבעלה אם לא והנסתרות לה׳ אלהינו והנגלות לנו שנתקדש׳ אליו ולכן הרי היא כאשתו לכל דבר. והרלב״ג כתב בזה טעם אחר והוא שלא יהיה זה סבה לעשק וגזל. שזה יגרש את אשתו כדי שתנשא לאח׳ ותעש׳ לו פעולות רעות כדי שתהיה בעיניו רעה ויבא לגרש׳ ובזה תקח כל אשר לו ותחזור לבעל׳ הראשון וזה גזל וחמס מלבד הדופי הגדול שיזכה האדם את אשתי לתכלית קנין הממון:
ואפשר שנאמר עוד בסבת הנשואין והגרושין ואזהרת לא יוכל בעלה הראשון טעם אחר, והוא כי תורתנו הקדוש׳ מדרכת אותנו בדרכי הטבע החכם בהסכמת בוראו. וידוע שכל ברואי מטה מורכבים מחמר וצורה, ושהחמר יקרא נקבה והצורה תקרא זכר במשלי הנביאים וחידותם. וכמו שהצורה לא תחול בחמר כי אם בתנאים: ראשון הרושם השמימיי ותנוע׳ הגלגל שיהיה סבה בהוייתו, והשני הכנת החומר ומזגו לקבל הצור׳. ככה האד׳ לא תצלח חברתו עם אשתו כי אם בהיות מאת ה׳ מן השמים, ובהיות האשה מוכנת במזגה להסכי׳ עמו. וכמו שבהתחלף המזג תפרד ממנו צורתו אשר לא תעמוד כי אם כפי הכנת ושווי מזג החמר המקבל אותה, ככה כאשר יראה האדם באשתו ערות דבר ויציאת מזגה מהשווי והשלימות שצריך אליו יגרשנה וישלחנה מביתו דומה לפרד הצורה מעל החמר. וכמו שההוי׳ וההפסד ייוחסו ראשונה אל הצור׳ שהפעל יבא ממנה, כי החמר איננו כי אם מקבל צורה, כך באשת איש תלה הגירושי׳ כי אם ברצון הבעל כמו שאמר והיה אם לא תמצא חן בעיניו. אבל כמו שההפסד יבא מפאת החמר, ככה אמר כי מצא בה ערות דבר כי זו היתה סבת הגרושין. וכמו שהחמר בהפשיטו צורה מה יקבל אחרת ולא יעמוד ערוה מבלי צורה, ככה אמר באשה בהתגרש׳ והלכה והיתה לאיש אחר. וכמו שכפי שרשי הטבע ומנהגו לא יתכן שתחזור הצור׳ הראשונה אל החמר ההוא אחרי אשר הופשט׳ ממנו הצור׳ השנית או השלישית, ככה לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחת׳.
ואמנם מה שקבלו חז״ל בפרק קמא דיבמות (יבמות יא) שכל זמן שלא נתקדש׳ אף על פי שנטמא׳ ונבעלה מותרת לחזור לראשון, כי יש בו גם כן טעם נכון מדרכי הטבע. והוא שהחמר לא יפשיט צורתו הראשונ׳ וילבש הצורה השנית בפתע אלא מעט מעט מפשיט ממנו הצורה הראשונה ותמיד תמצא בו עד החלק האחרון, וכבר יזדמן שיהיה בחמר רוע מזג מה ויחלש כח הצור׳ הראשונ׳ ויתחיל להראות בו מכח הצור׳ השנית, ועם כל זה לא תתפשט שתסתלק מצור׳ הראשונה בכללות׳ בהחלט כי פעמים תשוב ותתחזק ותדחה החלק המתקבל מהצור׳ המתקבלת מהשנית. ודומה לזה באשה המתגרשה מאישה וזנתה דומה לתחלת הכנס׳ הצורה השנית בחומר וכל הפשטה הצור׳ הראשונה מכל וכל הוא כשיקבל הצורה השנית בשלימות׳. והיא הדומה להיות האשה מתקדשת לבעלה השני, כי אז לא תשוב עוד שמה לצורה ראשונה, וכן לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחת׳ להיות לו לאש׳. וכמו שחדוש הצור׳ הראשונ׳ בחמר יעש׳ שמה שמחה ויתעסק בגבולו בכח כפי הראוי ככה צוה כשיקח איש אשה חדש׳ שיהיה נקי לביתו שנה אחת ושמח את אשתו אשר לקח.
הנה התבאר שכל מה שצותה התור׳ בענין הנשואין והגרושין ושלילת חזרת האשה לבעלה הראשון אחרי אשר הוטמא׳, הוא דבר מסכים ודומה אל מעשה הטבע החכם בהויה והפסד, כי זה וזה רוצה לומר החכמה והטבע מעשה אלהים המה, וכלם נתנו מרוע׳ אחד. והותר בזה הספק החמש׳ עשר:
וראוי לדעת כי קצת מחכמי האומות קיימו וקבלו ביניהם שהתור׳ האלהית לא צותה בגירושין, באמרם כי הוא דבר כנגד הטבע להפריד הדבר מעצמותו ובשר מבשרו. האמנם לא אסר׳ התור׳ אותו לפי שהיו ישראל עם קשה עורף, וחששה תורה אולי כשלא תמצא האשה חן בעיני בעלה יהרגנה להפטר ממנה, ומפני זה בחרה תורה הרע במיעוטו ולא אסרה התור׳ הגירושין, כדי למלט את האשה מיד אכזריות בעלה. אבל לא צוה בם ועל כיוצא בזה אמרו דברה תורה כנגד יצר הרע, והוכיחו זה מאשר לא נמצא באחד מהאבות הקדושים שיגרש את אשתו להיותו דבר רע ונמאס בפני האלהים, ואם אברה׳ גרש את הגר זה היה במצות האלהי׳ שבאתהו עליו:
ואני דברתי על זה עם חכמי׳ מהם, והשיבותי על טענותיה׳ שהגירושין אינו כנגד הטבע, אבל הם מן הסדר והמנהג הטבעי. לפי שכבר התבאר בפלוסופיא הטבעית שכל הוה נפסד, ושההפסד הוא מפעל הטבע כמו ההויה, כי כמו שחבור היסודות והרכבתם להיות המתהוה הוא מפעל הטבע, כן פרודם זה מזה בהפסד הדברים הוא גם כן מהמנהג הטבעי. והנה חבור האדם ואשתו היא הויה מה, והגירושין הוא ההפסד והפירוד אשר יקרה במתרכבים ההם וזה מפעל הטבע. וכבר ביארתי שהאדם בגירושין ובנשואין מתדרג כפי הטבע החכם, וכאשר תהיה האשה עצם מעצמי האדם ובשר מבשרו רוצה לומר מסכמת מזגה למזגו וטבעה לטבעו כמו שהיה בענין חוה ואדם הראשון אין ספק שלא תקרה ההפרד׳ והגירושין. אבל בהיות׳ מתחלפת ממנו בטבעה ומזגה הרי איננה עצם מעצמיו ובשר מבשרו, ואיך ידבק האדם אשר בזה עם אשתו והיו לבשר אחד, בהיותם המזגים וטבעי׳ שונים מאד?
הנה אם כן כמו שהיו הנשואין מצוה כן היו הגרושין מצוה הכל כפי הכנת המקבלי׳ והסכמתם בטבעם או התחלפות׳ והפכיות׳
ואם חששה התורה שמא יהרוג האדם את אשתו לא מפני זה היה ראוי שתתן התורה מקום לאדם לעשות דבר שאינו כהוגן בגרושין שהוא כאלו יאמר אדם מפני שיצר לב האדם רע מנעוריו לעשוק ולגזול ובעבור הגזל שופך דמים ראוי שנתן מקו׳ ורשו׳ לגזל ולעושק רוצ׳ לומר שיניח לגזול מי שירצה כי מוטב הוא שיגזול הממון משישפוך דם, אין זה ראוי והגון כפי התורה האלהית. ועוד כי אם היו הגרושין דבר בלתי הגון לפניו יתברך, איך הנביאים לא היו מיסרים בני האדם מלעשות׳ לנשותיהם כמו שהיו מוכיחים אותם על בעילת בת אל נכר ושאר העבירות? והנה זה היה מוטל על הנביאים רוצה לומר להוכיח את העם שנאמר (ישעיהו נ״ח) והגד לעמי פשעם. ועוד שאם היו הגרושים דבר רע בעיני ה׳ איך אמר מלאכי (סימן ב׳) בענינם כי שנא שלח {וגו׳} אמר ה׳ צבאות שהוא מורה שהקב״ה המצוה על הגרושין במקום שיש שנאה בין איש לאשתו. ועוד כי אם היו הגרושין כדבריהם דבר נמאס לפניו יתברך שלא צוה עליהם, אבל לא אסרם אלא מפני יצר לב האדם והיו כענין הרבית שנא׳ לא תשיך לאחיך ולשכך יצרו לא אסר נתינתו לנכרי. יקשה אם כן איך למד יתברך אופן הגרושין וכתב ונתן וגומר, והנה לא צוה השם יתברך איך יתן הרבית לנכרי ולכמה בחדש יתן הנשך, כמו שלמד בגרושין ענין הגט ונתינתו, ועוד שאם השם יתברך לא צוה בגרושין אם כן תשאר האשה תמיד מתקדשת לבעלה ואשת איש היא, והגרושין אינם דבר כי לא צוה השם יתברך עליהם ואינם כדת משה וישראל. ויקשה אם כן איך התירה התורה האשה המתגרשת לבעל השני בהיותה נשואה תמיד לראשון, אחרי שהגט אינו על פי התורה. ואם אמרו שהרבית הוא בלתי ראוי מפאת עצמו מפני שמצאו בדברי דוד המלך ע״ה כספו לא נתן בנשך, ובא במאמרם ז״ל במסכת מכות (בבלי מכות כ״ד) אפילו לנכרי, האם ימצאו כן בגרושין שנביא מנביאי ה׳ או מהמדברים ברוח הקדש ישבח מי שלא יגרש את אשתו. זה לא ימצא, ואיך יאמרו אם כן שיהיה דבר נתעב ונאלח בעיני אלהים ואדם. ואם האבות הקדושים לא גרשו נשותיהם היה לפי שמצאו חן בעיניהם, וגם אנחנו היום מי ומי הוא המגרש את אשתו אם לא מצא בה ערות דבר? ואם אמרו שאברהם גרש את הגר ועשה כפי הראוי בעבור שבאהו עליו הצווי האלהי גם אנחנו נאמר שבא אלינו הצווי האלהי לגרש את הנשים כפי הדין, ושלא נעשה אם כן דבר בלתי הגון כמו שלא עשאו אברהם, שזה וזה גם נעשה במצות האלהים.
וכבר חשב חכם וגדול מגדוליהם שהגרושין היא מצוה אלהית בתור׳ אבל שנאסרו עליהם אח״כ להיות נשואי האדם ואשתו כדבוק האלהי עם האומה, וגם זה לקח מאמתחותינו כי כנסת ישראל היא חשוקתו של הקב״ה והוא הבעל והאיש ואנחנו ארוסתו ואשתו כדברי הנביאים ומגלת שיר השירים זהו כונתם. וכמו שכתוב איזה ספר כריתות אמכם אשר שלחתיה, אבל אם יחטאו בני האדם לאלוה אין ספק לשיפרד מהם ויגרשם מן העולם. ולמה אם כן לא יגרש האיש את אשתו כי מצא בה ערות דבר?
ואין ראוי שיפורש ערות דבר על הזנות כדבריהם לשיתחייב שלא יפלו הגרושין כי אם בעבור זנות האשה לא זולת זה. כי הנה הכתוב אומר והיה אם לא תמצא חן בעיניו, ואם היה לסבת זנות איך יכנהו הכתוב בבלתי מציאות חן. אף כי בבעל השני נאמר ושנאה האיש האחרון וכתב לה ספר כריתות, וכן אמר הנביא (מלאכי ב׳ ט״ו) כי שנא שלח. ולא זכר דבר ערוה וזה כלה ממה שיורה שהדבר תלוי בשנאה שהוא האות המורה על חלוף המזגים ובלתי הסכמת מזגי האיש ואשתו לא בזנות בלבד. כי בכל מקום שיש זנות הרי היא אסורה לבעל, ואין ראוי שיאמר שיגרשנה לפי ששנאה כי אם לפי שזנתה תחתיו, והיא כבר אסורה לו אף על פי שיאהבה כנפשו, אבל הדברים האלה כלם מורים בעצמם שהאמת הברור הוא כמו שקבלו חכמינו ז״ל בקדושין פ״ג (דף נ״ה) שמי שצוה בנשואין צוה בגרושין, ושהסבה בהם כשלא יהיה החומר מוכן ומסכים כפי מה שראוי, והוא מה שרציתי לבאר פה:
ואמר כי יקח איש אשה וגומר וכתב לה ספר כריתות. להורות שאם לא מצאה חן בעיניו שיגרשנה. ולפי שאולי זה היה מתוך כעס ומריבה. יכול להחזירה אחר שגרשה. אבל אם נשאת לאיש אחר שכבר הוטמאה אינו יכול להחזירה. כי תועבה היא לפני ה׳. וזאת היא עצת הבליעל הוא שטן הוא יצר הרע הנקרא תועבה. שאומר לו דבר והפכו. מיד אמר לו שיגרשנה לפי שהיא כעורה או כיוצא בזה. יאחר כך חוזר לומר שיחזירנה אחר שהיא אשת נעוריך וכיוצא בזה. לזה אמר ולא תחטיא את הארץ. בעצת יצר הרע הנקרא חטאת כאומרו לפתח חטאת רובץ.
(א-ד) כי יקח איש אשה ובעלה וגו׳. אמר הגאון, לפי שבדרך שבי המלחמה למצוא לפעמים נשותיהן שחטאו ולא קיימו הן נדרן שנדרו להן, שהוא גם כן מעניין קיום הנדר, לכך סמך זאת הפרשה.
כי יקח איש אשה ובעלה. לא אמר ׳ובעלה׳ לאמר שבא עליה, שזה אינו שייך לעניין, רק אמר ׳ובעלה׳ לאפוקי חדשה, שאם היה חדשה – לא היה יוצא למלחמה, כמו שיאמר בפרשה הבאה:
מצוה עליו לגרשה וכו׳. פירושו, מה שאמר ״והיה אם לא תמצא חן בעיניו״, דמשמע ששונאה, ואם שונאה בודאי יכול לגרשה אפילו לא מצא בה ערוה, כדסבירא להו לבית הלל (גיטין צ.), ולפיכך פירש דכך רוצה לומר, ״והיה אם לא תמצא חן בעיניו כי מצא בה ערות דבר״ – מצוה לגרשה. ובודאי בלאו ערות דבר נמי יכול לגרשה כשלא תמצא חן בעיניו, אלא כאשר מצא ערות דבר למצוה לגרשה. ומה שתלה הכתוב שלא מצאה חן, היינו לומר שאם לא מצאה חן – מצוה לגרשה מיד, שלא תשתנה דעתו ותמצא חן בעיניו. ולפיכך כתב ״והיה אם לא תמצא חן בעיניו כי מצא בה ערות דבר״ יגרשנה מיד. ואף על גב דאליבא דבית הלל שדרשו (שם) ׳כי מצא בה ערוה או דבר׳, פירוש אם מצא בה ערוה יכול לגרשה, או דבר בעלמא – שהקדיחה תבשילו – יכול גם כן לגרשה, ולדידיה לא נוכל לפרש מצוה לגרשה. נראה לי כי בית הלל מפרש כך הכתוב; כי מצוה עליו לגרשה כי מצא בא דבר, ואותו דבר הוא דבר ערוה, ולכך מצוה לגרשה. ומדאמר שמצא בה דבר, שמע מינה שכל דבר גם כן יש לגרש על ידו, אלא שאינו מצוה רק אם הוא דבר ערוה. דאם לא כן, אלא שאין מגרש רק על ידי ערוה, לכתוב ׳כי מצא בה ערוה׳. ומזה ילפינן שערוה או דבר יכול לגרשה, ומכל מקום קרא במצוה איירי. ופשוט הוא:
בָֿה: הבי״ת רפה. [בָהּ].
כְרִיתֻת: וחבירו1 שניהם מלאי׳ יו״ד וחסרי׳ וי״ו בהעתק הללי ובמסורת2, וכ״כ הרמ״ה3 ז״ל. [כְּרִיתֻת].
1. וחבירו: להלן פס׳ ג.
2. ובמסורת: מ״ג-ד על אתר.
3. הרמ״ה: כר״ת.
מצוה עליו לגרשה כו׳. דהא הקרא נותן טעם למה לא מצאה חן בעיניו, כי מצא בה ערות דבר, משמע דמצוה עליו כו׳. וזה שנאמר מלת והיה שהוא לשון ודאי, כלומר מצוה. [מנחת יהודה]: דהיה לו לומר והיה כי מצא בה ערות דבר ושלחה מביתו, ל״ל דכתב אם לא תמצא וגו׳. אלא הכתוב בא ללמד, שלא תאמר לו שלחנה אפילו לאחר זמן, ויש לחוש שמא ביני וביני תמצא חן בעיניו ולא ישלחנה, לכן מצוה עליו לגרשה. וידעתי מה שכתב הרא״ם ואין רצוני להאריך. [נחלת יעקב]:
He is then commanded to divorce her, etc. Since the verse explains that "she did not find favor in his
eyes because he found in her something lecherous.⁠" This indicates that "he is then commanded, etc.⁠" And [also],
because it states the term והיה which is an expression of certainty, i.e., a command. (Minchas Yehudah). [An
alternative explanation]. Because it should have stated, "If he found in her something lecherous, he shall send
her from his home.⁠" Why is it written, "Should she not find favor in his eyes, etc.⁠"? This indicates that the
verse is teaching that you should not tell him that he can send her away even after a while, because in the
meantime she might find favor in his eyes and he will not send her away. Therefore the Torah commands him to
send her away [immediately]. [The text is reconstructed as follows: "Should he find in her something lecherous,
she must not find favor in his eyes"]. I know what Re"m). had written and I do not want to be lengthy
(Nachalas Yaakov).
כי יקח איש אשה ובעלה – קבלו חז״ל שאעפ״י שלא נבעלה כיון שנתקדשה לא תצא כ״א בגט, שהרי אמר אחר זה והלכה והיתה לאיש אחר ושנאה האיש האחרון וכתב לה ספר כריתות, ולא אמר שנבעלה אליו:
אם לא תמצא חן בעיניו – למדנו שהאשה מתגרשת בעל כרחה:
כי מצא בה ערות דבר – דבר מגונה ומאוס, ועל דרך הפשט לא על דבר זמה בלבד נאמר, אלא על כל דבר מגונה, שעל ידו לא תמצא עוד חן בעיניו:
וכתב לה – וכן ויצאה מביתו וכו׳ ושנאה וכו׳ כל הווי״ן האלה הם מן התנאי, והמאמר הגוזר הוא לא יוכל בעלה הראשון וכו׳, כלומר כאשר יקרה כל זה אז לא יוכל:
ספר כריתת – הכורת בינו לבינה, ומבטל כל זכות שיש לו על גופה, ושיש לה על גופו:
ושלחה מביתו – למדנו שאסור לו להתיחד עמה עוד:
כי מצא בה – אין מלת כי מצא נתינת טעם לאשר לא תמצא חן בעיניו, כי אם עשתה מעשה ערוה אסורה עליו אף במוצאת חן בעיניו, אבל הוא מאמר בפ״ע, שמגרשה באחת משתי סבות, אם מסבה שלא תמצא חן בעיניו הכשרה היא בעיני בעלה אבל טבעה הפך טבעו ומעשי׳ הם הפך רצונו ותולדתו, אם מסבת מצאו בה מעשי ערוה, ולפי״ז מלת כי כטעם, אם התנאי, כמו כי תפגע, ותרגומו (ווענן), עי׳ בערוך ערך אי מזה.
ערות דבר – לפי מהלך הלשון היה ראוי לומר דבר ערוה כמו דבר פשע. דבר בליעל, דברי תועבה (ירמיהו מ״ד) דבר גבורות (איוב מ״א) דבר עצב (משלי ט״ו) וכלשון המשנה (גיטין צ׳) לא יגרש אדם את אשתו, אא״כ מצא בה דבר ערוה. הנה ע״ד הפשט יש לשנוי זה דומים, כמו טוב איש במקום איש טוב, וכמ״ש בפ׳ ויהי האדם לנפש חי׳. אמנם לדעת רז״ל אין אנו צריכים לזה, ויבא לשון המקרא על מכונו הראוי, כי מלת דבר כאן ענינו שיחה הגדה וספור (רעדען, זאגען) כמו הדבר אשר דבר ה׳, וכמ״ש בפ׳ אמת נכון הדבר שענינו דבור העדים מכוון ומוסכם לענין אחד, עמש״ש. ויהי׳ פירוש מצא בה ערות דבר, נתאמת אצלו ממנה מעשה מערוה ע״י דבור והגדה שהעידו עלי׳, ותרגום ערות דבר (איינע אויסגעזאגטע שאנדטהאט) [דוגמא לזה במכדרשב״י (זהר נח ע״ו) ולא יראה בך ערות דבר מאי ערות דבר דא מלתא [ערייתא] דעריין דדא הוא מלה דהקב״ה מאיס בה יתיר מכלא, כיון דאמר ערות אמאי דבר אלא הני חייבי עלמא דגעלי ומסאבי גרמיהון במלה דלהון דנפקא מפומייהו והאי איהו. ערות דבר, ע״כ.] כך נ״ל לפרש לפי מ״ש רבותינו (שם בגיטין) נאמר כאן דבר ונאמר להלן דבר עפ״י שנים עדים יקום דבר מה להלן בשני עדים אף כאן בשני עדים, שאינה נאסרת עליו משום ערוה אלא בעדות ברורה, ע״כ. אהני לן גז״ש המקובלת להבנת לשון המקרא על פשוטו ובדרך נכון; וענין הסמיכות כמו חללי חרב, חללים שע״י חרב, כן ערות דבר, ערוה שע״י דבור. ואל יקשה בעיניך על שהזכיר ענין הגדת העדים בלשון דבר ולא בלשון עדים, כי א״א לומר כן, דבכל מקומות שבתורה לשון עדים כולל ג״כ התראה, שמתרים העדים בעובר (כמ״ש בשופטים בפ׳ עפ״י שנים עדים, ע״ש) וקרא דילן ע״כ בלא התרו בה איירי, דאי בהתרו בה, היא חייבת מיתה, ולא משכחת לה ויצאה והיתה לאיש אחר, לכן הוציא הכתוב הגדת העדים בלשון דבור. אמנם מדלא אמר קרא לשון היותר ברור. ערוה בדבר. להורות שמציאת הערוה בה היתה ע״י דבור והגדת עדים, לכן מצאו רבותינו מקום לדרוש ולומר שבא להורות עוד דבר אחד, שאין מלת ערות סמוך למלת דבר, אעפ״י שהוא בתי״ו (ערש״י ע״פ ואחזת מרעהו), וכמו שפת לא ידעתי אשמע, שמלת שפת הוא במקום שפה, התי״ו במקום ה״א, וכמו אשת לידה, אשת בעלת אוב, שהן כולם מוכרתים אעפ״י שהם בתי״ו, כן כאן ערות דבר כמו ערוה, התי״ו במקום ה״א, והוא מוכרת, ומלת דבר בדרך זה ענינו כמו יהיה להם דבר בא אלי (שמות י״ח), שענינו ריב ומצה, ופי׳ מצא בה אי מעשה ערוה או דבר המתנגד רצונו, כענין הקדחת תבשילו, דלפעמים מותר לגרשה גם בלא ערוה אם יש דבר המתנגד ביניהם, כגון בזווג שני (ע׳ טור אה״ע רסי׳ קי״ט), וז״ש שם בש״ס לב״ה משמע הכי ומשמע הכי. והנה בעל זרע אברהם (בפי׳ לספרי נשא פיסקא ז׳) הקשה בזה, אחר שיש עדים והתרו בה בת קטלא היא, ולא בת גרושין, ותירץ שלא התירה עצמה למיתה, או שלא עשתה תוך כדי דבור, יעו״ש. ולדברינו א״צ לזה, דכבר הפכימה התורה להוציא העדות בלשון דבר עד שאין מקום לקושיתו.
ספר כריתות – ת״א גט פטורין, היא דעת ריה״ג (בגיטין כ״א) דסובר ספר משמעותו הקלף שכותבין עליו, ולדעתו אין כותבין לא על אוכלין ולא על דבר שיש בו רוח חיים, ואין הלכה כמותו כי רבנן פליגי עלי׳, מדלא כתיב בספר אלא ספר, לספירת דברים הוא דאתי, שיכתוב ספירת דברי כריתות, ועל כל מה דבעי מצי למכתב, ואמרי׳ בסוטה בג׳ מקומות הלכה עוקרת המקרא, רחמנא אמר ספר והלכה אמרה בכל דבר, ומ״מ אין המקרא נעקר מפשטי׳ לגמרי, כי באמת שם ספר פי שנים בהוראתו, פעמים שם לאותו הדבר שכותבין עליו כמו ספר מקנה, ספר דברי הימים, מגלת ספר חוקה, ופעמים הוא תואר הפעל לספור דברים, כמו זה ספר תולדות אדם, שפי׳ ספירת התולדה הבאה מן האדם (ע״ש רש״י), וכן יאמר בספר מלחמות ה׳ פי׳ כאשר יספרו אנשים ספורי מלחמת ה׳ והנסים שנראו בהם (ע״ש רש״י), כי אם הי׳ מלת בספר שם לאותו דבר שכותבין עליו לא יצדק מלת יאמר כ״א מליצת כתיבה, והכלל כי סופר וספר וספור ענינם אחד, והדבר שכותבין עליו נקרא ספר ע״ש ההכשר שהוא מוכשר לכתוב עליו ספור דברים, כטעם חרב ע״ש שהוא מוכשר לעשות חרבן, אמנם ההלכה תכריע לפרש כאן מלת ספר לתואר הפעל, ספירת דברי כריתות (טרעננונגס- וואָרטע). ודע שהרמב״ם בפי׳ למשנה שם בגיטין כתב בדעת חכמים וז״ל מפני שאמר ספר בלתי ה״א הידיעה ולא אמר על הספר או בספר הנה התיר כל מה שאפשר הכתיבה בו. והעיר עליו הרמ״ז שם שלא יכול הכתוב לומר בספר בפת״ח מפני שסמוך אל כריתות וכלל גדול בידינו שאין מלה שיש בה ה״א הידיעה נסמכת (וע״ש עוד מ״ש בזה ולשונו צריך תיקון קצת ועמ״ש התוס׳ סוטה (ד׳ י״ז) ד״ה לא על הלוח בשם הירושלמי). ואין זה טענה כי הי׳ יכול לומר וכתב לה כריתות בספר כמו וכתב האלות בספר.
וכתב ונתן – מדרך המקראות לחבר שני פעלים יחד להורות על תכיפת שתי הפעולות, ושאין פעולה אחרת מפסקת בין שתי פעולות אלה (כמ״ש בויצא בויגש יעקב ויגל, ובויבא אל הגר ותהר, ובבשלח בויבא עמלק וילחם), וכן כאן יורה התחברות שני הפעלים, וכתב ונתן על תכיפות הכתיבה והנתינה שלא תהא פעולה אחרת מפסקת ביניהם, ושפיר ארז״ל (גיטין כ״א) שלא יהא הגט מחוסר קציצה בין כתיבה ונתינה, ואם כתוב על המחובר פסול. וראיתי להרב בגט מקושר בהקדמת ספרו תמה איך אנו שולחין גט ממקום למקום וכותבין את הגט כשהאשה במקום אחר הא מחוסר הבאה בין בתיבה לנתינה כבנזיר (מ״ה א׳) ולקח ונתן מי שאננו מחוסר אלא לקיחה ונתינה יצא זה שמחוסר הבאה מפתח ההיכל לעזרה, ע״ש שהניח בצ״ע, ויתכן דלא חשבינן מחוסר רק הדומה לפעולה דאזכרה קרא, לכן בנזיר שמזכיר לשון ולקח שהיא פעולה שאין בו השתנות מעשה בגוף השער, גם הבאה ממקום למקום אף שאין בזה השתנות מקרי מחוסר, אבל בגט שהזכיר קרא לשון וכתב שיהא מעשה הנעשה בגופו של גט, לא מקרי מחוסר רק הקציצה שהוא הנעשה בגופו דומי׳ דוכתב, אבל הבאה ממקום למקום שאינו דומה למעשה דכתיבה לא מקרי מחוסר, ומסתייען הדברים ממה שכתב הר״ן פ״ב דגטין אהא דאשה כותבת את גיטה, ותמיהני הא מחוסר הקנאת האשה לבעל בין כתיבה לנתינה, ותירץ כיון דהקנאה אינה מעשה בגוף הגט לא מקרי מחוסר דדומי׳ דכתיבה בעינן ע״כ.
ושלחה מביתו – מדלא כתיב וגרשה אלא ושלחה, דרשו רבותינו שהוא עושה שליח להוליך גט לאשתו, ודרשו ג״כ שהאשה עושה שליח לקבל גטה, דקרינן ושלחה בלא מפיק ה״א (קדושין רפ״ב) ערש״י שם, וקושית התוס׳ עליו כבר יישבה הריטב״א היטב, ע״ש. הנה דרשתם מלת ושלחה על שליחות האשה אינו תמי׳ כ״כ, דכבר מצאנו פעלים המתמצעים בין פעול למתפעל. כמו על בשר אדם לא ייסך שפי׳ לא יהא סך, וכמש״ש, ולזה מלת ושלחה יוכל להתפרש יהא כאן שלוח, וכולל פועל האיש בנתינת הגט, והתפעלות האשה בקבלת הגט, ואף שהה״א במפיק אין זה זרות כ״כ, דמלת אותה (אשר ה״א המפיק במקומ׳) פי׳ את עצמה, כמו וירעו הרועים אותם (יחזקאל ל״ד) אותם את עצמם, וכן יביא אותו (במדבר ו׳) תיב״ע ימטי ית גרמי׳, וכפירש״י שם, והמכוון לדבריהם במלת ושלחה, האשה תוכל לסבב להשתלח מבעלי׳, והיינו בעשות׳ שליח לקבל גטה, ולהיות שמהוראת בנין הכבד ג״כ על פעול׳ היוצאת לשני פעולי׳, כמו שִכַח לִמַד, ילמדונו מן ושלחה השני הנאמר בענין שהשליח עושה שליח. וראיתי מתחבטי׳ על דרשתם זה.
כי מצא בה ערות דבר{בה ולא במעשי ידיה, כי צריך שימצא בה}א דבר מגונה והוא מום קבוע בגופה או במדותיה, אבל אם הקדיחה תבשילו {כדברי בית הלל גיטין פרק ט׳ משנה ז׳}, אין זה מום אלא במעשה ידיה; וכן כי מצא בה ערות דבר ולא שמצא אחרת נאה הימנה {כדברי ר׳ עקיבא שם}.
א. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(ב), כ״י קולומביה X 893.
בפרק זה באות מצוות העוסקות בנושאים שונים: קדושת הנישואים; התחשבות המדינה באושרו המשפחתי של היחיד וביכולתו להתפרנס; איסור הפגיעה בחירות האישית; תשומת לב לאזהרת ה׳ לפתח ולחזק מעלות חברתיות; הגבלות על לקיחת משכון בהלוואה; שמירת זכויות הפועלים; ההגנה המשפטית על אלמנות, יתומים וגרים, והחובה להתנהג כלפיהם בטוב לב. חלק ממצוות אלה הינן חדשות, אחרות חזרו ונשנו כהשלמות. הכתוב מעורר ומזרז עתה את האומה העומדת להיכנס לארץ על שמירת כל המצוות האלה, כחובה הכרוכה בחיים המשותפים של בניה. עתה כשבני האומה עומדים להתפזר ברחבי הארץ, מוטל על כל יחיד ויחיד, בחוגו, לתת תשומת לב מיוחדת לשמירת מצוות אלה, כדי שהארץ תפרח וישראל יוכיח עצמו כעם ה׳, אשר נגאל מצער העינוי תחת ידיהם של בני אדם כמותו במצרים.
בפסוקים א–ד ישנן הלכות לגבי נישואים וגירושים. האיסור בפסוק ד – מחזיר גרושתו לאחר שנישאת – הוא עניינן העיקרי של הלכות אלו, וההלכות הנוגעות לדרכים בהן קידושין חלים או פוקעים קדמו לאיסור זה כמאמרי פתיחה.
איסור זה בא למנוע עשיית שימוש לרעה בהלכה למטרות פריצות בעריות, אפילו אם נראה לכאורה שאין פגיעה בהלכה ככתבה וכלשונה. בגלל איסור זה, הונחו בצד דינים אלה אודות נישואים וגירושים, והובאו רק עתה לצורך הכללתם באוסף המצוות המקוצר שנכתב למען באי הארץ. שכן על ידי ההתפזרות הממשמשת ובאה של העם בארץ, יישארו האנשים במידה רבה ברשות עצמם; לפיכך קיים חשש שחלק מהם יעשו שימוש לרעה בהלכה עצמה, וכך יערערו את מוסריות כל הארץ. חשש זה רמוז גם בתיבות הסיום של פסוק ד, ״ולא תחטיא״ וגו׳.
כי יקח וגו׳ – כבר הערנו לעיל (כב, יג) שהנישואים בישראל נעשים על ידי שני מעשים נפרדים: קידושין (אירוסין) ונישואין. בקידושין נוצר הקשר האישי, ואילו בנישואין נכנסת האישה לבית האיש, על כל התוצאות הנובעות מכך.
מעשה הקידושין מתואר כאן בתיבות ״כי יקח״: זהו קניין אישי. לשון ״לקח״ משמעה – וכך לומדים חז״ל (קידושין ב.) בגזרה שווה ״קיחה קיחה״ משדה עפרון (בראשית כג, יג; עיין פירוש שם, כג, יט בסוף) – שקניין זה נעשה על ידי מעשה קניין. האיש נותן לאישה, במעמד עדים, דבר השווה לכל הפחות פרוטה, ואומר לה: ״הרי את מקודשת לי״ וכו׳. כאשר האישה מקבלת את החפץ במעמד העדים, היא מוסרת עצמה לאיש ונעשית ״מקודשת״ אליו; וכמו הקדש, היא נעשית אסורה על כל איש אחר: ״דאסר לה אכולי עלמא כהקדש״ (קידושין ב:). דרך זו של ליקוחי אשה קרויה ״קידושי כסף״.
מתיבות ״ויצאה וגו׳ והיתה״ וגו׳ (פסוק ב) לומדים חז״ל דרך שנייה: ״קידושי שטר״. דרך זו של קידושין נעשית על ידי נתינת וקבלת שטר שכתוב בו נוסח הקידושין ושנכתב במיוחד למטרה זו. שכן פסוק ב מקשר את קניין האישה לאיש אחר (״והיתה לאיש אחר״) לגירושיה מבית האיש הראשון (״ויצאה מביתו״), ומכאן לומדים חז״ל שקידושין יכולים להיעשות גם בדרך כתיבה, כדרך שגירושין יכולים להיעשות רק בדרך כתיבה: ״מקיש הויה ליציאה, מה יציאה בשטר אף הויה בשטר״ (קידושין ה.; ט:).
כפי שאמרנו, מעשה האירוסין כבר יוצר את הקשר האישי ואוסר את האישה על כל אדם אחר. אף על פי כן, הוא איננו גומר את הליקוחין. התקשרותה הגמורה של האישה לאישיות האיש תלויה במעשה נוסף, כפי שעולה באופן ברור מלשון התורה. נאמר לעיל (כ, ז): ״ומי האיש אשר ארש אשה ולא לקחה״, משמע שלאחר האירוסין יש עוד מעשה ליקוחין. כך גם פרשת נדרים (במדבר ל, ז,יא) מחלקת בין מעמד ארוסה למעמד נשואה: ״ואם היו תהיה לאיש״ והיא עדיין ארוסה, אביה ובעלה מפירים את נדריה במשותף. לעומת זאת, ״ואם בית אישה נדרה״, תלוי קיום נדריה רק בהסכמת הבעל (עיין פירוש שם). ברור גם מדין מוציא שם רע (לעיל כב, יג–כא), שכל עוד המקודשת נמצאת בבית אביה היא נחשבת ארוסה, ורק מעת שנמסרה לבעל להיכנס לביתו – ״את בתי נתתי לאיש״ – היא נעשית נשואה לגמרי.
ואכן ההלכה מלמדת שמעמד האישה כ״נשואה״ מתחיל בקידושין אך נגמר רק בחופה (עיין קידושין ה.–:). בחופה נכנסת האישה באופן קבוע לבית הבעל, כפי שמסומל בעמידתם יחד תחת גג אחד (כגון טלית או אפיריון). רק לאחר החופה מותרים יחסי אישות ביניהם, וחלים החיובים ההדדיים בענייני ממון וההלכות הנוגעות לנדרים ולטומאת מת בכהן (ויקרא כא, ב; פירוש שם).
ההלכות הנוגעות לעניינים ממוניים קיבלו משמעות ממשית רק בכניסה לארץ, שכן רק אז התחילו התנאים הרגילים של עסקי הפרנסה והמסחר.
והיה אם לא תמצא חן וגו׳ – עיין פירוש, בראשית ו, ח. ״חן״ הוא תכונת האישה שעושה אותה ראויה לאהבתו המסורה של בעלה. כך: ״אֵשֶׁת חֵן תִּתְמֹךְ כָּבוֹד וְעָרִיצִים יִתְמְכוּ⁠־עֹשֶׁר״ (משלי יא, טז); כדרך שאנשים עוצמתיים (״עריצים״) שומרים על עושרם, כך אישה הראויה לאהבת בעלה שומרת על כבודה.
ערות דבר – כבר עמדנו על משמעות ״דבר״ ביחסים המשפטיים בין בני אדם. הוא מורה על תביעה, טענה או תלונה המוגשת בפני בית הדין (עיין לעיל יט, טו; פירוש, שמות כד, יד).
בירושלמי בסוף מסכת גיטין אומרים חז״ל, שאי אפשר לומר כבית שמאי שהסיבה ההלכתית להיתר הגירושין כאן הוא ״דבר ערוה״, עבירה ממשית כלפי הנישואים, שכן עבירה כזו תאסור את המשך הנישואים ותחייב את הבעל לגרש את האשה (עיין פירוש, במדבר ה, יג), אך בפסוק ד נאמר, שהיא אסורה לחזור לבעלה הראשון רק לאחר שנישאה לאחר, משמע שאילו לא נישאה לאיש אחר, היה המשך הנישואים הראשונים מותר על פי דין תורה.
לפיכך חז״ל אומרים גם (גיטין צ.) שאם ״דבר ערוה״ היה ההצדקה היחידה לגירושין, לא היה לו לומר כאן ״ערות דבר״ אלא ״ערוה״. ״ערות דבר״ מתרחב מעבר למושג הערווה ומשמע שההיתר לגרש ניתן על ידי כל ״דבר״, כל התנהגות של האישה המצדיקה את טענת הבעל שאי אפשר להמשיך בנישואים. בית הלל נותנים דוגמא להתנהגות כזו, בניגוד ל״דבר ערוה״ של בית שמאי: ״אפילו הקדיחה תבשילו״, אפילו אם קלקלה במזיד את מאכל הבעל.
אולם לא נאמר רק ״דבר״ אלא ״ערות דבר״, המורה על כך שאפילו אם התגרשה האישה משום ״ערוה״, מותר לה להינשא אחר כך לאיש אחר.
בד בבד, אנו למדים מלשון ״דבר״ שהעילה לגירושין צריכה להיות מאומתת על ידי שני עדים, לפי הכלל: ״על פי שני עדים וגו׳ יקום דבר״ (לעיל יט, טו).
וכתב לה ספר כריתת ונתן בידה ושלחה מביתו – ובאותה לשון בדיוק גם בפסוק ג. שלוש אמירות אלה מתארות את סדר המעשים שעל ידו חלים הגירושין.
״וכתב״: בגירושין, בדיוק כמו בקידושין, האיש הוא הפועל. בדיני התורה, הרשויות רק מפקחות על סדר הנישואים והגירושין ודואגות שהכל יתנהל כראוי: ״סידור קידושין וגיטין״, אך אינן עושות בפועל את המעשה; הן אינן מחתנות או מגרשות את בני הזוג.
ישנה רק דרך אחת של עשיית גירושין: ״וכתב״, על ידי נוסח הגירושין שנקבע בכתב; ״בכתיבה מתגרשת ואינה מתגרשת בכסף״ (גיטין כא:). מ״וכתב״ לומדים חז״ל שהגט חייב להיכתב על ידי הבעל בעצמו או על ידי שלוחו.
״⁠ ⁠׳וכתב׳ ולא חקק״: צריך לכתוב את האותיות בצורה ישירה, ולא בדרך עקיפה על ידי ״חק תוכות״ (שם כ.; עיין פירוש, לעיל ו, ט).
״⁠ ⁠׳וכתב לה׳ לשמה״: הגט חייב להיכתב בשם הבעל, תוך התייחסות מפורשת לאישה שתתגרש על ידו; הווי אומר שצריך לכותבו ״לשמו ולשמה״ (גיטין כד.–:).
״ספר כריתת״: ״ספר״ איננו החומר של הגט אלא התוכן הכתוב בו, ״ספירת דברים״. תוכן זה חייב להיות ״כריתות״, ״דבר הכורת בינו לבינה״; הוא צריך לתת ביטוי להפרדה באופן מוחלט, ולא באופן מותנה או מוגבל (שם כא:).
״⁠ ⁠׳וכתב וגו׳ ונתן׳ וגו׳: מי שאינו מחוסר אלא כתיבה ונתינה, יצא זה שמחוסר כתיבה קציצה ונתינה״ (שם). הגט צריך להיכתב באופן שניתן יהיה למוסרו מיד לאחר שנכתב, מבלי שיצטרכו קודם לכן לנתקו או לקצצו.
ניתן לסכם את כל ההלכות האלה במושג אחד: במקום להביע את רעיון הגירושין במילים, בדעת ובכוונה, צריך לתת לו ביטוי בכתב הנכתב בדעת ובכוונה, כשהדעת נתונה כל הזמן למטרה זו. כאשר הכתיבה נגמרת, הגט צריך להיות מוכן למסירה, כדרך שהמילה המדוברת ניתנת לשימוש מידי למסירת מה שנאמר.
״⁠ ⁠׳ונתן בידה׳: אין לי אלא ידה; גגה חצרה וקרפיפה מנין? תלמוד לומר ׳ונתן׳, מכל מקום״ (שם עז.). הבעל נותן את הגט ביד האישה או בתחום שבבעלותה, כדי שהיא תקנה את הגט ברגע מסירתו. ״יד״ כאן פירושה ״רשות״, כדוגמת ״המצא תמצא בידו״ (שמות כב, ג; עיין פירוש שם).
משהגיע הגט לרשות האישה, מפסיד הבעל כל זכות שהייתה לו ברשותה עד כה, והרשות הופכת להיות רשותה הבלעדית: ״גיטה וחצרה באין כאחד״ (גיטין עז:). נמצא שהתוצאה הראשונה של הגירושין מתממשת מיד עם מעשה הגירושין.
״ושלחה מביתו״ אינו מעשה שלישי; אלא הוא מתאר את התכלית והתוצאה של ״וכתב ונתן״ ואת המשמעות של מסירת הגט: צריך למסור את הגט ״לשם גירושין״, וכוונה זו צריכה לבוא לידי ביטוי באמצעות אמירה בפה. כפי שאמרו חז״ל: ״⁠ ⁠׳ונתן בידה ושלחה מביתו׳, עד שיאמר לה ׳זה גיטך׳⁠ ⁠⁠״ (ספרי); ״אמר לה ׳כנסי שטר חוב זה׳, אינו גט עד שיאמר לה ׳הא גיטיך׳⁠ ⁠⁠״ (גיטין עח.).
לפיכך גם לא נאמר כאן ״וגרשה מביתו״, כפי שנאמר במקום אחר: ״ואשה גרושה מאישה״ (ויקרא כא, ז); שאילו נאמר כן, היינו סבורים שהמעשה הסופי של הגירושין הוא ההוצאה הממשית של האישה מן הבית. אלא נאמר ״ושלחה״. לעתים רחוקות מאוד ״שַׁלֵּחַ״ מורה על הוצאה. משמעותו העיקרית היא תמיד שלילית: לשחרר, לאפשר לדָבָר לצאת, להניח אותו לעצמו, לא להחזיק בו, לפטור וכדומה. במובן זה הוא בא בהרבה מקומות, שמהם נמנה כאן רק את האופייניים ביותר: ״שלח את בני״ (שמות ד, כג) וכן כסדר לאחר מכן בנוגע לשחרור העם מרשות פרעה; ״ושלח לכם את אחיכם״ (בראשית מג, יד); ״כִּי שִׁלְּחוֹ וַיֵּלֶך״ (שמואל ב ג, כב); ״וְשִׁלְּחוֹ בְּדֶרֶךְ טוֹבָה״ (שמואל א כד, כ); ״מִי⁠־שִׁלַּח פֶּרֶא חָפְשִׁי״ (איוב לט, ה); ״לחפשי ישלחנו״ (שמות כא, כו). מצאנו גם ״שלח״ בקשר לאדם שמחתן את בנותיו, ופוטר אותן מביתו: ״וּשְׁלֹשִׁים בָּנוֹת שִׁלַּח הַחוּצָה״ (שופטים יב, ט).
לפיכך אין ספק שגם כאן, ״ושלחה מביתו״ איננו מורה על הרחקה פיזית מן הבית. זו מתוארת רק בפסוק הבא בביטוי ״ויצאה מביתו״, והיא נזכרת שם רק כתוצאה טבעית של הגירושין. לעומת זאת, ״ושלחה מביתו״ מבטא רק את התוצאה המשפטית של מעשה הגירושין: התרת קשר הנישואים שהיה קיים עד עכשיו, ושחרור האישה ממחויבותה לבעל.
נמצא ש״שילוח״ הוא הניגוד של מושג ה״ליקוחים״, ״כי יקח״ וגו׳, המורה על יצירת קשר הנישואים. בלקיחה נעשה קניין שממנו שוחררה האישה על ידי מעשה הגירושין. בכך היא חוזרת להיות ברשות עצמה.
לכן גם אונקלוס מתרגם כאן ״שלח״: ״פטר״, שפירושו להתיר קשר, לשלוח לחופשי; ואת המושג המשפטי של הגירושין, הקרוי בתורה ״כריתות״, הוא מתרגם: ״פטורין״, ״גט פטורין״; ואילו את ״גרש״ (ויקרא כא, ז,יד; כב, יג) הוא מתרגם: ״תרך״.
נמצאנו למדים מ״ונתן בידה ושלחה מביתו״, שהבעל צריך לתת לה את הגט ברוח זו – הווי אומר לשחרר אותה ממחויבותה לבעלה, וגם היא צריכה לקבל את הגט ברוח זו. לפיכך אומרים חז״ל (יבמות קיג:) שאפשר לגרש רק אישה שמבינה את התוצאות האישיות והמשפטיות של קבלת גט (״יודעת לשמור גיטה״). לא ניתן לגרש שוטה שגם לאחר גירושיה תשוב לבית בעלה (״משלחה וחוזרת״).
התורה (בפסוקים א,ג,ד) מייחסת לגירושין שוב ושוב אופי של מעשה בתחום המשפטי של המעמד האישי, שכל תכליתו לסיים מערכת יחסים משפטית. מהחזרה על לשון שליחות לומדים חז״ל (קידושין מא.), שניתן לעשות מעשה משפטי גם על ידי שליח; על ידי שליח הולכה שנתמנה על ידי הבעל, או על ידי שליח קבלה שנתמנה על ידי האישה. נמצא שגם בגירושין, כפי שכבר נקבע בעניינים אחרים, הכלל הוא: ״שלוחו של אדם כמותו״ (עיין פירוש, שמות יב, ג–ו; כא, לז; במדבר יח, כח).
מעשה הקידושין, כמו גם מעשה הגירושין, צריכים להיעשות בפני שני עדים כשרים, וחלות המעשה תלויה בכך שיהיו שם עדים. כבר אמרנו (לעיל פסוק א) שכל תכלית הקידושין היא לאסור את האישה על כל האחרים כהקדש (״אסירה אכל עלמא כהקדש״), וכל תכלית הגירושין היא לעשותה ״מותרת לכל אדם״. אולם איסור כללי זה והיתר כללי זה יכולים ״לקום״ רק על ידי שני עדים כשרים, כפי שנאמר: ״על פי שני עדים וגו׳ יקום דבר״ (לעיל יט, טו; עיין פירוש שם); בלעדיהם לא יכול לחול האיסור על ידי קידושין ולא ההיתר על ידי גירושין. לפיכך הימצאותם של שני עדים כשרים בשני מעשים אלה מעכבת את חלותם, ואילו במעשי הקניין האחרים באים העדים רק למנוע אפשרות הכחשה בעתיד של אחד מבעלי הדין: ״לא איברו סהדי אלא לשקרי״ (קידושין סה:; עיין פני יהושע שם).
ישנה מחלוקת בין ר׳ מאיר לר׳ אלעזר אם עדי חתימה כרתי או אם עדי מסירה כרתי – האם העדות שבה תלויה חלות הגט מתקיימת על ידי חתימת העדים על הגט, או על ידי ראייתם את מסירתו. ההלכה המקובלת היא כר׳ אלעזר ש״עדי מסירה כרתי״. למעשה צריכים גם עדי חתימה וגם עדי מסירה (גיטין ד., כג., פו:).
הראינו כבר במקום אחר (אוסף כתבים, כרך ח), שעצם האפשרות ההלכתית של הגירושין גרמה להגברת קרבת הלבבות בחיי הנישואים בישראל, וחיזקה את הטהרה ואת האושר של חיי המשפחה היהודיים. בייחוד ציינו את ההערכה הרבה שזכו לה הנשים בקרב העם. אין ספק שהתורה מסתמכת על הערכה זו, ולפיכך מפקידה ביד הבעל, מתוך אמון מלא, את ההחלטה להביא את הנישואים לקצם. הלכה זו הייתה בתוקף יותר מאלפיים שנה, ובדרך כלל לא עשו בה שימוש לרעה. לפיכך לא היה בכך משום התקדמות כאשר נוצר הצורך להגביל את זכות הבעל כדי למנוע שימוש לרעה בזכות זו (עיין אבן העזר סי׳ קיט ס״ו).
אנו מפנים את המעיין לדיון זה על אודות מעמד האישה בישראל, ונסתפק כאן בהערה אחת בלבד. דין הגירושין נסמך למצוות ״כי יקח איש אשה חדשה״ וגו׳ (פסוק ה), וסמיכות זו נובעת ממחשבה מעמיקה. שכן מצווה זו – אולי יותר מכל מצווה אחרת – מעידה על הערך העליון שהתורה מייחסת לאישה ולחובת הבעל לדאוג לאושרה ולשמחתה. נראה שעד עצם היום הזה, מעולם לא הייתה חברה אחרת עלי אדמות שיכלה להתפאר בהתחשבות כזו בטובת האישה וברווחתה.
אבל תחילה מובא כאן (פסוקים ג–ד) דין שנועד למנוע שימוש לרעה בהלכה עצמה לצורך התנהגות פרוצה במסווה של מעשה כשר.
[קלד] כי יקח איש אשה אף שע״פ הפשט לא בא ללמד רק שלא יחזיר את גרושתו לאחר שנשאת, ולזה בא בוי״ו החבור עד לא יוכל בעלה וגו׳ אבל לא הי״ל להאריך, וירמיה אף שזכר האזהרה הזאת בדרך המליצה כמ״ש הן ישלח איש את אשתו (ירמיהו ג׳:א׳), לא בא באריכות כזאת, ומוכרח שבא גם להשמיענו כל דיני הקדושין וגרושין וגם אשר תזנה תחת בעלה אם לא תעבור עליו רוח קנאה להשקותה, ובל״ס שכל הדינים היו מקובלים איש מפי איש עד מרע״ה ולכן מצוה וחובה עלינו להבין ולקרב דרשות חז״ל שיהיה לדרך הפשט. והנה בספרי כאן ובגמ׳ (קדושין ו׳) דריש כי יקח מלמד שנקנית כו׳, ולהסביר זאת נאמר דמצינו שהשליטה והממשלה שיש לאחד על שום דבר יכונה בג׳ לשונות. א׳ בלשון ״לקיחה״ כמ״ש אשר לקחתי מיד האמורי (בראשית מ״ח:כ״ב) ויקח את כל ארצו מידו (במדבר כ״א:כ״ו) ועוד יש הרבה בתנ״ך, ב׳ בלשון ״בעל״ כמו בעל האשה לפי שהוא מושל באשה, בעל הבור, והרבה כזה, ג׳ בלשון ״הויה״ שנאמר על דבר אחד שנהיתה לאחד, כמו כי תהיין לאיש, אשר לא היתה לאיש, וכאן והיתה לאיש, שמורה שהוא עליה מושל ושליט, וגם לשון ״איש״ יורה לפעמים על הממשלה כמו ה׳ איש מלחמה שפי׳ שה׳ הוא המושל על המלחמה, אלימלך איש נעמי (רות א׳ ג׳) ובלשון המשנה יש הרבה כמו אישי כ״ג (יומא) ויבדלו בהוראותיהם. לשון לקיחה יורה על שהשיג הדבר ע״י מעשה ידיו ולכן נקרא לקח. כמו כל לקיחה שבא למי שיקבל בידו, ושם בעל יורה שע״י מעשיו נעשה שנוי בגוף הדבר הנקנה כמ״ש וארצך תבעל, ואשר ניחס שנהיתה לו הוא שלא עשה בעצמו רק ע״י מעשה אחרים או ע״י איזה סבה נהיה הדבר שלו, ואיש יורה על שם חשיבות ומעלה, וכל הארבעה נמצאו בשליטת האיש על האשה. א׳ במעשה ידיו במהר ובמתן, ב׳ כשיבא עליה שאז נעשה שנוי בגופה ובתכונתה. ג׳ כשתהיה לו ע״י מעשה זולתו שכותב לה ע״י סופר ועדים כנהוג, הד׳ שהוא במעלה כנגדה כי הוא מאכילה וכל עניני הבית יתנהלו בחכמתו לכן יקרא בשם איש. ומפני שגם בה יש מעלות שאין בו והוא כלכלת הבית וגדול הבנים לכן היא נקראת אשה, ולזה מכי יקח דרשו קדושי כסף שהוא מעשה על ידו, ובעלה דרשו על הבעילה שהוא מעשה ושנוי בגופה, והיתה זו קדושי שטר שנעשה ע״י זולתו ע״י סופר ועדים. ובקדושין יליף הא דבכסף בגז״ש קיחה קיחה משדה עפרון, ומ״ש בספרי כאן אמה העבריה שאינה נקנית בבעילה, פירש״י אם מסרה לביאה לשם שפחה אינה שפחתו בכך, ומ״ש אשה שנקנית בביאה, ר״ל כדיליף לקמן מובעלה, ומ״ש יבמה תוכיח כו׳. דילפינן מיבמה יבא עליה ביאה גומרת בה ואין דבר אחר גומר בה, ומ״ש ומה כסף שאינו מוציא, בגמ׳ יליף וכתב בכתיבה מתגרשת ואינה מתגרשת בכסף:
והיה אם לא תמצא חן בעיניו כי מצא בה ערות דבר כבר כ׳ של׳ מציאה יורה שנתגלה הדבר לעיני האדם בב״א, לכן יש להתבונן אחר שכבר לקחה לאשה ובא עליה אין ספק שראה אותה מקודם ומצאה חן בעיניו וע״כ לקחה. ואם יכוון הכתוב לומר שאבדה החן היה כותב בלשון המורה ע״ז, לכן מכאן תשובה להמתלוצצים מאבותינו שהיה דרכם בקחתם נשים לבניהם חקרו רק על המשפחה ועל הנהגת אביה ואמה ועל מדות הנערה, ורק קודם הנשואין היה החתן רואה את פני הנערה, אבל נביטה צור מחצבתנו א״א ע״ה כשרצה לקחת אשה לבנו יחידו אשר אהבו העיקר היה אצלו רק משפחת הנערה וארצה, וחפץ שתהיה ממשפחתו ומבית אביו שידע צניעותם, ויותר מזה שסמך בזה על עבדו זקן ביתו ולא שלח את בנו עמו. וכתיב שם ויבאה יצחק האהלה שרה אמו, ואח״כ ויקח את רבקה ותהי לו לאשה, ואח״כ ויאהבה, וכן היה מנהג בנ״י בשבתם על אדמתם. ואהבתם היתה כנטיעת עץ אשר הוא מגרגיר קטן וע״י מים יתדבק בארץ ובכ״י יגדל ויתעבה יותר, כן היתה אהבתם שבתחלה היתה רק זיק האהבה שתול על תלמי לבו, וע״י כשרון המעשה נתוסף בו כ״י אהבה, ונמצא שעקר האהבה היתה נגלית רק אחר הנשואין, וז״ש והיה אם לא תמצא וגו׳ שע״י שמצא בה ערות דבר שהוא דבר גנאי ומאוס או מומין שבסתר או איזה פריצות לא תמצא חן הנחוץ לה שתמצאנה, וגם השכל יחייב שטוב היה מנהג אבותינו. שאחרי שקודם הנשואין לא ידע האיש בבירור מזג האשה וכן האשה לכן בהכרח היה אצלם ההסכם שנכון גם אם יהיה ע״ד הממוצע, אבל כפי מנהג החדש יתלמדו הבנים מקודם איך לתפוס בלבבם זא״ז שיראו זל״ז אהבה אשר אין על עפר יסודה ורק במשלים ובמחזות על במת ישחק, ולכן כשיתודע להם אח״כ שהטעו זא״ז תתקרר האהבה מעט מעט עד שיתכן שתהיה לאין ואפס, ואשר שאז היה הגרושין מצוי יותר יש טעם אחר בזה כי אז אחרי שראו שלא יחיו באהבה עוד חשו יותר מזה לתכונות הבנים שיולדו שלא יהיו בני שנואה, וד״ל. ומה שלא אמר הכתוב ושנאה כמ״ש באיש האחרון מפני שעיקר בא הכתוב ללמד שלא ישוב לקחתה. ואם היה ביניהם שנאה רחוק הדבר אחר שכבר היתה לאחר שישאנה. אבל אחרי שלא גרשה רק מפני העדר מציאת חן בנקל שישתנה דעתו. זהו ע״ד הפשט. ועתה נבאר הכתובים ע״פ דרשת הספרי והש״ס, שלב״ש יקשה ג״כ מ״ש שאחר הנשואין לא תמצא חן בעיניו כנ״ל. וע״כ יפרשו שהוראת חן הנאמר בכאן הוא כמו ונח מצא חן, שפי׳ שמצא חן וחסד שינצל ממי המבול והרבה כזה בתנ״ך. ויתפרש שלא תמצא חן בעיניו שירחמנה לעבור על מדותיו, שהדבר מובן שבודאי עשתה איזה דבר שבשבילה נתעורר לגרשה, והכתוב יבאר למה לא יעבור על מדותיו בשביל שמצא בה ערות דבר, ופי׳ דבר ערוה, ומדלא כתיב כי ראה בה ערות דבר כמ״ש לעיל כי יראה בך ערות דבר, וכבר נתבאר לעיל שלשון מציאה הוא כשנתגלה הדבר בב״א, כמ״ש בספרי כי ימצא בעדים שפי׳ שאיך יוכל להגלות הדבר לב״ד הלא הם יושבים על מדין אלא ע״כ בעדים. וכן כאן דכתיב כי מצא שנודע לו ע״י אחרים ואמר עוד דבר כדכתיב ע״פ שנים עדים יקום דבר שיהיה עדות בדבר, נמצא שלא התיר לגרשה רק ע״י ערוה ובדבר היינו ע״י עדים (ובזה יתיישב מה שהקשו למה הוזהר שלא ישאנה אחר שנשאת הלא כיון שנמצא בה דבר ערוה ובעדים בלא זה אסורה לו לעולם, אבל לפי דברינו שלא אמר הכתוב שראה בה רק שמצא ע״י עדים ונתברר אח״כ ששקר הדבר ולכן הוא רוצה להחזירה, ומ״ש שהמגרש מפני ש״ר לא יחזירנה עולמית הוא רק תק״ח) ודעת בית הלל שא״כ היה נאמר כי מצא בה ערוה בדבר כדאי׳ בגמ׳ שם לכן יפרשו או ערוה או דבר כדאי׳ בספרי, וכונת הכתוב שמפני זה לא יעביר על מדותיו שהוא אדם שגם כשהקדיחה תבשילו לא יעביר על מדותיו. ור״ע יפרש שמציאות החן בעניני אישות יורה על היופי וא״כ מה ענין החן אחרי הנשואין, לכן יפרש לשון מציאה הנאמר כאן כמו (במדבר יא כב) הצאן ובקר ישחט להם ומצא להם שתרגומו היספקון להון. ופי׳ שהחן שהיה לה מקודם לא תספיק עתה מפני שראה אחרת נאה הימנה, וז״ש בעיניו פי׳ בשביל שראה בעיניו יפה ממנה ומ״ש כי מצא בה ערות דבר הוא כמו או מצא בה ערוה או דבר כנ״ל. ולהסביר הדבר מה שיתכן שבנות ישראל יהיו קלות הערך אשר אם יראה אחרת נאה הימנה או שהקדיחה תבשילו שתתיר התורה לגרשה, אבל משפטי ה׳ אמת כנ״ל ורצה השי״ת שבני ישראל יחיו יחד עם נשותיהם חיי רצון ולא חיי הכרח. ואם לא היה יכולת בידו לגרשה היה כ״א מתאונן על חייו שבהכרח יחיה עם אשה אשר לא תמצא חן בעיניו, אבל כשי״ל יכולת לגרשה כ״ז שלא תאבד כל החן שהיה לה תספיק למנעו מזה, בחשבו שאם ישא אחרת גם היא לא תהיה טובה הימנה, וכ״ז שלא גרשה בהכרח הוא חיי רצון. ונסביר הדבר במשל קטן. אם יחרצו לאיש שישב בבית יום א׳ לעונש יחשב לו, ומרצונו ישב כלוא בבית כמה ימים ותחשב לו עוד לענג ונחת:
וכתב לה ספר וכתב לה מיותר דהו״ל לכתוב ונתן ספר כריתות נלמד שצריך לכתוב הגט בשבילה וז״ש בספרי וכתב לה לשמה: עוד שם וכתב אין לי אלא כתב בדיו בסם וסיקרא וכו׳ ת״ל וכתב לה מ״מ. ואינו מובן. ונ״ל דבכל מקום שנאמר כתיבה שענינו על ספר הוא רק בדיו ולמדו חז״ל מהנאמר (בירמיהו ל״ו:י״ח) ואני כותב על הספר בדיו אבל בכל מקום בא הכתיבה להתקיים לכן צריך דיו שהוא דבר המתקיים (אף דאמרינן בסוטה י״ז ע״ב שאינו כותב בקומוס וקנקנתום מפני שאיננו יכול למחוק לא שהם מתקיימים יותר מדיו אלא שרושמים בגוף הקלף או הנייר ואף אחר המחיקה נשאר הרושם אבל להתקיים במראיתו הוא רק דיו) אבל הגט כתיבתו אינו שיהיה לראיה ביד האשה שאם כן למה צריך כתיבה לשמה אלא שהכתיבה הוא לשעת הגט שבלעדו לא תתגרש וא״כ אחרי שהוא רק לשעה אין ללמוד משם שרק בדיו משום ששם היה נכתב להתקיים (ובזה יתיישב הא דממעטינן שלא בדיו במשנה משום ומחק ולמה לא נלמד מדכתיב שם וכתב וגם בספר אלא משום ששם ג״כ אין הכתיבה להתקיים רק למחוק משום הכי צריך למעט מומחק) וזה שאמר בספרי וכתב לה פירש שמזה למדנו שהכתיבה תהיה לשמה מזה נלמד שאינו להתקיים ואפילו הכי ממעט אם כתב במי פירות ובכל דבר שאינו מתקיים שדבר שאינו מתקיים כלל לא מקרי כתיבה כלל: עוד שם אין לי אלא ספר מנין עלי קנים ת״ל ונתן מ״מ ופירש דספר מקרי קלף אבל מדלא כתיב ונתנו בידה רק ונתן נלמד מ״מ היינו כל מה שיתן: עוד שם אין לי אלא בידה מנין לרבות גגה חצרה כו׳ פי׳ דלפעמים יבא שם יד על היד ממש ולפעמים גם על הרשות כמו ויקח את כל ארצו מידו אבל אם כפשוטו היה לומר ובידה יתן להקדים יד לנתינתו שאז היה נלמד שהעיקר הוא קבלתה ומדהקדים ונתן לידה נלמד שהעיקר הוא נתינתו וקבלתה אף ביד שהוא רשותה. ומ״ש ר״ע אומר וכי במאי החמירה תורה כו׳ פי׳ אם גרשה וא״ל הרי את מותרת לכל אדם חוץ מפלוני ומת המגרש ואותו פלוני שנגדו לא גירשה הוא כהן ונמצא שהאשה הזאת היא לכ״ע גרושה ולגבי כהן הזה היא רק אלמנה ואפ״ה אסור הכהן לישא אותה משום דהוה גרושה לגבי אחרים, והוא נלמד מדכתיב ואשה גרושה מאישה אף שאינה מותרת לכל אדם רק שנתגרשה מבעלה אסורה לכהן וכ״ש שאם המגרש חי שתהיה אסורה להנשא לכ״א מפני שהיא באיסור א״א לגבי האחד שאינו מגרשה נגדו:
ושלחה מביתו מיותר דמדכתב וכתב לה ספר כריתות וגו׳ ש״מ שנתבטל הקשר שביניהם ואח״כ והיתה לאיש אחר, אלא למדרש דאף אם נתן לה ספר כריתות צריך גם לשלחה מביתו והוא הדבר שאומר שנותן לה הספר בתורת גירושין:
ובעלה: לא כתיב ׳ובא אליה׳ כלשון הכתוב (לעיל כב,יג)1. אלא ״ובעלה״ משמעו דוקא גמר ביאה, וכמו שכתבתי לעיל (כא,יג) בפירוש ״תבא אליה ובעלתה״2. והנה איתא בקדושין (י,א) ׳איבעיא להו תחילת ביאה קונה או סוף ביאה קונה׳3, ומסיק4 ׳כל הבועל דעתו על גמר ביאה׳. ונתקשו התוספות הרבה מסוגיא דיבמות (נה,ב) דאיתא שם דהעראה קונה5. והגאונים והרי״ף חילקו בין קדושין לקנין חופה ונשואין, ולא נתבאר מקור החילוק.
ונראה6, משום דלשון ׳בעילה׳ משמעו דוקא גמר ביאה7, ולענין קדושין נפקא לן (קדושין ד,ב) דביאה קונה מדכתיב (פסוקנו) ״כי יקח איש אשה ובעלה״, או מדכתיב (לעיל כב,כב) ״בעולת בעל״ כמבואר שם (קדושין ט,ב)8, משום הכי9 אינה נקנית אלא בגמר ביאה10. מה שאין כן קנין חופה ונשואין11 דלאו מלשון ׳בעילה׳ נפקא לן.
ולפי הפשט לא מיירי כאן12 בקנין, אלא כך משמעות המקרא: דאפילו אחר שבעלה בגמר ביאה13 והרי הוא מקושר עמה בכל היותר אפשר וראוי לאישות, מ״מ ״אם לא תמצא חן בעיניו״ אפשר לגרש14. ולהלן (פסוק ג׳) אשמעינן קרא דאפילו באירוסין בעלמא בעינן גם בספר כמו נשואה, כאשר יבואר. [והא דאיתא בקדושין (ב,א) דנפקא לן ״קיחה קיחה״ לענין קדושין15, הוא גזירה-שוה המקובלת, וכוונה שניה במקרא – ״כי יקח״ בכסף או ״ובעלה״ היינו שיקנה בבעילה. אבל פשטא דקראי פירושו ״כי יקח״ היינו נשואין, ואפילו ״בעלה״ בגמר ביאה16, ומכאן נפקא לן דמהני גט אפילו לנשואה].
כי מצא בה ערות דבר:⁠17 ׳דבר ערוה׳ מיבעי ליה. אלא ״ערות דבר״ משמעו – לא ערוה ממש שזינתה, אלא דברים מכוערים ודברים שהמה לחרפה לפניו18.
ושלחה מביתו:⁠19 משמעו שיוציאה מביתו, וכמו שכתב הרמב״ם (הלכות גירושין א,ב), בזה הלשון20: ולא נאמר ״ושלחה״ אלא שאם גירש ולא הוציאה מביתו – הרי זה כמו שהחזיר את גרושתו, לפיכך צריכה הימנו גט שני, עכ״ל. {ואפילו בית שמאי דפליגי בגרושה שלנה עמו בפונדקי21, מודי בלא הוציאה מביתו שצריכה גט שני}. אכן א״כ ׳והוציאה מביתו׳ או ׳וגרשה מביתו׳ מיבעי, דמשמעות ״שלחה״ הוא לרצונה, כמו ״ושלח לכם את אחיכם אחר״ (בראשית מג,יד), ״ושלחתה לנפשה״ (לעיל כא,יד), וכן הרבה22. אלא מזה למדנו דיש גירושין מחמת שהיא רוצה בכך, שחוששת לעיגון23 או ליבום24 וחליצה וכדומה, על זה כתיב ״ושלחה״ היינו לנפשה ורצונה. ובפעם השניה (פסוק ג׳) כתיב עוד ״ושלחה מביתו״25 וניתן לדרוש עוד שעושין שליח לגרש26. אבל בפעם השלישית דכתיב (פסוק ד׳) ״אשר שלחה״ ולא כתיב ׳מביתו׳ משמעו – אשר נתן לה גט פטורין27, ונקרא הגט על שם הפעולה שעל ידי זה הוא משלחה. ומזה למדנו לעיל (שם) בפרשת יפת תואר ״ושלחתה לנפשה״ בגט פטורין, כמו שכתבתי שם בשם הספרי.
1. והיא סוגיא מקבילה לשלנו באשר גם התוצאה שם היתה ״ושנאה״ והוא מבקש לגרשה.
2. אף ששם כתוב ״ובעלתה״ אחרי ״תבוא אליה״, ואילו כאן ״ובעלתה״ הוא אחרי ״כי יקח״, מ״מ דעת רבינו שכל לשון ׳בעילה׳ פירושו גמר ביאה.
3. נפקא-מינה, כגון שהערה בה, ופשטה ידה וקבלה קדושין מאחר...
4. אמר אמימר משמיה דרבא...
5. ולא גמר ביאה.
6. להסביר את מקור החילוק בין קדושין לקנין חופה ונשואין.
7. וכנ״ל ברבינו.
8. (האשה נקנית...) ׳ובביאה׳ – מנלן, א״ר אבהו אמר ר׳ יוחנן, דאמר קרא (״כי ימצא איש שוכב עם אשה) בעולת בעל (ומתו גם שניהם״) – מלמד שנעשה לה בעל על ידי בעילה.
9. כאשר מעשה הקנין נעשה על ידי ביאה בלבד.
10. כי בפסוקים המלמדים את קנין ביאה מוזכרת הלשון ׳בעילה׳, גם בפסוקנו וגם לעיל (כב,כב).
11. די בהעראה בלבד.
12. המשפט ״כי יקח איש אשה ובעלה״.
13. ״ובעלה״.
14. וא״כ כל הפסוק עוסק בנישואין.
15. ולא לענין נישואין. וז״ל הגמרא: כסף מנא לן, גמר ׳קיחה קיחה׳ משדה עפרון, כתיב הכא ״כי יקח איש אשה״, וכתיב התם ״נתתי כסף השדה קח ממני״.
16. גם אז ניתן לגרש אותה, וכנ״ל ברבינו.
17. כמו (לעיל כג,טו) ״ולא יראה בך ערות דבר״.
18. גיטין (צ,א): מדת אדם רע, שרואה את אשתו יוצאה וראשה פרוע, וטווה בשוק, ופרומה משני צדדיה, ורוחצת במקום שבני אדם רוחצין, זו מצוה מן התורה לגרשה, שנאמר ״כי מצא בה ערות דבר״... (אך יש להדגיש שכל זה אליבא דמ״ד ״ערות דבר״ ממש, ודלא כבית הלל (אפילו הקדיחה תבשילו) או רבי עקיבא (אפילו מצא אחרת נאה הימנה).
19. אם כבר נתן ספר כריתות בידה, מה התוספת ״ושלחה מביתו״.
20. תחילת דבריו: זה שנאמר בתורה ״ושלחה מביתו״, אין ענינו שלא יגמרו גירושיה עד שתצא מביתו, אלא מגיע גט לידה – גמרו גירושיה, ואף על פי שעדיין היא בביתו, כמו שיתבאר (שם ה,ח) ולא נאמר...
21. משנה גיטין (פרק ח׳ משנה ט׳): המגרש את אשתו ולנה עמו בפונדקי, ב״ש אומרים אינה צריכה הימנו גט שני.
22. כמו ״ושלח אותו פדנה ארם״ (בראשית כח,ו).
23. כגון שעומד לצאת לארץ מרחקים וחוששת שלא תהיה עדות על מות בעלה כאשר היא אז עגונה.
24. כשבעלה עומד למות והיא אינה חפצה להתייבם לאח בעלה.
25. ומה בא ללמדנו, שהרי היה עדיף לכתוב ׳והוציאה׳.
26. כפי שחז״ל דורשים בקידושין (מא,א), כאשר לדעת רבינו דרשו זאת מפסוק ג׳ ולא מפסוקנו.
27. שלא מרצונה.
כי מצא בה ערות דבר – א״כ אם לא מצא לא ישלחנה, ובשני הוא אומר ושנאה, כלו׳ גם אם לא מצא בה שנית ערות דבר, אם חשקה נפשו בה אחר גירושי הראשון ונשאה גם כי ידע במעשיה, ואח״כ נתחרט על מה שעשה, יגרשנה.
כי מצא בה ערות דבר. לדעת בית הלל או ערוה, או דבר, ודע שידידיה האלכסנדרי Filo פירש הכתוב כדעת הלל אלא שאין טעמו עולה יפה, שכתב שאם דבר ערוה ממש, א״כ לעולם לא יגרש, שהרי האשה המנאפת תחת בעלה תמות על ידי ב״ד, ולא שת לבו, כי פעמים שימצא בה דבר זמה ולא יוכלו להענישה עונש מיתה כשיחסר אחד מהתנאים הנצרכים לחייבה מיתה. — ולכל הפנים דבר גדול דבר פ׳ילון לחזק ידי קבלתינו כי ידענו ממנו היותו דר במצרים רחוק מחכמינו שבא״י ולא ידע מהם מאומה, וגם הוא לא נודע אצלם. — ועוד שדרכו כדרך חכמי היהודים אשר במצרים ומכלל התיראפיאוטים Terapeuti (שאולי גם פילון בא בקהלם) ללמוד וללמד בפירושי התורה מה שנמסר להם מפי הזקנים, והעד שאינו בודה הדברים מלבו, כי פירושו דוחק דברי הכתוב המורים לפי פשיטותם הנראה כדעת בית שמאי שכן משמע לשון ערות דבר ובפי׳ העיד הוא על עצמו בספרו חיי משה De vita Mosys שלא כתב דבר שלא למד מסופרי אומתו שמדרכם להזכיר ולספר דברים שלא ימצאו בספרים הקדמונים — ומשני הפנים האלה יקרו מאד דברי פ׳ילון לתועלת קבלתינו כאשר יבין המבין — והנוצרי גם הוא, אף כי אמר שלא יגרש אדם את אשתו אם לא ימצא בה דבר ערוה ממש — בכל זאת דבריו מוכיחים כי קבלת הפרושים נאמנה אצלו שהרי אמר שמשה רבינו לא התיר הגירושין כ״א לקשי ערפינו ולמריינו, אם כן לדעתו דברי משה יפורשו כדברי בית הלל, שאם לא כן מה חדש הוא ומה נשתנו דבריו מדברינו?
[השמטה: כי מצא בה ערות דבר. נראה לי ראיה לדעת בית הלל ממה שמצאנו בפרשה זו עצמה ולא יראה בך ערות דבר, ושם אין הכוונה אלא על דבר של גנאי ולא על זנות או עבירה, ואם חז״ל פירשו או ערוה או דבר אין הכוונה שכל א׳ משתי אלה המלות מורת על ענין בפני עצמו זו על הזנות וזו על הגנאי, רק כוונתם לומר שאלו היה כתוב ערוה לחוד היינו אומרים שאינה מתגרשת עד שתזנה, עכשיו שכתוב דבר (ערות דבר) כל דבר של גנאי במשמע, כיוצא בו לא תעשוק שכיר עני ואביון מאחיך או מגרך אשר בארצך בשעריך, ורבותינו (הביאו רש״י) פירשו גרך זה גר צדק — בשעריך זה גר תושב, ואין כוונתם לומר שבשעריך גרידא רומז לגר תושב אלא ר״ל אלו היה כתוב גרך בלבד היינו אומרים שאין לנו לרבות אלא גר צדק עכשיו שכתוב בשעריך כל מין גר במשמע ואפי׳ גר תושב אוכל נבלות.]
וכתב לה ספר כריתות. גם זו מהראיות הגדולות למציאות תושבע״פ שהרי שמענו כיצד יתבטלו הנשואין, אבל כיצד יתקיימו לא שמענו — ולומר שבבטולם צריך ספר וכתיבה ולקיימם אינו צריך כלום אין הדעת סובלתו, שהרי אם הסכמת איש ואשה הן הנשואין ואפס זולתם חסרון ההסכמה תבטלם, וממה שאנו רואים שהתורה הקפידה לבאר כל אופני הבטול, מוכרח אתה לומר שגם על קיומם הקפידה, והיכן הקפידה? בתורה שבכתב לא מצאנו, בתו׳ שבע״פ מצאנו, הא למדת כי תושבע״פ היא המשלמת חסרון תו׳ שבכתב וממלאה את דבריה — ותמהני על החוקרים האומרים שלא היה אצלנו תנאי ומעשה לקיים הנשואין, והיכן מצאו עם בזוי ושסוי, או פראים שוכנים ביערות שלא יהיה אצלם סימן ותנאי מוסכם לקיים הנשואין? — ואני אומר שאלו היה ביד הקראים שלא לקבוע שום אות וסימן שע״י יקנה האיש את האשה, כך היו עושים, וכך היה נאה להם לעשות, מאחר שהכתוב שתק מזה, רק להיות שהדבר לא יתכן העתירו דברים אשר בדו מלבם, ושגעונותיהם ושנוי דעותיהם בזה יתנו עדיהם, כי תושבע״פ היא הצורך הגדול בהבנת המצות ובשמירתם, ראה עד היכן יחוגו וינועו בפנה זו גדולי הקראים, שהרי כתב ר׳ אליהו בשיצי בס׳ האדרת וז״ל, וחכמינו הראשונים מהם אמרו שהאשה נקנית בה׳ דרכים כגון ר׳ בנימין שאמר שהאשה נקנית באריסה, בלקיחה, במוהר, בברית, ועדים, (הרכיב כל הלשונות הנמצאות בכתוב לרמוז על הנשואין באין מבין) ור׳ יאשיה הנשיא אמר בששה במהר, ובעדות, בכתב, ובביאה, ובקנין, ובקדושין, והחכמים האחרונים מהם כגון ר׳ יפת ובנו ר׳ לוי ור׳ יוסי ור׳ ישועה וזולתם מהאחרונים אמרו שהאשה נקנית בג׳ דרכים במהר בכתב ובביאה (את זה ראיתי בחקירותי על הקראים שכל שהולכים ומתקרבים בסדר זמנים, כן הולכים ומתקרבים לקבלת רבותינו, וזה כאחד מהם ותחת כסף אמרו מהר על שם כסף ישקול כמהר הבתולות, וכבר מצאנו א״כ רמז בכתוב לקדושי כסף) אלא שהוסיף ושלשתן צריכים בקנין האשה.
ונתן בידה. חז״ל פירשו ברשותה, ומלבד הראיות הנכוחות שיעידו על אמתת הפי׳ הזה בכתבי הקדש, נראה שהוראה זו היא כ״כ טבעית ודבקה למלת יד כי גם אצל עמים ולשונות אחרות מצינו כיוצא בזה וגם לשון לאטין יאמר מאנוס, יד להורות על הרשות והממשלה, וקרה בזה מה שקרה בכל המלות המורות על פעל גשמי שהוסבו אח״כ להורות על ענין רוחני. — והדרוש נכבד ואין כאן מקום להאריך.
(הקדמה) לפי פשוטו של מקרא משמע, ששלשת הפסוקים הראשונים הם ראשית⁠־המשפט, ודבר הכתוב על הגירושין כעל דבר ידוע ומפורסם. כנראה פורש הדבר בעל פה, שהרי כבר דבר הכתוב כמה פעמים בדין גרושה (ויקרא כ״א:ז׳,י״ד; כ״ב:י״ג, במדבר ל׳:י׳), מ״מ פירש הכתוב בקצור נמרץ פרטי הלכות גירושין במאמר צדדי. גם קנין אישות למדנו מכאן.⁠1 נמצא שראשית המשפט כוללת את דיני חלות קידושין וגירושין.
כי יקח – קיחה זו היא הנקראת ״אירוסין״ דהיינו שהאיש קונה את האשה בקנין אישות גמור עד שאינה רשאית לעזבו בלא גט, ולמדנו מ״כי יקח״ שקנין זה יכול לחול גם על ידי כסף, כמו כל סתם קנין שבתורה (ספרי; קידושין ב׳.).
ובעלה – מלמד שהאשה נקנית בביאה, אלא שחכמים אסרו במרוצת הזמן לעשות כן, משום פריצות (קידושין י״ב:). קידושי שטר למדנו מהיקש ״ויצאה... והיתה״ (פסוק ב׳), שכדרך שהגירושין חלים על ידי מסירת שטר, כך אפשר לקידושין לחול על ידי מסירת שטר (קידושין ה׳., ט׳:).
(א) והיה אם וגו׳ – בגיטין צ׳. נחלקו בית שמאי ובית הלל באיזה מקרה רשאי האיש לגרש את אשתו ובפירוש הכתוב (השוה גם ספרי). לדברי בית שמאי ״ערות דבר״ הוא דבר ערווה, כלומר זנות, אבל בית הלל אומרים שכיון ש״דבר״ הוא פירוש ל״ערות״, רשאי לגרשה אם מצא בה כל ״דבר״ שהוא (וכן מצאנו למעלה כ״ג:ט״ו ״ערות דבר״ שפירושו דבר מגונה). [ההלכה הזאת היתה ידועה גם ליוסף בן מתתיהו, קדמוניות ד׳:ח׳, לג; וגם לפילון, על החוקים III, 30]. רבי עקיבא אומר אליבא דבית הלל, שיכול לגרשה כבר ״אם לא תמצא חן בעיניו״. רבותינו יצאו מההנחה, שאם יש לאיש טינה בלב עד שמבקש לגרש את אשתו, מוטב שהזוג יפרד ולא נכריח אותם לחיות יחד. רק בימי רבינו גרשום מאור הגולה (במאה השביעית של האלף החמישי) תקנו כל רבני אשכנז וצרפת שאסור לגרש אשה בעל כרחה. ההכרח שהביא את הרבנים לתקן תקנה זאת אין לראות בו התקדמות כלל, כמו שהעיר רש״ר הירש בצדק (ב״ישורון״ שלו ב׳:י׳. השוה גם דברי דון יצחק אברבנאל).
וכתב וגו׳ – מכאן למדנו שיש פעולות מסוימות שבלעדיהן אין הגירושין חלים מן הדין. הבעל צריך לכתוב שטר גירושין (גט) ולתת אותו ליד האשה.
לה – הגט צריך להיות נכתב באופן מיוחד לשם האשה המתגרשת הזאת (לשמה). כמו כן צריך שיהא נכתב באופן מיוחד לשמו של המגרש.
ספר – בכל מקום פירושו מגילת קלף, אבל כאן קבלו רבותינו שיכול לכתוב על כל דבר, ופירוש תיבת ״ספר״ הוא לשון ספירת דברים, כלומר צריך שהכתב יכלול דברים המספרים על הגירושין (גיטין כ״א:).
כריתות – מכאן למדנו שהגט צריך להיות באופן הכורת לגמרי בינו ובינה, ולא יהא בו שום דבר האוגדן, כגון תנאי הקושרה בקביעות (ספרי; גיטין שם). בתרגום יונתן איתא: ״ויכתוב לה ספר תירוכין קדם בי דינא״, אבל אין ההלכה כן, כי אין הגט צריך בית דין, לכל היותר צריך בית הדין להשגיח שיהא נכתב כהלכה. לעומת זאת גיטין (וכן קידושין) צריכים עדים — לדברי רבי מאיר עדי חתימה ולדברי רבי אלעזר עדי מסירה.
ונתן בידה – ידה לאו דווקא ידה ממש, ויכול לתת את הגט לרשותה (השוה תרגום יונתן).⁠2
ושלחה – צריך שיתן את הגט על מנת לשלחה (כלומר לשם גירושין) — (השוה ספרי). למלת ״ושלחה״ הסמיכו חכמים ז״ל את ההלכה שהאיש יכול לעשות שליח למסירת הגט וגם האשה יכולה לעשות שליח לקבלת הגט. על שאר הלכות קידושין וגירושין שנרמזו כאן ראה בפירושו של רש״ר הירש.
1. שנינו בתחילת מסכת קידושין: ״האשה נקנית בשלש דרכים בכסף בשטר ובביאה״.
2. יש לתמוה על דברי מדרש תנאים (שכפי הנראה מקורם ממכילתא לדברים): ״ושלחה מביתו מה תלמוד לומר, והלא משיגיע גט לידה הרי היא מגורשת אף על פי שעדיין היא בביתו, ואם כן מה תלמוד לומר ושלחה מביתו, אלא שאם גירשה ולא הוציאה מביתו הרי הוא כמי שגירש והחזיר וצריכה ממנו גט (שני), לכך נאמר ושלחה מביתו״. הלכה זאת נמצאת גם ברמב״ם פרק א מהלכות גירושין, הלכה ה. המפרשים שם אומרים שלמד את ההלכה ממשנתנו בגיטין פ״א., אבל בתלמוד שם וכן ברמב״ם עצמו פרק י מהלכות גירושין לא נמצאת הלכה זאת (אמנם השוה הגהותיו של רי״צ דינר לגיטין שם). נראים הדברים שמקור דברי הרמב״ם היתה המכילתא.
כי יקח איש אשה – הפרשה הזאת מדברת במי שלוקח אשה ומגרשה וניסת לשני וגירשה או מת שלא תחזור לראשון. ולפ״ז הא דריש לקמן דאף באירוסין של הראשון לחוד ג״כ לא יוכל לשוב לקחתה, וא״כ אין לומר דובעלה הוא ללמד שגומרת דלאיזה צורך כתב כן כאן, וע״כ דעל אירוסין לחוד קאי, ואם נימא דאירוסין לא הוי רק בקיחה וביאה לאח״כ, א״כ לא משכחת נערה בתולה מאורסה, וע״כ דקיחה איכא בלא ביאה, ובעלה הוא כמו או בעלה, ולכן כתב הרמב״ם דשטר מפורש בתורה דקונה, ועל כסף דקונה למדו בגז״ש קיחה קיחה משדה עפרון דמצאנו קיחה בכסף, ועל שטר מהיקשא דויצאת והיתה, וביאה מובעלה. וע״ז אמר שהיה בדין ללמד מאמה העבריה בקו״ח שתהא נקנית בכסף, היינו דאמה העבריה מיעדה האדון בכסף מקנתה, אלמא דנקנית לו לאישות בכסף, ואמר דהו״מ לדחות מיבמה, ובברייתא בגמ׳ דחי זה מה ליבמה שאינה נקנית בשטר, ואמר רב אשי דעיקר הפירכא שכן מאמה אין למילף שכן יוצאת בכסף, אבל משפחה כנענית לא מצי למילף דשפחה שכן קנינה לממון שפיר נקנית בכסף ולא בביאה, ולכן תנא דספרי עביד קו״ח מאמה ולא משפחה כנענית כדיליף במכילתא פ׳ משפטים עיי״ש, והובא בירושלמי.
ובעלה. כמוש״ב, ואמר דהיה בא בדין מיבמה, ואמר דאמה העבריה תוכיח שאינה נקנית בבעילה אעפ״י שנקנית בכסף, וע״ז פריך בגמ׳ מה לאמה שכן אין קנינה לשם אישות, פירוש דהגם דממה שנקנית בכסף שפיר מייתי לאשה משום דבאמה איכא גם קנין אישותי ע״י כסף מקנתה שמיעדה בע״כ דילה ושל אב כמו״ש בתוס׳ ה׳ בד״ה שכן נקנין בע״כ, אבל ממה שאינה נקנית בביאה אין ראיה כלל לאשה, דבביאה אינה ראויה לקנין דברים שאינן מעניני אישות, ובאמת יש קנין גם ממע״י שאינן של אישות, ופשוט, לולי שנדחקו בזה הקדמונים, ואמר משום דמיבמה ליכא למילף שכן זקוקה ועומדת, פי׳ דביבמה ליכא קנין רצוני רק ביאה קונה בע״כ, ודברים הנקנים בע״כ לאישות לא יתכן בהם רק הביאה דלהקמת זרע הוא ביבמה, ובדף ט׳ אמר ר׳ יוחנן על ברייתא זו ששנה רבי.
ובעלה. לעיל גבי מוציא ש״ר כתוב כי יקח איש אשה ובא אליה, משום דאינו חייב עד שיבעול כדרכה, וע״ז כתוב תמיד הלשון כן, ויבוא אליה, ואבוא אליה, ואבואה אליה, אבל כאן דאף שלא כדרכה חשיבא בעולה ע״י הארוס יעוי׳ קדושין דף ט׳, ופשטא דקרא דבמוציא ש״ר שזינתה בנערות כשהיא ארוסה, אם כן הקיחה והביאה אינן כאחד, וכאן כוון הכתוב שהיו תכופים האירוסין והביאה כאחד, ולא מצאה חן בעיניו כי מצא בה ערות דבר היינו שזנתה קודם הקידושין אע״ג דאינה אסורה עליו, מ״מ נשא אשה בחזקת שאינה זונה ונמצאת זונה רשאי לגרשה, יעוין ירושלמי כתובות פ״ג ה״ד דשקיל וטרי אם יש לה כתובה מנה, כן נראה הפשט הפשוט. ודו״ק.
והיה אם לא תמצא חן בעיניו כי מצא בה ערות דבר – ב״ש סברי דודאי הוא ערות דבר. של ענין הנוגע לאישות והוא שנטמאה בעדים ודבר דבר יליף מגז״ש דע״פ שנים עדים יקום דבר, אולם ב״ה דייקו דאילו היה דבר גלוי ערוה הוה ליה למכתב כי מצא בה דבר ערוה, כמו דבר מלכות, דבר שקר, אבל ערות דבר אין עיקר הוראתו ענין גלוי ערוה רק דבר תעוב ומאוס כמו דכתיב והיה מחניך קדוש ולא יראה בך ערות דבר, דעיקר הוראתו דבר מאוס ותעוב כמו שכתוב קודם וכסית כו׳ ומה שהוא דבר מאוס לדידיה אפילו הקדיחה תבשילו וכיו״ב, אולם נכלל בזה גם ענין גלוי ערוה וכמו שדרשו ז״ל לעיל על פסוק ערות הארץ שהלכו לשוק של זונות, יעו״ש, ולכן אמרו דעל שני ענינים אלו מגרשה ומותרת להנשא, שבל״ז הייתי אומר שהיוצאת משום ערוה לא תנשא, ורע״ק סבר אפילו מצא אחרת נאה הימנה, ומפרש בגמרא דמר סבר דכי מצא הוא כמו או מצא, וב״ש וב״ה סברי דהוה כמו דהא, וכמו לא צחקתי כי יראה. ובאמת לב״ש דחוק לשון אם לא תמצא חן בעיניו, דהלא מחוייב הוא לגרשה וב״ד כופין אותו על כך. וצ״ל דאיכא עדי סתירה שאחרי קנוי והוא אינה רוצה להשקותה מפני שלא מצאה חן בעיניו, וכיון שאמר איני משקה שוב אינו יכול להשקותה כמו שבארו תוספות ביבמות צ״ה ע״א עיי״ש, וכן מפרש בירושלמי ריש סוטה ערות דבר על קנוי וסתירה. ועיין סוטה דף ל״א ע״ב, ואכמ״ל.
והנה בגמרא סוף גיטין מפרש ר׳ יוחנן הפסוק כי שנא שלח דשנאוי המשלח, וכן פירש האבן עזרא הך קרא כי שנא שלח אמר ה׳ אלוהי ישראל וכסה חמס על לבושו אמר ה׳ צבאות, כי השם שנא המשלח אשת נעוריו, וכן שנא את המכסה חמס על לבושו, ולכן אמר ה׳ אלוהי ישראל אף שבכל מלאכי כתוב ה׳ צבאות [ומכאן למדו ריש קדושין ירושלמי שאין גירושין בבני נח יעו״ש] לרמז שעל ישראל עצמו הלא מתחלה שנא ללאה ובכ״ז לא שלחה מביתו, ולזה פקד ה׳ ויפתח רחמה, וכמו שאמר וירא ה׳ כי שנואה לאה ויפתח רחמה, ולזה אמר בזווג ראשון כמו ביעקב.
וכתב לה – לשמה. הוא מעומק הפשט שיכתב לה הוא לצורך כריתות אישותה, ולכן חשיב כל הני גווני, שאף אם לא נתברר בעת הכתיבה שהוא לה ג״כ אינו גט. אין לי אלא בדיו בסם כו׳ ת״ל וכתב לה מ״מ. סתם כתיבה הוא בדיו, וכן כתוב ואכתב על הספר בדיו, וכן במגילת סוטה אמרו דבדיו דוקא, אבל כאן דריש מדכתיב תרי זימני וכתב לה, לכן דריש הכתיבה שיהא מורה לה שהוא ספר כריתות והיא מגורשת יהיה באיזה דבר שיהיה, רק שהוא של קיימא שתדע ממנו הכריתות, ועיין קדושין י״ד א״ק ספר א״ל כו׳ עלי קנים כו׳ ת״ל ונתן מ״מ א״כ למה נאמר ספר מה ספר מיוחד של קיימא יצאו אלו ריב״ק מה ספר מיוחד שהוא תלוש יצא מחובר כו׳, הדיוק הוא מדלא כתיב ונתנו בכנוי עליו כמו שבכל הפרשה מדבר הכל בכנוי, מורה כי כאן בא שם ספר בהרחבה שכולל כל דבר של קיימא כמו בכל ספר וחכמה דניאל א׳. ובירושלמי מביא להא דריב״ב ומפרש דרבנן דפליגי על ריה״ג ומכשירין על האוכלין משום דסברי כריב״ב דכל דבר שהוא תלוש מתרבי מספר. אולם בגמרא בבלי אמרו ורבנן אי כתיב בספר כדקא אמרת השתא דכתיב ספר לספירת דברים הוא, ופירושו, שבכ״מ שמדבר בכתיבה בספר כתיב וכתב האלות כו׳ בספר או על הספר וכאן היה צריך לכתוב וכתב לה כריתות בספר, אבל לשון ספר כריתות הוא מדבר על תוכניות הענין הנכתב בגליון אשר בזה נקרא ספר כריתות, ולכן כמו דרבנן פליגי על ריה״ג כן פליגי על תנא דספרי דמצריך דבר של קיימא. והתוספתא דפוסלת על עלי בצלים הוא כתנא דספרי דמצריך של קיימא ורבנן פליגי עליה, ולכן לא זכר אותה הרמב״ם. ועיין ההמ״ג.
כריתות – שיהא כריתות מכ״א כו׳ הרי זה גיטך ע״מ שלא תלכי לבית אביך כו׳. הפירוש, דאם ענין הספר שבקבלתו היא נתרת מאישותו לעלמא הוא רק כריתות, אם כן האשה תקרא כרותה מאישה, ובאמר כתיב גרושה מאישה, ובאמת גירושין הוא לשון הגט כמו דתניא סוף גט פשוט אני גרשתיה כו׳, ובירושלמי פ״ב דגיטין אפילו לא כתב אלא אני פלוני מגרש ית אתתי כו׳ והו״ל למכתב ספר גירושין ולכן דרשו שמגלה על אופן הגירושין שתכרת חבל אישותם שלא תהא מאוגדת בו כל ימי חייה, ולכן בכהנים שאפילו לא נתגרשה אלא מאישה כשאומר הרי אי את מותרת לכל אדם ג״כ אסורה לכהונה כתיב ואשה גרושה מאישה שרק מאישה היא גרושה, אבל לא כרותה שעדיין מאוגדת בו ג״כ פוסל בכהונה, וז״ב. המגרש את אשתו כו׳ ר״א מתיר. עיין גמרא גיטין דהני ה׳ זקנים שהשיבו יש מהם שפרשו דברי ר״א בחוץ מפלוני ויש שפרשו בע״מ לפלוני ושם פלפול ארוך, אכמ״ל. רע״ק אומר וכי במה החמירה תורה בגרושה או באלמנה כו׳ מה אלמנה קלה נאסרה מן המותר לה כו׳ שתהא אסורה מן האסור לה. בגמרא הובא מן התוספתא ושם מפורש דאם זה שנאסרה עליו היה כהן נמצאת אלמנה אליו ואסורה משום גרושה. יעו״ש, ולפי תנא דספרי אינו מדבר לענין כהן רק כך הוא תשובת רע״ק, דגרושה חמורה דאסורה לאחיו בכרת ומיתה מתרת לאחיו אף לאחר חליצה אינה בכרת להחולץ, הרי גרושה חמורה מאלמנה, ומה אלמנה קלה נאסרה לכו״ע ולא תפסי בה קדושין לרע״ק מסבת שהיא מותרת לאחיו, וכיון דנשאר אישות של המת שמסבתו מותרת לאחיו לכן אסורה לכו״ע, כש״כ בגרושה שאם אסורה מסבת איגוד אישותו לאחד, כש״כ שתהא אסורה לכו״ע ולא תפסי בה קדושין א״כ אין זה כריתות, וזה אם בחוץ אמר ר״א, אבל תנאה הוא מילתא אחריתא. ד״א הלכה וניסת כו׳, לא נמצאו בניו של ראשון ממזרים, ע״כ בעל מנת, וכן מפרש בגמרא שם, וכן בתו״כ פ׳ נגעים תשובה אחרת בתוספתא מהתו״כ ומצוי הרבה כיו״ב. ודו״ק בכ״ז.
בידה – אין לי אלא בידה מנין לרבות גגה חצרה וקרפיפה ת״ל ונתן מ״מ. הובא בפרק הזהב, ואמרו שם שמלת יד בהרחבה הוא על כל דבר שתחת רשותו של אדם וקנינו וכמו ויקח ארצו מידו, אבל במקום שיוכל להתפרש יד בדיוק הוא יד ממש, וכאן צריך לרבות, אולם מהיכן איתרבי הוא כלל נפלא מורגש במשפטי הלשון, שהחילוק בין נתינה בידו לנתינה לידו, הוא שהנתינה ביד הוא באופן שהמקבל בידו הוא ברצונו והסכמתו, והוא כמו שידו פתוחה ועינו צופיה לזה לקבלה רק שיותן בידו, וכלל זה מוסכם בכל התנ״ך, לבד ביחזקאל ק׳ כ״ג בדרך אחותך הלכת ונתתי כוסה בידך, ושם הוא להפלגת המליצה, שבידים פשוטות לקבל יותן הכוס בידה וכאשר ישישו מרירי יום למצוא קבר, כן תשיש היא לקראת הכוס הזה, וכמו שאמר ושתית ומצית כו׳ (ועוד בזה, אכ״מ), אולם במקום שהוא באונס בלא רצון ומכוון כתוב לידו, וכמו שהוא תוחב בחזקה לידו, ולא נמצא רק והאלוהים אנה לידו, שהוא בלא רצון ומכוון שלו, וכאן הלא גט שלא ברצונה והסכמתה היה צריך לכתוב ונתן לידה, וע״כ דידה רשותה גגה וחצירה שאינו בעל רצון ובחירה ופתוח לפניו ליתן בו. התנונן כמה רמו דרכי חז״ל.
ושלחה מביתו כו׳ – פירוש שיתן בתורת שלוחין באופן זה גומר הגט, אבל לא שיתן בתורת שטר, ואין הכוונה שישלחנה מביתו, דהא כתיב בתריה ויצאה מביתו, הרי דאפילו לא יצאה מביתו ג״כ מגורשת, דעד ויצאה מביתו הוא ספור של דברים המתירים אותה להנשא לאיש אחר ולא יותר, כמו דגבי בעל שני נשנה כל הויתו של הגט וכתב, ונתן, ושלחה, הרי דרק המה המכשירים הגט ולא יותר, וכיון שלא יצאה מביתו, מה מועיל מה שישלחנה מביתו, לכן פירשו רז״ל דיתן הגט באופן שתדע שהוא גט והיא משתלחת ממנו. וזה עומק הפשט (ועיין מש״כ ע״ז ברמב״ם פ״א מהלכות גירושין).
כי יקח – [תניא, מניין שכשם שאשה נקנית בביאה כך נקנית בהעראה, ת״ל כי יקח] ואתיא קיחה קיחה מחייבי כריתות.⁠1 (יבמות נ״ה:)
כי יקח – אין קיחה אלא בכסף, וכן הוא אומר (ר״פ חיי) נתתי כסף השדה קח ממני, מכאן לאשה שנקנית בכסף2. (קדושין ד׳:)
כי יקח – נתנה היא לו וקדשתו לא הוי קדושין, דכתיב כי יקח ולא כי תקח3. (שם שם)
כי יקח – תניא, האומר לאשה הריני אישך הריני בעלך הריני ארוסך אין כאן בית מיחוש, מאי טעמא, דכתיב כי יקח ולא שיקח את עצמו4. (קדושין ו׳.)
כי יקח – תניא, האומר לאשה הרי את לקוחתי מקודשת, דכתיב כי יקח איש אשה.⁠5 (שם שם)
כי יקח – תניא, כיצד אשה נקנית בשטר, כתב לו בתך מקודשת לי הרי זו מקודשת, ואע״פ דבשטרי זביני המוכר כותב שדי מכורה לך, שאני הכא דכתיב כי יקח איש, בבעל תלי רחמנא6. (שם ט׳.)
כי יקח איש – הקטן אין קדושיו קדושין, מאי טעמא, כי יקח איש כתיב.⁠7 (כתובות ע״ג ב׳ ברש״י)
כי יקח איש אשה – תניא, רבי שמעון אומר, מפני מה אמרה תורה כי יקח איש אשה ולא כי תלקח אשה לאיש,⁠8 מפני שדרכו של איש לחזר על אשה ואין דרכה של אשה לחזר על איש.⁠9 (קדושין ב׳:)
אשה – אמר רבא, האומר לאשה חצייך מקודשת לי אינה מקודשת, מאי טעמא, אשה אמר רחמנא ולא חצי אשה.⁠10 (קדושין ז׳.)
ובעלה – תניא, האשה נקנית בביאה, דכתיב כי יקח איש אשה ובעלה, מלמד שנקנית בביאה11. (שם ד׳:)
והיה אם וגו׳ – בש״א, לא יגרש אדם את אשתו אא״כ מצא בה ערות דבר, שנא׳ והיה וגו׳ כי מצא בה ערות דבר, דהא מצא בה ערות דבר12. (גיטין צ׳.)
ערות דבר – נאמר כאן דבר ונאמר להלן (פ׳ שופטים) על פי שנים עדים יקום דבר, מה להלן בשני עדים אף כאן בשני עדים.⁠13 (גיטין צ׳.)
ערות דבר – אמר ליה רב פפא לרבא, לא מצא בה לא ערוה ולא דבר וגרשה מהו, אמר ליה, מדגלי רחמנא גבי אונס לא יוכל לשלחה כל ימיו (כ״ב כ״ט) כל ימיו בעמוד והחזיר קאי התם הוא דגלי רחמנא, אבל הכא מאי דעבד עבד.⁠14 (גיטין צ׳.)
ערות דבר – האשה שהיא יוצאת וראשה פרוע וטווה בשוק ופרוטה משני צדדיה ורוחצת במקום שאנשים רוחצים, מצוה מה״ת לגרשה, שנא׳ כי מצא בה ערות דבר.⁠15 (גיטין צ׳:)
וכתב – אמר רבא, אע״פ שהאשה נותנת שכר הסופר לא מיפסל משום וכתב ולא וכתבה, מאי טעמא אקנויי אקני ליה רבנן.⁠16 (שם כ׳.)
וכתב – יכול מקשינן יציאה להויה, מה הויה בכסף אף יציאה בכסף ת״ל וכתב, בכתיבה מתגרשת ואינה מתגרשת בכסף.⁠17 (שם כ״א:)
וכתב – למעוטי היכא דלאו איהו קא כתיב ליה.⁠18 (שם כ״ד:)
וכתב – מלמד שהבעל נותן שכר הסופר, והאידנא דלא עבדינן הני שדיוה רבנן אאשה כי היכי דלא לשהייה.⁠19 (ב״ב קס״ח.)
וכתב – וכתב ולא וחקק, וכתב ולא מטיף, וכתב ולא השופך.⁠20 (ירושלמי גיטין פ״ב ה״ג)
וכתב – אין לי אלא בדיו, מניין בסם ובסיקרא בקומוס ובקנקנתום תלמוד לומר וכתב מכל מקום21 (ספרי).
וכתב לה – לה לשמה.⁠22 (גיטין כ׳.)
וכתב לה – לה ולא לה ולחבירתה23. (שם פ״ז.)
ספר – ספר אחד ולא שנים ושלשה ספרים.⁠24 (שם כ׳:)
ספר – זה אחד מן המקומות שהלכה עוקבת את המקרא, התורה אמרה ספר והלכה בכל דבר.⁠25 (סוטה ט״ז.)
ספר – מה ספר שהוא בתלוש אף כל דבר שהוא בתלוש, מלמד שאין כותבין גט במחובר לקרקע26. (ירושלמי גיטין פ״ב ה״ג)
ספר – אין לי אלא ספר, מניין לרבות עלי קנים, עלי אגוז, עלי זית, עלי חרוב, ת״ל ונתן מכל מקום,⁠27 א״כ למה נאמר ספר, מה ספר מיוחד שהוא של קיימא אף כל שהוא של קיימא28 (ספרי).
ספר כריתת – האשה קונה עצמה בגט, דכתיב וכתב לה ספר כריתות.⁠29 (קדושין י״ג:)
ספר כריתת – יכול תהא אשה יוצאת בחליצה בק״ו מיבמה שאינה יוצאת בגט יוצאת בחליצה, לא כש״כ אשת איש שיוצאת בגט תצא בחליצה, ת״ל ספר כריתות, ספר כורתה ואין דבר אחר כורתה.⁠30 (שם י״ד:)
ספר כריתת – דבר הכורת בינו לבינה, להוציא האומר לאשתו הרי זה גיטך על מנת שלא תשתי יין לעולם, על מנת שלא תלכי לבית אביך לעולם שאינו גט לפי שאין זה כריתות31. (גיטין כ״א:)
ספר כריתת – למעוטי היכי דלא כתב לשם כריתות.⁠32 (שם כ״ד:)
ספר כריתת – אמר רב חסדא, גט בידה ומשיחה בידו, אם יכול לנתקו ולהביאו אצלו אינה מגורשת ואם לאו מגורשת, מאי טעמא, בעינן כריתות וליכא33. (שם ע״ח:)
ספר כריתת – המגרש את אשתו ואמר לה הרי את מותרת לכל אדם חוץ מפלוני אינה מגורשת, מאי טעמא, בעינן כריתות וליכא.⁠34 (גיטין פ״ב:)
ונתן – אמר רבא. אע״פ שהאשה נותנת שכר הסופר לא מיפסל משום דכתיב ונתן והכא לא יהיב לה מידי, מאי טעמא, ונתן – נתינת גט הוא.⁠35 (גיטין כ׳.)
ונתן – כתב את הגט על העלה של זית או על איסורי הנאה כשר, ואע״פ דכתיב ונתן האי נתינת גט הוא.⁠36 (שם שם)
ונתן – כותב את הגט על קרן של פרה ונותן לה את הפרה, אבל אם מקצצו ונותן לה פסול, מאי טעמא, דכתיב וכתב ונתן, מי שאינו מחוסר אלא כתיבה ונתינה, יצא זה שמחוסר כתיבה קציצה ונתינה37. (שם כ״א:)
ונתן בידה – האומר לאשתו טלי גיטך מעל גבי קרקע לא אמר כלום, מאי טעמא, בעינן ונתן בידה.⁠38 (שם ע״ח.)
בידה – אמרי דבי רבי ינאי, השוטה אינה מתגרשת, דכתיב ונתן בידה, מי שיש לה יד לגרש את עצמה, יצתה זו שאין לה יד לגרש עצמה.⁠39 (יבמות קי״ג:)
בידה – אין לי אלא ידה, גגה חצרה וקרפיפה מניין, ת״ל ונתן מכל מקום40. (גיטין ע״ז.)
בידה – תנא רבי ישמעאל, ונתן בידה, אין לי אלא ידה, גגה חצרה וקרפיפה מניין, ת״ל (פ׳ חקת) ויקח את כל ארצו מידו, ובי מידו לקח, אלא מהו מידו – מרשותו.⁠41 (ירושלמי גיטין פ״ח ה״א)
בידה – וכי מאחר דמרבינן אפילו גגה חצרה וקרפיפה, מה ת״ל בידה, אלא מה ידה מיוחד שהיא רשותה אף כל דבר שהיא רשותה42 (ספרי).
בידה – היה הגט כולו בידה וחוט אחד בידו אינה מגורשת, מאי טעמא, דכתיב ונתן בידה עד שיהא כולו בידה.⁠43 (ירושלמי גיטין פ״ט סוף ה״א)
בידה – אין לי אלא בידה שלה, ביד שלוחה מניין, ביד שלוחו מניין, משלוחו לשלוחה משלוחה לשלוחו מניין, ת״ל ונתן ונתן מכל מקום.⁠44 (שם פ״ו ה״א)
בידה – היתה עומדת על ראש גג ביתה וזרקו לה, כיון שהגיע לאויר הגג מגורשת, מאי טעמא, דכתיב ונתן בידה – ברשותה.⁠45 (שם פ״ח ה״ג)
ושלחה – המגרש לאשתו ואמר לה איני אישך, איני בעלך, איני ארוסך, אין כאן בית מיחוש, מאי טעמא, דכתיב ושלחה ולא שישלח את עצמו.⁠46 (קדושין ו׳.)
ושלחה – ושלח – מלמד שהוא עושה שליח, ושלחה – מלמד שהיא עושה שליח47, ושלח ושלחה – מלמד שהשליח עושה שליח48. (שם מ״א.)
ושלחה מביתו – תנא דבי רבי ישמעאל, השוטה אינה מתגרשת, דכתיב ושלחה מביתו מי שמשלחה ואינה חוזרת, יצתה זו שמשלחה והיא חוזרת.⁠49 (יבמות קי״ג:)
ושלחה מביתו – מלמד שאינה מתגרשת עד שיאמר לה הרי זה גיטך,⁠50 מכאן אמרו, הזורק גט לאשתו ואמר לה כנסי שטר חוב זה, או שמצאתו מאחריו, קראתו והרי היא גיטה, אינו גט עד שיאמר לה הרי זה גיטך51 (ספרי).
1. הא דאשה נקנית בביאה יתבאר בסמוך בדרשה ובעלה, והלמוד מחייבי כריתות הוא דכתיב בנדה (ס״פ קדושים) את מקורה הערה, ואיסור נדה כלול בין איסור עריות מחייבי כריתות בפרשה ההיא ולכן ילפינן מנדה לכל חייבי כריתות שחייבין עליהן בהעראה, וכתיב בהו לשון קיחה, ואיש אשר יקח את אחותו וגו׳, וילפינן שוב לקדושי אשה לבעלה דכתיב ג״כ לשון קיחה שנקנית ג״כ בהעראה דהיינו שלא גמר ביאתו, וע׳ באה״ע סי׳ ל״ג סעי׳ ב׳.
2. ובלשון המשנה תני האשה נקנית ומפרש בגמרא משום דקיחה אקרי קנין כדכתיב השדה אשר קנה אברהם או שדות בכסף יקנו, ועיין מש״כ ס״פ ויחי. ובסמוך בדרשה ובעלה יתבאר עוד שני קנינים באשה, ביאה ושטר, וידוע מה שחידש הרמב״ם בענין זה (פ״א ה״ב מאישות) דקנין ביאה ושטר הוי מדאורייתא וקנין כסף מדברי סופרים ואין יסוד לחילוק זה, וכבר נשאל הוא בעצמו על זה והשיב בארוכה דהלמודים שהם בכלל בהיקש או גז״ש הם מדברי סופרים והובאו דבריו בלח״מ שם, ולדעתי דבריו בכלל קשים, אחרי דלפי מה דילפינן כאן דקיחה אקרי קנין כלומר כמו קנין דעלמא וכמו דיליף כאן מקיחה דכתיב במקח וממכר, וא״כ צריך לדין קנין קדושין כמו כל קנינים דעלמא, ואחרי דבכל קנינים קיי״ל מפורש דבר תורה מעות קונות (ב״מ מ״ז:) א״כ בודאי גם בקנין קדושין הא דמעות קונות הוי מדאורייתא, אחרי דקנין אשה הוא פרט אחד מכללי הקנינים שבעלמא, וצ״ע.

אך אמנם לולא ביאר הוא בעצמו בתשובתו הנ״ל את דעתו ושיטתו זאת היה אפשר להסביר הדבר דלכן קדושי כסף מדרבנן משום דכיון דכל עיקר יסוד הלמוד מקדושי כסף הוא עפ״י הגז״ש קיחה קיחה משדה עפרון, ובאמת אין גז״ש זו גמורה דקיחה דהכא קאי אאשה וקיחה דהתם קאי אכסף ולא אשדה כמו הכא אאשה, וכבר העירו בזה התוס׳, וא״כ יש סמוכים לומר דגז״ש זו אינה רק רמז ואסמכתא בעלמא, ולכן לא דיינינן עפ״י גז״ש זו לומר דקדושי כסף הוו מדאורייתא כמו בכל גז״ש דעלמא, זה היה נראה להמליץ בעד שיטתו שחידש, אך הן הוא בעצמו גילה דעתו שהולך בזה בדרך אחרת והיא אינה רצויה ואינה מתיישבת ברחבה.
3. פירש״י דאמרה לי׳ התקדש לי, והתוס׳ הקשו על זה שהרי באיש אינו נופל לשון קדושין שאין נאסר בכך לשאר נשים [עפ״י מ״ש בקדושין ב׳ ב׳ מאי לשון קדושין דאסר לה אכו״ע כהקדש], ולכן פירשו שאומרת הרי אני מקודשת לך, ולדעתי אין הלשון וקדשתו מורה שאומרת אני מקודשת לך, דלפי״ז הול״ל וקדשה עצמה לו, ובכלל אינו מבואר מהיכי תיתא לומר שהאשה תקדשו אחרי דדבר ידוע הוא כ״פ בתורה בנשואי אשה שהבעל הוא הקונה והלוקח.

ונראה עפ״י מ״ד בקדושין ט׳ א׳ כיצד האשה מתקדשת בשטר, כתב לו הבעל להאב בתך מקודשת לי הרי זו מקודשת, ומפרש אעפ״י דבשטרי זביני המוכר כותב שדי מכורה לך אבל הכא הבעל כותב בתך מקודשת לי ולא האב בתי מתקדשת לך, משום דבשטרי מכר כתיב ומכר מאחוזתו במוכר תלי רחמנא, משא״כ בקדושין כתיב כי יקח איש בבעל תלי רחמנא, ע״כ. ומבואר מזה דלולא הוראת הלשון כי יקח הי׳ במשמע והסברא נוטה שבאמת תתקדש האשה עצמה להבעל משו׳ דהיא כמו מוכרת עצמה לו כמש״כ והוא ימשל בך וכן (תהלים מ״ה) כי הוא אדוניך וגו׳, וכ״כ מפורש הרשב״ם בב״ב מ״ח ב׳ דקדושי אשה דמי למכר שמוכרת עצמה אליו ועיין בסמוך אות ו׳, ומדרכי הקנין שהמוכר יכתוב זכות הקנאתו ללוקח, ורק מדכתיב כי יקח לכן הוא צריך לכתוב כזה.

וזו היא כונת הגמרא בדרשה שלפנינו נתנה היא לו וקדשתו כלומר שזכתה עצמה אליו ואמרה זכה בי וכמו בקנינים שאומר המוכר לך חזק וקני, קמ״ל מדכתיב כי יקח שתלוי העיקר באמירתו ולקיחתו הוא ודו״ק. והענין מבואר.
4. ואיזו פוסקים כתבו דאם היה מדבר עמה מקודם על עסקי קדושין חוששין להחמיר אפילו בלשונות אלה, עיין ברא״ש וטור אה״ע סי׳ כ״ז. ולכאורה צ״ע, דהא הא דבעלמא קיי״ל דיש חילוק בין מדבר ובין אינו מדבר על עסק קדושין הוא רק באומר לה לשון הקדושין בלשון שאינה מבינה בו, כגון באומר הרי את חרופתי, אז אמרינן שאם היה מדבר עמה מקודם על עסקי קדושיה מבינה הענין גם בלשון שאינה מכירה בו ואם אינו מדבר אינה מבינה כלל הענין, אבל הכא הא אפילו מבינה אינו כלום כיון דגזה״כ הוא כי יקח ולא שיקח את עצמו, וא״כ מאי שייכות לכאן אם היה מדבר עמה מעסקי הקדושין או לא.

ואפשר לומר בזה כדי ליישב דעת הפוסקים דהיכי דמדבר עמה על עסקי קדושיה ואח״כ נתן לה כסף קדושין אמרינן דל דיבורי׳ מכאן והוי כאלו לא אמר כלום, והרי קיי״ל באמת בסוגיא כאן שאם היה מדבר עמה על עסקי קדושיה ונתן לה ולא אמר כלום מקודשת, ולכן אם כי לשון זה אינו מועיל בשעה שצריך לאמירתו אבל גם אינו מקלקל בשעה שהמעשה דיה בלא האמירה כלל, ועדיין צ״ע.
5. ואמנם יש נ״מ בין האומר לשון זה ובין האומר לשון הרגיל הרי את מקודשת, דבלשון זה אם אומרת שלא הבינה את פירוש המלות וענינם נאמנת, משא״כ בלשון הרי את מקודשת אם אומרת שלא הבינה אינה נאמנת. וטעם הדבר משום דלשון מקודשת הוא לשון רגיל ולאו כל כמינה לומר שלא הבינה, ומיהו כשהיו מדברים מקודם על עסקי הקדושין אז די אם אמר גם אחד משאר הלשונות שאינה מבינה.
6. עיקר ענין קנין אשה בשטר יתבאר בפסוק הבא בדרשה ויצאה והיתה. ולכאורה צ״ע למה צייר ענין זה בקדושי הבת ע״י האב שזה יקרה רק לעתים רחוקות ולא בסתם קדושין שהבעל מקדש את האשה עצמה, ושם ג״כ אפשר לשאול שאלה זו שאינו דומה שטר זה לשטרי זביני, שהרי האשה היא בערך מוכרת, שהיא מוכרת עצמה לו למשול בה כמש״כ והוא ימשל בך, ובתהלים (מ״ה) שמעי בת וגו׳ והוא אדוניך וגו׳, ובמ״ר פ׳ בראשית האיש כובש את אשתו, ובספרי פרשה זו (כ״ב ט״ז) ואמר אבי הנערה מלמד שאין רשות לאשה לדבר בפני האיש, וכ״כ מפורש ברשב״ם בב״ב מ״ח ב׳ דקדושי אשה דמי למכר שמוכרת עצמה לזה, וא״כ לפי ערך שטרי מכר היא צריכה לכתוב מכורה אני לך.

וי״ל דאין ה״נ, אלא צייר באופן כזה מפני ששוה לשטרי מכר בכל פרטיו, היינו מוכר וקונה ודבר הנמכר, משא״כ במתקדשת עצמה יש רק קונה ונמכר, וע״ע מש״כ לעיל אות ג׳.
7. ושיעור הגדלות בזה הוא בן י״ג שנה ויום אחד, ואעפ״י דלענין ביאה השיעור הוא בן תשע שנים ויום אחד, אך שאני הכא דבעינן שידע ענין קדושין וזה אינו בפחות מי״ג שנה, וגם לא במופלא הסמוך לאיש שהוא בן י״ב שנה ויום אחד אעפ״י שיודע הענין, יען דאיש כתיב. והנה ידוע מש״כ ר״י ברזילי בשו״ת מהרי״ק שורש ל״א בעובדא בקטן בן י״א שנה שקידש לו אביו אשה וכשנתגדל הבן נתרצה לזה ופסק דקדושיו קדושין וא״צ לקדשה שנית, וטעמו משום דזכין לאדם שלא בפניו, וחלקו עליו רבים מהא דמבואר ביבמות בפ׳ חרש דלא תקנו רבנן קדושין לקטן כלל, ויש שחששו לדבריו ופלפלו בזה הרבה, אבל מצאתי בס׳ רה״ז שדייני ווילנא עשו מעשה כמה פעמים שלא כדברי ר״י ברזילי והסכים עמהם הגר״א ז״ל, ולכן לא ראינו לנכון להאריך בזה.
8. וכך היה הלשון נאות יותר מפני כי הלשון כי יקח משמע בעל כרחה של אשה, ובאמת אין האשה מתקדשת אלא לדעתה [ואשר מהאי טעמא תפסו חז״ל הלשונות האשה נקנית, האשה מתקדשת].
9. ומפרש בגמרא במשל לאדם שאבדה לו אבידה מי חוזר על מי, בעל אבידה מחזר על אבידתו, ורומז ללקיחת הצלע מגוף האדם בעת הבריאה כמבואר בפ׳ בראשית.
10. אבל באומר התקדשי לי לחציי מקודשת, ואעפ״י דכתיב כי יקח איש, אך מכיון שהאיש מותר לישא שתי נשים ולכל אחד משתעבד בכולי׳ לכן כשאומר התקדשי לי לחציי כונתו דאי בעינא למינסב אחריתא נסיבנא. ונראה דאפילו בזה״ז שנתפשט חרם דרגמ״ה שאסור לישא שתי נשים בכ״ז באומר התקדשי לי לחציי מכוון שאם אעבור ואשא תהא מקודשת.
11. זו היא דרשת רבי, ובגמרא הובאה עוד דרשה על זה מלשון בעולת בעל (כ״ב כ״ב) מלמד שנעשה לה בעל ע״י בעילה, ומפרש בגמרא דאצטריכי שתי הדרשות, דאי מפסוק זה שלפנינו אפשר לומר עד דמקדש והדר בעיל, כלומר שצריך גם קדושי כסף כדכתיב כי יקח ואין קיחה אלא בכסף כמבואר בריש פסוק זה, קמ״ל מלשון בעולת בעל שדי בבעילה לבד וכמבואר, ורבי לא ס״ל הקושיא ואימא עד דמקדש והדר בעל.

והנה אעפ״י דקדושי ביאה מפורש יותר בתורה משאר קנינים, כסף ושטר, דאתיין מדרשה כמבואר למעלה ובפסוק הסמוך, בכ״ז נקט התנא במשנה ריש קדושין קנין ביאה לבסוף כמבואר האשה נקנית בכסף בשטר ובביאה, ואפשר לומר דמרמז בזה למה דקיי״ל דלכתחילה אסור לקדש בביאה משום פריצותא וכמבואר בקדושין י״ב ב׳ רב מנגיד על דמקדש בביאה, וכן כסף קודם לשטר דמקרבי הנייתן ביותר.

ועיין בקדושין נ״א א׳ אתמר, קדושין שאין מסורין לביאה [כגון קידש אחת משתי אחיות ולא פירש איזו מהן דאינו יכול לישא אחת מהן שמא זו היא אחות אשתו], אביי אמר הוו קדושין ורבא אמר לא הוו קדושין, ומפרש טעמא דרבא דכתיב כי יקח איש אשה ובעלה, קדושין המסורין לביאה הוו קדושין קדושין שאין מסורין לביאה לא הוו קדושין, והנה לדינא קיי״ל כאביי [דהיא אחת מהלכות יע״ל קג״ם] ולכן השמענו דרשה זו. אמנם אעפ״י כן צריך באור האיך יפרש אביי סמיכות הלשון כי יקח איש אשה ובעלה דלפי המבואר מורה סמיכות זו לדרשה, ואפשר לומר דמפרש כי יקח ובעלה והיה אם לא תמצא חן וכו׳, כלומר אם היו הקדושין מסורים לביא׳ אז אם לא תמצא חן מותר לגרשה ואם מוצאת חן בעיניו מקיימה, אבל בקדושין שאין מסורים לביאה אז אפילו אם מוצאת חן בעיניו צריך לגרשה. או י״ל דאביי אינו דורש סמוכין כאן, אלא או או קאמר הכתוב, או באיזה קנין קדושין או בקנין ביאה ודו״ק.
12. מפרש ערות דבר של זנות, ואעפ״י דלשון ערות דבר יונח גם על שם גנאי ודבר מגונה בעלמא, וכמו ערות הארץ, ערות מצרים (ישעיהו כ׳), וא״כ אפשר לפרש דקאי על מציאות איזה מום בגוף או במדות, צ״ל דבאשה יונח שם זה רק על גנות דזנות, דיסוד ערך מצב האשה טהרת חייה. וטעם הדרשה כי מצא בה וגו׳ דהא מצא בה ערות דבר, דמפרשי כי מלשון דהא, שהוא באור על סיבת אבידת החן בעיניו.

ודעת בית הלל דאפילו אם הקדיחה תבשילו מותר לגרשה, וטעמיה דדריש ערות דבר דמותר לגרשה משום ערוה ומשום דבר בעלמא כמי הקדיחה תבשילו, ונראה דהכוונה אם הקדיחה תבשילו בכונה להקניטו, ומפרש בגמרא דפליגי בזווג שני, אבל בזווג ראשון מודים גם ב״ה לב״ש דלא יגרש אלא אם מצא בה ערות דבר, וכך פסקו כל הפוסקים, ולכן העתקנו בפנים דעה זו.

ונראה דכל זה איירי כשמגרשה שלא לרצונה, אבל אם מגרש אותה ברצון שניהם, כגון כדי שלא תפול קמי יבם או שהולך למדינת הים ולא תשאר עגונה, או שאינה יכולה לילד ממנו וכדומה מן הסבות החפשיות בודאי מותר לגרשה בלא כל סבה אחרת, וראיה לזה משום דאם כל עיקר גירושין לא יהיו אלא אלא מפני ערות דבר, א״כ הלא לא היתה התורה צריכה לפרש פסול גרושה לכהן (פ׳ אמור), דתיפק לי׳ דזונה היא, כיון דנתגרשה מפני ערות דבר וע״י עדים כמבואר בדרשה הבאה.

ודעת ר׳ עקיבא דאפילו אם מצא אחרת נאה הימנה מותר לגרשה, וכפשטות הלשון והיה אם לא תמצא חן בעיניו, ובכלל צ״ע בדעת בית הלל ור״ע, כי היתכן שתהיינה בנות ישראל מזולזלות כל כך עד שמפני כל דבר קל יהיה רשאי בעלה לגרשה בעל כרחה, ונראה דדינים אלו דב״ה ודר״ע נתקנו בעיקרן לטובתן ולזכותן וכבודן של בנות ישראל כי אם היה מעיקר הדין שאין רשאין לגרש אך ורק משום ערות דבר אז אפילו אם גרשה משום סבה אחרת שבינו לבינה שאין בה משום גנאי וחסרון לה, היו אומרים העולם שמפני ערות דבר גירשה, וא״כ היה סני שומענה ולא היתה יכולה להנשא עוד, משא״כ אם גם אפשר שתתגרש מפני סבות שונות שאין מגנות אותה.

וי״ל עוד בדעת בית הלל דהלשון הקדיחה תבשילו שבכאן אינו מענין קדיחת תבשיל של מאכל, כמו שרגילין לפרש, וראיה לזה שהרי בעלמא שבא לשון זה בכונה זו סיים גביה הלשון במלח, כמו בברכות ל״ד א׳ דומה לתבשיל שהקדיחו מלח, ובעירובין נ״ג ב׳ שלישית הקדיחתו במלח, אלא הכונה כאן דהוא ענין מליצי על השחתת דרך בכלל וכמ״ש בברכות י״ז ב׳ על הפסוק אין פרץ ואין צוחה שלא יהא לו בן או תלמיד שמקדיח תבשילו ברבים, וכן בסנהדרין ק״ג א׳ דרשו כן עה״פ ונגע לא יקרב באהליך, יעו״ש. וה״נ הפירוש כן, ואף שהול״ל הקדיחה תבשילה, י״ל דלפי כונת הענין מכוין שהאשה נקראת תבשילו של האיש וכמ״ש בפסחים קי״ב א׳ לא תבשל בקדרה שבישל בה חבירך, יעו״ש.
13. בא לאפוקי אם יצא לה שם מזנה בעיר אין חוששין לזה, ואפילו קול שהוחזק בב״ד מ״מ תלינן שמא ראו בה דבר פריצות בעלמא, ועיין באה״ע סי׳ ו׳ סעיף ט״ז ובאחרונים שם.
14. נראה דקמ״ל אפילו למ״ד כל מה דאמר רחמנא לא תעביד אי עביד לא מהני (תמורה ה׳.), אך שאני הכא דכיון דמצינו בעלמא בכהאי גוונא גלתה התורה לא יוכל לשלחה, ש״מ דכאן מה דעבד עבד. וטעם הסברא דלא אמרינן כאן אי עביד לא מהני משום דכיון דהלאו לא נאמר מפורש רק הוא מכלל עשה שבמציאת דבר ערוה יגרשנה, ולמדין שבלא זה לא יגרשנה, אבל אינו מבואר בהכרח שאסור הוא לגרש אותה אלא י״ל רשות, ולכן די הוא שנלמוד שאסור לכתחלה לגרשה, אבל בדיעבד אי עבד עבד, ותימא בעיני על הרמב״ם בפ״י מגירושין שהשמיט כל דין זה.
15. כלומר ודברים אלו לדבר ערוה דמיין. ועיין בדרשה שבפסוק הסמוך והיתה לאיש אחר דמתבאר שם דגרושה כזו אין ראוי לאדם כשר שישאנה, וכן קיי״ל באה״ע סי׳ קי״ט סעיף ה׳.
16. בסמוך יתבאר דמעיקר הדין צריך הבעל לתת שכר הסופר, דכן הוראת הלשון וכתב יעו״ש. ושם יתבאר האופנים שהאשה נותנת שכר זה וקמ״ל כאן דאפילו באופנים כאלה לא מיפסל הגע משום דאין זה בכלל וכתב הוא, יען דבאופן כזה אקנויי אקני לי׳ רבנן שכר זה והוי כדידי׳, ופירש״י בטעם הזכיה הזאת דהוא מטעם הפקר ב״ד הפקר, ומכאן מבואר מפורש שלא כמש״כ איזו אחרונים דהא דהפקר ב״ד הפקר הוא רק שבכחם להוציא מרשות האדם אבל לא גם להקנות לאדם אחר, וכאן הלא מפורש שמקנין השכר שלה להבעל.
17. לכאורה י״ל דדריש מדלא כתיב ונתן ספר כריתות בידה, אבל בתוס׳ מבואר דדריש מדכתיבי ב׳ פעמים וכתב בענין זה, בפ׳ זה ובפ׳ ג׳, ושם הי׳ אפשר לו להשמיט המלה וכתב, אלא בא בזה לרמז דרק הכתיבה מפרדת ביניהם ולא ד״א וצ״ל דלא פירשו כמש״כ, משום דגם מלשון ונתן ספר וגו׳ הוי ידעינן דרק ספר כורתה ולא ד״א וכדיוקא דרבנן כאן.
18. כגון באחד שכתב לגרש את אשתו ונמלך ומצאו בן עירו ואמר לו שמי כשמך ושם אשתי כשם אשתך פסול לגרש בו, משום דכשם דבעינן שיכתוב הגט לשם האשה כמבואר בסמוך וכתב לה לשמה כך בעינן שיכתב לשם הבעל. וכפי הנראה מכאן המקור היסודי למש״כ הפוסקים דבעינן שיכתב הגט לשם הבעל המתגרש, וזולת זה לא מצאתי מקור אחר, ותימא על הפוסקים שסתמו לבאר ולפרש מקור פרט גדול כזה. וע״ע להלן בדרשה וכתב לה דבעינן כתיבה לשמה ובדרשה ספר כריתות דבעינן כתיבה לשם גירושין, ואף יש תימא בזה בתוס׳ גיטין כ״א ב׳ וז״ל בכתיבה מתגרשת תרי וכתב לה כתיבי, אחד דרשינן וכתב לה לשמה ומוכתב אחרינא דרשינן בכתיבה מתגרשת ומן לה ילפינן ולא לה ולחבירתה, עכ״ל. ותימא שהשמיטו לפרש הדרשה מן וכתב השני דדרשינן הדרשה שלפנינו דבעינן כתיבה לשמו, וי״ל.
19. פירש רשב״ם וז״ל והאידנא דלא עבדינן הכי אלא נהגו שהאשה נותנת שכר שדיוה רבנן אאשה כי היכי דלא נשהייה בשביל השכר שאינו רוצה ליתן ותתעגן, עכ״ל. ואין המשך הענין מתבאר יפה לדעתי, דהא כבר אמר והאידנא דנהגו שהאשה נותנת שכר ומאי שוב שדיוה רבנן אאשה. וצ״ל דהכונה דכיון דהמנהג כן שוב עשו רבנן זה לחובה עליה שתשלם, משום דאל״ה אפשר לצאת מזה חשש עיגון. וע״ע מש״כ לעיל אות ט״ז דאעפ״י שהיא נותנת שכר הסופר בכ״ז הוי בכלל וכתב משום דאקנויי אקני לי׳ שכר זה והוי כדידיה.
20. החקיקה היא בסכין על הטבלא, ואיירי בחק תוכות באופן שהאותיות ממילא בולטות אבל בחק ירכות הוי כמו כתיבה, וכמו הלוחות דכתיב בהו כתובים וכן חרות על הלוחות (פ׳ תשא), והמטיף נקרא שעושה נקודות כמין אותיות, וענין השופך הוא שיש אנשים כשכותבים לרעיהם דבר סתר כותבים במי עפצים שאין הכתב ניכר בהם, ומקבל הכתב שופך עליו דיו ובולטים רשומי הכתב, וזה פסול בגט, דאין זה בכלל וכתב דבעינן כתיבה הניכרת בשעת כתיבה.
21. סתם כתיבה הוא בדיו וכמש״כ בירמיה ל״ו ואני כותב על הספר בדיו, וכל אלה המינים שחשיב הם מיני צבעים שונים. ונראה דמכוין למה דכתוב כפול בענין וכתב לה, כאן ובפסוק ג׳, או דהכונה משום דלא כתיב וכתב ספר כריתות לה אלא וכתב לה ספר והוי המלה לה מפסקת בין וכתב לספר, ובא בזה להורות דאין הכתיבה כאן כמו בסתם כתיבת ספר בדיו כבפסוק דירמיה הנזכר, אלא גם כל כתיבה שהיא אפי׳ בסם ובסיקרא וכו׳.

ודע דלענין תמונת כתב הגט ולשונו קי״ל דכותבין בכל כתב ובכל לשון [עיין גיטין י״ט ב׳ ובאה״ע סי׳ קכ״ו], ועל מה שכתוב בשו״ע שם בין שהוא כתב העובדי כוכבים – כתב הבית שמואל, וז״ל, אע״פ דכתיב בתורה וכתב ש״מ כתב עובדי כוכבים נמי כתב הוא, עכ״ל, והלשון אינו מדוייק, וכנראה יש שם ט״ס, וצ״ל מ״מ [מכל מקום] כתב עובדי כוכבים נמי כתב הוא. ושם בשו״ע בסוף הסעיף כתב בזה״ל, ונהגו לכתבו בלשון ארמי ובכתב אשורי, עכ״ל, ותמיהני שלא הוציאו מפורש כתב משיט״א [הוא תמונת הכתב הנהוג אצלנו במדינותינו], לפי מש״כ הרבה פוסקים באו״ח סי׳ תקמ״ה דכתב זה לא מקרי כתב כי אם רישום בעלמא, וא״כ מכיון דבגט כתיב וכתב בעינן כתב ממש וזה אינו חשוב כתב, וצ״ע. ועיין מש״כ בס״פ ויצא בענין נוסח הגט הנהוג לכתוב בלול מלשונות עברית וארמית, אע״פ דקי״ל כתבו בשני לשונות פסול, וכתבנו שם בטעם הדבר, משום דעברית וארמית קרובות הן זל״ז, ונחשבים כלשון אחד, יעוי״ש בפסוק יגר שהדותא.

ועיין באה״ע סי׳ קמ״ב סעיף ז׳ בענין שליח המביא גט בחו״ל שצ״ל בפני נכתב ובפני נחתם, כתב הרמ״א וז״ל, וי״א דצריך לאמרו בלה״ק [ומקור הדברים מהרא״ש]. מיהו בדיעבד אם אמרו בלשון לעז נראה לי דכשר, עכ״ל. וכפי הנראה תפס הרמ״א דבר זה בכלל לחומרא יתירה שאין לה טעם נכון, ולכן פשיטא ליה דבדיעבד כשר, ויותר מזה לא ס״ל דבר זה להגר״א בבאורו שם שכתב בזה״ל, וליתא [לזה שכתב הרמ״א שצ״ל בלה״ק], שהרי הגע עצמו כשר בכל לשון, עכ״ל.

ואמר אבא מרי שליט״א דיש לדברי הרמ״א מקור בגמ׳, והוא בריש גיטין ג׳ א׳ דמפרש שם מאי טעמא לא תקינו חכמים לומר בפני נכתב לשמה, בפני נחתם לשמה, משום דאי מפשת ליה דבורא אתא למזגייה [לדלוג ולקטוע דבוריה], ופריך, השתא נמי [כשאומר רק בפני נכתב בלא מלת לשמה] אתא למגזייה, ומשני, חדא מתלת גאיז, חדא מתרי לא גאיז, ר״ל כשצריך לומר שלש תיבות אפשר לגייז תיבה אחת, אבל בתרי תיבות לא גייז, ע״כ. ולפי״ז לכי תידוק הנה הענין בפני נכתב יתכלכל בשתי תיבות אך ורק בלה״ק לבדו, ובשאר הלשונות לא יתכלכל בפחות משלש תיבות, וא״כ אחרי דבג׳ תיבות יש חשש שיגייז, לכן לכתחלה צריך שיאמר זה רק בלה״ק, עכ״ד. ואמנם י״ל בדעת הגר״א דס״ל דמה שאמרה הגמ׳ חדא מתרי לא גייז הוא משום דב׳ מילים אלה כוללות משפט שלם ואין מובן למלה אחת, ולפי״ז גם בשפה שהמשפט השלם דורש ג׳ מלים גם אז לא אתא למיגיז, משא״כ המלה ״לשמה״ אין המשפט חסר גם בלעדה.
22. פשוט דמדייק יתור הלשון לה. ואופן הכתיבה שלא לשמה יצוייר בכמה אופנים, כגון שהיו לו שתי נשים ששמותיהן שוות וכתב לגרש את הגדולה וגירש בו את הקטנה אינו גט, מפני שלא נכתב לשם המגורשת, וכן אם כתב גט לגרש את אשתו ונמלך ומצאו איש אחר ששמו כשמו ושם אשתו כשם אשתו וגירש בו את אשתו פסול, וכדומה עוד אופנים ונקל לציירם, ועי׳ מש״כ לעיל אות י״ח בדין כתיבה לשמו של המגרש.
23. ר״ל שאין שתי נשים מתגרשות בגט אחד, כגון שכתוב בגט אנחנו פלוני ופלוני גרשנו נשותינו פלונית ופלונית והשלימו נוסח הגט, אע״פ שנמסר לכל אחת מהן בעדי מסירה אינו גט, אבל אם חזר ופרטן בתוך הגט וכתב פלוני גירש פלונית ופלוני פלונית כשר. ובקדושין י״ד א׳ פירש״י ולא לה ולחבירתה ששמותיהן שוות, שאין שתי נשים מתגרשות בגט אחד אם כתב פלוני מגרש פלונית ופלונית נשיו, עכ״ל. ולא ידעתי למה צייר דוקא ששמותיהן שוות, והלא גם אם אין שמותיהן שוות אפשר לצייר כזה, ובאה״ע סי׳ ק״ל ס״י ציירו דין זה בשתי אנשים, ותימא שלא ציירו גם באיש אחד ושתי נשיו וכמש״כ וצ״ע.

ועיין בקדושין שם רצה למילף מכאן דאין יבמה נפטרת בגט דדרשינן וכתב לה, לה ולא ליבמה, ושוב דחו דרשה זו ומסיק דהדרשה להא איצטריך לה ולא לה ולחבירתה כמבואר לפנינו, דהא דיבמה אינה נפטרת ילפינן מפסוק בית חלוץ הנעל כמבואר שם, ותימא על רש״י ריש קדושין ג׳ ב׳ דהא דאין יבמה יוצאת בגט ילפינן מן וכתב לה ולא ליבמה, וזה דלא כמסקנת הגמ׳ בגיטין ובקדושין (י״ד), וצ״ע.

ודע שכתבו התוס׳ בגיטין כ״א ב׳ דדרשה זו מן וכתב לה ולא לה ולחבירתה ילפינן מן וכתב לה שבפסוק ג׳, ומן וכתב לה שלפנינו ילפינן לשמה, ואמנם לרגלי קובץ הדרשות בפסוק זה קבענו גם דרשה זו כאן, אחרי דלדינא אין נ״מ בקביעות מקום הדרשה.
24. כגון אם כתב מקצת הגט על נייר אחד ומקצת על נייר אחד ועוד מקצת על נייר אחר. ועי׳ בתוס׳ סוטה י״ח א׳ שכתבו בפשיטות שאם כתב גט על שני דפין ותפרן פסול משום שני ספרים, ולי הדבר תמוה, שהרי אמרו בגיטין ס׳ א׳ תורה מגילה מגילה נתנה, ופריך והא כתיב לקח את ספר התורה הזאת משמע ספר אחד, ומשני ההוא לבתר דאדבק, ופירש״י כשנגמרו כל הפרשיות חברן בגידין ותפרן, הרי מפורש דבאופן כזה נקרא ספר אחד, וצע״ג. ובכלל צ״ע שלא נזכר כמעט מכל דין זה בפוסקים, ורק ברמ״א באה״ע סי׳ ק״ל ס״ז נזכר קצת דרך אגב לענין דבק, ועי׳ בב״ש שם ס״ק ח׳.
25. פירש״י עוקבת מקפחת את עקבו מעמדו ועוקרה, עכ״ל. והיינו דקי״ל שכותבין על עלה של זית על הנייר ועל הלוח (גיטין י״ח.).
26. עיין ברש״י במשנה גיטין כ״א ב׳ וז״ל, אין כותבין במחובר שנאמר וכתב ונתן שאינו מחוסר קציצה, עכ״ל. והנה אע״פ שבגמ׳ שם איתא דרשה זו, אך שם נאמר זה רק לענין דבר שצריך או שרוצה לקצצו, אבל מנין לנו שאין כותבין במחובר ולהקנות לה כל המחובר, ואיזו מהפוסקים כתבו בזה דרשה ונתן בידה דבעינן דבר הניתן מיד ליד, אך אין דרשה כזו בגמ׳ לענין גט, וגם קי״ל דבידה כולל גם רשותה, אבל באמת לפי דרשת הירושלמי שבזה מבואר טעם ומקור נאמן לדין זה עפ״י ההיקש לספר, כמבואר.

ואמנם בכלל יש להעיר לפי דרשא זו לפי סוגיית הבבלי שם (כ״א:) דרבנן ס״ל ספר לספירת דברים הוא דאתא, אך כבר כתבו התוס׳ בדף כ׳ ב׳ דאפשר עוד לדרוש דרשה מלשון ספר, ואע״פ כן עדיין צ״ע בזה בסוגיות הגמרא בפלוגתא דר׳ יוסי הגלילי ורבנן, דאם נדרוש עוד דרשה מלשון ספר לא תתקיים מסקנת הגמרא שם כפי שיתבאר להמעיין, אך אעפ״כ דרשה זו דירושלמי בודאי קיימת, ואותה סוגיא דבבלי צריכה ישוב, וע׳ במפרשי הירושלמי.
27. סתם ספר הוי קלף, ויתכן בטעם הדרשה מדלא כתיב ונתנו בחול״ם, בכנוי על הספר, משמע דאין קפידא ליתן ספר ממש דהיינו קלף, אלא אפילו כל דבר שראוי לכתוב עליו וכדמפרש. וגם י״ל דמדייק מדלא כתיב וכתב לה כריתות בספר.
28. לאפוקי עלה של כרישים ובצלים ועלה ורדים ועלה ירקות וכדומה. וע׳ מש״כ בפ׳ נח בפסוק והנה עלה זית טרף בפיה.
29. לכאורה הו״ל להביא גם הפסוק השני ויצאה והיתה לאיש אחר, דזה הוא עיקר כונת הראיה והדרשה שמותרת לאיש אחר, ולפחות הו״ל לגרוס אחר הלשון וכתב לה ספר – המלה וגו׳ לרמז דהראיה היא מפסוק השני, ונ״ל דבאמת עיקר הראיה רק מן וכתב לה ספר כריתות, יען דהפסוק ויצאה והיתה לאיש אחר אפשר לפרש לא בדרך הוראה רק בדרך ספור המאורע שהיתה לאיש אחר אף כי לא בהיתר, אבל מפסוק ספר כריתות שפיר יליף, דהלשון כריתות משמע שהספר כורת ומפריד הקשר שביניהם ולא אגידה ביה עוד וממילא מותרת להנשא לאחר.
30. לכאורה צ״ע דהא גם מיתת הבעל מתיר. ונראה דכונת הלשון ואין דבר אחר כורתה רק על דבר מעשה ולא על דבר הנעשה ממילא.
31. וזה דוקא באומר לעולם דאז אגידה ביה לעולם, אבל במתנה תנאי זה לזמן מגורשת, דבכהאי גונא נקרא כריתות כיון דלאחר הזמן הזה שוב אינה אגידה ביה.

ובתוס׳ הקשו על מ״ש שלא תלכי לבית אביך לעולם אין זה כריתות, וז״ל, תימא, הא אם מת אביה או אם מכר ביתו שוב לא חשיב בית אביה, כדתנן בנדרים מ״ו א׳ קונם לביתך שאני נכנס, מת או מכר לאחר מותר, ותירצו דכל יוצאי חלציו קרויים בית אב ואפי׳ אם מת, וכדכתיב שבי אלמנה בית אביך גבי תמר (פ׳ וישב) וכבר מת אביה כדמוכחי קראי, עכ״ל, ותפסו עליהם המפרשים מה תירצו על מכירה, ופלפלו הרבה בזה.

אבל באמת נראה פירוש דבריהם מוסב לכונה אחרת, ור״ל דבלשון שלא תלכי לבית אביך מובן גם הכונה לא רק להבית הבנוי שגר בו האב, אלא גם למשפחת האב יוצאי חלציו, וכלשון בית ישראל, בית הלוי, וכדומה, ולכן באומר על מנת שלא תלכי לבית אביך הכונה שלא תלכי ליוצאי חלציו של אביך, וא״כ ממילא מבואר שאין שייכות למכירת האב את הבית או אם מת האב, כיון דמכוין גם שלא תלך ליוצאי חלציו, ודו״ק.

אך לפי״ז יוצא דין חדש, דבאומר מפורש הרי זה גיטך על מנת שלא תלכי לדירת אביך מגורשת, דהוי כריתות, דאם מכר או מת תו לא הוי דירת האב, וצ״ע לדינא.
32. כגון סופר שכתב ללמד או להתלמד ובא הבעל ומצא שם שנכתב בגט זה כשמו ושם האשה כשם אשתו פסול לגרש בו, משום דבכלל לא נכתב לשם גירושין, ואע״פ דגם זולת זה הלא לא כתוב גט זה לשמה, אך לולא דרשה זו לא היינו יודעים דלה בא לדורות על כתיבה לשמה אלא הוי מוקמינן לענינים אחרים כפי שמתבאר בגמ׳, אבל מכיון דכל הענינים נתרבו, ע״כ בא לה להורות לשמה.
33. לכאורה אין מבואר למאי נ״מ ענין זה, כי הלא א״א שלעולם יחזיק בהמשיחה, ואחרי כשמניח הרי הוי מגורשת, וי״ל דנ״מ אם הניחה אח״כ הגט מידה, אז אם לא היה יכול להביאו אליו – מגורשת, וכן אם נתן את הגט ביום ואת המשיחה הניח בלילה או למחרתו הרי היתה כתיבת ונתינת הגט בשני ימים, וכן נ״מ אם לאחר שנתן הגט והחזיק במשיחה מת, כי אז נ״מ לענין חליצה וכהונה, וכן אם בנתיים קבלה קדושין מאחר אם הוי מקודשת לשני או עדיין נחשבת כאשת איש ואין קדושין תופסין בה.

וטעם דין זה פשוט משום דכל זמן שיכול לנתקו לא נפסקה אגודתם ויכול לחזור בו, וכן לא הוי גרושה לאיסור כהונה, ומשמע דמשום הא דצריך ונתן בידה לא מיפסל בהכי, משום דנקרא נתינה, וכן מפורש בב״מ ז׳ א׳ במ״ש שם האי סודרא כיון דתפיס ביה שלש על שלש קרינן ביה ונתן לרעהו, ופריך מאי שנא מדרב חסדא דאמר גט בידה ומשיחה בידו אם יכול לנתקו ולהביאו אצלו אינה מגורשת, ומשני התם כריתות בעינן וליכא הכא נתינה בעינן ואיכא.

אבל בירושלמי גיטין פ״ט סוף ה״א איתא מפורש בענין זה אפי׳ כולו בידה וחוט אחד בידו [כצ״ל] אינו גט, דבעינן ונתן בידה עד שיהא כולו בידה, הרי דגם נתינה אינו נקרא בכהאי גונא, והרי הוו בענין זה סברות מחולקות בין הבבלי והירושלמי.

ויש נ״מ בין דרשות אלו לענין נתינת גט בעלמא, דלדרשות הירושלמי צריך שכל הגט יהיה בידה שלא יצא מחוץ לידיה, ולפי״ז צריך לכפול הגט באופן שיהא כולו בידה ולא יהיה בולט לחוץ, אבל להבבלי אין קפידא אם יהיה הגט בולט חוץ לידה כיון דאינה אגידה ביה.

ומזה תראה כי מה שהחליט הגרע״א בתשובותיו סי׳ רכ״ב אות כ״ג עפ״י לשון זה של הירושלמי שחיוב מוחלט שיהיה כל הגט בידה, ולכן מחויבין לכפול הגט לתכלית זה – הנה לפי מה שביארנו אין דבריו מוכרחים, אחרי דהבבלי מפורש ס״ל לא כן כמבואר בסוגיא דב״מ שהבאנו, ודבר ידוע הוא, כי כל מקום שחולק הבבלי עם הירושלמי תפסינן כבבלי, ובכלל דבר פלא הוא שלא הביא הגרע״א את דברי הרמ״א בענין זה שכתב בסי׳ קל״ו ס״א, ונוהגין לכפול הגט ונותנו לה כדי שתוכל לאוחזו כולו בידה. והנה אם למנהג בעלמא אין מה להרהר בזה, כי כדאים דברי הירושלמי לנהוג על פיו אף שלדינא לא קי״ל כן, אך לומר שדבר זה מוכרח בחיוב גמור עפ״י דין תורה, בודאי לא נראה כן, כמו שביארנו, ודו״ק.
34. ובאופן כזה עדיין היא אגידה ביה להתירה לאותו פלוני, אבל באומר על מנת שלא תנשאי לפלוני הוי גט, דזה הוי כשאר תנאי דעלמא, ויש מחמירים גם בכזה, ועי׳ באה״ע סי׳ קל״ז.
35. הא דאשה נותנת שכר הסופר נתבאר לעיל בדרשה וכתב, וקמ״ל דאין הפי׳ כאן שיהיה דבר נתינה אלא קאי על נתינת גוף הגט, וראיה לזה שהרי קי״ל כתבו על עלה של זית שאינו שוה פרוטה או על איסורי הנאה כשר כבדרשה הבאה.
36. סתם עלה של זית אינו שוה פרוטה, ועל איסורי הנאה כגון על נייר שחקוק בו צורות נעבדות, ואם היה הפי׳ ונתן שיהיה דבר נתינה חשובה היה פסול, ורק דקאי אנתינת הגט, וכמו בדרשה הקודמת.
37. ר״ל דבעינן שלא יחסר בין הכתיבה לנתינה שום מעשה בגוף הגט, וה״ה בכתבו על נייר גדול המדה וחתכו לאחר כתיבה פסול. וכתבו התוס׳ וראשונים דדוקא נחתך מקלף גדול חשוב מחוסר קציצה, אבל חותך מן הגט דבר מועט כמו שעושין לייפותו לא חשיב בהכי מחוסר קציצה, עכ״ל, ודבריהם צריכין באור, דמאן יימר לחלק בין דבר מרובה לדבר מועט כיון דעכ״פ מחוסר מעשה הוא, וצ״ל בכונתם דרק אז נחשבת הקציצה מחוסר מעשה היכי דהעדר הקציצה מעכבת הנתינה. אבל כשקוצצין אך ורק לייפותו מכיון שאם לא קצצו לא היתה נמנעת הנתינה ממילא אין מעשה קציצה כזו נחשבת מחוסר מעשה, וראיה לזה מדברי תוס׳ גופא בחולין פ״ד א׳ לענין פטור כסוי הדם במוקדשין, ואמרו בטעם הדבר דכתיב ושפך וכסהו מי שאינו מחוסר אלא שפיכה וכסוי, יצא זה שמחוסר שפיכה גרירה וכסוי, כלומר גרירת הדם קדשים, וכתבו התוס׳ וז״ל, ולא דמי לדם הניתז, דהתם אם לא היה ניתז לא היה צריך גרירה, אבל כאן א״א בלא גרירה, עכ״ל, וזה כמש״כ.

והנה עיקר הטעם והסברא וכתב ונתן מי שאינו מחוסר אלא כתיבה ונתינה וכו׳ צריך באור איפה הוא ההכרח בזה שלא יהיה מחוסר מעשה בינתים, ויש לפרש עפ״י מש״כ בעלי הלשון בכונת המ״ר בראשית פ׳ מ״ה ויבא אל הגר ותהר – שהרתה מביאה ראשונה, וכתבו הבאור משום דבעלמא כתיבי שני הפעלים האלה, ביאה והריון, נפרדים בטעמים, כמו בפסוקים מיוחדים, וכאן כתיב תכופים להורות שהמעשים היו תכופים, תיכף לביאה – הריון, והיינו מביאה ראשונה [עי׳ בהבנת המקרא לרוו״ה שם], וכן נראה כונת הדרשה במו״ק כ״ח א׳ ותמת שם מרים ותקבר, סמוך למיתה קבורה, ובחולין פ״ד א׳ ושפך וכסהו, מי שאינו מחוסר אלא שפיכה וכסוי וכמש״כ לעיל, וגם י״ל עפ״י זה בכונת הדרשה במ״ר פ׳ בשלח ויבא עמלק וילחם עם ישראל, שלא נהג כדרך הלוחמים שמודיעים מקודם שבאים למלחמה אלא בא ולחם כדי שלא יכינו ישראל עצמם, ודייקו זה מסמיכות הפעלים ויבא וילחם, תיכף לביאה מלחמה, ואף הכא דרשו מדכתיב שני הפעלים וכתב ונתן סמוכים, מבואר שצריכים להיות תכופים מבלי חסרון מעשה ביניהם.
38. ואפי׳ היה מונח ע״ג ידו והיא קרובה אליו ולקחתו משם אינו גט, כיון שלא סייע בנטילתו ואין זה בכלל ונתן. ועיין בב״ש סי׳ כ״ז ס״ק ג׳ בשם רש״ך חקר אם גם בקדושין הדין כן, שאם אמר טלי קדושיך מעל גבי קרקע אינו כלום, וכפי הנראה טעמו בזה משום דמקשינן הויה ליציאה כפי שיתבאר בפסוק הסמוך. אמנם י״ל דשאני קדושין דהעיקר הוי הנאת קבלתה את כסף הקדושין, וא״כ אין נ״מ אם מקבלת מידו או מע״ג קרקע.
39. איירי בשוטה כיון שאינה יודעת לשמור גיטה ועצמה, אבל ביודעת לשמור גיטה אז אע״פ שאינה יודעת לשמור עצמה מגורשת מה״ת, ורק מתקנת חכמים שלא תהא גם שוטה כזו מגורשת כדי שלא תהא הפקר לפריצים, ולפיכך בשוטה כזו נושא אחרת ומפרנסה משלה, וע״ע פרטי דינים בזה באה״ע סי׳ קי״ט ס״ו.
40. פירש״י ודרשינן ונתן באפי נפשה, מדלא כתיב ובידה יתננו משמע לן נתינה כל דהוא, וידה דכתב רחמנא דבעינן דומיא דידה דמשתמרת לדעתה, עכ״ל. ויש לפרש דבריו עפ״י מש״כ הוא בחולין פ״ח ב׳ במה דקי״ל במצות כסוי הדם דלא רק בעפר מותר לכסות אלא גם במין אחר, ופי׳ הטעם דאם היה הכתוב אומר ובעפר יכסהו היה במשמע עפר דוקא ולא זולתו, אבל עכשיו דכתיב וכסהו בעפר משמע דהקפידא היא רק שיהיה הדם מכוסה, אבל במה שיכסו אין קפידא, ועפר דכתב אורחא דמילתא היא, יעו״ש. ולפי״ז י״ל דמכוין גם הכא שאם היה כתוב ובידה יתננו היה במשמע בידה דוקא, ועכשיו דכתיב ונתן בידה משמע דהקפידא היא רק ליתנו לה, אבל אין נ״מ באיזה אופן, ובידה דכתב אורחא דמלתא היא.

כך נראה לפרש דברי רש״י, אבל בעיקר הפירוש לולא דבריו נראה דדרשה זו באה כאן קצרה וחסרה רק מלה אחת, וצ״ל כמו שהיא כתקונה בירושלמי גיטין פ״ח ה״א בזה״ל, ת״ל ונתן ונתן מכל מקום, ע״כ. והכונה דכתיב כאן בענין שתי פעמים ונתן, כאן ובפסוק ג׳, ושם מיותר הוא, ולכן דריש שמורה על איכות הנתינה שתתקיים בכל אופן אפילו שלא בידה ממש. וכהאי גוונא נמצא כ״פ בש״ס לדרוש תוקף הפעולה מכפל לשון כנודע, וראי׳ לאמתת גירסא ופירוש זה, שכן דרשינן כפילת ענינים מכפל לשון וכתב לה שבפ׳ זה ובפ׳ ג׳ כמבואר לפנינו לעיל במקומו יעו״ש למעלה אות י״ח וסוף אות כ״ג, וכן דריש להלן הכפל לשון ושלחה דכתיב כאן ושם, ה״נ כן.

ועל פי גירסא זו יתבאר היטב המשך לשון הגמרא כאן בבבלי בזה״ל, ותניא נמי הכי גבי גנב, אם המצא תמצא בידו הגניבה, אין לי אלא בידו בגגו בחצרו ובקרפיפו מניין, ת״ל המצא תמצא מכל מקום הרי דשם יליף מכפל לשון, והרי זה מורה דגם כאן הלמוד מן הכפל לשון, אבל לפירש״י שהבאנו אין הסיוע מבואר ברחבה. ועיין בשירי קרבן פ״ו ה״א דגיטין ד״ה ת״ל, ודבריו אינם מוכרחים, וע״ע בדרשה הבאה עוד דרשה בענין זה וגם בדרשה שאחר הבאה ובסמוך אות מ״ג, ודו״ק.
41. בדרשה הקודמת בארנו דילפינן ענין זה מכפל לשון ונתן ונתן, ור׳ ישמעאל דריש זה באופן אחר היותר פשוט מגוף הלשון בידה שענינו ברשותה, וגם י״ל דלא ניחא ליה לר״י בדרשה הקודמת משום דאזיל לשיטתי׳ בכ״מ בש״ס [ויותר בירושלמי] דלא דריש לשונות כפולים משום דס״ל דכן דרך הלשון, עיין לפנינו בפ׳ לך בפ׳ המל ימול ובר״פ שלח, ועיין ב״מ נ״ו ב׳ דסתמא דגמרא לא ס״ל כתנא דבי ר׳ ישמעאל, אלא דסתם ידו הוי ידו ממש, וצריך רבוי מיוחד, יעו״ש. ודע דמטעם דרשה זו מבואר לקמן בדרשה ויצאה והיתה שאם עמדה ברה״ר וזרק לה גט קרוב לה מגורשת, משום דהוי כמו ברשותה.
42. הרבוי מגגה וכו׳ הוא בדרשות הקודמות, ומדייק למה נאמר כלל בידה ולא ונתן לה, ומפרש דבמכוון כתב ידה להורות על כל דבר שהוא רשותה. ונראה דדרשה זו מכוונת לדרשת ר׳ ישמעאל בדרשה הקודמת דיד ענינו רשות וכמבואר שם, אלא שבאה בסגנון ובמובן אחר.
43. עיין מש״כ השייך לדרשה זו ובאורה לעיל בדרשה ספר כריתות אות ל״ב וצרף לכאן.
44. ר״ל דכתיב שתי פעמים ונתן בידה, כאן ובפסוק ג׳, ומורה על איכות הנתינה שתהיה איך שתהיה, אם ע״י עצמה או ע״י שליח, ואעפ״י דענין שליחות בכלל ילפינן בבבלי קדושין מ״א א׳ מן ושלח ושלחה כפי שיבא בסמוך, אך כאן עיקר הרבותא לענין שהיא עושה שליח לקבל גט מיד שלוחו של הבעל שיש מחלוקת אמוראים בזה בגיטין ס״ג ב׳, יעו״ש. וגם י״ל דהבבלי ס״ל דהרבוי ונתן ונתן אינו מופנה לדרשה זו דאצטריך לדרשה אחרת כמבואר בדרשה דלעיל [אות ל״ט] והירושלמי ס״ל דתרתי ש״מ.
45. טעם הדבר דכל שהוא באויר מחיצות נקרא רשותה דקא מינטר.
46. וכמש״כ כהאי גונא בריש פסוק בדרשה כי יקח לענין קדושין, ולפי מש״כ שם יתבאר גם כאן דבהיה מדבר עמה על עסקי גירושיה הוי ספק מגורשת, משום דדל דיבורי׳ מהכא, הלא קיי״ל דבהיה מדבר עמה על עסקי גירושיה ונתן לה את הגט ולא אמר כלום ג״כ מגורשת, א״כ אם כי לשון זה אינו מועיל, אבל גם אינו יכול לקלקל, וצ״ע.
47. מדלא כתיב וגרשה, ש״מ שבא לרמז שיכול לגרשה ע״י שליח שלו, ופירש״י ושלחה מלמד שהאשה עושה שליח לקבל גיטה קרי בי׳ ושלחה לא מפיק ה״א, עכ״ל. וכל זה בכלל מחוסר באור דמאי קשה לו הלשון ושלחה עד שדריש שהיא עושה שליח, וגם מה זה שכתב קרי ביה לא מפיק ה״א, כי הרי לפנינו במסורה מפורש מפיק ה׳, ולמה זה נדרוש היפך המסורה.

ולכן נראה פשוט בטעם הדרשה דמדייק מדלא כתיב ושלח אותה, כמו (פ׳ תולדות) ושלח אותו, ולא ושלחו, וכן (פ׳ ויגש) לא אתם שלחתם אותי, ולא שלחתוני, וכן (פ׳ שמות) ישלח אתכם ולא ישלחכם, וכדומה הרבה, משמע דאין מעיקר המצוה כאן שישלח את גופה כמו הוראות הלשונות שהבאנו משום דא״כ הו״ל ושלח אותה, אלא העיקר הקפידא רק שתהיה מרוחקת מביתו באיזה אופן שהוא והיינו שיעזבנה, אחרי דזה הוא עיקר התכלית, וא״כ ממילא מבואר שאין נ״מ אם ע״י עצמה או ע״י שלוחה, והרי מבואר שהיא עושה שליח.
48. זה דריש מדכתיב כפול כאן ובסמוך פ׳ ג׳ ושלחה דשם הוא מיותר כלל וגם היה אפשר לכתוב וגרשה.

והנה בפסוק הסמוך יתבאר דגם בקדושין שייך דיני שליחות דילפינן מפסוק ויצאה והיתה דמקשינן הויה ליציאה מה יציאה משוי שליח אף הויה משוי שליח, ומבואר בקדושין מ״א א׳ דבקדושין מצוה בו יותר מבשלוחו, ופירש״י דכי עסיק גופי׳ במצוה מקבל שכר טפי, עכ״ל. והנה זה פשוט דלא שייך דגם בגירושין מצוה בו יותר מבשלוחו, אחרי דבגירושין ליכא מצוה, אך לפי״ז יתחייב שבמקום שיש מצוה בגירושין אז מצוה בו יותר מבשלוחו, וכגון אשה שאינה מתנהגת כשורה דמבואר בגיטין צ׳ ב׳ דמצוה מה״ת לגרשה, וכן בסוטה דמצוה לגרשה, וכן בשהה עשר שנים עם אשתו ולא ילדה דמצוה להוציאה, [היכי דלא אפשר ליה לקחת אשה על אשתו], וכדומה במקרים כאלה אז אותן הגירושין מצוה בו יותר מבשלוחו, וזה דבר חדש שלא מצאתי מי שנתעורר עליו, וצ״ע.
49. היינו הך דדרשה דלעיל ונתן בידה בשם אמרי דבי ר׳ ינאי ורק באופן אחר, עיי״ש אות ל״ח וצרף לכאן.
50. דהלשון ושלחה מביתו מיותר, דאחרי דכתיב וכתב לה ספר כריתות הרי מבואר שניתר ונתבטל הקשר שביניהם, וא״כ היה די לומר וכתב לה ספר כריתות ונתן בידה והיתה לאיש אחר, אלא בא למדרש דאף אם נתן לה ספר כריתות צריך גם לשלחה מביתו והוא הדבר שאומר שנותן לה הספר בתורת גירושין.
51. צייר בשני אופנים ללמד שתי הוראות, האחת דבעינן שיאמר לה שהוא נותן לה [אולי הטעם כדי שתכוין לקבל] וגם שיאמר לה מפורש שהוא נותן לה גט, ולא די במה שראתה מעצמה שהוא גט, ועיין בב״י לאה״ע סי׳ קל״ח השייך לענין זה.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורקיצור פענח רזאר׳ בחייטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ב) וְיָצְאָ֖ה מִבֵּית֑וֹ וְהָלְכָ֖ה וְהָיְתָ֥ה לְאִישׁ⁠־אַחֵֽר׃
When she has departed out of his house, she may go and be another man's wife.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראחזקוניטור הפירוש הקצרעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״באם למקראמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רע]
ויצאה מביתו – מלמד שהאשה יוצאה מלפני האיש.
והלכה והיתה לאיש אחר – שלא תינשא עמו בשכונה.
אחר – כבר קראתו התורה אחר.
[Piska 270]
"And she shall go out of his house": We are hereby taught that the woman leaves the presence of the man (i.e., she leaves the house, not he.)
"and she shall go and she may be to another man": She should not marry in his (the first's) neighborhood.
"another man": Scripture calls him "another,⁠" (demonstrating that he is not on a par [morally] with the first, the first having banished "a thing of nakedness" from his home; the second, having admitted her.)
והלכה והיתה לאיש אחר שלא תינשא לקרוביו:
ד״א אחר כבר קראתו תורה אחר שאינו בן זוגו של ראשון:
וְתִפּוֹק מִבֵּיתֵיהּ וּתְהָךְ וּתְהֵי לִגְבַר אָחֳרָן.
And when she has departed from his house, she may go and become (the wife) of another man.
ותפוקא מבייתיה ותזיל ותתנסב לגברב אחרןג.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ותפוק״) גם נוסח חילופי: ״ותפק״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לגבר״) גם נוסח חילופי: ״{לגב}⁠רה״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ותזיל ותתנסב לגבר אחרן״) גם נוסח חילופי: ״ותיזל ותסב לגבר אחרן״.
ונפקת מבייתיה ותהך ותהי לגבר חורן.
And departing from his house she may go and marry another man.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

פאן כ׳רג׳ת מן מנזלה ומצ׳ת פצארת לרג׳ל אכ׳ר
ואם יצאה מביתו והלכה והייתה לאיש אחר,
לאיש אחר – אין זו בן זוגו של ראשון. הוא הוציא רשעה מתוך ביתו, וזו הכניסה.
לאיש אחר [AND WHEN SHE IS GONE OUT OF HIS HOUSE, AND HAS GONE AND BECOME] "ANOTHER" MAN'S WIFE – He is "another" (a different) man, not one of a pair with the first: he turned the wicked woman out of his house, while this man has taken her into his house (Gittin 90b).
פס׳: ויצאה מביתו – מלמד שהאשה נדחת מפני האיש כדכתוב לעיל.
והלכה והיתה לאיש אחר – שלא תנשא בשכונתו.
אחר – הכתוב קראו אחר שאינו בן זוגו של ראשון שזה הוציא רשעה מביתו וזה הכניסה:
ויצאה – שלא תשוב שמה, ונודע הדבר שיצאה מהיותה בביתו.
והיתה – בעולה לאיש אחר.
אחר – גם אחרון, שם התואר.
AND SHE DEPARTETH. She will not return there.⁠1 It is public knowledge that she left his house permanently.
AND BECOMETH. She becomes another man's wife.
[ANOTHER.] The words acher (another) and acharon (latter) (v. 3) are adjectives.
1. To his house.
והלכה והיתה לאיש אחר – אפילו לא היה לו לאחרון בה אלא הויה בעלמא שנתארסה לו לא יוכל בעלה הראשון לשוב ולקחתה שהרי כתיב והיתה – אבל אם לאחר שגרשה זנתה מותר לבעלה לשוב לקחתה כדמוכח בסוטה פרק היה מביא ומה אני מקיים אשר הטמאה לרבות אשה המזנה תחת בעלה שאסורה לו.
והלכה והיתה לאיש אחר, "and she goes and has become someone else's wife;⁠" the wording implies that even if she had only become betrothed to another man and had not yet consummated this bond, her former husband must on no account take her back as his wife. The sages derive this from the passive: והיתה, "she has become some other man's.⁠" If, after having been divorced, this woman had engaged in sexual relationships with another man without having made any kind of commitment to her partner, even if she had been paid as a harlot for such a relationship, her former husband is allowed to remarry her. If that woman had been divorced because she had been guilty of adultery, her husband cannot remarry her even if she had not remarried or had not been intimate with any other man. The critical word is the word הוטמאה in verse 4, "she had been defiled.⁠" This means that she had absorbed semen from her partner in sin. The letter מ in that word has the vowel kametz.
ויצאה מביתו – לומר היא יוצאת משכונתו כשהיא גרושה ולא הוא.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

לאיש אחר אין זה בן זוגו של ראשון. פי׳ אין זה השני הנושא אותה עתה בן זוגו של ראשון שגרשה פירו׳ דומה לו שהרי הראשון גרש אותה מפני מעשיה המקולקלים וזה הכניסה וכן שנינו בשלהי גיטין והיתה לאיש אחר הכתוב קראו אחר לומר שאין זה בן זוגו של ראשון שזה הוציא רשע׳ מביתו וזה הכניס רשע׳ לתוך ביתו דאל״כ אחר למה לי:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

שאין זה בן זוגו של ראשון כו׳. פי׳ אין זה השני הנושא אותה, בן זוגו של ראשון שגרשה. בן זוגו פי׳ דומה לו. דאל״כ אחר למה לי:
This one is not like the first one, etc. Meaning, this second one who marries her is not like the first one who divorced her; בן זוגו means "like him.⁠" Otherwise, why does the verse write "another"?
והיתה לאיש אחר – על ידי נשואין:
והיתה לאיש אחר – כתב הראב״ע והיתה בעול׳ לאיש, ע״ש. ואין זה אמת, דקיימל״ן דגם בשנתארס׳ לבד לאחר אסור׳ לחזור לבעלה הראשון (ע׳ יבמות י״א), וכ״פ הרמב״ם. וכמדומה אני בכ״מ שלשון והיתה לאיש אחר יורה על הנשואין, מחובר אחריו מלת לאשה, כמו ולו תהי׳ לאשה (לעיל כ״ב, י״ט, כ״ט), לקמן (פ׳ ד׳) להיות לו לאשה, אבל בחסרון מלת לאשה אחריו אין לשון והיתה לאיש רק האירוסין, וכן (במטות ל׳ ז׳) ואם היה תהיה לאיש בארוסה קמיירי כמש״ש, וכן ובת כהן כי תהיה לאיש זר (אמור כ״ב י״ב) מיירי בארוסה, כדאמרי׳ (ביבמות ס״ח) בת כהן הארוסה לישראל פוסל לה מתרומה דהא קני בהוי׳, וכמ״ש רש״י שם, דמשעת הוי׳ אפסלה כדכתיב ובת כהן כי תהיה לאיש זר, וע״ש בתוס׳ ד״ה אי בת כהן. ושם (כ״א ג׳) לא היתה לאיש היינו ארוסה כמש״ש.
ויצאה וגו׳ והיתה וגו׳ – עיין פירוש פסוק א.
והיתה לאיש אחר – ״היה ל⁠־״ מבטא את הקניין האישי על ידי קידושין. ההלכה האוסרת על האישה לחזור ולהינשא לבעלה הראשון נוהגת רק אם הגרושה נישאה לאיש אחר, אך לא אם זנתה עם אחר מחוץ לנישואין; איסור מחזיר גרושתו הוא ״משנשאת״, אך לא ״משזנתה״. ואותה הלכה נוהגת אפילו אם רק נתקדשה לאחר והייתה עדיין ארוסה. שתי הלכות אלה נלמדות מ״והיתה לאיש אחר״. ההלכה הראשונה מוכחת כבר מפסוק ג, שמשמע ממנו בבירור שהקשר עם האיש האחר הוא קשר אישות, שניתן להתירו רק על ידי גט או על ידי מיתת הבעל (עיין סוטה יח:; יבמות יא:).
[קלה] ויצאה מביתו מיותר ודריש בספרי מלמד שהאשה יוצאת כו׳ פי׳ שאסורה לדור עמו בחצר אחת:
הלכה והיתה הלכה מיותר למדרש שכשנשאת צריכה עוד להלוך ולהתרחק יותר שמקודם שנשאת היתה מותרת לדור עמו במבוי א׳ ועתה מפני חומר א״א צריכה להתרחק מכל המבוי:
לאיש אחר ערש״י ז״ל והוא מ״ש הספרי כבר קראתו התורה כו׳ ומ״ש יכול אף שקלקלה כו׳ ת״ל וכתב כו׳ הוא מוכתב הראשון וכתיב שם ויצאה והיתה דריש דוקא שנתקדשה לשני שצריכה ממנו גט אז אסורה לחזור ומ״ש ומנין לנותן גט ליבמתו כו׳ פי׳ קודם שיבמה אבל אחר שיבמה הרי היא כאשתו שמותר להחזירה, ודריש מאשר שלחה שהוא מיותר דכבר כתיב שהראשון שלחה, אלא לרבות שיש אחת שתיכף אחר שליחותה אף שלא ניסת עדיין אסורה לחזור לזה והיא היבמה שכיון שנתן לה גט קודם שיבמה אסורה עליו משום אשת אחיו (ועי׳ יבמות נב ב׳), ומ״ש ת״ל לא יוכל כו׳ האי דרשה אסמכתא שאינה אלא תקנה וגזרת חכמים אחרי אשר הוטמאה הטומאה הוא הפך הטהרה כי הטהרה יורה על זכות הדבר והטומאה יורה על עכירת הדבר, ולכן יכנה אותה בשם טומאה לבעלה הראשון מפני שאחרי שכבר נשאת לאחר לא תהיה אהבתה אליו צלולה רק עכורה, ויאמר שדבר זה הוא רע ומתועב בעיני ה׳ וגם הוא רע לחברת בני האדם כמ״ש (ירמיהו ג׳ א׳) הלא חנוף תחנף הארץ, וז״ש ולא תחטיא את הארץ כמ״ש הראשונים שמביא לדברים מתועבים להחליף נשותיהם והעשירים יתנו עיניהם בנשי העניים להטעות את העני בדחקו שיגרש את אשתו על זמן ידוע בעד בצע כסף ומבטיחו שתשוב אליו עוד ואח״כ בראותה שטוב לה לישב בבית העשיר לא תשוב אליו וקנאה חמת גבר ויקח נקמתו ויבא לידי ש״ד, וע״פ זה נתפרש מה שסמך לזה הענין שאם איש לקח אשה חדשה לא יצא בצבא מהטעם שקרוב לענין הראשון כי אחרי שהאהבה ביניהם חדשה תשתוקק לבקרו במערכה ופן יראו אותה שרי הצבא ויסבבו מות לבעלה בכדי לקחתה, ואח״ז סמך הצווי שלא יחבול רחים ורכב שלא ליקח בחבלה כלים שעושים בהם אוכל נפש, כי כאשר יראו בני הבית שיתהוה להם רעה מעניני אוכל נפש יקומו נגדו ויבא לידי רציחה, ותפס הכתוב רחים ורכב שקרוב הדבר כשיבא לקחתם שיקחו בני הבית האבן וימיתו אותו וזהו כי נפש הוא חובל ואמר בספרי להגיד מה גרם, ובספרי דריש הוטמאה מלשון טומאה ממש, ור״ל או אחרי אשר הוטמאה והם שני לאוין יזהיר במחזיר גרושתו משנשאת, ויזהיר במחזיר אשתו שנטמאה בזנות:
ויצאה מביתו: הוא מיותר, גם ״והלכה״ מיותר, ומה מקרא חסר ׳ושלחה מביתו והיתה לאיש אחר׳. אלא ד׳הליכה׳ זו היינו – השתדלות לבא לאיש אחר, ובא ללמדנו דרך ארץ שכל זמן שלא נתגרשה ׳ויצאה מבית׳ אישה ממש, לא תלך לראות איש אחר, אע״ג שיודעת שעומדת להפטר מבעלה, מ״מ היא פריצות. וכדאיתא בשוחר טוב על ספר שמואל (כג,כב) שנתגנתה אביגיל במה שנתנה עיניה על דוד בעוד נבל אישה חי, אע״ג שידעה שימות, מ״מ הוא פגם1.
והיתה לאיש אחר: משמעו אירוסין. והכי דעת חכמים דר׳ יוסי בן כיפר ביבמות (יא,ב)2.
1. זה לשונו: לפי שנתנה עיניה בו כשהיתה אשת איש, לפיכך פגמה הכתוב, אביגיל תניינא ״לאביגל״ כתיב.
2. תניא רבי יוסי בן כיפר אומר... המחזיר גרושתו מן הנשואין אסורה, מן האירוסין מותרת, משום שנאמר ״אחרי אשר הוטמאה״. וחכמים אומרים אחת זו (נשואה) ואחת זו (ארוסה) אסורה. רש״י: דכתיב ״והיתה לאיש אחר״, והויה היינו קידושין...
והלכה והיתה לאיש אחר. אמרתי להעלות על ספר קצת פסוקים שהובאו בספרי הנבואה וחזותן מוכיח עליהם כי מצור התורה חוצבו והכניסו אותם בתוך דבריהם לרוב רגילותם בהם כאשר יקרה לנו פה היום — וזה לעד כי ס׳ התורה היה כתוב לפני קדמונינו כאשר כתוב לפנינו היום לא בלבד בחלק השיר והברכות שיצאו מפי יעקב ומשה כאשר יודו בזה גם המכחישים, אבל גם בחלק התורות וסיפורי הקורות כנראה מהמליצות שנעתקו מתוך תורת משה והובאו אל תוך דברי הנביאים, וגם אמנה כי מלאכה זו רבה וגדולה וצריכה מדור לפי כבודה לבוא עד תכליתה, ואולי יש תקוה, בכל זאת לא אמנע עצמי מלהעלות על ספר מן הבא בידי ואולי קדמני אדם מישנים גם חדשים ואנכי לא ידעתי.
א הנה לפנינו משפט התורה שבהיות האשה לאיש אחר ושנאה האיש האחרון וכתב לה ספר כריתות ונתן בידה לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה וגו׳ — ומה אתה קורא בספר ירמיה? (ג) לאמר הן ישלח איש את אשתו והלכה מאתו והיתה לאיש אחר הישוב אליה עוד? ועין רואה פסוקים שקדמו כי ידבר על דרך משל לאשה המזנה תחת בעלה ורצה בזה לומר כי ממשפטי התורה שלא יתכן לשוב אליה עוד אחר שנשאת לאיש אחר, ובזה גלה לנו כי משפט התורה היה באותו זמן כאשר הוא לפנינו — ולא זו בלבד אלא שכל חיך שטועמו אומר שכתוב זה הוא טווי וארוג ממליצות משה אדונינו כאשר ירגיש הקורא באומרו הן ישלח איש את אשתו ומשה אמר ושלחה מביתו) והלכה מאתו והיתה לאיש אחר (ומשה אמר והלכה והיתה לאיש אחר) הישוב אליה עוד לא יוכל וגו׳ לשוב לקחתה הלא חנוף תחנף הארץ (ומשה אמר כי תועבה היא לפני ה׳ ולא תחטיא את הארץ, ורק בזה נתבאר ביאור נכון מלת לאמר שבראש הכתוב ואין לה קשר ויחס בכל הקידם (ועיין המפרשים ודוחק פירושם) ומה נעמה מליצה זו ע״פי האמור. והוא שכוונת ירמיה להזכיר משפט התורה בענין חזרת האשה אל בעלה הראשון כאשר כתוב בספר התורה כאשר יזכיר איש ואיש דין אחד בשעה שיצטרך לו, וע״כ הקדים למאמרו מלת לאמר הרומזת בדקדוק אל דבר אשר יעתק ויזכר משם אחרים כענין לאמר בכל המקומות.
ב׳ בסי׳ ה׳ הנני מביא עליכם גוי ממרחק בית ישראל נאם ה׳ גוי איתן הוא, גוי מעולם הוא גוי, לא תדע לשונו, ולא תשמע מה ידבר.... ואכל קצירך ולחמך יאכלו בניך ובנותיך יאכל צאנך ובקרך יאכל גפנך ותאנתך ירושש ערי מבצריך אשר אתה בוטח בהנה בחרב — ומי לא ירגיש הדמיון הנפלא בין דברי ירמיה לדברי משה (דברים כ״ח) ישא ה׳ עליך גוי מרחוק מקצה הארץ כאשר ידאה הנשר גוי אשר לא תשמע לשונו... ואכל פרי בהמתך ופרי אדמתך עד השמדך אשר לא ישאיר לך דגן תרוש ויצהר שגר אלפיך ועשתרות צאנך.... והצר לך בכל שעריך עד רדת חומותיך הגבוהות והבצורות אשר אתה בוטח בהן.... (סי׳ כ״ב) ועברו גוים רבים על העיר הזאת ואמרו איש אל רעהו על מה עשה ה׳ ככה לעיר הגדולה הזאת ואמרו על אשר עזבו את ברית ה׳ אלהיהם וישתחוו לאלהים אחרים ויעבדום, ומה זה אם לא מליצות משה בשנוי מועט ״ואמרו כל הגוים על מה עשה ה׳ ככה לארץ הזאת מה חרי האף הגדול הזה? ואמרו על אשר עזבו את ברית ה׳ אלהיהם אשר כרת.... וילכו ויעבדו אלהים אחרים וישתחוו להם״ וגם הכתובים מורים על זה שכן כתוב גלעד אתה לי ראש הלבנון אם לא אשיתך מדבר ערים לא נושבו וקדמתי עליך משחיתים איש וכליו וכרתו מבחר ארזיך והפילו על האש וזאת אשר דבר משה ״גפרית ומלח שרפה כל ארצה לא תזרע ולא תצמיח ולא יעלה בה כל עשב כמהפכת וגו׳ ואם הדמיון הזה נופל מהראשון נכבד הוא גם כן.
ג׳ בס׳ יחזקאל סי׳ ך׳ פ׳ י״א אשר יעשה אותם האדם וחי בהם, פסוק כצורתו לקוח מספר תורת משה מהס׳ ראשונים, ולא מס׳ דברים כאשר יוכל הטעון לטעון בדוגמאות שהבאנו למעלה.
בפ׳ י״ב אמר על השנית וגם את שבתותי נתתי להם להיות לאות ביני וביניהם לדעת כי אני ה׳ מקדשם, ואלה דברי משה בפ׳ כי תשא אך את שבתותי תשמרו כי אות היא ביני וביניכם לדורותיכם לדעת כי אני ה׳ מקדשכם, ומה שיוקיר הדמיון הלז לעיני החוקר הוא שכוונת יחזקאל הנגלית היא לספר מה שצוה ה׳ את ישראל במדבר ונשתמש במליצות עצמן שנשתמש בהן משה במדבר.
ובסי׳ כ״ג וגם אני נשאתי ידי להם במדבר להפיץ אותם בגוים ולזרותם בארצות והיכן? פירש״י והוא הנכון, בפ׳ כי תוליד בנים ובני בנים וגו׳ והפיץ ה׳ אתכם בגוים וגו׳ הרי שלפני יחזקאל היו דבריו של משה.
בסי׳ ל״ו פ׳ כ״ו והורדתי הגשם בעתו (משה אמר ונתתי גשמיכם בעתם) ונתן עץ השדה את פריו (ועץ השדה יתן פריו) והארץ תתן יבולה (ונתנה הארץ יבולה).... בשברי את מוטות עולם (ושברתי מוטות עולכם) וחית הארץ לא תאכלם (והשבתי חיה רעה מן הארץ) וישבו לבטח ואין מחריד (ושכבתם ואין מחריד.)
סי׳ ל״ו פ׳ י״ג יען אומרים לכם אוכלת אדם את ומשכלת גוייך היית — ולמי אומר כך? להרי ישראל כמ״ש (פ׳ ח׳) ואתם הרי ישראל ענפכם תתנו ופרייכם תשאו לעמי ישראל.... ״כה אמר אדני אלהים יען אומרים לכם וגו׳ — ומה היא הכוונה בזה ומי הוא זה שאמר כך ואיפה אמר כך? באמת לא נוכל להתעלם מב׳ מקומות שבדברי משה הנראים כנבלעים בתוך דברי יחזקאל ולא נודע כי באו אל קרבם, הא׳ דברי המרגלים אל ישראל ארץ אוכלת יושביה היא וזה מקביל לראש הפסוק, והשני כיוצא בו מקביל לסופו, ולא תקיא הארץ אתכם כאשר קאה את הגוי אשר לפניכם וז״א ומשכלת גוייך היית, והסתכל בפעל היית לשון עבר המורה בעצם על דבר אשר היה בימי קדם, ואיזה? זה גירוש ז׳ עממים.
ד׳ בהושע סי׳ י״ב והוא קדמון מיחזקאל וירמיה בבטן עקב את אחיו ובאונו שרה את אלהים, הביטה וראה
א יזכיר מעשה המסופר בפ׳ תולדות שאחר עשו יצא אחיו יעקב וידו אוחזת בעקב עשו, ואמר שבעודם בבטן אמם עקב אותו טרם צאתו ובא בפ׳ זה, המעשה והלשון כאחד.
ב׳ אמר ובאונו שרה את אלהים, ר״ל כשגדל והיה לאיש, רב כחו והגיע לשור את אלהים והוא המעשה הנזכר בתורה והלשון עצמו כי שרית עם אלהים ועם אנשים ותוכל.
ג׳ ומה יקרה פגיעת שני המעשים האלה והתחברם בפסוק זה, אם נוסיף להביט כי רק על פי דעת חז״ל יתבארו על נכון, הם שאמרו כי המלאך שנתאבק עם יעקב שרו של עשו היה, ופסוק זה מורה באצבע שכך הוא וכלומר בעודו בבטן השיג לעקוב את אחיו ילד כמוהו, וכשגדל נתחזק גם על שרו ומלאכו ואלהיו, וכן דרך הקדמונים כשירצו להורות על עוצם התגבורת על הזולת ותכלית נפילת האויב יאמרו שהצליח שכנגדו גם עליו גם על אלהיו — וזה טעם ובאלהיהם עשה ה׳ שפטים, וכנגד זה אשר פדית ממצרים גוי ואלהיו, ונאמר ורוזנים נוסדו יחד על ה׳ ועל משיחו וזה טעם יציאת הארון עם ישראל למלחמה, ודרשת רבותינו כי חזק הוא ממנו כבי- יכול אפילו בעל הבית אינו יכול להוציא כליו משם, וטעם אומרם כל מקום שגלו ישראל שכינה עמהם גלו למצרים שכינה עמהם, ואמרו והוא אסור בזקים כב יכול והוא אסור בזקים — וכן אמר על יעקב שהצליח נגד עשו ונגד שרו בבטן עקב את אחיו ובאונו שרה את אלהים ואל יליז מנגד עיניך כי הושע נבא בימי עזיהו יותם אהז יחזקיהו והוא דור ישעיה ע״ה.
ה׳ בס׳ עובדיה והיה בית יעקב אש ובית יוסף להבה וגו׳ ולא יהיה שריד לבית עשו כי פי ה׳ דבר — ומי לא יודה שהכוונה בכל זה הפסוק לדברי בלעם מפי ה׳, והיה אדום ירשה והיה ירשה שעיר אויביו וישראל עושה חיל וירד מיעקב והאביד שריד מעיר, ומה טובו דברי רש״י ז״ל שכתב והיכן דבר (כלומר היכן מצינו שיאמר ה׳ ולא יהיה שריד לבית עשו עד שיאמר כי פי ה׳ דבר) וירד מיעקב והאביד שריד מעיר, ומזה בס׳ עזרא ויקשו ויתנו ראש לשוב לעבדותם — ואין מי שיכחיש שהכותב נשתמש במליצות התורה בספור המעשה כשאמרו ישראל נתנה ראש ונשובה מצרימה.
ו׳ בס׳ מלאכי על הכהן המשרת לפני ה׳ בריתי היתה אתו החיים והשלום ואתנם לו מורא וגו׳. — ומי עיני בשר לו ולא יראה כי הכוונה אל מליצת התורה לכן אמור הנני נותן לו את בריתי שלום והיתה לו ולזרעו אחריו (כלומר ברית שלום זה שאמרתי) ברית כהונת עולם וגו׳.
ז׳ בס׳ תהלים (מזמור ט״ל) כי גר אנכי עמך תושב ככל אבותי — מליצה לקוחה כצורתה מפרשת בהר סיני ״כי גרים ותושבים אתם עמדי״ והבט וראה אומרן ככל אבותי כלומר כמו שצדקת בדברך ליוצאי מצרים שהם אבותינו כי גרים ותושבים אתם עמדי, כן יאות גם לנו בניהם אחריהם לקרא מלא אחריהם כי גר אנכי עמך תושב ככל אבותי.
ח׳ ודומה לזה כל מה שמצינו בספרי הנביאים ממעשים יורו כי היו שומרי מצות התורה כהלכתן והגידו לנו המעשה ההוא במליצות לקוחות מהמצוה עצמה, הרי הוא אומר וכי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה ויצא אל מחוץ למחנה, ומי לא יפלא בראותו כי בימי שאול היו נזהרים בזה תכלית הזהירות, הלא זה הדבר אשר חשב שאול בפעם ראשונה כשנפקד מקום דוד על שלחן המלך ולא דבר כלום ביום. ההוא כי אמר מקרה הוא בלתי טהור הוא כי לא טהור, וראה כמה האריך הכתוב לבעבור השתמש במליצות התורה כי היה די שיאמר כי בלתי טהור ותו לא.
ומזה המין אומרו בספר משלי מה ברי ומה בר בטני ומה בר נדרי ומה הלשון אומרת בר נדרי? אין ספק כי הכוונה שאמו היתה נודרת גם קודם לידתו גם אחר לידתו כדרך שאמרו רבותינו על מרתא בת ביתוס שהיתה שוקלת את בנה ונותנת משקלו זהב לב״המק — וכל זה יביאנו אל הקדש פנימה הוא הדבר אשר דברו ה׳ איש כי יפליא נדר בערכך נפשות לה׳ והיה ערכך הזכר מבן כ׳ שנה ועד בן ששים שנה ואם מבן חמש.... ואם מבן חדש.... ואם מבן שנה... וז״ל ר״י בן קריש באגרתו (רסל״ה י״ב) (אם באתי עד תכלית כוונתו) פ׳ כאן לכל חן מן קימתו יודיאה כל מן אנדר על כ׳ לאץ ולדוה ורכובה וחמימה על כל חול וצ׳יק. — ובכל זאת חובה עלינו להודות כי הרבה מצות התורה לא נמצא זכר למו בספרי הנביאים כדבר הנהוג בזמנם ותחת כי נחתור להכחיש האמת והדברים האלה, עליהם ראוי לסמוך, וכמו הנחש הם יהיו למטה בכפינו להכות על הלחי כל איש אשר יבוא לטעון נגדנו נגד המצות המקובלות או הביאורים אשר נמסרו לנו מאבותינו על מצות התורה באומרו, כי לא מצאנו האומה נוהגת כן בזמן הנביאים כאשר טען בעל קול סכל, אף אתה אמור לו עד שאתה מגבב עלינו דברים על תושבע״פ, תמה על עצמך איך נהיה כדבר הגדול הזה שמצות מבוארות באר היטב בתורת משה כציצית וכיוצא בו לרוב מאד לא נזכרו ולא נפקדו בכל משך הספורים הנזכרים אצל הנביאים, הא אין לך לומר אלא או שלא קרה מקרה ראוי להזכירו, או שלא היו נזהרים במצוה ההיא כדרך שלא נזהרו בהרבה מצות כשלא היו עושים רצונו של מקום כן הדבר הזה בתורה שבע״פ.
ט׳ ומעין דוגמא של מעלה, כתובים בספרי הנבואה יורו כי הכותב היו לפניו מליצות התורה והכניסם בספרו, ויש בהם מעטים חסרים איזו מלה הנחוצה מאד מאד להבנת הענין ולהרכבת המאמר, וישנה בתורה רק נשמטה בספר שהעתיק ממנה, והרי זה עד ממהר יותר מהשווי הגמור בכל החלקים כאשר יבין המשכיל, כי נראה שסמך הכותב על זכרון השומעים השגור לפניהם לשון התורה, דוגמא לזה בפ׳ (פ׳ עקב) בעלותי ההרה לקחת לוחות האבנים לוחות הברית אשר כרת ה׳ עמכם ואין ספר שזה מאמר שלם כי אשר כרת חוזר לברית, רק מצאנו בספרי הנבואה פסוק תמוה יורה כי נלקח לסרוגין מן התורה, נעתק חציו ונשמט חציו בחסרון הנכר והוא מ״ש אין בארון רק שני לוחות האבנים אשר כרת ה׳ עם בני ישראל, והקורא עומד משתומם ומשתאה, מה הלשון אומרת לוחות האבנים אשר כרת? ומה ענין כריתה אצל האבנים? — אין זה כי אם היה לפני הכותב מליצת התורה לוחות האבנים לוחות הברית אשר כרת, ונשמטה בשגגה או לקצור לשון מליצת לוחות הברית המקנה הבנה נאותה לכתוב, וסמכו על השומעים או על הקוראים, ולדעתי גלוי יקר הוא לא יערכהו שהם יקר וספיר.
י׳ וכל אלה העתקות פרטיות ממליצות התורה בספרי הנבואה — ויש כיוצא באלה רמיזות גם מליצות מה׳ חומשי תורה הוזכרו בספרי הנביאים עם תוספת נכבד שיעיד על מקורם ומחצבם, והוא כי פי ה׳ דבר זכרנום בפ׳ בלק ע״פ והאביד שריד מעיר משם המכילתא, וזה דרך יפה אף נעים פתחו לנו רבותינו לשלשל ולהצמיד התורה עם הנביאים ויש מהגלויים והרמיזות הללו חסרי הביאור, ויש מהם בריאות ובהירות ישרות ונחמדות בחון בהם וחקור בהם — וזכרתי זה בעבור תהיה לי לעדה כי רבותינו ברוח מבינתם הביטו מרחוק טענות המתפקרים והקדימו רפואה למכה- ויורו אבן פנת הקריטיקא האמתית אשר נאמנה את אל רוחה כמו שלא נסוגו אחור מלהפוך הסדר הנראה בהמשך פרשיות הנביאים, והקדימו מה שהוא לפנינו מאוחר כאשר הקבלה אלצתם או שקול הדעת האמתי, באומרם במכילתא פ״ז ״אמר אויב זה היה תחלת הפרשה וכו׳ בשנת מות המלך עזיהו זה היה תחלת הפרשה, בן אדם עמוד על רגליך וי״א בן אדם חוד חידה וגו׳ זה היה תחלת הפרשה, הלוך וקראת באזני ירושלים זה היה תחלת הפרשה, כיוצא בו גפן בוקק וגו׳ זה היה תחלת הפרשה, אני קהלת הייתי מלך זה היה תחלת הפרשה.
ולא בלבד התורה והנביאים קוראים זה אל זה ואומרים קדוש, נגד הפוקרים המעלים עשן פסל הספק והכפירה עד גבהי שמים, אבל גם ספרי התורה בעצמם קוראים זה אל זה ומקדישים ומעריצים זה את זה, לדוגמא כתוב בפ׳ כי תבוא ולהיותך עם קדוש לה׳ אלהיך כאשר דבר, ואלה המלות כאשר דבר הם חומה גדולה ומגדל עז בו ירוץ צדיק אל הד׳ ספרים הראשונים שכתוב בהם משם ה׳ ב״ה ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש, ובס׳ ויקרא קדושים תהיו כי קדוש אני ה׳ אלהיכם, וזולת אלה הספרים לא מצינו בספר דברים שיאמר ה׳ קדושים תהיו עד שיוכל האומר שיאמר ולהיותך עם קדוש וגו׳ כאשר דבר, והיכן דבר? הא למה זה דומה למה שהוסיף משה בדברות שניות מליצות כאשר צוך ה׳ אלהיך המורים באצבע כי כבר יצא הדבר מפי המלך ב״ה, כן הדבר הזה, ולהיותך עם קדוש וגו׳ כאשר דבר הכוונה למ״ש קדושים תהיו וגו׳ או שאר מליצות ואזהרות של קדושה הנמצאות לרוב מאד בד׳ ספרים ראשונים, והאומרים שדוקא ס׳ משנה תורה כתב משה, ישימו יד לפה ויודו בטעותם.
[השמטה: ומכלל הכתובים הקוראים זה אל זה (תלים קי״ט) דבקה לעפר נפשי חייני בדבריך — וקרוב מאד שתהיה הכוונה אל מאמר ה״ית בפרשת האזינו אני אמית ואחיה, או לדברי חנה ה׳ ממית ומחיה מוריד שאול ויעל, והבט שמליצת דבקה לעפר נפשי היא בלשון אחר מליצת חנה מוריד שאול וגו׳ וזה ע״ד ואל עפר תשוב.]
ויצאה מביתו כו׳ והלכה כו׳ – כתובות כ״ח ע״א מבואר היטב אחר כבר קראתו וכו׳, נתבאר לעיל פ׳ צו סימן י״ד עיי״ש. ושנאה האיש האחרון כו׳, פירוש מדבבעל ראשון כתיב והיה אם לא תמצא חן בתנאי, וכאן כתיב ושנאה ולא אם ישנאנה כו׳, ע״כ שהכתוב מבשר שיהיה כן.
ויצאה מביתו – מלמד שהאשה יוצאת מלפני האיש.⁠1 (שם)
ויצאה והיתה – האב זכאי בבתו לקבל את גיטה, דכתיב ויצאה והיתה, מקיש יציאה להויה.⁠2 (כתובות מ״ז.)
ויצאה והיתה – האשה נקנית בשטר, דכתיב ויצאה והיתה מקיש הויה ליציאה, מה יציאה בשטר אף הויה בשטר.⁠3 (קדושין ה׳.)
ויצאה והיתה – שטר אירוסין שכתבו שלא לשמה פסול, דאמר קרא ויצאה והיתה מקיש הויה ליציאה.⁠4 (שם ט׳:)
ויצאה והיתה – שטר אירוסין שכתבו שלא מדעתה אינה מקודשת, דאמר קרא ויצאה והיתה מקיש הויה ליציאה, מה יציאה בעינן דעת מקנה אף הויה בעינן דעת מקנה.⁠5 (שם שם)
ויצאה והיתה – האיש מקדש בו ובשלוחו והאשה מתקדשת בה ובשלוחה, דאמר קרא ויצאה והיתה מקיש הויה ליציאה, מה יציאה משוי שליח אף הויה משוי שליח.⁠6 (שם מ״א.)
ויצאה והיתה – שטר אירוסין שכתבו במחובר פסול, דאמר קרא ויצאה והיתה, מקיש הויה ליציאה.⁠7 (גיטין י׳ א׳ ברש״י)
ויצאה והיתה – היתה עומדת ברה״ר וזרקו לה, קרוב לה מגורשת, קרוב לו אינה מגורשת, וכן לענין קדושין דכתיב ויצאה והיתה מקיש הווה ליציאה.⁠8 (שם ע״ח.)
ויצאה והיתה – האומר לאשה הרי את מקודשת לי ותאסר לכל העולם חוץ מפלוני אינה מקודשת, דכתיב ויצאה והיתה, מקיש הויה ליציאה.⁠9 (שם פ״ב:)
ויצאה והיתה – הקטנה מתגרשת בקדושי אביה, ואע״פ דכתיב ויצאה והיתה, אפ״ה אתיא לכלל הויה.⁠10 (שם פ״ה.)
ייצאה והיתה – האומר לאשתו הרי את מותרת לכל אדם חוץ מקדושיך בשטר, מהו, מי אמרינן אפשר דמקדש בכסף ובביאה, או דילמא ויצאה והיתה אתקוש הויות להדדי, תיקו.⁠11 (שם שם)
ויצאה והיתה – תניא, מניין שאין קדושין תופסין באשת איש, א״ר אמי בשם ר׳ ינאי, כתיב ויצאה והיתה לאיש אחר, כשתצא מביתו תהא לה הויה אצל אחר12 (ירושלמי יבמות פ״י ה״ה).
והלכה והיתה מלמד שלא תנשא בשכונתו13 (ספרי).
והיתה – האב זכאי בבתו בקדושיה בשטר ובביאה, דאמר קרא והיתה אתקשי הויות להדדי, כשם שזוכה בקדושי כסף כך זוכה בקדושי שטר וביאה.⁠14 (כתובות מ״ו:)
והיתה – האומר לאשה הריני בועלך על מנת שירצה אבא, לא רצה האב אינה מקודשת, ואע״פ דהוי תנאי שאי אפשר לקיימו ע״י שליח, שאני הכא דאמר קרא והיתה אתקשי הויות להדדי, כשם שמתנה בקדושי כסף ושטר כך מתנה בקדושי ביאה.⁠15 (שם ע״ד.)
לאיש אחר – חייבי כריתות אין קדושין תופסין בהן, דאמר קרא והיתה לאיש אחר, לאחרים ולא לקרובים.⁠16 (קדושין ס״ז:)
לאיש אחר – המגרש את אשתו ואמר לה הרי את מותרת לכל אדם חוץ מפלוני אינה מגורשת, מאי טעמא, דכתיב והיתה לאיש אחר – לכל איש ואיש.⁠17 (גיטין פ״ב:)
לאיש אחר – קראו הכתוב אחר, לומר שאין זה בן זוגו של ראשון. שזה הוציא רשעה מביתו וזה הכניס רשעה לביתו.⁠18 (שם צ׳:)
לאיש אחר – המקנא לאשתו ונכנסה עם הנחשד לבית הסתר ושהתה עמו כדי טומאה ומת בעלה, חולצת ולא מתייבמת, דאמר קרא והיתה לאיש אחר, לאיש אחר – ולא ליבם.⁠19 (סוטה ה׳:)
1. ר״ל שאסורים לדור בבית אחד והיא יוצאת ממנו ולא הוא נדחה מפניה, וע״ע מש״כ השייך לענין זה בסמוך אות ס״ד.
2. ובזכות קדושין ילפינן מפסוק דפ׳ מטות בנעוריה בית אביה ודרשינן כל שבח נעורים לאביה עיי״ש לפנינו, ואיירי בקטנה או בנערה שנתגרשה דאלו בוגרת אין לאביה רשות בה. וכמה דרשות באו בגמרא עפ״י היקש זה, וכן להיפך מקיש הויה ליציאה, וכפי שיבא עוד לפנינו. ונראה דעיקר הדיוק והכונה לדרוש היקש כזה משום דהלשון ויצאה מביתו בכלל הוא מיותר, דדי היה לכתוב והלכה והיתה לאיש אחר.
3. עיין מש״כ באות הקודם. וכיצד הם קדושי שטר נתבאר בפסוק הקודם בדרשה כי יקח.
4. וביציאה מבואר בפסוק הקודם דבעינן לשמה דכתיב וכתב לה ודרשינן לה לשמה. ובטעם ההיקש ויצאה והיתה עיין מש״כ לעיל אות נ״ג. ולפי מש״כ לעיל דבגט בעינן גם כתיבה לשמו א״כ גם בקדושין כן, אך י״ל דעפ״י היקש ויצאה והיתה מקשינן רק לדברים השייכים בה ולא בו, וצ״ע.
5. הבאור שלא לדעתה הוא שקודם הכתיבה לא נמלך בה ואח״כ הודיעה וקבלה, ובגדולה איירי, והוא הדין בקטנה לדעת אביה, ומפרש דבעינן דעת מקנה דהיינו דעתה שהיא מקנית עצמה אליו. ודעת חד מ״ד דבכהאי גונא מקודשת משום דמקשינן הויה ליציאה מה יציאה שלא מדעתה אף הויה שלא מדעתה ולא קיי״ל כן, וי״ל בטעם הדבר משום דבשלמא בגירושין יש סברא דמגרשה שלא מדעתה, כיון דבשעת קדושין נשתעבדה אליו לדעתו ולרצונו כמש״כ והוא ימשל בך, שמעי בת וגו׳ כי הוא אדוניך וגו׳ (תהלים מ״ה), לכן הרשות בידו לסלק אדנותו מעליה גם מבלי שאול את דעתה, משא״כ בקדושין שעדיין הם אנשים זרים ומה לו ולה כי יכתוב שטר קדושין שלא לדעתה, ולכן אין בו ממש אפילו כשנתרצית אח״כ אלא שהכתיבה עצמה צריכה להיות לדעתה.
6. ביציאה מבואר סוף פסוק הקודם דילפינן מן ושלחה מביתו, ועיין מפרטי דין זה באה״ע ריש סי׳ ל״ה ול״ו.
7. וביציאה ילפינן מלשון ספר כריתות מה ספר שהוא בתלוש יעו״ש. ולכאורה לפי דרשה זו ביציאה לא הו״ל ללמוד מזה להויה אחרי דבהויה גופא אפשר לדון כן מהשטר שהוא בתלוש, וי״ל משום דעיקר קדושי שטר ילפינן ג״כ מיציאה מה יציאה בשטר אף הויה בשטר כמבואר לעיל, וא״כ יליף לכולא מילתא מיציאה. ועיין בס׳ מראה הפנים לירושלמי גיטין פ״ג ה״א ד״ה כתב שכתב מפורש דלענין מחובר לא ילפינן ויצאה והיתה, ותימא רבה בעיני איך העלים עיניו מסוגיא שלפנינו, ובפרט לפי הסברא שכתבנו דעיקר קדושי שטר ילפינן מיציאה. וגם מה שכתב שם דרק לענין פסולי הגוף מקשינן הויה ליציאה לא נראה כן בכמה סוגיות בש״ס, כמו בקדושין מ״א א׳ שמתקדשת ע״י שליח כמו שמתגרשת וכן בגיטין ע״ח א׳ אם זרק הקדושין קרוב לה מקודשת ג״כ עפ״י היקש זה, ועוד ענינים שונים, וכל דבריו צע״ג.
8. עיין מש״כ לעיל באות נ״ג בטעם היקש זה בכלל, וע״ע השייך לענין זה באה״ע סי׳ ל״ה ס״ה.
9. וביציאה לא מהני כהאי גונא כפי שיתבאר לקמן בדרשה לאיש אחר. ועיין בהה״מ בפ״ז הי״ג מאישות דלענין פסק הלכה הוי ספק קדושין, יעו״ש מילתא בטעמא.
10. כלומר הקטנה שקבלה גיטה לאחר מיתת אביה הרי זו מגורשת אעפ״י שקדשה אביה לאיש הזה דהו״ל קדושין גמורים, ואעפ״י דבעינן ויצאה והיתה שלא תתגרש אלא א״כ ראויה לקדש עצמה לאיש אחר, אך מפני דאתיא לכלל הויה לאחר זמן קחשיב ליה מעכשיו. והנה לפי מה דקיי״ל בפסוק הקודם בדרשה ספר כריתות באומר לאשתו הרי את מותרת לכל אדם חוץ מפלוני דאינה מגורשת משום דהוי שיור, לפי״ז הוא הדין באומר חוץ מקדושי פלוני הקטן ג״כ הוי שיור דאעפ״י דהשתא אינו בר הויה אך אתי לכלל הויה.
11. באור הענין, כי מדין תורה כשפוטר הבעל את אשתו בגט צריך לפטרה שלא ישאר לו עמה כל יחס וקשר כל שהוא, ומבעי בזה באומר לאשתו הרי את מותרת לכל אדם חוץ מקדושיך בשטר מהו, כלומר שאת מותרת להתקדש לכל מי שתרצה בכסף ובביאה רק לא בשטר, מי אמרינן דכיון דעכ״פ אפשר שתתקדש לכל אדם בכסף ובביאה אין זה נקרא שיור מה שהוציא קדושי שטר, או דילמא אתקיש הויות להדדי והיכי דשייר חדא מינייהו לא קרינן בי׳ ויצאה דבעינן שתהיה חפשית להתקדש בכל ההויות, ומסיק בתיקו, ולכן קיי״ל דהוי ספק מגורשת שלכתחלה לא תנשא ואם נשאת תצא ואין לה תקנה רק בגט אחר.
12. ובסמוך ילפינן לכל חייבי כריתות מקרובים שאין קדושין תופסין בהן ומהן ילפינן לכל עריות שבתורה, ואשת איש בכלל כל העריות, ולפי״ז לכאורה א״צ לדרשה זו. וי״ל דהדורש הזה ס״ל דהדרשה דכל חייבי כריתות דיליף מכאן אינה אלא אסמכתא כיון דענין הפרשה איירי באשת איש, ולכן יליף לאשת איש. וגם י״ל דס״ל שאני א״א דיש לה היתר בחיי אוסרה ולכן צריך למוד מיוחד בה.
13. כלומר שכשנשאת צריכה עוד להתרחק משכונתו יותר מקודם דמקודם היתה מותר לדור בשכונתו, ועתה מפני חומר א״א צריכה להתרחק מכולה, ומדייק זה מיתור המלה והלכה, דדי היה לכתוב ויצאה מביתו והיתה לאיש אחר, אלא מרמז שבהויתה לאחר צריכה להלך ולהתרחק ממנו כמש״כ, ופרטי דין זה באה״ע סי׳ קי״ט.

ועיין בכתובות כ״ז סוף ע״ב, המגרש את אשתו לא תנשא בשכונתו, ומבואר שם ברש״י דדוקא כשנשאת לאחר אסור, אבל בפנויה שרי. אך הרמב״ם בפ׳ כ״א הלכה כ״ז מאס״ב העתיק דין זה בלשון לא תדור בשכונתו, במקום הלשון שלפנינו לא תנשא, וכתב הה״מ דכך היתה גירסתו בגמרא, ותימא הוא, שלא הביאו המפרשים מדרשה שלפנינו דמפורש בה שלא תנשא בשכונתו, וכמה קשה לומר שגם כאן ט״ס וצ״ל שלא תדור, ובפרט, כי לפי שבארנו דמדייק מלשון והלכה והיתה דמשמע דבהויתה לאחר אז תלך ממנו [משכונתו] כמש״כ, מבואר הכרח הגירסא שלא תנשא, וכ״ה גירסת הרי״ף בגמרא, וידוע דהרמב״ם גריר אחר שיטות הרי״ף וגרסותיו, לכן קשה מאוד לומר כמש״כ הה״מ שהיתה לו גירסא אחרת בגמרא.

ואמת כי בירושלמי גיטין פ״ח ה״ט איתא הלשון בענין זה כגירסת הרמב״ם, המגרש את אשתו לא תדור עמו לא באותו מקום ולא באותה שכונה, אך גירסא זו תברה בצדה, שכן מפורש מסיים הירושלמי, במה דברים אמורים בזמן שנשאת, אבל בזמן שלא נשאת לא, והרי זה מפורש כגירסתנו בבבלי, וכ״ה הגירסא בברייתא דאבל רבתי פ״ב.

וזולת כל זה, אין טעם נכון ומקור נאמן לאיסור דירת גרושה פנויה בשכונה אחת עם הגרוש, דמה שכתב הח״מ באה״ע סי׳ קי״ט ס״ז דמשום איסור יחוד גזרו בזה – הוא טעם קלוש מאוד, יען דבחצר ומכש״כ בשכונה לא שייך כלל איסור יחוד. ועוד יש לפקפק בטעם זה.

לכן אני אומר, דמש״כ הרמב״ם לא תדור – אשיגרא דלישנא הוא מתכלית הדין, וחסר לפרש פרט זה דדוקא אם נשאת, והתנצלות זאת בעד הרמב״ם נוחה ורצויה הרבה יותר מאשר נמציא לו גירסות חדשות שאין לנו כל יסוד לזה, ואדרבה, גירסת הרי״ף שעל הרוב היא היא גם גירסת הרמב״ם סותרת למציאה זו.

וממוצא דבר תראה כמה קשים דברי השו״ע באה״ע סי׳ קי״ט ס״ז שהעתיק דין זה בלשון הרמב״ם בעוד שסוגיות הגמרא הבבלית והירושלמית וספרי וברייתא ורי״ף ויתר הראשונים כולם כנגדו הם, וצע״ג.
14. ר״ל שיכול לקדשה בקדושי שטר וביאה, וזכותו בכסף ילפינן בפ׳ מטות מפסוק בנעוריה בית אביה, יעו״ש.
15. ובעלמא קיי״ל כל תנאי שא״א לקיימו ע״י שליח אינו תנאי דילפינן מתנאי ב״ג וב״ר, ע״ל ס״פ מטות.
16. והכי פירושו דקרא קדושין הן כשנתקדשה לאיש שהוא אחר אצלה ולא שקרובה אליו, ובא למעט כל הקרובים האמורים בפרשת עריות. ובירושלמי יבמות פ״י סוף ה״ה איתא הלשון בזה מניין שאין קדושין תופסין בכל העריות שנאמר והיתה לאיש אחר מה ת״ל אחר פרט לפרשת עריות, ע״כ. והבאור כמו שכתבנו, וע״ע לעיל אות ס״ג.
17. הנה עיקר טעם מפסול גט כזה מבואר לפנינו לעיל בדרשה ספר כריתות דבאופן כזה אינו כריתות דעדיין אגידה ביה להתירה לאותו פלוני, יעו״ש. ודרשה זו באה רק כלפי דעת ר׳ אליעזר דס״ל דבכהאי גונא מגורשת ויליף זה מיתור לשון איש דדי היה לכתוב והיתה לאחר, ועוד יליף זה מפסוק דפ׳ אמור ואשה גרושה מאישה לא יקחו אפילו לא נתגרשה אלא מאישה יעו״ש, ועל זה השיבוהו חכמים דאדרבה מלשון זה אפשר לדייק שצריכה להיות נתרת לכל איש ואיש, ורק לענין כהונה שאני דמשום מעלת הכהונה החמירו גם באופן כזה.
18. איירי בזו שמתגרשת משום ערות דבר כפשטות הכתוב כי מצא בה ערות דבר וכתב וגו׳, ור״ל שאין זה השני דומה במדותיו וזכיותיו של הראשון, ומדייק זה מדהו״ל לכתוב לאיש שני אחרי דקורא להקודם ראשון כמש״כ לא יוכל בעלה הראשון.
19. ר״ל אם מת הבעל קודם שהשקה אותה, ולהכי אינה מתייבמת משום דגזה״כ הוא והיתה לאיש אחר ולא ליבם, דכך משמע לא ליבם שאינו אחר אצל נשואין של זו שמכח נשואי ראשון היא נזקקת לו, ואע״פ כן אינה מותרת לו בלא חליצה, שכשם שאם היה בעלה חי לא היתה ניתרת בלא גט כך אינה ניתרת מהיבם בלא חליצה.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראחזקוניטור הפירוש הקצרעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״באם למקראמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ג) וּשְׂנֵאָהּ֮ הָאִ֣ישׁ הָאַחֲרוֹן֒ וְכָ֨תַב לָ֜הּ סֵ֤פֶר כְּרִיתֻת֙ וְנָתַ֣ן בְּיָדָ֔הּ וְשִׁלְּחָ֖הּ מִבֵּית֑וֹ א֣וֹ כִ֤י יָמוּת֙ הָאִ֣ישׁ הָאַחֲר֔וֹן אֲשֶׁר⁠־לְקָחָ֥הּ ל֖וֹ לְאִשָּֽׁה׃
If the latter husband hates her, and writes her a bill of divorce, and gives it in her hand, and sends her out of his house, or if the latter husband dies, who took her to be his wife,
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראטור הפירוש הקצרר״י אבן כספיעקדת יצחק פירושאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםרש״ר הירשנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
ושנאה האיש האחרון – הכתוב מבשרך שאתה עתיד לשנאותה.
או כי ימות האיש האחרון – הכתוב מבשרך שעתידה לקוברו.
אין לי אלא גרושה אלמנה מנין תלמוד לומר או כי ימות האיש האחרון. אם סופנו לרבות אלמנה מה תלמוד לומר גרושה אלמנה מותרת ליבם גרושה אסורה ליבם.
יכול אף שקלקלה על בעלה לאחר שנתגרשה תהא אסורה לחזור לו תלמוד לומר וכתב לה ספר כריתות ויצאה, היוצאה בגט תהא אסורה לחזור לו ולא שקלקלה על בעלה לאחר שנתגרשה תהא אסורה לחזור לו.
"And if the last man hate her": Scripture apprises us that he is destined to hate her.
"or if the last man die": Scripture apprises us that she is destined to bury him.
If a divorcée (from the second husband) is mentioned (as forbidden to the first,), why mention a widow (as being forbidden to him)? For a divorcée is forbidden to the levir (her second husband's brother [in the event of her second husband's dying without children]) whereas a widow is permitted to the levir (in the above instance).
I might think that even if she had illicit relations with another after she were divorced, she is forbidden to return to him; it is, therefore, written (Ibid. 2) "and he shall write her … (3) and she shall go out, etc.⁠": (Only) one who goes out with a get (from a second husband) is forbidden to return to the first, but not one who had illicit relations with another.
ושנאה האיש האח׳ התורה מבשרתך שאתה עתיד לשנותה:
או כי ימ׳ הא׳ האח׳ הכת׳ מבשרך שעתידה לקברו:
(ויצאה) [ושלחה] מבי׳ או כי ימ׳ הא׳ האח׳ למה נאמר שהיה בדין הואיל והגט מתיר והמיתה מתרת אם למדת לגט שלא יפה (כוחה) [כחו] להכשירה (לכהונה לפיכך לא יפה כוחה להכשירה לראשון תאמר במפותה שיפה כוחה להכשירה) לראשון אף מיתה לא יפה כוחה להכשירה לראשון אם לא אמרת בגט שלא יפה כוחו להכשירה [לכהונה לפיכך לא יפה כחו להכשירה לראשון תאמר במיתה שיפה כחה להכשירה] לכהונה דין הוא שיפה כוחה להכשירה לראשון ת״ל או כי ימ׳ הא׳ הא׳ לא יוכל בעלה:
ויצא מבי׳ לא יוכל בע׳ הר׳ (היוצאה בגט ונתקדשה לאחר אסורה לחזור לו שנ׳ ויצאה מבי׳ והל׳ וה׳ לא׳ אח׳ הוייתה לאיש אחר היא שאוסרתה לחזור לו):
וְיִשְׂנֵינַהּ גּוּבְרָא בָּתְרָאָה וְיִכְתּוֹב לַהּ גֶּט פִּטּוּרִין וְיִתֵּין בִּידַהּ וְיִפְטְרִנַּהּ מִבֵּיתֵיהּ אוֹ אֲרֵי יְמוּת גּוּבְרָא בָּתְרָאָה דְּנַסְבַּהּ לֵיהּ לְאִתּוּ.
And if the latter husband dislike her, and write her a bill of divorce, and put it into her hand, and dismiss her from his house; or if the latter husband who had taken her to be his wife shall die,
וישני יתה גברא אחרייה ויכתובא לה אגרא דשיבוקיןב וישווי בידה ויטרודג יתה מן בייתיה ארום ימות גברא אחרייה די נסב יתה ליה לאתהד.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ויכתוב״) גם נוסח חילופי: ״ויכתב״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אגרא דשיבוקין״) גם נוסח חילופי: ״{אג}⁠רת שיבוק׳⁠ ⁠⁠״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ויטרוד״) גם נוסח חילופי: ״וישלח״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לאתה״) גם נוסח חילופי: ״{לא}⁠תו״.
ואכריזו עלה מן שמייא דיסנינה גברא בתראה ויכתוב לה ספר תירוכין ויתן ברשותה ויישיל יתה מבייתיה או אכריזו עלוי דימות גברא בתראה דנסבה ליה לאיתו.
But should they proclaim from the heavens about hera that the latter husband shall dislike her, and write her a bill of divorce, and put it into her power to go from his house; or should they proclaim about him that he the latter husband shall die:
a. Veakrizu alah min shemaya.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

וּשְׂנֵאָהּ֮ הָאִ֣ישׁ הָאַחֲרוֹן֒ וְכָ֨תַב לָ֜הּ סֵ֤פֶר כְּרִיתֻת֙ וְנָתַ֣ן בְּיָדָ֔הּ וְשִׁלְּחָ֖הּ מִבֵּית֑וֹ
דווקא מזבח מוריד דמעות כולן בדמות מזבח
רְאוּ עַכְשָׁו כַּמָּה גְדוֹלִים וְעֶלְיוֹנִים גְּבוּרוֹתָיו. שָׁנִינוּ, מִי שֶׁמְּגָרֵשׁ אִשְׁתּוֹ הָרִאשׁוֹנָה, מִזְבֵּחַ מוֹרִיד עָלָיו דְּמָעוֹת. לָמָּה מִזְבֵּחַ? אֶלָּא הֲרֵי אָמַרְנוּ שֶׁכָּל נְשׁוֹת הָעוֹלָם עוֹמְדוֹת בִּדְמוּת הַמִּזְבֵּחַ הַזֶּה, וְעַל זֶה הֵן יוֹרְשׁוֹת שֶׁבַּע בְּרָכוֹת, שֶׁכֻּלָּן הֵן מִכְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל.
וְאִם הוּא מְגָרֵשׁ אוֹתָהּ, חוֹזֶרֶת הָאֶבֶן (של המזבח העליון) לְגֵרָעוֹן. מָה הַטַּעַם? מִשּׁוּם שֶׁמִּתְחַבְּרִים הַגֵּרוּשִׁין זֶה עִם זֶה.
וְסוֹד זֶה, שֶׁכָּתוּב (דברים כד) וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת וְנָתַן בְּיָדָהּ וְגוֹ׳, וְיָצְאָה מִבֵּיתוֹ וְהָלְכָה וְהָיְתָה לְאִישׁ אַחֵר. מִמַּשְׁמָע שֶׁאָמַר וְהָלְכָה וְהָיְתָה לְאִישׁ, לֹא יָדַעְנוּ (שאותה שהולכת אצל בעלה שגרש אותה) (שזה אינו) (אותו שגרש אותה) ? מַה זֶּה אַחֵר?
ענין אחר
אֶלָּא כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר, שָׁנִינוּ אַחֵר, וְאַחֵר כָּתוּב, וְאַחֵר קוֹרְאִים אוֹתוֹ, שֶׁכָּתוּב (איוב ח) וּמֵעָפָר אַחֵר יִצְמָחוּ. וְהַגֵּרוּשִׁים מִתְחַבְּרִים כְּאֶחָד, גֵּרוּשִׁים שֶׁל אוֹתוֹ הָעוֹלָם וְגֵרוּשִׁים שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה. וּמַה שֶּׁהָאִשָּׁה הַזּוֹ הָיְתָה בִּדְיוֹקָן עֶלְיוֹן, הֲרֵי הִשְׁתַּעְבְּדָה לִדִיוֹקָן תַּחְתּוֹן, קוֹרְאִים לוֹ אַחֵר.
וקוראים לו גם אחרון
וְקֹוֹרְאִים לוֹ אַחֲרוֹן. מִנַּיִן לָנוּ אַחֲרוֹן. ? שֶׁכָּתוּב (שם יט) וְאַחֲרוֹן עַל עָפָר יָקוּם. וְכָאן כָּתוּב וּשְׂנֵאָהּ הָאִישׁ הָאַחֲרוֹן. אוֹ, כִּי יָמוּת הָאִישׁ הָאַחֲרוֹן. אַחֲרוֹן? שֵׁנִי הָיָה צָרִיךְ לִהְיוֹת! וְאִם תֹּאמַר שֶׁלֹּא תִזְדַּוֵּג אֲפִלּוּ לַעֲשָׂרָה זֶה אַחַר זֶה - לֹא כָּךְ. וְכִי לַבַּעַל הַזֶּה תִּזְדַּוֵּג וְלֹא לְאַחֵר. מַה זֶּה אַחֲרוֹן?
אֶלָּא זֶהוּ הָאַחֵר הַזֶּה שֶׁאָמַרְנוּ, וְהוּא אַחֵר, וְהוּא אַחֲרוֹן. עַכְשָׁו הָאֶבֶן מִתְגַּלְגֶּלֶת בְּכַף הַקֶּלַע. לָמָּה אַחֵר נִקְרָא כָּךְ? שֶׁהֲרֵי כָּל הַבִּנְיָן נָפַל וְחָזַר לְעָפָר, הוּא הָיָה מַה שֶּׁהָיָה וְלֹא אַחֵר. לָמָּה קוֹרְאִים לוֹ אַחֵר? אַף כָּךְ לָמָּה נִקְרָא אַחֲרוֹן, וְכִי הוּא אַחֲרוֹן? וַהֲרֵי אִם יִתְיַשֵּׁר - יָפֶה, וְאִם לֹא - יַחֲזֹר וְיִתְגַּלְגֵּל וְיִנָּטַע כְּמִקֹּדֶם. לָמָּה נִקְרָא אַחֲרוֹן?
אֲבָל בּא וּרְאֵה, כָּתוּב (בראשית א) וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד. מַה זֶּה טוֹב? שָׁנִינוּ, זֶה מַלְאַךְ הַטּוֹב. מְאֹדזֶה מַלְאַךְ הַמָּוֶת. וְלַכֹּל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הִזְמִין תִּקּוּנוֹ.
הנהר לא שוכך לעולמים מלגדול ולפרות
בֹּא וּרְאֵה, כָּתוּב (שם ב) וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן. נָהָר זֶה לֹא שׁוֹכֵךְ לְעוֹלָמִים מִלִּרְבּוֹת וּמִלִּגְדֹּל וְלַעֲשׂוֹת פֵּרוֹת. וְאֵל אַחֵר הִסְתָּרֵס, וְאֵין לוֹ תְּשׁוּקָה לְעוֹלָמִים, וְלֹא מַרְבֶּה וְלֹא עוֹשֶׂה פֵרוֹת. שֶׁאִלְמָלֵא עָשָׂה פֵרוֹת, יְבַלְבֵּל אֶת כָּל הָעוֹלָם.
הגורם לס״א לגדול בעולם לא רואה פני שכינה לעולמים
וּמִשּׁוּם כָּךְ אָדָם שֶׁגּוֹרֵם לְאוֹתוֹ הַצַּד לִגְדֹּל בָּעוֹלָם נִקְרָא רַע, וְלֹא רוֹאֶה פְּנֵי שְׁכִינָה לְעוֹלָמִים, שֶׁכָּתוּב (תהלים ה) לֹא יְגֻרְךְ רָע. הָאִישׁ הַזֶּה שֶׁמִּתְגַּלְגֵּל בְּגִלְגּוּל, אִם עָבַר וְנִדְבַּק בְּאוֹתוֹ אֵל אַחֵר שֶׁלֹּא עוֹשֶׂה פֵרוֹת וְלֹא מִתְרַבֶּה בָּעוֹלָם, מִשּׁוּם כָּךְ נִקְרָא אַחֵר, וְהַשֵּׁם גּוֹרֵם לוֹ. הוּא הוּא, וְאַחֵר נִקְרָא, אַחֵר וַדַּאי.
טעם ששני נקרא אחרון
אַחֲרוֹן - מֵרִאשׁוֹן וְאֵילָךְ אַחֲרוֹן קוֹרְאִים לוֹ, וְאַחֲרוֹן נִקְרָא. שֵׁנִי הוּא, וּמִיָּד נִקְרָא אַחֲרוֹן, וְכָךְ קוֹרֵא לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אַחֲרוֹן, מִשּׁוּם שֶׁנִּתְקָן לִהְיוֹת אַחֲרוֹן וְלֹא יָשׁוּב כְּמִקֹּדֶם. הַשְּׁלִישִׁי אַף כָּךְ. וְכֵן בְּכָל הַפְּעָמִים מֵהָרִאשׁוֹן וְאֵילָךְ, כָּךְ נִקְרָא אַחֲרוֹן, וְכֵן צָרִיךְ לִקְרֹא אַחֲרוֹן, שֶׁאִלְמָלֵא נִקְרָא מִיָּד שֵׁנִי, הֲרֵי יֵשׁ פִּתְחוֹן פֶּה לַחֲזֹר כְּמִקֹּדֶם, וְאוֹתוֹ בִּנְיָן נֶהֱרַס.
(זהר שמות דף קג.)
ואד׳א פשנאהא אלרג׳ל אלאכ׳ר פכתב להא כתאב קטיעהֵ ודפעה אליהא פטלקהא מנה או מאת אלרג׳ל אלאכ׳ר אלד׳י אתכ׳ד׳הא לה זוג׳הֵ
וכאשר שנא אותה האיש האחרון כתב לה ספר כריתות ונתן לה ושלח אותה ממנו, או שמת האיש האחרון אשר לקח אותה לו לאישה,
וכתב לה ספר כריתות – ׳כתאב קטעה׳ {=חוזה הפרוד}, וכמוהו בשמות העצם ״משחיתותם״ (תהלים ק״ז:כ׳). והתירו הראשונים שירשה לאחר וימלא אם מקומו בכתיבה ונתינה.
ושנאה האיש האחרון – הכתוב מבשרו שסופו לשנאותה, ואם לאו קוברתו, שנאמר: או כי ימות.
ושנאה האיש האחרון AND IF THE LATTER HUSBAND HATE HER – (these words lit. mean: and the other will hate her): Scripture tells you that in the end he will hate her and divorce her, and if not, she will bury him (be the cause of his death) as it states "or if the latter husband die" (Sifre Devarim 270:4-5).
פס׳: ושנאה האיש האחרון – הכתוב מבשרו שעתיד לשנאתה שזוכר מעשיה הראשונים.
וכתב לה ספר כריתות – ושלחה מביתו. כדינו של ראשון.
או כי ימות האיש האחרון – מבשרו הכתוב שהיא עתידה לקברו:
כריתות – שנכרתה בעילתם לעולם.
OF DIVORCEMENT. A bill of divorce is called a sefer keritut1 because their marriage has been severed forever.
1. Literally, a book of severance.
או כי ימות האיש האחרון – ולא אמר השני לומר שהוא אחרון שאם נשאת לשני ומת לא תנשא עוד דבתרי זימני הוי חזקה.
וכתב לה ספר כריתת – בכל מיני הנקבה עם הזכר, תביט תורתנו לשלום הזכר וכן ראוי.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

הכתוב מבשרו וכו׳. דאם לא כן, ׳ואם שנאה האחרון׳ מבעיא ליה:
יָמוּת: מל׳ בכל הספרי׳. וכן מס׳ הרמ״ה1 ז״ל, פן ימות2 גם הוא, מל׳ וי״ו כתיב, וכל אורית׳ דכות׳ מלא. [יָמוּת].
1. הרמ״ה: מו״ת.
2. פן ימות: בר׳ לח יא.
הכתוב מבשרו שסופו לשנאתה כו׳. דאם לא כן ואם שנאה האיש האחרון מבעי׳ ליה:
Scripture informs him that he will ultimately hate her, etc. Otherwise it should have said, "If (אם) her last husband hates her.⁠"
ושלחה מביתו או כי ימות – סמיכות זו של מיתת הבעל והגירושין מלמדת אותנו הלכה (עיין קידושין יג:): הכלל הוא שהעריות שנאסרו על ידי נישואים – כגון אשת אביו, כלתו, אשת אחי אביו – עומדות באיסורן גם לאחר שהנישואים כבר נסתיימו על ידי מיתת האב, הבן או אחי האב. ובכל זאת, קשר הנישואים המביא לידי איסור אשת איש ניתר לחלוטין במיתת הבעל ואינו מונע עוד את אשתו מלהינשא לאחר (משנקבע מות הבעל על פי דין, ולאחר תקופת ההבחנה [עיין יבמות מב.], או תקופת ההמתנה הנדרשת למעוברת חברו ולמינקת חברו [שם]).
ושנאה: רש״י פירש ׳בשורה היא׳1. ולפי הפשט 2 הוא בתורת מצוה, כיון שיש עליה דברים מכוערים, והוא (השני) לא נשאה עדיין3.
וכתב לה וגו׳: אפילו מן האירוסין צריך הכנה זו4, כמו שכתבתי לעיל (פסוק א׳).
ושלחה מביתו:⁠5 דאחר שהיא בביתו ניכר דגייסי6 אהדדי, ומשום הכי אפילו מן האירוסין אסורה לדור עמו, כמבואר בשו״ע אה״ע סימן קי״ט סעיף י׳7.
אשר לקחה לו לאשה: כל זה מיותר. וללמדנו דוקא ״לקחה״ בקדושין, אבל בשידוכין אע״ג דכבר נתנה דעתה על אחר, מ״מ רשאי הראשון להחזירה8.
1. כי ע״פ חז״ל (גיטין צ,א) מדובר כאן על אשה העושה מעשים מכוערים.
2. כהמשך לדברי רבינו לעיל פסוק א׳ ד״ה כי מצא בה ערות דבר.
3. כפי שפירש רבינו ״והיתה לאיש״ – אירוסין.
4. כלומר, גט כריתות.
5. מדוע נאמר גם כאן ״ושלחה מביתו״ והרי מדובר שהשני רק אירס אותה ועדיין לא נשאה.
6. לבם גס בהם להיות ביחד בבית אחד.
7. סעיף ט׳: גרושה שבאה עם המגרש לדין, מנדין אותם, או מכין אותם מכת מרדות. סעיף י׳: אם נתגרשה מן הארוסין מותרת לתובעו לדין ולדון עמו. ואם היה לבו גס בה, אף מן האירוסין אסור.
8. קצת קשה להבין את ההוה-אמינא לאסור להחזירה גם ממצב של שידוכין.
ושנאה – לגבי הבעל השני כתבה התורה ביטוי יותר חריף משכתבה לגבי הראשון.
ושנאה – אם זכה השני שולחה, שנאמר ושנאה האיש האחרון וגו׳, ואם לאו קוברתו היא, שנאמר או כי ימות האיש האחרון, כדאי הוא זה במיתה שהכניס רשעה לתוך ביתו.⁠1 (גיטין צ׳:)
או כי ימות וגו׳ – האשה קונה עצמה במיתת הבעל, דכתיב וכתב לה ספר כריתות או כי ימות, ואתקש מיתה לגירושין, מה גירושין שריא וגומרת אף מיתה שריא וגומרת.⁠2 (קדושין י״ג:)
1. פשוט הוא דמדייק מה דלא כתיב בלשון תנאי ואם שנאה האיש האחרון וכמ״ד לעיל והיה אם לא תמצא חן בעיניו, ומפרש דקאי על הנושא את זו שנתגרשה משום ערות דבר כפשטות לשון הכתוב כי מצא בה ערות דבר, ולכן אם יש לזה זכות שיחיה, אז ישנאה ויגרשה ואם לאו ימות מפני שהכניס רשעה לתוך ביתו. ובספרי הלשון ושנאה, הכתוב מבשר שעתיד לשנאותה, או כי ימות – הכתוב מבשר שעתידה לקוברו, ע״כ. ועם באור דרשה זו שלפנינו מבואר דרשת הספרי הבאה בקצרה, ובעיקרה מכוונת לדרשת הגמרא.
2. והא דלא יליף ליה ממשמעות הקרא לא יוכל בעלה הראשון לשוב לקחתה דמשמע הא לאחר שרי, משום דאיכא למיפרך די״ל דלבעלה הראשון בלאו ולכולי עלמא בעשה דויצאה והיתה לאיש אחר ע״י גירושין ולא ע״י מיתה, דושלחה לזו ולא לאחרת משמע ולאו הבא מכלל עשה עשה, ומה שלא יליף היתר מיתת הבעל ע״פ הסברא הוא אסרה והוא שרי לה, יען שאין זה כלל מוחלט, דהרי מצינו בעריות דאסר להו ולא שרי להו, וכגון אשת אביו וכלתו ואשת אחי אביו שע״י קדושי הבעל נאסרו לקרוביו וכשימות הבעל לא שרו להו שאסורות לקרוביו לעולם.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראטור הפירוש הקצרר״י אבן כספיעקדת יצחק פירושאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםרש״ר הירשנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ד) לֹא⁠־יוּכַ֣ל בַּעְלָ֣הּ הָרִאשׁ֣וֹן אֲשֶֽׁר⁠־שִׁ֠לְּחָ֠הּ לָשׁ֨וּב לְקַחְתָּ֜הּ לִהְי֧וֹת ל֣וֹ לְאִשָּׁ֗ה אַחֲרֵי֙ אֲשֶׁ֣ר הֻטַּמָּ֔אָה כִּֽי⁠־תוֹעֵבָ֥ה הִ֖וא לִפְנֵ֣י יְהֹוָ֑היְ⁠־⁠הֹוָ֑ה וְלֹ֤א תַחֲטִיא֙ אֶת⁠־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר֙ יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ נַחֲלָֽה׃
her former husband, who sent her away, may not take her again to be his wife after she was defiled; for that is an abomination before Hashem. And you shall not bring sin to the land which Hashem your God gives you for an inheritance.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
מנין לנותן גט ליבמתו שאסור לחזור עליה תלמוד לומר לא יוכל בעלה הראשון. מנין לאשה שהלך בעלה למדינת הים ואמרו לה מת בעליך ונשאת ואחר כך בא בעלה שתצא מזה ומזה וצריכה גט מזה ומזה תלמוד לומר לא יוכל [בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה] לא יוכל לשוב לקחת את אשר שילח.
אשר שלחה – אין לי אלא מן הנשואים לנשואים מן הארוסים לארוסים מן הארוסים לנשואים מן הנשואים לארוסים מנין תלמוד לומר לא יוכל בעלה הראשון לא יוכל הראשון לקחת את אשר שילח.
רבי יוסי בן כיפר אומר משום רבי אלעזר בן עזריה מן הארוסים מותרת מן הנישואים אסורה שנאמר אחרי אשר הוטמאה וחכמים אומרים בין מן הארוסים בין מן הנישואים אסורה אם כן למה נאמר אחרי אשר הוטמאה לרבות סוטה שנסתרה. וכן הוא אומר (ירמיהו ג׳:א׳) הן ישלח איש את אשתו והלכה מאתו.
כי תועבה היא – רבי יהודה אומר היא תועבה ואין הולד תועבה.
ולא תחטיא את הארץ – להזהיר בית דין על כך.
סליק פיסקא
And whence is it derived that if one gives a get to his yevamah (in advance of levirate marriage) she may not return to him? From (Ibid. 4) "Her first husband shall not be able, etc.⁠" And whence is it derived that if a woman's husband went abroad, and she was told that he died, and she married another — after which he returned (Whence is it derived) that she needs a get from both? From "Her first husband shall not be able … to return to take her to be to him as a wife.⁠"
"after she had been defiled": This tells me only (that this is so) from marriage (with the first) to marriage (with the second). Whence do I derive (the same for) from betrothal to marriage, from marriage to betrothal, from betrothal to betrothal? From "Her first husband shall not be able to take her; "her first to take her,⁠" "who had sent her away to take her,⁠" "to return to take her.⁠"
R. Yossi b. Kipper says in the name of R. Elazar b. Azaryah: From betrothal (to the second) she is permitted (to return to the first); from marriage she is forbidden, it being written "after she has been defiled" (i.e., cohabited with). And the sages say: Both from betrothal and marriage she is forbidden. Why, then, is it written "after she has been defiled"? To include (as forbidden to return to him) a sotah (a woman suspected of adultery) who had secreted herself (with the one she was warned against.)
"for she (a returned divorcée) is an abomination before the Lord": As it is written (Jeremiah 3:1) "If a man divorces his wife, and she goes and marries another man, can he return to her again?⁠"
"for she is an abomination": R. Yehudah said: She is an abomination, but her child (of the renewed union) is not an abomination.
"And you shall not make sinful the land": Beth-din is hereby being exhorted (to insure that this does not happen).
[End of Piska]
לא יוכל בע׳ הר׳ ר׳ אליעזר אומר העבודה שהוא יכול אלא שאינו רשאי:
בעלה הר׳ אין לי אלא ראשון שני ושלישי עשירי מנ׳ ת״ל אשר שלחה מכל מקום:
מנ׳ לנותן גט ליבמתו שאסור לו לחזור עליה ת״ל לא יכול בע׳ הר׳:
מנ׳ לאשה שהלך בעלה למדינת הים ואמ׳ לה מת בעליך ונישאת ואחר כך בא בעלה שתצא מזה ומזה וצריכה גט משניהם ת״ל לא יוכל:
האיש האח׳ ושל׳ מ׳ שלחה בין מן האירוסין בין מן הנישואין אסורה לחזור אם כן למה נאמר אחרי אשר הטמ׳ לרבות שוטה שנסתרה וה״א (ירמיהו ג׳:א׳) הן ישלח איש את אשתו:
ד״א אחרי אש׳ הט׳ זו שזינת תחת בעלה שתהא אסורה על בעלה ולוקה עליה שנ׳ אחרי אשר הטמאה והרי נטמית:
כי תועבה היא ר׳ יהודה אומ׳ היא תועבה ואין הולד תועבה:
ולא תחטיא את האר׳ והרי הדברים קל וחומר אם כשהוא מחזיר את גרושתו הרי הוא מטמא את הארץ ומסלק את השכינה קל וחומר לע״ז וגילוי עריות ושפיכות דמים:
ד״א ולא תחטיא את הארץ להזהיר בית דין על כך:
לֵית לֵיהּ רְשׁוּ לְבַעְלַהּ קַדְמָאָה דְּפַטְרַהּ לִמְתָּב לְמִסְּבַהּ לְמִהְוֵי לֵיהּ לְאִתּוּ בָּתַר דְּאִסְתָּאַבַת אֲרֵי מְרַחֲקָא הִיא קֳדָם יְיָ וְלָא תְחַיֵּיב יָת אַרְעָאא דַּייָ אֱלָהָךְ יָהֵיב לָךְ אַחְסָנָא.
א. בכ״י אחרים: ״אַרְעָךְ״.
the first husband who had put her away has no power to return to take her to be his wife, after that she has been defiled; for that is an abomination before the Lord; and you shalt not cause the land to sin, which the Lord your God gives you to inherit.
לית הוא רשיי בעלה קדמייה די שבוקא יתה למיחזור למיסב יתה לה לאתהב מן גבתר דאסתאבתד לגבר אחרן ארום מרחקה הוא קדם י״י ולא תחייבוןה ית ארעא די״י אלהכון יהב לכון אחסנה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״די שבוק״) גם נוסח חילופי: ״דשבק״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לאתה״) גם נוסח חילופי: ״{לא}⁠תו״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״בתר ... מרחקה״) נוסח אחר: ״בתר דסאב יתה ארום מר׳⁠ ⁠⁠״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דאסתאבת״) גם נוסח חילופי: ״דיס׳⁠ ⁠⁠״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תחייבון״) גם נוסח חילופי: ״תסאבון״.
לית ליה רשו לבעלה קמאה דפטרה מן שירויה למתוב למסבה למהוי ליה לאינתו מן בתר דאסתאבת ארום מרחקא היא קדם י״י ולא מרחקין בנהא דתיליד מיניה ולא תחייב חובת מותנא ית ארעא די״י אלקכון יהיב לכון אחסנת.
it shall not be in the power of the first husband who dismissed her at the beginning to return and take her to be with him as his wife, after that she hath been defiled; for that is an abomination before the Lord: for the children whom she might bear should not be made abominable, or the land which the Lord your God giveth you to inherit become obnoxious to the plague.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

פלא יחל לבעלהא אלאול אלד׳י ט׳לקהא אן יעוד פיתזוג׳ בהא אן תכון לה זוג׳הֵ בעד מא מלכהא גירה פאנהא כריההֵ בין ידי אללה פלא תוקע כ׳טיה עלי בלדך אלד׳י אללה רבך מעטיך נחלהֵ
אין מותר לבעלה הראשון אשר גירש אותה לשוב ולשאת אותה שתהיה לו לאישה אחרי אשר הייתה לאיש אחר, כי היא שנואה לפני ה׳, ואל תביא חטא על ארצך אשר ה׳ אלוהיך נותן לך נחלה.
אשר הטמאה – חוללה, היינו נבעלה. ובקראן: ״לא יטמת׳ הן אנס ולא ג׳אן {=לא יחלל אותן אדם ולא שד}, כלומר לא יבעל אותן. ואין זאת התנאה, כלומר שלא תהיה אסורה לבעלה אלא אחרי הבעילה, כי הקבלה השוותה ארוסה ונשואה בזה.
אחרי אשר הוטמאה – לרבות סוטה שנסתרה.⁠א
א. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, ס״פ 118. בכ״י לייפציג 1 רק: ״נסתרה״.
אחרי אשר הטמאה [HER FIRST HUSBAND … MAY NOT TAKE HER AGAIN TO BE HIS WIFE] AFTER THAT SHE IS DEFILED – these words are intended to include in the prohibition a faithless wife (סוטה) who had been in seclusion with another man (Sifre Devarim 270:10; Yevamot 11b).
פס׳: לא יוכל בעלה הראשון – מיכן לאשה שהלך בעלה למדינת הים ובאו ואמרו לה מת בעליך והלכה ונישאת ואחר כך בא בעלה שתצא מזה ומזה.
לשוב לקחתה – אחרי אשר הוטמאה משנטמאת אסורה לחזור לו 1 הא לא נישאת חוזרת לו.
כי תועבה היא לפני ה׳ – היא תועבה. 2ואין הולד תועבה.
ולא תחטיא את הארץ – להזהיר בית דין על כך:
1. הא לא ניסת. היינו רק נתקדשה לאחר. ואח״כ בא בעלה מותרת לבעלה:
2. ואין הולד תועבה. היינו מחזיר גרושתו משנשאת אף שעובר בלאו הולד כשר לכהונה:
הטמאה – כנגד הבעל הראשון. והנה טעמו: היא טמאה לו בעבור שידעה איש אחריו.
ודגשות הטי״ת לחסרון תי״ו התפעל, וכן: הכבס את הנגע (ויקרא י״ג:נ״ה).
ולא תחטיא – צווי לישראל.
AFTER THAT SHE IS DEFILED. With regard to the first husband. Its meaning is defiled to him because another man knew her. The tet of huttamma'ah (she is defiled) receives a dagesh to compensate for the missing tav of the hitpa'el.⁠1 Similarly the word hukkabbes (is washed) in after that the plague is washed (Lev. 13:55).⁠2
AND THOU SHALT NOT CAUSE THE LAND TO SIN. This is a command to Israel.
1. Which should have followed the heh.
2. It too is a hitpa'el with the tav of the form omitted. The latter is compensated by placing a dagesh in the caf.
כי תועבה היא לפני י״י – דאם כן כל אחד ישאיל אשתו לחבירו, שיגרשנה זה ויקחנה זה, ויחזור ויגרשנה זה לאחר חודש, ותחזור לבעלה. וזהו דרך זימה ודבר משוקץ, ומסריחין מטותיהן בשכבת זרע שאינה שלהם (בבלי שבת ס״ב:).
כי תועבה היא לפני י"י – FOR THAT IS AN ABOMINATION BEFORE HASHEM – For if so, everyone would lend his wife to his friend, this one will divorce her and that one will take her, and that one will go back and divorce her after a month, and she will go back to her husband. And this is a path of lewdness and a disgusting thing, and they stink up their beds with semen that is not theirs (Bavli Shabbat 62b:12).
אחרי אשר הטמאה – בשכבת זרע של בועל.
הטמאה – המ״ם בקמץ.
אחרי אשר הטמאה, "she had been defiled.⁠" This means that she had absorbed semen from her partner in sin.
הטמאה, The letter מ in that word has the vowel kametz.
אחרי אשר הוטמאה – לרבות סוטה הנסתרת. לשון רבינו שלמה.
ופירושו: אשה שזינתה תחת בעלה, אבל הסוטה הנסתרת בלבד, לא נודע שהיא טמאה, ואינו עובר עליה בלאו הזה. וכך מפורש בפרק ראשון של יבמות (בבלי יבמות י״א:): מאי נסתרה, נבעלה, ואמאי קרי להא נסתרה, לישנא מעליא, ושאלו: נבעלה בהדיא כתיב בה טומאה: ונסתרה והיא נטמאה (במדבר ה׳:י״ג)? למיקם עלהב בלאו. ואם כן, יאמר הכתוב: לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה, ואחרי אשר הוטמאה, והנה הם שני לאוין: יזהיר במחזיר גרושתו משנשאת, ויזהיר במחזיר את אשתו שנטמאה בזנות.
ועל דרך הפשט: אחרי אשר הוטמאה לבעל ראשון. ירמוז כי כל אשר ידעה איש אחר תחשב לו טמאה. ואלו מצות מחודשות בגט ובחזירה. וטעם הלאו הזה כדי שלא יחליפו נשותיהם זה לזה, יכתוב לה גט בערב ובבקר היא שבה אליו.⁠1 וזה טעם: ולא תחטיא את הארץ, כי זה סבה לחטאים גדולים. ובסיפרי (ספרי דברים כ״ד:ד׳): ולא תחטיא את הארץ – להזהיר בית דין על כך.
1. השוו ללשון הפסוק באסתר ב׳:י״ד.
א. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״ליה״.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״עליה״.
[HER FORMER HUSBAND, WHO SENT HER AWAY, MAY NOT TAKE HER AGAIN TO BE HIS WIFE] AFTER THAT SHE IS DEFILED — "this includes a sotah (a suspected adulteress) who had been in seclusion [with a man against whom her husband had warned her not to seclude herself].⁠" This is Rashi's language. But the meaning thereof is that she had committed adultery while she was a married person, but in the case of a sotah who had merely been secluded and it is not known whether she was defiled — he [her husband] does not transgress this prohibition [if he continues to live with her]. It is so clearly explained in the first chapter of Tractate Yebamoth:⁠1 "What is the meaning of v'nisterah?⁠2 She committed adultery. And why does Scripture refer to it as v'nisterah [which means, 'but she was secluded']? It is a more seemly expression.⁠" On this answer the Gemara asked: "If she committed adultery — that [aspect] is clearly stated, and she hid and she be defiled,⁠3 [and therefore v'nisterah in the verse before us must have another meaning]! It is to declare that the husband [whose wife committed adultery and, as a result was divorced] transgresses a negative commandment [if he remarries her].⁠"4 And if so, Scripture states here: "Her former husband, who sent her away, may not take her again to be his wife 'and' after that she is defiled [he may also not take her again].⁠" Thus, these are two negative commandment: he warns against remarrying his own divorcee after she had married [someone else and was divorced or widowed], and he warns against remarrying his [former] wife who had been defiled by adultery [and divorced]. And in line with the plain meaning of Scripture the expression after that she is defiled refers to the first husband, the verse suggesting that because she "knew" [i.e., married] another man she is accounted to him [i.e., the first husband] as "defiled.⁠"
Now these are newly-declared commandments both with respect to divorce and remarriage. And the reason for this prohibition is so that people should not exchange their wives with one another: he would be able to write her a bill of divorce at night, and in the morning she will return to him. This is the sense of the expression, and thou shalt not cause the Land to sin,⁠5 for this is a cause of great sins. And in the Sifre it is stated:⁠6 "And thou shalt not cause the Land to sin7 — this is intended to admonish the court concerning this.⁠"
1. Yebamoth 11b.
2. Numbers 5:13: and it be hid from the eyes of her husband, v'nisterah,' and she be defiled.
3. Numbers 5:13: and it be hid from the eyes of her husband, v'nisterah,' and she be defiled.
4. Thus it is proven that this verse applies only if adultery was actually committed, but not if she had just been alone with a man and it is not known whether she was defiled. In the case of mere seclusion, after previously having been warned about it, by her husband, he is forbidden to live with her until she drinks of the waters of bitterness (see Numbers 5:15-28).
5. (4) before us.
6. Sifre, Ki Theitzei 270.
7. (4) before us.
אחרי אשר הוטמאה – בבעל שני, ויקראנה טמאה לראשון לפי שידעה השני.
ועל דעת רז״ל אחרי אשר הוטמאה, באורו ולא אשר הוטמאה, ושני דינין הן, וכן אמרו רז״ל אחרי אשר הוטמאה לרבות סוטה הנסתרת, לומר שהאשה שזנתה תחת בעלה או שנסתרה עם אחר מעת שקנא לה בעלה, הרי זו אסורה לשוב אל בעלה, וזהו שאמר לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה, ולא משהוטמאה תחתיו, כיון שיש רגלים לדבר במה שנסתרה אחר הקנוי.
אחרי אשר הוטמאה, "after she has been defiled.⁠" by her second husband. The Torah describes this woman as "defiled" to her former husband seeing she has in the meantime had carnal relations with her second husband.
According to the opinion of our sages in Yevamot 11 the meaning of the words "אחרי אשר הוטמאה" is "ולא אשר הוטמאה", "and [in addition] he cannot [remain married] with his wife who has become defiled;⁠" — there are two separate halachot here. 1) A divorcee who has remarried cannot marry her former husband again even if she did nothing of an adulterous nature in the interval. 2) If a woman while married to her husband committed adultery, her husband cannot keep her as a wife even if he wants to, seeing she has been defiled while she was his wife. From the moment her husband suspects her to the point that he initiates the proceedings against her known as Sotah, he must not sleep with her anymore seeing he considers her as an adulteress. This is the meaning of: "her first husband who dismissed her cannot take her back in marriage.⁠" As soon as the husband had reason to believe she had become defiled while married to him, that marriage is at an end. The fact that she secreted herself with another male after having been warned not to, makes such conduct a prima facie case of adultery, even if she did not drink the waters, etc.
אחרי אשר הטמאה – פרש״י לרבות סוטה הנסתרה פי׳ וזנתה אבל סתירה לבד ולא נודע שהיא טמאה אינה אסורה לבעלה. וכתב הרמב״ן על דרך הפשט אחרי אשר הוטמאה לבעל הראשון דבורה (שבעת?) שידעה האחרון נחשבת טמאה לראשון. וטעם הלאו הזה שלא יחליפו נשותיהם לכתוב לה גט בערב ובבקר היא שבה אליו וזה פי׳ ולא תחטיא את הארץ כי זה לחטאים גדולים. ובסיפרי ולא תחטיא את הארץ להזהיר ב״ד על כך:
אחרי אשר הוטמאה, "seeing she had already become defiled;⁠" Rashi understands this verse as also applying to the Sotah, the wife suspected by her husband of marital infidelity. He means a woman whose infidelity had not been proven, but whose conduct by secluding herself with a man other than her husband, had led to such suspicions. As long as her infidelity had not been proven she would not be forbidden to her husband. The critical word here is הוטמאה, that her infidelity had been proven.
Nachmanides writes that when looking at the text without seeking hidden meanings, what the verse tells us is that the original husband cannot remarry her, as she had become defiled (not legally) in his eyes, he being aware that she had in the interval been sleeping with another man.
The rationale behind this legislation is to prevent legalized sleeping around by husbands, each divorcing their wives in order to enable "wife swapping" to become a legalized habit. The divorce would be written in the evening and in the morning the original husband would remarry his erstwhile wife, assuming that she had meanwhile been divorced by her latest "husband.⁠" This is the meaning of the additional words ולא תחטיא את הארץ, "so that you do not bring sin upon the Land.⁠" In the Sifri, these words are understood as having been addressed by Moses to the courts, which are warned not to tolerate such practices if they develop in parts of the society.
ולא תחטיא – וסמיך ליה כי יקח איש אשה. שהיא מצלת את האדם מן החטא.
נחלה – וסמיך כי יקח – לומר בית והון נחלת אבות וגומר (משלי יט) אבל כי יקח איש אשה מה׳ אשה משכלת. ועוד לומר שכתובת אשה ממקרקעי. ועוד לומר שהוקשה לנחלה ליקנות בג׳ דרכים.
לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה להיות לו לאשה – ותימה למה אסרה תורה להחזיר גרושתו לאחר שלקחה איש אחר. וי״ל לולא זה היה עקור לאו דלא תחמוד כי עשיר יאמר לעני גרש אשתך ואשאנה חדש או חדשים ואח״כ אגרשנה ותחזירנה. ועוד קשה לי שמואל בן דוד אבן שהם מדקאמר להיות לו לאשה הייתי אומר אני, ליקחנה לאשה אסור, אבל להיות לו פילגש תהיה לו מותרת וצ״ע. בפרשת אמור בפי׳ ת״כ המחזיר גרושתו משנשאת דפסולה לו, דכתיב לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה ובניה כשרין כי תועבה היא, היא תועבה ואין בניה תועבין.
אחרי אשר הטומאה כי תועבה היא – לרבות סוטה הנסתרת. ופירושו אשה שזינתה תחת בעלה, אבל סוטה הנסתרת בלבד לא נודע שהיא טמאה ואינו עובר עליה בלאו הזה. וכן מפורש בפ״ק דיבמות (י״א ב׳) מאי נסתרת נבעלת, ואמאי קרי לה נסתרת לישנא מעלייא נקט, שאלו, נבעלה בהדייא כתיב בה טומאה ונסתרה והיא טמאה למיקם עליה בלאו הזה. וכן מפורש. וא״כ יאמר הכתוב לא יוכל בעלה הראשון [אשר שלחה לשוב לקחתה] אחרי אשר הוטמאה. והנה הם שני לאוין יזהיר במחזיר גרושתו משנשאת ויזהיר במחזיר אשתו משנשאת בזנות.
ד״א אחרי אשר הוטמאה – פר״ש ז״ל לרבות סוטה הנסתרת שאסורה. תימה והא כתיב כבר גבי סוטה (במדבר ה׳ י״ג) ונסתרה והיא נטמאה לומר שהיא אסור לבעלה א״כ תרתי למה לי, וי״ל דהתם בנטמאה והכא בלא נטמאה, וא״ת מכיון שנטמאה אמאי ישקו אותה. וי״ל כשהיה עד אחד לסתירה ואחד לטומאה ובעינן ב׳ עדים לסתירה (?).
אחרי אשר הוטמאה – כל אשה תשכב עם זכר תטמא, אף כי עם שנים, ושבעלה הראשון אשר זאת בהיותה עמו יחמיר עליה, עד כי לא תוכל היא אף להסתר עם איש אחר, ועתה הוא שלחה והפקירה לכל מי שתרצה ונטמאה, אם ישוב הוא לקחתה, זה יהיה זמה ותועבה, כאלו יפקיר האדם את אשתו בדעתו, הפך מה שכוונה התורה בדבר סוטה.
לא יוכל בעלה הראשון לשוב לקחתה עוד אחרי אשר הוטמאה – ידוע כי אין התנאי בהאסרה על בעלה הראשון שתהיה נבעלת לבעל השני כי לא התנה בזה תחלה אלא שתהיה לאיש אחר והיא לו תכף שנתקדשה ועוד שהרי נתבאר מדברי ירמיהו שאין התנאי בזה שתהיה נבעלת לשני שנאמר לאמור הן ישלח איש את אשתו ויצאה מאתו והלכה והיתה לאיש אחר הישוב אליה עוד הלא חנוף תחנף הארץ ההיא ואת זנית רעים רבים וגו׳. ולזה תהיה הכונה בזה שלא יוכל לשוב לקחתה אחר שיהיה אפשר לה שתבעל לבעלה השני והסבה בזה שאם היה מותר להחזירה אחר כן היה זה סבה אל שתמלא הארץ זמה כי מי שיחשוק אשת רעהו ישתדל עמו שיגרשה ויקחה הוא ואחר עשותו חפצו ממנה יגרשנה וישיבנה לבעלה הראשון כדי שיתרצה בזה כי אשתו לא עשתה זמה בזה הפועל ולזה לא ירחיקה מפני זה ולזה התבאר שאם הפקירה עצמה אחר שגרשה מזולת קדושין לא נאסרה עליו כי אם ליראה שיגרשה לתכלית שתנשא עם האיש ההוא ואחר ישוב לקחתה בעלה הראשון כי זה מרוחק מאד אצל האנשים, רוצה לומר: לקיחת אשה מפקרת עצמה ומזה המקום למדנו שהאשה שנטמאה בהיותה עם בעלה היא אסורה לו שהרי הוטמאה וכבר ביארנו זה עוד בפרשת נשא ממה שאמר ונקתה ונזרעה זרע.
התועלת השישי הוא במצות והוא מה שהזהיר הבעל מלהחזיר גרושתו אחר שהוטמאה והתועלת בזה הוא הרחקת הזימה כמו שביארה התורה לפי מה שבארנו.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

אחרי אשר הוטמאה לרבות סוטה שנסתרה. כדתניא בפ״ק דיבמות ר׳ יוסי בן כופר אומר משום רבי אלעזר המחזיר גרושתו מן הנשואין אסור׳ מן הארוסין מותר׳ שנא׳ אחרי אשר הוטמאה וחכמים אומרים אחת זו ואחת זו אסורה אלא מה אני מקיים אחרי אשר הוטמאה לרבות סוטה שנסתרה ופרש״י אחת זו ואחת זו אסורה דכתיב והיתה לאיש אחר והויה היינו קדושין וכתיב לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה הילכך עכ״ל דקרא דאחרי אשר הוטמאה אינו אלא לרבות סוטה שנסתרה כאלו אמר לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה ואחרי אשר הוטמאה שפירושו וכן הסוטה אחרי אשר הוטמאה לא יכול להיות לו לאשה שאסרה לבעל ולבועל ואע״ג דאיסור סוטה לבעלה בהדיא כתיב בה טומאה דכתיב ונסתרה והיא נטמא ופי׳ במסכת סוטה מנטמא נטמא ג׳ פעמים חד לבעל וחד לבועל וחד לתרומה כבר תרצו בגמרא דאצטריך קרא דאחרי אשר הוטמאה למיקם עלה בלאו:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

כי תועבה הוא – כי זה דרך מבוא לנאוף, שיגרש איש את אשתו לבקשת הנואף, שיקחנה לאיזה זמן, וישוב בעלה הראשון לקחתה.
כי תועבה היא, because this is a sure recipe leading to legalised adultery, people marrying for short periods of time, and then legally swapping wives by going through phony but legally correct divorce procedures.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

לרבות סוטה שנסתרה. בפרק קמא דיבמות (יא ע״ב). אף על גב דקרא לא איירי בסוטה שנסתרה, מכל מקום כיון דכתיב ״אחרי אשר הטמאה״, נתן טעם למחזיר גרושתו דאסורה לראשון אחר אשר הטמאה, בשביל כך לא יחזור, וזה הטעם גם כן כולל סוטה שנסתרה, דהא נטמאה מן הבועל, דאסור לחזור לבעלה. ואף על גב דלעיל (במדבר ה, לא) פירש (רש״י) ״ונקה האיש מעון״ משישקנה תהא אצלו בהיתר, אבל קודם השקאה היא עמו באסור, מכל מקום צריך ״אחרי אשר הטמאה״ לומר שיש בה לאו, דבכהאי גוונא מתרץ בגמרא שם (יבמות יא ע״ב):
לא יוכל: אין בו פיסקא.
בַעְלָה: העי״ן בשוא לבדו. [בַּעְלָהּ].
שִלְּחָה: הלמ״ד דגושה. [אֲשֶׁר⁠־שִׁלְּחָהּ].
לרבות סוטה שנסתרה. פי׳ דאין לומר כמשמעו אם נשאת לאיש, דא״כ הוה משמע דוקא אם בא עליה אסור להחזירה, הא גרושתו מן האירוסין מותר להחזיר, וזה אינו, דהא כתיב ושלחה מביתו ויצאה מביתו והלכה והיתה וגו׳, והיתה משמע הוייה שהוא לשון קידושין, ש״מ דאף גרושתו מן האירוסין אסור להחזיר, א״כ אחרי אשר הוטמאה ל״ל. אלא לרבות סוטה שנסתרה, כלומר אחרי שהוא ספק שמא הוטמאה, לא יבא עליה עד שישקנה מים המאררים. ואע״ג דאיסור סוטה שנסתרה בהדיא כתיב בה טומאה (במדבר ה), דאמרינן במסכת סוטה (כח.) ונטמאה ג׳, חד לבועל וחד לבעל וחד לתרומה. כבר תרצו בגמ׳ (יבמות יא:) דאיצטריך קרא דהכא למיקום עלה בלאו:
This adds the adulteress who was secluded [with the adulterer]. Rashi explains: Do not learn this verse according to its simple meaning as [a case] where she married someone [else], because if so, this would imply that he [the first husband] is forbidden to take her back only if he [the second husband] had relations with her, whereas he could take her back if she was divorced after betrothal (אירוסין) [to her second husband]. But this is not so, because it is written, "If she leaves his home and goes and becomes (והיתה) [a wife to another man],⁠" and והיתה implies הוייה, which is an expression that indicates betrothal. This means that he may not take back his divorced wife even if she was only betrothed [to another man]. But if so, why does the Torah write, "After her having been defiled?⁠" Therefore it must be to "add the adulteress who was secluded.⁠" That is, since there is a doubt whether she was defiled, he may not have relations with her until he gives her the cursed waters to drink. Even though the Torah (Bamidbar 5) explicitly writes defilement regarding the prohibition of [such] an e, as the Gemora (Sotah 28a) says, "She has become defiled" is mentioned three times: one [to create a prohibition] for the adulterer, one for the husband, and one for [forbidding her to eat] terumah, the Gemora (Yevamos 11b) answers that we need the verse here to establish this as a negative prohibition.
לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה וגו׳ ולא תחטיא את הארץ וגו׳ – כאשר אמרנו בפרשת בחוקותי. ארץ ישראל הוכרחה להוציא פירותיה ביתר שאת דרך נס לטובת ישראל היושבים בה. וכשגלו ממנה שממו עליה אויביהם וחזרה להוציא פירות דרך טבעה ולא יותר לכן הזהיר הכתוב שאין מן הראוי שיחזיר בעלה הראשון לשוב לקחתה באשה גרושה שאם כן יחטיאו את הארץ בדמותם בצלמם כי תשוב גם היא אחרי גלותם עם בעליה הראשונים כפעם בפעם להוציא שמנה יותר מהראוי מדה כנגד מדה. ואם אין לא יהיה:
אחרי אשר הטמאה – מלת הוטמאה מורכבת מבנין הפעל והתפעל, כי בבנין הפעל לבד היה אומר הָטְמָאָה, ובבנין התפעל לבד היה אומר הִתְטַמָאָה, וידענו שבנין הפעל יורה על פועל הכרחי וע״י אמצעיים, והתפעל יורה על מעשה דמיוני שאינו כפי האמת, כמו יש מתעשר ואין כל (משלי י״ג ז׳), וכענין שכתבנו על מלת הכבס (ויקרא י״ג נ״ה), לכן הורכבה מלת הטמאה משני בנינים אלו, כי לפעמים יש כאן טומאה באמת, כגון שגרשה בעבור איזה חשד שהיה לו עליה, ועכשיו שישוב לקחתה מגלה דעתו למפרע שחשדה על שקר, ונמצא הגט בטל לפי שהיה על תנאי זה, ונשואין השניים לא תפסו כלל ונטמאה בבעילת השני וכנגד זה בא בנין הפעל, אבל לפעמים אין כאן טומאה, כגון שלא גרשה בעבור חשד ולא על שום תנאי, אלא כי לא מצאה חן בעיניו, ואז תפשו בה קדושי השני, ואפילו הכי גזירת הכתוב הוא שלא ישוב בעלה הראשון לקחתה, אעפ״י שאינה טמאה אלא כפי הדמיון, וכנגד זה בא בנין התפעל:
כי תועבה הוא לפני ה׳ – אעפ״י שבשקול דעת האדם אין בזה תועבה, שהרי בעלה הראשון גרשה כדין, והותרה להנשא לשני, ועכשיו שנפטרה גם מן השני כדין בגט או במיתת בעלה, מדוע לא יוכל בעלה הראשון לשוב לקחתה, הנה לפני ה׳ נקרא זה תועבה, מטעם נעלם מדעתנו:
ולא תחטיא את הארץ – להזהיר ב״ד על כך:
אחרי אשר הוטמאה – אין לשון טומאה זו כענין והיתה אם נטמאה האמור בפ׳ סוטה, אשר יורה על הזנות, כי זו נבעלה בהיתר לאיש אחר ע״י נשואין, אמנם טומאה זו מצד האיסור, כלשון טומאה המוזכר בבהמות טמאות ועופות טמאות, אשר לשון טומאה בהם איננה זולתי הרחקה מצד המצוה, וכן בהמה הטהורה לאכילה יקראנה הכתוב בהמה טמאה (בחקותי כ״ז), מצד שהיא בעלת מום, כמו אשר הבדלתי לכם לטמא (קדושים כ׳) כמ״ש רש״י שם, ודברים האסורים לנזיר קראן הכתוב טמא (שופטים י״ג), ואחרי דגם בשנתארסה לאחר נאסרה על בעל הראשון, איסור זה נקרא לשון טומאה, וזה שלא כראב״ע שכ׳ טמאה היא לבעלה ראשון בעבור שידעה איש אחר. ואין זה נכון לקרוא טומאה לנשואי גרושה, כיון דבעילתה בהיתר היתה, ועוד דבאמת אסור להחזיר גרושתו אף בנתארסה לאחר לבד ולא נבעלה תחתיו, ומהו לשון טומאה דאמר קרא, אבל ע״ד הפשט נראין הדברים כאשר אמרנו. אמנם מדלא אמר קרא אחרי אשר נאסרה, והוציא האיסור בלשון טומאה, מצאו רבותינו מקום לומר שבא לרבות את הסוטה שהיא טמאה, הנה לדעתם מקרא זה יורה לנו על סוטה שנסתרה, למיקם בעלה עלה בלאו, כלומר אשה שנתגרשה מבעלה מסבת זנות, בעלה קאי עלי׳ בלאו להחזירה לו אף שלא נשאת עדיין לאחר (ע׳ יבמות י״א ב׳ וברמב״ם פי״א מגירושין הי״ד ובכ״מ שם, דלא קאי הבעל בלאו על סוטה שנסתרה אא״כ גרשה אחר הזנות), הנה לפי״ז נכלל במקרא איסור חזרת הגרושה אחר שנשאת או נתארסה לאחר, ואיסור חזרת אשתו אחר שגרשה מפני הזנות אף בלא נתארסה לאחר; אמנם לכל הפוסקים דבסוטה שנסתרה בעלה קאי עלה בלאו להחזיקה אף שלא גרשה עדיין, א״כ קרא דילן קשה מאד, דהא אשר שלחה מבואר בקרא, והאיך מעקרי רבנן בהך דרשא מפשטי׳ דקרא לגמרי ולאסור אף שלא שלחה, וכבר התעוררו בתוס׳ שם ע״ז, ע״ש. ודבריהם דחוקים מאד למעיין. ומתוך הדחק נ״ל ליישב לשון המקרא ולומר, שיש בלישנא דקרא הבדל בין לשון שלוח סתם, ובין לשון שלוח הנלוה אליו מביתו, דלשון שלוח מביתו יורה על הגרושין הגמורים (ענטלאססען) אחר קבלתה גט כריתות מבעלה והותרה להנשא לכל אדם, ולשון שלוח לחוד לא יורה רק על עזיבה לבד (פערלאססען) שמרחיקה מדבקות אהבתה מחבוק וכדומה, אמנם עדיין יש התקשרות האישות ביניהם, כי לא פטרה עדיין מביתו להתירה לעלמא בגט, כענין ונער משולח ונעזב (משלי כ״ה) שענינו עזיבת ההשגחה על הנהגותיו לבד לא עזיבה גמורה (אמנם לא משמע הכי מקרא דצפורה אשת משה אחר שלוחיה דפליגיה בי׳ ר״י ור״א במכילתא שם אי פטרה בגט או במאמר לבד), לפי״ז לשון שלחה דאמר קרא לא יורה בהכרח על הגרושה (כיון שלא נלוה כאן מביתו) רק שלחה וריחקה ממנו מכל מיני קרבות, מסבת הסתתרותה עם איש אחר אשר מעניני הפרשה מדברת כי מצא בה ערות דבר, וגם ע״ז הזהירה התורה לבלי החזיקה עוד אצלו.
הטמאה – מורכב מן הפעל והתפעל, כי מבנין הפעל לבד הי׳ ראוי הָטְמְאָה, ומבנין התפעל לבד, הי׳ ראוי הָתְטמאה או הטמאה בדגש הטי״ת, וטעם הרכבה זאת כ׳ רנ״ו כי ענין טומאה זו היא משני צדדים, שאם גרשה בעבור ערות דבר שנחשדה בעיניו שזנתה תחתיו, ונשאת לאחר ונפטרה משני בגט או במיתה יש כאן טומאה ממ״נ, אם החשד אמת ה״ה טמאה ואסורה עליו כדין א״א שזנתה תחת בעלה ברצון, ואם החשד שקר והוא גרשה על תנאי זה מטעם שחשדה על כך, הנה אם ישוב לקחתה פעם שנית, מגלה דעתו למפרע שחשדה לשקר, ונמצא הגט בטל, ונשואי שני לא תפסו כלל, ונטמאה בבעילת השני וה״ה טמאה ממ״נ, נמצא יש בענין זה שלשה דרכים הא׳ שזנתה תחת הראשון ונטמאה ברצון, הב׳ שחשדה בחנם וגרשה על תנאי זה, וכשנתברר לו אח״כ שהיא טהורה, הגט בטל למפרע ונטמאה תחת השני, הג׳ שחשדה על שקר, אלא שלא גרשה על תנאי זה, אבל גרשה גירושין גמורים, כגון שראה בה מעשה פריצות, ואז אין כאן טומאה לא אצל הראשון, ולא אצל השני, וכן לב״ה בהקדיחה תבשילו, או מצא אחרת נאה הימנה, אין כאן טומאה כלל, ואפ״ה גזרת הכתוב שלא ישוב לקחתה אחר נשואין, וקרינן לה טומאה מטעם נעלם מדעתינו, והיא טומאה כפי הדמיון לא בפועל, וכנגד שלשה דרכים אלה הורכבה התיבה מן ההפעל והתפעל, על טומאת הרצון, והוא בהיות החשד אמת שזנתה תחתיו ברצון הונח ההתפעל (אשר יורה תמיד על הרצון כמו התהלכתי לפניו, התאמץ לעלות במרכבה), ועל טומאת האונס והוא בהיות החשד שקר והגט בטל למפרע ונטמאה בבעילת השני, אלא שהיא טומאת אונס, שהרי נשאת בגט וברשות ב״ד ובקדושין כהלכה, ע״ז בא ההפעל (אשר יורה על ההכרח, כמו המלח לא המלחת החתל לא חתלת, שהם תמיד על הנפעל מזולתו שלא ברצונו), ועל טומאה דמיונית והוא בהיות החשד שקר והגירושין היו בלי תנאי, או שגרשה לפי שהקדיחה תבשילו, או מצא אחרת נאה הימנה, דאז תפסו בה קדושי שני, ונמצא שאין כאן טומאה כלל זולת ע״צ הדמיון מגזרת הכתוב, יורה ג״כ ההתפעל, כמו יש מתעשר ויש מתרושש, שהוא פעולת הדמיון שאיננו בפועל, ומעתה כיון דחזינן שאפילו אין טומאה כלל אסרתה התורה עליו כגון בטומאה דמיונית, מנה נילף דבכל גוונא שנשאת לשני אפילו באירוסין קאי נמי בלא יוכל בעלה וגו׳. וכדעת רבנן דפליגי אריב״כ, וגזרת הכתוב היא שהמגורשת הנשאת לאיש אחר ומת השני או גרשה אסורה לבעלה הראשון, וכיון שהדבר כן הוי מצי למכתב סתם לא יוכל בעלה הראשון וגו׳, שהרי בכל ענין אסורה עליו, ומדכתב טעמא אחרי אשר הטמאה, ע״כ אתי לאורויי דין טומאה, ולמדנו ממנו דין סוטה שזנתה תחת בעלה דהוי טומאה גמורה שאסורה על בעלה בלאו, ולזה אמרו חכמים אחרי אשר הטמאה לרבות סוטה שנבעלה, ואין אנו מוציאים בזה הכתוב מפשטי׳ (כמ״ש התוס׳), דסברא רבה היא לאוקמה לה לסוטה שנבעלה, ולא אתי כלל לאורויי דין טומאה במחזיר גרושתו, דכולי מלתא אינו רק גזרת הכתוב, ולא משום טומאה. אמנם לדעה זו דאחרי אשר הטמאה הוא לרבות סוטה שנבעלה, יש ג״כ טעם גדול על הרכבת התיבה בהפעל והתפעל, דהנה אשת ישראל לא נאסרה אלא בזנות רצון, ואשת כהן אף בנאנסה, ולפי שהתורה רוצה לכלול ישראל וכהן, לא היתה יכולה לכתוב התפעל לבדו, כי משמעותו ברצון ולא היה מפורש לאו לאשת כהן שנאנסה דתהוי עליו כטומאה כיון שאינו מדבר אלא מישראל, ואם היה כותב ההפעל לבד דמשמעותו ההכרח והאונס לא היה לאו מפורש לישראל בזנתה אשתו מרצון שאז לא היה מדבר אלא מכהן לבד ואין עונשין מן הדין, לכן הוצרכה התורה לכתוב שתיהן ההפעל וההתפעל, ההתפעל בעבור אשת ישראל וההפעל בעבור אשת כהן, ולזה הוצרכה ההרכבה הנפלאה עכ״ד. והם נכונים מאד. ואנכי ראיתי לרבותינו בספרי שדרשו מזה לאשה שהלך בעלה למדינת הים ואמרו לה מת בעליך ונשאת ואחר כך בא בעלה שאסורה לבעלה. ע״ש. הנה בבעילה זו היה הרצון מצד׳, והאונס מצד׳ ולכן באה ההרכבה הזאת להורות בהתפעל על הרצון ובהפעל על האונס - ראה האיך דרשת רז״ל הטבעו על אדני חכמת הלשון ונתיישבה בה ההרכבה הנפלאה.
כי תועבה היא לפני ה׳ – שיהיו בני אדם מחליפין נשיהם זה עם זה. גרושה שזנתה מותרת לחזור לבעלה, כן פסקו רי״ף {ליבמות י״א ע״ב; ועי׳ סוטה פרק ב׳ משנה ו׳} ורמב״ם (גרושין פ׳ י״א {הלכה י״ג}) וש״ע (אבן העזר סימן י׳), וע׳ יבמות י״א ב׳.
{וזה מפני שחכמים (יבמות י״א ב׳) פירשו אשר הוטמאה על הסוטה שנאפה (ולא על הגרושה שהיא פנויה ואין לומר עליה ל׳ טומאה). אבל ר׳ יוסי בן כיפר אומר שאין לאו בסוטה כי הכתוב מזכיר הויה ואישות (להיות לו לאשה עיין שם תוספות), וזו הרי כבר אשתו היא, א״כ לר״י בן כיפר נראה כי אחרי אשר הוטמאה נאמר על הגרושה, ותהיה נאסרת אם זנתה, וכן נראה פשט הכתוב, וחכמים הקלו אעפ״י שזה מתנגד לכוונת התורה שהיא שלא ישאיל אדם אשתו לאחר.}א
וא״א איגל נותן טעם לזה לפי כוונת התורה שהיא, שלא יהיו בני אדם מחליפין נשיהם זה עם זה, והנה יש לחוש שיגרש אדם את אשתו כדי שיקחנה אוהבו, ואח״כ תחזור לו, אבל אין לחוש שיגרש אדם את אשתו כדי שתפקיר עצמה לכל, ואח״כ יחזור ויקחנה. והקשה דוד חזק כי יתכן שהמגרש יעשה תנאי עם אשתו שלא תזנה אלא עם פלוני.
א. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(ב), כ״י קולומביה X 893.
אחרי אשר הטמאה – צריך עיון רב כדי לקבוע על מה מוסבות תיבות אלה. מן האמור בבמדבר (ה, יג,יד,יט,כ,כח,כט) אנו יודעים שעבירה כלפי קדושת הנישואים קרויה ״טומאה״. כמו כן, בויקרא (יח, כד והלאה) מצאנו שכל עבירה של עריות קרויה ״טומאה״, ובפסוק כ (שם) נאמר שניאוף בייחוד קרוי ״טומאה״: ״ואל אשת עמיתך וגו׳ לטמאה בה״. והנה נישואיה השניים של אישה שנתגרשה כדין הם היתר גמור; לפיכך לא ניתן לומר שיש ״טומאה״ בנישואים שניים כאלה. גם לא ייתכן לומר שה״טומאה״ נובעת מן הגירושין השניים, שכן המאמר ״לא יוכל וגו׳ אחרי אשר הטמאה״ שייך גם למקרה שהנישואים השניים נסתיימו על ידי מיתת הבעל: ״או כי ימות״ וגו׳. מכאן שלא ניתן למצוא דבר באופי האישה או בהתנהגותה שיצדיק קריאת שם ״טומאה״ באופן אובייקטיבי.
על כרחנו אפוא ששם ״טומאה״ חל כאן באופן יחסי, והוא מתאר את יחס האישה לבעלה הראשון. לו היא נעשתה פעם טמאה – ובענייני עריות, ״טומאה״ הוא שם נרדף ל״איסור״ – והיא לא יכולה להיות שוב מותרת לו. והנה יש רק רגע אחד שבו היא נעשתה אסורה על בעלה הראשון, וזהו רגע קידושיה לבעלה השני. באותו רגע היא נעשתה ״אסירא אכולי עלמא כהקדש״, ואם בעלה הראשון היה בא עליה, גם הוא היה נחשב לנואף, משום שהאיסור ״ואל אשת עמיתך וגו׳ לטמאה בה״ כבר חל עליו. אותה ״טומאה״, משהפרידה ביניהם, נשארת בתוקפה גם לאחר שנישואיה השניים נסתיימו על ידי גירושין או על ידי מיתת בעלה השני. הבעל הראשון איננו יכול לשאתה מחדש לאחר שפעם אחת נעשתה ״טמאה״ לו, והיא נחשבת כאילו הפכה ל״סוטה״ (במדבר ה, יג) בעת נישואיה הראשונים.
פירוש זה מתיישב יפה עם ההלכה, שהובאה כבר בפסוק ב, שאיסור מחזיר גרושתו נוהג רק לאחר קידושי הבעל השני. ({לשון המחבר:} אחרי כתבי זאת ראיתי שגם הרד״ק בספר השרשים שרש טמא הביא סברא זו בשם אביו ע״ש.)
כמו כן מתיישבת יפה עם פירוש זה הצורה יוצאת הדופן ״הֻטַּמָאָה״, הכוללת גם את הטעם לכל דין איסור מחזיר גרושתו. שכן ״הֻטַּמָאָה״ היא צורה מורכבת, צירוף של הפעל והתפעל (השווה ״התפקדו״ [במדבר א, מז ופירוש שם]), שפירושה המילולי: היא הושפעה לאסור עצמה על בעלה. נמצא שזוהי משמעות ״לא יוכל וגו׳ אחרי״ וגו׳: הבעל הראשון לא יוכל לעולם לשאתה שוב לאישה, לאחר שנתגרשה על ידו, ובכך הובאה למצב שבו יכלה להתקדש לאיש אחר, כך שבאמצעות קידושין אלה היא טימאה את עצמה – הווי אומר, אסרה את עצמה – לבעלה הראשון. ואכן רק בגלל איסור זה היא הותרה לבעלה השני, שכן ״איתתא לבי תרי לא חזיא״ (קידושין ז.).
טעם זה להלכה זו [״לא יוכל וגו׳ לשוב לקחתה וגו׳ אחרי אשר הטמאה״] מלמדנו שהתורה רואה מעשים אלה כך: תיתכן אפשרות לעשות שימוש לרעה בקידושין וגירושין על פי דין, כדי לחפות על ניאוף במזיד, אשר על ידי קנוניה בין כל הנוגעים בדבר, ניתן היה לעשותו באופן שהכל ייראה כדת וכדין. התורה מבקשת למנוע משחק של חטא בקדושת הנישואים ובמשמעות החמורה של ההלכות, ולכן היא אומרת שקידושיה לאיש אחר לאחר גירושיה מבעלה הראשון נושאים עמם תוצאות של ניאוף ממשי, לעניין חזרתה לבעלה הראשון. בקידושיה לבעל השני היא נאסרת עולמית על בעלה הראשון, כדין סוטה שנטמאה (במדבר ה, יג).
נמצא שזוהי משמעות דין זה: התורה מבקשת למנוע את השימוש לרעה בגירושין, בקידושין ובחזרה אחר הגירושין, לצורך ניאוף במסווה של מעשה כשר. לפיכך אומרת התורה, שהקידושין השניים יביאו לידי תוצאות של ניאוף ממשי, במקרה שכוונת האישה לחזור לבעלה הראשון; והתורה מחזקת את איסור אשת איש הכללי החל עליה בקידושין אלה, על ידי הוספת איסור סוטה תמידי ביחס לבעלה הראשון.
על פי הדברים האמורים תבואר ההלכה המובאת במסכת יבמות (יא:). שם נאמר שיש קשר ישיר בין תיבות ״אחרי אשר הטמאה״ לסוטה שנסתרה ונבעלה. על אף שאיסור סוטה כבר נאמר בספר במדבר (ה, יג; עיין פירוש שם), הרי הדין שהיא אסורה על בעלה בלאו נאמר כאן, ולשון ״טומאה״ שבפסוקנו מתייחסת באופן ישיר רק לסוטה; לפיכך אופי העריות הרמוז בלשון ״טומאה״ שייך רק בסוטה ממשית ולא במחזיר גרושתו: ״טומאה בסוטה הוא דכתיב״. דבר זה ניתן להבנה על פי פירושנו. שכן ״גרושה משניסת״ קרויה ״טמאה״ רק בנוגע לתוצאות במקרה של חזרה לבעלה הראשון, אך לאמיתו של דבר היא בגדר חייבי לאוין בלבד ואין לה דין ערווה, משום שלא עשתה דבר שלא כדין. מכאן שיש הבדל בין סוטה שיש בה טומאה של ממש, לבין גרושה משניסת שהטומאה רק מיוחסת אליה.
להבדל זה בין סוטה לגרושה משניסת יש תוצאות גם לגבי דין יבום. סוטה ודאית היא כמו ערווה לעניין זה, והיא אסורה ליבם. לפי רוב הפוסקים, היא גם פטורה מן החליצה ופוטרת צרתה מן הייבום ומן החליצה (עיין פירוש, ויקרא יח, יח). לעומת זאת, למרות שגרושתו שחזרה אליו אחרי שנישאת אף היא אסורה ליבם, הרי היא צריכה חליצה, וצרתה או חולצת או מתייבמת (יבמות יא.–:).
תועבה הִוא – ״היא תועבה ואין בניה תועבין״ (שם יא:). העבירה על איסור מחזיר גרושתו משניסת אין בה תוצאות שליליות ביחס לבנים. אלא כמו כל שאר בני חייבי לאוין (עיין פירוש לעיל כג, ב–ג) – הם כשרים לקהל.
תועבה הִוא לפני ה׳ – במבט אובייקטיבי, בעיני בשר ודם, לא נעשה דבר שלא כדין; אך ״לפני ה׳⁠ ⁠⁠״, זוהי ״תועבה״: אפילו מראית עין בלבד ואפשרות בכוח לעשות שימוש לרעה במצוותיו הטהורות למטרות פריצות היא חילול קדושת תורתו. לפיכך היא תועבה לפני ה׳; ואתה, קהל עדת ישראל, חייב לדאוג לכך, באמצעות נציגך, בית הדין (״להזהיר בית דין על כך״ [ספרי]), שגדולתה המוסרית של התורה לא תחולל בארץ שניתנה לך ירושה. שכן ה׳ נותן לך את הארץ הזאת למען קיום תורתו, ואסור שהארץ תלך לאבדון מחמת החטאים המוסריים של יושביה (עיין פירוש, ויקרא יח, כד–כח).
לשוב לקחתה להיות לו לאשה: דוקא באירוסין וביאה מוזהר, כדאיתא בקדושין (עח,א) קידש ולא בעל, בעל ולא קידש, אינו לוקה1.
אחרי אשר הוטמאה: כבר ביארנו כמה פעמים דדרך משנה תורה לכלול שתי אזהרות במקרא אחד. והכי נמי קאי כאן על הא דכתיב ״כי מצא בה ערות דבר״, דאחר שנטמאה בזנות אסורה לבעל2. וזוהי דרשת הש״ס ביבמות (יא,ב)3. ולפי הפשט מיירי (גם כן) אחר שנתגרשה דוקא4, ופירוש ״הוטמאה״5 היינו בדברי כיעור6 דמקרי ׳טומאה׳, כמו שכתבתי בספר במדבר בפרשת סוטה (פרק ה׳). ולא מיבעי לשיטת הירושלמי דהיא אסורה בזה, כמו שכתבתי שם, וא״כ אפילו לא גירשה היא נקראת ׳טמאה׳, אלא אפילו לתלמודין דמותרת היא לבעלה7, אינו אלא כל זמן שלא גירשה, מה שאין כן אחר שגירשה לכולי עלמא אסורה לו8.
ולא תחטיא את הארץ:⁠9 דזנות מכחישה פירות הארץ, כדתנן שלהי מסכת סוטה (מח,א)10 ׳הזנות והכשפים כילו את הכל׳. ודברים אלו11 גורמים לזנות12, ומחטיא את הארץ.
1. ומודה אביי במחזיר גרושתו שאם קידש ולא בעל שאינו לוקה, ״לקחה להיות לו לאשה״ אמר רחמנא והא ליכא... ושניהם (אביי ורבא) מודים במחזיר גרושתו שאם בעל ולא קידש שאינו לוקה, דרך ליקוחין אסרה תורה (עכ״ל). רש״י: הכי גרסינן דרך ליקוחין אסרה תורה – על הביאה לא פירט לאו – אלא ע״י ליקוחין, ד״לא יוכל לשוב לקחתה״ כתיב.
2. הובא ברש״י כאן בפסוקנו ד״ה אחרי אשר הוטמאה – לרבות סוטה שנסתרה. ועיין ברמב״ן שהכוונה לאשה שזנתה תחת בעלה, ללא קשר לענין הפרשה כאן כשגירשה בעלה וכו׳.
3. והוי כמו דכתיב ׳לא יוכל בעלה להיות לו לאשה אחרי אשר הוטמאה – תוספת במהדורת וולוז׳ין.
4. כפי המצב שהתורה מתארת.
5. מדוע חזרה לבעלה הראשון מוגדר ׳טומאה׳.
6. וכאן, בעלה הראשון גירשה עקב דברי כיעור, וכפי שכתב רבינו לעיל פסוק א׳ ד״ה כי מצא בה ערות דבר (בעקבות חז״ל בגיטין).
7. כל עוד לא התקיימו התנאים של קינוי וסתירה.
8. אם גירשה על רקע מעשים מכוערים ועתה רוצה לשוב אליו. אך לא ברור מה התוצאה שיש לנו מלימוד זה ע״ד הפשט, כי לכאורה הוא סותר את קבלת חז״ל שכל אשה שבעלה גירשה (גם ללא דברים מכוערים) ונישאה לאחר, לא יכולה לשוב לבעלה הראשון.
9. רבינו מפרש ״תחטיא״ במשמעות לקלקל (את התבואה/פירות), ולכן קשה לו מה הקשר בין דינים אלה בעריות ובין מצב גידולי הארץ.
10. בסוגית ׳משחרב בית המקדש – אין לך יום שאין בו קללה׳ וכו׳.
11. כלומר, אפשרות של השבת גרושתו, אחר שנישאה לאחר.
12. מקור רבינו בפירוש הרמב״ן על אתר, וז״ל: וטעם הלאו הזה, כדי שלא יחליפו נשותיהן זה לזה. ובעקבותיו פירש הספורנו (ד״ה כי תועבה היא): כי זה דרך מביא לניאוף, שיגרש איש את אשתו לבקשת הנואף, שיקחנה לאיזה זמן, וישוב בעלה הראשון לקחתה.
אחרי אשר הטמאה – נכונים דברי שד״ל בתרגומו, שבקחתו אותה שנית אחר גירושי השני נראה כעושה סחורה באשתו, ושם לה עלילות דברים לתתה ביד אחר לשעה, ולקחתה שנית אחר זמן, וזו תועבה היא המרפה אֱסוּרֵי המוסר והצניעות, ומביאה רעות על האדמה.
ולא תחטיא את הארץ. זו מהמליצות היקרות המעידות על ראשית דעות המקובלים בענין שמירת המצות ובטולם והפגם הנמשך מהבטול אל הנברא ובפרט אל ארץ ישראל — ולחנם יאמרו המנגדים שכל זה משל, שלא דרך משל ידבר משה, ועוד שאין מליצה זו בודדת בתורה אבל רבים כיוצא בה, ולא יכפול המליצה על דרך השיר בכל מקום מבלי שיהיה בה טעם ראוי, ולדעת המנגדים לא ידענו מה טעם יש בה ומה כוונת האומרה.
לא יוכל וגו׳ – כבר כתבו המפרשים (הרמב״ן, רבי עובדיה ספורנו, רש״ר הירש) בטעמא דקרא, כדי למנוע שלא יחליפו את נשותיהן בהיתר, שהראשון יגרש את אשתו ותנשא לשני ואחרי זמן מה יחזור השני ויגרשה והיא תחזור אל הראשון. על ידי שנישאה האשה לאחר, נטמאה (כלומר נאסרה) לגבי בעלה הראשון, כמו זו שזנתה תחתיו. ביבמות י״א: נחלקו חכמים ורבי יוסי בן כיפר בשם רבי אלעזר בן עזריה. לדעת רבי יוסי בן כיפר אינה נאסרת על בעלה הראשון אלא אם כן נישאה לשני, אבל לא אם נתארסה לו בלבד, ולדבריו ״אחרי אשר הוטמאה״ כוונתו אחרי אשר נבעלה, שאף על פי שהדבר מותר, הרי הוא מטמאה לגבי בעלה הראשון.
אמנם רבי יוסי בן כיפר מודה, שאם זנתה לאחר גירושין ולא נישאה כלל אינה נאסרת על בעלה הראשון, שהרי נאמר ״ויצאה... והיתה לאיש אחר״, דמשמע נישואין ולא זנות (ספרי). והרי זה מתאים לטעמא דקרא הנזכר לעיל, שעיקר כוונת המקרא למנוע זנות בהיתר.
אבל לדברי חכמים כיון שנתארסה לאיש אחר נאסרה על בעלה הראשון. לפי זה צריך ביאור מהו ״אחרי אשר הוטמאה״. בספרי וביבמות י״א: אמרו רבותינו, שהוא לרבות סוטה שנטמאה, זאת אומרת שאין האיש רשאי לחזור ולדור עם אשתו אחרי שנודע לו שזנתה תחתיו, ואף על פי שלא היתה לאיש אחר בדרך אישות מכל מקום היא אסורה לבעלה.
אפשר אולי לומר לפי פשוטו של מקרא, שהכתוב מדבר גם במקרה שהאיש הראשון גירש את אשתו משום חשד זנות (״ערות דבר״), וכיון שהיתה לאיש אחר נתברר שהחשד הזה היה מבוסס. לפי זה נשמע מן הפסוק בדרך אגב, שאין הבעל רשאי לקיים את אשתו אם נתברר שזנתה תחתיו. אבל אם נפרש כן, לא היה משמע שכל גרושה שנתארסה אסורה לבעלה הראשון, אלא אם כן נפרש ש״אחרי אשר הוטמאה״ הוא מאמר מוסגר, המנמק את המקרה המיוחד שלנו בנימוק נוסף, אך להחזיר גרושה בכל אופן שהוא הרי זו תועבה.
רש״ר הירש מפרש, שהאשה נאסרה על בעלה הראשון על ידי קידושי השני. איסור זה נקרא טומאה (ויקרא י״ח:כ׳), והטומאה הזאת אינה נפקעת לעולם, ואפילו כאשר יתבטלו קידושיה השניים על ידי גירושין או על ידי מיתת הבעל השני. טעמא דקרא הוא למנוע את השימוש בקידושין ובגירושין לניאוף חילוף מכוון, על כן אוסרים אותה כבר הקידושין של השני, מפני שבזה מכוון הניאוף.
אבל נראה, כי אליבא דרבנן אין לומר שטעמא דקרא הוא כדי למנוע ניאוף בהיתר (שאם כן לא היתה נאסרת אלא לאחר נישואין), אלא הטעם הוא כמו שמשמע בירמיהו ג׳:א׳, שחילוף כזה (שנתגרשה מבעלה ונתקדשה לאחר וחזרה ונתגרשה מן השני וחזרה לראשון) הוא תועבת ה׳, כדי שלא תהא האשה דומה לסחורה העוברת מיד ליד. במעשה כזה היה נראה, כאילו אינו נושא אשה לשם מצוה, אלא על מנת למלא את תאותו, וכל גדרי המוסר ייהרסו. וזהו שמסיים הכתוב: ״ולא תחטיא את הארץ״, וכן בירמיהו: ״חנוף תחנף הארץ ההיא״.
הוטמאה – מבנין התפעל, כמו ״התפקדו״ (במדבר א׳:מ״ז), כלומר היא נתנה את עצמה להטמא על ידי אחרים.
ולא תחטיא את הארץ – בספרי אמרו: ״להזהיר בית דין על כך״, כלומר שימנעו דבר כזה בארץ. על חוקי האומות בענין זה השוה אצל קניג.
לא יוכל בעלה הראשון וכו׳ אחרי אשר הוטמאה וכו׳ ולא תחטיא הארץ כו׳ – הוא טעם המצוה, לפי שאם יכול לקחתה תהיה אגידה בבעלה, ובעלה יסבב סבות שתחזור לו שיגרשה השני ותזנה אם בעלה הראשון בעוד היותה תחת בעלה השני, ותחטיא הארץ, מעשה כנענים, מעשה שגלו בה כנענים ומסלקת השכינה (ספרי רנ״ד), וזה כי תועבה היא לפני ה׳, שמסלקת השכינה, ולא תחטיא הארץ אשר כו׳ נותן לך נחלה, שגורם גלות הארץ, ולכך בקלקלה אחר הגירושין מותרת, וכן בלא קדושין מותר ויעוי׳ רש״י יבמות דף ק״ח ד״ה הא שבשא כו׳. ולפי זה א״ש דמוכח דמיתת הבעל מתיר מדאיתקוש לגירושין, דטעם האיסור שתשקה את בעלה השני סף רעל ויהיה מותר לה בעלה הראשון, ועל כרחך מיתת הבעל מתיר. ודו״ק.
ובספרי: אם סופינו לרבות אלמנה מה ת״ל גרושה אלמנה מותרת ליבם גרושה אסורה ליבם. פירוש, דאם כתב אלמנה דכבר מת בעל השני מ״מ לא יקחנה הראשון, כש״כ גרושה שעדיין בעלה בחיים ודאי דתהא אסורה לחזור לראשון, ע״ז קאמר דהו״א היפך דאלמנה לא נפקע מאתה קשר נשואי בעלה המת דהא אם אין לו זרע זקוקה ליבום להקים לו שם ונשאר אגד אישותו לאחר מיתה, אבל גרושה פקע האגד לגמרי, דהא אסורה ליבם אף אם אין לו זרע, וא״כ הו״א דהראשון מותר לחזור לישאנה, לכן נאמר גם גרושה. ופשוט.
ומנין לנותן גט ליבמתו שאסורה לחזור לו ת״ל לא יוכל בעלה הראשון. הפירוש, דבכל מקום דכתיב באזהרה לא תוכל כמו לא תוכל לאכול בשעריך, לא תוכל לזבוח הפסח הוא במקום שבלא האזהרה היה יכולת בידו, וכן לא תוכל לתת עליך איש נכרי כי מצדו לא ימנע ורק שאתה לא תוכל ואם מנוהו אינו מנוי, ולכן במוציא ש״ר ובאונס כתיב לא יוכל לשלחה, כי רק היכולת נעדר ממנו, הא מה שלא היה ביכולתו גם קודם היינו הגט ברצונה זה רשאי גם עתה, וכן לא יוכל לבכר כו׳ רק היכולת נעדר ממנו, הא כשהבכור אומר איני נוטל רשאי ויכול לסלק עצמו, א״כ כאן לא יוכל לשוב לקחתה מוזר, האם קודם היה ביכלתו לקחתה לאשה, הלא תמיד היה הדבר תלוי ברצונה והו״ל למכתב לא ישוב בעלה הראשון לקחתה, לכן דרשו על גט שנתן ליבמה שמקודם היה ביכלתו לבוא עליה בע״כ ולהיות לו לאשה תו לא יוכל, ואם בא עליה צריכה חליצה דהוי ביאה פסולה. והספרי סבר כפי הנראה משיטת הירושלמי דכ״ז דבר תורה דגט פוסל ומאמר קונה במקצת ודלא כבבלי דסבר דהוי דרבנן. ועיין פרק ר״ג תוספות דף נ״א ע״ב ד״ה בפ׳ ואכמ״ל. ובירושלמי פרק ר״ג מביא לה בשם חזקי׳, יעוי״ש.
ומנין לאשה שהלך בעלה וכו׳. אסמכתא בעלמא היא דמן התורה אנוסה היא ומותרת לבעלה ודריש דכתיב תרי סימנים עליו בעלה הראשון ואשר שלחה דמיותר ודריש זה דבעלה הראשון אף שלא שלחה ג״כ לא יוכל לשוב לקחתה. ועיין ביבמות דף צ״ד ופליגי ריב״כ ורבנן דריב״כ סבר בפשטא דקרא דאחרי אשר הוטמאה קאי על מה שניסת לבעל אחר הגירושין וטומאה באישות הוא על הביאה, לכן סבר דוקא מן הנשואין אסורה, אבל רבנן סברי דכתיב והיתה לאיש אחר והויה אירוסין בכ״מ וגם מאירוסין אסורה לחזור ודרשי הוטמאה לזנתה תחתיו וכמו דכתיב ונסתרה והיא נטמאה, וטעמא דטומאה באישות לא מצאנו רק בביאה אסורה כמו בעריות וטמא אשת רעהו, ונסתרה ונטמאה, אבל בביאת היתר לא שייך לשון טומאה, דא״כ כל אשה נטמאה לכ״ג בבעילתה, ולכן הלאו הזה כולל שני דברים אחד לא יוכל לשוב לקחתה, ועוד לא יוכל להיות לו לאשה אחרי אשר הוטמאה, ובכל התנ״ך בא בטומאה בנין נפעל נטמאה, נטמאו, לבד פעם אחד כאן בא בנין הופעל דבנין הופעל שאינו מזכיר הנפעל יורה יותר על שאינו תלוי ברצון הנפעל וכמו ויוסף הורד שהוא באונס גמור מצידו וכל מקום שמזכיר נטמא בבנין נפעל הוא על צד שהנפעל גרם עצמו לזה, אכן כאן כיון שאם נטמאה אשת כהן באונס ג״כ לא תוכל להיות לו לאשה, וזה הוא דפריך בפרק הבא ע״י, אשת כהן שנאנסה כו׳ משום טומאה לא אימא אף משום טומאה. והא דדריש מן האירוסין לאירוסין מאשר שלחה פירושו דאשר שלחה מיותר להורות דכ״מ דבעי שלוח לא יוכל לשוב לקחתה, הרי דאף מן האירוסין ג״כ לא יוכל לשוב לקחתה. ויותר נראה דבכל מקום כתיב ושלחה מביתו וכאן כתוב אשר שלחה לבד ולא כתב אשר שלחה מביתו משמע שעדיין לא היתה בביתו של זה ששלחה וכל כמה דלא כניס לה לאו ביתו הוי (יומא דף י״ב) והוי מן האירוסין לאירוסין. ודו״ק.
לא יוכל וגו׳ – תנא ר׳ חייא, אשתו של חרש שגרשה חרש והלכה ונשאת לחרש או לפקח קורא אני בה לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה1 (ירושלמי יבמות פי״ד ה״א).
לא יוכל וגו׳ – תנא רבי חייא, אשתו של פקח שגרשה והלכה ונשאת לחרש אין אני קורא בה לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה.⁠2 (שם שם)
לא יוכל וגו׳ – ולבית שמאי דאמרי לא יגרש אדם את אשתו אא״כ מצא בה ערות דבר מה ת״ל לא יוכל בעלה הראשון לשוב לקחתה אחרי אשר הטמאה, תיפק ליה דסוטה היא, אלא לעבור עליה בלאו.⁠3 (ירושלמי גיטין פ״ט הי״א)
אשר שלחה – תניא, רבי עקיבא אומר, מניין לנותן גט ליבמתו שנאסרה עליו עולמית, שנאמר לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה – אחר שלוח.⁠4 (יבמות נ״ב:)
לשוב לקחתה – המחזיר גרושתו בעל ולא קידש אינו לוקה, מאי טעמא, לשוב לקחתה כתיב, דרך לקוחין אסרה תורה.⁠5 (קדושין ע״ח.)
להיות לו לאשה – המחזיר גרושתו קידש ולא בעל אינו לוקה, מאי טעמא, להיות לו לאשה אמר רחמנא והא ליכא.⁠6 (שם שם)
אחרי אשר הטמאה – המחזיר גרושתו בין מן האירוסין בין מן הנשואין אסורה, ומה אני מקיים אחרי אשר הטמאה – לרבות סוטה שנסתרה.⁠7 (יבמות י״א:)
אחרי אשר הטמאה – אבל אם זנתה מותר להחזירה, מאי טעמא, הויה ואישות כתיב בה.⁠8 (יבמות י״א:)
אחרי אשר הטמאה – אמר רבה, אשת כהן שנאנסה בעלה לוקה עליה משום טומאה, שנאמר אחרי אשר הטמאה, הכל היו בכלל,⁠9 וכשפרט לך הכתוב גבי אשת ישראל (פ׳ נשא) והיא לא נתפשה, הא נתפשה מותרת, מכלל דאשת כהן כדקיימא קיימא.⁠10 (שם נ״ו:)
תועבה היא – המחזיר גרושתו משניסת הולד כשר, מאי טעמא, תועבה היא כתיב, היא תועבה ואין בניה תועבים.⁠11 (שם י״א:)
תועבה היא – שאלו אנשי אלכסנדריא את רבי יהושע בן חנניא, בת משולחת מהו לכהן גדול, אמר להו, תועבה היא כתיב, היא תועבה ואין בניה תועבים.⁠12 (נדה ע׳.)
ולא תחטיא את הארץ – להזהיר ב״ד על כך13 (ספרי).
1. הרבותא בזה אע״פ דנשואי חרש הם מדרבנן וכנשואיה כן גירושיה ג״כ מדרבנן בכ״ז קוראין בה אשר שלחה, וטעם הדבר משום דכיון דחז״ל תקנו נשואין לחרש לא יפה כחו מכח הפקח שגירש ונשאת לכיוצא בו דאסור להחזירה.
2. אלא מותרת לחזור לבעלה הפקח, וטעם הדבר דכיון דנשואי חרש מדרבנן לא תקנו לו נשואין להורעת כחו של פקח, ויש גירסא אחרת בזה בירושלמי, ומבואר בהה״מ פי״א הט״ו מגירושין.
3. ר״ל דכיון דסוטה היא בלא״ה אסורה דכתיב בסוטה ונסתרה והיא נטמאה הא נטמאה אסורה, ומשני לעבור עליה בלאו, דסוטה אסורה רק בעשה, כמבואר. ולפנינו בירושלמי הגירסא לעבור עליה בשני לאוין, וכך העתיקו התוס׳ בסוף גיטין צ׳ א׳ והגיהו בגה״ש בלאו, ועיין בתוס׳ רעק״א ובמפרשים. ותמיהני שלא העירו דסוגיית הירושלמי היא היא סוגיית הבבלי בענין זה ביבמות י״א ב׳ מה אני מקיים אחרי אשר הטמאה לרבות סוטה שנסתרה ופריך והא סוטה בהדיא כתיב בה ונסתרה והיא נטמאה אלא למיקם עלה בלאו [ויובא בסמוך], והן הן דברי הירושלמי שבאו בקצור לשון.
4. דריש המלות אשר שלחה דמיותרים הם, ודריש דהכי קאמר יש לך משלח שאסור להחזיר אחר שלוח אפילו לא נשאת ואיזו זו, זו יבמה. ובגמרא מסיק דגט יבמה מדרבנן וקרא אסמכתא בעלמא הוא, ועיקר טעם הדבר שמועיל גט ביבמה מבואר בסוגיא נ׳ ב׳ דהוא משום גזירה, דאי אמרת דלא מהני יאמרו דאחרי דגט הוא להוציא וחליצה להוציא מה גט לא מהני חליצה נמי לא מהני ואתו למבעל אחר חליצה.
5. הרבותא בזה אע״פ דבכהן גדול באלמנה קי״ל דאפי׳ אם בעל בלא קדושין לוקה, כמבואר לפנינו במקומו בפ׳ אמור, בכ״ז שאני התם דעיקר איסור קדושין הוא משום חילול זרעו כדכתיב גביה לא יקח ולא יחלל זרעו (שם) ולכן מכיון שבעל יש חילול, אבל הכא עיקר הקפידא בקדושין הוא כמבואר מענין הפרשה, ומסמיך זה על לשון לקחתה דרך לקוחין.
6. עיין בדרשה הקודמת, ור״ל דכיון דפירש הכתוב לקחתה להיות לו לאשה הרי תלה הכתוב הלקוחין בהויה של אישות, והיינו קדושין וביאה.
7. כלומר שנסתרה ונבעלה, דהרי נטמאה היא, ויוצא מכלל זה רק אשת ישראל שנאנסה שמותרת לבעלה כפי שיתבאר לפנינו בדרשה הסמוכה, ואע״פ דסוטה שנבעלה בהדיא כתיב בה (פ׳ נשא) ונסתרה והיא נטמאה, אך איצטריך לשון זה למיקם עליה בלאו, כי סוטה איסור עשה היא, וכבר זכרנו מענין דרשה זו לעיל בדרשה לא יוכל וגו׳ אות ע״ה ויעו״ש.
8. הויה דכתיב והיתה לאיש אחר דהיינו קדושין, אישות דכתיב או כי ימות האיש האחרון וגו׳ לא יוכל בעלה הראשון וגו׳ משמע דבכהאי גונא היכי דהאחר איש ובעל בתורת קדושין אבל מזנה לא, כך פירש״י והר״ן, ולא ידעתי למה כל האריכות והדיוקים, והלא מפורש כתיב או כי ימות האיש האחרון אשר לקחה לו לאשה, הרי דבקדושין איירי.
9. ר״ל כל הנבעלות תחת בעליהן בין באונס בין ברצון הן בכלל זונה לא יקחו, שהרי כולן נבעלות בעילת זנות.
10. בכלל אחרי אשר הוטמאה, ועי׳ ברמב״ם פ״א הכ״ב מאס״ב מבואר מדבריו דעיקר המלקות כאן הוא משום לאו דזונה, וסברתו היא משום דלאו דטומאה הוא לאו שבכללות שכולל מניעת חזרת הגרושה ומניעת לבא אל האשה אחרי אשר הוטמאה, דהיינו זנתה, ואין לוקין על לאו שבכללות, ומ״ש בגמ׳ כאן משום טומאה לבד לוקה ס״ל דאתיא אליבא דמ״ד לוקין על לאו שבכללות. אבל הראב״ד ס״ל כפשטות לשון הגמרא דלוקה רק משום טומאה, וכפי הנראה ס״ל כרמב״ן דלאו כזה לא נקרא לאו שבכללות, כמבואר בדבריו בשורש התשיעי מסה״מ, ועי׳ בהה״מ שם, וע״ע מש״כ בענין דרשה זו בפ׳ נשא בפסוק הנזכר.
11. הנה באמת א״צ לדרשה זו, אחרי דקי״ל דאין ממזר אלא מחייבי כריתות כמבואר לפנינו לעיל ריש פרשה כ״ג, וזו הגרושה החוזרת אינה אלא באיסור לאו, אלא משום דכתיב כאן תועבה אשר לשון זה כתיב גם בפרשת עריות, לכן אצטריך לאשמעינן דהולד כשר וכדמפרש ממיעוט הלשון הוא.
12. ישראל שהחזיר גרושתו משנשאת לאחר והוליד בת ותארו אותה בשם משולחת ע״ש הכתוב ושלחה מביתו, אשר שלחה, והוא דרך בזיון, כמש״כ כי תועבה היא, ולכן יש להסתפק אם אין זה גנאי לכהן גדול ליקח בתה. ובזה יתבאר מה דלא פשעו ספיקותם זה מדרשה הקודמת במחזיר גרושתו משניסת דהולד כשר, יען דשם איירי לענין כשרות ופסול, משא״כ הכא שאלו דאע״פ דכשרה היא מ״מ אפשר דמגונה היא ואינה ראויה לכה״ג מפני גודל קדושתו ומעלתו, והשיבם, היא תועבה ואין בניה תועבים, והכונה בזה דבלשון תועבה כלול גם המכוון ממיאוס ופגם, כמו כי תועבה היא למצרים, כל אוכל תתעב נפשם וכדומה, ומכיון דכתיב כי תועבה היא ודרשינן ואין בניה תועבים, מבואר שגם אינם מאוסים ופגומים ולכן כשרה בתה לכה״ג.
13. יתכן דדריש כן משום דכל פרשה זו כתיב בלשון נסתר, כי יקח, כי מצא בה, וכתב, ונתן, לא יוכל, אשר שלחה, וא״כ הול״ל גם כאן לא יחטיא ולא בנוכח ולא תחטיא, לכן דריש דמדבר פסוק זה עם ב״ד שישגיחו על טהרת המשפחות בישראל. וכתב בס׳ רה״ז דמכאן יש רמז למ״ש חז״ל כל דמקדש אדעתא דרבנן מקדש, כיון דהתורה צותה לב״ד להשגיח על ענין זה בכלל.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ה) {ששי} כִּֽי⁠־יִקַּ֥ח אִישׁ֙ אִשָּׁ֣ה חֲדָשָׁ֔ה לֹ֤א יֵצֵא֙ בַּצָּבָ֔א וְלֹא⁠־יַעֲבֹ֥ר עָלָ֖יו לְכׇל⁠־דָּבָ֑ר נָקִ֞י יִהְיֶ֤ה לְבֵיתוֹ֙ שָׁנָ֣ה אֶחָ֔ת וְשִׂמַּ֖ח אֶת⁠־אִשְׁתּ֥וֹ אֲשֶׁר⁠־לָקָֽח׃
When a man takes a new wife, he shall not go out in the army, and he shall not be assigned any matter. He shall be free at home one year, and shall bring happiness to his wife whom he has taken.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיידעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רעא]
כי יקח איש אשה חדשה – אין לי אלא בתולה מנין לרבות אלמנה ושומרת יבם תלמוד לומר ושמח את אשתו מכל מקום אם כן למה נאמר חדשה מי שחדשה לו פרט למחזיר גרושתו ואלמנה לכהן גדול גרושה וחלוצה לכהן הדיוט ממזרת ונתינה לישראל בת ישראל לממזר ולנתין.
לא יצא בצבא – יכול לא יצא בצבא אבל יספק כלי זיין ומים ומזון תלמוד לומר ולא יעבר עליו לכל דבר. אי לא יעבור עליו לכל דבר יכול אפילו בנה בית ולא חנכו נטע כרם ולא חללו ארס אשה ולא לקחה? תלמוד לומר עליו – עליו אינו עובר, אעובר הוא על כל אלו.
נקי יהיה לביתו – זה ביתו.
יהיה – זה כרמו.
ושמח את אשתו – זו אשתו.
אשר לקח – להביא את יבמתו.
סליק פיסקא
א. כן בכ״י וטיקן 32. בכ״י לונדון 16406 נוסף כאן: ״אבל״.
[Piska 271]
"If a man take a new wife": This tells me only of a virgin. Whence do I derive (the same for) a widow and a divorcée? From (Ibid.) "and he shall rejoice his wife" — in any event. If so, why is it written "new"? One who is "new" to him — to exclude a returned divorcée.
"he shall not go out in the army": I might think that he does not go out into the army, but he supplies to it weapons, food, and water; it is, therefore, written "and it shall not impose upon him for any thing.⁠" I might think (that it may not impose upon him) even if he built a house and inaugurated it, planted a vineyard and redeemed it, betrothed a woman and took her (viz. Ibid. 20:5-6); it is, therefore, written "upon him.⁠" It does not impose upon him, but it does impose upon the aforementioned.
"Free shall he be for his house" — his house;
"shall he be" — his vineyard;
"and he shall rejoice his wife" — a (new) wife;
"whom he has taken" — to include his yevamah.
[End of Piska]
כי יקח איש אשה חדשה אין לי אלא בתולה מנ׳ לרבות אלמנה ושומרת יבם ת״ל ושמח את אשתו מכל מקום:
אם כן למה נאמר חדשה מי שחידשה לו פרט למחזיר גרושתו ואלמנה לכהן גדול גרושה וחלוצה לכהן הדיוט ממזרת ונתינה לישראל בת ישראל לממזר ולנתין:
לא יצא בצבא יכול בצבא הוא בלא יצא אבל יתקן כלי זיין ויספק מים ומזון ת״ל ולא יעבור עליו לכל דבר:
עליו עליו הוא דאין אתה מעביר אבל אתה מעביר על אחרים:
נקי יה׳ לבי׳ שנה אחת לביתו זה ביתו ונאמר (ויקרא י״ט:כ״ד) יהיה כל פריו מה להלן כרם אף כאן כרם:
יהיה זה כרמו:
ושמח את אשתו זו אשתו:
אשר לקח להביא את יבמתו:
מיכן אמ׳ אלו שאינן זזין ממקומן בנה בית וחנכו נטע כרם וחללו והנושא את ארוסתו כל השנה כולה אין מספקין מים ומזון ולא מתקנין דרך ולא שומרין בחומה ולא נותנין לפסי העיר שנאמר שנה אחת:
אֲרֵי יִסַּב גְּבַר אִתְּתָא חֲדַתָּא לָא יִפּוֹק בְּחֵילָא וְלָא יִעְבַּר עֲלוֹהִי לְכָל פִּתְגָם פְּנִי יְהֵי לְבֵיתֵיהּ שַׁתָּא חֲדָא וִיחַדֵּי יָת אִתְּתֵיהּ דִּנְסֵיב.
When a man has taken a new wife, he shall not go forth with the army, nor shall any transaction be (laid) upon him; he shall be free in his house for a year, that he may cheer (or, may enjoy himself with) his wife whom he has taken.⁠a
a. Samaritan Version, "may rejoice with his wife.⁠"
ארום יסב גבר אתה כשירויא לא יפוקב לחיל קרבה ולא יעבר עלוי כל גמן דעםד ביש זכיי מזמן יהווי לבייתיה שתה חדא ויחדי ית אתתיה די נסב.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״כשירוי״) גם נוסח חילופי: ״מן שירוי״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יפוק״) גם נוסח חילופי: ״{י}⁠פק״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״מן דעם ... לבייתיה״) נוסח אחר: ״פתגם זכיי יהווי בבייתיה״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דעם״) גם נוסח חילופי: ״מדעם״.
ארום יסב גבר איתא חדתא בתולתא לא יפוק בחילא דלא יארע עלוי כל מידעם ביש פני יהי בביתיה שתא חדא ויחד עם אינתתיה דנסיב.
When a man hath taken a new wife a virgin, he shall not go forth with the army, lest anything evil befall him; he shall be at leisure in his house one year, and rejoice with his wife whom he hath taken.
כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה חֲדָשָׁה – אֵין לִי אֶלָּא חֲדָשָׁה, אַלְמָנָה וּגְרוּשָׁה מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִשָּׁה״ מִכָּל מָקוֹם. אִם כֵּן מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״חֲדָשָׁה״ מִי שֶׁחֲדָשָׁה לוֹ, יָצָא מַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ שֶׁאֵין חֲדָשָׁה לוֹ. לֹא יֵצֵא בַּצָּבָא יָכוֹל בַּצָּבָא לֹא יֵצֵא אֲבָל יַסְפִּיק מַיִם וּמָזוֹן [וִיתַקֵּן הַדְּרָכִים], תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְלֹא יַעֲבֹר עָלָיו לְכָל דָּבָר״. יָכוֹל בָּנָה בַּיִת וְלֹא חֲנָכוֹ, נָטַע כֶּרֶם וְלֹא חִלְּלוֹ, אֵרַס אִשָּׁה וְלֹא לְקָחָהּ, כְּשֵׁם שֶׁאִי אַתָּה מַעֲבִיר עָלָיו כָּךְ אִי אַתָּה מַעֲבִיר עַל אֵלּוּ, תַּלְמוּד לוֹמַר ״עָלָיו״, עָלָיו אִי אַתָּה מַעֲבִיר אֲבָל אַתָּה מַעֲבִיר עַל אֲחֵרִים. וְלִיכְתוֹב לֹא יַעֲבֹר, לֹא יֵצֵא בַּצָּבָא לָמָּה לִי, לַעֲבֹר עָלָיו בִּשְׁנֵי לָאוִין.
אֵלּוּ שֶׁאֵין זָזִין מִמְּקוֹמָן, בָּנָה בַּיִת וַחֲנָכוֹ, נָטַע כֶּרֶם וְחִלְּלוֹ, וְהַנּוֹשֵׂא אֶת אֲרוּסָתוֹ, וְהַכּוֹנֵס אֶת יְבִמְתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר ״נָקִי יִהְיֶה לְבֵיתוֹ״, בֵּיתוֹ, זֶה בֵּיתוֹ, יִהְיֶה, זֶה כַּרְמוֹ, וְשִׂמַּח אֶת אִשְׁתּוֹ, [זוֹ אִשְׁתּוֹ]⁠אֲשֶׁר לָקָח, לְהָבִיא אֶת יְבִמְתּוֹ, וְאֵינָן מַסְפִּיקִין מַיִם וּמָזוֹן וְאֵין מְתַקְּנִין אֶת הַדְּרָכִים.
חֲדָשָׁה – מִי שֶׁחֲדָשָׁה לוֹ פְּרָט [לְמַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ], וּלְאַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט, מַמְזֶרֶת וּנְתִינָה לְיִשְׂרָאֵל, בַּת יִשְׂרָאֵל לְמַמְזֵר וּלְנָתִין.
כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה חֲדָשָׁה לֹא יֵצֵא בַּצָּבָא וְגוֹ׳.
והי״ב חדשים משלה
וְשִׂמַּח אֶת אִשְׁתּוֹ אֲשֶׁר לָקָח (דברים כח). מִצְוָה (טו) זוֹ שֶׁחָתָן יִשְׂמַח בְּאִשְׁתּוֹ שָׁנָה אַחַת, שֶׁכָּתוּב נָקִי יִהְיֶה לְבֵיתוֹ שָׁנָה אֶחָת. וְאוֹתָם שְׁנֵים עָשָׂר חֳדָשִׁים הֵם מִשֶּׁלָּהּ, שֶׁהֲרֵי שָׁנָה הִיא כַּלָּה, וְאֵין כַּלָּה פְּרָט בִּשְׁנֵים עָשָׂר חֳדָשִׁים, שֶׁכָּתוּב (מלכים א ז) עֹמֵד עַל שְׁנֵי [ם] עָשָׂר בָּקָר. וְהוֹאִיל וְאֵין תִּקּוּן הַכַּלָּה, רַק בִּשְׁנֵים עָשָׂר, צָרִיךְ הֶחָתָן לְשַׂמְּחָהּ וּלְבֵיתָהּ, לָהּ וּלְתִקּוּנֶיהָ, כְּמוֹ שֶׁלְּמַעְלָה.
כן אבני יעקב י״ב סוד עלמותיה
וְעַל זֶה כָּתוּב בְּיַעֲקֹב (בראשית כח) וַיִּקַּח מֵאַבְנֵי הַמָּקוֹם. אַבְנֵי הַמָּקוֹם הָיוּ שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה, וּמִי שֶׁמְּשַׂמֵּחַ כַּלָּה מְשַׂמֵּחַ אֶת עַלְמוֹתֶיהָ, וְעַלְמוֹתֶיהָ הָיוּ שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה. וְהַכֹּל הוּא סוֹד שֶׁל שָׁנָה. לָכֵן צָרִיךְ חָתָן לִשְׂמֹחַ בְּאִשְׁתּוֹ שָׁנָה אֶחָת.
והחדוה אינה שלו אלא שלה
וַהֲרֵי בֵּאֲרוּ, שֶׁחֶדְוָה זוֹ אֵינָהּ שֶׁלּוֹ, אֶלָּא שֶׁלָּהּ, שֶׁכָּתוּב וְשִׂמַּח אֶת אִשְׁתּוֹ. וְיִשְׂמַח אֶת אִשְׁתּוֹ לֹא כָתוּב, אֶלָּא וְשִׂמַּח, יְשַׂמַּח אֶת הַכַּלָּה. כְּמוֹ זֶה אֵין שִׂמְחָה לַכַּלָּה אֶלָּא בְּגוּפָהּ וְתִקּוּנֶיהָ.
נקי יהיה לביתו
וּמִי מְשַׂמֵּחַ אוֹתָם? צַדִּיק. וְעַל זֶה נָקִי יִהְיֶה לְבֵיתוֹ.
נָקִי, שֶׁלֹּא יַעֲמֹל בְּדִבְרֵי הָעוֹלָם, שֶׁיִּהְיֶה בּוֹ רָצוֹן לְשַׂמֵּחַ אוֹתָהּ. נָקִי מֵהַכֹּל. נָקִי מִמִּסִּים וּמֵאַרְנוֹנִיּוֹת וּמִמַּס גֻּלְגֹּלֶת. נָקִי, שֶׁלֹּא יֵצֵא לַצָּבָא לְהִלָּחֵם בִּקְרָבוֹת. לְהִמָּצֵא חֶדְוָה מַעְלָה וּמַטָּה, וּלְעוֹרֵר חֶדְוָה לְמַעְלָה.
(זוה״ק כאן)
ואד׳א תזוג׳ רג׳ל אמראהֵ ג׳דידהֵ לא יכ׳רג׳ פי אלג׳יש ולא ימר בה שי מן אמורה בל יכון פארגא לביתה סנהֵ ואחדהֵ יפרח מע זוג׳תה אלתי אתכ׳ד׳הא
וכאשר יישא איש אישה חדשה, לא יצא בצבא ולא יעבור עליו דבר מענייניו, אלא יהיה פנוי לביתו שנה אחת וישמח עם אשתו אשר לקח.
אשה חדשה – כל אשה שלא ידעה קודם לכן, בין בתולה ובין בעולה (ספרי דברים רע״א). (ספר השרשים ״חדש״)
ולא יעבור עליו לכל דבר – הלמד נוספת בו, ובין שהיתה האשה יבמה או נשואה, לא יצא מכלל זה אלא הגרושה: ״פרט״ לאמרם, ״למחזיר גרושתו״.
אשה חדשה – שהיא חדשה לו, אפילו היא אלמנה, פרט למחזיר גרושתו.
ולא יעבר עליוא לכל דבר – שהוא צורך הצבא, לא לספק המים ומזון, ולא לתקן דרכים. אבל החוזרים מעורכי המלחמה על פי כהן, כגון בנה בית ולא חנכו (דברים כ׳:ו׳), ארש אשה ולא לקחה (דברים כ׳:ז׳), מספיקין מים ומזון ומתקנים את הדרכים.
יהיה לביתו – אף בשביל ביתו. אם בנה ביתב וחנכו, נטע כרם וחללו, אינו זז מביתו בשביל צרכי המלחמה.
לביתו – זו ביתו.
יהיה – לרבות את כרמו.
ושמח – ישמח את אשתו אשר לקח, ותרגומו: ויחדי ית אתתיה די נסיב. והמתרגם: ויחדיג עם איתתיה, טועה, שאין זה תרגומו של ושִמח אלא של ושַמח.⁠ד
א. כן בכ״י לייפציג 1, ליידן 1. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, אוקספורד 34, לונדון 26917 נוסף כאן: ״דבר הצבא״.
ב. כן בכ״י מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1 חסרה מלת: ״בית״.
ג. בכ״י לייפציג 1 אין ניקוד על המלה. בכ״י אוקספורד 34: ״וְיִחְדֵי״. בכ״י אוקספורד 165: ״ויֵחדי״.
ד. כך הניקוד בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, ליידן 1. בכ״י אוקספורד אופ׳ 34: ״ושָמַח״.
אשה חדשה [WHEN A MAN HAS TAKEN] A NEW WIFE [HE SHALL NOT GO OUT TO THE HOST] – i.e., one that is new to him, even though she be a widow; but it excludes the case of one who re-marries his divorced wife (Sifre Devarim 271:1; Sotah 44a; cf., however, Targum Jonathan).
ולא יעבר – lit., NEITHER SHALL PASS UPON HIM (i.e., be obligatory upon him) any army matter, לכל דבר AS REGARDS ANYTHING – that is a requirement of the army: not to supply water and food, nor to repair the roads, while those who returned from the battle array at the bidding of the priest, e.g., one who had built a new house and had not yet dedicated it, or one who had betrothed a woman and had not yet taken her to wife (Devarim 20:5–7), are bound to supply water and food and to repair roads (Sifre Devarim 271:2; Sotah 44a).
יהיה לביתו [HE SHALL BE FREE] AT HOME (or, as it may be literally translated: [FREE] FOR HIS HOUSE) – i.e., also on account of his new house (not only on account of his recent marriage, as stated in the text): if he has built a new house and only just dedicated it (not lived in it a full year), and similarly, if he has planted a vineyard and has only just begun to eat of its fruits (not enjoyed its produce the full fourth year), he need not leave his house for the requirements of war. This Halakhah is derived from the text as follows:
יהיה HE SHALL BE – This is intended to include the vineyard (Sifre Devarim 271:4),
לביתו – This is the mention of "his house" (Sifre Devarim 271:3).
ושמח – means HE SHALL GLADDEN [HIS WIFE], its correct Targum rendering therefore is: וְיַחְדֵי יַת אִיתְּתֵהּ which expresses this; One who reads in the Targum וְיִחְדֵי עִם אִיתְּתֵהּ "he shall rejoice with his wife" is in error, for this is not the Targum equivalent of וְשִׂמַּח (Piel) but of וְשָׂמַח (Kal).
פס׳: כי יקח איש אשה חדשה – אחד בתולה אחד אלמנה ושומרת יבם.
חדשה – פרט למחזיר גרושתו שאינה חדשה לו.
לא יצא בצבא – זה צבא המלחמה.
ולא יעבור עליו לכל דבר – שאינו מספק מים ומזון לאחיו שבמלחמה כאותן שחוזרין מערכי המלחמה.
נקי יהיה לביתו שנה אחת – להביא כונס יבמתו. ושמח את אשתו אשר לקח:
אשה חדשה – יש אומרים: בתולה.
ודעת רבים: חדשה כנגדו, כי יכול להשיב אשתו הגרושה אם לא הוטמאה,⁠א על כן: חדשה.
נקי יהיה לביתו – שלא יהיה עליו עול מלכות.
נקי – כמו: איב נקי (איוב כ״ב:ל׳).
למ״ד לכל דבר – נוסף, כמו: השלישי לאבשלום (דברי הימים א ג׳:ב׳).
א. כן בכ״י פריס 176, פרנקפורט 150, לוצקי 827. בכ״י פריס 177: הוטמא.
ב. בכ״י פריס 177: איש.
A NEW WIFE. Some say a virgin.⁠1 According to many its meaning is new to him,⁠2 for it is possible for a man to remarry the woman whom he has divorced if she has not been defiled. Scripture therefore reads a new wife.
HE SHALL BE FREE FOR HIS HOUSE. The yoke of the king shall not be upon him.⁠3
FREE. Naki (free) is similar to naki (innocent)⁠4 in him that is innocent (Job 22:30).
[WITH ANY BUSINESS.] The lamed placed before le-khol davar (with any business) is superfluous.⁠5 It is like the lamed in le-avshalom (Absalom) in the third, Absalom (I Chron. 3:2).⁠6
1. In other words, new means a woman who was never married.
2. Even a widow or divorcee.
3. He shall not be conscripted into doing any of the king's service.
4. That is, free from guilt.
5. Le-khol davar should be read kol davar. Le-khol davar literally means to any business. Khol davar means any business.
6. Hebrew, ha-shelishi le-avshalom. Literally, the third, to Absalom. However, the context does not permit this interpretation. Hence the lamed of le-avshalom is superfluous, and le-avshalom is to be read as if written avshalom.
ולא יעבר עליו {ל}⁠כל דבר – לשום אנגריא.
נקי יהיה – ממסים וארנוניות (משנה סוטה ח׳:ד׳).
ולא יעבר עליו {ל}⁠כל דבר – AND HE SHALL NOT BE ASSIGNED ANY MATTER – for any public service.
נקי יהיה – HE SHALL BE FREE – from taxes and levies (Mishna Sotah 8:4).
ולא יעבר עליו – קול כרוז לענשו ממון.
לכל דבר – הלמ״ד דלכל יתירה היא.⁠1
נקי יהיה לביתו – ההיא דפרשת שופטים מיירי בשאירס אשה ולא לקחה והלך למלחמה שהולך לביתו הואיל והיה עם אחיו במלחמה ואחר כך חזר אינה היא המדה שיהיה שהוי בביתו מכל דבר ואחיו יהיו בצרת פחד המלחמה דין הוא שיתקן דרכים להולכים במלחמה ויספיק להם מים ומזון אבל הכא מיירי כגון שארס אשה ולקחה בנשואין שלא יצא במלחמה ולא יתקן להם דרכים ולא יספיק להם מים ומזון ולהכי איצטרכי קראי לרבות ביתו וכרמו כעין אשתו.
1. שאוב מאבן עזרא.
ולא יעבור עליו, "and no summons to explain himself in the court applies to him;⁠" he fill not be fined.
לכל דבר, "concerning serving in the army in any capacity;⁠" the letter ל at the beginning of the word לכל, is superfluous. (Ibn Ezra)
נקי יהיה לביתו, this refers to the person discussed already in Deut 20,6 i.e. someone whose bride was betrothed to him but the last stage in the marriage ceremonies, i.e. the chuppah, and the bride receiving her ring and a declaration by her groom that he married her and that the ring was the token of this, had not yet taken place. If he had reported for military duty, he is sent back home with orders to complete the marriage ceremonies. Once these have been completed, he is to devote the whole first year of his marriage to make life pleasant for his bride. We needed several extra words in the Torah to make clear that he is not subject to auxiliary duties not connected with actual service at the front where he would not be exposed to danger. For instance, he might have been required to repair damage to roads, etc., or to help with bringing food and drink to the soldiers serving at the front. The rules applying to this newly wed are identical to the rules applying to someone who had not yet moved into his new house, or had not yet harvested the first crop from his new vineyard.
ולא יעבור עליו לכל דבר – דבר הצבא, לכל דבר שהוא צורך הצבא, לא לספק מים ומזון, ולא לתקן דרכים. אבל החוזרים מעורכי המלחמה על פי כהן, כגון בנה בית חדש ולא חנכו (דברים כ׳:ה׳), ארש אשה ולא לקחה (דברים כ׳:ז׳), מספיקין מים ומזון ומתקנין את הדרכים. לשון רבינו שלמה מדברי רבותינו (ספרי דברים כ״ד:ה׳).
ואם כןא יהיה עליו – על הצבא הנזכר, יאמר שלא יעבור האיש הזה על הצבא לכל דבר, לא להיות פקיד על אנשי הצבא, או מצביא את עם הארץ, או לכל הצריך להם, כגון ספוק מים, לא ישגיח עליהם רק בשמחתו. והוא פירוש נכון.
א. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255 חסר: ״כן״.
[WHEN A MAN TAKETH A NEW WIFE, HE SHALL NOT GO OUT IN THE HOST] NEITHER SHALL HE BE CHARGED 'ALAV L'CHOL DAVAR' (FOR IT WITH ANY THING). "Davar (thing) refers to 'the host' [i.e., military service]. L'chol davar means 'any thing that is a requirement of the army.' [Thus he is not] to provide water and food, nor repair the roads. But those who return from the ranks of the army at the bidding of the priest, such as one who built a new house and had not yet dedicated it, or who betrothed a woman and did not take her yet to wife — they are bound to supply water and food and repair the roads.⁠" This is Rashi's language taken from the words of our Rabbis.⁠1 And if so, the word alav ['v'lo ya'avor alav'neither shall he be charged 'for it'] refers to the aforementioned "host.⁠" The verse is thus stating that this man [in the first year of his marriage] shall not be charged with going to the host; nor shall he be charged with any thing, neither to be a captain of the men of the host, nor to muster the people of the land for whatever is needed, such as the provision of water. He is to pay no attention to these matters but only to his rejoicing. This is a correct interpretation.
1. Sotah 44a.
נקי יהיה לביתו שנה אחת – כאן נרמז השם המיוחד, וכבר העירותיך על זה בסוף סדר שופטים בענין הבית וכרם והאשה. וכן מצינו בהקב״ה שהיה בסיני עם ישראל דוגמת חתן וכלה שעמדה שכינה בהר שנה אחת, שהרי לא נסעו עד שני באייר בשנה השניה.
נקי יהיה לביתו, "he shall remain free for his home;⁠" the final letters in the words נקי יהיה לביתו שנה, are an allusion to the Holy Name of the Lord, to the tetragrammaton. I already commented on this in Parshat Shoftim (20,9) concerning men who have either become betrothed, planted a vineyard, or built a house without consecrating it. We found that the relationship between God and the Jewish people after their "marriage" at Mount Sinai was also earmarked by a similar period of one year during which the Shechinah remained "at home" i.e. stationary at Mount Sinai seeing the people did not commence journeying until the 22nd of Iyar, i.e. of the second year.
נקי יהיה לביתו – פרש״י אף בשביל ביתו יהיה לרבו׳ את כרמו נ״ל היינו הא דתנן במס׳ סוטה פרק משוח מלחמה ואלו שאין זזין ממקומן בנה בית וחנכו נטע כרם וחללו והנושא ארוסתו והכונס יבמתו שנא׳ נקי יהיה לביתו זה ביתו יהיה לרבות את כרמו ושמח את אשתו זו אשתו אשר לקח לרבות יבמתו וכל אלה אין מספיקין מים ומזון ואין מתקנים את הדרכים שנקיים הם מכל דבר.
נקי יהיה לביתו, "he is to be free to attend to the affairs of his house hold;⁠" Rashi interprets the line as "also for the affairs of his household.⁠" The word יהיה is added, to mean that he is also to attend to his vineyard. It seems to me (the author) that this does not change the meaning of the line as tending to one's source of income is included in tending to the affairs of one's household. (Compare the Talmud, tractate Sotah folio 43 where the expression: נקי לביתו, is used more generally.) The person so described cannot even be called upon to perform work such as repairing roads etc, behind the front lines.
נקי יהיה לביתו – פירש״י בשביל ביתו ואף בשביל כרמו נראה דהיינו הך דתנן פ׳ משוח מלחמה ואלו שאין זזין ממקומם בנה בית וחנכו נוטע כרם וחללו והנושא ארוסתו והכונס יבמתו שנא׳ נקי יהיה לביתו שנה זה ביתו ממש יהיה לרבות כרמו ושמח את אשתו אשר לקח לרבות יבמתו וכל אלו מספקין מים ומזון ואין מתקנים הדרכים שנקיים הם מכל דבר.
ולא יעבור עליו לכל דבר – פי׳ ר׳ אברהם ל׳ של לכל נוספת. והרמב״ן פירש לא יצא בצבא ולא יעבור עליו פי׳ על הצבא הנזכר לכל דבר כמו שאמרו רבותי׳ שאינו צריך לספק להם מים ומזון וזהו לא יעבור על הצבא לא להיות פקיד על אנשי הצבא או להיות מצביא את העם לכל הצריך להם כגון סיפוק מים אלא לא ישגיח רק בשמחתו:
ולא יעבור עליו לכל דבר, "nor shall he be obligated to anything.⁠" Ibn Ezra understands the letter ל in the word לכל as extraneous. Nachmanides reads together the line לא יצא בצבא ולא יעבור עליו, as meaning that "not only will he not be recruited for duty on the battlefield, but during that year he will not be drafted for auxiliary duties,⁠" such as bringing up the supplies. During that year, the newly wed husband is to devote himself exclusively to making his bride happy.
לכל דבר נקי – לומר שיהיה נקי בדבור כההיא דאמרינן הכל יודעין כלה למה היא נכנסת לחופה וכו׳ ד״א לכל דבר נקי יהיה לביתו שהנושא אשה מוחלין לו על כל עונותיו.
נקי יהיה לביתו שנה – סופי תיבות: שם של ד׳ אותיות, לומר שהשם מעיד עליהם ומגיד שיחתן היתירה. ושמח מנין ימים של ושמח חייב בתשמיש המטה בשנה שהן כל ימות השנה חוץ מיה״כ. הפסוק מתחיל בכי יקח ומסיים בקיחה לומר נשא אשה בבחרותו ישא אשה בזקנותו. אשתו אשר לקח. וסמיך ליה לא יחבול. לומר לא יתבול אשתו בתשמיש המטה. ד״א על שם שהאשה היא משכונו של אדם דבעון נדרים אשתו של אדם מתה.
נקי יהיה לביתו – פר״ש ז״ל אף בשביל ביתו, כלומר אם בנה בית ועשה חנוך הבית לא יצא בצבא עד מלאת לו שנה.
יהיה – לרבות כרמו, פי׳ אם נטע כרם וחללו כדאמר (ברכות ל״ה א׳) אחליה והדר אכליה פטור מלצאת בצבא עד שנה. וקתני התם במסכת סוטה במתני׳ בפרק משוח מלחמה (מ״ג א׳) ואלו שאין זזין ממקומן בנה בית וחנכו, נטע כרם וחללו והנושא את ארוסתו והכונס את יבמתו שנ׳ נקי יהיה לביתו זה ביתו. ושמח את אשתו זו אשתו. אשר לקח להביא את יבמתו. ולהכי נקט קרא אלו השלשה דווקא לפי שיש לו געגועין עליהן. ואי אמרת הכי נמי יש לו געגועין על בנו, ולכתוב נמי אשר בן לו ולא מל אותו ולא פדאו ילך וישוב לביתו. ותי׳ ר״ת דלהכי נקט אלו השלשה דווקא מפני שהם כתובים בפרשת כי תבא (גבי) אצל התוכחות דכתיב (דברים כ״ח ל׳) אשה תארש ואיש אחר ישכבנה בית תבנה ולא תשב בו כרם תטע ולא תחללנו. ומכאן פסק ר״ת שאם אדם השיא בתו ומתה תוך שנתה שיחזיר לה הבעל הנדונייא שלא תחול עליו הקללה דכתיב (ויקרא כ״ו כ׳) ותם לריק כחכם ופי׳ רז״ל (ת״כ שם) זה המשיא בתו ומתה תוך שנתה שזה אבד בתו (וזה אבד) [ו]⁠מעותיו, ולהכי פ׳ שיחזיר לו הנדונייא כדי שלא תחול עליו הקללה.
ד״א ושמח את אשתו – וסמיך ליה לא תחבול ריחיים ורכב מה עניין זה אצל זה, פ״ה שבתרגום ירושלמי הוא לא תהוון אסרין כלתין וחתנין והכל עניין שלוח הצבא הוא מפרש ואזיל. והאי דחבול לשון אסור בחבל, רחיים ורכב דוגמת תשמיש חתן וכלה, ולא תאסור אותם לבלתי שמוח בענייני תשמיש, כלומר יהיו נקיים מן הצבא.
אשה חדשה – כטעם ויקם מלך חדש (שמות א׳:ח׳), שנאמר בערך למצרים, ואם כבר קדם עליהם מלך, וכן תקרא זאת האשה חדשה, בערך אל הנושא, ואם כבר נשא נשים רבות אם חיות הנה או שכבר מתו.
ולא יעבור עליו לכל דבר – ממשפט המלוכה הנזכרים בשמואל (שמואל א ח׳:י״א-י״ב).
כי יקח איש אשה חדשה – למדנו שאם היתה אשתו וגרשה וחזר ונשאה לא ינהג בו זה הדין והרצון באמרו כי יקח נשואין שהרי אמר מי האיש אשר ארש אשה ולא לקחה ועתה מבואר מה יהיה דינו אם לקחה.
לא יצא בצבא – רוצה לומר: למלחמת הרשות כמו שביארנו באמרו מי האיש אשר ארש אשה.
ולא יעבור עליו לכל דבר – רוצה לומר: לא לצרכי הגדוד ולא לצרכי העיר אין מעמיסים עליו שום מעמס.
נקי יהיה לביתו שנה אחת – רוצה לומר: שנה אחת מיום שנשאה והנה מפני שהתורה השותה דין לבונה הבית ולא חנכו ונוטע כרם ולא חללו ומארש אשה ולא לקחה ושנה גם כן בהשואת השלשה דברים האלו בדברי הקללות הנזכרות בפרשת והיה כי תבא למדנו שהבונה בית וחנכו והנוטע כרם ולא חללו יהיה גם כן נקי לביתו שנה אחת כי התורה ביארה כי לא ישלם הפיוס בזה הפועל לבעליו כי אם לשנה אחת ואמנם זכר זה בענין האשה בזה המקום לפי שראוי לאדם שיהיה עם אשתו בהתחלה באופן שיתפייס לבה בו ותאהבהו ויהיה זה סבה אל שלא תשנא עליו אחר כך ולא יצטרך לו לגרשה ולזאת הסבה צותה התורה שישמח עם אשתו אשר לקח בתתו לה חקה מעונתה.
התועלת השביעי הוא במצוות, והוא מה שצוה הבעל להתיחד עם אשתו אחר שנשאה, כדי להרחיק הזימה כמו שבארנו. ולזאת הסבה גם כן צוה שיהיה החתן נקי לביתו שנה אחת לא יצא לצבא ולא יעבור עליו לכל דבר כמו שבארנו במה שקדם.
וכן מענין המלחמות הוא מה שאמר כי יקח איש אשה חדשה לא יצא בצבא ולא יעבור עליו וגו׳.
ולא יעבור עליו לכל דבר דבר הצבא לא לספק מים ומזון ולא לתקן דרכים. וכן שנינו בספרי ומייתי לה בפרק משוח מלחמה לא יצא בצבא יכול לא יצא בצבא אבל יספק כלי זיין ומים ומזון ת״ל ולא יעבור עליו לכל דבר ומאחר דכתיב ולא יעבור עליו לכל דבר לא יצא בצבא למה לי לעבור עליו בשני לאוין ומכאן תשובה להרמב״ן ז״ל שכתב על דברי הרב וא״כ יהי׳ עליו על הצבא הנזכר דאי עליו שב על הצבא מאי האי דפריך דמאח׳ דכתיב לא יעבור עליו לכל דבר לא יצא בצבא למה לי הא א״א לומר לא יעבור עליו בלתי שיזכיר מקודם הצבא ועוד אם עליו שב על הצבא מאי האי דקאמר עליו מיעוט הוא עליו אינו עובר אבל עובר הוא על האחרים שהם האנשים שבנו בית ולא חנכוהו או שנטעו כרם ולא חללוהו או שארשו אשה ולא לקחהו קאי בצבא וממעט אנשים ועוד אם עליו שב אל הצב׳ מהו זהו שפרש״י לכל דבר הצבא כיון דעליו מורה על הצבא פשיטא דכל דבר הוא דבר הצבא אלא עכ״ל דעליו שב על האיש שנשא אשה חדשה:
אבל החוזרים מעורכי המלחמה על פי הכהן כו׳ מספיקין מים ומזון כו׳. כדתניא בספרי ומייתי לה בפ׳ משוח מלחמה יכול אף בנה בית ולא חנכו נטע כרם ולא חללו ארש אשה ולא לקחה יהא פטור מצרכי צבא בכלי זין ומים וכיוצא בהם ת״ל ולא יעבור עליו מיעוט הוא עליו אינו עובר אבל עובר הוא על האחרים ותנן נמי כל אלו שומעין את דברי כהן וחוזרים מעורכי המלחמה ומספיקין מים ומזון ומתקנין את הדרכים:
נקי יהיה לביתו אף בשביל ביתו אם בנה בית וחנכו נטע כרם וחללו אינו זז מביתו בשביל צרכי המלחמה. כדתנן בפרק משוח מלחמה ואלו שאין זזין ממקומן הבונה בית וחנכו הנוטע כרם וחללו והנושא את ארוסתו והכונס את יבמתו שנאמר נקי יהי׳ לביתו לביתו זה ביתו יהי׳ זה כרמו ושמח את אשתו זו אשתו אשר לקח להביא את יבמתו אינן מספקין מים ומזון ואינן מתקנין את הדרכי׳ פרש״י ואלו שאין זזין ממקומן דהנך דלעיל שהן החוזרים הולכין עד הספ׳ ושם שומעין דברי כהן וחוזרין מן המערכה לא״י ואינן חוזרין לבתיהן אלא עוסקין בספוק מי׳ ומזון להולכי המלחמה ואלו אין זזין ממקומן ואפי׳ ללכת עד הספר ולשוב ע״פ כהן הבונה בית וחנכו ועדיין לא דר בו שנה וכן נטע כרם וחללו ועדיין לא עברה שנה רביעית שלימה נקי יהיה לביתו בשביל ביתו יהיה רבויא הוא הוסיף לה הויה אחרת להיות כזה הרי שהשוה את הבונה בית וחנכו ולא עלתה לו שנה תמימה בחנוכו והנוטע כרם וחללו ולא עלתה לו שנה שלימה לאותו שכנס את אשתו ולא עלתה לו שנה לחופתו שכל אלו אינן זזין ממקומן:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

(ה) כי יקח איש אשה וגומר עד השמר בנגע וגו׳.
המצוה הזאת מכי יקח איש אשה חדשה גם היא מתיחסת לעניני המלחמות והיא כבר נרמזה בפרשת משפטים, באמרו כמשפט הבנות יעשה לה. כי שם כלל הדברים שהאדם חייב לעשות לאשה חדשה ונתבארה כאן שכדי ששארה כסותה ועונתה לא יגרע, ראוי שהאדם שישא אשה חדשה יהיה נקי לביתו שנה א׳ באופן שיתפייס לבה בו ותאהבהו. גם כוון בסמיכות הזה להודיע שהאדם המגרש את אשתו וחזר ולקחה שתהיה לאיש אחר, לא ינהג בה זה הדין כי אין האשה ההיא חדשה אצלו, אבל כשיקח אשה חדשה אצלו בין שתהיה בתולה או אלמנה או גרושה מאיש אחר אחרי אשר היא חדשה אצלו ראוי לשכב אצלה ולהיות עמה שנה תמימה.
והנה אמר לא יצא בצבא, רוצה לומר שלא יצא להלחם במלחמת הרשות עם האויבים, כי במלחמת חובה ובבא הצר הצורר על הארץ, יצא חתן מחדרו לעזרת השם יתברך בגבורים כמו שכבר כתבתי.
ואמר עוד ולא יעבור עליו לכל דבר להודיע שעם היות החוזרי׳ מעורכי המלחמה אשר נטע כרם ולא חללו או ארש אשה ולא לקחה או בנה בית חדש ולא חנכו, אע״פ שפטורים הם מהמלחמה אינם פטורים מצרכי הגדוד. כמו לספק מים ומזון ללוחמים ולתקן הדרכים ויתר הדברים שזכרו רבותינו ז״ל בפרק משוח מלחמה (סוטה מ״ג). הנה האיש אשר לקח אשה חדשה כמו שיפטר מלצאת למלחמה, ככה יפטר משאר הדברים באופן שלא יהיו מעמיסין עליו שום מעמס. וכפי מה שכתב הרמב״ן יהיה פי׳ ולא יעבור עליו על הצבא הנזכרת לכל דבר הצריך אליו, ונתן לזה שתי סבות: האחת נקי יהיה לביתו שנה אחת, רוצה לומ׳ שאם יתעסק בצרכי המלחמה איך יוכל לשבת עם אשתו ולשמחה. ומתי יעשה גם הוא לביתו הדברים הצריכי׳ אליו כי הלוקח אשה בונה בית חדש וראוי שיבקש צרכי ביתו לכן אמר נקי יהיה לביתו רוצה לומ׳ בעבור צרכי ביתו. והסבה השנית היא מפאת אשתו כדי לשמחה וזהו אמרו ושמח את אשתו אשר לקח. והנה הגביל לזמן זה שנה אחת לפי שהוא הזמן הראוי לשמח את אשתו, גם כי היא כבר תלד בן או בת ותפסק שמחת החתונה ותתעסק בצרכי הבנים וגדולם.
והבן אמרו אשר לקח שהרצון בו כיון שלקחה אין ראוי להפסיק משמחתה. אבל אם ארס אשה ולא לקחה יפטר מהמלחמה בסבת הכנסה אבל לא יפטר מיתר הדברים מצרכי המלחמה. כיון שהתחיל במצוה לא הוזהר על הפסקתה.
אחר כך אמר כי יקח איש אשה חדשה לא יצא בצבא. להורות שאע״פ שאמרה תורה שלא נשמע לעצת יצר הרע לילך אחר התאוות. שעם כל זה ראוי לו לאדם להיות שמח בחלקו ובאשתו אשר לקח. ולא יפריש עצמו מכל וכל מן התאוות. וזהו ושמח את אשתו אשר לקח:
(ה-ו) וסמך לפיכך פה אגב דין אשה חדשה שלא יצא למלחמה בעלה, אך מספק להם מים ומזון.
ולפי שלפעמים שהם אינן מספקים לאחיהם במלחמה מים ומזון, ולוקחים להם המשכונות, לפיכך סמך לזה לא יחבול וגו׳:
חדשה לו. דאם לא כן, ׳כי יקח אשה בתולה׳ מיבעי ליה, מאי ״חדשה״, ׳שהיא חדשה לו׳:
ולא לתקן הדרכים. ובגמרא מפרש (סוטה מד.), אם כן דאפילו כל דבר לא יעבור עליו – אפילו לספק מים ומזון ולתקן הדרכים – אם כן ״לא יצא בצבא״ למה לי. ומפרש לעבור בשני לאווין. וכך מפרש בפרק משוח מלחמה (שם):
אבל החוזרים מעורכי המלחמה וכו׳. בפרק משוח מלחמה (סוטה מד.). מדכתיב ״ולא יעבור עליו״, מיעוטא הוא, ״עליו״ אינו חוזר, אבל חוזר על האחרים:
לְכָל⁠־דבר: ה׳ דסבירי׳ כָל וקרי׳ לכל, מסור׳1 סוף תרומה. [לכל⁠־דבר].
1. מסור׳: מ״ג-ד שמ׳ כז יט.
שהיא חדשה לו כו׳. דאל״כ כי יקח איש בתולה מיבעי ליה. [גור אריה]:
אבל החוזרים מעורכי כו׳. פי׳ עליו דכתיב בקרא מיעוט הוא, דוקא עליו לא יעבור כל דבר השייך לצבא, אבל על אחר עובר:
אף בשביל ביתו כו׳. פי׳ מלת יהיה רבוי הוא, הוסיף לו הויה אחרת להיות כזה, דהיינו הבונה בית וחנכו והנוטע כרם וחללו, ולא עלתה להם שנה לחינוך ולחילול, שהם שוים לכונס אשה ולא עלתה לו שנה לחופתו, שלא יזוז ממקומו, ה״ה נמי גבי חינוך וחילול:
One that is new to him, etc. Otherwise it should have said, "When a man marries a virgin.⁠" (Gur Aryeh)
However, those who return from the combat formations etc. [Rashi] explains: When the verse writes "over him,⁠" it is an exclusionary expression. Only "over him" may no matter connected with the military command be imposed, but over another person it may be imposed.
Even for the sake of his home, etc. [Rashi explains: The word "shall be" denotes adding on [another case]. Add to it another "shall be" like this one; i.e., someone who built a house and already inaugurated it or someone planted a vineyard and already redeemed it, but a year had not [yet] transpired from the inauguration or redemption. Their status is the same as a person who married a wife but a year has not yet transpired from their wedding; he does not budge from his place. The same applies to inauguration and redemption.
ולא יעבר – הצבא עליו וגו׳ (ער זאלל איהם אין ניכטס אנפאכטען).
אשה חדשה – בין בתולה בין אלמנה או גרושה, ובלבד שתהיה חדשה כנגדו:
לא יצא בצבא – להלחם במלחמת הרשות, כי במלחמת חובה אפילו חתן מחדרו חייב לצאת:
ולא יעבר עליו לכל דבר – חסר הפועל, וענינו ולא יעבור עליו העובר, פירוש הממונה העובר על בתי היחידים לצוותם או להזהירם על עניני המלחמה, לא יעבור עליו לצות לו על שום דבר, כי הוא יהיה נקי מכל עבודה שנה אחת, והוצרך להוסיף לא יעבור עליו אחרי שאמר לא יצא בצבא, כי אותן שזכר למעלה אשר נטע כרם ולא חללו או ארס אשה וכו׳, אעפ״י שפטורים הם מהמלחמה אינם פטורים מצרכי הגדוד, כמו לספק מים ומזון ללוחמים ולתקן הדרכים, או לשמור העיר מן האויב, והשבויים שלא ינוסו וכדומה, אבל מי שלקח אשה חדשה פטור גם מכל אלה:
לביתו – בעבור צרכי ביתו:
ושמח – כדי שיוכל לשמח:
את אשתו אשר לקח – הוסיף אשר לקח להודיע שזה אינו דומה למי שארס אשה שזכר למעלה ועדיין לא לקחה, ולכן אינו פטור משאר העבודות, אבל זה כבר לקחה ולכן אין ראוי שיפסיק בשמחתה:
לכל דבר – למ״ד הכללית, כל דבר שיהיה לא יעבור עליו, יהיה כלו של ביתו ולא של אחרים, וזה על ידי שיהיה נקי מכל משא, וכן דעת בעל הטעמים שהפסיק נקי בשני גרישין.
כי יקח וגו׳ – המצווה הקודמת קובעת, ששילוב האישה באישיותו ובביתו של הבעל בקירוב הדעת ובהשלמה מלאה הוא התנאי היסודי לנישואים, ומשום כך התורה מתירה את פירוק הנישואים – ובמקרים מסוימים אפילו מצווה על כך – אם תנאי יסודי זה התערער ללא תקנה. התורה מחייבת את בתי הדין רק למנוע את השימוש לרעה בהיתר הזה לצורך מטרות נתעבות.
על כך מוסיפה התורה עתה את חובתו החשובה של הבעל: ״ושמח את אשתו אשר לקח״. הוא לקח אישה זו לבת זוג במילה הקטנה ״לי״; אל יכזב את הציפיות שהיא פיתחה, בעת שנעשתה שלו. עליו לראות זאת כחובתו הראשונה במעלה בנישואים, להביא אושר לאישה שנעשתה לבת זוגו. בעיני התורה חובה זו היא בעלת חשיבות מכרעת לא רק לאושר הפרט אלא גם לטובת כלל האומה. משום כך פוטרת התורה את הבעל מכל חובותיו הציבוריות – ואפילו אוסרת את הטלתם עליו – במשך שנה תמימה לאחר נישואיו. במהלך אותה השנה עליו להקדיש את עצמו אך ורק לחיי ביתו ולבניין היסודות לאושר אשתו.
חדשה ממעט רק מחזיר גרושתו, שאינה ״חדשה לו״, שכן כבר חי עמה חיי נישואים. אולם אם הוא נושא אלמנה, או אישה גרושה מאיש אחר, הרי היא ״חדשה לו״ ודין זה נוהג לגביו (סוטה מד.).
לא יצא בצבא – בניגוד לדין ״אירש אשה״ (לעיל כ, ז), היינו אדם שקידש אישה אך עדיין לא לקחה אל ביתו כאשתו. שם, הבעל יוצא עם הצבא, אך ״חוזר מערכי המלחמה״ ו״מספק מים ומזון ומתקן את הדרכים״ (עיין פירוש, לעיל כ, ה–ז).
ולא יעבר עליו לכל דבר – ״עבר על״ הוא הלשון המשמשת בהקשר לכל דבר מעיק ומטריד הבא על אדם. כך: ״גַם עָלַיִךְ תַּעֲבָר⁠־כּוֹס״ (איכה ד, כא), ״וְיַעֲבֹר עָלַי מָה״ (איוב יג, יג).
בפסוקנו הפירוש הוא: לא תוטל עליו כל חובה שהיא; לא יידרש ממנו לעשות שום דבר או לתת מעצמו בכל דרך שהיא. ואכן, מהרמב״ם (הלכות מלכים ז, י–יא) נראה שהוא איננו מחויב לסייע בצרכי המלחמה או לעשות שום שירות לאומי או ציבורי. פירוש זה גם מתיישב יפה עם הלשון, שהרי נאמר: ״לכל דבר״ ו״נקי יהיה לביתו״. כך אומר הרמב״ם (שם): ״ואין מטריחין אותם לשום דבר בעולם וכו׳, כל השנה אין מספק מים ומזון ולא מתקן דרך ולא שומר בחומה ולא נותן לפסי העיר ולא יעבור עליו שום דבר בעולם, שנאמר ׳לא יצא בצבא ולא יעבור לכל דבר׳, לעבור בשני לאוין, לא לצרכי העיר ולא לצרכי הגדוד״.
({לשון המחבר:} ונראה שיצא זה להרמב״ם מן התוספתא סוטה פ״ז שמוספת פסי העיר על הדברים שפוטרת אותן המשנה, וז״ל בתוספתא אין נותנין פסי העיר ואין מספיקין מים ומזון למלחמה ואין מתקנין את הדרכים עכ״ל, ובבבא בתרא ח. איתא כל שנשתהא בעיר י״ב חדש נותן לפסי העיר ואם כן פסי העיר כולל כל צרכי העיר אפי׳ בשעת שלום ע״ש כנלע״ד.)
אומרים חז״ל (סוטה מג.) שדין ״נקי יהיה לביתו״ נוהג לא רק במקרה שנזכר במאמר הפתיחה של מצווה זו – ״כי יקח איש אשה חדשה״ – אלא גם באדם שאושרו הביתי התרבה על ידי בית חדש או כרם חדש; ואדם שבנה בית חדש וחנכו, או נטע כרם וחיללו, פטור בדומה לכך מסיוע בצרכי המלחמה ומכל שירות ציבורי אחר (השווה פירוש, לעיל כ, ה–ו).
נראה שההשקפה המונחת ביסוד ההלכות האלה היא, שלמושג המדינה יש מציאות רק בריבוי הממשי של כל חבריה היחידים – לא בנפרד מהם או לצדם. כתוצאה מכך, טובת האומה יכולה להתרבות רק באמצעות פריחתם ואושרם של כל היחידים, וכך בניית כל בית חדש מאושר תורמת למימוש המטרה שנקבעה לכלל האומה. משום כך, המדינה צריכה לתת ליחיד את מקומו ולקדם את אושרו על ידי התחשבות במצבו.
[קלז] כי יקח איש אשה חדשה ע׳ רש״י ע״פ הספרי והגמ׳:
נקי יהיה לביתו הפשטנים יפרשו שיהיה נקי ממס כדי שישמח אבל הי״ל לומר בביתו ולא לביתו, והנכון כדברי רז״ל שהוא דבר בפ״ע. וזה כי כבר נאמר (דברים כ ה) מי האיש אשר בנה בית ולא חנכו ילך וישוב לביתו. אבל אינו נקי לגמרי רק הוא מספיק מים ומזון, אבל אם חנכו הוא נקי מכל דבר, ומדהי״ל לכתוב נקי הוא לביתו וכתיב יהיה מרבה אף שנטע כרם וחללו גם הוא נקי:
ולא יעבור עליו: פירש רש״י ורמב״ן ״עליו״ – על הצבא, שהאיש לא יעבור על הצבא לשום דבר1. אבל הרמב״ם הלכות מלכים (ז,יא) מפרש ״עליו״ – על אותו איש2, וכן הוא מבואר בגמרא סוטה (מד,א)3: ״עליו״ אי אתה מעביר, אבל אתה מעביר על אחרים (עכ״ל), וא״כ קאי אזהרת ״לא יעבור״4 על מי שמנצח במלחמה, היינו, המלך או שר הצבא, שלא יעברו5 על האיש לכופהו לצאת מביתו לשום דבר6.
נקי יהיה: פטור הוא מעבודה אבל רשאי לצאת.⁠7
ושמח את אשתו:⁠8 אינה מצות עשה לשמח את אשתו כל השנה הראשונה9, דזה אינו, ואפילו מדרבנן אינו מחוייב לשמחה אלא שבוע אחד. וכבר עמד על זה בספר יראים {וכתב בזה הלשון: חייב לשמחה בכל דבר שיודע שיש לה שמחה10, עכ״ל. ומשום11 שהיה קשה לומר דמצוה לשמח כל השנה בשמחת נשואין, משום הכי פירש ״ושמח״, היינו שמחה שבלב במילוי רצון, כמו (תהלים ד,ח) ״נתתה שמחה בלבי״, ועוד הרבה12}. אבל האמת דפירוש ״ושמח את אשתו״ אינו אלא רשות13, דיכול הוא לשבת בביתו ולשמח את אשתו אע״ג שכל ישראל בצער מלחמה. וכי תימא מנלן דהפירוש כך, דילמא באמת מצות עשה וחובה הוא. הא לא קשיא, דמגופא דקרא מוכרח הכי, מדלא הזהירה תורה אלא על המלך וכדומה שלא יעבור עליו14, משמע שאם רוצה בעצמו שרי15.
אשר לקח:⁠16 טעם הוא שהזהיר הכתוב בזה, משום דהיא חדשה לו ועדיין לא נשרשו בחיים17, ואם יסיח דעתו ממנה יוכל להיות שינתק החבל לגמרי18. אבל בלי כפיה רשאי לצאת, וממילא לא יצא אם לא יהא ברור שישוב לאהבתה.
1. ז״ל הרמב״ן: ... לשון רש״י מדברי רבותינו. ואם כן יהיה ״עליו״ – על הצבא הנזכר (נימוקי שמואל: תיבת ״עליו״ שבה על הצבא, וטעמה ש״לא יצא בצבא״, ולא יעבור על הצבא ולא ישגיח לכל דבר הצבא, ואינה מוסבת על האיש שלקח אשה חדשה). יאמר שלא יעבור האיש הזה על הצבא לכל דבר... והוא פירוש נכון.
2. זה לשונו: כל השנה אין מספק מים ומזון, ולא מתקן דרך, ולא שומר בחומה ולא נותן לפסי העיר, ולא יעבור עליו שום דבר בעולם. שנאמר ״לא יצא בצבא ולא יעבור עליו לכל דבר״ – לעבור עליו בשני לאוין, לא לצרכי העיר ולא לצרכי הגדוד.
3. תחילת הברייתא: ת״ר, ״לא יצא בצבא״, יכול בצבא הוא דלא יצא, אבל יספיק מים ומזון ויתקן הדרכים, ת״ל ״ולא יעבור עליו לכל דבר״. יכול שאני מרבה אף הבונה בית ולא חנכו, נטע כרם ולא חללו, אירס אשה ולא לקחה, ת״ל...
4. לא על הצבא, אלא...
5. לא יעבירו. כעין זה בחזקוני.
6. אך יש להדגיש שכל זה נאמר במלחמת הרשות בלבד.
7. עיין היטב בקטע הסמוך.
8. רש״י: ישמח את אשתו, ותרגומו ״ויחדי ית איתתיה״.
9. והאריכו בנדון זה גדולי האחרונים, ביניהם החתם סופר (אבן העזר סימן קנ״ה), הרדב״ז חלק א׳ סימן רל״ח, ה׳בינת אדם׳ (לבעל ׳חיי אדם׳) כלל קנ״ט בסופו, וכן ה׳מנחת חנוך׳ על-אתר וה׳שדי חמד׳. ועיין באריכות ב׳ציץ אליעזר׳ חלק י״ט סימן מ״א שתמה על דברי רבינו. ועיין גם בשו״ת ׳בצל החכמה׳ (סימן ע״ב) שדון בדברי רבינו.
10. כלומר, המצוה היא מצוה חיובית, ודלא כרבינו.
11. רבינו בא ליישב את דבריו שלא ייסתרו מדברי ׳ספר יראים׳, ומסביר שאין כוונת ׳ספר יראים׳ שמצוה לשמחה כל השנה בשמחת נשואין, אלא למלא את רצונה וכו׳, וכלשון בעל ׳ערוך השולחן׳ (אבן העזר סד,ד): אלא רצה לומר, לענגה ולמלאות רצונה, וכענין שכתוב ״ושמחת בכל הטוב״ (להלן כו,יא)...
12. וז״ל ה׳תועפות ראם׳ (פירוש על ׳ספר יראים׳): ואני תמה עליו, דחלילה לפרש כן, דאף דהרדב״ז שם מיקל לחתן לצאת לסחורה לצורך עצמו, מ״מ כתב שם להדיא שלא יצא לאחד מן הדברים שכופין את הרבים לצאת, ואם ירצה הוא לצאת עובר בלאו ועשה, עכ״ל, הרי דלא כמו שכתב בהעמק דבר ׳אבל רשאי לצאת׳. ומבואר בספר החנוך מצוה תקפ״ב שנצטוינו שישמח החתן עם אשתו שנה אחת וכו׳, וכ״כ הרמב״ם בספר המצוות עשה רי״ד, ורבינו הרא״ם, ובה״ג והזוהר, כמו שכתבתי בהקדמתי לעמוד הראשון, ואיך כתב בהעמק דבר... אין זה אלא שגגה במחכ״ת...
13. וכך כתב רבינו בפירושו ׳מרומי שדה׳ על מסכת סוטה (מג,ב), וז״ל: במשנה ״לביתו״ – זה ביתו, ״יהיה״ – זה כרמו, ״ושמח את אשתו״ – זו אשתו. והקשה בספר החנוך על הא דתקנו חכמים שמחה ז׳ ימים, הא כתיב ״ושמח את אשתו״ כל השנה. ויישב לחלק בנטילת רשות. ולענ״ד אין כאן ריח קושיא, דפירוש ״ושמח״ היינו רשות, ופירושו, שהוא אזהרה לבית דין שיניחוהו לשמוח. ותדע, שהרי כן הדין בביתו וכרמו, אלא שלא שייך לשון ״ושמח״ גבייהו, ומשום הכי כתיב ״נקי יהיה״ שיניח דעתו בביתו ובכרמו כל השנה, והרי אין זה מצוה על בעל הבית, אלא על בית דין שיניחוהו בכך, והכי נמי הוי הפירוש של ״ושמח את אשתו״.
14. כפי שפירש רבינו בד״ה ולא יעבור עליו, בעקבות הרמב״ם.
15. אך ברמב״ם בספר-המצוות לכאורה לא משמע כך, וז״ל במצות עשה רי״ד: הוא שציונו להתייחד חתן עם אשתו שנה תמימה – שלא יצא חוץ לעיר ולא יצא לצבא, ולא יעבור עליו דבר מהדברים הדומים לאלו, אבל ישמח עמה (לא כרש״י) עד מלאת לו שנה תמימה. וז״ל ספר החינוך מצוה תקפ״א (הגדרת המצוה) ׳שלא יצא החתן כל השנה אפילו לצרכי צבור׳: שנמנע החתן מלצאת מביתו כל השנה, כלומר, ללכת במסעות רחוקים, ונמנע ג״כ שר הצבא מלהוציאו בעל כרחו ללכת למלחמה או לעשות מהמלאכות הצריכות בשביל המלחמה... שנאמר ״לא יצא בצבא ולא יעבור עליו לכל דבר״... ובמצוה תקפ״ב (הגדרת המצוה) ׳שישמח החתן עם אשתו שנה אחת׳: כלומר, שלא יסע חוץ לעיר לצאת למלחמה ולא לעניינים אחרים, לשבת זולתה ימים רבים, אלא יישב עמה שנה שלמה מיום הנשואין... ונוהגת מצוה זו... והעובר על זה ופירש ממנה תוך שנה לעמוד זולתה ימים רבים ואפילו במחילתה – ביטל עשה זה. ומ״מ הרוצה לצאת לדבר מצוה או לשמוח עם רעיו, על דעת שישוב לימים מועטים בשמחה, מן הדומה שאין בזה בטול המצוה. וי״א שבמחילתה מותר. (גם בנדון זה האריכו האחרונים).
16. המלים מיותרות!
17. לפי זה מובן מדוע דין זה אינו כתוב בסוגיית החוזרים ממערכי המלחמה בפרשת שופטים. כי שם אין אנו דואגים לחייל זה אלא לצבא כולו (״ולא ימס את לבב אחיו כלבבו״), ואילו כאן הדאגה היא אך ורק לשלימות הבית אשר זה עתה החל להיבנות. לפי זה גם מובנת סמיכות הפרשיות בין סוגיתנו ובין הסוגיא הקודמת (פסוקים א-ד) היא סוגית גירושין.
18. ז״ל ספר החינוך (מצוה תקפ״⁠ ⁠⁠״ב): משרשי המצוה... על כן גזר עלינו, העם שר בחר להיות נקרא על שמו, שנשב עם האשה – המיוחדת לנו להקים זרע – שנה שלמה מעת שנשא אותה, כדי להרגיל הטבע עמה ולהדביק הרצון אצלה, ולהכניס ציורה וכל פעלה בלב, עד שיבוא אצל הטבע כל מעשה אשה אחרת וכל עניניה דרך זרות... ויפנה אל האשה הראויה לו את מחשבתו, ויכשרו הולדות שתלד לו, ויהיה העולם מעלה חן לפני בוראו.
למעלה כ׳:ז׳ נאמר, שהאיש אשר אירס אשה ולא לקחה, אף על פי שהיה חייב לצאת עם יוצאי הצבא, הרי בהגיעו לגבול הארץ היה רשאי לחזור לביתו. אבל הוא היה חייב לספק צרכי הצבא (השוה שם). לא כן הנשוי בשנה הראשונה, שאינו יוצא כלל וגם אינו מספק שום צרכים.
אשה חדשה – כלומר אשה שהיא חדשה לו, ואפילו אלמנה או גרושה, ולא בא הכתוב להוציא אלא את המחזיר גרושתו. בתרגום יונתן איתא: ״אתתא חדתא בתולתא״, והוא נגד ההלכה.
ולא יעבור עליו לכל דבר – הרמב״ן מפרש, כי הנושא של ״ולא יעבור״ הוא ״איש״, כמו הנושא של ״לא יצא״; ״עליו״ מתייחס אל ״צבא״, כלומר ולא יעבור על הצבא, זאת אומרת שהאיש לא יעבור בארץ למען צרכי הצבא, או לא יעבור אל מחנה הצבא; ״לכל דבר״, כלומר לשום צורך, כגון לגייס אנשים, לספק מים ומזון.
הפירוש המורגל הוא, ש״עליו״ מתייחס אל ״איש״, ולפי זה לא נזכר הנושא של ״ולא יעבור״, כלומר לא יעבור [שום עסק] עליו [על האיש בנוגע] לכל דבר. אבל פירוש הרמב״ן עיקר.
אמנם גם מן המכילתא מוכח שפירשו ״עליו״ על האיש, שהרי אמרו שם (מדרש תנאים 156): ״עליו הוא דאין אתה מעביר אבל אתה מעביר על אחרים״ (נראה ש״אחרים״ הם הנזכרים למעלה כ׳:ה׳ והלאה). בתוספתא סוטה ז׳:כ״ד שנו רבותינו שהוא פטור אף מ״פסי העיר״ (מסים עירוניים). הרמב״ם פרק ז מהלכות מלכים, הלכה י ויא, אומר עוד: ״ולא שומר בחומה״.
נקי יהיה לביתו – בספרי ובסוטה מ״ד. למדו מכאן, שאף הבונה בית והנוטע כרם פטור בשנה הראשונה מכל דבר. נראה שדרשו כן, מפני שגם למעלה, כ׳:ה׳-ז׳ הקיש הכתוב בית וכרם לאשה. יוסף בן מתתיהו כותב (קדמוניות ד, ח׳:מ״א) שהאיש בשנה הראשונה לנישואיו דינו כמי שאירס אשה ולא לקחה, וכן הוא אומר שהבונה בית וטרם דר בו שנה אחת פטור מן הצבא; דעתו לענין כרם היא, שאם בצר פירותיו פעם אחת הוא כבר חייב.
כי יקח איש אשה חדשה וכו׳ – אין לי אלא בתולה אלמנה וגרושה מנין ת״ל ושמח את אשתו מ״מ פירוש מדלא כתיב ושמח את אשתו וכתיב ושמח, ועיין רש״י שהוא ישמח אותה והוא שהיא אלמנה וגרושה מאישה הראשון וכמוש״כ ולב אלמנה ארנין שהיא עצובה והוא ישמחה.
שנה אחת – לפי סדר הלשון היה לו לאמר שנה אחת לא יצא בצבא ולא יעבר עליו כו׳ נקי כו׳ ושמח, לכן דרשו דגם עבור ביתו דאם לא חנכו ילך וישוב כו׳ כן אם חנכו נקי יהיה שנה אחת, ולביתו כמו עבור ביתו. ועוד דרשו מנקי יהיה לביתו דדרך בעלי דעה שיטע כרם שיהיה לו פרנסה ואח״כ יבנה בית ואח״כ ישא אשה וכמוש״פ רבינו בהלכות דעות פ״ה, ועיין כס״מ שם, וזה שאמר נקי יהיה לביתו בלא טרדה ודאגת הפרנסה שנה אחת זה כרמו.
ושמח את אשתו לא יחבול רחים ורכב כו׳ – לשיטת רבינו משה דאף בשעת הלואתו דמדעתי׳ ג״כ לוקח ע״ז, לכן סמך להך דנקי יהיה לביתו דאף אם מרצון שניהם לצאת בצבא ג״כ אסור. ואף במחילתה ג״כ השנה האחת יהיה לביתו. ויעוין חנוך בזה ודו״ק.
אשה חדשה – אין לי אלא חדשה, אלמנה וגרושה מניין, ת״ל אשה – מכל מקום,⁠1 א״כ מה ת״ל חדשה, מי שחדשה לו, יצא מחזיר גרושתו שאין חדשה לו2. (סוטה מ״ד.)
לא יצא בצבא – יכול בצבא הוא דלא יצא אבל יספיק מים ומזון ויתקן הדרכים,⁠3 ת״ל ולא יעבור עליו לכל דבר, ומאחר דכתיב ולא יעבור, מה ת״ל לא יצא בצבא, לעבור עליו בשני לאוין.⁠4 (סוטה מ״ד.)
ולא יעבר עליו – יכול שאני מרבה אף הבונה בית ולא חנכו, נטע כרם ולא חללו, ארס אשה ולא לקחה, ת״ל עליו, עליו אי אתה מעביר אבל אתה מעביר על אחרים.⁠5 (שם שם)
נקי יהיה וגו׳ – אלו שאין זזין ממקומם6 בנה בית וחנכו, נטע כרם וחללו, הנושא את ארוסתו, הכונס את יבמתו, שנאמר נקי יהיה לביתו וגו׳, לביתו – זה ביתו, יהיה – זה כרמו,⁠7 ושמח את אשתו – זו אשתו, אשר לקח – להביא את יבמתו.⁠8 (שם מ״ג.)
שנה אחת וגו׳ – בנה בית וחנכו ולא שהה בתוכו י״ב חודש, נטע כרם וחללו ולא שהה בתוכו י״ב חודש אינן זזין ממקומן וכולהו למדין מן האשה, מה אשה צריכה י״ב חודש אף בית וכרם צריכים י״ב חודש9. (ירושלמי סוטה פ״ח ה״ח)
שנה אחת ושמח – מכאן למדו לברך בסעודה שעושין אחר הנשואין מחמת הנשואין שהשמחה במעונו כל י״ב חודש10 [חדושי ריטב״א לכתובות ח׳ א׳]
1. חדשה פירושו בתולה, ואשה כוללת גם נשואה.
2. עיין מש״כ השייך לענין זה לעיל בפ׳ שופטים בפ׳ ומי האיש אשר ארס אשה, ומכאן מבואר דמותר להחזיר גרושתו במועד, דכיון דעיקר איסור זה הוא משום דאין מערבין שמחה בשמחה כמבואר לפנינו לעיל ס״פ ראה בפ׳ ושמחת בחגך, ומכיון דכאן כתיב ושמח את אשתו ונתמעט מחזיר גרושתו הרי דאין שמחה בזו, וא״כ לא שייך בזה עירוב שמחה בשמחת החג, ומותר להחזירה במועד.

ועיין בירושלמי ברכות פ״ט ה״ג קנה כלים חדשים מברך שהחיינו, ומפרש שם לא חדשים ממש אלא אפילו ישנים והמה חדשים לו, ור״ל אפילו כאלה שנשתמשו ביד אחר, וכן קיי״ל. וצ״ע בזה מכאן דמרבה אלמנה וגרושה מלשון אשה ולא מן חדשה בדרשה חדשה לו, הרי משמע דלשון חדשה פירושו חדשה ממש, ואולי יש לחלק בין כלים לאשה ע״פ ע״ש בסנהדרין כ״ב ב׳ אין אשה כורתת ברית אלא למי שעשאה כלי יעו״ש, ולכן כל שאינה חדשה ממש אינה בכלל חדשה.
3. כמו מי שבנה בית חדש ולא חנכו ומי שנטע כרם ולא חללו ומי אשר ארש אשה ולא לקחה כמבואר בדרשה הבאה.
4. מכאן מבואר דאלו שחוזרין ממערכי המלחמה שמכריזין עליהם ילך וישוב לביתו (פ׳ שופטים) מחויבים לשוב ולא שהוא רשות, ובפ׳ שופטים שם בארנו מענין זה בארוכה.
5. איירו לענין אלו שאין יוצאין למלחמה וגם אין עוסקין בסיפוק מים ומזון ובתיקון דרכים כמבואר בדרשה הקודמת במי שנשא אשה חדשה, ואמר יכול שאני מרבה אף הבונה בית ולא חנכו וכו׳ שכשם שאין יוצאין למלחמה כך אין עוסקין בסיפוק מים ומזון ותיקון דרכים ת״ל ולא יעבור עליו לכל דבר [ומזה אנו ממעטין ענינים אלו בדרשה הקודמת] ודרשינן עליו אי אתה מעביר, ר״ל על הנושא אשה אין אנו מחמירין בזה, אבל אתה מעביר על אתרים, על הבונה בית ונטע כרם וכו׳ שעוסקין באלה.
6. מוסב על הפרשה דפ׳ שופטים שיש היוצאים למלחמה וקודם המלחמה מכריז הכהן שישובו לביתם כמבואר שם, על זה אמר כאן דאלו אין זזין ממקומן כלל, כלומר שאין יוצאין מבתיהם כלל ואינם תלויים בהכרזת הכהן.
7. דהיה יכול לכתוב נקי יהיה לביתו וכתיב יהיה – מרבה אף זה שנטע כרם וחללו שגם הוא נקי.
8. דהמלות אשר לקח מיותרים, אחרי דהלשון את אשתו מוסב על הקודם כי יקח איש אשה, ודריש לרבות את יבמתו דכתיב גם בה הלשון לקיחה, ולקחה לו לאשה.
9. באור הלשון אינן זזין ממקומן כתבנו לעיל אות צ״א. ונראה בכלל הטעם בזה השיעור ע״פ מש״כ בעל החנוך במצות ההויה בביתו שנה אחת עם אשתו, כי חפץ הקב״ה לחבב אשה על בעלה שלא יהא לבו פנוי לזרות, ומתוך שמטבע האדם לאהוב ולהוקיר את כל דבר שרגיל ומצוי בו [וכמ״ש (סוטה מ״ז.) שלשה חנות הן וכו׳ יעו״ש], לכן צותה התורה שיהיה נקי לביתו שנה אחת כדי שיתרגל עמה, יעו״ש. וע״פ זה יש להוסיף טעם בצורך ענין זה גם בבית ובכרם מפני שכדי שיכונן קיום העולם ע״י חבוב קניני האדם על האדם צריך שיתקרב לבו אל קניניו באהבה, ודו״ק. ולדעת בעל החנוך אסור לצאת גם לענינים אחרים לזמן מרובה בשנה ראשונה.

ושיעור י״ב חודש לענין התקרבות יתירה לא נתבאר, ונראה ע״פ מ״ש בברכות נ״ח ב׳ דשיעור שכחה גמורה הוא י״ב חודש, וכן שיעור יאוש והיסח הדעת (ב״מ כ״ח.), ולפי״ז י״ל שכמו שהיסח הדעת הגמורה בא לאחר י״ב חודש כך תפיסת הזכרון בהחלט גמור בא ג״כ לאחר י״ב חודש, כי זה לעומת זה הטבעה הטבע בכחות נפש האדם.
10. ר״ל אחרי דעל כל השנה אמרה תורה ושמח. וכתב הטור באה״ע סי׳ ס״ב דהאידנא ערבה כל שמחה נכונה ולכן אין אומרים שהשמחה במעונו אלא בשבעת ימי המשתה. וכתב בס׳ רה״ז דהא דאבל אסור בשמחה י״ב חודש הוא מפני שהוא היפך השמחה ששיעורו י״ב חודש, והוא ע״ד הכתוב והפכתי חגיכם לאבל וכו׳ וכמו שדרשו מה חג שבעה אף אבלות שבעה, כך מה שמחה י״ב חודש אף העדר השמחה באבל י״ב חודש, ודו״ק.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיידעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ו) אלֹא⁠־יַחֲבֹ֥ל רֵחַ֖יִם וָרָ֑כֶב כִּי⁠־נֶ֖פֶשׁ ה֥וּא חֹבֵֽל׃
No man shall take the mill or the upper millstone as a pledge, for he is taking a life as a pledge.
א. ‹רווח› ל=פרשה סתומה
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רעב]
לא יחבל ריחים ורכב – אין לי אלא ריחים ורכב המיוחדים מנין לרבות כל דבר תלמוד לומר כי נפש הוא חובל, אם כן למה נאמר ריחים ורכב, מה ריחים ורכב מיוחדים שהם שני כלים ומשמשים מלאכה אחת וחייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו כך כל שני כלים שמשמשים מלאכה אחת חייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו.
כי נפש הוא חובל – להגיד מה גרם.
סליק פיסקא
[Piska 272]
"One shall not take as a pledge the nether millstone nor the upper millstone": Whence do we derive (the same for) all things (that process food)? From "for it is a soul (i.e., a life) that he takes as a pledge.⁠" If so, why mention (only) nether millstone and upper millstone? Just as these are distinct in being implements performing one task, for each of which in itself one is liable, so, one is liable for all such implements.
"for it is a soul that he takes as a pledge": This is the basis (of the prohibition).
[End of Piska]
לא יחבול רח׳ ור׳ למה נאמר לפי שהו אומר (שמות כ״ב:כ״ה) אם חבל תח׳ של׳ רע׳ שומע אני אף הרחים ורכב במשמע ת״ל לא יחבל רח׳ ור׳:
לא יח׳ רח׳ ור׳ לחייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו אין לי אלא רחים ורכב המיוחדין מנין לרבות כל דבר ת״ל כי נפש הוא חובל אם כן מה ת״ל רחים ורכב מה רחים ורכב המיוחדין שהן שני כלים ועושין מלאכה אחת וחייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו כך כל שני כלים שמשתמשין מלאכה אחת חייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו הרי שהיו לו חמש רחיות ואינו צריך (לאחת) [אלא לאחת] מהן שומע אני שהוא רשאי למשכן אחת מהן ת״ל כי נפש הוא חובל לא אמרתי אלא דבר שעושין בו אוכל נפש:
כי נפש הוא חבל להגיד מה גרם:
לָא תִּסַּב מִשְׁכּוֹנָא רִחְיָא וְרָכְבֵיהּ אֲרֵי בְהוֹן מִתְעֲבֵיד מָזוֹן לְכָל נְפַשׁ.
No man shall take as a pledge the millstones (either lower) or upper; for by them is made the subsistence of every living man.
עמי בני ישראל אלא תהוון אסורי חתנין וכלין ולא תמשכנון ריחייה ארום כל דעבד כדן בחובי נפשן הוא חביל.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״לא תהוון... חביל״) נוסח אחר: ״לא תמשכנון ריחייה ורכבה ארום צרכי (הוא) נפשא הוא ממשכן ולא תהוון אסורי חתנין וכלין ארום כל דעביד אלין כפר בחי⁠(ו)⁠וייה דעלמא דאתי״. וגם נוסח אחר: ״לית אתון רשיין למיסב משכונה ריחייה ורכבה (ג){ב}⁠רם לית אתון רשאין למיהווי אסרין חתנין וכל⁠(ת)⁠ין מלמקרב ארום כאשד⁠(י)⁠ות אדם זכיי הוא מתחשב ונפשתה הוא ממשכן״.
לא ימשכן גבר ריחיא וריכבא ארום צורכי דבהון מתעבד מזון לכל נפשא הוא ממשכן ולא יהוי גבר אסר חתנין וכלין בחרשין ארום נפשא דעתיד למיפק מנהון הוא מחבל.
A man shall not take the millstones, lower or upper, as a pledge; for they are necessary in making food for every one. Neither shall a man join bridegrooms and brides by magical incantations; for what would be born of such would perish.⁠a
a. Arum naphesha deathid lemiphak minhun, hu mechabbel: "For the soul that would proceed from them would perish.⁠"
לא תמשכנון ריחיא וריכביא ארום צורכי נפשא הוא ממשכן.
(ולא תהוון איסורי חתנין וכלין ארום כל דעבד אילין כפר בחיי עלמא דאתי.
You shall not take the upper and lower millstones for a pledge; for the pledge is a necessary of life. Nor shall there be unlawful conjoinments of bridegrooms and brides; for what such produce is denied the life of the world to come.
לֹא יַחֲבֹל רֵחַיִם – הַחוֹבֵל אֶת הָרֵחַיִם עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה, וְחַיָּב מִשּׁוּם שְׁנֵי כֵּלִים, שֶׁנֶּאֱמַר ״(וְ)⁠לֹא יַחֲבֹל רֵחַיִם וָרָכֶב״. וְלֹא רֵחַיִם [וָרָכֶב] בִּלְבַד אָמְרוּ, אֶלָּא כָּל דָּבָר שֶׁעוֹשִׂין בּוֹ אֹכֶל נֶפֶשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי נֶפֶשׁ הוּא חֹבֵל״. אָמַר רַב הוּנָא, חָבַל רֵחַיִם לוֹקֶה שְׁתַּיִם, אַחַת מִשּׁוּם רֵחַיִם וְאַחַת מִשּׁוּם כִּי נֶפֶשׁ הוּא חֹבֵל, (חָבַל רֶכֶב לוֹקֶה שָׁלֹשׁ אַחַת מִשּׁוּם רֵחַיִם וְאַחַת מִשּׁוּם רֶכֶב וְאַחַת מִשּׁוּם כִּי נֶפֶשׁ הוּא חֹבֵל). חֶבַל רֵחַיִם וָרֶכֶב לוֹקֶה שָׁלֹשׁ, אַחַת מִשּׁוּם רֵחַיִם, וְאַחַת מִשּׁוּם רֶכֶב, וְאַחַת מִשּׁוּם כִּי נֶפֶשׁ הוּא חֹבֵל. רַב יְהוּדָה אָמַר חָבַל רֵחַיִם לוֹקֶה אַחַת, חָבַל רֶכֶב לוֹקֶה אַחַת, רֵחַיִם וָרֶכֶב לוֹקֶה שְׁתַּיִם, וְכִי נֶפֶשׁ הוּא חֹבֵל לִשְׁאָר דְּבָרִים הוּא דְּאָתָא.
תַּנְיָא כּוָתֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה, חָבַל זוּג שֶׁל מִסְפָּרַיִם, וְצֶמֶד שֶׁל פָּרוֹת חַיָּב שְׁתַּיִם, זֶה בְּעַצְמוֹ וְזֶה בְּעַצְמוֹ אֵינוֹ חַיָּב אֶלָּא אַחַת, תַּנְיָא אִידָךְ, חָבַל זוּג שֶׁל מִסְפָּרַיִם, וְצֶמֶד שֶׁל פָּרוֹת, יָכוֹל לֹא יְהֵא חַיָּב אֶלָּא אַחַת, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא יַחֲבֹל רֵחַיִם וָרָכֶב״, מָה רֵחַיִם וָרֶכֶב מְיֻחָדִים שֶׁהֵן שְׁנֵי כֵּלִים וְעוֹשִׂים מְלָאכָה אַחַת וְחַיָּב עַל זֶה בְּעַצְמוֹ וְעַל זֶה בְּעַצְמוֹ, אַף כָּל שֶׁהֵן שְׁנֵי כֵּלִים [מְיֻחָדִים] וְעוֹשִׂים מְלָאכָה אַחַת חַיָּב (עָלֶיהָ) עַל זֶה בִּפְנֵי עַצְמוֹ וְעַל זֶה בִּפְנֵי עַצְמוֹ.
לֹא יַחֲבֹל רֵחַיִם וָרָכֶב – הָא דְּבָרִים אֲחֵרִים חָבוּל, ״וְלֹא תַחֲבֹל בֶּגֶד אַלְמָנָה״. הָא שֶׁל חֲבֵרוֹ חָבוּל, אִילֵימָא בְּבַעַל חוֹב הָכְתִיב (להלן פסוק י) ״לֹא תָבֹא אֶל בֵּיתוֹ לַעֲבֹט״, אֶלָּא לָאו שְׁלִיחַ בֵּית דִּין, אִי נַמִּי בְּבַעַל חוֹב וְלַעֲבֹר עָלָיו בִּשְׁנֵי לָאוִין.
ולא יסתרהן אחד אלרחא אלספלי ואלעליא פאנה יסתרהן קות אלנפוס
ואל יילקח כמשכון אף אחת מאבני הריחיים, התחתונה והעליונה1, כי הוא לוקח כמשכון את מחיית הנפשות.
1. הוספת רס״ג ״אחד״ במשפט ״ולא יסתרהן אחד אלרחא אלספלי ואלעליא פאנה יסתרהן קות אלנפוס״, משמעותה: ״אחד מ-״ או ״אף אחד מ-״.
לא יחבל רחים ורכב – תרגם בו ׳אלרחא עליא וספלי׳ {=הרחים העליונים והתחתונים}, ואין לנו היחיד של רבים זה. וקוראת המשנה לאבן הטוחנת – רכב, ולאבן התחתונה אשר אינה זזה – השכב. ונכנס תחת זה כל כלי האוכל, כמו נפה וכברה, לאמרו כי נפש הוא חובל.
לא תחייב אזהרה זאת, אלא אם יהיה משכנו שלא בשעת הלוואתו, לא אם הביא לחברו כלי מהם ולווה עליו, אין איסור בכך.
ריחים – היא התחתונה.
רכבא – היא העליונה.
לא יחבלב – אם בא למשכנו על חובו בב״ד, לא ימשכנו בדברים שעושין בהן אוכל נפש.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד 34. בכ״י המבורג 13, לונדון 26917, דפוס רומא: ״ורכב״.
ב. ד״ה ״לא יחבל״ מופיע כאן (שלא כסדר הפסוק) בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, פרמא 3204, ויימר 652, פריס 154, דפוסי רומא, סביונטה. בדפוסים מאוחרים הוא הוקדם לתחילת הפסוק.
רחים – is the lower,
ורכב – is the upper millstone.
לא יחבל NO MAN SHALL TAKE [THE LOWER OR THE UPPER MILLSTONE] AS PLEDGE – i.e. if one comes to demand a pledge through the court for his debt he should not take as a pledge anything by which food is prepared (Bava Metzia 113b, 115a).
פס׳: לא יחבול רחים ורכב – שכשם שאלו שני כלים ומשמשין מלאכה אחת. רחים התחתון. ורכב זה העליון. וחייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו. 1כך כל שני כלים שעושין מלאכה אחת חייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו.
רחים ורכב – לרבות כל דבר שעושין בהן חיי נפש. א״כ למה נאמר רחים ורכב שכשם שאלו שני כלים וכו׳ שאמרנו.
כי נפש הוא חובל – להגיד מה גרם:
1. כך כל שני כלים. כגון זוג של מספרים או צמד של פרות:
כי נפש הוא חובל – כתרגומו.
כי נפש הוא חובל [This phrase should be understood] as the Targum explains it: [“ארי בהון מתעביד מזון לכל נפש – For with them food is prepared for all people”].⁠1
1. A literal reading of the verse would be (NJPS): “A handmill or an upper millstone shall not be taken in pawn, for that would be taking someone’s life in pawn.” The second part of the verse is unclear: in what sense is taking an item of this nature as collateral equivalent to taking a person’s life or soul?
Rashi curiously offers no explanation of the phrase. Onq.’s explanation (which Rashbam adopts) is very paraphrastic. Still it seems to convey the sense of Scripture and is also in line with the standard rabbinic understanding. See BM 9:13 and see Ibn Ezra’s commentary here and ad Deuteronomy 20:19. See also Drazin’s explanation of Onq. here (note 7 on pp. 218-219).
See similarly NJPSC: “Items necessary for producing food ... are often called ‘life’ in Mesopotamian, Egyptian, and postbiblical Jewish literature.”
לא יחבל רחים ורכב – אמרו המכחישים: כי נדבקה זאת הפרשה עם: ושמח את אשתו (דברים כ״ד:ה׳), רמז למשכב,⁠א כי אסור שימנע המשכב, וזה הבל. והביאו ראיה מפסוק: תטחן לאחר אשתי (איוב ל״א:י׳), וכבר פירשתיו [ברומי רבתא.]⁠ב (ראב״ע איוב ל״א:י׳).
והאמת שהוא כמשמעו, שאין רשות לאדם שיחבול רחים. ותחסר מלת חובל, כמו: ויאמר ליוסף (בראשית מ״ח:א׳), אשר ילדה אתהג ללוי (במדבר כ״ו:נ״ט), ורבים כן, כי טעמם: ויאמרד האומר, ילדהה היולדת.
רחים – שם שנים, ולא יתכן להיות נפרדים, וכן: שמים.
ורכב – הוא ההוה במים.
ויש אומרים: העץ שהוא על הרחים.⁠ו
כי נפש הוא חובל – כי בו מחיית נפשות. והסומכין על הסמך הפרשיות איננה טענה, כי כל מצוה עומדת בפני עצמה, והסמיכות כדרך דרש.
וזאת הפרשה דבקה, כי הזכיר שלא יגזול ענבים לתת אל כליו (דברים כ״ג:כ״ה), וחרמש בקמה (דברים כ״ג:כ״ו), ולקחת האשה היתה לו גם לאחר ויצאה מרשותו (דברים כ״ד:ד׳), והלוקח אשה שישמח לא יהיה עשוק שיצא בצבא (דברים כ״ד:ה׳), וחבילת הרחים עושק וכן גונב נפש (דברים כ״ד:ז׳), וכן בנגע הצרעת (דברים כ״ד:ח׳) שאם לא ישמרו משפטיה, תזיק הקרובים. וכן: לא תעשוק העני בעבוטו והשכיר (דברים כ״ד:י׳-ט״ו), ובנים קטנים שימותו בעון אביהם (דברים כ״ד:ט״ז), והטאתז משפט גר יתום וחובל בגד אלמנה (דברים כ״ד:י״ז), ושכחהח בשדה כי הוא לעני (דברים כ״ד:י״ט), וכן: לא תעולל (דברים כ״ד:כ״א), וכן: פן יוסיף ונקלה (דברים כ״ה:ג׳), וחסימת השור (דברים כ״ה:ד׳) עושק כי יגע ולא יאכל, והממאן ליבם (דברים כ״ה:ז׳) כדמות עושק, והמחזקת בכפיה במבושיםט (דברים כ״ה:י״א-י״ב) עושקת, ואבן ואבן איפה ואיפה (דברים כ״ה:י״ג-י״ד) עושק ממש,⁠י גם עמלק (דברים כ״ה:י״ז-י״ח) עשק לישראל.
א. מלת ״למשכב״ חסרה בכ״י פריס 177 והושלמה מכ״י פריס 176, פרנקפורט 150, ברסלאו 53.
ב. ההוספה בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
ג. בכ״י פריס 177: לו.
ד. מלת ״ויאמר״ חסרה בכ״י פריס 177 והושלמה מכ״י פריס 176, פרנקפורט 150.
ה. ״ילדה״ חסר בכ״י פריס 177 והושלם מכ״י פריס 176, פרנקפורט 150.
ו. בדפוס ורשא נוסף כאן: ״ויש אומרים: כי רחים התחתונה, ורכב העליונה״. בכ״י פריס 177, ברסלאו 53, ועדי נוסח אחרים הוא אינו מופיע.
ז. כן בכ״י פריס 182. בכ״י פריס 176, 177: חטאת.
ח. כן בכ״י פריס 176. בכ״י פריס 177: ושכח.
ט. מלת ״במבושים״ חסרה בכ״י פריס 177 והושלמה מכ״י פריס 176, פרנקפורט 150.
י. ״עושק ממש״ חסר בכ״י פריס 177 והושלם מכ״י פריס 176, פרנקפורט 150.
NO MAN SHALL TAKE THE MILL OR THE UPPER MILLSTONE TO PLEDGE. The deniers1 say that this section is connected to and shall cheer his wife whom he hath taken (v. 5),⁠2 for our verse alludes to coitus, namely, that it is forbidden to abstain from sexual intercourse. However, this is sheer nonsense. They offer as proof, Then let my wife grind unto another (Job 31:10). I have previously explained the latter.⁠3 The truth is that our verse is to be taken at face value,⁠4 that a person is prohibited from taking a mill to pledge. The word chovel (one who takes a pledge) is missing from our verse.⁠5 It is similar to and he said to Joseph (Gen. 48:1) and to whom she bore to Levi (Num. 26:29), for the meaning of the former is, someone said to Joseph, and of the latter, the one who bore, bore to Levi.⁠6 There are many such cases.⁠7
THE MILL. The word rechayim (mill) is in the dual form. It does not come in the singular.
THE UPPER MILLSTONE. Rechev (upper millstone) refers to a water mill. Others say that it refers to the wood which is placed on the mill.⁠8 Still others say that the rechayim (mill) refers to the lower millstone and rechev to the upper millstone.
FOR HE TAKETH A MAN'S LIFE TO PLEDGE. For life is sustained by these instruments. Those who rely on the juxtaposition of the sections have no argument,⁠9 for each commandment stands by itself.⁠10 The explanation of their juxtapositions is midrashic.⁠11 This section12 is connected to the previous ones in the following way:⁠13 the Torah mentions that one is not to steal grapes by putting them in his pots (Deut. 23:25), or to lift up a sickle upon his neighbor's grain (Deut. 23:26); or to take a woman after she has been his and then left his house and married another (v. 1). It also states that one has to cheer the woman whom he marries (v. 5); he is not to be oppressed by going into the army (Ibid.). The taking of a millstone in pledge is a form of oppression.⁠14 So too is kidnapping a person. Similarly the plague of leprosy, for if he does not observe its laws then the plague will injure those in proximity to it.⁠15 Scripture similarly states, do not oppress a poor person by taking a pledge from him (v. 10). It similarly states do not oppress a hired person (v. 14) and small children should not be put to death for the sins of the fathers (v. 16). It likewise warns against perverting the justice due a stranger or the fatherless (v. 17). It prohibits the taking of a widow's garment as a pledge (v. 17). It prohibits one from retrieving a sheaf which was forgotten in the field, for it belongs to the poor (v. 19). Similarly Thou shalt not glean (v. 21). Likewise lest if he should exceed…Then thy brother should be dishonored (Deut. 25:3).⁠16 The muzzling of an ox (v. 4) is an act of oppression, for the animal toils but cannot eat of its toil. Similarly, refusing to perform levirate marriage (Deut. 25:5-10) is a form of oppression. The woman who grabs a man's testicles (Deut. 25:11) commits an act of oppression. Employing diverse weights and diverse measures (Deut. 25:13,14) is oppression in its purest form. Furthermore, Amalek oppressed Israel (Deut. 25:17-19).⁠17
1. The Karaites.
2. The reference is to the Karaite Bible commentator Levi ben Yefet. According to Levi ben Yefet the meaning of our clause is that a man (the upper millstone) or a woman (the mill) shall not abstain from sexual relations with each other. The Hebrew word for take to pledge is lo yachavol. This can be rendered, he shall not harm (Krinsky). Thus the meaning of our verse is, one shall not harm his partner by refraining from taking the upper position (the upper millstone) or the lower position (the mill).
3. That intercourse is metaphorically described by the term "grinding.⁠" See Ibn Ezra on Job 31:10.
4. Despite the fact that "grind" is used as a metaphor for sexual intercourse in Job.
5. Our verse reads, lo yachavol rechayim va-rechev. This literally means he shall not take the mill or the upper millstone to pledge. The question is: To whom does "he" refer? Hence Ibn Ezra points out that the word chovel (anyone that takes a pledge) has been omitted. Our verse should be read as if written, lo yachavol chovel rechayim va-rechev (any one that takes a pledge shall not take the mill or the upper millstone to pledge).
6. See Ibn Ezra Gen. 48:1 (Vol. 1, p. 412).
7. Where Scripture omits the subject.
8. The reference is probably to a wooden handle which was used to turn the upper stone.
9. That our verse speaks metaphorically of sexual intercourse.
10. The commandments are not necessarily tied together. Each commandment is an independent unit.
11. It therefore cannot be used as a reason to interpret a law metaphorically when the plain meaning of the text is acceptable.
12. The law regarding taking a mill to pledge.
13. That is, if we want to connect this section midrashically to what comes before, we can so in the following manner.
14. Hence the positioning of our law.
15. By infecting them.
16. Deut. 25:3 prohibits the infliction of more that 40 stripes to one being punished by lashes. Exceeding this number of stripes is a form of oppression.
17. Thus the laws in Deut. 23:25-25:19 are thematically related. Hence the law prohibiting the taking of a mill was included in this section.
לא יחבול רחיים ורכב – איכא למאן דאמר (בבלי ב״מ קט״ו.-קט״ו:): חבל רחיים לוקה שתים, אחד משום ריחיים ואחד משום כי נפש הוא חובל. ואיכא למאן דאמר: אינו לוקה אלא אחת, דאין לוקין על לאו שבכללות. וכן פליגי ברכב.
כי נפש הוא חובל – לרבות כל דבר שעושין בו אוכל נפש.
ופשטיה: לא יחבול ריחיים – לא יחבול אדם ריחים. [ומקרא קצר הוא. הגה״ה.]⁠א
כי נפש הוא חובל – הרי זה כאילו חובל נפשו, שהרי חיותו תלוי בהם.
א. ההגהה קוטעת את רצף הרובד המקורי של הפירוש. תוכן ההגהה מקביל לדברי אבן עזרא.
לא יחבול רחיים ורכב – HE SHALL NOT TAKE THE MILL OR THE UPPER MILLSTONE AS PLEDGE – There is one who holds (Bavli Bava Metzia 115a:16-115b): one who took the mill as a pledge is flogged with two sets of lashes, one for "]the shall not take] the mill" and one for BECAUSE HE TAKES A LIFE AS A PLEDGE. And there is one who holds: he is only flogged once, for there are no lashes for a general prohibition that contains several prohibitions. And likewise they disagree about the upper millstone.
כי נפש הוא חובל – FOR HE IS TAKING A LIFE AS A PLEDGE – This is to include anything used to make food for that day.
And its plain meaning: לא יחבול ריחיים – THE MILL SHALL NOT TAKE AS A PLEDGE – A person shall not take the mill as a pledge. [And it is a truncated verse. {A glossed annotation.}]
כי נפש הוא חובל – FOR HE IS TAKING A LIFE AS A PLEDGE – Behold it is as if he is taking his life as a pledge, since his life depends on them.
לא יחבל רחים – חסר תיבה אחת והוא כאילו כתוב לא יחבול החובל.⁠1
דבר אחר: אדסליק מיניה קאי, אחר שנתן לו רשות להשאר בביתו יהא נזהר שלא יחבל רחים ורכב של יוצאי צבא כי נפשם הוא חובל – כי מה יעשו זולתם במלחמה.
רחים ורכב – לא זו ולא זו בלבד אלא כל דבר שהוא כלי אמנתו.⁠2
רחים אינם נכתבים אלא בלשון רבים, דוגמא: שמים, מים, חיים, פנים, מלקחים, מעים.⁠3
1. שאוב מאבן עזרא.
2. בדומה בר״י בכור שור.
3. שאוב מאבן עזרא.
לא יחבול ריחים, "A creditor is not to take as a pledge for an overdue loan the upper millstone;⁠" although the word: "creditor,⁠" did not appear in this verse it is clear that the creditor is the subject in this legislation. An alternate interpretation: The verse addresses itself to the creditor, who normally is not even allowed into the house of the debtor, seeing that such pledges are taken by the court's messenger in order to preserve the self respect of the debtor. In this instance, the creditor was allowed into the debtor's house to look for a suitable pledge.
The Torah warns him not to take something which is essential for the debtor to earn his livelihood.
ריחים, this is one of a number of words (nouns) that always appear in the plural mode; some others are:, שמים מים, חיים, פנים, מלקחים, מעים. Seeing that the lower millstone is anchored to the ground, only the upper one could serve as a pledge.
לא יחבול רחים ורכב – טעמו לא יחבול החובל, לפי שהם כלי המזון וחיי הנפשות. והזכירה תורה אלו והוא הדין לשאר הכלים שיש בהם אוכל נפש. ובאור לא יחבול שלא יכנס לביתו של לוה למשכנו, שאפילו בכלים שאין עושים בהן אוכל נפש אינו רשאי, שהרי אמר הכתוב לא תבא אל ביתו לעבוט עבוטו, שאי אפשר לו למלוה בשום פנים ליכנס לביתו של לוה כלל למשכנו, ואפילו שליח ב״ד, שנאמר בחוץ תעמוד והאיש וגו׳, וא״כ למה הוצרך לומר לא יחבול לעבור עליו בשני לאוין.
לא יחבול רחים ורכב, "he must not take as a pledge an upper or lower millstone.⁠" The reason is that these are the very tools with which the debtor earns his livelihood. The Torah mentions these two items merely as examples of other tools which the debtor cannot do without. The precise meaning of the word לא יחבול is that the lender must not bring these tools into his own house as collateral as he is not allowed to do this even with utensils which are not essential to the borrower. The Torah has written specifically in verse 10: "you must not enter his house to take a pledge;⁠" even the messenger of the court must not enter the house of the borrower, but the borrower (debtor) has to bring the pledge outside. (verse 11) Seeing that this is so, why did the Torah have to write our verse at all? Answer: so that he who violates the directions of the Torah in this respect will be guilty of violating two commandments simultaneously(Baba Metzia 113).
לא יחבול רחים ורכב – מקרא קצר הוא ופירושו לא יחבול החובל. ועל דרך הדרש אתי שפיר שחוזר על למעלה ושמח את אשתו לא יחבול וגו׳ פי׳ לא ימשכן בתשמיש למונעו ממנה כמו ויהי הוא טוחן:
לא יחבול רחים ורכב, "he must not take an upper or lower millstone as a pledge;⁠" the Torah abbreviated, failing to tell us who the subject is. He is the creditor, who after the loan is overdue, wants to secure his loan with some collateral.
If one wants to view this from an aggadic standpoint, the words as they are fit in with the Torah's directive for the newly wed husband to devote himself to entertaining his bride; a warning to the groom when performing his marital duties not to behave to his wife as if he were grinding mustard seeds.
כי נפש הוא חובל – וסמך כי ימצא איש גונב. לומר שהגנב נוטל נפשו של אותו שגונב ממנו כענין שנאמר (משלי כב) וקבע את קובעיהם נפש. כי ימצא איש גונב נפש מאחיו מבני (ישראל). ר״ת בגימטריא זהו יוסף.
לא יחבול רחיים ורכב – אילו אמר תחבול כמנהג זאת הפרשה, היה יותר מסכים לפירוש חכמי התלמוד. והנה רחיים הוא התחתון ורכב הוא העליון.
כי נפש הוא חובל – אין בכאן חסרון שם, וחלילה שיחסר שם או מלה בשום מקום, רק מלות השמוש שזכר ארסטו׳, ולכן טעמו כי לוקח זה הכלי מבעליו לוקח נפשו, כטעם קח נא את נפשי (יונה ד׳:ג׳), כי אם יוקח מהאדם מה שיעמיד נפשו בגופו, הנה הוא לוקח נפשו. כי לוקח הסבה יקח המסובב, ועל היותר מבואר היה כי בנפש הוא חובל, ורבים מאד במקרא וכל שכן במשלי, רצוני שיחסר כ״ף המושכת לדמיון, על דרך משל נזם זהב (משלי י״א:כ״ב) ורבים מאד כן.
לא יחבול ריחים ורכב וגו׳ – הנה הריחים הוא אבן התחתון מכלי הטחינה ורכב הוא הכלי העליון והזהירה התורה שלא יקחם לאדם משכון על הלואתו ולא בשעת הלואה ולא אחר הלואה איך שיהיה שיהיו לו למשכון וביארה התורה טעם זאת האזהרה לפי שהעושה זה הוא חושב לקחת למשכון זה הכלי והוא לוקח למשכון נפש בעליו כי הוא משמש בעצמות להכין המזון להם אשר הוא שב להיות חלק מבעל נפש ולפי הסבה בזה היא היותם משמשין להכנת מזון למדנו כי כל מה שישמש להכין המזון שאנחנו מוזהרים מלקיחתו למשכון ואפילו אם היו שם שני כלים משמשים יחד לשמוש אחד חייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו ולזה הוצרכה התורה להזכיר בפרט זאת האזהרה רחיים ורכב ללמדנו שהוא חייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו כיון שיש בהם שמוש מה להכנת אכל נפש.
התועלת השמיני הוא במצות והוא מה שהזהיר מלקחת למשכון כלי שעושין בו אוכל נפש והנה התועלת בזאת האזהרה מבואר בתורה ועוד הוא מבואר מדברינו במה שקדם.
וכן בהשחתות המלחמות שייך מה שאמר לא יחבל רחים ורכב וגו׳.
לא יחבול אם בא למשכנו על חובו בב״ד לא ימשכנו בדברי׳ העושי׳ בהן אוכל נפש. דלאו דוק׳ רחים ורכב אלא כל דבר העוש׳ אוכל נפש כדתני׳ בספרי לא יחבול רחים ורכב אין לי אלא רחים ורכב מנין לרבות כל דבר תלמוד לומר כי נפש הוא חובל פירוש כל מידי דחיי נפש אם כן למה נאמר רחים ורכב מה רחים ורכב מיוחדין שהן שני כלים ועושין מלאכה אחת וחייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו ותנן בפר׳ המקבל החובל את הרחי׳ עובר משו׳ לא תעשה וחייב משום שני כלים שנ׳ לא יחבול רחיים ורכב ופרש״י משום שני כלים העליונה רכב והתחתונה רחיים ואמ׳ רב יהודה חבל רחיים לוקה אחת חבל רכב לוקה אחת חבל רחים ורכב לוקה שתי׳ כך כל שני כלי׳ שעושין מלאכה אחת חייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו ותנן נמי בפרק המקבל לא רחיים ורכב בלבד אמרו אלא כל דבר שעושין בו אוכל נפש שנאמ׳ כי נפש הוא חובל:
ולפי שהמנהג במלחמות להשחית ולחבל כל דבר להעדר המשפט בזמן המלחמה וכל שכן ברחים ורכב שהם בדרכים לטחון החטה שמידי עברם יחבלום, לכן הזהיר לא יחבול ריחים ורכב. וריחים הוא האבן התחתון ורכב הוא האבן העליון שהוא רוכב על התחתון והזהיר שלא ישחיתם ולא יחבלם. ונתן הטעם באמרו כי נפש הוא חובל, רוצה לומר כי באבנים האלה יכינו מזון בני האדם ותהיה נפש האדם תלויה בהם. כי בהם יתן טרף לביתו ולכן בהשחיתו אותם הוא חובל ומשחית את האדם ושופך את דמו. המצוה הזאת כפי המובן הזה נכלל בדבר לא תרצח, וחז״ל פירשו אותם בפ׳ המקבל (דף קט״ו) על הממשכן רחים ורכב שהזהירה תורה שלא ימשכנם לא בשעת הלואה ולא לאחריה, לפי שאין זה ממשכן אבנים כי אם נפשות. ונרמזה גם כן המצוה הזאת כפי המובן הזה בפרשת משפטים באמרו אם חבול תחבול שלמת רעך, רוצה לומר אם תרצה לחבול יהיה שלמת רעך לא רחים ורכב אשר בו תלויים חיי נפש. ובא בקבלה האמתית שלא בלבד ריחים ורכב אבל גם כל דבר שמשמש להכין מזון אנחנו מוזהרים מללקחו למשכון ודבר הכתוב בהווה.
ואמר לא יחבול רחים ורכב – לפי שהיא אכזריות גדולה ממדות יצר הרע. ואמר כי נפש הוא חובל. להורות שתאותו של יצר הרע הוא להטעות לאדם קו לקו מקל לחמור. עד שמאבד נפשו.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

לא ימשכנו בדברים שעושים בהם אוכל נפש. דאף על גב דכתיב ״לא יחבול רחיים ורכב״, לאו דווקא רחיים ורכב, אלא כל כלי אוכל נפש, כדאמרינן בפרק החובל ״כי נפש הוא חובל״ – לאתויי כל כלים שעושים בהם אוכל נפש. ולמה נאמר ״רחיים ורכב״, לומר מה רחיים ורכב שהם שני כלים שעושים מלאכה אחת, וחייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו, אף כל שהוא שני כלים, חייב זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו, אף על גב דעושה בו מלאכה אחת:
לא יַחֲבֹֿל: בשוא ופתח החי״ת, ורפה הבית, שרשים1. [לֹא⁠־יַחֲבֹל].
1. שרשים: חב״ל, 93 ע״ב.
אם בא למשכנו על חובו בב״ד כו׳. ר״ל דלא יחבל משמע דאסור למשכן אותו בב״ד, וזה אינו, דהא מדהוצרך להזהיר השיב תשיב לו את העבוט (פסוק יג), ש״מ דמותר להשכין. ומתרץ דמה דכתיב כאן לא יחבול ר״ל אם בא למשכנו כו׳, כגון שבתחילה הלוהו בלא משכון ועכשיו בא למשכנו כו׳:
לא ימשכננו בדברים שעושים בהם אוכל נפש. משום דרוצה לתרץ מה שכתב כי נפש הוא חובל, משמע כל דברים שעושה בהם אוכל נפש, וא״כ למה נאמר רחים ורכב, דהא בחד סגי, דהא תרווייהו כלי אוכל נפש הם. אלא כדי ליתן לאו על רחים לחוד ועל רכב לחוד. ואעפ״י שזה צריך לזה, מ״מ הואיל ושני כלים הם עובר על כל א׳ וא׳:
If he demands security from him for his debt in court, etc. Rashi means to say that "he may not secure as collateral" implies that he is not permitted to demand security from him in court. But this is not so because it was necessary for the Torah to command, "Return are you to return the pledge to him" (v. 13), which indicates that one is permitted to take security. Rashi answers that when it is written here, "He may not secure as collateral,⁠" is in a case where originally he had lent him without security and "now he demands security, etc.⁠"
He may not secure implements of food preparation. Rashi is answering the question: It is written "For he is taking life as security,⁠" which indicates anything used for food preparation. [You might ask] if so, why does it say "the upper and lower parts of a millstone,⁠" [writing] only one of them would suffice, because they are both implements of food preparation? The answer is, to give a negative command for the upper part on its own and for the lower part on its own. Even though each needs the other, however since they are two [separate] implements one transgresses a negative command for each implement on its own.
ושמח את אשתו אשר לקח לא יחבול רחים ורכב כי נפש הוא חובל – כוונת הכתוב להזהיר טפשים ואוילים מבני עמנו כאלה פה עמנו היום המבזבזים כל ממונם ביום חתונתם הרוג בקר ושחוט צאן אוכלים למעדנים משתה תמיד ויום טוב ולא ירפו ידיהם כי אם תם הכסף והרכוש חלף הלך לו ויצטרכו אחר כך לבריות לזון ילדיהם ולהלביש מערומיהם. דברה תורה כלשון בני אדם וגערה בם לבלתי לכת אחרי ההוללים האלו. כי אמנם טוב לשמח אשתו אשר לקח איש כמתנת ידו אבל לא יחבול רחים ורכב וגו׳ וטוב לעשות שבתו חול ולא יצטרך לבריות כי לא צותה תורה בדמיון זה ואדרבא הרי זה מתחייב בנפשו כי נפש הוא חובל:
לא יחבל – הנושה, הבא לקחת משכון מאת הלוה כשהגיע הזמן ולא פרע, לא יחבול כלומר לא יקח ממנו לעבוטו רחים ורכב שמשמש להכין לו מזון, ובכלל רחים ורכב גם כל כלי אומן שהוא מתפרנס על ידם:
רחים ורכב – האבן הטוחנת התחתונה נקראת רחים, והעליונה רכב, שנדמה כאילו רוכבת על התחתונה:
כי נפש הוא חבל – חיי נפש, כי אם יקח כלי מלאכתו למשכון במה יחיה את עצמו ואת ביתו, ודומה לזה בא הצווי להשיב השלמה עד בוא השמש:
רחים ורכב – רחים שם הונח על כלי הטחינה בכלל יהיה כלו כלי אחד או ב׳ כלים ויותר, כי הנרצה ברחים (לרבי שלמה פאפענהיים) הכלי הפועל המרוח בדרך כלל, מן וימרחו על השחין (ישעיהו ל״ח) (ענין מעיכה פציעה וכתישה) כמו וטחנו בריחים (במדבר י״א), ובדרך פרט יקרא הכלי התחתון רחים (דער רייבער) והכלי העליון רכב שהוא רוכב על התחתון (לויפער), כי אעפ״י ששני הכלים מיוחדים למלאכה אחת בשתוף, הנה הוא לוקה על כל אחד משניהם כשחובל אותם או אחד מהם, כי א״א לזה בלא זה ועושה האחד מה שעושה השני ע״כ הוא חובל את נפש בעליו; ומה שנתייחד לתחתון להקרא רחים אעפ״י שכפי הנראה העליון פועל יותר מן התחתון בפעל המרוח להיותו בתנועתו ועושה מעשה לא כן התחתון ששוכב במנוחה ואינו פועל כלל במרוח כ״א שמעמיד הדבר הנטחן לשיתמרח מן העליון, מ״מ נקרא התחתון רחים מחמת שהוא קבוע תמיד במקומו וניכר ממנו שהוא מוכן לטחינה, אבל העליון במה שהוא כלי המתטלטל ולא נתברר מענינו שנעשה לפעל הטחינה ביחוד נקרא רכב שהוא רכוב על התחתון.
לא יחבול רחים ורכב – לא הרחיים בכללם, ולא הרכב לבדו, והזכיר הרכב ולא השכב, כי השכב קבוע, והרכב מיטלטל ונקל לקחתו יותר מן השכב.
לא יחבל וגו׳ – גם היחיד חייב לדחות את תביעתו המוצדקת, כדי שלא לערער את אמצעי הקיום של אחיו החייב לו ממון. כבר נאמר בספר שמות (כב, כד) שאסור לו ללחוץ על אחיו לשלם אם הוא יודע שכרגע אין ביכולתו לשלם (עיין שם). כמו כן כבר נאמר שם (בפסוק כה), שאם המלווה מקבל משכון, כדין, כדי להבטיח תשלום חוב שהגיע זמנו, הוא חייב להחזיר אותו בתמורה לדבר אחר כל אימת שהלווה זקוק לו לשימושו. כאן אומר הכתוב, כהשלמה, שאסור למלווה לקחת ״כלי אוכל נפש״ כמשכון, אפילו אם בכוונתו להחליפם כל אימת שזקוקים להם. ״רחים ורכב״ נזכרו כאן רק כדוגמא ל״כלי אוכל נפש״, כפי שחז״ל מדייקים מהטעם שניתן למצווה זו: ״כי נפש הוא חבל״ (עיין סמ״ע, חושן משפט סי׳ צז ס״ק יא; עיין גם פסוק י ופירוש שם).
רחים – עיין פירוש, בראשית ח, כא. ורכב: האבן הטוחנת ה״רוכבת״ על האבן התחתונה.
[קלח] לא יחבול רחים ורכב כי נפש הוא חובל תרגם אונקלוס ארי בהון מתעביד מזון לכל נפש, ובש״ס (ב״מ קל״ט) במשנה לא רחים ורכב בלבד אלא כל דבר שעושים בו אוכל נפש, וא׳ מהפשטנים פי׳ כי נפש הוא חיי הנפש שהוא כל כלי האומן שמתפרנס על ידם, כי אם יקח כלי אומנתו במה יעשה עבודתו, והשכל יסכים לפירוש. וגם הובאה הדעה הזאת בטוח״מ (סי׳ צ״ז סעיף מז) בשם הרמ״ה, אבל הש״ע השמיטה והרמ״א ז״ל כתב בפי׳ שמותר למשכנם, ויש להבין למה באמת לא פי׳ חז״ל כן, אבל אחר העיון נראה אשר הניא לחז״ל מלפרש כן, מפני שבימים הקדמונים ובפרט במדינות אזיה לא היה בית אשר אין שם רחים ורכב לטחון בו וא״כ לא היו הרחים כלי אומנות כלל רק כמו תנור וכירים, ואף שהיודע בטיב העולם אין נצרך להביא ראיות עכ״ז נציג ראיה אחת, כי במס׳ כתובות במשנה אלו מלאכות שהאשה עושה לבעלה טוחנת ואופה מכבסת ומבשלת שחשב הטחינה עם האפיה ואף הקדימה, ולא תאמר כי משום שטחינה הוא קודם אפיה לזה חשבה קודם, אבל אם לא היתה מהמלאכות הבייתיות לא היה מוטל על האשה, וע׳ ב״ב גבי המוכר את הבית מכר וכו׳ שנראה ג״כ ראיה ומה שאמר איוב (לא י׳) תטחן לאחר אשתי. שמשמע שתהיה טוחנת לאחר בשכר, פי׳ כי הטחינה היא מלאכה כבדה ובזויה כמ״ש (שמות יא) מבכור פרעה היושב על כסאו עד בכור השפחה אשר אחר הרחים שתפס ב׳ הקצוות, ומי שלא הי״ל שפחה גם לא היה רוצה שתטחן אשתו היה שוכר איזה אשה עניה, וא״כ אינו רק מפני שהוא כלי שעושים בו אוכל נפש, ודע שלשון חבלה הנאמר בכאן ובכ״מ הוא משכון שלא בשעת הלואה או ע״פ שליח הב״ד או שהב״ד יצוה להלוה בעצמו שיתן להמלוה ובאה האזהרה על הב״ד שלא יצוו ליתן זאת למשכון, אבל אם נותן לו מעצמו משכון בשעת הלואה שאינה נקראת חבלה רק עבוט כאשר יבא להלן מותר:
לא יחבול וגו׳ כי נפש הוא חובל:⁠1 סמיכות האזהרות – הרחוקות מאד בענין – ניתנת לידרש, וכבר נדרש בזה בתרגום יונתן2. ולפי הפשט סמך ענין דומה לדומה, כמו שרחים ורכב, אע״ג שהם ממון בעלים ומשועבדים לבעל חוב, מ״מ כיון שנפשו של אדם אינה משועבדת לבעל חוב3, ורחים ורכב גורמים לקיום הנפש4 – אסור לחבול. הכי נמי, אע״ג שהאדם הוא משועבד למלך ולמדינה, מ״מ אשתו אינה חייבת בזה השעבוד, דאין אשה דרכה לכבש5, ומשום הכי אי אפשר להעביר עליו6 גם כן, שהוא גורם לנפשה7. ואע״ג דכמו בנושא אשה חדשה כן הדין בבונה בית חדש8 וכרם9, כדאיתא בסוטה (מג,א)10, ובהני לא שייך זה הטעם, מ״מ הדין והטעם מפורשים באשה11, וידוע שיש עוד טעמים כדרך התורה, כמו שכתבתי כמה פעמים12.
1. פסוק זה אינו קשור כלל לחתן בשנתו הראשונה, אלא כפי שמסביר רש״י איסור למשכן את הלווה על דברים שעושים בהם אוכל נפש. רבינו ידון, מדוע א״כ נסמך פסוק זה לדיני חתן בשנה הראשונה.
2. אחרי התרגום לפי הפשט (דומה לאונקלוס) מוסיף התרגום: ולא יהוי גבר אסר חתנין וכלין בחרשין, ארום נפשא דעתיד למיפק מנהון הוא מחבל (עכ״ל). וכתב פירוש יונתן: פירוש, שלא יהא קושר חתנים וכלות בכישוף שימנעהו מבוא עליה. ודריש סמיכות הפרשיות דלעיל מיניה ״כי יקח איש אשה חדשה... ושמח את אשתו אשר לקח״, דהיינו מצות עונה, סמיך ליה ״לא יחבול ריחיים ורכב״ ללמד אזהרה שלא ימנע את עונתו במעשה כשפים שלא יוכל לבוא עליה כדרך אנשים. ודיברה תורה בלשון נקיה (עכ״ל).
3. אלא ממונו בלבד.
4. אונקלוס ״ארי בהון מתעבד מזון לכל נפש״.
5. קידושין (ב,ב): אין דרכה של אשה לעשות מלחמה.
6. על פי הלשון ״לא יעבור עליו לכל דבר״ (עיין שם פירוש רבינו).
7. צער, בזה שבעלה החדש נלקח למלחמה.
8. וחנכו.
9. וחללו. לעומת אלו המוזכרים בפרשת שופטים (״בנה בית ולא חנכו, נטע כרם ולא חיללו, אירש אשה ולא לקחה״) ששם הוא רק חוזר מערכי המלחמה, אבל הוא מחוייב לסייע לצרכי הצבא.
10. אלו שאין זזין ממקומם (לעומת אלה הזזים מביתם אבל לא לחזית המלחמה), בנה בית וחנכו, נטע כרם וחיללו, הנושא את ארוסתו (עכ״ל). והשוה ירושלמי סוטה (פרק ח׳ הלכה ח׳): בנה בית וחנכו ולא שהה בתוכו י״ב חודש, נטע כרם וחיללו ולא שתה בתוכו י״ב חודש, אינן זזין ממקומן. וכולהו למדין מן האשה, מה אשה צריכה י״ב חודש אף בית וכרם צריכים י״ב חודש (עכ״ל הירושלמי).
11. כי שם הם אמנם שייכים ביותר.
12. ועיין בזה בהרחבה בחיבורנו ׳פשוטו של מקרא׳ מדור א׳ פרק 10 (על מהות המצוה וטעמה), ומדור ב׳ פרק 7 (על מקום כתיבת מצוה בתורה), ומדור ה׳ פרק 4 (המצוה כיחידה מורכבת). וכן בספרנו ׳קדושת פשוטו של מקרא׳, פרשת תצוה (המצוה המורכבת), פרשת ויקרא (על מקום כתיבת מצוה בתורה), פרשת צו (קרבן תודה – המצוה המורכבת), פרשת ראה (בשר בחלב – כמצוה מורכבת).
נסמכה אזהרה זאת לכאן, כי כמו שהמצוה הקודמת היא שחסה התורה על צערם של ישראל כך אזהרה זאת. השוה פירוש הראב״ע.
רחיים – בהרבה מקומות פירושו כל הטחנה, ונקראת לשון רבים על שם שתי האבנים.
רכב – היא האבן העליונה.
בפסוק זה צריכים אנו לומר ש״רחיים״ אינם אלא האבן התחתונה לבד.
כי נפש הוא חובל – מכאן למדו רבותינו בספרי ובבבא מציעא קט״ו., שאסור לחבול שום כלים שעושים בהם אוכל נפש. תמוה מאד תרגום יונתן כאן, אשר מוסיף לפירוש הפשוט עוד פירוש שני, וזו לשונו: ״ולא יהוי גבר אסר חתנין וכלין בחרשין ארום נפשא דעתיד למיפק מנהון הוא מחבל״ (השוה גם תרגום ירושלמי). בתקופה העתיקה וגם בימי הביניים היו מכשפים אשר אמרו כי בכוחם לקשור קשר ידוע שעל ידו ימנע מהחתן להזדווג אל הכלה (בגרמנית קראו לפעולה זאת: ״נעסטעל⁠־קניפפען״ = קשירת שרוך). האומות הטילו עונשים גדולים על כך. לדברי תרגום יונתן יש מכאן אזהרה מיוחדת לפשע זה; השוה ספר חרדים לרבי אלעזר אזכרי (פרק ה, סימן מ״ב) המפרש בזה את סמיכות האזהרה הזאת אל המצוה שלפניה.
רחים ורכב – החובל את הרחיים עובר בלא תעשה וחייב משום שני כלים, שנאמר לא יחבל רחיים ורכב.⁠1 (ב״מ קט״ו.)
רחים ורכב – מה רחיים ורכב שהם מיוחדים שני כלים ועושין מלאכה אחת וחייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו, אף כל דברים שהם שני כלים מיוחדים ועושין מלאכה אחת חייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו.⁠2 (שם קט״ז.)
רחים ורכב – ממשמע שנאמר רכב אין אנו יודעין שהרחיים בכלל, ומה ת״ל רחיים ורכב, לחייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו.⁠3 (ירושלמי נזיר פ״ו ה״ב)
כי נפש הוא חבל – לא רחיים ורכב בלבד אמרו אלא כל דבר שעושין בו אוכל נפש, שנאמר כי נפש הוא חובל4. (ב״מ קט״ו.)
1. ר״ל הממשכן את הרחיים, ואיירי ברחיים של יד שהוא מתטלטל ואפשר למשכנו, והרבותא בזה אע״פ שמשותפין למלאכה אחת אך אע״פ כן הם שני כלים, כי האבן התחתון נקרא רחיים, מדמהודק בהרחיים שהוא הכן והאבן העליון הסובב עליו נקרא רכב מפני שהוא רוכב וסובב על התחתון, ואיירי אפילו בהתראה אחת אם חבל בפעם אחת, דאי בשתי התראות אפילו רחים ורחים חייב שתים וכמ״ש גבי נזיר אמרו לו אל תשתה אל תשתה חייב על כל אחת ואחת, ולא הוי לאו שבכללות משום דאע״פ שעושין מלאכה אחת ולא יתכן לזה בלא זה ובכ״ז פירש הכתוב תרווייהו וכל אחד שם בפ״ע הוו התראותיהן חלוקות, ועיין בדרשה שבסמוך מירושלמי שמפרש טעם דרשה זו.
2. וכגון אם חבל צמד של פרות וכדומה, ועיין בתוס׳ וברא״ש.
3. הוא מפרש טעם המשנה דב״מ קט״ו א׳ דחייב משום שני כלים שנאמר לא יחבול רחים ורכב, והכונה דכיון שהם למלאכה אחת כמש״כ לעיל אות צ״ו לא הו״ל להכתוב לפרשן ביחוד, ומדפרשן ש״מ שבא להורות שחייב ע״ז בפ״ע ועל זה בפ״ע, וכבר בארנו זה לעיל באות הנזכר, יעו״ש.
4. ר״ל מה שאמרו חכמים דחייב בשני כלים אע״פ שהם למלאכה אחת ולמדו זה מן הכתוב, לא על רחים ורכב שנאמר בפירוש בכתוב אמרו חכמים שחייבו הכתוב שנים אלא על כל דבר שעושין בו אוכל נפש כעריבות ויורות שמבשלין בהן או כל דבר שצריך לו מאוד כמלבוש שעליו וכלים שאוכל בהן ומטה ומפץ שישן עליהם, ובמשכן אחד מאלו חייב להחזירן לו, אבל שאר כלי אומנות שאין עושין בהן אוכל נפש כזוג ספרים וחייטים ופרות של חרישה או אפילו כלי אוכל נפש כשא״צ להן ממשכנין, ומיהו כשנותן לו הלוה בעצמו למשכנו כלים של אוכל נפש ואפילו שלא בשעת הלואה מותר לקבלן, דהוי כמו שמוכרו לו.

ודע דכמו כאן כן בכל מקום שנאמר לשון חבלה איירי במשכנו שלא בשעת הלואה או עפ״י שליח ב״ד או שהב״ד יצוה להלוה בעצמו שיתן להמלוה, ובאה האזהרה על הב״ד שלא יצוו ליתן זאת למשכון, אבל אם נותן לו זאת מעצמו משכון בשעת הלואה זה נקרא עבוט, ויתבאר ענינו בסמוך בפסוק י׳.

וכן כלל דינים אלו איירי רק בממשכן שרוצה להיות בטוח בו בחובו שלא הגיע עוד זמן הפרעון ויירא שמא יבריח הלוה, או שהגיע זמן הפרעון ואפ״ה אין המלוה רוצה לגבות משום שרואה שאין ללוה כדי סדור שמסדרין לבע״ח ליתן לו ממטלטליו מזונות לל׳ יום וכסות לי״ב חודש ועוד [חו״מ סי׳ צ״ז ולפנינו בפ׳ בחקתי] ויודע שכשיסדרו לו לא ישאר כדי חובו, לכן רוצה טפי לגבות לבטחון דאז לא יסדרו להלוה, אבל בהגיע זמן הפרעון והמלוה רוצה להשתלם, אז שליח ב״ד נכנס לביתו וממשכן אפילו רחים ורכב ומוכרן בב״ד ומשלם לזה, ועיין בחו״מ שם.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ז) כִּי⁠־יִמָּצֵ֣א אִ֗ישׁא גֹּנֵ֨ב נֶ֤פֶשׁ מֵאֶחָיו֙ מִבְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְהִתְעַמֶּר⁠־בּ֖וֹ וּמְכָר֑וֹ וּמֵת֙ הַגַּנָּ֣ב הַה֔וּא וּבִֽעַרְתָּ֥ הָרָ֖ע מִקִּרְבֶּֽךָ׃
If a man is found stealing any of his brothers of the Children of Israel, and he deals with him as a slave or sells him, then that thief shall die. So you shall put away the evil from your midst.
א. כִּי⁠־יִמָּצֵ֣א אִ֗ישׁ =ל,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9 (בטעמים מונח ורביע)
• מ״ג דפוס ונציה=<כִּֽי⁠־יִמָּצֵ֨א אִ֜ישׁ> (בטעמים קדמא ואזלא), כנראה טעות בעקבות ההטעמה לעיל בפרשה (כב,כב), וכמו כן בדפוסים וקורן.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראחזקוניטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנומנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
גונב ומוכר נפש – שמות כ״א:ט״ז
[פיסקא רעג]
כי ימצא – בעדים.
איש – פרט לקטן.
גונב נפש מאחיו – ולא מאחרים.
מבני ישראל – להביא הגונב את בנו ומוכרו שהוא חייב דברי רבי יוחנן בן ברוקה וחכמים אומרים הגונב את בנו ומוכרו פטור.
והתעמר בו – מגיד שאינו חייב עד שיכניסנו לרשותו רבי יהודה אומר עד שיכניסנו לרשותו וישתמש בו שנאמר והתעמר בו ומכרו.
ומת הגנב – בסתם מיתה האמורה בתורה בחנק.
ההוא – ולא הגונב את העבד.
ההוא – ולא הגונב מי שחציו עבד וחציו בן חורים.
ובערת הרע מקרבך – בער עושי הרעות מישראל.
סליק פיסקא
[Piska 273]
"If there be found": by witnesses;
"a man": and not a minor;
"who steals a soul of his brothers": and not of gentiles;
"of the children of Israel": to exclude one who is half-slave-half-free.
"and he exploits him": He is not liable until he brings him into his domain. R. Yehudah says: (He is not liable) until he brings him into his domain and uses him, as it is written (Ibid.) "and he exploits him and sells him.⁠"
"then he shall die": by the unqualified "execution" of the Torah — strangulation.
"the thief": to include as liable one who steals his son and sells him. These are the words of R. Yochanan b. Beroka. And the sages say: One who steals his son and sells him is not liable.
"and you shall remove the evil from your midst": Remove the doers of evil from Israel.
[End of Piska]
כי ימצא איש גנב נפש למה נאמר לפי שהוא אומ׳ (שמות כ״א:ט״ז) וגנב איש ומכרו ונ׳ בי׳ אין לי אלא עדים למכירה לגניבה מנ׳ ת״ל כי ימצא איש גנב נפ׳ שאין מציאה אלא בעדים:
איש פרט לקטן:
גנב נפש אין לי אלא שגנב את האיש גנב את האשה ואת הקטן אשה גנבה חברתה ואת הקטן מנ׳ ת״ל גנב נפש מכל מקום:
מאחיו פרט לאחרים:
מאחיו להביא גר ועבד משוחרר שאלו בכלל אחינו בתורה ובמצות או יכול שאני מרבה את העבד ואת מי שחציו עבד וחציו בן חורין ת״ל מבני ישראל:
ד״א מאחיו מב׳ יש׳ ר׳ ישמעאל אומ׳ והלא בידוע שאחיו בן ישראל ומה ת״ל מאחיו מ׳ ישר׳ אלא מגיד שאינו חייב עד שיכניסנו לרשותו וישתמש בו שנ׳ והתעמר בו ומנ׳ שאין עמירה אלא שימוש שנ׳ (דברים כ״א:י״ד) לא תתעמר בה:
ד״א מאחיו אינו חייב עד שיבדילנו מאחיו ומקרוביו במכירה מיכן אמ׳ נשתמש בו ומכרו לאחד מקרוביו של גנב כגון שמכרו לאביו או לאחיו פטור:
ומת הגנב הה׳ בסתם מיתה האמורה בתורה בחנק:
עונש שמענו אזהרה לא שמענו ת״ל (שמות כ׳:י״ג) לא תגנב הרי זו אזהרה לגונב נפשות אתה אומ׳ כן או אינה אלא אזהרה לגונב ממון וכשהוא אומ׳ (ויקרא י״ט:י״א) לא תגנבו הרי אזהרה לגונב ממון אמורה הא מה ת״ל לא תגנב הרי אזהרה לגונב נפשות או זו אזהרה לגונב ממון והלא אזהרה לגונב נפשות אמרת שלש מצות נאמ׳ בענין שתים מפורשות ואחת סתומה נלמד סתומה מן המפורשות מה מפורשות מצות שחייבין עליהן מיתת בית דין אף אין לי אלא מצות שחייבין עליהן מיתת בית דין הא אין עליך לומ׳ כלשון אחרון אלא כלשון ראשון זו אזהרה לגונב נפשות והלא אזהרה לגונב ממון:
ובערת הרע מיש׳ בער עושי הרעות מישראל:
אֲרֵי יִשְׁתְּכַח גְּבַר גָּנֵיב נַפְשָׁא מֵאֲחוֹהִי מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִתַּגַר בֵּיהּ וִיזַבְּנִנֵּיהּ וְיִתְקְטִיל גַּנָּבָא הַהוּא וּתְפַלֵּי עָבֵיד דְּבִישׁ מִבֵּינָךְ.
If a man be found stealing a person of his brethren of the sons of Israel, to make merchandise of him, or to sell him, that man shall be put to death, and you shalt put away the evil doer from among you.
ארום ישתכח גבר ג⁠(ב){נ}⁠ב נפשאא מן אחוי מן בני {ישראל} ויתג⁠(ב)⁠ר בה ויזבן יתיה ויתקטל גנבה ההוא ותבערון עבדי בישתהב מן ביניכון.
א. בכ״י ניאופיטי 1 בין השיטין מובא (במקום ״נפשא״) גם נוסח חילופי: ״נפש״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בישתה״) גם נוסח חילופי: ״בישה״.
ארום ישתכח בר נש גניב נפש מאחוי מבני ישראל ויעביד ביה פרקמטיא ויזבניניה ויתקטל גברא ההוא בשינוקא דסודרא ותפלי עביד דביש מבינך.
When a man is found stealing a person of his brethren of the sons of Israel, making merchandise of him, and selling him, that man shall die by strangulation with the napkin; and you shall put away the evil doer from among thee.
כִּי יִמָּצֵא אִישׁ גֹּנֵב נֶפֶשׁ – אֵין לִי אֶלָּא אִישׁ שֶׁגָּנַב, אִשָּׁה מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְגֹנֵב אִישׁ״. אֵין לִי אֶלָּא אִישׁ שֶׁגָּנַב בֵּין אִישׁ בֵּין אִשָּׁה, וְאִשָּׁה שֶׁגָּנְבָה אִישׁ, אִשָּׁה שֶׁגָּנְבָה אִשָּׁה מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּמֵת הַגַּנָּב הַהוּא״ מִכָּל מָקוֹם. תַּנְיָא אִידָךְ כִּי יִמָּצֵא אִישׁ גֹּנֵב נֶפֶשׁ מֵאֶחָיו, אֶחָד הַגּוֹנֵב אֶת הָאִישׁ, וְאֶחָד הַגּוֹנֵב אֶת הָאִשָּׁה, וְאֶחָד הַגּוֹנֵב גֵּר, וְעֶבֶד מְשֻׁחְרָר, וְקָטָן, [חַיָּב]. גְּנָבוֹ וְלֹא מְכָרוֹ, מְכָרוֹ וַעֲדַיִן יֶשְׁנוֹ בִּרְשׁוּתוֹ, פָּטוּר. מְכָרוֹ לְאָבִיו (אוֹ לְאִמּוֹ) אוֹ לְאֶחָיו אוֹ לְאֶחָד מִן הַקְּרוֹבִים חַיָּב הַגוֹנֵב אֶת הָעֲבָדִים פָּטוּר. תָּנֵי תַּנָא קָמֵיהּ דְּרַב שֵׁשֶׁת (הַגּוֹנֵב אֶת הָעֲבָדִים פָּטוּר) אָמַר לֵיהּ אֲנִי שׁוֹנֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר מֵאֶחָיו עַד שֶׁיּוֹצִיאֶנּוּ מֵרְשׁוּת אֶחָיו, וְאַתְּ אָמַרְתְּ חַיָּב, תָּנֵי פָּטוּר, דִּסְתָם סִפְרִי רַבִּי שִׁמְעוֹן. הַגּוֹנֵב אֶת בְּנוֹ רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא מְחַיֵּב, וַחֲכָמִים פּוֹטְרִים, מַאי טַעְמָא דְּרַבָּנַן, דִּכְתִיב ״וְנִמְצָא בְיָדוֹ״, פְּרָט לְמָצוּי, הִילְכָּךְ הַנֵּי מִקְרֵי דַּרְדָּקֵי וּמַתְנוּ רַבָּנַן כִּמְצוּיִין בְּיָדוֹ דָּמֵי וּפְטִירֵי. גַּנָּב מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין, רַבִּי יְהוּדָה מְחַיֵּב. וַחֲכָמִים פּוֹטְרִין. רַבִּי יְהוּדָה סְבַר מֵאֶחָיו, לְאַפּוּקֵי עֲבָדִים, בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְאַפּוּקֵי מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד [וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין, מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְמִעוּטֵי מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין] הָוֵי מִעוּט אַחַר מִעוּט וְאֵין מִעוּט אַחַר מִעוּט אֶלָא לְרַבּוֹת. וְרַבָּנָן מֵאֶחָיו לְמִעוּטֵי עֲבָדִים לֹא מַשְׁמַע לְהוּ, דְּהָא אָחִיו בְּמִצְווֹת הוּא, בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל חָד לְמִעוּטֵי עֶבֶד, וְחָד לְמִעוּטֵי מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד כוּ׳. אַזְהָרָה לְגוֹנֵב נְפָשׁוֹת מִנַיִן, רַבִּי יֹאשִׁיָּה אוֹמֵר (שמות כ׳:י״ב) מִ״לֹא תִגְנֹב״, וְרַבִּי (יוֹנָתָן) [יוֹחָנָן] אוֹמֵר (ויקרא כה) מִ״לֹא יִמָכְרוּ מִמְכֶּרֶת עֶבֶד״, וְלָא פְּלִיגֵי, מַר קָחָשִׁיב לָאו דִּגְנֵיבָה וּמַר קָחָשִׁיב לָאו דִּמְכִירָה.
הַגּוֹנֵב נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל אֵינוֹ חַיָּב עַד שֶׁיַּכְנִיסֶנּוּ לִרְשׁוּתוֹ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד שֶׁיַּכְנִיסֶנּוּ לִרְשׁוּתוֹ וְיִשְׁתַּמֵּשׁ בּוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר ״וְהִתְעַמֶּר בּוֹ וּמְכָרוֹ״, וְתַנָּא קַמָּא לָא בָּעֵי עִמּוּר, אָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא עִמּוּר פָּחוֹת מִשְּׁוֵה פְּרוּטָה אִיכָּא בֵּינַיְהוּ. בָּעֵי רַבִּי יִרְמִיָּה גְּנָבוֹ וּמְכָרוֹ יָשֵׁן מַהוּ. בָּעֵי רַב אָשֵׁי מָכַר (שִׁפְחָה) [אִשָּׁה] לְעֻבָּרָהּ מַהוּ, וְתִיפוּק לֵיהּ דְּלֵיכָּא עִמוּר כְּלָל, לָא צְרִיכָא [יָשֵׁן] דְּזַגָא עֲלֵיהָ, (שִׁפְחָה) [אִשָּׁה] דְּאוּקְמָהּ בְּאַפֵּי זִיקָא, דֶּרֶךְ עִמּוּר בְּכָךְ, אוֹ אֵין דֶּרֶךְ עִמּוּר בְּכָךְ, תֵּיקוּ.
כִּי יִמָּצֵא – בְּעֵדִים. ״אִישׁ״, פְּרָט לְקָטָן. ״גֹּנֵב נֶפֶשׁ מֵאֶחָיו״, וְלֹא מֵאֲחֵרִים. ״מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל״ לְהָבִיא אֶת הַגּוֹנֵב בְּנוֹ וּמְכָרוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה. ״וּמֵת הַגַּנָּב הַהוּא״ בִּסְתָם מִיתָה הָאֲמוּרָה בַּתּוֹרָה בְּחֶנֶק. ״הַהוּא״, וְלֹא הַגּוֹנֵב אֶת הָעֶבֶד, ״הַהוּא״ וְלֹא הַגּוֹנֵב מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין. ״וּבִעַרְתָּ הָרָע מִקִּרְבֶּךָ״, בַּעֵר עוֹשֵׂי הָרָעוֹת מִיִּשְׂרָאֵל.
כִּי⁠־יִמָּצֵ֣א אִ֗ישׁ גֹּנֵ֨ב נֶ֤פֶשׁ מֵאֶחָיו֙ מִבְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל
שומרי הבית- תנאים ואמוראים
רַבִּי יוּדַאי פָּתַח, (שם יב) בַּיּוֹם שֶׁיָּזֻעוּ שֹׁמְרֵי הַבַּיִת - אֵלּוּ תַנָּאִים וְאָמוֹרָאִים, שֶׁהָיוּ שׁוֹמְרִים הָעָם שֶׁל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, וְהִזְדַּעְזְעוּ מִמְּקוֹמָם.
חטא בני יעקב שהיו אני חיל וסובלים עיות הדין
וְהִתְעַוְּתוּ אַנְשֵׁי הֶחָיִל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית מז) וְיֵשׁ בָּם אַנְשֵׁי חַיִל. הַחֵטְא שֶׁל בְּנֵי יַעֲקֹב, שֶׁהָיוּ אַנְשֵׁי חַיִל וְסוֹבְלִים עִוּוּת הַדִּין, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (איוב ח) הָאֵל יְעַוֵּת מִשְׁפָּט. קִבְּלוּ עִוּוּת הַדִּין אוֹתָם אַנְשֵׁי חַיִל. שֶׁכָּךְ דַּרְכֵי הַנָּחָשׁ - אַחַר שֶׁהוֹרֵג אֶת הָאָדָם, חוֹזֵר וְנוֹשֵׁךְ אוֹתוֹ נְשִׁיכָה בְּלִי רַחֲמִים. זֶהוּ עִוּוּת הַדִּין.
שָׁלְחוּ לָהֶם בְּנֵי הָאָרֶץ הַקְּדוֹשָׁה: נָאֶה שֶׁאַתֶּם יֵשׁ לָכֶם לִבְכּוֹת כְּמִי שֶׁבּוֹכֶה מֵרָחוֹק, שֶׁהֲרֵי אֵבֶל וּבְכִיָּה וּמִסְפֵּד בִּנְהִי וּמְרִירוּת לֹא מַגִּיעַ לָכֶם, שֶׁהֲרֵי רְחַצְתֶּם רַגְלֵיכֶם, וְלֹא רְצִיתֶם לְטַנֵּף אוֹתָם כְּמוֹ מִקֹּדֶם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (שיר ה) רָחַצְתִּי אֶת רַגְלַי אֵיכָכָה אֲטַנְּפֵם.
אנו הושכנים בין גדרי הנחש ורואים בעיננו עיות הדין
אֲבָל אָנוּ שֶׁשּׁוֹכְנִים בֵּין גִּדְרֵי הַנָּחָשׁ, וְאוֹרֵב לָנוּ בְּכָל יוֹם, הוֹרֵג וְנוֹשֵׁךְ, וְאָנוּ רוֹאִים בָּעֵינַיִם עִוּוּת הַדִּין שֶׁנַּעֲשֶׂה בֵּינֵינוּ, בְּאוֹתָם אַנְשֵׁי חַיִל, שֶׁבִּימֵיהֶם שׁוֹתֵק, וְלֹא רוֹצֶה דִין, שֶׁפּוֹחֵד מֵהֶם פַּחַד גָּדוֹל, וְלֹא יָכוֹל לַעֲמֹד לִפְנֵיהֶם. וְכֵיוָן שֶׁעָבְרוּ לְאוֹתוֹ הָעוֹלָם (הבא) בִּתְשׁוּבָה, עוֹמֵד הַנָּחָשׁ לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְתוֹבֵעַ דִּין. וְדִיֵּק הַכָּתוּב, שֶׁכָּתוּב (שמות כא) וְגֹנֵב אִישׁ וּמְכָרוֹ וְנִמְצָא בְיָדוֹ מוֹת יוּמָת.
אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לַנָּחָשׁ: יוֹסֵף לֹא הָיָה אִישׁ. וְנִמְצָא בְיָדוֹ וְגוֹ׳, הֲרֵי בִּידֵיהֶם לֹא נִמְצָא. חָזַר וְאָמַר, (דברים כד) כִּי יִמָּצֵא אִישׁ גֹּנֵב נֶפֶשׁ מֵאֶחָיו מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהִתְעַמֶּר בּוֹ וּמְכָרוֹ וּמֵת הַגַּנָּב הַהוּא.
שמונה מאות שנים עומד הנחש ומבקש הדין
שְׁמוֹנֶה מֵאוֹת שָׁנִים הָיָה עוֹמֵד אוֹתוֹ הַנָּחָשׁ וּמְבַקֵּשׁ דִּין. וְאָנוּ שָׁנִינוּ, מִי שֶׁנִּתְחַיֵּב בִּשְׁנֵי דִינִים - נִדּוֹן בַּחֲמוּרָה. אוֹי לְמִי שֶׁקִּבֵּל עֹנֶשׁ עַל חֶטְאוֹ, שֶׁהֲרֵי הַמִּיתָה מְכַפֶּרֶת עַל הַחֲטָאִים, וְחוֹזֵר לְקַבֵּל עֹנֶשׁ אַחֵר.
אוֹי שֶׁהִתְעַוְּתוּ אַנְשֵׁי הַחַיִל, וְסמא״ל וְנָחָשׁ עָמְדוּ לִתְבֹּעַ הַדִּין. עֵל זֶה נָאֶה לָנוּ לִבְכּוֹת וְלִסְפֹּד, שֶׁהַקִּרְיָה הַקְּדוֹשָׁה נִשְׁאֲרָה בָדָד מִכָּל הַטּוֹבוֹת שֶׁהָיוּ בָהּ. בְּאוֹתָהּ הַשָּׁעָה יָרַד סמא״ל וּבִלְבֵּל אֶת הָעוֹלָם, וְהִכְנִיס הָרוּחַ הַזּוֹ בַּמְּעִי שֶׁל אוֹתוֹ הָרָשָׁע מֶלֶךְ רוֹמִי, וְתָבַע דִּין מִגִּבּוֹרֵי הָעוֹלָם. וַי לָזֶה! וַי לָעוֹלָם! עִוּוּת הַדִּין לֹא נִמְצָא מִיּוֹם שֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם כָּזֶה. אֵיכָה בָּנַיִךְ הָעַמּוּדִים שֶׁל הָעוֹלָם, עַמּוּדִים תּוֹמְכִים, שֶׁהָעוֹלָם עוֹמֵד עֲלֵיהֶם, וַאֲנִי (ואת) מִתְעַטֵּר בָּהֶם בְּכָל יוֹם? אֵיךְ הִתְעַוְּתוּ עַל יְדֵי הַנָּחָשׁ? אֵיךְ הִתְעַוְּתוּ רוּחוֹת קְדוֹשׁוֹת לְהִתְלַבֵּשׁ בִּלְבוּשִׁים נָכְרִיִּים אֲחֵרִים לָדוּן אוֹתָם בְּקָלוֹן רַב? וַי לָזֶה! וַי לָעִוּוּת הַזֶּה!
(מדרש הנעלם על איכה)
ואן וג׳ד אנסאן קד סרק נפסא מן אכ׳ותה בני אסראיל פאסתרקהא או באעהא פאקתל ד׳לך אלסארק ואנף אהל אלשר מן בינך
ואם יימצא אדם שגנב נפש מאחיו מבני ישראל והשתמש בו כגנוב1 או מכרו, הרוג את הגנב ההוא ובער את אנשי הרע מקרבך.
1. אסתרק - פועל בבניין העשירי בערבית, מהשורש ס.ר.ק (سرق), והמשמעות בהקשר זה היא: ״והתעמר בו״ או ״ועשה בו שימוש כגנוב״.
כי ימצא – בעדים ובהתראה, וכן כל ׳כי ימצא׳ שבתורה.
והתעמר בו ומכרו – אינו חייב עד שישתמש בו.
כי ימצא IF [A MAN] BE FOUND [STEALING …] – Found when doing so by witnesses and after legal warning. This, too, is the meaning in all cases where a form of the verb מצא is used in the Torah, under similar circumstances (Mekhilta DeRabbi Yishmael Shemot 21:16:1; Sifre Devarim 273:1).
והתעמר בו AND TREATS HIM AS A SLAVE – he is not liable to the death penalty until he uses him as a slave (cf. Sifre Devarim 273:5; Sanhedrin 85b).
פס׳: כי ימצא1בעדים.
2איש – פרט לקטן.
גונב נפש3בין איש בין אשה בין קטן בין גדול.
מאחיו – ולא מאחרים, מבני ישראל להביא הגונב את בנו.
והתעמר בו ומכרו4מלמד שאינו חייב עד שיכניסנו לרשותו.
והתעמר בו – וישתמש בו. כדגרסינן בפרק אלו הן הנחנקין. והגונב נפש מישראל אינו חייב עד שיכניסנו לרשותו רבי יהודה אומר עד שיכניסנו לרשותו וישתמש בו שנאמר ומכרו. ואמרינן בגמרא ותנא קמא לא בעי עימור. אמר רב אחא בריה דרב איקא עימור פחות משוה פרוטה איכא בינייהו. בעי רבי ירמיה גנבו ומכרו ישן מהו בעי רב אשי מכר אשה לעוברה מהו ותיפוק ליה משום דלית עימור כלל. לא צריכא ישן דזגא עילויה אישה דאוקמה באפי זיקא.
ומת האיש ההוא5בחנק 6ההוא ולא הגונב את העבד (ולא מכרו) עדיין:
1. כי ימצא בעדים. ברש״י בעדים והתראה:
2. איש פרט לקטן. היינו קטן שגנב איש פטור ממיתה:
3. בין איש בין אשה. דה״א מדכתיב כי ימצא איש איש דוקא ת״ל ומת הגנב מ״מ:
4. מלמד שאינו חייב עד כו׳. דורש ונמצא בידו ברשותו כמו ויקח את כל ארצו מידו:
5. בחנק. כי סתם מיתה חנק:
6. ההוא ולא הגונב את העבד ולא שחררו עדיין כצ״ל:
מאחיו – הוסיף מבני ישראל, כי אדום נקרא אח (דברים כ״ג:ח׳).
והתעמר – כחברו (דברים כ״א:י״ד).
ANY OF HIS BRETHREN. Scripture adds of the children of Israel because the Edomites are called brothers.⁠1
AND HE DEAL WITH HIM AS A SLAVE. The word vehitammer (and he deal with him as a slave) is to be explained as its counterpart.⁠2
1. In other words, brethren in our verse applies only to an Israelite. Edom is referred to as Israel's brother in verse 34.
2. Titammer (deal with…as a slave) in Deut. 21:14. Ibn Ezra there explains it to mean treacherously.
כי ימצא איש גנב נפש – למה נאמר לפי שנאמר להלן וגונב איש וגו׳ שומעני אפילו גונב, מה ת״ל וגונב נפש מאחיו.
דבר אחר: כי ימצא איש גנב נפש – שומע אני אפילו בן שמונה במשמע? ת״ל מאחיו – אינו חייב עד שיגנוב בן קיימא.
מאחיו מבני ישראל – הוסיף עוד מבני ישראל להוציא אדום שנקרא אח.⁠1
עונש שמענו אזהרה מנין, ת״ל לא תגנב.
1. שאוב מאבן עזרא.
כי ימצא איש גונב נפש, "when a man is found having kidnapped a person, etc.;⁠" why has this verse been repeated seeing that it has been written already in Exodus 21,16? In Exodus nothing is mentioned about the nationality of the kidnapped person. Here the circumstances are defined more clearly, i.e. from among his brethren, i.e. excluding gentiles and even Edomites, i.e. descendants of Yitzchok who elsewhere were addressed even by Moses as "brother.⁠" (Numbers 20,14). An alternate interpretation: if we had only heard about the first verse dealing with this subject, I might have thought that even an eight day old baby is included in the legislation, i.e. if such a young baby had been kidnapped. (Sifri, as elaborated on by Malbim) The Torah in our verse therefore adds the word מאחיו, "from among his brethren,⁠" meaning that a baby under 30 days old is not included, as we are not sure yet that he is healthy enough to grow up to be a man.
מאחיו מבני ישראל, "from among his brethren the Children of Israel.⁠" The words: מבני ישראל, are intended to exclude a Jew kidnapping an Edomite. The death penalty does not apply in that case. Where do we find the verse in which kidnapping is forbidden as a crime? See Exodus 20,13 in the Ten Commandments, לא תגנוב, "do not steal!⁠"
גונב נפש מאחיו – וגם אדום נקרא אחיו לכך פי׳ מישראל:
גונב גפש מאחיו, "kidnapping a person from among his brethren;⁠" The reason why the Torah added the words מבני ישראל, is that Esau, and his descendants are also "brethren,⁠" and would have been included in this legislation unless specifically excluded.
מבני ישראל – ביאור למאחיו לכלול וליחד.
והתעמר בו – פירשנוהו למעלה.
ומת הגנב – כטעם ומת הנביא (דברים י״ח:כ׳), כי טעמו יומת בב״ד.
כי ימצא איש גונב נפש מאחיו מבני ישראל – למדנו מאמרו גונב נפש שאפילו גונב קטן יתחייב עליו ובאמרו מאחיו מבני ישראל למדנו שאם לא היה מאחיו מבני ישראל כמו הענין בעבד כנעני ובגר תושב לא ינהג בו זה הדין ואף על פי שהיה העבד חציו בן חורין כמו העניין בשפחה חרופה כי אינו עדין מאחינו ולמדנו מאמרו גונב נפש מאחיו שאינו חייב עד שיגנבנו ויוציאנו מרשות אחיו פרט למי שלא יצא מרשות אחיו וחביריו שהוא עומד עמהם כמו האב שגנב את בנו והרב את תלמידו.
והתעמר בו ומכרו ומת הגנב ההוא – ראוי שתדע שאין הכונה בזה שישתעבד בו או שימכרנו שהרי דקדק בפרשת ואלה המשפטים בשני אלו הדברים גם כן ואמר וגונב איש ומכרו ונמצא בידו קדם מכירתו אותו ועניין היותו בידו הוא שישתעבד בו אי זה שעבוד שיהיה שיורה שהוא תחת ידו כאלו הוא עבדו ובהיות הענין כן הנה לא יתחייב אם לא מכרו ונשתעבד בו קודם זה.
ומת הגנב ההוא – רוצה לומר: כשישלמו בו כל אלו התנאים לא בזולת זה.
התועלת התשיעי הוא במצות והוא מה שהוסיף כאן מהבאור בדיני גונב נפש שיתחייב מיתה על מה שזכר מזה בפרשת ואלה המשפטים והנה התועלת בזה מבואר בנפשו כי בזה יהיה מקלקול הקבוץ המדיני מה שלא יעלם עם שיקרה מזה לעבור על דבר העריות ולא ירגיש בזה הנגנב רוצה לומר: שכבר אפשר שיקרה אחותו או אמו או אחת מהעריות שהם קרובותיו ולא ישער בזה.
וכ״ש כי ימצא איש גונב נפש מאחיו מבני ישראל והתעמר בו ומכרו כי זה הותר בגוים בשעות חירום המלחמות אבל בישראל לא.
כי ימצא בעדים והתראה. בספרי שנו כי ימצא בעדים אבל התראה לא הוצרך לשנותה דמילתא דפשיטא היא דאין מלקין ולא ממיתין אלא אם כן מתרין אבל עדי׳ דה״א דנמצא בידו תלה רחמנא אפי׳ ליכא עדים בשעה שגנבו קמ״ל דסתם מציאה בעדים כדתניא אין מציאה בכל מקום אלא בעדים:
ולפי שמנהג הכותים גם כן במלחמותיהם לגנוב הנערים ושאר בני אדם שיוכלו למכרם לנכרים, הזהירה כאן כי ימצא איש גונב נפש מאחיו וגו׳. וכל המצות האלה הם א״כ מתיחסות למלחמות. וגם נסמכה כאן המצוה הזאת בעבור שאמר ברחים ורכב כי נפש הוא חובל. ולכן זכר מיד דין הגונב נפש מאחיו כי הוא החובל את הנפש באמת.
והמצוה הזאת איננה מחודשת שכבר אמר בפרשת משפטים וגונב איש ומכרו ונמצא בידו מות יומת. האמנם ביאר משה רבינו ע״ה פה ב׳ דברים: האחד כי לפי שאמר שם וגונב איש למדנו לגנוב נפש גדול בשניו גונב נער קטן מנין. לזה אמר כאן כי ימצא איש גונב נפש בין שיהיה גדול בין שיהיה קטן. והשני שלפי שאמר וגונב איש ומכרו אולי נחשוב שאפילו עבד, לכן ביאר כאן נפש מאחיו, ולפי שהאדומים נקראים אחים ביאר עוד מבני ישראל.
ואמרו והתעמר בו ומכרו אין הכונה שיתקיימו ב׳ התנאים, רוצה לומר שישתעבד בו וימכרהו כי על כל אחד מהם חייבו מיתה. וכן בפרשת משפטים וגונב איש ומכרו ונמצא בידו פירושו שמכרו או נמצא בידו אף על פי שלא מכרו שעל כל אחד מהם חייב מיתה. כי בלשוננו הקדוש תבא פעמים רבות וי״ו המתדבקת במקום או המחלק כמו ומקלל אביו ואמו. וממה שאמר גונב נפש מאחיו למדנו שפרט למי שלא יצא מרשות אחיו וחבריו כמו האב הגונב את בנו והרב את תלמידו.
והטעם במצוה הזאת ידוע כי הגונב נפש הרי הוא כאלו הרגו כיון שהוציאו מרשותו ובחירתו ודעתו להיות עבד בהיותו בן חורין ולכך היה משורת הדין שיומת נפש תחת נפש, אבל הגונב עבד או גר תושב אמנם הרי הוא כגונב שאר הכלים שיענש בתשלומי כפל ולא יומת. ולכן לא יומת בגנבת הגר או העבד ויענש ממון:
ויועצו לגנוב נפש מאחיו מבני ישראל. וזהו כי ימצא איש גונב נפש וכו׳.
ויען במלחמה לפעמים השכירים גונבים נפשות, לפיכך סמך כי ימצא איש גונב נפשות וכו׳:
וְהִתְעַמֶר בוֹ: במסורת1 פ׳ שמות מונה זה עם ו׳ דסבירי׳ בה. [והתעמר⁠־בו].
1. במסורת: מ״ג-ד שמ׳ ד יז.
בעדים והתראה כו׳. הוצרך לפרש שלא תאמר כיון דבנמצא בידו תלה רחמנא, אפילו ליכא עדים בשעה שגנבו, קמ״ל דסתם מציאה בעדים. דאל״כ יכול לומר שלא גנבו אלא הוא מכר את עצמו:
Through witnesses, and after a warning, etc. Rashi says this as you might think that since the Torah [seemingly] makes this law dependent on the [victim] being found in the perpetrator's hand [then this law applies] even if there were no witnesses when he stole him. Therefore Rashi tells us that generally, "to be found" generally means with witnesses. Otherwise, the perpetrator could claim that he did not steal him but that he sold himself.
גנב נפש – לפי שבפרשת משפטים אמר וגונב איש ומכרו, והיינו שומעים דוקא גדול, לכן אמר כאן גונב נפש אפילו קטן:
מאחיו – לא מאחיו ממש, כ״א מאחיו שהם בני ישראל:
ע׳ למעלה כ״א:י״ד. גנבו ולא מכרו פטור (סנהדרין דף פ״ה סע״ב) וכן פסק הרמב״ם פרק ט׳ {הלכה ג׳} מהלכות גנבה.
כי ימצא – לא רק הקיום הגופני, כאמור במצווה הקודמת, אלא כל האישיות, החירות וכבוד האדם, צריכים להיות מוגנים מכל פגיעה בחברה הלאומית הישראלית. אשר על כן, אם נודע לבית דין – ״כי ימצא״, שכמו תמיד פירושו: ״בעדים״ (ספרי) – שאדם נהג בחברו כאילו היה חפץ בעלמא, והשתלט עליו בכוח, נטל אותו לרשותו (״בידו״, כפי שנאמר בספר שמות [כא, טז]), הכריח אותו לעבוד בשבילו (״והתעמר בו״, כפי שהכתוב מוסיף כאן [השווה לעיל כא, יד, ופירוש שם]) ולבסוף מכר אותו – גונב נפשות זה חייב מיתת חנק, כדרך שהרוצח הנוטל את החיים הגופניים חייב מיתת סייף (עיין פירוש, שמות כא, טז).
[קלט] כי ימצא איש גונב נפש כבר נאמר בפ׳ משפטים וגונב איש ומכרו ונמצא בידו מות יומת, ונשנה כאן בשביל שיש פרטים שלא תלמד רק מכאן ויש שנלמדו מהנאמר שם, ואשר נלמד משם הוא, א׳ מדכתיב שם ומכרו ונמצא בידו, דקאי ונמצא על ומכרו נלמד שנצרך עדים על המכירה. כי כבר נתבאר שכל ל׳ מציאה הנאמר בענינים האלה הוא בעדים, ב׳ מדכתיב שם איש שהוראתו גדול, ואין למעט אשה וקטן מדכתיב כאן נפש שיש במשמעו גם אשה וקטן, לכן ממעטינן רק קטן שאינו בר קימא שהוא שנולד קודם זמנו, ג׳ מדכתיב שם ונמצא בידו אחר המכירה והלא כבר מכרו, מזה נלמד שאינו חייב על המכירה אם לא שקודם המכירה הכניסו לרשותו, ומכאן נלמוד, א׳ שנצרך עדים על הגנבה שהסמיך המציאה אל הגנבה, ב׳ שהגונב יהיה גדול בר עונשין, שאיש שהוא מורה על הגדול קאי על הגונב, ג׳ מדכתיב נפש מרבינן אף אשה וקטן רק אם הוא בן קימא כנ״ל, ד׳ למעט שאם הנגנב הוא עכו״ם, ה׳ מדאמר והתעמר בו ואין עמור רק לשון עבודה נלמד שאינו חייב רק אם עשה בו מלאכה קודם שמכרו, ומחלוקת ר״י וחכמים רק אם נצרך שיהיה בהעבודה שוה פרוטה, ודע שבמקום שאמרנו שהוא פטור הוא רק שאין עונשם מסור לב״ד אבל הלא בודאי ענוש יענש בכל דור לפי משפט הארץ, ויש רמז בכאן למסחר עבדים שסמך לזה פ׳ שמירת הצרעת, שידוע שמביאים את העבדים מארץ כוש שבחלק אפריקא, ומוליכים אותם מרחק רב בהנהגה אכזרית למאד במזון רע ובמלבושים רעים ומשימים עליהם משמר עד שעי״ז ילקו בצרעת ממארת המתדבקת למאד, וזה שרמז שמלבד וגונב נפש מישראל גם תשמר בנגע הצרעת שלא ידבק בך ע״י שתקנה עבדים מסוחרי האדם אלה, ויש לחדש דבר בסמיכת זכירת מעשה מרים לענין הצרעת שיהיה ג״כ רמז למסחר העבדים, וזה שמ״ש בפ׳ כי אשה כושית ״לקח״ (במדבר י״ב:א׳) פי׳ קנה, היינו שקנה מסוחרי העבדים אשה כושית אשר גנבוה מארץ כוש ועשאה בת חורין והכניסה תחת כנפי השכינה, ודברה מרים במשה על הדבר הזה, א׳ שבקנותו מהם הוא מחזק ידם, ב׳ שמא תדבק בבנ״י הצרעת ח״ו מהאשה הכושית, ואהרן השיב שאין להרהר במשה שעשה ע״פ הדבור, [אף שמאמר ותדבר מרים ואהרן במשה ששניהם דברו אבל מדלא נענש אהרן, נראה שהוא לא דבר לחובה ורק מפני שלא מיחה במרים לכן חשב הכתוב כמו שגם הוא דבר]. ואמרה הרק אך במשה דבר הלא גם בנו דבר ומדוע לא הודיע ה׳ זאת גם לנו, ולזה נלקה מרים תיכף בצרעת מדה כנגד מדה, נגד טענת הצרעת, וזה שצוה לזכור מעשה מרים שתדע שיש חשש דביקות הצרעת ע״י עבדים מארץ כוש, ומה שהיו ישראל לוקחים עבדים כאמור (ויקרא כ״ה:מ״ה) זהו מהגוים אשר סביבותיהם או מבני התושבים שהם אינם רחוקים מהם בתכונתם, וגם כאשר קנו עבד ושפחה מחויבים היו להכניסם בברית ונחשב כאחד מבני ישראל, רק שהיו פטורים ממ״ע שהז״ג כנשים, והמכה אותם והמקללם יענש, וגם אם הכה אותו אדונו בראשי אברים שאינם חוזרים יצא לחירות, ואם מת ע״י הכאה יענש, וצוה שינוח עבדך ואמתך כמוך. גם שישמח בחגנו ובשמחתנו כמ״ש (דברים טז יד) ושמחת בחגך אתה כו׳ ועבדך ואמתך:
כי ימצא: פירש רש״י ׳בעדים והתראה׳1. ונצרך הכתוב לפרש הכי2, משום דבאמת גניבה אין דרך להיות בעדים והתראה3, ואם בא בהתראה בתוך כדי דיבור דוקא (כדאיתא בכתובות לג,א) אינו נראה גנב אלא גזלן, ואם כן סלקא דעתך דעל כרחך לא בעינן כאן התראה, וכמו בעדים זוממין דלא אפשר, כדאיתא התם4. משום הכי פירש הכתוב5 דוקא בעדים והתראה. ומשכחת שפיר6, כדאיתא בשלהי פרק מרובה (ב״ק מט,ב) דכיון דמיטמר מאינשי, מקרי גנב7. וזהו דאשמעינן קרא.⁠8
1. ומסיים רש״י ׳וכן כל ימצא שבתורה׳.
2. מדוע דוקא בחיוב מיתה הזה הדגישה התורה ״כי ימצא״ בעדים והתראה. אמנם יש לציין שיש מקום אחד נוסף כדוגמת זה (לעיל יז,ב) ״כי ימצא בקרבך... וילך ויעבוד אלהים אחרים״, וגם שם כתב הספרי: זה בנה אב, שכל מקום שנאמר ״ימצא״ – בשנים ובשלשה עדים הכתוב מדבר, וכן לעיל (כב,כב) ״כי ימצא איש שוכב עם אשה בעולת בעל״ כתב הספרי ׳בעדים׳. ופעם נוספת במכילתא על הפסוק (שמות כא,טז) ״וגונב איש ומכרו ונמצא בידו מות יומת״: אין ״מציאה״ אלא בעדים. ומעניין ששם רש״י לא הביא את הספרי.
3. שהרי מהותה של הגניבה היא בסתר.
4. הדר אמר אביי, לאו מילתא הוא דאמרי (שעדים זוממים צריכים התראה), אי סלקא דעתך עדים זוממים צריכים התראה, כי לא מתרינן בהו לא קטלינן להו, מי איכא מידי דאינהו בעי קטיל בלא התראה ואינהו בעי התראה? הא בעינן ״ועשיתם לו כאשר זמם״ – וליכא!
5. דוקא במקרה זה.
6. לאחר גזרת הכתוב שצריך עדים והתראה, איך זה יתכן בפועל, הרי אם יש עדים והתראה זה נראה יותר גזל מאשר גניבה, וכפי שטען רבינו.
7. בהקשר לגנב שור או שה המחוייב בתשלומי ארבעה וחמשה. וז״ל הגמרא: א״ר אלעזר, ראוהו שהטמין (את עצמו) בחורשין (ביער, כדי לגנוב מן הבהמות הרועות שם) וטבח ומכר, משלם תשלומי ארבעה וחמשה... אמרו, וכיון שראוהו גזלן הוא. (עונה הגמרא) כיון דקא מיטמר מינייהו גנב הוא (כיון שהתכוון הגנב להסתתר מאותם שראוהו, גנב הוא, אע״פ שלא עלה בידו להסתתר). אך עדין לא ברור איך יתכן עקרון כזה במקרה כמו שלנו כשצריכים התראה.
8. וכעין זה בספר זכרון, נחלת יעקב ובאר בשדה, על פירוש רש״י.
אזהרה זאת נאמרה כבר בשמות כ״א:ט״ז. שם פירש הכתוב ״ונמצא בידו״, כלומר שיכניסנו לרשותו של גנב (סנהדרין פ״ה:). כאן הוסיף הכתוב לפרש ״והתעמר בו״, דהיינו שישתמש בו בתור עבד. נסמכה אזהרה זאת לאזהרה שלפניה, ששם נאמר ״כי נפש הוא חובל״ וכאן נאמר ״גונב נפש״.
גונב נפש כו׳ מבני ישראל – להביא הגונב בנו ומכרו שהוא חייב דברי ריב״ב. ואין למחקו כי בירושלמי אמר מאי טעמא דריב״ב מבני ישראל. פירוש דבני ישראל דרש למעט עבדים דבכלל אחיך המה, יעוין בגמרא וכאן הו״ל לומר מאחיו בני ישראל בלא מ״ם וכמו שאמר בפ׳ בהר מהם תקנו עבד ואמה כו׳, ובאחיכם בני ישראל כו׳, וכן כאן שהעון שמוכר את ישראל ממכרת עבד הו״ל לומר מאחיו בני ישראל שהוציא העבד, לכן דריש דגם מבניו חייב, ובגמ׳ דריש מבני ישראל על חצי עבד וחצי בן חורין, יעוי״ש.
ובאמת צ״ע למה לי למעט גונב עבד מקרא הלא אין עונשין אלא א״כ מזהירין, ואזהרת המכירה מלא ימכרו ממכרת עבד כדמפרש בגמרא, וזה אינו בעבדים רק בישראל, אולם י״ל דצריך קרא דהוי אמינא דאם גנב עבד דאזהרה דיליה מלא תגנובו ונשתחרר ומכרו אח״כ חייב, לכן צריך קרא למעט דאם בשעת הגנבה היה עבד ואח״כ נשתחרר פטור, דכתיב וגונב נפש מבני ישראל, שבשעת הגנבה לא יהיה עבד. אך איך משכחת שישחררנו בעת היותו גנוב, הא דבר שאינו ברשותו קיי״ל דאינו יכול להקדיש ולמכור דלא כצנועין ב״ק ס״ט. ואפשר דהיה עבד של גר שמת ואין לו יורשין דזכה בעצמו, ועוד דכיון שמשחררו פקע קנין איסור אע״ג דאינו ברשותו, וכיון דפקע קנין איסורא תו פקע קנין ממונא מעצמו, ולכן אמר בהשולח דף ל״ח אמתא דראב״ז אישתבאי שדר לה גיטה דחירותה אע״ג דאינן ברשותו, וטעמא כדפירשנו, ומחוסר ג״ש קיי״ל ג״כ דיכול לשחררו בגט דלא כל״ק דאמימר אף דודאי אינו ברשותו, כש״כ היכא דגנב או נשבה. ובגמרא מייתי ברייתא דמכרו לקרובים דמוכח דהיה לפניהם כתוב זה בספרי, עיי״ש וחסר בספרים שלנו.
ומת הגנב ההוא – בסתם מיתה האמורה בתורה בחנק. הנה לר״ש דחנק חמור מסייף, רוצח את חברו בסייף ומוכרו לעבד בחנק. וצ״ל דזה דמחטיאו דיחזיקו אותו לעבד ויפקיעו אותו ממצות קשה מן ההורגו, ולטעמו אזיל לעיל פסקא רנ״ב, יעו״ש, ולכן אמר בפרק בן סו״מ בדין הוא שתהא בת ראויה להיות כבן סו״מ שהכל מצויין אצלה בעבירה וכו׳, ובירושלמי בת ולא בן, יעו״ש, דלטעמי׳ אזיל שהמחטיא קשה מן ההורגו.
כי ימצא – הגונב את בנו פטור, מ״ט, דאמר קרא כי ימצא, פרט למצוי.⁠1 (סנהדרין פ״ו.)
כי ימצא – אין מציאה זו אלא בעדים2 (ספרי).
איש – איש ולא קטן.⁠3 (שם)
איש גנב וגו׳ – אין לי אלא איש שגנב, אשה שגנבה מניין ת״ל (פ׳ משפטים) וגונב איש, ואין לי אלא איש שגנב בין איש ובין אשה ואשה שגנבה איש, אשה שגנבה אשה מניין ת״ל ומת הגנב ההוא – מכל מקום.⁠4 (סנהדרין פ״ה:)
מאחיו מבני ישראל – מאחיו ולא מעובדי כוכבים, מבני ישראל – להוציא מי שחציו עבד וחציו בן חורין5 (ספרי).
והתעמר בו – מגיד שאינו חייב עד שיכניסנו לרשותו וישתמש בו.⁠6 (סנהדרין פ״ה:)
1. מצינו שרגילים חז״ל לדרוש לפעמים שורש מצא במובן מצוי כמו בפסחים ה׳ ב׳ לא ימצא לך אף במצוי אצלך, ובב״ק ס׳ א׳ כי תצא אש ומצאה קוצים דרשו אימתי אש יוצאה בזמן שקוצים מצויין לה, ולפעמים ממעט מצוי מלשון כי ימצא כמו הכא, ובסוטה מ״ה ב׳ לענין עגלה ערופה כי ימצא פרט למצוי, ובערכין ל׳ ב׳ ומצא כדי גאולתו – פרט למצוי, ונראה דבכל מקום דריש לפי ענינו, ועיין בסוגיא.
2. עיין מש״כ לעיל בפ׳ שופטים (י״ז ג׳) אות ז׳,
3. לכאורה א״צ למעוטי קטן דמהיכי תיתא לחייב קטן, וי״ל דמדהוסיף כאן הפסוק בענין זה ובערת הרע מקרבך הו״א דגם קטן העושה רע כזה הוא בכלל בעור וכמו בבן סו״מ שנהרג ע״ש סופו, קמ״ל.
4. צ״ע ל״ל רבוי זה והא בלא״ה קיי״ל השוה הכתוב אשה לאיש לכל עונשין שבתורה, וי״ל לפי מש״כ התוס׳ בסנהדרין פ״ד ב׳ ור״ן בחדושי סנהדרין כ״ז ב׳ דהא דאמרינן השוה הכתוב אשה לאיש וכו׳ הוא רק היכי דלא כתיב בלשון איש רק בסתמא כמו כל הורג נפש, אבל היכי דכתיב איש צריך רבוי לאשה, ולפי״ז מכיון דכתיב כאן כי ימצא איש גונב צריך רבוי, ומרבה מלשון וגונב דכתיב סתם ושוב הדרינן לכללא דהשוה הכתוב אשה לאיש לכל עונשין שבתורה, ודו״ק.
5. וע׳ בסנהדרין פ״ו א׳ ובירושל׳ סנהדרין פי״א ה״ב שנויים שונים בדרשות ענין זה.
6. אף כי שמוש כל שהוא פחות משו״פ. ורש״י ורע״ב בפי״א מ״א דסנהדרין סמכו דין זה על הפסוק דפ׳ משפטים וגונב איש ומכרו ונמצא בידו, אין ידו אלא רשותו כמש״כ (בפ׳ חקת) ויקח את כל ארצו מידו, עכ״ל. ולכאורה אותה דרשה היא פשוטה ומבוארת דצריך שיהיה ברשותו מדרשה זו, אבל באמת אצטריכא דרשה זו שלפנינו יען דלדינא צריך שיעשה בו גם איזו מלאכה, וזה מבואר יותר בלשון והתעמר בו, וכ״כ הרמב״ם פ״ט ה״ב מגניבה.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראחזקוניטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנומנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ח) אהִשָּׁ֧מֶר בְּנֶֽגַע⁠־הַצָּרַ֛עַת לִשְׁמֹ֥ר מְאֹ֖ד וְלַעֲשׂ֑וֹת כְּכֹל֩ אֲשֶׁר⁠־יוֹר֨וּ אֶתְכֶ֜ם הַכֹּהֲנִ֧ים הַלְוִיִּ֛ם כַּאֲשֶׁ֥ר צִוִּיתִ֖ם תִּשְׁמְר֥וּ לַעֲשֽׂוֹת׃
Be careful of the plague of leprosy, that you observe diligently and do according to all that the priests the Levites shall teach you; as I commanded them, so you shall observe to do.
א. ‹סס› ל=אין פרשה
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רעד]
השמר – בלא תעשה.
בנגע – זה שער לבן.
הצרעת – זו מחיה, אין לי אלא עד שלא נזקק לטומאה משנזקק לטומאה ואחר הפטור מנין תלמוד לומר לשמור מאד ולעשות.
אין לי אלא נגעי אדם נגעי בגדים ונגעי בתים מנין תלמוד לומר ככל אשר יורו אתכם הכהנים הלוים.
אין לי אלא מתוך החלט מתוך הסגר מנין תלמוד לומר כאשר צויתים.
אין לי אלא כולם מנין אף מקצתם תלמוד לומר לשמור.
ולעשות – עושה אתה בה והולך ואי אתה חושש שמא הלכה לה צרעתו.
סליק פיסקא
[Piska 274]
"Be heedful of the plague-spot of leprosy": This is a negative commandment.
"of the plague-spot": This refers to (tearing out) the white hair.
"of leprosy": This refers to the michyah (viz. Vayikra 13:24). This tells me (that he is liable) only for (cutting) all of them. Whence do I derive (the same for) some of them? From "to heed it exceedingly and to do.⁠"
This tells me only of plague-spots of men. Whence do I derive (the same for) plague-spots of garments and plague-spots of houses? From "according to all that the Cohanim, the Levites, teach you.⁠"
This tells me (of liability) only in the instance of confirmation (of the plague-spot). Whence do I derive (the same for the instance of) quarantine and non-designation of "uncleanliness" (tumah)? From "as I have commanded them.⁠"
"so shall you observe to do": You may not do so (i.e., you may not remove a plague-spot deliberately), but you may tie the (shoe) thong around your foot, and you may place the (carrying) pole on your back, and if it is thereby removed, it is removed (and there is no liability).
[End of Piska]
השמר בנגע הצ׳ הרי זה בא ללמד ונמצא למד על התולש את סימניו והכווה את מחיתו ועל הקוצץ את בהרתו שיהא עובר בלא תעשה כל מקום שנ׳ השמר פן או אל הוא בלא תעשה:
בנגע זה שער לבן:
הצרעת זו מחיה:
אין לי אלא עד שלא נזקק לטומאה משנזקק לטומאה ואחר הפטר מנ׳ ת״ל ככל אשר יו׳ את׳ אין לי אלא מתוך החלט מתוך הסגר מנ׳ ת״ל כאשר צוי׳ אין לי אלא כולן מקצתן מנ׳ ת״ל לשמ׳:
ולעשות עושה אתה והולך ואי אתה חושש שמא הלכה לה צרעת אין לי אלא נגעי אדם נגעי בתים ונגעי בגדים מנ׳ ת״ל ככל אשר יורו את׳:
ד״א ככל אשר יו׳ את׳ או אפלו הורה שלא כתורה ת״ל ככל אש׳ צוי׳ תש׳ לעשות:
אִסְתְּמַר בְּמַכְתָּשׁ סְגִירוּ לְמִטַּר לַחְדָּא וּלְמֶעֱבַד כְּכֹל דְּיַלְּפוּן יָתְכוֹן כָּהֲנַיָּא לֵיוָאֵי כְּמָא דְּפַקֵּידְתִּנּוּן תִּטְּרוּן לְמֶעֱבַד.
Take heed, in the plague of leprosy, to observe and perform entirely all that the priests, the Levites, shall teach you; as I have commanded them, you shall observe to do.
אזדהרוא במכתש צרעתה למיטור לחדה ולמעבד ככל מה די ילפוןב יתכון כהנייא וליוויאג היך דפקדד יתכון תטרון למעבד.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אזדהרו״) גם נוסח חילופי: ״יז׳⁠ ⁠⁠״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ילפון״) גם נוסח חילופי: ״י⁠(ה){ח}⁠וון״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וליוויא״) גם נוסח חילופי: ״וליוואי״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דפקד״) גם נוסח חילופי: ״{דפק}⁠דו״.
אסתמרו דלא למקטוע בישרא דביה בהקי אלהין למינטור לחדא ולמעבד ביני מכתש צורעתא למכתש ניתקא ביני מסאבא לביני דכיא הי ככל מה דילפון יתכון כהניא דמן שיבט לוי היכמא דפקידתינון תינטרון למעבד.
Take heed that you cut not into flesh in which there is an ulcer; but make careful distinction between the plague of leprosy and ulceration; between the unclean and clean, according to all that the priests of the tribe of Levi shall teach you: whatever they prescribe to you be observant to perform. Be mindful that no one contemn his neighbor, lest he be smitten:
הִשָּׁמֶר – זֶה לֹא תַעֲשֶׂה. ״בְּנֶגַע״, זֶה שֵׂעָר לָבָן. ״הַצָּרַעַת״, זוֹ מִחְיָה. אֵין לִי אֶלָּא שֶׁלֹּא נִזְקַק לְטֻמְאָה, מִשֶּׁנִּזְקַק [עַד שֶׁלֹּא נִזְקַק] לְטֻמְאָה, וְאַחַר הַפָּטוּר מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לִשְׁמֹר מְאֹד וְלַעֲשׂוֹת״. אֵין לִי אֶלָּא נִגְעֵי אָדָם, נִגְעֵי בְּגָדִים וְנִגְעֵי בָּתִּים מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״כְּכֹל אֲשֶׁר יוֹרוּ אֶתְכֶם הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם״. אֵין לִי אֶלָּא מִתּוֹךְ הֶחְלֵט, מִתּוֹךְ הֶסְגֵּר מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִם״ אֵין לִי אֶלָּא כֻּלָּם, מִנַּיִן אַף מִקְצָתָם, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לִשְׁמֹר״. וְלַעֲשׂוֹת. וְעוֹשֶׂה אַתָּה בָּהּ וְהוֹלֵךְ וְאִי אַתָּה חוֹשֵׁשׁ שֶׁמָּא הָלְכָה צָרַעְתּוֹ.
לַעֲשׂוֹת – אִי אַתָּה עוֹשֶׂה, אֲבָל עוֹשֶׂה אַתָּה בְּסִיב שֶׁעַל גַּבֵּי רַגְלָיו, וּבְמוֹט שֶׁעַל גַּבֵּי כְּתֵפָיו, וְאִם עָבְרָה עָבְרָה. הָא לָמָה לִי קְרָא דָבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּן מֻתָּר, מוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן בִּפְסִיק רֵישֵׁיהּ וְלֹא יָמוּת.
״יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ״ אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ שָׁם בַּהֶרֶת. וּמָה אֲנִי מְקַיֵּם הִשָּׁמֶר בְּנֶגַע הַצָּרַעַת בִּשְׁאָר מְקוֹמוֹת חוּץ מֵהַמִּילָה דִּבְרֵי רַבִּי יֹאשִׁיָּה, רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר אֵינוֹ צָרִיךְ, שַׁבָּת חֲמוּרָה דּוֹחָה, צָרַעַת לֹא כָּל שֶׁכֵּן. אָמַר מַר, ״בָּשָׂר״ אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ שָׁם בַּהֶרֶת הָא לָמָה לִי קְרָא דָּבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּן מֻתָּר, מוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן בִּפְסִיק רֵישֵׁיהּ וְלֹא יָמוּת.
ותחרז מן בלא אלברץ ואחפט׳ רסמה ג׳דא ואעמל פיה כמא יפתיכם אלאימהֵ ואלליואניון כמא אמרתהם
והיזהר מנגע1 הצרעת ושמור חוקיו מאוד ועשה בו כפי שיורו לכם הכוהנים והלויים כפי שציוויתי אותם.
1. כאן תרגם רס״ג ״בלא״ בלשון יחיד, ולא כדרכו בכל פרשת תזריע שכאשר עוסק בכלל הנגעים מתרגם ״בלוי״ בלשון רבים, ומתרגם ״בלא״ רק כשמדובר בתולדת הבהרת, והוא משום ששם ראה צורך להבחין ביניהם, משא״כ כאן שאין מדובר בתולדת הבהרת, וכמש״נ בהערה שם. וספרי תימן שיבשו ותרגמו גם כאן ״בלוי״.
אמרו: השמר בנגע הצרעת – אמרו בו הראשונים כי הסרת סימני טומאה מהנגע, אסורה, כמו שער לבן ועוד.
השמר בנגע הצרעת – שלא תתלוש סימני טומאה, ולא תקוץ את הבהרת.
ככל אשר יורו אתכם – אם להחלט, אם להסגיר, אם לטהר.
השמר בנגע צרעת TAKE HEED IN THE AFFLICTION OF LEPROSY – take heed that you pluck not out the symptoms of uncleanness (cf. Vayikra 13), nor cut out the leprous spot (Makkot 22a).
ככל אשר יורו אתכם ACCORDING TO ALL THAT [THE PRIESTS …] SHALL TEACH YOU – whether to place the leper in quarantine, or to declare him definitely unclean or clean.
פס׳: השמר בנגע1השמר בלא תעשה.
בנגע – זה שער לבן.
הצרעת – זו מחיה.
2לשמור מאד – משנזקק לטומאה לאחר הפטור.
ולעשות – להביא אחד נגעי אדם ואחד נגעי בגדים. 3נגעי בתים מנין תלמוד לומר ככל אשר יורו אתכם הכהנים הלוים. בכ״ד מקומות נקראו הכהנים הלוים. כאשר צויתים תשמרו לעשות בין מתוך החלט 4בין מתוך הסגר:
1. השמר בל״ת. היינו שלא יקוץ הנגע:
2. לשמור מאד משנזקק לטומאה. ט״ס בכאן (שבת קלב.) אין לי אלא משנזקק לטומאה עד שלא נזקק לטומאה מנין ת״ל ככל אשר יורו:
3. נגעי בתים מנין. שלא יקלוף הנגע:
4. בין מתוך הסגר. אסור לקוץ הבהרת:
השמר בנגע הצרעת לשמר מאד ולעשות – שאפילו הוא מלך כעוזיה לא יכבדוהו, אלא יסגירוהו וישלחוהו ובדד ישב, ככל אשר יורו אתכם.
השמר בנגע הצרעת לשמור מאוד ולעשות IN CASES OF AN AFFECTION OF SARA‘AT [“LEPROSY”] BE MOST CAREFUL TO DO ...: Even if he [the person with the disease] is the king – like King Uzziah1 – he should not be shown deference.⁠2 Rather he should be isolated3 and sent out [of the camp]⁠4 and he should dwell apart,⁠5 [thus doing] EXACTLY AS THE LEVITICAL PRIESTS INSTRUCT YOU.
1. See 2 Chr 26:16-21.
Rashbam also refers to the story of King Uzziah in his commentary to Numbers 17:25. See note 46 there.
2. Rashbam is opposing the interpretation offered by Rashi (following Mak. 22b), who says that the injunction, “be careful about an affection of ṣara‘at,” means that one should take care not to cut away the diseased flesh. Rashbam says that the text means generally to take care to follow all the rules involved. He then explains that the fear of favoritism makes a particular warning necessary in cases of this nature. So also R. Joseph Bekhor Shor and Hizq. In Hadar zeqenim (pp. 414 and 417) this explanation is attributed both to the Tosafists and to Rabbenu Asher. For criticism of this explanation, see NJPSC here and ad Numbers 12:14.
See also note 49.
3. An allusion to Leviticus 13:4 and many other passages.
4. An allusion to Numbers 5:2.
5. An allusion to Leviticus 13:46.
הכהנים הלוים – שהם מבני לוי.
THE PRIESTS THE LEVITES. The kohanim who are members of the tribe of Levi.⁠1
1. See Ibn Ezra on Deut. 10:7,8; 17:9, and the notes thereto.
השמר בנגע הצרעת – אמרו רבותינו (בבלי מכות כ״ב.): בקוצץ בהרתו הכתוב מדבר, שישנו בלאו, דכל מקום שנאמר השמר, פן, ואל, אינו אלא לא תעשה (בבלי מכות י״ג:).
אבל לפי הפשט, הכי קאמר: השמר בנגע הצרעת לשמור מאוד ולעשות – שלא תשא פני איש מפני גדולתו, שלא תסגירנו ותחלטנו לשלחו חוץ למחנה, לפרוע, ולפרום, ולטמאו.⁠1
1. השוו רשב״ם.
השמר בנגע הצרעת – BE CAREFUL OF THE PLAGUE OF LEPROSY – Our Rabbis said (Bavli Makkot 22a:7): The text is talking about one who severs his snow-white leprous mark, which is a prohibition, for any place where it says “guard,” “lest,” and “do not,” is nothing other than a prohibition (Bavli Makkot 13b:5).
But according to the plain meaning, it says thus: השמר בנגע הצרעת לשמור מאוד ולעשות – BE CAREFUL OF THE PLAGUE OF LEPROSY THAT YOU OBSERVE DILIGENTLY AND DO – That you shall not favor a person because of his importance, [to opt] not to quarantine him and confirm his [impure leper status], to send him outside the camp, to make his hair be wild, to tear his clothing, and to render him impure.
(ח-ט) השמר בנגע הצרעת – שלא תהדר פני גדול1 לפטור מלשלחו חוץ לשלש מחנות שהרי זכור את אשר עשה י״י אלהיך למרים שהייתה אחות למלך וכהן גדול ואף על פי כן נסגרה חוץ למחנה שבעת ימים (במדבר י״ב:ט״ו).⁠2
1. השוו ללשון הפסוק בויקרא י״ט:ט״ו.
2. שאוב מר״י בכור שור ובדומה ברשב״ם.
(8) השמר בנגע הצרעת, "be most careful with the plague known as tzoraat;⁠" do not excuse a prominent member of society from submitting to the examinations prescribed for fear of embarrassing him by exiling him from the Jewish community until he has been cured. This is why the Torah reminds us to remember what happened to Miriam who was afflicted with this disease and had to remain outside the camp for seven days during the process of being purified. There was hardly a person amongst the Israelites who was more prominent, being the sister of the people's leader and its High Priest. (Rash'bam)
השמר בנגע הצרעת – גם זו מצוה מבוארת, יוסיף לאו בקוצץ בהרתו, או גם בנמנע מהראות נגעו לכהן. ובדין הנגעים עצמן לא הזכיר בכאן, רק: ככל אשר יורו אתכם הכהנים הלוים כאשר צויתים, לפי שהכהנים זריזים הם ודי להם במה שצוה אותם, כמו שפרשתי כבר (רמב״ן דברים הקדמה).
TAKE HEED IN THE PLAGUE OF LEPROSY. This is an explanatory commandment, adding a prohibition against one who cuts out the leprous spot, and also one who avoids showing his plague to the priest. Now, concerning the law of the plagues themselves, he mentioned nothing here, except to state and do according to all that the priests the Levites shall teach you, as I commanded them, because the priests are scrupulous, and whatever He commanded is sufficient for them, as I have already explained.⁠1
1. In the Introduction to this book. Also, above, 1:17.
השמר בנגע הצרעת – יזהיר שלא יקצץ אדם סימני בהרת, אבל מילה בצרעת אם היתה צרעת בערלה מלין אותו ואין חוששים, וכן אמרו ז״ל אתי עשה דמילה ודחי לאו דצרעת.
השמר בנגע הצרעת, "Beware of the affliction of tzoraat.⁠" A person afflicted must be careful not to cut off the signs of his affliction from his skin. However, if the signs of the affliction were visible only on the foreskin, the area to be removed during circumcision, this is no reason to delay the circumcision and it may be removed as part of that procedure, as our Sages explain that the commandment of circumcision overrides the prohibition of removing tzoraat. (Shabbat 132).
השמר בנגע הצרעת – לפי שבושתו של מצורע מרובה מכל בושות שבעולם ומכה זו משתלחת בכל אדם במלכים ובהדיוטות הוצרך להזהיר ולשנות שאפי׳ יהיה המלך מצורע כעוזיהו מלך יהודה צריך להרחיקו ולעשות בו ככל אשר יורו אתכם הכהנים ולכך סמך לאזהרה זכור את אשר עשה ה׳ אלהיך למרים (דברים כ״ד:ט׳) שהיתה אחות מלך ואחות כהן גדול והרחיקוה ועשו לה כדין שאר מצורעים.
השמר בנגע הצרעת – הוצרך לכפול אזהרה זו לפי שהיא מכה משתלח׳ בכל אדם אפילו במלכים כדאשכחן בעוזיהו מלך יהודה שנצטרע ובושה גדולה היא לכך צריך לומר שאפילו נצטרע המלך צריך להרחיקו ולעשות לו ככל אשר יורו הכהנים ולכך נמי סמך לכאן זכור את אשר עשה ה׳ אלהיך למרים שהיתה אחות המלך ואחות כהן גדול ואפ״ה הרחיקוה והסגירוה כשאר המצורעים.
השמר בנגע הצרעת, "be most careful in the matter of a skin affliction.⁠" The reason why the Torah repeats the same warning twice is because this disease is apt to afflict anyone, kings not excepted. King Uzziyahu was afflicted by it, as we know from Chronicles II 26,21. Being afflicted by this disease is most shameful for the person concerned, so that even if he is a king he must remain in isolation and cannot function in his palace and must be obedient to what the priest tells him concerning the length of time of this disease. This is also the reason why the Torah adds that we must remember how Moses' sister Miriam was afflicted by this disease because she had been guilty of badmouthing her brother Moses. Even though she was socially one of the most highly placed people, the priests had to put her in isolation just like an ordinary person struck by this disease.
השמר בנגע הצרעת לשמור מאד – לפי׳ הוצרך לכפול האזהרה לפי שהמכה הזאת משתלחת בכל אדם אפילו במלכים כדאשכחן גבי עוזיהו מלך יהודה שנצטרע ובושה גדולה היא לו לכך צ״ל דאפי׳ המלך שצריך להרחיקו ולעשות לו ככל אשר יורו הכהנים אתכם כדכתיב והובא אל הכהן או אל א׳ מבניו הכהנים ולכן סמך לכאן זכור את אשר עשה ה׳ אלהיך למרים שהיא אחות מלך ואחות כ״ג ואפ״ה הרחיקוה והסגירוה.
השמר בנגע הצרעת(שבת קל״ב ב׳) ומה אני מקיים וביום השמיני ימול בשר ערלתו וכו׳, אלא אפילו שיש צרעת דכתיב ימול בשר, כי הוה ליה למימר ימול ערלתו אלא אפילו שיש בו בשר.
השמר בנגע הצרעת – להיות המצורע נסגר ולא יקרב איש אליו כי הוא מהחוליים המדביקים.
השמר בנגע הצרעת – הזהיר להשמר בענין נגע הצרעת לנהוג בו לפי מה שיתן הדין באופן שישב מחוץ למחנה המצורע המוחלט ולא יעלים איש את נגעיו מהראותם אל הכהן. ולא יחתוך סמני הצרעת כדי שיטהרנו הכהן כי זה ממה שיביא הפסד רב לאנשים ובעל הנגע לא ירגיש בענין הזיקו להם עד שיסורו מפני זה תועלות רבות ימשכו ממה שסדרה התורה בנגע הצרעת כמו שביארנו בפרשת מצורע.
(ח-ט) התועלת העשירי הוא במצות והוא מה שהזהיר מלנטות בית דין בדיני הצרעת מדרכי התורה כי כבר יקרה הרבה מההפסד בזה בקבוץ המדיני כמו ושזכרנו במה שקדם וכאלו הזהיר מלשון הרע במה שנזכר מה שעשה השם יתעלה למרים כמו שביארנו.
(ח-ט) 1והנה אחר שסדר הדברים האלה הנמשכים אל עסקי המלחמה שכלם באים ליד האדם בעודו בימי תנועות הבחרות והמיותיו כמו שאמרנו נעתק אל הענינים הנמשכים אליו בבואו בימים והיותו שוקט על נכסיו מנהיג ביתו ובני עירו. ולפי שהבטלה וישיבת המרגוע על הרוב מביאות לידי דבור לשון הרע בזולת לזה התחיל השמר בנגע הצרעת לשמור מאד ולעשות וגו׳ – לפי שהוא נודע שעקר מה שהצרעת בא הוא על לשון הרע כמו שאמר זאת תורת המצורע המוציא שם רע (ערכין ט״ו:) וכבר נתייחדה הפרשה ההיא לזה ואין צריך להאריך והוא עצמו מה שביאר היטב בסמכו זכור את אשר עשה ה׳ אלהיך למרים וגו׳.
1. והנה וכו׳ תוכן דעתו הוא אחרי שהודיע אותנו הרב ז״ל כי כל הנאמר בפרשתנו רומז גם על המלחמה הפנימית אשר יש לאדם בקרב לבו כל ימי חייו עלי ארץ עם יצרו הרע, יאמר עתה כי עד הנה דבר הכ׳ מנעורי האדם בהיות עוד דמו חם בקרבו, ועתו עת דודים והוא נוטה אז יותר אל התאות הגופניות, ואל המלחמה עם זולתו, וע״כ דבר מעניני הנישואין, איסור הקדשה, ודיני יפת תואר, ומשפטי המלחמה והדברים הקרובים והמתיחסים לכל זה כמו שמבאר הרב ז״ל (עיין בפנים) אפס עתה יחל לדבר מעת החל זקנת האדם אשר אז תשבותנה כבר בקרבו התפעליות נעוריו, וטבעו יחל להתקרר, וכחו נחלש כבר עד שלא יוכל לעבוד עוד עבודה קשה כבתחילה, כי אם יושב לרוב בביתו ומתעסק רק בהנהגתו, שהיא רק מלאכה קלה, ומניעת העמל והיגיעה, בימים האלה, מביאה את האדם להתענג רק בדבר שפתים מעניני ועסקי רעהו, וברוב דברים אלה לא יחדל פשע ולשון הרע, גם בסור ממנו התפעליות נעוריו תתעורר בקרבו חמדת ההון ורכוש יותר מלפנים. כאשר יאמר גם האשכנזי דאס אלטער איזט נייטציג אונד געשוועטציג,⁠״ ע״כ יזהיר הכ׳ פה תחילה במאמרו ״השמר בנגע הצרעת״ וכו׳ מעון לשון הרע, ומזהיר אח״כ על השבת העבוט לעני, ושלא תרע עין העשיר באחיו האביון להניח לו הלקט השכחה והפאה, ושלא לעות המשקלים בעשותו מסחר וקנין עם רעהו, ויען כי רק הזקנים בעם נבחרו לרוב בימי קדם להיות שופטים בארץ, כי בישישים חכמה ונסיון, ע״כ הזכיר פה גם עניני המשפט והדברים המתיחסים לו כדיני חליצה וייבום, והשלים הפרשה במצות ״זכור את אשר עשה לך עמלק״ שהיא מצוה המוטלת ג״כ רק על הב״ד והזקנים והשופטים.
השמר בנגע הצרעת שלא תתלוש סימני טומאה ולא תקוץ את הבהרת. מפני שבתלישת סימני טומאה מהנגע או בקציצת הנגע עצמו מבשרו או מן הבגד או מן הבית בין קודם שיבא לכהן בין בתוך ימי ההסגר בין בתוך החלט בין אחר הפטור הוא עוקר בהם בחינה הטומאה מן הנגע שאי אפשר לשום כהן עוד שיבחין את הנגע אם הוא טמא או טהור לפיכך תפש באזהרת הלאו הזה תלישת הסימנין וקציצת הנגע ואמר שלא תתלוש ולא תקוץ ומפני שלא תלישת הסימנין בלבד עוקר הבחינה מן הנגע אלא אף הגלוח הזהיר גם הגלוח ואמר ואת הנתק לא יגלח ואח״כ חזר והזהיר בכל הוראות הכהן על הנגע שלא ימרה את פיו ואמר בכל אשר יורו אתכם הכהנים הלוים תשמרו לעשות אם להסגיר אם להחלוט אם לטהור וכן פירש גם הסמ״ג אבל הרמב״ם כת׳ ככל אשר יורו אתכם הכהני׳ הלוי׳ כאשר צויתי׳ תשמרו שלא יתלוש או שיקוץ והא תמיה מאד כי כבר הזהיר על התלישה והקציצה במאמר השמר בנגע הצרעת ומה צורך להזהיר במאמר תשמרו לעשות:
השמר בנגע הצרעת וגומר, עד כי תשה ברעך וגומר.
קשור המצוה הזאת וסמיכותה: כבר באר ר׳ אליעזר הגדול שהגונב נפש מוציא נפש טהורה להיותה נכללת עם שאר הנפשות הטמאות, והקוצץ בהרתו גם הוא מכניס נפש טמאה עם כלל הנפשות הטהורות. והנה בפרשת תזריע בא׳ אזהרת הצרעת באדם מכוונת לכהן, והוא הלמוד להסגיר ולטמא על פי האותות אשר יראה כפי מה שראתה התורה האלהית. אבל לא צוה שמה למצורע שיעשה מאמר הכהן על כל פנים. ולפי שלא יחשוב האדם שהיה ענין הכהן כדין הרופאים, שעם היות שיהיה תועלת לבני אדם בשמיר׳ עצתם לא יתחייבו בני אדם לשמוע אליהם ולעשות ככל אשר יורו אם לא ירצו, כי הרוצה לפרוע עצתם הרשות בידו. ויחשב עם זה שמה שאמר נגע צרעת כי תהיה באדם והובא אל הכהן, שענינו עצה שילך אל הכהן לשאול עצתו. ושהוא אמרו זאת תורת נגע הצרעת לטהרו או לטמאו, שהיה זה על דרך רפואה שיעשה אותו אבל אינו מחוייב בעשייתו כחיוב שאר המצות.
הנה בעבור זה ראה אדון הנביאים להזהירם הנה על דיני נגע הצרעת רוצה לומר שהוא מחוייב לבא אל הכהן ולגלותו אליו באמת ובתמים. וכמו שאמרו חז״ל במסכת נגעים פרק ז׳ ובאלו הן הלוקין (מכות כ״ב) אזהרה לקוצץ בהרתו והכוה את מחיתו והתולש סימני טמאה בנגעים. ולפי שבענין הזה יוכללו ארבע אזהרות וצויים אמר עליהם ארבעה מיני צווי ואזהרה. האחד בנגע עצמו לאדם שיראהו ויגלהו לכהן מבלי העלם כלל, ולכהן שיסגירהו ויטמאהו ויטהרהו כראוי ולא יטעה בו ולזה אמר השמר בנגע הצרעת.
ואמר השמר בלשון מקור, ולא שמור בצווי לכלול באזהרה הזאת האיש הנשפט והכהן השופט ששניהם ישמרו עצמם בנגע הצרעת: הבעל מלהעלימו, והכהן מלטעות בו. ולהיות האזהרה הזאת בעצמות הנגע ומשפטו וגלוי אמר השמר בנגע הצרעת.
והשמירה השנית היא באדם החולה בענין ההסגר שכאשר יסגירנו הכהן ישמור ימי הסגירו ולא יצא מדלתי ביתו החוצה לא בגלוי ולא בסתר. כל שכן בהיות תמיד תאות המצורעים וחפצם לצאת וללכת בשוקי׳ וברחובות ולכן תמצאם יוצאים מביתם בלילה ויוצאים תמיד בשוק. וגם האזהרה הזאת לא נאמרה במה שעבר כי שם הזהיר וצוה אל הכהן שיסגירהו אבל לא צוה לאדם לשמור הסגרו ולכן אמר כאן לשמור מאד רוצה לומר שישומר מאד אזהרת הסגרו ולא יצא החוצה כל זמן שהכהן יסגירהו.
והשמירה השלישית הוא לאדם שכאשר יטמאנו הכהן לא יחלל דברו ויאמר רואה אני בעצמי שאנכי נקי ובריא אולם ואין בי שמץ דבר מהצרעת והכהן לא ידע ולא יכיר בחשכה יתהלך. או כאשר יטהר הכהן לא יאמר אדם עדיין אותות הצרעת קיימים ובמקומם עומדי׳ והכהן טעה במשפטו כי טמא הוא ובפרט בבא דבר הרופאי׳ בחכמתם כנגד דברי הכהן. הנה בעבור זה צוה והזהיר שלא יעשה כן וזהו לעשות ככל אשר יורו אתכם הכהני׳ הלוים רוצה לומר שלא ידרוש ברופאים ולא ישמע אליהם כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך וגומ׳. וגם האזהר׳ הזאת לא נזכרה שמה במצורע.
והשמירה והאזהרה הרביעית היא גם כן לאדם שאחרי שיטמאנו הכהן בצרעתו יתמיד בהנהגה אשר נתן לו וזהו שאמר (פ׳ תזריע) והצרוע אשר בו הנגע בגדיו יהיו פרומים וגו׳ כל ימי אשר הנגע בו יטמא. והאזהרה הזאת אין ספק שנתבארה שמה, ומפני זה אמר כאן עליה כאשר צויתים תשמרו לעשות רוצה לומר כאשר צויתי לכהני׳ בענין הנהגת המצורעים עם העם תשמרון לעשות. אמנם בשלש האזהרות הראשונות שזכר לא אמר כאשר צויתים תשמרון לעשות לפי שלא צוה עליהם. ובאחרונה אמר זה לפי שבאה הנה לתשלום המאמר.
ואפשר לומר עוד שמאמר השמר בנגע הצרעת הוא כלל, ושפרט הדברים הנכללים בו.
ואמר לשמור מאד כנגד צרעת האדם שעליו ראוים השמירה היותר חזקה וזהו לשמור מאד. וכנגד צרעת הבגדים אמר ולעשות ככל אשר יורו אתכם הלויים. ועל צרעת הבתים אמר ככל אשר צויתים תשמרון לעשות. והפירוש הראשון יותר נכון אצלי. והותרו עם זה הספקות הי״ו והי״ז:
וכל זה בסבת רכות לשונו המטעה לאדם בחלקת אמרים רכו משמן. בלשון הרע עד שמדבר כנגד השם. כאומרו שתו בשמים פיהם. וכבר אמרו זאת תהיה תורת המצורע המוציא שם רע. ולכן סמך לכאן השמר בנגע הצרעת. כי יצר הרע נקרא נגע הצרעת לפי שמתפשט כצרעת.
(ח-ט) ולפי שבמלחמה יש צרעת ושינויים ועיפושים אחרים, וכל הגיבור במלחמה הוא הראשון צרוע, אל תאמן שלא ליזהר שם בנגע הצרעת, כי אפילו שם השמר בנגע הצרעת וגו׳.
והיזהר מן השם רע שהוא סיבה לצרעת, כמו שאמרו ז״ל (ויקר״ר טז א) ׳זאת תורת המצורע – המוציא שם רע׳, שיש לפניך מופת ממרים שנענשה על השם רע, לפיכך אמר זכור את אשר עשה וגו׳1:
1. כ״כ בעל העקידה.
לא תחבול שלא בשעת הלוואה. דלשון ׳חבלה׳ משמע שהמלוה עושה זה, לאפוקי בשעת הלואה, דלא שייך חבלה, שהוא נותן לו ברצונו, ומה שהוא נותן לו – מלוה עליו. דכמו שהוא יכול למכור אליו מה שירצה, כך יכול למשכן לו מה שירצה. אלא שלא בשעת הלואה איירי, והוא חובל אותו על כרחו בבית דין, בזה כתיב ״לא תחבול בגד אלמנה״:
כאשר צִוִיתִם: י׳ דמטעי׳ דסבירי׳ אשר, מסורת1 יונה סי׳ א׳. [כאשר].
1. מסורת: מ״ג-ד יונה א יד.
שלא תתלוש סימני טומאה כו׳. מפני שבתלישת סימני טומאה או בקציצת הנגע עצמו, לא יוכל הכהן להבחין את הנגע אם הוא טהור או טמא:
So as not to pluck the symptoms of defilement, etc. Because by plucking the symptoms of defilement or by removing the plague itself, the kohein is unable to detect whether it is pure or defiled.
השמר בנגע וגו׳ זכור וגו׳ – לדבריהם ז״ל (שבת קל״ב:) שאמרו שבא להזהיר לבל יקוץ בהרתו, נתכוין בהסמכת זכור את אשר עשה ה׳ למרים להודיע שורש שממנו יהיה הנגע ואותו יצו ה׳ לקוץ ורפא.
השמר בנגע הצרעת, "Take heed of the affliction known as Tzoraat, etc.⁠" According to Shabbat 132 on our verse the meaning is that a person afflicted with this plague must not remove the afflicted section of his skin in order to remove the evidence of his disease. The reason why the Torah added that we should remember what God had done to Miriam is intended to remind us of the true source of such an affliction and to remind those who think they can cure it by cutting off the skin where it appears that they are on the wrong track. The way to get rid of this affliction is to remove its cause, i.e. to rehabilitate a character fault which caused it in the first place.
השמר בנגע הצרעת – דיני הנגעים באו בפרשת תזריע, והם צוויים לכהן שיסגיר ויטמא ויטהר כפי הסימנים אשר יראה, וכאן יזהיר למצורע שישמר מאד לעשות כמאמר הכהן ואל ימרה את פיו, ואחז״ל אזהרה לקוצץ בהרתו והכוה את מחיתו והתולש סימני טומאה בנגעים, כי המעשים האלו הם אות שאינו רוצה לעשות ככל אשר יורו הכהנים, ואינו מאמין שהרפואה תהיה על פיהם כמו שגזר הכתוב:
כאשר צויתם – כלומר לכן חייבים אתם לשמוע בקולם, לפי שאני הוא המצוה אותם את אשר יעשו, ובמצותי יורו אתכם:
היה נ״ל להטעים כן הש֙מר֙ בנ֣גע הצר֔עת לשמ֤ר מאד֙ ול֣עש֔ות ככ֛ל אשר⁠־יור֥ו אתכ֖ם הכהנ֣ים הלוי֑ם, ומלות כאשר צויתים תשמרו לעשות הן נתינת טעם, עשו כאשר יורו אתכם, כי אני צויתי אותם. ולפי הטעמים שלפנינו לשמור מאד ולעשות הוא לשון סתום. ועכשו (שבט תרכ״א) רואה אני כי בעלי הטעמים רצו להפריד מה שהוא בלשון יחיד (השמר) ממה שהוא לשון רבים (אתכם, תשמרו), ולענין לשמור מאד ולעשות הנראה סתום, הנה דוגמתו ויעש נח ככל אשר צוה אותו אלהים כן עשה {בראשית ו׳:כ״ב}.
השמר וגו׳ – פעולה תוקפנית גלויה מצד אדם על חברו, כמו ההתקפה על חירותו וכבודו האישיים של האדם המתוארת בפסוק הקודם, נתונה לשיפוט בית דינו של האדם. אך לעולם אל תשכח, ועל ידי שמירה קפדנית של ההלכות הנוגעות בדבר זכור זאת תמיד: כל היחסים החברתיים של עם ה׳, אפילו המילים שהם משמיעים והמחשבות שהם נוטרים בלבם זה על זה, נתונים למשפטו של אל עליון אשר לא ינום ולא יישן; ו״אצבע אלוקים״ ״תגע״, כסימן אזהרה, בביתו, בבגדו או בגופו של כל מי ששוכח לנהוג באֶחָיו באהבת אחים (עיין פירוש, ויקרא יג בסוף).
ראינו כבר שכל דיני הנגעים נועדו לחנך את היחיד להתנהגות חברתית נאותה במחשבה, בדיבור ובמעשה. עתה עומד ישראל על מפתן הארץ, שבה יפתֵחַ חיים לאומיים הנישאים, מושגחים ומונהגים על ידי ה׳. לכן, במסגרת המצוות שברובן חוזרות על עקרונות החובות החברתיות, מזהיר הכתוב את העם על החובה לשמור ולקיים בקפדנות את דיני הנגעים.
השמר הוא תמיד לאו (עיין פירוש, לעיל ד, ט), אזהרה לעמוד על המשמר מפני עבירה. כאן הוא אזהרה מפני אי⁠־קיום, שכחה, ואין צריך לומר ביטול, של דיני נגעים. לפיכך אוסרת עלינו התורה הסרה פיזית של נגע צרעת שנראה בבית, בבגד או בגוף. שכן בהסרת הנגע, הטומאה פוסקת, ומתבטל חיוב הישיבה בדד (עיין פירוש, ויקרא יג, מו); אך בכך מסוכלת כל כוונת המצווה וקיומה נעשה בלתי אפשרי. ״הקוצץ את בהרתו, ואזהרתיה מהכא: ׳השמר בנגע הצרעת׳⁠ ⁠⁠״ וכו׳ (מכות כב.).
ולעשות הוא מצוות עשה לקיים את דיני נגעים: ״צרעת עשה ולא תעשה הוא״ (שבת קלב:).
ככל אשר יורו וגו׳ – קיום דיני נגעים הינו בלתי אפשרי בלי מעורבות של כהן. בדיקת הנגע וקביעת טיבו אינן טעונות כהן, אך רק כהן רשאי להכריז על התוצאה: ״טמא״ או ״טהור״ (ויקרא יג, ב; פירוש שם).
הכהנים קרויים כאן ״הלוים״, על שם שבטם, ושֵם זה מזהיר אותם להחזיק בתורה ללא מורא אל מול כל אחד ואחד מקרב העם (עיין פירוש, לעיל יז, ט). שכן בהכרזתם ״טמא״ הם אומרים על האדם שלקה בנגע, שאיננו ראוי למקדש ולחברת עמו! (עיין פירוש, ויקרא יג בסוף).
[קמ] השמר בנגע הצרעת – הרשב״ם ואחריו נמשכו כל הפשטנים לפרש שצוה ה׳ לעשות בהצרוע כדין שיסגר וישב מחוץ למחנה. ולא ישאו לו פנים אפי׳ הוא מלך כנודע מעוזיהו המלך, וזה שהסמיך לפ׳ זו זכירת מרים שאף שהיתה אחות משה ואהרן והעם היו נחפזים ללכת, ועכ״ז נסגרה שבעת ימים והעם לא נסע, ויש להתפלא מאין הוציאו כמה אזהרות ודינים כמבואר בספרי, אבל אחר העיון לא יתכן כדברי הפשטנים מפני ג׳ דברים, א׳ שא״כ היה נאמר השמר בהצרוע ומדאמר בנגע משמעו שהצווי על הצרוע שישמור בהצרעת, ב׳ שהסגר מרים לא בשביל הצרעת היתה כי צרעתה היה גדול כ״כ עד שאלו לא נרפאת מיד היתה מתה כדכתיב אל נא תהי כמת וכאשר משה התפלל עליה תיכף נתרפאה, וההסגר היה מטעם הנאמר שם ואביה ירק וגו׳ שהיה רק כדרך נזיפה, ג׳ אם אשר עשה יורה על ההסגר הי״ל לומר אשר צוה ה׳ לעשות למרים, כי העונש אשר לא יבא ע״י מעשה אדם יקרא שה׳ עשה, כמו אשר עשה לפרעה, אבל ההסגר הנעשה ע״י בנ״א לא שייך לומר אשר עשה רק אשר צוה ה׳, לכן בהכרח שזכירת מרים יורה על הצרעת בעצמו, שהיה ע״י שדברה במשה לה״ר, ובהכרח שהוא אזהרה על הנהגת המצורע, ואין לומר שהכל הוא אזהרה א׳ שיעשה ע״פ הכהנים, לא היה להאריך כ״כ, וגם דלא אמר לשמור לעשות רק ולעשות משמע שהשמירה דבר בפ״ע והעשיה דבר בפ״ע, ולכן יתפרש השמר בנגע הצרעת הוא אזהרה כוללת לכל הענין ואח״כ פרט הכתוב א׳ לשמור מאד ב׳ שיעשה ככל אשר יורו הכהנים, ומוכרח שיש בזה לאו ועשה. וכל השמר הוא לאו, וכ״מ שיבא לאו ועשה בדבר אחד, הלאו הוא שלא יעשה מעשה שיתבטל עי״ז העשה. כמו לא תקח האם על הבנים שלח תשלח את האם, שאם לקח ה״ה מבטל את העשה, וכן כאן העשה הוא שיעשה בהצרעת ככל אשר יורו אותו הכהנים אם להסגר או להחלט, והלאו בזה שלא יעשה דבר שלא יוכלו הכהנים להורות כדין ע״י שיקוץ הבהרת או שיתלוש את סימני הטומאה, ודריש בנגע זה שער לבן דבנגע משמע בתוך הנגע כדכתיב ושער בנגע (ויקרא י״ג:ג׳). והצרעת שהוא מיותר נדרש בפ״ע וקאי השמר גם על הצרעת, והוא כמו שהיה כתוב השמר בהנגע השמר בהצרעת וקאי על גוף הצרעת אם קצצה כולה, ומדאמר הצרעת בה׳ הידיעה דריש על המחיה שנאמר בה צרעת נושנת היא, ומ״ש מקצתם מנין פי׳ אם לא תלש כל שעור סימני הטומאה כי השערות י״ל שעור שתים. והמחיה בכעדשה, ולא תלש רק שערה אחת או פחות מכעדשה (וע׳ שבת (צד ע״ב) שיש פלוגתא ר״מ ור״ש אם רק כשעי״ז נתמעט מכשעור שלא היו רק ב׳ שערות ותלש א׳, או אף שצמצם השעור שהיו ג׳ ותלש א׳ ולא נשאר רק שעור מצומצם). ומ״ש אין לי אלא מתוך החלט, פי׳ מדכתיב בנגע הצרעת, וע׳ בפ׳ תזריע דבכ״מ דכתיב נגע צרעת הוא טמא באין הסגר. ומ״ש ולעשות כו׳ עושה אתה כו׳ פי׳ דדריש מלעשות שהוא מיותר שקאי על תשמרו ופירש״י שמה שאמרתי לך שתשמרו הוא בעשה אם הוא בכונה אבל וכו׳:
השמר בנגע הצרעת: סתם ״נגע״ אינו אלא על פי סימני טומאה דוקא, כמו שכתבתי בפרשת נגעים (ויקרא יג,ב)1.
לשמור מאד: היינו שלא יקצץ הבהרת2.
ולעשות: 3 שיבא לכהן ולא יסתיר הדבר.
ככל אשר יורו אתכם: אחר שיבוא לכהן.
כאשר ציויתם: ולא כתיב ׳כאשר צויתיך׳ כמו לעיל (יב,כא) גבי שחיטה4. אלא משום דתנן5 שלהי פרק א׳ דחגיגה (יא,א) דנגעים מקרא מרובה והלכות מועטות, וא״כ לא באה הקבלה ע״י משה כל הנצרך, אלא בבוא מעשה לידי כהן הוא מדקדק בקראי. והיינו מה שכתב הראב״ד בתורת כהנים בפרשת מצורע, שכהן שבא אליו צרעת מראה לכל כהנים שבעירו ומלמדם איך להורות, שהוא משום שאין בזה קבלות ומשניות כפי ההכרח6, ובשעת מעשה יש לדקדק ולהורות, והכח ניתן לכהן7 או לחכם שבדור והוא יאמר לכהן8. משום הכי כתיב ״כאשר צויתים״, שתהיה אז הערה בדעת קדשם לדקדק בקראי ולהורות למעשה. וכיוצא בזה להלן (לא,יד), עיי״ש.
הכהנים הלויים: היינו (כהנים) תלמידי חכמים, כמו שביארנו לעיל (י,ט)9. דוודאי יותר טוב וראוי שיהא הכהן (הרואה) בעצמו חכם, משילך10 אצל11 עם הארץ ויאמר12 כדבר חכם שבישראל.
1. ד״ה אדם וגו׳ והיה בעור בשרו לנגע צרעת: ... אבל הענין, דלא נקרא ״נגע״ בלשון הכתוב אלא כשיש בו סימני טומאה. הא בלא זה, אע״פ שהיא צרעת, מכל מקום אינו נקרא ״נגע״ בלשון התורה.
2. כך ברש״י בעקבות חז״ל, אף שרש״י כתב זאת על ד״ה השמר בנגע הצרעת.
3. היא מצות עשה. ע״פ רבינו ״לעשות״ אינו מוסב על ״ככל אשר יורו״, כי על זה יש פעם נוספת ״לעשות״ בסוף הפסוק, אלא היא מצות עשה להביא את הענין להכרעת הכהן. יש לציין שפירוש רבינו תואם את הפיסוק של טעמי המקרא, שישנה אתנחתא תחת המלה ״ולעשות״.
4. משמע אפוא, שהכוונה דוקא ל״כהנים הלויים״.
5. צריך להיות ׳תנא׳ ולא ׳תנן׳, באשר זוהי ברייתא שם.
6. ורבינו לא הציע טעם לתופעה זאת, שתורה שבעל פה של נגע הצרעת כאילו ׳חסרה׳ ויש להשלימה במשך הדורות על ידי חכמי הדורות.
7. אם הוא עצמו תלמיד חכם, ועיין בד״ה הסמוך.
8. וכך כותב הראב״ד שם בספרא סוף פרשתא ז׳ (ט״ז) על דרשת חז״ל ד״ה להורות (ויקרא יד,נז): ... רבי אומר, למה בא ״להורות״... חנניה בן חכנאי אומר... מלמד שאינו רואה את הנגעים עד שיורנו רבו.
9. וכן בכל מקום לאורך חומש זה.
10. המצורע.
11. כהן.
12. כהן.
מכאן למדו רבותינו במסכת מכות כ״ב. (וכן הוא בתרגום יונתן) אזהרה לקוצץ בהרתו, כלומר הבשר בו נמצא סימן הטומאה של צרעת. יתכן שזהו הטעם שהאתנחתא נטעמה בתיבת ״ולעשות״ ועל ידי זה נחלק רישא דקרא מ״ככל וגו׳⁠ ⁠⁠״, כלומר לא בא הכתוב להזהירנו רק לשמור את מצוות הכהנים בצרעת, אלא גם שלא לעשות שום דבר שיכול להביא לידי שגגת⁠־הוראה של הכהנים.
ככל אשר יורו... כאשר ציויתים – הטומאה והטהרה של הצרעת תלויות בדיבורו של הכהן. אבל על הכהנים להורות כדין (״כאשר צויתים״), על כן, אם הכהן אינו בקי בהלכות נגעים, צריך לעמוד על ידו חכם מישראל לראות את הנגע וללמד את הכהן לומר טמא או טהור (נגעים פרק ג, משנה א, וספרא, הובא בר״ש שם).
השמר בנגע הצרעת לשמר מאד ולעשות ככל אשר יורו וכו׳ – שלא תתלוש סימני טומאה ותקצץ הבהרת, רש״י, ראה מה שעשה ה׳ למרים בדרך שהמתין ז׳ ימים על הסגר מרים הקב״ה והעם [וכמאמרם ז״ל על ואחר נסעו העם] הלא היה לו לקוץ או לרפאותה. מזה בוא והבן גודל העון אשר יש בקציצת הנגעים.
ובספרי: בנגע זה שער לבן הצרעת זו מחיה כו׳. כבר נתבאר באה״ש כלל תע״ח ובתזריע סימן מ״ב ששם נגע יציין השער לבן ושם צרעת יציין המחיה, ושיעור גריס כתיב במחיה, לכן כשמציין שיהא בנגע כגריס מציין בשם צרעת על שיעור גריס, יעוי״ש, ובכל מקום כתיב נגע צרעת לבד מן ג׳ פעמים דכתיב נגע הצרעת, לכן דריש בהו דהוי שני דברים, זה על סימן טומאה דשער לבן וזה על סימן טומאה דמחיה, כדדריש במצורע על קרא דהנה נרפא נגע הצרעת מן הצרוע יעו״ש. וכן פירשו גבי זאת התורה לכל נגע הצרעת כו׳.
אין לי וכו׳. בר״ש משנזא הובא כך אין לי עד שלא נזקק לטומאה משנזקק לטומאה ולאחר הפטור מנין ת״ל לשמר מאד ולעשות. פירוש לעשות הוא על משנזקק לטומאה, ולשמר הוא על אחר הפטור. אין לי אלא נגעי אדם נגעי בגדים ונגעי בתים מנין ת״ל ככל אשר יורו אתכם הכהנים הלוים, משום דתואר הוראה כתיב בבגדים ובתים בפ׳ מצורע להורות ביום הטמא וביום הטהור כו׳. אין לי אלא מתוך החלט מתוך הסגר מנין ת״ל כאשר צויתים תשמרו לעשות, פירוש מלשון ואביו שמר את הדבר שפירושו המתנה, שלא ירצה לטהר טרם כלה ימי הסגירו. אין לי אלא כולן מקצתן מנין ת״ל לשמר מאד, פירוש מאד בא בכל מקום להפלגת הדבר שישמור אפילו ממקצתה, ולכן בלשמור שהוא לאחר הפטור שם כתב מאד להפליג אפילו מקצתו שאף שהוא טהור צריך לשמור שלא יקוץ אף כ״ש, וכ״ש בתוך הסגר ובהחליטו. לעשות, עושה אתה בה והולך ואי אתה חושש שמא הלכה לה צרעתו, ועיין בגמ׳ שבת קל״ב הגירסא כפי שהגיה הגר״א ופרש״י שלעשות בסיב מותר, וזה דחוק. ונראה משום דקרא אמר כאשר צויתים תשמרו לעשות וזה פלא שיאמר שישמרו לעשות כאשר יצוה את הכהנים, ולכן עומק הפשט נראה שמצאנו מצוה גבי כהנים שסתם צווי הוא יאמר על ל״ת, וזה שאמר ואת הנתק לא יגלח הוא כדי שיוכר אם פשה הנתק להעור מקום הגלוח דרך השער, ומשם דרשו בתו״כ דגם אם תולש סימני טומאה מתוך הנתק שעובר בל״ת, וזה שאמר כאשר צויתי לכהנים שהם לא יגלחו הנתק, שזה במכוון להטהרה כן אתה אי את עושה אבל שלא במכוון את עושה, וזה בסיב שע״ג רגלו ומוט שעל כתיפיו, ולכן אמר לעיל מתוך הסגר מנין ת״ל כאשר צויתים, כי שם מיירי בין הסגר ראשון להסגר שני. וזה מורה לנו על עומק הפשט שגלו לנו רבותינו. ובגמרא מוקי כר״ש ג״כ, דאע״ג דפסיק רישא הוא ואסור גם לדידיה ואפ״ה בצרעת מותר. וכבר פירש בחדושי הרשב״א דמשו״ה קרי לזה אינו מתכוון, דעיקרו של איסור הטהרה בלא כהן, וכיון שאינו מתכוון לטהרה לזה קרי אינו מתכוון, וזהו כדפרישית כאשר צויתים היינו שלא יטהרו באופנים כאלה כן אתם תשמרו לעשות. ועיין משל״מ פרק י׳ מהלכות טו״צ מש״כ בזה הספרי.
כאשר צויתם תשמרו לעשות – לפי שהלכות נגעים נתפרשו הרבה בתורה, לזה אמר שעוד איכא הלכות מועטין שצוה משה מה שקבל בעל פה מסיני, לזה אמר כאשר צויתם בע״פ, וזה מקרא מרובה והלכה מועט, או יתכן כאשר צויתם, פירוש כמו כהן אף אם הוא בעל נגע טהור והוא מום בו אסור לקוץ בהרתו ולעבוד עבודה, כן תשמרו לעשות, שאם ישראל מצורע, אסור לקוץ בהרתו ולהטהר לאכול פסח, ולכן פסיקא להגמרא שבת קל״ב דכהן אסור לקוץ בהרתו אף טהור לעבוד עבודה, יעו״ש, ולרש״י דפירש משום דגלי רחמנא בפסח שצבור מצורעים אסורים לעשות בטומאה ולא נאמר דיקוצו בהרתם, יעוי״ש, צ״ל דמאין ידע דכהן אסור לקוץ בהרתו אף נגע טהור דיליף מצבור ולית לן סברא דגברא דלא חזי לפום המסקנא, וכמו דמסיק בפ׳ אלו דברים לר״א דערל שלא מל ענוש כרת, יעו״ש ויעוין משל״מ פי״א מהלכות טו״צ ודו״ק.
השמר בנגע הצרעת – ת״ר, מילה דוחה את הצרעת, ומה ת״ל השמר בנגע הצרעת – בשאר מקומות חוץ ממילה.⁠1 (שבת קל״ב:)
השמר בנגע הצרעת – הקוצץ את בהרתו עובר בל״ת, שנא׳ השמר בנגע הצרעת2. (מכות כ״ב.)
לשמר מאוד – אפילו מקצתם3 (ספרי).
ולעשות – לעשות אי אתה עושה אבל אתה עושה בסיב שעל רגלו ובמוט שעל גבי כתפו, ואם עברה עברה.⁠4 (שבת קל״ג.)
ככל אשר יורו – לרבות נגעי בגדים ונגעי בתים5 (ספרי).
1. הא דמילה דוחה צרעת מבואר לפנינו ר״פ שמיני, ולכאורה הוי פשטות כונת הלשון בשאר מקומות – שלא במקום מצוה, אבל לפי״ז לא נתבאר למה לא אמר מפורש שלא במקום מצוה, ולכן נראה דהכונה גם בשארי מצות אין צרעת נדחית, כגון אם הצרעת מונעהו מלקיים איזו מצוה אין אותה המצוה דוחה אותה, ורק מילה דוחה דמצוה רבה היא שנכרתו עליה י״ג בריתות כנודע.
2. ולענין מלקות מבואר בתוספתא דאינו לוקה עד שיועילו מעשיו, כיצד היתה בו בהרת ובה ג׳ שערות לבנות ותלש אחת או כוה מקצת המחיה ונשאר ממנה כעדשה אינו לוקה, שהרי הוא טמא כשהיה וכן כל כיוצא בזה, ומכין אותו מכת מרדות.

והנה מבואר מפורש בשבת קל״ב א׳ דבקציצת בהרת יש ל״ת ועשה, ופירש״י ל״ת דהשמר ועשה דלעשות ככל אשר יורו, וכ״כ התוס׳ בפשיטות בכתובות מ׳ א׳. והנה על הגמרא כאן במכות אין להקשות למה לא חשיב שעובר גם בעשה, משום דהסוגיא דהכא לא נחית לפרש כאן עיקר ענין איסור קציצת בהרת, ורק אגב גררא נקט הא דעובר בלאו כפי שיתבאר למעיין, אבל על המשנה בפ״ז מ״ד דנגעים וכן על הרמב״ם בפ״י ה״א מטו״צ קשה טובא שכתב מפורש דעובר בלאו והשמיטו הא דעובר בעשה, ועיין בתוס׳ שבת שם, וצע״ג.
3. ר״ל אפילו אם לא תלש כל שיעור סימני הטומאה, כי השערות יש להם שיעור – שתים, והמחיה בכעדשה, כמבואר לפנינו בפ׳ תזריע, ואם לא תלש רק שער אחד או פחות מכעדשה עובר בלאו, וזה מדוייק בלשון לשמור מאוד.
4. ר״ל דאעפ״י שאסור להעביר בהרת בידים שלא עפ״י הנהגת הכהנים כמבואר בדרשה הקודמת, בכ״ז א״צ להזהר מלדחוק סיב שקושר מנעלו ברגלו ומלישא משאו על כתיפו ואם עברה עברה, שאין אסור אלא להעביר בידים אבל בגרמא שרי. ונראה הטעם בזה אעפ״י דבכמה איסורים מצינו שגם גרמא אסור כמו בענין עשיית מום בבכור ובסירוס (פ׳ אמור), אך התם כתיב איסור עשיית המום בלשון סתמי, כל מום לא יהיה בו וכדומה מן הלשונות, ולזה הוי הכונה שהקפידא על מניעת המום בכל אופן שהוא, בין במעשה בידים בין ע״י גרמא, משא״כ כאן כתיב השמר לעשות אבל אם נעשית מאליה אין קפידא בזה.
5. רבותא דכל דריש, ור״ל תתנהגו עפ״י הכהנים בכל אשר יורו אתכם בדיני נגעים, וממילא כלול כל המיני נגעים, וגם נגעי בגדים ובתים.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ט) אזָכ֕וֹר אֵ֧ת אֲשֶׁר⁠־עָשָׂ֛ה יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ לְמִרְיָ֑ם בַּדֶּ֖רֶךְ בְּצֵאתְכֶ֥ם מִמִּצְרָֽיִם׃
Remember what Hashem your God did to Miriam by the way as you came forth out of Egypt.
א. ‹רווח› ל=פרשה סתומה
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)דברים רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רעה]
זכור אשר עשה ה׳ אלהיך למרים – וכי מה ענין זה לזה נתנו הענין לו ללמדך שאין נגעים באים אלא על לשון הרע, והלא דברים קל וחומר ומה מרים שלא דברה אלא שלא בפניו של משה ולהניתו של משה ולשבחו של מקום ולבנינו של עולם כך נענשה המדבר בגנותו של חבירו ברבים על אחת כמה וכמה שיענש.
בדרך – בשעת טירופכם.
בצאתכם ממצרים – בשעת גאולתכם אלא שתלה הכתוב במרים ללמדך שכל זמן שהיו הדגלים נוסעים לא היו הולכים עד שמרים מקדמת לפניהם וכן הוא אומר (מיכה ו׳:ד׳) ואשלח לפניך את משה אהרן ומרים.
סליק פיסקא
[Piska 275]
"Remember what the Lord your G-d did to Miriam": What does this have to do with what precedes (i.e., plague-spots)? To teach that plague-spots come only because of slander, (Miriam having slandered Moses regarding the "Kushite woman" that he had taken). Now does this not follow a fortiori, viz.: If Miriam, who had not spoken in public of Moses, and only for his benefit, and in praise of the Lord, and to the end of the propagation of the world, was thus punished (with leprosy), then all who speak in denigration of their neighbor in public, how much more so!
"on the way": when you were tossed about.
"when you left Egypt": the time of your redemption, and all was stopped because of her, whereby we are apprised that all of that time when the standards of the tribes traveled, they did so only when Miriam preceded them, viz. (Michah 6:4) "And I sent before you Moses, Aaron, and Miriam.⁠"
[End of Piska]
זכור יכול בליבך כשהוא אומ׳ השמר בנגע הצ׳ הרי שמירת הלב אמורה הא מה אני מקיים זכור שתהא שונה בפיך:
זכור את אשר עש׳ ה׳ אלהיך למר׳ וכי מה ענין זה לזה אלא ללמדך שאין הנגעים באים אלא על המהרהר אחר הזקנים:
ועל האומ׳ לשון הרע והלא הדברים קל וחומר מה אם מרים אותה הצדקת כך נענשה אחרים על אחת כמה וכמה והרי הדברים קל וחומר מה אם מרים שדברה שלא בפניו של משה כך נענשה:
האומ׳ גנאו של חברו בפניו על אחת כמה וכמה:
והלא הדברים קל וחומר מה אם מרים שדברה באחיה הקטן ממנה כך נענשה המדבר בגדולים ממנו על אחת כמה וכמה והרי הדברים קל וחומר ומה מרים שלא נתכוונה לדבר באחיה לגנאי אלא לשבח לא למעט מפריה ורביה אלא להרבות בפריה ורביה ולא בינה לבין אחרים אלא בינה לבין עצמה כך נענשה המתכוין לדבר בחבירו לגנאי ולא לשבח לא להרבות בפריה ורביה אלא למעט מפריה ורביה לא בינו לבין עצמו אלא בינו לבין אחרים על אחת כמה וכמה יהא ענשו והרי הדברים קל וחומר ומה אם מרים שאמ׳ דבר שלא שמעו בריה אלא הקב״ה ת״ל (במדבר י״ב:ב׳) וישמע ה׳ כך נענשה האומר גנאו של חבירו בצבור על אחת כמה וכמה:
הֱוִי דְּכִיר יָת דַּעֲבַד יְיָ אֱלָהָךְ לְמִרְיָם בְּאוֹרְחָא בְּמִפַּקְכוֹן מִמִּצְרָיִם.
Remember what the Lord your God did to Miriam, in the way when you came out of Mizraim.
עמי בני ישראל הוון דכירין ית מה די עבד י״י אלהכון למרים באורחא בזמן אפקותכון פריקיןא מן מצרים.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אפקותכון פריקין״) גם נוסח חילופי: ״דנפקתון פריקין״.
הוו זהירין דלא למיחשד חד בחבריה דלא ילקי הוו דכירין מה דעבד י״י אלקכון למרים דחשדת למשה במילתא דלא הות ביה ולקת בצורעא ואתעכבת באורחא במיפקכון מצרים.
remember that which the Lord your God did to Miriam, who contemned Mosheh for that which was not in him, when she was smitten with leprosy, and you were delayed in the way when coming out of Mizraim.
[ח] זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה ה׳ אֱלֹהֶיךָ לְמִרְיָם – הֲלָכָה, אָדָם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ נֶגַע וְהָיָה הַכֹּהֵן קְרוֹבוֹ מַהוּ שֶׁיְהֵא מֻתָּר לוֹ לִרְאוֹתוֹ, כָּךְ שָׁנוּ חֲכָמִים כָּל הַנְּגָעִים אָדָם רוֹאֶה חוּץ מִנִּגְעֵי עַצְמוֹ. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר אַף לֹא נִגְעֵי קְרוֹבָיו. וְעַל יְדֵי מָה הַנְּגָעִים בָּאִים, עַל יְדֵי עַיִן הָרָע, אָמַר רַבִּי יִצְחָק בְּנֹהַג שֶׁבָּעוֹלָם אָדָם אוֹמֵר לַחֲבֵרוֹ הַשְׁאִילֵנִי קַרְדוּמְךָ שֶׁאֲבַקַּע בּוֹ הָעֵץ הַזֶּה, וְהוּא אוֹמֵר לוֹ אֵין לִי, מֵעַיִן רָעָה. כָּךְ הוּא אוֹמֵר בְּחַיֶּיךָ הַשְׁאִילֵנִי הַכְּבָרָה שֶׁלְּךָ, וְיֵשׁ לוֹ וְהוּא אוֹמֵר אֵין לִי, מֵעַיִן רָעָה. מִיָּד בָּא הַנֶּגַע עַל בֵּיתוֹ תְּחִלָּה, מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: וְרָאָה אֶת הַנֶּגַע וְהִנֵּה הַנֶּגַע בְּקִירוֹת (ויקרא י״ד:ל״ז), וּמָה הָיוּ עוֹשִׂין לוֹ, מְפַנִּין כָּל מַה שֶּׁהָיָה לוֹ בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: וְצִוָּה הַכֹּהֵן וּפִנּוּ אֶת הַבַּיִת (ויקרא י״ד:ל״ו), כֵּיוָן שֶׁהָיָה מוֹצִיא כָּל מַה שֶּׁהָיָה לוֹ בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, קַרְדֻּמּוֹתָיו וּכְבָרוֹתָיו, הָיוּ אוֹמְרִים רְאִיתֶם עַיִן רָעָה שֶׁהָיָה בְּיָדוֹ, מַה שֶּׁהָיָה לוֹ לֹא הָיָה רוֹצֶה לְהַשְׁאִיל, מִי גָרַם לוֹ לְהִפָּנוֹת, עַל יְדֵי שֶׁהָיְתָה בּוֹ עַיִן רָעָה.
דָּבָר אַחֵר: אָמַר רַבִּי חֲנִינָא, אֵין הַנְּגָעִים בָּאִים אֶלָּא עַל לָשׁוֹן הָרָע, וְרַבָּנָן אָמְרֵי תֵּדַע לְךָ שֶׁהַנְּגָעִים בָּאִים עַל לָשׁוֹן הָרָע, הֲרֵי מִרְיָם הַצַּדֶּקֶת עַל יְדֵי שֶׁדִּבְּרָה לָשׁוֹן הָרָע בְּמשֶׁה אָחִיהָ קָרְבוּ בָהּ הַנְּגָעִים, מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה ה׳ אֱלֹהֶיךָ לְמִרְיָם.
[ט] זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: תֵּשֵׁב בְּאָחִיךָ תְדַבֵּר בְּבֶן אִמְךָ תִּתֶּן דֹּפִי (תהלים נ׳:כ׳), אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן אִם הִרְגַּלְתָּ לְשׁוֹנְךָ לְדַבֵּר בְּאָחִיךָ שֶׁאֵינוֹ בֶּן אֻמָּתְךָ, סוֹף בְּבֶן אֻמָּתְךָ תִּתֶּן דֹּפִי. רַבִּי יְהוּדָה בֶּן לֵוִי אָמַר אִם הִרְגַּלְתָּ לְשׁוֹנְךָ לְדַבֵּר בְּאָחִיךָ שֶׁמֵּאָבִיךָ וְלֹא מֵאִמֶּךָ, סוֹפְךָ בְּבֶן אִמְּךָ תִּתֶּן דֹּפִי, שֶׁכָּל מִי שֶׁמֵּגֵס אֶת לִבּוֹ לְדַבֵּר בְּגָדוֹל מִמֶּנּוּ גּוֹרֵם לְעַצְמוֹ שֶׁיְּקָרְבוּ בּוֹ אֶת הַנְּגָעִים, וְאִם אֵין אַתָּה מַאֲמִין הֲרֵי מִרְיָם הַצַּדֶּקֶת סִימָן לְכָל בַּעֲלֵי לָשׁוֹן הָרָע, הֱוֵי זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה ה׳ אֱלֹהֶיךָ לְמִרְיָם.
[י] זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: אַל תִּתֵּן אֶת פִּיךָ לַחֲטִיא אֶת בְּשָׂרֶךָ (קהלת ה׳:ה׳), רַבָּנָן אָמְרֵי הַמִּקְרָא הַזֶּה מְדַבֵּר בְּבַעֲלֵי לָשׁוֹן הָרָע, כֵּיצַד, אַל תִּתֵּן אֶת פִּיךָ, מַהוּ כֵן, כֵּיוָן שֶׁהַפֶּה אוֹמֵר לָשׁוֹן הָרָע הוּא חוֹטֵא עַל הַגּוּף שֶׁגּוֹרֵם לוֹ לִלְקוֹת, הֲרֵי לַחְטִיא אֶת בְּשָׂרֶךָ, שֶׁהַפֶּה חוֹטֵא עַל הַבָּשָׂר, מַהוּ: וְאַל תֹּאמַר לִפְנֵי הַמַּלְאָךְ כִּי שְׁגָגָה הִיא (קהלת ה׳:ה׳), שֶׁלֹא תֹאמַר הֲרֵינִי הוֹלֵךְ וְאוֹמֵר לָשׁוֹן הָרָע וְאֵין בְּרִיָּה יוֹדַעַת, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הֱוֵי יוֹדֵעַ שֶׁאֲנִי שׁוֹלֵחַ מַלְאָךְ וְהוּא עוֹמֵד אֶצְלְךָ וְכוֹתֵב כָּל מַה שֶּׁאַתָּה מְדַבֵּר עַל חֲבֵרְךָ, מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: גַּם בְּמַדָּעֲךָ מֶלֶךְ אַל תְּקַלֵּל (קהלת י׳:כ׳), לָמָּה: כִּי עוֹף הַשָּׁמַיִם יוֹלִיךְ אֶת הַקּוֹל (קהלת י׳:כ׳). וּמַהוּ: וּבַעַל הַכְּנָפַיִם יַגִּיד דָּבָר (קהלת י׳:כ׳), אֵלּוּ הַמַּלְאָכִים שֶׁכָּתוּב בָּהֶם: שֵׁשׁ כְּנָפַיִם שֵׁשׁ כְּנָפַיִם לְאֶחָד (ישעיהו ו׳:ב׳), לָמָּה יִקְצֹף הָאֱלֹהִים עַל קוֹלֶךָ (קהלת ה׳:ה׳), עַל אוֹתוֹ הַקּוֹל שֶׁיָּצָא מִפִּיךָ. וְחִבֵּל אֶת מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ (קהלת ה׳:ה׳), שֶׁאוֹתוֹ הָאִישׁ לוֹקֶה בִּנְגָעִים, וְאִם אֵין אַתָּה מַאֲמִין הֲרֵי מִרְיָם עַל יְדֵי שֶׁאָמְרָה לָשׁוֹן הָרָע עַל משֶׁה אָחִיהָ, לָקְתָה. הֱוֵי זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה וגו׳, וּמִתּוֹךְ כָּךְ לָקְתָה.
[יא] אָמַר רַבִּי יִצְחָק לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה, לַעֲכִינָא שֶׁהָיָה יוֹשֵׁב עַל פָּרָשַׁת דְּרָכִים וְנוֹשֶׁכֶת לָעוֹבְרִים וְלַשָּׁבִים, בָּא הַדָּרְבוֹן וְיָשַׁב לוֹ כְּנֶגְדָהּ, בָּא הַחַבָּר וְרָאָה אוֹתָן, אָמַר, זוֹ עֲכִינָא כָּךְ הִיא דַּרְכָּהּ לִשּׁוֹךְ, עַל זֶה אֲנִי תָּמֵהַּ שֶׁבָּא וְנִדְבַּק לָהּ. כָּךְ הָיָה משֶׁה אוֹמֵר מִרְיָם שֶׁדִּבְּרָה כָּךְ הִיא דַּרְכָּן שֶׁל נָשִׁים דַּבְּרָנִיּוֹת הֵן, אַהֲרֹן הַצַּדִּיק אַף הוּא הָיָה צָרִיךְ לְדַבֵּר בִּי, אָמַר משֶׁה: וַתְּדַבֵּר מִרְיָם (במדבר י״ב:א׳), שֶׁמָּא: וְאַהֲרֹן (במדבר י״ב:א׳), כֵּיוָן שֶׁיָּדַע משֶׁה שֶׁאַף אַהֲרֹן דִּבֵּר, הִתְחִיל צוֹוֵחַ: גַּם אִישׁ שְׁלוֹמִי אֲשֶׁר בָּטַחְתִּי בוֹ אוֹכֵל לַחְמִי הִגְדִּיל עָלַי עָקֵב (תהלים מ״א:י׳), מַהוּ גַּם אִישׁ שְׁלוֹמִי, זֶה אַהֲרֹן שֶׁמֵּשִׂים שָׁלוֹם עָלַי, שֶׁנֶּאֱמַר: וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם (במדבר ו׳:כ״ו), אֲשֶׁר בָּטַחְתִּי בוֹ, בְּשָׁעָה שֶׁעָצַר אֶת מַלְאַךְ הַמָּוֶת, מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיָּשָׁב אַהֲרֹן אֶל משֶׁה אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד וְהַמַּגֵּפָה נֶעֱצָרָה (במדבר י״ז:ט״ו). אוֹכֵל לַחְמִי, אֵלּוּ כ״ד מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה שֶׁאוֹכֵל מִיִּשְׂרָאֵל, וְאַחַר כָּל הַשֶּׁבַח הַזֶּה הִגְדִּיל עָלַי עָקֵב. וַתְּדַבֵּר מִרְיָם וְאַהֲרֹן בְּמשֶׁה, רַבִּי לֵוִי אָמַר אַרְבַּע מִדּוֹת בְּנָשִׁים, וְאֵלּוּ הֵן: גַּרְגְּרָנִיּוֹת, וְצַוְתָנִיּוֹת, וְקִנְאָנִיּוֹת, וְעַצְלָנִיּוֹת. גַּרְגְּרָנִיּוֹת מִנַּיִן, מִן חַוָּה, דִּכְתִיב: וַתֵּרֶא הָאִשָּׁה כִּי טוֹב הָעֵץ לְמַאֲכָל וגו׳ (בראשית ג׳:ו׳). צַוְתָנִיּוֹת מִנַּיִן, דִּכְתִיב: וְשָׂרָה שֹׁמַעַת פֶּתַח הָאֹהֶל (בראשית י״ח:י׳), שֶׁהָיְתָה מְצַיְתָה עַל הַמַּלְאָךְ. קִנְאָנִיּוֹת מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: וַתְּקַנֵּא רָחֵל בַּאֲחֹתָהּ (בראשית ל׳:א׳), עַצְלָנִיּוֹת מִנַּיִן, דִּכְתִיב: מַהֲרִי שְׁלשׁ סְאִים קֶמַח סֹלֶת (בראשית י״ח:ו׳). רַבָּנָן אָמְרֵי עוֹד שְׁתַּיִם, אִיסְטְסוֹנִיּוֹת וּפַטָּטוֹת. אִיסְטְסוֹנִיּוֹת מִנַּיִן, וַתֹּאמֶר שָׂרַי אֶל אַבְרָם חֲמָסִי עָלֶיךָ (בראשית ט״ז:ה׳). וּפַטָּטוֹת מִנַּיִן, דִּכְתִיב: וַתְּדַבֵּר מִרְיָם, דָּבָר אַחֵר, וַתְּדַבֵּר מִרְיָם, אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ דְּסִכְנִין כְּשֶׁבָּא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לִבְראוֹת אֶת חַוָּה מִן אָדָם, הָיָה מִתְבּוֹנֵן מֵהֵיכָן לִבְראוֹת אוֹתָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיִּבֶן ה׳ אֱלֹהִים אֶת הַצֵּלָע וגו׳ (בראשית ב׳:כ״ב), אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לֹא אֶבְרָא אוֹתָהּ מִן הָעַיִן שֶׁלֹא תְּהֵא עֵינָהּ רָמָה, וְלֹא מִן הָאֹזֶן שֶׁלֹא תְּהֵא צַוְתָנִית, וְלֹא מִן הַפֶּה שֶׁלֹא תְּהֵא דַּבְּרָנִית, וְלֹא מִן הַיָּד שֶׁלֹא תְּהֵא גוֹנֶבֶת, וְלֹא מִן הָרֶגֶל שֶׁלֹא תְּהֵא פַּרְדָּנִיתָא, מֵהֵיכָן אֶבְרָא אוֹתָהּ מִן אֵבָר הַצָּנוּעַ שֶׁיֵּשׁ בּוֹ, מִן הַיָּרֵךְ, וְאַף עַל פִּי כֵן לֹא הוֹעִיל כְּלוּם, וְכָל מַה שֶּׁנִּתְכַּוֵּן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁלֹא יְהֵא בָהּ כֻּלְּהוֹן הֵן בַּכְּשֵׁרוֹת [שבהן]. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לֹא אֶבְרָא אוֹתָהּ מִן הָעַיִן שֶׁלֹא תְהֵא עֵינָהּ רָמָה, חַוָּה כְּתִיב בָּהּ: וַתֵּרֶא הָאִשָּׁה וגו׳ (בראשית ג׳:ו׳), לֹא אֶבְרָא אוֹתָהּ מִן הָאֹזֶן שֶׁלֹא תְהֵא צַוְתָנִית: וְשָׂרָה שֹׁמַעַת וגו׳ (בראשית י״ח:י׳), לֹא אֶבְרָא אוֹתָהּ מִן הַיָּד שֶׁלֹא תְהֵא גוֹנֶבֶת: וַתִּגְנֹב רָחֵל אֶת הַתְּרָפִים (בראשית ל״א:י״ט), לֹא אֶבְרָא אוֹתָהּ מִן הָרֶגֶל שֶׁלֹא תְהֵא פַּרְדָּנִית, וְלֵאָה כְּתִיב בָּהּ: וַתֵּצֵא לֵאָה לִקְרָאתוֹ וגו׳ (בראשית ל׳:ט״ז), לֹא אֶבְרָא אוֹתָהּ מִן הַפֶּה שֶׁלֹא תְּהֵא דַבְּרָנִית, וּמִרְיָם הַצַּדֶּקֶת כְּתִיב בָּהּ: וַתְּדַבֵּר מִרְיָם, וּרְאֵה מָה הִגִּיעַ לָהּ: זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה ה׳ אֱלֹהֶיךָ לְמִרְיָם.
[יב] דָּבָר אַחֵר: זָכוֹר – רַבָּנָן אָמְרֵי לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה לְמֶלֶךְ שֶׁעָלָה מִן הַמִּלְחָמָה, קִלְּסָה אוֹתוֹ מַטְרוֹנָה, אָמַר הַמֶּלֶךְ תִּיקָרֵי אֻמָּן שֶׁל סַנְקְלִיטוֹר, לְאַחַר יָמִים הִתְחִילָה לְעָרֵב אוֹנָנָא שֶׁל מֶלֶךְ, אָמַר הַמֶּלֶךְ כָּךְ עָשִׂית, תִּטָּרֵד לְמֵטָלוֹן. כָּךְ בְּשָׁעָה שֶׁעָשָׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִלְחֶמֶת הַיָּם, אָמְרָה מִרְיָם שִׁירָה וְנִקְרֵאת נְבִיאָה, שֶׁנֶּאֱמַר: וַתִּקַּח מִרְיָם הַנְּבִיאָה (שמות ט״ו:כ׳), כֵּיוָן שֶׁאָמְרָה לָשׁוֹן הָרָע עַל אָחִיהָ, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא תִּטָּרֵד לְמֵטָלוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: וַתִּסָּגֵר מִרְיָם (במדבר י״ב:ט״ו).
[יג] דָּבָר אַחֵר: זָכוֹר – כֵּיוָן שֶׁרָאָה משֶׁה מָה הִגִּיעַ לַאֲחוֹתוֹ, הִתְחִיל צוֹוֵחַ וּמִתְפַּלֵּל עָלֶיהָ בְּכָל לִבּוֹ וְנַפְשׁוֹ: אֵל נָא רְפָא נָא לָהּ (במדבר י״ב:י״ג). רַבָּנָן אָמְרֵי אָמַר משֶׁה רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם כְּבָר עָשִׂיתָ אוֹתִי רוֹפֵא, אִם אַתָּה מְרַפֵּא אוֹתָהּ הֲרֵי מוּטָב, וְאִם לָאו מְרַפֵּא אֲנִי אוֹתָהּ.
דָּבָר אַחֵר: מַהוּ אֵל נָא, אָמַר רַבִּי אַבָּא בַּר כַּהֲנָא לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה לְתַלְמִידוֹ שֶׁל רוֹפֵא שֶׁעָלַת מַלְכְּיָא לִרְאוֹתוֹ, וְהֵבִיא אוֹתָהּ אֵצֶל רַבּוֹ, אָמַר אוֹתוֹ תַּלְמִיד לְרַבּוֹ, מָרִי, כְּבָר לִמַּדְתָּ אוֹתִי כָּל סִדְּרָן שֶׁל רְפוּאוֹת, אִם אַתָּה מְרַפֵּא אוֹתָהּ הֲרֵי יָפֶה, וְאִם לָאו הֲרֵינִי מְרַפֵּא אוֹתָהּ. כָּךְ אָמַר משֶׁה רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם כְּבָר לִמַּדְתָּ אוֹתִי כָּל סִדְּרָן שֶׁל נְגָעִים, אִם אַתָּה מְרַפֵּא אוֹתָהּ הֲרֵי יָפֶה, וְאִם לָאו הֲרֵי אֲנִי מְרַפֵּא אוֹתָהּ.
דָּבָר אַחֵר: וַיִּצְעַק משֶׁה אֶל ה׳ וגו׳ (במדבר י״ב:י״ג), מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה לְגִבּוֹר שֶׁהָיָה הַקּוֹלָר בְּצַוָּארוֹ, נִפְנָה מֵאוֹתוֹ הַקּוֹלָר, לְאַחַר יָמִים רָאָה הַקּוֹלָר נָתוּן בְּצַוָּארוֹ שֶׁל אַחֵר, הִתְחִיל צוֹוֵחַ, אָמְרוּ לוֹ מַה לְּךָ צוֹוֵחַ, אָמַר לָהֶן אִי אַתֶּם יוֹדְעִים, אֲנִי יוֹדֵעַ בְּאֵיזֶה צַעַר הוּא נָתוּן, כָּךְ הָיָה הַקּוֹלָר בְּצַוָּארִי, וַאֲנִי יוֹדֵעַ בְּאֵיזֶה צַעַר הוּא נָתוּן. כָּךְ הָיָה משֶׁה צוֹוֵחַ, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַה לְּךָ צוֹוֵחַ, אָמַר לְפָנָיו רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם אֲנִי יוֹדֵעַ בְּאֵיזֶה צַעַר הִיא נְתוּנָה, שֶׁאֲנִי זָכוּר הַשַּׁלְשֶׁלֶת שֶׁהָיְתָה יָדִי לְתוֹכָהּ, מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: וְהִנֵּה יָדוֹ מְצֹרַעַת כַּשָּׁלֶג (שמות ד׳:ו׳), כֵּיוָן שֶׁנִּתְפַּלֵּל משֶׁה עָלֶיהָ רִפֵּא אוֹתָהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: וְהָעָם לֹא נָסַע עַד הֵאָסֵף מִרְיָם (במדבר י״ב:ט״ו), לְפִיכָךְ הֱיוּ זְכוּרִין מָה הִגִּיעַ לְמִרְיָם מִתַּחַת יְדֵי לָשׁוֹן הָרָע.
[יד] דָּבָר אַחֵר: אָמַר רַב אַסֵּי, אֵין אָדָם אוֹמֵר לָשׁוֹן הָרָע עַד שֶׁכּוֹפֵר בְּהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: אֲשֶׁר אָמְרוּ לִלְשֹׁנֵנוּ נַגְבִּיר שְׂפָתֵינוּ אִתָּנוּ מִי אָדוֹן לָנוּ (תהלים י״ב:ה׳).
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן וּמַה אִם מִרְיָם הַצַּדֶּקֶת שֶׁלֹא נִתְכַּוְּנָה לוֹמַר לָשׁוֹן הָרָע אֶלָּא דִּבְּרָה בִּשְׁבִיל פְּרִיָּה וּרְבִיָה, כָּךְ הִגִּיעַ אוֹתָהּ, הָרְשָׁעִים שֶׁמִּתְכַּוְּנִים לוֹמַר לָשׁוֹן הָרָע עַל חַבְרֵיהֶן לַחְתּוֹךְ אֶת חַיֵּיהֶם, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה שֶׁיַּחְתֹּךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת לְשׁוֹנָם, שֶׁנֶּאֱמַר: יַכְרֵת ה׳ כָּל שִׂפְתֵי חֲלָקוֹת וגו׳ (תהלים י״ב:ד׳). אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּעוֹלָם הַזֶּה עַל יְדֵי שֶׁהָיוּ בֵּינֵיכֶם בַּעֲלֵי לָשׁוֹן הָרָע סִלַּקְתִּי אֶת שְׁכִינָתִי מִבֵּינֵיכֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: רוּמָה עַל הַשָּׁמַיִם אֱלֹהִים (תהלים נ״ז:ו׳), אֲבָל לֶעָתִיד לָבוֹא שֶׁאֲנִי עוֹקֵר יֵצֶר הָרָע מִבֵּינֵיכֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: וַהֲסִרֹתִי אֶת לֵב הָאֶבֶן מִבְּשַׂרְכֶם (יחזקאל ל״ו:כ״ו), אֲנִי מַחֲזִיר שְׁכִינָתִי בֵּינֵיכֶם, מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: וְהָיָה אַחֲרֵי כֵן אֶשְׁפּוֹךְ אֶת רוּחִי עַל כָּל בָּשָׂר וגו׳ (יואל ג׳:א׳), וּמִתּוֹךְ שֶׁאֲנִי מַשְׁרֶה שְׁכִינָתִי עֲלֵיכֶם, כֻּלְּכֶם זוֹכִין לְתוֹרָה וְיוֹשְׁבִין בְּשָׁלוֹם בָּעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: וְכָל בָּנַיִךְ לִמּוּדֵי ה׳ וְרַב שְׁלוֹם בָּנָיִךְ (ישעיהו נ״ד:י״ג).

רמז תתקלז

זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה ה׳ אֱלֹהֶיךָ לְמִרְיָם – וְכִי מָה עִנְיָן זֶה לָזֶה, סָמְכוּ הָעִנְיָן לוֹ לְלַמֶּדְךָ שֶׁאֵין נְגָעִים בָּאִים אֶלָּא עַל לָשׁוֹן הָרָע. וַהֲרֵי דְּבָרִים קַל וָחֹמֶר וּמַה מִרְיָם שֶׁלֹּא דִּבְּרָה אֶלָּא [שֶׁלֹּא] בְּפָנָיו שֶׁל מֹשֶׁה. וְלַהֲנָאָתוֹ שֶׁל מֹשֶׁה. וְלִשִׁבְחוֹ שֶׁל מָקוֹם. וּלְבִנְיָנוֹ שֶׁל עוֹלָם, כָּךְ נֶעֶנְשָׁה, הַמְדַבֵּר בִּגְנוּתוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ בָּרַבִּים עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. בַּדֶּרֶךְ, בִּשְׁעַת טֵרוּפְכֶם. בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם. בִּשְׁעַת גְּאֻלַּתְכֶם, אֶלָּא שֶׁתָּלָה [הַכָּתוּב] הַכֹּל, לְלַמֶּדְךָ שֶׁכָּל זְמַן שֶׁהַדְּגָלִים נוֹסְעִים לֹא הָיוּ הוֹלְכִים עַד שֶׁמִּרְיָם מְקַדֶּמֶת לִפְנֵיהֶם, (שֶׁנֶּאֱמַר) [וְכֵן הוּא אוֹמֵר] ״וָאֶשְׁלַח לְפָנֶיךָ אֶת מֹשֶׁה אַהֲרֹן וּמִרְיָם״.
ואד׳כר עלי מא ד׳א צנע אללה רבך במרים מת׳לה פי אלטריק פי כ׳רוג׳כם מן מצר
זכור את אשר עשה ה׳ אלוהיך למרים כדוגמה לכך בדרך בצאתכם ממצרים.
זכור את אשר עשהא – אם באת להזהר שלא תלקה בצרעת אל תספר לשון הרע. זכור העשוי למרים שדברה באחיה ולקתה בנגעים.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא. בדפוסי שונצינו, סביונטה נוסף כאן: ״למרים״.
זכור את אשר עשה י"י אלהיך למרים REMEMBER WHAT HASHEM YOUR GOD DID UNTO MIRIAM – if you wish to guard yourself against being stricken with leprosy, do not speak slander! Remember what was done unto Miriam who spoke slander against her brother and was stricken with a leprous plague! (cf. Sifre Devarim 275:1).
פס׳: זכור את אשר עשה ה׳ אלהיך למרים – והלא דברים קל וחומר ומה אם מרים שלא דברה אלא שלא בפני משה ולא דברה אלא להנאתו של משה ולשבחו של הקב״ה ולבנינו של עולם כך נענשה. המדבר בגנותו של חבירו ברבים עאכ״ו.
בדרך בצאתכם ממצרים – מלמד שתלה הכתוב במרים. ללמדך שכל זמן שהיו הדגלים נוסעים לא היו מהלכים עד שמרים מקדמת לפניהם וכן הוא אומר (מיכה ו׳:ד׳) ואשלח לפניך את משה אהרן ומרים:
שהרי תזכור את אשר {עשה} י״י אלהיך למרים – שאף על פי שהיתה נביאה ואחות משה, לא חלקו לה כבוד, אלא תסגר שבעת ימים (במדבר י״ב:י״ד).
בדרך בצאתכם ממצרים – שאף על פי שהיו טרודים ללכת, העם לא נסע עד האסף מרים (במדבר י״ב:ט״ו). וכל שכן שאר בני אדם.
For YOU SHOULD REMEMBER WHAT THE LORD YOUR GOD DID TO MIRIAM: even though she was a prophetess and she was Moses’ sister, no [special] deference was shown to her; rather (Numbers 12:14) “Let her be isolated [outside of the camp] for seven days.”1
ON THE JOURNEY AFTER LEAVING EGYPT: Even though they were eager to travel, (Numbers 12:15) “The people did not march on until Miriam was readmitted.” How much more so [should that be the rule] with other [less important] people!⁠2
1. Again (see note 45) Rashbam is opposing part of Rashi’s understanding of this verse. Rashi (following Sifre 275) says that the allusion to Miriam in our verse is meant to highlight the connection between slander and ṣara‘at, a favorite connection in rabbinic literature. (See also Andrew of St. Victor [p. 203] who offers that same explanation.) Rashbam writes that the allusion to Miriam is here to remind us that even prominent members of society are to be given the usual treatment when they develop ṣara‘at, including isolation and removal from the camp.
2. Rashbam explains that the reason why the text says that special care must be taken in cases of ṣara‘at is that there might be a temptation to relax the rules either when a prominent member of society is affected or at a time when it is inconvenient to enforce the rules. If the rules were not relaxed for Miriam, and if they were not relaxed when the Israelite people were in the midst of their travels, this teaches us that they are to be observed punctiliously.
For another verse where Rashbam explains why special care might be required in performance of a commandment, see his commentary to 12:23 above, and note 16 there.
למריםא – הנה ראיה על דרך דרש: אל תיקרי מצורע אלא מוציא רע (בבלי ערכין ט״ו:).
א. בכ״י פריס 177: במרים.
UNTO MIRIAM. Here is proof of the midrashic statement that we should not read the word metzora as metzora (a leper) but as an acronym for motzi shem ra (one who invents libel).⁠1
1. See Tanchumah on the Torah portion Metzora 2. According to the rabbis, leprosy is a punishment for speaking ill of one's neighbor. Miriam was punished with leprosy for speaking ill of Moses (see Num. 12). According to Ibn Ezra, Scripture's telling us that we are to recall Miriam's punishment is another way of saying, remember the punishment for speaking ill of your neighbor.
זכור {את} אשר עשה י״י אלהיך למרים – שהיתה אחות המלך והכהן גדול שנסגרה חוץ למחנה.
זכור {את} אשר עשה י"י אלהיך למרים – REMEMBER WHAT HASHEM YOUR GOD DID TO MIRIAM – Who was the sister of the king and the High Priest who was quarantined outside the camp.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

זכור את אשר עשה י״י אלהיך למרים – אם באת ליזהר שלא תלקה בצרעת, לא תספר לשון הרע. לשון רבינו שלמה.
ולפי דעתי: שהוא מצות עשה ממש, כמו: זכור את יום השבת לקדשו (שמות כ׳:ז׳), זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים (שמות י״ג:ג׳), זכור את אשר עשה לך עמלק (דברים כ״ה:י״ז), כולם מצות. אם כן, גם זה כמותם והיא אזהרה מלדבר לשון הרע. יצוה במצות עשה שנזכור העונש הגדול שעשה השם לצדקת הנביאה שלא דברה אלא באחיה גמול חסדה אשר אהבתו כנפשה, ולא דברה בפניו שיבוש, ולא בפני רבים, רק בינה לבין אחיה הקדוש בצנעה, וכל מעשיה הטובים לא הועילוה. גם אתה אם תשב באחיך, תדבר בבן אמך, תתן דופי,⁠1 לא תנצל.
ולשון סיפראא (ספרא ויקרא כ״ו:ג׳) כשהוא אומר: ולאב תעשו את כל המצות האלה (ויקרא כ״ו:י״ד) – הרי מה שכתוב בתורה אמור, אם כן למה נאמר: אם לא תשמעו לי, להיות עמלים בתורה. וכן הוא אומר: זכור את יום השבת לקדשו (שמות כ׳:ז׳) – יכול בלבך, כשהוא אומר שמור, הרי שמירת הלב אמור, הא מה אני מקיים זכור, שתהא שונה בפיך. וכן הוא אומר: זכור אל תשכח וגו׳ (דברים ט׳:ז׳), וכן הוא אומר: זכור את אשר עשה י״י אלהיך למרים, יכול בלבך, כשהוא אומר: השמר בנגע הצרעת לשמור מאד ולעשות (דברים כ״ד:ח׳), הרי שמירת הלב אמור, הא מה אני מקיים זכור, שתהא שונה בפיך. וכן הוא אומר: זכור את אשר עשה לך עמלק (דברים כ״ה:י״ז), יכול בלבך, כשהוא אומר: לאג תשכח, הרי שכיחת הלב אמורה, הא מה אני מקיים זכור, שתהא שונה בפיך.
ופירושה: כי אצלם השמר בנגע הצרעת – מנגע הצרעת, לשמור מאד שלא תבואך, ולעשות בה ככל אשר יורו אתכם הכהנים הלוים, וזכור את אשר עשה י״י למרים, שתהא מזכיר זה בפה תמיד. ומכאן נראה שרבותינו יעשו אותה מצוה, לא ספור ועצה בלבד להנצל מן הנגעים. ואיך יתכן שלשון הרע, שהוא שקול כשפיכות דמים, לא תהיה בו בתורה לא תעשה גמור, או לאו הבא מכלל עשה, אבל בכתוב הזה אזהרה גדולה בו להמנע ממנו, בין בגלוי בין בסתר, בין במתכוין להזיק ולהבזות בין שאינו מתכוין להזיק כלל. וזו מצוה מכלל תרי״ג מצות, ושכחה בעל ההלכות גדולות וכל המונים המצות אחריו.
1. השוו ללשון הפסוק בתהלים נ׳:כ׳.
א. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״סיפרי״.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״לא״.
ג. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״אל״.
REMEMBER WHAT THE ETERNAL THY G-D DID UNTO MIRIAM. "If you wish to guard yourself against being stricken with leprosy, do not speak slander.⁠" This is Rashi's language. And in my opinion this actually is a positive commandment, like Remember the Sabbath-day, to keep it holy;1 Remember this day, in which ye came out from Egypt;2 Remember what Amalek did unto thee3 — which are all commandments. If so, this verse, too, is like those, it being an admonition against speaking slander. He commanded by way of a positive precept that we remember the great punishment which G-d inflicted upon the righteous prophetess who spoke only about her brother upon whom she had bestowed her mercy4 and whom she loved as herself. And she spoke nothing wrong to his face, but only, in privacy, between herself and her holy brother [Aaron]. Yet all her good deeds were of no avail to her! You, too, if thou sittest and speakest against thy brother; thou slanderest thine own mother's son5 you will not be saved!
In the language of the Sifra:⁠6 "When Scripture states, and ye will not do all these commandments,⁠7 this refers to everything written in the Torah. If so, why does it say, And if ye will not hearken unto Me?8 It means to study the Torah laboriously. Similarly, He states Remember the Sabbath-day, to keep it holy.⁠9 I might think that this means 'in your heart.' But Observe the Sabbath-day10 refers already to observance of the heart. How then can I fulfill the command Remember11 [if that also refers to the heart? I must conclude that Remember means] 'verbal utterance.'12 Similarly, it is said Remember, forget thou not, [how thou didst make the Eternal thy G-d wroth in the wilderness] etc.⁠13 And so it is also said, Remember what the Eternal thy G-d did unto Miriam. I might think that this means 'in your heart.' But Take heed in the plague of leprosy, that thou observe diligently, and do14 refers already to forgetfulness of heart. How then can I fulfill the injunction Remember [if that also refers to the heart? I must conclude that it means] 'verbal utterance.' And so also he states, Remember what Amalek did unto thee.⁠15 I might think that it means 'in your heart.' But thou shalt not forget16 refers already to forgetfulness of the heart. How then can I obey the injunction Remember? 'By verbal utterance.'" The meaning thereof is as follows: To the Sages the verse Take heed 'in' the plague of leprosy means, "Beware 'from' the plague of leprosy, observing diligently that it should not come upon you, and do therein according to all that the priests the Levites shall teach you,⁠" and Remember what the Eternal thy G-d did unto Miriam, meaning that you mention it always in the utterance of words. It appears from here [i.e., from this Sifra] our Rabbis considered this a commandment, not as a narrative and advice on how to be saved from plagues [as Rashi had explained it]. And how is it possible that, concerning slander which is as weighty as bloodshed,⁠17 there should not be a real negative commandment against it in the Torah, or at least a negative commandment derived from a positive commandment! But this verse contains a great admonition to refrain from it both in public and in private, whether with intent to hurt and to shame or with no intent to harm at all. And this commandment is of the Taryag (613) Commandments which the author of the "Hilchoth Gedoloth"18 and all those who counted the commandments have forgotten to include.⁠19
1. Exodus 20:8.
2. Ibid., 13:3.
3. Further, 25:17.
4. See Exodus 2:7-8.
5. Psalms 50:20.
6. Sifra, at beginning of Seder Bechukothai. On Sifra, Sifre, etc. see Vol. IV, p. 46, Note 55.
7. Leviticus 26:14.
8. Leviticus 26:14.
9. Exodus 20:8.
10. Above 5:12.
11. Exodus 20:8.
12. See Vol. II, pp. 313-315.
13. Above, 9:7. "I might think that this means 'in your heart.' But forget thou not refers to forgetfulness of the heart. How then can I fulfill the command Remember? It means 'verbal utterance.'" It is thus a positive commandment throughout the generations that we speak of G-d's mercies upon us etc. (see my Hebrew commentary p. 463).
14. (8).
15. Further, 25:17.
16. Further, 25:19.
17. Arakhin 15b.
18. See Vol. II, p. 350, Note 70.
19. It is noteworthy that the author of Megillath Esther who in his notes to Rambam's Sefer Hamitzvoth, comes to the defense of Rambam against the strictures of Ramban, agrees that Ramban's position is correct (see Ramban's Additional Positive Commandments, Commandment 7). Rambam, however, did not "forget" the prohibition against slander, for he included it in the prohibition against bearing tales (see "The Commandments,⁠" Vol. II, p. 280).
זכור את אשר עשה ה׳ אלהיך למרים – זו מצות עשה על ענין לשון הרע, יאמר שנזכור לשון הרע של מרים והעונש שאירע לה על שדברה במשה וחל עליה עונש הצרעת, ולכך נסמך פסוק זה לפסוק שלמעלה שאמר השמר בנגע הצרעת, ואם כן הכתוב אזהרה על לשון הרע והוא לאו הבא מכלל עשה.
ויש לנו ללמד בזה ק״ו לגודל העונש שיש למספרי לשון הרע, אם מרים הצדקת הנביאה שלא דברה אלא באחיה, והיתה גדולה ממנו וגדלה אותו ומסרה נפשה עליו בענין היאור ודברה שלא בפניו, נעשה עונש גדול על דבור כזה ולא הועילו לה כל זכיותיה מן העונש, וגם הדבור שדברה לא היה לשון הרע ממש אלא שעשאתו שוה לשאר הנביאים, ק״ו לשאר בני אדם שמספרין לשון הרע ממש על הגדולים מהם ובפניהם שיתביישו, שענשם כפל ומכופל. ומפני זה אסרה תורה חברת הכסילים ויושבי קרנות שהם מדברים דברים בטלים, כענין שכתוב (קהלת ה) וקול כסיל ברוב דברים, ומתוך אותן דברים בטלים יבאו לספר לשון הרע מהמון עם, ומתוך שמספרים מן ההמון יבאו לספר מן הצדיקים כענין שכתוב (תהלים ל״א) תאלמנה שפתי שקר הדוברות על צדיק עתק, ומתוך כך יבא לספר מן הנביאים שנאמר (דברי הימים ב ל״ו) ויהיו מלעיבים במלאכי האלהים ובוזים דבריו ומתעתעים בנביאיו, ומתוך כך ידברו בהקב״ה שנאמר (תהלים ע״ג) שתו בשמים פיהם וגו׳, מי גרם להם ששתו בשמים פיהם, לשונם שתהלך בארץ.
זכור את אשר עשה ה' אלו-היך למרים, "keep remembering what the Lord your God did to Miriam.⁠" This is a positive commandment related to the negative commandment not to speak evil about people (לשון הרע). We are not only to remember that Miriam badmouthed her brother Moses but the punishment that she endured on account of that. It is mentioned here as her punishment was to become afflicted with the skin disease tzoraat. Seeing that the previous verse had commenced with the word השמר, something which always introduces a negative command-ment, I might have thought that this too is a negative commandment. The Torah teaches that although this was a negative commandment which was a direct derivative of a positive commandment and is usually not viewed with the severity of an ordinary negative commandment, the reason that Miriam's punishment is recalled here is to remind us how serious the sin of לשון הרע is considered in the eyes of the Torah.
Consider that if righteous Miriam, the prophetess, who only spoke against her brother, who was older than he, and for whom she had put her life at risk and had said what she said without his ever hearing it was punished with the dread disease tzoraat, and all her accumulated merits did not protect her against this punishment, how much more reason do we normal mortals have to be circumspect and not become guilty of this sin. Consider further that Miriam had not really said something negative about Moses except that she had compared her and Aaron's prophetic stature to that of her brother Moses.
In view of all these considerations it is easy to understand why the Torah looks askance at any assembly of fools, loiterers, people engaged in pointless and unproductive conversation. Solomon makes this plain in Kohelet 8,2 when he said that foolishness is the result of too much talk. Such talk will easily degenerate into sinful talk, character-assassination of one's peers and the like. Once one has begun to speak disparagingly about one's peers it is only a short step away from criticizing Torah scholars as we know from Psalms 31,19: "let lying lips be stilled that speak haughtily against the righteous with arrogance and contempt.⁠" Once one is not afraid to speak about the righteous, one will start putting down God's prophets, and in the end one will speak out against God Himself. We have examples of all this in Chronicles II 36,15: "but they mocked the messengers of God and disdained His words and taunted His prophets until the wrath of God against His people grew beyond remedy.⁠" Compare also Psalms 73,9: "they set their mouths against heaven, and their tongues range over the earth.⁠" Who was the cause that they set their mouths against heaven? Their tongues which had begun by speaking about earthly matters.
זכור את אשר עשה ה׳ אלהיך למרים – פרש״י אם באת ליזהר שלא תלקה בצרע׳ לא תספר לשון הרע. וכתב הרמב״ן ולפי דעתי שהוא מצות עשה ממש כמו זכור את יום השבת. זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים. זכור את אשר עשה לך עמלק שהוא אזהרה מלדבר לשון הרע שמצוה במצות עשה שנזכור העונש הגדול שעשה השם לצדקת הנביאה שלא דיברה אלא באחיה ובפניו ולא בפני רבים וכל מעשיה הטובי׳ לא הועילו לה גם אתה אם תשב באחיך תדבר לא תנצל ולא שיזכור במחשבת הלב אלא בפיו וכן דורש בסיפרי זכור את אשר עשה ה׳ למרים יכול בלבבך כשהוא אומר השמר בנגע הצרעת לשמור מאוד הרי שמירת הלב אמורה הא מה אני מקיים זכור שתהא שונה בפיך. ואיך יתכן שלשון הרע שהוא שקול כשפיכות דמים לא תהיה בו בתורה לא תעשה גמור או לאו הבא מכלל עשה אבל בכתוב הזה אזהרה גדולה להמנע ממנו בין בגלוי בין בסתר בין במתכוין להזיק ולהבזות בין אינו מכוין להזיק כלל והוא מצוה מכלל התרי״ג מנאה בעל הלכות וכל המונים אחריו:
זכור את אשר עשה ה' אלוהיך למרים, "keep remembering what the Lord your God had done to Miriam, etc.⁠" Rashi understands this as a veiled warning that if we do not want to be struck with the affliction of tzoraat, we must remember how Miriam was punished for badmouthing her brother Moses.
Nachmanides writes that in his opinion this verse is a positive commandment ranking parallel to the fourth Commandment in the Ten Commandments זכור את יום השבת לקדשו, "keep remembering the Sabbath Day to keep it holy.⁠" There are other such verses, such as to remember the day we left Egypt as a free nation, (Exodus 13,3) or, at the end of this portion, "remember what Amalek did to you, etc.⁠" (Deut. 25,17) This is the Torah's way of underlining the grave sin of badmouthing people by adding a positive commandment to the negative commandment. The positive commandment is to constantly remember how even the illustrious Miriam, Moses' lifesaver in a certain manner, was punished for saying a few words criticizing him unjustly. She had not done so publicly, and yet all her numerous merits did not protect her against being punished, and that punishment being very public, the whole nation having to wait a whole week before they could move on. It is not enough to remember what happened to Miriam only in one's heart, but we are required to read the relevant verses with our lips to impress the importance of the problem of badmouthing people. In the last verse the Torah warned us to be extremely careful in matters of the affliction called tzoraat, i.e. in that verse we were warned to remember what that affliction is for in our hearts and minds. Now the Torah reinforces this commandment by ordering us to voice the fact that we have committed this lesson to memory. Seeing that in the eyes of our sages the sin of לשון הרע, badmouthing people is equated with the spilling of innocent blood, (compare Erchin 15) it is not surprising therefore that the Torah reinforces it. It is quite inconceivable that such a grievous sin should not have been spelled out in the Torah. We therefore regard what is written in verse 8 and verse 9 as a severe warning not to become guilty of such a sin either in public or even in private. The sin is not lessened if the intent of the criticism was not to harm the good reputation of the party discussed. [Miriam's criticism was in defense of her sister-in-law Tzipporah whom Moses had divorced for no good cause, as she had thought. Ed.] לשון הרע is part of the roster of the 613 commandments, no less so than not to violate the Sabbath.
זכור את אשר עשה – כי מרים, ואם היתה אחות משה וגם כל ישראל נתעכבו בעבורה, צוה השם שתסגר עד שתרפא ותטהר ואחר תבא אל המחנה.
זכור את אשר עשה י״י אלהיך למרים – אמר זה להעיר שאין ראוי לנטות ימין ושמאל ממה שצותה התורה מענין המצורע הלא תראה כי גם מרים עם גודל מעלתה ומעלת אחיה לא הסכים השם יתעלה להעביר לה מדיני צרעת דבר אבל הוכרחה להיותה נסגרת שבעת ימים עד שנתרפאה ואף על פי שנמשך מהסגרה עכוב ישראל כמו שאמר והעם לא נסע עד האסף מרים וסמך דבר מרים לענין הנגעים לבאר שהנגעים על לשון הרע וזולתו מן החטאים ולזה סמך דבר הנגעים לענין גונב נפש.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

זכור את אשר עשה י״י למרים אם באת להזהר כו׳. וכן שנינו בספרי מה ענין זה לזה ללמדך שאין נגעים באים אלא על לשון הרע:
והנה סמך לזה זכור את אשר עשה ה׳ אלהיך למרים בדרך בצאתכם ממצרים כפי דעת רבותינו ז״ל בתורת כהנים להזהיר על חטא לשון הרע שעליו לקתה מרים בצרעת, וכל שכן לבני אדם כמונו שידברו על רעיהם. ולדבריהם יהי׳ פירוש השמר בנגע הצרעת שלא תדבר לשון הרע כדי שלא תבא עליך. וכפי מה שכתב הרלב״ג הוא להזהיר על הסגר המצורעים ושיקחו קל וחומר ממרים הנביאה שעם כל גודל מעלתה ומעלת אחיה ובהיות׳ בדרך לא העביר להם השם יתברך מדיני הצרעת דבר אבל נסגרה שבעת ימים עד שנתרפאת, אע״פ שנמשך מהסגרה עכוב לכל ישראל שהיו בדרך וכמו שאמר והעם לא נסע עד האסף מרים. ולכן אמר בדרך להודיע שעם היות׳ בצורך הדרך והנסיע׳ לא נשתנה לה דין הצרעת וכל שכן לשאר בני האדם:
ולפי שלשון הרע הוא עון פלילי והורג טובים ורעים. לזה אמר זכור את אשר עשה ה׳ אלהיך למרים. שהיתה נביאה וצדקת גמורה ולקתה בצרעת ולא נשאו לה פנים. ואע״פ שלא דברה בדרך לשון הרע.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

אם באת להזהיר כו׳. דאל״כ מה ענין זה לזה. ול״נ דרש״י בא לתרץ יתורא דכתיב בקרא (פסוק ח) גבי נגע צרעת לשמור מאוד ל״ל. ועל זה פי׳, אם באת להזהר שלא תלקה וכו׳:
If you intend to take precautions, etc. Otherwise what does this have to do with this [previous subject]? It seems to me that Rashi is answering an apparent redundancy of verse (v. 8) that deals with the leprosy affliction. Why does it say "to be extremely careful"? Regarding this he answers, "If you intend to take precautions to avoid suffering, etc.⁠"
זכור את אשר עשה – כפי הפשט היא מצות עשה ממש, כמו זכור את יום השבת, זכור את היום אשר יצאתם, זכור את אשר עשה לך עמלק, כולם מצות, א״כ גם זו כמותם, והיא אזהרה מלדבר לשון הרע, יצוה במצות עשה שנזכור העונש הגדול שעשה ה׳ לצדקת הנביאה שלא דברה אלא באחיה אשר אהבתו, ולא דברה בפניו ולא בפני רבים רק בינה לבין אחיה בסתר, וכל מעשיה הטובים לא הועילוה, גם אתה אם תשב באחיך תדבר בבן אמך תתן דופי לא תנצל:
בדרך – ואעפ״י שנמשך עיכוב לכל ישראל, שנאמר והעם לא נסע עד האסף מרים, עכ״ז נענשה מיד ונסגרה שבעת ימים בעבור שדברה לשון הרע, ומכל שכן לשאר בני אדם:
זכור את אשר עשה ה׳ אלהיך למרים – זכור כי הצרעת איננה כשאר חלאים, אבל היא מכה אלהית, כמו שראית במרים, על כן יש לך לשמור מאד המשפטים שחקקתי לך בענין זה.
{זכור וגו׳ – שלא תחלוק כבוד לשום מצורע, יהיה מי שיהיה לבלתי שלחו מן המחנה (רשב״ם).}א
א. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(ב), כ״י קולומביה X 893.
זכור וגו׳ – זוהי אזהרה לזכור תמיד מה שאירע למרים הנביאה (במדבר יב), שהייתה לה שיחה פרטית עם אהרן אחיה, על אודות אחיהם משה. שיחה זו לא הייתה נקייה מלשון הרע וגאווה, ומשום כך ״נגעה״ בה אצבע אלוקים, וסימנה אותה בנגע לעיני כל העם.
אזהרה זו מעידה לכל הדורות על משמעותם המוסרית המוחלטת של דיני נגעים, אשר כל תכליתם אינה אלא להזהיר את האדם ולטהרו ממידות רעות ומחטאים חברתיים.
בנוסף, אזהרה זו מזכירה לאדם את האחריות הכבדה שהוא נושא לכל מילה הגובלת בלשון הרע, שהרי במקרה של מרים ה׳ לא התעלם מאחריותה, אף על פי שלא דיברה מתוך כוונה רעה.
ולבסוף, אזהרה זו מלמדת אותנו על החשיבות של קיום דיני נגעים, שכן בגללם הפסיקה כל האומה את מסעה אל הארץ המובטחת להם – ״בדרך בצאתכם ממצרים״ – והמתינה למרים שבעת ימים.
זכור וגו׳: אם באת להיזהר שלא תלקה בצרעת אל תספר לשון הרע, זכור וכו׳. רש״י בשם ספרי1. ואינו לפי פשט ענין הכתוב, שהרי אינו מדבר בענין לשון הרע אלא בשמירת דיני צרעת2. ורשב״ם פירש שלא יהיה עליך שמירת דיני צרעת למשא, שהרי גם מרים נהגה כך3.
ולי נראה, ע״פ שביארנו בספר במדבר (יב,יא)4 דאהרן ביקש ממשה שלא יחשוב לעון מה שנואלו והוציאו שם רע5, וזה העון חמור מלשון הרע לחוד6, ואינו מתכפר אלא ב״תורת המצורע״7 ולא בצרעת לחוד8. והנה הקב״ה לא קיבל בקשת אהרן ואמר ״תסגר מרים״, ודן אותה בעונש מוציא שם רע, אף על גב שבשוגג וטעות דיברה על משה בשקר, דבחטאים שבין אדם לחבירו אדם מועד לעולם בין שוגג בין מזיד.
וזהו דבר הכתוב כאן9, שלא יקל בעצמו ויחשוב דכבר יש לו כפרה בצער הצרעת לחוד ואין צריך עוד לטפול דיני צרעת, לא כן הדבר – ״זכור את אשר עשה וגו׳⁠ ⁠⁠״, שגם היא חשבה לדון בעון הקל ולא הועיל לה.
1. לשון הספרי: ללמדך שאין הנגעים באים אלא על לשה״ר.
2. כמפורש בפסוק הקודם – שלא לקוץ הבהרת, ולבוא לכהנים ולעשות ככל שיורוהו.
3. זה לשונו בד״ה ככל אשר יורו אתכם וגו׳: שהרי ״תזכור את אשר עשה ה׳ אלוהיך למרים״, שאע״פ שהיתה נביאה ואחות משה, לא חלקו לה כבוד אלא ״תסגר שבעת ימים״ (עכ״ל). אך מעיון בתחילת דברי הרשב״ם נראה שפירש בכיוון אחר לא כהבנת רבינו, וז״ל: ״השמר בנגע הצרעת לשמור מאד ולעשות״ – שאפילו הוא מלך כעוזיה לא יכבדוהו, אלא יסגירוהו וישלחוהו, ובדד ישב. ״ככל אשר יורו אתכם וגו׳⁠ ⁠⁠״ – שהרי תזכור ״את אשר עשה ה׳ אלהיך למרים״ – שאע״פ שהיתה נביאה... כלומר, לדעת הרשב״ם זה ציווי למנהיגי העם, לא לכבד מי שנצרע ואפילו הוא מלך, ולשלחו וכו׳, ואין זו אזהרה למצורע עצמו.
4. על הפסוק ״ויאמר אהרן אל משה, בי אדני, אל נא תשת עלינו חטאת אשר נואלנו ואשר חטאנו״.
5. כלומר, לשון הרע על שקר.
6. שהוא על אמת.
7. ״בדד ישב מחוץ למחנה מושבו״ – שהוא ענין בזיון.
8. היסורים שבצרעת.
9. ההזכרה של עונשה של מרים בסמיכות לדיני נגע הצרעת שמרומזים במילים ״לשמור מאד ולעשות ככל אשר יורו אתכם וגו׳⁠ ⁠⁠״, וכנ״ל ברבינו.
זכור את אשר עשה וגו׳ – והשמר מלשון הרע, ודע שהצרעת תבוא למדברו לעונש כדי שיבדל מבני אדם ויהי לבוז בעיניהם.
זכור את אשר עשה וגו׳ למרים. אלו לא היה הקב״ה אומר למשה כתוב לא יאומן שמשה ידבר כזאת על אחותו ויקבע חובה זכרון עונה וענשה לדורות עולם.
זכור וגו׳ – פירש הרמב״ן (על פי ראיה מהספרא ריש בחוקותי) שזאת היא מצות עשה, כמו ״זכור... עמלק״ (דברים כ״ה:י״ז), כדי שנשמור עצמנו מלדבר לשון הרע, על ידי שנזכור איך נענשה מרים בנגע צרעת, מפני שדברה לשון הרע על אחיה, השוה במדבר י״ב:א׳ והלאה. בתרגום יונתן איתא: ״הוו זהירין דלא למחשד חד בחבריה״. אמנם בספרא שנינו (וכן אמרו במכילתא במדרש תנאים): ״שתהא שונה בפיך״, משמע שמצוה היא לקרוא פרשה זאת כמו פרשת עמלק.
בצאתכם וגו׳ – השוה את פירושנו למעלה כ״ג:ה׳.
הרשב״ם מפרש, כי בא הכתוב להזהיר שלא נחוס על כבוד בשר ודם שנצטרע, ואפילו מלך, כגון עוזיהו, צריך לשמוע את מצות הכהנים ובדד ישב מחוץ למחנה מושבו. על כן מזכיר הכתוב מה שעשה הקדוש ברוך הוא למרים. אף על פי שהיתה נביאה ואחותו של משה רבינו, מכל מקום כיון שהקדוש ברוך הוא העניש אותה בצרעת נסגרה מחוץ למחנה שבעת ימים. ואף על פי שאירע הדבר בדרך והעם לא היה יכול לנסוע עד האסף מרים, היו צריכים לקיים דיני צרעת כהלכתן.
זכור – וכי מה ענין זה לזה, אלא ללמדך שאין נגעים באים אלא על לשה״ר1 (ספרי).
זכור וגו׳ – אי זכור יכול בלב, כשהוא אומר השמר בנגע הצרעת לשמור ולעשות, הרי שכחת הלב אמור, הא מה אני מקיים זכור – שתהא שונה בפיך.⁠2 (תו״כ פ׳ בחקתי, כ״ו.)
1. בא לאפוקי שלא תפרש שתזכור את הדין שעשה הקב״ה למרים שצוה לסגרה שבעת ימים, וכן תתנהג בשאר מצורעים, משום דא״כ הול״ל זכור את אשר צוה ה׳ לעשות למרים, אלא הכונה זכור את אשר ענש הקב״ה למרים בצרעת מפני שדברה לשה״ר, כמש״כ ותדבר מרים ואהרן במשה וכו׳ כמבואר שם.
2. עיין מש״כ בענין זה בפ׳ עקב בפ׳ זכור אל תשכח את אשר הקצפת את ה׳ אלהיך (ט׳ ז׳) וצרף לכאן.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)דברים רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(י) כִּֽי⁠־תַשֶּׁ֥ה בְרֵֽעֲךָ֖א מַשַּׁ֣את מְא֑וּמָה לֹא⁠־תָבֹ֥א אֶל⁠־בֵּית֖וֹ לַעֲבֹ֥ט עֲבֹטֽוֹ׃
When you lend your neighbor any kind of loan, you shall not go into his house to get his pledge.
א. בְרֵֽעֲךָ֖ =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9 וכמו כן בדפוסים וקורן
• ל!=בְרֵֽעֲךָ (חסר טעם הטפחא)
• הערת דותן
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
(י-יג) דיני משכון – שמות כ״ב:כ״ה-כ״ו
[פיסקא רעו]
כי תשה ברעך – אין לי אלא מלוה מנין לרבות שכר שכיר והקפת חנות תלמוד לומר משאת מאומה.
לא תבא אל ביתו – יכול לא ימשכננו מבפנים אבל ימשכננו מבחוץ תלמוד לומר לעבט עבטו בחוץ.
[Piska 276]
"When your neighbor is indebted to you, any kind of debt, do not enter his house to claim his pledge.⁠" "When your neighbor is indebted to you": This tells me only of a loan. Whence do I derive (the same for) a laborer's wages and store-credit? From "any kind of debt.⁠"
כי תשה ברעך למה נאמר לפי שהוא אומר (שמות כ״ב:כ״ה) אם חבל תח׳ של׳ רעך שומע אני שהוא רשאי למשכנו ת״ל לא תבא אל ביתו לע׳ עב׳:
כי תשה ברעך פרט לגוי:
אין לי אלא מלוה מנ׳ לרבות שכר שכיר והקפת חנות שזקפן עליו (מלוה) [במלוה] ת״ל משאת מאומה:
לא תבא אל בי׳ לע׳ עב׳ יכול לא ימשכננו מבפנים אבל ימשכננו מבחוץ ת״ל בחוץ תעמד כשהוא אומר והאיש לרבות שלוח בית דין שאפלו שלוח בית דין אינו נכנס לביתו למשכנו מיכן אמ׳ המלוה את חבירו לא ימשכננו אלא בבית דין:
אֲרֵי תִרְשֵׁי1 בְּחַבְרָךְ רְשׁוּת מִדָּעַם לָא תֵיעוֹל לְבֵיתֵיהּ לְמִסַּב מִשְׁכּוֹנֵיהּ.
1. ״רשי״ בהוראת הלואה.
When you have lent the use of anything to your neighbour, you shalt not enter into his house to take his pledge.
ארום אתוזף לחברך זפו כל מה דעםב לא תיעול לגו בייתיה לממשכנה משכונהג ד.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״תוזף ... דעם״) נוסח אחר: ״תזופון לחבריכון מוזפו כל מ⁠{נ}⁠ד⁠(נ)⁠עם״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דעם״) גם נוסח חילופי: ״מדעם״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״משכונה״) גם נוסח חילופי: ״{מש}⁠כניה״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לגו בייתיה לממשכנה משכונה״) גם נוסח חילופי: ״לבייתיה לממשכנה משכונה״.
ארום תוזפון בחבריכון מוזפו דמידעם לא תיעול לביתיה למשכוניה משכוניה.
When a man hath lent any thing to his neighbor upon a pledge,
(י-יב) כִּי תַשֶּׁה בְרֵעֲךָ – אֵין לִי אֶלָּא מַלְוֶה, מִנַּיִן לְרַבּוֹת שְׂכַר שָׂכִיר וַהֲקָפַת חֲנוּת, תַּלְמוּד לוֹמַר ״מַשַּׁאת מְאוּמָה״. ״לֹא תָבֹא אֶל בֵּיתוֹ״ יָכוֹל לֹא יְמַשְׁכְּנֶנּוּ מִבִּפְנִים אֲבָל יְמַשְׁכְּנֶנּוּ מִבַּחוּץ, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לַעֲבֹט עֲבֹטוֹ״. בַּחוּץ, לֹא יְמַשְׁכְּנֶנּוּ בַּחוּץ אֲבָל יְמַשְׁכְּנֶנּוּ מִבִּפְנִים, תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחוּץ תַּעֲמֹד״. כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״וְהָאִישׁ״, לְרַבּוֹת שְׁלִיחַ בֵּית דִּין.
וְאִם אִישׁ עָנִי – אֵין לִי אֶלָּא עָנִי, עָשִׁיר מִנַיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְאִם אִישׁ״. אִם כֵּן לָמָּה נֶאֱמַר ״עָנִי״, מְמַהֵר אֲנִי לִפָּרַע עַל יְדֵי עָנִי יוֹתֵר מִן הֶעָשִׁיר. לֹא תִשְׁכַּב בַּעֲבֹטוֹ. שֶׁלֹּא תִּשְׁכַּב וַעֲבוֹטוֹ עִמְּךָ.
תָּנוּ רַבָּנָן: לֹא תָבֹא אֶל בֵּיתוֹ לַעֲבֹט עֲבֹטוֹ – לְבֵיתוֹ אִי אַתָּה נִכְנָס, אֲבָל אַתָּה נִכְנָס לְבֵית עָרֵב, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי כ׳:ט״ז) ״לְקַח בִּגְדוֹ כִּי עָרַב זָר״. דָּבָר אַחֵר: לְבֵיתוֹ אִי אַתָּה נִכְנָס אֲבָל אַתָּה נִכְנָס לִשְׂכַר חַמָּר, לִשְׂכַר כַּתָּף, לִשְׂכַר פֻּנְדָּק, לִשְׂכַר דְּיוֹקְנָאוֹת. יָכוֹל [אֲפִלּוּ] זְקָפָן עָלָיו בְּמִלְוֶה, תַּלְמוּד לוֹמַר ״כִּי תַשֶּׁה בְּרֵעֲךָ מַשַּׁאת מְאוּמָה״, נֶאֱמַר ״מַשְּׂאַת״ וְנֶּאֱמַר ״מְאוּמָה״.
וְאִם אִישׁ עָנִי הוּא לֹא תִשְׁכַּב בַּעֲבֹטוֹ – וַעֲבוֹטוֹ אֶצְלְךָ, וְאִם עָשִׁיר הוּא שְׁכַב וַעֲבוֹטוֹ אֶצְלְךָ.
אָמַר אַבַּיֵי, כָּל מִלְּתָא דְּאָמַר רַחֲמָנָא לָא תַעֲבִיד אִי עָבִיד מְהַנֵי דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ לֹא מְהַנֵּי אַמַּאי לָקֵי. וְרָבָא אָמַר. לָא מְהַנֵּי מִידִי. וְהָא דְּלָקֵי מִשּׁוּם דְעָבַר אַמֵּימְרָא דְּרַחֲמָנָא. וַהֲרֵי מַשְׁכּוֹן דְּרַחֲמָנָא אָמַר לֹא תָבֹא אֶל בֵּיתוֹ לַעֲבֹט עֲבֹטוֹ, וּתְנַן מַחֲזִיר אֶת הַכָּר בַּלַּיְלָה וְאֶת הַמַּחֲרֵשָׁה בַּיּוֹם אַלְמָא דְּקַנְיָיה לְמַשְׁכּוֹן, אָמַר לוֹ רָבָא, שָׁאנִי הָתָם דְּאָמַר קְרָא הָשֵׁב תָּשִׁיב לוֹ אֶת הָעֲבוֹט. וּלְאַבַּיֵי אִי לָאו דְּאָמַר רַחֲמָנָא תָּשִׁיב לוֹ הֲוָה אֲמִינָא אִסּוּרָא דְּעָבַד עֲבַד וְאִי בָּעֵי נְהַדַר, וְאִי לָא בָּעֵי לָא נְהַדַר קָמַשְׁמַע לָן.
ואד׳א אנסית צאחבך נסיהֵ מא פלא תדכ׳ל אלי ביתה פתאכ׳ד׳ עוצ׳הא
כאשר תגבה מחברך הלוואה כלשהי שהתאחרה1, אל תיכנס לביתו לקחת את משכונו.
1. רס״ג מתרגם תיבת ״תשה״ על הטיותיה השונות במילה ״נסי״ בהטיותיה השונות. המונח ״נסי״ קשור למושג של דחייה, שכחה או הארכה, ובהקשר כלכלי התפתח למשמעות של הלוואה - כלומר, דחיית התשלום, ובפרט להלוואה שפרעונה התאחר לאחר זמן התשלום.
כי תשה ברעך משאת מאומה – מקורו מן ׳תנשה מנשאת׳, כי הם מבעלי הנו״ן.
כי תשה ברעך – כיא תחוב בחברך.
משאת מאומה – חוב של כלום.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י פריס 157: ״ארי״.
כי תשה ברעך – means, WHEN YOU EXACTEST A DEBT FROM YOUR FELLOW MAN;
משאת מאומה – means, A DEBT OF ANYTHING (whatever it may be).
פס׳: כי תשה ברעך משאת מאומה – להביא אחד מלוה 1ואחד שכר שכיר והקפת החנות ושכר חמור.
לא תבא אל ביתו2יכול ימשכננו מבחוץ ת״ל לעבוט עבוטו:
1. ואחד שכר שכיר. היינו דוקא בזקפן עליו אז אינו יכול למשכנו:
2. יכול ימשכנו בחוץ ת״ל לעבוט עבוטו בחוץ כצ״ל. ודורש בחוץ מקרא דלאחריו הכא כמו שהיה כתוב לא תבוא לעבוט עבוטו בחוץ:
תשה – מגזרת: נשי.
ה״א מאומה – נוסף כה״א לילה, [בעבור שהטעם מלעיל.]⁠א
לעבוט – לקחת משכונו.
א. ההוספה בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
DOST LEND. The word tasheh (thou…dost lend) comes from the root nun, shin, heh.
The heh of the word me'umah (any manner of loan) is superfluous.⁠1 It is like the heh of laylah (night).⁠2
TO FETCH. To take his pledge.⁠3
1. The basic word is me'um. Compare, Job 31:7; Dan. 1:4.
2. The basic word is layil. Compare, Is. 16:3. See Ibn Ezra on Gen. 1:5 (Vol. 1, p. 33).
3. The verse reads, la'avot avoto. Ibn Ezra notes that the verb la'avot means to take a pledge. In other words, Scripture uses a verb which is derived from a noun. Compare, tadshe ha-aretz deshe (let the earth put forth grass) (Gen. 1:11).
לא תבא אל ביתו – לראות עיניינו ועניוא ויתביש. ושמא לא יהיה בבית, ותתייחד עם אשתו, ותבא מריבה ביניהם, ותשיאה שם רע.
א. כלומר: עָנְיוֹ.
לא תבא אל ביתו – YOU SHALL NOT GO INTO HIS HOUSE – To see his poverty and his affliction and he will be embarrassed. And perhaps he will not be at home, and you will be in isolation with his wife, and you will bring strife between them, and you will put upon her a bad reputation.
כי תשה ברעך – כבר נאמרה מצוה זו אם כסף תלוה את עמי (שמות כ״ב:כ״ד) ונשנית כאן בשביל בחוץ תעמוד וגו׳ וללמד על בעל חוב שדינו בזבורית.
משאת מאומה – לרבות שכר שכיר והקפת חנות.
משאת – אל״ף כתיב ולא קרי.
לא תבא אל ביתו – שמא יש בו דבר של צניעות.
כי תשה ברעך, "when you lend your neighbor something;⁠" what follows has also been written before in Exodus 22,24; the reason it has been repeated here is that Moses added the warning to the creditor that when requesting a pledge as security for this loan (which is overdue) he must not enter the home of the debtor; it also teaches that when the debtor is unable to repay the loan in cash and the debtor owns land of different qualities, the creditor may only demand repayment from the lowest grade of soil owned by the debtor.
משאת מאומה, "any kind of loan;⁠" even the wages owed the debtor as day labourer, or his credit at the store where he buys his groceries. (Sifri)
משאת, the letter א in this word is not heard when reading the Torah in public.
לא תבא אל ביתו, "you, the creditor, must not enter his (the debtor's) house when requesting the pledge or the payment. The reason may be that to preserve the sense of privacy, i.e. chastity of the people dwelling inside.
לא תבא אל ביתו לעבוט עבוטו – ליקח משכונו, לא המלוה ולא שליח ב״ד. והנה זו מדת רחמנות, שהתורה חסה על בשתו של לוה כשאחרים מחפשין כלי ביתו, ועוד מטעם שלא יבאו לידי מריבה ורציחה, אבל ערב מותר לבא לביתו למשכנו, הוא שאמר שלמה ע״ה (משלי כ׳:ט״ז) לקח בגדו כי ערב זר. והיה ראוי יותר למשכן את הלוה שאכל ושתה ובזבז המעות יותר מן הערב שלא באו המעות לידו, אבל הטעם בזה מפני שהלוה לא לוה אלא מתוך הדוחק, והערב נכנס ערב מתוך השפע, לכך התירה התורה למשכן את הערב ולא הלוה.
לא תבא אל ביתו לעבוט עבוטו, "do not enter his house to take his security for it.⁠" It is forbidden to take the collateral (it must be offered). Neither the lender nor the court's clerk is entitled to enter the debtor's home for this purpose. This is an illustration of the Torah's concern for the dignity of the borrower, and the efforts it makes not to embarrass him through allowing people to search his home for utensils to take as pledges. Another reason for this prohibition is to forestall heated arguments which might lead to murder. The lender is permitted, however, to enter the house of the guarantor of the loan, seeing he has nothing to be embarrassed about. Whereas the borrower is embarrassed about his poverty, the guarantor obviously has means, otherwise he would not have volunteered to guarantee the loan (Baba Metzia 115). This is what Solomon said in Proverbs 27,13: "seize his garment, (the guarantor's) for he stood surety for another. Take it as a pledge for he stood surety for an unfamiliar woman" (Maimonides Hilchot Malveh veLoveh 3,7). The reason is simple. Although logic might have dictated that the pledge be taken from the borrower who otherwise may be tempted to live it up instead of trying to save and repay his loan seeing the lender will claim payment from the guarantor, the fact is that the guarantor has nothing to be embarrassed about whereas the borrower does. This is why the Torah does permit the lender to enter the house of the guarantor and take a pledge.
כי תשה ברעך – סמך לצרעת לומר שע״י זה בא הצרעת שאומר לו חבירו השאילני כלי שלך והוא אומר אין לי ולמחר באים נגעים על ביתו וצוה הכהן ופנו את הבית והכל רואין שיש לו.
כי תשה ברעך משאת מאומה לא תבא אל ביתו לעבוט עבוטו – הזהיר בזה המקום מי שיש לו מלוה על חבירו שלא יכנס לביתו למשכנו ולפי שזה לא יתכן אם לא על ידי שליח בית דין כי אין כח באדם למשכן חבירו על חובו אלא אם היה זה ברצונו ואולם לא יוכל לקחת משכון ממנו בעל כרחו אבל ראוי שיקראהו לפני בית דין והם יצוו לפרעו או למשכן הלוה הנה תכלול האזהרה הזאת גם כן שליח בית דין שאף על פי שיש לו כח להכריח הלוה לפרוע המלוה או ליתן לו המשכון הנה לא רצתה התורה שיכנס בביתו של לוה לבחור אי זה משכון יקח אבל יכריח הלוה להביא לו משכון מבחוץ לפי החוב ויקחהו שליח בית דין מידו אף על פי שלא מרצונו שאם היה הענין כן הנה לא יהיה כח לבית דין להכריח הלוה לפרוע המלוה והנה הדברים קל וחומר אם כשיתן הלוה ברצונו המשכון למלוה לא רצתה התורה שיכנס המלוה ברשותו לקחת משכונו כדי שלא יבוש הלוהא אם לא יתן לו היותר טוב והיותר ראוי להפרע ממנו בקלות כל שכן כשימשכן אותו שליח בית דין בעל כרחו שראוי להשמר מלהכנס בבית הלוה למשכנו כי אין לאל יד הלוה לברוח ממה שירצה אותו שליח בית דין לקחת משכון.
א. בדפוס ונציה: ״המלוה״.
(י-יא) התועלת האחת עשרה הוא במצות והוא מה שהזהיר מלהכנס בבית הלוה לקחת המשכון על חובו וכבר נתבאר התועלת המגיע מזה מדברינו במה שקדם.
כי תשה ברעך משאת מאומה וגו׳ – הוא דבר מיוחד אל העשיר הנושה בעם מתוך עסקיו שלא יבא אל בית הנושה לעבוט עבוטו.
כי תשה ברעך ארי תחוב בחברך. פירש בזה תשה מלשון חוב כמו כנושה כאשר נושה בו ובקצת נוסחאות כתוב ארי תרשי וגם זה לשון חוב הוא כמו ממרי רשותך פארי אפרע בבבא קמא שפירושו מבעל חובך אפי׳ סובין תקבל לפרעון חובך גם תרגם משאת מאומה רשות מדעם לשון חוב שפירושו חוב של כלום וחוב של כולם הוא שכר שכיר והקפת החנות כדתניא בספרי כי תשה ברעך אין לי אלא מלוה מניין לרבות שכר שכיר והקפת החנות ת״ל משאת מאומה:
(י-יא) כי תשה ברעך וגו׳. עד כי יהיה ריב וגו׳.
לפי שהזהיר את האדם להשמר בנגע הצרעת להיות חולי מתדבק זכר כאן חלאים המתדבקים בנפשות בעניני הממונות שיעשה האדם מרוב החמדה. והתחיל לדבר בממונות ממשכונות, באמרו כי תשה ברעך משאת מאומה. והנה המצוה הזאת כבר באה בקוצר גדול בפ׳ משפטים אם חבול תחבול שלמת רעך עד בא השמש תשיבנו לו. וביאר כאן שאין רשות לאדם למשכן את חברו בבית ומחוץ כאשר ירצה. אבל שלוחיא בית דין הממשכנים ולוקחים את העבוט על פי בית דין לא יבאו אל ביתו לקחת את המשכון כי אולי יקחו ממנו הדבר היותר צריך אליו. ולכן ראוי שיסתפקו לעמוד בחוץ והבעל הבית יוציא את העבוט שיישר בעיניו ויתנהו לו.
א. כן כנראה צ״ל. בדפוסים: ״משלוחי״.
וסמך לכאן כי תשה ברעך לא תבא אל ביתו לעבוט עבוטו. לפי שזה דרך אכזריות מדרכי יצר הרע. ולא די שאין לבא אל ביתו. אלא שאחר שהוא יתן לך העבוט צריך [אתה] להחזירו. בענין שישכב בשמלתו וברכך. וזה יהיה כופר נפשך כאלו נתת צדקה. וזהו ולך תהיה צדקה. כי אחר שאתה מחיה גופו ונפשו בהשבת העבוט. השם יחיה גופך ויחזיר לך נפשך שהיא ממושכנת אצלך.
משאת מאומה – אפילו שכר כתף וזולתו, כשזקפם עליו במלוה, כמו שקבלו רבותינו ז״ל.
משאת מאומה, even the slightest indebtedness such as portage, compensating someone for transporting something for a few steps.(as described by Baba Metzia 115)
(י-טו) אמר הגאון, אחר שסידר העניינים לקיום אמונת האדם ומוצא שפתיו, סידר העניינים שהם על צד היקרות, לא על צד הדין, ללמדם להיות יקרים זה לזה.
והתחיל בפרשת ה⁠[עבוט], שאף על פי שמן הדין שאדם הנושה בחבירו מעות, יפרע אם לא מן העידית – לפחות מן הבינונית, ולא מן הזיבורית, אף על פי כן על צד היקר והחמלה והרחמנות בחוץ תעמוד והאיש אשר אתה נושה בו יוציא אליך את העבוט החוצה, שיכול להוציא פחות שבכליו1.
ואם איש עני הוא וגו׳, שהוא על צד החמלה גם כן, ולך תהיה צדקה וגו׳.
לא תעשוק וגו׳, וסמך שכיר יום, שאף על פי שהדין נותן שלא יפרע הנתבע תיכף, כי יש לו זמן, וסתם מלוה גם כן שלושים יום (מכות ג:)2, אפילו הכי בחמלתך ורוב חסדך, הואיל ואתה מכיר שהוא עני ומחיה נפשו בפועל ידיו, תרצה גם אתה בחמלתך עליו ליתן לו ביומו שכרו, כי איש עני הוא ואליו נושא את נפשו, דאילו עשיר הוה, לא הוה אגר ליומי. וזהו אפילו הכי רחמנות קרוב לדין, לפיכך אם יקרא עליך אל ה׳ והיה בך חטא:
1. גיטין (נ.): ׳אמר אביי, תדע, דבעל חוב דיניה בבינונית ומיתמי בזיבורית, אמר ליה רבא, הכי השתא, בעל חוב דיניה מדאורייתא בזיבורית כדעולא, דאמר עולא דבר תורה בעל חוב בזיבורית, שנאמר בחוץ תעמוד והאיש וגו׳, מה דרכו של איש להוציא – פחות שבכלים, ומה טעם אמרו בעל חוב בבינונית, כדי שלא תנעול דלת בפני לווין׳.
2. ׳תנא, המלוה את חבירו סתם – אינו רשאי לתובעו פחות משלושים יום׳.
תחוב בחברך. ויהיה פי׳ תשה מלשון לא תהיה לו כנושה (שמות כ״ב:כ״ד). ותרגומו ארי תרשי, גם זה לשון חוב הוא, וכמו ממארי רשותך פארי אפרע (ב״ק מו:), שפי׳ מבעל חובך אפי׳ סובין תקבל:
חוב של כלום. אבל לא תפרש מלת מאומה זה כשאר מאומה שכתיב בקרא, שפירושו לא כלום:
You obligate your fellow. And the expression תשה is similar to (Shmos 22:24), "Do not act towards him as a creditor (כנושה).⁠" Targum [Onkelos] translates it as ארי תרשי, and this too is an expression of owing money as it says (Bava Kama 46b), "From the person who owes you (ממארי רשותך) accept bran [as payment].⁠" I.e., accept even bran from your debtor.
The slightest debt. But do not explain [the meaning of] the word מאומה here as elsewhere in Scripture, where it means "nothing.⁠"
משאת מאומה – כל חוב שיהיה:
לא תבא אל ביתו – כי אולי תקח ממנו הדבר היותר צריך אליו או החביב אצלו, אלא ראוי לך לעמוד בחוץ והוא יוציא אליך את הישר בעיניו:
לעבט עבטו – לקחת ממנו משכון:
כי תשה – רש״י ארי תחוב (מלת ארי היא בכ״י שלי ולא בספרי הדפוס) קשה בעיני מאד, והלא לשון חוב וחייב נאמר על מי שחובה עליו לתת לחברו, ולא על מי שאחרים חייבים לו, כמו כאן. הן אמת כי אומרים בעל חוב בין לזה ובין לזה, אך הפועל חוב בקל מורה תמיד חיוב והתחייבות (חב המזיק {בבא קמא, פרק א׳ משנה א׳}, שמא תחובו חובת גלות {אבות פרק א׳ משנה י״א}).
(י-יא) פסוקים ח–ט מזכירים את תורת הנגעים, המבטאת את הרעיון שכל החיים החברתיים של האומה נתונים לשלטונו המיוחד הבוחן והמוכיח של ה׳. הפסוקים הבאים עתה (י–יג, יד–יז, יח, יט–כב) חוזרים על חובות ישראל כלפי האנשים מעוטי היכולת והתלויים באחרים. אלה הן חובות שה׳ נותן דעתו במיוחד על קיומן, עד כדי כך שברכת ה׳ על הארץ תלויה בייחוד בקיומן. משום כך, יש צורך במיוחד עכשיו לזרז את האומה על קיום מצוות אלה, שכן הבדלי המעמדות, המבוססים על רכוש, ייווצרו לראשונה עם הכניסה לארץ.
כי תשה – כבר הערנו (פירוש, שמות כב, כד; לעיל טו, ב) שאין אדם נעשה ״נושה״ בחברו בשעת החתימה על שטר החוב, אלא רק משהגיע זמן פרעונו. ״משאה״ היא חוב שזמן פרעונו כבר הגיע וניתן כבר לתבוע אותו בבית דין. נמצא שאיננו עוסקים כאן במשכון בשעת הלוואה אלא במשכון שלא בשעת ההלוואה. מפסוקים יב–יג מוכח שמשכון זה לא ניתן בתורת פרעון, אלא כדי להבטיח את החוב מפני הפקעתו. משניתן המשכון זכאי המלווה לגבות את חובו אפילו לאחר השמיטה (עיין לעיל טו, א–ב), ואפילו לאחר מות הלווה, משום שהמשכון נחשב רכוש המלווה: ״שלא תהא שביעית משמטתו ולא יעשה מטלטלין אצל בניו״ (בבא מציעא קיד:–קטו.).
מצווה זו (פסוקים י–יא) עוסקת רק בתביעות על פרעון חובות הדומים להלוואות; ולא רק בחובות מחמת הלוואות ממשיות – ״משאה״ – אלא גם ב״משאת מאומה״, בכל שאר תביעות ממון מש״זקפן עליו במלוה״ וניתנה ארכה לפרעון החוב (בבא מציעא קטו.; עיין פירוש לעיל טו, ב). דין זה אינו עוסק ב״שכר כתף״ (הוצאות סַבָּלוּת), ״שכר חמר״ (תשלום עבור שכירות חמור), ״שכר פונדק״ (חשבונות מלון), ״שכר דיוקנאות״ (דמי ציור) וכדומה, כל עוד לא הגיעו להסכמה על ארכה לתשלום החוב (בבא מציעא קטו.).
לא תבא וגו׳ – ההלכה פוסקת שהמלווה לעולם איננו רשאי לתפוס משכון בעצמו. אם רצונו להבטיח פרעון חוב שהגיע זמנו, מותר לו לקחת משכון רק באמצעות בית הדין (שם קיג.). (נראה שהופעתו האישית של המלווה לפני לווה שאיננו יכול כרגע לשלם כבר נאסרה בלאו של ״לא תהיה לו כנשה״ [שמות כב, כד]. אולם לדעת התוספות [בבא מציעא קיג. ד״ה אימא] האיסור הגמור על המלווה לתפוס משכון בעצמו הוא רק מדרבנן. [שכן כניסת המלווה לביתו של הלווה כדי לתפוס משכון אסורה מן התורה, אך תפיסת חפץ מידו של הלווה כאשר הוא פוגש אותו מחוץ לביתו אסורה רק מדרבנן.]). גם שליח בית דין אינו רשאי להיכנס לבית הלווה כדי לקחת משכון; אלא בו נוהג הדין האמור כאן: ״לא תבא אל ביתו לעבט עבטו״ (עיין שם קיג.). לפי זה, המאמר ״לא תבא אל ביתו וגו׳ בחוץ תעמד״ וגו׳ פונה אל המלווה, המיוצג על ידי בית הדין.
לעבט – עיין פירוש לעיל, טו, ו.
(י-יא) [קמב] כי תשה ברעך הכתוב מדבר במי שכבר הלוה לחברו והגיע הזמן ולא פרעו ונותן לו הלוה משכון. ובלשון הכתוב ״עבוט״ הוראתו בטחון ותשימם בכר הגמל (בראשית ל״א:ל״ד) תרגם אונקלוס בעביטא דגמלא, שהגמל הוא גבוה ולבטחון שלא יפלו מעליו נעשה הכר הזה. ובלשון המשנה עביט של זיתים מפני שהזיתים יעמדו בו זמן הרבה עושים כלי רחבה מלמטה לבטחון שלא יתהפך ויפסד השמן, עביט של מי רגלים נעשה ג״כ השולים רחבים שלא יתהפך ויטנף את הבית, ובש״ס ״עבוט״ יכלול הן משכון שניתן לו ברצונו והן שנלקח ממנו שלא ברצון, וז״ש כי תשה ברעך שכבר הוא חייב לך, ומזה נלמד שבשעת ההלואה מותר להמלוה ליכנס לביתו. כי בשעת ההלואה הרשות בידו שלא להלוות בלא משכון:
משאת מאומה בספרי מרבה אף שכר שכיר והקפת החנות:
לא תבא וגו׳ בחוץ תעמוד הוא מיותר וא״ל שהוא בא למ״ע שהרי הוא רק רשות שאם ירצה המלוה ימתין עד שיביאו לו לביתו. וע״כ שהוא רק לאו הבא מכלל עשה שאינו מצוי כ״כ במקום שיש לאו מפורש, לכן אמר בספרי יכול יכנס מבפנים ת״ל בחוץ תעמוד, ויתפרש בב׳ אופנים. או שבא להשמיענו שלא נטעה מדלא אמר לא יבא אל הבית רק אל ביתו שלא הורשה דוקא אל המקום שמונח שם החפץ אבל בחדר שלפניו יכול לכנס ת״ל בחוץ תעמוד שלא יכנס כלל להבית. או יתפרש שאף אם המלוה בא עם הלוה רק לראות כשיטול הלוה המשכון שיוציא לתת לו בחוץ אפ״ה אסור כמש״ל שלא רצתה התורה שיבא לידי קטטה עם אנשי ביתו של הלוה:
והאיש – הוא מיותר דהיה לכתוב רק אשר אתה נושה בו. ודריש בספרי שמוסב לעיל על בחוץ תעמוד והאיש. שגם האיש הידוע שהוא שליח ב״ד גם הוא יעמוד בחוץ. רק:
אשר אתה נושה בו יוציא אליך את העבוט החוצה – מזה נלמד שאף בחוץ לא יטול המלוה מן הלוה בחזקה. ולביתו אף כשנותן לו ברצון לא יבא, ומתיבת ״אליך״ שהוא מיותר נלמד שרק להמלוה יתן מעצמו. אבל שליח ב״ד יכול ליטול בחזקה. ולכנוס לבית מרבינן לעיל מוהאיש שאף שליח ב״ד לא יבא:
{משאת מאומה: אפילו אינה הלואה, אלא שכירות וכדומה, אלא שזקפו במלוה, גמרא ב״מ (קטו,א)1}.
לעבוט עבוטו:⁠2 לא כתיב ׳להעביטו׳3. דבאמת משמעות ׳עבוט׳4 הוא הלואה5, כמו ״והעבטת גוים רבים ואתה לא תעבוט״ (לעיל טו,ו)6. אלא מדכתיב בכפילת לשון משמעו – להשכין7 במשכונו, שמכונה8 ׳עבוט׳ על שם שבא בשביל הלואה, וכמו שכתבתי לעיל (טו,ח)9.
1. ״לא תבוא אל ביתו״ – ״לביתו״ אי אתה נכנס, אבל אתה נכנס לשכר כתף לשכר חמר... יכול (שהמלוה יכול להיכנס לבית הלוה לקחת את משכונו במקרה של) אפילו זקפן עליו במלוה? תלמוד לומר ״משאת מאומה״. וכן הוא בספרי.
2. אונקלוס ״למסב משכוניה״. וכן בראב״ע ׳לקחת משכונו״.
3. ללא כפילות מילים.
4. כשהוא בא בצורה של פועל.
5. ולא במשמעות של משכון.
6. וכן שם פסוק ח׳ ״והעבט תעביטנו די מחסורו אשר יחסר לו״. וז״ל רש״י שם (פסוק ו׳): כל לשון הלוואה, כשנופל על המלוה נופל בלשון מפעיל, כגון ״והלוית״ ״והעבטת״. אך עיין ברשב״ם שם שכתב: ״והעבטת״ – תקח משכונם בעל כרחם על הלוואותיך.
7. פועל של ׳משכון׳ – לקחת את משכונו.
8. המשכון.
9. אך עדיין צ״ע, כי לעיל (טו,ח) ג״כ מופיעה כפילות לשון ״והעבט תעביטנו״ והמשמעות היא הלוואה, כפי שמפרש שם רש״י להדיא.
משאת מאומה – כולל גם שאר תביעות שזקפן עליו במלוה (ספרי ובבא מציעא קט״ו.).
לא תבוא וגו׳ – במכילתא דרבי שמעון לשמות כ״ב:כ״ה (הובאה בבבא מציעא קי״ג:) לא נאסרה הכניסה לבית אלא לבעל החוב, אבל שליח בית דין רשאי להכנס וליטול משכון. לעומת זאת, בברייתא דספרי כאן (הובאה גם כן בבבא מציעא שם) אמרו, שאף שליח בית דין אינו רשאי להכנס לבית, אלא צריך להמתין בחוץ עד שהנתבע יוציא מעצמו את המשכון החוצה. התובע עצמו אסור לו למשכן בכוח אפילו מחוץ לבית (לדעת התוספות אינו אסור אלא מדרבנן); ולשליח בית דין הדבר מותר (יוסף בן מתתיהו, קדמוניות ד׳:ח׳, כו, איננו מדייק). כמו כן רשאי שליח בית דין להכנס לביתו של הלוה, כדי למשכנו לשם פרעון החוב (השוה הכתב והקבלה״).
כי תשה ברעך וכו׳ – לרבות שכר שכיר והקפת חנות כו׳. הנה שכר כתף אמר בגמ׳ בברייתא שאתה נכנס ורק אם זקפו עליו במלוה נכלל בכלל משאת מאומה, אולם בהקפת חנות נראה ג״כ דבזקיפה במלוה מיירי, וכן לעיל פסקא קי״ב שמרבה שכר שכיר והקפת חנות דשביעית משמטת דריש דוקא אם הם בזקיפה, יעו״ש. וכאן מפשטא דספרי הוי משמע דמאומה דריש דאף בלא זקיפה, אך ברייתא שבגמרא אומרת דוקא בזקיפה. ובנתיבות חקר לענין הקפת חנות ולא זכר דברי הספרי דכייל עם שכר שכיר כחדא.
לא תבא אל ביתו – הנה יש כאן כפילות בפסוק שהמקרא מדבר אל המלוה בנוכח ועל הלוה בנסתר, והיה לו לאמר בחוץ תעמד והוא יוציא אליך כו׳ על משקל שמדבר קודם ולמה אהדר עוד הפעם והאיש אשר אתה נושה בו, לכן דרשו בזה שמרומז כאן שליח ב״ד, ואיך הוא נחלקו רבותינו ז״ל, ודעת הספרי כשמואל בגמ׳ דילן דלא ימשכנו בעל כרחו אלא בב״ד, ושליח ב״ד ג״כ אינו נכנס לתוך ביתו, וזה שאמר והאיש אשר אתה נושה בו יוציא אליך כו׳ לרמז לנו שיש כאן עוד אשר הוא מכריחו להוציא החוצה, אבל זולתו אין אתה יכול למשכנו בעל כרחו אפילו מה שיש לו בחוץ, וכצ״ל יכול לא ימשכנו מבפנים אבל ימשכנו מבחוץ ת״ל בחוץ תעמד [ולא בחוץ תעביטנו] יכול לא ימשכנו מבחוץ אבל ימשכנו מבפנים ת״ל לא תבא אל ביתו לעבט עבטו, כשהוא אומר והאיש לרבות שליח ב״ד. ולפ״ז מדוקדק לשון החוצה שמרמז שהלוה מוציא העבט החוצה וע״י שליח ב״ד בא אליך.
ובגמ׳ לביתו אי אתה נכנס אבל אתה נכנס לביתו של ערב וכה״א לקח בגדו כי ערב זר כו׳. נראה לי דהוא הדין להשיב העבט בלילה אינו מחוייב דכולהו בחד ענינא, וכן הוא אומר אל תהי כו׳ בעורבי משאות למה יקח משכבך מתחתיך. והוה״ד לענין שכר פועל ליתא בהשבת העבוט כמוש״כ בעל התרומות הביא בשמו הטור סימן נ׳, והרמ״ה חולק יעוי״ש. ועיין רה״ש דף ו׳ בזה.
כי תשה ברעך – אין לי אלא מלוה, מניין לרבות שכר שכיר והקפת חנות, ת״ל משאת מאומה1 (ספרי).
לא תבא אל ביתו – לביתו אי אתה נכנס אבל אתה נכנס לביתו של ערב, וכן הוא אומר (משלי כ״ז) לקח בגדו כי ערב זר.⁠2 (ב״מ קט״ו.)
לא תבא אל ביתו – לביתו אי אתה נכנס אבל אתה נכנס לשכר כתף לשכר חמר לשכר פונדק לשכר דיוקנאות,⁠3 יכול אפילו זקפן עליו במלוה, ת״ל משאת מאומה.⁠4 (שם שם)
לא תבא אל ביתו – יכול לא ימשכננו בפנים אבל ימשכננו מבחוץ, ת״ל והאיש אשר אתה נושה בו יוציא אליך וגו׳, יכול יכנוס בפנים ת״ל בחוץ תעמוד5 (ספרי).
1. עיין מש״כ בסמוך אות קט״ז.
2. כלומר למלוה קאמר רחמנא, קח בגד הערב ולא תאשם בזה, כי מעצמו נעשה ערב בעבור הזר, כך פרשו המפרשים, אבל אין זה מספיק בכולה, כי הלא הלוה הכניס עצמו בחובו, ולמה יהיה הערב קודם לו, וצ״ל הסברא בזה כי הלוה לוה מפני דחקו והערב ערב שלא באונס, וגם י״ל משום דעיקר איסור לקיחת המשכון הוא בעני משום צערו ובעשיר מפני בושתו, וזה שייך רק בהלוה משא״כ בהערב ליתא לא הא ולא הא, כי סתם מי שנעשה ערב עשיר הוא, כי את העני אין מקבלין בערב, וגם בושת אין לו, כי עכ״פ הוא לא לוה.
3. ר״ל בין שיש לו אצל חבירו שכר מלאכתו בין שכר בהמתו בין שכר ביתו, ואינו מבואר איך דריש כן מלשון לביתו, והלא אין זה היפך כלל שכר כתף וכו׳ מן לביתו, ונראה דקצור לשון הוא וצ״ל לביתו של זה אי אתה נכנס, כלומר לביתו של לוה [דפסוק זה בלוה ומלוה איירי] אבל אתה נכנס לביתו של שוכר אותך וכו׳. ושכר דיוקנאות פירש״י שצר לו צורות בביתו בשכר, עכ״ל. ונפלא ממני הדבר למה תפס פרט מלאכה זו יותר משארי מלאכות, ואולי הכונה שהמלאכה עשה בעה״ב בעצמו ורק בכליו של השכיר, ורגיל היה אצלם לקבל כלי ציור בשכר ולצור צורות, וקצת משמע כן מרמב״ם פ״ג ה״ז ממלוה שכתב בין שכר מלאכתו בין שכר בהמתו וכליו, והנה לפנינו בגמ׳ כאן אינו מבואר שכר כליו, אבל אם נפרש שכר דיוקנאות כמש״כ יהיה מבואר בזה שכר כליו, ודו״ק.
4. ר״ל דשב זה השכר להיות כמלוה. ובדרשה הקודמת מבואר מספרי כי תשה ברעך אין לי אלא מלוה, מנין לרבות שכר שכיר והקפת חנות ת״ל משאת מאומה. ולכאורה מחולק הספרי עם הגמ׳ וכ״כ מפורש בהגמ״י פ״ג ה״ז ממלוה אות ח׳, אבל באמת א״צ לעשות פרוד ומחלוקת, אלא י״ל דהספרי איירי שזקף גם אלה במלוה וכמסקנת הגמ׳, ורק בספרי בא הענין בקצרה, ועי׳ בפי׳ ספורנו על התורה, ודו״ק.
5. ר״ל יכול יכנוס לפנים הבית לחכות עד שיתן לו הלוה את המשכון ת״ל בחוץ תעמוד. ונראה דדריש יתור הלשון בחוץ תעמוד דהיה יכול לכתוב לא תבא אל ביתו והוא יוציא אליך, אלא קמ״ל דאסור לו לכנוס אל ביתו אפי׳ רק לחכות עד שיתן לו הלוה את העבוט, וטעם הדבר נראה דחששה התורה לצערם של בית הלוה בראותם את המלוה בא אל ביתם ליקח את המשכון.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יא) בַּח֖וּץ תַּעֲמֹ֑ד וְהָאִ֗ישׁ אֲשֶׁ֤ר אַתָּה֙ נֹשֶׁ֣ה ב֔וֹ יוֹצִ֥יא אֵלֶ֛יךָ אֶֽת⁠־הַעֲב֖וֹטא הַחֽוּצָה׃
You shall stand outside, and the man to whom you lend shall bring forth the pledge outside to you.
א. אֶֽת⁠־הַעֲב֖וֹט =ל,ל1,ש1,ק3,ו,ל3,ל9 והסכמת בן⁠־אשר ובן⁠־נפתלי בספר החילופים (ה״א בפתח והגעיה באות אל״ף)
• ש=אֶת⁠־הַעֲב֖וֹט (אין געיה)
• מ״ג דפוס ונציה=אֶת⁠־הָֽעֲב֖וֹט (קמץ וגעיה באות ה״א) וכמו כן בדפוסים וקורן; אותה תופעה נמצאת להלן בפסוק י״ג.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובר״י בכור שורחזקוניר׳ בחיירלב״ג תועלותאברבנאלשיעורי ספורנוהכתב והקבלהרש״ר הירשנתווסף למלבי״םתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

יכול לא ימשכננו מבחוץ אבל ימשכננו מבפנים תלמוד לומר בחוץ תעמד.
כשהוא אומר והאיש לרבות שליח בית דין.
סליק פיסקא
"do not enter his house": I might think that he could not take a pledge from inside (his house), but that he may do so from (the debtor's possessions) outside; it is, therefore, written (Ibid. 11) "and the man who is indebted to you shall bring out to you the pledge outside. I might think that he could enter inside (and wait for the debtor to give him the pledge); it is, therefore, written "Outside shall you stand.⁠"
"Outside shall you stand and the man" includes the messenger of beth-din.
[End of Piska]
בחוץ תעמד ר׳ נתן אומר הרי שמצאו עומד בשוק ועטוף טליתו שומע אני שהוא רשאי ליטלנה מעל כתיפו ת״ל בחוץ תעמוד:
ד״א בחוץ תעמד מיכן אמ׳ בעלי חוב נפרעין בזיבורית אלא שגזרו חכמים בבינונית מפני תקון העולם:
בְּבָרָא תְּקוּם וְגוּבְרָא דְּאַתְּ רָשֵׁי בֵיהּ יַפֵּיק לָךְ יָת מִשְׁכּוֹנָא לְבָרָא.
You shalt stand without, and the man to whom you have lent shall bring out the pledge to you.
לברה תקוםא וגברא די את מוזף לה יפיק לוותך ית משכונה לברהב.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לברה תקום״) גם נוסח חילופי: ״בשוקה תעמוד״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לברה״) גם נוסח חילופי: ״בשוקה״.
בשוקא תקום וגברא דאנת מוזיף ביה יפיק לך ית משכונא לשוקא.
he shall not enter into his house to take his pledge; he shall stand in the street, and the man to whom you hast made the loan shall bring out the pledge to thee into the street.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

בל קף כ׳ארג׳א ואלרג׳ל אלד׳י אנסיתה הו יכ׳רג׳ אליך אלעוץ׳ אלי כ׳ארג׳
אלא עמוד בחוץ והאיש אשר אתה הלווית לו יוציא אליך את המשכון החוצה.
פס׳: בחוץ תעמוד והאיש – להביא שליח ב״ד. אשר אתה נושה בו יוציא אליך את העבוט החוצה. מיכן שבעל חוב גובה מזיבורית. מה דרכו של איש להוציא הפחות שבכלים:
בחוץ תעמוד – אתה.
והאיש – שליח בית דין (בבלי ב״מ קי״ג:), שגם הוא אינו נכנס. ואיכא למאן דאמר: דשליח בית דין נכנס.
אשר אתה נושה בו – הוא יוציא אליך את העבוט – מכאן לבעל חוב שדינו בזיבורית, דמה דרכו של בעל הבית להוציא פחות שבכלים (גיטין נ׳.). ואף על גב דכל מטלטלין מיטב הוא, כדאמרינן בבבא קמא (בבלי ב״ק ז׳:): דאי לא מזדבנו הכא מוליכו במתא אחריתי, לאו דווקא נקט כלים, דהוא הדין דמצי להעמידו על פחות שבקרקעותיו.
בחוץ תעמוד – YOU SHALL STAND OUTSIDE – You.
והאיש – AND THE MAN – The messenger of the court (Bavli Bava Metzia 113b:2), that he too may not enter. And there is one who holds: That the messenger of the court may enter.
אשר אתה נושה בו – TO WHOM YOU LEND – he shall יוציא אליך את העבוט – BRING FORTH THE PLEDGE OUTSIDE TO YOU – From here we learn that the law of a creditor is to collect from inferior quality land, since the custom of an owner is to take out [as pledge] the least valuable of his vessels (Gittin 50a:7). And even though all movable objects are considered best quality, as it said in Bava Kamma (Bavli Bava Kamma 7b:13): since if it cannot be sold here he can move it to another city, it did not intend to specify vessels [only], for the law is the same that he can give him the least valuable of his land.
יוציא אליך – מכאן לבעל חוב שדינו בזבורית שהרי דרכו של ב״ה להוציא פחות שבכלים.⁠1
העבוט החוצה – לאו דוקא דבר המטלטל דה״ה דמצי להעמידו על פחות שבקרקעותיו.⁠2
1. שאוב מר״י בכור שור.
2. שאוב מר״י בכור שור.
יוציא אליך "the debtor is to bring it to you while you are waiting outside.⁠" From these words we learn that the debtor may bring inferior items as pledge, as unless forced to it is natural for him to tender that which we he has the least need of. (Talmud, tractate Gittin, folio 50)
העבוט החוצה, "the pledge to the outside.⁠" The pledge does not have to be something portable as suggested by these words.
יוציא אליך את העבוט החוצה – דרשו רז״ל אין דרכו של לוה להוציא אלא הפחות שבכלים, ומכאן לבעל חוב בזבורית, אבל תקנו חכמים ז״ל לגבות מן הבינונית כדי שלא תנעול דלת בפני לווין. ואם לא רצה להוציא העבוט כופין אותו לקיים מצות עשה כמו שכופין על שאר המצות, וכן ב״ד יורדין למכור קרקעותיו ולפרוע למלוה.
יוציא אליך את העבוט החוצה, "he shall bring the pledge to you outside.⁠" Our sages in Gittin 3 say that the borrower is likely to volunteer only the least valuable of his possessions as a pledge. Seeing this is so, the sages basically ruled that when repayment of debts has to be made, the debtor may satisfy the claim of the lender with זיבורית, the relatively least valuable part of his soil. They amended this rule to insist that the debtor use at least his average quality soil for making repayment as otherwise sources of loans would dry up, the lenders not wanting to have to take inferior land in payment of their loans. If the borrower refuses to bring the pledge outside, the court can compel him to perform this positive commandment listed here just as the court has the right to compel people to perform other positive commandments. [I have not found this listed as a positive commandment in the accepted list of such commandments. Ed.]. The court may seize lands belonging to the borrower and put them up for sale to ensure the lender gets paid out of the proceeds.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

בחוץ תעמד והאיש וגו׳ – מלת והאיש מיותר הוא כי היה די לומר ואשר אתה נושה בו, לכן ארז״ל (ב״מ קי״ג) מה ת״ל והאיש לרבות שליח ב״ד שדינו כמלוה, וגם שליח ב״ד לא יכנס לביתו של לוה ליטול משכונו. ע״כ. ופירש״י וה״ק בחוץ תעמוד אתה והאיש שהוא שליח ב״ד, ואשר אתה נושה בו יוציא אליך. עכ״ל. הנה לפי׳ צריכים להוסיף אות וי״ו במלת אשר להורות על התחלת המאמר, ומלת והאיש מחובר עם מה שלפניו לבד, וזה קשה מאד כי מלת בחוץ תעמד מופסקים באתנח, ואיך נפריד מלת והאיש ממה שאחריו ולחברו רק עם מה שלפניו המופסק במפסיק גדול. לכן נ״ל כי דרשת רז״ל בזה הולכת בדרך שדרכו בה מהלכי הפשט, כמו ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת (ע״ש בראב״ע, ויש דוגמות הרבה לזה העירותי עליהם באמור בויליד ביתו הם יאכלו בלחמו), וכן שש שנים יעבוד ובשביעית וגו׳, ומלת ובשביעית מוטעם ברביעי אחר אתנח, ומשמש פנים ואחור, אחור בשביעית יעבוד אם השמטה בתוך שש, ופנים בשביעית למכירתו יצא (כמה שכתב רמב״ם בפי׳ פרק קמא דקדושין), הכי נמי מלת והאיש כאן כיון שהוא מיותר ומוטעם ברביעי הוא לדעת רז״ל דבוק לפניו ולאחריו, ישמש לפנים בחוץ תעמד והאיש, לאחריו והאיש אשר אתה נושה בו, ולפי״ז אין כאן שום זרות בדרשה זו.
יוציא אליך את העבוט – המשכון שרוצים ליקח מן הלוה להיות המלוה בטוח במעותיו, יוציא הלוה עצמו, ואסור למלוה ולשליח ב״ד לבוא אל ביתו, וללוקחו אבל כשרוצים למשכנו לפרעון החוב מותר לשליח ב״ד לכנוס לביתו, דאל״כ במה יכפוהו ללוה לפרוע חובתו [רא״ש בשם ר״ת ספ״ק מב״מ].
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

בחוץ תעמד – המלוה את חבירו לא ימשכננו אלא בב״ד ולא יכנוס לביתו ליטול משכונו, שנאמר בחוץ תעמוד.⁠1 (ב״מ קי״ג.)
בחוץ תעמד וגו׳ – שליח ב״ד שבא למשכנו לא יכנוס לביתו למשכנו אלא עומד מבחוץ והלה מוציא לו משכון, שנאמר בחוץ תעמוד והאיש.⁠2 (ב״מ קי״ג:)
והאיש וגו׳ – ממשמע שנאמר בחוץ תעמוד איני יודע שהאיש אשר אתה נושה בו יוציא, אלא מה ת״ל והאיש – לרבות שליח ב״ד.⁠3 (ב״מ קי״ג.)
יוציא אליך – אמר עולא, דבר תורה בעל חוב גובה מזבורית, שנאמר והאיש אשר אתה נושה בו יוציא אליך וגו׳, מה דרכו של איש להוציא פחות שבכלים, ומה טעם אמרו בעל חוב גובה מבינונית, כדי שלא תנעול דלת בפני לוין.⁠4 (גיטין נ׳.)
1. איירי כשהגיע זמן הפרעון ולא פרע, ור״ל הוא בעצמו אסור לו ליקח ממנו משכון בעל כרחו ואפי׳ בשוק אלא ע״י שליח ב״ד ברשות ב״ד, וגם השליח ב״ד לא יכנוס לביתו, כפי שיתבאר בדרשה הבאה. והחילוק בין שליח ב״ד למלוה עצמו הוא, כי השליח ב״ד נוטל בשוק אפי׳ בעל כרחו, משא״כ המלוה, כך מתפרש בגמ׳ וכפי שיבא בדרשות הבאות, ועיין ברא״ש.
2. עי׳ מש״כ בדרשה הקודמת, ומדרך חז״ל בהמלות הבאות בטעם מפסיק לדרשם לפניהם ולאחריהם, כמו במנחות נ״ה א׳ לא תאפה חמץ חלקם נתתי אותה וגו׳ דרשו לא תאפה חמץ חלקם, ובערכין י״ח א׳ שש שנים יעבד ובשביעית יצא לחפשי דרשו שש שנים יעבד ובשביעית, דלפעמים גם בשביעית יעבד, ובמכות כ״ב א׳ דרשו הפסוק ארבעים יכנו גם לסוף פסוק הקודם לו, ובחולין ס׳ ב׳ דרשו הפ׳ והעוים (יהושע י״ג) גם לסוף פסוק הקודם לו כמש״כ תוס׳ שם, וכ״כ רשב״ם בפסוק ותמנע (פ׳ וישלח ל״ו י״ב) דקאי גם על סוף הפסוק הקודם, ועוד כהנה, והכא נמי כן.
3. נתבאר לעיל באות קי״ח.
4. ונ״מ בזה דהבא ליפרע מן היתומים אוקמו אדאורייתא דגובה מן הזבורית. והנה אע״פ דלפי הטעם שמפרש לא שייך זה רק במטלטלין באותם שדרכו של אדם להוציא, בכ״ז קיי״ל דגם בקרקעות מגבה אותו מזבורית, ומפרש בגמרא הטעם שלא יראה אדם שדה נאה לחבירו ויקפוץ וילונו כדי שיגבנו בחובו.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובר״י בכור שורחזקוניר׳ בחיירלב״ג תועלותאברבנאלשיעורי ספורנוהכתב והקבלהרש״ר הירשנתווסף למלבי״םתורה תמימההכל
 
(יב) וְאִם⁠־אִ֥ישׁ עָנִ֖י ה֑וּא לֹ֥א תִשְׁכַּ֖ב בַּעֲבֹטֽוֹ׃
If he is a poor man, you shall not sleep with his pledge.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[פיסקא רעז]
ואם איש עני הוא – אין לי אלא עני עשיר מנין תלמוד לומר ואם איש, אם כן למה נאמר עני ממהר אני ליפרע על ידי עני יותר מן העשיר.
לא תשכב בעבטו – וכי תעלה על דעתך שישכב בעבוטו אלא שלא תשכב ועבוטו אצלך.
[Piska 277]
"And if he is a poor man, you shall not lie down with his pledge.⁠" This tells me only of a poor man. Whence do I derive (the same for) a rich man? From "And if a man" (— any man). If so, why is it written "poor"? I hasten to exact payment for (such abuse of) a poor man more than for that of a rich man.
"you shall not lie down with his pledge": You shall not lie down with his pledge in your possession.
ואם איש עני הוא אין לי אלא עני עשיר מנ׳ ת״ל ואם איש עני הוא אם כן למה נאמ׳ עני ממהרני ליפרע על ידי עני יתר מן העשיר (מיכן אמ׳ המלוה את חבירו אחד עני ואחד עשיר לא ימשכננו אלא בבית דין):
לא תשכב בע׳ לא תשכב ועבוטו אצלך זו כסות לילה אתה אומ׳ לא תשכב ועבוטו אצלך או לא תשכב כשמועו ת״ל השיב תשיב לו את העבוט הא מה ת״ל לא תשכב בעבטו לא תשכב ועבוטו אצלך:
וְאִם גְּבַר מִסְכֵּין הוּא לָא תִשְׁכּוֹב בְּמִשְׁכּוֹנֵיהּ.
And if the man be poor, you shalt not sleep with his pledge;
ואין גבר מסכן הוא לא תידמוך במשכניהא.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תידמוך במשכניה״) גם נוסח חילופי: ״ידמוך גבך משכונה״.
ואין גבר מסכין הוא לא תבית ומשכוניה גבך.
If the man be poor, you shalt not have his pledge all night with thee;
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

ואן כאן רג׳לא צ׳עיפא פלא תבת ועוצ׳ה ענדך
ואם הוא איש עני, אל תלון כשמשכונו אצלך.
לא תשכב בעבוטו – לא תשכב ועבוטו אצלך.
לא תשכב בעבטו YOU SHALL NOT SLEEP IN HIS PLEDGE – This means, you shall not go to sleep having his pledge with you (Sifre Devarim 277:2; Bava Metzia 111b).
פס׳: ואם איש עני הוא – הוא הדין של עשיר. אלא שממהר הקב״ה ליפרע על ידי עני יותר מן העשיר.
לא תשכב בעבוטו1לא תשכב ועבוטו עמך:
1. לא תשכב ועבוטו עמך. כי אי אפשר לפרש לא תשכב בעבוטו ממש כי אסור להשתמש במשכן של אחר:
לא תשכב בעבוטו – לא תשכב ועבוטו אצלך.
לא תשכב בעבוטו YOU SHALL NOT GO TO SLEEP בעבוטו: You shall not go to sleep with his pledge still in your possession.⁠1
1. The word בעבוטו could easily be interpreted to mean “in his pledge.” (So NJPS.) This would mean that when you take a garment as collateral, you are not allowed to use it at night as your own garment, but you would not be required to return it at sunset. The next verse makes it clear, though, that you are required to return it. So Rashbam explains that בעבוטו means “with the pledge still in your possession.”
Rashbam’s comment is identical to Rashi’s (following Sifre 277 [“Could it cross your mind that it is permissible to sleep in his pledge? ...”]).
ואם איש – לרבות עשיר. אם כן למה נאמר עני – לומר לך ממהר אני להפרע על ידי עני יותר מעל ידי עשיר.
ואם איש עני הוא, "and if the debtor is a poor man;⁠" what follows does not only apply to a poor man, but the Torah used this example as it applies mostly to poor people. The temptation of the creditor to collect before the debtor will have nothing left to pledge is natural; therefore the Torah has to restrain his natural urge.
ואם איש עני הוא – יקרא עני כאשר אין לו עבוט אחר כיוצא בו, הא אלו היו לו שני כלים מאותו המין, נוטל אחד ומחזיר אחד, בין שהוא עני או עשיר בנכסים רבים.
AND IF HE BE A POOR MAN, [THOU SHALT NOT SLEEP WITH HIS PLEDGE]. The term "poor" applies to him who has no alternative pledge similar to the item he gave him [the creditor]. If he had two utensils of the same kind [and both are required as security for the debt], he [the creditor] may take one and give [the other] one back [to the debtor] whether he is poor or rich with many properties [for, since the debtor has but two utensils and he is in need of one of them the creditor must return it to him].
ואם איש עני הוא – קורא אותו עני שאין לו אחרת כיוצא בה שאם היו לו ב׳ כלים מאותו המין נוטל אחד ומחזיר אחד בין שהוא עני בין שהוא עשיר:
ואם איש עני הוא, "but if he is a poor man, etc.⁠" Moses calls that man poor, as he has no substitute for the item he had to give the creditor as security. If he had possessed two of the same kind of vessel, he would exchange them for the first one regardless of being poor or wealthy.
(יב-יג) לא תשכב בעבוטו, השב תשיב לו את העבוט כבא השמש ושכב בשלמתו וברכך ולך תהיה צדקה לפני י״י אלהיך – מכאן לומדין רבותינו (ב״מ פ״ב א׳) שב״ח קונה משכון. ודורשין כך אם אינו קונה צדקה מניין. ותימה מנא להם מכאן שקונה. תאמר דלהכי הוא צדקה מפני שמחזיר לו המשכון ובוטח לו המעות על פה. וי״ל דשפיר דורשין אותו מסיפיה דקרא דאומר וברכך ואם אינו קונה (כשמכרה) [כשמברך] אותו היה אסור מפני שהוא רבית דברים, וי״מ דלא מיקרי צדקה אלא הנותן משלו כמו (חולין קל״ד א׳) צדק משלך ותן לו.
לא תשכב בעבטו – הטעם לא תלך לשכב ועבוטו אצלך בביתך, וזמן השכיבה לרוב העולם הוא תחלת הלילה.
ואם איש עני הוא לא תשכב בעבוטו – הנה זה יהיה כשיהיה כסות לילה ואין הכונה בזה שלא ישתמש בעבוטו כי זה ממה שאין צריך להזהיר בו ואפילו אם היה עשיר ואמנם הרצון בזה שלא ישכב ועבוטו אצלו אבל יחוייב לו להביאו לו וביאר שבבא השמש משיבו לו את המשכון כדי שישכב בשמלתו והנה למדנו מזה שהוא הדין לכסות יום להחזירו לו ביום כדי שישתמש בו ביום ואולם דברה התורה בהווה לפי שהממשכן את חבירו ימשכנהו ביום על הרוב ואז לא יוכן לעני לתת לו כי אם כסות לילה והנה למדנו מזה שאם היה לעני במה ישכב זה המשכון לא יחוייב המלוה להשיבו לו ולפי שזה הדין הוא בזה המקום במי שלקחו משכון ממנו שלא בשעת הלואה למדנו שאם לוה על המשכון בתחילת ההלוואה אינו חייב להחזיר.
(יב-יג) התועלת השתים עשרה הוא במצות והוא מה שהזהיר מלעכב המלוה משכון העני אצלו בעת שהוא צריך לו והנה התועלת בזאת המצוה מבואר.
גם שאם איש עני הוא לא ישכב ועבוטו עמי אם הוא כסות לילה ואם הוא כסות יום כבר צוה בפרשת משפטים עד בא השמש תשיבנו לו (שמות כ״ב:כ״ה) וכבא השמש תקחנו.
לא תשכב בעבוטו לא תשכב ועבוטו אצלך. כלומר לא תשכב וישאר עבוטו בביתך בלילה אלא השב תשיבנו לו אם כסות לילה הוא וזהו האמור כאן השב תשיב לו את העבוט כבא השמש ואם כסות יום הוא החזירהו בבקר והוא מה שכתוב בפרשת משפטים עד בא השמש תשיבנו לו וכבא השמש תקחנו:
(יב-יג) ואמר שגם אותו העבוט אשר יוציא אותו החוצה, אם איש עני הוא ויצטרך אליו לשכב בו אין ראוי שילין בביתו. וזהו אמרו לא תשכב בעבוטו כי אין הכונה שלא ישכב ויהנה ממנו, כי בין שיהיה עני בין שיהיה עשיר מבואר הוא כי הדין שאין ראוי שישכב בעבוטו עד שיגבה ממנו את חובו. אבל אמנם היה החיוב בהיותו עני שאין לו כלים אחרים לשכב בהם כמו שכתב הרמב״ן שלא ישכב אדם בלילה ועבוט העני בביתו כי קודם הלילה ובבא השמש ישיבם לו כדי שישכב העני בשמלתו. ודבר הכתוב בהוה כי הממשכן את חברו על הרוב הוא ביום ואז אין ספק שלא יתן לו כסות היום כי אם כסות הלילה, ואותו צוה שישיבהו כבא השמש וה״ה לכסות יום שיחזירנו ביום להשתמש בו. וממה שאמר הנה כי תשה לא תבא אל ביתו לעבוט עבוטו למדנו הדין שינהג במשכון שלקח ממנו בשעת הלואה ונתנה לו ברצונו. כי איננו מחויב לעמוד בחוץ בעת קבלתו ולא להשיבו עד בא השמש.
ואמר ושכב בשמלתו וברכך ולך תהיה צדק׳ להגיד כי זה דבר ראוי והגון לעשות שהאיש העני ישכב בשמלתו אחרי שהיא שלו ועם היותו שוכב בשלו הנה יברכהו על אשר השיבו אליו, וקנה גם כן ברכה מבלי שיתן לו כלום. ולפי שלא יאמר אדם שאין זה מחק המשפט שישיב העבוט מבלי פרעון, לכן אמר ולך תהיה צדקה לפני ה׳ אלהיך רוצה לומר שאין כן מחק המשפט, אבל הוא צדקה והוא דבר שיעשהו האדם בחסד וחנינה ולפנים משורת הדין. וכמסכים לזה אחז״ל בפסחי׳ בפרק כל שעה (דף ל״א) וב״ב פ״א צדקה למה אלא שהבעל חוב קונה את המשכון.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

לא תשכב ועבוטו אצלך. דאי כמשמעו הא אסור משום רבית:
Do not repose with his collateral in your possession. Because according to the verse's plain meaning [i.e., lying on the object] would be forbidden [because it considered] as [collecting] interest.
ואם איש עני הוא – יקרא עני כאשר אין לו עבוט אחר כיוצא בו, הא אילו היה לו שני כלים מאותו המין נוטל אחד ומחזיר אחד, בין שהוא עני או עשיר בנכסים רבים:
לא תשכב בעבטו – אם העבוט שהוציא אליך הוא שלמה, כמו שאמר בסמוך ושכב בשלמתו, אין ראוי לך לשכב בו, ואין הכונה שלא יהנה ממנו, אלא שלא יעכב העבוט אצלו כל הלילה:
{לא תשכב בעבטו – לא תשתמש בעבוטו לצורך שכיבתך, כי כן הוראת שכב ב... כמו ושכב בשמלתו (פסוק י״ג), במה ישכב (שמות כ״ב:כ״ו) (דח״א). ואין ספק כי גם בלי שישתמש בו אסור לו לעכבו אצלו, וכמו שמפרש והולך השב תשיב לו את העבוט. והנה פירוש רז״ל (מציעא קי״ד) ורש״י לא תשכב ועבוט אצלך, הוא אמת לפי הדין, אבל פשט המילות אינו כן אלא התורה הזכירה תחלה שלא ישכב בו ממש, ואח״כ צותה להשיבו ולא יעכבנו אצלו בלילה.}א
א. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(ב), כ״י קולומביה X 893.
(יב-יג) ואם איש עני וגו׳ – כאן מדבר הכתוב על כסות לילה, שאדם זקוק לה משקיעת החמה; לפיכך ״השב וגו׳ כבוא השמש״. בספר שמות (כב, כה) מדבר הכתוב על כסות יום, שחובה להשיבה בכל יום כדי שהלווה ישתמש בה ״עד בא השמש״ (עיין פירוש שם; בבא מציעא קיד:).
ולך תהיה צדקה – ״צדקה״: – עיין פירוש, בראשית טו, ו.
השבת העבוט לשימושו הפרטי של הלווה, והרשות הנתונה לו בכך לשכב בבגד שהוא נתן לך כמשכון על חובו, מתוארת כאן כמעשה ״צדקה״. מכאן יש לדייק, שמצד הדין המשכון כבר איננו רכוש הלווה, או לכל הפחות אינו לגמרי שלו. אלא כבר ניתן להחשיבו לרכוש המלווה, וכאשר הוא משיבו, הרי הוא עושה מעשה חסד בחפץ הנמצא ברשותו.
מכאן מאמרו של ר׳ יצחק: ״מנין לבעל חוב שקונה משכון? שנאמר ׳ולך תהיה צדקה׳, אם אינו קונה משכון צדקה מנין לו? מכאן לבעל חוב שקונה משכון״ (שבועות מד. ועוד).
ההגדרה המדויקת של דינו של ר׳ יצחק שנויה במחלוקת. המלווה לקח משכון זה כדי להבטיח את פרעון חובו, אשר בלאו הכי מובטח על ידי זה מפני השמטת שביעית ומפני מות הלווה. לדעת ר׳ יצחק, זכות זו של המלווה על המשכון מעניקה לו בעלות עליו, אלא שנחלקו הדעות לגבי היקף הבעלות שנוצרה על ידי זכות זו. בייחוד חלוקות הדעות בנוגע לדרגת אחריותו של המלווה על אבדן המשכון, האם הוא אחראי עליו רק כשומר שכר החייב בגנבה ואבדה, או שהוא כשואל החייב גם באונסין (עיין שמות כב, יא,יג). הדעות חלוקות גם אם דינו של ר׳ יצחק נוהג רק במשכון שלא בשעת הלוואתו, שהוא הנושא העיקרי של הפסוק שממנו נלמד דין זה, או גם במשכון בשעת הלוואתו. כל הנושאים האלה נתונים במחלוקת קדמונים (עיין בייחוד ש״ך, חושן משפט סי׳ עב, ב; פני יהושע, גיטין לז. וקידושין ח:).
כבר אמרנו שהלכות אלה אינן מתייחסות למשכון שניתן על ידי הלווה בשעת הלוואה, ואף לא במשכון שניתן כפרעון, אלא במשכון שנתקבל כדי להבטיח פרעון הלוואה שהגיע זמנה. נמצא שהן מסדירות את התנהגות המלווה דווקא בשעה שהלווה מרגיש ביותר את התחיבותו ואת תלותו הגמורה.
כבר ביארנו (פירוש, ויקרא כז, ח) את מידת ההתחשבות שצריך לנהוג בה כלפי הלווה, בעת תפיסת משכון לצורך פרעון חוב: ״מסדרין לבעל חוב״.
[קמג] ואם איש עני הוא נאמר גם בסדר משפטים אם חבל תחבול שלמת רעך עד בא השמש תשיבנו לו כי היא כסותה לבדה היא שמלתו לעורו במה ישכב והיה כי יצעק אלי ושמעתי כי חנון אני, והוא הענין הנאמר בכאן. אבל שם מדבר בחבלה שהוא הלוקח משכון בחזקה שלא כדין או ע״י שליח ב״ד בשוק ולכן נאמר שם שלמת שהיא בגד העליון שע״פ רוב זה יוכל ליקח ממנו בשוק, ולזה אמר כי יצעק אחרי שנטל בחזקה. וכאן מדבר שנותן מרצונו או ע״פ צווי הב״ד. לכן אמר עבוט סתם ולא שלמת כי מרצונו לא יתן מהבגדים שהוא הולך בשוק ואחר שהוא ברצון אף אם לא יחזיר לו לא יצעק רק אם מחזיר יברכנו. ומבואר בספרי שאין נ״מ בין עני לעשיר אם נצרך להלוה המשכון שא״ל כיו״ב צריך להחזיר על זמן הנצרך לו ואחר הצורך יקבל בחזרה:
לא תשכב בעבוטו לא יתכן לפרש כמובנו הפשוט שהמלוה לא ישכב במשכון העני דסוף הכתוב יוכיח שמחוייב להחזיר, אלא כמו שפי׳ חז״ל שלא ישכב המלוה והמשכון בביתו ומלבד העשה דהשב תשיב עוד עובר בלאו דלא תשכב בעבוטו, וכאן הכתוב מדבר בכסות לילה שתיכף אחר ביאת השמש יחזיר לו, ומה שאמר שם עד בוא השמש דמשמע קודם ביאת השמש יפרשו חז״ל ששם מדבר בכסות יום שבהתחלת היום ישיב לו, ועד מתי יהיה בידו יבאר הכתוב באמרו עד בא השמש תשיבנו לו שר״ל שעל המשך הזה יחזיר המלוה להלוה ואחר ביאת השמש יקבל מהלוה הכסות יום כמ״ש מחזיר את הכר בלילה ואת המחרישה ביום, ומ״ש שם במה ישכב קאי על כסות לילה:
ושכב בשלמתו וברכך – בספרי אמר שהוא מ״ע על העני שיברכו:
ולך תהיה צדקה – מהנכון היה לכתוב וצדקה תהיה לך כמ״ש וצדקה תהיה לנו רק שא״כ היה הצדקה סמוך לברכת העני וה״א שרק ע״י ברכת העני תהיה לו צדקה לכך כתיב ולך תהיה צדקה שסמך הצדקה אל ולך תהיה:
לפני ה׳ אלהיך – בספרי אמר מלמד שהצדקה עולה לפני כסא הכבוד שנאמר צדק לפניו יהלך וישם לדרך פעמיו. וע״פ זה יש להסביר מליצת הכתוב. וישם לדרך פעמיו. כי ידוע שהשמים יכונה בשם כסא הכבוד. כמ״ש השמים כסאי (ישעיהו ס״ו:א׳), השמים מספרים כבוד אל (תהלים י״ט:ב׳), על השמים כבודו (תהלים קי״ג:ג׳). והארץ נקראת הדום רגליו כמ״ש (ישעיהו שם) והארץ הדום רגלי. ויש להסביר זאת במשל שמכסא המלך בהתבוננות מועטת מכירים כבוד מלכותו. אבל מהדום רגליו של המלך צריך התבוננות רב על כבודו. ומי שיחפוץ להתבונן מהדום רגליו משים עיניו למעלה על הכסא ואז בנקל יבין כבודו. כן הנמשל כי מהשמים וכל צבאה יוכל להתבונן כבוד ה׳ ית׳, אבל מהארץ וצבאיה צריך התבוננות רב כמ״ש (ישעיהו מ״א) שאו מרום עיניכם וראו מי ברא אלה, נמצא שהשמים יכונה בשם כסא כבודו והארץ הדום רגליו. וידוע מ״ש חז״ל שאמת אמר אל יברא וחסד אמר יברא, הכונה על בריאת הארץ שהשי״ת ראה שלא יהיה אמת רב ע״פ עולם השפל ולכן היה נכון שלא יברא, אבל כשראה שיהיה רב חסד בעולם ברא, כמ״ש עולם חסד יבנה. ונמצא שכל קיום העולם השפל הוא רק בשביל החסד שעושים בנ״א זע״ז. ודרך השרים להציע במקום דריסת רגלים דבר יקר ורך שיהיה נוח להם להציג כף רגלם. כך היא המליצה שהשי״ת כביכול מקבץ חסדי בנ״א ופורש אותם במקום הדום רגליו בכדי שיהיה נוח להשפיע ברכותיו על עולם השפל, וז״ש הכתוב צדק לפניו יהלך, בתחלה תבא הצדקה לפני ה׳ שיבחון אותה אם טובה היא, וכשייטב בעיניו משים ממנה מפרס במקום שדורך כביכול ברגליו, וזהו כונת וישם לדרך פעמיו, במקום שדורך ברגליו כנ״ל. וז״ש ולך תהיה צדקה לפני ה׳ אלהיך שתבא הצדקה והחסד לפני ה׳ להבחן וכשייטב בעיניו אז וברכך:
השוה את המצוה בשמות כ״ב:כ״ה.
עני – כל הצריך למשכון לעתים ידועות נקרא עני, ואפילו הוא עשיר, כמו שאמרו רבותינו בספרי.
ואם איש עני הוא וכו׳ – א״ל אלא עני עשיר מנין ת״ל ואם איש א״כ למה נאמר עני כו׳. פירוש דבכ״מ בתורה דכתיב עני לא כתיב איש עני, לכן אמרו כי אם יאמר עני לבד הוא עני בהחלט אבל איש עני יובן בתואר, כמו ואני בעניי הכינותי פירש בירושלמי דפאה אמר ר׳ אבין מהו בעניי שאין עשירות לפני מי שאמר והיה העולם, כן אם יתנהג אדם בהנהגה דלא יתואר לזה איש עני, לכן אף אם הוא עשיר ויש לו קרקעות הרבה רק המצע או כסות יום אין לו רק אחת ובזה הוא עני צריך להחזיר לו. וכן פסקו הטור והשו״ע סימן צ״ז ולמדו זה מהספרי.
לא תשכב בעבטו – פירוש דזה אף עשיר אסור דהוי ריבית, לכן פירשו ועבטו אצלך, רש״י. ומדויק דכתיב לא תשכב בעבטו וגבי לוה כתיב ושכב בשלמתו, דאם הכוונה שלא ישכב בה ממש הו״ל לאמר לא תשכב בשלמתו.
ואם איש עני הוא – ת״ר, ואם איש עני הוא לא תשכב בעבוטו, הא עשיר שכב, אלא הכי קאמר, אם עני הוא לא תשכב ועבוטו אצלך, הא עשיר הוא – שכב ועבוטו אצלך.⁠1 (ב״מ קי״ד:)
ואם איש עני הוא – אין לי אלא עני, עשיר מניין, ת״ל ואם איש,⁠2 א״כ למה נאמר עני, ממהר אני ליפרע על ידי עני יותר מן העשיר3 (ספרי).
1. אם אינו דרוש לאלו החפצים מותר להמלוה לעכבם אצלו, אבל לא שישכב ממש בו, משום דזה הוי רבית. וע״ע בדרשה הבאה.
2. רומז למש״כ הפוסקים דאפילו אם הלוה הוא עשיר הרבה בקרקעות ואין לו מטלטלין אלא אלו שמשכן צריך להחזירם לו, עיין בחו״מ סי׳ צ״ז ס״כ, וטעם הדיוק מדהול״ל ואם עני הוא, ומיתור לשון איש דריש עשיר, וי״ל ע״פ המבואר בכ״מ דשם איש יונח על המכובד ואדם המעלה כמו (שמואל א כ״ו) הלא איש אתה, ובלשון חז״ל (יומא י״ח.) אישי כהן גדול, ועוד הרבה. ואין זה סותר לדרשה הקודמת הא עשיר שכב, דכבר כ׳ הרמב״ן דעני נקרא כשאין לו עבוט אחר, הא יש לו אחר נוטל אחד ומחזיר אחד בין שהוא עני או עשיר בנכסים רבים, ולפי״ז י״ל דבדרשה הקודמת קורא עשיר למי שיש לו עבוט אחר ואפילו הוא עני בנכסים, וכאן איירי בעשיר בנכסים ואין לו עבוט אחר.
3. הטעם פשוט דהעשיר עכ״פ אפשר לו להשיג מטלטלים כאלה זולת אלה הנטלים אלא שטורח הוא לו, אבל העני א״א לו גם להשיג כלל, וצערו יותר מרובה.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יג) הָשֵׁב֩ תָּשִׁ֨יב ל֤וֹ אֶֽת⁠־הַעֲבוֹט֙א כְּב֣וֹאב הַשֶּׁ֔מֶשׁ וְשָׁכַ֥ב בְּשַׂלְמָת֖וֹ וּבֵֽרְכֶ֑ךָּג וּלְךָ֙ תִּהְיֶ֣ה צְדָקָ֔ה לִפְנֵ֖י יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶֽיךָ׃
You shall surely restore to him the pledge when the sun goes down, that he may sleep in his garment, and bless you; and it shall be righteousness to you before Hashem your God.
א. אֶֽת⁠־הַעֲבוֹט֙ =ל,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9; וראו בהערה לעיל בפסוק י״א
ב. כְּב֣וֹא =ל1,ש,ק3,ו,ל3,ל9? ומסורות-א,ל וטברניות ורמ״ה (כתיב מלא וי״ו)
• ל!,ש1=כְּבֹ֣א (כתיב חסר וי״ו)
ג. וּבֵֽרְכֶ֑ךָּ =ש,ק3,ל3,ו
• ל,ל1,ש1,ל9=וּבֵֽרֲכֶ֑ךָּ (חטף)
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י קראאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלשיעורי ספורנוכלי יקרמנחת שיר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

השב תשיב לו את העבוט – מלמד שמחזיר לו כלי יום ביום וכלי לילה בלילה סגוס בלילה ומחרישה ביום אבל לא סגוס ביום ומחרישה בלילה.
ושכב בשמלתו וברכך – מלמד שהוא מצוה לברכך יכול אם ברכך אתה מבורך ואם לאו אי אתה מבורך תלמוד לומר ולך תהיה צדקה מעצמך אתה עושה צדקה.
ולך תהיה צדקה – מלמד שהצדקה עולה לפני כסא הכבוד וכן הוא אומר (תהלים פ״ה:י״ד) צדק לפניו יהלך וישים לדרך פעמיו.
"Return shall you return to him the pledge when the sun sets": And elsewhere (Shemot 22:25) "until the sun sets (in the daytime) shall you return it to him.⁠" We are hereby taught that he returns to him what is used during the day in the daytime, and what is used at night, in the evening — a mattress in the evening and a plow in the daytime, and not the reverse.
"and he shall bless you": We are hereby taught that he is commanded to bless you. I might think that if he blessed you, you will be blessed; and if not, not. It is, therefore, written "and for you it will be righteousness before the Lord your G-d.⁠"
We are hereby taught that righteousness ascends before the throne of glory, as it is written (Psalms 85:14) "His righteousness shall go before Him and shall set his steps on the path.⁠"
[End of Piska]
השיב תשיב לו את הע׳ כב׳ הש׳ זו כסות לילה שהוא מחזירה בלילה כסות יום שהוא מחזירה ביום מנ׳ ת״ל (שמות כ״ב:כ״ה) עד בוא השמש תשי׳ לו זו כסות יום:
השיב תשיב לו את הע׳ מלמד שמחזיר לו כלי יום ביום וכלי לילה בלילה סגוס בלילה ומחרישה ביום אבל לא סגוס ביום ומחרישה בלילה:
מיכאן אמ׳ ממשכנין כסות יום בלילה וכסות לילה ביום מפני מה טעמו של דבר מגיד ושכב בשמלתו שלא תפגע בו צנה בלילה:
וברכך שהוא מצווה לברכך יכול אם בירכך את מבורך ואם לאו אין את מבורך ת״ל ולך תה׳ צד׳ לפ׳ ה׳ אלה׳ מכל מקום:
ולך תהיה צדקה למה נאמ׳ לפי שהוא אומ׳ (בראשית י״ח:י״ט) ושמרו דרך ה׳ לע׳ צד׳ ומ׳ אבל לא שמענו צדקה זו מהיא ת״ל השב תש׳ לו את הע׳ מיכן רמז לצדקה אין לי אלא אלו שאר כל המצות שבתורה מנ׳ ת״ל ולך תה׳ צד׳ מכל מקום:
ד״א ולך תה׳ צד׳ אמר ר׳ יצחק מנ׳ לבעל חוב שקונה משכון שנ׳ ולך תה׳ צד׳ אם אינו קונה צדקה מנין מיכן לבעל חוב שקונה משכון:
לפני ה׳ אלה׳ לפנים משלש מחיצות חשך ענן וערפל (דברים ד׳:י״א) חשך מבחוץ ענן מבפנים ערפל לפני לפנים:
אָתָבָא תָּתִיב לֵיהּ יָת מִשְׁכּוֹנָא כְּמֵיעַל שִׁמְשָׁא וְיִשְׁכּוֹב בִּכְסוּתֵיהּ וִיבָרְכִנָּךְ וְלָךְ תְּהֵי זָכוּ קֳדָם יְיָ אֱלָהָךְ.
you shalt return him his pledge at sunset, that he may sleep in his garment, and may bless you, and it shall be righteousness before the Lord your God.
מחזרה תחזר לה ית אמשכוניה עם מטמעי שמשה וידמוך בלבושיה ויצלי עלך ולכון תיהווי זכו קדם י״י אל⁠[ה]⁠כון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״משכוניה ... תיהווי״) נוסח אחר: ״משכונה במעליה שמשא וידמוך באיסטליתא ויברך יתך ולך תיהווי״.
אתבא תתיב ליה ית משכונא כד מטמוע שימשא ויגני בקלופקריה ויברכינך ולך תהי זכו דיסהיד עלך שימשא קדם י״י אלקך.
as the sun goes down, you shalt return the pledge, that he may lie in his garment and may bless thee; and to thee it shall be righteousness, for the sun shall bear the witness of thee before the Lord thy God.
מחזורא תחזור ליה ית משכונא כמיעל שימשא ואידמוך באיסטליתיה ויבריך יתך ולך תהוי זכו קדם יי אלהך.
Thou shalt certainly return the pledge to him as the sun goeth down, that he may sleep in his garment, and may bless thee; and to thee it shall be righteousness before the Lord thy God.
הָשֵׁב תָּשִׁיב – (כָּתוּב בֶּרֶמֶז שׁנ״א).
אָמַר עוּלָא, דְּבַר תּוֹרָה בַּעַל חוֹב דִּינוֹ בְּזִבּוּרִית, שֶׁנֶּאֱמַר ״בַּחוּץ תַּעֲמֹד וְהָאִישׁ אֲשֶׁר אַתָּה נֹשֶׁה בוֹ יוֹצִיא אֵלֶיךָ אֶת הָעֲבוֹט הַחוּצָה״, מַה דַּרְכּוֹ שֶׁל אָדָם לְהוֹצִיא פָּחוּת שֶׁבַּכֵּלִים, וּמַה טַּעַם אָמְרוּ בַּעַל חוֹב בְּבֵינוֹנִית, כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּנְעֹל דֶּלֶת בִּפְנֵי לוֹוִין.
הַמַּלְוֶה אֶת חֲבֵרוֹ, הֲרֵי זֶה לֹא יְמַשְׁכְּנֶנּוּ אֶלָּא בְּבֵית דִּין, וְלֹא יִכָּנֵס לְבֵיתוֹ לִטֹּל מַשְׁכּוֹנוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר ״בַּחוּץ תַּעֲמֹד וְהָאִישׁ אֲשֶׁר אַתָּה נֹשֶׁה בוֹ״ וְגוֹ׳. הָיוּ לוֹ שְׁנֵי כֵּלִים, נוֹטֵל אֶחָד וּמַחֲזִיר אֶחָד. מַחֲזִיר אֶת הַכָּר בַּלַיְלָה וְאֶת הַמַּחֲרֵשָׁה בַּיּוֹם. וְאִם מֵת אֵינוֹ מַחֲזִיר לְיּוֹרְשָׁיו. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אַף לְעַצְמוֹ אֵינוֹ מַחֲזִיר אֶלָּא עַד (שִׁשִּׁים) [שְׁלֹשִׁים] יוֹם, מִכָּאן וְאֵילָךְ מוֹכְרָן בְּבֵית דִּין.
אָמַר שְׁמוּאֵל, וּשְׁלִיחַ בֵּית דִּין מְנַתֵּחַ נִתּוּחֵי אִין מִשְׁכְּנוֹ לָא. וְכוּ׳ תַּנָאֵי הִיא דְּתַנְיָא שְׁלִיחַ בֵּית דִין שֶׁבָּא לְמַשְׁכְּנוֹ הֲרֵי זֶה לֹא יִכָּנֵס לְבֵיתוֹ לִטֹּל מַשְׁכּוֹנוֹ אֶלָּא עוֹמֵד בַּחוּץ וְהַלָּה נִכְנָס וּמוֹצִיא לוֹ מַשְׁכּוֹנוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר ״בַּחוּץ תַּעֲמֹד״ וְגוֹ׳. וְתַנְיָא אִידָךְ בַּעַל חוֹב בָּא לְמַשְׁכְּנוֹ לֹא יִכָּנֵס לְבֵיתוֹ לִטֹּל מַשְׁכּוֹנוֹ, אֶלָּא עוֹמֵד בַּחוּץ וְהַלָּה נִכְנָס וּמוֹצִיא לוֹ מַשְׁכּוֹנוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר ״בַּחוּץ תַּעֲמֹד״. וּשְׁלִיחַ בֵּית דִּין שֶׁבָּא לְמַשְׁכְּנוֹ נִכְנָס לְבֵיתוֹ וְנוֹטֵל מַשְׁכּוֹנוֹ, וּכְשֶׁהוּא מְמַשְׁכְּנוֹ לֹא יְמַשְׁכְּנֶנּוּ דְּבָרִים שֶׁעוֹשִׂין בָּהֶן אֹכֶל נֶפֶשׁ. וְנוֹתֵן מִטָּה [וּמִטָּה] וּמַצָּע לְעָשִׁיר, [וּמִטָּה] וּמַפָּץ לְעָנִי, לוֹ אֲבָל לֹא לְאִשְׁתּוֹ וּלְבָנָיו. הֲרֵי שֶׁהָיוּ נוֹשִׁין בּוֹ אֶלֶף זוּז וְהָיָה לָבוּשׁ אִיצְטְלָא שָׁוָה [מֵאָה] מָנֶה מַפְשִׁיטִין אוֹתוֹ מִמֶּנּוּ וּמַלְבִּישִׁין אוֹתוֹ אִצְטְלָא הָרְאוּיָה לוֹ דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. וְרַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: כָּל יִשְׂרָאֵל רְאוּיִים לְאוֹתָהּ אִצְטְלָא. מִטָּה וּמִטָּה תַּרְתֵּי לָמָּה לִי, חָדָא לֶאֱכוֹל עֲלָהּ, וְחָדָא לִישֹׁן עֲלָהּ, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל כָּל מִלֵּי יָדְעִינָן אַסוּתַיְיהוּ בַּר מְהַנֵּי תְּלָת מִלֵּי, מָאן דְּאָכִיל אַהִינָא (דִּתְמָרִים) [מְרִירָא] אַלִּיבָּא דְּרֵיקְנָא. וּמָאן דְּאָסַר מִיתְנָא דְּכִּיתְּנָא [רְטִיבָא] אַחַרְצֵיהּ. וּמָאן דְּאָכִיל לַחְמָא וְלָא מַסְגֵּי אַרְבַּע אַמּוֹת. מִמַּשְׁמָע שֶׁנֶּאֱמַר ״בַּחוּץ תַּעֲמֹד (וְהָאִישׁ) אֲשֶׁר אַתָּה נֹשֶׁה בוֹ יוֹצִיא אֵלֶיךָ אֶת הָעֲבוֹט״ אֵינִי יוֹדֵּעַ שֶׁהוּא אִישׁ, מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְהָאִישׁ״, לְרַבּוֹת שְׁלִיחַ בֵּית דִּין, מַאי לָאו לְרַבּוֹת לִיכָּנֵס כְּלוֹוֶה, לֹא לְרַבּוֹת שְׁלִיחַ בֵּית דִּין בַּחוּץ כְמַלְוֶה.
הָשֵׁב תָּשִׁיב לוֹ אֶת הָעֲבוֹט – מְלַמֵּד שֶׁמַּחֲזִיר לוֹ כְּלִי יוֹם בַּיּוֹם וּכְלִי לַיְלָה בַּלַּיְלָה. סָגוֹס בַּלַּיְלָה וּמַחֲרֵשָׁה בַּיּוֹם, אֲבָל לֹא סָגוֹס בַּיּוֹם וּמַחֲרֵשָׁה בַּלַּיְלָה. וְשָׁכַב בְּשִׂמְלָתוֹ וּבֵרֲכֶךָּ מְלַמֵּד שֶׁהוּא מְצֻוֶּה לְבָרֶכְךָ יָכוֹל אִם בֵּרַכְךָ אַתְּ מְבֹרָךְ וְאִם לָאו לֹא תְּהֵא מְבֹרָךְ, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּלְךָ תִּהְיֶה צְדָקָה לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֶיךָ״. מְלַמֵּד שֶׁהַצְּדָקָה עוֹלָה עַד לִפְנֵי כִּסֵּא הַכָּבוֹד, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פ״ה:י״ד) ״צֶדֶק לְפָנָיו יְהַלֵּךְ״.
וַיַחְזִרוּ בְּהֶקְדֵּשׁ קַל וָחֹמֶר מִבַּעַל חוֹב, וּמַה בַּעַל חוֹב שֶׁאֵין מְסַדְּרִין מַחֲזִירִין, הֶקְדֵּשׁ שֶׁמְּסַדְּרִין, אֵינוֹ דִּין שֶׁמַּחֲזִירִין. אָמַר קְרָא וּלְךָ תִּהְיֶה צְדָקָה, מִי שֶׁצָּרִיךְ צְדָקָה, יָצָא הֶקְדֵּשׁ שֶׁאֵין צָרִיךְ צְדָקָה.
תַּנְיָא רַבִּי אוֹמֵר: וְכִי מֵאַחַר שֶׁמַּחֲזִירִין לָמָּה מְמַשְׁכְּנִין מֵעִקָּרָא, שֶׁלֹּא תְּהֵא שְׁבִיעִית מְשַׁמֶּטֶת. וְאִם מֵת לֹא נַעֲשֶׂה מְטַלְטְלִין אֵצֶל בָּנָיו.
יִשְׂרָאֵל שֶׁהִלְוָה לְנָכְרִי עַל חֶמְצוֹ אַחַר הַפֶּסַח אֵינוֹ עוֹבֵר עָלָיו. וְרַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר עוֹבֵר וְכוּ׳, והָכָא בְּמַאי עָסְקִינָן שֶׁהִרְהִינוֹ אֶצְלוֹ, וְקָמִפְלָגֵי בִּדְרַבִּי יִצְחָק, דְּאָמַר רַבִּי יִצְחָק מִנַּיִן לְבַעַל חוֹב שֶׁקּוֹנֶה מַשְׁכּוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר ״וּלְךָ תִּהְיֶה צְדָקָה״, אִם אֵינוֹ קוֹנֶה מַשְׁכּוֹן צְדָקָה מִנַּיִן לוֹ, מִכָּאן לְבַעַל חוֹב שֶׁקּוֹנֶה מַשְׁכּוֹן. תַּנָּא קַמָּא סְבַר הַנֵּי מִלֵּי יִשְׂרָאֵל מִיִּשְׂרָאֵל דְּקָרְיָא בֵּיהּ וּלְךָ תִּהְיֶה צְדָקָה, אֲבָל יִשְׂרָאֵל מִנָּכְרִי לָא קָנֵי. וְרַבִּי מֵאִיר סְבַר קַל וָחֹמֶר יִשְׂרָאֵל מִיִּשְׂרָאֵל קָנֶה יִשְׂרָאֵל מִנָּכְרִי לֹא כָּל שֶׁכֵּן.
הִלְוָהוּ עַל הַמַּשְׁכּוֹן אֵין שְׁבִיעִית מְשַׁמַּטְתוֹ, דְּקָנָה לֵיהּ כִּדְרַבִּי יִצְחָק וְכוּ׳ (כִּדְלְעֵיל).
אָמַר רָבָא אָמַר רַב נַחְמָן, אָמַר לָהּ הִתקַדְשִׁי לִי בְּמָנֶה וְהִנִיח מַשְׁכּוֹן עָלֶיהָ אֵינָהּ מְקֻדֶּשֶׁת, מָנֶה אֵין כָּאן. מַשְׁכּוֹן אֵין כָּאן אִיתִיבֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן, קִדְּשָׁה בְּמַשְׁכּוֹן מְקֻדֶּשֶׁת, הָתָם בְּמַשְׁכּוֹן דַּאֲחֵרִים, וְכִדְרַבִּי יִצְחָק דְּאָמַר רַבִּי יִצְחָק מִנַּיִן לְבַעַל חוֹב שֶׁקּוֹנֶה מַשְׁכּוֹן וְכוּ׳.
וּלְךָ תִּהְיֶה צְדָקָה – מַעֲשֶׂה בְּמוּנְבָּז הַמֶּלֶךְ, שֶׁבִּזְבֵּז אוֹצְרוֹתָיו [וְאוֹצְרוֹת אֲבוֹתָיו] בִּשְׁנֵי בַּצֹּרֶת, חָבְרוּ עָלָיו אֶחָיו וּבֵית אָבִיו וְאָמְרוּ לוֹ אֲבוֹת אֲבוֹתֶיךָ גָּנְזוּ אוֹצָרוֹת, וַאֲבוֹתֶיךָ הוֹסִיפוּ עֲלֵיהֶן, וְאַתָּה מְבַקֵּשׁ לְבַזְבְּזָן, אָמַר לָהֶן, אֲבוֹתַי גָּנְזוּ לְמַטָּה וַאֲנִי גָּנַזְתִּי לְמַעְלָה, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פ״ה:י״ב) ״אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח וְצֶדֶק מִשָּׁמַיִם נִשְׁקָף״. אֲבוֹתַי גָּנְזוּ בְּמָקוֹם שֶׁהַיָּד שׁוֹלֶטֶת בּוֹ, וַאֲנִי גָּנַזְתִּי בְּמָקוֹם שֶׁאֵין הַיָּד שׁוֹלֶטֶת בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר ״צֶדֶק וּמִשְׁפָּט מְכוֹן כִּסְאֶךָ״, אֲבוֹתַי גָּנְזוּ דָּבָר שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה פֵּרוֹת, וַאֲנִי גָּנַזְתִּי דָּבָר שֶׁעוֹשֶׂה פֵּרוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיהו ג׳:י׳) ״אִמְרוּ צַדִּיק כִּי טוֹב כִּי פְרִי מַעֲלָלֵיהֶם יֹאכֵלוּ״. אֲבוֹתַי גָּנְזוּ אוֹצְרוֹת מָמוֹן, וַאֲנִי גָּנַזְתִּי אוֹצְרוֹת נְפָשׁוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְלֹקֵחַ נְפָשׁוֹת חָכָם״. אֲבוֹתַי גָּנְזוּ לַאֲחֵרִים וַאֲנִי גָּנַזְתִּי לְעַצְמִי, שֶׁנֶּאֱמַר ״וּלְךָ תִּהְיֶה צְדָקָה״, אֲבוֹתַי גָּנְזוּ לָעוֹלָם הַזֶּה, וַאֲנִי גָּנַזְתִּי לָעוֹלָם הַבָּא שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיהו נ״ח:ח׳) ״וְהָלַךְ לְפָנֶיךָ צִדְקֶךָ כְּבוֹד ה׳ יַאַסְפֶךָ״. (כָּתוּב בִּיְשַׁעֲיָה בֶּרֶמֶז ק״ט).
בל רדה אליה רדא ענד מגיב אלשמס אד׳ ינאם פיה פידעו לך ותכון לך חסנהֵ בין ידי אללה רבך
אלא השב תשיב לו את המשכון בבוא השמש, כי ישן בו, ויברך אותך, ותהיה לך זכות לפני ה׳ אלוהיך.
השב לו את העבוט – שם על משקל ׳חלום׳. וזה יהיה רק בתקופת שלשים יום, ואחריהם יימכר בדעת בית דין.
כבאא השמש – אם כסות לילה.⁠ב ואם כסות יום – החזירהו בבקר, וכבר כתוב בואלה המשפטים: עד בא השמש תשיבנו לו (שמות כ״ב:כ״ה) – כל היום תשיבנו לו, וכבא השמש תקחנו.
וברכך – ואם אינו מברכך, מכל מקום: ולך תהיה צדקה.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34. בפסוק ובכ״י המבורג 13, לונדון 26917: ״כבוא״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34. בכ״י המבורג 13, לונדון 26917 נוסף: ״הוא״. בכ״י אוקספורד 165 נוסף: ״הוא – החזירהו בלילה״.
כבוא השמש [YOU SHALL RESTORE HIM THE PLEDGE] WHEN THE SUN GOES DOWN – if it be a night garment; while if it be a garment worn during the day restore it to him in the morning. This, indeed, has already been written in the section beginning with the words ואלה המשפטים "Restore it unto him till the going down of the sun" (Shemot 22:25) which means: restore it unto him for the whole day and at nightfall you may take it again [till the daybreak of the next morning] (Bava Metzia 114b; cf. Rashi on Shemot 22.25.2 and Note thereon).
וברכך AND HE WILL BLESS YOU – and even if he will not bless you, in any case, ולך תהיה צדקה IT SHALL BE RIGHTEOUSNESS UNTO YOU [BEFORE HASHEM YOUR GOD] (Sifre Devarim 277:4).
פס׳: השב תשיב לו את העבוט – מלמד שממשכנו וחוזר ומחזיר לו. ועד כמה ממשכנו עד שלשים יום מיכן ואילך מוכרו בבית דין ומחזיר לו כלי של יום ביום וכלי של לילה בלילה.
ושכב בשלמתו וברכך – הברכה לך בין בירך בין לא בירך.
שנא׳ ולך תהיה צדקה לפני ה׳ אלהיך – מלמד שהצדקה עולה לפני כסא הכבוד:
(יג-יד) ושכב בשמלתו וברכך ולך תהיה צדקה – ואם תאמר וכי מפני ברכה קלה של [הדיוט תהיה לך צדקה.] אל תאמר כן, אל תהי ברכה זו קלה בעיניך כי ברכה זו תהיה מקויימת לך דכת׳ [ולך תהיה צדקה לפני י״י] אלהיך – שיסכים הקב״ה על ברכתו שתהא מקויימת לך. וכן והאמין בה׳ ויח⁠[שבה לו צדקה] (בראשית ט״ו:ו׳) שפתר׳ ויחשבה לו אברהם שהק׳ב׳ה׳ שיבטיח לו הבטחתו לתת לזרעו את הארץ. [וכן ולך תהיה צדקה] לפני י״י אלהיך, שיסכים הקב״ה על ברכתו, כמו ואברכך לפני י״י לפני מותי (בראשית כ״ז:ז׳), שיסכ⁠[ים הקב״ה על ברכתי. וכן] וישבע יהושע לפני י״י לאמר וגו׳ (יהושע ו׳:כ״ו), ובמקומו פירשתיו. וכן בכל כ׳ד׳ ספרים שתמ⁠[צא צדקה, אינה לשון] נתינת מעות, אלא לשון צדק ומשפט. (כ״י בולוניה 469.1)⁠א
א. השוו ר״י קרא ישעיהו ט״ז:ה׳ ״צדק – לשון דין הוא, ובלעז יושטיצא, ואינו לשון נתינת צדקה לעניים״. [בפירושו לישעיהו א׳:כ״ז אומר ר״י קרא דברים דומים גם לגבי הצירוף של ׳צדקה ומשפט׳, ועיינו גם פירושו לישעיהו נ״ט:ח׳-ט׳.] ר״י קרא מפנה כאן לפירושו על יהושע ו׳:כ״ו, אך פירושו לפרקים בתחילת ספר יהושע לא שרד. והשוו לפירוש המובא בכ״י מינכן 252 לבראשית ט״ו:ו׳ (שהוא כנראה מרשב״ם) לגבי ״ויחשבה״. לגבי המונח ״לפני ה׳⁠ ⁠⁠״, השוו לפירוש המובא בכ״י מינכן 252 לבראשית י׳:ט.
תהיה צדקה – שתשקול חבירך במאזני צדק עמך שישכב בעבוטו.
ועל דעת המדקדקים: כי יש הפרש במקומות בין צדקא לצדקה.
וטעם העבוט – כבר פירשתי באלה המשפטים, ושם פירשתי: בשלמתוב (ראב״ע שמות פירוש ראשון כ״ב:כ״ה).
א. כן בכ״י פריס 176. בכ״י פריס 177: צדקה.
ב. כן בפסוק ובכ״י פרנקפורט 150. בכ״י פריס 177: פירשתיו בשמלתו.
AND IT SHALL BE RIGHTEOUSNESS1 UNTO THEE. You shall weigh your neighbor in the righteous scales2 which you possess3 so that he sleeps with his pledge.⁠4 According to the transmitters of tradition there are places wherein there is a difference between the word tzedek (righteousness) and tzedakah (righteousness).⁠5
[THE PLEDGE.] I have previously explained the meaning of the pledge6 in the Torah portion Now These Are the Ordinances (Ex 21:1) in my comments on "his garment" (Ex. 22:26).⁠7
1. Hebrew, tzedakah.
2. Righteous scales is Ibn Ezra's metaphor for one's sense of acting righteously and mercifully.
3. In other words, and it shall be righteousness unto thee means and you shall act righteously.
4. That is, you permit him to sleep in his garment.
5. According to the rabbis, tzedek means righteousness and tzedakah charity. In other words, tzedek is a general term, while tzedakah is a particular term, as in "collectors of charity (tzedakah)" (Sabbath 118b) and "deeds of love are worth more than almsgiving" (tzedakah) (Sukkah 49b).
6. The reason for returning the pledge at night.
7. See Ibn Ezra on Ex. 22:6 (Vol. 2, p. 490): "Saadiah Gaon asks, what reason is there to take the pledge during the day and to return it at night? He answers, because the lender fears that the borrower might secure an additional loan from someone else and give him the pledge as security for the loan.⁠"
ולך תהיה צדקה – דאף על גב דהעבוט שלו, הצדקה שלך. ומכאן לבעל חוב שקונה משכון, דאם אינו קונה, צדקה מניין (בבלי קידושין ח׳:). ומחזירו לו שלושים יום, ואחר כך מכרו בית דין כרשב״ג דמתניתין. ומיהו יהיב ליה מה דחזי ליה, והיותר יקח בפרעון, דקיימא לן מסדרין לבעל חוב, כדקאמר ליה אליהו זכור לטוב לרבה (בבלי ב״מ קי״ד.). וכן פסקו כל הגאונים דבהא אמר רבן שמעון: כל ישראל בני מלכים, לא סבירא לן כוותיה דשיטה היא, דאמר אביי (בבלי ב״מ קי״ג:): רבן שמעון ור׳ ישמעאל ור׳ עקיבא כולהו סבירא להו כל ישראל בני מלכים הם. ובמה דאמר רבן שמעון: נאכליןא כולו אין הלכה כמותו, ואינו כמתניתין, ואין הלכה כמותו אלא במה שאמר במשנה (משנה ב״מ ט׳:י״ג): דמוכרו לאחר שלשים.
א. קשה לפענח מלה זו בכ״י מינכן 52.
ולך תהיה צדקה – AND IT SHALL BE A RIGHTEOUSNESS TO YOU – That even though the pledge is his, the righteousness is yours. And from here that the creditor acquires rights to the collateral, because if he does not acquire rights, what is the righteousness [when he returns it]? (Bavli Kiddushin 8a:2). And he returns it to him [for] thirty days, and after that the court sells it, as per [the opinion of] Rabban Shimon b. Gamliel in our Mishna. However he gives him what is appropriate for him, and the extra he shall take as collection of the debt, as we maintain that one makes arrangements for the debtor, as Eliyahu, may he be remembered for good, said to Rabba (Bavli Bava Metzia 114a:10). And thus ruled all the Geonim that regarding what Rabban Shimon said about this: All of Israel are children of kings, we do not hold like him, for this is an opinion, for Abaye said (Bavli Bava Metzia 113b:12): Rabban Shimon and R. Yishmael and R. Akiva all of them maintain that all of Israel are the children of kings. And regarding what Rabbi Shimon said: “it is all consumed” the law is not like him, and it not like our Mishna, and the law is only like him with what he said in the Mishna (Mishna Bava Metzia 9:13): that you sell it after thirty.
ולך תהיה צדקה – שמחזירו לו כל שלושים יום ואחר שלושים יום מוכרו בב״ד ואם יותיר יחזיר לו.⁠1
1. ראו בבלי ב״מ קי״ג: ור״י בכור שור.
ולך יהיה צדקה, "and it shall be accounted as a righteous act for you;⁠" if you restore the pledge to that debtor. If after thirty days of your doing this the debtor still has not paid up, the court will sell it and give the proceeds to the creditor. If it was sold for more than what was owed, the surplus is given back to the debtor. (Talmud, tractate Baba Metzia, folio 114a).
השב תשיב לו את העבוט – אפילו עמד אצלו כמה שנים חייב הוא להחזיר, לעולם מחזיר ונוטל ומחזיר עד שיחליטוהו לו ב״ד, וזהו השב תשיב לו את העבוט, כל זמן שהוא עבוטו, וכן אמרו לא תשכב בעבוטו, לא תשכב ועבוטו אצלך. והנה עבוטו זה הוא כסות יום או כסות לילה או כלים של אוכל נפש הא שאר כלים אינו חייב להחזיר אע״פ שצריך להם, ואפילו בשעה שהוא צריך להם.
ויש לך להשכיל בכאן בסוד המצוה במה שאמר כבא השמש כלומר שאם לא תשיב ויעבור הלילה זמן שמושה של מדת הדין הוא ותפגע בך. ושכב בשלמתו וברכך – מדת רחמים. ולך תהיה צדקה – כלומר זכות לפני ה׳ אלהיך.
ביומו תתן שכרו – לתועלתו. ולא תבא עליו השמש – לתועלתך. ביומו תתן שכרו דבק עם ולא יקרא, ושעור הכתוב כן ביומו תתן שכרו כי עני הוא והמעכב שכירותו אצלו כמעכב נפשו וכיון שמעכב נפשו מת הוא, ומכאן אמרו שהעני חשוב כמת, זהו שאמר כי עני הוא ואליו הוא נושא את נפשו, ולא תבא עליו השמש כדי שלא יקרא עליך אל ה׳, שאם תבא עליו השמש והוא יקרא והיה בך חטא בלילה שמדת הדין נוהגת ותמתח כנגדך.
השב תשיב לו את העבוט, "be sure to return the pledge to him.⁠" Even if the lender already kept the pledge in his possession for many years (seeing he had not been repaid) if and when the borrower does repay the loan he must return the pledge to him (and not deduct it from the repayment). The procedure of returning the pledge in the evening and exchanging it in the morning, etc., also does not have a time limit and may have to be repeated hundreds of times (compare Temurah 6). The pledges meant here are garments worn either by day or by night which the borrower cannot afford to be without at the respective time of day, and which therefore are constantly being exchanged. This is why the Talmud says in Baba Metzia 114 concerning our verse 12 that the lender must not keep the pledge overnight. The same applies to kitchen utensils which must be put at the borrower's disposal at the time when he prepares his meals. Other, less essential utensils, do not have to be returned and exchanged on a daily basis.
You must understand the mystical dimension of the words כבא השמש, "at sunset.⁠" This is an implied warning that if you, the lender, fail to return the pledge by the time the sun sets, (simile for the attribute of Mercy) you will expose yourself to night (domain of the attribute of Justice) and will be struck by it.
ושכב בשלמתו וברכך, "he will sleep in his own garment and will bless you.⁠" He will commend you to the attribute of Mercy. ולך תהיה צדקה, "and it will be accounted for you as an act of righteousness.⁠" You will thereby add to your merits in the eyes of the Lord your God.
ביומו תתן שכרו, "you are to pay him his wages on the day he performed the work.⁠" In order that he can use the money forthwith. ולא תבא עליו השמש, "and the sun must not set on it;⁠" i.e. for your benefit.
The words: "on its day you shall pay his wages,⁠" are part and parcel of the line "so that he will not call out against you to the Lord.⁠" The whole verse must be understood thus: "you must pay him his wages on the same day for he is a poor man, his life depends on his getting his wages immediately; do not allow the sun to set before you pay him so that he will not appeal against you to God. If that were to happen you will be at risk by nightfall as at that time the attribute of Justice commences its reign and it will be poised against you.⁠"
(יג-יד) לא תעשוק שכיר – סמך לכי תשה לומר אפי׳ אם הוא חייב לך אל תאמר אעכבנו בחובי אלא פרע לו שכרו מיד ואחר כך גבה חובך.
ה׳ אלהיך – וסמיך ליה לא תעשק – לומר אם עשק העני כאלו עשק לשם דכתיב מלוה ה׳ חונן דל.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יב]

ולך תהיה צדקה – כבר קדם לנו פירוש צדק וצדקה.
ולך תהיה צדקה – רוצה לומר: שהשם יחשבה לך לצדקה אם תשיב לעני כסות יום ביום וכסות לילה בלילה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יב]

ואמר ושכב בשלמתו וברכך ולך תהיה צדקה וגו׳ – ירצה שהוא אינו משתמש אלא בשלו והוא מחזיק לך טובה עליו וגם שתשא ברכה מאת ה׳. והנה החוקר מפרק העשירי מהחמישי מספר המדות כתב זה לשונו כי אם אחד לא ישיב העבוט מרצונו כי אם מיראה לא נאמר שעשה מעשה צדק כי אם במקרה. ואם כן יאמר בכאן שיעשה מדעתו ורצונו באופן שיקרא שמו על המעשה ויחשב לו לצדקה וחז״ל אמרו צדקה למה אלא מכאן שב״ח קונה משכון (קידושין ח׳:) ומה שכתבנו על דרך הפשט הוא הנכון.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יב]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

השב תשיב לו את העבוט כבא השמש וגו׳ – אם כסות לילה הוא כו׳ (ב״מ קיד:) אבל כסות יום הזכיר בפרשת משפטים (כ״ב:כ״ה) שנאמר עד בא השמש תשיבנו לו. ועל צד הרמז הוא מזהיר על העשירים אשר יצוו ליורשיהם שאחר מותם יחזירו המשכנות לעניים ועל זה אינן מקבלין שכר כלל כי אז אין הממון שלהם, ועוד שבזמן ההוא הם פטורין מן המצות והמתים חפשי מהם ע״כ הוא מזהירם עד בא השמש קודם הערב שמשך תשיבנו לו, וכאן אמר כבוא בכ״ף ר״ל סמוך להערב שמשך וקודם לו תשיבנו בעודך בר חיוב ובעוד העבוט שלך ובפר׳ משפטים הארכנו לדבר מזה.
ופשוטו כפל השב תשיב, לומר שבכל יום ויום ישיב לו וא״ת אם כן הפוכי מטרתא למה לי אם בכל לילה אני מחזיר לו ואין אני רק שומר שלו ביום, ע״ז אמר ולך תהיה צדקה לפני ה׳ אלהיך כי דומה לפני ה׳ אלהיך כאילו בכל יום ויום אתה נותן לו צדקה חדשה, וזה ראיה שב״ח קונה משכון דאל״כ צדקה מנין (פסחים לא:) וכפי הדין יש נפקותא בדבר שאין העני מוריש העבוט לבניו אם היו עשירים ובאמרו ולך תהיה צדקה מיעט היורשים שאם לא תחזירו כי אם אחר הערב שמשך בעולם הזה אז לא לך יהיה הזרע לצדקה כי אם ליורשך ואם תחזירו בזמן החיוב בחייך אז יהיה לך כפי הרמז שהזכרנו.
וכפי פשוטו הורה בפסוק זה ענין יקר, והוא כמ״ש מונבז המלך שבזבז אוצרותיו כו׳ אבותי גנזו לאחרים ואני גנזתי לעצמי שנאמר ולך תהיה צדקה, אבותי גנזו במקום שהיד שולטת ואני גנזתי במקום שאין היד שולטת שנאמר (תהלים פ״ט:ט״ו) צדק ומשפט מכון כסאך (ב״ב יא:), והא בהא תליא כי לפי שהצדקה מונחת לפני ה׳ מכון כסאו על כן הוא לך ואין לזרים כי אין יד האדם שולטת שמה ע״כ נאמר ולך תהיה צדקה ולא לאחרים, ונתן טעם לדבר לפי שהצדקה מונחת לפני ה׳ אלהיך מכון כסאו ומי יעלה השמימה לקחת אותה מידך.
וּבֵרְכֶךָּ: הרי״ש בשוא לבדו במקצת ספרי׳ ומקצתם בחטף פתח, וזה תלוי במנהג ספרי׳ כמ״ש1 בריש פ׳ לך לך. [וּבֵרְכֶךָּ].
1. כמ״ש: מ״ש בר׳ יב ג (׳ואברכה מברכיך׳).
ושכב בשלמתו – כדי שיוכל לשכב בשלמתו, ודבר הכתוב בהווה, כי הממשכן את חבירו על הרוב הוא בבוקר, כדי לבקש טרף לביתו, ואז אין ספק שלא יתן לו כסות היום, כי אם כסות הלילה, ואותו צוה שישיבהו כבוא השמש, וה״ה לכסות יום שיחזירנו ביום להשתמש בו:
וברכך – ע״י שהחזרת לו העבוט לשכב בו, הנה הוא יברכך כאילו נתת לו דבר משלך:
ולך תהיה צדקה – ושמא תאמר אין זה מחק המשפט להחזיר העבוט מבלי פרעון, לכן אמר שהיא צדקה וחנינה לפנים משורת הדין, וה׳ יתברך יחשבה לך לצדקה:
כבוא השמש – לרבותינו [ב״מ קי״ד] השב תשיב לו את העבוט כבוא השמש זו כסות לילה, עד בוא השמש תשיבנו לו, דפרשת משפטים, זו כסות יום. והרמב״ם [פ״ג ממלוה ולוה ה״ה] כתב, מחזיר את הכר בלילה ואת המחרישה ביום שנאמר השב תשיב לו את העבוט עבר ולא השיב לו כלי היום ביום וכלי הלילה בלילה עובר משום לא תשכב בעבוטו, ותמהו עליו בלח״מ ובמ״ל הא ממקרא זה לא ילפינן אלא בשל לילה. ומנ״ל דבלא החזיר כלי היום עובר בל״ת דהא קרא דילן לא איירי אלא בכסות לילה, עיי׳ עליהם. ויתכן דעת הרמב״ם לתלמוד ירושלמי [מובא לקמן בפסוק לא תבוא עליו השמש] דבלשון ביאת שמש תרתי משמע שקיעת חמה וזריחת חמה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יב]

{השב תשיב: בגמרא ב״מ (לא,ב) איתא: אין לי אלא (שמשכנו) ברשות בית דין, (משכנו) שלא ברשות בית דין מנין, ת״ל ״השב תשיב״ (מכל מקום). ופירשו תוספות (שם קיג,א ד״ה מחזיר את הכר בלילה) ׳שלא ברשות בית דין׳ היינו נכנס בעצמו. משום הכי הקשו מנליה להגמרא בתמורה (דף ו׳) דהא דתנן ׳מחזיר את הכר בלילה׳ מיירי אפילו שלא ברשות, ולטעמייהו קיימי דסבירא להו דבאיסור של חיי נפש או במקום שהיה ראוי לסדר ולא למשכן לא דברנו, ויהא מצות עשה להשיב. ומשום הכי נתקשו בד״ה ואת המחרישה, וגם נתקשו הרבה בדף קט״ו ד״ה וחייב, מנליה לאביי דאם משכן חיי נפש חייב לאהדורי, יע״ש. והעלו, דבאמת לאביי אין צריך להחזיר אם לא שחבל בטעות. ובאמת יש להקשות על זה, דאם כן נימא בתמורה דזה הנפקא מינה בין אביי לרבא בהשכין חיי נפש.
אבל שיטת רש״י בכל זה, והכי דעת הרמב״ם והשו״ע שפירוש ׳משכנו שלא ברשות בית דין׳ היינו באיסור חיי נפש, או דבעי לסדר ולא סידר, והיינו דתנן ׳מחזיר את הכר [אפילו הוא בר סידור, כדאיתא שם בדף קיג,ב] ואת המחרשה׳ [אע״ג שהוא חיי נפש], והכל מרבינן מ״השב תשיב״ שיחזור בעת הצורך, והכי פירשו הראשונים והסמ״ע בסימן צ״ז והגר״א שם.
ומה שהקשו א״כ אמאי תנן שלוקה הא הוי ניתק לעשה, ואם נשבר ואין לו מה להשיב ולקיים העשה יהא חייב לשלם, וכסוגיא דמכות, כל זה לשיטתם במכות דר׳ יוחן סבירא ליה ׳בטלו ולא בטלו׳, והכי קיימא לן. אבל הרמב״ם והרי״ף פירשו דר״י סבירא ליה ׳קיימו ולא קיימו׳, ולדידיה ודאי איכא מלקות בלא קיים. ור״י קאמר שם – למאן דאמר ׳בטלו ולא בטלו׳ היינו ר׳ יהודה דסבירא ליה התראת ספק לא שמה התראה, וא״כ בלא קיימו הוי התראת ספק שמא יקיים, משא״כ ׳בטלו ולא בטלו׳ איכא התראה בשעת ביטול, דאז הוי חלות הלאו, כדאיתא בחולין (דף קמ״א) ׳למ״ד בטלו ולא בטלו, כמה דלא שחטיה לא עבר ללאו׳. משום הכי אי שברו הוי ממון ומלקות ולא לקי. אבל מתניתין סבירא ליה קיימו ולא קיימו, והכי קיימא לן, אם כן אפילו נשבר חייב מלקות שהרי הלאו עבר ולא נתקן.}
ושכב בשלמתו: כי הוא בגדו באמת, ומ״מ ״ולך תהיה צדקה וגו׳⁠ ⁠⁠״ כמו (כאילו) שהיא שלך, דבעל חוב קונה משכון1.
1. פסחים (לא,ב ועוד): אמר ר׳ יצחק, מנין לבעל חוב שקונה משכון, שנאמר ״ולך תהיה צדקה״, אם אינו קונה משכון – צדקה מנין? אלא מכאן... רש״י: אי אמרת קונה משכון, איכא צדקה בהא שכיבה ששכב בשלמתו, שהשאיל לו זה דבר הקנוי לו. ואם אינו קונה – צדקה בהשכבה זו מנין? על שלו שכב.
כבוא השמש – ההלכה היא שפרשה זאת מדברת בכסות לילה, ואילו בשמות בכסות יום הכתוב מדבר (השוה את פירושנו שם). בבא מציעא קי״ד:.
ולך תהיה צדקה(השוה למעלה ו׳:כ״ה). מכאן למדו רבותינו שבעל חוב קונה משכון במדת מה (שבועות מ״ד.). אגב, הלכה היא שאסור לתובע ליקח במשכון כל רכושו של נתבע, אלא משיירין לו את ההכרחי לפרנסתו: מזון, כסות, כלי בית וכלי אומנות (בבא מציעא ק״ד.).
השב תשיב – אין לי אלא שמשכנו ברשות ב״ד,⁠1 משכנו שלא ברשות ב״ד מניין, ת״ל השב תשיב – מכל מקום2. (ב״מ ל״א:)
השב תשיב – [לרבות אפילו כמה פעמים].⁠3 (תמורה ו׳.)
תשיב לו – מת הלוה אינו מחזיר ליורשיו, שנאבד השב תשיב לו, לו ולא ליורשיו.⁠4 (ב״מ קי״ג א׳ ברש״י)
כבוא השמש – תנא רב שיזבי קמיה דרבא, עד בוא השמש תשיבנו לו (פ׳ משפטים) זו כסות יום, כבוא השמש תשיבנו לו – זו כסות לילה.⁠5 (שם קי״ד:)
וברכך – מלמד שהוא מצווה לברכך, יכול אם ברכך תהא מבורך ואם לאו לא תהיה מבורך, ת״ל ולך תהיה צדקה6 (ספרי).
ולך תהיה צדקה – א״ר יצחק, מניין לבעל חוב שקונה משכון, שנאמר ולך תהיה צדקה, אם אינו קונה משכון צדקה מניין, אלא מכאן לבע״ח שקונה משכון.⁠7 (ב״מ פ״ב.)
ולך – מעשה במונבז המלך שבזבז אוצרותיו ואוצרות אבותיו בשני בצורת וחברו עליו אחיו ובית אביו ואמרו לו אבותיך גנזו והוסיפו על של אבותם ואתה מבזבזם, אמר להם, אבותי גנזו לאחרים ואני גנזתי לעצמי שנאמר ולך תהיה צדקה.⁠8 (ב״ב י״א.)
לפני ה׳ אלהיך – מלמד שהצדקה עולה לפני כסא הכבוד ונאמר (תהלים פ״ה) צדק לפניו יהלך וישם לדרך פעמיו9 (ספרי).
1. שקיבל עליו בב״ד ושלחו שלוחם לתפוס מטלטלין, דקרא דאם חבל תחבל (פ׳ משפטים) בשליח ב״ד הכתוב מדבר כמבואר בב״מ קי״ג ב׳.
2. לכאורה אינו מבואר מהיכי תיתא שמשכנו שלא ברשות ב״ד יהיה נשכר יותר ממשכן ברשות ב״ד שלא יהיה חייב להשיב עד שצריך לרבויא. וי״ל משום דכפי המתבאר מענין זה הוי השבת העבוט ענין צדקה כמש״כ ולך תהיה צדקה, ולכן בשלמא זה הממשכן ברשות ב״ד והיינו שהב״ד שולחים ונוטלים את המשכון אז הוי זה המלוה עושה הכל אדעתייהו דב״ד, ומכיון שהב״ד מצוים להשיב ממילא מחויב להשיב, וכעין מ״ש כל דמקדש אדעתא דרבנן מקדש, אבל זה הממשכן בעצמו יש סברא לומר כיון דלקח אדעתא דידיה וקנה את המשכון וכמ״ש בסמוך מניין לבע״ח שקונה משכון, באמת אינו צריך להשיב, ואי משום דהוי צדקה אין כופין אותו על זה היכי דלא ניחא ליה, לכן אתא לרבות דגם זה מחויב להשיב, ודו״ק.

ודע שכתב רמב״ן בתשובה סי׳ פ״ה דאין כופין על השבת העבוט, יען דהוי מצוה שמתן שכרה בצדה, דכתיב ולך תהיה צדקה, וידוע דכל מצוה שמתן שכרה בצדה אין ב״ד כופין עליה, עיי״ש. אמנם לדעתי יש לדון בזה לפי מש״כ התוס׳ בב״ב ח׳ ב׳ דכופין על הצדקה אף כי היא מצוה שמתן שכרה בצדה מפני שהרבה לאוין נאמרו בה (פ׳ ראה) עיי״ש, וא״כ לפי מ״ד בב״מ קי״ד ב׳ שאם לא החזיר המשכון עובר בהרבה לאוין ועיי״ש ברש״י, א״כ צריך לכפות גם על השבת העבוט, וצ״ע לדינא.
3. דרשה זו לא באה מפורש בלשון זה בגמרא, רק מתבארת היא ממ״ש שם דכל דבר דאמר רחמנא לא תעביד אי עביד לא מהני, ומפרש אע״פ דאמרה תורה לא תבא אל ביתו לעבוט והיה א״כ איפה צריך להיות הדין שאם בא ולקח העבוט יוציאו אותו בעל כרחו, כיון דלא מהנו מעשיו, ובכ״ז קיי״ל דמחזיר את הכר רק בלילה ואת המחרישה רק ביום, אלמא דקנה את הכר ביום ואת המחרישה בלילה, הרי מבואר דאהנו מעשיו, ומפרש דאין מכאן ראיה לדעלמא, דשאני הכא דאמר רחמנא השב תשיב ורבתה התורה דמחזיר כמה פעמים ולא משכחת אלא הכי דמחזיר כלי יום ביום וכלי לילה בלילה, וצ״ע שלא דרשו דרשה זו מפורש בב״מ ל״א ב׳ במקום שדרשו ענינים אחרים בסגנון כזה, יעו״ש, וי״ל.
4. ר״ל אם מת הלוה לאחר שלקח את העבוט אינו מחזיר ליורשו, והרבותא בזה דלא הוי המשכון של יורשים דלא משתעבדי לבע״ח, יען דכיון דמשכני׳ קניא, ובב״מ קי״ד סע״ב איתא יותר רבותא דאפילו אם מת הלוה לאחר שהשיב לו המלוה את העבוט שומטו מעל גבי בניו ואינו מחזיר, וטעם הדבר ג״כ כמש״כ כי מיד כשלקח אותו המלוה קנאהו, והא שהחזיר לו הוא רק ממצות התורה לחוס עליו שיהיה לו במה לשכב אבל היא חזרה לשעה ובעקרו הוא שלו.
5. שמחזיר לו את הכר בלילה ואת המחרישה ביום לעשות מלאכתו, ונראה דמפרש התם הלשון עד בוא השמש אשר משך כל היום עד בוא השמש תשיבנו לו ואח״כ הוא מעוות שא״א לתקן כי עבר יום, והיינו על כרחיך דאיירי שם בכסות יום, ודריש כן משנוי הלשון עד בוא השמש וממה דכתיב כאן כבוא השמש, וע׳ מש״כ עוד שם בפ׳ משפטים. ואם תאמר א״כ מה מועיל לו המשכון י״ל דמועיל לו בזה שלא ישמיט החוב בשביעית ולא יעשה המשכון מטלטלין אצל בניו דמטלטלי דיתמי לא משתעבדי לבע״ח, אלא יפרע מהמשכון אחר שמת הלוה, וכל זה הוא במשכנו שלא בשעת הלואתו אבל אם משכנו בשעת הלואתו אינו חייב להחזיר כלל. וטעם הדבר נראה פשוט משום דעיקר הקפידא שאסרה תורה במשכון הוא רק שלא יחבל המלוה את הלוה כמש״כ בפ׳ משפטים אם חבל תחבול, והיינו שלא יקח בחזקה משום צעריה דהלוה, ולכן אם בשעת הלואה נותן הלוה את המשכון מרצונו הטוב הוא סביר וקביל שלא יחזיר לו המלוה את המשכון עד שיחזיר לו מעותיו, משא״כ במשכנו לאחר ההלואה שאז ממשכן בחזקה ע״י שליח ב״ד כמש״כ לעיל, הרי מצטער על חוסר צרכיו בעת שצריך להם, ודו״ק.
6. כפי הנראה מפרש דהשם צדקה האמור כאן הוא דבר שהוא לפנים משורת הדין וכמ״ש בחולין קל״ד א׳ צדק משלך ותן לו, והיינו משום דבפשטות יש רשות לכל אדם להבטיח מעותיו במשכון, ובכ״ז זה מחזיר אותו לבעליו הוי זה צדקה ותרנית ולכן יקבל שכר מן השמים.
7. להתחייב באונסין, שאם נאנס מידו בלסטים מזוין וכיוצא בו אבד מעותיו, משום דלא נקרא צדקה אלא א״כ מחסרו ממון. ומסיק בגמרא דהיינו דוקא במשכנו שלא בשעת הלואתו אלא לאח״כ דהאי קרא במשכנו ע״י שליח ב״ד איירי כמש״כ לעיל פסוק י״א, וזה בודאי איירי לאחר ההלואה שקובל עליו בב״ד שאינו משלם חובו ושולחים ב״ד שלוחם ומתפיס משכון ונותנו למלוה, והסברא בזה משום דאז כשנוטל משכון נוטלו לגוביינא ממש ולכן דין הוא שחשוב כשלו ממש, משא״כ במשכון שבשעת הלואה אינו נוטלו כי אם לבטחון עד שישלם לו חובו ואינו מחשבו כשלו, ואז כשנאנס המשכון נשבע שנאנס ומשלם בעל המשכון את חובו עד פרוטה אחרונה. וזו היא דעת הראב״ד בפ״י ה״א משכירות דבמשכנו לאחר הלואה ונאנס פטור הלוה לשלם חובו, אבל דעת הרמב״ם והגאונים דאפילו במשכנו לאחר הלואה ונאנס ישבע שנאנס ומשלם בעל המשכון את חובו, וס״ל דמ״ש ר׳ יצחק שהבע״ח קונה משכון הוא רק לענין דהוי כמו שומר שכר לחייב בגניבה ואבידה, ועיין בחו״מ סי׳ ע״ב ס״ב.
8. ביותר יתבאר ענין אגדה זו על פי המבואר במדרשים דמונבז המלך היה בן גרים, עיין ב״ר פ׳ לך.
9. עיין מש״כ לעיל אות ק״ל ויש לצרף הדברים לכאן.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י קראאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלשיעורי ספורנוכלי יקרמנחת שיר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(יד) {שביעי} לֹא⁠־תַעֲשֹׁ֥ק שָׂכִ֖יר עָנִ֣י וְאֶבְי֑וֹן מֵאַחֶ֕יךָ א֧וֹ מִגֵּרְךָ֛ אֲשֶׁ֥ר בְּאַרְצְךָ֖ בִּשְׁעָרֶֽיךָ׃
You shall not oppress a hired servant who is poor and needy, whether he is of your brothers or of your foreigners who are in your land within your gates.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י קראחזקונירמב״ןמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
(יד-טו) איסורי עושק והלנת שכר – ויקרא י״ט:י״ג
[פיסקא רעח]
לא תעשוק שכיר עני ואביון – והלא כבר נאמר (ויקרא י״ט:י״ג) לא תגזל מה תלמוד לומר לא תעשוק מלמד שכל הכובש שכר שכיר עובר משום ארבעה לאוים משום (ויקרא י״ט:י״ג) בל תעשק ובל תגזל ובל תלין פעולת שכיר ומשום ביומו תתן שכרו ולא תבא עליו השמש.
מכלל שנאמר ואליו הוא נושא את נפשו, אין לי אלא מלאכה שהוא עושה בנפשו מלאכה שאין עושה בנפשו מנין גרדי וסורק מנין תלמוד לומר לא תעשוק מכל מקום. אין לי אלא עני ואביון מנין לרבות כל אדם תלמוד לומר לא תעשוק מכל מקום, אם כן למה נאמר עני ואביון ממהר אני ליפרע על ידי עני ואביון יותר מכל אדם.
מאחיך – ולא מאחרים.
או מגרך – זה גר צדק מלמד שעובר עליו בשני לאוים רבי יוסי ברבי יהודה אומר משום בל תעשק.
בשעריך – זה גר תושב, אין לי אלא שכר אדם שכר בהמה שכר כלים מנין תלמוד לומר אשר בארצך כל שבארצך.
סליק פיסקא
[Piska 278]
"You shall not oppress a hired laborer": But it is already written (Vayikra 19:13) "You shall not oppress your neighbor and you shall not rob, etc.⁠" We are hereby taught that one who holds back the wages of a hired man transgresses five negative commandments (including the two above) and one positive commandment: (Vayikra 19:13) "There shall not abide with you the wages of a hired man,⁠" (Devarim, Ibid.) "You shall not oppress a poor hired laborer,⁠" (Ibid. 15) "In his day shall you give his wage" (the positive commandment), and (Ibid.) "and the sun shall not go down upon it.⁠"
"for he is poor and to it he lifts his soul.⁠" This tells me only of one who is poor. Whence do I derive (the same for) one who is rich? This tells me only of labor that he does "with his soul" (i.e., in which he risks his life). Whence do I derive the same for labor that he does not do "with his soul,⁠" such as that of a weaver or a carder? From (Vayikra 19:13) "You shall not oppress your neighbor … and "there shall not abide with you overnight the wages of a hired man" — in any event. If so, why is it written (Devarim, Ibid. 14) "poor and impoverished"? I hasten to exact payment for (such abuse of) one who is poor and impoverished more than for that of other men.
"of your brothers": and not of others (i.e., gentiles).
"or of your stranger": a righteous proselyte.
"in your gates": a ger toshav (a "sojourning" proselyte). This tells me only of the hire of a man. Whence do I derive (the same for) the hire of beasts and utensils? From "in your land" — all that is in your land. We are hereby taught that all are subject to the above interdicts. R. Yossi b. R. Judah says: A ger toshav is subsumed in "In his day shall you give his wage,⁠" but not in "There shall not abide with you.⁠" Beasts and utensils are subsumed only in "You shall not hold back.⁠"
[End of Piska]
לא תעשק שכיר עני ואב׳ והלא כבר נאמר (ויקרא י״ט:י״ג) לא תגזול מלמד שכל הכובש שכר שכיר עובר בחמשה לאוין משום בל תעשוק ומשום בל תגזל ומשום לא תלין פעלת שכיר (שם) ומשום ביומו תתן שכרו ומשום ולא תבא על׳ הש׳:
שכיר עני ואב׳ לפי שהוא אומ׳ כי עני הוא ואליו הוא נשא את נפ׳ אין לי אלא מלאכה שהוא עושה בנפשו מלאכה שאינו עושה בנפשו מנ׳ גרדי וסורק מנ׳ ת״ל לא תעשק מכל מקום:
אם כן למה נאמ׳ עני ואביון ממהרני ליפרע על ידי עני ואביון יתר מכל אדם:
מאחיך ולא מאחרים:
או מגרך אש׳ בא׳ זה גר צדק:
בשעריך זה גר תושב יש בו משום ביומו תתן שכרו אבל אינו עובר עליו בלא תעשה:
לָא תַעְשׁוֹק אֲגִירָא עַנְיָא וּמִסְכֵּינָא מֵאֲחָךְ אוֹ מִגִּיּוֹרָךְ דִּבְאַרְעָךְ בְּקִרְוָךְ.
You shalt not oppress an hireling who is needy and poor, (whether he be) of your brethren, or of your sojourners who are in your land or your cities.
לא תעציא אגריהב דאגירה דמסכינה וצריכה מן אחיכון או מן גיוריכון דיג בארעכון בקורייכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תעצי״) גם נוסח חילופי: ״תעצון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״תעצי אגריה״) נוסח אחר: ״תטלום״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״די״) גם נוסח חילופי: ״דאית״.
לא תטלומון חבריכון ולא תשגון סוטריה דאגירא עניא ומסכינא מן אחוכון או מן גיוריכון דמתגיירין בארעכון בקרויכון.
You shall not be hard upon your neighbors, or shift (or decrease) the wages of the needy and poor hireling of thy brethren, or of the strangers who sojourn in your land, in your cities.
לא תעצון אגרא דאגירא מסכינא וצריכא מן אחוכון.
You shall not wilfully keep back the wages of the poor and needy of your brethren.
(יד-טו) לֹא תַעֲשֹׁק – וּבְיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תר״ו ותר״ז ותר״ח).
לֹא תַעֲשֹׁק – מִכְּלָל שֶׁנֶּאֱמַר ״וְאֵלָיו הוּא נֹשֵׂא אֶת נַפְשׁוֹ״, אֵין לִי אֶלָּא מְלָאכָה שֶׁהוּא עוֹשֶׂה בְּנַפְשׁוֹ, גַּרְדִּי וְסוֹרֵק מִנַיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא תַעֲשֹׁק״ מִכָּל מָקוֹם. אִם כֵּן לָמָּה נֶאֱמַר ״עָנִי וְאֶבְיוֹן״, מְמַהֵר אֲנִי לִפָּרַע עַל יְדֵי עָנִי וְאֶבְיוֹן יוֹתֵר מִכָּל אָדָם. מֵאַחֶיךָ, וְלֹא מֵאֲחֵרִים. אוֹ מִגֵּרְךָ, זֶה גֵּר צֶדֶק. מְלַמֵּד שֶׁעוֹבֵר עָלָיו בִּשְׁנֵי לָאוִין, רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר ״[בִּשְׁעָרֶיךָ״ זֶה גֵּר תּוֹשָׁב, אֵין לִי אֶלָּא שְׂכַר אָדָם, מְנַיִן לְרַבּוֹת שְׂכַר בְּהֵמָה וְכֵלִים? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְאַרְצְךָ״ – כֹּל שֶׁבְּאַרְצְךָ, מְלַמֵּד שֶׁכֻּלָּן עוֹבְרִין בְּכָל הַשֵּׁמוֹת הָאֵלּוּ. רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר גֵּר תּוֹשָׁב יֵשׁ בּוֹ מִשּׁוּם ״בְּיוֹמוֹ תִּתֵּן שְׂכָרוֹ״, וְאֵין בּוֹ מִשּׁוּם לֹא תָלִּין. בְּהֵמָה וְכֵלִים אֵין בָּהֵן אֶלָּא] מִשּׁוּם בַּל תַּעֲשֹׁק.
בְּיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ – מְלַמֵּד שֶׁשְּׂכִיר לַיְלָה גּוֹבֶה כָּל הַיּוֹם, וּשְׂכִיר יוֹם גּוֹבֶה כָּל הַלַּיְלָה מִנַּיִן, (אִם פָּסַק עִמּוֹ), תַּלְמוּד לוֹמַר (ויקרא י״ט:י״ג) ״לֹא תָלִּין״. וְלֹא תָבוֹא עָלָיו הַשֶּׁמֶשׁ כִּי עָנִי הוּא פְּרָט לְשֶׁפָּסַק עִמּוֹ. וְאֵלָיו הוּא נֹשֵׂא אֶת נַפְשׁוֹ, וְכִי לָמָּה עָלָה זֶה בַּכֶּבֶשׁ וּמָסַר לְךָ אֶת נַפְשׁוֹ לֹא שֶׁתִּתֵּן לוֹ שְׂכָרוֹ בּוֹ בַּיּוֹם. אִם כֵּן לָמָּה נֶאֱמַר ״וְאֵלָיו הוּא נֹשֵׂא אֶת נַפְשׁוֹ״, אֵלָא מְלַמֵּד שֶׁכָּל הַכּוֹבֵשׁ שְׂכַר שָׂכִיר מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ הוּא נוֹשֵׂא אֶת נַפְשׁוֹ. וְלֹא יִקְרָא עָלֶיךָ אֶל ה׳, יָכוֹל מִצְוָה שֶׁלֹּא לִקְרוֹת, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְקָרָא עָלֶיךָ אֶל ה׳⁠ ⁠⁠״, יָכוֹל מִצְוָה לִקְרוֹת, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְלֹא יִקְרָא עָלֶיךָ אֶל ה׳⁠ ⁠⁠״, יָכוֹל אִם קָרָא עָלֶיךָ יִהְיֶה בְּךָ חֵטְא. וְאִם לֹא יִקְרָא עָלֶיךָ לֹא יִהְיֶה בְּךָ חֵטְא, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְהָיָה בְךָ חֵטְא״ מִכָּל מָקוֹם, אִם כֵּן לָמָּה נֶאֱמַר ״וְקָרָא עָלֶיךָ אֶל ה׳⁠ ⁠⁠״ מְמַהֵר אֲנִי לִפָּרַע עַל יְדֵי קוֹרֵא יוֹתֵר מִמִּי שֶׁאֵינוֹ קוֹרֵא.
זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (תהלים כ״ה:א׳) ״לְדָוִד אֵלֶיךָ ה׳ נַפְשִׁי אֶשָּׂא״. וּמָה אִם הַפּוֹעֵל שֶׁהוּא שְׂכָרוֹ וְחַיָּב לוֹ כְּתִיב וְאֵלָיו הוּא נֹשֵׂא אֶת נַפְשׁוֹ, אָנוּ שֶׁנַּפְשֵׁנוּ תְּלוּיוֹת בּוֹ עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בָּנִים – מַה תַּלְמוּד לוֹמַר, אִם לְלַמֵּד שֶׁלֹּא יוּמְתוּ אָבוֹת בַּעֲווֹן בָּנִים, [וּבָנִים בַּעֲווֹן אָבוֹת], הֲרֵי כְּבָר נֶאֱמַר ״אִישׁ בְּחֶטְאוֹ יוּמָתוֹ״ אֶלָּא לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת בְּעֵדוּת בָּנִים וּבָנִים בְּעֵדוּת אָבוֹת וּבָנִים בַּעֲוֹן אָבוֹת לֹא וְכוּ׳ (כָּתוּב בֶּרֶמֶז ר״צ). אַשְׁכְּחָן אָבוֹת לְבָנִים, וּבָנִים לְאָבוֹת וְכָל שֶׁכֵּן אָבוֹת לַהֲדָדֵי, בָּנִים לַהֲדָדֵי, מִנָּלַן, אִם כֵּן לִיכְתּוֹב קְרָא לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בֵּן מַאי עַל בָּנִים דַּאֲפִלּוּ בָּנִים לַהֲדָדֵי, אַשְׁכְּחָן בָּנִים לַהֲדָדֵי בָּנִים לְעָלְמָא מִנָּלָן וְכוּ׳, אִם כֵּן לִיכְתּוֹב קְרָא וּבֵן עַל אָבוֹת אִי נַמִּי הֵם עַל אָבוֹת, מַאי וּבָנִים דַּאֲפִלּוּ בָּנִים לְעָלְמָא. אַשְׁכְּחָן קְרוֹבֵי הָאָב, קְרוֹבֵי הָאֵם מִנָּלָן, אָמַר קְרָא אָבוֹת אָבוֹת תְּרֵי זִימְנֵי, אִם אֵינוֹ עִנְיָן לִקְרוֹבֵי הָאָב תְּנֵהוּ לִקְרוֹבֵי הָאֵם. אַשְׁכְּחָן לְחוֹבָה, לִזְכוּת מִנָּלָן אָמַר קְרָא יוּמְתוּ יוּמְתוּ תְּרֵי זִימְנֵי, אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְחוֹבָה תְּנֵהוּ עִנְיָן לִזְכוּת. אַשְׁכְּחָן דִּינֵי נְפָשׁוֹת דִּינֵי מָמוֹנוֹת מִנָּלָן, אָמַר קְרָא (ויקרא כ״ד:כ״ב) ״מִשְׁפָּט אֶחָד יִהְיֶה לָכֶם״.
כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״וּבָנִים״ לְרַבּוֹת הַקְּרוֹבִים, וְאֵלּוּ הֵן הַקְּרוֹבִים, אָחִיו, וַאֲחִי אָבִיו, וַאֲחִי אִמּוֹ, וּבַעַל אֲחוֹתוֹ, וּבַעַל אֲחוֹת אָבִיו, וּבַעַל אֲחוֹת אִמּוֹ, וּבַעַל אִמּוֹ, וְחָמִיו, וְגִיסוֹ. אִישׁ בְּחֶטְאוֹ יוּמָתוּ אָבוֹת מֵתִים בַּעֲווֹן עַצְמָן, (וְכֵן הַבָּנִים) [וּבָנִים מֵתִים בַּעֲווֹן אֲבוֹתָם].
מַר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא אָמַר אֲמַר קְרָא ״לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בָּנִים״ [לֹא יוּמְתוּ עַל פִּי אָבוֹת] שֶׁאֵין לָהֶם חַיִס בָּנִים, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ לִכְדְאַמָרָן לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת בְּעֵדוּת בָּנִים, לִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בְּנֵיהֶם, מַאי בָּנִים שְׁמַע מִינֵהּ לֹא יוּמְתוּ עַל פִּי אָבוֹת שֶׁאֵין לָהֶם חַיִס בָּנִים. אֶלָּא מֵעַתָּה וּבָנִים לֹא יוּמְתוּ עַל אָבוֹת הָכֵי נַמֵּי לֹא יוּמְתוּ עַל פִּי בָּנִים שֶׁאֵין לָהֶם חַיִס אָבוֹת, אֶלָּא מֵעַתָּה גֵּר הָכֵי נַמֵּי דְּפָסוּל לְעֵדוּת, אָמְרֵי הָכִי הַשְׁתָּא, גֵּר הֲנִי דְּאֵין לוֹ חַיִס לְמַעְלָה אֲבָל יֵשׁ לוֹ חַיִס לְמַטָּה, לְאַפּוּקֵי עֶבֶד שֶׁאֵין לוֹ חַיִס לֹא לְמַעְלָה וְלֹא לְמַטָּה. וְכוּ׳.
כְּתִיב (שמואל ב כ״א:י׳) ״וַתִּקַּח (אֶת שְׁנֵי בְּנֵי) רִצְפָּה בַּת אַיָּה״ וְגוֹ׳. וְהָכְתִיב ״לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בָּנִים״, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, מוּטָב שֶׁתֵּעָקֵר אוֹת אַחַת מִן הַתּוֹרָה כְּדֵי שֶׁתִּתְקַדֵּשׁ שֵׁם שָׁמַיִם בְּפַרְהֶסְיָא וְכוּ׳.
בְּיוֹמוֹ֩ תִתֵּ֨ן שְׂכָר֜וֹ וְֽלֹא⁠־תָב֧וֹא עָלָ֣יו הַשֶּׁ֗מֶשׁ כִּ֤י עָנִי֙ ה֔וּא וְאֵלָ֕יו ה֥וּא נֹשֵׂ֖א אֶת⁠־נַפְשׁ֑וֹ
טעם שלא תלין
עוֹד פָּתַח, לֹא תַעֲשֹׁק אֶת רֵעֲךְ וְלֹא תִגְזֹל וְלֹא תָלִין פְּעֻלַּת שָׂכִיר עַד בֹּקֶר. לָמָּה לֹא תָלִין פְּעֻלַּת שָׂכִיר? אֶלָּא מִכָּתוּב אַחֵר נִשְׁמָע, שֶׁכָּתוּב (דברים כד) בְּיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ וְלֹא תָבוֹא עָלָיו הַשֶּׁמֶשׁ כִּי עָנִי הוּא וְאֵלָיו הוּא נֹשֵׂא אֶת נַפְשׁוֹ. לֹא תָבוֹא עָלָיו הַשֶּׁמֶשׁ, הִזָּהֵר שֶׁלֹּא תִתְכַּנֵּס בִּגְלָלוֹ מִן הָעוֹלָם טֶרֶם יַגִּיעַ זְמַנְּךְ לְהִתְכַּנֵּס, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (קהלת יב) עַד אֲשֶׁר לֹא תֶחְשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ וְגוֹ׳.
המשלים לנפש העני
מִכָּאן לָמַדְנוּ דָּבָר אַחֵר - מִי שֶׁמַּשְׁלִים לְנֶפֶשׁ הֶעָנִי, אֲפִלּוּ שֶׁהִגִּיעוּ יָמָיו לְהִסְתַּלֵּק מִן הָעוֹלָם, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַשְׁלִים לְנַפְשׁוֹ וְנוֹתֵן לוֹ יוֹתֵר חַיִּים. לֹא תָלִין פְּעֻלַּת שָׂכִיר. בּא רְאֵה, מִי שֶׁנּוֹטֵל אֶת שְׂכַר הֶעָנִי, כְּאִלּוּ נָטַל אֶת נַפְשׁוֹ וְאֶת שֶׁל אַנְשֵׁי בֵיתוֹ. הוּא הִקְטִין אֶת נַפְשָׁם - הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַקְטִין אֶת יָמָיו וּמַקְטִין אֶת נַפְשׁוֹ מֵאוֹתוֹ הָעוֹלָם. שֶׁהֲרֵי כָּל אוֹתָם הַהֲבָלִים שֶׁיּוֹצְאִים מִפִּיו כָּל אוֹתוֹ הַיּוֹם, כֻּלָּם עוֹלִים לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְעוֹמְדִים לְפָנָיו, אַחַר כָּךְ עוֹלָה נַפְשׁוֹ וְנַפְשׁוֹת בְּנֵי בֵיתוֹ, וְעוֹמְדִים עִם אוֹתָם הַהֲבָלִים שֶׁל פִּיו. וְאָז, אֲפִלּוּ נִגְזַר עַל אוֹתוֹ הָאִישׁ כַּמָּה יָמִים וְכַמָּה טוֹבוֹת, כֻּלָּם נֶעֱקָרִים מִמֶּנּוּ וּמִסְתַּלְּקִים מִמֶּנּוּ.
ונפשו לא עולה למעלה
וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁנַּפְשׁוֹ אֵינָהּ עוֹלָה לְמַעְלָה, וְהַיְנוּ מַה שֶּׁאָמַר רַבִּי אַבָּא: הָרַחֲמָן יַצִּילֵנוּ מֵהֶם וּמֵעֶלְבּוֹנָם. וּפֵרְשׁוּהָ, אֲפִלּוּ שֶׁהוּא עָשִׁיר, וְאֵלָיו הוּא נֹשֵׂא אֶת נַפְשׁוֹ דַּוְקָא, אֲפִלּוּ מִכָּל אָדָם גַּם כֵּן, וְכָל שֶׁכֵּן עָנִי.
טול את נפשך שהפקדת בידי
וְהַיְנוּ מַה שֶּׁהָיָה עוֹשֶׂה רַב הַמְנוּנָא, כְּשֶׁהָיָה אוֹתוֹ שָׂכִיר מִסְתַּלֵּק מֵעֲבוֹדָתוֹ, הָיָה נוֹתֵן לוֹ שְׂכָרוֹ וְאוֹמֵר לוֹ: טֹל אֶת נַפְשְׁךְ שֶׁהִפְקַדְתָּ בְּיָדִי, טֹל אֶת פִּקְדוֹנְךְ.
וַאֲפִלּוּ אָמַר יְהִי בְיָדְךְ, שֶׁאֲנִי (לא) רוֹצֶה לְוַתֵּר עַל שְׂכָרִי - לֹא הָיָה רוֹצֶה. אָמַר: פִּקָּדוֹן שֶׁל גּוּפְךְ לֹא רָאוּי לִהְיוֹת מֻפְקָד בְּיָדִי, כָּל שֶׁכֵּן פִּקְדוֹן הַנֶּפֶשׁ, שֶׁהֲרֵי פִּקְדוֹן הַנֶּפֶשׁ לֹא נִתָּן אֶלָּא לַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁכָּתוּב (תהלים לא) בְּיָדְךְ אַפְקִיד רוּחִי. אָמַר רַבִּי חִיָּיא, וּבְיַד אַחֵר מֻתָּר. אָמַר לוֹ, אֲפִלּוּ בְּיָדוֹ, אַחַר שֶׁנָּתַן.
כָּתוּב לֹא תָלִין פְּעֻלַּת שָׂכִיר, וְכָתוּב וְלֹא תָבוֹא עָלָיו הַשֶּׁמֶשׁ. אֶלָּא הֲרֵי פֵּרְשׁוּהָ, אֲבָל בּא רְאֵה, אֵין לְךְ יוֹם וָיוֹם שֶׁלֹּא שׁוֹלֵט בּוֹ יוֹם אַחֵר עֶלְיוֹן. וְאִם הוּא אֵינוֹ נוֹתֵן לוֹ אֶת נַפְשׁוֹ בְּאוֹתוֹ יוֹם, כְּמִי שֶׁפּוֹגֵם אֶת אוֹתוֹ יוֹם עֶלְיוֹן. וּמִשּׁוּם כָּךְ בְּיוֹמוֹ תִּתֵּן שְׂכָרוֹ וְלֹא תָבוֹא עָלָיו הַשֶּׁמֶשׁ. וְזֶה שֶׁנֶּאֱמַר לֹא תָלִין, מִשּׁוּם שֶׁנַּפְשׁוֹ לֹא עוֹלָה, וְעוֹלָה אוֹתָהּ נֶפֶשׁ הֶעָנִי וְשֶׁל אַנְשֵׁי בֵיתוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר.
(זהר ויקרא דף פה.)
בְּיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ וְגוֹ׳ (דברים כד).
אַשְׁרֵי הָעָם הַקָּדוֹשׁ שֶׁרִבּוֹנָם שָׂמֵחַ בָּהֶם. אַשְׁרֵיהֶם בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְאַשְׁרֵיהֶם בָּעוֹלָם הַבָּא. בְּיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ וְגוֹ׳ (דברים כד).
מט״ט הוא שכר שכיר מח״י העולמים
פָּתַח רוֹעֶה הַנֶּאֱמָן וְאָמַר, מִצְוָה אַחַר זוֹ לָתֵת שְׂכַר שָׂכִיר בִּזְמַנּוֹ. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב בְּיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ וְלֹא תָבֹא עָלָיו הַשֶּׁמֶשׁ. בַּעֲלֵי הַיְשִׁיבוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים שִׁמְעוּ, מְטַטְרוֹן הוּא שְׂכַר שָׂכִיר מֵחַ״י הָעוֹלָמִים, שָׁלִיחַ שֶׁלּוֹ, כְּנֶגֶד חַ״י בִּרְכוֹת הַתְּפִלָּה בְּכָל יוֹם שָׁלֹשׁ פְּעָמִים. וְלָכֵן בְּיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ - זוֹ תְּפִלַּת שַׁחֲרִית.
וְלֹא תָבא עָלָיו הַשֶּׁמֶשׁ - זוֹ תְּפִלַּת מִנְחָה, שֶׁאִם עָבַר יוֹמוֹ, בָּטֵל קָרְבָּנוֹ. כִּי עָנִי הוּא (של צדיק) וַדַּאי. עָנִי הוּא בַּגָּלוּת. אֵין לוֹ מִשֶּׁלּוֹ אֶלָּא מַה שֶּׁנּוֹתְנִים לוֹ בַּתְּפִלָּה, מִשּׁוּם זֶה תְּפִלָּה הִיא תְּפִלָּה שֶׁלּוֹ, (תהלים קב) תְּפִלָּה לְעָנִי כִי יַעֲטֹף, בַּעֲטִיפַת צִיצִית, תְּפִלָּה שֶׁל יָד הִיא.
(זוה״ק כאן)
וְאֵלָיו הוּא נֹשֵׂא אֶת נַפְשׁוֹ
זו תפילת ערבית – אמורים ופדרים
- זוֹ תְּפִלַּת עַרְבִית, שֶׁהִיא אֵמוּרִים וּפְדָרִים, שְׁיָרֵי קָרְבְּנוֹת הַיּוֹם. וְהֵם כְּמוֹ פֶּרֶט הַכֶּרֶם וּפְאַת שָׂדְךְ, שֶׁעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר, שְׁיָרֵי מִצְוָה מְעַכְּבִים אֶת הַפֻּרְעָנוּת. (ויקרא יט) לֶעָנִי וְלַגֵּר תַּעֲזֹב אֹתָם, שֶׁהָעַמּוּד הָאֶמְצָעִי מִחוּץ לִמְקוֹמוֹ נִקְרָא גֵר. וּמִשּׁוּם זֶה, אֲנִי שֶׁדַּרְגָּתִי עַמּוּדּ הָאֶמְצָעִי, קוֹרֵא לְעַצְמִי גֵּר בְּגָלוּת הָרִאשׁוֹנִים. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (שמות ב) גֵּר הָיִיתִי בְּאֶרֶץ נָכְרִיָּה, שֶׁהוּא בְּגָלוּת רְבִיעִית בִּגְלָלָם.
שָׁאֲלוּ אוֹתוֹ בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, רוֹעֶה הַנֶּאֱמָן, הֲרֵי מִצְוָה זוֹ הָיוּ מְקַיְּמִים יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל (או לא).
כשהוא חוץ למקומו נקרא גר
אָמַר לָהֶם, כְּדֵי לְעוֹרֵר רַחֲמִים עַל אֵלּוּ שֶׁגֹּרְשׁוּ מִמְּקוֹמָם. שֶׁהָאָדָם, כְּשֶׁהוּא מִחוּץ לִמְקוֹמוֹ, נִקְרָא גֵר, כָּל שֶׁכֵּן עַל נְשָׁמוֹת שֶׁהוֹלְכוֹת מְעֻרְטָלוֹת מֵאוֹתוֹ עוֹלָם וּבָאוֹת לָעוֹלָם הַזֶּה. בִּגְלָלָם זֶהוּ מַה שֶּׁאָמַר הַכָּתוּב, (משלי כז) כְּצִפּוֹר נוֹדֶדֶת מִן קִנָּהּ, זוֹ הַנְּשָׁמָה שֶׁשְּׁכִינָה לֹא זָזָה מִמֶּנָּה.
כן איש נודד ממקומו כביכול
כֵּן אִישׁ, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ (שמות טו) ה׳ אִישׁ מִלְחָמָה, נוֹדֵד מִמְּקוֹמוֹ, שֶׁהוּא נָע וָנָד מִמְּקוֹמוֹ, שֶׁהוּא עוֹלָם הַבָּא בִּינָה, וְנָד אַחֲרֶיהָ בָּעוֹלָם הַזֶּה, עַד שֶׁתַּשְׁלִים יָמִים שֶׁהִתְחַיְּבָה לָלֶכֶת מִחוּץ לִמְקוֹמָהּ, וְהוּא שׁוֹמֵר אוֹתָהּ עַד שֶׁיַּחֲזִירֶנָּה לִמְקוֹמָהּ, וְנִשְׁבַּע שֶׁהוּא לֹא יַחֲזֹר לִמְקוֹמוֹ עַד שֶׁיַּחֲזִירֶנָּה לִמְקוֹמָהּ.
ומי שחוזר בתשובה כמי שהחזיר הקב״ה ושכינה למקומה
וּמִי שֶׁחוֹזֵר בִּתְשׁוּבָה, כְּמִי שֶׁהֶחֱזִיר אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְהַשְּׁכִינָה לִמְקוֹמָהּ. וְזֶה סוֹד הַגְּאֻלָּה, שֶׁאָמַר (תהלים צה) הַיּוֹם אִם בְּקֹלוֹ תִשְׁמָעוּ.
אָמְרוּ בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה שֶׁל הַיְשִׁיבָה הָעֶלְיוֹנָה וְהַתַּחְתּוֹנָה, רוֹעֶה הַנֶּאֱמָן, אָנוּ שְׁלוּחֵי רִבּוֹן הָעוֹלָם אֵלֶיךְ, אַשְׁרֵי חֶלְקְךְ שֶׁאַתָּה בַּעַל תְּשׁוּבָה, שָׁקוּל לְשִׁשִּׁים רִבּוֹא יִשְׂרָאֵל, וְאַתָּה הֶחֱזַרְתָּ אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּשְׁכִינָתוֹ לִמְקוֹמוֹ, מַעְלָה וּמַטָּה. וּבִגְלָלְךְ יִגָּאֲלוּ יִשְׂרָאֵל וְיַחְזְרוּ לִמְקוֹמָם, וְאֵין כֹּחַ לַמְּשִׁיחִים לִגְאֹל אֶת יִשְׂרָאֵל חוּץ מִמְּךְ, וּבִגְלָלְךְ הֵם מִתְעַכְּבִים. הַשְׁלֵם דְּבָרִים נִכְבָּדִים הַלָּלוּ, שֶׁעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר (תהלים יט) הַנֶּחֱמָדִים מִזָּהָב וּמִפַּז רָב וּמְתוּקִים מִדְּבַשׁ וְנֹפֶת צוּפִים.
מפני השכיר הזה שהוא עבד תקנו ג׳ ברכות ראשונות, אמצעיות ואחרונות
אָמַר לָהֶם, בַּעֲלֵי הַיְשִׁיבָה, בִּגְלַל הַשָּׂכִיר הַזֶּה, שֶׁהוּא עֶבֶד, שֶׁבָּא לְקַבֵּל שָׁלֹשׁ תְּפִלּוֹת, תִּקְּנוּ בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה שֶׁלָּכֶם לִהְיוֹת הָאָדָם בְּשָׁלֹשׁ בְּרָכוֹת רִאשׁוֹנוֹת כְּעֶבֶד שֶׁמְּסַדֵּר שְׁבָחִים לִפְנֵי רִבּוֹנוֹ, וּבָאֶמְצָעִיּוֹת כְּמוֹ עֶבֶד שֶׁמְּקַבֵּל פְּרָס מֵרִבּוֹנוֹ, וּבָאַחֲרוֹנוֹת כְּמוֹ עֶבֶד שֶׁנּוֹטֵל פְּרָס מֵרִבּוֹנוֹ וְהוֹלֵךְ לוֹ.
(זוה״ק כאן)
ולא תגשם אג׳ירא וכ׳אצהֵ צ׳עיפא או מסכינא מן אכ׳ותך או מן צ׳יפך אלד׳י פי בלדך פי מחאלך
אל תעשוק שכיר ובפרט עני או אביון מאחיך או מגרך אשר בארצך במקומות מגוריך1.
1. רס״ג מתרגם ״שעריך״ בשני אופנים, אחד - שער המשפט, והשני, כאן וברוב מקומות, ״מחאלך״, צורת הרבים של ״מחל״, שמשמעותה המילולית היא ״מקומות״ או ״מקומות יישוב״. בהקשר של פסוקי התורה, היא משמשת לתרגום המילה העברית ״שעריך״.
לא תעשק שכרא שכיר – והרי כבר כתוב? אלא לעבור על האביון בשני לאוין: לא תעשקב שכירג שהוא עני ואביון,⁠ד ועל העשיר כבר הוזהר: לא תעשק את רעך (ויקרא י״ט:י״ג).
אביון – התאב לכל דבר.
מגרך – זה גר צדק.
בשעריך – זה גר תושב אוכל נבלות.
אשר בארצך – לרבות שכר בהמה וכלים.
א. מלת ״שכר״ מופיעה בכ״י לייפציג 1 (אולי עם סימני מחיקה מעליה), מינכן 5, ויימר 652, ובגיליון של אוקספורד אופ׳ 34. בכ״י ליידן 1: ״כובש שכר״. בכ״י אוקספורד 165, המבורג 13, לונדון 26917 חסרה מלת: ״שכר״.
ב. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1 חסרות המלים ״לא תעשק״.
ג. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1 נוספה כאן מלת ״הוא״. בכ״י המבורג 13 נוספה כאן מלת ״עני״.
ד. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1: שהוא שכיר עני ואביון. בכ״י ליידן 1: ״שהוא שכיר ואביון״.
לא תעשק שכיר YOU SHALL NOT WRONG ANY HIRED SERVANT – But has not this already been stated in Vayikra 19:13? But it is repeated here to make one transgress in respect of the hired, servant who is poor (i.e., if he wrongs such a person) two negative commands, for the meaning of the text here is: you shall not suppress the wages of an hired servant who is poor and needy. (The meaning is not: you shall not wrong a hired servant, the poor and the needy). As to the well-to-do hired servant one has already been prohibited to wrong him: "you shall not wrong your neighbor" (Vayikra 19:13) (Bava Metzia 61a).
אביון – is one who longs for everything, (lacks all the necessities of life; cf. Rashi on Devarim 15:4).
מגרך [WHETHER HE BE OF YOUR BRETHREN, OR] OF ANY STRANGERS – this refers to a "proselyte of righteousness" (who embraces the entire Jewish Faith out of conviction) (Sifre Devarim 278:4),
בשערך [STRANGERS THAT ARE] WITHIN YOUR GATES – this refers to a stranger [who has undertaken not to worship idols] but eats carrion (who may reside in the land of Israel) (Sifre Devarim 278:5),
אשר בארצך [OF ANY STRANGERS] THAT ARE IN YOUR LAND – this is intended to include in the prohibition of withholding what is due to one's neighbor the payment for using his animals or utensils (Sifre Devarim 278:5; Bava Metzia 111b).
פס׳: לא תעשוק שכיר עני ואביון – כל הכובש שכר שכיר עובר בה׳ לאוין. משום לא תעשוק. לא תגזול. לא תלין. ביומו תתן שכרו. ולא תבוא עליו השמש.
כי עני הוא1כל אדם עני ואביון בפעולתו. אלא שממהר הקב״ה ליפרע על ידי עני ואביון יותר משאר כל אדם.
מאחיך – זה יהודי.
או מגרך – זה גר צדק.
אשר בארצך בשעריך – כל שכר שבארצך אחד שכר האדם ואחד שכר הבהמה ואחד שכר הכלים:
1. כל אדם עני הוא בפעולתו. בספרי לפי גירסת הגר״א ז״ל למד זה מקרא (ויקרא י״ט:י״ג) לא תעשוק את רעך וכו׳ לא תלין פעולת שכיר ושם לא נאמר עני הרי אף. גבי עשיר עובר הלאו ולא תלין:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יג]

לא תעשק שכיר – כבר נאמר בפרשת קדושים ואהדריה בשביל או מגרך.
לא תעשוק שכיר, "do not oppress a hired hand.⁠" This has also been written already in Leviticus 19,13, but has been repeated here to include the resident stranger.⁠"
לא תעשוק שכיר עני ואביון – ידבר הכתוב בהווה, שהעניים והאביונים והגרים משכירים עצמן. וכן: אם כסף תלוה את עמי את העני עמך (שמות כ״ב:כ״ד), וכן: לגר ליתום ולאלמנה יהיה (דברים כ״ד:י״ט) – שהם העניים ברוב. וכן בהרבה מקומות ידבר בהווה, כמו: לא תחסום שור בדישו (דברים כ״ה:ד׳), לא תחרוש בשור ובחמור (דברים כ״ב:י׳).
ובסיפרי (ספרי דברים כ״ד:י״ד) אמרו: אם כן, למה נאמר עני ואביון, ממהר אני ליפרע על ידי עני ואביון יותר מכל אדם, ודרשו מגרך – זה גר צדק, לעבור עליו בשני לאוין.
THOU SHALT NOT WRONG A HIRED SERVANT THAT IS POOR AND NEEDY. Scripture is speaking of the common occurrence, for the poor, the needy, and strangers hire themselves out [for wages, but the law applies to all workers]. Similarly, If thou lend money to any of My people that is poor by thee1 and so also, it shall be for the stranger, for the fatherless, and for the widow,⁠2 because they are generally poor. Likewise in many places Scripture speaks of common occurrence, such as, Thou shalt not muzzle the ox when he treadeth out the corn3 [which applies equally to all domestic and wild animals as well as birds]; Thou shalt not plow with an ox and an ass together4 [which also applies to any two different species]. And in the Sifre the Rabbis have said:⁠5 "If so, why is it stated here poor and needy [when the law applies to all workers]? It is because I hasten to punish when the poor and needy are involved more than any other people.⁠" They also interpreted: "Whether he be of thy strangers [in (14) before us] — this refers to a righteous proselyte, so that he who wrongs him [in his hire] transgresses two prohibitions" [since he is also of thy brethren].
1. Exodus 22:4.
2. Further, (19).
3. Ibid., 25:4.
4. Above, 22:10.
5. Sifre, Ki Theitzei 278.
לא תעשוק שכיר עני ואביון – כל הכובש שכר עני ואביון עובר בה׳ לאוין ועשה לא תעשוק לא תגזול לא תלין לא תבוא עליו השמש עשה ביומו תתן שכרו ותנן בבבא מציעא אחד שכר שכיר וא׳ שכר בהמה וא׳ שכר כלים יש בו משום תתן שכרו ומשום בל תלין ואימתי בזמן שתבעו לא תבעו אינו עובר עליו שנא׳ לא תלין פעולת שכיר אתך לדעתך יכול אע״פ שאין לו ת״ל אתך בזמן שהוא אתך ושכיר בזמנו נשבע ונוטל עקרו רבנן לשבועה מיניה דבעל הבית ושדיוה אשכיר לפי שבעל הבית טרוד בפועליו נאמן השכיר לו׳ לא פרעתני אך בקציצה שהפועל או׳ ב׳ קצצת לי וב״ה או׳ לא קצצתי לך אלא א׳ המע״ה דבקציצה ודאי מידכר דכיר איניש אבל עבר זמנו אינו נשבע ונוטל דחזקה אין ב״ה עובר משום בל תלין וליכא למימר דטרוד בפועליו דכיון דרוחה זמן חיובא רמי אנפשיה ומדכר אבל יש עדים לשכיר שתבע ולא רצה לפרוע לו לעולם השכיר נשבע ונוטל דליכא למימר דבתר הכי פרעיה ודוקא שתבעו בזמנו.
לא תעשוק שכר עני ואביון – פי׳ דיבר הכתוב בהווה שהעניים והאביונים והגרים משכירין עצמן. ורש״י פי׳ לעבור על העני בב׳ לאוין:
לא תעשוק שכר עני ואביון, "You must not oppress a poor or destitute hired hand by withholding his wages unduly;⁠" the legislation, of course, also applies to labourers who are comfortably off, but the Torah chooses as its examples the ones most likely as being the victims of such practices. Poor men and proselytes are the ones most likely hiring themselves out. Rashi explains that when advantage is taken of a poor man, then the employer has transgressed two prohibitions, hence the words עני as well as אביון, different degrees of poverty and need.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יג]

לא תעשוק שכיר עני ואביון – ידוע כי התורה דברה בזה בהווה וזה כי אף על פי שהיה עשיר אין ראוי לעשוק שכירותו ואולם זכר עני ואביון כי החטא בו יותר עצום כאמרו וקרא עליך אל י״י והיה בך חטא.
מאחיך או מגרך – זה גר צדק.
אשר בארצך בשעריך – רוצה לומר: אשר הוא בארצך ובשעריך לבקש שכירותו ממך ולמדנו מזה שאם לא בקש לו שכירותו אינו עובר על איחור שכירותו.
(יד-טו) התועלת השלש עשרה הוא במצות והוא מה שהזהיר מלאחר פרעון שכירות השכיר וכל שכן כשהיה עני כי אז יהיה החטא יותר עצום ולזה צוה לתתו ביומו אם היה שכיר לילה ובלילו אם היה שכיר יום.
(יד-טו) לא תעשוק שכיר עני ואביון וגו׳ ביומו תתן שכרו וגו׳ – גם זו מצוה מיוחדת אל העשיר ופירש שיש בעכוב השכירות שני דברי׳ בהפך מה שיהיה בהשבת העבוט:
האחד שיקרא עליך אל ה׳ כמי שגוזל את שלו הפך מה שיהיה מגמילות החסד בהשבת העבוט ומה שכבר היה ממושכן בידו עד זמן הפרעון.
והשני כי יהיה בך חטא הפך מה שאמר ולך תהיה צדקה לפני ה׳ אלהיך.
והלא כבר כתוב לא תעשוק את רעך. בפרשת משפטים:
אלא לעבור על האביון בשני לאוין. משו׳ לא תעשו׳ שכר שכיר שמורה על העני ומשום לא תעשוק את רעך שכולל עשיר ועני:
אביון התאב לכל דבר. בויקרא רבה כי אבה ותאב קרובים בעינינם:
בשעריך זה גר תושב אשר בארצך לרבות שכר בהמה וכלים. וכאילו אמר או מגרך או אשר בארצך או בשעריך ומפני שאו בשעריך מורה על גר תושב ואו מגרך מורה על גר צדק שניהם מכונים בשם גר פירש בשעריך אחר מגרך קודם אשר בארצך המורה ועל שכר בהמה וכלים כי שכר העני מאחיך או מגרך שהוא גר צדק או מגרך אשר בשעריך שהוא גר תושב הוא מגופם שנהיו שכירים לך אבל שכר בהמה וכלים הוא שכר בהמתם ושכר כליהם:
(יד-טו) ואחרי זה זכר לא תעשוק שכר עני אביון, שהוא גם כן מרוע מזג ומהפלגת החמדה אשר הוא צרעת ממארת, לומר שבעבור שהזהיר בעבוט העני שלא ישכב אצלו בלילה אף על פי שלא יפרע את חובו לא יאמר העשיר כמו שהעני אינו פורע מה שחייב לי כך אני לא אפרע שכר העני שעבד אצלי. לכן נסמכה הפרשה הזאת לומר שלא יעשה כן. אבל כשהעני יהיה חייב אל העשיר לא יהיה לו כנושה, וכשיהיה העשיר חייב לתת אל העני שכר עבודתו שביומו יתן שכרו. והמצוה הזאת כבר באה בפרשת קדושים שנא׳ לא תעשוק את רעך ולא תגזול ולא תלין פעולת שכיר אתך עד בוקר. אבל לפי שלא יחשוב אדם ממה שאמר עד בוקר שחייב אדם לתת שכרו עד שיעלה עמוד השחר מהיום הבא אחריו לכן ביאר משה רבינו ע״ה הנה ביומו תתן שכרו ולא תבא עליו השמש. ונתן הסבה בזה כי עני הוא ואליו הוא נושא את נפשו. רוצה לומר כי מן השכר ההוא יקנה מה שיאכל עם אשתו ובניו בלילה ואם לא יתן שכרו לא יאכלו ולא יתפרנסו. ורבותינו ז״ל דרשו בפ׳ החובל (ב״ק קי״ג) ובספרי פרשת קדושים שניהם בשכיר יום ובשכיר לילה ודבריהם דברי אלהים חיים.
והנה באמרו לא תעשוק שכיר עני ואביון חשבו המפרשים שלא יגזלהו אבל משלם לו שכרו ואינו נכון. כי בזה ישתתפו העני והעשיר כי בשניהם יהיה אסור הגזל עם העשק. אבל הכונה בו שלא יאחר לפרוע שכרו, וקרא האיחור הזה עושק וגזל כי עושק הוא כפי הזמן המאוחר. והנה כשיאחר האדם לפרוע לאדם העשיר או יום או יומים ובפרט אם הוא יושב בעירו או במקומו שכל עת שירצה יתנהו לו הנה בזה לא ימצאו בו עון אשר חטא. אבל עני ואביון והוא שאליו הוא נושא את נפשו אין ראוי לאחר שכירותו אפי׳ שעה אחת, ואם אחרו הרי הוא עשק גמור. והנה הוצרך לומר אשר בארצך בשעריך לומר אף ע״פ שיהיה בעריך בשעריך אל תאמר בכל עת אתנהו אליו כי קרוב אלי הוא. לא תעשה כן אבל על כל פנים ביומו תתן שכרו כדי שלא יקרא השכיר עליך אל ה׳ ותענש על חטאו.
וכוון בזה עוד שהבעל הבית לא יחכה שהעני והגר ישאלו אליו השכר. אבל ביומו הוא בעצמו יתן שכרו כי אולי שהעני והגר יבושו מפניו. ולכן לא ישאלוהו ממנו ויקראו עליו אל ה׳ והיה בו חטא. רוצה לומר שיקרא אל ה׳ שצוה בהשבת העבוט אל העני והוא גוזל אותו שכרו והיה בך חטא הפך ולך תהיה צדקה.
וכן על זה הדרך לא תעשוק שכיר עני ואביון. כי זה אכזריות גדולה. שטורח כל היום ואח״כ תשלחנו בפחי נפש.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

התאב לכל דבר. פי׳ תאב ואבה קרובים בענינים:
זה גר תושב האוכל נבילות. וכאלו אמר או מגרך, או אשר בארצך, או בשעריך. ומפני שאו בשעריך מורה על גר תושב, ואו מגרך מורה על גר צדק, ושניהם מכונים בשם גר, פירש בשעריך אחר מגרך, קודם אשר בארצך המורה על שכר בהמה וכלים, ולא שכר גופם הוא. ולי נראה דפירש בשעריך קודם בארצך כי היכי דנרבה בארצך שכר בהמה וכו׳, דאי לאו בשעריך ה״א בארצך לרבות גר תושב אתא דמסתבר טפי:
In want of all things. Meaning, the words תאב and אבה have similar meanings.
This refers to the alien settler, who eats meat which was not ritually slaughtered. It is if the verse said, "Or from your converts, or from who are in your land, or in your gates.⁠" And because "or in your gates" includes the alien settler, and "or from your converts" includes the righteous proselyte, and both are called "converts,⁠" Rashi explains "in your gates" right after explaining "from your converts" and before explaining "in your land" which includes the rental fees for animals and tools, as they are not rental fees of the people themselves. However, it seems to me that Rashi explains "in your gates" before "in your land,⁠" so that "in your land" includes the rental fee of animals and tools, etc. Because if not for "in your gates,⁠" I would think that "in your land" comes to include the alien settler since that is more logical.
לא תעשק – המונע מחבירו מה שהוא חייב לו נקרא עושק:
שכיר עני ואביון – בהווה הכתוב מדבר, שהעניים והאביונים משכירים עצמם, ואמרו רז״ל א״כ למה נאמר עני ואביון, ממהר אני ליפרע על ידי עני ואביון יותר מכל אדם:
מגרך – זה גר צדק:
אשר בארצך בשעריך – שלא תאמר מאחר שהוא בעירי ובארצי אתן לו שכרו בכל עת שארצה כי הוא קרוב אלי, אל תעשה כן, אלא ביומו תתן שכרו:
(יד-טו) לא תעשק וגו׳ – החובה לשלם שכר שכיר בזמנו כבר נאמרה בפרשה העוסקת בקדושת החיים (ויקרא יט, יג), ושם ביארנו אותה לפרטיה. הכתוב חוזר על חובה זו כאן באוסף המצוות המקוצר שנועד לצורך ההתיישבות בארץ, וחזרה זו מלווה באזהרות ותוכחות להימנע מלחטוא בעניין זה, בייחוד כלפי העניים. ואכן חשיבותה המעשית של מצווה זו מתחילה רק ביישוב הארץ; והניסיון מלמד, שאיחור מצד העשירים לעמוד בהתחייבויותיהם הממוניות כלפי הפועלים ובעלי המלאכה המועסקים אצלם, ערער את מעמדם ומנע מהם כל גידול וצמיחה.
לא תעשק – עיין פירוש שם.
עני ואביון – בספר ויקרא (שם) נאמר באופן כללי: ״לא תעשק את רעך״, ומשם למדנו שיש לשלם לכולם את השכר בזמנו, עשירים ועניים כאחד. כאן מדגיש הכתוב ״עני ואביון״ בייחוד, ולפי הספרי אומר בכך הכתוב: ״ממהר אני ליפרע על ידי עני ואביון יותר מכל אדם״. איחור בתשלום השכר לפועלים נזקקים ועניים מגדיל את אחריות האדם לפני ה׳.
אשר בארצך וגו׳ – כך מפרשים חז״ל (בבא מציעא קיא:) את הריבוי ״אשר בארצך״: החובה לשלם שכר שכיר בזמנו נוהגת ב״כל שבארצך״, אפילו אם המלאכה לא נעשתה על ידי האדם עצמו אלא על ידי ״בהמה וכלים״ וכיוצא בזה.
בשעריך – אפילו אם הוא רק גר תושב ואין לו אלא זכות ישיבה בשעריך.
ואליו הוא נשא וגו׳ – ״נשא נפש אל״ פירושו: להשתוקק לדָבָר. כך: הארץ ״אֲשֶׁר⁠־הֵמָּה מְנַשְּׂאִים אֶת נַפְשָׁם לָשׁוּב לָשֶׁבֶת שָׁם״ (ירמיהו מד, יד); ״מַשָּׂא נַפְשָׁם״ (יחזקאל כד, כה), היינו הדבר שאליו הם משתוקקים. וכן כאן: עם השלמת עבודתו הוא משתוקק לשכרו; או: הוא עובד כדי לקבל את שכרו, ובעודו עובד הוא משתוקק לשכר. או לפי הספרי: הוא חושב על שכרו בעת שהוא מסכן את חייו ומקבל על עצמו עבודה מסוכנת: ״⁠ ⁠׳ואליו הוא נושא את נפשו׳, מפני מה עלה זה בכבש ונתלה באילן ומסר את עצמו למיתה? לא על שכרו?!⁠״. ומאחר ששכרו שווה⁠־ערך בעיניו לחייו, ממילא ״כל הכובש שכר שכיר כאילו נוטל נפשו ממנו״ (בבא מציעא קיב.).
והיה בך חטא – לא רק בעת שהוא קורא עליך אל ה׳, אלא ״והיה בך חטא מכל מקום״. ואף על פי כן, ״ממהר אני ליפרע על ידי קורא יותר ממי שאינו קורא״ (ספרי).
[קמה] לא תעשוק – בסדר קדושים (יט י״ג) נאמר לא תעשוק את רעך ולא תגזול לא תלין פעולת שכיר אתך עד בקר. ועשק יקרא מי שלא ישלם שכר שכיר. וגם לא תגזול דשם אמרו חז״ל (בב״מ) בעושק שכר שכיר, ואשר שנה בכאן רק להוסיף לאוין (אף שיש איזה פרטים הנלמדים מכאן מגרך אשר בארצך אף שכר גר תושב ושכר בהמה וכלים, אבל היה יכול לכתוב שם אחיך וגרך אשר בארצך) ולכן אמר כאן בספרי ובב״מ שם שהעושק שכר שכיר עובר בה׳ לאוין ובעשה, א׳ לא תעשוק הנאמר שם, ב׳ לא תגזול דשם, ג׳ לא תלין פעולת שכיר, ד׳ לא תעשוק דכאן. ה׳ ולא תבא עליו השמש, ועשה ביומו תתן שכרו (ע׳ ב״מ דלא תלין אינו עובר רק בשכיר יום. ולא תבא רק בשכיר לילה):
שכיר עני ואביון – מלא תעשוק דבסדר קדושים שלא נזכר שם עני ואביון נלמד שאף אם הפועל עשיר עובר ולמה הוזכר בכאן עני ואביון, רק בשביל שעל העני ממהר לפרוע:
אשר בארצך בשעריך – הוא בא לרבות ואמר בספרי אשר בארצך לרבות כל שבארצך וזהו שכר בהמה וכלים וקאי על לא תעשוק, ומבשעריך מרבה גר תושב (ולא מרבינן מאשר בארצך גר תושב והיה קאי על הסמוך לו מגרך ומבשעריך שכר בהמה וכלים, יתיישב במ״ש לעיל בפסוק לא תסגיר, שדעת הספרי שגר תושב לא ידור בא״י בעיר בפ״ע, וא״כ לא יוכל לרבות כאן גר תושב מבארצך שמשמע כל א״י, לכן הוא מרבה מבשעריך. כהנאמר שם באחד שעריך, ומבארצך מרבה בהמה שע״פ רוב הבהמה איננה בעיר רק בשדה):
לא תעשוק:⁠1 סתם ׳עושק׳ הוא איזה עוול בעולם או העדר פרעון מלוה, וזהו פירוש ״לא תעשוק את רעך״ כמו שכתבתי שם בספר ויקרא (יט,יג)2. אבל כאן אינו מדבר אלא בעושק שכיר3.
מאחיך: מישראל ודאי אסור, שהרי הצער לחוד אסור4.
או מגרך אשר בארצך:⁠5 הוא גר-תושב שדר בארץ ישראל באחת הערים, ובא לעיר אחרת6 לעשות מלאכה להרויח.
בשעריך: היינו ׳או בשעריך׳, שהוא גר מאותה העיר שהשוכר7 דר שם. וסלקא דעתך דדוקא גר שבא מעיר אחרת ואפשר שאין בביתו מה לאכול רק מה ששולח פרי עמלו, אבל הדר בעירו והשוכר יודע שיש לו ממה לחיות, והיינו בשעריך אפילו הוא דר בעירך, מ״מ הרי הוא מוזהר.
1. רש״י: והלא כבר כתוב (״לא תעשוק את רעך״ – ויקרא יט,יג), אלא לעבור על האביון בשני לאוין... רבינו יענה ע״ד הפשט.
2. ד״ה לא תעשוק את רעך: אם נכנס ממון (של אדם) אחר בהלואה וכדומה בהיתר, ואין בדעתו להשיב, מיקרי ׳עושק׳ ולא ׳גוזל׳...
3. כלומר, אינו לוקח מה שאינו שלו, ואינו מסרב להחזיר את אשר לקח, אלא אינו נותן מה שחייב לתת, והוא נקרא ׳עושק׳ בגלל העול שבדבר.
4. של איחור בתשלום שכר. זאת לעומת גוי רגיל (שהוא גר תושב) שאמנם כבישת שכר שכיר אסורה, אך לא צער של איחור התשלום.
5. פשר הכפילות – ״בארצך, בשעריך״. חז״ל למדו ״מגרך״ – זה גר צדק, ״בשעריך״ – זה גר תושב (האוכל נבלות), ומ״בארצך״ למדו – לרבות שכר בהמה וכלים, כמובא ברש״י, אך רבינו יסביר ע״ד הפשט.
6. וזהו מצב של ״בארצך״ אך לא ״בשעריך״.
7. כלומר, המעסיק שלו, ששכר אותו.
אזהרה זאת נאמרה גם בויקרא י״ט:י״ג. שם לא אמר הכתוב ״עני ואביון״, ונלמד מכך, כי אין הבדל באיסור עושק בין עני לעשיר, אלא שהקדוש ברוך הוא ממהר לקבל צעקתו של עני ולהפרע מעושקו. בספרי מנו רבותינו חמשה לאוין שהעושק שכר שכיר עובר עליהם, אם השכיר תובע את שכרו.
מגרך – זה גר צדק.
אשר בארצך – לרבות גר תושב. עוד דרשו מכאן בתלמוד שכר בהמה וכלים (השוה בבא מציעא קי״א:).
לא תעשק שכר כו׳ – עובר בחמש לאוין ועשה, כצ״ל, משום בל תעשק בל תגזול בל תלין כו׳ ומשום לא תעשק שכיר כו׳ ומשום ביומו כו׳ ומשום ול״ת עליו השמש כו׳ ת״ל לא תעשק מ״מ. פירוש בקדושים כתיב סתמא לא תעשק רעך ולא כתב שום פרט בזה.
או מגרך זה גר צדק – הגר״א הגיה עפ״י הגירסא שבגמרא בברייתא, וכפי השלשה דעות שבגמרא לכולהו אתרבי גר תושב מבשעריך, ואם כן בג״ת עובר משום לא תעשק שכיר כו׳ ומשום ביומו תתן שכרו ומשום ולא תבוא כו׳. והא דאמר במשנה ותנא דברייתא גר תושב יש בו משום ביומו תתן שכרו פירוש כל הנך קראי דמשנה תורה לבד דתו״כ לא, וכן פרש״י ז״ל וכש״כ משום לא תעשק שכיר דבגויה כתיב בשעריך. ולפ״ז נראה לגרוס כאן בספרי בשעריך זה גר תושב מלמד שעובר בשני לאוין ואח״כ מנין לרבות שכר בהמה כו׳ כפי גרסת הגר״א. ובירושלמי תניא גרך זה גר צדק בארצך זו בהמה ועבדים, פירוש שהן בעבודת האדמה, בשעריך אלו המטלטלין שאדם משמרן ומונחין בעיר תחת השגחתו. ופשטא דקרא ג״כ אינו מוכרח על גר תושב דמצאנו גבי גר צדק וכי יגור אתך גר בארצכם כו׳ שמדבר בגר צדק, וכן בשעריך מצאנו במכילתא יתרו דריש וגרך אשר בשעריך דכתיב בשבת על גר צדק והובא בפרק החולץ דף מ״ח ע״ב [ודברי התוספות כאן צ״ע], ולפ״ז ליכא שום אזהרה לא ל״ת ולא עשה גבי גר תושב. וצ״ב דברי רמב״ם שכתב בפרק י״א מה״ש וגר תושב יש בו משום ביומו תתן שכרו ואם אחרו אינו עובר בל״ת כמאן. וצ״ע.
לא תעשק שכיר – כל הכובש שכר שכיר עובר משום חמשה לאוין ועשה אחת עובד משום בל תעשוק את רעך (פ׳ קדושים) ומשום בל תגזול (שם) ומשום בל תלין (שם) ומשום בל תעשוק שכיר עני ומשום לא תבא עליו השמש, ועובר בעשה ביומו תתן שכרו.⁠1 (ב״מ קי״א.)
שכיר עני ואביון – מלמד שצריך להקדים שכיר עני לשכיר אביון.⁠2 (ב״מ קי״א:)
מאחיך או מגרך – מאחיך פרט לאחרים, גרך זה גר צדק, בשעריך זה אוכל נבילות.⁠3 (שם שם)
אשר בארצך – בארצך – כל שבארצך, לרבות שכר בהמה וכלים כשכר אדם4. (שם שם)
1. איירי באינו משלם לו כלל, אבל במשהה אינו עובר אלא על לא תלין בשכיר יום ועל לא תבא עליו השמש בשכיר לילה כמבואר לפנינו בפ׳ קדושים. והנה ברי״ף ורמב״ם ורא״ש לא גרסו לאו לא תעשוק שכיר עני משום דאפקיה קרא בחד לישנא עם הפסוק לא תעשוק את רעך, ולכן גרסו עובר בחמשה שמות לבד, והם ד׳ אזהרות ועשה אחת כדמפרש כאן, ועיין מש״כ השייך לענין דרשה זו בפ׳ קדושים.
2. אם נשכרו שני פועלים אחד עני ואחד אביון ואין בידו ליתן היום אלא לאחד מהם, העני קודם, והחילוק בין עני לאביון הוא שהעני מכסיף לתבוע ואביון רגיל לבושת ולא מכסיף, ולכן העני קודם, ובארנו עוד מענין זה לעיל בפ׳ ראה בפ׳ כי יהיה בך אביון (ט״ו ז׳) יעו״ש וצרף לכאן.
3. דכתיב ביה (פ׳ ראה) לגר אשר בשעריך תתננה. ועיין בירושלמי ב״מ פ״ט ה״ט גירסא אחרת בענין דרשה זו, ולענין גר תושב עיין לפנינו בפ׳ קדושים.
4. נראה דאיירי בכלי מחרישה וזריעה ויתר כלי השדה, ומפני דסתם בהמה וכלים אלו הם בשדה לכן דריש כן מלשון ארצך, אבל לא שייך למעט מן בארצך חו״ל, לומר שאין זה נוהג בחו״ל, יען כי מצוה זו חובת הגוף היא ואינה תלויה בארץ.

ועי׳ בטור חו״מ ריש סי של״ט הביא בשם הרמ״ה דעל שכר קרקע אין עוברין על לאו דלא תעשוק שכר שכיר, דדרשינן כל אשר בארצך ולא כל ארצך, ואם מעצמו דריש כן תימא האיך ראה לדרוש מדנפשיה בעוד שהדין הזה מפורש להיפוך בתו״כ פ׳ קדושים לא תלין פעולת שכיר מניין לרבות שכר הקרקעות ת״ל לא תלין פעולת – פעולת כל דבר, אם לא שנאמר דהמלים ״שכר הקרקעות מנין״ שבתו״כ היא הוספה בטעות, דבגמ׳ לא נזכר מזה, וגם עיקר הדרשה בתו״כ פעולת כל דבר, משמע דמרבה רק בהמה וכלים הפועלים דגם הכלים פועלים ע״י אחר אבל לא קרקע, דהקרקע הוא נפעל ולא פועל ולא שייך לומר פעולת הקרקע כי אם שכרו, וע׳ פ״ת ס״ק א׳.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י קראחזקונירמב״ןמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(טו) בְּיוֹמוֹ֩ תִתֵּ֨ן שְׂכָר֜וֹ וְֽלֹא⁠־תָב֧וֹא עָלָ֣יו הַשֶּׁ֗מֶשׁ כִּ֤י עָנִי֙ ה֔וּא וְאֵלָ֕יו ה֥וּא נֹשֵׂ֖א אֶת⁠־נַפְשׁ֑וֹ וְלֹֽא⁠־יִקְרָ֤א עָלֶ֙יךָ֙ אֶל⁠־יְהֹוָ֔היְ⁠־⁠הֹוָ֔ה וְהָיָ֥ה בְךָ֖ חֵֽטְא׃
On his day you shall give him his wages; the sun shall not set on it, for he is poor, and he sets his heart on it; lest he cry against you to Hashem, and it be sin to you.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י קרארשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנומנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

[פיסקא רעט]
ביומו תתן שכרו – מלמד ששכר לילה גובה כל היום, ושכר יום גובה כל הלילה מנין תלמוד לומר לא תלין פעלת שכיר אתך עד בקר.
ולא תבא עליו השמש כי עני הוא – פרט לשפסק מעמו.
ואליו הוא נושא את נפשו – וכי למה עלה זה בכבש ומסר לך את נפשו לא שתתן לו שכרו בו ביום אם כן למה נאמר ואליו הוא נושא את נפשו אלא מלמד שכל הכובש שכר שכיר מעלה עליו הכתוב כאילו הוא נוטל את נפשו.
ולא יקרא עליך אל ה׳ – יכול מצוה שלא לקרות תלמוד לומר (דברים ט״ו:ט׳) וקרא עליך אל ה׳, יכול מצוה לקרות תלמוד לומר ולא יקרא עליך אל ה׳, יכול אם קרא עליך יהיה בך חטא ואם לא קרא עליך לא יהיה בך חטא תלמוד לומר והיה בך חטא מכל מקום אם כן למה נאמר וקרא עליך אל ה׳ ממהר אני ליפרע על ידי קורא יותר ממי שאינו קורא.
סליק פיסקא
[Piska 279]
"In his day shall you give his wage": Whence is it derived that a hired day-laborer claims (his wages) the entire night, and a hired night-laborer claims the entire day? From (respectively) "The wage of a hired (day-) laborer shall not abide with you until morning,⁠" and "the sun shall not go down upon it" (the wage of a hired night-laborer).
"for he is poor and to it he lifts his soul": to exclude (from the interdict) an instance in which it was mutually agreed (that he be paid later).
"and to it he lifts his soul": For why did he ascend the incline and risk his life if not that you should give him his wage in the daytime? If so, why is it written (lit.,) "and to it he 'takes' his soul"? To teach that if one holds back a hired laborer's wage, it is reckoned to him as if he took his soul.
"that he not call against you to the Lord": I might think that he is commanded not to call; it is, therefore, written (Ibid. 15:9) "and he shall call out against you" I might then think that he is commanded to call; it is, therefore, written (here) "that he not call out against you to the Lord.⁠" I might think that if he calls, "there will be in you a sin,⁠" and if not, not; it is, therefore, written "and there will be in you a sin" — in any event. If so, why is it written "and he shall call out against you"? I hasten to exact payment for one who calls more than for one who does not call.
[End of Piska]
ביומו תתן שכרו מצות עשה אחד שכר האדם ואחד שכר הבהמה ואחד שכר הכלים:
ביומו תתן שכ׳ ולא תב׳ על׳ הש׳ זה שכיר לילה שהוא גובה כל היום אין לי אלא שכיר לילה שהוא גובה כל היום שכיר יום שהוא גובה כל הלילה מנ׳ ת״ל (ויקרא י״ט:י״ג) לא תלין פע׳ שכ׳ אתך עד בקר:
שכיר שעות של יום גובה כל היום ושכיר שעות שללילה גובה כל הלילה שכיר שבת שכיר חדש שכיר שנה שכיר שבוע יצא ביום גובה כל היום יצא בלילה גובה כל הלילה:
ולא תב׳ על׳ הש׳ (אם איחרו לאחר זמנו עובר בלא תעשה) מפני מה טעמו של דבר מגיד כי עני הוא ואליו הוא נשא את נפ׳ מפני מה עלה זה בכבש ונתלה באילן ומסר לך את עצמו לא שתתן לו את שכרו:
ד״א ואליו הוא נשא את נפשו מלמד שכל הכובש שכר שכיר כאלו נוטל את נפשו ממנו:
למה השכיר דומה למי שהיה מהלך בדרך וחמורו אחריו לקח לו אלומה של עמיר נתנה על כתיפו והיה החמור בא בדרך אחריו מקוה לאכול אותה אלומה מה עשה אותו האיש העמיד החמור בתוך הבית וקשר את האלומה למעלה ממנו אמרו לו רשע כל הדרך הוא רץ בשבילה ועכשיו אין אתה נותנה לפניו כך השכיר עמל ומצטער כל היום לשכרו ואת מוציאו ריקן ואליו הוא נשא את נפשו:
ד״א ואליו הוא נשא את נפ׳ הרי זו אזהרה לפועל שיעשה בכל כוחו:
ולא יקרא עליך אל ה׳ יכול מצוה שלא לקרות ת״ל (דברים ט״ו:ט׳) וקרא עליך אל ה׳ יכול מצוה לקרות ת״ל ולא יקרא עליך אל ה׳ אלא ממהרני ליפרע על ידי קורא יתר ממי שאינו קורא:
והיה בך חטא שלא תאמר בממון חטאתי וממון מכפר לי ת״ל והיה בך חטא ממך נפרעין אין נפרעין מממונך:
בשלשה דברים נפרעין מן האדם מגופו אבל לא מממונו ואלו הן הכובש שכר שכיר והנודר ואינו משלם והמעלים עיניו מן הצדקה:
הכובש שכר שכיר דכתיב ביומו תתן שכ׳ וכת׳ ביה והיה בך חטא ולא בממונך:
והנודר ואינו מקיים דכת׳ (דברים כ״ג:כ״ב) כי תדר נדר וכת׳ ביה והיה בך חטא ולא בממונך:
והמעלים עיניו מן הצדקה דכת׳ (דברים ט״ו:ט׳) השמר לך פן יהי׳ דבר עם לב׳ וכת׳ ביה והיה בך חטא ולא בממונך:
בְּיוֹמֵיהּ תִּתֵּין אַגְרֵיהּ וְלָא תֵיעוֹל עֲלוֹהִי שִׁמְשָׁא אֲרֵי עַנְיָא הוּא וְלֵיהּ הוּא מָסַר יָת נַפְשֵׁיהּ וְלָא יִקְרֵי עֲלָךְ קֳדָם יְיָ וִיהֵי בָךְ חוֹבָא.
In his day you shalt give him his hire; you shalt not let the sun go down upon it, for he is needy, and to it he delivers his life (soul); that he cry not against you before the Lord, and it be sin in you.
ביומיה תתןא אגריה ולא ביטמעג עלוי שמשא ארום מסכן הוא דולאגר פעליה הוא מסר קדמך ית נפשיה אזדהר לך דלא יצוחה עלך קדם י״י דלא יהווי בתרך חובה.
א. בהגהה בכ״י ניאופיטי 1 נוסף כאן: ״לה״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״יטמע עלוי שמשא״) נוסח אחר: ״יטמוע שמשא״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יטמע״) גם נוסח חילופי: ״תטמוע״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״ולאגר... חובה״) נוסח אחר: ״ומן בגין אגריה הוא סבל לך ית נפ׳ דלא יצווח עליכון קדם י״י אזדהרו דלא יהווי בכון חובה״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דלא יצוח״) גם נוסח חילופי: ״דיקבול״.
ביומיה תפרע ליה סוטריה ולא תטמוע עלוי שימשא מטול דעניא הוא ומטולתיה הוא סבר לקיימה ית נפשיה ולא יקבול עלך קדם י״י ויהי בך חובא.
In his day you shalt pay him his hire. Nor let the sun go down upon it; because he is poor, and he hopes (for that hire) to sustain his life: lest he appeal against thee before the Lord, and it be guilt in thee.
ביומיה תתן אגריה ולא תטמוע עלוהי שמשא ארום מסכין הוא ומן בגין אגרא הוא סבל ליה ית נפשיה ולא יצוח עליכון קדם יי איזדהרו דלא יהוי בכון חובא.
In his day thou shalt pay his wages, nor let the sun go down upon them; for he is poor, and by means of his hire he sustaineth his life: that he may not cry against thee before the Lord: so beware that it become not guilt in you.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

בל אדפע אליה אג׳רתה פי יומה מן קבל אן תגיב אלשמס אד׳ הו צ׳עיף ועליה קד כ׳אטר בנפסה ולא ידעו עליך אלי אללה פתחל בך עקובהֵ
אלא תן לו את שכרו ביומו לפני שתבוא עליו השמש, כי הוא עני ועליה הוא סיכן את עצמו, ולא יקרא עליך אל ה׳ ויהיה עליך עונש.
ביומו תתן שכרו – ואמר שם ״לא תלין פעולת שכיר אתך עד בקר״ (ויקרא י״ט:י״ג): תמצא חלקי הזמן מיום ולילה: מי שעבד ביום יפרע כל היום ובלילה שלאחריו; ומי שעבד בלילה, יפרע בלילה וביום שלאחריו. ומי שהחזיק בשכר שכיר יותר מזה, הוא עובר בלאו.
ואליו הוא נשא את נפשו – אל השכר הזה נשא נפשו למות, עלה בכבש, ונתלה באִילן.
והיה בך חטא – מכל מקום, אלא שממהרין ליפרע על ידי הקורא.
ואליו הוא נשא את נפשו – means, for the sake of this hire he exposes his life even unto death: he climbs up a steep staircase or hangs on to a high tree to do his work (Sifre Devarim 279:3; Bava Metzia 112a).
והיה בך חטא [LEST HE CALL AGAINST YOU UNTO HASHEM,] AND IT BE SIN UNTO YOU – under any circumstances, even if he does not call against you to Hashem, but greater haste is made to punish you because of him who cries (Sifre Devarim 279:4; cf. Rashi on Devarim 15:9).
פס׳: ביומו תתן שכרו – שכיר יום גובה כל היום ושכיר לילה גובה כל הלילה. שנא׳ (ויקרא ל) לא תלין פעולת שכיר אתך עד בקר.
כי עני הוא – ואליו הוא נושא את נפשו. שזה עלה בראש הנדבך וסיכן בעצמו לעשות לו מלאכתו.
ואליו הוא נושא את נפשו – הכובש שכר שכיר כאלו הוא נוטל את נפשו.
ולא יקרא עליך אל ה׳ והיה בך חטא – בין קרא בין לא קרא:
(טו-טז) ואליו הוא נושא את נפשו – אל השכירות הו⁠[א נושא את נפשו. ולא] יקרא עליך אל י״י והיה בך חטא – ולא בבנך כמו שכת׳ בסמוך לא יומתו אבות על [בנים ובנים לא יומתו] על אבות. (כ״י בולוניה 469.1)
ואליו הוא נושא את נפשו – מתאוה נפשו כדי לאכול שכרו, וכמוהו חטאת עמיא יאכלו ואל עונם ישאו נפשםב (הושע ד׳:ח׳) – מתאוים הכהנים לאכול חטאת שיביאו על עונם.
א. כן בפסוק. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון: עמו.
ב. כן בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון. בנוסח שלנו: נפשו.
ואליו הוא נושא את נפשו [PAY HIM HIS WAGE ...] FOR HE LIFTS UP HIS SOUL TOWARDS IT: i.e., his soul craves to eat [and so he needs to be paid] his salary. [The phrase, לשאת נפש, is used] similarly in the verse (Hosea 4:8), “They feed on My people’s sin offerings, they lift up their souls (ישאו נפשם)⁠1 to the people’s sins” – i.e., the priests crave to eat the sin offerings that the people bring on account of their transgressions.⁠2
1. Rashbam quotes the verse as reading ישאו נפשם (lit. “they lift up their souls”), not MT’s ישאו נפשו (lit. “they lift up his soul”). The reading found in Rashbam here is attested in a number of mss. and versions. For a list of other attestations to that reading, see Esh, p. 90. See also Rosin here who notes that MT is very difficult.
2. Rashbam’s interpretation is taking issue with that of Rashi who claims (following Sifre 279) that נושא את נפשו means “risks his life.” In other words, the text according to Rashi means that one must pay a laborer on time since he risked his life on your behalf.
Rashbam says that that is not what נושא את נפשו means. It means to crave, not to risk one’s life. The laborer craves his salary so that he will be able to eat. The salary was the motivation for the work. It would be most cruel if we would refrain from paying him, when he has been craving that salary all along. Like Rashbam, see Ibn Ezra, R. Joseph Bekhor Shor and Hizq.
See also the very similar explanation in the commentary on Hosea (4:8) of Rabbi Eliezer of Beaugency. See also the discussion of the similarity by Robert Harris, The Literary Hermeneutic of Rabbi Eliezer of Beaugency, pp. 88-90.
ביומו תתן שכרו – מצות עשה.⁠א
ולא תבא עליו השמש – לא תעשה לחיזוק.
ואליו – אל שכרו.
הוא נשא את נפשו – להתפרנס ממנו, על כן השכיר עצמו.
א. כך בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח רק: ״מצוה״.
IN THE SAME DAY THOU SHALT GIVE HIM HIS HIRE, NEITHER SHALL THE SUN GO DOWN UPON IT. A negative commandment follows the positive commandment for emphasis.
UPON IT. His wages
SETTETH HIS HEART. To sustain himself from it. He therefore hired himself out.
ואליו הוא נושא את נפשו – תקוותו להשיב נפשו ולאכול, זהו שכרו, דאין לו מה יאכל אלא מה שיקח בשכרו, ואם תעשוק אותו לית ליה מידי למיכל.
ורבותינו אמרו (בבלי ב״מ קי״ב.): שעולה בכבש, ונתלה באילן, ושם נפשו בסכנה.
ואליו הוא נושא את נפשו – AND HE SETS HIS HEART ON IT – His hope is to restore his soul and to eat, this is his wages, for he has nothing to eat except for what he takes as his wages, and if you exploit him he has nothing to eat.
And our Rabbis said (Bavli Bava Metzia 112a:1): that he ascends a ramp, and hangs from a tree, and places his life in danger.
ביומו תתן שכרו – אחר גמר המלאכה אם הוא שכיר יום משלם לו כל הלילה ואם של לילה משלם לו כל היום. וכן אמרו רבותינו שהרי כאן הוא אומר ולא תבוא עליו השמש ובמקום אחר הוא אומר לא תלין פעולת שכיר אתך עד בוקר (ויקרא י״ט:י״ג).
כי עני הוא – אם הוא עני.
ואליו הוא נשא את נפשו – מתאוה את נפשו1 כמו אליך י״י נפשי אשא (תהלים כ״ה:א׳).
1. שאוב מרשב״ם.
ביומו תתן שכרו, "you are to pay him his wages on the day that he has worked.⁠" The wages become due as soon as he has completed the required number of hours, if he was hired for the night by sunrise, and if he was hired to perform his work during daylight hours, by sunset. The employer has the rest of the day to pay the wages, as we have learned in the Talmud tractate Baba Metzia folio 111. This is based on the Torah writing here: ולא תבא עליו השמש כי עני הוא, "(on the same day you are to pay him;) before the sun sets.⁠" We also have another verse spelling out that the night must not pass before the labourer receives his pay for the previous day's work. (Leviticus 19 13)
ואליו הוא נושא את נפשו, "for he has depended on being paid on time with all his heart.⁠" We find this expression used in the same sense in Psalms 25,1: אליך ה' נפשי אשא, "to You My Lord I hope with all my soul.⁠"
וטעם ביומו תתן שכרו ולא תבא עליו השמש – על דרך הפשט, ביאור ממה שנאמר בתורה: לא תלין פעולת שכיר אתך עד בקר (ויקרא י״ט:י״ג). כי דרך הכתובים לדבר בהווה, והמנהג הוא לשכור את הפועל ביום, ולערב הוא יוצא טרם בא השמש. ויצוה הכתוב לפורעו ביומו, בהשלים מלאכתו מיד, ושלא תבא עליו השמש – כדי שיקנה בשכרו לו ולאשתו ולבניו מה שיאכלו בלילה, כי עני הוא – ברובי הנשכרים, ואל השכר הזה הוא נושא את נפשו – שיקנה בו מזון להחיות נפשו. ילמד אותנו בכאן כי מה שאמר בתורה: לא תלין פעולת שכיר אתך עד בקר (ויקרא י״ט:י״ג), והכונה בו שתפרענו ביומו, שאם לא תפרענו בצאתו ממלאכתו מיד, הנה ילך לו לביתו וישאר שכרו אתך עד בקר, וימות הוא ברעב בלילה. וכן: כי היא כסותהא לבדה היא שמלתו לעורו במה ישכב (שמות כ״ב:כ״ו), יזכיר טעם המצוה ברובי הלווין.
ורבותינו פירשו (בבלי ב״מ ק״י:): כי הכתוב בתורה: עד בקר (ויקרא י״ט:י״ג) – בשכיר יום, ושב לבאר בכאן דין שכיר לילה. והנה לכל אחד זמן לפירעון י״ב שעות, והוא האמת בקבלה והנאות בטעם נכון.
א. כן בכ״י פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2: ״כסותו״.
IN THE SAME DAY THOU SHALT GIVE HIM HIS HIRE, NEITHER SHALT THE SUN GO DOWN UPON IT. The meaning thereof by way of the plain sense of Scripture is that this explains what is stated in the Torah, the wages of a hired servant shall not abide with thee all night until the morning,⁠1 for it is the manner of verses to speak of the common occurrence, and the custom is to hire a laborer for one day and for him to leave toward evening before sunset. And so Scripture commands [the employer] to pay him during his day as soon as he finishes his work, and that the sun should not set upon him [before he is paid], in order that he should be able to purchase with his wages what he, his wife, and his children, need to eat at night, for he is poor as are most of those who hire themselves out for the day, he has staked his life upon this wage to buy with it food to sustain his life. Thus he teaches us here that the intent of what He said in the Torah, the wages of a hired servant shall not abide with thee all night until the morning2 is that you pay him during his day, for if you do not pay him when he leaves his work, he will go home and his wage will be left with you until morning and he may die of hunger at night. In a similar way is the verse, for that is his only covering, it is his garment for his skin; wherein shall he sleep?3 It states the reason for the commandment in most of these prohibitions. And our Rabbis have explained4 that the verse [the wages of a hired servant shall not abide with thee all night] until the morning5 applies to a day-worker [who departs from work at sundown; the time for paying him his wages is the entire night, and this law is not violated before daybreak]. Then he reverted to explain here the law of a man who is hired for night-work [whose departure from work is at daybreak and the time for paying his wages is the whole day and the law is not violated until sundown]. Thus for each one, there is a twelve hour deadline for payment. This is the truth as received by tradition and is appropriate with correct interpretation.
1. Leviticus 19:13.
2. Leviticus 19:13.
3. Exodus 22:26.
4. Baba Metzia 110b.
5. Leviticus 19:13.
ביומו תתן שכרו – פי׳ הרמב״ן רבותי׳ דרשו זה בשכיר לילה שיש לו זמן כל היום ולא תלין דבר בשכיר יום שיש לו זמן כל הלילה. ועל דרך הפשט ביאר מה שכתוב לא תלין פעולת שכיר אתך עד בקר כי דרך הפסוקים לדבר בהווה ומנהג לשכור פועל ביום ולערב הוא יוצא טרם בא השמש ומצוה הכתוב לפורעו כשהשלים מלאכתו ביומו מיד ושלא תבא עליו השמש כדי שיקנה בשכרו מה שיאכל הוא ובני ביתו בלילה:
כי עני הוא – כרובי הנשכרים ואל השכר הזה הוא נושא את נפשו שיקנה בו מזון להחיות את נפשו ובא לבאר למה לא תלין פעולת שכיר אתך עד בקר שאם לא תפרענו ילך לביתו ואין לו מה יאכל וימות ברעב בלילה:
ביומו תתן שכרו, "you are to pay his wages on the day that he performed the labour.⁠" Nachmanides explains that the wording suggests that a labourer who has worked at night must be paid during the following day, whereas a day labourer must be paid before the night is over.
The plain meaning of the verse is that the wages of a labourer must not remain with the employer overnight, seeing that the Torah usually chooses the most common examples, and most labourers are hired to work by day. The thrust of the verse is to tell the employer to pay the laborer when he goes home in the evening to eat his supper, and not to require him to come back once more in order to collect his wages. If he were a poor man, what would he use to pay for his supper if he had not yet been paid?
כי עני הוא, "for he is poor;⁠" most people hiring themselves out for a day at a time are poor, and depend on every penny they have earned with their labour on that day. By trusting that particular employer to pay them on time, they are, metaphorically speaking, entrusting the employer with their lives, as they depend on that prompt payment to satisfy their most basic requirements. He might die from hunger during that night if he had not been paid and become able to buy food with that money.
ולא תבא – ג׳ דין ואידך ולא תבא דמעתך. ולא תבא עלינו רעה. ולא תבא עליו השמש כדי שלא תבא דמעתך. פי׳ שלא יבכה עליך שאין לו מה לאכול. ולא תבא עלינו רעה שאל״כ יקרא עליך אל ה׳ ויבא עליך רעה.
והיה בך חטא – וסמיך ליה לא יומתו אבות על בנים ובנים לא יומתו על אבות. לומר שפעמים בחטאך ימותו בניך (ר״ל כשאוחזין מעשי אבותיהם בידיהם וערש״י).
בחטאו יומתו לא תטה – לומר כל המטה דין חייב מיתה.
ואליו – אל השכר כי ממנו הוא מחייתו.
ביומו תתן שכרו ולא תבא עליו השמש – הנה במקום אחר אמר לא תלין פעולת שכיר אתך עד בקר למדנו ששכיר יום גובה כל הלילה שנאמר עד הבקר ואחר זה עובר עליו ושכיר לילה גובה כל היום שנאמר ביומו תתן שכרו ולא תבא עליו השמש ולמדנו מזה שאם היה שכיר לזמן רב ונשלמה פעולת שכירתו ביום גובה כל הלילה שנאמר ולא תלין פעולת שכיר עד השלימו כל פעולתו ששכרו עליה אינו עובר ואז יש לו כל הלילה אם השלים ביום ואם השלים בלילה יש לו כל היום עד בא השמש.
כי עני הוא ואליו הוא נושא את נפשו – רוצה לומר: כי אל השכירות ההוא נושא נפשו כי ממנו הוא מתפרנס ומחיה עצמו ואם לא תפרעהו בזמנו יקרא עליך אל י״י ויביא עליך עונש חזק על אחורך לעני מזונותיו כי משכירותו הוא מתפרנס וזה שזכר בסוף אינו כי אם בעני כי העשיר אינו מהיר כל כך לגבות שכירותו ולא תחסר פרנסתו מפני האחור הזה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

ואליו הוא נושא את נפשו אל השכר הזה הוא נושא את נפשו למות עלה בכבש ונתלה באילן. וכך שנו בספרי ומייתי לה בפ׳ המקבל ואליו הוא נושא את נפשו למה זה עלה בכבש ונתלה באילן ומסר את נפשו למו לא שתתן לו שכרו בו ביום ופרש״י כל עצמו שהוא מוסר נפשו עליו לעלות בכבש גבוה וסיכן עצמו ליפול וליתלות באילן כשעלה עליו:
והיה בך חטא מ״מ אפי׳ לא יקרא עליך אלא שע״י הקורא ממהרים ליפרע. וכך שנו בספרי יכול אם קרא עליך יהא בך חטא ואם לא יקרא עליך לא יהא בך חטא תלמוד לומר והיה בך מכל מקום א״כ למה נאמר וקרא עליך ממהר אני ליפרע ע״י קורא יותר ממי שאינו קורא:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

ביומו תתן שכרו ולא תבא עליו השמש. כלומר שאם לא תתן לו שכרו. תהיה סבה שיבא שמשך ותמות בלא עתך. אחר שהוא עני ואין לו מה יאכל ויש לו בנים ובנות שממתינים המזונות. וכשהולך לעת ערב בלא שכירות ובלא מזונות. כמעט פרחה נשמתם מהם ומתים ברעב. ואז יקרא עליך אל ה׳. וכבר ידעת כי במדה שאדם מודד בה מודדים לו. וכמו שאתה גרמת לו כי ימותו בניו. כן ימותו בניך. כי גלגל הוא שחוזר בעולם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

וְֽלֹא תבוא: הוי״ו בגעיא. [וְֽלֹא⁠־תָב֧וֹא].
נֹשֵא את נפשו: בכל הספרי׳ חס׳ וי״ו, וכ״כ הרמ״ה1 ז״ל. [נֹשֵׂא].
1. הרמ״ה: נש״א.
עלה בכבש ונתלה באילן. פרש״י (ב״מ קיב.) שמוסר נפשו עליו לעלות בכבש גבוה, וסיכן עצמו ליפול וליתלות באילן כשעלה עליו:
מ״מ אלא שממהרין כו׳. ואפי׳ לא יקרא, א״כ למה נאמר וקרא עליך, אלא שממהרין כו׳:
He climbs a wall, or suspends himself from a tree. Rashi (Bava Metzia 112a) explains that he puts his life at risk for him by going up on a high ramp, and puts himself in danger of falling, and suspends himself from a tree when he climbs it.
Regardless, except ... swiftly, etc. And even if he does cry out [one is punished]. If so, why does it say, "So that he should not cry out against you? [Rashi answers], "Except that punishment is swiftly dispatched, etc.⁠"
ואליו הוא נושא את נפשו ולא יקרא עליך אל ה׳ והיה בך חטא – נראה מלת ולא מיותרת שאם רצונו שיצעק אל ה׳ להענישו היה לו לומר וקרא עליך אל ה׳ ככתוב בפרשת ראה? ועוד שיהיה אם כן מדבר בעני רשע שתכף ומיד יצעק אל ה׳ להרע לאיש מבני ישראל! אלא יש לפרש כי באביון צדיק וישר יאמר הכתוב אשר הוא כבן בית לפני ה׳ ותפלתו קרובה לאזניו. וכאשר יצטרך דבר מאת ה׳ מן השמים לפרנסתו יצעק אל ה׳ ליתן אליו די מחסורו אשר יחסר לו ואין בטחונו באדם. וכשאין לו צורך לדבר יסדר צעקתו ותחינתו לפני ה׳ על ישראל ועל קרוביו ואוהביו כי הוא איש תם וישר ולבו שלם וטוב על כל ישראל. והנה מסתמא בכל איש אשר על האדמה חטא משפט מות כי אין אדם צדיק בארץ וכאשר יאונה לו מקרה בלתי טהור יזכרו עונותיו ויענישוהו כאשר פירשנו בפרשת ראה בפסוק וקרא עליך אל ה׳ והיה בך חטא. על כן צוה לנו משה שלא נעשוק שכר שכיר אלא ניתן לו מיד כי אם יחסר לו לאכול יצטרך לצעוק אל ה׳ ליתן לו מחייתו ולא להעניש העושק וכל זמן שיתעסק להתפלל בעדו לא יוכל להתפלל בעדנו. זהו שאמר כי עני הוא ואליו הוא נושא את נפשו לחלות פני ה׳ שיתן לו לאכול ובין כך לא יקרא עליך אל ה׳ ולא יתפלל בעדך הואיל והוא טרוד להתחנן מלפניו בעדו ויקרה מקרה שיהיה נמצא בך חטא מקדם וכשלא יתפלל העני עליך לא יכפר ה׳ העון שבך:
ד״א ולא תבוא עליו השמש כי עני הוא ואליו הוא נושא את נפשו – פי׳ לא תהיה סבה שינוח עליו השמש כחום היום להשכים למחר לפתחך שתתן לו שכרו אלא מיד שלחנו בלילה ולא יכנו שרב ושמש הואיל ועני הוא ואליו רצונו אל השמש הוא נושא את נפשו ערום כי אין לו כובע ומלבוש להגן עליו:
ואליו הוא נושא וגו׳ והיה בך חטא. הכונה שהגם שעושק שכר שכיר אינו אלא גוזל ממון אף על פי כן אין עונשו ממון אלא נפשות, והוא אומרו יהיה בך פי׳ בך בנפשך חטא על דרך (מלכים א א׳) והייתי אני ובני שלמה חטאים, והקדים טעם העונש באומרו ואליו הוא נושא את נפשו ומעתה יהיה המשפט נפש תחת נפש.
ואליו הוא נושא את נפשו, "and his life depends on it.⁠" The Torah tells us that although paying a labourer late is at worst only a sin comparable to robbery, the penalty the Torah has in mind for the employer is as if he had committed a capital crime. When the Torah writes יהיה בך חטא "for it shall remain a sin against you,⁠" this is similar to what we find in Kings I 1,21 "and I and my son will remain sinners.⁠" In this instance the Torah first gave the reason for the penalty of the employer when it wrote: ואליו הוא נושא את נפשו "for he is risking his life for it,⁠" i.e. the penalty too will be that applicable when one had taken someone else' life.
ביומו תתן שכרו – גם זה בהווה, כי המנהג לשכור הפועל על יום אחד, ולערב הוא יוצא ומבקש שכרו לקנות לו מה שיאכלו בלילה אשתו ובניו, וילמד אותנו בכאן כי מה שאמר במקום אחר לא תלין פעולת שכיר אתך עד בוקר, מדבר בשכיר יום, וכאן ביאר דין שכיר לילה, שאין לומר כאן בשכיר יום ובפרשת קדושים מדבר בשכיר לילה, שהרי שכירות אינה משתלמת אלא בסוף, ואיך בשכיר לילה יעבור בבקר, ובשכיר יום יעבור כבוא השמש, ועדיין אינו זמן תשלומין, אלא הנכון כקבלת חז״ל שהתורה קבעה זמן לפרעון שנים עשר שעות:
ואליו – ואל השכר הזה הוא נושא את נפשו שיקנה בו מזון להחיות בו את אנשי ביתו:
נשא את נפשו – מקוה ומתאוה לו. וכן חטאת עמי יאכלו ואל עונם ישאו נפשו (הושע ד׳ ח׳), מתאוים הכהנים לאכול חטאות שיביאו על עונם:
ולא יקרא עליך – למען לא יקרא השכיר עליך אל ה׳, כי אולי יבוש ממך לבקש שכרו אחרי שטרח בשבילך, וימתין שתתן לו שכרו בלי שישאל, ואם לא תשלם לו יצטער, ובהתעטף עליו רוחו יצעק אל ה׳, והשם ישמע צעקתו כי הוא רחום וחנון, ויענישך:
תתן שכרו – ובמקום אחר מכנה השכר בלשון פעולה, כאמור [קדושים י״ט י״ג] לא תלין פעלת שכיר, כתרגומו אגרא דאגירא, וכפי׳ ראב״ע שם, כמו פעלו לא יתן לו [ירמי׳] וכשכיר יקוה פעלו [איוב ז׳], וסבת שנויי הלשון כאן נ״ל, למה שמבדילים המפרשים בין שכר לפעולה, פעולה הוא השכר והגמול על כל מלאכה ומלאכה בפ״ע, כדרך החייטים, שלא יקפיד בעל החפץ אם המלאכה נמשכת בזמן, או מהר ימהרנה בזמן קצר, ושכר יאמר על הגמול עבור המשך זמני׳ בין שיעשה מלאכה אחת כל משך הזמן או מלאכות שונות עד תשלום הזמן, כגמול הרועה שאינו למלאכה נפרדת כ״א על משך הזמן, לכן אמר בו נקבה שכרך, והיה שכרי, והחליף משכרתי, וכן ביניקת הולד אין התשלומין עבור כל יניקה ויניקה בפ״ע רק עבור משך הזמן, לכן אמר בו ואני אתן את שכרך. [עיי׳ באור הגר״א לד״ה ב׳ ט״ו]. והנה חיוב תשלומי שכר שכיר בזמנו הוא בשני דרכים, יש שכיר זמני כשכיר שבוע, שכיר חדש ושכיר שנה, ויש שכיר מלאכה, כנותן טליתו לאומן לתקנה בקבלנות, דכשמחזיר טליתו אפי׳ בחצי היום, כיון ששקעה עליו החמה עובר משום בל תלין [ב״מ קי״ב, חוה״מ של״ט], הנה על שכיר מלאכה אמר שם לשון פעולה, ועל שכיר זמני אמר כאן לשון שכר. ובאמת גם בשכיר זמני יש מקום גם ללשון פעולה על השכר, כי ישנה לשכירות מתחלה ועד סוף, כי כל שוה פרוטה שנגמר במלאכה נתחייב בה בעל המלאכה לפועל בשכירות עשיית המלאכה [קדושין מ״ח], הנה על חיוב תשלומי כל שוה פרוטה מן המלאכה אמר לשון פעולה, ועל שהשכירות אינה משתלמת אלא לבסוף אמר לשון שכר, שהוא על הזמן.
ולא תבא עליו השמש – לרבותינו [ב״מ ק״י ע״ב] הך קרא בשכר לילה מתוקמי שנשתעבד לשלם שכירותו לבקר משכלתה שכירתו, ולא תלין פעולת שכיר [ויקרא י״ט י״ג] בשכיר יום מתוקמי, דשכירות אינה משתלמת אלא לבסוף. ובירושלמי [פ׳ המקבל] איתא, זימנין תפתר הדין קרא לא תדנח עלוי שמשא [לשון זריחת שמש דשכיר יום גובה כל הלילה וכזרוח השמש עובר עליו]. זימנין דתפתר לי׳ לא תטמע עלוי שמשא [שקיעת השמש דשכיר לילה גובה כל היום ובשקיעת החמה עובר עליו] דכתיב השב תשיב לו את העבוט כבוא השמש, עד מעלי שמשא, עד בוא השמש תשיבנו לו עד מטמעי שמשא. ע״כ. מבואר דעת הירושלמי לבאר לשון ביאת שמש, גם זריחת השמש. ומצאנו גם בתלמודא דילן דבלשון ביאת שמש משמעותו זריחת השמש, מדמקשו [ריש ברכות] ממאי דהאי ובא השמש ביאת שמש דילמא ביאות אורו הוא, שיאור השמש ביום השמיני, דהיינו זריחת השמש [ע״ש רש״י] והא דלא אמר וזרח השמש, יש לומר דזריחת השמש על הארץ משמעותו שעה אחת אחר הנץ החמה, ולשון ובא השמש היינו ביאת אורו והוא משעלה עמוד השחר [עיי׳ שו״ע או״ח סי׳ נ״ה ס״א, ובפני יהושע ברכות, ובמ״ש באם זרחה השמש עליו במשפטים] - הנה אף שברוב המקומות משמעות ביאת שמש שקיעת חמה, מ״מ יש במשמעותו גם זריחת החמה וכן קומי אורי כי בא אורך [ישעי׳ ס׳] פירשוהו בא לך אור הישועה והצלחה וכתיב״ע ארי מטא זמן פורקנך, ובאמת בבחינת אלינו לשון ביאת שמש נופל יותר על זריחת שמש, שהרי אלו הגבול והשמש באה אלינו. ולפי״ז הוא דומה לשאר שרשים המשמשים דבר והפוכו, כשרש אור, דלרש״י ולילה אור בעדני לשון אופל הוא וכן ויאר את הלילה, וכן שרש עוף דלרד״ק יורה על הזהר והנוגה, ועל חשכת וקדרות, ככה ביאת שמש ענינו שקיעת החמה וזריחת החמה. ובזה אתי שפיר על פשטי׳ מה דאמר תלמודא [ב״מ קי״א] כל הכובש שכר שכיר עובר בחמש שמות הללו ועשה, משום בעל תעשוק את רעך, ומשום בל תגזול, ומשום בל תעשוק שכר עני, ומשום בל תלין, ומשום ביומו תתן שכרו, ומשום לא תבא עליו השמש. ע״כ. אע״ג דלתלמודא דילן קרא דילן משכיר לילה משתעי ולאוי דבל תעשוק ובל תגזול ובל תלין [דבפרשת קדושים] משכיר יום, מ״מ גם בשכיר לילה מיחייב בהו, דבאמת בקרא דילן נכלל גם שכיר יום, ורבויי הלאוין להחמיר לעבור בשניהם בכל השמות הללו, והוא המכוון במה דאמר רב חסדא התם, שם שכירות בעלמא, כמו שכתב הכסף משנה בדעת הרמב״ם פרק י״א משכירות דלא כרש״י.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

[קמו] ביומו תתן שכרו – ע״פ הפשט יצוה שביום הפעולה יתן לו שכרו. ומ״ש שם לא תלין פעולת שכיר עד בקר שמשמעו שכל הלילה יכול ליתן מדבר בשכיר לילה. אבל ע״פ רוב השכיר לילה הוא שומר ורחוק מדרך השכל שהתורה תזהיר על בעה״ב שלא יישן וישלם לו, וגם בשכיר יום רחוק שיצוה לשלם לו קודם גמר פעולתו. גם לא יתכן שאזהרת התורה היא על רגע האחרון שלא מצינו מצוה בתורה שתהיה מוגבלת על רגע, ומה יעשה אם יהיו לו הרבה פועלים לכן פי׳ חז״ל שיש לבעה״ב זמן אחר גמר הפעולה י״ב שעות לחשוב מה שיגיע ולשלם, ולפי זה לא תלין הנאמר שם מדבר בשכיר יום ולא תבא עליו השמש דכאן מדבר בשכיר לילה (ובזה יש להטעים מ״ש כאן עני ואביון מפני שבשכיר לילה מדבר. וע״פ רוב השומר בלילות הוא עני ואביון שמנדד שנה וגם אליו הוא נושא את נפשו שמסכן עצמו נגד הגנבים):
ולא יקרא עליך אל ה׳ והיה בך חטא – יש להתבונן אם מדבר שקיים המ״ע ונתן לו ביומו. הי״ל לומר ולא יהיה בך חטא, ואם ידבר שעבר ולא נתן הי״ל לומר וקרא עליך כמו שנאמר לעיל (דברים ט״ו ט׳) גבי השמר פן יהיה דבר עם לבבך בליעל. ובהכרח שולא יקרא מוסב על ביומו תתן שכרו שקיים העשה, והיה בך חטא מוסב על לא תלין שאם עבר בלאוו יהיה בו חטא, ואחר שוהיה בך חטא לא קאי על ולא יקרא, נלמד שאף אם לא קרא יהיה בו חטא, ומדאמר שאם קיים העשה לא יהיה בו חטא שהוא מיותר, אלא בא להשמיענו שבאם לא יתן יקרא, נלמד בספרי שממהר לפרוע אם יקרא, ולמען שלא יתפרש שלעולם ידבר כשעבר הלאו, ולא יקרא הוא אזהרה לעני שלא ימסר דינו לשמים, והיה בך חטא על בעה״ב, נלמד מדכתיב שם בפ׳ ראה וקרא עליך שיורה שמותר לקרא, ובספרי אמר שממה שאמר שם וקרא עליך, היינו לומדים שמצוה על העני שיקרא, אבל מדשנה הכתוב לכתוב האופן שלא יקרא ש״מ דלכה״פ אין מצוה רק רשות:
כי עני הוא:⁠1 משמעות ״עני״ כאן2 ׳פועל עוסק בעמל ויגיעה׳, וכך כתב הגר״א במסכת כלים פרק ט״ז3.
ואליו הוא נושא את נפשו: לשכר מלאכתו הוא ״נושא את נפשו״ – בעמלו, כפירוש רש״י4.
{ולא יקרא עליך: לפי דרשת הספרי שהובא בפירוש רש״י לעיל (טו,ט)5 נרמז בזה איסור על הפועל שלא יקרא. דבאמת אסור למסור דין לשמים6. מיהו לעיל (שם) כתיב ״וקרא עליך״7, דלעיל מיירי בעני מחוסר לחם ממש8, ואינו יכול להשיב לבבו, מה-שאין-כן בפועל9.}
1. אם ״עני״ כפשוטו, מדוע מודגש ״כי עני הוא״, והרי אסור לעשוק גם שכיר רגיל שאינו עני. וגם אם נאמר שזו השלמה לתחילת הענין ״לא תעשוק שכיר עני ואביון״ ורש״י הביא מחז״ל ׳לעבור עליו בשני לאוין׳, מדוע א״כ לא מוזכר כאן ״כי עני ואביון הוא״. וגם אם נסביר כספרי (הובא ברמב״ן) שהוזכר בתחילת הענין ״עני״ כדי ללמדנו שממהרין ליפרע ע״י עני ואביון יותר מכל אדם, אך מדוע להזכיר פעם נוספת. ובב״מ (קיא,ב) למדו מ״כי עני הוא״ – להקדים עני לעשיר (אם אין ביד בעה״ב לתת היום אלא לאחד מהם). רבינו מסביר כיוון אחר.
2. בשונה מבפסוק הקודם שמוזכר ״עני ואביון״.
3. משנה ז׳: המלקוט של בקר... טהורים... וגנוגנית העני. וז״ל הרמב״ם שם: אוהל האומן... הצל אשר יעשה האומן על ראשו כשיעשה מלאכה בשמש, יעשה אצלנו מגומא על הראש. ו׳עני׳ שם האומן, אמר יתברך ״כי עני הוא״. וז״ל הגר״א ב׳אדרת אליהו׳: פירש הר״ש – תרמילו. וקשיא... אלא כהרמב״ם שהוא אוהל. אלא הא דאמר הרמב״ם אומן נקרא ׳עני׳ לא נראה, אלא של עני ההולך בחמה. חזינן שדוקא הגר״א לא קיבל את דעת הרמב״ם בזה, וצ״ע.
4. כאשר הנושא של ״אליו״ הוא שכרו (וכן בראב״ע וברשב״ם).
5. ד״ה וקרא עליך: יכול מצוה, תלמוד לומר (פסוקנו) ״ולא יקרא״.
6. אולם אם באמת יקרא – ׳ממהר אני ליפרע על ידי הקורא יותר ממי שאינו קורא׳ (רש״י לעיל טו,ט, והביא גםם בפסוקנו).
7. מדוע שם נאמר ״וקרא״ שניתן לפרשו שיש לו היתר או מצוה, וכאן התורה ׳מבהירה׳ את הענין שאסור לקרוא, ולא להיפך, שכאן יהיה ההיתר ושם ההבהרה.
8. לשון הפסוק שם ״כי יהיה בך אביון... לא תאמץ את לבבך... השמר לך... ורעה עינך באחיך האביון ולא תתן לו, וקרא עליך אל ה׳⁠ ⁠⁠״... א״כ מדובר שם בעני ולא בפועל, והתורה מגדירתו כ״אביון״ שהיא המדרגה הנמוכה ביותר של עניות.
9. אמנם הוא מוגדר כאן ״עני ואביון״, אך מ״מ הוא עובד ופועל ומשתכר.
ואליו הוא נושא את נפשו. כמו אליך ה׳ נפשי אשא, כלומר מקוה לשכר פעולתו, וזה שאמר כי עני הוא ואליו הוא נושא את נפשו כלומר מאחר שהוא עני אין לו דבר אחר להתפרנס ממנו וזה כמו וכשכיר יקוה פעלו, ואין צורך לכל מה שכתב בוצר עוללות. — או יהיה פירושו ואליו כמו ועליו הוא נושא את נפשו לה׳ שיזמין לו מלאכה במה להתפרנס. — והראשון נראה בעיני.
ולא תבוא עליו השמש – בשכיר לילה הכתוב מדבר. אזהרת ״לא תלין״ נאמרה בשכיר יום. השוה בבא מציעא ק״י:.
נושא את נפשו – הוא נושא את רצונו אליו, כלומר הוא מתאווה לכך (ירמיהו מ״ד:י״ד). בספרי פירשו רבותינו, שהוא עוסק בעבודות מסוכנות ומסכן את נפשו בשביל שכרו.
והיה בך חטא – משפט מקביל למשפט הקודם. כלומר כדי שלא יקרא עליך אל ה׳, וכדי שלא יהיה בך חטא. וכן אמרו בספרי: ״והיה בך חטא מכל מקום״, כלומר אף אם אינו קורא אל ה׳.
ביומו תתן שכרו – מלמד ששכיר לילה גובה כל היום ושכיר יום גובה כל הלילה מנין ת״ל לא תלין ולא תבא כצ״ל. ומכוון לדברי ירושלמי הלכה י״ב א״ר לא זמנין דתיפתר ההין קרא לא תבוא עליו השמש לא תדנח עליו שמשא, פירוש זריחת השמש ובשכיר יום וזמנין דתיפתר לה לא תטמעי עילוי שמשא, פירוש שקיעת שמש ובשכיר לילה, ולכן בשכיר יום עובר משום בל תלין כו׳ עד בקר ומשום לא תבא. ועיין ריש ברכות דלמא ביאת אורו וברש״י שם ותוספות. ויש לנו עוד בזה דברים ואכ״מ.
ואליו הוא נושא את נפשו כו׳ – א״כ למה נאמר ואליו הוא נושא את נפשו. פירוש דהוה צ״ל ואליו נשא את נפשו בלשון עבר, דהא כבר גמר המלאכה, ועוד ד״הוא״ מיותר דהו״ל לאמר כי עני הוא ואליו נושא את נפשו, לכן מורה דעל השכר הוא נושא את נפשו, כי הבעה״ב נושא את נפשו של שכיר עם השכר.
והיה בך חטא – יכול אם קרא עליך יהיה בך חטא וא״ל קרא עליך לא יהיה חטא ת״ל והיה בך חטא מ״מ כו׳. פירוש דבכל מקום דכתיב בך דריש ולא באחרים וכמו וכי יהיה בך איש לא טהור, וכאן אמרו בב״ק צ״ג כל המוסר דין ע״ח הוא נענש תחילה שנאמר אחד הצועק ואחד הנצעק כו׳, וכאן כתיב והיה בך חטא ולא בהקורא, היינו משום דהחטא בך מ״מ, ונפרעין ממנו מכל מקום, ואין הקורא סבה שחבירו יהא נענש על ידו, לכן אין בהקורא חטא. וכן בסימן קי״ז, יעו״ש. ודוקא היכא שע״י מסירת דינו נפרעין ממנו לזה הוא נענש תחילה, אבל לא בהנך שבין כך וב״כ בחבירו יש בו חטא, אבל שם בנצעק יש חטא בצועק משום שהעונש של וחרה אפי והרגתי כו׳ אין רק אם צועק, אבל בלא צעקה ישנו בשמוע אשמע אבל לא בוחרה אפי. ודו״ק.
והיה בך חטא – המכוון שבאם שלם לו שכרו ביומו הוא זכות גדול יותר מהצדקה, שנתן לישראל להשתכר אצלו, אבל אם אין נותן לו שכרו אז נעשה מהמצוה חטא, ולכן אמר והיה בך חטא, וכן גבי נודר להקדש אם משלם הוא מצוה גדולה דטוב מזה ומזה נודר ומשלם, ואם מאחר נעשה חטא. ופשוט.
ביומו תתן שכרו – ת״ר, שכיר יום גובה כל הלילה, דכתיב ולא תלין פעולת שכיר אתך עד בקר, ושכיר לילה גובה כל היום, דכתיב ביומו תתן שכרו.⁠1 (שם ק״ו:)
כי עני הוא – [הוא הדין אפילו עשיר] ומה ת״ל כי עני הוא להקדים עני לעשיר.⁠2 (ב״מ קי״א:)
ואליו הוא נושא – פרט לשפסק עמו3 (ספרי).
נשא את נפשו – כל דבר שמוסר נפשו עליו ואפילו לא שכרו אלא לבצור לו אשכול אחד של ענבים עובר עליו.⁠4 (ב״מ קי״א:)
נשא את נפשו – מלמד שכל הכובש שכר שכיר כאלו נוטל את נפשו, מפני מה עלה זה בכבש ונתלה באילן ומסר עצמו למיתה וכי לא על שכרו הוא.⁠5 (שם קי״ב.)
נשא את נפשו – ומניין אפילו במלאכה שאינו עושה בנפשו ת״ל (פ׳ קדושים) ולא תלין פעולת שכיר, מ״מ6 (ספרי).
ולא יקרא – יכול מצוה שלא לקרות ת״ל (פ׳ ראה) וקרא עליך אל ה׳, יכול מצוה לקרות, ת״ל ולא יקרא עליך.⁠7 (שם)
והיה בך חטא – יכול אם קרא יהיה בך חטא ואם לא קרא לא יהיה בך חטא, ת״ל והיה בך חטא – מכל מקום, א״כ למה נאמר וקרא עליך – ממהר אני ליפרע על ידי הקורא יותר ממי שאינו קורא.⁠8 (שם)
1. באור הענין הוא, כי כנודע קיי״ל דשכירות אינה משתלמת אלא לבסוף, וא״כ בפ׳ קדושים דכתיב לא תלין פע״ש אתך עד בקר איירי בשכיר יום שחל החיוב משקיעת החמה והוי זמנו כל הלילה, וכאן דכתיב ביומו תתן שכרו איירי בשכיר לילה שזמן התשלומין בבקר וזמנו כל היום וכדכתיב כאן ולא תבא עליו השמש, ועיין מש״כ עוד בזה בפ׳ קדושים.
2. שאם נשכרו לו שני פועלים אחד עני ואחד עשיר ואין בידו ליתן היום אלא לאחד מהם, העני קודם. ובספרי מפרש מנלן דאפילו עשיר במשמע, משום דבפ׳ קדושים כתיב סתם ולא תלין פעולת שכיר.
3. שיאחר התשלומין, דבכהאי גונא סביר וקביל, וגם בודאי אין המעות נחוצים לו לשעה.
4. ר״ל אפילו הוא רק שכיר שעות, אך עכ״פ שיעבד נפשו על המלאכה והוי זה בכלל ואליו הוא נושא את נפשו שמכניס עצמו בסכנה לעלות לאילן וכדומה, א״כ אין נ״מ בשכיר לזמן מרובה לשכיר שעות, כי סבת סכנה אפשר להקרה במשך שעה אחת כמו במשך זמן מרובה, כי לעולם תקרה הסבה ברגע אחד.
5. וכתב בתשובת רמב״ן סי׳ כ׳ דמטעם זה אם אירע אונס לשכיר פטור בעה״ב שהרי בתחלה הכניס עצמו בסכנה, ויש חולקין על סברא זו וס״ל דבעה״ב הוי כשואל עליו שחייב באונסין, ודרשה זו היא ע״ד דרש ואסמכתא.
6. ר״ל דשם לא פירש הכתוב בטעם הדבר מנשיאת נפשו, ומה שפירש כאן י״ל דבא למעט פרט לשפסק עמו כדלעיל.
7. עיין מש״כ בפ׳ ראה בפ׳ וקרא עליך אל ה׳ (ט״ו ט׳).
8. כמש״כ באות הקודם.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י קרארשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנומנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(טז) לֹֽא⁠־יוּמְת֤וּ אָבוֹת֙ עַל⁠־בָּנִ֔ים וּבָנִ֖ים לֹא⁠־יוּמְת֣וּ עַל⁠־אָב֑וֹת אִ֥ישׁא בְּחֶטְא֖וֹ יוּמָֽתוּ׃
The fathers shall not be put to death for the children, and the children shall not be put to death for the fathers; every man shall be put to death for his own sin.
א. אִ֥ישׁ =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9? וכמו כן בדפוסים וקורן
• ל!=אִ֥יש (חסרה נקודת שי״ן ימנית)
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י קרארשב״םאבן עזראחזקוניר׳ בחייר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנומנחת שיר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רפ]
לא יומתו אבות על בנים – וכי מה בא הכתוב ללמדנו שלא יומתו אבות על ידי בנים ולא בנים על ידי אבות, והלא כבר נאמר איש בחטאו יומתו אלא שלא יומתו אבות בעדות בנים ולא בנים בעדות אבות.
כשהוא אומר ובנים לרבות את הקרובים ואלו הם הקרובים אחיו ואחי אביו ואחי אמו ובעל אחותו ובעל אחות אביו ובעל אחות אמו ובעל אמו וחמיו וגיסו.
איש בחטאו יומתו – אבות מתים בעון עצמם ובנים מתים בעון עצמם.
סליק פיסקא
[Piska 280]
"Fathers shall not be put to death by cause of sons": What is Scripture coming to teach us? That fathers shall not be put to death because of (the sins of) the sons, and sons, because of (the sins of) the fathers? This is written (Ibid.) "Every man for his own sin shall be put to death.⁠" The intent is rather that fathers shall not be put to death by the testimony of sons, and sons, by the testimony of fathers.
"and sons": to include the kin (as invalid for such testimony.) They are: his brothers, the brothers of his father and the brothers of his mother, the husband of his sister, the husband of his father's sister, the husband of his mother's sister, his father-in-law, and his brother-in-law.
"Every man for his own sin shall be put to death (by beth-din)": Adults die for their own sins; minors (sometimes) die (at the hands of Heaven) for the sins of their fathers.
[End of Piska]
לא יומתו אב׳ על בנים מה תלמוד לומר אם ללמד שלא יומתו אבות בעון בנים ובנים בעון אבות הרי כבר נאמר איש בחטאו יומתו אלא לא יומתו אבות על בנים שלא יומתו אבות בעדות בנים ובנים בעדות אבות:
מיכן אמ׳ אלו הן הקרובין אחיו ואחי אביו ואחי אמו ובעל אחותו ובעל אחות אביו ובעל אחות אמו וחמיו וגיסו הן ובניהן וחתניהן (והורגו) [וחורגו] לבדו:
ד״א לא יומתו אבות על בנים למה לי והלא כבר נאמר איש בחטאו יומתו אלא שלא יהו העדים קרובין לבעלי דינין ומנ׳ אף הדיינין שנ׳ ובנים לא יומתו על אבות:
ד״א לא יומתו [אבות] על בנים למה נאמ׳ לפי שהוא אומ׳ (שמות כ׳:ה׳) פקד עון אבת על בנים שומע אני אף מחוייבי מיתת בית דין כן ת״ל לא יומתו אב׳ על בנים:
ד״א לא יומתו אבות על בנים וכת׳ פוקד עון אבות על בנים ואתה משיב בנים שהן בפרק אבותיהן פקד עון אבת על בנים ובנים שאינן בפרק אבותיהן לא יומתו אבות על בנים כיצד את מוצא שאין בית דין שלמעלה קונס אלא מבן עשרים שנה ומעלה אבל בית דין שלמטה מבן שלש עשרה שנה ויום אחד פחות מיכן לא בית שלמעלה ולא בית דין שלמטה קונסין אותו אם כך היו לא היו התינוקות צריכין למות ולמה הן מתים הוי אומר בעונות אבותם זה הוא פקד עון אבת על בנים בזמן שהן בפרק אבותיהן:
לָא יְמוּתוּן אֲבָהָן עַל פּוֹם בְּנִין וּבְנִין לָא יְמוּתוּן עַל פּוֹם אֲבָהָן אֱנָשׁ בְּחוֹבֵיהּ יְמוּתוּן.
The fathers shall not die for the children, nor shall children die for the fathers; a man shall die for his own sin.
לא ימותון אבהן (על) בחובי בנין ובנין לא ימותון בחובי אבהן גבר בחובי נפשיה ימותא.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״נפשיה ימות״) גם נוסח חילופי: ״בחובוי יתקטיל״.
לא יתקטלון אבהן לא בסהדות ולא בחובי בנין ובנין לא יתקטלון לא בסהדות ולא בחובי אבהן אי⁠{נ}⁠ש בחובי⁠{ה} על סהדין כשרין יתקטלון.
Fathers shall not die either by the testimonya or for the sin of the children, and children shall not die either by the testimony or for the sin of the fathers: every one shall die, by proper witnesses, for his own sin.
a. Besahadutha.
ולא יקתל אלאבא ען אלבנין ולא אלבנין ען אלאבא בל יקתל כל אמר עלי כ׳טיתה
לא יומתו אבות בגלל הבנים ולא הבנים בגלל האבות, אלא כל אדם יומת בגלל חטאו.
לא יומתו אבות על בנים – פירשוהו הראשונים: לעדות, כלומר, כי עדות הקרובים בינם לבין עצמם ועליהם, פסולה, וזה בצורות מיוחדות. ופשט הכתוב מראה כי אסורה הענשת האב בעוון הבן ולא הבן בעוון האב, הלא תראה לדברי הכתוב ״ואת בני המכים לא תמית כי כתוב בתורה בספר משה אשר צווה ה׳ {לאמר} לא יומתו אבות על בנים ובנים לא יומתו על אבות (מלכים ב י״ד:ו׳); והיטיב רבנו סעדיה ז״ל באמרו כי הפסוק אמנם דאג להזכרת זה, ואעפ״י שידוע עפ״י השכל כי הערבים היו שופטים בתקופת ה״ג׳אהליה״ שלהם בדומה לכך, כלומר שייהרג קרוב בקרוב והזהיר ה׳ מכך. ואל תטיל ספק שדברי הראשונים במובן העדות שהם נגד פשט הכתוב, כי הוא לא בלתי מוכר מפעולותיהם. הלא תראה איך פירשו את ״לא ת⁠{א}⁠כלו על הדם (ויקרא י״ט:כ״ו) לפנים רבות וכולן אפשריות אצלם. וכמו כן הוצרך להזכרת ״לא תביא אתנן זונה״ (דברים כ״ג:י״ט), על אף גינויו בשכל, כי כאן, בכמה איים הודיים, נשים מפקירות את עצמן לעוברי אורח, וכל תמורה שהן קיבלו, הקריבוה לפסיליהן.
לא יומתו אבות על בנים – בעדות בנים. ואם תאמר: בעון בנים, כבר אמור: איש בחטאו יומתו. אבל מי שאינו איש, מת בעון אביו, הקטנים מתים בעון אבותם בידי שמים.
לא יומתו אבות על בנים FATHERS SHALL NOT BE PUT TO DEATH על בנים – i.e. by the evidence of their children. But if you say it means "for the sin of their children", then it would be redundant for it goes on to state "every man shall be put to death for his own sin" (Sifre Devarim 280:1; Sanhedrin 27b). But one who is not yet an איש, a man, does sometimes die on account of his father's sins: little children sometimes die at the hands of Heaven because of their parents' sins (Sifre Devarim 280:3).
פס׳: לא יומתו אבות על בנים – מה בא ללמדנו והלא כבר נאמר איש בחטאו יומתו. אלא שלא יומתו אבות בעדות בנים ולא בנים בעדות אבות. וכן שאר כל הקרובים אחיו ואחי אביו אחי אמו ובעל אחותו ובעל אחות אביו ובעל אחות אמו. חמיו וגיסו. הם ובניהם וחתניהם וחורגו לבדו וכו׳. תאני ר׳ חיי׳ שמנה אבות הן שהן עשרים וארבעה. שטר שיש בו שני עדים כשרין ויש עמהן קרובים כשר:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טו]

ובנים לא יומתו על אבות – בבית דין. כדכתיב: ואת בני המכים לא המית ככתוב {וגו׳} לא יומתו וגו׳ (מלכים ב י״ד:ו׳).
אבל הקב״ה פוקד עון אבות על בנים (שמות כ׳:ד׳), כשאוחזים מעשה אבותיהם בידיהם, וכדכתיב: אבות יאכלו בוסר ושיני {ה}⁠בנים תקהינה (יחזקאל י״ח:ב׳), לאבד נחלת אבות. אבל לא על ידי בית דין.
ובנים לא יומתו על אבות CHILDREN SHALL NOT DIE FOR THEIR FATHERS: in a court of law. So it is written (2 Kgs 14:6), “But he did not put the children of the assassins to death, in accordance with what is written ... ‘[Children] shall not be put to death... .’”
However, [that rule does not apply to] God [who] “visits the guilt of parents upon the children” (Exodus 20:5),⁠1 if they continue in their parents’ ways. So it is written (Jeremiah 31:29), “Parents have eaten sour grapes and the children’s teeth are blunted,”2 and they lose their ancestral inheritance. But a [Jewish] court of law does not do that.⁠3
1. A number of classical rabbinic texts discuss the apparent contradiction between our verse and the verse in Exodus 20: are children punished for their parents’ sins or not? (The question of harmonizing these two texts is posed also by classical Christian exegetes. See e.g. Augustine's Quaestiones in Heptateuchem, here, [pp. 297-298 in Corpus Chrstianorum, Series Latina, vol. 33].) The most common answer, found twice in the Talmud (Ber. 7a and Sanh. 27b), is that children who follow in their parents’ footsteps will be punished for their parents’ sins (and for their own). Children who abandon their parents’ evil ways will not be punished for their parents’ lapses.
Rashbam reworks and refines that answer here. The crucial difference between the biblical texts, according to Rashbam, is that one describes God’s justice and the other prescribes the limits of human punishment. Rashbam agrees that God would punish only those children who continue in their parents’ evil path (as he says, “if they continue in their parents’ ways”), but he does not see that point as the key to resolving the contradiction.
Rashbam’s solution is found also in Ibn Ezra here.
2. It is unusual to find Rashbam quoting this maxim in this way. Both Jeremiah (in chapter 31) and Ezekiel (in chapter 18) polemicize against Israelites who say this; they both insist that it is not true that children’s teeth are blunted from the sour grapes that their parents eat. Here Rashbam treats the quotation as valid.
For another example of Rashbam treating a quotation as valid even though it was traditionally seen as inappropriate, see his commentary to Numbers 23:9, and note 37 there. Possibly Rashbam is being purposely mischievous.
3. Rashbam’s interpretation takes issue with Rashi’s in two ways. In the beginning of his comment Rashi writes (following Sifre 280) that most of this verse is about the rules of testimony: parents are not accepted as witnesses against their children (and vice versa) hence children do not die “because of their parents,” i.e., because of their parents’ testimony. Rashbam disagrees and sees all of the verse as referring to punishments that result from the sins of others.
At the end of his comment Rashi reads into the end of our verse that young children actually are punished for the sins of their parents; only older ones are not. Again Rashbam would take issue.
ותועי לבב שאלו: איך אמר הכתוב לא יומתו אבות, ובמקום אחר אמר: פוקד עון אבות (שמות כ׳:ד׳). ושאלתם תוהו, כי לא יומתו {אבות על בנים} – מצוה על ישראל, ופוקד עון אבות – הוא הפוקד. וכבר פירשתיו במקומו (ראב״ע שמות פירוש ראשון כ׳:ד׳).
[THE FATHERS SHALL NOT BE PUT TO DEATH.] Those whose spirits wander ask: "How could Scripture say: The fathers shall not he put to death… when it says in another place, visiting the iniquity of the fathers upon the children (Ex. 20:4; Deut. 5:8)?⁠" Their question is nonsense, for the fathers shall not he put to death for the children is a commandment directed to Israel.⁠1 However, God is the one who metes out punishment in visiting the iniquity of the fathers upon the children. I have earlier explained this in its place.⁠2
1. A law court is prohibited from punishing children for the sins of their father.
2. See Ibn Ezra on Ex. 20:4 (Vol. 2, p.420,421).
ובנים לא יומתו על אבות – בב״ד, כדכתיב ואת בני המכים לא המית ככתוב בתורת משה (מלכים ב י״ד:ו׳), אבל הקב״ה פוקד עון אבות על בנים כשהם אוחזים מעשים רעים של אבותם.⁠1
1. שאוב מרשב״ם.
ובנים לא יומתו על אבות, "and children must not be executed for the sins of the fathers.⁠" The Torah addresses itself to the courts. We have an example of such a dilemma facing a court, in Kings II 14,6. King Amazzia was tempted to execute the children of the assassins of his father, but the Bible compliments him for resisting this temptation by obeying the warning in our verse not to do so. While human courts are not permitted to do this, the Lord, Who knows what is in our minds at all times, is permitted to do so as when He does so, He does so because it is in the best interest of those who are treated thus. (Compare Exodus 20,5) Basically, whenever God does so, He had waited for generations for the new generations to become better than their fathers and grandfathers. None of these children and grandchildren would ever have been born if God had punished their sinful parents and grandparents, instead of extending His mercy for two more generations. They are therefore being punished for their own sins, not for the sins of their parents. (Talmud, tractate Sanhedrin 27.)
לא יומתו אבות על בנים – בעדות בנים, וכן בנים בעדות אבות. והזכיר האבות ובנים והוא הדין לכל הקרובים שהם נפסלים לעדות, וגזרת הכתוב הוא שהן פסולין לכל דבר אפילו לחובתם אין צריך לומר לזכותם ולהנאתם.
לא יומתו אבות על בנים, "fathers must not be executed on account of the children.⁠" The Torah refers to testimony given by the children. The same applies to fathers testifying against their children (Sifri). The same is true of testimony of any blood relation being insufficient to base a death sentence on. It is a decree by the Torah that such testimony is inadmissible not only on behalf of relatives but also against them (Sanhedrin 27).
לא יומתו אבות – הטעם על מיתת ב״ד, כי פקידת עון אבות על בנים, אין ראוי שימסר זה המשפט רק לאלהים תוכן רוחות ויודע משקל העונות.
לא יומתו אבות על בנים ובנים לא יומתו על אבות – בארו רבותינו זה המאמר בעדות הקרובים כדי להשמר מההכפל. שהרי אמר אחר זה איש בחטאו יומתו והנראה מפשט הכתוב שהוא בא להזהיר הדיינים שלא ישפטו למות האבות בעבור חטא הבנים ולא הבנים בעבור חטא אביהם אבל איש בחטאו לבד ואולם דבר עדות הקרובים יתבאר ממה שנזכר ברוצח מענין גואל הדם שמצד רתיחתו ירצה על כל פנים להמית הרוצח אף על פי שאין לו חטא מות ולזה הוא כמו בעל דבר וכמו שבעבור אהבת קרוביו והיותו עצמו ובשר שלו יפותה להמית מי שאין לו חטא כן יפותה להעיד לו עדות אף על פי שאינו אמת ולפי שהגואל לא יעבור שני בשני כמו שבארה התורה בפרשת בהר סיני. או דודו או בן דודו יגאלנו. והנה בן דודו שני בשני הנה אינו נפסל מהקרובים לעדות כי אם שני בשני ועוד שכמו שפסלה התורה הרשע והחמסן לעדות לפי שאנחנו רואים אותם נוטים מדרכי התורה ולזה נחשוד אותם שאולי לסבת ממון או אהבה לא יחוש להעיד שקר כל שכן שנחשוד הקרובים כי כמעט שטבע הקורבה ימשכם לעזור לקרובים להשלים מבקשו כי טבע האדם הוא להיות בלתי מתעלם מבשרו והנה תעמוד על זה בחוש מהריב המתחדש בין אנשים אפילו בממון שתמצא הקרובים נקשרים לאגודה אחת לעזור לקרובים אם במשפט אם בכח והנה כמו שהדיינין ראוי שיהיו בלתי נוטים בטבעם לאהבת החלק האחד יותר מהאחר כמו שביארנו בפרשת יתרו כן ראוי שימשך הענין בעדים כי על פיהם יצא מה שיצא מהמשפט כי אם אין עדים אין דיינין והנה הוצרכה התורה לצוות שלא יומתו אבות על בנים לפי שכבר זכרה כי השם יתעלה פוקד עון אבות על בנים ואולי יחשבו הדיינין לעשות דבר ראוי אם ילכו בדרכי השם יתעלה וכל שכן שבארה התורה בעיר הנידחת שימותו בה בנים על אבות ולזה הזהירה התורה מזה בזה המקום וכאלו אמר שאף על פי שזכר בכאן שאם יקרא העני אל י״י יהיה בשוכר עונש מהשם יתעלה הנה אין ראוי לשפטים שילמדו מזה ויענשו הכובש שכר שכיר שלא לפרוע בזמנו כמו שהשם יתעלה עונש אותו.
התועלת הארבע עשרה הוא במצות והוא מה שהזהיר מענוש למות האבות על הבנים והבנים על האבות אך איש בחטאו ומזה נתבאר עוד כמו שבארנו שממון המומתין הוא ליורשיהם והנה התועלת בזאת האזהרה מבואר מצד היושר שהוא ראוי במשפט.
(טז-יז) אמנם מה שאמר אחר זה לא יומתו אבות על בנים וגו׳ וכן לא תטה משפט גר יתום ולא תחבול בגד אלמנה הם מצות מיוחדות אל העשיר מצד היותו שר ושופט כי יזהירנו שלא יפקוד עון אבות על בנים ולא עון בנים על אבות גם שלא ימית על פי קרובים גם שלא יטה משפט האומללים ולא יחבול בגד אלמנה כמו שממשכנין לאיש ואף שתהיה עשירה לפי שמשיאה שם רע בהשבת העבוט אם יום ואם לילה.
ולפי שהמאחר שכר שכיר בהיותו עני ואביון וגר בארץ נכריה הוא ממית אבות על בנים לפי שאליו הוא נושא את נפשו, לכן סמך לזה לא יומתו אבות על בנים ובנים לא יומתו על אבות. והמצוה הזאת בארו חז״ל בספרי ובפרק זה בורר (דף נ״ז) שלא יומתו האבות בעדות הקרובים, כאלו יאמר אבות בעדות הבנים והבנים בעדות האבות. ושאמרו איש בחטאו יומת היא מצוה אחרת שכל אחד יומת על חטאו ולא על קרובו. ולפי זה כבר נזכרו המצות האלה במה שקדם. אם הראשונה בעדות הקרובים, כבר ביארה התורה בענין גואל הדם שיחם לבבו על קרובו וירצה להמית הרוצח אף על פי שכפי האמת אין לו משפט מות. ואם מפני הקורבה יחם לבבו להרוג מי שאין לו חטא מות, שכל שכן שיפותה להעיד עדות שאינו אמת. ולפי שהגואל לא יעבור שני בשני כמו שאמר (פ׳ בהר) או דודו או בן דודו יגאלנו כי בן דודו הוא השני, ככה בעדות לא יופסל בקרובים כי אם שני בשני, כמו שבאר בזה הרלב״ג.
ויותר נכון אצלי שיאמרו שהמצוה הזאת נכללת באמרו שם (פ׳ קדושים) בצדק תשפוט עמיתך. כי הצדק האמתי איש בחטאו יומת ובנים לא יומתו על אבות ואבות לא יומתו על בנים. וגם בענין העדות אין ראוי שיומתו אבות על בנים בעדותם שיעידו כנגדם. ובנים לא יומתו על אבות בעדות האבות שיעידו עליהם. לפי שזהו כנגד הצדק הטבעי אשר הוא שהבנים יליצו וישתדלו על שמירת אבותם ועל הצלתם וכבודם. כמו שאמר (מלאכי א׳) ואם אב אני איה כבודי, ואיך יעידו לחייבם מיתה. גם האבות שיכמרו רחמיהם על הבנים כאב את בן ירצה איך יחייבהו בעדותו מיתה אינו כפי הצדק הטבעי. וגם עדות האבות לפטור הבנים ועדות הבנים לפטור את האבות אין ראוי לקבלו, כי יחם לבבם ויעידו כנגד האמת. ומפני זה האמת והמשפט והיושר היה מחייב שלא יקבלו עדות האבות על הבנים ולא הבנים על האבות לא לזכות ולא לחובה. והוצרך לבאר פה לא יומתו אבות על בנים איש בחטאו יומתו. כדי שלא יחשוב השופט שאחרי שהשם יתברך הוא פוקד עון אבות על בנים, ובעיר הנדחת יומתו בנים על חטא אבותם יעשה כן גם הוא לכן הזהירו שלא יעשו כן אבל בצדק ישפוט את עמיתו.
ולזה סמך לכאן לא יומתו אבות על בנים ובנים לא יומתו על אבות. ולכן לא תהיה סבה שימותו בניך בעונך.
לא יומתו אבות על בנים – אפילו על חטא המרד במלכות, שמנהג המלכים להרוג גם את בניהם, שלא יקומו לשונאים למלכות, כענין ״הכינו לבניו מטבח בעון אבותם, בל-יקמו וירשו ארץ ומלאו פני-תבל ערים״ (ישעיהו י״ד:כ״א) פרושו: ׳שונאים׳, כמו ״ויהי ערך״ (שמואל א כ״ח:ט״ז). מכל מקום, אסרה תורה למלכינו להרוג זה בשביל זה, בחמלת ה׳ על עמו. וזה קיים אמציהו מלך יהודה, כאמרו: ״ויהי כאשר חזקה הממלכה עליו, ויהרג את עבדיו המכים את המלך אביו. ואת בניהם לא המית, כי ככתוב בתורה בספר משה, אשר צוה ה׳ לאמר: לא ימותו אבות על בנים, ובנים לא ימותו על אבות״ (דברי הימים ב כ״ה:ג׳-ד׳).
לא יומתו אבות על בנים, even if the crime involved was insurrection against the established authority, king, etc. It had been a widely accepted rule that kings would also execute the family members of rebels in order to ensure that the surviving relatives of such executed rebels would not form an active opposition to the king as a result of their grievance. Such matters are referred to in Isaiah 14,21 “prepare a slaughtering block for his sons because of the guilt of their father. Let them not arise to possess the earth! Then the world’s face shall be covered with towns.” The meaning of the word שונאים which I used earlier is to be understood as in Samuel I 28,17 ויהי ערך, “he became a foe.” In any event, the Torah prohibits Jewish kings from killing one person as a substitute for another; this is part of God’s pity for members of His people. Amatziah, King of Yehudah, abided by this legislation when he executed the servants who had killed his father but did not touch their children (Chronicles II 25, 3-4)
וסמך לזה לא יומתו אבות על בנים וגו׳ – תהי חומל על כל איש לבדו, ואף שהחוטא על דרך המשל במלך – חייב הוא וביתו כלייה לפי שאם לא יהרגם ישארו בני ביתו אויבים למלך, אל תעשה כן, לפי שהקב״ה יודע נפש כל איש ואיש, ואם אחֵר חטא, אולי נפש ביתו לא תחטא, כי לא ישתתפו הנפשות השכליות כהישתף הגופות הטבעיות, לכן נתן הסיבה הזאת באמרו איש בחטאו יומתו:
לא יומתו: פרשה סתומה.
לא יומתו אבות על בנים – כבר דברנו על זה (ויקרא כ״ו ל״ט), והנה כאן הוא מצוה על ישראל שלא ימיתו במיתת בית דין את האבות בעון הבנים או להפך, ולא יחשוב השופט שאחרי שהשם יתברך הוא פוקד עון אבות על בנים ובעיר הנדחת יומתו בנים על חטא אבותם, יעשה כן גם הוא, לכן הזהירו על זה, ומדרש חז״ל המקובל שנמנע מלקבל עדות הקרובים קצתם על קצתם:
אבות על בנים – בעדות בנים, וא״ת בעון בנים כבר נאמר איש בחטאו יומתו (רש״י בסנהדרין כ״ז), הדבר ברור שאין דעתם להוציא קרא מפשוטו; דודאי כוונת המקרא ע״ד הפשט הוא כמ״ש הרע״ס וז״ל לא יומתו אבות על בנים אפי׳ על חטא המורד במלכות, שמנהג המלכים להרוג גם את בניהם כדי שלא יקומו לשונאים למלכות, כענין הכינו לבניו מטבח בעון אבותם בל יקומו וירשו ארץ ומלאו פני תבל ערים (פי׳ ערים שונאים כמו ויהי עריך), אמנם התורה אסרה למלכנו להרוג זה בשביל זה, בחמלת ה׳ על עמו, וזה קיים אמצי׳ מלך יהודא באמרו (מלכים ב י״ד) ויהי כאשר חזקה הממלכה בידו ויך את עבדיו המכים את המלך לאביו ואת בני המכי׳ לא המית, ככתוב בס׳ תורת משה אשר צוה ה׳ לאמר לא יומתו אבות על בנים ובנים לא יומתו על אבות. ע״כ. וכבר העיר ע״ז הרב ר״ע פאנו (בספרו עשרה מאמרות מאמר חקור דין ח״ב פי״ג) וז״ל חלילה לה (לתורה) מן הגוזמות (אינה מדברת בדרך גיזום כמו שאר המדברים במליצה), והיא רחוקה מן השתופים ומן ההשאלות (כמו שרגילין המדברים ליפות הלשון בדרך שתוף השם או בדרך השאלה משם אחר), אלא שבעים פנים לתורה, וכל פן עולה לכמה טעמים (עד שנתנו דברי התורה לדרוש בע׳ פנים, מ״מ גם הדרך הפשוט אמת וצדקו יחדיו), אכן מצינו פסוק אחד מפרש חברו שלא כמדרש חכמים, ומשם ראי׳ ברורה שבכל התורה כולה אין מקרא יוצא מידי פשוטו, כדרבא במסכת יבמות (ד׳ כ״ד) והוא בד״ה [ב׳ כ״ה] באמצי׳ שהרג את הורגי אביו ואת בניהם לא המית ככתוב בתורת משה לא יומתו אבות על בנים, אלא כדאמרן [שגם פשוטו הוא אמת] עכ״ד בביאור. ובאמת אין זאת ראי׳ ברורה דהא קרא מסיים שם בד״ה גם סיפא דקרא כי איש בחטאו ימותו, וכן מסיים שם במלכים [יעו״ש שנוי לשון קצת], ומי יימר לן דארישא דקרא קסמיך, דלמא אסיפא בלחוד דאיש בחטאו ימותו קא סמיך, וסיפא דקרא בודאי בעון בנים קמיירי, כמפורש בדברי תלמוד הנ״ל; אמנם ראי׳ ברורה יש יותר מן התלמוד עצמו, דמקשי [ביבמות ע״ט] סתמא דגמרא על דוד שמסר בני שאול להריגה על עון אביהם, והא כתיב לא יומתו אבות על בנים, הנה נראה מכאן שפשט הפסוק הוא כמשמעו; ואף בזה יש מקום לדחות ולומר דלאו מרישא דקרא המובא בתלמוד קפריך אבל סמך אסיפא דאיש בחטאו יומתו, אע״ג דלא מייתי תלמודא הך סיפא [וכמ״ש התוס׳ כתובות ר״פ אלו נערות סד״ה אלו. ע״ש], מ״מ מפשטות דבריהם יראה שיש הבדל בין הדרשות הסותרות את הפשט לבין הדרשות המתחלפות מהפשט, כי הדברים המתחלפים הם בכח האפשר להיות שניהם צודקים, לכן בכ״מ שדרך הפשט אינו אלא נוטה ומחלף מעל הדרש לא מתנגד אליו אמרי אין מקרא יוצא מדי פשוטו, והדרשה תידרש, כי אז יהי׳ פשוטו של מקרא כוונה אחת והדרשה כוונה שני׳, וז״ל הרב מגלת אסתר [בשרש השני לסה״מ], כשאמרו בגמ׳ סנהדרין מה ת״ל וגו׳ רצונם היא אי ללמד בלבד שלא יומתו אבות בעון בנים, הרי כבר נאמר איש בחטאו יומתו, לפי שדוחק הוא לומר שהכל יהי׳ מניעה אחת והוכפל הצווי בה לעבור עליו בלאו ועשה, אבל אין כוונתם שלא יהי׳ לו פשט אחר זולתי זה של עדות. עיי״ש. ולזה מצאנו בכמה מקומות בתלמוד אחרי שדרשו את המקרא, מקשו פשטי׳ דקרא במאי כתיב. ע׳ קדושין פ׳ ע״ב, עירובין ס״ג ב׳, חולין קל״ג א׳, ערכין ח׳ א׳, ולא יתעקש בזה רק איש נעוה לב. ויב״ע הרכיב שתיהן שתרגם לא יתקטלון אבהן לא בסהדות ולא בחובי בנין, ובנין לא יתקטלון לא בסהדות ולא בחובי אבהן.
לא יומתו אבות על בנים – נראה לי שלא ילָקח האב תמורת הבן ולא הבן תמורת האב, אם יחפוץ אחד מהם לשים נפשו כפר לחברו; אולי כן היה מנהג הקדמונים, וכן מצאנו Zaleuchus שצוה לנקר אחת מעיניו ואחת מעיני בנו, שהיה חייב ניקור שתי עיניו. אבל לומר שלא יומתו האבות והבנים יחדו על חטא שעשה אחד מהם, אינו נראה, שאם כן היה נכון שיאמר האיש החוטא הוא ימות, אבל איש בחטאו יומתו, משמע יותר שימות על חטא שעשה הוא ולא על חטא שעשה חברו. ואף על פי כן יפה למד מכאן אמציה (מלכים ב י״ד⁠{:ו׳}) שלא המית את בני המכים, כי ק״ו הוא, אם לא יומתו זה תמורת זה, כ״ש זה מלבד זה. גם אפשר לפרש ואת בני המכים לא המית, אם קרה שקצת מן המכים כבר מתו קודם שחזקה הממלכה בידו, לא המית את בניהם תמורתם למען נְקוֹם דם אביו.
לא יומתו וגו׳ – על פי ההלכה (סנהדרין כז:) בדין זה יש עיקרון כפול: לא חטאו של אדם ולא עדותו ישמשו להרע לקרובו. לא רק שאבות לא יומתו מחמת חטאים הנעשים על ידי הבנים; אלא הם גם לא יומתו מחמת עדות הבנים.
אולם אם מאמרים אלה היו נועדים אך רק לקבוע כללים לסדר עשיית משפט, היה תמוה שהם ייאמרו בהקשר מסוים זה. שכן ״ולא תחבל״ האמור בפסוק יז ממשיך את מגמת ההלכות הקודמות וגם הוא מצווה להתחשב בצרת אנשים השרויים במצבי מצוקה. לפי זה גם ״לא תטה משפט גר״ וגו׳ יכול להתפרש על דרך זו, שהרי טעם אחד ניתן לשניהם, הווי אומר ״וזכרת״ וגו׳ (פסוק יח); וטעם זה עצמו ניתן גם לעיל (טו, טו; טז, יב), וגם כאן (בפסוק כב) כנימוק לחובות כלפי הגר היתום והאלמנה בזמן הקציר.
ואכן, כבר נתבאר בחידושי הר״ן לסנהדרין (כז:), שאין כוונת פסוקנו למנוע את הזוועה המשפטית של בית דין המעניש בנים על חטאי אבות, או אבות על חטאי בנים, שהרי לא יעלה על הדעת שרשות משפטית כל שהיא תעשה כן. אלא הכתוב בא ללמדנו שגם מבחינה מדינית וחברתית יהיה זה עוול לייסר אדם על עבירה שעשה קרובו שאר בשרו, אפילו אם הייתה זו עבירה שיש בה עונש מיתה. ״עיקר קרא לא אתי לפוטרו מן העונש דהא פשיטא הוא, אלא שהוא אזהרה על הדבר שלא יעלה על לב המושל לשפוך חמתו על הבנים בעון האב או על האב בעון הבנים״. משום כך גם נאמר בדברי הימים (ב׳ כה, ד) שאמציהו קיים ברוצחי אביו את הדין האמור בפסוקנו ולפיכך: ״וְאֶת⁠־בְּנֵיהֶם לֹא הֵמִית״.
הר״ן מוסיף ומבאר: שום מושל בשר ודם אל יעז לשים את עצמו במקום ההשגחה האלוקית. ואכן, ה׳ אמר על עצמו ש״פקד עון אבות על בנים״ (שמות לד, ז) – ״כשאוחזין מעשה אבותיהן בידיהן״ (סנהדרין כז:). אך זה אמור רק ״בדין שמים שיודעין בדין אחיזה מה היא, ואם היא אמת אם לא״. הווי אומר, ה׳ לבדו יודע האם באמת הבנים ממשיכים את מעשי אבותיהם. ״אבל בדיני אדם הן אינן בקיאין לידע אם אוחזין מעשה אבותיהם אם לאו, ולפיכך מן הסתם מחזקינן להו כאילו אינן אוחזין״. הווי אומר, בני האדם חייבים תמיד להניח שהבנים אינם ממשיכים בדרך הנפשעת של אבותיהם; עליהם לשפוט כל אדם אך ורק על פי מעשיו שלו. ״והיינו דאמרינן בגמרא כשהוא אומר ׳איש בחטאו יומתו׳ כשאין אוחזין, שאחר שפירשו זה לדיני אדם הכי הוא שאין אוחזין שכך הוא בדינן בין שיהא אמת אם לאו״. הווי אומר, בדיני אדם נוהג הכלל ״איש בחטאו יומתו״, אדם נעשה עבריין רק מחמת עבירה שלו, ויש להחשיב את בניהם של העבריינים כ״אין אוחזין״, אף אם זו הערכה מוטעית. ע״ש בר״ן.
לפי פירוש זה, דין ״לא יומתו אבות על בנים״ וגו׳ מתאים היטב לכל קבוצת המצוות העוסקות בדרך שבה יש לנהוג באנשים במצב חברתי רגיש. שכן אין כמעט אדם אומלל יותר מאשר בנים ואבות של עבריין. יותר מכל אדם אחר, יש להם מצוקה חברתית, וזוהי מטרת הכרזה זו (פסוק טז), לשמור על שמם הטוב – החברתי והמדיני, ועל הערכתם העצמית במדינה היהודית.
אולם לא נאמר כאן ״לא יומתו אבות בחטא בנים״ וגו׳, ועצם דין זה כבר נלמד ממצוות העשה ״איש בחטאו יומתו״. אלא נאמר כאן באופן כללי: ״לא יומתו אבות על בנים״ וגו׳ – אין להמית אבות ״על בנים״, בידי הבנים או בגרמתם, וגם לא בנים בגרמת אבות. מבחינה משפטית, יש רק דרך אחת שבה יכול אדם לגרום למותו של אדם אחר במיתת בית דין, והיא על ידי עדות. לפיכך לומדים מכאן חז״ל את ההלכה שכבר הובאה לעיל, שעדות הבן איננה יכולה לחייב את אביו, ועדות האב איננה יכולה לחייב את בנו.
אך ההלכה מוכיחה מפסוקנו (סנהדרין כז:) שלא רק אב ובנו פסולים להעיד זה על זה, אלא שפסול קורבה נוהג גם בקרובים אחרים, עד לדרגה מסוימת של קורבה. קרוביו של אדם פסולים להעיד לא רק לחובתו אלא גם לזכותו; הם פסולים לא רק בדיני נפשות אלא גם בדיני ממונות. ולא רק שקרובים פסולים להעיד זה על זה, אלא שני קרובים פסולים גם להעיד לעלמא: לזכות או לחובת אדם שלישי. מה שנוהג בעדים נוהג גם בדיינים: הדיינים פסולים אם הם קרובים של אחד מבעלי הדין או אם הם קרובים זה לזה, ולפי הירושלמי (סנהדרין ג, ט) אסור שתהיה קורבה בין הדיינים לעדים.
דרגות קורבה זו מחושבות לפי השתלשלותן מן האב המשותף הראשון. כך, אב ובן, אח ואח, הם קרובים מדרגה ראשונה: ״ראשון בראשון״; בני דודים הם קרובים מדרגה שנייה: ״שני בשני״; אחיין ודוד, נכד וסב, הם ״שני בראשון״; נין ואבי הסב, בן אחיין ודוד האב, הם ״שלישי בראשון״, וכן הלאה. ראשון בראשון, שני בראשון, שני בשני הם פסולים לכל הדעות; שלישי בראשון נתון במחלוקת; קרובים שדרגת קורבתם רחוקה יותר הם כשרים לכל הדעות.
בנוגע לקרובים על ידי חיתון, הכלל הוא שבעל כאשתו ואישה כבעלה: אם אדם פסול להעיד על אישה מסוימת מחמת קורבה, הוא פסול להעיד גם על בעלה; ואם אדם פסול להעיד על הבעל, הוא פסול להעיד על אשתו. ולא עוד אלא ש״תרי בעל כאשתו״ – כגון הבעלים של שתי אחיות – פסולים להעיד זה על זה. אבל הגדרתו המדויקת של כלל זה תלויה בעוד הלכות מפורטות.
נעיין עתה באותו כלל הלכתי הפוסל עדים או דיינים שקרובים זה לזה עד לדרגה מסוימת של קורבה: עדים הקרובים זה לזה או לבעלי הדין, וכנראה גם עדים הקרובים לדיינים; כמו כן דיינים הקרובים זה לזה או לבעלי הדין וכנראה גם דיינים הקרובים לעדים. ננסה לעמוד על סברתה של הלכה זו.
כבר נאמר במסכת בבא בתרא (קנט.) שלא ניתן לייחס את פסול הקורבה לחוסר נאמנות של הקרובים, ״לאו משום דמשקר״; שכן אפילו משה ואהרן פסולים להעיד על קרוב, לזכותו או לחובתו. נותן התורה פסל קרובים מלהעיד זה על זה ״לאו משום דמשקר, דאי לא תימא הכי משה ואהרן לחותנם משום דלא מהימני הוא?! אלא גזירת מלך הוא שלא יעידו להם״. על כרחנו לומר, שטעם הלכה זו טמון בעצם מהות מוסד המשפט בישראל על ידי דיינים ועדים.
הדיינים והעדים הם נציגי האומה ושלוחיה, והם ממלאים את תפקידם בשם התורה שניתנה לאומה מאת ה׳. ייצוג זה ושליחות זו הם המקור היחיד לכוחם וחשיבותם. הדבר אמור גם בעדים. שכן בדיני עונשין העדים ניצבים בשם התורה מול החוטא, ומזכירים לו בשעת מעשה את האיסור ועונשו כפי שהם כתובים בתורה, ולאחר המעשה הם מקבלים את תפקיד הקטגורים המדברים מטעם המדינה ומאשימים את החוטא בפני בית דין. (דברים אלה נתבארו במאמרו המעולה [ישורון כרך יב] של עורך הדין ד״ר נפתלי הירש {בן המחבר}.) נמצא שהעדים הם חלק בלתי נפרד ממערכת המשפט בישראל, ומשום כך אומרים חז״ל בירושלמי (סנהדרין ג, ט), שפסול קרובים שנאמר בתחילה רק לגבי עדים, חל על פי הגדרתו גם בדיינים: ״ומניין שלא יהו הדיינין קרובין זה לזה? אמרה תורה הרוג על פי עדים, הרוג על פי דיינין, מה עדים אין קרובין זה לזה אף דיינין אין קרובין זה לזה״.
כל אדם מישראל מחויב לקיים את התורה, ומחויבות משותפת זו יוצרת את הקשר המצרף שני אנשים מישראל והופך אותם לכת של עדים; היא היוצרת את הקשר המצרף שלושה, או עשרים ושלושה, או שבעים ואחד אנשים מישראל, והופך אותם להרכב של בית דין; והיא גם הבסיס לעמידת העדים מול בעלי הדין והדיינים, ולעמידת הדיינים מול בעלי הדין והעדים. קשר זה ובסיס זה – כך אנו סבורים – צריכים להיות ניכרים במשך כל התהליך המשפטי, וצריך להדגישם במלוא הבהירות, ללא תערובת כל יסוד זר. רק כבני אומה אחת, כבנים של אותה התחיבות משותפת לתורה – הווי אומר: רק כאנשים מישראל – ייראו ויפעלו העדים כאחד, מול בעלי הדין והדיינים; רק כאנשים מישראל ייראו ויפעלו הדיינים כאחד, מול בעלי הדין והעדים. אם קיים קשר משפחתי כלשהו בין אחד לשני בכל אלה, הרי שקשר קרוב זה יאפיל על הקשר הרחב והכללי יותר; העדים והדיינים יפעלו וייראו לא על יסוד השותפות הלאומית אלא כקרובים, וזה יכהה את הבסיס העיקרי של חובתם וכוחם לפעול.
נראה שרעיון זה בא לידי ביטוי גם באחת מהדרכים בהן מוכיח הירושלמי את פסול הקורבה. הירושלמי (שם) מתחיל את הסוגיא כמו הבבלי, ולומד מפסוקנו שקשר משפחתי פוסל עדים ודיינים. על כך מוסיף הירושלמי: ״עד כדון כרבי עקיבה״. לימוד זה מ״לא יומתו אבות״ וגו׳ הוא לפי שיטת ר׳ עקיבא, ואילו ר׳ ישמעאל לומד את ההלכה בדרך אחרת: ״כרבי ישמעאל מניין? תני רבי ישמעאל, ׳ושפטו העדה והצילו העדה׳, שלא תהא העדה לא קרובי מכה ולא קרובי מוכה; אמר ר׳ יוסי, אם אתה אומר כן נמצאת אומר בית דין גואלי הדם, מכאן״ וכו׳. בספר במדבר (לה, כד–כה) נאמר שבית דין, בין אם הוא מחייב (״ושפטו״) ובין אם מזכה (״והצילו״), צריך למלא תפקיד של ״עדה״, וכנציג הלאומי של הקהל הוא צריך לעמוד בין הנאשם ברצח לבין קרובי ההרוג הרודפים אותו. ומאחר שהאומה, בתפקיד כזה, כ״עדה״, חייבת לעמוד בין בעלי הדין, הרי נשללת מאליה האפשרות של קשר משפחתי בינה לבין אחד מבעלי הדין. ר׳ יוסי מבהיר זאת ביתר שאת בטענתו שאם הדיין הוא קרוב של ההרוג, הוא ייראה כגואל הדם ולא כדיין. בהמשך הסוגייה מוכיח הירושלמי שם שצריך להנהיג עיקרון זה גם כלפי העדים וגם כלפי כל קורבה אפשרית של עדים ודיינים (עיין עוד במאמרו הנזכר של ד״ר הירש בישורון).
[קמז] לא יומתו אבות על בנים – לא יתכן לפרש כמובנו הפשוט שיצוה את הב״ד שלא ישפטו מות בעבור חטא בנו או אביו, א׳ שאיך יעלה על הדעת שהב״ד שנאמר בהם והצילו העדה שמחוייבים לחפש זכות בכל האפשרות יחייבו מות עוד בשביל חטא אחרים. ב׳ שאם הכתוב מדבר בחטא בנים או אבות למה יאמר עוד איש בחטאו יומתו, ואם שבא למ״ע על הב״ד שימיתו את החייב, הלא כבר באו אזהרות ע״ז, ואם שבא ללאו הבא מכלל עשה שרק איש בחטאו יומת אבל לא בשביל חטא של אחרים, כבר כתבנו שאינו מצוי במקום שיש לאו מפורש, לכן בהכרח דעל בנים פי׳ בסבת בנים, כמו (דברים כג) על דבר אשר לא קדמו, (שם לב) על אשר מעלתם, ועוד הרבה, וסבת משפט מות א׳ החטא שעשה. ב׳ ראיית העדים והתראתם, ולפני הב״ד סבת העדים יותר קרובה מסבת החטא שאינו מצוי שהב״ד בעצמם יראו את החטא, וע״פ קבלת חז״ל אם ראו שוב אינם יכולים לדון בזה רק שיהיו עדים בב״ד אחר, ובפי׳ מצינו לשון על בעדים, על פי שנים עדים וגו׳ לא יומת ע״פ עד אחד, וז״ש בספרי אם ע״י בנים פי׳ מעשה הבנים שהוא החטא כו׳ רק בעדות הבנים כו׳:
ובנים לא יומתו על אבות מהנכון היה לכתוב ולא יומתו בנים על אבות כאשר יבא ע״פ רוב הלאו קודם. וכמו שהתחיל מזה דריש בספרי שמוסב על הקודם לא יומתו אבות על בנים ובנים ג״כ, שמורה עוד בנים שהם הקרובים איש בחטאו יומתו לא ידבר במשפט הב״ד כנ״ל אלא כדברי הפשטנים שבמורד במלכות מדבר, שאז היה המנהג במלכי עכו״ם לשפוט גם הבנים ואבות של המורד, וצוה השי״ת למלכי ישראל שלא יעשו כן כדמצינו באמציהו מלך יהודה (מלכים ב י״ד ו׳) ואת בני המכים לא המית וגו׳ ככתוב בתורת משה וגו׳ איש בחטאו, ובא הלאו מכלל עשה, כי חידש להמית את המורד במלכות אפי׳ על חטא שהוא ע״פ רוב קל הערך כמו שאמרו אוריה החתי מורד במלכות היה על שאמר אדוני יואב, ובספרי דריש מדכתיב איש שכל איש הוא גדול, שרק גדול הוא שימות בחטאו אבל הקטנים מתים בחטא אביהם כדכתיב פוקד עון אבות על בנים ובדיני שמים מדבר:
לא יומתו אבות על בנים: לפי הפשט הוא כמשמעו – בעון בנים, וכמבואר בדברי הימים ב׳ (כה,ד) במלך אחזיה1. ופשיטא שלא נצרכה אזהרה זו למיתת בית דין, שהרי אפילו להחוטא עצמו אין הורגין בלי עדים והתראה. אלא מיירי2 בדין המלך, שיכול להמית בדבר הנוגע למלוכה, או בעון רציחה, כמו שכתבתי בספר שמות (כא,יד)3, מ״מ אין לו רשות להרוג האב בשביל הבן ולהבן בשביל האב4. אבל באשר משמעות המקרא מיירי גם בבית דין על כן בא בקבלה שהפירוש הוא ׳בעדות בנים׳.
[הרחב דבר: והנה בדברי הימים ב׳ (כה,ד) כתיב ״ואת בניהם לא המית, כי ככתוב בתורה בספר משה אשר צוה ה׳ לאמר לא יומתו וגו׳⁠ ⁠⁠״. והלשון משונה, והכי מיבעי ׳בספר תורת משה׳5. אבל כבר ביארנו לעיל (א,ג. ד,יד) ד״תורת משה״ לא מיקרי אלא פלפולה של תורה, וכאן הוא להיפך, שעל פי ״תורת משה״ משמע באופן אחר6, אבל ״בספר משה״ היינו בפשט התורה שכתב משה7, הוא כך, והיינו למלך8. וכן בספר יהושע (ח,לב) ״ויכתוב על האבנים את משנה תורת משה אשר כתב לפני בני ישראל״, דייק הכתוב ״אשר כתב״ ולא כמשמעות ״תורת משה״ בכל מקום.]
{איש בחטאו יומתו: כתב הרמב״ם בהלכות תשובה (ו,א): שבנים הקטנים נענשים בעון אבותם9 וכו׳, וכתיב ״איש בחטאו ימות״ – עד שיעשה איש10 (עכ״ל). פירוש, אבל קטן נענש11 שלא בחטאו. ואע״ג דכאן מיירי במיתת בית דין12, מ״מ מרומז כאן גם מיתה בידי שמים. והכי מבואר בסנהדרין (כז,ב), עיי״ש13}
1. הפסוק מובא בהרחב דבר. וכך פירשו הרשב״ם ובעקבותיו החזקוני. וכן בספורנו, בתרגום יונתן ובר״ן בחידושיו לסנהדרין, וכן כתב הרמ״ע מפאנו בספרו ׳עשרה מאמרות׳, ועוד.
2. פשוטו של מקרא.
3. על הפסוק ״מעם מזבחי תקחנו למות״, בענין יואב בן צרויה ששלמה המלך הרגו בדין מלכות.
4. הרי שרבינו (בעקבות הספורנו) לומד הלכה דאורייתא בסוגיית מלך מעצם קדושת פשוטו של מקרא. יסוד הלימוד הוא בכך שאין כל סתירה לדבריו מדברי חז״ל. וכך כותב גם ה׳משך חכמה׳ (שמות כב,ב), שם הוא מחדש על פי פשוטו של מקרא, ומסיים: כך נראה לי לפרש פשט המקרא, ואין סתירה לזה מדבר רז״ל. ועיין בזה בהרחבה בספרנו ׳פשוטו של מקרא׳, מדור א׳ פרקים 1-2.
5. כמו במלכים א׳ (ב,ג), מלכים ב׳ (כג,כה), מלאכי (ג,כב – ״זכרו תורת משה עבדי״). נחמיה (ח,א), דניאל (ט,יא), דברי הימים ב׳ (כג,יח. ל,טז).
6. דהיינו דין עדות ולא דין עון.
7. ויש לעיין בדברי הימים ב (לה,ב) פעם נוספת לשון זה – ״ויסירו העולה לתתם למפלגות לבית אבות לבני העם, להקריב לה׳, ככתוב בספר משה, וכן לבקר״.
8. אך צ״ע מהפסוק המקביל לפסוק שבדברי הימים, והוא בספר מלכים ב׳ (יד,ו) ״ואת בני המכים לא המית, ככתוב בספר תורת משה אשר ציוה ה׳ לאמר לא יומתו אבות על בנים וגו׳⁠ ⁠⁠״.
9. זה לשונו: ... יש חטא שהדין נותן שנפרעים ממנו על חטאו בעולם הזה בגופו או בממונו או בבניו הקטנים, שבניו של אדם הקטנים – שאין בהם דעת ולא הגיעו לכלל מצוות – כקנינו הם, וכתיב...
10. הרמב״ם כתב זאת בעקבות הספרי בפסוקנו, והובא ברש״י כאן על-אתר.
11. בידי שמים (׳שנפרעים ממנו׳).
12. על פי מדרשו של הכתוב (׳בעדות׳).
13. ת״ר, ״לא יומתו אבות על בנים״ מה ת״ל, אם ללמד שלא יומתו אבות בעון בנים... הרי כבר נאמר ״איש בחטאו יומתו״.
נחלקו בזה רבי ישמעאל ורבי עקיבא. דברי רבי ישמעאל (השוה ירושלמי פרק ג דסנהדרין דף כא, עמוד ג׳) הובאו במכילתא (מדרש תנאים 159) וזו לשונו: ״לא יומתו אבות על בנים למה נאמר, לפי שהוא אומר פוקד עון אבות על בנים שומע אני אף מחוייבי מיתות בית דין כן, תלמודי לומר לא יומתו אבות על בנים״. זאת אומרת, שיש הבדל בין דין שמים לדיני אדם. ואת הטעם הסביר הר״ן בחידושיו לסנהדרין כ״ז:, שרק הקדוש ברוך הוא יודע אם הבנים אוחזין מעשה אבותיהן בידיהן, על כן הוא פוקד עון אבות על בנים, אבל בני אדם אינם יכולים לדעת זאת, ועל כן צריכים לתלות שמא אינם אוחזין מעשה אבותיהן בידיהם.
פירוש אחר במכילתא על ״פוקד עון אבות״ זו לשונו: ״בזמן שהן בפרק אבותיהן״, כלומר בנים קטנים, שאינם נענשים עצמם ואבותיהם הם הנענשים במיתתם. נמצינו למדים מכאן, שבנים קטנים מתים בידי שמים בעון אבותיהם (השוה שבת ל״ב:). וזהו פירוש ״פוקד עון אבות על בנים״. לעומת זאת אצל הגדולים יש לייחס הכלל ״איש בחטאו יומתו״ אף כלפי עונשי שמים. גם במלכים ב י״ד:ו׳ פורש הפסוק שלפנינו באותו מובן. כפי הנראה היה הפשע הזה, להרוג בנים בעון אבות, נפוץ ביותר בין המלכים, שבשעה שהרגו את האבות חששו מפני נקמת הבנים ועל כן הרגו גם את הבנים ולפעמים אף משפחות שלימות. על כן בא הכתוב לספר בשבחו של אמציהו הצדיק, שקיים את דברי התורה אף בדבר זה.
אבל רבי עקיבא סובר, שאילו לא בא הכתוב לומר אלא שהוזהרו בית דין שלא להמית את הבנים בעון אבותיהם, לא היה הכתוב צריך לומר אלא ״איש בחטאו יומתו״ ולא יותר. על כן לדבריו יש ללמוד מפסוק זה גם את ההלכה שלא יומתו אבות בעדות בנים, ובכלל — שקרובים פסולים לעדות, בין לזכות בין לחובה.
דרגות הקורבה נחשבות בתלמוד מראש המשפחה המשותף ואילך. בנו נקרא ״ראשון״, נכדו נקרא ״שני״, נינו נקרא ״שלישי, וכן הלאה. זאת אומרת שבני אחים, שדרגת קרבתם נחשבת מאבי אביהם המשותף, נקראים ״שני בשני״; דוד ובן אחיו נקראים ״שני בראשון״; דוד רבא עם נכד אחיו נקראים ״שלישי בראשון״. אבל האב ובנו נחשבים ״ראשון בראשון״; אבי האב ונכדו נחשבים ״שני בראשון״ וכן הלאה. להלכה קיימא לן, שראשון בראשון, שני בראשון ושני בשני פסולים לעדות, אבל שני בשלישי כשרים להעיד. יש קרובים שנחלקו בהם אם הם כשרים אם לא, השוה את פירושי למשנה סנהדרין פרק ג, משנה ד, וחושן משפט לג. רבי ישמעאל לומד פסול קרובים לעדות ממקרא אחר (ירושלמי סנהדרין פרק ג דף כא, עמוד פ״ג). בנוגע לעדים על פי דין תורה השוה מאמרו של ר׳ נפתלי הירש בישורון של רש״ר הירש כרך יב. בתרגום יונתן צירף את שני הפירושים ביחד.
לא יומתו אבות על בנים – עיין סנהדרין כ״ח דדריש כל פסולי קורבה מכאן. ולפי שיטת הספרי נראה דלעיל פרשה מסעי פסקא ק״ס דריש דכמו דיינים פסולים קרובים להמוכה או להמכה כן עדים, יעו״ש, ובכ״ז לא ידענא רק לזכותו של הקרוב כמו דיינים, דאם המה קרובי המוכה יחייבוהו, ואם קרובי המכה יפטרוהו ולכן פסולים לישב בדין, לכן גם בעדים פסול כה״ג, אבל לחייב הקרוב מנ״ל, ודריש מכאן דכתיב לא יומתו עפ״י עדות אבות שזה לחייב, רואים אנחנו, דכמו שקרוב פסול לזכות כן פסול לחוב, כן לגבי שאר קרובים כמו דקרוב פסול לזכות מושפטו בין המכה ובין גואל הדם כן פסול לחובה. ומלא יומתו אבות ע״פ עדות בנים אפשר דבנים המה נוגעים, דרוצים בנחלה, אבל מבנים לא יומתו עפ״י אבות שפיר מייתי דקרוב פסול. אולם בירושלמי פרק ז״ב הלכה ט׳ אמר דתרי תנאי אינון, וזה כמ״ד דברה תורה כלשון בני אדם לא דריש ובנים ליתור, וזה כמ״ד דדריש לישני יתירא, והו״ל למכתב והם לא יומתו עפ״י אבות. יעו״ש. אולם בכ״ז אינו מתנגד לפי׳ בספרי. ועיין דברים נכונים בספר המצות מצוה רפ״ז.
וכפשוטו לא מפרש דל״ת בידי שמים מאי שייך, ועוד דלא מצאנו בכל משנה התורה שידבר על מה שבידי שמים, כמו כרת ומיתה בידי שמים לבד נביא השקר שצריך להודיע להם במה יובחן הנביא ובמה יאמינוהו, יעוי״ש, וכמו שאמר אלה החקים והמשפטים כו׳ לעשות בארץ, ואם על דיני מלכות קאי הלא גם כל אשר ימרה את פיך מות יומת לא נכתב בתורה, רק בע״פ נאמרה למשה בסיני ואתא יהושע ואגמרה, ועיין מש״כ בפ׳ בחקתי סימן קי״א, לכן דרשו ז״ל כי קאי על עדות בנים, וכתב איש כו׳ ללמד גם על משפט בידי שמים ולרמז גם על דיני מלכות. וממה שכתוב במלכים ב׳ י״ד מבואר דגם על משפטי שמים ומשפט המלכים מיירי קרא, ולכן פריך בגמ׳ יבמות דף ע״ט והא כתיב לא יומתו אבות על בנים גבי בני שאול. ועיין תוס׳ ריש פרק אלו נערות. ולפ״ז דבריהם אינו מוכרח.
אבות על בנים – מה ת״ל, אם ללמד שלא יומתו אבות בעון בנים ובנים בעון אבות, הרי נאמר איש בחטאו יומתו, אלא לא יומתו אבות על בנים – בעדות בנים, ובנים לא יומתו על אבות – בעדות אבות1. (סנהדרין כ״ז:)
אבות על בנים – על בניהם לא נאמר אלא על בנים, הכי קאמר, לא יומתו ע״פ אבות שאין להם יחוס בנים, מלמד שהעבד פסול לעדות.⁠2 (ב״ק פ״ח.)
ובנים וגו׳ – כתוב אחד אומר (פ׳ יתרו) פוקד עון אבות על בנים וכתוב אחד אומר ובנים לא יומתו על אבות, הא כיצד, כאן כשאוחזין מעשה אבותיהם בידיהם, כאן כשאין אוחזין מעשה אבותיהם בידיהם.⁠3 (ברכות מ״ז.)
איש בחטאו יומתו – גדולים מתים בעון עצמם, קטנים בעון אבותם4 (ספרי).
1. פירש״י לא יומתו שני אבות בעדות בניהם, ועל כרחיך הני שני אבות באחין קא משתעי שהן קרובין מן הכל, דבאב ובנו לא מצי למימר, דא״כ לא הוי קרי להו אבות דחד אב וחד בן סגי, עכ״ל. וכל דברים אלו לכאורה אין להם כל באור, דמה רצה בפי׳ זה, ומה סני ליה לפרש כפשוטו, אבות בעדות בנים ובנים בעדות אבות, והיינו שהבן פסול לעדות אביו והאב פסול לעדות בנו, ואי משום הדיוק דכתיב אבות ובנים בלשון רבים ולא אב ובן, זה אמנם דיוק קל, דאפשר לפרש כפשוטו אבות דעלמא ובנים דעלמא, והרבה לשונות כיוצא בזה בתורה ובחז״ל.

ונראה דדחקו לרש״י פירוש זה משום דדרשה זו מוסבת על המשנה ואלו הן הקרובים, אחיו ואחי אביו ואחי אמו וכו׳ והנה אביו ובנו לא קחשיב, וא״כ לפי״ז אם נפרש כפשוטו, כמש״כ קשה האיך מייתי ראיה מקורבת אב לבן לקורבת אחים, לכן פירש דגם הפסוק איירי באחים וכדמפרש.

אמנם באמת אי משום הא אין הכרח להוציא המלות אבות ובנים מפשטן, יען דמדהזהירה התורה על פסול קורבת אבות ובנים ילפינן לפסול כל הקרובים דחד טעמא הוא דמקרבי דעתייהו, וראיה לזה שהרי גם לפירש״י בהכרח צ״ל דילפינן פסול קרובים אלו מאלו, כי הלא במשנה חשיב הרבה מיני קרובים, ובפסוק מבואר רק מין קרובים אחד, וכיון שכן הלא אפשר לפרש בפשיטות וברחבה כמש״כ.

ויותר מזה יתאמת פירושנו מזה שלא חשיב במשנה אב ובנו, יען דכיון דמפורשים הם בתורה לא צריך התנא לחשבם, משא״כ כל שאר הקרובים שנלמדים מאב ובן, אבל לפירש״י קשה למה באמת לא חשיב אב ובן, וע׳ בגירסת המשנה שבמשניות דחשיב אביו, אבל בגרסת הגמרא הבבלית והירושלמית וכן בספרי לא חשיב, וע׳ בפיה״מ להרמב״ם, וגם לפי גירסא זו מבואר פירושנו כמש״כ.

והנה בסוגיא מפרש עוד, אשכחן אבות לבנים ובנים לאבות וכש״כ אבות להדדי, בנים לבנים מנלן, א״כ לכתוב קרא לא יומתו אבות על בן, מאי בנים אפילו בנים להדדי. והנה רש״י לפי פירושו שהבאנו למעלה פירש גם כאן בבאור אבות לבנים, ראובן לבן שמעון דהיינו אחי אביו, ובנים לאבות בן שמעון לראובן דהיינו בן אחיו, וכש״כ אבות להדדי, דהא בנים מכח דידהו קאתי ואמעיטו לה מהאי קרא אחיו ובנו ואחי אביו, עכ״ל. אבל אנו לפי דרכנו שבארנו יתפרשו כאן הדברים כפשטן ואבות להדדי י״ל דהיינו בעל ואשתו.
2. מפרש בגמרא אי ס״ד כולי קרא רק לפסול קרובים אתא לכתוב רחמנא אבות על בניהם, ומדשני וכתב על בנים בא לרמז אבות שאין להם יחוס בנים, והכי פירושו לא יומת שום אדם עפ״י מי שאין לו יחוס בנים דהיינו מי שאין בנו מיוחס ונקרא על שם אביו והיינו עבד, אבל סוף הפסוק ובנים לא יומתו על אבות א״א לפרש על פי בנים שאין להם יחוס אבות, דלפי״ז יהיה גר פסול לעדות ובאמת קיי״ל דגר כשר לעדות אלא סוף הפסוק אתא רק לפסול קרובים, ואי משום דהו״ל לכתוב ובנים לא יומתו על אבותיהם וכדפריך בבנים אך מדנקט לעיל על בנים כתב הכא נמי על אבות. וכל דרשה זו היא דעת מר בריה דרבינא, ובגמרא באו עוד דרשות ומקורים על פסול עבד לעדות.
3. וענין זה מוכרח ממה שכתוב בהפקידה לשונאי, הרי דגם הבנים הם כביכול שונאיו דהיינו רשעים, ולכן כשנפרעין מהם עבור עונות עצמן כוללין לפרע גם עונות אבותיהם, וע״ע מש״כ בענין זה בפ׳ יתרו וצרף לכאן.
4. דלגופי׳ לא אצטריך קרא, אחרי דכבר כתיב לא יומתו אבות על בנים וכו׳, ולכן דריש דזה רק בגדולים אבל קטנים נתפסין בעון אבותם, וסמיך כן על לשון איש שהוא כולל רק גדול, כנודע.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י קרארשב״םאבן עזראחזקוניר׳ בחייר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנומנחת שיר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יז) לֹ֣א תַטֶּ֔ה מִשְׁפַּ֖ט גֵּ֣ר יָת֑וֹם וְלֹ֣א תַחֲבֹ֔ל בֶּ֖גֶד אַלְמָנָֽה׃
You shall not deprive the foreigner or the fatherless of justice, and you shall not take a widow's clothing as a pledge.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י קראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחיימיוחס לרא״שטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנומנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רפא]
לא תטה משפט גר – מה אני צריך והלא כבר נאמר (דברים ט״ז:י״ט) לא תטה משפט ולא תכיר פנים אלא מלמד שכל המטה דינו של גר עובר בשני לאוים ואם היה גר יתום עובר בשלשה לאוים.
ולא תחבל בגד אלמנה – בין עניה בין עשירה ואפילו היא כמרתא בת בייתוס.
רבי שמעון אומר דברים שאתה חובל באיש אין אתה מחזיר לאשה שלא תהא הולך ובא אצלה שלא להשיאה שם רע.
סליק פיסקא
[Piska 281]
"You shall not pervert the judgment of a stranger and an orphan": What is the intent of this? Is it not already written (Ibid. 16:19) "You shall not pervert judgment"? Its intent is to teach that one who perverts the judgment of a stranger transgresses two negative commandments.
"and you shall not take as a pledge the garment of a widow": whether poor or rich. And even (if she were as rich) as Marta b. Baithus.
R. Shimon says: The things that you take as a pledge and return (at given times), you may not take from a widow, so that you not frequent her house and impute a bad name to her.
[End of Piska]
לא תטה מש׳ גר׳ ית׳ מלמד שכל המטה דינו של גר עובר בשני לאוין ואם היה גר יתום עובר בשלשה לאוין:
ולא תח׳ בגד אלמ׳ בין עניה בין עשירה ואפלו כמרתא בת ביתוס:
ר׳ ישמעאל אומ׳ בא הכת׳ ללמדך רחק מן הכיאור ומן הדומה לכיאור ומן הדומה לדומה לכיאור שלא יחשדוך אחרים בעבירה הא כיצד נכנס למשכנה כסות היום בלילה וכסות הלילה ביום עכשו הן אומרין חשוד הוא עמה:
לָא תַצְלֵי דִּין גִּיּוֹר יִיתַם וְלָא תִּסַּב מִשְׁכּוֹנָא כְּסוּת אַרְמְלָא.
You shalt not wrest the judgment of the stranger or the orphan, nor take the garment of the widow for a pledge;
לא תסטי דיניה דגיורייהא ויתמייה ולא תמשכון לבושה דארמלתה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דיניה דגיורייה״) גם נוסח חילופי: ״דין גיו׳⁠ ⁠⁠״.
לא תצלון דין גיורא ויתמא ולא ימשכן חד מנכון כסו דארמלתא דלא יקומו שיבבן בישן ויפקון עלה טיב ביש כד תהדרון משכונה לה.
You shalt not warp the judgment of the stranger, the orphan, or the widow, nor shall any one of you take the garment of the widow for a pledge, that evil neighbors rise not and bring out a bad report against her when you return her pledge unto her.
לֹא תַטֶּה מִשְׁפַּט גֵּר יָתוֹם – מָה אֲנִי צָרִיךְ וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר ״לֹא תַטֶּה מִשְׁפָּט (וְלֹא) תַכִּיר פָּנִים״, מְלַמֵּד שֶׁכָּל הַמַּטֶּה דִּינוֹ שֶׁל גֵּר עוֹבֵר בִּשְׁנֵי לָאוִין. וְלֹא תַחֲבֹל בֶּגֶד אַלְמָנָה. בֵּין עֲנִיָּה בֵּין עֲשִׁירָה וַאֲפִלּוּ הִיא כְּמַרְתָּא בַּת בַּיְתּוֹס. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר דְּבָרִים שֶׁאַתָּה חוֹבֵל בְּאִישׁ אִי אַתּ מַחֲזִיר לְאִשָּׁה, שֶׁלֹּא תְּהֵא הוֹלֵךְ וּבָא אֶצְלָהּ כְּדֵי לְהַשִּׂיאָהּ שֵׁם רַע. (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תתי״ג).
ולא תמיל חכם גריב או יתים ולא תסתרהן ת׳וב ארמלהֵ
אל תטה משפט גר או יתום ואל תמשכן בגד אלמנה.
לא תטה משפט גר יתוםא – ועל העשיר כבר הוזהר: לא תטה משפט וגו׳ (דברים ט״ז:י״ט). ושנה בעני כדיב לעבור עליו בשני לאוין. לפי שנקלג להטות משפט גר ועניד יותר משל עשיר, לכך הזהיר ושנה עליו.
ולא תחבל – שלא בשעת הלואה.
א. כן בפסוק ובכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1 נוספה כאן מלת: ״ואלמנה״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917 חסרה מלת: ״כדי״.
ג. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1 יש ריווח של מחיקה בין אותיות ש׳ וק׳, וכנראה האות נ׳ נמחקה ליצור מלת ״שקל״.
ד. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917 רק: ״משפט עני״. בכ״י ליידן 1 מלת ״גר״ נוספה מעל השורה.
לא תטה משפט גר יתום YOU SHALL NOT PERVERT THE JUDGMENT OF THE STRANGER, OR OF THE FATHERLESS – and with regard to the well-to-do one has already been forbidden to do so: "You shall not pervert judgment" (Devarim 16:19), (which is a general prohibition including both poor and rich), but it (Scripture) repeats it regarding the poor in order to make one who perverts the judgment of the poor transgress two negative commands. Because it is easier to pervert the judgment of the defenseless poor than that of the rich, therefore Scripture lays down a prohibition regarding him a second time (Sifre Devarim 281:1).
ולא תחבל NOR TAKE [A WIDOW'S GARMENT] TO PLEDGE – The term חבל refers to taking a pledge not at the time when the loan is transacted (but when default is made in payment) (cf. Bava Metzia 115a; see also Rashi on Shemot 22:25).
פס׳: לא תטה משפט גר יתום – כל המטה דינו של גר עובר בשני לאוין משום (דברים ט״ז:י״ט) לא תטה משפט. ומשום לא תטה משפט גר יתום. ואם היה הגר יתום. עובר עד שלשה לאוין שנאמר משפט גר יתום.
ולא תחבל בגד אלמנה – בין ענייה בין עשירה:
לא תטה משפט גר יתום – דיבר הכת׳ בהווה. (כ״י בולוניה 469.1)
לא תטה משפט גר יתוםא – דבר הכתוב בהווה, והוא הדין לכל אדם. אלא באילו הזהיר טפי, לפי שרשעים רגילין להטות משפטן.
ולא תחבול בגד אלמנה – לא שנא ענייה ולא שנא עשירה (משנה ב״מ ט׳:י״ג). דלית לן דר׳ שמעון דדריש טעמא דקרא (בבלי ב״מ קט״ו.) דמשום לא תשיא להם שם רע הוא, ואינו מדבר כי אם בענייה, שחייב להחזיר לה והולך תדיר {לביתה} ומשיאה שם רע.
א. בכ״י מינכן 52: נוסף כאן (בהשפעת דברים כ״ז:י״ט): ואלמנה.
לא תטה משפט גר יתום – DO NOT BEND THE JUSTICE OF THE FOREIGNER OR THE ORPHAN – The text speaks about the common case, and this is the law for every person. However with these it gives extra warning, since wicked people tend to distort their justice.
ולא תחבול בגד אלמנה – AND YOU SHALL NOT TAKE A WIDOW’S CLOTHING AS A PLEDGE – It makes no difference [if she is] a poor one or a rich one (Mishna Bava Metzia 9:13). For we do not [hold by the opinion of] R. Shimon who learns the reason for the verse (Bavli Bava Metzia 115a:10) that it is so that you shall not give them a bad reputation, and [the verse, thus] only speaks about one who is poor, for [in that case] he [the creditor] is obligated to return it to her and he goes regularly {to her house} and gives her a bad reputation.
ולא תחבל בגד אלמנה – אפילו עשירה ואפילו להחזיר לה לפי שהיא יחידה פן יבא הדבר לידי עבירה.⁠1
1. ראו בבלי ב״מ קט״ו. ור״י בכור שור.
ולא תחבול בגד אלמנה, "and you are not to take (as a pledge for an overdue loan) the garment of a widow.⁠" You may not even take the garment of a wealthy widow as a pledge, even if you give it back to her every morning, seeing it is (generally speaking) the only such garment she can wear and maintain her self respect.
ולא תחבול בגד אלמנה – כבר הזהיר הכתוב למלוה שלא ליכנס לביתו של לוה למשכנו, הוא שאמר לא תבא אל ביתו וגו׳, אין צריך לומר אם היא אלמנה, אלא לעבור עליה בשני לאוין, לפי שדמעתה מצויה ונפשה שפלה והתורה הזהירה עליה בכמה מקומות, ודרשו רז״ל אפילו אלמנתו של מלך.
ולא תחבול בגד אלמנה, "and you must not take the garment of a widow as a pledge.⁠" The Torah had already warned the lender not to enter the house of a borrower in order to take a pledge; the same certainly applies if the borrower in question is a widow. The reason this is repeated is to tell us that if one does take such a pledge from a widow one has transgressed two negative commandments (Tosafot Baba Metzia 115). A widow is more apt to break out in tears, and the Torah has legislated that she is to be treated with special sensitivity on numerous occasions. Our sages in the Sifri add that the reason this is repeated is to tell us that even the widow of a king (a wealthy widow) is included in this prohibition.
לא תטה משפט גר – בשילהי פ׳ הזהב תניא ר״א או׳ מפני מה הזהירה תורה בגר בג׳ מקומות ואמרי לה במ״ח מפני שסורו רע ומאי דכתי׳ אל תונו את הגר כי גרים הייתם תניא ר׳ אבא אומר מום שבך אל תאמר לחברך וכמה קשה אונאת הגר שהרי אמרו חכמים כל המאנה את הגר והלוחצו עובר בג׳ לאוין והאונאה הוי זכור מעשה אבותיך ואם בא ללמוד תורה אל יאמר לו פה שאכל שקצים ורמשים ילמוד תורה.
(יז-יח) גר יתום – ולא אמר גר ויתום לומר לך גר שנתגייר כקטן שנולד דמי.
ולא תחבול בגד אלמנהוזכרת כי עבד היית במצרים – הזכיר זה על לא תחבול לומר שתזכור שהיית עבד ונתתי לך חן בעיני מצרים ושאלו לך כלי כסף וכלי זהב ושמלות ע״כ אני מצוך לא תחבול.
לא תטה משפט גר יתום – רוצה לומר: גר צדק ויתום והזהיר עליהם מלהטות משפטם כי לשפלותם אולי לא יזהר הדיין מלהטות משפטם כי אין בשער עזרתם ולזה הוסיף זאת האזהרה לדין עליהם.
ולא תחבול בגד אלמנה – בין עניה בין עשירה ואפילו ברצונה ואפילו בשעת הלואה אם לקח המשכון ממנה חייב להחזירו לה והנה חמלה עליה לשפלותה ולדאבונה עם שזה יביא לפעמים לידי זמה במה שימשך מזה מחיוב השבת משכונה של יום ביום ושל לילה בלילה.
התועלת החמש עשרה הוא במצות והוא מה שהזהיר מהטות משפט השפלים כי אין בשער עזרתם והוא אמרו לא תטה משפט גר יתום והנה התועלת בזה הוא להמשך אל היושר ולהרחיק החמס.
התועלת השש עשרה הוא במצות והוא מה שהזהיר מלקיחת למשכון בגד אלמנה וכבר נתבאר התועלת בזאת המצוה ממה שקדם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

ולא תחבול שלא בשעת הלואה. אע״ג דמתניתין דפר׳ המקבל סתמא קתני אלמנה בין שהיא ענייה בין שהיא עשירה אין ממשכינן אותה ומשמע בין בשעת הלואה בין שלא בשעת הלואה מ״מ מדברי ר׳ שמעון דקתני בברית׳ עשירה ממשכנין אותה ענייה אין ממשכנין אותה מפני שאתה חייב להתזיר לה ואתה משיאה שם רע בשכנותיה למדנו שאינו אלא שלא בשעת הלואה שאם היה אפילו בשעת הלואה היאך יאמר ר׳ שמעון מפני שאתה חייב להחזיר לה והלא הממשכן בשעת הלואה אינו חייב להחזיר כדתניא בפ׳ המקבל המלוה את חבירו אינו רשאי למשכנו ואם משכנו חיי׳ להחזיר לו ואם לא החזיר לו עובר בכל השמות הללו בד״א שמשכנו שלא בשעת הלואתו אבל משכנו בשעת הלואתו אינו חייב להחזיר ופרש״י אינו חייב להחזיר לו דקרא בחובלו לאחר הלואה כתיב אבל היכא דאתייה ניהלי׳ לאו חובלו הוא ומדר׳ שמעון שלא בשעת הלואה ש״מ דת״ק נמי דפליג עליה ואמר אלמנה בין שהיא ענייה בין שהיא עשירה אין ממשכנין אותה שלא בשעת הלואה קאמר דאל״כ כי היכי דתני פלוגתייהו באלמנה דלת״ק בין ענייה בין עשירה ולרבי שמעון דוקא בענייה ה״ל לממני נמי פלוגתייהו במשכון דלת״ק בין בשעת הלואה בין שלא בשעת הלואה ולרבי שמעון דוקא שלא בשעת הלואה אלא ודאי לדברי הכל בשעת הלואה מותר ולא נחלקו אלא בעשירה שלא בשעת הלואה אבל הרמב״ם ז״ל דרך אחרת ואין כאן מקומו:
ואף על פי שהיה הדין בגר או יתום לא יחשוב השופט מפני יראה או מפני נשיאות פנים להדר פני עשיר. ולא ישית לבו ליתום שאין לו גואל ולגר שהוא נכרי שאין לו קרובים ידברו עליו. לכן סמך לזה לא תטה משפט גר יתום ובפ׳ משפטים נאמר וגר לא תונה ולא תלחצנו, ואמר בכלל לא תעשו עול במשפט וביארו כאן מפני הסמיכות.
ואמנם מצות לא תחבול בגד אלמנה באה שמה שנאמר כל אלמנה ויתום לא תענון. וביאר כאן בין שהאלמנה תהיה עשירה ובין שתהיה עניה ואפי׳ ברצונה ואפילו בשעת הלואה לא יחבול בגדה, והוא הדין לשאר הדברים. והנה חמלה התורה עליה כל כך לשפלותה ולדאבונה, וגם מפני שלפעמים יביא זה לידי זימה כי במה שיבא האדם להשיב את משכונה דבר יום ביומו ולילה ללילה ירבה שיחה עם האשה ויבא לידי נאוף. ולכן פירש הענוי שנזכר שם באמרו ולא תחבול בגד אלמנה.
וכן לא תטה משפט גר יתום ולא תחבול בגד אלמנה. כי הם כלים שבורים. וזה אכזריות גדולה. וראוי לך לרחם עליהם.
לא תטה משפט גר יתום – בעת הריב הזהר באלו שלא יסתתמו טענותם מפני שפלותם, ו״פתח-פיך לאלם״ (ע״פ משלי ל״א:ח׳) במקום הראוי.
לא תטה משפט גר ויתום, during strife; be particularly on guard not to be unfair to orphans or proselytes who may be reluctant to speak up on their own behalf so as not to “make waves.” You should go out of your way to argue on their behalf so as to compensate for their feelings of insecurity in facing adversaries.⁠a
a. the verse is directed at the judges.
(יז-יח) וסמך לא תטה וגו׳ ולא תחבול, גם שהדין היה לחבול, רק להיותה אלמנה מוכנת לפורענות ואין דרכה לחזר על הדבר ואין לו מי שיחזר בעבורה, לפיכך על צד הרחמים ׳לא תחבול׳:
ולא תַחֲבֹֿל: בשוא לבדו החי״ת ודגש הבי״ת, כ״כ רד״ק1 בשרשים, והלכו אחריו המכלל יופי2, ובעל הלשון3, ורב פעלים4, אבל בספרי׳ כ״י מדוייקים וספרי הדפוס החי״ת בחטף פתח, והבי״ת רפה, וכ״כ א״ת. [תַחֲבֹל].
1. רד״ק: שרשים, חב״ל, 93 ע״ב.
2. המכלל יופי: על אתר, לט ע״ג.
3. ובעל הלשון: חב״ל, 67 ע״ב.
4. ורב פעלים: שער הפעלים, החלק הראשון, 125 ע״א.
שלא בשעת הלואה. הוכרח רש״י לפרש פה אע״פ שפי׳ לעיל (פסוק ו) גבי לא יחבול, כדי שלא תטעה לומר ל״ל לקרא למינקט ולא תחבול בגד אלמנה, והא לעיל (פסוק יג) כתיב השב תשיבנו לו, אלא להכי נקט קרא גבי אלמנה לא תחבול, דאפי׳ משכנה בשעת הלואה חייב להחזיר, משום הכי פי׳ שלא בשעת הלואתו, אבל בשעת הלואתו אין צריך להחזיר, דלא תחבול לא שייך אלא שלא בשעת הלואה, אבל בשעת הלואה כיון שנותן מדעתו, אין שייך בו לשון חבלה. והא דנקט קרא ולא תחבול בגד אלמנה, ללמד שאינה בהשבה משום שלא להשיאה שם רע בשכנותיה, כדאמר בגמרא פרק המקבל (ב״מ קטו.) . א״נ להשוות אלמנה בין ענייה בין עשירה, דאין ממשכנין אותה:
Not at the time of the loan. Rashi has to explain this here, although he had explained this on the verse earlier (v. 6), "He may not secure as collateral,⁠" so that you do not mistakenly say as follows: Why does Scripture say, "You may not secure as collateral, a widow's garment" [unless you return it to her during the daytime when she needs it]? The verse had written earlier (v. 13), "Return are you to return to him at sunset"! [Therefore we must say] Scripture mentions "you may not secure as collateral" regarding a widow, to teach that that one is obligated to return it [when she needs it] even if one took it as collateral at the time of the loan. Therefore, [to prevent this erroneous interpretation], Rashi explains, "When it is not at the time of the loan.⁠" But [if one took collateral] at the time of the loan he is not obligated to return it because the prohibition of "you may not secure as collateral" (לא תחבול) applies only when it is [taken] not at the time of the loan. But at the time of the loan, since the person gives it willingly, the expression of חבלה [which implies causing harm] is not applicable. The reason the verse says, "You may not secure as collateral, a widow's garment,⁠" [even though it could be derived from earlier verses], is to teach that [one cannot take it at all as collateral even if he returns it when she needs it] because it cannot be returned [to her every day as people would suspect the lender is having an improper relationship with her] as the Gemora says in chapter Hamekabel (Bava Metzia 115a). Alternatively, to teach that [the law pertaining to] the poor and the wealthy widow is the same, and one may not take collateral from either.
(יז-יח) לא תטה משפט גר יתום וגו׳. וזכרת כי עבד היית במצרים ויפדך ה׳ אלהיך משם על כן אנכי מצוך לעשות את הדבר הזה – ואחר כך כתוב כי תבצור כרמך לא תעולל וגו׳ וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים על כן אנכי מצוך לעשות את הדבר הזה ושמה לא כתוב ויפדך ה׳ אלהיך משם האמור כן? ומדוע הזכיר יציאת מצרים במצות הללו לבד? ונראה להגיד טעם. כי אמנם {ג} איש דל ונבזה מסתמא תרע עינו באיש מך והלך כמוהו בדומה לו כדרך כל הדומים. לא כן באיש שוע ועשיר כי יחמול על איש נקלה ועבד לו ולא יתקוטטו יחדיו. והן עוד מלבדו ידענו שהעבדים אינם כרגלי הבעלים כי אולם העבד לא ישמור שמירה מעולם כראוי כאשר יעשה אדון השדה והכרם על כן הראשונים בעצמם ילכו בשדה ובכרם לקצור ולבצור וגם מלך לשדה נעבד ולא יניח עבדיו לבדם כי המשרתים לא יתנו לב לאסוף ולכנוס עוללות הבציר למעוטם. על כן במשפט גר ויתום וחבילת בגד אלמנה והאמללים הוסיף לומר ויפדך ה׳ משם כלומר אינך עוד דל ועבד כמותם והרי אתה פדוי בן חורין עשיר ורם וראוי שתרחם עליהם. ובלקיטת העוללות אמר כי עבד היית לבד כלומר עשה גם עתה כאלו היית עבד ושמוך נוטר הכרמים כי היית שוכח העוללות כמשפט כל עבד גם אתה עתה ברוך ה׳ צא ועשה כן:
לא תטה משפט גר וגו׳ – פירוש שמא תאמר כיון שציוני ה׳ על הגר אטה דינו לזכותו ת״ל לא תטה וגו׳, וגמר אומר ולא תחבול בגד אלמנה פירוש רק בדבר הזה אני מצוך להטות לזכות שלא תחבול בגד של אלמנה שלא בשעת הלואה הגם שכל חוץ ממנה יחבול בגדיהם.
לא תטה משפט גר יתום, "You must not pervert the judgment of a proselyte or an orphan, etc.⁠" You might be inclined to favour the proselyte in judgment seeing the Torah has commanded us so many times to love the proselyte. The Torah therefore saw fit to warn us not to pervert his judgment even in his favour. The Torah continues by writing: "do not take the garment of a widow as a pledge,⁠" in order to demonstrate that this is the only exception when the Torah does treat a widow differently in judgment compared to ordinary people. You must not take this pledge after the loan has been extended though you may take the garment as collateral at the time the loan is extended.
לא תטה משפט גר יתום – אין ספק שאסור להטות משפט כל אדם, אבל לפי שנקל יותר להטות משפט הגר שאין לו מכירים, ומשפט היתום שאין לו אב שילוץ בעדו, לכך הזהיר ושנה עליו:
גר יתום – כמו גר ויתום:
ולא תחבל בגד אלמנה – וה״ה לשאר הדברים, וחמלה התורה על האלמנה כ״כ לפי שהיא נעצבת ונפשה מרה לה:
בגד אלמנה – י״א בגד דוקא שהוא ללבישתה וכן מצעותי׳ וכדומה, אבל שאר כלים כגון כוסות של כסף וכיוצא יש למשכן ממנה שאין זה בכלל בגד [ש״ג בשם רא״ז] ומסתומת כל הפוסקים משמע דכל מילי בכלל איסור, ולשון הר״א בס׳ החינוך [מצוה תקצ״א] בגדי׳ או כלי׳ או שום דבר מכל אשר לה, ובגד דקרא לאו דוקא, ויש דעות חלוקות אם אלמנה דקרא דוקא היא לפי שלבה שבור ודאוג, או גם גרושה בכלל איסור זה כל שאין לה עוזר ולא סומך לא מאישה ולא מאביה ואפי׳ בתולה בכלל. [עחו״המש סי׳ צ״ז בסמ״ע וש״ך וטו״ז].
(יז-יח) לא תטה וגו׳ – כבר הערנו בפסוק טז שאזהרה זו איננה יכולה להתפרש כפשוטה בלבד. דבר זה מוכח ממקומה ומסמיכותה ל״ולא תחבל״ הבא אחריה; ובייחוד מוכח כן מהטעם שניתן בסוף: ״וזכרת וגו׳ על כן״ וגו׳, אשר מוסב ללא ספק על ״לא תטה משפט גר״ וגו׳, ואשר משמעותו כבפסוק כב ועוד פסוקים דומים. מכל זה מוכח שעניין ״לא תטה משפט״ וגו׳ לא יכול להיות מוגבל רק לתחום בתי הדין, ושאזהרה זו איננה מופנית רק אל הדיינים העושים משפט. ניתן למצוא הקבלות לסוג זה של פירוש בפסוקים: ״לא תשא שמע שוא״ (שמות כג, א; פירוש שם) ו״בצדק תשפט עמיתך״ (ויקרא יט, טו; פירוש שם). גם כאן נראה ש״משפט גר יתום״ אינו רק המשפט שבית הדין מופקד על עשייתו; אלא, ביטוי זה כולל את הזכויות המיוחדות השמורות בחברה יהודית לגר וליתום, ודוגמאות של זכויות אלה באות בסמוך בפסוקים יט–כב (השווה ״משפט הכהנים״ [לעיל יח, ג]).
אילו היינו אומרים ש״לא תטה משפט״ אוסר רק את עיוות המשפט בבית דין, הרי שתוכנו של פסוק יז היה כך: אל תעשה עוול משווע במשפט לגר יתום, והֶיֵה רחמן ומתחשב כלפי אלמנה! [באופן זה היה משמע שלגר יתום אין צריך להתייחס ברחמנות; צריך רק להימנע מלעשות לו עוול משווע בדין!] כמו כן, הנימוק ״וזכרת כי עבד וגו׳ על כן אני מצוך לעשות את הדבר הזה״ איננו מתאים יפה לאיסור הטיית משפט בבית דין, שכן אותו איסור אינו נוהג רק בנו בלבד בהיותנו יהודים. מאידך גיסא, הכתוב תמיד מזכיר את עבדותנו במצרים כאשר היא מחייבת אותנו להתחשב ולרחם על אנשים במעמד חברתי רגיש. וכן גם כאן – מלבד האיסור המיוחד על הפרת זכויותיו של גר יתום – הרי לנו כאן בייחוד אזהרה שלא לשלול מהגר היתום את ההטבות והמתנות שהוא זכאי להן על פי דין תורה (עיין להלן כז, יט).
ולא תחבל בגד אלמנה – אסור ליטול משכון מאלמנה, אפילו אם בכוונתו לקיים את ההגבלות האמורות בפסוקים י–יג ביחס למשכון שלא בשעת הלוואה. לדעת הט״ז (חושן משפט סי׳ צז, יד), האלמנה נזכרת כאן רק כדוגמא, ואיסור זה נוהג בכל אישה פנויה, אפילו אם היא עדיין ברשות אביה. אולם לדעת הש״ך (שם), הלכה זו נוהגת באלמנה בלבד (עיין סמ״ע שם).
המשנה (בבא מציעא קטו.) מלמדת – וזו גם ההלכה המקובלת – ש״ולא תחבל בגד אלמנה״ צריך להתפרש כפשוטו, ואין לחלק בין אלמנה עשירה לבין אלמנה ענייה: ״אלמנה בין שהיא ענייה בין שהיא עשירה אין ממשכנין אותה שנא׳ ׳לא תחבול בגד אלמנה׳⁠ ⁠⁠״. אולם ר׳ שמעון אומר בברייתא, ש״ולא תחבל בגד אלמנה״ עוסק רק באלמנה ענייה, שחובה להחזיר לה את המשכון בכל יום (פסוק יג). התעסקות יומיומית כזו עם המלווה עלולה בנקל להביא עליה שם רע: ״רבי שמעון אומר עשירה ממשכנין אותה, ענייה אין ממשכנין אותה, שאתה חייב להחזיר לה ואתה משיאה שם רע בשכנותיה״.
מחלוקת זו בין חכמים לרבי שמעון לגבי היקפו של איסור ״ולא תחבל בגד אלמנה״ היא דוגמא אופיינית למחלוקת היסודית ביניהם אם ״דרשינן טעמא דקרא״ או ״לא דרשינן טעמא דקרא״. לדעת רבי שמעון הטעם למצווה הוא: ״שאתה חייב להחזיר לה ואתה משיאה שם רע בשכנותיה״, ועל יסוד הטעם הזה הוא מפרש את המצווה, שנאמרה בלשון כללית, ומגביל אותה לאלמנה ענייה בלבד. רבי שמעון דריש טעמא דקרא. לעומת זאת, חכמים אינם מסתמכים על טעם זה ואין דורשים טעמא דקרא. ומאחר שהמצווה נאמרה בלשון כללית, היא נוהגת לדעתם בכל אלמנה.
יש הטועים בהבנת מחלוקת זו וסבורים שחכמים אוסרים כל חקירה בטעמי המצוות. אולם מלבד העובדה שלדעת הכסף משנה על הרמב״ם בהלכות איסורי ביאה (יב, א) הלכה כרבי שמעון – בניגוד לכסף משנה בהלכות מלוה (ג, א) – הרי התוספות (גיטין מט: ד״ה ור׳ שמעון, וביתר פירוט בסוטה יד. ד״ה כדי ליגעה) כבר ביארו שהמחלוקת אם דרשינן טעמא דקרא אינה נוגעת בשום דרך שהיא לחקירות בטעמי המצוות בדרך כלל, שכן בתלמוד ובמדרש מצאנו דוגמאות בשפע לחקירות מסוג זה. אלא מחלוקת זו נוגעת למצוות שהתורה אומרת אותן בלשון כללית, מבלי לציין את טעמם. לגבי מצוות אלה השאלה היא האם מותר לפרשן לפי הטעם המיוחס להן ועל פי זה לצמצם את היקפן. חכמים דוחים אפשרות זו.
{לשון המחבר:} וז״ל התוספות גיטין (מט:): ור׳ שמעון היא דדריש טעמא דקרא. לא פליגי אלא היכא דאיכא נפקותא כגון גבי חובל בגד אלמנה וגבי לא ירבה לו נשים, וה״נ משום האי טעמא שיימינן בדמזיק (כלומר משום דדריש ר׳ שמעון טעמא דמיטב שדהו כדי למנוע המזיקין מלהזיק). וכן סוטה (יד. ד״ה כדי ליגעה). ולא שייך למימר דדריש טעמא דקרא אלא היכא דנפקא לן מיניה מידי דמרבי מיניה (פי׳ רש״ל בחכמת שלמה וז״ל: לאו דוקא אלא כלומר שמרבה לנו הטעם שום חידוש שזולתו לא היינו יודעים ואפי׳ הוא למיעוט כדמסיק ודו״ק) וקרא סתמא כתיב וכולל הכל ואנו דורשין טעמו ואומרים זהו הטעם של פסוק הואיל וטעמו בשביל כך איכא דוקא כגון לא תחבול בגד אלמנה משמע בין עניה ועשירה וקאמר ר״ש טעמא דקרא שאם אתה ממשכן אותה אתה משיא לה שם רע בשכינותיה מתוך שאתה משיב לה העבוט ונאמר עניה דוקא אין ממשכנין אותה עכ״ל.
נמצא שרק במקום שטעם המצווה לא נרמז בכתוב אלא מיוחס למצווה על ידי המפרש, ועל פי טעם זה הוא בא לצמצם או להרחיב את היקף המצווה או לשנות את תוכנה בדרך כלשהי – רק במקום כזה חכמים מחילים את הכלל ״לא דרשינן טעמא דקרא״. שונה הדבר בחקירות על טעמי המצוות כדוגמת מה שניסינו לעשות בפירושנו. חקירות אלה אינן באות לשנות את תוכן המצוות. אדרבה, הן מבוססות עד כמה שאפשר על התוכן הנתון של המצוות, והן רק שואפות למצוא את הטעם האחיד המונח ביסוד ההלכות הנתונות של המצווה. חקירות כאלה אינן נוגעות כלל ל״אין דורשין טעמא דקרא״. אלא הם תמיד היו חלק מהעבודה הרוחנית שנעשתה על ידי חכמי התלמוד והמדרש. נביא כאן דוגמאות אחדות מהחומשים השונים שיש בהם מצוות.
{לשון המחבר:} מחומש שמות:
מכילתא בא (יב, ו): ״מפני מה הקדים הכתוב לקיחתו של פסח לשחיטתו ארבעה ימים״. פסחים (קטו.): ״מרור זה על שום מה״. קידושין (ל:): ״השוה הכתוב כבוד אב ואם לכבוד המקום וכו׳, וכן בדין״ וכו׳. מדרש (ילקוט משפטים, שיח): ״וכי מה ראה ברזל ליפסל יותר מכל מיני מתכות״ וכו׳; וכן גם מכילתא יתרו: ״המזבח נברא להאריך״ וכו׳. קידושין (כב:): ״⁠ ⁠׳ורצע אדוניו׳ וגו׳ – מה נשתנה אזן מכל איברים שבגוף וכו׳, מה נשתנה דלת ומזוזה מכל כלים שבבית, אמר הקב״ה״ וכו׳. בבא קמא (ב.): ״לא הרי שור וכו׳ ולא זה וזה שיש בהן רוח חיים וכו׳ ולא זה וזה שדרכן לילך ולהזיק וכו׳. וכן בהרבה לימודי קל וחומר דרשינן טעמא דקרא. יומא (פה:): ״מאי טעמא דמחתרת״ וכו׳. מכילתא משפטים: ״⁠ ⁠׳חמשה בקר׳ וכו׳, בוא וראה כמה חביבה מלאכה וכו׳, הקב״ה חס על כבודן של בריות״ וכו׳. בבא קמא (עט:): ״מפני מה החמירה תורה בגנב יותר מגזלן״. כתובות (יח.): ״מפני מה אמרה תורה מודה מקצת הטענה ישבע״.
מחומש ויקרא:
זבחים (נג:): ״וקרן מזרחית דרומית לא היה לו יסוד מאי טעמא״ וכו׳. מנחות (קי.): ״נאמר בעולת בהמה אשה ריח ניחוח וכו׳, לומר לך אחד המרבה״ וכו׳. ויקרא רבה (ג, ד): ״⁠ ⁠׳והסיר את מראתו׳ – העוף הזה פורח וטס בכל העולם ואוכל בכל צד ואוכל מן הגזילות ומן החמסים, אמר הקב״ה הואיל והזפק הזה מלא גזילות״ וכו׳. מנחות (קד:): ״⁠ ⁠׳ונפש כי תקריב מנחה׳ – מה נשתנית מנחה שנאמר בה נפש? אמר הקב״ה מי דרכו להביא״ וכו׳. תנא דבי אליהו (פ״ו): ״⁠ ⁠׳ואם מנחה על המחבת׳ וכו׳ כיצד? יש בו באדם דברי תורה יהא זהיר וכו׳, אמר לו הקב״ה, בני, למה לא בללת מעשיך בשמן ואין שמן אלא תורה ומעשים טובים״ וכו׳. זבחים (מא:): ״מפני מה נאמר ׳פרכת הקדש׳ בפר כהן משיח ולא נאמר בפר העלם דבר של ציבור? משל למלך״ וכו׳. ספרא ויקרא (ד, י): ״⁠ ⁠׳כאשר יורם משור זבח השלמים׳ – מה שלמים מביאים שלום לעולם אף זה מביא שלום לעולם. שם (שם ה, כא): ״⁠ ⁠׳ומעלה מעל בה׳⁠ ⁠׳ מה תלמוד לומר? לפי וכו׳, אבל המפקיד אצל חברו אינו רוצה שתדע בו נשמה אלא שלישי שביניהם. ירושלמי (סוטה ח, ט): ״⁠ ⁠׳במקום אשר תשחט העולה תשחט החטאת׳, שלא לפרסם את החטאים״. ספרא שמיני (ט, ב): ״⁠ ⁠׳ויאמר אל אהרן קח לך עגל׳ – מלמד שאמר לו משה לאהרן, אהרן אחי אף על פי שנתרצה המקום לכפר על עונותיך וכו׳ וכו׳, יבא שעיר עזים ויכפר על מעשה עזים יבא עגל ויכפר על מעשה עגל. ׳ושור ואיל לשלמים׳, לפי שנידמית עבירה לשני מינים וכו׳, יבא שור ויכפר על מעשה שור״ וכו׳. נדה (לא:): ״מפני מה אמרה תורה יולדת מביאה קרבן וכו׳, ומפני מה אמרה תורה זכר לשבעה ונקבה לארבעה עשר וכו׳, ומפני מה אמרה תורה מילה לשמונה וכו׳, מפני מה אמרה תורה נדה לשבעה״ וכו׳. ערכין (טז:): ״מה נשתנה מצורע שאמרה תורה ׳בדד ישב מחוץ למחנה מושבו׳? הוא הבדיל בין איש לאשתו ובין איש לרעהו״ וכו׳. שם (עמוד א): ״על שבעה דברים נגעים באין״ וכו׳. שם (עמוד ב): ״מה נשתנה מצורע שאמרה תורה יביא שתי צפרים לטהרתו״ וכו׳. ילמדנו: ״מפני מה מצורע זה מטהר בגבוה שבגבוהים ובנמוך שבנמוכים, בעץ ארז ואזוב״ וכו׳. פסיקתא (תנחומא פ׳ מצורע): ״⁠ ⁠׳והובא אל הכהן׳ והובא למה וכו׳. למה שוחט אחת ומשלח אחת״. שבת (כב.): בשביל ארבעה דברים אמרה תורה להניח פאה בסוף שדהו״ וכו׳. בבא מציעא (קיא:): ״וצריכא דאי אשמעינן אביון משום דלא כסיף למיתבעיה״ וכו׳ (וכיוצא, רוב פעמים דעביד צריכותא דרשינן טעמא דקרא). ספרא קדושים (כ, טז): ״⁠ ⁠׳והרגת את האשה ואת הבהמה׳ וכו׳, בהמה מה חטאה? אלא לפי שבא לאדם תקלה על ידה״. ויקרא רבה (כז, ג): ״שלא תהא עוברת בשוק ויהיו אומרים זו בהמה״ וכו׳. פסיקתא אמור: ״⁠ ⁠׳אמור אל הכהנים׳, משל למה הדבר דומה וכו׳, ולפיכך״ וכו׳. ויקרא רבה (כז, י): ׳והיה שבעת ימים׳ – ולמה שבעת ימים? אלא כדי וכו׳, דבר אחר״ וכו׳, וכן עוד שם.
מחומש במדבר:
תנחומא נשא: ״⁠ ⁠׳והביא את קרבנה עליה׳ וגו׳, למה מביאה קמח שעורים? לפי שנהגה עמה מנהג בהמה וכו׳, למה ׳לא יצוק עליה שמן׳? שהשמן אור וקרוי יצהר וזו אהבה את האפילה וכו׳, למה ׳לא יתן עליה לבונה׳ וכו׳ למה נבדקת במים ובעפר״ וכו׳. (ראה גם סוטה יד.). נדרים (י.): ״⁠ ⁠׳מאשר חטא על הנפש׳, וכי באיזו נפש חטא״ וכו׳. מנחות (מג:): ״מה נשתנה תכלת מכל מיני צבעונין? מפני שהתכלת דומה לים״ וכו׳. פסיקתא חוקת (פ׳ יד): ״פרה אדומה – מפני מה כל הקרבנות באים זכרים וזו באה נקבה״ וכו׳. ראש השנה (טז.): ״מפני מה אמרה תורה הביאו עומר בפסח וכו׳, ומפני מה אמרה תורה הביא׳ שתי הלחם בעצרת וכו׳, ומפני מה אמרה תורה נסכו מים בחג וכו׳, ואמרו לפני בראש השנה מלכיות זכרונות ושופרות וכו׳, למה תוקעין בשופר של איל״ וכו׳. ספרי מסעי (לה, כה): ״⁠ ⁠׳עד מות הכהן הגדול׳ – רוצח מקצר ימיו של אדם וכהן גדול מאריך ימיו של אדם וכו׳, אין בדין״ וכו׳.
מחומש דברים:
ספרי ואתחנן (ו, ה): ״אם נאמר ׳בכל נפשך׳ למה נאמר ׳בכל מאדך׳⁠ ⁠⁠״ וכו׳. חולין (קלד:): ״דורשי חמורות (מקראות הסתומים [רש״י]) היו אומרים, הזרוע כנגד היד וכו׳, ולחיים כנגד תפלה וכו׳, קיבה כמשמעה״ וכו׳. סוטה (מד.): ׳הירא׳ וגו׳, זהו המתיירא מן העבירות שבידו, לפיכך תלתה לו התורה״ וכו׳. שם (מו.): ״מפני מה אמרה תורה הביא עגלה בנחל? אמר הקב״ה יבא דבר שלא עשה פירות ויערף במקום שאין עושה פירות ויכפר על מי שלא הניחו לעשות פירות״. קידושין (כא:): ״⁠ ⁠׳יפת תואר׳, לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע, מוטב שיאכלו״ וכו׳. ספרי כי תצא (כא, יג): ״⁠ ⁠׳וישבה בביתך׳, בבית שמשתמש בו וכו׳, ורואה בנוולה״. סנהדרין (עא:–עב.): ״בן סורר ומורה נידון על שם סופו – וכי מפני שאכל זה וכו׳, אלא הגיעה תורה לסוף דעתו שסוף מגמר וכו׳, אמרה תורה ימות זכאי ואל ימות חייב״ וכו׳.
עיין גם תוספות יום טוב (סנהדרין י, ה).
(יז-יח) [קמח] לא תטה משפט גר יתום – שלא להטות דין לכ״א כבר הזהיר בפ׳ שופטים (טז י״ט) ומה שנשנה כאן לומר שהמטה משפט גר ויתום עובר בשני לאוין וסמיך ללא תחבול בגד אלמנה כי בכ״מ יזכור ביחד גר יתום ואלמנה, ומה שלא הזכיר הטיית דין אלמנה, כי הגר שאין לו משפחה וע״פ רוב אינו מורגל בלשוננו בנקל יבא לידי הטיית דין וכן יתום שאינו יודע לטעון ורק הב״ד טוענין עבורו יבא לידי הטיית דין, אבל אלמנה הנשים יכולות יותר להטעים דבריהם מהאנשים ולא תחבול בגד אלמנה כבר נתבאר דחבלה הוא משכון הנטל שלא ברצון אף ע״י שליח ב״ד אבל במשכון שנותנת ברצונה אינו מוזהר, ואף לדברי ר״ש דלקמן שהטעם הוא כדי שלא יהא שגור אצלה בחזרת המשכון. אבל המשכון שבשעת הלואה אינו מחויב להחזיר. והמשכון הניתן מרצונה ג״כ יכולה ליתן ע״מ שלא להחזירו לעת הצורך:
וזכרת כי עבד היית וגו׳ ויפדך וגו׳ על כן אנכי מצוך וגו׳ בפירוש יאמר הכתוב שהוא טעם למ״ש לעיל (ואף ר״י דאמר בב״מ (דף קט״ו) דלא דריש טעמא דקרא ולכן ס״ל שאף שהיא עשירה אין ממשכנין אותה היינו רק לפי הס״ד שם, אבל לפי המסקנא דבכ״מ דמפורש דריש א״כ כאן מפורש הטעם) וזה שאמר וזכרת כי עבד היית וידעתם את נפש המדוכא אף שיהיו ביניהם עשירים, לכן האלמנה אף שהיא עשירה היא נדכאת (ומה שלא הזהיר על חבלת בגד גר, מפני שהגר בין בני ישראל איננו יותר מדוכא מעניי ישראל, וגם מהם מותר לקחת משכון ע״י שליח ב״ד אף שלא ברצונו רק להחזיר לו בעת צרכו, ועל חבלת היתום א״צ להזהיר, שב״ד אין נזקקין (לנכסי יתומים) ואין למשכן מהם בעל כרחם), ור״ש יסבור דא״כ לא היה אומר ויפדך, אלא הטעם בזה מפני שמשיאה שם רע כמבואר בספרי ויש בזה לבא לידי ערוה, לכן הזכיר יצי״מ שע״מ כן פדאם שלא יהיו פרוצים בעריות:
משפט גר יתום:⁠1 ענין אזהרה זו, באשר אע״ג שאסור לענות יתום, מ״מ להוליכן בדרך ישרה מותר, כמו שכתב הרמב״ם הלכות דעות (ו,י)⁠2. ומ״מ כתב ׳ואף על פי כן לא ינהוג בהם מנהג כל אדם׳ וכו׳. והנה עובד כוכבים שנתגייר הוא ובניו, הרי בניו נתגיירו בעל כרחם, וכמו שכתבתי בספר שמות (יב,מח), וכשמת הגר, והבן יתום3, ומשולח ונעזב לפי טבעו4, וראוי לבית דין לשפטו ולהענישו לצורך הדרכה, אבל מ״מ אסור ׳להטות משפטו׳5 – לייסרו בלי חשבון הכרחי. {והיינו דתנן בפרק הזהב (ב״מ נח,ב)6 ׳היה בן גרים, לא יאמר לו זכור מעשה אבותיך׳, ולא תנן ׳היה גר׳. אלא משום דחמיר אונאת גר, מישראל, דישראל לא אסור אלא אונאת ׳עמיתו׳, היינו עמית במצוות7, מה-שאין-כן רשע. ומשום הכי תנן ׳היה בעל תשובה לא יאמר לו זכור מעשיך הראשונים׳8, מה שאין כן גר אפילו הוא רשע9 אסור לאנותו10. והיינו דתנן ׳היה בן גרים׳11.}
ולא תחבול בגד אלמנה: אע״ג שאתה צריך לנשות בה12, מ״מ יש לך ליזהר שלא לעשות כמו בכל אדם13. והיינו סמיכות האזהרות14.
1. והרי כבר נאמר (לעיל טז,יט) ״לא תטה משפט״. בעוד רש״י מפרש ׳לעבור עליו בשני לאוין׳ רבינו יברר הענין ע״פ פשוטו. וגם מדוע מוזכר ״גר יתום״, ולא ׳יתום׳ לבד, כמו במקומות רבים בתורה. (אלא א״כ נפרש כהרס״ג גר או יתום).
2. חייב אדם להזהר ביתומים ואלמנות, מפני שנפשם שפלה למאד ורוחם נמוכה... במה דברים אמורים בזמן שעינה אותם לצורך עצמו, אבל עינה אותם הרב ללמדם תורה או אומנות או להוליכם בדרך ישרה – הרי זה מותר. ואף על פי כן...
3. הרי יש לו שני דינים – דין יתום ודין גר בעל כרחו.
4. כלומר, אין מי שישגיח עליו שילך בדרך הישרה, שהרי אביו מת, והוא גר רק בעל כרחו.
5. רבינו מפרש ״משפט גר יתום״ – לא בהגדרה של בית דין, אלא – עניינו וחינוכו. ולענ״ד נראה רחוק מהפשט.
6. דוגמה ל-אונאת דברים.
7. ויקרא (כה,יז) ״ולא תונו איש את עמיתו״ – עם שאתך בתורה ובמצוות – אל תונהו.
8. כאשר הוא עתה שומר מצוות, כך שהוא בדין ׳עמיתך׳ עם כל המשתמע מכך.
9. כלומר, התגייר כדת וכדין ושמר מצוות וכו׳, ולאחר זמן פרק עול מצוות.
10. כי לגר יש איסור אונאה נפרד (שמות כב,כ) ״וגר לא תונה ולא תלחצנו״, ועיי״ש ברבינו שכתב כדבריו כאן. וחידוש גדול הוא שלא מצאנו לו מקור.
11. כי ל׳בן גרים׳ יש סיכוי גדול שיהיה רשע משום שאביו גיירו בעל כרחו. וכך כתב רבינו לשמות שם. ועיי״ש שהערנו על כל דיוקו של רבינו, כי בגמרא בבא מציעא שם מופיע בברייתא גם דוגמא של בן גרים וגם דוגמא של גר, וז״ל: אם היה גר ובא ללמוד תורה, אל יאמר לו פה שאכל נבילות וטריפות שקצים ורמשים בא ללמוד תורה שנאמרה מפי הגבורה.
12. לגבות את חובך.
13. שמסתייעים בשיטת לקיחת המשכונות.
14. לרישא של הפסוק ״לא תטה משפט גר יתום״ ע״פ הסבר רבינו.
הוצרך הכתוב להזהיר ביותר על בני אדם נדכאים אלה, שלא לעשות להם עוול ולנהוג בהם בעדינות. בספרי אמרו, שהמטה דינו של גר עובר משום שני לאוין.
גר יתום – מתרגום אונקלוס ויונתן נראה שפירושו כמו ״גר ויתום״, וכן נראה מדברי הספרי הנזכרים. בספרי ובתרגום יונתן הוסיפו עוד: ״ואלמנה״, וכן בתרגום השבעים. נראה שיצא להם כן מתוך סיפא דקרא, כי ייחסו את רישא דקרא גם על אלמנה דסיפא.
ולא תחבול – בתרגום יונתן איתא טעמא דקרא, מפני שנצטווינו בפסוק י״ג להשיב את העבוט בכל ערב וערב, ועל ידי זה עלולים להשיא את האלמנה שם רע בשכינותיה. זאת היא דעתו של רבי שמעון (במכילתא: רבי ישמעאל) המדקדק מתוך כך שמותר לחבול בגד אלמנה עשירה, שהרי אין צריכים להשיב לה את העבוט בערב (בבא מציעא קט״ו.). בנוגע למחלוקת אי דרשינן טעמא דקרא, השוה באריכות דבריו של רש״ר הירש. יש מן הפוסקים האומרים שאלמנה לאו דווקא, והוא הדין גרושה וכל אשה העומדת בפני עצמה (במפרשים לחושן משפט סימן צ״ז). יש אומרים שגם שאר כלי אלמנה אסור למשכנם (השוה ״הכתב והקבלה״).
לא תטה משפט גר יתום כו׳ – זה נוהג אף בחוצה לארץ, לכן אמר וזכרת כי עבד היית במצרים כו׳ משם, ולכן אף בהיותכם עבדי אחשורש חייבים אתם שלא להטות משפט גר יתום, ששעבוד כמצרים לא יהיה עוד על כלליות האומה, אולם בשכחה ולקט, שזה מצוה הנוהגת רק בארץ ישראל, לכן אמר וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים הזכיר בארץ שהיו בארץ לא להם וכעת נתן להם ארץ כנען, לכן אנכי מצוך לעשות הדבר הזה. ודו״ק.
ולא תחבל בגד אלמנה – ר׳ שמעון אומר דברים שאתה חובל כו׳ אין אתה מחזיר לאשה כו׳. בירושלמי ובתוספתא עניה אין ממשכנין אותה כ״ע עשירה ממשכנין אותה ואינו מחזיר שלא יהלך ובא אצלה שלא להשיאה ש״ר בשכנותיה. ופירוש שלא יהא רשאי להחזיר לה אף אם ירצה להחזיר לה בכל לילה שלא יהלך כו׳, וכן הכוונה בספרי אי את מחזיר אינך רשאי בעשירה.
משפט גר – מה ת״ל והלא כבר נאמר (פ׳ דברים) לא תטה משפט, אלא מלמד שכל המטה דינו של גר עובר בשני לאוין.⁠1 (שם)
בגד אלמנה – בין עניה בין עשירה.⁠2 (ב״מ קט״ו.)
1. לא חשיב כאן רק הלאו הנוסף בגר, אבל באמת עובר בג׳ לאוין, גם משום לא תעשו עול במשפט. ותימא שהשמיט הספרי לדרוש כזה גם בדין יתום אחרי דבפסוק כאן כתיב משפע גר יתום, ובאמת ברמב״ם ספ״כ מסנהדרין כתב שאם היה הגר גם יתום עובר בג׳ לאוין שנאמר משפט גר יתום, עכ״ל. ומפרש דהשם יתום הוא נוסף לגר, והיינו משום דלא כתיב ויתום, ויתכן דבספרי שלפנינו חסרה סיום דרשה זו, ועיין בסמ״ג לאוין ר״ו שכפי הנראה היתה לו גירסא אחרת בספרי מאשר להרמב״ם יעו״ש.
2. הנה גם לכל אדם אסור לחבל משכון כמבואר לעיל בפסוק י׳ לא תבא אל ביתו לעבוט עבוטו, אלא קמ״ל ביחוד באלמנה לעבור בשני לאוין, כך כתב הרשב״א ועוד ראשונים, אבל הרמב״ם כנראה לא ס״ל כן דלא הוי משתמיט הגמרא לפרש כן וכמו בדרשה הקודמת לענין הטית דין גר, ולכן כתב דאלמנה אסור לחבל אפילו בשעת הלואה מה שבכל אדם מותר כמבואר לפנינו לעיל בפ׳ י״ג, ובחנם השיגו עליו המפרשים, דדבריו מוטעמים בטעם וסברא, ויש גם לדייק כן מסוגיית הגמרא.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י קראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחיימיוחס לרא״שטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנומנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יח) וְזָכַרְתָּ֗ כִּ֣י עֶ֤בֶד הָיִ֙יתָ֙ בְּמִצְרַ֔יִם וַֽיִּפְדְּךָ֛ יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ מִשָּׁ֑ם עַל⁠־כֵּ֞ן אָנֹכִ֤י מְצַוְּךָ֙ לַעֲשׂ֔וֹת אֶת⁠־הַדָּבָ֖ר הַזֶּֽה׃
But you shall remember that you were a bondservant in Egypt, and Hashem your God redeemed you there. Therefore I command you to do this thing.
מקבילות במקראמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןטור הפירוש הקצררלב״געקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנומלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהעודהכל
וזכרת כי עבד הי׳ במ׳ וכי מה ענין ארץ מצרים לכאן שלא תאמר הריני ממשכן בגד אלמנה בסתר וכי מי מודיע בגלוי אמ׳ המקום דעו מה עשיתי במצרים שהיו מעשיהן בסתר ופרסמתים בגלוי והלא הדברים קל וחמר מה אם מדת הפורענות שהיא מעוטה העושה בסתר המקום מפרסמו בגלוי קל וחמר למדת הטוב שהיא מרובה:
וְתִדְכַר אֲרֵי עַבְדָּא הֲוֵיתָא בְּמִצְרַיִם וּפַרְקָךְ יְיָ אֱלָהָךְ מִתַּמָּן עַל כֵּן אֲנָא מְפַקֵּיד לָךְ לְמֶעֱבַד יָת פִּתְגָמָא הָדֵין.
but you shalt remember that you were a bondman in Mizraim, and that the Lord your God redeemed you from there; therefore I command you to do this thing.
ותדכרון ארום עבדין משעבדיןא הוויתון במצרים ופרקב יתכון [י״י אלהכון מן תמן בגין כדיןג אנה מפקד יתכון]⁠ד למעבד ית פתגמא הדין.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״משעבדין״) גם נוסח חילופי: ״מש⁠(י){ו}⁠ע׳⁠ ⁠⁠״.
ב. בהגהה בכ״י ניאופיטי 1 נוסף כאן: ״ואפק״.
ג. בכ״י ניאופיטי 1 מופיע גם נוסח חילופי בין השיטין: ״כן״.
ד. המלים בסוגריים המרובעים הושמטו ע״י הדומות בכ״י ניאופיטי 1 והושלמו בגיליון שם.
ותהוון דכירין ארום משעבדין הויתון בארעא דמצרים ופרק יתכון מימרא די״י אלקכון מתמן בגין כן אנא מפקיד לכון למעבד ית פיתגמא הדין.
And remember that you were bondservants in the land of Mizraim, and that the Word of the Lord your God delivered you from thence; therefore have I commanded you to observe this thing.
ואד׳כר אנך כנת עבדא במצר ופכך אללה רבך מן ת׳ם ולד׳לך אנא אמרך באן תצנע הד׳ה אלאמור
וזכור כי היית עבד במצרים ופדה אותך ה׳ אלוהיך משם, ולכן אני מצווה אותך לעשות את הדברים האלה.
וזכרת – על מנת כן פדיתיך לשמר חקתי, ואפילו יש חסרוןא בדבר.
א. כן בכ״י לייפציג 1, מינכן 5. בכ״י אוקספורד 165, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917 נוספה כאן מלת: ״כיס״.
וזכרת BUT YOU SHALL REMEMBER [THAT YOU WERE A SERVANT IN EGYPT AND HASHEM YOUR GOD RELEASED YOU THENCE] – I released you only with this condition – that you should observe my statutes even though there be monetary loss in the matter.
פס׳: וזכרת כי עבד היית במצרים – שאם אין אתה שומר מצותי סופך לחזור לעבדות.
ויפדך ה׳ אלהיך משם – על מנת לקיים המצות.
על כן אנכי מצוך לעשות את הדבר – שתהא חביבה עליך מצוה קלה כחמורה:
וזכרת כי עבד היית – בעבור זכר הגר שלא תטה משפטו (דברים כ״ד:י״ז).
ויש מאלה המשפטים שכבר הזכיר לאבות, גם יזכירם שנית לבנים.
BUT THOU SHALT REMEMBER. Scripture mentioned the stranger1 for this reason,⁠2 namely, that you do not pervert the justice due him. Moses previously mentioned some of the laws to the fathers.⁠3 He also repeated them to the children.⁠4
1. In verse 17.
2. Mentioned in our verse, i.e., that you were a slave in Egypt.
3. The fathers of those to whom Moses now spoke, namely, those who left Egypt.
4. See Ibn Ezra on Deut. 1:5.
וזכרת כי עבד היית במצרים ויפדך – שראה את ענייך ושעבודך וריחם עליך ופדאך.
על כן אנכי מצוך {לעשות} את הדבר הזה – לרחם עניים ולחמול עליהם.
וזכרת כי עבד היית במצרים ויפדך – BUT YOU SHALL REMEMBER THAT YOU WERE A BONDSERVANT IN EGYPT AND HE REDEEMED YOU – That He saw your affliction and your enslavement and had mercy on you and redeemed you.
על כן אנכי מצוך {לעשות} את הדבר הזה – THEREFORE I COMMAND YOU {TO DO} THIS THING – To have mercy on poor people and to pity them.
וזכרת כי עבד היית – כשתזכור בעצמך שהיית עבד כבר וצריך לאחרים תרחם על גר יתום ואלמנה ולא תטה משפט.⁠1
1. שאוב מאבן עזרא.
וזכרת כי עבד היית, "you shall remember that you used to be a slave in Egypt.⁠" The Lord liberated you from that sorry state by having mercy on you. You should have learned from this to have mercy on your less fortunate neighbors. Do not ever exploit their misfortune by treating them unfairly.
וזכרת כי עבד היית – על מנת כן פדיתיך, לשמור חוקותי ואפילוא בדבר שיש בו חסרון כיס. לשון רבינו שלמה.
והנכון, שהוא חוזר על אזהרת הגר, וכבר פרשתי טעמו (רמב״ן שמות כ״ב:כ׳).
א. כן בכ״י פרמא 3255, וכן בנוסח פירוש רש״י בכ״י פרמא 3115, פריס 73, לייפציג 1. בכ״י מינכן 137, פריס 222, דפוס ליסבון: ״אפילו״. בכ״י פולדה 2: ״אפלו״.
AND THOU SHALT REMEMBER THAT THOU WAST A BONDMAN IN EGYPT. "I have redeemed you on the condition that you observe My statutes even though it may involve monetary loss.⁠" This is Rashi's language. But the correct interpretation is that it refers back to the admonitions concerning the stranger. I have already explained the meaning thereof.⁠1
1. Exodus 22:20 (Vol. II, pp. 392-393). See also above at end of Seder R'eih.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יז]

וזכרת כי עבד היית במצרים ויפדך י״י אלהיך משם – ולזה אתה עובד השם יתעלה ותחוייב לעשות מקניניך מה שירצה כי אתה וקניניך לו.
ואמר וזכרת כי עבד היית וגו׳. על כן אנכי מצוך לעשות את הדבר הזה לפי שהוא קשה לקבל שיהא נושה באלמנה עשירה ולא יכול לחבול בגדה ולמשכנה.
וכנגד הגר היתום והאלמנה אמר וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ויפדך ה׳ אלהיך. וגם כי היו ישראל במצרים גרים והיו יתומים מאין אב יעקב אביהם והשבטים אשר הולידום שמה, והיו גם כן כאשה אלמנה מבלי הבעל הקדוש ברוך הוא. וכמו שהוא ית׳ חמל עליהם ככה ראוי שיחמלו על הגר היתום והאלמנה.
וזכרת כי עבד היית במצרים. כלומר גרים הייתם במצרים ופדיתי אתכם ורחמתי עליכם. כן ראוי שתעשו אתם.
ויפדך ה׳ אלהיך משם – שהשגיח על שפלותכם, ונכנס עמכם לפנים משורת הדין לפדותכם, כאמרו ״וירא את ענינו ואת עמלנו ואת לחצנו״ (דברים כ״ו:ז׳).
ויפדך ה' אלוהיך משם, He took note of your desperate situation and dealt with you over and beyond the requirements of justice in order to be able to redeem you. This has all been documented in 26,7 וירא את ענינו ואת עמלנו ואת לחצנו, “He ‘saw’ our afflictions, our hard labour and our oppression.”
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יז]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יז]

וזכרת כי עבד היית – ולא היה לך רשות לזכות בדבר, כי מה שקנה עבד קנה רבו, והנה כל מה שיש לך עתה הוא לפי שפדך ממצרים, ולכן אל ירע בעיניך לשמור חוקותי ואף על פי שיש חסרון כיס בדבר:
לעשות את הדבר הזה – לחמול על האביונים והגר והיתום והאלמנה, כי פסוק זה מוסב אל כל שלמעלה הימנו, מן כי תשה ברעך וגו׳ עד כאן:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יז]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יז]

על כן אנכי מצוך וגו׳: לא בשביל שאני רחמן אני מצוך על זה, שהרי באמת חוקות התורה אינן אלא גזירות, כמו שאמרו (ברכות לג,ב) לענין קן צפור1, שאע״ג שהוא בשביל רחמנות כמבואר במדרשים, מ״מ אינו אלא כדי ללמדנו מדת רחמים, ולא בשביל שהקב״ה רחמן2, שהוא יתברך מצד מדתו זאת אפשר לו לרחם בסיבות אחרות3, אלא הוא מצוה עלינו4 על מדה זו. וכן רחמנות על יתום ואלמנה הוא מצוה עלינו – להרגיל בליבנו הזכרת יציאת מצרים5, שהיה רע לנו וביקשנו לרחמנו, וכך ראוי לנו להתנהג עם מבקשי רחמים לרחם עליהם.
1. האומר ׳על קן צפור יגיעו רחמיך׳ – משתקין אותו.
2. כדעת הרמב״ן (לעיל כב,ו ד״ה כי יקרא קן צפור לפניך): ... ׳לבלתי היות לנו לב אכזרי׳. זאת נגד דעת הרמב״ם (מורה נבוכים ג,מח)... ׳כי יש לבהמות דאגה גדולה בזה׳. עיין שם בדברי הרמב״ן באריכות.
3. וכדי לרחם על צפורים אינו זקוק דוקא לנסיבות של ׳אם על בנים׳.
4. ׳עלינו׳ – ׳לבלתי היות לנו לב אכזרי׳.
5. חידוש גדול, לא כפשוטו שע״י שתזכור שהיית עבד תגיע לתכלית הזאת לרחם על המסכנים, אלא הפוך, תרחם על המסכנים כדי להגיע עי״ז לזכרון יציאת מצרים. ועיין בזה. וזהו עומק הלשון ״על כן אנכי מצוך״ – כדי שתזכור שהיית עבד ונפדית.
וזכרת כי עבד היית וגו׳ – והיית צועק על חמס שהיו עושים לך ואין לך מציל; ובפסוק כ״ב וזכרת וגו׳ – תזכור כי עבד היית ולא היתה לך נחלת שדה וכרם, א״כ לא ירע לבבך בהשאירך לעני יתר פליטת קצירך ובצירך.
מקבילות במקראמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןטור הפירוש הקצררלב״געקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנומלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משההכל
 
(יט) כִּ֣י תִקְצֹר֩ קְצִֽירְךָ֨ בְשָׂדֶ֜ךָ וְשָֽׁכַחְתָּ֧א עֹ֣מֶר בַּשָּׂדֶ֗ה לֹ֤א תָשׁוּב֙ לְקַחְתּ֔וֹ לַגֵּ֛ר לַיָּת֥וֹם וְלָאַלְמָנָ֖ה יִהְיֶ֑ה לְמַ֤עַן יְבָרֶכְךָ֙ יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ בְּכֹ֖ל מַעֲשֵׂ֥ה יָדֶֽיךָ׃
When you reap your harvest in your field, and have forgotten a sheaf in the field, you shall not go again to get it. It shall be for the foreigner, for the fatherless, and for the widow, so that Hashem your God may bless you in all the work of your hands.
א. וְשָֽׁכַחְתָּ֧ ל=וְשָֽׁכַחְתָּ֧ בגעיה ימנית
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
(יט-כב) לקט, פאה, עוללות, פרט, שכחה – ויקרא י״ט:ט׳-י׳, ויקרא כ״ג:כ״ב
[פיסקא רפב]
כי תקצר קצירך – פרט לשקצרוהו ליסטים וקרסמוהו נמלים ושברתו הרוח או בהמה.
קצירך – פרט לשקצרוהו גוים מיכן אמרו נכרי שקצר את שדהו ואחר כך נתגייר פטור מן הלקט ומן השכחה ומן הפיאה רבי יהודה מחייב בשכחה שאין שכחה אלא בשעת העימור. קצירך, פרט לאחרים. קצירך, פרט להקדש כשתמצי אומר קצר הקדש ולקח ישראל פטורה קצר גוי ולקח ישראל פטורה.
רבי יוסי הגלילי אומר מכלל שנאמר כי תקצר קצירך בשדך ושכחת עומר כל זמן שיש לו קציר יש לו עומר ויש לו שכחה כל זמן שאין לו קציר אין לו עומר ואין לו שכחה, כשתמצי אומר קצר הקדש ולקח ישראל פטורה קצר גוי ולקח ישראל פטורה.
בשדך – פרט למעמר בשדה חבירו דברי רבי מאיר וחכמים מחייבים מיכן אתה אומר העומר ששכחוהו פועלים ולא שכחו בעל הבית שכחו בעל הבית ולא שכחוהו פועלים עמדו העניים בפניו או שחיפוהו בקש הרי זה אינו שכחה.
סליק פיסקא
[פיסקא רפג]
ושכחת עומר – ולא הגדיש יכול אף לא שנים תלמוד לומר לגר וליתום ולאלמנה יהיה, מיכן אמרו שני עמרים שכחה שלשה אינם שכחה שני צבורי זיתים וחרובים שכחה שלשה אינם שכחה שני גרגרים פרט שלשה אינם פרט.
בשדה – פרט לטמונים דברי רבי יהודה וחכמים אומרים בשדה לרבות את הטמונים. בשדה, לרבות את הקמה שהיה בדין ומה עומר שהורע כח עני בו יש לו שכחה קמה שיפה כח עני בה אינו דין שיש לו שכחה לא אם אמרת בעומר שאינו מציל לא את העומר ואת הקמה תאמר בקמה שהיא מצלת את העומר ואת הקמה תלמוד לומר בשדה לרבות את הקמה.
לא תשוב לקחתו – פרט לראשי שורות מיכן אמרו ראשי שורות העומר שכנגדו מוכיח והעומר שהחזיק בו להוליכו לעיר ושכחו מודים שאין שכחה.
לא תשוב לקחתו – כולו כאחד וכמה יהיה בו שיערו חכמים בעושה סאתים מיכן אמרו העומר שיש בו סאתים ושכחו אינו שכחה שני עמרים ובהם סאתים רבן גמליאל אומר לבעל הבית וחכמים אומרים לעניים כול׳ מתני׳.
לא תשוב לקחתו – מיכן אמר רבי ישמעאל שבולת שבקציר וראשה מגיע לקמה אם נקצרת עם הקמה הרי היא של בעל הבית ואם לאו הרי היא של עניים בעל הבית המוציא מעניים עליו להביא הראיה שהמוציא מחבירו עליו הראיה ומנין שספק לקט לקט ספק שכחה שכחה ספק פיאה פיאה תלמוד לומר לגר ליתום ולאלמנה יהיה.
אמר רבי אלעזר בן עזריה מנין למאבד סלע מתוך ידו ומצאה עני והלך ונתפרנס בה מעלה עליו הכתוב כאילו זכה תלמוד לומר לגר ליתום ולאלמנה יהיה, והלא דברים קל וחומר אם מי שלא נתכוון לזכות וזכה מעלה עליו הכתוב כאילו זכה המתכוון לזכות וזכה על אחת כמה וכמה.
סליק פיסקא
[Piska 282]
"When you reap your harvest in the field, if you forget a sheaf in the field, do not return to take it": to exclude its being reaped by robbers, ravaged by ants, or broken by the wind or by beasts.
"your harvest": to exclude that which appertains to the Temple and to gentiles — whence they ruled: A gentile who reaped his field and then became a convert is exempt from leket, shikchah, and peah. R. Yehudah makes him liable for shikchah; for shikchah obtains only at the time of sheaving, (at which time he was a Jew.)
R. Yossi Haglili says: (It is written) "When you reap your harvest in your field and you forget a sheaf": Wherever your reaping obtains, shikchah ("forgetting") obtains in the sheaves; wherever your reaping does not obtain, shikchah does not obtain in the sheaves — which is to say that if the Temple reaped (the field) and an Israelite bought it, he is exempt (from shikchah); if a gentile reaped (the field) and an Israelite bought it, he is exempt.
"in your field": excluding (from shikchah) one who makes sheaves in his neighbor's field. These are the words of R. Meir; the sages rule it liable (for shikchah).
[End of Piska]
[Piska 283]
"if you forget a sheaf in the field": and not a heap of sheaves. I might think (that shikchah obtains) even if he forgot more than two sheaves; it is, therefore, written "to the stranger, (one), to the orphan and to the widow shall it be,⁠" (orphan and widow being regarded as one unit). From here they ruled: Two sheaves are shikchah; three are not shikchah. Two piles of olives and carobs are shikchah; three are not shikchah. Two berries (fallen at a time) are peret (viz. Vayikra 19:10); three are not peret.
"in the field": to exclude (from shikchah) what is hidden (in the ground). These are the words of R. Yehudah. The sages say: "in the field": to include (as shikchah) what is hidden. "in the field": to include standing grain. For (if it were not written "in the field") it would follow (that standing grain was not shikchah), viz.: If a sheaf, where the "power" of the poor man is wanting (i.e., he does not receive a sheaf), he does receive shikchah (i.e., if it is forgotten, it belongs to the poor man), then standing grain, where the "power" of the poor man is strong, (i.e., he does receive leket and peah from it), how much more so should he receive shikchah from it! — (No,) this (i.e., that it is subject to shikchah) may be so with a (remembered) sheaf, which does not "save" (from shikchah) a (forgotten) sheaf (lying near it) or (forgotten) standing grain. But would you say the same (that it is subject to shikchah) for (remembered) standing grain, which does "save" (from shikchah) a (forgotten) sheaf and forgotten standing grain (that are near it)? (It must, therefore, be written "in the field" to include standing grain as subject to shikchah.)
"do not return to take it": to exclude (from shikchah) the heads of rows. From here they ruled: The heads of rows — the sheaf adjoining it indicates their status (vis-à-vis shikchah). And if he forgot a sheaf that he had taken hold of to take to the city, they agree that this is not shikchah. If a sheaf were forgotten by the owner, but not by the workers, or vice versa; or if the poor stood before it or covered it with straw, it is not shikchah.
"do not return to take it": all as one. And what capacity must it have (to render it subject to shikchah)? The sages estimated: less than two sa'ah. From here they ruled: If they forgot a sheaf of two sa'ah, this is not shikchah. (If they forgot), two sheaves containing two sa'ah between them, R. Gamliel said: They are the owner's; the sages say they belong to the poor. R. Gamliel asked them: If there are more sheaves, is the power of the owner increased or decreased? They: It is increased. R. Gamliel: If they forgot one sheaf containing two sa'ah, it is not shikchah, how much more so, if they forgot two sheaves containing two sa'ah! They: No, this is so for one sa'ah, which is like a pile. Would you say the same for two, which are like bunches!
"do not return to take it": From here R. Yishmael ruled: An ear of the harvest whose head reaches up to the standing grain — If it were harvested together with the standing grain, it belongs to the owner, (the fact of its being thus harvested indicating it not to have been forgotten), and if not, it belongs to the poor (as shikchah). And if it is in doubt (safek [as to whether it was harvested together with the standing grain]), it belongs to the owner. For the burden of the proof is upon him who would remove it from the owner's domain. And whence is it derived that a safek of leket is leket, a safek of shikchah is shikchah, a safek of peah is peah? From "to the stranger, to the orphan, and to the widow shall it be.⁠"
R. Elazar b. Azaryah said: Whence is it derived that if one dropped a sela from his hand and a poor man found it and fed himself with it, it is accounted by Scripture as if he had given it to him? From "to the stranger, to the orphan, and to the widow shall it be, so that the Lord your G-d will bless you.⁠" Now does this not follow a fortiori, viz.: If one did not give, but gave (through shikchah), Scripture accounts it to him as if he had (intentionally) given, (to wit: "so that the Lord your G-d will bless you"), then one who intends to give and does give, how great must be his reward!
[End of Piska]
כי תקצור פרט לשקצרוהו גוים או לסטים או קרסמוה נמלים או שיברתה הרוח או בהמה:
קצירך פרט לאחרים קצירך פרט להקדש:
בשדך פרט לשעפו עמריו ברוח חזקה לתוך שדה חבירו ושכח שם עומר שאינו שכחה שנ׳ בשדך:
ושכחת עד שישכחוהו כל אדם מיכן אמ׳ העומר ששכחוהו פועלים ולא שכחו בעל הבית שכחו בעל הבית ולא שכחוהו פועלין שכחוהו אלו ואלו והיו שם אחרים עוברין ורואין אותו עמדו העניים בפניו או שחפוהו בקש והוא זוכר את הקש הרי זה אינו שכחה:
כי תקצר ושכחת מה קציר שאין אחריו קציר אף עימור שאין אחריו עימור מיכן אמ׳ המעמר לכובעות ולכומסות לחררה ולעמרים אין לו שכחה ממנו ולגרן יש לו שכחה המעמר לגדיש יש לו שכחה ממנו ולגורן אין לו שכחה זה הכלל כל המעמר למקום שהוא גמר מלאכה יש לו שכחה ממנו ולגורן אין לו שכחה למקום שאינו גמר מלאכה אין לו שכחה ממנו ולגורן יש לו שכחה:
ר׳א כי תקצר ושכחת עומר שסביבותיו קציר שכחה אבל עומר שסביבותיו קמה אינו שכחה:
ר׳א ושכחת עמר עומר שאתה שוכחו לעולם ואין אתה יודע בו אלא אם תשוב ותראהו יצא שאתה זוכרו לאחר זמן מיכן אמ׳ כל זית שיש לו שם בשדה כזית הנטופה בשעתו ושכחו אינו שכחה וכן השפכני והבשני והעומד בצד הגת או בצד הפרצה:
עמר עומר ולא גדיש מיכן אמ׳ עומר שיש בו סאתים ושכחו אינו שכחה:
עומר יכול אחד ולא שנים ת״ל (ויקרא י״ט:י׳) לעני ולגר תע׳ אתם אחד לעני ואחד לגר מיכן אמ׳ שני עמרים שכחה ושלשה אינן שכחה שני צבורי זתים והחרובין שכחה ושלשה אינן שכחה שני חצני פשתן שכחה ושלשה אינן שכחה:
בשדה לרבות את הטמונין כגון הלוף והשום והבצלים:
ד״א בשדה לרבות את הקמה:
ד״א בשדה לא בעיר מיכן אמ׳ היה בעל השדה בעיר ואמר יודע אני שהפועלין שכחין עומר שבמקום פלוני ושכחוהו הרי זה שכחה ואם היה בשדה ואמר כן ושכחוהו אינו שכחה שהשכוח מעיקרו בשדה הוא השכחה אבל בעיר אפלו זכור ולבסוף שכוח הרי זה שכחה:
שנ׳ ושכחת עמר בשדה בשדה לא בעיר:
לא תשוב לקח׳ פרט לראשי השורות ואלו הן ראשי השורות שנים שהתחילו מאמצע השורה זה פניו לצפון וזה פניו לדרום ושכחו לפניהם ולאחריהם שלפניהם שכחה ושלאחריהם אינו שכחה:
היחיד שהתחיל מראש השורה ושכח לפניו ולאחריו שלפניו אינו שכחה ושלאחריו שכחה שהוא בבל תשוב זה הכלל כל שהוא בבל תשוב שכחה וכל שאינו בבל תשוב אינו שכחה:
ד״א לא תשוב לקח׳ עמר שאתה יכול לפשוט את ידך וליטלו שכחה יצא עמר שיש בו סאתים שאין את יכול לפשוט את ידך וליטלו שאינו שכחה:
ד״א לא תשוב לקח׳ למה נאמר לפי שהוא אומ׳ לגר ליתום ולאלמנה יהיה מצות עשה מצות בלא תעשה מנ׳ ת״ל לא תשוב לקח׳:
לא תשוב לקח׳ שומע אני אם שב ועבר על המצוה יהא פטור ת״ל לגר ליתו׳ ולאלמ׳ יהי׳:
לגר ולאלמנה יהיה מנ׳ שספק לקט לקט ספק שכחה שכחה ספק פיאה פיאה ת״ל לגר לית׳ ולאלמ׳ יהיה:
למען יב׳ ה׳ אלה׳ והלא הדברים קל וחומ׳ מה אם עומר שכחה שהניחו בלא מתכוין הרי הוא מקבל עליו ברכה קל וחומ׳ למניחו במתכוין והרי הדברים קל וחומ׳ מה אם מי שבאת על ידו ספק מצוה בלא ידע אמרה תורה למען יברכך ה׳ אלה׳ קל וחומר לשאר כל המצות שבתורה:
מעשה בחסיד אחד ששכח עומר בתוך שדיהו אמר לבנו צא והקרב עלי פר לעולה ופר לזבחי שלמים אמ׳ לו אבא מה ראית לשמוח במצוה זו יתר מכל המצות אמר לו בני כל מצות שבתורה נתן לנו הקב״ה לדעתינו וזו שלא לדעתינו וה״א כי תקצר ושכחת קבע לנו הקב״ה ברכה דכת׳ למען יברכך ה׳ אלהיך והלא הדברים קל וחומר ומה אם מי שלא נתכוין לזכות וזכה מעלין עליו כאלו נתכוין לזכות וזכה המתכוין לזכות וזכה על אחת כמה וכמה:
כיוצא בדבר אתה אומ׳ (ע׳ ויק׳ ה׳:י״ז) והוא לא ידע ואשם ונשא עונו ומה אם מי שלא נתכוין לחטוא וחטא מעלין עליו כאלו חטא המתכוין לחטוא על אחת כמה וכמה:
אֲרֵי תִחְצוּד חֲצָדָךְ בְּחַקְלָךְ וְתִתְנְשֵׁי עוֹמְרָא בְּחַקְלָא לָא תְתוּב לְמִסְּבֵיהּ לְגִיּוֹרָא לְיַתְמָא וּלְאַרְמַלְתָּא יְהֵי בְּדִיל דְּיבָרְכִנָּךְ יְיָ אֱלָהָךְ בְּכֹל עוּבָדֵי יְדָךְ.
When you are harvesting your harvest in your field, and have forgotten a sheaf in the field, you shalt not return to take it; let it be for the stranger, the orphan, and the widow, that the Lord your God may bless you in all the work of your hands.
ארום תחצדון חצדיכוןא בחקליכון ותנשון עמרב באפי ברה לא תחזרוןג למיסב יתה ולגיוריה לייתמייה ולארמלתה יהווי מן בגלל די יברך יתכון י״י אלהכון בכל עובד ידיכוןד.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״חצדיכון״) גם נוסח חילופי: ״חצדכון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עמר״) גם נוסח חילופי: ״עו׳⁠ ⁠⁠״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תחזרון״) גם נוסח חילופי: ״תחזור״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עובד ידיכון״) גם נוסח חילופי: ״אושטות ידי׳⁠ ⁠⁠״.
ארום תחצדון חצדכון בחקליכון ותתנשון עומרא בחקלא לא תתובון למיסביה לגיורא ליתמא ולארמלא יהי מטול די יברככון מימרא די״י אלקכון בכל עובדי ידיכון.
When you have reaped your harvests in your fields, and have forgotten a sheaf in the field, you shall not return to take it; let it be for the stranger, the orphan, and the widow, that the Word of the Lord your God may bless you in all the works of your hands.
כִּי תִקְצֹר קְצִירְךָ – מַעֲשֶׂה בְּחָסִיד אֶחָד שֶׁשָּׁכַח עֹמֶר בְּתוֹךְ שָׂדֵהוּ, אָמַר לִבְנוֹ צֵא וְהַקְרֵב עָלַי פָּר לְעוֹלָה וּפָר לְזִבְחֵי שְׁלָמִים, אָמַר לוֹ, אַבָּא, מָה רָאִיתָ לִשְׂמֹחַ בְּמִצְוָה זוֹ יוֹתֵר מִכָּל מִצְווֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה, אָמַר לוֹ, כָּל מִצְווֹת שֶׁבַּתּוֹרָה נָתַן לָנוּ לְדַעְתֵּנוּ וְזֶה שֶׁלֹּא לְדַעְתֵּנוּ, אִלּוּ עֲשִׂינוּהָ בְּרָצוֹן לִפְנֵי הַמָּקוֹם לֹא בָּאת מִצְוָה זוֹ לְיָדֵינוּ, אָמַר לֵיהּ, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר כִּי תִקְצֹר קְצִירְךָ בְשָׂדֶךָ וְשָׁכַחְתָּ עֹמֶר, וְגוֹ׳. קָבַע לוֹ הַכָּתוּב בְּרָכָה, וַהֲרֵי דְּבָרִים קַל וָחֹמֶר, וּמָה אִם מִי שֶׁלֹּא מִתְכַּוֵּן לִזְכּוֹת וְזָכָה מַעֲלִין עָלָיו כְּאִלּוּ זָכָה, הַמִּתְכַּוֵּן לִזְכּוֹת וְזָכָה עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. כַּיּוֹצֵא בוֹ (ויקרא ד׳:כ״ז) ״וְאִם נֶפֶשׁ אַחַת תֶּחֱטָא בִּשְׁגָגָה״, וַהֲרֵי דְּבָרִים קַל וָחֹמֶר וּמָה אִם מִי שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּן לַחֲטֹא וְחָטָא [מַעֲלִין עָלָיו כְּאִלּוּ חָטָא, הַמִּתְכַּוֵּן לַחֲטֹא וְחָטָא עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה]. (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תע״ט).
תַּנְיָא ״בַּשָׂדֶה״ פְּרָט לְטָמוּן, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, ״בַּשָּׂדֶה״ לְרַבּוֹת אֶת הַטָּמוּן. ״כִּי תִקְצֹר קְצִירְךָ בְשָׂדֶךָ וְשָׁכַחְתָּ עֹמֶר״, שִׁכְחָה דּוּמְיָא דְּקָצִיר מַה קָצִיר בְּגָלוּי אַף שִׁכְחָה בְּגָלוּי, ״בַּשָּׂדֶה״ לְרַבּוֹת אֶת הַטָּמוּן, לְרַבִּי יְהוּדָה נַמִּי תֵּיפּוּק לֵיהּ מִשְּׁכְחָה דּוּמְיָא דְּקָצִיר, אֵין הָכִי נָמִי, אֶלָּא בַּשָּׂדֶה לָמָּה לִי, מִיבָּעֵי לֵיהּ לְרַבּוֹת שִׁכְחַת קָמָה, וְרַבָּנַן שִׁכְחַת קָמָה מְנָא לְהוּ, נָפְקָא לְהוּ מִ״כִּי תִּקְצֹר קְצִירְךָ בְשָׂדֶךָ״. וְרַבִּי יְהוּדָה, מִיבָּעֵי לֵיהּ לִכְדְרַבִּי אַבָּהוּ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, דְּאָמַר פְּרָט (לְשֶׁשָּׁכַח) [לְשֶׁצָּפוּ] עֳמָרִין לְתוֹךְ שְׂדֵה חֲבֵרוֹ. וְרַבָּנַן מִ״בַּשָּׂדֶה בְשָׂדֶךָ״, וְרַבִּי יְהוּדָה ״בַּשָּׂדֶה בְשָׂדֶךָ״ לֹא מַשְׁמַע לֵיהּ. רָאָה אוֹתָן רָצִין אַחַר מְצִיאָה, אַחַר צְבִי שָׁבוּר, אַחַר גּוֹזָלוֹת שֶׁלֹּא פָּרְחוּ, וְאָמַר זָכְתָה לִי (חֲצֵרִי) [שָׂדִי] זָכְתָה לוֹ. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל, וְהוּא שֶׁעוֹמֵד בְּצַד שָׂדֵהוּ וְתִיקְנֵי לֵיהּ שָׂדֵהוּ, דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא, חֲצֵרוֹ שֶׁל אָדָם קוֹנָה לוֹ שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ הֲנֵי מִילֵי בְּחָצֵר הַמִּשְׁתַּמֶּרֶת, אֲבָל בְּחָצֵר שֶׁאֵינָהּ מִשְׁתַּמֶּרֶת אִי עוֹמֵד בְּצַד שָׂדֵהוּ אִין וְאִי לָא לָא. דְּתַנְיָא הָיָה עוֹמֵד בָּעִיר וְאוֹמֵר יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁעֹמֶר שֶׁיֵּשׁ לִי בָּשָׂדֶה פּוֹעֲלִין שְׁכָחוּהוּ לֹא יִהְיֶה שִׁכְּחָה יָכוֹל לֹא יְהֵא שִׁכְחָה, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְשָׁכַחְתָּ עֹמֶר בַּשָּׂדֶה״, בַּשָּׂדֶה וְשָׁכַחְתָּ וְלֹא בָּעִיר. וְהָכִי קָאָמַר בַּשָּׂדֶה שָׁכוּחַ מֵעִקָּרוֹ הֲוֵי שִׁכְחָה, זָכוּר וּלְבַסּוֹף שָׁכוּחַ אֵין שִׁכְחָה, [מַאי טַעְמָא] כֵּיוָן דְּקָאֵי גַּבָּה הֲוֵי לֵיהּ חֲצֵרוֹ וְזָכְתָה לֵיהּ, אֲבָל בָּעִיר אֲפִלּוּ זָכוּר וְלְבַסּוֹף שָׁכוּחַ הֲוֵי שִׁכְחָה, מַאי טַעְמָא דְּלֵיתֵיהּ גַּבֵּיהּ דִּלְזָכֵי בֵּיהּ, מִמַּאי דִּילְמָא גְּזֵרַת הַכָּתוּב הִיא דִּבְּשָׂדֶה נֶהְוֵי שִׁכְחָה וּבָעִיר לָא נֶהְוֵי שִׁכְחָה אָמַר קְרָא לֹא תָשׁוּב לְקַחְתּוֹ, לְרַבּוֹת שִׁכְחַת הָעִיר, הַאי מִיבָּעְיָא לֵיהּ לְלָאו, אִם כֵּן לֵימָא קְרָא לֹא תִקְּחֶנּוּ, מַאי לֹא תָשׁוּב לְרַבּוֹת שִׁכְחַת הָעִיר. וְאַכָּתֵי מִיבָּעֵי לֵיהּ לִכְדִתְנַן שֶׁלְּפָנָיו אֵין שִׁכְחָה, שֶׁלְאַחֲרָיו שִׁכְחָה, שֶׁהוּא בְּבַל תָּשׁוּב, זֶה הַכְּלָל כָּל שֶׁהוּא בְּבַל תָּשׁוּב שִׁכְחָה. אֵינוֹ בְּבַל תָּשׁוּב אֵינוֹ שִׁכְחָה. אָמַר רַבִּי אָשֵׁי אָמַר קְרָא יִהְיֶה לְרַבּוֹת שִׁכְחַת הָעִיר. (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תר״ה),.
כִּי תִקְצֹר – פְּרָט לְשֶׁקְּצָרוּהוּ לִסְטִים, וְקִרְסְמוּהוּ נְמָלִים וְשִׁבַּרְתּוֹ הָרוּחַ, אוֹ בְּהֵמָה, קְצִירְךָ פְּרָט לְשֶׁקְּצָרוּהָ נָכְרִים. מִכָּאן אָמְרוּ נָכְרִי שֶׁקָּצַר אֶת שָׂדֵהוּ וְאַחַר כָּךְ נִתְגַּיֵּר פָּטוּר מִן הַלֶּקֶט וּמִן הַשִּׁכְחָה וּמִן הַפֵּאָה. רַבִּי יְהוּדָה מְחַיֵּב בְּשִׁכְחָה שֶׁאֵין שִׁכְחָה אֶלָּא בִּשְׁעַת הָעִמּוּר. קְצִירְךָ [פְּרָט לַאֲחֵרִים קְצִירְךָ] פְּרָט לְהֶקְדֵּשׁ. כְּשֶׁתִּמְצִי לוֹמַר קְצָרָהּ הֶקְדֵּשׁ וְלָקַח יִשְׂרָאֵל פְּטוּרָה, קָצַר נָכְרִי וְלָקַח יִשְׂרָאֵל פְּטוּרָה. רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: מִכְּלָל שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי תִקְצֹר קְצִירְךָ בְשָׂדֶךָ וְשָׁכַחְתָּ עֹמֶר״, כָּל זְמַן שֶׁיֵּשׁ לוֹ קָצִיר יֵשׁ לוֹ עֹמֶר וְיֵשׁ לוֹ שִׁכְחָה, וְכָל זְמַן שֶׁאֵין לוֹ קָצִיר אֵין לוֹ עֹמֶר וְאֵין לוֹ שִׁכְחָה, כְּשֶׁתִּמְצִי לוֹמַר קָצַר הֶקְדֵּשׁ וְלָקַח יִשְׂרָאֵל פְּטוּרָה, קָצַר נָכְרִי וְלָקַח יִשְׂרָאֵל פָּטוּר. בְשָׂדֶךָ פְּרָט לִמְעַמֵּר בִּשְׂדֵה חֲבֵרוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר וַחֲכָמִים מְחַיְּבִין. מִכָּאן אַתָּה אוֹמֵר הָעֹמֶר שֶׁשְּׁכָחוּהוּ פּוֹעֲלִין וְלֹא שְׁכָחוֹ בַּעַל הַבַּיִת, שְׁכָחוֹ בַּעַל הַבַּיִת וְלֹא שְׁכָחוּהוּ פּעֲלִין, עָמְרוּ עֲנִיִּים בְּפָנָיו, אוֹ שֶׁחִפּוּהוּ בְּקַשׁ הֲרֵי זֶה אֵינוֹ שִׁכְחָה.
וְשָׁכַחְתָּ עֹמֶר – וְלֹא (הִרְגִּישׁ) [הַגָּדִּישׁ], יָכוֹל אַף לֹא שָׁכְחוּ פּוֹעֲלִים שְּׁנַיִם תַּלְמוּד לוֹמַר ״לַגֵּר לַיָּתוֹם וְלָאֲלְמָנָה יִהְיֶה״, מִכָּאן אָמְרוּ שְׁנֵי [עֳמָרִים שִׁכְחָה, שְׁלֹשָׁה אֵינָם שִׁכְחָה, שְׁנֵי] צִבּוּרֵי זֵיתִים וַחֲרוּבִים שִׁכְחָה, שְׁלֹשָׁה אֵינָן שִׁכְחָה. שְׁנֵי גַּרְגֵּרִים פֶּרֶט, שְׁלֹשָׁה אֵינָן פֶּרֶט. בַּשָּׂדֶה, פְּרָט לִטְמוּנִין, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, בַּשָּׂדֶה לְרַבּוֹת אֶת הַטְּמוּנִין. בַּשָּׂדֶה לְרַבּוֹת אֶת הַקָּמָה, שֶׁהָיָה בַּדִּין וּמָה עֹמֶר שֶׁהוּרַע כֹּחַ עָנִי בּוֹ יֵשׁ לוֹ שִׁכְחָה, קָמָה שֶׁיָּפֶה כֹּחַ עָנִי בָּהּ אֵינוֹ דִּין שֶׁיֵּשׁ לוֹ שִׁכְחָה, לֹא אִם אָמַרְתָּ בְּעֹמֶר שֶׁאֵינוֹ מַצִיל לֹא אֶת הָעֹמֶר וְלֹא אֶת הַקָּמָה, תֹּאמַר בַּקָּמָה שֶׁהִיא מַצֶּלֶת אֶת הָעֹמֶר וְאֶת הַקָּמָה, תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּשָּׂדֶה״ לְרַבּוֹת אֶת הַקָּמָה. לֹא תָשׁוּב לְקַחְתּוֹ, פְּרָט לְרָאשֵׁי שׁוּרוֹת, מִכָּאן אָמְרוּ, רָאשֵׁי שׁוּרוֹת הָעֹמֶר שֶׁכְּנֶגְדּוֹ יוֹכִיחַ, וְהָעֹמֶר שֶׁהֶחֱזִיקוּ בּוֹ לְהוֹלִיכוֹ לָעִיר וּשְׁכָחוֹ מוֹדִין שֶׁאֵין שִׁכְחָה.
לֹא תָשׁוּב לְקַחְתּוֹ – כֻּלּוֹ כְּאֶחָד, וְכַמָּה יִהְיֶה בּוֹ, שִׁעֲרוּ חֲכָמִים בְּעוֹשֵׂה סָאתַיִם, מִכָּאן אָמְרוּ הָעֹמֶר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סָאתַיִם וּשְׁכָחוֹ אֵינוֹ שִׁכְחָה. שְׁנֵי עֳמָרִים וּבָהֶן סָאתַיִם, רַבִּי גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר לְבַעַל הַבַּיִת, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לַעֲנִיִּים. אָמַר לָהֶם רַבָּן גַּמְלִיאֵל [וְכִי מֵרָב הָעֳמָרִים יוֹפִי כֹּחוֹ שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת אוֹ הוּרַע כֹּחוֹ, אָמְרוּ לוֹ יוֹפִי כֹּחוֹ, אָמַר לָהֶם] וּמָה אִם בִּזְמַן שֶׁהוּא עֹמֶר אֶחָד וּבוֹ סָאתַיִם וּשְׁכָחוֹ אֵינוֹ שִׁכְחָה, שְׁנֵי עֳמָרִים וּבָהֶם סָאתַיִם וְכוּ׳. לֹא תָשׁוּב לְקַחְתּוֹ, מִכָּאן אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, שִׁבֹּלֶת שֶׁל קָצִיר וְרֹאשָׁהּ מַגִּיעַ לַקָּמָה אִם נִקְצֶרֶת עִם הַקָּמָה הֲרֵי הִיא שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת, וְאִם לָאו הֲרֵי הִיא שֶׁל עֲנִיִּים. סָפֵק בַּעַל הַבַּיִת הַמּוֹצִיא מֵעֲנִיִּים עָלָיו הָרְאָיָה, שֶׁהַמּוֹצִיא מֵחֲבֵרוֹ עָלָיו הָרְאָיָה, וּמִנַּיִן שֶׁסָּפֵק לֶקֶט לֶקֶט, סָפֵק שִׁכְחָה שִׁכְחָה, סָפֵק פֵּאָה פֵּאָה, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לַגֵּר לַיָּתוֹם וְלָאַלְמָנָה יִהְיֶה״. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, מִנַּיִן לִמְאַבֵּד סֶלַע וּמְצָאוֹ עָנִי וְנִתְפַּרְנֵס בָּהּ מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ זָכָה, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לַגֵּר לַיָּתוֹם וְלָאַלְמָנָה יִהְיֶה״, וַהֲרֵי דְּבָרִים קַל וָחֹמֶר וּמָה מִי שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּן לִזְכּוֹת וְזָכָה מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ זָכָה, מִי שֶׁמִּתְכַּוֵּן לִזְכּוֹת וְזָכָה עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
ואד׳א חצדת חצאדך פי צ׳יעתך פנסית כפהֵ פי אלצחרא פלא תרג׳ע פתאכ׳ד׳הא בל תכן ללגריב ואליתים ואלארמלהֵ לכי יבארך לך אללה רבך פי ג׳מיע עמל ידיך
כאשר תקצור את קצירך בשדך ושכחת עומר בשדה, אל תחזור לקחת אותו, אלא יהיה לגר וליתום ולאלמנה, למען יברך אותך ה׳ אלוהיך בכל מעשה ידיך.
ושכחת עומר – ולא גדיש.⁠א מכאן אמרו: העומר, ישב בו סאתים ושכחו, אינו שכחה (משנה פאה ו׳:ו׳).
בשדה – לרבות שכחת קמה, ששכח מקצתה מלקצור.
לא תשוב לקחתו – מכאן אמרו: שלאחריו שכחה, ושלפניו אינו שכחה, שאינו בבל תשוב (משנה פאה ו׳:ד׳).
למען יברכך – אף על פי שבאת לידו שלא במתכוין, קל וחומר לעושה ומתכוון. אמור מעתה: נפלה סלע מידו ומצאה עני ונתפרנס בה, הרי הוא מתברך עליה.
א. בכ״י לייפציג 1 יש כאן שורה שנתווספה (כפילות של המשך הפירוש) בטעות ונמחקה על ידי הסופר.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, המבורג 13, לונדון 26917. במשנה ובכ״י מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34: ״שיש״.
ושכחת עמר [WHEN YOU REAPEST YOUR HARVEST IN YOUR FIELD] AND HAVE FORGOT A SHEAF … [YOU SHALL NOT RETURN TO TAKE IT] – a sheaf, but not a stack of corn (Sifre Devarim 283:1). Hence they (the Rabbis) said, "A sheaf that contains two Seahs of grain which one has forgotten in the field, does not come under the term of שכחה (a forgotten sheaf)" (Mishnah Peah 6:6).
בשדה [AND HAVE FORGOT …] IN THE FIELD – This apparently redundant word (it has just stated בשדך) is intended to include under this law forgotten "standing corn" (קמה) – that one has forgotten to cut down part of it (Sifre Devarim 283:2).
לא תשוב לקחתו YOU SHALL NOT GO BACK TO TAKE IT – Hence they (the Rabbis) said: A sheaf that is behind him is considered as שכחה, that which is in front of him is not considered שכחה, for the expression "you shall not go back [to take it]" is not applicable to it (Mishnah Peah 6:4; Bava Metzia 11a).
למען יברכך THAT [HASHEM YOUR GOD] BLESS YOU – although it came into his (the stranger's or the orphan's) hand without him (the owner) intending this; it follows logically that he will certainly receive a blessing if he does this intentionally! – You must therefore admit that if a Sela fell out of one's hand and a poor man found it and supports himself by it, then he will surely be blessed on that account (Sifre Devarim 283:6; cf. Rashi on Vayikra 5:17 end).
פס׳: כי תקצור קצירך בשדך – פרט לשקצרוהו ליסטים קרסמוה נמלים ושיברתה הרוח.
1קצירך – ולא קציר כנענים.
קצירך – ולא של הקדש.
בשדך2פרט למעמר שדה אחרת.
3ושכחת עומר – ולא הגדיש.
4בשדה – פרט לטמון.
לא תשוב לקחתו – כמה יהא בו. שיערו חכמים עד עומר עושה סאתים. מיכן אמרו לא תשוב לקחתו העומר שיש בו סאתים ושכחו אינה שכחה.
לגר ליתום ולאלמנה יהיה5מיכן יהיה ספק לקט לקט. וספק שכחה שכחה. אמר רבי אלעזר בן עזריה המאבד סלע ומצאה עני והלך ונתפרנס בה מעלה עליו הכתוב כאילו זכה שנאמר ושכחת עומר בשדה [וגו׳] לגר ליתום ולאלמנה יהיה. ומה מי שלא נתכוין לזכות זכה המתכוין לזכות על אחת כמה וכמה:
1. קצירך ולא קציר כנענים. היינו אף שנתגייר אח״כ:
2. פרט למעמר בשדה אחרת. היינו פועל ששכח בשדה בעה״ב אינו שכחה:
3. ושכחת עומר ולא הגדיש. היינו אם יש בו סאתיים תורת גדיש עליו:
4. בשדה פרט לטמון. כמו הצנון והבצל והשום והלפת אינו שכחה:
5. מיכן יהיה ספק לקט וכו׳. מילת יהיה יתרא הוא ובירושלמי פיאה פ״ד לומד מקרא עני ורש הצדיקו. הצדיקהו משלך ותן לו ספק לקט לקט:
למען יברכך – כי נתת משלך במחשבה, והשם יתן לך משלו באמת.
THAT THE LORD…MAY BLESS THEE. For you gave1 what you thought was yours2 but God will give you what is truthfully His.⁠3
1. To the stranger, the orphan, and the widow.
2. The sheaf forgotten in the field.
3. His blessings.
ושכחת – נדרש בין אקצירך – שאם שכח מקצת קמה לקצור, שלא ישוב (בבלי סוטה מ״ה.), וכן אעומר – עומר אחד שכחה, שנים אינה שכחה (השוו משנה פאה ו׳:ה׳), עומר שכחה, ולא גדיש, ואם יש בעומר סאתים, הרי זה גדיש ואינו שכחה.
לא תשוב – שלאחריו שכחה, שלפניו אינה שכחה, שאינה בלא תשוב (משנה פאה ו׳:ד׳).
יהיה – לרבות שכחת העיר. אלא שבשדה זכור ולבסוף שכוח – אינו שכחה, בעיר זכור {ו}⁠לבסוף שכוח – שכחה, דליתיה דליזכי ביה (בבלי ב״מ י״א.).
למען יברכך י״י – מפני שיש באילו מצות חסרון כיס, אומר: כי יברכך, כלומר: לא תהיה חסר בכך כלום.
ושכחת – AND YOU HAVE FORGOTTEN – This is expounded [to relate] to both קצירך – YOUR HARVEST – that if he forgot to harvest some of the standing sheaves, he should not return (Bavli Sotah 45a:14), and likewise about עומר – A SHEAF – one sheaf is [considered] “forgotten,” two are not “forgotten” (Compare to Mishna Peah 6:5), a sheaf is “forgotten,” and not a stack, and if there are two se’ahs in the sheaf, then it is a stack and it is not “forgotten.”
לא תשוב – DO NOT RETURN – for that which is after him is [considered] “forgotten,” and that which is before him is not “forgotten,” and is not part of the prohibition of “do not return” (Mishna Peah 6:4).
יהיה – IT SHALL BE – To include the "forgotten" when [the owner is] in the city. But when [he is] in the field, those that are remembered and ultimately forgotten – are not [considered] “forgotten,” [when he is] in the city those that are remembered {and} ultimately forgotten – are [considered] “forgotten,” because [the owner] is not there to effect acquisition of it (Bavli Bava Metzia 11a:13).
למען יברכך י"י – SO THAT HASHEM YOUR GOD MAY BLESS YOU – Since there is in these commandments a loss of money, it says: “so that He may bless you,” meaning to say: There shall not be any lack with this at all.
לגר ליתום ולאלמנה יהיה למען יברכך – ולא תהיה חסר בכך כלום.⁠1
1. שאוב מר״י בכור שור.
'לגר, ליתום, ולאלמנה יהיה, למען יברכך ה, "(these sheaves the owner appears to have forgotten) are rightfully the stranger's, the orphan's and the widow's, in order that the Lord will bless you (also in the future).⁠" You will not be deprived of anything by not going back to pick up what you left behind by mistake.
לא תשוב לקחתו וגו׳ למען יברכך ה׳ אלהיך – קבע ברכה במתנת המחשבה. ודרשו רז״ל למען יברכך אף על פי שבאה לידו שלא במתכוין, ק״ו לעושה במתכוין, אמור מעתה נפלה סלע מידו ומצאה עני ונתפרנס בה הוא מתברך עליה.
לא תשוב לקחתו...למען יברכך ה' אלו-היך, "you must not turn back in order to take it;.....in order that the Lord your God will bless you.⁠" God assigned a blessing for people who have the right thoughts. Sifri 283 adds that even if the handout, i.e. forgotten sheaf, became the property of the poor without deliberate intent by the farmer who had forgotten it, he will be blessed. How much more will he be blessed when he had arranged for the poor to become the recipient of this sheaf (or coin, etc.)?
סמך כי תקצור קצירך בשדך ללא תטה משפט – לומר לך שצריך שתדע משפט הקציר כההוא דתנן שתים לקט שלש אינן לקט.
למען יברכך – וסמיך ליה כי תחבוט זיתך לא תפאר אחריך. לומר לך (שהאזהרה) [שהזית] סימן ברכה. וסמך זית לשדה לומר כשם שמניחין פאה בשדה כך צריך להניח פאה באילן.
כי תקצור קצירך בשדה – כי תקצור כולל אם קצרה הוא או שלוחו אבל אם קצרוה לסטים או קרסמוה נמלים ומה שידמה לזה לא ינהג בקציר הדין הנזכר.
קצירך – לא קציר הקדש ולא קציר גוים ולא קציר הפקר.
בשדך – פרט לשפזרה הרוח את עמריו בשדה אחר כי אף על פי ששכחם שם אינו שכחה.
ושכחת עומר בשדה – ושכחת עומר ולא גדיש והנה דרך העומר להיות עושה פחות מסאתים לפי הוראת הגדר ולזה אם יהיו בו סאתים אינו שכחה.
ושכחת עומר בשדה – ראוי שיהיה נשכח בשדה אבל אם נשכח בעיר כיון שאינו נשכח בשדה אינו שכחה וענין השכחה הזאת הוא במה שדרכו לשכח כמו שאין שם בשדה מי שרואה אותו בעת שאתה שוכחו. אבל אם יש שם רואה אין ראוי לשכחו כי מדרך האנשים שיזכירו קצתם לקצת מה שהם רואים. וראוי שתדע ששכחת הפועלים שם כמו שכחת בעל הבית כי הם שם במקומו וגם על ידיהם נעשה הלקט שהוא לעניים כמו שקדם ולפי שאמר עומר ידענו שאם לא היו האגודות באופן שיקראו עומר לקטנותם הנה אין השכחה נוהגת בהם ולפי שאמר כי תקצור קצירך בשדה אצל זכירתו שכחת העומר למדנו מזה שני דברים האחד שיש שכחה גם כן בקצירת הקמה וכבר נתבאר זה עוד ממה שאמרה התורה אחר זה לא תפאר אחריך לא תעולל אחריך והנה מה שעזב אחריו הוא שכחה למדנו שהשכחה נוהגת במחובר ולזה תהיה נוהגת בקמה ויוגבל שעורה מהשיעור המוגבל לעומר והשני שהוא שיהיה בעת הקצירה קצירך ואז יהיה נוהג בו דין השכחה אמנם אם בשעת קצירה אינו קצירך בדרך שאינו אז מחוייב בפיאה הנה לא ינהג בו אחר זה דין השכחה והוא מבואר שהשכוח בשדה אף על פי שזכר אותו אחר זה הוא לעניים שהרי הזהירה התורה ואמרה לא תשוב לקחתו והנה ענין השכחה הוא שישכח העומר או הקמה במקום שלא תכריחהו מלאכתו לשוב אצלו להיותו כמו גמר מלאכה אצל המקום ההוא ואפילו היה טמון שם או שקצר בלילה או אסף העמרים בלילה ולפי שאמר כי תקצור למדנו שבמה שראוי לקצור לפי הנהוג ינהג דין השכחה לא במה שאינו ראוי לקצור כמו התבואה שקצרה קודם שנגמרה להאכילה לבהמה.
לא תשוב לקחתו – הזהיר מלקיחתו אחר זה אף על פי שזכרו.
לגר וליתום ולאלמנה יהיה – מגיד שאם לקחו יחויב לתתו לעניים והנה זה הגר הנזכר פה הוא גר צדק והיתום והאלמנה וכן ראוי לשאר עניים אך דברה תורה בהווה והראייה על זה שהרי אמר בפרשת בהר סיני תמורת זה המאמר לעני ולגר תעזוב אותם למדנו עוד מאמרו לגר וליתום ולאלמנה יהיה שראוי לעשות בדרך שתהיה יד העניים שוה בזה ולזה לא ימנע קצת העניים מלהכנס שמה ויניח קצתם להכנס שם ומה שדומה לזה ממה שיסבב אם לא יכנסו העניים שם או שיכנסו קצתם זולת קצת ולמדנו מאמרו לגר ליתום ולאלמנה יהיה בזמן ההוא מוכן להיות לגר ליתום ולאלמנה רוצה לומר: לעניים אז הוא מוזהר שלא לשוב לקחתו לא בזמן שאינו מוכן להיות להם והוא בשעת סור העניים מלחזר אחר אלו העניים הדברים בשדות כי התורה אמרה לגר ליתום לאלמנה יהיה שאף על פי שעבר ולקחו בעל הבית חייב להחזירה לעניים בגורן או בקמה או בפת.
למען יברכך י״י אלהיך בכל משלח ידיך – מגיד שבשכר זה יברכך השם יתעלה להוסיף על תבואתך כי כמו שתחנן העניים יחנך השם יתעלה. למען תתן להם. כי הוא נותן לחם לכל בשר וישימך כלי לנתינת המזון לעניים אשר ישפיעהו השם יתעלה עליהם מצד ההשגחה הכולל.
(יט-כב) התועלת השבע עשרה הוא במצות והוא מה שהזהיר מלקחת שכחת הקציר ופירות האילן והכרם ומה שצוה שיהיו לעניים והנה התועלת בזאת המצוה מבואר לחונן העניים ולחיותם.
(יט-כב) והנה לפי שמשפט גר ויתום והאלמנה מאת העם הם לקט שכחה ופאה כמו שאמר בכלם לגר ליתום ואלמנה יהיה סמך כי תקצור קצירך בשדך ושכחת עומר בשדה לא תשוב לקחתו וגו׳. כי תחבוט זיתך וגו׳ לגר ליתום וגו׳. כי תבצור כרמך וגו׳ לגר ליתום וגו׳ וזכרת כי עבד היית וגו׳. וכאלו כל הדברים האלו הם בכלל לא תטה משפט גר יתום ולא תחבול בגד אלמנה והמונע מהם כאלו גוזל משפטם.
מכאן אמרו עומר שיש בו סאתים ושכחו אינו שכח׳ דשערו רז״ל שאין גדיש פחות מסאתים וכיון דכתב רחמנא עומר למעוטי גדיש נתמעט העומר גם כן כשיש בו סאתים:
בשדה לרבות שכחת קמה. דלא תימא ושכחת עומר ולא קמה דומיא דעומר ולא גדיש כתב בשדה יתירה לרבו׳ שכחת קמה שאם שכח מקצת שדה ולא קצר אותה הוי הקמה ההיא לעניי׳ כשאין בקמה ההיא שיעור סאתים אבל יש בה סאתי׳ היינו גדיש דמעטיה קרא שאינו לעניי׳:
למען יברכך ואע״פ שבאת לידו שלא במתכוין קל וחומר לעושה במתכון אמור מעתה כו׳. פירוש שכששכח אותו ועדיין לא ידעו בו הבעלים כבר זכו בו העניי׳ מיד שלא בכוונת הבעלים ושלא מדעתו ואפילו הכי כתיב למען יברכך אמור מעתה כו׳ וכך שנו בספרי אמר רבי אלעזר בן עזריה מניין למאבד סלע מתוך ידו ומצאה עני והלך ונתפרנס בה שמעלה עליו הכתוב כאילו זכה העני מדעת הבעלים ת״ל לגר ליתום ולאלמנה וכתיב למען יברכך והלא דברים קל וחומר מי שלא נתכוון לזכות וזיכה מעלה עליו הכתוב כאילו זיכה מדעתו המתכוין לזכות וזיכה על אחת כמה וכמה:
(יט-כא) ולפי שמשפט גר יתום ואלמנה מאת העם הם לקט שכחה ופאה כמ״ש לגר ליתום ולאלמנה יהיה. לכן סמך כי תקצור קצירך בשדך וגו׳, כי תחבוט את זיתך וגו׳, כי תבצור כרמך וגו׳, לפי שאלה הדברים כלם הם בכלל לא תטה משפט גר יתום ולא תחבול בגד אלמנה, והמונע מהם כאלו גוזל משפטם. והמצות האלה כבר באו בפרשת קדושים שנאמר ובקצרכם את קציר ארצכם וגו׳, וכרמך לא תעולל לעני ולגר תעזוב אותם. וביאר מרע״ה כאן דברים: הא׳ כי שם צוה על הפאה שהוא חלק השדה שלא יכלהו לקצור אבל יניח אותו כדי שיקצרו עניים, וצוה עוד על הלקט באמרו ולקט קצירך לא תלקט, שהם השבלים הנופלים בשעת קציר שלא ילקטם עוד. וכאן ביאר שאפי׳ שכח עומר בשדה והוא כמות רב משבולים שאחז״ל בפרק קמא דפיאה ובספרי שיש בו סאתים שהוא יותר על הפאה והלקט, הנה לא ישוב לקחתו כיון שגם המה יהיו לגר ליתום ולאלמנה. ולא זכר העניים לפי שאלה גם כן, רוצה לומר גם יתום ואלמנה על הרוב הם עניים ודבר הכתוב בהווה, והדין שוה בכלם.
ולפי שלא ירע עינו בפאה והלקט והעומר אשר יעזוב בשדהו מלבד התרומה והמעשרות אשר יתן מתבואותיו לכך הוצרך לומר למען יברכך ה׳ אלהיך רוצה לומר שהקדוש ברוך הוא הוא מכין מזון לכל בריותיו. וכמו שהאיש ההוא מכין מזון לעניים בדבר הש״י והוא כלי מאתו יתברך בהזנתם, ככה יברכהו הש״י ברכות טוב להזנתו ולהזנת העניים הנהנים ממנו.
והביאור השני הוא אמרו כי תחבוט זיתך לפי ששם זכר בלבד השדה והכרם וכאן זכר שה״ה בזית ובשאר אילנות.
וכן ראוי לך לרחם על העניים ולתת להם לקט שכחה ופאה. כמו שנתתי לך ביזת מצרים והים. וזהו כי תקצר קצירך ושכחת עומר בשדה לא תשוב לקחתו.
(יט-כא) וסמך עניין השכחה והפאה [שהוא] רחמנות לעניים ולאביונים:
למען יברכך ואף על גב שבאת לידו שלא במתכוין. פירוש, הא דכתיב כאן ״למען יברכך״ יותר מבשאר מקום, לומר לך אף על גב שבאת לידו שלא במתכוין. פירוש, כשזכו בו עניים לא ידע מן השכחה כלום, ואפילו הכי מברכו, קל וחומר העושה במתכוין – מניח פאה ולקט (ויקרא יט, ט) – ומכוין למצוה:
קצירך֨ בְֿשָדֶ֜ךָ: הבי״ת רפה. [קְצִירְךָ֨ בְשָדֶ֜ךָ].
<וְֽשָכַחְתָ: הויו בגעיא בס״ס.> [וְֽשָׁכַחְתָּ֧].
ולא גדיש כו׳. גדיש היינו שיש בו סאתיים:
מכאן אמרו עומר שיש בו סאתיים כו׳. דאם הקפידה תורה על סאתיים, מה לי גדיש מה לי עומר:
לרבות שכחת קמה כו׳. פי׳ אם אין בקמה סאתיים אבל אם יש בה סאתיים אינה שכחה, דומיא דגדיש דלא הוה שכחה:
ואעפ״י שבאת לידו שלא במתכוין קל וחומר לעושה כו׳. פי׳ שכששכח אותו ועדיין לא ידעו בו הבעלים וכבר זכו בו העניים מיד שלא בכוונת בעלים, ואפ״ה כתיב למען יברכך. והוכחתו דמיירי שלא במתכוין מדכתיב למען יברכך וגו׳, דאי במתכוין מ״ש דכתיב הכא למען יברכך יותר משאר מקומות דכתיב צדקה:
But not a heap. A heap is when it is the size of two seah.
From here we derive that a sheaf containing two seahs etc. Because if the Torah is particular about two seah, what difference does it make if it is a heap or a sheaf?
This is added to include forgotten standing grainstalks, etc. I.e., if the standing grainstalks do not contain two seah. But if they contain two seah it is not shikchah, just as in the case of a "heap" that it is not shikchah.
Although it came into his possession unintentionally, certainly, etc. Meaning that when it was forgotten and before the owners realized it, poor people had immediately taken it without the owners' intent. Even in such an instance the verse says, "In order that. . .will bless you.⁠" Rashi's proof that this case is talking without [the owners'] intent is since it is written, "In order that…will bless you, etc.⁠" Because if it was with [the owners'] intent, why specifically here is it written "in order that…will bless you" more so than in other places where charity is mentioned?
כי תקצר קצירך – אמרו בספרי קצירך פרט לשקצרוהו גוים:
ושכחת – אין צווי שישכח, אלא אם תשכח לא תשוב לקחתו:
עמר – לפי שבפרשת קדושים צוה על הפאה והלקט שהם דבר מועט, אבל אם ישכח עומר שהוא יותר על הפאה והלקט הייתי אומר שמותר לשוב לקחתו, ת״ל עומר:
בשדה – לרבות את הקמה:
לגר ליתום ולאלמנה – וה״ה לכל העניים, אלא שזכר את אלה, לפי שעל הרוב הם עניים:
למען יברכך – ואל תרע עיניך בפאה והלקט והעומר אשר תעזוב בשדך מלבד התרומות והמעשרות אשר תתן מתבואותיך כי בשכר זה יברכך ה׳:
כי תקצר וגו׳ – מתנות עניים – פאה, לקט, ועוללות מן הכרם – כבר נצטוו בספר ויקרא (יט, ט–י; כג, כב), ושם ביארנו בהרחבה את מתנות הקציר לעניים. כאן נאמר שמתנות הקציר מביאות ברכה לנותניהן, ושהן מהוות הודאה על הגאולה מעבדות מצרים. מובן מאליו שדברים אלה צריכים להיאמר לאנשים העומדים להיכנס לארץ, שם יישבו בעצמאות. נוספה כאן גם, כהשלמה, מתנת קציר שלא נזכרה שם – הווי אומר ״שכחה״. כמו כן נאמר כאן בתורה שבכתב שפאה נוהגת גם באילנות.
כי תקצר קצירך בשדך – הדגש כאן הוא על רעיון הבעלות: הקציר שלך, השדה שלך. אתה עומד עתה על אדמתך, שהטבע פעל בה למענך. אתה עבדת את אדמתך, ושלך הוא השפע שאתה עומד לקצור, בין במו ידיך, ובין על ידי האנשים המועסקים על ידך.
כפי שביארנו שם, כל תכלית מתנות העניים היא להתמודד עם גאוות הבעלות, והן מזהירות אותך שאדם מחוסר קרקע צריך למצוא שדה להתפרנס בו בתחושת חובת הצדקה שבלבך. מצוות פאה ועוללות מזהירה אותך לא לחשוב שכל קציר שדך וכרמך נועד עבורך; ושלא כל דבר שהטבע בברכת ה׳ מצמיח על אדמתך גדל רק למענך. מצוות לקט ופרט מזהירה אותך לא להיות כל כך חמדן ורודף ממון עד שתרגיש עצמך מוכרח לנצל את כל פרי עמלך לצרכיך בלבד, עד לפרוטה האחרונה. אלא אתה חייב להשאיר חלק מפירות שדך וכרמך לעניים, וכל מה שנשמט מחרמשך או נופל מידך צריך להישאר לעניים.
על אלה נוספה עתה מצוות שכחה. מצווה זו באה לשחרר את מחשבותיך מרדיפת ממון ומחמדנות. היא מלמדת אותך שגם מחשבתך, העמֵלה להרבות הון, לא צריכה להיות נתונה אך ורק לרווחת עצמך. אלא כל מה שנתעלם פעם מתשומת לבך בשעת הקציר צריך להישאר לעניים. מצוות שכחה באה לרומם את מחשבות הקציר, כדרך שמצוות לקט באה לרומם את עמל הקציר. שתי המצוות מוסרות לעניים את מה שנשמט ונעלם פעם מיגיעת הקציר.
כבר הראינו בספר ויקרא (שם) שמתנות הקציר לא נועדו לפרנס את העניים אלא להזכיר לנו את חובתנו לפרנס את העניים. הרי סוף כל סוף, לקט שכחה, פרט וכן גם עוללות תלויים במקרה; ופאה – שרק היא מתנה של חובה גמורה – אין לה מן התורה שיעור למטה; אדם יוצא ידי חובת פאה על ידי הנחת כלשהו. לפיכך לקט, שכחה, פאה ועוללות מוגדרים על ידי כללים מדויקים, שכן מתנות אלה נועדו לבטא הכרה, והן באות להוכיח אותנו. תוכחות כאלה מתבהרות תמיד על ידי ההגדרה המדויקת של המצווה. כל המצוות האלה מבטאות רעיון אחד: מה שה׳ הצמיח לנו בשדותינו נועד תחילה עבורנו, אך לאחר מכן עבור אחינו הנצרכים. לפיכך, מה שנופל או נשאר מאחור בעת שאנו קוצרים את יבולינו, עובר מאליו מיידית לעניים על פי ציווי ה׳.
ושכחת עמר בשדה, ״ולא הגדיש״ (ספרי); רק אלומה אחת אך לא ערימה (שיש בה סאתים). ״שכחה״ היא דבר שאדם זוכר רק כשהוא פוגש בו; מה שאין כן דבר שאדם היה זוכר אותו מעצמו, מחמת גודלו, טיבו המיוחד, מקומו המיוחד וכדומה, אינו קרוי ״שכחה״: ״שאתה שוכחו לעולם, יצא שאתה זוכרו לאחר זמן״ (פאה ט, ה–ו ואילך; ז, א, ר״ש שם).
״⁠ ⁠׳בשדה׳, לרבות את הקמה״ (ספרי). ״שכחה״ אינה רק תבואה שנקצרה ואחר כך נעלמה מן העין בשעת האיסוף; אלא תבואה העומדת בשדה שנעלמה מן העין בשעת הקציר, גם היא קרויה ״שכחה״.
לא תשוב לקחתו – ״שלפניו אינו שכחה ושלאחריו שכחה מפני שהוא בבל תשוב״. רק מה שאדם מותיר אחריו הוא שכחה, אך לא מה שהוא מותיר לפניו. ״זה הכלל: כל שהוא בבל תשוב – שכחה, ושאינו בבל תשוב – אינה שכחה״. רק מה שהאדם כבר חלף על פניו, שאם רצה ליטלו היה עליו לחזור, הוא ״שכחה״ (פאה ו, ד).
לגר וגו׳ יהיה – עיין פירוש, ויקרא יט, י.
[קמט] כי תקצור ז״ל בעל ס׳ החנוך. משרשי המצוה לפי שהעניים והאביונים בעניותם תולים עיניהם על התבואות. בראותם בעלי השדות מאלמים אלומים בתוך השדה כברכת ה׳ אשר נתן להם, וחושבים בלבם לומר מי יתן והיה לי כן לאסוף עומרין לביתי, ולו אחת אוכל להביא אשמח בה, ע״כ היה מחסדי ה׳ ב״ה על בריותיו למלאות תשוקתם זו כשיהיה מקרה שישכחנה בעל השדה, גם יש בזה תועלת לבעל השדה שיקנה בזה נפש טובה, כי באמת ממדת הנדיבות ונפש ברכה לבלתי חם לבבו על העומר הנשכח ויניחהו לאביונים. ועל בעלי נפש טובה תנוח ברכת ה׳ לעולם עכ״ל. וע״פ דבריו יתישבו כמה דרשות חז״ל בזה, כי אחרי שהוא רק למלא תשוקת העני והוא ממדת הנדיבות לכן אם ישתנה דבר אחד מהפרטים שאמרה התורה בזה אינו שכחה, וגם יתיישב מה שנאמר בסדר קדושים המצות שיש בקציר, לקט ופאה, ולא זכר השכחה מפני שהוא ענין אחר למלאות תשוקת העני וגם יש בו נדיבות יתרה, לכן בא בסדר הזה שזכר עוד ענינים כאלה. גם יש לומר מפני שהשכחה אינו בהכרח כמו הפאה. וגם הלקט א״א שלא יפלו שבלים בעת הקציר. לכן פרשם הכתוב שם אבל השכחה הוא רק במקרה:
תקצור בפ׳ הזאת יש אריכות דברים דהי״ל לכתוב בקצרה כי תשכח עומר בשדה לא תשוב לקחתו. ולכן דרשו מתקצור שהקצירה היא העיקר בשכחה שאינה רק אם התבואה נקצרה כדרך הקציר פרט לכרסמוהו נמלים וכו׳ וגם ממעט קציר ליסטים דתקצור משמעו שאתה בעצמך תקצור. והטעם דלא ממעטינן גם אם קצרו פועלים. מפני שכל מה שיעשה בבית האדם וברשותו ע״פ צוויו ורצונו יקרא המעשה על שמו כמו שאנו אומרים ראובן בנה בית, האם בנה בעצמו רק ברשותו ובצוויו, ובתנ״ך הרבה. ולכן לא יתמעט רק אם נקצר שלא ברצון:
קצירך מיותר להורות כשהקציר שלו פרט לשל הקדש אף שנקצר ע״י הגזבר, וכן של עכו״ם אף שנקצר ע״י ישראל הפקיד אצלו שאין למעטם מכי תקצור, ומ״ש בספרי, מכאן אמרו עכו״ם כו׳ פי׳ לקט ופאה החיוב בא בעת הקציר ואז היה עכו״ם. ושכחה אף שהחיוב גם בשעת העמור כדאי׳ בירוש׳. ס״ל לחכמים דכל שאינו בשכחת קמה אינו בשכחת עומר ור״י לא ס״ל לימוד דחכמים, ומ״ש עוד. ור״י הגלילי אומר כו׳. פי׳ ריה״ג סבר דמצות שכחה נוהג כשלא כלה עדיין קציר השדה, ומ״ש כשתמצא לומר כו׳. פי׳ אף לדברי חכמים דס״ל קצר עכו״ם ואח״כ נתגייר דפטור. יש לספק בקצר עכו״ם ומכרו לישראל די״ל שאין לפטרו מחמת שלא היה בשכחת קמה דבשעת הקמה לא היתה שלו וכן אם קצר הקדש ופדאו יש לספק כנ״ל, וז״ש בספרי אם קצר הקדש ופדאו פטור, גם קצר עכו״ם וקנה ישראל פטור, ולא תחלק שהקדש היה בכלל מצות ואפ״ה פטור, אבל קצר עכו״ם וקנה ישראל דעכו״ם אינו בכלל מצות ואין שייך בו פטור כלל ובא הספרי להשמיענו שאין חלוק ואם זה פטור זה ג״כ פטור:
בשדך מיותר כיון שאמר קצירך שמובן שהוא משדהו. וס״ל לר״מ דבשדך קאי על קצירך ובאורו ״קצירך בשדך״ שהקציר עדיין מונח בשדהו אבל אם נשאו משדה זה קודם שעשאוהו עומרים לשדה אחר פטור דהוי כמו עומר שהחזיק בו בעה״ב דאינו שכחה, וחכמים ס״ל דקצירך בשדך פי׳ אם נקצר בשדך אף שנשאת הקציר לשדה אחר, שלא תאמר ושכחת עומר בשדה הוא השדה שקצרוהו ממנו, בא הכתוב לומר שכיון שנקצר בשדהו חייב. ואפשר לפרש דפרט למעמר בשדה חברו פי׳ אם קנה מבעל השדה הקמה בלא השדה שר״מ ס״ל דאינו בשכחה שצריך להיות בשדך (ומ״ש לעיל קצר עכו״ם וקנה ישראל פטור משמע שאם קנה מישראל חייב מיירי שקנה עם השדה) וחכמים ס״ל כיון דבשעת הקציר משועבדת השדה להקמה קרינן בו קצירך בשדך וחייב:
ושכחת עומר בכ״מ שיזהיר הכתוב בלשון יחיד כמו לא תחבול בגד אלמנה אם חבל שנים חייב על כל א׳ וא׳ רק לענין מלקות יש בו פרטים, גם כאן אף דכתיב בלשון יחיד אינו ממעט עומרים ואם עבר ולקחום חייב על כאו״א רק ממעטינן מה שאינו בשם עומר רק בשם גדיש. ומ״מ ממעטינן יותר משנים (ר״ל שלשה שאינן סמוכים זל״ז שלא נקרא גדיש) מדהי״ל לכתוב לגר ליתום לאלמנה או לגר וליתום ולאלמנה שאז היה פי׳ שיהיה לכ״א מאלה, אבל לגר ליתום ולאלמנה. פי׳ או לגר וליתום, או ליתום ולאלמנה (מפני שהתורה מדברת שכ״א מהם יקח עומר שלם ולא שיתפשו בו שנים לחלק ביניהם) שלא יכול להיות רק לשנים דאם יש שלשה אינו שכחה:
בשדה – בספרי פרט לטמון דר״י וחכ״א כו׳. בסוטה (ד׳ מ״ה א׳) מפרש טעם פלוגתייהו דר״י וחכמים דר״י סבר עומר דומיא דקציר מה קציר בגלוי אף עומר בגלוי פרט לטמון וחכמים מרבים מבשדה אפי׳ טמון וע״ש. ומ״ש עומר שהורע כח עני, ר״ל שאין בו לקט ופאה, וקמה יפה כח העני בה שחייבת בלקט ופאה, ומ״ש ספק הבעה״ב המוציא מהעניים עליו הראיה. כ״ה בכל הנוסחאות וכן מוכח מסוף המאמר, אבל נוסחת הגר״א ואם ספק לבעה״ב שהמוציא מחבירו עליו הראיה ולכאו׳ הוא סותר למה שסיים ומניין לספק לקט לקט כו׳. ויש ליישב כי מה שאמרו ספק שכחה לעניים אינו אלא בתערובות שלא יתבטלו כשארי דברים. אבל ספק אם הוא שכחה אם לא כגון הכא הוי לבעה״ב. וקרוב לזה מצאתי בתוס׳ רע״א ז״ל במס׳ פאה, ומ״ש מעלה עליו הכתוב כאלו זכה ת״ל לגר יתום כו׳. פי׳ הראי׳ הוא מלמען יברכך:
בכל מעשה ידיך – לעיל כ״ג כ״ד אמר בכל משלח ידיך ששם מדבר בהנמנע לקבל הרבית בעבור מצות ה׳. ושכרו יהיה ג״כ באופן הזה אשר יעשה דבר שיש בו הפסד עתה ותקות שכר בעתיד וזהו הנקרא משלח ידיך כמו שלח לחמך ששולח עתה מידו, וישלח ה׳ לו ברכה ויתמלא חפצו. וכאן מדבר שנעשה מצוה שלא נתכוין לה כן יהיה שכרו שתהיה הברכה במעשה ידיו אף במה שלא נתכוין להשיג:
קצירך: שאם הוא קוצר תבואת אחרים אין לו רשות לעשות שכחה לעניים1.
בשדך: שאם הוא קוצר קצירו בשדה אחרת2 הוא גורם לשכחה, מחמת שאינו בקי בהליכות השדה, משום הכי אין לו דין שכחה3.
1. כך מפורש בירושלמי פאה (פ״ה, ה״ז): העומר ששכחוהו פועלים ולא שכחו בעה״ב – אינה שכחה, דכתיב ״קצירך״.
2. כגון שחכר שדה של אדם אחר וזרע בה תבואה שלו, ומשלם לבעל השדה תשלום מסויים על החכירה.
3. חידוש רבינו בהלכה דאורייתא מעומק פשוטו של מקרא.
דיני שכחה שנתבארו במשנה פאה פרק ו ופרק ז, למדנו אותם מן הכתוב בספרי כאן. השוה שם.
כי תקצר – פרט לשקצרוהו לסטים. פירשו בירוש׳ אפילו שלא לאבדה ואפילו ישראלים כיון דקרקע אינה נגזלת, א״כ במחובר לא קנו אותה הלסטים, וא״כ בעת קצירה הוי של בעל השדה, והוא אינו קוצר ולא ברשותו נקצר, וזה המיעוט תקצר שיהא הוא הקוצר או מה שעל פי צוויו ורשותו, אבל לא מה שבלא רשותך נקצר, לכן איתמעיט גם כרסמוה נמלים כו׳.
קצירך – פרט לשקצרוה עו״ג. שזה כלל גדול בכל מקום שבא שם הפעולה נוסף אל הפעל בא לבאר איזה פרט, וכאן שבא בכנוי הוא למעט אם הקציר הוא של אדם שאינו בכלל ישראל ואינו בחיוב המתנות לעניים, אם קצרוהו אע״ג שהוא ברשותו של בעל השדה, כיון שהם קוצרים לעצמם, כגון שנתן להם במתנה ג״כ נפטר הקציר מן שכחה וש״ד, אבל אם קצרוהו לצורך ישראל חייב במתנות עניים, כדאמר בירושלמי דהא הוי קצירך, וכי תקצר קרינא בהו, כיון דע״פ הבעלים נקצר, כן מסיק בירושלמי, ור׳ יהודה סבר דשכחת עמר כיון שבא לאחר הקציר לא איכפת לן אם בעל השדה היה גוי בעת הקציר, כיון דבעת העימור הוי ישראל, ורבנן סברי דשני שכחות יש, אחת קמה מה ששוכח לקצור ואחת מה ששוכח עמר לקחת אותו, וכל שיש לו שכחת קמה יש לו שכחת קציר, וכיון דהיה גוי בעת קצירה ולא היה לה דין שכחת קמה, תו גם בעת העימור אין שכחה דאשניהן יחד אמר קצירך. וכצ״ל בספרי ריה״ג אומר מכלל שנאמר כי תקצר קצירך בשדך ושכחת עמר כל שיש לו שכחה בקציר יש לו בעמר וכל שאין לו בקציר אין לו שכחה בעמר ומסיים כשתמ״ל קצר הקדש ולקח ישראל פטור כו׳, ולקח ישראל פטור, פירוש אף משכחת עומרין, דברישא הא דאמר פטור הוא משכחת קמה, וכן אמר בירושלמי בשם רב יעו״ש. ומשנה זו נשנית בת״כ גבי פאה בקדושים סימן י״א מובקצרכם, יעו״ש.
בשדך – פרט למעמר בשדה חבירו דברי ר׳ מאיר. פירוש למי שהכניס עמריו לשדה חבירו ושכח שם אחד ליקח אינו שכחה, ומשמע דאפילו עימר ברשות פליגי. ועיין סוטה דף מ״ה פרט לשצפו עומרין לתוך שדה חבירו, ואמר שם צפו אין מונחין לא והא בעינין בשדך וליכא אלא לתוך שדה חבירו ואפילו מונחין כו׳. ולפי הספרי הוא מחלוקת. אולם אפשר דדוקא כשעימר ברשות פליגי חכמים וסברי דחייב בשכחה, והגמ׳ איירי בעימר שלא ברשות דומיא דצפו. ונכון. העומר ששכחוהו פועלים כו׳ הר״ז אינו שכחה. פירושו כמו שפרשתי לעיל דתקצר אל הקוצר מדבר, וקצירך הוא בעלים שהקציר שלו ועל שניהם אומר ושכחת, כי הכתוב מדבר על דרך שהבעלים הוא קוצר ובשכחתו איכא שכחת פועל ושכחת בעה״ב, ואם שכחו זה בלא זה אינו שכחה. וכן מפרש בירושלמי, יעוי״ש.
עמר – ולא הגדיש כו׳ ת״ל לגר כו׳. פירשו בירושלמי דגר ויתום כחדא חשיב להו ואלמנה כתיב בוא״ו ומשמע דדרשי זה על דעת אסמכתא לשיעור כמה הוי גדיש מדמיותר, דהו״ל למכתב אכולהו אח״ז לגר ליתום ואלמנה יהיו כדכתב בפ׳ קדושים, ודרש זה היתור לדרשא.
בשדה – לרבות את הקמה. פירושו דאם לא הוה כתיב רק ושכחת עמר הו״א דרק בשכחת עמר מיירי, אבל כי כתיב בשדה שמיותר בא ללמדנו דיש כאן שכחת קמה, וזהו כי תקצר קצירך בשדך ושכחת עמר, פירוש ששכחוהו מלקצור, ושכחת עמר בשדה זה שכחת עמר, כן משמע לי. והמפרשים פירשו בשדה שיהא מחובר בשדה, וזה שכחת קמה מדמיותר בשדה. ועיין פרק עגלה ערופה דף מ״ה דפליגי בזה ר״י ורבנן, יעו״ש היטב. והדין שאמר מתבאר במשנה שם.
לא תשוב לקחתו – פרט לראשי שורות. פירוש מלא תשוב משמע ממקום שהתחיל לקצור ועבר על עמר אחד ושכחו מלקצור הוא בבל ישוב לקחתו, הא אם יכול למנות העומר שהניח לשורה אחרת ממזרח למערב אינו בלא ישוב, דמה שחזר לשורה שניה אינו בלא ישוב כיון דיכולין השורות למנות ממזרח למערב. והעמר שהחזיקו בו להוליכו לעיר, נראה דכבר פי׳ בפסקא רמ״ה דהיכא דכתוב הפעולה בל׳ מורה על התחלת הפעולה, ולכן כאן דכתוב לקחתה מורה שלא ישוב לעשות תחלת הלקיחה, אבל אם כבר התחיל בלקיחה, שהתחיל בו להוליכו לעיר ואח״כ הניחו ושכחו אינה שכחה, ומדכתיב לקחתו בכנוי מורה שיהא נוטלו כולו כאחד על כתפיו ושיערו חכמים ערך ב׳ סאים אינו נוטלו יפה.
לא תשוב לקחתו כו׳ – ספק בעה״ב המוציא מעניים עליו הראיה כו׳. הנה בחורי הנמלים שאין אנו יודעין מהיכן הביאו אם מן של בעה״ב או מן הלקט תנן במשנה דספק לעניים, ועיין סוף פרק הזרוע דף קל״ד. אולם כבר פירש המהרי״ט בחלק חומ״ש דאימת אמרו בספק ממון עניים להחמיר וליתן לעניים דוקא היכא דאיכא של עניים ואין אנו יודעין זה הדבר מהיכן הוא בא אם משל עניים או לא, בזה חזקת ממון דיליה אינו נגד עניים והוי של עניים, אבל היכא דמספקא לן ויש חזקת מ״ק מוקמינין בחזקת מרא קמא דיליה והוי של בעה״ב, וכאן אם ספק לנו על שיבולת זו אם נקצרת עם הקמה, הרי דספק לנו אם יצאה מחזקתו של בעלים או לא מוקמינין בחזקת מ״ק והיה צ״ל של בעה״ב. ואפשר לכך הוגה על שם הגר״א ספק לבעה״ב כו׳ אולם מצאנו במשנה איזהו עוללות כל שאין לו לא כתף ולא נטף כו׳ ספק של עניים, ופירוש הר״ש בפירוש קמא, דאם נראים האשכלות קטנים כאילו שוכבות זע״ז ואינן שוכבות יפה, דהוי ספק אם יש לו כתף או לא הרי הוא של עניים, הרי דספק אם העולל זה יצא מרשות הבעלים או לא ואוקי בחזקת מ״ק, והיה צ״ל של הבעלים. ויש לחלק דעולל שאני דמשנודע הוא לעניים. ובאמת נראה דהא דאזלינין בתר חזקת מ״ק הוא מצד דחזקת מ״ק הוי ככל החזקות המועילים באיסורי תורה, דאוקי אחזקה קמייתא וזה הוא חזקה המכרעת, לכן גם בממון עניים הוי ככל ספק איסור ואזלינין בתר חזקת מרא קמא, אולם כ״ז בספק המציאות שספק לנו המעשה איך היה, ע״ז מכריע לנו החזקה דמסתמא לא יצאה מחזקה קמא, אבל בספיקא דדינא דכבר כתב המשל״מ בפ״ב מהלכות טומאת צרעת דחזקה לא שייך בספיקא דדינא, דאטו מפני חזקתו של זה לא ישתנה הדין, הלא הספק אינו עליו בפרט, יעו״ש, ולפ״ז כאן בספק אם הוא כתף או לא הוי כספק דדינא, כאן אין החזקה מכרעת רק הוי כחזקת ממון דעלמא מצד תפיסת הבעלים, ובזה לגבי מתנות עניים הוי הם כתפוסים ומוחזקים, דגדולה מזו מצאנו להר״ש שכתב דלמה לן למעט מקרא דפאה פטור ממעשרות הא הוי לקוח אצל העניים, ותירץ דכיון דזכי להו רחמנא בהאי שדה תבואות זרעך קרינא ביה. ובאמת נראה דהא דמפיק ספק לקט נקט מקרא דלגר ליתום כו׳ הוא דיהיה משמע על הזית על הכרם, דעל העוללות היה כתוב לשון רבים, ולכן דריש דהוי כמו שהכרם לעוללות הוי שלו ורחמנא זכי לעני לזה בגוף הכרם וא״כ הוי בחזקת עני. ועיין מה שנתבאר בקדושים סימן כ״ב. וסברא זו דספיקא דדינא עיין במשל״מ פ״ו מהלכות עדות ותוספתא פאה פ״א פס׳ ט״ז שבולת שבקמה כו׳ נוטל ומשליכה לאחוריו שספק לקט לקט מורה כפי גירסת הספרים. ויש לנו דברים ארוכים בזה ואכ״מ.
למען יברכך ה׳ אלוהיך וכו׳ – אמר ראב״ע מנין למאבד סלע וכו׳ ת״ל לגר ליתום ולאלמנה יהיה. הנה מעומק הבנת ראיותיו של ראב״ע מוכח דסבר דמשעת שכחה הוא של עניים ויצא מרשות בעה״ב והוא ממתנות עניים וכבר זכו בו עניים, דאל״כ רק כ״ז דלא אתו לידיה לא זכו, אין דמיון למאבד סלע ומצאה עני, דשאני הכא משום דקיים לא תשוב לקחתו, וע״כ דהוי כבר של עניים, וא״כ אטו משום דלא גזיל לממון עניים בשביל זה מתברך, וע״כ הברכה משום דשכחה. וזה דאמר ת״ל לגר ליתום כו׳ יהיה פירוש אף אם חזר ולקחה שכבר זכו בזה עניים, וא״כ מכאן למאבד סלע כו׳ שמעלה עה״כ כאילו זכה. והמשל״מ נסתפק בזה. ולנו דברים ארוכים בזה, אכ״מ.
כי תקצר – פרט לשקצרוהו לסטים, כרסמוהו נמלים, שברתי הרוח או בהמה1 (ספרי).
כי תקצר וגו׳ – העומר ששכחוהו פועלים ולא שכחו בעה״ב אינה שכחה, דכתיב קצירך, וכן שכחוהו בעה״ב ולא שכחוהו פועלים אינה שכחה, דכתיב כי תקצור ושכחת.⁠2 (ירושלמי פאה פ״ה ה״ו)
כי תקצר וגו׳ – המעמר לכובעות לכומסאות לחררה ולעומרים אין לו שכחה, דכתיב כי תקצור קצירך בשדה ושכחת עומר, מה קציר שאין אחריו קציר אף עומר שאין אחריו עומר.⁠3 (שם שם ה״ז)
כי תקצר וגו׳ – ראשי שורות העומר שכנגדו מוכיח אינו שכחה, דכתיב כי תקצור קצירך בשדה ושכחת, מה שאתה קוצר אתה שוכח,⁠4 עד כדון ראשי שורות קמה, סוף שורות עומרים מניין, א״ר יונה, כתיב לא תשוב לקחתו – ממקום שבאת, לא תשוב לקחתו.⁠5 (שם פ״ו ה״ג)
כי תקצר וגו׳ – הקמה מצלת את העומר ואת הקמה, דכתיב כי תקצור קצירך ושכחת עומר, עומר שסביבותיו קציר ולא עומר שסביבותיו קמה.⁠6 (ירושלמי פאה פ״ו ה״ו)
קצירך – פרט להקדש, פרט לשל עובדי כוכבים7 (ספרי).
בשדך ושכחת – לרבות שכחת קמה.⁠8 (סוטה מ״ה.)
בשדך ושכחת – פרט לשצפו עומרין לתוך שדה חבירו.⁠9 (שם שם)
ושכחת עמר – העובד כוכבים שקצר את שדהו ואח״כ נתגייר פטור מן הלקט ומן השכחה ומן הפאה, דכתיב ושכחת עומר בשדה ושכחת קמה, את שיש לו שכחת קמה יש לו שכחת עומרין, ואת שאין לו שכחת קמה אין לו שכחת עומרין.⁠10 (ירושלמי פאה פ״ד ה״ג)
ושכחת עמר – העומר שיש בו סאתים ושכחו אינו שכחה, דכתיב כי תקצור קצירך ושכחת עומר, עומר שאתה יכול לפשוט ידך ולטלו הוי שכחה ואם לאו לא הוי שכחה,⁠11 ויש אומרים מהכא, ושכחת עומר, עומר ולא גדיש.⁠12 (שם פ״ו ה״ה)
ושכחת עמר – עומר שאתה שוכחו לעולם הוי שכחה, יצא [זית שיש לו שם בשדה] שאתה זוכרו לאחר זמן לא הוי שכחה.⁠13 (סוטה מ״ה.)
בשדה – בשדה – לרבות את הטמון.⁠14 (סוטה מ״ה.)
בשדה – בשדה שכוח מעקרו הוי שכחה, זכור ולבסוף שכוח לא הוי שכחה, אבל בעיר אפילו זכור ולבסוף שכוח הוי שכחה.⁠15 (ב״מ י״א.)
לא תשוב לקחתו – לרבות שכחת העיר.⁠16 (שם שם)
לא תשוב לקחתו – מלמד שמה שלפניו אינו שכחה ומה שלאחריו הוי שכחה, זה הכלל, כל שהוא בבל תשוב הוי שכחה וכל מה שאינו בבל תשוב אינו שכחה.⁠17 (שם שם)
לא תשוב לקחתו – מכאן א״ר ישמעאל, שבולת של קציר וראשה מגיע לקמה, אם נקצרת עם הקמה הרי היא של בעה״ב, ואם לאו הרי היא של עניים18 (ספרי).
לגר ליתום ולאלמנה – שני עומרים שכחה, שלשה אינם שכחה, מאי טעמא, כתיב התם (פ׳ קדושים) לעני ולגר תעזב אותם וכתיב הכא לגר ליתום ולאלמנה, לגר אחד, ליתום ולאלמנה אחד.⁠19 (ירושלמי פאה פ״ו ה״ח)
יהיה – בין מדידך בין מדידיה הב להו, לפיכך ספק לקט ושכחה לעניים.⁠20 (שם פ״ד ה״ה)
למען יברכך ה׳ – א״ר אלעזר בן עזריה, מניין למאבד סלע מתוך ידו ומצאה עני והלך מעלה עליו הכתוב כאלו זכה, ת״ל לגר ליתום ולאלמנה יהיה למען יברכך ה׳, והדברים ק״ו, ומה מי שלא נתכוין לזכות וזכה מעלה עליו הכתוב כאלו זכה, מי שנתכוין לזכות וזכה על אחת כמה וכמה21 (ספרי).
1. דכל אלה יוצאים מכלל כי תקצור, ועיין מדינים אלה בפ״ב מ״ז ומ״ח דפאה, ותמיהני שהשמיט הרמב״ם דין זה בפ״ד ובפ״ה ממתנ״ע לענין לקט ושכחה, בעוד שלענין פאה כתבו בפ״ב ה״ד שם, ואם יכוין לכוללו בחיוב פאה למה זה בענינים אחרים יפרוט מפורש לקט שכחה ופאה, וצ״ע.
2. ר״ל דהלשון קצירך משמע שהשכחה תלויה במי שהקציר שלו, והלשון כי תקצור ושכחת משמע דבקוצר נמי תליא מילתא.
3. כל אלה הם אסיפת עומרים לשעה, כלומר שלאחר זמן עוד יעמרום ויאספום הגורנה, וכובעות הם שמפנה את השבלים למקום אחר לעשות שם מהשבלים כמין כובע בראש, וכומסאות הם ג״כ מין כובע נמוכה שאינה נראית בגלוי [מלשון כמוס עמדי], ולחררה הוא מין קיבוץ בצורת חררה, ולעמרים הוא פשוט שמפנה העמרים למקום אחר לאגדן שם.
4. ר״ל אם שכח עומר אחד ואתה יכול לתלות שרוצה לעשות ממנו אח״כ ראש שורה, העומר שכנגדו מוכיח אם כך הוא שראוי לעשות ממנו ראש שורה אינו שכחה וכדמפרש. ובמשנה מפרש איזו הן ראשי שורות, שנים שהתחילו מאמצע השורה זה פניו לצפון וזה פניו לדרום ושכחו לפניהם ולאחריהם זה שלפניהם שכחה וזה שלאחריהם אינו שכחה. וטעם הדרשה מה שאתה קוצר אתה שוכח, משום דכך משמע דדוקא בשכבר התחיל לקצור ואח״כ שכח ולא בהניח עומר שבראש השיטה ובדעתו לקחתו והתחיל בעומר שבצדו ואח״כ שכח הראשונה אינה שכחה.
5. ר״ל עד כדין במקום שנוכל לתלות בראשי שורות של הקמה וכגון שבשעת התחלה לקצור עשו שורה מצפון לדרום זה לכאן וזה לכאן והניחו מקום ביניהם באמצע דתלינן שעתיד הוא להקצר ויתחילו ממנה ראש שורה כנגד אותה השורה שהתחילו ולא כסדרה אבל מניין סוף שורות קמה, כגון שבאותה שורה שהתחילו לא הניחו כלום וקצרו אותה כסדרה וכן שורה שניה ושלישית ורביעית קצרו אותן כסדר הזה שהתחילו ושוב הניחו מקום אחד בשורה החמישית ולא קצרו כולה אלא הלכו לקצור ממנה ולהלן, ומספקינן בזה אם תלינן בכהאי גונא בסוף שורת הקמה, וכלומר דנאמר נמי הכא ובגוונא אחריתא והיינו שעתידין להתחיל ולעשות שורה מצד השני של השדה ויעשו שורה אחת מן המערב למזרח והמקום שהניחו יהיה סוף אותה השורה, ועל זה אמר ר׳ יונה כתיב לא תשוב לקחתו ממקום שבאת לא תשוב לקחתו, ר״ל ממקום שכבר באת וקצרת ושכחת מלקצור איזה מקום זה לא תשוב לקחתו לאפוקי בכהאי גוונא שעדיין לא באת שם, שפיר נמי תלינן שיעשה זה סוף השורה כמו דתלינן בראש השורה.
6. ר״ל אם יש כאן תבואה בקמה שלא שכחה בצד העומר ששכחו מצלת הקמה על העומר דלא ליהוי שכחה וכדמפרש. ובסמוך יתבאר דגם בקמה שייך שכחה והיינו שאם שכח מלקצור קמה ג״כ הוי שכחה והוא הדין שקמה שאינה שכוחה מצלת את הקמה השכוחה שבצדה, וכמבואר בסמוך דילפינן שכחת קמה משכחת עומר, הלכך כל שמציל את העומר מציל ג״כ את הקמה, אבל העומר שאינו שכוח אינו מציל לא העומר השכוח ולא את הקמה השכוחה שבצדו, וזה הוא מפני שבקמה גזה״כ הוא עומר שסביבותיו קציר הוי שכחה ולא עומר שסביבותיו קמה כמש״כ לעיל, אבל עומר ועומר אין מצילין זה על זה.
7. עיין בדרשה שבסמוך אות קס״א.
8. המלה בשדך כאן מיותרת דדי היה לכתוב כי תקצור קצירך ושכחת עומר בשדה, ולכן דריש דהמלה ושכחת מוסבת גם אל הקודם, כי תקצור קצירך בשדך ושכחת כלומר שתשכח מלקצור, ושכחת עומר בשדה, שתשכח קצור, ומבואר שגם אם שכח את התבואה הקמה והיינו ששכח מלקצור ג״כ הוי בכלל שכחה ובאיסור לא תשוב לקחתו.
9. שנשבה הרוח והרימה את העומרין מן הארץ והציפתן לתוך שדה חבירו ושכחן וכסבור שאינן שלו לא הוי שכחה, דדרשינן בשדך ולא בשדה חבירך.
10. וזה בעת שהיתה התבואה בקמה היה פטור מזה בעודו בגיותו. וטעם פטור בלקט ופאה הוא מפרי דכתיב בהו פ׳ קדושים ובקוצרכם את קציר ארצכם ודרשינן ובקוצרכם פרט לקצרוהו עובדי כוכבים ונסמך על הדרשה דלעיל בשדך ושכחת לרבות שכחת קמה עיי״ש בבאור.
11. איירי בעומר שיכול לדוש מהעומר ההוא סאתים גרעינים, וכפי הנראה הובא פסוק זה כאן בקיצור, ועיקר סמך הדרשה מסוף הפסוק לא תשוב לקחתו, עומר שאתה יכול לפשוט ידך ולטלו כאחת, יצא זה שיש בו סאתים שאי אתה יכול לטלו בידך כולו כאחת. והרע״ב בפ״ו מ״ו דפאה העתיק דרשה זו עומר שאתה יכול להגביה כולו כאחת ולשאת אותו על כתפו, יצא זה של סאתים שאי אתה יכול להגביה כולו כאחת.
12. ועומר שיש בו סאתים הוי כגדיש ואין בו דין שכחה. ומבואר עוד בירושלמי כאן דהוא הדין לענין שכחת קמה. כלומר שאם שכח מלקצור תבואה שיש בה סאתים אינה שכחה, דילפינן שכחת קמה משכחת עומר, ועיקר שכחת קמה ילפינן מפסוק ושכחת עומר בשדה לרבות שכחת קמה כמבואר לעיל אות קנ״ט.
13. ר״ל אם מפורסם האילן בין בכמות פירותיו בין באיכות הפירות שעושה פירות מצויינים אז אם שכחם אינו שכחה, משום דבודאי יזכרם לאחר זמן, ולפי זו צ״ל דאפילו אם מפורסם האילן ופירותיו לגנאי ג״כ לא הוי שכחה, כיון דעכ״פ מצוינים ומפורסמים הם, אבל במשנה וברמב״ם מצוייר זה רק בפרסום וציון לשבח, ואפשר לומר דעפ״י רוב מפורסם מה שהוא לשבח אבל אין ה״נ אם מפורסם לגנאי הדין כן, ובכ״ז לדינא צ״ע.
14. ולעיל ס״פ שופטים לענין עגלה ערופה כתיב כי ימצא חלל באדמה ודרשינן שם באדמה פרט לטמון, וזה לכאורה דרשה הפוכה מדרשה שלפנינו, אך כפי המתבאר בגמרא הוי כל דרשה לפי ענינו, דהתם כתיב כי ימצא ומשמע כל מציאה בכל מקום שהוא וא״כ ל״ל עוד לכתוב באדמה, אלא ע״כ דהלשון באדמה בא להורות מעוט באיזה פרט מן הכלל כי ימצא ולכן דרשינן שם פרט לטמון, משא״כ הכא עיקר מצות שכחה היא הנשכח מן הקצירה והקצירה היא בודאי בגלוי, וא״כ גם אם לא היה כתוב בשדה היינו אומרים מעצמנו דשכחה הוי רק בגלוי דומיא דקצירה, ומדכתיב מלת בשדה שהוא מיותר ע״כ בא להורות איזה רבוי בדרשה להוציא מן ההיקש והדמיון לקצירה שהיא בגלוי אלא לרבות גם את הטמון, ודו״ק. ובירושלמי כאן דריש רבוי טמון מדכתיבי שני מעוטים, כאן, קצירך הוי מעוט דמשמע גלוי וכן בשדך משמע ג״כ בגלוי, ואין מעוט אחר מעוט אלא לרבות, יעו״ש.
15. כלומר זכור שהניחה שם מדעתו ולבסוף שכחו ע״י פועלים לא הוי שכחה. וטעם הדבר והחילוק בין שדה לעיר הוא כי בשדה מכיון שזכור היה שהניחה שם מדעתו אז קנתה לו שדהו מדין חצרו מכיון שעומד בתוך השדה כמו דקיי״ל דרק אז חצרו של אדם קונה לו כשעומד בצדו והוי כמו שאסף התבואה לביתו דאז אינו נוהג עוד דין שכחה, משא״כ אם הוא בעיר אז אין השדה קונה כיון דאינו עומד בצדה לכן אפילו זכור ולבסוף שכוח הוי שכחה.
16. ר״ל אפילו אם שכח הוא או פועליו בעת היותו בעיר ג״כ הוי שכחה, והרבותא בזה שלא נפרש הלשון ושכחת עומר בשדה – בשדה הוי שכחה ובעיר לא הוי שכחה כלל, אלא החילוק בין שכחת שדה לשכחת עיר הוא רק לענין שכחה מעיקרא וזכור ולבסוף שכוח כמש״כ בדרשה הקודמת.
17. ר״ל שאם התחיל לקצור מראש השורה ושכח לפניו ולאחריו, שלאחריו הוי שכחה ושלפניו לא הוי שכחה, משום דמה שלאחריו צריך לשוב וליקח, וכל שהוא בהשבה הוי שכחה, משא״כ מה שלפניו אינו בהשבה לא הוי שכחה, וכתבו התוס׳ זה הכלל לאתויי קרן זוית, ועיין בבאור פרטי בזה בס׳ תפ״י למשנה ד׳ פ״ו דפאה.
18. ר״ל אם שכח לקצור שבולת אחת וראש אותה השבולת מגיע לקמה שיוכל לקחתה בקומצו עם הקמה, מצילתה הקמה משכחה, דלא קרינן בה לא תשוב לקחתו, משום דכיון דנקמצת יחד עם הקמה בודאי דעתו גם עליה, ועיין במשנה ב׳ פ״ה דפאה.
19. ר״ל דהתם כתיב לעני סתם וכאן לא כתיב עני אלא ליתום ולאלמנה, אמרינן דלשון זה הוא פירוש ובאור לפסוק הקודם לעני ולגר דבפ׳ קדושים כלומר מי הוא עני דכתיב התם סתם – יתום ואלמנה, וא״כ כללם בחדא, ולפי״ז אין כאן בפסוק רק שנים, אחד הוא יתום ואלמנה דהיינו עני ואחד גר, ומה שהוא יותר הוי לבעה״ב.
20. משמע ליה דהכי קאמר קרא לעולם יהיה להן ואפילו נראה שהן שלך, בין מדידך בין מדידהו הב להו. ועיין לפנינו בפרשה קדושים בפסוק לעני ולגר תעזוב אותם דרשה בענין זה.
21. מבואר מכאן דבשכחה זוכים העניים אף קודם שנודע לבעה״ב ששכח, דאל״ה הרי תלי בידיעתו, ויותר מזה מבואר ענין זה בתוספתא ס״פ ב׳ דפאה, מעשה בחסיד אחד ששכח עומר בתוך שדהו ואמר לבנו צא והקרב עלי פר לעולה ופר לשלמים, אמר לו מה ראית לשמוח במצוה זו יותר מבשאר מצות, אמר לו, כל המצות נתנו לנו לדעתנו, וזו שלא לדעתנו, שאילו עשאנוה ברצון לא באת מצוה זו לידינו אלא הרי הוא אומר כי תקצור קצירך וגו׳ למען יברכך, והלא דברים ק״ו וכו׳ ומעתיק דרשה שלפנינו, מבואר שלא תלי כלל בידיעת בעה״ב אח״כ.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(כ) אכִּ֤י תַחְבֹּט֙ זֵֽיתְךָ֔ לֹ֥א תְפַאֵ֖רב אַחֲרֶ֑יךָ לַגֵּ֛ר לַיָּת֥וֹם וְלָאַלְמָנָ֖ה יִהְיֶֽה׃
When you beat your olive tree, you shall not go over the boughs again. It shall be for the foreigner, for the fatherless, and for the widow.
א. ‹סס› ל=אין פרשה
ב. תְפַאֵ֖ר =ל,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9? (פתח באות פ״א) וכמו כן בחלק מהדפוסים (כגון במבורגר וגינצבורג) וקורן
• תְפָאֵ֖ר = BHS; וכמו כן במ״ג דפוס ונציה ובחלק מהדפוסים (כגון לטריס).
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י קראאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנתווסף למלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

[פיסקא רפד]
כי תחבט זיתך – הראשונים היו חובטים זיתיהם והיו נוהגים בהם עין יפה מיכן אמרו הזית שהוא עומד על שלש שורות של שני מלבנים ושכחו אינו שכחה.
זיתך – פרט לאחרים.
זיתך – פרט להקדש.
לא תפאר – לא תתפאר לעני בו מיכן אמרו מי שאינו מניח את העניים ללקט או שמניח אחד ואחד אינו מניח או שמסייע את אחד מהם הרי זה גוזל את העניים ועל זה נאמר (משלי כ״ב:כ״ח) אל תסג גבול עולם.
אחריך – מלמד שיש לו שכחה.
אחריך – מלמד שיש לו פיאה.
לגר ליתום ולאלמנה – נאמר כאן גר ויתום ונאמר להלן גר ויתום, מה גר ויתום האמור להלן בעושה סאתים אף גר ויתום האמור כאן בעושה סאתים.
סליק פיסקא
[Piska 284]
"When you beat your olive tree, you shall not cut off (lo tefa'er) after you": The early settlers would beat their olive trees and act magnanimously (with what was left on them). "your olive trees": to exclude (from peah) those of gentiles.
"your olive trees": to exclude those of the Temple. "
lo tefa'er": You shall not "lord it" over the poor man — whence they ruled: One who does not allow the poor to pick (the gleanings) or allows one but not another, or helps one of them (to pick) is robbing from the poor. And concerning such as this it is written (Proverbs 22:28) "Do not remove the bounds of yore.⁠"
"after you": We are hereby taught that shikchah obtains with an olive tree.
"after you": We are hereby taught that peah obtains with an olive tree.
"to the stranger, to the orphan and to the widow shall it be": It is written here "stranger, orphan,⁠" and above (19) "stranger, orphan.⁠" Just as there (to render it subject to shikchah) its capacity must be less than two sa'ah, so, here. From here it was ruled: An olive tree which contains two sa'ah and which was forgotten is not subject to shikchah. An olive tree standing between (any two of) three rows (of olive trees) separated by a plot of two malbenim (six hand-breadths) from one another is not shikchah.
[End of Piska]
כי תחבוט זי׳ הראשונים היו חובטין זיתיהן והיו נוהגין בהן עין יפה מיכן אמ׳ הזית שהוא עומד בין שלש (שדות) [שורות] שלשני מלבנין ושכחו אינו שכחה:
זיתך פרט לאחרים:
זיתך פרט להקדש:
לא תפאר שלא תטול תפארתך ממנו מגיד שהזית חייב בפיאה והוא הדין לשאר כל האלנות:
אחריך זו שכחה:
ד״א לא תפאר לא תתפאר בו לעני מיכן אמ׳ מי שאינו מניח את העניים ללקט או שמניח אחד ואחד לאו או שמסייע את אחד מהן ואחד לאו הרי זה גוזל את העניים ועל זה נאמר (ע׳ משלי כ״ב:כ״ח) לא תסיג גבול עולם:
לגר לית׳ ולאלמ׳ יהיה זו מצות עשה:
אֲרֵי תַחְבּוֹט זֵיתָךְ לָא תְפַלֵּי בָתְרָךְ לְגִיּוֹרָא לְיַתְמָא וּלְאַרְמַלְתָּא יְהֵי.
When you beatest your olive (trees), you shalt not make search for what you have left behind you; let it be for the stranger, the orphan, and the widow.
ארום תשמטוןא זיתיכון לא תיכלון עוללתה מן בתריכון לגיוריהב וליתמי [ולארמלתה] יהוויג.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תשמטון״) גם נוסח חילופי: ״תתרון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תיכלון עוללתה מן בתריכון לגיוריה״) גם נוסח חילופי: ״תווקרון יתהון מן בתריכון לג׳⁠ ⁠⁠״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יהווי״) גם נוסח חילופי: ״תהוון״.
ארום תשבטון זייתיכון לא תבקרונון מן בתריכון לגיורא ליתמא ולארמלא יהי.
When you beat your olive trees, you shall not search them after (you have done it); for the stranger, the orphan, and widow, let it be.
ארום תתרון זיתיכון לא תתבקרון יתהון מן בתר כן לגיורא ליתמא ולארמלא יהון.
When you beat your olive trees, search them not afterward; let them be for the stranger, the orphan, and the widow.
כִּי תַחְבֹּט זֵיתְךָ – הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ חוֹבְטִין זֵיתֵיהֶן וְהָיוּ נוֹהֲגִין בּוֹ עַיִן יָפָה. מִכָּאן אָמְרוּ הַזַּיִת שֶׁהוּא עוֹמֵד עַל שָׁלֹשׁ שׁוּרוֹת שֶׁל (שְׁלֹשָׁה) [שְׁנֵי] מַלְבֵנִין וּשְׁכָחוֹ אֵינָן שִׁכְחָה. ״זֵיתְךָ״, פְּרָט לַאֲחֵרִים. ״זֵיתְךָ״, פְּרָט לְהֶקְדֵּשׁ. ״לֹא תְפַאֵר״, לֹא תְפַאֵר לֶעָנִי, מִכָּאן אָמְרוּ מִי שֶׁאֵינוֹ מַנִּיחַ אֶת הָעֲנִיִּים לְלַקֵּט, אוֹ שֶׁמַּנִיחַ אֶת הָאֶחָד וְהָאֶחָד לֹא, אוֹ שֶׁמְּסַיֵּעַ לְאֶחָד מֵהֶן, הֲרֵי זֶה גּוֹזֵל אֶת הָעֲנִיִּים, וְעַל זֶה נֶאֱמַר ״אַל תַּסֵּג גְּבוּל עוֹלָם״. ״אַחֲרֶיךָ״, מְלַמֵּד שֶׁיֵּשׁ לוֹ שִׁכְחָה.
אַחֲרֶיךָ – מְלַמֵּד שֶׁיֵּשׁ לוֹ פֵּאָה. ״לַגֵּר לַיָּתוֹם״, נֶאֱמַר כָּאן גֵּר יָתוֹם. וְנֶאֱמַר לְהַלָּן גֵּר יָתוֹם, מַה גֵּר וְיָתוֹם הָאָמוּר לְהַלָּן בְּעוֹשֵׂה סָאתַיִם, אַף גֵּר וְיָתוֹם הָאָמוּר כָּאן בְּעוֹשֵׂה סָאתַיִם.
ואד׳א כ׳בטת זיתונך פלא תסתקץ בעד ד׳לך בל יכן ללגריב ואליתים ואלארמלהֵ
כאשר תחבוט את זיתיך, אל תחפש בדקדוק1 אחר כך, אלא יהיה לגר וליתום ולאלמנה.
1. רס״ג מתרגם ״תפאר״ - תסתקץ, המילה الاستقصاء בערבית נושאת משמעות של חיפוש מדוקדק, בדיקה יסודית או חקירה מעמיקה. בהקשר זה הכוונה היא: ״לא תבדוק אחר כך ותחטט אחר הנשארים בפֹארות״. ריב״ג בספר השרשים ערך פאר כותב: ואלד׳י יפסר פיה אד׳א אנמא הו לא תכנס וראך, אי לא תסתקץ גמיע מא נפצ׳תה מן אלזיתון, בל אבק מנה בקיה לאלצ׳עפי. ותרגומו לעברית: ״והפירוש שהוא (רב סעדיה) מפרש בו הוא: ׳אל תטאטא אחריך׳, כלומר אל תאסוף את כל מה שניערת מהזיתים, אלא השאר ממנו שארית לחלשים.⁠״ נראה שריב״ג מבין שרב סעדיה התכוון ל״אל תטאטא״ או ״אל תאסוף״ את כל הזיתים שנפלו, וכמש״נ שהכוונה היא לא לחפש ולאסוף את כל הזיתים שנשארו אחרי החביטה הראשונית. ריב״ג מפרש את המילה ״تستقص״ (תסתקצי) שרס״ג השתמש בה כמקבילה ל״תטאטא״ או ״תאסוף באופן מלא״.
לא תפאר אחריך – כלומר: לא תלקט מה שנשאר בפארות, וזה דומה למנהג הערב בלשונם. ויתכן גם כן לפרש: אל תחפש לקבץ כל מה שחבטת מן הזיתים עד תכלית, אבל תניח ממנו לעניים שארית. (ספר השרשים ״פאר״)
לא תפאר אחריך – גזור משם ה״פארות״ (יחזקאל ל״א:ו׳). והמובן, ׳אל תחתוך את הזיתים הנדירים הנשארים בראשי הענפים, שיהיה זה לעניים. וכמוהו בגזרה ״מסעף פארה״ (ישעיהו י׳:ל״ג) גזור מן ״בסעפותיו קננו״ (יחזקאל ל״א:ו׳). וכבר הזכרתי מפעלים אלה הגזורים מן מהשמות סיכום טוב בסוף ספר ׳חרוף אלמעאני׳.
לא תפאר אחריך – לאא תטול תפארתו ממנו, מכאן אמרו: שמניחין פאה באילן (בבלי חולין קל״א:).
אחריך – זו שכחה.
א. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1: ״ולא״.
לא תפאר – This means: you shall not entirely remove its (the olive tree's) glory (תפארת) from it, i.e., its fruit (Chulin 131b). Hence they (the Rabbis) derived the law that one must leave פאה (some quantity of fruit) also on fruit-trees for the poor (cf. Mishnah Peah 4:1).
אחריך BEHIND YOU – This implies שכחה (forgotten fruit; that if he forgets to remove some fruit from the orchard, he must leave it for the poor).
פס׳: כי תחבט זיתך1הראשונים היו חובטין זיתיהם והיו נותנין בהם בעין יפה.
2לא תפאר אחריך – לא תפאר לעני בה. מיכן אמרו כל מסייע לאחד מן העניים או שמניח אחד ואחד אינו מניח הרי זה גוזל את העניים. על זה נאמר (משלי כב) (לא תשיג) [אל תסג] גבול עולם וגו׳:
1. הראשונים היו חובטין. פי׳ כי לא היו מלקטין ביד מן האילן אחד אחד ונשאר הרבה לעניים:
2. לא תפאר אחריך לא תתפאר לעני בה כצ״ל. והיינו בל תתפאר כי עשית בזה מצוה מה שתסייע לעני אחד. כי גוזל אתה בזה את האחרים:
לא תפאר אחריך – כל שכ⁠[... ... ... ... ... ... ...] מכל וכל פירות הגדילות בפאורותיו ותיבה זו כמו ותהי לגפן ותעש {בדים ותשלח} פאורות (יחזקאל י״ז:ו׳). (כ״י בולוניה 469.1)
כי תחבוט – כמו: חובט חטים (שופטים ו׳:י״א) – [והוא פועל, יחבט קצח (ישעיהו כ״ח:כ״ז) – בנין נפעל. וכן כל אותיות א״ח הע״ר, כאשר יבנה מהם בנין נפעל, ואלה הם: לא יאצר ולא יחסן (ישעיהו כ״ג:י״ח), יהרג, יערה (ישעיהו ל״ב:ט״ו), יעבד בו (דברים כ״א:ד׳), יראה כל זכורך (דברים ט״ז:ט״ז),]⁠א כי כן המשפט.
לא תפאר – לא תחפש הפארת והם הסעיפים. וכן: ותעשב {וגו׳} פארות (יחזקאל י״ז:ו׳), גם הוא כתוב באל״ף, ואם נקרא בו״ו, וכן: ונאדות יין (יהושע ט׳:ד׳).
א. ההוספה בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
ב. בכ״י פריס 176, פריס 177, פריס 182, וכן גם בראב״ע בראשית מ״ט:כ״ב. בנוסח המקרא שלנו: ״ותשלח״.
WHEN THOU BEATEST. Tachbot (thou beatist) is similar to chovet (beating) in beating out wheat (Jud. 6:11). It is in the pa'al.⁠1 The word yechavet (is beaten) in But the black cummin is beaten (Is. 28:27) is a nifal. All letters whose first root letter is an alef, chet, heh, ayin, or resh are vocalized like yechavet when conjugated in the nifal. The following are examples of each one of the aforementioned: ye'atzer2 (treasured) and yechasen3 (laid up) in it shall not be treasured nor laid up (Is. 23:18); yehareg4 (killed) as in ve-lo yehareg (and will not be killed); ye'aved5 (plowed) in neither be plowed (Deut. 21:4); yera'eh6 (appear) in and they shall not appear (Deut. 16:16), for this is the rule.⁠7
THOU SHALT NOT GO OVER THE BOUGHS AGAIN. Lo tefa'er (Thou shalt not go over the boughs) means you shall not seek after its "glory,⁠" that is, after its branches. Compare, pore'ot (sprigs) in And shot forth sprigs (Ezek. 17:6). It too8 is spelled with an alef even though it is read as if written with a vav.⁠9 Compare, nodot10 (wineskins) in and wineskins, worn (Joshua 9:4).
1. That is, a kal.
2. From the root alef, tzdai, resh.
3. From the root chet, samekh, nun.
4. From the root heh, resh, gimel.
5. From the root ayin, bet, dalet.
6. From the root resh, alef, heh.
7. The letter prefixed to all words whose first root letter is an alef, chet, heh, ayin, or resh is vocalized with a tzere rather than with a chirik, which is the usual vocalization.
8. Like tefa'er.
9. The alef is pronounced like a cholam.
10. The alef in nodot is pronounced like a cholam.
לא תפאר – כמו ותשרש שרשיה (תהלים פ׳:י׳) – דרצינש, וכן תפאר – דשבילירש, שלא תיטול תפארתו ממנו (בבלי חולין קל״א:).
ויש מפרשים: לשון פאורותא (יחזקאל י״ז:ו׳) שלא תרוקן הפאורות והענפים.
א. כן בהרבה נוסחאות, השוו רש״י יחזקאל ל״א:ה׳.
לא תפאר – YOU SHALL NOT GO OVER THE BOUGHS – like “and it took deep root” (Tehillim 80:10) – that רצינש, and likewise going over the boughs – that שבילירש, that you shall not take all of its splendor from it (Bavli Chulin 131b:2).
And there are those who explain: a term of “sprigs” (Yechezkel 17:7) that you shall not empty the sprigs and the branches.
לא תפאר – לשון פארות.⁠1
1. בדומה בר״י קרא, אבן עזרא, ור״י בכור שור בשם יש מפרשים.
לא תפאר, "do not go over the boughs again,⁠" (to look for something you had not noticed the first time.) (According to Ibn Ezra, we find the word פארות in Ezekiel 17,6: where it means "branches pointing upwards" which would eventually bear fruit. [If so, our verse would instruct the owner of the orchard not to harvest every last branch so that in the next year the tree would have difficulty in regenerating itself. Ed.]
לא תפאר אחריך – ע״ד הפשט לא תחפש הפארות והם הענפים, כמו שנאמר (יחזקאל י״ז) ותשלח פארות.
וע״ד המדרש לא תפאר אחריך, אל תתפאר על העניים אם אתה מיטיב להן ומניח זיתים תחת האילן. והענין לפי שראוי לאדם שיעשה חסד ושלא יפרסמנו, וכענין שכתוב (משלי כ) רב אדם יקרא איש חסדו ואיש אמונים מי ימצא, באור הכתוב רוב בני אדם כל אחד מהם יכריז החסד והטובה שעושה ולא יכסה אותה, אבל איש אמונים שיעשה חסד ולא יפרסמנו אלא שיכסנו מי ימצא, וקראו איש אמונים על שם (שם י״א) ונאמן רוח מכסה דבר. ועוד דרשו, לא תפאר אחריך לא תטול תפארתו ממנו, מכאן שמניחים פאה באילן. הוציאו החכמים המלת תפאר מלשון תפארת ר״ל כי הפרי תפארת האילן אבל הכתוב ייחד לשון תפארת בפרי הזית מה שאין כן בשאר הפירות, וכן במקום אחר ייחד בו הוד, הוא דבר הנביא (הושע י״ד) ויהי כזית הודו, הנה זה מסוד הלשון, ולפי שהשמן אור נקרא יצהר על שם האור והתפארת וההוד, שמות המאורות העליונים, לכך נתיחד בשמותם לכבוד המנורה הכלולה מכלן.
לא תפאר אחריך, "do not go over them again;⁠" according to the plain meaning of the text the meaning is: "do not search the branches.⁠" The word occurs in this context in Ezekiel 17,6: "it produced branches.⁠"
A Midrashic approach: do not consider yourself a "beautiful" person because you have given them or deliberately left for them olives under your olive trees. The moral lesson is that one must not publicise kind acts one performs. We have a more specific verse concerning this in Proverbs 20,6: רב אדם יקרא איש חסדו ואיש אמונים מי ימצא, "most people proclaim their good deeds; who can find a truly discreet person?⁠" The reason that Solomon refers to the latter category of person as איש אמונים is Proverbs 11,13: ונאמן רוח מכסה דבר, "and the truly sincere spirit keeps a confidence.⁠"
The sages also explained in Chulin 131 that the meaning of the words לא תפאר אחריך is: "do not take its beauty away from it.⁠" Our sages derive from this verse that the regulation of leaving a "corner" of one's field for the poor also applies to the orchards, i.e. the trees in it. The fruit is considered the beauty of the tree. The expression "beauty" has been applied only to the olive tree, just as the expression הוד, "splendor, majesty" is not applied to any other tree except the olive tree. Compare Hoseah 14,8: "its majesty was like that of the olive tree.⁠" The reason for this is the light derived from the oil of the olive, an oil known as יצהר, a word related to אור, תפארת, הוד, all names used to describe light in the celestial regions.
תפאר – לקחת הזתים הנשארים בפארות. וכבר פירשנו הוראת תעולל וכן תפאר והדומים לו.
כי תחבוט זיתיך לא תפאר אחריך – רוצה לומר: שמה שישכח מפארות הזית לחבוט זיתיהם אינו חוזר אחר זה כשזכר אותו לעיין בפארות לחבטם והנה אם היה קצת הזית שכוח נשער אם יש בו סאתים אינו שכחה כי כמו זה השעור אין מדרכו שישכח ואם היה שדה לאילן שיהיו בו אילנות רבות ושכח אילן מהם שלא חבט פירותיו הרי זו שכחה כיון שעבר ממנו אם לא היה אצלו מה שראוי שיביאהו לזכרו מצד עוצם המלאכה ואם שכח ג׳ אילנות במקום אחד אין זו שכחה כי כמו זה לא יורגל לשכחו בעת לקיטת הפירות מהאילנות וכן אם היה שם אילן אחד חשוב אשר לחשיבותו נקרא בשם מיוחד ושכחו כלו אינו שכחה כי חשיבותו יביאהו לזכרו ולזה אינו ראוי שישכח.
לגר ליתום ולאלמנה יהיה – כבר פירשנוהו במה שקדם ואולם מה שראוי להוסיף בו ביאור בזה המקום הוא שאם היה האילן גבוה שלא יוכלו העניים לעלות עליו אם לא בסכנה או יעלו שם קצתם זולת קצת ראוי לבעל הבית לעשות באופן שתהיה השכחה לגר ליתום ולאלמנה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

לא תפאר לא תטול תפארתו ממנו מכאן שמניחין פאה באילן. כדתנא דבי רבי ישמעאל בפרק הזרוע לא תפאר לא תטול כל תפארתו ממנו ופי׳ רש״י כלומר לא תטול כל פריו לשון וכל תבואתו תשרש דמשמע עקירה ולשון ויזנב בך נטל את זנבך פי׳ לא תטול כל פירותיו ממנו עד שלא תשאי׳ בו פאה:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

וכן כי תחבוט זיתך לא תפאר אחריך. כלומר לא תפאר הבאים אחריך בחשבך שיותר ראוי שישאר זה לבניך מלתתו לעניים. אלא לגר ליתום ולאלמנה יהיה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

(כ-כא) לא תפאר אחריך, לא תעולל אחריך – רז״ל דרשו (חולין קלא:) אחריך זו שכחה וכפי הרמז הוא מזהירו על גזל עניים שלא יעזוב חילו ליורשיו אחריו כדרך שפרשתי אצל לוט שהיה מצטער על ממונו ואמר לו המלאך אל תביט אחריך כמבואר במקומו, (בראשית י״ט:י״ז) כך אמר לא תבקש לפאר מה שיהיה אחריך כי מי יגיד לאדם מה שיהיה אחריו וכן לא תבקש לעזוב העוללות למי שיהיה אחריך אלא לגר ליתום יהיה ואז תראה עולמך בחייך. ואל תדאג לומר אם לא אשאיר אחרי מאומה לזרעי מהיכן יתפרנסו, על זה אמר וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים חסר מכל וכל כי מה שקנה עבד קנה רבו ואע״פ כן זכית עכשיו לשדות וכרמים ברצון האל ית׳, הוא ישלח גם מלאכו לפני זרעך אחריך ויתן להם די מחסורם ועל כן טוב לך לעשות לצרכך לביתך הנצחי כי אדם קרוב אצל עצמו יותר מלבניו אחריו על כן לא יבקש וידרוש במה שיהיה אחריו, כדרך שעושין רוב עשירי דורינו עושים עושר ולא במשפט והם אבירי לבב הרחוקים מצדקה, וטוענים שהם עושים כן בעבור בניהם והמה מאומה לא ישאו בעמלם לעולם הנצחי אוי לאותה כלימה ובושה.
תַחְבֹּט: הבי״ת דגושה. [תַחְבֹּט].
לא תטול תפארתו ממנו כו׳. פירוש לא תטול כל פריו ממנו עד שלא ישאר פאר. ולשון לא תפאר מלשון כל תבואתי תשרש (איוב לא יב) שפירושו עקירה:
זו שכחה. ר״ל שכחת אילן. מדכתיב אחריך, משמע מה שאחריך הוא בבל תשוב:
Do not remove its glory from it, etc. Meaning, that you may not remove all its fruit to the point that its glory does not remain. The expression לא תפאר [where the word "glory" means to remove the glory] is similar to the expression, "כל תבואתי תשרש (It would root out all my produce) (Iyuv 31:12),⁠" which means to uproot [even though תשרש means to take root].
This refers to shikchah. I.e., the shikchah of a tree. Since it is written "behind you,⁠" it implies that that regarding for that which is behind you, there is a prohibition to return [for it].
תחבט – ענינו התנועה והנדנוד באילן כדי שישרו פירותיו ממנו, ודומה לו יחבט קצח (ישעיה כ״ח כ״ז):
לא תפאר – לא תחפש הפארות שהם הסעיפים ליטול גם מהם הפירות שלא נשרו ע״י הנדנוד:
יהיה – הנשאר עליו:
לא תפאר – לא תטול תפארתו ממנו [רש״י מחולין קל״א ב׳] ופירש״י שם לא תטול כל פריו, לשון וכל תבואתי תשרש דמשמעו עקירה ולשון ויזנב בך נטל את זנבך, ופירושו לא תטול כל פירותיו ממנו עד שלא תשאיר בו פאה. ע״כ. הבין במלת תפאר נטילת הפירות דומה למה שכתב [בתרומה כ״ז ג׳] לדשנו, כמה פעלים המשמשים בנין וסתירה דבר והפוכו, ויראה כי ראש האילן עם הענפים שסביביו ועוטרים עליו הם פאר האילן ועטרת תפארתו [קראָנע] והענפים שבראש הזית לא נשרו ע״י חבטת האילן והם היותר מובחרים וטובים שנתבשלו היטב מחום השמש, וע״ז באה האזהרת לא תפאר. ובספרי איתא לא תפאר לא תתפאר, ופירש בזית רענן לא תסייע לאחד מהם לפאר, ואונקלס תרגם לא תפאר לא תפלי, כלומר לא תבער כל הזית מפירותיו, כי תרגם ובערת הרע מקרבך ותפלי, ויראה כי יב״ע ג״כ על כוונה זו תרגם לא תבערינון, ולפנינו בתיב״ע תבקרינון, ונראה שבטעות נתחלף בדפוס הקו״ף במקום עיי״ן. לתרגומם תפאר לשון ביעור בחילוף אותיות משווי המוצאות, הפ״א בבי״ת, והאל״ף בעיי״ן, כמו בזר עמים [תהלים ס״ח] במקום פזור, לא תתעמר בה [לעיל כ״א י״ד] במקום תתאמר, כמ״ש הרמב״ן שם, כן לא תפאר כמו לא תבער [ניכט אבריימען].
כי תחבט וגו׳ – חז״ל אומרים בספרי, שבימי קדם לא נהגו האנשים צרות עין בזיתיהם ולא לקטו אותם ביד: ״הראשונים היו חובטין זיתיהן (במקלות) ונוהגים בו עין יפה״. ושמא על פי זה יתבאר מה שנאמר בחולין (קלא.): ״לא תפאר אחריך״ יש בו שתי מתנות – שכחה ופאה. ונבאר דברינו:
לא תפאר (פיעל, כמו ״דָשֵׁן״ [עיין לקמן לא, כ]): ״שלא תטול תפארתו ממנו״; אסור ליטול את ה״כתר״ – הווי אומר, את הפירות שבראש האילן. הרי זו המצווה להניח פאה מפירות האילן. אחריך: ״זו שכחה״; אסור לאדם לקחת את מה שכבר חלף על פניו והותירו אחריו. והנה, מסתבר שאם אדם אינו משתמש בסולמות או מטפס על האילן, אלא עומד למטה וחובט בפירות, בדרך כלל הוא לא מגיע לפירות שבראש האילן, אלא משאיר אותם שם על מנת ללקטם לאחר מכן. נמצא ש״פאר״ זה יישאר מאליו באילן. אך מאחר שהאדם משאיר אותו שם בכוונה, אינו נחשב ל״שכחה״, ומכאן שאיסור ״לא תפאר״ הוא מצוות פאה בפני עצמה: יש להותיר לעניים את הפירות שבראש האילן שבדרך כלל נלקטים אחרונים. אולם משתמעת מכאן הלכה נוספת: אסור ללקט אחר כך כל דבר אחר מהפירות שחלפת על פניו והותרת ״אחריך״ באילן. זוהי מצוות ״שכחה״ לגבי פירות האילן.
פירוש פסוקנו כך הוא: אל תיקח אחר כך את ״פאר״ עץ הזית, אף שהותרת אותו שם ביודעין, וכל שכן שלא תיטול פירות אחרים ששכחת אותם בלא יודעין.
כמו כן בפסוק הבא: ״לא תעולל אחריך״. איסור ליקוט העוללות כבר נתבאר בספר ויקרא (יט, י). ״עוללות״ הם ענבים בודדים שאינם מתפתחים לאשכולות. בדרך כלל הם נלקטים אחרונים, אך אינם נחשבים ״שכחה״ כיון שעוברים עליהם בכוונה. נמצא שגם שם נאמרו שני איסורים: א. ״עוללות״ ב. ״אחריך״, היינו ״שכחה״.
[קנ] כי תחבוט וגו׳ לא תפאר אחריך ז״ל רש״י ז״ל לא תטול תפארתו ממנו מכאן שמניחין פאה לאילן אחריך זו שכחה, עכ״ל והוא ע״פ הגמ׳ חולין (קלא) ותפאר הוא מלשון פאר והדר, שהזיתים הם פאר הזית, והזהיר שלא יקח כל תפארתו רק ישאיר, ואחריך שהוא מיותר הוא דבר בפ״ע, ויורה על דבר שהוא אחריו וזה שכחה, שרק לאחריו הוא שכחה ולא לפניו. ותפאר ואחריך הם ב׳ דברים. תפאר הוא פאה ובא עליו בלאו, ואחריך לשכחה ובא בעשה לעני ולגר תעזוב. וכיון שהם שני דברים היה צ״ל האתנחתא על תפאר, מזה נלמד שלעני ולגר קאי גם על לא תפאר והוא כמו שהיה כתוב לא תפאר לעני ולגר וגו׳, אחריך לעני ולגר, ולזה האתנחתא על אחריך כי לעני ולגר מוסב על שניהם. וזה דרש בספרי לא תפאר לעני כו׳ דקשה שלעני ולגר לא סמיך ללא תפאר, אבל לפי מה שפירשנו ניחא. ואונקלוס תרגם לא תפלה בתרך שהוא לשון חפוש כמו אין פולין לאור הנר, והוא כפי׳ הא״ע שלא יחפש בין הענפים ותפאר הוא מלשון פארות כמו ותשלח פארות (יחזקאל י״ז:ו׳), ובהשקפה ראשונה יפרשו שלא כדברי חז״ל, אבל כשנבין דברי הספרי שאמר שהראשונים היו חובטין זיתיהם ונוהגים בעין יפה שאינו מובן כונת הספרי, וכאשר נבאר תמצא שכולם לדבר אחד נתכוונו, וזה כי בלשון הכתוב כאן נקיטת הזיתים נקרא חבטה, ובלשון המשנה יכונה בשם מסיקה, כי הראשונים היו מלקטים זיתיהם ע״י חבטה במקלות כמש״ה בישעיה (כ״ח כ״ז) במטה יחבט קצת, ודרך החובט להתרחק קצת מן הזית ועי״ז בקצה הזית שלצד הארץ נשאר זיתים סביב מחמת שהחבטה לא הגיע לשם וגם בין הענפים מקום שלא הגיע החבטה נשאר מעט, והכל נשאר לקיום מצות פאה שפאה א״ל שעור למעלה ובימי המשנה שהיו מלקטים ע״י שהיו מנענעים את הזית בכח ובחוזק. וע״י שבעת הנדנוד ישמע קול, יקרא בשם מסיקה כמו משק גבים (ישעיהו לג). והיה באפשרם ללקוט הכל רק שבהכרח השאירו שעור פאה מצומצם, וז״ש הספרי הראשונים היו נוהגים בעין יפה, ובין לפי׳ חז״ל ובין לפי׳ אונקלוס והפשטנים לשון תפאר היא על הפאה, וחידש הכתוב בכאן הפאה והשכחה בזית וממנו נלמד לשאר אילנות שלא נזכר בפ׳ קדושים רק ופאת שדך ובשכחה נאמר ושכחת עומר:
לא תפאר – משורש ״פארה״, ענף, כלומר לא תחפש בענפים. כמו שנצטווינו לשייר פאת השדה (ויקרא י״ט:ט׳), כך נצטווינו לשייר קצת מהזיתים בין הענפים. בתלמוד אמרו: שלא תטול תפארתו, דהיינו הפירות הגדלים בראשו (חולין קל״א.). בערך אותו הדבר, השוה רש״י. אונקלוס תרגם: ״לא תפלי״, כמו לא תבער.
כי תחבט זיתך – הראשונים היו חובטין וכו׳ מכאן אמרו הזית שהוא עומד בין שלש שורות כו׳ ושכחו אינו שכחה כצ״ל. רמב״ם פירש ששלש שורות של זיתים עומדים ובין כל שורה מלבן אז האמצעי שבאמצעית אם שכחו אינו שכחה, וטעמא לפי שהוי כמו חיפוהו בקש שהזיתים שסביביו חיפוהו, וסיים בחבורו ולמה אמרו זית בלבד מפני שהיה חשוב בא״י באותו הזמן. נראה דחשיבותו מועיל להצטרף בהדי טעמא דחיפוהו דלא יהא עליו שכחה, ופירש כן בספרי דכי תחבט מפני שהראשונים היו חובטים זיתיהם כו׳ ודבר חשוב היה אצלם לכן אינו שכחה בכה״ג, ולא כיון לדברי ר׳ יוסי שאמר אין שכחה בזיתים ודלא כהשגות. והר״ש פירש ששלש שורות מקיפים אותו וביניהם לבינו רחוק שיעור שני מלבנות והוי כשדה המפוזרת עמרים, ומחמת שהיו חובטים יפה לעניים וגרס [ונותנים] בעין יפה הוי לזה כגרגרים וכעמרים מפוזרים ואינו שכחה עד שיעמר כל סביביו, יעו״ש בזה.
כי תחבט זיתך וכו׳ – בספרי מכאן אמרו כו׳ זית שהוא עומד כו׳ ושכחו אינו שכחה. יש מגיהים תיבת וכו׳ כל לשון המשנה שם, וקאי אסיפא דמשנה זית שיש בו כו׳ בד״א שלא התחיל בו, אבל התחיל בו אפילו כזית הנטופה בשעתו ושכחו יש לו שכחה, ופירוש דזיתך לשון יחיד ואם חבטו והתחיל בו תו יש לו שכחה אפילו זית הנטופה כו׳. ועיין בירושלמי ה״א דבעי למימר דלר׳ יוסי בזית הנטופה אפילו התחיל בו כמו שלא התחיל בו, יעו״ש.
לא תפאר – פירושו כמו לא תעולל, ששם פירושו לא תלקט האשכולות הקטנות כמו עוללים בבני אדם, כן פירושו לא תלקט הפארות, אך בלשון פארות המה הענפים הארוכים כמו״ש יחזקאל י״ז ותשלח פארות, ובל״א ותארכנה פארותיו, אך א״כ המצוה שלא ילקט הענפים הארוכים, וזה לא יתכן כלל, דאם כן כל הזית הוא לעניים, לכן פירשו כי הכוונה שלא יגמור ללקט את הזית ויניח פאה לאילן, וזהו שיניח ענפים שלא יחבוט אותם, וזהו שדרשו חכמים שלא תטול תפארתו ממנו והוא הפרי לגמרי, אבל כלל מוסד לרז״ל בכ״מ שהיה ראוי לכתוב דבר שאין לו רק כוונה מיוחדת וכתבה התורה דבר שיש לה שני מובנים פירשו רז״ל גם הכוונה השניה כפי שנתבאר באה״ש סימן רי״ב, לכן פירשו ז״ל, כי כאן היה ראוי לכתוב לשון מבואר, ובפרט כי ענף הוא לשון רגיל במקרא, לכן נדרש גם לא תפאר לעני, שלא יסייע לאחד מהם, שלא יהדר פני האחד על חבירו, ועיין קדושים סימן כ׳. ויתכן כי הפארות הארוכים דרכם להיות בסוף האילן למטה, לכן אמר בסעפותיו קננו כו׳ ותחת פארותיו ילדו כל חית השדה, לכן צותה התורה להניח לעני למטה באילן כדי שלא יהא לו טורח לעלות, וכמו שאמרו מפני ה׳ דברים אמרה תורה להניח בסוף שדהו, וזה אפשר. ושיטת הרמב״ם דפשט המקרא הוא על שכחה וכמוש״כ בשורש תשיעי, ז״ל, אבל היא אזהרה אחת מענין אחת והוא שלא יקח מה ששכח מן התבואה או הפירות כשיאספם, והביא בזה שני דמיונים בענבים וזיתים, וקרא הנותר מהענבים עוללות, והנותר מהזיתים פארות, ופירוש לא תפאר, לא תחתוך מה ששכחת בקצת הפארות והם הענפים, עכ״ל.
אחריך – מיותר, לכן פרשו ז״ל כי מורה שאם הלך מהאילן ושכחו לא ישוב לאחריו ללקוט, שכן דרך השכחה כל שלפניו אינו שכחה כו׳, וזה אחריך מה שנשאר מאחריך לא תלקט. אחריך מלמד שיש לו פאה, פירוש דבגז״ש גמר דלהוי פאה בכרם מזית אחריך אחריך, וזה מלמד שיש לכרם פאה, עיין חולין קל״א.
לגר ליתום כו׳ – אף כאן בעושה סאתים. פירוש דלא הוי שכחה. והגר״א גריס דפחות מסאתים הוי שכחה. ורמב״ם סבר דאם יש באילן כמה סאה הוה שכחה דשכוח אילן אחד מקרי, משא״כ גבי עמר דמקרי לענין זה גדיש וכמוש״כ בדף ע״ב בב״ב תורת גדיש עליו כו׳, רק אם התחיל באילן אז אם נשאר סאתים אינו שכחה דהפירות חשובין בבית סאתים, ודוקא בשכח כל האילן אז כיון שאין האילן חשוב והוא שכחו הוי שכחה, אבל בהתחיל ללקטו ושכח הפירות אז בית סאתים חשיבי, משא״כ לענין זית הנטופה דהאילן חשוב משום שהוא מסוים, אבל הפירות אינם חשובים, לכן אם לא התחיל ללקטו ושכחו אינו שכחה, אבל התחיל בו ושכחו א״כ שכח הפירות שהיה סבר שלקטו כולו הוי שכחה, דהפירות כ״ז שלא נשאר סאתים לא חשיבי והוי שכחה, וז״ב דלא כהרי״ק בכס״מ. ואפשר דפירש בעושה סאתים על העני, ולאפוקי מר״ג דאמר לעיל רפ״ג דבכה״ג אינו שכחה, ולשון המקרא שם האיש אשר עשיתי עמו כו׳, וזה בשעשה משני עמרים סאתים, ויליף בגז״ש דגר יתום מעמר דסאתיים הוי גדיש ואינו שכחה, כן בזית וכרם סאתים אינו שכחה.
כי תחבט זיתך – זיתך – פרט לאחרים, פרט להקדש.⁠1 (שם)
לא תפאר – תנא דבי רבי ישמעאל, לא תטול תפארתו ממנו, מכאן שהאילן חייב בפאה.⁠2 (חולין קל״א:)
אחריך – אחריך זו שכחה, מכאן שהאילן חייב בשכחה.⁠3 (חולין קל״א:)
1. כמש״כ בפ׳ הקודם לענין שכחה.
2. כי הזיתים הם פאר אילן הזית והזהיר שלא יקח כל תפארתו, רק ישאיר והיינו פאה.
3. כי רק מה שלאחריו הוי שכחה ולא מה שלפניו כמש״כ בפסוק הקודם בדרשה לא תשוב לקחתו, יעו״ש.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י קראאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנתווסף למלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(כא) אכִּ֤י תִבְצֹר֙ כַּרְמְךָ֔ לֹ֥א תְעוֹלֵ֖ל אַחֲרֶ֑יךָ לַגֵּ֛ר לַיָּת֥וֹם וְלָאַלְמָנָ֖ה יִהְיֶֽה׃
When you harvest your vineyard, you shall not glean it after yourselves: it shall be for the foreigner, for the fatherless, and for the widow.
א. ‹רווח› ל=פרשה סתומה
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובחזקונירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייונתווסף למלבי״םרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

[פיסקא רפה]
כי תבצר כרמך – מיכן היה רבי אליעזר אומר כרם שכולו עוללות לבעל הבית רבי עקיבה אומר לעניים.
לא תעולל – איזו היא עוללת כל שאין לה לא כתף ולא נטף יש לה כתף ואין לה נטף יש לה נטף ואין לה כתף הרי היא של בעל הבית ואם לאו הרי הם של עניים.
אחריך – מלמד שיש לו שכחה.
אחריך – מלמד שיש לו פיאה מיכן אמרו איזו היא שכחה בעריס כל שאינו יכול לפשוט את ידו וליטלה, ברגליות משיעבור הימנה.
גר יתום – נאמר כאן גר ויתום ונאמר להלן גר ויתום מה גר ויתום האמור להלן בעושה סאתים אף גר ויתום האמור כאן בעושה סאתים.
סליק פיסקא
[Piska 285]
"When you cut your vineyard, do not glean it after you": From here R. Eliezer ruled: A vineyard which is all oleloth (gleanings) belongs to the owner. R. Akiva says: It belongs to the poor, it being written (Vayikra 19:10) "And you shall not glean your vineyard.⁠"
"do not glean it": Which are "gleanings"? Those which have neither "arm" nor "dripping.⁠" If they have "arm" but not "dripping" or "dripping,⁠" but not "arm,⁠" they belong to the owner; if not, they belong to the poor. ("do not glean it) after you": whence we derive that they are subject to shikchah.
"after you": whence we derive that they are subject to peah. From here they ruled: What is shikchah in an arbor? All that he cannot stretch out his hand for and take. And in runners (grapes growing in a row on isolated vines), whatever he passes by.
"to the stranger, to the orphan, and to the widow shall it be": It is written here "stranger,⁠" "orphan,⁠" and elsewhere (Ibid. 19) "stranger,⁠" "orphan.⁠" Just as there (it is shikchah) only when it contains less than two sa'ah, so, here.
[End of Piska]
כי תבצר כרמך לא תעו׳ מיכן היה ר׳ אליעזר אומ׳ כרם שכולו עוללות לבעל הבית ר׳ עקיבה אומ׳ לעניים אמ׳ ר׳ אליעזר כי תבצר לא תעולל אם אין בציר מנין עוללות אמר ר׳ עקיבה וכרמך לא תעולל אפלו כולו עוללות אם כן למה נאמר כי תבצר לא תעולל אין לעניים בעוללות קודם לבציר:
אחריך זו שכחה מלמד שיש לו שכחה ופיאה מיכן אמ׳ איזו היא שכחה בעריס כל שאינו יכול לפשוט את ידו וליטלה וברגליות משיעבור הימנה:
לגר לית׳ ולאלמ׳ יה׳ מצות עשה:
אֲרֵי תִקְטוֹף כַּרְמָךְ לָא תְעָלֵיל בָּתְרָךְ לְגִיּוֹרָא לְיַתְמָא וּלְאַרְמַלְתָּא יְהֵי.
When you are gathering your vineyard, you shalt not glean the grapes that are left behind you; let them be for the stranger, the orphan, and the widow;
ארום תקטפון כרמיכון לא תבערון עוללה מן בתריכון לגיוריהא וליתמיה ולארמלתה יהוויב.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עוללה מן בתריכון לגיוריה״) גם נוסח חילופי: ״טוטלוותהון מן בתריכון לג׳⁠ ⁠⁠״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יהווי״) גם נוסח חילופי: ״יהוון״.
{ארום תקטפון כרמיכון לא תעליל מן בתריכון לגיורא ליתמא לארמלא יהוון.}⁠א
א. הושמט בכ״י לונדון.
When you gather in your vineyard, you shall not glean the branches after you; they shall be for the stranger, the orphan, and widow.
ארום תקטפון כרמיכון לא תבערו טוטלותהון מבתר כן לגיורא ליתמא ולארמלתא יהוון.
When you gather your vines, search not their branches afterwards; let them be for the stranger and the widow.
כִּי תִבְצֹר כַּרְמְךָ – מִכָּאן הָיָה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: כֶּרֶם שֶׁכֻּלוֹ עוֹלֵלוֹת לְבַעַל הַבַּיִת. רַבִּי עֲקִיבָא אָמַר: לַעֲנִיִּים. לֹא תְּעוֹלֵל, אֵיזֶהוּ עוֹלֵלוֹת, כָּל שֶׁאֵין לוֹ לֹא כָּתֵף וְלֹא נָטֵף. יֵשׁ לוֹ כָּתֵף וְאֵין לוֹ נָטֵף, נָטֵף וְאֵין לוֹ כָּתֵף הֲרֵי הוּא שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת, וְאִם לַאו הֲרֵי הֵן שֶׁל עֲנִיִּים. אַחֲרֶיךָ, מְלַמֵּד שֶׁיֵּשׁ לוֹ שִׁכְחָה. [אַחֲרֶיךָ], מְלַמֵּד שֶׁיֵּשׁ לוֹ פֵּאָה, מִכָּאן אָמְרוּ אֵיזֶהוּ הִיא שִׁכְחָה, בְּעָרִיס כָּל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִפְשֹׁט יָדוֹ וְלִטְּלָהּ. וּבְרָגְלִיּוֹת, מִשֶּׁיַּעֲבֹר הֵימֶנָּה. לַגֵּר לַיָּתוֹם, נֶאֱמַר כָּאן גֵּר וְיָתוֹם וְנֶאֱמַר לְהַלָּן גֵּר וְיָתוֹם מַה גֵּר וְיָתוֹם הָאָמוּר לְהַלָּן בְּעוֹשֵׂה סָאתַיִם, אַף גֵּר וְיָתוֹם הָאָמוּר כָּאן בְּעוֹשֵׂה סָאתַיִם.
ואד׳א קטפת כרמך פלא תמש בעד ד׳לך בל יכון ללגריב ואליתים ואלארמלהֵ
כאשר תבצור את כרמך, אל תחפש את השאריות1 אחר כך, אלא יהיה לגר וליתום ולאלמנה.
1. רס״ג מתרגם ״לא תעולל״ - לא תמש, מהשורש מ.ש.ש בערבית, שבהקשר זה משמעותו לחפש או לאסוף שאריות.
לא תעוללא אחריךבמצאת בה עוללת לא תקחנה.
ואיזו היא עוללות: כל שאין לה לא כתף ולא נטף. יש לה אחד מהם הרי היא לבעל הבית. וראיתי בתלמוד ירושלמי (ירושלמי פאה ז׳:ג׳) איזוהי כתף – פתיגיןג זה על גבי זה, נטף – אילו התלויות בשדרה ויורדות.
א. כן בפסוק ובכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1: ״תעלל״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוסי רומא, שונצינו, סביונטה. בדפוסים מאוחרים נוסף כאן: ״אם״.
ג. כן בכ״י לייפציג 1, והשוו פסקי תוספות תענית ו׳. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917: ״פסיגין״.
לא תעולל [WHEN YOU GATHEREST THE GRAPES OF YOUR VINEYARD] YOU SHALL NOT GLEAN IT – i.e., if you find tender grapes in it, you shall not take them away.
And what are עוללות? Clusters which have neither כתף, "arms" nor נטף "drippings" If, however, they have one of these, then it belongs to the owner of the vineyard (not to the poor) (Mishnah Peah 7:4). (Cf. Rashi on Vayikra 19:10 and our translation and Note thereon). – I have seen the following in the Talmud Yerushalmi Peah 7:4: What is כתף? Where the branches lie one upon the other: while נטף are those which hang down directly from the central stem.
פס׳: כי תבצור כרמך לא תעולל אחריך – מיכן היה ר׳ אליעזר אומר כרם שכולו עוללות כולו של בעל הבית רבי עקיבא אומר לעניים. אי זה הוא עוללות כל שאין לה לא כנף ולא עוף.
לגר ליתום ולאלמנה יהיה – זכו בהם עניים אין רשות לבעלי הבית בהם אפילו ליטלם וליתנם לעניים:
כי תבצר כרמך – חז״ק, זה קשה אמאי שנאו. ואם תאמר: שנאו בשביל אחריך – הא ליתא דהא קים לן אפילו לפניו מוזהר על עוללות.
לא תעולל – פר״ש: איזו היא עוללות כל שאין לה לא כתף ולא נטף כו׳ כתף פסיגין זה על גב זה פי׳ כמין אשכלות קטנות יוצאות מצדיה וזו יחידה שאין לה כתפות חוברות לה ואין נמצאות רק מעט, נטף אלו התלויות בשדרה ויורדות פירוש שהגרגרים רצופים ונוטפים למטה ושל זו מפוזרים ואינם תכופים זה לזה.
כי תבצור כרמך, "when you gather the grapes of your vineyard, etc.;⁠" why did this verse have to be written, seeing that we have a similar verse already in Leviticus 19,10? If you were to say that the word אחריך, "after you,⁠" is new here, i.e. that the prohibition applies only to grapes the farmer has left behind him, this is not so, as we have learned in the Mishnah in Peah 7,4 that these types of grapes known as ollelot, prematurely fallen grapes, may not be picked up by the farmer even if they are in front of him?
עוללות, Rashi explains that grapes known as ollelot have no shoulder and are not shaped like drops. [The Talmud goes into greater detail, explaining which kind of grapes the farmer must not keep for himself. Ed.]
כי תבצור כרמך לא תעולל אחריך – הזהיר בזה המקום שמה ששכח מבצירת הכרם אחריו לא ישוב לקחתו ולזה אמר אחריך ואמר ולא תעולל דבר בהוה כי יונקות הגפנים הם היותר ראויות להשכח כמו שאמר באילן לא תפאר לפי שהפארה היא יותר ראויה שתשכח מהאילן כלו וכבר זכרנו דין השכחה באילנות וכן דינה בכרם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

לא תעולל אם מצאת בו עוללות לא תקחם. כי פי׳ לא תעולל לא תטול העוללות מפני שאין עוללות נמצאות בכל הכרמים כמו הפירות לאילנות והשרשים לתבואות והזנב לבהמות לפיכך הוצרך לומר פה אם מצאת בו עוללות ופירוש עוללות הם הקטנות שבאשכלות מגזרת עוללים ויונקים וכתיב אם בוצרים באו לך הלא ישאירו עוללות:
ואי זהו עוללות כל שאין לה לא כתף ולא נטף. במסכת פאה והן התלויות בראשי הזמורות הנקראות בלשון יון סביא״ה שאין בהן לא כתף שהן הפסיגים שזה ע״ג זה כזה:
ולא נטף שהן הגרגרין התלויין בשדרות האשכלות כזה:
ונקרא הכתף פסיג מפני שמפסי׳ בינו לבין הכתף האחר מלשון מפסיג ועולה שפירושו מפסיק ועולה:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

וכן כי תבצור כרמך לא תעולל אחריך. כלומר לא תחשוב לעשות הכל לבאים אחריך. אלא לגר ליתום ולאלמנה יהיה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

כל שאין לו לא כתף ולא נטף. פירוש, שלשון ׳כתף׳ כשיש פסיגין קטנים יוצאים מן האשכול זה על גב זה, נראים כמשא המונח על כתיפו של אדם, זה נקרא ׳כתף׳. ׳ולא נטף׳, פירוש שבאשכול עצמו יש הרבה גרגרים, כאילו הם נוטפים זה על זה, וזה נקרא ׳נטף׳. ואם אין לו פסיגין הרבה זה על זה, גם אין בשדרה עצמה גרגרים תלויים בשדרה ויורדין, אלא יש לו מעט, אחד הנה ואחד הנה, זה נקרא ׳עוללות׳. והרא״ם פירש שהוא מין אשכול שאין לו ענבים, רק למטה מחוברים יחד, ואין לו פסיגין. גם אין לו ענבים תלוים בשדרה. ולא יתכן פירושו, דהא שנינו (משנה פאה ז׳:ד׳) ׳ספק – לעניים׳, פירוש ספק אם יש לו כתף או נטף. וזה לא יתכן לפירושו, דאיך יהיה בו ספק, הרי נראה איזה עוללות. אבל לפירוש זה הוי שפיר, כי לפעמים אין יכול לדעת אם יש לו כתף או נטף, דהכל תלוי אם תכופין וסמוכין זה לזה. לכך אמר אם אינו נראה שיש לו כתף, שלא נדע אם כל כך הם סמוכים, הוא לעניים. וכן פירש רבינו שמשון (שם):
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כ]

אי זו הוא כתף פסיגין כו׳. שרביט אמצעי שבאשכול קרוי׳ שדרה, שדומה לשדרה של אדם, שמחברת את הצלעות, וכן מחוברים לו אשכלות קטנות הנקראין פסיגין, ופסיגין לשון חתיכה, ונתח אותו לנתחיו (ויקרא א׳:י״ב) תרגום ירושלמי מפסיק יתיה לפסיגין, וכשהפסיגין שוכבים זה על זה, הן כמשאוי השוכבת על כתפות של אדם, לכך קרוי כתף. ונטף הם גרגרי ענבים המחוברים הרבה בסוף השדרה ונוטפין למטה. כל אלו אינם לעניים, אבל כשאין בהן לא כתף ולא נטף אלא מפוזרין, זו היא לעניים. [מצאתי]. והרא״ם פי׳ כל שאין לו לא כתף ולא נטף, והן התלוין בראשי הזמורות הנקראת בלשון יון סביאה. שאין בהן כתף שהן הפסיגין שזה על גב זה כו׳. ולא נטף שהן הגרגרין התלוין בשדרות האשכולות. ונקרא הכתף פסיגה מפני שמפסיק בינו לבין הכתף האחר, מלשון מפסיג ועולה (ב״ק פא.) שפירשו מפסיק ועולה. עכ״ל. ועיין לעיל בפרשת קדושים (ויקרא י״ט:י׳) ושם מפורש יותר:
What is the shoulder? Clusters atop one another, etc. The middle stalk of the bunch is called a shidra (spine) because it is similar to a person's spine that joins together the ribs; similarly, joined to it are the smaller bunches that are called pesigin. Pesigin means a piece, as the Targum Yerushalmi of, "He shall sever it into its pieces (לנתחיו) (Vayikra 1:12),⁠" is מפסיק יתיה לפסיגין. When the pesigin lie one upon the other, they are like a load lying on a person's shoulders and therefore it is called "shoulder.⁠" "Droplets" are when many grapes are joined at the end of the spine and drip (i.e., hang) downwards. All these do not go to the poor. But when there is no shoulder or droplets but only scattered grapes, these go to the poor (I found this interpretation). Re"m explains: Anything lacking the shoulder and the droplets. These [that the poor may take] are the grapes that hang from the end of the branches that are [similar to the fruit] called sevi'a in the Greek language. They neither have a "shoulder,⁠" which are the pesigin that [lie] one on the other, etc., nor do they have "droplets,⁠" which are the grapes that hang on the spine of a bunch [i.e., there is only one bunch of grapes on the spine and not many "shoulders"]. The shoulder is called pesiga because it [i.e. each one] separates between the other kateif. This expression is similar to מפסיג ועולה (Bava Kama 81a), which means "He he cuts [a breach in the vines] and goes up.⁠" So far are the words of Re"m. See above in parshas Kedoshim (Vayikra 19:10) where more is explained.
לא תעולל – כמו הלא טוב עוללות אפרים מבציר אביעזר (שופטים ח׳ ב׳), והטעם אם תמצא בו עוללות לא תקחם, וחז״ל ביארו אי זו הוא עוללת, כל שאין לה לא כתף ולא נטף, והם הענבים שלא נתבשלו כל צרכן, והן מחוברות בשדרה אחת אחת, אינן שוכבות זו על זו, ואינן תלויות ויורדות:
[קנא] כי תבצור כרמך – כבר נאמר בסדר קדושים וכרמך לא תעולל לכן דעת ר״א שבא הכתוב ללמד שרק אם יש בציר שהם ענבים טובים אז מוזהר בעל הכרם להניח העוללות (שהם הענבים הקטנים שהם כעולל לפני איש), אבל אם היו כולו עוללות שאם יהיה לעניים לא יהיה לבעל הכרם בציר כלל אינו מוזהר. ור״ע דורש מפ׳ קדושים שנא׳ וכרמך לא תעולל שלא ילקט העוללות אפי׳ כולו עוללות ומ״ש כאן כי תבצור בא ללמד שיתן לעניים לבא רק בעת הבציר ולא קודם:
לא תעולל – את הענבים הקטנים, שלא נגמרו לגמרי, נתחייבנו לשייר לעניים. השוה את פירושנו הארוך לויקרא י״ט:י׳.
אחריך – נאמר שתי פעמים, ולמדו מכאן בספרי שדין שכחה נוהג אף באילן. נראה שתיבה זאת מציינת את העוללות ואת הפיאה גם כן כדבר שהוא מאחריך, דהיינו בתור שכחה.
לא תעולל אחריך – ארבע מתנות בכרם, פרט ועוללות שכחה ופאה, פרט ועוללות דכתיב (פ׳ קדושים) וכרמך לא תעולל ופרט כרמך לא תלקט, שכחה דכתיב לא תעולל אחריך, וא״ר לוי אחריך זו שכחה, ופאה יליף אחריך אחריך מזית.⁠1 (חולין קל״א.)
1. עיין מש״כ באות הקודם. ובפסוק הקודם.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובחזקונירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייונתווסף למלבי״םרד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(כב) וְזָ֣כַרְתָּ֔ כִּי⁠־עֶ֥בֶד הָיִ֖יתָ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם עַל⁠־כֵּ֞ן אָנֹכִ֤י מְצַוְּךָ֙ לַעֲשׂ֔וֹת אֶת⁠־הַדָּבָ֖ר הַזֶּֽה׃
You shall remember that you were a bondservant in the land of Egypt; therefore I command you to do this thing.
מקבילות במקראמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנונצי״ברד״צ הופמןעודהכל
וזכרת כי עבד היית במצ׳ וכי מה ענין ארץ מצרים לכאן שלא תאמר הריני נוטל מתנות עניים בסתר מי מודיע בגלוי אמר המקום דעו מה עשיתי במצרים שהיו מעשיהן בסתר ופרסמתים בגלוי והרי הדברים קל וחומ׳ מה אם מדת הפורענות מעוטה העושה בסתר המקום מפרסמו בגלוי קל וחומ׳ למדת הטוב מרובה:
וְתִדְכַר אֲרֵי עַבְדָּא הֲוֵיתָא בְּאַרְעָא דְּמִצְרָיִם עַל כֵּן אֲנָא מְפַקֵּיד לָךְ לְמֶעֱבַד יָת פִּתְגָמָא הָדֵין.
and remember that you were a bondman in the land of Mizraim; therefore have I commanded you to do this thing.
ות⁠(ת){ד}⁠כרון ארום עבדין משעבדיןא הוויתון בארעאב דמצרים בגין כדיןג אנה מפקד יתכון למעבד ית פתגמא הדין.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״משעבדין״) גם נוסח חילופי: ״{מ}⁠שו⁠{ע׳}״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בארעא״) גם נוסח חילופי: ״מן א׳⁠ ⁠⁠״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״כדין״) גם נוסח חילופי: ״כן״.
ותהוון דכירין ארום משעבדין הויתון בארעא דמצרים בגין כן אנא מפקיד לכון למעבד ית פיתגמא הדין.
So remember that you were bondservants in the land of Mizraim; therefore I command you to do this thing.
ואד׳כר אנך כנת עבדא במצר ולד׳לך אנא אמרך באן תצנע הד׳ה אלאמור
וזכור שהיית עבד בארץ מצרים, ולכן אני מצווה אותך לעשות את הדברים האלה.
פס׳: וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים על כן אנכי מצוך לעשות את הדבר הזה1זכור ועשה:
1. זכור ועשה. דורש רישא דקרא וזכרת ואח״כ כתיב מצוך לעשות:
וזכרת – דבק עם: לגר (דברים כ״ד:כ״א).
AND THOU SHALT REMEMBER. This1 is connected to for the stranger (v. 21).⁠2
1. Verse.
2. Its theme is pertinent to the law regarding the stranger. It has nothing to do with the widow or orphan.
גבי כרם כתיב וזכרת – ע״ש זכרו כיין לבנון.
וזכרת כי עבד היית – הטעם שהיית בתכלית הדלות, ואביון מתאוה לאלו הלקוטות כאילו הוא הון רב.
וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים – רוצה לומר: ולזה אתה וקנייניך לשם יתעלה ותחוייב לעשות מקנייניך מה שירצה כי הוא הוציאך מהעבדות ההוא.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

והנה אמר וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים לומר שלא יקשה בעיניהם למה נתחדשו המצות האלה בבואם אל ארץ כנען ולא היו להם במצרים. כי היה זה לפי שבהיותם במצרים עבדים לא נצטוו בתורה ובמצות וקבלו התורה עליהם אחרי היותם פטורין ובני חורין. ולכן בבואם אל ארץ נושבת ראוי שישמרו המצות האלה להעיר שכבר הם בני חורין ואדוני הארץ לעשות צדקה וחסד לעניים והמצות האלה כלם ענינה אחד לרחם על העניים בכל האופנים והדרכים שזכר:
וזכרת כי עבד היית במצרים בעניות ודלות. ורחמתיך והרביתיך. כן ראוי לך לרחם על העניים:
וזכרת כי עבד היית – והיית צריך אז לעוללות בציר.
וזכרת כי עבד היית, and at that time you were in need of even unripe grapes.
וזכרת כי עבד היית וגו׳: והיה לך לנחת אם היו המצרים מניחים אותך לפאר ולעולל אחר כרמיהם, על כן יש לך להתנהג כן עם שארי נדכאים. {ומשום הכי כתיב כאן ״בארץ מצרים״, ולא כמו בפסוק י״ח ״במצרים״, דשם מדבר רק במה שהיינו גרים בקרב אנשי מצרים, וכאן מדבר שלא היתה לנו ״ארץ״ וכרם וזית, ונכספנו לתת1 לנו פרט ועוללות.}
1. נכספנו שיתנו לנו.
וזכרת וגו׳ – נימוק זה מתייחס אל כל מתנות העניים, השוה ט״ו:ט״ו.
מקבילות במקראמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנונצי״ברד״צ הופמןהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144