×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) שָׁמוֹר֙ אֶת⁠־חֹ֣דֶשׁ הָאָבִ֔יב וְעָשִׂ֣יתָ פֶּ֔סַח לַיהֹוָ֖הי⁠־⁠הֹוָ֖ה אֱלֹהֶ֑יךָ כִּ֞י בְּחֹ֣דֶשׁ הָֽאָבִ֗יב הוֹצִ֨יאֲךָ֜ יְהֹוָ֧היְ⁠־⁠הֹוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ מִמִּצְרַ֖יִם לָֽיְלָה׃
Observe the month of Abib, and keep the Passover to Hashem your God; for in the month of Abib Hashem your God brought you forth out of Egypt by night.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךרלב״געקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קכז]
שמור את חדש האביב – שמור את החדש סמוך לאביב מפני אביב שיהא בזמנו.
יכול אם היתה שנה חסרה ארבעה עשר יום או חמשה עשר יום אתה נותן לה ארבעה עשר יום או חמשה עשר יום תלמוד לומר חדש לא פחות ולא יתר.
יכול אם היתה שנה חסרה ארבעים יום או חמשים יום אתה נותן לה ארבעים יום או חמשים יום תלמוד לומר חדש לא פחות ולא יתר.
שמור את חדש האביב – בשלשה מקומות מזכיר פרשת מועדות בתורת כהנים מפני סדרן, בחומש הפקודים מפני קרבן, במשנה תורה מפני העבור, ללמדך ששמע משה פרשת מועדות ואמרה לישראל וחזר ושנאה להם בשעת מעשה.
דבר אחר: אמר להם הלכות הפסח בפסח הלכות עצרת בעצרת הלכות חג בחג מיכן אמרו משה הזהיר את ישראל להיות שונים בענין ודורשים בו.
[פיסקא קכח]
ועשית פסח – שתהא עשייתו לשם פסח שאם שחטו שלא לשמו פסול. אין לי אלא שחיטתו מנין לרבות קיבול דמו וזריקת דמו תלמוד לומר ועשית יכול שאני מרבה צלייתו והדחת קרביו תלמוד לומר וזבחת זביחה בכלל היתה ולמה יצאה להקיש אליה מה זביחה מיוחדת שהיא לשם עבודה יצאו אלו שאינן לשם עבודה.
לה׳ אלהיך – לשם המיוחד.
כי בחדש האביב – חדש שהוא כשר לא חם ולא צונן וכן הוא אומר (תהלים ס״ח:ז׳) אלהים מושיב יחידים ביתה מוציא אסירים בכושרות.
הוציאך אלהיך ממצרים לילה – וכי בלילה יצאו והלא לא יצאו אלא ביום שנאמר (במדבר ל״ג:ג׳) ממחרת הפסח אלא מלמד שנגאלו בלילה.
סליק פיסקא
[Piska 127]
"Observe the month of Aviv": Observe the month close to Aviv, so that aviv (the springtide) fall out in its proper time.
I might think that if the year were lacking fourteen or fifteen days, you should add that number of days to it; it is, therefore, written "the month,⁠" and not less. ...
I might think that if it were lacking forty or fifty days, you should add that number of days to it; it is, therefore, written "the month" — not less and not more.
"Observe the month of Aviv": In three places the section of festivals is mentioned: In Vayikra, because of their order;
in Bemidbar, because of the (relevant) offerings;
in Devarim, for communal exhortation.
We are hereby apprised that Moses heard the order of the festivals on Sinai, repeated it to Israel, and repeated it again at the time of their occurrence,
Moses telling them: Take care to study these things and to expound them.
[End of Piska]
[Piska 128]
"And you shall make the Pesach (offering)": Its "making" must be to that end. If he offered it not in its name, it is invalid.
I might think that this also applies to its roasting and rinsing; it is, therefore, written (Ibid. 2) "And you shall slaughter a Pesach": Slaughtering was in the general category (of "making"). Why did it leave (that category for special mention)? To serve as the basis for a comparison, viz.: Just as slaughtering is expressly for the (altar) service, so all such "makings" (must be specifically to the end of "Pesach"), to exclude those (like roasting and rinsing) which are not altar-oriented.
"to the Lord your G-d": for His name's sake.
"for in the month of Aviv": a propitious month, one which is neither too hot nor too cold. And thus is it written (Psalms 68:7) "G-d settles (the scattered) individuals (of Israel) in a (single) house (i.e., a united congregation). He releases the prisoners (from Egypt) in an equable (month" [neither too hot nor too cold]).
"the Lord your G-d took you out of Egypt at night": Now did they leave at night? Did they not leave in the daytime, as it is written (Bemidbar 33:3) "On the morrow of the Pesach the children of Israel went out, etc.⁠"? We are hereby taught that the redemption began in the evening.
[End of Piska]
שמור את חדש האביב בשלשה מקומות מזכיר פרשת מועדות בתורת כהנים מפני סדרם בחומש הפקודים מפני הקרבן במשנה תורה מפני העבור ללמדך ששמע משה פרשת מועדות מסיני ואמרה לישראל וחזר ושנאה להן בשעת מיתה:
ד״א אמר להן הלכות הפסח בפסח הלכות עצרת בעצרת והלכות החג בחג:
מיכן אמ׳ משה הזהיר את ישראל להיות שונין בענין ודורשין בו:
שמור את חדש האביב שמרו את הפסח שיהי׳ בזמן האביב מכן שבית דין מצווין לעבר את השנה כדי שיהיו השנים שני חמה ויבואו כל המועדות בזמנן ואיזה הוא זמנן בפסח על האביב שנ׳ שמור את חד׳ הא׳ בעצרת על הקציר ועל הבכורים שנ׳ (שמות כ״ג:ט״ז) וחג הקציר בכורי מעשיך ובחג על האסיף ועל התקופה שנ׳ (שם ל״ד:כ״ב) וחג האסיף תקופת השנה אבל לא שמענו את מה יעבר וכשהוא אומר שמור את חדש האביב ועשית פסח שמור את הפסח לאביב ואביב לפסח שיבוא אביב בזמנו הא כיצד עבר את אדר שיבוא הפסח באביב:
ר׳ נתן אומר שמור את חדש האביב חדש הסמוך לאביב את מעבר ואיזה זה אדר:
והואיל וחדש מתעבר ושנה מתעברת מה חדש אחד משלשים בו אף שנה אחד משלשים בה ת״ל שמור את חדש את חדש את מעבר אין את מעבר אחד משלשים בה:
או מה השנה אחד משנים עשר בה אף החדש אחד משנים עשר בו ת״ל (ויקרא כ״ג:ו׳) בחמשה עשר יום לחדש יום לחדש את מעבר אין את מעבר אחד משנים עשר בו:
או אם ביחל אביב ובא תהא מונע חדש מן השנה ת״ל (שמות י״ג:י׳) ושמרת את החקה הזאת למועדה מימים ימימה מוסיף את אין את מונע:
שמור את חדש האביב ועשית פסח מה פסח אין את עושה אלא בבית הבחירה אף עיבורין לא תהא מעבר אלא בבית הבחירה:
ועשית פסח לה׳ אלהיך אין לי אלא בפני הבית שלא בפני הבית מנין ת״ל כי בחדש האביב הוציאך ה׳ א׳ מ׳ לי׳ בין בפני הבית בין שלא בפני הבית:
הוציאך ה׳ א׳ מ׳ ל׳ זכר לנסים שנעשו לך בלילה אתה אומר זכר לנסים שנעשו לך בלילה או לא בא ללמד אלא שיצאו בלילה וכשהוא אומר (שם י״ב:מ״א) ויהי בעצם היום הזה יצ׳ כל צב׳ ה׳ מא׳ מ׳ מגיד שלא יצאו אלא ביום הא מה ת״ל הוצ׳ ה׳ א׳ מ׳ לי׳ זכר לנסים שנעשו לך בלילה, ר׳ נתן אומר בלילה נגאלו אבל לא יצאו אלא ביום:
טַר יָת יַרְחָא דַּאֲבִיבָא וְתַעֲבֵיד פִּסְחָא קֳדָם יְיָ אֱלָהָךְ אֲרֵי בְּיַרְחָא דַּאֲבִיבָא אַפְּקָךְ יְיָ אֱלָהָךְ מִמִּצְרַיִם וַעֲבַד לָךְ נִסִּין בְּלֵילְיָא.
Observe the month of Abiba, and perform the pascha before the Lord your God; for in the month of Abiba the Lord your God brought you out of Mizraim, and wrought signs for you in the night.
טורו ית ירחא דאביבה ותעבדון פסחא קדם י״י אלהכון ארום בזמן ירחה דאביבא אפיק יתכוןא י״י אלהכון פריקין מן ארעא דמצרים בלליא ועבד לכון נסיןב וגבורן באיממהג.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אפיק יתכון״) גם נוסח חילופי: ״פרק ואפיק״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ארעא דמצרים בלליא ועבד לכון נסין״) גם נוסח חילופי: ״מצרים עבד לכון ניסין בליליה פיסחא״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״באיממה״) גם נוסח חילופי: ״בימ׳⁠ ⁠⁠״.
הוון זהירין למינטר זימני מועדיא לעבורי שתא למינטר תקופתא בירחא דאביבא למעבד ביה פיסחא קדם י״י אלקכון ארום בירחא דאביבא אפיק יתכון י״י אלקכון ממצרים ותיכלון יתיה בליליא.
Be mindful to keep the times of the festivals, with the intercalations of the year, and to observe the rotation thereof: in the month of Abiba to perform the pascha before the Lord your God, because in the month of Abiba the Lord your God brought you out of Mizraim; you shall eat it therefore by night.
שמור את חדש האביב – שיהא עומר בחדש בלא זמנו שאם לא היו הם רואים באדר שלא יבוא עומר חדש על זמנו היו הם מעברים את השנה, ולכך אין מעברים אלא אדר שבאותו חדש יכול אתה להכיר אם יבוא אביב שתקופת ניסן תהא נופלת קודם הקרבת העומר.
(א-ב)

רמז תתקב

שָׁמוֹר אֶת חֹדֶשׁ הָאָבִיב – שְׁלַח לֵיהּ רַב הוּנָא בַּר אָבִין לְרָבָא, כִּי חָזִית דְּמָשְׁכָה תְּקוּפַת טֵבֶת עַד שִׁיתְסַר בְּנִיסָן עַבְּרָה לְהַהִיא שַׁתָּא וְלָא תֵיחוּשׁ לָהּ, דִּכְתִיב ״שָׁמוֹר אֶת חֹדֶשׁ הָאָבִיב״ שְׁמֹר אָבִיב שֶׁל תְּקוּפָה שֶׁיְּהֵא בְּחֹדֶשׁ נִיסָן.
שָׁמוֹר אֶת חֹדֶשׁ – הַסָּמוּךְ לָאָבִיב מִפְּנֵי אָבִיב שֶׁיְּהֵא בִּזְמַנּוֹ. יָכוֹל אִם הָיְתָה שָׁנָה חֲסֵרָה אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם אוֹ חֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם אַתָּה נוֹתֵן לָהּ אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם אוֹ חֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם תַּלְמוּד לוֹמַר ״חֹדֶשׁ״, לֹא פָחוֹת וְלֹא יוֹתֵר. יָכוֹל אִם הָיְתָה שָׁנָה חֲסֵרָה אַרְבָּעִים יוֹם אוֹ חֲמִשִּׁים יוֹם אַתָּה נוֹתֵן לוֹ אַרְבָּעִים יוֹם אוֹ חֲמִשִּׁים יוֹם. תַּלְמוּד לוֹמַר ״חֹדֶשׁ״, לֹא פָחוֹת וְלֹא יוֹתֵר.
בִּשְׁלֹשָׁה מְקוֹמוֹת מַזְכִּיר פָּרָשַׁת מוֹעֲדוֹת, בְּתוֹרַת כֹּהֲנִים מִפְּנֵי סִדְרָן, בְּחֻמַּשׁ הַפְּקוּדִים מִפְּנֵי קָרְבָּן, בְּמִשְׁנֵה תּוֹרָה מִפְּנֵי הַצִּבּוּר, לְלַמֶּדְךָ שֶׁשָּׁמַע מֹשֶׁה פָּרָשַׁת מוֹעֲדוֹת מִסִּינַי וַאֲמָרָהּ לְיִשְׂרָאֵל וְחָזַר וּשְׁנָאָהּ לָהֶן בִּשְׁעַת מַעֲשֶׂה אָמַר לָהֶם מֹשֶׁה, הִזָּהֲרוּ לִהְיוֹת שׁוֹנִין בָּעִנְיָן וְדוֹרְשִׁין בּוֹ לְכָךְ נֶאֱמַר ״שָׁמוֹר אֶת חֹדֶשׁ הָאָבִיב״.
(כָּתוּב בֶּרֶמֶז קפ״ט וּבְרֶמֶז ר״ח). ״וְעָשִׂיתָ פֶּסַח״, שֶׁתְּהֵא עֲשִׂיָּתוֹ לְשֵׁם פֶּסַח, שֶׁאִם שְׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ פָּסוּל. אֵין לִי אֶלָּא שְׁחִיטָתוֹ, מִנַּיִן לְרַבּוֹת קִבּוּל דָּמוֹ וּזְרִיקַת דָּמוֹ. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְעָשִׂיתָ״. יָכוֹל שֶׁאֲנִי מְרַבֶּה צְלִיָּתוֹ וַהֲדָחַת קְרָבָיו. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְזָבַחְתָּ״, זְבִיחָה בַּכְּלָל הָיְתָה וְלָמָּה יָצָאת, לְהַקִּישׁ אֵלֶיהָ מַה זְּבִיחָה מְיֻחֶדֶת שֶׁהִיא לְשֵׁם עֲבוֹדָה [אַף כָּל שֶׁהוּא לְשֵׁם עֲבוֹדָה] יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁאֵינָן לְשֵׁם עֲבוֹדָה. לַה׳ אֱלֹהֶיךָ. לְשֵׁם הַמְיֻחָד כִּי בְּחֹדֶשׁ הָאָבִיב. חֹדֶשׁ שֶׁהוּא כָשֵׁר, לֹא חַם וְלֹא צוֹנֵן. וְכֵן הוּא אוֹמֵר ״אֱלֹהִים מוֹשִׁיב יְחִידִים בַּיְתָה מוֹצִיא אֲסִירִים בַכּוֹשָׁרוֹת״.

רמז תתקג

הוֹצִיאֲךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ מִמִּצְרַיִם לָיְלָה – וְכִי בַּלַּיְלָה יָצְאוּ, וַהֲלֹא לֹא יָצְאוּ אֶלָּא בַיּוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״מִמָּחֳרַת הַפֶּסַח יָצְאוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּיַד רָמָה״, אֶלָּא מְלַמֵּד שֶׁנִּגְאֲלוּ בַּלַּיְלָה.
כְּתִיב (להלן פסוק ו) ״שָׁם תִּזְבַּח אֶת הַפֶּסַח בָּעֶרֶב״. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: ״בָּעֶרֶב״ אַתָּה זוֹבֵחַ ״וּכְבוֹא הַשֶּׁמֶשׁ״ אַתָּה אוֹכֵל, וּמָתַי אַתָּה שׂוֹרֵף, ״מוֹעֵד צֵאתְךָ מִמִּצְרַיִם״. רַבִּי (עֲקִיבָא) [יְהוֹשֻׁעַ] אוֹמֵר: ״בָּעֶרֶב״ אַתָּה זוֹבֵחַ, ״כְּבוֹא הַשֶּׁמֶשׁ״ אַתָּה אוֹכֵל, וְעַד מָתַי אַתָּה אוֹכֵל וְהוֹלֵךְ, עַד ״מוֹעֵד צֵאתְךָ מִמִּצְרַיִם. אֲמַר (רָבָא) [רַבִּי אַבָּא], הַכֹּל מוֹדִים כְּשֶׁנִּגְאֲלוּ לֹא נִגְאֲלוּ אֶלָּא מִבָּעֶרֶב שֶׁנֶּאֱמַר ״הוֹצִיאֲךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ מִמִּצְרַיִם לָיְלָה״, וּכְשֶׁיָּצְאוּ לֹא יָצְאוּ אֶלָּא בַיּוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״מִמָּחֳרַת הַפֶּסַח יָצְאוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, לֹא נֶחֶלְקוּ אֶלָּא עַל שְׁעַת חִפָּזוֹן רַבִּי אֱלִיעֶזֶר סְבַר חִפָּזוֹן דְּמִצְרַיִם רַבִּי (עֲקִיבָא) [יְהוֹשֻׁעַ] סְבַר חִפָּזוֹן דְּיִשְׂרָאֵל.
וְזָבַחְתָּ פֶּסַח – מִנַּיִן לְמוֹתַר פֶּסַח שֶׁקָּרֵב שְׁלָמִים. שֶׁנֶּאֱמַר ״וְזָבַחְתָּ פֶּסַח לַה׳ צֹאן וּבָקָר״, וְכִי פֶסַח בָּא מִן הַבָּקָר וַהֲלֹא אֵין פֶּסַח בָּא אֶלָּא מִן הַכְּבָשִׂים וּמִן הָעִזִּים אֶלָּא מִכָּאן לְמוֹתַר פֶּסַח שֶׁיְּהֵא לְדָבָר הַבָּא מִן הַצֹּאן וּמִן הַבָּקָר (כָּתוּב בֶּרֶמֶז קצ״ד).
מִנַּיִן לְאוֹמֵר הֲרֵי עָלַי עָלַי תּוֹדָה שֶׁלֹּא יָבִיא אֶלָּא מִן הַחֻלִּין. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְזָבַחְתָּ פֶּסַח לַה׳ אֱלֹהֶיךָ צֹאן וּבָקָר״, וַהֲלֹא אֵין פֶּסַח בָּא אֶלָּא מִן הַכְּבָשִׂים וּמִן הָעִזִּים אִם כֵּן לָמָּה נֶאֱמַר ״צֹאן וּבָקָר״, לְהַקִּישׁ כָּל הַבָּא מִן הַצֹּאן וּמִן הַבָּקָר לְפֶסַח מַה פֶּסַח דָּבָר שֶׁבְּחוֹבָה וְאֵינוֹ בָא אֶלָּא מִן הַחֻלִּין אַף כָּל דָּבָר שֶׁבְּחוֹבָה אֵינוֹ בָא אֶלָּא מִן הַחֻלִּין וּפֶסַח גּוּפֵיהּ מִנָּלַן. דְּתַנְיָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: נֶאֱמַר פֶּסַח בְּמִצְרַיִם וְנֶאֱמַר פֶּסַח לְדוֹרוֹת, מַה פֶּסַח הַבָּא בְּמִצְרַיִם אֵינוֹ בָּא אֶלָּא מִן הַחֻלִּין אַף פֶּסַח הָאָמוּר לְדוֹרוֹת וְכוּ׳. אָמַר לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא וְכִי דָנִין אִיפְשָׁר מִשֶּׁאִי אִיפְשָׁר. אָמַר לוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר רְאָיָה גְדוֹלָה הִיא וְנִלְמַד הֵימֶנָּה. חָזַר רַבִּי עֲקִיבָא וְדָן דִּין אַחֵר, מַה לְּפֶסַח מִצְרַיִם שֶׁכֵּן אֵין טָעוּן מַתַּן דָּמִים וְאֵמוּרִין לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ תֹּאמַר בְּפֶסַח דּוֹרוֹת שֶׁכֵּן טָעוּן מַתַּן דָּמִים וְאֵמוּרִין לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ. אָמַר לוֹ, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר ״וְעָבַדְתָּ אֶת הָעֲבוֹדָה הַזֹּאת בַּחֹדֶשׁ הַזֶּה״, שֶׁיִּהְיוּ כָּל עֲבוֹדוֹת שֶׁל חֹדֶשׁ הַזֶּה כְּזֶה וְכוּ׳ (כדכתיב ברמז תצ״ה).
וְזָבַחְתָּ פֶּסַח וְגוֹ׳ – שֶׁתְּהֵא שְׁחִיטָתוֹ לְשֵׁם פֶּסַח, שֶׁאִם שְׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ פָּסוּל. אֵין לִי אֶלָּא שְׁחִיטָתוֹ, מִנַּיִן לְרַבּוֹת קִבּוּל דָּמוֹ וּזְרִיקַת דָּמוֹ. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְעָשִׂיתָ״. יָכוֹל שֶׁאֲנִי מְרַבֶּה אַף הֶקְטֵר חֲלָבִין תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְזָבַחְתָּ״, זְבִיחָה בַּכְּלָל הָיְתָה וְלָמָּה יָצָאת, לְהַקִּישׁ אֵלֶיהָ מַה זְּבִיחָה מְיֻחֶדֶת שֶׁמְּעַכֶּבֶת אֶת הַכַּפָּרָה [אַף כָּל שֶׁמְּעַכֵּב אֶת הַכַּפָּרָה], יָצְאָה הַקְטָרָה שֶׁאֵינָהּ מְעַכְּבָה אֶת הַכַּפָּרָה. לַה׳ אֱלֹהֶיךָ. לַשֵּׁם הַמְיֻחָד, צֹאן וּבָקָר. וַהֲלֹא אֵין פֶּסַח בָּא אֶלָּא מִן הַכְּבָשִׂים וְכוּ׳. בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה׳ לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם. זוֹ שִׁילֹה וּבֵית עוֹלָמִים.
כִּ֞י בְּחֹ֣דֶשׁ הָֽאָבִ֗יב הוֹצִ֨יאֲךָ֜ יְהוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ מִמִּצְרַ֖יִם לָֽיְלָה
שיבח הקב״ה כמה פעמים ליציאת מצרים
בָּכָה רַבִּי שִׁמְעוֹן, הֵרִים קוֹלוֹ וְנֶאֱנַח. אָמַר, אֶשְׁכּוֹל הַקִּנְטוּר1 נִמְצָא. חֲשַׁבְתֶּם שֶׁשִּׁבַּח הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כַּמָּה פְעָמִים, (דברים ה) אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךְ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, (שם טז) הוֹצִיאֲךְ ה׳ אֱלֹהֶיךְ מִמִּצְרַיִם, (שם ה) וַיֹּצִאֲךְ ה׳ אֱלֹהֶיךְ מִשָּׁם, (שמות יב) הוֹצֵאתִי אֶת צִבְאוֹתֵיכֶם, (שם יג) זָכוֹר אֶת הַיּוֹם הַזֶּה אֲשֶׁר יְצָאתֶם מִמִּצְרַיִם, (דברים ד) וַיּוֹצִאֲךְ בְּפָנָיו בְּכֹחוֹ הַגָּדוֹל מִמִּצְרָיִם, הוֹצִיא ה׳ אֶתְכֶם מִזֶּה.
אלא שנינו עשרה כתרים למטה כלמעלה
אֶלָּא שָׁנִינוּ, עֲשָׂרָה כְתָרִים הֵם לְמַטָּה כְּמוֹ שֶׁלְּמַעְלָה, וְכֻלָּם נִסְתָּרִים בִּשְׁלֹשֶׁת אֵלֶּה שֶׁאָמַרְנוּ. וּשְׁלֹשָׁה קְשָׁרִים קְשׁוּרִים בָּהֶם עַל שָׁלֹשׁ דְּרָגוֹת אֵלּוּ שֶׁבָּהֶם עָשׂוּ שֶׁיִּשְׂרָאֵל לֹא יֵצְאוּ מִשִּׁעְבּוּדָם לְעוֹלָמִים. אַשְׁרֵיכֶם אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, שֶׁבִּזְכוּתְכֶם הִתִּירוּ אֶת הַקְּשָׁרִים, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא זָכַר שְׁלֹשֶׁת קִשְׁרֵי הָאֱמוּנָה שֶׁלָּכֶם. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (שמותב) וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת בְּרִיתוֹ אֶת אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק וְאֶת יַעֲקֹב. אֶת אַבְרָהָם - הֲרֵי קֶשֶׁר אֶחָד שֶׁל אַבְרָהָם. אֶת יִצְחָקהֲרֵי קֶשֶׁר שֵׁנִי שֶׁל יִצְחָק. וְאֶת יַעֲקֹבהֲרֵי קֶשֶׁר שְׁלִישִׁי, שְׁלֵמוּתוֹ שֶׁל יַעֲקֹב.
(זהר שמות דף לח.)
1. קנטורא דקטפא- ביאור הענין.
וַאחפַט׳ שַׁהרַ אַלּפַרִיכִּ אַן תַּצנַעַ פִיהִ פַצחַא לִלָּהִ רַבִּךַּ כַּמַא אַטלַקַךַּ פִיהִ לִלכֻ׳רֻוגִ מִן מִצרַ לַיְלַא
ושמור את חדש מלילת השעורה, כי תעשה בו קרבן פסח אל ה׳ אלהיך, כפי-ששחרר אותך בו, ביציאה מן מצרים בלילה.
שמור את חדש האביב – מקודם בואו שמור, שיהא ראוי לאביב להקריב בו מנחת העומר, ואם לאו – עבר את השנה.
ממצרים לילה – והלא ביום יצאו, שנאמר: ממחרת הפסח יצאו בני ישראל וגו׳ (במדבר ל״ג:ג׳). אלא לפי שבלילה נתן להם פרעה רשות לצאת, שנאמר: ויקרא למשה ולאהרן לילה וגו׳ (שמות י״ב:ל״א).
שמור את חדש האביב WATCH THE MONTH OF ABIB – This means: Before it comes watch whether it will be capable of producing ripe ears (אביב), so that one may offer the Omer meal-offering during it, and if not (i.e. if you observe that the ears will not be ripe by the 16th of Nisan), then intercalate the year (i.e. add a month to the winter-period, so that the month Abib falls later than it otherwise would, by which time the ears will be ripened) (cf. Sanhedrin 11b).
ממצרים לילה [FOR IN THE MONTH OF ABIB HASHEM YOUR GOD BROUGHT YOU FORTH] FROM EGYPT BY NIGHT – But did they not go forth by day, as it is said, "on the morrow after the Passover the children of Israel went out … [in the sight of all the Egyptians]" (Bemidbar 33:3)? But it states that they went out by night because Pharaoh gave them permission to go forth by night, as it is said, "And he called for Moshe and Aharon by night, [and said, Rise up, go forth from among my people etc.]" (Shemot 12:31) (cf. Sifre Devarim 128:5; Berakhot 9a).
פס׳: שמור את חדש האביב – שמור את חדש של עיבור מפני האביב שיהא בזמנו. שמור את חדש לא פחות ולא יותר.
ועשית פסח – שתהא עשייתו לשם פסח שאם שחטו שלא לשמו פסול. ושאר כל עבודותיו מנין ת״ל ועשית פסח. שיהו כל עשיותיו של פסח לשום פסח כגון קבלה וזריקה.
כי בחדש האביב – חדש שהוא נאה לצאת לא חם ולא צונן וכן הוא אומר (תהלים ס״ח:ז׳) מוציא אסירים בכושרות.
הוציאך ה׳ אלהיך ממצרים לילה – ולהלן הוא אומר (במדבר ל״ג:ג׳) ממחרת הפסח יצאו בני ישראל ביד רמה. מלמד שנגאלו מהלילה:
ובעבור שהזכיר שנה בשנה (דברים ט״ו:כ׳), הזכיר שלש פעמים (דברים ט״ז:ט״ז). ועוד, בעבור הבכור שיאכל במקדש, וכן הפסח שיאכל במקדש ולא חוץ ממנו.
את חדש האביב – נקרא כן בעבור שהיה בו אביב בצאתם ממצרים.
והמכחישים אמרו: כי לא נעשה פסח בלא אביב. וכבר השיבותי על הבליהם. גם אנחנו נודה, כי בית דין היה משתכלא לאביב. ודע, כי אין לחדשים בלשון הקדש שמות, כי אם: ניסן (אסתר ג׳:ז׳, נחמיה ב׳:א׳), וסיון (אסתר ח׳:ט׳), וכסליו (נחמיה א׳:א׳), וטבת (אסתר ב׳:ט״ז), ואדר (אסתר ג׳:ז׳), שהם נזכרים במקרא, הן לשון כשדים, על כן: הוא חדש סיון (אסתר ח׳:ט׳). רק מצאנו: זיו (מלכים א ו׳:א׳), ואיתנים (מלכים א ח׳:ב׳), ובול (מלכים א ו׳:ל״ח). וטעם: ראשון (שמות י״ב:ב׳) – כאשר ימצא האביב, הנו החדש הראשון, כי משם יחל לספר החדשים. היתה שנה שעברה שנים עשר חדש, או י״ג, לא נחוש על זה, וזה טעם ״ראשון״. רק קדמונינו ז״ל העתיקו עם האביב דברים אחרים, וכל דבריהם אמת.
לילההוציאך מתחת רשות פרעה. והקרוב עוד אפרשנו (ראב״ע שמות פירוש שני י״ב:ב׳).
א. כן בכ״י פריס 177, והשוו ראב״ע בראשית מ״ד:ה׳ ובהערה שם. בכ״י פרנקפורט 150: ״היו משתכלין״. בכ״י פריס 176: מסתכל.
Scripture reads three times in a year (Deut. 16:16) because it here (v. 20) states year by year.⁠1 Additionally,⁠2 because the firstling is to be eaten in the sanctuary.⁠3 The paschal offering4 is similarly to be eaten in the sanctuary, not outside it.
THE MONTH OF ABIV. It is called the month of Aviv because when the Israelites went out of the land of Egypt, the first of the barley crop (aviv)⁠5 appeared in the fields in that month. Those who deny the Rabbinic tradition say that Passover6 is not to be observed if the first of the barley crop has not appeared.⁠7 I have previously responded to their nonsense.⁠8 We will also admit that the Beth Din9 took the appearance of the first barley crop into consideration.⁠10 Note that in Hebrew the months have no names.⁠11 Nisan (Esth. 3:7; Neh. 2:1), Sivan (Esth. 8:9), and also Kislev (Neh. 1:1), Tevet (Esth. 2:16), and Adar (Esth. 3:7), which are mentioned in Scripture, are Chaldean terms. Hence Scripture states, which is the month of Nisan (Ibid.).⁠12 However, we find Ziv (I Kings 6:37),⁠13 Etanim (I Kings 8:2),⁠14 and Bul (I Kings 6:38).⁠15 The meaning of first16 is that when you find the first barley ripe, then the first month has arrived, for one starts counting the months from it We do not care about this,⁠17 whether the year that passed consisted of twelve months or thirteen months.⁠18 This is the meaning of first.⁠19 However, the ancients of blessed memory transmitted traditions regarding many other things along with the ripe barley grain.⁠20 All of their words are true.
BY NIGHT.⁠21 He took you from the authority of Pharaoh. They left Egypt close to night.⁠22 I will explain it later.⁠23
1. In other words, the laws of the pilgrimage festivals follow our chapter because it ends with a law to be observed year by year, and so are the pilgrimage festivals to be observed.
2. Another reason the laws of the pilgrimage festivals follow the laws of the first-born.
3. The place where the Israelite makes his pilgrimage three times a year. See Ex. 23:17.
4. Ibn Ezra's interpretation contradicts Zevachim 5:8.
5. See Ibn Ezra on Ex. 13:4 (Vol. 2, p. 259). Ibn Ezra there renders aviv as the first of the barley crop. Thus according to Ibn Ezra the month of Abiv means the month when the first of the barley crop appears in the field.
6. The offering of the paschal lamb (Meijler).
7. If the aviv did not appear, then the paschal lamb was not offered that year. They do not believe that an additional month was added to the year if the aviv had not yet arrived. (See Meijler).
8. See Ibn Ezra on Ex. 12:2 (Vol. 2, p. 203).
9. The law court which determined the onset of the new month.
10. When deciding whether to add an additional month to the year. However, they also took other things into consideration. See Talmud San. 11a,b.
11. Hence adding a thirteenth month presented no problems.
12. Esth. 3:7 reads, In the first month, which is the month of Nisan. Scripture identifies the first month by its Chaldean name because the Jews did not call the month by that name in earlier times.
13. For the second month.
14. For the seventh month.
15. For the eighth month. In other words, only the second, seventh, and eighth months had appellations. The other months were known only by number.
16. Why Scripture calls Nisan the first month. See Exodus 12:2, It shall be the first month of the year to you.
17. The declaration of the first month.
18. The arrival of Aviv determines the arrival of the first month. The number of months of the previous year is irrelevant. If the year had a set number of months their exhaustion would determine the year.
19. The point is, we start to count the months when the aviv arrives.
20. According to the Talmud the year may also be intercalated and the coming month not declared the first month because the fruit has not yet ripened and because the season of spring has not yet arrived. See San. 11:a,b.
21. The night of the fifteenth. Ibn Ezra comments thus because according to Ex. 13:4, Israel left Egypt by day.
22. They actually left in the early morning, when it was still dark. Hence Scripture refers to it as night (Weiser). See Ibn Ezra on Ex. 12:31 (Vol. 2, p. 245).
23. He didn't in this commentary. However, he did in the Long Commentary. See Vol. 2, p. 245.
חדש האביב – חדש שיש בו אביב של תבואות של שעורים, כמו: כי השעורה אביב (שמות ט׳:ל״א).
ועשית פסח – בזאת תשמרו אותו שתעשה בו פסח, כי באותו חדש יצאתם ממצרים.
לילה – קאי בין א⁠{ו}⁠עשית פסח בין איציאת מצרים, שהפסח נאכל בלילה, ומכת בכורות וחפזוןא מצרים היה בלילה, שגרמה היציאה.⁠1
1. כלומר, למרות שהיציאה עצמה הייתה רק בבוקר, החפזון של המצרים שגרם ליציאה הייתה כבר בלילה, ולכן מלת ״לילה״ בפסוק יכולה להיות מוסבת גם על היציאה.
א. בכ״י מינכן 52: ובחפזון.
חדש האביב – THE MONTH OF RIPENING – The month that has the ripening of the barley produce, like: “because the barley was ripe” (Shemot 9:31).
ועשית פסח – AND KEEP THE PASSOVER – With this shall you keep it, that you shall make on it Passover, because in that MONTH you left FROM EGYPT.
לילה – BY NIGHT – It modifies both “keep the Passover” and “the exodus from Egypt,” as the Paschal lamb was eaten at night, and the plague of the firstborn and the rushing in Egypt was at night, as it caused the exodus.
שמור – המתן.
את חדש האביב – חדש ניסן נקרא חדש האביב על שם שהתבואות שנקראו אביב מתבשלות בו והם שעורים כדכתיב כי השעורה אביב (שמות ט׳:ל״א).⁠1
ועשית פסח – אהדריה קרא בשביל לא תוכל לזבוח את הפסח (דברים ט״ז:ה׳).
ממצרים לילה – תיבת לילה קאי אועשית פסח.⁠2
1. בדומה בר״י בכור שור.
2. השוו ר״י בכור שור.
שמור, "wait until the month of spring.⁠" The month of Nissan is called the month of spring, as the spring equinox occurs always during that month.
Crops known as אביב, ripen during that month in the land of Israel. They are primarily the barley crops. We have been told this already in connection with the plague of hail in Exodus 9,31.
ועשית פסח, "and you must observe the Passover;⁠" the Torah was forced to repeat this law as in verse 5 of this chapter it stipulated that once the people were in their own land they were forbidden to offer this offering and consume it in their own dwellings, outside of Jerusalem.
In the expression: ממצרים לילה, "from Egypt, at night,⁠" the word לילה here refers only to the eating of the Passover, as the Exodus did not commence until the morning of the fifteenth of Nissan, and they had been absolutely forbidden on pain of death to leave their homes already during that night. (Exodus 12,22)
שמור את חדש האביב – מצות הרגלים מבוארת, כי כבר הזכירה (ויקרא כ״ג). והנה בתורת כהנים הזכיר בה ענין הקרבנות: והקרבתם אשה לי״י, וכאן לא יזכירם כלל, אבל יזהיר את ישראל לעלות בהם אל המקום אשר יבחר י״י ולשמוח לפניו. כי כאשר צוה שיביא מעשר שני לפני השם, וכן הבכור, ויאכלם שם במקום אשר יבחר השם, הוסיף לבאר כי עוד חייבים שיבאו כלם לפני השם ויחגו לפניו בשלש הרגלים, ולשמוח בשלמים שיקריבו לפניו. ולא הזכיר זמני חג המצות והסכות באי זה יום יהיו, אך הזכיר חדשיהם דרך קצרה, שכבר הזכיר הכל שם.
KEEP THE MONTH OF AVIV. The commandment of the festivals [mentioned here] is explanatory, for He has already mentioned it. Now, in the Book of Leviticus He mentioned with reference to the festivals, And ye shall bring an offering made by fire unto the Eternal,⁠1 but here he did not mention them [the offerings] at all. Instead he commanded Israel to ascend on their account [to celebrate the festivals] to the place which He will choose, and rejoice before Him. For just as he commanded that one bring the Second Tithe before G-d,⁠2 and also the firstling,⁠3 and eat them there in the place that G-d will choose, he added [here] to make it clear that they will all be further obligated to come before G-d and celebrate before Him on three festivals and rejoice with the peace-offerings that they will offer before Him. Now he did not mention the times of the Festivals of Unleavened Bread and Tabernacles on which dates they occur, but he briefly mentioned their months, for He had already stated everything there.⁠4
1. Leviticus 23:8.
2. Above, 14:23.
3. Ibid., 15:19.
4. Leviticus 23:4-43.
שמור את חדש האביב – הוא חדש ניסן שהיה בו אביב כשיצאו ממצרים. ודרשו רז״ל שמרהו לפני בואו שיהא ראוי לאביב לקרב בו את העומר, ואם לאו עבר את השנה.
ממצרים לילה – ההוצאה ביום היתה שנאמר (במדבר ל״ג) ממחרת הפסח יצאו בני ישראל וגו׳, וכתיב (שמות י״ב) בעצם היום הזה יצאו. אבל משעה שהורשו לצאת בלילה תקרא הוצאה. ולכך לא אמר הכתוב בלילה אלא לילה לרמוז על שעה שהורשו שנאמר (שם) ויקרא למשה ולאהרן לילה ויאמר קומו צאו, ולכך תרגם אונקלוס ועבד לך נסין בליליא, כדי שלא תבין כי ההוצאה היתה בלילה.
שמור את חדש האביב, "you shall observe the month of spring.⁠" This is the month of Nissan during which the Exodus from Egypt took place. Our sages (Sifri) elaborate that the exhortation of the Torah means that we must make preparations for this month beforehand so that its arrival should coincide with the arrival of spring, a time when the offering of the first ripe barley is to take place on the 16th of that month. If this does not (at least) coincide with the spring solstice, the sages are to insert an extra month so that the spring solstice occurs before the 16th of Nissan
ממצרים לילה, "from Egypt at night.⁠" The actual departure was by day as we know from Numbers 33,3 that "the Israelites left on the morrow after the Passover.⁠" Moreover, the Torah adds in Exodus 12,41 that בעצם היום הזה יצאו, "they departed on that very day,⁠" i.e. during the hours of daylight of the 15th of Nissan. Why then does the Torah speak here about the Israelites departing at night? The answer is that seeing that permission had been given for them to depart they are considered as having left the state of enslavement already. Exodus 12,31 reported that Pharaoh called upon Moses and Aaron during the night and told them: "arise and leave!⁠" Onkelos translates our verse here ועבד לך נסין בלילה, "and He performed miracles for you at night,⁠" so that you should not be misled into thinking that the departure took place at night.
שמור את חודש האביב – כבר ביאר בת״כ ענין הרגלים וקרבנותיהן וכאן לא הזכיר הקרבנות אלא צוה שיעלו בג׳ הרגלים לשמוח לפני י״י בעבור שציוה לאכול לפני י״י הבכור והמעשר אמר שיש עוד ג׳ רגלים שחייבים שיבואו כולם בהם לפני י״י ויחוגו לפניו וישמחו בשלמיהם ולא הזכיר זמני חג המצות והסוכות באיזה יום יהיו אך הזכיר חדשיהם דרך קצרה שכבר הזכיר בת״כ הכל:
שמור את חודש האביב, "You shall observe the month of spring, etc.⁠" The Torah in Leviticus, chapter 23 has already provided us with a list of these festivals and details regarding their observance as well as the communal offerings to be offered by the priests on those occasions. [Also, more specifically, in Numbers chapter 28. Ed.] This is why Moses does not repeat the legislation concerning these offerings. The emphasis in this chapter is on the duty for the male adults to make the three pilgrimages to the Temple each year in order to pay one's respects to the Shechinah, the benevolent presence of Hashem in the Temple. Although certain of God's blessings may only be consumed within the boundaries of the holy city of Jerusalem, notably the second tithe, (at anytime of the year), there are three fixed dates when such appearances are mandatory. Whereas Moses does not repeat the precise dates of these festivals, the Torah having done so twice already, he does repeat the months in which these festivals occur.
שמור את חדש האביב – מזה המקום למדנו שצריך לעבר קצת שנים כדי שיבא פסח בזמן האביב וכבר זכרנו זה במה שקדם.
הוציאך י״י אלהיך ממצרים לילה – אף על פי שביום יצאו כאמרו היום אתם יוצאים בחדש האביב. הנה התחלת הוצאתם היתה בלילה כי בסבת מכת בכורות מהרו לשלחם.
שמור את חדש האביב וגו׳ – כבר כתבנו בפרשת בא אל פרעה שער ל״ח מה שראינו בפרשת זו.
Other aspects of this passage have been dealt with on the occasion the subject had first come up. Ve-hayita ach sameach, be only joyful. The word "only" reveals that joy must not replace "fear,⁠" reverence, but that the two have to go hand in hand. The expression ach is always a limitation of some kind. The commandment of the pilgrimage to Jerusalem is to accomplish three purposes.
1) To thank God for our liberation from Egypt.
2) Renewed experience of the miracles constantly occurring in Jerusalem, which strengthen one's faith.
3) Strengthening the feeling of brotherhood among the entire nation. Socialising on joyous occasions helps reinforce this bond. This occurs in even greater degree every seven years at hak-hel, when not only the males but the entire nation meets in Jerusalem for the festival of sukkot, Tabernacles.
שמור את חודש האביב וגו׳ עד שבעה שבועו׳ תספר לך. להיו׳ השכל האנושי דבק בחמר. הנה יקרו לו בהכרח חסרונות שלא ימצאו בשכל הנבדל מחמר. ואחד מחסרונותיו הוא צרכו אל ההשגות החושיות והדמיוניות. עד שמה שלא יפול בהם תקשה עליו השגתו. והחסרון השני הנמשך מהחמר הוא השכחה הנמצאת באיש אחר בעצמו וכ״ש מדור אל דור אשר סבתם ההוי׳ וההפסד. ולהיות השכל מצד דבקותו בחמר איזה דבקות שיהיה. ישיגוהו בהכרח החסרונות האלה. הנה כשרצה הש״י להשלימו בדעותיו האמתיות תקן לנו החסרונו׳ האלה כפי מה שאפשר ותקן החסרון הראשון במה שהראנו במצרים אותות ומופתים אשר ראו עינינו לאמת מציאותו והשגחתו ויכלתו הבלתי בעל תכלית. ותקן החסרון השני במה שצוה לזכור יציאת מצרים מידי שנה בשנה באופן שזכרו לא ימוש מזרענו. ומפני זה צוה שמור את חדש האביב. רוצה לומר שיהיו נזהרים ונשמרי׳ בו להיות זכר עשה לנפלאותיו. וכלל במאמר הזה עוד שמתנאי הדברים המאושרי׳ שיתאוה ויכסוף הדברים ההם קודם בואם וישמח עמהם אחרי הגעתם וכמו שאמר (שיר ב׳) בצלו חמדתי וישבתי ופריו מתוק לחכי. וכן צוה שישמרו את חדש האביב ר״ל שיחכו ויקוו ביאתו כדבר הנכסף וישמחו בו אחרי בואו.
וכבר כתב הראב״ע שיקרא החדש הראשון אביב בעבור שהי׳ אביב כאשר יצאו ממצרים. וג״כ נקרא החדש הזה זיו וחדש האיתני׳ כאשר בא בספור בנין בית שלמה. ואנחנו נקראהו ניסן כשמות אשר העלו מאשור. והזהיר שיחכו ויקוו את זמן בואו כדי לעשות פסח לה׳ כי זהו תכלית השמירה והתקו׳. ולפי זה לא יהי׳ אמרו ועשית פסח מצוה שיעשה כן. אבל להגיד למה יחכה ויקוה לחדש האביב כדי לעשות פסח וכמו שיבאר והגיד למה תלה זה הזבח בזה החדש באמרו כי בחדש האביב הוציאך ה׳ אלהיך ממצרים לילה רוצ׳ לומר שבעבור שבאותו חדש יצאו ממצרי׳ לכן ראוי שיעשו בו אותו הזבח.
ואמנם אמרו לילה אין ראוי שיפורש על היציא׳ שהיתה בלילה. כי הוא חוזר לזביחת הפסח שזכר שיהיה בלילה. ויהי׳ שעור הכתוב כן. שמור את חדש האביב ועשית פסח לה׳ אלהיך כי בחדש האביב הוציאך ה׳ אלהיך ממצרים והזבח שתעשה יהיה בלילה כאלו יאמר ועשית פסח לה׳ אלהיך לילה כי בחדש האביב הוציאך ה׳ אלהיך ממצרי׳. והותר בזה הספק הט״ו:
(א-ג) וסמך לכאן שמור את חדש האביב ועשית פסח. לפי שדיבר ביציאת מצרים ובקידוש הבכורות. וזה היה בחדש ניסן שכתב בו החדש הזה לכם ראש חדשים. לכן אמר בכאן שמור את חדש האביב. וזכרהו ושמרהו. כי זכור ושמור בדבור אחד נאמרו. וכן אמר שמור שימתין כשיבא זה החדש. אחר שהוא מלומד בנסים ובו יצאת ממצרים שתעשה בו קרבן הפסח. וזהו וזבחת פסח לה׳ אלהיך. וצוה שלא יאכל עליו חמץ.
שמור את חדש האביב – שמור בהתמדת השגחה שיהיה ניסן ״חדש האביב״, על ידי עבורי החדשים והשנים, שיכוונו בהם שני הלבנה עם שני החמה.
ועשית פסח – בערב חג המצות.
כי בחדש האביב הוציאך – כיון ורצה שתהיה יציאתך בעת שנשלם החדוש של אביב, והוא הנגוד בהיות טלה אלהי מצרים עם השמש בגבורתו, והירח בנגודו.
לילה – כי אותו הנגוד היה אז בלילה. ובהיות שאין קרבן בלילה הוצרך להקדים הקרבתו ביום הקודם לאותו הנגוד, ולזכרון זה קבע כן לדורות.
שמור את חודש האביב, make sure that the month of Nissan always occurs in the spring, by manipulating the calendar, if necessary and inserting an extra month of Adar. By doing this the solar orbit (year) and the lunar orbits, (12 moons equaling a year) can be brought into line with each other.
ועשית פסח, on the first evening of the festival of matzot
כי בחודש האביב הוציאך, because it was God’s will that your departure from Egypt should be at the time when the month signaling the beginning of spring should occur, astrologically a time when the zodiac sign of the lamb ascends in tandem with the sun, and is opposite the moon, the latter symbolising the Jewish people, as opposed to the Egyptians who worship the sun as a major deity.
לילה, on that occasion, the sun/lamb being opposite the moon occurred at night. Seeing that one cannot offer a sacrifice at night, the Torah arranged for the Passover to be offered on the afternoon preceding that night. As a commemoration of that event, it was decided not to change the time of offering the Passover even though the astrological/astronomical data change from year to year.
(א-ח) [סמיכות המועדים לכאן]:
אמר הגאון, אחר שסידר להם כל המצוות הנותנות להם בר ומזון, שהן סיבות חיי העולם1, עתה רצה הקב״ה לזכותם במעלות ולהזהירם במצוות המועדים שהם מחייבות העיון וההשתכלות, במה שהם ׳מקראי קודש׳ שהיו בם ישראל נאספים שלוש רגלים בשנה, ובמה שבמועדים ההם עצמם יש התבוננות חזק למבין בהם.
ולכן לא סיפר רק פסח שבועות וסוכות שבהם היו נאספים ישראל לרגל, ולא באחרים.
ואמר שמור את חודש האביב, היינו העיבור, שלולא סדר העיבור, לפעמים היה בא בחצי הסתיו או בחצי הקיץ. ואז כשתעבר השנים, ועשית פסח לה׳ אלהיך במועדו.
ולמה אני אומר לכם זה ומזהירכם כל כך לעשות אותו ׳במועדו׳, כי בחודש האביב הוציאך ה׳ אלהיך ממצרים לילה, שהקב״ה גאלם בשעה שמזל טלה – שהיה מזל המצריים – היה בחודש שהוא שולט בו, ובחצי החודש בעודו לרום בחצי השמים, שכיוון הקב״ה יתברך עודנו ברום המעלה להשפילו, להראות כי אלהי העמים אלילים, גם לחם לא יוכלו תת2.
ואזי וזבחת פסח לה׳ אלהיך, צאן – שהוא קרבן פסח, ובקר – שהוא קרבן חגיגה, במקום וגו׳, לא תאכל עליו וגו׳.
למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך. מוסב לענין של מעלה, ר״ל, ׳שמור את חודש האביב׳ לעברו ולעשותו ראשון לחדשי השנה, כי באופן זה תזכור יציאתך ממצרים ׳כל ימי ימיך׳. לפי שכשתזכור חודש האביב, תזכור כי בו יצאת ממצרים, וחודש האביב תזכרנו לעולם לכל חשבון ודבר להיותו ראשון לחדשי השנה, נמצא תזכור בעבורו יציאת מצרים ׳כל ימי חייך׳.
ולא יראה וגו׳, לא תוכל וגו׳, כי אם אל המקום וגו׳. ולזה גם כן אמר פה תזבח את הפסח בערב כבוא השמש מועד צאתך ממצרים, כלומר תדקדק לסיבות האמורות להקריבו בשעתו כפי שדקדקתי גם אני.
ובשלת וגו׳, ששת ימים וגו׳:
1. העולם הזה.
2. ׳לחם׳ – מלחמה, בצחות לשון.
פרשת שופטים
שמור את חדש האביב – נקרא כן חודש הראשון בלשון הקודש בעבור שברוב השנים יהיה בו אביב, כי שמות החדשים ניסן סיון כסלו טבת אדר הנזכרים במקרא אינם לשון הקודש, ורז״ל אמרו שמור את חודש האביב הסתכל קודם בואו שיהיה ראוי לאביב, להקריב בו מנחת עומר, ואם לאו, עבר השנה. והנה זכר החודש ולא יזכור יום עשיית הפסח, וכן בשאר המועדים לא יבאר הלכותיהם ודינם, אבל יקצר בכולם, כי כבר מצות הרגלים מבוארות בתורה:
לילה – הוציאך מתחת רשות פרעה, כי ממחרת הפסח יצאו, אלא שבלילה נתן להם פרעה רשות לצאת:
עתה באה פרשת המועדים. לעיל (א, ג) ביארנו את מקומה באוסף המצוות המקוצר של משנה תורה. חסרים כאן כל אותם המועדים שניתן היה לקיימם בשלמות כבר בתקופת המסעות במדבר: שבת, ראש השנה, יום הכיפורים ושמיני עצרת. באוסף מצוות מקוצר זה, שנכתב עבור הדור העומד להיכנס לארץ, חזרו ונשנו רק פסח, שבועות וסוכות. שבועות וסוכות – משום שמשמעותם המלאה תתקיים רק בארץ; ופסח – כדי להדגיש במיוחד את החובה לקיים אותו בעיר ה׳, במקום המרכז הלאומי, חובה האמורה גם בנוגע לשבועות וסוכות. כל שלושת המועדים האלה הם ״רגלים״, חגי עלייה למקדש, ומשמעותם זו מתחילה רק לאחר שהעם יתפזר בארץ, ולפיכך הם גם מקובצים יחד בפסוק טז. פרשה זו כוללת גם כמה השלמות להלכות המועד האמורות כבר בספרים הקודמים. היא פותחת בהלכות פסח:
שמור את חדש האביב גו׳ – בדברי הפתיחה לפרשת המועדים בספר ויקרא (כג, ב), נאמרו ההלכות בנוגע לקביעת זמני המועדים: אף על פי שהמועדים קשורים לימים מסוימים בחודש, הרי שזמני המועדים טעונים הסדרה על ידי נציגי האומה, שעליהם לקבוע זמנים אלה מדי שנה.
כבר ביארנו (שם) את הטעם לדרישה זו. המועדים חלים בימים מסוימים בחודשי הלבנה; ובנוסף, הם צריכים ליפול בעונות מסוימות של השנה, התלויות במהלך שנת החמה. אולם שנת הלבנה המורכבת משנים עשר חודשי ירח, קצרה באחד עשר יום בערך משנת החמה. לפיכך אם לא תיעשה התאמה, יחולו זמני המועדים אחד עשר יום מוקדם יותר בכל שנה, וכך – במהלכם התמידי לאחור – הם יחולו במשך השנים בכל עונות השנה. מכאן שנוצר צורך להכניס מעת לעת חודש נוסף לתוך שנת הלבנה, כדי לשמור על זמני המועדים שלנו בהתאמה עם העונות המסוימות של השנה, כך שחג המצות יחול בתחילת תקופת האביב, שתקופת הסתיו תיפול במהלך חג הסוכות (״תקופה״ היא תחילת רביע שנת החמה, שיש בו תשעים ואחד יום וקצת יותר משבע שעות ומחצה [עיין עירובין נו.]; ובשנה יש ארבע תקופות – תשרי, טבת, ניסן ותמוז), ושחג השבועות, שבו מביאים ביכורים, יחול עם תחילת הבשלת פירות האילן.
הסדרה זו של זמני המועדים נצטוותה כאן לפרטיה: ״שמור את חדש האביב ועשית פסח״. עצם השם ״חדש האביב״ מצרף כבר שני יסודות, שהאחד קשור למחזור הלבנה, והשני לשנת החמה. ״חודש״ אמיתי נוצר רק על ידי מחזור הלבנה; ואילו ה״אביב״, הבשלת התבואה, הסימן לתחילת עונת האביב, קשור למהלך החמה.
החודש שבו עלינו להביא את קרבן הפסח יהיה תמיד ״חדש האביב״: בו יחול ה״אביב״, היום של תקופת ניסן, הפותח את עונת האביב. ליתר דיוק, תקופת ניסן תיפול תמיד במחציתו הראשונה של החודש, שכן אופי ה״חודש״ בולט באופן מובהק רק במחציתו הראשונה, כאשר אור הלבנה עדיין הולך ומתגבר – ״מתחדש״; ואילו במחצית השנייה האור הולך ופוחת. אולם מחציתו הראשונה של החודש מגיעה עד היום הארבעה עשר, שהוא יום הבאת קרבן הפסח; ורק אם תקופת ניסן, תקופת האביב, נופלת ביום הארבעה העשר או קודם לכן, ראוי החודש להיקרא ״חדש האביב״ וניתן לעשות בו את חג הפסח. לעומת זאת, אם כל היום הארבעה עשר שייך עדיין לתקופת החורף, שהחלה בתקופת טבת, ותקופת ניסן מתחילה רק ביום החמישה עשר או לאחריו, הרי שיש להוסיף יום או חודש כדי לשמור לניסן את אופי ״חדש האביב״. אם תקופת ניסן נופלת ביום החמישה עשר, די לעשות את חודש אדר הקודם לחודש מלא (עיין פירוש, שמות יב, ב), ובכך לאחר את תחילת ניסן ביום אחד. אך אם תקופת ניסן נופלת ביום השישה עשר או לאחריו, יש להוסיף חודש שלם כאדר שני, ורק כך יישמר אופי ״חדש האביב״ הנדרש לחודש הפסח. לפיכך אומרים חז״ל: ״כד חזית דמשכה תקופת טבת עד שיתסר בניסן, עברה לההיא שתא ולא תחוש לה, דכתיב ׳שמור את חדש האביב׳, שמור אביב של תקופה שיהא בחדש ניסן״ (ראש השנה כא.; עיין רש״י שם).
(לדעת התוספות שם, גם יום החמישה עשר שייך עדיין ל״חודש״ שבו האור הולך ומתחדש, ודי אם תקופת ניסן מתחילה ביום החמישה עשר. לשון פסוקנו – ״שמור את חדש האביב ועשית פסח״ – מסייעת לדעת רש״י שעשיית הפסח חייבת לחול בתקופת האביב. לדעת התוספות צריכים להניח שכל החודש קרוי ״חדש האביב״ אם תקופת האביב מתחילה לא יאוחר מהיום החמישה עשר, ופירוש ההלכה יהיה כך: דאג לכך שהחודש שבו קרב הפסח יהיה ״חדש האביב״.)
על ידי הדאגה לכך שחודש ניסן יהיה ״חדש האביב״, מקיימים את מצוות ״שמור את חדש האביב ועשית פסח״, והוספת אדר שני קרויה ״עיבור שנה״. בספר ויקרא (כג, ב) כבר ביארנו הלכות שונות הקשורות לכך, ואנו מפנים את המעיין לשם.
קיום מצווה זו מוטל על הנציגות הלאומית העליונה של התורה. נציגות זו היא שתקבע את אופי השנה – אם פשוטה או מעוברת – על יסוד חישובים אסטרונומיים ותנאים אחרים שצריכים להילקח בחשבון בעניין זה.
הנציגות הלאומית של התורה נתכנסה בפעם האחרונה בימי הלל הנשיא, וקבעה את לוח השנה לכל תקופת הגלות. לפי לוח זה, כל מחזור של תשע עשרה שנה כולל שבע שנים מעוברות, ולעולם השנים השלישית, השישית, השמינית, האחת עשרה, הארבע עשרה, השבע עשרה והתשע עשרה שבמחזור הן השנים המעוברות, שבכל אחת מהן שלושה עשר חודשים, ואילו כל השנים האחרות הן שנים פשוטות.
בפירושנו לשמות (יב, ב) ולויקרא (כג, ב), ביארנו: מצוות קידוש החודש ועיבור השנה מביאה לידי כך שזמני המועדים שלנו תלויים גם בתאריכים היסטוריים וגם בעונות השנה. בכך מביעה התורה את התנגדותה לכל כת של פולחן הטבע, הן עתיקה והן חדישה. התורה קוראת לנו להימנע מעשיית הטבע לאליל, ובמקום זה להביע הכנעה לאל האחד, שהימצאותו בקרבנו מוכרזת על ידי כל ברייה, כל חילוף עונות וכל נשמת חיים, ואשר חוקיו שולטים בכל התפתחות של הוויה טבעית. אולם ה׳ קרוב במיוחד לחייו המוסריים בני החורין של האדם, והוא התגלה לנו כאשר תיכן וכיוון את גורלנו והדריך את מעשינו על ידי תורתו.
מציאות האל האחד והיחיד בטבע ובהיסטוריה היא הבסיס של הכרת ה׳ שלנו ושל ידיעת עצמנו, והיא האמת המוכרזת על ידי לוח השנה שלנו באמצעות מצוות ״שמור את חדש האביב ועשית פסח לה׳ אלקיך״. חג התחדשותנו ההיסטורית חייב להיות גם חג התחדשות הטבע. האל שנשימת האביב שלו מעוררת את הטבע מתרדמת המוות של החורף, הוא אותו האל שגאל אותנו ממוות ועבדות והעניק לנו חיים וחירות. האל שקרא אלינו ״בדמיך חיי״ (יחזקאל טז, ו) וניפץ לרסיסים את מה שהיה אמור להיות הקבר של מותנו ההיסטורי, הוא אותו האל אשר ממשלתו המשחררת והמחיה בטבע, מוכרזת על ידי כל נבט הבוקע מן האדמה, כל ניצן הנפתח לפרח, כל יצור שמתעורר בכל אביב מתרדמת המוות.
בקרבן הפסח אנו חוזרים כל שנה אל הרגע ההיסטורי שבו מוות גופני ומוות מדיני ריחפו מעל ראשנו, ושבו ה׳, לאחר שיקול דעת מדוקדק (השווה פירוש, שמות יב, יא), הסיר את שניהם מעלינו. שכן הוא ראה את הקרבן שבו ״נדרנו״ להקדיש עצמנו אליו בנאמנות נצחית ובחדוות עשייה, וגמל לנו בחיים ובחירות.
יום זה של גאולתנו ההיסטורית חוזר אלינו כל שנה בארבעה עשר בניסן, וצריך לציין אותו תמיד בתחילת האביב, כאשר הטבע מתעורר מחדש. ואם האביב עדיין לא הגיע, חייבים לדאוג שיום זה יהיה באביב על ידי עיבור של יום נוסף או של חודש נוסף.
על פי האמור לעיל יבואר מדוע ״אין מעברין אלא אדר״ (סנהדרין יב.), היינו שההתאמה הנצרכת ללוח השנה יכולה להיעשות רק על ידי הוספת החודש השני של אדר ולא על ידי הוספת שום חודש אחר. רק הוספת חודש מיד לפני ניסן יכולה למשוך תשומת לב כראוי לתכליתו של עיבור זה: שחודש הפסח יחול בחודש האביב.
מאידך גיסא, התגלות ה׳ בדברי ימי עמנו היא בעלת חשיבות מכרעת כל כך עד שמשנכנס חודש ניסן נאסר כבר להוסיף עוד חודש, והוא הדין אפילו אם הגיע רק יום שלושים באדר, שהיה יכול להיות אחד בניסן: ״אין מעברין ניסן בניסן״; ולא עוד אלא ש״אין מעברין השנה ביום שלשים של אדר הואיל וראוי לקובעו ניסן״ (שם יב:).
אולם חשיבותה המכרעת של מצוות עיבור השנה התגלתה במלואה רק משנתיישב העם בארץ. זוהי הסיבה שאפשר היה להשאיר את נתינתה של מצווה זו לאוסף מקוצר זה של המצוות.
רק בארץ שדות וכרמים, בהתעוררות האביב, קיימת הסכנה שחיי הטבע, עם הגירוי העז והמחזוריות הקבועה שלהם, ימלאו את מחשבות האדם וישפיעו כל כך על לבו עד שיתלה את כל תקוותיו באותם חיים. רק בארץ שדות וכרמים קיימת הסכנה שעַם ה׳ ישקע לעבודת כוחות הטבע האלה, ישמור בלבו מקום לבעל, ויכתיר אותו בכתר מלכות לצד אלוקי קיומו ויצירתו ההיסטוריים.
בשלב זה מתערבת התורה ודורשת שנתאים את יום הקרבת קרבן הפסח לתחילת האביב; היא תובעת מאתנו שכאשר אנו מתבוננים באביב של הטבע, נחגוג גם את בואו של האביב שלנו כאומה. התורה קוראת לנו להתרחק מהשדות המוריקים ומהאילנות הפורחים, ולעלות אל המקום בו שוכנת תורת ה׳. שכן התורה היא מעיין ההתחדשות שלנו, מקור פריחתנו המוסרית והמדינית, והיא גם התנאי לפריחת שדותינו וכרמינו. נמצא שלנוכח ״התחייבות״ זו שקיבלנו מהאל האחד והיחיד [היינו, שאם ניכנע לפני ה׳ נזכה לתחיה ולהתחדשות רוחנית], עלינו לחדש את הכנעתנו אליו, אל זה שבאותו ליל אביב הציל אותנו ממיתה גופנית ומדינית והעניק לנו חיים וחירות.
במעשה אחד זה, שאין כדוגמתו בהיסטוריה העולמית, רשם ה׳ עצמו בספרי דברי הימים של אנשים ואומות – אך בעיקר ברוחנו ובלבנו לנצח – כמי שבאותה יד עצמה מכוון את מהלכי הטבע וההיסטוריה גם יחד. הוא מחוקק את החוק ומקיים את החוק, שלפיו השמש והארץ נעים במסלולם, עונות השנה מתחלפות, וכל היצורים החיים מתחילים בשמחה ובתקווה את מחזור חייהם ולבסוף מסיימים אותו; וכמו כן הוא גם נתן לנו את התורה שלפיה עלינו לפתח את אופיינו ואת כל הטוב והאמת הטמונים בו. באופן זה נזכה לשלמות נעלה עוד יותר של אביב אנשים ואומות, ונחדש עצמנו תמיד בשמחה ובלב מלא תקווה. ״שמור את חודש האביב״, ועשה בהתמסרות גמורה את קרבן התחייה שלך – הן זהו כל עצמו של הפסח (עיין שמות יב, יא,כז) – ״לה׳ אלקיך, כי בחדש האביב הוציאך ה׳ אלקיך ממצרים״.
לילהאתה לא היית פעיל בצאתך לחירות. כדרך שתינוק הנולד מרחם אמו יוצא מחושך לאור החיים, כך היית בלתי פעיל לחלוטין בעת שנולדת לחירות.
וליל הולדת הווייתך ההיסטורית היה ״ליל אביב״. בלילה אביבי האדם איננו רואה את השמש, אך כל עלה מרשרש, כל גבעול מתנועע, כל פרח ריחני מספרים על פועלה, ובשמים בוהק הירח מזיו אורהּ.
גם אתה נשלחת במסלול דומה לירח בשמי ההיסטוריה העולמית. נשלחת באותו לילה על ידי האל הרואה ואינו נראה, כדי להאיר את העולם באורו, כדי לפתור את חידת העולם עבור האומות כעולמו של ה׳, ולשאת את הבשורה שכל הוויה, כל התהוות, כל פריחה וכל חיים, הם מלאכת האל הרואה ואינו נראה. אף שאינו נתפס על ידי החושים, יודע אותו שכל האדם, והלב האנושי מוּדע לקיומו, כדרך שליל האביב מספר על מעשי השמש, והכל יודעים אותה ומכירים בה, אף על פי שעין האדם איננה יכולה לראותה.
ועשית פסח – ״שיהו כל עשיותיו לשם פסח״. הפסח הוא הקרבן היחיד – מלבד החטאת – שהוא פסול לגמרי אם הוקרב שלא לשמו (זבחים ז:; עיין פירוש, פסוק ב בסוף).
[קסז] שמור את חדש האביב – חדשי השנה נמנים ללבנה, שהחדוש הוא רק בלבנה, והאביב נמשך לפי שנת החמה, ואחר שהזהיר שישמור שיהא עשית הפסח בי״ד לחדש שהוא ללבנה ושיהא אז האביב, ושנת החמה יתרה על שנת הלבנה יותר מיו״ד ימים כ״א שעות והזהירה התורה שאז ישמור החדש הסמוך לאביב להוסיף בו כדי שיגיע אביב בזמנו וכבר בארתי זה (בא סי׳ י׳), ויצויר שהאביב לא יגיע עד עבור י״ד ימים שהוא זמן עשית פסח, ויש לטעות שיוסיף י״ד ימים ויהיה חדש אדר מ״ד יום, עז״א חדש, שיוסיף שלשים יום שהוא זמן חדוש הלבנה וכן יצויר שיתאחר האביב עד מ״ם או נו״ן יום ונאמר שנוסיף אדר שני מחדש של ארבעים או חמשים יום, עז״א חדש, שיהא העבור רק חדש, ועיין עקר למודים אלה במ״ש בפי׳ המכלתא פ׳ בא (סי׳ י׳):
[קסח] שמור את חדש האביב – בתו״כ סדר פ׳ המועדות בפעם ראשונה ובפ׳ פינחס למד הקרבנות שיביאו בכל חג ובמשנה תורה שנה הכל לכל ישראל שהתאספו אז לקבל פרטי הלכות שלא נאמרו עדיין וז״ש מפני הצבור, ומ״ש ללמדך ששמע משה סדר מועדים, זה נמצא בספרי פ׳ בהעלותך (סי׳ יז) ושם בארתי הדבר היטב עיי״ש:
[קסט] ועשית פסח – עשיה כולל כל המעשים (ויקרא סי׳ קלד סי׳ רמח רנב מצורע סי׳ נז ובכ״מ) שיעשה הכל לשם פסח וחזר ואמר וזבחת פסח והלא זביחה בכלל עשיה ובא לפרש רק עשיה שהיא עבודה דומיא דזביחה, ועיין זבחים (דף ז) שטה אחרת כמ״ש התוס׳ שם:
[קע] ועשית פסח לה׳ אלהיך – אצל הקרבן נזכר תמיד שם הויה כמ״ש ויקרא (סי׳ טו) הטעם, וא״כ עקר הוא מ״ש לה׳ שהוא שם המיוחד, ומ״ש כי בחדש האביב הוציאך הוא פי׳ למ״ש אלהיך ששם אלהים הבא בכנוי מורה על ההשגחה המיוחדת והדבוק והאהבה שי״ל עמהם שהוציאם בחדש האביב שהוא טוב להולכי דרכים, ומ״ש הוציאך לילה ר״ל שאז ניתן להם רשות מפרעה ללכת והם לא הלכו עד היום וכן אמר בברכות (דף ט) מלמד שהתחילה להם גאולה מבערב והפסח היה זכר על התחלת הגאולה, ועז״א הוציאך לילה והמצה היה זכר על המשך ימי הגאולה שלא נשלמה עד שביעי של פסח שטבעו המצרים בים לכן מצה שבעה:
שמור את חודש האביב: הדרש ידוע1. ולפי הפשט 2, כינה לזה החודש כאן ״האביב״3 לפי הענין שיבואר לפנינו, שכאן דברה תורה בזמן הגלות. ויש לנו לדעת ולהתבונן, כי כמו חודש האביב מסוגל להפוך כל זרע לצומח מחדש להחליף כח, כך החודש הזה אות לישראל אשר עוד נחליף כח, ו׳בניסן עתידין ליגאל׳4. ומי שמתבונן יותר רואה כי ישראל בעולם כמו השתות5 בכל פרי שהוא הגרעין, שאין אדם מחבב כל כך הגרעין לאכילה, ואינו נשמר כמו גוף הפרי שמוכשר להנאת האדם, אך מ״מ הגרעין הוא שומר את קיום המין, ובשעה שמגיע לירח האביב הוא היקר מכל הפרי, וכל הפרי נרקב והגרעין שח לארץ ומגיע למשוש דרכו ולעשות פרי. כך ישראל בעולם בהליכות הטבע אינם נראים לעיקר בעולם, אבל המה המקיימים את העולם {אפילו בגלותם, כדכתיב בספר ישעיהו (מט,ח) ״ואצרך ואתנך לברית עם״... (שם פסוק ו׳) ״ונתתיך לאור גויים״}, וכאשר יגיע מועדם אז יהיה משוש דרכם להיותם גדלים והולכים ומעלים את מין האדם בכלל. ועל זה נקרא ״חודש האביב״6. ומפרש דמשום הכי ״בחודש האביב הוציאך וגו׳״, להודיעך את כל זה7. ועיין עוד להלן.
לילה: זה הדיוק הוא פלא8, ולא נזכר בפרשת בא ובשום מקום זולת כאן, ולאו דבר ריק הוא, ויבואר לפנינו9.
1. ראש השנה (כא,א), סנהדרין (יא,ב), ספרי על אתר, הובא ברש״י.
2. מכאן עד סוף פרשת ראה מציג לפנינו רבינו את משנתו הייחודית אודות מקומו של כלל ישראל בין אומות העולם (ה׳שה׳ בין ׳שבעים הזאבים׳). הלימוד ההשקפתי (עם השלכות הלכתיות) בנוי על פשוטו של מקרא (אליבא דרבינו) ומקביל לדרשות חז״ל בסוגיית שלש הרגלים, עם דגש מיוחד על פסח ומצה כפי שנראה להלן. לימוד מקביל זה של מדרש ופשט הוא נוסף על הלימוד הכפול (״משנה תורה״) של הכתוב אליבא דמדרש עצמו במשנת רבינו (עיין הקדמה לספר).
3. במקום ׳החודש הראשון׳.
4. ראש השנה (יא,א): בניסן נברא העולם, בניסן נולדו האבות, בניסן מתו האבות, בניסן נגאלו בניסן עתידין להיגאל.
5. תשתית ויסוד.
6. לא כתאריך היסטורי אלא כקביעת המהות הייחודית של עם ישראל מאז ראשיתו.
7. חידוש – מדוע הוציא אותנו ממצרים בחודש האביב, כדי לקבוע את מהותו של עם ישראל, בבחינת ׳איסתכל באורייתא וברא עלמא׳.
8. רש״י: והלא ביום יצאו, שנאמר ״ממחרת הפסח יצאו בני ישראל״ (במדבר לג,ג).
9. בסוף אריכות דברי רבינו בפסוק ג׳: וידוע דלילה מרמז על חשכת הגלות... עיי״ש.
שמור את חדש האביב. אין ספק שאביב שרשו עברי, ונקרא כן החדש ע״ש האביב כמו אביב קלוי באש, רק מצאנו מצד אחר, דבר בלתי ספק, והוא שחדש זה היה נקרא אצל המצריים איביבי או איפיפי. (Creuzer ed. Paris l 502. Epipi) ואולי שם זה מכלל השמות שנשתתפו בהם העברי והמצרי, שכן אנו רואים בלשון קופטי שהוא מצרי קדמון משובש, מלות הרבה דומות ללשון הקדש, וכן הורונו רבותינו בדרך זה למצוא למלות העבריות שרש בלשון מצרי, שכן אמרו ע״פ אנכי ה׳ אלהיך, משל לבן מלך שנשבה לבין הלסטים וכו׳, התחיל המלך משיח עם בנו בל׳ הלסטים, כך אין אנכי אלא לשון מצרי. — ודבריהם אמת שעדיין בכתיבות מצרים אנו קורים איניכי במקום אנכי.
[השמטה: שמור את חדש האביב וגו׳. עיין מה שהארכתי בפ׳ המועדים להוכיח כי יום חג השבועות לזכר מ״ת וזכרתי המנהג לקרות ליום המסומן בשבת, שבת, וליום המסומן בחדש חדש, ובשנה שנה, וראה ג״כ הדברים בארוכה בספרי טעם לש״ד על שם יום המיוחס לר״ה — ונוכל להצמיד ולחבר אל כל האמור הכלל המוסכם אצל רבותינו יום אחד בחדש חשוב חדש ויום א׳ בשנה חשוב שנה, ובזה מצאנו חברים לרבותינו חכמי וחוקרי הגוים הקדמונים ובתוכם Berose שיום ראשון בשנה חשבו לשנה שלמה וקרא אותו שנה Annus incaeptus habetur pro completo. V. Tesoro d' antichita. vol. l. p. 114.]
(הקדמה) שלש הרגלים (פרק ט״ז:א׳-י״ז)
אחרי שהתורה פרטה לנו אלה מתנות הננו חייבים לאכול בעיר הקודש, קובעת התורה עכשו את הזמנים, אשר בהם חייב כל זכר בישראל לעלות למקום הנבחר. הרי אלה שלש הרגלים: פסח, שבועות וסוכות, אשר זמניהם נקבעו כבר ביתר דיוק בספרים הראשונים של התורה.
כבר כתבנו מבוא לדיני המועדות בויקרא כג. בראש הפרק שם גם הארכנו לפרש את מאמר חכמינו זכרונם לברכה: ״בשלשה מקומות מזכיר פרשת מועדות וכו׳⁠ ⁠⁠״. כאן נוסיף, כי הזכרת המועדות בספר דברים נאמרה בעיקר, כדי לשנן את מצות העלייה לרגל. בשמות כ״ג:י״ז ושם ל״ד:כ״ג הוזכרה כבר המצוה שייראה כל זכר לפני ה׳ ברגלים. אבל כאן בספר דברים חוזרת התורה ומזהירה לישראל — על סף כניסתם לארץ הקודש — ש״לפני ה׳⁠ ⁠⁠״ אינו אלא מקום אחד, אשר ה׳ בעצמו יבחר אותו, כמו שמודגש בכלל בספר דברים ייחודו של מקום המקדש.
אחרי הקדמה זאת, אין לתמוה, מפני מה לא נזכרו ראש השנה ויום הכיפורים בספר דברים. בימים אלה לא הטילה התורה עלינו מצות ראייה לפני ה׳, ועל כן אין מכלל כוונת הפרשה הזאת לדבר עליהם. לפי זה כלה כעשן כל טענתם של גיאורגה, גייגר, גרף ואחרים, שכאילו ראש השנה ויום הכיפורים לא היו ידועים חס ושלום בזמן כתיבת ספר דברים.
לעומת זאת יש לעיין, מפני מה לא נזכר יום שמיני עצרת כאן. הרמב״ן לפסוק ד׳ מתרץ את הקושיה בזה, שבשמיני עצרת אין חיוב שנעלה בו לרגל פעם אחרת. גם בפירושנו לויקרא כ״ג:ל״ו, הלכנו בעקבותיו. אולם לדברי התלמוד מסתבר יותר לאמר, שגם בשמיני עצרת מצוה היא להשתהות בעיר הקודש (השוה תוספות חגיגה י״ז:, דיבור המתחיל ״דכתיב״). מסתבר, שיום שמיני עצרת אינו נזכר כאן באופן מיוחד, מפני שבנוגע לקרבנות החגיגה, שהם מעיקרי הפרשה הזאת, לא נחשב השמיני לרגל בפני עצמו, אלא נספח לחג הסוכות (השוה חגיגה י״ז.). על כן, כיון שחג הסוכות נזכר כאן, הרי זה מספיק לכוונת הפרשה הזאת ואין צורך להזכיר שלחג הסוכות מתווסף יום שמיני עצרת, כמו שאין צורך לפי כוונת הפרשה להזכיר את ראש השנה ויום הכיפורים, שהם ימי הכנה לחג הסוכות.
איסור מלאכה אינו נזכר אלא ביום שביעי של פסח. טעם הדבר כבר נתבאר בויקרא ב 154 (עברית: ח״ב עמ׳ ק״י) והלאה ושם 187 (עברית: ח״ב עמ׳ קל״ג) והלאה. מצוות חג הסוכות אינן נזכרות כאן, מפני שאינן מכלל כוונת הפרשה שבספר דברים. בחג הפסח נזכר איסור חמץ, מפני שהוא קשור בקרבן הפסח (השוה פסוק ג׳ ״לא תאכל עליו חמץ״). שאר הדברים הדורשים ביאור, יתבארו במקומם.
עדיין צריכים אנחנו לבאר מה הוא היחס של פרשת המועדות שבספר דברים לפרשת המועדות שבויקרא (שמבקרי המקרא מפרידים ביניהם).
אמנם אף כי לכאורה הפרשה שלנו מתייחסת רק אל ספר הברית הראשונה (שמות כ״ג ושם ל״ד), אבל תוך כדי עיון מעמיק ניווכח, כי ספר דברים מניח כקיימות את מצוות פרשת מועדות שבויקרא.
בשמות כ״ג ושם ל״ד נזכרים שלשת הרגלים באופן בלתי תלוי זה בזה. רק בויקרא כג נמצינו למדים שחג השבועות תלוי בחג המצות, כעין סיום ועצרת לחג המצות (ראה ויקרא ב 126 — עברית: ב׳:צ״א). על כן חלק הכתוב בויקרא כג את המועדות לשני חלקים, המסיימים במלים ״אני ה׳ אלהיכם״ (פסוק כ״ב ומג). החלק הראשון כולל את חגי האביב, חג המצות וסיומו חג השבועות; החלק השני כולל את חגי הסתו: חג הסוכות, שני המועדות הקודמים לו וסיומו יום השמיני עצרת. כמו כן נזכר גם בספר דברים, שחג השבועות תלוי בחג הפסח, מבחינה חיצונית על ידי אזהרת⁠־סיום המתייחסת אל שני החגים יחד (פסוק י״ב השוה שם) ומבחינה עניינית על ידי המצוה לעשות את חג השבועות שבעה שבועות אחרי תחילת הקציר, שהתקיימה בימי הפסח, כמו שמשמע מפסוק ז, וגם מן הביטוי ״חודש האביב״ (פסוק א׳). יש להעיר עוד, כי בספר דברים אינו מבואר להדיא כי הקציר מתחיל בימי הפסח, מפני שידועה היתה פרשת מועדות שבויקרא כ״ג:י״א.
התאמה מיוחדת בין פרשת מועדות שבדברים עם פרשת מועדות שבויקרא, יש לראות במצוה, שבפסח אין ישראל חייבים להיות במקום הנבחר אלא יום אחד (ראה לפסוק ז׳), אבל בחג הסוכות עליהם להיות כל שבעת ימי החג בעיר הקודש (פסוק ט״ו), בדיוק כמו בויקרא כ״ג:ו׳, אשר שם נקרא רק היום הראשון של חג המצות בשם ״חג״, אבל בסוכות כל שבעת הימים נקראים ״חג״ (ויקרא כ״ג:כ״ד, השוה גם במדבר כ״ח:י״ז, כ״ט:י״ב). בספר הברית הראשונה (שמות כ״ג:ט״ו, ל״ד:י״ח) אין הכתוב מבדיל בין שבעת ימי חג המצות, ובשמות י״ג:ו׳ נקרא היום השביעי בפירוש ״חג״ (השוה לפסוק ח׳). אם כן מצינו דווקא התאמה בין פרשת מועדות שבמשנה תורה לבין פרשת מועדות שבתורת כהנים.
כמו כן לא מצינו איסור מלאכה בספר הברית הראשונה לגבי המועדות, על אף שסמוך לפניו נאמרה שם מצות המנוחה בשבת. לעומת זאת בדברים ט״ז:ח׳ נאמר להדיא איסור מלאכה בנוגע ליום שביעי של פסח. אולם אין למצוא כל טעם מפני מה יצטיין בזה דווקא יום שביעי של פסח יותר מכל המועדות. על כן מוכח מכאן, כי ספר דברים אוסר את המלאכה בכל מועדי הקודש, כמו שנאמר בתורת כהנים, אבל אינו חוזר להזכיר זאת עוד הפעם באופן מיוחד אלא בנוגע ליום שביעי של פסח, מפני שלפי משמעות המקרא דברים ט״ז:ז׳ לא היו ישראל חייבים להראות לפני ה׳ ביום זה, והוא חל בתקופת ימי הקציר, על כן היו יכולים לטעות ולחשוב כי העבודה מותרת בו (ראה לפסוקים ז׳-ח׳).
עוד יש לשים לב, כי השם ״חג הסוכות״ (דברים ט״ז:י״ג,ט״ז, ל״א:ט״ז) אינו נזכר אלא בתורת כהנים ונקרא על שם המצוה שבויקרא כ״ג:מ״ב, אבל בשמות כ״ג:ט״ז, ל״ד:כ״ב נקרא החג הזה ״חג האסיף״. כמו כן השם ״עצרת״ (פסוק ח׳) שהוא יום שביעי של פסח אינו נמצא אלא בויקרא, אלא ששם נקרא כן יום השמיני של סוכות. פירוש המלה — השוה בשני הספרים — הוא יום אשר עיקר חגיגתו אינו אלא איסור מלאכה. האזהרה ״לא תעשה מלאכה״ מתווספת תמיד כפירוש למלה ״עצרת״. הטעם מפני מה נקרא כאן יום השביעי של פסח ״עצרת״, מה שאין כן בויקרא, יתבאר להלן לפסוק ח. גם הביטוי ״חפזון״ (פסוק ג׳) נמצא רק באותו חלק התורה שמייחסים מבקרי המקרא לפרשת קרבנות פק (שמות י״ב:י״א).
פרשת המועדות שבמשנה תורה סמוכה לפרשת בכור בהמה טהורה, כמו שמצינו גם בשמות ל״ד:י״ח-כ׳, שמצות חג הפסח סמוכה למצוות הבכור. גם בשמות י״ג:א׳ והלאה יש לראות את הקשר ההדוק בין חג הפסח ומצות קדושת בכורות. שתי המצוות האלה ניתנו זכר ליציאת מצרים, שהיתה התהוות עם ישראל לעם ה׳. בזה נוכל להבין גם מפני מה הושהתה מצות הבכור שבספר דברים עד סמוך לפרשת הפסח.
(א) שמור את חודש האביב – כמו שמצינו בשני הרגלים האחרים, שהכתוב מדגיש שיש לשמוח בהם על ברכת ה׳ בטבע, כך אומר הכתוב גם בחג הפסח, אשר עיקרו לזכרון היסטורי, שגם בו יש חלק לשמחה על ברכת ה׳ בטבע. מצוה לקבוע את חודש ניסן באופן שיהיה תמיד ״חודש האביב״. ובמקרה שהתבואה עדיין אינה בשלה בניסן, יש להוסיף חודש עיבור (השוה את פירושנו לויקרא ב 118 עברית: ב׳:פ״ה). הטעם מפני מה נקבעו זמני המועדות בתורת כהנים על פי ימי החודש ובשאר המקומות שבתורה רק לפי תקופת השנה, מבואר שם עמוד 128 (עברית: ב׳:צ״ב) והלאה. הוכחנו שם עמוד 138 (עברית: ב׳:צ״ט) ש״חודש האביב״ אין פירושו ראש חודש של האביב (כמו שאומרים היציג וארליך). הטענה העיקרית של ארליך, שאילו היה פירוש המלה ״חודש״ כמשמעו, ולא ראש חודש, היה הכתוב צריך לפרש באיזה יום בחודש יש לעשות את החג, בטלה היא, כפי המבואר שם עמוד 129 (עברית: ב׳:צ״ג) והלאה.
כבר דברנו בפירושנו לויקרא כ (ב׳:142 והלאה, עברית: ב׳:ק״ב) על ״פסח״, שמשמעו העיקרי הוא קרבן פסח. שם עמוד 189 (עברית: ב׳:קל״ד) והלאה הוכחנו גם, ששוב קראו גם ליום הראשון של החג ״פסח״, מחמת הקרבן שקרב בו. גם כאן יתכן לפרש ״ועשית פסח״ על החג,⁠1 ורק ״וזבחת פסח״ הסמוך מדבר על הקרבן.
כי בחודש... לילה – יש מפרשים כי ״לילה״ מתייחס אל ״ועשית פסח״, שהרי בני ישראל לא יצאו ממצרים לילה, אלא ״ממחרת הפסח״, כמו שכתוב בבמדבר ל״ג:ג׳. אולם, מלבד הקושי שבדבר, לפרש כי התורה הפרידה מלה בודדת מן ההמשך וכתבה אותו אחרי המשפט הבא, אין גם לאמר שהכתוב צוה כאן להקריב את הפסח בלילה, כיון שבפסוק ד׳ וכן בפסוק ו׳ כתוב ״בערב״. בלאו הכי ״ועשית פסח״ אינו מתייחס אל הקרבן, אלא אל החג, כמו שנתבאר. הפירוש הנכון הוא, ש״לילה״ מתייחס אל ״הוציאך ממצרים״, כי עיקר הגאולה היתה בלילה, כדברי רש״י וראב״ע, בשעה שפרעה נתן להם רשות לצאת, אם כי עצם היציאה לא היה אלא ממחרת.
1. נראה שגם המכילתא (מדרש תנאים 90) פירשה ״ועשית פסח״ במובן זה, כי היא מפרשת: ״ועשית פסח לה׳ אלהיך אין לי אלא בפני הבית שלא בפני הבית מניין תלמוד לומר כי בחודש האביב הוציאך וגו׳⁠ ⁠⁠״. אין ספק כי הכוונה היא, שאת החג יש לעשות אפילו שלא בפני הבית, כמו שהמכילתא דורשת גם בנוגע לחג השבועות (עמוד 93). אמנם השוה גם את המשנה עדיות ח׳:ו׳.
שמור וגו׳ – שמור את חודש האביב – שמור אביב של תקופה שיהיה בחודש ניסן1. (ר״ה כ״א.)
שמור וגו׳ – שמור את חודש האביב – שמור את החודש הסמוך לאביב מפני אביב שיהיה בזמנו2 (ספרי).
חדש האביב – חודש שהוא כשר, לא חם ולא צונן, ואיזה הוא, זה ניסן.⁠3 (שם)
ועשית פסח – שיהיו כל עשיותיו לשם פסח, מכאן לפסח ששחטו שלא לשמו פסול.⁠4 (זבחים ז׳:)
הוציאך לילה – וכי בלילה יצאו, והלא לא יצאו אלא ביום שנאמר (פ׳ מסעי) ממחרת הפסח יצאו בני ישראל ביד רמה, אלא מלמד שהתחילה להם גאולה מבערב.⁠5 (ברכוח ט׳.)
1. באור הדרשה בכלל כך הוא, ידוע הוא, כי אנחנו בני ישראל מונים את חדשי השנה וימי חגינו לפי חשבון מהלך הלבנה ולא לפי חשבון מהלך החמה, משום שנאמר (פ׳ בא) החודש הזה לכם ראש חדשים, ושם חודש מורה על חדוש שמתחדש מזמן לזמן, וזה מכוון רק בלבנה שבתחלת החודש אורה מועט ומתחדש ומוסיף והולך, משא״כ להחמה אין כל חדוש, ולכן יקראו ימי הקפת הלבנה בשם חודש. אמנם מאחר שנצטוינו לשמור את מועדי המועדים שיהיו בזמני אוירי הטבע ידועים, כמו פסח בזמן האביב, וסכות – באספך מגרנך ומיקבך, ושבועות בזמן הקציר, ולפי״ז אם היינו מונים חגינו אך ורק לחדשי הלבנה אפשר שלפעמים יחולו פסח וסכות באמצע הקיץ ולפעמים באמצע החורף, יען כי ארבע תקופות השנה, אביב, קיץ, בציר וחורף, באים בטבע כפי מעמד החמה בתקופתה בהלוכה נגד כדור הארץ, ונודע כי שנת החמה, דהיינו משך ימי הקפתה בגלגלה הוא שס״ה ימים עם שש שעות בקירוב ושנת הלבנה שהיא י״ב חדשים כל אחד אינו יותר מכ״ט יום וי״ב שעות ותשצ״ג חלקים ואם תכפיל י״ב פעמים כ״ט ימים י״ב שעות ותשצ״ג חלקים יבאו שנ״ד ימים ח׳ שעות ותתע״ו חלקים, ואם ננכה זה מן שס״ה ימים ושש שעות שנות החמה נשארו י׳ ימים כ״א שעות ור״ד חלקים ששנת החמה יתירה על שנת הלבנה.

ולכן כדי להשוות מספר ומועד שנת החמה עם שנת הלבנה, התקינו אשר לכשיתקבץ מן התוספת הנזכר כמו שלשים יום בערך שזה במשך שלש שנים יוסיפו חודש אחד ועושין אותה השנה י״ג חדשים, והיא הנקראת שנה מעוברת, אבל א״א שיהיה כל שנה י״ב חודש עם כך וכך ימים משום דכתיב החודש הזה לכם ראש חדשים ראשון וגו׳ לחדשי השנה, ודרשינן (מגילה ה׳.) חדשים [שלמים] אתה מונה לשנה ואי אתה מונה ימים, ולכן אין עצה כי אם בתוספת חודש שלם, כמבואר.

ואין מוסיפין אלא חודש אדר, וטעם הדבר משום דכתיב שמור את חודש האביב, שיהיה חודש זה בזמן האביב, ור״ל שמור תקופת ניסן של חמה שיהא בתוך חדושה של לבנה, כי אביב הוא ניסן של חמה שאין ניסן קרוי אביב אלא ע״פ בשול התבואה שמתבכרת בו וכמש״כ (פ׳ וארא) כי השעורה אביב, וכל בכור התבואה ועתי הקיץ והחורף הם לחשבון החמה וכמש״כ, ולולא הוספת החודש הזה היה בא הפסת פעמים בימות החמה ופעמים בימות הגשמים כפי שנתבאר, ומכיון שאנו עומדים באדר, רואים אנו האותות לפנים אם יהיה ניסן באביב ואם לאו אנו מעברין אדר, כלומר מאריכין אותו, אבל בחדשים הקודמים א״א לראות מרחוק כ״כ איך יהיה מצב חודש ניסן, ובדרשה הבאה מסמיך זה עוד על לשון פ׳ זה, יעו״ש. ובזה הענין מבואר.
2. כבר נתבאר זה בדרשה הקודמת יעו״ש.
3. השם כשר תרגומו של ישר בעברית [עי׳ תרגום שופטים י״ד ז׳ וירמיה י״ח ד׳], ורק חודש ניסן ישר – בטבעו כדמפרש לא חם ולא צונן, ואוירו רך ונוחה, ולכן נקרא אביב על שם רכות מזגו, וטוהר האויר ע״י גידול הצמחים והתבואות, כמו אִבֵּי הנחל, והוא טעם על הדרשה הקודמת שמור את חודש האביב, שמור אביב של תקופה שיהא בחודש ניסן, וכפי שנתבאר שם כל הענין במלואו יעו״ש.
4. ולאו דוקא שחיטה אלא כל העבודות המעכבות כפרה כגון קבלה והולכה וזריקה אבל לא הקטרת אימורין, וכ״א מפורש בירושלמי פסחים פ״ה ה״ב אין לי אלא שחיטה שאר כל מעשיו מניין ת״ל ועשית פסח, כל מעשיו לשם פסח, יכול אפילו הקטרת אימורין ת״ל זבח מה זבח המעכב וכו׳, וכמבואר לפנינו בפ׳ בא, ולפנינו שם הובאה עוד דרשה לשחיטת פסח לשמו מפסוק ואמרתם זבח פסח שתהא זביחה לשם פסח, ואצטריכו שתי הדרשות, חד לשינוי קודש וחד לשינוי בעלים וכמש״כ שם.
5. ענין הגאולה מבערב היא הקריאה שקרא פרעה למשה ולאהרן והרשה להם לצאת וכמש״כ בפ׳ בא ויקרא פרעה למשה ולאהרן לילה.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךרלב״געקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ב) וְזָבַ֥חְתָּ פֶּ֛סַח לַיהֹוָ֥הי⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ צֹ֣אן וּבָקָ֑ר בַּמָּקוֹם֙ אֲשֶׁר⁠־יִבְחַ֣ר יְהֹוָ֔היְ⁠־⁠הֹוָ֔הא לְשַׁכֵּ֥ן שְׁמ֖וֹ שָֽׁם׃
You shall sacrifice the Passover to Hashem your God, of the flock and the herd, in the place which Hashem shall choose to cause His name to dwell there.
א. בַּמָּקוֹם֙ אֲשֶׁר⁠־יִבְחַ֣ר יְהֹוָ֔היְ⁠־⁠הֹוָ֔ה =ל,ק3[מקף צוין בהערה],ו,ל3,בן⁠־אשר (״אֲשֶׁר⁠־״ מוקפת) וכמו כן בתוספת התימנית לכתי״ב. כך הכריעו ברויאר ומג״ה; וראו עוד ברויאר, ״הנוסח ומקורותיו״ לדברים, עמ׳ 49 הערה 16. לפי כללי הטעמים אין ״אשר״ מוקף בין פשטא למונח זקף אלא אם כן תיבת המונח מוטעמת בראשה. אך לדברי ברויאר: ״הביטוי בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה׳ (בלי אֱלֹהֶיךָ) מצוי עוד בדב׳ יב יד; טו כ; טז טו. בשלושת המקומות האלה אֲשֶׁר מוקף על פי כללי הטעמים; ולפיכך הוא מוקף, לדעת ב״א, גם כאן – בניגוד לכללי הטעמים.⁠״ גירסה זו נמצאת גם ב-EVRII C1 וב-vat448.
• ל1,ש,ש1,ל9,בן⁠־נפתלי=<בַּמָּקוֹם֙ אֲשֶׁ֣ר יִבְחַ֣ר יְהֹוָ֔היְ⁠־⁠הֹוָ֔ה> (״אֲשֶׁ֣ר״ במונח), וכמו כן בתיגאן ובדפוסים וקורן. וראו גם את הערתו של גינצבורג על פסוק זה, שם הוא המביא שלל כתבי⁠־יד ודפוסים לפי שתי הגרסאות.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרארמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קכט]
וזבחת פסח – שתהא שחיטתו לשם פסח שאם שחטו שלא לשמו פסול.
אין לי אלא שחיטתו מנין לרבות קבול דמו וזריקת דמו תלמוד לומר ועשית.
יכול שאני מרבה את הקטר חלביו תלמוד לומר וזבחת.
זביחה בכלל הייתה ולמה יצאה להקיש אליה מה זביחה מיוחדת שמעכבת את הכפרה אף כל שמעכב את הכפרה יצאה הקטרה שאינה מעכבת את הכפרה.
לה׳ אלהיך – לשם המיוחד.
צאן ובקר – והלא אין פסח בא אלא מן הכבשים ומן העזים אם כן למה נאמר צאן ובקר צאן לפסח ובקר לחגיגה [דבר אחר] להקיש כל הבא מן הצאן ומן הבקר לפסח מה פסח שהוא בא חובה אינו בא אלא מן החולין כך כל דבר שהוא בא חובה אינו בא אלא מן החולין.
במקום אשר יבחר ה׳ לשכן שמו שם – זו שילה ובית עולמים.
סליק פיסקא
[Piska 129]
"And you shall slaughter a Pesach": Its slaughtering must be in the name of Pesach; otherwise, it is unfit.
This tells me only of its slaughtering. Whence do I derive the same for the receiving of its blood and the sprinkling of the blood? From (1) "and you shall make the Pesach.⁠"
I might think to include ("in the name of Pesach") the burning of its fats; it is, therefore, written "and you shall slaughter.⁠"
Slaughtering was in the general category (of "making"). Why was it singled out (for special mention)? To serve as a basis for comparison, viz.: Just as slaughtering is distinct in being categorically required for atonement, so, all that is so required (is included) — to exclude the burning of the fats, which is not thus required.
"to the Lord your G-d": for His name's sake.
"sheep and cattle": Does the Paschal offering not come from lambs and kids? If so, why "sheep and cattle"? Sheep for the Pesach offering and cattle for the festive offering (chagigah), and to compare all that comes from sheep and cattle to the Pesach, viz.: Just as Pesach is a mandatory offering and comes only from chullin (non-consecrated) animals, so all mandatory offerings must come from chullin.
"in the place that the Lord your G-d shall choose to repose His name there": Shiloh and the Temple.
[End of Piska]
וזבחת פסח לה׳ אלה׳ צא׳ וב׳ צאן לפסח ובקר לחגיגה אתה אומר צאן לפסח ובקר לחגיגה או אחד זה ואחד זה לפסח ומה אני מקיים (שסיבה) שה תמים זכר בן שנה בפסח מצרים אבל פסח דורות יבוא מזה ומזה ת״ל (שם) מן הכבשים ומן העזים תקחו שאין ת״ל תקחו אלא להביא פסח דורות שלא יבוא אלא מן הכבשים ומן העזים דברי ר׳ יאשיה:
ר׳ עקיבה אומר כתוב אחד אומר וזבחת פסח לה׳ אלה׳ צאן וב׳ וכת׳ אחד אומר מן הכבשים ומן העזים תקחו כיצד יתקיימו שני כתובים הללו אמרת זו מדה בתורה שני כתובים זה כנגד זה סותרין זה על ידי זה ומתקיימין במקומן עד שיבוא הכת׳ השלישי ויכריע ביניהן ת״ל (שם י״ב:כ״א) משכו וקחו לכם צאן הצאן לפסח לא בקר לפסח:
ר׳ ישמעאל אומר בחגיגה הבאה ביום ארבעה עשר עם הפסח הכת׳ מדבר אתה אומר בחגיגה הבאה עם הפסח הכתוב מדבר או אינו מדבר אלא בפסח עצמו כשהוא אומר שה תמים זכר בן שנה יהיה לכם הרי פסח עצמו אמור ומה ת״ל וזבחת פסח לה׳ אלה׳ צאן וב׳ בחגיגה הבאה בפסח הכת׳ מדבר:
וְתִכּוֹס פִּסְחָא קֳדָם יְיָ אֱלָהָךְ מִן בְּנֵי עָנָא וְנִכְסַת קוּדְשַׁיָּא מִן תּוֹרֵי בְּאַתְרָא דְּיִתְרְעֵי יְיָ לְאַשְׁרָאָה שְׁכִינְתֵיהּ תַּמָּן.
And you shalt sacrifice the pascha before the Lord your God, with the lambs (young) of your flock, and with holy sacrifices from your herd, in the place which the Lord will choose to make His Shekinah dwell there.
ותיכסון נכסתא פסחאב קדם י״י אלהכון ען ותורין באתרה די יתרעי י״י למישריה איקר שכינתיה תמן.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״נכסת״) גם נוסח חילופי: ״נכיסת״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״פסחא״) גם נוסח חילופי: ״פסח״.
ותיכסון פיסחא קדם י״י אלקכון ביני שימשתא ועאן ותורי למחר בכרן יומא לחדות חגא באתרא דיתרעי י״י לאשראה שכינתיה תמן.
But you shall sacrifice the pascha before the Lord your God between the suns; and the sheep and the bullocks on the morrow,⁠a on that same day to rejoice in the feast at the place which the Lord will choose to make His Shekinah to dwell there.
a. Numbers 28:19 (PAL).
וזבחת פסח – מן הצאן וחגיגת ארבעה עשר מן הבקר.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

וַאד׳בַּחִ אלּפַצחַ לִלָּהִ רַבִּךַּ מִןַ אלגַ׳נַםִ וַמַעַהֻ מִןַ אלבַּקַרִ פִי אלּמַוְצִ׳עִ אלּדִ׳י יַכ׳תַּארֻהֻ אַללָּהֻ לִיֻחִלַ נֻורַהֻ פִיהִ
וזבח את הפסח, אל ה׳ אלהיך, מן הצאן, ועמו מן הבקר לשאר קרבנות, במקום אשר ה׳ בוחר בו, להחיל בו את אורו.
וזבחת פסח... צאן ובקר – קרא לקורבנות הקרבים בפסח בשם: פסח, כאשר קראם גם כן חג, באומרו: אסרו חג בעבֹתים (תהלים קי״ח:כ״ז). (ספר הרקמה כ״ח)
הזכיר כאן בפסח זביחת הבקר, בניגוד למה שאמר בהתחלת ציוויו אשר הוא מן הכבשים ומן העזים, וכאשר יש סתירה, אנו מפרשים ב׳תאויל׳ את אמרו וזבחת פסח לה׳ אלהיך צאן ובקר, כי הבקר לזבחי שלמים לא לפסחים, והוא מכלל מה שהזכרתיו לך למעלה מזה, כי הפסוקים כאשר סותרים זה את זה, מפרשים אחד מפרשים אחד מהם ב׳תאויל׳.
וזבחת פסח לי״י אלהיך צאן – שנאמר: מן הכשביםא ומן העזים תקחו (שמות י״ב:ה׳).
ובקר – תזבח לחגיגה, שאם נמנו על הפסח חבורה מרובה, מביאין עמו חגיגה כדי שיהא נאכל על השבע. ועוד למדו רבותינו דברים הרבה מפסוק זה.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917, ויימר 652, וכן בכמה כ״י של המקרא. בכ״י המבורג 13, ליידן 1 (שם יש סימון להפוך האותיות ל״הכשבים״), ברלין 514, פריס 157, וכן בנוסח המקרא שלנו: ״הכבשים״.
וזבחת פסח לי"י אלהיך צאן YOU SHALL THEREFORE SACRIFICE THE PASSOVER UNTO HASHEM YOUR GOD OF SHEEP – as it is said of the Passover offering, "You shall take it from the sheep or from the goats" (Shemot 12:5),
– ובקר AND OXEN you shall slaughter as the חגיגה (the festival offering sacrificed on the fourteenth of Nisan in addition to the Passover offering); for if they have counted themselves (formed themselves) into too large a company for the Passover offering (so that one lamb will not suffice for them) they bring together with it a festival offering and this is eaten first, in order that it (the Passover sacrifice) can be eaten in satiety (i.e. after the appetite is satisfied; cf. Pesachim 69b, 70a). – And besides this our Rabbis derived many Halakhic matters from this verse (cf. Sifre Devarim 129; Berakhot 9a).
פס׳: וזבחת פסח לה׳ אלהיך – שתהא שחיטתו לשם פסח כדתנן במסכת זבחים כל הזבחים שנזבחו שלא לשמן כשרין אלא שלא עלו לבעלים לשום חובה הוי מן הפסח והחטאת הפסח בזמנו והחטאת בכל זמן. רבי אליעזר אומר אף האשם. זביחה בכלל היתה שנאמר ועשית פסח לה׳ אלהיך. ולמה יצאת להקיש לה מה זביחה שמעכבת את הכפרה אף כל שמעכבת את הכפרה. יצאת הקטרה שאינה מעכבת את הכפרה.
לפני ה׳ אלהיך – לשם המיוחד.
צאן ובקר – צאן לפסח ובקר לחגיגה.
במקום אשר יבחר – זה שילה ובית העולמים.
צאן ובקר – חכמים (ספרי דברים ט״ז:ב׳, בבלי פסחים ע׳:) פירשוהו כתרגומו. כי לפי הפשט, גם נדריהם ונדבותיהם ברגלים היו מביאין, כמו שכתוב בפרשת שור או כשב (ויקרא כ״ג:ל״ח) ובפנחס (במדבר כ״ט:ל״ט).
צאן ובקר [YOU SHALL SLAUGHTER THE PASSOVER SACRIFICE] FROM THE FLOCK AND THE HERD: The rabbis1 interpreted this verse in the same way as the Targum [which reads here “slaughter the Passover sacrifice from the flock, and (other) sacred sacrifices2 from the herd.”3 And this interpretation makes sense,] for according to the plain meaning of Scripture the Israelites used to offer their freewill offerings4 on pilgrimage festivals, as it is written in the portion Shor ’o khesev (Leviticus 23:38) and in the portion Pineḥas (Numbers 29:39).⁠5
1. See Sifre 129 and Pes. 70b.
2. The phrase that Onq. uses here, נכסת קודשיא, is the term that he generally uses to translate the word שלמים or the word זבחים or the phrase זבחי שלמים.
3. The problem with our verse is that on the plain level of meaning it is allowing the Passover sacrifice to be offered either from “the flock,” i.e., a sheep or a goat, or from “the herd,” i.e., cattle. Exodus, on the other hand, allows only sheep and goats (12:3, 5 and 21), not cattle. The standard rabbinic harmonizing explanation is that the phrase, “slaughter the Passover sacrifice from the flock and the herd,” means “slaughter the Passover sacrifice from the flock, and slaughter some other appropriate sacrifices from the herd.” See also note 60.
Traditional Jewish commentators all attempt to harmonize the two texts, and do not suggest that the law of Deuteronomy is meant as an amendment to the law of Exodus. But some are aware of that possible reading. See e.g. Ibn Ezra’s longer commentary to Exodus 12:5 where he quotes the Karaite Moses ben Amram who suggests that when the Israelites were wandering in the desert they only had sheep available for Passover sacrifices. Then, as they were about to enter the land of Israel, Moses added (in our verse) that cattle could also be used. (Weiss [in Melilah 3 (1950): 196-7] points out that this position was advocated only by some of the earliest Karaites; already by the days of Judah Hadassi’s Eshkol ha-kofer the established Karaite position was the same as the rabbanites’.)
In their commentaries to our verse, both Andrew of St. Victor and Abraham ibn Ezra provide the two above-mentioned approaches to our verse. Andrew’s commentary reads:
The text adds “cattle,” for it had commanded about “sheep” so much earlier. But perhaps it [the reference to “cattle”] is concerning other sacrifices that are offered on the days of Passover.

Ibn Ezra writes:
“From the flock,” for the Passover sacrifice; “from the herd” for shelamim sacrifices... . Others say that in Egypt they were told to offer sheep or goats and now [the text adds that they can offer] cattle, if they can afford it.

Ibn Ezra adds that the traditional Jewish reading is the correct one (והראשון הוא הנכון). Andrew does not take a stand.
On Luzzatto’s heterodox reading of our verse (and vs. 7), see the end of note 61 below.
4. For the sake of simplicity, I translated נדריהם ונדבותיהם as “their freewill offerings,” even though a נדר is one type of freewill offering, and a נדבה is a slightly different type. A person who says “I take upon myself to bring a sacrifice to the Temple,” has enunciated a נדר. A person who says, “I declare this specific animal to be a [future] sacrifice,” has enunciated a נדבה.
5. Rashbam reiterates a point that he has made before in his commentary (ad Numbers 30:2-3) that the appropriate time (or perhaps the most common time) for “donated” sacrifices (nedarim and nedavot) to be offered at the Temple is during pilgrimage festivals. It is also quite logical that Israelites would vow to donate animals as sacrifices and then would fulfill those vows on subsequent trips to Jerusalem for one of the pilgrimage festivals. So Rashbam is saying that when our verse speaks of offering “sheep and cattle” on Passover, “cattle” must be a reference to the various donated offerings that Israelites customarily brought on the holiday.
Rashbam’s explanation differs slightly from the approach of Rashi. Rashi (following Sifre 129) understands the reference in our verse to the sacrifice of “cattle” as referring specifically to the obligation of ḥagigah sacrifices. Rashbam extends the interpretation to include all the various forms of “donated” sacrifices that the pilgrim might think to bring.
צאן – לחיוב הפסח.
ובקר – לשלמים. והעד: ובקר שלשת אלפים (דברי הימים ב ל״ה:ז׳), אחר שאמר הכל לפסחים (דברי הימים ב ל״ה:ז׳), על כשבים ובני עזים. וכן: נתנו לפסחיםא אלפים ושש מאות ובקר שלש מאות (דברי הימים ב ל״ה:ח׳), וכן: לפסחים חמשת אלפים (דברי הימים ב ל״ה:ט׳).
והנה זכר פסח קודם הבקר. וכן: אתה וביתך (דברים י״ד:כ״ו).
ויש אומרים: כי במצרים אמר: כבש או עז, ועתה: בקר, אם יוכל. והראשון הוא הנכון.
א. בכ״י פריס 177: בפסחים.
OF THE FLOCK. To fulfill the obligation of the paschal sacrifice.
AND THE HERD. For peace offerings.⁠1 The fact that Scripture says, and three thousand bullocks (II Chron. 35:7), after it says, all of them for the passover-offerings, with regard to the lambs and kids (Ibid.), is proof.⁠2 It similarly tells us that they gave (unto the Levite) for the passover-offerings five thousand small cattle, and five hundred oxen (Ibid., v. 9). Scripture thus mentions the Passover offerings before it mentions the cattle.⁠3 It similarly states, thou and thy household (Deut. 14:26).⁠4 Some say that Scripture commanded that a lamb or a he-goat were to be offered in Egypt.⁠5 However, Scripture now tells us if one is able to, he may offer cattle. However, the first interpretation is correct.⁠6
1. The paschal sacrifice could only be brought from the flock. See Ex. 12:5.
2. That And the herd refers to peace offerings, for Scripture implies that only the lambs and kids were offered as paschal sacrifices. II Chron. 35:7 states: And Josiah gave to the children of the people, of the flock, lambs and kids, all of them for the passover-offerings, unto all that were present, to the number of thirty thousand.
3. Which shows that the oxen were not for the Passover offerings, for if they were they would have been so mentioned.
4. The meaning of which is, you are obligated to eat the tithe in the place of the sanctuary. Your household may do so if they want to. However, they are not obligated to do so. We thus see that Scripture juxtaposes two things that are similar but not identical in one verse. The same is true of the flock and the herd. The former applies to the paschal offering and the latter to peace offerings.
5. In Ex. 12:5, Ibn Ezra quotes this in the name of Rabbi Moses ben Amram Ha-Parsi. The later was a Karaite Bible commentator. See Vol. 2, p. 220.
6. The first interpretation is that of the rabbis.
וטעם וזבחת פסח לי״י אלהיך צאן ובקר – על דרך הפשט, כמו: שור שה כשבים (דברים י״ד:ד׳), ראובן שמעון לוי (שמות א׳:ב׳), וזבחת פסח לי״י אלהיך וצאן ובקר. לכך לא אמר: וזבחת פסח לי״י אלהיך מן הצאן ומןא הבקר, כאשר יאמר בכל מקום: מן הבקר ומן הצאן תקריבו את קרבנכם (ויקרא א׳:ב׳), ואם מן הצאן עולה קרבנו (ויקרא א׳:י׳), אם מן הבקר הוא מקריב (ויקרא ג׳:א׳), אבל יצוה בכאן בפסח – והוא השה שהזכיר כבר, וצאן ובקרב – אילים ועיזים ובני בקר לחוג חגיגה ביום הזה, כאשר יצוה בשבועות ובסוכות, שיאמר: ועשית חג שבועות לי״י אלהיך מסת נדבת ידך (דברים ט״ז:י׳) – שיביא בקר וצאן לשלמים כאשר תשיג ידו. וכן אמר בסוכות: שבעת ימים תחוג לי״י אלהיך וגו׳ (דברים ט״ז:ט״ו), ובסוף כלל את שלשתם. [ודומה לזה: בראשון בארבעה עשר יום לחדש יהיה לכם הפסח חג שבעתג ימים מצות יאכלד (יחזקאל מ״ה:כ״א), ופירושו וחג שבעת ימים.]⁠ה וכן מצינו בפסח יאשיהו שאמר צאן ובקר: כבשים ובני עזים הכל לפסחים, ובקר שלשת אלפים (דברי הימים ב ל״ה:ז׳), ואחר כן אמר: ויבשלוו הפסח באש כמשפט והקדשים בשלו בסירות ובדודים ובצלחות ויריצו לכל בני העם (דברי הימים ב ל״ה:י״ג) – הנה פירש כי כבשים ובני עזים (דברי הימים ב ל״ה:ז׳) היו לפסחים, לא עזים עצמן ולא בקר, כדכתיב: שה תמים זכר בן שנה יהיה לכם מן הכבשים ומן העזים (שמות י״ב:ה׳), ופירש כי הבקר אשר הזכיר היו שלשת אלפים והיו קדשים אשר בשלו בסירות להריץ לפני העם לאכל לשבעה, כענין החגיגה שקבלו רבותינו (בבלי פסחים ע׳.).
ואנקלוס עשה צאן דבק עם הפסח, ולא יתקשר הו״ו יפה במלת ובקר. ועוד כי אין כל הצאן כשר לפסחים. והנכון מה שאמרנו.
א. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״מן״.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון, וכן בפסוק. בכ״י פרמא 3255: ״ובקר וצאן״.
ג. כן בכ״י פרמא 3255, וכן בהרבה כ״י של המקרא. בכ״י פריס 222, דפוס ליסבון: ״שבועות״. בנוסח המקרא שלנו: ״שבעות״.
ד. כן בכ״י פריס 222, דפוס ליסבון, וכן בפסוק. בכ״י פרמא 3255: ״תאכלו״.
ה. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו. עיינו הוספות רמב״ן.
ו. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון, וכן בפסוק. בכ״י פרמא 3255 נוסף כאן: ״את״.
AND THOU SHALT SACRIFICE THE PASSOVER-OFFERING UNTO THE ETERNAL THY G-D THE FLOCK AND THE HERD. Its purport1 by way of the plain meaning of Scripture is similar to the expressions: the ox, the sheep, and the goats2 [which means: "the ox, 'and' the sheep … "]; Reuben, Simeon, Levi3 [which means: "Reuben, 'and' Simeon, 'and' Levi"], And here it means: "and thou shalt sacrifice the Passover-offering unto the Eternal thy G-d, 'and' the flock and the herd [thou shalt bring for the Festal-offering,⁠" as will be explained]. Therefore, [because the flock and the herd are not used for the Passover-offering], he does not say "and thou shalt sacrifice the Passover-offering unto the Eternal thy G-d, 'of' the flock and 'of' the herd,⁠" as He says in all places: ye shall bring your offering 'of' the cattle, 'of' the herd, or 'of' the flock;4 and if his offering be 'of' the flock;5 if he offer 'of' the herd.⁠6 But here he commands concerning the Passover-offering, which is the sheep as He has previously mentioned;⁠7 and sheep and herd, rams and goats and calves, to celebrate the Festal-offering on that day, just as he commanded concerning the Festivals of Weeks and Tabernacles, saying, And thou shalt keep the Festival of Weeks unto the Eternal thy G-d after the measure of the freewill offering of thy hand,⁠8 meaning that he shall bring herd and sheep as peace-offerings in accordance with his means. So also he said with reference to Tabernacles, Seven days shalt thou keep a feast unto the Eternal thy G-d etc.,⁠9 and at the end he included all three [festivals] together.⁠10 Similar to this [where the connecting letter vav — "and" is missing] is the verse: In the first month, in the fourteenth day of the month, ye shall have the Passover; a feast of seven days, unleavened bread shall be eaten,⁠11 which means "'and' a feast of seven days.⁠" We find this also in the Passover celebrated by King Josiah where it says, of the flock, lambs, and kids, all of them for the Passover-offerings … and three thousand bullocks,⁠12 and afterwards it says, And they roasted the Passover [-offering] with fire according to the ordinance, and the holy offerings they boiled in pots, and in cauldrons, and in pans, and carried them quickly to all the children of the people.⁠13 Thus Scripture explained there that the lambs and kids were all for the Passover-offerings, not the goats themselves [that were older than a year] nor the herd, as it is written, Your lamb shall be without blemish, a male of the first year; ye shall take it from the sheep or from the goats.⁠14 And Scripture explains that the herd that he mentioned were three thousand, and they were holy offerings which were boiled in pots to be carried quickly to the people to eat their fill,⁠15 as our Rabbis have received by tradition concerning the Festal-offering.⁠16 And Onkelos connected here [in the verse before us] the word flock with the Passover-offering [for he translated as follows: "and thou shalt sacrifice the Passover-offering from the young lambs, and holy offerings from the herd"]. But in that case the vav in the word u'bakar ("and" the herd) does not connect itself well [with the word tzon — "flock,⁠" since the connecting letter, vav, indicates that the herd and the flock were used for the same offerings, while Onkelos says that the flock was for the Passover-offering and the herd was for other types of offerings.]⁠17 Moreover, the flock is not valid for the Passover-offering, [but only males less than a year old, so it is not correct to explain as Onkelos did that the flock was used for the Passover-offering]. The correct explanation is what we have said.
1. The difficulty in the verse is the fact that the Passover-offering is not brought from the herd. Ramban therefore proceeds to explain it in accordance with the law.
2. Above, 14:4.
3. Exodus 1:2.
4. Leviticus 1:2.
5. Ibid., (10).
6. Ibid., 3:1.
7. Exodus 12:5.
8. Further, (10).
9. Ibid., (15).
10. Ibid., (16).
11. Ezekiel 45:21.
12. II Chronicles 35:7.
13. Ibid., (13).
14. Exodus 12:5.
15. Isaiah 23:18.
16. Pesachim 70a.
17. But according to Ramban, both the flock and the herd are intended for the Festal-offerings, hence the connecting vav in the word u'bakar ('and' the herd).
וזבחת פסח לה׳ אלהיך צאן ובקר – צאן לחיוב הפסח, ובקר לשלמי חגיגה, כדי שיהא הפסח נאכל על השובע.
וזבחת פסח לה' אלו-היך צאן ובקר, "you will slaughter a Passover for the Lord your God, flocks and herd.⁠" The word צאן, meaning sheep, refers to the mandatory Passover offering, whereas the word בקר, "cattle,⁠" refers to the peace-offerings which every Israelite was to offer on the holiday. This was necessary so that the Passover offering could be eaten in a satiated state (compare Pesachim 70).
וזבחת פסח לה׳ אלהיך צאן ובקר – כתב הרמב״ן על דרך הפשט כמו שור שה כשבים ושה עזים שפירושו שור ושה אף כאן וזבחת פסח לה׳ אלהיך כמו שמפורש שה תמים וצאן ובקר ואילים ועזים ובני בקר לחוג חגיגה כמו שמצוה בשבועות ועשית חג שבועות מסת נדבת ידך שיביא בקר וצאן לשלמים כאשר תשיג ידו וכן בסוכות שבעת ימים תחוג לה׳ כן צוה בפסח שיביאו שלמים ולכך לא אמר וזבחת פסח לה׳ אלהיך מן הצאן ומן הבקר כמו שאמר מן הצאן ומן הבקר תקריבו את קרבנכ׳. והוסיף בכאן דברי׳ רבים הזכיר במצה לחם עוני ולזכור שיצאו בחפזון ולזכור כי היו במצרים בלחם צר ומים לחץ וביאר במצות השאור שלא יראה בכל גבולך כי מתחלה אמר שאור לא ימצא בבתיכם:
וזבחת פסח לה' אלוהיך, צאן ובקר, "you are to slaughter the Pesach offering for the Lord your God consisting of the flock and the cattle;⁠" Nachmanides writes that from the plain text, as compared with 14,4, the meaning of such words as צאן, בקר is illustrated as respectively שור and שה, oxen and sheep. This would lead us to believe that Moses includes an ox or calf as a possible candidate for the Pesach offering. Seeing that elsewhere (Exodus 12,3-4) the Torah had restricted the animals fit to serve as the Pesach offering to being a male sheep or goat both below the age of I year, the term בקר, cattle used by Moses here must refer to the unspecified offering called חגיגה, festival offering, which may consist of any of the domestic mammals normally offered on the altar as a שלמים, peace-offering. Each individual will bring the type of animal he can afford to discharge the commandment not to appear before the Lord empty handed. ((16)) The fact that the formula used by Moses here, i.e. וזבחת פסח...צאן ובקר is similar though not identical with such formulas elsewhere where it says מן הצאן ומן הבקר תקריבו את קרבנכם, (Leviticus 1,2) makes it clear that what is discussed here is not the Paschal lamb but the accompanying chagigah offerings.
וזבחת פסח – וסמיך ליה לא תאכל עליו חמץ. לומר לך שאין שוחטין הפסח על החמץ.
וזבחת פסח לי״י אלהיך צאן ובקר – הנה הצאן היה לפסח אמנם הבקר היה לחגיגת הפסח והם שלמי חגיגה הבאה עם הפסח כמו שזכרנו במה שקדם.
במקום אשר יבחר י״י לשכן שמו שם – צוה זה המקום לזבוח את הפסח בבית הבחירה.
התועלת השש עשרה הוא במצות והוא מה שצונו להביא שלמי חגיגה עם הפסח במקום אשר יבחר י״י לפי שהפסח הוא כלו לבעלים מלבד דמו וחלבו שהוא למזבח רצה השם יתעלה שיתחברו עמו השלמים שאוכלים מהם השם יתעלה וכהניו וישראל על שלחן אחד.
ובקר תזבח לחגיגה שאם נמנו כו׳. ובספרי צאן ובקר והלא אין פסח בא אלא מן הכבשים ומן העזים אם כן למה נאמר צאן ובקר צאן לפסח ובקר תזבח לחגיגה והוסיף מלת תזבח אחר ובקר מפני שבזה יובן שהבקר אינו דבק עם הצאן רק הוא ענין לעצמו שכמו שתזבח צאן לפסח כך תזבח גם בקר לחגיגה ואם לאו אין מביאין עמו חגיגה אלא הפסח לבדו:
ולפי שבפרשת בא אל פרעה צוה על אכילת הפסח בביאור רחב. ראה לבאר בו עתה דברים שלא התבארו שמה. מהם היות אכילת הפסח במקום אשר יבחר ה׳ ולא בשערי׳ כי זה לא נתבאר עדנה. ולכן בא במקום הזה ענין המרגלים אחרי זכרון המעשר שני והבכורות שהיו נאכלים בירושלים. ועל זה נאמר וזבחת פסח לה׳ אלהיך צאן ובקר במקום אשר יבחר ה׳ לשכן שמו שם.
וכבר הודעתיך דעת אונקלוס וכבר נמשך אחריו רש״י ור׳ אברהם בפי׳ הכתוב וזה שפירשו וזבחת פסח לה׳ אלהיך צאן. כי ממנו יהיה הפסח. ועוד בקר תזבח לשלמים.
ויותר נכון הוא דעת הרב רבי משה בר נחמן שאמר וזבחת פסח לה׳ אלהיך ולא האריך בו עוד כי כבר התבאר חקת הפסח שמה. אבל הזהירו שמלבד הפסח יזבח צאן ובקר לחגיגה. כי היה החיוב בעלותם ליראות את פני ה׳ שינדבו שמה כפי מסת ונדבת ידם שלמי חגיגה שהיו אוכלים עם בתיהם והלוי והגר. והפסח היו אוכלים אותו על השבע ולכן כתב הרמב״ן וזבחת פסח לה׳ אלהיך צאן ובקר. כטעם ראובן שמעון לוי רוצ׳ לומר שיחסר שם וא״ו הרבוי ויהיה כאלו אמר וצאן ובקר הנה אם כן זכר ענין הפסח בקיצור לפי שהתבאר במה שקדם. האמנם הרחיב המאמר בביאור שלמי חגיגה שיזבחו שמה שהוא מהדברים אשר ביאר כאן משה רבינו. וכן הרחיב הביאור בטעם המצה והפסח כמו שיתבאר. והותר עם זה הספק הי״ו:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

ובקר – לקרבן חגיגה, אף על פי שלא נעשה זה עם פסח מצרים.
ובקר, the cattle, of course, only as the festival offering, known as חגיגה. This was an offering that did not accompany the Passover on the original occasion in Egypt.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

ובקר תזבח לחגיגה. שאין פסח בא מן הבקר, אלא מן הצאן ומן העיזים (שמות יב, ה):
שאם נמנו וכו׳. פירוש, הא דכתיב ״וזבחת פסח לה׳ צאן ובקר״, דמשמע שאף בקר לפסח, היינו טעמא שגם הבקר צריך לפסח, כדי שיהיה הפסח נאכל על השובע (פסחים סט ע״ב):
תזבח לחגיגה כו׳. דהא הפסח אינו בא אלא מן הכבשים או מן העזים:
You shall slaughter, as the chagigah- offering, etc. For the pesach-offering may only be from the sheep or from the goats.
וזבחת פסח לה׳ אלהיך צאן ובקר – ידוע שהפסח אינו קרב אלא מן הכשבים או מן העזים, ואיך אמר כאן צאן ובקר, אלא הנכון שעיקר הפרשה הזאת לבאר שיביאו שלמי חגיגה וישמחו לפני ה׳, כי כן צוה בחג שבועות ובחג הסכות שישמחו בהם, ולא הזכיר האשה אשר יקריבו בכל רגל ורגל, וקצר כאן בדיני קרבן פסח לפי שנתבארו במקום אחר, ורק אמר וזבחת פסח שהוא על האכילה, ואח״כ יאמר שמלבד הפסח יזבח עוד צאן ובקר לאכלם לשלמי חגיגה, ויחסר כאן וי״ו העטוף כדרך הכתוב פעמים רבות, ויהיה כאילו אמר וצאן ובקר:
וזבחת פסח ... צאן ובקר – לפי הפשט פסח מצרים לא היה אלא מן הצאן, ולא היה נאכל אלא צלי, הכל בעבור החפזון; ופסח דורות היה צאן או בקר, והיה מותר לבשלו במים, כי לא היה שם חפזון, ואעפ״כ נהגו קדמונינו להוסיף זכר ליציאת מצרים, ולהביא מן הצאן בלבד, ולעשותו צלי זכר לפסח מצרים.
וזבחת פסח לה׳ אלקיך צאן ובקר – אנו למדים מספר שמות (יב, ה) שקרבן הפסח קרב רק ״מן הכבשים ומן העזים״ – הווי אומר, רק מ״צאן״. לפיכך אומרים חז״ל בספרי: ״⁠ ⁠׳צאן ובקר׳, והלא אין פסח בא אלא מן הכבשים ומן העזים, אם כן למה נאמר ׳צאן ובקר׳? ׳צאן׳ לפסח ׳ובקר׳ לחגיגה״. שכן המשנה אומרת (פסחים סט:) שמביאים חגיגה עם הפסח בזמן שהפסח ״בא במועט״: אם בשר הפסח אינו מספיק, ואין בו כדי שביעה לבני החבורה שנמנו על הקרבן, הם מביאים בארבעה עשר בניסן גם קרבן חגיגה, הנאכל לפני קרבן הפסח, כדי שאכילת הפסח תביא לידי שביעה: ״חגיגה הבאה עם הפסח נאכלת תחילה כדי שיהא הפסח נאכל על השובע״ (שם ע.).
הרמב״ם (הלכות קרבן פסח י, יב) מביא דין זה של המשנה ומבסס אותו על הפסוק כפי שהוא מובא בספרי. משמע שפירוש הספרי [ש״ובקר״ מתייחס לחגיגת ארבעה עשר] יכול להתאים עם ההלכה, אף על פי שהמסקנה שהעלה בן דורתאי מפירוש זה [שחגיגת ארבעה עשר דוחה שבת] נדחתה (עיין פסחים ע:).
מן הסתם מסקנא זו איננה נלמדת מהפסוק בכללותו אלא משתמעת מהקשרו, שבו קרויה החגיגה (בקר) – ולא רק הצאן – פסח. מכאן לומד בן דורתאי – בניגוד לדעת חכמים – שחגיגה זו הבאה עם הפסח דינה כפסח לכל דבר, ולכן גם היא דוחה שבת (עיין פירוש, במדבר ט, ב). אולם חכמים דוחים מסקנא זו הנלמדת מן ההקשר. לדעתם, לשון הפסוק מורה על דין אחר – ש״מוֹתר פסח שלמים״ (עיין להלן). אך הפירוש כשלעצמו, שפסוקנו עוסק בקרבן חגיגה, יכול להישאר על מקומו לכל הדעות.
לפיכך מביא הרמב״ם גם פירוש זה (הלכות קרבן פסח י, יב), וגם את דין ״מותר הפסח״ (שם ד, ו והלאה).
לדעתנו, ניתן לבאר את שיטת הרמב״ם כך: אף על פי שחגיגת ארבעה עשר היא דאורייתא, אין היא חובה אלא רק מצווה, ואינה נוהגת אלא בזמן שהפסח בא במועט. מביאים את החגיגה ״כדי שיהא הפסח נאכל על השובע״ (פסחים ע.) – ונראה לנו שאפשר להגיע למטרה זו גם על ידי אכילת מאכלים אחרים לפני אכילת הפסח.
על פי האמור יבואר מדוע חגיגת ארבעה עשר – למרות שהיא דאורייתא – אינה דוחה לא שבת ולא טומאה, כפי שנאמרה ההלכה במשנה (פסחים סט:): ״אימתי מביא חגיגה עמו? בזמן שהוא בא בחול בטהרה ובמועט, ובזמן שהוא בא בשבת במרובה ובטומאה אין מביאין עמו חגיגה״. ומשום כך מבאר רב אשי (שם): ״שמע מינה חגיגת ארבעה עשר לאו חובה״, אך אינו אומר ״לא דאורייתא״. על פי זה תתיישב גם הקושיא שהעלה פירוש זרע אברהם לספרי על הרמב״ם.
אף על פי שבמסכת חגיגה (ח.) אומרת הגמרא על דעת רב אשי: ״אלמא קסבר חגיגת ארבעה עשר לאו דאורייתא״, הרמב״ם כנראה מפרש שלשון זו היא לאו בדווקא, שכן השאלה העיקרית שם היא האם החגיגה היא חובה או לאו חובה. וכן אומר גם הרמב״ם בפירושו למשנה (חגיגה שם): ״להודיעך כי חגיגת ארבעה עשר אינה חובה״. ושמא גרסת הרמב״ם בגמרא שם היא ״לאו חובה״, כאמור בפסחים.
לפיכך בתרגומנו הלועזי ל״וזבחת פסח״ הדגשנו את המובן של הכנת סעודה [התרגום הוא: ״ועשה את הפסח כמנחת סעודה״], שכן מובן זה הוא מהותי ללשון ״זבח״. יש לעשות ולאכול את הפסח כסעודה, ואם אין בו כדי שביעה, יש להוסיף על צאן הפסח את בקר החגיגה. (עצם השם ״זבח״ קרוב באופן היגויו לשם ״שׂבע״, כפי שכבר הערנו לעיל יב, כא.)
כפי שכבר אמרנו, חגיגת ארבעה עשר מסייעת לקיום ההלכה ש״הפסח נאכל על השובע״. הלכה זו היא גם יסוד מנהגנו לסיים את סעודת ליל הסדר בכזית מצה זכר לפסח. והיא גם היסוד להלכה נוספת ש״אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן״: אסור לאכול דבר אחרי הפסח (ובזמן הזה אחרי המצה האחרונה). משמעות ההלכות האלה היא כך:
במצוות פסח ומצה יש את כל מה שנצרך ״להשׂביע״ אותנו; הן מכילות את כל מה שאנו זקוקים לו כדי להניח את היסוד לקיומנו ולחובותינו, ואין לנו צורך בשום דבר אחר כדי למצוא סיפוק – ״אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן״ (עיין רשב״ם פסחים קיט:).
מלשון פסוקנו נראה שמושג הפסח כולל לא רק את קרבן הפסח – הבא רק מן הצאן – אלא גם קרבן הבא הן מן הצאן והן מן הבקר, וכבר אמרנו (לעיל) שמכאן לומדים חז״ל (פסחים ע:; זבחים ט.): ״⁠ ⁠׳וזבחת פסח׳ וגו׳, והלא אין פסח בא אלא מן הכבשים ומן העזים? אלא מכאן למותר פסח שיהא לדבר הבא מן הצאן ומן הבקר, ומאי ניהו? שלמים״. זוהי ההלכה שכבר נזכרה בפירושנו לויקרא (ג, ו), ש״מותר הפסח קרב שלמים״: בהמה שהוקדשה לקרבן פסח אך לא ניתן היה להביאה בזמן ההקרבה – או משום שאבדה, או משום ש״עברה שנתו״ – יש להקריבה לשלמים, ודינה כשלמים לכל דבר.
הערנו שם, ששלמים הם הקרבן של הכרתנו שהאושר המשפחתי הוא לפני ה׳. זהו הקרבן היהודי המובהק, שיסודו הונח על ידי קרבן הפסח. לפי זה, כל השלמים של כל השנה כולה יכולים להיחשב כהמשך קרבן הפסח. החגיגה עצמה אינה אלא קרבן שלמים שנגרם על ידי רעיון החג.
על פי הלכה זו, תתבהר לשון פסוקנו: ״וזבחת פסח וגו׳ צאן ובקר״. השלמים מרחיבים את גבולו של הפסח או באים במקומו. בשעת הצורך, הפסח מתרחב על ידי שלמי חגיגה, ו״פסח שלא בזמנו קרב שלמים״. שתי הלכות אלה נובעות ממשמעותו האופיינית של הפסח כבנייה הראשונה של בתים יהודיים לפני ה׳ (עיין פירוש, שמות יב, ג והלאה).
מכאן גם ההלכה שבמשנה הראשונה בזבחים: ״כל הזבחים שנזבחו שלא לשמן כשרים אלא שלא עלו לבעלים לשם חובה חוץ מן הפסח והחטאת, הפסח בזמנו והחטאת בכל זמן״. שלא בזמנו – היינו חוץ לזמן ההקרבה של ארבעה עשר בניסן בין הערביים – קרבן הפסח הוא שלמים, ולפיכך הוא שייך לקבוצת הקרבנות ה״כשרים שלא לשמן״ אלא ש״לא עלו לבעלים לשם חובה״. לא כן ברגע ההיסטורי המסוים, שבו על ידי השתעבדות מוחלטת לה׳ זכו ישראל לבניית משפחותיהם. השתעבדות זו באה לידי ביטוי בפסח הראשון, והיא באה לידי ביטוי שוב בכל שנה ושנה בארבעה עשר בניסן בין הערביים. באותה שעה, אופי ״החובה״ הוא מעצם הקרבן; לפיכך אם הקרבן אינו עולה לחובה, הוא איננו קרבן כלל, ומבחינה זו הוא דומה לחטאת בכל זמן (עיין פירוש, ויקרא ד, כד).
הלכה זו מלמדת אותנו שיש להבין את האושר המשפחתי של כל השנה מנקודת המבט של שעת הפסח, ואין צריך לומר שיש לכך תוספת משמעות בתקופת ההתיישבות בארץ.
במקום אשר יבחר וגו׳ – עיין פירוש פסוק ה.
וזבחת פסח – ע״ל (סי׳ קסט):
[קעא] וזבחת פסח צאן ובקר – ר״ל ובעת זביחת הפסח תזבח צאן ובקר, כי חגיגה קרבה עמו שהיא מן הבקר, אולם לפ״ז ראוי לכתוב בקר וצאן שהחגיגה נעשית קודם לתמיד של בין הערבים, והפסח אחר התמיד, כמ״ש בספרי פינחס (סי׳ לו) ובפסחים (דף נט) וכמ״ש המ״ל (בפ״ו מה׳ כלי המקדש), עז״א שבא להקיש שכל דבר שבחובה יהיה כפסח שלא יובא אלא מן החולין שפסח מצרים לא היה אפשר שיובא רק מן החולין כמ״ש בספרא צו (סי׳ צח) ובמשנה דמנחות (ו׳:י׳) ומפרש בגמ׳ שם דאתיא כר׳ אליעזר דדנין אפשר משאי אפשר ומפורש במכלתא (סי׳ כז) שברייתא זו המובא גם שם דברי ר׳ אליעזר הוא, ועמש״ש:
צאן ובקר: פירש רש״י ׳בקר תזבח לחגיגה, שאם נמנו׳ וכו׳. ולכאורה הוא תמוה, שהרי היא דעת בן דורתאי בפסחים (ע,ב) דקסבר שחגיגת י״ד הרי היא כפסח ודוחה שבת1, וממילא באה אפילו במועט2, ואנן לא קיימא לן הכי3? והא דכתיב ״בקר״4 דריש5 כדרב נחמן אמר רבה בר אבוה ׳מנין למותר הפסח6 שקרב שלמים7, שנאמר ״וזבחת פסח לה׳ אלהיך צאן ובקר״⁠ ⁠׳ וכו׳8.
אבל באמת לימדנו רש״י דודאי פשטא דקרא 9 אי אפשר לומר כדרב נחמן10, אלא לחגיגה שהיא מצוה מהתורה לכולי-עלמא11. ולא כתוספות שם (עמוד א׳) בד״ה לאו חובה היא, (הכותב) דלמאן-דאמר דחגיגה אינה דוחה שבת סבירא-ליה שעיקר חגיגה מדרבנן12. אלא כדעת הרמב״ם בהלכות פסח (ח,ג) שהוא מהתורה13, ומהאי קרא14, רק שאינו חובה כפסח15 אלא מצוה16. ובן דורתאי דייק מדקרי לה ״פסח״17 שמע-מינה שהוא חובה ודוחה שבת כפסח, ועל זה פליגי, ומפרש בגמרא דמשום הכי נקרא ״פסח״ כדרב נחמן18. אבל ודאי מיירי בחגיגה.
ועדיין יש לאלוה מלין בפשטא דקרא אמאי קרי לה הכא ״פסח״19, ויבואר עוד20.
1. תניא, יהודה בן דורתאי פירש הוא ודורתאי בנו (רש״י: פירש מן החכמים ונבדל מהם, מפני שהיו אומרים אין חגיגת ארבעה עשר דוחה שבת), והלך וישב לו בדרום (רש״י: רחוק מירושלים, שלא לעלות לרגל ויתחייב בפסח ובחגיגה, דקסבר חגיגה חובה ואפילו במרובה). מאי טעמא, דכתיב ״וזבחת״... והלא אין הפסח אלא מן הכבשים ומן העזים (ולא מן הבקר), אלא ״צאן״ – זה פסח, ״בקר״ – זו חגיגה, ואמר רחמנא ״וזבחת פסח״ (עכ״ל).
2. אנשים מועטים הנמנים בקרבן פסח, כך שיש אפשרות שהקרבן ייאכל על השובע, ואין צורך בחגיגה כדי להשביע את האוכלים, ומ״מ חייבים להביא אותה אפילו שיש אוכלים מועטים ואפילו בשבת.
3. אלא כחכמים שאין חגיגת י״ד דוחה שבת. שאלת רבינו אינה ברורה, שהרי רש״י כתב שאם נמנו על הפסח חבורה מרובה מביאים עמו חגיגה, וזו בדיוק דעת חכמים שרק במצב של חבורה מרובה. אך כוונת רבינו בשאלתו היתה שברור מהגמרא שרק ע״פ בן דורתאי דורשים את המלה ״בקר״ על קרבן חגיגה, אך לרבנן דורשים לענין אחר וכפי שממשיך רבינו. (אך ניתן ליישב את דברי רש״י ולטעון שרש״י פירש בעקבות הספרי, ובספרי אכן כתוב סתם: צאן לפסח ובקר לחגיגה, וכן נראה מדברי רבינו על הספרי שם.
4. ע״פ דעת רבנן – לא כדעת בן דורתאי.
5. שם בהמשך הגמרא.
6. רש״י: בין שהפריש פסחו ואבד ונתכפר באחר ואח״כ נמצא זה...
7. רש״י: במועד, או לאחר הרגל.
8. וכי פסח מן הבקר בא... אלא מותר הפסח יהא לדבר הבא מן הצאן ומן הבקר (רש״י: היינו שלמים, שכשרין לבוא מכל צאן ומכל בקר זכר ונקבה).
9. ואצל רש״י, הקובע בהבאת פירוש הוא האם הפירוש מתיישב ע״פ פשוטו של מקרא. וכך לימדנו הרא״ם (רבי אליהו מזרחי) במקומות רבים. ועיין בזה בספר ׳פשוטו של מקרא׳ מדור ד׳ פרק 1ד׳ ׳רש״י כפרשן שלא אליבא דהלכתא׳.
10. שהפסוק מלמדנו על מותר הפסח, כי פשטות הפסוק עוסק בפסח ולא במותרו.
11. לא רק כבן דורתאי, אלא אף לרבנן, אמנם לא דוחה שבת אך עיקר מצותה מן התורה. כך שניתן להגדיר את ה״בקר״ כחלק מה״וזבחת פסח״.
12. וז״ל התוספות: ואומר ריב״א דמשמע בירושלמי, דהא דפסח נאכל על השובע היינו מדרבנן גזירה משום שבירת עצם...
13. זה לשונו: מצוה מן המובחר לאכול בשר פסח אכילת שובע, לפיכך אם הקריב שלמי חגיגה בארבעה עשר – אוכל מהם תחילה ואחר כך אוכל בשר הפסח כדי לשבוע ממנו...
14. כך מבין רבינו את פסק הרמב״ם.
15. שגם ידחה את השבת.
16. לכן ׳מצוה מן המובחר... אם הקריב׳. כלומר מצוה קיומית דאורייתא אבל לא חיובית, וכן ברמב״ם שם פרק י׳ הלכה יג: חגיגת ארבעה עשר רשות ואינה חובה׳.
17. ״וזבחת פסח״ המוסב הן על ה״צאן״ והן על ה״בקר״ בהמשך.
18. ללמד שמותר הפסח קרב שלמים.
19. כלומר, לא רק מדוע נקראת החגיגה פסח, אלא ׳מדוע׳ דוקא כאן נקראת כך. (בשאלה עקרונית זאת בפשוטו של מקרא עיין בספרנו ׳פשוטו של מקרא׳ מדור ב׳ פרק 7 (׳על מקום כתיבת המצוה בתורה׳).
20. בסוף אריכות דבריו בפסוק ג׳, עיי״ש.
צאן ובקר – המשתדל מרגיש בהפרש שבין מצות הפסח שבפרשת בא ובין מצותו בפרשה זו, ששם כתוב שיזבחו שה בן שנה וכאן הורשו לשחוט גם בקר, ושם צוה לאכול הפסח צלי וכאן כתב ובשלת (פסוק ז׳), א״כ מן התורה רשאי לאכול פסח דורות גם מבושל, וחז״ל לזכר פסח מצרים קבעו לאכול גם פסח דורות שה בן שנה וצלי; אבל יש במשנה מס׳ פסחים (משנה פסחים ט׳:ה׳) דבר תמוה, שבבואו להזכיר הפרש שבין פסח מצרים ובין פסח דורות כתב שפסח דורות נוהג כל שבעה, ואף על פי שבגמרא {בבלי פסחים צ״ו:} תקנו הדבר ע״י חסורי מחסרא (והאמוראים יפה עשו בתק⁠{ו}⁠נו כדי שלא לתת מקום למחלוקת) מ״מ המשנה תמוהה, מכ״ש שהיא סתם; וכאן מצאנו שבעת ימים תאכל עליו מצות לחם עני (פסוק ג׳) ועליו נראה שהוא להוראת עִמּוֹ, א״כ גם הפסח נאכל לז׳ ימים, כלו׳ אף על פי שעיקר המצוה ביום י״ד, מ״מ יש לה זמן כל שבעת הימים, ובהיותם מפוזרים בערי הארץ לא יעזבו כולם את עריהם לבוא למקום שיבחר ה׳ כולם ביום אחד גם כי הבטיחם ולא יחמד איש את ארצך, וא״כ רובם הבאים לעשות הפסח בי״ד זכר לפסח מצרים, לא ישאירו עמנו עד בקר (פסוק ד׳ ולא ילין מן הבשר וגו׳) ויפנו בבקר וישובו לאהליהם לתת מקום גם לאחרים לבוא, ואלה הבאים אח״כ יתעכבו כל זמן שירצו, וכן כתוב (בדברי הימים ב ל׳:כ״ג) ויאכלו את המועד שבעת ימים מזבחים זבחי שלמים ומתודים לה׳ אלהי אבותיהם.
וזבחת פסח... צאן ובקר – הראב״ע מביא פירוש אחד (ושד״ל הולך בעקבותיו) שרק בפסח מצרים נצטוו ישראל להקריב דווקא שה כבשים או עזים, אבל בפסח דורות ניתנה הרשות להקריב שאר צאן ובקר. כמו כן מפרש שד״ל, כי רק פסח מצרים נצטוו ישראל לצלותו, מה שאין כן פסח דורות, שניתנה הרשות לבשלו. אלא — כך מוסיף שד״ל — החכמים תיקנו זכר לפסח מצרים, שגם לדורות יקריבו רק שה כבשים או שה עזים ויצלו את הפסח, כמו שעשו בפסח מצרים.
אבל אין כל טעם הגיוני לדעה זאת, מפני מה התיר הכתוב במצרים רק טלה או גדי ואחרי כן התיר כל צאן ובקר, וגם מפני מה שינו חכמים דין תורה זה. בכלל אין כל צורך לסברות כאלה, שהרי מתוך הכתוב בדברי הימים ב לה נפתרות כל הבעיות.
שם פסוק ז׳ נאמר: ״וירם יאשיהו לבני העם צאן כבשים ובני עזים הכל לפסחים שלשים אלף ובקר שלשת אלפים״, ושם פסוקים ח׳-ט׳: ״ושריו וגו׳ הרימו לכהנים נתנו לפסחים אלפים ושש מאות ובקר שלש מאות וגו׳ שרי הלוים וגו׳ לפסחים חמשת אלפים ובקר חמש מאות״, ושם פסוק יג: ״ויבשלו הפסחים באש כמשפט וקדשים בשלו בסירות וגו׳⁠ ⁠⁠״.
מן הפסוקים האלה הננו רואים בבירור, כי רק הטלה הובא בתור פסחים ממש, בעוד שהבקר לא היו אלא קרבן ״חגיגה״, וכמו שלימדונו רבותינו זכרונם לברכה בספרי. אם כן עלינו לפרש את הפסוק לפנינו כך: המלה ״ובקר״ אינה מתייחסת אלא ל״וזבחת״ ולא ל״פסח״, כלומר, וזבחת צאן לה׳ אלהיך בתור פסח, וגם בקר (בתור חגיגה); אפשר לפרש יותר טוב: מלת ״פסח״ בפסוק זה אינה מתכוונת דווקא לקרבן הפסח במובן המצומצם, אלא לכל הקרבנות השייכים לפסח. הרמב״ן ותרגום יונתן מפרשים כי ״צאן ובקר״ פירושו כמו ״וצאן ובקר״, כלומר הכתוב מצוה לזבוח את הפסח וגם עוד צאן ובקר, בתור חגיגה.
צאן ובקר – וכי פסח מן הבקר בא והלא אינו בא אלא מן הכבשים ומן העזים, אלא מלמד שמותר הפסח יהא לדבר הבא מן הצאן ומן הבקר ומאי ניהו שלמים1. (פסחים ע׳:)
1. יצוייר מותר הפסח כגון שהפריש פסח ונאבד והקריב אחר ואח״כ נמצא האבוד מקריבין אותו שלמים, וזה מרומז בלשון מן הצאן ומן הבקר, שהשלמים באים מן כל צאן ומן כל בקר בין זכרים בין נקבות, מה שאין כן בשאר זבחים שבאים או מזכרים או מנקבות, כנודע בפ׳ ויקרא.

ודע כי במנחות פ״ב א׳ באה דרשה מדיוק לשון זה להקיש כל הבא מן הצאן ומן הבקר לפסח, מה פסח דבר שבחובה ואינו בא אלא מן החולין [כי בפסח מצרים עדיין לא היה להם דיני מעשרות והוקשו לו גם פסחי דורות כמבואר בפ׳ בא] אף כל דבר שבחובה אינו בא אלא מן החולין ולא מן המעשר, יעו״ש. והשמטנו דרשה זו מפני דרשה שלפנינו, והא דדבר שבחובה אינו בא אלא מן החולין ילפינן מפסוק שבסמוך (י׳) מסת נדבת ידך, יעו״ש.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרארמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ג) לֹא⁠־תֹאכַ֤ל עָלָיו֙ חָמֵ֔ץ שִׁבְעַ֥ת יָמִ֛ים תֹּֽאכַל⁠־עָלָ֥יו מַצּ֖וֹת לֶ֣חֶם עֹ֑נִי כִּ֣י בְחִפָּז֗וֹן יָצָ֙אתָ֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם לְמַ֣עַן תִּזְכֹּ֗רא אֶת⁠־י֤וֹם צֵֽאתְךָ֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם כֹּ֖ל יְמֵ֥י חַיֶּֽיךָ׃
You shall eat no leavened bread with it. You shall eat unleavened bread with it seven days, even the bread of affliction; for you came forth out of the land of Egypt in haste, that you may remember the day when you came forth out of the land of Egypt all the days of your life.
א. תִּזְכֹּ֗ר =ל1,ל?,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9 (בטעם רביע) וכך הכריעו ברויאר ומג״ה, וכמו כן בדפוסים וקורן
• ל?=תִּזְכֹּר֔ (בטעם זקף קטן?), ובעקבות קריאה זו ב-BHQ (בניגוד ל-BHS). בכתי״ל יש נקודת רביע ברורה מעל האות כ״ף, ואח״כ שתי נקודות בצד שמאל, כבר מעל תחילת האות רי״ש; הנקודה התחתונה נצרכת בשביל החולם, אבל ביחד הן נראות כמו טעם זקף קטן.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיירלב״גמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[פיסקא קל]
לא תאכל עליו חמץ – רבי יהודה אומר מנין לאוכל חמץ משש שעות ולמעלה שעובר בלא תעשה תלמוד לומר לא תאכל עליו חמץ.
אמר רבי שמעון יכול כן הוא הדבר תלמוד לומר לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות את שהוא בקום אכול מצה הרי הוא בבל תאכל חמץ את שאינו בקום אכול מצה אינו בבל תאכל חמץ.
לחם עוני – פרט לחלוט ולאשישה.
יכול לא יהא אדם יוצא ידי חובתו בפת הדראה תלמוד לומר מצות אפילו כמצה של שלמה אם כן למה נאמר לחם עוני פרט לחלוט ואשישה.
רבי שמעון אומר למה נקרא לחם עוני אלא על שם עינוי שנתענו במצרים.
כי בחפזון יצאת מארץ מצרים – יכול חפזון לישראל ולמצרים תלמוד לומר (שמות י״א:ז׳) ולכל בני ישראל לא יחרץ כלב לשנו אמור מעתה למצרים היה חפזון ולא היה חפזון לישראל.
למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים – זו היא שאמר רבי אלעזר בן עזריה הריני כבן שבעים שנה ולא זכיתי שתאמר יציאת מצרים בלילות עד שדרשה בן זומא שנאמר למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך, ימי חייך הימים, כל ימי חייך הלילות. וחכמים אומרים ימי חייך העולם הזה, כל ימי חייך להביא את ימות המשיח.
[Piska 130]
"You shall not eat upon it chametz": R. Yehudah says: Whence is it derived that if one eats chametz (on Pesach eve) from the sixth hour on he transgresses a negative commandment? From "You shall not eat upon it (i.e., from the time of the sacrifice of the Paschal offering, [from the sixth hour on]) chametz.⁠"
R. Shimon said: Is this so? (i.e., Is this the derivation?) Is it not written "You shall not eat upon it chametz" — "seven days shall you eat upon it matzoth"? Whoever is subsumed in "eat matzoh" is subsumed in "You shall not eat chametz" and whoever is not subsumed in "eat matzoh" is not subsumed in "You shall not eat chametz.⁠"
"the bread of affliction": to exclude chalut (a paste stirred in hot water) and pan-cakes.
I might think that one could fulfill his obligation (of "bread of affliction") only with flour of the second course; it is, therefore, written "You shall eat matzoth upon it" — even the (extra fine) matzoh of King Solomon. If so, why is it written "bread of affliction"? To exclude chalut and pan-cakes.
R. Shimon says: Why is it called "bread of affliction"? Because of the affliction that they suffered in Egypt.
"For in haste did you leave the land of Egypt.⁠": I might think the haste of both Israel and Egypt. It is, therefore, written (Shemot 11:7) "And against all the children of Israel a dog shall not sharpen its tongue" — Say, then, it was only Egypt that was in haste.
"so that you remember the days of your leaving the land of Egypt": This is as R. Elazar b. Azaryah said: I am like one who is seventy years old, and I did not merit reciting the exodus from Egypt at night (in the blessing after the Shema) until Ben Zoma expounded "so that you remember your leaving the land of Egypt all the days of your life.⁠" "the days of your life" — the days; "all the days of your life" — the nights. The sages say: "the days of your life" — this world; "all the days of your life" — including the days of the Messiah.
[End of Piska]
לא תאכל עליו חמץ למה נאמר לפי שהוא אומר (שם כ״ג:י״ח) לא תזבח על חמץ דם זבחי אין לי אלא בל תזבח בל תאכל מניין ת״ל לא תאכל עליו חמץ:
ד״א לא תאכל עליו חמץ עליו אי אתה אוכל חמץ על פסח שני אתה אוכל חמץ:
ד״א לא תאכל עליו חמץ למה נאמר לפי שהוא אומר שבעת ימים תאכל עליו מצות אם אתה אומר עליו על גביו והלא כבר נאמר (שמות ל״ד:כ״ה) ולא ילין לבקר זבח חג הפסח ומה ת״ל עליו אלא מופנה להקיש ולדון ממנו גזירה שוה נאמר כאן עליו ונאמר להלן (שמות כ׳:כ״א) עליו מה להלן בסמוך לו אף כאן בסמוך לו:
לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות דברים הבאין לידי חימוץ אדם יוצא בהן ידי חובתו במצה איזה הוא דבר שהוא בא לידי מצה וחמץ אלו חמשת המינין ואלו הן החטים והשעורים והכוסמין ושבולת שועל והשיפון יצאו האורז והדוחן והפרגין והשומשמין והקטניות שאינן באין לידי מצה וחמץ אלא לידי סרחון:
לחם עני מיכן אמרו אין לשין את העיסה ביום ראשון של פסח ביין ושמן ודבש וחלב ואין מקטפין בהן ואם לש ואכל לא יצא ידי חובתו משום שנאמר לחם עני ואין זה לחם עני:
ד״א לחם עני פרט לחלוט ואשישה יכול לא יצא אדם ידי חובתו אלא בפת הרדאה ת״ל מצות מצות ריבה ואפלו כמצתו של שלמה אם כן מה ת״ל לחם עני פרט לחלוט ואשישה:
ד״א לחם עני לחם שעונין עליו דברים:
ד״א לחם עני מה דרכו של עני בפרוסה אף כאן בפרוסה:
ד״א לחם עני מה דרכו של עני הוא מסיק ואשתו אופה אף כאן הוא מסיק ואשתו אופה:
כי בחפזון יצאת ממצרים זה חפזון מצריים אתה אומר זה חפזון מצריים או אינו אלא חפזון ישראל וכשהוא אומר (שם י״ב:ל״ט) כי גורשו ממצ׳ ולא יכלו להת׳ הרי חפזון ישראל אמור הא מה ת״ל כי בח׳ יצ׳ ממצרים זה חפזון מצריים:
ר׳ יהושע בן קרחה אומר זה חפזון ישראל:
אבא חנון אומר משום ר׳ אליעזר זה חפזון שכינה אע״פ שאין ראיה לדבר זכר לדבר קול דודי דופק (שה״ש ה׳:ב׳) הנה זה עומד אחר כתלנו (שם ב׳:ט׳) יכול אף לעתיד לבא כן ת״ל (ישעיהו נ״ב:י״ב) כי לא בחפ׳ תצ׳ ובמ׳ לא תל׳:
למען תז׳ את יום צא׳ ממצ׳ כל ימי חייך ימי חייך הימים כל ימי חייך הלילות דברי בן זומא וחכמים אומרים ימי חייך העולם הזה כל ימי חייך להביא את ימות המשיח:
ר׳ שמעון אומר כל ימי חייך ימים שאת עסוק בהן עם החיים הרי מי שמתו מוטל לפניו פטור מן המצות:
לָא תֵיכוֹל עֲלוֹהִי חֲמִיעַ שִׁבְעָא יוֹמִין תֵּיכוֹל עֲלוֹהִי פַּטִּירָא לְחֵים עַנְיֵי אֲרֵי בִּבְהִילוּ נְפַקְתָּא מֵאַרְעָא דְּמִצְרַיִם בְּדִיל דְּתִדְכַר יָת יוֹם מִפְּקָךְ מֵאַרְעָא דְּמִצְרַיִם כֹּל יוֹמֵי חַיָּיךְ.
You shalt not eat leaven with it. Seven days shalt you eat unleavened bread with it, the bread of humiliation; for in haste did you come out of the land of Mizraim: that you may remember the day of your coming from the land of Mizraim all the days of your life.
לא תיכלון עלוי חמיע שובעה יומין תיכלון עלוי פטירין לחם דצערא ארום בבהילו נפקתון פריקין מן ארעא דמצרים מן בגלל דתדכרון ית יומא דנפקתוןב פריקין מן ארעא דמצרים כל יומי חייכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לחם דצער״) גם נוסח חילופי: ״לחמא ענייא דמסכינו״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דתדכרון ית יומא דנפקתון״) גם נוסח חילופי: ״דתתכרין יום יום מפקנותכון״.
לא תיכלון על פיסחא חמיע שובעא יומין תיכלון לשמיה פטיר לחמא ענייא ארום בבהילו נפקתון מארעא דמצרים מן בגלל דתידכרון ית יום מיפקכון מארעא דמצרים כל יומי חייכון.
You shall not eat leavened bread with the pascha; seven days you shall eat unleavened bread unto His Name, the unleavened bread of humiliation; for with haste you went forth from the land of Mizraim; that you may remember the day of your out-going from the land of Mizraim all the days of your life.
כי בחפזון1זה חפזון דמצרים, שנאמר ותחזק מצרים על העם וגו׳ (שמות י״ב:ל״ג), ועל דבר זה לא יכלו להחמיץ לחמם אלא לקחו בציקם טרם יחמץ.
למען תזכר את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך2ימי חייך הימים, כל ימי חייך הלילות.
3דבר אחר: ימי חייך – העולם הזה. כל ימי חייך, כל לרבות ולהביא את ימות המשיח.
1. זה חפזון דמצרים כו׳. ספרי פיסקא ק״ל, ברכות ט׳ ע״א, ומכילתא בא פרשה ז׳, ורש״י על התורה.
2. ימי חייך הימים. ספרי שם.
3. דבר אחר: ימי חייך העולם הזה. ספרי שם.
לֹא תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ – אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁאָדָם יוֹצֵא בָּהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח, חִטִּין וּשְׂעוֹרִין כֻּסְמִין וְשִׁבֹּלֶת שׁוּעָל וְשִׁיפוֹן. הָנֵי אִין אֹרֶז וְדֹחַן לָא, מִנָּהָנֵי מִלֵּי. אֲמַר רֵישׁ לָקִישׁ, וְכֵן תָּנָא דְבֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, אֲמַר קְרָא לֹא תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ וְגוֹ׳, דְּבָרִים הַבָּאִים לִידֵי חִמּוּץ אָדָם יוֹצֵא בָּהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁאֵין בָּאִין לִידֵי חִמּוּץ אֶלָּא לִידֵי סִרָחוֹן. (כָּתוּב בֶּרֶמֶז ר״ד ור״ה ור״ו ור״ח).
הַכֹּל מוֹדִים בַּפֶּסַח שֶׁמַּנִּיחַ פְּרוּסָה לְתוֹךְ שְׁלֵמָה וּבוֹצֵעַ. מַאי טַעֲמָא. לֶחֶם עֹנִי כְּתִיב.
תָּנוּ רַבָּנָן ״לֶחֶם עֹנִי״. פְּרָט לְחָלוּט וַאֲשִׁישָׁה. יָכוֹל לֹא יֵצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ אֶלָּא בְּפַת שֶׁל הַדְרָאָה. תַּלְמוּד לוֹמַר ״מַצּוֹת״ ״מַצּוֹת״, רִבָּה אֲפִלּוּ כְּמַצָּתוֹ שֶׁל שְׁלֹמֹה.
מַצָּה שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי לְדִבְרֵי רַבִּי מֵאִיר אֵין אָדָם יוֹצֵא בָהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפָּסַח. מַתְקִיף לַהּ רַב פַּפָּא מִי כְּתִיב מַצַּתְכֶם כוּ׳ (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תרנ״א).
אֲמַר שְׁמוּאֵל, ״לֶחֶם עֹנִי״, שֶׁעוֹנִין עָלָיו דְּבָרִים הַרְבֵּה. דָּבָר אַחֵר: [׳עני׳ כְּתִיב] מַה דַּרְכוֹ שֶׁל עָנִי בִּפְרוּסָה, אַף כָּאן בִּפְרוּסָה. דָּבָר אַחֵר: מַה דַּרְכּוֹ שֶׁל עָנִי הוּא מַסִּיק וְאִשְׁתּוֹ אוֹפָה, אַף כָּאן הוּא מַסִּיק וְאִשְׁתּוֹ אוֹפָה.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: לָמָּה נִקְרָא לֶחֶם עֹנִי, (אֶלָּא) עַל שֵׁם עִנּוּי שֶׁנִּתְעַנּוּ בְמִצְרָיִם. כִּי בְחִפָּזוֹן יָצָאת. יָכוֹל חִפָּזוֹן לְיִשְׂרָאֵל וּלְמִצְרָיִם. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּלְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא יֶחֱרַץ כֶּלֶב לְשׁוֹנוֹ״, אֱמֹר מֵעַתָּה, לְמִצְרַיִם הָיָה חִפָּזוֹן וּלְיִשְׂרָאֵל לֹא הָיָה חִפָּזוֹן (כָּתוּב בֶּרֶמֶז קצ״ט).

רמז תתקד

לְמַעַן תִּזְכֹּר אֶת יוֹם צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם – אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, הֲרֵי אֲנִי כְּבֶן שִׁבְעִים שָׁנָה וְלֹא זָכִיתִי שֶׁתֵּאָמֵר יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּלֵּילוֹת עַד שֶׁדְּרָשָׁהּ בֶּן זוֹמָא שֶׁנֶּאֱמַר ״לְמַעַן תִּזְכֹּר״ וְגוֹ׳ יְמֵי חַיֶּיךָ הַיָּמִים כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ הַלֵּילוֹת. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, יְמֵי חַיֶּיךָ, הָעוֹלָם הַזֶּה, כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ, לְהָבִיא לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ (כָּתוּב בֶּרֶמֶז רי״ח).
מִי שֶׁמֵּתוֹ מֻטָּל לְפָנָיו פָּטוּר מִקְּרִיאַת שְׁמַע וְכוּ׳. אָמַר רַבִּי, כְּתִיב לְמַעַן תִּזְכֹּר אֶת יוֹם צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ, יָמִים שֶׁאַתָּה עוֹסֵק בָּהֶם בְּחַיִּים וְלֹא יָמִים שֶׁאַתָּה עוֹסֵק בָּהֶם בְּמֵתִים.
שִׁבְעַ֥ת יָמִ֛ים תֹּֽאכַל⁠־עָלָ֥יו מַצּ֖וֹת לֶ֣חֶם עֹ֑נִי
יבשה – לחם עוני
לָמָּה נִקְרֵאת יַבָּשָׁה? אָמַר רַבִּי יִצְחָק, הַיְנוּ מַה שֶּׁכָּתוּב (דברים טז) לֶחֶם עֹנִי. לֶחֶם עָנִי כָּתוּב. וּבִגְלַל שֶׁהוּא לֶחֶם עָנִי נִקְרָא יַבָּשָׁה, וְשׁוֹאֵב בְּתוֹכָהּ כָּל מֵימֵי הָעוֹלָם, וְהִיא הָיְתָה יַבָּשָׁה, עַד שֶׁמָּקוֹם זֶה מְמַלֵּא אוֹתָהּ, וְאָז שׁוֹפְעִים מַיִם דֶּרֶךְ אוֹתָם הַמְּקוֹרוֹת.
(זהר בראשית דף לג.)
שִׁבְעַ֥ת יָמִ֛ים תֹּֽאכַל⁠־עָלָ֥יו מַצּ֖וֹת לֶ֣חֶם עֹ֑נִי
לא יצאו מצרים עד שנשברו כל השליטים של מעלה
שָׁנִינוּ, לֹא יָצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם עַד שֶׁנִּשְׁבְּרוּ כָּל הַשַּׁלִּיטִים שֶׁלְּמַעְלָה (מהשתלשלותם) מִשְּׁלִיטָתָם, וְיָצְאוּ יִשְׂרָאֵל מֵרְשׁוּתָם, וְנִכְנְסוּ לָרָשׁוּת הַקְּדוֹשָׁה הָעֶלְיוֹנָה בַּקָּדוֹשׁ- בָּרוּךְ-הוּא וְנִקְשְׁרוּ בוֹ.
עבדים שהוצאתים מרשות אחת והבאתים לרשותי
זֶהוּ שֶׁכָּתוּב כִּי לִי בְנֵי יִשְׂרָאֵל עֲבָדִים עֲבָדַי הֵם. מָה הַטַּעַם עֲבָדַי הֵם? אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם, שֶׁהוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵרָשׁוּת אַחֶרֶת, וְהִכְנַסְתִּים בִּרְשׁוּתִי.
שאור ומחמצת דרגה אחת ורשויות אחרות
וְהַיְנוּ שֶׁאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, מַה זֶּה שֶׁכָּתוּב אַךְ בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן תַּשְׁבִּיתוּ שְּׂאֹר מִבָּתֵּיכֶם, כִּי כָּל אֹכֵל מַחְמֶצֶת? אֶלָּא כָּךְ בֵּאַרְנוּ, שְׂאוֹר זֶה וּמַחְמֶצֶת זוֹ הֵן דַּרְגָּה אַחַת, וְכֻלָּם אֶחָד. רָשֻׁיּוֹת אֲחֵרוֹת, אוֹתָם שַׁלִּיטִים הַמְמֻנִּים עַל שְׁאָר עַמִּים, וְקוֹרְאִים לָהֶם יֵצֶר הָרָע, רְשׁוּת אַחֶרֶת, אֵל נֵכָר, אֱלֹהִים אֲחֵרִים - אַף כָּךְ שְׂאוֹר וּמַחְמֶצֶת וְחָמֵץ, וְהַכֹּל אֶחָד.
ברק בזמן שנתחייב להראות עצמו בן חורין
אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, כָּל הַשָּׁנִים הַלָּלוּ עֲמַדְתֶּם בְּרָשׁוּת אַחֶרֶת, עֲבָדִים לְעַם אַחֵר. מִכָּאן וָהָלְאָה שֶׁאַתֶּם בְּנֵי חוֹרִין, אַךְ בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן תַּשְׁבִּיתוּ שְּׂאֹר מִבָּתֵּיכֶם. כָּל מַחְמֶצֶת לֹא תֹאכֵלוּ. וְלֹא יֵרָאֶה לְךְ חָמֵץ.
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אִם כָּךְ אָז גַּם כָּל יְמֵי הַשָּׁנָה, לָמָּה שִׁבְעַת יָמִים, שֶׁכָּתוּב שִׁבְעַת יָמִים שְׂאֹר לֹא יִמָּצֵא בְּבָתֵּיכֶם, שִׁבְעַת יָמִים וְלֹא יוֹתֵר? אָמַר לוֹ, כָּל זְמַן שֶׁהִתְחַיֵּב אָדָם לְהַרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ בֶּן חוֹרִין - כָּךְ צָרִיךְ. כָּל זְמַן שֶׁלֹּא הִתְחַיֵּב - לֹא צָרִיךְ.
משל למלך שעשה אדם קצין
לְמֶלֶךְ שֶׁעָשָׂה אָדָם אֶחָד קָצִין. כָּל אוֹתָם יָמִים שֶׁעָלָה לְדַרְגָּה זוֹ שָׂמַח, וְלָבַשׁ בִּגְדֵי כָבוֹד. אַחַר כָּךְ לֹא צָרִיךְ. לְשָׁנָה אַחֶרֶת שׁוֹמֵר אוֹתָם יָמִים שֶׁעָלָה לְכָבוֹד זֶה, וְלוֹבֵשׁ אוֹתָם בְּגָדִים, וְכָךְ כָּל שָׁנָה וְשָׁנָה. כָּךְ יִשְׂרָאֵל, כָּתוּב שִׁבְעַת יָמִים שְׂאֹר לֹא יִמָּצֵא, שֶׁהֵם יְמֵי שִׂמִחָה, יָמִים שֶׁעָלוּ לְכָבוֹד זֶה וְיָצְאוּ מִשִּׁעְבּוּד אַחֵר, וְלָכֵן שׁוֹמְרִים בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה אֶת הַיָּמִים שֶׁעָלוּ לַכָּבוֹד הַזֶּה, וְיָצְאוּ מֵרָשׁוּת אַחֶרֶת וְנִכְנְסוּ בָּרָשׁוּת הַקְּדוֹשָׁה.
וְעַל זֶה כָּתוּב שִׁבְעַת יָמִים מַצּוֹת תֹּאכֵלוּ.
כתוב מצת – דין
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, מַצַּת כָּתוּב, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר מַרְאֹת אֱלֹהִים. וְלָמָּה נִקְרְאוּ מַצַּת? דִּין, דִּין קָדוֹשׁ, דִּין שֶׁנֶּאֱחָז בַּשֵּׁם הַקָדוֹשׁ, דִּין שֶׁלֹּא הָיָה קָשֶׁה כָּל אוֹתוֹ זְמַן בְּתוֹךְ יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֲרֵי הַלְּבָנָה עוֹמֶדֶת בִּפְגָם, וְעַל שֶׁעוֹמֶדֶת הַלְּבָנָה בִּפְגִימָתָהּ כָּתוּב לֶחֶם עֹנִי.
טעם שהלבנה עומדת בפגם – שלא נפרעו
מָה הַטַּעַם עוֹמֶדֶת בִּפְגָם? מִשּׁוּם שֶׁלֹּא נִפְרְעוּ וְלֹא הִתְגַּלָּה אוֹת הַבְּרִית הַקָּדוֹשׁ. מְהוּלִים הָיוּ וְלֹא נִפְרְעוּ. מָתַי נִפְרְעוּ? בְּשָׁעָה שֶׁכָּתוּב (שמות טו) שָׁם שָׂם לוֹ חֹק וּמִשְׁפָּט וְשָׁם נִסָּהוּ. וְאַף עַל גַּב שֶׁבֵּאַרְנוּ
(זהר שמות דף מ.)
שִׁבְעַ֥ת יָמִ֛ים תֹּֽאכַל⁠־עָלָ֥יו מַצּ֖וֹת לֶ֣חֶם עֹ֑נִי
ישראל נכנסו לארץ מהולים
בֹּא רְאֵה, כְּשֶׁנִּכְנְסוּ יִשְׂרָאֵל לָאָרֶץ, נִכְנְסוּ מְהוּלִים וְנִפְרְעוּ, וּמַה כָּתוּב? (דברים ח) אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל בָּהּ לֶחֶם. מַה זֶּה בְּמִסְכֵּנֻת? לֶחֶם עֹנִי.
טעם שנקרא לחם עוני שהלבנה בפגימתה, על שלא נפרעו,
לָמָּה נִקְרָא לֶחֶם עֹנִי? מִשּׁוּם שֶׁהַלְּבָנָה עוֹמֶדֶת בִּפְגִימָתָהּ וְלֹא מִתְבָּרֶכֶת מִן הַשֶּׁמֶשׁ, וְלֹא מוּאֶרֶת מִן הַשֶּׁמֶשׁ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, וְלֹא מוּאֶרֶת [מכל] מִיּוֹבֵל. מָה הַטַּעַם? מִשּׁוּם שֶׁלֹּא נִפְרְעוּ.
אבל כשנימולו לא תחסר כל בה
אֲבָל כָּאן שֶׁנִּמּוֹלוּ יִשְׂרָאֵל וְנִפְרְעוּ, לֹא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ כָּתוּב, וְעַל זֶה לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל בָּהּ לֶחֶם. מָה הַטַּעַם? מִשּׁוּם שֶׁלֹּא תֶחְסַר כֹּ״ל בָּהּ. כְּמוֹ שֶׁחָסְרוּ לָהּ בְּמִצְרַיִם.
ובכל שנה עושים ישראל זכרון של מצרים ואוכלים
וּבְכָל שָׁנָה וְשָׁנָה עוֹשִׂים יִשְׂרָאֵל זִכָּרוֹן שֶׁל מִצְרַיִם וְאוֹכְלִים, וְלֹא מִתְכַּלֶּה מִדּוֹרֵי דוֹרוֹת. וּמִשּׁוּם שֶׁלֹּא נִפְרְעוּ כָּאן בְּמִצְרַיִם, חָסְרוּ אוֹתוֹ, אֶת הַכֹּל הַזֶּה, וְהַלְּבָנָה עוֹמֶדֶת בִּפְגִימוּת. וְנִקְרֵאת לֶחֶם עֹנִי.
עֹנִי כְּתַרְגּוּמוֹ מִסְכֵּנוּת. וּמַה שֶּׁאָכְלוּ אוֹתוֹ שָׁם בָּאָרֶץ, זֶה הָיָה בִּשְׁבִיל זִכְרוֹן מִצְרַיִם, וְזֶה לְדוֹרֵי דוֹרוֹת, וְלֶעָתִיד לָבא כָּתוּב (ישעיה ס) לֹא יָבֹא עוֹד שִׁמְשֵׁךְ וִירֵחֵךְ וְגוֹ׳.
(זהר שמות דף מ:)
לֹא⁠־תֹאכַ֤ל עָלָיו֙ חָמֵ֔ץ
חמץ ומחמצת זכר ונקבה
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, כָּתוּב (שמות יב) כָּל מַחְמֶצֶת לֹא תֹאכֵלוּ, וְכָתוּב (שם יג) לֹא יֵאָכֵל חָמֵץ. אֶלָּא זֶה זָכָר, וְזוֹ נְקֵבָה.
לא תאכלו ולא יאכל -נקבה שנוטה מדרכה באזהרה, משא״כ זכר
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, אֶלְעָזָר בְּנִי, בָּזֶה כָּתוּב לֹא תֹאכֵלוּ, וּבָזֶה כָּתוּב לֹא יֵאָכֵל. מַדּוּעַ לֹא כָתוּב לֹא תֹאכְלוּ? אֶלָּא נְקֵבָה שֶׁהִיא נוֹטָה מִדַּרְכָּהּ - וַדַּאי בְּאַזְהָרָה. זָכָר שֶׁהוּא אָחוּז בְּחוּט שֶׁל טָהֳרָה יוֹתֵר - בְּבַקָּשָׁה. וְעַל זֶה כָּתוּב לֹא יֵאָכֵל, לֹא תֹאכֵלוּ.
תחילה בקשה ולבסוף אזהרה
אָמַר לוֹ, אַבָּא, וַהֲרֵי כָּתוּב (דברים טז) לֹא תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ. אָמַר לוֹ, הַרְבֵּה תֵּבוֹת יְתֵרוֹת לִכְבוֹדוֹ שֶׁל הַקָּרְבָּן. אֲבָל בַּתְּחִלָּה בַּקָּשָׁה - לֹא יֵאָכֵל, אֲבָל לְבַסּוֹף בְּאַזְהָרָה - לֹא תֹאכֵלוּ, שֶׁהוּא קָשֶׁה מִשְּׁנֵיהֶם. מַחְמֶצֶת, מַה טַּעֲמָהּ? מִשּׁוּם שֶׁרֵיחַ שֶׁל מָוֶת יֵשׁ שָׁם. חָמֵץזָכָר, מַחְמֶצֶתנְקֵבָה. (משלי ה) רַגְלֶיהָ יֹרְדוֹת מָוֶת, בְּרֹאשׁ וּבְסוֹף הַתֵּבָה תִּמְצָא אוֹתָהּ. וּמִשּׁוּם זֶה מִי שֶׁאוֹכֵל חָמֵץ בְּפֶסַח הוּא מַקְדִּים לְעַצְמוֹ הַמָּוֶת, וְשֶׁיֵּדַע שֶׁהוּא מֵת בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁכָּתוּב (שמות יב) וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִיא.
(זהר במדבר דף רנא:)
לֹא⁠־תֹאכַ֤ל עָלָיו֙ חָמֵ֔ץ
שבכה כוכבי לכת
אָמַר הָרוֹעֶה הַנֶּאֱמָן, מַדּוּעַ צִוָּה שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל חָמֵץ שִׁבְעַת יָמִים וְלֶאֱכֹל בָּהֶם מַצָּה? וּמַדוּעַ לֹא יֵאָכֵל, וּמַדּוּעַ נֶאֱמַר לֹא תֹאכֵלוּ? אֶלָּא שִׁבְעָה כּוֹכְבֵי לֶכֶת, וְהֵם: שצ״ם חנכ״ל. וְהֵם מִצַּד שֶׁל טוֹב וָרָע, אוֹר הַפְּנִימִי, מַצָּה. קְלִפָּה שֶׁבַּחוּץ - חָמֵץ. וְהֵם, חָמֵץ - זָכָר. מַחְמֶצֶת - נְקֵבָה.
שבע הנערות
מַצָה שֶׁבִּפְנִים - שְׁמוּרָה. וְהֵם (אסתר ב) שֶׁבַע הַנְּעָרוֹת הָרְאֻיוֹת לָתֶת לָהּ מִבֵּית הַמֶּלֶךְ. וְנֶאֱמַר עֲלֵיהֶם (שמות יב) וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַמַּצּוֹת. מַצָּה הִיא שְׁמוּרָה לְבַעְלָהּ, שֶׁהוּא אוֹת ו׳, וּבוֹ נַעֲשֵׂית מִצְוָה.
שבע הברכות
וּמִי שֶׁשּׁוֹמֵר לָהּ בִּשְׁבִיל יָ״הּ הַגְּנוּזִים בְּאוֹתִיּוֹת מ״ץ מִמַּצָּה, וְהֵם י״ם ה״ץ. וְצִוָּה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְבָרֵךְ אוֹתָהּ בְּשֶׁבַע בִּרְכוֹת לֵיל פֶּסַח, שֶׁהֵן שֶׁבַע הַנְּעָרוֹת שֶׁלָּהּ, שֶׁהֵן שצ״ם חנכ״ל. וְצִוָּה לְהַעֲבִיר מֵהֶן חָמֵץ וּמַחְמֶצֶת, שֶׁהֵם עֲנָנִים חֲשׁוּכִים שֶׁמְּכַסִּים עַל אוֹרוֹת שֶׁל שִׁבְעָה כּוֹכְבֵי לֶכֶת, שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם (בראשית מא) וַתָּבאנָה אֶל קִרְבֶּנָה וְלֹא נוֹדַע כִּי בָאוּ אֶל קִרְבֶּנָה וּמַרְאֵיהֶן רַע. חָשׁוּךְ כַּאֲשֶׁר בַּתְּחִלָּה. שֶׁכָּל כָּךְ הַחֹשֶׁךְ שֶׁל הָעֲנָנִים שֶׁלָּהֶם, שֶׁלֹּא יְכוֹלִים אוֹרוֹת לְהָאִיר לָהֶם, וּמִשּׁוּם זֶה נֶאֱמַר וְלֹא נוֹדַע כִּי בָאוּ אֶל קִרְבֶּנָה.
(זהר במדבר דף רנב.)
לַא תַּאכֻּל מַעַהֻ כַ׳מִירַא בַּל כֻּל בַּעדַהֻ סַבּעַתַּ אִיאמֵ פַטִירַא טַעַאםַ אַלצַּ׳עִיפִ לִאַנַּךַּ כַ׳רַגתַּ מִן מִצרַ בִּחִפזֵ וַאד׳כֻּר יַוְםַ כֻ׳רֻוגִךַּ מִן מִצרַ טֻולַ זַמַאנִךַּ
לא תאכל עמו חמץ אלא אכול אחריו במשך שבעת ימים, מצות, מזון החלש, כי אתה יצאת מן מצרים, באפן חפוז, וזכר את יום צאתך מן מצרים, לארך הזמן שלך.
לחם עוני – לחם שמזכיר את העוני שנתענו במצרים.
כי בחפזון יצאת – ולא הספיק בצקא להחמיץ, וזה יהי לך לזכרון. וחפזון לא שלך היה, אלא של מצרים, שכן הוא אומר: ותחזק מצרים על העם (שמות י״ב:ל״ג).
למען תזכר – על ידי אכילת הפסח והמצה את יום צאתך.
א. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917, ויימר 652, פריס 157. בכ״י המבורג 13: ״הבצק״. בכ״י לייפציג 1: ״בצקת״.
לחם עני THE BREAD OF AFFLICTION – i.e. bread that calls to mind the affliction to which they were subjected in Egypt (Sifre Devarim 130:5).
כי בחפזון יצאת FOR YOU CAMEST FORTH [FROM THE LAND OF EGYPT] IN HASTE – and the dough therefore had no time to become leavened, and this (the eating of unleavened bread) shall be unto you as reminder of this. The haste, spoken of here, was not on your part, but on Egypt's part, for so it states, "And Egypt was urgent upon the people [hastening to send them out of the land]" (Shemot 12:33) (Sifre Devarim 130:6; cf. Berakhot 9a).
למען תזכר THAT YOU MAY REMEMBER – through the eating of the Passover sacrifice and the unleavened bread, את יום צאתך THE DAY WHEN YOU CAMEST FORTH [OUT OF THE LAND OF EGYPT].
לא תאכל עליו חמץ – משש שעות ולמעלה. שבעת ימים תאכל עליו מצות לחם עוני. פרט לחלוט. רבי שמעון אומר לחם עוני. על שם עינוי שנתענו בני ישראל במצרים.
כי בחפזון – חפזון דמצרים. למען תזכר את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך. לרבות אף הלילות וחכמים אומרים להביא את ימות המשיח:
לא תאכל עליו חמץ – שלא ימצא חמץ בעת שחיטת הפסח.
לחם עני – לזכרון.
כל ימי חייך – בכל שנה.
THOU SHALT EAT NO LEAVENED BREAD. No leaven shall be present when the paschal offering is slaughtered.
BREAD OF AFFLICTION. For a memorial.
ALL THE DAYS OF THY LIFE. Every year.
כי בחפזון יצאת – בחפזון מצרים, שהוכו ונחפזו, ובחפזון ישראל שנחפזו לצאת, ולא הספיק בצקם להחמיץ, כדכתיב: ותחזק מצרים על העם למהר לשלחם (שמות י״ב:ל״ג).
למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים – ותשתעבד למקום בכל לב.
לחם עוני – דרך עני כשנותנין לו מעט קמח, אין לו כלי להחם בו חמין ללושו, ולא מקום לחמץ, אלא בוללו במעט מים צונן וזורקו בתנור או בכירה.
ורבותינו דרשו (בבלי פסחים ל״ו.): לחם עוני לחם שעונין עליו דברים, כדכתיב: כי ישאלך בנך (דברים ו׳:כ׳).
וגם דרשו רבותינו (בבלי פסחים קט״ז.): מה דרכו של עני הוא אופה ואשתו מקטפת, אף כאן כן תעשו, למהר שלא יחמיץ.
ומפרש (בבלי פסחים ל״ו.): לחם שנאכל באנינות, לאפוקי מעשר שיני שאינו נאכל אלא בשמחה, וממעטין נמי עיסה שנילושה ביין, ושמן, ודבש, וחלוט, ואשישה (בבלי פסחים ל״ו:), שהם מצה עשירה. ויש ממעטין (בבלי פסחים ל״ו:) ביכורים משום: בכל מושבותיכם תאכלו מצות (שמות י״ב:כ׳), וביכורים אינם נאכלים בכל מושבותיכם אלא בירושלים. וממעטין (בבלי פסחים ל״ח:) נמי חלות תודה ורקיקי נזיר שעשאן לעצמן, לפי שלא עשאן לאכול לשבעה אלא ליום ולילה, ובמצה כתיב: שבעת ימים תאכל מצות (שמות י״ג:ו׳) – הנאכלת לשבעה. אבל עשאן לאחרים מותר, משום דממליך, דאמר אם אוכל למוכרם מוטב, ואי לאו נפקי בהו משום מצה, ודעתיה לשבעה.
כי בחפזון יצאת – BECAUSE YOU CAME FORTH IN HASTE – With the haste of Egypt, who were attacked and hurried, and with the haste of Israel, who were hurried to go forth, and their dough had no time to rise, as it is written: “Egypt pressed upon the people to hurry to send them out” (Shemot 12:33).
למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים – THAT YOU MAY REMEMBER THE DAY WHEN YOU CAME FORTH OUT OF THE LAND OF EGYPT – and you shall be subjugated to the Omnipresent with a full heart.
לחם עוני – BREAD OF AFFLICTION – It is the practice of a poor person when they give him a little flour, he has no vessel to warm hot liquid in to knead it, and no place to rise, but rather he mixes it with a little cold water and throws it in the oven or stove.
And our Rabbis derived (Bavli Pesachim 36a:7): leḥem oni means bread over which many matters are recited [onin], as it is written: “When your son asks you” (Devarim 6:20).
And our Rabbis also derived (Bavli Pesachim 116a:1): Just as the practice of a poor person is he bakes and his wife plucks, so too here you shall do likewise, to make haste so it shall not become leavened.
And it is explained (Bavli Pesachim 36a:4): bread that is eaten in acute mourning, to exclude the second tithe which is only eaten in a state of rejoicing, and to exclude also dough that was kneaded with wine, and oil, and honey, and boiled in hot water, and baked as a large cake (Bavli Pesachim 36b:13), which is enriched matzah. And there are those who exclude (Bavli Pesachim 36b:2) first fruits due to: “In all of your habitations you shall eat matzot(Shemot 12:20), and first fruits are not eaten in all your habitations but rather in Jerusalem. And it excludes (Bavli Pesachim 38a:3) also loaves of a thanks-offering and a nazirite’s wafers for they were made for themselves, since they were not made to be eaten for seven days but rather for a day and a night, and regarding matzah it is written: “seven days you shall eat matzos” (Shemot 13:6) – that is eaten for seven. But if he made them for others it is permitted, because he reconsiders, saying if I can sell them, good, and if not I can fulfill [the obligation of] matzah with them, and his intention is for seven.
לא תאכל עליו חמץ – עמו כמו ראשו על כרעיו ועל קרבו (שמות י״ב:ט׳), לא תשחט על חמץ דם זבחי (שמות ל״ד:כ״ה).
שבעת ימים תאכל עליו וגו׳ – בגללו כמו כי עליך הורגנו כל היום (תהלים מ״ד:כ״ג) כי עליך נשאנו חרפה פי׳ תאכל מצות בגלל הקרבן הבא לזכרון יצי״מ.
לחם עני – דרכו של עני כשנותנים לו מעט קמח אין לו כלי להחם בו המים ללושו ולא פנאי להחמיץ אלא בוללו במעט מים צוננין וזורקו בתנור או בכירה.⁠1
כי בחפזון יצאת מארץ מצרים – הרי אומר לך שהיה יכול הקב״ה להעמידו במצרים עד שתחמיץ בצק שלהם ויכינו להם צידה הא אינו אלא כדי שיהא זכר לדבר ששבעת ימים תאכל מצות וגו׳.
למען תזכר את יום צאתך וגו׳ – לכך אנו אומרים פרשת ציצית שחרית וערבית לפי שיש לנו להזכיר יציאת מצרים ימים ולילות כדתנן בשלהי פרק קמא דברכות אמר ר׳ אלעזר בן עזריה הרי אני כבן שבעים שנה ולא זכיתי שתאמר יציאת מצרים בלילות עד שדרשה בן זומא וכו׳.
1. שאוב מר״י בכור שור.
לא תאכל עליו חמץ, "you must not eat any leavened products with it.⁠" The word עליו here means the same as the word: עמו, "with it,⁠" elsewhere. Other examples where the word עליו is used in the same sense as here are: Exodus 12,9: ראשו על כרעיו ועל קרבו, "its head with its legs, and with the inwards thereof.⁠" Compare also Exodus 34,25: לא תשחוט על חמץ דם זבחי, "do not offer the blood of My sacrifice with leavened bread. "
שבעת ימים תאכל עליו מצות, "for seven consecutive days shall you eat unleavened bread with it.⁠" In this verse we best translate the word: עליו as "on account of it.⁠" Compare also Psalms 44,23: כי עליך הורגנו כל היום, "for on Your account we are being killed every day;⁠" compare also Psalms 69,8: כי עליב נשאני חרפה, "for on Your account have I been reviled.⁠" In other words: you are to eat unleavened bread on account of the Passover sacrifice which you offer as a memorial of the Exodus from Egypt.
לחם עוני, "bread of affliction.⁠" Poor people when given a small amount of flour, do not have a vessel at hand in order to make a proper dough. They also do not have enough time to spare to wait for the dough to rise before baking it. Therefore they throw the mixture of flour and water into the heated stove at once and retrieve is as soon as it is baked.
כי בחפזון יצאת, "for when you departed from Egypt you were in a great hurry;⁠" God could have waited until the Israelites had baked their dough by taking their time. However, He wanted them to have an eternal reminder of the haste in which their departure had taken place, and therefore He urged them to act with haste.
למען תזכור את יום צאתך ממצרים, "all this in order that you will have a visible reminder of the day that you came out of Egypt.⁠" Rabbi Eleazar ben Azaryah is quoted in the Haggadah shel Pesach as saying that although he feels as if seventy years old, he had not properly understood the meaning of the words: "in order that you may remember the day you came out of Egypt all the days of your lives,⁠" until the sage ben Zoma had explained the word כל in this verse to mean: "the whole days of your lives,⁠" i.e. not only the daylight hours but also during the nighttime.
וביאר בכאן דברים רבים, כי הזכיר במצה שתהיה לחם עוני להגיד כי צוה במצה לזכור שיצאו בחפזון, והוא עוני זכר כי היו במצרים בלחם צר ומים לחץ, והנה תרמוז לשני דברים. וכך אמרו: הא לחמא עניא די אכלו אבהתנא בארעא דמצרים. או יאמר שתהיה עוד עשויה כלחם עני ולא שתהיה מצה עשירה, כמו שהזכירו רבותינו (בבלי פסחים ל״ו.).
Now he explained here many things. Thus he mentioned concerning the unleavened bread that it be bread of affliction,⁠1 teaching that he commanded to remember that they left [Egypt] in haste,⁠2 and this [bread of] affliction is a remembrance that they were living in Egypt with sparing bread and scant water.⁠3 Thus he alludes to two things [that they eat unleavened bread in order to remember that they went out in haste and there was no time for their dough to rise, and that they remember that they ate there "bread of affliction"]. And thus the Rabbis also said [in the Passover Hagadah]: "This is the bread of affliction that our fathers ate in the land of Egypt.⁠" Or it may be that he is saying that the unleavened bread be made like bread of poverty [flour and water] and not like rich bread [kneaded with wine, oil or honey] as our Rabbis stated.⁠4
1. (3).
2. (3).
3. Isaiah 30:20.
4. Pesachim 36a.
לא תאכל עליו חמץ – על שחיטת הפסח, שלא ימצא ברשותו חמץ בשעת שחיטה.
לא תאכל עליו חמץ, "Do not eat any leavened matter with it.⁠" This refers already to the time when the Passover sacrifice may be slaughtered, i.e. about midday. At that time one must no longer own anything leavened (Ibn Ezra).
לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות – כבר ביארנו במה שקדם שאין אכילת מצה חובה אלא בליל הראשון של פסח. ואולם הכונה היא שמה שיאכל מהלחם כל ז׳ ימים יהיה מצה לא חמץ ושם ביארנו אלו הדינין הנמשכים לה בשלמות.
כי בחפזון יצאת ולא הספיק הבצק להחמיץ וזה יהיה לך לזכרון. וזהו ששנינו מצה זו שאנו אוכלין על שם שנגאלו אבותינו ממצרים ואנו אומרים בהגדה על שום שלא הספיק בצקן של אבותינו להחמיץ ואם תאמר והלא בזולת זה לא היו רשאין לאכול חמץ שכבר הוזהרו על כך שנ׳ שבעת ימים מצות תאכלו אך ביום הראשון תשביתו שאור מבתיכם כי כל אוכל חמץ ונכרתה הנפש ההיא מישראל מיום הראשון עד יום השביעי י״ל דאזהרה זו אינה אלא לדורות שהיה גלוי וידוע לפניו יתברך שיצאו ממצרים בחפזון עד שלא יספיק בצקן להחמיץ ולפיכך הזהירן שיהיו אוכלין מצה לדורות בזמן הזה שבעת ימים זכר ליציאת מצרים אבל פסח מצרים לא היה נוהג חמוצו אלא יום אחד כדנפקא לן מסמיכות דלא יאכל חמץ עם קרא דהיום אתם יוצאים כדאיתא בפרק כל שעה ובפרק בתרא דפסחים:
למען תזכור על ידי אכילת הפסח והמצה את יום צאתך. פי׳ קרא דלמען תזכור לאו אדסמיך ליה קאי אלא אוזבחת פסח ואשבעת ימים תאכל עליו מצות:
והנה הזהיר שלא יאכלו חמץ עם הפסח ולא די שבאותו יום על הפסח יאסר החמץ. כי אם גם שבעת ימים שלמים יהיה איסורו. וזהו אמרו לא תאכל עליו חמץ ז׳ ימים תאכל עליו מצות לחם עוני. רוצ׳ לומר שכאשר יאכל לחם כל שבעת הימים יהיה מצה ולא חמץ.
ואמר לחם עוני לתת תואר המצה שהוא לחם עוני שהעניי׳ יאכלו הלחם מצה. לפי שאין להם זמן פנוי להחמיץ הלחם ולעניותם הם כ״כ זריזים בתקון אכילתם. וגם לפי שיספיק יותר. כי הנה הלחם מצה קשה מאד להתעכל באצטומכא ולכן יאכל האדם ממנו מעט ממה שיאכל מן החמץ. וכמו שזכר יצחק הישראלי בספר המסעדי׳. ולפי שזכר בזה מצות הפסח ומצות המצה נתן הטעם בכל אחד מהם. אם לענין המצה שזכר בסמוך באמרו כי בחפזון יצאת מארץ מצרים כי היו המצרים ממהרי׳ אות׳ לצאת עד שמפני זה אפו את הבצק אשר הוציאו ממצרים עוגות מצות כי לא חמץ כי גורשו ממצרים ולא יכלו להתמהמה. וכמ״ש בהגדה מצה זו שאנו אוכלי׳ על שום מה על שום שלא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ עד שנגלה עליהם הקב״ה וגאלם וגו׳. וכבר הקשו על זה אנשי׳. איך נתן זה הטעם למצה. כי הנה בפרשת בא אל פרעה צוה הקב״ה על המצה קודם יציאתם ממצרים. ולא היה אם כן בעבור שלא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ. שאם היה כן היתה המצוה אחר המעשה כמו שהיה בענין הסכות. אבל כיון שקדם הצווי למעשה יראה שלא היה מפני זה כי אם בעבור שצוה הש״י עליו כשאר המצות. אבל התשובה בזה הוא שהש״י צופה ומביט הדברים שהיו קודם היותם. ורצה להראות את ישראל יציאתם ממצרי׳ שיהיה במהירות מופלא וכדי שהם ירגישו בדבר ויתנו אליו לב לכן צוה אליהם קודם היציאה שלא יאכלו חמץ כי אם מצה וכאשר באה עליהם מהירות היציאה היו מתחלחלים כלם על לחמם שלא יחמץ מפני הצווי האלהי שכבר קדם אליהם. וכאשר יצאו וראו שלא הספיק בצקם להחמיץ ושגם עם יציאתם אפו את הבצק אשר הוציאו ממצרים עוגות מצות הכירו וידעו מהירות גאולתם ויציאתם כמה היא. הנה התבאר לך שהית׳ מצות המצה אשר נאמרה להם במצרים סבה לשהכירו מהירות יציאתם שהיה הנס הגדול. וצדקו אם כן דברי בעל ההגדה בטעם המצה שהוא מפני שלא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ ושקדם הצווי לפועל הנם. כדי שירגישו ויכירו וגו׳. ואחרי שנתן טעם למצה נתן גם כן טעם לפסח. ועליו אמר למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים שהפסח היה זכר שפסח הש״י על בתי בני ישראל ביום ההיא שמתו הבכורות ולכל בני ישראל לא יחרץ כלב לשונו וגו׳. כי זה היה ראוי לזכרו כל ימי חייך.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים – אף על פי שפסח מצרים היה איסור חמוצו יום אחד בלבד, כמו שהזכירו רז״ל.
תאכל-עליו מצות – שבהיותו קרבן זכרון הגאולה שהיתה ברגע קטן, אין ראוי לאכול עמו חמץ, שהוא צריך עכוב בעשייתו, מלוש בצק עד חמצתו.
לחם עני – לחם שהיו אוכלים בענים, ושלא היה להם פנאי להשהות עיסתם עד שתחמץ, מפני נוגשים אצים.
כי בחפזון יצאת – והטעם להזכיר חפזון הלחם הוא, כי תמורת אותו חפזון העוני, היה לך אחר כך חפזון הגאולה, כענין ״והפכתי אבלם לששון״ (ירמיהו ל״א:י״ב).
למען תזכר את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך – והטעם שצויתי להתמיד ההשגחה על שיהיו שנות הלבנה מכוונות עם שנות החמה על ידי העבורים, כדי שיהיה ניסן חדש אביב, ולא צויתי למנות לחדשי חמה שהם בלתי צריכים לעבור, הוא כדי שתזכור יציאת מצרים ״כל ימי חייך״, שבכל עבור חדש ועבור שנה שתעשה בשביל שיהיה ניסן חדש האביב, תזכור שזה הוא בשביל יציאת מצרים.
לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים, even though in Egypt the prohibition of eating chametz was in effect for only one day, as our sages pointed out in Pesachim 96.
תאכל עליו מצות, seeing it was an offering commemorating the redemption, something that took place in a short moment in time, it is not appropriate to eat chametz, something which by definition requires time in order to become leavened. (compare Hoseah 7,4, “from kneading the dough until it has been baked”).
לחם עוני, bread which they ate while in a state of ענים, external pressure, not having time to wait until the dough had risen so that it became leavened. The taskmasters had always been rushing them, during their entire stay in Egypt as slave labourers.
כי בחפזון יצאת, the reason why we have to remember this state of haste is because haste is a form of pressure. It was because you always had to rush while being slaves that the redemption when it came also came in the guise of extreme haste. Jeremiah 31,12 describes such an experience in the words והפכתי אבלם לששון, “I will turn their mourning into joy.”
למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך, the reason why I have commanded to eternalize this manifestation of God’s direct guidance of your fate, השגחה, is so that the compensation of the shorter lunar year with the seasonal orbits of the solar year be effected through the addition of extra days or an extra month, so that this month will always occur partially after the equinox of spring. I did not legislate anything similar for the solar year as there is no need for it, and that would have little to do with the Exodus. There is no reason why the gentile nations should commemorate the Exodus of the Jews from Egypt.
כל ימי חייך, every time the calendar is adjusted, be it to add a day or to add a month, you will be reminded of the reason for this being a reminder of the Exodus from Egypt.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

ולא הספיק הבצק להחמיץ וכו׳. ואם תאמר, והלא אף קודם שיצאו ממצרים צוה להם הקדוש ברוך הוא לאכול מצה, כדכתיב (ראו שמות יב, טו) ״שבעת ימים תאכל מצות וכו׳⁠ ⁠⁠״, כמו שכתוב בפרשת בא. והרמב״ן תירץ, שכך היה גלוי לפני הקדוש ברוך הוא שיצאו בחפזון, ולא יספיק הבצק להחמיץ
:ונראה לומר, שהקדוש ברוך הוא רצה דווקא להוציאם בענין זה, להראות שהוא יתברך הוציאם ביד חזקה, ולא יאמרו ישראל מעצמנו יצאנו. אבל כאשר יראו כי פרעה מלך מצרים, שהיה ממהר לשלחם קודם שהחמיצו עיסתם, אף על גב שאין זה ברצון שלהם, אין זה רק בשביל שחזקה יד ה׳ עליהם, ובידו החזקה הוציאם. ואלמלא היתה עיסתם חמוצה, כבר לא היה ניכר יד ה׳ החזקה, דודאי מרצונם ישראל היו יוצאים, ואם כן באיזה דבר היה נראה יד ה׳ החזקה עליהם. ומפני כך היה מחשבתו יתברך בראשונה להוציאם קודם שתחמיץ עיסתם, להודיעם מה שהבטיחם ״כי ביד חזקה יגרשם מארצו״ (ראו שמות ו, א), ולפיכך צוה קודם יציאתם על אכילת מצה, אחר שכך היה רוצה להוציאם. ועיין בפרשת בא (שמות פי״ב אות סג), ושם מבואר. ובספר גבורות נתבאר עיקר זה:
על ידי אכילת מצה ופסח. פירוש, דהאי קרא לא קאי אמה שסמוך לפניו ״שבעת ימים תאכל עליו מצות למען תזכור את יום צאתך״, דהא אכילת מצה לא חובה הוא, אלא שלא יאכל חמץ, ובמה שלא יאכל חמץ אין זכר, כי אולי אין לו חמץ לאכול, ואם כן צריך לפרש שרוצה לומר באכילת פסח ומצה שנאכל בלילה ראשונה, שהוא מצוה, הוא נזכר:
<לֶחֶם עֹנִי: חס׳ וי״ו. עיין ספ׳ הזוהר1 פ׳ בראשית דף ל״ג.> [עֹנִי].
בְֿחִפָזוֹן: הבי״ת רפה. [בְחִפָּזוֹן].
1. הזוהר: בראשית, לג ע״א.
לחם שמזכיר את העוני כו׳. שבשעה קלה נגאלו כולם, שהרי לא הספיקו בצקם להחמיץ, ובנס זה יזכרו העוני:
ולא הספיק בצק להחמיץ כו׳. וא״ת והלא בזולת זה לא היו רשאין לאכול חמץ דהא כתיב (שמות י״ב:ט״ו) שבעת ימים מצות תאכלו וגו׳. וי״ל דזהו דוקא לדורות, אבל במצרים לא נאסרו אלא אותו יום בלבד, כדאיתא בפ׳ כל שעה (פסחים כח:) , ובפרק מי שהי׳ (שם צו.):
Bread which memorializes the anguish, etc. For in a brief moment they were all redeemed — their dough did not even have time to rise. And by [remembering] this miracle, they will [also] remember the anguish.
Without sufficient time for the dough to leaven, etc. You might ask: Regardless they were not permitted to eat leaven, for it is written (Shmos 12:15), "Seven days you shall eat matzos, etc.⁠" The answer is: "Seven days, etc.,⁠" applies only to future generations. But in Egypt, leaven was forbidden only on that day, as mentioned in tractate Pesachim (28b, 96a).
לא תאכל עליו חמץ – לא בא להזהיר שלא ימצא חמץ בעת שחיטת הפסח, כי לא הזכיר בפרשה זאת יום ארבעה עשר ושחיטת הפסח כלל, אבל הזכיר עשיית הפסח בלילה, כלומר אכילתו ואכילת המצה עליו, ולזה כיון באמרו לא תאכל עליו חמץ, פירוש מלת עליו על אכילת הפסח, שלא תאכל עמו חמץ:
לחם עני – לזכרון העני והשעבוד:
כי בחפזון יצאת – טעם אכילת המצה הוא לזכרון הנס הנעשה לישראל שלא החמיץ בצקם בצאתם ממצרים בחפזון כמו שביארנו (שמות י״ב ל״ט), ואעפ״י שכבר נצטוו לאכול מצה בהיותם במצרים, זה היה ע״ש העתיד, כי ידע השם שיוציאו בצקם טרם יחמץ, ובזכות ששמרו מצות ה׳ והיו זהירים מאד בבצקם לאפותם מצות לולי שנדחפו לצאת קודם אפייתם, לכן הפליא ה׳ לעשות עמם נס שהבצק שהוציאו לא החמיץ, א״כ החפזון שנהגו במצה היה להם לזכות, ובשכר החפזון נעשה להם נס, והמצה שנאכל לדורות זכר לחפזון ההוא:
תאכל עליו מצות – בפסחים פרק כל שעה (דף כ״ח ב׳) דמקשינן אכילת מצה לאזהרת חמץ לקבוע אכילת מצה חובה לדורות כל זמן שמוזהר על החמץ ואפי׳ בזמן שאין פסח דלא תימא על מצות ומרורים יאכלוהו כתיב אי איכא פסח מיחייב באכילת מצה ואי לא לא. ערש״י שם. ועל כוונה זו יש לפרש מלת עליו דקרא. דמצאנו לשון עלה להוראת הסתלקות והעדר, כעלות גדיש בעתו (איוב ה׳) אל תעלני בחצי ימי, להסתלקות מחיי ע״הז, מטרף בני עלית, לרש״י ותרגום סלקת עצמך, כן טעם עליו כאן, כלומר בסילוקו והעדרו. גם בהעדר אכילת פסח תאכל מצות, דומה לזה ואת היותרת על הכליות יסירנה (ויקרא ג׳ ד׳) שאמרו עליו בספרא יסיר היותרת אע״פ שאין כליות, ג״כ טעם על הכליות בהעדר והסתלקות הכליות. וע״ד הפשט יתכן שהוא מוסב על החגיגה המדובר ממנו פה ג״כ באמרו צאן ובקר ערש״י, ולהיות כי שלמי חגיגה יוכל להקריבן בימות הרגל כולו, ככתוב שבעת ימים תחג לה״א, שכל ימי החג ראויים הם לחגיגה (ע׳ רמב״ם פ״א מחגיגה ה״ד), לכן אמרה תורה שכל זמן זה ימנע מאכילת חמץ עמו, והמצוה ללפת בו את המצות.
לחם עוני – נ״ל דעיקר שרש לחם הוא שתי אותיות חם, כי סתם לחם הנאכל לכל אדם בכל זמן הוא אשר נתחמם להביאו לידי חימוץ, אם שנילש במים חמים, אם שמניחין אותו במקום חם, כי מים קרים או מקום קר מונעים את העיסה מלהחמיץ (וכאמרם תטיל בצונן). ולפי״ז יהי׳ עיקר הנחת שם לחם רק כשנעשה בו פעולת החימום להביאו לידי חמוץ. אמנם קרא כאן את המצה בשם לחם אף שפעולת החימום נמנעת בה מכל צד מחיוב התורה, עכ״פ צריכה המצה להיות ממין הראוי להתפעל ע״י כח החימום ולהתחמץ, דהיינו מחמשת מיני תבואה, שדרכם בכך בכל מקום ובכל זמן, אמנם ממין שאין דרכו בכך דהיינו שמצד עצמו נמנע מלהתפעל מכח החימום להתחמץ כי יבאש ויסרח ואינו ראוי לאכילה, אין נופל בו לשון לחם, ואין יוצאין בו י״ח מצה. והדברים מסכימים למה דאיתא (פסחים ל״ה) לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות, דברים הבאים לידי חימוץ יוצאין בו י״ח מצה, שאינם באים לידי חימוץ איי״ח מלה, כי רק על זה נופל שם לחם ולא על זה. ואמרו (מנחות עיי״ן) דבחלה דכתיב מלחם הארץ, אין חיוב חלה רק בחמשת מיני תבואה ולא באורז ודוחן. דומי׳ דלחם דכתיב במצה. וכן בחדש דכתיב ולחם וקלי לא תאכלו, שאין איסור חדש רק בחמשת המינים, ע״ש במנחות. וראיתי לבעל הצל״ח שם בפסחים שנתקשה למה אייתי התלמוד קרא דילן ושביק קרא המוקדם בפרשת בא כל מחמצת לא תאכלו בכל מושבותיכם תאכלו מצות, וכבר מייתי התלמוד (פסחים ה׳ א׳) הך קרא להיקישא. ומחמת קושי׳ זו רוצה להוליד דין חדש באורז, ולמ״ש דעיקר היקישא אתי להורות שהבא לידי חמוץ הוא דיוצאין בו י״ח מצה, והוא דאיקרי לחם, וזה לא ילפי׳ מקרא דפרשת בא.
למען תזכור את יום צאתך – דע כי מצות הפסח והמצה ומניעת אכילת החמץ אינן מחיוב זכירת היציאה, ויגלה לך זה ממה שחייב ית׳ במניעת עשיית הפסח כרת, דכתיב וחדל לעשות הפסח, וכן חייב באכילת החמץ כרת, דכתיב כל אוכל מחמצת ונכרתה הנפש ההיא, ובאכילת המצה לא חייב רק בעשה דכתיב בערב תאכלו מצות, ואלו הטעם הי׳ כאן וכאן מחמת הזכירה לבד, למה חייב כאן כרת וכאן לא חייב רק עשה; וצווי למען תזכור, איננו סבה למניעת החמץ ואכילת המצה, שאלו כן הי׳ המקרא הפוך, שהי׳ מהראוי לומר שבעת ימים תאכל עליו מצות לחם עוני למען תזכר את יום צאתך מא״מ כי בחפזון יצאת מא״מ, אבל בהקדימו כי בחפזון יצאת ממצרים ואח״כ אמר למען תזכור את יום צאתך וגו׳, ראיי׳ מוכרחת שהטעם למען תזכור אינו קשור עם ז׳ ימים תאכל עליו מצות רק קשור הכתוב כן, לא תאכל עליו חמץ וז׳ ימים תאכל עליו מצות לחם עוני כי בחפזון יצאת ממצרים, ולמען זאת ר״ל כדי שלא יעברו דברים אלו מזכרונך תזכור בפה בכל יום צאתך מא״מ, ולמען זה כמו למען ינוח שורך וחמורך, שאין הכוונה שם שתהא מצות השבת כדי שינוחו בו השור והחמור, רק לזכור חדוש העולם כאמרו בפ׳ עשרת הדברות כי ששת ימים עשה ה׳ את השמים וגו׳ ע״כ צוך לעשות את יום השבת, רק פי׳ למען שתשבות ביום הזה ולא תבא לידי עשיית המלאכה ינוח שורך וחמורך, ויש למען הרבה כיוצא בזה; ומכאן יצא לרז״ל מצות הקריאה ביציאת מצרים בפה מלמען תזכור, מה שלא דרשו כן בלמען תזכרו ועשיתם את כל מצותי (רשב״א בחדושיו לפ״א דברכות ד׳ י״ב).
שבעת ימים תאכל עליו מצות – מלת עליו נראית כמיותרת, ורמבמ״ן לא תרגמה. אך באמת עיקר החג הוא לילה ראשון, שהוא ליל יציאת מצרים ובו מקריבים הפסח, ועמו אוכלים מצות, ואכילת המצות נמשכת ז׳ ימים, אך היא תמיד בסבת הפסח ולרגליו. וכן בתרגום ירושלמי תיכלון לשמיה פטיר.
לא תאכל עליו וגו׳ – הלכות חמץ ומצה כבר הובאו בספר שמות (יב–יג), ושם ביארנו אותן. נאמר שם שהלכות חמץ נוהגות כבר בארבעה עשר בניסן בזמן הקרבת הפסח. דבר זה נלמד מהפסוקים הבאים: ״אך ביום הראשון תשביתו״ (שם יב, טו), ״לא תזבח על חמץ״ (שם כג, יח). כאן נאמר שאיסור אכילה והנאה מחמץ (שם יב, טו,יח,כ) הוא איסור מפורש כבר ״עליו״ – מתחילת אותו הזמן (עיין פסחים כח:).
לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות – פסוקנו מסמיך איסור חמץ למצוות מצה, ללמדנו שמצוות העשה של מצה תלויה במצוות הלא תעשה של חמץ, בנוגע לחומרים, לאנשים ולזמנים.
החומרים – ״דברים הבאים לידי חימוץ אדם יוצא בהן ידי חובתו במצה״ (שם לה.). מצוות אכילת מצה בליל ראשון של פסח מבטאת את העובדה ההיסטורית של חוסר עצמאותנו בשעת הגאולה. היא מבטאת גם שלנצח נהיה חסרי עצמאות ביחס אל ה׳, ורק מצה העשויה מחומרים הראויים להיות חמץ יכולה לייצג באופן סמלי הכרה זו. מה שנועד להיות למצה, היה יכול גם להיות חמץ. לא מתוך חוסר יכולת לעצמאות היינו עבדים במצרים, ולא מתוך חוסר יכולת כזאת נעבוד את ה׳ בכל הזמנים. דיכוי אלים הביא עלינו את עבדות פרעה, ובהשתעבדות מרצון נקבל על עצמנו את עבודת ה׳. סוף כל סוף זוהי משמעותה הלשונית של ״מצה״: חימוץ שדוּכָּא (עיין פירוש, שמות ב, יג).
האנשים – ״נשים חייבות באכילת מצה דבר תורה שנאמר ׳לא תאכל עליו חמץ׳ וגו׳, כל שישנו בבל תאכל חמץ ישנו באכילת מצה, והני נשי נמי הואיל וישנן בבל תאכל חמץ ישנן בקום אכול מצה״ (פסחים מג:). אף על פי שנשים פטורות בדרך כלל ממצוות עשה שהזמן גרמא (עיין פירוש, ויקרא כג, מג), הן חייבות באכילת מצה בליל ראשון של פסח, שכן מצוות מצה חלה על כל אלה שחל עליהם איסור חמץ.
נטולי עצמאות נגאלו בני ישראל ממצב חוסר העצמאות, וכל אלה שנגאלו על ידי ה׳ מחויבים להכיר בעובדה היסטורית זו על ידי הימנעות מאכילת חמץ. אך שעת גאולתם הייתה גם שעת לידתם לייעודם הלאומי. ביום הזיכרון לגאולתם, חייבים כל גאולי ה׳ להודות בייעוד זה על יסוד הגאולה, וכביטוי לכך יאכלו את ״לחם חוסר העצמאות לפני ה׳⁠ ⁠⁠״.
נשים חייבות אף הן בהכרה זו, כדרך שהן חייבות גם בקרבן פסח, בשמחה ובהקהל, אף על פי ששאר מצוות עשה שהזמן גרמא אינן נוהגות בהן (עיין פירוש, שם).
הזמנים – ״לקובעו חובה אפילו בזמן הזה״ (פסחים כח:). המצווה לאכול מצה נאמרה תחילה כמצווה הנוהגת בשעת אכילת הפסח: ״צלי אש ומצות על מררים יאכלהו״ (שמות יב, ח). אף על פי כן, מצוות מצה – כמו איסור חמץ – היא מצווה בפני עצמה שאינה תלויה בקרבן פסח. לפיכך גם מי שמנוע זמנית מלהקריב את הפסח, חייב לאכול מצה בלילה הראשון.
יחיד שנמנעה ממנו הקרבת הפסח – כגון טמא ומי שהיה בדרך רחוקה – חובתו לאכול מצה ללא תלות בקרבן פסח נלמדת מהפסוק ״בראשן בארבעה עשר יום לחדש בערב תאכלו מצות״ (שמות יב, יח). ובמקרה שמכל ישראל נמנעה זמנית הקרבת הפסח – כגון בזמן הזה – נלמדת חובתם לאכול מצה ללא תלות בקרבן פסח מפסוקנו, שכן הכתוב כאן מקיש את מצוות מצה לאיסור חמץ שאיננו מוגבל בזמן (פסחים כח:; אך עיין גם שם קכ.; קידושין לז:).
התפקיד ההיסטורי שהוטל עלינו בשעת הולדתנו הלאומית לא השתנה על ידי הגלות. בתקופת הגלות, רק זיכרון לקרבן הפסח מונח לפנינו, ואנו נעצבים אל לבנו בזוכרנו את הפסח. ואף על פי כן, אנו אוכלים את המצה ומקדישים עצמנו לייעודנו הנצחי לפני ה׳, ונכנעים בשמחה לרצונו ולמעשי השגחתו.
הכתוב חוזר כאן על מצוות אכילת מצה ומחייב אותנו לאכול מצה אפילו בתקופת הגלות; והעובדה שדברים אלה נאמרו בספר זה, שנכתב עבור באי הארץ, מורה על אזהרה חמורה.
שבעת ימים וגו׳ – חובה ישירה לאכול מצה נוהגת רק ״עליו״ – בהקשר לרגע קרבן הפסח, בליל חמישה עשר בניסן. בנוסף, נוהגת מצוות אכילת מצה באופן בלתי ישיר במשך שבעה ימים, מפני שלחם אחר, שהוא חמץ, אסור באכילה (עיין שמות יב, טו,יח; להלן פירוש, פסוק ח).
לחם עני – לחם ״חוסר העצמאות״; שכן זוהי משמעותו העיקרית של ״עֹני״, וזהו מאפיין בולט של משמעות המצה (עיין פירוש, שמות יב, ח).
כי בחפזון וגו׳ – יציאתך ממצרים הוטבעה בחותם החיפזון שנכפה עליך. יד ה׳ הכבידה על המצרים, כך שאותם מצרים, אשר קודם לכן מיאנו להעניק לך חופשת שלושה ימים מעמלך – ואף לא מנוחה של רגע – כעת למעשה גירשו אותך לחירות. וכדרך שעשו במשך כל ימי עבדותך, כך גם עכשיו, הם לא הניחו לך די זמן לאפות לעצמך לחם כראוי. נמצא שאפילו בשעת גאולתך, היית עדיין עבד. לא זכית בחירותך בכוחך שלך; קיבלת אותה מה׳, באמצעות מעניך. מעניך היו ״בחפזון״, ואתה היית ״בחפזון״; מעניך היו מוּנָעים על ידי ה׳, ואתה הוּנָעת על ידי מעניך: ״ותחזק מצרים על העם למהר לשלחם מן הארץ כי אמרו כלנו מתים״ (שם יב, לג); ״כי גרשו ממצרים ולא יכלו להתמהמה וגם צדה לא עשו להם״ (שם יב, לט). ה׳ לבדו פעל בחירות באותו יום ייחודי בדברי ימי האנושות.
וכל זה הוא ״למען תזכר את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך״, מפני שיום זה נועד להיות נקודת ההתחלה לכל מחשבותיך ומעשיך שלעתיד. שכן ביום זה לא נהיית ״אדון על עצמך״; אלא מהעינוי של האלימות האנושית עברת לרשות ה׳; יצאת מעבדות האדם ונכנסת לעבודת ה׳.
(בספרי כאן נאמר: ״יכול חפזון לישראל ולמצרים? תלמוד לומר ׳ולכל בני ישראל לא יחרץ כלב לשונו׳, אמור מעתה לא היה חפזון כי אם למצרים״. אולם בשים לב לפסוקים שהובאו לעיל מספר שמות (יב, לג,לט), על כורחנו לפרש כך: החיפזון העיקרי היה של המצרים, שעצם חייהם היו נתונים בסכנה, ואילו בני ישראל היו שקטים ושלווים למרות החיפזון שללא ספק גם הם היו נתונים בו. יתירה מכך, במקום המקביל במכילתא לשמות (יב, יא), מדייקים חז״ל – דווקא מלשון ״לא יחרץ״ וגו׳ (שמות יא, ז) – שהיה שם ״חפזון דישראל״, אך ״לא יחרץ״ וגו׳, ומזה הם מוכיחים שגם ישראל וגם מצרים היו במצב של חיפזון.)
מצוות ״למען תזכר״ וגו׳ מחייבת אותנו לזכור את יציאת מצרים בכל יום, ובמסכת ברכות (יב:) לומדים חז״ל מהריבוי של ״כל ימי חייך״ שמצווה זו נוהגת גם בלילה: ״מזכירין יציאת מצרים בלילות״. למרות שנאמר במפורש: ״הוציאך ה׳ אלקיך ממצרים לילה״ – ואף שהיציאה עצמה הייתה רק ביום (במדבר לג, ג) הרי הגאולה נעשתה כבר בלילה (עיין ברכות ט:) – אף על פי כן היה צורך בהוכחה מיוחדת ש״מזכירין יציאת מצרים בלילות״. נמצאנו למדים שמצווה זו שייכת בעיקר לשעות היום, ונודעת לכך חשיבות גדולה בנוגע למשמעותה של המצווה.
יציאת מצרים סיפקה את היסוד לשתי הבחינות המהוות את תוכנם ומהותם של חיינו: חיינו ההיסטוריים וחיינו הפעילים. דרך ההיסטוריה שלנו למדנו את הביטחון בה׳; ודרך מעשינו קיבלנו את תודעת חובתנו כלפיו. ביטחון בה׳ צריך להיראות מעל לכל בלילות החשוכים של החיים, ואילו תודעת חובתנו כלפיו צריכה להיראות בשעות יום, המוקדשות לפעילות מעשית.
בהשקפה ראשונה ניתן היה לחשוב שמיציאת מצרים לומדים בעיקר לבטוח בה׳ בתקופות החשוכות של החיים, ושלכן תנהג מצוות זכירת יציאת מצרים בעיקר בלילות. אולם המחשבה היהודית יודעת שקל יותר לבטוח בה׳ בלילות צרה וצוקה, מאשר להישאר נאמן לחובה באור היום של הפעילות היוצרת. לכן חשוב במיוחד לחדש ללא הרף את תודעת חובתנו על ידי זכירת יציאת מצרים; ולפיכך אין ספק לגבי חיוב זכירת יציאת מצרים ביום. אך חז״ל ביקשו למצוא סמך בכתוב שמצווה זו נוהגת גם בלילה, והם מצאו סמך זה בריבוי ״כל ימי חייך״.
דעה אחרת (ברכות יב:) לומדת מריבוי זה, שזכירת יציאת מצרים לא תאבד את משמעותה גם לאחר הגאולה באחרית הימים. לעתיד לבוא יגאל ה׳ את עמו המפוזר בכל הארצות ובין כל העמים. באותה העת הוא יגלה לעין כל שהוא מנהיג באופן ישיר את גורל ישראל ומתערב ישירות בהיסטוריה העולמית. אותה גאולה עתידה תעלה בהרבה, בהיקפה ובפרסומה, על גאולת מצרים. ואף על פי כן, לא רק בעולם הזה אלא גם ״כל ימי חייך״ – גם ב״ימות המשיח״ – לא תתבטל חשיבותה של יציאת מצרים. אף על פי שנאמר על אותה גאולה עתידה: ״הִנֵּה⁠־יָמִים בָּאִים נְאֻם⁠־ה׳ וְלֹא⁠־יֹאמְרוּ עוֹד חַי⁠־ה׳ אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת⁠־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם, כִּי אִם⁠־חַי⁠־ה׳ אֲשֶׁר הֶעֱלָה וַאֲשֶׁר הֵבִיא אֶת זֶרַע בֵּית יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ צָפוֹנָה וּמִכֹּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתִּים שָׁם״ (ירמיהו כג, ז–ח), אין זה אומר ש״תעקר יציאת מצרים ממקומה״, היינו שתאבד את כל חשיבותה לזיכרון היהודי. אלא הכוונה ״שתהא שעבוד מלכויות עיקר ויציאת מצרים טפל לו״: קיבוץ הגלויות וגאולת ישראל מההשתעבדות לשאר האומות יהיו הבסיס העיקרי של חובתנו, אך הגאולה ממצרים לא תישכח. ימות המשיח רק ישלימו את הבניין שיסודו הונח על ידי יציאת מצרים; רק אז יהיה ישראל מוכן לקיים את הייעוד שקיבל על עצמו ביציאת מצרים.
מצוות זכירת יציאת מצרים מופיעה רק בספר זה, שנכתב עבור העומדים להיכנס לארץ, והדבר איננו טעון ביאור. הרי סוף כל סוף, עד כה היה העם נתון בעיצומו של תהליך גאולת מצרים. רק משנתיישב בארצו יוכלו זיכרונות מוצאה ההיסטורי של האומה ותוצאותיהם לגבי חובותינו וגורלנו להיחלש ולהשתכח. לפיכך רק באותה תקופה וממנה והלאה, תקבל מצוות ״תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך״ את משמעותה המלאה.
[קעב] לא תאכל עליו חמץ – ר״י מפרש לא תאכל עליו היינו בעת זביחת הפסח ור״ש השיב ממה דכתיב תאכל עליו מצות שזה קאי על עת אכילת הפסח וס״ל שלכן בא צווי אכילת מצות שמיותר דהא כבר צוה זה כ״פ, ללמד שגם מ״ש לא תאכל עליו חמץ היינו מזמן אכילת הפסח שהוא בערב ועיין פסחים (דף כח ע״ב):
[קעג] מצות לחם עוני – י״ג פעמים צוה על המצות ורק פעם א׳ הזכיר לחם עוני וע״כ שהמצות א״צ להיות מפת קיבר רק אפי׳ כמצות של שלמה רק מ״ש לחם עוני פרט לחלוט ואשישה ומובא בפסחים (דף לו) ור״ש ס״ל שקראם לחם עוני שהיה זכר להענוי כי העבדים היו נותנים להם לחם שלא נתחמץ שקשה להתעכל:
[קעד] כי בחפזון יצאת – בברכות (דף ט) שראב״ע ס״ל שאכילת פסחים עד חצות ור״ע ס״ל עד עלות השחר, ומסיק שנחלקו על שעת חפזון שראב״ע סבר חפזון דמצרים ור״ע סבר חפזון דישראל, ר״ל שאחר שאמר טעם לפסח מפני שיצאו בחפזון שהוא לראב״ע חפזון דמצרים שהיה בחצות א״כ אכילת פסחים עד חצות, ולר״ע שאמר חפזון דישראל א״כ אכילתו עד זמן חפזון דישראל שהיה בבקר. והנה לראב״ע שס״ל שמ״ש כי בחפזון יצאת היינו חפזון דמצרים שסתמא דספרי פה כוותיה וכן ס״ל לר׳ אלעזר במכלתא בא (סי׳ מד) ובספרי (לקמן סי׳ קעט) א״כ אחר שאמר ע״ז למען תזכור ראוי שיזכיר יצ״מ בלילות דהא מ״ש בחפזון יצאת היינו בלילה שלדידיה הוא עקר הגאולה שאז יצאו משעבוד לגאולה, אבל לשון הכתוב כל ימי חייך עמד לנגדו שכ״מ שכתוב ימים ממעטינן לילות כמ״ש בהתו״ה צו (סי׳ מ׳) בארך, ולא זכה לזה עד שדרשה בן זומא, והוא לשון כל ימי או כל הימים, לא יציין היום מגביל אל הלילה שע״ז הול״ל ימי חייך רק יציין ההמשך הזמני של כל ימי חייו מבלי הפסק וכולל גם הלילות:
לחם עוני:⁠1 לא נזכר בכל התורה על מצה שהוא ״לחם עוני״ זולת כאן2. והנה, חז״ל דרשו בפסחים (לו,א) ׳שעונין עליו דברים הרבה׳3, ופירש רש״י (שם) ׳שאומרים עליו הלל והגדה׳4. [ומזה למד הטור בסימן תע״ג להניח הקערה של מצה בשעת כל הגדה5, כמנהגנו. אבל הרמב״ם בהלכות חמץ ומצה (ח, ג-ד) כתב שמניחין הקערה בשעה שאומרים ׳מצה זו שאנו אוכלים׳6 וכו׳, הרי אינו מפרש הכי]. ובאמת לפירוש רש״י אינו מדוקדק לשון ׳דברים הרבה׳, והכי מיבעי ׳שעונין עליו הגדה (והלל)׳.
אלא תחילה ראוי לדעת הא דאיתא שם (כח,ב) דעיקר אזהרה דהאי קרא לקובעו חובה בזמן הזה קאתי7, והרי לפי הנראה8 מיירי בזמן דאיכא פסח9, והיכן מרומז כאן בזמן הזה10. אלא על כרחך פשטא דקרא ״לחם עוני״ הכי הוא – דמצה בלי שום תבלין הוא ״לחם עוני״11. מעתה מובן, דבזמן דאיכא פסח ונאכל עם המצה או סמוך לה לא מיקרי ״לחם עוני״12, ורק בזמן הזה הוא ״לחם עוני״. זהו לפי הפשט.
[הרחב דבר:⁠13 והוא כמו שכתבו התוספות זבחים (עה,ב) דמשום הכי רשאין לאפות תרומה חמץ סמוך לפסח, ואע״ג שממעטין באכילתו14, הוא משום דחמץ עדיף ממצה ואית ביה משום ״למשחה״ (במדבר יח,ח) – ׳לגדולה׳15. וכן כתבו התוספות בבכורות (כז,א)16 במה שהקשו אמאי לא נמצא באכילת תרומה משום ״למשחה״, ויישבו דבלחם לא שייך ״למשחה״, והוא תמוה לכאורה מסוגיא מפורשת בסוטה פרק א׳ (טו,א) דלהכי נאכלים שיירי מנחות עם דבש משום ״למשחה״17. אלא צריך לומר כוונת התוספות דבחמץ לא בעינן יותר18, ושאני שיירי מנחות שאינם נאכלים אלא מצה19 שהוא ״לחם עוני״.]
וכן לפי הדרש עוד שם (קטז,א)⁠20 ׳מה דרכו של עני – הוא מסיק ואשתו אופה׳21. ופירוש רש״י משום שמירה מן חימוץ22 אינו מובן כל כך, מאי שייך שמירה להסקת התנור שאינו עסק עם העיסה23. [ואולי היתה הנוסחא כמו שהביא הגר״א ז״ל בהגדה ׳הוא אופה ואשתו לשה׳, וזהו זהירות שתהא הלישה בידים קרות, ולא מחוממות מן התנור בשעת אפיית המצה הקודמת. אבל לפי נוסחא דילן] נראה שאין בזה אלא מצוה לטרוח בעצמו24, דכמו בזמן פסח שהיתה המצוה לזקנים לעסוק בו בעצמם, כמו שכתבתי בספר שמות (יב,כא), הכי נמי בזמן הזה המצוה לטרוח במצה25 באשר היא עיקר הזכרון של יציאת מצרים, כאשר יבואר.
ועתה נשוב להדרש ׳שעונין עליו דברים הרבה׳ שהוא גם כן בזמן הזה. דבזמן הפסח 26 היה עיקר הזכרון של יציאת מצרים בנס דפסח ה׳ על הפתח27, ואכילת מצה היתה רק להודיע שגאל ה׳ אותנו. והיינו דתנן28 בפרק ערבי פסחים (קטז,ב) ׳רבן גמליאל אומר, כל שלא אמר ג׳ דברים וכו׳, מצה (זו שאנו אוכלים) על שום שנגאלו אבותינו מצרים׳, ולא נזכר ענין חפזון כלל29, אלא הוא כמו לחמי תודה שמביאין על הנס, וכמו שכתב הרא״ש שלהי פסחים דלהכי יש להביא ג׳ מצות30. או בא31 לתכלית אחרת של מצות שבעת ימים32, שהוא להזכירנו על מיעוט תועלת בהשתדלות האדם, כמו שכתבתי בספר שמות בפרשת ״קדש לי״33.
אבל בזמן הזה אכילת מצה בלילה הראשון בא ללמדנו ענין ׳חפזון׳, והיינו שאנו אומרים ׳מצה זו שאנו אוכלים על שום שלא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ׳, וכבר תמהו בזה על שינוי מלשון המשנה34. ולדברינו מבואר יפה, ומקרא מלא הוא דבאכילת מצה דבזמן הזה35 יש להזכיר הטעם ״כי בחפזון יצאת מארץ מצרים״. ופירוש ״חפזון״ משמע גם חפזון דמצרים בחצות הלילה, שחשו לשלחם מן הארץ ״כי אמרו כולנו מתים״ (שמות יב,לג), וגם חפזון דישראל בבוקר, כדאיתא בברכות (ט,א)36, והוא כמו שכתבתי בספר שמות (יב,לט) שאז (בבוקר) לא נחפזו המצרים37, אלא ישראל לא יכלו להתמהמה, שלא יהא נודע למצרים שאין בדעתם לשוב, ויקחו מה שהשאילו, או לא יניחום לצאת גם כן, וגם חפזון דשכינה, כמו שכתבתי שם (שמות יב,יא) בשם המכילתא38.
ועם כל זה39 יש לבאר ׳דברים הרבה׳ – להסביר טעם שהיסב הקב״ה שלשת ״חפזון״ הללו40, וזהו לשון ׳דברים הרבה׳ דמשמעו שלשה מיהא41. [ועיין עוד להלן פסוק ח׳ שביארנו דמ״מ אין מקרא יוצא מידי פשוטו ד׳עונין דברים הרבה׳ הוא טעם גם על שבעת הימים שאוכלין דוקא מצה42].
וטעם זה השינוי בתכלית הסיפור43 תליא בהא דעיקר מצות הסיפור בזה הלילה בא לחזק האמונה בהשגחה בכל השנה, מה שנוגע להליכות עולם בחיים44, ומשום הכי מסיים המקרא (פסוקנו) ״למען תזכור וגו׳ כל ימי חייך״. וכמו שהאב מספר לבנו מעשה שיש בו מוסר והסיפור ארוך כדי שעה, ובכל יום מזכירו ברמז קל כל הספור, ובכל שנה חוזר ומספר מחדש כדי שיעשה שורש בלבבו, כך מצוה לעשות סיפור ארוך בזה הלילה, ובכל יום סגי בזכירה לבד45.
ובאשר הליכות החיים היו שונות בין עת ישיבת ישראל בארץ ישראל ובין עתה שהמה מפוזרים בארצות לא להם, דבארץ ישראל היתה תלויה כל הפרנסה ברגלים, שהיו ארבעה ראשי שנים46, כידוע, והברכה ברגלים היתה תלויה בשמירת מצוות הארץ, היינו שביעית ותרומות ומעשרות, כמו שכתבתי בפרשת משפטים (שמות כג,י. כג,יט) ובכמה מקומות47, והיה לנו להאמין שאם היו שני שכני שדה שונים48 בשמירת המצוות, ככה היו משתנים בברכת הארץ, וכדאיתא בתענית (ט,א) ׳מטר בשביל אחד׳49, ודבר זה באמת פלא ואינו מצוי בכל הארצות. משום הכי היתה המצוה50 להשריש אמונה זו ע״י זכירה וסיפור שהיה במצרים, שפסח ה׳ על הפתח51 והיה נפקא-מינה בין בית ישראל לבית מצרי בהתגלות העברת כבוד השכינה, שמשום זה היו נרגשים בכורי מצרים וניזוקים, כפי טבע הרגשת כבוד ה׳ למי שאינו ראוי לזה, כמו שכתבתי בפרשת בא (שמות יא,ד. יב,יב. יב,כט) שמשום זה מתו גם בכורי השבי מאומה אחרת52, ורק בכורי ישראל לא הרגישו כבוד ה׳ וזה היה בדרך השגחה פרטית, וכמו כן הוא תמיד בארץ ישראל ש״עיני ה׳ בה״. ועיין מה שכתבתי בספר במדבר (ט,א)53.
וכל זה היה נצרך בזמן שישראל בארץ ישראל, ופרנסת ישראל היתה מן עבודת הארץ. אבל בזמן שאנו בגולה, והליכות חיי ישראל תלוי בכל יום כפי שהקב״ה מזמין בהשגחה פרטית לכל אחד, ואין לזה שום הכנה טבעית, אלא השגחת ה׳ לוטה בטבע54, ועל זה נצרך זכירה וספור של שעת ׳חפזון׳ – שמשום זה לא הכינו שום צידה, וגם מה ששאלו ממצרים פחדו בכל רגע שלא יתגלה ע״י דלטורין שאין בדעתם לשוב, והיו עיניהם תלויות רק בה׳ ובהשגחתו, משום הכי עיקר הסיפור בא על המצה55. ואפילו למ״ד הגדה56 בזמן הזה דרבנן57, מ״מ תכלית הזכירה בכל שבעה58 הוא ענין ׳החפזון׳, וכל אדם נושא דעה על שלשה אופני חפזון59 כפי כוחו, והיינו ׳שעונין עליו דברים הרבה׳.
ואחר שביארנו דהאי קרא60 מרמז לזמן הגלות, יש לנו לבאר כל הפרשה61, דמיירי בעת חורבן בית המקדש, כשהמזבח היה עדיין קיים והיו כל ישראל בגולה בחו״ל בלי פסח כלל62, ומי שבא לארץ ישראל63 כמו שהיה באמת במשך נ״ד שנה אחר חורבן בית שני עד שחרש רופוס את ההיכל והרס את המזבח64, שבזה המשך65 היו אסורים להקריב כל קרבנות שכתוב בהם ״ריח ניחוח״66, כדכתיב בספר ויקרא (כו,לא) ״והשמותי את מקדשיכם ולא אריח בריח ניחוחכם״67, היינו, אפילו בזמן שאפשר להקריב, שיהיה המזבח מ״מ קיים, לא יהיה ל״ריח ניחוח״, וממילא אסור להקריב68, כדתנן סוף פרק ד׳ דזבחים (מו,ב)69 דבעינן שיהא הקרבן לשם ״ריח״ ולשם ״ניחוח״. אמנם בכל הקרבנות כתיב ״ריח ניחוח״, אפילו בחטאת70 כתיב ויקרא (ד,לא)71, ובבכור כתיב בפרשת קרח72, ומעשר בהמה73 איתקיש בכל דבר לבכור74, זולת פסח שאינו קרב לריח ניחוח 75. משום הכי קרב אחר החורבן כל זמן שהיה המזבח קיים, כדאיתא בסנהדרין פרק א׳ (יא,ב) דבזמן רבן גמליאל76 תלו עיבור השנה בשביל פסחים77, ורבן גמליאל היה אחר החורבן, לפני חורבן ביתר, והיה המזבח אז קיים78.
{ואע״ג79 דהא דאימורי פסח קרבין נפקא לן בתורת כהנים פרשת ויקרא בפרשת שלמים (ג,טז) ״לחם אשה לריח ניחוח כל חלב לה׳⁠ ⁠⁠״80, מ״מ לא אתרבי פסח אלא בהא דכתיב ״כל חלב לה׳⁠ ⁠⁠״, אבל לא להא דלקמיה ״לחם אשה לריח ניחוח״. והכי נמי למאן דדריש דאמורי פסח לגבוה מדכתיב בפרשת קרח (במדבר יח,יז) בבכור ״ואת חלבם תקטיר״ – לרבות מעשר ופסח81, מ״מ אין ראיה דהוא-הדין הא דכתיב בתריה (במדבר שם) ״אשה לריח ניחוח לה׳⁠ ⁠⁠״ דקאי גם על פסח. כמו בהא דדרשינן שם (במדבר יח,יח) ״ובשרם יהיה לך״, היינו – תם ובעל מום (זבחים לז,ב), ומ״מ הא דכתיב בתריה ״כחזה התנופה וגו׳⁠ ⁠⁠״ לא קאי אלא בתם82, והכי נמי לא קאי ״ריח ניחוח״ על פסח. ומפרשה זו של ״שמור״ נפקא לן הא כביאורנו83}.
וכל זה רמזה תורה כאן, וגם הטעם על זה (פסוק א׳) ״כי בחדש האביב הוציאך ה׳ אלהיך ממצרים לילה״84, וידוע דלילה מרמז על חשכת הגלות, לרמז לנו כי עוד לפנינו לסבול עול הגלות ולהיות בטוחים על הגאולה. ובא הפסח בזה העת85 להתבונן ולזכור כל זה.
מעתה מבואר הא דנקראת חגיגת י״ד86 בשם ״פסח״, משום דבאמת חגיגת ט״ו לא היתה קרבה אז87, ורק חגיגת י״ד, משום דלשם פסח הוא בא הוא קרב, ומשום הכי נקרא גם הוא ״פסח״. {והוא-הדין דמחוסרי כפרה הביאו כפרתן בשביל שיעשו הפסח, ומשום הכי איתא בסנהדרין שם88 ד׳גוזליא רכיכין׳, אלמא שהקריבו מחוסרי כפרה אז}.
1. רבינו האריך בנדון זה גם בפירושו להגדה של פסח ׳אמרי שפר׳, בקטע הראשון ׳הא לחמא עניא׳ (יצא לאור מחדש בשנה זו ע״י בננו הרב אריה שליט״א).
2. והלא דבר הוא!.
3. שיטת רבי עקיבא הדורש גם ׳אם למקרא׳, כך ש״עני״ הוא הן מלשון עניות ׳אם למסורת׳ – (פרט לעיסה שנילושה ביין שמן ודבש), והן מלשון, ׳מענה׳ - ׳אם למקרא׳.
4. דלא כרבינו חננאל המפרש רק על ההגדה ולא על ההלל.
5. ... ומחזיר הקערה שבה המצות כדי שתהא לפניו כשאומר ההגדה, כדאמרינן ״לחם עוני״ – ׳שעונים עליו דברים׳, וגם שתהא לפניו כשיאמר ׳מצה זו... מרור זה׳...
6. ... ומתחיל בגנות, וקורא עד שגומר דרש פרשת ״ארמי אבד אבי״ כולה, ומחזיר השולחן לפניו ואומר... ומגביה המרור... ומגביה המצה... (עכ״ל), הרי שאין הקערה מונחת לפניו בזמן אמירת ההגדה כולה.
7. במחלוקת רבי יהודה ורבי שמעון האם אוכל חמץ בערב פסח משש שעות ומעלה עובר בלא תעשה. ר״י סובר שעובר, ולומד זאת מפסוקנו ״וזבחת פסח... לא תאכל עליו חמץ״, כלומר, לא תאכל חמץ בזמן שחיטת הפסח לאחר השעה השישית. אמר לו ר״ש – וכי אפשר לומר כן? והלא כבר נאמר ״לא תאכל עליו חמץ, שבעת ימים תאכל עליו מצות״, הרי שהקישה התורה איסור חמץ לאכילת מצה, ללמד שאיסור חמץ נוהג דוקא בתוך הפסח ולא לפניו. על כך אומר ר׳ יהודה: ההוא (ההיקש בין אכילת מצה לאיסור חמץ) לקובעו חובה אפילו בזמן הזה (כלומר, לא בא להקיש חמץ למצה, אלא הפוך להקיש מצה לחמץ, ללמד שמצות אכילת מצה נוהגת לדורות, אפילו בזמן שאין קרבן פסח).
8. מפשוטו של מקרא.
9. מעצם הלשון ׳לא תאכל עליו חמץ, שבעת ימים תאכל עליו מצות״, ו״עליו״ הכוונה לקרבן פסח שהוזכר בפסוקים א-ב.
10. מתוך הנחה יסודית שדרשת חז״ל אינה מפקיעה את הכתוב מפשוטו (שהרי הכלל הוא ש׳אין מקרא יוצא מידי פשוטו׳).
11. כפשטות המושג ״עוני״ = לחם עניים, שאין בו כל תבלין מעבר לקמח ומים, וכפי שלומדת הגמרא בפסחים (לו,א) – פרט לעיסה שנלושה ביין ושמן ודבש, דלאו ״לחם עוני״ הוא.
12. כי הפסח ׳מתבל׳ את המצה.
13. כוונת רבינו להוכיח כי דוקא מצה נקראת ״לחם עוני״, כי היא נאפית בלי שום תבלין, וזאת לעומת לחם חמץ.
14. ועדיף היה אפוא, לאפות את התרומה למצות, ובזה למנוע את השחתת התרומה כבר בערב פסח.
15. אכילת תרומה מוגדרת בתורה ״למשחה״.
16. ד״ה ואתי למינהג.
17. לשון הגמרא: ורשאין הכהנים ליתן לתוכו (לשיירי המנחה) יין ושמן ודבש, מאי טעמא, אמר קרא (במדבר יח,ח) ״למשחה״ – לגדולה, כדרך שהמלכים אוכלים (עכ״ל הגמרא), ועיין בזה ב׳משנת חיים׳ במדבר סימן ע׳.
18. באשר עצם הלחם החמץ הוא משובח ובזה קיים ״למשחה״.
19. באשר הם שיריים מהמנחה עליה נאמר ״כי כל שאור... לא תקטירו״, ולכן הם זקוקים לדבש כדי להיקרא ״למשחה״.
20. תניא נמי הכי, ״לחם עוני״ – לחם שעונין עליו דברים הרבה. ד״א, ״עני״ כתיב, מה עני שדרכו בפרוסה אף כאן בפרוסה. ד״א, מה דרכו של עני הוא מסיק ואשתו אופה...
21. ׳אף כאן (באפיית מצות) הוא מסיק ואשתו אופה׳.
22. רש״י: כדי שלא תחמיץ. וכן ברשב״ם. (והשוה רב האי גאון שהכוונה שאנשים עצמם יאפו את המצות שלהם ולא יסמכו על אחרים).
23. אולם עיין ברשב״ם העונה על קושיית רבינו, וזה לשונו: דרכו של עני, הוא מסיק ואשתו אופה – ונותנו (העני) מיד לתנור כשנגמר היסקו, שירא שמא יצטנן התנור, קודם שיזדמן, עוסקין שניהם זה בהיסק התנור וזו בעיסה. אף כאן (לענין מצה) הוא מסיק ואשתו אופה כדי שלא תחמיץ.
24. באפיית המצות. השוה שיטת רב האי גאון (הערה 50).
25. בעצמו, וכפי שנהוג היום בשיטת ה׳חבורות׳.
26. כלומר, בזמן שבית המקדש היה קיים..
27. כשמו של הקרבן, כלומר, הצלת ישראל ממכת הבכורות. וזו הסיבה שרק על ביטול קרבן פסח יש כרת ולא על ביטול אכילת מצה, כי עיקר זכרון יציאת מצרים היה ע״י קרבן פסח, ועיין בספר החינוך מצוה ה׳ ומצוה ש״פ בענין פסח שני).
28. כשהמשנה עוסקת פעמים רבות גם בדברים שנהגו בזמן שביהמ״ק היה קיים.
29. אך יש גירסא במשנה: שנאמר (שמות יב,לט) ״ויאפו את הבצק אשר הוציאו ממצרים וגו׳ (כי גורשו ממצרים ולא יכלו להתמהמה״ – הרי חפזון אמור).
30. סעיף ל׳ (דף קטז,א), וז״ל: ... הלכך נהגו העם לעשות (בליל הסדר) שלש מצות. ונהגו באשכנז ובצרפת לעשות מעשרון אחד, זכר ללחמי תודה, שהיוצא מבית האסורין מביא לחמי תודה, ולחמי תודה באין ג׳ מינין של מצה – חלות רקיקין ורבוכה...
31. טעם אחר לאכילת מצה כשבית המקדש קיים, כשמקריבים קרבן פסח.
32. ולא רק בלילה הראשון שתכליתה להודיע שגאל ה׳ אותנו. כי אכילת ״לחם עוני״ לתקופה שלמה של שבוע ימים יכולה להחדיר אצלנו את ׳מיעוט התועלת׳ וכו׳.
33. שמות (יג,ג) ד״ה ולא יאכל חמץ.
34. שהוזכר רק ׳על שום שנגאלו אבותינו ממצרים׳.
35. בו עוסק פסוקנו כשמגדיר ״לחם עוני״, וכנ״ל ברבינו.
36. בברכות מובא ענין זה כמחלוקת רבי אלעזר בן עזריה ורבי עקיבא, עיי״ש.
37. ללחוץ על ישראל לצאת (כפי שאמנם נוהגים לפרש).
38. דעת אבא חנן משום רבי אלעזר המודעי, והאריך בזה שם רבינו בהרחב דבר.
39. כלומר, ע״פ כל הנ״ל.
40. של מצרים, של ישראל, של הקב״ה.
41. כי מיעוט רבים שנים, ולכן תוספת ׳הרבה׳ בהכרח עוסק בשלשה לפחות.
42. ׳להתבונן על תכלית אכילת מצה כל שבעה - שאין תועלת בהשתדלות... והיינו דאכילת מצה בפסח מעין אכילת מנחות כל השנה שהוא מצה, שבאה ללמד דהמתקרב לפני ה׳ עליו למעט תחבולות׳...
43. מהזכרון הקשור לקרבן הפסח – פסח ה׳ על הפתח, לזכרון הקשור לאכילת המצה – ענין החפזון.
44. כלומר, לחזק את האמונה בהשגחה המתמדת של הקב״ה על כלל ישראל לאורך כל השנה ולאורך כל הדורות.
45. זכירת יציאת מצרים ביום ובלילה (בקריאת שמע).
46. משנה במסכת ראש השנה (טז,א): בארבעה פרקים העולם נדון, בפסח – על התבואה, בעצרת – על פירות האילן, בר״ה – כל באי עולם עוברין לפניו כבני מרון... ובחג – נדונין על המים.
47. על הפסוק ״ושש שנים תזרע את ארצך ואספת את תבואתה״.
48. על הפסוק ״ראשית בכורי אדמתך תביא בית ה׳ אלהיך״.
49. ומפרש רש״י שהכוונה או בזכות יחיד, או לצורך יחיד (שרק הוא זקוק/ זכאי למטר).
50. כשעם ישראל היו בארץ ישראל.
51. ועיקר הספור התרכז באכילת הפסח ובזכרון שזה מביא על הנס שפסח ה׳ על הפתח.
52. ז״ל רבינו (שמות יב,כט ד״ה עד בכור השבי): הוא מאומה אחרת. ולהודיע כי המיתה לא היתה בתורת עונש אלא ההעברה... ומי שהשיג בפנימיות התפעלות מהעברת קדושה ניזוק... בכורי כל אומה נפגעו בטבע הענין.
53. בענין ׳בגנותן של ישראל הכתוב מדבר׳.
54. שלא כמצב בארץ ישראל שההשגחה גלויה לעין כל.
55. ללמד את היסוד של בטחון שלם בהשגחתו יתברך – דוקא בחו״ל שהיא לוטה בערפל של טומאת ארץ העמים.
56. בליל הסדר – ליל ט״ו.
57. פסחים (קטז,ב) דעת רב אחא בר יעקב, רב יוסף ורב ששת, עי״ש.
58. על ידי מצוה קיומית של אכילת מצה.
59. כמבואר לעיל – של מצרים, של ישראל, של הקב״ה.
60. ״לחם עוני״ – שעונין עליו דברים הרבה.
61. כלומר, פסוקי פסח שבפרשתנו. רבינו עסק בזה גם בפרשת בחוקותי (ויקרא כו,לא) ״ולא אריח בריח ניחוחיכם״.
62. אך עדיין היה קרבן פסח בא״י, כי המזבח עדיין היה קיים.
63. יכול היה להקריב קרבן פסח, וכפי שמסביר רבינו.
64. הוא נקרא גם טורנוסרופוס. עיין בזה בירושלמי תענית (פ״ד, ה״ט) ״חרש רופוס שחיק עצמות ההיכל״. וכן הוזכר ברמב״ם הלכות תעניות (ה,ג).
65. שהיה מזבח ללא בית מקדש.
66. שזה עיקר הקרבן ׳שאמרתי ונעשה רצוני׳ (רש״י). ולא לחנם כתב הרמב״ן את השגותיו הקשות על שיטת הרמב״ם בטעמי מצות הקרבנות לא בהקדמתו לחומש ויקרא, אלא בפרק א׳ פסוק ט׳ ד״ה אשה ריח ניחוח לה׳. דרגת ״ריח ניחוח״ כתובה לראשונה בתורה אצל קרבנות נח אחרי המבול (בראשית ח,כא). ועיין שם ב׳משך חכמה׳ הלומד כי מכאן פירשו חז״ל שנח הקריב את קרבנותיו במקום המקדש.
67. עיין פירוש רבינו שם (גם בהעמק דבר וגם בהרחב דבר).
68. וכתב על כך בעל ׳כלי חמדה׳ (מועדי השנה – קרבן פסח): ראיתי לגאון מוואלאז׳ין ז״ל בספר ׳משיב דבר׳ (יו״ד סימן נ״ו) בקונטרס ׳דבר השמיטה׳ שכתב כן מסברא בלי ראיה... כבר כתבנו ב׳כלי חמדה׳ פרשת תבוא שמדברי הרמב״ן ז״ל (להלן פסוק ט״ז) מבואר להיפך. והבאנו דברי הרב מהר״י חאגיז ז״ל בספר ׳עץ חיים׳ שכתב דאדרבה מזה שאמרה תורה ״ולא אריח״ מבואר דיכולין להקריב קרבנות אע״פ שאין מקדש... (עכ״ל ה׳כלי חמדה׳). ובענין זה דנו גם מחברי הספרים ׳משמר הלוי׳ (תמורה סימן פ״א), ׳משנת חיים׳ (ויקרא סימן קכ״ה), ׳אור אברהם׳ (על הגדה של פסח, ועל הלכות תשובה). ובשו״ת מהרי״א הלוי (סימן פ״ח) דחה את דברי רבינו. ובשו״ת ׳בנין ציון׳ (סימן ב׳) כתב כדברי רבינו שבזמן הזה אסור להקריב שאר קרבנות, אך לא הזכיר את דברי רבינו.
69. לשם ששה דברים הזבח נזבח, לשם זבח, לשם זובח, לשם השם, לשם אשים, לשם ריח, לשם ניחוח.
70. שניתן היה לומר כי מוטב שלא היה חוטא, כך שיש כאן מרכיב ברור של בדיעבד.
71. בסוגית (פסוק כ״ז) ״ואם נפש אחת תחטא בשגגה״, ״והקטיר הכהן המזבחה לריח ניחוח לה׳⁠ ⁠⁠״.
72. במדבר (יח,יז) ״אך בכור שור... קודש הם... אשה לריח ניחוח לה׳⁠ ⁠⁠״.
73. ויקרא (כז,לב) ״וכל מעשר בקר וצאן... העשירי יהיה קודש לה׳⁠ ⁠⁠״.
74. מעילה (יג,א): אתיא ׳העברה עברה׳ מבכור, מה בכור... אף...
75. לא בפירוש כמו בכור ואף לא בדרשה כמו מעשר.
76. רבן גמליאל דיבנה.
77. מעשה ברבן גמליאל שהיה יושב על גב מעלה בהר הבית... ושלש איגרות חתוכות לפניו מונחות, אמר לו טול איגרתא חדא וכתוב... לאחנא בני גלוותא... מהודעין אנחנא לכון דגוזליא רכיכין (גוזלי היונים רכים) ואימריא ערקין (הכבשים צעירים), וזמנא דאביבא לא מטא, ושפרא מילתא באנפאי ובאנפי חביריי, ואוסיפית על שתא דא יומין תלתין... (עכ״ל). רבינו מפרש שחלק מהשיקול של ר״ג לעבר ת השנה היה מצב הכבשים לענין יכולת הקרבת קרבן פסח (ועיין בסוף דברי רבינו המסביר גם את ההתייחסות ל׳גוזליא רכיכין׳).
78. בש״ס שוטנשטיין כתבו: אע״פ שזה היה אחר חורבן בהבית, מ״מ לא נהרס כולו עד היסוד...
79. בקטע נוסף זה, מעין הרחב דבר, מתמודד רבינו עם קביעתו שקרבן פסח נבדל משאר הקרבנות, בזה שלא מצינו אצלו דין ״ריח ניחוח״ ולו פעם אחת בכל התורה. דברי רבינו בנויים על דרכו בהבנת התורה, שלא הרי דבר הרשום בפשוטו של מקרא כהרי הנלמד באמצעות המדות שהתורה נדרשת בהן. ועיין בזה בהרחבה בספרנו ׳פשוטו של מקרא׳ מדור ב׳ פרק 5 (היתר מפורש בקרא), פרק 6 (איסור מפורש בקרא).
80. תורת כהנים שם: ... בכור שהוא טעון דמים וחלבים למזבח, למעשר ולפסח מנין? כשהוא אומר (לעיל יב,כז) ״ודם זבחיך יישפך על מזבח ה׳ אלהיך והבשר תאכל״, אין לי אלא דמם, חלבם מנין? ת״ל ״כל חלב לה׳⁠ ⁠⁠״ (עכ״ל). משמע א״כ לכאורה הספרא שיש דין ״ריח ניחוח״ אצל קרבן פסח.
81. זבחים (לז,א)... למדנו (במדבר יח,יז) לבכור שטעון מתן דמים ואימורים לגבי המזבח, מעשר ופסח מנין? ת״ל ״ודם זבחיך ישפך״ (לעיל שם). הרי שוב משתמע קשר בין קרבן פסח ובין שאר הקרבנות (״עולותיך... זבחיך״).
82. כי רק קרבן שלמים תם שהוקרב למזבח מגיעים חלקיו להגדרה של ״חזה התנופה״...
83. שדין קרבן פסח שונה מכל הקרבנות (שאין לו כל קשר אל ״ריח ניחוח״) וממילא (כהמשך דברי רבינו) האפשרות שהוא קרב אף בזמן שאין בית אלא מזבח בלבד.
84. והרי יציאת מצרים היתה ביום!
85. אחרי חורבן הבית ולפני הריסת המזבח.
86. הנלמדת ע״פ רבינו מ״בקר״, כאשר ״פסח״ ברישא (לדעת רבינו) מוסב לא רק על ה״צאן״ אלא גם על הבקר (״ובקר״). (עיין תחילת דברי רבינו לפסוק זה).
87. אחרי חורבן הבית ולפני הריסת המזבח (כי אין אז מצב של ״ריח ניחוח״).
88. באיגרת של רבן גמליאל צויינו שלושה דברים, א. גוזלייא רכיכין (גוזלי היונים רכים). ב. אימריא ערקין (הכבשים צעירים). ג. זמנא דאביבא לא מטא. לדעת רבינו ענין הכבשים מתייחס אל קרבן פסח, ואילו ענין הגוזלות מתייחס למחוסרי כיפורים, שלדעת רבינו יכלו להקריב אותם עקב היות הקרבתם תנאי לאפשרות קיום מצות קרבן פסח.
לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים וגו׳ – ״עליו״ הראשון פירושו ״עמו״, כלומר עם הפסח אסור לאכול חמץ; ״עליו״ השני פירושו ״סמוך לו, אחריו״. תרגום יונתן מתרגם ״עליו״ השני ״לשמיה״, כלומר, אחרי הקרבת הפסח תבוא אכילת מצה של שבעת ימים, היינו שלא ייאכל בהם חמץ. אבל אין חיוב לאכול מצה אלא בלילה הראשון; אולם ראה להלן.
אמנם אפשר לפרש גם כמו בעל הכתב והקבלה, ש״עליו״ השני מתייחס גם אל החגיגות, שהיו רשאים להקריבם שבעת ימים שלימים ואשר לא היו רשאים לאכול עמהם חמץ אלא מצות (על טעם איסור חמץ ומצות מצה, ראה פירושנו לויקרא כ״ג:ו׳).
לחם עוני – כך נקראת המצה, מפני שהיא מזכירה את סבלם של אבותינו, שלא נגמר עדיין לגמרי עם יציאת מצרים, כיון שהוצרכו לצאת בחפזון, ללא צידה, כאילו היו בורחים. בהתייחסות אל כך אומר ישעיהו הנביא בנבואתו (נ״ב:י״ב): ״כי לא בחפזון תצאו ובמנוסה לא תלכון״ בשעת הגאולה העתידה במהרה בימינו. החפזון הזה בשעת יציאת מצרים, היה, כדי להראות לישראל, שאפילו בשעת גאולתם, עדיין שלטו בהם צריהם וגירשו אותם ללא אפשרות להכין להם צידה; בכן לא היו ישראל יכולים להעלות על דעתם לעולם את המחשבה, שכאילו בכחם ובעוצם ידם השתחררו; על ידי כן הם שוכנעו שרק ה׳ גאל אותם ביד חזקה ובזרוע נטויה מ״עוני מצרים״ שסבלו אותו עוד עד הרגע האחרון. על כן נצטווינו לאכול מצות בכל שנה, בליל יציאת מצרים, לזכר החפזון ההוא.
למען תזכור – מתייחס אל ״שבעת ימים תאכל מצות״, כלומר: כדי שתזכור תמיד יציאת מצרים, נצטווית שלא לאכול חמץ שבעת ימים, אלא מצות.
לא תאכל עליו חמץ – תניא, מניין לאוכל חמץ בערב פסח משש שעות ולמעלה שהוא בלא תעשה, ת״ל לא תאכל עליו חמץ.⁠1 (פסחים כ״ח:)
תאכל עליו מצות – וסמיך ליה לא תאכל עליו חמץ, מלמד שאין יוצאין חובת מצה אלא בדבר הבא לידי חימוץ, יצא אורז ודוחן שאין באים לידי חימוץ אלא לידי סרחון.⁠2 (פסחים ל״ה.)
תאכל עליו מצות – וסמיך ליה לא תאכל עליו חמץ, מלמד שאין יוצאין חובת מצה אלא בדבר שאיסורו משום בל תאכל חמץ, יצא מצת טבל שאסורה משום טבל.⁠3 (פסחים ל״ה:)
תאכל עליו מצות – וסמיך ליה לא תאכל עליו חמץ, מלמד שכל שישנו בבל תאכל חמץ ישנו באכילת מצה, מכאן אמר ר״א, נשים חייבות באכילת מצה דבר תורה4. (שם מ״ג:)
לחם – כתיב הכא לחם, וכתיב התם (פ׳ שלח) והיה באכלכם מלחם הארץ, מה להלן משלכם אף כאן משלכם.⁠5 (שם ל״ח.)
לחם עני – אמר מר בר רב אשי, האי כובא דארעא יוצאין בה חובת מצה בפסח, מאי טעמא, לחם עני קרינן בה.⁠6 (ברכות ל״ח.)
לחם עני – אמר רב פפא, לחם עני, מלמד שמניח פרוסה בתוך שלמה ובוצע.⁠7 (שם ל״ט:)
לחם עני – פרט לעיסת שנלושה ביין ושמן ודבש דלאו לחם עני היא.⁠8 (פסחים ל״ז.)
לחם עני – כתיב עני וקרינן עוני, אמר שמואל, לחם שעונין עליו דברים הרבה.⁠9 (פסחים ל״ז.)
לחם עני – פרט לחלוט ולאשישה דלאו לחם עני הוא10 (פסחים ל״ז:)
לחם עני – תניא, אי לחם עני יכול אין יוצאין אלא בפת הדראה, ת״ל מצות מצות ריבה ואפי׳ כמצות של שלמה.⁠11 (שם שם)
לחם עני – מה עני שדרכו בפרוסה אף כאן בפרוסה,⁠12 דבר אחר לחם עני, מה דרכו של עני הוא מסיק ואשתו אופה אף כאן הוא מסיק ואשתו אופה.⁠13 (שם קט״ז.)
כי בחפזון יצאת – בחפזון של מי – בחפזון דישראל.⁠14 (ברכות ט׳.)
למען תזכר – אמר רב אחא בר יעקב, צריך שיזכיר יציאת מצרים בקדוש היום, מאי טעמא, כתיב הכא למען תזכור את יום צאתך וכתיב התם (פ׳ יתרו) זכור את יום השבת לקדשו.⁠15 (פסחים קי״ז:)
כל ימי חייך – ימי חייך אלו הימים, כל ימי חייך לרבות הלילות, מלמד שמזכירין יציאת מצרים בלילות16. (ברכות י״ב:)
ימי חייך – ימים שאתה עוסק בחיים, ולא ימים שאתה עוסק במתים, מכאן למי שמתו מוטל לפניו פטור מק״ש ומתפלין.⁠17 (ירושלמי ברכות פ״ג ה״א)
1. עליו פירושו משעת שחיטת הפסח שזמנו בין הערבים, והיינו משש שעות ולמעלה שהחמה נוטה להעריב, ועיין מש״כ בפ׳ בא השייך לענין זה. ובירושלמי פסחים פ״א ה״ד מבואר דעובר גם בעשה שבעת ימים מצות תאכלו, מצות ולא חמץ ולאו הבא מכלל עשה – עשה, וילפינן שבעת ימים אלה מן שבעת ימים שאור לא ימצא בבתיכם, מה התם מתחיל האיסור מי״ד אף איסור אכילה בי״ד, אבל לא קיי״ל כן אלא עובר רק בלאו כסוגיית הגמרא הבבלית בדרשה שלפנינו.
2. ר״ל אם מחמיצין אותן מסריחין. ועיין באו״ח סי׳ תנ״ג, וכלל באור סברת היקש זה יש להסביר ע״פ מש״כ המבארים דעיקר שם לחם מורה על עיסה המחמצת הבאה ע״י חימום העיסה, משום דשם לחם הוא משורש חם, וא״כ מכיון דכתיב כאן תאכל עליו מצות לחם מורה לכאורה על אכילת לחם המתחמץ, ואחרי דהמצוה היא בהיפך מזה, והיינו שלא לאכול כלל חמץ, וא״כ איך נקיים כאן באור השם לחם ע״פ ענינו המורה על חימוץ, לכן בהכרח נקיימנו על עיסה הראויה לבא לידי חימוץ והיינו רק מחמשת המינים ולא אורז ודוחן וכדמפרש.
3. ועיין תוס׳ סוכה ל׳ א׳ ד״ה משום שהקשו ל״ל דרשה זו תיפק ליה דהוי מצוה הבאה בעבירה, ונשארו בתימה. אכן לפי דעת הרבה מפרשים דענין מצוה הבאה בעבירה הוי רק מדרבנן ניחא דאצטריך למילף זה מדאורייתא.
4. החדוש והרבותא בזה הוא משום דמצה היא מ״ע שהז״ג שהנשים פטורות. ואע״פ דכנגד זה יש לדרוש לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות כל שישנו באכילת מצה ישנו בבל תאכל חמץ והני נשי הואיל וליתנהו באכילת מצה דהוי מ״ע שהז״ג אינם בבל תאכל חמץ, אך איסור חמץ לנשים ילפינן מהפסוק דפ׳ בא כי כל אוכל חמץ וגו׳ כל רבויא הוא ומרבה נשים, והשתא דאתרבו בבל תאכל חמץ אתרבו נמי באכילת מצה ע״פ ההיקש בדרשה שלפנינו.

ומה שלא הזכיר כאן לחייב נשים במצה מצד הסברא שאף הן היו באותו הנס כמו שמתחייבין מטעם. זה בארבע כוסות ובמקרא מגילה, משום דסברא זו דיה רק לחייב מדרבנן, וכאן אשמעינן חיוב מדאורייתא.
5. פרט למצה גזולה, וע׳ בסוגיא, ולא נתבאר טעם שייכות הגז״ש לחם לחם. ונראה הכונה דשם איירי הכתוב לענין חיוב חלה והיה באכלכם מלחם הארץ חלה תרימו, ואמרו בב״ק צ״ד א׳ הרי שגזל סאה חטין והפריש ממנה חלה כיצד מברך אין זה מברך אלא מנאץ ועל זה נאמר בוצע ברך נאץ ה׳, הרי מבואר דהמקיים מצוה בעבירה נקרא מנאץ ה׳, וה״נ במצות מצה, ומסמיך זה ע״פ גז״ש לחם לחם, ולולא הדמיון הזה הו״א דעבירה עבירה לעצמה ולצאת יוצאין בה, קמ״ל.
6. הוא זה שעושין גומא בכירה ונותנין בה קמח ומים ונאפה שם, והרבותא בזה דזה נקרא גם לחם גם עוני, ומטעם דנקרא לחם קיי״ל שקובעין סעודה עליו ומברכין המוציא וברהמ״ז.
7. ודרכו של עני בפרוסה כפי שיבא בסמוך, אבל בעלמא מצוה מן המובחר לברך על לחם שלם. וע׳ באו״תח סי׳ תפ״ג ס״א דמי שאין לו יין לקידוש בליל פסח יקדש על הפת ואח״כ בוצע, ולא נתבאר הטעם בזה, שמקדש ואח״כ בוצע. וי״ל ע״פ מש״כ הר״ן בפ׳ ע״פ בשם רה״ג דהא דמניח פרוסה בתוך שלמה הוא רק אם הביאו לפניו כן קודם הברכה, אבל אם הביאו לפניו שלמה צריך לברך על השלמה, והסברא בזה פשוטה, דכשעושין כן לכתחלה הוי בזיון יו״ט, ולכן כשמקדש על היין וסיפר ביציאת מצרים ומענין לחם עוני, ולזכרון דבר זה פורס מצה אחת, שוב הוי אח״כ לשעת ברכת המוציא כדיעבד שהובא לפניו, משא״כ כשמקדש על הפת קודם הסיפור ביצ״מ הוי החיצוי כלכתחלה, ולכן כבוד יו״ט דוחה לכתחלה את הזכרון מלחם עוני כמבואר, ודו״ק.
8. אלא הוי מצה עשירה. ונראה דדקדק לומר שנלושה ולא שנתערבה, משום דבתערובת לבד עדיין לא יצא מכלל לחם עוני, אם נתערב בשיעור מועט [כדי לתבל קצת], וראיה לזה מפסחים ל״ח ב׳ דפריך על מ״ש שם חלות תודה ורקיקי נזיר יוצאין בהם, והא מצה עשירה היא [שנלושות בשמן], ומשני רביעית היא ומתחלקת לכמה חלות, ר״ל לכן אין זה מצה עשירה, ומבואר כמש״כ, ועיין באו״ח סימן תס״ב ס״א.
9. סיפור יציאת מצרים והלל ושירה וברהמ״ז.
10. חלוט הוא עיסה שבלילתה רכה וחולטין אותה ואח״כ אופין אותה בתנור דחשיבות היא, ובירושלמי פסחים פ״ב ה״ד קורא לזה פת סורסין וענינו שר וחשוב, ואשישה היא גלוסקא גדולה שהיא דרך כבוד וגדולה, ואנן בעינן לחם עוני.
11. פת הדראה היא פת קיבר שניטל הדרה ממנה, ויתכן דהוא מלשון והיו לדראון, כלומר תעוב ומשומם, וקמ״ל מצות מצות ריבה אפילו כמצות של שלמה אפילו סולת נקים ומתובלת בתבלין. ובאור הדרשה מצות מצות ריבה י״ל דהלשון תאכלו מצות כתיב כ״פ בתורה, כאן ובפ׳ בא ועוד, והלשון לחם עוני כתיב רק פעם אחת כאן, ולכן דין הוא לרבות הרבה דברים מלשון מצות הכולל, ובפ׳ בא כתבנו ליישב ע״פ פי׳ זה קושיות הצל״ח בסוגיא כאן יעו״ש, ועוד כתבנו שם השייך לדרשה זו ולא מצאנו לנכון לשנות הדברים לכאן כיון שאינם מוכרחים לגוף הדרשה.
12. לברך על אכילת מצה, ושתי שלימות מביא משום ברכת המוציא דלא גרע משאר יו״ט שצריך לבצוע על שתי ככרות שלמות ובוצע מאחת מהשלימות, ועיין מש״כ השייך לענין זה לעיל אות י״ג.
13. פירש״י כדי שלא תחמיץ, עכ״ל. ולפי״ז לא ידעתי למה תלה זה בדרכו של עני, אבל כפי הנראה מדברי הרא״ש פ״ב דפסחים סי׳ כ״ו הוא לרמז דרך עוני באפיית המצה וכמו הרמז בפרוסה המבואר למעלה, שכן כתב שם וז״ל, ולשון ואופין בעצמן כההיא דאמרינן מה דרכו של עני הוא מסיק ואשתו אופה, עכ״ל, והובא מנהג זה בשמו באו״ח סי׳ ת״ס ס״ב, והמג״א שם כתב דהטעם הוא משום מצוה בו יותר מבשלוחו, ותמיהני שלא העיר מדברי הרא״ש גופיה ע״פ הגמרא והדרשה שלפנינו דהטעם הוא מפני שדרך עני בכך ולרמז לחם עוני, וצ״ע.
14. בגמרא הובאה מחלוקת ר״א ור״ע בבאור לשון הפסוק דפ׳ בא ואכלתם אותו בחפזון, דלר״א הוי הפירוש חפזון דמצרים, ר״ל בשיעור הזמן שע״י המצרים שהאיצו בהם נחפזו לצאת והיינו מכת בכורים, וזה היה בלילה, ולכן הפסח נאכל רק עד חצות הלילה כשיעור החפזון, ור״ע ס״ל חפזון דישראל שנחפזו לצאת, והיינו בעמוד השחר שעד אז היו כלואים בבתיהם, כדכתיב ואתם לא תצאו איש מפתח ביתו עד בקר, ולכן ס״ל דהפסח נאכל כל הלילה, ולפי מה דקיי״ל כר״ע כמבואר לפנינו בפ׳ בא ממילא הוי הפי׳ חפזון דהתם ודהכא – חפזון דישראל, ויותר מזה יתפרש הלשון שלפנינו כי בחפזון יצאתם אליבא דר״ע – בחפזון דידכו, ויתכן דמלשון פסוק זה הכריע ר״ע פירושו בחפזון דפ׳ בא, ודו״ק.
15. דרשה זו כפולה לפנינו בפ׳ יתרו בפסוק המובא כאן. ושם הערנו על פי׳ המפרשים והפוסקים דדרשא זו מוסבת על קידוש היום דשבת ומתוך כך הסתעפו קושיות וספיקות שונים כמש״כ שם, ואנחנו הוכחנו דקאי על קדוש היום דפסח משום דכל הסוגיא איירי בענין פסח, יעו״ש בארוכה, וראוים הדברים להעתיק לכאן.
16. ר״ל מזכירין בק״ש של ערבית גם פרשת ויאמר, דאע״פ שכוללת פרשת ציצית ואין לילה זמן ציצית אפ״ה אומרים אותה משום דכוללת גם ענין יציאת מצרים. וטעם הרבוי לילות מן כל, הוא משום דבעלמא הלשון ימים ממעט לילות, כמו דדריש הרבה כאלה במגילה כ׳ ב׳, ורק הכא מדכתיב כל ימי חייך, דענינו כל זמן חייך, והזמן כולל ימים ולילות. ומה דנקט מזכירין ולא קורין כמו לשון המשנה ריש ברכות פשוט הוא דתפס לשון הכתוב למען תזכור את יום צאתך וגו׳.

ועיין בשו״ת שאגת אריה סי׳ ט׳ דייק מלשון מזכירין דדי להזכיר בלב וכמו זכור דמחיית עמלק במגילה י״ח א׳ [וע׳ לפנינו ס״פ תצא], אבל באמת אפשר לומר דאם היה די בלב היה צ״ל זוכרין כמו זכור, אבל הלשון מזכירין משמע שמזכירין להשומעים ענין יצי״מ, וזה ע״כ בדבור בפה, וגם כמה פסוקים שבענין יצי״מ מורים שהזכרה זו היא בפה, כמו למען תהיה תורת ה׳ בפיך כי ביד חזקה הוציאך ה׳ וגו׳, והגדת לבנך בעבור זה עשה ה׳ לי בצאתי ממצרים ועוד כאלה.
17. הוא הדין מכל המצות רק קמ״ל הני לרבותא אע״פ שיש בהם קבלת מלכות שמים וכמ״ש בגמרא הרוצה לקבל עליו עול מלכות שמים מניח תפילין וקורא ק״ש ומתפלל. ומה דסמיך זה על זה הפסוק משום דעיקר מצות ק״ש ותפילין הם זכר ליצי״מ. ואמנם עיקר דרשה זו היא אסמכתא בעלמא, ועיקר טעם הדבר משום דטרוד בטרדא דמצוה שעליו לקוברו והוי כמו עוסק במצוה דפטור מן המצוה.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיירלב״גמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ד) וְלֹֽא⁠־יֵרָאֶ֨ה לְךָ֥ שְׂאֹ֛ר בְּכׇל⁠־גְּבֻֽלְךָ֖א שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים וְלֹא⁠־יָלִ֣ין מִן⁠־הַבָּשָׂ֗ר אֲשֶׁ֨ר תִּזְבַּ֥ח בָּעֶ֛רֶב בַּיּ֥וֹם הָרִאשׁ֖וֹן לַבֹּֽקֶר׃
No yeast shall be seen with you in all your borders seven days. None of the flesh which you sacrifice the first day at evening shall remain all night until the morning.
א. אין געיה תחת האות ב׳ בכ״י לנינגרד.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןמנחת יהודהטור הפירוש הארוךמושב זקניםרלב״גרלב״ג תועלותמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[פיסקא קלא]
לא יראה לך שאר – רואה אתה לאחרים, לא יראה לך שאר רואה אתה לגבוה, לא יראה לך שאר רואה אתה בפלטיא.
לא יראה לך שאר – בטל בלבך מכאן אמרו ההולך לשחוט את פסחו ולמול את בנו ונזכר שיש לו חמץ בתוך ביתו אם יכול לחזור ולבער ולחזור למצותו יחזור ואם לאו יבטל בלבו.
לא יראה לך חמץ ולא יראה לך שאר (שמות י״ג:ז׳) זהו חלוק שבין בית שמיי לבית הלל שבית שמיי אומרים שאור כזית וחמץ ככותבת ובית הלל אומרים זה וזה כזית.
ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב – איזו זביחה אתה זובח על מנת לאכול לערב הוי אומר זה הפסח.
ביום הראשון לבקר – לבקרו של שלישי או יכול לבקרו של שני תלמוד לומר נדר, אם נדר, נדבה, (ויקרא ז׳:ט״ז) או נדבה לרבות חגיגה הבאה עם הפסח שתאכל לשני ימים הא מה אני מקיים לבקר לבקרו של שלישי.
סליק פיסקא
[Piska 131]
"And there shall not be seen unto you leaven in all of your border for seven days":
"yours" you may not see, but you may see that of others (gentiles) and that of the Temple (i.e., if there were chametz of the Temple in his house, he is not in transgression of "there shall not be seen unto you.⁠")
"shall not be seen unto you": Do not see it as being yours, but void it in your heart — whence they ruled: "If one were on his way (on the fourteenth of Nissan) to slaughter his Pesach offering, or to circumcise his son, or to eat the betrothal feast in the house of his father-in-law, and he remembered that he had chametz in his house — if he can return (home) and burn it and return to his mitzvah, he should do so; if not, he should void it in his heart.
"and there shall not be seen unto you leaven": This is the difference between Beth Hillel and Beth Shammai: Beth Shammai say: Leaven (is forbidden) in (the size of) an olive, and chametz in (the size of) a date (less than an olive). Beth Hillel say: Both in (the size of) an olive.
"and there shall not remain of the flesh that you sacrifice in the evening on the first day until the morning": Which offering do you sacrifice in order to eat it in the evening? This is the chagigah (the festive offering), which is eaten together with the Pesach.
"in the first day until the morning": the morning of the second day.
[End of Piska]
ולא יראה לך שאור למה נאמר לפי שהוא אומר (שמות י״ב:י״ט) שבעת ימים שאר לא ימצא בבתי׳ אין לי אלא בל ימצא בל יראה מנ׳ ת״ל ולא יראה לך שאר אין לי אלא בל יראה ובל ימצא לשאר לחמץ מנ׳ ת״ל (שם י״ג:ז׳) ולא יראה לך חמץ ולא יראה לך שאר הקיש שאר לחמץ וחמץ לשאר מה זה בל יראה אף זה בל יראה מה זה בל ימצא אף זה בל ימצא מה זה מחמשת המינים אף זה מחמשת המינים:
בכל גבולך למה נאמר לפי שנ׳ (שם י״ב:י״ט) שאר לא ימצא בבתיכם שומע אני כשמועו ת״ל בכל גבולך בכל גבולך ברשותך אף כל שהוא ברשותך יצא חמיצו של ישראל שהוא ברשות נכרי אע״פ שהוא יכול לבערו אבל אינו ברשותו יצא חמיצו של נכרי שהוא ברשות ישראל וחמץ שנפלה עליו מפולת אע״פ שהוא ברשותו [אבל אינו יכול לבערו] אתה אומר לכך באו או לא בא אלא ללמד שבגבולים שבעה ובבתים לעולם ת״ל ולא יראה לך שאר בכל גבולך שבעת ימים מה בגבולים שבעה אף בבתים שבעה:
ולא ילין מן הב׳ אש׳ תז׳ בחגיגה הבאה עם הפסח הכת׳ מדבר שתיאכל לשני ימים יכול ליום אחד כשהוא אומר לבקר לבקרו של שני אתה אומר בחגיגה הכת׳ מדבר או בפסח עצמו וכשהוא אומר (שם ל״ד:כ״ה) ולא ילין לב׳ זב׳ חג הפסח הרי פסח עצמו אמור הא מה ת״ל ולא ילין מן הב׳ אש׳ תז׳ בע׳ בחגיגת ארבעה עשר הכת׳ מדבר:
וְלָא יִתַּחְזֵי לָךְ חֲמִיר בְּכָל תְּחוּמָךְ שִׁבְעָא יוֹמִין וְלָא יְבִית מִן בִּשְׂרָא דְּתִכּוֹס בְּרַמְשָׁא בְּיוֹמָא קַדְמָאָה לְצַפְרָא.
And there shall not be leaven seen with you within all your borders seven days; neither shall any of the flesh of that which you did sacrifice in the evening of the first day remain until the morning.
ולא יתחמי לכון חמיר בכל תחומיכון שובעה יומין ולא יבית מן בשרא מה די תכסון בלילי יומא טבה קדמייה דפסחה עד צפרה.
ותיזדהרון מקמי פיסחא דלא יתחמי לכון חמיר בכל תחומכון שובעא יומין ולא יבית בר מן בישרא דתיכסון ברמשא ביומא קמאה לצפרא.
Take heed that in the beginning of the pascha there be no leaven seen among you within all your borders for seven days; and that none of the flesh which you sacrifice in the evening of the first day remain till the morning.
ולא יראה לך שאור1שלך אי אתה רואה, אבל אתה רואה של אחרים ושל גבוה.
1. שלך אי אתה רואה ספרי פיסקא קל״א.
לֹא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאֹר – שֶׁלְּךָ אִי אַתָּה רוֹאֶה אֲבָל אַתָּה רוֹאֶה שֶׁל אֲחֵרִים, שֶׁלְּךָ אִי אַתָּה רוֹאֶה אֲבָל אַתָּה רוֹאֶה שֶׁל גָּבוֹהַּ. לֹא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאֹר. רוֹאֶה אַתָּה לְפַלְטֵר. לֹא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאֹר. בַּטֵּל מִלִּבְּךָ. מִכָּאן אָמְרוּ, הַהוֹלֵךְ לִשְׁחֹט אֶת פִּסְחוֹ וְנִזְכָּר שֶׁיֵּשׁ לוֹ חָמֵץ בְּתוֹךְ הַבַּיִת, אִם יָכוֹל לַחֲזֹר וּלְבַעֵר וְלַחֲזֹר לְמִצְוָתוֹ יַחֲזֹר וְאִם לָאו יְבַטֵּל בְּלִבּוֹ. (שמות י״ג:ז׳) ״[וְ]⁠לֹא יֵרָאֶה לְךָ חָמֵץ וְלֹא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאֹר״. זֶהוּ חִלּוּק שֶׁבֵּין בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל, שֶׁבֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים שְׂאֹר בְּכַזַּיִת וְחָמֵץ בִּכְכּוֹתֶבֶת וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים זֶה וָזֶה בְּכַזַּיִת (כָּתוּב בֶּרֶמֶז ר״ד). וְלֹא יָלִין מִן הַבָּשָׂר אֲשֶׁר תִּזְבַּח בָּעֶרֶב. אֵיזוֹ זְבִיחָה אַתָּה זוֹבֵחַ עַל מְנָת לֶאֱכֹל בָּעֶרֶב, הֱוֵי אוֹמֵר זֶה הַפָּסַח. בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן לַבֹּקֶר. לַבֹּקֶר שֶׁל שֵׁנִי.
וַלַא יֻרַי׳ לַךַּ כַ׳מִירֹ פִי גַמִיעִ תֻכֻ׳מִךַּ סַבּעַתַּ אִיאמֵ וַלַא יַבִּיתֻ מִןַ אללַחם אַלַּדִ׳י תַּד׳בַּחֻהֻ בִּאלעַשִׁיִּ אִלַי׳ גַ׳דַאתִ אליַוְםִ אלּאַוַּלִ
ולא-יראה לך חמץ, בכל תחום שליטתך, שבעת ימים, ולא-ישאר למחרת מן הבשר אשר אתה זובח אותו בצאת הכוכבים, עד עלות השחר לפני-הנץ החמה של היום הראשון.
ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב ביום הראשון לבקר – אזהרה למותיר בפסח דורות, לפי שלא נאמר אלא בפסח מצרים.⁠א ויוםב ראשון האמור כאן הוא ארבעה עשר בניסן, הכמה דאת אמר:⁠ג אך ביום הראשוןד תשביתו שארה (שמות י״ב:ט״ו). ולפי שנסתלק הכתוב מעניינו של פסח והתחיל לדבר בחקת שבעתו הימים, כגון: שבעת ימים תאכלז מצות (דברים ט״ז:ג׳) לאח יראה לך שאר בכל גבולך שבעת ימים, הוצרך לפרש באיזו זביחה הוא מזהיר. שאם כתב: ׳ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב לבקר׳, הייתי אומר: שלמים הנשחטין כל שבעה כולן בבל תותירו, ואינן נאכלין אלא ליום ולילה, לכך כתב: בערב ביום הראשון.
דבר אחר: בחגיגת ארבעה עשר הכתוב מדבר, ולימד עליה שנאכלת לשני ימים, והראשון האמור כאן, ביום טוב ראשון הוא מדבר. וכך משמעו של מקרא: בשר חגיגה אשר תזבח בערב, לא ילין ביום טוב הראשון עד בקרו של שיני, אבל נאכלת היא בארבעה עשר וחמשה עשר, וכך היא שנויה במסכת פסחים (בבלי פסחים ע״א:).
א. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1 חסר: ״בפסח מצרים״.
ב. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1: ״ביום״.
ג. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 165: ״הכ׳ד׳א׳⁠ ⁠⁠״. בכ״י אוקספורד 34: ״הא כמה דאת אמר״. בכ״י מינכן 5: ״כמה דאת אמר״. בכ״י המבורג 13: ״כמו שנאמר״.
ד. כן בפסוק ובכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1: ״הראשן״.
ה. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, אוקספורד 34, דפוס רומא. בכ״י ליידן 1, דפוס שונצינו נוסף כאן: ״מבתיכם״.
ו. כן בכ״י אוקספורד 165, המבורג 13, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1 חסר: ״שבעת״.
ז. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא. בדפוס שונצינו, סביונטה הוחלף סדר המלים ל: ״מצות תאכלו״. בדפוסים מאוחרים נוסף כאן: ״עליו״ כלשון הפסוק.
ח. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34. בפסוק ובכ״י המבורג 13, לונדון 26917: ״ולא״.
ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב ביום הראשון לבקר NEITHER SHALL ANY OF THE FLESH, WHICH YOU HAVE SACRIFIED THE FIRST DAY AT EVEN, REMAIN ALL NIGHT UNTIL THE MORNING – This is a prohibition addressed to one who might, in the case of the Passover sacrifice offered in later generations (i.e. after the first that was offered in Egypt), leave over night any of its flesh. And it was necessary to state this because so far it has been mentioned only with regard to that one Passover sacrifice that was offered in Egypt (פסח מצרים) (Shemot 22:10). – The "first day" spoken of here is the fourteenth day of Nisan (not the, fifteenth which is the first day of the Festival), just as you must explain that term in the passage: "even the first day (ביום הראשון) you shall put away leaven out of your houses" (Shemot 22:15) (cf. Rashi on that verse). – And because Scripture has digressed from the subject of the Passover Sacrifice with which this section begins and has begun to speak of the ordinances relating to the seven days of the festival, as, for instance, "seven days you shall eat unleavened bread therewith" (v. 3), and "and there shall be no leaven seen with you in all your boundaries [seven days]" (v. 4), it was compelled to specify with regard to which offering it states the prohibition of leaving the flesh over night. For if it had written only "neither shall any of the flesh which you sacrificed at even (not mentioning ביום הראשון) remain all night until the morning", I might have thought that the peace offerings which are slaughtered during all the seven days all come under the prohibition of "and you shall not leave any of it until the morning" (Shemot 22:12), and may therefore be eaten one day and the following night only (which is not so); therefore it wrote "[neither shall any of the flesh, which you sacrificed] at even on the first day [remain all night]".
Another explanation is that Scripture speaks here of the festival offering brought on the fourteenth of Nisan (חגיגת י"ד, not of the קרבן פסח) and that it teaches with reference to it that it may be eaten during two successive days and the intervening night (cf. however, Rashi on Shemot 7:14 and Note 2 thereon). As regards the first day" that is mentioned here – according to this explanation – Scripture is speaking of the first day of the festival (the fifteenth of Nisan), and what the verse implies is the following: None of the flesh of the festival offering which you slaughtered at even (i.e. towards eventide on the fourteenth of Nisan) shall remain on the first day of the festival until the morning of the second day of the festival (the sixteenth of Nisan), but it may be eaten on the fourteenth and the fifteenth (and the intervening night). So is it set forth in Treatise Pesachim 71b.
פס׳: ולא יראה לך שאור – אבל רואה אתה של אחרים.
ולא יראה לך שאור – בטלהו מלבך.
ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב – זה הפסח שנזבח על מנת לאוכלו.
ביום הראשון עד בקר – בקר זה שני מלמד שנשרף הנותר בט״ז בניסן:
אשר תזבח בערב – שהוא בשר הפסח.
WHICH THOU SACRIFICEST…AT EVEN. The reference is to the flesh of the Passover offering.
ולא יראה לך שאורא – דרשו רבותינו (בבלי פסחים ה׳:): שלך אי אתה רואה, אבל אתה רואה של אחרים ושל גבוה.
א. בכ״י מינכן 52 (בהשפעת שמות י״ג:ז׳): ולא יראה לך חמץ ולא יראה לך שאור.
ולא יראה לך שאור – NO YEAST SHALL BE SEEN WITH YOU – Our Rabbis derived (Bavli Pesachim 5b:3): your own you may not see, but you may see of others and that consecrated to God.
ולא ילין מן הבשר – שאם ילין לא יהא נראה זמן קבע אכילתו. כאן פר״ש לפי שלא נאמר אלא בפסח מצרים, חז״ק הרי כתיב בפרשת בהעלותך לא תשאירו ממנו עד בוקר ובפרשת כי תשא ולא ילין לבקר זבח חג הפסח (שמות ל״ד:כ״ה).
ולא ילין מן הבשר, "and no part of the meat of the Passover lamb is to remain uneaten until the morning of the 15th of the month.⁠"If it were allowed to remain uneaten all night long, it would follow that this sacrifice is the only one for which no timelimit for eating it had been fixed by the Torah. Rashi comments that this limitation actually had been decreed only for the original Passover which had been consumed in Egypt. This seems difficult, as we have a verse in Exodus 34,24 as well as in Numbers 9,12 where this prohibition to leave part of the Passover until the following morning is spelled out clearly.
וביאר במצות השאור שלא יראה בכל גבולך, כי בתחלה אמר: לא ימצא בבתיכם (שמות י״ב:י״ט).
וטעם אשר תזבח בערב ביום הראשון – שלא ילין לבקר מן הבשר שעשית אותו זבח בערב ביום הראשון שבשבעת הימים הנזכרים, והוא הלילה כמו שהזכיר: הוציאך י״י אלהיך ממצרים לילה (דברים ט״ז:א׳), כי לא הזכיר בפרשה הזאת יום ארבעה עשר ושחיטת הפסח כלל, אבל הזכיר עשיית הפסח בלילה, כלומר אכילתו ואכילת המצהא עליו. והטעם: כי זביחת הפסח והקרבתו ביום ארבעה עשר היא מצות הקרבנות, והזכיר אותהב בתורת הקרבנות (ויקרא כ״ג:ה׳), ולא החזירה כאן כאשר לא החזיר מצות שאר הקרבנות. וגם בשלשת הרגלים לא הזכיר כאן שנקריב בהם אשה. אבל על אכילת הפסח והמצה הזכיר כאן לישראל. וכן: שם תזבח את הפסח בערב כבוא השמש (דברים ט״ז:ו׳) – שם תעשה זבח הפסח בערב, בשקוע החמה, כי בלילה יאכל. ואמר לבאר זה: ובשלת ואכלת במקום אשר יבחר י״י ופנית בבקר (דברים ט״ז:ז׳). וכבר פרשתי זה בפרשת החדש הזה לכם (רמב״ן שמות י״ב:ו׳).
ויתכן עוד שנפרש: ולא יליןג ביום הראשון לבקרמן הבשר אשר זבחת בערב, והוא הערב הקודם לבקר,⁠ד שהוא ביום ארבעה עשר.
א. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״המצוה״.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״והזכירה״.
ג. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, פריס 222. בדפוס ליסבון נוסף כאן: ״מן הבשר אשר תזבח בערב״.
ד. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״לבשר״.
And he also explained in the commandment pertaining to leaven that it shall not 'be seen' with thee in 'all thy borders' [seven days],⁠1 for at first He said, [seven days] shall there be no leaven "'found' in your houses. "2
NEITHER SHALL ANY OF THE FLESH, WHICH 'TIZBACH' (THOU SACRIFICEST)⁠3 THE FIRST DAY AT EVEN, REMAIN ALL NIGHT UNTIL THE MORNING. The meaning thereof is that you are not to leave overnight until morning any of the meat [i.e., the Passover-offering] with which you celebrated the festival4 on the evening of the first of the seven days mentioned. This [time of the celebration] was the night, as he stated, the Eternal thy G-d brought thee forth out of Egypt at night.⁠5 [The word tizbach cannot mean "which thou slaughterest" or "sacrificest"] because he did not mention in this section the fourteenth day [of Nisan] and the slaughtering of the Passover-offering at all [which took place on the afternoon of the fourteenth]. Instead he mentioned the observance of the Passover6 at night, that is to say, the eating of the Passover-offering and the unleavened bread with it. The reason for [not mentioning the slaughter] is that the slaughtering of the Passover-offering and the burning of its sacrificial portion on the fourteenth day of Nisan are part of the commandment of the offerings, and these have already been mentioned in the law of the offerings; he did not repeat it here just as he did not restate the laws of the rest of the offerings. Neither did he mention here that [special] offerings are brought on the three festivals [because these relate to the laws of offerings], but he did mention to Israel [the laws] concerning the eating of the Passover-offering and the unleavened bread. So also, there 'tizbach' the Passover-offering at even, at the going down of the sun7 means: "there you shall observe the feast of the Passover-offering at night, at the going down of the sun, for it is to be 'eaten' at night.⁠" And he stated by way of explanation, And thou shalt roast and eat it in the place which the Eternal thy G-d shall choose; and thou shalt turn in the morning, and go unto thy tents.⁠8 I have already explained this in the section of This month shall be unto you the beginning of months.⁠9
It is also possible that we explain [the verse before us], Neither shall any of the flesh, which 'tizbach' the first day at 'erev' remain until the morning as meaning: "of the flesh which you slaughtered at erev (the afternoon),⁠" this being the afternoon preceding the morning [mentioned in the verse, i.e., the morning of the fifteenth day] which is thus the [afternoon of the] fourteenth day of Nisan.
1. (4).
2. Exodus 12:19. See ibid., 13:7 where it already states, Neither shall there be leaven seen with thee in all thy borders! But Ramban's point is that here it adds seven days to the earlier prohibition of leaven not being "seen" in all "the borders,⁠" thus making it parallel to the prohibition of leaven not being "found" in "the houses" where, in Exodus, it states seven days. See my Hebrew commentary p. 415.
3. Ramban will give a new interpretation of the word tizbach.
4. The word tizbach is not understood by Ramban in its general sense as "that which you slaughtered" or "sacrificed,⁠" but as "that which you have eaten in celebration of the festival.⁠" The reason for this interpretation will be clarified further in the text.
5. Above, (1).
6. Above, (1).
7. (6).
8. (7).
9. Exodus 12:6 (Vol. II, pp. 125-127).
ולא ילין – פרש״י אזהר׳ למותי׳ פסח דורוח לפי שלא נאמר אלא פסח מצרים. וק׳ לחזקו׳ שהרי כתוב בפ׳ תשא ולא ילין לבקר זבח חג הפסח. וי״ל שלא ילין שבפר׳ תשא בא ללמד על אמורי פסח שנפסלין בלינה כמו שפרש״י שם. אבל ולא ילין האמור כאן בא ללמד על בשר הפסח שהוא בבל תותירו מעלות השחר ואילך עד״י ב״א.
עוד פרש״י בחגיגת י״ד הכתוב מדבר למד עליה שנאכלת לב׳ ימים ולילה אחת וכו׳ כבר פרשתי הענין בפ׳ צו.
ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב ביום הראשון לבקר – פי׳ הרמב״ן לא ילין מן הבשר שעשית אותו זבח ביום הראשון שבשבעת הימים הנזכרים והוא הלילה ראשונה של פסח כי לא הוזכר בפרשה הזאת יום י״ד שחיטת הפסח כלל אבל הזכיר עשיית הפסח בלילה ואכילתו ואכילת מצה שעליו והטעם כי זביחת הפסח והקרבתו ביום י״ד היא מצות הקרבנות והזכיר אותה בת״כ ולא החזירה כאן כמו שלא הזכי׳ מצות שאר הקרבנו׳ וכן בג׳ הרגלים לא הזכי׳ כאן שנקריב בהם קרבן:
ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב ביום הראשון לבוקר, "no flesh that you offer on the previous evening shall remain overnight until morning.⁠" Nachmanides writes that the reference is to the offering presented on the first night of this seven-day holiday. Neither the calendar date of the first day of Passover nor the evening ushering it in, had been mentioned by Moses in this paragraph. Seeing that the consumption of the Paschal lamb and when and how it is to be eaten and consumed has been described repeatedly, Moses only repeats a ruling here that applies beyond the time of its being offered, namely not to allow it to become נותר, left over offering, something basically an affront to the sanctity of consecrated meat, and to God.
ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב וגו׳ – פר״ש ז״ל בחגיגת י״ד הכתוב מדבר ולמד עליה שנאכלת לשני ימים וגומר. וק״ל להאי פי׳ שהרי פי׳ לעיל בפרשת צו (ויקרא ז׳ ט״ז) ובשר זבח תודת שלמיו יש כאן רבויים הרבה, לרבות חטאת ואשם ואיל נזיר וחגיגת י״ד [הרי שחגיגת י״ד לא] היה [נאכל] כי אם ליום ולילה, והכא פי׳ לשני ימים ולא מצינו למימר שהיתה חגיגה אחרת שהיתה נאכלת לשני ימים ולילה שהרי פי׳ בהדייא באלו שתי פרשיות חגיגת י״ד וצ״ע.
ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב ביום הראשון לבקר – כבר ביארנו במה שקדם האזהרה מלהותיר בשר הפסח. ומלהלין אמורי חגיגת הפסח עד הבקר שנאמר ולא ילין חלב חגי עד בקר ובזה המקום הזהיר מלהותיר מבשר שלמי חגיגת הפסח עד הבקר.
התועלת השמנה עשרה הוא במצות והוא מה שצוונו שלא להותיר מבשר החגיגה עד הבקר כמו העניין בפסח שהיא באה עמו כדי שלא יחשוב חושב שתהיה קדושת הפסח למעלה מקדושת השלמים מפני שמעטה התורה בזמנו.
ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב ביום הראשון לבקר אזהרה למותיר בפסח דורות. כי בפסח מצרים לא היה צריך שכבר הוזהרו עליו במאמר ולא תותירו ממנו עד בקר ולפי שאותה אזהרה לא נאמרה אלא בפסח מצרים והיה עולה על הדעת דוקא בפסח מצרים שהיו אוכלים אותו בחפזון והיו מוכנים לצאת משם הוזהרו שלא יותירו ממנו שלא יהיה סבה להתעכבותן אבל בפסח דורות לא קמ״ל וא״ת אכתי למה לי הרי כבר אמור בפרשת כי תשא ולא ילין לבקר זבח חג הפסח יש לומר דההוא באמורי הפסח קא מיירי ולעניין הקרבה כדתנן הקטר חלבים ואברים מצותן עד שיעלה עמוד השחר ופרש״י הקטר חלבים ואברים של קרבנות שנזרק דמן ביום מצותן לעלות כל הלילה ואינן נפסלין בלינה עד שיעלה עמוד השחר והן למטה מן המזבח דכתיב ולא ילין דמרבויא דזבח אתרבו כל שאר הקרבנות וכן פירש רש״י בפרשת כי תשא זבח חג הפסח אמוריו ומכאן אתה למד לכל הקטר חלבים ואברים אבל הכא בבשר הפסח קמיירי לענין אכילה שיאכלו כל הלילה ולא יותירו ממנו עד בקר:
ויום ראשון האמור כאן הוא י״ד בניסן. ויהיה פירושו אשר תזבח דהיינו ביום הראשון שהוא יום י״ד ולבקר עם ולא ילין כאילו אמר ולא ילין לבקר מן הבשר אשר תזבח בערב ביום הראשון:
ולפי שנסתלק הכתוב מעניינו של פסח כו׳. הוצרך לפרש באי זו זביחה הוא מזהיר ואמר ביום הראשון שהוא יום י״ד בניסן אבל לולא ההפסק לא היה צריך לומר אלא ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב לבקר ופשיטא דבערב יום י״ד קמיירי דהא עליה קאי דכתיב לעיל מיניה וזבחת פסח לי״י אלהיך אבל מפני ההפסק הוצרך לפרש דאזביחת פסח קאי:
שלמים הנשחטים כל שבעה כלן בבל תותירו. אבל לא כל שלמים הנשחטים בכל השנה דמה ענין שלמים דעלמא אצל הפסח:
ואחרי שזכר ב׳ המצות האלה פסח ומצה ונתן הטעם בכל אחד מהן ראה לתת גדר וגזרה בכל אחת מהן לשמירתן כי הנה לענין שמירת המצה ואיסור אכילת החמץ נתן גדר גדול באמרו ולא יראה לך שאור בכל גבולך כי כאשר לא ירא׳ לא לבד בבי׳ אבל גם בכל הגבול לא יבא האדם לאכלו ולענין גדר הפסח אמר ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב ביום הראשון לבקר כי בזה יהיה זריז ומשתדל לאכלו בלילה בדעתו שאם ישהה יהיה נותר ויותן לבית השרפה.
ואמנם אמרו אשר תזבח בערב ביום הראשון לבקר אפשר לפרש היום הראשון על יום ארבעה עשר שהוא ראשון וקודם לחג ואינו חג:
והיותר נכון אצלי שיום התורה בשבת ובמועדים הוא מערב עד ערב. והלילה היא חלק מהיום הבא אחריהם ולכן ערב היום הראשון הוא ליל פסח הראשון יאמר הכתוב שמבשר הפסח אשר יזבח בערב שהערב ההוא הוא נכלל ביום הראשון. לא ילין ממנו עד בקר אותו יום הראשון. אבל יאכל אותו בלילה וכמו שבא בקבלה בפרק איזהו מקומן עד חצות. ולפי שמחצות והלאה הרי הוא מהבקר. ורש״י דרש בכתוב הזה שלשה זמנים בערב כבא השמש מועד צאתך בערב משש שעות והלאה זבחהו. וכבא השמש תאכלנו. ומועד צאתך ממצרים אתה שורפו. לפי שהיתה יציאתם בבקר. ולפי שכבר ישארו שני ספקות במצות האלה ראה מרע״ה להתירם:
האחד שאם היה הפסח זכר ליציאת מצרים למה א״כ לא יעשה אותו בשערי׳ כיון שהם מהארץ הנבחרת אשר נתן ה׳ להם. ולא יצטרכו אל אותו עמל ללכת לזבוח את הפסח בירושלים:
והספק השני שמאחר שהפסח והמצה תלויי׳ זה בזה יתחייב שכמו שאכילת הפסח תהיה חובה בירושלים ככה אכילת המצה שבעת ימים תהיה חובה בירושלים וזה יהיה אליהם טרח רב ועמל מכאיב בעמדם בירושלי׳ שבעת הימי׳ בזמן האביב. שהוא תקון התבואות כל שכן בהיותו צריך לשוב שמה לרגל בחג השבועות:
ולא יראה לך שאר בכל גבלך שבעת ימים – אף על פי שזה לא הוצרך בפסח מצרים.
ולא ילין מן-הבשר – שלא תחשוב שנאסר הנותר בפסח מצרים בלבד, מפני שהיו יוצאים אז משם בחפזון, כדי שלא ישאר ממנו ביד גויים.
ולא יראה לך שאור בכל גבולך שבעת ימים, even though this was not a requirement on the original Passover in Egypt.
ולא ילין מן הבשר, so that you should not think that leftovers of the Passover sacrifice were forbidden only on the original occasion, seeing that on that occasion the people were in such a state of haste, that the Torah did not want leftover sacred meat to be at the disposal of the Egyptians.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

לפי שנסתלק וכו׳. כלומר, אל יקשה לך מה שכתוב ״אשר תזבח בערב ביום הראשון״, שהרי כבר כתיב (פסוק ב) ״וזבחת וכו׳⁠ ⁠⁠״, שכתב כך כדי שלא תטעה לומר בשלמים הכתוב מדבר:
דבר אחר. פירוש, כתב ״אשר תזבח בערב [ביום הראשון לבוקר]״, דלפירוש הראשון קשה דלכתוב ״בערב״, ולא צריך לכתוב ״ביום הראשון״, אלא בחגיגה הכתוב מדבר, ולפיכך כתב ״ביום הראשון״, ללמוד שנאכל לב׳ ימים ולילה אחד, כמו שמפרש:
אזהרה למותיר בפסח דורות כו׳. כי בפסח מצרים כתיב (שמות י״ב:י׳) ולא תותירו ממנו עד בקר, והוה אמינא דוקא פסח מצרים שהיו אוכלין אותו בחפזון והיו מזומנים לצאת לדרך, משום הכי לא תותירו שלא יהי׳ סיבה להתעכבותן, אבל פסח דורות לא, קמ״ל. והא דכתיב בפר׳ כי תשא (שם ל״ד:כ״ה) ולא ילין לבקר זבח חג הפסח, ההוא באימורי פסח קא מיירי. והא דכתיב בפ׳ בהעלותך (במדבר ט׳:י״ב) לא ישאירו ממנו עד בקר, ההוא בפסח שני קמיירי:
ויום ראשון האמור כאן הוא י״ד בניסן כו׳. ויהיה פירוש אשר תזבח דהיינו ביום הראשון שהוא י״ד בניסן, ולבקר דבק עם ולא ילין, כאילו אמר ולא ילין לבקר מן הבשר אשר תזבח בערב ביום הראשון:
ולפי שנסתלק הכתוב מענינו של פסח כו׳. פי׳ דאי לא נסתלק לא היה צריך לומר אלא ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב לבקר, ופשיטא דביום י״ד קמיירי, דהא עליה קאי, דכתיב לעיל מיניה וזבחת פסח וכו׳:
This prohibits retaining the flesh of the pesach offered during future generations, etc. For regarding the pesach brought in Egypt it is written (Shmos 12:10), "Do not let any of it remain until morning.⁠" [Therefore] we might think that this applies only to the pesach brought in Egypt, which the Jews ate in haste while preparing to travel. And for this reason it should not be allowed to remain — so there should be no delay. But the pesach brought during future generations may remain until morning. So the verse here comes to teach us differently. And the verse in Parshas Ki Sisa (ibid. 34:25), "Do not allow to remain overnight until the morning, etc.,⁠" is speaking about the innards of the pesach offering. And the verse in Parshas Beha'aloscha (Bamidbar 9:12), "They shall not leave any of it over until the morning,⁠" is speaking about the Second Pesach [on the fifteenth of Iyar].
The "first day" mentioned here refers to the fourteenth of Nisan, etc. [I.e., it should not be understood literally as "the first day" after slaughtering, which is the fifteenth.] The verse should be understood as, "Which you slaughtered on the first day — which is the fourteenth of Nisan.⁠" And the phrase, "Until morning,⁠" is connected to, "None of the flesh may remain overnight.⁠" It is as if the verse says, "And none may remain overnight until morning from the flesh which you slaughtered towards the evening of the first day.⁠"
Because Scripture has digressed from matters concerning the pesach, etc. I.e., if Scripture had not digressed then it would only need to say, "None of the flesh may remain overnight which you slaughtered towards the evening, until morning.⁠" It would obviously be referring to the fourteenth day of Nisan, for right beforehand it is written, "You shall slaughter the pesach-offering, etc.⁠"
אשר תזבח בערב – כבר הזכרנו במקום אחר שאין מלת זביחה במקרא על השחיטה לבדה, כי אם על עשיית הזבח, שהיא שחיטת השלמים והקרבתם ואכילתם, מעתה יאמר שלא ילין מבשר הפסח, אשר בה עשה זבח בערב של יום הראשון של חג שהוא ליל ט״ו, עד הבקר של יום ט״ו עצמו, וכן שם תזבח את הפסח בערב כבוא השמש, השיעור, תעשה זבח הפסח, וקאי על אכילתו שהיא בלילה, כמו שהוא מבאר והולך ובשלת ואכלת:
ולא יראה לך שאור – לולי דמסתפינא דקא מצווחא חבראי עלי בבי מדרשא הייתי אומר דבר חדש, והוא אחרי שהוכיחו רבותינו (פסחים כ״א ב׳) דחמץ בפסח אסור בהנאה, כל שאיסור זה נכלל ג״כ בלשון לא יראה, כי מצאנו לרבותינו שישמשו לרוב מלת ראוי, לדבר המוכשר והמוכן לצורך תשמישו, כמו חמץ ראוי לאכילה, שאור שאינו ראוי לאכילה, והוא בינוני פעול משרש ראה, כי כל דבר העומד מוכשר לתשמיש מה, עין ההסתכלות וההשגחה עליו, והיא מלה עברית (אסתר ב׳) הראויות לתת לה מבית המלך, וענין זה נכלל בלשון לא יראה לך שאור, וטעמו החמץ והשאור לא יהיו עומדים ומוכשרים לשום צורך ותשמיש: לא יראה (אונבעאכטעט, ווערטהלאָז), וז״ש כאן בספרי לא יראה לך שאור בטל בלבך מכאן אמרו ההולך לשחוט את פסחו וכו׳, הנה מבואר מדבריהם שפי׳ לשון לא יראה לך על הביטול בלב, שהמכוון בו לחשוב אותו כעפר וכדבר שאין בו צורך כלל (ערמב״ם פ״ב מהלכות חמץ ומצה ה״ב). ובזה תאורנה עינינו דברי המתניתין (פסחים כ״ח) דתנן חמץ של א״י שעבר עליו הפסח מותר בהנאה ושל ישראל אסור בהנאה שנאמר לא יראה לך שאור, שפי׳ לאוקימתא דרבא לפי שעבר הישראל בלא יראה על החמץ שלו קנסינן לי׳ לאסור אותו בהנאה אפי׳ אחר פסח, התבונן דלאו לא יראה לך שאור כתבה התורה בשני מקומות, כאן, ובפרשת בא (י״ג ז׳) וקדם שם אליו לאו דלא יראה לך חמץ, ועזבה המשנה לאו דלא יראה לך חמץ המוקדם והביאה לאו דלא יראה לך שאור המאוחר, וכן הניחה הלאו הקודם דקודם, הכתוב שאור לא ימצא בבתיכם (ע״ש בצל״ח שנתקשה בזה), ואם לא תהי׳ כוונת המשנה רק כפי הנראה בהשקפה ראשונה לאסור חמץ של ישראל אחר פסח בהנאה מטעם קנס לא זולת, למה לא הביאה הלאו המוקדם בקרא לא יראה לך חמץ או הלאו הקודם שאור לא ימצא, ולומר כיון דעבר על לאו לא ימצא קנסוהו אחר פסח, הנה זה יורה בבירור שבלשון לא יראה לך שאור יש משמעות איסור הנאה, ולזה בעברו על לאו זה בפסח ראוי לקנסו גם לאחר פסח, וכן הוא האמת שבלשון לא יראה לך שאור לבד יש בו לכוון איסור ההנאה, כי השאור בעצמו אינו ראוי לאכילה כלל ואינו עומד רק לחמץ בו עיסות אחרות, וזה אינו רק הנאה בעלמא שהעיסה המחומץ בו מוטעם יותר לחיך האוכל; והמכוון א״כ במאמרו לא יראה לך שאור, השאר לא יהי׳ בעיניך לצורך תשמיש שהשאור ראוי אליו, והוא שאסור למכרו לנכרי לצורך תשמישו לחמץ בו עיסות, דאלו ישראל כבר מוזהר עליו שלא ימצא בביתו וגם אסור לאכלו מטעם לא יאכל חמץ. מלשון הספרי שהבאתי שהמכוון בלאו דלא יראה לך שאור, הוא ביטול בלב מבואר שיפרש לשון לא יראה, מענין ראוי המורגל בדברי התלמוד, ראוי לחמע בה עיסות, ראוי לאכילה, ראוי לנשואין, וטעם לא יראה שלא יהי׳ השאור ראוי ומוכשר בעיניך, והיינו שיחשבנו כעפר וכדבר שאין בו צורך כלל. לפי״ז ממה דמסיים קרא שבעת ימים, נלמוד דלספרי גם בתוך הפסח החמץ קאי ברשותו של אדם לבטלו. ומזה נ״ל ראיי׳ גדולה לדברי בעל שאגת ארי׳ ססי׳ ע״ז שכתב דלר״ש דחמץ שעבר עליו הפסח מותר מה״ת, וסובר דגורם לממון כממון דמי, החמץ בפסח מה״ת ברשותי׳ קאי ומצי מבטל לי׳ ע״ש. וסתם ספרי שהוא ר״ש מבואר כדבריו. ומה שתמה עליו בעל מקור חיים (הלכ׳ פסח סי׳ תל״א) איך שייך בחמץ לומר דהוי גורם לממון מחמת שמותר לאח״פ, הא אי אפשר להתקיים עד אח״פ דהא מצווה להשביתו והוי דבר המופקר לכל. לדעתי אין זו תמי׳ כ״כ, למה שכ׳ רש״י (חולין ד׳) חמצו של ע״ע אח״פ מותר מיד, היינו לאחרים לא לעצמו דאי גם לעצמו מותר א״כ מצינו דמים לחמץ בפסח שאם רצה מוכרו לנכרי ע״ש ובתוס׳, הרי אף דלכתחלה אסור למכור מ״מ אם בדיעבד יהי׳ מותר מקרי בר דמים, ה״נ אף דלכתחלה אסור להשהותו מ״מ כיון דבדיעבד מותר קאי עכ״פ ברשותי׳ לענין דמצי מבטל לי׳, (והא דאסור למכור איסורי הנאה הוא ג״כ מה״ת כמ״ש תוס׳ (נדרים מ״ז) במאי דמבעי לן באיסורי הנאה מהו בחלופיהן. ומבואר יותר בשער המלך הלכ׳ יסודי תורה דף ד׳ ועיי׳ בס׳ בני אהובה הלכ׳ אישות רפ״ה), דומה לזה כתב בצל״ח (פסחים מ״ו) דכזית חמץ בפסח אע״ג דעומד לישרף מ״מ לא אמרי׳ בי׳ כתותי מכתת שעורי׳ ולא יקבל טומאת אוכלין, אע״ג דנותר ופרה לר״ש דסובר כל העומד לישרף כשרוף דמי אין בהם טומאת אוכלין דעפרא בעלמא הוא (מנחות ק״ב), דשאני אלו דלעולם עומדים לשריפה, משא״כ חמץ אם יעבור וישהנו עד אח״פ אינו עומד לישרף, וכיון שחמץ זה ישוב להחשב אוכל אח״פ לא נדון אותו בפסח כעפרא בעלמא ושפיר גם עתה נחשב אוכל, ע״ש. והא דלא כ׳ בשאגת ארי׳ דלר״ש דסובר גורם לממון כמ״ד, החמץ בפסח ברשותי׳ קאי לבטלו, מטעם דהוי בר ממון בפסח עצמו, דחליפי חמץ מותרים אף למחליף עצמו, כבאו״ח ססי׳ תמ״ג וכמ״ש הפר״ח שם דמו׳ שעות ולמעלה ל״ד; כיון דלדעת רמב״ן (הובא ברשב״א ור״ן ריש חולין) הא דמכרן וקידש בדמיהם מקודשת הוא לפי שאין דמיהן ר״ל שאין זה דמי איסורי הנאה, דכל דבר האסור בהנאה אינו שוה ממון, והמעות שמקבל המוכר עבורם אינו רק מתנה ביד המוכר, א״כ לא הוי חמץ גורם לממון מטעם חליפיו. אמנם מדתני בספרי לשון בטול בלב, ש״מ דלאו מטעם גורם לממון כמ״ד אמר הכי, דא״כ לא מהני בטול בלב לחוד להוציאו מרשותו, אא״כ הפקירו הפקר גמור לכן נ״ל בטעם הספרי, דאף למאן דסובר גורם לממון לאו כמ״ד, מ״מ למאי דקיימל״ן כר״ש דחמץ שעבר עה״פ מותר מה״ת, מהך טעמא לחוד ג״כ החמץ מה״ת ברשותי׳ קאי לבטלו, דהא חזינן בכל איסורי הנאה יש לבעליו זכות קנין בו ודידי׳ נינהו והוא נקרא בעלים של אותו דבר, כמ״ש הרשב״א (סוכה ל״ה) באתרוג של ערלה ותרומה טמאה, בלאו טעמא דכתותי מכתת שעורי׳ ליכא למפסלינהו ביום א׳ מטעם שאסורים בהנאה, דההיא ודאי לכם הוא, דודאי כל מידי דהוי דידי׳ וברשותי׳ דלית בי׳ זכות לאחרים לכם קרינן בי׳. תדע דבמע״ש דפליגי אי הוי לכם או לאו היינו לר״מ דהוי ממון גבוה, אבל לרבנן דממון הדיוט הוא לכם קרינן בי׳ אעפ״י שאין בו דין ממון וזה ראיי׳ גמורה (ולא זכיתי להבין דבריו, איך מדמה ערלה ותרומה דאסירי לגמרי באכילה והנאה למע״ש דעכ״פ מותר באכילה וסיכה וגם עיקר מצותו כך היא), ע״ש ברשב״א שחולק בזה על הראב״ד דסובר דמצד איסור הנאה לא מקרי לכם. ובאמת גם דעת רש״י כראב״ד, כי שם בסוכה כ׳ רש״י שאין בה דין ממון שאינו שוה פרוטה דאיסורי הנאה נינהו הילכך לאו שלכם הוא, וכ״כ רש״י (ב״ק כ״ט ב׳) מש״ש ולמעלה אין החמץ ברשותו דכל היכא דאיתי׳ אסור בהנאה. וכ״ד הרמב״ם (פ״ג מחמץ ה״ז) אינו יוכל לבטל שהרי נאסר בהנאה. אמנם דעת הר״ן כרשב״א דבנדרים מ״ז באומר לבנו קונם שאי אתה נהנה בחייו ובמותו דלא ירשנו כת׳ הר״ן שאין המכוון בלא ירשנו שאין לו זכות בגוף הנכסים דא״כ איך קתני סיפא ונותן לבניו או לאחיו, אלא ודאי נכסים דידיה נינהו אלא שאינו רשאי ליהנות מהם. והכי נ״ל בדעת התוס׳, שכתבו (חולין ק״מ ד״ה למעוטי) דבהמת עיר הנדחת מותרת לכפרה דלא קרינן בהו ממשקה ישראל כיון שהיתה להם שעת הכושר, ומשום איסור הנאה ליכא דמצות לאו ליהנות נתנו, וכ״כ הרשב״א בחידושיו וע״ש במהרש״א, שהקשה עליהם הרב פני אריה (תשו׳ ל״ט) דכיון שנעשה עיר הנדחת ונאסרה בהנאה קודם שהקדישה, מי חל עלה הקדש כלל, והא לאו ברשות׳ היא להקדישו, וא״כ חולין גמור הוא ואיך תהיה כשרה לכפרה, ואפילו למאן דאמר חולין שנשחטו בעזרה לאו דאורייתא היינו שאין איסור מ״הת אם מקריב חולין על המזבח, אבל שיעלה לו הקרבת חולין לכפרה זו ודאי אינו. ע״ש שהניח בצ״ע. ואם נאמר שדעת התוספ׳ כרשב״א ור״ן דהאסור בהנאה מקרי דידיה ושם בעלים עליו, שפיר בידו להקדישו, ומצי לכפורי בה. (וכפל הר״ן דעתו זה שם בנדרים מ״ח בהא דאי הוי בר ברך צורבא מרבנן) וכיון שנשאר בידו זכות קנין בהם (אף שזכות קנין זה קלוש מאד עד שאחרים יכולים ליטלם ממנו בע״כ כמ״ש הר״ן והרשב״א, נדרים פ״ה באוסר הנאת פירות על עצמו יכולי׳ אחרי׳ ליטול אותם בע״כ) יוכל לסלק עצמו מזכות הקנין שיש לו בהם כדי שיזכה בהם אחר, כמ״ש הר״ן שם בנותנו לבניו או לאחיו שמראה להם מקום ואומר להם נכסים אלו אסורים עלי טלו לעצמיכם, וכה״ג לאו מתנה הוא אלא גוונא דהפקר. עכ״ד (עיי׳ במתני׳, פ״ד דפאה מ״ט, דאע״ג דאין קנין לנכרי ואינו שלו מ״מ יש בידו להפקירו מחמת קנין נכסים שיש לו בהם, כמ״ש הגר״א שם בשנות אלי׳ והוא ממש כדברי הר״ן), הרי דבאיסורי הנאה שאיסורן איסור עולם, מ״מ נשאר לבעלים זכות קנין בהם עד שיוכל לסלק עצמו מזכות שיש לו בגופם ולהפקירם, מכש״כ בחמץ שיש היתר לאיסור ממונו, שפיר נוכל לומר שנשאר עכ״פ בידו זכות קנינו בגופו, עד שיוכל להסתלק עצמו ממנו להפקירו ולבטלו, (ור״ש הוא דסובר בעלמא הבדל בין איסור עולם ליש היתר לאיסורו, קדושין ל״ח, חדש. ובפסחים מ״ד נזיר יש היתר לאיסורו, ובריית׳ דמשרת התם הוא מספרי פ׳ נשא, וסתם ספרי ר״ש), דוגמה לזה הא דר״א הקפר ע״א מ״ג כפה לארמי לבטלה קודם הגבהה דאי הוי מגבה לה מקמי׳ הוי אליל של ישראל שכ׳ הר״ן אע״ג שאסורה בהנאה אין בה דין ממון מ״מ כיון שיכולה להתבטל ע״י ארמי מצו זכי בה. הרי אף דכמו שהוא עכשיו לית ליה בי׳ זכיה מ״מ כיון דמשכחת לה בטול ולהיות בו דין ממון מצי לזכות בה מעכשיו, ה״נ בחמץ אף שכעת אין בו דין ממון כלל מ״מ כיון דמשכחת בי׳ להיות בו דין ממון בעבר עליו הפסח. יש לו בו זכות קנין עכ״פ להיות ברשותו לבטלו ולזה אמר בספרי דדי בבטול בלב, דכיון דדבר הגורם לממון לאו כמ״ד, ואינו ממונו, סגי בגלוי מילתא בעלמא דלא ניחא לי׳ בי׳. ולא יקשה עלן מדאמרי׳ (פסחים ו׳) דבתר איסורי׳ לאו ברשותי׳ לבטל מדר״א דחמץ אינו ברשותן ש״א ועשאו הכתוב כאילו הוא ברשותו, דמבואר דמה״ת לאו ברשותי׳ לבטל, כי מרא דשמעת׳ התם הוא רב יהודה אמר רב, ורב לטעמי׳, דסובר כר״י (פסחים למ״ד) דחמץ שעה״פ מה״ת אסור. וכן ר״א דאמר משש ולמעלה עשאו הכתוב כאילו הוא ברשותו להתחייב עליו בב״י (ערש״י ב״ק כ״ט) הוא דלא כר״ש דסובר לפני זמנו מותר, רק לר״י דלפני זמנו אסור הוא דמש״ש ולמעלה אית בי׳ משום ב״י, כמ״ש בת׳ נודע ביהוד׳ סי׳ כ׳. וכיון שהשוה הכתוב איסור חמץ לשאר איסורי הנאה להיות איסורו איסור עולם לענין הנאת ממונו, שפיר מסתבר לומר שהחמיר בחמץ עוד יותר שלא ישאר לו בו גם זכות הקנין. ואף שאין לו שום הנאת ממון בזכות הקנין, רק הכח להסתלק ממנו ולבטלו, מ״מ גם זכות קנין כזה אם ישאר לו כיון דמקרי שלו והוא נקרא בעליו הוי כהנאת ממון לעבור עליו בב״י. ולזה אמר ר״א חמץ מש״ש ולמעלה אינו ברשותו, ולא אמר אינו שלו, דבאמת הוא שלו דאע״ג שאסור בהנאה נכסי׳ דבעלים הוא וכדידי׳ דמי כדעת רשב״א ור״ן, אמנם אע״ג שהוא שלו מ״מ אין לו בזה שום ממשלה כאדם השולט בשלו כיון שאסור בהנאה, וזהו אינו ברשותו דאמר ר״א. וזכות קנין זה הנשאר לבעליו אע״ג שאינה הנאה של כלום, מ״מ אף הנאה קטנה כזו אם תשאר בידו עד שיוכל להסתלק ממנו להפקירו ולבטלו, אסרה עליו התורה עד דמקרי שהוא ברשותו כאילו יש לו ממשלה ושליטה עליו ועבר עליו עב״י (ולרש״י וראב״ד דמצד איסור הנאה לא מקרי שלו, אינו מובן לשון ברשותו דאמר ר״א, לימא אינו שלו ועשאו הכתוב כאלו הוא שלו. גם היכי מוכח מר״א שאינו ברשותו לבטלו, נימא דעשאו הכתוב כאילו הוא ברשותו לענין לעבור עליו בבל יראה היכי דלא בטלו, אבל שאין בידו לבטלו היכי שמעי׳ מניה, גם בצל״ח שם כ׳ יפלא למה הביא דברי ר״א, דאי למימר שחמץ אינו ברשותו, אטו עד דאתי ר״א לא ידענא מדברי התנאים שחמץ אסור בהנאה, ואי להורות שאעפ״י שהוא אסור בהנאה אפ״ה עובר עליו בב״י כאילו הוא שלו, ג״כ למ״ל דר״א, הא קרא כתוב לא יראה ולא ימצא. ע״ש שהאריך בזה. אמנם לדברינו לדעת רשב״א ור״ן דבר גדול אשמעי׳ ר״א, ההבדל הגדול שיש בין איסור הנאה דחמץ לשאר איסור הנאה, דבאינך נשאר בידו עכ״פ זכות הקנין, ובחמץ גם זכות הקנין הנאה מקרי ואסור). אמנם כ״ז לרב דסובר כר״י דחמץ שעבר עליו הפסח מה״ת אסור בזה אית לן למימר דמה״ת לא ברשות׳ קיימא, אבל לר״ש דקיימל״ן כוותי׳ דחמץ שעה״פ מה״ת מותר, אין סברה שזכות הקנין יהיה אסור מה״ת, ושפיר ברשותי׳ קיימא לבטלו מה״ת. ובדברינו מרווח דעת רש״י בתשובה. שהביא הרא״ש (פ״ק דפסחים סי׳ ט׳) יש נוהגין לבטל בתחלת שעה ששית בשעת שריפה. והסכים רש״י מדאמרי׳ דלאו זמן איסורי׳ ולאו זמן בעורי׳, משמע אי הוי בזמן איסורו או בזמן בעורי׳ שהוא זמן קבוע ולא פשע שפיר דמי, ע״כ. שהוא תמוה דהא אמרי׳ (פסחים ז׳) ונבטלי׳ בשית כיון דאיסורא דרבנן עלוי׳ כדאוריי׳ דמי׳ ולאו ברשותו ולא מצי מבטל לי׳ ולזה כ׳ הרא״ש דמ״ש רש״י בתחילת שש ר״ל סוף שעה ה׳ קודם שיתחיל איסורי׳, וכבר תמה עליו באבן העוזר. שהרי רש״י כתב בשעת שריפה גם בזמן בעורי׳ שהוא זמן קבוע וע״כ הוא תחלת שש כמבואר בש״ס, ע״ש. ולדברינו דעת רש״י נכונה, דמרא דשמעתא זו הוא רב יהודה אמר רב דסובר כר״י דחמץ שעה״פ מה״ת אסור, א״כ מה״ת לאו ברשותי׳ קיימא גם לבטלי׳ שפיר נוכל למימר דבשעה ששית דאיסור הנאה שלו דרבנן עשאוהו כדאוריי׳ דלאו ברשותי׳ קיימא גם לבטלו. אמנם לדידן דס״ל כר״ש דחמץ שעעה״פ מה״ת מותר וברשותי׳ קיימא מה״ת לבטלו בזמן איסורו, אין סברה דבשעה דרבנן לא להוי ברשותי׳ גם לבטלו דהוי תרי דרבנן. ואף שפירש״י בחיטי קורדניית׳ בתחלת שש, אין מזה מוכרח דהוי תרי דרבנן, די״ל דרש״י סובר דחיטי קורדניית׳ אף שקשים הם מ״מ כשבא עליהם מים נעשים חמץ גמור ורק הזמן הוא מדרבנן, כמ״ש בתשו׳ נודע ביהוד׳ סי׳ כ״א. וכן משמע דעת רש״י ריש פ׳ כל שעה דבד״ה משש שעות כ׳ ע״כ מתחלת שש משמע דאי לאחר שש דאסור מדאוריי׳, מבואר שסובר דחיטי קורדניית׳ אית בי׳ חשש דאוריי׳ ע״ש בפני יהושע. והנה דעת רש״י דבי״ט השבתתו בכל דבר וכשמוציאו מרשותו סגי (עב״י וט״ז סי׳ תמ״ו) ותמה עליו הרב בנשמת אדם, מדאיתא בירושלמי לא יראה לך אית תני׳ לך אי אתה רואה אבל אתה רואה בפלטי׳ ואית תני׳ אפי׳ בפלטי׳ ל״ק כאן כשהפקירו קודם לביעורו כאן כשהפקירו לאחר ביעורו, הרי להדי׳ דאחר זמן איסורו אפי׳ הפקירו עובר עליו, והניח בצ״ע. ולפי המבואר בזה דהא דלאחר זמן איסורו לאו ברשותיה קיימא לבטל, לאו כ״ע היא, דלהרב בשאגת ארי׳ דחמץ שעבר עליו הפסח מותר מ״הת, ברשותי׳ קיימא בפסח לבטל, ולהרב בעל אבן העוזר, דלמ״ד חמץ הוא מן הנשרפין ואפרן מותר, ברשותיה קיימא לבטל מטעם זכיית האפר, לפי״ז אין להקשות על רש״י מן הירושלמי, דהירושלמי הוא למאן דאית ליה דהחמץ לאו ברשותיה קיימא לבטל, לכן לא מהני במה שמוציאו ומפקירו, ודעת רש״י לדידן דקיימא מ״הת ברשותיה לבטלו, ומהני במוציאו ומפקירו. והנה הפר״ח בסי׳ תל״ד כ׳ מי שביטל בשעה ששית ולא ביער החמץ עובר עליו בב״י, כיון שחכמים אסרוהו בהנאה שוב אין מועיל לו בטול ולוקה עליו מה״ת, וראייתו ממה דאמרי׳ ונבטלי׳ בשית כיון דאיסור׳ דרבנן עלוי, כדאוריי׳ דמי׳, ע״ש. ולדברינו אין מכאן ראיי׳ לדידן. ומתוך דברינו הנ״ל אתילד דינא, במי שמת תוך הפסח ולא ביטל ולא ביער את חמצו, היורשים עוברים עב״י על חמץ זה, אם לא גילו מיד דעתם דלא ניחא להו למקני באיסור׳, ואם לא בטלוהו מיד ולא בערוהו דינו כחמץ שעה״פ דאסור מקנסא דר״ש. כי אע״ג שהחמץ אסור בהנאה, מ״מ גוף הנכסים דיורשים נינהו כמו בקונם לדעת הר״ן לעיל. וזה דלא כדעת בעל נודע ביהוד׳ בתשו׳ סי׳ ט״ו וסי׳ כ׳. ועיי׳ במקור חיים הלכ׳ פסח בסי׳ תמ״ח שטען על דעת הנו״ב הנ״ל מטעם אחר. והנה ביסוד דברינו דהא דחמץ לאחר זמן איסורי׳ לאו ברשותי׳ קיימ׳ לבטל שאינו אלא מדרבנן, לא מצאתי גלוי דעת בפוסקים, אמנם ראה זה מצאתי להרב בעל אבן העוזר (בחי׳ ריש פסחים) שכ׳ דהא דלאו ברשותיה קיימא לבטל אינו רק למ״ד דחמץ הוי מהנקברין שאפרן אסור, אמנם למ״ד דחמץ הוי מהנשרפין דאפרן מותר באמת ברשותיה קאי לבטלו, ע״ש. ובפני יהושע (פסחים כ״ד ב׳ ד״ה חוץ מעצי אשרה) הוכיח דהא דאפרן אסור אינו אלא מדרבנן, ע״ש. ויש לעורר בדברים אלה כמה דברים בשיטת הפוסקים, ולפי המכוון במחברת זו, אין כאן המקום להרחיב בזה.
בערב ביום הראשון{בערב ביום הראשון – בערב של היום הראשון,}א בערב י״ד בהכנסת יום ט״ו שהוא ראשון לחג, וכן ביום הראשון תשביתו {שמות י״ב:ט״ו}, בביאת יום ט״ו יהיה החמץ מושבת (נתיבות השלום). ביום הראשון דבק עם בערב, כן הוא לפי הטעמים, וכן נכון שאל״כ היה כתוב ליום הראשון כמ״ש לבקר.
א. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(א), כ״י קולומביה X 893.
ולא יראה לך שאר – עיין שמות יב, טו,יט ופירוש שם; שם יג, ז.
לך – שהוא קנוי לך. איסור בל יראה מרחיק מבעלותנו לא רק חמץ אלא גם שאור, שהוא האמצעי להגיע לחמץ. בכל ימי חג הזיכרון ליציאת מצרים לא יהיה ברשותנו כל שמץ של עצמאות, ואף לא היכולת והרוח המביאות לעצמאות. הגאולה מצאה אותנו לא רק ללא רכוש אלא גם משוללי זכות לרכוש. היה זה מיד ה׳ שהשגנו שוב רכוש. עלינו להישאר תמיד מודעים לעובדה זו, ועלינו להכיר בה על ידי ביעור כל חמץ וכל שאור מכל גבולינו.
נאמר כאן בהקשר לשני הפסוקים הקודמים: הנה, כל בני האומה נאספים בעיר המרכזית סביב מקדש ה׳, והם עושים שם את קרבן הפסח. בהקשר לקרבן זה, הם נמנעים מאכילת חמץ, ואוכלים מצה. בכך הם זוכרים את הגאולה ונותנים ביטוי לרגשות חוסר האנוכיות ולשמחת ההתמסרות הנובעים מכך. באותה העת, גם כל הארץ, כל התחום הלאומי עד לבית היהודי האחרון, תישא את חותמו של חג זה ותיתן ביטוי לרוח זו: ״ולא יראה לך שאור בכל גבלך שבעת ימים״!
ולא ילין מן הבשר וגו׳ – השפעתו של קרבן הפסח הנעשה במקדש מורגשת בכל מקום בו גרים יהודים. בעת עשיית קרבן הפסח, כל בית יהודי עד האחרון שבהם מתאים עצמו לרוח ולרעיונות של הפסח, ובביעור כל חמץ ושאור הוא מבער כל חומריות מן הלב. ברוח זו יעשה ישראל את קרבן החגיגה, הבא עם לקרבן הפסח (פסוק ב). בעשיית החגיגה אסור להם להפריד את הנאת החיים מן ההכנעה וההתמסרות של האישיות; אַל להם לנתק את אכילת הבשר משחיטת הזבח.
בקרבן הפסח, בולטת במיוחד משמעותה הסמלית של אכילת הקרבן: ״שלא בא מתחילתו אלא לאכילה״ (עיין פירוש, שמות יב, ז–ח), והפסח הוא היסוד למצווה הגדולה של פיגול ונותר השולטת בכל סדר הקרבנות במקדש. מצווה זו מורה שרק אם האכילה קשורה לשחיטה, ירומם הקרבן את האדם אל ה׳ מבחינה מוסרית. ואם האכילה והשחיטה נפרדות זו מזו, הרי השחיטה מייצגת השמדה עצמית אלילית, ואילו האכילה מייצגת עשייה של החושניות לאלוה (עיין פירוש, ויקרא ז, טז–יח).
נאמר כאן בנוגע לחגיגת ארבעה עשר – שהיא ה״בשר אשר תזבח בערב״ (עיין פירוש, פסוק ב) – שעל אף שזמן אכילתה מרובה מזמן אכילת הפסח, הנאכל רק בלילה שלאחר השחיטה ונעשה נותר בבוקר שלמחרת, הרי שאכילת בשר החגיגה עדיין מוגבלת לחמישה עשר בניסן, ה״יום ראשון״; אך הנותר עד לבוקר שישה עשר [״לבקר״] נעשה נותר (וטעון שריפה). נמצא שהדין הנוהג בשלמים – ה״נאכלים לשני ימים ולילה אחד״ (זבחים נה.) – נוהג גם בחגיגת ארבעה עשר, כדרך שהוא נוהג בכל החגיגות (עיין פסחים [עא:]; דין ״שני ימים ולילה אחד״ אמור במפורש בכתוב [ויקרא ז, טז] רק לגבי שלמי נדבה, אך חז״ל שם לומדים מלשון ״ואם נדר או נדבה״ שהדין נוהג גם בחגיגה, אף שהיא שלמי חובה).
[קעה] ולא יראה לך – ובפ׳ בא ולא יראה לך ולא ימצא לך, ג״פ לך מורים ג׳ מעוטים, [א] שלך אי אתה רואה ואתה רואה של אחרים, [ב] של גבוה, [ג] אתה רואה להיות פטור ממנו ע״י שתבטלהו בלבך שאז אינו לך וכמו ששנו במשנה ההולך לשחוט את פסחו וכו׳ ונזכר שי״ל חמץ בביתו וכו׳ מבטלו בלבו:
[קעו] ולא יראה לך שאור – ובפ׳ בא אמר ולא יראה לך חמץ ולא יראה לך שאור וסברת ב״ש (בביצה דף ז ע״ב) ששאור קשה מחמץ כי חמוצו קשה וא״כ די שיכתוב חמץ ונילף שאור במכ״ש, וי״ל עוד עפ״י הכלל שבידי שכל דבר שיש בו רבותא יותר יכתב באחרונה וא״כ עכ״פ הי״ל לכתוב בהפך לא יראה לך שאור ולא יראה לך חמץ, וע״כ ששעורא דשאור קטן משעורא דחמץ לענין בל יראה, וא״כ יש חדוש יותר בשאור שעובר גם על שעור כזית, וסברת ב״ה שיש חדוש גם בשאור שאינו ראוי לאכילה וזה עצמו למדני התורה ששאור יש בו חדוש יותר מדכתבו באחרונה ומזה נלמד שעובר על חמץ על בל ימצא, משום דכ״ש הוא משאור שכתוב בו בל ימצא וכמו שבארתי זה היטב בהתו״ה בא (סי׳ ס״ז) עיי״ש:
[קעז] ולא ילין מן הבשר – פי׳ בשר החגיגה שנזבחת ונאכלת בערב עם הפסח כמ״ש וזבחת פסח לה׳ אלהיך צאן ובקר שהוא זביחת הפסח מן הצאן עם החגיגה מן הבקר, לא ילין ביום הראשון של יו״ט לבקר שלאחריו כי נאכלת לשני ימים ולילה אחד, וכבר באה ברייתא זו בספרא צו (סי׳ קטו) ופרשתיו שם, וגרסתי גי׳ הגר״א:
ולא ילין מן הבשר וגו׳: לפי דרשת חז״ל1 בפסחים (עא,ב) האי ״לבוקר״ הוא בוקר שני וללמד דחגיגת י״ד נאכלת בשני ימים ולילה אחד. אבל א״כ היה ראוי לכתוב ׳ביום השלישי׳2, משום הכי למדו מזה המקרא בחגיגה (י,ב) דקאי על העולה שאסור להלין הבשר על מחר3. ונמצא דשתי אזהרות בזה המקרא, כדרך משנה תורה4.
אכן ׳אין מקרא יוצא מידי פשוטו׳ דמיירי בזמן שחרב הבית5, וכשם שאי אפשר להקריב על המזבח6 ביום ט״ו כמו שכתבתי (פסוק ג׳)⁠7, כך אסור לאכול8 חגיגת י״ד9, משום דהוי כמזבח שנפגם לאחר הקרבה דאיתא בזבחים (נט,א) שאין אוכלין אז קדשים אע״ג שנזרק הדם בהיותו שלם10. ואע״ג דיש שם (נט,ב) מחלוקת תנאים בקדשים קלים, מ״מ הכי קיימא-לן דגם קדשים קלים אסור לאכול. ועיין מה שכתבתי בספר ויקרא (כו,לא)11 בביאור סוגיית הגמרא בזה. והכי נמי אחר שחרב הבית12 אי אפשר לאכול למחר חגיגת י״ד שאי אפשר להקריב אלא משום פסח ובי״ד13.
1. מובא ברש״י כ-׳דבר אחר׳.
2. כי הוא קרב ב-י״ד, נאכל י״ד-ט״ו, כך שאיסורו הוא ב-ט״ז הוא היום השלישי! ורש״י על-אתר הרגיש בבעיה וכתב: וכן משמעות המקרא – בשר חגיגה אשר תזבח בערב, לא ילין ביום טוב הראשון עד בקרו של שני... אך על פניו נראה שהבעיה לא נפתרה.
3. (בסוגית ״לא ילין חלב חגי עד בוקר״ – מהו ״חלב חגי״): ... ודילמא הכי קאמר רחמנא – חלב הבא בזמן החג לא ילין. אלא מעתה, הבא בזמן חג הוא ד״לא ילין״, הא דכל השנה כולה ילין? (״זאת תורת העולה, היא העולה על מוקדה על המזבח) כל הלילה עד הבקר״ כתיב! (עכ״ל). והגמרא ממשיכה שם שלא יתכן לומר שהפסוק ״ולא ילין״ מוסיף לאו לעשה שנאמר בעולה (״כל הלילה עד הבוקר״), כי ללאו יש פסוק אחר (פסוקנו) ״ולא ילין מן הבשר וגו׳⁠ ⁠⁠״. וכתבו התוספות ד״ה ולא ילין מן הבשר: ואף על גב דמוקמינן לקרא בפרק אלה דברים (פסחים עא,א) בחגיגה הנאכלת לשני ימים ולילה אחד, ועוד ד״בשר״ כתיב דמשמע אכילת אדם, מכל מקום מפקינן מיניה תרתי מדכתיב ״ביום הראשון לבוקר״ ולא כתיב ׳ביום השלישי׳.
4. כך מציין רבינו במקומות רבים לאורך חומש זה, בעקבות דבריו בהקדמתו לחומש דברים.
5. ולפני שנהרס גם המזבח, וכפי שהאריך רבינו בפסוק הקודם.
6. קרבן חגיגה.
7. בגלל שללא בית מקדש אין ריח ניחוח, וריח ניחוח מעכב.
8. ביום ט״ו.
9. הבאה עם ובגלל קרבן פסח, שנקראת (לדעת רבינו) ״פסח״. לכן החגיגה הבאה באותה תקופה תיאכל אך ורק עם הפסח שזמן אכילתו ביום י״ד בין הערביים.
10. אמר רבה, מזבח שנפגם – כל הקדשים שנשחטו שם פסולין (עכ״ל). וכן (ס,א): אמר רבי אלעזר, מזבח שנפגם, אין אוכלין ?בגינו שיירי מנחה (עיין תוספות סא,ב ד״ה ולאחר וד״ה אע״פ).
11. על הפסוק ״ולא אריח בריח ניחוחכם״.
12. והמזבח עדיין קיים, כך שמקריבים קרבן פסח ועמו חגיגת י״ד.
13. וזהו ביאור הפסוק – ״ולא ילין מן הבשר״ של קרבן חגיגת י״ד, שהוקרב באותה תקופה של אחר החורבן בעוד המזבח קיים. אך לענ״ד קשה מאד להעמיד פרשנות פסוק על תקופה מצומצמת מאד שתהיה או שהיתה.
ולא יראה לך – כידוע דרשו חכמינו זכרונם לברכה מ״לך״, שלא אסר הכתוב אלא חמץ של ישראל, אבל חמץ של אחרים לא נאסר; ״שלך אי אתה רואה, אבל אתה רואה של אחרים״ (ספרי, פסחים ה׳:). איסור ״לא יראה״ נאמר, כדי שנזכור תמיד, שאפילו רכושנו לא היה ברשותנו (״גרים הייתם״); איסור הנאה ואכילה נאמרו, כדי שנזכור תמיד שגם בשימוש בכוחנו לא היינו עצמאיים והיינו מוגבלים בהנאה מחדות החיים (עבדות ועינוי); כפירושו של רבי שמשון ב״ר רפאל הירש לשמות יב.
אשר תזבח בערב – השוה את פירושנו לויקרא ב 148 (עברית: ב קה) והלאה.
תזבח – שם עמוד 141 (עברית: ב קא) פירשנו בשיטת הרמב״ן, ש״תזבח״ אינו מתכוון לזביחה גרידא, אלא הכוונה לכל עשיית הקרבן, וגם אכילה בכלל. האכילה היתה בליל ראשון של יום טוב. בספרי מבואר: ״איזה זביחה אתה זובחו על מנת לאכלו בערב הוי אומר זה פסח״. משמע ש״בערב״ פירושו בשביל הערב. אולם נוכל לפרש עוד לפי פשוטו של מקרא, כי ״בערב״ שייך לומר, כיון שהזביחה היתה סמוך לערב הראשון כדי לאכלו בלילה, ועל כן נאמר ״אשר תזבח בערב ביום הראשון״; ״בערב ביום הראשון״ הוא הערב שלפני היום הראשון (ויקרא ב 148, עברית: ב קה).
בערב — בין הערבים – ראה פירושנו לויקרא כ״ג:ה׳ והלאה.
לבוקר – לפי פשוטו של מקרא הוא למחרת, דהיינו של חמשה עשר בניסן; אבל בספרי מבואר: ״לבקרו של שני״. לפי זה אין הפסוק מדבר על קרבן פסח. אלא — כמו שמבואר במכילתא (מדרש תנאים 91) — על החגיגה, הנאכלת לשני ימים, כמו שלמים. לפי זה מביא הספרי כאן שתי דעות החולקות זו על זו. ראה פירושו של רבי דוד פארדו, שהוא דחוק מאד, ואת ההגהה הדחוקה של מלבי״ם.
ביום הראשון לבקר – לבקר של שני, לימד על חגיגת ארבעה עשר שנאכלת לשני ימים ולילה אחד.⁠1 (פסחים ע״א:)
1. פסוק זה בחגיגת י״ד איירי דנשחטת עם הפסח בערב, ול״ל דבערב של יו״ט הראשון עצמו קאמר קרא ובחגיגת ט״ו קאמר, דאם כן מאי בערב הלא שחיטתן ביום כולו, והנה זה הוא רק בשלמי חגיגה והיינו בחגיגה הבאה עם הפסח, אבל שלמי פסח והיינו שלמים הבאים מחמת פסח כגון מותר הפסח או תמורת הפסח שנאבדה והקריב אחר ואח״כ נמצאה זו שדינה להקריב שלמים הוי דינם כפסח עצמו שאינו נאכל אלא ליום ולילה, וע״ל בפ׳ צו בפסוק ובשר זבח תודת שלמיו.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןמנחת יהודהטור הפירוש הארוךמושב זקניםרלב״גרלב״ג תועלותמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ה) לֹ֥א תוּכַ֖ל לִזְבֹּ֣חַ אֶת⁠־הַפָּ֑סַח בְּאַחַ֣ד שְׁעָרֶ֔יךָ אֲשֶׁר⁠־יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ נֹתֵ֥ן לָֽךְ׃
You may not sacrifice the Passover within any of your gates which Hashem your God gives you.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובר״י בכור שורחזקונירלב״גרלב״ג תועלותאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנורש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[פיסקא קלב]
לא תוכל לזבח את הפסח באחד שעריך – רבי יהודה אומר מנין לשוחט את הפסח על היחיד שעובר בלא תעשה תלמוד לומר לא תוכל לזבוח את הפסח באחד שעריך.
רבי יוסי אומר פעמים שהוא אחד ושוחטים אותו עליו פעמים שהם עשרה ואין שוחטים אותו עליהם הא כיצד אחד ויכול לאכלו שוחטים אותו עליו עשרה ואין יכולים לאוכלו אין שוחטים אותו עליהם שלא יביאו את הפסח לידי פסול.
רבי אלעזר בן מתתיה אומר לפי שמצינו שהצבור עושים פסח בטומאה בזמן שרובם טמאים יכול יהא יחיד מכריע תלמוד לומר לא תוכל לזבוח את הפסח באחד.
רבי שמעון אומר השוחט את הפסח על היחיד בבמת יחיד בשעת איסור הבמה עובר בלא תעשה יכול אף בשעת היתר הבמה תלמוד לומר באחד שעריך, בשעה שישראל מכונסים במקום אחד בשעת איסור הבמה ולא בשעת היתר הבמה.
סליק פיסקא
[Piska 132]
"You may not sacrifice the Pesach offering in one …": R. Yehudah says: Whence is it derived that the Pesach is not slaughtered for one (eater)? From "You may not sacrifice the Pesach offering in one.⁠"
R. Yossi says: Sometimes he is one and they slaughter it for him, and sometimes they are ten, and they do not slaughter it for him. How so? If he is one and he can eat it (i.e., the whole thing), they slaughter it for him. If they are ten and cannot eat it, they do not slaughter it for them, in order not to render the Pesach invalid (by remaining beyond its allotted time for complete consumption.)
R. Elazar b. Mattia says: Because we find that the congregation brings the Pesach in a state of tumah (uncleanliness) when the majority are unclean, I might think that one (individual) could tip the scales to tumah; it is, therefore, written "You may not sacrifice the Pesach offering by means of one.⁠"
R. Shimon says: When is it derived that if one slaughters the Pesach on a private altar when such altars are forbidden, he is in transgression of a negative commandment? From "You may not sacrifice the Pesach offering in one.⁠" I might think (that he transgresses) even when such altars are permitted; it is, therefore, written "in one of your gates" (i.e., You may not do so) when all of Israel are gathered in one place, at which time individual altars are forbidden, and not (i.e., you are not in transgression of the above) when they are permitted.
[End of Piska]
לא תוכל לז׳ את הפ׳ ר׳ אליעזר אומר העבודה שהוא יכול אלא שאינו רשאי:
באחד שע׳ (הרי זו אזהרה לשוחט הפסח בבמת יחיד אפלו בשעת התר הבמות ולא היה קרב אלא בבמת צבור ואם הקריב בבמת יחיד לוקה):
ד״א לא תוכל לזבוח את הפ׳ באחד אין יחיד עושה פסח אלא חבורה:
אשר ה׳ אלהי׳ נותן לך להוציא שבחוצה לארץ:
לֵית לָךְ רְשׁוּ לְמִכַּס יָת פִּסְחָא בַּחֲדָא מִן קִרְוָךְ דַּייָ אֱלָהָךְ יָהֵיב לָךְ.
You have not liberty to sacrifice the pascha in any one of your cities which the Lord your God will give you;
עמי בני ישראל לית אתון רשיין למיכס ית נכסתא פסחא בחדה מן קורייכון די״י אלהכוןב יהב לכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למיכס ית נכסת״) גם נוסח חילופי: ״למיכוס ית נכיסת״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אלהכון״) גם נוסח חילופי: ״אלהן״.
לית לכון רשו למכוס ית פיסחא בחדא מן קרויכון די״י אלקכון יהיב לכון.
It will not be allowed you to eat the pascha in (any) one of your cities which the Lord your God giveth to you;
(ה-ו) לֹא תוּכַל לִזְבֹּחַ אֶת הַפָּסַח בְּאַחַד וְגוֹ׳ – תָּנוּ רַבָּנָן הָיוּ יִשְׂרָאֵל מֶחֱצָה טְהוֹרִין וּמֶחֱצָה טְמֵאִים הַלָּלוּ עוֹשִׂים לְעַצְמָן וְהַלָּלוּ עוֹשִׂים לְעַצְמָן, וְאִם הָיוּ הַטְּמֵאִים עוֹדְפִים עַל הַטְּהוֹרִים, אֲפִלּוּ אֶחָד, יַעֲשׂוּ בְּטֻמְאָה. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן מַתְיָא אוֹמֵר: אֵין הַיָּחִיד מַכְרִיעַ אֶת הַצִּבּוּר לְטֻמְאָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא תוּכַל לִזְבֹּחַ אֶת הַפָּסַח בְּאַחַד (שְׁעָרֶיךָ״). רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֲפִלּו שֵׁבֶט אֶחָד טָמֵא וּשְׁאָר כָּל הַשְּׁבָטִים טְהוֹרִין, הַלָּלוּ עוֹשִׂין לְעַצְמָן וְהַלָּלוּ עוֹשִׂין לְעַצְמָן. קָסְבַר שֵׁבֵט אֶחָד אִיקְרֵי קָהָל. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כֻּלָּם יַעֲשׂוּ בְּטֻמְאָה, אִם יִרְצוּ מִטַּמֵּא אֶחָד מֵהֶם כִּי הֵיכִי דְּנֵהֱוֵי רֹב טְמֵאִים, שֶׁאֵין קָרְבַּן צִבּוּר חָלוּק.
תָּנוּ רַבָּנָן מִנַּיִן שֶׁאֵין שׁוֹחֲטִין אֶת הַפֶּסַח עַל הַיָּחִיד. תַּלְמוּד לֹא תוּכַל לִזְבֹּחַ אֶת הַפָּסַח בְּאַחַד (שְׁעָרֶיךָ וְגוֹ׳). רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: יָחִיד וְיָכוֹל לְאָכְלוֹ, שׁוֹחֲטִין עָלָיו, עֲשָׂרָה וְאֵין יְכוֹלִין לְאָכְלוֹ, אֵין שׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶן. וְרַבִּי יוֹסֵי, הַאי בְּאֶחָד מַאי עָבִיד לֵיהּ. מִיבָּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַּנְיָא רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מִנַּיִן לְזוֹבֵחַ אֶת פִּסְחוֹ בְּבָמַת יָחִיד בִּשְׁעַת אִסּוּר הַבָּמוֹת שֶׁהוּא בְּלֹא תַעֲשֶׂה. תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא תוּכַל לִזְבֹּחַ אֶת הַפָּסַח בְּאַחַד״ (שְׁעָרֶיךָ). יָכוֹל אַף בִּשְׁעַת הֶתֵּר הַבָּמוֹת כֵּן. תַּלְמוּד לוֹמַר ״בְּאַחַד שְׁעָרֶיךָ״, לֹא אָמַרְתִּי אֶלָּא בִּזְמַן שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל כֻּלָּם נִכְנָסִין בְּשַׁעַר אֶחָד. וְרַבִּי יְהוּדָה, [הַאי מִנָּא לֵיהּ]. תַּרְתֵּי שָׁמַעְתְּ מִנָּהּ. וְרַבִּי יוֹסֵי, מִמַּאי דִּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן הוּא דְּאָתָא, דִּילְמָא לִכְדְרַבִּי יְהוּדָה הוּא דְּאָתָא. לָא סָלְקָא דַעְתָּךְ, מִדִּכְתִיב ״אִישׁ לְפִי אָכְלוֹ״.
שָׁם תִּזְבַּח⁠(וּ) אֶת הַפֶּסַח – (כָּתוּב לְעֵיל).
וַלַא יַגּוּזֻ אַן תַּד׳בַּחַ אַלּפַצחַ פִי בַּעץִ׳ מַחַאלִךַּ אַלַּדִ׳י אַללָּהֻ רַבֻּךַּ מֻעטִיךַּ
ולא-יהיה מתר, כי תזבח את הפסח, במקצת מקומותיך אשר ה׳ אלהיך, נותן לך.
פס׳: לא תוכל לזבוח את הפסח – מיכן שאין שוחטין את הפסח על היחיד שלא יביאו את הפסח לידי פסול. רבי יוסי אומר אם היה יכול לאוכלו שוחטין עליו את הפסח:
לא תוכל לזבוח את הפסח – והוא הדין לשאר קרבנות, אלא משום דכתיב: בכל מושבותיכם תאכלו מצות (שמות י״ב:כ׳) סלקא דעתך אמינא: מה מצה נוהגת בכל ארץ ישראל, אף פסח כן, קמשמע לן: לא תוכל לזבוח את הפסח.
ואף דרשו: לא תוכל לזבוח את הפסח באחד – שאם היו ישראל מחצה טהורים ומחצה טמאים, והטמאים עודפים אחד על הטהורים, אינם יכולין לעשות הפסח בטומאה, אלא נידחין לפסח שיני. אף על פי שאין צבור נידחין, דאמרינן: איש נדחה ואין ציבור נדחים,⁠1 בשביל אחד לא חשיב להו ציבור, כדאיתא בפסחים (בבלי פסחים ס״ו:).
1. כך נדרש מ״איש איש״ (במדבר ט׳:י׳).
לא תוכל לזבוח את הפסח – YOU MAY NOT SACRIFICE THE PASSOVER – and this is the law for the rest of the sacrifices, but since it is written: “in all your dwelling places you shall eat unleavened bread” (Shemot 12:20) it might occur to you to say: just as matzah is practiced in the whole land of Israel, so too is the Passover sacrifice like this, it teaches us: YOU MAY NOT SACRIFICE THE PASSOVER.
And they even derived: לא תוכל לזבוח את הפסח באחד – YOU MAY NOT SACRIFICE THE PASSOVER WITHIN ANY – That if [the people of] Israel were half pure and half impure, and the impure were [only] one more than the pure, they cannot make the Passover sacrifice in impurity, but they are rather deferred to the Second Passover [i.e. the 14th of Iyyar]. Even though the entire community does not get deferred, as we say: an individual defers but the entire community does not defer, [nonetheless, the difference of] one person it is not considered a whole community, as is brought down in Pesachim (Bavli Pesachim 66b:11).
לא תוכל לזבח את הפסח – הוא הדין לשאר קרבנות אלא משום דכתיב בכל מושבותיכם תאכלו מצות (שמות י״ב:כ׳), סלקא דעתך אמינא אף פסח כן תלמוד לומר לא תוכל לזבח את הפסח.⁠1
דבר אחר: אף על פי שכבר הזהיר בכיוצא בזה אהדריה קרא, שלא תאמר הואיל וכולו נאכל לזרים שחיטתו בכל מקום, קא משמע לן.
1. שאוב מר״י בכור שור.
לא תוכל לזבוח את הפסח באחד שעריך, "you must not slaughter the Passover in one of your gates;⁠" this applies not only to the Passover but to all other sacrifices. The reason it has been repeated here is that seeing that the Torah had decreed that during the days of the Passover festival unleavened bread only must be eaten "in all your dwellings,⁠" I might have concluded that seeing that at least on the first night when the Passover lamb is to be eaten at the same time as unleavened bread, someone might have erred believing that what applied to the eating of Matza would apply also to the Passover lamb. An alternate interpretation: even though the Torah had already warned concerning this, it saw fit to repeat the warning because seeing that this was a sacrifice permitted (commanded) to be eaten by all the commoners, it could also be slaughtered everywhere.
לא תוכל לזבוח את הפסח באחד שעריך – ביאר בזה המקום שהפסח אינו נשחט כי אם בבית הבחירה כשהיה שם מקום הבחירה, רוצה לומר: שילה ובית העולמים שנאסרו אחריו הבמות.
התועלת השבע עשרה הוא במצות והוא מה שצונו שלא לזבח הפסח כי אם בבית הבחירה כי בזה תשלם יותר הכונה המכוונת בפסח לפי מה שביארנו מענינו בפרשת בא אל פרעה.
הנה להשיב לספקות האלה. אם לראשון מענין הפסח אמר לא תוכל לזבוח את הפסח באחד שעריך אשר ה׳ אלהיך נותן לך. רוצה לומר אף על פי ששעריך הם מהארץ הקדושה אשר ה׳ אלהיך נותן לך הנה זבח הפסח כפי הדין והרצון האלהי וגזרתו העליונה לא תוכל לאכול אותו בשעריך.
(ה-ו) ולפי שבמצרים התיר להם לזבוח את הפסח ולאוכלו שם. לפי שלא היה להם מצוה להתעסק בה. אמר בכאן לא תוכל לזבוח את הפסח באחד שעריך כי אם אל המקום אשר יבחר ה׳ שם תזבח את הפסח ולא במקום אחר.
לא תוכל לזבח את הפסח – אף על פי שפסח מצרים נעשה בזולת מזבח ובזולת מקדש, לא יעשה כן לדורות.
לא תוכל לזבוח את הפסח, even though in Egypt there was no need to slaughter the Passover either on an altar or in a Temple (precincts), this is not the way it is to be observed in the future.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

לא תוכל וגו׳ – אף על פי שכבר נאמר (לעיל יב, ה ואילך; יב, יג ואילך) שאסור להקריב כל קרבן מחוץ למקום הנבחר, יש צורך לחזור במפורש על איסור זה בקשר לקרבן הפסח. שכן הפסח הוא הקרבן המכונן את הבית והמשפחה – ״שה לבית אבות שה לבית״; הפסח הראשון נעשה בכל בית ובית, והמזוזות והמשקוף מילאו את מקום המזבח. לפיכך, יותר מבכל קרבן אחר יש צורך לומר במפורש, שגם לאחר פיזור העם בארץ, ייעשה הפסח לא בעירו של כל אדם ואדם אלא רק במקום של ה׳, במקדש המרכזי.
בכך נוסף סעיף חשוב לחוקת הפסח, המכוננת את האומה הישראלית (עיין פירוש, שמות יב, ג–ו): תחילה חייב אדם להעמיד את עצמו ואת ביתו בתוך המעגל המשותף של האומה המאוחדת על יסוד מקדש התורה, ורק לאחר מכן יוכל להכיר בשמחה את הערך של ביתו שלו. דבר זה חשוב במיוחד דווקא בקרבן הפסח, ולכן אפילו בשעת היתר במות הותר לעשות את קרבן הפסח רק במקדש המרכזי של האומה (עיין מגילה ט:, זבחים קיד:).
[קעח] לא תוכל לזבוח את הפסח באחד שעריך – לפי הפשט הפשוט הוא אזהרה שלא ישחט את הפסח בבמת יחיד, ובזה מודו כ״ע כמ״ש בגמ׳ פסחים (דף צא) ור״י תרתי שמעת מיניה רק שר׳ יהודה הוקשה לו שהיה ראוי לכתוב לא תוכל לזבוח את הפסח בשעריך, שזה מציין במות יחידים שכל אחד ואחד עושה לו במה בראש גגו, כמו בשעריך תאכלנו, לא תוכל לאכול בשעריך, משא״כ באחד שעריך שמציין שמתקבצים למקום מיוחד, מזה הוציא ר׳ יהודה שאין שוחטים את הפסח על היחיד, וכיון שצריך חבורה יצדק הלשון באחד שעריך שכל בני החבורה שנמנו עליו מתקבצים למקום מיוחד באחד השערים, ור׳ יוסי למד ממ״ש איש לפי אכלו ששוחטים על היחיד שיכול לאכול כזית, ור׳ אלעזר בן מתיא ס״ל כר׳ יהודה שלמד ממ״ש באחד שעריך שאין שוחטים על היחיד וע״כ הוציא מזה שאין יחיד מכריע לרוב צבור אחר שאינו ראוי לשחוט עליו פסח בפ״ע, רק כשהם שנים שראוי לשחוט עליהם פסח בפ״ע אז מכריעים את הרוב ומובא בפסחים (דף עט), ור״ש מפרש שמ״ש באחד שעריך ולא אמר בשעריך הוא מציין זמן האיסור בעת שמתקבצים למקום אחד דהיינו אחר חצות שאז אף בזמן גלגל ונוב וגבעון היה לענין פסח זמן איסור הבמה כי אז התכנסו לבמה הגדולה לעשות שם פסחיהם אז לא יוכל לזבוח את הפסח כי אם אל המקום אשר יבחר ה׳ לשכן שמו שם, ומפרש שזה בערב שהוא זמן שחיטת הפסח שזה קורא פה בשם שעת איסור הבמה היינו לענין פסח יש איסור ויש היתר במה לענין עולה ושלמים שלכן אינו עובר רק בלאו כי אם הוא בשעת איסור הבמות לגמרי הרי יש בו כרת. ומ״ש יכול אף בשעת היתר הבמה ר״ל אם שוחט את הפסח קודם חצות שאז הוא שלמים עז״א באחד שעריך רק אחר חצות שאז מתקבצים למקום אחד, כן פי׳ בגמ׳ זבחים (דף קיד), וכן ר׳ יוסי ס״ל כדרשת ר״ש:
לא תוכל – ראה פירושנו לי״ב:י״ז.
באחד שעריך – הכתוב בא לאסור הקרבת הפסח בבמת יחיד, אף על פי שבמצרים הקריבו אותו איש איש בביתו (שמות י״ב:ז׳). רבותינו לימדו אותנו במשנה ובתלמוד (מגילה ט׳:), כי אף בזמן שהבמות היו מותרות (ראה למעלה בפירוש י״ב:ח׳-י״ד) לא היו רשאים להקריב את הפסח אלא בבמה הגדולה (ראה שם), אבל לא בבמת יחיד. דעת ר׳ שמעון בספרי, הנראית כאילו חולקת על זה, מתפרשת בזבחים קי״ד: בענין אחר.
לא תוכל לזבוח את הפסח באחד שעריך – יעוין ספרי, ומביא זה בגמ׳ דזו אזהרה לשוחט פסח בבמת יחיד בשעת היתר הבמות. ונראה דהפסח פסול, ולא דמי לשלמי חגיגה דאמר בירושלמי מגילה דאם שחטן בבמת יחיד לא עלו לבעלים לשם חובה וכשרים, מכמה טעמים, והעיקר דאמרו בספרי לא יבכר מלמד שאינו רשאי לבכר יכול אם בכרו יהא מבוכר ת״ל לא יוכל הא אם בכרו אינו מבוכר, וכאן נמי כתיב לא תוכל לזבוח אה״פ, שלל ממנו את היכולת, ללמדך שאם שחטו פסול ואינו פסח. וראי׳ לזה מליצת הרמב״ם דפסק דלר׳ יוסי דסבר דשוחטין פסח על היחיד אם יכול לאכול את כולו, בכל זה אין שוחטין לכתחילה רק אם יכול לאהדורי ארבים מהדרינן קו״ח מפסח שני דרק יחיד שוחטו, בכל זה כתיב יעשו אותו בלשון רבים דמהדרינן ארבים כ״ש בפסח ראשון, וכי פליג ר׳ יהודה ואמר אין שוחטין על היחיד, הוא דאף בדיעבד אם שחטו על היחיד פסול, וטעמו משום דאיהו יליף מקרא דלא תוכל לזבוח את הפסח באחד שאין שוחטין על היחיד, וכתיב לא תוכל הרי דבדיעבד פסול, והוה״ד לדידן בבמת יחיד. ודו״ק.
לא תוכל לזבח הפסח באחד שעריך כו׳ – פירוש דכבר נתבאר בספר אור שמח שהפסח עיקרו לאכילה, ומי שאינו יכול לאכול כזית אין שוחטין עליו, ולכן פסלא בי׳ שלא לאוכליו, ונטמא הבשר לא יזרק הדם דעיקרו לאכילה והוי כשחיטת חולין, ובהעלאה בחוץ המעלה להדיוט פטור אבל בשוחט בחוץ אף להדיוט לוקה, לכן כתב דבפסח דהוי כשוחט להדיוט גם כן לוקה. ולר״ש דמפרש דגם בשוחט בבמת יחיד בזמן היתר הבמות גם כן לוקה, יתכן דכוון כן דבכל קרבנות חובה אין לאו בזמן היתר במות, ועל פי מה שנתבאר לעיל בקרא דהשמר לך פן תעלה עולותיך, דעפ״י נביא לסיג לעו״ג מותר לשחוט בחוץ למקדש, זה דוקא בעולה כמו דשחט הפר ביחיד אליהו לבדו, אבל אם יבוא נביא ויאמר לשחוט פסחים כל ישראל בהר הכרמל לא תשמעון אליו, דזה מבוא לעו״ג וכמו שנתבאר שם, לכן כתוב כי אם במקום אשר יבחר כו׳ לשכן שמו שם, זה בבית הבחירה או בבמת צבור, אבל גבי השמר לך פן תעלה עולותיך כתוב כ״א במקום אשר יבחר ה׳ זה עפ״י נביא כמו אליהו בהר הכרמל, וכפי מה שנתבאר שם. ודו״ק.
באחד שעריך – תניא, מנין לזובח את הפסח בבמת יחיד שהוא בל״ת, ת״ל לא תוכל לזבוח את הפסח באחד שעריך.⁠1 (זבחים קי״ד:)
1. עיין מש״כ לעיל ר״פ זו (י״ב ט׳) מענין הבמות, תכונתם וזמנם. ועיין בפסחים ע״ט סע״ב ובדף צ״א א׳ באו עוד דרשות על פסוק זה, והשמטנום כאן משום שאינן אליבא דהלכתא, ומפני זה דברי התוס׳ בדף צ״א א׳ ד״ה האי צ״ע רב כפי שיתבאר להמעיין.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובר״י בכור שורחזקונירלב״גרלב״ג תועלותאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנורש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ו) כִּ֠י אִֽם⁠־אֶל⁠־הַמָּק֞וֹם אֲשֶׁר⁠־יִבְחַ֨ר יְהֹוָ֤היְ⁠־⁠הֹוָ֤ה אֱלֹהֶ֙יךָ֙ לְשַׁכֵּ֣ן שְׁמ֔וֹ שָׁ֛ם תִּזְבַּ֥ח אֶת⁠־הַפֶּ֖סַח בָּעָ֑רֶב כְּב֣וֹא הַשֶּׁ֔מֶשׁ מוֹעֵ֖ד צֵֽאתְךָ֥ מִמִּצְרָֽיִם׃
But at the place which Hashem your God shall choose to cause His name to dwell in, there you shall sacrifice the Passover at evening, at the going down of the sun, in the season that you came forth out of Egypt.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראחזקונירמב״ןר׳ בחיירלב״גמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[פיסקא קלג]
כי אם אל המקום אשר יבחר ה׳ אלהיך – רבי אליעזר אומר בערב אתה זובח כבא השמש אתה אוכל מועד צאתך ממצרים אתה שורף .
רבי עקיבה אומר בערב אתה זובח כבוא השמש אתה אוכל עד מתי עד מועד צאתך ממצרים דבר אחר מועד צאתך ממצרים לשחיטתו כבא השמש לצלייתו בערב לאכילתו.
סליק פיסקא
[Piska 133]
"But to the place that the Lord your G-d chooses — there shall you sacrifice the Pesach offering in the evening, etc.⁠": R. Eliezer says: Towards evening (of the fifteenth of Nissan) you sacrifice it. When the sun sets, you start eating it. At the time of your starting to leave Egypt, (i.e., at midnight) you burn (what is left of) it.
R. Yehoshua says: Towards evening you sacrifice it. When the sun sets, you start eating it. Until when (do you eat it)? Until the time of your leaving Egypt (i.e., at the rising of the morning star.)
[End of Piska]
כי אם אל המקום אש׳ יב׳ ה׳ אלהיך יבחר בו על ידי נביא וה״א (ע׳ ש״ב כ״ד:י״ח) עלה הקם מזבח לה׳ בגרן ארונה היבוסי:
שם תז׳ את הפ׳ שומע אני מבעוד יום ת״ל בערב או בערב שומע אני משתחשך ת״ל מועד צאתך ממצרים הפסיק הענין אימתי יצאו ישראל ממצרים משש שעות ולמעלן וה״א (ע׳ שמות י״ב:מ״א) ויהי בעצ׳ הי׳ הז׳ יצ׳ כל צב׳ ה׳ ממצרים:
ובשלת ואכלת משחשיכה ר׳ שמעון בן יוחאי אומר בא הכת׳ לעשות ראשון אחרון ואחרון ראשון:
מועד צאתך לשחיטתו כבוא השמש לצלייתו בערב לאכילתו:
ד״א שם תזבח את הפסח בע׳ ר׳ אליעזר אומר בערב אתה זובח:
כבוא השמש אתה אוכל עד מועד צאתך ממצרים אתה שורף:
ר׳ יהושע אומר בערב אתה זובח כבוא השמש אתה אוכל עד מתי אתה אוכל והולך עד מועד צאתך ממצרים:
אֱלָהֵין בְּאַתְרָא1 דְּיִתְרְעֵי יְיָ אֱלָהָךְ לְאַשְׁרָאָה שְׁכִינְתֵיהּ תַּמָּן תִּכּוֹס יָת פִּסְחָא בְּרַמְשָׁא כְּמֵיעַל שִׁמְשָׁא זְמָן מִפְּקָךְ מִמִּצְרָיִם.
1. י״ג: לאתרא.
but in the place which the Lord your God will approve to make His Shekinah dwell, there you shalt sacrifice the pascha, in the evening, at the going away of the sun; the time of your coming out of Mizraim.
אלהןא לאתרא די יתרעי י״י אלהכון למשרייה איקר שכינתיה תמן תיכסון נכסתב פסחא ברמשא במטמעי שמשא בזמן אפקותהוןג פריקין מן מצרים.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אלהן״) גם נוסח חילופי: ״אלא הן״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״נכסת״) גם נוסח חילופי: ״נכיסת״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אפקותהון״) גם נוסח חילופי: ״דנפקתון״.
אילהין באתרא דיתרעי י״י אלקכון לאשראה שכינתיה תמן תיכסון ית פיסחא וברמשא במיעל ית שימשא תיכלוניה עד פלגות ליליא זמן שריות פורקנכון ממצרים.
but in the place which the Lord your God will choose to make His Shekinah to dwell, there shall you sacrifice the pascha; and in the evening at the going down of the sun you may eat it until the middle of the night, the time when you began to go out of Mizraim.
כבוא השמש מועד צאתך ממצרים – אותה שעה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

אִלַא פִי אלּמַוְצִ׳עִ אלּדִ׳י יַכ׳תַּארֻהֻ אַללָּהֻ רַבֻּךַּ לִיֻחִלַ נֻורַהֻ בִּהִ הֻנַאךַּ תַּד׳בַּחֻ אַלּפַצחַ עִנדַ אַלּמַסַאאִ קַבּלַ מֻגִ׳יְבִּ אלשַּׁמסִ וַדַ׳לִךַּ פִי פַצלִ כֻ׳רֻוגִךַּ מִן מִצרַ
אלא, במקום אשר ה׳ בוחר בו, להחיל בו את אורו, שמה תזבח את הפסח, לעת הערב טרם שקיעת השמש, ואותה עונה של יציאתך מן מצרים.
בערב כבא השמש מועד צאתך ממצרים – הרי שלשה זמנים חלוקים: בערב – משש שעות ולמעלה זבחהו, וכבא השמש – תאכלהו, ומועד צאתך – אתה שורפו, כלומר נעשה נותר ובאא לבית השריפה.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, לונדון 26917, דפוס רומא. בדפוסי שונצינו, סביונטה: ״ויצא״.
בערב כבוא השמש מועד צאתך ממצרים [THERE YOU SHALL SACRIFICE THE PASSOVER] AT EVEN, AT THE GOING DOWN OF THE SUN, AT THE APPOINTED TIME THAT YOU CAME FORTH OUT OF EGYPT – But these are three different points of time! The explanation is: at evening, i.e. from the sixth hour (reckoning from six o'clock in the morning) and onwards you shall slaughter it (תזבח בערב); and when the sun goes down you shall eat it, and at the time when you left Egypt (in the early morning) you shall burn it – that is to say, if in the morning there is any flesh left, it becomes what is technically termed נותר and must be removed to the "place of burning" (not actually burnt, for this is not permissible on a festival) (Sifre Devarim 133:1; cf. Berakhot 9a).
פס׳: כי אם אל המקום אשר יבחר תזבח את הפסח בערב – ר׳ אליעזר אומר בערב אתה זובח. כבוא השמש אתה אוכל (עד מתי אתה אוכל עד מתי אתה שורף). עד מועד צאתך ממצרים:
בערב כבוא השמש – כבר פירשתיו (ראב״ע שמות פירוש ראשון י״ב:ו׳).
מועד צאתך – שב אל פסח, כי במועד חדש האביב יצאו ממצרים ואיננו דבק עם: כבוא השמש.
AT EVEN, AT THE GOING DOWN OF THE SUN. I have explained this previously.⁠1
AT THE SEASON THAT THOU CAMEST FORTH OUT OF EGYPT. The reference is to the Passover offering, as the Israelites left Egypt in the month of Aviv. It2 is not connected to at the going down of the sun.⁠3
1. See Ibn Ezra on Ex. 12:6 (Vol. 2, pp. 221-225).
2. At the season that thou camest forth out of Egypt.
3. At the season that thou camest forth out of Egypt refers to thou shalt sacrifice the passover-offering, not to at the going down of the sun, which precedes At the season, etc., for the Israelites did not leave Egypt at the going down of the sun.
שם תזבח את הפסח – לפי שהזכיר הבכור הנאכל במקדש הזכיר אחריו הפסח הנאכל גם במקדש ולפי שהזכיר הפסח הזכיר אחריו החג השני ואחריו גם השלישי אבל יום תרועה ויום העשור לא הזכיר לפי שאין הצבור מתקבצים בהם במקדש.⁠1
בערב – שומע אני כמשמעו ת״ל מועד צאתך – משש שעות ולמעלה וכן הוא אומר ויהי בעצם היום הזה יצאו וגו׳ (שמות י״ב:מ״א) ואף על פי שאין ראיה לדבר לבין הערבים שהוא משש שעות ולמעלה זכר לדבר כי פנה היום כי ינטו צללי ערב (ירמיהו ו׳:ד׳).
1. שאוב מאבן עזרא דברים ט״ז:א׳ וח׳.
שם תזבח את הפסח, "there only, (in the place decreed by the Lord) you will slaughter the Passover.⁠" Seeing that the Torah, in connection with the offerings of the firstling male animals which could be consumed only on the hallowed grounds of the Temple, and seeing that the rules of the second Passover (for people who through no fault of their own had been unable to slaughter it on the fourteenth day of Nissan, were also written in Numbers chapter 9, and there no mention was made of where such a substitute Passover was to be slaughtered, the Torah here makes sure that we cannot remain in any doubt about this. Not only the date, but also the location are of the essence. The Torah here did not bother to mention New Year's or the Day of Atonement, as neither of these Holy Days involves assemblies in Jerusalem.
בערב, "in the evening;⁠" this may be understood literally, i.e. after noon, until nightfall. In the Jewish calendar, the evening commences "a half hour after noon.⁠" Since the Israelites did not leave until the morning of the following day, our verse must speak about the afternoon and evening of the day before. The author admits that there is nowhere a definite proof that the evening starts that early, he cites support from verses in Jeremiah 6,4,
(ו-ז) ואמר: שם תזבח את הפסח בערב, כי כבאא השמש מועד צאתך ממצרים, ובשלת ואכלת אותו. והזכיר סתם ובשלת – כי כבר פירש שם (שמות י״ב:ח׳-ט׳) צלי אש ולא בשל מבושל במים, אם כן, ובשלת – באש כמשפט.
א. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״בבא״.
(6-7) And he states, there 'tizbach' (thou shalt sacrifice) the Passover-offering ba'erev1 [on the afternoon of the fourteenth day], for at the going down of the sun, at the season thou comest forth out of Egypt2then thou shalt roast and eat it.⁠3 He mentions just u'bishalta4 [which literally means "and thou shalt boil" or "seethe" — a cooking process forbidden on the Passover-offering], since He has already explained there that it be prepared roast with fire and not boiled at all in water.⁠5 If so, the expression here u'bishalta6 means "and you shall cook it on fire according to the ordinance.⁠"
1. (6).
2. (6).
3. Thus Verses 6 and 7 are combined, since the final part of (6) [at the going down of the sun …] refers to the time of eating the Passover-offering, which begins at nightfall. See Vol. II, p. 125, where Ramban's first interpretation of the verses before us is identical with his second one here.
4. (7).
5. Exodus 12:9.
6. (7).
בערב כבוא השמש מועד שלש זמנים הם, בערב תשחטנו משש שעות ולמעלה, וכבא השמש תאכלנו, ומועד צאתך תשרפנו.
בערב, כבוא השמש מועד, "in the evening, as the sun sets, the appointed time;⁠" the Torah here mentions three separate times:
1) "in the evening;⁠" the Passover is to be slaughtered beginning with a period which can be termed "evening,⁠" i.e. after noon.
2) "when the sun sets,⁠" this is the time when you may eat it.
3) "at the time you left Egypt (dawn);⁠" at this point any leftovers have to be burned (Berachot 9).
שם תזבח את הפסח בערב כבא השמש – רוצה לומר: ששחטו לאכלו בערב כבא השמש ולפי שזביחתו היא שם הוא מבואר שזכה המזבח בדמיו ובחלבו.
מועד צאתך ממצרים – רוצה לומר: כל הלילה שיצאו בו ממצרים שהיה בו מכת בכורות כי הלילה הוא לבד יוכל לאכלו לא יותר.
בערב כבא השמש מועד צאתך ממצרים הרי שלשה זמנים חלוקים בערב משש שעות ולמעלה זבחהו וכבא השמש תאכלהו ומועד צאתך אתה שורפו כלומר נעשה נותר ויצא לבית השריפה. ובספרי כאילו אמר שם תזבח את הפסח בערב דהינו בין הערבים וכבא השמש תאכלנו דהיינו בלילה ובמועד צאתך שרפהו דהיינו בבקר ומפני שאין השריפה חובה עליו כמו הזביחה והאכילה חזר ופירש שמה שאמר שרפהו כלומר נעשה נותר ויצא לבית השריפה לא שחובה עליו לשרפו שכן במנין המצות של הלכות פסח לא מנו אלא הזביחה והאכילה ושלא ישאירו ממנו עד בקר אבל לא השריפה:
כי אם אל המקום אשר יבחר ה׳ אלהיך לשכן שמו שם תזבח את הפסח בערב רוצה לומר שם בחר ה׳ שתהיה העבודה הזאת ולא במקום אחר. האמנם בענין המצה אשר הסתפקת אם תהיה אכילתה כל שבעה בירושלים. ראוי שתדע שאין הכונה האלהית שתשב כל שבעת ימים שמה אלא אחר שתזבח את הפסח כמ״ש.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

כלומר נעשה נותר. פירוש, האי ׳שרפהו׳ לא שיהיה שורפו ביום טוב, דאין שורפין קדשים ביום טוב (פסחים פג.), אלא פירושו שהוא יוצא לבית השריפה, כי דין שריפה עליו, ומשהה אותו עד למחר ושורפו:
הרי שלשה זמנים חלוקים כו׳. והוי כאילו כתיב שם תזבח את הפסח בערב, דהיינו בין הערבים, וכבא השמש תאכלנו דהיינו בלילה, ובמועד צאתך שרפהו. ומפני שאין השריפה חובה עליו, משום הכי פירש כלומר נעשה נותר ויצא לבית השריפה, לא שחובה עליו לשרפו:
These are three separate times, etc. It is as if the verse had written, "There you will slaughter the pesach in the evening — which is after six hours, and eat it at sunset — which is night time, and burn it at the time you left Egypt.⁠" But since it is not an obligation to burn it, therefore Rashi says, "Meaning that it is disqualified as nosar and must be removed to the burning site.⁠"
מועד צאתך ממצרים – זמן אכילת הפסח בלילה, ובלילה ההוא ניתן להם רשות לצאת ממצרים, לפיכך נקרא הלילה מועד צאתך:
תזבח את הפסח – מונה כאן ג׳ זמני׳ שאינם שוים, בערב כי ינטו צללי ערב היינו לאחר חצות שנסתלקה חמה מראש כל אדם ונטה למערב, כבוא השמש משחשיכה, מועד צאתך ממצרים בבוקר כמ״ש ממחרת הפסח יצאו בנ״י, וכיצד יתקיימו כולן? בערב אתה זובח, כבוא השמש אתה אוכל, ועד מתי אתה אוכל והולך עד מועד צאתך ממצרים, וזהו דעת ר״י (בברכות ד׳ ט׳); ואף דלא הזכיר קרא אלא תזבח את הפסח, מ״מ נכלל בו גם סעודה ואכילה, כמו (שמואל א ט׳) זבח היום לעם תרגומו שירו יומא דין, כי הוא יברך הזבח תרגום הזבח מזונא, וכן זבחי שלמים עלי (משלי ז׳) פירש״י סעודה גדולה, וכן מבית מלא זבחי ריב (משלי י״ז), א״כ תזבח הפסח כפול בהוראתו, על בערב ענינו השחיטה, ועל כבוא השמש מועד וגו׳ ענינו האכילה, שאכילת הפסח מצותו כל הלילה עד שעלה עמוד השחר, והיא דעת ר״ע דהלכה כמותו וכ״פ הרמב״ם (פ״ח מק״פ הי״ד); ורש״י שכ׳ בפי׳ מועד צאתך אתה שורפו, היא דעת ר״א וכראב״ע דסובר מצות אכילת הפסח עד חצות, והוא דלא כהלכתא, וגם פשטיה דקרא מסכים יותר לדעת ר״י, דלדעת ר״א יחסר לנו במקרא פעולת שריפה אשר ירמוז עליו במועד צאתך ממצרים, ועוד כיון דצריכים להמתין בשריפתו עד בקר שני שאין שורפין קדשים ביו״ט, אין זה נקרא מועד צאתך ממצרים, אבל לר״י לא משתעי קרא רק מן השחיטה ומזמן אכילתו וכל זה נכלל במלת תזבח. והנה מלת בערב מוטעם באתנח להפרידו ממה שאחריו, דעד כאן ידבר מן השחיטה, ובמה שאחריו מן האכילה, והחסיר הכתוב מלת עד להורות על גבול זמן האכילה, כי היה ראוי לומר עד מועד צאתך, כי לא הבקר לבד היה זמן היציאה, מעדות הכתוב הוציאך ה״א ממצרים לילה, וכמ״ש רז״ל (שם) כשנגאלו ישראל ממצרים לא נגאלו אלא בערב וכל הלילה נקרא מועד צאתך; ובעל זרע אברהם כתב בפי׳ לספרי שתפס רש״י בפי׳ שיטת ר״א לפי שהוא יותר קרוב לפשוטו של מקרא. ואין דבריו מספיקים לפרושי בהם קרא דלא כהלכתא. וביב״ע במיעלת שמשא תיכלוני׳ עד פלגות לילי׳ זמן שריות פורקנכון ממצרים, הוא אליבא דר״א וראב״ע, והשמיט ענין השריפה מטעם הנזכר.
כבוא השמש – מלת בוא יורה (למ״ש הרבי שלמה פאפענהיים) על הביאה בדרך כלל, הן על הביאה במוחלט דהיינו על גמר ביאה, שבא כבר במקום שהיה רוצה לבא וכל רואיו יכירו שהשיג הכונת הביאה, והן על הביאה הבלתי מוחלטת דהיינו שלא נגמרה והדבר הבא עדיין עתיד לבא ולהשלים ביאתו, אלא שממה שהוא בתנועה המביאה אל הביאה יאמרו עליו שהוא בא, אמר והנה גמלים באים (בראשית כ״ד) הנה לא השלימו הליכתם עדיין ולא השיגו מחוז חפצם אבל היו אמנם בתכונה המביאה אל ביאה, וכן והנה רחל בתו באה עם הצאן שהיתה בבינונית הביאה (קאָממענד), וכן בעל החלומות הלזה בא, והנה ארחת ישמעאלים באה שבכולם אין הבא בתכלית הביאה כ״א בתנועה המכשרת אותו לכך, וכן הוא העיקר אצל רז״ל דביאה במקצת שמה ביאה לענין ביאת מקדש בטומאת הגוף, וביאת העריות ויבמה, וביאת הארץ להתחייב במצות התלויות בה, אם לא שיפרט לך הכתוב בא׳ מביאת הארץ שאינה אלא לאחר ירושה וישיבה כדרך שפרט לך גבי מלך וירשתה וישבת בה, וילמדו שאר הביאות ממנה. וכן כבוא השמש כאן שאין הענין אחר ביאת השמש ממש דהיינו אחר שקיעתה, כ״א כל המשך זמן ביאתה דהיינו משש שעות ולמעלה (וכינה הכתוב שקיעת השמש בלשון ביאה, וזריחת השמש בלשון יציאה (השמש יצא על הארץ), והוא כפי דמיון ההמוני שהשמש בזריחתה נראה כאלו היא מתרוממת מעל כדור הארץ ומתרחקת ממנו וזהו לשון יציאה, ובשקיעתה נראית כאלו שבה שוב אל הארץ ובאה אלי׳ וזהו לשון ביאה), ורבותינו למדונו דקרא בביאה מוחלטת קמשתעי דהיינו אחר שקיעת החמה ויורה על זמן האכילה ערש״י ולקמן (כ״ג י״ב) וכבא השמש יבא אל תוך המחנה.
מועד צאתך ממצרים – אם היה אומר עת צאתך היה קשה, אבל מועד צאתך איננו עת צאתך, כי מעולם לא מצאנו מועד על זמן עשיית דבר, או על זמן היות דבר, אלא על זמן מיועד מתחלה; והנה זמן בוא השמש היה הזמן שהיו מיועדים ומכינים עצמם לצאת, כי אז החלו לאכול אכילת חפזון.
כי אם אל המקום וגו׳ – על כורחנו זהו משפט בפני עצמו. אילו בא לפרש את ״תזבח״, היה לו לומר ״כי אם במקום״. אלא פירושו: אסור לך להקריב את הפסח בבית, אלא עליך ללכת אל המקום וכו׳.
בערב – בספר שמות (יב, ו) נאמר שזמן שחיטת הפסח הוא ״בין הערבים״ (עיין פירוש שם). כאן מוגדר זמן הזביחה ביתר דיוק על ידי תיבת ״בערב״, ולמדו ממנה חז״ל (פסחים נח: –נט.) שכל מעשי ההקרבה הנעשים בארבעה עשר ״בין הערבים״ – כגון נרות, קטורת, תמיד – קודמים לקרבן הפסח. נמצא שהפסח הוא סיומו של יום הארבעה עשר במקדש. שכן ארבעה עשר בניסן עמד עדיין בסימן העבדות, ורק בחמישה עשר – המתחיל מהלילה – באה הגאולה. תכלית קרבן הפסח הייתה לעשות את ישראל ראויים לכך. לפיכך כל מעשי ההקרבה של הארבעה עשר צריכים להיעשות לפני הפסח, ואילו זמן הפסח הוא ״בין הערבים בערב״: בעת שקיעת היום לעבר הלילה הממשמש ובא. ״יאוחר דבר שנאמר בו ׳בערב׳ ו׳בין הערבים׳ לדבר שלא נאמר בו אלא ׳בין הערבים׳ בלבד״ (שם).
בערב, כבוא השמש, מועד צאתך ממצרים – לפי הגמרא בברכות (ט.) אלו הם שלושה זמנים הבאים בזה אחר זה. ״בערב״: שקיעת יום ארבעה עשר; ״כבוא השמש״: תחילת יום חמישה עשר, כאשר השמש שקעה לגמרי; ״מועד צאתך ממצרים״: זמן היציאה עצמה, עם עלות השחר.
״בערב בין הערבים״ הוא זמן ההכנה לגאולה על ידי כניעה מוחלטת ומסירת כל ההוויה להנהגת ה׳. כניעה והתמסרות זו באות לידי ביטוי על ידי שחיטת הפסח.
״בוא השמש״ הוא הלילה, המתחיל עם סיום שקיעת החמה. זה היה הזמן של מעשה ה׳. הוא גאל אותנו ממוות ומעבדות, הביא לנו את ברכת החירות והשיב אותנו אל עצמנו, ותוצאות מעשה זה נחקקו בנו על ידי המעשה הסמלי של אכילת הפסח.
״מועד צאתך ממצרים״ הוא זמן הגאולה בפועל, כאשר ישראל יצאו בפועל לחירות, ומלאכת הגאולה הגיעה לסיומה. מה שאכילת הפסח ביטאה באופן סמלי, התקיים למעשה לאור היום, וכל אחד חש זאת כמציאות באישיותו שלו, שזכתה לחירות ולעצמאות.
מכאן המאמר: ״⁠ ⁠׳בערב׳ אתה זובח, ׳כבוא השמש׳ אתה אוכל, ועד מתי אתה אוכל והולך? עד ׳מועד צאתך ממצרים׳⁠ ⁠⁠״. אולם ר׳ אלעזר בן עזריה מגביל את זמן אכילת הפסח עד חצות, השעה בה נתגלתה יד ה׳ המושיעה. הוא דורש: ״⁠ ⁠׳ומועד צאתך ממצרים׳ אתה שורף״. הווי אומר, שבשעת היציאה בפועל, כל מה שנשאר מסעודת הפסח נעשה ל״נותר״ והיה טעון שריפה. דבר זה הורה לבני העם הזה, ברגע שצעדו את צעדם הראשון אל החירות, כדברים האלה: אין אכילה ללא זביחה, אין חירות ללא מסירות בלתי⁠־אנוכית אל ה׳, וכל אכילה שאיננה על יסוד זביחה הינה חסרת ערך.
[קעט] שם תזבח את הפסח בערב – ברייתא זו מובא בברכות (דף ט) ופליגי בפלוגתת ראב״ע ורבנן, ר״א כראב״ע שהפסח נאכל עד חצות וחפזון דמצרים, ור׳ יהושע כר״ע שנאכל עד ע״ה וחפזון דישראל (כנ״ל סי׳ קעד) ועמ״ש בפי׳ המכלתא בא (סי׳ לב וסי׳ לז):
לזבוח, תזבח – כמו למעלה: להקריב. עשיית הקרבן.
בערב וגו׳ – ראה פירושו בפירושנו לויקרא ב 141 (עברית ב קא).
מועד צאתך – לפי פשוטו של מקרא אין זה הזמן המדוייק, אלא מתכוון לאותו הזמן בערך, או כמו שאומר רבי יהושע בספרי: ״אתה אוכל עד מועד צאתך ממצרים״.
אשר יבחר ה׳ אלהיך לשכן שמו שם – בפסח ועצרת נזכר אשר יבחר לשכן שמו שם, ובסוכות נאמר אשר יבחר ולא כתוב לשכן שמו שם. נראה טעמו דבראש הפרשה כתוב ונתצתם כו׳ לא תעשון כן כו׳ כי אם אל המקום אשר יבחר ה׳ כו׳ לשכן שמו שם, משום דענין העו״ג היה להוריד רוחניות הכוכבים אל הצורה המכוונת, וכמבואר הכל בדברי הראב״ע, לכן אמר, כי במקדש לא תכוונו להוריד רוחניות שום משפיע רוחני או כוכב, לבד השי״ת ששכן שמו שם לשמו בלבד המיוחד. ובירושלמי פרק כל הצלמים אמרו דהטועים בעו״ג מודים דאין עו״ג שולט בים, ולכך כל הכשפים נבדקין על המים, משום שהמים באין מן הים ואין עו״ג שולט בו, לכן בפסח ועצרת שנדונין על התבואה ופירות האילן יש לטעות חלילה להוריד רוחניות ענין אחר זולת השי״ת, לכן אמר לשכן שמו שם, שרק הקב״ה לבדו הוא השליט, ולא מסר ההשפעה לשום נברא זולתו, אבל בחג שנדונין על המים, בזה גם הטועים מודים שאין זה שייך לשום נברא ולשום משפיע זולת השי״ת לבדו, וכמו שאמר היש בהבלי הגוים מגשימים, שגם הם מודים שאין שום מבוא לטבע בגשמים, ולכן הם יורדים בגבורה, לא הוצרך להזכיר לשכן שמו שם. ודו״ק.
מלכים ב׳ כ״ג: עשו פסח כו׳ בספר הברית הזה – יתכן דפרשו שמצאו ספר התורה נגלל במקום יולך ה׳ אותך ואת מלכך כו׳, וזה בספר דברים ושם כתוב וזבחת פסח כו׳ צאן ובקר, ופירושו כתרגומו צאן לפסח ובקר לחגיגה, וכן צוה יאשיהו כמו שכתוב בדברי הימים סי׳ ל״ה שנתן צאן לפסח ובקר לחגיגה והקדשים בשלו בסירות כו׳ יעו״ש, וזה בספר הברית הזה במשנה תורה, שבשמות כתיב מן הכבשים ומן העזים תקחו. וברור.
שם תזבח וגו׳ – תניא, ר׳ יהושע אומר, שם תזבח את הפסח בערב כבוא השמש מועד צאתך ממצרים, בערב אתה זובח, כבוא השמש אתה אוכל, ועד מתי – עד מועד צאתך ממצרים עד עמוד השחר.⁠1 (ברכות ט׳.)
שם תזבח וגו׳ – אין לי אלא הוא, שלוחו מניין, ת״ל ובשלת ואכלת,⁠2 א״כ מה ת״ל שם תזבח, לפי שאינו בדין שיהא קרבנך קרב ואתה עסוק במלאכתך.⁠3 (ירושלמי פסחים פ״ד ה״א)
בערב – ת״ר, תמיד קודם לפסח, מאי טעמא, יאוחר דבר שנאמר בו בערב ובין הערבים לדבר שלא נאמר בו אלא בין הערבים בלבד.⁠4 (פסחים נ״ט.)
1. עיין מה שכתבתי לעיל בפ׳ הקודם אות כ׳. ומה שהכריחו להוציא הפסוק מפשטיה דקאי כולו על זמן שחיטת הפסח כמבואר שם תזבח וגו׳ הוא כפי המתבאר מדברי רש״י דקשה ליה איך קבע זמן לשחיטת הפסח שלשה זמנים שונים, כי ערב ידוע שהוא אחר חצות היום כמבואר בפ׳ בא ובכ״מ, וזמן ביאת השמש ידוע שהוא סמוך ללילה כמש״כ ר״פ אמור ובא השמש וטהר שהוא סמוך ליציאת כוכבים ומועד צאתך ממצרים זה הלא היה בעמוד השחר כנודע שכל הלילה לא יצאו מביתם כמפורש בפ׳ בא ואתם לא תצאו איש מפתח ביתו עד בקר, וא״כ בהכרח א״א לפרש כפשוטו דהכל הוא זמן אחד, וקאי כל הפסוק על זמן שחיטת הפסח, ולכן דריש דבאמת שלשה זמנים שונים כלולים בו וענין מיוחד לכל זמן, ודו״ק.
2. דמשמע דאין עליך אלא מצות אכילתו, אבל הזביחה איך שתעשה ואפילו ע״י שליח.
3. שאין זה מדרך הכבוד דנראה שאין זה חשיבות אצלך. ועיין בתוס׳ פסחים נ׳ א׳ הביאו דרשה זו בקיצור וכתבו דמשמע דמדאורייתא אסור במלאכה בע״פ לאחר חצות זמן שחיטת הפסח. וכתבו עוד דנראה דאף בזה״ז דליכא הקרבה כיון שנאסר אז אסור לעולם, עכ״ל. ובמהרש״א חקר אם גם תלמודנו ס״ל כהירושלמי לענין זה דבע״פ אסור במלאכה מן התורה, יעו״ש. ובאמת מפשטות לשון הגמרא דפריך מאי איריא ערבי פסחים אסור במלאכה אפילו ערבי שבתות ויו״ט נמי, משמע דלא ס״ל דערבי פסחים אסור מדאורייתא, דאל״ה הו״ל לתרץ שבע״פ אסור מדאורייתא ובערבי שבתות ויו״ט אינו רק חומרא ומנהג דרבנן, ובמהרש״א יגע לתרץ דיוק זה, אבל הן פשטות הסוגיא מורה כמש״כ.
4. ר״ל דבפסח כתיב כאן בערב ובפ׳ בא כתיב בין הערבים, ובתמיד כתיב רק בין הערבים (פ׳ פינחס), וצריך באור מאי נ״מ אם כתיבי שני הלשונות או לשון אחד. ונראה משום דלשון בערב מצינו בעלמא על עת כניסת לילה דהיינו שקיעת החמה, וכמו וטמא עד הערב, מערב ועד ערב תשבתו, יצא אדם לפעלו ולעבודתו עדי ערב, והיה לעת ערב יהיה אור (זכריה י״ד) והרבה כהנה, משא״כ בין הערבים שיעורו מו׳ שעות ולמעלה, וא״כ לולא היה כתיב בין הערבים היה במשמע שסמוך ללילה הוי זמן שחיטת הפסח, ורק מדכתיב גם בין הערבים שענינו אחר חצות אנו אומרים להשוות הלשונות, שהזמן הזה מאוחר קצת משיעור בין הערבים ומוקדם קצת לכניסת הלילה, וא״כ ממילא מבואר שזמנו מאוחר לתמיד דכתיב ביה רק בין הערבים דמשמעו אחר חצות היום, ואולי באמת מפני זה גופא כתבה התורה לזמן הפסח בשתי לשונות כדי לאחרו לתמיד, ודו״ק.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראחזקונירמב״ןר׳ בחיירלב״גמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ז) וּבִשַּׁלְתָּ֙ וְאָ֣כַלְתָּ֔ בַּמָּק֕וֹם אֲשֶׁ֥ר יִבְחַ֛ר יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ בּ֑וֹ וּפָנִ֣יתָ בַבֹּ֔קֶר וְהָלַכְתָּ֖ לְאֹהָלֶֽיךָ׃
You shall roast and eat it in the place which Hashem your God shall choose: and you shall turn in the morning, and go to your tents.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיימנחת יהודהטור הפירוש הארוךמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[פיסקא קלד]
ובשלת ואכלת במקום אשר יבחר ה׳ אלהיך בו – מלמד שמחזיר [את השלם ואינו מחזיר] את החתיכות ואת האברים דברי רבי יהודה רבי יוסי אומר בשבת בין כך ובין כך אסור ביום טוב בין כך ובין כך מותר.
ופנית בבוקר והלכת לאהליך – מלמד שטעונים לינה.
אין לי אלא אלו בלבד מנין לרבות עופות ומנחות יין ולבונה ועצים תלמוד לומר ופנית כל פונות שאתה פונה מן הבקר ואילך.
רבי יהודה אומר יכול יהא פסח קטן טעון לינה תלמוד לומר ופנית בבקר והלכת לאהליך. ששת ימים תאכל מצות, את שטעון ששה טעון לינה יצא פסח קטן שאינו טעון אלא יום אחד וחכמים אומרים הרי הוא כעצים וכלבונה שטעונים לינה.
[Piska 134]
"And you shall cook it and eat it, in the place, etc.⁠": We are hereby taught that if pieces of it fell (from the oven), it is returned (to the oven) whole, and not piece by piece. These are the words of R. Yehudah. R. Yossi says: On the Sabbath, in any event it is forbidden. On yom tov, in any event it is permitted.
"and you shall betake yourselves in the morning and go to your tents": We are hereby taught that they must sleep over (in Jerusalem).
This tells me only of themselves (as being required to remain overnight in Jerusalem). Whence to I derive (the same for) fowl, meal-offerings, wine, frankincense, and wood? From "and you shall betake yourselves in the morning" — All of your "betakings" shall be from the morning on.
R. Yehudah says: I might think that "the small Pesach" (Pesach Sheini, viz. Bemidbar 9:10-12) also requires remaining overnight. It is, therefore, written "and you shall betake yourselves in the morning and go to your tents. (8) Six days shall you eat matzoth.⁠" What requires six days requires remaining overnight — to exclude the small Pesach, which requires only one day. The sages say: It (Pesach Sheini) is not worse than wood and frankincense. (i.e., Just as they require remaining overnight, so, Pesach Sheini.)
ובשלת ואכלת אין בשל אלא צלי שנ׳ ובשלת ואכלת ואומ׳ (דהי״ב ל״ה:י״ג) ויבשלו את הפסח מיכן היה ר׳ יאשיה אומר הנודר מן המבושל אסור בצלי:
ופנית בבקר ר״ש בן יוחאי אומר למה נאמר עד שלא יאמר יש לי בדין הואיל וחג טעון חגיגה ופסח טעון חגיגה מה חג יש לו שמיני יכול אף הפסח יש לו שמיני ת״ל ופנית בב׳ וה׳ לאה׳:
ופנית בב׳ כל פונות שאתה פונה מן המקדש לא יהוא אלא בבקר מלמד שטעון (לילה) [לינה] (מיכן אמרו המביא בכוריו למקדש וקרא והקריב שלמיו לא יצא באותו היום מירושלם לחזור למקומו אלא ילין שם ויחזור למחר לעירו שנ׳ ופנית בב׳ וה׳ לאה׳) והלכת לאה׳ כבר אתה מובטח שאהלך שלום שנ׳ (איוב ה׳:כ״ד) וידעת כי שלום אהליך (שם ה׳:כ״ה) וידעת כי רב זרעך:
וּתְבַשֵּׁיל וְתֵיכוֹל בְּאַתְרָא דְּיִתְרְעֵי יְיָ אֱלָהָךְ בֵּיהּ וְתִתְפְּנֵי בְּצַפְרָא וּתְהָךְ לְקִרְוָךְ.
And you shalt dress and eat it in the place which the Lord your God shall favour, and in the morning turn and go to your tent.
ותבשלון ותיכלון באתרה די יתרעי י״י אלהכון ביה ותקדמון בצפרא ותזלון למשכניכון.
ותטוון ותיכלון באתרא דיתרעי י״י אלקכון ביה ותתפני בצפר מיפק חגא ותהך לקרווך.
And you shall dress and eat it in the place which the Lord your God will choose, and in the early morn (if need be) you mayest return from the feast, and go to thy cities.
ובשלת ואכלת1ואין בישול אלא צלי אש, שנאמר ויבשלו (את) הפסח באש כמשפט (דברי הימים ב ל״ה:י״ג).
ופנית בבקר – זה בקר ט״ז שהוא חול ואותה שעה אתה רשאי. והלכת לאהלך.
1. ואין בישול אלא צלי אש. מכילתא בא מסכתא דפסחא פרשה ו׳ בפסוק ובשל, ועיין נדרים מ״ט ע״א, ובמכילתא ובגמרא מובא ג״כ ויבשלו את הפסח, ובקרא כתיב ויבשלו הפסח.
(ז-ח) וּבִשַׁלְתָּ וְאָכַלְתָּ בַּמָּקוֹם, מְלַמֵד שֶׁמַּחֲזִיר אֶת [הַשָּׁלֵם וְאֵין מַחֲזִיר] הַחֲתִיכוֹת וְאֶת הָאֵיבָרִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: בַּשַּׁבָּת בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ אָסוּר, בְּיוֹם טוֹב בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ מֻתָּר.
וּפָנִיתָ בַבֹּקֶר – (כָּתוּב בֶּרֶמֶז ת״ג).
וּפָנִיתָ בַבֹּקֶר וְהָלַכְתָּ לְאֹהָלֶיךָ – מְלַמֵּד שֶׁטְּעוּנִין לִינָה. אֵין לִי אֶלָּא אֵלּוּ בִּלְבַד, מִנַּיִן לְרַבּוֹת עוֹפוֹת וּמְנָחוֹת, יַיִן וּלְבוֹנָה וְעֵצִים. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּפָנִיתָ״, כָּל פִּנּוֹת שֶׁאַתָּה פּוֹנֶה מִן הַבֹּקֶר וְאֵילָךְ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: יָכוֹל יְהֵא פֶסַח שֵׁנִי טָעוּן לִינָה. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּפָנִיתָ בַבֹּקֶר וְהָלַכְתָּ לְאֹהָלֶיךָ שֵׁשֶׁת יָמִים תֹּאכַל מַצּוֹת״, אֶת שֶׁנֶּאֱכָל לְשִׁשָּׁה טָעוּן לִינָה, אֶת שֶׁאֵינוֹ נֶאֱכָל לְשִׁשָּׁה יָמִים אֵין טָעוּן לִינָה, יָצָא פֶסַח שֵׁנִי שֶׁאֵינוֹ אֶלָּא יוֹם אֶחָד. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, הֲרֵי הוּא כְּעֵצִים וְכִלְבוֹנָה שֶׁטְעוּנִין לִינָה.
שֵׁשֶׁת יָמִים תֹּאכַל מַצּוֹת וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי עֲצֶרֶת – מַה שְּׁבִיעִי עָצוּר אַף שִׁשִּׁי עָצוּר. אִי מַה שְּׁבִיעִי עָצוּר בְּכָל מְלָאכָה, אַף שִׁשָּׁה עָצוּר בְּכָל מְלָאכָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי עֲצֶרֶת״, שְׁבִיעִי עָצוּר בְּכָל מְלָאכָה וְאֵין שִׁשָּׁה עָצוּר בְּכָל מְלָאכָה, הָא לֹא מְסָרָן הַכָּתוּב אֶלָּא לַחֲכָמִים לוֹמַר לְךָ אֵיזֶה יוֹם אָסוּר וְאֵיזֶה יוֹם מֻתָּר אֵיזוֹ מְלָאכָה אֲסוּרָה וְאֵיזוֹ מְלָאכָה מֻתֶּרֶת.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר (שמות י״ג:ו׳) ״שִׁבְעַת יָמִים תֹּאכַל מַצּ(וֹ)⁠ת״ וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר שֵׁשֶׁת יָמִים תֹּאכַל מַצּוֹת, הָא כֵיצַד, מַצָּה הַנֶּאֱכֶלֶת כָּל שִׁבְעָה אוֹכְלָהּ שִּׁשָּׁה יָמִים מִן הֶחָדָשׁ וּשְׁבִיעִי מִן הַיָּשָׁן.
תַּנְיָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֵין לוֹ לְאָדָם בְּיוֹם טוֹב אֶלָּא אוֹ אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה אוֹ יוֹשֵׁב וְשׁוֹנֶה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: חַלְּקֵהוּ חֶצְיוֹ לַאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְחֶצְיוֹ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ. וַאֲמַר רַבִּי יוֹחָנָן, וּשְׁנֵיהֶם מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ, כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר עֲצֶרֶת לַה׳ אֱלֹהֶיךָ וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר ״עֲצֶרֶת תִּהְיֶה לָכֶם״, הָא כֵּיצַד, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר אוֹ כֻלּוֹ לַה׳ אוֹ כֻלּוֹ לָכֶם רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר חֶצְיוֹ לַה׳ וְחֶצְיוֹ לָכֶם.
וַאַנצִ׳גהֻ וַכֻּלהֻ פִי דַ׳לִךַּ אַלּמַוְצִ׳עִ אלּדִ׳י יַכ׳תַּארֻהֻ אַללָּהֻ רַבֻּךַּ תֻ׳םַּ וַלִ בִּאלּגַ׳דַאתִ וַאמץִ׳ אִלַי׳ מַנזִלִךַּ
והכן אותו לאכילה, ואכול אותו באותו המקום אשר ה׳ אלהיך, בוחר בו, אחר זאת למחרת צא לדרך אל בית מגורך.
ובשלת – צלי,⁠א אף הוא קרוי בשול.
ופנית בבקר – לבקרו של שני, מלמד שטעון לינה ליל מוצאי יום טוב.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוסי רומא, שונצינו. בכ״י ליידן 1, ובדפוס סביונטה נוסף כאן: ״אש״.
ובשלת – is identical with צלי אש "roast with fire" mentioned in Shemot 12:9, for it (roasting) also comes under the term בשול "cooking" (Mekhilta DeRabbi Yishmael Shemot 12:9:2).
ופנית בבקר AND YOU SHALL TURN IN THE MORNING [AND GO INTO YOUR TENTS] – i.e. in the morning of the second day of the Passover week. – It teaches us that he (the pilgrim) is required to stay in Jerusalem during the night when the festival terminates (Sifre Devarim 134:2; Pesachim 95b; Chagigah 17).
פס׳: ובשלת ואכלת במקום – יש בישול שהיא צלייה כענין שנאמר (דברי הימים ב ל״ה:י״ג) ויבשלו את הפסח כמשפטו.
ופנית בבקר – כל פינות שאתה פונה לא יהו אלא מן הבקר ואילך:
ובשלת – צלי.
ופנית בבקר – אינך צריך להתעכב כל שבעתא ימי הפסח.
א. כך נוסח ב׳ בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין). בנוסח א׳ חסרה מלת: שבעת.
ובשלת: means to “roast.”1
ופנית בבוקר IN THE MORNING YOU MAY START BACK [TO YOUR TENTS2]: You do not have to remain [in Jerusalem] for all seven days of the holiday.⁠3
1. The problem that Rashbam addresses in this comment, like the issue in the last comment (see note 58), is the apparent contradiction between our chapter and Exodus 12 concerning the details of the Passover sacrifice. In Exodus 12:8-9, we read that the Passover sacrifice must be roasted and may not be “בשל מבושל במים – boiled in water.” Here the verse says specifically, referring to that same sacrifice, ובשלת. The simple understanding would be that the Passover sacrifice should be “boiled,” but then our verse would be seen as requiring the precise form of food preparation that was forbidden in Exodus.
Rashbam’s comment follows the standard rabbinic solution, which is that the word בשל does not have to mean “to boil,” but can also be the general term used for all kinds of food preparation. Rashbam’s comment is a shortened version of Rashi’s. Their claim that ובשלת here refers to roasting is found already in a number of old midrashic sources (e.g. Midrash Tanna’im to our passage). It can reasonably be argued that this solution is being suggested by the author of 2 Chr 35:13 when he uses the strange locution, ויבשלו את הפסח באש כמשפט והקדשים בשלו בסירות. R. Joseph Bekhor Shor even tries to ground this explanation in the plain meaning of the text when he argues that the verb ב ש ל does not mean to boil until and unless the text adds the word “water.” That is why the text in Exodus reads אל תאכלו ממנו ... ובשל מבושל במים. Had the word במים not been used, says R. Joseph Bekhor Shor, the verse would not be making a statement about boiling the meat.
See Luzzatto who argues that, on the peshaṭ level, our verse allows boiling the Passover sacrifice. He suggests that the laws of Exodus, where roasting was the only permitted method, applied only to the original Passover celebration in Egypt (פסח מצרים) when “hurried” eating (חפזון) was a requirement. He solves the problem of vs. 2 (described above in note 58) in a similar heterodox way by saying that Deuteronomy does permit, on the peshaṭ level, offering cattle for the Passover sacrifice. He suggests that later halakhah (that prohibits cattle and prohibits boiling) does not follow the plain meaning of the text, but reflects the choice of the rabbis who wanted to make the celebration of Passover in their days even closer to the original method described in Exodus 12 (although Luzzatto would say that this method was not prescribed for future generations).
2. The phrase, והלכת לאוהליך, might better be translated as “you may go home.” (See e.g. NJPS, here. See also the use of the phrase in Josh 22:4, 6 and 8.) I translated more literally in order to make Ibn Ezra’s explanation (referred to in note 63) more easily understandable.
3. Again (see notes 58 and 61) the simple meaning of our verse does not seem in accord with halakhic practice. The Passover sacrifice is offered on the fourteenth of Nisan and consumed in the evening between the fourteenth and the fifteenth. If our verse says that “in the morning you may start back to your tents,” the simplest reading would be that on the fifteenth of Nisan people could leave Jerusalem and travel home. But the fifteenth of Nisan is a Jewish holy day in which work, including travel, is forbidden. (See also Tos. Sukkah 47a, s.v. לינה, where further halakhic problems are described if the text were to mean that the pilgrim goes home on the morning of the fifteenth of Nisan.) See e.g. the heterodox conclusions of the Etz Hayim Torah commentary (following NJPSC and others): “Either Deuteronomy does not consider travel to be forbidden on festival days, or it does not regard the second part of the day ... as sacred.” An explanation of that sort seems to have been offered by some medieval Karaites against whom Ibn Ezra polemicizes here. Medieval rabbanite exegetes did not offer such explanations. (Weiss [in Melilah 3 (1950): 197] says that he also was unable to find any Karaite source that says what Ibn Ezra here attributes to the Karaites.)
Rashi follows the standard rabbinic harmonization. (See e.g. Sifre 134.) The phrase “in the morning you may start back to your tents,” does not refer to the morning of the fifteenth of Nisan (when travel is certainly forbidden according to halakhah) but to the morning of the sixteenth of Nisan. The verse, according to Rashi, teaches us that although the holiday finishes on the fifteenth at nightfall, the pilgrims are required to stay in Jerusalem until the following morning. Ibn Ezra offers his own explanation: on the fifteenth in the morning the pilgrims are allowed to return only “to their tents,” which are presumably pitched around the city of Jerusalem. The text says nothing about going “home”; that the pilgrims may do only after the festival day is completed. (See also Karaite sources to this effect cited by Weiss, ibid. See also note 62 above.)
Rashbam’s answer does not really address the difficulty as directly as Rashi’s or Ibn Ezra’s. He says that all that our verse is teaching is that one does not have to stay in Jerusalem for all seven days of the Passover holiday. Presumably he would say that the word בבוקר is not to be taken so literally.
ובשלתאבאש, וכן: ויבשלוב הפסח באש (דברי הימים ב ל״ה:י״ג).
והזכיר ובשלת – שלא יאכל חי.
ופנית בבקר – אמרו המכחישים: כי ילך ביום קדש לביתו ולארצו. ואנחנו לא נסמוך על דעתנו במצוות, כי אם על מעתיקי הדת. והנה מצאנו: ביום השמיני שלח את העם (מלכים א ח׳:ס״ו), והוא יום קדש, וכתוב אחר: וביום עשרים ושלשהג לחדש השביעי שלח את העם (דברי הימים ב ז׳:י׳).
ויש אומרים, כי הפירוש: לאהליהם, כאשר הוא, וביום החול לארצם. והלכת לאהליך – סביב ירושלים, ומשם ילך אל ארצו בחול.
א. בכ״י לוצקי 827, וטיקן ניאופיטי 2 נוספה כאן מלת ״פירשתיו״. המלה חסרה בכ״י פריס 177, פריס 176, פרנקפורט 150. ראב״ע שמות פירוש שני י״ב:ט׳ אכן דן בנושא, אך דיון דומה לא מופיע בפירושו הראשון.
ב. בכ״י פריס 177 נוסף כאן: את.
ג. בכ״י פריס 177: ושלוש.
AND THOU SHALT ROAST.⁠1 I have previously explained that u-vishalta means you shall roast in fire.⁠2 Compare, And they roasted (va-yevashelu)⁠3 the passover with fire (II Chron. 35:13). Scripture reads u-vishalta to indicate that the Passover offering is not to be eaten raw.⁠4
AND THOU SHALT TURN IN THE MORNING. Those who deny the Rabbinic tradition5 say that the verse tells the Israelite to go to his house and land on the holy day.⁠6 We will not rely on our own minds when it comes to the commandments. We will rely only on those who transmitted the Torah.⁠7 Look, we find Scripture stating, On the eighth day8 he9 sent the people10 away (I Kings 8:66). The latter was a holy day.⁠11 Another verse says, And on the three and twentieth day of the seventh month12 he13 sent the people14 away unto their tents (II Chron. 7:1). Some say that the meaning of unto their tents is, to their tents, which were close by.⁠15 They went to their lands16 on the weekday.
AND GO UNTO THY TENTS. Around Jerusalem. The Israelite would then go to his land on the weekday.
1. Hebrew, u-vishalta [literally, and you shall cook].
2. See Ibn Ezra on Ex. 12:9 (Vol. 2, pp. 228-231). Ex. 12:9 states, Eat not of it…sodden at all with water, but roast with fire. Hence Ibn Ezra's comment.
3. Here too the word means roasted, not cooked.
4. The word bashel (cooked) comes from the same root as the word ripe. Thus u-vishalta can be taken to mean prepare (cook or roast) it to the point where it is fit to be eaten.
5. The Karaites.
6. On the first day of Passover, for that is the day following the night that the Passover offering is eaten.
7. According to the rabbis, and thou shalt turn in the morning refers to the morning of the sixteenth of Nissan. See Hagigah 17a,b.
8. Of Sukkot, i.e., Shemini Atzeret.
9. King Solomon.
10. Who came to celebrate the dedication of the Holy Temple.
11. For it was Shemini Atzeret.
12. That is, on Shemini Atzeret.
13. King Solomon.
14. Who came to celebrate the dedication of the Holy Temple.
15. Around Jerusalem. Thus going to their tents did not entail a violation of the festival. The same is true in our verse.
16. To their place of residence.
ובשלת ואכלת – צלי נקרא בישול, כדכתיב: ויבשלוא הפסח {באש} (דברי הימים ב ל״ה:י״ג) וכתיב: ובשל מבושל במים (שמות י״ב:ט׳) – מדאיצטריך למיכתב מים, מכלל דיש בישול בלא מים, והיינו צלי.
א. בכ״י מינכן 52 נוסף כאן: את.
ובשלת ואכלת – Roasting is called cooking, as is written: “and they cooked the Passover {with fire}” (Divrei HaYamim II 35:13); and it is written: “boiled [cooked] at all in water” (Shemot 12:9) – since it had to write “water,” we can conclude that there is [also] cooking without water, which is roasting.
ובשלת – לשון הכנת אוכל והזמנה כמו הבשילו אשכלותיה ענבים (בראשית מ׳:י׳), לא תבשל גדי בחלב אמו.⁠1
1. השוו ר״י בכור שור שמות כ״ג:י״ט.
ובשלת, the true meaning of the word בשל is: "to make something ready and fit to eat.⁠" The author cites Genesis 40,10, הבשילו אשכלותיה ענבים, "its grape clusters had become ripe,⁠" or Exodus 23,19: גם, לא תבשל גדי בחלב אמו "do not boil the kid in the milk of its mother,⁠" as support.
ופנית בבוקר והלכת לאהליך – לפי הפשט קשה היאך יכול לילך לאהלו בבוקר ט״ו הלא יו״ט הוא, וי״ל דיוכל לילך חוץ לירושלים בתוך התחום ללכת דרך אהלו, מהר״ר חיים.
א״נ שפי׳ לילך לאשפזיכני׳ שא״צ לעמוד במקדש, לוי.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 6]

ובשלת ואכלת – בשול זה צלי אש הוא, מלשון (בראשית מ׳:י׳) הבשילו אשכלותיה, וכן (דברי הימים ב ל״ה) ויבשלו הפסח.
ופנית בבקר – לבקרו של יום שני שהוא חול, שאי אפשר לו לנסוע משם בי״ט שהוא קדש. או יאמר ופנית בבקר והלכת לאהליך סביב, ירושלים, ומשם ילך לו אל ארצו. ודרשו רז״ל ופנית בבקר, מכאן שטעון לינה בליל מוצאי י״ט בעיר לכבוד המצוה, וכך דרשו ופנית בבקר, כל פנות שאתה פונה מן המקדש כשתבא אליו לא יהו אלא בבקר. ובאור לאהליך אפילו היה האחרון שבארץ ישראל כדי שיוכל להגיע לביתו ולחזור פעם שניה לראית חג השבועות. ומזה הוצרך פסוק זה להכתב בחג הפסח יותר מבשאר החגים, לפי שאין פנאי ללכת לביהמ״ק שני פעמים מפסח ועד עצרת אא״כ הוא נוסע משם לבקרו של חג המצות אחר שאכל שם פסחו ועמד י״ט ראשון יש לו ללון שם ולבקר שהוא חול ילך לאהליו, ועם זה יספיק לו זמן להגיע לביתו ולחזור לחג השבועות. כיצד, הרי שאמרו רז״ל ארץ ישראל ארבע מאות פרסה על ארבע מאות פרסה, כלומר אורך הארץ ארבע מאות פרסה ורחבה כמו כן, והיה בהמ״ק באמצע הארץ, וא״כ מאתים פרסה היה המהלך ליותר רחוק ואחרון שבא״י, ובעשרים יום יהיה אדם מהלך מאתים פרסאות לחשבון עשר פרסאות בכל יום, וידוע כי מפסח ועד עצרת מ״ט יום, חסר מהם שמונה, ימי השבת ויום אחרון של יו״ט נשארו ארבעים יום, ועל זה אמר ופנית בבקר והלכת לאהליך, כלומר בזמן עשרים יום, ובעשרים הנשארים היה צריך לחזור שנית למקדש לראית שבועות.
ובשלת ואכלת, "you are to boil it and eat it.⁠" The word ובשלת in this connection means "to barbecue it on a spit over an open fire" as we know already from Exodus 12,8. The word בשל occurs in the sense of "ripening, becoming ready for its destiny,⁠" already in Genesis 40,7 when the butler described his dream with the grapes. Similarly, the meaning of Chronicles II 35,13 ויבשלו את הפסח, does not mean that the people boiled the Passover in water, but that they made it ready for eating.
ופנית בבוקר, "you may turn (homeward bound) in the morning.⁠" The second morning is considered a regular day, not part of the festival and its restrictions. If you live close to Jerusalem you may return home on that day. From there you may go to any part of the country (Ibn Ezra verse 7). Our sages derive from this verse that the first night of the holiday must be spent inside Jerusalem (Sifri Re'ey 134). This is a display of respect for Jerusalem and the importance of the commandment of Passover.
Our sages in the Sifri also derive from the words ופנית בבקר that departures from the Temple should always occur no earlier than in the mornings. The word לאהליך, "to your own tents, dwellings,⁠" is a kind of justification for the departure of the pilgrim already on the second day of Passover. If his "tent" i.e. residence were at the farthest corner of Israel he would have to leave that soon in order to make the next pilgrimage to Jerusalem in time for Shavuot. This is the reason this legislation is written in connection with Passover, seeing that there is only a short interval between Passover and Shavuot. [The following is an illustration of the slow travel in those days. Ed.] The sages described the area of the land of Israel being 400 by 400 parssah. (400 times 4,45 km). The Temple is perceived as located at the center of this area (Tanchuma Kedoshim 10). It follows that the person living furthest from the Temple had to travel a distance of approx. 900 km in one direction to get to Jerusalem. Assuming that one can cover a distance of 10 parssah per day (based on Pesachim 94) he would have a total of 49 days minus 8 Sabbath days between Pesach and Shavuot leaving a maximum of 40 days for travel The person in question would require the entire interval for traveling home and back again to Jerusalem.
ופנית בבקר והלכת לאהליך – תימא למה כתב בפסח ופנית יותר משאר רגלים ותירץ ר״ת מאוריי׳ לפי שאין בין פסח לשבועות רק שש שבועות בלבד הוצרך לומר בפסח ופנית בבקר לומר שתחזור מיד אחר הרגל לביתך ואח״כ תחזור מיד לירושלים להיות שם בעצרת וקשה שהרי ירושלים באמצע ארץ ישראל וארץ ישראל ת׳ פרסה על ת׳ פרסה הרי מירושלים עד קצה הארץ מאתים פרסאות ומהלך אדם בינוניי׳ פרסאות ביום הרי שצריך מהלך מ׳ יום ללכת מירושלים עד קצה הארץ ולחזור לירושלים ואם כן העומדים בחוצה לארץ היאך היו מגיעים לירושלים בחג שבועות. וי״ל שהיו הולכים מסלות ישרות למבין. כ״פ התוס׳ בפ״ב דב״מ גבי קושיא אחרת כדומה להאי.
ובשלת ואכלת – אמר ובשלת סתם כי כבר פי׳ צלי אש ולא בשל מבושל:
ובשלת ואכלת, "you are to roast it and eat it.⁠" Actually, ובשלת means to prepare it so it is fit to be eaten; seeing that the Torah had forbidden for it to be boiled in water, etc., already in Exodus 12, Moses refers to the known manner of its preparation, i.e. roasting on the spit.
ופנית בבקר והלכת לאהליך – פ״ה [פ״ב] דחגיגה (י״ז ב׳) ופנית בבקר ביום שהוא חולו של מועד דאלו י״ט תחומין אסורין. וא״נ לר׳ מדתנן בזבחים פרק דם חטאת (צ״ו ב׳) ר׳ טרפון אומר אם (לא) בשל בו מתחלת הרגל יבשה בו (את) כל הרגל. ואמר בגמרא מ״ט דר׳ טרפון אמר ר׳ יצחק דאמר קרא ופנית בבקר והלכת לאהלך הכתוב עשאו כבקר אחד, אלמא מוכיח התם דהאי ופנית למוצאי החג קאמר שכל ימי החג ביראה כל זכורך ולמוצאי החג רשאי ללכת ואל ילך בלילה אלא בבקר שהוא טעון לינה ללילי מוצאי י״ט וכל ז׳ ימי החג קורא אותו יום אחד.
ובשלת – סוג כולל לכל מיני הבשול, ואם הוא צלי.
ובשלת ואכלת במקום אשר יבחר י״י אלהיך בו – מגיד שבשולו ואכילתו יחוייב שיהיה במקום הבחירה ולפי שזה לא יחוייב להיות בבית הבחירה שנה המאמר בזה להעיר שיש הבדל בין זה המקום ומקום זביחת הפסח כי מקום זביחת הפסח ינהג מנהג שאר הקדשים ולזה יחוייב שיהיה נשחט בעזרה.
ופנית בבקר והלכת לאהליך – לפי שהזכיר בכאן מה שיעשה מהפסח במקום הבחירה חתם המאמר איך יהיה הפרדו משם בשובו לביתו ואמר שיפנה לביתו בבקר ללכת ולמדה תורה דרך ארץ שלא יצא אדם לדרך אלא ביום ולמדה בזה עוד כי הבא לבית הבחירה טעון לינה לכבוד המקום ההוא ובזה יראה שאין באו שם דומה עליו למשא.
ואמר בבקר להעיר על החריצות והזריזות עם שבזה הערה שאם עמד שם קצת היום אין ראוי שיצא משם ביום ההוא מפני חובת המקום הנכבד ההוא.
התועלת התשע עשרה הוא במצות והוא מה שצונו לבשל ולאכל הפסח במקום אשר יבחר השם שנאמר ובשלת ואכלת במקום אשר יבחר י״י ולמדנו מזה שאם בשלו חוץ מהמקום ההוא הוא נפסל מלאכל וכבר למדנו זה בכללות ממה שנאמר ובשר בשדה טרפה לא תאכלו כמו שביארנו בפרשת ואלה המשפטים.
התועלת העשרים הוא במדות והוא מה שהודיענו כשנשוב מהמקום אשר יבחר י״י לא נסע כי אם בבקר אחר שנלין שם במקום הנבחר ההוא כאמרו ופנית בבקר והלכת לאהלך וכבר זכרנו התועלות הנמשכים מזה אצל ביאורנו לזה הפסוק.
ופנית בבקר לבקרו של שני מלמד שטעו׳ לינה ליל מוצאי י״ט. בספרי שא״א לומר לבקרו של ראשון שבקרו של ראשון י״ט הוא א״ח לצא׳ חוץ מן התחו׳ ואיך יאמר בו והלכת לאהליך ומפני שלא התיר הכתוב ללכת לאהלו בליל מוצאי י״ט מיד אלא בבקר למדו רבותינו מכאן שטעון לינה שיעמוד שם כל ליל מוצאי י״ט:
ועם זה ובשלת ואכלת שזה על שלמי חגיגה אמרו שיעשה ביום הראשון אחרי שיזבחו את הפסח ביום הראשון מהחג ואכילת השלמים כמו שהתבאר מיד ופנית בבקר והלכת לאהליך. רוצה לומר אחר אכילת הפסח ובישול השלמי׳ והאכילה כלה. שזה חובה שיהיה בירושלים לפני ה׳. שכל זה הוא ביום הראשון משם ואילך ופנית בבקר והלכת לאהליך. רוצ׳ לומר לארצך ולשעריך ושם בשערים ששת ימים תאכל מצות. הנה אם כן התבארו הכתובים האלה על בוריי׳. והותר הספק הי״ז במה שאמרתי. שלא באו מצות הפסח והמצה מעורבים ומבולבלי׳ כי אם בסדר יפה ותקון הדברים כראוי.
והותר הספק הי״ח במה שפירשתי ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב ביום הראשון לבוקר על ליל ראשון של חג הפסח כהלכתו.
והותר הספק הי״ט במה שהתבאר שבא פסוק לא תוכל לזבוח את הפסח להתיר הספק שהיה אפשר שיקרה בו ושאין בו מותר כלל. ושמה שאמר ובשלת במקום אשר יבחר ה׳ ידבר בשלמי חגיגה. ושאין גם כן כפל במה שאמר בענין המצה ב׳ פעמים כי הנה היה זה כפי צורך הדברים והותר הספק אשר בו כמו שפירשתי. והותר גם כן הספק הכ׳ במה שאמר ופנית בבקר והלכת לאהליך במה שאמרתי שזה נאמר אחרי אכילת הפסח ושלמי חגיגה שביום הראשון יבשלו ויאכלו הזבחים. ואחריו אמר ופנית בבקר.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

לבוקרו של שני. דאין לפרש לבוקרו של ראשון, דהא יום טוב הוא, ואסור לילך חוץ לתחום. וקשה, שמא על ידי בורגנין, שמותר לילך כמה פרסאות (עירובין נה ע״ב). ויש לתרץ, דהאי לא מקרי ״ופנית״, שעל ידי בורגנין נחשב הכל כמו עיר אחת. אך קשה, דהא תחומין דרבנן (סוטה ל ע״ב). ונראה לתרץ, דעל כרחך האי ״ופנית בבוקר״ לאו ביום ראשון הוא, דאי ביום הראשון, אם כן לא היה בירושלים בחג הפסח רק בלילה, והתורה הצריכה להיות בירושלים ביום טוב להיות נראה בעזרה, שהרי כתיב (ראו פסוק טז) ״בחג המצות ובחג השבועות יראה כל זכורך״, ונאמר (שמות כג, טו) ״לא יראו פני ריקם״, להביא קרבן (רש״י שם), אם כן צריך להיות בירושלים ביום, לכן האי ״ופנית בבוקר״ רוצה לומר לבקרו של שני. ופירוש זה עיקר ונכון, ולא כדפירש הרא״ם. וכן איתא בהדיא בפירוש רש״י והתוספות (ד״ה לינה) במסכת סוכה (מז.):
לבקרו של שני כו׳. דאי אפשר לפרש לבקרו של ראשון, דיו״ט הוא ואסור לצאת חוץ לתחום. ועי״ל דאין לומר לבקרו של ראשון, שהרי חייב ביום ראשון להביא עולות ראייה. כן כתבו התוס׳ פרק לולב וערבה (סוכה מז.):
The morning of the second day, etc. "Morning,⁠" cannot refer to the morning of the first day, for it is the Festival and one may not leave the city boundaries. Furthermore, one is obligated on the first day to [appear in the Beis Hamikdash and] bring r'iyah burnt-offerings. Tosefos write this in Succah (47a).
ובשלת ואכלת – אמר לשון בישול והתורה אמרה במצות הפסח (שמות י״ב ט׳) אל תאכלו וגו׳ ובשל מבושל, אולי שחוזר לזביחת הבקר לשלמים שאמר הכתוב למעלה וזבחת פסח צאן ובקר וגו׳ ואמרו רבותינו ז״ל (פסחים ע:) צאן לפסח ובקר לשלמים, ובחיבורי פרי תואר על יורה דעה הארכתי בדבר זה בתחילת סימן פ״ז.
ובשלת ואכלת, "you shall cook it and eat it, etc.⁠" In this instance the Torah uses the term "cook" although in Exodus 12,9 "boiling" or "cooking" the passover has been expressly prohibited. Perhaps the Torah here refers back to the peace offering which accompanies the passover which may also consist of cattle, not only of sheep (compare 16,2) Our sages in Pesachim 70 read the words צאן ובקר in that verse as meaning that the passover has to be from the category of animal called צאן, whereas the peace-offering may consist of בקר, cattle. I have elaborated on this subject in my volume פרי תואר on the Yoreh Deyah.
ובשלת – צלי אש, כמו ויבשלו הפסח באש (דהי״ב׳ ל״ה י״ג), ואפשר שיכלול בלשון הזה גם שלמי חגיגה שזכר למעלה:
ופנית בבקר והלכת לאהליך – אין הכונה שילך ביום הקודש אל ביתו וארצו דוקא, כי אם שיפנה מירושלים ללכת לאהלו, באשר הוא, אם הוא קרוב יגיע לשם בי״ט, ואם לא, על כל פנים הולך מול אהלו בי״ט, ומשם ילך אל ארצו בחול, והעיקר שאינו צריך להתעכב בירושלים כל ימי הפסח:
ובשלת ואכלת – צלי אף הוא קרוי בשול (רש״י), כבר מבואר (במשפטים) בענין בשול הבשר וחלב כי לשון בשול עיקר הוראתו ההכשר לאכילם (געניסבאר מאכען), וכולל א״כ הבישול בקדרה והצלי שאצל האש, ובפסח לא הכשירה התורה אלא הצלי, ומזה איירי כאן. (ע׳ מזה דברי מורהי״כ דה״ב ל״ה י״ג) ולפי שהפרשה מדברת גם מן החגיגה כמ״ש פסוק ג׳) שא״צ צלי דוקא, לכן בחר לשון בשול הכולל שתיהם. ובנדרים רפ״ו מביא ראיי׳ שהצלי הוא בכלל מבושל מן ויבשלו את הפסח הכתוב בד״ה, והקשה בתוס׳ רע״ק למה לא מביא ממקרא הכתוב כאן בתורה, ולדברינו אין כאן קושי׳, דקרא דילן גם מחגיגה משתעי. ומצאתי כדברי להרב בפרי תאר בסי׳ פ״ז ס״ג, וכתב עלה אשכחנא מרגניתא.
ופנית בבקר – לבקרו של שני (רש״י) והוא ט״ז ניסן, דליכא למימר לבקר ראשון שהרי הוא יו״ט ואסור לצאת חוץ לתחום, ואפילו למ״ד אין תחומין מה״ת מ״מ ליכא למימר לבקר ראשון, דהא בעי ראיית פנים בעזרה ולהקריב קרבנותינו עולות ראיי׳ וחגיגה, ומצאתי שכ״כ הרד״פ בשם תוס׳ סוכה (ד׳ מ״ז), ע״ש.
ובשלת ואכלת וגו׳ – אין די בכך שתדע איך להתפלל ולזבוח במקום קדוש, עליך ללמוד גם ״לבשל ולאכול״ במקום קדוש. כל הווייתך צריכה להיות מלאה כל כך ברוח המקדש, עד שאפילו ה״בישול והאכילה״ שלך, הבחינות הגופניות והחושניות של חייך – תוך שהם נישאים על ידי תחושת חובה, על ידי ההכרה שגם חלקים אלה של חייך קשורים לה׳ – יתעלו לדרגת חובה מוסרית ומקודשת בעבודת ה׳. רק אם ״ובשלת ואכלת במקום אשר יבחר ה׳ אלקיך בו״ – רק אז ״ופנית בבקר הלכת לאהליך״, רק אז רכשת במקדש ה׳ את הרוח הנכונה שצריכה ללוות אותך לאוהליך (השווה לעיל יד, כג).
״ובשלת ואכלת״. לשון ״בישול״ תתפרש כאן במובן כללי; גם ״צלי״ כלול ב״בישול״. לדעתנו נוקט כאן הכתוב בלשון זו, משום שאנו עוסקים כאן לא רק בקרבן פסח אלא גם בחגיגת ארבעה עשר, שהיא החידוש העיקרי בפרשת פסח זו, ושכבר נזכרה בפסוקים ב וד. כפי שנאמר בפסוק ד, החגיגה נאכלת גם בחמישה עשר, ה״יום ראשון״ שבפסוק ד. לפי זה, ה״בקר״ הנזכר בפסוק ד הוא בוקר יום שישה עשר, שבו הותרה כבר השיבה הביתה.
על פי האמור יתבארו דברי הגמרא במסכת נדרים (דף מט.). חז״ל מביאים שם את הפסוק ״וַיְבַשְּׁלוּ הַפֶּסַח בָּאֵשׁ כַּמִּשְׁפָּט״ (דברי הימים ב לה, יג) לראיה שגם ״צלי״ נכלל ב״בישול״, ואינם מביאים את פסוקנו אף על פי שהוא הפסוק הקרוב יותר.
ופנית בבקר והלכת לאהליך – מכאן למדו חז״ל (ספרי) את ההלכה הכללית, ש״כל פינות שאתה פונה מן הבקר ואילך״. כל המביא קרבן במקדש – אפילו אם הביא רק עופות, מנחות, יין, לבונה או עצים – אינו רשאי לעזוב את עיר ה׳ וללכת לביתו מיד לאחר הקרבת הקרבן. אלא כל הקרבנות האלה ״טעונים לינה״ – הווי אומר שהמקריב חייב להישאר בסביבות המקדש למשך הלילה ולא לצאת לביתו עד למחרת בבוקר.
המטרה שלשמה הוקם המקדש אינה מושגת על ידי המעשה האובייקטיבי של הקרבת הקרבן. אלא הקרבן נעשה מושלם רק אם המקדש ומעשיו פועלים עלינו ומשפיעים על מחשבותינו ורעיונותינו, שאיפותינו ומעשינו. משום כך דורשת התורה שאחרי כל קרבן במקדש יהיה עלינו להישאר בסביבתו. בקרבת המקדש נסדר את מחשבותינו וניתן לרשמים שאספנו להבשיל בדומיית הלילה, כדי שיועשרו לאחר מכן על ידי המחשבות הברורות של הבוקר. רשמים אלה ניקח עמנו בחזרה אל בתינו כאוצרות האמיתיים הברוכים שרכשנו מהמקדש.
(לפי דעה אחת בתוספות [ראש השנה ה. ועוד מקומות], דין ״ופנית בבקר״ מלמדנו ביחס לכל הרגלים, שהחזרה הביתה מותרת רק לאחר גמר כל הרגל, ולא לאחר היום הראשון; עיין שם.)
{לשון המחבר:} לא מצאתי מצות לינה ברמב״ם. כעת ראיתי אשר כבר הגאון מעין חכמה תמה על זה שלא מצא מצות לינה ברמב״ם רק בפ״ד דהל׳ ביכורים וצ״ע.
[קפ] ובשלת ואכלת – למה יזכיר שיבשלנו פי׳ ר׳ יהודה שר״ל שיבשלנו שלם, ור׳ יוסי ס״ל שביו״ט מותר גם בחתיכות ובשבת אסור כ״ה בתוספתא וכן הגיה הגר״א, ועיין ברמב״ם (פ״ו מה׳ ק״פ ה׳ י״א) שלכתחלה לא יחתכנו ואם חתכו כשר וכן דייקו התוס׳ בפסחים (דף עד ד״ה נחתך):
[קפא] ופנית בבקר והלכת לאהליך – הנה כבר נבוכו בו המפרשים שי״ל בבקר של יו״ט ראשון שמ״ש רש״י בחגיגה (דף יז) דאלו ביו״ט תחומין אסור, דחו התוס׳ שלרבנן תחומין דרבנן, ומ״ש רש״י בר״ה (דף ד׳) ובסוכה שחייב לראות בעזרה דחה בטורי אבן בחגיגה דיכול להראות פנים בלילה, ולדעתי בספרי מדייק שטעונים לינה אין לי אלא אלו, תפס לשון רבים על הפסח והחגיגה שעמו, כי בקרא מדבר משניהם, כמ״ש וזבחת פסח צאן ובקר, שהם פסח וחגיגה שעמו, ומפרש דיני שניהם שמ״ש ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב ביום הראשון לבקר מדבר בחגיגה שנאכלת לשני ימים, ופי׳ לבקר של מוצאי יו״ט, ועז״א ופנית בבקר ר״ל בקר הנזכר למעלה כי ביו״ט הוא אוכל עדיין את החגיגה ובבקר השני תלך לאהליך, ועז״א שטעונים לינה בל״ר, שמ״ש ובשלת ואכלת קאי גם על החגיגה. והנה מ״ש ופנית והלכת מלת ופנית מיותר שהיל״ל והלכת בבקר לאהליך, ובכ״מ מציין במלת פנה שעוזב חפצו ועסקו במקום זה ושם מגמת פניו אל ענין או אל מקום אחר, כמו ויפן וירד משה מן ההר, שפנה מעם הדבקות שהיה בו עד הנה עם האלהים וירד, וכן ונפן ונסע המדברה וכן כולם, ופה אמר שתפנה ממה שהיית עוסק בהקרבה לה׳, שזה יהיה בבקר כי קודם הבקר עודך שתול כאזרח רענן על ידי שהקרבת איזה דבר יום אתמול, ומ״ש יכול יהיה פ״ש טעון לינה, ר״ל לינה עד יום ט״ז, כפסח ראשון, כן פי׳ בז״א ובצ״ק ובזה מסולק קו׳ התוס׳ פסחים (דף צה):
ובשלת: הפסח בצלי1. מכאן למדו במכילתא פרשת בא2 ובירושלמי נדרים (פ״ו,ה״א) ד״צלי״ בכלל ״בישול״ בלשון תורה3. והחגיגה מבושלת בקדירה כמשמעו4.
ופנית בבוקר: רש״י (בפסוקנו) ותוספות בר״ה (ה,א) פירשו לבוקר שני שהוא יום ראשון דחול המועד, שהרי ביום ראשון דרגל טעון מצות ראיה5. אכן לפי דברינו6 מתפרש כמשמעו בזמן דליכא ראיה7. וכבר ביארנו כמה פעמים8 דספר דברים נקרא ״משנה תורה״, דשתים זו שמענו9 – גם לפי הפשט ועיקר סדר המקרא10.
1. רש״י: זהו צלי, שאף הוא קרוי בישול.
2. פרק י״ב פסוק ח׳.
3. אך נשאלת שאלת ה׳מדוע׳, מדוע נכתב ״ובשלת״ כשניתן היה לכתוב ׳וצלית׳ וכדו׳.
4. כך ש״ובשלת״ מוסב הן על קרבן הפסח (״צאן״) והן על חגיגת י״ד (״בקר״), ע״פ הסבר רבינו לעיל פסוק ב׳, לכן השתמשה התורה דוקא במלה זו.
5. תוספות ד״ה מה חג המצות טעון לינה: ... ״ופנית בבוקר״. ומיהו לאו בבוקר ממש (כלומר, ט״ו) דהוא יום טוב, אלא כדפירש בקונטרס דטעון לינה, ליל חולו של מועד, דביום טוב לא קאי קרא, שהרי הוא יום שחייב ליראות בעזרה...
6. לעיל פסוק ג׳ ד״ה לחם עוני.
7. הפסוקים כאן עוסקים בתקופה שבית המקדש חרב והמזבח עדיין היה קיים, רק את קרבן הפסח אפשר להקריב על המזבח שעדיין קיים. לכן הוא יכול לפנות בבוקר של ט״ו, כי אין מצות ראיה כי בית המקדש חרב.
8. בהקדמה לחומש דברים, ולאורך פירושו לחומש זה.
9. על פי תהילים (סב,יב ״שתיים זו שמעתי״) עליו דרשו חז״ל (סנהדרין לד,א ובשאר דוכתי) ש׳מקרא אחד יוצא לכמה טעמים׳.
10. כלומר, לא רק פשט מדרש רמז וסוד (׳כמה טעמים׳) שהם דרכים שונות בהבנת הכתוב, אלא אף במישור הפשט עצמו ספר דברים נלמד ב׳כמה טעמים׳.
ובשלת – שורש ״בשל״, פירושו התקנת המאכל על⁠־ידי האש. כאן הכוונה בשל באש ממש, דהיינו לצלות, כמו שמבואר בדברי הימים ב ל״ה:י״ג.
בישול קדירה במובן המצומצם נקרא ״בשל במים״ (שמות י״ב:ט׳). אמנם אפשר לפרש עוד, כי ״ובשלת ואכלת״ מתייחס גם אל הפסח שהוא שה וגם אל החגיגה שהם בקר, שהרי שניהם נזכרו למעלה בפסוק ב, זאת אומרת שכאן מדבר הפסוק בשני מיני בישול, כמו בדברי הימים ל״ה:י״ג. בישול הפסח היא צלייתו באש, בישול החגיגה מותר גם במים.
ופנית בבוקר – בוקר זה הנזכר כאן, אינו אלא בוקרו של ששה עשר בניסן, יום ראשון של חול המועד. אם נפרש כי ״ואכלת״ שבפסוק הקודם מתייחס גם אל החגיגה, הנאכלת עדיין ביום ראשון של יום טוב, החמשה עשר בניסן, אם כן ״בבוקר״ הוא כמשמעו, הבוקר שלאחריו, בוקרו של ששה עשר בניסן. השוה את הנמקת הפירוש הזה, לעומת התירוצים הדחוקים האחרים, בפירושנו לויקרא ב 172 (עברית: ב קכב) והלאה.
והלכת לאוהליך – אין ספק כי הכוונה לשיבה הביתה, כי כיון שהיו אלה ימי הקציר, היו ממהרים לנסוע לביתם מיד אחרי יום טוב ראשון של פסח (ראה שם עמוד 171 — עברית: ב קכא — והלאה).
ובשלת ואכלת במקום כו׳ – דע דלא מצאנו דיוצא נפסל רק בחטאת דכתב הן לא כו׳ פנימה, כמו שאמרו ריש פרק בהמה המקשה, לכן קמ״ל קרא דגם בפסח נפסל ביוצא מירושלים מקום אכילתו, לכן צריך בשולו, היינו לצלותו באש במקום אשר יבחר ה׳, שאם יצלנו חוץ לירושלים יפסל ביוצא ולא יהא נאכל. ודו״ק.
ופנית בבקר והלכת לאהליך ששת ימים תאכל מצות – מן החדש. פירוש, דהקרא משמיע לנו שאינו צריך להמתין עד שיקריבו העומר, שחזקה שאין ב״ד של כהנים מתעצלין מלהקריבו, ועדיף מחזקה שליח עושה שליחותו כמוש״כ עירובין ל״ב, ולכן אמר ופנית בבקר והלכת לאהליך, ובכ״ז ששה ימים תאכל מן החדש. ודו״ק.
והנה מכאן יליף הגמ׳ פסחים דף צ״ה דטעון לינה ופרש״י לאחר יו״ט, מפני שיו״ט הוא יום של ראית פנים וראית קרבן. ולפלא דלא כתיב לינה בשום פרשה ובשום מקום רק כאן. והענין, דתוספות נתקשו שם הא מחויב בלינה משום שלמי שמחה, ותירצו שישמח בשלמי חברו, אבל איך יכתוב והלכת לאהליך, הלא אסור לו לילך מירושלים שמחויב לאכול שלמי שמחה, וכדאמר הגמרא בר״ה לענין אשה כו׳ ותיפוק ליה דהא איתא בשמחה, פירוש ומשום שמחה חייבת להיות בירושלים, לכן רק הכא שאמר קרא לא תוכל לזבוח הפסח באחד שעריך אשר ה׳ אלהיך נותן לך, והא הוי שחוטי חוץ ופרשוהו רז״ל בזבחים דף קי״ד דבהיתר במות הכתוב מדבר בגלגל ונוב וגבעון ואפ״ה עובר בל״ת אם שוחט שם הפסח, וכן כתב הרמב״ם פ״ק מהלכות קרבן הפסח וזה שאמר כי אם אל המקום אשר יבחר ה׳ היינו במת צבור שם תזבח הפסח כו׳ ובשלת ואכלת במקום אשר יבחר ה׳ ופנית בבקר וכו׳ ושם באחד שעריך תשחט שלמי שמחה ושמחת בחגיך, וכאן בפרשה ראה כתיבא כל עניני במה והתירה [דהיה תיכף בעבור הירדן ודו״ק] כמו דכתיבא לעיל לא תעשון ככל אשר אנחנו עושים פה כו׳. ועיין בכ״ז בזבחים ובתוספות בכמה מקומות המדברים מעניני לינה וביחוד בפסחים ובחגיגה ותראה כי הוא ענין אמתי בס״ד ודו״ק.
ופנית בבקר – מלמד שטעונים לינה בירושלים, ואין לי אלא אלו, מניין לרבות עופות ומנחות יין ולבונה ועצים, ת״ל ופנית בבקר, כל פנות שאתה פונה יהיו מן הבקר ואילך1 (ספרי).
והלכת לאהליך – תניא, שלוחי מצוה אינם ניזוקין לא בהליכתן ולא בחזירתן, דכתיב ופנית בבקר והלכת לאהליך, מלמד שתלך ותמצא אוהלך בשלום.⁠2 (פסחים ח׳:)
1. אולי הטעם ע״פ מ״ש בכ״מ בגמרא לעולם יצא אדם בכי טוב דהיינו בבקר, וכמש״כ (בפ׳ מקץ) הבקר אור והאנשים שולחו. וטעם הדבר משום דכשהאיר היום בטוחה יותר הדרך מן החיות ומן הלסטים וממקרי אסון, ואע״פ דבדרשה הבאה דרשינן מכאן דשלוחי מצוה אינן נזוקין וא״כ היה אפשר לצאת בלילה, י״ל דבדרך ובלילה נקרא שכיחא הזיקא דבכהאי גונא לא סמכינן גם בשלוחי מצוה כמבואר בסוף חולין קמ״ב א׳. והא דאצטריך כלל דרשה זו ולא די מהא דילפינן מפ׳ דהבקר אור י״ל דאשמעינן היא גופא דגם בהלוך דמצוה צריך לצאת בכי טוב ולא לסמוך אנס. וע״ע בירושלמי בכורים פ״ב ה״ג הובאה דרשה זו גם לענין המביא בכורים לירושלים צריך ללון שם.
2. כתב בס׳ איי הים דמדייק מדכתיב בראש הענין באחד שעריך וא״כ הול״ל כאן והלכת לשעריך, ואז היתה הכונה פשוטה שתחזור אל המקום אשר באת משם, אלא בא לרמז כי תמצא כל קניניך אתך באהלך הכל כבראשונה באין נגרע דבר, ואע״פ דכאן איירי רק בחזרה ילפינן הליכה בכש״כ מחזרה, דהא ההולך לעשות מצוה בודאי יש סברא שישמר מכל נזק, וע״ע מש״כ בענין זה ס״פ מקץ בפ׳ הבקר אור ובס״פ תשא בפסוק ולא יחמוד איש את ארצך.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיימנחת יהודהטור הפירוש הארוךמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ח) שֵׁ֥שֶׁת יָמִ֖ים תֹּאכַ֣ל מַצּ֑וֹת וּבַיּ֣וֹם הַשְּׁבִיעִ֗י עֲצֶ֙רֶת֙ לַיהֹוָ֣הי⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ לֹ֥א תַעֲשֶׂ֖ה מְלָאכָֽה׃
Six days you shall eat unleavened bread. On the seventh day shall be a solemn assembly to Hashem your God; you shall do no work.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובהגהות ר״י קרא על פירוש רש״יאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיימנחת יהודהטור הפירוש הארוךרלב״גמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

ששת ימים תאכל מצות – רבי שמעון אומר כתוב אחד אומר ששת ימים תאכל מצות וכתוב אחד אומר (שמות י״ב:ט״ו) שבעת ימים מצות תאכלו מצה נאכלת כל שבעה, אוכלה ששה מן החדש ובשביעי מן הישן.
סליק פיסקא
[פיסקא קלה]
וביום השביעי עצרת לה׳ אלהיך – רבי אומר יכול יהא אדם עצור בבית המדרש כל היום כולו תלמוד לומר (במדבר כ״ט:ל״ה) לכם יכול יהא אדם אוכל ושותה כל היום כולו תלמוד לומר עצרת לה׳ אלהיך הא כיצד תן חלק לבית המדרש ותן חלק לאכילה ושתיה.
רבי ישמעאל אומר לפי שלא למדנו שימי מועד אסורים במלאכה, מנין לימי מועד שאסורים במלאכה תלמוד לומר ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת, מה שביעי עצור אף ששי עצור. או מה שביעי עצור מכל מלאכה אף ששי עצור מכל מלאכה תלמוד לומר ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת לה׳ אלהיך – שביעי עצור מכל מלאכה ואין ששי עצור מכל מלאכה הא לא מסרו הכתוב אלא לחכמים לומר איזה יום אסור ואיזה יום מותר איזו מלאכה אסורה ואיזו מלאכה מותרת.
סליק פיסקא
R. Shimon b. Elazar says: One verse states "Six days shall you eat matzoth,⁠" and another, (Shemot 13:6) "Seven days shall you eat matzoth!⁠" — Six of the new grain (after the omer offering on the second day); seven of the old grain.
[End of Piska]
[Piska 135]
"and on the seventh day is a holding back (atzereth) for the Lord your G-d. You shall do no work.⁠" I might think that one should be "held back" all day long in the house of study; it is, therefore, written "a 'holding back' shall there be for you.⁠" How are the verses to be reconciled? Devote a portion to the house of study and devote a portion to eating and drinking.
R. Yishmael says: We did not learn that work is forbidden on the intermediate days of a festival. Whence do we derive that it is, indeed, forbidden: From "six days shall you eat matzoth and on the seventh day is a holding back" — Just as the seventh day is "held back,⁠" so the six days are "held back.⁠"
— But perhaps (the intent is:) just as the seventh day is held back from all work, so the six days are held back from all work! It is, therefore, written "Six days shall you eat matzoth and on the seventh day is a holding back for the Lord your G-d. You shall do no work" — the seventh day is held back from all work, and not the six days" — whence we derive that Scripture relegated it to the sages to rule which day is forbidden and which day is permitted, which labor is forbidden and which labor is permitted.
[End of Piska]
ששת ימים תאכל מצות כתוב אחד אומר ששת ימים וכתוב אחד אומר שבעת ימים כיצד השביעי היה בכלל ויצא מן הכלל ללמד ולא ללמד על עצמו בלבד יצא אלא ללמד על הכלל כולו יצא מה השביעי רשות אף כולן רשות או מה השביעי רשות אף הלילה הראשון רשות ת״ל (שמות י״ב:י״ח) בראשון באר׳ עשר יום לח׳ בע׳ תא׳ מצ׳ קבעו הכת׳ חובה:
ד״א כת׳ אחד אומ׳ ששה וכת׳ אחד אומ׳ שבעה הא כיצד ששה מן החדש ושבעה מן הישן:
וביום השבי׳ עצ׳ עצרו הכת׳ מלצאת הרי שהעלה קדשיו מבית פגא לירוש׳ שומע אני יאכלם בירושלם ויחזור וילין בבית פגא ת״ל וביום הש׳ עצ׳ עצרו הכתוב מלצאת ואין עצירה בכל מקום אלא כניסה שנ׳ (ירמיהו ל״ו:ה׳) אני עצור לא אוכל לצאת (עיי״ש ל״ט:ט״ו) ויהי דבר ה׳ אל ירמיהו בהיותו עצור אין לי אלא יום טוב האחרון שהוא עצור יום טוב הראשון מנ׳ הרי אתה דן הואיל וזה קרוי מקרא קדש וזה מקרא קדש מה זה עצור אף זה יהא עצור:
לא תעשה מלאכה מגיד שהוא אסור בעשיית מלאכה אין לי אלא יום טוב אחרון ראשון מנ׳ ת״ל (ויקרא כ״ג:ז׳) ביום הראשון מק׳ [קדש] כל מל׳ עב׳ לא תע׳ אין לי אלא יום טוב ראשון ואחרון שהן אסורין בעשיית מלאכה חולו של מועד מנ׳ ת״ל ששת ימים תאכ׳ מצ׳ וב׳ הש׳ עצ׳ מה שביעי עצור אף ששי עצור או מה שביעי עצור בכל מלאכה אף ששי עצור בכל מלאכה ת״ל השביעי השביעי עצור בכל מלאכה אין הששי עצור בכל מלאכה אלא כדי שלא יהיה כיום חול לכל דבר:
שִׁתָּא יוֹמִין תֵּיכוֹל פַּטִּירָא וּבְיוֹמָא שְׁבִיעָאָה כְּנִישׁ1 קֳדָם יְיָ אֱלָהָךְ לָא תַעֲבֵיד עֲבִידָא.
1. כן תרגום ״עצרת״ בכל מקום.
Six days you shalt eat unleavened, and on the seventh day gather together before the Lord your God: you shalt do no work.
שיתה יומין תאכלון פטירין וביומא שביעיה כנישת חדוה קדם י״י אלהכון לא תעבדון עבידה.
ביומא קמא תקרבון ית עומרא ותיכלון פטירי מעללתא עתיקתא ושיתא יומין דאשתיירו תהון מרשן למיכול פטירי מעללתא חדתא וביומא שביעאה ההוא תהון כנישין בתושבחא קדם י״י אלקכון לא תעבדון עיבידתא.
On the first day you shalt offer the omer, and eat unleavened cakes of the old corn; but in the six remaining days you may begin to eat unleavened cakes of the new corn,⁠a and on the seventh day you shall assemble with thanksgiving before the Lord your God; no work shall you perform.
a. The consecrated harvest sheaf having been offered on the preceeding day.
ששת ימים תאכל מצות1ו׳ מן החדש וז׳ מן הישן.
1. ו׳ מן החדש וז׳ מן הישן. ספרי פיסקא קל״ד, ועיין מכילתא בא פ״ח, ורש״י על התורה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ז]

וַכֻּל בַּעדַהֻ פַטִירַא סִתַּתַּ אִיאמֵ וַפִי אַליַוְםִ אלסַּאבִּעִ מַכּתַּ׳א פִי תַּקַדֻסִ אללָּהִ רַבִּךַּ לַא תַּצנַע פִיהִ צִנַאעַתַּ
ואכול אחר זאת, מצות ששה ימים, וביום השביעי השארו לשבת בקדשו של ה׳ אלהיך, לא תעשה בו שום מלאכה.⁠1
1. [ששת ימים תאכלו מצות. אפשר לפרש בד׳ אופנים בדרך הנגלה. א. ששת ימים תאכל מצות, והשביעי שלאחריהם יהיה עצרת. ב. ששת ימים תאכל מן החדש, כי עד ט״ז בניסן החדש אסור באכילה ולכשתוסיף ו׳ ימים אלה על הראשון שבו אין המצה נאכלת אלא מן הישן, יהיה לך ז׳ ימים. ג. פסח מצרים לא נהג אלא יום אחד כאמור (שמות י״ג) ׳לא יאכל חמץ׳ ׳היום אתם יוצאים׳ ואין לפרש הדברים כבשורת היציאה שהרי לאחר שיצאו כבר נאמר פסוק זה. על פי דרשתו של ריה״ג (פסחים צו וירושלמי פט) ועל הדרך הזה אמר להם בשנה הבאה אכלו ו׳ ימים אחרים נוסף על היום האחד של שנה זו. כי אמר קודם לכן ופנית בבוקר שהוא היום הראשון, דהיינו היום הראשון אינו בכלל ששת הימים כי על מחרתו נאמר ופנית בבוקר והלכת, ולכשמצרפים ששת הימים אל היום הראשון שכבר יצא הרי שבע. מחכם אחד שתרגם את דברי רס״ג], (וביום השביעי עצרת לה׳ אלהיך לא תעשה מלאכה. והנה לפי הכתוב באופן הא׳ לעיל, כפשוטו של פסוק, צריך להבין איך מפרשים את הפסוק, הזה וכדלהלן ראה ליקוטי תורה לאדמו״ר הזקן, פרשת צו דף טו עמודה 4, על פסוק זה, הנה מצינו ששלושה ימים טובים נקראים עצרת, חג השבועות הוא מתן תורהושמיני עצרת שהוא שמחת תורה ושביעי של פסח, וגדול מה שנאמר: בשביעי של פסח יותר ממה שנאמר: בכולם, שנאמר: בו ׳להשם אלהיך׳ ולא ׳לכם׳ כבשאר יום⁠־טוב שיש בהם חציו לכם וחציו לה׳ כי אם כולו לה׳ כי היא היתה קריעת ים סוף, וגדולה היתה בזת הים וכו׳ שהוא עניין העלאת הניצוצין וכו׳ וראתה שפחה על הים, ׳קחם על זרועותיו׳ כמשל התינוק שאינו יכול לראות למרחוק והגביהו אביו לראות, והנה כתיב ׳עד יעבור׳ ו-׳עד יעבור׳ ב׳ פעמים, והנה לעתיד כתיב ׳והניף ידו על הנהר בעים רוחו׳ כי הכהו לשבעה נחלים, ׳והדריך בנעלים׳ וכתיב בתריה ׳אודך ה׳ כי אנפת בי׳ ׳ישוב אפך ותנחמני׳ ׳כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות׳ כמו שעברו בני ישראל בעלותם ממצרים מים סוף שהוא סופא דכל דרגין, כן לעתיד לבוא יעברו את הנהר למיות בבחינת ׳עבר הנהר׳ כמו שכתוב ׳בעבר הנהר ישבו אבותיכם מעולם׳ והוא הנהר היוצא מעדן, וידוע שעדן הוא בחינת חכמה, ו׳איזהו חכם, הרואה את הנולד׳ בחינת ראיה, ׳ונהר היוצא מעדן׳ הוא בחינת בינה שהוא בחינת שמיעה והבנה והתבוננות בגדולתו ית׳ והנה ים סוף נגזר לי״ב גזרים למניין שבטי בני ישראל, כדכתיב ׳לגוזר ים סוף לגזרים כי לעולם חסדו׳ בכדי שכל שבט ושבט יעבור במסילתו, כל חד לפום שיעורא דיליה, ובנהר כתיב ׳והכהו לשבעה נחלים׳ כנגד בחינת ז׳ רועים, ג׳ אבות וד׳ אמהות, על מה שכתוב בעניין ז׳ רועים בד. ה. ׳וראיתי והנה מנורת זהב כולה ושבעה נרותיה עליה׳ דעל מה שכתוב בדיבור המתחיל ׳והיה אור הלבנה׳ כעניין שבעתיים כאור שבעת הימים, הנה עתה, בזמן דעכשיו, לא נתגלתה בחינת ׳עבר הנהר׳ הנ״ל, אבל לעתיד לבוא כתיב ׳אראנו נפלאות׳ בחינת ראיה כנ״ל, וזהו ׳אודך ה׳ כי אנפת בי׳ דהיינו יסורים קושי השיעבוד פרנסה, ולכן ׳ישוב אפך ותנחמני׳ שעל ידי שסבלנו העוני והדוחק, נזכה לבחינת התגלות דעבר הנהר כנ״ל, וזהו ׳ששת ימים תאכל מצות׳ ולא ז׳ ימים, כי פסוק זה נאמר על העתיד, שיום הז׳ יהיה עצרת לה׳ אלהיך, בחינת עבר הנהר היוצא מעדן, שאין בו לא אכילה וכו׳ ולכן לא יהיה בו בחינת אכילת מצת לחם עוני וכו׳ ולכן כתיב ׳לא תעשה מלאכה׳ סתם, לא מלאכת עבודה כבשאר ימים טובים שהותרה בהם מלאכת אוכל נפש, אבל ביום הז׳ הנ״ל לעתיד לבוא, לא תעשה מלאכה סתם, אפילו מלאכת אוכל נפש נמי, משמע אין בו לא אכילה וכו׳ כנ״ל), (פסוק זה הוא במספר 5345 בתורה המרמז על המלה ׳הגדה׳ היינו הגדה של פסח, כאשר מורידים אות מתחת לכל ספרה, כמו מלת הגדה של פסח, ועוד שפסוק זה עדיין לא התקיים בעולם אלא בביאת המשיח, ופסוק זה הוא היסוד לסעודת המשיח הנהוגה במסורת מאת הבעל שם טוב הקדוש, ביום אחרון של פסח בחו״ל וביום שביעי של פסח בארץ הקודש, והנה כתוב בספר במדבר כ״ג ח, ביום השביעי מקרא-קדש כל-מלאכת עבדה לא תעשו ופה רואים כתוב על היום השביעי ׳עצרת׳ וגם ׳לא תעשה בו מלאכה׳ ולפי אדמו״ר הזקן בספרו לקוטי תורה דף מוסבר כי היום המיוחד הזה יהיה בביאת המשיח שאז תהיה עצרת להשם וכל עם ישראל לא יאכלו ולא יעשו שם מלאכה באותו יום של ביאת המשיח שזה יהיה כמו יום כיפור.)
ששת ימים תאכל מצות – ובמקום אחר הוא אומר: שבעת ימים (שמות י״ג:ו׳). שבעה מן הישן וששה מן החדש.
דבר אחר: לימד על אכילת מצה בשביעי שאינה חובה. ומכאן אתה למד לששת הימים, שהרי שביעי בכלל היה, ויצא מן הכלל ללמד שאין אכילת מצה בו אלא רשות. ולא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כולו יצא: מה שביעי רשות אף כולן רשות, חוץ מלילה הראשון שהכתוב קבעו חובה, שנאמר: בערב תאכלו מצות (שמות י״ב:י״ח).
עצרת לי״י אלהיך – עצור עצמך מן המלאכה.
דבר אחר: כינופיא של שמחתא מאכל ומשתה, לשון: נעצרה נא אותך (שופטים י״ג:ט״ו).
א. כן בכ״י לייפציג 1, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34. בכ״י מינכן 5: ״שמחה״. בכ״י אוקספורד 165, המבורג 13, לונדון 26917, דפוס רומא חסר: ״שמחת״.
ששת ימים תאכל מצות SIX DAYS YOU SHALL EAT UNLEAVENED BREAD – But in another passage it states: "seven days [you shall eat unleavened bread]" (Shemot 12:15)! But the explanation is: seven days you may eat Mazzot prepared from the old produce and six days (out of the seven, i.e. the last six days, after the Omer has been offered and the new crop has become permitted as food) you may eat Mazzot prepared from the new crop (Sifre Devarim 134:5).
Another explanation is: It teaches regarding the eating of unleavened bread on the seventh day of Passover that it is not obligatory; and from here (from this law concerning the seventh day) you may derive the law for the other six days. For the seventh day was included in the general statement ("seven days, you shall eat unleavened bread"), and in the text: "six days you shall eat unleavened bread" it has left the general statement, to teach ... eating unleavened bread on it is not obligatory but optional. Now, according to the well-known rule, it did not leave the general statement in order to teach this regarding itself alone but regarding everything that is included in the general statement. Now how is it with the seventh day? It is optional as regards the eating of unleavened bread [as explained in the earlier portion of this comment]! This, too, according to the rule, applies also to everything that was included in the general statement, and therefore all the other days are also optional in this respect, with the exception, however, of the first night of Passover, for which Scripture has fixed it (the eating of unleavened bread) as an obligation, as it is said, "at evening you shall eat unleavened bread" (Shemot 22:18) (Pesachim 120a; cf. Rashi on Shemot 12:15).
עצרת לי"י אלהיך [AND ON THE SEVENTH DAY SHALL BE] A RESTRICTION IN HONOR OF HASHEM – i.e., restrict yourself from work (Chagigh 18a).
Another explanation is that עצרת denotes a gathering for eating and drinking (a banquet), like the expression used "Let us detain (נעצרה) you [that we may make ready a kid for you]" (Shofetim 13:15).
פס׳: ששת ימים תאכל מצות – ר׳ שמעון אומר כתוב אחד אומר ששת ימים וכתוב אחד אומר (שמות י״ב:ט״ו) שבעת ימים מצות תאכלו. מלמד שהמצה היתה נאכלת ששה מן החדש ויום ראשון מן הישן. מיכן לעומר שהיה קרב בט״ז בניסן. וביום השביעי עצרת לה׳ אלהיך לא תעשה מלאכה. ולהלן הוא אומר (במדבר כ״ט:ל״ה) עצרת תהיה לכם. הא כיצד חלקהו חציו לה׳ בבית המדרש וחציו לכם לאכילה ושתיה. ר׳ ישמעאל אומר ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת לה׳ אלהיך. למדנו שחולו של מועד אסורין במלאכה ולמדנו ליום שביעי שאסור בכל מלאכה ואין חולו של מועד אסור בכל מלאכה הא לא מסרו הכתוב אלא לחכמים לומר לך אי זה יום אסור ואי זה יום מותר אי זו מלאכה אסורה ואי זו מלאכה מותרת:
ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת לי״י – לא שיהא יום השביעי מוצא מכלל מצה, אלא כשימלאו לך ששת ימים לאכילת מצה תעשה עצרת ביום השביעי שתעצר עצמו מעשיית מלאכה. (כ״י מוסקבה 1628 עם החתימה ״ר׳ יוסף״)⁠1
1. השוו חזקוני.
ששת ימים – אמרו הקדמונים (ספרי דברים ט״ז:ח׳): מהחדש.⁠א
ויתכן היות וביום השביעי – דבק עם: ששת ימים,⁠1 והבדילו מפאה אל פאה אחרת בעבור להזהיר לא תעשה מלאכה.
ולא אמר: כל מלאכה, והטעם: כל מלאכת עבודה. ובמקום שכתוב: כל מלאכה (שמות י״ב:ט״ז), שם כתוב: אך.
וכאשר הזכיר הפסח שהוא חייב לבוא אל המקום הנבחר, הזכיר החג השני, גם השלישי.⁠2 ולא הזכיר יום תרועה ויום העשור, כי אין הצבור מתחבר במקדש.
1. כלומר: לפי זה הפסוק אומר שיש חיוב לאכול מצות לז׳ ימים.
2. כלומר: אף באלו נזכר חיוב לבוא אל ״המקום אשר יבחר״ (דברים ט״ז:י״א,ט״ו).
א. כן בכ״י פריס 176, 177, ברסלאו 53. בכ״י וטיקן ניאופיטי 2: מהחל חרמש.
SIX DAYS. The ancients said six days from the lifting of the sickle.⁠1 It is possible that and on the seventh day is connected to six days.⁠2 And on the seventh day was separated from the first half of the verse and placed in the second half of the verse because Scripture wanted to warn against doing work.⁠3 Scripture does not say all manner of work.⁠4 The reason for the latter is that only servile work5 is prohibited. Where Scripture does state all manner of work,⁠6 it reads, "Save" [that which every man must eat].⁠7 When Scripture mentions that one is obligated to offer the Passover sacrifice in the glorious place, it also mentions the second festival (v. 9)⁠8 and the third festival (v. 13).⁠9 It does not mention the day of shofar sounding10 and the tenth day,⁠11 because the congregation does not gather then in the sanctuary.⁠12
1. On the new crop. The reference is to the cutting of the "omer.⁠" This took place on the second day of Passover. See Lev. 23:9-12. Scripture prohibits eating of the new crop of grain before a measure (an omer) of new grain is cut and offered on the altar. Now, the Torah commands that matzot be eaten for seven days (v. 3). This contradicts our verse which states that matzot be eaten for six days. The Talmud (Menachot 66a) explains that our verse refers to matzot baked from the new crop, which could not be eaten before the second day of Passover, while the verse that tells the Israelites to eat matzot for seven days speaks of matzot made from grain from the previous year. See Rashi.
2. In other words, our text should read, Six days thou shalt eat unleavened bread and [so too] on the seventh day. In other words, you shall eat unleavened bread for seven days.
3. On the seventh day. The point is and on the seventh day refers to both the first part of the verse and to the second. Our verse is to be understood as follows: Six days thou shalt eat unleavened bread; and [so too] on the seventh day; and on the seventh day shall be a solemn assembly …thou shalt do no work therein.
4. All manner of work is prohibited on the Sabbath and Yom Kippur. However, work necessary for the preparation of food is permitted on festivals.
5. All work except that which is necessary for the preparation of food. See Ex. 12:16.
6. With regard to a festival.
7. See Ex. 12:16.
8. The second pilgrimage festival, i.e., Shavu'ot.
9. The third pilgrimage festival, i.e., Sukkot.
10. Rosh Ha-Shanah.
11. The tenth day of Tishri, i.e., Yom Kippur.
12. On these days. There is no commandment to make a pilgrimage to the sanctuary on Rosh Ha-Shanah and Yom Kippur.
ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת – שתהיה עצור מעשות מלאכה (בבלי חגיגה י״ח.), מוסף על אכילת מצה. שאין לומר שלא תאכל מצה רק ששה, שהרי כתיב: שבעת ימים מצות תאכלו (שמות י״ב:ט״ו).
ורבותינו אמרו (בבלי מנחות ס״ו.): שלכך נאמר כאן ששת ימים, דאחדש קאי, ואינו יכול לאכול מן החדש רק ששת ימים, שהעומר קרב ביום שיני של פסח. ולמדנו בכך שממחרת (ויקרא כ״ג:ט״ו) דכתיב גבי עומר – ממחרת יום טוב הוא, במנח⁠{ו}⁠ת (בבלי מנחות ס״ו.).
ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת – SIX DAYS YOU SHALL EAT UNLEAVENED BREAD AND THE SEVENTH DAY SHALL BE A SOLEMN ASSEMBLY/CEASING – That there shall be a ceasing from doing creative work (Bavli Chagigah 18a:8), added onto eating matzah. That it is not to say that you shall only eat matzah for six, as behold it is written: “seven days you shall eat matzah” (Shemot 12:15).
And our Rabbis said (Bavli Menachot 66a:4) that it is for this reason that it says here six days: that it refers to new grain, and we can only eat from the new grain for six days, since the Omer is brought on the second day of Passover. And we learn this from “from the next day” (Vayikra 23:15) which is written regarding Omer – it is the morrow after the festival, in Menachot (Bavli Menachot 66a:2).
ששת ימים תאכל מצות – אהדריה קרא לפי שהוצא יום שביעי מכלל האחרים.
דבר אחר: ששת ימים תאכל מצות – אינו אומר להוציא את יום השביעי מכלל האחרים, אלא לעיל קאי, והכי קאמר: ופנית בבקר והלכת לאהליך (דברים ט״ז:ז׳). וכל הששה ימים הנשארים משם ואילך תאכל מצות.⁠1
וביום השביעי – ליום ראשון קאי.
עצרת – עצור עצמך בו מן הדברים שעצרת עצמך בשאר הימים שעברו.
1. בדומה בר״י קרא ובר״י בכור שור.
ששת ימים תאכל מצות, "for six consecutive days you must eat unleavened bread;⁠" this too is basically a repetition as the commandment to eat unleavened bread only during all the days of Passover has already been spelled out, so that this line adds only that whereas during six of these days the eating of bread is optional (unleavened bread only of course,) on the first day, when the Passover is being eaten to the accompaniment of the eating of matza, i.e. eating "bread,⁠" is mandatory. The subject of the pilgrimage to Jerusalem for Passover therefore is to be understood as follows: you will go up to Jerusalem no later than so that you time your arrival to be not later than noon, and having gotten rid of any chametz, something leavened, you proceed to slaughter your Passover lamb, and prepare it for consumption in the evening, and in the meantime you have baked your which does not take long. When you have performed all the rituals on that evening, you are free to leave Jerusalem in the morning, [if you live within the distance that travel is allowed on a festival. Ed.] During the remaining six days, when you feel the desire to eat bread, you may bake fresh matzot every day.
וביום השביעי, "and on the seventh day;⁠" this is the seventh day when you started counting from the night of the Seder.
עצרת, "shall be a solemn an assembly;⁠" on that day you will abstain from all the activities that you have abstained from during the preceding six days. [This translation of the word: עצרת is borrowed from the commentary of Rash'bam Ed.]
והנה אמר: וביום השביעי עצרת לי״י אלהיך לא תעשה מלאכה – ולא הזכיר היום הראשון באיסור המלאכה, וכן לא הזכיר בחג השבועות איסור מלאכת עבודה, ולא בסוכות, ולא הזכיר מצות הלולב, וכן לא הזכיר כאן יום הזכרון, ובעשור לחדש. והטעם כאשר פרשתי (רמב״ן דברים ט״ז:א׳), כי לא בא עתה רק להזהיר בראיה ובשמחה שחייבים כל ישראל ללכת בשלש הרגלים האלה אל המקום אשר יבחר י״י, ולחוג שם איש כמתנת ידו כברכת השם אשר נתן לו (דברים ט״ז:י״ז), לשמוח לפניו להודות על כל הטובה אשר גמלנו כרחמיו וכרוב חסדיו.⁠1 והוסיף: וביום השביעי עצרת, וטעמו: ששת ימים תאכל מצות, והשביעי עוד עליהם עצרת, והטעם שתהיו נעצרים עוד לפניו לאכול המצות. ובעבור שאמר עצרת היא, ויהיה במשמע להיות נעצר לאכילת המצות בלבד כימים אשר לפניו, הוצרך להזהיר שלא תעשה מלאכה. וכן אמר בשמיני של חג בפרשת המועדות שבתורת כהנים: שבעת ימים תקריבו אשה לי״י ביום השמיני מקרא קדש והקרבתם אשה לי״י עצרת היא כל מלאכת עבודה לא תעשו (ויקרא כ״ג:ל״ו) – לומר שהוא נעצר על הימים הראשונים בהקרבת האשה, והוא אסור עוד בעשיית מלאכת עבודה.
ועל דרך האמת: עצרת היא כנסת ישראל, ובא ללמדנו סוד היום. אבל איננו שוה לעצרת של שמיני כי השמיני רגל בפני עצמו, והקרבן של כנסת ישראל, ואיננו כקרבנות השבעה ימים,⁠א אבל שביעי של פסח הוא מכלל הרגל ועצרת, כי לפעמים תמנה שמינית, ולפעמים תהיה בכל.⁠ב והנה הוא כשבת שיש בה זכור ושמור, כבוד יום וכבוד לילה.
והקרבן בשביעי מכלל הרגל, ועל כן אמר כאן: עצרת לי״י אלהיך לא תעשה מלאכה, ושם אמר: והקרבתם אשה לי״י עצרת היא (ויקרא כ״ג:ל״ו), כי האשה עצרת, ולכך היא סעודה קטנה. והמשכיל יבין.
ולא הזכיר כאן השמיני של חג שכבר הוזכר, ואיננו חיוב שנעלה בו לרגל פעם אחרת.
1. השוו ללשון הפסוק בישעיהו ס״ג:ז׳.
א. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2. בדפוס ליסבון: ״של שבעת הימים״.
ב. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בדפוס רומא: ״בכלל״.
Now he said, And on the seventh day [of Passover] shall be a solemn assembly to the Eternal thy G-d; thou shalt do no work therein.⁠1 But he did not mention the prohibition of work on the first day [of Passover]; he likewise did not state such a prohibition for the Festival of Weeks, nor for Tabernacles, nor did he mention the commandment of the palm-branch [on the Festival of Tabernacles] and he likewise did not mention here the Day of Remembrance [i.e., the New Year] and the tenth of that month [i.e., the Day of Atonement] — the reason, as I have explained, is that now he came to mention only the [commandment to make an] appearance [in the Sanctuary] and the [commandment of] festivity, for all Israelites are obligated to make a pilgrimage on these three festivals to the place which G-d shall choose and celebrate there every man as he is able, according to the blessing of G-d which He hath given him,⁠2 to rejoice before Him, to thank for all the good which He hath bestowed on us according to his compassions, and according to the multitude of His mercies.⁠3
He [Moses] added, and on the seventh day shall be a solemn assembly4 meaning: Six days thou shalt eat unleavened bread5 and in addition to them is a solemn assembly on the seventh day, the purport being that they be further detained before Him to eat the unleavened bread. And because he said that [the seventh day] is Atzereth it might possibly mean that they be "restrained" only for the eating of the unleavened bread as on the [six] preceding days, therefore it was necessary to admonish [also in the same verse] that you are not to do work therein. Similarly He said with reference to the eighth day of the Festival of Tabernacles in the section on the festivals in the Book of Leviticus, Seven days ye shall bring an offering made by fire unto the Eternal; on the eighth day shall be a holy convocation unto you; and ye shall bring an offering made by fire unto the Eternal; it is a solemn assembly; ye shall do no manner of servile work,⁠6 meaning that [the eighth day] is restrained in addition to the first [seven] days with respect to the bringing of a fire-offering, and it has a further prohibition against [doing therein any manner of] servile work, [a prohibition shared only by the first day of Tabernacles, but not by any of the intermediate days].
And by way of the Truth, [the mystic teachings of the Cabala, the verse stating that the seventh day of Passover] Atzereth7 is "the congregation of Israel,⁠"8 and the verse comes to each us the secret of the day. But it is not like Atzereth of the eighth day of Tabernacles, for the eighth day is a separate festival9 and the offering brought then, is for the congregation of Israel, but it is unlike the offerings brought on the seven days [of the Tabernacles]. The seventh day of Passover, however, is part of the Festival [of Passover] and it is Atzereth, for, sometimes it is counted as the eighth10 and sometimes it is included [as part of the seven]. Thus it is like the Sabbath in which there is the [commandment to] remember and [the commandment to] observe, the honor for the day and honor for the night.⁠11 [Thus the offering on the seventh day of Passover is part of the festival], and therefore he said here, a solemn assembly to the Eternal thy G-d, while there [with reference to the eighth day of Tabernacles] it is said, and ye shall bring an offering made by fire unto the Eternal; it is a solemn assembly,⁠12 meaning that the offering is the Atzereth and therefore "the meal" is small.⁠13 The student learned in the mystic teachings of Cabala will understand.
He [Moses] did not mention here the eighth day of the Festival of Tabernacles, because it has already been mentioned, and [because] there is no obligation that we go up in pilgrimage to the Sanctuary another time [in honor of the eighth day].
1. (8).
2. (17).
3. Isaiah 63:7.
4. (8).
5. (8).
6. Leviticus 23:36.
7. (8).
8. Here used as a Cabalistic term, alluding to the first seven Emanations.
9. Rosh Hashanah 4b. See Ramban to Leviticus 23:36 (Vol. III, pp. 392-394).
10. See Vol. I, p. 27, Note 64. It is thus considered "eighth" if the count of the Emanations begins with Kether (crown). See L'vush Ha'orah to Ricanti here.
11. See Vol. II, pp. 308-309.
12. Leviticus 23:36.
13. This is a reference to the fact that the Additional Offering on the eighth day of Tabernacles was smaller than those of the preceding seven days, and also smaller than the Additional Offering of the seventh day of Passover.
ששת ימים תאכל מצות – והלא הזכיר למעלה שבעת ימים תאכל עליו מצות, דרשו רז״ל למה יצא שביעי מן הכלל, ללמד על הכלל כלו יצא, שזו אחת מי״ג מדות שהתורה נדרשת בהן, לומר מה שביעי רשות אף ששת ימים רשות, רצה אוכל מצה או פירות, מה שאין כן בליל ראשון שנאמר (שמות י״ב:י״ח) בערב תאכלו מצות, הכתוב קבעו חובה.
וביום השביעי עצרת – נקרא בלשון עצרת על שם שישראל נעצרין ונאספים בימים טובים לבתי כנסיות ולבתי מדרשות, ותרגומו כנישין. ויש לך להשכיל כי יום שביעי של פסח הוא יסוד, וקראו הכתוב עצרת כשם שנקרא לשמיני של חג שהיא השמינית הסמוכה לו, וכבר נתבאר זה בסוף סדר פנחס (במדבר כ״ט:ל״ה) בפסוק ביום השמיני עצרת.
לא תעשה מלאכה – במצות השבת נאמר (שמות כ׳:י׳) לא תעשה כל מלאכה, אבל ביו״ט אמר מלאכה, וא״א לומר בו כל מלאכה שהרי אוכל נפש מותר.
ששת ימים תאכל מצות, "for six days you shall eat unleavened bread.⁠" How do we reconcile this verse with verse 3 earlier where the Torah commanded that in connection with the Passover we are to eat unleavened bread for seven days? Our sages in Pesachim 120 explained that the reason that the seventh day has been exempted from the general rule, meaning that eating unleavened bread on the seventh day of Pesach is not an obligation but is voluntary, derives from the fact that leavened bread is prohibited. The exemption is used as a model, teaching that just as it is not obligatory to eat unleavened bread on the seventh day, so what is written in our verse about eating unleavened bread during six days of the Passover holiday is also voluntary (though highly recommended). The only time the consumption of unleavened bread is obligatory is on the first evening when the Passover lamb is being consumed. This is why this legislation appears already in that connection in Exodus 12,18.
וביום השביעי עצרת, "and on the seventh day is a concluding festival.⁠" The reason the Torah chose the word עצרת to describe this day is that the people are perceived as "detained" by God for another day. They are all gathered in the various synagogues and houses of study (compare Ibn Ezra on Leviticus 23,36). The people are detained in the sense of being unable to perform their regular activities, i.e. due to the work prohibition.⁠"
Onkelos translates the word as כנישו, "festive assembly.⁠" We (author) have explained the deeper significance of the word (and the meaning of the day) under the heading: a kabbalistic approach on Numbers 29,38 [see translation there].
לא תעשה מלאכה, "you are not to perform work.⁠" Whereas in connection with the Sabbath the work prohibition is described as "you must not do "any" work, the word "any" does not appear here. It could not have appeared seeing that on festivals preparation of food and work connected with it is permitted (Ibn Ezra).
ששת ימים תאכל מצות – פרש״י ובמקום אחר הוא אומר שבעה ימים שבעה מן הישן וששה מן החדש עכ״ל. וק׳ תיפוק לי׳ מלחם וקלי וכרמל לא תאכלו עד עצם היום הזה משמע שאסור לאכול חדש רק ששה ימים ותירץ רבינו יוסף מני״קולא דאי לאו ששת ימים וגו׳ ה״א דאתי קרא דבערב תאכלו מצות ודחי לא תעשה דחדש ונפקא מינה היכא דלא מצי כלל ט״ו בניסן אלא החדש שיטול ממנו אפי׳ קודם הקרבתו קמ״ל ששת ימים וכו׳ דמשמע ששת ולא שבעת ימים ולאו הבא מכלל עשה עשה והשתא איכא לאו ועשה ואין עשה דוחה את לא תעשה ועשה. עוד פרש״י כאן למד על אכילת מצה שאינה חובה ומכאן אתה למד לששת ימים שהרי עצמו יצא מן הכלל ולא ללמד על עצמו בלבד יצא אלא וכו׳ כבר פירשתי הענין בפרשת בא.
וביום השביעי עצרת לה׳ אלהיך לא תעשה מלאכה – כתב הרמב״ן לא הזכיר איסור מלאכה ביום הראשון ולא הזכירה גם כן בחג השבועות ובחג הסוכות וכן לא הזכיר מצות לולב ולא מצות זכרון ויום העשור והטעם הוא כי לא בא עתה רק להזהיר בראייה ובשמחה שחייבים כל ישראל ללכת בג׳ רגלים האלה אל המקום אשר יבחר ולחוג שם איש כמתנת ידו והוסיף וביום השביעי עצרת פי׳ ששת ימים תאכל מצות והשביעי עוד אליהם פי׳ שיהיו נעצרים לפניו לאכול מצות ובעבור שאמר עצרת היא והיה במשמע להיותו נעצר על אכילת מצה בלבד כימים אשר לפניו הוצרך להזהיר שלא תעשה וכן אמר בשמיני של חג בת״כ בפ׳ המועדות שבעת ימים תקריבו אשה לה׳ ביום השמיני וגו׳ והקרבתם אשה לה׳ עצרת היא כל מלאכת עבודה לא תעשו לומר שהוא נעצר על הימים הראשוני׳ בהקרבת אשה והוא אסור בעשיית מלאכת עבודה:
וביום השביעי עצרת לה' אלוהיך לא תעשה מלאכה, "and on the seventh day you will observe an assembly for Hashem; on that day no work is to be performed.⁠" Nachmanides draws to our attention that Moses here has not referred to the prohibition to carry out work on the first day of Passover, neither did he refer to the work prohibition on Shavuot or Sukkot, just as he did not refer to the commandment of the four species to be used on the Sukkot festival. The New Year holiday and the Day of Atonement are similarly omitted altogether in this chapter. The reason is that Moses' main concern in this chapter is to emphasize the commandment to make the pilgrimages to the Temple on the three festivals on which they are mandatory. The reason why the work-prohibition on the seventh day of Passover is highlighted, is that on that day matzah does not have to be eaten, it is eaten voluntarily only because leavened bread is prohibited, a law that had as yet not been sufficiently defined. The wording וביום השביעי, וגו' is a hint that though we might have thought that by eating matazh for 6 days, as mentioned in our verse, that this concludes the Passover festival, it is not so, but the seventh day is special, including a work prohibition. We might have thought it is special only in that we continue to eat מצה, but the fact is that it is a full-scale festival, no work is to be performed. It is distinguished as such by the presentation of another fire offering of a communal character in honour of the day. [It is, of course, the anniversary of the splitting of the Sea of Reeds, and the drowning of the Egyptian army in its waves and, being so, concludes the celebration of the Exodus. Ed.]
ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת – אמר זה כדי שלא נחשוב שנמנה היום השביעי ליום שחיטת הפסח שהוא י״ד ויהיה היום השביעי לו היום העשרים ולזה אמר שאחר שיעברו ששה ימים לאכילת מצה יהיה היום השביעי עצרת והוא אסור בעשית מלאכת עבודה כמו שקדם ואולם קצר בזה המקום מלבאר אי זו מלאכה הוא שהזהיר עליה בזה המקום להשענו על מה שנתבאר מזה במה שקדם.
ששת ימים תאכל מצות ובמקום אחר הוא אומר שבע׳ ימי׳ למד על אכילת מצה בשביעי שאינה חובה ומכאן אתה למד לששת ימים. במכילת׳ ואינו ר״ל דמדכתיב ששת ימים תאכל מצות משמע ששת ולא שבע ולמדנו מכאן ששביעי רשות ולא חובה דא״כ צריך לומר דקרא דששת ימים בחובה קמיירי דאם לא כן היכי דייק מינה הא שביעי רשות אדרבה איפכא משמע ששה רשות הא שביעי חובה ומכיון דקרא דו׳ ימים בחובה קמיירי היכי מצי תו למימר מה שביעי רשות אף ששה רשות ועוד דאם כן יהיה פירושו זה מתחלף מפירושו דשלהי פסחים דהתם פירש מה שביעי רשות דכתיב וביום השביעי עצרת ולא כתיב ביה תאכל מצות שהרי הוציאו מן הכלל ועוד דממיעוטא דששת ולא שבע אינו נדון במדה דדבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כלו מפני שהמדה הזאת בכל מקום אינה אלא כשחזר וכתב המשפט הנאמר על הכללו לפרט אחד מפרטי הכלל ההוא בלא שום חדוש כלל דומיא דשלמ׳ ושהכלל באסור והפרט באסור דכתיב והנפש אשר תאכל בשר מזבח השלמים וטומאתו עליו ונכרתה והלא שלמים בכלל כל הקדשים היו דכתיב ביה כל אשר יקרב מכל זרעכם אל הקדשים אשר יקדישו כו׳ וטומאתו עליו ונכרתה הנפש ההיא ולמה יצאו להקיש אליהן ולומר מה שלמים קדשי מזבח כו׳ יצאו קדשי בדק הבית אבל כשהכלל באיסור והפרט בהתר כנדון דידן לא דיינינן ליה במדה זו כדאיתא בריש ת״כ ובריש יבמות אלא ה״ק ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת ולא כתיב ביה תאכל מצות ובמקום אחר הוא אומר שבעת ימים תאכל מצות הא כיצד ששה מן החדש ושבע׳ מן הישן וליכא למימר דקרא דו׳ ימים תאכל מצות וביו׳ השביעי עצרת שלא הזכיר בו תאכל מצות הוא מפני שסמך אקרא דז׳ ימים מצות תאכלו ולא בא אלא לעצרת דכיון דכתיב ששת ימים תאכל מצות ויש לחשוב ששת ולא שבע הוה ליה לפרושי וביום השביעי תאכל מצות וכך פירשו אותו רש״י ורשב״ם בשלהי פסחים וכך פירש אותו רבינו הלל בת״כ בפרשת אמור והשתא אתיא שפיר שנקרא יצא מן הכלל שהרי הכתוב עצמו חזר וכתב וביום השביעי עצרת ולא כתב בו תאכל מצות דמשמע שאכילת מצה בשביעי רשות וכאילו אמר וביום השביעי אין חיוב אכילת מצה נוהגת בו ולולא המדה דדבר שהיה בכלל כו׳ מה שביעי רשות אף ששה רשות ה״א דוקא שביעי רשות אבל ששה חובה וקרא דשבעת ימים מצות תאכלו מצות ולא חמץ קאמ׳ דבהאי שוו כולהו יומי אבל לענין חיוב מצה והרשות בה הששה מהן חובה והשביעי רשות השתא דאיתא הקישא דמה שביעי רשות אף ששה רשות למדנו שכלם שוין לרשות לעניין אכילת מצה וקראי דז׳ ימים מצות תאכלו וששת ימים תאכל מצות מצות ולא חמץ קאמר ומפני שאין אכילת המצה בהם חובה לא חשש הכתוב לכתוב גבי וביום הז׳ רק דין העצרת בלבד שהיא חובה אך קשה היכי דיינינן ליה במדה דדבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל לא ללמד על עצמו יצא ולא במדה דדבר שהיה בכלל ויצא לדון בדבר חדש דלא הוא גמר מכלליה ולא כלליה גמר מיניה ולקמן יתבאר זה בס״ד וא״ת אי הכי כיון דכלהו ז׳ ימים לרשות ולא לחובה למה חלקן הכתוב וכתב ששת ימים תאכל מצות דמשמע ששת ולא שבע יש לומר דאי לאו זה החלוק לא הוה ידעינן דשבעה ימים רשות ולא חובה אלא ה״א כלהו יומי לחובה והא דלא כתב גבי ביום השביעי עצרת גם אכילת המצות משום דסמוך אקרא דז׳ ימים מצות תאכלו ולא בא הכתוב אלא להודיענו רק העצרת בלבד השתא דחלקן הכתוב וכתב ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת תהיה לכם ולא הוזכר בו אכילת מצות ולא היה לו לסמוך אקרא דשבעת ימי׳ מצות תאכלו מאחר שכבר חלקן הכתוב וכתב ששת ימים וביום השביעי שיש לחשוב דוקא ו׳ ולא שבע ולא נכתב בשביעי אכילת מצות משמע דאכילת מצות בשביעי רשות הוא ולפיכך לא חשש הכתיב לכתוב בו אכילת מצה אלא דין העצרת בלבד שהיא חובה והשתא אתיא שפיר הת דאצטריכו כלהו קראי קרא דשבעת ימים מצות תאכלו וקרא דששת ימים תאכל מצות וקרא דוביום השביעי עצרת דאי לאו קרא דששת ימים תאכל מצות ה״א דקרא דשבעת ימי׳ מצות תאכלו באכילת מצה לתובה קמיירי דומיא דואכלו את הבשר בלילה הזה ולא מקרא דגבי יום השביעי עצרת דה״א דלא כתיב בקרא דוביום השביעי עצרת גם באכילת מצות קמיירי אלא משום דסמוך אקרא דשיבעת ימים מצות תאכלו לא בא המקרא הזה רק להודיענו דין העצרת בלבד ואי לאו קרא דוביו׳ השביעי עצרת נהי דמקראי דששת ושבע שמענין בשביעי רשות מכל מקום לא הוא דיינינן ליה במדה דיצא מן הכלל אלא כשיצא בפירוש כמו וביום השביעי עצרת ולא נאמר בו תאכל מצות וה״ל כאילו אמר וביום השביעי אין בו חיוב אכילת מצה כדלעיל ואי לאו קרא דשבעת ימים אין כאן דבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל וה״א דוקא שביעי רשות אבל הששה חובה וא״ת כיון דקראי דתאכל מצות לפי ההיקש דמה שביעי רשות אף ששה רשות כולהו ברשות קמיירי היאך דקדקו מכאן דמדלא כתי׳ וביו׳ השביעי תאכלו מצות ש״מ דשביעי רשות הוא דמשמע הא אי הוא כתוב ביה תאכלו מצות הוה משמע חובה ולא רשות והלא כולהו קראי דכתיב בהו תאכלו מצות רשות הוא יש לומר דהא דדייקינן דמדלא כתיב ביה ביום השביעי תאכל מצות ש״מ דאכילת מצו׳ בשביעי רשות הוא בממה נפשך הוא דדייקינן לה דאי קרא דששת ימים תאכל מצות בחובה קמיירי א״כ מדה״ל למכתב נמי אכילת מצות גבי וביום השביעי עצרת ולא כתביה ש״מ דאכילת מצה בשביעי רשות היא ולא חובה ואי קרא דששת ימים תאכל מצות ברשות קמיירי כלומר מצות ולא חמץ כ״ש אכילת מצה דשביעי דלא כתיבא כלל דודאי רשות היא ולפיכך לא חשש הכתו׳ לכתו׳ בו תאכלו מצות א״נ אי קרא דששת ימים תאכלו מצות באכילת רשות קמיירי עכ״ל דקר׳ דשבעת ימי׳ מצות תאכלו נמי באכילת רשות קמיירי ואם כן אכילת מצה דשביעי רשות הוא בממה נפשך:
שהרי שביעי בכלל היה ויצא מן הכלל ללמד שאין אכילת מצה בו אלא רשות ולא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כלו מה שביעי רשות אף כלן רשות חוץ מהלילה הראשון שהכתוב קבעו חובה שנאמר בערב תאכלו מצות. י״מ דשביעי בכלל שבעת ימים מצות תאכלו היה ויצא מן הכלל ללמד לעצמו שהוא רשות ולא חובה ומן המדה הזאת למדנו שלא ללמד על עצמו בלבד יצא אלא גם על הכלל כלו וכך פירש הרשב״ם ז״ל בשלהי פסחים שביעי הוי דבר שהיה בכלל דכתיב שבעת ימים תאכל עליו מצות והאי קרא דוביום השביעי שהוא רשות לא ללמד על עצמו לבדו יצא אלא ללמד על הכלל כלו יצא דהיינו כל שבעה ימים דזו אחת מי״ג מדות שהתורה נדרשת בהן וקשה היכי דיינינן ליה במדה דלא על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כלו והלא הכלל באיסור והפרט בהיתר והמדה הזאת אינה נוהגת אלא כשהכלל באיסור והפרט באיסור דומיא דשלמים כדלעיל אבל כשהכלל באיסור והפרט בהתר כנדון דידן לא דיינינן ליה אלא במדה דדבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל לידון בדבר חדש אי אתה יכול להחזירו לכללו עד שיחזירנו הכתוב לכללו בפירוש דומיא דאשת את דלא הוא גמר מכלליה ולא כלליה גמר מיניה אלא אשת אח דאשתרי אשתרי שאר עריות לא כדאיתא בריש יבמות הכא נמי שביעי שיצא לרשות הוא רשות אבל שאר יומי חובה ויש מתרצים דשביעי לא דמי לאשת אח דהתם הכלל באיסור והפרט בהתר אבל הכא הכלל מסופק אם הוא רשות או חובה דתרוייהו משתמעי מיניה או תאכלו מצות ולא חמץ ואם רצה לאכול בשר או בצים בלבד שפיר דמי או תאכלו מצות דוקא ואם לא אכל מצה לא יצא והפרט מפורש שהוא רשות ולא חובה ואין הכלל איסור והפרט בהתר ומשום הכי דיינינן ליה במדה דדב׳ שהי׳ בכלל ויצא מן הכלל לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כלו מידי דהוי אהבערה שהכלל מסופק אם חייבין חטאת על כל מלאכה ומלאכה אף על פי שעשאן כלן בהעלם אחד או כיון שעשאן כלן בהעלם אחד אינן חייבין עליהן אלא חטאת אחד וכשיצאת ההבערה ללמד שחייבין עליה חטאת אף על פי שהיא אחת אנו דנין אותה במדה דדבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כלו מה הבער׳ שהוא מיוחדת וחייבין עליה חטאת לעצמה אף כל המלאכות כלן חייבין חטאת על כל אחת ואחת אף על פי שעשאן כלן בהעלם אחד אך קשה דשביעי לא דמי להבערה דהתם אף על פי שלענין חיוב חטאת הכלל מסופק והפרט מבואר מכל מקום לענין האיסור שניהם שוים שהכלל והפרט שניהם יחד באיסור וכיון שכן דיינינן ליה במדה דדבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל ללמד לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כלו אבל שביעי שבענין האסור עצמו נפל הספק שהכלל מסופק אם הוא בחיוב או ברשות והפרט מפורש שהוא ברשות ואין הכלל והפרט שוין באיסור היכי דיינינן ליה במדה דדב׳ שהיה בכלל ויצא מן הכלל ללמד לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כלו והוה לן למדייניה במדה דדבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל לדון בדבר חדש שאי אתה יכול להחזירו לכללו עד שיחזירנו הכתוב בפי׳ ולא הוא גמר מכלליה ולא כלליה גמר מיניה אבל מצאתי בת״כ ברית׳ אחת שבה יתוקן הכל והיא זאת שבעת ימי׳ מצות תאכלו מת״ל לפי שנא׳ שבעת ימים תאכל מצות וביו׳ השביעי חג לי״י שביעי בכלל היה ולמה יצא להקיש אליו מה שביעי רשות אף לילה הראשון רשות ת״ל עליו תאכלו מצות הכתוב קבעו חובה אין לי אלא בזמן שבית המקדש קיים בזמן שאין ב״ה קיים מניין תלמוד לומר בערב תאכלו מצות אם כן למה נאמר שבע׳ ימים מצות תאכלו מצה הנאכל׳ כל שבעה אד׳ יוצא בה ידי חובתו בפסח יצאו חלו׳ תודה ורקיקי נזיר שאינן נאכלין כל שבעה ונ״ל דהכי פירושא שבעת ימים מצות תאכלו למה נאמר והלא כבר נאמר שבעת ימים תאכל מצות וביום השביעי חג לי״י ודרשינן שבע׳ בכלל שבעת ימים תחוג לי״י היה שכל השבעה ראויין לחגיגה שמי שלא חג בי״ט ראשון הולך וחוגג כל שבעה ואם כן למה יצא השביעי מן הכלל ונכתב הוא לבדו אלא להקיש אליו כל שבעה מה שביעי רשות באכילת מצה כדנפקא לן מקרא דוביום השביעי עצרת אף כלן רשות וכו׳ ואם כן מאחר שלמדנו מזה שכל שבעה רשות באכילת מצה למה נאמר כאן שבעת ימים מצות תאכלו אלא לומר לך שאין אדם יוצא ידי חובת מצה בליל ט״ו שהיא חובה אלא במצה הנאכלת כל שבעה יצאו חלות תודה ורקיקי נזיר שאין נאכלו׳ אלא ליום ולילה שאם רצה לאכול מהן לחובת מצה אינו יוצא ידי חובתו אע״פ שהן מצה כהלכתה מכיון שאינן נאכלות כל שבעה והשתא אתיא שפיר הא דדיינינן ליה במדה דלא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כלו מאחר שהכלל כל שבז׳ ימים תחוג לי״י אלהיך והפרט של וביום השביעי חג לי״י שוין בכל ענין בין בענין אכילת מצה בין בענין חגיגה שהרי המקרא הזה הוא בכלל שבע׳ ימים תאכל מצות הכתוב בצדו ולא נכתב לבדו אלא לענין החג שהוא ראוי לתשלומי חגיגה די״ט ראשון ומכיון שהשביעי כמו השבעה בכל ענין בין לאכילת מצה בין לחגיגה ראוי לומר עליו למה יצא מן הכלל ונכתב לבדו והלא בכלל שבעה היה אלא להקיש אליו ולומר מה שביעי כו׳ זהו הפירוש המסכים עם השרשי׳ התלמודיים ואם נפשך לומר שאין המדה הזאת נוהגת אלא באותו ענין שהיתה בו היציאה וכאן היציאה היא בענין החגיגה והמדה היה בענין המצ׳ תפרש הבריתא הזאת כפי מה שפירשה רבינו הלל ז״ל שביעי בכלל שבעת ימים תאכל מצות היה ואי משום דכתיב חג לי״י הא כתיב קרא אחרינא ובחמשה עשר יום לחדש הזה חג שבעת ימים וגו׳ ולמה יצא מכלל שבע׳ ימים תאכל מצות וכתב וביום השביעי להקיש אליו כלו׳ להקיש ששת ימים ליום השביעי מה יום השביעי רשות כדמפרש ליה במכילתא בסוף פ׳ בא אל פרעה דכתיב ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת ולא כתיב ביה תאכל מצות משמע דיום שביעי רשות הוא לאדם אם יאכל מצה אם לאו אף כלן רשות דאי בעי אכיל מצה ואי בעי לא אכיל עכ״ד משמע שהוא סובר שפירוש וביום השביעי חג לי״י הוא כאילו אמר שבעת ימים תאכל מצות ואף ביום השביעי וגם יהיה חג לי״י שמאחר שאי אפשר לומר שיצא כדי ללמד שיש בו חג שהרי למדנו זה מקרא דשבעת ימים חג לי״י עכ״ל שלא יצא אלא לאכילת מצה כאילו אמר שבעת ימים תאכל מצות ואף ביום השביעי והשתא הכלל והפרט שוין באכילת מצה וכיון שכן יש לנו לדון אותו במדה דלא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כלו מה שביעי רשות אף ששה רשות אבל הפי׳ הראשון נכון בעיני:
חוץ מלילה הראשון שהכתוב קבעו חובה. דשביעי שיצא לרשות וששת ימים שהוקשו אליו ימים ולילות במשמע כדנפקא לן מקרא דעד יום האחד ועשרים לחדש כדלקמן ואם כן גם הלילה הראשון בכלל היקשא דמה שביעי רשות אף ששת ימי׳ רשות הוא ולפיכך אתא בער׳ תאכלו מצו׳ קרא יתירא דלא הוה ליה למכתביה דשבעת ימים תאכל מצות ימים ולילו במשמע ואם הם רשות גם לילה הראשון רשות הוא כמותם ואם הם חובה גם לילה הראשון חובה הוא כמותם וליכא למימר דהא דאתא לקובעו חובה אינו אלא בזמן דאיכא פסח שאכילתו במצה דההוא מעל מצות ומרורים יאכלהו נפקא וא״ת כיון דקרא דבערב תאכלו מצות לא אתא אלא לקובעו חובה לילה הראשון שלא יהיה הלילה הזה כשאר הלילות שהם רשות ולא חובה אם כן למה חזר וכתב שם עד יום האחד ועשרים לחדש שהם רשות ולא חובה כבר הקשו זה בשמות רבה ואמרו אם סופנו לרבות בערב תאכלו מצות לקובעו חובה מת״ל עד יום האחד ועשרים ותרצו אם אינו ענין לשלפניו תנהו עניין לשלאחריו עד יום האחד ועשרים לחדש בערב שבעת ימים שאור לא ימצא בבתיכם אבל לפי המכילתא ששנו עד יום כ״א למה נאמר לפי שהוא אומר שבעת ימים מצות תאכלו אין לי אלא ימים לילות מניין דמשמע דס״ל דקרא דעד יום כ״א אלפניו קאי קשיא וא״ת אמאי לא דרשינן הכא דומיא דועניתם את נפשותיכם בתשעה לחדש בערב אי אפשר לומר בי״ד שכבר נאמר בערב ואי אפשר לומר בערב שכבר נאמר בי״ד הא כיצד מוסיפין מחול על הקדש יש לומר כיון דכתיב על מצות ומרורים יאכלוהו דמשמע דאכילת מצה אינה אלא עם אכילת הפסח שוב א״א לומר שתהיה אכילת מצה מבעוד יום משום דאכילת הפסח אינה אלא בלילה כדכתיב ואכלו את הבשר בלילה הזה בלילה ולא מבעוד יום אי אפשר לומר כן הא כיצד מוסיפין מחול על הקדש וא״ת מכל מקום קשו קראוי אהדדי דאי אפשר לומר בי״ד שכבר נאמר בערב ואי אפשר לומר בערב שכבר נאמ׳ בי״ד יש לומר שאני התם דכתיב ועניתם את נפשותיכם מעיקרא ואחריו תשעה ערב אבל הכא דכתיב תאכלו מצות לבסוף לא קאי אלא אערב הסמוך לו ולא אי״ד כך תרצו התוספות בפרק קמא דברכות וליכא לאקשויי אימא איפכא ערב בכלל היה ולמה יצא לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כלו מה ערב חובה אף כל הלילות חובה יכול אף ליל השביעי חובה תלמוד לומר וביום השביעי עצרת הכתוב הוציאו לרשות משום דבלאו קרא דבערב כולהו קראי דששת ושבע לחובה משמע ולמה לי היקשא דמה ערב חובה אף כלם חובה ועוד דקרא דבערב אינו מבואר שהוא לחובה אלא אחר הביאור שכלם לרשות מכח המדה דמה שביעי רשות אף ששה רשות מפני שאז יש לנו לומר כיון שהערב הראשון הוא בכלל כל הלילות של שבעת ימים תאכל מצות דמשמע ימים ולילות ויצא מן הכלל ונכתב לבדו לא יצא אלא לחייב עצמו שלא יהיה בכלל שאר הלילות שהן לרשות ולפי זה תו ליכא לאקשויי למה לי ששת ושבע׳ ומדה דדבר שהיה בכלל תיפוק לי מדאצטריך קרא דבערב לקבעו חובה מכלל דכלהו לילהו רשות ולא חובה וכיון דימים דמצה ימים ולילות במשמע גם הימים רשות ולא חובה במשמע וא״ת כיון דכולהו יומי דמצה רשות ולא חובה חוץ מהלילה הראשון אם כן כולהו קראי דששת ושבע למה לי לא לכתוב רחמנא אלא קרא דבראשון בארבעה עשר יום לחדש בערב תאכלו מצות ותו לא יש לומר דקרא אורחא דמילתא נקט שבכל אותן הימים שאינכם אוכלים חמץ תסתפקו באכילת מצה וכדי שלא נטעה לחשוב שהוא לחובה נכתב קרא דששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת ללמד על השביעי שהוא רשות ולא חובה ומכח המדה למדנו שכלן רשות ולא חובה ויש קצת שמקשים מדוע לא דרש׳ קרא דשבעת ימים תאכל מצות ולא חמץ ולאו הבא מכלל עשה עשה ויהיה האוכל חמץ בפסח עובר בעשה ולא תעשה דומיא דכל עוף טהור תאכלו ולא הבא מכלל עשה עשה והאוכל עוף טמא עובר בעשה ולא תעשה ונ״ל שאין זאת קושיא מפני שאין כל עשה נדון בלאו הבא מכלל עשה אלא כשיש בו מיעוטא דומיא דאותה תאכלו ולא את בהמה טמאה כדכתב רש״י אחר זה והרמב״ם בהלכות מאכלות אסורות בפרק שני או כשהעשה ההוא יותר שלא היה צריך לו כמו שנראה מכל עוף טהור תאכלו שלא היה צריך לו שכבר נכתבו כל העופות הטמאות ולמדנו שזולתם טהורים לאכילה וכבר נכתב עוד כל צפור טהור תאכלו ואמרו שהאחד מהם להתיר משולחת והאחר ללאו הבא מכלל עשה והרמב״ם דרש קרא דכל צפור טהור ללאו הבא מכלל עשה ונשאר קרא דכל עוף טהור תאכלו להתיר המשולחת אבל קרא דשבעת ימים מצות תאכלו דלגופיה הוא דאתא לומר שתאכלו מצות ולא חמץ לאורחא דמילתא כדלעיל אינו נדון ללאו הבא מכלל עשה דאם לא כן נדרוש כל עשה שבתורה ללאו הבא מכלל עשה:
והותר גם כן הספק הכ״א באמרו ששת ימים תאכל מצות כמו שאמרתי שלא בא כאן לחייב על המצה כי אם להודיע שאחרי הפנייה מן המקדש יאכלו המצות בשערים ו׳ ימים לפי שכבר עבר היום הראשון שעמו היו ז׳ הימי׳ שאמרה התורה. וזה אמרו וביום השביעי שבת לי״י אלהיך לא תעשה מלאכה. לפי שלא יחשבו שכיון שעשה הבדל בין היום הראשון וו׳ ימים האחרי׳ כשצוה שישבו היום הראשון במקדש בשמחה ובששון ושאר הימי׳ הוא צוה שילכו לבתיהם ויעשו צרכם שלכן לא יהיו כל ו׳ הימי׳ שוי׳ בקדושת׳. מפני זה הודיע׳ שו׳ הימים יהיו שוי׳ באכילת המצה בשערים. אבל בבנין איסור מלאכה אינם שוים. כי היום השביעי הוא עצרת לה׳ והוא יום קריעת ים סוף. ועצרת היא שם למלכות מלשון (שמואל א ט׳) זה יעצור בעמי. יאמר אותו יום שעמדו על הים מלך הקב״ה עליהם. וכמ״ש ה׳ ימלוך לעולם ועד. כי בא סוס פרעה ברכבו ופרשיו וגו׳. ולהיותו יום המלכת הקב״ה על עמו ראוי שלא יעשה בו מלאכה ויהיה יום יותר מקודש מן שאר הימים הששה ובזה הותרו הספק הכ״ב שלא אסר המלאכה ביום הראשון ולא בחג השבועות וחג הסכות. לפי שזה כלו כבר התבאר בפרשת אמור אל הכהנים. ונסמך על מה שבא שמה ובהיותם ברגל וכ״ש ביום הא׳ מבואר הוא שלא יעשו בו מלאכה כי היה ענינם לזבוח לאכול ולשתות ולשמוח לפני ה׳. אמנם ביום השביעי מהפסח הוצרך לבארו מפני החשש. פן יחשבו שכל שבעת הימים יהיו שוים בקדושתם כמו שאמרתי. כי לא בא אדון הנביאים לבאר כאן מה שכבר התבאר אם לא הדברים שיחייבם סדר הדברים וצורך הספור. וכדי להתיר ספק אם יפול בהם. ולכן זכר חדש האביב ולא ימי החדש כי כבר נזכר במקומו:
וביום השביעי עצרת – נעצרו בו ישראל יחדיו לעבודת האל יתברך, ושרו לו שירה בשביעי של חג המצות, לפיכך נקדש אותו היום.
לא תעשה מלאכה – כי לולא זה, לא היה השביעי קדוש כלל, כמו שהוא הענין בחג הסכות, שאין השביעי שלו מקרא קדש.
וביום השביעי עצרת, on that day the Israelites are to be assembled together in communal worship of the Lord. They will sing the song sung by the Israelites after they had crossed the Sea of Reeds on dry ground. This is why this day has been given a special sanctity.
ולא תעשה מלאכה, if not for that, the seventh day would not be recognizable as holy at all, just as the seventh day of Sukkot is not called a מקרא קודש, holy convocation.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

שבעה מן הישן וכו׳. ואם תאמר, ומאי נפקא מיניה שכתוב בתורה ׳שבעה מן הישן וששה מן החדש׳. ואפשר לומר, שאין אכילת מצה דוחה עשה דחדש, שאם אין לו לאכול כי אם חדש, אין לו לאכול מצה. אף על גב דמצה עשה ״בערב תאכלו מצות״ (שמות יב, יח), וחדש לא תעשה (ויקרא כג, יד), כיון דאפשר בישן, אין אכילת מצה דוחה לא תעשה, אף על גב שאין לו מצה מן הישן. דלא אמרינן דאתא עשה ודוחה לא תעשה כהאי גוונא, רק אם אי אפשר אלא לדחות הלאו, אבל במקום שאפשר לקיים שניהם – לא אמרינן הכי (יבמות ו., כא.). וכן כתבו התוספות בפרק קמא דקדושין (ריש לח.) בשם הירושלמי (ראו חלה פ״ב ה״א) דאין עשה של אכילת מצה דוחה לא תעשה של אסור חדש, רק שנתנו טעם אחר, עיין שם:
לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כולו יצא. כל הסוגיא נתבאר באריכות בפרשת בא (שמות פי״ב אותיות לג-לה) עיין שם ותמצא מבואר, ואין לכפול:
הכתוב קבעו חובה. בפרשת בא (שמות פי״ב אות לה) מבואר באריכות:
ובמקום אחר הוא אומר שבעת ימים. עיין בהרא״ם שהאריך כאן ביותר, וכבר הודעתי לך מה שאין הכרח לצורך הפשט אין לי להביא:
שבעה מן הישן וששה מן החדש. דבששה עשר בניסן מביאין העומר ומתיר החדש, אבל אם רוצה לאכול מן הישן כל ז׳ הרשות בידו:
ד״א למד על אכילת מצה בשביעי שאינה חובה וכו׳. מבואר בפ׳ בא (שמות י״ב:ט״ו) עיין שם:
Elsewhere it is said seven days. See Re"m for further elaboration. But I have previously stated that I do not mention whatever is not necessary for the simple understanding.
Seven from the old crop, six from the new. For on the sixteenth of Nisan the omer is brought, and that permits the new crop. But if one wishes to eat from the old crop all seven days, he is permitted [to do so].
Another interpretation. This teaches that eating matzoh on the seventh day is not obligatory, etc. This has been explained in Parshas Bo (Shmos 12:15), see there.
ששת ימים תאכל מצות – שיעורו, אחר שתאכל מצות ששת ימים, תעשה עוד עצרת ביום השביעי וגם בו תאכל מצות:
עצרת – כבר פירשנו (לעיל י״א י״ז) שכל לשון עצר הוא סגירה ומניעה שלא יצא דבר מה חוץ מגדרו ומגבולו, ומענין זה אמר כאן שיום השביעי הוא עוצר וסוגר את כל ימי החג, כלומר שעם יום השביעי יכלו ימי החג ולא יהיה עוד:
לא תעשה מלאכה – אבל ביום הראשון לא הזכיר איסור מלאכה, וכן בחג השבועות ובחג הסכות לא אמר לא תעשה מלאכה, גם לא הזכיר מצות הלולב, וכן לא הזכיר כאן יום הזכרון ולא יום הכפורים, והטעם כאשר פירשתי, כי לא בא עתה רק להזכיר הראיה והשמחה שחייבין כל ישראל ללכת בשלשת הרגלים האלה אל המקום הנבחר ולחוג שם איש כמתנת ידו, לשמוח לפניו ולהודות לו על הטובות אשר גמלנו, אמנם ביום השביעי מהפסח הוצרך להוסיף לא תעשה מלאכה, לפי שקראו עצרת, והיינו חושבים שהכונה להיות נעצר על אכילת המצות בלבד כימים אשר לפניו, לכן ביאר שהוא קודש ואסור בו מלאכה, וכן אמר בשמיני של חג הסכות עצרת היא כל מלאכת עבודה לא תעשו (ויקרא כ״ג ל״ו):
ששת ימים תאכל מצות – ובמקום אחר הוא אומר שבעת ימים? שבעה מן הישן וששה מן החדש (רש״י) ממכילתא), ומרוצת פשטות הכתובים מבואר כדברי רז״ל בזה, כי אחר שהזהירה התורה (לעיל פ״ג) ששת ימים תאכל עליו מצות, שיש לטעות שאינו מוזהר על אכילת המצות לשבעת הימים כ״א בהשהותו בעיר הנבחרת להביא קרבנות החג, וכדדייק פשטות לשון עליו דאמר קרא כמבואר שם, אבל אם יפנה אחר יום הראשון ללכת לביתו שאין לו עוד עסק באכילת שלמי חגיגה, לא יהיה מוזהר על אכילת המצות, לכן אמרה תורה כאן ופנית בבקר והלכת לאהליך ששת ימים תאכל מצות, ירצה אף כשתפנה ביום ט״ז בניסן ללכת דרך ביתך ותתרחק מעיר הנבחרת ואין בידך לאכול שלמי חגיגה, ג״כ אתה מצווה לאכול המצות את ששת הימים הנשארים בהיותך בדרך שיבה לארצך ומיום ע״ז ואילך כבר הותר החדש. לדברי הגר״א כמה מדוייק לישנא דר״ש (פסחים כ״ח) בשעה שישנו בקום אכול מצה ישנו בבל תאכל חמץ ובשעה שאינו בקום אכול מצה אינו בבל תאכל חמץ, ואם בשאר יומי אינו רק רשות גמור, מאי קאמר בשעה שאינו בקום אכול מצה אינו וכו׳ דהא ודאי ליתא, דהא ישנו בבל תאכל חמץ גם בשאר יומי שאינו בקום אכול מצה, אלא ודאי דבשאר יומי אע״ג שאינו חובה כלילה ראשונה, עכ״פ מצד המצוה ישנו בקום אכול מצה. עכ״פ דעת רבותינו מבוארת בפשטיה דקרא.
ששת ימים תאכל מצות – ע׳ שמות י״ג:ו׳.
ששת ימים וגו׳ – בפסוק הקודם נאמר ״ופנית בבקר״ וגו׳, והדעה המקובלת היא, כפי שנתבאר בַּפֵּירוש שם, שיום זה של החזרה הביתה הוא יום השישה עשר בניסן. כאן נאמר שמיום זה והלאה יש לאכול מצות שישה ימים נוספים – הווי אומר שאסור לאכול חמץ בימים אלה – והיום השביעי של החג (היינו היום השישי מששת הימים האלה) הוא יום של ״עצרת״ ואסור במלאכה (כמו היום הראשון).
פירוש זה מתאים לברייתא של הספרי המובאת במסכת מנחות (סו.): ״ששה מן החדש שבעה מן הישן״ (זוהי הגירסה במכילתא בא). הווי אומר, שאם פסוקנו מדבר על שישה ימים של אכילת מצות, אף שלעיל (פסוק ג) נאמר ״שבעת ימים״ וגו׳, הרי שכאן מדובר על ששת הימים שבהם מותר כבר לאכול מצות מן התבואה החדשה (עיין ויקרא כג, יד). ברור מעל לכל ספק שברייתא זו מונה את ששת הימים של פסוקנו מיום השישה עשר עד ליום העשרים ואחד ועד בכלל. יום השישה עשר, יום החזרה הביתה, הוא גם יום הקרבת העומר, המתיר את החדש באכילה, והוא היום שקשור אליו הפסוק הבא: ״שבעה שבעת״ וגו׳.
יש לציין שמשמעותם של מצוות העומר ואיסור חדש הקשור אליה היא, שהם מביאים אותנו לידי הכרה, שלא רק החירות האישית הנחגגת על ידי קרבן הפסח, אלא גם העצמאות המובטחת על ידי הארץ היא מתנה ישירה מאת ה׳, ושארץ זו עדיין קנויה לה׳. לפיכך לא יניף בעל הקרקע חרמש על קמתו, לפני שיובא העומר בשישה עשר בניסן ויוקרב קרבן הכנעה לה׳ מהתבואה החדשה.
על פי זה תתבאר משמעותה הגדולה של הברייתא: ביום העומר הותרה השיבה הביתה. מצת ההכרה של ליל פסח ולחם המצה של היום הראשון של חג המצות מותרים לאכילה רק מתבואת השנה הקודמת, ורק עומר ההכנעה של יום השישה עשר – יום השיבה הביתה – מתיר את החדש. עצם ההיתר הזה מזהיר אותם בשובם לביתם – וכל פיסת מצה העשויה מן החדש שהם אוכלים בששת הימים הבאים חוזרת על אזהרה זו: גם בבית ובשדה, שעתה הם שבים אליהם, עליהם לראות את עצמם רק כגרים וכתושבים עם ה׳; בבית ובשדה הם אינם צריכים אלא לאמת את מה ש״נדרה״ לה׳ כלל האומה בעומר התנופה.
אזהרה זו אכן שייכת לספר זה שנכתב עבור תקופת הפיזור בארץ.
קשה יותר לפרש ברייתא אחרת (פסחים קכ.). לפי שיטה זו, ששת הימים של פסוקנו הם ששת הימים הראשונים. ואף שפסוק ג כבר אמר שלגבי אכילת מצה מצטרף היום השביעי לששת הימים הקודמים: ״שבעת ימים תאכל עליו מצות״, כאן נאמרה אכילת מצה רק בששת הימים הראשונים, ואילו ביום השביעי נאמרה רק ״עצרת״. מכאן למדנו שבכל שבעת הימים, למעט הלילה הראשון של פסח בלבד, אכילת מצה אינה אלא רשות ולא מצווה: ״מה שביעי רשות אף ששת ימים רשות״.
לפי ברייתא זו, צריך לפרש את פסוקנו כך: בעוד שמצוות חיוביות שונות [מצוות עשה] נוהגות בליל פסח, בששת הימים שלאחר אותו לילה נוהגת רק המצווה השלילית [לאו] של אכילת מצה, היינו שמותר לאכול מצה בלבד ולא חמץ (עיין פירוש, שמות יב, טו), ורק ביום השביעי נוהגת שוב מצווה חיובית: ״עצרת לה׳ אלקיך״. התורה לא יכולה לומר שביום השביעי תנהג מצוות ״תאכל מצות״ ביחד עם מצוות ״עצרת״, שכן דרגת החיוב שונה לגמרי בשתי מצוות אלה. ״עצרת״ היא מצווה חיובית מוחלטת, ואילו ״תאכל מצות״ היא מצווה יחסית הבאה רק למעט אכילת חמץ [לאו הבא מכלל עשה]. בכך נקבע אופי הרשות של מצוות ״שבעת ימים תאכל עליו מצות״: היא איננה אלא מצווה יחסית הבאה למעט חמץ.
האמור לעיל הוא לפי מידת ״דבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל ללמד, לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כולו יצא״. כאן, אכילת מצה של היום השביעי הייתה בכלל ״שבעת ימים תאכל עליו מצות״, ואז ״יצאה מן הכלל ללמד״, שכן התורה לא יכלה להזכיר אותה ביחד עם מצוות ״עצרת״. הדבר מוכיח ש⁠[״תאכל מצות״] אינו אלא מצווה של רשות; ולימוד זה נוגע לא רק לאכילת מצה של היום השביעי אלא גם לאכילת מצה של שאר הימים: ״לא ללמד על עצמו יצא״ וכו׳ (פסחים קכ.).
עצרת לה׳ אלקיך – עיין פירוש, ויקרא כג, לו; במדבר כט, לה–לח. ביום השביעי תפקידנו הוא לאסוף לפני ה׳ את כל התפיסות, הרעיונות וקבלות הלב שהתעוררו בקרבנו מחדש על ידי ימי יציאת מצרים; לסכם אותם ולהחזיק בהם כאוצר חביב, ולקחת אוצר זה עמנו בשובנו לחיי פעולה ויצירה.
בספר במדבר (כט, לה) נאמר: ״עצרת תהיה לכם״, ואילו כאן נאמר: ״עצרת לה׳ אלקיך״, ולמדו מכאן חז״ל: ״חלקהו חציו לה׳ וחציו לכם״ (ביצה טו:). התכנסות פנימית זו לפני ה׳ צריכה להיות בתרתי: הן ״לה׳⁠ ⁠⁠״, בפנייה רוחנית טהורה אל ה׳; והן ״לכם״, בפנייה אל ההוויה האנושית הארצית והגופנית. או, כפי שנאמר בספרי כאן: ״⁠ ⁠׳וביום השביעי עצרת לה׳ אלקיך׳, יכול יהא אדם עצור כל היום כלו בבית המדרש? תלמוד לומר ׳עצרת תהיה לכם׳, הא כיצד? תן חלק לבית המדרש ותן חלק לאכילה ולשתיה״. דבר זה נובע מהאמת היהודית של ייעוד החיים, שכן האדם כולו – גוף כמו גם רוח – צריך להתעלות אל תחום המעשה המוסרי והרוחני המביא לידי קרבת ה׳.
לא תעשה מלאכה – עיין פירוש, שמות יב, טז. אופי ה״עצרת״ של היום ממעט עשיית מלאכה.
[קפב] ששת ימים תאכל מצות – ר״ל אחר שתבוא באהלך ביום ב׳ של פסח שאז תקצור ותביא העומר ומאז ששת ימים תאכל מצות מן התבואה החדשה, ומ״ש בכ״מ שבעת ימים תאכל מצות היינו מן הישן וכן אמר בספרא (אמור סי׳ קסד) ובמנחות (דף סו) בשם רשב״א להוכיח מזה שמ״ש וספרתם לכם ממחרת השבת היינו ממחרת הפסח ולא כדעת הצדוקים, וכן מובא במכלתא (בא סי׳ נה) ובירושלמי פרק א״ד בשם הלל הבבלי:
[קפג] עצרת לה׳ אלהיך – ובפ׳ פינחס אמר ביום השמיני עצרת תהיה לכם, מזה למדו שיהיה חציו לה׳ וחציו לכם, והוא כר׳ יהושע (פסחים סח ע״ב ביצה טו ע״ב):
[קפד] וביום השביעי עצרת וגו׳ לא תעשה מלאכה – מאמר הספרי דפה מובא בחגיגה (דף יח), וכבר הארכתי בזה בפי׳ הספרא אמור (סי׳ קפז), כי בשבת וביוהכ״פ כתוב תמיד כל מלאכה לא תעשו וביו״ט כתוב תמיד כל מלאכת עבודה לא תעשו, והטעם מפני שביו״ט הותר מלאכת אוכל נפש לא יכול לכתוב כל מלאכה לא תעשו דהא יש מלאכות המותרות שהם מלאכת או״נ רק כתב כל מלאכת עבודה שהם אסורים כולם, ובפ׳ בא שאמר כל מלאכה לא יעשה בהם פירש ואמר אך אשר יאכל לכל נפש הוא לבדו יעשה לכם, ובכאן אמר עצרת לה׳ אלהיך לא תעשה מלאכה, תפס על יו״ט שם מלאכה, רק שלא אמר לא תעשה כל מלאכה, דהא יש מלאכות מותרות רק אמר לא תעשה מלאכה, ר״ל שיש מלאכות אסורות מה שאינו מלאכת אוכל נפש, אך למה לא אמר לא תעשה כל מלאכת עבודה כמ״ש בכ״מ, ופי׳ ר׳ ישמעאל שבזה למדה התורה איסור מלאכה בחש״מ, כי יש להבין מדוע יו״ט האחרון של פסח וי״ט האחרון של חג הסכות נקראים בשם עצרת, ולא נקרא כן שום יו״ט אחר, ולמדו חז״ל מפני שגם ימי חש״מ אסורים במקצת מלאכות, והם עצורים ג״כ ממלאכה, אמר שהחג האחרון שאחר חש״מ הוא עצרת שצריך להעצר מכל מלאכה גם ממלאכות שהותרו בחש״מ כי בחש״מ לא נאסרו רק מלאכות עבודה שאינם דבר האבד, ומלאכות שאינם מלאכת עבודה לא נאסרו כלל אף שאינם לצורך או״נ, אבל יום השביעי עצרת לענין שלא תעשה מלאכה ר״ל אף מלאכה שאינה מלאכת עבודה שזה הותר בחש״מ עצורים ביו״ט כל שאינם לצורך או״נ, ומזה מבואר שעכ״פ גם ימי חש״מ עצורים ממלאכה ר״ל ממלאכת עבודה שנמסר משפטם לחכמים איזה מהם אסורים בחש״מ:
ששת ימים: ובספר שמות פרשת בא (יב,טו) כתיב ״שבעת ימים וגו׳⁠ ⁠⁠״, וכבר דרשו חז״ל הרבה בזה1. ולפנינו יבואר עוד2.
עצרת לה׳ אלהיך לא תעשה מלאכה: אי אפשר לפרש אזהרה זו דאסור לעשות מלאכה משום קדושת יו״ט, דא״כ ׳מלאכת עבודה׳ מיבעי3. ותו, הרי מפורש בירושלמי פרק כלל גדול (ה״ב, מד,א) דהאי קרא בא להשלים ארבעים אבות מלאכה חסר אחת4, וכל אזהרה ד״מלאכת עבודה״ אינו מן המנין5, כמו שכתב בחידושי הרשב״א פרק ד׳ דשבת בשם ר״ח6. ותו, הא לא נזכרה אזהרה זו דמלאכה בכל המועדות דפרשה זו7, ומאי אולמא דשביעי של פסח דאזהיר רחמנא עלה גם בפרשה זו8.
אלא9 לא מיירי10 כי אם כמו משמעות ״עצרת״ היינו שיהא עצור לפני ה׳11, ומפרש ש׳לא יעשה מלאכה׳ כדי שלא יסיח דעת מ״עצרת״. והכי מפורש בחגיגה (ט,א): מכדי מאי ״עצרת״ עצור בעשיית מלאכה, הכתיב ״לא תעשה מלאכה״, ״עצרת״ דכתב רחמנא למה לי? אלא לאפנויי לגזירה-שוה (עכ״ל), הרי דמשמעות ״עצרת״ ו״לא תעשה מלאכה״ חד הוא, והרי בלשון ״עצרת״ ודאי אין במשמע איסור ״מלאכת עבודה״ יותר משארי מלאכות אוכל נפש12, והכי נמי13 הפירוש ״לא תעשה מלאכה״ משמעו שיהא פנוי איזו שעה ממלאכה כדי שיהא עצור לפני ה׳14. ומשום הכי לא כתיב ׳לא תעשה כל מלאכה׳ דיהא משמעו כשיעורין שקבעו חז״ל בשבת ויו״ט, אבל אין הדבר תלוי בזה אלא שיהא פנוי15, והוא משום הבאת קרבן, וכמו דכתיב בפרשת בא (שמות יג,ו) ״וביום השביעי חג לה׳⁠ ⁠⁠״16. ושני המקראות17 באים לתשלומי חגיגה18. וביום שמקריבין, אז המצוה להיות פנוי מכל עסק ומלאכה כדי להתבונן לתכליתו19. והיינו דאיתא בחגיגה שם (ט,א?) ׳מה עצרת דפסח לתשלומין׳20 וכו׳.
[הרחב דבר: וראוי לדעת שהיה במשמע מלשון רש״י שם ׳שהרי אינו חלוק משלפניו׳ וכו׳21 דהאי דיש השלמה בפסח כל שבעה הוא מצד הסברא משום שאינו חלוק משלפניו. ואי אפשר לומר כן, דא״כ הכי מיבעי ׳מה עצרת בתשלומין׳22. ותו, דלהלן (חגיגה יז,א) פירש רש״י בד״ה מה חג המצות יש לה תשלומין כל שבעה: כדרבינן קראי בפ״ק (ט,א) בחג הסוכות, והוא הדין לחג המצות, שהרי אף הוא שבעת ימים (עכ״ל), הרי דלא מצד הסברא למדנו. אלא ודאי בלי שום קרא לא למדנו תשלומין לראשון, ורק משום דכתיב ״ביום השביעי עצרת״, אלא משום דלכאורה קשה, מי יאמר שהוא לתשלומין דראשון ולא מצוה בפני עצמה, על זה יישב רש״י23 דזה אי אפשר, שהרי חד רגל הוא, אלא אינו רק לתשלומין, והוא הדין עצרת דשמיני אינו מצות קרבן בפני עצמו אלא לתשלומין. והא דפירש רש״י (שם)24 דחג המצות נפקא לן מחג הסוכות, היינו משום שלא ידענו ממקרא דעצרת25 אלא דשביעי משלים חובת הראשון, ומנא לן דכל שבעה תשלומין, משום הכי פירש רש״י דנפקא לן מחג הסוכות דכתיב ״שבעה ימים״26.]
הרי דלשון ״עצרת״ משמעו לקרבן השלמה דיום הראשון. ועל זה קאמר בגמרא (שם)⁠27 דאי הוי כתיב ״לא תעשה מלאכה״ גם כן ידענו שהוא משום השלמה והבאת קרבן, וא״כ ״עצרת״ למה לי, אלא לגזירה-שוה. זוהי דרשת חז״ל.
אכן לפי הפשט מצוה ד׳עצרת לפני ה׳⁠ ⁠׳ – להתבונן על תכלית אכילת המצה כל שבעה28 – שאין תועלת בהשתדלות, וכמו שביארנו בפרשת ״קדש לי״ (שמות יג,ו)29 שהיה בזה הרחבת הדרוש לקידוש בכורים.⁠30 ומשום הכי שם כתיב ״שבעת ימים תאכל מצות״ וכאן כתיב ״ששת ימים״,⁠31 דשם מיירי בזמן הבית,⁠32 ולא באה מצות אכילת מצה ביום ראשון גם כן אלא לתכלית אחד דשבעת הימים,⁠33 שהרי סיפור יציאת מצרים לא היה כי אם על הפסח34 כמו שכתבתי לעיל (פסוק ג׳). מה שאין כן בפרשה זו דמיירי בזמן הזה35 דעיקר סיפור יציאת מצרים הוא על המצה36, א״כ שונה יום הראשון משאר הימים, דיום הראשון חובה ל׳דבר׳ בו הרבה, מה שאין כן בשאר הימים37, וביום השביעי מצוה להתבונן בתכלית אכילת מצה של ששת הימים ולעשות ״עצרת״ לפני ה׳. משום הכי חילק הכתוב ששת ימים אלו38 מיום הראשון39. וגם זה נכלל במשמעות ״לחם עוני״ (פסוק ג׳) – ׳שעונין עליו דברים הרבה׳, היינו בשעת ״עצרת״40, שהרי אין מקרא יוצא מידי פשוטו דכתיב (פסוק ג׳) ״שבעת ימים תאכל עליו מצות לחם עוני״.
והיינו דאכילת מצה בפסח41 מעין אכילת מנחות כל השנה, שהוא מצה42, שבאה ללמד דהמתקרב לפני ה׳ עליו למעט תחבולות, כמו שכתבתי בספר ויקרא (ב,יא)43. והכי נמי בפסח לכל אדם44, כמו שכתבתי שם. וזהו דכתיב ״עצרת לה׳⁠ ⁠⁠״ שאז ראוי להדבק בה׳. [ומשום הכי אמר שלמה שיר השירים בפסח45, שהוא יסוד על אהבת ה׳, כדברי חז״ל (ברכות נז,ב) ׳הרואה שיר השירים בחלום יצפה לחסידות׳, וכפירוש רש״י שם – בקשת אהבת ה׳46, ומזה אנו נוהגים מדור דור לקרוא שיר השירים בפסח47].
1. הובאו ברש״י שם – דבר שיצא מן הכלל ללמד על הכלל כולו, מה שביעי רשות אף ששה רשות. וכאן הוסיף רש״י ׳שבעה מן הישן וששה מן החדש׳ (זו היתה אחת ההוכחות לאמיתות קבלת חז״ל ש״ממחרת השבת״ = ממחרת יו״ט ראשון של פסח).
2. כי אם כל שבעת הימים הם רשות ורק ״בערב תאכלו מצות״ (שמות יב,טז) הכתוב קבעו חובה, לשם מה לכתוב ״שבעת״ ואח״כ לבטל אותו על ידי ״ששת״ – לא ליכתוב רחמנא לא שבעת ולא ששת ואנא ידענא כי רק בלילה הראשון הכתוב קבעו חובה.
3. כפי שנאמר בכל החגים בפרשת אמור ״כל מלאכת עבודה לא תעשו״.
4. הירושלמי מביא מקור למושג ׳ל״ט אבות מלאכות׳, מל״ט פעמים שכתובה המלה ״מלאכה״ בתורה, ושם הירושלמי ציין את פסוקנו כמקום האחרון בתורה שמוזכרת ״מלאכה״.
5. של ה-שלשים ותשע פעמים שמוזכרת ״מלאכה״ בתורה. חזינן א״כ שאלו הם שני מושגים שונים, באשר איסור המלאכה ביו״ט שונה מזה של שבת.
6. ז״ל הרשב״א (שבת מט,כ): פירש ר״ח ז״ל, שכתובין בתורה ״מלאכה״ ו״מלאכות״ ס״א, טול מהם ג׳ ״מלאכתו״ הכתובים ב״ויכולו״ שאינן ציווי, וד׳ שכתוב בהן ״ועשית״ ויעש״, ״תעשה״, ״ולרגל המלאכה אשר לפני״ (בראשית לג, יד), וי״ד שכתוב בהן ״כל מלאכת עבודה״, הרי כ״א, נשארו מ׳, ובכללם ״ששת ימים תאכל מצות... לא תעשה מלאכה״ (לעיל טז,ח).
7. כך טען הרמב״ן על אתר, כשהסיק מכך ש: כי לא בא עתה רק להזכיר הראיה והשמחה, שחייבין כל ישראל ללכת בשלש הרגלים האלה אל המקום אשר יבחר ה׳, ולחוג שם איש כמתנת ידו כברכת ה׳ אשר נתן לו, לשמוח לפניו להודות על כל הטובה אשר גמלנו כרחמיו וכרוב חסדיו.
8. ועיין בספרנו ׳לפשוטו של מקרא׳ מדור ה׳ פרק 3 (״ממחרת השבת״ במשנתו של ׳המשך חכמה׳), שם ביארנו כי חג הפסח מורכב הן מדיני יום טוב והן מדיני שבת. לכן לא כתוב ״כל מלאכת עבודה״ (יום טוב) וגם לא ״כל מלאכה״ (שבת), אלא ״מלאכה״ – עיין שם בהרחבה. ולפי שיטתנו הזאת ניתן ליישב את הערות רבינו, באשר הוכחנו שם שחג הפסח התחיל (שמות י״ב) בחג מעין שבת (״כל מלאכה לא תיעשה, אך אשר יאכל לכל נפש הוא לבדו ייעשה לכם״), דהיינו דין שבת עם יוצא מן הכלל. אולם בויקרא בפרשת המועדים (פרק כ״ג) הוא מופיע כחג רגיל בין החגים (״כל מלאכת עבודה לא תעשו״), ואילו במשנה תורה חוזר וניעור המרכיב של שבת, כך שהאיסור הוא על ״מלאכה״.
9. כאן פורס רבינו לפנינו את משנתו בסוגית ״עצרת״ – הן במסגרת חג ישראל בכלל והן בזיקה אל ״תאכל מצות״ בפרט.
10. האיסור של ״לא תעשה מלאכה״.
11. ויקרא (כג,לו) רש״י ד״ה עצרת היא (שמיני של סוכות): עצרתי אתכם אצלי, קשה עלי פרידתכם... ובפרשת פינחס (במדבר כט,לה) כתב: ״עצרת תהיה לכם״ (שמיני של סוכות): עצורים בעשיית מלאכה. דבר אחר, ״עצרת״ – עצרו מלצאת, מלמד שטעון לינה. ומדרשו באגדה... וכשבאין ללכת, אמר להם המקום, בבקשה מכם עשו לי סעודה קטנה כדי שאהנה מכם. יש לציין כי בפסוקנו מביא רש״י שני פירושים למלה ״עצרת״, ואין בהם את הפירוש של ׳עצרתי אתכם אצלי׳. ונראה שהסיבה היא כי כאן מדובר על שביעי של פסח, שהוא חלק בלתי נפרד מהחג, כך שלא היתה הוה-אמינא שיחזרו לביתם דוקא לפני סיום החג.
12. על פי ההגדרה של ״מלאכת עבודה״, דהיינו כל מלאכה שאינה לצורך אוכל נפש (הרמב״ן מפרש כי זהו פשוטו של מקרא, באשר מלאכת אוכל נפש היא ׳מלאכת הנאה ולא ׳מלאכת עבודה׳).
13. אחרי שקבענו כי ״עצרת״ ו״לא תעשה מלאכה״ שוים הם.
14. ללא כל התייחסות לל״ט מלאכות.
15. ולצורך איזה ענין הוא צריך להיות פנוי.
16. רבינו מפרש שם ״חג״ מלשון קרבן חגיגה (ועיין בזה בהרחבה ב׳תורה שלמה׳ סעיף מ״א).
17. בפרשת בא (״חג לה׳⁠ ⁠⁠״) ובפסוקנו (״עצרת״).
18. למי שלא הביא חגיגה ביום הראשון.
19. כך שרבינו מפרש ״מלאכה״ לא במשמעות ההלכתית (ל״ט מלאכות) אלא לפי המשמעות של עיסוק, והדבר צריך עיון באשר אז היה מתאים יותר לכתוב ׳עבודה׳, וצ״ע.
20. משנה שם: מי שלא חג (לא הביא חגיגתו) ביו״ט הראשון של חג, חוגג כל הרגל (יכול עדיין להביא חגיגתו באחד משאר ימי הרגל, ואפילו) ביום טוב האחרון של החג (שמיני עצרת). גמרא: מנא הני מילי, אמר רבי יוחנן משום רבי ישמעאל, נאמר ״עצרת״ בשביעי של פסח ונאמר ״עצרת״ בשמיני של חג (הסוכות). מה להלן (פסח) לתשלומין (רש״י: שהרי אינו חלוק משלפניו), אף כאן (שמיני של סוכות) לתשלומין (עכ״ל). הפירוש מקובל ב׳תשלומין׳ הוא שמי שלא הביא את החגיגה בזמנה יכול להשלים ולהביאה ביום זה.
21. משנה שם: מי שלא חג (לא הביא חגיגתו) ביו״ט הראשון של חג, חוגג כל הרגל (יכול עדיין להביא חגיגתו באחד משאר ימי הרגל, ואפילו) ביום טוב האחרון של החג (שמיני עצרת). גמרא: מנא הני מילי, אמר רבי יוחנן משום רבי ישמעאל, נאמר ״עצרת״ בשביעי של פסח ונאמר ״עצרת״ בשמיני של חג (הסוכות). מה להלן (פסח) לתשלומין (רש״י: שהרי אינו חלוק משלפניו), אף כאן (שמיני של סוכות) לתשלומין (עכ״ל). הפירוש מקובל ב׳תשלומין׳ הוא שמי שלא הביא את החגיגה בזמנה יכול להשלים ולהביאה ביום זה.
22. כוונת רבינו אינה ברורה.
23. כשכתב ׳שהרי אינו חלוק משלפניו׳.
24. שהובא כאן בתחילת הרחב דבר.
25. הכתוב אצל פסח.
26. ויקרא (כג,לו) ״שבעת ימים תקריבו אשה לה׳, ביום השמיני מקרא קדש יהיה לכם והקרבתם אשה לה׳ עצרת היא, כל מלאכת עבודה לא תעשו״.
27. שהביא רבינו לעיל בתחילת הקטע.
28. ומה ההתבוננות שניתן לראות באכילת מצה.
29. ד״ה וביום השביעי חג לה׳.
30. הסתירה המפורסמת המובאת בחז״ל כחלק מדרשתם בענין ׳דבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל ללמד׳ וכו׳, הובא ברש״י כאן ובשמות (יב,טו). רבינו יפתור את הענין על דרך הפשט.
31. הסתירה המפורסמת שהוזכרה לעיל - בהרחב דבר, הובא ברש״י כאן ובשמות (יב,טו). רבינו יפתור את הענין על דרך הפשט.
32. כפי שהניח רבינו לעיל פסוק ג׳.
33. הוא סיפור יציאת מצרים הקשור בקרבן פסח, לכן לאכילת מצה בכל שבעת הימים יש תכלית אחידה (ולכן ״שבעת״ ולא ׳שבעה׳).
34. זה לשון רבינו לעיל פסוק ג׳: דבזמן הפסח היה עיקר הזכרון של יציאת מצרים בנס דפסח ה׳ על הפתח, ואכילת מצה היתה רק להודיע שגאל ה׳ אותנו... או בא לתכלית אחרת של מצות שבעת ימים, שהוא להזכירנו על מיעוט תועלת בהשתדלות האדם.
35. כפי שהניח רבינו לעיל פסוק ג׳.
36. ולא על הקרבן, כי איננו. וז״ל רבינו לעיל פסוק ג׳: אבל בזמן הזה אכילת מצה בלילה הראשון באה ללמדנו ענין ׳חפזון׳... גם חפזון דישראל... וגם חפזון דשכינה... וע״פ כל זה יש לבאר ׳דברים הרבה׳ להסביר טעם שהיסב הקב״ה שלשת ה׳חפזון׳ הללו.
37. כולל היום השביעי שאינם במעמד של היום הראשון.
38. כי בפסוק ג׳ מוזכר ״שבעת ימים תאכל עליו מצות״ ובפסוקנו כתוב ״ששת ימים תאכל מצות״. רבינו מבין שהכוונה ב״ששת ימים תאכל מצות״ היא מהיום השני עד השביעי, וצ״ע.
39. כי לששה ימים אחרונים אלה של פסח יש תכלית אחידה (ולכן ״ששת״ ולא ׳ששה׳), והיא שונה מתכלית אותה מצוה ביום הראשון.
40. כשהוא מתבונן בתכלית אכילת המצה של ששת הימים שהיו לפניו, וכפי שהאריך בדבריו בפסוק ג׳.
41. המוזכת בפסוקנו ואשר על פי פשוטו של מקרא לדעת רבינו בפסוקנו היא אכילת מצה בזמן הזה שאין מקריבים קרבנות.
42. (ויקרא ב,יא): ״כל מנחה אשר תקריבו לה׳ לא תעשה חמץ, כי כל שאור וכל דבש לא תקטירו ממנו אשה לה׳⁠ ⁠⁠״.
43. שם ד״ה כי כל שאור וכל דבש.
44. איסור חמץ בפסח מסמל את היסוד הזה.
45. לא מצאנו מקור מפורש לענין זה. ועיין בפרשת פינחס (במדבר כט,יב) שם כתב רבינו ששלמה המלך היה מגיד מגילת קהלת בחול המועד סוכות לפני חכמי אומות העולם, ושם מצאנו מקור לזה באבודרהם שהביא מ׳אבן הירחי׳, אך לקריאתו את שיר הישרים בחג הפסח לא מצאנו מקור.
46. לשון רש״י: כולו יראת שמים וחיבת המקום בלב כל ישראל.
47. כהשלמה לדין ״עצרת״ ול״ששת הימים״ המכוונים אליה.
ותיבות אלה האחרונות העלו על דעתי פשט חדש על פסוק (ח) ששת ימים תאכל מצות, והוא שחג המצות לא היה חג של שמחה כמו חג השבועות וחג הסוכות, ולא כאן ולא בפרשת אמור בא צווי לשמוח בו, ואכילת מצות לחם עוני הוא עינוי ומניעה מלחם חמץ שהוא המאכל היותר נאות לאדם לפי טבעו ומזגו; ושם עצרת או עצרה הוא (כמו שכתבתי בפרשת אמר) יום חפוש ועיון במעשיו ויום תפלה וצעקה לפני ה׳, כמו נעצר לפני ה׳ האמור בדואג (שמואל א כ״א:ח׳), ויום אחרון של פסח ושמיני עצרת (עיין מה שכתבתי על קרבנות ש״ע במדבר כ״ח:י״א) הוקבעו לימי תשובה ותפלה על ששה חדשים הבאים אחריהם, וגם על שמחת חג הסוכות נאמר כאן ובפרשת אמר שבעת ימים להוציא השמיני שהוא יום עצרה; וא״כ פשט המקרא כך הוא – ששת ימים תענה נפשך מלחם חמץ ותאכל לחם עוני, וביום השביעי נוסף על זה שהוא יום עצרה לה׳ אלהיך; ואם מצאנו (בדברי הימים ב ל׳:כ״ה-כ״ו) וישמחו כל קהל יהודה וגו׳ ותהי שמחה גדולה בירושלים, זה לא יבטל פירושי אבל יקיימהו, לפי שאמר שעברו ז׳ ימים ראשונים בוידוי ותשובה, רצו לעשות ז׳ ימים אחרים של שמחה; ועוד נ״ל שיש פירוש אחר על פסוק ששת ימים תאכל מצות – אחר שכתב לא תוכל לזבח את הפסח באחת שעריך וגו׳ כי אם אל המקום וגו׳ הוסיף שאם לא יוכל להתעכב בעיר הבחירה כל שבעת ימי החג, מ״מ ילך שם לליל ראשון ויאכל הפסח וילך לאהליו, ומלבד יום ראשון זה, יום אכילת הפסח, גם בשובו לביתו יאכל עוד ששת ימים מצות, וזאת נראית ג״כ דעת שד״ל בתרגומו; ובג׳ פרשיות בא הצווי על המועדים, בפרשת אמר ופינחס וראה; בפרשת אמר בא הצווי כל חגיגת המועדים לרבים, והזכיר שבכולם יקריבו אשה לה׳, אבל לא נכנס בפרטי הקרבנות (חוץ מקרבן העומר ושתי הלחם שהם דבר לעצמו) כמו שנכנס בפרשת פינחס ששם עיקר הצווי עליהם, ומקרבנות היחיד לא דבר כי אם דרך העברה, בפרשת אמר מלבד מתנותיכם (ויקרא כ״ג:ל״ח), ובסוף פרשת פינחס לבד מנדריכם, וכאן בא הצווי ליחיד להבאת קדשיו לבית המקדש ולעשות בהם חסד עם העניים, ע״כ לא בא כאן זכר לא מיום הזכרון ולא מיום הכפורים, לפי שיחיד אין מקריב בהם קרבן כלל, וגם אינו עולה אל המקום אשר בחר ה׳; וגם בפרשת משפטים ותשא שבא בהן זכר לג׳ רגלים לא הזכיר יום הזכרון וי״ה מטעם זה, לפי שעיקר הכונה שם היא לומר יראה כל זכורך, ולא יראו פני ריקם.
ששת ימים תאכל מצות – אחרי שכבר התחילו לחזור לבתיהם, וכבר התחילו ימי הקציר, נצטוו לאכול מצות עוד ששת ימים. בששת ימים אלה רשאים לאכול כבר מן התבואה החדשה, כיון שבבית המקדש הקריבו כבר את העומר. על כן מבואר בספרי: ״ששה מן החדש ויום אחד מן הישן״. השוה את פירושנו לויקרא ב 154 (עברית: ב קי). והלאה.⁠1
וביום השביעי – אין פירושו אלא השביעי מימי הרגל, שהוא הששי של ״ששת ימים״ הנזכרים. שמות י״ג:ו׳.
עצרת – פירושו יום של עצירת מלאכה, כמו שהוכחנו בפירושנו לויקרא כ״ג:ל״ד והלאה. הטעם מפני מה נקרא יום זה ״עצרת״ יותר משאר הימים, הוא מפני שלא שהו באותו יום בירושלים, אלא כל אחד בביתו, כמו שנאמר בפסוק הקודם, והארכנו לבאר זאת בפירושנו לויקרא שם.
מלאכה – יש נוסחאות בכתבי⁠־יד, שכתוב בהם ״כל מלאכה״, וכן מתרגמים השבעים, הסורי והשומרוני. אבל כבר הוכחנו בפירושנו לויקרא ב 175 (עברית: ב קכד) והלאה, שהמלה ״כל״ נוספה כבר בתקופה עתיקה על ידי המכחישים את קבלת רבותינו, כדי לסייע בזה את דעתם, ש״השבת״ הנזכר בויקרא כ״ג:י״א הוא יום אחרון של פסח, כי היו חושבים את היום ההוא לשבת אשר בו אסורה ״כל״ מלאכה.
1. המכילתא (מדרש תנאים 92) דורשת מן הפסוק הזה, שאין חיוב לאכול מצה אלא בליל ראשון של יום טוב. בכל שבעת הימים אין כאן אלא איסור אכילת חמץ (השוה את ההסבר הנכון לדרך הלמוד הזה אצל רבי שמשון ב״ר רפאל הירש על המקום). אולם ב״הכתב והקבלה״ מובא בשם הגאון רבינו אליהו מווילנא, שבשבעת הימים אין חובה לאכול מצה, אבל מצוה היא. הלשון ״רשות״ שחכמינו משתמשים בה כאן, כוונתה למצוה לאפוקי חובה (מצוה לגבי חובה רשות קרי לה). השוה: מגזין פיר די וויסענשפט דס יודנטומ׳ס 1877, עמוד 120.
ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת כו׳ לא תעשה מלאכה – ולא כתב מלאכת עבודה, לרמוז דאף כי יום השביעי חל בשבת שאסור בכל מלאכה ג״כ ששה ימים תאכל מצות מן החדש, שלדברי הצדוקים היה צ״ל ממחרת השבת של הרגל והיה כל ימי הפסח אסור באכילת מצה מחדש, לזה אמר ששת ימים תאכל מצות מחדש אם כי יום השביעי אסור בכל מלאכה וזה שחל בשבת, אבל מששת ימים אין פירכא לצדוקים דדילמא כשחל יום הראשון של פסח בשבת אז מותרים לאכול ששה ימים מן החדש, ולכן אמר בפרק ר׳ ישמעאל דלית ליה פירכא. ולפ״ז מחוור יותר טעמא דבן דורתאי דמפיק מוזבחת פסח כו׳ צאן ובקר דחגיגה דוחה שבת, דהך קרא מיירי בערב פסח בשבת כמוש״ב. ודו״ק.
ששת ימים וגו׳ – תניא, ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת, מה שביעי רשות אף ששת ימים רשות, מאי טעמא, הוי דבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל ללמד על הכלל כולו1. (שם ק״כ.)
ששת ימים וגו׳ – תניא ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת, מה שביעי עצור אף ששת ימים עצורין, אי מה שביעי עצור בכל מלאכה2 אף ששת ימים עצורין בכל מלאכה, ת״ל וביום השביעי עצרת, השביעי עצור בכל מלאכה ואין ששת ימים עצורין בכל מלאכה, הא לא מסרן הכתוב אלא לחכמים, לומר לך איזה יום אסור ואיזה יום מותר, איזו מלאכה אסורה ואיזו מלאכה מותרת.⁠3 (חגיגה י״ח.)
ששת ימים וגו׳ – ולהלן הוא אומר (פ׳ בא) שבעת ימים מצות תאכלו, הא כיצד, מצה שאי אתה יכול לאוכלה שבעה מן החדש אתה יכול לאוכלה ששה מן החדש.⁠4 (מנחות ס״ו.)
וביום השביעי עצרת – מהו עצרת – לתשלומין.⁠5 (חגיגה ט׳.)
עצרת לה׳ – ולהלן הוא אומר (פ׳ פינחס) עצרת תהיה לכם, הא כיצד, רבי יהושע אומר, חלקהו – חציו לה׳ וחציו לכם.⁠6 (פסחים ס״ח:)
1. ר״ל מה שביעי רשות לאכול מצה כדכתיב וביום השביעי עצרת ולא כתיב תאכל מצות שהרי הוציאו מן הכלל כך כל ששת הימים אם אינו רוצה לאכול פת הרשות בידו. וטעם ההיקש הוא כדמפרש דיום השביעי היה בכלל שבעת ימים תאכל מצות (פ׳ בא) ויצא מן הכלל בהאי קרא דששת ימים כתיב, ללמד שהוא רשות, ולא ללמד על עצמו לבדו אלא ללמד על הכלל כולו דהיינו שבעת ימים, שזו אחת מי״ג מדות שהתורה נדרשת בהן, ומטעם דרשה זו אין מברכין על אכילת מצה בכל ימי הפסח משום דאין חיוב לאכול מצה רק בלילה הראשונה ובליל יו״ט ב׳ של גליות ולא כמו בסכות שמברכין כל יום על ישיבת סוכה משום דכל יום מצוה מיוחדת היא לשבת בסוכה.

ועתב הר״ן דאע״פ דאין חובת מצוה לאכול מצה בימי הפסח כמבואר, היינו רק משום מצות חיוב מצה, אבל מ״מ מצוה לאכול כזית פת משום יו״ט יעו״ש. ויש להעיר נ״מ בין חיובים אלה, דמשום חיוב יו״ט יוצאין במצה עשירה הנלושה בשמן ודבש וכדומה, משא״כ משום חיוב מצה כמו בלילה הראשונה אין יוצאין בכזו דבעינן לחם עוני וכפי שנתבאר לעיל בפסוק ג׳.
2. כדכתיב ביה לא תעשה מלאכה.
3. ר״ל מאחר שאמר לך הכתוב שהן עצורין ממלאכה ולא בכולן ולא פירש איזו מותרת ואיזו אסורה, דע וראה שלא מסרן אלא לחכמים היודעים להבין על איזו להטיל ההיתר ועל איזו האיסור והם יאמרו איזו יו״ט ע״פ קדוש הראיה ואסור בכל מלאכה ואיזה הוא חולו של מועד שאינו אסור בכל מלאכה ועל חולו של מועד יגידו לך איזו מלאכה אסורה, דבר שאינו אבד, ואיזו מלאכה מותרת – דבר האבד. והנה על יסוד דרשה זו הסכימו הרבה ראשונים דאיסור מלאכה בחוה״מ הוי רק מדרבנן כפשטות הלשון לא מסרן הכתוב אלא לחכמים ובארנו ענין זה בס״פ משפטים בפ׳ את חג המצות תשמור, וע״ע מש״כ לקמן בפ׳ ע״ו בדרשה שבעת ימים תחוג.
4. שלמחר יקרב העומר ואם תמתין עד לאחר השבת נמצאת מבטל מקרא זה, כגון חל פסח בשני בשבת ולא תביא עומר עד לאחר השבת נמצא שלא תאכל מצה חדש אלא אותו יום בלבד, ותכלית כונת דרשה זו להוכיח דהלשון וספרתם לכם ממחרת השבת (פ׳ אמור) פירושו ממחרת יו״ט ראשון של פסת ולא ממחרת שבת בראשית כלומר יום הראשון בשבוע כדעת הצדוקים משום דאל״ה לא משכחת ששה מן החדש, ונבאר ענין זה בסמוך פסוק ט׳.
5. שאם לא הקריב ביו״ט הראשון עולת ראייתו ושלמי חגיגתו מביאם ביום השביעי, אבל אין לומר דהעצרת הוא לרגל בפני עצמו כמו שמיני של חג הסכות, יען כי אינו חלוק במאומה בסדר הקרבנות מהימים שלפניו.
6. חציו לתורה ולתפלה וחציו להנאת הגוף. ודעת חד מ״ד או כולו לה׳ או כולו לכם, וקיי״ל כמ״ד שהעתקנו דבריו כאן, ובארנו מענין זה בארוכה בפ׳ אמור (כ״ג ג׳).
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובהגהות ר״י קרא על פירוש רש״יאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיימנחת יהודהטור הפירוש הארוךרלב״גמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ט) שִׁבְעָ֥ה שָׁבֻעֹ֖ת תִּסְפׇּר⁠־לָ֑ךְ מֵהָחֵ֤ל חֶרְמֵשׁ֙ בַּקָּמָ֔ה תָּחֵ֣ל לִסְפֹּ֔ר שִׁבְעָ֖ה שָׁבֻעֽוֹת׃
You shall count for yourselves seven weeks; from the time you begin to put the sickle to the standing grain you shall begin to count seven weeks.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םחזקונירמב״ןר׳ בחייהדר זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קלו]
שבעה שבועות תספר לך – בבית דין מנין לכל אחד ואחד תלמוד לומר (שם) וספרתם לכם ממחרת השבת כל אחד ואחד.
מהחל חרמש בקמה – משתתחיל חרמש בקמה, שיהא הכל בקמה, שיהא תחלה לכל הנקצרים, שלא תהא קצירתו אלא בחרמש.
יכול יקצור ויביא ויספור כל זמן שירצה תלמוד לומר מהחל חרמש בקמה תחל לספור.
יכול יקצור ויספור ויביא כל זמן שירצה תלמוד לומר (ויקרא כ״ג:ט״ו) מיום הביאכם תספרו.
יכול יקצור ביום ויספור ביום ויביא ביום תלמוד לומר (שם) שבע שבתות תמימות תהיינה אימתי הן תמימות משאתה מתחיל מבערב.
יכול יקצור בלילה ויספור בלילה ויביא בלילה תלמוד לומר (שם) מיום הביאכם תספרו אין הבאה אלא ביום.
הא כיצד קצירה וספירה בלילה והבאה ביום.
סליק פיסקא
[Piska 136]
"Seven weeks shall you count for yourself": I might think that beth-din (is being exhorted to do the counting); it is, therefore, written (Vayikra 22:15) "And you shall count for yourselves" — each individual (is exhorted to do the counting).
"From the beginning of the sickle": (The intent is) when the sickle begins, and that its harvesting be only with the sickle.
"in the standing corn": that all be standing (i.e., that nothing has yet been harvested); that it be the first of all that is harvested.
I might think that he could harvest and bring (the omer), and (count) whenever he wished; it is, therefore, written (Vayikra, Ibid.) "And you shall count for yourselves from the morrow of the Sabbath" (i.e., from the morrow of the first day of Pesach).
I might think that he could count and bring (the omer), and harvest whenever he wished; it is, therefore, written "when the sickle begins (to harvest) the standing corn.⁠" I might think that he could harvest at night and count at night and bring (the omer) at night; it is, therefore, written (Ibid.) "from the day that you bring (the omer).⁠"
I might think that he could harvest in the daytime and count in the daytime and bring (the omer) in the daytime; it is, therefore, written (Ibid.) "Seven complete Sabbaths shall they be,⁠" (the counting until Shavuoth not being complete if the first day is counted in the daytime.) When are they complete? When you begin in the evening.
I might think that he could harvest at night and count at night and bring (the omer) at night; it is, therefore, written (Ibid.) "from the day that you bring (the omer).⁠"
What, then, is the procedure? Harvesting, counting at night, and bringing (the omer) in the daytime.
[End of Piska]
שבעה שבועות תספר לך למה נאמר לפי שהוא אומר (ויקרא כ״ג:ט״ו) וספרתם לכם שומע אני בבית דין ספירת כל אחד ואחד מנין ת״ל תספר לך:
כתיב אחד אומר שבעה שבועות תס׳ לך וכת׳ אחד אומר וספר׳ לכם כיצד יתקיימו שני כתובים הללו וכשהוא אומר (שם כ״ג:ט״ז) עד ממחרת השבת השב׳ תס׳ חמ׳ יום נמצאת אומר רבוי אחר רבוי למעט דברי ר׳ ישמעאל:
ר׳ עקיבה אומר כתוב אחד אומר שבעה שבועות וכת׳ אחד אומר וספרתם לכם כיצד יתקיימו שני כתובים הללו וכשהוא אומר תס׳ חמ׳ יום ימים מסרתי לך לא מסרתי לך שבתות הא כיצד חל להיות מן הימים את מונה מן הימים חל להיות מן השבתות את מונה מן השבתות:
מהחל חרמש בק׳ תח׳ לס׳ וכי מנין את למד על (ספירת) [קצירת] העומר אלא הרי זה בא ללמד ונמצא למד מה ספירה לעצמה אף קצירה לעצמה מה ספירה בלילה אף קצירה בלילה מה ספירה לקצירת העומר הכת׳ מדבר אף קצירה לקצירת העומר הכת׳ מדבר:
בקמה תחל לס׳ אל תקרא בקמה אלא בקומה מיכן שאין מברכין על ספירת העומר אלא מעומד:
תחל לספור למה נאמר לפי שהוא אומר ועשית חג שב׳ לה׳ שב׳ לה׳ אין לי אלא בפני הבית שלא בפני הבית מנ׳ ת״ל תחל לספר בין בפני הבית בין שלא בפני הבית:
שִׁבְעָא שָׁבוּעִין תִּמְנֵי לָךְ מִשֵּׁירָיוּת מַגְּלָא בַּחֲצַד עֻמְרָא דַּאֲרָמוּתָא תְּשָׁרֵי לְמִמְנֵי שִׁבְעָא שָׁבוּעִין.
Seven weeks number to you from the beginning (of the harvest); when the omer of the elevationa is reaped with the sickle, shalt you begin to number the seven weeks.
a. Glossary, page 57.
עמי בני ישראל שובעה שבועין דיומין תמנון לכון מ׳ די את משרי מגלה דחצדה למחצדא בעומרא דאנפותה תשרוןב לממני שובעה שבועין דיומין.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״די את משרי מגלה דחצדה למחצד״) גם נוסח חילופי: ״תשרי מגלה לחצדה למחצוד״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תשרון״) גם נוסח חילופי: ״שרון״.
שובעא שבועין תימנון לכון מזמן דתשרון למשלח מגלא למחצוד בחקלא בתר חצ⁠(ר){ד} עומרא תישרון למימני שובעא שבועין.
Seven weeks number to you; from the time when you begin to put the sickle to the harvest of the field after the reaping of the omer you shall begin to number the seven weeks.
שבעה שבועות תספר לך – מצוה לממני יומי ומצוה לממני שבועי.
מהחל חרמש בקמה – ליל ט״ז קוצרין את העומר ובאותה שעה לספור.
בקמה1בקומה צריך לברך ולא בישיבה.
1. בקמה. בקומה צריך לברך ולא בישיבה עיין מבוא למדרש לקח טוב ובהערה ל״ה.

רמז תתקה

שִׁבְעָה שָׁבֻעֹת תִּסְפָּר לָךְ – בְּבֵית דִּין. מִנַּיִן לְכָל אֶחָד וְאֶחָד. תַּלְמוּד לוֹמַר (ויקרא כ״ג:ט״ו) ״וּסְפַרְתֶּם לָכֶם״, שֶׁתְּהֵא סְפִירָא לְכָל אֶחָד וְאֶחָד.
מֵהָחֵל חֶרְמֵשׁ בַּקָּמָה – מִשֶּׁהִתְחִיל חֶרְמֵשׁ. בַּקָּמָה. שֶׁיְּהוּ הַכֹּל בַּקָּמָה, שֶׁיְּהֵא תְחִלָּה לְכָל הַנִּקְצָרִים, שֶׁלֹּא תְהֵא קְצִירָתוֹ אֶלָּא בְּחֶרְמֵשׁ. (יָכוֹל יָבִיא תְּחִלָּה לִסְפֹּר). יָכוֹל יִקְצֹר וְיָבִיא וְיִסְפֹּר כָּל זְמַן שֶׁיִּרְצֶה. תַּלְמוּד לוֹמַר ״(מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם תִּסְפְּרוּ) [מֵהָחֵל חֶרְמֵשׁ בַּקָּמָה תָּחֵל לִסְפֹּר״]. יָכוֹל יִקְצֹר וְיִסְפֹּר וְיָבִיא אֵימָתַי שֶׁיִּרְצֶה. תַּלְמוּד לוֹמַר (שם) ״מִיּוֹם הֲבִיאַכֶם״. יָכוֹל יִקְצֹר בַּיּוֹם וְיִסְפֹּר בַּיּוֹם. תַּלְמוּד לוֹמַר ״שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימוֹת תִּהְיֶינָה״, אֵימָתַי הֵן תְּמִימוֹת, מִשֶׁתַּתְחִיל בָּעֶרֶב. יָכוֹל יִקְצֹר בַּלַּיְלָה וְיִסְפֹּר בַּלַּיְלָה וְיָבִיא בַּלַּיְלָה. תַּלְמוּד לוֹמַר ״מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם... תִּסְפְּרוּ״, אֵין הֲבָאָה אֶלָּא בַּיּוֹם, הָא כֵּיצַד, קְצִירָה וּסְפִירָה בַלַּיְלָה וַהֲבָאָה בַיּוֹם.
וַאחצִ סַבּעַתַּ אַסַאבִּיעֵ מִן וַקתִ אבּתַּדַאאִ אלּמַנגַלִ פִי אַלסִּנבֻּלִ אִבּתַּדִאְ בִּהַא
ומנה שבעה שבועות, מן עדן תחלת החרמש בשבלים, התחל אתה במנין.⁠1
1. (ראה ליקוטי תורה לאדמו״ר הזקן, פרשת צו דף טו עמודה 4, והנה הגם שבלילות הראשונות של פסח נתגלה בחינת מוחין דגדולות, כידוע, רק שזה היה לפי שעה, בבחינת דילוג שלא כדרך הטבע, ולכן צריכה להיות ספירת העומר, היום יום א׳ וכו׳ כדי להמשיך במעט מעט את ׳אגרשנו׳ שכל יום נעשה בירור מדה אחת מהמידות שבנפש הבהמית, על ידי המשכת היום יום, למשל, כמו אחד שנתן מתנה לחבירו כיס מלא זהובים, כי בתחילה מקבל הנתנה בפעם אחת בכלל ואחר כך הוא מונה וסופר הזהובים מעט מעט, בפרט.)
מהחל חרמש בקמה – משנקצר העומר, שהוא ראשית הקציר.
מהחל חרמש בקמה [BEGIN TO NUMBER SEVEN WEEKS] FROM THE TIME YOU BEGIN TO PUT THE SICKLE TO THE CORN – i.e. from when the "Omer" has been cut (from the sixteenth of Nisan) which is the first produce to be harvested (Vayikra 23:10) (cf. Sifre Devarim 136:2-3; Menachot 71a).
פס׳: שבעה שבועות תספר לך וגו׳ – בבית דין.
מהחל חרמש בקמה – שיהא תחלה לנקצרים יכול יקצור ויביא ויספור כל זמן שירצה. תלמוד לומר מהחל חרמש תחל לספור שבעה שבועות. עוד למה לי ללמד שלא תרחיק חג שבועות מן הפסח יותר משבעה שבועות:
מהחל חרמש – כתרגומו, כי העומר נקרא ראשית קצירכם (ויקרא כ״ג:י׳).
מהחל חרמש: should be understood in the way that the Targum translated it [“from (the time of) the beginning of the harvesting with the sickle of the ‘omer that will be lifted”]. [The verse then means “from the time that the ‘omer sacrifice is offered,”] since the ‘omer is referred to as (Leviticus 23:10) “the first of your harvest.”1
1. Rashbam comes to the standard halakhic conclusion about the phrase מהחל חרמש – that it is a reference to the ‘omer-lifting ceremony (Leviticus 23:9-14) of the sixteenth of Nisan. The phrase could simply be seen as meaning “when the sickle is first put to the standing grain,” (NJPS) i.e., “from the time that you begin to harvest,” and then would not be a reference to a specific religious ceremony occurring on a specific date. Rashi presents the standard halakhic understanding and comments on the words מהחל חרמש: “from the time of the harvest of the ‘omer, which is the first of the harvest.” Rashbam ends up at the same conclusion. Presumably he sends his readers to the Targum because the Targum connects the halakhic reading more clearly to the words of the verse, particularly to the word חרמש.
See also Nahmanides’ commentary here:
[The phrase means] “from the time that you begin to harvest with the sickle.” For the verse (Leviticus 23:10-11) already explained when it is that we should begin to lift up our sickles – at the time of the ‘omer ceremony, which is the beginning of our harvest. But the midrash (Sifre 136) says that the phrase comes to teach us that the harvest of the ‘omer must be with a sickle.

It is possible that Rashbam’s comment here is meant to take issue (at least on the peshaṭ level) with that explanation of the word חרמש or with the complicated halakhic reading of that word found in Men. 71a.
שבעה שבעת – אהדריה קרא בשביל מהחל חרמש בקמה תחל לספר – ומשום במקום אשר יבחר.
שבעה שבעות, "seven weeks;⁠" the reason why this verse too is a kind of repetition, i.e. we had already heard that unleavened bread was to be eaten during the festival of Passover, after which seven weeks were to be counted, etc. in Leviticus 23,1422, is that there is a new element here, i.e. that the count is to begin when the first offering of the new barley harvest, the omer, is offered to God in the Temple. The validity of this law as a Biblical law is related to the Jewish people living on their own land at that time. (Compare verse 11)
מהחל חרמש בקמה – טעמו: מהחל לכם חרמש בקמה, כי כבר הזכיר מתי נתחיל להניף חרמש בקמה בעומר שהוא ראשית קצירנו. ומדרשו (ספרי דברים ט״ז:ט׳) ללמד על העומר שלא תהא קצירתו אלא בחרמש.
FROM THE TIME THE SICKLE IS FIRST PUT TO THE STANDING CORN. The meaning thereof is "from the time you begin to put the sickle to the standing corn,⁠" seeing that He has already mentioned when we are to begin to raise the sickle upon the standing corn in bringing the omer [a measure of the new barley brought as a meal-offering on the second day of Passover] which is the first-fruit of our harvest.⁠1 and the Midrash [of this verse] is:⁠2 "It teaches that the omer be reaped only with a sickle.⁠"
1. Leviticus 23:11.
2. Sifre, R'eih 316.
שבעה שבועות תספר לך – הזכירה הפרשה שלש רגלים כסדרן שהם פסח שבועות סכות שכל ישראל מתקבצין בהם, ולא הזכיר ראש השנה ולא יום הכיפורים שאין מתקבצין שם בבהמ״ק, ומזה אין אנו אומרים בתפלת מוסף ר״ה ויוה״כ ואין אנו יכולים לעלות ולראות כמו שאנו אומרים בתפלות שלש רגלים אלא ואין אנו יכולים לעשות חובותינו. ומה שאמר תספר לך בלשון יחיד ובמקום אחר (ויקרא כ״ג:ט״ז) תספרו חמשים יום בלשון רבים, דרך הכתובים להזכיר המצות פעם בלשון יחיד ופעם בלשון רבים, ואחר שהזכיר המצות בלשון רבים יחזור ויזכירם בלשון יחיד, כדי שלא יחשוב היחיד להפטר ממנה בכלל הרבים ולהנצל מענשה לכך יחזור וידבר עם כל יחיד ויחיד, כענין מצות ציצית שהיא אמורה בלשון רבים (במדבר ט״ו:ל״ח) ועשו להם ציצית על כנפי בגדיהם לדורותם ונתנו על ציצית הכנף פתיל תכלת, וחזר והזכירה בלשון יחיד (דברים כ״ב:י״ב) גדילים תעשה לך על ארבע כנפות כסותך. ואין צריך לומר במצוה אחת בפסוקים רבים, שאפילו בפסוק אחד מצאנו לשון רבים ויחיד, הוא שכתוב (ויקרא י״ט:ט׳) ובקצרכם את קציר ארצכם לא תכלה פאת שדך, ורבים כן. ועוד טעם אחר, שאלו נכתבה המצוה בלשון רבים ולא בלשון יחיד הייתי אומר שהמצוה אינה אמורה אלא לב״ד ואין כל אחד ואחד מישראל חייבין בה, לכך הוצרך הכתוב לחזור ולהזכירה בלשון יחיד. וכן במצות לולב הזכירה בלשון רבים (שם כ״ג) ולקחתם לכם ביום הראשון, ולא נזכר בשום מקום לשון יחידי, הרי הזכיר שם ושמחתם לפני ה׳ אלהיכם, ואי אפשר להבין שתהא המצוה אמורה לב״ד ולא לכל ישראל שהרי כל ישראל חייבין הם בשמחת המועדים, וכבר מצינו בלשון יחיד ושמחת בחגך. ולענין הספירה אמרו חז״ל, שבעה שבועות תספר לך מצוה למימני יומי ומצוה למימני שבועי, יש שסוברים כן, מצוה למימני יומי בכל יום ויום ומצוה למימני שבועי בהשלמת השבועות, אבל לא בכל יום, שאין צורך להזכיר השבועות בכל פרט הימים, וזה דעת המאור ז״ל. ויש שסוברים מצוה למימני יומי ומצוה למימני שבועי בכל יום ויום, וכיון שעבר שבוע ראשון מצוה למימני השבועות שאחריו בכל יום ויום מן הימים שהוא סופר, לפי שהשבועות ירמוז לאלף השביעי ולכך צריך שיזכירם בכל יום, וזה דעת החכם ר״א בן עזרא.
מהחל חרמש בקמה תחל לספור – למדך שהקצירה והספירה באין כאחד. ודרשו רז״ל יכול יקצור ויספור ואימתי שירצה יביא, ת״ל (ויקרא כ״ג:ט״ו) מיום הביאכם, אי מיום הביאכם יכול יקצור ויספור ויביא ביום, ת״ל (שם) שבע שבתות תמימות תהיינה, אימתי אתה מוצא אותן תמימות בזמן שאתה מונה מבערב, הא כיצד קצירה וספירה בלילה והבאה ביום. ועוד דרשו רז״ל אל תקרי בקמה אלא בקומה, מכאן לספירת העומר שהיא מעומד, ומה קצירה מעומד אף ספירה מעומד. וארבעה דברים הן שמצותן מעומד, והסימן בהם עצמ״ל, ואלו הן עומר ציצית מילה לולב.
שבעה שבועות תספר לך, "you are to count for yourself seven weeks.⁠" The Torah here lists the three pilgrimage festivals in their consecutive order, Pesach, Shavuot, Sukkot. The holidays of New Year and Day of Atonement are not mentioned here as on those days the people did not assemble in the Temple. This is also why nowadays in our Mussaph prayers on those days we do not include the line: "we are unable to make the pilgrimage to the House of our Chosenness there to be seen, etc.⁠"
The reason the Torah wrote: "count for yourself" in the singular, whereas in Leviticus 23,16 the same directive is written in the plural, תספרו חמישים יום, is simply that the Torah often alternates between the singular and the plural. We find this especially if originally the law was addressed to the multitude, in the plural. The idea is that an individual should not have an excuse to say that as long as the community has fulfilled the commandment in question that he is covered by this seeing he is part of the community. He might reason that he would escape punishment for non-performance. The Torah therefore repeats the commandment using the singular to disabuse such an individual of the idea that he could use the community as his shield. Another prominent example of this is found in Numbers 15,38 in connection with the law of tzitzit where the Torah wrote "they shall make as part of the fringes a tassle of blue wool;⁠" subsequently in Deut. 22,12 the law appears as addressed to the individual, i.e. גדילים תעשה לך על ארבע כנפות כסותך, "make fringes for yourself on the four corners of your garment.⁠" We find these switches from plural to singular and vice versa even within the same verse describing a single commandment. Leviticus 19,9 is one of numerous such examples.
There is another reason why the Torah switches from plural to singular. If the Torah would write the commandment only in the plural I might conclude that the commandment was addressed exclusively to the court. This is why the commandment also had to be formulated as addressed to individuals. We have an example of this in the commandment of using the four species of plants on the first day of Sukkot. The Torah writes in Leviticus 23,40 (using the plural) "take for yourselves on the first day, the fruit of the tree called Hadar,⁠" etc., etc. Nowhere is mention made of this commandment in connection with an individual. I would have interpreted this commandment as subject to performance only by members of the Sanhedrin were it not for the fact that the Torah adds: "you shall be joyful in the presence of the Lord your God" (Deut. 16,12). Clearly, the commandment to be joyful cannot be meant for the members of the Sanhedrin only but must be meant for each and every individual Israelite. Moreover that part of the commandment has also been formulated in the singular in 16,14. If other commandments had been formulated only in the plural we would indeed have understood that they apply only collectively, to the Bet Din in its capacity as representatives of the people.
Concerning the commandment to count from Pesach to Shavuot, our sages in Chagigah 17 said that the fact that the Torah speaks both of counting days and of counting weeks means that there are actually two commandments (according to some authorities). Some hold ("Sefer HaMaor" end of Pesachim) that the "week" needs to be mentioned only after the previous week has been completed whereas others hold that as soon as the first week has been completed mention of the week is mandatory every evening, side by side with mention of the day of the count. The "weeks" are understood as an allusion to the seventh millennium and this is why it must be mentioned every evening (Ibn Ezra). [Bet Yosseph on Tur 489 brings an opinion quoted by Avi Haezri that only the weeks have to be counted. (mentioned in Rabbi Chavel's glossary)]
מהחל חרמש בקמה תחל לספור, "you are to start counting from the time the sickle will begin cutting the standing crop.⁠" This teaches that cutting the barley and beginning the count of the seven weeks is to occur simultaneously. Our sages (Sifri Re-ey 136) add that I might have thought that whereas the cutting and the counting have to occur simultaneously, offering of the "Omer" could take place whenever one wanted; to ensure that we would not understand the commandment in this way the Torah added מיום הביאכם, (Leviticus 23,15) that the day we start counting is to coincide with the day the offering is presented on the altar.
The meaning of the words מיום הביאכם could also be that reaping, counting and presenting on the altar should all take place simultaneously, and this is why the Torah does not write ביום, "on the day,⁠" but מיום, "from the day.⁠" The cutting and counting are to take place at night, whereas presentation of the offering on the altar takes place by day. The Torah wrote that "they shall be seven complete weeks" (Leviticus 23,15). They can only be complete if you start counting in the evening.
Our sages also explain that the word בקמה, "in the standing corn,⁠" may be read as בקומה, 'that the counting of the days and weeks has to be performed while one is standing. [Presumably the word בקמה was considered redundant otherwise as one always cuts standing corn, not "lying" corn. Ed.]
There are a total of four commandments which have to be performed while standing: עומר, ציצית, מילה, לולב. [The common denominator of these four commandments is the unnecessary word לכם. Seeing that we derive "standing" from the commandment of עומר, the Rabbis applied that rule to other commandments featuring that word לכם.]
מהחל חרמש בקמה – אל תיקרי בקמה אלא בקומה שכל מעשה העומר בעמידה ולפיכך אנחנו מברכין על ספירת העומר בעמידה.
מהחל חרמש בקמה – וכבר הזכיר מתי זמן להחל חרמש בקמה בעומר שהוא ראשית קצירו:
מהחל חרמש בקמה, "when the sickle is first out to the standing grain.⁠" The precise date when this occurs has already been spelled out in Leviticus 23,15 as being the 16th of Nissan.
שבעה שבועות תספר לך – ב׳ ספירות בפסוק לומר לך דמצוה לממני יומי ומצוה לממני שבועי.
מהחל – ב׳ דין ואידך מהחל התרומה דהיינו העומר שהוא ראשית למנחות כתרומה שהוא ראשית.
בקמה, תחל לספור – קרי ביה בקומה שצריך לברך על העומר מעומד.
שבעה שבועות תספור לך מהחל חרמש בקמה תחל – כבר ביארנו במה שקדם שהתחלת הקצירה ראוי שתהיה קצירת העמר הבא בי״ו בניסן ולזה הוא מבואר שזאת הקצירה דוחה שבת כמו שביארנו בפרשת אמור.
התועלת העשרים ואחת הוא במצות והוא מה שלמדנו שהתחלת הקצירה ראוי שתהיה קצירת העומר ושהיא לא תהיה עד ליל י״ו בניסן כי מאז תתחיל הספירה וכבר ביארנו תועלת זאת המצוה במה שקדם.
גם בפרשת כהנים שער ס״ז כתבנו מה שבידנו בספירת שבעה שבועות ובחג השבועות עצמו ובשאר המועדים כלם כל אחד בפרשה בפני עצמו.
מהחל חרמש בקמה משנקצר העומר שהו׳ ראשי׳ הקציר דכתיב והבאתם את עומר ראשית קצירכם אל הכהן. פי׳ לא בתחלת הקציר תליא מלתא אלא בקצירת העומר אך מפני שתחלת הקציר הוא העומר כתב מהחל חרמש במקום מקציר׳ העומר והראיה על שבקציר העומר תליא מלתא מדכתיב וספרתם לכם מיום הביאכם את עומר התנופה שבע שבתות תמימות וכתוב אחר אומר מהחל חרמש בקמה תחל לספור שבעה שבועו׳ אלמא יום הבאת העומר הוא תחלת חרמש בקמה ואין זה אלא קציר הראוי להביא ממנו עומר אבל בית השלחין שבעמקים הואיל ואינו ראוי להביא ממנו קוצרין אותו מלפני העומר ואין בכך כלום:
שבעה שבועות תספור לך וגו׳ עד חג הסכות תעשה לך. למה שהיה זכרון המועדים במקום הזה כמו שכתב הרמב״ן לבאר בו מצות הראייה. ושיהיו ישראל בשלש הרגלים האלה לפני ה׳ בבית הבחירה. לכן אחרי שביארו בחג הפסח רצה לבארו גם כן בחג השבועות ואמר שזה החג סמוך ומצרן לחג הפסח ולכן זמנו היה אחרי שבעה שבועות מהפסח וביום החמשים יהיה חג לה׳ וענין מהחל חרמש בקמה.
ולפי שתכלית יציאת מצרים היתה לקבל התורה. כאומרו בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה. סמך לכאן שבעה שבועות תספר לך עד יום מ״ת. וזהו ועשית חג שבועות לה׳. כי זה מורה על חבת התורה. שמרוב תשוקתה לקבלה. הם סופרים הימים והלילות להגיע למבוקש. ולכן צוה שיספרו חמשים יום. כנגד חמשים פרשיות של תורה וכנגד חמשים שערי בינה. וכן נזכרה יציאת מצרים בתורה חמשים פעמים. להורות כי שם שלוח העבדים לחפשי. ושם רמוז סוד השמיטה והיובל. ולכן צוה בהם תשובו איש אל אחוזתו זכר ליציאת מצרים. ולכן חתם הפרשה וזכרת כי עבד היית במצרים. ולפי שזאת הספירה היא לתכלית התורה. אמר בה תספור לך לעצמך. אבל כל שאר הספירות שאדם סופר בעוה״י אינן לעצמו אלא לאחרים. כאומרו ועזבו לאחרים חילם. ואמר אל תתן לנשים חילך וגו׳. אבל מה שאדם עושה וסופר מענייני התורה והמצות קונה לעצמו ולא לאחרים. ולכן אמר תספור לך. וכן ולקחתם לכם ביום הראשון. וכן החדש הזה לכם כמו שפירשתי שם. ולכן אמר הלל מרבה בשר מרבה רמה וכו׳. שהוא עושה ומרבה לאחרים. אבל בתורה אמר קנה לעצמו קנה לו דברי תורה וכו׳. וכן צוה לספור שבעה שבועות כמו שצוה בנדה וספרה לה לעצמה. כן צוה בכאן תספור לך ולתועלתך. וזה להורות שהיו ישראל במצרים טמאים כטומאת הנדה. כאומרו ביחזקאל ע״ה ובגילולי מצרים אל תטמאו. ולכן היו צריכים טהרה וטבילה כנדה. ולפי שטומאת ישראל היתה כפולה מטומאת הנדה. אמר בהם שבעה שבועות תספור לך. ולא הספיק להם ז׳ ימים כנדה. וכמו שהנדה צריכים לה טבילה במי מקוה. כן צוה לישראל שיטבלו עצמם במי התורה דכתיב הוי כל צמא לכו למים. ולהורות גם כן שטומאתם היתה חמורה מאד. הוצרכו לעשות טבילה באש התורה. דכתיב מימינו אש דת למו. לפי שעיקר הטבילה היא באש. כדאמרינן בפ׳ חלק כי קבריה קב״ה למשה במאי אטביל אותו במים. והלא כתיב מי מדד בשעלו מים. א״ל בנורא דהיא עיקר הטבילה דכתיב כל דבר אשר לא יבא באש תעבירו במים. ולכן ניתנה התורה באש להוציא מהם כל סיג וכל מחלה שהביאו עמהם ממצרים.
מהחל חרמש בקמה – בקמת שעורי העומר, כי השעורה אביב, ומן האביב עד הקציר תספור שבעה שבועות חקות קציר.
מהחל חרמש בקמה, in the standing barley, which is to serve as the Omer offering. We know already from Exodus 9,31 that the barley crop ripens in spring.⁠a Seven weeks elapse between the beginning of the barley harvest and that of the wheat harvest. Hence you are to count these seven weeks.
a. In the latitudes which include Egypt and the Land of Israel.
(ט-יב) וסמך לזה חג השבועות, שהוא גם כן יש בו עיון גדול במה שניתנה בו תורה, ואמר שבעה שבועות וגו׳, ועשית וגו׳.
[עניין השמחה ברגל]:
ושמחת וגו׳. ציותה שישמחו בשבועות ובסוכות (פסוק יד), לפי שהשמחה – כבר אמר הגאון שמורה על קבלת המְצַוֶה אותם על המצוה ההיא אשר בה משמח בסבר פנים יפות וכי טוב לו לקבל אדנותו וישר בעיניו שיהיה לו אדון תכלית הטוב כמוהו יתברך, כדכתיב (תהלים ק ב) ׳עבדו את ה׳ בשמחה׳, ׳ישמח ישראל בעושיו׳ (שם קמט ב), לכן ציוה שישמחו.
אבל בפסח לא ציוום שישמחו, לפי שממילא ישמחו ויקבלוהו בשמחה לאדון להם, בזכרם כי הוציאם מעבדות לחירות ומיגון לשמחה.
וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ושמרת ועשית את כל החוקים האלה. ר״ל, בעשותך ׳את כל החוקים האלה׳, יהיה סיבה שתזכור ותבין כי לסוף ולתכלית זה הוציאך מהיות עבד למצרים, להשלים כוונתו זאת ליתן אליך התורה להיותך לו לעם סגולה ולהיות לך לאלהים, כי זאת כוונתי עדי עד כי איויתיה:
משנקצר העומר שהוא ראשית הקציר. דאין לומר קציר דעלמא, דאם כן אין זמן לדבר, שזה קוצר היום וזה קוצר למחר, אלא בקצירת העומר הכתוב מדבר. ועוד, שכן כתוב בפירוש למעלה (ראו ויקרא כג, טו) ״וספרתם מיום הביאכם את עומר התנופה וגו׳⁠ ⁠⁠״, והוא ראשית קצירת העומר:
נדבת ידך. פירוש, ״ידך״ הכתוב פה כמו ״אם תשיג ידו״ (ראו ויקרא יד, כב), שרוצה לומר שידו משיג לזה, ולשון ׳די (מסת) [נדבת] ידך׳ הוא נדבת די השגת ידו:
משנקצר העומר כו׳. פי׳ לא בתחלת הקציר תליא מילתא אלא בקצירת העומר, אך מפני שתחילת הקציר הוא העומר כתב מהחל חרמש בקמה:
From the time the omer is cut, etc. I.e., it does not depend upon the beginning of the harvest, but rather upon the time the omer is cut. But since the harvest begins with the omer, Scripture writes, "From the time the sickle begins felling the standing grain.⁠"
תחל לספור שבעה שבועות – צריך לדעת למה כפל לומר תספור שבעה שבועות, ואולי כי בא לומר להם אם לא היה קמה להחל בה חרמש ובא מן העליה (מנחות פ״ג:) אף על פי כן תחל לספור שבעה שבועות, וזה למאן דאמר (רוב פוסקים) ספירת העומר בזמן הזה מדרבנן, אבל למאן דאמר (רמב״ם) דאורייתא כפל הכתוב לזמן הזה.
חסלת פרשת ראה
תחל לספר שבעה שבעות, "you shall commence to count seven weeks.⁠" Why did the Torah repeat the need to count seven weeks? Perhaps the Torah meant that in the event that on the date in question the wheat had not yet advanced in growth to the stage when one could cut it with a sickle, and you may use left over wheat from last year's crop to present the new loaves (based on the word ממשבותיכם in Leviticus 23,17 (compare Menachot 83), you must still commence to count the seven weeks starting on the second day of Passover. This is how I have to explain the repetition according to the many authorities who hold that nowadays when we do not have the Temple the whole legislation is only a rabbinic decree. According to those who hold that the decree is biblical also in our times, the basis for such a ruling is the repetition of the words "seven weeks.⁠"
מהחל חרמש בקמה – מעת שאתה רשאי להניף חרמש על הקמה שהוא ליל שני של פסח שבו נצטוו לקצור את העומר הנקרא ראשית קצירכם:
שבעה שבועות תספר לך – מלת לך אינו לתוספת שאין בו צורך כמו שיראה בתחלת המחשבה שאינו אלא תיקון הלשון בלבד, אבל הוא באמת עיקר המכוון במאמר זה, ובא להורות שלא תהיה ספירת שבעת השבועות האלה לבחינת כמות מספרם בעצמותן בלבד, כאשר יחשבו ההמוניים, כי אם אמנם הספירה תהיה לבחינת איכות הנהגת האדם בכל פרטי עניניו ומעשיו, כמו לך לך מארצך הנאמר לאברהם, שיש במלת לך ענין ההטבה לאברהם שאליו הכנוי, וכמ״ש רש״י שם לך לך להנאתך ולטובתך ושם אעשך לגוי גדול וכן ברוב המקומות יש במלת לך ענין הצורך והטבה למי שאליו הכנוי, שימלאו בו חפצו ורצונו שישמר על ידו מן הנזק או יגיע אל המבוקש ממנו, ואף במאמר (שה״ש ב׳) הגשם חלף הלך לו יש בו מענין ההוראה הזאת כי היא מליצה שיריית, כאלו ברח הגשם מפני עת הנצנים והזמיר והלך לו אל אקלים אחר לרדת שם להשלים טבעו שהוא חפצו ורצונו והטבה אליו, וכן כאן בענין תספר לך ירמוז במלות הכנוי לתועלת נפש האדם ולטובתו, להתקדש ולהתטהר ביותר בהמשך זמן שבעת השבועות האלה מכל תאוות הטבעיות ומחשבות פחותות, כי גם במלת תספור אין המכוון בו לבד לדעת כמות הימים והשבועות, אבל ענינו כאן גם ההשגחה והעיון (בעאָבאכטונג), כענין (איוב י״ד) צעדי תספור, וכן שם (ל״א) וכל צעדי יספור שאין ענינם שם לדעת כמות מצעדי רגליו, אבל עיקר המכוון בו ענין ההשגחה והעיון על איכות צעדיו והנהגותיו, וכן כאן טעם תספר לך תפקחו על עצמיכם (דוא זאָללסט צאהלען פיר דיך, פיר דיין אייגנעס וואהל בעאבאכטונגספאלל זיין) ותתבונן על נפשך מה הוא הטוב האמתי שתבחר בו, והרע האמתי שתברח ממנו, ולא תעשה שום מעשה בלי לשקול תחלה במאזני משקל הדעת לראות הטובה היא או רעה, וכמו שיתנהג האדם בקבלו מחברו סך מה מן הדמים, שהוא מקפיד על כמות המספר, ועל איכות כל פרטי הנספרים, בל תבא לידו גם מטבע אחת החסרה הגרועה והפסולה, ככה תתנהג בספירת שבעת האלה, שלא תקפידו על כמות מספרם בלבד, אבל תדקדקו ביותר על איכות כל פרט ופרט מהמשך זמן זה, שלא יאבד אחד מהם בחסרון שלמות הנפשי, המגרע והפוסל מעלת נפש האדם ויתרונה, ובכולם ישמור את נפשו מאד להיות בם תמים עם ה׳, וכמו שהעירתנו התורה ע״ז במקום אחר באמרה (פ׳ אמור) שבע שבתות תמימות תהיינה, שהמכוון בו על תמימות ושלמות הנפשי כמש״ש. והנה נתבאר (בבחקותי בשבע על חטאתיכם) היות עיקר המכוון בשם שבועה, ההשבה וההחזרה שבמעמד מאסר השבוי לפי שהמשכת כמות זמן זה כמו לכוד ושבוי במאסר מספר שבעה, עד שאין בכחו להתמשך חוץ מגבול זה, אבל צריך לחזור ולשוב בהקפו תמיד תוך גבול זמן שבעה (איין אבגעשפעררטער, איממער צוריקקעהרענדער צייטרוים), מעתה נוכל לבא על כוונה שנייה שהיא באמת עיקר המכוון במה שציותה התורה שבעה שבועות תספר לך, כי הנה ידענו (ממ״ש רנ״ו) שיש שני שרשים בלה״ק, אחד אסור באל״ף כמו ויאסור אותו לעיניהם, והשני יסר ביו״ד כמו ויסרתי אתכם, ושניהם לשון אסירה וקשירה, אלא שאותן שהם באל״ף כולו על אסירת הגוף, ואותן שהם ביו״ד כולן על אסירת הנפש, והדברים דומים כי כמו שיאסרו לגוף שלא יעשה כמעשהו או שלא יצא חוץ מן גבול המקום שגבלו לו, כן יאסרו את כח הנפש והרצון החפשי שבאדם שלא יפרוץ בפעולתו הגבול שגבלה לו חכמת התורה, כי אם לא יאסור הרצון הטבעי יתפשט מהלאה לגבולו הנכון לו, כענין מאמרם אין אדם מת וחצי תאותו בידו, כי אם יניח האדם חפצו ורצונו הטבעי לפעול כפי טבעו, גם אם יאסוף כל שלל הארץ לא ישקט החפץ הפנימי תמיד מלחפוץ יותר, וכן לענין הכבוד המדומה, ההדיוט רודף אחר הכבוד מבקש להיות שר נעשה שר מבקש להיות שר יותר גדול, השיג גם זה מבקש להיות מושל, נעשה מושל יבקש להיות מלך, וכן תמיד כמו שמצאנו בנבוכדנצר הרשע שהיה מלך מלכים ולא נח חפצו עד שאמר אעלה על במתי עב אדמה לעליון, וכן יקרה לאדם בכל כחות נפשו כשיתפשט אחד מהם בלי מעצור, ויעבור גבול התורה והחכמה לא ישקוט לעולם, אמנם התורה תשים גבול לכחות נפש האדם, ותודיעהו דרכי המוסר אשר בהם יוכל לאסור ולקשור חפצו ורצונו הטבעי, מענין זה אמרה תורה (ואתחנן ד׳) מן השמים השמיעך את קולו ליסרך, כי המצוה או האזהרה תמנע את האדם מעשות דבר מה, ואם הוא נמנע מלעשותו הנה הוא כאלו נקשר ונאסר בכבלי ברזל, עד שאין ביכלתו להשיגו, או שרצונו וחפצו קשורים בחבלי המוסר והאזהרה שלא לחפוץ ושלא לרצות, וזהו המכוון במלת ליסרך (דיך צו פעססעלן, בעצאֶהמען). ומזה הונח על כלל חוקי ה׳ ומשפטיו שם מצוה, שבכל הוראתו חיוב התקשרות האדם אלי׳ לעשותה, ותרגום מצוה (פערבינד- ליכקייט, פערפפליכטונג), וכמ״ש (במשפטים) והתורה והמצוה (ובמכדרשב״י ויחי (ד׳ רמ״ח) אמרו ויכל יעקב לצוות את בניו, לצוות לברך מבעי לי׳ אלא דפקיד לון לגבי שכינתא לאתקשרא בהדה, ע״ש. מבואר שפי׳ מלת לצוות להוראת התקשרו׳). וע״ש מאסר חפץ נפש האדם ורצונו הטבעי ע״י מצות התורה ואזהרותי׳ נקרא התורה בכללה בשם מסורת הברית, כמו שקרא הנביא (יחזקאל כ׳) והבאתי אתכם במסורת הברית, שפי׳ אאסור אתכם בברית התורה, שלא תהיו חפשיים כרצונכם הטבעי לעשות כתאות לבבכם הרע (ע״ש ר״ש ב״מ), והוא שם מוסר הנאמר בכל כ״ק, כמו לדעת חכמה ומוסר, יראת ה׳ מוסר חכמה, ע״ש מאסר כחות הנפשיות שישים גבול לכחותיו לכבוש יצרי לבב הרעים. - יצא לנו מכלל הדברים שבשמירת התורה ומצותיה יאסור האדם ויקשור תאות יצרו הרע, וכל תאותיו הטבעיות הם תמיד קשורים ואסורים במסורת הברית, ומבחינה זו צריך האדם השומר תורה ומצותיה להתדמות בנפשו המתאוה להיות כאיש היושב שבוי בבית האסורים, אשר נמנע ממנו חפשיית תנועתו כחפצו ורצונו לבלי חוק וגבול, אבל ילך הלוך ושוב תמיד בתוך הגבול אשר יגבילוהו כותלי חדרו, ככה ידמה האדם א״ע בתאותיו ובחפניו הטבעים, כאלו יושב תמיד בבית מסורת ברית התורה, בל יפרוץ בהם את הגבול שגבלה לו התורה, כי כדי למשול על רוח התאוה צריך האדם לשום חומה עם דלתים ובריח לפניהם לסגור התאות ולאסור אותם שלא תצאנה החוצה, והיא המלחמה שבנפש אדם פנימה להלחם תמיד עם התאות שהטבעו בו מנעוריו, ולשנוא מה שאהב תחלה, ולאהוב מה ששנא מראשונה, ולנצח התאות האלה המסערות בנפשו ונלחמים בו אין לנו כלי מלחמה אחרת זולת התורה ומצוותיה, בו יוכל ללכוד את הצר הפנימי להלחם בו ולהוליכו שבוי ומאוסר תחתיות ולזה אמרו (מכילתא פ׳ יתרו) כשאמרו ישראל במתן תורה מקבלין אנו עלינו וראה משה שקבלו עליהם את התורה נטל הדם וזרק עליהם ואמר להם הרי אתם קשורים ענובים תפורים, ולהיות שבתורה נוכל להשיג השביה הרוחנית הזאת, לכן קראה המשורר בשם שבי, ואמר (תהלים ס״ח) עלית למרום שבית שבי ע״ש בתרגומו. המורם מן הדברים הוא, כמו שיש שני מיני מאסר, מאסר גופני שבשרש אסר, ומאסר נפשי שבשרש יסר, ככה ישנם שני מיני שבויים, אם שבוי גופני הנקרא בשם שבוי, אם שבוי נפשי הנקרא בשם שבוע, ומסתייען הדברים ממ״ש במכדרשב״י (זהר אמור דפ״ט ב׳) מאן דיתיב בתעניתא בשבתא וכו׳ כל ההוא גז״ד אתקרע מ״ט בגין דאחיד ביה בההוא יומא בכלל, דכלהו דאקרי שבע, ואקרי תשובה. ע״ש. מעתה אני אומר שעל שבוי ומאסר הנפשי כוונה התורה בכוונה שנייה במ״ש. שבעה שבועות תספר לך. כלומר בשבעת השבועות האלה תדקדק ביותר על שבוי ומאסר נפשך, להיותך בם תמיד מוסגר תחת מסורת הברית, ויתורגם שבעה שבועות (זיעבען רעליגיאֶזע וואכען), כי כמו שעיקר הוראת מלת שבוע הוא ההחזרה וההשבה שבמעמד מאסר הרוחני, ככה מלת (רעליגיאָן) יש בה כל הוראות האלה, שהיא מלה מורכבת בלשון לאטיני מן רעליגארע שענינו הקשור והמאסר (בינדען, פעססעלן) וממלת רעליגערע שענינו ההחזרה וההשבה וישוב דעת הנפש (צוריקגעהען, צוריקקאָממען, איבערדעקקען, אינזיכגעהען). והתבונן שלא נמנעו רז״ל מלכנות את התורה בשם שביעי, כאמרם מכדרשב״י (זהר בראשית מ״ז ב׳) ויכל ה׳ ביום השביעי. דא תורה שבע״פ ובמכילתא דר״י לפ׳ משפטים ונמצא ישלם שבעתים אין שבעתים אלא דברי תורה קחו מוסרי ואל כסף החזק במוסר אל תרף אמרו עליו בספרי פ׳ האזינו אין מוסר אלא דברי תורה. וכ״א בויקרא רבה פ׳ למ״ד קחו מוסרה של תורה, וכ״א במדבר רבה פי״ז החזק במוסר היו מדובקים במצות. ובמכדרשב״י (זהר פנחס רי״ג) שמע בני מוסר אביך, מוסר דא אורייתא. ולזה נקראה התורה בשם ברית (כבמכילתא פ׳ בא ובספרי פ׳ שלח) אין ברית אלא תורה שנאמר אלה דברי הברית (ובתנא דב״א פ״ג) בריתי היתה אתו, אין ברית אלא תורה, כי עיקר הוראת שם ברית הוא לשון התקשרות, והוא המוסר. ובזה תתיישב דעתינו בדבר שהוא תמיה גדולה, אשר עמדו עליה כל המחברים, והוא, למה לא הזכירה לנו התורה שהחג הזה הוא יום מתן תורתינו, והרבה דברים נאמרו בזה מפי המחברים. ולא תתיישב בהם דעת אוהב האמת כפשוטו, אמנם לפי המבואר בלשון שבועות, שיש בהוראתו מסורת ברית התורה. הנה בשם חג השבועות שזכרה התורה, המכוון האמתי בו; חג מ״ת, חג השבועות (רעליגיאָנספעסט, פייער דעס רעליגיאָנסבינדניסעס), ונקרא התורה בכללה בלשון רבים כמו (ס״פ בחקותי) אלה החקים והמשפטים והתורות וכן בהרבה מקומות; ואמרם בתפלה את יום חג השבועות יום מ״ת, השני הוא ביאור אל הקודם לו. והנה רז״ל חכמי המשנה והתלמוד קראו את חג השבועות בכ״מ בשם עצרת, במשנה (חגיגה י״ז) עצרת שחל להיות בשבת, ושם בתלמוד מנין לעצרת שיש לה תשלומין, וכן במקומות אין מספר במשנה ובתלמוד שהוא תמוה, נ״ל כי לדעתם המכוון בשניהם אחד, שם עצרת הוא ביאור לשם שבועות, וכמו שמצאנו לאונקלס ויב״ע (פנחס כ״ח כ״ו) וביום הביכורים בהקריבכם מנחה חדשה לה׳ בשבועותיכם, שתרגמו מלת בשבועותיכם בעצרתיכון ובאמת יש במלת עצרת ההוראה עצמה שבמלת שבועות ע״ד שביארנו, כמו שיש במלת שבועות הוראת השבוי ומוסר הרוחני (איינע גייסטיגע בעצאֶהמונג), ככה הוראה זו בעצמה מצאנוהו בשרש עצר, כי גם שרש זה ישמש על המוסגר בבית האסורים (איינגעשפערט), כמו (ירמיהו ל״ג) והוא עודנו עצור בחצר המטרה דתרגומו כלי בדרית בית אסירי, וכן מקום השבי והגלות נקרא עוצר, מעוצר וממשפט לוקח (ישעיהו נ״ג) ר״ל ממקום המאסר שהיה שם עצור וכלוא (ע״ש ר״ש ב״מ), והוא משמש על השבוי ועל המאסר הרוחני, כי כל יום המיוחד להתבודדות הענינים אלקיים קראו הנביאים בשם עצרה, כמו (מלכים ב י׳) קדשו עצרה (יואל א׳), קדשו צום קראו עצרה, ומאיש מופלא שבב״ד שהיה מתבודד באה״מ בעסק התורה ובעבודת ה׳ אמר (שמואל א כ״א) נעצר לפני ה׳, כי כל מתבודד יתרחק מן ענינים ארציים לבלי תהיה נפשו מפוזרת על דברים גשמיים חוצה לו, ויתדמה בנפשו להיות כאיש שבוי ונאסר בבית מדרשו שאין לו התחברות והצטרכות עם כל החפצים וקניני העולם הארציים המעבירים את נפשו, והוא הוא השבוי הרוחני; ובס׳ קול הרמז ריש מסכת שביעית האריך בטעם קריאת שם עצרת לחג שבועות ע״ש. ואת הנראה לדעתי כתבתי. ובחנת ותדע שימי שבעת השבועות האלה נקראו. ימי עומר. ושם עומר תמצית מכוונו שבלים האסורים וקשורים יחד, והמאסר הגשמי הזה יעורר אותנו על מאסר הרוחני, וכבר דברתי מזה באמור. ע״ש. ודברי חכמי אמת מתיקון פגמי הספירות מכוון היטב עם הדברים שנאמר עד הנה. ולפי המבואר במלת שבוע שענינו הקף זמני השבוי והנאסר בכמות מספר שבעה החוזר וסובב תמיד בהקפתו בהמשך כמות זמן זה, אותה ההוראה בעצמה היא במלת שבת, אשר יורה ג״כ על המשך זמן שבעת הימים (כמו באי שבת עם יוצאי השבת) שבמלת שבת יש ג״כ הוראת ההחזרה וההשבה במעמד השבוי והנאסר; ומה ששינתה התורה פה לקרוא את כמות ימי הספירה בשם שבעה שבועות במקום שבע שבתות שקראה אותן באמור, נ״ל לפי שיש הבדל עצמי בין שם שבוע ובין שם שבת, שבשם שבת יש ג״כ הוראת שם יום הפרטי והוא יום המנוחה, משא״כ בשם שבוע, ויש בשם שבוע מה שאין בשם שבת, שבהזכירנו שם שבת להוראת כמות זמן שבעת הימים (וואָכע) כוללים אנו את ששת ימי החול בתוך יום הפרטי הבא עליהם באחרונה והוא השבת כי הכל הולך אחר החתימה וכטפל אחר העיקר, אבל בהזכירנו שם שבוע אין אנו מעלים בדעתנו רק המשך זמני שנכללים בו שבעה אחדים בלתי השקפה אל יום המיוחד שביניהם (טאגע זיבענד), ואחרי שבמשנה תורה המכוון לבאר את התורה באר היטב, לכן בחר יותר בלשון שבעה שבועות לכלול בו גם חיובא לממני יומי והם שבעה האחדים שבכל שבוע, וזה אינו מובן בלשון שבע שבתות. ויש להתבונן עוד על שני שנויים שבין פ׳ זה לפ׳ אמור, האחד כי כאן אמר שם המספר שבעה בה״א בסוף שהוא סימן הזכר, ושם באמור אמר שבע שבתות שם המספר בלא ה״א שהוא סימן המין לנקבה (כי שם המספר משלשה עד עשרה סימן המין בו היפך שאר השמות, בשאר שמות סימן הזכר בלא ה״א בסוף וסימן הנקב׳ בה״א, ובשם המספר לזכר בה״א בסוף ולנקבה בלא ה״א ד״מ שלשה זכרים ושלש נקבות), ושנוי השני מיחיד לרבים, כאן אמר תספר לך לשון יחיד, ושם אמר וספרתם לכם לשון רבים. ואפשר לתת טעם לזה, כי מדרך לשון עברי לדבר בלשון זכר בדבר שמטבעו להשפיע בדבר אחר, אבל בדבר שמטבעו לקבל השפעתו מדבר אחר ידבר בו בלשון נקבה, על השמים שהם משפיעים לארץ אמר האזינו בלשון זכר, ועל הארץ שמקבלת השפעתה ממעל לה יאמר ותשמע הארץ בלשון נקבה, וכן הלב שבאדם אשר ממנו תוצאות חיים והוא המעורר הראשון לתנועת האברים לעשות מעשיהם והוא בבחינת משפיע אליהם ידובר בו בלשון זכר כמו ולבי ראה חכמה, אמנם שאר אברי הגוף שתנועתם לפעולותיהם הוא מצד התעוררות הלב הם בבחינת מקבלים ממנו, ודבר בהם בלשון נקבה, כמו ידים שופכות דם נקי, רגלים ממהרות וכן בכולם (עמ״ש מזה בבהעלותך במראה אליו אתודע), והנה שם באמור תלתה התורה ענין הספירה בהקרבת מנחת העומר, כמש״ש וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עומר התנופה שבע שבתות, כאלו ענין הספירה תלוי בהקרבת העומר, והוא המעורר אותנו וגורם את הספירה הזאת, ואחרי שהספירה מוגרמת מדבר אחר ותלוי׳ בו ידבר ממנו הכתוב בלשון נקבה, כמו בבחינת מקבל, לכן אמור שבע שבתות בסימן מין הנקבה, ולזה אמר שם בלשון רבים, שבהקרבת העומר היה העסק גדול באנשים רבים, אמנם פה שלא תלה ענין הספירה ממעשה הקרבת העומר רק בזמן החל חרמש בקמה, והאדם מדעת עצמו מתעורר לקיים ענין הספירה, לכן ידבר בו בלשון זכר בבחינת מעורר מצד עצמו ויאמר בו שבעה, שבעה שבועות בסימן מין הזכר, לכן אמר ג״כ בלשון יחיד שכל יחיד ויחיד באה לו התעוררת הספירה מצד עצמו. ודברים אלה יש להם מקום למ״ד ספירה בזמן הזה דאורייתא.
שבעה שבעת – בפירושנו לויקרא (כג, י–כא) כבר עמדנו על משמעות ספירת שבועות אלה, וגם ביארנו שם את משמעותו של חג השבועות שספירה זו מובילה אליו ומעניקה לו את שמה. כאן, באוסף המצוות המקוצר שנועד עבור פיזור העם בארץ, מדגישה התורה רק את ענייני החג שקיומם מוטל על היחיד.
כל יחיד חייב להביא את קרבנות היחיד של החג – עולות ראייה, שלמי חגיגה, שלמי שמחה – ולהצטרף במקדש ה׳ אל החוג הלאומי (״חג״). שם, לא רק הוא ומשפחתו ישמחו לפני ה׳, אלא עליו לשמח גם את אחיו דלי האמצעים – הלוי, הגר, היתום והאלמנה. במקדש ה׳ ייטלו כולם חלק בברכה הנובעת מתורת ה׳; וכל השמח לפני ה׳, לנוכח פני מקדש תורתו, ישמֵח את כל מי שזקוק לשמחה.
שתי הלחם, הפותחות את עונת הביכורים, מאפיינות את חג השבועות, אך הן קרבן ציבור. כבר אמרנו שם (פירוש, ויקרא כג, כב) שכל יחיד ויחיד מחויב לספק את הנדרש למחייתם ולאושרם של אחיו העניים, ואספקה זו היא התוצאה והמימוש של מה שבא לידי ביטוי בקרבן ציבור זה.
שבעה שבעת תספר לך מהחל וגו׳ תחל לספר שבעה שבעות – ברור שספירת שבועות זו נתפסת כאן בשתי בחינות: היא ספירה של שבועות עבור עצמנו, ״תספר לך״; וספירה של שבועות מהנפתו הראשונה של החרמש, ״מהחל חרמש בקמה״.
יציאת מצרים נתנה לנו חירות אישית, ונסתיימה בעצמאות הלאומית שהוענקה לנו על ידי ירושת הארץ. עלינו להתבונן בשני יסודות אלה כאשר אנו סופרים שבעה שבועות כדי להיעשות ראויים להתחיל לקבל את התורה (עיין פירוש, ויקרא כג, טו,כא).
חירות אישית איננה כלום אם אין עמה תורה; ללא תורה הופכת חירות אישית להפקרות. חירות אמיתית יכולה להתקיים רק במקום שיש תורה. ישראל בייחוד קיבל חירות רק לצורך קבלת עול התורה. תכליתו היחידה של ישראל היא להיות לעם התורה. אדם הזוכה לחירות צריך לעשות מאמץ גדול ולאזור כגבר חלציו כדי להתגבר על – עצמו. הוא חייב לשבור את מוטות התאווה והחמדה, ואת מרי העקשנות וקשי העורף, אשר יעשוהו עבד לחושניות ולפריקת עול. נקל לקבל חירות אישית כמתנת חסד מידי ה׳; אך אם רצוננו להפוך לבני חורין בפנימיותנו, אם נבקש לזכות לחירות הנדרשת לייעודנו כנושאי התורה, חייבים אנו לשאוף להתקדמות פנימית שחוזרת על עצמה שבע פעמים: ״שבעה שבעת תספר לך״!
הצלחה חומרית לא תוכל להאריך ימים ללא ההארה הרוחנית והזיכוך המוסרי המעמידים את נכסיה החומריים של הצלחה זו רק בשירותו של הנעלה, הטוב והאמיתי מבחינה מוסרית. הצלחה חומרית הינה חסרת ערך ללא תורה ומצוות, והדבר נכון בייחוד לגבי ישראל. ישראל לא יכול לרשת את ארץ ה׳ ללא תורת ה׳, שכן הארץ ניתנה לישראל רק בזכות הברית שנכרתה עם אביהם, אשר איננה אלא ברית התורה. הארץ וההצלחה המובטחת על ידה חייבות להיות כפופות לברית זו, כפי שהאמצעי משועבד לתכלית. ירושת הארץ ללא התורה תהיה הדרך הבטוחה ביותר למפלתו של ישראל. ישראל יאבד ויימחה מהספר האלוקי של דברי ימי האומות, אם כשאר האומות הוא יראה את ארצו, ואת ההצלחה שתבוא לו מאותה ארץ, כמטרה העליונה היחידה, אשר בהשוואה אליה אין לעניינים הרוחניים והמוסריים כל ערך עצמי ואינם משמשים אלא כאמצעי להשגת המטרה. ישראל יתכחש לשליחותו האמיתית בין האומות, אם לא יתחיל לספור במקום בו אחרים מפסיקים לספור (עיין פירוש, ויקרא כג, טו).
כדי להגיע לפסגותיה של תפיסה זו – העומדת בניגוד כה חד להשקפת האומות האחרות – נדרשת לאדם עבודה עצמית שבעת מונים. על פי תפיסה זו, רק לצדק ולמוסריות יש ערך עצמי. ערכם של הצדק והמוסריות אינו נובע מיכולתם להניב פירות ולהבטיח הצלחה חומרית; אלא הצלחה חומרית הינה בעלת משמעות רק עד כמה שהיא מסייעת לזכות בצדק ובמוסריות ולקיים אותם – היינו אנושיות במובן האמיתי של המילה. אשר על כן: ״מהחל חרמש בקמה תחל לספר שבעה שבעות״!
כללו של דבר: כאשר כבר זכית לחירות וגם ירשת את הארץ המספקת ערְבות גשמית לחירותך, אל יעלה על דעתך שבכך הגעת לתכליתך. אלא דע לך שעדיין עומד אתה בתחילת משימתך. החל את העבודה כפולת השבע של ההזדככות העצמית, הכשר עצמך לקבל – בנוסף על החירות וירושת הארץ – את תורת ה׳ מיד ה׳. למד להשתמש בחירות ובירושה רק בשירות התורה ולצורך קיומה. רק בדרך זו יהיה ערך אמיתי לחירות ולירושה.
שבעה שבעת תספר לך – ובספר ויקרא (כג, טז) נאמר: ״תספרו חמשים יום״. מכאן למדנו ש״מצווה למימני יומי ומצווה למימני שבועי״ (חגיגה יז:; עיין פירוש, ויקרא כג, טז).
מהחל חרמש – ובספר ויקרא (כג, טו) נאמר: ״מיום הביאכם״. מכאן למדנו שהקצירה וההבאה צריכות להיעשות באותו היום. ומאחר שאנו סופרים ״שבתות תמימת״ (שם), והימים שלנו מתחילים בלילה, אם כן על כורחנו תחילת הקצירה והספירה היא בלילה שלפני היום בו נעשית ההבאה: ״קצירה וספירה בלילה והבאה ביום״ (מנחות סו.). ״חרמש״ – עיין פירוש, בראשית כה, ה–ו.
שבעות – מסתבר שהכתיב המלא – כאן ובפסוקים י וטז – מדגיש את התמימות של ספירת השבועות, ובכך מבליט את משמעותה המלאה של ספירה זו, שהחג שהיא מובילה אליו קרוי על שמה. אַל יחסר דבר בספירה זו; היא דורשת את כל זמננו ואת כל כוחנו – את כל עצמנו. היא העבודה החשובה ביותר שהתורה מצפה לה מאתנו (עיין פירוש, ויקרא כג, טו,טז,כא).
[קפה] שבעה שבועות תספר לך – ר״ל ופנית בבקר והלכת לאהליך היינו ביום שני של פסח ומאז ששת ימים תאכל מצות מן החדש ויום השביעי של פסח הוא עצרת וביום שאחריו נשלם שבוע הראשון של ימי הספירה, ותספור שבוע אחד כי מצוה לממני יומי ולממני שבועי, וע״כ אמר פה תספור בלשון יחיד שמורה על ספירת הב״ד להוציא מדעת הקראים שממחרת השבת ר״ל שבת בראשית, ששבת קביעא וקיימא, רק מחרת השבת פי׳ מחרת יו״ט שיו״ט תלוי בב״ד, ולבל נאמר שגם הספירה מוטלת רק על הב״ד אמר בפ׳ אמור וספרתם לכם בלשון רבים שכ״א יספור בפ״ע, כן יל״פ גירסת הספר. אך הגר״א הגיה תספר לך יכול בב״ד ת״ל וספרתם והשאר נמחק:
[קפו] מהחל חרמש בקמה – היינו משקצרו את העומר שמצותו לקצרו במגל דוקא, ושבעת קצירתו תהיה כל התבואה בקמה כי אין לקצור דבר קודם לעומר מאז תחל הספירה וזה כמו שתרגם אונקלוס משריות מגלא בחצד עומרא דארמותא:
[קפז] בפ׳ אמור אמר מיום הביאכם תספרו ופה אמר מהחל חרמש, וצריך שניהם שממ״ש מיום הביאכם נדע שיהיה ביום ההבאה ולא נדע שיהיה ביום הקצירה ונאמר שיקצור ואימת שירצה יביא ויספור לכן אמר מהחל חרמש שתהיה הספירה ביום הקצירה, ואם יאמר מהחל חרמש לא נדע שיהיה ביום ההבאה ונאמר שיקצור ויספור ואח״כ יביא לכן צריך שניהם, כ״ה בספרא אמור (סי׳ קסה) ועפ״ז הגהתי כאן:
[קפח] ממ״ש מיום הביאכם י״ל שהספירה ביום וכן הקצירה דהא כתיב מהחל חרמש תחל לספור לכן אמר שבע שבתות תמימות מלילה ויום, ולפ״ז יש לטעות שגם ההבאה תהיה בלילה שכבר נתבאר שצריך שיהיו שלשתם כאחד אך הא כתיב מיום הביאכם וא״כ מבואר שקצירה וספירה בלילה והבאה ביום, ונוסח הספרי משובשת ואני הגהתיה כנוסח הספרא אמור סי׳ קסו:
תספור לך: משמעות ׳ספירה׳ הוא במחשבה לבד, כמו בזב וזבה1, אלא מדכתיב עוד הפעם ״תחל לספור״ למדנו ספירה בפה. והכי מבואר סוגיא במנחות (סה,ב – סו,א), ואין מקום לבאר כאן2.
1. כתובות (עב,א): תניא, אמר רב חנינא בר כהנא אמר שמואל, מנין לנדה שסופרת לעצמה, שנאמר (ויקרא טו,כח) ״וספרה לה״ – לעצמה.
2. רבינו הסביר זאת היטב בויקרא (כג,טו ושם טו,יג), עיי״ש היטב ובביאורנו.
שבעה שבועות. בס׳ ויקרא בפרשת המועדים זכרתי השתוות שתי החגיגות אצל קצת מגוים קדמונים חג הקציר וחג נתינת התורה שניהם ביום אחד, ועתה באתי להאריך קצת בחקירה הנכבדת הזאת ולבדוק לאור נר השכל והחקירה הנאותה על כתבי הקדש וקבלת אבותינו, האם צדקו רבותינו שאמרו שיום חג השבועות הוא יום מתן תורתינו, ושבכלל הטעמים שנקבעה חגיגת יום זה לדורות הוא להשאיר בקרב אומתינו זכרון תדירי לא יעבור לעולם מהמעמד הנכבד והנורא ההוא לפני הר סיני. ומהראשון נחל ובשני נגמור ונשאלה ראשונה אם כפי החשבון המדוקדק היוצא מכתלי כתבי הקדש נוכל ללמוד באופן קרוב ונראה שהיום הזה יום ו׳ בסיון היה יום מעמד הר סיני, ואחר זה נרדפה לדעת אם נוכל להאמין שמתכליתיות נותן התורה ב״ה היה לקבוע יום מתן תורה לזכר עולם.
ועל השאלה הראשונה הנה לפנינו כתובים יורו באצבע לאיזה חדש וגם באיזה יום לחדש בקירוב גדול אם לא בדקדוק גמור והחלטי שמעו אבותינו קול אלהים מדבר מתוך האש, והוא כי בפ׳ יתרו כתוב בחדש השלישי לצאת וגו׳ באו מדבר סיני והרי זה עד ממהר ואות ומופת חותך כי בחדש סיון נתנה תורה שהרי אין ספק כי החדש השלישי כשנמנה מחדש צאת ישראל ממצרים הוא חדש סיון, ועתה ישאל השואל באיזה יום לחדש באו מדבר סיני?
הנה בתשובת שאלה זו, לא נדחה השואל בקבלת רבותינו שאמרו כי היום ההוא הוא ראש חדש, עם כי קבלת האומה, בישראל ובאדם הוא מהמופתים הגדולים והחזקים ואין חוקר שלא יטה אזנו כאפרכסת לשמוע דברי חכמי עם ועם מה ידברו בפירוש כתבי קדשם — ולמה לא תהא תורה שלמה שלנו כשיחה בטלה שלהם? בכל זאת אשים מגמת פני רק לכתובים ואומר, גם מבלי העתיר ראיות מוכרח הדבר מצד עצמו כי שם חדש בלשונינו ענינו גם יום ראשון לחדש, ומפורש כתוב מדי חדש בחדשו ומדי שבת בשבתו, באו בכתוב הזה שתי המלות לשתי ההוראות גם יחד מדי חדש ר״ל כל שלשים יום, בחדשו הרי זה ראש חדש, מדי שבת ר״ל שבוע כמו שבע שבתות, בשבתו ר״ל ביום השביעי שלו, גם מצינו מדוע את הולכת אליו היום לא חדש ולא שבת, וכן בשאול ויהי החדש וישב המלך על הלחם לאכול, ואחר זה מוסיף ויהי ביום החדש השני. — קרא לראש חדש או ליום א׳ לחדש יום החדש, ועוד נוציא ממליצה זו למוד יקר לענינינו, וכן נאמר חדשכם ומועדיכם שנאה נפשי — וכן ביום השבת יפתח וביום החדש יפתח, לכל הפנים הרי נקרא יום א׳ לחדש, חדש סתם וטעמו בצדו מובן ופשוט לכל משכיל, כי להיות שהקף הל׳ יום נקרא חדש רק מצד התחדשות הלבנה — אין יום ראוי והגון לשם זה חדש יותר מהיום שהחדוש נעשה בו בעצם, והוא ראש חדש — ומי איפה המעכב שכל אדם יחזה בחדש השלישי יום א׳ לחדש סיון שהוא השלישי ליציאת מצרים, ודע שכן מצאנו בתרגום המיוחס ליב״ע שתרגם ביומא הדין בחד לירחא וזה דעת ר׳ משה הכהן שהביא ראב״ע בפ׳ בא, אלא שמטענות שכנגדו ותשובותיו נראה שהיה רבי משה מכחש שיאמר ג״כ להוראה זו ראש חדש הפך המפורסם אצלנו, ואין ספק כי נטה בזה אל הקצה האחר לא טוב גם הוא כחבירו, והנכון כדעת ראב״ע שם שבל״הק יאמרו חדש גם ראש חדש לרמוז על יום אחד בחדש, ואני מוסיף כי אולי קרוב ונראה שהמנהג הקדום יותר הוא לומר חדש סתם ולהיות שכל משך הכ״ט יום נקרא גם הוא חדש, פעמים שלא היו יודעים להבחין אלמי משניהם יכוון המדבר, אם על הא׳ בחדש ואם על החדש כלו על כן בחרו להבדיל בין שניהם ולקרות לזה חדש ולזה ראש חדש.
וביותר יתקבל על הלב הפירוש הזה על שם חדש שלפנינו רק אם נוסיף להביט אל המליצה היקרה ההולכת לרגלי החדש השלישי והיא ביום הזה וכל השומע ימהר וישאל ואיזה, היום הזה, שהראה עליו באצבע? ואיזה יום בחדש נזכר עד שירמוז עליו ויאמר ביום הזה? וביותר אם נפרש בחדש השלישי בהמשך החדש, הלא לשחוק יהיה המוסיף ואומר ביום הזה אחר שכבר הודיע כי אין בידו להורות ביחוד על יום זולת יום — רק על פי השערתינו יובנו הדברים על מתכונתם, כי אחרי אומרו בחדש השלישי הוסיף ביאור ואמר ביום הזה, ומבואר מאליו שהרי זה כאלו כתוב ביום החדש, כי באומרו זה רמז לחדש שכבר אמור וכשתחבר יום עם החדש הנזכר, הרי מליצת יום החדש נעשית מאליה, ויום החדש הלא שמעת כי היא מליצה ידועה בכתבי הקדש, תורה על ראש חדש או יום א׳ לחדש כאשר כתבנו, ומי לנו בוחר בפשט יותר מהראב״ע? ולא נמנע אותו צדיק מלהודות ולכתוב ״בחדש השלישי לא ידענו טעם ביום הזה אם לא יהיה פירוש רבי משה נכון שהוא ראש חדש״ ורק על פי כל האמור נוכל להבין לפי דעתי סוגית הש״ס במס׳ שבת אמר רבא דכ״ע בראש חדש אתו למדבר סיני כתיב הכא ביום הזה וכתיב התם החדש הזה -ומה ענין זה ההקש? לפי דעתי הוא שכוונת התלמוד שהזה חוזר על החדש כאלו כתוב ביום החדש וחבור שתי המלות הללו נעשה ע״י מלת ההקש הזה הכתוב כאן ושם, אצל החדש הזה ואצל היום הזה וזה כדרך התלמודיים בכ״מ, רק ענין ההקש ותכליתו כמו שאמרתי, ובזה סרה קושית התוספות שהקשו דפ״ק דפסחים פריך אהאי קרא גופיה (החדש הזה לכם) ממאי דבריש ירחא וכו׳ ולדעתי יפה פריך דהתם לא כתיב לא יום ולא הזה רק החדש הזה לכם וגו׳ וחדש גרידא כל ירחא משמע מה שאין כן יום החדש שאינו מורה בהכרח רק על יום ראשון לחדש וכלומר יום חדוש הירח, שעל שמו נקרא החדש כלו, וקרא לשם חדש כדרך שקרא לשם שבת, ואולי גם לשם שנה שבאו להורות גם על המשך השבוע והשנה גם על היום החשוב שבהם, ואולי מזה הענין וכן תעשה שנה בשנה, ויפה דרשו רבותינו שהיה יום ר״ה.
ואחר סמוך כתוב ויחן שם ישראל נגד ההר והדברים הללו מעידים כי כבר היו מובטחים ומזומנים ישראל למ״ת על ההר ההוא חוץ מראיות אחרות שנזכור עוד, כי לא ביאר איזה הר הוא, גם לא הוצרך להגיד סבת ותכלית החנייה ההיא כי סמך על מה שבא אחריו המודיע לנו כי הכל לתכלית קבלת התורה כמי שהגיע למחוז החפץ ומצפה אימתי יתגלה לו אהובו במקום אשר הבטיחו, על כן קרוב מאד כי ביום ב׳ תכף עלה משה אל האלהים כדברי רש״י משם רבותינו ולהיות שהדברים אשר דבר ה׳ אל משה הם אתם ראיתם עד וגוי קדוש, התראות והבטחות בלתי ארוכות, כבר היה שהות לירד ביום ב׳ עצמו או ביום ג׳ ולחזור ביום ג׳ להשיב אל ה׳ תשובת העם שאמרו כל אשר דבר ה׳ נעשה והוא שאמר וישב משה את דברי העם אל ה׳ ביום ג׳ כפירוש רש״י משם רבותינו, ובאותו מעמד עצמו אמר לו ה׳ הנה אנכי בא אליך בעב הענן וגו׳ וחזר משה אל ישראל והגיד להם כי האל יתגלה אליהם ברוב רחמיו, הגם שלא נזכרה בכתוב חזרתו זו אל העם ותשובתם שהם רוצים בזה אבל היא מוכרחת ונלמדת בריוח ממש אחר דברי ה׳ ויגד משה את דברי העם אל ה׳ ומה המה אלה דברי העם שלא נזכרו אם לא תשובתם שאמרתי? וזה היה ביום המחרת יום ד׳בסיון כדי שיהיה שהות למשה לירד אל העם אחר עלייתו ביום ג׳ ולחזור עוד אל ה׳ בתשובת ישראל ביד, ואותו היום יום ד׳ אמר לו ה׳ כשקבל תשובת ישראל לך אל העם וקדשתם היום ומחר, (היינו ד׳ וה׳) והיו נכונים ליום השלישי (הוא בהכרח יום ששי בסיון) כי ביום הג׳ ירד ה׳ לעיני כל העם על הר סיני וכן היה כמו שהולך ומספר.
והנה החשבון הזה כמעט מוכרח מצד עצמו ומדוקדק בכל הדקדוק האפשרי, אך בזאת נאות כרגע אחד לשנגדנו ונדמה בעצמנו שיהיה עלול לטעות ולא יהיה בטוח כל הצורך, בכל זאת אין ספק כי הטעות בכל אופן שנדמהו לא יעלה לכל היותר, אם לא ליום אחד בין הכל ותפול קבלת התורה ביום א׳ לפניו או לאחריו, ולזה נוטים דברי רשב״ם וראב״ע, שעם כל אהבתם בחופשיות הפתרון לא עצרו כח כי אם לגרוע אולי יום אחד, ויותר מזה לא יזמו לעשות, כי לרשב״ם שתי התשובות וישב משה את דברי העם אל ה׳ וכן ויגד משה את דברי העם אל ה׳ שניהם אחד ובמעמד אחד — ולראב״ע טעם ויגד משה וגו׳ וכבר הגיד ומה הגיד שהיו ישראל בלתי מאמינים כי ידבר אלהים את האדם וחי, וחתם דבריו ראב״ע בז״הל והזכיר הכתוב כי אחר ימים מועטים ליום חנותם היה מ״ת, אולי יום א׳ עלה אל ה׳ וירד ודבר עם ישראל וביום הג׳ לחדש עלה פעם אחרת להשיב אל ה׳ דברי העם ושם נאמר לו כי ביום ה׳ יהיה מ״ת (ר״ל ה׳ לחדש סיון) וכל זה דרך הסברא כי על הקבלה נסמוך שבו׳ סיון נתנה תורה ע״כ, הגם שאין אצלי ספק כי העליות והירידות היו בצד הקרוב יותר כפי אשר דמינו.
ואם כן נחנו נעבור חלוצים ונאמר כי לכל הפנים יסרב השכל מלהאמין שלא יוקבע חג השבועות לזכר מתן תורה שאם החשבון עולה יפה והיתה קבלת התורה ביום ו׳ בסיון איך יערוץ אנוש, ומי זה יערב אל לבו לומר שהמחוקק ב״ה יצוה לחוג חג באותו היום ממש וזה לשמוח בשמחת הקציר, כאשר הארץ תוציא צמחה ועשת את התבואה מבורכת ומדושנת ולא יזכר ולא יפקד ולא יעלה על לב המאורע הגדול שנהיה בעצם היום ההוא עת שמע עם קול אלהים מדבר מתוך האש והושתתו יסודות התורה אשר בהם חיי רוחם, ותקותם לדור דורים להם ולבניהם ולבני בניהם עד עולם? ואם נאמר שנתינת התורה הקדימה או אחרה יום א׳ או גם שנים, יאמר נא כל חוקר עם האמת נאמן, אם קרוב ואפשר להשמע כי בבוא המחוקק לקבוע חג לשמחת הקציר, יהיה הדבר כל כך נחוץ והכרחי לקבעו ביום ההוא עצמו בלתי קדימה או איחור גם יום אחד, עד שלא יביט ולא ישגיח אל מעשה ה׳ כי נורא הוא שקרה בימים ההם ובזמן ההוא, וילחוץ את עצמו מבלי שום הכרח להשליך אחרי גיוו המאורע הגדול הזה שבו תלויים חיי הנפש, חיי הגוף וחיי האומה בכללה, ולמה? לשמור שבועות חקות קציר כאלו תפסד כוונת השמחה הארציית, הזאת אם יקדמנה או יאחרנה יום אחד תחת כי היה ביכולתו לזווג ולחבר שתי התכליתיות גם יחד. — ולהיות שכפי הנראה אין הכרח למנות מ״ט ימים יותר ממ״ח או ממ״ז מפסח עד שבועות יכול היה לבחור במספר הימים אשר יובילו אל היום הנכבד ההוא, ולעשותו חג הקציר וחג התורה שניהם כאחד, וכפי דברי שכנגדנו המכחישים שתהיה בכוונת התורה חגיגת מעמד ה״ס נצטרך לומר בחזקת היד שנותן התורה ב״ה פגע ביום מ״ת קודם או אחר סמוך אל היום שקבע בו חג השבועות ולא פנה ולא הביט אליו כי במה נחשב הוא, וכיום אין חפץ בו, רק שם כל מעיניו בחג הקציר (הבלתי מוכרח להיותו ביום ההוא עצמו כאשר הוכחנו) ולא תשב שתהיה קבלת התורה כדאית וספונה להקדים או לאחר בעבורה יום א׳ חגיגת הקציר, הנוכל לקבל עלינו הזרות הזה, המכחיש כל חקות השכל, ומנהגי, ונטיות האומות איש ללשונו בארצותם לגוייהם, כאשר שמענו ונדעם?
ואם הזרות הזה לא נוכל שאתו, מוכרחים אנו לומר שאם קבלת התורה היתה בראשית חדש סיון לכל הפחות, ואם חג השבועות נקבע חמשים יום אחר הפסח היינו בראשית חדש סיון — אין שכל בריא ושלם, שיזיד לומר שלכל הפחות לא חוברו שני התכליתיות גם יחד ולא היתה קבלת התורה האלהית ראויה לקבוע אליה יום א׳ לזכר עולם, כמו שנקבע לשמחת הקציר.
ואחר הדברים והאמת האלה מה נדבר ואיככה נצדיק האומרים, שביום שבועות נתנה תורה ובכל זאת לא יודו שאל כוונה זו תשקיף התורה בשום צד! ואיך פה קדוש ומתוק יאמר דבר זה הוא האברבנאל עם היותו צדיק ברוב דרכיו ולבו שלם בכל חלקי התורה בלא לב ולב, הוא הכותב כדברים האלה ״ואין ספק שביום חג השבועות נתנה תורה אבל לא נצטוה החג על זכירתה״ (הנהיה או נשמע פלא עצום מזה!) ואיפה ראיותיו? ״וכן תמצא ביום התרועה שנאמר זה היום תחלת מעשיך זכרון ליום ראשון, עכ״ז לא נאמר שעל כן צוה יתברך לעשות יום תרועה זכרון לב״ע אלא להיותו יום הדין, כן הוא בחג השבועות שהוא זמן מתן תורה אבל לא נצטווה החג לזכרון זה כ״א להיותו תחלת קציר החטים״ (הרי חטה אחת פוטרת כל כרי התורה מראש ועד סוף) ועל הראיה שהביא, גם עליה לנו דין ודברים, לא נופל דבר ממה שנתוכחנו על חג השבועות שאם היה האברבנאל מכחיש שיהיה ביום א׳ בתשרי ר״ה לבריאת העולם, אחריש כשיאמר שלא נקבע לזכרון הבריאה, אמנם אחרי הודאתו שהיום ההוא ראשון לבריאה ואחר הביאו ממנו ראיה לחג השבועות שעם היותו יום מ״ת בכל זאת לא לזה כוונה תורה, איככה אוכל וראיתי שיביא מופת אל מונח קשה ממונח קשה הימנו? כי כמו שלא יאומן ולא יקובל שיעדר מיום חג השבועות זכר מ״ת עם היות שנצטוה בעצם היום ההוא, כן שקץ ישקץ אור נר ה׳ הנתון בקרבנו, ותעב יתעב הזרות האחר ממנו כמעשהו שיוקבע יום א׳ בתשרי יום טוב ומקרא קדש לטעם לא נתבאר בתורה, ולא יורשה הקורא בה להבין בין החרכים ומשתיקת התורה עצמה שיהיה ביום ההוא זכר לבריאה שחלה להיות בחשבונו כהודאת בעל דין — והנה אמרתי ״לטעם לא נתבאר בתורה״ ולא במקרה יצא הדבר מפי כי אם אל האברבנאל הדברים מגיעים שכתב שצוה יתברך לעשות יום תרועה להיותו יום הדין בלבד, ומה יענה הרב ביום שידובר בו הבא ראיה שזוהי כוונת התורה? הלא ישים יד לפה ויהיה כמחריש, כי אין בתורה אפילו רמז מבואר קל שבקלים שלדין ולמשפט ישקיף היום ההוא כדברי האברבנאל, ולכל הפנים ממנו תלקח ראיה יפה ובריאה לנדון שלנו בממה נפשך, שאם יפנה לבבך לדעת האברבנאל שיום ר״ה כפי דברי התורה הוא יום דין, על זה אכפול ואשנה ואשלש מה שדברתי על חג השבועות ואומר, איך אפשר שבבוא נותן התורה לקבוע ביום זה יום דין לא יזכר ולא יפקד, כי ביום זה ברא הקב״ה את עולמו ולא יעורר הלבבות לזכור בעצם היום את מעשה ה׳ הגדול והנורא, ולא זו בלבד, כי היות יום זה יום דין אצל תורה שבכתב כדעת האברבנאל, אין זה רק אות וסימן מובהק כי בעצם היום הזה האדם, אשר נפקד כהיום, לשלם לו כמעשהו בו ביום נברא ובו ביום הגיע תור פקודתו כדרך כל שר ושלטון, ואב ופטרון, שמיום שיחל ממשלתו על המשועבד אצלו יתחיל למנות הקף שלם ובכל תקופה ותקופה יפקדנו ויבחננו אם עבודתי רצויה אם לאו, גם לא די בזה כי אחרי שנתבאר בתורה מכמה רמזים וגלויים יקרים כי יום תרועה הוא תחלת השנה לשמטות וליובלים, לא נשאר כ״א ליחס השנה הזו אל הבריאה ולומר כי ממנו אנו מונים ואל חשבון שנותיה אנו שבים, כי לחשבון ישראל בבחינת היותם אומה פרטית, הלא לנו כבר שנה אחרת המתחלת מא׳ לחדש ניסן כמו שנאמר החדש הזה לכם ראש חדשים, וזאת השנה המיוחדת לישראל שנה הסכמיית, לא כן השנה האחרת לא יובן לה טעם והתחלה אם לא נקשרה ביום בריאת עולם ונאמר עליה שהיא שנה טבעית וכללית לכל בני אדם, כי לומר ששנה זו מבלי שום התלות בבריאה כן נמצאת אצל הגוים שקדמו לישראל וכן נשמרה אצלם, לא יתכן בשום פנים כי מה טעם לשמור חק אשר בדו מלבם אם לא ששרשיו אחוזים ויסודותיו תמוכים על חקות הטבע והתחלתו, דבר השוה לכל נפש יהודי או גוי ועל כן בכלל ראשי שנים הטובות לברכה תחשב גם היא.
ואם אין מתן תורה, טעם הווסד החג הקדוש הזה בקרב אומתינו איזהו עקר ושרש הדבר כפי דברי המנגדים, הלא הוא לחוג חג הקציר הוא ולא אחר וכן שפתי אברבנאל ברור מללו שכתב אחרי ששלל טעם קבלת התורה ״כי אם להיותו תחלת קציר החטים וכן נאמר בסדר משפטים וכו׳ ובסדר כי תשא וכו׳⁠ ⁠⁠״ ואנו לא באנו להכחיש שיהיה לקציר מבוא בחג הזה, רק אומר כי לא נכון לעשות כן לשלול מכל וכל שיהיה טעם אחר זולת זה הטעם, וכל הראיות שמביאים להעמיד החג ההוא על טעם הקציר בלבד לא יועילו ולא יצליחו רק להוכיח כי גם לקציר שייכות ויחס עם חג השבועות, לא שיחסר בהחלט שום טעם אחר ולמען ידע הקורא כי אמת נכון אשר דברנו בוא נבוא לראות מה טיבם של הכתובים הללו שעליהם סמכו מנגדינו.
הנה כתוב (שמות כ״ג) וחג הקציר בכורי מעשיך אשר תזרע בשדה וחג האסיף תקופת השנה באספך את מעשיך מן השדה״ ואמרו המנגדים כי מכאן ראיה כי אין טעם אחר זולת קציר החטים והקרבת בכורים, וכל משכיל נכנע לאמת יודה ויאמר כי עקר אומרו בכורי מעשיך אשר תזרע בשדה הוא הגבלת זמן לא זולת, ולכל היותר לרמוז לנו גם על השמחה הנספחת אל החג הקדוש ההוא לחיוב המוטל להקריב מבכורי קציר חטים, והראיה הגדולה אצלי מה שמוסיף וחג האסיף תקופת השנה באספך את מעשיך וגו׳ ומשני צדדין נראה ברור כי להגביל זמן ראשית כוונת הכתוב. — הא׳ אומרו תקופת השנה ומה ענין זה לכאן אם לא להורות על הזמן דהיינו שכדרך שחג המצות עקרו באביב כן חג השבועות עקרו בקציר וכן חג הסכות עקרו באסיף — והב׳ אומרו באספך את מעשיך מן השדה — והשומע סבור שזהו טעם חגיגת הסכות היינו האסיפה הביתה מפירות ותבואות כדרך שנאמר בחג השבועות בכורי מעשיך, וזה בטל, רצוני שיהיה טעם חגיגת הסכות אסיפת הפירות מן השדה, כי מקרא מלא דבר הכתוב בפ׳ אמור למען ידעו דורותיכם כי בסכות הושבתי את בני ישראל ובכל זאת לא נזכר פה מזה הטעם כלום, רק אמר באספך את מעשיך וכמו שמוכרחים אנו לומר שזולת טעם אוסף הפירות בחג הסכות עוד הטעם הנרמז בפ׳ אמור למען ידעו דורותיכם כי בסכות וגו׳ כן נצטרך לומר שבאומרו וחג הקציר בכורי מעשיך אין ראיה להעדר טעם אחר בחג השבועות, והוא מתן תורה.
והכוונה הזאת אשר יחסנו לכתובים הללו, נראית מאירה שבעתים בפ׳ כי תשא באומרו וחג שבועות תעשה לך בכורי קציר חטים וחג האסיף תקופת השנה הרי כי להגביל הזמן בלבד הוא בא, והעד אומרו וחג האסיף תקופת השנה ולא הזכיר בו שום טעם רק הוראת הזמן וכן במקרא שלפניו הנוגע לחג המצות נכתב את חג המצות תשמור ז׳ ימים וגו׳ למועד חדש האביב כי בחדש האביב וגו׳ הרי שלהגביל הזמן הוא בא, וחוץ מזה, עינינו הרואות דרכי התורה ומליצותיה גם בחג המצות, כמו שכפלה כמה פעמים ענין הקציר אצל חג שבועות והאסיף אצל חג הסכות כן לא נמנעה מלשנות ולשלש חיוב חגיגת הפסח בחדש האביב, ומי זה יאמר בעבור זה כי לחוג האביב והזמן הראוי לזריעה נתחייבנו בשמירת החג ההוא? ובכל זאת חובה עלינו לשמור האביב ולהביא מנחת העומר ממחרת השבת לסימן האביב והוא הנקרא אביב קלוי באש גרש כרמל, כמו שבחג השבועות מקריבים שתי הלחם מן החטים ונקרא חג הקציר וכמו שבאסיף שמחים מד׳ מינים ונקרא חג האסיף — נמצא ששלשתן במטבע אחד נחתמו וכמו שבחג המצות ובחג הסכות אצל הטעם השייך לתקופת השמש ולמצב הארץ ופירותיה, עוד טעם אחר מדיניי והוא יציאת מצרים, וישיבתנו בסכות, כן בחג השבועות אצל הטעם הארציי והוא הבאת בכורי קציר חטים עוד טעם אחר תורני ומדיניי גם כן והוא קבלת התורה.
הראת לדעת כי על פי חשבון בדוק ומנוסה ביום ו׳ בסיון נתנה תורה וגם ראית בעיניך ענין הקציר כי איננו רק הגבלת זמן ולכל הפחות לא ישלול מציאות טעם אחר זולתו.
ואנה נבקשהו אם לא במעשה ההוא הגדול והנורא אשר לשמו ולזכרו תאות נפש הוא מעמד הר סיני שקרה ביום ההוא עצמו? ומי יאמר שאינו ראוי לשום אותו על ראש שמחתינו ולהיות גם הוא החשוב בתכליתיות התורה בחגיגת השבועות? האם יוכל הטוען להכחיש שיהיה היום ההוא אצל התורה קדוש ומכובד והמעשה שאירע בו ראש הפלאים ויסודן ושרשם ועקרם ותחלתם גם תכליתן? באמת גם אלו חסרו בתורה ראיות להוכיח כי יום מ״ת יום ראוי הוא לזכור אותו, ולשבחו ולפארו, ולשיתו שומו נגד פנינו תמיד, היינו אומרים כי אם לא נכתב בדין הוא שיכתב, אמנם אחר כל מה שעינינו רואות כמה היה אהוב וחביב ונחמד וקדוש אצל התורה היום ההוא, וכמה הוסיפה להזהיר לבלתי ימוש מפינו ומפי זרענו עד עולם, מי שיבוא ויאמר שביום חג השבועות נתנה תורה ובכל זאת אין לקבלת התורה חלק ביום טוב ההוא ולא אליה השקיף המחוקק מכל וכל, נחנו נאמר בטוחים, שהאמונה כזאת הוא אלף פעמים זרה ומגונה עד להפליא, יותר ממה שנסבול שתיקת התורה מטעם זה היינו קבלת התורה, אף כי עוד לנו להראות לפני הקורא טעמים נכונים על שתיקה זו.
ועתה יבואו ויגידו צדקתינו כתובים רמים ונשאים המעידים בגדלם כי יום מ״ת היה אצל משה אדונינו ליום קדוש ונורא מאד, וראוי לבלתי ישכח מפינו ומפי זרענו עד עולם, ואין לקורא אלא לתת אוזן שומעת לדברים שיבואו וטעמם ונימוקן יגלו ויראו מאליהן ומעצמן בלתי שום הערה והכנה מצדנו, הרי הוא אומר רק השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך (חיי הפרט וחיי הכלל) יום אשר עמדת לפני ה׳ אלהיך בחורב באמור ה׳ אלי הקהל לי את העם ואשמיעם את דברי אשר ילמדון ליראה אותי כל הימים אשר הם חיים על האדמה ואת בניהם ילמדון ותקרבון ותעמדון תחת ההר וההר בוער באש עד לב השמים חשך וענן וערפל וידבר ה׳ אליכם מתוך האש קול דברים אתם שומעים ותמונה אינכם רואים זולתי קול וגו׳, ועוד להלן ונשמרתם מאד לנפשותיכם כי לא ראיתם כל תמונה ביום דבר ה׳ עמכם מתוך האש פן תשחיתון וגו׳, ועוד להלן כי שאל נא לימים ראשונים אשר היו לפניך למן היום אשר ברא אלהים אדם על הארץ ולמקצה השמים ועד קצה השמים הנהיה כדבר הגדול הזה או הנשמע כמוהו, השמע עם קול אלהים מדבר מתוך האש כאשר שמעת אתה ויחי או הנסה אלהים לבוא לקחת לו גוי מקרב גוי במסות באותות ובמופתים וגו׳, ועוד להלן אתה הראת לדעת (ע״י מעמד ה״ס) כי ה׳ הוא האלהים אין עוד מלבדו מן השמים השמיעך את קולו ליסרך ועל הארץ הראך וגו׳ וידעת היום והשבות אל לבבך כי ה׳ הוא האלהים בשמים ממעל וגו׳ אין עוד, ובפ׳ יתרו קודם מ״ת נאמר הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם, ובדרך קצרה נבוא הע׳יר על מקצת תולדות היוצאות מהכתובים הללו כי להעיר על כלן בארוכה, כמשא כבד יכבד עלינו במקום הזה.
א׳ כמה היה יום מ״ת גדול ומכובד מאד בעיני משה וכמה היה מרוממו ומכבדו בעיני ישראל ומכריז עליו שהוא יום יחיד ומיוחד בכל סדרי זמנים ובכל קצוי ארץ מיום ברוא אלהים אדם כאומרו כי שאל נא לימים ראשונים וגו׳ ולמקצה וגו׳ הנהיה וגו׳ השמע עם וגו׳.
ב׳ כמה היה כוסף להתמיד זכרונו בקרב ישראל, לבלתי ישכח היום ההוא מפי זרענו וזרע זרענו באומרו ברגש קדש ובאיום גדול ונורא רק השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך והודעתם לבניך ולבני בניך יום אשר עמדת וגו׳ ומי פתי יסור הנה ולא יראה כי כמו זר יחשב שאחר פרשת גדולת האזהרות הללו לא ישתדל המחוקק ב״ה ונאמן ביתו ע״ה לתקן שום דבר שיהיה בו כח להזכיר היום ההוא והמעשה ההוא לדור אחרון בנים יוולדו — ולא יראה כפל האזהרות השמר וגו׳ ושמור וגו׳ פן תשכח וגו׳, ולא יבין כי באומרו את הדברים אשר ראו עיניך ופן יסורו וגו׳ אין הכוונה בשום אופן על עשרת הדברות בפרט או על התורה בכלל רק על המעמד עצמו וכל הנלוה אליו, ההמון הרב העומד לרגל ההר, ההר הבוער באש עד לב השמים, הקולות והברקים והענן וקול השופר, ועל הכל קול אלהים חיים מדבר מתוך האש — ועל זה אמר בלתי ספק פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך ופן יסורו מלבבך — ואיך לא יזהיר על שום דבר שיעורר זכרונם מדור לדור? — וגם עליהם לא על זולתם אמר והודעתם לבניך ולבני בניך, כדרך שאמר ביציאת מצרים והגדת לבנך ביום ההוא לאמר, וראינו אותו יתברך כוסף ובפה מלא ידבר לנאמן ביתו, כי הלואי שיהיו יש׳ תמיד בלב טהור ונכון לפניו יתברך כאותה שעה ואותו רגע ששאלו דבר אתה עמנו ונשמעה והוא אומרו מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי ולשמור את כל מצותי כל הימים, ואיך אחר הכוסף הרב הזה לא יתקן ית׳ שום זכר לעורר אותו המעשה ואדרבה כאשר ינוס איש מפני הנחש יברח מלהזכירו ומלספר בשבחו אפילו אם יקרה שביום ההוא יקראו ישראל מקרא קדש על המחיה ועל הכלכלה ועל תבואת השדה, ואם בדבר שלמטה מזה לא בטח על הזכרון האנושי-ובקש לו עוזרים במצות ומרור וקרבן, איך לא יפנה גם בזה אל הדברים הגופניים להיות לו לעזר ולהועיל ואדרבה יפגע לדעת המכחישים ביום ההוא עצמו שנתנה בו תורה, הוא יום חג הבכורים וכאלו לא נהיה המאורע ההוא, או מקרה הוא נבזה ושפל כאחד ממקרי הזמן החולף לא ישים אליו לבו ולא יעשנו אפילו סניף לשמחת הקציר ולא יתכוון אליו בכל מכל כל? הלא לאמונה ילאה שכלינו נשוא הזרות והבטולים האלו הנראים וגלוים לעיני כל חוקר.
ג׳ ומה יגדל הזרות הזה, אם נשים על לב כי על דברים קלים ומאורעים למטה מזה, הוכפלו העוזרים הגשמיים והסימנים המוחשים, וקביעות מנהגים והנחת המצות הראויות לבוא על ידיהן זכר המעשה ההוא או הגמול אשר גמלנו יתברך על ראש מהללינו ולא נאריך בדברים על יציאת מצרים שכבר רמזנו עליה, רק מי לא יפלא בראותו שעל שני מאורעים כמעט מקריים שנספחו אל היציאה ההוא, נתקנו שתי מצות גדולות יפות ובריאות ואפס טעם אחר זולתן לדעת המכחישים, והמאורעים ההם, הם א׳ חפזון מצרים שלא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ עד שמהרו מצרים לשלחם מן הארץ ועל זה נתקנה אכילת מצה ואיסור חמץ דבר שיש בו כרת והוא מגדולי האיסורין שבתורה, ואני שואל אם הגמול הטוב הזה והוא יציאתינו מעבדות לחרות היה חסר כלום אם תחת יציאתנו בחפזון ותחת הבצק בלתי מחומץ שהוצאנו משם, היינו יוצאים בשובה ונחת ובעסתינו מחומצת כנהוג? באמת לא ימצא שכל בריא שיאמר כי החפזון וחסרון החמוץ בעסה היו דברים ומקרים חשובים וספונים כפריקת עול המצרים מעלינו, ובכל זאת אמרו המכחישים כי זה טעם המצה ואיסור חמץ ואפס זולתו, והשני הוא ישיבתינו בסכות, ועליו אני שואל אם תחת שישבנו בסכות היינו יושבים באהלים ובמשכנות מבטחים, האם גאולתינו היתה חסרה כלום? ובכל זאת באה מצות סכה לעורר על זה ולדעת רודפי הפשט בלבד, אין טעם אחר מבלעדי המקרה ההוא — ואם חפזון מצרים וישיבת הסכות נחשבו אצל משה ראויים והגונים לקבוע עליהם שתי מצות חמורות — איככה אוכל להאמין שהיום והמעשה והגמול והפלא שאין למעלה ממנו יעברו בתוך גלי הזמן, יטבעו בים השכחה, ועקבותיהם לא נודעו ולא תשתדל התורה להתמיד בקרבנו זכרון המעשה הרב ההוא? הלא ראינו כי לא מחסרון כבוד ותפארת, כי הוא משובח ומפואר במליצות משה אדונינו ורצונו ומאוויו לקיים זכרונו בישראל ישימו בפיו מליצות ואזהרות יקרות כפולות ומכופלות. — ולא זו בלבד אלא
ד׳ נראה בעליל כי יציאת מצרים ומתן תורה היו לעיני משה ולעיני ישראל שתי פעולות ושתי טובות גדולות ונוראות וכלן מתאימות בתכלית הדמיון והשווי. — ואולי נראה אצלו יתרון גדול לנס מתן תורה מנס יציאת מצרים שכן הוא מתפלא ואומר כי שאל נא וגו׳ ומה היא השאלה השמע עם קול אלהים וגו׳ ואחר כן או הנסה אלהים לבוא לקחת לו גוי וגו׳ במסות וגו׳ ראה שנתן מ״ת ויציאת מצרים זה בצד זה, ולא זו בלבד אלא שהקדים מ״ת ליציאת מצרים — ואם על יציאת מצרים, וגם על הפרטים שבה רבו המצות והזכרונות, איך לנצח ישכח המעשה האחר שלמעלה ממנה?
ולא נוכל שאת הזרות הזה כשנשקיף אל תתכלית אשר הציג לפניו משה אדונינו בהזכירו את ישראל היום ההוא ובתוקף אזהרותיו לבלתי ישכח מפינו ומפי זרענו, והתכלית הזה, בטח אני אומר כי הוא הנשגב מכל התכליתיות כי היא שמירת עקרי התורה התלוים בזכרון מעמד הר סיני — ולא אעיר בארוכה על עקר העקרים כלם והוא תורה מן השמים כי כל אדם יחזה, כי בלתי האמונה שה״ית נגלה לאבותינו על הר סיני והוא בעצמו המדבר אליהם, שוב אין ביכלתינו להאמין באלהות תורתינו, ומי ראוי להעיד בזה יותר ממקבלי התורה עצמן הלא הם שאמרו הן הראנו ה׳ אלהינו את כבודו ואת גדלו ואת קולו שמענו מתוך האש היום הזה ראינו בי ידבר אלהים את האדם וחי, ואיך על המעשה התלוי בו יסוד התורה כלה לא תקבע התורה שום יום או זכר או סימן שיעוררנו עליו מדי שנה בשנה? אמנם לא אחשוך מהקורא העקרים האחרים הכי נכבדים התלויים גם הם במעמד הר סיני ובקיומו יתקיימו ובשכחתו ישכחו גם הם מבלי מנוס או מפלט, והם
א׳ היראה שעל ידי המעמד ההוא תתמיד בלבות ישראל ועל ידי שיזכירוהו לבניהם, גם בלבות הבנים ובני הבנים כמאמרו ית׳ עצמו אשר ילמדון ליראה אותי כל הימים אשר הם חיים על האדמה ואת בניהם ילמדון.
ב׳ הראיה הלקוחה ממעמד הר סיני לאסור כל תמונה ולנעול דלת בפני עבודת אלילים, ההומיה וסוררת בכל הדורות שחלפו, ועד היום צודדת נפשות ועמים רבים וגדולים, והוא אומרו קול דברים אתם שומעים ותמונה אינכם רואים זולתי קול — ויותר מפורש ונשמרתם מאד לנפשותיכם (כפי פשוטו מע״ז) כי לא ראיתם כל תמונה וגו׳ פן תשחיתון — ואומר אני כי כוונת הכתוב באומרו ונשמרתם מאד לנפשותיכם, שנשמר לבלתי נשכח יום מעמד הר סיני כי בזה הוא עסוק והביאני לפרש כן, כתוב אחר הדומה לזה בכל חלקיו והוא מדבר בלתי ספק על מ״ת והוא אומרו השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך — ואחר איזה כתובים הדוברים תמיד על מ״ת הוסיף במליצה זו עצמה ונשמרתם מאד לנפשותיכם וכלומר פן תשכח כמ״ש למעלה כי לא ראיתם כל תמונה ואם תבוא לשכוח אותו מעמד המורה כי אין לה׳ תמונה, ירא אני שלא תבואו לעשות צורות ותמונות אפילו לשם ה׳ והוא אומרו להדיא פן תשחיתון ועשיתם לכם פסל תמונת כל סמל וגו׳ תבנית וגו׳ ופן תשא עיניך וגו׳ וגו׳ וחתם הפרשה במליצות אחרות דומות לראשונות והוא אומרו השמרו לכם פן תשכחו את ברית ה׳ אלהיכם אשר כרת עמכם ועשיתם לכם פסל תמונת כל אשר צוך ה׳ אלהיך כי ה׳ אלהיך אש אוכלה הוא, וביאור הכתובים האלו כן הוא השמרו לכם פן תשכחו מעמד הר סיני כמ״ש למעלה השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח את הדברים, ואמר עוד ונשמרתם מאד לנפשותיכם וגו׳ וקרא מעמד הר סיני ברית ה׳ שכרת עמנו והוא המעמד עצמו כמו שמעמד ומעשה בין הבתרים נקרא ברית וכמו שבא מפורש ה׳ אלהינו כרת עמנו ברית בחורב פנים בפנים דבר ה׳ וגו׳ וזה כוונת הנביא ביום ההוא אכרות וגו׳ עם ב״י ברית חדשה, לא כברית וגו׳ אין הכוונה על גוף התורה והמצוה שישתנו רק על סדור התנאים ותפעולות והשבועות המקיימות חיוב שני הצדדין הקב״ה מצד וישראל מצד — והוסיף שאם תשכחו המעמד ההוא ושלא ראיתם כל תמונה תבואו לעשות לכם פסל וז״א ועשיתם לכם כל כמ״ש למעלה פן תשחיתון, ואמר אשר צוך ה׳ אלהיך כלומר כפי מחשבתך תבוא לטעות ולומר שמאחר שה׳ דבר עמכם, הנה ראוי בזה שיהיו לו כלי הדבור וגוף כמונו ולכבודו תעשו תמונת כל בחשבך שזהו הנמצא והאל אשר צוך והוא הוא ה׳ אלהיך כמ״ש ישראל בעגל אלה אלהיך ישראל אשר העלוך וגו׳ ולמה אני אומר השמרו וגו׳ פן תשכחו וגו׳ כי ה׳ אלהיך אש אוכלה הוא, ובאמת לא ראיתם רק אש גדול ונורא כמ״ש וההר בוער באש — וידבר ה׳ אליכם מתוך האש קול דברים וגו׳ ותמונה וגו׳ ונשמרתם מאד וגו׳ כי לא ראיתם וגו׳ ביום דבר ה׳ וגו׳ מתוך האש ואמר קול אלהים מדבר מתוך האש, וכן אמר פנים בפנים דבר ה׳ עמכם בהר מתוך האש, ועל האש הזה אמר כאן כי ה׳ אלהיך אש אוכלה וגו׳ ושתים שמענו אחת כי מה דמות נערוך לו אחר שלא ראינו כי אם אש? ועוד שנית כי כמו שמטבע האש לשרוף ולאכול כן הקב״ה מקנא על עובדי פסל המתהללים באלילים וז״א אל קנא, הרי שמעמד הר סיני הוא הראיה הגדולה לאיסור פסל ותמונה ובכלל לעבודת אלילים ואיך א״כ ישוער חסרון שום זכר באומה מן המעשה והמעמד ההוא?
ג׳ אחדות ה׳ גם היא תלוייה באותו מעמד הנורא כהודאת התורה עצמה וזה מפני כי לא היו ישראל ראוים לעלות אל השגת אחדותו על סולם ההקשים ההגיוניים המדברים על לב אחוזי חרב הפילוסופייא מלומדי מלחמת האלהות, והיה הדבר נחוץ למצוא דרך נכון ובטוח, וקצר להגיע אל המבוקש וזה על ידי המראה החושיית, וזה בא מבואר בכתוב אתה הראת לדעת (כלומר על ידי המעמד ההוא) כי ה׳ הוא האלהים אין עוד מלבדו מן השמים וגו׳ ועל הארץ וגו׳ וסיים וידעת היום והשבות אל לבבך כי ה׳ הוא האלהים בשמים ממעל וגו׳ אין עוד, ורבותינו קלעו אל השערה ולא החטיאו בכוונת התורה כשאמרו פתח להם הקב״ה ז׳ רקיעים ואמר להם ראו שאין וכו׳ והרי זו במליצה שיריית ונשגבת מחשבת התורה עצמה.
ד׳ שליחותו של משה אין לה יסוד חזק ע״פי הודאת התורה עצמה יותר ממעמד הר סיני הנשקף לתכלית זה והוא שאמר ב״ה הנה אנכי בא אליך בעב הענן וגו׳ בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם. הרי שהאמונה בשליחותו של משה תלויה ביום מ״ת ואחר שכן מי הוא זה שימלאנו לבו להחליט שיום ומעמד כזה שבו תלוים תלוים תורה מן השמים, רוחניותו יתברך, אחדותו, שליחותו של משה לא יכה שרש בלבות יש׳ לא יוכתר בעטרת תפארת כאחד משאר ימים המקודשים, לא ישאיר לנצח זכר עולם, לא יסומן ולא ידגול גם הוא כאחד מהמעשים הנוראים ופחותים הימנו אשר לא מנע המחוקק מכלם הכבוד הראוי?
ראינו שמשה אדונינו כשבא לבאר ולשנות התורה לישראל ירום ונשא על כנפי רוח אלהים במליצות רמות ונשגבות מדי דברו על יום מעמד הר סיני ותחת אשר ידבר, אמרים קצרים, ואזהרות מעטי הכמות כמשפטו וכמשפט כל מחוקק, עזב את דרכו הנהוג והרחיב פה והאריך לשון לצייר לעיני בני עמו המעשה הגדול ההוא, בציורים מופלגים, ומליצות נשגבות, ושפה ברורה מקוטרות מר ולבונה כאשר יוכלון שאת, ולא זו בלבד אלא בבוא יום הפרידה וכאשר נשא את נפשו לברך את עמו בשלום פתח דבריו יאיר, בהגלות נגלות ה״ית על הר סיני והחל באומרו ה׳ מסיני בא וזרח משעיר למו וגו׳ ואתא מרבבות קדש מימינו אש דת למו וגו׳ תורה צוה לנו משה וגו׳ וידעתי גם אני, כמה שגו ברואה פקו פליליה אחרוני המפרשים מולים גם ערלים, בהבנת כתובים הללו והביאו עצות מרחוק להעתיקם מכוונתם השטחיית והקדמונית, ובכל השתדלותם ודקות חקירותם ועוות המלות והכתובים, והקרבת רחוקים וריחוק הקרובים לא הצליחו במעשיהם ונשארו המליצות ההן סתומות וחתומות אם לא יותן מפתח רבותינו על שכמם, ופתח ואין סוגר. — והיא הכוונה שרמזנו עליה למעמד ה״ס הרי משה עוד הפעם זכור יזכור ותשוח עליו נפשו היום ההוא הנכבד והנורא, ואם כל כך העתיר דברים לעורר ולהשריש בקרב ישראל זכרון היום ההוא איך יברח מכל פעולה שתשקיף אל תכלית זה ואדרבה כאשר ינוס איש מפני הנחש כן ישמט מלהסתייע משום זכר בפעל עד שבצוותו לחוג חג הקציר, לא ידבנו לבו, להוסיף ולומר זכרו גם כן יום מעמד הר סיני? יום התורה והמצוה שנמסרה לנו בעצם היום ההוא כהודאת כל חוקר?
ואחריו דבורה בשירתה, ה׳ בצאתך משעיר בצעדך משדי אדום ארץ רעשה וגו׳ הרים נזלו מפני ה׳ זה סיני מפני ה׳ אלהים אלהי ישראל, מליצות יעידו ויגידו כי עוד בזמנה היה המעשה הוא גדול ומהולל מאד בעיני העם ושמור בלבבות ע״י קצת ממליצות מרע״ה עצמם כאשר ירגיש החוקר בשירת דבורה. — ואחריה דוד ע״ה אלהים בצאתך לפני עמך בצעדך בישימון סלה ארץ רעשה גם שמים נטפו מפני אלהים זה סיני מפני אלהים אלהי ישראל — ראה הדמיון והנפלא עם משה מצד ועם מליצות דבורה מצד אחר, וזה לעד כי היו שומרים זכרון היום ההוא ע״י מליצות נביאיהם מדור לדור ועל דברותיו ית׳ אמר ה׳ יתן אומר המבשרות וכו׳ וכנגד ואתא מרבבות קדש אמר רכב אלהים רבותים אלפי שנאן ה׳ בם סיני בקדש, וכנגד מימינו אש דת למו תורה צוה וגו׳ אמר עלית למרום שבית שבי לקחת מתנות באדם וגו׳ וכן כל הנביאים לא נמנעו מלשאת זכרון נתינת התורה על שפתיהם עד מלאכי ונחמיה, הלא מלאכי חתם ספרו בדברים האלה זכרו תורת משה עבדי אשר צויתי אותו בחורב על כל ישראל ובנחמיה כתוב ובעמוד ענן הנחיתם וגו׳ ועל הר סיני ירדת ודבר עמהם משפטים, ואיך יצדק הפלגת הזכרון הזה אם נניח כי לא היה באומה שום אות או יום מיועד, להתמיד זכרונו בלבות ישראל?
אתה הראת לדעת. — א׳ כי יום חג השבועות הוא יום מ״ת, ב׳ כי היום הוא גדול מאד בעיני ישראל ולא יאומן שלא היה אצלם יום מקרא קדש שיזכרנו כדרך שנמצאו ימים או פעולות יזכירו נסים או גמולות טובות למטה במדרגת החשיבות מהמעמד ההוא הנכבד, ועתה לב כל חוקר יבסוף לדעת אם זולת שתי פנות הגדולות האלה, שני עמודי התוך אשר יסוד אומתינו נכון עליהם, והוא שיהיה יום חג שבועות מקודש מדעת נותן התורה ב״ה לזכור מעמד ה״ס ומ״ת, ימצאו בתורה עצמה איזה מליצות או אזהרות הנוגעות לחג ההוא יורו מרחוק או מקרוב אל טבע היום ההוא ואל התכלית אשר אליו יחסנו — ואומר כי מצאנו מליצה נכבדת אין בכל המועדים משלה, והוא אומרו על חג השבועות חקת עולם בכל מושבותיכם לדורותיכם, ולכל איש אמונים ומודה על האמת אנכי שואל, אם כנים הדברים שרק לתכלית חגיגת הקציר מעותד היום ההוא חג השבועות, אם על תבואות הארץ ופירותיה לבד ישישו וישמחו בו כל בני ישראל ואין דבר אחר שיקנה לו שם ושארית בארץ מבלי התלות בזמן היות ישראל על אדמתם ולהם נחלת שדה וכרם, ובמקום אשר נתן להם ה׳ לשבת שם, אם עוד טעם ותכלית אחר נעדר ממנו איככה יובן אומרו חקת עולם בכל מושבותיכם לדורותיכם, והעבודה איני רואה בחג השבועות טעם להתמדה הזאת יותר מחג המצות וחג הסכות ולהפך אני רואה כי יש באלה טעם בלתי תלוי בארץ ובפירותיה, והוא יציאת מצרים וישיבת הסכות במדבר וכל אלה יאות לזכרם בכ״מ ובכ״ז כי אין להם קשר קיים בארץ ישראל אלא בכל מקום אשר יפנו, אחריהם ילכו. — לא כן בחג השבועות שאם הוא רק חג הקציר בלבד אין טעם לחוג אותו חוץ מא״י שלא יתכן להכריז עליו חקת עולם בכל מושבותיכם לדורותיכם — אם לא שנאמר כי גם הוא מזכיר מעין המארע בפסח ובסכות ואיזה? זה יום מתן תורה שלהיותה מתמדת באומתינו עד אחרית הימים ואינה כיציאת מצרים שיש אחריה שעבוד וגם היא טפלה לימות המשיח, בצדק יאמר עליה חקת עולם בכל מושבותיכם לדורותיכם.
והאות השני הכי נכבד הנושא על מצחו החג הזה ומורה באצבע על מה הוא נוסד, הוא מצות הספירה וזה מצדדים שונים, ראשונה, אל יסורו מלבבך הקורא דברי ה״ית למשה כשנגלה אליו מתחלה, וזה לך האות כי אנכי שלחתיך בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה, ופירש״י שעתידים לקבל התורה על הר הזה לסוף ג׳ חדשים הרי חוט של חסד קושר בין יציאת מצרים לעבודת האלהים על הר חורב, ואין ספק שהכוונה בעבודה הזאת היא על הקרבנות שהקריב שם משה קודם מ״ת או אחריה, גם אין ספק שכן בשר משה את העם שעתידים לעבוד ה׳ על הר חורב, ולנו מזה עדים, הא׳ שה׳ צוה למשה שכן יאמר הוא וזקני ישראל אל מלך מצרים נלכה נא דרך ג׳ ימים במדבר ונזבחה לה׳ אלהינו, ב׳ בבואו לפני פרעה אמר שלח את עמי ויחגו לי במדבר הרי שיום ו׳ בסיון נקרא חג מצד היותו יום מתן תורה, ואיך נאמין שבאומרו על היום ההוא עצמו חג שבועות לא על חגיגת התורה ידבר? ג׳ הוסיף דרך ג׳ ימים במדבר וזה לדעתי המרחק בין מצרים לסיני אלא שנתעכבו קרוב לג׳ חדשים בדרך להיותם עם רב טף ונשים וצאן ובקר, ועוד שעמדו איזה ימים בשאר מסעות-בהתראת הדם נאמר שלח את עמי ויעבדוני במדבר ובצפרדעים שלח את עמי ויעבדוני — ובמכת הערוב אמר משה דרך ג׳ ימים נלך במדבר וזבחנו לה׳ אלהינו כאשר יאמר אלינו — ובפרשת בא ויאמר משה בנערינו ובזקנינו וגו׳ בבנינו ובבנותינו בצאננו ובבקרנו נלך כי חג ה׳ לנו הרי ששנה ושלש כי יום מתן תורה הוא חג ה׳ לנו ולא מצאנו שחגגו במדבר ביום מ״ת, רק הכוונה על קבלת אלהותו ותורתו כי אין לך יום ראוי לקדשו חג יותר מהיום הזה, שכרתו ברית עם האל יתברך וזה כדרך שאמר אהרן אחר עשותם את העגל חג לה׳ מחר וזה כנגד טעותם שהיו חושבים שמנהיג ודבר אחר נכנס תחת משה, ואולי יחדש להם חקים ומשפטים חדשים ואהרן יהיה נביאו, על כן אמר להם חג לה׳ מחר, וזה כי לא היו מכחישים שהשם הזה יהיה המוציאם מצרים רק חשבו שיהיה בינו לבינם אמצעי וסרסור יותר חשוב ומעולה ממשה וידע אופנים חדשים ובטוחים להפיק רצון מה׳, כל זה ממה שיורה שלא פסק אצל מרע״ה ואבותינו השקפה תדירית אל מול הר סיני, כי ידעו ששם העבודה הראשונה וכריתת הברית שלא יופר לנצח ומזה, כי מעת שמו לדרך פעמם לצאת ממצרים, ידעו כי תכלית יציאתם קודם ביאת הארץ ובהכנס אליה, תהיה קבלת התורה כדרך כל מסדר הדתות שיגזור גזרות בה יתוקן ויעמוד הקבוץ המדיני שבלתו ישיבת הארץ ואחוזתה לא יצליחו למאומה ואין ספק כי להגיע אל ההר הנכבד הנקרא גם קודם המעשה ומבלעדיו, הר האלהים, (אולי להיות ידוע אצל יושבי הארץ למקום קדוש כמ״ש ית׳ המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש הוא) היו תמיד שואפים ונכספים כי אליו שמו מגמת פניהם, והכוסף והשאיפה הזאת הוא קשר אמיץ וחוט מתוח בלתי הפסק מיציאת מצרים עד הר סיני, והחוט והקשר הזה מצאנוהו קבוע לדורות לזכר אותה החמדה והשאיפה במצות הספירה, ולא ידעתי אם אפשר למצוא לה טעם אחר זולת זה כי לומר שכן תחלת הקציר חמשים יום אחר ט״ז בניסן — לא יגהה מזור, שאין זה מספיק לפרש למה תלה הדבר בחמשים יום אחר ט״ז בניסן ולא הגביל החדש והיום כדרך שעשה בשאר המועדים, ועל הכל לא נוכל למצא פשר דבר למה נתחייב לספור בפעל, ולא יספיק שיתעכבו מ״ט ימים בין זה לזה שאין ספק כי מליצות הכתוב כן יורו היינו שתהיה ספירה בפעל ובדבר שפתים, לא במחשבה או במרוצת הזמן מאליו ומעצמו בלבד, ושני הדברים האלה היינו ההתלות בחג המצות, והספירה בפעל, הם שני תנאים לא נדעה שחרם אם לא נניח שכמו שבפסח מצרים ידעו שבהגיעם אל הר סיני שם תהיה כבוד מנוחתם, לקבל התורה ולהגיע לשם היו נכספים כן רצה המחוקק ב״ה שבכל שנה ושנה יהיה חוט של חסד וחבל מתוח מוליך באמצעות הספירה בין החג המזכיר יציאת מצרים לחג המזכיר יום מ״ת, ותהיה זאת הספירה בפעל לידע ולהודיע ולהוודע, כי הקשר אמיץ בינותם.
ואם מצות הספירה בכלל היא סולם לעלות הימנה אל השגת טעם חג השבועות, עוד באורה נראה אור אך אם נוסיף להביט לאיזה בחינות אשר לה עם שאר מצות התורה ומאירות אל עבר פניה, ואומר כי מחקי החקירה החפשית הצודקת הוא ללמוד סתום מן המפורש, ולהשיג תכלית איזו מצוה הנעלם ממנו על ידי התכלית המבואר ונגלה במצוה אחרת אשר תאר לה כתאר המצוה ההיא שלא ידענו טעמה, בכל תנאיה חקותיה ומשפטיה, כי כמו שתקון האיברים וסדרן וצורת הפנים יעידו על בעל חי היותו מסוג זה או מסוג אחר, כן בענינים השכליים, נדעה נרדפה האותות והסימנים החיצוניים לבעבור נוכל להושיב כל אחד ואחד איש על מחנהו ואיש על דגלו, ואם אבן בחן הוא זה ויסוד מוסד לא ישקר ולא יכזב, הבה נא נבוא לנסות היוכל להתקיים בבחינה הזאת שעמדנו עליה, ואומר כי שתי מצות מצינו כיוצא בה ודומים בכל חלקיהן ופרטיהן למצות ספירת העומר, הא׳, היא מצות ספירה האשה הנטהרת ממקור דמיה, והב׳ ספירת האומה בתקופה הגדולה הנקראת יובל, ורואה אני שיש בשתי המצות הללו מה שיש בו די לגלות מצפוני השלישית היא ספירת העומר, כי ענין הספירה שוה בשלשתן, וקצב הספירה גם הוא שוה והיא השביעיות, גם שוים בבחינת המצב שממנו נעתקים ובבחינת המצב שאליו כוספים ורצים ובו נחים, כי בספירת הנדה הלא היא האשה המרוחקת מבעלה כשמה נדה והולכת ומתקרבת אליו יום יום עד שיגיע עתה עת דודים להתעלם באהבים עם בעל נעוריה ומם דמות נערוף יפה והגון יותר מזה המצב אל ישראל בצאתם ממצרים, ואל המצב שאליו היו מתקרבים, וגם למשל השגור בפי הנביאים כלם? אמנם ידעתי לא יחדל איש שיאמר כי אין זה נכון כפי פשט התורה, ואינו רק מעין דרשה כדרך שהמציאו האחרונים, או חלום אחד מבעלי החלומות כלם הם המקובלים, ואני אומר בטח שאם זה סוד או דרש, מהררי התורה חוצב, והיא החולמת או הדורשת תחלה טרם הדרשנים או המקובלים יולדו, והיה לאל ידי למלאת כפי וחצני מרוב תבואות אשר כארץ תוציא צמחה כן יוציאו הנביאים כלם, במליצות ופרשות שלמות ובריאות על פי היסוד הזה בנויות ומשוכללות, היינו היות ה״ית כבעל או חתן לישראל וישראל כאשה או כלה לה״ית — ודי ברמיזה קלה, הזאת למען יוכל הקורא להעביר לפני זכרונו כבני מרון כל הכתובים הנוגעים אל הענין הזה מבלי צורך לפורטם רק אחת היא לא אוכל להכחידה תחת לשוני כי רבה היא, והיא פרשת יחזקאל בסימן ט״ז הנמשכת כלה, לדבר על ישראל והקב״ה על פי המשל שזכרנו בכל חלקיו ופרטיו, ובתוכם נראה בעליל כיצד קרה ליחס אל ישראל ההכנה הדומה להכנת האשה למשכב דודים, והיא הספירה — הט אזנך ושמע דברי הנביא — כה אמר אדני אלהים לירושלים מכרותיך ומולדותיך מארץ הכנעני אביך האמורי ואמך חתית ומולדותיך ביום הולדת אותך לא כרת שרך ובמים לא רוחצת למשעי והמלח לא המלחת והחתל לא חתלת (וכל זה מבואר שעל ירידתן של ישראל למצרים ושעבודן ידבר) לא חסה וגו׳ רבבה כצמח השדה נתתיך ותרבי ותגדלי ותבואי בעדי עדיים שדים נכונו וגו׳, (גם זה אינו צריך ביאור כי הוא כמעט ארוג במליצות התורה שאמרה ובני ישראל פרו וישרצו וירבו ויעצמו במאד ומאד ותמלא הארץ אותם, ושדים נכונו וגו׳ הוא משל להגיע עת הפקודה כמ״ש ויאמן העם וישמעו כי פקד ה׳ את עמו), ואת עירום ועריה, (הטעם בחסר כל מבלי תקוני הגוף גם לא תקוני הנפש כמו שהעיד בזה יחזקאל עצמו במקום אחר, שישראל במצרים עובדי ע״ז היו כאדוניהם) ואחר זה הוסיף ואעבור עליך ואראך והנה עתך עת דודים ואפרוש כנפי עליך ואכסה ערותך ואשבע לך ואבוא בברית אתך נאם ה׳ אלהים ותהי לי, וזה יורה על גאולת מצרים כמ״ש ועברתי בארץ מצרים וגו׳, ואשא אתכם על כנפי נשרים, ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגו׳ ע״ד משל האיש הכורת ברית עם חברתו ואשת בריתו, וכבר יש בזה הקדמה מספקת להבנת המצוה שאנו דנים עליה, כי איננה רק המשך המשל בפעל כדרך האשה המתקנת עצמה ומטהרת גופה בז׳ הימים שלפני הזווג. — רק, שלהבת האמת עולה עד לב השמים במליצות הבאות המורות באצבע למשל מקור הדמים וימי הטומאה, והטבילה המטהרת האשה לבעלה והוא אומרו וארחצך במים ואשטוף דמיך מעליך ואסבך בשמן, ואחר זה באו המתנות שהחתן נותן לכלה ואין ספק שכלם רומזים למצות התורה כמו שדמו אותם הנביאים וכותבי הקדש, הנחמדים מזהב ומפז רב וגו׳ ונמשלו לחרוץ ולכתם אופיר, וכיוצא. — וכן ביחזקאל ואעדך עדי ואתנה צמידים על ידיך ורביד על גרונך ואתן נזם על אפך ועגילים על אזניך ועטרת תפארת בראשך — וכן היה שגור זה המשל לרמוז על התורה והמוסר כמ״ש שלמה בספר משלי תתן לראשך לוית חן עטרת תפארת תמגנך, וכן כי לוית חן הם לראשך וענקים לגרגרותיך, — ועל המתנות האלה דבר המשורר במקראיו עליה למרום שבית שבי לקחת מתנות באדם, הרי שהאשה נדה וישראל בצאתם ממצרים הושוו במדותם וכמו שבנדה כתוב וספרה לה שבעת ימים ואחר תטהר כן כתוב בישראל וספרתם לכם ממחרת השבת וגו׳ שבע שבתות וראה בעיניך כי באו הימים אצל האומה בתוספת הראוי, שהרי כבר נודע כי הכפל העצום אשר עליו יורה הכתוב בכל מקום הוא כפל השביעיות כמו כי שבעתים יוקם קין ושלם לשכנינו שבעתים אל חקם וגו׳ ואור החמה יהיה שבעתים כאור שבעת הימים ושבעתים הוא שבעה פעמים שבעה, והוא הכפל עצמו שהוכפלו ימי טהרת אשה נדה אצל ישראל כי היא מתקדשת מטומאתה לסוף ז׳ ימים וישראל לסוף ז׳ פעמים ז׳ ימים, והוא הכפל הנאות לכלל לפני הפרט.
והמצוה השנית המאירה אל עבר פני ספירת העומר היא ספירה אחרת כיוצא בשתיהן, בספירת האשה נדה ובספירת יש׳ אחר חג המצות, והיא ספירת היובל כמ״ש וספרת לך שבע שבתות שנים שבע שנים שבע פעמים והיו לך ימי שבע שבתות השנים תשע וגו׳ נשמרו במצוה זו חקי השביעיות הכוללים כל ספירות התורה וספירת העומר כא׳ מהם — וספירת היובל עם ספירת השמטה הם שני תקופות הא׳ קטנה והא׳ גדולה מקבילות לשתי התקופות אחרות תקופת השבעה ימים של פסח ותקופת ספירת העומר שהוא שבעה על שבעה כדרך שספירת היובל היא שבעה על שבעה שבע שנים שבע פעמים וכל אחת משתים אלה המערכות היינו ז׳ ימי המצות והשמטה מצד א׳, וספירת העומר מ״ט ימים וספירת היובל מ״ט שנים מצד אחר, דומות זה לזה כל אחת בבחינתה ומקומה הראוי לה הרי חג המצות הוא הזמן שהשגנו בו המנוחה וחירות הגוף משעבוד מצרים ושנת השמטה היא מנוחת הארץ ושמטת כל בעל משה ידו אשר ישה ברעהו והנגישה אסורה בו כי קרא שמטה לה׳, וכן בשנת היובל ישובו השדות והקרקעות איש אל אחוזתו וגם העבד ישוב אל משפחתו ואל חירותו אחר שנעתקו במשך המ״ט שנים מיד אל יד וממצב למצב וכן בהגיע תור יום החמשים (שהוא שבעתים לשבעת ימי הפסח כדרך ששנת החמשים שבעתים לשנות השמטה) חזרו בני ישראל אל אדונם הראשון אחר שנמלטו מידי אדונים קשים וממסע אל מסע עד בואם לפני הר סיני — ונבדלה המערכה השנית היינו השמיטה והיובל מהראשונה ברוב ימים כי בראשונה הם שביעיות ימים ובשנית שביעיות שנים כי כן יאות כפי עוצם וגדולת הנושא המשונה בהם כי במערכה ראשונה לא היתה המנוחה והחזרה בעצם ובפעל כי אם לדור יוצאי מצרים, ובלבד לישראל ולא לארץ ובמערכה השנית (השמטה והיובל) תהיה החזרה מתחדשת בפעל בכל תקופה ותקופה לאנשי הדור ההוא וכוללת זולת הגופים גם השדות והקרקעות והבתים על כן נתרבו הימים כפי גודל הנושא ומעלתו וכפי זה תהיה תקופת היובל מקבלת לתקופת החמשים יום ויום מ״ת מקביל לשנת היובל היא שנת החמשים ולא נוכל להתעלם חוץ מהאותות הפנימיים שראינו עד הנה שוים בזה ובזה מקצת סימנים חיצוניים יתנו עדיהן כי נפל ביניהם דמיון רב והוא א׳ תקיעת השופר השוה בשניהן כמ״ש במעמד ה״ס ויהי קול השופר הולך וחזק מאד, וביו״הכ של יובל הוא אומר והעברת שופר תרועה בחדש הזה בעשור לחדש ביום הכפורים תעבירו שופר (ודרך הלוכנו נאמר אולי באומרו בחדש השביעי נתכוון לתקיעת שופר גם בר״ה שלא נזכרה במאמר בכתוב בפירוש וזכור כל האמור למעלה על שם חדש ותראה כי איננו רחוק) גם במעמד ה״ס נאמר במשך היובל המה יעלו בהר, ושנת החמשים נקראת יובל על שם השופר, כמ״ש יובל היא שנת החמשים שנה תהיה לכם — ב׳ ביובל נאמר כי עבדי הם אשר הוצאתי אתם מארץ מצרים לא ימכרו ממכרת עבד תלה חזרת העבד אל משפחתו ואל אחוזת אבותיו ביציאת מצרים וחזרתינו תחת רשותו יתברך ואין לזרים אתו והעבדות הזה שנתחייבנו לו הוא בהגיענו לה״ס וכשקבלנו אלהותו ותורתו באומרנו נעשה ונשמע ועליו נאמר ואביא אתכם אלי וכן כפל אצל היובל כי לי בני ישראל עבדים עבדי הם אשר הוצאתי אותם מארץ מצרים, ואמת כי יצאנו מרשות מצרים ביציאתינו משם רק לא באנו ברשותו ית׳ עד הר סיני כמובן לכל משכיל ושם זכה בנו ואנחנו נשתעבדנו לו, ובכח המעמד ההוא יוכל לומר כי לי בני ישראל עבדים כי שם קבלו אלהותו ומרותו ובכן יצדק אומרו תכף אחר זה לא תעשו לכם אלילים ופסל ומצבה כי זה הפך קבלת אלהותו שקבלנו בה״ס אשר אליה רמז בפ׳ הקודם והיא יסוד וטעם חזרת העבד אל משפחתו — ג׳, ומה מאד יזרח אור על כל האמור רק אם נביט כי נתינת הלוחות השניות היתה ביום הכפורים בדקדוק עצום כפי מספר הימים רק אם נקבל כי ג׳ פעמים ארבעים יום ישב משה בהר כדברי רבותינו והוא העולה מסדר המקראות על פי הבנתם הקרובה יותר, וגם כשנשגיח כי לא לחנם נתיסד היובל ויום יציאת העבדים לחרות ביום הכפורים תחת שהיה יותר ראוי לקבעו ביום ראשון לחדש שהיה ג״כ יום ראשון לשנה החדשה ולהקף החדש ויום הכפורים כעדות התורה באר היטב הוא יום זכוך הנפשות ושובן אל אדוניהם הראשון כמ״ש כי ביום הזה יכפר וגו׳ לפני ה׳ תטהרו, הרי שתלה תשובת הגופים לאדוניהם ביום תשובת הנפשות לבוראן וזה לא במראה הדרש ולא בחלום הקבלה, רק בכל הביאור והדקדוק הנרצה והוא הנראה בעליל מחקי התורה וממליצותיה, ואם כן אין שוב מקום להתפלא אם יום כריתת הברית בין ישראל לה״ית וחזרת אל אדוניהם הראשון שהוא יום ן׳ לספירה מקביל ליום חזרת הגופים גם נפשות הפרטים אל אדוניהם יתעלה שהוא שנת החמשים להקף הגדול ובעצם יום הכפורים המקנה אל היום ההוא סגולה ותכלית רוחניים שלא ידענוה תמול שלשום.
ומכלל הגלויים שבאו בתורה על היות יום חג השבועות הוא יום מ״ת וזכרון היום ההוא התכלית החשוב הנרצה בו הוא מה שמצינו בפ׳ ראה אחר אומרו ושמחת לפני ה׳ אלהיך וגו׳ הוסיף וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ושמרת ועשית את החקים האלה, ולא מצאנו אזהרה כוללת כיוצא בזו בכל המועדים כלם, ולא נוכל להאמין שבאומרו את החקים האלה תהיה הכוונה לא על חג השבועות כי לא נזכר בפרשה ההיא שום חק נוגע לאותו החג, וגם לא יתכן שיהיה חוזר אל חקי המועדים בכלל כי בא השבועות בתוך המועדים, ואין מדרך המדבר לחתום באזהרה כללית כי אם בסוף המאמר או בראשו, רק הפירוש הנכון שלהיות חג השבועות ידוע אצל המצווה הוא משה ע״ה ואצל המצווים הם ישראל ליום מ״ת, די בזה הערה כדי שיבינו כי הכוונה על חקי התורה בכלל הנתנים ביום ההוא כמו שבין שני מדברים היודעים את כל הקורות אותם ביום מיוחד יספיק רמז קל בכדי שיבינו כי תכלית המדבר אל היום ההוא ואל מה שאירע בו ואם תרד לעומקן של דברים, תראה כי הידיעה הזאת הבלתי נכתבת הקושרת בין המצווה והמצווים, והמצרפת כל חלקי התורה אחד אל אחד היא עיקר תורה שבעל פה בכל מצוות ופינות התורה, והרמב״ן כתב ע״פ זה והנכון שתלמוד החקים האלה אשר צוך האדון הפודך מבית עבדים וכן נזכיר בקדוש היום זכר ליציאת מצרים ע״כ, ויפה השיב יפה טען על זה בעל הכורם באומרו ״וזה דחוק שהוא למוד והוראה כוללת ואינו דבק היטב ביחוד עם חג השבועות״ ובאמת שלא תמצא דבק טוב עם חג השבועות כ״א על פי פירושנו שהכוונה על התורה בכלל הנתנת ביום ההוא, וראה שם בכורם הפי׳ שחדש המפרש והוא פי׳ חלש ורפה ידים.
והיה רצוננו אחר כל מה שהוכחנו ממליצות התורה, להוסיף מחול על הקדש כשנזכיר מנהגים ודעות הקדמונים המחברים תמיד חג הקציר וחג התורה אחד אל אחד, כמו שרמזנו בפ׳ אמור. — אולם קצרה היריעה מהכיל ונסתפק במה שאמרנו אך הוסיף להביט במה שכבר העיר עליו החוקר המפורסם. Vico Lib. V. p. 33 כי נשאר מאחדות הזה רושם בלשון יוני שקורים לדת וללחם בשם אחד והוא נומוס Nomos (ממנו נהמא בדברי רבותינו, ונימוס (דת) הנמצא בספרי פילוסופינו האחרונים, ומי יודע אם לא שרשם בנאום של תורה ענין אמירה, כי התורה והדת תקראנה דבור ואמירה, בעצם. (עיין הדברים בארוכה בהערותי סוף ס׳ דברים על זכרון קבלת חז״ל אצל כותבים אחרים.
שבעה שבועות – בנוגע לזמן התחלת השבועות האלה, השוה את פירושי לויקרא ב 159 (עברית: ב קיג) והלאה.
מהחל – הפירוש הנכון הוא (כפי שפירש אהרליך), שהוא בנין הפעיל משורש ״חול״ (לשון ״חל להיות״), כלומר משעה שנותנים לו לחול.
חרמש – לא נמצא יותר רק כ״ג:כ״ו ושם הוא מצטרף עם ״הנף על״ במקום ״החל ב...⁠״.
קמה – התבואה העומדת בקמותיה.
זמן התחלת הקציר נרמז למעלה פסוק ז, בלשון ״ופנית בבוקר״. לפני הזמן הזה אסור לקצור, שהרי קרבן העומר נקרא ״ראשית קציר״ (השוה את פירושנו לויקרא כ״ג:י׳). וכן מבואר בספרי: ״מהחל חרמש בקמה שיהא הכל (כלומר כל שאר התבואה) בקמה, שיהיה (העומר) תחילה לכל הנקצרים״.
מהחל חרמש בקמה – יתכן לתנא דבי ר״י קמא דסבר דמושב לאחר ירושה וישיבה, א״כ גבי עמר וספירה כתוב כי תבואו לחוד רק גבי איסור חדש בכל מושבותיכם, ויתכן דהיה נוהג העמר בי״ד שנים ראשונים טרם שכבשו וחלקו, רק חדש היה מותר באכילה טרם זמן הבאתן, והא דמצאנו דעמר בא להתיר, היינו דקצירה לקצור קודם העמר היה אסור בא״י וקצירת העמר התירה לקצור. וא״ש טובא דמשום כן היו מסתפקים ממן שבכליהם עד ששה עשר שהיו מותרים לקצור תבואות דעלמא, והא דאמר הגמ׳ דמעיקרא נמי אכיל היינו מה שהיו קוטפים ביד. ולפ״ז כאן דמדבר גם על שנים שקודם כבוש וחלוק, שאז הבמות מותרין, וכמו דפרישית בקרא דופנית בבקר לא מזכיר מיום הביאכם את עומר התנופה רק מהחל חרמש בקמה דהקצירה של העמר התירה קצירה, אבל הקרבתו לא התירה מאומה, דלא היו אסורים לאכול חדש עד גמר כבוש וחלוק. ודו״ק. היטב.
שבעה שבועות תספר – ולהלן הוא אומר (פ׳ אמור) תספרו חמשים יום, אמר אביי, מלמד שמצוה לממני יומי ומצוה לממני שבועי.⁠1 (חגיגה י״ז:)
תספר לך – מלמד שהספירה תלויה בבית דין2. (מנחות ס״ה:)
מהחל חרמש בקמה – תניא, יכול יקצור ויביא ואימתי שירצה יספור, ת״ל מהחל חרמש בקמה תחל לספור, אי מהחל חרמש יכול יקצור ויספור ואימתי שירצה יביא, ת״ל (פ׳ אמור) מיום הביאכם.⁠3 (מנחות ס״ו.)
מהחל חרמש בקמה – מלמד שמצות העומר להביא מן הקמה.⁠4 (שם ע״א.)
מהחל חרמש בקמה – שיהא הכל בקמה, שיהיה תחלה לכל הנקצרים ושלא תהא קצירתו אלא בחרמש5 (ספרי).
1. והיינו כשיגיע למספר שבעה ימים יאמר שהם שבוע אחד, ובשמונה ימים – שהם שבוע אחד ויום אחד וכן להלאה. ואמנם אע״פ דשתי מצות הן בכ״ז אין מברכין שתי ברכות כמו על תפילין ש״י וש״ר, משום דאע״פ כן עיקרה מצוה אחת היא ורק המצוה למנות בשני מנינים, לפי הימים ולפי השבועות, ולא דמי לתפילין שמצותן ניכרת בשתי פעולות. ועוד כתבנו מענין זה בפרשה אמור בפסוק המובא בזה.
2. מדייק מדכתיב כאן בלשון יחיד, שנאמר על כלל הכנסיה שהוא הב״ד, וכהאי גונא דריש בת״כ פ׳ בהר על הפסוק וספרת לך שבע שבתות שנים שמצוה על הב״ד לספור, אמנם כאן אין הכונה שהב״ד יספרו ממש השבע שבתות, יען כי באמת מעיקר המצוה שכל יחיד יספור לעצמו וכמש״כ בפ׳ אמור וספרתם לכם, ודרשינן שם שתהא ספירה בכל אחד ואחד, והיא מצוה פרטית כציצית ותפילין וכדומה, ורק עיקר כונת הדרשה כאן נוגע לענין אחר, והוא בפירוש הלשון וספרתם לכם ממחרת השבת (פ׳ אמור) שדעת הצדוקים שהפי׳ ממחרת השבת – ממחרת שבת בראשית, כלומר יום ראשון בשבוע, וכל שבת סתם נקרא שבת בראשית על שם שביתת הקב״ה בו במעשה בראשית [ויתכן שפירשו כן מפני שהיה קשה להם למה לא כתב ממחרת הפסח או ממחרת החג או המועד, אבל באמת אין זה דיוק כלל כפי שיתבאר בסמוך דלא היה באפשר לכתוב כן], ולפי פירושם, פעמים כשחל יום ראשון של פסח ביום הראשון צריך להמתין עד יום א׳ הבא, אשר באמת אין סברא כלל להמתין שבעת ימים יתירים אחר שכבר הגיע זמן הקצירה בתחלת החג שהוא מועד האביב.

ולכן דעת חז״ל נאמנה שהפירוש ממחרת השבת – ממחרת יו״ט, כלומר ביום ט״ז בניסן, ולא קשה מה שציין הכתוב שם יו״ט במלת שבת, יען כי באמת שם שבת כולל גם יו״ט שהוא שם שביתה והפסק העבודה כדכתיב ביום הראשון שבתון וכמש״כ כ״פ מזה בחבורנו, [וע״ל בפ׳ בא בפ׳ והיה לך לאות], ומה שלא כתוב מפורש ממחרת החג הוא משום דא״כ היה במשמע ממחרת כלות המועד, וגם אם היה כתוב ממחרת הפסח היה במשמע ממחרת יום י״ד יום שחיטת הפסח.

אמנם כדי להחליט יותר ביטול פירושם של הצדוקים מצאו חז״ל לנכון להביא ראיות ורמזים בתורה דהלשון ממחרת הפסח פירושו ממחרת יו״ט, והביאו ראיות שונות ומבוארות הם בסוגיא ולפנינו בפ׳ אמור, וזו אחת מהנה, דאי ס״ד שהפירוש ממחרת השבת – ממחרת שבת בראשית, כפי דעתם, א״כ הלא כל השבועות ראשיתם באחד בשבת, והכתוב הלא אומר מפורש תספר לך בשנוי מלשון וספרתם לכם, וקאי על הב״ד, וא״כ מבואר שחלות שבועות של כל שנה יהיה תלוי לפי קביעות ב״ד.
3. הבאור פשוט, כי מלשון מיום הביאכם ידעינן שהספירה תהיה ביום ההבאה, ולא נדע שיהיה ביום הקצירה, והו״א שיקצור ויביא ואימתי שירצה יספור לכן אמר מהחל חרמש שתהיה הספירה ביום הקצירה, ואם יאמר מהחל חרמש נודע שהספירה תהיה ביום הקצירה ולא נדע שתהיה ביום ההבאה והו״א שיקצור ויספור ויביא אח״כ, לכך איצטריך גם הפסוק מיום הביאכם, ומשני הפסוקים ביחד נדע שיקצור ויביא ויספור ביום אחד.
4. ר״ל מן המחובר, כדי שתהא קצירה לשמה.
5. כולא חדא דרשה היא, והיינו משקצרו את העומר שמצותו לקצור במגל דוקא ושבשעת קצירתו תהיה כל התבואה בקמה כי אין לקצור דבר קודם לעומר מאז תחל הספירה.

ודע כי ברא״ש סוף פסחים כתב וז״ל, וכי מברכים ספירת העומר מברכים מעומד, דת״ר בקמה תחל לספור אל תקרא בקמה אלא בקומה, עכ״ל. ואחרי לשון זה נגררו הרבה אחרונים וסמכו לחשב כי אמנם נמצאה ברייתא כזו, אבל אין האמת כן אלא דרשה זו היא סמך ורמז בעלמא נובע מהפוסקים עצמם, וכמש״כ הכ״מ פ״ז הכ״ג מתמידין, והלשון דת״ר שכתב הרא״ש צריך תיקון והגה״ה, ועיין בהגהות הגרי״ב, ואיך שהוא אין ברייתא כזו בשום מקום.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םחזקונירמב״ןר׳ בחייהדר זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(י) וְעָשִׂ֜יתָ חַ֤ג שָׁבֻעוֹת֙ לַיהֹוָ֣הי⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ מִסַּ֛ת נִדְבַ֥ת יָדְךָ֖ אֲשֶׁ֣ר תִּתֵּ֑ן כַּאֲשֶׁ֥ר יְבָרֶכְךָ֖ יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶֽיךָ׃
You shall keep the feast of weeks to Hashem your God with a tribute of a freewill offering of your hand, which you shall give, according as Hashem your God blesses you.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחיירלב״גמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנומנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קלז]
ועשית חג שבועות לה׳ אלהיך – מכלל שנאמר (שמות כ״ג:ט״ז) וחג הקציר בכורי מעשיך יכול אם יש לך קציר אתה עושה יום טוב ואם לאו אי אתה עושה יום טוב תלמוד לומר ועשית חג שבועות לה׳ אלהיך, בין שיש לך קציר ובין שאין לך קציר אתה עושה יום טוב.
מסת נדבת ידך אשר תתן – מלמד שאדם מביא חובתו מן החולין.
מנין שאם רצה להביא ממעשר יביא תלמוד לומר כאשר יברכך ה׳ אלהיך.
סליק פיסקא
[Piska 137]
"And you shall make a festival of weeks (shavuoth) to the Lord your G-d": Because it is written (Shemot 23:16) "And the festival of the harvest (Shavuoth) the (time of bringing the) first-fruits of your labor,⁠" I might think, if you "harvest, you make a festival, and if not, you do not make a festival; it is, therefore, written "and you shall make a festival of weeks to the Lord your G-d" — Whether or not you have a harvest, you make a festival.
"the tribute of the offering of your hand": We are hereby taught that one brings his obligatory offering from chullin (non-consecrated monies).
And whence is it derived that if he wishes, he may include some of his tithe monies? From "as the Lord your G-d will bless you.⁠"
[End of Piska]
תחל ועשית חג שבועות מן החולין אתה מביא אתה אומר מן החולין או מן המעשר ת״ל מסת נדבת ידך (ואם רצה להביא שלמי חגיגה ממעות מעשר שני המעורבות עם מעות חולין מביא והוא שיהיה שיעור אכילה ראשונה מן החולין ומנ׳ שכן הוא נאמר [כאן] ברכה ונאמר להלן (דברים י״ד:כ״ד) ברכה מה ברכה אמורה להלן מן המעשר אף ברכה אמורה כאן [מן] המעשר):
וְתַעֲבֵיד חַגָּא דְּשָׁבוּעַיָּא קֳדָם יְיָ אֱלָהָךְ מִסַּת נִדְבַת יְדָךְ דְּתִתֵּין כְּמָא דִּיבָרְכִנָּךְ יְיָ אֱלָהָךְ.
And you shalt perform the festival of the weeks before the Lord your God, with a tribute of the free-will offering of your hand, which you shalt give as the Lord your God will have blessed you.
ותעבדון חגה דשבועיה היא עצרתה קדם י״י אלהכון כמסת אושטות ידיכון די תתנון היך מה די יברךא יתכון י״י אלהכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״די יברך״) גם נוסח חילופי: ״די ברך״.
ותעבדון חדוות חגא דשבועיא קדם י״י אלקכון הי כמיסת ניסבת ידכון היכמא דבריכיכון י״י אלקכון.
And you shall keep with joy the Festival of Weeks before the Lord your God, after the measure of the freewill offerings of your hands, according as the Lord your God shall have blessed you.
מסת נדבת – מכאן שאין מביאין חגיגה אלא מן החולין, כמה דתימא וישם המלך אחשורוש מס על הארץ (אסתר י׳:א׳).
וְעָשִׂיתָ חַג שָׁבֻעוֹת לַה׳ אֱלֹהֶיךָ וְגוֹ׳ – מִכְּלָל שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ״ג:ט״ז) ״וְחַג הַקָּצִיר בִּכּוּרֵי מַעֲשֶׂיךָ״ יָכוֹל אִם יֵשׁ לְךָ קָצִיר אַתָּה עוֹשֶׂה יוֹם טוֹב וְאִם לָאו אִי אַתָּה עוֹשֶׂה יוֹם טוֹב. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְעָשִׂיתָ חַג שָׁבֻעוֹת לַה׳ אֱלֹהֶיךָ״, בֵּין שֶׁיֵּשׁ לְךָ קָצִיר וּבֵין שֶׁאֵין לְךָ קָצִיר אַתָּה עוֹשֶׂה יוֹם טוֹב. מִסַּת נִדְבַת יָדְךָ אֲשֶׁר תִּתֵּן. מְלַמֵּד שֶׁאָדָם מֵבִיא חוֹבָתוֹ מִן הַחֻלִּין. מִנַּיִן שֶׁאִם רָצָה לְהָבִיא מִמַּעֲשֵר, יָבִיא. תַּלְמוּד לוֹמַר ״כַּאֲשֶׁר יְבָרֶכְךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ״.
חֲגִיגַת יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים מִן הַמַּעֲשֵׂר. וְאַמַּאי, דָּבָר שֶׁבְּחוֹבָה הוּא, וְכָל דָּבָר שֶׁבְּחוֹבָה אֵינוֹ בָא אֶלָּא מִן הַחֻלִּין. אֲמַר עוּלָא, בְּטוֹפֵל. אֲמַר חִזְקִיָּה, טוֹפְלִין בְּהֵמָה לִבְהֵמָה וְאֵין טוֹפְלִין מָעוֹת לְמָעוֹת. וְרַבִּי יוֹחָנָן אֲמַר, טוֹפְלִין מָעוֹת לְמָעוֹת וְאֵין טוֹפְלִין בְּהֵמָה לִבְהֵמָה. תַּנְיָא כְוָתֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן מִסַּת. מְלַמֵּד שֶׁאָדָם מֵבִיא חוֹבָתוֹ מִן הַחֻלִּין. וּמִנַּיִן שֶׁאִם רָצָה לְעָרֵב מְעָרֵב. תַּלְמוּד לוֹמַר ״כַּאֲשֶׁר יְבָרֶכְךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ״. תַּנְיָא כְוָתֵיהּ דְּחִזְקִיָּה מִסַּת. מְלַמֵּד שֶׁאָדָם מֵבִיא חוֹבָתוֹ מִן הַחֻלִּין. בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֲכִילָה רִאשׁוֹנָה מִן הַחֻלִּין, מִכָּאן וְאֵילָךְ מִן הַמַּעֲשֵׂר. מַאי מַשְׁמַע דְּהַאי מִסַּת לִישָׁנָא (דְּהָוֵי לֵיהּ) [דְחֻלִּין] הוּא. דִּכְתִיב (אסתר י׳:א׳) ״וַיָּשֶׂם הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוְרוֹשׁ מַס״.
וַאצנַע חַגַ אַלּאַסַאבִּיעִ לִלָּהִ רַבִּךַּ עַלַי׳ מִקדַארִ מַא תַּנַאלֻ יַדֻךַּ וַמַא תַּתַּבַּרַּעֻ בִּהִ כַּמַא רַזַקַךַּ אַללָּהֻ רַבֻּךַּ
ועשה את חג השבעות1 אל ה׳ אלהיך, לפי שעור מה שתשיג ידך ומה שתתנדב בו, כמו שפרנס אותך ה׳ אלהיך.
1. (מלשון שבוע בריבוי)
מִסת נדבת ידך – תרגום: די מחסֹרו (דברים ט״ו:ח׳) – מִסת. וכן: ובאו (כתיב: יבאו) כדי ארבה (שופטים ו׳:ה׳) – ואתו כמִסת גובא. (ספר השרשים ״מס״)
מסת נדבת ידך – די נדבת ידך, הכל לפי הברכה, הבא שלמי שמחה וקדש קרואים לאכול.
מסת נדבת ידך – means sufficient (די) free-will offerings of your hand (i.e. of your possession) (cf. Targum on Devarim 15:8, which renders די מחסרו by כמסת חסרונה); everything must be in accordance with the blessing which God has bestowed upon you (אשר יברכך): offer peace-offerings of rejoicing and invite guests for the meal.
פס׳: ועשית חג שבועות לה׳ אלהיך – מה ת״ל לפי שנאמר (שמות כ״ג:ט״ז) וחג הקציר בכורי מעשיך. שלא תאמר אם אין קציר אין אתה עושה יום טוב לכך נאמר ועשית חג שבועות כגון שישראל בגלות ואין להם קצירת העומר ואפילו הכי ועשית חג שבועות.
מסת נדבת ידך – מה לשון מסת כענין שנאמר (אסתר י׳:א׳) וישם המלך אחשורוש מס על הארץ ואיי הים מלמד שאין מביא עולתו אלא מן החולין דבר שהוא מסת. ומנין שאם רצה להביא ממעשר שהוא מטפל מעות מעשר עם מעות חולין ומביא. תלמוד לומר כאשר יברכך ה׳ אלהיך:
מסת – די לפי רוח,⁠א נדבת ידך – וכן פתר דונש (תשובות דונש על מנחם חרוז 86): ופשר מסת די, כברכת אל שדי, כדי כח ידי, במתן ונדרים, והמדמה מסת אלי מס, הוא חמס.
א. כך בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון. רוזין הציע לתקן ל: כוח.
מסת: means “sufficient,”1 [i.e., it is sufficient to give] according to the spirit of נדבת ידך – the donations of your hand [i.e., as much as you want].”2 That is also how Dunash explained [the word3]:
The meaning of מסת is “sufficient”
“commensurate with blessing of God”
“according to the ability that I have
to offer donated offerings.”4
He who relates the word מסת to the word מס
is doing violence [to the text].⁠5
1. So also Rashi. As the continuation of his comment makes clear, Rashbam is basing himself on Dunash and taking issue with Menaḥem’s hesitant explanation (Maḥberet, Filipowski’s edition, p. 118) that מסת might be related to the word מס (and then it would mean “gift”).
Rashbam’s brother, Rabbenu Tam, who generally defends Menaḥem against the criticism of Dunash, here agrees with Dunash. See his glosses to Dunash, Teshuvot (Filipowski edition), p. 19. Like Menaḥem, see R. Joseph Bekhor Shor. See also Luzzatto’s spirited defense of Menaḥem.
2. I have not translated according to Rosin’s speculative emendation. Rosin reports that in both mss. at his disposal the text read: מסת די לפי רוח נדבת ידך. He proposed emending the word רוח to read כח, pointing out that his reading would make Rashbam more in line with Rashbam’s source, Dunash, who writes כדי כח ידי.
I consider the unemended text possible. Rashbam is saying that מסת נדבת ידך means that there is no set requirement; people give as the spirit moves them. (See similarly NJPSC on this verse.) Our vs. would then be similar in meaning to vs. 17: “Each with his own gift, according to the blessing that the LORD your God has given to you.”
If we accept Rosin’s emendation then the proper translation would be: “מסת means sufficient, i.e., commensurate with the blessing [that will allow you to give] נדבת ידך, your freewill offering.”
3. If the text that I advocated in note 66 is correct, then Rashbam is agreeing with Dunash only about the meaning of מסת, not about the meaning of the whole phrase.
4. Dunash, Teshuvot (Filipowski edition), p. 18.
5. Ibid., p. 19.
מסת – דגשות הסמ״ך להתבלע הנו״ן, מגזרת: נס, כטעם: הרמת יד.
נדבת ידךא – לעולה ולשלמים.
א. בכ״י פריס 177: ידיך.
AFTER THE MEASURE. The samekh of missat (after the measure) receives a dagesh to compensate for the missing nun.⁠1 Missat is related to the word nes (banner). It means the lifting of the hand.⁠2
THE FREEWILL-OFFERING OF THY HAND. For burnt offerings and peace offerings.
1. Missat comes from the root nun, samekh, samekh.
2. Thus missat nidvat yadekha (after the measure of the freewill-offering of thy hand) means the lifting of the freewill-offering of thy hand. Scripture uses the term lifting when it deals with an offering to the sanctuary. Compare the word trumah (offering), which literally means a lifting.
מסתא – לשון מס, כמו וישם המלך אחשורוש מס (אסתר י׳:א׳). מכאן אמרו רבותינו (בבלי חגיגה ח׳.): שאין מביאין חגיגה וראייה וכל דבר שבחובה אלא מן החולין. כלומר: מס הוא שהטיל עליך לתת משלך.
ולפי הפשט משמע: כפי השגת ידו.
א. בכ״י מינכן 52: ומסת.
מסת – WITH A TRIBUTE OF – a term of taxation, like: “King Achashverosh placed a tax” (Esther 10:1). From here our Rabbis said (Bavli Chagigah 8a:4): One only brings the festival peace offering and the pilgrimage ["appearance"] offering or any obligatory offering from non-sacred property. Meaning to say: it is a tax placed upon you to give from what is yours.
And according to the plain meaning the implication is: according to what he can afford.
ועשית חג שבעות – כבר פירשתי בפרשת אמור מפני מה לא פירש הכתוב זמנו של חג זה מה שלא עשה כן בשאר מועדים.
ועשית חג שבועות, "you will keep the festival of weeks;⁠" the author refers to his commentary on the significance of this festival in Leviticus chapter 23, where he explained why the Torah did not give us a date for when this festival is to be observed, as opposed to all the other festivals where the month and days they are to be observed have been spelled out.
מסת נדבת ידך אשר תתן כאשר יברכך ה׳ אלהיך – מסת נדבת ידך תרגומו די מחסורו (דברים ט״ו:י׳) כמסת חוסרניה, ויאמר הכתוב לפי ספוק נדיבות הלב שבך ולפי הברכה והעושר שיש לך תתן, ולכך הושמה מלת תתן באמצע בין מסת נדבת ידך ובין כאשר יברכך ה׳ אלהיך, כלומר לפי נדיבתך ועשרך תביא קרבנות לשלמים ותקדיש על שלחנך קרואים.
ונראה שאינו דבק עם חג השבועות לה׳ אלהיך אבל הוא ענין בפני עצמו, והוא הדין בשאר המועדים שיתן אדם צדקה ויקדיש קרואים לפי נדיבותו ולפי עשרו, אבל גלה זה בכאן בחג השבועות מפני שהפסח זמנו שבעת ימים והסכות כמו כן שבעת ימים אבל שבועות שאינו אלא יום אחד הייתי סבור שאין החומר בו כל כך כמו בשאר המועדים, לכך הודיענו בו החיוב שאין להקל בו במצות הצדקה, שהרי שוה הוא לשאר המועדים וחמור כמותם ואע״פ שאינו אלא יום אחד. והקרואים האלה הם הלוי והגר והיתום והאלמנה, וגר זה אינו אמור אלא בגר צדק שהוא בן ברית, ומה לוי בן ברית. אף הגר בן ברית ודרשו רז״ל ארבעה שלי כנגד ארבעה שלך, ארבעה שלי הלוי והגר והיתום והאלמנה, ארבעה שלך בנך ובתך ועבדך ואמתך, אמר הקב״ה אם אתה משמח את שלי אני משמח את שלך, וזהו שאמר ושמחת לפני ה׳ אלהיך אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך והלוי והגר והיתום והאלמנה אשר בקרבך.
מסת נדבת ידך אשר תתן כאשר יברכך ה' אלו-היך, "offering your voluntary contribution commensurate with your individual generosity and the blessing the Lord your God bestows on you.⁠" The word מסת means במסת, "according to.⁠" The meaning of the phrase is that "your voluntary offerings shall correspond to your personal generosity combined with the blessing the Lord has given you.⁠" This is why the word תתן, "you shall give,⁠" was placed between the words מסת נדבת ידך and the words כאשר יברכך — according to your wealth and generosity you should bring Shelamim offerings and invite people to share in the meat.
These directives are not exclusive to the festival of Shavuot, but apply equally to all the other festivals. The reason that the Torah wrote this instruction here in connection with Shavuot may be that seeing Pesach is a festival which lasts 7 days and Sukkot also lasts seven days whereas Shavuot is only one day, I might have thought that it does not rate the same stringent laws as do the other festivals. The Torah therefore told us that our obligations regarding voluntary offerings on Shavuot are no less than on the other festivals.
The people whom we described as the ones to be invited to share your meals, especially the sacrificial meats of the שלמי חגיגה, the peace-offerings in honor of the festival, are: the Levite, the proselyte, the widow and the orphan. When the Torah speaks about the גר, the "stranger,⁠" it refers to a stranger who converted to Judaism. Just as the Levite is a בן ברית, the convert is no less a בן ברית, member of the eternal covenant between the Jewish people and God.
Our sages said: God said: "four belong to Me parallel to four who are yours. The four who are Mine are the Levite, the proselyte, the widow and the orphan; the four who are yours are your son, your daughter, your servant, and your servant maid. If you ensure that those who are Mine can enjoy the festival, I in turn will make sure that those who are yours will enjoy the festival.⁠" This is the meaning of the verse (11) "you shall enjoy the festival in the presence of the Lord your God; you, your son, your daughter, your servant and your maid servant, and the Levite in your gates, and the proselyte and the orphan and the widow who is among you, etc.⁠"
ועשית חג שבועות לי״י אלהיך מסת נדבת ידך אשר תתן – חייבתהו התורה להביא שלמי חגיגה ביום טוב ההוא לפי שלא תשיג ידו להתנדב בזה לפי שמעשרותיו שהביא שם אינם בנדבה שהרי הם חובה עליו להביאם שם ולאכלם שם למדנו שצריך להביא מן החולין.
כאשר יברכך י״י אלהיך – לפי שזה הלשון בעינו מצאנו בענין המעשרות בזאת הפרשה באמרו: ושמחתם בכל משלח ידכם אתם וביתכם אשר ברכך י״י אלהיך והיה זה כן לפי שהם יהיו בהכרח לפי הברכה מה שאין כן בנדבה למדנו מזה שכבר יביאה גם כן ממעשרותיו ולזה אמרו רבותינו זכרונם לברכה שהאכילה ראשונה יביא מן החולין והשאר יביא ממעשר שני כי הוא הוגבל לאכלו שם שלמי חגיגה כמו שקדם ואחר כך יאכל מעשר בהמה שהוגבל גם כן לאכלו שם כמו שקדם.
מסת נדבת ידך די נדבת ידך. דתרגום די מחסורו במס׳ חסרוניה ומ״ם מסת שרש ושרשו מסס ודגש הסמ״ך לחסרון אות הכפל ובתשלומו מססת:
כבר התבאר בפרשת אמור אל הכהנים בזכרון זמן החג אבל ביאר כאן בזה החג ג׳ דברים. ראשונה שיקריב בו שלמים ונדבות ועל זה אמר ועשית חג שבועות לה׳ אלהיך מסת נדבת ידך אשר תתן אשר יברכך ה׳ אלהיך. וכמו שאמרו רבותינו ז״ל (חגיגה ח׳) אכילה ראשונה מביא מן החולין ושנית מן המעשר. וכן השאר כולן מן המעשר. וכפי הפשט אחשוב שהוצרך לומר כן בחג השבועות ולא אמרו בחג הפסח לפי שבפסח היה מביא אדם כל מעשרותיו ונדריו ונדבותיו ובכורותיו שהיו לו עד אותו זמן. ולפי שמחג הפסח עד חג השבועות אולי לא יהיו לו מעשרות ולא בכורות ונדרים להביא במקדש כי כבר הביאם בחג הפסח שעבר זה ימים מעטים. לכן הוצרך לומר לו בזה החג שיעשה אותו ממסת ונדבת ידו כי אף על פי שלא יהיה לו מעשר להביא ולא בכורות לתתם לכהנים ולא נדרים לעולות ולשלמים הנה מאשר לו יביא ויעשה שלמי החג.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

כַאֲשֶר יברכך: י׳ דמטעי׳ דסבירי׳ אשר בקריא׳ וסימנ׳ במסורת1 יונה סי׳ א׳. [כַּאֲשֶׁר].
1. במסורת: מ״ג-ד יונה א יד.
די נדבת ידך כו׳. דתרגום די מחסורו (לעיל ט״ו:ח׳) כמסת חסרונו, ומ״ם מסת שורש, ושרשו מסס, ודגוש הסמ״ך לחסרון אות הכפל:
The fullness of the gift of your hand, etc. For the word above (15:8) די (fullness) is translated by Onkelos as כמסת. The letter mem in מסת is a root letter, and the full root is מסס. The letter samech contains a dagesh [dot] to make up for the missing double samech.
מסת – דגשת הסמ״ך לחסרון הנו״ן, והמלה מגזרת נס, כטעם הרמת יד, ואמר כן בחג השבועות, לפי שבשאר הרגלים היה מביא אדם כל מעשרותיו ונדריו ונדבותיו ובכורותיו שהיו לו עד אותו זמן וישמח בהן, אבל בחג השבועות אולי לא יהיו לו מעשרות ולא בכורות ונדרים להביא במקדש, כי כבר הביאם בחג הפסח שעבר זה ימים מעטים, לכן אמר בזה החג שיעשה אותו מסת נדבת ידו, שיביא מאשר לו לנדבה ויעשה שלמי החג מברכת ה׳ אשר ברכו, וזהו שסמך ושמחת וכו׳:
מסת נדבת – פי׳ מסת זולת (אויסער, אָהנע), כי שרש נמס משותף עם שרש נזל, שניהם יורו על התמסמוס והתכת הדבר הגשם עד שיהיה נוזל לפזר חלקיו הולך והילך, (צערשמעלצען, פליססיג מאכען), כהתמחות השעוה הזפת החמאה והדבש, ובכללם המתכיות והזכוכית הבאים באש, כמו כהמס דונג מפני אש, ונמסו ההרים מדמם, וחם השמש ונמס, הרים נזלו מפני ה׳, ישלח דברו וימסם, ישב רוחו יזלו מים, כשמשיב הרוח הקרח נמס ונעשה כמים נוזלים, וכמו שהושאל משרש נזל שענינו נזילה מלת זולת, שהוראתו תמיד על היציאה מן הכלל שענינו כאלו אותו היוצא נוזל מן הכלל ואין לו דבוק בו (אבפליססיג), כמו זולתי קול, זולת דלת עם הארץ (מלכים ב כ״ד) אין אלהים זולתך, ככה משרש נמס שענינו נזילה הושאל מלת מסת להוראת היציאה מן הכלל, כמלת זולת (אהנע, אויסער), ופירוש המקרא זולת נדבת ידך אשר תתן לפי ברכת ה׳ לשמוח בו אתה ובנך היתום והאלמנה, זולת כל זה ושמחת וגו׳, וזכרת (אויסער דער פרייווילליגען גאבענ דיא דוא צו געבען האסט וכו׳ זאָללסט דוא דיך פרייען וכו׳ אונד דענקען), ושלש המקראות מחוברים יחד בענין, להודיע חובת חג השבועות, שמלבד הנדרים והנדבות שהם באים בו לשמוח בהם איש וביתו ולשמח גם העניים והנדכאים, יש לשום אל לב העיקר התכליתי המכוון בחג השבועות, ולזכור שהוא היום שנעשינו בהם עבדים לאלהינו, ולקבל בו בלב שלם מחדש את עול מלכותו עלינו, ולשמור את כל חוקי התורה הזאת, וזהו שחתם לאמר. וזכרת כי עבד היית במצרים ושמרת ועשית את החוקים האלה, וטעם עבד היית, נעשית ונהיית עבד אלהים בקבלת עול מלכותו במ״ת (ביזט גאָטטעסדיענער געווארדען), היית, כמו ועתה הייתי לשני מחנות, שטעם הייתי נעשיתי, וכענין היום הזה נהיית לעם שהוראתם העשות דבר שלא היה (געוואָרדען), וטעם במצרים בסבת מצרים, כי הבי״ת תשמש גם לסבה הגורמת. כמו איש בחטאו ימותו, בסבת חטאו, כי שעבוד מצרים היה הסבה העיקרית לקבלת התורה, כי תכלית האמתי המכוון ממנו ית׳ בשעבוד מצרים לא היה רק לקבלת התורה, וכמ״ש מהר״י גיקטיליא כי אלו הרבה את ישראל והשפיעם בלי שעבוד והיו מתאחזים בארץ ומצליחים עלי׳, לא היו מתרצים לקבל התורה האוסרת עליהם כמה דברים שהיו רגילים בהם במאכלות ובעריות; התבונן אלו יומנע לאחד מאתנו היום מלאכול בשר ומלשתות יין זמן מה היינו מצטערים מאד, להיותינו מורגלי׳ בהם, כש״כ באיסור תרי״ג מצות לדורי דורות, היש דבר מוקשה אצל יצרו של אדם יותר מזה, ולזה היתה מעצת ה׳ להביאם בכור הברזל במצרים להפרותם שם ולהרבותם, ותהיה הבטחתו מקויימת אצלם במצרים ולא היה יכולת בידם לצאת ממנה, כי היו משועבדים תחת עול מלכות, והסכימו במצרים לקבל את התורה כמו שהודיע למשה בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את אלהים על ההר הזה. וכן האותות והמופתים שנעשו במצרים הן יסוד גדול לכלל תורתינו הקדושה במה שנבדלנו בה מכל עמי הארץ שאינם חייבים לעבוד את ה׳ רק במצות מדעיות שהן ז׳ מצות בני נח ופרטיהן, ואנחנו ישראל התחייבנו לעבוד את ה׳ גם בחוקים הנשגבים משקול דעתו של אדם והם חוקי התורה, וזה. כי ה׳ ב״ה נוהג עולמו על שתי דרכים, הא׳ כפי חקות הטבע שנוהג בה עם כל עמי הארצות, כולם מקבלים טוב ורע כפי החוקים האלה שניסדו מבראשית, לעומת זה אינם חייבים רק במצות טבעיות ומדעיות, אמנם ע״י האותות והמופתי׳ שבמצרים שהנהיג את ישראל בהנהגות שלמעלה מחקות הטבע, לכן התחייבו בעבודת הנשגבי׳ משכל ומדרכי הטבע ומדע האנושי; וכ״ז נכלל במאמר. כי עבד היית במצרים. ויתכן ג״כ כי במצרים שאמר כאן אינו דוקא הארץ שהיינו בה עבדים לפרעה, כי גם המדבר שהלכו בו ארבעים שנה הוא נחשב לארץ מצרים, מעדות הכתוב (יחזקאל כ׳) במדבר ארץ מצרים, אשר בו נעשו אבותינו עבדים לה׳ בקבלת עליהם עול מלכותו במתן תורה. וקרא כאן את כל התורה בשם חוקים כמו שקראה בואתחנן בויצונו ה״א לעשות כל החוקים האלה - ובזה יתיישב מה שנתקשו המפרשים למה אמר בחג השבועות וזכרת כי עבד היית במצרים, כי זה מתיחס יותר אל חג הפסח, ושם לא נאמר מאמר זה׳ גם לא בחג הסכות, ואם נאמר כהראב״ע שהוא חוזר על צווי מצות העבד, הנה הכתוב אומר, ושמרת ועשית את החוקים האלה. גם כי בפסח וסכות היינו ג״כ חייבים לשמח עבד ואמה, ועוד מהו מנין החוקים בחג השבועות, כי השמחה איננה חוק, ואם הוא על ספירת שבעה שבועות איך יאמר חוקים לשון רבים, גם לדברי המפרשים שמאמר. מסת נדבת ידך הוא מקרא מסורס כמ״ש הרב״ח, גם מלת אשר מיותר לגמרי לדבריהם. ודע שבחגיגה ז׳ למדו רבותינו ממלת מסת שכל דבר שבחוב אינו בא אלא מן החולין, כי כמו שהשתתף מסת עם נזל להוראת הזולת, ככה ישתתף עמו להוראת פחיתות המעלה (גערינגגעאכטעט), אשר משרש נזל נאמר כל מכבדיה הזילוה מה תזלי מאד, על פחיתות הכבוד, ככה הושאל מלת מסת להוראת החולין שהוא פחות במעלתו נגד הקדש שהוא מעולה ממנו במדרגה, והוא בעצמו ענין הזולת שהוראתו על היציאה מן הכלל, שאותו הנוזל הוא נוזל ומופרש מן הכלל ואין לו דבקות בו, ככה כל דבר הפחות במדרגתו ישאר מובדל מן המעולה ולא יתדבק בו, ובמתני׳ ישמשו מלת מס על התחלקות הדבר, אמרו ויש מעשרות הרמונים משמסו, ופי׳ בירושלמי משיכנסו מחצה, מלשון אחינו המסו את לבבינו שתרגמוהו פלגון לבבינו (ע׳ ערוך מס). והנה מה שנקרא חג השבועות יום מתן תורתינו, ניחא לתנא דסדר עולם (שבת דפ״ח א׳) דביום ו׳ יצאו ממצרים ושבת היה יום ב׳ של פסח, והוא יום א׳ דשבועות שהוא יום חמשים לספירה, והתורה ניתנה בשבת לכ״ע, והוא מכוון להילכתא ומנהגא. אמנם לתנא דביום ה׳ יצאו ממצרים, וביום וי״ו התחילו לספור הספירה, נמצא דיום חמשים הוא ביום וי״ו, ולכ״ע בשבת ניתנה התורה והוא יום נ״א לספירה, ולמה אנו עושים חג השבועות ביום חמשים; ותירצו שלא תלה הכתוב חג השבועות ביום מ״ת אלא ביום חמשים לעומר, תדע דבפ״ק דר״ה אמר עצרת פעמים חמשה פעמים ששה פעמים שבעה, הרי דכשהיו מקדשין עפ״י הראי׳ היה לפעמים חג השבועות בחמשה בסיון אף שעדיין לא ניתנה תורה אליבא דכ״ע אלא ביום ו׳ כרבנן או בז׳ כר״י (עתשו׳ ריב״ש סי׳ צ״ו ובח״י סי׳ ת״ל ותצ״ד), ותבלין לדבר נ״ל דבאמת עיקר קבלת התורה היתה בשלשת ימי הגבלה, כמבואר ס״פ משפטים ואל משה אמר וגו׳ ויספר לעם בד׳ בסיון את כל דברי ה׳ ואת כל המשפטים שהם ז׳ מצות בני נח ושבת וכבוד אב ואם ופרה אדומה ודינין ושמיטין ויובלות וקללות שבת״כ, וכל זה כתב משה בו ביום וקראו לפניהם עוד הפעם מן הכתב בחמש׳ בסיון כמש״ש ויכתוב משה את כל דברי ה׳, נעשה ונשמע, ובו ביום כרת משה עמהם את ברית התורה, ככתוב שם ויקח משה את הדם ויזרוק על העם ויאמר הנה דם הברית אשר כרת ה׳ עמכם על כל הדברים האלה, ועז״א במכילתא פ׳ יתרו אמר להם משה הרי אתם קשורים ענובים תפורים מחר בואו וקבלו עליכם המצות כולן. הנה מבואר שכבר קודם יום נתינת התורה על ההר בגלוי שכינה ששמענו בו עשרת הדברים, כבר קבלו עליהם ע״י משה רוב חלקי המצות ונכנסו בברית התורה בשלשת ימי ההגבלה, וגם עליהם חל שם מ״ת: וניחא בזה מה דאיתא (בע״א ד״ג) ויהי ערב ויהי בקר יום הששי על קבלת התורה, והקשו בתוס׳ למ״ד בשבעה בחדש נתנו עשרת הדברות מאי יום הששי, ולמ״ש ניחא, דקבלת התורה היתה בששי ואותן עשרת הדברות בשביעי וכיוונה החכמה העליונה למנוע מלקבוע את חג מ״ת ביום הקדוש והנורא שהיה בו גלוי השכינה לעיני כל העם להשמיעם עשרת הדברים, שלא יבא מזה קלקול לדורות לקטני אמונה לאמר אין תורה רק עשרת הדברים שהם מצות שכליות וששמענום מפי הגבורה (ע״ד שבטלו לקבוע עשרת הדברים בק״ש מפני תרעומת המינים, כבברכות י״ב), וכדי להשריש האמונה בכל התורה אף החוקים שלא שמענום רק מפי מרע״ה, הוקבע לנו לחוג את חג מ״ת ביום נ׳ לספירה שחל בו אז יום השלישי להגבלה אשר בו שמענו מפי משה רוב חוקי התורה ומשפטים וקבלנום עלינו במאמר נעשה ונשמע, ועליהם היה הברית כמ״ש הנה דם הברית. והתבונן שלא כנו מסדרי התפלה את חג השבועות בשם יום מתן תורתנו כראוי לדבר המיוחד ביומו, כמו יום הזכרון, יום הכפורים לר״ה ויה״כ אבל כנוהו זמן מ״ת דומה לזמן חירותינו, זמן שמחתנו דפסח וסוכות, כראו לדבר המתמשך כמה ימים, לפי שבאמת מתן התורה אינו מיוחד ליום אחד הפרטי כ״א בהצטרפות ימי ההגבלה וכאמור.
מסת נדבת ידך – מנחם בן סרוק בערך מַס (ויהי למס עובד {בראשית מ״ט:ט״ו}, וחבריו) כתב: ויתכן להיות מגזרתם מסת נדבת ידך, כמו מתנת נדבת ידך. ודונש בן לברט תפש אותו וכתב: ולַדמות אֱלֵי מַס הוא חומס, ופירש מסת על פי לשון ארמית. ורש״י ורשב״ם ורמבמ״ן הלכו אחריו, ורשב״ם כתב גם הוא כי המדמה מסת אל מס הוא חמס. ועם כל זה נראין לי דברי מנחם כי מסת הוא מענין מס, והדגש מורה (כדברי ראב״ע) על הנו״ן, והמלה משרש נָסָה, והוא תמורת שרש נשא, והוא מענין וישא משאות {בראשית מ״ג:ל״ד} וקרוב לזה תרומה מן הֵרִים, כי כשהקטן נותן לגדול אומרים שהוא מגביה הדבר. וגעזעניוס גם הוא מדמה מִסַּת אל מס, אלא שהוא אומר כי זה וזה נגזרים מן מֶכֶס וּמִכְסָה, והביא לזה דוגמאות בלשון יוני ורומי, ולא גם אחת בלשון הקודש ואחיותיה. אבל מלת מסת הידועה בתרגום {שמות ל״ו:ה׳,ז׳} ובתלמוד {גיטין י״ד:} (משתייך, מסתייה) ובלשון סורי, ענינה די ואינה מתישבת כאן אלא בדוחק. עוד נראה לי כי אולי אין המלה הזאת ארמית ממש, אבל היא מלה רומית שנכנסה בלשון ארמית בזמן בית שני, ועיקרה Satis.
ועשית חג שבעות – בספר שמות (כג, טז) קרוי החג ״חג הקציר בכורי מעשיך״, אך כאן הוא קרוי ״חג שבעות״. ללמדנו שבעתות צרה, כאשר איננו קוצרים את קציר ארצנו, החג עדיין קיים במובן של ״חג שבעות״. כמאמר חז״ל (ספרי): ״יכול אם יש לך קציר אתה עושה יום טוב ואם לאו אין אתה עושה יום טוב, תלמוד לומר ׳ועשית חג שבועות׳ – בין שיש לך קציר ובין שאין לך קציר אתה עושה יום טוב״.
מסת נדבת ידך וגו׳ – כבר אמרנו בפירושנו ל״ולא יראו פני ריקם״ (שמות כג, טו), ששלושת קרבנות החג המובאים על ידי יחידים – עולת ראייה, שלמי חגיגה, שלמי שמחה – מקבילים לשלוש מטרות מועדינו.
מועדינו הם ״רגלים״ – הווי אומר שהם קוראים לכל איש ישראל לעלות למקום ה׳, כדי להיראות שם לפני שכינת ה׳, ולהקדיש עצמו אליו במקדש תורתו; והביטוי הסמלי להקדשה מחודשת זו אל ה׳ למען עשיית רצונו עלי אדמות, הוא עולת ראייה.
הם ״חגים״ – הווי אומר שהם קוראים לכל איש ישראל להצטרף, כבן האומה, אל ה״חוג״ הלאומי המאוחד סביב המקדש המשותף של התורה, והם אומרים לו שרק על ידי השתייכות זו לכלל הלאומי, יוכל להכיר את מעמדו האמיתי עלי אדמות. שמחת חיים זו, המושרשת בתחושת הכלל, מוצאת את ביטויה הסמלי בשלמי חגיגה.
והם ״מועדים״ – זמנים שנקבעו על ידי ה׳ כדי להיוועד בהם עם עמו. בזמנים אלה בא אלינו ה׳, כדרך שאנו מעלים עצמנו אליו. הכרה זו של השראת שכינת ה׳ היא מקור לשמחה הטהורה ביותר לכל אדם ולכל חוג אנשים הקרובים אל ה׳, וביטויה הסמלי של שמחה חגיגית זו הוא שלמי שמחה.
קרבנות אלה, שבאמצעותם מתקיימת מצוות ״ולא יראו פני ריקם״, מסוכמים כאן במושג ״מסת נדבת ידך״.
״מסה״ נגזר משורש ״מסס״, שממנו מתקבל ״מס״: פרעון חוב לרם מעלה, אשר תביעתו המוצדקת ״ממיסה״ את הנכס שחייבים אותו, והנכס הופך אז ל״נוזל״ ונשאר עומד לרשותו. לעומת זאת, ״נדבה״ היא מתנה הנובעת מהלב והניתנת מרצון חופשי. בסוף הפסוק, מודגש שוב רצון חופשי זה: ״כאשר יברכך ה׳ אלקיך״, ובכך ניתן לשיקול הדעת של כל אדם לקבוע את גודל מתנתו, בהתאם לברכה שקיבל.
נמצא, שבמילוי דרישות אלה של הרֶגל, בא לידי ביטוי גם מושג החובה וגם מושג הנדבה. ומאחר שמתנות החובה קרויות כאן ״מס״, ״מסה״ (גביית חוב), מדייקים חז״ל (חגיגה ח.) שמתנה המוטלת על האדם כחובה ניתן לתת רק מרכוש חולין. לעומת זאת, ״נדבה״ ניתן לתת גם מרכוש קודש, כגון מעשר שני, ומותר לקחת מהקודש העומד לרשותו ולהוסיף אותו כ״נדבה״ לחובתו (״טופלין״). מביטוי זה ״מסת יד״, האמור לגבי מתנות חובה, לומדים חז״ל את הכלל: ״כל דבר שבחובה אינו בא אלא מן החולין״ (עיין חגיגה ז: –ח.).
[קפט] ועשית חג שבועות – בפ׳ משפטים פורטם בשם חג הקציר וחג האסיף ופה פורטם בשם חג השבועות וחג הסוכות ללמד שאף בשאין קציר ואסיף אתה עושה יו״ט, ושם א״צ ללמדנו זאת כי שם מדבר בשביעית שאין קציר ואסיף בשנה זאת וכמ״ש במכלתא שם (סי׳ רכה) וידעינן שנקרא כן על רוב השנים:
[קצ] מסת נדבת ידך – די מחסורו ת״א מסת מחסוריה, וכן בת״א פה מסת נדבת ידך וכן פי׳ רשב״ם, ושרשו מסס, וחז״ל חגיגה (דף ט) מענין מס, וראב״ע פי׳ ששרשו נסה, כטעם הרמת יד והדגש להשלים הס׳ או הנו״ן החסר, ולשון נדבת ידך היינו מה שנותן ממה שבידו מן החולין, ולשון כאשר יברכך כולל גם אם נותן ממעות מעשר הגם שאינו נדבת ידו הוא מברכת ה׳ שנתן לו הרבה לעשר ממנו מעשר ופי׳ חז״ל (חגיגה שם) בטופל מעשר על החולין:
מסת:⁠1 ביארו חז״ל בחגיגה (ח,א) משמעו כמו (אסתר י,א) ״וישם המלך אחשורוש מס״2, היינו מעות3. והא שדייק הכתוב לשון ״מסת״ בחג שבועות ביחוד4, היינו משום דבפסח וסוכות רגילים להביא מן הבית לנדרים ונדבות כפי הצורך, אבל בעצרת שהיו כמה מישראל מתעכבים מן הפסח עד עצרת בירושלים, ושוב לא היה לו בהמות בעצרת ונדרש לקנות בכסף. {והנראה, דמכאן למדו הא שכתב הרמב״ם בהלכות חגיגה (א,ג) דבעת שיעלה לירושלים מחוייב להיות עמו או בהמה או כסף, ואם אין בידו כסף במזומן אסור לו לעלות ריקם, עיי״ש5. ועל זה תניא בבכורות (נא,א) ׳ולא שוה כסף׳}.
1. רש״י מבאר במשמעות של – ׳כדי שיעור׳ – לפי הברכה הבא שלמי שמחה...
2. תניא כוותיה דרבי יוחנן (שטופלין מעות למעות לצורך קרבן חגיגה), ״ועשית חג... מסת״, מלמד שאדם מביא חובתו מן החולין... מאי משמע דהאי ״מסת״ לישנא דחולין הוא, דכתיב ״וישם המלך אחשורוש מס על הארץ״. תוספות: אבל ״יהיו לך למס ועבדוך״ (להלן כ,יא) וכן ״ויהי למס עובד״ (בראשית מט,טו) לא מייתי, דהני לאו מעות משתמעינן מיניה, אלא לשון עבדות בעלמא.
3. וא״כ שיעור הכתוב ״ועשית חג שבועות... מסת נדבת ידך״ – תביא קרבן חגיגה שתקנה בכסף מנדבת ידך (ולא בשוה-כסף – וכדלהלן).
4. שאלה שכיחה ביותר במשנתם של גדולי האחרונים, והיא סיבת כתיבת מצוה המשותפת לכמה מקרים אצל מצוה מסוימת דוקא (ממנה לומדים לאחרים). ועיין בזה בהרחבה בספרנו ׳פשוטו של מקרא׳, מדור ב׳ פרק 7, וכן בספרנו ׳קדושת פשוטו של מקרא׳ פרשת ויקרא (עמודים רי״ג עד רט״ז). והשוה משך חכמה (ויקרא כג,כא) ד״ה ״וקראתם בעצם היום הזה מקרא קודש״: נראה דבא למעט תוספת יום טוב מאיסור מלאכה... והא דגילה רחמנא זה גבי שבועות...
5. זה לשונו: שלמי חגיגה לא נתנו בהם חכמים שעור. בעת שיעלה אדם לירושלים לחוג, אם היו בידי קרבנות הראיה – יביאם עמו, או יעלה עמו כסף לקנות בו קרבן, ואם אין בידו כסף לא יביא שוה כסף... וע״פ רבינו למד זאת הרמב״ם מפסוקנו – ״מסת״.
מסת נדבת ידך וגו׳. יונתן תרגם ויאמר למלאך המשחית בעם רב עתה וגו׳ ואמר למלאכא דמחבל בעמא מיסת וגו׳, ואלו היה משרש מס כדעת מנחם ובימינו המשתדל היינו צריכים לומר שהם סמוך על סמוך מסת נדבת ואחד מהם ללא צורך, וגם מהענין עצמו מובן כדברינו שתכף הוסיף כאשר יברכך ה׳ אלהיך כלומר כפי יכולתך דומה למ״ש בסוף הפרשה ולא יראה את פני ה׳ ריקם איש כמתנת ידו כברכת וגו׳, וכן בישעיה נ״ה ולחם לאוכל תרגם יונתן ולחמא כמסת למיכל, ובלשון חכמים (ברכות נ״ה) חלמא בישא עציבותיה מסתייה, ולא ידעתי כיצד יפורש מענין אחר אחר שמצינו אנקלוס שתרגם כאן מסת ותרגם די מחסורו אשר יחסר לו מסת חסרוניה וכן יונתן שזכרנו, על כן הקרוב שהוא מלשון ארמי — ויש סוברים שלשון MISSA הנודע לנוצרים נגזר מן מסת נדבת ידך ולדעת אחרים מלשון רומי והוראתו הפטרה ואולי בא להם, מהדמותם אל היהודים שהיו קורים לחלק מהעבודה אפטרתא ואולי מאין מפטירין אחר הפסח אפיקומן, להיות כי זבח העוגה נתיסד על קרבן פסח כידוע ומפורסם — וזוהי דעת בוקסטורף שענין Missa בלשון רומי פתרונה הפטרה.
ועשית חג שבועות וגו׳ – כן נקרא החג הזה גם בשמות ל״ד:כ״בבמדבר כ״ח:כ״ו: ״שבועות״ בלי ״חג״), אבל בשמות כ״ג:ט״ז הוא נקרא ״חג הקציר״. בספרי שנו רבותינו: ״מכלל שנאמר וחג הקציר וגו׳ יכול אם יש לך קציר אתה עושה יום טוב ואם לאו (למשל בשנת השמיטה) אין אתה עושה יום טוב תלמוד לומר ועשית חג שבועות וגו׳ בין שיש לו קציר בין שאין לו קציר אתה עושה יום טוב״. הלשון ״חג הקציר״ אינו מבטא אלא צד אחד של החג, ברכת השדה, אבל ״חג השבועות״ מביע גם את הצד ההיסטורי (כחג מתן תורה); השוה בענין זה את פירושנו לויקרא ב 224 (עברית: ב קנח) והלאה.
מסת וגו׳ – יש מפרשים ״מסת״ משורש ״מס״ (השוה רשב״ם). בספרי ובחגיגה ח׳., אמרו חכמינו: ״מסת מלמד שאדם מביא חובתו (במקום ״חובתו״ יש להגיה ״חגיגתו״, כגירסת התוספות בזבחים נ׳., דיבור המתחיל ״אם״) מן החולין״ (כלומר כסף רגיל, בניגוד לכסף פדיון מעשר שני הכתוב למעלה י״ד:כ״ה). והתלמוד מפרש זאת: ״מאי משמע דהאי מסת לישנא דחולין הוא דכתיב וישם המלך אחשורוש מס על הארץ״ (אסתר י׳:א׳).
אבל נראה שרק בדרך דרש אמרו רבותינו זכרונם לברכה כן, שהרי במדרש תנאים (ע׳ 93) למדו את ההלכה שחגיגה (״חג״ כמו ״חגיגה״) באה מן החולין מן המלה ״תחל״. שאין להשתמש לכך בכסף מעשר לומדים שם מן הפסוק ״מסת נדבת ידך״ (כלומר מלשון ״נדבת״); החגיגה צריכה להיות נדבה מיוחדת. לפי פשוטו של מקרא יש לפרש כפירוש רש״י, רשב״ם ואחרים, ש״מסת״ הוא כמו ״די״. כן מתרגמים גם השבעים וגם התרגומים הארמיים מתרגמים ״כמסת״, שפירושו בארמית כמו בלשון הקודש ״די״ (בציר״י) (השוה את התרגומים הארמיים לפרק ט״ו:ח׳ וגם בשאר מקומות). הכתוב אומר כאן ״מסת נדבת וגו׳⁠ ⁠⁠״, מה שלא נאמר בקרבן פסח, ומלמד אותנו שבחג השבועות יוכל כל אחד להקריב כפי ״מסת נדבת ידו״, כפי מה שברצונו להתנדב, מה שאין כן בקרבן פסח, שהוא קרבן חובה, שאין בו הבדל בין עני לעשיר.
מסת נדבת ידך – מסת – מלמד שאדם מביא חובותיו מן החולין, ומאי משמע דמסת לישנא דחולין הוא, דכתיב וישם המלך אחשורש מס,⁠1 ומניין שאם רצה לערב מן המעשר מערב, ת״ל כאשר יברכך ה׳ אלהיך.⁠2 (חגיגה ח׳.)
מסת נדבת ידך – תניא, עולות במועד באות מן החולין וטופל למעשר,⁠3 מנלן, א״ר יוסי ב״ר חנינא, נאמר כאן מסת ונאמר להלן (י״ד כ״ד) כי לא תוכל שאתו, מה שאתו דלהלן מעשר אף שאתו שבכאן מעשר, ור״א אומר, נאמר כאן שמחה ונאמר להלן (י״ב י״ב) שמחה, מה להלן מעשר אף כאן מעשר, אבל כולם מן המעשר לא, מאי טעמא, נאמר כאן מסת ונאמר להלן (ס״פ מקץ) ותרב משאת בנימין, מה משאת שלהלן אחת עיקר והשאר טפלה אף מסת שבכאן אחת עיקר והשאר טפלה.⁠4 (ירושלמי חגיגה פ״א ה״ב)
1. ר״ל כמו דמס הוי הטלת חובה כך הלשון מסת נדבת ידך באורו הוא מחובת ידך ולא ממה שרשות בידך דהיינו מעשר שני, ועיין באות הבא.
2. באור הדבר, כי שני מיני קרבנות יש בחג הבאות מפני כבוד החג, האחד הוא עולת ראי׳ והוא קרבן חובה ואינו בא אלא מן החולין, וגם יש שלמי חגיגה שאף שחובה הם בכ״ז תכליתם רק לאכול בשר, ולכן כשיש לו מעות מעשר שני יכול להכין מהם בשר כמה שצריך לו, ובלבד שאכילה ראשונה יהיה מן החולין כדי לצאת חובת שלמי חגיגה ביחוד, וטעם הדרש ת״ל כאשר יברכך ה׳ – ר״ל מכל אשר יברכך. וע״ע בתוס׳ כאן ובזבחים נ׳ א׳ ובדרשה הבאה.
3. ר״ל כשיש לו מעות מעש״ש מותר לו ליקח מהם שלמי חגיגה ובלבד שאכילה ראשונה תהיה מן החולין כדי לצאת חובת קרבן חובה שאינו בא אלא מן החולין וכמש״כ בדרשה הקודמת, וזהו באור הלשון וטופל למעשר, כלומר שהעיקר יכול להיות מן המעשר ובלבד שטפל היינו מקצת יהיה מן החולין וכמבואר.
4. שם בבנימין היה לו חלק עם כל האחים עיקר וארבעה חלקים טפל, וכלל דרשה זו היינו הך דדרשה הקודמת ובשנוי לשון וענין.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחיירלב״גמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנומנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(יא) וְשָׂמַחְתָּ֞ לִפְנֵ֣י׀ יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֗יךָ אַתָּ֨ה וּבִנְךָ֣ וּבִתֶּ֘ךָ֮ וְעַבְדְּךָ֣ וַאֲמָתֶ֒ךָ֒ וְהַלֵּוִי֙ אֲשֶׁ֣ר בִּשְׁעָרֶ֔יךָ וְהַגֵּ֛ר וְהַיָּת֥וֹם וְהָאַלְמָנָ֖ה אֲשֶׁ֣ר בְּקִרְבֶּ֑ךָ בַּמָּק֗וֹם אֲשֶׁ֤ר יִבְחַר֙ יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ לְשַׁכֵּ֥ן שְׁמ֖וֹ שָֽׁם׃
And you shall rejoice before Hashem your God, you, and your son, and your daughter, and your male servant, and your female servant, and the Levite who is within your gates, and the foreigner, and the fatherless, and the widow, who are in your midst, in the place which Hashem your God shall choose to cause His name to dwell there.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שוררמב״ןמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[פיסקא קלח]
ושמחת – נאמרה כאן שמחה ונאמרה להלן (דברים כ״ז:ז׳) שמחה מה שמחה האמורה להלן שלמים אף שמחה האמורה כאן שלמים.
אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך והלוי אשר בשעריך והגר – חביב חביב קודם.
רבי יוסי הגלילי אומר שלש מצוות נוהגות ברגל ואלו הן חגיגה ראיה ושמחה. יש בראיה שאין בשתיהן בחגיגה שאין בשתיהן בשמחה שאין בשתיהן, ראיה כולה לגבוה שאין בשתיהן, חגיגה נוהגת לפני הדבר ולאחר הדבר שאין בשתיהן, שמחה נוהגת באנשים ובנשים שאין בשתיהן, הא מפני שיש בזו מה שאין בזו ויש בזו מה שאין בזו צרך הכתוב לומר את כולן.
סליק פיסקא
[Piska 138]
"And you shall rejoice before the Lord your G-d": It is written here "rejoice,⁠" and elsewhere (Ibid. 27:7) "rejoice.⁠" Just as there, the rejoicing is with peace-offerings, here, too, it is with peace-offerings.
"you, your daughter, your man-servant, your maid-servant" — in order of affection.
R. Yossi Haglili says: Three mitzvoth obtain on a festival: the festive offering (chagigah), the sacrifice of peace-offerings, viz. (27:7) "And you shall sacrifice peace-offerings and you shall eat them there"; "appearance" (re'iah), before the Lord with a burnt-offering, viz. Shemot 23:15); and rejoicing (simchah).
There obtains with re'iah what does not obtain with the others; with chagigah, what does not obtain with the others; and with simchah, what does not obtain with the others:
re'iah (a burnt-offering) is entirely (consumed) for the Most High;
chagigah obtains both before the Word (the giving of the Torah) and afterwards;
simchah obtains with both men and women (as opposed to the others, which obtain only with men.)
This (i.e., their uniqueness) being so, Scripture had to mention all of them (individually, their not being mutually derivable.)
[End of Piska]
ושמחת לפני ה׳ אלהיך נאמר כאן שמחה ונאמר להלן (דברים כ״ז:ז׳). שמחה מה שמחה האמורה להלן שלמים אף שמחה האמורה כאן שלמים:
אתה ובנך ובתך וע׳ ואמ׳ חביב חביב קודם:
ר׳ יוסי אומר שלש מצות נוהגות ברגל חגיגה ראיה שמחה:
ראייה כולה לגבוה. חגיגה נוהגת לפני הדבור ולאחר הדבור:
שמחה נוהגת באנשים ובנשים הא מפני שיש בזו מה שאין בזו ויש בזו מה שאין בזו צריך לומר את כולן:
והלוי אשר בש׳ והגר והי׳ והאלמ׳ מה בני ביתך ארבעה אף בני ביתי ארבעה:
בגרים הוא אומר (דברים י׳:י״ח) ואהב גר:
ביתום ואלמנה הוא אומר (תהלים ס״ח:ו׳) אבי יתומים ודין אלמנות:
בלוים הוא אומר (במדבר י״ח:כ׳) אני חלקך ונחלתך:
ד״א אתה ובנך ובתך ועב׳ ואמ׳ מגיד שחובה על אדם להיות מביא על ידי בנו ועל ידי בתו ועל ידי עבדו ועל ידי שפחתו קני זבים וקני זבות קני יולדות כדי להכשירן לאכול בזבחים:
וְתִחְדֵּי קֳדָם יְיָ אֱלָהָךְ אַתְּ וּבְרָךְ וּבְרַתָּךְ וְעַבְדָּךְ וְאַמְתָּךְ וְלֵיוָאָה דִּבְקִרְוָךְ וְגִיּוֹרָא וְיַתְמָא וְאַרְמַלְתָּא דְּבֵינָךְ בְּאַתְרָא דְּיִתְרְעֵי יְיָ אֱלָהָךְ לְאַשְׁרָאָה שְׁכִינְתֵיהּ תַּמָּן.
And you shalt rejoice before the Lord your God, you, your son, your daughter, your man-servant, your handmaid, the Levite who is in your cities, the sojourner, the orphan, and the widow who are among you, in the place which the Lord your God will choose to make His Shekinah to dwell there.
ותחדון קדם י״י אלהכון אתון ובניכון ובנתכון ועבדכון ואמהתכוןא וליווייב [דאית בקורייכון]⁠ג וגייורייה ויתמייה וארמלתה דיד ביניכון באתרא די יתרעי י״י אלהכון למשרייה איקר שכינתיה תמן.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ואמהתכון״) גם נוסח חילופי: ״{ואמה}⁠תיכון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וליוויי״) גם נוסח חילופי: ״ולייואי״.
ג. כך נוסף בין השיטין בכ״י ניאופיטי 1.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״די״) גם נוסח חילופי: ״דאית״.
ותיחדון בחדוות חגא קדם י״י אלקכון אתון ובניכון ובנתיכון ועבדיכון ואמהתיכון וליואי דיבקרויכון וגיורא ויתמא וארמלתא דיביניכון באתרא דיתרעי י״י אלקכון לאשראה שכינתיה תמן.
And you shall God, you and your sons, your daughters, your servants and handmaids, the Levites who are in your cities, and the stranger, the orphan, and the widow who are among you, at the place which the Lord your God will choose where to make His Shekinah to dwell.
ושמחת לפני ה׳ אלהיך1לי יש ד׳ בני בית, לוי גר יתום ואלמנה, לך יש ד׳ בני בית, בן ובת עבד ואמה, אם אתה משמח את שלי אני משמח את שלך.
1. לי יש ד׳ בני בית. וכן הביא רש״י ארבעה שלי כנגד ארבעה שלך בנך ובתך ועבדך ואמתך אם אתה משמח את שלי אני משמח את שלך.
וְשָׂמַחְתָּ – אֵלּוּ שְׁלָמִים, נֶאֱמַר כָּאן שִׂמְחָה וְנֶאֱמַר לְהַלָּן שִׂמְחָה, מַה שִּׂמְחָה הָאֲמוּרָה לְהַלָּן שְׁלָמִים אַף שִׂמְחָה הָאֲמוּרָה כָּאן שְׁלָמִים. אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתֶךָ וְהַלֵּוִי (אֲשֶר בִּשְׁעָרֶיךָ) וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה [אֲשֶר בִּשְׁעָרֶיךָ]. חָבִיב חָבִיב קוֹדֵם. רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: שָׁלֹשׁ מִצְווֹת נוֹהֲגוֹת בָּרֶגֶל, וְאֵלּוּ הֵן, חֲגִיגָה וּרְאִיָּה וְשִׂמְחָה, יֵשׁ בִּרְאִיָּה שֶׁאֵין בְּשִׂמְחָה וְיֵשׁ בְּשִׂמְחָה שֶׁאֵין בִּרְאִיָּה וְיֵשׁ בַּחֲגִיגָה שֶׁאֵין בִּשְׁנֵיהֶן וְיֵשׁ בְּשִׂמְחָה שֶׁאֵין בִּשְׁנֵיהֶם, רְאִיָּה כֻּלָּהּ לְגָבוֹהַּ מַה שֶּׁאֵין בִּשְׁתֵּיהֶן, חֲגִיגָה נוֹהֶגֶת לִפְנֵי הַדִּבּוּר וּלְאַחַר הַדִּבּוּר מַה שֶּׁאֵין בִּשְׁתֵּיהֶן, שִׂמְחָה נוֹהֶגֶת בַּאֲנָשִׁים וּבְנָשִׁים מַה שֶּׁאֵין בִּשְׁתֵּיהֶן, הָא מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בָּזוֹ מַה שֶּׁאֵין בָּזוֹ וְיֵשׁ בָּזוֹ מַה שֶּׁאֵין בָּזוֹ הֻצְרַךְ הַכָּתוּב לוֹמַר אֶת כֻּלָּן.
וַאפרַח בַּיְןַ יַדַיְהִ אַנתַּ וַאבּנֻךַּ וַאבּנַתֻךַּ וַעַבּדֻךַּ וַאַמַתֻךַּ וַאללַאוִי אַלַּדִ׳י פִי מַחַאלִכַּ וַאלּגַ׳רִיבֻּ וַאלּיַתִימֻ וַאלּאַמַלַתֻ אַלַּתִּי פִימַא בַּיְנַכֻּם פִי אלּמַוְצִ׳עִ אלּדִ׳י יַכ׳תַּארֻהֻ אַללָּהֻ רַבֻּךַּ לִיֻחִלַ נֻורַהֻ פִיהִ
ושמח, בין-ידיו, אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך והלוי אשר במקומותך והאיש הלא מקומי והיתום והאלמנה אשר בתוככם, במקום אשר ה׳ אלהיך, בוחר בו להחיל בו את אורו.
לוי גר יתום ואלמנה – ארבעה שלי כנגד ארבעה שלך: בנך ובתך ועבדך ואמתך. אם אתה משמח את שלי, אף אני משמח את שלך.
לוי גר יתום ואלמנה THE LEVITE THE STRANGER, THE FATHERLESS, THE WIDOW – these four are Mine, corresponding to four that are yours, viz., בנך ובתך ועבדך ואמתך YOUR SON, YOUR DAUGHTER, YOUR MAN-SERVANT AND YOUR MAID-SERVANT; if you gladden Mine, I will gladden yours (Tanchuma Re'eh 18).
פס׳: ושמחת לפני ה׳ אלהיך – נאמר כאן שמחה ונאמר להלן שמחה מה להלן שלמים אף כאן שלמים.
אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך – חביב חביב קודם. רבי יוסי הגלילי אומר שלש מצות נוהגות ברגל חגיגה ראיה ושמחה. חגיגה נוהגת לפני הדבור ולאחר הדבור. ראיה כולה לגבוה. שמחה נוהגת באנשים ובנשים ולפי שיש בזו מה שאין בזו צריך הכתוב לומר את כולם:
ושמחת לפני י״י – לפיכך הזכיר כאן שמחה בשבועות ובסוכות, ולא בפסח, שעיקרו של פסח להזכרת הנס של יציאת מצרים, ועדיין אין זמן שמחות לקיטת התבואה. אבל בשבועות שהוא זמן קציר, זמן שמחה הוא, כדכתיב: שמחוא לפניך כשמחתב בקציר (ישעיהו ט׳:ב׳), וכל שכן סוכות שאספו הכל מן השדה.
אתה {ובנך ובתך ועבדך ואמתך} והלוי – ארבעה שלי וארבעה שלך.
א. בכ״י מינכן 52: ושמחו.
ב. בכ״י מינכן 52: כשמחה.
ושמחת לפני י"י – AND YOU SHALL REJOICE BEFORE HASHEM – Therefore it mentions rejoicing here by Shavuot and Sukkot, but not by Passover, that the essence of Passover is the remembrance of the miracle of the exodus from Egypt, and it is not yet the time of rejoicing for the gathering of the grain. But Shavuot, which is the time of the harvest, is a time of rejoicing, as it is written: “they rejoice before you like the joy of harvest” (Yeshayahu 9:2), and even more so Sukkot when they gathered everything from the field.
אתה {ובנך ובתך ועבדך ואמתך} והלוי – YOU {AND YOUR SON AND YOUR DAUGHTER AND YOUR MALE SERVANT AND YOUR FEMALE SERVANT} AND THE LEVITE – four of Mine and four of yours.
והזכיר כאן: במקום אשר יבחר י״י לשכן שמו שם – וכן אמר: שלש פעמים בשנה יראה כל זכורך במקום אשר יבחר (דברים ט״ז:ט״ז). ולא ידעתי אם בא לומר כי לאחר שיבנה בית המקדש לא נאסף להקריב קרבנות הרגלים אלא במקום ההוא אשר יבחר השם, כטעם שאמר: לא תוכל לזבוח את הפסח באחד שעריך (דברים ט״ז:ה׳), או שיבאר כאן שלא יתחייבו לעלות לרגל עד אשר יבחר השם מקום לשכנו.⁠א
א. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, פריס 222. בדפוס ליסבון נוסף כאן: ״שם״.
He mentions here [that you are to rejoice] in the place which the Eternal thy G-d shall choose to cause His Name to dwell there,⁠1 and likewise he said, Three times in a year shall all thy males appear before the Eternal thy G-d in the place which He shall choose.⁠2 Now, I do not know whether this is to state that after the Sanctuary will be built we should not assemble to bring the festival-offerings except in that place which G-d has chosen, similar to what he said, Thou mayest not sacrifice the Passover-offering within any of thy gates,⁠3 or that he is explaining here that they are not obligated to go up in pilgrimage on the festivals until such time as G-d will have chosen the place to dwell there.⁠4
1. (11).
2. (16).
3. (5). And as the following verse continues but at the place which the Eternal thy G-d shall choose etc.
4. This would thus exclude the periods of Shiloh, Nob, Gibeon — before the building of the Sanctuary in Jerusalem — when the people were not obligated by law of the Torah to go up in pilgrimage on the festivals.
ושמחת בחגך אתה ובנך ועבדך ואמתך – א״ר יהודה בר׳ סימון אם אתה משמח ד׳ בנים לוי וגר ויתום ואלמנה בימים טובים שנתתי לך גם אני משמח ד׳ בני ביתיך בבית בחירתי והביאותים אל הר קדשי ושמחתים בבית תפלתי.
במקום אשר יבחר ה׳ אלהיך לשכן שמו שם – פי׳ הרמב״ן בא לומר שלאחר שיבנה בית המקדש לא נאסף להקריב קרבנות הרגלים אלא במקום ההוא אשר יבחר השם כענין שנאמר לא תוכל לזבח את הפסח באחד שעריך. אי נמי ביאר כאן שלא יתחייבו לעלות לרגל עד אשר יבחר השם המקום לשכנו:
במקום אשר יבחר ה' אלוהיך לשכן שמו שם, "in the place that the Lord your God will choose to rest His name there.⁠" Nachmanides explains that the message of our verse is that once the Temple will be erected, the communal sacrifices on the festivals will not again be presented in any other location. This has already been hinted at once before in verse 5 where the Torah (Moses) stated that once in the Holy Land, the Israelites would not be allowed to sacrifice the Paschal lamb (an individual offering) in any of the towns that they dwelled in. It is also possible that the meaning of our verse is that the previously legislated pilgrimages on these festivals will not become applicable until the permanent Temple has been built in that location.
ושמחת – לא נאמר שמחה בפסח שהתבואה עדיין בשדה ובעצרת שהתבואה כבר נקצרת ועדיין היין בגפנים נאמר שמחה אחת ובסוכות שהכל בבית נאמר בו ב׳ שמחות.
ושמחת לפני י״י אלהיך – חייבו גם כן בשלמי שמחה ואמר לתת ממנו ללוי כשאין לו לתת מחלקו.
ולגר וליתום ולאלמנה – צוה בזה כשיהיו צריכים לזה והיו עניים והנה זכר אלו לפי שסתמן להיותם עניים כמו שזכרנו במה שקדם.
התועלת השנים ועשרים הוא במצות והוא מה שצונו לעשות שלמי חגיגה ושלמי שמחה בחג המצות ובחג השבועות ובחג הסכות והנה חוייב שתהיה החגיגה באה מן החולין כי היא העקר ועליה נקראו המועדים חגים והסכים שתהיה הנדבה ממנה באה ממעשר שני וממעשר בהמה ונדרים ונדבות וכן הענין בשלמי שמחה כדי שלא תכבד ההוצאה לאנשים בבאם שם ויהיה זה סבה למעט שמחתם כי הרבה מה שיכאב לב האדם על רוב ההוצאה ובזה גם כן תשלם יותר כונת התורה שישמחו הבעלים עם האנשים הדלים כמו הגר והלוי והיתום והאלמנה ויתר העניים ולא יקשה בעיני הבעלים בתתם להם מזה אחר שאין להם דרך לאכלו חוץ ממקום הבחירה.
ומפני זה עצמו צוה בחג הזה ושמחת לפני ה׳ אלהיך אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך והלוי אשר בשעריך והגר והיתום והאלמנה אשר בקרבך ולא צוה עליו בפסח לפי שבחג הפסח בהיות לו זבחים הרבה ברבות הטובה רבו אוכליה. ובמקום שיש מאכל ומשתה שם שמחה בהכרח אבל בחג השבועות שלא היה להביא דבר מהקדש הוצרך לצוותו שעל כל פנים יביא משלו לשמוח שם ולא ימעט הוצאתו בעבור זה. אבל ישמח הוא ובניו ובני ביתו והלוי והגר והיתום והאלמנה אשר בשעריו כאשר היה בחג הפסח שהיה שמה רבוי ההטבה וההקדשות וגם זה ביאר משה רבינו ע״ה כאן רוצה לומר מצות השמחה בימי החג הזה. וצוה בו עוד עלייה ברגל וכמו שכתוב במקום אשר יבחר ה׳ אלהיך לשכן שמו שם כי כל זה לא נזכר עדנה. ולפי שהיה הרגל הזה עמל גדול לישראל שאחרי שהלכו לבתיהם ימים מועטים קהל גדול ישובו הנה לירושלים לחג השבועות. או יתמהמהו שמה מחג הפסח עד חג השבועות בהיות הזמן ההוא מהתבואות וכלן בשדה. ולב האדם עליהם לראותן בכל יום לדעת מה יהיה בהן. וגם מרבוי ההוצאות זו אחר זו ומאשר להם ולא מן ההקדש אולי יקוצו גם כן. מה שלא היה כן בחג הפסח להיות הביאה הראשונה. ולא בחג הסכות שהיו כבר אסופות בבית מן השדה.
ולפי שבמועד הזה ניתנה התורה. כתב בכאן ושמחת לפני ה׳ אלהיך. לפי שהתורה יש בה שמחה דכתיב פקודי ה׳ ישרים משמחי לב וכתיב שש אנכי על אמרתיך. אבל בפסח לא נאמר בו שמחה לפי שעדיין לא ניתנה התורה. ועוד שעדיין לא היה להם שמחה שלימה עד יום השביעי שטבעו המצריים בים. ולכן לא נאמר שמחה במועד של פסח. ובשבועות אמר ושמחת על שמחת התורה.
והגר והיתום והאלמנה – ישמחו בחג הקציר בלקט ופאה המצויים בקציר, והזכירם בענין זה החג בפרשת אמר (ויקרא כ״ג:כ״ב).
והגר והיתום והאלמנה, they shall rejoice on the festival of cutting (the wheat). Their rejoicing will take the form of their collecting the portions of this harvest set aside for them by the Torah, i.e. the פאה, corner of the field with standing grain; the gleanings, what the farmer had overlooked, etc. These have been enumerated in connection with the festival in Leviticus 23,22.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

ושמחת לפני ה׳ אלקיך – לקמן (כז, ז) נאמר: ״וזבחת שלמים ואכלת שם ושמחת לפני ה׳ אלקיך״, ולפי הספרי, השמחה לפני ה׳ שבפסוקנו מתקיימת גם היא על ידי סעודת זבח שלמים לפני ה׳. כך אומרים חז״ל גם במסכת פסחים (קט.).
כאן הוא המקור לשלמי שמחה של הרגלים. מצווה זו מנוסחת בלשון ״ושמחת״ גרידא, משמע שמקיימים אותה בצורה ישירה רק על ידי שמחת סעודת הקרבן, ולא בהקרבת הקרבן. מוכח מכאן שעצם הקרבת שלמי שמחה איננה חובה ואפשר לקיימה גם על ידי מעשר בהמה ונדרים ונדבות, ואילו עולת ראייה ושלמי חגיגה הם קרבנות חובה שאינם באים אלא מן החולין (עיין חגיגה ז:–ח.).
והלוי וגו׳ – נאמר כאן על הלוי: ״אשר בשעריך״ – הוא מפוזר בין שאר השבטים, אשר כל אחד מהם קיבל חבל נחלה משלו. כבר ציינו זאת בפירושנו לעיל (יב, יב).
מכאן מוכח שערי הלויים לא נועדו להיות מקומות בהם יתרכזו הלויים. שכן ערים אלה עצמן היו פזורות בכל רחבי הארץ, ומסתבר שכוונת התורה הייתה שהלויים יישבו גם מחוץ לעריהם ויהיו מעורבים בקרב שאר האוכלוסייה.
על הגר היתום והאלמנה נאמר כאן: ״אשר בקרבך״. מאחר שאין להם מסגרת משפחתית, הם ימצאו מסגרת זו על ידי שיתקבלו בקרבך. הדברים שנאמרו לעיל בנוגע ללויים חלים גם על הגר, היתום והאלמנה. המשפחות העולות אל עיר ה׳ לחגוג שם את החג צריכות לקחת עמם את האנשים האלה. השתתפותם בשמחה היא חלק ממצוות החג, והסברה נותנת שהפסוק הבא – ״וזכרת״ וגו׳ – מתייחס בייחוד לכך.
[קצא] ושמחת לפני ה׳ אלהיך – התבאר למעלה (סי׳ יד), ומ״ש ריה״ג אומר מובא בחגיגה (דף ו׳ ע״ב), והנה בחג המצות לא נזכר בו שמחה ועמ״ש בספר יראים סי׳ קכז ובטורי אבן חגיגה שם, ועיין בסי׳ שאח״ז:
והלוי אשר בשעריך והגר והיתום והאלמנה אשר בקרבך: אריכות לשון הוא1, והיה ראוי לכתוב ׳והלוי והגר והיתום והאלמנה אשר בשעריך׳, והרי בסוכות כתיב כן בסמוך (פסוק י״ד)⁠2. ואמר בני הה״ג מורנו חיים ברלין (נ״י) זצ״ל, דאיתא בשו״ע או״ח סימן תקכ״ה סעיף ב׳ דגבאי צדקה גובין מהחצרות ביו״ט, אבל לא יכריזו כדרך שמכריזין בחול, אלא גובין בצנעא ונותנים לתוך חיקם3 וכו׳. והוא בירושלמי דמאי (פ״ג, ה״א). משום הכי בשבועות4, שהוא יום טוב, כתיב בהני5 ״אשר בקרבך״, דמשמעו – בשכונתו, ולא מה שיש בעיר שהוא בפרסום. מה שאין כן בסוכות שיש בו חול המועד כתיב ״בשעריך״, שיכריזו לקרוא נדבות בשביל גרים יתומים ואלמנות שבעיר6. אבל הלוי7 אינו מקבל נדבה8 כי אם נותנים לו מעשרותיהם ובחשיבות.
1. ״אשר בשעריך (על ״הלוי״) ... ״אשר בקרבך״ (על ״הגר״ וכו׳).
2. אכן הערה מתבקשת, ועיין גם ב׳משך חכמה׳.
3. ׳ומחלקים לכל שכונה ושכונה בפני עצמה׳.
4. הנושא של פסוקנו.
5. העניים – הגר היתום והאלמנה (אך הלוי אינו קשור לכל זה).
6. כי בזה אין לחול המועד דין של יום טוב, וכלשון המשנה ברורה: דמותר להכריז בעד דבר מצוה, כנזכר בסימן ש״ו סעיף י״ב.
7. המוזכר בחג השבועות (פסוקנו) בהגדרת ״בשעריך״.
8. אין גביה של גבאי צדקה.
ושמחתבפסחים ק״ט. ומדרש תנאים עמוד 94 לימדונו רבותינו, שבזמן שבית המקדש קיים אין שמחה אלא בבשר, שנאמר (דברים כ״ז:ז׳): ״וזבחת שלמים וגו׳ ושמחת״, עכשיו אין שמחה אלא ביין, שנאמר (תהלים ק״ד:ט״ו): ״ויין ישמח לבב אנוש״. זאת אומרת, שבזמן שבית המקדש היה קיים היו ישראל חייבים להקריב ״שלמי שמחה״. שנינו בספרי: ״רבי יוסי הגלילי אומר שלש מצוות נוהגות ברגל ואלו הן: חגיגה ראיה ושמחה (השוה ויקרא כ״ג:ל״ג בסוף). יש בראיה מה שאין בשתיהם, ויש בחגיגה מה שאין בשתיהם, ויש בשמחה מה שאין בשתיהם. ראיה כולה לגבוה מה שאין כן בשתיהם, חגיגה נוהגת לפני הדבור ולאחר הדבור מה שאין כן בשתיהם (על פי שמות כ״ד:ה׳, השוה חגיגה ו׳. ולהלן). שמחה נוהגת באנשים ובנשים מה שאין כן בשתיהם״ (השוה לעומת זאת קדושין ל״ד:, תוספות דיבור המתחיל ״אשה״).
במכילתא (מדרש תנאים 94) למדנו: ״מה בני ביתך ארבעה אף בני ביתי ארבעה אתה ובנך וגו׳⁠ ⁠⁠״ (כלומר. ארבעה הם אורחיו של בעל הקרבן: ״בנך, בתך, עבדך, אמתך״, וארבעה הם האורחים שהקב״ה מצוה עליך לקבלם: ״גר, לוי, יתום, אלמנה״. השוה רש״י). גם שמחה זאת חייבת להיות במקום הנבחר (השוה רמב״ן).⁠1
1. בחג השבועות נאמר (פסוק י״א): ״והלוי אשר בשעריך והגר והיתום והאלמנה אשר בקרבך״. מה שאין כן בחג הסוכות, שנאמר בו להלן (פסוק י״ד): ״והלוי והגר והיתום והאלמנה אשר בשעריך״, הנה הכתוב מציין את כולם ״אשר בשעריך״. טעם ההבדל הוא זה: מקום בית הדין היה בשער (דברים י״ז:ה׳; כ״א:י״ט, כ״ה:ז׳), ושם היה מאידך גיסא גם מקום אסיפת העם. הלוי שייך למעמד השופטים (דברים י״ז:ט׳; ל״ג:י׳), על כן היה מקומו בשער. מה שאין כן העניים, שלא התאספו בשער אלא בחג הסוכות, מפני שבאותו זמן היו מחלקים שם מתנות עניים (השוה מגילה ל״א., ורש״י שם, ובפירושנו למעלה לפרק י״ד:כ״ח-כ״ט); אבל בחג השבועות לא היו העניים מצויים בשער אלא בעיר או בשדה אצל הקוצרים (ליטרטור⁠־בלאט דר יודישן פרסה 1879 עמוד 24).
והגר והיתום והאלמנה אשר בקרבך – פירוש כי בעצרת המה פזורים בשדות ללקט לקט שכחה ופאה כמו רות, לכן אמר בקרבך, אבל בחג סכות זמן האסיף המה בשעריך. ופשוט.
ושמחת – נאמר כאן שמחה ונאמר להלן (פ׳ תבא) שמחה, מה שמחה דלהלן שלמים אף שמחה האמורה כאן שלמים.⁠1 (שם שם)
1. ר״ל דמעיקר השמחה היא אכילת שלמים, וכונת הענין ע״פ מ״ש בפסחים ק״ט א׳ אין שמחה אלא בבשר, וע״ע בסמוך פ׳ י״ד מענין זה בארוכה, ומה שיש עוד לדרוש בפסוק זה הובא לעיל פרשה י״ב פ׳ י״ב ופרשה י״ד פ׳ כ״ז יעו״ש וצרף לכאן.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שוררמב״ןמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יב) וְזָ֣כַרְתָּ֔ כִּי⁠־עֶ֥בֶד הָיִ֖יתָ בְּמִצְרָ֑יִם וְשָׁמַרְתָּ֣ וְעָשִׂ֔יתָ אֶת⁠־הַֽחֻקִּ֖יםא הָאֵֽלֶּה׃
You shall remember that you were a bondservant in Egypt: and you shall observe and do these statutes.
א. אֶת⁠־הַֽחֻקִּ֖ים ל=אֶת⁠־הַֽחֻקִּ֖ים בגעיה ימנית
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןמנחת יהודהטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנור׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קלט]
וזכרת כי עבד היית במצרים ושמרת ועשית [את החקים האלה] – מלמד שכל שנוהגים בעצרת נוהגים בפסח וחג או אף כל שנוהגים בפסח וחג יהו נוהגים בעצרת תלמוד לומר אלה אלה נוהגים בעצרת ואין סוכה ולולב ושבעה ומצה נוהגים בעצרת.
סליק פיסקא
[Piska 139]
"And you shall remember that you were a slave in the land of Egypt, and you shall take heed and observe these statutes": This teaches us that all (the obligations of rejoicing) which obtain on Atzereth (Shavuoth) obtain on Pesach and Succoth, (these, too, commemorating the exodus from Egypt.) — But perhaps all that obtains on Pesach and Succoth (e.g., matzoth, lulav, etc.) also obtain on Atzereth! It is, therefore, written "these statutes.⁠" These obtain on Atzereth, but not matzoh, succah, lulav, and seven (days).
[End of Piska]
וזכרת כי עבד היית במצרים ושמרת ועשית החקים האלה על מנת כן פדיתיך על מנת שתקבל עליך כל מה שפיקדתיך בשמחה:
וְתִדְכַר אֲרֵי עַבְדָּא הֲוֵיתָא בְּמִצְרָיִם וְתִטַּר וְתַעֲבֵיד יָת קְיָמַיָּא הְאִלֵּין.
And you shalt remember that you were a servant in Mizraim, and keep and perform these statutes.
ותדכרון ארום עבדין משעבדיןא הוויתון בארעא דמצרים ותטרון ותעבדון ית קיימיה האיליין.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״משעבדין״) גם נוסח חילופי: ״משועבדין״.
ותהוון דכירין ארום משעבדין הויתון במצרים ותיטרון ותעבדון ית קימיא האילין.
Remember that you were servants in Mizraim; so shall you observe and perform these statutes.
וְזָכַרְתָּ כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּמִצְרָיִם – מְלַמֵּד שֶׁכֹּל שֶׁנּוֹהֲגִין בַּעֲצֶרֶת נוֹהֲגִין בַּפֶּסַח וָחָג. אוֹ אַף כָּל שֶׁנּוֹהֲגִין בַּפֶּסַח וּבֶחָג יְהוּ נוֹהֲגִין בַּעֲצֶרֶת. תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֵלֶּה״, אֶלֶּה נוֹהֲגִין בַּעֲצֶרֶת וְאֵין סֻכָּה וְלוּלָב וְשִׁבְעָה וּמַצָּה נוֹהֲגִין בַּעֲצֶרֶת.
וַאד׳כֻּר אַנַּךַּ כֻּנתַּ עַבּדַא בִּמִצרַ וַאחפַט׳ הַדִ׳הִ אלרֻּסֻום וַאעמַל בִּהַא
וזכר, כי אתה היית עבד במצרים, ושמר את החקים האלה, ופעל בהם.
וזכרת כי עבד היית – על מנת כן פדיתיך שתשמור ותעשה את החקים האלה.
וזכרת כי עבד היית וגו'‏ AND YOU SHALL REMEMBER THAT YOU WERE A SERVANT [IN EGYPT] – Only on this condition did I deliver you from Egypt: that you keep and do these statutes.
פס׳: וזכרת כי עבד היית במצרים – מלמד שלכל המועדים תורה לבדן, שנאמר האלה – אלה נוהגין בעצרת ואין סוכה ולולב נוהגין בעצרת:
וזכרת כי עבד היית – דבק עם: עבדך ואמתך (דברים ט״ז:י״א).
AND THOU SHALT REMEMBER THAT THOU WAST A BONDMAN. This is connected to thy man-servant and thy maid-servant (v. 11).⁠1
1. You shall be kind to your servants, for you were a slave in the land of Egypt.
וזכרת כי עבד היית – כשתראה עצמך בשמחה, תזכור את העבדות שהיית בו במצרים, שלא היה לך פנאי לנוח ולשמוח, ותברך הגואל אותך משם.
וזכרת כי עבד היית – YOU SHALL REMEMBER THAT YOU WERE A BONDSERVANT – When you see yourself rejoicing, remember the slavery that you were in while in Egypt, that you did not have leisure to rest and to rejoice, and bless the One who redeemed you from there.
וזכרת כי עבד היית במצרים – בשאר חגים יש מצות שיש להזכיר שבגינן יצאו ישראל ממצרים כגון מצות בפסח, סוכה בחג האסיף, שופר בר״ה, תענית ביום הכפורים, אבל עצרת אין בו שום רמז לפיכך כתוב בו וזכרת
כי עבד היית במצרים – אל תאמר איך אתבטל מן הקציר אלא זכור שלא היה בידך כלום כשחננך הקב״ה ולא היה לך פנאי לנוח ולשמוח לפיכך ושמרת ועשית.⁠1
1. שאוב בר״י בכור שור.
וזכרת כי עבד היית במצרים, "you are to remember that you used to be a slave in Egypt.⁠" It is noteworthy that this festival, as opposed to Passover, New Year's Day fasting on the day of Atonement, and Sukkot, is not accompanied by specific rituals which are to serve as such reminders. This is why it was necessary for the Torah here to tell us that we must remember the significance of this day without visible reminders of its significance.
כי עבד היית במצרים; "the Torah reminds you that your preoccupation with bringing in the wheat harvest at this time is not to be considered as more important than a pilgrimage to Jerusalem, for if the Lord had not taken you out of bondage in Egypt you would not have a crop to harvest. While you had been in Egypt you did not have an opportunity to rest and enjoy a festival, so doing once you have taken up residence in your own country is by itself a fitting reminder of how your status has changed.
וזכרת כי עבד היית וגו׳ – וקשה למה כתיב זה יותר בעצרת מבשאר מועדים, ומאי יציאת מצרים שייך בעצרת, וי״ל דאמר הקב״ה בהוציאך וגו׳ תעבדון את האלהים על ההר הזה, וזהו קבלת התורה, ולכך כתיב ומשה עלה וגו׳ שמעצמו עלה בלי רשות לידע אם תעבדון הזה הוא לעבודת קרבנות או לשאר מצות והשיב לו ית׳ שהוא לקבלת תורה ומצות, וז״ש לא דברתי את אבותיכם על דבר עולה וזבח.
וזכרת כי עבד היית במצרים – אמר ר׳ אברהם שהוא דבק עם: ועבדך ואמתך (דברים ט״ז:י״א).
והנכון שהוא כפשוטו, שתשמור החוקים האלה אשר צוך האדון הפודך מבית עבדים. וכן נזכיר בקדוש היום הזה: זכר ליציאת מצרים.
ואמר החוקים האלה בחג השבועות בעבור שלא נתפרש בתורה טעם מספר שבעה השבועות, ומספר החמשים יום, והוא לבדו העצרת, וכבר הזכרתי סודם (רמב״ן ויקרא כ״ג:ט״ו).
AND THOU SHALT REMEMBER THAT THOU WAST A BONDMAN IN EGYPT. Rabbi Abraham [ibn Ezra] said that this phrase is connected with the expression and thy manservant, and thy maidservant1 [mentioned in the first part of the preceding verse]. The correct interpretation is according to the plain meaning thereof, that you are to observe these statutes2 which the Lord Who redeemed thee out of the house of bondage3 commanded you. We also proclaim in the Kiddush of that [festival] day, "It is a memorial of the exodus from Egypt.⁠" He stated these statutes4 with reference to the Festival of Weeks [an expression not used with reference to the other festivals] because the reason for the counting of seven weeks, and the observing of only the fiftieth day as the only solemn assembly is not mentioned in the Torah [and hence they are accounted as chukim — "statutes,⁠" commandments for which we do not know the reasons, and therefore he warned us to observe and do these statutes]. I have already mentioned their secret.⁠5
1. (11).
2. In (12) before us.
3. Above, 13:6.
4. In (12) before us.
5. Leviticus 23:36.
וזכרת כי עבד היית במצרים – תימ׳ מה ענין יציאת מצרים אצל שבועות. וי״ל שלא תאמר היאך אעלה ואתבטל מן הקציר לכך נאמר וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים לא היה לך כלום עד שחננך הבורא יתב׳ כפר״מ מקוצי.
ושמרת ועשית את החוקים האלה – פי׳ הרמב״ן אמר החוקים בחג השבועות בשביל שלא נתפרש בתורה טעם מספר שבעה השבועות ומספר החמשים יום.
וי״א: בשביל שהוא יום שניתנה בו התורה:
ושמרת ועשית את כל החוקים האלה, "You shall observe and perform all these decrees.⁠" Nachmanides says that the reason why Moses applied the term חוקה, decree, to these festivals, is because the Torah did not offer a rationale for the observance of the festival of Shavuot, and it did not offer a rationale why this festival is to be observed 50 days after the offering of the Paschal lamb. Some commentators answer the question simply by saying that seeing this is the anniversary of the giving of the Torah, and its observance does not depend on God offering His reasons for the legislation, it deserves to be described as a חוקה, legislation by decree.
החקים האלה – כתיב בעצרת לפי שניתנה בו תורה.
וזכרת כי עבד היית במצרים ושמרת ועשית וגו׳ – בעבור שפסח הוא לזכירה גם כן כי עבד היה ישראל במצרים הנה יתבאר שהחגיגה והשמחה נוהגות בו באופן שנתבאר בחג השבועות וכבר נתבאר בחג הסכות בזה המקום שחגיגה והשמחה נוהגות בו ויתבאר בזה המקום שהם באות מן החולין והמעשרות באופן שזכרנו בחג השבועות עם שכבר מצאנו בכלם אחר זה שנאמר איש כמתנת ידו כברכת י״י אלהיך אשר נתן לך וזה יורה על שאלו הדברים באין מן החולין ומן המעשרות.
מפני זה הוצרך לומר בחג הזה בפרט וזכרת כי עבד היית במצרים ושמרת ועשית את החקים האלה. רוצ׳ לומר אל ירע בעיניך על כל העמל הזה. זכור תזכור כי עבד היית במצרים והיה לך טורח ועמל מזה וברכ׳ מעוטה. וכאשר תזכור זה באמת תשמור ותעשה את החקים האלה. אע״פ שיהיו בעיניך כחקים שאין להם טעם. כי בערך ישיבתך שמה לא יהיה לך עמל רק שמחה וששון. ולמי שקבל חסד גדול כמו שהיתה יציאתך ממצרים. אינו בלתי ראוי שיהיה משתדל בעבודת מי שהוציאו משם ושילך פעם אחר פעם לתת לו הודאה עליו ושישמח ויגל פעמים רבות. הנה הותרו בזה הספקות הג׳ ועשרים והארבעה ועשרים והחמשה ועשרים. והנה ענין החג ומשפט העומר כבר בא בשלמות בפרשת המועדים. וכן לא ראה לזכור בו כי אם ענין מצות הראייה. ועליית ההיכל ושמחה כי היא היתה הסבה הכוללת בזכרון המועדים האלה כלם:
וזכרת כי עבד היית – שלא היה אז שום ממון שלך, כי ׳מה שקנה עבד קנה רבו׳ (פסחים פ״ח:).
ושמרת ועשית את החקים האלה – בנתינת לקט ופאה לרצון לפני ה׳, שהוציאך משם ונותן לך עושר והנכסים.
וזכרת כי עבד היית, where you did not own any money of your own, seeing that whatever is in the hands of a slave is owned by his master. (Pesachim 88)
ושמרת ועשית את החקים האלה, by leaving behind gleanings, the peyah, etc., as a goodwill gesture for your God Who has taken you out from there and given you wealth and landed property.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ט]

וזכרת כי עבד היית – יראה שהוסיף כן בחג השבועות, לפי שהיה הרגל הזה עמל גדול לישראל, שאחרי שהלכו לבתיהם ימים מועטים קהל גדול ישובו הנה לירושלים לחג השבועות, והוא זמן שהתבואות בשדה ולב האדם עליהם לראותם יום יום, לכן אמר להם זכור תזכור שהיית עבד במצרים והיה לך טורח גדול מזה וברכה מעוטה, ובזכרך זאת תשמור לעשות את החקים האלה בשמחה:
וזכרת וגו׳ – עיין פירוש הפסוק הקודם. אזהרה זו, המבטיחה השתתפות בשמחת החיים גם לאלה שאחרת הם בדרך כלל נעזבים, מראה את אופי הייעוד שנקבע לעם ה׳ אשר נגאל מעבדות (עיין פירוש, ויקרא כג, כב).
[קצב] וזכרת כי עבד היית במצרים – זכירת העבדות עקרו על פסח, ובא ללמד ששמחה נוהג בפסח כי שמחה לא כתיבא רק בשבועות וסוכות (כנ״ל סי׳ הקודם) ובכ״ז אא״ל שר״ל שינהג בשבועות גם דיני פסח וחג שכנוי הרומז האלה מרמז תמיד על ענין הסמוך כמ״ש בהתו״ה צו (סי׳ כג) וע״כ לענין עצרת אינו מרמז רק על שלמי שמחה דכתיב ביה:
את החוקים האלה: לא נתבאר מה ״החוקים״ שבעצרת יותר משארי חגים1. אכן לפי דברינו2 ד״חוקים״ משמעו כמה פעמים3 – כללי התורה שבהם מחוקקים את התורה ובאים לידי משפטי4 התלמוד5, עלינו לפרש כאן גם כן דבזה המועד ישים אל לבו לשמור ולעשות ״החוקים האלה״, באשר אז זמן מתן תורתנו6, ומסוגל בזה היום שניתן בתחילה גם לדורות להתבונן בהם ולקבלם עליו להגות בהם. כמו שכתב הרשב״א בשו״ת סימן תי״ג, דכל יום מימי הבריאה פועל יותר בדבר שנתחדש בו יותר משאר ימים7. והיינו דמצלינן ׳זמן מתן תורתנו׳ ולא נזכר בפירוש בתורה דשבועות הוא יום מתן תורה זולת בזה המקרא8.
משום הכי נכתב כאן (פסוק י׳) בשם ״חג שבועות״ ומצות ספירת שבועי לחוד (פסוק ט׳), ולא נזכר ספירה דיומי גם כן כמו שכתוב בפרשת אמור (ויקרא כג,טו)9, אלא היינו כמו שכתבתי בספר במדבר (כח,כו)10 דתכלית ספירת שבועי שונה מתכלית ספירה דיומי, ושבועי מלמדנו על חובותינו להשקיע אהבתנו בו יתברך ע״י עול התורה, שבזה נכנסנו ׳ככלה לחופה׳, ובשביל זה כינו חז״ל11 זה החג ׳עצרת׳12, יע״ש13.
1. והרמב״ן כתב: ואמר ״החוקים האלה״ בחג השבועות, בעבור שלא נתפרש בתורה טעם מספר השבעה שבועות ומספר החמשים יום, והוא לבדו העצרת, וכבר הזכרתי סודם.
2. במקומות רבים בתורה.
3. לא ל׳חוקים׳ (לעומת ׳משפטים׳) כגון פרה אדומה שעטנז וכדו׳, אלא...
4. הם המשפטים.
5. משמעות זאת שרבינו מייחס ל״חוקים״ מוכרחת יותר דוקא בפסוקים כמו שלנו שמדובר רק על ״חוקים״ ולא על משפטים, תורות, מצוות או עדות. לכן מפרש רבינו שאין מדובר על סוג של מצוות כי אם על דרך לימוד התורה. (אך יש להדגיש שרבינו פירש כך גם בפסוקים שנאמרו ״חוקים ומשפטים״).
6. אע״פ שענין זה אינו מפורש בקרא, כידוע, ועיין רבינו להלן.
7. ז״ל הרשב״א: וכבר אמרתי שכל יום מימי הבריאה פועל יותר במלאכה שנתחדשה בו משאר הימים.
8. וחידוש הוא.
9. ״וספרתם לכם... שבע שבתות תמימות... תספרו חמשים יום״.
10. על הפסוק ״וביום הביכורים בהקריבכם מנחה חדשה לה׳ בשבועותיכם״.
11. לעומת שביעי של פסח (דברים טז,ח) ושמיני עצרת (במדבר כט,לה) שהכתוב קראם ״עצרת״.
12. כפי המשמעות של ״עצרת״ שהוזכרה בפסוק ח׳ על שביעי של פסח, והסבירה רבינו מלשון ׳לעצור לפני ה׳⁠ ⁠׳ כדי להתבונן בתכלית אכילת המצה של ששה ימים, עיי״ש באורך.
13. וכתב בספר ׳מנחת אהרן׳ על שבועות, שע״פ דברי רבינו ניתן להבין מדוע (ע״פ מגילה ל,ב) קורין בפסח בפרשת המועדות של תורת כהנים, ובעצרת קורין ״שבעה שבועות״ שבפרשת ראה.
וזכרת – הפירוש המתקבל הוא פירושו של הראב״ע, ש״וזכרת״ דבק עם ״ועבדך״. או — יותר מתקבל — אל מצות צדקה וחסד בכלל, כי זכרון עבדות מצרים מחייב זאת. לעומת זאת מפרש הרמב״ן, כי ״ושמרת ועשית את החוקים האלה״ נאמר כאן בנוגע ל״חוקים״ של חג השבועות, ״ואמר החוקים האלה בחג השבועות בעבור שלא נתפרש בתורה טעם מספר השבועות ומספר החמשים יום״. אבל יותר מתקבל על הדעת הוא, לייחס את המצוה של ״וזכרת״ אל כל דיני המועדות שנאמרו עד כאן, ודווקא עם סיום כל מועדי האביב מזכיר הכתוב, כי כל דיני המועדות שנאמרו עד כאן עשויים להזכיר את יציאת מצרים, שהרי מתן תורה היה סיום יציאת מצרים (השוה את פירושנו לויקרא ב 237— עברית: ב קסו — והלאה).
פירוש דחוק הוא פירושו של בן אמוזג האומר, כי ״את החוקים האלה״ מתייחס אל כל מצוות התורה בכלל ומכאן רמז שבחג השבועות שהוא חג מתן תורה חייב אדם לחזור ולקבל על עצמו קיום כל המצוות כולן. לשון ״האלה״ אינו משמע כפירושו. אולם עצם הדבר שחג השבועות הוא גם חג מתן תורה הוא נכון, כמו שהערנו כבר למעלה.
ושמרת ועשית את החקים האלה – בספרי פסקא קל״ט מלמד שכל שנוהגים בעצרת נוהגים בפסח ובחג. פירושו דכתיבא בחג המצות את חג המצות תשמר ובסכות כתיבא את חג הסכות תעשה לך, וזה שאמר וזכרת כי עבד כו׳, ושמרת, זהו חג המצות, ועשית, זהו חג הסכות שתיהם יהיו את החקים האלה ודו״ק. ודרשה כזו אשכחן דר׳ שמעון דסתם ספרי כותי׳ בתורת כהנים ויקרא והבאת לרבות מנחת העמר להגשה כו׳.
וזכרת כי עבד וגו׳ – מלמד שכל שנוהגים בעצרת נוהגים בפסח ובחג,⁠1 יכול כל שנוהגים בפסח ובחג ינהוג בעצרת, ת״ל האלה, אלה נוהגים בעצרת ואין מצה סוכה ולולב ושבעה נוהגים בעצרת2 (ספרי).
1. ר״ל כיון דתלה הכתוב חיוב השמחה כדי לזכור את העבדות שהיה במצרים, א״כ מכיון שגם יתר המועדים הם זכר ליציאת מצרים ממילא חייב בשמחה בכל המועדים, ונראה דמ״ש ובחג, דהיינו סכות, אגב שיטפיה דפסח נקיט, יען דבאמת לחיוב שמחה א״צ לדרשה, דמפורש כתיב ביה בסמוך פ׳ י״ד ושמחת בחגך.
2. נראה כונת הקושיא יכול כל שנוהגים וכו׳, דכיון דמבואר שחיוב שמחה בשבועות הוא כדי לזכור העבדות שבמצרים, ודבר ידוע הוא שכל הנהוג בפסח וסכות, מצה וסוכה, הם ג״כ זכר ליציאת מצרים, א״כ כיון דגם בשבועות מחויבים לזכור יצי״מ, הלא יש סברא לחייב בו גם במנהגי פסח וסכות, ומשני ת״ל האלה וכו׳.

והנה מבואר מדרשה זו דגם חג הפסח מחוייב בשמחה, וכפי הנראה מכאן נובע דינו של ר׳ יוסי הגלילי בחגיגה ו׳ ב׳ שלש מצות נצטוו ישראל בעלותם לרגל, ראיה חגיגה ושמחה, ולחנם טרח בס׳ יראים סי׳ קכ״ז למצוא מקור לחיוב שמחה בפסח, והטורי אבן בחגיגה שם ערער על דבריו, והנה ענין דרשה זו מפורשת בספרי.

ודע דלפי המבואר כאן שחיוב השמחה הוא כדי לזכור את העבדות שהיה במצרים, א״כ בשבת דכתיב (פ׳ ואתחנן) שמור את יום השבת וגו׳ וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים, לפי״ז גם בשבת חייב בשמחה, וזה דלא כדעת התוס׳ במו״ק כ״ג ב׳ שכתבו דבשבת אין חייבים בשמחה, ומתוך כך טרחו למצוא טעם על זה שאין אבילות נוהגת בשבת, ולפי מש״כ הטעם פשוט משום דמחויב בשמחה, וע״ע בב״י לאו״ח סי׳ רפ״א, וכתבנו יותר מענין זה בפ׳ בראשית בפ׳ ויברך אלהים את יום השביעי, וכאן די בהערה זו.

וראוי להעיר במה שרגילים חז״ל לקרוא בשם לחג השבועות גם חג העצרת ולא בשם שקראה לו התורה, חג הבכורים או חג הקציר, ועיין בס׳ הכתב והקבלה כאן שהלך בזה בדרך רחוקה מאוד. ולי נראה בפשיטות ע״פ מ״ש במדרש חזית ז׳ ב׳ על הפסוק מה יפו פעמיך בנעלים, אמר ריב״ל, ראויה היתה העצרת של חג [הסכות] שתהא רחוקה מחג חמשים יום כנגד העצרת של פסח, אלא לפי שעצרת של פסח הדרכים מתוקנים ואפשר לילך ולשוב לירושלים, משא״כ בעצרת של סכות וכו׳, מבואר מזה, דחג השבועות בעיקרו אינו חג לעצמו אלא רק המשך ועצרת לחג הפסח. ומה שלא קראה אותו התורה בשם זה אולי כדי להבדילו משם עצרת של שביעי של פסח שנקרא ג״כ עצרת (ט״ז ח׳), או משום דהתורה איירי בעת שישראל שרויין על אדמתן שאז באמת נוח לקרוא לו גם בשם חג הקציר או הבכורים מענין מצב התבואות בשדה בעת ההיא, וכמו חג האסיף.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןמנחת יהודהטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנור׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יג) {מפטיר} חַ֧ג הַסֻּכֹּ֛ת תַּעֲשֶׂ֥ה לְךָ֖ שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים בְּאׇ֨סְפְּךָ֔ מִֽגׇּרְנְךָ֖ וּמִיִּקְבֶֽךָ׃
You shall keep the feast of tents seven days, when you have gathered in from your threshing floor and from your winepress.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י קרארשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזאטור הפירוש הקצרמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קמ]
חג הסוכות תעשה לך שבעת ימים – להדיוט מנין אף לגבוה תלמוד לומר (ויקרא כ״ג:ל״ד) חג הסוכות שבעת ימים לה׳.
אם כן למה נאמר תעשה לך כל זמן שאתה עושה סוכה מעלה אני עליך כאילו לגבוה אתה עושה.
תעשה לך – פרט לסוכה ישנה מיכן אתה אומר הדלה עליה את הגפן ואת הדלעת ואת הקיסוס וסיכך על גבן פסולה.
רבי אליעזר אומר כשם שאין אדם יוצא ידי חובתו ביום טוב הראשון של חג בלולבו של חברו כך אין אדם יוצא ידי חובתו ביום טוב הראשון של חג בסוכתו של חברו שנאמר תעשה לך וחכמים אומרים בלולבו של חברו אינו יוצא שנאמר (ויקרא כ״ג:מ׳) ולקחתם לכם לכל אחד ואחד יוצא בסוכתו של חברו שנאמר (שם) כל האזרח בישראל ישבו בסוכות כל ישראל ישבו בסוכה אחת.
רבי שמעון אומר פסח וחג שאין עונות מלאכה עשה זה שבעה וזה שמונה עצרת שהיא עונת מלאכה אינה אלא יום אחד בלבד מלמד שחסך הכתוב לישראל.
באספך מגרנך ומיקבך – מה גרן ויקב מיוחדים שהם גדלים על מי שנה שעברה יצאו ירקות שאין גדלים על מי שנה שעברה דברי רבי יוסי הגלילי.
רבי עקיבה אומר מה גרן ויקב מיוחדים שאין גדלים על כל מים לפיכך מתעשרים לשנה שעברה יצאו ירקות שהם גדלים על כל מים לפיכך מתעשרים לשנה הבאה.
סליק פיסקא
[Piska 140]
"The festival of Succoth shall you make for yourself, seven days": Why is this stated? Because it is written (Vayikra 23:34) "the festival of Succoth, seven days, for the Most High,⁠" I might think (that it is being made for the Lord); it is, therefore, written "shall you make for yourself.⁠"
If so, what is the intent of "for the Most High"? When you make a succah for yourself, I will reckon it to you as if you made it for the Most High.
"shall you make": and not from what is already made — whence it was ruled: If one inclined over the succah, grape-vine, gourd, or thorn (while they were still rooted in the ground) to serve as its roof-covering (sechach), the succah is invalid, (for though he later severed the growth from its root, at the time of the inclining the roof was already "made.⁠")
R. Eliezer says: Just as one does not fulfill his obligation on the first day of the festival with his neighbor's lulav, so, he does not fulfill it with his neighbor's succah, it being written "shall you make for yourself.⁠" And the sages say: He does not fulfill his obligation with his neighbor's lulav, it being written (Vayikra 23:40) "And you shall take for yourselves the fruit of the hadar tree (the ethrog), branches of date-palms (the lulav), a bough of the tree avoth (hadas), and willows of the brook (aravoth)" — one (set) for each individual; but he does fulfill his obligation with his neighbor's succah, it being written (Ibid. 42) "Every native in Israel shall dwell in Succoth" — all of Israel may dwell in one succah.
R. Shimon says: Pesach and Succoth, which are not seasons of work (in the field) were made, respectively, seven and eight days; Shavuoth, which is a working season, was made for only one day, the Torah being solicitous of Israel's welfare.
"when you gather in from your threshing-floor and your wine-press": Just as (the fruits of) threshing-floor and wine-press are distinct in that they grow by the water of the preceding year, and their tithes are given according to the tithing order of the preceding year, so, all things that grow by the water of the preceding year are tithed according to the tithing order of the preceding year — to exclude greens, which, not growing by the water of the preceding year, are tithed according to the tithing order of the year to come. These are the words of R. Yossi Haglili.
R. Akiva says: Just as (the fruits of) threshing-floor and wine-press, which are distinct in that they grow by most water (i.e., rain, but not drawn water) are tithed according to the tithing order of the preceding year, (so, all such fruits, etc.) — to exclude greens, which, not growing by most water (but by drawn water), are tithed according to the tithing order of the year to come.
[End of Piska]
חג הסכות תעשה לך תעשה ולא מן העשוי פרט לסוכה שנעשית מאליה שהיא פסולה וכן החוטט בגדיש לעשות לו סוכה אינה סוכה משום תעשה ולא מן העשוי שהרי לא עמר גדיש זה לצל:
וכן תקרה שאין עליה מעזיבה פסולה עד שיפקפק או יטול אחת מבנתים ויעשה במקומו סכך כשר משום תעשה ולא מן העשוי:
וכן חבילי קש וחבילי עצים וחבילי זרדים אין מסככין בהן ואם התירן כשירות:
באספך מג׳ ומיק׳ שומע אני כיון שנכנס אחד מישראל יעשה את החג ת״ל (ויקרא כ״ג:ל״ט) באספכם או עד שיכנסו כל ישראל אם לאו לא יעשה את החג ת״ל חג הסכות תע׳ לך הא כיצד שתעשה את החג ברוב האסיף:
חַגָּא דִּמְטַלַּיָּא תַּעֲבֵיד לָךְ שִׁבְעָא יוֹמִין בְּמִכְנְשָׁךְ מֵאִדְּרָךְ וּמִמַּעֲצַרְתָּךְ.
The Feast of Tabernacles you shalt make to you seven days, when you have gathered in from your threshing-floor, and from your wine-press.
חגה דמטליה תעבדון לכון שבעה יומין במכנשיכון עבורה מן אדרא וחמרא מן מעצרתה.
חגא דמטליא תעבדון לכון שובעא יומין במישלמכון למיכנוש עללתא מאידיריכון וחמרא מן מעצרתיכון.
The Feast of Tabernacles you shall make to you seven days, when you will have completed to gather in the corn from your threshing floors, and the wine from your presses.
חג הסכות – מלמד שעושין סוכה בחולו של מועד.
1תעשה לך – ולא מן העשוי.
לך – להוציא את הגזולה אלא משלך תהא.
באספך מגרנך2בפסולת גרן הכתוב מדבר.
מגרנך – ולא כל גרנך.
מיקבך – ולא כל יקבך: 3מכאן אתה למד שאין עושין סוכה אלא בדבר שגידולו מן הארץ ומדבר שאינו מקבל טומאה, 4וכן בעזרא אומר צאו (ההרה) [ההר] והביאו עלי זית ועלי עץ שמן [וגו׳] לעשות סוכות (נחמיה ח׳:ט״ו).
1. תעשה לך ולא מן העשוי. סוכה י״א ע״ב.
2. בפסולת גורן הכתוב מדבר. סוכה י״ב ע״א.
3. מכאן אתה למד. שם י״א סוף ע״ב.
4. וכן בעזרא הוא אומר. ס׳ נחמי׳ הי׳ נקרא ס׳ עזרא, וגם רש״י סוכה י״ב ע״א, הביא צאו ההר. פסוק הוא בספר עזרא.
חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ – סֻכָּה יְשָׁנָה, בֵּית שַׁמַּאי פּוֹסְלִין, וּבֵית הִלֵּל מַכְשִׁירִין. וְאֵיזוֹ הִיא יְשָׁנָה, כָּל שֶׁעֲשָׂאָהּ קֹדֶם לֶחָג שְׁלֹשִׁים יוֹם, וְאִם עֲשָׂאָהּ לְשֵׁם חַג אֲפִלּוּ עֲשָׂאָהּ מִתְּחִלַּת הַשָּׁנָה, כְּשֵׁרָה. מַאי טַעֲמָא דְּבֵית שַׁמַּאי. אֲמַר קְרָא חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ, סֻכָּה הָעֲשׂוּיָה לְשֵׁם חַג בָּעִינָן. וּבֵית הִלֵּל, הַהוּא מִ(י)⁠בָּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַב שֵׁשֶׁת מִשּׁוּם רַבִּי עֲקִיבָא דַּאֲמַר מִנַּיִן לַעֲצֵי סֻכָּה שֶׁאֲסוּרִין בַּהֲנָאָה כָּל שִׁבְעָה שֶׁנֶּאֱמַר ״חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ שִׁבְעַת יָמִים״, וְתַנְיָא רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא אוֹמֵר מִנַּיִן שֶׁכְּשֵׁם שֶׁחָל שֵׁם שָׁמַיִם עַל חֲגִיגָה כָּךְ חָל שֵׁם שָׁמַיִם עַל הַסֻּכָּה שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כ״ג:ל״ד) ״חַג הַסֻּכֹּת שִׁבְעַת יָמִים לַה׳⁠ ⁠⁠״ מַה חֲגִיגָה לַה׳ אַף סֻכָּה לַה׳. וּבֵית שַׁמַּאי נַמֵּי, מִיבָּעֵי לֵיהּ לְהָכֵי. אֵין הָכֵי נַמֵּי. אֶלָּא מַאי טַעְמַיְהוּ דְּבֵית שַׁמַּאי. כְּתִיב קְרָא אַחֲרִינָא, ״חַג הַסֻּכּוֹת שִׁבְעַת יָמִים״, סֻכָּה הָעֲשׂוּיָה לְשֵׁם חַג בָּעִינָן. וּבֵית הִלֵּל, הַהוּא מִיבָּעֵי לֵיהּ לְעוֹשִׂין סֻכָּה בְּחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד. [וּבֵית שַׁמַּאי סְבִירָא לְהוֹ אֵין עוֹשִׂין סֻכָּה בְּחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד]. וּבֵית הִלֵּל, לֵית לְהוֹ הָא דַאֲמַר רַב יְהוּדָה אֲמַר רַב עֲשָׂאָהּ לְצִיצִית מִן הַקּוֹצִים וּמִן הַגְּרָדִין [פְּסוּלָה מִן הַסִּיסִין כְּשֵׁרָה כִּי אָמְרִיתַהּ קָמֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל אֲמַר לִי אַף] מִן הַסִּיסִין נַמֵּי פְסוּלָה, אַלְמָא טְוִיָּה לִשְׁמָהּ בָּעִינָן. הָכָא נַמֵּי סֻכָּה עֲשׂוּיָה לִשְׁמָהּ בָּעִינָן. שָׁאנֵי הָתָם דַּאֲמַר קְרָא (להלן כ״ב:י״ב) ״גְּדִילִים תַּעֲשֶׂה לְךָ״, ״לְךָ״, לְשֵׁם חוֹבְךָ, הָכָא נַמֵּי חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ, לְךָ, לְשֵׁם חוֹבְךָ, הַהִיא לְךָ [מִיבָּעְיָא לֵיהּ] לְמַעוּטֵי גְזוּלָה, הָתָם נַמֵּי מִיבָּעֵי לֵיהּ לְמַעוּטֵי גְזוּלָה. הָתָם כְּתִיב קְרָא אַחֲרִינָא ״וְעָשׂוּ לָהֶם צִיצִית״, מִשֶּׁלָּהֶם.

רמז תתקו

חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ – תַּעֲשֶׂה, וְלֹא מִן הָעָשׂוּי. מִכָּאן אָמְרוּ, הִדְלָה עָלֶיהָ אֶת הַגֶּפֶן וְאֶת הַדְּלַעַת וְאֶת הַקִּיסוֹם וְסִכֵּךְ עַל גַּבָּן, פְּסוּלָה. וְאִם הָיָה הַסְּכָךְ הַרְבֵּה מֵהֶם אוֹ שֶׁקְּצָצָן, כְּשֵׁרָה. הֵיכֵי דָמֵי, אִילֵימָא דְלָא קְצָצָן מַאי אִירְיָּא מִשּׁוּם תַּעֲשֶׂה וְלֹא מִן הָעָשׂוּי, תֵּיפוּק לֵיהּ דְּהָוֵי מְחֻבָּר, אֶלָּא לָאו דִּקְצָצָן, שְׁמַע מִ(י)⁠נָּהּ דְּלָא אַמְרִינַן קְצִיצָתָן הִיא עֲשִׂיָּתָן. הָכָא בְּמַאי עַסְקִינָן דְּשָׁלְפִינְהוּ שְׁלוּפֵי, דְּלָא מִינְכְּרָא עֲשִיָּה דִידְהוּ. הָעוֹשֶׂה סֻכָּתוֹ עַל גַּבֵּי בְּהֵמָה, רַבִּי מֵאִיר מַכְשִׁיר וְרַבִּי יְהוּדָה פּוֹסֵל. מַאי טַעֲמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה. אֲמַר קְרָא חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ שִׁבְעַת יָמִים, דְּחָזְיָא לְשִׁבְעַת יָמִים שְׁמָהּ סֻכָּה, דְּלָא חָזְיָא לְשִׁבְעַת יָמִים לָא שְׁמָהּ סֻכָּה. (וְרַבָּנָן) [וְרַבִּי מֵאִיר], מִדְּאוֹרָיְתָא מִיהוּ חָזְיָא וְרַבָּנָן הוּא דְגָזְרוּ בָהּ.
תַּנְיָא רַבִי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֵין יוֹצְאִין מִסֻּכָּה לְסֻכָּה וְאֵין עוֹשִׂין סֻכָּה בְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, יוֹצְאִין מִסֻּכָּה לְסֻכָּה וְעוֹשִׂין סֻכָּה בְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד. וְשָׁוִין שֶׁאִם נָפְלָה שֶׁחוֹזֵר וּבוֹנֶה אוֹתָהּ [בְּחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד]. מַאי טַעֲמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר. דִּכְתִיב ״חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ שִׁבְעַת יָמִים״, עֲשֵׂה סֻכָּה [הָרְאוּיָה] לְשִׁבְעָה. וְרַבָּנָן, (מַאי) [הָכֵי] קָאֲמַר רַחֲמָנָא עֲשֵׂה סֻכָּה בֶּחָג. תַּנְיָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁאֵין אָדָם יוֹצֵא בְלוּלָבוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ בְּיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן דִּכְתִיב (ויקרא כ״ג:מ׳) ״וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן״ ״לָכֶם״ מִשֶּׁלָּכֶם כָּךְ אֵין אָדָם יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּסֻכָּתוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ דִּכְתִיב ״חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ״ מִשֶּׁלְּךָ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין אָדָם יוֹצֵא בְּלוּלָבוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ, אֲבָל יוֹצֵא בְּסֻכָּתוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ, דִּכְתִיב (שם, מב) ״כָּל הָאֶזְרָח בְּיִשְׂרָאֵל יֵשְׁבוּ בַּסֻּכֹּת״ מְלַמֵּד שֶׁכָּל יִשְׂרָאֵל רְאוּיִין לֵישֵׁב בְּסֻכָּה אַחַת. וְרַבָּנָן, הַאי לְךָ מַאי עָבְדֵי לֵיהּ. הַהוּא מִיבָּעֵי לֵיהּ לְהוֹצִיא אֶת הַגְּזוּלָה, אֲבָל שְׁאוּלָה כְּתִיב ״כָּל הָאֶזְרָח בְּיִשְׂרָאֵל״. וְרַבִּי אֶלִיעֶזֶר, הַאי ״כָּל הָאֶזְרָח״ מַאי עָבִיד לֵיהּ. מִבָּעֵי לֵיהּ לְגֵר שֶׁנִּתְגַּיֵּר בֵּינְתַיִם וְקָטָן שֶׁנִּתְגַּדֵּל בֵּינְתַיִם. וְרַבָּנָן, כֵּיוָן דְאָמְרֵי עוֹשִׂין סֻכָּה בְּחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד לָא אִצְטְרִיךְ קְרָא.
חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ שִׁבְעַת יָמִים – לְהֶדְיוֹט. וּמִנַּיִן אַף לַגָּבוֹהַּ, תַּלְמוּד לוֹמַר ״חַג הַסֻּכּוֹת שִׁבְעַת יָמִים לַה׳⁠ ⁠⁠״. אִם כֵּן לָמָּה נֶאֱמַר ״תַּעֲשֶׂה״. כָּל זְמַן שֶׁאַתָּה עוֹשֶׂה סֻכָּה מַעֲלֶה אֲנִי עָלֶיךָ כְּאִלּוּ לַגָּבוֹהַּ אַתָּה עוֹשֶׂה, שִׁבְעַת יָמִים. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: פֶּסַח וְחַג שֶׁאֵין עוֹנַת מְלָאכָה זֶה שִׁבְעָה וְזֶה שְׁמוֹנָה, עֲצֶרֶת שֶׁהִיא עוֹנַת מְלָאכָה אֵינָהּ אֶלָּא יוֹם אֶחָד בִּלְבַד, מְלַמֵּד שֶׁחָס הַכָּתוּב עַל יִשְׂרָאֵל.
בְּאָסְפְּךָ מִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ – זֶה הַכְּלָל, כָּל דָּבָר הַמְקַבֵּל טֻמְאָה וְאֵין גִּדּוּלוֹ מִן הָאָרֶץ אֵין מְסַכְּכִין בּוֹ. מִנָּא הָנֵי מִלֵּי. אֲמַר קְרָא בְּאָסְפְּךָ מִגָּרְנְךָ וּמִיקִבֶךָ, בִּפְסֹלֶת גֹּרֶן וְיֶקֶב הַכָּתוּב מְדַבֵּר. וְאֵימָא גֹּרֶן. גֹּרֶן עַצְמוֹ יֶקֶב יֶקֶב עַצְמוֹ. יֶקֶב כְּתִיב, וְאִי אֶפְשָׁר לְסַכֵּךְ בּוֹ, וְאֵימָא יַיִן קָרוּשׁ הַבָּא מִשְּׂנִיר, שֶׁהוּא דוֹמֶה לְעִגּוּלֵי דְּבֵלָה. מִגָּרְנְךָ, וְלֹא גֹרֶן עַצְמוֹ, מִיִּקְבְךָ, וְלֹא יֶקֶב עַצְמוֹ. רַב חִסְדָּא אֲמַר, מֵהָכָא, (נחמיה ח׳:ט״ו) ״צְאוּ הָהָר וְהָבִיאוּ עֲלֵי זַיִת וַעֲלֵי עֵץ שֶׁמֶן וַעֲלֵי הֲדַס וְגוֹ׳ וַעֲלֵי עֵץ עָב⁠(וֹ)⁠ת לַעֲשׂ(וֹ)⁠ת סֻכּ(וֹ)⁠ת כַּכָּתוּב״. הַיְנוּ הֲדַס הַיְנוּ עֵץ עָבוֹת. הָדָס שׁוֹטֶה לְסֻכָּה וְעֵץ עָבוֹת לְלוּלָב.
תַּנְיָא ״בְּאָסְפְּךָ מִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבְךָ״. מַה גֹּרֶן וְיֶקֶב מְיֻחָדִין שֶׁגְּדֵלִין עַל מֵי שָׁנָה שֶׁעָבְרָה אַף כָּל שֶׁגְּדֵלִין עַל מֵי שָׁנָה שֶׁעָבְרָה מִתְעַשְּׂרִין לַשָּׁנָה שֶׁעָבְרָה, יָצְאוּ יְרָקוֹת שֶׁגְּדֵלִין עַל מֵי שָׁנָה הַבָּאָה [וּמִתְעַשְּׂרִין לַשָּׁנָה הַבָּאָה]. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מַה גֹּרֶן וְיֶקֶב מְיֻחָדִין שֶׁגְּדֵלִין עַל רָב מַיִם וּמִתְעַשְּׂרִין לַשָּׁנָה שֶׁעָבְרָה אַף כָּל שֶׁגְּדֵלִין עַל רָב מַיִם מִתְעַשְּׂרִין לְשָׁנָה שֶׁעָבְרָה, יָצְאוּ יְרָקוֹת שֶׁגְּדֵלִין עַל כָּל מַיִם וּמִתְעַשְּׂרִין לַשָּׁנָה הַבָּאָה. מַאי בֵּינַיְהוּ. בְּצָלִים הַסָּרִיסִים [וּפוֹל הַמִּצְרִי] אִיכָּא בֵּינַיְהוּ, דְּתַנְיָא בְּצָלִים הַסָּרִיסִים וּפוֹל הַמִּצְרִי שֶׁמָּנַע מֵהֶם מַיִם שְׁלֹשִׁים יוֹם לִפְנֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה מִתְעַשְּׂרִים לְשֶׁעָבַר וּמֻתָּרִים בַּשְּׁבִיעִית וְאִם לָאו [אֲסוּרִין בִּשְׁבִיעִית] וּמִתְעַשְּׂרִין לְשָׁנָה הַבָּאָה.
וַאצנַע חַגַ אַלּמִטַ׳אלִ סַבּעַתַּ אִיאמֵ עִנדַ גַמעִךַּ גַ׳לַתִךַּ מִן בַּדַ׳ארִךַּ וַתַּגַּארִךַּ
ועשה את חג הסכות, שבעת ימים, סמוך לאסוף היבול שלך מזריעתך וממסחרך.
באספך – בזמן האסיף, שאתה מכניס לבית פירות הקיץ.
דבר אחר: באספך מגרנך ומיקבך – לימד שמסככין את הסוכה בפסולת גרן ויקב.
באספך [YOU SHALL KEEP THE FESTIVAL OF TABERNACLES …] AFTER THAT YOU HAVE GATHERED IN THE PRODUCE – i.e. at the usual harvest time, when you bring into the house the summer fruits.
Another explanation is: באספך מגרנך ומיקבך teaches that one should cover the Succah only with the פסולת (lit., the chips, – that which falls off) of the barn and the wine-press [i.e. with vegetable matter] (Rosh Hashanah 13a; Sukkah 12a).
פס׳: חג הסוכות תעשה לך שבעת ימים – ולהלן הוא אומר (ויקרא כ״ג:ל״ד) חג הסוכות שבעת ימים לה׳. מלמד שכל העושה סוכה לעצמו כאילו עושה לגבוה.
ד״א: תעשה לך – פרט לסוכה ישנה.
דבר אחר תעשה – פרט לעשוי. מיכן אמרו במסכת סוכה הדלה עליה את הגפן ואת הדלעת וכו׳. דבר אחר תעשה לך פרט לסוכה גזולה וכו׳. מפורש במסכת סוכה. חג המצות שבעת ימים וחג הסוכות שבעת ימים לפי שאינן עונת מלאכה אבל עצרת שהיא עונת מלאכה הוא יום אחד. מלמד שחס הקדוש ברוך הוא על טורחן של ישראל דברי רבי ישמעאל.
באספך מגרנך ומיקבך – מלמד שאדם עושה סוכתו מפסולת גורן ויקב בענפי הגפנים ובקשים של תבואה. ר׳ יוסי הגלילי ור׳ עקיבא נחלקו בו לענין אחר. מה גורן ויקב שגדלין על מי שנה שעברה. יצאו ירקות שגדלין על מי שנה הבאה דברי ר׳ יוסי. ר׳ עקיבא אומר יצאו ירקות שגדלין על כל מים בין מי גשמים בין מים שאובין לפיכך מתעשרין לשנה הבאה:
(יג-טו) {באספך מגרנך ומיקבך –} לפי שאז הוא פנוי מכל עסקיו בשכבר רצה אלהים מעשיו, אסף לו כל צרכי השנה מכולת ביתו ואין לו לעשות אלא והיית אך שמח. (השגת ר׳ בנימין בספר הגלוי ״לבן״ בשם ״ור׳ יוסף קרא פתר״)⁠1
1. השוו גם פירושי ר״י קרא הגהות על פירוש רש״י ויקרא כ״ג:ל״ט-מ׳ ור״י קרא הגהות על פירוש רש״י דברים ל״א:י׳, והשוו ר״י בכור שור.
באספך מגרנך – כמו שפירשתי הטעם על: כי בסכות הושבתי את בני ישראל (רשב״ם ויקרא כ״ג:מ״ג).
באספך מגרנך [YOU SHALL HOLD THE FEAST OF BOOTHS ...] WHEN YOU INGATHER FROM YOUR THRESHING FLOOR: The reason [should be understood] in the way that I explained the verse (Leviticus 23:43), “I made the Israelites live in booths.”1
1. See Rashbam’s commentary there (pp. 125-127 in my Leviticus-Numbers volume), and notes there, especially notes 40 and 41. There he explains that living in primitive booths can be a useful corrective for the feelings of haughtiness and self-reliance that may come upon people who have recently “ingathered from their threshing floors.”
Rashbam’s comment may be seen as opposed to the second, more midrashic explanation offered here in Rashi (following RH 13a) that our verse teaches that leftover unusable material from the harvest should be recycled for use as the roofing of the holiday booths.
באספך מגרנך ומיקבך – על כןא נקרא: חג האסיף (שמות כ״ג:ט״ז).
א. מלת ״כן״ חסרה בכ״י פריס 177 והושלמה מכ״י פריס 176, פרנקפורט 150, ברסלאו 53.
AFTER THAT THOU HAST GATHERED IN FROM THY THRESHING-FLOOR AND FROM THY WINEPRESS. Hence this festival is called the feast of ingathering (Ex. 34:22).⁠1
1. The festival of Sukkot is also referred to as the festival of ingathering.
באספך מגרנך ומיקבך – כשתאסף הבית⁠{ה} מן הגורן ומן היקב שהיית שומר בשדה כל ימות החמה, כדכתיב: ואין איש מאסף אותיא הביתה (שופטים י״ט:י״ח). דאי באסיפת התבואה מגרנך ומיקבך, אם כן המקרא קצר. והכי נראה לי לפי הפשט: אתה ישבת בסוכות לשמור תבואתך – כשתבא לאסוף בבית מאותה סוכה, תעשה סוכה לשם שמים.
א. בכ״י מינכן 52: אותו.
באספך מגרנך ומיקבך – WHEN YOU HAVE GATHERED FROM YOUR THRESHING FLOOR AND FROM YOUR WINEPRESS – When you gather to the house from the threshing floor and from the winepress what you guard in the field all the days of summer, as it is written: “and there is no man who takes me into his house” (Shofetim 19:18). For if it is the gathering of the grain from your threshing floor and from your winepress, then if so it is a truncated verse. And this is how it appears to me according to the plain meaning: You dwelled in booths to guard your grain – when you come to gather at home from that booth, make a booth for the sake of Heaven.
חג הסכת – אהדריה קרא בשביל במקום אשר יבחר.
באספך מגרנך – שבשדה לבית.⁠1
ומיקבך – שבגת לאוצר.
1. בדומה בר״י בכור שור.
חג הסוכות, "the festival of huts;⁠" this has also been repeated on account of the words: "in the place that the Lord will choose, i.e. Jerusalem.⁠" (verse 15)
באספך מגרנך, "when you have gathered in from your threshing grounds;⁠" into your house;
ומיקבך, "and from your winepress,⁠" into the storage vats.⁠"
באספך מגרנך ומיקבך – לפי הפשט אתה ישבת בסוכת לשמור תבואתך כשתבא לאסוף בבית מאותה סוכה תעשה סוכה לשם שמים.
הסוכות תעשה לך באספך מגרנך – רמז לנויי סוכה לעטרה בשבלים.
דבר אחר באספך מגרנך ומיקבך למד שמסככין את הסוכה בפסולת גורן ויקב. בפ״ק דסוכה ופירושו אין מסככין את הסוכה אלא בדברים הדומים לפסולת גורן ויקב שפסולת גורן הוא התבן ופסולת יקב הם החרצני׳ מה אלו גדולן מן הארץ ותלושין ואינן מקבלין טומאה אף כל דבר שמסככין את הסוכה לאפוקי מיני מתכות שאין גדולן מן הארץ או אם הדלה עליה את הגפן בעודו מחובר לקרקע או אם סככה באוכלין שהן מקבלין טומאה:
(יג-יד) חג הסוכות תעשה לך וגו׳ עד סוף הסדר. ראה אדון הנביאי׳ עליו השלו׳ לזכור כאן חג הסכות. עם היות שכבר התבאר בפרשת המועדים. אבל ביאר כאן בו עוד שיחוייב לחוג את החג הזה כל שבעת ימים בבית הבחירה כי זה לא נזכר שמה. והזהיר עוד כאן על השמחה שלא נזכרה שמה בפרש׳.
ואמנם פירוש הכתובים וענינם כך הוא. שכל בני אדם אחרי אסיפת תבואותיהם יעשו שמחות וגיל יתעלסו בברכתם ורבוי תבואותיהם. וכמו שאמר הנביא על זה (הושע ט׳ א׳) אל תשמח ישראל אל גיל כעמים וגו׳. גורן ויקב לא ירעם. ולפי שישראל בזמן הזה היו תבואותיהם כלם נאספות מן השדה ונכנסות בבתיהם והלוים כבר קבלו מעשרותיהם בגרונות וביקבים כי על כן נקרא חג האסיף לפי שהוא אחרי אסיפת התבואות. הנה מפני זה חג הסכות תעשה לך שבעת ימים ולא אמר כן בפסח ולא בחג השבועות. רוצה לומר חג הפסח תעשה לך או חג השבועות תעשה לך כי אם בחג הסכות. כאלו אמר הנה אתה בעצמך היית עושה חג הסכות שבעת ימים באספך. רוצה לומר בעבור אסיפתך התבואות מגרנך ומיקבך ושמחת בחגך. רוצה לומר וידוע הוא גם כן שתשמח בחגך אשר תעשה על זה אתה ובנך ובתך כי כל בני הבית שמחים ברבות הטובה ואסיפת התבואות וגם הלוי והגר והיתום והאלמנה אשר בשעריך. כי כן דרך העשירים לתת לחם לכל אדם בהיותם מצליחי׳ ומתברכים בתבואותיהם. וכמו ששלח דוד לאמר לנבל (שמואל א כ״ה) כי על יום טוב באנו.
באספך מגרנך ומיקבך – באספך התבואה אל ביתך מן הגורן ומן היקב.
ומיקבך, when you gather in the harvest into your houses and your barns from the grain presses and wine presses.
(יג-טו) [חג הסוכות – רמז לעתיד לבוא]:
והמשיך אחר כך בסדר לחג הסוכות, שכמו שאמרנו (ראה פרשת פינחס בסופו ׳פרי החג׳) מורה על גאולת עבדי ה׳ הבאה בשמינית1, ואמר חג הסוכות וגו׳, ושמחת וגו׳, גם פה זכר השמחה, כשפירש לעיל (פסוק ט-יב).
שבעת ימים וגו׳ והיית אך שמח. לפי שבכל שמחה, זוהי דרך העולם – יש בה פקפוק, כדכתיב (תהלים ב יא) ׳וגילו ברעדה׳, אבל פה נאמר ׳והיית אך שמח׳, ר״ל תהיה לבד שמח, שלא יבואך שום רע2:
1. וראה במצויין שם.
2. ראה בשיעורים לבראשית (ג יד-טו) ובשיעורים לתהלים (סוף טז, כג ו, קלו ב).
שמסככין הסוכה בפסולת גורן ויקב. ולא בדבר המקבל טומאה, כגון אוכלים או כלים, או דבר שאין גידולו מן הארץ (סוכה יב.). ואין להקשות שמא ״גרנך״ רוצה לומר גורן דווקא, והיינו אוכל. תרצו בגמרא (שם), דאם כן ׳באספך גרנך׳ מיבעי ליה, ״מגרנך״ דבר הבא מן הגורן:
תעשה לְךָ: אין בלמ״ד דגש. [לְךָ].
ד״א באספך כו׳ שמסככין את הסוכה בפסולת גורן ויקב. פסולת גורן הוא התבן, ויקב הם החרצנים, לאפוקי המחובר והמקבל טומאה. והא דקאמר דבר אחר, דלפי פשוטו קשה ל״ל למינקט חג הסוכות וגם באספך, הי׳ ל״ל חג הסכות בלבד או חג האסיף לבד, משום הכי אמר דבר אחר וכו׳:
Another interpretation ... the sukkah should be covered with the husks and skins left in the threshing area and wine cellar. The refuse of the threshing area is the husks, and the refuse of the wine cellar is the skins. [These come] to exclude anything that is attached to the ground or is susceptible to contract ritual impurity. The reason Rashi says, "Another interpretation, etc.⁠" is because the simple meaning of the verse is problematic: Why does it need to say, "The festival of Sukkos,⁠" and also, "When you harvest"? One or the other is sufficient. Therefore Rashi says, "Another interpretation, etc.⁠"
תעשה לך – לפי שחג הסכות מיוחד לשמחה יותר משאר הרגלים להיותו אחר אסיפת התבואות, לכן הוסיף מלת לך, כלומר להיות לך לשמחה וגיל שתשמח בו בכל הטוב אשר נתן לך ה׳ אלהיך:
באספך – התבואות מגרנך ומיקבך, ואחז״ל בפסולת גורן ויקב הכתוב מדבר, וכונתם בזה שמלת באספך הוא שם מענין אֹסֶף החסיל, והבי״ת בי״ת הכלי, ופירושו תעשה סכות בהאוסף שלך אשר מגרנך ומיקבך:
תעשה לך – לרבותינו (סוכה ט׳ א׳) לך למעוטי גזולה, ובתוס׳ שם הקשו למה לי קרא לפסול גזול תיפק ליה משום מצוה הבא בעברה, ותרצו דמצוה הבא בעבירה לאו דאורייתא אלא מדרבנן. ע״ש. ושמעתי אף אי מצוה ה״בע דאורייתא מ״מ צרכינן קרא לפסול גזול, כגון אויר ארבעה טפחים שהיו בסוכה, וסיכך הרוב מד״ט אלו בדבר המקבל טומאה וכדומה מסככות הפסולים, והמעט הנשאר עוד באויר סיכך בסכך גזול, דמטעם מצוה הבא בעברה לא היה בידינו לפסול, כמ״ש תוס׳ ר״פ לולב הגזול דבעיר הנדחת לא הויא מצוה הבא בעבירה שאין המצוה באה מחמת העברה, דאטו מחמת העברה שנעשה ביה נפיק ביה. ע״ש. הכא נמי אטו נפיק בסוכה זו מחמת אותו מעט סכך גזול, כי אדרבה אילו לא היה כאן אותו הגזול, רק הרוב היה נשאר ממקבל טומאה, ומקום הגזול היה נשאר פנוי בלא שום סכך היה כשר, שלא היה רק סכך פסול פחות מד״ט ואויר פחות מג״ט, דאין מצטרפין כדאמרי׳ סוכה י״ז, להכי צרכינן קרא למעוטי גזול, והוי גזול סכך פסול כמו דבר המקבל טומאה, תיתי מהי תיתי, התורה פסלתו, ושניהם שם סכך פסול עליהם, ויש בסוכה סכך פסול ד״ט ופסולה, ובענין מצוה ה״בע ראיתי דבר מתמיה בתשובת נודע ביהודה ח״ר בסוף הספר, והוא על דברי הריב״א שהביאו בתוס׳ (חולין קמ״א א׳) בהא דאמרי׳ (פסחים מ״ז) אחרישה לא ליחייב, שהקשה הריב״א והא י״ט עשה ול״ת, ותירץ דנהי דלא דחי מיהו אם עבר על אותו לאו אינו לוקה דהא דלא דחי היינו משום עשה אבל הלאו כמאן דליתי׳ דעשה דחי לה. ע״ש. ותמה עליו דסוף סוף כיון דאין עשה דוחה ל״ת ועשה, אף אם עבר ועשה העשה הוי האי מצוה ה״בע ועשה עברה דאורייתא גבי מצוה דאורייתא וזה לא מועיל לכ״ע והוי מצוה ה״בע ולא עשה האי מצות עשה כלל ואינו מועיל ואז לא דחי אפילו הלא תעשה, כיון דמצוה ה״בע אינו מועיל אפילו בדיעבד ושפיר לקי על הלאו כיון דהעשה אינו מועיל נגד הלאו כיון דהוי מצוה ה״בע, והיאך אמר הריב״א דכשעבר אינו לוקה, והגדיל הרב קושיא זו עד שכתב דצריך נגר ובר נגר מדיפרקונה, ואני העני לא נגר ולא בר נגר אנא ולא ידעתי מקום לקושיתו דאימא דעת הריב״א כדעת התוס׳ הנזכר דמצוה ה״בע לאו דאורייתא אלא מדרבנן, ושפיר אמר דבעבר אינו לוקה.
חג הסכת – לדיון מפורט על חג הסוכות, עיין פירוש, ויקרא כג, לד–מג.
בפתיחה לפרק זה הבענו השערה שחג הסוכות קוים בפעם הראשונה בעת הכניסה לארץ, ומשום כך היה מן הצורך לחזור על מצוות חג זה באוסף המצוות המקוצר שנכתב למען באי הארץ. הרי סוף כל סוף, חג זה נועד להזכיר לדורות את המסעות במדבר, כאשר העם התגורר בסוכות, אך עד עתה היו מסעות אלה המצב המוחשי של ההווה (עיין פירוש, לעיל א, ג).
חג הסכת תעשה לך – ״⁠ ⁠׳תעשה׳ ולא מן העשוי״ – עיין פירוש, ויקרא כג, מב.
באספך מגרנך ומיקבך – אל תעשה את הסוכה מן המחובר, ממה שעדיין שייך לטבע, גם לא ממה שהבאת לתוך ביתך כברכת הקציר להבטיח את עתידך. אלא ממה שהשארת בגרנך וביקבך כדבר חסר ערך, ״מפסולת גרנך ויקבך״, ממה שלא נושא את חותם הגדולה האנושית ולכך אינו מקבל טומאה – ממנו תבנה את קורת הגג של סוכת חגך, אשר תזכיר לך את הגנת ה׳ (עיין סוכה יב.; עיין פירוש, ויקרא כג, מג).
[קצג] חג הסכות תעשה לך – וכתיב חג הסכות לה׳, פי׳ בספרי שמלמד שהסוכה שאתה עושה לך נחשב כאלו אתה עושה לגבוה, כי חל עליה ש״ש בסוד סוכת שלום שהוא יחוד הויה ואדני הנז׳ בסוכה, ועז״א לה׳ אלהיך ובספרא (שם סי׳ קפה) ובסוכה (דף ט ודף כז) למודים אחרים:
[קצד] תעשה ולא מן העשוי – כ״ה בגמ׳ סוכה (דף יא ע״ב) ומיירי בשקצצן עיי״ש:
[קצה] תעשה לך – ר״א דרש לך משלך, ורבנן ס״ל כל האזרח ולך ממעט גזולה כן אמרו בסוכה (דף כז) ומ״ש ביו״ט הראשון ליתא בגמ׳, ויל״פ ע״פ מש״ש חזר בו ר׳ אליעזר:
[קצו] חג הסכות תעשה לך שבעת ימים – ר״ל מה שצוה השי״ת לעשות הג׳ מועדים בימים האלה, מפני שהיה דרך כל העמים העוסקים בעבודת האדמה לעשות להם מועדים וימי שמחה בימים האלה, אם בפסח שהתחילו לקצור השעורים ובשבועות בקציר חטים ובסוכות באספם תבואת השדה, ורצה השם שהמועדות שהיו רגילים לעשות לצרכם יעשום לא לצרכם רק לשם ה׳, וישמחו בהם לא על תבואתם וקנינם רק בעבור כי יראו לפני ה׳, כמ״ש מלך שרצה לנסות את אוהבו ובא לביתו לבקרו בעת שעשה משתה גדול לחתונת בנו יחידו וראה כי השמחה שהיה לו על ביאת המלך לביתו השכיח מלבו האהבה והשמחה שהיה לו אל חתונת בנו, ושמח רק בעבור המלך, וז״ש הלא ידעתי כי חג הסכות תעשה לך שבעת ימים בודאי תעשה חג זה לך לצרכך באספך מגרנך ומיקבך, והדרך לעשות חג בעת האסיף, ושמחת בחגך ר״ל ובודאי תשמח במה שהוא חגך בזה תשמח אתה ובנך, ואני מצוך שבעת ימים תחג לה׳ אלהיך ששבעת ימים אלה לא תחוג לצרכך רק לה׳ אלהיך ולא יהיה החג בביתך רק במקום אשר יבחר ה׳, כי יברכך ה׳ ובו תשים עיקר השמחה לא במעשה ידיך, והיית אך שמח במה ששלוש פעמים בשנה יראה כל זכורך וכו׳, ועפ״ז אמר ר״ש שכיון שהגביל זמן המועדים נגד המועדים שעובדי האדמה עושים לעצמם בימים האלה לכן בפסח ובחג שאינו עת מלאכה והיה דרכם לעשות מועד ז׳ וח׳ הגביל כנגד ימי חגים האלה ז׳ וח׳, ועצרת שהוא עת מלאכה ואין דרכם לעשות מועד רק יום א׳ הגביל ג״כ את החג על יום א׳, ועז״א שחסך על ישראל לשון חיסור והקטנה כמ״ש בערוך ערך חסך:
[קצז] באספך מגרנך ומיקבך – ברייתא זו מובא בר״ה (דף יד) ועיי״ש פירושה והוא דרוש אסמכתיי דמעשר ירק דרבנן:
חג הסוכות וגו׳ שבעת ימים: נתבאר כמה פעמים1 דרק חג הסוכות נקרא ״חג״ כל שבעה בלשון המקרא, בשביל שהרבו ישראל להקריב בו נדרים ונדבות ותודות יותר מבחול המועד פסח, בשביל הגשם שאחריו. ומשום הכי גם בפי חז״ל סתם ׳חג׳ הוא חג הסוכות2.
1. עיין ויקרא (כג,לד. כג,לט).
2. משנה ר״ה (טז,א) ׳ובחג נדונין על המים׳.
חג הסוכות – בנוגע לטעם מצות חג הסוכות ראה את פירושנו לויקרא כ״ג:מ״ב-מ״ג.
תעשה לך – מבואר בספרי: ״פרט לסוכה ישנה [תעשה לך ולא מן העשוי] מכאן אתה אומר הדלה עליה את הגפן ואת הקיסום וסיכך על גבן פסולה״. כלומר, ״תעשה לך״ בא למעט סוכה ישנה (שלא נעשתה לשם חג). אולם במשנה (סוכה ט׳.) שנינו שזאת היא דעת בית שמאי. אמנם מבואר שם בירושלמי, שגם לדברי בית הלל צריך לחדש בסוכה הישנה דבר לשם סוכה. עוד דורש הספרי מ״תעשה״, שהסוכה צריכה להעשות מתחילת עשייתה לשם סיכוך כשר, לאפוקי אם נעשתה מתחילתה בפסול, למשל מי שעשה סוכה של ענפי גפן או קיסום, שהם פסולים לסיכוך מפני שהם מחוברים לקרקע, נשארת הסוכה בפסולה אפילו אם חזר וקצץ את הענפים מן הקרקע, הואיל ובתחילת עשייתה נעשתה בפסול. לכן, כדי להכשיר סוכה זו, צריך לחזור ולהגביה כל ענף וענף ולהניחו לשם מצוה.
עוד אמרו בספרי: ״ר׳ שמעון אומר: פסח וחג שאין עונת מלאכה עשה זה שבעה וזה שמנה, עצרת שהיא עונת מלאכה אינה אלא יום אחד בלבד; מלמד שחסך הכתוב על ישראל״.
באספך וגו׳ – בסוכה י״ב. למדנו, שהסכך צריך להיות מפסולת גורן ויקב, וכן משמעות המקרא גם לפי פשוטו, כי כיון שהתורה מצווה אותנו לעשות חג הסוכות בזמן האסיף, משמע שיש לקחת את החומר לסיכוך מתוך תוצרת האסיף, דבר המזכיר את ברכת ה׳ ומעורר את הכרת הטובה כלפי ה׳. אבל אין לסכך באוכלין, שהם פרי הגורן והיקב בעצמם, שהרי תהא בזה סתירה לכוונת המצוה, להזכיר כי במדבר ישבו בני ישראל תחת הגנתו המיוחדת של ה׳. אדרבה, הסכך חייב להיות מפסולת שאינו ראוי לאכילה, אשר אמנם הוא מגידולי קרקע, אבל בכל זאת הוא עשוי לעורר את זכרון מסע המדבר.
באספך – כלומר, אחרי שכבר אספת (ראה את פירושנו לויקרא א 30, עברית: א׳:כ״ו). אבל שנינו בספרא, שמספיקה אסיפת רוב הפירות (ראה לויקרא כ״ג:ל״ט בסוף).
חג הסכות תעשה לך שבעת ימים באספך מגרנך ומיקבך – ובשמיטה ויובל שאין שם אסיפה של גורן ושל יקב ג״כ שבעת ימים תחוג לה׳ כו׳ כי יברכך בבטחון עצום כי בשכר זה יברכך ה׳ לעתיד בכל תבואתך כו׳ והיית אך שמח, פירוש תשמח בלא אסיפה של גורן ויקב רק שמחה של מצוה. ודו״ק.
או יש לפרש והיית אך שמח, שהיינו בשמיני שאך אתה שמח ולא האומות, שבשאר ימי החג שמחין גם האומות שמביאין עליהם פרי החג, יעוין סוף סוכה והבן, וכאילו כתוב והיית אך אתה שמח.
חג הסכת תעשה – תעשה ולא מן העשוי, מכאן אמרו, הדלה עליה את הגפן ואת הדלעת ואת הקיסם וסכך על גבה פסולה.⁠1 (סוכה י״א:)
חג הסכת תעשה – תקרה שאין עליה מעזיבה בית הלל אומרים מפקפק או נוטל אחת מבנתיים, מאי טעמא, דכתיב תעשה ולא מן העשוי.⁠2 (שם ט״ו.)
תעשה לך – לך למעוטי גזולה, אבל שאולה כשרה, דכתיב (פ׳ אמור) כל האזרח בישראל ישבו בסכות, מלמד שכל ישראל ראויין לישב בסוכה אחת.⁠3 (שם כ״ז:)
שבעת ימים – מלמד דסוכה הראויה לשבעת ימים שמה סוכה ושאינה ראויה לשבעת ימים לא שמה סוכה4. (שם כ״ג.)
שבעת ימים – תניא, יוצאין מסוכה לסוכה ועושין סוכה בחולו של מועד, מאי טעמא, דכתיב חג הסכות תעשה לך שבעת ימים, הכי קאמר רחמנא, עשה סוכה בחג.⁠5 (סוכה כ״ז:)
באספך וגו׳ – אין מסככין אלא בדבר שאינו מקבל טומאה ונתלו מן הארץ, דאמר קרא באספך מגרנך ומיקבך בפסולת גורן ויקב הכתוב מדבר,⁠6 ואימא גורן ויקב עצמן, אמר רב אשי, מגרנך ומיקבך ולא גורן עצמו ולא יקב עצמו.⁠7 (שם י״ב.)
מגרנך ומיקבך – תניא, ר׳ עקיבא אומר, מה גורן ויקב מיוחדים שגדלים על רוב מים ומתעשרין לשנה שעברה, יצאו ירקות שגדלין על כל מים מתעשרין לשנה הבאה.⁠8 (ר״ה י״ד.)
מגרנך ומיקבך – מגרנך ולא כל גרנך, מיקבך ולא כל יקבך, מכאן שהולכין בפירות אחר שליש בישולם.⁠9 (ירושלמי שביעית פ״ב ה״ה)
1. ר״ל צריך שבעת עשיית הסוכה תהיה כשרה וראויה לסוכה, ולא שבשעת עשייתה היא פסולה ואח״כ מתקנה וכמו שצייר, ואין ר״ל שהדלה את הגפן ולא קצצן דזה פסול משום מחובר וא״צ לזה הטעם תעשה ולא מן העשוי, אלא איירי שקצץ האילן להכשירו ולהיות הוא עצמו מהסיכוך ואז פסול משום תעשה ולא מן העשוי, והיינו משום דבשעת הנחה היה פסול וכשרותו עתה באה ממילא, ואמנם אין פסול תעשה ולא מן העשוי נוהג רק בסכך עצמו אבל מותר לעשות סוכה תחת מחובר או בית ולהסירו אח״כ, ולפי״ז נראה דבהסכות הנפתחים ע״י צירים מותר לסכך קודם שיפתח הגג, וע״ע באו״ח סי׳ תרכ״ו ס״ג.
2. בית המקורה בקורות או בנסרים שאין עליהם טיט וצרורות שמשימין עליהם ובא להכשירו לשם סוכה, מפקפק סותר ומנענע לשם עשיית סוכה או שיטול מבין שני נסרים נסר אחד ויתן סכך כשר במקומה וכולה כשרה, אבל בלא סתירת המסמרים הוי תעשה ולא מן העשוי וכמש״כ בדרשה הקודמת. וע״ע בסוכה י״ב א׳ ועוד בכ״מ בהלכות סוכה באו כמה דינים מכלל תעשה ולא מן העשוי.
3. פירש״י וזה א״א שיהא לכולן דלא מטי לכל חד שוה פרוטה אלא ע״י שאלה, עכ״ל. וכבר כתבו התוס׳ שפירוש זה דחוק, וגם המג״א בסי׳ תרל״ט ס״ק ח׳ הקשה איך יתקיים דין זה שכל ישראל ראויין לישב בסוכה אחת, הא בעינן תשבו כעין תדורו, איש ואשתו. ולו״ד אפשר לפרש כונה פשוטית בלשון שכל ישראל ראויין לישב בסוכה אחת, כלומר שכל סוכה הראויה לישראל זה ראויה גם לישראל אחר לצאת בה, לא כמו לולב ומיניו, שצריכים להיות קנין כל אחד המברך, כנודע, אבל אין הפירוש לכולם ביחד או בזה אחר זה כמבואר, ובזה הכל נתבאר ועולה יפה. וטעם הדיוק והדרש מלשון כל האזרח נתבאר לפנינו במקומו בפ׳ אמור.
4. כגון העושה סוכה שאינה יכולה לעמוד שבעת ימים מפני רפיונה. ובגמרא כאן מביא ענין זה בהמשך הפלוגתא דר׳ יהודה ור׳ מאיר בעושה סכתו בראש האילן או בראש הבהמה, כגון נתן דלתות על שני גמלים והם קרקעות הסוכה ולמעלה עשה מחיצות, ס״ל לר׳ מאיר דסוכה זו כשרה ור׳ יהודה ס״ל דפסולה, ומפרש טעמא דר״י משום דסוכה שאינה ראויה לשבעה לא שמה סוכה, וסוכה שע״ג אילן או ע״ג בהמה אינה ראויה לכל שבעה מפני שביו״ט אסור לעלות עליה, שבאילן גזרו חכמים שמא יתלוש, ובבהמה מפני שאין משתמשין בבע״ת ביו״ט, ור׳ מאיר ס״ל כיון דמדאורייתא חזי לא איכפת לן מה שמדרבנן אינו ראוי, ע״כ. ולהלכה קיי״ל כר״מ, מפני דסתמא דמתניתין כותיה, ולקמן בגמרא כ״ז ב׳ איתא פלוגתא ר׳ אליעזר ורבנן אם עושין סוכה בחולו של מועד או לא, ומפרש בגמרא טעמא דר׳ אליעזר משום דכתיב תג הסכות תעשה לך שבעת ימים עשה סוכה הראויה לשבעה, ורבנן ס״ל הכי קאמר רחמנא עשה סוכה בחג וקיי״ל כחכמים [ויובא בסמוך], ועל יסוד זה כתבו איזו מן הפוסקים דקיי״ל דלא בעינן כלל סוכה ראויה לשבעה, מדקיי״ל כחכמים לגבי ר״א, ומפני זה קיי״ל גם כר׳ מאיר לגבי ר׳ יהודה בסוכה שע״ג אילן או ע״ג בהמה כמש״כ למעלה, אע״פ דבעלמא ר״מ ור״י הלכה כר״י.

אבל האמת הוא אף כי ערך הלשון שוה בשני הענינים, אבל ענינם שונה זמ״ז תכלית שינוי, דהא דבעינן סוכה הראויה לשבעה היינו דבענין שבונין אותה תהיה ראויה להשתמש בה שבעת ימים, ולכן בסוכה שע״ג אילן או ע״ג בהמה ס״ל לר״י דפסולה משום שאינה ראויה להשתמש בה ביו״ט מפני גזרה דרבנן כמש״כ, משא״כ בבנין סוכה בחול המועד כיון דמצד הבנין ראויה להשתמש בה שבעת ימים אלא שלא תהא דרושה עוד כל שבעה, באופן כזה ס״ל לחכמים דכשרה.

וראיה נאמנה דכו״ע ס״ל דמצד הבנין בעינן שתהא ראויה להשתמש בה כל שבעה, שהרי כפי שהצענו הסוגיא אמר ר׳ מאיר דכיון דמדאורייתא היא ראויה שוב לא איכפת לן מה שאינה ראויה מדרבנן, ואי ס״ד דבכלל לא ס״ל כלל זה דבעינן ראויה לשבעה הול״ל בפשיטות דלא בעינן סוכה ראויה לשבעה, אלא ודאי דבזה כו״ע מודו, ובכ״ז לא קשו הסוגיות אהדדי, משום דהשמות ראויים – הם ענינים שונים ונפרדים זמ״ז כמבואר, ודו״ק.
5. נראה כונת הדרשה, דקשה ליה הלשון תעשה, דאי קאי על חגיגת שבעת ימים לא הו״ל לומר תעשה לך אלא יהיה לך וכמו מקרא קודש יהיה לכם, עצרת תהיה לכם, שבת שבתון יהיה לכם, וכדומה, ולכן דרישי דקאי על בנין הסוכה במשך השבעת ימים, וכמו שהיה כתוב חג הסכות תעשה לך בשבעת ימים, וע״ע מש״כ באות הקודם.
6. ר״ל כאן מרמז לך הכתוב שצריך לעשות סכך של סוכה בפסולת גורן ויקב, כגון קשין וזמורות דבר שאינו מקבל טומאה וגידולו מן הארץ. ודיוק הדרשה הזאת י״ל משום דקשה ליה דלהפעל אסף לא יונח אח״כ מ׳ השימוש אלא הול״ל באספך את גרנך וגו׳ וכמש״כ בפ׳ משפטים באספך את מעשיך, ולכן מפרש דהאי באספך איננו מן שם הפועל אֳסוֹף, [המורה על זמן האסיפה, ותמונתו – בַּאֲסָפְךָ] כי אם מן השם אֹסֶף – תואר לדברים הנאספים בגורן וביקב, והב׳ מורה על הדבר שעושין בו, כמו והכה וגו׳ באבן או באגרוף, ודריש חג הסכות תעשה לך עם אספך וגו׳, כלומר שהסכך תהיה עם מינים אלה, וכדמפרש, והוא רמז לדבר הידוע בקבלה.
7. ר״ל דפריך אימא תבואה גמורה המקבלת טומאה, ומשני דהלשון מגרנך משמע שאתה אוספו ונועלו מן הגורן, וגורן הוא האוכל, ומה שאתה אוסף ובורר מתוכו הוא הפסולת, וכן מיקב.
8. איירי לענין קביעות זמן מעשר ירק, ומקיש לגורן ויקב שגדלים רק על רוב מים ולא על כל מים כמו ירקות שהם גדלים גם על מים שאובים כמש״כ בפ׳ עקב והשקית ברגלך כגן הירק, וכן גורן ויקב מתעשרין כסדר מעשרות של שנה שעברה, והוא ע״פ מה שנתבאר לפנינו לעיל י״ד כ״ב דבשנות אבד״ה של שמיטה מפרישין מעשר ראשון ושני ובשנות ג״ו נותנין מעשר ראשון ומעשר עני, משא״כ מעשר ירק נפריש כסדר מעשרות של שנה הבאה, ואמנם כל דרשה זו אינה אלא אסמכתא, יען דעיקר מעשר ירק אינו אלא מדרבנן כמש״כ לעיל י״ד כ״ב.
9. לענין שיתחייבו במעשרות, וידוע דכל מ׳ השמוש מקטין השם וכמו דדרשינן כה״ג בכ״מ, ומכיון דכתיב בזה לשון אסיפה ש״מ דכבר הוא חשוב פרי, ואמנם אעפ״כ אין סברא לחייבם במעשר בפחות משליש בישולם, יען דכתיב עשר תעשר את כל תבואת זרעך ודרשינן שם דבר שהוא נזרע ומצמיח, ר״ל דבר שכשזורעין אותו מצמיח, ותבואה בפחות משליש כשזורעין אינו מצמיח כמבואר לפנינו שם.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י קרארשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזאטור הפירוש הקצרמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יד) וְשָׂמַחְתָּ֖ בְּחַגֶּ֑ךָ אַתָּ֨ה וּבִנְךָ֤ וּבִתֶּ֙ךָ֙ וְעַבְדְּךָ֣ וַאֲמָתֶ֔ךָ וְהַלֵּוִ֗י וְהַגֵּ֛ר וְהַיָּת֥וֹם וְהָאַלְמָנָ֖ה אֲשֶׁ֥ר בִּשְׁעָרֶֽיךָ׃
And you shall rejoice in your feast, you, and your son, and your daughter, and your male servant, and your female servant, and the Levite, and the foreigner, and the fatherless, and the widow, who are within your gates.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובר״י קראחזקוניר׳ בחייהדר זקניםעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנורש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יג]

[פיסקא קמא]
ושמחת – בכל מיני שמחות.
יכול אף בעופות ובמנחות תלמוד לומר בחגך במה שחגיגה באה מהם יצאו עופות ומנחות שאין חגיגה באה מהם.
אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך והלוי אשר בשעריך – חביב חביב קודם.
סליק פיסקא
[Piska 141]
"And you shall rejoice": in all kinds of rejoicing.
I might think, even with fowl and meal-offerings; it is, therefore, written "in your festival" — in what the festival offerings come from (i.e., meat) — to exclude fowl and meal-offerings, from which festival offerings do not come.
"you, your son, your daughter, your man-servant, and your maid-servant": in the order of affection.
[End of Piska]
ושמחת בחגך – אלו שלמי שמחה. נאמר כאן שמחה ונאמר להלן שמחה (דברים כ״ז:ז׳). מה להלן שלמים, אף כאן שלמים.
דבר אחר: ושמחת בחגך בכל מיני שמחה מיכן אמרו חייב אדם לשמח בנו ובני ביתו ברגל במה משמחן ביין:
ר׳ יהודה בן בתירה אומר בזמן שבית המקדש קיים אין שמחה אלא בבשר שנ׳ (דברים כ״ז:ז׳) וזבח׳ שלמ׳ ואכ׳ שם ושמ׳ לפני ה׳ אלה׳ עכשו אין שמחה אלא ביין שנ׳ (תהלים ק״ד:ט״ו) ויין ישמח לבב אנוש:
ד״א ושמחת בחגך זו שמחת בית השאובה ולמה נקראת שמחת בית השואבה ששם היו שואבין ברוח הקדש על שם (ע׳ ישעיהו י״ב:ג׳) ושאבתם בששון ממ׳ הי׳ מיכן אמרו החליל חמשה וששה (והחליל) [זה חליל] של בית השאובה שאינו דוחה לא את השבת ולא את יום טוב:
ד״א ושמחת בחגך מיכן אמרו אין נוהגין אבילות במועד:
וְתִחְדֵּי בְחַגָּךְ אַתְּ וּבְרָךְ וּבְרַתָּךְ וְעַבְדָּךְ וְאַמְתָּךְ וְלֵיוָאָה וְגִיּוֹרָא וְיַתְמָא וְאַרְמַלְתָּא דִּבְקִרְוָךְ.
And you shalt rejoice in your feast, you, your son, your daughter, your servant, your handmaid, the Levite, the stranger, the orphan, and the widow, who are in your cities.
ותיחדון עמי בזמני מועדיכוןא אתון ובניכון ובנתכון ועבדיכון ואמהתכון וליווייב וגיורייה וארמלתה די בקורייכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עמי בזמני מועדיכון״) גם נוסח חילופי: ״אתון בזמן חגי מועדיכון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וליוויי״) גם נוסח חילופי: ״וליואי״.
ותיחדון בחדות חגיכון בשאובתא וחלילא אתון ובניכון ובנתיכון ועבדיכון ואמהתכון וליואה וגיורא ויתמא וארמלתא די בקרויכון.
And you shall rejoice in the joy of your feasts with the clarinet and flute, you and your sons and daughters, your handmaids, the Levite, the stranger, the orphan, and the widow, who are in your cities.
וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ – לְרַבּוֹת כָּל מִינֵי שִׂמְחָה בְּיוֹם טוֹב. מִכָּאן אָמְרוּ, יִשְׂרָאֵל יוֹצְאִין יְדֵי חוֹבָתָן בִּנְדָרִים וּנְדָבוֹת וּבְמַעֲשַׂר [בְּהֵמָה], וְהַכֹּהֲנִים בְּחַטָּאוֹת וַאֲשָׁמוֹת וּבִבְכוֹרוֹת וּבְחָזֶה וְשׁוֹק. יָכוֹל אַף בְּעוֹפוֹת וּבִמְנָחוֹת. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ״, אֶת שֶׁחֲגִיגָה בָּאָה מֵהֶם, יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁאֵין חֲגִיגָה בָאָה מֵהֶם רַב אָשֵׁי אֲמַר, וְשָׂמַחְתָּ, מִי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שִׂמְחָה, יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁאֵין בָּהֶן שִׂמְחָה. וְרַב אָשֵׁי, הַאי בְּחַגֶּךָ מַאי עָבִיד לֵיהּ. לְכִדְרַבִּי דָּנִיֵּאל בַּר רַב קְטִינָא אֲמַר רַב, מִנַּיִן שֶׁאֵין נוֹשְׂאִין נָשִׁים בַּמּוֹעֵד, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ״, ׳בְּחַגֶּךָ׳ וְלֹא בְאִשְׁתְּךָ.
תָּנוּ רַבָּנָן חַיָּב אָדָם לְשַׂמֵּחַ בָּנָיו וּבְנֵי בֵּיתוֹ בָּרֶגֶל, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ״. וּבַמֶּה מְשַׂמְּחָם. בְּיָיִן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֲנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶם וְנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶן. אֲנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶם, בְּיַיִן, וְנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶן, בְּמַאי. תָּנֵי רַב יוֹסֵף בְּבָבֶל בְּבִגְדֵי צִבְעוֹנִין, בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל בְּבִגְדֵי פִּשְׁתָּן הַמְגֹהָצִין. רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא אוֹמֵר: בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּם אֵין שִׂמְחָה אֶלָּא בְבָשָׂר שֶׁנֶּאֱמַר (להלן כ״ז:ז׳) ״וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָּׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֶיךָ״, וְעַכְשָׁיו אֵין שִׂמְחָה נוֹהֶגֶת אֶלָּא בְּיַיִן שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים ק״ד:ט״ו) ״וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב אֱנוֹשׁ״.
וַאפרַח פִי חַגִךַּ הַדַ׳א אַנתַּ וַאבּנֻךַּ וַאבּנַתֻךַּ וַעַבּדֻךַּ וַאַמַתֻכַּ וַאלּלַאוִי וַאלּגַ׳רִיבֻּ וַאליַתִימֻ וַאלּאַמַלַתֻ אַלַּתִּי פִי מַחַאלִךַּ
ושמח, בעליתך זאת לרגל, אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך והלוי והאיש הלא מקומי והיתום והאלמנה אשר במקומותך.
פס׳: ושמחת בחגך – במה שאתה חוגג. יצאו עופות ומנחות שאין חגיגה באה מהן. מיכן שאין שמחה אלא בבשר:...
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יג]

ושמחת בחגך – הזכיר למעלה בשבועות שמחה לפי שהוא זמן קציר וזמן שמחה כדכתיב שמחו לפניך כשמחת בקציר (ישעיהו ט׳:ב׳), וכל שכן עכשיו בסוכות שאספו הכל מן השדה אבל בפסח לא הזכיר שמחה לפי שעקרו של חג להזכרת הנס של יציאת מצרים הוא ועדיין אין עקר שמחה לקנות תבואה, ועוד שנינו בד׳ פרקים העולם נדון בפסח על התבואה ושמא יבא ברד או ארבה חסיל שדפון ירקון וילקה אותן.⁠1
1. שאוב מר״י בכור שור דברים ט״ז:י״א.
ושמחת בחגך, "you shall rejoice on your festival;⁠" "rejoicing" has been mentioned already in connection with the festival of weeks (verse 11); The reason why it was mentioned there is that it is the period of harvesting a major part of the grain harvest. (Isaiah 9,2.) At the time of Sukkot, such joy is increased greatly as everything that the fields and orchards produce is now being gathered in. Joy is not mentioned in connection with Passover as the season of ingathering produce has not yet started. Furthermore" we have been taught in the Mishnah Rosh hashanah 16,1 that one of the four days on which the world is being judged concerning the produce for the coming year is Passover. In other words, the fate of the harvest still hangs in the balance, and it would be premature to rejoice therefore.
ושמחת בחגך – דרשו רז״ל ולא בשמחת אשתך, מכאן שאין מערבין שמחה בשמחה, והנה הזכיר בכאן בחג הסכות לשון שמחה ולשון ברכה, לשון שמחה שנאמר ושמחת בחגך, לשון ברכה דכתיב כי יברכך ה׳ אלהיך, וכן מצינו שהזכיר בחג שבועות לשון שמחה שנאמר ושמחת לפני ה׳ אלהיך, לשון ברכה כאשר יברכך ה׳ אלהיך, אבל בחג הפסח לא הזכיר בו לשון שמחה ולא לשון ברכה, וטעם הדבר מפני שבשני המועדים שהם שבועות וסכות התבואה מצויה בהם אצל בעלי בתים ואפשר להם לפרנס ארבעה קרואים שהזכיר, וכיון שהוא מפרנסן בהן הרי שמחה והרי ברכה, שהקרואים שמחים ובעלי בתים מתברכין, אבל בפסח לא נקצרה התבואה החדשה עדיין והישנה כבר כלתה, ואי אפשר לשמח אותם בפסח, שירדה תורה לסוף דעתו של אדם שלא יפרנסם, לא נזכר בו לשון שמחה וברכה. ועוד טעם אחר אמרו במדרש, מפני מה לא הזכירה תורה שמחה בפסח והזכירה שמחה בעצרת, ובסכות שלש שמחות, ושמחת בחגך והיית אך שמח ושמחת לפני ה׳ אלהיך, לפי ששנינו בארבעה פרקים העולם נדון, בפסח על התבואה בעצרת על פירות האילן בראש השנה כל באי עולם עוברים לפניו כבני מרון ובחג נדונין על המים, ומפני שפסח יום הדין וכל הדינין עתידין להעשות לכך לא נזכר בו שמחה כלל, אבל בעצרת שכבר עבר דין אחד של פסח נכתב בו שמחה אחת, ובחג שכבר עברו שלשה דינין פסח ועצרת וראש השנה לכך נכתבו בו שלש שמחות, עד כאן.
ודרך הקבלה בשלש רגלים אלו הנזכרים בפרשיות כסדרן פסח שבועות סכות כנגד שלשה אבות, החסד והדין והרחמים. פסח כנגד מדת החסד, כלשון (שמות י״ב:כ״ג) ופסח ה׳ על הפתח, ותרגם אונקלוס ויחוס, וזהו שכתוב (תהלים קל״ו:י׳-י״א) למכה מצרים בבכוריהם כי לעולם חסדו, שהרי מכת בכורות שבו יצאו ישראל דין היה למצרים וחסד לישראל. שבועות כנגד מדת רחמים שהוא המכריע, ומזה דרשו (דברי הימים א כ״ט) והתפארת, זה מתן תורה, לפי שהתורה בשם המיוחד נתנה. סכות כנגד מדת הדין לשון סוכה ברוח הקודש, וכן אמרו למה נקרא שמה יסכה, שסוכה ברוה״ק, וזהו (תהלים ס״ח:י״ח) אדני בם סיני בקדש, כלומר בחכמה, שהרי מצות הסכה רמז לחכמה, ולכך דרשו קדש בסיני לא נאמר אלא סיני בקדש, מלמד שהקב״ה מקומו של עולם ואין עולמו מקומו. והענין שהוא מקום עולמו או בית עולמו. וכן החכמה נרמזת בבי״ת של בראשית, והסוכה נקרא בית שנאמר (בראשית י״ג) ויעקב נסע סכותה ויבן לו בית, וכן הוא אומר (משלי כ״ד:ג׳) בחכמה יבנה בית, וכתיב (שם ח) בית נתיבות נצבה, והחכמה מקפת וסובבת את הכל ודוגמתה אות הבי״ת שהיא מוקפת משלשה צדדים כנגד הכשר הסכה שהיא שלש דפנות, שתים כהלכתן ושלישית אפילו טפח, והוצרכו לומר כן ושלישית אפילו טפח, על עוקצו של בי״ת היוצא מאחוריו, וזה מבואר.
ושמחת בחגך, "you shall be joyous on your festival.⁠" Our sages in Moed Katan 8 state that from the words "be joyous on your festival" one can infer that one should not get married on the intermediate days of the festival, as that would be mixing two kinds of joy together, something not appropriate. The Torah mentions here that the joy it has in mind is the joy with God's blessing, for it adds: "for the Lord your God has blessed you with all your harvest,⁠" etc. You will observe that the expression שמחה does not occur in connection with the Pesach festival. Neither is mention made of the word ברכה, blessing, in connection with that festival. The reason is that on the other two festivals different parts of the harvest are already at hand, i.e. God's blessing has become manifest, something not yet apparent on Pesach. Seeing that on the other festivals the harvest is in the home it is possible to share it with the four categories of people mentioned in the Torah. This adds to the joy of the festival.
On Pesach, not only has the new harvest not yet been brought in but the old harvest is just about depleted. It is therefore difficult to provide joy for the people with whom the Torah wants us to share our joy. By not demanding joy from us on Pesach, the Torah displayed a deep psychological insight into the minds of most of us, who, even though we might share with the Levite, etc. even at that time, would not do so joyously.
Another reason why joy has not been mentioned by the Torah in connection with Pesach though it does appear in connection with Shavuot, and on Sukkot the Torah mentions joy no fewer than three times, is in line with the statement in Rosh Hashanah 16 that the world is judged on four occasions during the year, On Pesach God decides if the harvest (grain) will be bountiful; on Shavuot God decides if the harvest of the orchards will be bountiful; on Sukkot God decides on the water supply for the coming year, whereas on Rosh Hashanah God judges the fates of every individual for the forthcoming year. Seeing that Pesach is not only a day of judgment, but we do not know yet how this judgment will manifest itself seeing the year is still ahead, it is not yet time for rejoicing (Pessikta d'Rav Kahane 29). By the time Shavuot occurs it has already become clear that the barley and wheat have matured, etc. There is therefore ample reason for joy. By the time Sukkot comes around the other three judgments have also been seen to have been favourable; therefore the Torah mentions joy three times in connection with that festival.
A kabbalistic approach: The three festivals listed here in their proper sequence correspond to the three patriarchs who represented the three attributes of חסד, דין, רחמים, "loving kindness" (undeserved), "Justice,⁠" "Mercy" (allowance being made for man's inadequacy). Pesach symbolises that on the one hand God practiced judgments on the Egyptians when He killed their firstborn, whereas at the same time He extended kindness to us by "passing over" the houses of the Jewish people. [Remember that God did not entrust this task to an angel, as angels do not have the latitude to extend this kind of kindness when it is not warranted by some merits. Ed.]
Onkelos translates the word ופסח, which we normally translate as "he passed over,⁠" (Exodus 12,23) as ויחוס, "He displayed loving kindness.⁠" This is also reflected in Psalms 136,10: "Who struck Egypt through their first-born, His steadfast love is eternal.⁠" Whereas this plague was judgment meted out to the Egyptians, it was a great act of kindness for the Israelite firstborn.
Shavuot corresponds to the attribute of Mercy, an attribute which usually reconciles the opposing demands of the attributes of Chessed and Justice respectively. This is why the sages in Berachot 58 consider the term והתפארת in Chronicles I 29,11 as referring to the giving of the Torah. The Torah was given under the exclusive aegis of the tetragram. Sukkot on the other hand, corresponds to the attribute of Justice.
The very word סוכה is interpreted in Megillah 14 as "Holy Spirit" [Avraham was told by God to submit to the dictates of Sarah known already as יסכה when introduced in Genesis 11,29. She was covered like a סוכה with Holy Spirit.] When David writes in Psalms 68,18: "the Lord is among them (the myriads of chariots) at Sinai in holiness,⁠" he referred to the difference between סיני בקדש and בקדש סיני respectively. Had the Torah written the latter formulation I would have thought that a place was assigned to the Lord. As it is, it is the reverse. He determines "place,⁠" no one determines a place for Him. He is the "place" of the universe. Even the (whole) universe is not "His place.⁠" The meaning of מקום עולמו is similar to בית עולמו. We find that בית is an allusion to חכמה already in the very first letter ב in the Torah, at the beginning of the Torah. Just as חכמה is known as בית, so סוכה is known as בית (compare Genesis 33,17); in other words סוכה symbolizes חכמה. Solomon reinforces this concept in Proverbs 24,3: "a house is built by wisdom.⁠" The symbolism is extended by our author to include the three walls which the סוכה has to have and which are symbolized by the shape of the letter ב which is closed on three sides. [Although the author sees the festival Sukkot as representing the attribute of Justice, presumably because it follows the activity of that attribute during the early part of the month of Tishrey, he goes out of his way to equate the procedures of building a Sukkah with the emanation חכמה which is only one rung below the highest emanation כתר, and several rungs above that of דין, Justice. Observance of the commandments then signifies that we have successfully contended with that attribute with the conclusion of Yom Kippur. Ed.].
ושמחת בחגך אתה ובנך ובתך וכו׳ – כלל את העניים עם הבעלי בתים לשמוח בחג הסוכות ובחג השבועות מה שלא כלל בחג המצות לפי שבחג המצות אם חלקת לעניים בקצירת שעורים עדיין לא חלקת מקציר חטים ואם חלקת בשבועות מקציר חטים עדיין לא חלקת לו מאסיפת דגן אבל בחג הסוכות שחלקת לו מן הכל אז יהיה שמח ולפי שבחג הסוכות הוא פנוי מלקצור פירות ולאספם הבית הזכיר כאן שמחה.
(יד-טו) אשר בכללם נתבאר ענין חג הסכות וכל מצותיו ושמחתו על נכון הוא אשר חתם בו פרשה זו שנאמר ושמחת בחגך וגו׳ שבעת ימים תחוג לה׳ אלהיך וגו׳ עד והיית אך שמח. ומלת אך יורה על הפשרת השמחה עם היראה אשר כתבנו שם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יג]

אבל בחג הסוכות אמר ושמחת בחגך וכן והיית אך שמח. ב׳ שמחות. האחד כנגד שמחת התורה.
ולפי שאחר נתינת התורה חטאו בעגל ולא נתכפרו עד יוה״כ. כתיב במועד של סכות שמחה יתירה. כנגד הכפרה. כי החוטא הוא עצב מפחד החטא ואחר הכפרה הוא שמח. ולכן נקראה ירושלם יפה נוף משוש כל הארץ. לפי שבמקדש היתה הכפרה והשמחה. ואולי הטעם שנאמר בשבועות ושמחת. לפי שיש להם שמחה בפירות האילן. ובסוכות שהוא זמן האסיף מגרנך ומיקבך נאמרו בו שתי שמחות. והנכון כי בסוכות נאמרו בו ג׳ שמחות. בזאת הפרשה ב׳ שמחות. ובפרשת אמור נאמרה שמחה אחרת. להורות כי מועד של סוכות שקול כנגד כל הג׳ מועדים. ולכן נאמרו בו ג׳ שמחות: ומזה הטעם אומרים הלל הגמור כל ח׳ ימים משא״כ בפסח. ולכן נאמר בכאן ג׳ פעמים בשנה וכו׳. כנגד ג׳ מועדים. ואולי שנאמרו בו שלשה שמחות כנגד שמחת התורה ושמחת הכפרה ושמחת האסיף. שאז כל העולם בשמחה. ואחר שיש בכאן שמחת התורה והכפרה. אע״פ שיש בכאן שמחת האסיף שהיא שמחת הגוף. אמר בכאן חג הסוכות תעשה לך. שהכל לעצמך. כי אחר שאתה שמח בשמחת התורה והכפרה. אע״פ שתשמח בחג האסיף שהיא הנאת הגוף. הכל נחשב כשמחת התורה. ואחר שהיא שמחה של מצוה אמר בו חג הסכות תעשה לך. לתועלתך ולעצמך ולנפשך:
והגר והיתום והאלמנה – ישמחו בפרט ועוללות ומתנות פירות האילן.
והגר והיתום והאלמנה, they will rejoice over finding the various gleanings of the tree fruit harvested at that period.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יג]

ושמחת בחגך – כל הרגלים קרויים ״חג״, על שם ה״חוג״ (מעגל) הלאומי המתאסף לפני ה׳ במקדשו; אך חג הסוכות קרוי בייחוד בשם זה, כפי שכבר ציינו בפירושנו לויקרא (כג, לט). דווקא בעת אסיפת התבואה, כאשר היחיד נוטה ביותר להדגיש את מציאותו הנפרדת, הרי שחג זה – יותר מכל שאר הרגלים – בא לעורר ולתת ביטוי להכרה ולתחושה של האומה המקושרת יחד על ידי הכוח המאחד של התורה.
וכן הדבר גם בנוגע למצוות שמחה. שמחת היחיד בחייו לפני ה׳ ותחושת השמחה של קרבת ה׳ היא מצווה הנוהגת בכל החגים, אך היא מטרה מיוחדת של חג הסוכות. בפרשת המועדות שבספר ויקרא נזכרת ״שמחה״ רק בקשר לסוכות. גם כאן נזכרת מצוות שמחה פעמיים בנוגע לסוכות (פסוקים יד–טו), ואילו בקשר לחג השבועות רק פעם אחת (פסוק יא), ובנוגע לחג המצות היא לא נזכרה במפורש כלל. רק מלשון פסוקנו למדנו ששמחה נוהגת גם בחג המצות, שכן משמעות ״ושמחת בחגך״ היא שכל חג טעון שמחה (עיין סמ״ג הלכות קרבן חגיגה). ואכן תקופת השמחה העיקרית היא משבועות עד סוף סוכות (עיין פירוש לעיל כו, יא).
קשר זה בין שמחה לחגיגה, כפי שמשתמע מלשון פסוקנו, הוא בעל חשיבות גדולה. הוא מבטא את המחשבה שהיחיד ימצא שמחה רק על יסוד תחושת הכלל הלאומי, כדרך שטובת הכלל הלאומי תתקיים רק על ידי חיי השמחה של כל היחידים שבו (השווה פירוש, ויקרא כג, מ).
כפי שכבר אמרנו בפירוש פסוק יא, מצוות שמחה מתקיימת בזמן המקדש על ידי אכילת שלמים. אולם שם נאמר ״ושמחת לפני ה׳ אלקיך״ וגו׳, ואילו כאן הניסוח הוא כללי: ״ושמחת בחגך״. מכאן למדנו שמצוות שמחה איננה תלויה במקום ובזמן המקדש; אלא בכל זמן ובכל מקום חייב אדם לשמח את עצמו ואת משפחתו על ידי הנאות שונות המשמחות את הלב (עיין פסחים קט.). על פי זה תובן הסיפא של פסוקנו: ״אשר בשעריך״. אפילו בזמן שבית המקדש קיים, צריך לדאוג לאלה ״אשר בשעריך״. אותם בני ביתך והאחרים התלויים בטיפולך שאין ביכולתם לעלות אתך לבית המקדש, אל יהיו נעזבים. צריך לדאוג לכך שגם אלה שבבית ישמחו ברגלים.
אומרים חז״ל (מועד קטן יד:; חגיגה ח:) שיש להדגיש בנפרד גם את ״ושמחת״ וגם את ״בחגך״: ״תהיה בשמחה בחגך״, ו״בחגך תשמח״. מכאן למדו את ההלכות הבאות: ״תהיה בשמחה בחגך״, ולפיכך ״אבל אינו נוהג אבילותו ברגל״. לכן, ״אבילות דמעיקרא״, שהחלה לפני הרגל, מתבטלת עם כניסת הרגל; ו״אבילות דהשתא״, שהתרחשה בעיצומו של הרגל על ידי פטירת קרוב, מתחילה רק לאחר הרגל (עיין חורב פרק מג סעיף שיז; השווה ויקרא כא, י–יב). וכך גם ״בחגך תשמח״; לפיכך ״אין נושאין נשים במועד״.
שתי הלכות אלה נובעות ממושג ה״חג״ – תחושת הכלל הלאומי, שהיא התחושה השלטת ברגלים. החג מבטל ומרכך את אבילותו של היחיד, כדרך שאיננו סובל שמחה פרטית של היחיד. שתיהן, גם אבילות וגם שמחת חתונה פוגעות בתודעת החג.
[קצח] ושמחת – כבר למד (סי׳ קץ) שמחה לפסח וסוכות מעצרת שלכן הזכיר יצ״מ כי פסח תלוי ביצ״מ וכן סוכות תלוי ביצ״מ כמ״ש בספרא אמור (סי׳ רז) וא״כ מיותר בכאן ושמחת לרבות כל מיני שמחות וכמו שמפ׳ בחגיגה (דף ח) שיוצאים י״ח בנו״נ ומעשר בהמה וכו׳, ולבל נטעה שיוצאים בעופות ומנחות אמר בחגך ששם חג הונח על החגיגה כמ״ש בפ׳ אמור (סי׳ קצא), ור״ל שתשמח בבשר שאתה מביא ממנו חגיגה, ועיי״ש בתוס׳ ד״ה ושמחת ושם ע״ב ד״ה מי, ומ״ש חביב חביב קודם כבר נזכר למעלה כ״פ:
ושמחת בחגך – בחג הסוכות נצטווינו על שמחה יתירה, על כן הוא נקרא אחרי כן ״חג״ סתם. השמחה מוצאת את ביטויה בהקרבת שלמי שמחה, כנזכר למעלה פסוק יא; וכן נאמר בסמוך: ״והיית אך שמח״ (השוה ויקרא כ״ג:מ׳).
אתה ובנך – ראה למעלה לפסוק יא.
ושמחת – ת״ר, ושמחת – לרבות כל מיני שמחה לשמחה,⁠1 מכאן אמרו חכמים ישראל יוצאין ידי חובתן בנדרים ונדבות ובמעשר בהמה, וכהנים בחטאת ואשם ובכור ובחזה ושוק, אבל לא בעופות ומנחות, לפי שאין בהם שמחה.⁠2 (חגיגה ח׳.)
ושמחת – מכאן לאבל שאינו נוהג אבילות ברגל.⁠3 (מו״ק י״ד:)
ושמחת – מכאן לחולה שפטור מן הראיה בעזרה.⁠4 (ירושלמי חגיגה פ״א ה״א)
ושמחת – נאמר כאן שמחה ונאמר להלן שמחה (פ׳ תבא), מה שמחה האמורה להלן שלמים אף שמחה האמורה כאן שלמים5. (שם שם ה״ב)
ושמחת בחגך – אמר רב דניאל בר רב קטינא אמר רב, מניין שאין נושאין נשים במועד, שנאמר ושמחת בחגך – ולא באשתך6. (מו״ק ח׳:)
ושמחת בחגך – משעה שאתה חייב בחגיגה אתה חייב בשמחה, מלמד שליל יו״ט הראשון פטור משמחה.⁠7 (ירושלמי סוכה פ״ד ה״ה)
אתה ובנך וגו׳ – ת״ר, חייב אדם לשמח בניו ובני ביתו ברגל שנאמר ושמחת בחגך אתה ובנך ובתך וגו׳, במה משמחם – אנשים ביין ונשים בבגדים8. (פסחים ק״ט.)
1. נסמך על המבואר בסמוך דענין השמחה הכתובה כאן היא אכילת בשר שלמים משום דאין שמחה אלא בבשר, ועל זה אומר דכל בשר במשמע כדמפרש.
2. דאין שמחה אלא בבשר בהמה. וללשון אחד בגמרא דרשינן ושמחת בחגך מי שחגיגה באה מהם יצאו אלו שאין חגיגה באה מהם, והעתקנו דרשה שבפנים משום דכן מסקנת רב אשי דבתרא הוא. ובירושלמי כאן איתא על הא דאין יוצאין בבשר עופות דכתיב בשלמים וזבחת (פ׳ תבא) ור״ל דעוף אינו בכלל זבח וכמ״ש בבבלי זבחים פ״ט א׳ המעשר קודם לעופות מפני שהוא זבח, ובמנחות צ׳ ב׳ הרי הוא אומר זבח ועוף אינו זבח.
3. ומפרש בגמרא אע״פ דאבילות ג״כ עשה היא אך שמחת הרגל היא מצוה דרבים ודוחה לאבילות יחידי, ועי׳ בתוס׳.
4. כי החולה אינו שמח. והרבותא בזה דלא נימא דמצות ראיה ושמחה נפרדות הן ואין נוגעות זו בזו, אלא דתכלית הראיה היא השמחה לפני ה׳ ומכיון שאינו שמת גם אינו עולה לרגל.
5. ועיקר הטעם הוא ע״פ המבואר בבבלי פסחים ק״ט א׳ דאין שמחה אלא בבשר שלמים. וע׳ בתוס׳ מו״ק י״ד ב׳ ובש״א סי׳ ס״ז חקירה ארוכה אם שמחת הרגל בזה״ז מדאורייתא או מדרבנן, כיון דעיקר שמחה בשלמים, ובזה״ז כיון דאין שלמים אין שמחה.

ולי נראה דעיקר הכונה שאין שמחה אלא בבשר, והשלמים אינם רק אמצעי לאכול בשר קודש, אבל אין ה״נ דאם אין בשר קודש החיוב לאכול בשר חולין, יען דבודאי אין הענין יוצא מידי פשוטו שהבשר פועל על הגוף להתעורר לשמחה, דאל״ה לא הו״ל להגמרא לומר אין שמחה אלא בבשר אלא אין שמחה אלא בשלמים, וגם אם היה העיקר רק השלמים היו יוצאים גם בבשר עופות ובמנחות, ובאמת אין יוצאין באלה כמבואר בדרשה דלעיל, אלא ודאי כמש״כ דעיקר השמחה היא אכילת הבשר ודוקא בשר בהמה.

ומה שאמרו בפסחים שם בזמן שביהמ״ק היה קיים אין שמחה אלא בבשר שנאמר וזבחת שלמים ושמחת, ועכשיו שאין ביהמ״ק קיים אין שמחה אלא ביין שנאמר ויין ישמח לבב אנוש, נראה דאין הכונה דבזה״ז אין חיוב כלל לאכול בשר, דבודאי לא נשתנה הטבע שאכילת בשר פועלת על התעוררות הגוף והנפש, אלא הכונה דכיון דהבשר לא הוי בשר קודש וגם לא במקום קדוש, ובאסיפת רעים ואהובים [אשר כפי הנראה מכ״מ בכה״ק שכך היה דרך אכילת שלמים], אינה דיה הבשר לבד לשמת את הנפש שמחה שלימה אלא צריך עוד יין לתוספת התעוררות.

וגם נראה ראיה שגם בזה״ז שייך שמחה בבשר, שהרי לענין אבילות ושבוע שחל בו ת״ב אסרו לאכול בשר משום שמחה, וכן ראיה ממשנה דחולין פ״ג א׳ שבארבעה פרקים בשנה נהגו להרבות באכילת בשר ביו״ט משום שמחה, עיי״ש ברש״י ותוס׳.

ומכל זה יתבארו דברי הרמב״ם פ״ו הי״ח מיו״ט שכתב צריך אדם לאכול ביו״ט בשר וכו׳ שאין שמחה אלא בבשר, והקשה הב״י באו״ח סי׳ תקכ״ט דהא בברייתא אמרו דבזה״ז אין שמחה אלא ביין ומשמע דביין סגי בלא בשר, עכ״ל. ולפי מש״כ דברי הרמב״ם מבוארים וברורים, ועיין מש״כ בפ׳ בראשית בפסוק ויברך אלהים את יום השביעי לענין חיוב אכילת בשר בשבת.
6. וז״ל הגמרא בבאור המשנה אין נושאין נשים במועד, אמר רב יהודה אמר שמואל, לפי שאין מערבין שמחה בשמחה, ורבה בר רב הונא אמר מפני שמניח שמחת הרגל ועוסק בשמחת אשתו, אמר אביי, הא דרבה בר רב הונא דרב היא, דאמר מניין שאין נושאין נשים במועד דכתיב ושמחת בחגך, בחגך ולא באשתך, ע״כ. מבואר מזה דטעם דרשה זו אינה משום דאין מערבין שמחה בשמחה אלא משום דע״י שמחה זו מניח כולה שמחת הרגל, וכ״כ הרמב״ם בפ״ז הט״ז מיו״ט וז״ל, כדי שלא תשתכח שמחת החג בשמחת הנשואין.

ונ״מ בין טעמים אלו נראה פשוט, דלטעם אין מערבין שמחה בשמחה אסורה כל שמחה צדדית שאינה מחמת החג ולא בא זמן חיובה בחג, ולמ״ד מטעם ושמחת בחגך ולא באשתך אינה אסורה רק שמחת נשואין מפני שהיא משכחת כולה שמחת הרגל, כמבואר.

ולפי זה צ״ע בתוס׳ כתובות מ״ז א׳ שכתבו דהא דדרשינן ושמחת בחגך ולא באשתך הוא משום דאין מערבין שמחה בשמחה, בעוד שלפי שהצענו הסוגיא מבואר מפורש דשני טעמים הן, וגם מבואר עוד בסוגיא כאן דהא דאין מערבין שמחה בשמחה הוי רק איסור דרבנן והדרשה בחגך ולא באשתך כתבו התוס׳ עצמן כאן דהיא דרשה גמורה מה״ת, וצע״ג.

והנה מבואר בסוגיא כאן דמותר לישא בערב הרגל אע״פ שהסעודה תהיה בחג, ולא שייך בזה ושמחת בחגך ולא באשתך משום דעיקר שמחה לא הוי אלא יום אחד, ופירש״י עיקר שמחה דנשואין יום אחד ובשאר הימים לא חשיב מערב שמחה בשמחה, וכן קיי״ל.

ויש להעיר בדין זה ממ״ש בירושלמי מו״ק פ״א ה״ז דיליף הא דאין נושאין נשים במועד משום דאין מערבין שמחה בשמחה, ויליף זה מלבן שאמר ליעקב מלא שבוע זאת ונתנה לך גם את זאת, ולפי המבואר כאן וע״פ פירש״י דבשאר הימים לא חשיב מערב שמחה בשמחה, א״כ למה זה צריך להמתין כל השבוע משום דאין מערבין שמחה בשמחה, ואיך ילפינן אנו מזה, ואף כי י״ל דדעה זו יחידאית היא ולא קיי״ל כוותה, אך קשה כזה לרמב״ם בפ״י הט״ז מאישות שהביא דרשה זו וכתב מפורש שאין מערבין שמחה בשמחה דכתיב מלא שבוע זאת.

ויש ליישב סוגיות הבבלי וירושלמי ע״פ סברא אחת דשאני עירוב שמחות משתי נשואין מעירוב נשואין עם שמחה אחרת כגון שמחת הרגל, דבשני נשואין כיון דעכ״פ צריך לשמוח עם אשתו שבעת ימים אע״פ דאינה מעיקר שמחה, אך מכיון שיחלו נשואי אשה אחרת אז יש קנאת אשה מרעותה דבלא״ה הן צרות זל״ז, ולכן למען שלא להטיל קנאה בין הנשים אמר לבן למלא כל השבוע, משא״כ שמחת נשואין עם שמחת הרגל אין קפידא יותר מיום אחד, ודו״ק.
7. ומצות חגיגה היא ביו״ט, ואפילו למאי דקיי״ל דשלמים ששחטן מערב יו״ט יוצא בהם ידי חובתו היינו חובת שמחה אבל לא חובת חגיגה כמבואר בפסחים ע״א א׳ וברמב״ם פ״ב הי״א והי״ב מחגיגה, וע״ע מענין זה בפסוק הסמוך.
8. וברמב״ם פ״ח מיו״ט כתב עוד דלקטנים נותן להם קליות ואגוזים ומגדנות, ובגמרא לא נזכר זה, ונו״כ לא הראו מקור לדברים אלו, אבל הוא בירושלמי פסחים פ״י ה״א קטנים בראוי להם כגון אגוזים ולוזים.

ודע דכפי המתבאר מתוס׳ ר״ה ו׳ ב׳ ובעה״מ שם דאע״פ שאין האשה לעצמה מחייבת בשמחת החג משום דהוי מ״ע שהז״ג בכ״ז חייבת משום בעלה, יעו״ש. והענין הוא ע״פ המבואר ביבמות ס״ב ב׳ כל שאין לו אשה שרוי בלא שמחה דכתיב ושמחת אתה וביתך, א״כ בשמחת החג דכתיב ג״כ כזה א״א לו לקיים לבדו מצוה זו, והסברא נוטה דאם היא אינה נוטלת חלק בשמחתו אין שמחתו שלמה ולכן חייבת גם היא בגללו, וכעין סברא זו כתב הר״ן ריש פ״ב דקדושין דאע״פ שאין האשה מחוייבת במצות פו״ר, מ״מ יש לה מצוה שמסייעת לבעלה לקיים מצותו הוא, וכ״כ בס׳ חרדים דאע״פ שלא מצינו מצוה לישראל לשמוע ברכת כהנים אע״פ כן יש להם מצוה בשמיעתם שע״י זה הם מסייעים לכהנים לקיים מצותם כתיקונה אמור להם וכו׳, וה״נ כן.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובר״י קראחזקוניר׳ בחייהדר זקניםעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנורש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(טו) שִׁבְעַ֣ת יָמִ֗ים תָּחֹג֙ לַיהֹוָ֣הי⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ בַּמָּק֖וֹם אֲשֶׁר⁠־יִבְחַ֣ר יְהֹוָ֑היְ⁠־⁠הֹוָ֑ה כִּ֣י יְבָרֶכְךָ֞ יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֗יךָ בְּכֹ֤ל תְּבוּאָֽתְךָ֙ וּבְכֹל֙א מַעֲשֵׂ֣ה יָדֶ֔יךָ וְהָיִ֖יתָ אַ֥ךְ שָׂמֵֽחַ׃
You shall keep a feast to Hashem your God seven days in the place which Hashem shall choose; because Hashem your God will bless you in all your produce, and in all the work of your hands, and you shall be altogether joyful.
א. בְּכֹ֤ל תְּבוּאָֽתְךָ֙ וּבְכֹל֙ =א⁠(ס),ל,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9 <בכָל⁠־תבו׳ ובכֹ֙ל? לא כן אלא בְכֹ֤ל תבו׳ ובכֹל֙>
• דפוסים וקורן=<בְּכֹל⁠־תְּבוּאָֽתְךָ֙ וּבְכֹל֙> (״בכל״ מוקפת)
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י קראאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךמושב זקניםר״י אבן כספירלב״געקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יג]

[פיסקא קמב]
שבעת ימים תחג לה׳ אלהיך במקום אשר יבחר ה׳ – והלא כבר נאמר (ויקרא כ״ג:ל״ד) חג הסכות שבעת ימים לה׳ מה תלמוד לומר שבעת ימים מלמד שכל הרגל תשלומים לראשון.
[יכול יטעון חגיגה כל שבעה תלמוד לומר (שם כ״ג:מ״א) אותו] אם כן למה נאמר שבעת ימים תשלומים כל שבעה.
כי יברכך ה׳ אלהיך – יכול בו במין תלמוד לומר בכל תבואתך ובכל מעשה ידך.
והיית אך שמח – לרבות לילי יום טוב הראשון לשמחה.
יכול שאני מרבה לילי יום טוב האחרון לשמחה תלמוד לומר אך.
מיכן אמרו ישראל יוצאים ידי חובתם בנדרים ובנדבות יכול אף בעופות ובמנחות תלמוד לומר אך.
סליק פיסקא
[Piska 142]
"Seven days shall you celebrate before the Lord your G-d": I might think that he sacrifices the festive offering (chagigah) all seven days; it is, therefore, written (Vayikra 43:41) "And you shall celebrate it" (the first day), and not all seven days.
If so, how is "seven days" to be understood? As referring to compensation (i.e., if he did not offer the chagigah on the first day, he can do so all seven days.
"For the Lord your G-d will bless you": I might think, only in that species (which he sacrifices); it is, therefore, written "in all of your produce and in all to which you put your hand.⁠"
"and you shall be only happy": to include the night of the last day of the festival for rejoicing.
I might think also to include the night of the first day of the festival; it is, therefore, written "only" (to exclude this).
[End of Piska]
שבעת ימים תחג לה׳ אלה׳ זו חובת שלמי חגיגה:
שבעת ימים תחג לה׳ אלה׳ לעשות ראשון חובה ושאר הימים רשות ששאר השבעה כולן תשלומין לראשון מיכן אמרו מי שלא חג ביום טוב הראשון של חג חוגג את כל הרגל ויום טוב האחרון:
ד״א שבעת ימים תחג לה׳ אלה׳ להביא שבעת ימי הפסח שיטענו חגיגה אתה אומר להביא שבעת ימים הפסח שיטענו חגיגה או אינו מדבר אלא בחג וכשהוא אומר (ע׳ ויק׳ כ״ג:מ״א) וחגתם חג לה׳ שבעת ימים הרי חג אמור ומה ת״ל שבעת ימים תחג להביא שבעת ימי הפסח שיטענו חגיגה:
כי יברכך ה׳ אלהיך להוציא את העופות שאינן בשר המשמיח:
והיית אך שמח לרבות לילי יום טוב האחרון לשמחה מכאן אמרו ההלל והשמחה שמונה כיצד מלמד שאדם חייב בכבוד יום טוב האחרון של חג כשאר כל ימות החג:
שִׁבְעָא יוֹמִין תֵּיחוֹג קֳדָם יְיָ אֱלָהָךְ בְּאַתְרָא דְּיִתְרְעֵי יְיָ אֲרֵי יְבָרְכִנָּךְ יְיָ אֱלָהָךְ בְּכֹל עֲלַלְתָּךְ וּבְכֹל עוּבָדֵי יְדָךְ וּתְהֵי בְּרַם חָדֵי.
Seven days shalt you hold the festival before the Lord your God in the place the Lord shall choose, because the Lord your God will have blessed you in all your produce, and in all the work of your hands, and therefore shalt you rejoice.
שובעת יומין תחגון קדם י״י אלהכון באתרה די יתרעי י״י ארום יברך יתכון י״י אלהכון בכל עללתכון ובכל עובד ידיכון ותהוון לחודא (ח) עמי חדיין.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לחוד״) גם נוסח חילופי: ״להוד״.
שובעא יומין תחגון קדם י״י אלקכון באתרא דיתרעי י״י ארום יבריככון י״י אלקכון בכל עללתכון ובכל עובדי אידיכון ותהוון ברם חדיין באצלחותא.
Seven days you shall keep the feast before the Lord your God in the place which the Lord will choose, because the Lord your God will have blessed you in all your provision, and in all the work of your hands, and so shall you be joyful in prosperity.
והיית אך שמח – מהו אך, שאין בעולם הזה שמחה שלימה שבניו מצערין אותו על השלחן.
מפני מה לא נאמר בפסח שמחה, ובעצרת כתיב שמחה אחת דכתיב ושמחת לפני ה׳ אלהיך (פסוק יא) ובחג כתיב שלשה שמחות, דכתיב ושמחת בחגך (פסוק יד), והיית אך שמח. 1לפי ששנינו בארבעה פרקים בשנה העולם נידון, בפסח על התבואה בעצרת על פירות האילן, ובראש השנה כל באי עולם עוברים לפניו כבני מרון, שנאמר היוצר יחד לבם וגו׳ (תהלים ל״ג:ט״ו), ובחג נידונים על המים, כי זמן פסח הוא חסרון ועדיין יש לעשות, לכך אין כתיב בו שמחה, אבל בעצרת עבר דין אחד, לכך נאמר בו שמחה אחת, בחג שכבר עברו שלשה דינים פסח ועצרת וראש השנה, לכך נאמר בו שלשה שמחות.
1. לפי ששנינו בארבעה פרקים. ר״ה ט״ז ע״א במשנה.

רמז תתקז

שִׁבְעַת יָמִים תָּחֹג לַה׳ – וּכְתִיב חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ שִׁבְעַת יָמִים, מְלַמֵּד שֶׁכָּל הָרֶגֶל תַּשְׁלוּמִין לָרִאשׁוֹן, אִם כֵּן לָמָּה נֶאֱמַר ״שִׁבְעַת יָמִים״, תַּשְׁלוּמִים כָּל שִׁבְעָה.
מִי שֶׁלֹּא חָג בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חַג, חוֹגֵג וְהוֹלֵךְ כָּל הָרֶגֶל כֻּלּוֹ וַאֲפִלּוּ בְּיוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן. מִנָּא הַנֵי מִלֵּי. אֲמַר רַבִּי יוֹחָנָן, נֶאֱמַר ״עֲצֶרֶת״ בִּשְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח וְנֶאֱמַר ״עֲצֶרֶת״ בִּשְׁמִינִי שֶׁל חַג, מַה לְּהַלָּן תַּשְׁלוּמִין אַף כָּאן תַּשְׁלוּמִין. מֻפְנֶה, דְּאִי לָא מֻפְנֶה אִיכָּא לְמִיפְרַךְ מַה לִּשְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח שֶׁכֵּן אֵין חָלוּק מִשֶּׁלְּפָנָיו תֹּאמַר בִּשְׁמִינִי שֶׁל חַג שֶׁהוּא חָלוּק מִשֶּׁלְּפָנָיו. לַאיי אַפְנוּיֵי מֻפְנֶה. מִכְּדֵי מַאי עֲצֶרֶת, עָצוּר בַּעֲשִׂיַּת מְלָאכָה, הָא כְתִיב (לעיל פסוק ח) ״לֹא תַעֲשֶׂה כָּל מְלָאכָה״, ״עֲצֶרֶת״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא לָמָּה לִי, שְׁמַע מִ(י)⁠נָּהּ לְאַפְנוּיֵי. וְתָנָא מַיְתִי לַהּ מֵהָכָא (ויקרא כ״ג:מ״א) ״וְחַגֹּתֶם אֹתוֹ חַג לַה׳ שִׁבְעַת יָמִים״, יָכוֹל יְהֵא חוֹגֵג וְהוֵֹלךְ כָּל שִׁבְעָה, תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֹתוֹ״ אֹתוֹ אַתָּה חוֹגֵג וְאִי אַתָּה חוֹגֵג כָּל שִׁבְעָה, אִם כֵּן לָמָּה נֶאֱמַר שִׁבְעָה, לְתַשְׁלוּמִין, וּמִנַּיִן שֶׁאִם לֹא חַג בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חַג שֶׁחוֹגֵג וְהוֹלֵךְ אֶת כָּל הָרֶגֶל וְיוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חַג, תַּלְמוּד לוֹמַר (שם) ״בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי תָּחֹגּוֹ אֹתוֹ״, [אִי בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי] יָכוֹל יְהֵא חוֹגֵג וְהוֹלֵךְ כָּל הַחֹדֶשׁ כֻּלּוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֹתוֹ״ אֹתוֹ אַתָּה חוֹגֵג וְאִי אַתָּה חוֹגֵג חוּצָה לוֹ.
כִּי יְבָרֶכְךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ – יָכוֹל בּוֹ בַמִּין. תַּלְמוּד לוֹמַר ״בְּכָל תְּבוּאָתְךָ וּבְכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ״.
וְהָיִיתָ אַךְ שָׂמֵחַ – לְרַבּוֹת לֵילֵי יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן לְשִׂמְחָה. אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא לְרַבּוֹת לֵילֵי יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן. תַּלְמוּד לוֹמַר ״אַךְ״, חִלֵּק. וּמָה רָאִיתָ. מְרַבֶּה אֲנִי לֵיל יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁיֵּשׁ שִׂמְחָה לְפָנָיו, וּמוֹצִיא אֲנִי לֵילֵי בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁאֵין שִׂמְחָה לְפָנָיו.
וְהָיִיתָ אַךְ שָׂמֵחַ – לְרַבּוֹת לֵילֵי יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן יָכוֹל שֶׁאֲנִי מְרַבֶּה לֵילֵי יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן לְשִׂמְחָה. תַּלְמוּד לוֹמַר ״אַךְ״. מִכָּאן אָמְרוּ, יִשְׂרָאֵל יוֹצְאִין יְדֵי חוֹבָתָן בִּנְדָרִים וּנְדָבוֹת וְכוּ׳. יָכוֹל אַף בְּעוֹפוֹת וּבִמְנָחוֹת תַּלְמוּד לוֹמַר ״אַךְ״.
כַּדַ׳אךַּ תַּחֻגֻ סַבּעַתַּ אִיאמֵ לִלָּהִ רַבִּךַּ פִי אלּמַוְצִ׳עִ אלּדִ׳י יַכ׳תַּארֻהֻ לִכַּיְ יֻבַּארִךַּ לַךַּ אַללָּהֻ רַבֻּךַּ פִי גַמִיעִ גַ׳לַתִךַּ וַסַאאִרִ מַא תַּמֻדַּ יַדֻךַּ אִלַיְהִ וַתַּכֻּוןֻ פַרִחַא מַחצַ׳א
ככה, תעלה לרגל שבעת ימים, אל ה׳ אלהיך, במקום אשר בו הוא בוחר, בכדי שיתן ה׳ אלהיך, ברכה לך בכל היבול שלך ושאר מה שתשלח את ידך אליו, ותהיה שמח בכל מובן המלה.
והיית אך שמח – לפי פשוטו: אין זה לשון ציווי אלא לשון הבטחה.
ולפי תלמודו (בבלי סוכה מ״ח.) למדו מכאן: לרבות לילי יום טוב האחרון של חג לשמחה.
והיית אך שמח ONLY BE REJOICED – According to its plain sense this is not the expression of a command but expresses an assurance: "you will be rejoicing".
But according to the Halakhic interpretation they (the Rabbis) derived from here that the night before the last day of the festival (that preceding the eighth day) is to be included in the obligation of rejoicing (Sukkah 48a; cf. Sifre Devarim 142:4).
פס׳: שבעת ימים תחוג – והלא כבר נאמר חג הסוכות תעשה לך שבעת ימים אלא מלמד שכל הרגל תשלומין לראשון.
כי יברכך ה׳ אלהיך – יכול באותו המין בלבד תלמוד לומר בכל תבואתך ובכל מעשה ידיך.
והיית אך שמח – לרבות לילי יום טוב האחרון לשמחה:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יג]

תחג – תזבח הזבח, והטעם: על הצבור.
או: טעם תחוג – ליחיד, לעשות עולות ושלמים. והעד: כי יברכך. והטעם: תעשה זה לשם בעבור שברך אותך.
והוסיף בכל תבואתך – לבאר על ברכת התבואה שהוציאה הארץ.
מעשה ידיך – בסחורה ואומנות.
והיית – מצוה לשמוח בחג הסוכות.
ויש אומרים: כי יברכך – לעתיד, ותהיה לעולם שמח.
וטעם אך – כי לא תהיה כי אם כן.⁠א
א. כן בכ״י פריס 176, פרנקפורט 150, לוצקי 827. בכ״י פריס 177: אם אין כן.
SHALT THOU KEEP A FEAST. Tachog (shalt thou keep a feast) means you shall sacrifice the offering.⁠1 The reference is to the congregation.⁠2 On the other hand, it might refer to the individual. The Israelite is told to make burnt and peace offerings. Shall bless thee is proof of this. It means do this3 because God blessed you. Scripture adds all thine increase to explain that the object of bless thee is the produce which the earth will bring forth.
THE WORK OF THY HANDS. Trade and goods produced by craftsmen.
AND THOU SHALT BE ALTOGETHER JOYFUL. There is a commandment to be joyful on the festival of Sukkot.⁠4 Others say that it means that God will bless you in the future and you will always be happy.⁠5
[ALTOGETHER.] The meaning of altogether is, you shall always be happy.
1. According to Ibn Ezra the word chag not only means a holiday, it also refers to the sacrifice that is offered on the festival. See Ibn Ezra on Ex. 5:1 (Vol. 2, p. 115).
2. The injunction, you shall sacrifice the offering, is directed to the congregation, for the congregation is obligated to bring the special offerings on the festivals (the musaf offerings).
3. Sacrifice burnt and peace offerings
4. In other words, and thou shalt be…joyful refers to the festival of Sukkot
5. In other words, and thou shalt be…joyful refers not only to the festival of Sukkot, it refers to the whole year.
שבעת ימים תחוג – שכבר אתה פנוי לשמוח, שכנסת הכל לבית, וגם הפרשת מעשר שיני שלך, ויש לך הרבה מה להוציא.
והיית אך שמח – שלא יהא לך מחשבה רק על השמחה. אבל בפסח, שהתבואות בשדה, כתיב: ופנית בבקר והלכת לאהליךא (דברים ט״ז:ז׳), כי המלאכה שיש לך לעשות יעכב שמחתך, לפי שאין לך פנאי לשמוח.⁠ב
א. בכ״י מינכן 52: לאוהלך.
ב. בפענח רזא כ״י אוקספורד 103 בשם ר״י בכור שור: אבל עתה אין לך לעשות אלא לשמוח.
שבעת ימים תחוג – SEVEN DAYS SHALL YOU CELEBRATE – for you are already free to rejoice, for you have gathered everything to the house and you have also separated your second tithe, and you have a lot to give forth.
והיית אך שמח – AND YOU SHALL BE ALTOGETHER JOYFUL – That you shall have no thoughts except about rejoicing. But on Passover, when the grain is in the field, it is written: “and you shall turn in the morning, and go to your tents” (Devarim 16:7), because the labor that you still have to do holds back your rejoicing, since you are not free to rejoice.
שבעת ימים תחג – לפי שהית טרוד בפסח בקציר שעורים ובשבועות בקציר חטים לא הטרחתיך אלא יום אחד אבל בחג הסוכות שהכל בפנים ואין לך טירוד של כלום צריך אתה לחוג שבעת ימים.⁠1
דבר אחר: על ידי שיש לך בו הרבה להוציא אספת הכל בבית וגם הפרשת מעשר שני, שבעת ימים תחוג, מה שאין כן בפסח ועצרת.
דבר אחר: לפי שכל יום ויום רגל בפני עצמו על ידי שהוא חלוק בקרבנותיו.
שבעת ימים תחג – מה שאין כן בפסח אבל שמיני עצרת אין צריך להזכיר בפירוש מסתמא כשיעלה לרגל לשם חג הסוכות הרי שמיני בכלל שהרי כשאלו יוצאים זה נכנס ומטעם זה לא הזכירו הכתוב אף בפרשת משפטים ובפרשת תשא אבל בפרשת אמור ובפרשת פנחס דמשתעיין בקרבנות הזכירן בפירוש הואיל והקרבנות חלוקים.
והיית אך שמח – פר״ש: ולפי תלמודו למדנו מכאן לרבות לילי יום טוב האחרון לשמחה כלומר מוהיית אך שמח – לכללו עם שבעת הימים שלפניו, דאך – דהכא לחלק אתא לרבות ליל יום טוב האחרון שיש שמחה לפניו כדאיתא פרק לולב וערבה. ולפי פשוטו והיית אך שמח – שכל פירותיך כנוסות לבית ולאוצר מה שאין כן בפסח ובשבועות ולכך כתיב בפסח ופנית בבקר וגו׳ ואף על פי שמשך זמן שלו ז׳ ימים.⁠2
1. בדומה בר״י בכור שור.
2. בדומה בר״י בכור שור.
שבעת ימים תחוג, "you are to celebrate for seven days;⁠" seeing that in the days before Passover you have been very preoccupied with its preparations, as well as the harvesting of the barley crop, and in the days preceding Pentecost you have been preoccupied with harvesting the wheat crop, I bothered you with an interruption of only one day. By the time Sukkot arrives, your harvests have all been brought safely under a roof so that you did not have much to distract you, you can afford to enjoy this festival for seven days without having concerns of a secular nature. An alternate interpretation: seeing that you have to bring a lot from your home to Jerusalem, you had already gathered it all into your house in preparation for the journey. It will take you seven days to consume all this, as opposed to Passover and Shavuot when you do not bring so much with you to Jerusalem. Still another interpretation: Seeing that the mussaph offerings are different each day, this festival is actually like seven festivals of one day each. This is why this festival is different from the seven days known as חג המצות, "the festival of unleavened breads.⁠"
שבעת ימים תחוג, "you shall celebrate for seven days; but the eighth day is a special day, the final day; it does not need to be spelled out here. It is as if with the conclusion of the seventh day the eighth day commences automatically. [Our author mentions this as in Leviticus chapter 23 the eighth day has been given special mention as if it were part of the first seven days. Ed.] The fact is that that day has not been mentioned either in connection with the pilgrimage festivals in Exodus chapter 23 or in Exodus chapter 34. [The simplest reason is that the people observing that day have already been in Jerusalem for seven days and do not have to travel there now again. Ed.] On every occasion when the mussaph offerings are mentioned, the eighth day is mentioned also, as it has a different offering, (as in Leviticus 23,36. and Numbers 29,35.)
והיית אך שמח, "and you shall be altogether joyful.⁠" According to Rashi, we learn from this formulation that also the night of the eighth day is included in the time for active enjoyment. In other words, although days begin at nightfall, in this instance the last day is perceived as an extension of the seven previous days. On the other hand, the period of such joyfulness is not part of the evening of the first day as it has not been preceded by an especially joyful day. This has been spelled out in the Talmud. The plain meaning of the text, however, is that seeing that by now all the produce produced by the fields and the orchards have been harvested and put into storage your joy is complete. This is also why in connection with Passover, when none of this is the case, the Torah permits the pilgrims to return home on the day following the first day of the festival, i.e. the 16th day of Nissan. This is in spite of the fact that the duration of that festival is seven days.
שבעת ימי׳ תחוג – שכבר אתה פנוי לשמוח שכנסת הכל לבית.
והיית אך שמח – שלא יהא לך מחשבה רק על השמחה. אבל בפסח, שתבואתך בשדה, כתי׳ ופנית בבקר והלכת לאהלך (דברים ט״ז:ז׳), לפי שאין לך פנאי, אבל עתה אין לך לעשות אלא לשמוח. רבי׳ בכור שור.
אך שמח – פירש״י לרבות ליל יו״ט וכו׳, וקשה הלא אכין ורקין מיעוטין הן ואיך כאן מרבינן מיני׳, וי״ל דמשמחה יתירא מרבינן דהא כבר כתיב ושמחת ולא מאך ילפינן לי׳.
שלוש פעמים וגו׳ – כתיב שלוש מלא בוי״ו כי ו׳ פעמים צריך להקביל פני רב, בג׳ רגלים ובר״ה ויו״כ ושמיני עצרת.
והיית אך שמח – והלא כבר נאמר ושמחת בחגך, אלא למד שישמח בכל שבעת הימים, זהו אך, כלומר עד שיעברו כ״א ימים מתשרי, ואחר א״ך ימים כבר עברו שבעת ימי הסכות.
ויתכן עוד שבא לרמוז שראוי לו למעט בשמחת העוה״ז שלשון אך לשון מועט הוא, ומפני ששמח כבר בחג הפסח שהוא תחלת קציר העומר, וגדלה שמחתו בחג הקציר וכענין שכתוב (ישעיהו ט׳:ב׳) שמחו לפניך כשמחת בקציר, ועתה בחג האסיף כי יאסוף תבואתו ופירותיו, צמרו ופשתו שמנו ושקויו, ותבא לו מנוחה והשקט אחר היגיעה והטורח והעמל הנה שמחתו כפולה, ועל כן יזכיר הכתוב הזה בחג הסכות והיית אך שמח כדי למעט השמחה, שהרי כל אכין ורקין מעוטין, ולמדך הכתוב שיתנהג האדם בשמחת העולם הזה בדרך בינוני. ואף בזמן עשית המצות ראוי לו שישמח וירעד, וכענין שדרשו רז״ל (תהלים ב׳:י״א) עבדו את ה׳ ביראה וגילו ברעדה, במקום גילה שם תהא רעדה, לפי שבעוה״ז יש בו יצה״ר שהוא נמשך אחר השמחה ואין הצדיקים בטוחים בעצמם, אבל עיקר השמחה ושלמותה הוא לעוה״ב בראית פני שכינה, בשפע שאין לה הפסק, ובתוספת השגה ותענוג שאין לו תכלית, וכן אמר ישעיה ע״ה (ישעיהו כ״ט:י״ט) ויספו ענוים בה׳ שמחה ואביוני אדם בקדוש ישראל יגילו.
והיית אך שמח, "you shall be completely joyous.⁠" Seeing the Torah had already written: "you shall rejoice on your festival,⁠" why did it have to add the above words? It means that the joy shall extend throughout the whole seven days of the Sukkot festival. The numerical value of the letters in the word אך is 21; you are to maintain this level of joy until the 21st of the month of Tishrei, inclusive.
An alternative meaning alluded to by the word אך which is always diminutive, restrictive, may be that joy in this world is never complete joy. Even while rejoicing on the festival we must remain conscious of the limitations of this terrestrial universe. The reminder is especially timely seeing that starting with Pesach followed by Shavuot we experience increasing amounts of joy seeing more and more of the life-sustaining harvest is secured, we might delude ourselves of reaching a state of serenity, living a life without challenges. The wording of the verse is designed to teach us to temper our joy in this imperfect world, the life our sages call חיי שעה, "a life of only hours.⁠"
Even while preoccupied with the fulfillment of the command-ments which ought to be fulfilled in a spirit of joy, we must never exclude the emotion of trembling that we are in the presence of our Creator. This is how our sages in Berachot 30 understood the call of Psalms 2,11: "serve the Lord in awe, tremble with fright.⁠" The very word גילה, a form of joy, mentioned in that verse, embodies also a feeling of "fright.⁠" The reason for all these negative sounding emotions is the fact that this world is inhabited also by the evil urge who constantly lies in wait for us. He is so consumed with seducing us by painting a picture of "joy" (joyous abandon) that we must be on our guard that what commences as the joy of performing מצות does not degenerate into something totally secular. True joy is reserved for the world of the future. This is what Isaiah 29,19 had in mind when he wrote: "then the humble shall have increasing joy through the Lord, and the neediest of men shall exult in the Holy One of Israel.⁠"
שבעת ימים תחוג – לפי שהכל בפנים, אנכי מצוך שבעת ימים. כדפי׳ לעיל בפ׳ אמור.
כי יברכך ה׳ אלהיך בכל תבואתך – כלו׳ יקדים ברכתו בקיץ במעשה ידך כדי שתשמח בחג הסוכות.
והיית אך שמח – שלא יגיס לבו לפנות לבטלה. כדאמרי׳ סקבא דשתא ריגלא. פי׳ גרוע שבכל השנה זו הרגל. לפי שלבו של אדם גס בו וקל להרהר ולכך נהגו העולם להתענות אחר הרגלים שני וחמישי ושני.
והיית אך שמח – פ״ה לפי תלמודו למדו לרבות לילי יו״ט אחרון לשמחה וקשה דאך משמע מיעוט ונ״ל דהיית משמע מיעוט ואך מיעוט כמו כן ואין מיעוט אחר מיעוט אלא לרבות וכן מפרש ואך דהכא משמע ריבוי וה״ק והיית אך שמח שאספת הכל בבית ואינך צריך רק לשמחה כי אתה פנוי מכל וביתך מלאה כל טוב.
והיית אך שמח – אתה מוצא כתיב שלש שמחות בחג הסוכות. ושמחת בחגך. אך שמח. ושמחת לפני ה׳ אלהיך דכתיב בפרשת אמור אל הכהנים וגבי שבועות לא כתיב אלא חדא ושמחת לפני ה׳ אלהיך. וגבי פסח לא כתיב שמחה כלל לפי שבפסח עדיין לא נלקטו התבואות ולא פירות האילן. ובחג השבועות כבר נלקטו התבואות ואיכא חדא שמחה ולא יותר כי עדיין לא נלקטו פירות האילן וגם התבואות לתוך הבית אבל בחג הסוכות שלקטו התבואות ופירות האילן וגם הכל נאסף לתוך הבית אז השמחה היא שלימה לכך כתיב ביה שלש שמחות.
והיית אך שמח, "you shall have nothing but joy.⁠" When discussing the festival of Sukkot, the Torah uses the expression שמחה, "joy,⁠" three separate times, twice here and once in Leviticus 23,40. The word שמחה occurs only once in connection with the festival of Sh'vuot, and not at all in connection with the festival of Passover. Seeing that at Passover time no part of the harvest had been collected yet the time had not come to rejoice over the harvest. By the time of Sh'vuot the barley and wheat harvest had been collected, so that there was partial rejoicing. Sukkot signaled the end of the harvesting season, so that at that time the farmer's heart was full of joy. This is reflected in the Torah using the word "joy" three times in connection with that festival.
והיית אך שמח – גבי סוכות כתי׳ שלשה שמחות ושמחת בחגך אך שמח ושמחתם לפני ה׳ אלהיכם בפ׳ אמור אל הכהנים וגבי שבועות לא כתי׳ אלא א׳ וגבי פסח לא איכא שמחה כלל לפי שעדיין בפסח לא נלקטו הפירות ולא התבואה ובשבועות כבר נלקטו הפירות ואיכא חד שמחה כי עדיין לא נלקטה התבואה ולא נאספה לבית אבל בחג הסוכות איכא הכל שנלקטו הפירות והתבואות וגם הכל נאסף לבית אז שמחה שלימה ולכך כתיב ביה ג׳ שמחות. א״ך שמח גימ׳ דימי קריאת ההלל כ״א ימים.
שבעת ימים תחוג לה׳ אלהיך – פי׳ לכל הציבור הוא אומר או לכל יחיד מזהיר לעשות עולותיו ושלמיו:
כי יברכך ה׳ אלהיך – כי שבעת ימים תחוג בעבור שבירך אותך השם.
וי״מ: כי יברכך לעתיד ותהיה שמח לעולם. ובפסח לא הזכיר שמחה כי התבואה עדיין מחוברת בשדה ובשבועות שנתקצרה ועדיין לא נאספה אל הבית הזכיר בו שמחה פעם אחת. ובסוכות שכבר נאספה אל הבית הזכיר בו שמחה ב׳ פעמים:
ובכל מעשי ידיך – פי׳ באומנות ובסחורה:
שבעת ימים תחוג לה' אלוהיך, For seven consecutive days you shall celebrate to the Lord, your God;⁠" this imperative is directed at the entire community, or Moses exhorts every individual to offer up his burnt offerings and his peace offerings.
כי יברכך ה' אלוהיך, "for the Lord your God has bestowed blessings on you;⁠" the seven days of jubilation are in respect of all the blessings Hashem has bestowed upon you.
Some commentators hold that the blessings referred to are in the future [just as the word יברכך is in the future tense Ed.] At that time, instead of rejoicing for only seven days, your life will be one of ongoing joy.
It is noteworthy that the expression שמחה does not appear in conjunction with the holiday of Passover, seeing that the stalks of the crop are still in the ground and it is premature to rejoice in a harvest that has not yet been brought in. By Shavuot, when part of the crops of the field and orchards have been reaped, but have not yet been stored, the rejoicing is for one day only. By the time Sukkot has rolled around it is time to rejoice in thanksgiving for a full week. The Torah therefore, repeats the word שמחה, joy, in that connection
ובכל מעשה ידיך, "and in all your handiwork.⁠".
והיית אך שמח – לרבות לילי י״ט האחרון כך פ״ה. ומקשה עליו והא אכין ורקין מיעוטין. וי״ל דגם אך זה הוא מיעוט למעט לילי י״ט הראשון שאינו צריך לשמח. ומה שדורש ר״ש ליל י״ט האחרון לשמחה מוהיית אך שמח מרבה אותו שהוא שהוא מיותר, דהרי כבר כתיב ושמחת בחגך. והטעם שאני מרבה יותר ליל י״ט אחרון מליל י״ט הראשון, מפני שבי״ט אחרון יש בו שמחה לפניו, מה שאין כן בי״ט ראשון שאין שמחה לפניו. וכך אומר בפסחים בפרק אלו דברים (ע״א א׳). והטעם מפני דבעי למיקרב הקרבנות מבעוד יום מבערב דלאו שעת שמחה כדאיתא פרק לולב וערבה (סוכה מ״ח א׳). ופרק לולב וערבה פר״ש בעניין אחר דפי׳ דכיון דאיתרבי [ליל] י״ט האחרון שהוא טפל ק״ל יום שמיני עצמו שהוא עיקר. והאי דאיצטריך לרבות לילי י״ט האחרון משום דלא כתיב בשמחה רק ז׳ ימים, אך ק״ל נימא ז׳ ימים [ז׳ ימים] ב׳ זימני אין מיעוט אחר מיעוט אלא לרבות י״ט האחרון, ונראה דדעת ר״ש למעט מחד קרא ואידך איצטריך לכדמכלתין שכל הרגל תשלומין לראשון.
וזבחת שלמים כשהוא שלם ולא אבל ואונן בפרק בתרא דמועד קטן.
ופר״ש בפסחים (שם ד״ה לרבות) אבל י״ט האחרון אמעוט דכתיב שבעה שבעה ב׳ זימני. ותימה והא אנן תנן (סוכה מ״ב ב׳) ההלל והשמחה שמנה, ואין לומר דאלילות קאי, דהא אמעוט ליל י״ט האחרון משום דח׳ רגל בפני עצמו וה״ה לשאר לילות, ואיצטריך קרא לרבונייהו משום דשמחה כתיב גבי (לי) [יום] דכתיב ושמחת לפני י״י אלהיכם ז׳ ימים, סד״א ימים אין לילות לא קמ״ל.
(סיום)
חסלת ראה אנכי
והיית אך שמח – כי בעבור שהשם יברכך תמיד תעמוד שמח תמיד.
שבעת ימים תחוג לי״י אלהיך – מגיד שחגיגת חג הסכות יש לו תשלומין כל שבעה. וכן הענין בחגיגת יום ראשון של פסח שהרי הוא ראוי בזה הדין כמו חג הסכות. וכבר נתבאר במה שקדם בפרשת אמור אל הכהנים כי ביום ראשון של פסח תהיה שם חגיגה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יד]

והיית אך שמח רבותינו למדו מכאן לרבות ליל י״ט האחרון לשמחה. כדתניא בפ׳ לולב וערבה והיית אך שמח לרבות לילי י״ט האחרון או אינו אלא לילי י״ט הראשון תלמוד לומר אך חלק ומה ראית לרבות לילי י״ט האחרון ולהוציא לילי י״ט הראשון מרבה אני לילי י״ט האחרון שיש שמחה לפניו ומוציא אני לילי י״ט הראשון שאין שמחה לפניו ופרש״י לרבות לילי י״ט האחרון לשמחה שלפניו לכוללו עם שבעה הימים שיזבח שלמים בשביעי כדי לאכול ליל שמיני וכיון דאתרבי ליל י״ט האחרון שהוא טפל ק״ו היות שהוא עקר חיוב השמחה ושאר הלילות לא צריכי רבויא דומי׳ אפילו לילות במשמע כדדרשינן גבי סוכה וכי אצטריך לליל י״ט האחרון דאינו בכלל שבעה וע״כ לילה אתרבי שהוא סמוך לשבעת הימים דקרא ויום אתי בקל וחומר ואשמעינן שהשלמים הנזבחים בחג הסוכות ישמחו בליל שמיני שאינו יכול להקריב בלילה או אינו אלא לרבות לילי י״ט הראשון ואשמועינן לזבח שלמים בערב י״ט לשמחת לילה הראשון דלא בעינן זביחה בשעת שמחה:
הנה אם כן כל זה ידוע הוא ומבואר שאתה בעצמך היית עושה החג הזה מבלי מצוה כי אם מעצמך לשמחת האסף תבואתך. ולכן הנני מבקש ממך שתעשה כל זה לשם מצוה ולעבודת הש״י וזהו אמרו שבעת ימים תחוג לה׳ אלהיך במקום אשר יבחר. רוצה לומר אותו החג שהיה ראוי שתעשה מעצמך תעשה אותו לה׳ אלהיך. ועשה אותו במקום אשר יבחר לא בשעריך כי זה מה שתעשה לשם מצוה. ולא יהיה לך עמל בעלותך שם ותוכל לשבת שם כל שבעת ימי החג לא היום הראשון בלבד כמו שהיה בחג הפסח. ולא יום אחד בלבד כמו חג השבועות כי אם שבעת ימים שלמים תשב שמה. וזהו שאמר ז׳ ימים תחוג לה׳ אלהיך במקום אשר יבחר. וראוי הוא שתעשה החג אליו. לפי שהוא הנותן לך כח וברכת התבואות. ואליו ראוי להודות עליהם והוא יברך אותך בכל תבואתך לשני׳ הבאות. ובכל משלח ידיך שהוא הסחורה או האומנות. ונתן הסבה למה ישב בירושלים בחג הסכות כל שבעת הימים ובפסח ובשבועית לא ישב כי אם יום אחד.
ואמר והיית אך שמח. רוצה לומר שהנה בחג הפסח ובחג השבועות בבואך לרגל היה לבך נודד על התבואות שהיו בשדה אבל עתה שכבר אספת אותם וברכך ה׳ אלהיך בכל תבואתך ובכל מעשה ידיך תהיה אך שמח מבלתי מחשבה אחרת כלל ולכן ראוי שתשב שמה בשמחה כפי מה שפירשתי. הנה הותר בזה הספק הכ״ו שאין יתור לא בצווי שבעת ימי החג ולא בצווי השמחה כפי מה שאמרתי:
ואפשר עוד לומר כי בראשונה צוה על החג באמרו חג הסכות תעשה לך שבעת ימים ואחרי אספך תבואת הגורן והיקב ושצוה על השמחה כמו שאמר ושמחת בחגך אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך. כי ברבות הטובה כל בני הבית יגילו וישמחו וגם הלוי שקבל מעשרותיו ישמח והגר והיתום והאלמנה שקבלו צדקות במעשר עני בזמנו. ושאחרי שצוהו על זה בא לצוותו שהחג ההוא אשר יעשה יהי׳ בבית הבחירה לא בשערים. וזה צורך אמרו שבעת ימים תחוג לה׳ אלהיך במקו׳ אשר יבחר כי לא יעשה כמו שעשה בפסח שאחרי היום הראשון נאמר ופנית בבקר והלכת לאהליך. כי הנה היה זה לפי שהיה לבו טרוד אז בענין תבואותיו וג״כ לזאת הסבה בעצמה היה חג השבועות יום אחד כדי שלא יתעכב אדם בירושלים וילך לקצור תבואותיו. אמנם עתה באספך מגרנך ומיקבך ראוי שתשב בירושלים כל שבעת הימים ושלא יהיה לך טרדה בלבבך כלל אבל תהיה אך שמח מבלי מחשבה. וכלל כך במאמר והיית אך שמח להבטיחו שאם ישמח ויגיל בחג הסכות יהיה שמח וטוב לב כל השנה. ואם תתעצב בראשית השנה בעצבון תאכלנה כי כן טבע המציאות השמח בחלקו ששון ושמחה ישיג. והנאנח בלי סבה יאנק דום כל הימים. וראוי היה שיזכור השמחה ויזהיר עליה בחג הסכות ובחג השבועות לא בחג הפסח. שמלבד הסבה שנתתי בזה למעלה עוד נוכל לומר שהיה בפסח לב האדם טרוד על התבואה להיותה כלה בשדה ולא יוכל לשמוח. אמנם בחג השבועו׳ כבר היו קוצרים השעורים. ולכן היה להם כבר קצת שמחה עם אותם התבואות שקצר. ובחג הסכות היתה השמחה כפולה ומכופלת ולכן אמר בו ושמחת בחגך והיית אך שמח.
כי יברכך – שיהיה לך אסיף מרבה, ולעניים יהיו מתנות מרובות.
והיית אך שמח – תהיה שמח בלבד, ובשמחתך לא יתערב עצבון.
כי יברכך, so that you will have a great deal of gathering in to do, and as a result, the poor will also find much to collect.
והיית אך שמח, you will be completely joyful; no sadness will intrude on your happy frame of mind.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יג]

לרבות לילו האחרון של יום טוב לשמחה. אף על גב דכל ״אך״ למעוטי בא (רש״י שמות לא, יג), היינו מלת ״אך״ בלבד, מכל מקום גופיה דקרא שכתוב ״והיית אך שמח״ בא לרבוי שמחה, ומרבינן ליל יום טוב האחרון לשמחה, ולא תאמר שאין שמחה בליל יום טוב האחרון, שהרי הוא רגל בפני עצמו (סוכה ריש מח.), ואם כן אין סברא שיהא חייב לזבוח שלמי שמחה בשביעי כדי לאכול בליל ח׳, לכך צריך קרא ״והיית אך שמח״. אבל יום האחרון של חג לא בעי קרא, דפשיטא, שהרי אפשר להביא שלמי שמחה ביום הח׳. וכן כל לילות של היום טוב לא צריך קרא, כיון שכל ז׳ ימים הם רגל אחד, ופשיטא שהם בכלל שמחת הרגל. ומיעוטא ד״אך״ ממעט ליל הראשון של חג, שאין חייב בשמחה, שאין חייב לזבוח בערב הרגל משום שמחת הרגל. ואין להקשות מאי חזית לרבות יום אחרון ולהוציא ליל א׳, אימא איפכא. ומתרץ בגמרא (שם) דיותר מסתברא לרבות ליל אחרון, לפי שיש שמחה לפניו, אבל ליל הראשון אין שמחה לפניו:
אך בגמרא (שם) מוכח דהאי קרא ״והיית אך שמח״ גם כן אתא ליום טוב אחרון של חג, דתנן התם, חייב אדם לשמוח ביום האחרון. וקאמר מנא הני מילי, ומייתי הך ברייתא ״אך שמח״ לרבות ליל יום טוב האחרון. ופירש רש״י (שם) יום שמיני אתרבי, דהא עיקר שמחה ביום הוא, ולהכי מרבינן ליל שמיני מפני שהוא סמוך לסוכות, ועל כרחך הלילה של שמיני אתרבי. וקשה, דשמא קרא ליום שמיני אתא, ומנא לן למילף שהוא אתא לרבות הלילה. ויש לתרץ, דקרא דהכא בחג הסוכות משתעי ״והיית אך שמח״, ולומר שחייב בשמחה בחג הסוכות, ולפיכך מרבינן ליל יום טוב האחרון, וקרא מתפרש בחג הסוכות, שחייב להביא קרבנות בחג הסוכות בשביעי כדי שישמח גם כן בליל אחרון, אם כן הכתוב קאמר שימשוך השמחה של סוכות. וכן משמע מדברי רש״י, דאמר (שם) ׳ועל כרחך לילה אתרבי שהוא סמוך לשבעה ימים דקרא׳, ומשמע שימשוך השמחה עוד יותר, והיינו ליל יום טוב האחרון. ואי קאי בשמחת יום אחרון, לא יתכן לומר ״והיית אך שמח״ אשבעה ימי סוכות. וילפינן מיניה דכל שכן חייב בשמחה ביום, דעיקר שמחה ביום היא, ולפיכך מהאי קרא ״והיית אך שמח״ מרבינן ליל יום טוב אחרון ויום אחרון:
בְכֹ֤ל תבואתך: בדפו׳ קדמון ובספרי׳ כ״י מדוייקי׳ הכ״ף בחולם ובשופר הפוך, לא בקמץ ומקף, וכ״כ א״ת. [בְּכֹ֤ל].
לרבות לילי יום טוב האחרון כו׳. כדתני׳ בפ׳ לולב וערבה (סוכה מח.) והיית אך שמח לרבות ליל י״ט אחרון, או אינו אלא לרבות ליל י״ט ראשון, ת״ל אך חלק. ומה ראית לרבות ליל י״ט אחרון ולהוציא ליל י״ט ראשון, מרבה אני ליל י״ט אחרון שיש שמחה לפניו דהיינו החג, לכן צריך לכוללו עם שבעת הימים, משא״כ ליל י״ט ראשון:
The last evening of the festival is included, etc. As we learned in tractate Sukkah (48a): "You shall experience only joy,⁠" includes the last evening of the festival [i.e., the eve of the eighth day]. Or perhaps it only includes the first evening of the festival? The Torah therefore says, "only,⁠" in order to differentiate. Why do you see fit to include the last evening and to exclude the first evening? [The answer is:] I include the last evening because it is preceded by rejoicing — i.e. the festival. Therefore it must be included with the seven days. But this is not so regarding the first evening.
שבעת ימים תחוג לה׳ אלהיך במקום אשר יבחר ה׳ כי יברכך ה׳ אלהיך וגו׳ – הן אמת שהבטלה מביאה לידי שיעמום והיא פרצה קוראה החטאים והעונות. והטובה כאשר הושפעה לאדם תסבב הבטלה וישמן ישורון ויבעט. ואיך אם כן צונו ה׳ לשמוח ולחוג בשביתת מלאכה והשמחה מה זאת עושה אלא להעביר האדם מדעת קונו?! והדבר כך הוא שלא ניתנו ימים טובים לישראל אלא לעסוק בתורה ואין מתעסקים בה אלא מתוך שמחה ולא מתיך עצבות לב ורוח נכאה. אבל שמחה של מצוה אינה לשמוח יותר מדאי צחוק וקלות ראש כההוא עובדא דרבנן דהוי בדיחי טובא תבר קמייהו וכו׳ להביאם אל מידת שמחה מועטת הנכונה בלב שמח ואל המדה הממוצעת האמורה בדבריהם ז״ל אין הנבואה שורה אלא מתוך שמחה [כמ״ש] (מלכים ב ג׳) ויהי כנגן המנגן ותהי עליו יד ה׳. אשר על כן הותרו המלאכות בחולו של מועד להרחיק מעלינו הבטלה המביאה לידי חטא. ואם היה לנו לשמוח וגם ליבטל לגמרי חוששנו מחטאת. אולם לשמוח ולעשות מלאכה או ללמוד משפטי ה׳ והתורה והמצוה זו היא שמחה רצויה אין בה פשע. על כן אמר כי יברכך ה׳ אלהיך וגו׳ ובכל מעשה ידיך והיית אך שמח כלומר כשתעשה מעשה ידך ולא תשב ובטל אז תהיה אך שמח ירצה בשמחה מעוטה וכוונתך רצויה:
שבעת ימים תחג לה׳ אלהיך – אעפ״י שאמרתי תעשה לך, לא תכוין בו להנאתך בלבד, אלא תחוג אותו לכבוד ה׳:
כי יברכך – הטעם שלא ירבו בעיניך ימי החג והבטול ממלאכה, כי יברכך ה׳ אלהיך בשפע רב, ואינך צריך לדאוג, וזהו והיית אך שמח, לא תהיה כי אם שמח, שלא יתערב שום דאגה ועצבות בשמחתך:
שבעת ימים תחג וגו׳ – עיין פירוש, ויקרא כג, לט. כאן באה פרשת המועדים באוסף המצוות המקוצר לצורך תקופת פיזור העם. לפיכך הדגש כאן הוא על החובה לחוג את החג במקום אשר יבחר ה׳, כפי שהיה גם בשני החגים הקודמים.
כי יברכך וגו׳ והיית אך שמח – אנו סבורים שנימוק זה לחוג את החג במקדש התורה, יתפרש בהקשר לפסוקים הקודמים כדלהלן: מפסולת גורנך ויקבך, תעשה את סוכות חגך. בסוכות מסע אלה תשמח בהתרוממות רוח לאומית עם כל בני ביתך אשר בשעריך. ולא עוד אלא שבזמן האסיף עליך לעזוב שדה וכרם, גורן ויקב, ולהיוועד יחד עם כל בני אומתך האחרים במקדש ה׳, במקום הנבחר. שכן מקור ברכתך ושמחתך יימצא לא בשעריך ולא בשדך ובכרמך, ואף לא בגורנך וביקבך. ה׳, שהוא אלוקיך, הוא המעניק לך ברכה ממקום תורתו ועל ידי תורתו, אם רק תתלכד סביבה בנאמנות. בדביקות זו בה׳ ובתורתו – לא בעיר או בשדה, בגורן או ביקב – תשמח ושמחתך תתקיים: ״והיית אך שמח״.
״והיית אך שמח״ הוא מדרגה גבוהה בהרבה מאשר ״ושמחת״. ״ושמחת״ הוא פעולה ארעית, גילוי חולף של שמחה, ואילו ״והיית שמח״ הופך שמחה לתכונה, לאופי קבוע של כל האישיות. ״אך שמח״ פירושו, שהשמחה תתמיד גם במצבים שאחרת היו נוטים להעיב עליה או לערב עמה מצב⁠־רוח אחר: למרות הכל תישאר בשמחה, אך שמח.
״שמחה״ היא הפרח והפרי המובחר שמבשיל בעץ החיים היהודי הנטוע על אדמת התורה. אולם שמחה זו שפסוקנו מתייחס אליה איננה מוגבלת לחגים ולאסיפות החג. היא משתרעת אל מעבר לתקופת החג, ומלווה אותנו בחזרה אל חיי היום יום, מהתרוממות הרוח של אסיפות החג אל הפרטיות השקטה של בתינו, ונשארת עמנו בכל תהפוכות החיים.
אולם סוג זה של שמחה לא יימצא ״בשעריך״ או ״בגרנך וביקבך״. בוודאי שאדם יכול לערוך חגיגות שמֵחות בגורנו או ביקבו, אך ״והיית שמח״ – ״להיות בשמחה תמיד״ – היא אומנות שניתן ללמדה רק בקִרבה לה׳ ולתורתו. לפיכך הברכה החומרית שאתה מקבל מגורנך ויקבך איננה מספקת; אלא רצון ה׳ הוא שברכה זו תביא לידי שמחה מתמדת שלעולם לא תאבד ממך. אשר על כן, עליך לעזוב את גורנך ואת יקבך ולעלות את המקום אשר יבחר ה׳. שם, בהיאספות סביב ה׳ ותורתו ביחד עם הציבור כולו, תשיג את הרוח שתאפשר לך לזכות בשמחת החיים האמיתית, אשר תלווה אותך כל ימיך. שם תלמד לא רק לשמוח אלא להיות בשמחה למרות הכל: ״והיית אך שמח״.
(בתיבת ״היה״ עצמה טמון המושג של הוויה מתמדת: ״הוּא אָמַר וַיֶּהִי״ [תהילים לג, ט]; ״שָׁקַדְתִּי וָאֶהְיֶה״ [שם קב, ח] – הייתי ער וכך נשארתי. זו גם דעת חז״ל: ״⁠ ⁠׳יהי רקיע׳ – יחזק הרקיע״ [בראשית רבה ד, ב]; ״כל מי שנאמר בו ׳היה׳ מתחלתו ועד סופו הוא צדיק״ [שם ל, ח] ועוד.)
על פי הרעיונות האלה ניתן לבאר את ההלכה הנלמדת מפסוקנו. במסכת פסחים (עא.) ובמסכת סוכה (מח.) נאמר: ״⁠ ⁠׳והיית אך שמח׳ – לרבות לילי יום טוב האחרון לשמחה; אתה אומר לילי יום טוב האחרון, או אינו אלא לילי יום טוב הראשון? תלמוד לומר ׳אך׳ – חלק; מה ראית לרבות לילי יום טוב האחרון ולהוציא לילי יום טוב ראשון? מרבה אני לילי יום טוב האחרון שיש שמחה לפניו ומוציא אני לילי יום טוב ראשון שאין שמחה לפניו״. זוהי ההלכה האמורה כאן לגבי מצוות שמחה: מצווה זו מתקיימת בעיקר על ידי אכילת שלמי שמחה, ומתיבות ״והיית אך שמח״ למדנו שהמצווה נוהגת גם בליל שמיני עצרת, ואילו תיבת המיעוט ״אך״ מורה ששמחה אינה נוהגת בליל יום טוב ראשון של סוכות. חילוק זה בין לילה ראשון של סוכות לליל שמיני עצרת נובע מכך שליל שמיני עצרת קדמה לו שמחה, מה שאין כן לילה ראשון של סוכות לא קדמה לו שמחה.
לדעת התוספות בפסחים (שם) ורש״י בסוכה (שם), אין כוונת דברים אלה שמצוות שמחה נוהגת רק בליל שמיני עצרת, אלא כל שכן שהיא נוהגת בכל יום העצרת. אולם לדעת רש״י בפסחים, המצווה נוהגת בליל חג העצרת בלבד. על כל פנים, מצוות שמחה נוהגת בכל לילות חג הסוכות כדרך שהיא נוהגת בימים, והיא נתמעטה רק מהלילה הראשון.
נעיין עתה שוב בפרשת חג הסוכות הכתובה כאן. כבר אמרנו כמה פעמים ששמיני עצרת לא נזכר כאן כלל, ושדבר זה אופייני לאוסף מצוות מקוצר זה של הלכות הרגלים. הכתוב כאן מזכיר רק את שבעת ימי הסוכות.
אולם, כפי שכבר אמרנו בפירוש לויקרא (כג, לו), עצם השם ״עצרת״ כבר מלמד את משמעותו של החג של היום השמיני. בחג זה אנחנו מעכבים, אוצרים ומחזיקים את כל המחשבות, הרגשות והכוונות שרכשנו בימי הרגל לפני ה׳, כך שכל הרכוש הזה ילווה אותנו בדרכנו בחיי היום⁠־יום של השנה הבאה. וכך גם קרבנותיו של יום ״עצרת״ זה (עיין במדבר כט, לה ואילך) כבר מעידים שהוא יום של התכנסות שקטה לפני ה׳, יום המכין אותנו לחיים השקטים שלפנינו לאחר השמחה הציבורית הרועשת של ימי חג הסוכות. וזוהי גם משמעותה של מצוות ״והיית אך שמח״, כפי שביארנו זה עתה. כל תכליתה היא לבטא רעיון זה של ה״עצרת״, שכן הוא דורש מאתנו לא רק לשמוח בחג הסוכות, אלא להישאר שמחים, למרות כל מה שייתכן שמצפה לנו במהלך השנה הבאה, שהתחילה זה עתה בימי החג. מצוות ״והיית אך שמח״ מתפרשת פשוטה כמשמעה: ״לרבות יום טוב האחרון לשמחה״!
לדעת רש״י בפסחים, נתרבתה מצוות שמחה רק לליל העצרת, ולא ליום העצרת. לפי שיטה זו, ייתכן שההלכה כאן החילה את הדין הכללי של לינה על המצווה הפרטית של שמחת החג (עיין פירוש פסוק ז). אך לדעת רוב המפרשים, כל שכן שמצוות שמחה נוהגת ביום העצרת, וההלכה מזכירה את ״ליל יום טוב האחרון״ רק בניגוד ל״ליל יום טוב הראשון״, שבו אינה נוהגת מצוות שמחה. הסברה המובאת כסיבה לחילוק בין לילי יום טוב האחרון ללילי יום טוב הראשון היא, ששמחה קדמה לליל יום טוב האחרון אך לא קדמה לליל יום טוב ראשון. משמע ששמחת לילות החג אינה אלא המשך לשמחת ימי החג שלפניהם, ויש בכך חשיבות רבה להבנת מצוות השמחה.
השמחה המוצאת את ביטויה המלא בשלמי שמחה, איננה בעיקרה אלא התרוממות הרוח של שמחת היחידים והמשפחות לפני ה׳. אך תחושת שמחה פרטית זו לא תהא נקודת המוצא למצב רוחנו בחג. אלא תחושה זו עצמה צריכה להתעורר אך ורק על יסוד ההשתייכות לציבור ולתורה. השתייכות זו מובאת לתודעתנו בעיקר במהלך ימי החג, והיא מוצאת את ביטויה בשלמי חגיגה ועולות ראייה (עיין פירוש, פסוק ט). קרבנות אלה הם יסודם של שלמי שמחה, ומובן אפוא שמצוות שמחה יכולה לחול רק ביום הראשון של החג, ואילו הלילה הראשון נתמעט מן המצווה. שכן העולים לרגל לירושלים נאספים במקדש עם קרבנות החג שלהם רק ביום הראשון, ואילו בערב הם חוגגים את כניסת החג במפגשים משפחתיים בלבד. ואכן כך מבארים חז״ל (ירושלמי סוכה ד, ה) את ההבדל בין הלילה הראשון ללילה האחרון לגבי שמחה: ״⁠ ⁠׳ושמחת בחגך׳ משֶאַתּ מתחייב בחגיגה אַתּ מתחייב בשמחה״. נמצא שמצוות שמחה איננה חלה בלילה הראשון משום שהיא תלויה בחובת חגיגה, החלה רק למחרת (השווה פירוש, פסוק יד).
[קצט] שבעת ימים תחג – פי׳ לתשלומין כמ״ש בפ׳ אמור וחגותם אותו חג לה׳ שבעת ימים וכמו שפי׳ בספרא שם (סי׳ רב) ונוסחתי נוסח הגר״א:
[ר] כי יברכך ה׳ – הברכה הבאה בעקב המצוה תהיה לרוב במין של המצוה כמ״ש (שבת דף כג ע״ב) הרגיל בציצית זוכה לטלית נאה הרגיל בקדוש היום זוכה וממלא גרבי יין, שכן מן המדה, כמו שתראה במגלה (דף כז) רב הונא הוה אסר ריתא וקאי קמיה דרב א״ל מאי האי א״ל לא הוה לי קדושא ומשכנתי׳ להימיינאי ואתאי ביה קדושא א״ל יהא רעוא דתיטום בשיראי, ונתקיים ברכה זו ברב הונא, והקפיד רב על שלא א״ל בעת הברכה וכן למר, כי בשבת (דף קיח ע״ב) א״ל לחייא בר רב אבוך במה הוה זהיר טפי בציצית, וא״כ ברכה זו דתיטום בשיראי ראוי לרב שהיה זהיר בציצית לא לרב הונא שהיה זהיר בקדוש היום ושכרו הוא למלאות גרבי יין שזה נתקיים ג״כ ברב הונא כמ״ש בברכות (דף ה) רב הונא תקיפי ליה ארבע מאות דני דחמרא, וע״כ הקפיד רב ע״מ שלא א״ל וכן למר, וז״ש בספרי כי יברכך יכול בו במין היינו בצאן ובקר, שזה מדה כנגד מדה לכן פירש בכל תבואתך ובכל מעשה ידיך:
[רא] והיית אך שמח – כגירסתנו נמצא בגמ׳ פסחים (דף עא) סוכה (דף מח), וגי׳ הספרים משובשת כמו שהגיה הגר״א, ודרך הלמוד זה נראה משום דאמר ב״פ שבעת ימים דמשמע שבעה ולא שמונה, אומר שזה רק לענין שיזבח שלמים שמ״ש ושמחת בחגך פי׳ שתשמח בבשר שאתה מביא חגיגה ממנו כנ״ל (סי׳ קצו) דהיינו בשלמי שמחה וזה אינו מחויב רק ז׳ ימים, אבל בשמחה מחויב גם בשמיני, ועז״א והיית אך שמח ר״ל שמח לבד בלא זביחת שלמים, שזה מציין במלת אך אך שמח לא זובח שלמים, ומזה מבואר שאינו מרבה יו״ט הראשון שהלא נאמר אך ויו״ט הראשון הוא מחויב בשלמי שמחה ואינו אך שמח לבד, ובזה תראה שאין סתירה בדברי רש״י שבפסחים כתב שדוקא ליל שמיני אבל יום שמיני לא דב״פ ז׳ ימים כתיב ואמעיט שמיני, ובסוכה כתב דכ״ש יום שמיני שהוא עקר שחייב בשמחה, שבפסחים מדבר לענין זביחת שלמים וזה אין נוהג ביום שמיני דז׳ ימים כתיב, ובסוכה מדבר לענין שמחה לבד בבשר. שי״ל מיום שביעי, ובזה יום שמיני כ״ש מליל שמיני, וזה רק לענין שמחה דהא בלילה לא משכחת זביחה וה״ה יום דאתיא ק״ו מלילה הוא רק לענין שמחה, וכן עמ״ש ההלל והשמחה שמונה פרש״י לאכול בשר שלמים ר״ל רק לאכול לא לזבוח ומיושב קו׳ התוס׳ בזה:
תחוג לה׳ אלהיך: קבלת חז״ל שזה אינו אלא להשלמה1. אבל מ״מ ׳אין מקרא יוצא מידי פשוטו׳ גם כן, דבכלל לשון ״תחוג״ משמע שמחה הבאה בריקודים ומחולות, כמו שכתבתי בספר שמות (ה,ג) בלשון ״ויחוגו לי״, דמשמעו שמחה וריקודים לפני ה׳, היינו ׳וגילו ברעדת קודש׳. והכי נמי משמעות ״תחוג לה׳ אלהיך״, וכדאיתא בחגיגה (י,ב) ׳דחוגו חגא קאמר׳2.
וזהו דאיתא במדרש ויקרא רבה פרשת אמור (ל,ב) על הפסוק ״שובע שמחות את פניך״ (תהלים טז,יא), דבסוכות יש שבע שמחות – ד׳ מינים, סוכה, חגיגה3 ושמחה4. ומקשה ׳אם שמחה למה חגיגה ואם חגיגה למה שמחה׳5. ומשני: אמר ר׳ אבין, משל לשנים שנכנסו אצל הדיין, ולית אנן ידעין מאן נצח, אלא מאן דנסיב בעיין6 בידיה אנן ידעין דהוא נצוחיא. כך, ישראל ועובדי כוכבים היו באין ומקטרגין לפני הקב״ה בראש השנה, ולית אנן ידעין מאן נצח, אלא במה שישראל יוצאין מלפני הקב״ה ולולבין ואתרוגין בידיהן, אנו יודעין דישראל אינון נצוחיא (עכ״ל המדרש). ופירשו המפרשים ׳חגיגה׳ היינו קרבן חגיגה7, ונתקשו בפירוש הקושיא ׳אם חגיגה למה שמחה׳8 וכו׳, וגם בפירוש הישוב9. ולי נראה, שאין הפירוש ׳חגיגה׳10 – קרבן חגיגה, דאם כן אמאי לא חשיב ראיה11 גם כן, אלא פירוש ׳חגיגה׳ היינו ריקודים12. וזהו דמקשה למאי נצטוינו על שמחה וחגיגה, הרי היינו הך. ומשני, דהוא13 אות על הניצוח, כמו לולב שמורה על הניצוח14. ומעתה ניחא דכתיב תרי מצוות עשה15, דמצות ריקוד אינה מצד שמחה כדרך השמחה שמביאה לידי ריקוד, אלא ריקוד הוא לאות על הניצוח, וא״כ אפשר דאפילו אינו שמח בלב, מ״מ מצוה לרקד 16.
כי יברכך וגו׳ והיית אך שמח:⁠17 הוא טעם על מצות התורה לחוג ולשמוח18 ״במקום אשר יבחר ה׳⁠ ⁠⁠״. באשר, שאז זמן אסיפה בשפע ברכה19, ומטבע האדם להיות שמחתו יוצאת בפעולה, ואחריתה תוגה, כדרך שמחה של הוללות, וכדאיתא בקדושין (פא,א) ׳סקבא דשתא ריגלא׳20, על כן ציוה ה׳ לבוא ולשמוח ״במקום אשר יבחר ה׳⁠ ⁠⁠״, ושם יהיה נזהר ע״פ מורא מקדש21. וזהו דבר הכתוב ״כי יברכך וגו׳ והיית אך שמח״ – בלי שום תערובת מצוה ומורא ה׳22, ומי יודע מה שיהיה יוצא מזה, על כן אני מצוה שתחוג לה׳ ״במקום אשר יבחר ה׳⁠ ⁠⁠״23.
ולפי דברינו לעיל בפירוש המדרש24, יש לפרש דהוא25 עוד טעם על הציווי ״במקום אשר יבחר ה׳⁠ ⁠⁠״. דאי תחוג במדינה26 ובאה שמחת החג מחמת ברכת האסיף, (אז) ״והיית אך שמח״, פירוש – בלי ריקודין27, כמו השמח בפני עצמו על טובו ואין אחר עמו28. משום הכי ציוה הקב״ה להיות ״במקום אשר יבחר ה׳⁠ ⁠⁠״, ושם תהיה שמחה כללית מכל ישראל, וישמחו על הניצוח בקיום האומה והליכותיה בקודש, ובזה יבואו לריקודים גם כן29.
והדרש על ״והיית אך שמח״ – זה שמיני עצרת30. ומתפרש גם כן כמו שכתבתי31. דבסוכות דיש לכל ישראל מצות סוכה, וידוע בסוטה (כא,א) דמצוה בעידן דעסיק בה מיהא אגוני ומצלי32, ואין לחוש כל כך להוללות. מה שאין כן שמיני עצרת שאין בו מעשה המצוה, משום הכי יש להזהר בשמחתו33.
1. אין דין להביא קרבן חגיגה שבעה ימים, אלא פעם אחת, ואם לא הביא ביום הראשון משלים כל שבעה.
2. הגמרא שם דנה במשנה האומרת שחגיגות (קרבנות חגיגה) הם ׳הררין התלויין בשערה׳ (ללא מקור מובהק בתורה). ושואלת הגמרא ׳מיכתב כתיבן׳ (חיוב הבאת קרבנות חגיגה כתוב במפורש בתורה ״וחגותם אותו חג״ וכו׳, וא״כ אינן תלויין בשערה). על כך עונה הגמרא ׳דלמא חוגו חגא קאמר׳, ומפרש רש״י: להרבות שמחה. ובתוספות: לשון מחולות, כמו ״יחוגו וינועו כשיכור״ (תהילים קז,כז).
3. היינו שלמי חגיגה שנתחייבו להקריב לכבוד הרגל.
4. (שם) היינו שלמי שמחה שנתחייבו להביא מדכתיב ״ושמחת בחגך״.
5. (שם): כיון דתרווייהו שלמים שהבשר נאכל לבעלים תרתי למה לי?
6. הכידון.
7. היינו שלמי חגיגה שנתחייבו להקריב לכבוד הרגל.
8. אך עיין בפירוש ה׳עץ יוסף׳, הבאנו בהערה 218.
9. וזה לשון בעל ׳עץ יוסף׳: בקרא כתיב (ויקרא כג, לט-מא) ״אך בחמשה עשר... תחוגו את חג ה׳... ולקחתם לכם ביום הראשון... ושמחתם לפני ה׳⁠ ⁠⁠״... והלא מה שכתוב ״תחוגו את חג ה׳⁠ ⁠⁠״ קאי על החגיגה, ואם כן היה מהראוי שיאמר גם כן ״ושמחתם״ על השמחה, שהחגיגה והשמחה שניהם ענין קרבנות שלמי חגיגה ושלמי שמחה, ולא להפסיק באמצע במצות ״ולקחתם״ שהיא מענין אחר. ולפי שיקשה למה צריך חגיגה ושמחה שהם כמו שתי שמחות, זה הביא המשל כי בו יתיישב הכל. והכוונה כי שתי שמחות יש: האחת, שמחת הנצחון עצמו, והשנית, פרסום הנצחון כנגד האויבים, כי אין שמחה גדולה מזו. החגיגה באה על עצמות הנצחון, אמנם (קרבן) השמחה בא מצד שמפרסמים נצחונם בלקיחת הלולב. ולפיכך משה מזהיר את ישראל ״ולקחתם לכם״ וכו׳, כלומר, כדי שיתפרסם היותכם נוצחים, ועל ידי זה ״ושמחתם לפני ה׳ אלוהיכם״ שמחת הופעת הניצוח (עכ״ל).
10. שהוזכר במדרש בין ׳שבע השמחות׳.
11. קרבן ראיה, שאף הוא קרבן שלמים.
12. וגם ׳שמחה׳ שהוזכרה במדרש משמעותה כפשוטה, ולא שלמי שמחה..
13. הריקודים.
14. אך יש לברר א״כ מה תפקיד הלולב ומה תפקיד הריקוד.
15. שהוזכרו במדרש, כשהכוונה ב׳שמחה׳ היא אכן כפשוטה, אך ׳חגיגה׳ היא מצות ריקוד ללא קשר לשמחה, כי זה אות על הניצוח.
16. חידוש הלכתי מבית מדרשו של רבינו על פי ביאורו המחשבתי בסוגיא, וזאת על פי הבנתו בפרשנות הכתובים. ועיין גם ברבינו על ויקרא (כג,מג) היטב. ובספרי האחרונים ציינו מקביל לדברי רבינו את רבי צדוק הכהן מלובלין בספרו ׳פרי צדיק׳ במאמרי חג הסוכות (סימן י״ז). ועיין גם בספר ׳הדר יעקב׳ חלק ב׳ סעיף מ׳, ובספר ׳קונטרס בענייני חג הסוכות לרב חנוך קרלינשטיין זצ״ל. והאריך בזה גם בספר ׳אור אברהם׳ על הלכות מגילה וחנוכה (הוספות חדשות), וכן על מסכת חגיגה סימן כ״ט. יש מהאחרונים שהקשו על רבינו, אם כן, איך גזרו חז״ל במשנה בביצה (לו,ב) ׳אין מטפחין ואין מרקדין בשבת וביום טוב׳, הרי כאן התורה התירה בפירוש לרקוד בחג הסוכות.
17. רבינו ממשיך את דבריו שבקטע הקודם במשמעות ״תחוג״.
18. ״שבעת ימים תחוג לה׳ אלוהיך״, וכפי שביאר רבינו בקטע הקודם.
19. של זמן האסיף – ״כי יברכך ה׳ אלוהיך״.
20. רש״י: ריעוע של ימות השנה ליחוד ולעבירה (הוא) ימות הרגל, שיש קבוצות אנשים ונשים לשמוע דרשה, ונותנים ונושאים זה עם זה. ובתוספות כתב: ונותנין עין זה על זה. וממשיך תוספות: ויש אומרים, דלכך נהגו להתענות לאחר הפסח ולאחר סוכות.
21. אף שגם בבית המקדש עצמו הוצרכו לעשות ׳תיקון גדול׳ בחג הסוכות עקב קלות ראש שהביא המצב של ריבוי אנשים ונשים במקום אחד.
22. ״אך״ במשמעות הפשוטה של ׳רק׳ – תהיה שמח ׳נטו׳, ומצב כזה יכול להביא לעבירות.
23. וכתב על כך בספר ׳הדר יעקב׳ (חלק ב׳ סימן מ״ו): ומעניין להשוות דברי הגאון הנצי״ב ז״ל לדברי הרב בעל החינוך (מצוה שכ״ד), עיי״ש, ולפי דברי הגאון הנצי״ב יש ממקרא זה ״במקום אשר יבחר״ מקור נפתח לבעל החינוך ז״ל, עם שטעמו חלוק על מה שכתב הנצי״ב ז״ל.
24. בענין שנים שנכנסו לדיין ואיננו יודעים מאן נצח וכו׳, שרבינו ביאר שהחגיגה היא הריקודים המסמנים את נצחונם של עם ישראל.
25. ה״אך שמח״.
26. למקדש וירושלים.
27. הוא המיעוט של ״אך״, דהיינו שמחה ללא רקודים, שלדעת רבינו הם ׳שני דינים׳.
28. ולשמחה זאת אין כל ביטוי חיצוני, ולא נודע כי באה אלינו.
29. ויקיימו את ״תחוג לה׳ אלוהיך״..
30. סוכה (מח,א) ׳לרבות ליל האחרון לשמחה׳ (והובא ברש״י על-אתר). והקושי מבואר, הרי ׳כל אכין ורקין מיעוטין הן׳ (עיין ׳תורה תמימה׳).
31. שה״אך״ באה להכניס מיעוט אל אופי ואופן השמחה.
32. על פי שיטת רב יוסף (ולא לשיטת רבא שרק מגינה מן הייסורים אבל אינה מצילה מן החטא). וצ״ע, כי לכאורה הלכה כרבא.
33. וזה פירוש ה״אך״, כלומר עלינו להגביל את עצמנו בשמחה, ולהזהר בה. אך לא ברור לפי זה מדוע דיברו חז״ל רק על ׳לילי יום טוב האחרון׳.
אך שמח. לא נזכרו בזאת הפרשה כי אם חג המצות וחג השבועות וחג הסכות ומשלשת האחרים אין זכר והם ראש השנה, ויום הכפורים ושמיני עצרת, וזה לאות כי צדקנו בכל אשר כתבנו בספר טעם לש״ד מהתחלק כל מקראי קדש לשני סוגים ג׳ רגלים מצד, ור״ה ויו״הכ וש״ע מצד אחרת, וביותר תגדל הראיה על שמיני עצרת כי עם היותה סמוכה לחג הסכות ונספחת אליו ושוה לו באיזה פרטים בכל זאת נשמר כותב התורה מלהזכירה במרוצת הדבור האף אין זאת תוכחת מגולה לכל האמור?
שבעת ימים תחוג... במקום אשר יבחר – למעלה בחג הפסח נאמר: ״ופנית בבוקר והלכת לאוהליך״, אבל כאן מדגישה התורה, שבחג זה, שיש בו שמחה יתירה, נצטווינו לחוג את כל שבעת הימים במקום הנבחר; והתורה מנמקת זאת בשפע הברכה שה׳ נתן לישראל, אשר בגללה הם חייבים להמשיך יותר בשמחת החג.
מצות החג היא הקרבת שלמי חגיגה. אבל אין חיוב להקריב שלמי חגיגה אלא ביום ראשון של יום טוב. אך כל הרגל תשלומין לראשון ומי שלא הקריב ביום ראשון יכול להקריב במשך כל ימי החג (ספרי ומדרש תנאים 94). אותה ההלכה נאמרה גם בנוגע לעולת ראייה. אפילו בחג השבועות, שאינו אלא יום אחד, ניתנה האפשרות להקריב את עולת הראייה ואת שלמי החגיגה במשך ששת הימים שאחרי החג, אם לא הביא אותם ביום טוב (חגיגה י״ז.).
והיית אך שמח – לרבות ליל שמיני לשמחה (פסחים ע״א.). אם מצוה להביא שלמי שמחה גם ביום שלאחריו (שמיני עצרת) היא מחלוקת רש״י ותוספות שם, השוה למעלה בפירושנו בפתיחה לפרשת מועדות. אבל ליל ראשון של יום טוב אין בו מצות שמחה. בספרי ישנה גירסא אחרת.
שבעת ימים תחג וכו׳ כי יברכך ה׳ בכל תבואתך – הרצון שבחג הסוכות עדיין לא עשרו התבואות, כמו״ש רש״י סוף סוכה בהומבה״י, לכן אמר שתהא בטוח כשתבוא למדוד אחר החג תמצא ברכה בתבואתיך שכבר הובא לבית וגורן, ולכן לא כתוב בפרי אדמתך, משום שמעשר פירות אינו מן התורה לשיטת כמה פוסקים.
ובמכילתא פ׳ בא ריה״ג אומר שבעת ימים תחג לה׳ אלהיך להביא שבעת ימי פסח שיטענו חגיגה או אינו מדבר אלא בחג כשהוא אומר וחגותם אותו חג לה׳ הרי חג אמור כו׳. כאשר תעיין בפרשה ראה תראה כי זה אינו רחוק מהפשט. ומה שאמר כי יברכך ה׳ אלהיך בכל תבואתך הוא הבטחה שבשביל זה יברכך ה׳ בתבואה שבפסח נידונין על התבואה. ולפ״ז נאמרה מצות שמחה גם בפסח שכתוב בהך קרא והיית אך שמח, ודלא כמו שחקרו רבותינו בתוס׳ חגיגה ח׳ ע״ב ד״ה ושמחת בחגיך, עיי״ש. והא דדריש בספרי כל שנוהגים בעצרת צריך קרא להורות דין חגיגה דמביא מן החולין וטופל מן המעשר וכי״ב. אולם סוגיא דגמרא דלא כריה״ג בכמה דוכתי אכמ״ל. ולכן אם שמח עבור ברכה גשמיית, אז והיית אך שמח שמחה שיש בה קנאה, כמו שאיתא בפסיקתא על קרא דתשפות שלום לנו, אבל כשישמחו בלולב ברוחניות כמו שהיו אומרים חסידים ובע״ת בשמחת בה״ש אשרי ילדתינו כו׳ אמר ושמחתם שמחה תמה ושלמה לפני ה׳ אלהיכם, במה בלולב. ולמ״ד דכל זה חובה ותשלומין זה לזה, וחגר בראשון ונתפשט בשני חייב, אבל בשמיני מודה דפטור, ואם נתפשט בשמיני פטור לכו״ע, ואתי שפיר מה דכתיב שבעת ימים תחג שחל החיוב עליהן בעצמן, אבל שמיני הוא תשלומין כמו בעצרת ודו״ק.
שופטים
שבעת ימים תחג – תניא, רבי שמעון אומר, פסח וחג שאינם עונת מלאכה אמרה תורה עשה זה שבעה וזה שמונה ימים, עצרת שהיא עונת מלאכה אינה אלא יום אחד, מלמד שהתורה חסה על ממונן של ישראל1 (ספרי).
והיית אך שמח – לרבות לילי יו״ט האחרון לשמחה, או אינו אלא יו״ט הראשון, ת״ל אך – חלק, ומה ראית לרבות לילי יו״ט האחרון ולהוציא לילי יו״ט הראשון, מרבה אני לילי יו״ט האחרון שיש שמחה לפניו ומוציא אני לילי יו״ט הראשון שאין שמחה לפניו2. (סוכה מ״ח.)
1. שלא יבטלו זמנן בשעת עבודה בשדה. ומכאן ראיה מכרחת דמלאכת חוה״מ אסורה מה״ת, דאל״ה אין ביאור לדרשה זו כמובן, משום דאל״כ אין ביטול מלאכה לשבעה ושמונה ימים בפסח ובסכות ודבר פלא הוא שכל כך חקרו בתלמוד ופוסקים בענין זה ולא הביאו ראיה מדרשה זו.

אך אמנם יש לי להביא קצת ראיה דהגמרא לא ס״ל דרשה זו דספרי, והוא דבמנחות ע״ו ב׳ חקר הגמרא היכי רמיזא בתורה הא דהתורה חסה על ממונן של ישראל, ומביא שם רמז קל ודק מאוד, ואיס״ד דדרשה זו גמורה ומקובלת היא, א״כ הלא אין לך ראיה יותר מוטעמת ומפורשת בתורה מזו. וקרוב לומר, דמדלא הביאו דרשה זו מוכח דס״ל להגמרא דמלאכת חוה״מ מותרת מה״ת, אשר לפי״ז כמובן בעלה הראיה ממנה דהתורה חסה וכו׳ ודו״ק.
2. לא נתבאר מה יתרון לזה שיש שמחה לפניו, ואם לסברא בעלמא, הלא כמו כן יש סברא לרבות ליל יו״ט הראשון משום שיש שמחה לאחריו, ולהיפך למעט ליל יו״ט האחרון, ועיין בפסחים ע״א א׳.

ונראה הבאור ע״פ מ״ש בשם הגר״א ז״ל מווילנא בבאור הדרשה בכלל והיית אך שמח לרבות לילי יו״ט האחרון לשמחה, איך מרבינן מלשון אך והא בעלמא קיי״ל אכי״ן ורקי״ן מעוטין, ואמר הוא, דהכונה היא דביו״ט הראשון יש עוד מצות לבד שמחה והם סוכה ולולב ומיניו, ומכיון דכתיב והיית אך שמח, כלומר שישאר לך אך ורק מצות שמחה ולא מצות סוכה ולולב, וזה ע״כ בא לרבות יו״ט האחרון לשמחה, כלומר דממעטינן יו״ט האחרון משאר מצות החג ואייתר רק מצות שמחה, וא״כ שני הענינים אמת, דאך זה בא למעט ורק ממילא מתרבה על ידו ענין שמחה, ע״כ.

ומעתה אף אנו נאמר ע״פ דרך זה לפרש דברי הדרשה שלפנינו, מרבה אני ליל יו״ט האחרון שיש שמחה לפניו וממעטינן עתה שתשאר רק מצוה זו דשמחה ושייך שפיר לשון אך שהוא מיעוט, ומוציא אני ליל יו״ט הראשון שאין שמחה לפניו ואיך זה נוכל לרבות ממלת אך לשמחה, אחרי שבאמת הוא מיעוט ולא שייך לפרש כמו שנתפרש ברבוי יו״ט האחרון, כמבואר, ודו״ק.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י קראאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךמושב זקניםר״י אבן כספירלב״געקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(טז) שָׁל֣וֹשׁ פְּעָמִ֣ים ׀ בַּשָּׁנָ֡ה יֵרָאֶ֨ה כׇל⁠־זְכוּרְךָ֜א אֶת⁠־פְּנֵ֣י׀ יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֗יךָ בַּמָּקוֹם֙ אֲשֶׁ֣ר יִבְחָ֔ר בְּחַ֧ג הַמַּצּ֛וֹת וּבְחַ֥ג הַשָּׁבֻע֖וֹת וּבְחַ֣ג הַסֻּכּ֑וֹת וְלֹ֧א יֵרָאֶ֛ה אֶת⁠־פְּנֵ֥י יְהֹוָ֖היְ⁠־⁠הֹוָ֖ה רֵיקָֽם׃
Three times in a year shall all your males appear before Hashem your God in the place which He shall choose: in the feast of unleavened bread, and in the feast of weeks, and in the feast of tents; and they shall not appear before Hashem empty-handed.
א. יֵרָאֶ֨ה כׇל⁠־זְכוּרְךָ֜ =ל,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9 וכמו כן בחלק מהדפוסים (במבורגר וגינצבורג) וקורן (קדמא ב״יראה״ ואזלא ב״כל⁠־זכורך״).
• מ״ג דפוס ונציה וחלק מהדפוסים=<יֵרָאֶה֩ כׇל⁠־זְכ֨וּרְךָ֜> (תלישא קטנה ב״יראה״ וקדמא ואזלא ב״כל⁠־זכורך״); לטריס ואחרים.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
(טז-יז) עלייה לרגל * – שמות כ״ג:י״ז, שמות ל״ד:כ״ג-כ״ד
[פיסקא קמג]
שלש פעמים – אין פעמים אלא זמנים [דבר אחר אין פעמים אלא רגלים] וכן הוא אומר (ישעיהו כ״ו:ו׳) תרמסנה רגל רגלי עני פעמי דלים.
יראה – כדרך שבא לראות כך בא לראות.
זכורך – להוציא את הנשים.
כל זכורך – להביא את הקטנים.
מיכן אמרו אי זהו קטן כל שאינו יכול לרכוב על כתיפו של אביו לעלות מירושלם להר הבית דברי בית שמיי שנאמר זכורך. ובית הלל אומרים כל שאינו יכול לאחוז בידו של אביו לעלות מירושלם להר הבית שנאמר (שמות כ״ג:י״ד) שלוש רגלים.
את פני ה׳ אלהיך – אם עושה אתה כל האמור בענין פונה אני מכל עסקי ואיני עוסק אלא בך.
בחג המצות ובחג השבועות ובחג הסוכות – רבי שמעון אומר אין תלמוד לומר בחג הסוכות שבו דבר הכתוב מה תלמוד לומר בחג השבועות ובחג הסוכות מלמד שאינו עובר משם בל תאחר עד שיעברו רגלי שנה כולה.
ולא יראה את פני ה׳ ריקם – מן הצדקה וחכמים נתנו שיעור בית שמיי אומרים הראיה שתי כסף ושמחה מעה כסף ובית הלל אומרים הראיה מעה כסף ושמחה שתי כסף.
[Piska 143]
"Three times in the year": "times" signifies "festivals,⁠" as it is written (Isaiah 26:6) "the times" (i.e., festivals) of the poor,⁠" and (Song of Songs 7:3) "How beautiful are your (festival) times (of "steps" [to Jerusalem]) in sandals!⁠"
"shall be seen (all your males"): Yochanan b. Dehavai says in the name of R. Yehudah: One who is blind in one eye is exempt from "being seen,⁠" it being written "yeraeh" ("shall be seen,⁠" which can also be read as) "yireh" ("shall see"). Just as he comes to see (with both of his eyes), so shall be come to be seen.
"males": to exclude females.
"your males": to exclude a tumtum (one whose sex is in doubt) and a hermaphrodite.
"all of your males": to include minors.
Which minor is exempt? One who cannot "ride" on his father's shoulder and go up to Jerusalem to the Temple mount. These are the words of Beth Shammai, it being written "your males.⁠" Beth Hillel say: One who cannot hold on to his father's hand and go up to Jerusalem to the Temple mount, it being written (Shemot 23:14) "Three regalim (festivals),⁠" lit., "feet.⁠"
"the presence ("pnei") of the Lord your G-d": If you do thus, I will "free" ("poneh" [like "pnei"]) Myself of all My affairs and occupy Myself with you alone.
"on the festival of matzoth, and on the festival of Shavuoth, and on the festival of Succoth": Because it is written (Ibid. 12:5) "and you shall come there (6) and you shall bring there your sacrifices, etc.,⁠" I might think (that if he fails to do so) on the first festival he is in transgression of (Ibid. 23:33) "You shall not delay to pay it"; it is, therefore, written (Bemidbar 29:39) "These shall you offer to the Lord on your festivals.⁠" I might think (that he is in transgression if he does not offer them on the first) two festivals; it is, therefore, written "on the festival of matzoth, and on the festival of Shavuoth, and on the festival of Succoth.⁠" We are hereby taught that he is not in transgression until all the festivals of the year have passed. R. Shimon says: Three festivals in order, and Succoth last. R. Elazar b. Shimon says: It need not be written "the festival of Succoth,⁠" for that is the subject of the verse. Why is it written? To indicate that it (i.e., passing it) is the cause (of the transgression).
"and he shall not appear in the presence of the Lord empty-handed": of the offering. The Torah did not assign a specific amount for it, but the sages did. Beth Shammai said: The re'iah (the burnt-offering of "appearance"), two (pieces of) silver, and Beth Hillel say: a m'ah of silver; and the simchah offering (i.e., the festive offering, the chagigah,) two (pieces of) silver.
שלש פעמים בשנה שומע אני בכל עת שירצה ת״ל בחג המצות ובחג השבועות ובחג הסכות אתה אומר בחג המצות פעם אחת ובחג הש׳ פעם אחת ובחג הסכות פעם אחת או בחג המצות שלש פעמים ובחג הש׳ שלש פעמים ובחג הס׳ שלש פעמים ת״ל (שמות כ״ג:י״ד) שלש רגלים תחג לי בשנה:
ולא יראה פני ריקם אף מן הצדקה:
יראה להוציא את הסומה ר׳ יוחנן בן דהבאי אומר משום ר׳ יהודה סומה באחד מעיניו פטור מן הראיה שנ׳ יראה כדרך שבא לראות כך הוא בא להיראות מה הבא לראות בשתי עיניו אף הכא להיראות בשתי עיניו:
זכורך להוציא את הנשים וטומטום ואנדרוגינס שהן ספק אשה וכשהוא אומר כל זכורך לרבות הקטנים:
תְּלָת זִמְנִין בְּשַׁתָּא יִתַּחְזוֹן כָּל דְּכוּרָךְ קֳדָם יְיָ אֱלָהָךְ בְּאַתְרָא דְּיִתְרְעֵי בְּחַגָּא דְּפַטִּירַיָּא וּבְחַגָּא דְּשָׁבוּעַיָּא וּבְחַגָּא דִּמְטַלַּיָּא וְלָא יִתַּחְזוֹן קֳדָם יְיָ רֵיקָנִין.
Three times in the year all your males are to appear before the Lord your God in the place that He will choose; at the Feast of the Unleavened, the Feast of Weeks, and the Feast of Tabernacles; and they shall not appear before the Lord empty;
תלתא זמנין בכל שתהא יתחמי כל דכוריכוןבג קדם רבון כל עלמיא י״י אלהכון באתרא די יתרעי בחגה דפטירייה {............} ובחגה דמטלייה עמי בני ישראל לית אתון רשיין למתחמיא קדם י״י אלהכון ריקנין מן כל מצוה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״שתה״) גם נוסח חילופי: ״שנה״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דכוריכון״) גם נוסח חילופי: ״תבעין אולפן״.
ג. בהגהה בכ״י ניאופיטי 1 נוסף כאן: ״עמי בני ישראל״.
תלת זימנין בשתא יתחמון כל דכוריכון קדם י״י אלקכון באתרא דיתרעי בחגא דפטיריא ובחגא דשבועיא ובחגא דמטליא וליתיכון רשאין למתחמיא קדם י״י אלקכון ריקנין מכל מצוותא.
Three times in the year shall all your males appear before the Lord your God in the place that He will choose; at the Feast of the Unleavened, at the Feast of Weeks, and at the Feast of Tabernacles; nor must you appear before the Lord your God empty of any of the requirements;
שלש פעמים בשנה יראה כל זכורך1הזכרים חייבים ולא הנקבות, לכך נאמר כל זכורך.
בחג המצות – ולמה נזכרו שלשה מועדים הללו, 2למאחר נדרו שאינו עובר עד שיעברו עליו שלשה רגלים.
ולא יראה את פני ה׳ ריקם – זו עולת ראייה שחייב כל אחד ואחד להביא.
1. הזכרים חייבים ולא הנקבות. ספרי פיסקא קמ״ג זכורך להוציא את הנשים, ועיין חגיגה ד׳ ע״ה.
2. למאחר נדרו שאינו עובר עד שיעברו עליו שלשה רגלים. ספרי פיסקא קמ״ג, ועיין ר״ה ד׳ ע״ב.
שָׁלֹשׁ פְּעָמִים בַּשָּׁנָה – (כָּתוּב בֶּרֶמֶז שנ״ה).
יֵרָאֶה אֶת פְּנֵי ה׳ אֱלֹהֶיךָ – אִם עוֹשֶׂה אַתָּה אֶת כָּל הָאָמוּר בָּעִנְיָן מַנִּיחַ אֲנִי אֶת כָּל עֲסָקַי וְאֵינִי עוֹסֵק אֶלָּא בְךָ. בְּחַג הַמַּצּוֹת בְּחַג הַשָּׁבֻעוֹת וּבְחַג הַסֻּכּוֹת. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֵין תַּלְמוּד לוֹמַר ״בְּחַג הַסֻּכּוֹת״, שֶׁבּוֹ דִּבֵּר הַכָּתוּב, אֶלָּא מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּבְחַג הַסֻּכּוֹת״, מְלַמֵּד שֶׁאֵין עוֹבֵר בְּבַל תְּאַחֵר עַד שֶׁיַּעַבְרוּ כָּל רְגָלֵי הַשָּׁנָה, וְלֹא יֵרָאֶה אֶת פְּנֵי ה׳ רֵיקָם. מִן (הַצְּדָקָה) [הַקָּרְבָּן]. וַחֲכָמִים נָתְנוּ שִׁעוּר, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים הָרְאִיָּה שְׁתֵּי כֶסֶף וְכוּ׳, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, הָרְאִיָּה מָעָה כֶסֶף וְכוּ׳.
תַּ׳לַאתַּ׳ מִרַארֵ פִי אַלסַּנַתִ יַחצֻ׳רֻ גַמִיעֻ רִגַּאלִךַּ בַּיְןַ יַדַיִ אַללָּהִ רַבִּךַּ פִי אלּמַוְצִ׳עִ אלּדִ׳י יַכ׳תַּארֻהֻ פִי חַגִ אלּפַטִירִ וַחַגִ אלּאַסַאבִּיעִ וַחַגִ אלּמִטַ׳אלִ וַלַא יַחצִ׳רֻוןַ בַּיְןַ יַדַי פַרַאגַ׳א
שלוש פעמים בשנה, יהיו נוכחים כל הגברים שלך, לפני ה׳ אלהיך, במקום שבו הוא בוחר, בעליה לרגל בפסח, ועליה לרגל בשבועות ועליה לרגל בסכות, ולא-יהיו נוכחים, בין-ידי ריקניים.⁠1
1. [שלוש פעמים בשנה. בחג המצות וגו׳ בהושע ב׳ ׳והשבתי כל משושה חגה חדשה ושבתה וכל מועדה׳ וכן אמר ביחזקאל ׳בחגים ובמועדים׳ לפי שיש חגים שאינם מועד אלא שמחות, שישמח אדם ויאכל וישתה ויקרא חג, כמו ויעש שלמה בעת ההיא את החג וגו׳ שבעת ימים ושבעת לילות (מלכים א׳ ח׳), הנה קרא את שבעת הימים של ׳חנוכת הבית׳ בשם חג, ובו אוכלים ושותים וחוגגים. ויש מועד, ג״ שאינו חג, כמו לאותות ולמועדים, למועד אשוב אליך, וכן כל זמן שיתן אדם זמן לחבירו, וכמו, למועד אשר יעדו, ורב סעדיה גאון פירש חגה, היינו ג׳ רגלים. וכל מועדה, היינו ראש השנה ויום הכפורים ושמיני עצרת, רס״ג.]
ולא יראה את פני י״י ריקם – אלא הבא עולת ראייה ושלמי חגיגה.
ולא יראה את פני י"י ריקם AND THEY SHALL NOT APPEAR BEFORE HASHEM EMPTY, but – bring the burnt offerings that are obligatory when one appears before Hashem, and the peace offerings of the festival.
פס׳: שלש פעמים – אין פעמים אלא זמנים.
ד״א: פעמים – רגלים. וכן הוא אומר (ישעיהו כ״ו:ו׳) תרמסנה רגל רגלי עני פעמי דלים.
יראה כל זכורך – כדרך שבא לראות כך בא ליראות. מלמד שסומא באחת מעיניו פטור מן הראיה.
זכורך – להוציא את הנשים. כל זכורך – להביא את הקטנים.
בחג המצות ובחג השבועות ובחג הסוכות – רבי שמעון אומר אין תלמוד לומר בחג הסוכות. שבו פתח הכתוב אלא מלמד שאינו עובר בבל תאחר עד שיעברו עליו שלשה רגלים.
ולא יראה את פני ה׳ ריקם – ריקם מן הצדקה. נחלקו בית שמאי ובית הלל שלא תפחות. לבית הלל הראיה מעה כסף וחגיגה שתי כסף. אבל למעלה אין לה שיעור:
ולא יראה – זהו: מסת נדבת ידך (דברים ט״ז:י׳).
את פני י״י – כבר פירשתיו (ראב״ע שמות פירוש ראשון כ״ג:ט״ו).
חסלת פרשת ראה אנכי
AND THEY SHALL NOT APPEAR…EMPTY. This is what Scripture means by after the measure of the freewill-offering of thy hand (v. 10).
BEFORE THE LORD. I have already explained this.⁠1
1. See Ibn Ezra on Ex. 23:15 (Vol. 2, p. 501). Ibn Ezra there explains that et pene Adonai means before the Lord. Et pene Adonai literally means the face of God. Hence Ibn Ezra's comment.
בחג המצות ובחג {השבועות} – מקיש חג השבועות לחג המצות, לומר שיש תשלומין כל שבעה (בבלי חגיגה י״ז.).
ובחג הסוכות – הזכיר אף על גב דבדידיה קאי, ללמדנו שהוא אחרון. או שהוא גורם לעניין בל תאחר.
בחג המצות ובחג {השבועות} – IN THE FEAST OF WEEKS AND THE FEAST OF UNLEAVENED BREAD – it connects the Feast of Weeks to the Feast of Unleavened Bread, to say there is the opportunity to make up the festival sacrifice all seven [days following the festival] (Bavli Chagigah 17a:5).
ובחג הסוכות – AND THE FEAST OF TENTS – It mentions it even though it is in the middle of talking about it, to teach us that it is last. Or that it effects the matter [i.e. a violation of the prohibition] of “do not delay.”
שלוש פעמים בשנה – שלא תאמר בחג השבועות ובחג הסוכות שכתוב בהן ושמחת אתה ובנך ובתך וגו׳ חייב אדם להעלות בנו עמו לרגל אבל בחג המצות שאין שמחה כתיב בו אין האב חייב בו, לכך נאמר שלוש פעמים בשנה יראה כל זכורך.
דבר אחר: שלוש פעמים – אהדריה קרא בשביל ולא יראה את פני י״י ריקם, שהרי למעלה לא נאמר לא יראה אלא בחג המצות.
כל זכורך – כל שיכול לעלות עם כל זכורך – יצאו מי שמלאכתן בזויה ומאוסה וריחם רע ואינן יכולים לעלות עם חבריהם שהם פטורים כמו שדרשו רבותינו בפרק קמא דחגיגה.
בחג המצות ובחג השבעות – מקיש חג השבועות לחג המצות מה חג המצות יש לו תשלומין כל שבעה אף חג השבועות כן.⁠1
ובחג הסכות – בא ללמדנו שהוא אחרון או שהוא גורם לעניין בל תאחר.⁠2
שלימא סדרא דפרשת ראה
1. שאוב מר״י בכור שור.
2. שאוב מר״י בכור שור.
שלש פעמים בשנה, "three times annually;⁠" why did this have to be repeated? In order that you should not say that seeing that when the Torah writes about the festival of Shavuot in verse 11: "you shall rejoice in the presence of the Lord your God, you, your son and your daughter, your male servant as well as your female servant;⁠" that one must take along one's domestic animals also, whereas on the Passover festival when no mention has been made of joy, the father need not take along his family, and the Torah had spoken of "all your males,⁠" the sons have to be taken along on each of these festivals. A different interpretation: the instruction had to be repeated as we might have thought that the commandment not to appear before God emptyhanded which is written only here and in connection with Passover, also applies on the third pilgrimage festival.
כל זכורך, "all of your males;⁠" the law applies to all those who are able to make the journey with your males, i.e. not including people whose vocation is such that their very presence is so offensive due to the way they smell, for instance, that they would not be allowed to present themselves before a temporal king either, far less before the King of Kings. The details of these restrictions have been spelled out in the Talmud, tractate Chagigah 4,1.
בחג המצות ובחג השבועות, on the festival of unleavened breads and the festival of Shavuot; the Torah compares these two festivals to one another as both allow for offering the specific gift offerings at a later occasion if the party who has to offer it has been prevented from doing so through circumstances beyond his control. This period lasts for seven days. (Talmud tractate Rosh Hashanah 4,2.)
ובחג הסוכות, "and on the festival of huts;⁠" the reason that it has been named here separately is only to show that it is the last of the string of festivals. Parshat Shoftim
כל זכורך – בגימטריא גדולים וקטנים.
את פני – פ״א כפולה לומר פנים בפנים וכשם שבא לראות כך בא ליראות.
שלש פעמים בשנה יראה כל זכורך את פני י״י אלהיך – הכונה בזה שיראה האחד את האחר כטעם נתראה פנים ולפי שראיית י״י הדברים הוא היותר שלמה שאפשר שצריך שיהיה שם בבא להתראות פניו באופן שתהיה ראייתו שלמה לפי מה שאפשר כי למען ראות פלאות אשר בבית הבחירה הובא שם ללמד מהדברים ההם מה שאפשר לו להשיג מהם מהשלמות. ולזה אמרו שסומא באחד מעיניו פטור מן הראיה כן בראותו חסרון ואולי יביא זה לחשוב שבראית השם יתעלה הדברים יש חסרון ולהורות על שלמות ראיית השם יתעלה הדברים חוייב שיהיה הבא שם רואה בשתי עיניו ולזה גם כן דקדקה התורה שלא יבאו שם כי אם הזכרים להיותם יותר שלמי ראיית הלב.
כל זכורך – העיר בו שאפילו קטנים יחוייב שיביאום שם כשיהיו בצד יאות לחנכם בזה כדי שילמדו ליראה את י״י הנכבד.
בחג המצות ובחג השבועות ובחג הסכות – הנה דקדקה לפתוח בכל המקומות בחג המצות כי הוא הראשון לכל המועדים ומזה הענין נתישר לעמוד על הכונה שכונה התורה באלו המועדים כמו שהתבאר מדברינו במה שקדם.
ולא יראו פני ריקם – בכאן הזהיר שלא ימנעו מלהעלות עולה לשם יתעלה בבואם לראות פניו. והנה אמרנו שהכונה היתה בכאן לצות על העולה כי היא לי״י שאם היתה הכונה בכאן לזולת זה מהקרבנות שיאכל המזבח מהם חלקו כמו השלמים הנה לא היה צריך לצות על זה שהרי היו שם שלמי חגיגה ושלמי שמחה ולזה הוא מבואר שכונת התורה הוא לצות על העולה והיא נקראת עולת ראיה.
התועלת השלש ועשרים הוא במצות והוא מה שצותה התורה להראות כל הזכרים את פני השם יתעלה בג׳ המועדים שהם פסח שבועות סכות והתועלת בזה מבואר במה שביארנו מזה בזאת הפרשה.
התועלת הארבע ועשרים הוא במצות והוא מה שהזהרנו לבלתי הראות לפניו רקם כי זה ממה שיישיר האנשים כי הענינים שהם מסודרים בבית הגדול אינם ללא תועלת כי גם ראייתם לא הסכימה התורה שתהיה רקם עם שהעולה שיקריבו שם על הראיה היא מישרת בעצמותה לדברים. נפלאים כמו שבארנו אצל ביאורנו הקרבנות.
והזהירם על עליות הרגלים שלש פעמים בשנה לשלש תועלות גדולות:
האחד משום מה שהם חייבים לעלות להודות לפניו על יציאתם ממצרים שהוא דבר מיוחד להם גם שהם בזמן הקציר והאסיף שהם טובות משותפות לכל באי עולם ולהם לבדם נתן להודות לו ולברכו על הכל כי בשבילם נתברכו כלם כאשר אמר הללו את ה׳ כל גוים שבחוהו כל האומים כי גבר עלינו חסדו (תהלים קי״ז:ב׳) והוא השבח המיוחד על זה הענין בהלל לא שהגוים עצמם והאומים ישבחוהו ויהללוהו כי הוא יתעלה אינו חפץ בקילוסן וכמו שאמר בפי ישרים תתרומם ובשפתי צדיקים תתקדש וכו׳. וכבר כתב החכם בספר המדות מה ששמע או קבל מאלו העולות והקרבנות הנקרבים באלו הזמנים המיוחדים ונתן טעם לנתינת המעשרות ולהיות האנשים בטלים כמו שכתבנו בפרשת משפטים שער מ״ז.
אמנם התועלת השני כי בעליית רגלים אלו יתקיימו ביד כללותם תמיד החקרים התוריים הרמוזים והמסומנים בכל הרגלים כמו שכתבנום אחד לאחד בשער ההוא ויתקיים בידם היכולת האלהיי הנסיי ממרא׳ עיניהם אשר יראו שם בניסים התדירים במקדש.
והתועלת השלישי שתתקיים ההכרה והאהב׳ ביניהם ויהיו מזומנים להשלים אלו עם אלו צרכיהם מאשר יצטרכו קצתם לקצתם וירבה השלום וטוב המצב כמו שיבא בפרשת וילך שער ק״ב ב״ה.
ולא יראה את פני י״י ריקם אלא הבא עולת ראיה ושלמי חגיגה. אף על פי שאין במצות יראה כל זכורך אלא עולת ראיה בלבד כדכתב רש״י בפרשת משפטים גבי ולא יראו פני ריקם כשתבאו לראות פני ברגלים הביאו לי עולות לפיכך צריך לומר שאף על פי שעקר אזהרת ולא יראו פני ריקם הוא להביא עולת ראיה בלבד הוכרח רש״י ז״ל לפרש פה ולא יראה את פני י״י ריקם על העולות ועל שלמי חגיגה מפני שאחר ולא יראה את פני י״י ריקם כתוב מיד איש כמתנת ידו כברכת י״י אלהיך המורה על עולת ראייה ועל שלמי חגיגה כדתניא בספרי שכל אחד מאלו אין לו שיעור מן התורה אלא כפי מתנת ידו רק שרבותינו גזרו שלא יהא קרבן עולת ראיה פחות משוה מעה כסף ולא שלמי חגיגה פחות משוה שתי כסף וכיון שהכתוב הבא אחריו מורה על שתיהן פי׳ גם המקרא של לא יראה את פני י״י ריקם דלעיל מיניה על שתיהן על העולות ועל שלמי חגיגה כי שתיהן יחד הם מעניין א׳:
(טז-יז) והנה אדון הנביאים הביא זכרון החגים האלה שלשתם לא בבחינת עצמם כי אם במה שהיה חיובם בבית הבחירה ולכן לא זכר מצות הלולב. ולא זכר גם כן שמיני חג עצרת ולא שאר מועדי ה׳ יום תרועה ויום הכיפורים. ולא זכר קרבנות המועדים האלה תמידין כסדרן ומוספין כהלכתן לפי שהדברים האלה כלם כבר באו בפרשת אמור אל הכהנים ובפרשיות המיוחדות אליהם. ולא רצה משה רבינו כי אם לזכור החגים האלה מדי עלותם בית ה׳. ולכן חתם הדברים באמרו שלש פעמים בשנה יראה כל זכורך את פני ה׳ אלהיך במקום אשר יבחר בחג המצות ובחג השבועות ובחג הסכות ולא יראה את פני ה׳ ריקם וגו׳. רוצה לומר הכלל העולה מכל הדברים שנאמרו במועדים האלה הוא לבאר בהם ב׳ דברים שלא התבארו במה שעבר במקומותיהם. האחד ביאת ישראל לבית הבחירה בשלשה החגים האלה וזהו שלש פעמים וגו׳. השני שיביא שמה נדרים ונדבות ושלמים וזהו אמרו ולא יראה את פני ה׳ ריקם אבל איש כמתנת ידו. וביאר ואמר שלא יחשבו שיאמר איש כמתנת ידו על תכונת נפשו בנדיבות כי כפי רוב התבואות והברכות אשר לו יצטרך להביא. והותרו עם זה הספקות הכ״ז והכ״ח:
(סיום) והנה נשאר אלי לדעת בזה ב׳ ידיעות. האחת למה היו הרגלים שלשה לא פחותה ולא יותר ואומר בסבת זה שישראל קבלו מהשם יתברך ג׳ חסדים גדולים. והם יציאת מצרים ומתן תורה. וירושת הארץ. ולכן צוה שיעלו לביתו שלש פעמים בשנה. בחג המצות להודות לה׳ על שהוציאם ממצרים. ובחג השבועות להודות לפניו על שנתן להם את התורה. ובחג הסכות להודות לפניו על הארץ ועל תבואותיה ויהיו ימי חג הפסח ז׳ ימים לא להיותו הקף בינוני כמו שזכר הרב המורה פרק מ״ג חלק שלישי. כי אם לפי שמעת שיצאו ממצרים עד שנכנסו בים היו ז׳ ימים ואכלו מן המצות אשר הוציאו ממצרים כל אותם שבעת ימים ואז נטבעו המצריים והיתה התשועה שלמה וכמו שאמר ויושע ה׳ ביום ההוא את ישראל מיד מצרים וירא ישראל את מצרים וגו׳. אז ישיר משה וכנגד אותם הז׳ ימים היו ימי חג הפסח גם כן שבעה. אמנם חג השבועות היה יום אחד כיום מתן תורה שהיה אחד ומיוחד וכמוהו לא יהיה. וחג הסכות היה גם הוא שבעת ימים מפני שבעת המינים שנשתבחה בהן ארץ ישראל:
והידיעה הב׳ מה הם התועלות המגיעות מעליית הרגל. שבעבורם הזהירה התורה כ״כ על העליה לראות את פני ה׳ ג׳ פעמים בשנה. ואומר שהיו התועלות בזה חמשה:
האחד להודות לה׳ על כל הטובות אשר עשה עמהם אם ביציאתם ממצרים ואם במתן התורה האלהית בהביאו אותם אל הארץ הנבחרת. וכמו שאמר דוד (תהלים קט״ז) אנה ה׳ כי אני עבדך אני עבדך בן אמתך פתחת למוסרי. לך אזבח זבח תודה ובשם ה׳ אקרא נדרי לה׳ אשלם נגדה נא לכל עמו בחצרות בית ה׳ וגו׳. הללו את ה׳ כל גוים שבחוהו כל האומים כי גבר עלינו חסדו:
והתועלת השני הוא כי בעלייתם לרגל יתקימו בידיהם העקרים התוריי׳. ויאמינו ביכולת האלוה. ויזכרו את מעשה ה׳ כי נורא הוא אשר עשה עם אבותיהם ולזה צוה אותם שיאמרו בהבאת הבכורים הוודוי ארמי אובד אבי. אשר בו יגידו נפלאות הש״י ומעשיו במצרי׳. ובסיני. ובירושת הארץ:
והתועלת השלישי כדי שיראו בעיניהם הנסים הנעשים בבית המקדש תמיד ויראו עבודת בית האלהים והכהנים בעבודתם והלוים בדוכנם. ותכנס בלבם אהבת הבית. וקדושתו וקדושת המשרתים. ומעלת השכינה אשר שם:
והתועלת הרביעי. הוא שתתהוה האהבה וההכרה ביניהם ויהיו חפצים ומזומני׳ להשלים אלו עם אלו צרכיהם מאשר יצטרכו קצתם אל קצתם ובזה יתרב׳ השלום ביניהם. הלא תראה מרשעת ירבעם שכאשר חשב להטיל שנאה בין בני ישראל ובין בני יהודה עשה שלא יעלו בני ישראל לחוג לירושלים לפי שזה היה מסבב ביניהם האהבה והקשר:
והתועלת החמישי. בלמידת התורה והתרת הספקות הנופלות בהבנת המצות. כי הנה כל אדם בעירו אם יתחדש עליו ספק או ערעור בתורה או במצוה יבא לבית המקדש וישאל פי הסנהדרין ויגידו לו את דבר המשפט. והנה בכל עיר מערי ישראל היה בית דין. ובאה המצוה כי יפלא ממך דבר למשפט בין דם לדם ובין נגע לנגע וגו׳ וקמת ועלית אל המקום וגו׳. ואין ספק שכל זה הי׳ עושין בזמן הרגל כי אז בעלותם שמה ישחרו פני החכמים על כל דבר מסופק אצלם. ונמצאו מתלמדים ומשתלמים בדרכי התורה והמצות בעליה הזאת. ולכן אחרי מה שהזהיר כאן על עליית הרגל באה מצות שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך. ופרשת כי יפלא ממך דבר להיותם דברים מתיחסים לעליית הרגל וכמו שאזכור בפירושה. הלא התבאר לך במה שפירשנו שהסדר הזה רוצה לומר סדר ראה אנכי. יחדו משה רבינו לבאר בו המצות המיוחדות לבית המקדש. ולכן התחיל בדיני בית הבחירה. ואחריו שלא יעבדו במקדש מעבודת הגוים ההמה ואלהיהם. ואחריו פרשת נביא שקר והמסית ועיר הנדחת להיותם מתיחסות. והיה דינם בסנהדרין שהיו יושבים בלשכת הגזית במקדש. ואחרי זה הביא פרשת בנים אתם לה׳ אלהיכם להגיד שלהיותם בני ביתו ועולי מקדשו יהיו בני אל חי. ובעבורם הזהיר בענין המאכלים הטמאים ההמה. ומיד הזהיר במעשר השני שהיו מוליכים אותו למקדש ואוכלים אותו שמה מלבד השנה השלישית שהיה נאכל לעניים בשערים ואחריו השמטה ופרשת האביון והעבד העברי שהוא יוצא גם כן בשביעי בשמטה שהם אופני הצדקה ומיניה. ואחר כך דין הבכורות שהיו גם כן נאכלים בירושלים ומצות הרגלים שהיו עולין שמה בחג המצות ובחג השבועו׳ ובחג הסכות. הרי לך הסדר הזה בקשורו שב כאלו היתה הכונה לבאר הדברים המתיחסים למקדש השם יתברך ויתעלה שמו המקודש ומבורך יתקדש שמו המעולה ומרומם על כל ברכה ותהלה: נשלם סדר ראה.
(טז-יז) ואחר כך חזר וכלל שלוש פעמים בשנה יראה כל זכורך וגו׳, איש כמתנת ידו כברכת ה׳ אלהיך אשר נתן לך:
ושלמי חגיגה. אף על גב דבקרא כתיב ״ולא יראו פני ריקם״, ואינו מדבר רק בעולת ראיה בלבד, הוסיף רש״י ׳ושלמי חגיגה׳, לפי שגם החגיגה היא על גבי המזבח, והם האימורים, ולפיכך הם גם כן בכלל ״ולא יראו פני ריקם״:
יֵרָאֶה כָֿל: הכ״ף רפה. [כָל⁠־זְכוּרְךָ].
יִבְחָר: החי״ת בקמץ. [יִבְחָר].
הַסֻכוֹת: מל׳ וי״ו תניינא, כמ״ש1 בפ׳ אמר ובריש פ׳ בשלח. [הסכות].
1. כמ״ש: מ״ש וי׳ כג לד (׳הסכות׳); שמ׳ יג כ (׳מסכת׳).
אלא הבא עולת ראייה כו׳. אע״פ שאין במצות יראה כל זכורך אלא עולת ראייה בלבד, הוכרח רש״י לפרש ג״כ על שלמי חגיגה, מדכתיב איש כמתנת ידו, והקרא מוסב אלמעלה (פסוק י) דכתיב מסת נדבת ידך, וכתיב (פסוק יד) ושמחת בחגך אתה ובנך וגו׳, שזה רמז לשלמי חגיגה, כי אין שמחה בלא בשר:
Rather, bring olah- pilgrimage-offerings, etc. Although the commandment of, "Are all your males to be seen,⁠" only refers to olah-pilgrimage-offerings, Rashi needed also to explain, "Festive shelamim-offerings.⁠" For [in the next verse] it is written, "Everyone according to the gift appropriate to his means,⁠" which refers to the above verse (v. 10), "To the fullness of your open-handed gift,⁠" and there it is also written (v. 14), "You are to rejoice during your festival — you and your son, etc.⁠" and this alludes to the festive shelamim-offerings, for there is no rejoicing without [eating] meat.
את פני – כמו לפני:
ולא יראה את פני ה׳ ריקם – אלא יביאו עמהם שלמי חגיגה ונדריהם ונדבותם, כי לזה כיון בפרשה הזאת:
כל זכורך – הא דלא אמר זכרך בכ״ף קמוצה, כבר העירונו עליו במשפטים (כ״ג י״ז) ונ״ל עוד שבא לכלול בשם זה שתי הוראות, הא׳ הוא שם עצם להבדל המין מצד אבר הזכרות, והשני שם תואר מצד יתרון מעלת הזכרוני שבו, ודמיונו, זכור כי עפר אנחנו (תהלים ק״ג) זכור בוי״ו שרוקה אף שהוא פעול והוראתו בפועל, כמו נלחם נשבע (דעפאָנעציא) לפי שיש בהם משתי הבחינות יחד, ככה הוא בזכרון, בבחינה אחת הכח הזוכר הוא הפועל והדברים הנזכרים הם הפעולים, ובבחינה אחרת הדברים המעוררים הזכירה הם המזכירים וא״כ פועלים באמת, והכח הזוכר אשר נתעורר על ידם הוא הפעול (רעקאָרדאטוס), ויהיה טעם כל זכורך תאר לאדם הנעלה במדרגה רוחנית גבוה מאד שישים תמיד בזכרונו את המצוה לזכור, ככתוב וזכרת את ה״א, וזכרתם את כל מצות ה׳ ועשיתם אותם, למען תזכרו ועשיתם את כל מצותי, את הדברים האלה ישים תמיד על לבו לזכור אותם אף שהוא טרוד בעניני העולם הגשמי ומחשבותיו אסורות בזיקי המשא אשר לו עמהם, בכל זה לא יסיח דעתו ולא ישכח מלתת לב ולזכור את המצווה עליו לעשות הכל עפ״י התורה, וטעם כל זכורך (אלל דיינע בעדאכטזאמע) הזוכרים בכל עת לעמוד על משמרת עבודת השם. ועל כוונה זו הבינוהו רבותינו באמרם (מכדרשב״י שלח לך קס״ה ב׳) זכורך ולא זכרך, אלא כל אינון דנטרין קיימא קדישא ולא חבאן בי׳, אינון דדכור להון מלכא בכל יומא.
בחג המצות – דעת רב האי גאון שנקרא היו״ט חג משרש חגג ע״ש התנועה, לפי שמרקדין ומטפחין בשמחת יו״ט, כמו (שמואל א למ״ד) אוכלים ושותים וחגגים, כלומר מרקדין מפזזין ומכרכרין בשמחה, ונקרא הקרבן חג ע״ש שקרב בחג, כמו חלב חגי (משפטים כ״ג) וכן אסרו חג (תהלים קי״ח) ולשון תחוג כמו תעשה חג. וכ״כ רד״ק. לדבריהם ששם חג שהונת על יו״ט כלל ענינו שמחה, א״כ מהו זה שאמרו (חגיגה ו׳) שלש מצות נצטוו ישראל בעלותם לרגל ראיי׳ חגיגה שמחה, היינו חגיגה היינו שמחה. ועוד אם המובן בשם חג שמחת הריקוד וטיפוח, איך אמרו (ביצה ל״ו) לא מרקדין ולא מטפחין ביו״ט, הא דבר שהיתירו מפורש בתורה אין כח ביד חכמים לאסור, דאף דבשב וא״ת יש כח ביש חכמים לבטל מטעם ושמרתם משמרת (כביבמות צ׳) היינו היכא שלא הוזכר בפירוש בקרא, אבל כשהתורה רבתה בפירוש לעשות דבר אין להם כח לבטל (כמ״ש הטו״ז ביו״ד רסי׳ קי״ז, ובאו״ח רסי׳ תקפ״ח ובמג״א שם) וכאן לפי גזרתם תיבטל מצות החג לגמרי. לכן נ״ל שהנחת שם חג אינו ע״ש תנועת הריקודין שהיו עושים ביו״ט עצמו, כי אמנם הנחתו הראשונה הוא ע״ש התנועות והטלטולים שהיו הולכים מתנועעים ומתטלטלים בדרך עלייתם מביתם אל המקום הנבחר בשמחה ובטוב לב, מעדות הכתוב (תהלים מ״ב) כי אעבור בסך אדדם אל בית אלהים בקול רנה ותודה המון חגג, וכאמרם במדרש (הובא בילקוט שם) כשעלו ברגלים להראות פני ה׳ היו עוברים בתודה בשירים בצלצלים ותרועה. כי לא עצבה רוחם בקרבם בעזבם כל אשר להם בבתיהם במקומות ההפקר, לא דאבה נפשותם להתרחק מביתם שישבו בהם במנוחה והשקט, ללכת ולהטלטל בדרכים אשר לרוב ימצאו בית מלון האורחים ריקן מכל אין לחם ואין מים אין בשר ואין יין להשביע נפש שוקקה ולרוות צמאון העיף. וגם בלילה לא ישכבו במנוחת השקט ותענוג כבביתם, ותחת מטות שן אשר יניחו בביתם על ערשותיהם בשמחה ותענוג, במלון האורחים יציעו תחתיהם על הארץ מיני דשאים ותבן, ונגזלה השינה מעיניהם והתנומה מעפעפיהם, וכדומה לאלה מתלאות הרבות הבאות לעוברי דרך, ובכל זאת לא זזה השמחה מעולי הרגלים לעשות רצון קונם, ובכל עמלי הדרך ששון ושמחה מלאו את לבם ובכל טורח נסיעתם חדוה עזה לבשה את רוחם להתנועע ולהתטלטל כדי להתראות פני עליון בבית מקדשו, לטעום שם מטעמי מלך העולם, ולהתענג בנעימות נצח. הנה על תנועת ההליכה בשמחה, וטלטול הנסיעה בששון הונח שם חג, וטעמו תנועת עולי הרגלים בשמחה (וואללפאהרטספעסט) ועל קיום מצות עליית הרגל בשמחה, וגם טלטולם בדרכים וטרחם בנסיעה שהיה בלב ששון, בא הקרבן הנקרא שלמי חגיגה (וואלל- פאהרטספריידעאפפער). ובזה מובדל החגיגה משלמי שמחה כי זה האחרון היא על שמחת עצם היו״ט.
שלוש פעמים וגו׳ השווה שמות כג, יז; לד, כג; עיין פירוש שם. סיום זה מסכם את כל פרשת המועדות, והכתיב המלא של ״שלוש״ מפנה את תשומת הלב למספר זה, ודורש לשמור את כל שלושת הרגלים במידה שווה של הקפדה.
בעוד שבספר שמות, לגבי מצוות עלייה לרגל, נאמר באופן כללי: ״אל פני האדון ה׳⁠ ⁠⁠״, או ביתר פירוט: ״את פני האדון ה׳ אלקי ישראל״, הרי שכאן נאמר: ״יראה כל זכורך את פני ה׳ אלקיך במקום אשר יבחר״. ביטוי זה [״את פני ה׳ אלקיך במקום אשר יבחר״] מתאים למטרתו של אוסף מצוות מקוצר זה, אשר נכתב עבור תקופת פיזור העם. שכן ״כל זכורך״ הם כל בני האומה היחידים, ״אלקיך״ הוא האל האחד המשותף לכולם, ו״במקום אשר יבחר״ הוא המקום האחד והיחיד שה׳ בחר בו למקדש האחד המשותף של התורה האחת המשותפת.
זהו אפוא פירוש הפסוק: שלוש פעמים בכל שנה, ייצא כל יחיד המשתייך לאומה מבדידותו, וייראה את פני האל האחד של האומה, בסביבות המקדש האחד המשותף. ובכך יבוא לידי הכרה בקשר הקושר כל יחיד באומה אל כל שאר בני האומה, אל ה׳, ואל תורתו.
בחג המצות וגו׳ – שוב מטביע הכתוב את אופי ה״חג״ על כל אחד משלושת הרגלים. כל השלושה הם ימים של איחוד לאומי ויצירת ״חוג״ לאומי. לכל אחד מהם יש את מצוותו המיוחדת: ״לחם חוסר העצמאות״ יהיה ביד כל בחג החירות והעצמאות; ״ספירת השבועות״ תושמע מפי כל כהכנה לחג מתן תורה; והכל יהיו ״יושבים בסוכות״ בחג האסיף. מצוות אלה מוסרות את ההערכה היהודית הלאומית של שלושת האוצרות הלאומיים – החירות, התורה, והשפע; והערכה זו צריכה להיות מובטחת מהנקודה המרכזית של המקדש המשותף.
הכתוב כאן משווה את שלושת החגים האלה בנוגע לחובה להקפיד בשמירתם, ומכאן למדו חז״ל (חגיגה יז.), שאף על פי שחג השבועות הוא רק יום אחד, הוא נמשך שבעה ימים לעניין תשלומין. הווי אומר, שמי שלא הקריב עולות ראייה ושלמי חגיגה ביום החג, יכול לצאת ימי חובתו במשך שבעת הימים האלה; והוא הדין אם החג חל בשבת שלא ניתן להקריב בה קרבנות אלה (עיין פירוש, ויקרא כג, לז,לט).
ולא יראה את פני ה׳ ריקם – עיין פירוש, שמות כג, טו; לד, כ.
כבר אמרנו (פירוש, ויקרא כג, לח) שכל מועד מזהיר אותנו לקיים את כל ההתחייבויות שקיבלנו על עצמנו כלפי ה׳ ומקדשו. אדם החי מחוץ לעיר ה׳, שאין לו הזדמנות למלא את חובתו מיד, מחויב לקיים נדר הקדש בחג הראשון, ואם עברו עליו שלושה רגלים בלי שקיים את נדרו, הרי הוא עובר על איסור ״לא תאחר לשלמו״ (להלן כג, כב; עיין פירוש שם). דבר זה נלמד מהאמור כאן: ״שלוש פעמים וגו׳ ולא יראה״ וגו׳ (עיין ראש השנה ד:, רש״י ד״ה שמע מינה).
[רב] שלוש פעמים – ובפ׳ משפטים אמר שלש רגלים ופרשתי שם מפני שהיה דרך ללכת ברגל ולהוציא החגרים, ופה אמר פעמים, והוא ג״כ נרדף עם רגלים בצד זה להורות על הדריכה ופעמים מציין סוף הרגל ומוציא פרט לבעלי קבין שסוף הרגל לבוש במנעל לא הקטע שסוף הרגל מקוצץ עיין בגמ׳, וכן סומא פטור ממה דכתיב יראה דכתיב ג״פ יראה לדרוש שתהיה הראיה שלמה גם מצד הבא לראות ועיין:
[רג] כל זכורך – מוציא נשים וטומטום ואנדרוגינוס ועיין מ״ש בהתו״ה ויקרא באורך, ומ״ש להביא את הקטנים מפרש בגמ׳ דמיירי בהגיע לחינוך והוא דרבנן והדרשה דפה אסמכתא עיי״ש:
[רד] יראה את פני – ראיה בנפעל מקושר תמיד עם למ״ד השמוש או עם מלת אל לבד בראיה ברגל מצאנוהו כ״פ מקושר עם מלת את, כי הפנים מציינים ג״כ היותו פונה ומתכוין לאותו דבר, וכמ״ש בספרא (אחרי סי׳ קיח) ונתתי פני פונה אני מכל עסקי ועוסק בה ושם ציינתי עוד דוגמאות לזה ועז״א יראה את פני שהפניה והכונה העליונה נפעלת ממצוה זאת לעסוק בך ולהשגיח בך לטובה:
[רה] בחג המצות וגו׳, לא היה צ״ל זה שכבר הזכיר כל רגל בפ״ע, ופי׳ חז״ל מפני שלמד בספרא אמור (סי׳ קצ) שאינו עובר על בל תאחר ברגל א׳ שלא הביא ממ״ש אלה תעשו לה׳ במועדיכם היינו במועדים של כל ימות השנה, ולא נדע מאיזה רגל נחשב, לכן סדרם פה שסדרם הוא חג המצות שבועות סוכות, ולכן הזכיר שנית שם סוכות שבו עסק לומר שהוא אחרון כדעת ר״ש בר״ה (דף ד):
[רו] ולא יראו פני ריקם – הבא לעזרה ולא הביא קרבן עובר בל״ת, ואין שעור מה״ת רק מדרבנן (עיין בחגיגה דף ב׳ ודף ז׳ ובירושלמי פ״ק דפאה):
יראה כל זכורך וגו׳: ידוע מאמרם ז״ל1 בחגיגה (ב,א) דמשמעו ׳יראה יראה׳. היינו, ׳יראה את פני ה׳, ויראה מה׳ כביכול׳2. ומובן דכמו כן מתפרש סיפיה דקרא ״ולא יראה את פני ה׳ ריקם״ בשני אופנים, היינו: לא יבא לראות פני ה׳ בלי קרבן, ולא יהיה נראה ממנו יתברך ריקם3, אלא יהיה טעון ברכה. והוכחה על זה הפירוש גם-כן מבוארת בספר שמות (כג,טו), יע״ש.
והיינו דמצלינן אחר זכירת מקרא זה ׳והשיאנו ה׳ אלהינו את ברכת מועדיך... כאשר רצית ואמרת לברכנו׳, ולא נמצא בשום מקום שאמר ה׳ לברכנו במועדים זולת בזה המקרא4. {אכן לשיטת הגאון שהביא הרא״ש5 דגם בראש השנה אומרים ׳והשיאנו׳6, צריך לומר שהוא משום (במדבר י,י) ״וביום שמחתכם ובמועדיכם7 וגו׳ והיו לכם לזכרון וגו׳⁠ ⁠⁠״, וכל זכירה היא לברכה כדתניא בספרי (במדבר שם), וכתיב (תהלים קטו,יב) ״ה׳ זכרנו יברך״ – הזכירה גורמת שיברך, וכן הוא בבראשית רבה פרשת וירא (מט,א) ׳מצינו שמזכיר שמן של ישראל ומברכם, שנאמר ״ה׳ זכרנו יברך״⁠ ⁠׳. וא״כ גם בראש חודש8 יש לומר ׳והשיאנו׳. ובאמת הכי איתא בירושלמי פרק הרואה (פ״ט, ה״ב)⁠9}.
1. על שלש הפסוקים שנאמר ״יראה כל זכורך״, כאן, ובשמות (כג,יז) ושם (לד,כג).
2. דתניא יוחנן בן דהבאי אומר משום ר׳ יהודה, סומא באחת מעיניו פטור מן הראיה, שנאמר ״יראה – יראה״ – כדרך שבא לראות כך בא ליראות, מה לראות בשתי עיניו אף ליראות בשתי עיניו. רש״י: ״יראה״ (יו״ד בחיריק) כתיב, וקרינן ״יראה״. ״יראה (יו״ד בחיריק) כל זכורך את פני האדון״, דמשמע שהאדם רואה את השכינה. ״יראה כל זכורך את פני האדון״ משמע שהאדון בא לראותך. הקיש הכתוב ראייתך לראייתו.
3. כלומר, הקב״ה גם כן לא ״יראה״ אותו ריקם אלא יביא עליו ברכה.
4. כלומר, מלשון הנפעל מלמד הכתוב שהקב״ה לא יתן לנו ללכת בלי ברכה.
5. מסכת ר״ה פרק ד׳ סימן י״ד, עיי״ש באריכות.
6. והרי בראש השנה אין דין של ״יראה כל זכורך״.
7. וגם ראש השנה מוגדר ״מועד״.
8. המוזכר בפסוק הזה ״ובראשי חדשיכם״.
9. הרואה את הלבנה בחידושה אומר, ׳ברוך מחדש חדשים׳... בתפילה – רבי יוסי בר נהוראי אמר ׳מקדש ישראל בראשי חדשים׳... שמואל אמר, צריך שיאמר ׳והשיאנו׳ (פני משה: בתפילת מוסף).
בסיום פרשת מועדות נצטווינו על מצות ראייה, דהיינו שכל זכר חייב לבוא לבית המקדש להיראות לפני ה׳ וגם חייב להביא עולת ראייה. קיום המצוה מתבטאת בכך, שכל אחד נכנס לעזרת בית המקדש ומביא שם את קרבנו.
שלש פעמים וגו׳ – השוה שמות כ״ג:י״ז ושם ל״ד:כ״ג. לפסוק האחרון נתווספה הבטחה ש״לא יחמוד איש את ארצך בעלותך״. כאן נשנית המצוה הזאת, כדי להדגיש כי אין לעלות לרגל אלא למקום אשר יבחר ה׳ וכי רק שם יש להקריב את כל הקרבנות. כבר סתמנו את פי הכופרים בויקרא ב 120 (עברית: ח״ב עמ׳ פ״ח) והלאה, והבאנו טענות נכונות נגדם, שגם בתורת כהנים נרמזה מצות עלייה לרגל.
כל זכורך – הלשון ״זכור״ אינו נמצא אלא במצוות עלייה לרגל. ועוד במקום אחד (דברים כ׳:י״ג: ״והכית את כל זכורה״). שם הכוונה לזכרים המבוגרים. על כן אומר רבי שמשון ב״ר רפאל הירש בפירושו לשמות כ״ג:י״ז, שההבדל בין ״זכור״ ל״זכר״ הוא, ש״זכר״ כולל את כל מין הזכר בכלל, מה שאין כן ״זכור״, שאינו כולל אלא את המבוגרים והבריאים, לאפוקי חרש, שוטה, קטן, עבדים, סומא, חולה, זקן ומי שאינו יכול לעלות ברגליו.
אולם התלמוד אינו דורש את הפטור של כל אלה מן הלשון ״זכור״ (ראה חגיגה ב׳.). מלבד זאת, הלשון ״זכר״ גם כן משמעו בריא (כמו גבר) כמו ״זכור״, ואין ביניהם הבדל בענין זה. קנובל וחבריו רצו לראות בלשון ״זכור״ ביטוי אופייני למקור מסויים, אך זו היא טעות ברורה. לא מצינו בשום מקום ״זכר״ עם אותיות השימוש של היחס, מה שאין כן ״זכור״, שלא מצינו אותו בשום מקום אלא עם אותיות השימוש של היחס (רק בלשון משנה מצינו גם ״זכור״ בלי אותיות השימוש). אם כן נראים הדברים, שכך הוא מנהג הלשון, ש״זכר״ בשעה שאותיות השימוש מצטרפות אליו משתנה תמיד ל״זכור״ (השוה איוו. 225). יתכן שהטעם הוא כדי שלא יבואו להחליפו עם הפועל ״זכר״.
את פני – וכן בשמות ל״ד:כ״ג (אבל בשמות כ״ג:י״ז: ״אל פני״). גייגר (אורשריפט 337) טוען, שלכתחילה היה כתוב ״יראה״ בבנין הקל, ואחרי כן שינו זאת חלילה לבנין נפעל, כדי להפשיט את ההגשמה, אבל זאת היא טענה שרירותית ובשרירות לבו הולך, כי אין לזה שום יסוד כלל. הביטוי ״את פני״ נמצא גם בפסוקים אחרים במובן של ״לפני״ (השוה בראשית ל״ג:י״ח, שמואל א כ״ב:ד׳, אסתר א׳:י׳), והרי בשמות כ״ג:י״ז נאמר ״אל פני״. בכלל מצינו הרבה פעמים בדברי הנביאים את הביטוי ״לראות את ה״ ושום אדם לא חשש לכך ולא שינה את הדברים חס ושלום, שהרי הכל ידעו שאין הכוונה מילולית (כמבואר בשמות ל״ג:כ׳), השוה מלכים א כ״ב:י״ט, עמוס ט׳:א׳, ישעיהו ו׳:א׳, ה; דברי הימים ב י״ח:י״ח.
נראה כי בתחילת ישיבתם של ישראל בארץ קיימו מצות עלייה כהלכה (כמו שמודה גם איוואלד, אלטרטום 2 עמוד 408); אבל אחרי כן, כאשר נתרבו במות היחיד, לא היו ישראל זהירים במצוה זאת, לדאבון לב. יתכן שגורם נוסף היתה ההתנהגות הבלתי מתאימה של כהנים מסויימים, כמו שפירשו רבותינו לשמואל א ב (ראה שם רש״י וילקוט).
אולם נראה, כי בתקופתו של שלמה המלך, כאשר נבנה בית המקדש בירושלים, חזרו כל ישראל לקיים את המצוה כהלכה (השוה מלכים א ט׳:כ״ה ודברי הימים ב ח׳:י״ג). אולם כתוצאה מחלוקת המלכות חזרו ישראל להקריב בבמות, ורק חזקיהו המלך ביטל אותן ותחת מלכותו חגגו שוב כל ישראל ביחד פסח אחד. תחת מלכות מנשה שוב הוזנחה המצוה עד שבא יאשיהו המלך והחזיר את ישראל בתשובה. בתקופת בית שני קיימו כל ישראל את המצוה כהלכה, כמו שיש להוכיח מהרבה מקומות אצל יוסף בן מתתיהו.
שלש פעמים וגו׳ – נתבאר לפנינו בפ׳ משפטים.
בחג המצות וגו׳ – מכדי מינייהו סליק למה לי למיהדר, אלא לבל תאחר, מכאן לחייבי דמים וערכין חרמין והקדשות חטאות ואשמות עולות ושלמים צדקות ומעשרות בכור ומעשר ופסח לקט שכחה ופאה כיון שעברו עליהן שלש רגלים עובר בבל תאחר.⁠1 (ר״ה ד׳:)
ובחג השבעות – מקיש חג השבועות לחג המצות, מה חג המצות יש לו תשלומין כל שבעה אף חג השבועות יש לו תשלומין כל שבעה2. (חגיגה י״ז.)
ובחג הסכות – למאי הלכתא כתביה רחמנא לחג הסכות – לאקושי לחג המצות, מה בחג המצות טעון לינה בירושלים אף בחג הסכות טעון לינה בירושלים.⁠3 (שם שם)
1. וה״ק קרא היו נראין לפני לשלם נדריכם ולא תבאו ריקם. ועיקר ענין בל תאחר יתבאר אי״ה לפנינו בפ׳ תצא בפסוק לא תאחר לשלמו, וע״ע בסוגיא דביצה י״ט ב׳ וברש״י שם בבאור סוגיא זו, ולא מצאנו להכרח להעתיק הדברים לכאן, יען כי הדרשה גם כמו שהיא לפנינו מבוארת, וע״ע בדרשה הבאה.
2. שאם לא הביא חגיגת הרגל ביו״ט מביא כל שבעת ימים שאחר החג, וענין זה בחג המצות מבואר לעיל בפסוק ח׳ יעו״ש, אבל אי אפשר לדמותו לסכות שיש לו תשלומין כל שמונה, משום דהתם הוי יום השמיני רגל בפני עצמו לענין כמה דברים, כנודע. וטעם ההיקש בכלל הוא ע״פ המבואר בדרשה הקודמת דכיון דמינייהו סליק לא הו״ל למיהדר ולפרוט שמות הרגלים. ואע״פ דבסוגיא דר״ה ד׳ ב׳ מבואר דמאן דדריש פסוק זה לבל תאחר [היא דרשה הקודמת] לא דריש ליה לענין תשלומין בכ״ז לא נמנענו להעתיק גם דרשה זו אחרי שהדין דין אמת דעצרת יש לה תשלומין, ורק דרשות שונות יש בזה.

ונ״מ בזה״ז אם יש לו תשלומין מבואר במו״ק כ״ד ב׳ לענין אבילות ברגל דיו״ט של עצרת נחשב כשבעת ימים כיון שיש לו תשלומין שבעה, ולכן שעה אחת לפני עצרת חשובה כשבעה ועצרת כשבעה הרי י״ד ומשלים עליהם ע״ז אחרים ומבטלת גזירת שלשים, ועיין ביו״ד סי׳ שצ״ט ס״ח.
3. ענין לינה בירושלים מבואר לפנינו לעיל בפסוק ז׳ ופנית בבקר וגו׳. ובאור הלשון למאי הלכתא כתביה רחמנא לחג הסכות הוא דנסמך על הדרשה הקודמת מכדי מינייהו סליק ל״ל למיהדר, ובדרשה הקודמת דריש בחג המצות ובחג השבועות וכאן דריש בחג הסכות. ואע״פ דכיון דכתיב בחג המצות ובחג השבועות מוכרח לכתוב ובחג הסכות כדי שלא נטעה להוציא מצות ראיה בסכות, י״ל דהכונה דכיון דפסוק זה איירי בסכות היה אפשר לכתוב יראה את פני ה׳ ובחג המצות ובחג השבועות ושוב לא היינו טועים, ומה ת״ל מפורש ובחג הסכות, ואע״פ דלעיל דריש מה שפורט המועדים לענין בל תאחר צ״ל דהמקשן הזה ס״ל דילפינן לבל תאחר מדרשה אחרת.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(יז) אִ֖ישׁ כְּמַתְּנַ֣ת יָד֑וֹ כְּבִרְכַּ֛ת יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ אֲשֶׁ֥ר נָֽתַן⁠־לָֽךְ׃
Every man shall give as he is able, according to the blessing of Hashem your God which He has given you.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שוררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוכלי יקרר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

איש כמתנת ידו – מיכן אמרו מי שיש לו אוכלים מרובים ונכסים מועטים מביא שלמים מרובים ועולות מועטות אוכלים מועטים ונכסים מרובים מביא עולות מרובות ושלמים מועטים זה וזה מועט על זה אמרו מעה כסף ושתי כסף זה וזה מרובה על זה נאמר איש כמתנת ידו כברכת ה׳ אלהיך אשר נתן לך.
סליק פיסקא
[פרשת שפטים]
"according to the blessing of the Lord your G-d that He has given to you": From here they ruled: One who has many "eaters" (i.e., a large family) and little wealth brings many peace-offerings (wherewith to feed his family) and few burnt-offerings, (these being entirely consumed). One who has few "eaters" and much wealth brings few peace-offerings and many burnt-offerings. (One who has) little of both, of such a one they said: a m'ah of silver and two (pieces) of silver. (One who has) an abundance of both — of such a one it is written "Each man, according to the gift of his hand, according to the blessing of the Lord your G-d that He has given to you" (i.e., he gives both in abundance.)
[End of Piska]
איש כמתנת ידו מיכן אמ׳ מי שיש לו אוכלים מרובים ונכסים מועטין מביא שלמי חגיגה מרובים ועולת ראיה מועטין:
אוכלין מועטין ונכסים מרובים מביא עולות מרובין ושלמים מועטין זה וזה ממועט על זה נאמר לא יפחות ממעה לעולה ושתי כסף לשלמים זה וזה מרובה על זה נאמר כב׳ ה׳ אלה׳ אשר נתן לך:
גְּבַר כְּמַתְּנַת יְדֵיהּ כְּבִרְכְּתָא דַּייָ אֱלָהָךְ דִּיהַב לָךְ.
but every man with the gift of his hand, according to the blessing of the Lord your God which He has given you.
גבר כמסת אושטות ידיה כברכתה די״י אלהכון די יהב לכון.
גבר הי כמיסת מוהבות ידיה הי כבירכתא די״י אלקכון דיהב לכון.
every one after the measure of the gifts of his hands, according to the blessing which the Lord your God hath bestowed upon you.
איש כמתנת ידו – בבעל עושר הכתוב מדבר אם יש לו אוכלים רבים יביא שלמים.
אִישׁ כְּמַתְּנַת יָדוֹ – מִכָּאן אָמְרוּ, מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֳכָלִין מְרֻבִּין וּנְכָסִים מֻעָטִין מֵבִיא שְׁלָמִים מְרֻבִּין וְעוֹלוֹת מֻעָטִין, אֳכָלִין מֻעָטִין וּנְכָסִים מְרֻבִּין מֵבִיא עוֹלוֹת מְרֻבּוֹת וּשְׁלָמִים מֻעָטִין, זֶה וָזֶה מֻעָטִין, עַל זֶה אָמְרוּ מָעָה כֶסֶף וּשְׁתֵּי כֶסֶף. זֶה וָזֶה מְרֻבִּין, עַל זֶה נֶאֱמַר ״אִישׁ כְּמַתְּנַת יָדוֹ כְּבִרְכַּת ה׳ אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן לָךְ״.
אִ֖ישׁ כְּמַתְּנַ֣ת יָד֑וֹ כְּבִרְכַּ֛ת יְהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ אֲשֶׁ֥ר נָֽתַן⁠־לָֽךְ׃
כל זכורך שנוטלים ברכה ממעין הנחל
יֵרָאֶה כָּל זְכוּרְךְ, לָמָּה כָּל זְכוּרְךְ? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, כָּל זְכוּרְךְ מַמָּשׁ, מִשּׁוּם שֶׁנּוֹטְלִים בְּרָכָה מֵהַמַּעְיָן שֶׁל הַנַּחַל. מִכָּאן שָׁנִינוּ, כָּל בֶּן יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּמּוֹל, צָרִיךְ לְהֵרָאוֹת לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ, מִשּׁוּם שֶׁנּוֹטֵל בְּרָכָה מִמַּבּוּעַ הַנַּחַל.
זֶהוּ שֶׁכָּתוּב כְּבִרְכַּת ה׳ אֱלֹהֶיךְ אֲשֶׁר נָתַן לָךְ. וְכָתוּב אֶל פְּנֵי הָאָדן ה׳, כְּמוֹ שֶׁבֵּאַרְנוּ, שֶׁמִּשָּׁם מְרִיקִים בְּרָכוֹת וְנוֹטְלִים בְּרָכָה. אַשְׁרֵי חֶלְקָם שֶׁל יִשְׂרָאֵל מִכָּל שְׁאָר הָעַמִּים.
פעם אחת נתערבו עכו״ם עם ישראל כשעלו לרגל
פַּעַם אַחַת עָלוּ יִשְׂרָאֵל לָחֹג אֶת הֶחָג, וְהִתְעָרְבוּ עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת עִמָּם, וְאוֹתָהּ שָׁנָה לֹא נִמְצְאָה בְּרָכָה בָּעוֹלָם.
בָּאוּ וְשָׁאֲלוּ אֶת רַב הַמְנוּנָא סָבָא. אָמַר לָהֶם, רְאִיתֶם בַּתְּחִלָּה סִימָן לָזֶה? אָמְרוּ לוֹ, רָאִינוּ סִימָן, שֶׁכְּשֶׁשַּׁבְנוּ מִשָּׁם כָּל הַדְּרָכִים הָיוּ סְתוּמִים מִמַּיִם, וְעָנָן וַחֲשֵׁכָה נִמְצְאוּ, שֶׁלֹּא יָכְלוּ לָלֶכֶת כָּל אוֹתָם שֶׁעָלוּ לְשָׁם.
עד שבדקו אחריהם מצאום והרגום ובאה ברכה לעולם בשלמות
וְעוֹד, בְּשָׁעָה שֶׁנִּכְנַסְנוּ לְהֵרָאוֹת, פְּנֵי הַשָּׁמַיִם נֶחְשְׁכוּ וְרָגְזוּ אָמַר לָהֶם, וַדַּאי אוֹ שֶׁיֵּשׁ בָּכֶם אֲנָשִׁים לֹא נִמּוֹלִים, אוֹ עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת עָלוּ עִמָּכֶם, שֶׁהֲרֵי לֹא הִתְבָּרְכוּ בְּאוֹתָה שָׁעָה, פְּרָט לְאוֹתָם יִשְׂרְאֵלִים שֶׁנִּמּוֹלוּ, וּבָאוֹת הַקְּדוֹשָׁה הַזּוֹ מִסְתַּכֵּל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּמְבָרֵךְ אוֹתָם. לַשָּׁנָה הָאַחֶרֶת עָלוּ, וְעָלוּ אוֹתָם עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, שֶׁהִתְעָרְבוּ עִמָּם כְּשֶׁהָיוּ אוֹכְלִים קָרְבָּנוֹת וְהָיוּ שְׂמֵחִים. וְרָאוּ אֶת אוֹתָם עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת שֶׁדְּפוּסָם בְּקִשְׁרֵיהֶם לְקֶשֶׁר הַכֹּתֶל. הִשְׁגִּיחוּ בָהֶם שֶׁכֻּלָּם מְבָרְכִים וְהֵם לֹא בֵרְכוּ. בָּאוּ וְאָמְרוּ אֶת הַדָּבָר לְבֵית הַדִּין. בָּאוּ וְשָׁאֲלוּ אוֹתָם. אָמְרוּ, זֶה שֶׁאֲכַלְתֶּם, הַחֵלֶק שֶׁלָּכֶם אֵיזֶה קָרְבָּן הָיָה? לֹא הָיָה בְיָדָם. בָּדְקוּ וּמָצְאוּ שֶׁהֵם עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת וְהָרְגוּ אוֹתָם.
אָמְרוּ, בָּרוּךְ הָרַחֲמָן שֶׁהִצִּיל אֶת עַמּוֹ, שֶׁוַּדַּאי אֵין בְּרָכָה שְׁרוּיָה אֶלָּא רַק בְּיִשְׂרָאֵל, הַזֶּרַע הַקָּדוֹשׁ, בְּנֵי הָאֱמוּנָה, בְּנֵי הָאֱמֶת. וְאוֹתָהּ הַשָּׁנָה נִמְצְאָה בְּרָכָה בָּעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת. פָּתְחוּ וְאָמְרוּ, (תהלים קמ) אַךְ צַדִּיקִים יוֹדוּ לִשְׁמֶךְ וְגוֹ׳
(זהר שמות דף קכד.)
אִ֖ישׁ כְּמַתְּנַ֣ת יָד֑וֹ כְּבִרְכַּ֛ת יְהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ אֲשֶׁ֥ר נָֽתַן⁠־לָֽךְ
פָּתַח רַבִּי שִׁמְעוֹן בָּרֹאשׁ וְאָמַר, וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת תְּרוּמָתִי. וְיִקְחוּ לִי, מִי שֶׁרוֹצֶה לְהִשְׁתַּדֵּל בְּמִצְוָה וּלְהִשְׁתַּדֵּל בַּקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, צָרִיךְ שֶׁלֹּא יִשְׁתַּדֵּל בּוֹ בְּרֵיקָנוּת וּבְחִנָּם, אֶלָּא צָרִיךְ הָאָדָם לְהִשְׁתַּדֵּל בּוֹ כָּרָאוּי כְּפִי כֹחוֹ. וַהֲרֵי בֵּאַרְנוּ דָבָר זֶה בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת, יָאֶה לָאָדָם לָשֵׂאת אוֹתָהּ הִשְׁתַּדְּלוּת שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (דברים טז) אִישׁ כְּמַתְּנַת יָדוֹ וְגוֹ׳.
וְאִם תֹּאמַר, הֲרֵי כָּתוּב (ישעיה נה) לְכוּ שִׁבְרוּ וֶאֱכֹלוּ וּלְכוּ שִׁבְרוּ בְּלוֹא כֶסֶף וּבְלוֹא מְחִיר יַיִן וְחָלָב, שֶׁהֲרֵי הוּא בְּחִנָּם, (והשתדלותבלאכסף) וְזוֹ הִשְׁתַּדְּלוּת לַקָּדוֹשׁ-בָּרוּךְ- הוּא? אֶלָּא הִשְׁתַּדְּלוּת שֶׁל הַתּוֹרָה - כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לִזְכּוֹת בָּהּ. הִשְׁתַּדְּלוּת כְּדֵי לָדַעַת אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא - כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה, זוֹכֶה בּוֹ בְּלִי שָׂכָר כְּלָל. אֲבָל הִשְׁתַּדְּלוּת בַּקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁעוֹמֶדֶת בְּמַעֲשֶׂה, אָסוּר לָקַחַת אוֹתָהּ לְחִנָּם וּבְרֵיקָנוּת, כִּי אֵינֶנּוּ זוֹכֶה כָּךְ בְּאוֹתוֹ מַעֲשֶׂה כְּלָל לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, אֶלָּא רַק בְּשָׂכָר שָׁלֵם. בְּסֵפֶר הַכְּשָׁפִים שֶׁלִּמֵּד אַשְׁמְדַאי לִשְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ - כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לְהִשְׁתַּדֵּל לְהַעֲבִיר מִמֶּנּוּ רוּחַ טֻמְאָה וְלִכְפּוֹת רוּחַ אַחֶרֶת, אוֹתוֹ הַמַּעֲשֶׂה שֶׁרוֹצֶה לְהִשְׁתַּדֵּל בּוֹ, צָרִיךְ לִקְנוֹת אוֹתוֹ בְּשָׂכָר מֻשְׁלָם בְּכָל מַה שֶּׁיִּרְצוּ מִמֶּנּוּ, בֵּין קָטָן בֵּין גָּדוֹל, מִשּׁוּם שֶׁרוּחַ הַטֻּמְאָה מִזְדַּמֶּנֶת תָּמִיד בְּחִנָּם וּבְרֵיקָנוּת, וְנִמְכֶּרֶת בְּלִי שָׂכָר, וְאוֹנֶסֶת בְּנֵי אָדָם לִשְׁרוֹת עֲלֵיהֶם, וּמְפַתָּה אוֹתָם לָדוּר עִמָּם. בְּכַמָּה פִתּוּיִים, בְּכַמָּה דְרָכִים, מַסְטָה אוֹתָם לָשִׂים דִּיּוּרָהּ עִמָּם. וְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ אֵינָהּ כָּךְ, אֶלָּא בְּשָׂכָר שָׁלֵם, וּבְהִשְׁתַּדְּלוּת רַבָּה וּגְדוֹלָה, וּבְטִהוּר עַצְמוֹ וּבְטִהוּר מִשְׁכָּנוֹ, וּבִרְצוֹן לִבּוֹ וְנַפְשׁוֹ. וְהַלְוַאי שֶׁיָּכוֹל לְהַרְוִיחַ אוֹתוֹ שֶׁיָּשִׂים מְדוֹרוֹ עִמּוֹ, וְעִם כָּל זֶה שֶׁיֵּלֵךְ בְּדֶרֶךְ יָשָׁר, שֶׁלֹּא יִסְטֶה יָמִינָה וּשְׂמֹאלָה, וְאִם לֹא - מִיָּד מִסְתַּלֵּק מִמֶּנּוּ וּמִתְרַחֵק מִמֶּנּוּ, וְלֹא יוּכַל לְהַרְוִיחַ אוֹתוֹ כְּבַתְּחִלָּה.
(זהר שמות דף קכח.)
אִ֖ישׁ כְּמַתְּנַ֣ת יָד֑וֹ כְּבִרְכַּ֛ת יְהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ אֲשֶׁ֥ר נָֽתַן⁠־לָֽךְ
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, (משום כך) אֵין הַתּוֹרָה מַטְרִיחָה עַל אָדָם יוֹתֵר, אֶלָּא כְּמוֹ שֶׁהוּא יָכוֹל, שֶׁכָּתוּב (דברים טז) אִישׁ כְּמַתְּנַת יָדוֹ וְגוֹ׳. וְלֹא יֹאמַר אָדָם אֹכַל וְאֶשְׂבַּע וְאֶשְׁתֶּה בָּרִאשׁוֹנָה, וּמַה שֶּׁיִּשָּׁאֵר אֶתֵּן לָעֲנִיִּים. אֶלָּא רֵאשִׁית הַכֹּל הוּא שֶׁל הָאוֹרְחִים. וְאִם שִׂמַּח אֶת הָאוֹרְחִים וְהִשְׁקָה אוֹתָם, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שָׂמֵחַ עִמּוֹ, וְאַבְרָהָם קוֹרֵא עָלָיו, (ישעיהנח) אָז תִּתְעַנַּג עַל ה׳ וְגוֹ׳. וְיִצְחָק קוֹרֵא עָלָיו, (שם נד) כָּל כְּלִי יוּצַר עָלַיִךְ לֹא יִצְלָח
(זהר ויקרא דף קד.)
בַּל יַאתִי כֻּלֻּ רַגֻלֵ כַּמַא תַּנַאלֻ יַדֻהֻ כַּרִזקִ אללָּהִ רַבִּךַּ אַלַּדִ׳י אַעטַאךַּ
אלא, יביא כל איש כפי מה שתשיג ידו, לפי פרנסת ה׳ אלהיך, אשר נתן לך.
איש כמתנת ידו – מי שיש לו אוכלין מרובין ונכסים מרובים יביא עולות מרובות ושלמים מרובים.
(סיום) חסלת.
איש כמתנת ידו EVERY MAN [SHALL BRING] ACCORDING TO THE ABILITY OF HIS HAND TO GIVE – i.e. one who has a large household (lit., many eaters) and great possessions brings many burnt offerings and many peace offerings (Sifre Devarim 143:10; Chagigah 8b).
(Conclusion) The end of [Parashat Reeh].
פס׳: איש כמתנת ידו – מיכן אמרו מי שיש לו אוכלין מרובין ונכסים מועטין מביא שלמים מרובין ועולות מועטין. אוכלין מועטין ונכסים מרובין מביא שלמים מועטין ועולות מרובין. זה וזה מועט על זה אמרו מעה כסף ושתי כסף. זה וזה מרובה על זה נאמר איש כמתנת ידו כברכת ה׳ אלהיך אשר נתן לך (משלי ח׳:ל״ד) אשרי אדם שומע לי לשקוד על דלתותי יום יום לשמור מזוזות פתחי:
כברכת י״י {אלהיך} – כל אחד לפי ברכתו.
(סיום) חסלת ראה אנכי.
כברכת י"י {אלהיך} – LIKE THE BLESSING OF HASHEM {YOUR GOD} – everyone according to his blessing.
(Conclusion) The conclusion of Re’eh Anochi.
איש כמתנת ידו כברכת י״י אלהיך אשר נתן לך – לפי שהעולה אי אפשר שתהיה באה מהמעשרות הוצרך לומר איש כמתנת ידו כי לפי אשר תשיג ידו ירבה בעולות או ימעיט וכן הענין במה שהוצרך משלמי חגיגה להביא מהחולין והשאר משלמי חגיגה ושלמי שמחה יהיה שעורו.
כברכת י״י אלהיך אשר נתן לך – רוצה לומר: שלפי רוב ברכתו ירבה באלו השלמים או ימעיט ולפי שאין הכונה בשלמי שמחה אלא לשמוח באכילת בשר וראינו שהוא יוצא מהם ידי חובתו במה שיביא שם מהמעשר שני למדנו שאם אין לו מעשר שני יביא מעשר בהמה או בנדרים ונדבות כמו השלמים. הנה זה ביאור מה שצריך לבאר בזה המקום מענין המועדות. ואולם שאר דיניהם התבארו במה שקדם.
התועלת החמש ועשרים הוא במדות והוא להודיע שראוי לכל אדם שיצמצם לפי אשר תשיג ידו כדי שיוכל להתמיד בהוצאה זו כי בזולת זה אולי ישחית קנינו בעת אחת וישאר אחרי כן בחוסר כל ולזה אמרה התורה מסת נדבת ידך אשר תתן כאשר יברכך י״י אלהיך ואמרה איש כמתנת ידו כברכת י״י אלהיך אשר נתן לך.
לפי שאמר ולא יראו פני ריקם שהכוונה אפילו דבר מועט לשם הראי׳ כמו שאמר הראיה מעה כסף (חגיג׳ ב׳.) לזה חתם איש כמתנת ידו כברכת ה׳ אלהיך אשר נתן לך – יאמר זה כמדבר עם החולק על המיעוט הזה וירצ׳ כל זכר מהם שיביא לשם איש כמתנת ידו ואם הוא מעט הוא מקובל לפניו יתעל׳ כברכת י״י אלהיך אשר נתן לך ואתה מקריב אותה לפניו ואמר זה לחבב ולהקל העליה בעיניהם כדי שיעלו שם לאלפים ולרבבות לקבל התועלות הנזכרות וכ״ש במועד שנת השמטה בבוא כל ישראל לראות וגו׳ אשר שם יקרא המלך באזניהם את דברי התור׳ הזאת כמו שיתבאר בשער הנזכר וזה מה שרצינו ענינו בזה השער.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

איש כמתנת ידו – לא שיתן כל אשר לו ויצטרך הוא לבריות כמחשבות פתאי האומות כאמרם ז״ל: המבזבז אל יבזבז יותר מחומש.
איש כמתנת ידו, not that he has to give away all that he owns so that as a result he will become a charge on public charity; an interpretation offered by foolish gentiles. Our sages have long ago postulated that even the most generously inclined person should not give away more than one fifth of his wealth. (Ketuvot 50)
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

איש כמתנת ידו כברכת ה׳ אלהיך אשר נתן לך – רז״ל (חגיגה ח:) למדו מן פסוק זה שמי שיש לו נכסים מרובים יביא עולות מרובים ואם יש לו אוכלים מרובים היינו בניו ובני ביתו שנקראו ברכת ה׳ כמו שנאמר (תהלים קכ״ח:ג׳-ד׳) בניך כשתילי זיתים סביב לשלחנך, הנה כי כן יבורך גבר ירא ה׳. לכך אמר תחילה על העולות התלוים בנכסים הן רב הן מעט איש כמתנת ידו היינו כפי נכסיו מסת נדבת ידו וחילו, ואח״כ אמר על השלמים התלוין באוכלין מרובים כברכת ה׳ אלהיך אשר נתן לך כי זה תלוי במה שברכך ה׳ והרבך.
ולפי שבכל הפרשה משה ידבר בנוכח לישראל, א״כ היל״ל כמתנת ידך, ואמר ידו בלשון נסתר ואולי קאי ידו על הקב״ה כמ״ש (דברי הימים א כ״ט:י״ד) כי ממך הכל ומידך נתנו לך. ואמר לשון זה בעולות שכולם כליל לגבוה פן ירע עיניו מליתן משלו לגבוה כל כך עולות הרבה, ע״כ אמר שלא משלו הוא נותן אלא ממה שקבל מידו של הקב״ה וז״ש כמתנת ידו של הקב״ה אם מידו ית׳ ניתן לו נכסים מרובים אז יחזור ויתן לו משלו ויביא עולות מרובים. ויכול להיות שאוכלין מרובים היינו הגר והיתום והאלמנה וגו׳ ולצרכם יביא שלמים מרובין ולא ירע עיניך בתתך להם, אלא כברכת ה׳ אלהיך אשר נתן לך ולא משלך אתה נותן כי אם משלו יתברך.
איש כמתנת ידו – מוסב על הבאת השלמים, והטעם שיביא כפי הברכה, לא שיתן כל אשר לו ויצטרך הוא לבריות, ורז״ל אמרו המבזבז אל יבזבז יותר מחומש:
איש כמתנת ידו וגו׳ – ערכו של האדם לפני ה׳ במקדשו נמדד לא על ידי מה שיש לו, אלא על ידי מה שהוא נותן למטרות הרצויות בעיני ה׳. וערכה של מתנתו אינו תלוי בגודלה האובייקטיבי; אלא הוא נקבע על פי יחסה לברכה שקיבל מאת ה׳. בירושלמי (חגיגה א, ה) אומרים חז״ל על פסוקנו: ״עני וידו רחבה קורא אני עליו: ׳איש כמתנת ידו׳; עשיר וידו מעוטה [היינו קמוצה] קורא אני עליו: [תן] ׳כברכת ה׳ אלקיך אשר נתן לך׳⁠ ⁠⁠״.
[רז] איש כמתנת ידו – פסקא זו מועתק ממשנה דחגיגה (דף ח ע״ב):
איש כמתנת ידו וגו׳: הדבר מובן דהאי קרא מתפרש אחר משמעות מקרא דלקמיה (פסוק ט״ז)⁠1. ולמשמעות הראשונה ש״לא יראה פני ה׳⁠ ⁠⁠״ בלי קרבן, א״כ מתפרש זה המקרא כמו שכתבו התוספות חגיגה (ח,ב)2 בשם הירושלמי: עני וידו רחבה קורא אני עליו ״איש כמתנת ידו״, עשיר וידו מעוטה על זה נאמר ״כברכת ה׳ וגו׳⁠ ⁠⁠״ (עכ״ל), פירוש, אם הוא עני אבל בטבעו לפזר3, צריך לפזר גם על קרבנות החג, וזהו ״כמתנת ידו״ בכל דבר4. ומי שהוא עשיר וקמצן, מ״מ צריך להביא קרבנות החג ״כברכת ה׳ וגו׳⁠ ⁠⁠״5. [ועיין מה שכתבתי ריש ויקרא בהרחב דבר6, על המשנה שלהי מנחות ׳אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוין לבו לשמים׳]. כל זה לפי המשמעות הראשונה7.
אבל למשמעות השניה שלא יהיה נראה ממנו יתברך בלי ברכה, א״כ מתפרש זה המקרא: האיך תהיה הברכה – ״איש כמתנת ידו״ – לפי אופן מתנת ידו8 כך יהיה שפע ברכה ממנו יתברך9. ובמה תהיה הברכה – ״כברכת10 ה׳ אלהיך אשר נתן11 לך״ – לפי הברכה שנתן לך עד כה בזה תהיה הברכה עתה. שהרי אין ראוי לברך שיתברך בתורה למי שלא למד, או שיתברך בעשירות למי שאינו עוסק, וכמו שכתבתי12 בספר בראשית (מח,נ) על הפסוק ״ישימך אלהים כאפרים וכמנשה״. אלא לפי ערך הברכה שנתן לו ה׳ – אם בתורה אם בבנים13 אם בעושר – יהיה מבורך בכל מועד בשפע. וכבר הראינו14 לדעת ד׳משנה תורה׳ מתפרש גם לפי הפשט בשתי משמעויות.
1. שם ישנן שת משמעויות שהובאו בגמרא ל״ולא יראה את פני ה׳ ריקם״ – א. יראה את פני ה׳, ב. ייראה מה׳ כביכול.
2. ד״ה מי שאין לו אוכלין מרובין.
3. לצדקה.
4. כלומר, שלא ינהג בפזרנות בין אדם לחבירו (צדקה) ובקמצנות בין אדם למקום (קרבנות).
5. ואין אומרים שגם בין אדם למקום יכול לנהוג כפי שנוהג בבין אדם לחבירו.
6. הובא במהדורתנו בסוף הספר.
7. של יראה (יו״ד בחיריק) בבנין הקל, כלומר הקרבנות שהוא מביא.
8. לצרכי מצוות – צדקה, קרבנות וכו׳.
9. על פי מידה כנגד מידה.
10. כלומר ״כברכת״ מציינת גם את איכות וגם את צורת הברכה, דהיינו באלו תחומים של חיי האדם תחול הברכה. הרי שני ׳דינים׳ – הכמות (״איש כמתנת ידו״) והצורה והאופן (״כברכת ה׳⁠ ⁠⁠״).
11. בלשון עבר, כלומר כבר נתן לך עוד לפני שבאת לראות או ליראות את פני השכינה בחג.
12. גם בהעמק דבר וגם בהרחב דבר.
13. ׳בנים׳ נחשב כ-אחד משלש אפשרויות של ברכה – וחידוש הוא.
14. עיין בזה בפסיקתא זוטרתא, ראב״ע, ספורנו, אור החיים ועוד.
איש כמתנת ידו – מצוה על כל אחד להתנדב לעולות ראייה כפי יכולתו אשר בירכו ה׳. בחגיגה ח׳: ובספרי למדו חכמינו מן הפסוק הזה את ההלכות האלה: ״מי שיש לו אוכלים מרובים ונכסים מועטים מביא שלמים מרובים ועולות מועטות נכסים מרובים ואוכלים מועטים מביא עולות מרובות ושלמים מועטים זה וזה מועט על זה אמרו (משנה חגיגה א׳:ג׳) [הראיה] מעה כסף ו⁠[החגיגה] שתי כסף זה וזה מרובה על זה נאמר איש כמתנת ידו כברכת ה׳ אלהיך אשר נתן לך״.
איש כמתנת ידו – איש פרט לקטן.⁠1 (ירושלמי חגיגה פ״א ה״ה)
כמתנת ידו וגו׳ – מי שיש לו אוכלים מרובים ונכסים מועטים מביא שלמים מרובים ועולות מועטות, אוכלים מועטים ונכסים מרובים מביא עולות מרובות ושלמים מועטים וכו׳, זה וזה מרובים על זה נאמר איש כמתנת ידו כברכת ה׳ אלהיך אשר נתן לך2. (חגיגה ח׳:)
1. דאינו מחויב בשמחה, והרבותא בזה דהו״א כיון דישנו במצות ראייה כמבואר בפ׳ הקהל (וילך) מחויב גם בשמחה קמ״ל. והא דכתיב בפסוק י״ד ושמחת אתה ובנך מבואר לפנינו שם דמחויב האב לשמחו, יעו״ש.
2. ובירושלמי חגיגה פ״א ה״ה איתא ענין זה בלשון אחר קצת, עני וידו רחבה קורא אני עליו איש כמתנת ידו, עשיר וידו מועטה קורא אני עליו כברכת ה׳ אלהיך אשר נתן לך, ובאור הענין אחד הוא, שאם הוא עני בנכסים ובני ביתו מרובים מביא שלמים מרובים, כיון דצריך הרבה בשר לאכילה, ולהיפך מביא עולות מרובות, ואם אפשר לו לקיים זה וזה מתקיימו בו שתי הברכות איש כמתנת ידו וכברכת ה׳. ובטעם הדרשה נראה דמדייק דלפי הפשט הול״ל וכברכת ה׳, אלא ודאי דקאי על שני אנשים והם שני שיעורים שונים ואינם שייכים זל״ז.

ועיין ברמב״ם פ״א ה״ב מחגיגה וז״ל, הראיה והחגיגה אין להם שיעור מה״ת שנאמר איש כמתנת ידו ומצוה להביא כפי עשרו שנאמר איש כמתנת ידו עכ״ל. ואחריו נמשך הרע״ב בפ״א מ״א דפאה, וכמה קשים הדברים, כי לבד שאין מבוררים כלל דכיון דיליף מן איש כמתנת ידו לשיעור וערך האיך יליף מלשון זה גופיה שאין לו שיעור, עוד זאת קשה דהלשון איש כמתנת ידו אשר ברכו ה׳ משמע דוקא שיעור מכובד לפי ערך העשירות ולא כל שהוא, וגם זאת קשה, כי להא דאין להם שיעור מבואר מפורש בירושלמי פאה פ״א ה״א מדרשה ולא יראו פני ריקם דמשמע אך לא ריקם, אף כי בכל שהוא, ולמה לא הביא דרשה זו והביא דרשה מדנפשיה, ואם לא נימא שט״ס בדבריו וצ״ל שנאמר ולא יראו פני ריקם – לא ידענא מה אידון ביה, וחידוש גדול על הרע״ב שם שהעתיק דבריו מבלי בקור כלל, וצע״ג.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שוררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוכלי יקרר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(יח) {פרשת שפטים} שֹׁפְטִ֣ים וְשֹֽׁטְרִ֗ים תִּֽתֶּן⁠־לְךָ֙ בְּכׇל⁠־שְׁעָרֶ֔יךָ אֲשֶׁ֨ר יְהֹוָ֧היְ⁠־⁠הֹוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ לִשְׁבָטֶ֑יךָ וְשָׁפְט֥וּ אֶת⁠־הָעָ֖ם מִשְׁפַּט⁠־צֶֽדֶק׃
You shall make judges and officers in all your gates which Hashem your God gives you, according to your tribes; and they shall judge the people with righteous judgment.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)דברים רבהמדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיידעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרשפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קמד]
שפטים ושוטרים – מנין שממנים בית דין לכל ישראל תלמוד לומר שפטים תתן לך, ומנין שממנים שוטרים לכל ישראל תלמוד לומר שטרים תתן לך.
רבי יהודה אומר מנין שממנים אחד על גבי כולם תלמוד לומר תתן לך, ואומר (דברי הימים ב י״ט:י״א) ושטרים הלוים לפניכם.
ומנין שממנים בית דין לכל עיר ועיר תלמוד לומר שפטים בכל שעריך, ומנין שממנים שוטרים לכל עיר ועיר תלמוד לומר ושטרים בכל שעריך.
ומנין שממנים בית דין לכל שבט ושבט תלמוד לומר ושופטים לשבטיך, ומנין שממנים שוטרים לכל שבט ושבט תלמוד לומר ושטרים לשבטיך, רבן שמעון בן גמליאל אומר לשבטיך ושפטו מצוה על כל שבט ושבט להיות דן את שבטו.
בכל שעריך – בא להקיש סנהדרי גדולה לסנהדרי קטנה מה גדולה דנה והורגת אף קטנה דנה והורגת.
ושפטו את העם – בעל כרחם.
משפט צדק – והלא כבר נאמר לא תטה משפט מה תלמוד לומר משפט צדק זה מנוי הדיינים.
[Parashat Shofetim]
[Piska 144]
"Judges and officers shall you appoint for yourself": Whence is it derived that a beth-din is appointed for all of Israel? From "Judges … shall you appoint for yourself.⁠" And whence is it derived that (police) officers are appointed for all of Israel? From "… officers shall you appoint for yourself.⁠"
R. Yehudah says: Whence is it derived that one is appointed over all? From "shall you appoint for yourself.⁠"
And whence is it derived that officers are appointed for every city: From "and officers … in your gates.⁠"
And whence is it derived that a beth-din is appointed for each tribe? From "and judges … according to your tribes.⁠" And whence is it derived that officers are appointed for each tribe? From "and officers … for your tribes.⁠"
R. Shimon b. Gamliel says "according to your tribes, and they shall judge": It is a mitzvah for each tribe to judge itself.
"and they shall judge, etc.⁠": This refers to the appointment of judges. "and they shall judge the people": (even) against their will.
שפטים ושט׳ למה נאמ׳ הפרשה לפי שהוא אומ׳ (שמות י״ח:כ״א) ואתה תחזה מכל העם אנשי חיל כשם לשעבר לא הוכשרו עד שהיה בהם שבע מדות כרצון הבורר כך לעתיד לא יוכשרו עד שיהא בהן שבע מדות כרצון הבורר ת״ל תתן לך הכל לפי דעתך:
רבי אומר הרי הוא אומ׳ (דניאל א ב - ג) ויאמר המלך לאשפנז רב סריסיו להביא מבני ישראל מזרע המלוכה ומן הפרתמים:
ילדים אשר אין בהם כל מום וטובי מראה ומשכילים בכל חכמה וידעי דעת ומביני מדע ואשר כח בהם לעמוד בהיכל מלך בבל והרי דברים קל וחומר ומה אם הברורים לשמש [לחה] סרוחה לא הוכשרו עד שהיה בהן כל המדות הללו הנבררין לשמש דעת עליונה על אחת כמה וכמה גלוי היה לפני מי שאמר והיה העולם שסוף דורות עתידין לקלקל אמר המקום למשה כל בית דין ובית דין שיעמוד ימנה לו דיינין לפי דעתו:
שפטים ושט׳ שופטים אלו דיינין:
ושטרים אלו חזנים:
ד״א שפטים אלו דיינין:
ושטרים אלו פורענין:
ד״א שפט׳ ושט׳ הקיש שפטים לשטרים מה שפטים בני ברית אף שטרים בני ברית מה שטרים בחול אף שפטים בחול:
ר׳ אלעזר בן שמוע אומר אם יש שוטר יש שופט אם אין שוטר אין שופט הא כיצד באו שנים אצל השופט וזיכה את הזכאי וחייב את החייב ויצאו לחוץ אם לא רצו לקבל מה יכול הדיין לעשות לפי כך אמר הקב״ה שפטים ושט׳ תתן לך מי שאינו שומע לשפטים ישמע לשטרים וה״א (שמואל ב ח טו, דהי״א י״ח:י״ד) ויהי דוד עושה משפט וצדקה לכל עמו וסמיך ליה ויואב בן צרויה על הצבא וכי מה עסקו של יואב אצל הדיין אמר ר׳ אליעזר אלמלא מקלו של יואב לא היה דוד יכול לעשות את הדין:
תתן לך שיהו (בודקין) [בדוקין] לך כענין שנ׳ (במדבר כ״ז:י״ח) ויאמר ה׳ אל משה קח לך את יהושע בן נון או יכול עד שיהיו כיהושע ואם לאו לא יהיו כשרים ת״ל תתן לך שיהיו בדוקין לך:
תתן לך נקראו דינין לשם משה:
שלשה דברים נתן משה נפשו עליהן ונקראו על שמו נתן נפשו על התורה ונקראת על שמו שנ׳ (מלא׳ ג׳:כ״ב) זכרו תורת משה עבדי וכי תורת משה היא והלא תורת ה׳ היא שנ׳ (תהלים י״ט:ח׳) תורת ה׳ תמימה אלא שנתן נפשו על התורה ונקראת על שמו והיכן מצינו שנתן נפשו על התורה שנ׳ (שמות ל״ד:כ״ח) ויהי שם עם ה׳ ארבעים יום וארבעים לילה (דברים ט׳:ט׳) ואשב בהר ארבעים יום וארבעים לילה הא לפי שנתן נפשו על התורה נקראת על שמו:
נתן נפשו על ישראל ונקראו על שמו שנ׳ (שמות ל״ב:ז׳) לך רד כי שחת עמך וכי עם של משה הם והלא עם ה׳ הן שנ׳ (יחזקאל ל״ו:כ׳) עם ה׳ אלה ומארצו יצאו אלא לפי שנתן נפשו עליהן נקראו על שמו והיכן מצינו שנתן נפשו על ישראל שנ׳ (שמות ב׳ יא) ויהי בימים ההם ויגדל משה ויצא אל אח׳ וירא בס׳ ויפן כה וכה הא לפי שנתן נפשו על ישראל נקראו על שמו:
נתן נפשו על הדינין [ונקראו] על שמו שנ׳ שפטים ושט׳ תתן לך וכי של משה הן והלא כבר נאמר (דברים א׳:י״ז) כי המשפט לאלהים הוא אלא לפי שמסר נפשו עליהן נקראו על שמו והיכן מצינו שמסר נפשו על הדינין שנ׳ (שמות ב יג - יז) ויאמר לרשע למה תכה רעך ויאמר מי שמך לאיש שר ושפט על׳ וישמע פרעה את הד׳ הז׳ ויב׳ לה׳ את משה ולכהן מדין שבע בנות ויבואו הרועים ויג׳ ויקם משה ויושיען מדינין ברח ולדינין חזר ואומר (דברים ל״ג:כ״א) צדקת ה׳ עשה ומש׳ עם ישראל הא לפי שנתן נפשו על הדינין נקראו על שמו:
ד״א תתן לך מלמד שלא ניתנו הדינין אלא לישראל וללמדך שכל ההולך לדין אצל אומות העולם כאלו עובד ע״ז שכך הוא אומר שפטים וש׳ תתן לך וכת׳ אחריו לא תטה משפט צדק צדק תר׳ לא תטע לך אש׳ ולא עוד אלא שכל המניח דיני ישראל והולך לפני אומות העולם כפר בהקב״ה תחלה שנ׳ (דברים ל״ב:ל״א) כי לא כצורנו צורם ואיבינו פלילים למה שאין חקותיהם טובים:
מלה״ד לחולה שנכנס הרופא לבקרו אמר לבני ביתו האכילוהו והשקוהו כל מה שרוצה אל תמנעו ממנו כלום נכנס אל אחר אמר להן אל יאכל פלוני ואל ישתה דבר פלוני אמרו לו מפני מה לזה אמרת לאכול כל מה שהוא רוצה ולזה אתה אומר אל יאכל דבר פלוני ואל ישתה דבר פלוני אמר להן הראשון אינו של חיים לפי כך אמרתי על תמנעו ממנו כלום בין אכל בין לא אכל ימות אבל זה של חיים לפי כך לא יאכל דבר פלוני ולא ישתה דבר פלוני וכן חקות הגוים אינן של חיים שנ׳ (עי׳ יר׳ י׳:ג׳) כי חקות הגוים הבל ואומ׳ (יחזקאל כ׳:כ״ה) וגם אני נתתי להם חקים לא טובים אבל ישראל נתן להם חקים ומשפטים ומצות טובים לכך נאמר בהם (ויקרא י״ח:ה׳) אשר יעשה אתם האדם וחי בהם:
בכל שעריך הרי זו מצות עשה להושיב דיינין בכל מדינה ומדינה ובכל פלך ופלך או יכול אפילו בחוצה לארץ יהו חייבין להעמיד בכל פלך ופלך ת״ל אשר ה׳ אלה׳ נותן לך לא בחוצה לארץ:
ושפטו ר׳ יהודה אומר זה אחד הממונה על כולם שנ׳ תתן לך:
רבן שמעון בן גמליאל אומר לשבטיך ושפטו מצוה לשבט לדון את שבטו:
ר׳ יאשיה אומר אם אמרה תורה בכל שעריך מה ת״ל לשבטיך ואם אמרה תורה לשבטיך למה נאמר בכל שעריך אלא בא הכתוב להקיש סנהדרי גדולה לסנהדרי קטנה מה גדולה דנה והורגת אף קטנה תהא דנה והורגת:
ושפטו את העם למה נאמר לפי שהוא אומר שפטים ושטרים תתן לך שומע אני אעפ״י שאינן בקיאין בדין ת״ל ושפטו את העם בזמן שהן בקיאין בדין:
ושפטו את העם בעל כרחן:
משפט צדק זה מנוי הדיינין:
ד״א ושפטו את העם ר׳ שמואל אומר כל זמן שישראל נשמעין לדיניהן הקב״ה עושה להן דין בשונאיהן שנ׳ (שמואל א ז׳:ט״ז) ושפט את ישראל את כל המקומות האלה ומה כת׳ אחריו (שם יג) ותהי יד ה׳ בפלשתים כל ימי שמואל:
משפט צדק אמר הקב״ה לדיינין אם עושים אתם משפט אמת בארץ אני עושה עמכם צדקה מן השמים שנ׳ (תהלים פ״ה:י״ב) אמת מארץ תצמח וצדק משמים נשקף ואם מטין אתם את הדינין אתם מטין עצמכם לגיהנם לכך נאמר לא תטה משפט:
ד״א ושפטו את העם משפט צדק שיהיו מכריעין לזכות לא לחובה:
דַּיָּינִין וּפוּרְעָנִין1 תְּמַנֵּי לָךְ בְּכָל קִרְוָךְ דַּייָ אֱלָהָךְ יָהֵיב לָךְ לְשִׁבְטָךְ וִידִינוּן יָת עַמָּא דִּין דִּקְשׁוֹט.
1. זה המקום היחיד שמתרגם שוטר ׳פורען׳, ובכל מקום אחר ׳סרך׳. והוא לפי הענין.
Judges and officersa shalt you appoint to you in all your cities which the Lord your God will give you throughout your tribes, and they shall judge the people with true judgment.
a. Samaritan Version, "scribes.⁠"
דיינין וסרכין תמנון לכוןא בכל קורייכוןב די״י אלהכון יהב לכון לשבטיכון וידונון ית עמא דינין דקשטג.
א. בהגהה בכ״י ניאופיטי 1 נוסף כאן: ״לשבטיכון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קורייכון״) גם נוסח חילופי: ״קירוויכון״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דקשט״) גם נוסח חילופי: ״{דק}⁠שוט״.
דיינין קשיטין וסרכין אלימין תמנון לכון בכל קירויכון די״י אלקכון יהיב לכון לשבטיכון וידונון ית עמא דין קשוט.
Upright judges and efficient administratorsa will give you for your tribes, and they shall judge the people with true judgment.
a. Dayanin kashilin ve Sarekin alemin.
דיינין וסרכין.
Judges and administrators.

פרשה ה

סדר שופטים

[א] שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ בְּכָל שְׁעָרֶיךָ אֲשֶׁר ה׳ אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לִשְׁבָטֶיךָ וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם מִשְׁפַּט צֶדֶק – הֲלָכָה, קְרוֹבוֹ שֶׁל אָדָם מַהוּ שֶׁיְהֵא מֻתָּר לוֹ לֵישֵׁב בְּדִינוֹ, כָּךְ שָׁנוּ חֲכָמִים אֵלּוּ הֵן הַקְּרוֹבִים אָבִיו וְאֶחָיו וַאֲחֵי אָבִיו וַאֲחֵי אִמּוֹ וכו׳, לָמָּה כֵן, אֶלָּא כְּשֵׁם שֶׁהַקָּרוֹב פָּסוּל לְהָעִיד כֵּן הוּא פָּסוּל לָדוּן, וּמָה רָאִיתָ לוֹמַר כֵּן, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָאי כְּתִיב: וְנִגְשׁוּ הַכֹּהֲנִים בְּנֵי לֵוִי כִּי בָם בָּחַר ה׳ אֱלֹהֶיךָ לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ בְּשֵׁם ה׳ וְעַל פִּיהֶם יִהְיֶה כָּל רִיב וְכָל נָגַע (דברים כ״א:ה׳). בּוֹא וּרְאֵה הִקִּישׁ נְגָעִים לְרִיבִים וְרִיבִים לִנְגָעִים, מַה נְּגָעִים בַּיּוֹם אַף דִּינִים בַּיּוֹם, וּמָה רִיבִים פְּרַט לְקָרוֹב, אַף נְגָעִים פְּרַט לְקָרוֹב.
אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, אַל תְּהִי מְלַגְלֵג בַּדִּין, שֶׁהוּא אֶחָד מִשְּׁלשָׁה רַגְלֵי הָעוֹלָם, לָמָּה, שֶׁשָּׁנוּ חֲכָמִים עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַדִּין וְעַל הָאֱמֶת וְעַל הַשָּׁלוֹם, תֵּן דַּעְתְּךָ שֶׁאִם הִטֵּיתָ אֶת הַדִּין שֶׁאַתְּ מְזַעֲזֵעַ אֶת הָעוֹלָם שֶׁהוּא אֶחָד מֵרַגְלָיו. רַבָּנָן אָמְרֵי קָשֶׁה הוּא כֹּחוֹ שֶׁל דִּין שֶׁהוּא אֶחָד מֵרַגְלֵי כִּסֵּא הַכָּבוֹד, מִנַּיִן: צֶדֶק וּמִשְׁפָּט מְכוֹן כִּסְאֶךָ חֶסֶד וֶאֱמֶת יְקַדְמוּ פָנֶיךָ (תהלים פ״ט:ט״ו). אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הוֹאִיל וְכָךְ עָנְשׁוֹ שֶׁל דִּין קָשֶׁה, הֱווּ זְהִירִין, מִנַּיִן, מִמַּה שֶּׁקָּרִינוּ בָּעִנְיָן שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים.
[ב] זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: לֵךְ אֶל נְמָלָה עָצֵל רְאֵה דְרָכֶיהָ וַחֲכָם אֲשֶׁר אֵין לָהּ קָצִין שֹׁטֵר וּמשֵׁל תָּכִין בַּקַּיִץ לַחְמָהּ אָגְרָה בַקָּצִיר מַאֲכָלָהּ (משלי ו׳:ו׳-ח׳), מָה רָאָה שְׁלֹמֹה לְלַמֵּד לְעָצֵל מִן הַנְּמָלָה, רַבָּנָן אָמְרֵי הַנְּמָלָה הַזּוֹ שְׁלשָׁה בָּתִּים יֵשׁ לָהּ, וְאֵינָהּ כּוֹנֶסֶת בָּעֶלְיוֹן מִפְּנֵי הַדֶּלֶף, וְלֹא בַּתַּחְתּוֹן מִפְּנֵי הַטִּינָה, אֶלָּא בָּאֶמְצָעִי, וְאֵינָהּ חַיָּה אֶלָּא שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים, לָמָּה, שֶׁמִּי שֶׁאֵין לוֹ גִּידִים וַעֲצָמוֹת אֵינָהּ חַיָּה אֶלָּא שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים, וְכָל מַאֲכָלָהּ אֵינָהּ אֶלָּא חִטָּה וּמֶחֱצָה, וְהִיא הוֹלֶכֶת וּמְכַנֶּסֶת בַּקַּיִץ כָּל מַה שֶּׁמּוֹצְאָה, חִטִּין וּשְׂעוֹרִין וַעֲדָשִׁים.
אָמַר רַבִּי תַּנְחוּמָא וְכָל חַיֶּיהָ אֵינָהּ אֶלָּא חִטָּה וּמֶחֱצָה, וְהִיא כּוֹנֶסֶת אֶת אֵלּוּ, וְלָמָּה הִיא עוֹשָׂה כֵן, שֶׁאָמְרָה שֶׁמָּא יִגְזֹר עָלַי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא חַיִּים וְיִהְיֶה לִי מוּכָן לֶאֱכֹל.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי מַעֲשֶׂה הָיָה וּמָצְאוּ בַּבּוֹר שֶׁלָּהּ שְׁלשׁ מֵאוֹת כּוֹר, מַה שֶּׁמְּכַנֶּסֶת מִן הַקַּיִץ לַחֹרֶף, לְפִיכָךְ אָמַר שְׁלֹמֹה לֵךְ אֶל נְמָלָה עָצֵל רְאֵה דְּרָכֶיהָ וַחֲכָם, אַף אַתֶּם הַתְקִינוּ לָכֶם מִצְווֹת מִן הָעוֹלָם הַזֶּה לָעוֹלָם הַבָּא. וּמַהוּ רְאֵה דְּרָכֶיהָ וַחֲכָם, רַבָּנָן אָמְרֵי רְאֵה דֶּרֶךְ אֶרֶץ שֶׁיֵּשׁ בָּהּ שֶׁבּוֹרַחַת מִן הַגָּזֵל.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן חֲלַפְתָּא מַעֲשֶׂה בִּנְמָלָה אַחַת שֶׁהִפִּילָה חִטָּה אַחַת, וְהָיוּ כֻּלָּן בָּאוֹת וּמְרִיחוֹת בָּהּ, וְלֹא הָיְתָה אַחַת מֵהֶן נוֹטֶלֶת אוֹתָהּ, בָּאָה אוֹתָהּ שֶׁהָיְתָה שֶׁלָּהּ וְנָטְלָה אוֹתָהּ, רְאֵה חָכְמָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ. וְכָל הַשֶּׁבַח הַזֶּה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ שֶׁלֹא לָמְדָה מִבִּרְיָה, וְלֹא שׁוֹפֵט וְלֹא שׁוֹטֵר יֵשׁ לָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: אֲשֶׁר אֵין לָהּ קָצִין שֹׁטֵר וּמשֵׁל, אַתֶּם שֶׁמִּנִּיתִי לָכֶם שׁוֹפְטִים וְשׁוֹטְרִים עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה שֶׁתִּשְׁמְעוּ לָהֶן, הֱוֵי שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ בְּכָל שְׁעָרֶיךָ.
[ג] זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: עֲשׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט נִבְחָר לַה׳ מִזָּבַח (משלי כ״א:ג׳), כְּזֶבַח אֵין כְּתִיב אֶלָּא מִזָּבַח, כֵּיצַד, הַקָּרְבָּנוֹת לֹא הָיוּ קְרֵבִין נוֹהֲגוֹת אֶלָּא בִּפְנֵי הַבַּיִת, אֲבָל הַצְּדָקָה וְהַדִּינִים נוֹהֲגוֹת בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹא בִּפְנֵי הַבַּיִת.
דָּבָר אַחֵר: הַקָּרְבָּנוֹת אֵין מְכַפְּרִין אֶלָּא לְשׁוֹגֵג, וְהַצְּדָקָה וְהַדִּינִין מְכַפְּרִים בֵּין לְשׁוֹגֵג בֵּין לְמֵזִיד.
דָּבָר אַחֵר: הַקָּרְבָּנוֹת אֵין נוֹהֲגִים אֶלָּא בַּתַּחְתּוֹנִים, וְהַצְּדָקָה וְהַדִּינִין נוֹהֲגִין בֵּין בָּעֶלְיוֹנִים וּבֵין בַּתַּחְתּוֹנִים.
דָּבָר אַחֵר: הַקָּרְבָּנוֹת אֵין נוֹהֲגִין אֶלָּא בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְהַצְּדָקָה וְהַדִּינִין נוֹהֲגִין בֵּין בָּעוֹלָם הַזֶּה בֵּין בָּעוֹלָם הַבָּא.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי, בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְנָתָן: לֵךְ וְאָמַרְתָּ אֶל דָּוִיד עַבְדִּי כֹּה אָמַר ה׳ לֹא אַתָּה תִּבְנֶה לִי הַבַּיִת לָשָׁבֶת. כִּי לֹא יָשַׁבְתִּי בְּבַיִת מִן הַיּוֹם אֲשֶׁר הֶעֱלֵיתִי אֶת יִשְׂרָאֵל עַד הַיּוֹם הַזֶּה וָאֶהְיֶה [מתהלך] מֵאֹהֶל אֶל אֹהֶל וּמִמִּשְׁכָּן (דברי הימים א י״ז:ד׳-ה׳). כָּל מִי שֶׁהָיָה מְבַקֵּשׁ לְקַלֵּל אֶת דָּוִד מָה הָיָה עוֹשֶׂה הָיָה אוֹמֵר לוֹ טוֹב שֶׁיִּבָּנֶה הַבַּיִת. תֵּדַע לְךָ, מַה דָּוִד אוֹמֵר: שָׂמַחְתִּי בְּאֹמְרִים לִי בֵּית ה׳ נֵלֵךְ (תהלים קכ״ב:א׳), מְבַקְּשִׁים לִי דְּבָרִים לוֹמַר שֶׁאֵין אַתָּה בּוֹנֶה, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, חַיֶּיךָ, שָׁעָה אַחַת מֵחַיֶּיךָ אֵין אֲנִי מְחַסֵּר, מִנַּיִן שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי יִמְלְאוּ יָמֶיךָ וְשָׁכַבְתָּ אֶת אֲבֹתֶיךָ וַהֲקִימֹתִי אֶת זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֲשֶׁר יֵצֵא מִמֵּעֶיךָ וַהֲכִינֹתִי אֶת מַמְלַכְתּוֹ (שמואל ב ז׳:י״ב). אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הַצְּדָקָה וְהַדִּינִין שֶׁאַתָּה עוֹשֶׂה חֲבִיבִין עָלַי מִבֵּית הַמִּקְדָּשׁ, מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיְהִי דָּוִד עֹשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה (שמואל ב ח׳:ט״ו). מַהוּ מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לְכָל עַמּוֹ, רַבִּי יְהוּדָה וְרַב נַחְמָן חַד אָמַר הָיָה דָן אֶת הַדִּין מְזַכֶּה אֶת הַזַּכַּאי וּמְחַיֵּב אֶת הַחַיָּב, אִם לֹא הָיָה לַחַיָּב לִתֵּן, הָיָה דָּוִד נוֹתֵן מִשֶּׁלּוֹ. הֱוֵי מִשְׁפָּט וּצְדָקָה. אָמַר לוֹ רַב נַחְמָן אִם כֵּן נִמְצֵאתָ מֵבִיא אֶת יִשְׂרָאֵל לִידֵי רַמָּיּוּת, וּמַהוּ מִשְׁפָּט וּצְדָקָה, הָיָה דָן אֶת הַדִּין מְזַכֶּה אֶת הַזַּכַּאי וּמְחַיֵּב אֶת הַחַיָּב, הֱוֵי מִשְׁפָּט וּצְדָקָה, שֶׁהָיָה מוֹצִיא אֶת הַגָּזֵל מִיָּדוֹ, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, בָּנַי, הוֹאִיל וְכָךְ הַדִּינִין חֲבִיבִים לְפָנַי, הֱווּ זְהִירִין בָּהֶם.
[ד] דָּבָר אַחֵר: שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ – זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: אִם שַׁנּוֹתִי בְּרַק חַרְבִּי וְתֹאחֵז בְּמִשְׁפָּט יָדִי אָשִׁיב נָקָם לְצָרָי וְלִמְשַׂנְאַי אֲשַׁלֵּם אַשְׁכִּיר חִצַּי מִדָּם וְחַרְבִּי תֹּאכַל בָּשָׂר מִדַּם חָלָל וְשִׁבְיָה מֵרֹאשׁ פַּרְעוֹת אוֹיֵב (דברים ל״ב:מ״א-מ״ב), מַהוּ הַמִּקְרָא הַזֶּה, רַבִּי יְהוּדָה וְרַב נַחְמָן, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אִם שׁוֹנֵן אֲנִי אֶת חַרְבִּי כַּבָּרָק אֲנִי מַחֲרִיב אֶת עוֹלָמִי, מָה אֶעֱשֶׂה וְתֹאחֵז בְּמִשְׁפָּט יָדִי.
אָמַר רַבִּי נַחְמָן אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אִם מְשַׁנֶּה אֲנִי אֶת מִדַּת הַדִּין, בָּרָק אֶחָד אֲנִי מוֹצִיא וּמַחֲרִיב אֶת עוֹלָמִי, מָה אֶעֱשֶׂה וְתֹאחֵז בְּמִשְׁפָּט יָדִי, אָמַר רַבִּי יִצְחָק, שְׁנֵי דְּבָרִים בִּימִינוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, צְדָקָה וְתוֹרָה, צְדָקָה דִּכְתִיב: צֶדֶק מָלְאָה יְמִינֶךָ (תהלים מ״ח:י״א). תּוֹרָה, דִּכְתִיב: מִימִינוֹ אֵשׁ דָּת לָמוֹ (דברים ל״ג:ב׳). שְׁנֵי דְבָרִים בְּיָדוֹ, וְאֵלּוּ הֵן: הַנֶּפֶשׁ וְהַדִּין. הַנֶּפֶשׁ, דִּכְתִיב: אֲשֶׁר בְּיָדוֹ נֶפֶשׁ כָּל חָי (איוב י״ב:י׳). וְהָדֵין, דִּכְתִיב: וְתֹאחֵז בְּמִשְׁפָּט יָדִי. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הַנֶּפֶשׁ וְהַדִּין נְתוּנִים בְּיָדִי, שִׁמְרוּ אֶת הַדִּין וַאֲנִי אֶשְׁמֹר נַפְשׁוֹתֵיכֶם, הֱוֵי שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים.
[ה] מַהוּ שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים – רַבָּנָן אָמְרֵי שֶׁיְהֵא הַשּׁוֹטֵר כַּשּׁוֹפֵט, כְּשֶׁיִהְיוּ הַמַּעֲשִׂים כְּנֶגֶד הַמַּקֵּל וְהָרְצוּעָה, וְשֶׁלֹא יְהֵא הַמַּכֶּה צָרִיךְ לִלְקוֹת.
דָּבָר אַחֵר: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ דִּין אֵין דַּיָּן, וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין דִּין יֵשׁ דַּיָּן, וּמַהוּ כֵן, אֶלָּא אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, אִם נַעֲשָׂה הַדִּין לְמַטָּה, אֵין הַדִּין נַעֲשָׂה לְמַעְלָה, וְאִם לֹא נַעֲשָׂה הַדִּין לְמַטָּה הַדִּין נַעֲשָׂה לְמַעְלָה.
[ו] דָּבָר אַחֵר: שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים – אָמַר רַב אַחָא בּוֹא וּרְאֵה שֵׁשׁ מַעֲלוֹת הָיָה לַכִּסֵּא שֶׁל שְׁלֹמֹה, מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: שֵׁשׁ מַעֲלוֹת לַכִּסֵּה (מלכים א י׳:י״ט), וּבְפָרָשָׁה זוֹ כְּתוּבִים שִׁשָּׁה דְבָרִים בְּלֹא תַעֲשֶׂה, וְאֵלּוּ הֵן: לֹא תַטֶּה מִשְׁפָּט, וְלֹא תַכִּיר פָּנִים, וְלֹא תִקַּח שֹׁחַד, לֹא תִטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה, וְלֹא תָקִים לְךָ מַצֵּבָה, וְלֹא תִזְבַּח לַה׳ אֱלֹהֶיךָ שׁוֹר וָשֶׂה. הֲרֵי שִׁשָּׁה. וְהָיָה הַכָּרוֹז עוֹמֵד לִפְנֵי כִּסְאוֹ שֶׁל שְׁלֹמֹה, כֵּיוָן שֶׁהָיָה עוֹלֶה מַעֲלָה הָרִאשׁוֹנָה הָיָה כּוֹרֵז: לֹא תַטֶּה מִשְׁפָּט (דברים ט״ז:י״ט), מַעֲלָה הַשְּׁנִיָּה הָיָה כּוֹרֵז: לֹא תַכִּיר פָּנִים (דברים ט״ז:י״ט), שְׁלִישִׁית הָיָה כּוֹרֵז: וְלֹא תִקַּח שֹׁחַד (דברים ט״ז:י״ט), רְבִיעִית: לֹא תִטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה (דברים ט״ז:כ״א), חֲמִישִׁית: לֹא תָקִים לְךָ מַצֵּבָה (דברים ט״ז:כ״ב), שִׁשִּׁית: לֹא תִזְבַּח לַה׳ אֱלֹהֶיךָ (דברים י״ז:א׳).
אָמַר רַבִּי חִיָּא בַּר אַבָּא סֵדֶר הַדִּין כָּךְ הוּא, הַתּוֹבֵעַ תּוֹבֵעַ, וְהַנִּתְבַּע מֵשִׁיב, וְהַדַּיָּן מַכְרִיעַ.
אָמַר רַבִּי סִימָא וְצָרִיךְ הַדַּיָּן לִשְׁנוֹת טַעֲנוֹתֵיהֶם מִפִּיו, מִמִּי אַתָּה לָמֵד מִשְּׁלֹמֹה, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ זֹאת אֹמֶרֶת זֶה בְּנִי הַחַי וּבְנֵךְ הַמֵּת וְזֹאת אֹמֶרֶת לֹא כִי בְּנֵךְ הַמֵּת וּבְנִי הֶחָי (מלכים א ג׳:כ״ג), אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי אִלְעָאי שָׁמַעְתִּי שֶׁאִם רוֹצֶה הַדַּיָּן לְהוֹשִׁיב הָאַנְטָדִיקוֹן יוֹשִׁיב, וְאֵי זֶה אָסוּר שֶׁלֹא יְהֵא אֶחָד יוֹשֵׁב וְאֶחָד עוֹמֵד, דְּאָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל הָיָה דַיָּן וְהָיוּ שְׁנֵי בְּנֵי אָדָם בָּאִים אֶצְלוֹ לְדִין אֶחָד עָשִׁיר וְאֶחָד עָנִי, יְהֵא אוֹמֵר לְבשׁ כְּשֵׁם שֶׁהוּא לָבוּשׁ אוֹ הַלְבִּישׁוֹ כְּשֵׁם שֶׁאַתָּה לָבוּשׁ. לֹא תַכִּירוּ פָנִים (דברים א׳:י״ז), רַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן, רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר אִם הָיִיתָ יוֹדֵעַ שֶׁהַדִּין עִמּוֹ אַל תַּסְבֵּר לוֹ פָּנִים שֶׁלֹא יְהֵא אוֹמֵר מִתְּחִלָּה הָיָה רוֹצֶה לְזַכּוֹתוֹ. וְרַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן אָמַר, אִם תֵּדַע שֶׁאֵין הַדִּין עִמּוֹ הַסְבֵּר לוֹ פָּנִים, שֶׁלֹא יְהֵא אוֹמֵר מִתְּחִלָּה הָיָה רוֹצֶה לְחַיְבֵנִי.
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: וּשְׁפַטְתֶּם צֶדֶק (דברים א׳:ט״ז), וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: וְדָרַשְׁתָּ וְחָקַרְתָּ וְשָׁאַלְתָּ הֵיטֵב (דברים י״ג:ט״ו), וְהֵיאַךְ הוּא, אִם רָאִיתָ אֶת הַדִּין מְרֻמֶּה, חָקְרֵהוּ. וְאִם רָאִיתָ אֶת הַדִּין יוֹצֵא לַאֲמִתּוֹ, צַדְקֵהוּ.
[ז] דָּבָר אַחֵר: שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים – אָמַר רַבִּי לֵוִי לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה, לְמֶלֶךְ שֶׁהָיוּ לוֹ בָּנִים הַרְבֵּה וְהָיָה אוֹהֵב אֶת הַקָּטָן יוֹתֵר מִכֻּלָּן, וְהָיָה לוֹ פַּרְדֵס אֶחָד וְהָיָה אוֹהֲבוֹ יוֹתֵר מִכָּל מַה שֶּׁהָיָה לוֹ, אָמַר הַמֶּלֶךְ נוֹתֵן אֲנִי אֶת הַפַּרְדֵּס הַזֶּה שֶׁאֲנִי אוֹהֲבוֹ מִכָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ לִי, לִבְנִי הַקָּטָן שֶׁאֲנִי אוֹהֲבוֹ מִכָּל בָּנַי. כָּךְ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִכָּל הָאֻמּוֹת שֶׁבָּרָאתִי אֵינִי אוֹהֵב אֶלָּא לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי נַעַר יִשְׂרָאֵל וָאֹהֲבֵהוּ (הושע י״א:א׳). מִכָּל מַה שֶּׁבָּרָאתִי אֵינִי אוֹהֵב אֶלָּא אֶת הַדִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי אֲנִי ה׳ אֹהֵב מִשְׁפָּט (ישעיהו ס״א:ח׳). אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נוֹתֵן אֲנִי מַה שֶּׁאָהַבְתִּי לָעָם שֶׁאֲנִי אוֹהֵב, הֱוֵי שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, בָּנַי, חַיֵּיכֶם בִּזְכוּת שֶׁאַתֶּם מְשַׁמְּרִים אֶת הַדִּין אֲנִי מִתְגַּבֵּהַּ, מִנַיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיִּגְבַּהּ ה׳ צְבָאוֹת בַּמִּשְׁפָּט (ישעיהו ה׳:ט״ז), וְעַל יְדֵי שֶׁאַתֶּם מַגְבִּיהִין אוֹתִי בַּדִּין אַף אֲנִי עוֹשֶׂה צְדָקָה וּמַשְׁרֶה קְדֻשָּׁתִי בֵּינֵיכֶם, מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: וְהָאֵל הַקָּדוֹשׁ נִקְדַּשׁ בִּצְדָקָה (ישעיהו ה׳:ט״ז). וְאִם שְׁמַרְתֶּם אֶת שְׁנֵיהֶם, הַצְּדָקָה וְהַדִּין, מִיָּד אֲנִי גוֹאֵל אֶתְכֶם גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה, מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: כֹּה אָמַר ה׳ שִׁמְרוּ מִשְׁפָּט וַעֲשׂוּ צְדָקָה כִּי קְרוֹבָה יְשׁוּעָתִי לָבוֹא וְצִדְקָתִי לְהִגָּלוֹת (ישעיהו נ״ו:א׳).
[פרשת שופטים]
[א] שׁוֹפְטִים וְשׁוֹטְרִים – זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: מַגִּיד דְּבָרָיו לְיַעֲקֹב חֻקָּיו וּמִשְׁפָּטָיו לְיִשְׂרָאֵל (תהלים קמ״ז:י״ט). דְּבָרָיו, אֵלּוּ דִּבְרֵי תּוֹרָה. חֻקָּיו, אֵלּוּ הַמִּדְרָשׁוֹת. וּמִשְׁפָּטָיו, אֵלּוּ הַדִּינִין. לֹא נָתַן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת הַתּוֹרָה וְאֶת הַמִּשְׁפָּטִים, אֶלָּא לְיִשְׂרָאֵל בִּלְבַד. וּמִנַּיִן אַתָּה לָמֵד. שֶׁיִּשְׂרָאֵל וְנָכְרִי שֶׁיֵּשׁ לָהֶם עֵסֶק זֶה עִם זֶה, שֶׁאָסוּר לְיִשְׂרָאֵל לוֹמַר לַנָּכְרִי, לֵךְ עִמִּי לְעַרְכָּאוֹת שֶׁלָּכֶם. וְשֶׁהוּא עוֹבֵר בְּלָאו, שֶׁנֶּאֱמַר: לֹא עָשָׂה כֵן לְכָל גּוֹי וּמִשְׁפָּטִים בַּל יְדָעוּם הַלְלוּיָּה (שם פסוק כ). וַהֲלֹא אֻמּוֹת הָעוֹלָם נִצְטַוּוּ עַל הַדַּיָּנִין, שֶׁהִיא אַחַת מִשֶּׁבַע מִצְוֹת שֶׁנִּצְטַוּוּ בְּנֵי נֹחַ. וּמַהוּ מִשְׁפָּטִים בַּל יְדָעוּם. אֵלּוּ דִּקְדּוּקֵי הַדִּין. שֶׁכָּךְ שָׁנִינוּ, מַעֲשֶׂה וּבָדַק בֶּן זַכַּאי בְּעֻקְצֵי תְּאֵנִים. וּבְנֵי נֹחַ הוֹרְגִים בְּעֵד אֶחָד, וּבַדַּיָּן אֶחָד, וְשֶׁלֹּא בַּהַתְרָאָה. מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּיִשְׂרָאֵל, לְפִי שֶׁדִּינֵי מָמוֹנוֹת בִּשְׁלֹשָׁה, וְדִינֵי נְפָשׁוֹת בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה. וּכְתִיב: לֹא יָקוּם עֵד אֶחָד בְּאִישׁ וְגוֹ׳ (דברים י״ט:ט״ו). וּצְרִיכִין דְּרִישָׁה וַחֲקִירָה. כֵּיצַד בּוֹדְקִין אֶת הָעֵדִים, מַכְנִיסִין אוֹתָן וּמְאַיְּמִין עֲלֵיהֶם. וְעוֹד הָיוּ בּוֹדְקִין בְּשֶׁבַע חֲקִירוֹת, בְּאֵיזֶה יוֹם, בְּאֵיזֶה שָׁבוּעַ, בְּאֵיזֶה חֹדֶשׁ, בְּכַמָּה לַחֹדֶשׁ, בְּאֵיזֹה שָׁעָה, בְּאֵיזֶה מָקוֹם. מַכִּירִין אַתֶּם אוֹתוֹ, הִתְרֵיתֶם בּוֹ, כִּדְאָמְרִינַן בְּמַסֶּכֶת סַנְהֶדְרִין. וְכֵן אַתְּ מוֹצֵא בְּפַרְנְסֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁלֹּא נִשְׁתַּבְּחוּ אֶלָּא עַל יְדֵי הַדִּין. בִּשְׁמוּאֵל כְּתִיב: וְהָלַךְ מִדַּי שָׁנָה בְּשָׁנָה וְסָבַב בֵּית אֵל וְגוֹ׳ (שמואל א ז׳:ט״ז). וְאַף דָּוִד לֹא נִשְׁתַּבֵּחַ אֶלָּא עַל יְדֵי הַדִּין, כְּמַה דִּכְתִיב: וַיִּמְלֹךְ דָּוִד עַל כָּל יִשְׂרָאֵל וַיְהִי עוֹשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לְכָל עַמּוֹ (דברי הימים א י״ח:י״ד). וְאַף יְהוֹשָׁפָט כֵּיוָן שֶׁנִּתְחַזֵּק בַּמַּלְכוּת, לֹא נִתְעַסֵּק בְּעִסְקֵי מַלְכוּת, וְלֹא בְּעֹשֶׁר, וְלֹא בְּכָבוֹד, וְלֹא בְּדָבָר אַחֵר, אֶלָּא בַּדִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיִּמְלֹךְ יְהוֹשָׁפָט וְגוֹ׳ וַיִּתְחַזֵּק עַל יִשְׂרָאֵל (דברי הימים ב י״ז:א׳). מַהוּ וַיִּתְחַזֵּק, שֶׁנִּתְחַזֵּק וּמִנָּה אֶת הַדַּיָּנִין. וְאוֹמֵר: וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי י״י וְעוֹד הֵסִיר אֶת הַבָּמוֹת וְאֶת הָאֲשֵׁרִים מִיְהוּדָה (שם פסוק ו). גַּסּוּת רוּחַ הָיְתָה בּוֹ שֶׁהוּא אָמַר וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ. אֶלָּא שֶׁמִּנָּה דַּיָּנִין עֲלֵיהֶן הַיּוֹדְעִין לָלֶכֶת בְּדַרְכֵי י״י, שֶׁנֶּאֱמַר: וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ י״י לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט (בראשית י״ח:י״ט). וְאוֹמֵר לַדַּיָּנִין, רְאוּ כִּי הַמִּשְׁפָּט לֵאלֹהִים הוּא (דברים א׳:י״ז). וּמַה מּשֶׁה שֶׁלֹּא נִצְטַוָּה עַל הַדַּיָּנִין אֶלָּא מִמַּה שֶּׁאָמַר לוֹ יִתְרוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: וְאַתָּה תֶּחֱזֶה מִכָּל הָעָם אַנְשֵׁי חַיִל וְגוֹ׳ (שמות י״ח:כ״א), הוֹשִׁיב סַנְהֶדְרִין. אָנוּ שֶׁנִּצְטַוֵּינוּ בַּתּוֹרָה לְמַנּוֹת סַנְהֶדְרִין, שֶׁנֶּאֱמַר: שׁוֹפְטִים וְשׁוֹטְרִים תִּתֵּן לְךָ, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. וּמִנַּיִן שֶׁהוֹשִׁיב מֹשֶׁה סַנְהֶדְרִין עַל יִשְׂרָאֵל. דִּכְתִיב: וַיִּבְחַר מֹשֶׁה אַנְשֵׁי חַיִל וְגוֹ׳. וְאַף יְרוּשָׁלַיִם לֹא נִשְׁתַּבְּחָה אֶלָּא עַל יְדֵי הַדִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיֵּצֵא לָךְ שֵׁם בַּגּוֹיִם בְּיָפְיֵךְ וְגוֹ׳ (יחזקאל ט״ז:י״ד). וְאֵיזֶה הוּא הִדּוּר. זֶה הַדִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: וְדַל לֹא תְּהַדֵּר בְּרִיבוֹ (שמות כ״ז:ג׳). וְלֹא חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם אֶלָּא עַל קִלְקוּל הַדִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: טְמֵאַת הַשֵּׁם רַבַּת הַמְּהוּמָה (יחזקאל כ״ב:ה׳), שֵׁם שֶׁהָיָה לָךְ עַל יְדֵי הַדִּין, טִמֵּאת. וּכְתִיב: מְלֵאָתִי מִשְׁפָּט צֶדֶק יָלִין בָּהּ וְעַתָּה מְרַצְּחִים (ישעיהו א׳:כ״א). עַל יְדֵי שֶׁהָיְתָה מְלֵאָתִי מִשְׁפָּט, צֶדֶק יָלִין בָּהּ. לְכָךְ אָמַר לָהֶם יִרְמְיָה, לֹא הֶאֱמִינוּ מַלְכֵי אֶרֶץ כָּל יוֹשְׁבֵי תֵּבֵל וְגוֹ׳ (איכה ד׳:י״ב). וּכְתִיב: מֵחַטֹּאת נְבִיאֶיהָ עֲוֹנוֹת כֹּהֲנֶיהָ וְגוֹ׳ (שם פסוק יג). בְּאוֹתָהּ שָׁעָה נִשְׁבַּע הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁהוּא נִפְרַע לְעַצְמוֹ מִן הַדַּיָּנִין, שֶׁנֶּאֱמַר: לָכֵן נְאֻם הָאָדוֹן י״י צְבָאוֹת אַבִּיר יִשְׂרָאֵל וְגוֹ׳ (ישעיהו א׳:כ״ד). וְאֵין לָכֵן אֶלָּא לְשׁוֹן שְׁבוּעָה, שֶׁנֶּאֱמַר: לָכֵן נִשְׁבַּעְתִּי לְבֵית עֵלִי (שמואל א ג׳:י״ד). אֵין אַבִּיר אֶלָּא אַב בֵּית דִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: אַבִּיר הָרֹעִים (שם כ״א:ח׳). לְלַמֶּדְךָ, שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נַעֲשֶׂה אַב בֵּית דִּין לְהִפָּרַע מֵהֶן. מִנַּיִן שֶׁבְּדַיָּנִין הַכָּתוּב מְדַבֵּר. רְאֵה מַה כְּתִיב אַחֲרָיו, וְאָשִׁיבָה שׁוֹפְטַיִךְ כְּבָרִאשׁוֹנָה וְיוֹעֲצַיִךְ כְּבַתְּחִלָּה (ישעיהו א׳:כ״ו). לְפִיכָךְ אָמַר דָּוִד, מַגִּיד דְּבָרָיו לְיַעֲקֹב וְגוֹ׳ (תהלים קמ״ז:י״ט).
[ב] שׁוֹפְטִים וְשׁוֹטְרִים – שׁוֹפְטִים, אֵלּוּ הַדַּיָּנִים. שׁוֹטְרִים, אֵלּוּ הַפַּרְנָסִים שֶׁמַּנְהִיגִין אֶת הָעֵדָה. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, אִם אֵין שׁוֹטֵר אֵין שׁוֹפֵט. כֵּיצַד, כֵּיוָן שֶׁנִּתְחַיֵּב אָדָם בְּבֵית דִּין לַחֲבֵרוֹ, אִם אֵין שׁוֹטֵר שֶׁיּוֹצִיא מִמֶּנּוּ, כֵּיוָן שֶׁפּוֹרֵשׁ מִן הַדִּין, אֵין סְפֵיקָה בְּיַד הַדַּיָּן לַעֲשׂוֹת לוֹ כְּלוּם, אֶלָּא אִם כֵּן מוֹסְרוֹ בְּיַד הַשּׁוֹטֵר, וְהַשּׁוֹטֵר מוֹצִיא מִמֶּנּוּ. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן פְּדָת, אִלְמָלֵא סִיטְנוֹ שֶׁל יוֹאָב, לֹא הָיָה דָּוִד יָכוֹל לַעֲשׂוֹת אֶת הַדִּין. וְכֵן הוּא אוֹמֵר, וַיִּמְלֹךְ דָּוִד עַל כָּל יִשְׂרָאֵל וַיְהִי עוֹשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לְכָל עַמּוֹ, וְיוֹאָב בֶּן צְרוּיָה עַל הַצָּבָא (דברי הימים א י״ח:י״ד-ט״ו). וְכִי דָּוִד וְיוֹאָב שׁוֹפְטִים כְּאֶחָד. אֶלָּא כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹמֵעַ לַדִּין, מוֹסְרִין אוֹתוֹ בְּיַד יוֹאָב וּמוֹצִיא מִמֶּנּוּ בְּעַל כָּרְחוֹ. וְכֵן אִיּוֹב אוֹמֵר, אָב אָנֹכִי לָאֶבְיוֹנִים וְרִיב לֹא יָדַעְתִּי אֶחְקְרֵהוּ, וַאֲשַׁבְּרָה מְתַלְּעוֹת וְגוֹ׳ (איוב כ״ט:ט״ז-י״ז).
[ג] שׁוֹפְטִים וְשׁוֹטְרִים – צָרִיךְ שֶׁיִּהְיוּ הַשּׁוֹפְטִים בַּעֲלֵי זְרוֹעַ בְּמַעֲשִׂים טוֹבִים. שֶׁכָּךְ עָשָׂה מֹשֶׁה, וַיִּבְחַר מֹשֶׁה אַנְשֵׁי חַיִל (שמות י״ח:כ״ה), בְּתוֹרָה וּבְמַעֲשִׂים טוֹבִים וּבִגְבוּרָה. וְצָרִיךְ שֶׁיִּהְיוּ נְקִיִּים מִכָּל מִשְׁפָּט, שֶׁלֹּא יְהֵא לְאָדָם פִּתְחוֹן פֶּה עֲלֵיהֶם. כְּמֹשֶׁה שֶׁאָמַר לְיִשְׂרָאֵל, לֹא חֲמוֹר אֶחָד מֵהֶם נָשָׂאתִי (במדבר ט״ז:ט״ו). וּשְׁמוּאֵל שֶׁאָמַר, הִנְנִי עֲנוּ בִי נֶגֶד י״י וְנֶגֶד מְשִׁיחוֹ אֶת שׁוֹר מִי לָקַחְתִּי וַחֲמוֹר מִי לָקַחְתִּי וְגוֹ׳ (שמואל א י״ב:ג׳). הֱוֵי אוֹמֵר, שׁוֹפְטִים וְשׁוֹטְרִים, שֶׁלֹּא יְהֵא בָּהֶם דָבָר שֶׁל פְּסוּלוּת. מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי חֲנִינָא בֶּן אֶלְעָזָר, שֶׁהָיָה לוֹ אִילָן נָטוּעַ בְּתוֹךְ שָׂדֵהוּ וְנוֹפָיו נוֹטוֹת לְשָׂדֶה אַחֵר. בָּא אָדָם אֶחָד וְקָבַל לְפָנָיו וְאָמַר, אִילָנוֹ שֶׁל אִישׁ פְּלוֹנִי נוֹטֶה לְתוֹךְ שָׂדִי. אָמַר לֵיהּ: לְךָ וּבוֹא לְמָחָר. אָמַר לֵיהּ: כָּל הַדִּינִין הַבָּאִים לְפָנֶיךָ, מִיָּד אַתָּה פּוֹסֵק, וְדִינִי אַתָּה מְאַחֵר. מֶה עָשָׂה רַבִּי חֲנִינָא, מִיָּד שָׁלַח פּוֹעֲלָיו וְקָצַץ אֶת הָאִילָן שֶׁהָיָה בְּתוֹךְ שָׂדֵהוּ וְנוֹטֶה לְשָׂדֶה אַחֵר. לְמָחָר בָּא אוֹתוֹ הָאִישׁ לְפָנָיו לַדִּין. אָמַר לוֹ לְבַעַל דִּינוֹ, צָרִיךְ אַתָּה לָקוּץ אוֹתוֹ. אָמַר לוֹ: וְלָמָּה אִילָן שֶׁלְּךָ עֲנָפָיו נוֹטִין לְשָׂדֶה אַחֵר. אָמַר לוֹ: צֵא וּרְאֵה כְּשֵׁם שֶׁאַתָּה רוֹאֶה אֶת שֶׁלִּי, כָּךְ עֲשֵׂה אֶת שֶׁלְּךָ. מִיָּד הָלַךְ וְעָשָׂה כָּךְ. לְפִיכָךְ כְּתִיב: שׁוֹפְטִים וְשׁוֹטְרִים, שֶׁלֹּא יְהֵא בַּשּׁוֹפֵט דָּבָר שֶׁל פְּסֹלֶת.
[ד] תִּתֵּן לְךָ – אַתָּה תְּמַנֶּה שׁוֹפְטִים בְּכָל שְׁעָרִים. שֶׁפַּעֲמַיִם בְּשַׁבָּת בָּתֵּי דִּינִין יוֹשְׁבִין בָּעֲיָרוֹת, בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי. וְאִם עָמְדָה הֲלָכָה לִפְנֵיהֶם, הָיוּ שׁוֹאֲלִין לְבֵית דִּין שֶׁבְּלִשְׁכַּת הַגָּזִית.
וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם מִשְׁפַּט צֶדֶק – שֶׁיִּהְיוּ מַטִּין אֶת הָעָם לְכַף צֶדֶק. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי שָׁלוֹם, שֶׁיִּהְיוּ מַטִּין וּמְלַמְּדִין עֲלֵיהֶם זְכוּת לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. מִמִּי אַתָּה לָמֵד. מִגִּדְעוֹן בֶּן יוֹאָשׁ, שֶׁבְּיָמָיו הָיוּ יִשְׂרָאֵל בְּצָרָה, וְהָיָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְבַקֵּשׁ אָדָם שֶׁיְּלַמֵּד עֲלֵיהֶם זְכוּת וְלֹא הָיָה מוֹצֵא, שֶׁהָיָה הַדּוֹר דַּל בְּמִצְוֹת וּבְמַעֲשִׂים. כֵּיוָן שֶׁנִּמְצָא זְכוּת בְּגִדְעוֹן, שֶׁלִּמֵּד עֲלֵיהֶם זְכוּת, מִיָּד נִגְלָה עָלָיו הַמַּלְאָךְ, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיָּבֹא אֵלָיו מַלְאַךְ י״י, וַיֹּאמֶר לוֹ: לֵךְ בְּכֹחֲךָ זֶה (שופטים ו׳:י״ד), בְּכֹחַ זְכוּת שֶׁלִּמַּדְתָּ עַל בָּנַי. הֱוֵי, וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם מִשְׁפַּט צֶדֶק, שֶׁיִּהְיוּ מְלַמְּדִין זְכוּת עַל הַדּוֹר.
[ה] תִּתֵּן לְךָ – וְלֹא לְאֻמּוֹת הָעוֹלָם.
דָּבָר אַחֵר: תִּתֵּן לְךָ – מְלַמֵּד, שֶׁנִּקְרְאוּ הַדִּינִין עַל שֵׁם מֹשֶׁה. זֶה אֶחָד מִשְּׁלֹשָׁה דְּבָרִים שֶׁמָּסַר מֹשֶׁה נַפְשׁוֹ עֲלֵיהֶן וְנִקְרָא עַל שְׁמוֹ. נָתַן נַפְשׁוֹ עַל הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיְהִי שָׁם עִם י״י אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לַיְלָה (שמות ל״ד:כ״ח). וְנִקְרֵאת עַל שְׁמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: זִכְרוּ תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי (מלאכי ג׳:כ״ב). נָתַן נַפְשׁוֹ עַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: וְעַתָּה אִם תִּשָּׂא חַטָּאתָם וְגוֹ׳ (שמות ל״ב:ל״ב). וְנִקְרְאוּ עַל שְׁמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: לֵךְ רֵד כִּי שִׁחֵת עַמְּךָ (שם פסוק ז). נָתַן נַפְשׁוֹ עַל הַדִּינִין, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיַּךְ אֶת הַמִּצְרִי, וַיֵּצֵא בַּיּוֹם הַשֵּׁנִי וְגוֹ׳, וַיֹּאמֶר מִי שָׂמְךָ לְאִישׁ שָׁר וְשׁוֹפֵט וְגוֹ׳ (שם ב׳:י״ב-י״ד). לְפִיכָךְ נִקְרְאוּ עַל שְׁמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיַּרְא רֵאשִׁית לוֹ וְגוֹ׳ צִדְקַת י״י עָשָׂה וּמִשְׁפָּטָיו עִם יִשְׂרָאֵל (דברים ל״ג:כ״א).
[ו] שׁוֹפְטִים וְשׁוֹטְרִים תִּתֵּן לְךָ בְּכָל שְׁעָרֶיךָ – בְּכָל עִיר וָעִיר. לִשְׁבָטֶיךָ – אֲפִלּוּ עִיר שֶׁכֻּלָּהּ מִשְׁפָּחָה אַחַת, מַנֵּה לָהּ דַּיָּנִין.
וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם מִשְׁפַּט צֶדֶק – לְלַמֶּדְךָ, שֶׁצְּדָקָה עוֹשִׂין עִם שְׁנֵיהֶם. עִם הַזַּכַּאי, שֶׁנּוֹטֵל אֶת שֶׁלּוֹ. וְעִם הַחַיָּב, שֶׁמּוֹצִיאִין גֶּזֶל מִתַּחַת יָדוֹ.
דָּבָר אַחֵר: מִשְׁפַּט צֶדֶק – בִּזְמַן שֶׁעוֹסְקִין וְדָנִין בְּצֶדֶק, הֵן עוֹשִׂין צְדָקָה עִם הַבְּרִיּוֹת וּמַצִּילִין אוֹתָן מִן הַפֻּרְעָנֻיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמַח וְגוֹ׳ (תהלים פ״ה:י״ב). בַּזְּמַן שֶׁדִּין אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמַח, אָז צֶדֶק מִשָּׁמַיִם נִשְׁקָף (שם), הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹשֶׂה צְדָקָה עִם הַבְּרִיּוֹת וּמַצִּיל אוֹתָן מִפֻּרְעָנֻיּוֹת וּמִיִּסּוּרִין, וְטוֹבָה בָּאָה לְעוֹלָם.
[Parashat Shofetim]
[Siman 1] (Deut. 16:18:) “[You shall appoint] judges and law officers.” This text is related (to Ps. 147:19), “He declares His words to Jacob, His statutes and His ordinances to Israel.” “His words” are the words of Torah; “His statutes” are the expositions (midrsahot); “and His ordinances” are the judgments [to Israel]. The Holy One, blessed be He, gave the Torah and the judgments to no one but to Israel alone. And where is it shown? You learn that when Israel and a star-worshiping gentile have a dispute with each other, it is forbidden for Israel to say to the gentile, “Go with me to your courts,”1 because he would be transgressing a prohibition, since it is stated (in Ps. 147:20), “He has not done so for any nation (goy); and, as for His ordinances, they have not known them.” But were not the peoples of the world commanded concerning litigations, since that is one of the seven commandments of the Children of Noah? So what is the significance of (ibid.), “and, as for His ordinances, they have not known them?” These are the fine points of the law (din). As so have we taught (in Sanh. 5:2), “There was once a case that Ben Zakkay cross-examined [witnesses] about fig stems.”2 Now the Children of Noah are put to death on the evidence of a single witness, with a single judge, and without a warning. [Whereas that is] something which does not exist in Israel, since there are three judges in property cases, and there are twenty-three judges in capital cases.⁠3 Moreover, it is written (in Deut. 19:15), “A single witness shall not be valid against a person….” So there must be an investigation and an inquiry. How do they examine the witnesses? They bring them in and solemnly forewarn them. Then they would examine them again with seven inquiries:⁠4 1. In what week?⁠5 2. In what year? 3. In what month? 4. On what [day] of the month? 5. In what hour? 6. In what place? 7. Did you forewarn him?⁠6 This is as we say in Tractate Sanhedrin. And so you find among the leaders7 of Israel that they were praised only for their judging.⁠8 It is written concerning Samuel (in I Sam. 7:6), “And he went on a circuit year by year to Bethel, [Gilgal, and Mizpah; and he judged Israel in all those places].” And David also was praised only for his judging, as stated (in I Chron. 18:14 // II Sam. 8:15), “And David reigned over all of Israel and he administered judgment and righteousness to all his people.” And in the case of Jehoshaphat also, when he was installed in the kingship, he did not occupy himself with the business of kingship nor with honor but with the business of judging.⁠9 It is so stated (in II Chron. 17:1), “Then [his son] Jehoshaphat reigned [in his stead,] and he strengthened himself over Israel.” What is the meaning of “and he strengthened himself (rt.: hzq)?” That he strengthened himself, when he appointed judges. It also says (in II Chron. 17:6), “His heart was exalted in the ways of the Lord, and in addition he removed the high places and asherim from Judah.” Was there a haughty spirit within him, in that it says, “his heart was exalted?” It is simply that he had appointed judges over them who knew how to walk in the ways of the Lord, as stated (in Gen. 18:19), “and to keep the way of the Lord, to do what is just and right.” (II Chron. 19:6:) “Then he said unto the judges,” (in Deut. 1:17), “As justice belongs to God.” Now if Moses our master, who was not commanded concerning judges,—rather Jethro told him (in Exod. 18:21), “And you shall seek out [able men] from among all the people…,” — [if he] convened a Sanhedrin;⁠10 how much more [important is a Sanhedrin] in our case, when it has been commanded here in the Torah (in Deut. 16:18), “You shall appoint judges and law officers for yourselves.” Where is it shown that Moses convened a Sanhedrin? Where it is stated (in Exod. 18:25), “So Moses chose able men from all Israel [and appointed them as heads over the people].” And Jerusalem also was praised only because of the justice system, as stated (in Ezek. 16:14), “And your name shall be spread among the gentiles because of your beauty, [as you were crowned with adornment (rt.: hdr)].” And what adornment (rt.: hdr) is that? This is the justice system, since it is stated (in Exod. 23:3), “Nor shall you favor (rt.: hdr) someone poor in his lawsuit.” And Jerusalem was destroyed only over perversion of justice, since it is stated (in Ezek. 22:5), “you with a besmirched name; you who are full of commotion,” the name for justice that you had at first is besmirched. It is also written (in Is. 1:21), “she (i.e., Jerusalem) was full of justice, there righteousness dwelt; but now murderers.” Because “she was full of justice, there righteousness dwelt.” For this reason, Jeremiah said to them (in Lam. 4:12-13), “The kings of the earth did not believe, [… that foe or enemy would come through the gates of Jerusalem]. It was for the sins of her prophets and the iniquities of her priests [who shed the blood of the righteous in her midst].” At that time the Holy One, blessed be He, swore that He Himself would exact retribution from the judges, as stated (in Is. 1:24), “Therefore thus says the Lord, the Lord of hosts, the Most Mighty of Israel, [‘Ah, I will exact vengeance from my foes]….’” Now “therefore” can only be a term [related to] an oath, since it is stated (in I Sam. 3:14), “And I therefore swear to the house of Eli.” Moreover, mighty can only be a term for the av bet din (head of the court), since it is stated (in I Sam. 21:8), “the most mighty of the shepherds [that belong to Saul].” [This is] to teach you that the Holy One, blessed be He, became an av bet din in order to exact vengeance from them. And where is it shown that the text is speaking about judges? See what is written after it (in Is. 1:26), “And I will restore your judges as in the beginning.” Therefore David has said (in Ps. 147:19), “He declares His words to Jacob, [His statutes and His ordinances to Israel].”
[Siman 2] (Deut. 16:18:) “[You shall appoint] judges and law officers,” “judges” are magistrates, and “law officers” are administrators that supervise the people.⁠11 R. Eleazar said, “If there is no law officer, there is no judge. How so? When someone is found by a court to have a legal obligation to his companion, if there is no law officer who will collect from him when he withdraws from the court, there is no power in the hands of the judge to do anything to him. If, however, [a law officer is present], he delivers him into the hand of the law officer, and the law officer extracts compliance from him.” R. Eleazar ben Pedat said, “If it had not been for the law-enforcing office12 of Joab, David could not have enforced justice.” And so it says (in I Chron. 18:14-15 // II Sam. 8:15-16), “So David administered judgment and righteousness to all his people. And Joab ben Zeruiah was over the army.” Were David and Joab judges together? It is simply that whenever someone did not heed the judge, they delivered him into the hands of Joab, and he extracted [compliance] from him against his will. And so Job said (in Job 29:16-17), “I was a father to the poor […]. I broke the jaws [of the evildoer].”
[Siman 3] Judges and officials (Deuteronomy 16:18): The judges need to be men of strength through good deeds. As this is what Moshe did: "And Moshe chose men of valor" (Exodus 18:25), in Torah, in good deeds and in courage. And they need to be clean of any infraction, such that there not be a claim (literally, opening of the mouth) for a person against them. [This is] as with Moshe, who said to Israel (Numbers 16:15), "I have not raised up a donkey from one of them"; and Shmuel, who said (I Samuel 12:3), "Here I am, testify against me in the presence of the Lord and in the presence of His anointed one; whose ox have I taken, or whose donkey have I taken, etc.⁠" I would thus say, "Judges and officials [appoint for yourself],⁠" that there should not be any matter of disqualification in them. There was a case with Rabbi Chanina ben Elazar who had an inclining tree on his field, such that the branches were inclined over the field of someone else. A man came in front of him and complained and said, "The tree of x is inclined over my field.⁠" He said to him, "Go, and come back tomorrow.⁠" He said to him, "All the cases that come before you, you judge immediately. But my case you are delaying?⁠" What did Rabbi Chanina do? He immediately sent workers to cut his tree that was in his field, but the branches were inclined over the field of someone else. The next day, that [plaintiff from the previous day] came for judgement. [Rabbi Chanina] said to his opponent, "You need to cut it.⁠" He [answered] him, "So why are the branches of your tree inclining over the field of someone else?⁠" He said to him, "Go and see. The same way you see mine, so do to yours.⁠" He immediately went and did so. Hence it is written, "Judges and officials,⁠" that there should not be a matter of disqualification in the judge.
[Siman 4] Appoint for yourselves [in all of your gates] (Deuteronomy 16:18) You should appoint judges in all the gates; as courts convene twice a week in the cities, on Monday and on Thursday. And if the law was stuck in front of them (they were not able to determine it), they would ask the [high] court in the chamber of hewn stone. "And they shall judge the nation with righteous judgement,⁠" that they should incline the people towards righteousness. Rabbi Yehudah beRabbi Shalom said, "That they should incline towards and advocate merit for [the Jewish people] in front of the Holy One, blessed be He.⁠" From who do you learn [this]? From Gidon ben Yoash. As Israel was in distress in his days, and the Holy One, blessed be He, sought a person to advocate merit about them. But He did not find [anyone], as the generation was poor in commandments and in good deeds. Once he found the merit in Gidon, that he advocated merit about them, the angel immediately revealed himself to [Gidon]; as it is stated (Judges 6:12-14), "And the angel of the Lord [was revealed] to him.... And he said to him, 'Go with this strength of yours,'" with the strength of the merit that you advocated about My children. This is, "And they shall judge the nation with righteous judgement,⁠" that they should advocate merit for the generation.
[Siman 5] (Deut. 16:18:) “You shall appoint [judges and law officers] for yourselves”; and not for the peoples of the world. Another interpretation (of Deut. 16:18), “You shall appoint [judges and law officers] for yourselves (literally, yourself)”: [This] teaches that the judges were called in the name of Moses. Moreover, this is one of three things over which Moses risked his life and were called by his name.⁠13 He offered his life over the Torah, [as stated (in Exod. 34:28),] “And he was there with the Lord forty days and forty nights.” And it was called by his name, as stated (in Mal. 3:22), “Remember [the] Torah of My servant Moses.” He offered his life over Israel, as stated (in Exod. 32:32), “But now, if You will forgive their sin, [well and good; but if not, please blot me out].” And they were called by his name, as stated (in Exod. 32:7, in which the Holy One, blessed be He, tells Moses), “Go down, for your people have acted basely.” He also offered his life over the judges, as stated (in Exod. 2:12-14), “he smote the Egyptian [and hid him in the sand]. When he went out on the second day, [there were two Hebrew men fighting; so he said to the wicked one, ‘Why would you strike your comrade?’] But he said, ‘Who appointed you a prince and a judge?’” For that reason they were called in his name, as stated (in Deut. 33:21), “He chose for himself the best… he executed the Lord’s judgments, and His decisions for Israel.”
[Siman 6] (Deut. 16:18:) “You shall appoint judges and law officers] for yourselves in all your gates,” in every single city; “for your tribes,” even when the whole city consists of a single family, appoint judges for it. (Deut. 16:18, cont.:) “So that they may judge the people with righteous judgment.” [This is] to teach you that one effects righteousness with both of them, with the innocent one who gets what belongs to him and with the guilty one from under whose hand they take away the stolen goods. Another interpretation (of Deut. 16:18), “righteous judgment”: During the time that they judge righteously, they effect righteousness (charity) with the people, as stated (in Ps. 85:12), “Faithfulness shall spring up from the land [while righteousness looks down from Heaven].” During the time that a faithful judgment springs up from the land, the Holy One, blessed be He, effects righteousness (charity) with the people. He also saves them from divine punishment and afflictions, while goodwill comes into the world.
1. Arka’ot; cf. Gk.: archai (“authorities”) or [archeia (“town offices”).
2. The gemara (Sanh. 41a) explains that a capital offense was involved.
3. Sanh. 4:1.
4. Sanh. 5:1.
5. I.e., week of years, Sabbatical year of the Jubilee cycle.
6. This last query is one of various supplemental questions listed in Sanh. 5:1.
7. Parnas. Cf. Gk.: pronoi (“prudent ones”, “those who take forethought”).
8. I.e., in various summary statements about Israel’s leaders, e.g., Judges 4:4; 10:2, 3; 12:7, 8, 9, 11, 13, 14; 15:20; 16:31; I Sam. 4:18; 7:6, 15–17; 8:1, 5–6, 20; I Kings 3:9, it is the fact that they judged Israel that is specifically mentioned. This fact may not always be obvious in modern translations, because they do not always render Shpt as “judge” but by other English verbs, such as “govern” or “rule.”
9. Note that Jehoshaphat’s name means, “The LORD has judged.”
10. Gk.: synedrion.
11. Cf. Sifre to Deut. 16:18 (144).
12. Siteno, which is being read as sitero, as suggested by Jastrow, s.v.
13. Mekhilta deRabbi Ishmael, Shirata, 1 on Exod. 15:1; Exod. R. 30:4; Numb. R. 12:9.

פרשת שפטים

[א] שפטים ושטרים וגו׳ (דברים ט״ז:י״ח). זש״ה מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישרשאל (תהלים קמ״ז:י״ט), דבריו אלו דברי תורה, חקיו אלו המדרשות, ומשפטיו אלו הדינין [לישראל], לא נתן הקב״ה את התורה ואת הדינין אלא לישראל בלבד, ומנין אתה למד שישראל וגוי עובד כוכבים שיש להם עסק זה עם זה, שאסור לישראל לומר לגוי, לך עמי לערכאות שלכם, שהוא עובר בלאו, שנאמר לא עשה כן לכל גוי ומשפטים בל ידעום (שם שם:כ׳), והלא אוה״ע נצטוו על הדינין, שהוא אחת משבע מצות בני נח, ומהו ומשפטים בל ידעום, אילו דקדוקי הדין, שכך שנינו מעשה ובדק בן זכאי בעוקצי תאנים, ובני נח נהרגין בעד אחד, ובדיין אחד, ושלא בהתראה, מה שאין כן בישראל, לפי שדיני ממונות בשלשה, ודיני נפשות בעשרים ושלשה, וכתיב לא יקום עד אחד באיש וגו׳, על פי שני עדים וגו׳ (דברים י״ט:ט״ו), וצריכין דרישה וחקירה, כיצד בודקין את העדים, מכניסין אותן ומאיימין עליהן, ועוד היו בודקין אותן בשבע חקירות, באיזו שבוע, באיזה שנה, באיזה חודש, בכמה בחודש, באיזה יום, באיזה מקום, התריתם בו, וכך אתה מוצא בפרנסי ישראל, שלא נשתבחו אלא על ידי הדין, בשמואל כתיב והלך מדי שנה בשנה וסבב בית אל וגו׳ ושפט את ישראל וגו׳ (שמואל א ז׳:ט״ז), ואף דוד לא נשתבח אלא על ידי הדין, שנאמר ויהי (דוד) עשה משפט וצדקה לכל עמו (דברי הימים א י״ח:י״ד).
[ב] ואף יהושפט כיון שהוחזק במלכות, לא נתעסק בעסקי מלכות, ולא בכבוד, אלא בעסקי הדין, שנאמר [וימלוך יהושפט וגו׳] ויתחזק על ישראל (דברי הימים ב י״ז:א׳), מה [ויתחזק], שנתחזק ומינה את הדיינין, ואומר ויגבה לבו בדרכי ה׳ ועוד הסיר את הבמות ואת האשרים מיהודה (שם שם:ו׳), וכי גסות הרוח היתה בו, שהוא אומר ויגבה לבו, אלא שמינה עליהם את הדיינין היודעים ללכת בדרכי ה׳, ושמרו דרך ה׳, ויאמר אל השופטים ראו מה אתם עושים, כי לא לאדם תשפטו כי לה׳ ועמכם בדבר (המשפט) [משפט], ועתה יהי פחד ה׳ עליכם, שמרו ועשו, כי אין עם ה׳ אלהינו עולה ומשוא פנים ומקח שוחד (דברי הימים ב י״ט:ו׳-ז׳), ומה משה רבינו שלא נצטוה על הדיינין, אלא אמר לו יתרו ואתה תחזה מכל העם וגו׳ (שמות י״ח:כ״א), הושיב סנהדרין לישראל, אנו שהרי נצטוינו בתורה שופטים ושוטרים תתן לך על אחת כמה וכמה, ומניין שהושיב משה סנהדרין, שנאמר ויבחר משה אנשי חיל מכל ישראל וגו׳ (שמות י״ח:כ״ה), ואף ירושלים לא נשתבחה אלא על ידי הדין, שנאמר ויצא לך שם בגוים (ביופיך) [ביפיך] (יחזקאל ט״ז:י״ד), ואיזה הוא הידור, זה הדין, שנאמר ודל לא תהדר בריבו (שמות כ״ג:ג׳), ולא חרבה ירושלים אלא על קלקול הדין, שנאמר טמאת השם רבת המהומה (יחזקאל כ״ב:ה׳), שם שהיה לך בתחילה על ידי דין טמאת, וכתיב מלאתי משפט (ישעיהו א׳:כ״א), וכך אמר להם ירמיה, לא האמינו מלכי ארץ [וגו׳] מחטאת נביאיה עונות כהניה וגו׳ (איכה ד׳:י״ב-י״ג), באותה שעה נשבע הקב״ה שהוא בעצמו נפרע מהם ומהדיינין, שנאמר לכן נאם האדון ה׳ צבאות אביר ישראל וגו׳ (ישעיהו א׳:כ״ד), ואין לכן אלא לשון שבועה, שנאמר ולכן נשבעתי לבית עלי (שמואל א ג׳:י״ד), ואין אביר אלא לשון אב ב״ד, שנאמר אביר הרועים אשר לשאול (שם כ״א:ח׳), ללמדך שהקב״ה נעשה אב בית דין להפרע מהן, ומניין שבדיינין הכתוב מדבר, ראה מה כתיב אחריו, ואשיבה שפטיך כבראשונה (ישעיהו א׳:כ״ו), לכך אמר דוד מגיד דבריו ליעקב (תהלים קמ״ז:י״ט).
[ג] שופטים ושוטרים. שופטים אילו הדיינין, ושוטרים אילו פרנסים שמנהיגין את העדה, ר׳ אלעזר אמר אם אין שוטר אין שופט, כיצד כיון שנתחייב אדם בבית דין לחבירו, אם אין שם שוטר שיוציא ממנו, כיון שפירש מן הדיינין, אין ספיקה ביד הדיין לעשות לו כלום, אלא אם כן מוסרו ביד שוטר, והשוטר מוציא ממנו. אמר ר׳ אלעזר בן פדת אילמלא שיטנו של יואב, לא היה דוד יכול לעשות את הדין וכן הוא אומר ויהי (דוד) עושה משפט וצדקה לכל עמו ויואב בן צרויה על הצבא (דברי הימים א י״ח:י״ד-ט״ו), וכי דוד ויואב שופטים היו, אלא כל מי שאינו שומע לדיין, מוסרין אותו ביד יואב, ומוציאין ממנו בעל כרחו, וכן איוב אמר אב אנכי לאביונים וגו׳ ואשברה מתלעות עול (איוב כ״ט:ט״ז-י״ז).
[ד] תתן לך (דברים ט״ז:י״ח). ולא לאומות העולם ד״א תתן לך. מלמד שנקראו הדיינין על שם משה, וזה אחד משלשה דברים שמסר משה נפשו עליהם ונקראים על שמו, נתן נפשו על התורה, [שנאמר ויהי שם [וגו׳] ארבעים יום וארבעים לילה] (שמות ל״ד:כ״ח), ונקראת על שמו, שנאמר זכרו תורת משה עבדי (מלאכי ג׳:כ״ב), נתן נפשו על ישראל, שנאמר ואם אין מחני נא (שמות ל״ב:ל״ב), ומניין שנקראו על שמו, שנאמר כי שחת עמך (שם שם:ז׳), ינתן נפשו על הדיינין, שנאמר ויך את המצרי [וגו׳] ויאמר לרשע למה תכה רעך (שמות ב׳:י״ב-י״ג), לפיכך נקראו על שמו, שנאמר שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך.
[ה] [שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך וגו׳]. בכל עיר ועיר. לשבטיך (דברים ט״ז:י״ח), אפילו עיר שכולה משפחה אחת, מנה לך דיינין.
ושפטו את העם משפט צדק (דברים שם). ללמדך שצדקה עושין עם שניהם, עם הזכאי שנוטל את שלו, ועם החייב שמוציאין את הגזילה מתחת ידו.
ד״א משפט צדק. בזמן שדנין צדק, עושין צדקה עם הבריות, שנאמר אמת מארץ תצמח וצדק משמים נשקף (תהלים כ״ה:י״ב), בזמן שדין אמת מארץ תצמח, הקב״ה עושה צדקה עם הבריות, ומציל אותם מפורענות, ומיסורין, וטובה באה לעולם.
[Parashat Shofetim]
[1] (Deut. 16:18:) <YOU SHALL APPOINT> JUDGES AND LAW OFFICERS <FOR YOURSELVES IN ALL YOUR GATES1 WHICH THE LORD YOUR GOD IS GIVING YOU FOR YOUR TRIBES, SO THAT THEY MAY JUDGE THE PEOPLE WITH RIGHTEOUS JUDGMENT>. This text is related (to Ps. 147:19): HE DECLARES HIS WORDS TO JACOB, HIS STATUTES AND HIS ORDINANCES TO ISRAEL. HIS WORDS are the words of Torah,⁠2 HIS STATUTES are the expositions (midrsahot), AND HIS ORDINANCES are the judgments [TO ISRAEL]. The Holy One gave the Torah and the judgments to no one but TO ISRAEL alone. And where is it shown? You learn that when Israel and a star-worshiping gentile have a dispute with each other, it is forbidden for Israel to say to the gentile (goy): Go with me to your courts,⁠3 because he would be transgressing a prohibition, since it is stated (in Ps. 147:20): HE HAS NOT DONE SO FOR ANY NATION (goy); AND, AS FOR HIS ORDINANCES, THEY HAVE NOT KNOWN THEM. But were not the peoples of the world commanded concerning litigations, since that is one of the seven commandments of the children of Noah?⁠4 So what is the significance of (Ibid.): AND, AS FOR HIS ORDINANCES, THEY HAVE NOT KNOWN THEM? These are the fine points of the law (din). So this is what we teach (in Sanh. 5:2): ONCE UPON A TIME BEN ZAKKAY CROSS-EXAMINED <WITNESSES> ON FIG STEMS.⁠5 Now the children of Noah are put to death on the evidence of a single witness, with a single judge, and without a warning. <That is> something which does not exist in Israel, since there are three judges in property cases, and there are twenty-three judges in capital cases.⁠6 Moreover, it is written (in Deut. 19:15): A SINGLE WITNESS SHALL NOT BE VALID AGAINST A PERSON…. <ONLY> ON THE EVIDENCE OF TWO <OR THREE> WITNESSES <SHALL A CASE BE VALID>. So there must be an investigation and an inquiry. How do they examine the witnesses? They bring them in and solemnly forewarn them. Then they would examine them again with seven inquiries:⁠7 1. In what week,⁠8 2. In what year? 3. in what month? 4. On what <day> of the month? 5. On what day (of the week)?⁠9 6. In what place? 7. Have you forewarned him?⁠10 And so you find among the leaders11 of Israel that they were praised only for their judging.⁠12 It is written concerning Samuel (in I Sam. 7:6): AND HE WENT ON A CIRCUIT YEAR BY YEAR <TO BETHEL, <GILGAL, AND MIZPAH;> AND HE JUDGED ISRAEL <IN ALL THOSE PLACES>. And David also was praised only for his judging, as stated (in I Chron. 18:14 // II Sam. 8:15): AND {DAVID}⁠13 ADMINISTERED JUDGMENT AND RIGHTEOUSNESS TO ALL HIS PEOPLE.
[2] And in the case of Jehoshaphat also, when he was installed in the kingship, he did not occupy himself with the business of kingship nor with honor but with the business of judging.⁠14 It is so stated (in II Chron. 17:1): [THEN <HIS SON> JEHOSHAPHAT REIGNED] <IN HIS STEAD,> AND HE STRENGTHENED HIMSELF OVER ISRAEL. What is the meaning of [AND HE STRENGTHENED HIMSELF (rt.: HZQ)]? That HE STRENGTHENED HIMSELF, when he appointed judges. It also says (in II Chron. 17:6): HIS HEART WAS EXALTED IN THE WAYS OF THE LORD, AND IN ADDITION HE REMOVED THE HIGH PLACES AND ASHERIM FROM JUDAH. Was there a haughty spirit within him, in that it says: HIS HEART WAS EXALTED? It is simply that he had appointed judges over them who knew how to walk IN THE WAYS OF THE LORD15 AND TO KEEP THE WAY OF THE LORD.⁠16 (II Chron. 19:6–7:) THEN HE SAID UNTO THE JUDGES: CONSIDER WHAT YOU ARE DOING, SINCE YOU JUDGE NOT FOR HUMANS BUT FOR THE LORD. SO NOW LET THE FEAR OF THE LORD BE UPON YOU. TAKE CARE WHEN YOU ACT, FOR WITH THE LORD OUR GOD THERE IS NO INJUSTICE, PARTIALITY, OR TAKING A BRIBE. Now if Moses our Master, who was not commanded concerning Judges,—rather Jethro told him (in Exod. 18:21): YOU SHALL SEEK OUT <ABLE MEN> FROM AMONG ALL THE PEOPLE…, —<if he> convened a sanhedrin17 for Israel, how much more <important is a sanhedrin> in our case, when it has been commanded here in the Torah (in Deut. 16:18): YOU SHALL APPOINT JUDGES AND LAW OFFICERS FOR YOURSELVES. Where is it shown that Moses convened a sanhedrin? Where it is stated (in Exod. 18:25): SO MOSES CHOSE ABLE MEN FROM ALL ISRAEL <AND APPOINTED THEM AS HEADS OVER THE PEOPLE>…. And Jerusalem also was praised only because of the justice system, as stated (in Ezek. 16:14): AND YOUR NAME SHALL BE SPREAD AMONG THE GENTILES BECAUSE OF YOUR BEAUTY. And what adornment (rt.: HDR) is that? This is the justice system, since it is stated (in Exod. 23:3): NOR SHALL YOU FAVOR (rt.: HDR) SOMEONE POOR IN HIS LAWSUIT. And Jerusalem was destroyed only over perversion of justice, since it is stated (in Ezek. 22:5): YOU WITH A BESMIRCHED NAME; YOU WHO ARE FULL OF COMMOTION. A name for justice that you had at first is besmirched. It is also written (in Is. 1:21): SHE (i.e., Jerusalem) WAS FULL OF JUSTICE; but Jeremiah said this to them (in Lam. 4:12–13): THE KINGS OF THE EARTH DID NOT BELIEVE, [ … ] <THAT FOE OR ENEMY WOULD COME THROUGH THE GATES OF JERUSALEM>. IT WAS FOR THE SINS OF HER PROPHETS AND THE INIQUITIES OF HER PRIESTS <WHO SHED THE BLOOD OF THE RIGHTEOUS IN HER MIDST>. At that time the Holy One swore that he himself would exact retribution from them and from their judges, as stated (in Is. 1:24): THEREFORE THUS SAYS THE LORD, THE LORD OF HOSTS, THE MOST MIGHTY OF ISRAEL: <AH, I WILL EXACT VENGEANCE FROM MY FOES>…. Now THEREFORE can only be a term <related to> an oath, since it is stated (in I Sam. 3:14): AND I THEREFORE SWEAR TO THE HOUSE OF ELI. Moreover, MIGHTY can only be a term for the Av bet Din, since it is stated (in I Sam. 21:8 [7]): THE MOST MIGHTY OF THE SHEPHERDS THAT BELONG TO SAUL. <This is> to teach you that the Holy One became an Av bet Din in order to exact vengeance from them. And where is it shown? Where the text speaks about judges. See what is written after it (in Is. 1:26): AND I WILL RESTORE YOUR JUDGES AS IN THE BEGINNING. Therefore David has said (in Ps. 147:19): HE DECLARES HIS WORDS TO JACOB, <HIS STATUTES AND HIS ORDINANCES TO ISRAEL>.
[3] (Deut. 16:18:) <YOU SHALL APPOINT> JUDGES AND LAW OFFICERS <FOR YOURSELVES>: JUDGES operate in courts, and LAW OFFICERS operate in the community.⁠18 R. Eleazar said: If there is no law officer, there is no judge. How so? When someone is found by a court to have a legal obligation to his companion, if there is no law officer who will collect from him when he withdraws from the judges, there is no power in the hands of the judge to do anything to him. If, however, <a law officer is present>, he delivers him into the hand of the law officer, and the law officer extracts compliance from him. R. Eleazar ben Pedat said: If it had not been for the law-enforcing office19 of Joab, David could not have enforced justice. And so it says (in I Chron. 18:14–15 // II Sam. 8:15–16): SO {DAVID}⁠20 ADMINISTERED JUDGMENT AND RIGHTEOUSNESS TO ALL HIS PEOPLE, WHILE JOAB BEN ZERUIAH WAS OVER THE ARMY. Were David and Joab judges? It is simply that whenever someone did not heed the judge, they delivered him into the hands of Joab, and he extracted compliance from him against his will. And so Joab said (in Job 29:16–17): I WAS A FATHER TO THE POOR…. I BROKE THE JAWS OF THE EVILDOER.
[4] (Deut. 16:18:) YOU SHALL APPOINT <JUDGES AND LAW OFFICERS> FOR YOURSELVES, and not for the peoples of the world.⁠21 Another interpretation (of Deut. 16:18): YOU SHALL APPOINT <JUDGES AND LAW OFFICERS> FOR YOURSELVES. <This> teaches that the judges were called in the name of Moses. Moreover, this is one of three things over which Moses risked his life and were called by his name.⁠22 He offered his life over the Torah, [as stated (in Exod. 34:28): AND HE WAS THERE <WITH THE LORD> FORTY DAYS AND FORTY NIGHTS; <HE ATE NO BREAD AND DRANK NO WATER>.] It was also called by his name, as stated (in Mal. 3:22 [4:4]): REMEMBER <THE> TORAH OF MY SERVANT MOSES. He offered his life over Israel, as stated (in Exod. 32:32): BUT NOW, IF YOU WILL FORGIVE THEIR SIN, <WELL AND GOOD;> BUT IF NOT, PLEASE BLOT ME OUT <OF THE BOOK THAT YOU HAVE WRITTEN >. And where is it shown that they were called by his Name? Where it is stated (in Exod. 32:7, in which the Holy One tells Moses): FOR YOUR PEOPLE <WHOM YOU BROUGHT UP FROM THE LAND OF EGYPT> HAVE ACTED BASELY. He also offered his life over the judges, as stated (in Exod. 2:12–14): HE SMOTE THE EGYPTIAN <AND HID HIM IN THE SAND. WHEN HE WENT OUT ON THE SECOND DAY, HERE THERE WERE TWO HEBREW MEN FIGHTING>; SO HE SAID TO THE WICKED ONE: WHY WOULD YOU STRIKE YOUR COMRADE? <BUT HE SAID: WHO APPOINTED YOU23 A PRINCE AND A JUDGE OVER US?> For that reason they were called in his name, as stated (in Deut. 16:18): YOU SHALL APPOINT JUDGES AND LAW OFFICERS FOR YOURSELVES IN ALL YOUR GATES.
[5] [(Deut. 16:18:) YOU SHALL APPOINT JUDGES AND LAW OFFICERS> FOR YOURSELVES IN ALL YOUR GATES …,] in every single city, FOR YOUR TRIBES. Even when the whole city consists of a single family, appoint judges for yourselves.⁠24 (Deut. 16:18, cont.:) SO THAT THEY MAY JUDGE THE PEOPLE WITH RIGHTEOUS JUDGMENT. <This is> to teach you that one effects righteousness with both of them, with the innocent one who gets what belongs to him and with the guilty one from under whose hand they take away the stolen goods.
Another interpretation (of Deut. 16:18): RIGHTEOUS JUDGMENT. During the time that they judge righteously, they effect righteousness with the people, as stated (in Ps. 85:12 [11]): FAITHFULNESS SHALL SPRING UP FROM THE LAND WHILE RIGHTEOUSNESS LOOKS DOWN FROM HEAVEN. During the time that a faithful judgment springs up from the land, the Holy One effects righteousness with the people. He also saves them from divine punishment and afflictions, while good will comes into the world.
[6] (Deut. 16:19:) YOU SHALL NOT TURN ASIDE JUSTICE; YOU SHALL NOT SHOW PARTIALITY; <YOU SHALL NOT TAKE A BRIBE, BECAUSE A BRIBE BLINDS THE EYES OF THE WISE>. <Here is> a warning for the prince not to place one suited to be low too high and one suited to be high too low.⁠25
Another interpretation (of Deut. 16:19): YOU SHALL NOT TURN ASIDE <JUSTICE> because of wealth; YOU SHALL NOT SHOW PARTIALITY because of honor.
Another interpretation (of Deut. 16:19). So that a poor person does not stand while a wealthy one sits.⁠26
Another interpretation (of Deut. 16:19): YOU SHALL NOT TURN ASIDE JUSTICE. Let the judges always feel as if the Divine Presence is among them, as stated (in Ps. 82:1): <GOD STANDS IN THE DIVINE CONGREGATION;> HE PRONOUNCES JUDGMENT IN THE MIDST OF GODS…. From here it follows for litigants that they conduct themselves in awe.
Another interpretation (of Deut. 16:19): YOU SHALL NOT TURN ASIDE JUSTICE. <Here is> a warning for a wise person not to seat someone beside one who is unfit for jurisdiction. Moreover, if he should so seat someone, it is as though he had planted an Asherah. So near <this verse> is <the following> (in Deut. 16:21): YOU SHALL NOT PLANT FOR YOURSELVES ANY TREE AS AN ASHERAH <BESIDE AN ALTAR OF THE LORD YOUR GOD…. > There is a story about a certain person who had a lawsuit with a king, one of the kings of the Hasmonean dynasty.⁠27 He came and stood before Simeon ben Shetah. He said to him: I have a lawsuit with the king. Simeon ben Shetah said to those judges who were judging along with him: If I send for the king, will you reprimand him? They told him: Yes. He sent for him. He came and put his throne beside Simeon ben Shetah. Simeon ben Shetah said to him: Stand on your feet and give satisfaction. He said to him: Are they judging the king? He turned to the right, and the judges <on the right> pressed their faces on the ground (to hide them). He turned to the left, and < those on the left> pressed their faces on the ground. The angel28 came and beat them on the ground, until their breath left them. Immediately the king trembled. Simeon ben Shetah said to him: Stand on your feet and give satisfaction, since you are not standing before us but before the one who spoke and the world came into being. He immediately stood on his feet and gave satisfaction. From here it follows that litigants conduct themselves in awe. They are rendering judgment, as it were, before the Holy One. Therefore Jehoshaphat said to the judges (in II Chron. 19:6): CONSIDER [WHAT YOU ARE DOING], SINCE YOU ARE NOT RENDERING JUDGMENT FOR HUMANS BUT FOR THE LORD. R. Hama bar Hanina said: Come and see! If there it no scriptural text written, it is not possible for him to say that flesh and blood judges its creator. The Holy One said to the Judges: Let them conduct themselves in awe, as if you were judging me. How? One fulfills a commandment before me. I have decreed over him to give him a hundred fields. If you pass judgment against him on one thing that I have decreed over him, I will give him other <fields> from what I possess; and I will credit it against you as though you had gotten it from me.
[7] (Deut. 16:19, cont.:) YOU SHALL NOT TAKE A BRIBE. When the judge sets his heart on a bribe, he becomes blind to justice and he is unable to judge <a case> honestly.⁠29 R. Eleazar said: It says here (in Ezek. 22:6): BEHOLD, THE PRINCES OF ISRAEL, EACH ONE ACCORDING TO HIS STRENGTH (literally: ARM), HAVE EXISTED AMONG YOU <FOR THE SHEDDING OF BLOOD>. Thus they stretched out30 their arms under their robes to take a bribe. R. Abbahu said: Whoever takes the equivalent of a peruta (the smallest of coins) from his fellow is called wicked, as stated (in Prov. 17:23): [A WICKED ONE] TAKES A CONCEALED BRIBE.⁠31 R. Ishmael ben Elisha said: Come and see how harmful a bribe is. One time a certain person came and brought me the first fruits of the sheep shearing.⁠32 He also had a lawsuit before the judge, so I stood to one side. Now I said, <to myself>: If he pleads such and such before the judge, he will win the suit; for I was hoping for him to win. Even though he had only given me my due, and it was not a bribe, my heart was drawn to him every time I saw him. Furthermore, although had gone to the court, I asked about him whether he had won or not. <This incident serves> to make known to you how harmful a bribe is, since it makes the eyes blind. Now here is an argument a fortiori. If I, to whom he had <only> brought what was due and who <only> got what was due me, was hoping for him to win, how much the more so with one who gets a bribe.
Rabban Johanan ben Zakkay said: (Mal. 3:5:) THEN I WILL DRAW NEAR TO YOU IN JUDGMENT; [AND I WILL BE A SWIFT WITNESS AGAINST SORCERERS, AGAINST ADULTERERS, AGAINST THOSE WHO SWEAR TO A LIE, AGAINST THOSE WHO OPPRESS THE HIRED WORKER IN THEIR WAGES, THE WIDOW, THE ORPHAN AND THOSE WHO TURN ASIDE THE SOJOURNER]. Woe to us for the day of judgment! Woe to us for the day of retribution!⁠33 Scripture compares (heqish) one who turns aside justice to all the worst transgressions. Therefore the Holy One warned (in Deut. 16:19): YOU SHALL NOT TURN ASIDE <JUSTICE>. R. Hama bar Osha'ya said: A person having a pain in his eye gives a lot of money to a physician, <when> it is doubtful whether he is being healed or not.⁠34 But the one who takes a bribe corrupts justice, makes her eyes blind, causes exile for Israel, and brings hunger into the world. Thus it is stated (in Deut. 16:20): JUSTICE, JUSTICE YOU SHALL PURSUE SO THAT YOU MAY LIVE AND POSSESS <THE LAND>; and if not, you shall not possess it.
(Deut. 16:20): JUSTICE, JUSTICE YOU SHALL PURSUE, [<with JUSTICE repeated> two times]. From here they have maintained that one should pursue a worthy court.
Another interpretation of (Deut. 16:20): JUSTICE, JUSTICE YOU SHALL PURSUE, <with JUSTICE repeated> two times. <Here is> a warning for judges who judge capital cases not to render judgment on the same day as the trial. Rather let them suspend the judgment overnight (rt.: LWN), just as they suspend it overnight (rt.: LWN) in Jerusalem, since it is stated (in Is. 1:21): [SHE (i.e., Jerusalem) WAS FULL OF JUSTICE,] FOR RIGHTEOUSNESS LODGED (rt.: LWN) THERE.
(Deut. 16:20, cont.:) SO THAT YOU MAY LIVE <AND POSSESS THE LAND>. Everyone who judges a case with unvarnished truth merits life in the world to come, as stated (in Is. 56:1): THUS SAYS THE LORD: OBSERVE JUSTICE, AND PRACTICE RIGHTEOUSNESS; <FOR SOON MY SALVATION SHALL COME, AND MY RIGHTEOUSNESS BE REVEALED>.
[8] (Zech. 13:8): AND IT SHALL COME TO PASS THROUGHOUT ALL THE LAND, SAYS THE LORD, THAT TWO-THIRDS IN IT < SHALL BE CUT OFF AND DIE, BUT ONE-THIRD SHALL REMAIN IN IT>. This is what is stated through the Holy Spirit at the hands of David (in Ps. 97:7): ALL WHO WORSHIP AN IMAGE, WHO BOAST IN IDOLS, ARE PUT TO SHAME.⁠35 With reference to whom were they speaking? They were only speaking with reference to the works of the Holy One. R. Hanina said: The Holy One is going to show his glory to all who have come into the world; for he will lower his throne in the middle of the firmament and again set it in place where the sun rises during the period of <the month of> Tebeth. R. Hanina the Elder said to him: Is it possible to see his glory, even the one of whom it is written (in Exod. 33:20): FOR NO HUMAN MAY SEE ME AND LIVE? Now you are saying: The Holy One is going to show his glory to all who have come into the world. He said to him: See, it is written (in Ps. 84:12 [11]): FOR THE LORD {OF HOSTS} [GOD] IS SUN AND SHIELD [….] Just as A SUN AND SHIELD denotes a shield over one in time of war, so also will Holy One be a shield over his children in time of war, at that time <of his appearing>.⁠36 R. Hanina said: In the time that the Lord judges the peoples of the world, he seizes them for judgment, them, their gods, and the one who sets up images37 for them. Next he brings the two tablets with the Ten Commandments and says to them (i.e., to the tablets): Have they all paid attention to you? Then they say to him: From the day that you created us, no one has paid attention to us with the lone exception of your people Israel. (Ps. 96:7): WHO BOAST IN IDOLS. <It would be> more fitting for Scripture to say: WHO TRUST. What is the meaning of WHO BOAST? That they did not perform idol worship until they had honored each other (for doing so). The Holy One said: On each and every day you will feel shame before me. There are those among you who serve doves, and a lot of doves are slaughtered. There are also those among you who serve bricks, and a lot of bricks are broken. There are those among you who serve fish, and a lot of fish are sold in the marketplace. Immediately the Holy One put them to shame, as stated (in Micah 7:16):THE NATIONS SHALL SEE ME AND BE ASHAMED.
[9] R. Hama bar Hanina said: What is the meaning of (Is. 43:9): ALL THE NATIONS ARE GATHERED TOGETHER. In the world to come the Holy One brings the book of Torah and puts it on his lap.⁠38 Then he says to everyone who has been occupied with Torah: Let him come and receive his reward.⁠39 Immediately all the peoples gather in confusion, as stated (ibid.): ALL THE NATIONS ARE GATHERED TOGETHER [….] The Holy One says to them: Do not be gathered in confusion, but <have> every nation <come> with its scribe, [as stated] (ibid, cont.): AND LET THE PEOPLES ASSEMBLE. The Roman Empire entered. The Holy One said to them: With what were you occupied? They say: We have established a lot of marketplaces, produced a lot of baths, and multiplied silver and gold. Everything was <done> so that Israel would <have leisure to> be occupied with Torah. He said to them: Everything that you did you did for your own needs. Marketplaces are for settling harlots in. Baths are to refresh yourselves. Silver and gold are mine, as stated (in Hag. 2:8): THE SILVER IS MINE, AND THE GOLD IS MINE. The Persian Empire entered. He said to them: With what were you occupied? They say: We have {established} [conquered] a lot of cities, established a lot of bridges, waged a lot of wars. Everything was <done> for the sake of Israel. He said to them: Everything that you did you did for the sake of yourselves. Cities were for producing forced labor40 in them. Bridges were for collecting tolls. Wars <are what> I have waged, as stated (in Exod. 15:3): THE LORD IS A MAN OF WAR. Are there any among you declaring this? It is so stated (in Is. 43:9, cont.): WHO AMONG THEM WILL DECLARE THIS? Now THIS can only be Torah, since it is stated (in Deut. 4:44): AND THIS IS THE TORAH WHICH MOSES SET <BEFORE THE CHILDREN OF ISRAEL>. They say to him: Did you give us anything that we have not accepted? [It says about them (in Deut. 33:2): THE LORD CAME FORTH FROM SINAI, AND SHONE UPON THEM FROM SEIR. <This> teaches that the Holy One caused <the light of Torah> to shine over all the peoples of the world, but they did not accept it.] They say to him: Sovereign of the World, give it to us in advance, and we will carry it out. He says to them: I am giving you an easy commandment. If you observe it, I will give [you a reward] like <that of> Israel. He says to them: Go and build a sukkah. Immediately each and every one goes and builds a sukkah for himself. But when the Holy One brings out the sun from its case,⁠41 each one tramples down his sukkah and goes away, as stated (in Ps. 2:3): LET US BREAK THEIR BONDS ASUNDER. Then the Holy One laughs at them, as stated (in vs. 4): THE ONE SITTING IN THE HEAVENS WILL LAUGH; THE LORD WILL DERIDE THEM.
[10] (Ps. 97:7, end:) {AND} ALL GODS BOW DOWN TO {YOU} [HIM]. When he judges the peoples of the world, he will judge their gods along with them, as stated (in Is. 66:16): FOR IN FIRE WILL THE LORD EXECUTE JUDGMENT….⁠42 When they are unable to remain in the fire, they fly away. Then the Holy One sends out angels with <prisoner> collars43 and chains, and they cast them into the midst of the daylight, as stated (in Mal. 3:19 [4:1]): AND DAY THAT COMES SHALL SET THEM ABLAZE….
Another interpretation (of Ps. 97:7): {AND} ALL GODS BOW DOWN TO {YOU} [HIM]. The peoples of the world say to their gods: Come and fall down before the Holy One, for you have led us astray. Immediately (according to Is. 2:18): AND THE IDOLS SHALL COMPLETELY VANISH. Then the Holy One brings the peoples of the world down into Gehinnom. It is therefore stated (in Ps. 97:7): ALL WHO WORSHIP AN IMAGE, <WHO BOAST IN IDOLS, > ARE PUT TO SHAME…. (Zech. 13:8:) AND IT SHALL COME TO PASS THROUGHOUT ALL THE LAND, SAYS THE LORD, THAT TWO-THIRDS IN IT SHALL BE CUT OFF {AND} DIE, BUT ONE-THIRD (shelishit) SHALL REMAIN IN IT. [These comprise Israel, who are from a deposit (shelishut)⁠44 for the world <as> the children of three (sheloshet) patriarchs. Another interpretation (of Zech. 13:8:) BUT ONE-THIRD SHALL REMAIN IN IT.: <These words mean> that they shall only settle in their land in a third deliverance. The first deliverance was the deliverance from Egypt. The second was the deliverance of <in the time of> Ezra. The third has no interruption. R. Simlay said: Six hundred and thirteen commandments were spoken to Moses on Sinai.⁠45 David came and reduced them to eleven, as stated (in Ps. 15:1–2): O LORD, WHO SHALL DWELL IN YOUR TENT? […. ] THE ONE WHO WALKS BLAMELESSLY…. up to (vs. 5): THE ONE WHO DOES THESE THINGS SHALL NEVER BE SHAKEN.⁠46 Isaiah came and reduced them to six, as stated (in Is. 33:15): (1) ONE WHO WALKS RIGHTEOUSLY AND (2) SPEAKS UPRIGHTLY, (3) WHO DETESTS THE UNJUST GAIN OF OPPRESSION, (4) WHO SHAKES HIS FINGER (literally: HIS HAND) AGAINST GRASPING AT A BRIBE, (5) [WHO SHUTS OFF HIS EARS AGAINST HEARING OF BLOODSHED,] AND (6) CLOSES HIS EYES AGAINST LOOKING AT EVIL. It is also written after that (in vs.16): {AND} THAT SUCH A ONE SHALL DWELL ON THE HEIGHTS; THE STRONGHOLDS ON CLIFFS SHALL BE HIS REFUGE, WITH HIS FOOD SUPPLIED AND HIS WATER ASSURED. Micah came and reduced them to three, as stated (in Micah 6:8): HE HAS TOLD YOU, O HUMAN, WHAT IS GOOD. SO WHAT DOES THE LORD DEMAND OF YOU BUT TO PRACTICE JUSTICE, LOVE KINDNESS, AND TO WALK HUMBLY WITH YOUR GOD. Amos came and reduced them to two, as stated (in Amos 5:4): FOR THUS SAYS THE LORD […]: SEEK ME AND LIVE. Habakkuk came and reduced them to one, as stated (in Hab. 2:4): BUT THE RIGHTEOUS PERSON SHALL LIVE BY HIS FAITHFULNESS.⁠47
The End of Parashah Shofetim
1. In biblical times court was generally held at the town gate, perhaps in one of the rooms like those built into either side of Solomonic gates at Hazor, Megiddo, and Gezer.
2. Tanh., Deut. 5:1.
3. Arka’ot; cf. Gk.: archai (“authorities”) or [archeia (“town offices”).
4. Cf. I Corinthians 6:1–6.
5. The gemara (Sanh. 41a) explains that a capital offense was involved.
6. Sanh. 4:1.
7. Sanh. 5:1.
8. I.e., week of years, Sabbatical year of the Jubilee cycle.
9. Cf. Sanh. 5:1 and Tanh., Deut. 5:1, both of which add here: In what hour?
10. This last query is one of various supplemental questions listed in Sanh. 5:1 and Tanh., Deut. 5:1.
11. Parnas. Cf. Gk.: pronoi (“prudent ones”, “those who take forethought”).
12. I.e., in various summary statements about Israel’s leaders, e.g., Judges 4:4; 10:2, 3; 12:7, 8, 9, 11, 13, 14; 15:20; 16:31; I Sam. 4:18; 7:6, 15–17; 8:1, 5–6, 20; I Kings 3:9, it is the fact that they judged Israel that is specifically mentioned. This fact may not always be obvious in modern translations, because they do not always render ShPT as “judge” but by other English verbs, such as “govern” or “rule.”
13. The only difference between the versions of Chronicles and Samuel is that the name DAVID, which Buber chooses to bracket, appears only in the Samuel version.
14. Note that Jehoshaphat’s name means, “The LORD has Judged.”
15. The fact that the divine name (LORD) is used here, indicates a biblical citation. The expression is found in various places, but the midrash probably adopts the wording from the verse just cited (II Chron. 17:6), which begins: HIS (i.e., Jehoshaphat’s) HEART WAS EXALTED IN THE WAYS OF THE LORD.
16. The mention of keeping the WAY OF THE LORD, is found in various places, but this exact Hebrew citation only occurs in Gen. 18:19 with reference to Abraham’s posterity, a citation given more fully in the parallel from Tanh., Deut. 5:1.
17. Gk.: synedrion.
18. Tanh., Deut. 5:2; cf. Sifre to Deut. 16:18 (144).
19. Siteno, which is being read as sitero, as suggested by Jastrow, s.v.
20. The only difference between the versions of Chronicles and Samuel is that the name DAVID, which Buber chooses to bracket, appears only in the Samuel version.
21. Tanh., Deut. 5:5.
22. Mekhilta deRabbi Ishmael, Shirata, 1 on Exod. 15:1; Exod. R. 30:4; Numb. R. 12:9.
23. In an unvoweled text APPOINTED YOU could be read as “your name.”
24. Cf. the parallel in Tanh, Deut. 5:6: “Appoint judges for it.”
25. Tanh., Deut. 5:7.
26. See James 2:1–3.
27. Sanh. 19a; cf. Josephus, Ant. 14:168–184, for a similar story about Herod being charged with murder.
28. The parallel in Tanh., 5:7 identifies the angel with Gabriel.
29. Tanh., Deut. 5:8.
30. Poshetim, which is intended as a pun on shofetim “judges”. Thus the verb implies that the judges are the ones who stretch out their arms for bribes.
31. Apart from the midrash, in the biblical context these words, which literally mean, A WICKED ONE TAKES A BRIBE FROM THE BOSOM, may well refer to the one who gives the bribe.
32. See Deut. 18:4; also Ket. 105b.
33. Cf. Gen. R. 93:6; Numb. R. 10:2.
34. Ket. 105a.
35. Tanh., Deut. 5:9.
36. Even though the Holy One on his throne shines with the blinding rays of the sun, he will also provide a shield from these rays.
37. The translation reads protomin (Gk. partomai, denoting imperial busts.) for Buber’s pittumin. The emendation was first suggested by Jastrow, s.v. perotomi, and agrees with a note from S. Lieberman given orally to Daniel Sperber and cited in “Greek and Latin Words in Rabbinic Literature,” Bar-Ilan: Annual of Bar-ilan University Studies in Judaica and the Humanities, 14–15(1977), p. 12, n. 7. Buber’s pittumin, which means “ingredients” or “spices,” makes relatively little sense. Cf. Codex Vaticanus, Ebr. 34, which reads “patronin” (Gk.: patrones; Lat.: patroni), and denotes protectors. Cf. also the parallel in Tanh., Deut. 5:9, which seems to read partomin (“small portions”) but should probably be voweled as protomin.
38. Tanh., Deut. 5:9, cont.; ‘AZ 2a-3b.
39. Cf. Matthew 25:31–46.
40. Gk.: angareia; Lat.: angaria.
41. Gk. and Lat.: narthex, where it originally denoted a shrub.
42. Tanh., Deut. 5:9, cont.
43. Qolarin from the Lat.: collaria; cf. colla (“necks”).
44. Cf. the parallel in Tanh., Deut. 5:9, which reads shelishut (“third”) here.
45. Makk. 23b-24a; M. Pss. 17(addendum):18–25.
46. The five verses to this psalm contain exactly eleven stipulations (in vss. 2–4a) for dwelling with the Holy One without being shaken.
47. See Romans 1:17.
שופטים ושוטרים – אם אין שופט אין שוטר, 1ומנין שמעמידין לישראל, תלמוד לומר שוטרים תתן לך. שופטים לכל שבט ושבט ושוטרים לכל שבט ושבט. שופטים לכל עיר ועיר, ושוטרים לכל עיר ועיר, ומנין לנו, שנאמר בכל שעריך לשבטיך.
ושפטו – מצוה בשבט לדון את שבטו.
משפט צדק2אין מעמידין דיינים אלא שידענו בו שהוא מוציא הדין לאמתו.
1. ומנין שמעמידין לישראל. עיין ספרי פיסקא קמ״ד.
2. אין מעמידין דיינים כו׳. עיין בספרי שם.

פָּרָשַׁת שֹׁפְטִים

שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ – אָמַר רַבַּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, אַל תְּהֵא קָץ בַּדִּין, שֶׁהוּא אֶחָד מִשָּׁלֹשׁ רַגְלֵי הָעוֹלָם [לָמָּה], שֶׁשָּׁנוּ חֲכָמִים עַל שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד [עַל הַדִּין וְעַל הָאֱמֶת וְעַל הַשָּׁלוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם״, תֵּן דַּעְתְּךָ שֶׁלֹּא תַטֶּה אֶת הַדִּין, שֶׁאַתָּה מְזַעֲזֵעַ אֶת הָעוֹלָם].
כְּתִיב (משלי כ״א:ג׳) ״עַשׂה (מִשְׁפָּט וּצְדָקָה) [צְדָקָה וּמִשְׁפָּט] נִבְחָר לַה׳ מִזָּבַח״. לָמָּה. שֶׁהַקָּרְבָּנוֹת אֵינָן אֶלָּא בִּפְנֵי הַבַּיִת, אֲבָל הַצְּדָקָה וְהַדִּינִין בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבַּיִת, הַקָּרְבָּנוֹת אֵינָן מְכַפְּרִין אֶלָּא עַל הַשּׁוֹגֵג וְהַצְּדָקָה וְהַדִּינִין מְכַפְּרִין עַל הַשּׁוֹגֵג וְעַל הַמֵּזִיד, וְהַקָּרְבָּנוֹת נוֹהֲגִין בַּתַּחְתּוֹנִים וְהַצְּדָקָה וְהַדִּינִין בֵּין בַּתַּחְתּוֹנִים וּבֵין הָעֶלְיוֹנִים בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא.
אֲמַר רַב אַחָא, שֵׁשׁ מַעֲלוֹת הָיוּ לַכִּסֵּא שֶׁל שְׁלֹמֹה, שֶׁנֶּאֱמַר (מלכים א י׳:י״ט) ״שֵׁשׁ מַעֲלוֹת (לַכִּסֵּא) [לַכִּסֵה״], וּבְפָרָשָׁה זוֹ כְּתִיב שִׁשָּׁה לָאוִין, וְהָיָה הַכּוֹרֵז עוֹמֵד לִפְנֵי כִּסְאוֹ, כֵּיוָן שֶׁהָיָה עוֹלָה בַּמַּעֲלָה הָרִאשׁוֹנָה הָיָה כּוֹרֵז אוֹמֵר (להלן פסוק יט) ״לֹא תַּטֶּה מִשְׁפָּט״, מַעֲלָה שְׁנִיָּה לֹא תַכִּיר פָּנִים, מַעֲלָה שְׁלִישִׁית (שם) [וְ]⁠לֹא תִקַּח שֹׁחַד, מַעֲלָה רְבִיעִית לֹא תִטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה, מַעֲלָה חֲמִשִּׁית (להלן פסוק כב) לֹא תָקִים לְךָ מַצֵּבָה, מַעֲלָה שִׁשִּׁית (להלן י״ז:א׳) ״לֹא תִזְבַּח לַה׳ אֱלֹהֶיךָ״ וְגוֹ׳.
״דָּבָר אַחֵר: שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים – מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהָיָה לוֹ בָנִים הַרְבֵּה וְהָיָה אוֹהֵב אֶת הַקָּטָן יוֹתֵר מִכֻּלָּם, וְהָיָה לוֹ פַּרְדֵּס אֶחָד וְהָיָה אוֹהֲבוֹ יוֹתֵר מִכֹּל שֶׁהָיָה לוֹ, וְנָתַן הַפַּרְדֵּס שֶׁהָיָה אוֹהֵב לִבְנוֹ הַקָּטָן שֶׁהָיָה אוֹהֵב. כָּךְ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, מִכָּל הָאֻמּוֹת אֲנִי אוֹהֵב אֶת יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי נַעַר יִשְׂרָאֵל וָאֹהֲבֵהוּ וּמִמִּצְרַיִם קָרָאתִי (לוֹ בְּנִי) [לִבְנִי״], וּכְתִיב (ישעיהו ס״א:ח׳) ״כִּי אֲנִי ה׳ אֹהֵב מִשְׁפָּט״ נָתַן אֶת הַמִּשְׁפָּט לְיִשְׂרָאֵל וְאָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כְּשֶׁאַתֶּם מְשַׁמְּרִים אֶת הַדִּין אֲנִי גָּבוֹהַּ שֶׁנֶּאֱמַר (שם ה׳:ט״ז) ״וַיִּגְבַּהּ ה׳ צְבָאוֹת בַּמִּשְׁפָּט״ וּמַשְׁרֶה שְׁכִינָתִי בֵּינֵיכֶם שֶׁנֶּאֱמַר (שם) ״וְהָאֵל הַקָּדוֹשׁ נִקְדַּשׁ בִּצְדָקָה״ וַאֲנִי גּוֹאֵל אֶתְכֶם שֶׁנֶּאֱמַר ״כֹּה אָמַר ה׳ שִׁמְרוּ מִשְׁפָּט וַעֲשׂוּ צְדָקָה כִּי קְרוֹבָה יְשׁוּעָתִי לָבוֹא וְצִדְקָתִי לְהִגָּלוֹת״.
זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (תהלים צ״ט:ד׳) ״וְעֹז מֶלֶךְ מִשְׁפָּט אָהֵב״ מָשָׁל לִמְסִלָּה שֶׁלֹּא הָיָה בָהּ מִילִין וְהָיוּ בְּנֵי אָדָם הוֹלְכִין וְטוֹעִין בָּהּ, אָמַר הַמֶּלֶךְ לַשִׁלְטוֹן שֶׁלּוֹ קְבַע בָּהּ מִילִין שֶׁיִּהְיוּ בְּנֵי אָדָם רוֹאִין אֶת הַמִּילִין, כָּךְ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה פַּנֵּה אֶת הַדֶּרֶךְ לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל וַעֲשֵׂה לָהֶם שׁוֹפְטִים שֶׁיִּהְיוּ מוֹרִין לָהֶם וְלֹא טוֹעִים מִן הַתּוֹרָה, לְקַיֵּם מַה שֶּׁנֶּאֱמַר ״וְעֹז מֶלֶךְ מִשְׁפָּט אָהֵב״, וְכֵן הוּא אוֹמֵר ״הַצִּיבִי לָךְ צִיּוּנִים״.
שֹׁפְטִים – אֵלּוּ הַדַּיָנִין שֹׁטְרִים. אֵלּוּ הַפַּרְנָסִים שֶׁמַּנְהִיגִין אֶת הָעֵדָה. אִם אֵין שׁוֹטֵר אֵין שׁוֹפֵט, כֵּיצַד, כֵּיוָן שֶׁנִּתְחַיֵּב אָדָם לַחֲבֵרוֹ בְּבֵית דִּין אִם אֵין שׁוֹטֵר שֶׁיּוֹצִיא מִמֶּנּוּ אֵין סִפֵּק בְּיַד הַדַּיָּן לַעֲשׂוֹת לוֹ כְלוּם, אִלְמָלֵא שַׁטְרוֹ שֶׁל יוֹאָב לֹא הָיָה דָּוִד יָכוֹל לַעֲשׂוֹת אֶת הַדִּין, וְכֵן הוּא אוֹמֵר (שמואל ב ח׳:ט״ו-ט״ז) ״וַיְהִי דָוִד ע⁠(וֹ)⁠שֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לְכָל עַמּוֹ וְיוֹאָב בֶּן צְרוּיָה עַל הַצָּבָא״ [וְכִי דָּוִד וְיוֹאָב שׁוֹפְטִים כְּאֶחָד, אֶלָּא] כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹמֵעַ לְדָוִד מוֹסְרִין אוֹתוֹ בְּיַד יוֹאָב.
תִּתֶּן לְךָ – וְלֹא לְכוּתִים. דָּבָר אַחֵר: ״תִּתֶּן לְךָ״. מְלַמֵּד שֶׁנִּקְרְאוּ הַדַּיָּנִין עַל שִׁמְךָ.
תָּנוּ רַבָּנָן מִנַּיִן שֶׁמַּעֲמִידִין שׁוֹפְטִים לְיִשְׂרָאֵל, תַּלְמוּד לוֹמַר ״שֹׁפְטִים תִּתֶּן לְךָ״, שׁוֹטְרִים לְיִשְׂרָאֵל מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״שֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ״, שׁוֹפְטִים לְכָל שֵׁבֶט וָשֵׁבֶט מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״שִׁפְטִים לִשְׁבָטֶיךָ״, שׁוֹטְרִים לְכָל שֵׁבֶט וָשֵׁבֶט מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״שֹׁטְרִים לִשְׁבָטֶיךָ״, שׁוֹפְטִים לְכָל עִיר וָעִיר מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״בְּכָל שְׁעָרֶיךָ״. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֶחָד מְמֻנֶּה עַל כֻּלָּן שֶׁנֶּאֱמַר ״תִּתֶּן לְךָ״. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: לִשְׁבָטֶיךָ וְשָׁפְטוּ, מִצְוָה לַשֵּׁבֶט לָדוּן אֶת שִׁבְטוֹ.
סַנְהֶדְרִין נוֹהֶגֶת בֵּין בָּאָרֶץ בֵּין בְּחוּץ לָאָרֶץ. מִנָּא הָנֵי מִלֵּי. דִּתָנוּ רַבָּנַן (במדבר ל״ה:כ״ט) ״וְהָיוּ אֵלֶּה לָכֶם [לְחֻקַּת מִשְׁפָּט] לְדֹרֹתֵיכֶם (חֻקַּת עוֹלָם) בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם״ לָמַדְנוּ לְסַנְהֶדְרִין שֶׁנּוֹהֶגֶת בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ. אִם כֵּן מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״בִּשְׁעָרֶיךָ״. בִּשְׁעָרֵיךָ אַתָּה מוֹשִׁיב דַּיָּנִין בְּכָל פֶּלֶךְ וָפֶלֶךְ וּבְכָל עִיר וָעִיר, בְּחוּצָה לָאָרֶץ אִי אַתָּה מוֹשִׁיב דַּיָנִין בְּכָל פֶּלֶךְ וָפֶלֶךְ וְאִי אַתָּה מוֹשִׁיב בְּכָל עִיר וָעִיר.
בְּכָל שְׁעָרֶיךָ – בָּא הַכָּתוּב לְהַקִּישׁ סַנְהֶדְרֵי גְּדוֹלָה לְסַנְהֶדְרֵי קְטַנָּה, מַה גְּדוֹלָה דָּנָה וְהוֹרֶגֶת אַף קְטַנָּה דָּנָה וְהוֹרֶגֶת. וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם. בְּעַל כָּרְחָן. מִשְׁפַּט צֶדֶק. וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר לֹא תַטֶּה מִשְׁפָּט, מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״מִשְׁפַּט צֶדֶק״. זֶה מִנּוּי הַדַּיָּנִין.
וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם מִשְׁפַּט צֶדֶק – לְלַמֶּדְךָ שֶׁצְּדָקָה עִם שְׁנֵיהֶם, עִם הַזַּכַּאי שֶׁנּוֹטֵל אֶת שֶׁלּוֹ וְעִם הַחַיָּב שֶׁמּוֹצִיאִין גְּזֵלָה מִתַּחַת יָדוֹ. דָּבָר אַחֵר: בִּשְׁבִיל שֶׁדָּנִין צֶדֶק הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹשֶׂה צְדָקָה עִם הַבְּרִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פ״ה:י״ב) ״אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח וְצֶדֶק מִשָּׁמַיִם נִשְׁקָף״.
וַאגעַל לַךַּ חֻכַּאמַא וַעֻרַפַאאַ פִי גַמִיעִ מַחַאלִךַּ אַלַּתִי יֻעטִי אַללָּהֻ רַבֻּךַּ אַסבַּאטַךַּ יַחכֻּמֻוןַ פִימַא בַּיְןַ אלנַּאסִ בִּחֻכּמֵ עַאדלֵ
והצבת לך שופטים ושוטרים, בכל מקומותיך אשר יתן ה׳ אלהיך, לשבטיך, וישפטו בתוככי האנשים במשפט הגון.
שופטים ושוטרים
הצורך לשוטרים להסברת משפט השופטים.
שפטים ושטרים תתן לךשפטים – דיינין הפוסקין את הדין.
ושוטרים – הרודים אחר מצותםא במקל ורצועה, עד שיקבל עליו את דין השופט.
{לשבטיך מוסב על: תתן לךשפטים ושטרים תתן לך לשבטיך בכל שעריך אשר נתן לך – מלמד שמושיבין לכל שבט ושבט ולכל עיר ועיר.}⁠ב
בכל שעריך – בכל עיר ועיר.
ושפטוג משפט צדק – מנה דיינין צדיקים ומומחים לשפוט צדק.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5. בכ״י המבורג 13 (במקום ״הרודים אחר מצותם״): ״אדם שמכה״. בדפוס רומא: ״ממונים אחר מצותן של דיינין ומכין עליו״.
ב. כן בכ״י המבורג 13, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917, דפוס רומא, ובשינויים בכ״י אוקספורד 165. בכ״י לייפציג 1, מינכן 5, ליידן 1 חסר הביאור שנמצא בסוגריים.
ג. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, ליידן 1, לונדון 26917. בכ״י מינכן 5 נוסף כאן: ״את העם״.
שפטים ושטרים JUDGES AND BAILIFFS – שופטים are the judges who pronounce sentence, and שוטרים are those who chastise the people at their (the judges') order [beating and binding the recalcitrant] with a stick and a strap until he accepts the judge's sentence (Sanhedrin 16b and Rashi thereon; cf. Sifre Devarim 144:6).
בכל שעריך IN ALL YOUR GATES – i.e. in each town (Sifre Devarim 144:3).
לשבטיך THROUGHOUT YOUR TRIBES – This is to be connected with תתן לך, thus: judges and bailiffs shall you make yourself for your tribes in all all your cities that Hashem, your God, gives you.
לשבטיך THROUGHOUT YOUR TRIBES – This teaches that judges must be appointed for each tribe separately and each city separately (Sifre Devarim 144:4; Sanhedrin 16b).
ושפטו את העם וגו'‏ AND THEY SHALL JUDGE THE PEOPLE [WITH JUST JUDGMENT] – This means, appoint judges who are expert and righteous to give just judgment (cf. Sifre Devarim 144:7).
כתוב טוב מעט בצדקה מרוב תבואות בלא משפט (משלי ט״ז:ח׳):
אמר טוביהו ברבי אליעזר ז״ל לפי שראה שלמה בן דוד מלך ישראל בחכמתו מתן שכרן של צדיקים לעתיד לבוא. אמר טוב מעט בצדקה. טוב להם לצדיקים שנושאין ונותנין בצדקה ואינם אוהבין לגזול את בני אדם אע״פ שמזונותם ופרנסתם להם בצמצום טוב להם הוא. שהקב״ה 1פוקד על הרשעים והן נמלטים שנאמר (תהלים ל״ז:י״ט) לא יבושו בעת רעה ובימי רעבון ישבעון. מרוב תבואת בלא משפט. אלו האוצרים אוצרות רשע העושקים דלים הרוצצים אביונים. ועליהם הכתוב אומר (ירמיה כג) הוי בונה ביתו בלא צדק ועליתו בלא משפט ברעהו יעבוד חנם ופעלו לא יתן לו, 2הוי האוצרים חמס למו. ואומר (משלי י׳:ב׳) לא יועילו אוצרות רשע. דבר אחר טוב מעט בצדקה. טוב לו לאדם 3שממעט מנכסיו ועושה מהן צדקה. מרוב תבואות. ממי שיש לו עושר רב ואפילו מה שמשפט עליו לתת אינו נותן כל שכן האיך נותן משלו. ועל שרצה הקב״ה לזכות את ישראל להחדילם מן העונשים למונעם מן החמסים. צוה את משה עבדו להעמיד שופטים ושוטרים בישראל בכל שעריהם ושם לפניהם משפטים אבות ותולדות כענין שנאמר בפרשת אלה המשפטים. ובא במשנה תורה לבאר התורה ואמר להם לישראל שופטים ושוטרים תתן לך. אמרו רבותינו ז״ל 4ואפילו מאן דלא דריש סמוכים בכל התורה כולה במשנה התורה דריש. וצריכין אנו לדרוש למה נסמכה פרשת שופטים ושוטרים לאחר מועדי ה׳, מפני שאם היו דייני ישראל שבכל מקומות מושבותיהן מסתפקין כלום דבר במשפט היו עולין לבית דין הגדול שבירושלים ושואלים מהן התורה כענין שנאמר (דברים י״ז:ח׳) כי יפלא ממך דבר למשפט וגו׳ וקמת ועלית. ע״פ התורה אשר יורוך. וכך שנו רבותינו ז״ל על מחויב מיתה כגון זקן ממרא והמסית היו משהין אותו עד הרגל וממיתין אותו בזמן שישראל מקובצים לקיים מה שנא׳ (שם כא) וכל ישראל ישמעו וייראו. והמשפטים באים להם לישראל. כדתנן רבן שמעון בן גמליאל אומר הרוצה שיחכים עוסק בדיני ממונות שאין לך מקצוע בכל התורה יותר מהן וכו׳ בסוף בבא בתרא.
שופטים ושוטרים – שופטים אלו חכמי ישראל שיודעין דיני ממונות ודיני נפשות דיני קנסות ודיני מכות הטהרות והטמאות וכל משפטי ישראל. ושוטרים אלו שוטרי ישראל בעלי אגרופים המכריחים את העם לשמוע דברי תורה למען לא ילכו איש בשרירות לבו.
תניא שופטים ושוטרים5רבי אליעזר בן שמוע אומר אם יש שוטרים יש שופטים אם אין שוטרים אין שופטים. תנו רבנן מנין שממנים בית דין על ישראל כולו ת״ל שופטים תתן. שוטרים לכל ישראל מנין. ת״ל שוטרים תתן. רבי יהודה אומר מנין שממנין 6אחד על כלם ת״ל תתן לך. ומנין שממנין בית דין לכל עיר ועיר ת״ל שופטים תתן לך בכל שעריך. שוטרים לכל עיר ועיר מנין ת״ל שוטרים לשעריך. בית דין לכל שבט ושבט מנין ת״ל אשר ה׳ אלהיך נותן לך לשבטיך. שוטרים לכל שבט ושבט מנין ת״ל (דברים א׳:ט״ו-ט״ז) ושוטרים לשבטיכם.
רבן שמעון בן גמליאל אומר לשבטיכם, ושפטו – מצוה בשבט לדון את שבטו.
7ושפטו את העם – על כרחן.
משפט צדק8זו מצות הדיינים שיהו מנוקים בצדק:
1. פוקד על הרשעים. לרעה והם נמלטין:
2. הוי האוצרים חמס למו. אין זה מקרא בתנ״ך וט״ס ואולי צ״ל האוצרים חמס ושוד בארמנותיהם (עמוס ג׳:י׳):
3. שממעט בנכסיו. וזה טוב מעט:
4. ואפילו מאן דלא דריש סמוכים. (ברכות כא.):
5. ר״א בן שמוע. חנחומא בשם ר׳ אלעזר סתם ומסיים שם אין סיפק ביד הדיין לעשות לו כלום אלא א״כ מוסרו ביד השוטר והשוטר מוציא ממנו בע״כ:
6. אחד על גבי כלם. הוא הנשיא. וי״מ הוא מופלא שבב״ד אב ב״ד ובכל שופטים היה מופלא:
7. ושפטו את העם בע״כ. עיין רמב״ן על התורה שפי׳ שבב״ד שבכל שבט היו יכולים לדון בע״כ. כי בב״ד שבכל עיר יכול הב״ד לומר לב״ד הגדול קאזלינא היינו להב״ד של השבט שהם ידונו בע״כ:
8. זו מצות הדיינים שיהיו מנוקים בצדק. פי׳ ושפטו את העם משפט צדק קאי על תתן לך שתתן לכתחלה שופטים ושוטרים אשר ישפטו משפט צדק. ופי׳ משפט צדק שיהיו חכמים ואנשי אמת. (הגר״א בא״א):
(הקדמה)
שפטים ושטרים
(יח) ושוטרים – השפטים מצוים לשוטרים {לרדות} המסרבים בדברי השפטים.
(Introduction)
שופטים (DEUTERONOMY 16:18 – 21:9)
(18) ושוטרים [JUDGES] AND ENFORCERS: The judges (שופטים) command the שוטרים to discipline those who fail to heed the words of the judges.⁠1
1. So also Rashi here, and ad Sanh. 16b, and LT. See Luzzatto’s criticism of this interpretation. He understands the term as meaning “officials” or “community leaders,” and sees them as having legislative (not executive) functions.
(הקדמה) פרשת שפטים ושטרים
(יח) אף על פי שכל מצוה ומצוה עומדת בפני עצמה, יש כדמות דרש להדבק הפרשיות.
וטעם שפטים – אף על פי שאתה חייב ללכת שלשה פעמים למקום הכהנים משרתי המקדש, ושם תשאל מהמשפטים והחקים, לא יספיק לך עד שיהיו לך שופטים בכל שעריך.
ושוטרים – הם המושלים, מגזרת: שוטר ומושל (משלי ו׳:ז׳), וכן: משטרו בארץ (איוב ל״ח:ל״ג). והטעם: כי השופט ישפוט והשוטר יכריח המעות. [ומזה קרוב מעט טעם, והוא כתבו שטר ביני ובינו, שאין אחריו פסק דין אחר.]⁠א
בכל שעריך – וכן מצאנו שעשה יהושפט (דברי הימים ב י״ט:ה׳).
לשבטיך – בכל שער שבט ושבט.
ושפטו את העם – שב אל השופטים.
א. ההוספה בכ״י פריס 177. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
(Introduction) Parashat Shofetim VeShoterim
(18) [JUDGES.] Even though each and every commandment stands by itself there is, as it were, a midrashic reason for the connection of the sections.⁠1 The meaning of Judges… is, even though you are obligated to go three times a year to the place of the kohanim who serve in the sanctuary and there inquire regarding the statues and laws, it will not suffice. You must have judges in all of your cities.⁠2
OFFICERS. Shoterim (officers) means rulers. It is related to shoter (ruler) in Overseer, or ruler (Prov. 6:6) and similarly mishtaro (dominion thereof) in the dominion thereof in the earth (Job 38:33). The shofetim (judges) judge and the shoterim (officers) force the crooked [to obey the law].
IN ALL THY GATES. We find that Jehoshaphat3 acted in this manner.⁠4
TRIBE BY TRIBE. In all the gates of each and every tribe.
AND THEY SHALL JUDGE. The reference is to the judges.
1. The commandments.
2. Literally, your gates. Hence the law of judges follows the law of the three pilgrimage festivals.
3. A king of Judah.
4. See II Chron. 19:5.
שופטים ושוטרים תתן לך – לכל ישראל, זה סנהדרי גדולה שמשם יוצאה הוראה לכל ישראל, כדכתיב לקמן: {ועלית}⁠א אל המקום אשר יבחר י״י {אלהיך בו} ובאת אל הכהנים הלוים ואל השופט אשר יהיה (דברים י״ז:ח׳-ט׳) – אלמא דעיקר המשפטים בירושלים הוא.
בכל שעריך – סנהדרי קטנה של כ״ג בכל עיר ועיר.
לשבטיך – מצוה לשבט לדון את שבטו (ספרי דברים ט״ז:י״ח), שלא יבררו בני זבולן מבני יש⁠{ש}⁠כר לשום להם סנהדרין, ושפטו את העם משפט צדק.
א. בכ״י מינכן 52: ובאת.
שופטים ושוטרים תתן לך – YOU SHALL MAKE JUDGES AND OFFICERS – for all of Israel, this is the great Sanhedrin from which shall go forth instruction to the entire Israel, as it is written later: “{and go up} to the place which Hashem {your God} shall choose. And you shall come to the priests, the Levites, and to the judge who shall be” (Devarim 17:8-9) – consequently, the main judgments are in Jerusalem.
בכל שעריך – IN ALL YOUR GATES – the small courts of 23 in every city.
לשבטיך – ACCORDING TO YOUR TRIBES – It is a commandment to each tribe to judge its own tribe (Sifre Devarim 16:18), that the children of Zevulun shall not choose from the children of Yissachar to place them [as judges in] their court, AND THEY SHALL JUDGE THE PEOPLE WITH RIGHTEOUS JUDGMENT.
שפטים ושטרים תתן לך בכל שעריך – פרשה זו נסמכה כאן לומר לך אף על פי שאתה חייב ללכת שלש פעמים בשנה למקום הכהנים ושם תשאל מהם משפטים וחוקים כל זה לא יספיק לך עד שיהא לך שופטים ושוטרים בכל שעריך.⁠1
1. שאוב מאבן עזרא.
שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך, "Judges and policemen shall you provide for yourselves in all your gates;⁠" this paragraph has been inserted in the Torah at this point in order to tell you that although you are obligated to travel to the place where the priests and Levites reside all year three times a year and you can submit all your legal problems to them on those occasions, this is not sufficient, but you must have judges and enforcers in all your towns (Ibn Ezra)
שופטי״ם – בגימטריא ע׳ סנהדרי״ם נסמכה פ׳ דיינין לג׳ רגלים לומר כי צריכים ג׳ שלא יהא ב״ד שקול.
(הקדמה) סדר שופטים ושוטרים
(יח) צוה בתורה: עד האלהים יבא דבר שניהם (שמות כ״ב:ח׳), ונתן בפלילים (שמות כ״א:כ״ב). אם כן, מצוה שיהיו לישראל פלילים. וביאר בכאן שישימו השופטים בכל עריהם כאשר יתן להם השם הארץ, כי בחוצה לארץ אינם חייבים למנות להם בית דין, אבל כאשר יצעק המעוות יעמדו עליו הראויים לשפוט ובמשפטיהם ישפטוהו, או יעלה לארץ בזמנה ושם ישפטוהו במקום המשפט. והוסיף בכאן שוטרים – והם שיהיו נוגשים בדבר המשפט. ולפי זה, אין ישראל שבחוצה לארץ מצווים למנות להם דיינין בעיירות. וכן כתב הרב ר׳ משה (רמב״ם הלכות סנהדרין א׳:ב׳).
אבל במסכת מכות (בבלי מכות ז׳.) שנו: והיו אלה לכם לחוקת משפט לדורותיכם בכל מושבותיכם (במדבר ל״ה:כ״ט) – מלמד שהסנהדרין נוהגת בארץ ובחוצה לארץ, אם כן למה נאמר: שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך, אלא בארץ אתה מושיב בכל פלך ופלך ובכל עיר ועיר, בחוצה לארץ אתה מושיב בכל פלך ופלך, ואין אתה מושיב בכל עיר ועיר. ונראה מזה שחייבים למנות סנהדרין בחוצה לארץ ולא בכל עיר ועיר כארץ ישראל, אלא פלכים פלכים. אם כן, המצוה הזאת נוהגת בכל זמן בדיני ממונות ובדברים הנידונים בחוצה לארץ, אבל בזמן הזה לאחר שבטלה הסמיכה, כיון שכל המשפטים בטלים מן התורה, דכתיב: לפניהם (שמות כ״א:א׳) – ולא לפני הדיוטות, ואנן הדיוטות אנן, ואין הדייניןא בחוצה לארץ אלא תקנה דשליחותיהו עבדינן (בבלי גיטין פ״ח:), אין אנו חייבין במצות מנוי שופטים מן התורה כלל.
וטעם לשבטיך – מוסב על: תתן לך, מלמד שמושיבין בית דין בכל שבט ושבט, ובכל עיר ועיר. לשון רבינו שלמה, וכן הוא בגמרא בסנהדרין (בבלי סנהדרין ט״ז:).
ולא ידעתי פירוש דבר זה, כי כיון שמנינו בית דין בכל עיר, הרי בתי דינין רבים לכל שבט ושבט. אולי לומר שאם היתה עיר אחת לשני שבטים, (כירושלם שיש בה ליהודה ובנימין,) שנושיב בה שני בתי דינין. [וכך העלו בפרק חלק (בבלי סנהדרין קי״א:) שחולקין עיר אחת לשני שבטים, וכן ירושלם היתה ליהודה ובנימין.]⁠ב
ויתכן לפרש שחייב הכתוב למנות בית דין על כל השבט, והוא ישפוט את כולם, ואחריהם נמנה בית דין בכל עיר ועיר, שישפוט את העיר. ואף על פי שכולם שוים במנין, שהם עשרים ושלשה בדיני נפשות ושלשה בדיני ממונות, אבל הגדולים שבהם בחכמה יתמנו על כל השבט, ותחתיהם לכל עיר ועיר. ואין בעלי הדין יכולין לכוף זה את זה לדון אלא בפני בית דין שבעירם, לא בפני בית דין שבעיר אחרת, ואפילו היו שני בעלי הדין בעיר אחרת, יכול לומר נלך לפני בית דין שבעירנו, אבל בית דין השבט יכול לכוף כל אנשי שבטו לדון לפניו, ואפילו היו הנדונים בעירם יכול לומר לבית דין הגדול של שבט אזילנא, וכן אםג נסתפקו בתי דינין של העיירות יבאו לפני בית דין הגדול של שבט וישאלו. כדרך שסנהדרי גדולה ממונה על כל בתי דינין של כל ישראל, כך יהא בית דין אחד ממונה על כל שבט ושבט. ואם הוצרכו לתקן ולגזור דבר על שבט שלהם, גוזרין ומתקנין, והיא לשבט כגזרת סנהדרי גדולה לכל ישראל. וזה הבית דין הוא המוזכר במסכת הוריות (בבלי הוריות ה׳.) ששנינו בו: הורו בית דין של אחד מן השבטים ועשה אותו שבט על פיהם, אותו השבט חייב ושאר השבטים פטורים וכו׳.
ועל דרך הפשט, שיעור הכתוב: שופטים ושוטרים תתן לך לשבטיך בכל שעריך, יאמר שיתנו שופטים לשבטיהם, והם ישפטו בכל שעריהם, שופטי השבט ישפוט כלד שעריו.
א. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״הדינין״.
ב. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו. עיינו הוספות רמב״ן.
ג. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255 חסר ״וכן״ וכתוב רק: ״ואם״.
ד. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בדפוס רומא: ״בכל״.
(Introduction) Seder Shofetim VeShoterim
(18) JUDGES 'V'SHOTRIM' SHALT THOU MAKE THEE IN ALL THY GATES WHICH THE ETERNAL THY G-D GIVETH THEE. He has commanded in the Torah, the word of both parties shall come before ha'elohim (the judges);⁠1 and he shall pay as the judges determine.⁠2 If so, He commanded [by implication] that Israel is to have judges, and here he [Moses] explained that they are to appoint judges in all their cities when G-d will give them the Land. For outside of the Land they are not required to appoint a court for themselves; rather, when an aggrieved party complains, people qualified to judge are to arise for him and according to their ordinances shall they judge it.⁠3 Or the parties are to go up to the Land in the proper time [i.e., when there are courts of ordained judges functioning in the Land of Israel],⁠4 and there, they will adjudicate it in the place of righteousness. He added here [that it is obligatory to appoint] shotrim, who are the ones that execute the judgment.
Accordingly, Israelites living outside of the Land are not commanded to appoint for themselves judges in the cities. And so wrote Harav Rabbi Moshe ben Maimon.⁠5 But in Tractate Makkoth the Rabbis have taught:⁠6 "And these things shall be for a statute of judgment unto you throughout your generations in all your dwellings.⁠7 This teaches that the laws of Sanhedrin are binding both within and without the Land. If so, why is it stated Judges and officers shalt thou make thee in all thy gates? In the Land you are to appoint [judges] in every district and in every city; outside the Land you are to appoint [judges] in every district, but you are not obligated to do so in every city.⁠" From this text it would appear that we are required to appoint a Sanhedrin outside the Land — not in every city as in the Land of Israel, but in every district. If so, this commandment is binding at all times in civil cases and in matters that may be adjudicated outside the Land. Nowadays, however, that ordination has ceased,⁠8 since, according to Torah-law, all judicial functions are void — for it is written, "[And these are the ordinances which thou shalt set] before them,⁠9 and not before commoners "10 and we [not being ordained,] are commoners, and would not be empowered to adjudicate outside the Land except for the Rabbinical ordinance that we "carry out the commission of the former ones [who had received ordination]"11 — we are not at all bound, according to Torah-law, by the commandment to appoint judges.
THROUGHOUT THY TRIBES. "This refers to the expression [at the beginning of the verse] shalt thou make thee. This teaches that courts are to be set up in each and every tribe, and in each and every city.⁠" This is Rashi's language, and so it is also stated in Tractate Sanhedrin.⁠12 But I know not the meaning of this text, for, since we have appointed courts in each and every city, there are many courts in every tribe [thus making it redundant to specify "throughout thy tribes"]! Perhaps the intent of the verse is to state that if there is a city belonging to two tribes, such as Jerusalem in which there is a share for [the tribe of] Judah and [for the tribe of] Benjamin,⁠13 that we are to seat two courts therein. And so the Rabbis concluded in Chapter Cheilek14 that they may divide one city among two tribes, and so, indeed, was Jerusalem shared by Judah and Benjamin.
And it is possible to explain that Scripture obligated [the nation] to appoint a court [exercising authority] over the whole tribe and it is to judge all [its people], and then we are to appoint a court for each and every city that is to judge that [particular] city. Now, although all these courts were alike in number of judges, consisting of twenty-three in criminal cases and three in civil cases, [people] most superior in wisdom among them were appointed over the whole tribe, while those inferior to them [were designated for the courts] of each and every city. Parties to a suit could force one another to adjudicate only before the court in their city, not before the court of another city. Even if both parties happened to be in another city one could still say, "Let us go before the court of our own city.⁠" But the [supreme] court of the tribe could force any of the people of that tribe to stand trial before it. And even if the litigants are in their own city one can still say, "I want to go to the Great Court of the tribe.⁠" Similarly, if the courts of the cities are in doubt [concerning the law], they are to come before the Great Court of the tribe and request [its decision]. Thus just as a Great Sanhedrin [of seventy-one judges] was appointed over all courts of all Israel, so one [supreme] court was to be appointed over each and every tribe. And if [the judges of that court] found it necessary to ordain or decree any matter for their own tribe, they were empowered to so decree and ordain and, to that tribe, their word was equivalent to the decree of the Great Sanhedrin over all Israel.⁠15 This is "the court" mentioned in Tractate Horayoth wherein we are taught, "If the court of one of the tribes rendered a decision [that was unwittingly contrary to a negative commandment, punishable by excision] and that tribe acted according to their word, that tribe is obligated [to bring the prescribed offering], but the rest of the tribes are not liable.⁠"16
And by way of the plain meaning of Scripture the sense of the verse is [to be inverted as follows]: "Judges and officers shalt thou make thee throughout all thy tribes in all thy gates,⁠" the verse stating that they are to appoint judges over their tribes, and they are to judge in all their gates. Thus the judges of the tribe are to judge in all its cities.
1. Exodus 22:8. Ha'elohim indicates that "the judges" had received ordination.
2. Ibid., 21:22.
3. Ezekiel 44:24.
4. Thus, when there are courts of ordained judges functioning in the Land of Israel, Jews living outside of the Land are not obligated to appoint judges, for, if there is some litigation between them they can appear before the judges in the Land. — On ordination, see further Note 8; also, Vol. II, p. 339, Note 20.
5. Mishneh Torah, Shoftim, Hilchoth Sanhedrin 1:2.
6. Makkoth 7a.
7. Numbers 35:29.
8. Ordination was the process of investiture with judicial rights and functions which had continued in an unbroken chain from Moses our teacher. Since ordination was valid only if both the ordainers and the ordained were in the Land of Israel, this process of investiture ceased to exist sometime in the middle of the fourth century [Common Era] because the severe Roman persecutions of the Jews in the Land of Israel forced them to migrate to Babylon and elsewhere. According to Rambam, if all Sages in the Land of Israel would agree to reinstitute ordination, they are empowered to do so (Mishneh Torah, Shoftim, Hilchoth Sanhedrin 4:11). Such an attempt was made by Rabbi Yaakov Beirav of Safed in the middle of the sixteenth century in the days of Rabbi Yoseph Karo, author of the Shulchan Aruch. The attempt failed for various reasons, one of them being that Rambam concluded his statement with the equivocal phrase "and the matter needs yet a final decision.⁠"
9. Exodus 21:1.
10. Gittin 88b.
11. By this principle judges are empowered nowadays to adjudicate matters which are common occurrences and involve monetary losses, such as loans, Kethubah (marriage contract), inheritance, damages, etc. But matters not of common occurrence [such as one animal damaging another] or not involving a monetary loss [such as the additional amount levied as a fine upon returning stolen goods] are not enforceable. See Choshen Mishpat, I, for further clarification of this principle.
12. Sanhedrin 16b.
13. See Ramban further 33:12.
14. "Portion" — "All Israelites have a portion in the World to Come.⁠" — Sanhedrin 111b.
15. This corroborates what Ramban has written on the affair of Gibeah (see Vol. I, p. 253): The obligation of making "the fence" lay upon the tribe of Benjamin etc.
16. Horayoth 5a. See Leviticus 4:13-21 for the particular sin-offering. — It should be noted that this, however, is the opinion only of Rabbi Yehudah. The Sages say that the special sin-offering for the erroneous decision of a court applies only to the Great Sanhedrin of all Israel. Ramban's intent in citing this part of the Mishnah was only to indicate that the Great Court of a tribe is mentioned in the Mishnah.
דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום (משלי ג, י״ז)
שלמה המלך ע״ה הודיענו בפסוק זה (משלי ג׳:י״ז) כי יסוד התורה ועקרה שלום, וכן מצינו עיקר בריאתו של עולם שהוא השלום ולכך דרשו רז״ל, כל מעשה בראשית בקומתן נבראו בדעתן נבראו בצביונם נבראו, שנאמר (בראשית ב) וכל צבאם. וידוע כי השמים נבראו תחלה, ונקראו שמים לפי שהם אש ומים, והנה הם שני הפכים, לא יתכן זווגם והתחברותם כי אם ע״י השלום, הוא שכתוב (איוב כ״ה:ב׳) עושה שלום במרומיו. הקב״ה נקרא שלום שנאמר (שופטים ו׳:כ״ד) ויקרא לו ה׳ שלום, וכתיב (שיר השירים א׳:א׳) שיר השירים אשר לשלמה, מלך שהשלום שלו, בחר בישראל יותר משבעים אומות וקראן שולמית, וזהו שדרשו רז״ל (שם ז) שובי שובי השולמית, אומה ששלום העולמים דר בתוכה, ונתן להם התורה שכלה שלום שנאמר (משלי ג) דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום. כל מצותיה של תורה הן שלום לגוף ולנפש, שלום לגוף הוא שכתוב (שמות ט״ו:כ״ו) ויאמר אם שמוע תשמע לקול ה׳ אלהיך והישר בעיניו תעשה והאזנת למצותיו וגו׳, שלום לנפש כי מצד קיום המצות תשוב הנפש טהורה לשרשה, כענין שכתוב (תהלים י״ט:ח׳) תורת ה׳ תמימה משיבת נפש, ותהיה מדת השלום שואבת אותה. ומזה דרשו רז״ל בכתובים כשהרשעים נפטרין מן העולם מלאכי משחית יוצאין לקראתן ואומרים להם (ישעיהו מ״ח:כ״ב) אין שלום אמר ה׳ לרשעים. וגדולה מדת השלום שכל המדות נחתמות בשלום והשלום חתימת הכל, ולכך תקנו לנו רז״ל שתהא התפלה חותמת בשלום, המברך את עמו ישראל בשלום, וכן דרשו במסכת סוכה ברכה דהקב״ה שלום היא שנאמר (תהלים כ״ט:י״א) ה׳ יברך את עמו בשלום. ונראה לומר שיצא להם לרז״ל לחתום התפלה בשלום מפרשת הקרבנות, שהרי תפלות כנגד תמידים תקנום, והתורה בסדור הפרשיות של הקרבנות חתמה לנו בקרבן שלמים הוא שכתוב (ויקרא ז׳:ל״ז) זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולאשם ולמלואים ולזבח השלמים, ודרשו רז״ל למה נקרא שמן שלמים שמטילין שלום בעולם. וכן מצינו שלמה ע״ה שחתם שיר השירים בשלום, הוא שאמר (שיר השירים ח׳:י׳) אז הייתי בעיניו כמוצאת שלום, וכן בקהלת עתים שבו חתומים בשלום, שנאמר (קהלת ג׳:ח׳) עת מלחמה ועת שלום. ודרשו רז״ל אף בשעת מלחמה צריכין שלום שנאמר (דברים כ׳:י׳) כי תקרב אל עיר להלחם עליה וקראת אליה לשלום. ואין צריך לומר העולם השפל שאפילו העליונים צריכין שלום שנאמר (איוב כ״ה:ב׳) המשל ופחד עמו עושה שלום במרומיו, וכך דרשו רז״ל, המשל זה מיכאל, ופחד זה גבריאל, והקב״ה עושה שלום ביניהם, והלא דברים ק״ו ומה במקום שאין איבה ותחרות צריכין שלום, במקום שיש איבה ותחרות לא כל שכן. והענין כי לשון עושה שלום במרומיו הוא כולל שלום השמים בעצמם, הנבראים והמיוסדים מאש ומים, וכולל ג״כ המלאכים שבמרומיו שעליהם רמז המשל ופחד, וקרא למיכאל המשל מפני שהוא השר הגדול הממונה והמושל לבקש רחמים על ישראל. ואין צריך לומר החיים שאפילו המתים צריכין שלום, שנאמר (בראשית ט״ו:ט״ו) ואתה תבוא אל אבותיך בשלום. מדת השלום נתנה לאהרן, ועמה זכה להיות לו החיים והשלום (מלאכי ב׳:ה׳), וזכה זרעו לכהונת עולם לברך את ישראל שנאמר (במדבר ו׳:כ״ו) וישם לך שלום. הא למדת שהשלום קיום העולם. וכשם שהשלום קיום העולם כן המשפט קיום השלום, שאלמלא המשפט היו הבריות גוזלין וחומסין והורגין זה את זה ולא היה העולם מתקיים, וע״י המשפט הוא מתקיים שכן דרשו רז״ל על שלשה דברים העולם עומד על הדין ועל האמת ועל השלום, שנאמר (זכריה ח׳:ט״ז) אמת ומשפט שלום שפטו בשעריכם, לפי שהשפטים מעמידים השלום שכל העולם כלו תלוי עליו, ועל כן נצטוינו מן התורה למנות ב״ד בכל שער ושער וזהו שכתוב.
שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך אשר ה׳ אלהיך נותן לך לשבטיך ושפטו את העם משפט צדק – נסמכה פרשת שופטים לפרשת רגלים להודיענו שאע״פ שישראל עולין לרגל שלש פעמים בשנה ושם ימצאו הכהנים הלוים ומורי התורה והן יכולין לשאול מהם התורה והמצות ואיך יתנהגו בהם והם יתירו להם כל ספקותיהם, אעפ״כ מצוה מוטלת עליהם למנות שופטים בכל עיר ועיר. ושופטים הם החכמים יודעי דת ודין שנותנין את הדין, ושוטרים הם המכריחין את הדין, אלו בעלי מקל ורצועה הסובבים בעיר ומשוטטים בחוצותיה לתקן כל מעוות ולצדק המדות והמשקלות, וכל זה על פי השופטים ומצותם.
ודע כי השופטים על שלשה חלקים יש שופטים של שבעים ואחד, ויש שופטים של עשרים ושלשה, ובית דין של שלשה. בית דין של שלשה מתקנת חכמים הם שמעמידין אותן בעיר שאין בה מאה ועשרים ישראלים, ואמרו רז״ל אין ב״ד פחות משלשה כדי שיהא בו רוב ומעוט אם יחלוק אחד מהם, וסמכו זה מהכתוב שהזכיר שלשה פעמים אלהים, (שמות כ״ב:ז׳) ונקרב בעל הבית אל האלהים, עד האלהים, אשר ירשיעון אלהים. ואע״פ שהיחיד יכול לדון מן התורה שנאמר (ויקרא י״ט:ט״ו) בצדק תשפוט עמיתך, תקנת חכמים היא עד שיהיו שלשה, וב״ד אלו בדיני ממונות. ושנים שדנו אין דיניהם דין, ואמרו רז״ל אל תהי דן יחידי שאין דן יחידי אלא אחד, אבל אם קבלוהו בעלי הדין עליהם כשלשה הרי זה מותר. ודרשו עוד א״ר יהודה בן פזי אפילו הקב״ה אינו דן יחידי שנאמר (מלכים א כ״ב:י״ט) וכל צבא השמים עומדים עליו וגו׳, אלו מימינין לזכות ואלו משמאילין לחובה, ואע״פ שאינו דן יחידי, חותם יחידי, שנאמר (דניאל י׳:כ״א) אבל אגיד לך את הרשום בכתב אמת. בית דין של כ״ג הם מן התורה והם הנקראים סנהדרי קטנה, ומעמידין אותן בכל עיר ועיר שיש בה ק״כ אנשים מישראל או יותר, ויושבת בשער העיר שנאמר (עמוס ה׳:ט״ו) והציגו בשער משפט, והן דנין דיני נפשות, ואין דנין דיני נפשות בפחות מעשרים ושלשה ממה שכתוב (במדבר ל״ה:כ״ה) ושפטו העדה והצילו העדה, ודרשו רז״ל עדה שופטת עדה מצלת, עשרה מחייבין ועשרה מזכין, ומוסיפין עוד שלשה כדי שלא יהא ב״ד שקול, ויהיה בו אחרי רבים להטות. בית דין של שבעים ואחד הם מן התורה והם הנקראין סנהדרי גדולה, והם שהיו קבועין במקדש ונקראין ב״ד הגדול שבירושלים, וזה ממה שכתוב (במדבר י״א:ט״ז) אספה לי שבעים איש מזקני ישראל, ועם משה שהיה על גביהם שנאמר (שם) והתיצבו שם עמך, הרי שבעים ואחד. גדול שבחכמה שבכל שבעים ואחד מושיבין אותו אלוף לראש, הוא ראש הישיבה, ונקרא נשיא אצל רז״ל, והוא היה במקומו של משה, ואב בית דין היה שני לו והיה יושב לימינו, וכל שאר הסנהדרין יושבים לפני שניהם כל אחד כפי מעלתו זה אצל זה, והיו יושבים כבחצי גרן עגולה כדי שיהיה הנשיא עם אב בית דין היושב לימינו רואין את כלן.
ובמדרש שפטים ושטרים, שניהם צריכין זה לזה, אם אין שופט אין שוטר אם אין שוטר אין שופט, אלמלא אימתו של יואב לא היה יכול דוד ע״ה לעשות הדינין, שנאמר (שמואל ב ח׳:ט״ו-ט״ז) ויהי דוד עושה משפט וצדקה לכל עמו ויואב בן צרויה על הצבא, כי דוד ויואב שופטים כאחד, כל מי שאינו שומע לדיין מוסרין אותו ביד יואב ומוציא ממנו בעל כרחו, וכן אמר איוב (איוב כ״ט:ט״ז-י״ז) אב אנכי לאביונים וריב לא ידעתי אחקרהו, ואשברה מתלעות עול ומשניו אשליך טרף, כלומר אפילו גזל הנאכל היה מוציא מפיו שמחייבו לשלם. גדול כח המשפט שבזמן שהמשפט נעשה בארץ אין הקב״ה יושב עמהם בדין ודן אותם במדת רחמים, וכשאין המשפט בארץ דן אותן במדת הדין, וכן מצינו במדרש תהלים, בזמן שאין הדין בארץ הדין בשמים, והקב״ה יושב עמהם בדין ופורע מהן, אבל בזמן שהדין בארץ אין הקב״ה יושב עמהם בדין, שהרי הדין אומנותו של הקב״ה דכתיב (ישעיהו ל׳:י״ח) כי אלהי משפט ה׳, וכשנוטלין אומנותו ועושין את הדין בארץ הקב״ה דן אותם ברחמים, הה״ד (ויקרא כ״ו:ד׳) אם בחקותי תלכו ונתתי גשמיכם בעתם.
תתן לך – משה מסר נפשו על הדין לכך נקראו הדיינין על שמו, הוא שכתוב (שמות ב׳:י״א) וירא איש מצרי מכה איש עברי ויך את המצרי, וכן מסר נפשו על התורה ועל ישראל, על התורה דכתיב (שם ל״ד) ויהי שם עם ה׳ ארבעים יום וארבעים לילה, על ישראל הוא שאמר במעשה העגל (שם ל״ב) ועתה אם תשא חטאתם ואם אין מחני נא, ונקרא הכל על שמו. התורה נקראת על שמו דכתיב (מלאכי ג׳:כ״ב) זכרו תורת משה עבדי, וישראל על שמו (שמות ל״ב:ז׳) כי שחת עמך, וכן הדיינין נקראו על שמו, דכתיב תתן לך.
ושפטו את העם משפט צדק – משפט של צדק, שיהיה המשפט דין נחתך, וכן כתוב (ויקרא י״ט:ט״ו) בצדק תשפוט עמיתך, וכמו שאמרו יקוב הדין את ההר, ואמר ר׳ עקיבא אין מרחמים בדין, ולכך אמר משפט צדק, שהרי לשון משפט הוא המצוע וענין בינוני, וזהו שכתוב (תהלים קי״ב:ה׳) יכלכל דבריו במשפט, (ירמיהו ל׳:י״א) ויסרתיך למשפט. וזה במדותיו של בשר ודם, אבל צדק האמור במדותיו של הקב״ה כולל דין ורחמים, ולכך אמר הכתוב (תהלים צ״ט:ד׳) משפט וצדקה ביעקב אתה עשית, כי משפט הוא קו אמצעי והוא מדתו של יעקב, ומזה אמר הכתוב (ירמיהו י׳:כ״ד) יסרני ה׳ אך במשפט אל באפך פן תמעיטני, הזכיר אך למעט חלק הדין שבו, ועל כן אמר יסרני ה׳ אך במשפט, כלומר בחלק החסד, אל באפך שהוא חלק הדין, פן תמעיטני, והבן היטב, כי צדק הוא מדת דינו של עולם דכתיב (תהלים ט׳:ט׳) והוא ישפוט תבל בצדק, מקבל ממדת הדין של מעלה הנקראת אלהים, וזהו שכתוב (שם נ״ח) אך יש אלהים שופטים בארץ, וזהו סוד הכתוב הזה, שופטים כנגד אלהים שהוא מדת הדין של מעלה, ושוטרים הנצח וההוד, שעל ידם יוצאות הפעולות בעולם בדבר והפכו, לטוב או לרע, והכל נגמר ע״י צדק שהוא סוף הבנין, וזהו ושפטו את העם משפט צדק. ודרשו רז״ל משפט צדק מלמד שעושין צדקה עם שניהם, עם הזכאי שהוא נוטל את שלו ועם החייב שמוציאין גזלה מתחת ידו.
דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום, "Her ways are ways of pleasantness, and all her paths are peace. (Proverbs 3,17).
Solomon informs us in the verse just quoted that the foundation of the Torah and its ongoing concern is peace. We find this demonstrated already at the very beginning of the creation and this is why the sages in Chulin 60 have taught that all phenomena were created as completed, matured phenomena at the very outset. They base this on Genesis 2,1 וכל צבאם, "complete with all their accessories.⁠"
It is well known that the heavens were created first and that unless peace reigned in the universe this could not have succeeded seeing heaven is made of two opposite elements, "fire and water.⁠" They could not coexist unless God had seen to it that peace reigned in the universe. This is why we read in Job 25,2 עושה שלום במרומיו, "He makes peace in His lofty heights.⁠" One of God's names is שלום, Peace, as we know from Judges 6,24 ויקרא לו ה' שלום, "he (Gideon) called the altar "God Who is peace.⁠" We have a verse in Song of Songs 1,1 in which the Talmud interprets the words "Song of Songs by Solomon" to mean that the poem is dedicated to the Lord Who personifies "peace,⁠" שלמה (Shevuot 35). God chose the Jewish nation from among more than 70 nations all of which are His, and called us שולמית, (compare Song of Songs 7,1) where the author calls on the Jewish people to return to God, addressing it as שולמית, the nation representing peace. It is the nation that harbors within it the concept of universal peace. God gave the Torah to the Jewish people seeing that the Torah personifies the ideal of peace. This is the gist of our opening verse above, that "all its paths are peace.⁠"
All the commandments in the Torah are aimed at ensuring peace for the body as well as for the soul. We know that the commandments are designed to provide peace for the body from Exodus 15,26: "if you will heed the Lord your God diligently, doing what He says and what is upright in His sight, giving ear to His commandments and keeping all His laws, then I will not bring upon you any of the diseases that I brought upon the Egyptians, for I the Lord am your healer.⁠" Proof that Torah also provides peace for the soul is derived from Psalms 19,8: "the Lord's Torah is perfect, restores the soul.⁠" Performance of the commandments of the Torah enables the soul at the end of its sojourn in a body to return to its roots in a state of purity. The attribute of peace constantly yearns for the return of these souls to its domain. This concept enables us to understand the meaning of Ketuvot 104, that when the wicked die the angels of destruction "welcome" them by saying: "there is no peace for the wicked, says the Lord" (Isaiah 48,22) [in other words, there is no room for you in My domain. The Talmud is a little more elaborate. Ed.]
The attribute of peace is the greatest of all the attributes in that it is used as a "seal" on all requests and documents. It is the final benediction in our principal prayers, a thought inspired by the sacrificial offerings which the prayers try to emulate, the daily communal prayers known as תמידים. When you observe the list of sacrificial offerings whose rituals are prescribed at the beginning of the Book of Leviticus you will find the שלמים, "peace-offerings" mentioned last. (Leviticus 7,18) Our sages in Torat Kohanim comment: "why were these offerings called "peace-offerings?' They answer that the reason is that these offerings re-establish peace in the universe.⁠" We find that Solomon "signed" (concluded) his Song of Songs with "peace,⁠" seeing he wrote in 8,10: "I was in his eyes like someone who had found peace.⁠" In Kohelet Solomon also refers to peace in the "times" he describes in chapter 3, concluding with "a time for peace.⁠" Our sages (Vayikra Rabbah 9,9) commented on this that peace is a requirement even in time of war as we know from Deuteronomy 20,10 that "when you approach a town (during war with a view to conquering it) you must first offer it "peace.⁠" There is no need to emphasize that our terrestrial world is sorely in need of peace if even the celestial regions are in need of it as we know from Job 25,2: המשל ופחד עמו עשה שלום במרומיו, "Dominion and Dread are His; He imposes peace in His heights.⁠" Our sages interpret the word המשל as a reference to the archangel Michael, whereas the word פחד refers to the archangel Gavriel. God Himself must make peace between these two angels. This is something which is easy to understand seeing that if there is need to establish (and maintain) peace in regions and domains which are not subject to competition and natural mutual animosity, this holds true even more so in regions and domains where such competitive forces are at work all the time.
When God is described as "making peace in the heavens,⁠" this includes not only peace between forces at work in the celestial regions but the celestial regions themselves, seeing they are composed of raw materials which clash, such as fire and water. Seeing that Michael is the presiding angel in the celestial spheres he is referred to in Job as "the Dominion;⁠" he is the one who asks Mercy for Israel. There is no need to mention that the living are in need of peace seeing that even the dead are in need of it (Sifri Shoftim 199). We know this already from when God said to Avraham (Genesis 15,15) "as for you, you will come to your fathers in peace.⁠" The attribute of peace was granted especially to Aaron (Sanhedrin 6,2) and by means of this attribute his descendants merited to be priests for all generations and to bless the people wishing them that God grant them peace (Numbers 6,26). Aaron himself exploited this attribute to keep people alive and to restore peace and harmony between feuding parties.
You have learned that it is the attribute peace which ensures the continued existence of the world. Not only peace but also justice is an important factor in ensuring the continued existence of the universe. Were it not for the meting out of justice people would steal from each other, rob each other, and kill each other. As a result the world would perish. This is what the sages meant in Avot 1,12 that "the world endures owing to three things: judgment (justice), truth, and peace. We learn this from Zecharyah 8,16: "truth, justice and peace you shall judge within your gates.⁠" The word שעריכם refers to the judges, seeing it is they who ensure that a "formal" kind of peace reigns in civilized society, the lowest level of peace which the existence of mankind depends on. This is why the Torah commanded us to appoint courts in every "gate,⁠" i.e. in every city.
שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך אשר ה' אלו-היך נותך לך לשבטיך ושפטו את העם משפט צדק. "Judges and law enforcers you shall appoint for yourself in all your towns which the Lord your God is about to give to you to your tribes, and you shall judge the people with fair judgment.⁠" The reason that this paragraph follows the paragraph dealing with pilgrimage festivals is to tell us that even though the Israelites make three pilgrimages annually to Jerusalem where there many priests well versed in justice, Levites, and Torah teachers, and the pilgrims can get instruction from these scholars how to conduct themselves, clearing up many matters about which they entertain doubts, this does not relieve them of the duty to appoint local courts throughout the land. Each city must have such a court. The judges are appointed on the basis of their knowledge of the law. The people called שוטרים in our verse are those who ensure that the judges' decisions are carried out. Basically, the שוטרים are policemen equipped with batons, leather belts, to apply physical force when necessary. They patrol the cities and have authority to deal with obvious infringements of the law. They can challenge fraudulent weights and measures. They do all this after having been told to by the judges (Maimonides Hilchot Sanhedrin 1,1).
The judicial system is divided into three levels: there is a court comprising 71 judges, known as Sanhedrin. There are courts comprising twenty three judges. Finally, there are courts comprising three judges. The courts of only three judges were instituted for communities numbering fewer than 120 Jews. (Sanhedrin 2). Our sages have said that a court cannot have fewer than three judges in order to enable there to be a majority and a minority and in order to prevent a tie vote between the judges. (Sanhedrin 3). The sages deduced all this from the mention of the word elohim three times in Exodus 22,7, Exodus 22,8 and Leviticus 19,15 when courts and judges are mentioned. Even though, a learned individual may hand down rulings by himself as a Biblical law, seeing that the Torah (Leviticus 19,15) wrote בצדק תשפוט עמיך, 'judge your people fairly,' (singular) the Rabbis amended Biblical law not to judge matters single-handedly (unless they did not involve a dispute such as releasing someone from a vow). It is considered arrogant to shoulder the entire burden of justice by oneself, something reserved only for God Who is alone and does not need advice. If however, the two litigants agree on a single individual to be their judge this is permitted.
The competence of such a court of three judges includes only matters involving financial damages. When two judges sit in judgment and hand down a decision such a decision is invalid. (Sanhedrin 6). The Jerusalem Talmud Sanhedrin 1,11 points out that even the Lord Himself does not make judicial decisions single-handedly as we know from Kings I 22,19: "and all the hosts of heaven stood by Him.⁠" [The prophet Michayu describing heavenly judgment on King Achav. Ed.]. According to the Talmud, the angels on the right voiced arguments in defense of the king whereas the angels on the left of God voiced arguments supporting the prosecution's case. Although God does not make decisions single-handedly, He does seal the decree all by Himself. We know this from Daniel 10,21.
The court consisting of 23 judges is a Biblical institution known as the small Sanhedrin. Every town of over 120 Jewish people must arrange to have such a court. Its deliberations take place near the gate of the city, (Maimonides Hilchot Sanhedrin 1,3) i.e. in public as we know from Amos 5,15: "and establish justice in the gate.⁠" Such a court is empowered to try cases involving capital punishment. No court in which fewer than 23 judges are present has the authority to hand down death sentences. This is based on a number of verses such as Numbers 35,24 ושפטו העדה, "the congregation shall judge,⁠" and Numbers 35,25 והצילו העדה, "the congregation shall save.⁠" A "congregation" must number at least 10 male adults. In other words, unless there is at least one quorum of judges who could free the accused and another quorum who could vote guilty, the proceedings are invalid. In order to avoid a tie vote, the Rabbis added another 3 judges so that under all circumstances there would be a majority to exonerate the accused. Seeing that we need a majority of at least two votes to hand down a death sentence, a minimum of 23 judges is required (Exodus 23,2).
The Supreme Court, Sanhedrin haGadol, comprises the 71 finest scholars of the nation The wisest of them is appointed president of this court, known a נשיא, "prince" in the language of the Mishnah and Gemara. He functioned in lieu of Moses in his time. The second-most revered person was called אב בית דין and used to sit on the right hand of the president. The other members of the court would all be given seats in accordance with their rank as scholars. The seating arrangement was similar to that of an orchestra nowadays, open semi-circle in three rows of 23 judges each, facing the president and vice-president to ensure that the president could observe the mien of each one of them during the deliberations (compare all of the above in Maimonides).
A Midrashic approach to the words שופטים ושוטרים, based on Tanchuma Shoftim 2. The judges and enforcers needed each other. Law enforcement (policemen) without judges is a non-starter, whereas "justice" i.e. a judicial system without an apparatus to enforce such decisions is a mockery. If the people during the time of King David had not feared the authority of Yoav his commander-in-chief, David could not have dispensed justice. This is why the prophet (Samuel II 8, 15-16) describes the system in these words: "David would mete out justice and righteousness to his whole people while Yoav, son of Tzeruyah, was in charge of the army.⁠" David and Yoav acted in tandem. Anyone who did not accept the judgment handed down by David would be handed over to Yoav. The judgment would then be enforced. We have a verse in Job 29, 16-17 in which Job describes his function during his days of prominence, saying: "I was a father to the needy, and I looked into the case of the stranger. I broke the jaws of the wrongdoer, and I wrested prey from his teeth.⁠" Job meant that even prey which had already been consumed by the robber who had been sentenced to make restitution he would try and recover.
The power of justice is great seeing that as long as men sit in judgment judging crime God (the attribute of Justice) does not bother to sit alongside of them but judges them by means of the attribute of Mercy. Should the system of justice on earth become corrupt, the attribute of Justice will judge mankind instead. We find an allusion to this in Psalms (Midrash Tehillim 62) 'when justice is not practiced on earth it will be practiced in heaven;' when it is not practiced on earth God will have to exercise His "vocation" of being a Judge. When man enacts Justice God is relieved of this duty. In appreciation of being relieved of this task God judges mankind with the attribute of Mercy. This is the deeper meaning of Leviticus 26,3: "if you will walk in My statutes.... I will give your rain at its appropriate time.⁠"
תתן לך, "you shall appoint for yourself.⁠" Seeing that Moses had risked his life in order that justice be performed on earth, the Torah associates the establishment of a judiciary with Moses personally, i.e. לך (Tanchuma Beshalach 10). He had killed the Egyptian who had slain a Hebrew man in Exodus 2,11-12. On another occasion Moses risked his life for the Torah and the Jewish people when he spent 40 days on the mountain trying to get forgiveness for the people and linking his survival on earth to the people being forgiven (Exodus 34,28; 32,32.). As a result of these various acts of selfless devotion the prophet Zecharyah speaks of remembering the Torah of "My servant Moses" (Maleachi 3,22) and God describes the Jewish people as Moses' people in Exodus 32,7 when He said to Moses: "your people have become corrupt.⁠" Here the judges also are described as belonging to Moses, hence the wording תתן לך, "appoint for yourself.⁠"
ושפטו את העם משפט צדק, "they shall judge the people with fair judgment.⁠" This may be either a warning to the individual judge or to every individual Israelite not to appoint a judge who is not righteous as well as competent. If they fail to do so each Israelite will be an accessory to perversion of justice if and when it occurs.⁠" The judgment is to be absolute. It is to correspond to Leviticus 15,15 בצדק תשפוט עמיתך, "you are to judge your fellow with righteousness.⁠" Sanhedrin 6,2 phrased this as יקוב הדין את ההר, "let the judgment bore a hole into the mountain.⁠" Rabbi Akiva adds that one does not mix mercy with justice (Ketuvot 84). [The aforementioned quotes mean that the time for possible arbitration is before a matter comes to court; once it has come to court only legal considerations are relevant. Ed.]. The word משפט implies something "in the middle,⁠" i.e. a clear-cut decision between opposing claims. Compare Psalms 112,5: "he conducts his affairs with equity.⁠" Jeremiah 30,11 speaks of ויסרתיך במשפט, "He will discipline you with justice.⁠" These applications of strict yardsticks are valid in the dispensation of justice by a human tribunal.
The expression צדק which also appears in our verses is reserved for application by God. God combines both attributes when He sits in judgment. This is why we find David say in Psalms 99,4: משפט וצדקה ביעקב אתה עשית, "justice and charity You applied in judging Yaakov.⁠" משפט is known in kabbalistic terms as the קו האמצעי the "middle" line on the diagram of the emanations, and Yaakov is the patriarch who represents this line [to the left of חסד on the right, Avraham's attribute, and to the right of גבורה, דין Yitzchak's attribute. Ed.].
This enables us to understand Jeremiah 10,24: יסרני ה' אך במשפט, אל באפך פן תמיעטני, "chastise me o Lord, but in measure; not in Your wrath, lest You reduce me to naught.⁠" The prophet says that the attribute of Justice which is part even of the tetragrammaton should not be applied to him as otherwise he would not survive the chastisement. [The prophet utters a prayer by his people who are aware that the enemy army is close to capturing Jerusalem. Ed]. משפט as distinct from דין, is perceived as the mild aspect of justice at work, whereas אפך is the harsh aspect of justice at work. Tzedek is the attribute of Justice applied to the world, as we know from Psalms 9,9 והוא ישפוט תבל בצדק, "and He will judge the universe by employing צדק.⁠" This attribute receives its input from a higher source known as elohim. This is the meaning of Psalms 58,12 אך יש אלו-הים שופטים בארץ, "there is indeed divine justice on earth.⁠" The word שופטים in that verse in Psalms and the word שופטים in our verse here are mystically linked together. The Torah's instructions here are to establish the mechanism demonstrating that there is divine justice on earth. If it sounds as if justice is to be tempered with mercy in a court of law, this is misleading. The truth is if the guilty receives sentence the innocent is exonerated and feels that righteousness has been done for him whereas justice has been done to the other litigant.
שופטים ושוטרים – שופטים לדון שוטרים לכוף בעלי דינין לקיים עליהם את הדין וכן הוא אומר ויהי דוד עושה משפט וצדקה לכל עמו. ויואב בן צרויה על הצבא מה ענין זה לזה אבל דוד עושה הדין ויואב מכריח לקיים גזרת הדין.
שופטים ושוטרים, "Judges and officials to execute the judgments;⁠" shoftim are the judges who do the legal work, shotrim are the officials who see to it that the judgments handed down are executed. (Compare Talmud, tractate Sanhedrin folio 16). In Samuel II 8,15-16 we find a practical illustration of this system when the prophet records: "David ruled over all Israel, and David executed true justice among all his people. Yoav, son of Zeruiah was commander of the army;⁠" the paragraph lists additional civil servants and their respective assignments.⁠" The reason why these details are recorded there is to show that there were separate departments for the legal problems and for executing judgments once they had been formulated.
שופטים ושוטרים – שופטים לדון שוטרים לכוף הבעלי דינין לקיים עליהם את הדין וכה״א ויהי דוד עושה משפט וצדקה לכל עמו. ויואב בן צרויה על הצבא מה ענין זה לזה וכו׳ כדאי׳ במס׳ סנהדרין פ״ב.
ושפטו את העם משפט צדק – שיהא השופט נקי מכל משפט שלא יהא פתחון פה לשום אדם עליו כמו משה שאמר לא חמור א׳ מהם נשאתי. וכמו שמואל הנה ענו בי נגד ה׳ ונגד משיחו וכו׳ וכן מצינו מעשה בר׳ אלעזר בר׳ יוחנן שהיה אילן נטוע בתוך שדהו ונופו נוטה לצד שדה חבירו בא אדם א׳ וצעק לפניו על אדם אחר שנוף אילנו נוטה לתוך שדהו אמר לך ובוא למחר א״ל ר׳ על כל המשפטים שבאים לפניך אתה פוסק מיד ועתה אומר ליזיל האידנא ותוב למחר מה עשה שלח פועלים וקצץ נוף האילן שלו הנוטה לתוך שדה חבירו כי אתא למחר א״ל קוץ נוף אילנך א״ל א״כ למה האילן שלך נוטה לתוך שדה חבירך א״ל צא וראה כשם שאתה רואה אילן שלי כך עשה את שלך מיד הלך ועשה כן.
שופטים ושוטרים – סמך פרשה זו לשלש רגלים לומר אעפ״י שציויתיך בשלש רגלים לעלות למקום הכהנים משרתי המקדש ותשאל שם המשפטים והחוקים זה לא יספיק לך עד שיהיה לך שופטים בכל שעריך. וכתב הרמב״ן כבר הזהיר בתורה עד האלהים יבא דבר שניהם ונתן בפלילים א״כ מצוה שיהיה לישראל פלילים וביאר בכאן שישימו השופטים בכל עריהם כאשר יתן להם השם את הארץ כי בחוץ לארץ אינם חייבים למנות ב״ד אבל כאשר יצעק המעוות יעמידו עליו שופטים לשופטו או יעלו לארץ בזמנה ושם ישפטוהו ולפי זה אין ישראל שבחוצה לארץ חייבים למנות ב״ד ומיהו במסכת מכות מסיק שנוהגין אף בחוצה לארץ אבל בזמן הזה שבטלה סמיכה וכל המשפטים בטלים מן התורה דכתיב לפניהם ולא לפני הדיוטות ואנן הדיוטות אנן אין הדיינין בחוצה לארץ מן התורה אלא דשליחותייהו דקמאי עבדינן:
לשבטיך – פרש״י מלמד שמושיבין ב״ד בכל שבט ושבט ובכל עיר ועיר. ורוצה לומר שאם יש בעיר אחת חלק שני שבטים שימנו בה ב׳ בתי דינין. והרמב״ן כתב ויתכן לפרש שחייב הכתוב למנות ב״ד על כל השבט ואחריהם ימנו ב״ד בכל עיר ועיר שישפוט את העיר ואין בעלי הדין יכולין לכוף זה את זה לדין אלא בפני ב״ד שבעירו ולא בפני ב״ד שבעיר אחרת ואפי׳ היו שני בעלי הדינין בעיר אחרת יכולין לומר נלך בפני ב״ד שבעירנו אבל ב״ד השבט יכול לכוף כל אנשי השבט לדין בפניה׳ ואפי׳ היו הנידונים בעירם יכולין לומר נלך לפני ב״ד הגדול שבשבט ואם הוצרכו לתקן ולגדור דבר בשבט ב״ד ההוא גוזרין ומתקנין אותו והם לאותו השבט במקום סנהדרי גדולה לכל ישראל וזה הב״ד מוזכר במסכת הוריות הורו ב״ד של אחד מן השבטים ועשה אותו שבט על פיהם אותו שבט חייב ושאר השבטים פטורים. ועל דרך הפשט פי׳ הפסוק תתן לך לשבטיך שיתנו שופטים לשבטיהם והם ישפטו כל שעריהם שופטי השבט ישפטו כל שעריו:
שופטים ושוטרים, "Judges and enforcement officers,⁠" Moses appended this portion immediately after that dealing with the festivals involving pilgrimage to Jerusalem, to tell us that although he commanded us to make the pilgrimages to the place where the priests perform their service and you have an opportunity to consult with them on any matter that is of concern to you, be it of a legal or ritual nature, this is not sufficient, and you must appoint the appropriate mechanism in every city, i.e. judges and enforcement officers.
Nachmanides writes that actually, already in Exodus 21,6 and 22,7 the Torah clearly presumed the existence of a judiciary, i.e. אלהים, as well as פלילים; the addition here is the command to appoint enforcers of the judgments handed down. Here we also learn that such institutions must be established in all towns in the land of Israel. When someone feels that he has been wronged, it is up to him to cry out, i.e. to demand that the judges meet to hear his complaint. (Compare Ezekiel 44,24) According to what is written here, Jewish communities in the Diaspora do not require permanent courts, etc., but these are convened on an ad hoc basis. This is also the view of Maimonides (hilchot Sanhedrin 1,2).
לשבטיך, "according to your tribes.⁠" Rashi explains this to mean that every tribe must establish such courts in each of its cities. This means that a city populated by members of different tribes has to establish at least two separate courts.
Nachmanides writes that it is possible to understand our verse to mean that there should be a tribal high court for each tribe. The members of that high court, as one of their tasks, have to oversee the appointment of lower courts in each city under their authority. Litigants are not free to choose a court other than that in the city where they live. This applies even if two litigants resident in the same city agree to take their case to a court in another city, this is also forbidden. The local court can force any litigant belonging to that tribe to appear before it, even if the litigants themselves prefer to appear before that tribe's supreme court instead. The tribal high court, however, can demand that certain litigants have their case dealt with by that court (instead of the local court). If the need arises to rectify some impropriety or deficiency in the tribal courts' set up, the problem must be dealt with by the Sanhedrin, the Supreme Court. Details about the functions of this Supreme Court are discussed in tractate Horyot. The local courts are obligated to operate on the basis of the instructions they receive from the Supreme Court.
The plain meaning of our verse is "you have to appoint judges that are members of your respective tribes, so that members of a certain tribe will be judged by judges belonging to that tribe, in the various cities.⁠"
שופטים – סמך שופטים לרגלים לומר שהרגלים ע״פ השופטים ועוד כי הם מעשים להביא הנדרים ברגלים כדאמרינן אזהרה לב״ד שיעשוך. ועוד כי השופטים מזהירים העם שלא לחטוא ברגלים כדאמרינן סקבא דשתא ריגלא.
כברכת ה׳ אלהיך אשר נתן לך. שופטים – שהשופטים היו מצווין לתת למי שהוא עני. ד״א אשר נתן לך שופטים כלומר ליתן לשופטים כענין שנאמר לתת מנת וגו׳ למען יחזקו בתורת ה׳.
איש כמתנת ידו, שופטים – רמז שממשכנין על הצדקה.
שלש פעמים – וסמיך ליה שופטים שחייב אדם להקביל פני רבו ברגל.
שופטים – בגימטריא ע׳ סנהדרין. שפטים. בג. מ׳ מכשף שמעמידין שופטים בעלי כשפים שיודעים לבטל הכשפים. שופטים. תגין למעלה ולמטה יראה הדיין כאלו חרב מלמעלה וגיהנם פתוחה מלמטה.
תתן לך – ולא לעכו״ם. מגיד דבריו ליעקב חקיו ומשפטיו לישראל חקיו ומשפטיו בגימטריא דיוקי משפטיו.
בכל שעריך – בכל מה שאתה משער ממון חבירך הן למסים הן להטיל לצדקה.
׳לשבטיך ושפטו – לומר שמצוה לשופט לשפוט שבטו. ושפטו. אותיות ופשוט. הי חביב עליך דין של פשוט לדקדק בו כדין של מאה מנה. שופטים. ושפטו. משפט. הרי ג׳ שדיני ממונות בשלשה.
שופטים ושוטרים – השופטים הם כמו הדיינין בארץ הזאת, והשוטרים כמו רצים.

פרשת שפטים

שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך עד כי אתה בא אל הארץ.
שופטים – אלו דיינים.
ושוטרים – אלו הרודים בעם שיש להם מקל ורצועה להביאם לבית דין ולהנהיגם על פי המשפט אשר יאמרו השופטים.
תתן לך בכל שעריך – מגיד שבכל עיר ועיר חייבין למנות שפטים ושוטרים.
אשר י״י אלהיך נותן לך לשבטיך – מגיד שבארץ ישראל לבד תנהג המצוה הזאת ואמר לשבטיך להעיר שראוי שימנו אלו השופטים מי שהם על כל השבטים והם ימנו שפטים ושוטרים בכל עיר ועיר וימנו שופטים ושטרים בכל שבט ושבט שיהיו על השופטים שבכל שער ושער אשר תחתיהם ויעיד על אמתת זה כי משה מנה השופטים כלם והשוטרים לשבטים כמו שנתבאר בפרשת אלה הדברים.
ושפטו את העם משפט צדק – למדנו מזה שראוי שיהיו אלו השופטים באופן מהחכמה שיהיו ראויים לשפוט את העם משפט צדק ואם לא אין ראוי למנותם ולפי שהמשפט הוא בדיני ממונות ובדיני נפשות כבר ביארנו שהמשפט אשר יהיה בדיני נפשות לא ישלם וכי אם בבית דין של כ״ג והתבאר בזה המקום שכל משפט יצטרכו שופטים והם שנים שנאמר שופטים ושוטרים ומעוט רבים הם שנים ואין ראוי שיהיה בית דין שקול ולזה יוסיפו עליהם אחד והם ג׳ הנה אם יהיו בעיר ראויים למנות מהם כ״ג שיוכלו לשפוט את העם משפט צדק בדיני נפשות ממנים אותם שם ואם לא הנה ימנו שם בית דין של שלשה אם היו שם ראויים לשפוט צדק בדיני ממונות.
ואולם התועלות המגיעות ממנה הם כ״א:
התועלת הראשון הוא במצות והוא שימנה בית דין הגדול שופטים ושטרים בכל עיר ועיר שבארץ ישראל ושפטים ושטרים לאחד אחד מהשבטים ושימנו אותם ראויים לשפוט משפט צדק והנה התועלת בזאת המצוה מבואר להישיר בתכלית מה שאפשר אל שישמרו כל ישראל דרכי התורה בכללם ולזה שם להם מוכיחים בכל שער ושער כי הם חייהם ובסבת שמירתם התורה יאריכו ימים על האדמה ולזאת הסבה יחד מצות מנוי השפטים והשטרים בכל שער ושער אל הארץ כאלו יאמר ששאר המקומות אינם מוכנים כל כך אל שיגיע בהם כונת התורה בכללה עם שבזה תועלת עוד בעניינים המדיניים שבדברי ריבות האנשים קצתם עם קצת לא יצטרכו ללכת חוץ מעירם לשפוט ביניהם ואולם בית דין הגדול נוהג בין בארץ בין בחוצה לארץ הלא תראה כי בית דינו של משה היה נוהג במדבר ובית דינו של יהושע והבאים אחריו היו נוהגים גם בשני השבטים וחצי שלקחו נחלתם מעבר הירדן מזרחה.
(הקדמה) [שער צה]
וטרם כל אעורר הספקות הנופלות באלו הענינים: הספק הראשון באומרו שופטים ושוטרים תתן לך כי אחר שכל העמים יש להם סדר בו יחיו ולא עוד אלא אפילו הבעלי חיים הבלתי מדברים כמו שיבא מה טעם במצוה זו. ועוד מה טעם בסדר שנמשך אחריה: לא תטע לך אשרה. לא תקים לך מצבה ואח״כ לא תזבח. כי ימצא. כי יפלא. כי תבא. ואיך יתכן שיפלא המשפט בין דם לדם בין דין לדין וגו׳ בכל בתי דינין שבישראל. ולמה נקבל מבית דין הגדול אף על פי שיאמרו על שמאל ימין ועל ימין שמאל (ספרי פ׳ שופטים). ומה טעם הימין והשמאל באלו הענינים ואם נעלם הדין איכה נדע בין ימינו לשמאלו. ומה טעם ואמרת אשימה עלי מלך ככל הגוים אשר סביבותי וכבר דברנו בעקר הספק הזה והתרנוהו. וכן מה טעם עגלה ערופה ותועלתה.
(יח) שופטים ושוטרים תתן לך וגו׳ – עם היות שהסדר הטבעי לחיים רצוני להתקרב אל המועיל ולהתרחק מהמזיק נמצא בבעלי החיים הבלתי מדברים כמו שהעיד החכם באומרו לך אל נמלה עצל וגו׳ אשר אין לה קצין וגו׳ תכין בקיץ לחמה וגו׳ (משלי ו׳:ח׳) ובמקום אחר ארבעה הם קטני ארץ וגו׳ והמה חכמים מחוכמים הנמלים עם לא עז וגו׳ השפלים עם לא עצום וגו׳ מלך אין לארבה ויצא וגו׳ (משלי ל׳:כ״ז). שיראה שיש להם הסדר המספיק לחיי עצמם גם לחיותם עם זולתם כמו שביארנו זה הענין בפרשת ערכין שער ע״א. וכ״ש שהיה ראוי שיספיקו לזה מי שישתתף להם השכל האנושי. 1אמנם לפי שהשכל האנושי אשר באדם כמו שיש בו לעזור בהוסיף עלילות ותחבולות לתקון המועיל ודחיית המזיק יותר מהבלתי מדבר גם כן יש בו לפרוץ ולהכשיל כאשר יתחבר בו קלקול התכונות שיוסיף להרע כמה וכמה מבהמות השדה וחיתו ארץ כמו שכתב החוקר בז׳ מהז׳ מהמדות [א] לזה הוצרכו ביניהם השופטים והמוכיחים ליסר ולהכריח האנשים לעמוד על סדר נכון לתקון האנשים בפני עצמן ולתקן הקבוץ המדיני עד שתמצא שמין האדם עם זה התקון הוא בכללו שוה לבלתי מדבר זולתו כי על כן כלפי מה שנאמר בבעלי חיים הבלתי מדברים אשר אין לה קצין שוטר ומושל וגו׳ מלך אין לארבה וגו׳ כמו שאמרנו נאמר כאן שופטים ושוטרים תתן לך וגו׳ ושפטו את העם משפט צדק והכוונה שאין להם לסמוך על הנס בעניני ישובם וטוב חיותם אע״פ שיש בידו ית׳ להושיע בכל אופני וצדדי הישועה אבל שראוי ומחוייב להם להשלים עצמם במה שלא קצרה בו יד הרב׳ ממיני הבעלי חיים הבלתי מדברים ואין צ״ל יתר העמים אשר על פני האדמה כמו שאמרנו ראשונה.
אמנם מה שיעברו מהם במעלה כפי יד אלהיהם הטובה עליהם הוא מה שיבאר אותו והולך מאומרו צדק צדק תרדוף ולהלן. אמנם צוה שבכל שער ושער משערי שבטיהם ישימו ב״ד של שלשה לדון דיני ממונות וב״ד של כ״ג לדון דיני נפשות אם נמצאו בהם ראויין לכך ואמר שאלו הבתי דינין ישפטו אותם משפט צדק והוא הצדק המונח בדת מבלי שיטו ממנו ימין ושמאל כלל.
1. אמנם לפי וכו׳ ר״ל כמו שיש יתרון לאדם על כל שאר בע״ח בעבור היות לו שכל אנושי אשר בו יוכל להמציא תחבולות שונות לתועלת עצמו וכל זולתו, אשר הם מתיחסים אליו בבחינה מה, מה שאין ביכולת שאר בע״ח אשר השם ה׳ חכמה ודעת, כן יגדל גם בהפך הרע המסובב ממנו לזולתו בהשתמשו בשכלו וחכמתו אך להרע, מרעת כל חייתו שדה, כי הוא יכול לסבב נזק לזולתו לא לבד בכח גופני שלו כי אם גם בתחבולותיו ומזימותיו הרעים משא״כ שאר בע״ח אשר רק בכח גופם כי חזק הוא יוכלו להרע, לא בכח שכל החסר להם, ע״כ נצטוו ישראל להשים שופטים ושוטרים בארץ אשר ישגיחו שלא יעשה איש מהם נזק ועול לרעהו, ולא יעשוק החזק את החלש ממנו והשופטים נצטוו גם הם לבלתי עשות עול והטות משפט, למען לא תגרע עי״ז מעלת חברתם האנושית גם מחברת ואגודת שאר בע״ח, אשר גם מהם יחיה כל מין יחד באחוה ורעות, ויעשו תמיד רק משפט ומישרים ביניהם, ולא יתנו איש מהם לעשות עול לזולתו ולעבור חקי הצדק הטבעי כמו שספרו חז״ל וקצת חכמי הטבע מכמה מיני בע״ח (עיין בפנים הספר.).
שופטים ושוטרים הרודין את העם אחר מצותן במקל וברצועה עד שיקבל עליו דין השופט. י״א שהשוטרים הם המושלים מגזרת משטרו בארץ והם אשר בידם הכח והממשלה להוציא לאור משפט השופטים ובזולתם אין לשופטים שום כח ושום ממשלה על בעלי הריב כלל אלא להורות את הדין בלבד ואחרי הוראתם את הדין אז השוטרים הם שבידם הכח והממשלה להכות ולרדות את החייב לקבל עליו את הדין ופי׳ אחר מצותן אחר הוראתם כי הם אין להם כח לצוות רק להורות אבל הרמב״ם ז״ל כתב שוטרים אלו בעלי מקל ורצועה והם עומדים לפני הדיינים המסבבים בשווקים ובחנויות לתקן השערים והמדות ולתקן כל מעוות וכל מעשיהם על פי הדיינין וכן כתב גם הטור בח״ה ושוטרים הם בעלי מקל ורצועה העומדים לפני הדיינים לרדות ע״פ הדיינים משמע שהשוטרים הם הנערים העומדים לפני הדיינים לצוות אותן להכות ולרדות את המעוותי׳ ע״פ מצות הדיינים שכל הממשלה והכח הוא לשופטים בלבד ולשוטרים אין להם שום כח ושום ממשלה אלא מצוואת השופטים ובקראו שוטרים מענין ממשלה אע״פ שאין להם שום ממשלה מעצמם כמו ויכו שוטרי בני ישראל אשר שמו עליהם נגשי פרעה שפירושו שוטרים על ישראל אף כאן נקראו שוטרים מפני הממשלה שיש להם על אותם שנתחייבו בב״ד להכותם ולרדותם עד שיקבלו עליהם את הדין וכן על שאר העם לתקן השערים והמדות שלהם ע״פ הדיינים וזהו המובן מפרש״י ז״ל ממה שאמר הרודין אחר מצותן ולא אמר אחר הוראתן וכך אמרו בהדיא בפרק משוח מלחמה מה שוטר שיש ממונה על גביו ופרש״י השופט ממונה על השוטר שהשוטר עשוי לנגוש ולכוף את מי שיצוה השופט לכוף:
בכל שעריך בכל עיר ועיר. כמו בשעריך תאכלנו לא מענין שער כמו על מזוזות ביתך ובשעריך שהוא לרבות שערי חצרות ושערי מדינות ושערי עיירות והראיה על שעריך הכתוב פה שהוא כמו בשעריך תאכלנו שפירושו בכל עיר ועיר שכן כתוב ביהושפט מלך יהודה ויעמד שופעים בארץ בכל ערי יהודה הבצורות לעיר ועיר וכן תרגמו המתרגם על קרוך ותרגם על מזוזות ביתך ובשעריך ובתרעך:
לשבטך מוסב על תתן לך שופטי׳ ושוערי׳ תתן לך לשבטיך בבל שעריך מלמד שמושיבין דיינין לכל שבע ושבע ובכל עיר ועיר. וא״כ יחסר וי״ו מן בכל שעריך כאילו אמר לשבטיך בכל שעריך והוצרך לומר לשבטיך מוסב על תתן לך מפני שלא יתכן להיותו דבק עם נותן לך הסמוך לו כי מאחר שאמר אשר י״י אלהיך נותן לך הרי כל שבטיך בכלל אבל תתן לך הוא כמו תתן ומלת לך מדרך הכתו׳ כמו לך לך עשה לך עלה לך היערה וכך שנינו בספרי מניין שממנין ב״ד לכל עיר ועיר ת״ל שופטים בכל שעריך ומניין שממנין ב״ד לכל שבט ושבט ת״ל שופטים לשבטך ולמדנו מכאן שמושיבין דיינין לכל שבט ושבט ובכל עיר ועיר כדפרש״י ז״ל. והרמב״ן ז״ל כתב ולא ידעתי פי׳ דבר זה כי כיון שמנינו בית דין בכל עיר ועיר הרי בתי דינים רבי׳ לכל שבט ושבט אולי לומר שאם היתה עיר אחת לשני שבטים בירושלם שיש בה יהודה ובנימן שנושיב שם שני בתי דינים וכן העלו בפרק חלק שחולקין עיר אחת לשני שבטים וכן ירושלם הוה בה ליהודה ובנימן ויתכן לפרש שיחייב הכתוב למנות בית דין על כל השבט והוא ישפוט את כלם ואח״כ נמנה ב״ד בכל עיר ועיר שישפוט את העיר ואע״פ שכלם שוים במנין שהם כ״ג בדיני נפשות וג׳ בדיני ממונות אבל הגדולים שבהם בחכמה יתמנו על כל השבט ותחתיהם לכל עיר ועיר ואין בעלי הדין יכולין לכוף זה את זה לדון אלא בפני ב״ד שבעירם לא בפני ב״ד שבעיר אחרת ואפילו היו שני בעלי דינין בעיר אחרת יכולין לומר נלך לפני ב״ד שבעירנו אבל ב״ד השבט יכול לכוף את כל אנשי שבטו לדון בפניהם ואפילו היו הנדונין בעירם יכול לומר לב״ד הגדול של שבט אזלינא וכן אם נסתפקו בעלי הדין של העיירות יבאו לפני בית דין הגדול של השבט וישאלו כדרך שהסנהדרין גדולה ממנה על כל בתי דינין של ישראל וכך יהיה ב״ד אחד ממונה על כל שבט ושבט ואם הוצרכו לגזור ולתקן דבר על שבט שלהם גוזרין ומתקנין והיא לשבט כגזרת סנהדרין גדולה לכל שבט וזה הב״ד הוא המוזכר במסכת הוריות ששנינו בו הורו בית דין של אחד מן השבטים ועשה אותו שבע על פיהם אותו שבט חייב ושאר כל השבטים פטורין עכ״ד ודברים נכונים הם:
ושפטו את העם משפט צדק מנה דיינים מומחים וצדיקים לשפוט צדק. פי׳ האי ושפטו אתתן לך שהוא המנוי קאי כאילו אמר מנה לך שופטי׳ שישפטו את העם משפט צדק וזה כשיהיו מומחים וצדיקים מומחים שידעו הדינים וצדיקים שלא יעוותו הדין לא צווי לדיינים שישפטו צדק דא״כ הוה ליה למכתב ושפטתם דומיא דלא תטה משפע לא תכיר פנים ולא תקח שוחד שכלם לנכח אבל בספרי שנו משפט צדק והלא כבר נאמר לא תטה משפט מח״ל משפט צדק זה מנוי הדיינים דמשמע דהא דפי׳ ושפטו למנוי הדיינים ולא לצווה הדייגי׳ הוא מפני שכבר נאמר לא תטה שהוא צווי לדיינים שישפטו צדק ולא ידעתי למה לא יהיו שניהם צווי לדיינים ויהיה ושפטו מצות עשה ולא תטה מצות לא תעשה:
(הקדמה) פרשת שופטים
ואמנם הספקות הנופלות בסדר הזה כפי העיון הפשוט בכתובים הלא המה שמונה ועשרים:
הספק הראשון במה שהרבה כאן להזהיר על הצדק אם ראשונה באמרו ושפטו את העם משפט צדק. ושנית באמרו עוד לא תטה משפט וגו׳. שענינו כלו הוא על הצדק. ושלישית באמרו עוד צדק צדק תרדוף. ולמה תוך כדי דבור יזהיר אל שופטים פעמים שלש בהיותו באזהרה אחת. גם כי אמרו למען תחיה וירשת את הארץ הוא שכר כולל לישראל. ולמה יחדו לאזהרה שהזהיר את השופטים לעשות צדק האם השופטים לבד המה יירשו את הארץ:
הספק הב׳ באיסור האשרה והמצב׳ שבאו במקו׳ הזה כי הנה המצות האלה ראוי שיבאו למעלה בסדר ראה אנכי כאשר זכר מצות בית הבחירה ואיסורי עבודה זרה שם היה ראוי שיצוה על האשרה ועל המצבה לא בכאן אחר מצות השופטים ועוד כי איך אמר ולא תקים לך מצבה אשר שנא ה׳ אלהיך והנה המצבה נהגו אותה האבות כמו שנראה ביעקב (פ׳ ויצא) והאבן הזאת אשר שמתי מצבה ואיך אמר ששנאה השם יתברך וגם אחרי זה היו מקריבים בבמות עד שנבנה בית המקדש ומהו ההפרש בין המצבה והבמה ורש״י כתב (דברים טו כב) ששנא השם יתברך המצבה לפי שעשאום הכנענים חק לעבודה זרה. וכבר השיג עליו הרמב״ן שגם הכנענים היו נוהגים בעבודה זרה שלהם מזבחות כמו שכתוב (פ׳ כי תשא) את מזבחותם תתוצון ואת מצבותם תשברון ולמה לא שנא השם יתברך גם המזבח:
הספק השלישי באמרו לא תזבח לה׳ אלהיך שור ושה אשר יהיה בו מום כי הנה המצוה הזאת כבר באה בפרשת אמור אל הכהנים ומה ראה לשנותה כאן וגם כי כתב רש״י שבאה לבאר כל דבר רע שהוא אזהרה למפגל בקדשים על ידי דבור רע הוא דרך דרש שדרשו בספרי דבר רע מלשון דבר שפתי׳ והרמב״ן כתב שהחזיר המצוה הזאת בעבור ישראל המקריב שלא יפגל בשחיטה ולדעתו היה ראוי שיזהיר על השחיטה לא על הקרבת בעלי מומין או דבר רע שנחשב גם כן למום. ועוד שאם היה שהזהיר על הקרבת הבעלי מומין. ולמה לא הזהיר גם כן על המקריבי׳ שלא יהיו בעלי מומין כמו שם בפרשה:
הספק הרביעי במה שהביא כאן עונש היחיד העובד עבודה זרה והיה ראוי לזכרו אצל פרש׳ המסית למעלה כיון ששם הביא עניני העבודה זרה כלם. ומה ראה להביאם פה בתוך מצות השופטים ומצות כי יפלא. ולמה צוה בזה ודרשת וחקרת ושאלת היטיב. והנה בכל דיני נפשות ואף בדיני ממונות כפי מה שבא בקבלה בפר׳ אחר דיני ממונות חייבים בית דין לדרוש ולחקור היטב. וכן למדוהו חכמינו ז״ל ויקשה למה בזה הענין זכרו הכתוב. ולמה זכרו בזה את האיש או את האשה. וידוע שהדין שוה בשניהם. כאשר הזהירה התורה על העבודה זרה בדבור לא יהיה לך לא פרט איש או אשה:
הספק החמישי בפרשת כי יפלא ממך דבר. והוא שלמה נקבל מבית דין הגדול אף על פי שיאמרו על שמאל שהוא ימין ועל ימין שהוא שמאל. כי הנה זה יצדק לדעת האומר שאין טעם למצות אלא שהן כלן מפני הרצון האלהי. ולכן בהיות שהוא ית׳ רצה שנמשך אחרי חכמי הדור הנה כבר עשינו רצונו ואין בזה היזק כלל אבל לדעת האומר שכל מה שמנעתהו התורה ממנו הוא בעצמו מזיק לנפשותינו ומוליד בנו רושם רע אעפ״י שלא נודע סבתו כמו שהוא האמת בעצמו. הנה כשיסכימו חכמי הדור בדבר שהוא טמא שהוא טהור. האם נאמר שלא תזיק לנפשותינו אכילתו ושלא יפעל כפי טבעו בעבור מה שהסכימו החכמים. ואין זה אלא כמו שיסכימו הרופאים כלם על סם אחד שיהיה שוה בהיותו חם במעלה הרביעי׳ שאין ספק שלא תמשך פעולתו בגופותינו כפי הסכמת הרופאים כפי טבעו. כן הדבר שאסרה התורה לא יוסר הזיקו בהיות שחכמי הדור הסכימו שהוא מועיל בהיותו הפך האמת. ועוד כי אם הדין היה נעלם איך נדע אם הוא ימין או שמאל:
הספק הששי ביאר הכתובים שבאו בפרשת כי יפלא כי הנה שם הזהיר ועשית ע״פ הדבר אשר יגידו לך מן המקום ההוא וגו׳. ואמר עוד ושמרת לעשות ככל אשר יורוך. ואמר עוד על פי התורה אשר יורוך ועל המשפט אשר יאמרו לך תעשה. ואמר עוד לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל. ובאו א״כ ארבע לשונות של צווי או אזהרה בדבר אחד והוא כפל ומותר:
הספק השביעי במ״ש על זה בקבלה שאם נביא מוחזק יאמר דבר מה בהפך הסכמת החכמים לא נאבה לו ולא נשמע אליו כמו שנזכר בפרק הזהב (בבא מציעא נ״ט) בענין רבי אליעזר הגדול עם חכמים שיצאתה בת קול מן השמים ואמרה מה לכם אצל אליעזר בני שהלכה כמותו בכל מקום. ועמד רבי יהושע על רגליו וכו׳. רצו לומר שהיה תשובת ר׳ יהושע מכוונת כפי הרצון האלהי ודרכי התורה. עד שאמרו שנמנו חכמים על זה וברכוהו. והוא דבר קשה כי הנה הנביא ברוחו הנבואיי שהוא יותר מתיחס לרוח משה רבינו עליו השלום מדעות החכמים בעיונ׳ היה יותר ראוי לבאר הספק מהם. ובפירושי הכתובים בעזרת הצור ארחיב המאמר בדרוש הזה:
הספק השמיני במה שבא בקבלתם ז״ל עוד שאם יהיה דבר מה בספק שלא יוכלו החכמים לבארו שלא נקבל ביאורו ופירושו מיד הנביאים או על פי האורים והתומים או בת קול ושמוטב שישאר הדבר בספק ובלתי מבואר משיתבאר על ידי נביא. וכמו שבא זה במסכת תמורה (בבלי תמורה ט״ו) באמרם שמה שבימי אבלו של משה נשתכחו שלש מאות הלכות ואמרו ליהושע שאל ואמר להם לא בשמים היא. ונאמר שם עוד שעמדו כל ישראל לסלקו. אמר לו הקדוש ברוך הוא לאמרם לך א״א צא וטורדן במלחמה. הנה ביארו שטוב שישאר הדבר בספק משיתבאר ע״פ נביא והוא דבר וקשה מאד:
הספק התשיעי באמרו בפרש׳ המלך כי תבא אל הארץ אשר ה׳ אלהיך נותן לך וירשתה וישבת בה ואמרת אשימה עלי מלך ככל הגוים אשר סביבותי. ויקשה ראשונה למה היתה זאת המצוה אחרי כבוש וחלוק הארץ וכן בא בקבלה בסנהדרין (דף י״ט) פ׳ כ״ג. ויותר היה ראוי שימנו את המלך בעברם את הירדן כדי שילחם מלחמותיהם וכמו שבא (שמואל א ח׳) ונלחם מלחמותינו. ויקשה עוד שבא לשון המצוה בלשון אשימה עלי מלך. מה שלא מצינו הלשון הזה בשום מצוה אחר׳ ומה לנו באמירה הזאת והיה די באמרו שום תשים עליך מלך כי בזה יהיה עצם המצוה. ויקשה עוד אמרו ככל הגוים אשר סביבותי. ולמה יתלה המצוה הזאת במנהג הגוים אשר נצטוינו שלא נעשה כמעשיהם. ולא אמר כן במצות השופטים עם היות מנוי השופטים מנהג הגוים ג״כ ומפני זה כתב הרמב״ן שרמז בזה לעתיד:
הספק העשירי אם היתה הקמת המלך מצוה ממצות התורה וכמ״ש רז״ל בסנהדרין (דף ל״א) פ׳ כ״ג שלש מצות נצטוו ישראל בכניסתן לארץ להכרית זרעו של עמלק. ולהקים להם מלך. ולבנות בית הבחירה. ששמו הקמת המלך בערך הכרתת זרעו של עמלק ובנין בית הבחירה. למה אם כן כאשר שאלו ישראל מלך בימי שמואל אמר הנביא ודעו וראו כי רעתכם רבה אשר עשיתם בעיני ה׳ לשאול לכם מלך. והשם יתברך אמר לשמואל לא אותך מאסו כי אותי מאסו ממלוך עליהם. והנה בפי׳ הפרשה אביא דעות המפרשים בספק הזה. ואקשה עליהם:
הספק הי״א למה באזהרת המלך בענין הסוסים נתן טעם רק לא ירבה לו סוסים ולא ישיב את העם מצרימה וגו׳. ובענין הנשים נתן טעם באמרו ולא ירבה לו נשים ולא יסור לבבו ובאזהרת הכסף והזהב אמר וכסף וזהב לא ירבה לו מאד ולא נתן בזה טעם כלל:
הספק השנים עשר באמרו במלך לבלתי רום לבבו מאחיו ובלתי סור מן המצוה ימין ושמאל. והנה המצות האלה כוללת לכל ישראל. ולמה נתיחדו באזהרות המלך. ולא נזכרו בו שאר המצות כלן שהיו כוללת לכל ישראל. והרמב״ן כתב שזכר זה בו לפי שבעבור מעלתו וגדולתו תאות לו הגאוה יותר משאר האנשים. וגם שהזהירו על זה כדי ששאר בני אדם ממנו יראו וכן יעשו ויקחו קל וחומר מענות המלך:
הספק השלשה עשר במה שזכר כאן לא יהיה לכהנים הלוים שבט לוי חלק ונחלה וגו׳. וזה יהיה משפט הכהנים וגו׳ כי הנה המצות האלה באו כבר פעמים רבות בהרחבת ביאור בפרשת קרח ובשאר פרשיות. ולא היה בהם צורך במקום הזה. כי לא נזכרו ענייני הקרבנות ותורת כהנים כאן. גם כי זכר כאן מתורת הכהנים המתנות ולא זכר המעשר הראשון שהיא מתנת הלוים. וגם לא זכר תרומה ושאר מתנות הכהנים:
הספק הארבעה עשר בפרשת הנביא. והוא ששם נאמ׳ לא תלמד לעשות כתועבות הגוים ההם. לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש קוסם קסמים מעונן ומנחש ומכשף וחובר חבר ושואל אוב וידעוני ודורש אל המתים וגו׳. וידוע הוא שהדברים האלה היו לתכליות. כי מהם שהיו לבחינת השעות הטובות והנאותות להצלחת המעשים והרבות הברכה העושר והכבוד במעשיו. וזה היה ענין המעוננים והמכשפים ושאר העבודות אשר זכר. ומהם שהיו לדעת מה שעתיד להיות שהוא הדבר אשר יכספוהו הכל וזה ענין הקוסמים ושואל אוב וידעוני ודורש אל המתים. והנה התורה צותה לישראל שלא יעשו דבר מאותם המעשים הרעים והספיק צרכם בידיעת העתידות במציאות הנביאים שהיו בתוכם. אבל המין השני הוא מבחירת השעות ורבוי השפע וההצלחה. לא הספיק דבר מזה ולא נתן להם תמורתו כמו שעשה במין האחד. ויקשה אם כן למה לא השלימם וספק צרכם בשני המינים ההם אחר ששניהם אסרם השם יתברך. ובפירוש הכתובים ארחיב עוד המאמר בספק הזה אשר כבר העיר עליו רבינו נסים ז״ל:
הספק הט״ו במה שאמר כי תועבת ה׳ כל עושה אלה והוא כי אם היה הניחוש ושאר הדברים אשר זכר אסורים מדרכי האמורי ותועבת ה׳ עושה אלה. איך שני גאוני עולם אליעזר עבד אברהם ויונתן בן שאול היו מנחשים עד שארז״ל בפ׳ גיד הנשה כל נחש שאינו כאליעזר עבד אברהם וכיונתן בן שאול אינו נחש. ומצינו גם כן מחכמי הגמרא שהיו עושים דברים מאותם שזכרו בהם שהם מדרכי האמורי ואין ראוי שנתפייס בזה עם דברי הרמב״ם שכתב שכל מה שיגזרהו ההקש שכלי מותר וזולת אסור. וכמו שאמרו בפ׳ במה אשה אביי ורבא דאמרי תרוייהו כל דבר שיש בו משום רפואה אין בו משום דרכי האמורי. כי הנה מצינו שהתירו ביצת החרגול ושן השועל ומסמר הצלוב ודברים אחרים רבים מזה המין לא יגזרם ההקשה שכלי. ועובדות הגמרא רבו בזה:
הספק הי״ו באמרו כי הגוים האלה אשר אתה יורש אותם אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו. ויקשה למה חזר לומר זה אחרי שכבר כלל למעלה המעוננים והקוסמים עם השאר. ולמה יחד לדבר במעוננים ובקוסמים ולא זכר המכשף ושאר המלאכות שהם כלם להגדת העתידות ועל כלם יאמר ענין הנביא לא על המעוננים והקוסמים בלבד:
הספק הי״ז כי תאמר בלבבך איכה נדע את הדבר אשר לא דברו ה׳ אשר ידבר הנביא בשם ה׳ ולא יהיה הדבר ולא יבא הוא הדבר אשר לא דברו ה׳. והספק בזה למה לא שאל איכה נדע את הדבר אשר דברו ה׳. כמו ששאל איכה נדע את הדבר אשר לא דברו ה׳ כי הנה באו בפרשה שני משפטים. האחד באמרו והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי אנכי אדרוש מעמו. והשני אמרו אך הנביא אשר יזיד לדבר דבר בשמי את אשר לא צויתיו לדבר ומת הנביא. והנה היה ראוי שיתן האות הצריך לכל אחד מהמשפטים האלה. רוצה לומר איך נדע הדבר אשר דברו ה׳ כדי שהמוותר על דברי נביא יהיה חייב מיתה. ואיך נדע את הדבר אשר לא דברו ה׳ כדי שנהרוג את הנביא אשר אמרו. הרי לך ששתי הבחינות היו ראויות. ויקשה אם כן למה לא זכרן. ובביאור הכתובים האלה ארחיב המאמר בזה:
הספק הי״ח אם נתחייבנו לשמוע אל דברי הנביא ראוי שנדע איך יבחן שהוא נביא כדי שנשמע אל דבריו. ואם תאמר שהתורה פירשה זמן בחינתו באמרו אשר ידבר הנביא בשם הי׳ ולא יהיה הדבר ולא יבא הוא הדבר אשר לא דברו ה׳. הנה יפול בזה ספק עצום והוא. כי לא ימלט אם שתהיה בחינתו ביעודים הטובים שיעד לבא או ביעודים הרעים. ושקר הוא שנא׳ שביעודים הרעים תהיה הבחינה לפי שכבר אפשר שיהיה מיעד ביעוד רע שיבא על איש או על עם אחד וישוב האיש או העם ההוא אל ה׳ וינחם ה׳ על הרעה ולא תבא עליו כמו שהיה הענין בננוה. ואם היתה בחינת הנביא בזה הנה לא יהיה הדבר ולא יבא. ויומת הנביא על לא חמס בכפיו ואין מרמה בפיו. ושקר גם כן שנאמר שתהיה הבחינה ביעודים שגם כן יהיה אפשר שלא יתקיימו מפני המקבל שמא יגרום חטאו וימנע מפני זה הטוב ממנו כמו שמצינו ביעקב שעם היות שהובטח (פ׳ ויצא) והנה אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך. הנה בבא עשו כנגדו אמר (פ׳ וישלח) ויירא יעקב מאד ויצר לו שמא יגרום החטא לחזרת השם יתברך מיעודו הטוב. וכמו שביאר כל זה ירמיהו הנביא (סימן ח׳) באמרו רגע אדבר על גוי ועל ממלכה לנתוש ולנתוץ ולהאביד ושב הגוי ההוא מרעתו ונחמתי על הרעה אשר חשבתי לעשות לו. ורגע אדבר על גוי ועל ממלכה לבנות ולנטוע ועשה הרעה בעיני לבלתי שמוע בקולי ונחמתי על הטוב אשר דברתי להיטיב לו. אין לנו אם כן במה יבחן הנביא. ואין ראוי שנאמר שכאשר לא יהיה הדבר ולא יבא הוא הדבר אשר לא דברו ה׳. כי כבר לא יהיה הדבר ולא יבא הדבר אשר דברו ה׳. ובפי׳ הכתובים אזכיר דעות החכמים בדרוש הזה ואקשה עליהם:
הספק הי״ט במה שצותה תורה בערי מקלט לנוס שמה כל רוצח בשגגה פן ירדוף גואל הדם אחרי הרוצח כי יחם לבבו והשיגו כי ירבה הדרך והכהו נפש וזה כי לא ימלט מחלוקה. או היה הרוצח בשגגה חייב בעונש על אותה רציחה או לא. ואם היה חייב איך נתן לו ערי מקלט שימלט שם. והנה ראוי שיענש נפש תחת נפש. ואם אמרנו שלא היה בן עונשים להיות שוגג. יקשה אם כן למה חייבו מלקות בערי מקלט. כי כמו שלא היה חייב מיתה כך לא היה חייב מלקות ולא גלות. ואם היה שההורג בשגגה אינו חייב מיתה בבית דין. איך יהיה מקום לגואל הדם להרגו בכל מקום שימצאהו חוץ לערי מקלטו כי הוא לא היה חייב מיתה באמת. ואם גואל הדם יהרגהו דמו בראשו. כי הוא שפך דם נקי שלא היה ראוי למיתה יען וביען לא הרג בכונה ורצון כי אם בבלי דעת:
הספק הכ׳ באמרו לא יקום עד אחד באיש לכל עון ולכל חטאת וגו׳. על פי שנים עדים או שלשה עדים יקום דבר. וזה כי המצוה הזאת כבר נאמרה למעלה על פי שנים עדים או על פי שלשה עדים יומת המת לא יומת על פי עד אחד. ולמה בא אם כן כאן לזכרו שנית. ורבי אברהם ז״ל אמר שנאמר זה להגיד שהטוען השגת גבול ראוי שיביא עליו שני עדים או שלשה עדים ולא יעיד בעד אחד. ולא ידעתי למה יאמר זה על השגת הגבול בפרט בהיות שכבר נאמר בכלל:
הספק הכ״א בענין העדים הזוממים שהעידו בדבר מה לחייב אדם אחד. ובאו אחרים וזממו אותם שצותה התורה שנאמין למזימים ולא נאמין למוזמי׳ ובזה מהקושי. כי אם היו העדי׳ הראשונים המחוייבים שנים. והיו העדים הזוממים שהם האחרונים גם הם שנים למה נאמין העדי׳ האחרונים. ולא נאמין את הראשונים בהיותם שוים למספרם. והיה ראוי שנאמר בכיוצא בזה אוקי תרי להדי תרי ואוקי ממונא בחזקת מריה. ויקשה עוד מה שקבלו רבותינו ז״ל בפ״ק דמכות (מכות ה׳) ועשיתם לו כאשר זמם ולא כאשר עשה. אם הרגו את האדם בעדות שקר למה לא יומתו עליו. כאשר התברר ששקר ענו. האם בעבור שמת הנקי יהיו פטורים העדים שהמיתו אותו בשקרותם מעדותם הכוזב:
הספק העשרים ושנים בדברי הכהן המשוח מלחמה ובדברי השוטרים שהם סותרים זה את זה. לפי שהנה הכהן יבטיח אותם כי ה׳ אלהיהם הוא הנלחם להם והוא יושיעם כדי שלא יפול משערת ראשם ארצה. ומיד אחרי זה השוטרים יניאו את לבב העם באמר׳ מי האיש אשר בנה בית חדש ואשר נטע כרם ואשר ארס אשה ילך וישוב לביתו פן ימות במלחמה. וכן מי האיש הירא ורך הלבב. כי הנה הדברים האלה יטילו עליהם אימה ופחד לפי הנראה והוא הפך דברי הכהן וכונתו:
הספק השלשה ועשרים כי ההתראה וההכרזה הזאת באנשים האלה איננה הגונה. לפי שאם הם אינם בטוחים בישועת הש״י מה נשתנו אלו מאלו והנה כלם צריכי׳ לביתם ונשותיהם ובניהם וכרמיהם. ואם הם בוטחים בנצחונו של מקום. הקצור קצרה ידו מהושיע לאלו אשר בנו בתים ונטעו כרמים ולא אכלו פרייהם וארסו נשים יותר מהשאר:
הספק הארבעה ועשרים למה מאלו השלש הכרזות שזכרה התורה בכאן היה בראשונה מהם הכהן מכריז מדבר ומשמיע. ובשנית מהבונה בית ונוטע כרם וארס אשה הכהן מדבר והשוטר משמיע. ובהכרזה השלישית מהאיש הירא ורך הלבב השוטר בלבד מדבר ומשמיע:
הספק החמשה ועשרים בדברי הכהן והשוטרים. שאתה תמצא שהם אומרים אל העם דברים טובים לישרם בגבורת המלחמה. ולא תמצא שיאמרו אליהם דבר מהתשועה הנפשית. ולמה לא יעדום שהמתי׳ במלחמה תהיה נפשם צרורה בצרור החיים את הש״י. אשר שם השלמות והעונג הבלתי משוער. וכדרך המיסרים את אנשי המלחמה כי תמיד ירחיבו אליהם במעלת שכר הנפש וכמו שהיו עושין אנשי בית שני. וכמו שבא בדברי יוסף בן גוריון:
הספק הששה ועשרים בענין העגלה ערופה מה היא הענין מצוה הזאת וטעמה. ואם היה לנקות את הדם הנקי. איך בדם עגלה הערופה יכופר עון דם האדם הנהרג ואם היו ישראל בלתי חוטאים בדבר למה יצטרכו לפועל הזה. ובביאור הכתובים אזכור דעות חכמינו האחרונים ואחקור עליהם:
הספק השבעה ועשרים באמרו ונגשו הכהנים בני לוי ואם היו אלה השופטים ב״ד העיר הקרובה איך יצטרך שיהיו כהנים ולוים. וגם איך ישולח עליהם אמרו לשרתו ולברך בשם ה׳. והם לא היו בירושלים לשרתו שמה:
הספק השמנה ועשרים באמרו כפר לעמך ישראל ואל תתן דם נקי בקרב עמך ישראל ונכפר להם הדם. והנה הכפרה היא מצטרפת לחטא. ולא ימלט מבלתי היותם חייבם בדם ההוא ושהיו הם הרוצחים או לא. ואם היו הם הרוצחים איך יכפר להם הדם בעריפת העגלה עם אמרם בשקר וכזב ידינו לא שפכו את הדם הזה ועינינו לא ראו ואם הם לא היו חוטאים איך יצטרכו לסליחה וכפרה: והנני מפרש הפסוקים כלם באופן יותרו הספקות האלה:
(יח) שופטים ושוטרים תתן לך וגו׳. עד כי ימצא בקרבך נביא וגו׳. להיות סדר הידיעה מן הדברים הכוללים אל הענינים הפרטיים. לכן ראה אדון הנביאים בזכרון המצות וביאורן לזכור ראשונה המצות הכוללות ואחרי כן המצות הפרטיות. והנה המצות הכוללת באו בשני סדרים. כי הנה באו המצות המתיחסות לבית הבחירה ולכל ישראל בסדר ראה אנכי כמו שפירשתי. ואחריה׳ באו המצות המתיחסות להנהגת העם הכוללת בזה הסדר. וידוע שהנהגת האומה היתה בשני מינים מן ההנהגה האנושית ונמצאו בה מדרגות תחתיים שניים ושלשיים. כי הנה ימצא בה בית דין הקטן שהיא בכל עיר ועיר שהיא המדרגה היותר קטנה. וב״ד הגדול שהיה בירושלים בלשכת הגזית שהיא מדרגה עליונה ממנה. והמלך שעליהם שהיא המדרגה הגדולה על כלם. הנה סדר שלשת המנהיגים האלה רוצה לומר בית דין קטן ובית דין גדול ומלך הם כלם כפי ההנהגה האנושית. והיה בהם גם כן מן ההנהגה הרוחנית ובה ימצאו גם כן מדרגות תחתיים שניים ושלישיים בקרבתם אל האלהים. כי הנה היו הלוים המדרגה הראשונה מזה המין והכהנים היו בקדושה ורוחניות במדרגה למעלה מהם בעבודת בית המקדש וקרבתם אל האלהים. והנביא היה למעלה מהם ברוחניות וקרבה וקדושה אל הש״י. הרי לך שהיו שתי מיני ההנהגות האלה בישראל. אנושיית ורוחניית אלהית ובהם ובמשפטים המתיחסי׳ אליהם נכלל הסדר כלו כמו שנבאר להיות הידיעות האלה כוללות. ובסדר כי תצא באו המצות הפרטיות וכמו שיבא ביאורם בג״ה. הנה זהו קשור הסדרים ופרשיותיהם ומלבד זה היה נסמך השופטים והבית דין הגדול לעליית הרגלים. לפי שבעלותם שמה היו שואלים את פי הסנהדרין על המופלא מהם בענין הדינין וכמו שזכרתי. ולכן התחיל כאן במינוי המדרגה הראשונה מההנהגה האנושית שהם השופטים שהיו בכל עיר ועיר. וראוי שנדע שבכל עיר ועיר שהיו בה ק״כ מישראל היה בית דין של כ״ג לשפוט דיני נפשות. ובית דין של שלש לשפוט דיני ממונות ובירושלים היו שני בתי דינים של כ״ג. ועוד היה שם בית דין הגדול של ע״א שהיה יושב תמיד בלשכת הגזית ובערים הקטנים שלא היו בהם ק״כ איש לא היה בית דין של כ״ג אבל היו שמה שלשה שופטים בלבד ועל הבתי דינים שהיו בכל עיר ועיר שהיא המדרגה הראשונה מהנהגת העם האנושית, אמר שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך, שהשופטים הם הדיינים הפוסקים את הדינים אם בדיני נפשות בית דין של כ״ג, ואם בדיני ממונות בית דין של שלשה, או שלשה שופטים בלבד בעיירות הקטנות כמו שזכרתי, והשוטרים הם הרודים בעם העושים במלאכה להכריח את האנשים שיקיימו המשפט הפסוק מהשופטים.
ואמנם אמרו אחרי זה אשר ה׳ אלהיך נותן לך לשבטיך פירשו בו חז״ל בהוריות ופר׳ דיני ממונות ובספרי שמלבד השופטים שהיו ממונים בכל עיר ועיר, עוד היה בית דין אחר כולל לכל השבט, והיו אם כן שם שופטים פרטיים בכל עיר ועיר ושופטים כוללים בכל שבט שהיו יכולים לכוף כל אנשי שבטו ואם נסתפק דבר לבית דין העיר ילך לפני בית דין השבט שלו לשאלו, ואם הוצרכו לתקן ולגזור דבר על כל השבט שלהם גוזרים ומתקנים, והנה סמכו זה לאמרו לשבטיך, ובית דין הגדול שבירושלים היה למעלה מכלם וכולל לכל השבטים כמו שכתב הרמב״ן, אבל לפי הפשט אין לנו כי אם בתי דינין של הערים ובית דין הגדול אשר בירושלים, ואם היה ב״ד אחר כולל לכל שבט היה ראוי גם כן שיאמר שופטי׳ ושוטרים תתן לך לשבטיך ויצוה שילכו לשאול בדבר המופלא את פי ב״ד השבט, אבל זה כלו לא נמצא בכתוב כי אם שני הבתי דינים בלבד, אם הבית דין הראשון אשר בשערים באמרו שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך, והבית דין הגדול אשר בירושלים, ואמנם למה אמר נותן לך לשבטיך, אחרי שאמר שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך אשר ה׳ אלהיך נותן לך. וזהו להעיד על שתי כונות:
האחת שהיא מצות השופטים כבר באה בתורה (פ׳ משפטים) עד האלהים יבא דבר שניהם שהיה מצוה לישראל שיהיו להם שופטים. ובסדר אלה הדברים זכר מרע״ה שהוא צוה לישראל שימנו השופטים כמו שאמר הבו לכם אנשים חכמי׳ ונבונים וגו׳ הנה ישראל לא רצו אז למנותם. אבל רצו שהוא עליו השלום ימנה אותם. כמו שאמר ותענו אותי ותאמרו טוב הדבר אשר דברת לעשות כלומר טוב הוא שהדבר שדברת כן תעשה אותו אתה כי לך יאות למנותם לא לנו כמו שפירשתי. והוצרך מרע״ה למנותם כמו שנאמר ואקח את ראשי שבטיכם ואתן אותם ראשים על העם וגו׳. ואצוה את שופטיכם וגו׳. ולפי שלא יחשבו ישראל שכן יהיה תמיד. רוצה לומר שהנביא הוא אשר בכל דור ודור ימנה את השופטים אשר בכל עיר ועיר. כי הוא אשר ידע בנבואתו מי הוא הראוי לשפוט. לכן הודיעם שלא יהיה כן אבל יהיו בעצמם שהם ימנו את שופטיהם. לפי שמנוי השופטים מסר הש״י לשבטים לא לנביא הדור. וענין משה במינוי השופטים היה להוראת שעה אבל לדורות לא רצה שיהיה זה על פי נביא כי יהיה זה אליו טורח מופלג למנות שופטים בכל ערי ישראל גם כי תסתלק הנבואה ולא ישאר מי שימנו אותם ולכן מסר זה לשבטים. וזהו אמרו אשר ה׳ אלהיך נותן לך לשבטיך. יחזור למינוי הנזכר שכל שבט ימנה השופטים היותר חכמים ויראי אלהים שיהיו בשבטים בכל עיר ועיר מאותו שבט. זוהי הכונה ראשונה:
והכונה השנית היא. שתרא׳ שמינוי השופטים יש מלכיו׳ שהוא מתחת יד המלך. כי הוא אשר יצוה בעיר פלוני יהיו השנה הזאת שופטי׳ פלוני ופלו׳. וכן בכל שאר הערים כי להיות המלך ראש המשפט הנה הוא מסדר האברים אשר תחתיו שהם השופטי׳ והוא הדת והמנהג בכל מלכות קשט״ילייא ואר״גונה ומלכו׳ נאפו״ליש. ויש ארצות שמינוי השופטים הוא מסור בידי עם הארץ. שהמה ימנו עליהם השופטי׳ והשוטרי׳ שיראו בעיניה׳ יותר הגוני׳ בכל שנה ושנה ואין למלך בזה דבר. וכן הוא המנהג בקצת ארצות ספרד ובצרפת וכל ארץ המערב. והנה אדון הנביאי׳ ביאר בזה שהשופטי׳ שיהיו בישראל שאין ראוי שימנה אותם המלך ולא יהיו מידו אבל שהעם ימנו אותם רוצה לומר שכל שבט ושבט ימנה את השופטי׳ הראויים בכל עיר מעריהם. ועל זה אמר אשר ה׳ אלהיך נותן לך לשבטיך רוצה לומר שה׳ אלהיך נתן מינוי השופטים לשבטיך שהם ימנו אותם בשעריהם לא המלך:
והכונה השלישית היא להגיד שכאשר יקרה בעיר אחת שיהיו בה משני שבטים שיושמו בה שופטי׳ מכל שבט ושבט באופן שכל אדם יבא לפני שופטי שבטו. ולכן היו בירושלם שני בתי דינים של כ״ג אחד מהם היה יושב על פתח הר הבית ואחת על פתח העזר׳ לפי שהיתה ירושלם לשבט יהודה ולשבט בנימין. ולזה אמר שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך אשר ה׳ אלהיך נותן לך לשבטיך.
ואמנם השופטים האלה שהיו בשערים אם היה מנוים מידי שנה בשנה או מג׳ שנים לג׳ שנים. או היה האדם הממונה לשופט נוהג מנויו כל ימי חייו הנה זה לא נתפרש בכתוב. וחז״ל אמרו דרך כלל פ״ק דכריתות והוריו׳. וכתובות (בבלי וכתובות ק״ב) פ׳ הנושא שכל המנויים שבישראל היה לאדם כל ימי חייו והיו ירושה גם כן לבניו בהיותם טובים וישרים במעגלותם. וביאר כאן מה יהיה אומנות השופטים ההם אשר יהיו בשערים באמרו ושפטו את העם משפט צדק. וכבר פי׳ (דברים ט״ו ט״ז) רש״י והוא האמת שאין זו מצוה לשופטים אבל הוא הגדת תכלית מנויים ומעשיהם כי הוא לשפוט את העם משפט צדק. וביאר הרב רבינו ניסים בשלמות גדול זה מאמר. והוא שיש בענין המשפט ב׳ בחינות. הא׳ להעניש את הרשע כפי המשפט הצודק על התורה לא פחות ולא יותר. והב׳ שפעמים צריך שלא יעניש כפי המשפט האמתי כי אם כפי הצורך לתקון המדיני וצורך השעה. והש״י ייחד לכל אחד מאלה הענינים והבחינות כח אחת. וצוה שכת השופטי׳ הראשונים יהיה ענינם בשערים לשפוט צדק והמשפט הברור והאמתי בדין התורה והוא הצדק המונח בדת מבלי שיטו ממנו ימין ושמאל כי בזה כחן בלבד. ותכלית מנויין אינו עובר מזה רוצה לומר מלשפוט כפי הדת והצדק המוגבל בה. וזהו אמרו ושפטו את העם משפט צדק. כי הם לא יעברו מגבול הצדק ולא ישנו בו דבר אף שהיה מן הראוי כפי צורך השעה.
ואמנם הבחינה השנית מהמשפט שהוא בדין ושלא כדין לא לעבור על דבר תורה כי אם לפי שהשעה צריכה לכך מסרו הקדוש ברוך הוא לדעת הרב הנזכר למלך. ולדעתי איננו כן כי אם שהוא היה מסור לבית דין הגדול כמו שיתבאר אחר זה. הנה אם כן אמרו ושפטו את העם משפט צדק הוא ביאור היכולת הניתן אל השופטי׳ היושבי׳ בשערי׳.
שופטים ושוטרים – לפי שכתב למעלה בחג הסכות ושמחת בחגך. וכן כתיב והיית אך שמח. וידוע כי ריבוי השמחה מביא עצב ואנחה. עד שלזה תקנו הטוב והמטיב בשנוי היין. לפי ששנוי היין אינו נמצא אלא במקום סעודה ושמחה. ולכן כדי להעציב האנשים תקנו הטוב והמטיב. שניתקן על הרוגי ביתר כמאמרם ז״ל. ונאמר באיוב ויהי כי הקיפו ימי המשתה וגו׳ אולי חטאו בני וגו׳. עד שלזאת הסבה נאמר כאן והיית אך שמח. אך. למעט השמחה. ולכן ארז״ל כי במועדים יש רבוי שמחה ומתחברים האנשים והנשים. ומתוך השמחה אולי יבואו לטעות ולהתפתות לעצת נחש הנחשת. שצריך ב״ד להעמיד שוטרים. בשווקים וברחובות ובגנים ובפרדסים לשמור שלא יבואו לחטוא. וכן לפי זה הערך סמך לכאן פרשת שופטים ושוטרים לפרשת חג הסוכות. לפי שבסוכות יש בו רוב שמחה. צריך שופטים ושוטרים להעמיד העם על משמרתם. בענין שלא יטעו ברוב השמחה:
ואמר שופטים ושוטרים תתן לך – לרמוז שצריך אדם שישפוט את עצמו בתחלה. ואח״כ יוכל לשפוט האחרים. אבל מי שלא ישפוט את עצמו איך ישפוט לאחרים. וזהו התקוששו וקושו. קשט את עצמך ואח״כ קשט את אחרים. כההיא עובדא דרבי פלוני שהיה לו אילן אצל ביתו מזיק לרבים ובאו לפניו לדין על כיוצא בזה. ואמר להם שיבאו למחר לשמוע הדין והלך הוא וקצץ אילנו וכו׳. ועל זה אמר כל דיינא דמפקין מיניה ממונא בדינא לאו דיינא הוא. ולכן אמר בכאן שופטים ושוטרים תתן לך. רוצה לומר לעצמך. ומיד תוכל לשפוט האחרים. וזהו ושפטו את העם משפט צדק. וכן רמז שופטים ושוטרים תתן לך לשבטיך. שכמו שהשופט צריך שישפוט עצמו בתחלה. כן צריך לשפוט קרוביו ובני שבטו. ואז יוכל לשפוט האחרים. אבל אם לא ישפוט קרוביו בתחלה. לא יוכל לשפוט האחרים. ולכן נאמר בשבט לוי שהם שופטים ומורי התורה. האומר לאביו לא ראיתיו וגו׳. ואז יורו משפטיך ליעקב. אבל אם הם מחניפים לקרוביהם ומכירים אותם. איך ישפטו האחרים. כי יאמרו לו כלה מדברותיך ולך אצל נגעים ואהלות. כי אין קרוב רואה את הנגעים. ועל זה אמר לא עשה לרעהו רעה. כלומר לא תקן הרע שעושה רעהו. כמו ובן הבקר אשר עשה אשר תקן. ואז וחרפה לא נשא על קרובו. אחר שהוא מוכיח לרעהו ולקרובו ואינו מחניף להם. ולכן אמר שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך וכו׳. לשבטיך ולקרוביך. ואז ושפטו את העם משפט צדק. ובזה יכנס גם כן שישפוט בני עמו ועירו ולא יחניף להם. ואז יוכל לשפוט לנכרים אשר באו שעריך. אבל אם הוא מחניף לבני עירו. לא יוכל לשפוט האחרים. וזהו שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך. ואז ושפטו את העם משפט צדק:
פרשת שופטים
שופטים ושוטרים – אחר המצות להמון, צוה עניני מנהיגיו, והם השופטים (דברים ט״ז:י״ח - י״ז:א׳), והמלכים (דברים י״ז:י״ד-כ׳), והכהנים (דברים י״ח:א׳-ח׳), והנביאים (דברים י״ח:י״ד-כ״ב), אשר בתקונם יתוקן ענין ההמון, ובקלקולם יקולקל, כמו שהעיד הנביא באמרו ״שריה בקרבה אריות שואגים, שופטיה זאבי ערב, לא גרמו לבקר, נביאיה פוחזים אנשי בוגדות, כהניה חללו קדש, חמסו תורה״ (צפניה ג׳:ג׳-ד׳).
נותן לך לשבטיך – ב״שעריך״ שהוא ״נותן לך״, שתחלק ״לשבטיך״, לא במה שתכבוש חוצה לארץ שאינו מתחלק לשבטים, כאמרם ז״ל: בחוצה לארץ אין אתה מושיב דיינים בכל פלך ופלך ובכל עיר ועיר׳, וזה כמו בסוריא וזולתה.
משפט צדק – תהי קבלת הטענות באופן שיפסקו הדין בצדק, ׳שלא יהא רך לזה וקשה לזה׳.
שופטים ושוטרים, after Moses had addressed a number of commandments to the people at large, he now turned to instruct the leaders of the people in commandments of special concern for them. By paying especial attention to observing these laws, the leaders, especially the judges, kings and prophets, would be able to maintain the spiritual level of the people at large, and thus ensure the people’s continued tenure of the Land of Israel. In the words of the prophet: “when the lion roars who does not tremble?” (Amos 3,8) Tzefaniah phrased it somewhat differently, providing degrees of reactions to people in varying degrees of authority. (Tzefaniah 3,3 describes the princes, leading authorities as being feared like roaring lions, whereas the judges who have no executive powers are feared in the manner one is afraid of wolves.)
נותן לך לשבטיך, in the gates (cities) He is about to give to you. You are to divide the judges to districts, i.e. each of your cities must have a judiciary. This restriction does not apply to land conquered outside the traditional boundaries of Israel; there, seeing the land was not divided into tribal parcels, the judiciary appointed also did not have to adhere to this pattern. Examples of such regions were Syria, etc.
משפט צדק, the manner in which the complaints of the litigants were heard should be such that the resulting decisions could be expected to be fair, צדק, righteous. The judges were not to discriminate in their treatment of either of the opposing litigants.
(יח-כב) שופטים ושוטרים וגו׳. אמר הגאון, שבזאת הפרשה התורה אומרת עניינים כוללים, והם לארבעה חלקים: תחילה – לשופטים, ושנית – למלכים, שלישית – לכהנים, רביעית – לנביאים.
והתחיל ואמר מצות מינוי השופטים ושוטרים, ושפטו את העם משפט צדק, לא תטה וגו׳, צדק צדק תרדוף. ר״ל, שגם שכל הדינים המאורעים אינם כתובים בתורה, צריכין הם לדמות מילתא מילתא, ולהלך אחר הדעת הצודק בשפטם על דבר שאינו כתוב בהדיא בתורה1.
למען תחיה וירשת את הארץ. לפי שמינוי אלו השופטים בעם יהיה סיבה לחיות הפרטי ולכולל, כי הם מנהיגים איש ואיש בפרט וגם כל הקהל בכלל, ולכן אמר ׳למען תחיה׳ – ר״ל על הפרט, ׳וירשת את הארץ׳ – על הכלל, שינהיגו כלל המדינה בהנהגה טובה ונאותית.
ויען שאמר שצריכים הם בעניין המשפט לדמויי מילתא למילתא ולהוסיף ולגרוע כפי צורך השעה, לכך הזהירם שלא יעשו ויבררו הדרך הזה בעניין העבודה זרה ומצוות ה׳, שעליהם אין להוסיף ומהם אין לגרוע2, ׳כי ישרים דרכי ה׳ וצדיקים ילכו בם׳ (הושע יד י).
וכן3 סמך פה לאמר, אל תרצה להדר את ה׳ בנטיעת האשרות והחמנים והמצבות, ואמר לא תטע וגו׳, ולא תקים וגו׳:
1. ראה להלן (יז ח-יא), ובשיעורים להלן (לב ד).
2. ע״פ קהלת (ג יד).
3. ולכן.
דיינין הפוסקין את הדין. מה שהוסיף ׳הפוסקים את הדין׳, אף על גב דידוע שכל דיין פוסק את הדין, כדי לבאר לך למה הוצרך לומר עוד ״שוטרים״, ולפיכך פירש שזה הדיין אינו עושה רק פסק הדין, ותו לא, דאינו כופה אותו, ושוטר – הוא שכופה ורודהו לקיים מצות השופט. ואיפכא ליכא למימר, דשופט הוא הרודה וכו׳, דמתחלה הוא פוסק הדין, ואחר כך כופין אותו לקיים. אם כן הראשון הוא הפוסק הדין, ״ושוטרים״ שנכתב אחר כך, הוא הרודה וכופה אחר מצות השופט. אי נמי, שופט הוא מלשון ׳משפט׳, שפוסק המשפט, ו׳שוטר׳ מלשון ״אם תשים משטרו בארץ״ (איוב לח, לג), שפירשו רז״ל (ב״ר י, ו) שאין לך עשב מלמטה שאין לו מזל מלמעלה שמכה אותו ואומר גדל. אם כן לשון ״שוטר״ הוא רדיה
:ויש מפרשים (ראב״ע כאן), כי השופט אין לו כח וממשלה על בעלי הדינין, נמצא לדבריהם השוטר יותר חשוב מן השופט. וזה אינו, דאחר שהם שופטים, אם כן חשובים הם, שאין ממנין שופטים אלא שיש לו המדות החשובות הנזכרים בפרשת דברים (לעיל א, טו) ״אנשים חכמים וידועים״, ואם כן למה לא היה להם הממשלה לרדות. אלא על כרחך השוטר הוא שליח הדיינין, שאין כבוד לבית דין שהם ירדו המסרבים, ולכך יש להם שוטרים הכופתים במקל ורצועה. ועוד, בהדיא אמרינן בפרק כהן משוח (סוטה מב.) ׳מה שוטר ממונה אחר עליו׳, והוא השופט:
בכל שעריך בכל עיר ועיר. לא כמו ״מזוזת ביתך ובשעריך״ (לעיל ו, ט), דלא שייך בזה ״אשר ה׳ נותן לך״, דאין השערים נתונים, דמה יש בשערים שאמר עליהם ״אשר ה׳ אלקיך נותן לך״, אלא פירושו ׳בכל עיר ועיר׳, וזה שייך בו ״אשר ה׳ אלקיך נותן לך״:
מוסב על תתן לך. דאין לפרש כמשמעו, דלא היו הערים נתונים לשבטים, אלא נתן הארץ בכללה לישראל, והם חלקו את הערים לשבטים, אבל עיקר הנתינה לא היה לשבטים וכו׳. ועוד, דלמה צריך למכתב כלל ״לשבטיך״, דכיון דכתיב ״אשר ה׳ אלקיך נותן לך״, למה לי למכתב ״לשבטיך״, אלא ׳מוסב וכו׳⁠ ⁠׳:
והרא״ם פירש דהוו כאילו חסר וי״ו מן ״בכל שעריך״, וכאילו כתב ׳לשבטיך ובכל שעריך׳. ואין צריך לומר כך, דודאי אף על גב ד״לשבטיך״ מוסב על ״תתן לך״, לא זז התיבה ממקומה. ואדרבה, יחסר וי״ו ד״לשבטיך״, דהוי כאילו [כתיב] ׳תתן לך בכל שעריך ובכל שבטיך׳, רק שלא נכתבה הוי״ו, דאם כן הייתי אומר כי סדר המקרא כן, תחלה ממנין בכל עיר ועיר, ואחר כך לשבטיך, שכן משמע ׳ובכל שבטיך׳, וזה אינו, דממנין תחילה לשבטיך, [ש]⁠בית דין החשוב יותר בוררין תחלה. ולפיכך פירש רש״י דפירושו ׳תתן לך לשבטיך ובכל שעריך׳, וזה מפני דודאי יש למנות תחלה בית דין לשבט, שבוררין בית דין החשוב והגדול. והא דלא כתב ׳לשבטיך ובכל שעריך׳, דזה אינו, אף על גב שהיו ממנין תחלה בית דין השבט, בית דין עיר ועיר היו עיקר המשפט, רק שאם היו צריכין לשאול, או שהיה מסתלק מבית דין שבעירם ללכת לבית דין הגדול, היה רשאי. מכל מקום בית דין של עיר ועיר הם עיקר המשפט, ופשוט הוא
:ואם תאמר, אחר שהיו ממנין בית דין בכל עיר ועיר, למה היה למנות בית דין לכל שבט ושבט. תירץ הרמב״ן, דאין אחד יכול לכוף את חבירו לדין רק בפני בית דין שבעירם (סנהדרין לא ע״ב). ואפילו שני בעלי דינים והם בעיר אחרת, יכול לומר כל אחד לבית דין שבעירם נלך. אבל בית דין של שבט יכול לדון את כל השבט ולכוף אותם, אפילו היו הנדונים בעירם, יכול לומר כל אחד לבית דין הגדול של שבט אני אלך. וכן אם נסתפקו בית דין של העיירות, הולכים לשאול את בית דין השבט. וכדרך שהיו סנהדרין לתקן כל ישראל, כך היה בית דין של שבט לתקן לאותו השבט מה שהיו צריכין. ויראה גם כן, שאם הנתבע תלמיד חכם יותר מן דייני העיר, שאין יכול התובע לכוף אותו לדון לפני דיין הקטן ממנו, ויהיה צריך לתבוע אותו לפני דיין השבט, דיותר גדול:
מנה דיינים מומחים. אין לפרש דילפינן דאתא למנות דיינין מומחין, דאי כמשמעו, כבר כתיב (פסוק יט) ״לא תטה משפט״, דהא שפיר יש לומר דאתא לומר דיש עשה ולא תעשה בדבר. אלא מפני שכתוב ״ושפטו״ בלשון נסתר, והוי למכתב בלשון נוכח ׳תשפטו משפט צדק׳, כמו שהוא כל הפרשה. אלא דהכי קאמר, מנה דיינים מומחין, כדי שהם יהיו שופטים משפט צדק. ועכשיו שפיר לשון נסתר, דהא קרא קאמר למי שממנה דיינים – שיהיה ממנה דיינים מומחין כדי שישפטו משפט צדק
:אבל בספרי אמרינן ״ושפטו העם משפט צדק״, והלא כבר כתיב ״לא תטה משפט״, אלא מנה דיינים מומחין. וקשיא, שמא תרוייהו לדיינים אתא, חד לעשה וחד ללא תעשה (קושית הרא״ם). ונראה דהכא פירושו, דהוי למכתב ״ושפטו את העם״ בלחוד, ולא הוי למכתב כלל ״משפט צדק״, דהא כבר הוזהר על שלא יטה משפט, ואם כן ״ושפטו את העם״ רוצה לומר שישפוט משפט שהוא אמת. ולפיכך צריך לומר דרוצה לומר מנה דיינים מומחין, והשתא צריך קרא שפיר – למדרש שיהיו ממנים דיינים מומחים שישפטו משפט אמת, דאם ימנו דיינים שאינם מומחים, אף על גב דודאי לא יטה משפט, שיעשה לפי חכמתו ודעתו, ואין זה בכלל ״לא תטה משפט״, ואף כי טועה – הרי הוא דן לפי ראות עיניו, מכל מקום מצוה היא שלא לעשות כך, אלא מצוה לשפוט צדק ולא בטעות. ועל כרחך הך מצוה למנות דיינים מומחים, כדי שידונו דין צדק. ופירוש זה נכון וברור, דדרשה דספרי כהוגן הוא:
שופטים ושוטרים תתן לך וגו׳ ושפטו את העם משפט צדק – היה לו לומר ושפטו אותך כי מלת אותך תבא במקום תתן לך, ובמקום ושפטו הוה ליה למימר וישפטו כי ושפטו אינו ציווי כ״א הודעת דברים שכך יהיה.
ביאור הענין הוא, שפסוק זה ציווי למי שיש ספק בידו למנות דיינים שימנה אותם על מנת שיהיו דיינים ולא יחניפו אפילו לזה הממנה אותם וז״ש תתן לך על עצמך ונמשך בזה בק״ו שישפטו את כל העם משפט צדק כי אם לא יחניפו גם לך ק״ו לכל העם, לכך אמר ושפטו לשון הודעת דברים לומר שכך יהיה בוודאי בקל וחומר. לא כמנהג דורינו שכל מי אשר ספק בידו למנות דיינים בורר לו קרובו או מיודעו דומה כאלו התנה עמו בפירוש על מנת שיחניף לו וכן עושים, ונמשך מזה שגם כל העם אפילו רחוקים לא ישפטו בצדק כי הדיין צריך להשוות כל הדינין שלא יאמרו לו אתמול פסקת כך וכך לקרובך או למיודעך או לבן עירך ועכשיו אתה משנה בדין כזה.
ועל דרך הרמז י״ל, שבכ״מ שנאמר העם מדבר ברשעים כמו שפירש״י בפסוק ויהי העם כמתאוננים (במדבר י״א:א׳) ורז״ל אמרו (אבות א׳:ח׳) כשבעלי דינין עומדין לפניך יהיו בעיניך כרשעים כו׳. לכך אמר ושפטו את העם כי בשעת המשפט יהיו בעיניך כשאר העם אשר הרשעים מכונים בהם, אמנם משפט צדק אחר המשפט יתהפך הרשעות לצדק כי יהיו בעיניך כצדיקים כשקבלו עליהם את הדין. ד״א שופטים ושוטרים תתן לך קשוט עצמך תחלה (ב״מ קז:) ואח״כ ושפטו את העם לקשט זולתו כי כל דיינא דמפקין מיניה ממונא בדינא לאו דיינא הוא (ב״ב נח:).
שמכין וכופתין במקל כו׳. לפי שמצינו שוטרים על אותם הממונים על המלחמה, כמו ודברו השוטרים (להלן כ׳:ה׳) ותרגום וימללון סרכיא:
בכל עיר ועיר. רצונו לתרץ כיון דבכל שער ושער של בית ימנו שופטים, א״כ את מי הם דנין הא כלם יהיו שופטים. ומתרץ בכל עיר ועיר:
מוסב על תתן לך שופטים כו׳. דלא יתכן להיות דבק עם נותן לך הסמוך לו, כי מאחר שאמר אשר ה׳ אלהיך נותן לך, הרי כל שבטיך בכלל מלת לך, אלא מוסב וכו׳ וכאילו כתיב ובכל שעריך, ויחסר וי״ו מן בכל שעריך. ומפרש והולך א״כ למה לי למכתב תרווייהו, לשבטיך ובכל שעריך, ומפרש מלמד שמושיבין כו׳:
מלמד שמושיבין דיינין לכל שבט ושבט כו׳. רצה לומר, לשבטיך מלמד אם היו שני שבטים בעיר אחד שצריך שופטים לכל שבט ושבט, ובכל שעריך מלמד שאם היו שני עיירות של שבט אחד שצריך שופטים בכל עיר ועיר. וא״ת ואף אי לא מוסב על תתן לך, יש לפרש נמי הכי, דמדכתיב נותן לך לשבטיך, דלשבטיך מוסב על לך דסמיך ליה. וי״ל דלך דכתיב גבי נותן, מאחר שכתוב בו אשר ה׳ אלהיך נותן לך הרי כל שבטיך בכלל, א״כ הדרא קושיא לדוכתיה, לשבטיך ל״ל, אבל תתן לך הוי כמו תתן לשבטיך, ולך דכתיב בקרא הוי כמו לך לך (בראשית י״ב:א׳), וכמו עשה לך (שם ו׳:י״ד), דהוא תיקון הלשון, הוא הדין הכא נמי, אבל לך דכתיב גבי נותן, מלת לך קאי אכל ישראל, ולא תקון לשון הוא, אלא פי׳ דנותן הוא, דכתיב אשר ה׳ אלהיך נותן, ולמי נותן, לך, ופירושי קא מפרש והיינו לכלל ישראל, דאין לומר נותן לשבטיך, וכי לשבטים ניתנה הארץ, משא״כ גבי תתן לך כיון דלשבטיך מוסב על תתן א״כ אין אנו צריכים לפירושו דמלת לך וע״כ תיקן לשון הוא, וק״ל:
מנה דיינים מומחים כו׳. רצונו לתרץ הל״ל ושפטתם את העם משפט צדק, שהוא נוכח, כמו שכתוב אחריו בלשון נוכח לא תטה, לא תכיר, ולא תקח. ומתרץ מנה כו׳, וה״פ שופטים ושוטרים תתן לך כו׳, ומה טיבן של דיינים שתתן, ומפרש ושפטו את העם משפט צדק, ר״ל ציווי הוא לישראל שימנו דיינים שיודעים לשפוט צדק, שיהיו מומחים וצדיקים:
By administering corporal punishment with cudgels, etc. [Rashi specially defines this word] because we find שוטרים [applied also] to those who are appointed in battle as [in the verse], "The officers (שוטרים) will address" (below 20:5) which Onkelos translates as סרכיא (officers) will address.
In each and every city. Rashi is answering the question: If one has to appoint judges in each and every gate [of every house], if so who will they judge? They would all be judges! He answers, "In each and every city.⁠"
This continues from "You shall appoint for yourself.⁠" Judges, etc. Because you cannot say that it ["for your tribes"] is connected with [the] adjacent [term] "giving you,⁠" because once it says "that Adonoy, your God, is giving you,⁠" the term "for your tribes" is included in the word "you.⁠" [Therefore Rashi explains]: "This continues etc,⁠" and it is as if the verse had written "and in [all] your gates,⁠" and the וי"ו is missing from בכל שעריך. Rashi further explains that if so, why write both terms, "in your gate" and, "for your tribes"? And he explains, "This teaches that judges are to be seated, etc.⁠"
This teaches that judges are to be seated for each and every tribe, etc. I.e. "for your tribes" teaches that if [the territory of] two tribes was located in one town, one needs judges for each tribe. "And in all your gates" teaches that if two towns [are located in the territory] of one tribe, one needs [to seat] judges in each town. You may ask, even if it [לשבטיך] were not connected to תתן לך ("appoint for yourself"), one could still explain the same way; because it is written נותן לך לשבטיך ("giving you for your tribes"), לשבטיך is connected to the adjacent לך [and the verse means that לך means לשבטיך]? The answer is that regarding the לך written next to נותן, once the Torah writes there, "אשר ה' אלהיך נותן לך (that Adonoy, your God, is giving you)", this includes all your tribes [and if so] the original question returns, why does one need [the word] לשבטיך (for your tribes)? But [when the Torah writes] תתן לך ("you shall appoint"), it is as if it wrote תתן לשבטיך (you shall appoint for your tribes), and the word לך written in the verse is similar to [the לך] of "לך לך (Go from your land) (Breishis 12:1),⁠" and like "עשה לך (make) (Ibid 6:14),⁠" where (לך is) a grammatical formality [and does not really imply anything]. The same also applies here. But regarding לך written next to נותן, the word לך refers to the entire Jewish people and is not a grammatical formality; rather, it is an explanation of נותן. Because it is written, "That Adonoy your God is giving,⁠" and to whom is He giving? To "you,⁠" and it is explaining that this [you] is the Jewish people. Because one cannot say that "He is giving to your tribes" [because] was the land given to the tribes [and not to individuals]? But regarding תתן לך, once לשבטך is connected with תתן we no longer need the explanation of [the word לך] and perforce it is a grammatical formality.
Appoint competent, righteous judges, etc. Rashi is answering the question: Scripture should have said, "And you shall judge the people righteous justice" as a direct command, just as afterwards it writes as a direct command, "Do not pervert justice,⁠" "Do not show favoritism,⁠" "Do not accept bribery.⁠" And he answers, "Appoint, etc.⁠" I.e. "Judges and police officers you shall appoint for yourself, etc.,⁠" and what sort of judges should you appoint? The verse explains, "Who will judge the people righteous justice.⁠" I.e. this is a command to Yisroel that they should appoint judges who know how to judge righteously, that they must be expert and righteous.
פרשת שופטים
שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך אשר ה׳ אלהיך נותן לך לשבטיך ושפטו את העם משפט צדק – אבינה במקרא ושום שכל במה שאמר בכל שעריך ולא אמר בכל עריך? גם במאמר אשר ה׳ אלהיך נותן לך לשבטיך? עד שהוצרך רש״י לסרס הכתוב ועוד בה שלישיה ושפטו את העם שהלא עם העם ידבר עד הנה ומדוע אם כן לא כתב ושפטוך לנוכח? יש שפירשו אמרו תתן לך ע״ד קשוט עצמך ואח״כ קשוט אחרים ומ״מ מה שאמר אשר ה׳ אלהיך נותן לך וגו׳ וקשור הדברים אינו עולה כהוגן. לכן ראיתי ונתון אל לבי שבאמרם קשוט עצמך רצו ליישבו לא על מלת תתן לך אלא על כל הפסוק. וזה פירושו כבר ידענו כי שעריך יורו בתי דינין שבישראל כתרגומו ושבט נמי רצונו ראש העם ושופט ככתוב (בראשית מ״ט) לא יסור שבט מיהודה. ומבואר שמרע״ה ידבר עם הזקנים המוקצים שבעם סנהדרין גדולה של ע״א שא״א שידבר דבריו עם כל ישראל כאחד. וכאשר יזהירם על מינוי הדיינין הוצרך לומר להם קשוט עצמך וכו׳ ושאין למנות דיין על הצבור אלא א״כ יודע לעבוד וקופה של שרצים תלוייה לו מאחריו. ואמר שופטים ושוטרים צריך שתתן לך בכל שעריך רצונו שבכל בתי דיניך תעשה להם שופטים ותשים שרים על הדיינים עצמם ואלו השערים שהם הבתי דינים ה׳ אלהיך נותנם לך לשבטיך לסנהדרין שעל כל שבט ושבט. ויצא מזה שהשבטים גופם רצוני הדיינים שתחת השופטים שתשים עליהם המה ישפטו את העם משפט צדק כי יעלה מורא השופטים על ראשם:
ד״א כי כל השופט ירא ורך הלבב וצריך לחבירו יהיה נושא לו פנים ולא יוכל לשפוט בצדק מפני היראה. הלכך אמר כשתשים שופטים עליך אותם אשר ה׳ אלהיך נותן לך לשבטיך ירצה המוקצים שבעם גדולים ועצומים שיכולים לדון העם בשבט. אז בודאי ישפטו את העם משפט צדק ולא ישאו פנים לגדול:
שופטים וגו׳ – סמך מצוה זו למצות ג׳ פעמים וגו׳ שלפניה, להעיר שהגם שמצוך לעלות שלשה פעמים בשנה ליראות את פני ה׳ ושם היא עומדת סנהדרי גדולה קבועה אף על פי כן צריך למנות שופטים וכו׳ ולא יסמכו על בית דין שלפני ה׳ בלשכת הגזית לבד, והטעם כדי שלא תענה הדין עד עלות אל המקום.
וטעם השוטרים אמרו בפסיקתא ר׳ אלעזר בן שמוע אומר אם יש שוטרים יש שופטים אם אין שוטרים אין שופטים ע״כ, הדברים מוכיחים שאם אין שוטרים אין חיוב מצות שופטים, ומעתה כל שיודעים ישראל שהעם אינם נשמעים לשופטים והשופטים אינם יכולים לכופם אין חיוב במינוי השופטים, וכל שהעם נשמעים לדייניהם בלא שוטרים חייבין למנות שופטים וקוראים אנו בשופט זה שופט ושוטר.
תתן לך – פירוש שהממנים עצמן לא יאמרו בדעתן שלא תשלוט עליהם מקל מרדותו של שופט ושוטר כיון שהם הממנים אותו אלא שימנום לשפוט ולרדות אותם, והוא אומרו תתן לך פירוש עליך.
בכל שעריך – טעם אומרו בכל, שצריך למנות בכל עיר ועיר ובכל פלך ופלך בארץ ישראל, ובברייתא (ילקוט) אמרו וז״ל בכל שעריך בא הכתוב להקיש סנהדרי קטנה לסנהדרי גדולה מה גדולה דנה והורגת אף קטנה דנה והורגת ע״כ, ונראה שדרשתם היא מתיבת בכל שכלל הכתוב כל הסנהדרין יחד לומר ששוים בכח אחד.
ואומרו אשר ה׳ אלהיך נותן לך אמרו ז״ל (מכות ז׳.) שבא לומר שאין חיוב האמור בענין אלא בארץ אשר ה׳ אלהיך נותן לך ולא בחוץ לארץ.
ואומרו לשבטיך רבותינו ז״ל (ספרי) פרשוהו שמוסב למעלה, וקשה למה לא כתבו במקומו על זה הדרך תתן לך לשבטיך בכל שעריך אשר וגו׳, ואולי שנתכוון להסמיכה למאמר ושפטו את העם משפט צדק להעיר כי הוא זה טעם שמצוה לתת שופטים בכל עיר, ובעיר שיש ב׳ שבטים ב׳ שופטים כדי שישפטו משפט צדק, ודקדק לומר את העם פירוש שלא יהיה הפרש ביניהם ויהיו נדונים זה את זה בהשואה כיון שכל שבט נידון לפני בית דינו, ובזה אנו מרוויחים ישוב מאמר ושפטו שאם בא להזהיר לדיינים היה לו לדבר נוכח כסדר שדיבר בסמוך לא תטה לא תכיר וגו׳, ורש״י ז״ל פירוש שהוא אזהרה לממנים למנות צדיקים, ולדבריו היה לו לומר על זה הדרך שופטים ששופטים בצדק וגו׳ תתן לך וגו׳ ולדרכנו יבא על נכון.
וראיתי לרמב״ם ז״ל (הל׳ סנהדרין פ״א) שהשמיט דין זה שצריך לכל שבט ושבט ולא כתב אלא שלכל עיר ועיר, ואולי שסובר הרמב״ם שכוונת רבותינו ז״ל שדרשו לשבטיך שצריך בית דין לכל שבט הוא קודם שדרשו שצריך בכל עיר, אבל אחר שצריך לכל עיר אין עוד צורך למנות לכל שבט, וזה לשון הברייתא בסנהדרין (דף ט״ז ע״ב) תנו רבנן מנין שמעמידין שופטים לישראל תלמוד לומר שופטים תתן וגו׳ לכל שבט ושבט מנין תלמוד לומר שופטים לשבטיך, לכל עיר ועיר מנין תלמוד לומר שופטים לשעריך ע״כ, וקשה למה דרש התנא תיבת לשבטיך שהוא בסוף פסוק קודם תיבת בכל שעריך שקדומה לה שמן הראוי היה לתנא להקדים דרשת בכל שעריך, אלא הרי זה מגיד שלא בא חיוב לשבטיך אלא קודם חיוב כל שעריך אבל אחר שצוה בכל שעריך אין מקום להצריך לשבטים, ולזה הרמב״ם שכתב חיוב בכל עיר אין מקום לומר בכל שבט, ולדרך זה דרשת התנא הוא על זה הדרך שמחייבך הכתוב לתת שופטים לכל שבט בין יהיה בעשרה עיירות בין יהיה בעיר אחת, וחזר ואמר שאם יהיה בהרבה עיירות יתן לכל עיר ועיר.
ואם תאמר אם יתן בכל עיר למה הוצרך לומר לשבטיך, משום שזולת לשבטיך לא הייתי מפרש בכל שעריך בכל עיר ועיר שהייתי אומר שרוצה לומר שעריך של כללות ישראל בין שבארץ ישראל בין שבעבר הירדן לא של כל עיר ועיר שבארץ, ואחר אומרו לשבטיך שפירושו הוא לכל שבט נתחייבנו לומר בכל שעריך בכל עיר, ולזה כשפסק הרמב״ם בכל עיר אין מקום לומר לשבטיך שאז תפרש בדבריו כדברי התוס׳ שם בסנהדרין שאם יש בעיר ב׳ שבטים צריך ב׳ בתי דינים.
משפט צדק – ולא אמר בצדק כאומרו (ויקרא י״ט ט״ו) בצדק תשפוט עמיתך, כאן העיר הערה גדולה לחפץ לשפוט בצדק, והוא כי כשירצה לעמוד הדיין על משפט האנשים אשר להם הריב יהיה בסדר זה שיעביר מבין עיניו ב׳ הנושאים ולא ילביש משא ומתן ההלכות שיעשה באנשים אשר להם הריב לומר כפי זה יתחייב פלוני וכפי זה יהיה להיפך אלא יעשה עיונו וצדדי ההלכה כאלו אין אדם שצריך להוראה זו עתה אלא לעמוד על הדין לדעת הלכות התורה, ואחר שיעמוד עליו בדרך זה מה שיעלה במצודתו ידין בו לבעלי דינים יזכה הזכאי ויתחייב החייב, והוא אומרו ושפטו את העם משפט פירוש כבר הוא משפט בפני עצמו זה יהיה צדק, אבל זולת זה כשיעריך בדעתו בעת שמזקק ומצרף הדין לבעלי דינים על כל פנים יהיה א׳ יותר מתקרבת דעתו אליו ולא יצא המשפט צדק, ובפרט במשפטים שתלוים בשיקול הדעת ובהטיה מועטת בנקל יטה דעתו.
ובדרך רמז ירמוז על דרך אומרו (תהלים צ״ו) ישפוט תבל בצדק, ואמרו אנשי אמת (זוהר ח״ג קצ״ח) כי ב״ד עליון יקרא צדק, ואמרו ז״ל (ביצה ט״ז.) כי בראש השנה מזונותיו של אדם קבועים וכו׳, והנה כשיפול ההפרש על הממון בין אדם לחבירו ועמדו לפני השופט אם ישפוט על פי התורה אשר צוה ה׳ כשיזכו הראוי לזכות וגו׳ הנה הם שופטים המשפט עצמו ששפט ב״ד עליון הנקרא צדק, והוא אומרו ושפטו את העם משפט צדק פירוש ששפט בית דין העליון שנקרא צדק.
שופטים ושוטרים, "Judges and law enforcers, etc.⁠" The Torah positions this commandment adjacent to the commandment to make a pilgrimage to the Holy Temple three times a year to teach us that although there is a Supreme Court in Jerusalem situated at the entrance to the Temple precincts, we must not merely rely on that court but must appoint a nation-wide judiciary. The reason is that judgment should not be delayed until the time of the respective pilgrimages.
The reason why the Torah demands the appointments of law-enforcement officers is explained in Pessikta by Rabbi Eleazar ben Shamua who says once you have law enforcers you will have effective judges; if there are no law-enforcers the law to appoint judges is not operative. Whenever the Israelites realise that the common people ignore the rulings of the judges, and the judges in turn are unable to enforce their decisions there is no point in making such decisions. On the other hand, when the common people accept law-enforcement the law to appoint judges is applicable.
תתן לך, "you shall give (appoint) for yourself;⁠" This is an appeal to the people who appoint the judges and enforcers not to think that seeing they have appointed them they are themselves not subject to their authority. The meaning of לך then is equivalent to עליך, "over yourself.⁠"
בכל שעריך, "in all your cities.⁠" The reason the Torah writes כל, "all,⁠" is to tell us that every single city and town in the land of Israel must have its own judiciary. Yalkut Shimoni on our verse states that our verse draws a comparison between the Supreme Court and the regional courts; just as the Supreme Court has the authority to deal with capital offences and to hand down death sentences so do the regional courts [if composed of a minimum of 23 judges. Ed.] The exegesis appears to be based on the word בכל which includes all the various סנהדרין as having the same authority.
אשר ה' אלוהיך נתן לך, "which the Lord your God is about to give to you, etc.⁠" We are taught in Makkot 7 that the legal requirement to establish such a judiciary applies only to the towns within the land of Israel.
לשבטיך, "for your tribes, etc.⁠" According to Sifri these words belong to the previous words, i.e. שופטים לשבטיך, "judges for your tribes.⁠" If that is so, why did the Torah not simply write תתן לך לשבטיך בכל שעריך, "you shall appoint for your tribes in all your towns, etc.? Perhaps the Torah wanted to ensure that the word לשבטיך appears next to the words ושפטו את העם משפט צדק, "and they will then be able to judge the people with righteousness.⁠" In this way the Torah provides the rationale for the legislation. If a city is inhabited by people of more than one tribe it requires two courts in order to satisfy the Torah's demand for fair judgment, משפט צדק. The Torah was careful to write את העם, to instruct us that two courts should not apply different yardsticks but that the whole people must be judged according to a uniform system of laws. [The author may mean that although Israel is comprised of 12 tribes this does not mean that there are twelve states each having its own set of laws, as in many countries where there is both Federal and state law or Federal and provincial law. Ed.] This helps us understand why the Torah writes ושפטו in the third person instead of ותשפטו in direct speech just as the words תתן לך, or when the Torah continues לא תכיר פנים addressing the judges directly. Rashi explains that the words את העם are an instruction that the judges must both be experts in their field and that they must be known to be righteous. [Rashi also quotes the Sifri. My edition has neither the last statement nor the one which says that the same law must be applied equally in all cities regardless of which tribe. Ed.] The various statements prove that when there are no law enforcers there is no rationale for having judges. As a result of such considerations we may equate שופטים with שוטרים. Seeing that their functions depend on one another so do their titles. Rashi also explains that we have here a warning to those who do the appointing to appoint only righteous people. I believe that if that were so, the Torah should have written: שופטים ששופטים בצדק תתן לך. "Judges who judge fairly you must appoint.⁠" According to our approach the present wording of the paragraph makes perfect sense.
I have seen in Maimonides' treatise Hilchot Sanhedrin chapter one that he ignores the ruling that each tribe must have its own judiciary. He refers only to each city having to have its own court, etc. Perhaps Maimonides understood the comment of our sages who said that each tribe must have its own Sanhedrin as applying only as long as each city did not have its own judiciary. Once each city had its own court and law-enforcers there would be no more need for a tribal court. The wording of the Baraitha in Sanhedrin 16 is as follows: "whence do we know that we must appoint judges in Israel? The Torah wrote "You shall give (appoint) judges.⁠" How do we know this rule applies to each tribe individually? The Torah wrote: "Judges for your tribes.⁠" How do we know that you have to appoint law-enforcers correspondingly? The Torah wrote: "you shall appoint law-enforcers.⁠" How do we know that we must appoint them in each city? The Torah wrote "Judges for your cities.⁠" Thus far the Baraitha. The difficulty here is why the author of this Baraitha interpreted the words: "for your tribes" which appear in the text at the end of the sequence before he interpreted the words: "in all your cities" which occur earlier in that same verse? The reason may be that the obligation to appoint a judiciary for the tribe is applicable only as long as no judiciaries had been appointed for each city. This would account for the fact that Maimonides did not mention this law at all, as he described a situation when there was no longer any need for this temporay legislation. The Baraitha viewed the Torah's verse as saying: "You have to install a judiciary in every tribe regardless if it comprises 10 cities or only a single city.. In the event that the tribe comprises numerous cities you have to have courts and enforcement officers in every single city.⁠"
You may ask that if every city has to have its own judiciary, why does the Torah speak about a judiciary for the tribes altogether? The answer is that if the Torah had not mentioned "your tribes,⁠" I would not have interpreted the words בכל שעריך, to mean "in each one of your cities,⁠" but as referring both to your cities on the West Bank and your cities on the East Bank of the Jordan. Once the Torah wrote the words: "for your tribes,⁠" it became clear that the words: "in all your gates" must refer to individual cities. This is why once Maimonides ruled that every city has to have its own judiciary he did not need to mention the subject of tribes at all. His ruling is analogous to the Baraitha in Sanhedrin we have quoted that if a city is shared by two different tribes that city must have two courts.
משפט צדק. "righteous judgment.⁠" The Torah did not write בצדק as it did in Leviticus 19,15 where it legislated something similar. In our verse -which is addressed to the judges- the Torah teaches the judges something of great importance. If the judge is truly interested in handing down true judgment, he must dissociate himself from the persons, i.e. the litigants before him and weigh only legal considerations. He must not say to himself that according to the arguments of litigant A, B must be guilty, whereas according to the arguments of litigant B, A must be guilty. He must research only the halachah on the subject matter in dispute. If he were to approach the matter differently he could not help but develop some bias in favour of one of the litigants. As a result the judgment would not reflect true righteousness, צדק. When the judge follows the procedure the Torah suggests then he first forms judgment, משפט, which turns out to be צדק, righteousness. [You will observe that in the quotation from Leviticus 19,15 the Torah describes the reverse sequence, i.e. your interest in righteousness obliges you to pronounce judgment. In that instance a variety of considerations ultimately demanded that you resort to law rather than mediation, etc. Ed.]
If we are to read the verse as a moral/ethical lesson we could apply a teaching based on what Moses said in Psalms 96,13: ישפט תבל בצדק, "He judges the universe with equity.⁠" Kabbalists (Zohar volume 3 page 198) understand the word צדק in this verse as referring to the Celestial Court. According to Beytzah 16 this court decides on Rosh Hashanah each individual's livelihood for the coming year. Accordingly, if a terrestrial judge decides between two litigants on the basis of Torah law he merely publicises a decision already made in the Celestial Court, as any decision not based on Torah law would upset the judgment made by the Celestial Court concerning this individual's livelihood. The words ושפטו את העם משפט צדק mean that these judges hand down to the people the decisions made by the Heavenly Tribunal.
שפטים ושטרים תתן לך – רז״ל דרשו כל הפסוק (סנהדרין ט״ו ב׳) מניין שמעמידין שופטים לישראל ת״ל שפטים תתן. שטרים לישראל מניין ת״ל שטרים תתן. לכל שבט ושבט מניין ת״ל שופטים ושטרים לשבטיך. שפטים לכל עיר ועיר מניין ת״ל שפטים בכל שעריך. ושטרים לכל עיר ועיר מניין ת״ל שטרים בכל שעריך. ר׳ יהודה אומר אחד ממונה לכולם שנ׳ תתן לך.
אשר ה׳ אלהיך נתן לך – אין לי אלא בארץ בח״ל מניין ת״ל והיו אלה לכם לחקת משפט לדרתיכם בכל משבתיכ׳ למדנו לסנהדרין שנוהג בארץ ובח״ל א״כ מה ת״ל בכל שעריך אשר ה׳ אלהיך נתן לך. בשעריך אתה מושיב בתי דינין בכל פלך ופלך ובכל עיר ועיר ובח״ל אתה מושיב בכל פלך ופלך ואי אתה מושיב בכל עיר ועיר.
ושפטו את העם משפט צדק – פי׳ קאי על תתן לך שתתן לכתחילה שפטים ושטרים אשר ישפטו את העם משפט צדק ופי׳ משפט צדק שיהיו חכמים ואנשי אמת. חכמים להבין לשפוט את העם ואנשי אמת לשפוט בצדק.
ושפטו את העם – בעל כרחם דה״ל לכתוב ושפטו משפט צדק ונאמר את העם ביאורו על כרחם אבל מושפטו הי׳ משמע בדעתם וברצונם כאשר יבואו מעצמם אליהם למשפט.
אופן השני: שפטים ושטרים וגו׳ ושפטו את וגו׳ – זו מינוי דיינין.
שפטים ושטרים – לפי שצוה בתורה ונתן בפלילים (שמות כ״א כ״ב) עד האלהים יבוא דבר שניהם (שם כ״ב ח׳), א״כ מצוה שיהיו בישראל פלילים, לכן ביאר כאן שיתנו שופטים בכל עיר ועיר. והנה השופטים הם הדיינים הפוסקים את הדין, אם בדיני נפשות ב״ד של כ״ג, ואם בדיני ממונות בית דין של שלשה, והשוטרים הם הרודים בעם להכריח הבעלי דינין לסור אל משמעת השופטים:
בכל שעריך – ביאר בכאן שישימו השופטים בכל עריהם כאשר יתן להם השם את הארץ, כי בחוצה לארץ אינם חייבים למנות להם ב״ד:
לשבטיך – בכל שער של כל שבט ושבט, ושופט השבט הוא ראש של כל בתי דינין של שבטו וממונה עליהם, כדרך סנהדרי גדולה ממונים על כל בתי דינין שבישראל:
ושפטו את העם משפט צדק – אין זו מצוה לשופטים, אבל הוא הגדת תכלית מנויים ומעשיהם, כי הוא לשפוט את העם משפט צדק, וענין משפט צדק ביארנו (ויקרא י״ט ט״ו):
לשבטיך – מוסב על תתן לך, שופטים ושוטרים תתן לך לשבטיך בכל שעריך שמושיבים דיינים בכל שבט ושבט ובכל עיר ועיר (רש״י מספרי) לפי״ז יחסר וי״ו מן בכל שעריך כאילו אמר לשבטיך ובכל שעריך (הרא״ם) וע״ד הפשט שיעור הכתוב, שופטים ושוטרים תתן לך לשבטיך בכל שעריך, יאמר שיתנו שופטים לשבטיהם והם ישפטו בכל שעריהם, שופט השבט ישפוט בכל שעריו (הרמב״ן) ולי נראה ע״ד הפשט דמלת לשבטיך מוסב על שופטים ושוטרים, ולהורות על איכות התמנותם, כי בשם שופט אין להבין בו רק איש המיוחד להורות ולדון על הדברים הבאים לפניו, אם בעניני האיסורים שבין אדם למקום, או בעניני ממון שבין איש לחברו, כל שיש לו לשאול באחד מן הדברים הללו יבא לפניו, והוא ישיב לשואלו כפי משפט התורה, והשוטר הוא העומד לשרת את השופט כשיצוה עליו לכוף את הנתבע לעמוד לדין עם התובע אותו לדין, ולכוף את המחוייב לעשות כדבר המשפט אשר יצא עליו מן השופט. כל זה הוא המובן הפשוט במלת שופטים ושוטרים אבל לא יובן בו גם הממשלה על בני עירו במה שלא יבא לפניו, להיות לשופט כח הממשלה לשלוח שוטריו לסבב בשווקים וברחובות להשגיח על החניות לתקן המדות והשערים, ולתקן כל המעוות, וכל שיראו השוטרים עוות בדבר מן הדברים יביאו אותו לפני השופט לדון אותו כפי רשעו, ולפי שאין זה במשמעות שופטים, לכן הוסיף קרא לשבטיך, להורות השופטים והשוטרים האלה יהיו לשרים ולמושלים עליך, שבט הוא מענין שבט מושלים (ישעיהו י״ד) לא יסור שבט מיהודה שהוא כנוי לשררה ולממשלה כאמרם (סנהדרין ה׳) שבט אלו ראשי גליות הרודין בעם בשבט (צעפטערפיהרער) הנה במלת לשבטיך יורנו כח הממשלה הניתן לשופטים שיוכל למנות שוטרים הנוגשים בעם, המסבבים בעיר בשווקים וברחובות ויביטו עניני העם בעסקיהם עד שלא יעשו עול אפילו בדבר מועט (ערמב״ם רפ״א מסנהדרין ובסה״מ שלו מצוה קע״ו) ולמ״ד לשבטיך כלמ״ד ויבן את הצלע לאשה להיות אשה, ככה לשבטיך להיות שבטיך, שבט מושלים עליך. ובזו״ח מדרש רית דס״א ע״ב, דיינא אית ליה למרדף ולמדע בתר עובדי דבני מתא דאיהו אתפס בחובייהו דלא יימא דיינא אנא למידן דינא בין גברי לחברוי ולא יתיר אלא כל עובדי מתא תלויין על קודלי׳, ואי אטים עינוי מעובדי מתא איהו אתפס בחובייהו.
שופטים ושוטרים – אין ספק כי השוטרים אינם שליחי ב״ד הרודים במקל כי במצרים הרודים במקל היו נקראים נוגשים, לא שוטרים ולמעלה (א׳, ט״ו) אמר ואקח את ראשי שבטיכם אנשים חכמים וידועים ואתן אותם ראשים עליכם וגו׳, ושוטרים, ובדברי הימים ב׳ י״ט:י״א והנה אמריה כהן הראש וגו׳ וזבדיהו הנגיד וגו׳ ושוטרים הלוים לפניכם, וביהושע ח׳:ל״ג וכל ישראל וזקניו ושוטרים ושופטיו, והנה השופטים היו דנים במה שבין אדם לחברו, או בבוא עדים על איש שחטא, והשוטרים היו משגיחים על שלום המדינה וגוזרים גזרות והנהגות על העם.
לשבטיך – מוסב על תתן לך (רש״י), והיא נגד הטעמים, ועם כל זה נכון הוא בעיני, והכוונה שהשופטים והשוטרים יהיו מאותו שבט, כי יקשה בעיני ההמון להיות משועבדים לאנשים שהם משבט אחר. והיום י״ח טבת תרכ״א נולד ספק בקרבי שמא צ״ל לְשִבְתֶךָ, כמו למעלה (י״ג:י״ג) כי תשמע באחת עריך אשר ה׳ אלהיך נותן לך לשבת שם, ואח״כ ראיתי כי למעלה (א׳:ט״ו) ושוטרים לשבטיכם, ונ״ל כי השופטים היו קבועים בכל עיר, והשוטרים היו שליחי הממשלה ומשוטטים בכל שבט להשגיח על העם ועל השופטים, וכן יהושפט (דברי הימים ב י״ט⁠{:ה׳-י״א}) העמיד שופטים בכל עיר ועיר, ולשופטים שבירושלם אמר שיבאו אליהם דברי ריבות גם משאר ערים, ואמר להם: ושוטרים הלוים לפניכם, והכוונה שישלחום לשוטט ולהשגיח גם בירושלם גם בשאר הערים.
שפטים
שפטים וגו׳ – המצוות שנאמרו עד כה עוסקות בעיקר בהשפעה המרַכזת שהמקום שנבחר על ידי ה׳ כמקדש תורתו צריך להפעיל על בני עמו, העתידים לשכון פזורים בכל רחבי הארץ. המצוות הבאות עתה מוקדשות למוסדות שבאמצעותם מפעיל המקדש את שליטתו על העם. מצוות אלה מלמדות אותנו שנציגיה של תורה זו יתמנו מן המקום המרכזי הזה. נציגים אלה יפעלו בכל רחבי הארץ, והם יבטיחו את השפעת מקדש התורה בכל מושבות העם.
ושטרים – עיין שמות ה, ו. כמו שאמרנו שם, ״שוטרים״ הם ממונים שתפקידם לפקח על הוצאתו לפועל של פסק דין או גזירה, ובמידת הצורך להוציאם לפועל בעצמם. שם נצטוו השוטרים על ידי הנוגשים להאיץ בעם לעשות את מלאכתו.
תתן לך – הפנייה בלשון יחיד היא אל הכלל הלאומי, שכבר יש לו נציגות – הסנהדרין של שבעים ואחד (עיין במדבר יא, טז). האומה באמצעות נציגותה תמנה ״שופטים ושוטרים״. הם יתמנו ״לך״ – כשלוחיך. הם יתמנו ״בכל שעריך״ – בכל ערי הארץ; וגם לאחר שנתחלקה הארץ לשבטים, הם עדיין ״שעריך״, כפופים ישירות למרות כלל האומה. ״אשר ה׳ אלקיך נתן לך לשבטיך״ – והם [״שעריך״] יהיו כפופים לשיפוט ביניים של השבט.
נמצא שיש למנות שופטים ושוטרים בראש האומה – בית דין הגדול, סנהדרין גדולה של שבעים ואחד – ובית דין הגדול ימנה שופטים ושוטרים בראש כל שבט ובכל עיר. כפי שחז״ל אומרים: ״מניין שמעמידין שופטים לישראל? תלמוד לומר ׳שופטים... תתן׳; שוטרים לישראל מניין? תלמוד לומר ׳שוטרים תתן׳; שופטים לכל שבט ושבט מניין? תלמוד לומר ׳שופטים... לשבטיך׳; שוטרים לכל שבט ושבט מניין? תלמוד לומר ׳שוטרים... לשבטיך׳; שופטים לכל עיר ועיר מניין? תלמוד לומר ׳שופטים... לשעריך׳; שוטרים לכל עיר ועיר מניין? תלמוד לומר ׳שוטרים... לשעריך׳⁠ ⁠⁠״ (סנהדרין טז:).
הקרוי כאן ״שבט״ מקביל כנראה ל״פלך״, היינו ״מחוז״, של תקופת בית שני (עיין מכות ז.). ה״פלך״ תפס את מקומו של ה״שבט״ לאחר שנתבטלה החלוקה לשבטים (השווה לחם משנה, הלכות סנהדרין א, א).
היחס בין בית דין של השבט או הפלך לבתי הדין של הערים, אינו ברור כל כך. לדעת הרמב״ן כאן, היחס הוא יחס של מרות, ובית דין של כל שבט ביחס אל השבט הוא כבית דין הגדול ביחס אל כל ישראל.
למעשה הייתה סנהדרין גדולה של שבעים ואחד בלשכת הגזית של העזרה; סנהדרין קטנה של עשרים ושלושה בפתח העזרה, ואחת נוספת בפתח הר הבית; סנהדרין קטנה של עשרים ושלושה בכל עיר גדולה; ובית דין של שלושה בכל עיר קטנה (עיין סנהדרין ב:).
ושפטו את העם – ״בעל כרחם״ (ספרי). כשלוחי נציגי האומה, הרשות בידם להזמין את הנתבע – ובמידת הצורך לכוף אותו – לבוא אל מושב בית הדין. בדיני עונשין ההזמנה נשלחת על יסוד עדות, ובדיני ממונות היא נשלחת על יסוד טענת התובע.
משפט צדק – ״זה מינוי הדיינין״ (שם); ובדומה לכך על פסוק יט: ״⁠ ⁠׳לא תטה משפט׳, שלא תאמר איש פלוני נאה איש פלוני קרובי״ (שם); וביתר פירוט על הנאמר לעיל (א, יז): ״⁠ ⁠׳לא תכירו פנים במשפט׳, זה הממונה להושיב דיינים. שמא תאמר איש פלוני נאה אושיבנו דיין, איש פלוני גבור אושיבנו דיין, איש פלוני הלווני אושיבנו דיין, איש פלוני יודע בכל לשון אושיבנו דיין – נמצא מזכה את החייב ומחייב את הזכאי, לא מפני שהוא רשע אלא מפני שאינו יודע, מעלה עליו הכתוב כאלו הכיר פנים בדין״.
לפי פירוש זה, פסוקינו אינם עוסקים בחובות הדיינים אלא בחובות הרשות הציבורית הממנה את הדיינים: ראשי הציבור מחויבים למנות דיינים שידונו דין צדק ולא יעוותו משפט. מלבד ישרות האופי, קנה המידה היחיד שהם צריכים להתחשב בו במינויים אלה הוא ידיעת הדין והבנה מעמיקה של הדין. שום תכונה אחרת – אישית, חברתית או למדנית – לא יכולה למלא את חסרונן של ידיעה והבנה כאלה. פירוש זה מסתייע מהקשר העניין, שכן פסוקנו עוסק בחובת הכלל הלאומי למנות שופטים בכל הארץ.
לפי זה, המאמר ״ושפטו את העם משפט צדק״ מתאר את מטרת המצווה הקודמת – ״שפטים ושטרים״ וגו׳. נציגי האומה חייבים למנות שופטים ושוטרים בכל רחבי הארץ, ועליהם למנות שופטים מהסוג שישפוט את העם ״משפט צדק״.
על פי האמור תבוארנה גם האזהרות הבאות עתה לפנינו: ״לא תטה משפט״ וגו׳. גם אזהרות אלו פונות אל נציגי האומה, והן מטילות עליהם את האחריות על כל הטיית משפט, הכרת פנים או לקיחת שוחד בכל בית דין בארץ; שכן כלל האומה ונציגיה אשמים בכל עיוות דין, אם הם מינו שופטים בלתי מהוגנים. אם שופטים בלתי מהוגנים יטו משפט וכו׳, הרי אלה שמינו אותם מוחזקים אחראיים על חטאם. לפיכך, ״לא תטה משפט״ וגו׳ – על ידי השופטים שתמנה.
[א] שופטים ושוטרים תתן לך – כבר נזכר שצריך שיהיה להם ב״ד כמ״ש והגישו אדוניו אל האלהים, ונתן בפלילים, עד האלהים יבא דבר שניהם, רק לא באר איכות וכמות התמנותם, ובארו פה, וכבר פי׳ הרמב״ן ששעור הכתוב שופטים ושוטרים תתן לך לשבטיך בכל שעריך, וממ״ש תתן לך שמדבר אל כלל הכנסיה היינו שיהיו סנהדרי גדולה הממונים על כלל ישראל שישבו בלשכת הגזית כמו שכתוב כי יפלא ממך דבר למשפט וקמת ועלית וכו׳ ואל השופט אשר יהיה בימים ההם, ור׳ יהודה הוציא מלשון תתן לך שאחד ממונה על כולם ופי׳ התוס׳ סנהדרין (טז ע״ב ד״ה אחד) שהוא המופלא שבב״ד ולא היה ממנין סנהדרין, ונראה שר״י לשטתו שס״ל שסנהדרין שבעים ואין משה מן המנין (כמ״ש בדף יז), וי״ל שמדייק מ״ש תתן לך, ואין עושין אלא ע״פ ב״ד של סנהדרי גדולה, ומי עושה סנהדרי גדולה, בהכרח א׳ ממונה על כולם והוא ממנה סנהדרי גדולה, ומביא ראיה ממ״ש והנה אמריהו כהן הראש (דברי הימים ב י״ט:י״ח) כן נראה להגיה ואגב מביא סוף הפסוק לענין שצריך שוטרים ואמר עוד לשבטיך שיהיה ב״ד מיוחד לכל שבט, ונ״מ שאם נחלקה עיר אחת לב׳ שבטים כמו ירושלים צריך ב״ד מיוחד להשבט, והוא כר׳ יוחנן בסנהדרין (דף קיא ע״ב) שחולקים עיר אחת לב׳ שבטים, ופי׳ הרמב״ן שאעפ״י שיש ב״ד בכל עיר ב״ד של השבט י״ל דין ב״ד הגדול לאותו שבט ויכולים לכוף הבע״ד שיעמדו לפניהם, וכבר מוזכר בהוריות דינים מיוחדים בשבט שעשה עפ״י הוראת בית דינו, וממ״ש בכל שעריך מבואר שצריך להעמיד שופטים בכל עיר ועיר, ואחר שאמר שופטים ושוטרים מבואר שה״ה שהשוטרים יהיו בין לסנהדרי גדולה בין לסנהדרי השבט בין לשופטי עיר ועיר, ובפי׳ שוטרים פירש הראב״ע שהם הפרנסים המושלים כמו אם תשים משטרו בארץ (איוב ל״ח:ל״ג), והם הנותנים כח להשופטים לכוף את בע״ד לקיים משפטיהם, וי״מ שהם הנערים העומדים על הדיינים בעלי מקל ורצועה וכ״כ הרמב״ם והטור, ורשב״ג מדייק שהיל״ל שופטים ושוטרים תתן לך לשבטיך, ולמה כתב מלת לשבטיך לבסוף שהוא ללמד שנפרש כאלו כתיב ושפטו את העם לשבטיך, שמצוה מיוחדת על כל השבט לדון את שבטו, ושיוכל לשפטם בע״כ כנ״ל, וכ״ז מובא בסנהדרין (דף טז ע״ב):
(יח-יט) [ב] ושפטו את העם משפט צדק לא תטה משפט – לפי הפשט הוא אזהרה אל השופטים שישפטו צדק ולא יטו משפט בדיני ממונות לצד של א׳ מן הבע״ד לזכותו או לחייבו ולא יכירו פנים בעת הדין, אולם באשר כל אזהרות אלה מיותרים שכבר אמר ושפטתם צדק בין איש ובין אחיו לא תכירו פנים (דברים א׳:ט״ז-י״ז) וכן מ״ש לא תטה משפט כבר הזהיר וע״כ פי׳ שרמז ג״כ אזהרה על מנוי הדיינים שיבחרו שופטים שיודעים בהם שישפטו משפט צדק, ובעת בחירת השופטים לא יטו משפט לבחר בקרוביהם או באנשים שמצאו חן בעיניהם ולא תכיר פנים לבחרו לשופט מצד שהוא עשיר או מצד שתרחם עליו מצד עניו ותמנה אותו כדי שימצא פרנסתו עי״כ, ונוסחתי כהגהת הגר״א שהגיה קרוב לזה:
שופטים ושוטרים תתן לך: סמך ענין לברכת ה׳ (פסוק י״ז), דברכה מצויה בזמן שמכבדין את הדיינים, כמו שכתבתי בספר שמות (כב,כח)1. {ויותר נכון לומר2 דרמז על המבואר ברמב״ם ובשו״ע או״ח סוף הלכות יום טוב3, דבימים טובים מצוה להעמיד שוטרים להשגיח שלא יבואו לעבירות מתוך שמחה, וכמו שכבר רמז על זה המקרא בספר ויקרא לפני פרשת מועדי ה׳ (פרק כ״ג) ״ולא תחללו את שם קדשי״ (שם כב,לב), וכמו שכתבתי שם ד״ה ולא תחללו}.
תתן לך: בלשון יחיד4. דזו אזהרה על כנסת ישראל שהם סנהדרי גדולה להעמיד בית דין בכל עיר5. וכנסת ישראל בכללה כתיב בלשון יחיד6.
ושפטו את העם משפט צדק: גם זו אזהרה על כנסת ישראל שישגיחו על הדיינים שישפטו בצדק7, והקולר תלוי גם בצוארם8. ומזה למדנו על ראש עיר שמחוייב להשגיח על בית דין שבעירו. והיינו דאיתא במדרש קהלת (פרשה ב׳ סעיף ט״ז) על הפסוק (ב,יז) ״ושנאתי את החיים״, דר׳ אושעיא שמע שדייני עירו אינם מתוקנים9, אמר ״ושנאתי את החיים״, והיינו משום שעליו היה מוטל להשגיח על זה, ואשמה בראשו.
1. על הפסוק ״מלאתך ודמעך לא תאחר״ שנסמך לפסוק שלפניו ״אלהים לא תקלל״.
2. שהקשר הוא לפרשת המועדות שבפרק הקודם, וכן הוא בראב״ע, אך בכיוון אחר.
3. סימן תקכ״ט סעיף ד׳: חייבים בית דין להעמיד שוטרים ברגלים שיהיו משוטטים ומחפשים בגנות ובפרדסים ועל הנהרות שלא יתקבצו שם לאכול ולשתות אנשים ונשים ויבואו לידי עבירה...
4. לכאורה אין זו הערה, כי כל המצוות שבספר דברים כתובות בלשון יחיד.
5. סנהדרין (טז,ב): ״בכל שעריך״ – מלמד שמעמידין שופטים ושוטרים בכל עיר ועיר.
6. על פי שיטת הגר״א שהובאה ברבינו כמה פעמים, שלשון יחיד על עם ישראל מציין את האומה כולה, במקרה דנן – כפי שהיא מיוצגת על ידי הסנהדרין הגדולה.
7. רש״י ד״ה ושפטו את העם וגו׳ (בעקבות הספרי): מנה דיינים מומחים וצדיקים לשפוט צדק.
8. של כנסת ישראל – סנהדרין הגדולה אם ״משפט צדק״ לא יעשה.
9. ר׳ הושעיא... חד זמן נפק ואשכח דיינייא (דיינים שלו) שתן (שותים) חמרא (יין) בשוקא, וקרא על נפשיה ״ושנאתי״... ודמך ליה בשלמא (מתנות כהונה: ומת בשלום).
לשבטיך – תיבה זו חוזרת לשופטים ולשוטרים, וכונת הפסוק שלפי רוב או מיעוט השבט כן ירבו או ימעיטו השופטים והשוטרים, וזו היא ג״כ הוראת לשבטיכם (דברים א׳:ט״ו), כי לפי דעתי השופטים והשוטרים היו שרי האלפים והמאות והחמשים והעשרות, וא״כ לפי רוב בני השבט ירבו גם הם.
שופטים ושוטרים. כתב במשתדל אין ספק כי השוטרים אינם שלוחי ב״ד הרודים במקל, והביא ראיה כי במצרים הרודים במקל היו נקראים נוגשים לא שוטרים, ולדעתי שגה ברואה כי נוגשי מצרים היו מצריים לא עבריים והעברים הממונים על העם היו נקראים באמת שוטרים, וכן פירש רש״י שם ומהראיה שהביא יש להוכיח נגדו שהרי השוטרים העברים היו ממונים לרדות בעושי המלאכה על פי מאמר הנוגשים שהיו ביחס השופטים אצלם — ודעת גיזיניוס, ששטר כמו כתב ולפי שהפקידים היו מלומדי קסת ועט סופר לכן הושאל שם שוטר על הפקידות, ואלו מצינו בלשון עברי שטר על הכתיבה היה אומר נכונה, רק רחוק הוא שיקראו פקידי העם בשם זר ובלתי מורגל בלשון, ואין זה מחק תהלוכות עם ועם, ואם הע׳ תרגמו Grammateis כמו סופרים, לא ירדו לפתור כוונת הלשון ונמשכו אחר הנהוג שכן באותו זמן הסופרים היו בבחינת שוטרים אצל השופטים או הסנהדרין. — ובד״ה מצאנו שוטר וסופר (ב׳ כ״ו) ואם כן אינם שוים, על כן אמרו אחרים שהוא לשון מנין ונקראו שוטרים על שם שמנו את העם, ולהיות שהיו כותבים רשימותיהם הושאל שם שטר על הכתיבה — ואלה עצות מרחוק שאין להם על מה לסמוך, על כן אומר אני ששטר מלשון אם תשים משטרו על ארץ וכלומר תופסי השבט לרדות את העם להתנהג ע״פי חקי השופטים, ולדעתי למקור זה הורו באצבע רבותינו שאמרו הרודים את העם במקל עשו שוטר מלשון משטר ואולי שניהם מלשון שוט וגו׳ ובאה הרי״ש נוספת כמו בגוזר, שתחלתו גז חתך גבר שעקרו גב לשון מעלה עטר מעטה כמו מעטה תהלה, אמר מאום וממנו נאום — אחר מאח כלומר חבירו הוא הבא אחריו, קצר מקץ — חתוך או סוף — ואולי נקרא בימי רבותינו כתב הדת, שטר כי הוא המחייב הבעלי דינים ונעשה כשוטר ביניהם לדון על פי התנאים שהתנו ביניהם, ודומה לו און, שובר, פרוזבול כלם מורים על פעולתם.
לשבטיך. כתב הרמב״ן שלכל שבט ושבט היה ב״ד מיוחד וכן מוסכם מחז״ל בהוריות שאמרו הורו ב״ד של אחד מן השבטים ועשה אותו שבט על פיהם אותו שבט חייב ושאר כל השבטים פטורים, ולדעתי אין לפרש רק באופן זה מ״ש בדברים כל זקני שבטיכם, וכן ראשיכם שבטיכם וכן אצלי אומרו בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל כלומר זקני שבטיכם, וגם זו מהראיות שראשי העם יקראו על שם העם כלו וכן זקני השבטים יקראו שבטים, וכן ראשי העדה יקראו עדה, ועיין מה שכתבתי פ׳ ויקרא ואם כל עדת ישראל, ואולי לזקני השבט וראשיו ושופטיו נתכוון יעקב כשאמר לא יסור שבט מיהודה וגו׳ דוגמת אומרו דן ידין עמו כאחד שבטי ישראל כלומר שכל אחד מהם יהיו לו מושלים מזרעו ממונים על השבט, ואולי גם תפסוק בדברים יפורש כן שאמר הבו לכם אנשים חכמים ונבונים וידועים לשבטיכם כלומר הבו לכם לראשיכם ולשבטיכם אנשים חכמים ונבונים וידועים, ולא יהיה ידועים דבק עם לשבטיכם, רק נפרד ממנו, ואלו הכוונה לומר שיהיו השבטים יודעים אותם אין דרך לכנות העם בשם שבטים בכל כיוצא בזה.
(הקדמה) ח) השלטונות בישראל:
השופטים, בית דין הגדול והמלכות (פרק ט״ז:י״ח — י״ז:כ׳)
ייחוד המקדש והמקום הנבחר הקשור בו, מקבל משנה חשיבות עבור חיי כל עם ישראל, על ידי בית הדין הגדול היושב במקום אשר יבחר ה׳ ואשר עליו מוטלת ההכרעה בשאלות חמורות, הן במשפטים והן בשאר שאלות המצוות הדתיות.
תפקידו של בית דין זה הוא, לשמור על אחדות החוק והתורה ולמנוע כתתיות. על כן לכאורה היה מן הנכון, שמיד אחרי הפרשיות המדברות על ייחוד המקדש ועל הקרבנות הקריבים שם תבוא בתורה הפרשה המדברת על המוסד הנכבד הזה, בית הדין הגדול במקום הנבחר.
אולם — לפני פרשת בית הדין הגדול, יש צורך לצוות תחילה למנות בתי דין בכל עיר ועיר. אין בתורה כוונה לריכוז קיצוני של המשפט עד כדי כך, שיהא צורך לעלות לעיר הבירה לדין ומשפט בכל מקרה ומקרה. נצטווינו למנות שופטים צדיקים בכל מקום ורק הדבר אשר יקשה מהם יובא לבית הדין הגדול. על כן מתחילה התורה במצות מינוי שופטים בכל עיר, שופטים השואפים רק לצדק אמיתי (דברים ט״ז:י״ח-כ׳), אחר כך נותנת התורה דוגמא מוחשית איך על בית הדין לנהוג במיוחד בדיני נפשות (דברים י״ז:ב׳-ז׳) ורק אחר כך נאמרה הפרשה המדברת על בית הדין הגדול, הקשורה בעצם עם הפרק הקודם (פסוקים ח׳-י״ג). לבסוף התירה לנו התורה להנהיג משטר מלכותי בתנאים מסויימים (פסוקים י״ד-כ׳). אחרי שהקדימה התורה את פרשת בית הדין הגדול, רצתה כמובן למסור את ההכרעה האחרונה בענייני המצוות בידיו ולא בידי המלך (על הפסוקים טז, כ״א-כ״ב וכן י״ז:א׳ ראה להלן).
יש ממבקרי המקרא הטוענים, שחוקת השיפוט שבספר דברים שונה מזו שבשאר הספרים, עד כדי כך שאין לייחסה למשה רבינו עליו השלום. הם טוענים, שבין חוקת השיפוט העתיקה לבין אותה הנזכרת בספר דברים אירעו שינויים היסטוריים כאלה בחיי עם ישראל, עד שלא יתכן לאמר שקרו בתקופת מסעות ישראל מהר סיני עד ערבות מואב (קליינרט עמ׳ 128 והלאה). יש מהם המעיזים לראות את מקור אותן המצוות שבספר דברים בתקנותיו של יהושפט המלך (ריהם, קנובל), והגיעו עד כדי כך, שבשרירות לבם רואים בזה ראיה ברורה כאילו לא נכתב ח״ו ספר דברים לפני אותה התקופה.
אכן נאמר בדברי הימים ב י״ט:ה׳ והלאה, כי יהושפט מינה שופטים בכל הערים הבצורות אשר ביהודה וגם מינה בית דין גדול בירושלים, שהיה מורכב מכהנים, לויים וראשי בתי אבות לישראל, ובראשו עמד הכהן הגדול, בתור ראש ״לכל דבר ה׳⁠ ⁠⁠״, ונגיד שבט יהודה, בתור ראש ״לכל דבר המלך״. אולם באיזו הצדקה אפשר לטעון שחוקת ספר דברים תפקידה היה לתת למפרע גושפנקא רשמית לתקנותיו של יהושפט המלך, זאת אין להבין. ולא עוד אלא, שהם כופרים פשוט בעובדא שנמסר עליה שם סמוך לפני אותו מעשה, שיהושפט המלך שלח לויים בערי יהודה ״ועמהם ספר תורת ה׳ ויסבו בכל ערי יהודה וילמדו בעם״ (י״ז:ט׳), מתוך טענה, כי שם נזכר ״ספר תורת ה׳⁠ ⁠⁠״, ואילו הם אינם רוצים להודות בכך כי בימיו כבר היה קיים ספר תורת ה׳ בשלימותו.
לתשובת המינים נוכל להוכיח מתוך מעשה אחר, הנזכר בספר מלכים, כי ספר דברים היה ידוע כבר ליהושפט המלך. במלכים א ט״ו:י״ב נאמר על אסא המלך: ״ויעבר הקדשים מן הארץ״, ושם כ״ב:מ״ז נאמר על יהושפט; ״ויתר הקדש אשר נשאר בימי אסא אביו בער מן הארץ״. והרי לא מצאנו איסור קדש וקדשה אלא בספר דברים כ״ג:י״ח.
אם כן כיון שמן המעשה הזה הנזכר במלכים מוכח כי ספר דברים כבר היה ידוע ליהושפט ולאביו אסא, הרי ברור כי היחס הוא הפוך. לא ספר דברים בא להטיל גושפנקא רשמית על תקנותיו של יהושפט, אלא יהושפט הקים עולה של תורה, ואותן המצוות שלא נתקיימו עדיין, או שזלזלו בהן, חיזק אותן בקרב העם. הוא בער את הקדשים וכן את הבמות והאשרים מן הארץ (דברי הימים ב י״ז:ו׳; י״ט:ג׳); הוא דאג לכך שילמדו את העם את תורת ה׳ (שם י״ז:ט׳); הוא רצה לשאול רק את פי נביאי ה׳ לבדם (מלכים א כ״ב:ז׳); וכמו כן דאג לכך שמצוות התורה הכלולות בספר דברים בנוגע למינוי השופטים ולהרבצת התורה תתקיימנה במילואן.
דווקא שמו ״יהושפט״ מתאים לכך, שכן הוא היה הדואג שבארצו יתקיים באמת ״ה׳ שופט״, על ידי זה שבכל מקום היו שופטים על פי מצוות תורת ה׳. אין לתמוה כלל, שלפני זמנו זלזלו במצוה זו, כמו שמצינו גם שעברו על האיסור של ״לא יהיה קדש״. נוסף לכך, נראה עוד, כי הפסוקים הנ״ל שבדברי הימים אינם רוצים כלל להדגיש שיהושפט מינה שופטים מחדש. אין ספק כי גם מקודם היו קיימים כבר בתי דין, לכל הפחות בערים הגדולות. אין להעלות על הדעת שלא היו בתי דין בישראל כלל עד זמנו של יהושפט; והרי מצינו שגם דוד המלך מינה את הלויים בתור שופטים (דברי הימים א כ״ג:ד׳; כ״ו:כ״ט).
מעשהו של יהושפט היה רק לדאוג למינוי שופטים צדיקים, כמו שכתוב בתורה. הוא הזהיר את השופטים לזכור ״כי לא לאדם תשפוטו כי אם לה׳⁠ ⁠⁠״, כמו שכתוב בדברי הימים, וכן היתה כוונתו שבית הדין הגדול ידאג לכך שמצוות התורה תתקיימנה בכל מקום, ״והזהרתם אותם ולא יאשמו לה׳ והיה קצף עליכם ועל אחיכם וגו׳⁠ ⁠⁠״. הרי לא נאמר כלל בדברי הימים שיהושפט המלך מינה בית דין גדול והסמיך אותו להכריע בשאלות חמורות, אלא הנאמר בדברי הימים מניח את הסמכות הזאת כדבר ידוע, ומוסכם ומוסר שהמלך מזהיר את השופטים לקיים את תפקידם כראוי. מלבד כל זאת נוכיח להלן, כי אותו מעשה הנזכר בדברי הימים יש בו עוד הוספה על מצוות התורה בנוגע לבית הדין הגדול, ועל כן אין כל מקום לטענה, כאילו נכתבה המצוה ההיא רק אחרי אותו מעשה.
עכשו נברר אם יש סתירה בין פרשת בית דין הגדול שבספר דברים לבין מה שנאמר בשאר ספרי התורה. קליינרט, המתעקש דווקא להמציא סתירה, בודה מלבו — לפי ריהם — תיאור כדלהלן: מתחילה פוגשים אנו נשיאים העומדים בראש השבטים (במדבר ב׳:ג׳, י׳:ד׳), מייצגים את השבטים, בעניינים בעלי ערך (במדבר י״ז:י״ז), מסייעים בידי משה ואהרן בהתפקד העם לצבאותיו (במדבר א׳:ד׳ ועוד) וכן יותר מאוחר עומדים ליד יהושע ואלעזר בחלוקת הארץ (במדבר ל״ב:כ״ח, יהושע י״ד:א׳ ועוד). כן מצינו שרי אלפים, שרי מאות, שרי חמישים ושרי עשרות, אשר שפטו את העם בדברים הקלים והביאו את הדבר הקשה לפני משה (שמות י״ח:י״ג ולהלן, השוה ויקרא כ״ד:י״א). שמם ״אנשי חיל״ מורה, שהם היו גם מנהיגי העם לעת מלחמה.
מצאנו אם כן חוקת שיפוט עתיקה ופשוטה המתאימה לעם העומד בקשרי מלחמה. כל ״שר״ הוא גם שופט של פקודיו, ומנהיג העם כולו הנו גם השופט העליון לכולם. ועוד מצאנו מוסד של שבעים זקנים אשר נחה עליהם רוח ה׳ והנושאים יחד עם משה במשא העם. השלמת אותה חוקה רואה ריהם בהוראה (במדבר ל״ה:כ״ד), שכל העדה הנה שופטת בענין הרוצח במזיד ובשוגג.
לדברי קלינרט לא היה תפקיד הנשיאים מוגדר די הצורך והועבר לעתים לאישים אחרים (במדבר י״ג:ב׳ ועוד); וכן לדעתו התואר ״שוטרים״ מקורו במצרים (שמות ה׳:ו׳) והוא הדין בנוגע ל״זקנים״ (שמות ג׳:י״ח, ד׳:כ״ט), ואין מקורו בחוקה. לפי זה היתה חוקת השיפוט של משה, כפי שניתנה במדבר, תואמת את אותן ההוראות שהוזכרו לאחרונה, וכפי שהוסמכה לחלוקת העם במסעות המלחמה (במדבר ל״א:י״ד).
אחרת, לדעתם, חוקת ספר דברים. התוארים העתיקים ״זקנים״ ו״שוטרים״ הם היחידים המופיעים עדיין. אך הזקנים אינם יותר ״זקני ישראל״ (שמות ג׳:ט״ז ועוד) או ״זקני העדה״ (ויקרא ד׳:כ״ט) אלא ״זקני העיר״ (דברים י״ט:י״ב ועוד). תפקידם הוא שמירה על החוק בניהול הענין ובהוצאה לפועל. המומחים אשר על פיהם יהיה כל ריב הם הכהנים (דברים כ״א:ה׳), ובמקרים בהם משה הנו הסמכות העליונה בספר שמות, מופיע בספר דברים בית הדין הגדול במקום אשר יבחר בו ה׳ (דברים י״ז:ח׳) המורכב מכהנים ומ״השופט אשר יהיה בימים ההם״. לדברי קלינרט התפתחה מחוקת שיפוט מלחמתית חוקה אזרחית ונושא הצבור השפוטי היא העיר במקום העם או העדה. עד כאן מדברי קלינרט.
אולם המשכיל על דבר אמת יראה, כי כל האמור בתורה על חוקת השיפוט תואם זה את זה וכל ההבדלים שמצינו אינם אלא מפני שבספר דברים נאמרו המצוות על מנת לקיימן בארץ הקודש, כאשר ישבו כל העם בנחלתם, אבל אין כל יסוד להניח שכאילו יש ביניהם התפתחות היסטורית ארוכה, וכמו שבירר זאת כבר קייל (מבוא עמ׳ 106 והלאה). הטענה שכאילו בשמות יח יש לפנינו תחוקה מלחמתית אינה כתובה שם כלל. ״אנשי חיל״ אין פירושו גיבורים, אלא אנשים ישרים והגונים, כמבואר מתוך ההמשך. אנשי חיל אלה נבחרו מהעם לשבטיו, כמבואר בדברים א׳:י״ג, ולפי מה שנאמר שם פסוק ט״ו היו הם ראשי שבטים.
לדברי הנגסטנברג (ג, 415 והלאה) הסתמכה החלוקה לאלפים, מאות וכו׳, על החלוקה הטבעית של העם לשבטים, בתי אבות, משפחות וכדומה (השוה יהושע ז׳:י״ד). המשפחות הגדולות נקראות גם ״אלפים״, השוה במדבר א׳:ט״ז, י׳:ד׳, יהושע כ״ב:י״ד ועוד. וכיון שמצינו ש״אלף״ הוא כינוי למשפחה גדולה, למה לא נאמר כי ״מאה״ או ״עשרה״ הם כנוי למשפחה פחות או יותר קטנה? בשפה הערבית נקראת משפחה: ״עשירה״, כינוי הנגזר מלשון ״עשרה״. נמצינו למדים, כי סידור העם לאלפים ומאות וכו׳, אפילו אם נודעה לו תועלת בשעת המלחמה, היה תלוי בכוננות המלחמתית של העם עד כדי כמה שזו היתה קשורה בחלוקתו הטבעית. פירוש אחר ראה למעלה בפירושנו א׳:ט״ו.
כי השופטים לא היו גם שרי צבא יש להסיק מכך, שבין השופטים מצינו גם ״שרי עשרות״, דבר שאינו מתאים לצרכים צבאיים. אולם, אפילו אם נאמר שהשופטים הללו היו גם שרי צבא, מכל מקום לא היה מקום לסידור זה אלא כל זמן שכל העם היה מרוכז ביחד במחנה אחד. שם היה תועלת בדבר שהעם יתחלק לאלפים ומאות וכו׳ ויועמד תחת מרותו של שופט אחד או כמה שופטים. אבל מיד להתישבותם של ישראל בארץ, מובן הדבר, שהיה צורך לשנות סדר זה והיה צורך למנות שופטים בכל עיר. שינוי זה מובן מאליו במדה כזאת, עד שמתקבל בהחלט על הדעת שמשה רבינו קבע אותו כבר, אחרי כיבוש עבר הירדן, סמוך לכיבוש הארץ הקדושה.
טענה עוד יותר פחותה היא זו, שבספרים הראשונים נזכרים רק ״זקני ישראל״ או ״זקני העדה״, בעוד שבדברים נזכרים ״זקני העיר״. במקום שיש צורך בנציגי כל העם, מובן שהם נקראים זקני ישראל; זקני העיר לא היו קיימים עדיין במדבר, שהרי לא היו דרים בערים. בספר דברים נזכרים זקני העיר רק בענינים שאינם נוגעים לכל העם, אלא לעיר יחידה או סביבה מסויימת. בפרק כ״ז:א׳ וכן בפרק ל״א:ט׳ נזכרים גם זקני ישראל, מפני ששם מדובר על נציגות כל העם.
עוד יותר ברור מוכח הדבר בפרשת עגלה ערופה (דברים כ״א:א׳ והלאה). בתחילה נאמר שם: ״ויצאו זקניך ושופטיך״ (דברים כ״א:ב׳), וכמובן ששם הכוונה ל״זקני ישראל״, כמו שפירשו רבותינו זכרונם לברכה, שהרי כל זמן שעדיין לא נודע איזו עיר קרובה אל החלל, אין לדבר על זקני העיר. אבל אחרי שכבר מדדו אל הערים, וכבר מצאו איזו היא העיר הקרובה אל החלל, מופיעים מיד זקני העיר, והם מקיימים את כל המצוות המוטלות עליהם בתור נציגי העיר.
בנוגע ל״עדה״ השופטת את הרוצח שוגג או מזיד, כבר הוכחנו בפירושנו לויקרא ד׳:י״ג, שאין הכוונה בזה לכל קהל ישראל, אלא לבית הדין, כי בית הדין הגדול או נציגות כל ישראל נקראים בתורה ״עדת ישראל״ (כאן הננו מסתפקים להראות מקום לבמדבר י׳:ג׳, כ״ז:כ״א, כ״ה:ו׳,ז׳; מלכים א י״ב:כ׳).
ולבסוף, בנוגע לבית הדין הגדול שבמקום הנבחר, אותה מצוה מסתמכת על המצב שהיה במדבר, כמו שנוכיח אי״ה כשנגיע לשם.
גם אין לתמוה למה נזכרים בספר דברים הכהנים בתור שופטים. שהרי כבר בספר ויקרא י, י׳-י״א נאמר, כי תפקיד הכהנים הוא: ״להבדיל בין הקודש ובין החול... ולהורות את בני ישראל את כל החוקים״. דווקא אותו הפסוק בספר דברים המדגיש ביותר את שיתוף הכהנים בשאלות משפטיות, מסתמך על המצוה שבספר ויקרא, כמו שנאמר (דברים כ״א:ה׳): ״ועל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע״. יש להשוות עוד את הפסוק כ״ד:ח׳, המסתמך בפירוש על תורת כהנים (ויקרא יג והלאה). גם בברכת משה (דברים ל״ג:י׳) נאמר על הלויים: ״יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל״.
(יח) שוטרים – לפי תרגום השבעים: סופרים, קרוב למלה הערבית شرطي. וכן הוא התרגום הסורי וכמה מן החדשים (השוה הגנסטנברג ב, עמ׳ 450). אחרים מפרשים את המלה מן השורש הארמי ״סדר״ (באשורית: שאטארו), אשר כפירושו בארמית כן פירושו בערבית, וממנה נגזר ״שטר״, וכן ״משטר״ (איוב ל״ח:ל״ג). כן מפרשים אייוולד (אלטרטום מהדורא שניה עמוד 291״ הערה 4), שולץ, קנובל ועוד. נראים הדברים כפירושו של רש״י, כי השוטרים היו שלוחי בית הדין, המוציאים את פסק הדין לפועל, ובכך קיימו את הסדר בארץ. ראה ספרי דברים פסקא טו: ״ושוטרים אלו הלוים המכים ברצועה״. במסכת יבמות פ״ו: נאמר, כי בימים הקדמונים מינו בתור שוטרים רק את הלויים (השוה דברי הימים ב י״ט:ח׳ והלאה; ל״ד:י״ג), אבל אחרי כן מינו אותם מכל ישראל (ראה מאגאזין ה 37 והלאה).
לשבטיך – מוסב על ״תתן לך״, כלומר תתן לך לשבטיך, באופן שלכל שבט יהא שופט מקרבו (השוה רש״י ורמב״ן).
ושפטו וגו׳ – מסתבר כפירוש רש״י על פי ספרי, שמצוה זו לא נאמרה כלפי השופטים, אלא כלפי אלה אשר מינוי השופטים נתון בידיהם, שנצטוו למנות שופטים כאלה שיש בכחם לשפוט צדק מתוך ידיעתם המספקת בתורה; המצוה עבור השופטים בעצמם לא נאמרה אלא בפסוק הסמוך.
את העם וגו׳ – הפעל ״שפט״ יוצא לשני פעולים.
כפי המבואר בתחילת מסכת סנהדרין ישנם שלשה מינים של בתי דין: בתי דינין של שלשה דיינים, סנהדרי קטנה של עשרים ושלשה דיינים וסנהדרי גדולה של שבעים ואחד דיינים. ב״ קדמוניות היהודים״ ליוסף בן מתתיהו ד, ח׳:י״ד נאמר, כי כוונת המקרא היא, שבכל עיר יהא בית דין של שבעה אנשים, ועמהם שני שמשים משבט לוי. כפי הנראה כוונתו של יוסף בן מתתיהו ל״שבעה טובי העיר״, הנזכרים כמה פעמים בתלמוד (ראה מגילה כ״ז.) עם ״שני סופרי הדיינים״, אשר לפי דעתו הם לויים, כיוון שהם שוטרים (השווה סנהדרין י״ז:). הדבר ידוע, כי על פי קבלת רבותינו ז״ל דיני ממונות נידונים בשלשה דיינים ודיני נפשות בעשרים ושלשה (משנה סנהדרין א׳:א׳,ד׳).
שפטים ושטרים תתן – ת״ר, מניין שמעמידין שופטים לישראל ת״ל שופטים תתן, ומניין שמעמידין שוטרים, ת״ל שוטרים תתן.⁠1 (סנהדרין ט״ז:)
תתן לך – תניא, רבי יהודה אומר, מניין שאחד ממונה על כולם, ת״ל תתן לך2. (שם שם)
בכל שעריך – מלמד שמעמידין שופטים ושוטרים בכל עיר ועיר3. (שם שם)
בכל שעריך – יכול בארץ אין בחו״ל לא, ת״ל (פ׳ מסעי) והיו אלה לכם לחקת משפט לדורתיכם, למדנו לסנהדרין שנוהגת בארץ ובחו״ל, א״כ מה ת״ל בכל שעריך – לומר לך, בשעריך אתה מושיב בתי דינים בכל פלך ובכל עיר, ובחו״ל אי אתה מושיב אלא בכל פלך בלבד.⁠4 (מכות ז׳.)
לשבטיך – מלמד שמעמידים שופטים ושוטרים לכל שבט ושבט.⁠5 (סנהדרין ט״ז:)
לשבטיך – תניא, רבן שמעון בן גמליאל אומר, לשבטיך ושפטו, מלמד שמצוה בשבט לדון את שבטו.⁠6 (שם שם)
ושפטו את העם – אפילו בעל כרחם7 (ספרי).
1. לא נתבאר מה חדשו חז״ל בזה על המפורש בפסוק, ואולי החדוש הוא דאין מצות העמדת שופטים ושוטרים מעכבות זא״ז, אלא דשתיהן מצות מיוחדות, ואפילו בזמן שאין שוטרים מעמידים שופטים וכן להיפך, ומפרשי כמו הלשון תתן כתיב אצל כ״א ביחוד, וזה מדויק בלשון הגמרא ת״ל שופטים תתן ת״ל שוטרים תתן.
2. פירש״י זה סנהדרי גדולה, ותוס׳ כתבו בשם יש מפרשים דהוא הנשיא שיושב באמצע או שהוא המופלא שבב״ד, שבכל שופטים הי׳ שם מופלא, וע׳ מש״כ בענין זה בארוכה בפ׳ בהעלותך בפסוק אספה לי שבעים איש וראוי לצרף הדברים לכאן

אך לא נתבאר מניין לו בכלל לדרוש כן מלשון תתן לך בעוד אשר לפי פשוטו יתפרש שהיא מצוה על ישראל שימנו שופטים ושוטרים. ונראה דדריש דכיון דיתר הענינים שבפסוק הבא מדבר אל הדיינים ולא אל ישראל, כמבואר לא תטה משפט, לא תכיר פנים ולא תקח שוחד, ולא פירש הכתוב שחוזר מפסוק הקודם מהדבור לישראל לפסוק שלאחריו לדבר אל הדיינים, א״כ משמע לי׳ דגם פסוק זה מדבר אל הדיינים, ומפרש איך יתפרש זה אלא שהיה אחד ממונה על כולן ומוסר הדבר אליו שהוא יסדר מנוי השופטים והשוטרים, ויתפרש היטב הלשון תתן לך, ודו״ק.
3. ובסמוך דריש לשבטיך מלמד שמעמידים שופטים ושוטרים לכל שבט ושבט, וכתבו התוס׳ דאם יש בעיר אחת משני שבטים ממנים שני סנהדראות, עכ״ל. ונראה בכונתם דקשה להו אחרי דממנים ב״ד בכל עיר ועיר מאי שייך שוב לכל שבט, ולכן כתבו דלפעמים יצוייר שני ב״ד בעיר אחת כגון שיש שם משני שבטים. אבל לדעתי זה דוחק, דלפי״ז אם נמצאו מעשרה שבטים בעיר אחת, שזה דבר המצוי מאד, יצטרך למנות עשרה בתי דינים בעיר אחת, ואין הסברא מחייבת כן (וע׳ סנהדרין קי״א:).

ולכן נראה דהענין הוא דלבד הסנהדרין שממנין לכל עיר ממנין עוד סנהדרין לכל שבט בכל מקום שהוא, והם המפקחים לעניני השבט שלהם אעפ״י שהן מפוזרין בכמה עיירות, ונמצא לפי״ז שכל אדם מישראל יש לו שני דיינים, האחד מעירו והשני משבטו, ואולי אל זה כיון רשב״ג בדרשא שבסמוך מצוה בשבט לדון את שבטו.
4. ר״ל אין אתה מחוייב להושיב ב״ד בכל עיר. ואמנם זה הוא רק בזמן המקדש בעת שישראל שרויים על אדמתם בא״י שאז הם סומכים גם לת״ח שבחו״ל, אבל בזה״ז בטלה הסמיכה ואין מנוי דיינים עתה חובה אלא מתקנת חכמים וכמבואר לפנינו ר״פ משפטים. והא דסנהדרין נוהגת בארץ ובחו״ל מבואר לפנינו בפ׳ מסעי בפסוק המובא בזה.
5. נתבאר לעיל אות ע״ו.
6. עיין מש״כ לעיל אות ע״ו.
7. יתכן דמדייק מדלא כתיב ושפטו בין העם, כמו בפ׳ יתרו ושפטתי בין איש ובין רעהו, דזה משמע רק כשבאין שניהם מרצונם לדין וכמבואר שם כי יבא העם אלי, משא״כ הלשון ושפטו את.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)דברים רבהמדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיידעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרשפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(יט) לֹא⁠־תַטֶּ֣ה מִשְׁפָּ֔ט לֹ֥א תַכִּ֖יר פָּנִ֑ים וְלֹא⁠־תִקַּ֣ח שֹׁ֔חַד כִּ֣י הַשֹּׁ֗חַד יְעַוֵּר֙ עֵינֵ֣י חֲכָמִ֔ים וִֽיסַלֵּ֖ף דִּבְרֵ֥י צַדִּיקִֽם׃
You shall not wrest justice. You shall not show partiality to persons, and you shall not take a bribe; for a bribe blinds the eyes of the wise and perverts the words of the righteous.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחיימיוחס לרא״שמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

(יט) איסור שוחד – שמות כ״ג:ח׳, דברים כ״ז:כ״ה
לא תטה משפט – שלא תאמר איש פלוני נאה איש פלוני קרובי.
לא תכיר פנים – שלא תאמר איש פלוני עני איש פלוני עשיר.
ולא תקח שוחד – אין צריך לומר לזכות את החייב ולחייב את הזכיי אלא אפילו לזכות את הזכיי ולחייב את החייב. כי השוחד יעור עיני חכמים, ואין צריך לומר עיני טפשים. ויסלף דברי צדיקים, ואין צריך לומר דברי רשעים.
דבר אחר: כי השוחד יעור עיני חכמים – אומרים על טמא טהור ועל טהור טמא, ויסלף דברי צדיקים, אומרים על אסור מותר ועל מותר אסור.
דבר אחר: כי השוחד יעור עיני חכמים – אין יוצא ידי עולמו עד שיורה צדק בהוראתו.
ויסלף דברי צדיקים – אין יוצא ידי עולמו עד שיודע מה שמדבר.
דבר אחר: לא תטה משפט – בממון, ולא תכיר פנים – בדין.
דבר אחר: לא תכיר פנים – בכבוד שלא תושיב הראוי למטה למעלה הראוי למעלה למטה.
"Do not pervert judgment": in money matters. "Do not show favoritism": in judging. Variantly: "Do not pervert judgment and do not show favoritism": Why is this stated? Is it not already written "You shall not pervert judgment" and "you shall not show favoritism"? This refers to the appointment of the judges.
Variantly: "Do not pervert judgment": Do not say: "This man is nice; this man is my kinsman.⁠"
"and do not show favoritism": Do not say "This man is rich; this man is poor.⁠"
"and do not take a bribe": It goes without saying (do not take it) to exculpate the guilty and to inculpate the innocent; but even to exculpate the innocent and inculpate the guilty. "for a bribe blinds the eyes of the sages": and it goes without saying, the eyes of fools. "and distorts the words of the righteous": and it goes without saying, the word of the wicked.
"for a bribe blinds": He does not leave the world until he errs in his ruling, calling the clean unclean, and the unclean clean; the forbidden, permitted and the permitted, forbidden. "and distorts the words of the righteous": He does not leave the world until he does not know what is being said.
לא תטה משפט שלא תאמר איש פלוני נאה איש פלוני קרובי:
לא תכיר פנים שלא תאמר איש פלוני עני איש פלוני עשיר:
ד״א לא תטה משפט בממון לא תכיר פנים בדין שלא תושיב את הראוי למעלן למטן ואת הראוי למטן למעלן ושלא יהיה העני עומד והעשיר יושב:
ד״א לא תכיר פנים והלא כבר נאמר (דברים א׳:י״ז) לא תכירו פנים במ׳ אלא זו אזהרה לחכמים כשהתלמידים יושבין לפניהם לא יהיו מלמדין לאחד ומניחין לאחד ואם עשו כן כאלו עבדו ע״ז שכך כת׳ אחריו צדק צדק תרד׳ לא תטע לך אש׳:
ד״א לא תטה מש׳ ר׳ סימאי אומר המטה את המשפט נראה כאלו אוהב שלום ואין לך רחוק מן השלום כמותו שנ׳ (ע׳ ישעיהו נ״ט:ח׳) דרך שלום לא ידעו אין קורא בצדק ולא עוד אלא שהוא מפיל את שונאי ישראל בחרב שנ׳ (שם יד) והסג אחור משפט וה״א (תהלים מ״ד:י״א) תשיבינו אחור מני צר ומגלה את שונאי ישראל מארצם שנ׳ (ישעיהו נ״ט:י״ד) וצדקה מרחוק תעמוד וה״א (ירמיהו נא נ׳) פליטים מחרב הלכו אל תעמדו ומחלל שם שמים שנ׳ (ישעיהו שם) כי כשלה ברחוב אמת וה״א (ירמיהו י׳:י׳) וה׳ אלהים אמת:
ומסלק את השכינה שנ׳ (ישעיהו שם) ונכחה לא תוכל לבוא וה״א (איכה ב׳:י״ט) שפכי כמים לבך נכח פני ה׳ וה״א (תהלים י״ב:ו׳) משד עניים מאנקת אביונים עתה אקום יאמר ה׳ בשעה שהדיין רוצה לקלקל את הדין הקב״ה אומר לו המתן עד שאעמוד מאצלך שנ׳ משד עניים מאנקת אביונים כו׳ ומטיל ערבוביא בין הבריות שנ׳ (ישעיהו נ״ט:ט״ו) ותהי האמת נעדרת:
וכל דיין שדן את ישראל והוציא את הדין לאמתו אפלו שעה אחת מעלין עליו כאלו דן את ישראל והוציא את הדין לאמתו [כל ימי חייו שנ׳ (שמואל א ז׳:ט״ו) וישפוט] שמואל את ישראל כל ימי חייו והלא כל ימיו אינן אלא חמשים ושתים צא מהן ארבעים שנה שהיה עלי קיים נשתיירו שתים עשרה אלא כל המוציא את הדין לאמתו כאלו דן את ישראל כל ימי חייו וכל המטה את הדין סופו שאינו ירא מן הקב״ה שנ׳ (מלא׳ ג׳:ה׳) ומטי גר ולא יראוני ולא תקח שחד אין צריך לומר לזכות את החייב ולחייב את הזכאי אלא אפלו לזכות את הזכאי ולחייב את החייב כגון שהוא נוטלו משניהם:
שמא יאמר הריני נוטל שחד ואיני מטה את הדין ת״ל כי השחד יעור עיני חכמים והרי דברים קל וחומר ומה הנוטל על מנת שלא להטות אמרה תורה כי השחד יעור קל וחומר הנוטל על מנת להטות:
משל של שוחד למה הוא דומה לאדם שהוא עומד על שפת הים נטל שלשל ונתנו בחכה והשליכו לים בא דג ובלעו ונתפש אוי לו לדג זה שנתפש בלא כלום:
כי השחד יעור עיני חכמים עיני חכמים בתורה אתה אומר עיני חכמים בתורה או אינו אלא עיני חכמים כמשמעו ת״ל כי השחד יעור פקחים אלו פקחי הדעת שהן מטמאין ומטהרין ומדעת עצמן מיכן אמרו כל הנוטל ממון ומטה את הדין אינו נפטר מן העולם עד שיחסר מאור עינו או עד שיצטרך לבריות ואינו יוצא ידי עולמו ויודע מה שמדבר:
וכל שאינו נוטל שחד זוכה ומקביל פני שכינה שנ׳ (ישעיהו ל״ג:ט״ו) מואס בבצע מעשקות נוער כפיו מתמך בשחד מה כת׳ אחריו (שם יז) מלך ביפיו תחזינה עיניך:
ויסלף דברי צדיקים ישנה דברים המצודקים שנאמרו מסיני:
לָא תַצְלֵי דִּין לָא תִשְׁתְּמוֹדַע אַפִּין וְלָא תְקַבֵּיל שׁוּחְדָּא אֲרֵי שׁוּחְדָּא מְעַוַּר עֵינֵי חַכִּימִין וּמְקַלְקֵיל פִּתְגָמִין תְּרִיצִין.
You shalt not pervert judgment, nor have respect to persons, nor receive a gift;⁠a for a gift blinds the eyes of the wise, and depraves right words.
a. Samaritan Version, "mammona.⁠"
לא תסטון בדינה ולא תסבון אפין אבדינהב ולא תקבלון שחוד דממון ארום שוחדה מסמי עייני ג(נ)⁠סבוי ומטלטל מלוי זכיה בדינה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״בדינה ... דממון״) נוסח אחר: ״ולא תסבון שוחד דממון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בדינה״) גם נוסח חילופי: ״דינייה״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״נסבוי ... בדינה״) נוסח אחר: ״חכימייה ומערבב ומקלקל מליהון דזכאי בשעת דינהון״.
לא תצלון דינא ולא תיסבון אפין ולא תקבלון שוחדא ארום שוחדא מסמי עיני חכימיא דנסבין ליה דגרים להון טיפשותא ומערבב מילין זכאין בפום דיינייא בשעת דינהון.
You shall not set judgment aside, nor respect persons, nor take a gift, because a gift blindeth the eyes of the wise who take it; for it perverteth them to foolishness, and confuseth equitable words in the month of the judges in the hour of their decision.
לא תסטון דינא ולא תסבון אפין ולא תסבון שוחד דממון ארום שוחדא מסמי עינוי דחכימיא ומקלקל מיליהון דזכאין בשעת דיניהון.
You shall not go astray in judgment, nor respect persons, nor take the wages of mammon; for a bribe blindeth the eyes of the wise, and depraveth. their right words in the hour of their judgment.
[ז] לֹא תַּטֶּה מִשְׁפָּט, לֹא תַּכִּיר פָּנִים – אַזְהָרָה לַנָּשִׂיא, שֶׁלֹּא יוֹשִׁיב הָרָאוּי לְמַעְלָה לְמַטָּה, וְאֶת הָרָאוּי לְמַטָּה לְמַעְלָה.
דָּבָר אַחֵר: לֹא תַּטֶּה מִשְׁפָּט – בְּמָמוֹן. וְלֹא תַּכִּיר פָּנִים – בְּכָבוֹד, שֶׁלֹּא יְהֵא עָנִי עוֹמֵד וְעָשִׁיר יוֹשֵׁב.
דָּבָר אַחֵר: לֹא תַּטֶּה מִשְׁפָּט – אַזְהָרָה לֶחָכָם, שֶׁלֹּא יוֹשִׁיב אֶצְלוֹ מִי שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לַדִּין. וְאִם הוֹשִׁיב, כְּאִלּוּ נָטַע אֲשֵׁרָה, דְּסָמִיךְ לֵיהּ, לֹא תִּטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה (דברים ט״ז:כ״א).
לֹא תַּטֶּה מִשְׁפָּט – צָרִיךְ שֶׁיִּהְיוּ הַדַּיָּנִין רוֹאִין כְּאִלּוּ שְׁכִינָה בֵּינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט (שם פ״ב:א׳), מִכָּאן לְבַעֲלֵי דִּינִין שֶׁיִּנְהֲגוּ אֵימָה לְעַצְמָן. מַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁהָיָה לוֹ דִּין עִם מֶלֶךְ מִמַּלְכֵי בֵּית חַשְׁמוֹנַאי, וְעָמַד לִפְנֵי שִׁמְעוֹן בֶּן שֶׁטַח. אָמַר לֵיהּ: דִּין יֵשׁ לִי אֵצֶל הַמֶּלֶךְ. אָמַר שִׁמְעוֹן בֶּן שֶׁטַח לָהֶם לְאוֹתָן דַּיָּנִין שֶׁדָּנִין עִמּוֹ, אִם מְשַׁגֵּר אֲנִי בִּשְׁבִיל הַמֶּלֶךְ, אַתֶּם מוֹכִיחִים אוֹתוֹ. אָמְרוּ לוֹ: הֵן. שִׁגֵּר בִּשְׁבִילוֹ. בָּא, וְנָתְנוּ אֶת כִּסְּאוֹ וְיָשַׁב בְּצַד שִׁמְעוֹן. אָמַר לוֹ שִׁמְעוֹן בֶּן שֶׁטַח, עֲמֹד עַל רַגְלֶיךָ וְתֵן אֶת הַדִּין. אָמַר לוֹ: וְכִי דָּנִין אֶת הַמֶּלֶךְ. פָּנָה לִימִינוֹ, כָּבְשׁוּ הַדַּיָּנִין אֶת פְּנֵיהֶם בַּקַּרְקַע. לִשְׂמֹאלוֹ, כָּבְשׁוּ פְּנֵיהֶם בַּקַּרְקַע. בָּא הַמַּלְאָךְ וַחֲבָטָן בַּקַּרְקַע עַד שֶׁיָּצְאָה נִשְׁמָתָן. מִיָּד נִזְדַּעְזֵעַ הַמֶּלֶךְ. מִיָּד אָמַר לֵיהּ שִׁמְעוֹן בֶּן שֶׁטַח, עֲמֹד עַל רַגְלֶיךָ וְתֵן אֶת הַדִּין, שֶׁלֹּא לְפָנַי אַתָּה עוֹמֵד, אֶלָּא לִפְנֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: וְעָמְדוּ שְׁנֵי הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר לָהֶם הָרִיב לִפְנֵי י״י (דברים י״ט:י״ז). מִיָּד עָמַד עַל רַגְלָיו וְנָתַן אֶת הַדִּין. לְכָךְ צָרִיךְ שֶׁיְּהוּ בַּעֲלֵי דִּינִין נוֹהֲגִין אֵימָה בְּעַצְמָן, וְהַדַּיָּנִין יְהוּ נוֹהֲגִין אֵימָה בְּעַצְמָן, כִּבְיָכוֹל לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הֵן דָּנִין. שֶׁכָּךְ אָמַר יְהוֹשָׁפָט לַדַּיָּנִין, כִּי לֹא לָאָדָם תִּשְׁפֹּטוּ כִּי לַי״י (דברי הימים ב י״ט:ו׳). אָמַר רַבִּי חָמָא בַּר חֲנִינָא, בֹּא וּרְאֵה אִלְמָלֵא מִקְרָא כָּתוּב, אִי אֶפְשָׁר לְאוֹמְרוֹ. בָּשָׂר וָדָם דָּן לְבוֹרְאוֹ. אֶלָּא אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לַדַּיָּנִין, הֱיוּ נוֹהֲגִים אֵימָה בְּעַצְמְכֶם, כְּאִלּוּ אוֹתִי אַתֶּם דָּנִין. כֵּיצַד, אָדָם עוֹשֶׂה מִצְוָה אַחַת לְפָנַי, גָּזַרְתִּי עָלָיו לִתֵּן לוֹ מֵאָה שָׂדוֹת. אִם אַתָּה מַעֲבִיר עָלָיו אֶת הַדִּין בְּאַחַת מַה שֶּׁגָּזַרְתִּי עָלָיו, אֲנִי נוֹתֵן לוֹ מִשֶּׁלִּי, וּמַעֲלֵנִי עָלֶיךָ כְּאִלּוּ מִמֶּנִּי נָטַלְתְּ.
[ח] לֹא תִּקַּח שֹׁחַד וְגוֹ׳ – כֵּיוָן שֶׁנּוֹתֵן הַדַּיָּן אֶת לִבּוֹ עַל הַשֹּׁחַד, נַעֲשֶׂה עִוֵּר בַּדִּין וְאֵינוֹ יָכֹל לָדוּן אוֹתוֹ בֶּאֱמֶת. אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר, הִנֵּה נְשִׂיאֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ לִזְרֹעוֹ הָיוּ בָךְ לְמַעַן שְׁפָךְ דָּם (יחזקאל כ״ב:ו׳), שֶׁהָיוּ פּוֹשְׁטִין זְרוֹעוֹתֵיהֶן תַּחַת כַּנְפֵי בִּגְדֵיהֶם וְנוֹטְלִין אֶת הַשֹּׁחַד. אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ, כָּל הַנּוֹטֵל שֹׁחַד שְׁוֵה פְּרוּטָה מֵחֲבֵרוֹ, נִקְרָא רָשָׁע, שֶׁנֶּאֱמַר: שֹׁחַד מֵחֵיק רָשָׁע יִקַּח (משלי י״ז:כ״ג). אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסִי, בּוֹא וּרְאֵה כַּמָּה קָשֶׁה הַשֹּׁחַד. פַּעַם אַחַת בָּא אָדָם אֶחָד לְפָנַי וְהֵבִיא לִי רֵאשִׁית הַגֵּז, וְהָיָה לוֹ דִּין לִפְנֵי הַדַּיָּן, וַאֲנִי הָיִיתִי עוֹמֵד לְצַד אֶחָד. וְאָמַרְתִּי לוֹ, אִם יִטְעֹן עָלָיו הַדַּיָּן כָּךְ וְכָךְ, יִזְכֶּה בַּדִּין. וְהָיִיתִי מְצַפֶּה לְזַכּוֹתוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נָתַן לִי אֶלָּא מִשֶּׁלִּי וְלֹא שֹׁחַד הָיָה. וְנִתְקָרֵב לְבָבִי עִמּוֹ כָּל זְמַן שֶׁרְאִיתִיו. וְאַף עַל פִּי שֶׁהָלַךְ לְבֵית דִּין, הָיִיתִי שׁוֹאֵל עָלָיו, אִם זָכָה אִם לָאו, לְהוֹדִיעֲךָ כַּמָּה קָשֶׁה הַשֹּׁחַד שֶׁמְּעַוֵּר אֶת עֵינַיִם. וַהֲרֵי דְּבָרִים קַל וַחֹמֶר, וּמָה אִם אֲנִי שֶׁהֵבִיא לִי מִשֶּׁלִּי וְלֹא נָטַלְתִּי שֹׁחַד מִמֶּנּוּ, הָיִיתִי מְצַפֶּה לְזַכּוֹתוֹ, הַנּוֹטֵל שֹׁחַד, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. הָיָה רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי דּוֹרֵשׁ, וְקָרַבְתִּי אֲלֵיכֶם לַמִּשְׁפָּט וְהָיִיתִי עֵד מְמַהֵר בַּמְכַשְּׁפִים וּבַמְנָאֲפִים וּבַנִּשְׁבָּעִים לַשֶּׁקֶר וּבְעֹשְׁקֵי שְׂכַר שָׂכִיר אַלְמָנָה וְיָתוֹם וּמַטֵּי גֵּר וְגוֹ׳ (מלאכי ג׳:ה׳). אוֹי לָנוּ מִיּוֹם תּוֹכֵחָה, שֶׁהִקִּישׁ הַכָּתוּב מַטֵּי גֵּר לַעֲבֵרוֹת חֲמוּרוֹת. לְפִיכָךְ הִזְהִיר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, לֹא תַּטֶּה מִשְׁפָּט. אָמַר רַבִּי חָמָא בַּר אוֹשַׁעְיָא, אָדָם חוֹשֵׁשׁ בְּעֵינָיו, נוֹתֵן מָמוֹן הַרְבֵּה לָרוֹפֵא, סָפֵק מִתְרַפֵּא וְסָפֵק אֵין מִתְרַפֵּא. וְהַנּוֹטֵל שֹׁחַד, מְעַוֵּר עֵינָיו, וּמְקַלְקֵל אֶת הַדִּין, וְגוֹרֵם שֶׁיִּגְלוּ יִשְׂרָאֵל מֵאַרְצָם, וּמֵבִיא רָעָב לָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף וְגוֹ׳ (דברים ט״ז:כ׳). רָדַפְתָּ צֶדֶק, תִּחְיֶה וְתִירַשׁ אֶת הָאָרֶץ. וְאִם לָאו, לֹא תִּירַשׁ.
[Siman 7] (Deut. 16:19:) “You shall not turn aside justice; you shall not show partiality.” [Here is] a warning for the prince not to place one suited to be low, high; and one suited to be high, low. Another interpretation (of Deut. 16:19), “You shall not turn aside justice,” because of wealth; “you shall not show partiality,” because of honor, so that a poor person does not stand while a wealthy one sits. Another interpretation (of Deut. 16:19), “You shall not turn aside justice.” It is a warning to the sage not to seat someone beside him who is unfit for jurisdiction. Moreover, if he should so seat someone [like this], it is as though he had planted an asherah. So near [this verse] is [the following] (in Deut. 16:21), “You shall not plant for yourselves [any tree as] an asherah [beside an altar of the Lord your God…].” (Deut. 16:19) “You shall not turn aside justice.” Let the judges always feel as if the Divine Presence is among them, as stated (in Ps. 82:1), “[God stands in the divine congregation;] he pronounces judgment in the midst of powers.” From here it follows for litigants that they conduct themselves in awe. There is a story about a certain person who had a lawsuit with a king, one of the kings of the Hasmonean dynasty.⁠1 He came and stood before Simeon ben Shetah. He said to him, “I have a lawsuit with the king.” Simeon ben Shetah said to those judges who were judging along with him, “If I send for the king, will you reprimand him?” They told him, “Yes.” He sent for him. He came and put his throne beside Simeon ben Shetah. Simeon ben Shetah said to him, “Stand on your feet and give satisfaction.⁠" He said to him, “Do we judge a king?” [Simeon ben Shetah] turned to the right, and the judges [on the right] pressed their faces on the ground (to hide them). He turned to the left, and [those on the left] pressed their faces on the ground. The angel came and beat them on the ground, until their souls left them. Immediately the king trembled. Simeon ben Shetah said to him, “Stand on your feet and give satisfaction, since you are not standing before me, but before the One who spoke and the world came into being, as stated (in Deut. 19:17), ‘The two parties to the dispute shall stand before the Lord.’” He immediately stood on his feet and gave satisfaction. Hence the litigants need to conduct themselves in awe and the judges need to conduct themselves in awe; as they are rendering judgment, as it were, for the Holy One, blessed be He. Therefore Jehoshaphat said to the judges (in II Chron. 19:6), “[Consider what you are doing], since you are not rendering judgment for humans but for the Lord.” R. Hama bar Hanina said, “Come and see! If there were no scriptural text written, it is not possible for him to say that flesh and blood judges its Creator. The Holy One, blessed be He, said to the judges, ‘Let them conduct themselves in awe, as if you were judging Me. How? One fulfills a commandment before Me. [So] I have decreed over him to give him a hundred fields. If you pass judgment against him on one thing that I have decreed over him, I will give him other [fields] from what I possess; and I will credit it against you as though you had gotten it from Me.’”
[Siman 8] (Deut. 16:19, cont.:) “You shall not take a bribe.” When the judge sets his heart on a bribe, he becomes blind to justice and he is unable to judge [a case] honestly. R. Eliezer said, “It says here (in Ezek. 22:6), ‘Behold, the princes of Israel, each one according to his strength (literally, arm), have existed among you for the shedding of blood.’ Thus they stretched out2 their arms under their robes to take a bribe.” R. Abbahu said, “Whoever takes the equivalent of a peruta (the smallest of coins) from his fellow is called wicked, as stated (in Prov. 17:23), ‘A wicked one takes a concealed bribe.’”3 R. Ishmael beRabbi Yose said, “Come and see how harmful a bribe is. One time a certain person came and brought me the first fruits of the sheep shearing.⁠4 He also had a lawsuit before the judge, so I stood to one side. Now I said to him [that] if he pleads such and such before the judge, he will win the suit; for I was hoping for him to win. Even though he had only given me my due, and it was not a bribe, my heart was drawn to him every time I saw him. Furthermore, although he had gone to the court, I asked about him whether he had won or not. [This incident serves] to make known to you how harmful a bribe is, since it makes the eyes blind. Now here is an argument a fortiori: If I, to whom he had [only] brought what was due and who [only] got what was due me, was hoping for him to win, how much the more so with one who gets a bribe.” Rabban Johanan ben Zakkay would expound (about Mal. 3:5), “Then I will draw near to you in judgment; [and I will be a swift witness against sorcerers, against adulterers, against those who swear to a lie, against those who oppress the hired worker in their wages, the widow, the orphan and those who turn aside the sojourner.” [He said,] “Woe to us for the day of judgment! Woe to us for the day of retribution,⁠5 as Scripture compares (heqish) one who turns aside the sojourner to all the worst transgressions!” Therefore the Holy One, blessed be He, warned (in Deut. 16:19), “You shall not turn aside justice.” R. Hama bar Osha'ya said, “A person having a pain in his eye gives a lot of money to a physician, [when] it is doubtful whether he is to be healed or not.⁠6 But the one who takes a bribe corrupts justice, blinds his eyes, causes Israel to be exiled from their land, and brings hunger into the world. Thus it is stated (in Deut. 16:20), ‘Justice, justice shall you pursue so that you may live and possess the land’; but if not, you shall not possess it.”
1. Sanh. 19a; cf. Josephus, Ant. 14:168-184, for a similar story about Herod being charged with murder.
2. Poshetim, which is intended as a pun on shofetim “judges”. Thus the verb implies that the judges are the ones who stretch out their arms for bribes.
3. Apart from the midrash, in the biblical context these words, which literally mean, A WICKED ONE TAKES A BRIBE FROM THE BOSOM, may well refer to the one who gives the bribe.
4. See Deut. 18:4; also Ket. 105b.
5. Cf. Gen. R. 93:6; Numb. R. 10:2.
6. Ket. 105a.
[ו] לא תטה משפט לא תכיר פנים (דברים ט״ז:י״ט). אזהרה לנשיא שלא יושיב את הראוי למטה למעלה, והראוי למעלה למטה.
ד״א לא תטה. בממון, לא תכיר בכבוד.
ד״א שלא יהא עני עומד ועשיר יושב.
ד״א לא תטה משפט, לעולם יהיו הדיינין רואין כאילו שכינה ביניהם, שנאמר בקרב אלהים ישפוט וגו׳ (תהלים פ״ב:א׳), מכאן לבעלי דינין שינהגו אימה בעצמן.
ד״א לא תטה משפט. אזהרה לחכם שלא יושיב אצלו מי שאינו ראוי לדין, ואם הושיב כאילו נטע אשרה, דסמיך ליה לא תטע לך אשרה כל עץ (דברים ט״ז:כ״א). מעשה באחד שהיה לו דין עם מלך ממלכי בית חשמונאי, בא ועמד לפני שמעון בן שטח, אמר ליה דין יש לי אצל המלך, אמר לם שמעון בן שטח לאותן הדיינין שהיו דנין עמו, אם משגר אני בשביל המלך, אתם מוכיחין אותו, אמרו לו הן, שיגר בשבילו, ובא נתנו את הכסא אצל שמעון בן שטח, אמר לו שמעון בן שטח עמוד על רגליך ותן את הדין, א״ל וכי דנין את המלך, פנה לימין וכבשו (את) הדיינין את פניהם בקרקע, פנה לשמאלו וכבשו את פניהם בקרקע, בא המלאך וחבטן בקרקע עד שיצתה נשמתן, מיד נזדעזע המלך, א״ל שמעון בן שטח עמוד על רגליך, ותן את הדין, כי לא לפנינו אתה עומד, אלא לפני מי שאמר והיה העולם, מיד עמד על רגליו, ונתן את הדין, מכאן שיהיו בעלי דינין נוהגין אימה בעצמן כביכול להקב״ה דנין, שכך אמר יהושפט לדיינין דעו [מה אתם עושים], כי לא לאדם תשפטו כי לה׳ (דברי הימים ב י״ט:ו׳), אמר ר׳ חמא בר חנינא בא וראה אילמלא מקרא כתיב אי אפשר לאומרו, שבשר ודם דן לבוראו, אמר הקב״ה לדיינין היו נוהגין אימה בעצמכם כאילו דנין אותי, כיצד אדם עושה מצוה לפני גזרתי עליו ליתן לו מאה שדות, אם אתה מעביר עליו את הדין באחת מה שגזרתי עליו, אני נותן לו אחרים משלי, ומעלה אני עליך כאילו ממני נטלת.
[ז] לא תקח שוחד (דברים ט״ז:י״ט). כיון שנותן הדיין לבו על השוחד, נעה עור בדין, ואינו יכול לדין אותו באמת, אמר ר׳ אלעזר הרי הוא אומר הנה נשיאי ישראל איש לזרועו היו בך וגו׳ (יחזקאל כ״ב:ו׳), שהיו פושטין זרועותיהן תחת כנפיהם, ונוטלין את השוחד. אמר ר׳ אבהו כל הנוטל שוה פרוטה מחבירו נקרא רשע, שנאמר שוחד מחק [רשע] יקח (משלי י״ז:כ״ג). אמר ר׳ ישמעאל בן אלישע בא וראה כמה קשה השוחד, פעם אחת בא דם אחד, והביא לי ראשית הגז, והיה לו דין לפני הדיין, ואני הייתי עומד לצד אחד, ואמרתי עם יטעון לפני הדיין כך וכך יזכה בדין, והייתי מצפה לזכותו, אע״פ שלא נתן לי אלא משלי, ולא שוחד היה, ונתקרב לבי עמו, כל זמן שראייו, ואע״פ שהלך לב״ד הייתי שואל עליו אם זכה אם לאו, להודיעך כמה קשה השוחד, שמעוור את העינים, והרי דברים ק״ו, ומה אני שהביא לי משלי, ומשלי נטלתי, הייתי מצפה לזכותו, הנוטל שוחד על אחת כמה וכמה.
ולא תקח שוחד – שהשוחד עשה שהנותן והמקבל אחד הוא.
לֹא תַטֶּה מִשְׁפָּט (וְ)⁠לֹא תַכִּיר פָּנִים – שֶׁלֹּא יוֹשִׁיב הָרָאוּי לְמַטָּה לְמַעְלָה וְהָרָאוּי לְמַעְלָה לְמַטָּה. דָּבָר אַחֵר: ״לֹא תַטֶּה״. בְּמָמוֹן. (וְ)⁠לֹא תַכִּיר פָּנִים. בְּכָבוֹד. דָּבָר אַחֵר: שֶׁלֹּא יְהֵא עָנִי עוֹמֵד וְעָשִׁיר יוֹשֵׁב. דָּבָר אַחֵר: [אַזְהָרָה לֶחָכָם] שֶׁלֹּא יוֹשִׁיב אֶצְלוֹ שֶׁאֵינוֹ רָאוּיּ לָדִין, וְאִם הוֹשִׁיבוֹ כְּאִלּוּ נָטַע אֲשֵׁרָה.
לֹא תַטֶּה מִשְׁפָּט – שֶׁלֹּא תֹּאמַר אִישׁ פְּלוֹנִי נָאֶה, אִישׁ פְּלוֹנִי קְרוֹבִי. (וְ)⁠לֹא תַכִּיר פָּנִים. שֶׁלֹּא תֹּאמַר אִישׁ פְּלוֹנִי עָנִי אִישׁ פְּלוֹנִי עָשִׁיר. וְלֹא תִקַּח שֹׁחַד (כתוב ברמז שנ״ג). וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר לְזַכּוֹת אֶת הַחַיָּב וּלְחַיֵּב אֶת הַזַּכַּאי, אֶלָּא אֲפִלּוּ לְזַכּוֹת אֶת הַזַּכַּאי וּלְחַיֵּב אֶת הַחַיָּב. כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים. וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר עֵינֵי טִפְּשִׁין. וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִם. וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר דִּבְרֵי רְשָׁעִים. דָּבָר אַחֵר: ״כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים״. שֶׁאוֹמֵר עַל טָמֵא טָהוֹר וְעַל טָהוֹר טָמֵא. וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִם. שֶׁאוֹמֵר עַל אָסוּר מֻתָּר וְעַל מֻתָּר אָסוּר. דָּבָר אַחֵר: ״כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים״. אֵין יוֹצֵא יְדֵי עוֹלָמוֹ עַד שֶׁיּוֹרֶה צֶדֶק בְּהוֹרָאָתוֹ. וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִם. אֵין יוֹצֵא יְדֵי עוֹלָמוֹ עַד שֶׁיֵּדַע מַה שֶׁמְּדַבֵּר. דָּבָר אַחֵר: ״לֹא תַטֶּה מִשְׁפָּט״. בְּמָמוֹן. לֹא תַכִּיר פָּנִים. בַּדִּין. דָּבָר אַחֵר: ״לֹא תַכִּיר פָּנִים״. בְּכָבוֹד, שֶׁלֹּא תּוֹשִׁיב הָרָאוּי לְמַטָּה לְמַעְלָה (כָּתוּב לְעֵיל).
לַא תֻמַיִּלִ אלּחֻכּם וַלַא תֻחַאבִּ אלּוגּוּהַ וַלַא תַּאכֻ׳דִ׳ אַלרַּשַׁא לִאַןַ אלרַּשַׁא יֻעמִי עֻיֻוןַ אלעֻלַמַאאִ עַןִ אלחַקִּ וַיֻזַיִּפֻ אַלּאַקוַאלַ אַלּעַאדִלַתַּ
לא תטה את הפסק דין, ולא-תתחשב במראה פנים, ולא-תקח השחד כי השחד יעור את עיני היודעים דבר להטותם מן הצדק, ויזיף את האמירות המצדקות.
לא תטה משפט – כמשמעו.
ולא תכיר פנים – אף בשעת הטענות, אשלא יהא רך לזה וקשה לזה, אחד עומד ואחד יושב. לפי שרואה זה שהדיין מכבד את חבירו ומסתתמין טענותיו.
ולא תקח שוחדב – אפילו לשפוט צדק.
כי השחד יעור – משקבל שחד ממנו אי איפשר לו שלא יטה לבו אצלו להפך בזכותו.
דברי צדיקים – דברים המצודקים, משפטי אמת.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוסי רומא, שונצינו. בדפוס סביונטה נוסף כאן: ״אזהרה לדיין״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, המבורג 13, ליידן 1, לונדון 26917. בפסוק ובכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, אוקספורד אופ׳ 34: ״שחד״.
לא תטה משפט – means what it literally implies: YOU SHALL NOT PERVERT JUDGMENT.
ולא תכיר פנים AND YOU SHALL NOT RESPECT PERSONS – not even if it be only during the pleadings of the parties. This is an admonition addressed to the judge that he should not be lenient to one and harsh to the other, e.g. letting one stand and the other sit; because as soon as he (the party treated harshly) observes that the judge shows more respect to his fellow his ability to plead is hampered (i.e. he loses self-confidence and cannot present his case with assurance) (cf. Shevuot 30a).
ולא תקח שחד NEITHER TAKE BRIBERY – even if you mean to give a just judgment in favor of the giver (Sifre Devarim 144:10; cf. Rashi on Shemot 23:8).
כי השחד יעור FOR BRIBERY DOES BLIND – As soon as he (the judge) has accepted a bribe from him (from one of the parties) it is impossible for him not to incline his heart to him trying to find something in his favor (Ketubot 105b).
דברי צדיקם – means, the words which have been described by the term "righteous" viz., the judgments of truth uttered on Sinai (cf. Rashi on Shemot 22:8 and Note thereon).
פס׳: לא תטה משפט – שלא תאמר איש פלוני נאה איש פלוני קרובי הוא כדי לעזרו. ולא תכיר פנים שלא תאמר איש פלוני עני ואיש פלוני עשיר.
ולא תקח שוחד – אפילו לזכות את הזכאי ולחייב את החייב. כי השוחד יעור עיני חכמים אין צריך לומר עיני טפשים.
ויסלף דברי צדיקים – אין צריך לומר דברי רשעים.
ד״א כי השוחד יעור עיני חכמים – אינו יוצא מעולמו אלא בסמיות עינים.
ויסלף דברי צדיקים – אינו יוצא מעולמו 1עד שאינו יודע מה מדבר:
1. עד שאינו יודע מה מדבר. היינו שישכח תלמודו:
לא תטה משפט – עם כל אחד מהשופטים ידבר.
תכיר – פירשתיו בפסוק: לא תכירו פנים במשפטא (ראב״ע דברים א׳:י״ז).
א. ״בפסוק... במשפט״ חסר בכ״י פריס 177 והושלם מדפוס נפולי.
THOU SHALT NOT WREST JUDGMENT. Scripture speaks to each one of the judges.
THOU SHALT NOT RESPECT PERSONS. I have explained the word takkir (thou shalt respect) in my comments on Ye shall not respect (takkiru) persons in judgment (Deut. 1:17).
לא תטה משפט – אכל ישראל קאי, כמו שופטים ושוטרים תתן לך (דברים ט״ז:י״ח) – דקאי אכל ישראל, שמזהיר על כל ישראל, שלא יטו ממה שישפטו הדיינין, ולדיינין שלא יטו המשפט מדרך המישור.
וכן: לא תכיר פנים – שמזהיר לדיינים שלא יכירו פני שום אדם במשפט מלחייבו אם חייב בדין, ולכל ישראל שלא יכירו פנים מלעשות לו מה שנגזר עליו מבית דין. הכרת פנים – שלא יאמרו הדיינים: אנו מכירים בפלוני שהוא אדם טוב וגומל חסדים, וגומל לנו טובות והנאות, ואיך נחייבנו. וכן לאידך גיסא: אנו מכירים אדם פלוני שהוא אדם רע, נחייבנו? אלא דון את הדין לאמיתו, כאילו לא ראיתו, ולא הכרתו מעולם. וכן לישראל: שיקיימו עליו גזירת הדין, כאילו לא ראוהו מעולם. ומיהו גזלנא עתיקא שפיר למקנסיה, ומיגדר מילתא שפיר דמי, כי כל זה לישר את הדין.
{ו}⁠לא תקח שוחד – בין הדיינין על הפסק דין, ובין הקהל שלא לקיים הפסק דין.
ויסלף דברי צדיקים – שהשוחד מטה לב הדיין, שדברים שהם צדיקים בדין, נראים להם דבריהם מסולפים ומעוקשים.
לא תטה משפט – YOU SHALL NOT BEND JUSTICE – This refers to all of Isael, like: “You shall make judges and officers” (Devarim 16:18) – that refers to all of Israel, that it warns all of Israel that they shall not bend from what the judges judge, and to the judges not to bend the judgment from the straight path.
And likewise לא תכיר פנים – DO NOT SHOW PARTIALITY TO PERSONS – that it warns the judges not to show partiality to any single person in judgment from making him guilty if guilty in judgment, and to the entire Israel not to show partiality from doing to him what was decreed upon him from the court. Showing partiality to persons – that the judges shall not say: We recognize so-and-so that he is a good person and one who behaves charitably, and who has done for us good things and benefits, and how can we make him guilty? And likewise on the other hand: We recognize person so-and-so that he is a wicked person, shall we make him guilty? Rather judge the case according to its truth, as if you have not seen him, and have never known him. And likewise to Israel: that you shall uphold upon him the decree, as if you have never seen him before. However an experience robber it is good to penalize him, and to make a fence around the matter is permitted, because all of this is to make the judgment straight.
{ו}⁠לא תקח שוחד – {AND} YOU SHALL NOT TAKE A BRIBE – whether the judges regarding the judgment ruling, or whether the congregation to not uphold the judgment ruling.
ויסלף דברי צדיקים – AND PERVERTS THE WORDS OF THE RIGHTEOUS – That bribery sways the heart of the judge, so that things which are righteous in judgment appear to them [that] their words are twisted and perverted.
לא תטה משפט, ולא תקח שחד – למעלה בפרשת משפטים הזהיר על האביון וכאן בסתם.
ולא תקח שחד – אף בלא הטיית משפט שהרי כבר הזהיר לא תטה משפט.
ויסלף – לשון עוות, כמו: וסלף בוגדים ישדם (משלי י״א:ג׳).
דברי צדיקם – הם בעלי הדין, דוגמא: והצדיקו את הצדיק (דברים כ״ה:א׳).
לא תטה משפט ולא תקח שוחד, "do not pervert judgment, nor accept any bribe;⁠" earlier in Exodus 23,6 the subject of not perverting judgment when destitute people are before the court has already been discussed; now it is addressed to the people as a whole. [The people addressed are primarily the judges. Ed.].
ולא תקח שוחד, do not even accept a bribe in order to pass fair judgment. Bribing judges in order for them not to pervert justice has already been forbidden.
ויסלף, "nor pervert,⁠" we find this root used in the same sense in Proverbs 11,3: וסלף בוגדים ישדם, "but the perversity of the treacherous will destroy them.⁠".
דברי צדיקים, "the words of the righteous.⁠" Here the Torah refers to the litigants, not the judges. Compare Deuteronomy 25,1: והצדיקו את הצדיק, "by justifying the righteous.⁠"
שח״ד – אותיות חשד שאף מן החשד ומן הדומה לכיעור ירחק.
ויסלף – אותיות ויפסל שנפסל בכך פי׳ רי״ח.
לא תטה משפט – אזהרה לדיין, או אזהרה לכל אחד ואחד מישראל, שלא ימנו דיין אא״כ הוא בקי והגון, לפי שהוא סבה להטות המשפט, ואם עשה כן כאילו נטע אשרה, לכך סמך לו לא תטע לך אשרה כל עץ.
ובפרשה זו תמצא ששה לאוין. ואמרו במדרש ויקרא רבה שש מעלות היו לכסא של שלמה, דכתיב (דברי הימים ב ט׳:י״ח) ושש מעלות לכסא, והכרוז היה עומד לפני כסאו של שלמה כיון שהיה עולה במעלה ראשונה היה הכרוז אומר לא תטה משפט, שניה היה הכרוז אומר לא תכיר פנים, שלישית היה הכרוז אומר לא תקח שחד, רביעית היה הכרוז אומר לא תטע, חמשית היה אומר ולא תקים, ששית לא תזבח, עד כאן.
לא תכיר פנים – שלא יהא עשיר יושב ועני עומד, ולא יהא רך לזה וקשה לזה, לפי שמסתתמים טענותיו.
ולא תקח שחד – אפילו לשפוט האמת, לפי שאחר שקבל השחד נעשה עור בדין. ואמרו רז״ל מאי שחד, שהוא חד, כלומר שהמקבל והנותן נעשו אחד ושוב אינו רואה לו חובה. והמקבל שחד נקרא רשע דכתיב (משלי י״ז:כ״ג) שחד מחיק רשע יקח, וכתיב (שם כ״א) ושחד בחיק חמה עזה, וכתיב (שם י״ז) אבן חן השחד בעיני בעליו, ודרשו רז״ל למה נמשל לאבן שבכל מקום שנופלת שוברת.
לא תטה משפט, "Do not pervert judgment.⁠" This is both a warning to the judge as well as to the individual not to appoint corrupt judges as otherwise they would become accessories to a system of perverted justice. Knowingly appointing a man unfit as judge is equal to building a grove for the worship of an idol. This is why the next verse spells out the prohibition to plant such an idolatrous tree (compare Sanhedrin 7). You will find 6 negative commandments in this paragraph (16,19-171). The sages of Devarim Rabbah 5,5 referred to the six steps leading to the throne of King Solomon (Chronicles II 9,18) claiming that the announcer at the lowest step would proclaim (quoting our verse) "do not pervert justice.⁠" The announcer flanking the second step would proclaim the verse: "do not respect someone's presence. The announcer flanking the third step would proclaim: "do not accept a bribe.⁠" The announcer flanking the fourth step would proclaim: "do not plant an idolatrous tree.⁠" The announcer flanking the fifth step of Solomon's throne would proclaim: "do not erect for yourselves a pillar" (verse 22), whereas the announcer flanking the sixth step would proclaim: "do not slaughter a blemished animal" (17,1).
לא תכיר פנים, "do not recognize a person.⁠" In practice this means that a wealthy man should not be offered a chair while his counterpart the poor litigant is made to remain standing. The demeanour of the judge vis-a-vis each of the litigants must be the same as otherwise this would disorient people's arguments.
ולא תקח שוחד, "and do not accept bribes.⁠" Even in order to hand down a true verdict. The reason is that once one has received the bribe one can no longer be neutral, objective, or as the Torah calls it: "the bribe blinds even the eyes of the wise.⁠" Our sages in Ketuvot 105 dissect the word שחד into שהוא חד, meaning once one accepts a bribe the giver and the recipient become as one. After that the judge cannot recognize incriminating argu-ments against the giver. The recipient is called a רשע, a wicked person, as we know from Proverbs 17,23: "a wicked man pulls a bribe out of his bosom.⁠" We also have another verse in Proverbs 21,14: "a bribe in private (bosom) pacifies strong rage.⁠" A third verse compares bribes to stones; Proverbs 17,8 reads: "a bribe seems like a charm, אבן חן, to its owner.⁠" The reason the bribe is compared to a stone, אבן is that whenever it falls it breaks (Tanchuma Toldot 8).
לא תכיר פנים – שלא יהא עני עומד ועשיר יושב כמו שמצינו בסנהדרין בפ״ג מעשה בינאי המלך שעבדו הרג את הנפש והביאו לפני שמעון בן שטח לדין שלח אצל ינאי המלך לדין לבוא לפניהם לפי שאמרה תורה יבוא בעל השור ויעמוד על שורו וכשבא אצל חבירו נתנו לחבירו וישב א״ל שמעון בן שטח ינאי המלך עמוד על רגלך שהרי אמרה תורה ועמדו שני האנשים אשר להם הריב לא כשתאמר אתה אלא כשיאמרו חבירך ופנה לימין כבשו פניהם בקרקע אמר להם בעלי מחשבות אתם יבא בעל מחשבות ויפרע מכם בא גבריאל וחבטן בקרקע באותה שעה אמרו מלך לא דן ולא דנין אותו.
כי השוחד יעור פקחים – כיון שנתן הדיין עיניו בשוחד נעשה עור ואינו יכול לדון דין אמת וא״ר אבא כל דיין הנוטל מחבירו אפי׳ לדון דין אמת נק׳ רשע שנאמר שחד מחיק רשע יוקח ואמרינן בשילהי דכתובות א״ר ישמעאל בא וראה כמה קשה השוחד שפעם א׳ בא אדם מרחוק והביא ראשית הגז והיה לו דין לפני הדיין ואני הייתי עומד לצד אחר ואמרתי אם יטעון כו״כ יזכה בדין והייתי מצפה לזכותו תמיד ואע״פ שלא נתן לי אלא משלי שאני כהן להודיעך כמה קשה השוחד שמעוור העינים והלא דברים ק״ו ומה גדול כר״יש שאפי׳ שאר דברים לא הוי גביה ואפ״ה הטה לבו. מקבלי שוחד עאכ״ו.
(הקדמה)
שופטים ושוטרים
(יט) ולא תקח שחד – פר״ש ז״ל אף לשפוט צדק, ונראה שלומד אותו מפני דכתיב אחר⁠[יו] לא תטה, א״כ משמע דאף בלתי שחד אסור, א״כ אייתר ליה לא תקח אף לשפוט צדק.
לא תטה – עם כת השופטים ידבר.
לא תטה משפט – רוצה לומר: לא תהיה סבה בזה המנוי להטות משפט וזה יהיה אם תמנה מי שאינו ראוי לשפוט.
לא תכיר פנים – רוצה לומר: לא תכיר פנים בזה המנוי למנות אדם מפני שהוא קרובך או אהובך או לזולת זה מהסיבות כשלא היה המנוי מצד היותו ראוי לשפוט.
לא תקח שוחד – בזה המנוי גם למנות הראוי לשפוט וזה כי השוחד יעלים ממך זאת הבחינה כי הוא מעור עיני חכמים ומסיר מהם ראות הלב ומעות הדברים הישרים הראוים לצאת מן הצדיקים לפי שלזאת הסבה ימנע מלומר בבלתי ראוי שהוא בלתי ראוי מפני פתוי השוחד.
התועלת השני הוא במצות והוא מה שהזהיר מלמנות דיינים בלתי ראויים לעשות משפט שנאמר לא תטה משפט ומה שהזהיר מהכיר פנים בעניין זה המנוי שנאמר לא תכיר פנים ומה שהזהיר על לקיחת שוחד על דבר זה המנוי אפילו לבחור הראוי שנאמר ולא תקח שחד ומה שצוה לרדוף בו ענין הצדק והיושר כדי שיהיה המנוי יותר שלם שאפשר והנה התועלת באלו המצות כלם הוא שיהיה זה המנוי בשלם שבפנים להישיר ישראל ללכת בדרכי התורה ולהנהיגם בהנהגתם.
לא תטה משפט לא תכיר פנים ולא תקח שוחד – ירצה שתהי׳ שימתך אותם באופן שלא יקרה במשפטם דבר מאלו כי זה מה שימצא בצדק הטבעי אשר בסדר החיים אשר לבעלי חיים שאמרנו שאינם נוטים בענינם ונלוזים במעגלותיהם לשום סבה וכבר זכרנו קצתם מפי החכמה האלהית אשר לשלמה. והנה חז״ל אמרו בפרק אלו טרפות (חולין נ״ז:) שהנמלים ממיתים על הכזב וכבר סופר מהעגור או ממין החסידה שממיתים על הניאוף ושמנקרים עיני הפושעים בשמירתם ובספרים החצונים שיש בעלי חיים נקראים שמם אליפנטי״ש שממיתים הנסים מהם במלחמה וזולתם אשר אין נטיה להם בפעולותיהם לא מצד הכרת הפנים ולא מצד מקח שחד וראוי לנו שלא נרע לנו מהם כי השחד יעור עיני חכמים להורות שהאנשים בעלי השכל הם עלולים יותר בזה כמו שאמרנו ראשונ׳ כי עקוב הלב האנושי מכל הבעלי חיים לקוות לו תועלת או הנאה מצדדים קרובים או רחוקים בענינים אשר בעבורם יטו המשפטים ואפי׳ השלמים שבאנשים הם חשודים בזה מצד טבעם כמו שאמר החכם בפרק ג׳ מהמאמר הז׳ מהמדות זה לשונו. 1אמנם הדבר המהנה והמעציב לא ישחיתו כל מחשבה ולא יהפכו אותו כמו אשר למשלש אם ג׳ זויותיו שוות לשתי נצבות או לא אבל ישחיתו המחשבה אשר אצל הנפעלים כי אמנם התחלות הנפעלים בעבורם הם נפעלים ומזה פסלה התור׳ הקרובים והנוגעים בעדות לדון ואפי׳ אהרן הכהן והשלמים שבאומה וכדאמרינן בפרק כל כתבי (שבת קי״ט.) אמר רבא תיתי לי דכי אתא צורבא מרבנן לבי דינא לא מנחנא רישא אבי סדיא כמה דלא מהפיכנא בזכותיה אמר מר בר רב אשי פסילנא ליה לצורבא דרבנן לדינא משום דחביב עלי כגופאי ואין אדם רואה חובה לעצמו וזה וכיוצא בו יעור עיני חכמים מראות בזכיות אשר כנגד רצונם או בחובותם ויסלף דברי הצדיקים מהחכמים הקודמים הפוסקים הדינין הכוללים ויטה אותם לצד אחד לאמר אין זה דומה לזה כי אם לזה וכיוצא. וכבר היה דין בין שני אנשים ושאלו מפי חכם וחסיד שבדור שהיה קרוב לאחד מהם ואמר הדין עם פלוני אבל מה אעשה שאני קרובו ופסילנא לדיניה היה שם אחד מתלמידיו שהיה קרוב אל השני ואמר לו הלא למדתנו רבינו שהקרוב הוא סומא בדין ושתק. והנה ודאי התלמיד השיב כהוגן והרב שתק כהלכה ונמצא אח״כ כדבר התלמיד. וכמה יש לאדם להזהר שלא לשפוט כי אם בדבר שיהי׳ דעתו שוה לשתי הכתות בלי שום נטיה כלל וכמו שאמר המשורר משפטיך שויתי (תהלים קי״ט:ל׳) כי כל זה בכלל הצדק הכולל הטבעי שאמרנו.
1. אמנם הדבר המהנה וכו׳, להבין דבריו אלה צריך אתה לדעת כי כל זוית נצב כזה _ אשר יתהווה מב׳ קוים ישרים הנוגעים יחד, הוא רביע הכדור באופן שאם נציג ראש המחוגה בנקודת א׳ מקום חיבור הקוים יחד ונעשה ממנו כדור שלם גדול או קטון כמו שנרצה, באופן שנקודות א׳ תהיה תמיד המרכז מהכדור הזה כזה _ יהיה תמיד רובע הכדור הזה שהוא צ׳ מעלות או חלקים (כי כל כדור שלם יחלק לש״ס מעלות או חלקים כנודע,) נסגר בין ב׳ הקוים הישרים האלה אשר ממנו נתהוה, ונודע ג״כ בס׳ אקלידוס במופת הנדסיי שאין להכחיש אמתתו כלל, כי כל ג׳ זויות של כל משולש כזה _ כוללות יחד ק״פ מעלות או חלקים אשר יעשה עליו מכל כדור, והן שוות לפי״ז לב׳ זויות נצבות הכוללות ג״כ יחד ק״פ מעלות כנ״ל, ומעתה יאמר החוקר כי אין לחשוב כלל ששום אדם יאמר ויחשוב הפך זה, שאינן שוות לב׳ נצבות בעבור שיגיע לו מזה איזה הנאה, ועצב מהפכו ר״ל בהיותן שוות, אחרי שמשפט שכלי זה הוא אמיתי שאין להכחישו, אפס בדברי הריב והמשפט שבין איש לרעהו שתלוי רק בשיקול דעת והתפעליות לב השופט לדעת על ידו מי הוא הצדיק ומי הרשע? נקל מאוד לאדם לעות משפטו, ולחשוב לפעמים דבר לאמת וצדק מה שבאמת אינו כן, אם רק מגיע לו מזה איזה הנאה ועצב ע״י הפכו, וע״כ פסלה התורה את הקרובים והנוגעים בדבר לדון, אף כי שהם אנשים ישרים ותמימים, כי אין אדם שליט ברוח טבעו לבלתי היותו נפעל ממנו בשפטו, וכן אמרו גם חז״ל ״אין אדם רואה חובה לעצמו״ והרב ז״ל הרבה עוד להביא ראיה על זה מכמה מאמרי חז״ל (עיין בפנים) וזה שאמר גם הכ׳ ״כי השוחד יעור עיני חכמים״ ר״ל כי מי שלוקח שוחד יהיה תמיד לבו נוטה רק לטובת מי שנתנו לו, ואם גם ירצה לשפוט צדק לא יוכל עוד, כי יהיה נפעל מנטיית לבו לעות משפטו לבלתי הכיר עוד האמת, כי אם להצדיק רק את המשחד אותו.
ולא תקח שוחד אפי׳ לשפוט צדק. וכן שנינו בספרי אין צ״ל לזכות את החייב ולחייב את הזכאי אלא אפי׳ לזכו׳ את הזכאי ולחייב את החייב וי״מ דהא דפי׳ אותו אפי׳ לשפוט צדק הוא משום דא״א לפרשו שלא לשפוט צדק שהרי כבר נאמ׳ לא תטה משפט וא״צ אלא מגופה דקרא משמע הכי דמדכתב ביה כי השוחד יעור עיני חכמים וגו׳ משמע דאפי׳ לשפוט צדק קמיירי דאל״כ מאי כי השוחד יעור דקאמר דמשמע שהשוחד מוציאו בעל כרחו מן הדרך הישר אל הדרך הנוטה הרי על מנת כן קבל׳:
דברי צדיקים דברים המצודקים משפטי אמת. ויהיה דברי צדיקים על דרך חלוני שקופים נטעי נעמנים כי לא יתכן שיהיה סמוך שא״כ יהיה פי׳ דברי הדיינים הצדיקים וא״א לומר זה מפני שהשוחד מעור עיני החכמים מלהביט האמת אבל אינו מקלקל דבריהם כי הדברים שיצאו כבר מפי הדיינים הצדיקי׳ שלא יתכן להתקלקל רק פירושו כמו ששנינו במכילתא ויסלף דברי צדיקים משנה דברים המצודקים שנאמרו מסיני ופירושו מקלקל הדברים המצודקים שנאמרו למשה מסיני שהם משפטי אמת כדכתיב משפעי י״י אמת צדקו יחדיו:
ולפי שהמינוי מהשופטי׳ ההם הוא דבר כללי ושלמות הנהגתם ואת העם או רעתם תבא על ידם. הזהיר את השבטים מאד על מנוים שלא ימנו אותם כי אם כפי הראוי ולמי שהוא הגון לכך ולא יחניף הממנה את השופטים פנים לשום אדם למנותו לשופט בהיותו בלתי הגון לכך. ועל זה אמר לא תטה משפט לא תכיר פנים ולא תקח שחד ואין זה מצוה לשופטי׳ שלא יטו משפט ולא ישאו פנים ולא יקחו שחד במשפט׳ כמו שפירשו המפרשי׳. כי אם לממנים את השופטי׳ בצבור שלא יטו במנויים מדרך המשפט והראוי ולא ימנו אדם להחניפו. וזהו הכרת פנים. ולא מפני שחד שיתן לממנים כדי שימנו אותו. כי הנה זה באמת יביאהו למנות מי שאינו הגון לשפוט כי השחד יעור עיני חכמי׳. שלא יראה מפני השחד המום אשר בו וימנה אותו. ויסלף דברי צדיקים רוצה לומר שעם השחד לא למראה עיניו ישפוט כראוי כי יעור את עיניו ולא יראה ולא למשמע אזניו יוכיח כראוי. כי אף שיאמרו לו אדם פלוני רשע ויגידו לו ממנו מומין. יסלף אותם לכונה בלתי נאותה. כדי שעל כל פנים ימנה אותו שנתן לו השחד. הנה צוה שלא יעשה דבר מזה כי תועבת ה׳ כל עושה אלה.
ואמר לא תטה משפט לא תכיר פנים ולא תקח שוחד – לפי שהמטה הדין הוא לשלשה סבות. האחד כי הוא אדם רע ובליעל וטבעו רע מצד עצמו לעוות אדם בריבו. והשני שמעוות הדין מצד שקבל שוחד ממנו הן בממון הן מאכילה והלעטה. ולאלו (השנים) [השלשה] רמז משפטי ה׳ אמת. מצד עצמם ומצד הצדק. כנגד שוחד הממון אמר הנחמדים מזהב ומפז רב. וכנגד שוחד האכילה אמר ומתוקים מדבש וגו׳. גם עבדך נזהר בהם. שאע״פ שהייתי מלך לא הייתי רוצה לקבל מנחה משום אדם. כי אולי יש לו דין עם אחר. ומזה היו נזהרים החכמים ג״כ כמוזכר בדבריהם. לפי שהשוחד הוא חד וקל ומעוור עיני *) אמר המו״ל בכאן נראה לעינים שנפל טעות גדול וחסר ומבולבל וכך צ״ל [שמעוות הדין מצד התנופה. והשלישי] כו׳ ובלי ספק זאת כאשר יראה המעיין: עיני חכמים וגו׳. וכנגד אלו השלשה דברים שהם סבת עוות הדין. הזכיר שלשה דברים. כנגד הראשון אמר לא תטה משפט. והשני לא תכיר פנים. והשלישי לא תקח שוחד. וכנגד הראשונה אמר צדק צדק תרדוף. לתכלית הצדק בעצמו ולא לתכלית אחר. וכנגד השני שהיא לא תכירו פנים שהיא החנופה אמר למען תחיה. והרמז בזה לפי שכבר העלו בגמרא שכל המחניף לחבירו נופל בגהינם שנאמר לכן כאכול קש לשון אש וגו׳. ואם כן אחר שאתה לא תחניף תנצל מן המות ומן הגהינם ותחיה חיים ארוכים. וזהו למען תחיה. וכנגד השלישי שהוא השוחד אמר וירשת את הארץ. כלומר אם לא תקבל השוחד אני אתן לך מתנה אחרת טובה ממנה והיא ירושת הארץ שיש בה זהב ורוב פנינים. והיא ארץ זבת חלב ודבש כנגד המאכל וההלעטה:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

אפילו לשפוט אמת. דאי לשפוט שקר, לא יתכן לומר אחריו ״כי השוחד יעור״, דהא הוא מכוין להטות, אלא איירי שהוא מכוין לשפוט אמת, וקאמר רחמנא לא יקח, דאי אפשר שלא יטה:
דברים המוצדקים. דלא יתכן לומר כמשמעו – דברים שדיבר הדיין, שאין השוחד מקלקל הדברים שכבר דיבר, דודאי ״כי השוחד יעור עיני פקחים״ שייך שפיר, אבל ״דברי צדיקים״ – שכבר יצאו – איך יסלף השוחד אותם, אלא פירושו ׳דברים המוצדקים׳, דהיינו משפט אמת. ותימה לי, מי הכריחו לזה, דלמה לא יפרש כי הוא מסלף דברי צדיקים, היינו שמדבר הדיין דברים מעוותים, ורוצה לומר כי השוחד מסלף דברי צדיקים, שגורם השוחד שידבר הדיין דברים שהם מעוותים. ויש לומר, שאם מסלף הדיין דבריו – שטועה, זה כבר נאמר שהוא ״יעור עיני פקחים״. ואם במזיד, לא נקרא ״צדיקים״, אלא ׳רשע׳. וכך הם דברי אונקלוס שתרגם ׳פתגמין תריצין׳, משמע שהוא מפרש דברים המוצדקים והישרים, מדלא תרגם ׳פתגמין צדיקיא’
:ואם תאמר, למה לי שניהם ״השוחד יעור עיני פקחים ויסלף דברי צדיקים״, דודאי כאשר הוא מעור עיני חכמים – מסלף דברים המוצדקים. וכן כאשר יסלף דברים המוצדקים – בודאי מעור עיני חכמים. ויש לומר, כי צריכי תרווייהו; ״כי יעור עיני חכמים״ על שאינו רואה זכות שכנגדו. כגון ראובן תבע את שמעון, וקבל שוחד משמעון, ויש לפניו סברא לזכות את שמעון, אף על גב דסברא אמיתית היא, מכל מקום יש סברא גם כן – שהיא דוחה אותה סברא – דמצי ראובן לטעון, וכאשר מקבל שוחד – ״יעור עיני חכמים״, דאינו רואה זכות של ראובן כלל. ובזה שייך ״השוחד יעור עיני חכמים״, שהרי לא ידע שום דבר מאותו סברא, והיה נעלם ממנו:
משל זה, ראובן תבע שמעון ׳מנה אתה חייב לי שהודית לי׳, והדיין מקבל שוחד מן ראובן, הוא פוסק חייב לשלם, שהרי הודה. ומה ששמעון מצי טעין ׳שלא להשביע עצמי הודיתי׳ נעלם, זהו ״השוחד יעור עיני פקחים״, שהרי נעלם ממנו זכותו. ואם שמעון השיב בעצמו ׳שלא להשביע עצמי הודיתי׳, והדיין קבל שוחד, הרי אומר שאין טענת להשביע היא טענה, זה הוא ״מסלף דברי צדיקים״, שהרי ידע זכותו, רק שצדד סברא משובשת לדעתו, שאומר שאין זה טענה. וזהו ״ויסלף דברים המוצדקים״, דיש לפניו זכות ראובן, ובשביל שקבל שוחד מסלף הדברים:
לא תטה משפט לא תכיר פנים ולא תקח שוחד – מדלא קאמר ולא תכיר פנים בוי״ו ואמר ולא תקח שוחד בוי״ו ש״מ שלא תטה ולא תכיר כל אחד מילתא באפי נפשיה, אבל לא תקח שוחד תולדות של לא תכיר פנים לפי שהעשירים נקראו פני הארץ כמו שפירש״י פר׳ מקץ (בראשית מ״א:נ״ו) וכשאמר לא תכיר פנים היינו העשירים שנקראו פני הארץ וכשלא תכירם אז ממילא לא תקח שוחד, כי המכיר פני העשירים הוא בעבור תקות השוחד שמקוה לקבל מהם. ולשון הטיה מורה ששני הבעלי דינין יהיו שוים בעיניו כאילו היו שניהם מונחים בכף מאזנים השוים לבלתי היות לשום כף הכרע ונטייה לשום צד וזהו ענין לא תכיר פנים שיהיה דומה כאלו אינו מכיר שום אחד מהם.
ולשון שוחד אמרו רז״ל (כתובות קה:) שהוא חד, שהמקבל והנותן נעשו לאיש אחד ושוב אינו רואה חובה לעצמו, ואין זה מחוור שהרי שוחד שם הממון ולא שם הבעלים וכי בעבור שגורם שהבעלים יהיו לאחדים נקרא הממון על שמם ונ״ל שהוא חד לשון חידוד מלשון ברזל בברזל יחד (משלי כ״ז:י״ז) כי הממון דומה לסכין מחודד החותך מהרה וכל דיין צריך להיות מתון שלא יחתוך הדין מהרה וכשקבל השוחד הרי הוא יודע לאלתר להיכן הדין נוטה וחותכו מהרה כחותך בסכין חד, ולא הדיין חותך הדין אלא הממון חותך והוא חד. ולפי שרמז כאן שהדיין צריך להיות מתון בדין ועי״ז יבא לידי עינוי הדין להשהותו יותר מכדי הראוי, ע״כ אמר צדק צדק תרדוף. לפי שהנביא מאשים את ישראל באמרו צדק ילין בה (ישעיהו א׳:כ״א) כדרך שפרשנו למעלה פר׳ דברים (א׳:י״ח) שבדיני נפשות גומרין בו ביום לזכות אבל לא לחובה והם הפכו השיטה והיו מלינים הצדק דהיינו הזכות, ע״ז אמר כאן שצדק תרדוף כי לשון רדיפה מורה על המהירות שימהר לחתוך הדין כשנתברר זכותו דהיינו הצדק, וכפל הצדק חד לגופיה וחד למעט החובה שחייב להלין.
ד״א שחד שהוא חד כחרב החותך, כך עיוות הדין מביא חרב חדה לעולם כדאיתא באבות (ה׳:י״א) חרב בא לעולם על עינוי הדין ועל עיוות הדין, לכך נקרא השחד המעוות הדין שחד שהוא חד כחרב. ואח״כ הזהיר גם על עינוי הדין באמרו צדק צדק תרדוף. שימהר לומר פלוני אתה זכאי לגלות צדקתו למען תחיה ותנצל מן החרב, וירשת את הארץ פירש״י כדאי הוא מינוי הדיינין הכשרים להחיות את ישראל ולהושיבם על אדמתם. וטעם להחיות לפי שאלמלא מוראה איש את רעהו חיים בלעו (אבות ג׳:ב׳) לכך אמרו שמנוי הדיינים גורם להחיות ר״ל שלא יבלע איש את רעהו חיים ולהושיבם על אדמתם כמ״ש (משלי כ״ט:ד׳) מלך במשפט יעמיד ארץ. אבל קלקול הדינין גורם השחתת הארץ ודור המבול יוכיח וכן אמר יתרו וגם כל העם על מקומו יבא בשלום (שמות י״ח:כ״ג) הל״ל איש על מקומו ישב בשלום, אלא שמדבר במקום כללי המיוחד לכל העם אשר כעת רצו לבא שמה ואמר יתרו שבזכות מנוי הדיינים יזכו לבא שמה.
ועל דרך הרמז י״ל שהזכיר כאן המשפט וצדקה, לפי שיש לפעמים דיין העושה צדקה ומשפט כאחד כדרך שעשה דוד המלך משפט לזה וצדקה לזה (סנהדרין ו:) ויש הפרש בין משפט לצדקה כי המשפט צריך להיות במתון והצדקה ברדיפה ומהירות כמ״ש (משלי כ״א:כ״א) רודף צדקה וחסד ימצא חיים. וכתיב (ישעיהו נ״ו:א׳) שמרו משפט ועשו צדקה. ושמרו לשון שמרים כי המשקה העומד על שמריו זמן רב יפלו השמרים למטה וישאר המשקה צלול ועל דרך שנאמר (תהלים ע״ג:כ״א) כי יתחמץ לבבי וגו׳. כך מי שהוא מתון בדין גורם להרחיק כל הטעויות הגורמים עכירת השכל, ועשו צדקה לאלתר בלא המתנה מיד תן לו ואל תדחהו, כך נאמר כאן לא תקח שוחד שהוא חד וחותך הדין מהרה אלא צריך להיות מתון בדבר המשפט, אבל הצדקה לא כן אלא צדק צדק תרדוף, ברדיפה ומהירות למען תחיה כי רודף צדקה וחסד ימצא חיים, וירשת את הארץ כי הדינין יושיבום על אדמתם ומלך במשפט יעמיד ארץ.
(הקדמה)
שפטים
(יט) לא תכיר פנים: ג׳ סבירי׳ ולא, כמ״ש1 בפ׳ משפטים סי׳ כ״ג אצל לא ישמע על פיך. [לא].
צַדִיקִם: בהעתק הללי ובכל ספרי׳ מדוייקי׳ חס׳ יו״ד תניינא, וכן במסורת2 כל אוריית׳ חס׳ יו״ד בתראה, במ״א מל׳ דמל׳, ויסלף3 דברי צדיקים דמשפטי׳, כמ״ש4 בפ׳ ואתחנן. [צדיקם].
1. כמ״ש: מ״ש שמ׳ כג יג (׳לא ישמע על פיך׳).
2. במסורת: מ״ג-ד על אתר.
3. ויסלף: שמ׳ כג ח.
4. כמ״ש: מ״ש דב׳ ד ח (׳צדיקם׳).
אף בשעת הטענות כו׳. כלומר כיון דלא תטה משפט כמשמעו דהיינו שלא יעוות הדין, א״כ לא תכיר פנים למה לי, ומתרץ ללמדך אף בשעת הטענות כו׳, ר״ל אפילו קודם המשפט ג״כ לא יעוות הדין ולא יקלקל, שלא יהא כו׳. ולכך צריך רש״י נמי לפרש לא תטה כמשמעו:
אפילו לשפוט צדק. דא״א לפרש שלא לשפוט צדק, הרי כבר כתוב לא תטה משפט וא״כ לא תקח שוחד למה לי, אלא שאפילו לשפוט צדק אסור ליקח שוחד. א״נ רש״י עצמו מפרש והולך, ר״ל קרא דכי השוחד יעור נתינת טעם הוא על לא תקח שוחד, ופירושו משיקבל שוחד ממנו אי אפשר לו שלא יטה לבו אצלו להפך בזכותו, דהא לא קבל השוחד ממנו בתחילה אלא כדי שיזכהו, ויעוות הדין לשכנגדו, אלא ש״מ ולא תקח שוחד אפי׳ לשפוט צדק:
משקבל שוחד ממנו אי אפשר שלא יטה כו׳: וא״ת בפרשת משפטים (שמות כ״ג:ח׳) פי׳ כי יעור פקחים, אפי׳ חכם בתורה ונוטל שוחד סוף שתטרף דעתו עליו וכו׳. וי״ל דהתם דכתיב יעור פקחים ודאי קאי אפקחות שבו, כלומר יעור הפקחות שתטרף דעתו וכו׳:
דברים המצודקים משפטי אמת. ר״ל דלא קאי על הדיינים, אלא אתורה שהם דברים המצודקים ונקראו אמת, ואותן דברים של תורה הוא מסלף, שלא פסק כדין תורה. ויהיה מלת דברי כמו דברים, ולא שיהיה דברי סמוך, כמו חלוני שקופים (מלכים א ו׳:ד׳) שהוא כמו חלונים, נטעי נעמנים (ישעיה י״ז:י׳) שהוא כמו נטעים:
Not even during the arguments, etc. I.e. since [Rashi said that] לא תטה משפט is [interpreted] "according to its obvious interpretation,⁠" meaning that one should not pervert justice, if so, why do we need [the command], "Do not show favoritism"? He answers, to teach you "not even during the arguments, etc.⁠" I.e. even before the [actual] judgment [begins], one should not pervert justice and not ruin [it], "he should not be gentle, etc.⁠" Therefore Rashi also had to explain that "Do not pervert justice" follows the obvious interpretation.
Even to adjudicate fairly. Because one cannot explain [that one should not take bribery] in order to not adjudicate fairly, [because] it is already written, "Do not pervert justice,⁠" and if so, why do I need [the command], "Do not accept bribery"? Therefore [it must mean] that it is forbidden to take bribery even to adjudicate fairly. Alternatively, Rashi himself goes on to explain [his rationale]. I.e. the verse "for bribery blinds" is the reason for "Do not accept bribery.⁠" And the explanation of this is that "once he has accepted his bribe it is impossible for him not to be partial, and subvert the verdict in his favor,⁠" because he only took bribery from him in the first place in order to rule in his favor and to pervert the justice of his opponent. Therefore this implies, "'Do not accept bribery,' even to adjudicate fairly.⁠"
Once he has accepted his bribe, it is impossible for him not to be partial, etc. You might ask that in parshas Mishpatim (Shmos 23:8), Rashi explained [differently], that "For it blinds the clear-sighted,⁠" [means that] even if he is wise in the Torah but he takes a bribe, his mind will ultimately become muddled, etc.⁠" The answer is that there it is written "blinds the clear-sighted,⁠" and that certainly refers to his clear-sightedness, i.e. his clear-sightedness will be blinded because his mind will become muddled, etc.
Words that are justified, true justice. I.e. it [the term צדיקים] does not refer to the judges, but to the Torah which is [composed of] words that are justified and are called truth, and those words of the Torah he perverts because he fails to rule according to Torah law. The word דברי has the same meaning as דברים and it is not that דברי is juxtaposed [to צדיקים and means "words of the righteous"]. Rather, it is similar to "חלוני שקופים (transparent windows) (Melochim I 6:4)" which is the same as [if it said] חלונים, [and it is similar to] נטעי נעמנים, "beautiful plants" (Yeshayah 17:10), which is the same [as if it said] נטעים.
לא תטה משפט וגו׳ – לא יחד האזהרה לשופטים וצוה לנוכח, להעיר כי כללות ישראל ישנם גם כן באלו אזהרות אם לא ימנו השופטים כדרך שנצטוו, הם המטים משפט הם העוברים על כל האמור.
לא תטה משפט, "Do not pervert justice, etc.⁠" This commandment is not only addressed to the judges but to all those who by failing to appoint the proper judiciary contribute to unfair judgments being handed down by unauthorised sources.
לא תטה משפט לא תכיר פנים – למה נאמר והלא כבר נאמר לא תטה משפט לא תכירו פנים אלא זה מינוי הדיינים ולא תטה שלא תאמר איש פלוני עשיר איש פלוני עני. ולא תכיר פנים שלא תאמר איש פלוני נאה איש פלוני קרובי.
ולא תקח שחד – אפילו שוחד דברים.
כי השחד יעור עיני חכמים – ובמשפטים נאמר עיני פקחים. חכמים הוא בתורה ופקחים הוא בעניני העולם בדרישה וחקירה כשארז״ל (סנהדרין ז׳ ב׳) דרש ר׳ יאשיה ואיתימא רנב״י מ״ד בית דוד כה אמר ה׳ דינו לבקר משפט וגו׳ וכי בבוקר דנין וכל היום אין דנין אלא אם ברור לך הדבר כבוקר אמרהו ואם לאו אל תאמרהו ר׳ חייא בר׳ אבא א״ר יונתן מהכא אמור לחכמה אחותי את אם ברור לך הדבר כאחותך אמרהו ואם לאו אל תאמרהו ואלו ואלו דברי אלהים חיים כי הדיין צריך להיות מופלג בב׳ דברים אלו. בתורה צריך להיות בקי בכל חדרי תורה ובעניני העולם צריך להיות פקח בכל אופני ערמומית כדי שיבין האמת ר׳ יאשיה דרש דינו לבקר שצריך להיות פקח בכל ערמומית העולם ומלואה ושיהא האמת ברור לו כבוקר למען לא ישלחו בו פועלי און ידי ערמימותם ור׳ חייא דרש אמור לחכמה אחותי את שיהיה בקי בכל חדרי התורה כדבר הזה שידוע לכל שאחותו אסור (א״ה היות כי מבואר הדרשה דאחותו ובוקר לעיל פ׳ ראה בפסוק ודרשת וחקרת יעו״ש. אך כי יש בו קצת שינוי לשון מחודש והואיל שכל דברי הגאון ז״ל הם כגחלי אש לא שלחתי יד להשמיט בדפוס והמבין יבין לאשורו כוונת הגאון ז״ל וימצא דברים הרבה).
ויסלף דברי צדיקים – אמר צדיקים בלשון רבים וכן נאמר מצדיקי רשע עקב שחד וצדקת צדיקים יסירו ממנו אמר רשע בלשון יחיד וצדיקים בלשון רבים ואמר יסירו ממנו והל״ל יסירו מהם וביאורו שאמר מצדיק רשע בעבור שלקח שוחד אזי מסיר צדקתו אף שהוא צדיק גמור כי השוחד מסלף דעתו וסבור שאין בו עול ועוד גורם זה המשפט המעוקל כאשר יבואו עוד למשפט לפניו לא יוכל לשפוט צדק בעבור משפט הראשון המעוקל שלא יסתור את הראשון וזהו יסירו ממנו. יסירו לעתיד את הצדק גם מהשני בעבור הראשון וזהו ממנו פי׳ מן הדיין.
אופן השני: לא תטה משפט – שלא תאמר איש פלוני קרובי הוא אמנה אותו דיין על זה נאמר לא תטה.
לא תכיר פנים – שלא תאמר פלוני נאה הוא על זה נאמ׳ לא תכיר.
ולא תקח שחד – מן הדיין למנות אותו.
כי השחד יעור עיני חכמים – ובפ׳ משפטים נאמר פקחים. חכמים הוא בתורה. פקחים הוא בד״א שהדיין צריך שיהא בקי בתורה ובקי בעניני עולם וגם חכמים נגד חכמה ופקחים נגד בינה.
ויסלף דברי צדיקים – כנגד וידעים וכנגד דעת.
לא תטה משפט – עם כל אחד מהשופטים ידבר:
כי השחד יעור עיני חכמים – ובפרשת משפטים אמר כי השוחד יעור פקחים, והיינו טועים, כי אזהרת לא תקח שוחד כנגד השופט הנלוז מחכמה (דהיינו ההנהגה כפי חקי התורה), ורוצה לעוות דבר המשפט בזדון כדי להתעשר בשוחד, ושרק עליו יזהיר שלא יקח שוחד, אבל השופט החכם הנוהג בכל מנהגיו כפי חקי התורה, וכל חפצו לדון דין אמת לאמתו, יהיה מותר לו לקחת שוחד, לכן הזהיר כאן כי השחד יעור עיני חכמים, כלומר אעפ״י שהוא חכם וצדיק השוחד יעור עיני חכמתו וצדקתו, ומבלי דעת יטה המשפט, כי מטבע נפש האדם להנטות לזכות אוהבו ששחדו, והיא נטייה צפונה בלב לא יבינה בעל הנפש, אבל יוצר הנפשות יודע כי השוחד מקלקל עין הלב, והנה עדיין נוכל לטעות במאמר זה ולומר שהשוחד יעור עיני חכם אם אינו פקח, אבל אם השופט החכם הוא ג״כ בעל שכל ובינה גדולה לא יעשה לו השוחד מאומה, לכן אמר לעיל כי השוחד יעור פקחים, ובא זה ולמד על זה שהאזהרה אפילו על שופט חכם ופקח:
ויסלף דברי צדיקם – מעקל ומעוות דברי הבעלי דינין הצדיקים, כלומר שהצדק אתם, ותחת שיצדקו בדין, יחייבם השופט בעבור השוחד שקבל מבעל דין האחר:
כי השוחד יעור עיני חכמים – ובמשפטים אמר השחד יעור פקחים. תואר פקח נופל על איש שסר מכסה הטפשות מלבו, כי הטפשות כמו מכסה הלב, ובסורו יביט השכל ויחקור כדרכיו במושג, ולכן נופל תואר זה על החוקר במושכלות, ויוכל להיות האדם פקח בטבע נפשו ואיננו חכם בתורה, לפי שלא למד חוקי חכמת התורה, או שלמדם ואינו נוהג כפי חכמת התורה ואז לא יתואר חכם, ובהיותו נלוז מלכת בחכמת התורה ונוהג בכסילו׳ אפשר שיעות דבר המשפט בזדון, ירשיע צדיק ויצדיק רשע, והיינו טועים כי אזהרת לא תקח שחד מדבר כנגד השופט הנלוז מחכמת התורה, והזהירו שלא יקח שוחד לפי שהשחד יטה לבבו לקלקל המשפט בזדון, ולכן באר כאן במשנה תורה וכתב עיני חכמים, ותואר זה אינו נופל אלא על הנוהג כפי חכמי התורה, ומעתה אין לטעות שמדבר על המטה בזדון בעבור השחד. כי איך יתארנו חכם בהיותו מטה משפט בזדון והוא בן כסיל ולא חכם; ונתבאר כי אזהרת לא תקח שחד אפילו כנגד הצדיק החכם הנוהג בכל מנהגיו בצדק, וכל חפצו לדון דין אמת לאמתו להצדיק צדיק ולהרשיע רשע, ואעפ״כ אסרה עליו לקחת שחד מטעם שזכרתי, כי השחד יעור עיני חכמים, כלומר יעור עיני חכמתו וצדקתו ויטה משפט בבלי דעת. כי מטבע נפש האדם להנטות לזכות אוהבו ששחדו, והוא נטיי׳ צפונה בלב לא יבינה בעל הנפש, אבל יוצר הנפשות ב״ה מבין סוד הנפש ויסודה, ויודע כי השחד מקלקל עין הלב; והנה כמו שיש אדם פקח ואיננו חכם, כן יש אחר שהוא חכם ואיננו פקח, שהרי תאר חכם נופל על מי שאסף חוקי חכמת התורה ונוהג כן, אעפ״י שאין בו כח שכל ובינה גדולה שבעבורן יתואר פקח, ועדיין נוכל לומר שהשחד יעור עיני חכם אם איננו פקח, כי לפי ששכלו קטן בנקל יעורנו השחד שלא יעיין ויחקור כראוי בטיב המשפט, אבל אם הוא חכם ופקח לא יעשה לו השחד מאומה, לכן אמר במשפטים. כי השחד יעור פקחים, ללמדנו שאפילו הוא פקח ומשכיל גדול יעורנו השחד, ובא זה ולמד ע״ז שהאזהרה אפילו על שופט חכם ופקח, שאסור לו לקחת שחד לעשות משפט צדק, לפי שהשחד יעור עין חכמתו ועיני שכלו; ועוד למדנו שצריך השופט להיות חכם ופקח, חכם שאסף חקי חכמת התורה ונוהג בה, ופקח בטבעו בעל שכל צח ומהיר, לפי ששתיהן הכרחים לשופט ישראל, כי השכל לבד לא יועיל אם לא למד חכמת התורה וחקותיה ונוהג כן, וחכמת התורה לבדה לא תועיל בהיותו בטבעו חלוש השכל, כי אין בכחו להוציא לאור משפט, לפי שצריך לחקור דברי בעלי דינים ודברי עדים ולעמוד על תחבולותיהן להבין בין האמת והשקר, כמו ששנו הוו מתונים בדין, וכמו שהתפלל שלמה (מלכים א ג׳) ונתת לעבדך לב שומע לשפוט את עמך להבין בין טוב לרע, ולפי שספר דברים ביאור התורה לכן הזכיר כאן עיני חכמים, להורות שמדבר מן חכמים שהם פקחים, ולכן הוסיף עיני, כלומר שעין לבם רואה להשכיל ולחקור בדבר משפט, וזהו מדת הפקח, והמליצה מתוקנת מאד, כי בפ׳ שמות לא הזכיר עיני אלא כי השחד יעור פקחים לפי שזהו הוראת תאר פקח שנגלה עין לבו לחקור ולהתבונן, ולולא שיש עינים רואות בלבו לא יתואר פקח (רנ״ו). וכ״א הגר״א חכמים הוא בתורה, פקחים הוא בעניני העולם בדרישה וחקירה, כמשארז״ל (סנהדרין ז׳) אם ברור לך הדבר כבקר אמור ואם לאו אל תאמר, ואידך אמר אם ברור לך הדבר כאחותך שהיא אסור׳ לך אמור ואם לאו אל תאמר, כי הדיין צריך להיות מופלג בשני דברים אלו, בתורה צריך להיות בקי בכל חדרי התורה, ובעניני העולם צריך להיות פקח בכל אופני ערמימות, כדי שיבין האמת, ועל הצטרכות הפקחות להבין ערמימות העולם אמר שיהא האמת ברור לך כבקר, למען לא ישלחו פועלי און ידי ערמימותם, ועל הצטרכותם להיותו בקי בחדרי תורה אמר שיהא ברור לו האמת כמו שידוע שאחותו אסור, וז״ש הדן דין אמת הוא דין תורה, ויכול להיות שדן עפ״י ד״ת אבל הוא מרומה, לכן אמר הדן דין אמת לאמתו לאפוקי דין מרומה, ומזה אמר הכתוב ודרשת, הוא דרישה עפ״י התורה בגוף הענין, וחקרת ושאלת זו חקירות ובדיקות היטב בכדי להיטיב את הדבר, שאם יכחישו וכו׳, והיינו שלא יהיה מרומה, ומזה אמר הכתוב והנה אמת נכון הדבר, אמת הוא עפ״י ד״ת, נכון שלא יהיה מרומה.
דברי צדיקים – דברים המצודקים משפטי אמת (רש״י), וכ״א במכילתא ויסלף דברי צדיקים משנה דברים המצודקים שנאמרו מסיני, פי׳ מקלקל הדברים המצודקים שנאמרו למשה מסיני שהם משפטי אמת כדכתי׳ משפטי ה׳ אמת צדקו יחדיו. ויהיה דברי צדיקים ע״ד חלוני שקופים, נטעי נאמנים; כי לא יתכן שיהיה סמוך דא״כ יהיה פי׳ דברי הדיינים הצדיקים, וא״א לומר זה כי השחד יעור עיני חכמים מלהביט האמת אבל אינו מקלקל דבריהם, כי הדברים שיצאו כבר מפי הדייני׳ הצדיקים לא יתכן להתקלקל (רא״ם). והנה לדעת רז״ל צדיקים תואר לדברי, והראב״ע טען ע״ז יתכן כי דברי סמוך, ע״ש. וזה אינו כמ״ש רוו״ה דכבר מצאנו רבים שבאו במשקל הסמוך ואינם סמוכים, כמו במזרקי יין (עמוס ו׳) ופי׳ בחסרון מלה, וכן מלאכי רעים, מלת מלאכי אינה סמוכה וכאלו כתיב מלאכי ה׳, ולזה מלת צדיקים תואר אל משפטי ה׳ הנאמנים והצדיקים, כדכתיב (דברים ד׳ חוקים ומשפטים צדיקים, ועיקר משמעות הכתובים יורה על אמתת פי׳ רבותינו, כי שתים רעות עושה השחד, שהוא מעור והוא מסלף, והנרצה במעור פקחים גלוי לעינים שהוא מעור עיני הדיינים שלא יראו הזכות שבטענות הזכאי ולא החוב שבטענות החייב, והרעה השנית שהוא מסלף דברי צדיקים ר״ל שהוא מסלף לדיין דברי התורה, לעות הכתובים בשקול דעתו הבלתי צלולה, וזאת רעה אחרת נבדלת מן הראשונה, ועלי׳ נופל לשון סילוף שהוא מעשה האולת, כדכתיב אולת אדם תסלף דרכו, לא לשון עורון שהוא מעשה סכלות, כדכתיב עם סכל ואין לב, עינים להם ולא יראו (ירמיהו ה׳), ואלו כפירוש הראב״ע שהוא מקלקל ומסלף טענתו או משפטם של הצדיקים בדין לא ימלט מהחלוקה, אם שהדיינים מעותים אותם בדעת או שלא בדעת, ואם הוא מדעת הנה הם רשעים ואנן לא ברשעים עסקינן כ״א בטועים מסבת השחד, ואם שלא מדעת אבל מסכלות כי טח מראות עיניהם הנה הוא בכלל יעור פקחים.
ויסלף דברי צדיקים – יגרום לאנשים צדיקים שידברו דברים בלתי ישרים, וכן בתרגום ירושלמי ומקלקל מליהון דזכאין בשעת דיניהון.
{ויסלף דברי צדיקם – כמו עיני ה׳ נצרו דעת ויסלף דברי בוגד (משלי כ״ב:י״ב).}א
א. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(א), כ״י קולומביה X 893.
לא תטה משפט – חז״ל מבארים בספרי: ״⁠ ⁠׳לא תטה משפט׳ – בממון, ׳ולא תכיר פנים׳ – בדין״. ״ממון״ הוא החפץ שעליו דנים; ״דין״ הוא גמר דעתו של הדיין; ״משפט״ הוא מתן פסק הדין. ניתן להטות משפט בשתי דרכים. ייתכן שהדיין יגיע לפסק דין אמיתי בשכלו בנוגע למעמדו המשפטי של הממון, אך הוא יוציא את הפסק בניגוד לדעתו המשפטית, ויזכה את הממון למי שאינו זכאי לו. הרי זו הטיית פסק הדין, ״מטה משפט בממון״. או, שהוא יגיע לדעתו המשפטית – ל״דין״ – לא על בסיס שיקולים אובייקטיביים וענייניים; אלא התחשבות באישיותם של בעלי הדין תשפיע על פסק דינו: ״מכיר פנים בדין״ (עיין לעיל א, טז–יז ופירוש שם).
ולא תקח שחד – עיין פירוש שמות כג, ח.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

(יט) [ג] ולא תקח שחד – אצ״ל לזכות את החייב וכו׳ שכבר אמר לא תטה משפט כן פי׳ בכתובות (דף קה) ובמ״ש כי השחד יעור עיני חכמים וא״צ לטפשים וכו׳ מקשה בגמ׳ שם אטו טפשים ורשעים בני דינא נינהו, אלא הכי קאמר אפי׳ חכם גדול ולוקח שחד אינו נפטר מן העולם בלא סמיות עינים, ויסלף דברי צדיקים אפי׳ צדיק גמור ולוקח שחד אינו נפטר מן העולם בלא טירוף דעת, ועיי״ש ברש״י ותוס׳ שנדחקו בזה, ולי נראה שמ״ש אטו טפשים ורשעים בני דינא נינהו אינה קושיא רק הוא פי׳ הברייתא דספרי, שהספרי מקשה למה אמר עיני חכמים ודברי צדיקים, הלא טפשים ורשעים אינם בני דינא, ודי לומר כי השחד יעור עינים ויסלף דברים, שנדע שמדבר מחכמים וצדיקים, וז״ש כי השחד יעור עיני חכמים ואצ״ל עיני טפשים בתמיה ר״ל וכי בא למעט שלא נאמר עיני טפשים או במ״ש דברי צדיקים הכי בא למעט שלא נאמר דברי רשעים שאומר על טהור טמא ועל אסור מותר, וכי נטעה שמדבר בטפשים וברשעים שמעותים הדין מפני סכלות או רשעות אטו טפשים ורשעים בני דינא נינהו, אלא הכי קאמר שאפי׳ חכם גדול ולוקח שחד אינו יוצא מעולמו עד שיורה צדק בהוראתו ר״ל שיעור עיני הלב עד שידמה לו שהוראתו הוא בצדק, [וז״ש בגמ׳ בלא סמיות הלב] ואפי׳ צדיק גמור ידמה אח״כ שדבריו צודקים, וז״ש שלא ידע מה מדבר היינו שידמה שמדבר כהוגן, ובהגהות הגר״א גורס כי השחד יעור אין יוצא מידי עולמו עד שיורה טעות בהוראתו שיאמר על טהור טמא ועל טמא טהור על אסור מותר ועל מותר אסור ויסלף דברי צדיקים אינו יוצא מידי עולמו עד שלא ידע מה מדברים:
לא תטה משפט: על כרחך לא מיירי ביודע היכן הדין נוטה והוא פוסק להיפך1, דזה אינו ׳מטה משפט׳ אלא גורם לגזול כמשמעו. אלא בשעת חקירת הפסק לא יטה דעתו לצד הסברות לצד אחד. וכן, אזהרה שניה ״לא תכיר פנים״2 היינו קודם גמר הדין. אבל בשעת גמר הפסק איתא בשאלתות הנוספות לפרשת משפטים בזה הלשון: ״לא תכירו פנים במשפט״ (לעיל א,יז) – ׳אל תכירהו אלא בשעת חיתוך הדין׳. ור״ל, דבשעה שמחתכים הדין לפסוק יש להכיר הבעלי דין אולי אחד רמאי3, וכמבואר בשו״ע חו״מ סימן ט״ו סעיף ג׳4, או שדעתו נוטה שבעל דין זה רמאי וכו׳.
יעור עיני חכמים:⁠5 היינו, שהדיינים6 יראו זרות בחקירה.
ויסלף דברי צדיקים:⁠7 של בעל דין8, שיהא נראה כטוען שקר, ויהיו (דבריו) נראין כמסולפין9.
1. כפי שמפרש רש״י: ׳כמשמעו׳.
2. כפי שנראה בהמשך הדברים, רבינו מפרש כפשוטו – לא לנסות להכיר את פני הבעל-דין ועל-פי-זה לקבוע אם הוא רמאי וכדו׳, וכך נראה מלשון האונקלוס,
3. כלומר דוקא בשעת פסק הדין יש לנסות לברר אם במקרה שלפניו יש ״פנים״, כלומר רמאי, ועל ידי זה ממילא להסיק מסקנה בהתאם.
4. הדיין שבא לפניו דין, שיודע שהוא מרומה, לא יאמר ׳אחתכנו ויהיה הקולר תלוי בצואר העדים׳. כיצד יעשה... אם נראה לו לפי דעתו שיש בו רמאות, או שאין דעתו סומכת על דברי העדים... אסור לו לחתוך אותו דין אלא יסלק עצמו מדין זה... (עכ״ל). ועיין בערוך השולחן הפוסק כהרא״ש: ׳ויתן כתב ביד הנתבע ששום דיין לא יזדקק לדין זה כי מרומה הוא׳.
5. רש״י מפרש לא כפשט המילים העוסק בעיני הדיין, אלא ׳אי אפשר שלא יטה את לבו׳, רבינו יפרש ״עיני״ כפשוטו.
6. שלקחו שוחד.
7. רש״י ביאר בעקבות חז״ל ׳דברים המצודקים׳, אך רבינו מבאר כפשוטו ״צדיקים״ – אנשים צדיקים.
8. אותו בעל דין שלא נתן שוחד, שהוא הצדיק.
9. בעוד שהוא באמת ״צדיק״, כלומר צודק בטענותיו.
לא תטה וגו׳ – בשמות כ״ג:ו׳, נאמר: ״משפט אביונך״; להלן כ״ז:י״ט נאמר: ״משפט גר יתום ואלמנה״ (השוה שמואל א ח׳:ג׳, איכה ג׳:ל״ה). יש לקיים את הדין בדרך הישרה ולא להטותו מן המסלול לפי רצון שרירותי של השופט.
ולא תכיר פנים – בויקרא י״ט:ט״ו: ״לא תשא פני דל ולא תהדר פני גדול״; בשמות כ״ג:ג׳: ״ודל לא תהדר״. זאת אומרת, שאסור להטות את המשפט אפילו לטובת העני. אולם יש לראות מתוך ספר דברים כא, יז1 כי הביטוי ״לא תכיר פנים״ מתייחס בעיקר לאיסור להתחשב בכבודו של אדם נכבד. נראה פירושו של רש״י, שאין הכוונה בפסוק זה לאסור הטיית הדין ממש לטובת העשיר, שהרי לזה כבר נאמר: ״לא תטה משפט״; כאן נאמר איסור נוסף, שלא לכבד בעל דין אחד יותר מן השני בשעת הטענות (קשה לזה ורך לזה וכו׳), אפילו אם השופט ידון כפי הדין והצדק.
ולא תקח שוחד – הפועל ״לשחד״ פירושו לתת מתנה. שם הדבר ״שוחד״, פירושו מתנה (מלכים א ט״ו:י״ט). בספרי מבואר: ״אפילו לזכות את הזכאי ולחייב את החייב״. הטעם הוא, ״כי השוחד יעור עיני חכמים״ (בשמות כ״ג:ח׳: ״כי השוחד יעור פקחים״), כלומר על ידי נטילת השוחד אין הדיין רואה את האמת והפסק משתנה על ידי דעה קדומה, וכך הוא מטה את המשפט שלא מדעתו.
דברי צדיקים – אונקלוס בשמות כ״ג:ח׳ מתרגם: ״פתגמין תריצין״ (דברים ישרים). יונתן מוסיף לדקדק: ״פתגמין תריצין דמכתבין באורייתא״, כלומר דברי התורה. בדברים ד׳:ח׳ נאמר: ״חוקים ומשפטים צדיקים״, וגם שם מתרגם יונתן: ״קיימין ודינין תריצין״ (אונקלוס: ״קשיטין״). וכן מפרשת המכילתא: ״משנה דברים המצודקים הנאמרים בסיני״.
כעין זה מפרשים רש״י ורב סעדיה גאון (מובא בראב״ע). לדבריהם ״צדיקים״ הוא תואר של ״דברי״. הראב״ע מקשה על זה, כי ״דברי״ נאמר בלשון נסמך. אבל ר׳ וואלף היידנהיים והגאון ר׳ יעקב צבי מקלנבורג משיבים בצדק, שמצינו בלשון הקודש שגם שם דבר המתואר על יד שם תואר נאמר בלשון נסמך, כגון ״מלאכי רעים״ (תהלים ע״ח:מ״ט), ״נטעי נעמנים״ (ישעיהו י״ז:י׳). ״חלוני שקופים״ (מלכים א ו׳:ד׳ — לפי פירוש כמה מן המפרשים, השוה אייוולד 287).
עוד פירוש נמצא בתרגום יונתן בשמות וכאן וזו לשונו: ״ומערבב (ומקלקל) מילי זכאין בפומהון בשעת דינא״. כלומר, ״צדיקים״ פירושו אותו צד שהדין עמו ו״דברי״ נאמר ביחס⁠־קניני ל״צדיקים״. כלומר, הצד שהדין עמו, כאשר יוודע לו שהשופט קיבל שוחד מן הצד השני, יתבלבלו ויסתתמו טענותיו. אבל יש להקשות לפירוש זה, כי סתמא דמילתא אין הצד האחד יודע אם הצד שכנגדו נתן שוחד.
קנובל לשמות מפרש: ומסלף את עניניהם של הצדיקים, כלומר הצדיק שאינו נותן שוחד מפסיד בדינו ודינו הצודק מסולף. אולם יש לטעון כנגד זה, כי השוחד כשלעצמו אינו עושה זאת, אלא גורם לכך, אם על ידי כך שהשופט מטה דין במזיד, דבר שכבר נכלל בפסוק ״לא תטה משפט״, או על ידי כך שהשופט מפסיד את שיקול דעתו הבהירה, דבר שנכלל כבר ברישא דקרא ״יעור עיני חכמים״.
שולץ מפרש באופן יותר מתאים לתוכן הדברים, כי ״צדיקים״ הם השופטים, ואם כן ״דברי צדיקים״ הוא פסק דינו של השופט הצדיק. לפי זה מתאים כאן ״צדיקים״ ל״חכמים״. אבל קשה ליחס את התואר ״צדיקים״ לשופט המבקש לשפוט צדק. ועוד, לדבריו לא נתבאר עדיין מפני מה גורם השוחד את פסק הדין המסולף.
אנחנו הולכים על כן בעקבות פירוש רש״י ואונקלוס. ״דברי צדיקים״ פירושו משפטים צדיקים, כלומר דיני התורה. מי שלוקח שוחד, אינו מפרש אותם כראוי. הוא מהפך את כוונתם אל ההיפך, מפני שהוא מהפך בזכותו של משחדו. לפי זה האזהרה נאמרה בלשון לא זו אף זו. בתחילה נאמר: ״יעור עיני חכמים״, כלומר השופט אינו רואה נכוחה ואין לו שיקול דעת ברור; בשעה שהוא רוצה לדון על פי סברתו ומדעתו, לא יראה את האמת. ולא עוד, אלא ״ויסלף דברי צדיקים״, כלומר, אפילו בשעה שדברי התורה הם ברורים ומצדיקים את האחד ואין לשופט צורך לדון על פי סברא, בכל זאת יגרום לו השוחד להפוך את הדברים הברורים להפכם.
1. במקור מראה מקום לדברים א׳:ז׳ — וברור כי הוא טעות דפוס; נראה כי הכוונה לדברים כ״א:י״ז: ״כי את הבכור בן השנואה יכיר״ (המעתיק).
לא תטה וגו׳ – כל פסוק זה נתבאר לפנינו בפ׳ משפטים (כ״ג ח׳) ובר״פ דברים.
יעור וגו׳ ויסלף – ת״ר, כי השוחד יעור עיני חכמים – אפילו חכם גדול ולוקח שוחד אינו נפטר מן העולם בלא סמיות הלב, ויסלף דברי צדיקים, אפילו צדיק גמור ולוקח שוחד אינו נפטר מן העולם בלא טרוף הדעת.⁠1 (כתובות ק״ה.)
1. נראה דניחא לי׳ לפרש דלשון זה מוסב על ענין עונש ולא טעם על איסור לקיחת שוחד, יען כי איסור דבר זה א״צ כל טעם, דכיון שלוקח שוחד נעשה הוא ובעל הדין לב ורצון אחד, וכמ״ש בכתובות ק״ה ב׳ מאי שוחד – שהוא חד, כלומר הוא ובעל הדין הנותן, וע״ע לפנינו בענין זה בפ׳ משפטים.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחיימיוחס לרא״שמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(כ) צֶ֥דֶק צֶ֖דֶק תִּרְדֹּ֑ף לְמַ֤עַן תִּֽחְיֶה֙ וְיָרַשְׁתָּ֣ אֶת⁠־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר⁠־יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ נֹתֵ֥ן לָֽךְ׃
You shall follow that which is altogether just, that you may live and inherit the land which Hashem your God gives you.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״געקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
צדק תרדוף – מנין יצא מבית דין זכיי אין מחזירים אותו לחובה תלמוד לומר צדק צדק תרדוף.
יצא חייב מנין שמחזירים אותו לזכות שנאמר צדק צדק תרדוף.
דבר אחר: צדק צדק תרדוף – רדוף אחר בית דין שדינו יפה אחר בית דינו של רבן יוחנן בן זכיי ואחר בית דינו של רבי אליעזר.
למען תחיה וירשתה את הארץ – מלמד שמנוי הדיינים כדיי הוא להחיות את ישראל ולהושיבם על אדמתם ושלא להפילם בחרב.
סליק פיסקא
"Righteousness, righteousness shall you pursue": Whence is it derived that if one leaves beth-din exonerated, he is not returned for incrimination (if something is later found in his disfavor)? From "righteousness shall you pursue.⁠"
If he leaves incriminated, whence is it derived that he is returned for exoneration (if something is later found in his favor)? From "righteousness, righteousness shall you pursue.⁠"
Variantly: "Righteousness, righteousness shall you pursue": Seek out the finest beth-din — the beth-din of R. Yochanan b. Zakkai in Beror Chayil; the beth-din of R. Eliezer in Lud.
"so that you live and inherit the land": We are hereby taught that the appointment of judges furthers the living of Israel and their settlement on their land.
[End of Piska]
צדק צדק תרדף יכול שאם יצא מבית דין זכאי מחזירין אותו לחובה ת״ל צדק צדק תרדף יצא חייב מניין שמחזירין אותו לזכות ת״ל צדק צדק תרדף:
ד״א צדק צדק תר׳ יכול לא יתן אדם צדקה אלא אם יבואו ויאמרו לו תן ומנ׳ שאם לא יבואו ויאמרו לו [תן] צדקה מנ׳ שילך אחריהם ויתן ת״ל צדק צדק תר׳ מה כת׳ אחריו למען תחיה וירשת את הארץ:
הרי שלא בא לידו לעשות צדקה אלא שתבעוהו לילך ולבקש (על) [מן] אחרים לעשות צדקה והלך עמהן מעלין עליו כאלו נתן משלו שנ׳ צדק צדק תר׳ רדוף אחר צדקה ואחר גמילות חסדים מה שכר נוטל על כך (משלי כ״א:כ״א) רודף צדקה וחסד ימצא חיים צדקה וכבוד:
קוּשְׁטָא קוּשְׁטָא תִּרְדוֹף בְּדִיל דְּתֵיחֵי וְתֵירַת יָת אַרְעָא דַּייָ אֱלָהָךְ יָהֵיב לָךְ.
You shalt follow that which is surely true, that you may live and inherit the land which the Lord your God will give you.
קושטא קושט׳ תהוון רדפיןא מן בגלל דתיחון ותירתון ית ארעא די״י אלהכון יהב לכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״רדפין״) גם נוסח חילופי: ״רהטין״.
דין קשוט ודין שלם בקשוט תהי רדיף מן בגלל דתיחון ותירתון ית ארעא די״י אלקכון יהיב לכון.
Upright and perfect judgment in truth shalt you follow, that you may come to inherit the land which the Lord your God will give you.
צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף – שְׁתֵּי פְּעָמִים, מִכָּאן שֶׁיְּהֵא אָדָם רוֹדֵף אַחַר בֵּית דִּין הַיָּפֶה.
דָּבָר אַחֵר: צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף – שְׁנֵי פְּעָמִים, אַזְהָרָה לְדַיָּנִין הַדָּנִין דִּינֵי נְפָשׁוֹת, שֶׁלֹּא יִהְיוּ חוֹתְכִין אֶת הַדִּין בְּיוֹמוֹ. אֶלָּא יְהוּ מְלִינִין אֶת הַדִּין כְּדֶרֶךְ שֶׁמְּלִינִין אֶת הַדִּין בִּירוּשָׁלַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: מְלֵאָתִי מִשְׁפָּט צֶדֶק יָלִין בָּהּ (ישעיהו א׳:כ״א).
לְמַעַן תִּחְיֶה – כָּל הַדָּן דִּין אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, זוֹכֶה לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: כֹּה אָמַר י״י שִׁמְרוּ מִשְׁפָּט וַעֲשׂוּ צְדָקָה וְגוֹ׳ (שם נ״ו:א׳).
[ט] וְהָיָה בְּכָל הָאָרֶץ נְאֻם י״י פִּי שְׁנַיִם בָּהּ יִכָּרְתוּ יִגְוָעוּ, וְהַשְּׁלִישִׁית יִוָּתֶר בָּהּ (זכריה י״ג:ח׳). זוֹ הִיא שֶׁנֶּאֱמַר בְּרוּחַ הַקֹּדֶשׁ עַל יְדֵי דָּוִד, יֵבוֹשׁוּ כָּל עוֹבְדֵי פֶסֶל הַמִּתְהַלְלִים בָּאֱלִילִים וְגוֹ׳ (תהלים צ״ז:ז׳). כְּנֶגֶד מִי אֲמָרוֹ. לֹא אֲמָרוֹ אֶלָּא כְּנֶגֶד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא, עָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְהַרְאוֹת כְּבוֹדוֹ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם, וּלְהוֹרִיד כִּסְאוֹ בְּאֶמְצַע הָרָקִיעַ, וְחוֹזֵר וּמַנִּיחוֹ בְּמָקוֹם שֶׁחַמָּה זוֹרַחַת בִּתְקוּפַת תַּמּוּז, וְחוֹזֵר וּמַנִּיחוֹ בְּמָקוֹם שֶׁחַמָּה זוֹרַחַת בִּתְקוּפַת טֵבֵת. אָמַר לוֹ רַבִּי חֲנִינָא הַזָּקֵן, אֶפְשָׁר לְהַרְאוֹת כְּבוֹדוֹ מִי שֶׁכָּתוּב בּוֹ, כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי (שמות ל״ג:כ״א), וְאַתְּ אוֹמֵר שֶׁמַּרְאֶה כְּבוֹדוֹ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם. אָמַר לֵיהּ: הֲרֵי כְּתִיב: כִּי שֶׁמֶשׁ וּמָגֵן י״י אֱלֹהִים, חֵן וְכָבוֹד יִתֵּן י״י, לֹא יִמְנַע טוֹב לַהוֹלְכִים בְּתָמִים (תהלים פ״ד:י״ב). מָה הַמָּגֵן מֵגֵן עַל בְּעָלָיו בִּשְׁעַת מִלְחָמָה, אַף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵגֵן עַל בָּנָיו בְּאוֹתָהּ שָׁעָה. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא, בְּשָׁעָה שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יָדִין אֶת הָעוֹלָם, תּוֹפְשָׂן לְדִין הֵן וֵאלֹהֵיהֶם, וּמַעֲמִיד לָהֶם פַּרְטוֹמִין, וּמֵבִיא שְׁתֵּי הַלּוּחוֹת שֶׁבָּהֶן עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, וְאוֹמֵר לָהֶם, כְּלוּם הִשְׁגִּיחוּ עֲלֵיכֶם. וְאוֹמְרִים לְפָנָיו, מִיּוֹם שֶׁבָּרָאתָ אוֹתָנוּ, לֹא הִשְׁגִּיחוּ עָלֵינוּ אֶלָּא עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל בִּלְבַד. הַמִּתְהַלְלִים בָּאֱלִילִים, רָאוּי לַמִּקְרָא לוֹמַר, הַבּוֹטְחִים. מַהוּ הַמִּתְהַלְלִים. שֶׁלֹּא עָבְדוּ עֲבוֹדָה זָרָה עַד שֶׁנָּהֲגוּ כָּבוֹד זֶה בָּזֶה. אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, בְּכָל יוֹם אַתֶּם מִתְבַּיְּשִׁין לְפָנַי. יֵשׁ בָּכֶם שֶׁהֵן עוֹבְדִים לַיּוֹנִים, הַרְבֵּה יוֹנִים נִשְׁחָטִים. יֵשׁ בָּכֶם שֶׁעוֹבְדִים לִלְבֵנִים, הַרְבֵּה לְבֵנִים נִשְׁבָּרוֹת בַּשּׁוּק. יֵשׁ בָּכֶם עוֹבְדִים לַדָּגִים, הַרְבֵּה דָּגִים נִמְכָּרִים בַּשּׁוּק. מִיָּד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְבַיְּשָׁן, שֶׁנֶּאֱמַר: יִרְאוּ גּוֹיִם וְיֵבֹשׁוּ מִכָּל גְּבוּרָתָם, יָשִׂימוּ יָד עַל פֶּה, אָזְנֵיהֶם תֶּחֱרַשְׁנָה (מיכה ז׳:ט״ז). אָמַר רַב חָמָא בַּר חֲנִינָא אָמַר רַב, מַאי דִּכְתִיב: כָּל הַגּוֹיִם נִתְקַבְּצוּ יַחְדָּיו וְיֵאָסְפוּ לְאֻמִּים מִי בָּהֶם יַגִּיד זֹאת וְרִאשׁוֹנוֹת יַשְׁמִיעֵנוּ יִתְּנוּ עֵדֵיהֶם וְגוֹ׳ (ישעיהו מ״ג:ט׳). לֶעָתִיד לָבֹא מֵבִיא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא סֵפֶר תּוֹרָה וּמַנִּיחוֹ בְּחֵיקוֹ, וְאוֹמֵר: כָּל מִי שֶׁעוֹסֵק בָּזֶה, יָבֹא וְיִטֹּל שְׂכָרוֹ. מִיָּד מִתְקַבְּצִין כָּל הָאֻמּוֹת וּבָאִין בְּעִרְבּוּבְיָא, שֶׁנֶּאֱמַר: כָּל הַגּוֹיִם נִקְבְּצוּ יַחְדָּיו. אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אַל תִּכָּנְסוּ בְּעִרְבּוּבְיָא, אֶלָּא כָּל אֻמָּה וְאֻמָּה וְסוֹפְרֶיהָ, שֶׁנֶּאֱמַר: וְיֵאָסְפוּ לְאֻמִּים. נִכְנְסָה אֱדוֹם, אוֹמֵר לָהֶם, בַּמָּה עֲסַקְתֶּם אָמְרוּ לוֹ: הַרְבֵּה שְׁוָקִים תִּקַּנְנוּ, הַרְבֵּה מֶרְחֲצָאוֹת עָשִׂינוּ, כֶּסֶף וְזָהָב הִרְבֵּינוּ, וְהַכֹּל לֹא עָשִׂינוּ אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיַּעַסְקוּ יִשְׂרָאֵל בַּתּוֹרָה. אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, כָּל מַה שֶׁעֲשִׂיתֶם, לַהֲנָאַת עַצְמְכֶם עֲשִׂיתֶם. שְׁוָקִים, לְהוֹשִׁיב בָּהֶן זוֹנוֹת. מֶרְחֲצָאוֹת, לְעַדֵּן בָּהֶן עַצְמְכֶם. כֶּסֶף וְזָהָב, שֶׁלִּי הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: לִי הַכֶּסֶף וְלִי הַזָּהָב נְאוּם י״י צְבָאוֹת (חגי ב׳:ח׳). נִכְנְסָה מַלְכוּת פָּרַס, אוֹמֵר לָהֶם, בַּמָּה עֲסַקְתֶּם. אוֹמְרִים לוֹ: הַרְבֵּה כְּרַכִּים כָּבַשְׁנוּ, הַרְבֵּה גְּשָׁרִים תִּקַּנְנוּ, הַרְבֵּה מִלְחָמוֹת עָשִׂינוּ, וְכָל זֶה בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל שֶׁיַּעַסְקוּ בַּתּוֹרָה. אוֹמֵר לָהֶם, כָּל מַה שֶׁעֲשִׂיתֶם, לְצֹרֶךְ עַצְמְכֶם עֲשִׂיתֶם. כְּרָכִים, לַעֲשׂוֹת בָּהֶם אַנְגַּרְיָא. גְּשָׁרִים, לִטּוֹל מֵהֶם מֶכֶס. מִלְחָמוֹת, אֲנִי עֲשִׂיתִים, שֶׁנֶּאֱמַר: י״י אִישׁ מִלְחָמָה (שמות ט״ו:ג׳). כְּלוּם יֵשׁ בָּכֶם מַגִּיד זֹאת, שֶׁנֶּאֱמַר: מִי בָּהֶם יַגִּיד זֹאת (ישעיהו מ״ג:ט׳). וְאֵין זֹאת אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: וְזֹאת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר שָׁם מֹשֶׁה (דברים ד׳:מ״ד). אוֹמְרִים לְפָנָיו, כְּלוּם נָתַתָּ לָנוּ וְלֹא קִבַּלְנוּהָ. וַעֲלֵיהֶן הוּא אוֹמֵר, וַיֹּאמַר, י״י מִסִּינַי בָּא וְזָרַח מִשֵּׂעִיר לָמוֹ וְגוֹ׳ (שם ל״ג:ב׳). מְלַמֵּד, שֶׁהֶחְזִירָהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל כָּל אֻמּוֹת הָעוֹלָם וְלֹא רָצוּ לְקַבְּלָהּ. אָמְרוּ לְפָנָיו, כְּלוּם כָּפִיתָ הָהָר עָלֵינוּ כְּגִיגִית כְּשֵׁם שֶׁעָשִׂיתָ לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיִּתְיַצְּבוּ בְּתַחְתִּית הָהָר (שמות י״ט:י״ז), וְאָמַרְתָּ לָהֶם, אִם תְּקַבְּלוּ אֶת הַתּוֹרָה, מוּטָב. וְאִם לָאו, שָׁם תְּהֵא קְבוּרַתְכֶם. שֶׁאִלּוּלֵי כֵן, לֹא קִבְּלוּהָ. אוֹמֵר לָהֶן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וַהֲלֹא אָמְרוּ מִתְּחִלָּה, נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע. אָמְרוּ לְפָנָיו, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, תְּנָה לָנוּ מֵרֹאשׁ וְנַעֲשֶׂנָּה. אוֹמֵר לָהֶם, מִצְוָה קַלָּה אֲנִי נוֹתֵן לָכֶם, אִם אֹתָם מְשַׁמְּרִין אוֹתָהּ, אֶתֵּן לָכֶם שָׂכָר כְּיִשְׂרָאֵל. אוֹמֵר לָהֶם, לְכוּ עָשׂוּ סֻכָּה. הוֹלְכִין וְעוֹשִׂין סֻכָּה כָּל אֶחָד וְאַחַד מֵהֶם. וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מוֹצִיא חַמָּה מִנַּרְתִיקָהּ, וְכָל אֶחָד וְאֶחָד מְבַעֵט בְּסֻכָּתוֹ וְיוֹצֵא, שֶׁנֶּאֱמַר: נְנַתְּקָה אֶת מוֹסְרוֹתֵימוֹ (תהלים ב׳:ג׳). וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יוֹשֵׁב וּמְשַׂחֵק עֲלֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: יוֹשֵׁב בַּשָּׁמַיִם יִשְׂחָק (שם פסוק ד). וַיִּשְׁתַּחֲווּ לוֹ כָּל אֱלֹהִים (שם צ״ז:ז׳). בְּשָׁעָה שֶׁיָּדִין אֶת הָאֻמּוֹת, דָּן לֵאלֹהֵיהֶם עִמָּהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי בָאֵשׁ י״י נִשְׁפָּט וְגוֹ׳ (ישעיהו ס״ו:ט״ז). כֵּיוָן שֶׁאֵין יְכוֹלִים לַעֲמוֹד בָּאֵשׁ, פּוֹרְחִין וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יוֹשֵׁב וּמְשַׁלֵּחַ עֲלֵיהֶם מַלְאָכִים בְּקוֹלָרִין וּבְשַׁלְשְׁלָאוֹת וּמַשְׁלִיכָן לְתוֹךְ הָאוֹר, שֶׁנֶּאֱמַר: וְלַהַט אוֹתָם הַיּוֹם הַבָּא אָמַר י״י צְבָאוֹת אֲשֶׁר לֹא יַעֲזֹב לָהֶם שֹׁרֶשׁ וְעָנָף (מלאכי ג׳:י״ט). דָּבָר אַחֵר: וַיִּשְׁתַּחֲווּ לוֹ כָּל אֱלֹהִים, אוֹמְרִים כָּל עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה לֵאלֹהֵיהֶם, בּוֹאוֹ וְהִשְׁתַּחֲווּ לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁאַתֶּם הִתְעִיתֶם אוֹתָנוּ. מִיָּד, וְהָאֱלִילִים כָּלִיל יַחֲלֹף (ישעיהו ב׳:י״ח), וְעוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה מוֹרִידָן לַגֵּיהִנֹּם. לְכָךְ נֶאֱמַר: יֵבוֹשׁוּ כָּל עוֹבְדֵי פֶסֶל (תהלים צ״ז:ז׳). וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם י״י פִּי שְׁנַיִם בָּהּ יִכָּרְתוּ יִגְוָעוּ (זכריה י״ג:ח׳), אֵלּוּ הָאוֹמְרִין, שְׁתֵּי רָשׁוּיוֹת בַּשָּׁמַיִם. וְהַשְּׁלִישִׁית יִוָּתֶר בָּהּ (שם), אֵלּוּ יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵן מִשְּׁלִישִׁיתוֹ שֶׁל עוֹלָם, בְּנֵי שְׁלֹשָׁה אָבוֹת. דָּבָר אַחֵר: וְהַשְּׁלִישִׁית יִוָּתֶר בָּהּ, שֶׁאֵין מִתְיַשְּׁבִין בְּאַרְצָם אֶלָּא בִּגְאֻלָּה שְׁלִישִׁית. גְּאֻלָּה רִאשׁוֹנָה, זוֹ גְּאֻלַּת מִצְרַיִם. גְּאוּלָה שְׁנִיָּה, זוֹ גְּאֻלַּת עֶזְרָא. הַשְּׁלִישִׁית, אֵין לָהּ הֶפְסֵק. אָמַר רַבִּי שַׂמְלַאי, שֵׁשׁ מֵאוֹת וּשְׁלֹש עֶשְׂרֵה מִצְוֹת נֶאֶמְרוּ לְמֹשֶׁה בְּסִינַי, בָּא דָּוִד וְהֶעֱמִידָן עַל אַחַת עֶשְׂרֵה, שֶׁנֶּאֱמַר: י״י מִי יָגוּר בְּאֹהֳלֶיךָ (תהלים ט״ו:א׳), וְכָל הַמִּזְמוֹר. בָּא יְשַׁעְיָה וְהֶעֱמִידָן עַל שֵׁשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: הוֹלֵךְ צְדָקוֹת, וְדוֹבֵר מֵישָׁרִים, מֹאֵס בְּבֶצַע מַעֲשַׁקּוֹת, נֹעֵר כַּפָּיו מִתְּמֹךְ בַּשֹּׁחַד, אוֹטֵם אָזְנוֹ מִשְּׁמוֹעַ דָּמִים וְגוֹ׳ (ישעיהו ל״ג:ט״ו). וּכְתִיב בַּתְרֵיהּ, הוּא מְרוֹמִים יִשְׁכּוֹן, מְצָדוֹת סְלָעִים מִשְׂגַּבּוֹ, לַחְמוֹ נִתָּן, מֵימָיו נֶאֱמָנִים. בָּא מִיכָה וְהֶעֱמִידָן עַל שָׁלֹשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה טוֹב וּמָה י״י דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ, כִּי אִם עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט, וְאַהֲבַת חֶסֶד, וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ (מיכה ו׳:ח׳). בָּא עָמוֹס וְהֶעֱמִידָן עַל שְׁנַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי כֹּה אָמַר י״י לְבֵית יִשְׂרָאֵל דִּרְשׁוּנִי וִחְיוּ (עמוס ה׳:ד׳). בָּא חֲבַקּוּק וְהֶעֱמִידָן עַל אַחַת, שֶׁנֶּאֱמַר: וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה (חבקוק ב׳:ד׳).
(Deut. 16:20:) “Justice, justice shall you pursue,” (with justice repeated two times). From here they have maintained that one should pursue a worthy court. Another interpretation of (Deut. 16:20), “Justice, justice shall you pursue,” (with justice repeated) two times: [Here is] a warning for judges who judge capital cases not to render judgment on the same day as the trial. Rather let them suspend the judgment overnight (rt.: lwn), just as they suspend it overnight (rt.: lwn) in Jerusalem, since it is stated (in Is. 1:21), “she (i.e., Jerusalem) was full of justice, for righteousness lodged (rt.: lwn) there.” (Deut. 16:20, cont.:) “So that you may live.” Everyone who judges a case with unvarnished truth merits life in the world to come, as stated (in Is. 56:1), “Thus says the Lord, ‘Observe justice, and practice righteousness; [for soon My salvation shall come, and My righteousness be revealed].’”
[Siman 9] (Zech. 13:8:) “’And it shall come to pass throughout all the land,’ says the Lord, ‘that two-thirds in it shall be cut off [and] die, but one-third shall remain in it.’” This is what is stated with the holy spirit through David (in Ps. 97:7), “All who worship an image, who boast in idols, are put to shame.” With reference to whom was he saying it? He only said it with reference to the Holy One, blessed be He. R. Hanina said, “The Holy One, blessed be He, is going to show His glory to all who have come into the world; for He will lower His throne in the middle of the firmament and again set it in place where the sun rises during the period of [the month of] Tebeth.” R. Hanina the Elder said to him, “Is it possible to see His glory, even the One of whom it is written (in Exod. 33:20), ‘for no human may see Me and live?’ Now you are saying, ‘The Holy One, blessed be He, is going to show His glory to all who have come into the world.’” He said to him, “See, it is written (in Ps. 84:12), ‘For the Lord God] is sun and shield […].” Just as a sun and shield denotes a shield over one in time of war, so also will the Holy One, blessed be He, be a shield over His children at that time [of His appearing].⁠1 R. Hanina said, “In the time that the Lord judges the peoples of the world, He seizes them for judgment; them, their Gods, and the one who sets up images2 for them. Next He brings the two tablets with the Ten Commandments and says to them (i.e., to the tablets), ‘Have they all paid attention to you?’ Then they say to him, ‘From the day that You created us, no one has paid attention to us with the lone exception of Your people Israel.’” (Ps. 96:7:) “Who boast in idols.” [It would be] more fitting for Scripture to say, “who trust.” What is the meaning of “who boast?” That they did not perform idol worship until they had honored each other (for doing so). The Holy One, blessed be He, said, “On each day you will feel shame before Me. There are those among you who serve doves, and a lot of doves are slaughtered. There are also those among you who serve bricks, and a lot of bricks are broken in the marketplace. There are those among you who serve fish, and a lot of fish are sold in the marketplace.” Immediately the Holy One, blessed be He, put them to shame, as stated (in Micah 7:16), “The nations shall see Me and be ashamed […].” R. Hama bar Hanina said, “What is the meaning of (Is. 43:9), ‘All the nations are gathered together […].’ In the world to come the Holy One, blessed be He, brings the book of Torah and puts it on His lap.⁠3 Then He says, ‘Let anyone who is occupied with this, come and receive his reward.’ Immediately all the peoples gather in confusion, as stated (ibid.), ‘All the nations are gathered together […].’ The Holy One, blessed be He, says to them, ‘Do not be gathered in confusion, but [have] every nation [come separately] with its scribes,’ as stated (ibid, cont.), ‘and let the peoples assemble.’ Edom (the Roman Empire) entered. The Holy One, blessed be He, says to them, ‘With what were you occupied?’ They say to Him, ‘We have established a lot of marketplaces, produced a lot of baths, and multiplied silver and gold. And everything was [done] so that Israel would [have leisure to] be occupied with Torah.’ He [then says] to them, ‘Everything that you did, you did for your own needs. Marketplaces are for settling harlots in. Baths are to refresh yourselves. Silver and gold are mine, as stated (in Hag. 2:8), “The silver is Mine, and the gold is Mine.”’ The Persian Empire entered. He says to them, ‘With what were you occupied?’ They say, ‘We have conquered a lot of cities, established a lot of bridges, waged a lot of wars. And everything was [done] for the sake of Israel.’ He [then] says to them, ‘Everything that you did, you did for the sake of yourselves. Cities were for producing forced labor4 in them. Bridges were for collecting tolls. Wars [are what] I have waged, as stated (in Exod. 15:3), “The Lord is a man of war.” Are there any among you declaring “this?”’ It is so stated (in Is. 43:9, cont.), ‘who among them will declare this?’ Now ‘this’ can only be Torah, since it is stated (in Deut. 4:44), ‘And this is the Torah which Moses set.’ They say to Him ‘Did you give us anything that we have not accepted?’ [But] it says about them (in Deut. 33:2), ‘The Lord came forth from Sinai, and shone upon them from Seir….’ [This] teaches that the Holy One, blessed be He, brought [the light of Torah] to all the peoples of the world, but they did not want to accept it. [So] they say to Him, ‘Did You overturn the mountain above us like a basin like you did to Israel, as stated (in Exod. 19:17), “And they stood at the nether part of the mount,” and You said to them, “If you accept the Torah, excellent, but if not, there [under the mountain], will be your burial.” As if it were not for this, they [too] would not have accepted it.’ The Holy One, blessed be He, says to them, ‘But did they not say from the beginning (in Exod. 24:7), “we shall do and we shall heed?”’ They [then] say to Him, ‘Master of the world, give it to us in advance, and we will carry it out.’ He says to them, ‘I am giving you an easy commandment. If you observe it, I will give you a reward like [that of] Israel.’ He says to them, ‘Go and make a sukkah (booth).’ Immediately each and every one goes and builds a sukkah for himself. [But] when the Holy One, blessed be He, brings out the sun from its case,⁠5 each one tramples down his sukkah and goes away, as stated (in Ps. 2:3), ‘Let us break their bonds asunder.’ Then the Holy One, blessed be He, sits and laughs at them, as stated (in vs. 4), ‘The One sitting in the heavens will laugh; the Lord will deride them.’” (Ps. 97:7, end:) “And all the powers will bow down to Him.” When He judges the peoples of the world, he will judge their gods along with them, as stated (in Is. 66:16), “For in fire will the Lord execute judgment….” When they are unable to remain in the fire, they fly away. Then the Holy One, blessed be He, sends out angels with [prisoner] collars6 and chains, and they cast them into the midst of the fire, as stated (in Mal. 3:19), “’And that day is coming burning like an oven,’ said the Lord of Hosts, ‘[(it) shall burn them to ashes] and leave of them neither stock nor boughs.’” Another interpretation (of Ps. 97:7), “And all the powers bow down to Him”: All the idolaters say to their gods, “Come and bow down before the Holy One, blessed be He, for you have led us astray.” Immediately (according to Is. 2:18), “And the idols shall completely vanish,” and the idolaters bring them down into Gehinnom. It is therefore stated (in Ps. 97:7), “All who worship an image are put to shame.” (Zech. 13:8:) “And it shall come to pass throughout all the land, says the Lord, that two-thirds in it shall be cut off [and] die,” these are those that say there are two powers in the Heavens; “but one-third (shelishit) shall remain in it,” these are Israel, who are from a third (shelishit) of the world, [as they are] the children of three (sheloshet) patriarchs. Another interpretation (of Zech. 13:8) “but one-third shall remain in it”: [These words mean] that they shall only settle in their land in the third deliverance. The first deliverance was the deliverance from Egypt. The second was the deliverance of [in the time of] Ezra. The third has no interruption. R. Simlay said, “Six hundred and thirteen commandments were spoken to Moses on Sinai.⁠7 David came and established them upon eleven [principles], as stated (in Ps. 15:1), ‘O Lord, who shall dwell in Your tent,’ and all [of that] psalm.⁠8 Isaiah came and established them upon six, as stated (in Is. 33:15), ‘(1) One who walks righteously and (2) speaks uprightly, (3) who detests the unjust gain of oppression, (4) who shakes his finger (literally, his hand) against grasping at a bribe, (5) [who shuts off his ears against hearing of bloodshed, and (6) closes his eyes against looking at evil].’ And it is written after that (in vs.16), ‘Such a one shall dwell on the heights; the strongholds on cliffs shall be his refuge, with his food supplied and his water assured.’ Micah came and established them upon three, as stated (in Micah 6:8), ‘He has told you, O human, what is good; so what does the Lord demand of you but to practice justice, love kindness, and to walk humbly with your God.’ Amos came established them upon two, as stated (in Amos 5:4), ‘For thus says the Lord […], “seek Me and live.”’ Habakkuk came and established them upon one, as stated (in Hab. 2:4), ‘but the righteous person shall live by his faithfulness.’”
1. Even though the Holy One on his throne shines with the blinding rays of the sun, He will also provide a shield from these rays.
2. The translation reads protomin (Gk. partomai, denoting imperial busts.) for Buber’s pittumin. The emendation was first suggested by Jastrow, s.v. perotomi, and agrees with a note from S. Lieberman given orally to Daniel Sperber and cited in “Greek and Latin Words in Rabbinic Literature,” Bar-Ilan: Annual of Bar-ilan University Studies in Judaica and the Humanities, 14–15(1977), p. 12, n. 7. Buber’s pittumin, which means “ingredients” or “spices,” makes relatively little sense. Cf. Codex Vaticanus, Ebr. 34, which reads “patronin” (Gk.: patrones; Lat.: patroni), and denotes protectors.
3. ‘AZ 2a-3b.
4. Gk.: angareia; Lat.: angaria.
5. Gk. and Lat.: narthex, where it originally denoted a shrub.
6. Qolarin from the Lat.: collaria; cf. colla (“necks”).
7. Makk. 23b-24a; M. Pss. 17(addendum):18-25.
8. The five verses to this psalm contain exactly eleven stipulations (in vss. 2-4a) for dwelling with the Holy One without being shaken.
היה רבן יוחנן בן זכאי אומר וקרבתי אליכם למשפט [והייתי עד ממהר במכשפים ובמנאפים ובנשבעים לשקר ובעושקי שכר שכיר אלמנה ויתום ומטי גר] (מלאכי ג׳:ה׳), אוי לנו מיום הדין, אוי לנו מום התוכחה, הקיש הכתוב מטי דין, לכל עבירות החמורות, לפיכך הזהיר הקב״ה לט תאה. אמר ר׳ חמא בר אושעיא אדם חש בעינו, נותן ממון הרבה לרופא ספק מתרפא ספק אינו מתרפא, והנוטל שוחד מקלקל הדין, ומעוור את עיניו, וגורם גלות לישראל, ומביא רעב לעולם, שנאמר צדק צדק תרדוף למען תחיה וירשת (דברים ט״ז:כ׳), ואם לאו לא תירש.
צדק צדק תרדוף. [שני פעמים] מכאן אמרו שיהא אדם רודף אחר ב״ד יפה.
ד״א צדק צדק תרדוף שני פעמים, אזהרה לדיינין שדנין דיני נפשות, שלא יהו חותכין את הדין ביומו, אלא יהו מלינין את הדין, כדרך שמלינין בירושלים, שנאמר [מלאתי משפט] צדק ילין בה (ישעיהו א׳:כ״א).
למען תחיה (דברים ט״ז:כ׳). כל הדן דין אמת לאמיתו, זוכה לחיי העולם הבא, שנאמר (כי) כה אמר ה׳ שמרו משפט ועשו צדקה וגו׳ (ישעיהו נ״ו:א׳).
[ח] והיה בכל הארץ נאם ה׳ פי שנים בה וגו׳ (זכריה י״ג:ח׳). זו היא שנאמר ברוח הקודש על ידי דוד, יבושו כל עובדי פסל המתהללים באלילים (תהלים צ״ז:ז׳), כנגד מי אמרו, לא אמרו אלא כנגד מעשים של הקב״ה, אמר ר׳ חנינא עתיד הקב״ה להראות כבודו לכל באי עולם, ולהוריד כסאו באמצע הרקיע, וחוזר ומניחו במקום שחמה זורחת בתקופת טבת, אמר ליה ר׳ חנינא הזקן אפשר לראות כבודו, והכתיב כי לא יראני האדם וחי (שמות ל״ג:כ׳), ואתה אומר עתיד הקב״ה להראות כבודו לכל באי עולם, א״ל הרי כתיב כי שמש ומגן ה׳ (צבאות) [אלהים וגו׳] (תהלים פ״ד:י״ב), מה שמש ומגן מגין עליו בשעת מלחמה, אף הקב״ה מגין על בניו בשעת מלחמה באותה שעה, אמר ר׳ חנינא בשעה שידין הקב״ה אומות העולם, הוא תופסן לדין, הן ואלהיהן, ומעמיד להן פיטומין, ומביא שתי הלוחות, ועשרת הדברות, ואומר להם כלום השגיחו עליכם, ואומרים לפניו מיום שבראתנו לא השגיחו עלינו אלא ישראל עמך בלבד, המתהללים באלילים (שם צ״ז:ז׳), ראוי למקרא לורה בטחים, מהו המתהללים, שלא עבדו עבודה זרה עד שנהגו כבוד זה בזה, א״ל הקב״ה בכל יום ויום אתם מתביישין לפני, יש בכם שהם עובדין ליונים, והרבה יונים נשחטין, ויש בכם שעובדים ללבנים, והרבה לבנים נשברים, יש בכם שעובדים לדנים, והרבה דנים נמכרים בשוק, מיד הקב״ה מביישן, שנאמר יראו גוים ויבושו (מיכה ז׳:ט״ז).
[ט] אמר ר׳ חמא בר חנינא מהו כל הגוים נקבצו יחדו (ישעיהו מ״ג:ט׳), לעתיד לבא הקב״ה מביא ספר תורה, ומניחה בחיקו ואומר כל מי שעסק בתורה יבא ויטול שכרו, מיד מתקבצין כל האומות בערבוביא, שנאמר כל הגוים נקבצו יחדו [וגו׳], א״ל הקב״ה אל תקבצו בערבוביא, אלא כל אומר וסופריה, [שנאמר] ויאספו לאומים (שם), נכנסה מלכות רומי, א״ל הקב״ה במה עסקתם, אומרים הרבה שווקים תיקננו, הרבה מרחצאות עשינו, וכסף וזהב הרבינו, הכל כדי שיעסקו ישראל בתורה, א״ל כל מה שעשיתם לצריכיכם עשיתם, שווקים להושיב בהם זונות, מרחצאות לעדן עצמכם, כסף וזהב שלי הוא, שנאמר לי הכסף ולי הזהב (חגי ב׳:ח׳). נכנסה מלכות פרס, א״ל במה עסקתם, אומרים הרבה כרכים (תקיננו) [כבשנו] הרבה גשרים תיקננו, הרבה מלחמות [עשינו], הכל בשביל ישראל, א״ל כל מה שעשיתם בשביל עצמיכם עשיתם, כרכים לעשות בהם אנגריא, גשרים ליטול מכס, מלחמות אני עשיתי, שנאמר ה׳ איש מלחמה (שמות ט״ו:ג׳), כלום יש בכם מגיד זאת, שנאמר מי בהם יגיד זאת (ישעיהו מ״ג:ט׳), ואין זאת אלא תורה, שנאמר וזאת התורה אשר שם משה (דברים ד׳:מ״ד), אומרים לפניו כלום נתת לנו ולא קבלנוה, [עליהם הוא אומר ה׳ מסיני בא וזרח משעיר למו (שם ל״ג:ב׳), מלמד שהחזיר הקב״ה על כל אומות העולם ולא קבלוה], אומרים לפניו רבש״ע תנה לנו מראש ונעשנה, א״ל מצוה קלה אני נותן לכם, אם אתם משמרין אותה אתן [לכם שכר] כישראל, א״ל לכו ועשו סוכה, מיד כל אחד ואחד הולך ועשה לו סוכה, והקב״ה מוציא חמה מנרתיקה וכל אחד מבעט בסוכתו ויוצא, נאמר ננתקה את מוסרותמו (שם ב׳:ג׳). והקב״ה משחק עליהם, שנאמר יושב בשמים ישחק ה׳ ילעג למו (שם שם:ד׳).
[י] (וישתחוו לך) [השתחוו לו] כל אלהים (תהלים צ״ז:ז׳), כשידין לאומות העולם ידין לאלהיהם עמהם, שנאמר כי באש ה׳ נשפט וגו׳ (ישעיהו ס״ו:ט״ז), כיון שאין יכולין לעמוד באש פורחין והקב״ה משלח מלאכים בקולרין ובשלשלאות, ומשליכין אותן לתוך האור, שנאמר ולהט אותם היום הבא וגו׳ (מלאכי ג׳:י״ט).
ד״א (וישתחוו לך) [השתחוו לו] כל אלהים. אומרים אומות העולם לאלהיהם, בואו ונשתחוה לפני הקב״ה, שאתם התעיתם אותנו, מיד והאלילים כליל יחלוף (ישעיהו ב׳:י״ח), והקב״ה מוריד אומות העולם לגיהנם, לכך נאמר יבושו כל עובדי פסל וגו׳ (תהלים צ״ז:ז׳). והיה בכל הארץ נאום ה׳ פי שנים בה יכרתו (ויגועו) [יגועו] והשלישית יותר בה (זכריה י״ג:ח׳), [אלו ישראל שהם משלישותו של עולם בני שלשת אבות, ד״א והשלישית יותר בה] שאין מתיישבין בארצם אלא בגאולה שלישית, גאולה ראשונה זו גאולת מצרים, שניה זו גאולת עזרא, שלישית אין לה הפסק. אמר ר׳ שמלאי תרי״ג מצות נאמרו לו למשה בסיני, בא דוד והעמידן על אחת עשרה, שנאמר ה׳ מי יגור באהלך [וגו׳] הולך תמים וגו׳ (תהלים ט״ו:א׳-ב׳), עד עושה אלה לא ימוט לעולם (שם שם:ה׳), בא ישעיה והעמידן על שש, שנאמר הולך צדקות, ודובר מישרים, מואס בבצע מעשקות, נוער כפיו מתמוך בשוחד, [אוטם אזנו משמוע דמים], עוצם עיניו מראות ברע (ישעיהו ל״ג:ט״ו), וכתיב בתריה (והוא) [הוא] מרומים ישכון מצודות סלעים משגבו, לחמו ניתן מימיו נאמנים (שם שם:ט״ז), בא מיכה והעמידן על שלש, שנאמר הגיד לך אדם מה טוב ומה ה׳ דורש ממך כי אם עשות משפט ואהבת חסד והנצע לכת עם אלהיך (מיכה ו׳:ח׳), בא עמוס והעמידן על שתים, שנאמר כי כה אמר ה׳ [וגו׳] דרשוני וחיו (עמוס ה׳:ד׳), בא חבקוק והעמידן על אחת, שנאמר וצדיק באמונתו יחיה (חבקוק ב׳:ד׳).
חסלת פרשת שופטים
צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף – (כתוב ברמז תרי״א).
מִנַּיִן לְיוֹצֵא מִבֵּית דִּין זַכַּאי שֶׁאֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ לְחוֹבָה. תַּלְמוּד לוֹמַר ״צֶדֶק תִּרְדֹּף״. יָצָא חַיָּב מִנַּיִן שֶׁמַּחֲזִירִין אוֹתוֹ לִזְכוּת. תַּלְמוּד לוֹמַר ״צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף״. לְמַעַן תִּחְיֶה וְיָרַשְׁתָּ אֶת הָאָרֶץ. מִנַּיִן שֶׁמִּנּוּי הַדַּיָּנִין כְּדַאי הוּא לְהַחֲיוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל וּלְהוֹשִׁיבָן עַל אַדְמָתָן וְשֶׁלֹּא לְהַפִּילָן בַּחֶרֶב. תַּלְמוּד לוֹמַר ״לְמַעַן תִּחְיֶה״ וְגוֹ׳.
תְּנַן הָיָה שׁוֹקֵל ״עַיִן בְּעַיִן״ נוֹתֵן לוֹ גֵירוּמָיו. מִנָּא הָנֵי מִלֵּי. אֲמַר רֵישׁ לָקִישׁ אֲמַר קְרָא צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף, צַדֵּק מִשֶּׁלְּךָ וְתֵן לוֹ.
לֹא תִטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה – אֲמַר רֵישׁ לָקִישׁ כֹּל הַמַּעֲמִיד דַּיָּן שֶׁאֵינוֹ הָגוּן כְּאִלּוּ נָטַע אֲשֵׁרָה שֶׁנֶּאֱמַר שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים וּסְמִיךְ לֵיהּ לֹא תִטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה, וּבְמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ תַּלְמִיד חָכָם כְּאִלּוּ בְּנָאוֹ אֵצֶל מִזְבֵּחַ שֶׁנֶּאֱמַר ״אֵצֶל מִזְבַּח ה׳ אֱלֹהֶיךָ״, וְאוֹמֵר (שמות כ׳:י״ט) ״לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי אֱלֹהֵי כֶסֶף וֵאלֹהֵי זָהָב״ אֱלֹהֵי כֶסֶף וֵאלֹהֵי זָהָב הוּא דְּלָא לֵעְבַּד הָא דְּעֵץ שָׁרֵי אֶלָּא אֱלוֹהַ הַבָּא בִּשְׁבִיל כֶּסֶף וּבִשְׁבִיל זָהָב.
אֲמַר רַב חִסְדָּא, מִנַּיִן לֶאֱלִילִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁצְּרִיכִין גְּנִיזָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא תִטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה כָּל עֵץ אֵצֶל מִזְבַּח״ מַה מִּזְבֵּחַ טָעוּן גְּנִיזָה אַף אֱלִילִים טְעוּנִין גְּנִיזָה.
לֹא תִטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה – הַתּוֹרָה אָמְרָה ״וַאֲשֵׁרֵיהֶם תִּשְׂרְפוּן בָּאֵשׁ״, קַל וָחֹמֶר שֶׁלֹּא יִטַּע. מִנַּיִן שֶׁלֹּא יְקַיֵּם. תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא תִטַּע לְךָ״, מִכָּל מָקוֹם. דָּבָר אַחֵר: אֲפִלּוּ בַּיִת אֲפִלּוּ סֻכָּה. דָּבָר אַחֵר: ״לֹא תִטַּע לְךָ״. מְלַמֵּד שֶׁכָּל הַנּוֹטֵעַ אֲשֵׁרָה עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה. וּמִנַּיִן לְנוֹטֵעַ אִילָן וּבוֹנֶה בַיִת בְּהַר הַבַּיִת שֶׁעוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה. תַּלְמוּד לוֹמַר ״כָּל עֵץ אֵצֶל מִזְבַּח ה׳ אֱלֹהֶיךָ״. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר מִנַּיִן שֶׁאֵין עוֹשִׂים אַכְסַדְרָה בַּעֲזָרָה, תַּלְמוּד לוֹמַר ״כָּל עֵץ אֵצֶל מִזְבַּח ה׳ אֱלֹהֶיךָ״, כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר אֲשֶׁר תַעֲשֶׂה לָּךְ, לְרַבּוֹת בָּמָה.
צֶ֥דֶק צֶ֖דֶק תִּרְדֹּ֑ף לְמַ֤עַן תִּֽחְיֶה֙ וְיָרַשְׁתָּ֣ אֶת⁠־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר⁠־יְהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ נֹתֵ֥ן לָֽךְ
צדק היינו אמונה
וְעַתָּה לְכָה נָּא אָרָה לִּי אֶת הָעָם הַזֶּה כִּי עָצוּם הוּא מִמֶּנִּי. רַבִּי חִזְקִיָּה פָּתַח, (ישעיה יא) וְהָיָה צֶדֶק אֵזוֹר מָתְנָיו וְהָאֱמוּנָה אֵזוֹר חֲלָצָיו. פָּסוּק זֶה הַכֹּל הוּא אֶחָד. מַה חִדּוּשׁ בָּא לְהַשְׁמִיעֵנוּ? שֶׁהֲרֵי צֶדֶק הַיְנוּ אֱמוּנָה, וֶאֱמוּנָה הַיְנוּ צֶדֶק. אֵזוֹר מָתְנָיו הַיְנוּ אֵזוֹר חֲלָצָיו. וְלֹא מָצָאנוּ פָסוּק כְּמוֹ זֶה.
אֶלָּא לֹא צֶדֶק כְּמוֹ אֱמוּנָה, וְאַף עַל גַּב שֶׁהַכֹּל אֶחָד, וְדַרְגָּה אַחַת הִיא. אֲבָל בִּזְמַן שֶׁעוֹמְדִים בְּדִין קָשֶׁה וּמְקַבְּלִים מִצַּד שְׂמֹאל, אָז נִקְרָא צֶדֶק דִּין מַמָּשׁ, וְהַיְנוּ (שם כו) כִּי כַּאֲשֶׁר מִשְׁפָּטֶיךְ לָאָרֶץ צֶדֶק לָמְדוּ יֹשְׁבֵי תֵבֵל. שֶׁדַּרְגָּה זוֹ שֶׁל מִשְׁפָּט הִיא רַחֲמִים. וּכְשֶׁמִּתְקָרֵב מִשְׁפָּט בְּצֶדֶק, אָז מִתְבַּשֵּׂם (הכל), וִיכוֹלִים בְּנֵי הָעוֹלָם לִסְבֹּל דִּין בְּצֶדֶק. (ועלזהצדקאינוכאמונה) אֱמוּנָה, בְּשָׁעָה שֶׁמִּתְחַבֶּרֶת בָּהּ (אז הוא) אֱמֶת, לְשִׂמְחָה. וְכָל הַפָּנִים מְאִירוֹת, אָז נִקְרֵאת אֱמוּנָה.
וְיֵשׁ וַתְּרָנוּת לַכֹּל, וְכָל הַנְּשָׁמוֹת עוֹלוֹת, מִתְחַיְּבוֹת בְּכַמָּה חִיּוּבִים שֶׁל רְשָׁעִים רָעִים, וְכֵיוָן שֶׁהֵן עוֹלוֹת בְּפִקָּדוֹן (מקדים), הוּא מַחֲזִירָן בְּרַחֲמִים וְחָס עֲלֵיהֶן, וְאָז נִקְרֵאת אֱמוּנָה, וְאֵין אֱמוּנָה לְלֹא אֱמֶת.
אזור מתניו ואזור חלציו, שני דרגות למעלה ולמטה
כָּעֵת אֵזוֹר מָתְנָיו וְאֵזוֹר חֲלָצָיו. מַה כָּאן שְׁנֵי אֵזוֹרִים? וּמָתְנַיִם וַחֲלָצַיִם, אַף עַל גַּב שֶׁהֵן אַחַת, שְׁתֵּי דְרָגוֹת הֵן, אַחַת לְמַעְלָה וְאַחַת לְמַטָּה. לְמַעְלָה בְּרֵאשִׁית נִקְרָא מָתְנַיִם, וּלְמַטָּה בַּסּוֹף נִקְרָא חֲלָצַיִם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה לב) וַחֲגוֹרָה עַל חֲלָצָיִם. בַּסּוֹף, עַל רֹאשׁ הַיְרֵכַיִם. כְּשֶׁאִשָּׁה בְצַעַר, מְנַתְּקִים אוֹתָם חֲלָצַיִם מֵרֹאשׁ הַיְרֵכַיִם, וְשָׂמָה יָדֶיהָ בִּכְאֵב עֲלֵיהֶם.
לגבורה מתניו, לרחמנות חלציו
וְלָכֵן לִגְבוּרָה וְלִקְרָב - צֶדֶק אֵזוֹר מָתְנָיו, וְכָךְ צָרִיךְ. לְרַחֲמָנוּת וּלְטוֹב - אֱמוּנָה אֵזוֹר חֲלָצָיו. בְּדַרְגָּה אַחַת יָדוּן אֶת הָעוֹלָם וְשׁוֹלֵט לִשְׁנֵי צְדָדִים, אֶחָד לְרַחֲמִים לְיִשְׂרָאֵל, וְאֶחָד דִּין לִשְׁאָר הָעַמִּים.
וְאִם תֹּאמַר, צֶדֶק הוּא דִּין הַקָּשֶׁה? וַהֲרֵי כָּתוּב (ויקרא יט) בְּצֶדֶק תִּשְׁפֹּט עֲמִיתֶךְ, (דברים טז) צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדּף, וְכַמָּה הֵם - וַדַּאי כָּךְ זֶה, שֶׁהֲרֵי בְּצֶדֶק אֵין כְּלָל וַתְּרָנוּת. גַּם כָּךְ מִי שֶׁדָּן אֶת חֲבֵרוֹ, לֹא צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת לוֹ וַתְּרָנוּת מֵהַדִּין כְּלָל, אֶלָּא בְּצֶדֶק, שֶׁלֹּא יַשְׁגִּיחַ עַל הָאַהֲבָה, (ויקרא יט) מֹאזְנֵי צֶדֶק, בְּלִי וַתְּרָנוּת לְצַד זֶה וּלְצַד זֶה לְמִי שֶׁנּוֹתֵן וּלְמִי שֶׁמְּקַבֵּל.
דרגה אחת ומתחלקת לשני צדדים
וּמִשּׁוּם זֶה דַּרְגָּה אַחַת הִיא, וּמִתְחַלֶּקֶת לִשְׁנֵי צְדָדִים. וּשְׁנֵי צְדָדִים אֵלֶּה, שְׁנֵי אֵזוֹרִים, עוֹמְדִים, אֶחָד לִשְׁאָר הָעַמִּים וְאֶחָד לְיִשְׂרָאֵל. וּבְשָׁעָה שֶׁיָּצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם, הִתְאַזְּרוּ בָאֵזוֹרִים הַלָּלוּ - אֶחָד שֶׁל קְרָב, וְאֶחָד הָיָה שֶׁל שָׁלוֹם. (והכלהיהבצדק) כְּשֶׁיִּתְיָעֵץ בָּלָק, אָמַר וַאֲגָרֲשֶׁנּוּ מִן הָאָרֶץ. אָמַר, אוֹתָהּ דַּרְגָּה (שנאחזה בו הארץ, וזה וכו׳) שֶׁהֵם נֶאֱחָזִים בָּהּ, מִן הָאָרֶץ וַדַּאי. וְזֶהוּ כִּי עָצוּם הוּא מִמֶּנִּי, בְּוַדַּאי. מִי יָכוֹל לְהִלָּחֵם וְלַעֲמֹד בָּהֶם בְּיִשְׂרָאֵל?! דַּרְגָּתָם חֲזָקָה הִיא מִשֶּׁלִּי! וּמִשּׁוּם זֶה - וַאֲגָרֲשֶׁנּוּ מִן הָאָרֶץ. וְאִם אֲגָרֲשֶׁנּוּ מִן הָאָרֶץ הַזֹּאת וַאֲגָרֵשׁ אוֹתָם מִמֶּנָּה, אוּכַל לַעֲשׂוֹת כָּל רְצוֹנִי. כֹּחָם הוּא בַּמֶּה? בַּפֶּה וּבְמַעֲשֶׂה. הֲרֵי הַפֶּה שֶׁלְּךְ, וְהַמַּעֲשֶׂה שֶׁלִּי
(זהר במדבר דף קצט.)
צֶ֥דֶק צֶ֖דֶק תִּרְדֹּ֑ף לְמַ֤עַן תִּֽחְיֶה֙ וְיָרַשְׁתָּ֣ אֶת⁠־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר⁠־יְהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ נֹתֵ֥ן לָֽךְ
ההבדל בין צדק לאמונה
וְעַתָּה לְכָה נָּא אָרָה לִּי אֶת הָעָם הַזֶּה כִּי עָצוּם הוּא מִמֶּנִּי. רַבִּי חִזְקִיָּה פָּתַח, (ישעיה יא) וְהָיָה צֶדֶק אֵזוֹר מָתְנָיו וְהָאֱמוּנָה אֵזוֹר חֲלָצָיו. פָּסוּק זֶה הַכֹּל הוּא אֶחָד. מַה חִדּוּשׁ בָּא לְהַשְׁמִיעֵנוּ? שֶׁהֲרֵי צֶדֶק הַיְנוּ אֱמוּנָה, וֶאֱמוּנָה הַיְנוּ צֶדֶק. אֵזוֹר מָתְנָיו הַיְנוּ אֵזוֹר חֲלָצָיו. וְלֹא מָצָאנוּ פָסוּק כְּמוֹ זֶה.
אף שצדק דרגא אמונה יש חילוק ביניהם
אֶלָּא לֹא צֶדֶק כְּמוֹ אֱמוּנָה, וְאַף עַל גַּב שֶׁהַכֹּל אֶחָד, וְדַרְגָּה אַחַת הִיא. אֲבָל בִּזְמַן שֶׁעוֹמְדִים בְּדִין קָשֶׁה וּמְקַבְּלִים מִצַּד שְׂמֹאל, אָז נִקְרָא צֶדֶק דִּין מַמָּשׁ, וְהַיְנוּ (שם כו) כִּי כַּאֲשֶׁר מִשְׁפָּטֶיךְ לָאָרֶץ צֶדֶק לָמְדוּ יֹשְׁבֵי תֵבֵל. שֶׁדַּרְגָּה זוֹ שֶׁל מִשְׁפָּט הִיא רַחֲמִים. וּכְשֶׁמִּתְקָרֵב מִשְׁפָּט בְּצֶדֶק, אָז מִתְבַּשֵּׂם (הכל), וִיכוֹלִים בְּנֵי הָעוֹלָם לִסְבֹּל דִּין בְּצֶדֶק. (ועל זה צדק אינו כאמונה)
כשאמת מתחברת באמונה
אֱמוּנָה, בְּשָׁעָה שֶׁמִּתְחַבֶּרֶת בָּהּ (אז הוא) אֱמֶת, לְשִׂמְחָה. וְכָל הַפָּנִים מְאִירוֹת, אָז נִקְרֵאת אֱמוּנָה. וְיֵשׁ וַתְּרָנוּת לַכֹּל, וְכָל הַנְּשָׁמוֹת עוֹלוֹת, מִתְחַיְּבוֹת בְּכַמָּה חִיּוּבִים שֶׁל רְשָׁעִים רָעִים, וְכֵיוָן שֶׁהֵן עוֹלוֹת בְּפִקָּדוֹן (מקדים), הוּא מַחֲזִירָן בְּרַחֲמִים וְחָס עֲלֵיהֶן, וְאָז נִקְרֵאת אֱמוּנָה, וְאֵין אֱמוּנָה לְלֹא אֱמֶת.
מתניים וחלצים ב׳ דרגות
כָּעֵת אֵזוֹר מָתְנָיו וְאֵזוֹר חֲלָצָיו. מַה כָּאן שְׁנֵי אֵזוֹרִים? וּמָתְנַיִם וַחֲלָצַיִם, אַף עַל גַּב שֶׁהֵן אַחַת, שְׁתֵּי דְרָגוֹת הֵן, אַחַת לְמַעְלָה וְאַחַת לְמַטָּה. לְמַעְלָה בְּרֵאשִׁית נִקְרָא מָתְנַיִם, וּלְמַטָּה בַּסּוֹף נִקְרָא חֲלָצַיִם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה לב) וַחֲגוֹרָה עַל חֲלָצָיִם. בַּסּוֹף, עַל רֹאשׁ הַיְרֵכַיִם. כְּשֶׁאִשָּׁה בְצַעַר, מְנַתְּקִים אוֹתָם חֲלָצַיִם מֵרֹאשׁ הַיְרֵכַיִם, וְשָׂמָה יָדֶיהָ בִּכְאֵב עֲלֵיהֶם.
וְלָכֵן לִגְבוּרָה וְלִקְרָב - צֶדֶק אֵזוֹר מָתְנָיו, וְכָךְ צָרִיךְ. כרַחֲמָנוּת וּלְטוֹב - אֱמוּנָה אֵזוֹר חֲלָצָיו. בְּדַרְגָּה אַחַת יָדוּן אֶת הָעוֹלָם וְשׁוֹלֵט לִשְׁנֵי צְדָדִים, אֶחָד לְרַחֲמִים לְיִשְׂרָאֵל, וְאֶחָד דִּין לִשְׁאָר הָעַמִּים.
בצדק אין ותרנות
וְאִם תֹּאמַר, צֶדֶק הוּא דִּין הַקָּשֶׁה? וַהֲרֵי כָּתוּב (ויקרא יט) בְּצֶדֶק תִּשְׁפֹּט עֲמִיתֶךְ, (דברים טז) צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדּף, וְכַמָּה הֵם - וַדַּאי כָּךְ זֶה, שֶׁהֲרֵי בְּצֶדֶק אֵין כְּלָל וַתְּרָנוּת. גַּם כָּךְ מִי שֶׁדָּן אֶת חֲבֵרוֹ, לֹא צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת לוֹ וַתְּרָנוּת מֵהַדִּין כְּלָל, אֶלָּא בְּצֶדֶק, שֶׁלֹּא יַשְׁגִּיחַ עַל הָאַהֲבָה, (ויקרא יט) מֹאזְנֵי צֶדֶק, בְּלִי וַתְּרָנוּת לְצַד זֶה וּלְצַד זֶה לְמִי שֶׁנּוֹתֵן וּלְמִי שֶׁמְּקַבֵּל. וּמִשּׁוּם זֶה דַּרְגָּה אַחַת הִיא, וּמִתְחַלֶּקֶת לִשְׁנֵי צְדָדִים. וּשְׁנֵי צְדָדִים אֵלֶּה, שְׁנֵי אֵזוֹרִים, עוֹמְדִים, אֶחָד לִשְׁאָר הָעַמִּים וְאֶחָד לְיִשְׂרָאֵל. וּבְשָׁעָה שֶׁיָּצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם, הִתְאַזְּרוּ בָאֵזוֹרִים הַלָּלוּ - אֶחָד שֶׁל קְרָב, וְאֶחָד הָיָה שֶׁל שָׁלוֹם. (והכלהיהבצדק) כְּשֶׁיִּתְיָעֵץ בָּלָק, אָמַר וַאֲגָרֲשֶׁנּוּ מִן הָאָרֶץ. אָמַר, אוֹתָהּ דַּרְגָּה (שנאחזה בו הארץ, וזה וכו׳) שֶׁהֵם נֶאֱחָזִים בָּהּ, מִן הָאָרֶץ וַדַּאי.
וְזֶהוּ כִּי עָצוּם הוּא מִמֶּנִּי, בְּוַדַּאי. מִי יָכוֹל לְהִלָּחֵם וְלַעֲמֹד בָּהֶם בְּיִשְׂרָאֵל?! דַּרְגָּתָם חֲזָקָה הִיא מִשֶּׁלִּי! וּמִשּׁוּם זֶה - וַאֲגָרֲשֶׁנּוּ מִן הָאָרֶץ. וְאִם אֲגָרֲשֶׁנּוּ מִן הָאָרֶץ הַזֹּאת וַאֲגָרֵשׁ אוֹתָם מִמֶּנָּה, אוּכַל לַעֲשׂוֹת כָּל רְצוֹנִי. כֹּחָם הוּא בַּמֶּה? בַּפֶּה וּבְמַעֲשֶׂה. הֲרֵי הַפֶּה שֶׁלְּךְ, וְהַמַּעֲשֶׂה שֶׁלִּי
(זהר במדבר דף קצט.)
וַאכּלִבִּ אלּחַקַּ אַלּמַחצַ׳ לִכַּיְ תַּחיַא וַתַּחֻוזַ אַלּבַּלַדַ אַלַּדִ׳י אַללָּהֻ רַבֻּךַּ מֻעטִיךַּ
והתחקה אחרי עקבות הצדק המחלט, בכדי שתחיה ותנחל את הארץ, אשר ה׳ אלהיך, נותן לך.⁠1
1. [צדק-צדק תרדף למען תחיה. מעשה באחד שהלך למדינת הים עם עבדו והוליך עמו ממון גדול, ואשתו היתה מעוברת, לימים מת האדון והניח כל ממון, והלך העבד והחזיק בנכסיו ואמר העבד ׳אני בנו׳ כשגדל הבן שהולידה אשת האדון, שמע שמת אביו, הלך לתבוע נכסיו שהחזיק בהם העבד אשר כבר נתחתן בגדולי הדור, והיה הבן ירא לפתוח פיו פן יהרגוהו, ונתאכסן בבית רב סעדיה, והניח לפניו לאכול ולא אכל, עד ששם לפניו אלה הדברים. נתן רב סעדיה גאון לו עצה, לדבר אל המלך וכן עשה. שלח המלך אחר רב סעדיה לדון דין זה וצוה רב סעדיה להקיז דם זה בספל אחד ודם זה בספל אחד ולקח עצם של אבי הבן והניח בספל העבד ולא נבלע הדם ולקח העצם ושם אותו בספל הבן ונבלע בעצם כי הוא גוף אחד. ולקח רב סעדיה הממון ונתנו לבנו שבא. וזה שאמר הכתוב צדק-צדק תרדף רצונו לומר שהדיין צריך לעשות תחבולות כדי שיצא הדין לאמיתו. מרס״ג ע״י אברהם בן עזרא.]
צדק צדק תרדוףאאחר בית דין יפה יפה.
[צדק צדק – צדק את הדין ואחר כך חתכהו.]⁠ב
למען תחיה וירשת – כדיי הוא מינוי הדיינין הכשרים להחיות את ישראל ולהושיבן על אדמתן.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, אוקספורד אופ׳ 34, פריס 157, וכן במקור (לפני ההוספה בגיליון) בכ״י מינכן 5, המבורג 13, לונדון 26917. בכ״י ליידן 1, דפוס רומא נוסף כאן: ״הלך״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917 חסר ביאור זה לפסוק.
צדק צדק תרדף JUSTICE, JUSTICE SHALL YOU PURSUE – go to (search after) a reliable court (Sifre Devarim 144:14; Sanhedrin 32b).
{See Hebrew text.}
למען תחיה וירשת [JUSTICE, JUSTICE SHALL YOU PURSUE] THAT YOU MAY LIVE, AND INHERIT [THE LAND WHICH HASHEM YOUR GOD GIVES YOU] – The appointment of honest judges is sufficient merit to keep Israel in life and to settle them in security in their land (Sifre Devarim 144:15).
פס׳: צדק צדק תרדוף – ת״ר צדק צדק תרדוף הלך אחר בית דין יפה, 1אחר רבי אליעזר ללוד וכו׳. עד אחר חכמים ללשכת הגזית. ת״ר צדק צדק תרדוף אחד לדין ואחד לפשרה. כיצד שתי ספינות עוברות בנהר וכן שני גמלים שיהיו עולין במעלות בית חורון שניהם עולין שניהם נופלין. בזה אחר זה שניהם עוברין. הא כיצד קרובה ושאינה קרובה תדחה שאינה קרובה מפני הקרובה. טעונה ושאינה טעונה תדחה שאינה טעונה מפני הטעונה. שתיהן טעונות – הטל פשרה ביניהן ומעלות שכר זו לזו. היו שתיהן רחוקות 2שתיהן קרובות וכו׳.
ד״א: צדק צדק תרדוף – שאם יצא מב״ד זכאי ואמר אחד יש לי ללמד עליו חובה אין מחזירין אותו. יצא מב״ד חייב ואמר אחד יש לי ללמד עליו זכות מחזירין אותו.
למען תחיה וירשת את הארץ – מלמד שמינוי הדיינים כדי להחיות את ישראל ולהושיבם על אדמתם:
1. אחר ר״א ללוד. (סנהדרין ל״ב ע״ב):
2. שתיהן קרובות. הטל פשרה ביניהם:
צדק צדק – עם בעלי הריב ידבר.
וטעם שתי פעמים לדבר צדק – בין שירויח בו או יפסיד.
או: פעם אחר פעם, כל ימי היותך בעולם, והטעם: לחיזוק.
למען תחיה – עם הבאים אל הארץ ידבר.
וירשתא – עם בניהם ידבר. והטעם: שתעמוד זאת הירושה לך.
א. בכ״י פריס 177: וירשתה.
JUSTICE, JUSTICE. Moses speaks to the disputants. Moses repeats the word justice to indicate that one should pursue justice whether one gains or loses. Or the word is repeated to indicate that one should pursue justice as long as one exists;⁠1 or the word is repeated for emphasis.
THAT THOU MAYEST LIVE. Moses speaks to those who are entering the land.
AND INHERIT THE LAND. Moses speaks to their children. It means, you2 will keep this inheritance.⁠3
1. The repetition of the word connotes continuity.
2. The children of those who inherit the land.
3. The Land of Israel.
צדק צדק תרדוף – אזהרה לדיינין שידקדקו בדין, ואזהרה לבעלי דינין שיבררו ב״ד יפה.
למען תחיה – למען משפט הישר תחיה.
וירשתא – שאם תעשה דין מעוות, לא תתקיים ירושתך בידך, שהרי יוציאוה מידך בדין מעוות, והמחזיק בה לא יחיה ולא יצליח, דשלא כדין באה לידו.
א. בכ״י מינכן 52: וירשתה.
צדק צדק תרדוף – CHASE ABSOLUTE JUSTICE – A warning to the judges that they shall be scrupulous in judgment, and a warning to the litigants that they shall choose a proper court of judges.
למען תחיה – THAT YOU MAY LIVE – For the sake of righteous judgment you shall live.
וירשת – AND INHERIT – For if you render corrupt judgment, your inheritance shall not be upheld in your hand, for they will remove it from your hand with corrupt judgment, and one who holds onto it will not live and not be successful, since it came to his hand unjustly.
צדק צדק תרדף – עם בעלי הדין מדבר.⁠1
1. שאוב מאבן עזרא.
צדק צדק תרדוף, "Justice, Justice, you are to pursue;⁠" here too the Torah addresses the litigants.
צדק צדק תרדוף – הלך אחר בית דין יפה. למען תחיה וירשת את הארץ – כדיא הוא מנוי הדיינים כשריןב להחיות את ישראל ולהושיבן על אדמתן. לשון רבינו שלמה מסיפרי (ספרי דברים ט״ז:כ׳).
וטעם הכפל: לומר הדיינין צריכין שישפטו את העם משפט צדק (דברים ט״ז:י״ח), וגם אתה צריך לרדוף הצדק תמיד, שתלך ממקומך אל מקום החכמים הגדולים, אחר רבן יוחנן בן זכאי ליבנה, אחר רבי לבית שערים.
ור׳ אברהם אמר: צדק צדק פעמים, שירדוף אחר הצדק שירוחג בו או יפסיד, או פעם אחר פעם לחיזוק.
אבל במדרשו של ר׳ נחוניא בן הקנה ידרשו בו סוד. אמרו צדק – זו מדת דינו של עולם, שנאמר: צדק צדק תרדוף, וכתיב בתריה: למען תחיה וירשת את הארץ – אם תדין עצמך תחיה, אם לאו הוא ידין עליך ותקים בעל כרחך. ומאי צדק צדק תרי זמני, דכתיב: מנוגה נגדו (שמואל ב כ״ב:י״ג), צדק ראשון – צדק ממש, זו שכינה, דכתיב: צדק ילין בה (ישעיהו א׳:כ״א), ומאי צדק שני שמפחיד את הצדיקים, ומפרש שם: צדק הוי כובע ישועה על ראשו, ואין ראשו אלא אמת, שנאמר: ראש דברך אמת (תהלים קי״ט:ק״ס), ואין אמת אלא שלום, שנאמר: כיד אם שלום ואמת יהיה בימי וגו׳ (מלכים ב כ׳:י״ט, ישעיהו ל״ט:ח׳). אם כן, יאמר הכתוב: תשפוט אתה בבית דינך צדק, ותרדוף בו צדק צדק, ותשיג אותם, למען תחיה – לעולם הבא בצדק השני, שהוא צדק עליון והוא האור הגדול הצפון לצדיקים לעתיד לבא, והוא עוזו של הקב״ה, וירשת את הארץ – בצדק הראשון שהוא ארץ ישראל.
א. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, וכן בנוסח פירוש רש״י בכ״י פריס 73. בנוסח פירוש רש״י בכ״י לייפציג 1: ״כדיי״. בכ״י פריס 222, דפוס ליסבון, וכן בנוסח פירוש רש״י בכ״י פרמא 3115: ״כדאי״.
ב. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, דפוס רומא, דפוס ליסבון. בדפוסים מאוחרים, וכן בנוסח פירוש רש״י בכ״י פריס 73 ובכ״י לייפציג 1: ״הכשרים״.
ג. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, פריס 222. בדפוס ליסבון: ״שירויח״.
ד. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס רומא, דפוס ליסבון, וכלשון הפסוק בישעיהו ל״ט:ח׳. בדפוסים מאוחרים: ״הלא״, כלשון הפסוק במלכים ב כ׳:י״ט.
JUSTICE, JUSTICE SHALT THOU PURSUE. "Go to seek a reliable court. THAT THOU MAYEST LIVE, AND INHERIT THE LAND. The appointment of qualified judges is of sufficient [importance] to sustain Israel and to settle them upon their Land.⁠" This is Rashi's language quoting from the Sifre.⁠1 The reason for the repetition [of the word "justice"] is to indicate that the judges should judge the people with righteous judgment,⁠2 and you must also pursue justice constantly by going from your place to the place of the great Sages: "after Rabban3 Yochanan ben Zaccai to Jabneh; after Rabbi [Yehudah Hanasi] to Beth Shearim.⁠"4
And Rabbi Abraham [ibn Ezra] commented: "Justice, justice. It is mentioned twice in order to indicate that one should pursue justice whether it would be to his advantage or loss. Or [it may be mentioned] one time after another for emphasis.⁠" But in the Midrash of Rabbi Nechunya ben Hakanah5 the Rabbis interpreted it by way of a secret. They said: "Justice — this is His attribute of justice in the world, as it is said, Justice, justice shalt thou pursue. After that it is written, that thou mayest live, and inherit the Land. If you will judge yourself [knowing whence you came, and whither you are going, and before Whom you are about to give account and reckoning]⁠6 you will live. If not, He will judge you and affirm [His judgment over you] against your will. And why is justice mentioned twice? Because it is written, from the brightness before Him.⁠7 The first justice refers to actual justice, this being the Divine Glory, as it is written, righteousness lodges in her.⁠8 And what is the second justice? It is that which frightens the righteous" [making them fearful that perhaps they do not merit the World to Come].⁠9 And there [in that Midrash] it is further explained:⁠10 "Justice is the helmet of salvation upon His head.⁠11 The 'head' denotes only truth, as it is said, The beginning of Thy word is truth,⁠12 and 'truth' is peace, as it is said, Is it not so, if peace and truth shall be in my days?13 etc.⁠" If so, Scripture is stating here, "You are to judge in your court [to attain] justice, and pursue therein justice and [try to] achieve it, that thou mayest live in the World to Come with the second justice [which alludes to Him]⁠14 Who is the Higher Justice, this being the great light hidden for the righteous for the Time to Come, and this is also the Might of the Holy One, blessed be He; and thou shalt inherit the Land, the Land of Israel, with the first justice.⁠"
1. Sifre, Shoftim 144.
2. (18).
3. The title "Rabban" indicates that he was the chief of the Sanhedrin. Rabban Yochanan ben Zaccai served as the chief of the Sanhedrin immediately following the destruction of the Second Temple. It was he who obtained permission from Vespasian to be "given Jabneh and its Sages.⁠" It was there, in Jabneh, that the centrality of Jewish spiritual authority was reaffirmed after the destruction. See Note 90 further.
4. This city in the Lower Galilee served as the center wherein "Rabbi" and all the Sages of the generation compiled the entire Mishnah.
5. Sefer Habahir 74. See Vol. I, 24, Note 42.
6. So explained by Abusaula.
7. II Samuel 22:13. The verse continues: coals of fire flamed forth. The two terms brightness and fire thus refer to these two aspects of justice (Abusaula).
8. Isaiah 1:21.
9. Abusaula. See also Vol. I, p. 401 that such is the nature of the righteous.
10. Sefer Habahir 75.
11. Isaiah 59:17.
12. Psalms 119:160.
13. II Kings 20:19.
14. Abusaula.
צדק צדק תרדוף – ע״ד הפשט יזהיר שיצדק האדם במעשיו ובדבריו, כי אלה הם הדברים שאפשר לו לאדם להרע לעצמו ולאחרים, ועל כן בא כפל הלשון, וכל הצודק בדבריו אות ומופת על צדקת מעשיו, ועל כן ראוי לכל אחד ואחד מישראל שיצדק בדבור ובמעשה, כענין שכתוב (צפניה ג׳:י״ג) שארית ישראל לא יעשו עולה ולא ידברו כזב. או ידבר הכתוב עם האנשים אשר להם הריב ויזהיר אותן לרדוף אחרי הצדק הן לריוח הן להפסד, וזהו כפל הלשון.
וע״ד הקבלה צדק צדק תרדוף, צדק המקבל מצדק תרדוף כשתשפוט צדק בבית דין שלך, וכענין שכתוב (שמות ט״ו:ט״ז) תפול עליהם אימתה ופחד, אימתה ה״א אחרונה שבשם המקבלת מפחד. וכן תמצא בספר הבהיר, מאי צדק צדק תרי זימני, אמר ליה דכתיב (שמואל ב כ״ב:י״ג) מנגה נגדו, צדק ראשון צדק ממש זו, שכינה, שנאמר (ישעיהו א׳:כ״א) צדק ילין בה, מאי צדק שני, זה צדק שהוא מפחיד הצדיקים, והאי צדק הוי כובע ישועה על ראשו, ואין ראש אלא אמת שנאמר (תהלים קי״ט:ק״ס) ראש דברך אמת, ואין אמת כי אם שלום שנאמר (מלכים ב כ׳:י״ט) כי שלום ואמת יהיה בימי, עד כאן. ומטעם זה מצינו חכמי האמת שקורין לאדם המתגייר הבא לחסות תחת כנפי השכינה גר צדק.
למען תחיה – לעולם הבא, בצדק עליון שהוא האור הגדול הצפון לצדיקים. וירשת את הארץ – בצדק תחתון שבארץ ישראל כנגדו. ואל הכוונה הזו אמר שלמה (משלי כ״א:כ״א) רודף צדקה וחסד ימצא חיים צדקה וכבוד, באורו שאם ירדוף אדם אחר מדת הדין הכלול מן הרחמים הנקראת חסד ה׳ ימצא צדק עליון שהוא חיי העוה״ב, זהו ימצא חיים צדקה וכבוד, וזה מבואר.
צדק צדק תרדוף, "Righteousness, righteousness, you shall pursue.⁠" According to the plain meaning of the text the Torah warns (by repeating) that one must strive to be righteous both in word and in deed. These are the two ways in which one may potentially inflict harm upon both oneself and upon others. Everyone who speaks righteously reflects the fact that his deeds are most likely righteous also; this is why it behooves every Jew to be both righteous in his speech and in his deeds. This sentiment is reflected in Tzefaniah 3,13 when he said of the remnant of the people of Israel that "they shall do no wrong or speak falsehood; a deceitful tongue shall not be in their mouths.⁠"
Alternatively, our verse addresses the people who are subject to litigation and exhorts them to strive for righteousness regardless of whether this will be financially beneficial or harmful to them. This is why the Torah repeats the exhortation.
A kabbalistic approach, based on Nachmanides: the reason for repeating the word צדק is that the Torah reminds you that righteousness emanates from the emanation צדק. It promises the judge that if he strives to dispense the kind of justice which reflects righteousness, he in turn will be the recipient of input from that emanation. It is something like Exodus 15,16 where Moses prayed (in the song) תפול עליהם אימתה ופחד, "may fear and trepidation fall upon them" (the Gentile nations). The letter ה at the end of the word אימתה which is not really necessary, is an allusion to the final letter ה in the tetragrammaton, the source of this fear in the part of the tetragrammaton which represents the attribute of Justice. [Being imbued with such fear of the attribute צדק is not a threat but a promise in this instance. It is as if judges who practice righteousness will be rewarded with יראת שמים as a result. Ed.]. You will find this approach echoed in the Sefer Habahir items 74-75 where the author, in commenting on the sequence of צדק צדק תרדוף למען תחיה וירשת, explains that the repetition of the word צדק reflects what is written in Psalms 18,13 מנגה נגדו, i.e. [a repetition of נגה and גחלי אש which are two different forms of intense heat, the latter one a weaker reflection of the former one] that the first time the word appears it refers to true righteousness, whereas the second time it is like an echo of the original righteousness practiced. He who strives to perform righteousness will find that it echoes all around him. The reason we call a proselyte who has sought to place himself under the כנפי השכינה, the protective wings of God's presence, a גר צדק is that he has acquired the trepidation for this attribute of Justice which we normally refer to as יראת שמים, "awe of heaven.⁠" [Perhaps this point must be emphasized especially with the convert as he may think that conversion bestows only the welcome acceptance by the attribute of Mercy without simultaneously submitting to God as the attribute of Justice. Ed.]. By submitting to that attribute one has embraced Judaism in the full meaning of the word.
למען תחיה, "so that you will live,⁠" a reference to the hereafter within the realm of the צדק עליון, the "attribute" צדק in the celestial regions. This region emanates the brilliant light reserved for the righteous.
וירשת את הארץ, "and you will take possession of the land.⁠" a reference to the echo of צדק available in our terrestrial world. Eretz Yisrael is perceived as "opposite" the region of the "true" צדק in the celestial regions. Concerning this concept, Solomon said in Proverbs 21,21 רודף צדקה וחסד ימצא חיים צדקה וכבוד, "he who strives to do righteousness, good deeds and kindness, attains life, righteousness and honor.⁠" The meaning of this verse is that if a person while on earth endeavors to live by the standards of the attribute of חסד ה', he will find that he attains the true צדק in the celestial regions, i.e. eternal life.
צדק צדק תרדוף – טעם הכפל כתב הרמב״ן לומר לדיינין שצריכין שישפטו העם משפט צדק וגם אתה צריך לרדוף הצדק ולילך ממקומך ולבקש ב״ד היפה. ור׳ אברהם כתב צדק פעמים שירדוף אחרי הצדק בין אם ירויח בו או יפסיד או פעם אחר פעם לחיזוק:
צדק, צדק תרדוף, "Righteousness, righteousness, you shall pursue!⁠" According to Nachmanides the reason why Moses repeated the word צדק here is to exhort not only the judges to pursue righteousness but also the ordinary citizen to pursue every avenue to ensure that public affairs are run on a basis of righteousness. Judges appointed to a court must be people possessed of a blameless reputation. [Sodom also had judges, but what judges! Ed.]
Ibn Ezra writes that the reason the word appears twice is to teach that righteousness must be pursued regardless of whether it results in one's advantage or even if it is liable to result in one's disadvantage. Alternately, Moses repeated the word to encourage you to make this pursuit something that is not restricted to a one-time effort, but to urge to keep striving for righteousness.
צדק צדק תרדף – הפך הכזב, וכן צדקה, אמנם ננהג בינינו לקרוא המתנה לעניים צדקה, כי הוא האמת, כי יש לו דין בנכסנו כמונו, כי מדוע הם לנו יותר ממנו, והכל לאלהים הוא, אם כן משלו נתן לנו.
צדק צדק תרדוף – רוצה לומר: הוי רץ אחר בית דין יפה שיוכל לשפוט צדק ורדוף הצדק והיושר בכל הדברים כי זה ממה שיגיעך אל החיים הנצחיים ויביאך לירושת הארץ, רוצה לומר: להתמיד ולהאריך ישיבתך עליו.
אמנם על הצדק המיוחד אל בעלי השכל הוא מה שאמר צדק צדק תרדוף למען תחיה שתרדוף אחרי צדק יפה הימנו שהוא צדק צדק והכוונה צדקו של צדק זה המיוחד ועל דרך שאמרו כל הדן דין אמת לאמתו נעשה שותף להקב״ה (שבת י׳:) והוא ענין נכבד מאד אשר יבאר ענינו בהרדפת הענין באומרו כי יפלא ממך דבר וגו׳ על הדרך שביארנוהו יפה בפרשת יתרו שער מ״ג ובמשפטים שער מ״ו.
ואמר למען תחיה וירשת את הארץ על דרך שאמרו לא חרבה ירושלם אלא על שדנו בה דין אמת (ב״מ ל׳.) והוא לפי המשפט הכולל אשר אינו לאמתו.
צדק צדק תרדוף הלך אחר ב״ד יפה. כמו ששנינו בספרי אחר בית דינו של רבן יוחנן בן זכאי ואחר בית דינו של רבי אליעזר וזו אזהרה לבעל הריב:
למען תחיה וירשת כדי הוא מנוי הדיינין הכשרי׳ להחיות את ישראל ולהושיבן על אדמתן. בספרי פי׳ למען תחיה מוסב למעלה שופטים ושוטרי׳ תתן לך לשבטיך ובכל שעריך לשפוט את העם משפט צדק למען תחיה וירשת את הארץ ואשר הכריחם לפרש כן ולא שיהיה דבק עם הסמוך לו הוא מפני שתחיה דרשת הוא שכ׳ כולל לכל ישראל ולא יתכן שיהיה זה שכר איש פרטי שהוא הבעל ריב ההולך אחר ב״ד יפה או הדיין הנזהר מלהטות משפט ומלקחת שוחד ומלהכיר פנים:
ולכן הזהירו על המנוי הזה באמרו צדק צדק תרדוף רוצה לומר הדבר הצדיק והישר אותו תרדוף במנותך האנשי׳ ההגונים לשפוט כי הם במשפט יעמידו ארץ ואם תעשה זה תחיה וירשת את הארץ. רוצה לומר תחיה אתה בנחת ובניך אחריך יירשו את הארץ לפי שעל שלשה דברים העולם קיים. על הדין ועל האמת ועל השלום. וכל זה תלוי בצדקת השופטים ואם לא תעשה כן יהיה בהפך שרשעת השופטים ימיתו הנקיים שבעם והם יהיו סבה שיאבדו מהרה מן האדמה אשר נתן ה׳ להם. הנה התבאר מזה שהכתובים האלה מזהירים על מנוי השופטי׳. ואינם אזהרה לשופטים שישפטו צדק. והותר בזה הספק הראשון:
צדק צדק תרדף – כשתתן לך שופטים, אתה, הממנה את השופטים, בחר את היותר שופטי צדק, אף על פי שאין בהם כל כך שאר תכסיסים הראויים לדיין כמו שלמות הקנין ושלמות הגוף, כענין ״אל תבט אל מראהו ואל גבה קומתו״ (שמואל א ט״ז:ז׳).
למען תחיה וירשת – תצטרך לזה יותר בארץ, כי חסרון זה ימנע הירושה בה, כאמרו ״בעון בצעו קצפתי״ (ישעיהו נ״ז:י״ז).
צדק צדק תרדוף. When you are about to put this legislation into practice, the party in charge of appointing such judges is told by Moses to select only those who are already known for their sense of fair play and righteousness. He will have to look for such people all over the tribe. If potential judges do not have all the qualifications which are desirable in a judge, this qualification of fairness is the overriding quality all must possess. This is what the prophet Samuel was told by God when he had to look for a replacement of King Shaul among the sons of Yishai. (Samuel I 16,7) He was specifically told to ignore external appearances.
למען תחיה וירשת, such qualities are of even greater importance in the Land of Israel, as a failure to comply would result in the ancestral right to that country being denied to you. Compare Isaiah 57,17 who quotes God as telling him that a corrupt judiciarya was a primary cause for God’s anger at the people.
a. getting away with sinful greed?
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

הלך אחר בית דין יפה. דאין לומר כמשמעו, דאם כן למה כתיב ״צדק צדק תרדוף״, דהוי למכתב ׳בצדק תשפוט׳:
אזהרה לבעלי דינין. ואם תאמר, מאחר שהם מקבלים את שלשה רועי בקר, מי ימחה בידם לקבל עליו. ויש לומר, דודאי אילו היה מוחל מדעתו, ומקבלים אותם בין לדין בין לטעות – הוי שפיר, אלא איירי דלא קבלו עליהם בין לדין בין לטעות, אז מצוה לילך אחר בית דין יפה, דכמה פעמים הדיינים טועים, ולא יתברר הטעות. ואם כן יהיה התובע גוזל את הנתבע אם הוציא ממון שלא כדין, או איפכא:
כדאי הוא מינוי וגו׳. דאין לפרש אותו דקאי על ״צדק צדק תרדוף״, שזה הוא אזהרה לבעלי דינים בלבד, והוא מצוה פרטי לאנשים פרטיים, ולא ישיג בזה שכר כללי קיום את ישראל בארצם. ולפיכך צריך לפרש אותו במינוי הדיינים הכשרים, שהדיין ממונה לכל ישראל, ושייך בזה ״למען תחיה וירשת את הארץ״:
ועוד, דלא היה טעם לזה להחיות את ישראל בשביל שהם הולכים אחר בית דין יפה, אבל מינוי דיינים כשרים הוא ראוי לזה, וטעם גמור הוא, כי שקר אין לו קיום, והאמת יש לו רגלים. לכך הוא נותן קיום להם להחיותם, ומקיים את ישראל בארצם. אבל בשביל שהולך אחר בית דין יפה, מסתמא גם כן הדיין שאין חשוב כל כך דן דין אמת, אלא שאינו חשוב כל כך:
הלך אחר ב״ד יפה. פי׳ אע״פ דכל ב״ד יכולין לדון הנתבע בע״כ, מכל מקום מצוה על התובע שילך אחר בית דין יפה. דאין לומר כמשמעו דאם כן בצדק תשפוט מיבעי ליה. ועוד צדק צדק למה לי. ועוד הא כבר כתיב לא תטה משפט. אלא הלך וגו׳:
כדאי הוא מנוי הדיינים הכשרים כו׳. דק״ל דהא צדק צדק תרדוף שילך אחר בית דין יפה לא נצטוה אלא למי שיש לו דין עם חבירו, וכי בשביל זה יחיו כל ישראל וירשו את הארץ. ומתרץ דלמען תחיה לא קאי אצדק צדק תרדוף, אלא מוסב אשופטים ושוטרים תתן לך וגו׳:
Follow after the pre-eminent tribunal. Explanation: even though any tribunal can judge a defendant against his will, nevertheless, it is a mitzvah for the claimant to go after a pre-eminent tribunal. Because you cannot define [the verse] according to its simple meaning [that the judges must pursue justice], because if so it should have said "judge [absolute justice].⁠" Also, why is צדק written twice, [whereas now the verse means, pursue justice that is righteous]. And also it is already written, "Do not pervert justice.⁠" Rather, "Go after, etc.⁠"
There is adequate merit in the appointment of ethical judges, etc. Rashi is answering the question: "Pursue absolute justice,⁠" [meaning] follow after the pre-eminent tribunal, is commanded only to someone who has litigation with his fellow, so just for this the entire nation of Yisroel will [merit to] live and inherit the land?! He answers that "so that you may live" does not refer to "Pursue absolute justice" but to "Judges and police officers you shall appoint for yourself, etc.⁠"
צדק צדק תרדוף למען תחיה וירשת את הארץ – כענין שאמרו באבות הוי מתפלל בשלומה של מלכות שאלמלא מוראה איש את רעהו חיים בלעו יהרגו זה את זה ואחד יגזול ממון חבירו באופן שאיש לא יירש נחלת אבותיו אלא כל דאלים גבר. לפיכך צדק צדק תרדוף על דבר המשפט והדין אם תבקש חיים ולא יהרגוך אנשי דמים ומרמה וירשת את ארץ נחלתך ולא יגזלוך:
צדק צדק תרדוף וגו׳ – בא להזהיר כשיש בעיר ב׳ אנשים מופלגים בחכמה ושנים אחרים גם כן חכמים אלא שאינם בסוג הראשון אל יאמר אדם כיון ששני אנשים יכולין להורות ולשפוט בצדק לא אטריח את המופלגים לישא בעול מינוי הדיינות, או לצד שצריך להם טורח במינוים ימנע ויסתפק בקטנים, תלמוד לומר צדק צדק פירוש הגם שהשגת לדיינים שהם ראויים, עליך לחזור אחר היותר ראוים מהם.
צדק צדק תרדף, "Righteousness, righteousness shall you pursue, etc.⁠" This is a warning to you that if in one city there can be found two exceedingly wise men and two other men also ordained but not as brilliant as the first two, you should not say that seeing both are competent you will not bother the brilliant ones with your little problem but instead submit it for judgment to the lesser sages. You should always seek out the most renowned judge (scholar) to act as judge in any litigation you are involved in.
צדק צדק תרדף – צדק צדק כדיי הוא מינוי הדיינים להחיותם ולירש את הארץ והן שני בתי דינין צדק עליון וצדק תחתון ולכן אמר למען תחיה וירשת והן ט׳ שילובין לעילא ועשרה למטה מלכא עילאה בדכורא חד.
צדק צדק – אחד לדין ואחד לפשרה ואפילו בפשרה שהוא לדעת הפשרן צריך להיות ג״כ בצדק שלא יטה אחר אחד לבד.
למען תחיה וירשת את הארץ – שמינוי הדיינים גורם שני דברים חיים וירושת הארץ.
צדק צדק תרדף – מכאן אמרו להושיב דיינים בשני וחמישי כנגד צדק צדק ב׳ פעמים כי הלילות הוא בסדר המזלות כצנ״ש חל״ם. נמצא בשני בלילה בתחילתו הולך מזל צדק ותחלת הימים סדר המזלות חל״ם כצנ״ש נמצא בתחילת יום חמישי הולך מזל צדק וזהו צדק צדק.
צדק צדק תרדף – אחר שהזהיר השופטים שישפטו משפט צדק, יזהיר בעלי הריב שירדפו אחר הצדק, כלומר שישתדלו ללכת אל השופט ולבקש ממנו שידון אותם, כי אם לא יעשו כן יהיה לריק מנוי השופטים בארץ, כי לא יוכל השופט לחזור אחריהם לדון אותם:
למען תחיה וירשת – כי המשפט הוא עיקר הכל, ואם ירבה העושק במדינה תשחת ענינה, ואמר למען תחיה כדרך ששנינו חרב בא לעולם על ענוי הדין ועל עוות הדין:
צדק צדק – צדק מצד הדין עצמו שיהיה עפ״י דיני התורה, וצדק מצד טענות הבע״ד, שידע בבירור שאין בטענותיהם ערמימיות.
צדק צדק תרדף – צדק, יושר – היינו הכוונת כל ענייני הפרט והכלל בהתאם לדרישות תורת ה׳ – יהיו המטרה האחת והעליונה שמבקשים אחריה, לשם עצמה בלבד; מטרה שכל השיקולים האחרים צריכים להידחות מפניה.
תפקידו היחיד של ישראל הוא לרדוף אחר מטרה זו ללא הרף ובמסירות מוחלטת, למען תחיה וירשת וגו׳. אם ישראל עושה כן, הרי עשה כל מה שביכולתו להבטיח את קיומו הגופני (״תחיה״) והמדיני (״וירשת״).
הגע בעצמך, שגם כאן, כאשר ברור שמדובר על הזמן שישראל כבר השלים את כיבוש הארץ, עדיין משתמש הכתוב בלשון ״וירשת״ (״ותתפוס בעלות״, מלשון ״ירושה״), בהתייחסות לביטחון המדיני שיהיה לישראל אם יכבד ויקדם את הצדק. מכאן אנו למדים אמת גדולה: ירושת הארץ של ישראל עלולה להיות מוטלת בספק בכל רגע, והמדינה היהודית צריכה לרשת את הארץ תמיד מחדש על ידי קיומו המלא של הצדק.
החזרה על לשון ״צדק״ בפסוקנו מבוארת במסכת סנהדרין (לב:) כדלהלן: עשיית צדק ללא משוא פנים צריכה להיות מטרתה של כל פעילות משפטית, בין אם פעילות זו באה להכריע את הדין ובין אם היא באה לערוך פשרה: ״⁠ ⁠׳צדק צדק תרדף׳, אחד לדין ואחד לפשרה״. בכל דיני ממונות ״מצווה לבצוע״ (שם ו:), יש מצווה לנסות ולהביא לידי פשרה של שלום בין בעלי הדין. ואפילו בעריכת פשרה, אסור לדיין לישא פנים לאחד מן הצדדים.
[ד] צדק צדק תרדוף – במכלתא משפטים (סי׳ ריא) ובסנהדרין (דף לג ע״ב) למד שאין מחזירין לחובה ממ״ש וצדיק אל תהרג ושמחזירין לזכות ממ״ש ונקי אל תהרג, שיצויר צדיק שאינו נקי אם יצא זכאי מב״ד ובאמת אינו נקי שיש עליו למוד חובה, ויצויר נקי ואינו צדיק אם יצא מב״ד חייב והוא נקי באמת, ולכן ממ״ש צדק צדק תרדוף למד שאם יצא זכאי וצדיק ישאר צדיק ולא תשנה דינו לחובה, ר״ל שהצדק ישאר צדק ולא ישונה, וממ״ש תרדוף ולא אמר תשפוט משמע שאם הצדק ברח מהם ויצא חייב שלא בצדק כי מצאו לו אח״כ זכות אז תרדוף אחרי הצדק להשיגו ע״י שמחזירין אותו לזכות, אולם באשר זה כבר נלמד ממ״ש ונקי וצדיק אל תהרג, אמר ד״א הלך אחר ב״ד יפה פי׳ לשון רדיפה שיבקש הצדק במקום אחר כמ״ש על בקש שלום ורדפהו בקשהו ממקומך ורדפהו במקום אחר, ומובא בסנהדרין (דף לז), וממ״ש למען תחיה וירשת הוכיח שזה כדאי להחיות וכו׳:
צדק צדק תרדוף: בסנהדרין (לב,ב)1 מפרשי – אחד לדין ואחד לפשרה. ופירש רש״י2: צדק פשרה שלך לפי ראות עיניך, ולא תרדוף את האחד יותר מחבירו, עכ״ל. ולכאורה אינו מובן, הא אין כופין את הבעלי דין לעשות פשרה, ואחר ששניהם מתרצין הרי מסתמא יודעים ובטוחים שנוחין הדיינים לפני שניהם ולא תהיה להם דעת נוטה לאחד יותר מחבירו. ואם לא חשו לכך, הרי נתרצו בכל האופן ואינהו דאפסדו אנפשייהו, ולא שייך על זה מצות התורה.
ונראה, דבסיפא דהאי ברייתא (סנהדרין שם) מיושב זה הענין, ׳הא כיצד3, שתי ספינות עוברות בנהר ופגעו זה בזה... אחת טעונה ואחת שאינה טעונה, תידחה שאינה טעונה מפני טעונה׳4 וכו׳. וקשה, מאי ׳כיצד׳, וכי לא ידענו מהו ׳פשרה׳. אלא, משום דלא משכחת אזהרה זו אלא במקום שכופין לעשות פשרה5, ובאופן שאי אפשר להניח לבעלי דין שיגיעו לעומק הדין, ואז בית דין כופין לעשות פשרה. ובזה האופן ניחא אזהרת ״צדק צדק תרדוף״6. ומשום הכי תני ׳כיצד כופין7 לעשות פשרה, שתי ספינות׳ וכו׳, ועל פי עומק הדין אין לנו במה לכוף את שאינה טעונה8 שתלך לאיבוד, אלא יהא ׳כל דאלים גבר׳ או שניהם נטבעין. אבל אין זה משפט ישר, על כן כופין לעשות פשרה.
ונראה עוד, דעל כיוצא בזה אמרו חז״ל בבבא מציעא (ל,ב) שחרב בית המקדש על ׳שהעמידו דבריהם על דין תורה׳9, פירוש, לא רצו לוותר על הדין אע״ג שההכרח היה לעשות פשרה.
למען תחיה:⁠10 הרודף אחר צדק משיג שמחת הנפש בהגיע לידו ענין מסובך והוא מוציאו לאור הצדק, והוא חיות הנפש11, כמו שכתבתי לעיל (ד,א)12 ובכמה מקומות13.
וירשת את הארץ:⁠14 באשר הארץ מסוגלת להלין בה צדק, על כן הדורש צדק זוכה אליה ביותר.
1. ריש לקיש רמי: כתיב (ויקרא יט,טו) ״בצדק תשפוט עמיתך״ (רש״י: ולא כתיב ׳בצדק בצדק׳ להזהיר בית דין לדקדק בו כל כך לדרוש ולחקור) וכתיב ״צדק צדק תרדוף״, הא כיצד, כאן בדין מרומה כאן בדין שאינו מרומה. רב אשי אמר... אחד לדין ואחד לפשרה, כדתניא, ״צדק צדק תרדוף״ – אחד לדין ואחד לפשרה, כיצד, שתי ספינות עוברות בנהר...
2. תחילת דבריו: ד״צדק צדק״ לאו לדרישה ולחקירה אתי, אלא ׳צדק׳ דין שלך ו׳צדק׳ פשרה שלך...
3. עושים דין ועושים פשרה.
4. זהו הדין. ובהמשך: היו שתיהן קרובות (או טעונות) הטל פשרה ביניהן ומעלות שכר זו לזו.
5. לא כפי שהניח רבינו בשאלתו שאין כופין לעשות פשרה.
6. וכפי שהסביר רש״י בגמרא שם והביאו רבינו.
7. רבינו הוסיף ׳כופין׳ מדיליה כהבנתו את הברייתא.
8. במקרה ושתיהן אינן טעונות.
9. ׳ולא עבדו לפנים משורת הדין׳ (עכ״ל הגמרא בפירוש דברי יוחנן ׳לא חרבה ירושלים אלא על שדנו בה דין תורה׳).
10. לא מצאנו שאין רדיפת הצדק גורמת למות הדיין. וברש״י כתב ׳להחיות את ישראל׳. והרמב״ן כתב ׳לעולם הבא׳... עיי״ש.
11. ובלשון רבינו לעיל (ד,א) ׳עליזות הנפש, ועונג שמשיג בהגיעו לתכלית שלימותו׳.
12. על הפסוק ״למען תחיו״...
13. כמו בראשית (ב,ז) ובמקומות רבים.
14. רש״י פירש (בעקבות הספרי) על כלל ישראל: כדאי הוא מינוי הדיינים הכשרים... ולהושיבן על אדמתן, וכעין זה בספורנו. אך רבינו מסביר זאת על כל דיין ודיין בפני עצמו.
צדק צדק – המלה נכפלה לחזק את הענין (השוה ויקרא י״ג:מ״ה, יחזקאל כ״א:י״ד,ל״ב). בספרי מבואר כי מצוה זו נאמרה כלפי כל ישראל. ״הלוך אחר בית דין שיפה״.
למען תחיה – זו היא המטרה וכמו שנאמר גם בפרק ד פסוק א. הפסוק נאמר בעיקרו בלשון הפונה לאותו הדור, אבל כיון שלא נאמר כאן ״ובאת״, מוכח, כי הפסוק נאמר גם לדורות הבאים, כמבואר בספרי, ״שמינוי הדיינים הכשרים כדאי להחיות את ישראל ולהושיבם על אדמתם״. הצדק הוא עמוד התווך של המדינה; בלעדיו אין לה קיום.
צדק צדק תרדוף – הלוך אחר ב״ד יפה כו׳ ד״א אחד לדין ואחד לפשרה הרי שהיו שני ספינות כו׳ טעונה כו׳ היו שתיהן קרובות כו׳ הטל פשרה ביניהן ומעלות שכר זל״ז. פירוש הך פשרה הוא במקום שאין דין ע״ז, לכן כיון שאין ע״ז דין מצוה בפשרה, והמצוה על הבעלי דין, שהבעלי דינין מצווין לפשר, אמנם במקום שיש דין שעפ״י דין אחד זכאי ואחד חייב רק שבאים לדין, אז אין הבעלי דינין מצווים לפשר רק ברצונם תלוי אם ירצו דוקא בדין רשאים רק על הדיין כ״ז שאינו יודע או שלא נגמר הדין [כמו דפליגי תנאי בזה] אמרו בפ״ק דסנהדרין דמצוה להדיינים לאמר להם לפשר אי פשרה בעיתון כו׳, ויליף לזה מקראי דמשפט שלום שפטו בשעריכם זה שער ב״ד וכן ויהי דוד עושה משפט וצדקה כו׳. ויתכן דלפי מה דאמר דפשר הוי משפט וצדקה, הא דאמר בצדק תשפוט מדבר ג״כ על הפשר שעושה הדיין במקום שיש דין, ורק אליבא דרבי דסבר משפט וצדקה הוא משפט לזה וצדקה שהוציא גזילה מת״י אמר ריש לקיש דבצדק תשפוט מדבר על הדין לבד, ולכן כתוב אחד צדק ויליף מהא דכתוב בלשון יחיד דאחד כשר לדון אין כמ״ל. ודו״ק ורק על פשרה במקום שיש דין שהדיין עושה פליגי תנאי אם רשות או מצוה, אבל על הבעל דין במקום שאין דין, מצוה לכו״ע לפשר.
צדק צדק תרדף – כל מי שצריך ליטול מן הצדקה ואינו נוטל עליו הכתוב אומר ברוך הגבר אשר יבטח בה׳, וכן דיין שדן דין אמת לאמתו, שנאמר צדק צדק תרדף1 (משנה פאה ח׳:ט׳).
צדק צדק תרדף – ריש לקיש רמי, כתיב (פ׳ קדושים) בצדק תשפט וכתיב צדק צדק תרדף, הא כיצד, כאן בדין מרומה כאן בדין שאינו מרומה.⁠2 (סנהדרין ל״ג:)
צדק צדק תרדף – אחד לדין ואחד לפשרה, כיצד, שתי ספינות שפגעו זב״ז, אם עוברות שתיהן – שתיהן טובעות, בזו אחר זו – שתיהן עוברות, הא כיצד, טעונה ושאינה טעונה תדחה שאינה טעונה מפני טעונה, וקרובה ושאינה קרובה תדחה קרובה מפני שאינה קרובה, היו שתיהן קרובות שתיהן רחוקות – הטל פשרה ביניהן ומעלות שכר זו לזו3. (סנהדרין ל״ב:)
צדק צדק תרדף – ת״ר, צדק צדק תרדף – הלך אחר בית דין יפה, אחר חכמינו לישיבה.⁠4 (שם שם)
צדק צדק תרדף – [מלמד שמצוה על ב״ד להפך בזכות בדיני נפשות].⁠5 (ירושלמי סנהדרין פ״ה ה״ב)
1. נלאו המפרשים לפרש משנה זו בהמשך הענין מדין הדיין לכאן. ולי נראה פשוט דהכונה דדיין שדן דין אמת לאמתו ואינו נושא פנים לבעלי דינים וגם אינו ירא מפניהם ולפעמים גם סובל היזק וצער מזה, גם עליו הכתוב אומר ברוך הגבר אשר יבטח בה׳ כמו על זה שצריך ליטול מן הצדקה ואינו נוטל, שערך שניהם שוה בענין זה, שצריכים לבריות ובכ״ז אין בוטחים בהם. וגם סמיך אסיפא דקרא למען תחיה וירשת את הארץ.
2. מדייק דהלשון צדק צדק תרדף מורה שתחזור ותדקדק הרבה למצוא האמת הברורה, והיינו שתרבה בדרישות וחקירות, משא״כ בצדק תשפוט משמע דעיקר הקפידא רק שלא לשפוט שקר אבל לא לדקדק הרבה בדו״ח. ומוקים דבדין מרומה היינו שהב״ד מכירין בהתובע שהוא רמאי או מבינין טענה רמאית בדבריו או בדברי העדים אז ישתדלו ב״ד לדרוש ולחקור, ובדין שאינו מרומה א״צ להרבות בדרישות וחקירות.
3. צ״ל דאעפ״י שבזו אחר זו שתיהן עוברות אפ״ה יש יתרון להעוברת מקודם כגון שתבא קודם למחוז חפצה או שיש לחוש לסיבת דרכים, דאל״ה במאי מחולקים ומאי נ״מ להו איזו תעבור מקודם. ולא ס״ל לדרשא זו כר״ל בדרשא הקודמת דהפסוק אתא לענין דין מרומה. והנה ענין פשרה זו שבכאן אינו מענין פשרה סתם שאפשר לעשות גם דין גם פשרה, משא״כ זו שצייר לא שייך דין רק פשרה. ויש להעיר שלציור פשרה כזו שא״א רק בפשרה לא הביא מאותן המבוארות בכ״מ בגמרא כמו בכתובות צ״ה א׳ וחוזרין חלילה עד שיעשו פשרה ביניהם, ובשבועות מ״ה א׳ היו שניהם חשודים יחלקו, וכן בכ״מ דפסקינן יחלקו ושודא דדייני מטעם שאי אפשר לברר ולבוא עד עומק הדין.

והנה מבואר בגמרא כשם שמוזהר מהטות את הדין כך מוזהר מהטות את הפשרה וכשם שטעה בדין חוזר כך אם טעה בפשרה חוזר, ובסנהדרין ו׳ א׳ פירש״י מקשינן פשרה לדין דכתיב ויהי דוד עושה משפט וצדקה (שמואל ב ח׳) ואמרינן שם דזה פשרה דאתקש למשפט, עכ״ל. ותמה אני שלא הביא מפ׳ שלפנינו צדק צדק תרדף ומוקמינן אחד לדין ואחד לפשרה, ופ׳ זה בדיינים כתיב, וצ״ע.

וע׳ בס׳ רה״ז כאן שכתב וז״ל, וקיי״ל דצריך הדיין לשאול לבע״ד אי פשרה בעיתו או דינא בעיתו, ומצוה להקדים בהשאלה פשרה לדין, עכ״ל. וכתב עוד טעם בזה, ותמיהני על המחבר הנכבד הזה שהי׳ דין מומחה לרבים ובזה הטעהו זכרונו, כי באמת מפורש בגמרא סנהדרין ז׳ א׳ דצ״ל מקודם אי דינא בעיתו ואח״כ אי פשרה בעיתו, וכ״ה ברמב״ם ובחו״מ סי׳ י״ב ס״ב.
4. נ״מ בזה אם טוען המלוה שילך הלוה עמו לב״ד הגדול מחויב לילך, ומבואר פרטי דינים בחו״מ סי׳ י״ד.
5. מסמיך זה על החומר שיש בד״נ מדיני ממונות בפרטים שונים שאפשר להסתעף מהם זכות להנדון כמבואר במשנה ריש פ״ד דסנהדרין, והיינו משום דמצוה להפך בזכות, ויתכן דדריש צדק צדק תרדף ע״ד הלשון צדק משמים נשקף, והיינו זכות ורחמים. ובספרי כאן הובאה עוד דרשא בפסוק זה, ולפנינו הובאה בפ׳ משפטים בפ׳ ונקי וצדיק אל תהרג.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״געקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(כא) לֹֽא⁠־תִטַּ֥ע לְךָ֛ אֲשֵׁרָ֖ה כׇּל⁠־עֵ֑ץ אֵ֗צֶל מִזְבַּ֛ח יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ אֲשֶׁ֥ר תַּעֲשֶׂה⁠־לָּֽךְ׃
You shall not plant for yourselves an Asherah, or any kind of tree, beside the altar of Hashem your God, which you shall make for yourselves.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)אגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קמה]
לא תטע לך אשרה כל עץ – מלמד שכל הנוטע אשרה עובר בלא תעשה ומנין לנוטע אילן בהר הבית שהוא עובר בלא תעשה תלמוד לומר כל עץ אצל מזבח ה׳ אלהיך.
רבי אליעזר בן יעקב אומר מנין שאין עושים אכסדרה בעזרה תלמוד לומר כל עץ אצל מזבח ה׳ אלהיך, כשהוא אומר אשר תעשה לך – לרבות במה.
לא תטע לך אשרה – אמרה תורה (דברים י״ב:ג׳) ואשריהם תשרפון באש קל וחומר שלא יטע ומנין שלא יקיים תלמוד לומר לא תטע לך מכל מקום.
דבר אחר: אפילו בית אפילו סוכה.
סליק פיסקא
[Piska 145]
"You shall not plant for yourself an asheirah (a tree devoted to idolatry)": We are hereby taught that one who plants an asheirah transgresses a negative commandment. And whence is it derived that one who plants a tree in the Temple mount transgresses a negative commandment? From "You shall not plant for yourself … any tree beside the altar of the Lord your G-d.⁠"
R. Eliezer b. Yaakov says: Whence is it derived that a portico is not built in the azarah (the Temple court)? From "any tree (i.e., wood) beside the altar of the Lord your G-d.⁠"
"that you make for yourself": to include (in the interdict planting a tree beside) a bamah (a temporary altar).
[End of Piska]
לא תטע לך אש׳ מלמד שכל הנוטע אשרה עובר בלא תעשה ומניין לנוטע אילן בהר הבית שעובר בלא תעשה ת״ל כל עץ אצל מז׳ ה׳ אלה׳:
ר׳ אליעזר בן יעקב אומר מנ׳ שאין עושין אכסדרה בעזרה ת״ל כל עץ אצל מז׳ ה׳ אלה׳ כשהוא אומר תעשה לך לרבות במה:
ולא תקים לך מצ׳ אין לי אלא מצבה ע״ז מניין דין הוא ומה מצבה שאהובה לאבות שנואה לבנים ע״ז ששנואה לאבות אינו דין ששנואה לבנים.
ד״א ולא תקים לך מצ׳ שומע אני אף לא על קבר אביו ואמו ת״ל אשר שנא ה׳ אלה׳ נאמר כאן שנא ונאמר להלן (דברים י״ב:ל״א) שנא מה להלן בע״ז הכת׳ מדבר אף כאן בע״ז הכת׳ מדבר:
לָא תִצּוּב לָךְ אֲשֵׁירַת כָּל אִילָן בִּסְטַר מַדְבְּחָא דַּייָ אֱלָהָךְ דְּתַעֲבֵיד לָךְ.
You shalt not plant you a grove, nor any tree beside the altar of the Lord your God that you makest you,
לא תצבון לכון אשרה כל אילן סמיך למדבחה די״י אלהכון דתעבדון לכון.
היכמא דליתיכון רשאין למנצוב אשירתא לסטר מדבחא די״י אלקך הכדין ליתיכון רשאין למזווגא בדינא גברא טפשא עם דיינא חכימא למלפא לכון ית דתעבדון לכון.
As it is not allowed you to plant a grove by the side of the Lord's altar, so is it not allowed you to associate in judgment a fool with a wise judge to teach that which you are to do.
לא תטע לך אשרה – זה המעמיד הדיין שאינו הגון ובמקום תלמידי חכמים כאילו נטע אשרה.
אצל מזבח ה׳ אלהיך – שכן כתיב צדק צדק תרדוף, 1הלך אחר בית דין יפה, וסמוך ליה לא תטע לך אשרה.
1. הלך אחר ב״ד יפה. ספרי שם, וסנהדרין ל״ב ע״ב, ורש״י על התורה.
לֹֽא⁠־תִטַּ֥ע לְךָ֛ אֲשֵׁרָ֖ה כָּל⁠־עֵ֑ץ אֵ֗צֶל מִזְבַּ֛ח יְהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ אֲשֶׁ֥ר תַּעֲשֶׂה⁠־לָּֽךְ
אשרה – אשה נקראת ע״ש בעלה
אֵצֶל מִזְבַּח - וְכִי לְמַעְלָה מִמֶּנּוּ אוֹ בְּמָקוֹם אַחֵר מִי הִתִּיר? אֶלָּא הֲרֵי בֵּאַרְנוּ, אָשֵׁר זֶה בַּעְלָהּ, שֶׁהָאִשָּׁה הִיא נִקְרֵאת עַל שֵׁם בַּעְלָהּ אֲשֵׁרָה [נ״א: הרי הם אשר ה״א], וְעַל זֶה כָּתוּב (מלכים ב כג) לַבַּעַל וְלָאֲשֵׁרָה. מִשּׁוּם כָּךְ כָּתוּב לֹא תִטַּע לְךְ אֲשֵׁרָה כָּל עֵץ אֵצֶל מִזְבַּח ה׳ אֱלֹהֶיךְ, כְּנֶגֶד הַמָּקוֹם שֶׁל אוֹתוֹ מִזְבַּח ה׳, שֶׁהֲרֵי מִזְבַּח ה׳ הוּא עוֹמֵד עַל זֶה, וְעַל זֶה כְּנֶגְדָּהּ לֹא תִטַּע לְךְ אֲשֵׁרָה אַחֶרֶת.
עובדי השמש נקראים עובדים לבעל, ואשרה העודבים לאשירה
בֹּא רְאֵה, בְּכָל מָקוֹם, כָּל אוֹתָם עוֹבְדֵי הַשֶּׁמֶשׁ נִקְרָאִים עוֹבְדִים לַבַּעַל, וְאֵלּוּ שֶׁעוֹבְדִים לַלְּבָנָה נִקְרָאִים עוֹבְדֵי אֲשֵׁרָה. וְלָכֵן לַבַּעַל וְלָאֲשֵׁרָה. וַאֲשֵׁרָה נִקְרֵאת עַל שֵׁם בַּעְלָהּ אָשֵׁ״ר. אִם כָּךְ, לָמָּה נִתְבַּטֵּל הַשֵּׁם הַזֶּה? אֶלָּא אֲשֵׁרָה עַל שֵׁם שֶׁכָּתוּב (בראשית ל) בְּאָשְׁרִי כִּי אִשְּׁרוּנִי בָּנוֹת, וְהוּא [הרי] שֶׁלֹּא אִשְּׁרוּהָ שְׁאָר הָעַמִּים וְעוֹמֶדֶת אַחֶרֶת תַּחְתֶּיהָ. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁכָּתוּב (איכה א) כָּל מְכַבְּדֶיהָ הִזִּילוּהָ, וְלָכֵן [נעבד] נִתְבַּטֵּל הַשֵּׁם הַזֶּה, וּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְחַזְּקוּ אוֹתָם שֶׁעוֹשִׂים שְׁאָר עַמִּים עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, וְקוֹרְאִים מִזְבֵּחַ שֶׁהוּא מֵאֲדָמָה, שֶׁכָּתוּב (שמות כ) מִזְבַּח אֲדָמָה וְגוֹ׳. מִשּׁוּם כָּךְ עָפָר מִן הָאֲדָמָה.
(זהר בראשית דף מט.)
לֹֽא⁠־תִטַּ֥ע לְךָ֛ אֲשֵׁרָ֖ה כָּל⁠־עֵ֑ץ אֵ֗צֶל מִזְבַּ֛ח יְהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ אֲשֶׁ֥ר תַּעֲשֶׂה⁠־לָּֽךְ
ענין אשר- אשרה, בעל ואשה
אֵצֶל מִזְבַּחוְכִי לְמַעְלָה מִמֶּנּוּ אוֹ בְּמָקוֹם אַחֵר מִי הִתִּיר? אֶלָּא הֲרֵי בֵּאַרְנוּ, אָשֵׁר זֶה בַּעְלָהּ, שֶׁהָאִשָּׁה הִיא נִקְרֵאת עַל שֵׁם בַּעְלָהּ אֲשֵׁרָה [נ״א: הרי הם אשר ה״א], וְעַל זֶה כָּתוּב (מלכים ב כג) לַבַּעַל וְלָאֲשֵׁרָה. מִשּׁוּם כָּךְ כָּתוּב לֹא תִטַּע לְךְ אֲשֵׁרָה כָּל עֵץ אֵצֶל מִזְבַּח ה׳ אֱלֹהֶיךְ, כְּנֶגֶד הַמָּקוֹם שֶׁל אוֹתוֹ מִזְבַּח ה׳, שֶׁהֲרֵי מִזְבַּח ה׳ הוּא עוֹמֵד עַל זֶה, וְעַל זֶה כְּנֶגְדָּהּ לֹא תִטַּע לְךְ אֲשֵׁרָה אַחֶרֶת.
בכל מקום עובדי השמש נקראים עובדי הבעל
בֹּא רְאֵה, בְּכָל מָקוֹם, כָּל אוֹתָם עוֹבְדֵי הַשֶּׁמֶשׁ נִקְרָאִים עוֹבְדִים לַבַּעַל, וְאֵלּוּ שֶׁעוֹבְדִים לַלְּבָנָה נִקְרָאִים עוֹבְדֵי אֲשֵׁרָה. וְלָכֵן לַבַּעַל וְלָאֲשֵׁרָה. וַאֲשֵׁרָה נִקְרֵאת עַל שֵׁם בַּעְלָהּ אָשֵׁ״ר. אִם כָּךְ, לָמָּה נִתְבַּטֵּל הַשֵּׁם הַזֶּה? אֶלָּא אֲשֵׁרָה עַל שֵׁם שֶׁכָּתוּב (בראשית ל) בְּאָשְׁרִי כִּי אִשְּׁרוּנִי בָּנוֹת, וְהוּא [הרי] שֶׁלֹּא אִשְּׁרוּהָ שְׁאָר הָעַמִּים וְעוֹמֶדֶת אַחֶרֶת תַּחְתֶּיהָ. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁכָּתוּב (איכה א) כָּל מְכַבְּדֶיהָ הִזִּילוּהָ, וְלָכֵן [נעבד] נִתְבַּטֵּל הַשֵּׁם הַזֶּה, וּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְחַזְּקוּ אוֹתָם שֶׁעוֹשִׂים שְׁאָר עַמִּים עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, וְקוֹרְאִים מִזְבֵּחַ שֶׁהוּא מֵאֲדָמָה, שֶׁכָּתוּב (שמות כ) מִזְבַּח אֲדָמָה וְגוֹ׳. מִשּׁוּם כָּךְ עָפָר מִן הָאֲדָמָה.
(זהר בראשית דף מט.)
וַלַא תַּג׳רֻס לַךַּ סַארִיַתַּ מִןַ אלשַּׁגַרִ אִלַי׳ גַּאנִבִּ מַד׳בַּחִ אללָּהִ רַבִּךַּ אַלַּדִ׳י תַּצנַעֻהֻ
ולא-תתחב לך באדמה תרן מן העצים בצד המזבח אשר תעשה אותו אל ה׳ אלהיך.
לא תטע לך אשרה – לחייבו עליה משעת נטיעתה, ואפילו לא עבדה עובר בלא תעשה על נטיעתה.
ולא תטע {וגו׳} כל עץ אצל מזבח – אזהרה לנוטע אילן ולבונה בית בהר הבית.
לא תטע לך אשרה YOU SHALL NOT PLANT YOU AN ASHERA – This is intended to make one liable to punishment regarding it from the very moment that he plants it (the Ashera); even though he does not worship it he transgresses a negative command by the mere planting of it (Sifre Devarim 145:1).
לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח י"י אלהיך YOU SHALL NOT PLANT YOU AN ASHERA, ANY TREE NEAR UNTO THE ALTAR OF HASHEM YOUR GOD – This is a prohibition addressed to one who would plant a tree or build a house on the Temple mount (הר הבית) (Sifre Devarim 145:1).
פס׳: לא תטע לך אשרה – מלמד שכל הנוטע אשרה עובר בלא תעשה.
אצל מזבח ה׳ – מיכן אמרו אין נוטעין אילן בהר הבית. רבותינו אמרו כל המעמיד דיין שאינו הגון כאלו נוטע אשרה בישראל. שנאמר שופטים ושוטרים תתן לך. וסמיך ליה לא תטע לך אשרה. א״ר אשי ובמקום תלמידי חכמים כאלו נוטע אצל מזבח. שנאמר אצל מזבח ה׳ אלהיך:
אצל מזבח – כי שם היו רגילים לעשות, כדכתיב בגדעון: ואת האשרה אשר עליו תכרת (שופטים ו׳:כ״ה), כזכר בניהם מזבחתם ואשריהם עלא עץ רענן (ירמיהו י״ז:ב׳).
לא תטע לך אשרה {כל עץ} – שום אילן, שלא יבואו לעובדו כמנהג הגוים.
א. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון (במקום ״על״): כל.
אצל מזבח [DO NOT PLANT AN ’ASHERAH ...] BESIDE THE ALTAR [OF THE LORD]: For that was the place where ’asherot were generally located, as it is written concerning Gideon (Judg 6:25), “[Pull down the altar of Baal ...] and cut down the ’asherah that is beside it,” [and it is written also] (Jeremiah 17:2), “When their children remember their altars and ’asherot beside verdant trees.”1
[The text expands,] לא תטע לך אשרה כל עץ – DO NOT PLANT AN ’ASHERAH: or any tree,⁠2 so that you do not come to worship it, as is the custom of the gentiles.⁠3
1. Rashbam understands that an ’asherah is forbidden in any location. The reason that the Torah says that it is forbidden “near the altar,” is because that is the most common location where ’asherot are made.
See Maimonides, Sefer ha-miṣvot, negative commandment 13, and see also Sefer ha-ḥinukh, commandment 492. See Andrew of St. Victor here (p. 201): “The text removes an opportunity for idolatry.” See also Rashbam’s commentary to Exodus 20:21-22.
Rashbam does not make clear (here or anywhere else) what he thinks an asherah is. See note 4 below.
2. Rashbam paraphrases the Bible’s word עץ with the word אילן. He does this to emphasize that (at least on the peshaṭ level) what is being forbidden here is the planting of a real tree, and not, as Rabbi Eliezer b. Jacob would have it, the use of any wood on the Temple mount. See Sifre 145 and Tam. 28b, and see Rashi’s commentary there, s.v. ומי הוו. In Sifre (ibid.) another anonymous opinion understands the prohibition the way Rashbam does. Also like Rashbam, see Nahmanides
3. Rashbam understands that an ’asherah is an item that is forbidden per se, and as such a Jew should not have an ’asherah anywhere. The reason that the text outlaws ’asherot specifically when they are near an altar is because that is where they are most commonly found, not because they are permitted at another location. (This explanation follows the pattern of the principle of דיבר הכתוב בהווה; see e.g. Rashbam’s commentary to Exodus 22:20 and note 55 there.) Planting other kinds of trees is, to be sure, permitted at other locations, but not near an altar, since that area is suspicious.
והדבר שיחל השופט לדקדק הוא על עבודה זרה המפורסמת בתחלה, כמו: לא תטע לך אשרה, כי כן משפט עבודה זרה, אחר אחד בתוך (ישעיהו ס״ו:י״ז).
The first thing that the judge has to be concerned with is widespread pagan practices such as the one referred to in Thou shalt not plant thee an Asherah (v. 21).⁠1 The Torah states the latter, for such is the practice of pagan worship, as Behind one in the midst (Is. 66:17)⁠2 shows.
1. Hence this law follows the one of appointing judges.
2. Ibn Ezra in Isaiah renders this as, Behind one asherah in the midst of the garden. See Ibn Ezra on Is. 66:17.
לא תטע לך אשירה – סמכו העמדת הדיינין {לנטיעת אשירה}, ומכאן אמרו רבותינו (בבלי סנהדרין ז׳:): כל המעמיד דיין שאינו הגון, כאילו נטע אשירה, ואצל תלמידי חכמים כאילו נטעו אצל המזבח.
ופשטיה דקרא: לפי שדרכם לעשות כן למזבח לבעל, כדאיתא בגידעון שנתץ מזבח הבעל והאשירה אשר עליו כרת⁠{ה}⁠א (שופטים ו׳:כ״ח). וגם לפי שלא יהא נראה כשיקריבו על המזבח, שלאשירהב הם מקריבים.
א. בכ״י מינכן 52 ובספר הג״ן: כרת.
ב. בספר הג״ן: שלשם אשירה.
לא תטע לך אשירה – YOU SHALL NOT PLANT FOR YOURSELF AN ASHERAH – the appointment of judges is juxtaposed {to planting an asherah}, and from here our Rabbis said (Bavli Sanhedrin 7b:8): Anyone who appoints a judge who is not fit, it is as if he planted a tree used as part of idolatrous rites (asherah), and in a place where there are Torah scholars it is as if he planted it NEXT TO THE ALTAR.
And the plain meaning of the verse: Since it is their custom to do this for the altar to Ba'al, as is [seen] by Gideon who shattered the altar of Ba'al, and the asherah that was by it was cut down (Shofetim 6:28). And also so that it shall not appear when they sacrifice on the altar, that to the asherah they are sacrificing.
לא תטע לך אשרה – נסמכה לכאן לומר כי הדין נותן שיתחיל השופט לדקדק תחילה על עבודה זרה המפורסמת.⁠1 כאן פר״ש אזהרה לנוטע אילן וכו׳ כלומר מלא תטע – נפקא לן נוטע אילן. ומכל עץ – נפקא לן בונה בית כלומר מכל עץ אפילו תלוש ולבסוף חברו.
אצל המזבח – שהרי דרכם לעשות כך אצל מזבח של עבודה זרה כמו שמפורש גבי גדעון,⁠2 ועוד שלא יהא נראה בבואם להקריב למזבח כאילו הם באים לעבוד האשרה כדכתיב ואשריהם על עץ רענן (ירמיהו י״ז:ב׳).⁠3
1. שאוב מאבן עזרא.
2. בדומה ברשב״ם ובר״י בכור שור.
3. שאוב מר״י בכור שור.
לא תטע לך אשרה, "do not plant for yourself an asherah; even if that asherah was not meant to be used as a place of worship. When conflicting claims face a judge, and he has to decide with which claims to deal with first, he is to deal with any matter that involves idolatry first. The term describes trees at the entrance to house of worship. Rashi understands the verse as prohibiting the planting of a tree or house on the Temple Mount. The words: לא תטע, would refer to the former, and the words: כל עץ, would refer to someone building a house, i.e. even from wood that is not fit to become a tree, having been cut and then reassembled.
אצל מזבח, "next to an altar;⁠" it was a common practice for the pagans to do this. This has been explained in Judges 6,25. Furthermore, the purpose of not allowing such trees in such locations was to prevent people seeing someone going there from thinking that that individual was on his way to worshipping an idol. Jeremiah 17,2, describes such worship of an asherah as a widely accepted practice.
לא תטע לך אשרה – לפי הפשט ר״ל כי כן היו נוהגין למזבח הבעל.
אשר״ה – בגימט׳ דיי״ן שאינ״ו הגו״ן.
לא תטע לך אשרה – כל אילן הנטוע על פתחי בית אלהים יקרא אשרה, אולי בעבור שהוא שם דרך מראה אותו לעם יקרא כן, מלשון: תמוך אשורי במעגלותיך (תהלים י״ז:ה׳). יזהיר הכתוב שלא יטע אילן אצל מזבח השם לנויא ויחשוב שהוא כבוד והדר למזבח השם. ואסר אותו בעבור שהוא מנהג עובדי עבודה זרה לטעת אילנות בפתחי בתי עבודה זרה שלהם. [וכענין שנאמר להלן: והרסת את מזבח הבעל ואת האשרה אשר עליו תכרת (שופטים ו׳:כ״ה).]⁠ב
ורבינו שלמה כתב: לא תטע לך אשרה – לחייבו עליה משעת נטיעתה, ואפילו לא עבדה עובר בלא תעשה על נטיעתה. ולא תטע כל עץ אצל מזבח י״י אלהיך – אזהרה לנוטע ולבונה בהר הבית.
ואם כן, יאמר: לא תטע לך אשרה וכל עץ אצל מזבח השם אלהיך. אבל הבונה בהר הבית אסמכתא מדבריהם, כי הכתוב לא אסר אלא הנטיעה: לא תטע לך אשרה ולא תטע לךג כל עץ אצל מזבח י״י אלהיך.
א. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״לנויי״.
ב. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו. עיינו הוספות רמב״ן.
ג. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255 חסר: ״לך״.
THOU SHALT NOT PLANT THEE AN ASHEIRAH. Any tree planted at the entrance of a house of G-d is called asheirah. Possibly because it ordereth the way aright,⁠1 directing people's "steps" [to worship], it is called [asheirah] from the word 'ashurai' (my steps) have held fast to Thy paths.⁠2 Scripture thus admonishes not to plant a tree beside the altar of G-d for beauty and to think that it is an honor and glory to G-d's altar. He prohibited it because it was a custom of the idolaters to plant trees at the entrances of their idol's temples, as it is written, further, and throw down the altar of Baal that belongs to thy father, and cut down the asheirah that is by it.⁠3
Now Rashi wrote: "Thou shalt not plant thee an asheirah. This is intended to make one liable [to punishment] from the very moment of planting; and even if he does not worship it, he transgresses a negative commandment for planting it. And thou shalt not plant any kind of tree beside the altar of the Eternal thy G-d. This is an admonition against planting [trees] or building a [wooden] house on the Temple mount.⁠" If so, Scripture is stating: "thou shalt not plant thee an asheirah 'nor'4 any kind of tree beside the altar of the Eternal.⁠" But building a [wooden] house on the Temple mount is [prohibited by] Rabbinic ordinance based on Scriptural support, for Scripture prohibited only the "planting" — "thou shalt not plant thee an asheirah [prohibiting the planting anywhere of trees intended for idol-worship], nor shalt thou plant thee any tree [for whatever purpose] beside the altar of the Eternal thy G-d.⁠"
1. Psalms 59:23. — That the meaning definitely is not an idolatrous place of worship, may be gathered from the reading here in the Tur, where Ramban's language is quoted as follows: "Any tree planted at the entrance of a house of your G-d is called etc.⁠" Ramban's further language about the prohibition of planting a tree near the altar of G-d, clearly shows that he is speaking here of a House of G-d.
2. Ibid., 17:5.
3. Judges 6:25.
4. Ramban's point is as follows: According to Rashi's interpretation it is as if there is a vav missing in the word kol (any) which should be v'kol (nor any). Thus, Rashi interprets the verse: we may not plant a tree for an idolatrous purpose anywhere, "nor any" tree, even for beauty's sake, beside the altar of G-d. Ramban agrees to all that. However, Rashi adds that "building a [wooden] house on the Temple mount" is likewise prohibited; Ramban points out that this is forbidden only by law of the Rabbis.
לא תטע לך אשרה – לשם עבודה זרה ובא לחייבו מלקות משעת נטיעה, וכן דרך עובדי אלילים כענין שכתוב (ישעיהו ס״ו:י״ז) המתקדשים והמטהרים אל הגנות.
לא תטע לך אשרה, "do not plant for yourself an idolatrous tree.⁠" How can a tree be idolatrous? The meaning is that the tree is intended to serve as a focus of worship. The new twist of our legislation here is that the Torah prohibits already the planting of such a tree on pain of the penalty of 39 lashes even if the tree had never served as an object of idolatry (compare Rashi). Isaiah 66,17 severely condemns people who engage in sanctifying themselves before entering such groves (in order to worship the trees). [In other words, the practice of worshipping nature in such a manner was quite widespread.]
לא תטע לך אשרה כל עץ – פשטיה דקרא שדרכן היה לעשות כן למזבח הבעל כדאיתא גבי גדעון שנתץ מזבח הבעל והאשרה אשר עליו כרת (שופטים ו׳:כ״ח) וטעמיה דהכא שלא יהיה נראה כשיקריבו על המזבח דעל שם האשרה הם מקריבים.
לא תטע לך אשירה – פשטיה דקרא לפי שדרכן לעשות כן למזבח הבעל כדאשכחן גבי גדעון שנתץ מזבח הבעל והאשרה אשר עליו כרת. ועוד שכשיקריבו על המזבח יהי׳ נראה שלשם האשרה יהיו מקריבין.
לא תטע לך אשרה, "do not plant for yourself an asherah; (tree to serve as something to be worshipped.) The wording of the Torah makes it plain that even the mere planting of such a tree is a culpable offense. The Canaanites used to surround the altars for the baal with trees. We know this from Judges 6,28 where Gideon is reported with uprooting those trees and destroying the altar. It appears that when these idolaters sacrificed on their altars the sacrifices were in honour of these trees.
לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח – פשטיה דקרא לפי שדרכן לעשות כן לעובדי מזבח הבעל כדאשכחן גבי גדעון שנתץ מזבח הבעל והאשרה אשר עליו כרת ועוד כשיקריבו על המזבח יהא נראה שעל שם האשרה יהיו מקריבים.
לא תטע לך אשרה – כתב הרמב״ן כל אילן הנטוע על פתחי בית אלהיך נקרא אשרה ואולי בעבור שהוא שם דרך מראה אותו לעם נקרא כן מלשון תמוך אשורי במעגלותיך. ואסרו הכתוב שלא יאמר אדם אטענו לנוי אצל המזבח והטעם מפני שהוא מנהג עובדי ע״ז לטעת אילנות בפתחי ע״ז שלהם:
לא תטע לך אשרה, "Do not plant for yourself a tree that symbolises idolatry.⁠" Nachmanides writes that any tree planted at the entrance of the Temple is described as אשרה, suggesting that a reason for this might be the fact that in Psalms 50,23 the words ושם דרך אראנו, instead of using the conventional translation, could be read with the letter ש having the dot on the right, so that it would mean "and there I will show him the way.⁠" When Bileam (Numbers 24,17) speaks about visions he has, he describes them also as אשורנו, the same as אראנו, "I will see it.⁠" If in the popular parlance of the gentiles, such trees are spiritually symbolic, the Torah does not want us to employ idolaters' symbols in connection with our spiritual Center. [Moreover, we must not confuse the holiness of beauty (in nature) with the beauty of holiness. [My version of the concept. Ed.]
אשרה – בגימטריא דיין שאינו הגון שכל המעמיד דיין שאינו הגון כאילו נוטע אשרה אצל המזבח.
אשרה כל עץ אצל מזבח – בגימטריא רשע אצל צדיק.
לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח י״י אלהיך – פר״ש אזהרה לנוטע אע״פ שלא עבדה. וא״ת פשיטא שהרי לא תטע מ״מ משמע. וי״ל דה״א דאינו עובר בנטיעה אלא א״כ עבדה ואז עובר בב׳ לאוין, אבל כל זמן שלא עבד היה פטור מלאו דנטיעה דהא בהא תלייא מילתא [קמ״ל] מדסמך אשרה לכל עץ אצל מזבח, מה אצל מזבח מיד בנטיעה עובר אף זה, דאל״כ הכי הוה ליה להפך ולומר אשרה לא תטע וכו׳.
ד״א לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח וכו׳ אשר תעשה לך – בספרי דאתא לרבות מכאן דאסור ליטע אילן אצל הבמה, גזירה שמא יעבדנו. ומה שפר״ש גבי לא תטע אזהרה לבונה בהר הבית, אע״פ שכתוב בלשון נטיעה מצינו בבניין דכתיב בספר דניאל (י״א מ״ה) ויטע אהלי אפדנו, (ישעיהו נ״א ט״ז) לנטוע שמים, (עמוס ט׳ ט״ו) ונטעתים על אדמתם.
לא תטע לך אשרה כל עץ – הזהיר בזה מליטע אשרה אי זה אילן שיהיה אצל מזבח השם יתעלה אף על פי שלא יכוון בה לעבודה זרה לפי שזה היה דרך עובדי עבודה זרה לנטוע אילן אצל מזבחותיהם להתקבץ שם העם ולפי שהזהיר על נטיעת אשרה אפילו לעבודת השם יתעלה הנה הדברים קל וחומר שהוזהרנו מליטע אשרה לעבודה זרה ואפשר עוד שרמז בכאן אל שתי אלו האזהרות ולזה הוציאו בלשון אשרה ויהיה הרצון בזה לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח י״י אלהיך והכונה בזה לא תטע לך אשרה בשום מקום ולזה אמר לך כמו שביארנו באמרו אלהי זהב לא תעשו לכם שהכונה בו חוץ מהמקדש. ולא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח י״י אלהיך אשר תעשה. מגיד שהמזבח אשר תעשה לך לי״י והוא במת יחיד יהיה אסור גם כן לטעת אצלו כל עץ.
התועלת השלישי הוא במצות והוא מה שהזהירנו מלנטוע שום עץ אצל מזבח י״י אלהיך שלא להתנהג במנהגים הפחותים שהיו נוהגים עובדי עבודה זרה ואפילו שתהיה הכונה בו לעבודת י״י אלהיך והנה סמך זאת האזהרה לדבר אזהרת לקיחת שחד להעיר כי כמו שהשחד יטה האנשים מהדרך הנכונה אף על פי שלא יכונו לקחת אותו כי אם לעשות היושר כן נטיעת האשרה אצל מזבח י״י יביא לתכלית רע ואף על פי שיחשבו בו העבודה לש״י כי זה יביא ללכת בשאר חקות הגוים ההם ולעשות פעולותיהם המגונות וידמה עוד שסמכו לזה להעיר שלא ימנו עם הבית דין הגדול קצת דיינים בלתי הגונים ולזה המשילו לנטיעת האשרה אצל המזבח כי אצל המזבח היה מקום בית דין הגדול כמו שנתבאר בפרשת זקן ממרא.
(כא-כב) ולפי שזה אי אפשר להיות כי אם על פי דיינים כשרים מומחים ובקיאים בדינין כמו שאמרו חז״ל (גיטין פ״ח:) לפניהם ולא לפני גוים לפניהם ולא לפני הדיוטות [ב] לזה סמך שלשה אזהרות תכופות שהם דוגמת הפסולין לדין כי ההולך לפני ערכאות הכותים הוא שוה לנוטע אשרה אצל המזבח ואף שידינוהו בדיננו. והמשים דיין הדיוט ועם הארץ כמקים מצבה אשר שנא י״י.
לא תטע לך אשרה לחייבו עליה משעת נטיעתה ואפילו לא עבדה עובר בלא תעשה על נטיעתה ולא תטע לך כל עץ אצל מזבח י״י אלהיך ואזהרה לוטע אילן ולבונה בית בהר הבית. ואם כן יחסר וי״ו מן כל עץ כאילו אמר לא תטע לן אשרה וכל עץ אצל מזבח י״י אלהיך שפירושו לא תטע לך אילן בשום מקו׳ כדי שיהא לעבודת כוכבים אע״פ שלא עבדתו גם לא תטע לך אצל מזבח י״י אלהיך שום אילן אפילו לנוי בעלמא אבל מה שאמר ולבונה בית בהר הבית אין זה אלא דרך אסמכת׳ מדבריהם מדלא כתיב ולא תטע לך כל עץ בהדיא אלא כל עץ סתם ל״ש בנטיעה ל״ש בבנין אבל פשטיה דקרא אינו אלא בנטיעה דלא תטע דקרא אתרוויהו קאי בין אאשרה בין אכל עץ אצל מזבח י״י וזאת היא סברת הרמב״ן ז״ל על דברי רש״י ז״ל וכן כתב גם הרמב״ם ז״ל בפ׳ ששי מהלכו׳ עבודת כוכבים הנוטע אילן אצל המזבח או בכל העזר׳ בין אילן סרק בין אילן מאכל אף על פי שעשאו לנוי למקדש ויופי לו הרי זה לוקה שנאמר לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח י״י אלהיך מפני שהיה זה דרך עבודת כוכבים נוטעי אילנות בצד מזבח שלה כדי שיתקבצו שם העם ואחר כך כתב אסור לעשות אכסדראות של עץ במקדש כדרך שעושין בחצרות אעפ״י שהוא בבנין ואינו עץ נטוע הרחקה יתרה היא שנאמר כל עץ הרי שפירש האזהרה הזאת בנטיעה בלבד והבנין אין איסורו אלא להרחקה בעלמא מדבריהם ומ״ש אחר זה שנאמר כל עץ לאו דוקא אלא דרך אסמכתא דמדלא פי׳ בו נטיעה אלא סתמא ש״מ אפילו בבניין וכה״ג בריש י״ט שחל להיות ערב שבת מה״מ אמר שמואל דאמר קרא זכור את יום השב׳ ופרש״י מה״מ לאו דוקא מקראי יליף דערובי תבשילין דרבנן אלא הכי קמבעיא ליה אהיכא אסמכוה רבנן אבל בספרי שנו לא תטע לך אשרה מלמד שכל הנוטע אשרה עובר בלא תעשה ומניין לנוטע אילן ולבונה בית בהר הבית שהוא עובר בלא תעשה ת״ל כל עץ אצל מזבח י״י אלהיך רבי אליעזר בן יעקב אומר מניין שאין עושין אכסדרה בעזרה ת״ל כל עץ אצל מזבח י״י אלהיך ואלו היה הבניין דרך האסמכתא מדבריהם לא היו שונים בלשונם עובר בלא תעשה:
וידוע שהשופטים אין ראוי שיהיו מכלל עובדי גלולים כמו שכתוב (פ׳ האזינו) כי לא כצורנו צורם ואויבינו פלילים. ואף כי ידונו כדיני ישראל. כי כמו שאף על פי ששחיטת עובדי גלולים תהי׳ על האופן הראוי היא אסורה. ככה המשפט שיבא על ידם אף על פי שיהיה כדת וכהלכה הוא פסול ותועבת ה׳ וכמו שאמר ואלה המשפטי׳ אשר תשים לפניהם וכו׳ וצריך עוד שלא יהיו השופטים עמי הארץ כי אם מומחים ובקיאים בדינים וכמו שדרשו לפניהם ולא לפני הדיוטות. וצריך עוד שמלבד שיהיו השופטי׳ מזרע ישראל וחכמים עוד יהיו בעלי מדות. וכמאמר יתרו ואתה תחזה מכל העם אנשי חיל יראי אלהים אנשי אמת שונאי בצע. ולהזהיר בענין המנוי שלא יהיה על פי עמי הארץ. ולא ע״פ רשעים בעלי מומין בעדותיהם. לכך סמך כאן למנוי השופטים ג׳ אזהרות תכופות דוגמת הפסולין לדין. הא׳ לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח ה׳ אלהיך. כי ההולך לערכאות עובדי גלולים הוא כנוטע אשרה לפני מזבח ה׳ שאף שידינוהו הם כדיני ישראל יהיה כאשרה אצל מזבח ה׳.
ואמר לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח ה׳ אלהיך – לרמוז על הדיינים והסנהדרין שיהיו הגונים וכשרים. ולא יהיה כדמות אשרה ומצבה שאין בה פירות. וכדי שתהא בהם מורא מהשם וממקדשו. צוה שישים הסנהדרין אצל המזבח. בענין שבזה לא יעוותו משפט.
לא תטע לך אשרה כל עץ – הביא שלשה דומים בענין דברים שהם נאים כפי החוש, ונמאסים מפני מומם הרוחני.
ראשונה היא ה״אשרה״, שהיא לנוי היכלות, ומכל מקום היא נמאסת לקדש, מפני שהיא תכסיס לעבודה זרה. וכן נקדים העדפת הצדק הרוחני לשלמות גוף הדיין שהוא חושיי וגשמי.
שנית ה״מצבה״ (פסוק כ״ב), שאף על פי שהיתה לרצון קודם מתן תורה, כאמרו ״ושתים עשרה מצבה״ (שמות כ״ד:ד׳). וזה, כי היה ענינה כאלו המקריב נצב תמיד לפני הקדש, כענין ״שויתי ה׳ לנגדי תמיד״ (תהלים ט״ז:ח׳), ונפלו מזאת המדרגה בענין העגל, כאומרו שם ״כי לא אעלה בקרבך״ (שמות ל״ג:ג׳). וכן יקרה בענין זקן שאין פרקו נאה שיצא עליו שם רע בילדותו, כשתמצא זקן ופרקו נאה.
שלישית, הביא ענין ה״מום״ (י״ז:א׳) הנמאס, אף על פי שתהיה הבהמה יפה כפי החוש ושמנה שוה אלף זוז, ועם כל זה היא נפסלת לקדש מפני מום בלתי מחוסר מדמיה. ויהיה שור שוה סלע, בשביל היותו תמים, כשר לקרבן. וכן יהיה בזקן בעל מדה מגונה, כשתמצא שלם ממנו במדות, אף על פי שלא יהיה עשיר ונאה כמוהו.
לא תטע לך אשרה, in this verse the Torah lists three items whose common denominator is that they appeal to the senses, are desirable, but at the same time are all spiritually negative, harmful.
The first one is האשרה, something beautiful and decorative for buildings, but at the same time something ugly from the vantage point of holiness as it is usually a conduit leading to idolatrous practices. Seeing that this is so, we are commanded whenever faced with such choices to give preference to that which leads to spiritual righteousness at the expense of physical perfection or beauty. By the same token, we are to prefer spiritual qualities possessed by someone chosen as a judge to external features, impressive though they may be.
The second item is המצבה, even though such a kind of altar was welcomed by God as an outlet for someone who wanted to bring an offering to God, this was before the Torah had been given. Consider, for example, Exodus 24,4 where the Torah welcomed 12 such monuments erected by Moses, where these monuments symbolised the fact that the person offering a sacrifice considered himself as constantly in the presence of the divine. (compare Psalms 16,8 שויתי ה' לנגדי תמיד, “I feel myself constantly in the presence of the Lord.”) The Jewish people had not been able to maintain this spiritual level after they had committed the sin of the golden calf. Even when such a מצבה is dedicated to heaven it had become hateful in the eyes of the Lord, i.e. God had expressed His distaste in Exodus 33,3, after having provisionally “forgiven” the people by appointing an angel to lead them to the Holy Land, but refusing to lead their ascent by His presence being among them. We encounter a similar concept described as the difference between an old man whose beard proclaims his respectability, as opposed to the old man whose beard is disheveled, i.e. reveals traces of a youth which was spent irresponsibly. We look for people whose exterior testifies to their blameless interior, character.⁠a
The third item, also reminding us of the rejection of an externally basically beautiful animal as a sacrifice, is a series of blemishes, some quite minor, not affecting the value of the animal in question in the market place at all. Such a blemish in an animal worth 1000 dollars disqualifies it as an offering, whereas another similar animal worth one single dollar, but without such a blemish, is given preference over the far more expensive animal, which is rejected. The Torah gives us three examples to teach us basically the same lesson. What is true of the blemished animal for presentation on the altar, is equally true for the venerable old scholar who is afflicted with some character fault. We are to look further in order to find a less impressive individual not afflicted with such character fault.
a. This metaphor is used by the Chazzan in his private introductory prayer on Yom Hakippurim.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

לחייב עליו משעת נטיעה. דאם לא כן, ״לא תטע״ למה לי, דאי עבד – אפילו לא נטעה חייב, אלא לעבור [בלא תעשה] וכו׳:
לא תטע לך אשרה כל עץ אזהרה וכו׳. כאילו חסר וי״ו, וכאילו כתב ׳וכל עץ אצל מזבח ה׳⁠ ⁠׳. וכדי שלא תטעה לומר שפירושו דומיא ד״לא תטע לך אשרה״, דהוא לעבודה זרה, ולפיכך כתב ״כל עץ אצל מזבח ה׳ אלקיך״ בלא וי״ו, דלא קאי על אשירה, וכאילו כתב בפני עצמו כל אחד ואחד בלאו; לא תטע לך אשירה, לא תטע לך כל עץ, דהשתא לא הוי דומיא. ולפיכך לא מפרש רש״י ׳ולא תטע לך כל עץ׳ בוי״ו, שלא תטעה לומר דהאי ״כל עץ״ הוא לעבודה זרה כמו ״לא תטע לך אשרה״. אי נמי, דהוי משמע דוקא נטיעה הוא דאסר, אבל בונה לא, לכך כתב ״כל עץ וגו׳⁠ ⁠⁠״, רוצה לומר דכל עץ – בין בית בין אילן – לא יהיה אצל מזבח ה׳ אלקיך, וזהו יותר נכון. דאילו לפירוש הראשון קשיא, דאף על גב דהיה כתוב ׳וכל עץ אצל מזבח ה׳ אלקיך׳, לא היינו טועים לפרש דלעובדה איירי, דאי לעובדה לכתוב ״כל עץ״, ולא לכתוב אשרה. והרמב״ם מפרש דהא דאמר דאזהרה הוא לבנות בית, אין זה אלא אסמכתא, דעיקר קרא אתיא לנטיעה, ולא לבונה
:ומפרש הרמב״ם בפרק ו׳ מהלכות עבודה זרה (ה״ט) הנוטע אילן אצל מזבח ה׳ הרי זה לוקה, דכתיב ״לא תטע לך אשירה אצל מזבח ה׳ אלקיך״, לפי שהיה דרך עובדי עבודה זרה ליטע אילנות בצד מזבח כדי שיתקבצו שם העם. ואחר כך כתב (שם ה״י) אסור לעשות אכסדראות של עץ במקדש כדרך שעושים בחצרות, וזו הרחקה יתירה, שנאמר ״כל עץ״. כך הם דברי הרמב״ם ז״ל
:ואין נראה מדברי רש״י ז״ל דהוא אסמכתא, שהרי פירש שהוא ׳אזהרה לנוטע אילן [ולבונה בית] וכו׳⁠ ⁠׳. ובספרי שנינו בהדיא דהבונה אכסדרה הוא בלא תעשה. ואין הטעם כמו שפירש הרמב״ם ז״ל משום שהיה דרך עובדי עבודה זרה לעשות כך כדי לקבץ העם תחתיה, אבל טעם האיסור דהוא כמו שתוף דבר אל דבר, שהרי ראוי להיות המזבח במיוחד, כדי להורות על מי שנבנה לו המזבח הוא מיוחד. ומי שנוטע אצלו אילן, או בית, הרי הוא משתף עמו דבר
:וזה למדתי ממה שאמרו רז״ל בפרק קמא דסנהדרין (ז ע״ב) ׳הממנה דיין שאינו הגון כאילו נטע אשירה, ובמקום תלמיד חכם כאילו נטע אשירה אצל מזבח, שנאמר ״לא תטע לך אשירה אצל מזבח ה׳⁠ ⁠⁠״׳. וכמו ששם עיקר האיסור שהשוה יחד שאינו הגון להגון, כך הנוטע אשירה אצל מזבח ה׳ הרי הוא משתף יחד העבודה זרה למי שהוא יחיד בעולמו. ואף בית או עץ אסור, דסוף סוף אף על גב שלא עשאו לעבודה זרה, הוא משתף יחד בית דירה למזבח. וכן האילן, שהוא דבר נטיעה, משתף למזבח, ואסור. וזהו עיקר הטעם. והשתא בין עץ ובין בית אסור, והוא בלא תעשה:
לא תטע וגו׳, ולא תקים וגו׳, לא תזבח וגו׳ – במדרש אמרו (דב״ר ה׳:ו׳) כי בכסא של שלמה המלך היו שש מעלות והיו כתוב על אחד לא תטה, על השני לא תכיר, על השלישי לא תקח, על הרביעי לא תטע, על החמישי לא תקים, על הששי לא תזבח. וכל משכיל ישתומם על המראה מה ענין לא תזבח ולא תקים ולא תטע, לכסא שלמה אשר הוכן למשפט, ומאמר לא תזבח אשר יראה בעיניך רחוק לסמכו לכסא משפט הנני מראה מקום כי קרוב הדבר מאוד, כדרך שאמרו (ביבמות קא.) כשם שב״ד מנוקים היו בצדק כך היו מנוקים ממום שנאמר (שיר השירים ד׳:ז׳) כולך יפה רעיתי ומום אין בך. וידוע שאין לך דבר הבא בקבלה שאין לו סמך מן התורה כי ד״ת מדברי קבלה לא ילפינן (חגיגה י:) ומהיכן למדו לומר כן מן התורה שהסנהדרין צריכין להיות נקיים מכל מום, אלא ודאי לפי שהכל מודים אפילו מאן דלא דריש סמוכים מ״מ במשנה תורה הכל דרשי סמוכים (יבמות ד.) וא״כ למנ״מ נסמכו ששה לאוין הללו, אלא לומר לך שכולם תלוין ביושב על כסא דין ולא לחנם אמרה תורה שיהיה מקום ישיבת הסנהדרין אצל המזבח, אלא ודאי כדי ללמוד זה מזה וכל הפוסל במזבח עצמו ובנקרבים על גביו זהו הדבר הפוסל גם בסנהדרין.
בנקרבים על גבי המזבח כתיב, לא תזבח לה׳ אלהיך שור או שה אשר יהיה בו מום כל דבר רע, כשם שפוסל המום בקרבן כך פוסל גם בסנהדרין, כי כל מום חיצוני מגלה איזו רעה הנסתרת בתוך הגוף בין באדם, בין בבהמה, לכך נאמר בבהמה כל דבר רע כי המום הנגלה מורה שיש בקרבה איזו רעה נסתרת כל חלי וכל מכה, וכתבה לנו התורה כדי לגלות טעם המום הפוסל גם בסנהדרין כי המום החיצוני יוצא מן השורש פורה ראש ולענה כדרך שפרשנו למעלה בפר׳ אמור (כ״א:כ״א) בפסוק מום בו ע״ש, דרך משל אם הוא עור מעינו אחת ידענו בו כי השוחד גרם לו, ואם הוא פסח ידענו שרגלו לא עמדה במישור והוא צולע ופוסח על שתי הסעיפים וכן כל המומים, וזה״ש כשם שצריכין להיות מנוקים בצדק כו׳ למה תלוי המום בצדק אלא ודאי לפי שזה תלוי בזה כי המום מורה על קלקול הצדק לכך סמך פסוק לא תזבח לפסוק צדק צדק תרדוף.
וכשם שהמזבח היה צריך להיות מן אבנים הרבה ולא מצבת אבן אחת, כך הסנהדרין, כי אין דן יחידי אלא אחד (אבות ד׳:י׳) ע״כ היו הסנהדרין צריכין להיות רבים כי אנשי המעלה נמשלו לאבני נזר בהרבה מקומות במקרא, לכך היה כתוב על כסא שלמה לא תקים לך מצבה. ולא תטע לך אשרה דרשו (בסנהדרין ז:) כל המעמיד דיין שאינו הגון כאילו נוטע אשרה ובמקום ת״ח כאלו נטעו אצל מזבח ה׳, וזה אזהרה גדולה על גסות הרוח ואנו למידין גם זה מן המזבח שלא רצה ה׳ במזבח של כסף וזהב אלא מזבח אדמה תעשה לי, המורה על גדר הענוה ורז״ל אמרו (אבות ד׳:ט׳) הגס לבו בהוראה שוטה רשע וגס רוח. וכמ״ש (תהלים כ״ה:ט׳) ידרך ענוים במשפט. ובטעמו של דבר זה הארכנו למעלה פר׳ משפטים על פי המדרש אשר הובא בילקוט פר׳ זו על פסוק שופטים ושוטרים. משל למלך שהיה לו פרדס נאה והיה לו בן קטן כו׳, ושם אתנו ביאור יקר על מדרש זה המאמת דבר זה שהגסות רוח מקלקל כל הדינין, ושורש הקלקול פורה מן הדיינים אשר נתמנו לשם שבח ואושר מצד רום לבבו או לבב קרוביו המהדרים אחר יותרת הכבוד והשררה ומעמידין אשרה זו כדי שיהיה מאושר בארץ כהוראת לשון אשרה, ורז״ל (בסוטה ה.) אמרו כל מי שיש בו גסות הרוח ראוי לגדעו כאשרה כו׳, ש״מ שמשפט אחד להם לאשרה ולמסתופפים בצלה שניהם גדועים ונכרתים ובמקום ת״ח כאלו נטעו אצל המזבח כי שם מושב הסנהדרין והיינו במקום ת״ח.
ובדורינו כמה אשירות נוטעים בכל עיר ועיר, לא יבקרו בין במקום ת״ח או לא גם כי יהיה בעירו ת״ח מופלא בתורה וחסידות כל חכמתו לא עמדה לו, כי עכ״פ כל אחד יבחר לו בקרובו או במחותנו אשר יודע בו שהוא יחניף לו או יתנגד לשונאו, ופרצה זו במלואה ברבת בני עמי אשר לכבוד זרע אברהם עת לקצר ומ״מ עלה בידי ביאור יקר בסמיכות ששה לאוין אלו.
לחייבו עליה משעת נטיעתה כו׳. דאם לא כן, הוא בכלל לא יהיה לך אלהים אחרים. ועוד הי׳ לו לכתוב לא תעבוד אשרה, מאי נפקא מינה בנטיעה, אלא לחייבו כו׳:
אזהרה לנוטע אילן כו׳. אעפ״י שבקרא לא כתיב ולא תטע לך כל עץ אצל מזבח, מכל מקום מוכרח אתה לומר דגם לא תטע קאי אכל עץ. דאם לא כן קשה היאך כתיב לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח, וכי עבודת אלילים דוקא אצל מזבח אסור לעבוד ושלא אצל מזבח מותר לעבוד, אלא הכי קאמר, לא תטע לך אשרה כלל בכל העולם כולו, ולא תטע לך כל עץ אצל מזבח דוקא, הא שלא אצל מזבח מותר:
ולבונה בית בהר הבית. הרא״ם כתב אין זה אלא דרך אסמכתא מדבריהם, מדלא כתיב ולא תטע לך כל עץ להדיא אלא כל עץ סתם, לא שנא בנטיעה ול״ש בבנין. אבל פשטיה דקרא אינו אלא בנטיעה, דלא תטע דקרא אתרווייהו קאי, בין אאשירה בין אכל עץ אצל מזבח ה׳. ועוד מצאתי דבפרשת בלק (במדבר כ״ד:ו׳) פירש״י על פסוק כאהלים נטע ה׳, לשון נטיעה מצינו באוהלים, דכתיב (דניאל י״א:מ״ה) ויטע אהלי אפדנו, ה״נ שייך לשון נטיעה על בית. ועי״ל דמרבינן דבונה בית מדכתיב כל, דמרבה אפילו בונה בית:
This makes him liable from the time that it was planted, etc. Otherwise [its worship] would be included in [the command], "You must not have any other gods" (Shmos 20:3). Furthermore, why does Scripture make mention of planting? Therefore [perforce], "This makes him liable, etc.⁠"
This prohibits planting a tree, etc. Even though the verse does not write, "Do not plant for yourself any tree near the altar,⁠" nevertheless, we are forced to say that "Do not plant" also refers [separately] to "any tree,⁠" because if not, you might ask, how is it that Scripture writes, "Do not plant an Asherah for yourself any tree near the altar"? Is serving idolatry only forbidden next to the altar and permitted when not next to the altar? Rather, this is what the verse is saying. "Do not plant an Asherah for yourself" at all in the entire world. "And do not plant for yourself any tree near the altar" specifically, but not next to the altar you are permitted.
Or building a structure on the Temple mount. Re"m writes, "This is only a Rabbinic inference [which is hinted in the verse] as Scripture does not explicitly write "Do not plant for yourself any tree" but only the word tree [without a verb attached to it; and עץ can also mean plank]; [this indicates that] it makes no difference [whether this is done] through planting or through building. However, according to the plain meaning of the verse it refers only to planting, because "Do not plant" in the verse refers to both of them, either [planting] an Asherah [anywhere] or [planting] any tree near the altar of Adonoy.⁠" Also, I found that in parshas Balak (Bamidbar 24:6), Rashi comments on the verse "כאהלים נטע ה' (like the tents Hashem stretched taut),⁠" and that, "The expression of נטיעה is found in relation to tents as it is written, "ויטע אהלו אפדנו (he stretched taut his palatial tents) (Doniel 11:45).⁠" Here too, [we can say that] the expression נטיעה relates to a structure. Another answer is that we include the building of a structure because it is written [the seemingly extra word] "any,⁠" which comes to include even the building a structure.
לא תטע לך אשרה וגו׳ – רבותינו ז״ל אמרו (סנהדרין ז׳:) כל המעמיד דיין שאינו הגון כאלו נוטע אשרה ע״כ, ולדבריהם אמר תיבת לך לומר שאינו מעלה עליו כאלו וכו׳ אלא אם כשיעמידנו תהיה כוונתו לאיזו סיבה שנוגעת ממנה, אבל זולת זה אם טעה בדיין שאינו הגון וחשב שהוא הגון והעמידו אינו נחשב עליו כהעמדת אשרה.
לא תטע לך אשרה, "Do not plant for yourself a 'sacred' tree, etc.⁠" Our sages in Sanhedrin 7 have said that if one appoints an unsuitable judge this is similar to violating the commandment of this verse. According to the sages then the word לך in our verse means that the appointment of an unfit judge is objectionable only if it was made deliberately in order for those who appointed him to benefit from perversion of justice. If, however, a judge was appointed in all innnocence, and it turned out that this judge was not competent, no sin accrues to those who appointed him. The people who appointed said judge would certainly not be comparable to people who plant an אשרה.
לא תטע לך אשרה – מפני חקות הגוים שנוטעים אצל אליליהם. ולא אשירה בלבד אלא אפילו כל עץ אסור אצל מזבח והוא בהר הבית. וראב״י אומר שאין עישים אפילו אכסדראות בעזרה שנאמר כל עץ אצל מזבח ה׳ אלהיך והקשו הראשונים הלא היה לשכת עץ של כה״ג וכן אמלתראות של מילין. אבל האיסור הוא כדרך גידולן לקובען בארץ כי כל ניטוע הוא לעקור ממקומו ולנטוע אותו במקום אחר כדרך גידולו. ולכן אסור גם בדרך בנין אם קבען כדרך גידולן ונראה כנטועין. והעיקר שנאסר גם לשם שמים וזהו לא תטע לך והוא מפני חקות הגוים.
אשר תעשה לך – לרבו׳ במה.
אשרה – של כל עץ שיהיה, כן היה חק האמוריים להאהיל סבך עץ על מזבח ועל אליליהם, כמבואר בפרשת כי תשא (הרכסים לבקעה שמות ל״ב:ד׳), והיו עובדין גם להאשרה.
לא תטע לך אשרה – כל אילן הנטוע על פתחי בית אלהים יקרא אשרה, ויאסור הכתוב לנטוע אילן אצל מזבח ה׳ לנוי ויחשוב שהוא כבוד והדר למזבח, בעבור שהוא מנהג עובדי ע״ז:
כל עץ – בין אילן מאכל בין אילן סרק, ועובר בלאו אפילו נטעה לשמים, כדי להרחיק כל הדומה לע״ז ממחשבת הבאים אל המקום הנבחר לעבודת האל:
לא תטע לך אשרה – הזהירתנו התורה בזה מלנטוע אילן אצל המזבח או בכל עזרה, בין אילן מאכל אפי׳ לנוי למקדש וליופי לו, כ״כ הרמב״ם (בסה״מ סי׳ י״ג ופ״ו מעכו״ם ה״ט); א״כ אין לפרש כאן אשרה כבשאר מקומות שהוא אילן הנעבד כבמתני׳ (דע״א ד׳ מ״ח) והוא אילן המיוחד לעובדי ירח, כמ״ש במכדרשב״י (זהר בראשית מ״ט) כל אינן פלחי שמשא אקרון עובדי בעל, ואינון דפלחין לסיהרא אקרון עובדי אשרה. אבל צריך לפרש מלת אשרה לפי ההוראה העיקרית כמ״ש בעלי הלשון, ששם אשרה מסתעף משם ישר, והוא תואר לכל מין אילן העולה ישר משרשו שאיננו נוטה לכאן ולכאן, אבל הוא עושה עם השטח שהוא עומד עליו זוית נצב, או שהוא ישר בעצמו שאין בו גבשושית ובלטיות כ״א ישר וחלק (גראדע אויפ- שיעסענד, אויפראגענד), ולהיות שהאילן הישר יותר מהודר לעבודה ישמש מלת אשרה בפרטית גם על אילן הנעבד (ע׳ רבי שלמה פאפענהיים), ולפי שהאשרות היו ממין אילן מיוחד, לכן הוסיפה התורה לאמר כל עץ מאיזה מין שיהיה, ואין חילוק בין שהוא אילן מאכל או אילן סרק; ומה שדרשו בספרי מכל עץ לרבות את הבנין, אינו אלא אסמכתא (ערא״ם וצד״ל וזרע אברהם); ויש א״כ לתרגם אשרה כל עץ (אירגענד איינען גראדע אויפשיעסענדען בוימע), ויראה שלזה נתכוון אונקלס שתרגם אשירת כל אילן, הבין שלשת המלות אשרה כל עץ כאלו הם נסמכים יחד. וא״צ להוסיף אות וי״ו במלת כל כמ״ש הרא״ם.
לא תטע וגו׳ – כבר ביארנו בספר שמות (לד, יא–יד) ש״אשרה״ היא אילן שנחשב היה כעומד תחת שמירתו המיוחדת של אליל כלשהו, והצלחתו ופריחתו (״אשר״) של אילן זה הייתה נחשבת כאות להימצאותו והשפעתו של אותו אליל. דבר זה מתאים לחלוטין למהותם של האלילים, אשר היו בראש ובראשונה כוחות טבע, ששליטתם באה לידי ביטוי בעיקר בהתפתחות העולם הפיזי ובתופעותיו.
אך רעיונות כאלה מנוגדים בתכלית לתפיסה היהודית של האלוקות. לא רק העולם הפיזי, אלא גם עולמו המוסרי והרוחני של האדם – בדרגה הרבה יותר נעלה, ישירה וקרובה – הוא בתחום שלטון האלוקים. אדם מישראל מחויב לשעבד את כל הווייתו הרוחנית, את כל שאיפותיו ומעשיו למָרוּת אלוקיו, ורק בדרך זו יוכל לצפות ליטול חלק בהצלחת העולם הפיזי ובפריחתו.
אדם מישראל לא יטע ״אשרה״ ולא יטע ״כל עץ״ לצד מזבח אלוקיו שהוא בונה לעצמו [״אשר תעשה לך״]. הוא יבנה את מזבחותיו לעצמו, כדי שהוא עצמו ישעבד, יקדיש ויעלה את עצמו אל ה׳. ואם מהותו האנושית המוסרית⁠־חופשית משועבדת, מוקדשת ומתעלה אל ה׳, הרי שגם עולמו החושני⁠־פיזי כבר מסור לממשלתו המברכת והשומרת של ה׳. הוא לא יטע כל עץ לצד מזבחו. בהקדשה המוסרית של המזבח ובמסירת טבעו האנושי אל ה׳, כבר יש לו הכל; ובלעדיהם, אין בידו מאומה.
זוהי מסקנה פשוטה היוצאת מהמאמר הקודם ״צדק צדק תרדף למען תחיה״, ומסמיכות זו לומדים חז״ל: ״כל המעמיד דיין על הציבור שאינו הגון כאילו נוטע אשרה בישראל, שנאמר ׳שופטים ושוטרים תתן לך׳ וסמיך ליה ׳לא תטע לך אשרה׳⁠ ⁠⁠״ (סנהדרין ז:). דברי חז״ל אלה הם יותר מדרשה גרידא על סמיכות הפסוקים. הרשות הלאומית המפקידה את עשיית הצדק בידי מי שאיננו ראוי להיות דיין, מבטאת בכך שלעשיית חובתנו הלאומית אין קשר להצלחתנו הלאומית, ובדומה לכך הנוטע אשרה מנסה להגיע להצלחה גשמית ללא עשייה נאמנה של חובתו.
אילן לצד המזבח יטשטש את האמת היהודית על ה׳ ועל קידושו של האדם. לפיכך הוסיפו חז״ל סייג לאיסור האמור כאן ואסרו כל מעשה עץ נראה לעיניים במבנים הסובבים את המזבח במקדש: ״אין עושין אכסדראות בעזרה״ (תמיד כח:; עיין רמב״ם הלכות עבודה זרה ו, י).
[ה] לא תטע לך אשרה כל עץ – פי׳ חז״ל שנטיעת אשרה אסור בכ״מ ונטיעת כל עץ אסור אצל מזבח, שאל״כ היל״ל לא תטע כל עץ ואשרה בכלל, ומ״ש אצל מזבח ס״ל לת״ק לאסור נטיעת עץ בכל הר הבית, וראב״י מוסיף אף לאסור אכסדראות מלשון כל עץ ואינו אוסר רק בעזרה לא בהר הבית דכתיב אצל מזבח שהוא בעזרה, והראב״ד בפ״א מה׳ בהב״ח אינו אוסר רק בעזרת כהנים, והארכתי בזה במק״א, וממ״ש אשר תעשה לך מבואר שאף שאינו מזבח הגדול רק מזבח שתעשה לך לעצמך שהוא במות יחידים אסור לנטוע, ועיין בז״א שהאריך בזה:
לא תטע וגו׳: באזהרה זו נכללו בעל כרחנו שני לאוין שאינן מענין אחד, א׳, איסור אשרה, וזה אסור בכל מקום1. ב׳, איסור נטיעת אילן אצל המזבח2. והרי כאילו כתיב ׳לא תטע לך אשרה, ולא תטע לך כל עץ אצל מזבח׳ וגו׳3. וזה מצוי במשנה תורה4.
[הרחב דבר: עוד יש לשום לב על סמיכות5 אזהרה זו לפרשת דיינין6. ובמדרש (דברים רבה ה,ו) איתא שגם בכסא שלמה המלך היו כתובין שלש אזהרות הכתובין כאן על מעלות לכסא משפט7, ולפי הנראה8 אינם ענין למשפט9. אבל חז״ל בסנהדרין (ז,ב) למדו מכאן ׳כל המעמיד דיין עם הארץ10 כאילו נוטע אשרה בישראל11, ובמקום שיש תלמידי חכמים הוי כאילו נטע אשרה אצל מזבח׳12. והרמב״ם בהלכות סנהדרין (ג,ח) הוסיף דבר וכתב: ועוד אמרו כל המעמיד בישראל דיין שאינו הגון כאילו הקים מצבה13 וכו׳, ובמקום תלמידי חכמים כאילו נטע אשרה (עכ״ל). ומסתמא כך היתה לפניו נוסחא בגמרא. וביארנו בשאלתות הנוספות לפרשת משפטים ע״פ דברי גאון ז״ל, דיש נפקא-מינה לדין, דבמקום שאין תלמידי חכמים אין איסור להעמיד דיין עם הארץ אם אין לפנינו דיין ע״פ התורה, ואם אי אפשר להשיג14, אזי אפילו ערכאות שבסוריא שדנים ע״פ דעת בני אדם כשר. ואם כן הרי זה15 כמו דין מצבה שפעם היתה כשרה היינו בימי האבות שהיתה אהובה, ופעם היא אסורה היינו משעה שנהייתה שנואה16, כמו שכתבתי במקרא הסמוך בהעמק דבר17. משא״כ18 במקום שיש תלמיד חכם אלא שהוא19 אינו דיין ע״פ איזו סיבה, אסור להעמיד דיין עם הארץ אפילו אי אפשר להשיג דיין ע״פ התורה20. והרי זה כמו איסור אשרה לעבודה זרה דלעולם אסור להעמיד. ועיין עוד מה שכתבתי בפרשת יתרו (שמות יח,כא) במקרא ״ואתה תחזה״. ולפי זה נסמכו יפה שתי אזהרות הללו לכאן21. וגם לשון המקרא שאנו עומדים בו מתפרש יפה, דאסור להעמיד ״אשרה כל עץ אצל מזבח וגו׳⁠ ⁠⁠״, והיינו, דיין עם הארץ אצל התלמיד חכם, דהוי כאשרה.]
1. ולאו דוקא ״אצל מזבח ה׳ אלוהיך״.
2. רש״י: אזהרה לנוטע אילן... בהר הבית.
3. כאשר ״לא תטע״ ׳מושך עצמו ואחר עמו׳.
4. התופעה של ׳מושך עצמו ואחר עמו׳, אשר כמוהו מצינו גם בחומשים האחרים, דוגמא לכך (שמות יב,ט) ״אל תאכלו ממנו נא ובשל מבושל במים״. ושמא כוונת רבינו שזה מצוי במשנה תורה שישנן שתי משמעויות לאזהרה אחת.
5. ברכות (כא,ב): אמר ר׳ יוסף, אפילו מאן דלא דריש סמוכים בכל התורה, במשנה תורה דריש.
6. ובאבן עזרא כתב: והדבר שיתחיל השופט לדקדק הוא על עבודה זרה המפורסמת בתחילה, כמו ׳לא תטע לך אשרה״.
7. שש מעלות היו לכסא, וכיון שהיה עולה מעלה ראשונה היה כורז ״לא תטה משפט״. מעלה שניה – ״לא תכיר פנים״... ״לא תקח שוחד״... לא תטע לך אשרה״... ״לא תקים לך מצבה״... ״לא תזבח לה׳ אלוהיך״... אך יש לציין שבמדרש אסתר רבה (א,יב) מצויינים פסוקים אחרים למעלות אלו.
8. כלומר, בהשקפה ראשונה.
9. שלש האזהרות האחרונות שהם פסוקים כא-כב, יז,א, וא״כ מדוע נכתבו על כסאו.
10. רבינו גרס בגמרא ׳עם הארץ׳ כשלפנינו בגמרא הגירסא ׳שאינו הגון׳, וכן בהמשך הדברים נראה שרבינו הבין בגמרא שהכוונה לעם הארץ. ויתכן שהבין בכוונת הגמרא ׳שאינו הגון׳ – לדיינות, ולא אדם שלילי שאינו הגון.
11. שנאמר ״שופטים ושוטרים תתן לך״, וסמיך ליה ״לא תטע לך אשרה״.
12. שנאמר ״אצל מזבח ה׳ אלוהיך״.
13. שנאמר (פסוק כ״ב) ״ולא תקים לך מצבה אשר שנא ה׳ אלהיך״.
14. דיין יהודי אפילו עם-הארץ.
15. מצב זה של מינוי עם-הארץ במקום שאין שם תלמידי חכמים.
16. ובמצב זה יש דמיון למצבה שיש תקופות שמותרת ויש שאסורה.
17. בעקבות רש״י בפסוק הסמוך.
18. עתה יבאר רבינו מתי המצב דומה לאיסור אשרה שהוא מוחלט.
19. התלמיד חכם.
20. חידוש רבינו (אליבא דהלכתא) ע״פ חידושו הקודם בפירוש השאילתות.
21. הרי ׳שני דינים׳, א, דין מצבה (לפעמים כן לפעמים לא), ב, דין אשירה – תמיד אסור. ומובן יפה מדוע פסוקים אלו היו בכסא שלמה.
לא תטע לך אשרה וגו׳. בפי׳ התוס׳ ע״הת פשטיה דקרא שדרכן היה לעשות כן למזבח הבעל כדאיתא גבי גדעון שנתץ מזבח הבעל והאשרה אשר עליו כרת.
לא תטע לך אשרה וגו׳. ראיתי להעיר על שם אלים ואשרה שמכל א׳ משמות אלה מצאנו כתובים שיורו על היותם מיני נטיעות ואולי אלנות גדולים כמו וקרא להם אלי הצדק מטע וגו׳ (ישעיה סג) כי תהיו כאלה נובלת עליה וכן כאן לא תטע לך אשרה כל עץ — וכי כרת את האשרה (שופטים ו׳) ויש כתובים שיעידו היותם מורים על אלילי הגוים — ואין צורך להעיר על אלים, רק אשרה מצאנו אשר עשתה מפלצת לאשרה (מלכים א׳ ט״ו) לבעל ולאשרה (מלכים ב׳ כ״ח) ונראה לי לומר שהנטיעות נקראו על שם האליל, ושם אשרה הוא שם האליל וחזר אח״כ להורות על הנטיעות אשר סביביו מדרך הגוים גם ישראל לקרות הדברים הקדושים לגבוה על שמו — ומי יודע אם לא Astarte עשתורת היא ג״כ האשרה בשנוי קצת במבטא, והנראה לי כעת שעקר המלה עשתר או אסתהר בל׳ פרסי ככב נגה והיא אצל הקדמונים אליל נקבה והחשק פקודתה, וברבות הימים קראו אותו העברים אשרה לקרבו אל לשון הקדש כמו בהמות דס׳ איוב כדרך כל העמים בהשתמשם במלות נכריות, והעד שלא מצאנו אשרה להורות להדיא על האליל רק אחר משה, ובתורה לא נקראת אלא עשתרת והיה נקל להתחלף באשרה, אם מצד הדמיון במבטא, ואם מצד טעם אשרה לשון אושר ועושר, ואם מצד המנהג לטעת אשרה אצל ההיכל והוא היער המקודש Bosquet — ואשרה ואשל אחדים המה בתמורת ל׳ בר׳ כנהוג — והפלא שמצאנו בס׳ הזהר פירוש על ויטע אשל בבאר שבע לרמוז על יסוד ומלכות דקדושה שהם כנגד הבעל ואשרה, ובמקום אחר כנו זכר האשרה אשר, והוא האשל בחלוף ל׳ בר׳, וכנגד זה בספרי הכותים החליפו רי״ש בלמ״ד וכתבו אשלה במקום אשרה וזה יעיד על ההפך שמצאנו בזוהר אשר תחת אשל, ואשל מפורש כמו אשר, וחלוף ר׳ בל׳ מצאנוהו ג״כ אצל היהודים השוכנים בסינא מזמן בית שני שקורים לאברהם אוולאהן Awolaan ולישראל ישלוני lizlonee עיין. The lews in Kae-fung p. 30 וכן היו נוהגים המצרים במבטא להמיר ר׳ בל׳ ולומר uben-le ניצוץ השמש תחת Oreurti Catal. illustrato Torino vol. ll. p. 13. — uben-re ועוד היתה להם אות אמצעית בין ר׳ לל׳, וזה לאות כי האחת היתה מומרת בחברתה כדרך שנהגו עם איטאליה הנק׳ Ombriens שלא היה להם רק אות אחד לשני המבטאות, וכמו שקרא גם ללשון פרסי הנק׳ Zend (שם דף. 33) ועיין דברים נפלאים בזהר על שם אשר ואשרה לרמוז על יסוד ומלכות, ועוד תמצא דברים ברורים בזהר חלק ראשון דף מ״ט עמוד א׳ הבעל הוא השמש והאשרה היא הלבנה וזה מקביל לכל מה שאמרנו, וכל חוקר יודע לעת כזאת כי Astarte ובכלל, וכל האלילים הנקבות שאצל הקדמונים עקר מטרין שלהם בסדר קדושה במדת המלכות, וראה איך דבר ה׳ בפי הזהר אמת ונכון גם בלא החקירה הנצרכת להשיג ידיעה זו שאליה העפילו דורשי קדמוניות וכל רודפיה לא השיגוה רק בימינו אלה — ועל פסוק אשר עשתה מפלצת לאשרה אמרו רבותינו דמות זכרות עשתה והיתה נבעלת לו בכל יום — וכפי אשר דמינו וכאשר הודו בזה גדולי החוקרים שעשתרת ואשרה אחד הם ושניהם רומזים לאסטארטי Astarte באו דברי רבותינו בכוון גדול, שהרי ידענו מהאליל הזה שעבודתו הזמה והזנות וזו היתה עבודתו כל הקרב הקרב אל מקדשה איש או אשה יעשו מחטאת האדם בדביקה בחשיקה ונרצה להם לכפר עון, ובכן הטיבו רבותינו כל אשר דברו וקלעו בפי׳ על המפלצת אל נקודת האמת באופן נורא ונשגב מעיד על הקבלה הקדמונית המדברת על שפתותם, כי שם מפלצת שוה בענין ובמבטא אל היוני PHLLUS בתוספת מ׳ בראש תיבה ות׳ בסוף תיבה כמנהג כמו מסגרת ששרשו סגר ומיניקת ששרשו ינק — ואסטארטי ועשתורת ואשרה הן הן האסתירא שם מטבע שבש״ס נק׳ כן ע״ש צורת האליל החקוק עליו (עיין מ״ש ע״ש קשיטה) והן הן האסתהר שבש״ס דמגלה דקורין הפרסיים לאסתר ע״ש אסתהאר והיא ככב נגה המופקדת על המשגל כמו אשרה ועשתרה וכו׳ ומתאחז והתלות כל אלה במדת המלכות כמו שכתבנו אמרו בש״ס אסתר מן התורה מנין ואנכי הסתר אסתיר הסבו המלה הפרסיית כהודאתם לגזרה עברית כמנהגם להורות על הענין והשרש העליון הנרמז בה, והיא השכינה או המלכות המסתרת או המגלה פניה כפי מעשה התחתונים — וכל האמור לא ינגד למה שכתב De Jurieu Hist. des dogmes anc. 553. בשם מפלצת שהיא מענין פלצות שכל הרואה אותו פלצות אחזתהו מהמנהג לשום צורת המפלצת בשדות להרחיק ב״ח, וכמדומה לי שכן ברומי היו נותנים צורת אבר המשגל Priape לתחם בו השדות, וראה נפלאות שהיסוד שהוא אות ברית קדש נקרא גבול, ובו תלוי שם שדי ש=דַי והדברים עתיקים. — ומצאתי מדרש יקר בדברי רבותינו יזריח אור על החקירה הזאת והוא, כי אלהי הנכר שטמן יעקב תחת האלה היו דמות יונה, וזהו שאמרו על הכותים שמצאו להם דמות יונה בהר גריזים שהיו עובדים אותה (ועיין תוס׳ ע״הת וישלח פ׳ ויטמון) ואפשר שהרגישו הגוים במציאות הדיוקנאות באותו מקום ונטעו עליהם.
אֵלַה או אשרה כמנהגם כי בלתי זה מה צורך להודיענו שטמן אותם תחת האלה (ובה׳ הידיעה) ומה יתרון לאלה הזאת על שאר אילני סרק הנטועים לרבבות ביערים? אם לא שנאמר שהכותב האלהי רצה להעיר על מציאות ע״ז באותו מקום והגיד שהסבה היתה טמינתם תחת האלה, ומדרש רבותינו על דמות יונה יסכים על זה כי ידענו מהקדמונים כי דמות יונה היתה נעבדת אצלם ובפרט אצל הצורים, והפלשתים והכנענים לגדול שבאלהיהם תחשב, ותגדל הראיה עד להפליא ביודענו שהיא היתה דמות Astarte שכפי החקירה הצודקת היא בעצמה עשתרת ואשרה ואלים ואשרות סמוכים זה לזה בכתוב והוראתם ותשמישם אחד הוא — והיא היתה אליל החשק והתולדת והזווג בארץ יון, ומזה נראה בעליל כי אלה ואשרה אחדים המה וכמו שאשרה ענינה אילן גם אליל הנקרא כך, כן אלה ענין אילן גם אלוה מלשון אלהות. — ומה שכתבנו על התיחס עבודת אבר המשגל לאשרה לא שנחשבהו היות הצורה שהיתה נעבדת בה כי האשרה אליל נקבה והזכר הוא הבעל הנלוה אליה תמיד בכתוב להורות על היותם זכר ונקבה בעל ואשתו, אבל הזכרות היה סימן ודוגמא לבעל ולהשלים הזווג והעבודה עשתה מפלצת לַאשרה: — ודברים ברורים מצאתי בגמ׳ ירושלמית א״ר חנניא בן גוריא אמר רב הבעל ראש גויה היה ונאפון היה שנאמר וישימו להם בעל ברית לאלהים, עיין יפ״מ ס״ב ס״ג — ודע שאלילי קרטאגינא (נזכרה בש״ס מצר עד קרטאגינא מכירין אביהם שבשמים וכו׳) שנעתקו כידוע מגלילות צידונים לאפריקי עדיין היו נקראים בשם אלים ואלונות Creuzer Symb. ed. Paris. Tom. ll. Lib. 4. 228. — והנה רבותינו במס׳ ע״ז חלקו בין כמה מיני אשרה, בין אשרה נעבדת לשאינה נעבדת, ואין ספק שהיו אלנות נעבדים ממה שספר Maxime de Tyr שהגליים או קדמוני ארץ צרפת היו עובדים ליונים תחת האלה, במקום מצבה או צורה, גם ידענו ששם Druidi שבו היו מתארים כהניהם נגזר מן Drus בל׳ יוני אֵלַה — וכן אשרה שם האילן ושם האליל כמו שכתבנו, וכמו שאַשֵרָה אצל הכנענים היתה שם האליל ושם האילן כן בארץ יון יונון Junon היתה נקראת לוקינא לדעת אובידיוס מלוקוס יער בלשון רומי. Gratia lucina dedit haec tibi nomina LUCUS ראה על ענין זה De jurieu p. 756. — והאלים גם אשרה מלבד היותם שם אלהים וגם אילנות קדושים או נעבדים, היו משתמשים בהם להגדת עתידות אולי מאמונתם כי האל שוכן בתוכם על דרך הדבור היוצא מבית המקדש וזה היה נוהג מזמן האודיסי Odyssee Dans un second passage tire de l' Odyssee le Poete nous fait voir les chenes sacrees dans les hautes cimes annoncantes les volontes de jupiter. Odyss. XlV 327. — Esiod. fragm. apud. Strab. Vll. 37. — Creuzer- Guignaut tom. ll. p. 536 — ולעולם לא נכחיש שהיו סביב אלילי הגוים אלנות נטועים כדמות יער קטן Bosquet, וראיתי בזה טעם כי המקום ההוא החשוך יוליד בלב הרואה התפעלות גדול, ורגש קדש. Les bois a cause de leur lumiere sombre furent ju ges plus propres a inspirer le respect, e a jeter dans les esprit je ne sais quelle horreur qui dispose les hommes a la devotion. — De — jurieu Hist. des dogmes etc. p. 130.
(הקדמה) {ט״ז:כ״א — י״ז:א׳}
קשה למצוא טעם מפני מה נסמכו שלש המצוות האלה לפרשה שלפניה. רבותינו זכרונם לברכה (במסכת ע״ז נ״ב.) אמרו על כך: ״כל המעמיד דיין שאינו הגון כאילו מעמיד אשירה״, כלומר באיסור נטיעת אשירה הוזהר גם שלא להעמיד דיין שאינו הגון.
הראב״ע מפרש, שהתורה סמכה את האיסורים האלה לכאן, מפני שזה הוא תפקידו הראשון של השופט לבער עבודה זרה, והרי מצבה ואשירה הנזכרים כאן הם מכלל תשמישי עבודה זרה. כך מפרש גם שולץ. אבל קייל מסתפק בהערה, שהכתוב נותן דוגמא של כמה עבירות שעל השופט לדאוג להענשתם.
דון יצחק אברבנאל הולך בעקבות רבותינו ומפרש, ששלשת האזהרות הללו שייכות למצוות השופטים, שכן, ראשית, אסור למנות נכרים — עובדי עבודה זרה — בתור שופטים, והממנה אותם לדיינים הרי הוא כאילו נטע אשירה אצל המזבח; שנית, אסור למנות דיין עם הארץ, ודיינים כאלה דומים לאבן דוממת, כמו מצבה השנואה לה׳; שלישית, צריכים הדיינים להיות בעלי מדות טובות, והמעמיד דיין בעל מדות רעות דומה למקריב בהמה בעלת מום לקרבן לה׳. — נראים הדברים, כי כל הפירושים האלה עדיין אינם מספיקים ליישב את פשוטו של מקרא, אם כי הפירוש הראשון והאחרון מתיישבים בדרך דרש.
כדי לבוא לידי פירוש מספיק יותר, נקדים, כי גם בשמות כ׳:כ׳ והלאה נאמרו מצוות הנוגעות למזבח ה׳ וסמוך להן מתחילה פרשת ״ואלה המשפטים וגו׳⁠ ⁠⁠״, הכוללת את עיקרי הדינים. שם מבואר הדבר במכילתא: ״נמצאנו למדין שסנהדרין באין בצד המזבח״, וכן נקבעה הלכה למעשה, כי מושב הסנהדרין היה בלשכת הגזית שבבית המקדש. הגשת המשפט בפני בית דין נקראת בשמות כא כמה פעמים בשם ״נקרב אל האלהים״. אמנם עיקר הביטוי משמע שהדיינים דנים בשם ה׳, אולם יתכן לומר עוד, כי מטעם זה נקבע מושב בית הדין בקרבת המקדש, כדי לתת ביטוי לרעיון זה שאלהים ניצב בעדת אל (השוה גראף דויטש⁠־מורגנלנדישה צייטשריפט יח, עמוד 309 והלאה). יתכן, שמחמת שמושב הסנהדרין הוא בסמוך למקדש, סמכה התורה את דיני השופטים אל דיני המזבח.
קשר שלש המצוות שלנו עם הקודם להן יובן עוד יותר אם נעמיק להבין לרוחן. אשירה ומצבה שימשו לגוים לעבודה זרה באופן מיוחד. אמנם היו להם גם מזבחות, אבל כיון שהקב״ה לא אסר לנו אלא את האשירה והמצבה, בעוד שאת המזבח התיר לנו וציוונו עליו, צריכים לומר, כי דווקא לאשירה ולמצבה היתה משמעות שציינה אותן במיוחד כמכשירי עבודה זרה מגונים.
מצינו בתורה, שהזהירה אותנו שלא יהא לנו אלא מקדש אחד, כדי למנוע מאתנו עבודה זרה, ונצטווינו קודם כל (דברים י״ב:ב׳ והלאה), שמיד עם כיבוש הארץ נשמיד את כל המקומות אשר עבדו שם הגוים עבודה זרה, ואף למקדש ה׳ לא נרשה אלא מקום אחד, אשר לשם נביא את כל קרבנותינו. אחרי שפרט הכתוב עוד איזה קרבנות יש להביא לבית הבחירה ובאיזה זמנים נצטוינו להיראות לפני הקב״ה שם, ממשיך הכתוב להורות, כי מקום המשפט לא ישאר מצומצם למקום הנבחר לבדו, אלא שנמנה שופטים בכל ערי ישראל. אף על פי שאין לנו אלא מקדש אחד, מכל מקום עלינו לקבוע מקומות הרבה אשר שם יושבים הדיינים ודנים בשם ה׳. אף על פי שאלהים ניצב בעדת אל, מכל מקום אין זה מגרע את ייחוד בית המקדש.
מאידך גיסא אמרה תורה, שעלינו לשמור שמירה מעולה את מקדש ה׳ שלא יתחלל ח״ו. אסור לנו להכניס לתוכו שום דבר מן החוץ, השייך לעבודה זרה באיזה קשר כלשהו, או שהוא תועבה בעיני ה׳. זאת אומרת, שהמצוות המתיחסות למקדש הן אלו: המקדש לא יהא אלא אחד; כל מה שמקדישים לה׳ יש להביא שמה; עלינו לעלות לשם בזמנים ידועים. אבל לעומת זאת, מקומות המשפט, שגם המה נחשבים כמקומות שהשכינה שרויה שם, יש להקימם בכל ערי הארץ. אבל אותו בית המקדש היחידי יש לשומרו ביותר ממנהגי עבודה זרה ומקרבנות מתועבים בעיני ה׳. כלומר: משפט ה׳, שמקורו במקדש, עליו להתפשט בכל הארץ, אבל אסור להכניס חולין מן החוץ אל המקדש.
(כא) לא תטע לך אשרה כל עץ – כבר פירשנו הענין למעלה י״ב:ב׳-ג׳. בספרי מבואר כי כאן הוזהרנו שלא לנטוע אילן ולבנות בית בהר הבית. אבל הרמב״ן מפרש כי בנין בית אינו אסור אלא מדרבנן, והפסוק אינו אלא אסמכתא בעלמא.⁠1
1. בספרי נאמר עוד: ״אשר תעשה לך לרבות הבמה״, כלומר גם בזמן היתר הבמות, בשבע שכיבשו ושבע שחילקו עם כניסתן לארץ (השוה למעלה בפירושנו י״ב:ח׳-י״ד), הוזהרנו שלא לנטוע אשרה אצל הבמה. בזה יש לנו להמתיק עוד יותר את סמיכות הפרשיות, כי איסור אשרה נוהג בכל מקומות עבודת ה׳ בארץ, כמו שמינוי השופטים נוהג ״בכל שעריך״.
לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח ה׳ אלוהיך אשר תעשה לך – הענין כי הקרבנות אף כי המה חלק גדול מהתורה, והתורה קראתם לחמי לאשי פעמים רבות, בכ״ז נודע לנו הדבר מצד המושכל כי הבורא כל אינו ניזון מאומה, ואין נוסף בו שום שלמות חלילה מפעולות הנבראים, והוא בעצמותו בלא שנוי כמו שהיה טרם המציא הנמצאות, וכן הפליגו הנביאים אם צדקת מה תתן לו כו׳, החפץ לה׳ באלפי אילים, וכולם הסכימו שענין הקרבנות הוא מופלא ע״ד סוד ענין חוקי מפעיל פעולה נשגבה בנפש האדם ומוסיף בו שלמות ודביקות בהתבוננו על פעולתו, כי כל זה היה ראוי להיות על נפשו. וכיו״ב ענינים תמצאם בספר האמונות והדעות לר״ס גאון. ולפי מה שהעמיקו הזהר והמקובלים, כי זה מחבר ומקשר כל העולמות להיותם פונים למטרה המכוונת, אבל הבורא יתברך כמו שאינו צריך לשלימות כל המציאות, כן אינו צריך לשלימות פעולתם. והדברים עמוקים. והנה ידוע מהקדמונים מעשי הצאב״א, כי היו עובדים להמזלות וכוחות מופשטים, באופן שהיו מוסיפים להם כח ושפע ועבור זה בשביל הנאותם אותם בקרבנותיהם ובדם בניהם המה יתנו להם כח וברכה בכל מעשי ידיהם וכמו דברי הארורות להנביא.
וע״ז כוון האלהי בן עזאי, ז״ל בוא וראה [כי זה באמת הרגש נפלא מאד] מה כתיב בפרשת קרבנות, שלא נאמר בהן לא אל ולא אלוהים אלא ה׳ שלא ליתן פתחון פה למינים לרדות (תו״כ ויקרא פ׳ ב׳), וביאור דבריו, כי שם אלהים הוא כח כל הכחות העלולים ונמצאים מאתו יתברך, ושם אל הוא מורה על חוזק פעולותיו וחסדו לכל בשר, ואם היה כתוב כן בפרשת קרבנות היה פ״פ למינים, כי הוא צריך ליזון חלילה מהקרבנות, לכך נאמר בכל מקום ה׳, כי הוא מורה על היותו נמצא מחוייב במציאותו והוא מהוה וממציא כל, וא״כ לא יתכן בשכל לאמר כי הוא מקבל הזנה ותוספות מהנמצאים התלויים ברצונו ונבראים יש מאין הגמור רק בחפצו. והנה ידוע כי הדומם אינו ניזון ואינו ניתוסף כי הוא התערבות חלקים ויסודות דוממים פשוטים, ואשר נמצא כי יגדל האבן הוא באשר יתדבקו חלקי העפר אשר סביבו ויתקשו עד כי יהיו לאבן, אבל לא מיניה קא רבו (ב״מ ס״ד עיי״ש היטב), לא כן הצומח והחי ניזונים וגדלים ומוסיפים שלמות בחיותם תמיד כנודע, ולהורות כוונה זו צוה יתברך לעשות מזבח אבנים ולא יהיה בו שום עץ, להתבונן כמו שהמזבח מקום הקרבנות הוא דבר שאינו ניזון וא״צ למים ומזון, כן כל ענין הקרבנות הוא לא לסבת הזנה והתוספות בשלמותו כלל, לזה נאמר לא תטע לך אשרה כל עץ [ודייק במלת אשרה, כמו שאמרו בתו״כ, קדושים עשרה שמות המגונים שנתגנתה בהם ע״ז כו׳ אשרה על שם שהם מתאשרים מאחרים והוא כמו שכתבנו] אצל מזבח ה׳ אלוהיך אשר תעשה לך, כי כל ענין המזבח הוא אין צורך לו חלילה, ואינו שום הזנה אצלו, רק הוא צרכך ותועליותיך ועשייתו הוא לך לסבתך ולשלמותך.
והנה ידוע כי המשפט לאלהים והוא באמת ענין אלהי, ולא יתכן להיות אמת רק אם הדיין אינו מקבל שום תועליות לנפשו לא ממון ושום כבוד בעולם, וכן כשאינו מפחד מהבע״ד והוא שופט בלי שום מכוון חוצי. רק להוציא האמת והמשפט הגמור. וע״ד כוונה שניה אפשר כי כוונו לזה במאמרם כל דיין שדן דין אמת לאמיתו נעשה שותף להקב״ה במע״ב, היינו כמו שלא כוון הבורא יתברך בהמציאות שום תועלת ותוספות לעצמותו יתברך, והוא לאחר שנברא העולם כקודם שנברא העולם, כן הדן דין אמת לאמיתו, היינו בלא שום פניה, שיתכן להיות לפעמים יוצא דין אמת מפי הדיין ג״כ, לזה דייקו לאמיתו, שיתכוון להוציא הדין באמת, שזהו דבר המקיים את העולם בלא שום תועלת כלל, והנה באמת הקרבנות והמשפט בהצטרפותם המה ד״א להדביק ולקרב לבב בנ״י לאביהם שבשמים, וזהו עבודה בבחינת ובכל מאודך, זהו ממונו של אדם, רק המשפט הוא על ענין מה שבין אדם לחבירו, והקרבנות הוא לזכך נפשו המגואלה ממעשים רעים ומהרהורים רעים בחטאות ועולות, ולכן לא ניתן כפרה על מה שבין אדם לחבירו רק במשפט, וזה כוונו במכילתא למה נסמכה פרשת המשפטים לפרשת מזבח לומר לך שתשים סנהדרין אצל המזבח, כי בכללות שניהם נתקיימה האומה בשלמותה, ובוא וראה במה שחשב שמעון הצדיק בג׳ דברים שהעולם עומד, תורה, עבודה, גמ״ח, ורשב״ג חשיב שלשה, דין, אמת ושלום, והנה אם תעשם מוגבלות, תראה כי אמת זהו תורה, וגמ״ח זה שלום, ודין נגד עבודה, וכמו שבארתי. והנה כמו שאין להבורא יתברך שום תועלת בהקרבנות, כן יאות להיות בהמשפט להשופט שגם הוא ישפוט לא למטרה חוצי, רק להאמת התכליתי יהיה כל עיונו, ולזה כתב לא תטה משפט, לא תכיר פנים ולא תקח שוחד כו׳, לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח ה׳ היינו כוונה אחת. ומה נפלא מאמרם ז״ל כל המעמיד דיין שאינו הגון והוא שופט לתועליות כבוד או ענין אחר כאילו מעמיד אשרה אצל מזבח. ועיין סנהדרין ז׳ דהוה קרי עלייהו הוי אומרים לעץ אבי אתה, כי זה מכוון אחד שחושבים שהקרבנות המה תועליותו, וכן המשפט יעשו לתועליות השופט. ודו״ק.
ובספרי פסקא קמ״ה: לא תטע לך אשרה וכו׳ כשהוא אומר אשר תעשה לך לרבות במה, משום דר״ש לטעמו דסתם ספרי כוותיה דסבר דבמת יחיד אינו צריך מזבח ואפילו על הסלע ועל הארץ כשר להקריב. ועיין פרק השוחט והמעלה דף ק״ח ע״ב מזבח באהמ״ע ואין מזבח בבמה, ולכך צריך קרא לרבות במה דאינו מזבח. ודו״ק.
לא תטע וגו׳ – אמר ריש לקיש, כל המעמיד דיין שאינו הגון כאלו נוטע אשרה בישראל, שנאמר שופטים ושוטרים תתן לך וסמיך ליה לא תטע לך אשרה,⁠1 אמר רב אשי, ובמקום ת״ח כאלו נטעו אצל מזבח, שנאמר אצל מזבח ה׳.⁠2 (סנהדרין ז׳:)
לא תטע וגו׳ – תניא, ר׳ אליעזר בן יעקב אומר, מניין שאין עושין אכסדראות בעזרה, שנאמר לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח ה׳ הכי קאמר לא תטע לך אשרה – לא תטע לך כל עץ אצל מזבח ה׳.⁠3 (תמיד כ״ח:)
לא תטע וגו׳ – תניא, יום הקהל שחל להיות בשבת מאחרין עד לאחר השבת, מאי טעמא, מפני הבימה,⁠4 ולמה לא יעשוה מאתמול, א״ר מתנה, על שם לא תטע לך אשרה כל עץ.⁠5 (ירושלמי מגילה פ״א ה״ד)
אצל מזבח – אמר רב חסדא אמר רב, מניין לעבודת כוכבים של ישראל שטעונה גניזה, שנאמר לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח, מה מזבח טעון גניזה אף אשרה טעונה גניזה6. (ע״ז נ״ב.)
1. הדמיון לזה אפשר לצייר באופנים שונים, ובפשיטות י״ל עפ״י המבואר בגמרא כאן דכל דיין שאינו דן לאמתו גורם לשכינה שתסתלק מישראל, וגם בע״ז אמרינן כן, וא״כ זה וזה גורמים לסלוק שכינה,
2. י״ל בטעם הדמיון עפ״י מ״ש בירושלמי מכות פ״ב ה״ו שסנהדרי גדולה היו יושבין אצל המזבח, וע׳ לפנינו ר״פ משפטים.
3. עיקר הלאו וחיוב מלקות הוא רק בנטיעת אילנות משום דכן מנהגי העובדי כוכבים בבתי ע״ז שלהם, אמנם להרחקה יתירה בעלמא אסרו כל בניני עץ וסמכו זה ע״ד אסמכתא על פסוק זה כדמפרש, וכ״מ מרמב״ם פ״ו ה״ט וה״י מה׳ ע״ז.
4. איירי ביום ראשון דחוה״מ סכות שלאחר השמיטה שהיה המלך קורא מעל הבימה בביהמ״ק את משנה התורה והיו מתקבצים קהל גדול אנשים ונשים וטף, והיו בונין באותו היום בימה לתכלית דבר זה, ואם חל בשבת היו מאחרין עד אחר השבת מפני בנין הבימה. ודין פרשת הקהל מבואר בפ׳ וילך.
5. ע׳ מש״כ בדרשא הקודמת דמשום הרחקת נטיעת עץ בעזרה במקדש אסרו חז״ל כל בנין עץ במקדש, וגם כאן אסרו חז״ל לבנות הבימה מערב יו״ט כיון שצריכה לעמוד שני ימים, מעיו״ט עד מוצאי שבת ואסור משום חשד אשרה. ולא קשה האיך עקרו חז״ל משום גזירה דבר המפורש בתורה (פ׳ הקהל) יען דבאמת לא עקרו כאן עיקר הדבר רק אחרו יום אחד.
6. כתבו התוס׳ וז״ל, מה מזבח טעון גניזה כמו כלי שרת [דאסורין בהנאה] אף אשרה טעון גניזה פירוש ביעור בלא הנאה כמו עגל ששתקוהו וזרוהו, ומיהו מעגל ליכא למילף [דין זה] דשמא מפני כבודן של ישראל שאירע להם תקלה על ידו עשה משה כן [ששתקו וזרו] או שביקש לבודקן כסוטות [ע׳ לפנינו בפ׳ תשא בפ׳ ויזר על פני המים], עכ״ל. ותמה אני מאוד שהמשך דבריהם סותרים זא״ז, כי אם מעגל א״א ללמוד דין זה א״כ מניין להם להוציא הלשון גניזה מפשטה ובדמיון לכלי שרת ולפרש – ביעור ושחיקה כמו עגל. ובאמת ברמב״ם פ״ח ה״ט מה׳ ע״ז כתב סתם טעונה גניזה, ונראה דמפרש גניזה ממש, ובאמת כן מוכרח עפ״י ההיקש למזבח שטעון רק גניזה ותו לא, ובכן הנה דבריהם צ״ע רב.

ודע כי מבואר בגמרא דמאן דדריש דרשא זו מזה הפסוק לא דריש הדרשא דלעיל לענין דיין שאינו הגון ויליף זה מפסוק אחר, ובכ״ז העתקנו שתי הדרשות, יען כי כנראה כל זה הוא רק ע״ד שקלא וטריא, אבל לפי האמת תרתי ש״מ, ומה גם שאליבא דאמת שתי הדרשות אמת, וכ״מ בלח״מ פ״ז ה״ד מעבודת כוכבים, יעו״ש.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)אגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(כב) אוְלֹֽא⁠־תָקִ֥ים לְךָ֖ מַצֵּבָ֑ה אֲשֶׁ֥ר שָׂנֵ֖א יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶֽיךָ׃
And do not set for yourself up a pillar which Hashem your God hates.
א. ‹רווח› ל=פרשה סתומה
מוני המצוותספרי דבריםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורקיצור פענח רזארמב״ןהדר זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןעודהכל
[פיסקא קמו]
ולא תקים לך מצבה – אין לי אלא מצבה עבודה זרה מנין ודין הוא ומה מצבה שאהובה לאבות שנואה לבנים עבודה זרה ששנואה לאבות דין הוא שתהא שנואה לבנים.
סליק פיסקא
[Piska 146]
"And you shall not set up for yourself a monument (matzeivah), which the Lord your G-d hates": This tells me only of a matzeivah. Whence do I derive (the same for) an asheirah and idolatrous images? It follows, viz.: If a matzeivah, which was "loved" for the fathers, is "hated" for the sons, then an asheirah and idolatrous images, which were "hated" for the fathers, how much more so are they hated for the sons!
[End of Piska]
וְלָא תְקִים לָךְ קָמָא דְּרַחֵיק יְיָ אֱלָהָךְ.
nor erect a statue which the Lord your God abhors.
ולא אתקימון לכון קיימה די סני ורחיק קדם י״י אלהכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״תקימון לכון קיימה״) נוסח אחר: ״תקים לך קיימה כל אילן סמיך למדבחה די״י אלהכון די תעבדון לכון״.
והיכמה דליתיכון רשאין למיקמא קמא הכדין ליתיכון רשאין למנאה לפרנסא גברא זידנא דרחקיה י״י אלקכון.
As it is not for you to erect a statue, so are you not to appoint to be a governor a proud man, whom the Lord your God doth abhor.
מצבה – מה בין מזבח למצבה. מזבח שלשה אבנים, שנאמר מזבח אדמה (שמות כ׳:כ׳), מצבה אבן אחת, שנאמר וירימה מצבה (בראשית ל״א:מ״ה).
אשר שנא – והיכן שנא שצוה לעשות מזבח ולא מצבה.
וְלֹא תָקִים לְךָ מַצֵּבָה – אֵין לִי אֶלָּא מַצֵּבָה, אֲשֵׁרָה וֶאֱלִילִים מִנַּיִן. וְדִין הוּא, וּמַה מַּצֵּבָה שֶׁאֲהוּבָה לָאָבוֹת, וּשְׂנוּאָה לַבָּנִים, אֲשֵׁרָה וֶאֱלִילִים שֶׁשְּׂנוּאָה לָאָבוֹת דִּין הוּא שֶׁתְּהֵא שְׂנוּאָה לַבָּנִים.
וַלַא תַּנצֻבּ לַךַּ דֻכַּתַּ עַלַי׳ מַא יַסנַאהֻ אַללָּהֻ רַבֻּךַּ
ולא-תעמיד לך מצבה, כי ה׳ אלהיך את זאת ישנא.
ולא תקים לך מצבה – מצבת אבן אחת, להקריב עליה אפילו לשמים.
אשר שנא – מזבח אבנים ומזבח אדמה צוה לעשות (שמות כ׳:כ׳-כ״א), ואת זו שנא כי חק היתה לכנענים. ואף על פי שהיתה אהובה לו בימי האבות, עכשיו שנאה, מאחר שעשאוה אילו חוק לעבודה זרה.
ולא תקים לך מצבה NEITHER SHALL YOU RAISE ANY MONUMENT – i.e. a monument of one stone (cf. Rashi on Devarim 12:3), not even in order to sacrifice on it to Heaven (to God).
אשר שנא WHICH [HASHEM YOUR GOD] HATETH – An altar of stones and an altar of earth He has commanded you to make; this, however, He hates, because it was a religious ordinance among the Canaanites. And although it was pleasing to Him in the days of our Patriarchs (cf. Bereshit 28:18), now He hates it because these (Canaanites) made it an ordinance of an idolatrous character (cf. Sifre Devarim 146).
פס׳: ולא תקים לך מצבה – אע״פ שהמצבות היו לראשונים קודם שניתנה התורה. מלמד שאף המצבה אסורה:
ולא תקים לך מצבה – לשמים, להקטיר בשעת איסור הבמות, מאחר שיהיה לך מזבח קבוע לאחר ירושה, כדכתיב: לא תעשון ככל אשר אנחנו עושים פה היום וגו׳ (דברים י״ב:ח׳) – להקריב בכל מקום.
וכדכתיב בדברי הימים: אך הבמות לא סרו (דברי הימים ב כ׳:ל״ג) – ומפרש שם לא היו מקטירים כי אם לי״י (דברי הימים ב ל״ג:י״ז).
ולא תקים לך מצבה DO NOT ERECT A STONE ALTAR:⁠1 [even for sacrifices directed] to God, to burn thereon sacrifices; [this restriction applies] at the time when “high places” were forbidden.⁠2 For after capturing the land you will have a permanent altar [and at that point it will become forbidden to offer sacrifices outside of the centralized location]. So it is written (12:8), “You shall not act as we now act here,” offering sacrifices at any location.⁠3
So it is also written in Chronicles [that “high places” were places for worshipping the God of Israel] (2 Chr 20:32-33), “[He did what was pleasing to the LORD;] only the ‘high places’ did not cease.” It is explained there4 that they offered sacrifices only to God [at those high places].
1. The precise meaning of the Hebrew word מצבה is unclear. Rashbam seems to think it means an altar of stones. It is, according to his understanding, a ritual item that would be permitted were it not for its location.
2. Rashbam’s interpretation is directed against that of Rashi, who interprets the word מצבה as referring to a type of altar that is forbidden because of the way that it is constructed. Rashi says that the Torah permits an altar of earth or an altar of stones, in the plural (Exodus 20:21-22). An altar made out of one stone – a מצבה, according to Rashi’s understanding – is forbidden. Rashbam, however, says that a מצבה is not forbidden because of its structure but because of its location. A midrash (Sifre 146) says that a מצבה was once permitted and then became forbidden. (See Genesis 28:18 and 31:45.) Both Rashi’s explanation and Rashbam’s would be in consonance with that midrash.
Rashbam’s explanation is also opposed to that of Ibn Ezra who says that a מצבה is forbidden because it is used for sacrificing to false gods. Rashbam emphasizes here and in the continuation of his comment that a מצבה is a place where the God of Israel is worshipped.
R. Joseph Bekhor Shor offers both the explanation found in Ibn Ezra and the explanation found in Rashbam.
3. See Rashbam’s commentary to 12:8, and note 11 there.
4. There are two ways of interpreting Rashbam’s words “it is explained there.” He could be saying that the context in 2 Chr 20 shows that the “high places” were places where the God of Israel was worshipped. King Jehoshaphat is described in 2 Chr as a righteous king who did not deviate from the ways of his father, Asa, and did “what was pleasing to the LORD.” He is described as having only one failing, that he did not rid the country of “high places.” The assumption of Rashbam is that a king would not get such high praise had his failing been that he allowed the worship of foreign gods to go on. The other way of understanding Rashbam’s comment (so Rosin here, note 6) is that he is alluding to a verse 13 chapters later (2 Chr 33:17), “To be sure, the people continued sacrificing at the high places, but only to the LORD their God.”
ולא תקים לך מצבה – לעבודה זרה. והעד: אשר שנא. רק מצבה שלא לעבודה זרה אינה אסורה, והעד הנאמן: בפרשת וישלח יעקב (בראשית ל״ה:י״ד).
NEITHER SHALT THOU SET THEE UP A PILLAR. For an idol, as which the Lord thy God hateth proves.⁠1 However, a pillar which is not set up for idol worship is permitted. The most convincing proof of this is found in the portion which opens with the words And Jacob sent (Gen. 32:4).⁠2
1. God hates a pillar set up to an idol.
2. There, Scripture (Gen. 35:14) relates that Jacob set up a pillar to God. Also see Ibn Ezra on Gen. 28:17, (Vol. 1, p. 279), where he writes that Scripture does not prohibit a pillar to honor God.
אשר שנא י״י אלהיך – כלומר: לשם עבודה זרה שהקב״ה שונא, וכן לשם במה – להקריב משנאסרו הבמות, שמאותה שעה שנאם (ספרי דברים ט״ז:כ״ב). אבל אם העמיד מציבה על קבורת המת לכבוד, כמו שעשה יעקב לרחל (בראשית ל״ה:כ׳), ולהזכיר שמו כמו שעשה אבשלום, שהעמיד מצבה בחייו, וקרא לה {יד} אבשלום (שמואל ב י״ח:י״ח), ולזכרון דברים כמו שעשו בני גד ובני ראובן על הירדן (יהושע כ״ב:כ״ח) – מותר.
אשר שנא י"י אלהיך – WHICH HASHEM YOUR GOD HATES – Meaning to say: for the sake of idolatry which the Blessed Holy One hates, and likewise for the sake of a private altar – to sacrifice after private altars were forbidden, for from that hour He hated them (Sifre Devarim 16:22). But if he puts up a monument on the grave of the dead for honor, like Yaakov did for Rachel (Bereshit 35:20), and to perpetuate his name like what Avshalom did, who erected a monument in his lifetime, and called it {the monument of} Avshalom (Shemuel II 18:18), and as a memorial of matters like the children of Gad and Reuven made on the Jordan (Yehoshua 22:28) – this is permitted.
לא תקים לך מצבה אשר שנא ה׳ אלהיך – כלומ׳ לשם לע״ז, וכן לשם במה משנאסרו הבמות, אבל אם העמיד מצבות על קבורת המת לכבוד כמו שעשה יעקב לרחל (בראשית ל״ה:כ׳), מותר. בכור שור.
ולא תקים לך מצבה – מצבת אבן אחת להקריב עליה אפילו לשמים. אשר שנא – מזבח אדמה ומזבח אבנים צוה לעשות, ואת זו שנא, כי חק היתה לכנענים.⁠א ואף על פי שהיתה אהובה לו בימי האבות, עכשיו שנאה מאחר שעשאוה אלוב חק לעבודה זרה. לשון רבינו שלמה.
ואם כן, אסר הכתוב האשרה לעבודה זרה, ואסר כל נוטע בהר הבית אף על פי שכונתו לשמים, ואסר המצבה לשמים, ושניהם מפני חוקות הכנעניים. אבל לא הבינותי החק הזה, שהרי הכנענים גם במזבחות גם במצבות היו נוהגים, שהכתוב אומר: ונתצתם את מזבחותם ושברתם את מצבותם (דברים י״ב:ג׳), כי את מזבחותם תתוצון ואת מצבותם תשברון (שמות ל״ד:י״ג), וכן בכל מקום. ואולי נאמר שהחזיקו הכנענים במצבות ולא היה להם בית עבודה זרה שאין שם מצבה להקטיר עליה וליצוק שמן על ראשה, וכענין שנאמר בבעל: ויוציאו את מצבות בית הבעל (מלכים ב י׳:כ״ו), אבל המזבחות היו במקצתם להקריב גם בהם.
והנראה בעיני: כי היו גםג הכנענים השטופין בעבודה זרה עושים בכל בתי אלהיהם מזבח להקריב עליו קרבנות, ואבן גדולה מוצבת על פתח הבית לעמוד עליה הכומרים, ואילן נטוע חוצה לה לאשר דרך הבאים שם,⁠ד וגם היום הנוצרים עושין כן. והנה השם הנכבד שנא ומאס כל מעשיהם, ואסר המצבה והאשרה, ולא השאיר רק המזבח שהוא צורך הקרבנות אשר הוא יתברך צוה בהם והיו נחת רוח לפניו, שאמר ונעשה רצונו מאז קודם היות עבודה זרה בעולם.
וטעם אשר שנא – ביאור, כי השם צוה: מזבח אדמה תעשה לי, ואם מזבח אבנים תעשה לי (שמות כ׳:כ׳-כ״א), וביאר משה כי באלה יחפוץ, להוציא המצבה כי שנאה, כי כל מעשיהם שנואים לפניו, וצוה את ישראל שלא יעשו כמעשיהם. אבל בימי יעקב לא נאמר עדיין: ובחוקותיהם לא תלכו (ויקרא י״ח:ג׳), ולכך היה משתמש במצבה לשם שמים כמנהג העובדים. והנה זו מצוה מבוארת מואם מזבח אבנים תעשה לי (שמות כ׳:כ״א), אבל מה שאמר בתורה: ופסל ומצבה לא תקימו לכםה (ויקרא כ״ו:א׳) – הם פסל ומצבה להושיב הפסל על המצבה לעבודה זרה, כי שם בענין עבודה זרה דבר הכתוב. אבל יאמר באבן משכית: לא תתנו בארצכםו להשתחוות עליה (ויקרא כ״ו:א׳) – אפילו לשמים, מפני שהוא נראה כעובד לשכיות ההם, או כטעם האשרה כי היתהז מחוקות העמים.
ודע כי מזבח הוא בנין אבנים גבוה, ולו קרנות ארבע, ולו יסוד סובב יעלו על יסודו, ומקריבין בין קרנותיו. והמצבה – אבן אחת גדולה ירימוה להקטיר או להקריב עליה, או להיות הכומרים עומדים עליה. והבמה – כעין הר, עושין אותהח מעפר מקובץ ועליה מזבח בנוי להקריב בו, כי כל דבר רם וגבוה יקראו כן: אעלה על במתי עב (ישעיהו י״ד:י״ד), על במתי ארץ (דברים ל״ב:י״ג). גם גב האדם יקרא במה: על במותימו תדרך (דברים ל״ג:כ״ט). וכן אמר הכתוב: וילך המלך גבעונה לזבוח שם כי היא הבמה הגדולה אלף עולות יעלה שלמה על המזבח ההוא (מלכים א ג׳:ד׳).
א. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון, וכן בנוסח פירוש רש״י בכ״י פרמא 3115, פריס 73. בכ״י פרמא 3255: ״לכנעניים״.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון, וכן בנוסח פירוש רש״י בכ״י פרמא 3115, פריס 73. בכ״י פרמא 3255: ״אלה״.
ג. כן בכ״י פרמא 3255. בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון חסר: ״גם״.
ד. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255 חסר: ״שם״.
ה. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון, וכן בפסוק. בכ״י פרמא 3255: ״להם״.
ו. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון, וכן בפסוק. בכ״י פרמא 3255: ״בכל ארצכם״.
ז. כן בכ״י מינכן 137. בכ״י פרמא 3255, פולדה 2: ״היה״. בדפוס ליסבון: ״שהיא״.
ח. כן בכ״י פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255, מינכן 137: ״אותו״.
NEITHER SHALT THOU SET THEE UP A PILLAR — "a pillar of one stone, even for the purpose of sacrificing to Heaven upon it. WHICH THE ETERNAL THY G-D HATETH. An altar of earth1 and an altar of stones2 has He commanded you to make, but He hates this [one-stone pillar] because it was an ordinance of the Canaanites [for idol-worship]. Although it was pleasing to Him at the time of the patriarchs,⁠3 He hates it now, because these [Canaanites] have made it an ordinance in the worship of the idols.⁠" This is Rashi's language. If so, Scripture prohibited [the planting of] an asheirah [anywhere], it enjoined against planting [trees] on the Temple mount although the intent be to Heaven, and it prohibited a pillar [erected] for Heaven — both [prohibitions, against trees and against pillars,] on account of the ordinances of the Canaanites. But I have not understood this ordinance, for the Canaanites used altars as well as pillars since Scripture states, And ye shall break down their altars, and dash in pieces their pillars;4 for ye shall break down their altars, and dash in pieces their pillars5 and similarly in all places; [hence all altars should have been prohibited even for the worship of G-d]! Perhaps we may say that the Canaanites were primarily devoted to pillars, and they had no idolatrous temple without a pillar upon which to sacrifice and pour oil upon its top,⁠6 similar to what is stated with reference to Baal, And they brought forth the pillars that were in the house of Baal.⁠7 However, only a few of their temples also had altars upon which to sacrifice [hence Scripture did not prohibit altars built to be used for Heaven].
It appears to me that the Canaanites, who were engrossed in idolatry, used to make in all temples of their gods an altar on which to bring sacrifices, erected a large stone at the entrance of the temple for the priests to stand upon, and planted a tree outside it to point the way for those who come there. They still do so to this day. Now the Glorious Name8 hates and despises all their deeds and He prohibited the pillar and the asheirah. He left only the altar because it is a necessity for the offerings concerning which He commanded. They were a source of pleasure before Him — because He ordained them and His Will was done — even prior to the existence of idol-worship on earth.⁠9
WHICH THE ETERNAL THY G-D HATETH. The purport thereof is that he is explaining that G-d had commanded, an altar of earth shalt thou make unto Me,⁠10 And if thou make Me an altar of stones,⁠11 and so, Moses explained, He desires these [altars] excluding the pillar. He hates it because, all their deeds being detestable before Him, He commanded Israel not to copy their deeds. In the days of Jacob, however, the prohibition Neither shall ye walk in their statutes12 had not yet been ordained and he, therefore, used the pillar in worshipping G-d13 as was the custom of those who worshipped [the True G-d in the days of Jacob]. This commandment is thus understood as proceeding from the verse, And if thou make Me an altar of stones.⁠14 But what He said in the Torah, Neither shall ye erect a graven image, or a pillar15 refers to a graven image and a pillar in order to place the graven image upon the pedestal for idol-worship, for there Scripture is speaking of idol-worship. He says [there], however, Neither shall ye place any figured stone in your Land to bow down unto it16 — even to Heaven, because he would appear to worship the mosaics themselves, for the same reason that an asheirah [is prohibited], because it is among the [idolatrous] statutes of the peoples.
Know that an altar is a high structure of stones having four horns, a base, and a circuit above its base, and offerings are burnt between its horns. A pillar is a single large stone which they raise up upon which to burn [incense] or bring offerings, or for the priests to stand upon. A bamah (a high place) is like a mountain — they make it of assembled earth and, upon it, an altar is built upon which to sacrifice. Everything which is lofty and high is so named: I will ascend above 'bamathei' (the heights of) the clouds;17 upon 'bamathei' (the high places of) the earth.⁠18 The back of a human being is also called bamah, as it is said, upon 'bamatheimo' thou shalt tread.⁠19 Similarly Scripture states, And the king [Solomon] went to Gibeon to sacrifice there; for that was the great 'bamah' (high place); a thousand burnt-offerings did Solomon offer upon that altar.⁠20
1. Exodus 20:21.
2. Ibid., (22).
3. See Genesis 28:18 and 22; 35:15.
4. Above, 12:3.
5. Exodus 34:13.
6. See Genesis 28:18 and 22; 35:15.
7. II Kings 10:26.
8. Further, 28:58.
9. See Ramban to Leviticus 1:9 on the significance of this final phrase.
10. Exodus 20:21.
11. Ibid., (22).
12. Leviticus 18:3.
13. See Genesis 28:18 and 22; 35:15.
14. Ibid., (22).
15. Ibid., 26:1.
16. Ibid., 26:1.
17. Isaiah 14:14.
18. Further, 32:13.
19. Ibid., 33:29. See in Megillah 16a where this verse is used when Mordecai stepped upon Haman in order to mount the king's horse.
20. I Kings 3:4. Thus a bamah is distinguished from an altar, for, as explained above, an altar was erected on "the high place (bamah).⁠"
אשר שנא ה׳ אלהיך – אע״פ שהי״ל לעשותם שלא לשם ע״ז שנא אותם ודוגמא כזה אמרי׳ בפ״ק דע״ז מכלל דרבנן סברי שרפה חקה היא והא דתניא שורפים על המלכים ואינן מדרכי האמורי ואנן היכי שרפינן והכתי׳ ובחוקותיהם לא תלכו (ויקרא י״ח:ג׳) אע״ג דאמרי׳ פרק ד׳ מיתות דמיירי הכתוב באורייתא כגון שרפה דכתיב ובמשרפות אבותך כן ישרפו לך (ירמיהו ל״ד:ה׳) מ״מ לאו מינייהו גמרי׳ ולא עבדינן משום ובחוקותיהם לא תלכון ה״נ בדבר שאינו חק לע״ז ופי׳ דשרפה חקה היא הוי חק לשם ע״ז ובדבר שהוא חק לע״ז אע״פ שהוא כתוב בתורה קא עבר משום ובחוקותיהם לא תלכו (ויקרא י״ח:ג׳).
ולא תקים לך מצבה – אע״פ שהיה אוהב המצבות בימי האבות כדאשכחן גבי יעקב וישם אותה מצבה כיון שהנהיגו האמוריים לעשות כך לשם ע״ז אני שונא אותם וכיוצא פ״ק דע״ז.
ולא תקים לך מצבה – פרש״י אפי׳ לשמים מפני שהיתה חוק לכנענים. וכת׳ הרמב״ן וא״כ יאסור גם המזבח שגם הוא חוק להם כדכתי׳ ונתצתם את מזבחותם ושברתם את מצבותם ואולי נאמר שהחזיקו הכנענים במצבה ולא היה בית ע״ז שלא היה בה מצבה להקטיר עליה אבל במזבחו׳ היו במקצתן להקריב גם בהן. והנרא׳ בעיני כי הכנענים עושין בכל בתי אלהיהם מזבח להקריב עליו הקרבנות ואבן גדולה מוצבת על פתח הבית לעמוד עליה הכומרין ואילן נטוע חוצה לה לאשר דרך הבאים שם וגם היום האומה עוש׳ כן והשם שונא כל מעשיהם ואסר המצבה והאשרה ולא השאיר רק המזבח שהוא צורך הקרבנות אשר הוא צוה אבל בימי יעקב לא נאמר עדיין ובחקותיהם לא תלכו ולכך היה משתמש במצבה לשם שמים ומה שכתוב ופסל ומצבה לא תקימו לכן מיירי בפסל ומצבה להושיב הפסל על המצבה לע״ז כי שם מדבר בענין ע״ז ואמר ואבן משכית לא תתנו בארצכ׳ להשתחוות עליה אפי׳ לשמים מפני שנראה כעובד למשכיות ההם או בטעם האשרה כי היה מחוקות העמים:
ולא תקים לך מצבה, "neither are you to erect a pillar for yourself;⁠" Rashi explains that even if that pillar is not in honour of idolatry but in honour of Hashem, this is not an acceptable venue for honouring Hashem.
Nachmanides writes that if Rashi were correct then Moses should also have prohibited the erecting of altars, seeing that this is also a cultural symbol of all idolaters and we are commanded not to copy their cultural mores (Leviticus 18,3). Moreover, the Torah expressly commanded us to destroy all such altars, not only not to erect them. (Compare Deut. 12,3) Perhaps we need to understand what is written here in light of historical facts. The Canaanites, i.e. every one of them, owned a pillar used for idolatrous purposes, whereas only a minority of them actually built altars to offer sacrifices to their deities. Hence, Moses draws a distinction between the two types of idolatrous symbols.
Personally, (Nachmanides continuing) I believe that the Canaanites erected altars in each one of their temples for the purpose of offering sacrifices thereon; at the entrance to each temple they had erected a tall pillar on which their priests stood. Beyond that, at the entrance they had planted decorative trees in order to serve as landmarks for the people approaching the temple. The local Christian population in that country does so even in our time. Hashem hates all their "cultural" displays and He outlawed every pillar and every tree located in an entrance of a temple, house of worship. He did not outlaw altars altogether, as they are needed for facilitating the Jewish way of presenting sacrifices to Hashem. In Yaakov's time this prohibition was not yet in force, as the general principle of ובחוקותיהם לא תלכו, "do not adopt any of their religious or cultural mores,⁠" had not yet been legislated. This is why Yaakov had been free to anoint pillars, erect altars, and the like in order to worship Hashem Nowadays, after the revelation, all of this has been outlawed as it would create the impression that we are not so different from other religions. Or, we would even stoop as low as to bow down to a אבן משכית, a flooring stone. (Leviticus 26,1) [Mosaic flooring with or without images as part of the pattern]
אשר שנא ה׳ אלהיך – וסמיך ליה לא תזבח לרבות רובע ונרבע מוקצה ונעבד.
מצבה אשר שנא – זה מורכב הרכבת ביאור ותנאי, כמו ראובן העברי על דרך משל.
ולא תקים לך מצבה אשר שנא י״י אלהיך – הנה ענין המצבה הוא בניין שהכל מתקבצים שם והנה הזהיר מהקמתה אפילו לעבוד השם יתעלה כל שכן לעבודה זרה לפי שכן היה דרך עובדי עבודה זרה לעשות אצל עבודה זרה.
התועלת הרביעי הוא במצות והוא מה שהזהירתנו מלהקים לנו מצבה ואפילו לעבודת השם יתעלה וזה כלו להרחיק ההדמות לפעולות הגוים ההם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כא]

אשר שנא מזבח אבנים ומזבח אדמה צוה לעשות וזאת שנא כי חק היתה לכנעניי׳ – ויהיה פי׳ אשר שנא ביאור לא הבדל כאילו אמר ולא תקום לך אשר הוא השנואי עכשיו לי״י אלהיך:
עכשיו שנאה מפני שעשאוה אלו חק לעבודת כוכבים. מה שאין כן המזבחות שאע״פ שהכנעניים היו מקריבים בם כדכתיב ונתצתם את מזבחותם מכל מקום לא החזקו בם כל כך שיהיו להם חק לעבודת כוכבים עד שלא יהיה להם עבודת כוכבים בזולתם כמו שהחזיקו במצבות שלא היה להם עבודת כוכבים שאין שם מצבה להקטיר עליה וליצוק שמן על ראשה וכך פירש גם הרמב״ן ז״ל את דברי הרב:
והב׳ לא תקים לך מצבה אשר שנא ה׳ אלהיך. כי המשי׳ הדיוט עם הארץ שופט על העם הרי הוא המקום מצבת אבן כשהוא אבן דומם מבלי דעת. ואין בו כי אם הפרצוף והרי הוא כמצבה שהוא הדבר אשר שנא הש״י. רוצה לומר ההדיוט שאין בו ידיעה ואף שיהיה חכם ומישראל. השמר לך שלא יהיה בעל מדות רעות שהאיש אשר כזה אין ראוי לשפוט בשום פנים. ואתה הממנה אותו כאלו זבחת לה׳ אלהיך שור ושה אשר יהיה בו מום כל דבר רע רוצה לומר הנה שור או שה מפאת מינו וממשפטו ראוי לזבח אבל יש בו מום. ומזה הצד הוא תועבת ה׳ ואין ראוי להקריבו. והנה איסור האשרה והמצבה כבר באו בפרשת משפטים שנאמר לא תשתחוה להם ולא תעבדם ולא תעשה כמעשיהם כי אם הרס תהרסם ושבר תשבר מצבותיהם וגו׳. ובפרשת כי תשא הזהיר ג״כ על כריתת האשרות. ומאחר שנצטוינו שלא נעשה כמעשיהם היו אם כן המצבות אסורות גם האשרות בבית האלהים. וביאר כאן שנטיעת כל עץ אצל המזבח אסור ואף על פי שלא יהיה לעבוד שם.
ואמנם המצבה ביאר בה שנית עם היות שנמצא זכרונה באבות לא היתה שמה להעלות עליה עולה כי תמיד היו בונים מזבח להעלות עליו עולה וזבח.
ואמנם היתה המצבה לאות ולזכרון לעד ולסימן וכמו שאמר (פ׳ ויצא) עד הגל הזה ועדה המצבה. וביעקב נאמר כשראה מראות הסלם (שם) ויקח את האבן אשר שם מראשותיו וישם אותה מצבה ויצוק שמן על ראשה שהיה זה לסימן אשר שם יהיה בית אלהים כמו שנאמר והאבן הזאת אשר שמתי מצבה יהיה בית אלהים וגו׳. אמנם המצבה שהיו נוהגים עובדי גלולים היתה לעולה וזבח ולכן היו מקימין אותה למעלה וזה שאמ׳ ולא תקים לך מצבה. שאמר בה לשון קימה לא לשון שימה כמו שבא באבות.
ואמר אשר שנא. רוצה לומר מאותה המצבה ששנא ה׳ אלהיך שהיא המצבה לעבוד עליה כמו המזבח. פרט למצבות העדות שאינם אסורו׳ ולא שנאם הש״י.
ואמנם הבמות שהותרו ישראל להעלות עליהם קודם בנין הבית לא היו מאבן אחת. אבל היה המזבח בנין אבנים גדול גבוה ולו קרנות ארבעה ולו יסוד סובב יעלו על יסודו ויקריבו בין קרנותיו. והבמה היתה כעין הר נעשה מעפר מקובץ ועליו מזבח בנוי להקריב בו שכל דבר רם וגבוה נקרא כן (ישעיהו י״ד) אעלה על במתי עב ואתה על במותימו תדרוך. אמנם המצבה היא היתה מאבן אחת גדולה והיתה בימי האבות לסימן ולעדות ולזכרון כמו שזכרתי. וכן היה האבן שזכר יהושע (סימן כ״ד) בדבריו האחרונים. ובימי עע״ג במקום המזבח ולא היתה מושלכת על הארץ כי אם בקימה ומעלה ועל כן צותה תורה ולא תקים לך מצבה וביאור מאיזו מצבה יאסור באמרו אשר שנא ה׳ אלהיך. רוצה לומר מאותם מצבות ע״ג שעושים להקרבה אשר שנא הש״י אותם. לא מהמצבות שהיו נוהגים האבות לעד ולזכרון. והותר בזה הספק השני:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

עכשיו שנאה. אף על גב דגם מזבחות היו להם, דכתיב (שמות לד, יג) ״את מזבחותם תתוצון״, פירש הרמב״ן דמצבה עשו יותר חוק לעבודה זרה, עד שלא היה נמצא שום עבודה זרה שלא היה לה מצבה ליצוק שמן על ראשה ולהקטיר עליה. כך פירש הרמב״ן. ולי יראה דאינו דומה מזבח אבנים, דלא שייך בזה ׳חוק לעבודה זרה׳, דזה המזבח לא היה רק כמו שאר כלי שרת, דהמזבח נמי היה להקריב עליו, ואין זה ׳חוק לעבודה זרה׳, דלשון ׳חוק׳ שייך אדברים שאינן כן אצל כל העולם, ובמזבח – כיון שכל אדם בעולם עושה כך, יעבוד למי שירצה לעבוד, עושה מזבח ומקריב עליו מה שירצה, ולא שייך בזה ׳חוק לעבודה זרה׳ בדבר שהכל עושין. וסתם הקרבה היא על מזבח, ואין סתם הקרבה היה על מצבה, ולכך נאסר. וזה לא שייך במזבח, דאם לא כן יאסור גם כן להקריב בשר, אחר שעובדים [כך] לעבודה זרה. ועל כרחך צריך לומר דלא דמי, דכיון שכל הבריות שעובדין עושים כך, לא שייך בזה ׳חוק לעבודה זרה׳. והכי נמי מזבח, הכל היו עובדים במזבח, וכי בשביל שגם אלו עובדים במזבח נאסור לעבוד השם יתברך במזבח. דלא שייך בזה ׳חוק לעבודה זרה׳, דעיקר הקרבה הוא במזבח. רק האבות בחרו במצבה, ואין זה סתם הקרבה, והנה עשאו הכנענים זאת העבודה חוק לעבודה זרה, אסר מילתא דהיא ׳חוק לעבודה זרה׳, כך יראה:
להקריב עליה אפילו לשמים. והוכחתו מדכתיב אשר שנא ה׳ אלהיך, דמשמע מתחילה היה נחת רוח בעיניו כשהקימו מצבה אלא עכשיו שונא אותה, ואי להקריב עליה לשם עבודת אלילים בתחילה נמי היה שונא לזה:
ומזבח אדמה צוה לעשות ואת זו שנא. ויהיה פי׳ אשר שנא אשר היא השנואה עכשיו לה׳ אלהיך, ולא שתפרש אשר שנא ה׳, אותה מצבה לא תקים, אבל מצבה אשר לא שנא ה׳ תקים, זה אין נכון, כי כל המצבות שנא ה׳ כדמפרש רש״י ואזיל:
כי חק היתה לכנעניים כו׳. וא״ת מטעם זה גם המזבחות יהיו אסורות, דהא מזבחות ג״כ חק כנעניים הוא מדכתיב לעיל בפרשת ראה (דברים י״ב:ג׳) ונתצתם את מזבחותם. וי״ל דלכך נקט רש״י מאחר שעשאוהו אלו חק לעבודת אלילים, ר״ל דאין לך עבודת אלילים בעולם שלא יעשו לה מצבה, לכך שנא הקב״ה אותן, אבל המזבחות אינן כל כך חק, שאין עושין מזבחות לכל עבודת אלילים, לכך לא שנא אותן הקב״ה. [ר׳ אליהו מזרחי]:
For sacrificial offerings, even for the sake of Heaven. Rashi's proof is that it is written, "That Adonoy, your God, detests" [in the present tense]. This implies that originally it was pleasant in His eyes when people erected a monument, but now He detests it. But if [the verse only forbade the erection of a monument] to sacrifice upon it for the purpose of idolatry, He would have hated it originally as well.
An earthen altar is what He commanded, but He detests this. And the explanation of "that He detests" is, that it is detested now by "Adonoy your God.⁠" But do not explain that "Adonoy… detests" means to not erect that [detested] monument, whereas a monument that Hashem does not detest you may erect. That is incorrect because Hashem detests all monuments as Rashi goes on to explain.
Because it was in the canon of the Canaanites, etc. You might ask that for this same reason altars too should be forbidden, because altars too are included in the canon of the Canaanites as it is written above in parshas Re'ey (12:3), "You are to break apart their altars"! The answer is that this is why Rashi writes, "Since they included it in the idolatrous ritual,⁠" meaning that there is no idol in the world for which they would not make a pillar (מצבה) [and] therefore Hashem hates them, but the altars are not such a [strict] canon as they did not make altars for all idols. Therefore the Holy One does not hate them. (Re"m)
ולא תקים – גם לשם שמים.
אשר שנא ה׳ אלהיך – אפילו היתה אהובה לאבות שנואה היא לבנים.
אשר שנא – כ״מ שנאמר שנא או עול או תועבה נכלל בו חמשה דברים שנאוי תועבה משוקץ וחרם ועול. וגורם חמשה דברים. מטמא את המקדש. ומחלל השם. ומסלק השכינה. ומגלה את ישראל מארצם. ומפיל אותם בחרב. והמקום קרא לו חמשה שמות. רע. ומפיר ברית. מכעיס. משחית. ומנאץ. כי אצל ע״ז נאמר בפ׳ קדשי׳ במולך כי מזרעו נתן למלך למען טמא את מקדשי ולחלל את שם קדשי ובפ׳ בחקתי נאמר ונתתי את פגריכם על פגרי גלוליכם וגעלה וגו׳. הוא סילוק שפינה. ונאמר ואתכם אזרה בגוים. הוא מגלה את ישראל. והריקתי אחריכם חרב. הוא מפיל אותם בחרב.
מצבה – לצקת עליה שמן, ועל האמוריים צוה: ואת מצבותם תשברון (שמות ל״ד:י״ג).
ולא תקים לך מצבה אשר שנא – אעפ״י שהיתה המצבה אהובה לו בימי האבות קודם מתן תורה, לאחר שצוה לעשות לשמו מזבח אבנים ומזבח אדמה נאסרה המצבה כתועבת ה׳, כי חוק היתה לכנענים, ואין לשאול מדוע לא נאסר המזבח, והלא אף במזבחות החזיקו הכנענים, שאין הדברים דומים זה לזה, לפי שבמזבח אשר עליו היו מקטירים ומקריבים, אין המעשה נתעב, כי אם הכונה לשם ע״ז, ואם יכוין לשמים יהיה גם המעשה נרצה, אבל על המצבה הקימו דיוקנא עצמה של ע״ז, כי זהו לבד תכלית בנין המצבה שלהם, וא״כ המעשה בעצמו שנוא ונתעב:
ולא תקים לך מצבה אשר שנא וכו׳ – כבר ביארנו (פירוש, בראשית כח, יח; לג, כ) את היחס שבין מצבה למזבח. מצבה היא אבן אחת שנלקחה מבריאת ה׳, והיא מנציחה את מעשי ה׳ בטבע ובהיסטוריה. המזבח, הבנוי מכמה אבנים, הוא בניין מעשה ידי אדם, שתכליתו לקדם את שעבוד מעשי האדם אל ה׳ (השווה גם פירוש, שם ח, כ).
הבחנה זו בכוחה לבאר את טעמו של הדין האמור בפסוקנו; שכן המצבה, שהייתה ״אהובה לאבות״, הפכה ל״שנואה לבנים״ (ספרי). לפני מתן תורה היה צורך להביא לידיעת האדם שה׳ לבדו מושל בטבע ובהיסטוריה, ולא היה ניתן עדיין לשעבד את כל חיי היחיד והעם לתורת ה׳; ההכנעה לה׳ לא יכלה להתגלות בחיי היחיד והעם. לפיכך, עדיין היה מקום למצבה לצד המזבח. אולם עם מתן תורה, לא רק שתפקיד המצבה נתפס כליל על ידי המזבח, אלא שהמצבה הפכה לעבירה. עבודת ה׳ מצד כוחו וגבורתו בלבד, לא רק שכבר אינה לרצון בעיני ה׳, אלא היא שנואה עליו. כלשון פסוקנו, ה׳ ״שונא״ כל הערצה של כוחו וגבורתו שאינה מתבטאת בהשתעבדות מוסרית של האדם לתורת ה׳. הכרתנו את ה׳ והכנעתנו לה׳ צריכות לבוא לידי ביטוי בשמיעתנו בקולו. הוא מודד את הכרתנו בכוחו ובגבורתו באמת המידה של מסירותנו לרצונו; והוא דוחה כל הכנעה אליו בטבע ובהיסטוריה, שמעמידה את השמים והארץ תחת שלטון ה׳, אך שוללת את שלטונו על האדם עצמו, על לבו, ועל מחשבותיו, רצונותיו ומעשיו. לא הכרת ה׳ אלא הודאה בשלטונו של ה׳ היא הייעוד היהודי, והיא לבדה הדרך לישועת ישראל; המזבח, ולא המצבה, הוא הסמל של תפקיד ישראל. עבודת ה׳ בדרך של מצבה ממיתה את הרוח היהודית. ״לא תקים לך מצבה אשר שנא ה׳ אלוקיך!⁠״
לפי זה, מצוות ״ולא תקים לך מצבה״ אינה אלא תוצאה נוספת של האמור קודם לכן ״צדק צדק תרדף למען תחיה וירשת״. רק על ידי כינון צורת חיי היחיד והעם על פי ציוויי רצון ה׳ נוכל לזכות בברכת ה׳ ובשמירתו בגורלנו החברתי והמדיני. זיכרון מעשיו הגדולים של ה׳ בדרך המצבה מסכן הכרה זו, ו״צדק צדק תרדף למען תחיה וירשת״ שולל באופן חד⁠־משמעי את האשרה ואת המצבה.
[ו] ולא תקים לך מצבה אשר שנא ה׳ – מוסיף אשר שנא ללמד שאף מצבה לה׳ שהיתה אהובה מקדם בימי האבות וגם משה העמיד שתים עשרה מצבה, עתה אסורה כי עתה שנא אותה וכ״ש ענינים שהיו מיוחדים לכו״ם שלא היו אהובים כלל שאסורים, ולכן במ״ש בפ׳ בהר ופסל ומצבה לא תקימו פי׳ בספרא (שם סי׳ קה) על המרקוליס שע״ג הדרכים או על החמנים שבראשי הגגות כי מצבה לעכו״ם [ששם מיירי לעכו״ם) הוא כ״ש מכאן:
אשר שנא ה׳ אלהיך: כפירוש רש״י, דאע״ג שהיתה אהובה בימי האבות וגם1 משה רבינו העמיד י״ב מצבות (שמות כד,ד), עכשיו שנאה2 מאחר שעשאוה חק לעבודה זרה. ולא נתבאר עדיין מאי שנא מצבה ממזבח3, שהרי מקריבים לפני עבודה זרה במזבח גם כן כדכתיב כמה פעמים ״כי את מזבחותם תתוצון״ וכדומה4.
אבל כבר ביארנו בספר שמות (לד,יג)5 דמזבח לא נהגו אומות העולם אלא להקרבה, והיינו משמשי עבודת כוכבים6, משא״כ מצבה היתה גם לעבודת כוכבים ממש7. ומשנה מפורשת היא במסכת עבודה זרה (מז,ב): דאבן שחצבה מתחילה לבימוס8 הרי זו אסורה9, ועל כרחך עושין אותה עצמה לעבודה זרה גם כן, כפירוש רש״י ותוספות שם, מדאסורה משעת עשייה10, ומשום הכי נעשית שנואה בעיני ה׳11.
ומזה הטעם נשנא12 ״כל עץ״ להעמיד ״אצל מזבח ה׳ אלוהיך״, דגם אשרה13, אע״ג שהיו כמה משמשין לבד14, כמו שכתבו הראב״ד והר״ן ריש פרק ג׳ דסוכה, מ״מ יש אשרה שעובדים אותה, כדאיתא בעבודה זרה שם (מח,א)⁠15.
1. זו תוספת של רבינו על דברי רש״י.
2. אפילו אם מקימה לשם שמים.
3. שמזבח מותר לבנות לשמים.
4. כך שואל הרמב״ן על-אתר.
5. על הפסוק ״כי את מזבחותם תתוצון ואת מצבותם תשברון״.
6. ואף שמעשה הקרבה על מזבח לעבודה זרה הוא אחד מהעבודות האסורות לע״ז, וא״כ זהו גוף עבודה זרה. מ״מ יש הבדל, כי במצבה עובדים את המצבה עצמה, לעומת מזבח שלא עובדים אותו אלא הוא משמש אותם להוציא לפועל את עבודות העבודה זרה. אך עדיין קצ״ע מלשון רש״י כאן ׳מצבת אבן אחת להקריב עליה (אפילו לשמים׳).
7. וכך כתב רש״י שמות (כג,כד): ״מצבותיהם״ – אבנים שהן ׳מציבין׳ להשתחוות להם.
8. רש״י: מקום מושב עבודת כוכבים שמושיב הצלם עליה, ועובדים את הבימוס כעבודת כוכבים עצמה.
9. רש״י: ואפילו לא העמיד עליה.
10. תוספות ד״ה אבן שחצבה מתחילה: ... אבל הכא בחציבה לבד נאסרה... אע״פ שלא השתחוה.
11. אפילו אם רוצה להקימה לשמים..
12. מלשון ״אשר שנא״.
13. רבינו מבין ש״כל עץ אצל מזבח ה׳⁠ ⁠⁠״ מקביל למצבה, שאסורה אפילו כשהקימה לשמים, וגם כאן אסור ליטע עץ (לשמים) בתחום הר הבית. רבינו יסביר זאת, שכמו במצבה, הואיל ועובדי עבודה זרה עובדים אותה עצמה, לכן אסור להקים דבר כזה אפילו לשמים, כך בנטיעת עץ, הואיל ועובדי ע״ז כשנוטעים עץ לשם ע״ז (וזהו האשרה) הם עובדים אותו ממש, לכן נטיעת עץ שנואה ואפילו ליטע אותה לשמים.
14. כלומר, שלא עשאוה עבודה זרה ממש להשתחוות לה.
15. משנה: איזו אשרה, כל שיש תחתיה עבודת כוכבים, ר״ש אומר, כל שעובדין אותה...
ולא תקים לך מצבה – יש מי שתרגם מצבה כאן תבנית אדם או בהמה (Statua) – אבל לא מצאנו בכל התורה תיבת מצבה להוראה זו, רק כל בנין שהוקם והוצב לזכרון ואפילו אבן אחת נצבת נקראת מצבה; וכן אוסר הקמת המצבות אצל המזבח ולא במקום אחר, כי לסוף תקדש המצבה בעיני העם ויעבדוה; וכן בימינו בבתי כנסיות ובתי מדרשות וחצר מות שלנו נזהרים מלעשות פסל או תמונת אדם או בהמה, ויפה הם עושים; רק שיהיה אסור לעשות פסל או תמונה לתפארת ארמון, זה דבר שאין לו רגלים מה״ת, ואם בעשרת הדברות כתוב לא תעשה לך פסל חוזר הוא לעל פָּנַי שלמעלה הימנו, לעבדו תחתי או עִמִּי, או להקימו אצל מזבחי.
מצבה – גם כן כבר נתפרש למעלה במקום הנזכר.
אשר שנא – אף על פי שמצבה אהובה היתה לו בימי האבות, שהרי מצינו כמה פעמים שיעקב אבינו הקים מצבה, עכשיו שנאה מאחר שעשאוה הכנענים חוק לעבודה זרה (רש״י על פי ספרי).
מוני המצוותספרי דבריםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורקיצור פענח רזארמב״ןהדר זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144