×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) כִּי⁠־יִמָּצֵ֣א חָלָ֗ל בָּאֲדָמָה֙ אֲשֶׁר֩ יְהֹוָ֨היְ⁠־⁠הֹוָ֨ה אֱלֹהֶ֜יךָ נֹתֵ֤ן לְךָ֙ לְרִשְׁתָּ֔הּ נֹפֵ֖ל בַּשָּׂדֶ֑ה לֹ֥א נוֹדַ֖ע מִ֥י הִכָּֽהוּ׃
If one is found slain in the land which Hashem your God gives you to possess it, lying in the field, and it isn't known who has struck him,
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםלקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחייטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורכלי יקראדרת אליהו לגר״אהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רה]
כי ימצא – ולא בשעה שמצוי מיכן אמרו משרבו הרצחנים בטלה עגלה ערופה משבא אלעזר בן דיניי ותחינא בן פרישה. [בן פרישה] היה נקרא חזרו לקרותו בן הרצחן.
חלל – ולא חנוק. חלל – ולא מפרפר.
באדמה – ולא טמון בגל.
נפל – ולא תלוי באילן.
בשדה – ולא צף על פני המים.
אשר ה׳ אלהיך נותן לך – לרבות עבר הירדן.
רבי אלעזר אומר בכולם היו עורפים אמר לו רבי יוסי ברבי יהודה וכי אינו אלא חנוק ומושלך בשדה שמא היו עורפים אלא בכולם אם היה חלל עורפים.
לא נודע מי הכהו – הא אם נודע מי הכהו ואפילו אחד מהן ראהו לא היו עורפים.
רבי עקיבא אומר מנין ראוהו בית דין שהרג ולא היו מכירים אותו לא היו עורפים תלמוד לומר וענו ואמרו ידינו לא שפכה את הדם הזה וגו׳.
[Piska 205]
"If there be found a slain one on the earth": "If there be found": and not if there were generally found" — to exclude (its being found) near the border or near a city inhabited mostly by gentiles — where it was stated: When murderers proliferated, the breaking of the heifer's neck was abolished. When R. Elazar b. Dinai came, (otherwise known as Techinah b. Prishah), they began to call him "the son of the murderer.⁠"
"slain" (connoting: by the sword), and not strangled. "slain": and not convulsing.
"on the earth": and not hidden in a heap.
"fallen": and not hanging on a tree.
"in the field": and not floating on the waters.
"which the Lord your G-d gives to you": to include (the land of the Jews) across the Jordan.
R. Eliezer says: In all (of these instances) if he were slain (by the sword), they would break the neck (of the heifer). R. Yossi b. R. Yehudah said to R. Eliezer: If he were strangled or cast in the refuse, would they break the neck? So, in all of these instances, they would not break the neck.
"it was not known who killed him": But if it were known who killed him — even if one person in the end of the world had slain him, (though normally two witnesses are required) they would not break the neck.
R. Akiva says: Whence is it derived that if beth-din saw him killing but did not recognize him, they would not break the neck? From (Ibid. 7) "And they shall answer and say … our eyes have not seen" (But in that instance their eyes did see.)
כי ימצא חלל למה נאמר לפי שהוא אומר (במדבר ל״ה:ל״ג) ולארץ לא יכ׳ לד׳ אש׳ שפ׳ בה כי אם בד׳ שפ׳ אבל אם לא נמצא ההורג לא שמענו ת״ל כי ימ׳ חל׳ באד׳ בא הכת׳ ללמד על עגלה ערופה שתהא מכפרת על שופכי דמים לכך נאמ׳ הפרשה:
כי ימצא פרט לממציא עצמו מיכן אמרו נמצא סמוך לספר או לעיר שיש בה גוים לא יהו מודדין כל עיקר:
חלל לא חנוק ולא מפרפר:
באדמה לא טמון בגל:
נופל לא תלוי באילן:
בשדה לא צף על פני המים:
אשר ה׳ אלהיך נתן לך לרבות עבר הירדן:
לא נודע מי הכהו הא אם נודע לא היו עורפין אפלו עבד או אשה או פסול לעדות בעבירה לפי כך משרבו הרצחנין בגלוי בטלה עגלה ערופה:
ד״א אשר ה׳ א׳ נתן לך לא בחוצה לארץ:
לרשתה להוציא את ירושלים שלא נתחלקה לשבטים:
אֲרֵי יִשְׁתְּכַח קְטִילָא בְּאַרְעָא דַּייָ אֱלָהָךְ יָהֵיב לָךְ לְמֵירְתַהּ רְמִי בְחַקְלָא לָא יְדִיעַ מַן קַטְלֵיהּ.
When in the land which the Lord your God gives you to inherit there may be found one who is slain, lying in the field, and it is not known who has killed him,
ארום ישתכח קטילא בארעא די״י אלהכון יהב לכון למירתב יתה קטיל ומטלק באפי ברה גלא אתודעד מן קטילה יתיה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קטיל״) גם נוסח חילופי: ״קטול״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למירת״) גם נוסח חילופי: ״למירות״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״לא אתודע מן קטיל״) נוסח אחר: ״לית אנן ידעין מן קטל״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אתודע״) גם נוסח חילופי: ״יתיידע״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קטיל״) גם נוסח חילופי: ״קטל״.
ארום ישתכח קטילא בארעא דלא טמיע באוגרא בארעא די״י אלקכון יהיב לכון למירתה רמי ולא צלוב בקיסא בחקלא ולא טאיף על אנפי מיא לא אשתמודע מאן קטליה.
If a man be found slain upon the ground, unburied, in the land which the Lord your God giveth you to inherit, lying down, and not hanged on a tree in the field, nor floating on the face of the water; and it be not known who did kill him:
(א-ג) כִּי יִמָּצֵא חָלָל בָּאֲדָמָה אֲשֶׁר ה׳ אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לְרִשְׁתָּהּ וְגוֹ׳ – פְּרָט לְמָצוּי. נִמְצָא סָמוּךְ לַסְּפָר. אוֹ בְּעִיר שֶׁרֻבָּהּ כּוּתִים לֹא הָיוּ עוֹרְפִין. חָלָל וְלֹא חָנוּק, וְלֹא מְפַרְפֵּר. בָּאֲדָמָה וְלֹא טָמוּן בְּגַל, נֹפֵל. וְלֹא תָּלוּי בְּאִילָן. בַּשָּׂדֶה וְלֹא צָף עַל פְּנֵי הַמַּיִם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: בְּכֻלָּן אִם הָיָה חָלָל עוֹרְפִין. אֲמַר לֵיהּ לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אִי אַתָּה מוֹדֶה שֶׁאִם הָיָה חָנוּק וּמֻטַּל בְּאַשְׁפָּה שְׁאֵין עוֹרְפִין. אַלְמָא חָלָל וְלֹא חָנוּק. הָכָא נַמֵּי בָּאֲדָמָה וְלֹא טָמוּן בְּגַל. נֹפֵל וְלֹא תָּלוּי בְּאִילָן. וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר חָלָל יְתֵירָא כְּתִיב. נִמְצָא סָמוּךְ לְעִיר שֶׁאֵין בָּהּ בֵּית דִּין לֹא הָיוּ מוֹדְדִין. דְּבָעִינָן זִקְנֵי הָעִיר וְלֵיכָּא. וּמִנַּיִן שֶׁאִם נִמְצָא סָמוּךְ לְעִיר שֶׁאֵין בָּהּ בֵּית דִּין שֶׁמְנִיחִין אוֹתָהּ (וְהוֹלְכִין) [וּמוֹדְדִין] לְעִיר שֶׁיֵּשׁ בָּהּ בֵּית דִּין. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְלָקְחוּ זִקְנֵי הָעִיר״ מִכָּל מָקוֹם. אֵין יְרוּשָׁלַיִם מֵבִיא עֶגְלָה עֲרוּפָה. דְּאָמַר קְרָא ״לִשְׁבָטֶיךָ״. וּקְסָבַר יְרוּשָׁלַיִם לֹא נִתְחַלְּקָה לִשְׁבָטִים.
נִמְצָא הַהוֹרֵג, עַד שֶׁלֹּא נֶעֱרַף הָעֶגְלָה, תֵּצֵא וְתִרְעֶה. מִשֶּׁנֶּעֶרְפָה תִּקָּבֵר בִּמְקוֹמָהּ. שֶׁעַל הַסָּפֵק בָּאַתָה מִתְּחִלָּה כִּפְּרָה סְפֵקָהּ וְהָלְכָה לָהּ. נֶעֶרְפָה הָעֶגְלָה וְאַחַר כָּךְ נִמְצָא הַהוֹרֵג. הֲרֵי זֶה יֵהָרֵג. שֶׁנֶּאֱמַר ״וְלָאָרֶץ לֹא יְכֻפַּר לַדָּם אֲשֶׁר שֻׁפַּךְ בָּהּ כִּי אִם בְּדַם שׁוֹפְכוֹ״.
תָּנוּ רַבָּנָן, ״לֹא נוֹדַע מִי הִכָּהוּ״. הָא נוֹדַע מִי הִכָּהוּ. אֲפִלּוּ אֶחָד בְּסוֹף הָעוֹלָם לֹא הָיוּ עוֹרְפִין. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא. מִנַּיִן לְסַנְהֶדְרִין שֶׁרָאוּ בְּאֶחָד שֶׁהָרַג אֶת הַנֶּפֶשׁ וְאֵין מַכִּירִין אוֹתוֹ שֶׁלֹּא הָיוּ עוֹרְפִין, תַּלְמוּד לוֹמַר (להלן פסוק ז) וְעֵינֵינוּ לֹא רָאוּ. וַהֲלֹא רָאוּ.
כִּי יִמָּצֵא – וְלֹא בְּשָׁעָה שֶׁמָּצוּי, מִכָּאן אָמְרוּ מִשֶּׁרַבּוּ הַרוֹצְחִין בָּטְלָה עֶגְלָה עֲרוּפָה, מִשֶּׁבָּא אֶלְעָזָר בֶּן דִּינַאי וּתְחִינָא בֶּן פְּרִישָׁה הָיָה נִקְרָא, חָזְרוּ לִקְרוֹתוֹ בֶּן הָרַצְחָנִין. אֲשֶׁר ה׳ אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לְרִשְׁתָּהּ, לְרַבּוֹת עֵבֶר הַיַּרְדֵּן.
תָּנוּ רַבָּנָן, ״וְיָצְאוּ זְקֵנֶיךָ״. שְׁנַיִם, ״וְשֹׁפְטֶיךָ״ שְׁנַיִם. וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָד הֲרֵי כָּאן חֲמִשָּׁה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר זְקֵנֶיךָ שְׁנַיִם. וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָד, הֲרֵי כָּאן שְׁלוֹשָׁה. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, נַמֵּי הָכְתִיב ״וְשֹׁפְטֶיךָ״. הַהוּא מִבָּעֵי לֵיהּ לַמְיֻחָדִין שֶׁבְּשׁוֹפְטֶיךָ. וְרַבִּי יְהוּדָה מִזִּקְנֵי זְקֵנֶיךָ נָפְקָא. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אִי כְּתַב זִקְנֵי הֲוָה אֲמִינָא זִקְנֵי הַשּׁוּק כָּתַב רַחֲמָנָא זְקֵנֶיךָ. וְאִי כָּתַב רַחֲמָנָא זְקֵנֶיךָ. הֲוָה אֲמִינָא אֲפִלּוּ סַנְהֶדְרֵי קְטַנָּה. כָּתַב רַחֲמָנָא וְשֹׁפְטֶיךָ לַמְיֻחָדִים (שֶׁבִּשְׁבָטֶיךָ) [שֶׁבְּשֹׁפְטֶיךָ]. וְרַבִּי יְהוּדָה גָּמַר זִקְנֵי זִקְנֵי ״מִזִּקְנֵי הָעֵדָה״. מַה לְּהַלָּן מְיֻחָדִין שֶׁבָּעֵדָה. אַף כָּאן מְיֻחָדִין שֶׁבִּזְקֵנֶיךָ. אִי גָּמַר לִיגְמְרָהּ לְכֻּלָּהּ מִלְּתָא מֵהָתָם זְקֵנֶיךָ וְשֹׁפְטֶיךָ [לָמָּה לִי אֶלָּא] וי״ו לְמִנְיָינָא. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן. וי״ו לֹא מַשְׁמַע לֵיהּ. מַאי קָאָמַר רַחֲמָנָא. הַהוּא לַמְיֻחָדִין שֶׁבְּשׁוֹפְטֶיךָ, אֶלָּא מֵעַתָּה וְיָצְאוּ שְׁנַיִם. וּמָדֲדוּ שְׁנַיִם. לְרַבִּי יְהוּדָה הֲרֵי כָּאן תִּשְׁעָה, לְרַבִּי שִׁמְעוֹן הֲרֵי כָּאן שִׁבְעָה, הַהוּא מִיבָּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא וְיָצְאוּ. הֵן וְלֹא שְׁלוּחָן. וּמָדְדוּ. שֶׁאֲפִלּוּ נִמְצָא בַּעֲלִיל לָעִיר הָיוּ מוֹדְדִין, שֶׁמִּצְוָה לַעֲסֹק בִּמְדִידָה. תַּנְיָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר זְקֵנֶיךָ. זוֹ סַנְהֶדְרִין. שֹׁפְטֶיךָ זֶה [כֹּהֵן גָּדוֹל וּמֶלֶךְ]. מֶלֶךְ דִּכְתִיב (משלי כ״ט:ד׳) ״מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט יַעֲמִיד אָרֶץ וְאִישׁ תְּרוּמוֹת יְהֶרְסֶנָּה״. כֹּהֵן גָּדוֹל, דִּכְתִיב ״וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם״.
בְּסַנְהֶדְרִין נַמֵּי פְּלִיגָא עַד דְּאִיכָּא כֻּלָּא סַנְהֶדְרִין, תַּנְיָא נַמֵּי הָכֵי. מְצָאוֹ אַבֵּית פַּאגִי שֶׁיָּצְאוּ לִמְדִידַת הָעֶגְלָה אוֹ לְהוֹסִיף עַל הָעִיר וְעַל הָעֲזָרוֹת. וְהִמְרָה עֲלֵיהֶן יָכוֹל תְּהֵא הַמְרָאָתוֹ הַמְרָאָה. תַּלְמוּד לוֹמַר (לעיל י״ז:ח׳) ״וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ וְהָלַכְתָּ אֶל הַמָּקוֹם״ מְלַמֵּד שֶׁהַמָּקוֹם גּוֹרֵם.
כְּשֵׁם שֶׁאַתָּה דּוֹרֵשׁ (להלן כ״א:י״ט) בְּאָבִיו וְאִמּוֹ כָּךְ אַתָּה דּוֹרֵשׁ בְּזִקְנֵי בֵּית דִּין. וְיָצְאוּ. פְּרָט לְחִגְרִין. וְאָמְרוּ פְּרָט לְאִלְמִין. (שם) יָדֵינוּ לֹא שָׁפְכוּ אֶת הַדָּם הַזֶּה. פְּרָט לְקִטְעִין. וְעֵינֵינוּ לֹא רָאוּ. פְּרָט לְסוּמִין. מַגִּיד הַכָּתוּב כְּשֵׁם שֶׁזִּקְנֵי בֵּית דִּין שְׁלֵמִים בְּצֶדֶק. כָּךְ הֵם צְרִיכִין שֶׁיְּהוּ בְּאֵיבָרֵיהֶן.
וּמָדֲדוּ אֶל הֶעָרִים אֲשֶׁר סְבִיבֹת הֶחָלָל – מֵאַיִן הָיוּ מוֹדְדִין. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר מִטַּבּוּרוֹ, רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר. מֵחָטְמוֹ, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: מִמָּקוֹם שֶׁנַּעֲשָׂה חָלָל מִצַּוָּארוֹ. בְּמַאי קָמִפַּלְגִי מַר סָבַר עִקַּר חַיּוּתָא בְּאַפֵּיהּ. דִּכְתִיב (בראשית ז׳:כ״ב) ״אֲשֶׁר נִשְׁמַת רוּחַ חַיִּים בְּאַפָּיו״. וּמַר סָבַר עִקַּר חַיּוּתָא בְּטַבּוּרֵיהּ. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב. כְּדִכְתִיב (יחזקאל כ״א:ל״ד) ״לָתֵת אוֹתָךְ אֶל צַוְּארֵי חַלְלֵי רְשָׁעִים״. וּכְתִיב ״אֶל הֶעָרִים אֲשֶׁר סְבִיבֹת הֶחָלָל״. מִן הֶחָלָל אֶל הֶעָרִים וְלֹא מִן הֶעָרִים אֶל הֶחָלָל. נִמְצָא גּוּפוֹ בְּמָקוֹם אֶחָד וְרֹאשׁוֹ בְּמָקוֹם אֶחָד. מוֹלִיכִין אֶת הָרֹאשׁ אֵצֶל הַגּוּף. דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: הַגּוּף אֵצֶל הָרֹאשׁ.
וְהָיָה הָעִיר הַקְּרֹבָה אֶל הֶחָלָל וְלָקְחוּ זִקְנֵי הָעִיר הַהִוא עֶגְלַת בָּקָר – נִמְצָא מְכֻוָּן בֵּין שְׁתֵּי עַיָּרוֹת. מְבִיאוֹת שְׁתֵּי עֶגְלוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, קָסָבַר אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם וּקְרֹבָה וַאֲפִלּוּ קְרוֹבוֹת. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא הָיוּ עוֹרְפִין. כֻּלֵּי עָלְמָא אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם. וְהָכָא בִּקְרוֹבָה וְלֹא בִּקְרוֹבוֹת קָמִיפַּלְגִי, תָּנָא קָמָא סָבַר קְרֹבָה וְלֹא קְרוֹבוֹת. וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר, קְרֹבָה וַאֲפִלּוּ קְרוֹבוֹת. תַּנְיָא אִידָךְ נִמְצָא מְכֻוָּן בֵּין שְׁתֵּי עֲיָרוֹת. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: שְׁתֵּיהֶן מְבִיאוֹת שְׁתֵּי עֶגְלוֹת. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, יָבִיאוּ עֶגְלָה אַחַת בְּשֻׁתָּפוּת. וְיִתְּנוּ. קְסָבְרֵי רַבָּנַן אִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם וַאֲפִלּוּ בִידֵי אָדָם.
וְלָקְחוּ זִקְנֵי הָעִיר הַהִוא – וְלֹא זִקְנֵי יְרוּשָׁלַיִם. עֶגְלַת בָּקָר אֲשֶׁר לֹא עֻבַּד בָּהּ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר. עֶגְלָה בַּת שְׁנָתָהּ. וּפָרָה בַּת שְׁתַּיִם. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים עֶגְלָה בַּת שְׁתַּיִם. וּפָרָה בַּת שָׁלוֹשׁ, וּבַת אַרְבַּע. דָּבָר אַחֵר: ״עֶגְלַת בָּקָר״ (אֲשֶׁר) רְחִיצָה בִּזְקֵנִים וְכַפָּרָה בְּכֹהֲנִים.

רמז תתקכד

אֲשֶׁר לֹא עֻבַּד בָּהּ – נִפְטְרוּ זִקְנֵי יְרוּשָׁלַיִם וְהָלְכוּ לָהֶם. וְזִקְנֵי אוֹתָהּ הָעִיר מְבִיאִין עֶגְלַת בָּקָר אֲשֶׁר לֹא עֻבַּד בָּהּ. אֵין מוּם פּוֹסֵל בָּהּ. וִיהֵא מוּם פּוֹסֵל בְּעֶגְלָה מִקַּל וָחֹמֶר. וּמַה פָּרָה שֶׁאֵין הַשָּׁנִים פּוֹסְלוֹת בָּהּ. מוּם פּוֹסֵל בָּהּ. עֶגְלָה שֶׁהַשָּׁנִים פּוֹסְלוֹת בָּהּ. אֵינוֹ דִּין שֶׁיְּהֵא מוּם פּוֹסֵל בָּהּ. שָׁאנִי הָתָם דִּכְתִיב ״אֲשֶׁר אֵין בָּהּ מוּם״ ״בָּהּ״ מוּם פּוֹסֵל וְאֵין מוּם פּוֹסֵל בְּעֶגְלָה. וְלֹא יְהוּ שְׁאָר עֲבוֹדוֹת פּוֹסְלוֹת בָּהּ. אַלָמָה אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב הִנִּיחַ עָלֶיהָ עוֹרָה שֶׁל שַׂקִּין פְּסָלָהּ. וּבְעֶגְלָה עַד שֶׁתִּמְשֹׁךְ. שָׁאנִי פָּרָה. דְּיָלְפֵי עֹל ״עֹל״ מֵעֶגְלָה. עֶגְלָה נַמֵּי תֵּיתִי עֹל ״עֹל״ מִפָּרָה. הָא מִעֵט רַחֲמָנָא ״בָּהּ״. בְּעֶגְלָה נַמֵּי כְּתִיב בָּהּ. הַהוּא מִיבָּעֵי לֵיהּ לְמַעוּטֵי קָדָשִׁים דְלֹא פָּסְלֵה בְּהוּ עֲבוֹדָה, סָלְקָא דַעְתָּךְ אֲמִינָא לֵיתֵי בְּקַל וָחוֹמֶר מֵעֶגְלָה וּמַה עֶגְלָה שְׁאֵין הַמוּם פּוֹסֵל בָּהּ עֲבוֹדָה פּוֹסֶלֶת בָּה. קָדָשִׁים שֶׁמּוּם פּוֹסֶלֶת בָּהֶן, אֵינוֹ דִּין שֶׁעֲבוֹדָה פּוֹסֶלֶת בָּהֶן. אִיכָּא לְמִיפְרַךְ מַה לְּעֶגְלָה. שֶׁכֵּן שָׁנִים פּוֹסְלוֹת בָּהּ, אָטוּ קָדָשִׁים מִי לֵיכָּא דְּפָסְלֵי בְּהוּ שָׁנִים. כִּי אִיצְטְרִיךְ קְרָא. לְהַנָּךְ דְּפָסְלֵי בְּהוּ שָׁנִים. וְקָדָשִׁים דְּלֹא פָּסְלֵי בְּהוּ עֲבוֹדָה מֵהָכָא נָפְקָא מֵהָתָם נָפְקָא. (ויקרא כ״ב:כ״ב) ״עַוֶּרֶת אוֹ שָׁבוּר אוֹ חָרוּץ״ וְגוֹ׳ ״לֹא תַקְרִיבוּ״ וְגוֹ׳. מִכָּל אֵלֶּה אִי אַתָּה מַקְרִיב, אֲבָל אַתָּה מַקְרִיב קָדָשִׁים שֶׁנֶּעֶבְדָה בָּהֶן עֲבוֹדָה. אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַעְתָּךְ אֲמִינָא הַנֵּי מִלֵּי הֵיכָא דְּעָבַד בְּהוּ עֲבוֹדַת הֶיתֶּר אַבָל עָבַד בְּהוּ עֲבוֹדַת אִסוּר אֵימָא לִיתְּסֶרוּ [צְרִיכָא]. הָא נַמִי מֵהָכָא נַפְקָא ״וּמִיַּד בֶּן נֵכָר לֹא תַקְרִיבוּ וְגוֹ׳ מִכָּל אֵלֶּה״. אֵלֶּה אִי אַתָּה מַקְרִיב אַבָל אַתָּה מַקְרִיב קָדָשִׁים שֶׁנֶּעֶבְדָה בָּהֶן עֲבוֹדָה. אִיצְטְּרִיךְ, סָלְקָא דַעְתָּךְ אֲמִינָא הַנֵּי מִילֵּי הֵיכִי דְּעָבַד בָּהֶן כְּשֶׁהֵן חוֹלִין. אֲבָל עָבַד בָּהֶן כְּשֶׁהֵן קָדָשִׁים אֵימָא לִיתְּסְרוּ צְרִיכָא.
שָׁכַן עָלֶיהָ עוֹף כְּשֵׁרָה. עָלָה עָלֶיהָ זָכָר פְּסוּלָה. מַאי טַעְמָא אֲמַר רַב פַּפָּא, אִי כְּתִיב ׳עָבַד׳ וּקְרִינָן ׳עָבַד׳ [עַד דְּעָבִיד בֵּיהּ אִיהוּ. אִי כְּתִיב עֻבַּד וּקְרִינַן עֻבַּד]. אֲפִלּוּ מִמֵּילָא נַמֵּי. הַשְׁתָּא דִּכְתִיב ״עֻבַּד״ וּקְרִינָן ׳עוּבַד׳. עוּבַד דּוּמְיָא דְּעָבַד, מָה עָבַד דְּנִיחָא לֵיהּ אַף עוּבַד דְּנִיחָא לֵיהּ. וְהוּא הַדִּין הִכְנִיסָה לְרִבְקָה וְדָשָׁה כְּשֵׁרָה. בִּשְׁבִיל שֶׁתִּינַק וְתָדוּשׁ פְּסוּלָה.
וַאִן וגִדַ קַתִילֹ פִי אלּבַּלַדִאַלַּדִ׳י אַללָּהֻ רַבֻּךַּ מֻעטִיַךַּ לִחַוְזִהִ מַטרֻוחַא פִי אַלצַּחרַאאִ לַם יֻערַפ מַן קַתַּלַהֻ
ואם ימצא הרוג בארץ אשר ה׳ אלהיך, נותן לך, להיות לכם לאחזה, זרוק במדבר, לא נודע מי הרגו.
(א-ב) אמרו בעגלה ערופה: ומדדו אל הערים – ר״ל כי תהיה המדידה מאפו של ההרוג; ואם ניתק ראשו מגופו, יקשר ביניהם וימדוד מהאף. ואם הגיעה המדידה לירושלים והיתה היא הקרובה ביותר, נופלת ממנה מצות עגלה ערופה, ועשו כדברי הכתוב נותן לך לרשתה (א) – אינה מירושתם.
פס׳: כי ימצא חלל – תניא 1כי ימצא לזמנים ולעתים ולא שבכל שנה מצוי. היינו דתנן משרבו הרצחנין בטלה עגלה ערופה. משרבו המנאפים פסקו המים המרים. רבי יוחנן בן זכאי הפסיקם שנא׳ (הושע ד) לא אפקד על בנותיכם כי תזנינה וגו׳. מתניתא בפרק עגלה ערופה. חלל ולא חנוק. חלל ולא מפרפר.
באדמה – ולא טמון בגל.
נופל – ולא תלוי באילן.
בשדה – ולא צף על פני המים.
ד״א: באדמה – לרבות בעבר הירדן.
לא נודע מי הכהו – הא אם ידוע מי הכהו 2אפילו אחד מהן לא היו עורפין:
1. כי ימצא פרט למצוי. עיין (סנהדרין פ״ו.) ע״ש בתוספות ד״ה ונמצא בידו שהקשו מהכא. ולפע״ד לא קשה מידי כי הכא סמוך על סוף הקרא לא נודע מי הכהו ע״כ דורש כי ימצא פרט למצוי. והוא כעין שם בסוטה גבי נמצא טמון בגל שהקשו מעומר ותירצו הכא מעניני דקרא והתם מעניני דקרא. ע״ש ותבין כוונתי:
2. אפילו אחד בסוף העולם (היה יודע מי ערפו) לא היו עורפין כצ״ל:
כי ימצא חלל – כאשר הזכיר מלחמה על האויב, אמר:⁠א ואם ילחם אדם עם אחד, ונמצא חלל בארץ ישראל, ולא נודע מי הכהו.
א. כן בכ״י פריס 176, פרנקפורט 150, לוצקי 827. בכ״י פריס 177 חסרה מלת: אמר.
IF ONE BE FOUND SLAIN. As Scripture mentions the war against enemies,⁠1 it goes on to say what the law is if one fights against his fellow2 and a corpse is found in the land of Israel, and the one who slew him is unknown.⁠3
1. In the previous chapter.
2. And kills him.
3. In other words, the previous chapter deals with war against enemies. Our chapter deals with conflict between Israelites.
כי ימצא – פרט למצוי (בבלי סוטה מ״ה:), כגון עיר שבספר ועיר שרובה גוים (משנה סוטה ט׳:ב׳).
באדמה – לא טמון (משנה סוטה ט׳:ב׳).
נופל – לא תלוי באילן (משנה סוטה ט׳:ב׳), דאין דרך רוצח לטמון, ולא לתלותו, מפני שירא לנפשו. [אלא שמא מת מיתת עצמו או בלא פשיעת אדם. הגה״ה.]⁠1
בשדה – ולא צף על פני המים (משנה סוטה ט׳:ב׳), דאין לידע מאין בא לכאן.
1. צ״ע במובן של ההגהה הזו ובמיקומו.
כי ימצא – IF ONE IS FOUND – Excluding [places where murdered bodies are] commonly found (Bavli Sotah 45b:7), like a city on the border and a city where the majority are gentiles (Mishna Sotah 9:2).
באדמה – IN THE LAND – not buried (Mishna Sotah 9:2).
נופל – LYING – not hanging on a tree (Mishna Sotah 9:2), for it is not the custom of a murderer to bury, nor to hang him, since he fears for his life. [but rather perhaps he died a death by himself or without human crime. {A glossed annotation.}].
בשדה – IN THE FIELD – and not floating on the surface of the water (Mishna Sotah 9:2), that there is no way to know from where it came to here.
כי ימצא חלל – אחר שהזכיר המלחמה עם האויבים הזכיר אדם נלחם עם אחר.⁠1
כי ימצא חלל – ולא טמון בגל.⁠2
נפל – ולא תלוי באילן דאין דרך רוצח לשהות ולטמון ולהתלות מפני שירא לנפשו.⁠3
דבר אחר: נפל – שוכן, דאין לומר שנפל כשראהו, שהרי מצאו נהרג בשדה, ולא הצף על פני המים דאין להבחין מאין הוא בא.⁠4
1. שאוב מאבן עזרא.
2. שאוב מר״י בכור שור.
3. שאוב מר״י בכור שור.
4. שאוב מר״י בכור שור.
כי ימצא חלל, "if someone unidentifiable is found slain,⁠" after the Torah discussed certain aspects of war between nations, it now turns to the result of individuals who had apparently fought one another and the victor had escaped as there had not been any witnesses.
כי ימצא חלל, "he had been found dead, the killer not having buried him;⁠".
נופל בשדה, "lying in the field;⁠" he was not hung from a tree; it is not customary for a murderer to take the time to hang his victim as he is busy hiding his identity as quickly as he is able to. An alternate interpretation of the words: נופל בשדה: not floating on the surface of a body of water. There was no indication of where he might have come from.
כי ימצא חלל – נכתבה פ׳ עגלה ערופה בין שתי פרשיות כי תצא למלחמה מפני שע״י מלחמות ימצאו חללים שלא נודע הורגיהם.
כי ימצא חלל באדמה – על דרך הפשט עריפת העגלה בנחל איתן תחבולה גדולה כדי להיות סבה שימצא הרוצח, והוא דעת הרמב״ם ז״ל, וזה לשונו, בעבור שברוב הפעמים יהיה הרוצח מן העיר אשר סביבות החלל, וכשיצאו הזקנים ויעסקו במדידה ההיא וזקני העיר יעידו לפני הבורא יתברך שלא התרשלו בתקון הדרכים ושמירתם ושאינם יודעים מי הרג את זה, וכשיחקר הענין ויאספו הזקנים ויביאו העגלה ירבו בני האדם לדבר בו ויגלה הדבר, וכבר אמרו שאפילו תבא שפחה ותאמר פלוני הוא הרוצח לא תערף. ואם יודע הרוצח ויחרישו ממנו ויעידו לפני הבורא על נפשותם כי לא ידעוהו, יהיה בזה סבה וזדון גדול, וכל השומע שמץ דבר בענין יבא ויגיד ויתפרסם הדבר, ויהרג או ע״י ב״ד או המלך או גואל הדם, ויתחזק הענין בהיות המקום אשר תערף העגלה לא יעבד בו ולא יזרע לעולם, ויכירו בו רואיו וידברו בו, עכ״ל הרב ז״ל. ולשון וערפו יסירו עורף העגלה. וטעם העיר הקרובה אל החלל, לפי שבאמד הדעת משם היה הרוצח, או עשו עברה כיוצא בהן שאלמלא כן לא היה נזדמן שיהרג אדם קרוב לה.
ויש שפירש נחל איתן, מקום דשן ושמן, אשר לא יעבד בו ולא יזרע מכאן ואילך, וכן דרשו רז״ל אשר לא יעבד בו ולא יזרע להבא, ואמרו במשנה ומקומו אסור לזרוע ומותר לסרוק שם פשתן או לנקר בהן אבנים, שאין עבודה זו בגופו של קרקע. ולפי פירוש זה כל אחד ואחד ירבה בשמירת הדרכים שלא יזדמן מכשול רציחה בשום אחוזה, שהרי יודעים שיפסידו אחוזתם לגמרי ותהיה אסורה בהנאה לעולם בגופו של קרקע.
ועל דרך המדרש בעגלה ערופה, אמר הקב״ה תבא עגלה בת שנתה ותערף במקום שאינו עושה פירות לכפר על הריגתו שלא הניחו לעשות פירות. דורשי חמורות אמרו, לכך הצריכה תורה עגלה שלא נעשה בה מלאכה והנחל שלא נעבד ולא נזרע, כדי שלא תכיר העגלה אותו, ושלא יהיה שם דרך סלולה ולא תרצה לצאת מן הנחל, והיו הכהנים מכין אותה על ערפה כדי שתצא מן הנחל, זהו שכתוב וערפו שם את העגלה בנחל, ומתחלה היו זקני העיר רוחצין ידיהן על העגלה ואומרים ידינו לא שפכו, והיו הכהנים אומרים כפר לעמך ישראל, וכפר לשון גלוי הוא, שיגלה להם הרוצח. אם היו ישראל שבאותו הדור זכאין היתה העגלה הולכת עד בית הרוצח והורגים אותו שם, זהו ונכפר להם הדם, כלומר מתגלה להם הרוצח, ואם לא היו זכאין והעגלה לא היתה הולכת מכין אותה בקופיץ ממול ערפה ועורפין אותה שם, והכהנים אומרים כפר, לשון כפרה, ואז הקב״ה מכפר, זהו ונכפר להם הדם.
ועל דרך השכל ענין עגלה ערופה בנחל איתן שהוא מקום חורבן כענין צפורי מצורע על פני השדה או השעיר במדבר, כי צפורי מצורע הצפור החיה טבולה בדם הצפור השחוטה היתה משתלחת על פני השדה לפורחות השדה וצפור החיה תשא את עונו והוא יטהר, וכן השעיר המדברה נושא עונותיהן של ישראל עליו שנאמר (ויקרא ט״ז:כ״ב) ונשא השעיר עליו את כל עונותם, וכן בכאן בעגלה ערופה בנחל איתן קשה שמעולם לא נעבד ולא נזרע היה הענין לשר הנחל, והוא נושא עליו עון הרציחה. והיה מספיק שיאמר אשר לא יעבד ולא יזרע, ואמר בו, לבאר שצריך שלא יהא נעבד בגופו, כי בזה בהיותו בלתי נעבד בגופו הוא מקומו וחלקו של שר הנחל ואז, וערפו שם את העגלה בנחל. באותו נחל שהוא שלו, וזהו לשון איתן כי נחל איתן כולל שיהיה הנחל תקיף, וכולל ג״כ נחל של איתן, והוא השר הממונה עליו שהוא כח תקיף וחזק. ואמר ידינו לא שפכה, בה״א, אולי בא לרמוז כי שופך דם האדם בטל ממנו חמשה חושיו והחרים העולם כולו שנברא בה״א שהרי אדם נברא יחיד וממנו יצאו כל התולדות. ואמר כפר לעמך ישראל אשר פדית ה׳, כי כיון שנהנה הכח המקטרג בעריפת עגלה זו צריך לשאול כפרה מאת הש״י, ועם זה יתכפר להם, זהו שאמר ונכפר להם הדם, וכן בשעיר המשתלח אחר שנשתלח לעזאזל המדברה וקבל המקטרג חלקו אז היה הקב״ה מכפר, הוא שכתוב (שם) וכפר את מקדש הקדש וגו׳.
ועוד יש בענין עגלה ערופה התעוררות גדולה להודיע מהות החלל, בראותנו כי צוה הכתוב לכפרת הרציחה שלשה ענינים, האחד עריפת העגלה, והשני שיהיה המקום נחל איתן אשר לא יעבד בו ולא יזרע, והשלישי ודוי דברים והוא שיאמרו הכהנים בני לוי ידינו לא שפכה את הדם הזה כפר לעמך ישראל. ומן הידוע לכל משכיל כי הרוצח לא שלט כי אם על פי פרוד החבור שהפריד מן החלל הזה שלש נפשות, נפש הבהמית והנפש הצומחת והנפש השכלית, ודבר ידוע כי הנפש המסתלקת ממנו תחלה היא הנפש הבהמית, ולכך צוה עגלת בקר שהיא הנפש הבהמית, כנגד מה שהפריד ממנו תחלה הנפש הבהמית. ומה שצוה שיהיה המקום אשר לא יעבד בו ולא יזרע, הנה זה כנגד מה שהפריד ממנו הנפש הצומחת. ומה שצוה בודוי דברים לומר ידינו לא שפכו כפר לעמך ישראל, כנגד מה שהפריד ממנו הנפש השכלית שהיא המדברת, וענין הפרשה מבאר ליחידים מהות החלל, ועם המעשה הזה ונכפר להם הדם. ושמעתי כי בנבלת גוף העגלה נעשה תולעת בדרך הטבע שהולך והורג הרוצח באשר הוא שם, והנה זה מאצילות שר הנחל, והיא מנפלאות סתרי הטבע.
וע״ד הקבלה ענין עגלה ערופה היו מקריבין אותה למדת הדין הקשה שלא תהא מתוחה כנגדו ושלא תשלוט בנו, ומה שהיה מן העורף ירמוז לענין קושי, כענין (דברים ל״א:כ״ז) ואת ערפך הקשה, ועל שם שהפך השם יתעלה אלינו עורף ולא פנים כשאירע ענין כזה בארץ הקדושה. וזהו שאמר עגלת בקר, והוסיף בקר על שם שפניה פני שור מהשמאל, ושם נעשה לפעמים השמאל ימין והימין שמאל. לא עבד בה ולא משכה בעול, אבל היא מושכת עול על אחרים. ומלת והורידו שימשיכוה אל נחל איתן, וערפו שם שיעשוה רפה, מלשון (בראשית מ״ט:כ״ד) משם רועה אבן ישראל, את העגלה בנחל לטבול אותה במים הנקראין נחלי אל, והן המדות. וקרא הכתוב את ההרוג חלל מלשון חלול, לפי שהוא חלול מן הנפש שהיתה בו, ועוד מלשון חולין שחללו רוח הטומאה מחוץ לעיר בשדה, זהו שאמר נופל בשדה, ועל שם שהחלל הזה כבר היה וחזר חלילה ונתגלגל בו לאור באור החיים אשר על פני האדמה, וזהו שאמר חלל באדמה ולא אמר בארץ. ועבודה זו ע״י בני לוי היתה כי כן ראוי, לפי שעל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע למטה ולמעלה, וזקני העיר ירחצו את ידיהם במי החסד שהם למעלה מעגלה זו כדי שלא תשלוט בהם מדת הדין.
כי ימצא חלל באדמה, "If a slain person is found lying on the earth, etc.⁠" According to the plain meaning of the text the legislation about breaking the neck of the עגלה ערופה, the calf the Torah commands to be killed publicly and to be thrown into a virgin valley, is supposed to be a great trick designed to reveal the identity of the murderer. Maimonides in Moreh Nevuchim 3,40 writes as follows: "the people killing this calf are from the town nearest where the murdered person has been found. In most instances the murderer is a local resident. The elders of that town testify that they had not been negligent in maintaining all the services which are part of a civilised town. It is hoped that the publicity which this procedure attracts will lead to information disclosing the identity of the culprit.⁠"
The sages are already on record that even an unsubstantiated statement by a lowly slave-woman claiming that a certain person is the murderer is sufficient to halt these proceedings (Jerusalem Talmud Sotah 9,1). If the identity of the murderer was known but the townspeople were part of a conspiracy of silence, and they have the audacity to testify in front of their Creator that they did not know the identity of the murderer, this is a great sin and anyone (from outside) who acquires knowledge is called upon to make public what he knows, so that the guilty party will be dealt with either by a court of law, the king, or the relative who is the blood-avenger. The whole incident assumes additional significance in that the site where the calf was killed will forever have to remain virgin earth so that people who observe that this earth is not being used for anything will make inquiries about this. Thus far Maimonides.
The expression וערפו means that they are to remove the neck of this calf (Ibn Ezra). The reason why all of this has to take place in the town nearest the slain person is that in our estimation the murderer comes from that city, or that people of that town had been guilty of a similar crime; otherwise such a disaster would not have happened near their town.
Some explain the words נחל איתן, as a place of דשן ושמן, a very fertile valley. Now that this tragedy has occurred, the Torah forbids us to again make use of that land. Our sages in Sotah 15 also understand the words אשר לא יעבד בו ולא יזרע as referring to the future; after the calf has been killed there, this site is to be treated as if out of bounds completely.
The Mishnah in Sotah 45 says that although this site is forbidden to be sown, one is allowed to comb flax on that site or to chisel stones there seeing that these activities are not performed with the actual soil. According to this latter explanation every one of us must be careful to maintain roads in such a condition including security patrols, so that murder cannot occur and the murderer escape. Once a property owner knows that if such a murder has occurred nearby they may all forfeit use of their property as a result he will cooperate in supervising his town and what is around it (Based on the father of R' David Kimchi in the Sefer Hashoroshim).
A Midrashic approach to the subject of עגלה ערופה, based on Sotah 46: God said: "let the yearling calf whose neck is broken serve as a symbol and have her neck broken in a place which will not produce fruit (any produce) in order to atone for the slain person whose life has been cut short so that he will no longer be able to produce "fruit.⁠"
Other commentators dealing with the legislation surrounding the עגלה ערופה claim that the reason the calf in question must be one that has never born a yoke or performed labor for man, and that it has to be brought to a valley which has no traces of ever having been worked by man is so the calf will not recognize the site. There is to be no paved path through that valley so that the calf is not tempted to leave that area. The priests would hit it on its neck in order to encourage it to escape that valley and show us the way to the murderer. This is the meaning of the words (verse 4) וערפו שם את העגלה בנחל. Prior to that the elders of the town washed their hands over the calf, saying: "our hands have not spilled this blood.⁠" The priests would then respond: "grant atonement for Your people Israel.⁠" The expression כפר in this instance includes a request for the facts to come to light, for the murderer to be found. If the Israelites of that generation were generally Torah-observant, the calf would walk to the house of the murderer, stop, and the priests would proceed to kill the calf at that spot. This is the meaning of the words: "and the blood shall be atoned for them.⁠"
If the people of that generation were generally not Torah-observant, and therefore entitled to identify and deal with the murderer, and as a result the calf would not seek out a specific house before coming to a halt, the priests would hit the neck of the calf with an axe, severing the neck. This is the meaning of ונכפר להם הדם, "the blood (guilt) will be atoned for them.⁠" God would have to do the atoning then.
A rational approach to this legislation: the calf which is being killed, עגלה ערופה, is a similar phenomenon to the שעיר לעזאזל, the scape-goat, which is killed after it (symbolically) carries the sins of the entire Jewish people (Leviticus 16,10). Both wind up in a totally barren environment. Something similar happens to one of the birds offered by the person who has been declared cured of the dreaded skin disease tzoraat. It is released into the air after its partner has been slaughtered and the surviving bird's blood has been dipped in the blood of the bird which has been slaughtered (Leviticus 14,51-53). The surviving bird is perceived as carrying the guilt of the person for whom it atones into certain nether regions inhabited by demons and the like. All of the three phenomena we listed have as their purpose to blunt possible accusations by spiritually negative forces which abound in the world and which look for any excuse to assume the role of prosecuting attorney against the Jewish people.
From a technical point of view it would have been enough for the Torah to write that the valley in question should be one which has neither been worked nor sown, i.e. לא יעבד ולא יזרע. Why did the Torah add the extra word בו (verse 4)? The Torah wanted to make clear that not only the valley but also the calf itself must not have performed any kind of work. By being so totally undomesticated, the animal is perceived as (still) belonging to the domain of the forces appointed by God to rule in the desert and similar inhospitable places (as we explained on other occasions). When the calf's neck is broken then it occurs in the domain of these demonic forces. The very word איתן implies that the valley is very harsh, hard, tough.
The reason that the Torah spelled the word שפכה with the letter ה at the end, instead of the letter ו which we would have expected, may be an allusion to the fact that if one kills a person one deprives him of his five senses. By doing so, the murderer has destroyed an entire world. The world had been created with the last letter ה of the tetragrammaton (Bereshit Rabbah 12,9). The reason for this somewhat exaggerated sounding description of the murder of a single individual is the fact that God created only a single human being at the beginning. If he had been killed prematurely, the human race would have been exterminated as the result of such a single act of killing.
The reason for the words כפר לעמך ישראל אשר פדית ה', "provide atonement for Your people Israel, whom You have redeemed o Lord" (verse 8), is simple. The procedure of killing this calf resulted in our providing these demonic forces with a delight. This enhances the power of these forces to act as advocates for the prosecution against Israel. As a result, we have to ask forgiveness, כפרה, from Hashem for having been forced to make use of this legislation. Similar considerations are valid in connection with the שעיר לעזאזל. In Leviticus 16,33, at the conclusion of the whole procedure, the Torah writes: "He shall bring atonement upon the Holy of Holies, and upon the Tent of meeting and the Altar; he will bring atonement for the priests and all the people.⁠" In other words, after the whole Yom Kippur service has been dealt with the Torah had to write these words to show that having somehow caused satisfaction to the Azzazel, the people and all concerned are in need of atonement for this.
There is yet another aspect embodied in the procedures of the עגלה ערופה, and that is that the procedures teach us something about the nature of a murdered person. The procedures leading to atonement of this crime comprise three elements. 1) the breaking of the calf's neck; 2) the location where this has to take place, i.e. a totally barren area, one which has never been useful. 3) the recital of a confession by the priests: "our hands did not spill this blood. Please atone for Your people of Israel.⁠"
Every intelligent person realizes that the murderer achieved his objective only by means of separating, detaching his victim from three "souls,⁠" life-forces. He separated him from the animalistic soul, from the soul which enables vegetable matter to grow, and, finally, he separated him from the נפש השכלית, the abstract life-force we call "soul.⁠" We know that the first soul which departs from the slain person is the animalistic soul. This is why the Torah selected a calf for this procedure, seeing that it (the mother) symbolizes animalism. Killing it removes that "soul.⁠" The location, i.e. one that does not produce any growth, symbolizes the "vegetable" soul, i.e. its absence. Finally, the confession and request for atonement symbolise the loss of the abstract soul of the slain person.
I have heard that the carcass of the calf generates worms which will attack the murderer wherever he is. This is a mystery of nature related to the barren valley, the domain of the demons we mentioned.
A Kabbalistic approach: the whole procedure of "sacrificing" the עגלה ערופה to the attribute of Justice in its most severe manifestation aims at preventing this attribute which is poised to strike the community in whose proximity the murder occurred from causing harm. The reason the neck of the animal was chosen as the point of death is that it represents the "hardest,⁠" most unbending part of the personality. Seeing that at this time God, as it were, turns His back (neck) on us, this calf does not have its throat slit as do the animals which are ritually slaughtered. The reason why this whole legislation is described in such detail is that the murder has occurred in Eretz Yisrael, on holy soil. The reason the Torah added the word בקר to the word עגלת בקר (a calf is always a junior בקר) is that this animal symbolises the חיה with the face of an ox in the prophet's vision in Ezekiel 1,10. Sometimes the חיה described there as on the "left,⁠" does appear on the right, i.e. represents the attribute of Mercy.
Although the calf must not have been worked, borne a yoke, it may impose such a yoke, burden on others (symbolically speaking).
As to the words והורדו, "they shall bring it (the calf) down" (verse 4), this means that the elders shall drag the calf down to that valley. The words וערפו שם, reminds us of Genesis 49,24 משם רועה אבן ישראל, [if I understand correctly a reference to Joseph dragging down his family to Egypt, Joseph representing the "ox,⁠" בכור שורו. Ed.]. The words את העגלה בנחל, mean that the calf is to be submerged in the waters of the brook of that valley. These waters are called נחלי אל, a reference to the emanations. The reason the Torah refers to the murdered person as חלל, usually understood as an empty space, is that he has been deprived of his souls, thus effectively making him "empty,⁠" חלול.
The word is also related to חולין, something profane, devoid of sanctity. The procedure is designed to eliminate the spirit of impurity outside the town in the field. This is why the Torah emphasizes נופל בשדה, "fallen in the field" (verse 1). The word חלל is an allusion to orbit, i.e. the revolving planets in their orbits; the slain person is perceived as having been on earth before in a different body. This may be the reason the Torah speaks of חלל באדמה instead of חלל בארץ.
This whole procedure was performed by the priests, the Levites, seeing it is their function to settle strife and plague (verse 5). The words ריב and נגע refer to strife both in the terrestrial regions and in the celestial regions. The waters with which the elders wash their hands (verse 6) represent the waters of the attribute חסד which have their origin in a domain above that of the עגלה. The washing of the hands is to ensure that the elders will not be harmed by the attribute of Justice.
כי ימצא חלל – סמך לפרשת מלחמה שבשעת מלחמה דרך למצא חללים.
באדמה – בגימטריא בגלוי.
כי ימצא חלל באדמה – כבר זכר המורה טעם בזה הענין ואין צורך להיות הטעמים סבות הכרחיות עצמיות, כל שכן בענינים המסורים להמון, ודי בזה טעם בעצמו לעורר לבב ההמון הרב מהקרובים שם בזה הפעל והקבוץ, לתת רושם בנפשותם וזכרון לזה הפגע וישמרו הדרכים.
כי ימצא חלל באדמה אשר י״י אלהיך נותן לך לרשתה – הנה זה כולל ארץ ישראל ועבר הירדן כי שתיהם נתנם השם יתעלה לרשת.
כי ימצא חלל – רוצה לומר: שימצא חלל בעת שימצא אבל אם היה מפרכס עדיין או שהיה נחנק אינו נקרא חלל.
באדמה – רוצה לומר: על הארץ לא שיהיה טמון בגל.
נופל בשדה – לא שיהיה תלוי באילן כי אינו נופל ולא צף על פני המים כי אינו בשדה ולא בתוך העיר כי איננו בשדה.
לא נודע מי הכהו – מפני שלא אמר אין עד מי הכהו למדנו שכיון שנודע זה לאחר זולתי המכה לא ינהג בו זה הדין ואפילו היה עבד או אשה שהרי אני קורא בו נודע מי הכהו כיון שנודע לזה.
(א-ט) התועלת הששי הוא במצות והוא מה שצונו לעשות מדבר עגלה ערופה כי ימצא חלל באדמה והנה היתה הכונה שתהיה משוללת מהתועלת וההנאה מעת הולדה וגם המקום שתערף שם לתועלת בעינו שצוה בכמו זה הענין בפרה אדומה כמו שביארנו שם.
(א-ט) ופרשת כי ימצא חלל כבר נתבאר בשער הקודם. אמנם מענין הגבורה והוא הוציא הפעולות אל החוץ בפועל בשתי המלחמות הוא מה שאמר אחרי זה הפרשה השלישית.
אוהנה לפי שאי זה נזק שיגיע בשום זמן מאומה מרציחת איש מאישיה ע״י אנשי בליעל הוא בעצם וראשונה לסבת רשע הנמצא באיש מה או קצת אישים ובשנייה לחטא וחסרון בחק השופט אשר למדינה ההיא ובשלישית לאשמת הבית דין הכולל לכל המדינות כמו שאמרנו לזה מה שסדר ענין עגלה ערופה על האופן ההוא.
(א-ד) כי ימצא חלל באדמה וגו׳ ויצאו זקניך. והיה העיר וגו׳ והורידו וגו׳ ונגשו הכהנים וגו׳ – 1כבר נודע מהחכמה הטבעית שאחד מתשעה פנים שיאמר בו שהדבר בדבר הוא מה שנאמר שהיושר באדון וזה שהאדון והפרנס הוא ודאי מקום הצדק והיושר כי בו הם עומדים וממנו הם נדרשים. ולדעתי הוא מה שכוונו החכם שלמה כשאמר מקום הצדק ומקום המשפט (קהלת ג׳:ט״ז) כי לא על המקום שבשוק ידבר. ומזה יאמר שהעולם יתקומם בצדק ובמשפט כמו שאמרו על ג׳ דברים העולם עומד וכו׳ (משנה אבות א׳) כי הם לפי זה מקומו של עולם כמו שאמר מזה הענין עצמו שהאל ית׳ הוא מקומו של עולם (שוח״ט צ׳) כי בו ית׳ היושר וההנהגה הכוללת כל ההנהגות החלקיות כמו שכתבנו ראשונה וכבר דברנו בזה במעשה המשכן שער מ״ח. ומזה הטעם ג״כ נאמר שהיושר החלקי האישיי הוא בבעליו רצוני האיש ההוא הרמוז עד שנאמר על האיש שהוא מקום היושר החלקי ועל פרנסי ומנהיגי המדינה שהם מקום העם אשר במדינה אשר בהם הם עומדים ועליהם נסמכים כמו שהמלך הוא מקום כולל לכלם ואשר הכל בו. וכמו שיאמר כן בצדק והיושר כן יתחייב לומר בעול והחמס הנמצא כי מקומות מקומות יש בלי ספק כי הרשע החלקי בעליו הוא המקום הראשון המיוחד אלא שכבר ימצא זה הענין על האופן עצמו שימצא בו המקומות וזה שגדר המקום הראשון הוא מקיף שוה נבדל והוא תכלית הגשם הסובב לדבר כמו שתאמר שתכלית האויר המקיף אותך הוא מקומך הראשון אמנם כבר יאמר שהחדר שאתה בו הוא מקומך בשניות למה שהוא מקום מקיף למקומך וכן יאמר לבית בכלל בשלשיות למה שהוא מקיף לחדר המקיף מקומך הראשון וכן העיר על זה האופן. ועל זה הדרך יהיה האיש העושה העול והרשע הוא מקום החמם והעול בראשונ׳. אמנם יהיה פרנסות מנהיגי העיר ההיא ושופטיה מקום העול ההוא בשניות לרפיונם או מעוט השגחתם בדבר המשפט. גם המנהיג או המנהיגים הכוללים לכל המדינות לסבה זו עצמה יאמר עליהם שהם מקים זה העול בשלישיות. וכמו שאמר החכם מקום המשפט שמה הרשע ומקום הצדק שמה הרשע (קהלת ג׳:ט״ז) ירצה לפי זאת הכוונה במקום עצמו שהמשפט והצדק יתקומם בו כאשר ימצאו והם האיש או הפרנס או המלך כאשר נתבאר שם מתקומם הרשע כאשר ירשיע רשע לעשותו. והנה לזה צותה התורה האלהית כאשר ימצא חלל באדמה כו׳ שהדבר מצווה ועומד שיחקר תחלה המקום הראשון והוא המכה ודמו מידו יבוקש.
אמנם כשלא נודע מקומו זה איו כלומר שלא נודע מי הכהו הנה זאת סבה מחייבת להעלם המקום השני כי אם לא נודע מי המכה א״א לדעת את מקומו או עירו שיבוקש מהם. אמנם יבוקש הדבר מהמקום הכללי שהם מקום העול בשלישיות והם סנהדרי גדולה.
אמנם צוה שיבאו על הדבר מהכולל אל החלקי וישתדלו לדעת המקום היותר קרוב אל מקבל העול והחמם כי זה מה שיגרום על הרוב לגלות מי הוא הרוצח עצמו כמו שכתב הרב המור׳ פרק מ׳ חלק ג׳. ועל כל פנים מאומד הדעת המקום ההוא הקרוב בעל החמס ההוא ולזה אמר ויצאו זקניך ושפטיך וגו׳ והיה העיר הקרובה אל החלל ולקחו זקני העיר ההיא עגלת בקר וגו׳ וזה כי כאשר נמצא המקום השני אשר עליהם אשמת העול יותר לפי יחסם אל המקום הראשון צוה שיטפלו בענין ושישתדלו להתכפר על אשמתם כשיביאו מממונם העגלה הזאת.
אמנם צוה שתהיה העגלה שלא עובד בה ולא משכה בעול ושיורידוה אל נחל איתן אשר לא יעבד בו ולא יזרע וערפו שם וגו׳ לרמוז על מה שאמר להלן ידינו לא שפכו וגו׳ – כלומר שיבוקש העון ההוא ממקומו הראשון והוא הרוצח העול אשר כפרה סוררה סרר ולא נשא עול מלכות שמים על עצמו וגם כי מיעוט השקפת הנרצח במעשיו או רוע מזלו או קלקול דרכיו גרמו להוליכו במקום סכנה וארץ גזרה אשר נרצח שם כעגלה זו אשר המיתוה מיתה משונה בנחל איתן אשר לא יעבד בו ולא יזרע.
1. כבר נודע וכו׳ ר״ל כי יען שהאדון או המנהיג ראוי להם להתנהג עם הנתונים תחתיהם בצדק ומישרים, נוכל לאמר עליהם ע״צ השאלה שהם מקום הצדק והמשפט, וע״ז רומז גם מאמר הכתוב ״מקום הצדק שמה הרשע״ ר״ל שראה עלי ארץ, שמי שעליו הי׳ מוטל לעשות צדק הוא עושה באמת רק רשע, ונמשך מזה כי כמו שבמקום הגשמיי המקום הקבון הוא מוקף תמיד מהגדול ממנו, ד״מ אותן ארבע אמות שראובן בתוכם הם מקומו הראשון. והחדר אשר ארבע אמות אלה בתוכו הוא מקומו השני, והבית הגדול אשר החדר הזה בתוכו הוא מקומו השלישי, והרחוב אשר הבית עומד בו מקומו הרביעי, וכן יעלה הדבר ממנו והלא׳ אל העיר, המדינה, והממלכה, וחלק העולם אשר הוא שוכן בהם כן הוא גם בבחינת המקום הנאמר רק ע״צ השאלה, כי אחרי שבבחינת הצדק והיושר יש גבוה על גבוה שומר, א״כ כל איש מיושבי העיר אשר יעשה עולה ורשע הוא מקום הרשע הראשון ושר ושופט העיר אשר הי׳ לו להשגיח עליו ולמנעו מהרשיע ולא עשה כן, הוא מקום הרשע השני ושופט המדינה המקום הרשע השלישי, והמלך השליט על כלם מקום הרשע הרביעי, וע״כ כאשר ימצא חלל באדמ׳ ולא נודע מי הכהו, באופן שנעלם מקום הרשע הראשון, ועי״ז נסתר גם מקום הרשע השני, אחרי שלא נודע ג״כ מאיזה עיר הי׳ הרוצח ותחת איזה שופט ישב? ע״כ צריך שיבוקש הדבר רק מהמקום השלישי, ר״ל מיד הסנהדרין הגדול וזה שאמר הכתוב ״ויצאו זקניך וכו׳ יען כי הי׳ להם להשגיח יותר על הטבת דרכי ופעולות כל ישראל הסרים למשמעתם ולמנוע עי״ז שלא תעשה כרעה הגדולה הזאת בתוכה.
א. במקור, פירוש בעל עקדת יצחק לדברים כ״א:א׳-ט׳ נכתב בסוף פירושו לדברים י״ח, אך במהדורתנו הוא הובא כאן על סדר הפסוקים.
(א-ט) כי ימצא חלל באדמה וגו׳ עד סוף הסדר, אחרי שהזהיר בלמוד הדברים המתיחסי׳ למלכים ולשופטים בעניני המלחמות, צוה בפרשה הזאת ולמד דין עגלה ערופה שהיה מתיחס לכהני׳ ללוים ולשופטים אשר בבית דין הגדול, ולשופטים הראשונים אשר בשערים. ובזה האופן היו כל המצות אשר באו בסדר הזה כוללות כפי מה שזכרתי, ורבי אברהם כתב שכאשר זכר מלחמה עם האויב זכר דין האדם עם חברו בריבו עמו ויהרגהו וימצא חלל באדמה, והנה המצוה הזאת כבר באה בכלל בדבור לא תרצח, בפרשת מסעי הזהיר מאד עליו באמרו ולא תקחו כופר לנפש רוצח, וגם ולא תחניפו את הארץ אשר אתם בה כי הדם הוא יחניף את הארץ ולארץ לא יכופר לדם אשר שופך בה כי אם. בדם שופכו. האמנם כשימצא חלל באדמה ולא נודע מי הכהו אם היה בשגגה לחייבו גלות או במזיד לחייבו מיתה, הנה הוצרך משה רבינו עליו השלום לפרש כאן מה יהיה ממנו, וכפי מה שארז״ל במסכת סוטה פ׳ עגלה ערופה, והביאו הרמב״ם בפרק ט׳ מהלכות רוצח. ענין המצוה הזאת שההרוג כאשר נמצא בארץ ולא נודע מי הכהו, מניחין אותו במקומו, ויוצאים החמשה זקנים מהכהנים הלוים אשר בבית דין הגדול אשר בירושלם ומודדין הערים אשר סביבות החלל, ואחר שבמדידה היו יודעים העיר היותר קרובה אל החלל, היו קוברין אותו במקומו, ובית דין של אותה העיר הקרובה אל החלל מביאין עגלת בקר מבין אנשי אותה העיר, ומורידין אותה אל נחל איתן, רוצה לומר שהוא שוטף בחוזק, וזהו נחל איתן הנזכר בתורה ועורפין אותה בקופיץ מאחריה, ובית דין של אותה העיר עם כל זקני העיר ואפילו שיהיו מאה רוחצים את ידיהם שם במקום עריפתם של העגלה ואומרים בלשון הקודש בתוך הנחל, ידינו לא שפכה את הדם הזה ועינינו לא ראו, והכהנים עונים בלשון הקדש גם כן כפר לעמך ישראל והקב״ה מכפר להם שנאמר ונכפר להם הדם, זהו ענין המצוה בכללות.
ומאשר אמר הכתוב באדמה אשר ה׳ אלהיך נותן לך, למדו שהמצוה הזאת לא תנהג רק בארץ כנען בלבד מעבר לירדן.
ומאשר אמר כי ימצא חלל באדמה נופל בשדה, למדו (סוטה מ״ד) שימצא נגלה על הארץ לא טמון בגל, ולא גם כן תלוי באילן, ולא צף על פני המים, ולא בתוך העיר.
ומאשר אמר לא נודע מי הכהו, למדו (שם מ״ז) שאם יהיה נודע הרוצח לאיש או לאשה או לעבד לא ינהג הדין הזה.
וממה שאמר ויצאו זקני ושופטיך למדו שהמודדין יהיו מסנהדרי גדולה, ולא יהיו זקני אחת מהערים לפי שהיו קרובים לעצמם בענין המדידה.
וממה שאמר זקניך ושופטיך למדו שיהיו הזקנים שנים והשופטים ג׳ שהוא ב״ד שקול, ויהיו אם כן הזקנים והשופטים כלם חמשה.
וממה שאמר ומדדו הערים אשר סביבות החלל למדנו שהמדידה תהיה מהמקום אשר בו החיות יותר נרגש באדם שהוא החוטם.
ומאשר אמר והיה העיר הקרובה אל החלל למדנו שהקורבה תהיה בערים נבחרת ראשונה ברבוי העם ואחר כך במקום, ולכן העיר הגדולה הרחוקה היא יותר קרובה לענין הזה מהעיר היותר קטנה שהיא יותר קרובה במקום.
ומאשר אמר ולקחו זקני העיר ההיא וגו׳ ונגשו הכהנים וגו׳, למדנו שעריפת העגלה בב״ד וזקנים שבעיר הקרובה תהיה בפני הכהנים הלוים.
ומאשר אמר עגלת בקר למדו שתהיה העגלה בת שתי שנים לא עוד כי אז היא בגדר עגלה.
ומאשר אמר אשר לא עובד בה ולא משכה בעול למדנו שהעבודה ועול פסול בעגלה.
ומאשר אמר אל נחל איתן אשר לא יעבד בו ולא יזרע בלשון עתיד למדו שאסור לעבדו ולזרעו עוד, כי העגלה והנחל אסורין בהנאה עוד.
ומאשר אמר וערפו שם את העגלה בנחל למדנו שבתוך הנחל יערפו את העגלה בקופיץ ממול עורף.
ומאשר אמר וכל זקני העיר ההיא הקרובים אל החלל ירחצו למדנו שזקני העיר ההיא כלם חייבים ברחיצת ידיהם ואפילו הם מאה, וגם יתחייבו לו ידינו לא שפכה את הדם הזה והכהנים מתפללים ואומרים כפר לעמך ישראל.
וממה שכתב בתחלת המצוה כי ימצא חלל באדמה אשר ה׳ אלהיך נותן לך למדו שאין מודדין לירושלם ולא יביאו זקנים העגלה לפי שלא נתחלק׳ לשבטים.
וכבר זכרו רז״ל דינים אחרי׳ במצוה הזאת והביאם הרמב״ם במקום הנזכר. ונסתפקתי בזכרון אלה לפי שהם נסמכים ומפורשי׳ בכתובים. והרב המורה בחלק ג׳ פרק מ״ו נתן טעם במצוה הזאת ואמר כי היה הענין הזה כדי שיתגלה מי הוא הרוצח לבער את דמו, כי ברוב הפעמי׳ יהיה הרוצח מן הערים אשר סביבות החלל, וכשיצאו הזקני׳ ויתעסקו במדידה ההיא וזקני העיר יעידו לפני הבור׳ שהם לא התרשלו בתקון הדרכי׳ ושמירת׳ ושאינם יודעים מי הכהו ויתאספו הזקנים ויחקר הענין ויביאו עגלה ירבו בני אדם לדבר בדבר זה. ואולי יתגלה ויודע מי הוא הרוצח ולכן אמרו שאפילו תבא אשה או עבד ותאמר פלוני הוא הרוצח לא תערף העגלה, ואם זקני העיר לא ידעו אותו ושאר העם גם כן ויעידו על נפשותם לבורא ית׳ שלא ידעוהו יהיה בזה זכרון גדול, וכל השומע שמץ דבר יבא ויגיד ויתפרס׳ היודע הרוצח, ויהרג ע״י המלך או גואל הדם או ע״י ב״ד, ויתתזק הענין בהיות המקו׳ שתערף בו העגלה לא יעבד בו ולא יזרע ויהיה לעולם אסור בהנאה, לפי שבעל הארץ יעשה כל תחבולה לחקור עד שידע הדבר כדי שלא תערף העגלה בשדהו ולא יאסר לעולם, וכמו שזכר הרב בפרק מ׳ חלק ג׳, וכתב עליו הרמב״ן והנה לפי הטעם הזה יש בתחבול׳ הזאת תועלת אבל המעש׳ אינו נרצה בעצמו, והיה ראוי שיעשה בשדה טוב ראוי לזריעה שיכירו בו כל רואיו כי בנחל איתן לא יודע מדוע לא יעבד בו ולא יזרע, ולפי דעתי יש בו טעם בענין הקרבנות הנעשים בחוץ כמו שעיר המשתלח או פרה אדומה, ולפיכך מנו חכמי׳ עגלה הערופה מכלל החוקים ע״כ:
והנה לפי דעתי טעם הרמב״ן הוא האמת ומחכים מכל צד, אבל לפי שהרב המורה לא נתן טעם לפרטי המצוה, אשתדל בהם אני בנתינת׳ כדי לאמת דעתו ולהסיר מעליו תלונות הרמב״ן וספקותיו, וגם ספקות אחרים אשר לא העיר עליהם הרמב״ן כנגד הרב, ואפשר שיסופקו נגדו והם למה צוה בעגלת בקר, ולמה צוה שתהיה אשר לא עובד בה ולא משכ׳ בעול, ולמה צוה שיביאוה אל נחל איתן ולמה אסר הנאתו של נחל איתן שלא יעבד בו ולא יזרע ולמה צוה שתערף העגלה מאחור, ואם היה כטעם הרב המורה היה די בוידוי דברים בלבד לפני הסנהדרין או שיביאו קרבן משור או כשב או עז ויתודו עליו, ומה צורך יהיה כפי דעתו בה׳ התנאים האלה, אם היה הנרצה בו לפרסם הענין ולגלותו, אבל נעשה הענין הזה לדעתי לאחד משני צדדי ההוראה או לשניהם יחד, הצד הראשון הוא שיורה זה המעשה כלו על מעשה הרוצח ולזה באה העגלה לפי שישראל יכונה בשם השם כמו שאמר (הושע י׳) אפרים עגלה מלומדה, וצוה שיביאוה מהעיר הקרובה, להורות שהחלל יצא ובא מאותו העיר כשנהרג. וצוה שתהיה אשר לא עובד בה אשר לא משכה בעול, להורות ולרמוז שהחלל ההוא נהרג על לא חמס בכפיו כי הוא לא עשה פעלה שתחייב הריגתו ולזה היתה העגלה בת שתי שנים ולא עוד בהיותה בשני הנערות לרמוז אל היות החלל נקי בלא חטא כלל.
וצוה עוד שיביאוה אל נחל איתן ושתערף בנחל כי היה הנחל רמז והוראה על היות העיר ההיא שהיתה מקום התורה והמשפט כי המים רומזים לתורה כמו שאמר (ישעיהו נ״ה) הוי כל צמא לכו למים, ואמרו רבותינו ז״ל בע״א פ״ק אין מים אלא תורה. והיתה ההוראה שבתוך אותה העיר מקום הצדק והמשפט נהרג האדם ההוא שנתאר ונרמז בעגלה, וכמה שאמר (קהלת ג׳) מקום המשפט שמה הרשע, ולכן צוה שתהיה העגלה נערפת, כי הנה עריפתה מצד העורף ירמוז שהחלל ההוא נהרג בקשר גדול כי לא נהרג על פי בית דין או בפרסום כדרך האנשים שימיתום אויביהם פנים בפנים כי אם בסתר כמו שהעגלה לא נהרגה בצד פניה כי אם בצד ערפה, וצוה שהנחל איתן לא יעבד בו ולא יזרע עוד כדברי הרב המורה עצמו, לפי שבעל השדה יחקור בהשתדלות גדול לדעת מי היה הרוצח כדי שלא תערף העגלה ולא יאסור שדהו לעולם, והם היו עושים כל זה לפסוק בהוראות האלה שההריגה ההיא יצאה מאנשי אותה העיר, ולפי שלא נודע ההורג יהיו כלם נחשדים שהעם אשר יהיו שם ישאו ויתנו בדבר ויתגלה ויודע המכה באמת, כי אם יבא אדם ויאמר כנגד התנאי האחד שהחלל יצא מעיר אחרת יהיה זה קצת הודעה להגיע אל גלוי הדבר, ואם יאמר אדם שהחלל לא נהרג בלי סבה שהוא הרמז והתנאי השני אבל יגיד למה נהרג באמת יהיה גם בזה הודעה רבה, ואם יאמר אדם שהרוצח אינו מאנשי אותה העיר כנגד הנרמז בנחל איתן. אבל שהוא מעיר אחרת יהיה זה סבה לגלוי הדבר והודעתו, הנה אם כן באו פרטי המצוה להעיר על הענינים אשר היה בהם החשד כאלו הפועל ההוא היה אומר ומעיד שכלם חשודים, ולכך על אותו הפועל יתנצלו הזקנים ויאמרו ידינו לא שפכה את הדם הזה ועינינו לא ראו הפך החשד הנרמז בזה הפועל ובזה יבא הדבר לגלוי והודעה כדעת הרב וטעמו.
ואמנם הצד השני מההערה והרמז בפועל הזה, הוא שהיה מעיר ורומז אל העונש הגדול אשר יבא אל העיר ההיא בעון אותו החלל, ולפי שישראל בזמן ההוא היו עובדי אדמה, או רועי צאן ובקר, והצלחת שני המלאכות האלה תהיה באמצעות המים כשיבאו בעתם, לכן צוה שיושבי העיר הקרובה אל החלל שהיו יותר חשודים בהריגתו יביאו עגלת בקר אל נחל איתן כדי להעיר שהמקנה כלו ימות בחטא ההוא, ואמר אשר לא עובד בה, להגיד כי המקנה ימות קודם שיגיע לגבול הגדול וצוה שתערף בנחל לרמוז כי בסבת המים בהעדרם או ברבוים המופלג ימות המקנה כלו, ואמר שהזקני׳ יערפוה לרמוז שבסבתם וחטאתם ברציחה הזאת ימות כל המקנה, וצוה שלא יעבד השדה ולא יזרע עוד, לרמוז שגם עבודת האדמה תבטל ותחרב, וכאשר יעשו הפועל הזה שמגיד ומורה גודל העונש אשר ימשך אליהם מזה החטא, הנה יפחדו האנשים כלם וישתדלו לחקור ולדעת מי הוא הרוצח כדי שיוסר דם הנקי מביניהם, ויבא הדבר לפרסום ההריגה וידיעתה, שהוא התכלית המכוון במצוה כמו שאמר הרב, ולכן אחרי הערת העונש הזה יבא התנצלות הזקנים ובקשת הכפרה להנצל מהעונש ההוא, וזהו אמרו ידינו לא שפכה את הדם הזה ועינינו לא ראו כפר לעמך ישראל, זהו מה שראוי שיאמר בטעם המצוה וחלקיה, והותר בזה הספק הכ״ו:
(א-ב) ואמר כי ימצא חלל באדמה – שזה רמז על יצר הרע שאחר שהסירו ממנו התאוות הוא חלל רשע. ולכן אמר דוד אחר שכבש יצר הרע ומנע ממנו התאוות. לבי חלל בקרבי. כאומרו לב נשבר ונדכה אלהים לא תבזה. וכתבו בזוהר כי הוא כמו נבוב לוחות שתרגומו חליל לוחין. וכך היה לבו חלול ונבוב. כי בלב יש בו שלשה חדרים שנים מלאים מרוח ואחד מדם. שמשם התאוות באות וגוברות. והוא התענה בכל מיני סיגופים עד שלא נשאר באותו חדר דם. ונשאר חלול וריק מן הדם ומן התאוות. ולכן אמר בכאן אחר שאמר עד רדתה. שזה רמז על הוידוי ועל הכבוש עד שהוא כמת. כי ימצא חלל באדמה.
ולפי שכבר אמרו מאשר חטא על הנפש על שצער עצמו מן היין צריך כפרה. כ״ש זה שציער עצמו מכל דבר שצריך כפרה. ולזה אמר ויצאו זקניך ולקחו עגלת בקר אשר לא עובד בה ובנחל איתן אשר לא יעבד בו. הפך כמה שעשו למעלה שעבדו בו בכל מיני עוני. וערפו שם את העגלה. כי זה רמז על האכזריות שאין ראוי לנהוג כזה במין האדם אלא במין הבהמה. באופן שזהו כמו קרבן כפרה על האכזריות הנזכר. ולכן אמר כפר לעמך ישראל. ואולי רמז כי ימצא חלל באדמה. כי לפי שלא כבשו היצר הרע כראוי. גבר על האדם עד שפתה אותן לשפוך דמים ולעבור על לא תרצח. וזהו כי ימצא חלל באדמה לא נודע מי הכהו. כי עד כאן כבר שעבדנו וכבשנו היצר הרע בכל מיני רדוי ומכות היד. כאומרו עד רדתה. ועכשיו ראינו מחדש חלל באדמה. בסבת תגבורת יצר הרע. באופן שלא נודע מי הכהו. ולכן אמר ויצאו זקניך. כי זה דבר ראוי לזקנים ולעצתם. אחר שרעה זה מבקש. ולכן ראוי לזקנים להוכיחם ולהישירם בדרך הישרה ובמדות הטובות. וזהו ומדדו את הערים. ואחר שיראו איזו עיר קרובה אל החלל. בסבת שהם נשמעים ליצר הרע. ולקחו עגלת בקר וערפו שם. באופן שתהיה כפרה עליהם. וזהו כפר לעמך ישראל.
ולפי שבהריגת זה האיש נראה שנתגבר יצר הרע. לכן סמך מיד ואמר כי תצא למלחמה על אויביך. כי עתה צריך שתעשה מלחמה מחדש עם זה האויב הוא יצר הרע:
וע״ד הפשט אמר כי ימצא חלל באדמה. לפי שלמעלה אמר כי תצא למלחמה. וכן כי תקרב אל עיר להלחם. וידוע כי במלחמות נופלים האנשים ונהרגים. כאומרו או במלחמה ירד ונספה. ואולי היה איש שונא לרעהו וארב לו. וקם עליו והכהו באותו זמן. בענין שלא יחשדוהו ויאמרו כי מחמת המלחמה נהרג. וזהו לא נודע מי הכהו. ולדעת מי הכהו צוה שיצאו הזקנים ומדדו את הערים. באופן שבזה יתפרסם הדבר ויתברר על ידי עדים או אמתלאות. וצוה שזקני העיר הקרובה אל החלל יקחו עגלת בקר. כי אחר שנמצא זה ההרוג בגבוליהם. עון אשר חטא היה בהם. וכמו שאמרו ברבי יהושע בן לוי דלא אשתעי אליהו בהדיה לפי שנמצא אדם אחד הרוג בגבולו. והטעם בזה כמו שהעלו בגמרא לפי שלא הניחוהו לעשות פירות. ואלו הפירות לא תחשוב שהוא נאמר על הבנים. אלא שלא הניחוהו לעשות מצות שיש בהן פירות. כאומרם בפ״ק דקידושין הזכות יש לה קרן ויש לה פירות. שנאמר אמרו צדיק כי טוב כי פרי מעלליהם יאכלו. ועבירה יש לה קרן ואין לה פירות. שנאמר אוי לרשע רע. אלא מה אני מקיים ויאכלו מפרי דרכם. עבירה שעושה פירות יש לה פירות. ושאין עושה פירות אין לה פירות. וכבר כתבתי למעלה כי האדם עץ השדה ודומה לאילן. ומצות התורה הם פירותיו. והאדם המקיים המצוה דומה לאילן שפירותיו מרובים וטובים. כאומרו כי אם בתורת ה׳ חפצו. והיה כעץ שתול. ואם ח״ו האדם אינו עוסק בתורה ומצות דומה לאילן סרק שאינו עושה פירות. שפירותיו של אדם אינן אלא התורה והמצות. דגרסינן בסוטה ריש פרק עגלה תניא אמר רבי יוחנן בן שאול. מפני מה אמרה תורה הבא עגלה בנחל. אמר הקב״ה מי שלא עשתה פירות תערף במקום שאינו עושה פירות. ותכפר על מי שלא הניחוהו לעשות פירות. אילימא אפריה ורביה. אזקן ואסריס ה״נ דלא עריפנא. אלא אמצות ע״כ. הרי לך מפורש שהפירות לא נאמר על הבנים. אלא על המצות שיש להם פירות כמו שפירשתי. לפי שעיקר תולדותיהם של צדיקים מעשים טובים. כאומרו אלה תולדות נח נח איש צדיק. ואחר שזה האיש הרגוהו קודם זמנו ולא הניחוהו לעשות מצות ומעשים טובים. צריך כפרה בזאת העגלה ובנחל איתן. בענין שרבים יבקשו רחמים עליו. לפי שישאלו מה טעם זאת העגלה ומה טעם עריפתה בנחל איתן. וישיבו להם ויאמרו לפי שזה האיש מת קודם זמנו. ולא הניחוהו לעשות פירות ומצוה להשלים נפשו. ובזה יכמרו רחמים עליהם ויבקשו עליו רחמים. וזה כעין שאמרו אילן שמשיר פירותיו טוענו באבנים וסוקרו בסיקרא בשלמא טוענו אבנים כי היכי דליכחיש חיליה. אלא סוקרו בסיקרא למה. והעלו הטעם כדי שיראוהו ויבקשו עליו רחמים. ולכן נעשה זה הדבר ע״י הזקנים וכך הכהנים. כאומרו ונגשו הכהנים בני לוי. באופן שהזקנים והכהנים יבקשו רחמים עליו. ולכן היו אומרים כפר לעמך ישראל אשר פדית וגו׳ דרך תפלה:
והטעם שצריכים לבקש רחמים עליו לפי שנהרג. וכבר כתבתי למעלה בזו הפרשה איך דין ההרוגים הוא קשה מאד. לפי שהולכים נעים ונדים ואין עולים למעלה. כאומרו קול דמי אחיך צועקים אלי מן האדמה. עד שינקמו נקמתו. ולכן אמר בכאן לא נודע מי הכהו. שאם נודע מי הכהו מיד חייבים לנקום נקמתו. בענין שתעלה נפשו למעלה. ולא יהיו דמיו צועקים ושואלים דין על מי שאינו נוקם נקמתו. וכמו שפירשתי באומרו ובערת דם הנקי. ולא אמר דם החייב אלא דם הנקי. הוא דם ההרוג שלא יצעק מן האדמה. וזהו ואל תתן דם נקי בקרב עמך ישראל. שהוא דם ההרוג שהולך וצועק בקרב העם שיעשו לו דין. ואנו מבקשים רחמים שיעלה נפשו למעלה. ולא יהיה דמו ונפשו בקרב עמו ישראל. באופן שזאת העגלה הערופה היא כמו קרבן כפרה על ישראל ועל ההרוג. בענין שתעלה נפשו למעלה. וזהו כפר לעמך ישראל. וראיתי כתוב כי אפילו ההספד שעושין על המתים. וכן מה שאומרים עליהם צדוק הדין. הוא מועיל למת. וזהו כפר לעמך ישראל אשר פדית. אלו המתים שנפדים בממון החיים. וכמו שהקשת מעלה החץ. כן ההספד וצדוק הדין מעלה המת מגיהנם. ואולי סמכו זה על מה שארז״ל מאי ואנכי אפדם. בממונם אפדם. ואמר בכאן אשר פדית. ואם זה יועיל למתים. כ״ש וכל שכן זאת הכפרה שנעשית על ידי הזקנים והכהנים:
ובמדרש הנעלם אמרו כי טעם עגלה ערופה הוא. לפי שידוע כי מלאך המות ניתן לו רשות ליטול נפשות החיים בדין. ולא ניתן רשות לשום אדם ליטול נשמה. ואחר שזה ההרוג נהרג על ידי אדם ולא על ידו. הוא עולה ומקטרג ויורד ומשטין. אחר שהשיגו גבולו ולקחו אומנותו. ולכן מדת הדין מתוחה בעולם. ובפרט בעיר הקרובה אל החלל שנהרג זה בגבולם. ולכן התורה רצתה לתקן דבר זה וצותה שימדדו הערים והעיר הקרובה אל החלל. הזקנים שלה יקחו עגלת בקר ויערפו בנחל איתן. בענין שיהיה זה תחת זה. זה כופר זה. זה מחולל על זה. ואותו מלאך שעולה ומשטין. יתקרר בזאת העגלה הערופה ולא יקטרג עוד. וזה כענין המלקות שצוה שיהיה מעור שור וחמור. שהם רמז שתי מדות שמקטרגות. כי בזה המלקות מתקררות ואינן מקטרגות.
כי ימצא חלל באדמה וגו׳ – הקשה מהרי״א על פר׳ זו שאין כאן מקומה בין ד׳ פרשיות המדברות מענין מלחמה ונתן הרב טעם חלוש בדבר גם שאר מפרשים הנגשים לפרש הסמיכות בשינויים דחוקים ועתה שא נא עיניך וראה מ״ש רז״ל (סוטה מו.) תניא אמר רבי יוחנן בן שאול מפני מה אמרה תורה הבא עגלה ערופה, אמר הקב״ה תבא העגלה שלא עשתה פירות, ותערף במקום שאינו עושה פירות, ותכפר על זה שלא הניחוהו לעשות פירות, ומקשה בגמרא אילימא אפריה ורביה הכי נמי דאסריס ואזקן לא עריפנא אלא אמצות. ובפרשה שלפני זו נאמר כי ממנו תאכל ואותו לא תכרות רק עץ אשר תדע כי לא עץ מאכל הוא, ואמרו רז״ל במס׳ תענית (ז.) אם ת״ח הגון הוא ממנו תאכל ואותו לא תכרות רק עץ אשר תדע כי לא עץ מאכל הוא זה ת״ח שאינו הגון כו׳. וא״כ כל משכיל יראה בעין שכלו שסמיכות שני פרשיות אלו מבואר מעצמו ממ״נ אם טעם העגלה ערופה על שלא הניחוהו לעשות פירות בפ״ו, שפיר נסמכה לפרשה הקודמת המקפדת על עץ עושה פרי שלא לכרות אותו ומה לי פרי האדם מה לי פרי האדמה משפט אחד להם שנאמר כי האדם עץ השדה הוא. ואם שלא הניחוהו לעשות פירות של מצות כפי המסקנא הרי גם בפרשה שלפניה הקפיד על זה שלא לכרות הת״ח עושה פרי עץ חיים למינו, ותמה אני על כל המפרשים שדבר פשוט כזה יהיה נעלם מנגד עיניהם.
ומה שדרשו רז״ל (תענית ז.) פסוק ממנו תאכל ואותו לא תכרות על הת״ח, נראה שלא כוונו לעולם להוציא המקרא מפשוטו אלא שרצו לתרץ למה הקפידה התורה כל כך על כריתת עץ מאכל, אלא ודאי כדי ללמוד ממנו ק״ו על האדם העושה פרי צדיק עץ חיים כי האדם עץ השדה הוא עושה פרי צדיק וצמח צדקה, ואם הקפידה תורה על עץ עושה פרי שאין בו דעת ותבונה ק״ו על פרי הצדיק השלם, וע״כ סמך מיד הפרשה של עגלה ערופה אשר ממנה נראה ג״כ הקפדה גדולה על פרי צדיק עץ חיים.
כי ימצא – ולא מצוי.
חלל – ולא חנוק ולא מפרפר.
באדמה – ולא טמון בגל.
אשר ה׳ אלהיך נתן לך – לרבות בעבר הירדן.
לרשתה – פרט לירושלים.
נפל – ולא תלוי באילן.
בשדה – ולא נמצא במים.
לא נודע מי הכהו – פרט לשנודע לאחד בעולם.
פרשת כי תצא
חלל – שמכירים בו שנהרג על ידי אחר ולא מת מעצמו:
באדמה אשר ה׳ אלהיך – כי המצוה הזאת אינה נוהגת רק בארץ כנען:
נפל בשדה – מושכב ארצה, ורז״ל למדו מזה שלא יהיה טמון בגל ולא תלוי באילן ולא צף על פני המים ולא בתוך העיר, אלא נגלה על פני השדה:
לא נודע – הא אם נודע הרוצח אפילו לאיש אחד בלבד, שוב לא ינהג הדין הזה, אלא מי שמכירו חייב להודיעו לב״ד:
מי הכהו – הכאת מיתה:
כי ימצא חלל – מצות עגלה ערופה איננה למען יתגלה הרוצח (כדעת הרמב״ם מורה ח״ג פרק מ׳. ואחריו בעל ס׳ החינוך ודון יצחק ובעל מנחה בלולה והמעמר), אלא לשתי כוונות: האחד, לחזק האמונה המפורסמת באומה שכל ישראל ערבים זה לזה, ושלארץ לא יכופר לדם אשר שפך בה כי אם בדם שופכו; ולכן אחרי שאין הרוצח ידוע להם, ולא יוכלו לעשות בו דין, יערפו תחתיו העגלה, וירחצו הזקנים את ידיהם, לסימן כי הם ושולחיהם נקיים, וכפיהם לא נגואלו בדם ההרוג. והשנית כדי שבתוקף אמונתם בעונש המגיע לארץ בשביל הדם אשר שופך בה, לא יבאו להרוג נקי שיהיה נחשד על הרציחה ההיא, בזולת ראיה גמורה ועדות ברורה. כי אמנם אעפ״י שיודעים היו שאין כל העם ערבים על מכה רעהו בסתר היה אפשר להם לחשוב שזה אמנם אינו אלא כשאין ההרוג ידוע, אבל בנדון שלנו שהחלל נמצא, יתכן שיהיו כל הקהל נענשים אם לא ישתדלו עד שימצא הרוצח.
{כי ימצא חלל – עקר המצוה הזאת כי רצה ה׳ שיהיו כל ישראל ערבים זה לזה, ולא לבד שיעשה כל אחד את שלו, אך גם ישגיח על אחרים שיעשו מצותיו, ע״כ חטא אחד היה עוכר כל האומה. ע״כ הוא אומר ובערת הרע מקרבך, שענינו עֹנש אותו עון תסירהו מעליך בהענישך החוטא, וכן ואתה תבער {ה}⁠דם הנקי מקרבך {דברים כ״א:ט׳}; והנה כשם שחִייב כפרה גם לשוגג כדי שלא יתרשל, כן חִייב כפרה גם על דם נקי שלא נודע שופכו כדי שלא יתרשלו הצבור ולמען יעמדו בפרץ למנוע שפיכת דם נקי מישראל, בראותם שגם זה צריך כפרה. זה טעם נכבד הרבה יותר ממה שנאמר בדברי הרב המורה שהיה כל זה כדי שיתגלה הרוצח.}א
א. ההוספה היא מהדורה קמא של שד״ל המופיעה בכ״י לוצקי 673(א), כ״י קולומביה X 893.
פרשת שופטים כולה, העוסקת ברשויות שהכוח בידן לכפות את קיום משפט התורה, מסתיימת במצווה המוטלת על רשויות אלה במקרה בולט במיוחד. במקרה זה, נקראות הרשויות להתייצב לפני ה׳, לעיני כל הציבור, כדי לנקות עצמן בפומבי מן החשד שהן התרשלו במילוי תפקידן. כבר ראינו כמה פעמים, שמכל הערכים שהופקדו בידי כלל הציבור ונציגיו, חיי האדם תופסים את המקום הראשון. פריחת כל הארץ תלויה בשמירה על קדושת חיי האדם. כאן עוסקים אנו במקרה שבו חלל נמצא מוטל בשדה הפתוח, במצב המהווה לעג מוחלט לאלה הכופים את שמירת משפט התורה, שמשום כך הם נדרשים להצדיק את התנהלותם במשׂרתם. וכך נאמר כאן:
כי ימצא – ״ולא בשעה שמצויה״ (ספרי). מצווה זו נוהגת בזמן שיד הרשויות הכופות על שמירת משפט התורה תקיפה, ורצח, בין בכוונה בין בדרך מקרה ללא כוונה, כמעט שאינו מתרחש, ולפיכך גילוי גופת אדם שנרצח הוא ״מציאה״ מעוררת זעזוע. אך בזמן שניטל כוח המשפט עד כדי כך שמקרי רצח הפכו למעשים שבכל יום, כפי שהיה בתקופה שלפני חורבן בית שני, הרי שגם מצווה זו אינה נוהגת: ״משרבו הרצחנים בטלה עגלה ערופה״ (סוטה מז.). כמו כן, מצווה זו לא נוהגת במקום שאינו תחת שליטת בית דין של ישראל ששם רצח הוא מקרה שכיח: ״⁠ ⁠׳כי ימצא׳ פרט למצוי סמוך לספר או לעיר שרובה עכו״ם״ (שם מה:).
חלל באדמה... נפל בשדה – צריך לפרש כל תיבה כאן פשוטה כמשמעה (שם): ״⁠ ⁠׳חלל׳, ולא חנוק; ׳חלל׳, ולא מפרפר״. הווי אומר, שהוא נהרג על ידי פגיעה ישירה בגופו אך לא על ידי חנק או כל אמצעי אחר, וכאשר מצאוהו כבר היה מת ולא גוסס. ״⁠ ⁠׳באדמה׳, ולא טמון בגל״ – היינו מוטל בגלוי על הארץ, ולא טמון אפילו ארעית בגל של אבנים. ״⁠ ⁠׳נופל׳, ולא תלוי באילן״ – שוכב בדיוק כפי שנפל בשעה שנהרג, ולא שנלקח לאחר מותו ונתלה על עץ או שהוסר ממקומו בדרך אחרת. ״⁠ ⁠׳בשדה׳, ולא צף על פני המים״ – הושאר שוכב בשדה, ולא שהושלך למים לאחר מותו ונמצא צף שם.
בכל המקרים שנתמעטו מ״באדמה... נפל בשדה״, מגלה הרוצח רצון להסתיר את המעשה מעיני אחרים; הוא חושש שהפשע ייוודע לרבים, ואינו שם ללעג את החברה ואת נציגיה. אותו קו מחשבה יבאר גם את ההלכה: ״⁠ ⁠׳חלל׳, ולא חנוק ולא מפרפר״. הפצע הפעור [״חלל״] מראה שזהו מקרה של רציחה, סיבת המוות די ברורה, [והמצב מהווה לעג לבית דין; בניגוד למקרה של ״חנוק״, שבו אין פצע, וממראהו של ההרוג ניתן להגיע למסקנה שהוא מת מסיבות טבעיות]. אם ההרוג לא מת לגמרי בשעה שמצאוהו, אלא רק גוסס [״מפרפר״], על כרחנו שהרוצח ברח במהירות כדי שלא ימצאו אותו, ובכך הראה שאימת הציבור מוטלת עליו.
אשר ה׳ אלקיך נתן לך לרשתה – ה׳ נותן לך את הארץ הזאת כדי שתבוא במקום תושביה הקודמים, והוא עושה כן על מנת שתכפה את קיום תורתו בכל מקום שאתה יושב. בתי הדין שבכל מחוז אחראיים כלפיך – הווי אומר, כלפי הנציגות העליונה של הכלל הלאומי שלך – לכל הנעשה במחוז שלהם.
״ואין ירושלים מביאה עגלה ערופה״ (סנהדרין מה:): אם מקרה כזה קרה סמוך לירושלים, העיר אינה מביאה כסדר הזה. שכן ירושלים היא העיר המרכזית אשר ״לא נתחלקה לשבטים״, היא איננה שייכת לשום שבט מסוים, אלא נשארה ברשות כלל האומה והייתה מושב הנציגות העליונה של התורה. הרשות העליונה של העיר המרכזית אינה מחויבת לנקות עצמה מחשד שהתרשלה במילוי חובותיה.
לא נודע מי הכהו – ״הא נודע מי הכהו אפילו אחד בסוף העולם לא היו עורפין״ (שם מז:). במקרה שידוע מיהו הרוצח אפילו לעֵד אחד מרוחק מאוד, כבר מסתלק החשד ואינו בתחום הבלתי⁠־נודע.
[קלא] כי ימצא חלל – על דברים הרגילים יתפוס לשון הויה כי יהיה נגע, כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור, ולשון מציאה מציין דבר הבלתי מצוי. וע״כ אמרו פרט למצוי כמו בספר ועיר שרובה עכו״ם. ומ״ש מכאן אמרו (סוטה דף מ״ז):
[קלב] כי ימצא חלל באדמה אשר ה׳ אלהיך נותן לך לרשתה נופל בשדה – הנה שם חלל נופל על חלל חרב, וזה המבדיל בין חללים ובין הרוגים, והחנוק אינו חלל כי אין דם יוצא ממנו. ובדיוק מציין שכבר מת לא מפרפר, וזה מודה גם ר׳ אליעזר שאין לומר שבא רק לדוגמא וה״ה חנוק, דשם חלל נזכר בפרשה ד׳ פעמים הרי בא בדוקא, והת״ק מדייק שגם מ״ש באדמה נופל בשדה שהם דברים מיותרים מציין במ״ש באדמה למעט טמון, שזה ההבדל בין בארץ ובין באדמה שהאדמה הוא על הארץ ומציין שנמצא על, שטח הגלוי באדמה לא טמון שע״ז היל״ל בארץ, ומ״ש נופל ממעט תלוי, ובשדה ממעט צף על פני המים, ומ״ש באדמה אשר ה׳ אלהיך נותן לך כולל גם עבר הירדן, ובספרא (קדושים סי׳ נח אמור סי׳ קנג בהר סי׳ ב) ממ״ש כי תבוא אל הארץ אשר אני נותן לכם ממעט עבר הירדן, אבל פה אינו תולה בביאה ולא הזכיר לשון ארץ רק באדמה שכולל כל אדמה שהיא להם נתונה מה׳. ור׳ אליעזר ס״ל שלא בעינן בזה קרא כדכתיב:
[קלג] לא נודע מי הכהו – הא נודע אפילו על ידי עד אחד מקרי נודע כמו שלמד בספרא (ויקרא סי׳ רסג) מלשון או הודע אף על ידי עד אחד ואף על ידי אשה. ומ״ש תלמוד לומר וענו ואמרו ר״ל וסוף הפסוק ועינינו לא ראו כ״ה (בסוטה דף מז):
(הקדמה) פרשת עגלה ערופה
השלטונות, בתור נציגות הציבור, חייבים לשמור על חיי האדם, להעניש את הרוצח ולמנוע כל מיני תקלות, ומתוך זה הם אחראים במדה מסויימת עבור כל אבדן נפש. על כן, אם אירע מקרה רצח ולא עלתה בידם למצוא את הרוצח, נתחייבו להביא כפרה, כדי שכולם יכירו באחריות המוטלת עליהם. הגברת רגש האחריות בעם, תשיג ביחס לשמירה על חיי האדם אותה מטרה כמו הענשת הרוצח.
כל מה שנאמר במקרא זה: ״כי ימצא״, ״חלל״, ״באדמה״, ״אשר ... לרשתה״, ״נופל״, ״בשדה״, נדרש על ידי חכמינו זכרונם לברכה (סוטה מ״ד:; מ״ה:) שהוא מעכב לענין הבאת עגלה ערופה, כמו שכן דרשו בהרבה פרשיות.
(א) לא נודע וגו׳ – מלמד שאם נודע הרוצח לשום אדם בעולם, אין מביאים עגלה ערופה. סוטה מ״ז:.
באדמה אשר ה׳ אלהיך נותן לך לרשתה – בספרי באדמה ולא צף ע״פ המים בשדה ולא טמון בגל, כן הגירסא בירושלמי ומחוור, ועיין בבלי וראה דהגירסא כלפנינו. עיי״ש.
שם בספרי נותן לך לרבות עבר הירדן. תימא דבפסקא רצ״ז (לפי גירסת הגר״א) אשר ה׳ אלהיך וכו׳ נותן לך ר״ש אומר פרט לעבר הירדן שנטלו מעצמן. והנה בירושלמי דבכורים מייתי לה, וקאמר דחצי שבט המנשי לא נטלו מעצמן, אבל תמוה לומר דלא מייתי עגלה ערופה רק בחלק חצי שבט מנשה, והרמב״ם לא פסק כן. ונראה בס״ד דדריש כי ימצא פרט למצוי, ומזה הוינא ממעט עבר הירדן דתמן שכיחי רוצחים, וכדאמר הספרי בפ׳ מסעי לפי שרוב שופכי דמים בארץ גלעד, ובנדרים כ״ב אכתי לא עברת ירדנא, וא״כ הוי מיעוט חדא, ואשר ינחילך ה׳ אלהיך למעט עבר הירדן, וא״כ הוי מיעוט אחר מיעוט ומרבינין עבר הירדן, וכי ימצא פרט למצוי היינו עיר שרובה עכו״ם והמיעוט הראשון אינו נעקר לגמרי, וכמוש״כ הגר״א בפ׳ חוקת ובשנ״א מס׳ שביעית יעוי״ש.
כי ימצא – נמצא סמוך לספר או לעיר שרובה עובדי כוכבים לא היו עורפין, שנאמר כי ימצא פרט למצוי.⁠1 (סוטה מ״ה:)
כי ימצא – כי ימצא ולא שתהא חוזר להמציא אותו2. (ירושלמי סוטה פ״ט ה״א)
כי ימצא – אין מציאה בכל מקום אלא בעדים.⁠3 (שם שם)
כי ימצא – ולא בשעה שמצוי, מכאן אמרו, משרבו הרוצחים בטלה עגלה ערופה4 (ספרי).
חלל – חלל ולא חנוק, חלל ולא מפרפר.⁠5 (סוטה מ״ה:)
חלל – רבי יוסי ב״ר יהודה אומר, חלל ולא חנוק ואפילו מושלך.⁠6 (ירושלמי סוטה פ״ט ח״ב)
באדמה – באדמה ולא טמון בגל.⁠7 (סוטה מ״ד:)
נתן לך – פרט לחוץ לארץ.⁠8 (ירושלמי סוטה ס״ט ה״א)
נתן לך – לרבות עבר הירדן9 (ספרי).
לרשתה – ירושלים אינה מביאה עגלה ערופה, דאמר קרא לרשתה, וקסבר ירושלים לא נתחלקה לשבטים.⁠10 (סוטה מ״ה:)
נפל בשדה – נופל ולא תלוי באילן, בשדה ולא צף על פני המים.⁠11 (שם מ״ד:)
נפל בשדה – רבי יוסי ב״ר יהודה אומר, נופל ולא תלוי באילן, ומניין אפילו מושלך, ת״ל חלל.⁠12 (ירושלמי סוטה פ״ט ה״ב)
לא נודע – הא נודע מי הכהו אפילו אחד בסוף העולם לא היו עורפין.⁠13 (סוטה מ״ז:)
לא נודע – הא נודע מי הכהו אפילו עבד אפילו שפחה לא היו עורפין.⁠14 (ירושלמי סוטה פ״ט ה״א)
1. הספר הוא גבול עיר עובדי כוכבים, ור״ל פרט למקומות שמצוי תדיר רציחות וגזילות. ומדברי הרמב״ם והרע״ב בפי׳ המשנה נראה שהי׳ לפניהם הגירסא פרט לממציא את עצמו, כלומר שסמוך לגבול העובדי כוכבים הוי כאלו המציא עצמו למיתה מדהלך שם יחידי, וכ״מ בירושלמי בפ״ט דסוטה ה״ב וז״ל, נמצא סמוך לספר, אני אומר סרקיים הרגוהו, ועיר שיש בה עובדי כוכבים אני אומר עובדי כוכבים הרגוהו, וכ״כ ברמב״ם פ״ט ה״ה מרוצח, נמצא סמוך לספר או לעיר שיש בה עובדי כוכבים אין מודדין כל עיקר שהרי זה בחזקת שהרגוהו עובדי כוכבים, עכ״ל. וזה הפירוש עולה יפה לפי הגירסא פרט לממציא את עצמו, וא״צ למה שנדחק הכ״מ לפרש לשון זה לפי הגירסא פרט למצוי, ובפרט כי כפי שכתבנו מבואר מפורש מפירושו למשנה שהי׳ גורס פרט לממציא את עצמו עיי״ש, וכן דברי התוי״ט בענין זה צ״ע רב, יעו״ש ואין להאריך, וע׳ בתוס׳ סנהדרין פ״ו א׳ ד״ה ונמצא.
2. פירש בקרבן עדה שלא יהיה צריך לחקור אחריו, והיינו פרט לטמון [בדרשה שבסמוך] עכ״ל, ופירוש זה, צ״ע דהא פרט לטמון דרשינן בסמוך מדרשה באדמה, ולכן נראה לפרש שהכונה שאם שמעת שמועה בעלמא שנמצא חלל אין אתה מחויב לדרוש ולחקור כ״כ ולסבב הבאת עגלה ערופה אלא רק אם באה לידך דבר מציאות חלל אז אתה מחויב להתעסק בתוצאות הדין המבואר.

וראיה לפירוש זה שכן דריש כהאי גונא בספרי פ׳ ראה בענין עיר הנדחת כי תשמע באחת עריך וגו׳, כי תשמע ואין החיזור מן המצוה, ר״ל שאין עליך מצוה לחזור אחר הדבר לשמוע, יעו״ש לפנינו, וי״ל דדריש כן מלשון כי תשמע, כי ימצא, עפ״י המבואר במ״ר פ׳ צו פ׳ ט׳, בכל המצות כתיב כי תראה, כי תפגע, כי יקרא וגו׳, אם באה המצוה לידך אתה זקוק לעשותה ואם לאו אי אתם זקוק לעשותה וכו׳, וה״נ כן.
3. ר״ל שיהיו עדים רואין את הנהרג בשעה שמצאוהו אם ראוי הוא להביא עגלה ערופה עליו, והיינו שלא יהיו בו המניעות המונעות מלהביא עגלה ערופה, כגון שאינו חנוק ולא תלוי באילן ולא צף על פני המים כפי שיתבאר בסמוך.
4. כ״א בסוטה מ״ז א׳, ועיין ברמב״ם פ״ט הי״ב מרוצחים כתב וז״ל, אפילו ראה את ההורג עד אחד ואפילו עבד או אשה או פסול לעדות בעבירה לא היו עורפין, לפיכך משרבו הרוצחין בגלוי בטלה עגלה ערופה, עכ״ל. וסברתו פשוטה, דמשרבו רוצחין בגלוי לא יתכן שלא ידע מי מהרציחה, אבל לא ידעתי למה כתב טעם וסברא מדנפשי׳ בעוד שבספרי יש דרשה מפורשת על זה כמבואר לפנינו, ואפשר לומר דטעם הספרי גופי׳ הוי מטעם סברא זו, דכיון דרציחה מצויה א״א שלא ידע מי מהרציחה וא״א להתקיים הפסוק לא נודע מי הכהו כמבואר בסמוך.
5. דשם חלל לא נקרא אלא הנהרג בכלי ברזל כעין חרב וכמש״כ בפ׳ חקת בחלל חרב, לאפוקי חנוק שאינו חלל מפני שאין דם יוצא ממנו ואפשר שמאליו מת, וגם מורה שם חלל על מי שנהרג כולו באין עוד רוח חיים בקרבו לאפוקי מפרפר, ולא נתבאר כאן ענין זה כל צרכו, אם במפרפר לעולם אין עורפין גם אם לאח״כ מת, אבל בירושלמי סוטה פ״ט ה״א מבואר כל ענינו, ראוהו מפרפר כאן ובא לאחר זמן ולא מצאו אין עורפין שאני אומר ניסים נעשו לו וחיה, ראוהו מפרכס כאן ובא ומצאוהו מת במקום אחר מודדין ממקום שנמצא, ר״ל לא אמרינן מסתמא מת במקום הראשון וגררוהו לכאן, אלא אמרינן כאן נמצא וכאן מת, וחידוש על הרמב״ם שלא ביאר כל זה, וע׳ בדרשה הבאה.
6. ר״ל אפילו מצאוהו מושלך, וטעם הדבר דאעפ״י כן אין זה בכלל חלל שאינו אלא מכלי ברזל כחרב כמש״כ בריש אות הקודם.
7. בגל של אבנים, וממעט זה מלשון באדמה.
8. נראה קצת טעם בזה עפ״י המבואר בדרשה ראשונה שבפסוק זה כי ימצא, נמצא סמוך לספר או לעיר שרובה עובדי כוכבים לא היו עורפין דכתיב כי ימצא פרט למצוי, ור״ל מפני שבאותן המקומות מצויין רוצחים והוי מצוי, וה״נ בערי חו״ל שרוב ישובן מאומות שונות מצוי רציחות ונקרא מצוי, ובכ״ז אצטריך גם מעוט נותן לך, משום דממצוי לבד לא היינו מוציאין כל חו״ל כיון דלא בהחלט כל חו״ל מיושב מעובדי כוכבים.
9. בפ׳ מצורע (י״ד ל״ד) אנו ממעטינן עבר הירדן מלשון אשר אני נותן לכם, ובארנו שם דטעם המיעוט בזה שם הוא מלשון הארץ דכתיב שם דמשמע הארץ הידועה ומיוחדת, ומכיון דעבר הירדן היא ארץ סיחון ועוג ובעת שנצטוו על אותה פרשה דנגעים עדיין לא ידעו שיכבשוה ולא שייך הארץ הידועה, משא״כ הכא דכתיב באדמה כולל כל האדמה שנתן להם הקב״ה.
10. אלא לכל ישראל היה חלק בה, וע׳ מש״כ לעיל בפ׳ ראה (י״ג י״ג).
11. ר״ל אפילו הרוג, ותלוי באילן אין עורפין, דאין לומר הכונה על סתם תלוי באילן דסתמו נחנק, דזה כבר שמעינן מרישא חלל ולא חנוק בדרשה דלעיל, וע׳ בדרשה הבאה.
12. ע׳ מש״כ לעיל אות ו׳ וצרף לכאן.
13. ר״ל אפילו אם נודעה הרציחה לעד אחד. והרבותא בזה אעפ״י דבעלמא קיי״ל לא יקום עד אחד באיש, אך הכא מדכתיב לא נודע בעינן ידיעה בעלמא, כל ידיעה שהיא, ואפילו ידועה לעד אחד, וכן די אפילו אם העד הוא פסול כגון עבד ושפחה כבדרשה הסמוכה, יען דעכ״פ נודע הוא, והכתוב אומר אשר לא נודע.
14. נתבאר בדרשה הקודמת יעו״ש וצרף לכאן.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםלקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחייטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורכלי יקראדרת אליהו לגר״אהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ב) וְיָצְא֥וּ זְקֵנֶ֖יךָ וְשֹׁפְטֶ֑יךָ וּמָדְדוּ֙ אֶל⁠־הֶ֣עָרִ֔ים אֲשֶׁ֖ר סְבִיבֹ֥ת הֶחָלָֽל׃
then your elders and your judges shall come forth, and they shall measure to the cities which are around him who is slain,
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונידעת זקניםטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
ויצאו זקניך – זקניך שנים, ושופטיך שנים, אין בית דין שקול מוסיפים עליהם עוד אחד הרי כאן חמשה דברי רבי יהודה. רבי שמעון אומר זקניך ושופטיך שנים אין בית דין שקול מוסיפים עליהם עוד אחד הרי כאן שלשה.
ומדדו אל הערים – מן החלל אל הערים ולא מן הערים אל החלל, מיכן אמרו נמצא ראשו במקום אחד וגופו במקום אחר מוליכים את הראש אצל הגוף דברי רבי אליעזר רבי עקיבה אומר הגוף אצל הראש. נמצא סמוך לספר או לעיר שיש בה גוים או לעיר שאין בה בית דין לא היו מודדים אין מודדים אלא לעיר שיש בה בית דין.
סליק פיסקא
"Then your elders shall go out": "your elders" — two; "and your judges" — two. And since a beth-din cannot be evenly balanced, an additional one is added, making five. These are the words of R. Yehudah. R. Shimon says: "Your elders and your judges" — two. And since a beth-din cannot be evenly balanced, an additional one is added, making three.
"and they shall measure to the cities that are around the slain one": (They measure) from the slain one to the cities, and not from the cities to the slain one. If his head was found in one place, and his body in another, the head is brought to the body. These are the words of R. Eliezer. R. Akiva says: The body (is brought) to the head.
[End of Piska]
זקניך שנים ושפט׳ שנים אין בית דין שקול מוסיפין עליהן עוד אחד הרי כאן חמשה דברי ר׳ יהודה ר׳ שמעון אומר זקניך שנים אין בית דין שקול מוסיפין עליהן עוד אחד הרי כאן שלשה:
ויצאו זק׳ רבי אומר בזקני בית דין הגדול הכת׳ מדבר [השמטה: אתה או׳ בזקני בית דין הגדול הכתוב מדבר] או אינו מדבר אלא בזקני אותה העיר וכשהוא אומר ולקחו זקני העיר הה׳ והורדו זקני העיר הה׳ הרי זקני העיר אמורין הא מה ת״ל ויצאו זקניך בזקני בית דין הגדול הכת׳ מדבר:
ד״א בזקני כל ישראל בשפטי כל ישראל הכת׳ מדבר ואי זה זה בית דין הגדול:
ויצאו הן ולא שלוחן:
ומדדו שאפלו נמצא בעליל לעיר מצוה לעסוק במדידה:
ומדדו מנ׳ היו מודדין מטבורו דברי ר׳ אליעזר ר׳ עקיבה אומר מחטמו:
ר׳ אליעזר בן יעקב אומר ממקום שנעשה חלל מצוארו:
ומדדו אל הערים מן החלל אל הערים ולא מן הערים אל החלל מיכן אמ׳ נמצא ראשו במקום אחד וגופו במקום אחד מוליכין את הראש אצל הגוף דברי ר׳ אליעזר:
ר׳ עקיבה אומר הגוף אצל הראש:
אשר סבי׳ החלל לא על ספר הים ולא על ספר המדבר:
וְיִפְּקוּן סָבָךְ וְדַיָּינָךְ וְיִמְשְׁחוּן לְקִרְוַיָּא דִּבְסַחְרָנוּת קְטִילָא.
then your elders and judges shall come forth and admeasure to the cities that surround the dead man;
ויפקון חכימיכון ודייניכון וימשחון לקרייתה די מןא חזור חזור לקטילהב.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לקרייתה די מן״) גם נוסח חילופי: ״ית קרייתא דאית״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לקטילה״) גם נוסח חילופי: ״דק׳⁠ ⁠⁠״.
ויפקון מבי דינא רבא תרי מן חכימייך ותלת מן דיינך וימשחון מארבע טריגונין ית קירויא די בחזרנות קטילא.
then two of the sages shall proceed from the chief court of judgment, and three of thy judges, and shall measure to the surrounding cities which lie on the four quarters from the (spot where) the dead man (is found);
ויצאו זקניך1מיוחדין.
ושופטיך2זו סנהדרין גדולה שיוצאים כולם למדידת עגלה ערופה.
ומדדו את הערים – מצוה במדידה, 3מהיכן מודדין אותו במקום שהוא חלל שוכב.
1. מיוחדין, סוטה מ״ד ע״ב.
2. זו סנהדרין. שם, וע״ש בפירש״י.
3. מהיכן מודדין אותו במקום שהוא חלל שוכב. עיין ספרי פיסקא ר״ב, ומובא ברש״י על התורה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

פַליַכ׳רֻג בַּעץֻ׳ שֻׁיֻוכִ׳ךַּ וַחֻכַּאמִךַּ וַיֻמַסִּחֻוןַ אִלַי׳ אלּקֻרַי׳ אַללַוַאתִי חַוַאלַיִּ אלּקַתִילִ
אזי שיצאו קצת מן חכמיך ושופטיך, וימדדו את השטחים עד הקריות אשר הן בסביבות ההרוג.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

ויצאו זקניךאסנהדרי גדולה.
ומדדו – ממקום שהחלל שוכב,
אל הערים אשר סביבותםב – לכל צד, לידע איזו קרובה.
א. כן בכ״י לייפציג 1, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34. בכ״י אוקספורד 165, המבורג 13, לונדון 26917 נוסף כאן: ״מיוחדים שבזקיניך״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, לונדון 26917: סביבותיו. בכ״י אוקספורד אופ׳ 34: סביבתיכם (עם סימני מחיקה).
ויצאו זקניך THEN THE ELDERS [AND THE JUDGES] SHALL GO FORTH – i.e. the distinguished among your elders, these are the Great Sanhedrin (Sotah 44b).
ומדדו AND THEY SHALL MEASURE – from the place where the corpse lies,
אל הערים אשר סביבת החלל UNTO THE CITIES WHICH ARE ROUND ABOUT HIM THAT IS SLAIN – in every direction, in order to ascertain which is the nearest.
פס׳: ויצאו זקניך ושופטיך – זקיניך שנים ושופטיך שנים. אין בית דין שקול מוסיפין עליהן עוד אחד הרי כאן חמשה דברי ר׳ יהודה.
1ומדדו (את) הערים – ולא מן הערים.
אל החלל – מיכן אמרו נמצא ראשו במקום אחד וגופו במקום אחר מוליכין את הראש אצל הגוף דברי רבי אליעזר. נמצא סמוך לספר או לעיר שיש בה עובדי כוכבים או לעיר שאין בה בית דין לא היו מודדין אלא בעיר שיש בה בית דין:
1. ומדדו אל הערים אשר סביבות החלל. מן החלל אל הערים ולא מן הערים אל החלל כצ״ל:
זקניך – זקני הערים הקרובות.
[ושפטיך – השופטים שיהיוא לך.]⁠ב
א. כן בכ״י פרנקפורט 150. בכ״י פריס 177: שיהיה.
ב. ההוספה בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
THY ELDERS. The elders and judges of the cities that are close to the body.
ויצאו זקיניך – מיוחדים שבזקינך, סנהדרין גדולה. איכא למאן דאמר: שלשה, ואיכא למאן דאמר: חמשה (משנה סוטה ט׳:א׳), ואיכא למאן דאמר: סנהדרי, ומלך, וכהן גדול (בבלי סוטה מ״ה.).
ומדדו – אפילו נראה בעליל לעיר, מצוה לעסוק במדידה (בבלי סוטה מ״ה.).
ואיכא למאן דאמר (משנה סוטה ט׳:ד׳): שמודדים מחוטמו, שהנשמה שם, דכתיב: חדלו לכם מן האדם אשר נשמה באפו (ישעיהו ב׳:כ״ב). ואיכא למאן דאמר: מצוארו, ממקום שנעשה חלל. ואיכא למאן דאמר: מחללו של גוף.⁠1
1. כלומר: מטיבורו.
ויצאו זקיניך – THEN YOUR ELDERS SHALL COME FORTH – the distinguished ones of your elders, the Great Sanhedrin. There is one who holds: three, and there is one who holds: five (Mishna Sotah 9:1), and there is one who holds: the Sanhedrin, and the king, and the High Priest (Bavli Sotah 45a:3).
ומדדו – AND THEY SHALL MEASURE – Even if it is found clearly near the city, it is a commandment to engage in measurement (Bavli Sotah 45a:2).
And there is one who holds (Mishna Sotah 9:4): that they measure from his nose, that the breath is there, as it is written: “Stop trusting in man in whose nostrils is a breath” (Yeshayahu 2:22). And there is one who holds: from his neck, from the place he became a slain person. And there is one who holds: from the cavity of the body.
ומדדו – אפילו נמצא, בעליל מצוה לעסוק במדידה1 שמתוך שהיו עסוקים בדבר יבואו מתוך הערים הנמדדות ומי שהלך מביתו ולא חזר באים בני משפחתו ומכירים הנרצח אם מכירין אותו מעידים עליו ולא תהיה אשתו עגונה ובניו יורדים לירושת אביהם ואין ב״ד ממחין בידם ומתוך כך יהא נודע מי הלך עמו ומי נתלוה עמו ופעמים נתפרסם על ידי כן.⁠2
1. שאוב מר״י בכור שור.
2. שאוב מר״י בכור שור דברים כ״א:ח׳.
ומדדו, "they (the authorities) will measure;⁠" even if it clear how far he is removed from the nearest habitation, the act of performing the measuring will draw the attention of the public to what has happened in their vicinity; the people of the neighboring towns or villages will institute searches for any resident not accounted for so that the identity of the slain person may be established. If someone in the neighboring towns has not been accounted for, the family members will come to inspect the carcass to determine if he was related to them. Through these searches it may be determined who might have kept company with the slain man, and if there was a woman in the vicinity whose husband had disappeared and who was therefore an agunah, an abandoned woman unable to remarry until proof would forthcoming that her husband had died, and who could be able to remarry once the identity of the slain main was determined as having been her husband.
ומדדו אל הערים – אמר הרב בכור שור דכל זה צוה הקב״ה לעשות כדי שיצא קול לנרצח ומתוך כך יבואו עדים ויעידו שהוא מת ולא תשב אשתו עגונה ומאי דאמרו רבותינו אין מעידין אלא על פרצוף פנים עם החוטם כגון שבא ואמר מעיד אני על חוטמו ופרצופו שהוא כך וכך ואין העדים מכירין אותו אלא מתוך דבריהם יבינו המכירים אותו שהוא זה אבל אם באים עדים שאומרים מכירין אנו בודאי שזהו ובטביעות עין גמור כאלו ראיתיו חי ודאי תנשא אשתו בעדות זו אפילו לאחר כמה שבועות ולפי׳ אפי׳ ממקום רחוק יכול לבא ולהתבונן בו וההוא דטבע בדגמ׳ ואסקוה אגשרא וכו׳ ואנסבה רבא לדביתהו אפילו לאחר חמשה יומי עדות סתם היה ודמיון ולא אמר מוחזקני בו.
ומדדו אך הערים, "and they shall measure unto the cities;⁠" Rabbi B'chor Shor said that G–d commanded all these details in order to publicise the fact that an unidentified person had been found murdered so that witnesses who might be able to identify the slain man and to thus prevent his widow from becoming an agunah, a woman who is unable to remarry due to our not knowing if her husband had really died. When our sages in the Talmud tractate Yevamot folio 120, stated that the only valid identification is recognizing the carcasses' face, including his nose, this is meant when the identification is only based on facial features including the nose. When we can hear from the way the witnesses speak about the deceased that he must have been familiar to them, this testimony is definitely sufficient to allow the deceased's widow to remarry, even if this identification occurred several weeks after the slain person had been found. In fact, even identification from a distance may be sufficient. The example quoted in the Talmud there on folio 121, is that a Rabbi Yehudah ben Baba, performed a wedding ceremony for a woman five days after her husband had drowned and been identified. The Talmud justifies this due to decomposition of a corpse in water taking much longer that decomposition of features on dry land.
ומדדו – ב׳ דין ואידך ומדדו את תכנית שמודדין מראשו שהוא עיקר תכונת האדם.
אשר – אותיות ראש שמודדין מראשו.
אשר סביבות החלל – בגימטריא בראשו של הרוג.
ויצאו זקיניך ושופטיך – כיון שאמר אחר זה זקני העיר ההיא למדנו שאלו הזקנים והשופטים הם הכוללים לכל. העירות ולזה יהיו מבית דין הגדול שבירושלם וראוי היה להיות כן כי אין ראוי שימדוד זה רק מי שהוא על העיירות כלם לשפוט מי מהם יתחייב להביא העגלה ולפי שהמעט שיפול בו שם זקניך הוא שנים והמעט שיפול בו שם שופטיך הוא שלשה כדי שיהיה ראוי לבית דין שלא יהיה בית דין שקול בלי מכריע למדנו שחמשה יוצאים מבית דין הגדול.
ומדדו את הערים אשר סביבות החלל – ראוי שתדע שזאת המדידה יחוייב שתהיה מהמקום הנראה בו החיות יותר והוא הראש כי מהמקום ההוא ראוי שיקרא חלל ובחוטם ממנו לפי שבו יוכר תכף אם האדם מת מצד הנשימה והנה אם היו שם חללים רבים מפוזרין מודדין כל אחד בפני עצמו ואם היו זה על זה מודדין מן העליונים כי האחרים טמוניםא ולפי שכבר נאמר אחר זה ולקחו זקני העיר ההיא למדנו שעיר שאין בה בית דין לא היו מודדין לה ולמדנו מזה עוד שהעיר שהזקנים שבה אינם זקני העיר ההיא אבל זקניך כמו הענין במקום הבחירה לא היו מודדין לה.
א. בדפוס ונציה: ״ממונים״.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

זקניך מיוחדים שבזקניך סנהדרין גדולה. מדהוה ליה למכתב זקני העיר דומיא דולקחו זקני העיר והורידו זקני העיר וכתב זקניך המיוחדין שבזקניך דהיינו היושבים בשלכת הגזית כדאיתא בספרי ומייתי לה בפרק עגלה ערופה זקניך שנים ושופטיך שנים ואין ב״ד שקול מוסיפין עוד אחד הרי חמשה:
ומדדו ממקום שהחלל שוכב. ואף על פי שהכתוב לא גלה רק סוף המדידה ולא ראש המדידה מסתברא דראש המדידה אינה אלא מן החלל ותנן התם מאין היו מודדין רבי אליעזר אומר מטבורו רבי עקיבא אומר מחוטמו רבי אליעזר בן יעקב אומר ממקום שנעשה חלל:
אל הערים אשר סביבותיו לכל צד לידע אי זו קרובה לא שהיא חובה למדוד מן החלל עד כל עיר ועיר אשר סביבותיו אלא כדי למצא העיר היותר קרובה אליו כדכתיב והיתה העיר הקרובה אל החלל לפיכך אם היה החלל מוטל סמוך לעיר שאין ספק בו שהוא היותר קרובה אל החלל אין צריך שם מדידה:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

מיוחדים בזקנה. דאם לא כן, לכתוב ׳ויצאו זקני העיר׳:
ממקום שהחלל שוכב. פירוש, המדידה אינה בשביל החלל עצמו, למדוד מן החלל סביבות הערים, כדמשמע לשון המקרא ״כי ימצא חלל באדמה וגומר״, דלא שייך מדידה אלא ממקום למקום, דבענין זה הוי מדידה, אבל לומר שימדדו מן החלל אל העיר – זה לא שייך, ולפיכך צריך לפרש שימדדו ׳ממקום שהחלל שוכב׳:
לכל צד לדעת איזה קרובה. אבל לא שיהיה חייב למדוד אל כל המקומות בין רחוקה ובין קרובה לקיים מצות ״ומדדו״, כדמשמע לישנא דקרא, אלא פירושו לדעת איזה קרובה, וכאשר ידענו שזו היא קרובה, אין צריך למדוד, דלא הוי המדידה רק לדעת איזה קרובה:
וּמָדְדוּ: הדל״ת בשוא לבדו כמנהגנו1, לתפארת הקריאה. [וּמָדְדוּ].
1. כמנהגנו: מ״ש בר׳ יב ג (׳וַאֲבָרְכָה מְבָרְכֶיךָ ׳).
מיוחדים שבזקניך כו׳. פי׳ מדהל״ל זקני העיר דומיא דולקחו זקני העיר וכתיב זקניך משמע המיוחדין שבזקניך, והיינו סנהדרין. ע״ש בגמרא דסנהדרין (יד:):
ממקום שהחלל שוכב. ואף על פי שהכתוב לא גילה רק סוף המדידה ולא ראש המדידה, מסתברא דראש המדידה אינה אלא מן החלל:
לכל צד לידע איזו קרובה. לא שהוא חובה למדוד מן החלל עד כל עיר ועיר, אלא המדידה היא לידע איזה היא היותר קרובה אל החלל, לפיכך אם היה החלל סמוך לעיר שבודאי אין עיר קרובה הימנה אל החלל, אין צריך מדידה:
The most distinguished of your elders, etc. Because it should have said "the elders of the city" similar to "the elders of that city are to take.⁠" Yet it is written "your elders,⁠" implying "the most distinguished of your elders,⁠" i.e. the Sanhedrin; see there in Maseches Sanhedrin (14b).
From the spot where the corpse is lying. Even though the verse tells us only the end of the measurement and not the beginning, it is logical that the measurement begins with the corpse.
In every direction, in order to determine which is closest. Not that there is an obligation to measure from the corpse to every city; rather, the measurement is to determine which city is nearest the corpse. Therefore if the corpse was near a city and it is certain that there is no other city closer, there is no need for measuring.
ויצאו זקניך – מיוחדים שבזקניך זו סנהדרי גדולה.
ויצאו – הן ולא שלוחן. זקניך שנים. ושפטיך שנים. ואין ב״ד שקול הרי חמשה ראב״י אומר זקניך הן ע״א סנהדרין. ושפטיך. זה מלך וכ״ג. ומדדו אל הערים אשר סביבת החלל. שימדדו מהחלל להעיר ולא מעיר לחלל.
ויצאו זקניך ושפטיך – בכנוי, ואח״כ הזכיר זקני העיר ההיא, א״כ הזקנים שאמר כאן הם מסנהדרי גדולה אשר בב״ד הגדול בירושלים:
ומדדו אל הערים – ימדדו המרחק שיש ממקום שהחלל שוכב בו עד אל הערים אשר סביבותיו:
זקניך ושופטיך – ר״ש ור״י פליגי (ר״פ עגלה ערופה) לר״ש זקניך ושופטיך חדא נינהו, ולהורות שיהיו זקנים המיוחדים שבשופטים, והם שבלשכת הגזית, ולר״י בעי׳ זקנים ושופטים. הנה לר״י וי״ו של ושופטיך הוא לתוספת, וזקנים לחוד ושופטים לחוד ותרווייהו בעי, ולר״ש הוראת וי״ו כמלת של (שהוא אחת מהוראותיו כמ״ש באמור כ״ב ח׳ בנבלה וטרפה) וטעמו זקניך של שופטיך לא זקני סנהדרי קטנה כ״א של סנהדרי גדולה שהם המיוחדים לשופטים בישראל.
ויצאו זקניך ושפטיך – זקני ושופטי האומה, הווי אומר, חברי בית הדין הגבוה; ״מיוחדין שבשופטיך״, שלושה – או לדעה אחרת, חמישה – מחברי בית דין הגדול (שם מד:).
הם מחויבים לצאת בעצמם, ״הן ולא שלוחיהן״ (שם מה.). אף שבדרך כלל ״שלוחו של אדם כמותו״ (עיין פירוש, שמות יב, ג–ו וכא, לז), המדידה האמורה כאן חייבת להיעשות על ידי חברי בית דין הגדול בעצמם. העשייה האישית רמוזה בתיבת ״ויצאו״. החובה הרגילה המוטלת על חברי בית דין הגדול מצריכה בדרך כלל את הימצאותם הקבועה בעיר המרכזית. אולם עתה הם מחויבים לצאת אל מקום העבירה, ותיבת ״ויצאו״ ממעטת שימוש בשליח או בנציג.
הטעם לכך שמעשה זה צריך להיעשות על ידי חברי בית דין הגדול בעצמם, ולא על ידי אדם שהוסמך על ידם לפעול בשמם, משתמע מאופיו של העניין. שכן בתי הדין של הערים הם באי כוחו של בית דין הגדול, כפופים למרותו ופועלים רק כשלוחיו (פירוש, לעיל טז, יח). העבירה גרמה לכך שהוטלה על השלוחים האלה האשמה שהתרשלו במילוי חובותיהם, והם חייבים עתה לנקות עצמם בפומבי מאשמה זו. אולם האשמה חוזרת ומוטלת בעקיפין על חברי בית הדין הגדול בעצמם, ומשום כך עליהם לפתוח באופן אישי את מעשה הטיהור הפומבי.
ומדדו וגו׳ – ״אפילו נמצא בעליל לעיר היו מודדין שמצווה לעסוק במדידה״ (סוטה מה.). גם אם פשוט וברור שמכל הערים שבמחוז, עיר מסוימת היא הקרובה ביותר לחלל, עדיין עליהם למדוד את המרחק. המדידה עצמה היא מצווה, שכן המדידה נעשית על ידי חברי בית דין הגדול בעצמם, והיא מבטאת את הסמכות העליונה של אותו בית דין עליון, וכן את האחריות השווה המוטלת על כל בתי הדין הכפופים להם; כולם אחראיים למקרים כאלה, אלא שרק אחד מהם נקרא לפעול במקרה הנידון, מאחר שהוא הקרוב ביותר (עיין באר שבע שם).
ומדדו אל הערים – ברור מכל ההמשך שהתורה מניחה שקיימים ״זקנים״, חברי בית דין, בכל הערים הבאות כאן בחשבון. יתירה מכך, בפסוק ו לא נאמר ״וכל זקני העיר ההיא הקרובה אל החלל״, אלא ״הקרובים אל החלל״; אין מבקשים כאן את העיר אלא את זקני העיר, שבהתאם למצב, עליהם נופל תחילה החשד לרשלנות. לפיכך ״נמצא סמוך לעיר שאין בה בית דין, מניחין אותה ומודדין לעיר שיש בה בית דין״ (סוטה מה:). בכך מתיישבת קושית התוספות במסכת בבא בתרא (כג: ד״ה בדליכא). מציאת חלל מטילה דופי בכל שלטונות הערים בסביבה. משום כך, כפי שאמרנו, הם מודדים את המרחק אל כל הערים שיש בהן בית דין – אפילו אם פשוט וברור איזו עיר היא הקרובה יותר. דברי הניקוי מהעוון נאמרים על ידי בית הדין שבהשקפה ראשונה מסתבר ביותר שהוא הקשור לעניין, אך סבירות זו אינה מוציאה מכלל אפשרות שאולי אחד מבתי הדין האחרים הוא האשם (השווה מראה הפנים לירושלמי, בבא בתרא שם).
אשר סביבת החלל – לדעתנו פירוט זה ממעט ערים רחוקות יותר, והמדידה מוגבלת לאותן ערים שהן ״סביבת החלל״: הערים הראשונות שאדם פוגש בהן בפנותו אל כל צד מהחלל, אך לא הערים השוכנות מאחוריהן (עיין פירוש לפסוק הבא).
[קלד] ויצאו זקניך ושופטיך – לר״ש הוי״ו הוא וי״ו הבאור, זקניך שהם שופטיך ר״ל מסנהדרי גדולה. ור״י ס״ל דאם כן היה טוב יותר לכתוב בלא וי״ו. והיה פירושו זקניך שהם שופטיך ר״ל שופטי כלל ישראל שהם סנהדרי גדולה כמ״ש ואל השופט אשר יהיה בימים ההם, ומדכתב וא״ו שמורה גם כן על החבור מפרשינן שהוא גם כן וי״ו החבור, ובכ״ז ידעינן שהם מסנהדרי גדולה שכמו ששופטיך הם מסנהדרי גדולה כן זקניך, וז״ש בסנהדרין (דף יד) אלא וא״ו ושופטיך ממנינא ור״ש וא״ו לא דריש ר״ל שר״ש ס״ל שהוא וא״ו הבאור לבד כמו נבלה וטרפה לא יאכל שפי׳ נבלה שיש במינה טרפה כמ״ש באה״ש (כלל תר״ד).
[קלה] ומדדו – שמצוה למדוד אפילו ידוע שזו העיר הקרובה כמ״ש (בסוטה מה) ופ״ק דסנהדרין ומודדים מן החלל אל הערים, ולענין מה שמת מצוה קונה מקומו ונמצא ראשו במקום אחד וגופו במקום אחר ס״ל לר״א שהגוף נשאר במקומו ור״ע ס״ל שהראש נשאר במקומו והגוף נד ממקומו כן מפרש בגמרא (דף מה). וממ״ש והיתה העיר הקרובה ולקחו זקני העיר ההיא מבואר שלעיר שאין בה ב״ד אין מודדים ואז מודדים לעיר הקרובה שיש בה ב״ד כן פי׳ בגמרא שם, ואם אין ב״ד בשום מקום פליגי ר׳ אמי ור׳ אסי במכות (דף יא) אם מביאים ע״ע עי׳ בתוס׳ שם. ומ״ש נמצא סמוך לספר משום דבעינן כי ימצא (כנ״ל סי׳ קלא):
ויצאו זקניך ושופטיך – זקני כל ישראל, דהיינו שלשה או חמשה מדייני בית דין הגדול (סוטה מ״ד:). עליהם לברר איזו עיר, דהיינו איזה בית דין, חייבת להביא עגלה ערופה. לפי יוסף בן מתתיהו, ד׳:ח׳, טז, המדובר בראשי הערים הקרובות ו״מועצת הזקנים״. זאת אומרת שהוא פירש ״זקניך״ — הסנהדרין, ״ושופטיך״ — ראשי העיר.
ומדדו – אין מודדין אלא לעיר שיש בה בית דין (סוטה מ״ה.). על ידי כן יתברר במדה מסויימת איזה בית דין לא יצא ידי חובתו כראוי. על כן צוותה התורה בפסוק ג: ״ולקחו זקני העיר״.
ויצאו – ויצאו – הם ולא שלוחיהם.⁠1 (סוטה מ״ה.)
ויצאו – פרט לחגרים. מגיד הכתוב כשם שזקני ב״ד שלמין בצדק כך צריכין להיות שלמין באבריהם.⁠2 (ירושלמי סנהדרין פ״ח ה״ה)
זקניך – נאמר כאן זקני ונאמר להלן (פ׳ ויקרא) זקני העדה, מה להלן מיוחדים שבעדה אף כאן מיוחדים שבעדה.⁠3 (סוטה מ״ד:)
זקניך ושופטיך – זקניך שתים ושופטיך שתים, ואין ב״ד שקול מוסיפין עליהן עוד אחד.⁠4 (סוטה מ״ד:)
ומדדו – אפי׳ נמצא בעליל לעיר היו מודדין, שנא׳ ומדדו – מצוה לעסוק במדידה.⁠5 (שם מ״ה.)
אל הערים – מלמד שמודדין מן החלל אל הערים ולא מן הערים אל החלל6 (ספרי).
1. ובעין משפט ציין לרמב״ם פ״ט ה״א מרוצח, אבל באמת כתב שם הרמב״ם בסתמא ויוצאין ה׳ זקנים, ולא פירש מפורש הן ולא שלוחיהם, וזו פליאה גדולה שהשמיט לפרש עיקר גדול כזה ועפ״י דרשה מפורשת בגמרא, ובכ״מ בגמרא נמצאה דרשה כזו, כמו לענין חליצה וקראו לו זקני עירו הם ולא שלוחיהם ולענין עיר הנדחת יצאו אנשים הן ולא שלוחיהם ולענין סמיכת הקרבנות וסמך ידו ולא יד שלוחו, ומכל אלה פירש הרמב״ם רק לענין סמיכה וביתר הענינים השמיט, ולא ידעתי טעמו, וצע״ג.
2. עיין מש״כ לקמן בפ׳ ז׳ בדרשה וענו ואמרו באה ג״כ דרשה מענין זה, וענו פרט לאלמים, ידינו לא שפכו פרט לגדמים ועינינו לא ראו פרט לסומין, וע׳ בבבלי סנהדרין ל״ו ב׳ יליף דסנהדרין בעלי מומין פסולין מפסוק דשה״ש כולך יפה רעיתי ומום אין בך דנדרש על סנהדרין, וכ״ה ביבמות ק״א ב׳, וצ״ע שלמדו מדרשה אסמכתית כזו מדברי קבלה בעוד שבכאן דרשה גמורה בזה ובתורה, ואפשר לומר משום דראי׳ זו יש לדחות די״ל דהכונה כאן דאם היו בעלי מומין פסולין לענין זה דעגלה ערופה, אבל אין הכרח שבסתם דיינים פסולים דיינים כאלה אף במקום דלא בעינן לפעולותיהם בגוף, ודו״ק.
3. כלומר סנהדרי גדולה.
4. ר״ל כדי שיהי׳ מספר כזה שיהי׳ אפשר לקיים בו אחרי רבים להטות לכן מוסיפין עוד אחד ובס״ה חמשה, וע׳ מש״כ השייך לענין זה בפ׳ ויקרא בפסוק המובא בזה.
5. ר״ל אפילו אם נמצא בצד עיר זו, שהדבר נראה בעליל שהיא הקרובה צריך למדוד, מפני שהמדידה בעצמה מצוה.
6. הרבותא בזה אעפ״י שהורה הכתוב רק סוף המדידה, והו״א דראשו לא איכפת לן מאיזה צד שיתחיל, קמ״ל דמן החלל אל הערים דוקא. וע׳ לפנינו בפ׳ נח בפסוק כל אשר נשמת רוח חיים שמודדין מחוטמו דעיקר חיותא באפא הוא, יעו״ש.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונידעת זקניםטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ג) וְהָיָ֣ה הָעִ֔יר הַקְּרֹבָ֖ה אֶל⁠־הֶחָלָ֑ל וְלָֽקְח֡וּ זִקְנֵי֩ הָעִ֨יר הַהִ֜וא עֶגְלַ֣ת בָּקָ֗ר אֲשֶׁ֤ר לֹֽא⁠־עֻבַּד֙ בָּ֔הּ אֲשֶׁ֥ר לֹא⁠־מָשְׁכָ֖ה בְּעֹֽל׃
and it shall be, that the city which is nearest to the slain man, even the elders of that city shall take a heifer of the herd, which hasn't been worked with, and which has not drawn in the yoke,
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלמנחת שיאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רו]
והיה העיר הקרובה – הקרובה שבקרובות מיכן אמרו נמצא מכוון בין שתי עיירות שתיהן מביאות שתי עגלות דברי רבי אליעזר וחכמים אומרים עיר אחת מביאה ואין שתי עיירות מביאות שתי עגלות ואין ירושלם מביאה עגלה ערופה.
ולקחו זקני העיר ההיא – ולא זקני ירושלם.
עגלת בקר – רבי אליעזר אומר עגלה בת שנתה ופרה בת שתים וחכמים אומרים עגלה בת שתים ופרה בת שלש ובת ארבע דבר אחר עגלת בקר שיהא בה שני דרכים הא כיצד בת שתים עגלת בקר.
דבר אחר: רחיצה בזקנים וכפרה בכהנים.
אשר לא עובד בה – כל עבודה מנין בעול תלמוד לומר אשר לא משכה בעול.
סליק פיסקא
[Piska 206]
"And it shall be, the city closest to the slain one": the nearest and not the near ones — whence they ruled: If it were found equi-distant between the two cities, both bring two (distinct heifers [and not one heifer jointly]). These are the words of R. Eliezer. The sages say: One city brings, and two cities do not bring.
"the elders of that city shall take a heifer that has not been worked": and not the elders of Jerusalem. And Jerusalem does not bring an eglah arufah (the heifer of the broken neck).
"they shall take a heifer" ("eglath bakar"): R. Eliezer says: "eglath" — (up to) one year old; "parah" (a cow, the parah adumah [viz. Bemidbar 19:12]) — two years old. The sages say: "eglah" — (even one that is) two years old; "parah" — three or four years old — it being written (in respect to the former) "eglath bakar.⁠" How is this to be implemented? A two-year old satisfies both, "eglah" and "bakar.⁠" Similarly, (Ibid. 5) "Then there shall draw near the Cohanim … (6) and all the elders of that city.⁠" How so? The elders for washing; the Cohanim for atonement.
"that has not drawn under the yoke": This tells me only of the yoke. Whence are other labors derived (as disqualifying factors)? From "that has not been worked" (— in any manner). If so, why is "yoke" specifically mentioned? The yoke disqualifies whether or not the animal works; the other labors disqualify only if the animal works.
[End of Piska]
והיה העיר הקר׳ אל החלל מיכן אמ׳ נמצא מכוון בין שתי עיירות שתיהן מביאות שתי עגלות דברי ר׳ אליעזר:
ולקחו זקני העיר הה׳ ולא זקני ירושלים:
ולקחו זקני העיר הה׳ מיכן אמ׳ עיר שאין בה זקנים אינה מביאה עגלה ערופה:
ולק׳ זק׳ הע׳ הה׳ שתהא לקיחתה משל אנשי אותה העיר:
עגלת בקר בן בקר שיהא בה שני דרכים הא כיצד בת שתים:
אשר לא עבד בה אשר לא מ׳ בע׳ מלמד שכל העבודות פוסלין בה כעול אם כן למה נאמר עול אלא שהעול פוסל בה בין בשעת מלאכה בין שלא בשעת מלאכה כיון שמשכה בעול טפח נפסלה אע״פ שלא חרש בה ולא עשה בה מלאכה ושאר עבודות אין פוסלין אלא עד שעת מלאכה:
וּתְהֵי קַרְתָּא דְּקָרִיבָא לִקְטִילָא וְיִסְּבוּן סָבֵי קַרְתָּא הַהִיא עֶגְלַת תּוֹרִין דְּלָא אִתְפְּלַח בַּהּ דְּלָא נְגַדַת בְּנִיר.
and the elders of the city that is nearest to the dead man shall take an heifer of the herd which has not been worked with, nor has drawn on the yoke.
ותהווי קרתה די קריבה לק⁠[ט]⁠ילה ויסבון חכימי קרתה ההיא עגלת ברתא תורין די לא אתפלחב בהג די לא סלק עליהד שעבוד דניר.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ברת״) גם נוסח חילופי: ״בת״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אתפלח״) גם נוסח חילופי: ״אפלח״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בה״) גם נוסח חילופי: ״בגווה״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עליה״) גם נוסח חילופי: ״בנלא״.
ויהי קרתא דקריבא לקטילא מתחשדא וסבי בידינא רבא מפטרין ויסבון חכימי סבי קרתא ההיא עיגלת ברת תורין דלא עירובין ברת שתא דלא אתפלח בה ולא נגדת בניר.
and the city which is nearest to the dead man, being the suspected one, let the chief court of justice take means for absolution (or dissipation). Let the sages, the elders of that city, take an heifer from the herd, not commixed, an heifer of the year, which hath not been wrought with, nor hath drawn in the yoke:
עגלת בקר אשר לא עבד בה אל נחל איתן – אשר לעולם לא נעבד.
דורשי רשומות אמרו: כך היתה העגלה שלא נעשה בה שום מלאכה והנחל שלא נעבד ולא נזרע. ולמה כדי שעגלה זו לא תכיר המקום ולא (תזרע) [תשתה] מן הנחל שלא יהיה שום דרך ללכת בו, ומה שאמר וערפו שם את העגלה בנחל שמכים אותה בידה בעורף כדי שתצא מן הנחל ותלך אל בית הרוצח.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

פַאִיתֻ קַריַתֵ כַּאנַתִ אלקַרִיבַּתֻ אִלַיְהִ פַליַאכֻ׳דַ׳ אַהלֻהַא עִגלַתַּ מִןַ אלבַּקַרִ מַא לַם תֻפלַח וַלַא תַּמֻדֻ אַלנִּירַ
וכך, איזו שתהיה הקריה שהיא הקרובה אליו, אזי שיקחו תושביה, עגלה מן הבקר, כזאת שלא נעשתה בה עבודת אדמה ולא-העלתה עליה מחרשה.
פס׳: והיתה העיר הקרובה אל החלל – הקרובה שבקרובות. מיכן אתה אומר נמצא מכוון בין שתי עיירות שתיהן מביאות עגלה ערופה דברי רבי אליעזר. וירושלם לא היתה מביאה עגלה ערופה שנאמר ולקחו זקני העיר ההוא, ולא ירושלם. לפי שירושלים לא נחלקה לשבטים.
עגלת בקר – רבי אליעזר אומר עגלה בת שנתה. ופרה בת שלש. וחכמים אומרים עגלה בת שנתה ופרה בת שלש אף בת ארבע כשרה.
אשר לא עבד בה – חסר וא״ו מלמד שכל עבודה פוסלת בה.
אשר לא משכה בעול – בפרה אדומה (במדבר י״ט:ב׳) אשר לא עלה עליה עול. אבל בעגלה ערופה עד שתימשך לא נפסלה. וכמה תמשוך בעול ותפסל 1כשיעור (העיר) לרחבו. מיכן אמרו הכשר בפרה פסול בעגלה. והפסול בפרה כשר בעגלה ערופה:
1. כשיעור העול לרחבו כצ״ל:
אשר לא עבד בה – לחרוש.
משכה בעל – להביא אבנים כמנהג העגלות.
A HEIFER OF THE HERD, WHICH HATH NOT BEEN WROUGHT WITH. Never used for plowing.⁠1
AND WHICH HATH NOT DRAWN IN THE YOKE. To bring stones, as is the practice with heifers.⁠2
1. The heifer was not tied to a plow. The Hebrew reads lo ubbad bah (which hath not been wrought with). Ibn Ezra interprets ubbad as referring to plowing, for Scripture later uses a word from this root in the sense of plowed. Compare, lo ye'aved bo (which may neither be plowed) (v. 4).
2. They are used for pulling wagons.
והיה העיר – והיה דבר זה לעיר הקרובה שיקחו עגלת בקר. ד״והיה״א לא אעיר קאי, דאם כן הוי ליה למימר: והיתה.
א. בכ״י מינכן 52: דהוה.
והיה העיר – AND IT SHALL BE THAT THE CITY – And this matter shall be for THE NEAREST city that they shall take A HEIFER OF THE HERD. For [the words] “and it shall be” do not refer to the city, for if so, it should have said “and it shall be” [in feminine, since “city” is a feminine noun].
והיה העיר – והיה דבר זה לעיר שיקחו עגלת בקר – דוגמת: והיה הנערה (בראשית כ״ד:י״ד).⁠1
1. שאוב מר״י בכור שור.
והיה העיר, "and it shall be that the city, etc.;⁠" it will be up to the elders of inhabitants of the site closest to where the slain person was found will take a female heifer of the herd, etc.;⁠" the inverted use of the male pronoun for a female i.e. עבד "he was worked,⁠" instead of: "she was worked,⁠" is also found in Genesis 24,13, with the word: הנערה
(ג-ד) לא עבד בה ולא משכה בעול, לא יעבד ולא יזרע – הרי ד׳ מצות לספר על ד׳ רוחות העולם וכן ד׳ פעמים חלל וד׳ פעמים עגלה בפרשה.
והיה העיר הקרובה אל החלל – ידמה ממה שאמר בזה כי העיר ההיא מביא העגלה מפני שחזקהא שמשם הוא הרוצח והוא מבואר שעיר גדולה ועיר קטנה אף על פי שהעיר הקטנה היא יותר קרובה הנה העיר הגדולה היא יותר קרובה אל החלל כי יותר ראוי שימצאו שם רוצחים מהמצאם בעיר הקטנה והנה מצאנו בתורה שהלכה אחר הרוב שנאמר אחרי רבים להטות ומצאנו בזה המקום שהלכה אחר הקרוב. וזהו אמנם בעיירות שוות.
ולקחו זקני העיר ההיא – זהו בית דין שבאותו מקום הקרוב אל החלל.
עגלת בקר אשר לא עובד בה אשר לא משכה בעול – והנה העגלה הוא עד שתי שנים לפי מה שיורה עליו הגדר אמר עגלת בקר שיהיה הוייתה ממנה.
אשר לא עובד בה – להגיד שהעבודה פוסלת בה כמו הענין בפרה ויקרא עבודה כל מה שנעשה בה לצורך הבעלים לא לצורך עצמה.
אשר לא משכה בעול – הנה אם עלה עליה עול אינה נפסלת ואולם אם משכה בעול שאף על פי שלא חרשה נפסלת ולפי שלא אמר בה תמימה למדנו שאין המומים פוסלין בה.
א. בדפוס ונציה: ״שחזקם״.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

<וְהָיָה העיר הַקְרֹבָה: במסר׳ כ״י, הקרובה ב׳ ומלאי׳, וסימנהו׳ הבתולה הקרובה1, וְהָיָה העיר הקרובה2 פלוגת׳ אם חס׳ או מל׳, ע״כ. אבל הרמ״ה3 כתב הַקְרֹבָה אל החלל חס׳ וי״ו כתי׳, וחד מל׳ וי״ו, ולאחתו הבתולה הקרובה.> [הַקְּרֹבָה].
<אשר לא עֻבַד בה: תנן בפ״ב דפרה4, שכן עליה עוף כשרה, עלה עליה זכר פסולה, ובפסחי׳5 פ׳ כל שעה ובמציעא6 פ׳ אלו מציאות מייתי לה, ואמרי׳ התם, מ״ט אמ׳ רב פפא אי כתיב עבד וקריא עבד, עד דעביד בה איהו, אי כתיב עובד וקרינן עובד, אפי׳ ממילא נמי, השתא דכתב עבד וקרינן עובד, עובד דומיא דעבד, מה עבד דניחא ליה, אף עובד דניחא ליה. וכצ״ל בילקוט7 ובק״ס8 פ״א מהל׳ פרה.> [לֹא⁠־עֻבַּד].
בְעֹל: חס׳ וי״ו בהעתק הללי ובכל ספרי׳ כ״י מדוייקי׳ ובדפוס ישן. וכ״כ הרמ״ה9 ז״ל, אשר לא עלה10 עליה עֹל, חס׳ וי״ו כתי׳11, וכל ליש׳ דעֹל, עֻלוֹ, עֻלְכֶם,⁠א כולהו׳ חסרי׳ וי״ו. [בְּעֹל].
1. הבתולה הקרובה: וי׳ כא ג.
2. וְהָיָה העיר הקרובה: פסוקנו.
3. הרמ״ה: קר״ב.
4. בפ״ב דפרה: משנה פרה פ״ב מ״ד.
5. ובפסחי׳: כו ע״ב.
6. ובמציעא: בבא מציעא ל ע״א.
7. בילקוט: על אתר, רמז תתקכד (במהדורת ילקוט שמעוני שעמדה לפני נורצי נשמטו כמה מילים מחמת הדומות, ובמהדורה שלפנינו הן באות בסוגריים: ׳אמר רב פפא אי כתיב עבד וקרינן עבד [עד דעביד ביה איהו, אי כתיב עובד וקרינן עובד] אפילו ממילא נמי׳).
8. ובק״ס: קרית ספר מיטראני, הלכות פרה פ״א מצוה קעב.
9. הרמ״ה: עו״ל.
10. אשר לא עלה: במ׳ יט ב.
11. חס׳ וי״ו כתי׳: עכ״ל הרמ״ה שלפנינו. ההמשך הוא לשונו של נורצי, או שכך הייתה גרסת הרמ״ה שלפניו.
א. נורצי טעה וניקד את למ״ד ׳עלכם׳ בצירי.
והיה העיר הקרבה – ולא קרובות. [פי׳ אם שני עיירות קרובים בשוה. אין מודדים להם]. ראב״י אומר מביאין שתי עגלות.
ולקחו זקני העיר ההוא – ולא זקני סנהדרין שבירושלים.
עגלת בקר – ר״א עגלה בת שנתה ופרה בת שתים וחכ״א עגלה בת שתים וכו׳.
עגלת בקר אשר לא עבד – עבד כתיב וקרינן עובד מה עבד דניחא ליה אף כו׳ אין לי אלא עבד. משך בעול מניין ת״ל אשר לא משכה בעל. ומה ת״ל אשר לא עבד אף דלא משכה.
הקרבה אל החלל – אל מקום החלל, וקרוב הדבר שאיש מאנשיה הרגו:
זקני העיר ההוא – ב״ד של אותה העיר:
עגלת בקר – בת שתי שנים, ולא עוד:
אשר לא עבד בה – לחרוש:
לא משכה בעל – להביא אבנים כמנהג העגלות, ואין לבקש טעם התנאים האלה כי הם גזירת הכתוב:
העיר הקרובה – לרבותינו (ב״ב כ״ג) אין העיר הקרובה מביאה עגלה ערופה אלא בזמן שמנין העם שבה כמו מנין העיר הרחוקה ממנה, אבל אם היו אלו שברחוקה מרובין על אנשי הקרובה ממנה הולכין אחר הרוב, והמרובין מביאין העגלה. והצריכו שם בתלמוד עוד תנאי אחר, שהעיר הקרובה היא יושבת בין ההרים שאין דרך רוצחים לבוא ממקומות אחרים לשם, דאל״כ הולכין אחר רוב האנשים, דרוב וקרוב הולכין אחר הרוב. והדבר מתמיה לאוקמי קרא בכהאי גוונא דוקא שהעיר הקרובה היא יושבת בין ההרים, וגם שמנין אנשיה אינו פחות משאר ערי הסביבה, והוא דבר שאינו מצוי ומילתא דלא שכיח, וכמעט דלא משכחת לקיומי מאמר התורה שהעיר הקרובה מחוייבת בעגלה ערופה. וכללא בידינו שבכל המקומות ידבר הכתוב בדבר ההווה ורגיל, ויותר הי׳ ראוי לתלות הבאת עגלה ערופה במה שהוא מצוי ושכיח דהיינו ברוב אנשים, ולומר ״העיר אשר אנשיה רבי המספר תביא עגלה ערופה״ לכן אומר לי לבי כי לשון ומדדו וכן לשון העיר הקרובה שאמר הכתוב יש לפרשו בשני פנים, הפנים הא׳ מדה חושית, שמודדין בחבל מדה אורך השטח מן החלל אל העיר, והעיר שבינה ובין החלל הוא פחות בכמות המדה ממה שבין עיירות אחרות לחלל, היא נקראת עיר קרובה, שהיא קרובה אליו בכמות מרחב מקומי. והפן השני מדה מחשבית כמו שם מדות במובן המוסרי על הדעות והנהגות הישרות המשוערות במדות השכל, כי המשער דעותיו ופעולותיו והנהגותיו בערך ושיעור ראוי עפ״י יסודות התורה והחכמה נקרא בעל מדות טובות. וכן חכמת השיעור והנדסי נקרא חכמת מדידה. ומזה (ישעיהו ס״ה), ומדותי פעולתם אל חיקם, כלומר שישוער עונש פעולתם מדה כנגד מדה. ורבותינו ישמשו לשון מדידה על לשון אומד ושיעור בערכין י״ט ב׳ עד שאומדין ימודו את היד. ולפי״ז טעם ומדדו אל הערים אשר סביבות החלל, שישערו במדות השכל איזו עיר מן הסביבה יותר ראוי לומר עליה שאחד מאנשיה היה הרוצח, ואחרי שהמונח בידינו שיותר ראוי לילך אחר הרוב מלאחר הקרוב, א״כ העיר שאנשיה רבים במספר משאר ערי הסביבה, יותר קרוב אל הדעת לומר שנהרג מאחד מהם, והעיר הזאת שאנשיה רבי המספר נקראת עיר הקרובה כלומר קרוב אל השכל שהחלל הוא ממנה, כענין קרוב לשמוע מתת הכסלים זבח (קהלת ד׳) שפי׳ הר״ש ב״מ קרוב אל הדעת לשמוע ולקבל אזהרה זו ללכת בטהרה אל בית אלקים, מנתינת הכסילים זבח על סכלותם. הנה לפי פן זה השני סובל לשון המקרא גם דעת רבותינו ללכת אחר הרוב ולא אחר הקרוב. ודע דבסוטה מ״ה ילפי׳ מקרא שאין מודדין אלא לעיר שיש בה ב״ד, פי׳ ב״ד של כ״ג, כמ״ש הרמב״ם. ונתקשו בו הרב בבאר שבע ובכו״פ סס׳ ס״ג, הא מצות עשה למנות ב״ד של כ״ג בכל עיר ועיר שבא״י ככתוב שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך, והיאך משכחת עיר בא״י שאין בה ב״ד, ואם היא עיר שאין בה ק״כ אנשים ואינה ראוי׳ לב״ד א״כ בלא״ה אין מודדין לה אעפ״י שהיא קרובה יותר מהעיר שיש בה ב״ד, דכיון שיש בה ב״ד ע״כ דאית בה ק״כ א״כ היא היא דנפישי ורוב וקרוב הולכין אחר הרוב והעיר שיש בה ב״ד היא דמחוייבת בעגלה ערופה. ע״ש שהניח בצ״ע. ולדעתי אין כאן תימה דהא עיר שאין בה שנים א׳ לדבר וא׳ לשמוע כלומר שאין בה שני חכמים גדולים א׳ ללמד ולהורות בכל התורה כולה, וא׳ יודע לשמוע לשאול ולהשיב, אין מושיבין בה סנהדרין אעפ״י שיש בה אלפים מישראל, כמבואר בסנהדרין זיי״ן וברמב״ם פ״א מסנהדרין ה״ה. א״כ ע״כ ע״ז אמרו אין מודדין אלא לעיר שיש בה ב״ד.
והיה העיר הקרבה וגו׳ – במסכת בבא בתרא (כג:) אומרים חז״ל כלל: ״רוב וקרוב הולכין אחר הרוב״. כאשר ההסתברות שנקבעה על ידי הרוב סותרת את ההסתברות שנקבעה על ידי הקִרבה, אנו הולכים אחר הרוב: ״ואף על גב דרובא דאורייתא וקורבא דאורייתא, אפילו הכי רובא עדיף״.
על פי כלל זה אנו קובעים, למשל, את זכות הבעלות במקרה של ״ניפול הנמצא בין שני שובכות״, יונה קטנה שעדיין אינה יכולה לעוף שנמצאה בין שני שובכי יונים. אם מספר היונים בכל שובך הוא שווה, אנו מכריעים על פי הקִרבה; ואם המספר אינו שווה, אנו הולכים אחר הרוב. ואף על פי ש״אין הולכין בממון אחר הרוב״, הרי שכלל זה אמור רק במקום שאדם טוען לבעלות על דבר הנמצא ברשותו של חברו; במקרה כזה הכלל הוא ״המוציא מחברו עליו הראיה״ (עיין, פירוש שמות כד, יד). אולם במקרה של שני שובכים, אף אחד מהצדדים אינו מחזיק בפועל ביונה, וזכות הבעלות של שניהם מוטלת בספק. לפיכך אנו הולכים או אחר רובא או אחר קורבא.
גם במקרה של פסוקנו, הקִרבה קובעת רק אם בכל ערי הסביבה שיש בהן בית דין יש מספר שווה של תושבים; אם לאו, מוטלת מצוות עגלה ערופה על העיר עם האוכלוסייה הגדולה יותר, אף אם עיר אחרת קטנה ממנה, קרובה יותר אל מקום החלל. לפי זה, צריך לפרש את תיבות ״הקרֹבה״ (פסוק ג) ו״הקרֹבים״ (פסוק ו) שבפרשה זו, שאין כוונתן רק לקִרבה במקום אלא לקִרבה במובן של הסתברות יותר גדולה. המצווה מוטלת על אלה שמסתבר ביותר שיש להם קשר עם החלל (רלב״ג).
אולם נראה לנו שלשון הפסוק הקודם – ״אל הערים אשר סביבת החלל״ – ממעטת כבר את הערים השוכנות מחוץ לסביבתו הקרובה של מקום החלל. מצוות עגלה ערופה מוטלת אפוא רק על אחת מאותן הערים שבסביבתו הקרובה של החלל, שכן שלטונות אותן ערים היו מחויבות להבטיח את בטיחות כל הדרכים הציבוריות שבמחוז. אירוע זה מטיל ספק בדבר מסירותם לחובתם, ועשיית סדר עגלה ערופה באה להבליט זאת. נראה לנו שעצם לשון פסוק זה (פסוק ב) ממעטת מאליה ״רובא דעלמא״, ודין ״רוב וקרוב״ וכו׳ נוהג רק באותה סביבה סמוכה (כמו בשכונה שבעיר גדולה [רשב״א בתורת הבית, סוף דיני יין נסך; עיין משמרת הבית שם]). לשון זו מסייעת לשיטת הרמב״ם (הלכות רוצח ט, ו), שאינו מביא את ההגבלה שנזכרה במסכת בבא בתרא (כג:), ״ביושבת בין ההרים״ [פירש״י: שאין דרך רוצחים לבא ממקומות אחרים לכאן]. (על יישוב דברי הרמב״ם עם מאמר זה בבבא בתרא, עיין כסף משנה [הלכות רוצח ט, ו], ומראה הפנים לירושלמי [בבא בתרא שם], הובא לעיל. בעניין היקף הכלל ״רוב וקרוב״ וכו׳, עיין בייחוד בתורת חיים לבבא בתרא שם.)
ולקחו זקני העיר ההִוא וגו׳ – עם המדידה, סיימו חברי בית הדין הגדול את תפקידם, ומכאן ואילך המצווה מוטלת על בית דין של עשרים ושלושה, היושב ברוב הערים; שכן הוא הרשות העירונית שאליה בעיקר נוגע אירוע זה.
הזקנים לוקחים ״עגלת בקר״ (עיין פירוש, ויקרא א, ה). בדומה ל״עגל בן בקר״, גם ״עגלת בקר״ קרויה כן עד סוף שנתה השנייה, לפני שהיא בוגרת דיה כדי להוליד ולדות (עיין ר״ש, פרה א, א).
אשר לא עבד בה אשר לא משכה בעל – בפרה אדומה נאמר ״אשר לא עלה עליה על״; שם, עצם הנחת העול או המשא על הבהמה פוסל אותה מלשמש כפרה אדומה. לעומת זאת, עֶגלה נפסלת רק אם משכה בעול או עשתה מלאכה (עיין סוטה מו.). עֶגלה חלוקה מהפרה גם בכך שאין המום פוסל בה (שם; עיין גם פסחים כא:).
[קלו] והיתה העיר הקרובה – ס״ל לחכמים דאי אפשר לצמצם והקרובה ולא הקרובות ולכן בה״ג שתיהם מביאים עגלה אחת בשותפות ויתנו ביניהם ור״א ס״ל שאפשר לצמצם וקרובה ואפילו קרובות כן פי׳ בבכורות (דף יח) ובסוטה שם. ומ״ש ואין ירושלים מביאה מפרש בגמרא (סוטה מה ע״ב) דכתיב אשר ה׳ נותן לך לרשתה וסבר ירושלים לא נתחלקה לשבטים:
[קלז] ולקחו זקני העיר ההוא – לא חמשה הזקנים שבאו מירושלים כמ״ש במשנה סוטה (שם) נפטרו זקני ירושלים והלכו להם, זקני אותה העיר מביאים עגלת בקר:
[קלח] עגלת בקר – כבר הארכתי בזה בספר התו״ה ויקרא (סי׳ ר״ח), ושם בארתי טעם מחלוקת ר״א וחכמים, שלדעת ר״א בשנה השנית נקרא בשם פר ולדעת חכמים נקרא בשם עגל, ובארתי שלדעת, חכמים כל מקום שנאמר עגל בן בקר אינו מציין המין ואין פירושו עגל ממין הבקר כי שם עגל או פר מיוחד רק במין הבקר ולא נמצא במינים אחרים, רק פי׳ עגל שהוא בקר כי בקר מציין הגדלות ר״ל עגל שהוא גדול כבקר היינו בן שתי שנים, שהוא עגל וגם בקר עי״ש בארך, וזה עצמו דברי הספרי הלז שנשמטו ממני אז, וז״ש שיהא בה שני דרכים, ואמר שכן מ״ש ונגשו הכהנים וכל זקני העיר ירחצו יש בו שני דרכים רחיצה בזקנים וכפרה בכהנים:
[קלט] אשר לא עבד בה אשר לא משכה בעל – עול הוא בכלל עבודה, רק ששאר עבודות אין פוסלות אלא בשעת מלאכה ואם משכה בעול טפח נפסלה אף על פי שלא חרש בה ולא עשה בה מלאכה כן הוא בסוטה (דף מו):
העיר הקרובהבבבא בתרא כ״ג: ״אמר רבי חנינא רוב וקרוב הולכין אחר הרוב״ (רש״י: ״אם בא דבר לפנינו ויש בו להלך אחר הרוב והוא כך ואם תלך אחר הקרוב אינו כך הלך בו אחר הרוב״). זאת אומרת שבמקרה שלפנינו לא העיר הקרובה ביותר מביאה עגלה ערופה, אלא הגדולה ביותר. מתוך כך אומר התלמוד, שהכתוב מדבר ״בדליכא דנפישא מינה״ (שאין עיר יותר גדולה ממנה בסביבה). על זה מקשה התלמוד: ״וליזל בתר רובא דעלמא״, שנלך אחר רוב כל העולם, ולא נתלה שהרוצח בא מהעיר הקרובה ביותר. תשובת התלמוד היא: ״ביושבת בין ההרים״, כלומר שבמקרה שהעיר יושבת בין ההרים אין להניח שהרוצח בא ממקום אחר ובזה הכתוב מדבר.
הרמב״ם בפרק ט מהלכות רוצח, הלכה ו׳-ז׳, אינו מביא תירוץ זה של התלמוד כלל, ופירש ה״כסף משנה״ שטעמו הוא, מפני שאין להעלות על הדעת שבמקרה שאין העיר יושבת בין ההרים על העיר הגדולה ביותר שבעולם להביא עגלה ערופה, שהרי מקרא מלא דבר הכתוב: ״העיר הקרובה״. התלמוד תירץ למקשה רק לפי סברתו, אבל האמת היא שאין להתחשב אלא בערי הסביבה ולא ברובא דעלמא. תירוץ אחר על הרמב״ם על ידי פירוש מחודש בדברי התלמוד יעויין ב״מראה הפנים״ לירושלמי בבא בתרא פרק ב, הלכה ו.
ולקחו זקני העיר – דייני הסנהדרי הגדולה לא היו חייבים אלא לברר איזו עיר צריכה להביא את העגלה ובזה גמרו את תפקידם. ״נפטרו זקני ירושלים והלכו להם״ (המשנה סוטה מ״ה:); עכשו באים ״זקני העיר״ כדי לכפר על הרצח.
עגלת בקר – בספרי יש מחלוקת אם העגלה היא בת שנתה או בת שנתים. ישנה גירסא מוטעית. אבל במשנה פרה א׳:א׳ אמרו שעגלה בת שתים כשרה (יונתן מתרגם ״ברת שתא״. דהיינו כדברי רבי אליעזר). השוה ר״ש שם.
אשר לא משכה בעול – אצל פרה אדומה (במדבר י״ט:ב׳) נאמר: ״אשר לא עלה עליה עול״, זאת אומרת שהיא נפסלת אפילו בהעלאת עול בעלמא, אבל עגלה ערופה אינה נפסלת אלא אם כן משכה בעול (סוטה מ״ו.). גם אין עגלה נפסלת במומין.
זקני העיר ההוא – ולא זקני ירושלים. פירוש שזקניה המה זקני כל ישראל, הן הסנהדרין שבלישכת הגזית. ובגמ׳ מייתי קרא אוחרי יעו״ש, משום דאמרו במכות דעיר שאין בה זקנים מביאה עגלה ערופה יעוי״ש.
העיר הקרובה – נמצא מכוון בין שתי עיירות מביאין עגלה אחת, דכתיב והיה העיר הקרובה.⁠1 (ירושלמי סוטה פ״ט ה״ב)
זקני העיר – נמצא סמוך לעיר שאין בה ב״ד לא היו מודדין אליה, שנאמר זקני העיר וליכא, כיצד עושין, מודדין לעיר שיש בה ב״ד, מאי טעמא, דכתיב זקני העיר מכל מקום2. (סוטה מ״ה:)
לא עבד בה – הכניסה לרבקה ודשה כשרה, ואם בשביל שתינק ותדוש פסולה, דאמר קרא אשר לא עבד בה – מכל מקום.⁠3 (פסחים נ״ו.)
לא עבד בה – שכן עליה עוף כשרה, עלה עליה זכר פסולה, מאי טעמא, אמר רב פפא כתיב עבד וקרינן עובד, מה עבד דניחא ליה אף עובד דניחא ליה4. (שם שם)
לא עבד בה – בה למעוטי קדשים דלא פסלה בהו עבודה5. (סוטה מ״ו.)
אשר לא משכה – בין לדעת בין שלא לדעת פסולה.⁠6 (ירושלמי סוטה פ״ט ה״ה)
לא משכה בעל – וכמה משיכת עול – טפח.⁠7 (סוטה מ״ו.)
בעל – אין לי אלא עול, שאר עבודות מניין8 ת״ל אשר לא עבד בה מכל מקום, א״כ מה ת״ל עול, עול פוסל בין בשעת עבודה בין שלא בשעת עבודה, שאר עבודות אין פוסלות אלא בשעת עבודה.⁠9 (שם שם)
1. ס״ל דאי אפשר לצמצם ולכוון המדה ממש, אלא בודאי אחת קריבה מחבירתה ורק אנו כבני אדם א״א לנו לצמצם, ולכן מביאין שתיהם בשותפות ומתנין ביניהם ואומרים אם אתם קרובים ממנו יהא חלקנו מחול לכם ותכפר עליכם ואם אנחנו קרובים יהא חלקכם מחול לנו ותכפר עלינו.
2. מדייק יתור לשון העיר ההיא דהי׳ אפשר לכתוב ולקחו זקניה, כיון דמוסב על הלשון והיה העיר, ובמכות י׳ ב׳ ס״ל לחד מ״ד דעיר שאין בה זקנים אינה מביאה כלל עגלה ערופה, אבל לא קיי״ל כן, עיי״ש ובמל״מ פ״ט ה״ה מרוצח.

ודע דיש להעיר בענין זה לפי מה דאיתא ביומא ס״ו ב׳ לענין שעיר המשתלח דאפילו זר כשר לשלחו מדכתיב שם בענין ולקח איש עתי ודרשינן איש להכשיר את הזר, ופריך בגמרא פשיטא, ומשני, מהו דתימא כפרה כתיב בי׳ קמ״ל, ור״ל כיון דכתיב בי׳ כפרה הו״א דשוי לקרבנות קדשים שמכפרין ואינם אלא בכהן קמ״ל איש להכשיר את הזר, ומבואר מזה דאי לאו הרבוי איש הי׳ צריך להיות בכהן, וא״כ לפי מ״ד בסמוך פ׳ ח׳ כפר לעמך ישראל ומבואר שם דעפ״י ענין זה דכפרה כתיב בה כקדשים דומה היא בכמה דינין לקדשים, יעו״ש, קשה למה לא נאמר דגם בזה שוה לקדשים שצריכה כהנים דוקא.

וי״ל דשאני הכא כיון דבסמוך אחר פסוק זה שלפנינו כתיב ונגשו הכהנים ש״מ דהזקנים שנזכרו עד כאן הם גם ישראלים, דהקפיד רק בענין שלהלאה שיהיו שם כהנים ולא מקודם לזה.
3. רבקה בלשון ארמית כמו צמד בעברית, והוא שצומדין שלש או ארבע בהמות בצואריהן זו בצד זו והכניסה בכך ודשה תבואתה עם חברותיה כשרה, מפני שלא נתכוין לכך והיא דשה מעצמה ולכן לאו עבודה היא, משא״כ אם היתה אמה דשה והכניסה שתינק וגם חידוש פסולה, דאעפ״י דהכניסה גם לכונת ההנקה בכ״ז כוון גם לדישתה, וקרינן גם באופן כזה אשר לא עבד בה, והעיקר הוא דאזלינן בתר הכונה, ועוד יתבאר מזה בדרשה הבאה יעו״ש באות הבא.
4. ועלית הזכר ניחא ליה כדי שתוליד ולדות, וכתבו התוס׳ דלפי״ז קשה דין דרשה הקודמת הכניסה לרבקה ודשה כשרה, דהא זה ג״כ ניחא ליה, ותרצו דהתם לא ניחא ליה בדישתה שאינו מרויח כלום בזה דבלאו הכי נדושת התבואה, עכ״ל. אכן לפי״ז צ״ע למה פסול אם הכניסה בשביל שתינק ותדוש, הא גם בלעדה היתה האם דשה, וצ״ל דהכניסה לרבקה איירי שלא נתכוין כלל לדישתה, משא״כ הכא, והרבותא בזה אע״פ דכיון גם להנקתה וכמש״כ באות הקודם.

והנה בעיקר טעם הלמוד פסול עלית זכר מלשון אשר לא עבד בה פרשו התוס׳ כאן בסוף ד״ה עלה, דמה שהזכר משמש בה חשיב עבודה, עכ״ל. ודברים אלו צריכים באור, ואפשר לפרש ע״פ המבואר בכ״מ בתלמוד ומדרשים דענין הצניעות בזווגים נמשלו לעבודת קרקע, וכמ״ש בירושלמי יבמות פ״א ה״א. ר׳ יוסי בן חלפתא חרש חמש חרישות [עיין מזה בבבלי שבת קי״ח ב׳], ובב״ר פ׳ צ״ח כל החרישות שחרשתי וכו׳, ובפסחים פ״ז ב׳ שהכל דשין בה, וכ״ה בסוטה מ״ב ב׳, וביבמות ל״ד ב׳ שהיה דש, ובנדה מ״א ב׳ מקום דישה, ועיין לפנינו בפ׳ תצא כי ישבו אחים יחדו מה שפרשנו ע״פ באור זה אגדה אחת וכן יתבאר בזה מש״כ בשאלתות דרא״ג פ׳ וירא ס״ס מ״ב בבאור המאמר אסתר קרקע עולם הוי (סנהדרין ע״ג:) וז״ל דנשים לכך נוצרו כשם שהארץ נוצר לזריעה ולעבוד בה, ובא בזה לפרש התואר קרקע [ועוד נבאר לשון זה לקמן פ׳ תצא כ״ב סוף פ׳ כ״ו], ולפי״ז יתבארו דברי התוס׳ דגם זה כלול בלשון אשר לא עבד בה.
5. בגמרא מבואר דאצטריך זה דלא ניליף בק״ו מעגלה ערופה שאין מום פוסל בה בכ״ז עבודה פוסלת, כש״כ קדשים שהמום פוסל בהם. ובכלל נראה שייכות מעוט זה כאן בע״ע ע״פ המבואר במגילה כ״א א׳ דרק ביום כשר עריפת עגלה כמו קדשים, ובע״ז כ״ט ב׳ מבואר דעגלה ערופה אסורה בהנאה כמו קדשים, ובזבחים ע׳ ב׳ מבואר דצריכה להיות ממין טהור כמו קדשים, ובירושלמי סוטה פ״ט ה״ה מבואר דאם נמצאת טריפה או מחוסר אבר פסולה כמו קדשים, ואמרו בטעם כל הדברים האלה משום דכפרה כתיב בה כקדשים [כפר לעמך ישראל, בסמוך פ׳ ח׳], ולכן יש בה דין קדשים, ולפי״ז יש סברא ליליף גם ממנה לקדשים לפסול בהו עבודה, קמ״ל מעוט בה, דהיה יכול לכתוב אשר לא עבדה.

והנה אע״פ דכבר למדין אנו היתר עבודה בקדשים מדרשות אחרות בפ׳ אמור (כ״ב, כ״ב וכ״ה) בכ״ז צריכה גם דרשה זו, דאי מהתם הו״א דהני מילי היכי דעבדו בהן כשהן חולין ולא בשעה שהן קדשים קמ״ל דאפילו בשעה שהן קדשים לא פסלה בהו עבודה, ועיין בסוגית הגמרא כאן.
6. ר״ל לא כמו עבודה דתלוי בדעתו וכונתו. וטעם הדרשה משום דבעבודה כתיב אשר לא עבד בה בכנוי עליו, משא״כ הכא כתיב אשר לא משכה בכנוי עליה, ומבואר כל משיכה שהיא פסולה.
7. ר״ל אע״פ שלא חרש בה ולא עשה בה מלאכה שלמה.
8. עול ענינו עול לעבודה מיוחדת כגון לחרוש ולזרוע, ושאר עבודות הן סתם משאות.
9. שאם קשר עליה העול פסולה אע״פ שלא חרש בה, ואם הכניסה לדוש אינה נפסלת עד שידוש בה, וכן כל כיוצא בזה.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלמנחת שיאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ד) וְהוֹרִ֡דוּ זִקְנֵי֩ הָעִ֨יר הַהִ֤וא אֶת⁠־הָֽעֶגְלָה֙ אֶל⁠־נַ֣חַל אֵיתָ֔ן אֲשֶׁ֛ר לֹא⁠־יֵעָבֵ֥ד בּ֖וֹ וְלֹ֣א יִזָּרֵ֑עַ וְעָֽרְפוּ⁠־שָׁ֥ם אֶת⁠־הָעֶגְלָ֖ה בַּנָּֽחַל׃
and the elders of that city shall bring down the heifer to a valley with running water, which is neither plowed nor sown, and they shall break the heifer's neck there in the valley.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןמנחת יהודההדר זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רז]
והורידו זקני העיר ההיא – מצוה בזקני העיר ההיא.
את העגלה אל נחל איתן – כמשמעו קשה ואף על פי שאינו איתן כשר.
עורפים אותה בקופיץ מאחוריה ומקומה אסור מלזרוע ומלעבוד יכול יהא אסור לסרוק שם פשתן ולנקר שם את האבנים תלמוד לומר אשר לא יעבד בו ולא יזרע, זריעה בכלל היתה ולמה יצאת להקיש אליה מה זריעה מיוחדת שהיא עבודת קרקע יצאו אלו שאין עבודת קרקע.
וערפו שם – נאמר כאן עריפה ונאמר להלן (שמות י״ג:י״ג) עריפה מה עריפה האמורה כאן עורפה בקופיץ מאחריה וקוברה ואסורה בהניה אף עריפה האמורה להלן עורפה בקופיץ מאחוריה וקוברה ואסורה בהניה.
בנחל – אף על פי שאינו איתן.
[Piska 207]
"And the elders of that city shall bring the heifer down": I might think that this is (only) a mitzvah, (but not a categorical requirement); it is, therefore, written again "the elders of that city,⁠" after having been written before (verse 3), to make it a categorical requirement. From here they ruled: If the body were found near the border or near a city inhabited mostly by gentiles or near a city lacking a beth-din, they would not measure.
("And they shall bring the heifer down) to a hard river-bed": And whence is it derived that it is valid even if it is not hard? From (Ibid.) "in the river bed" — even if it is not hard.
("a hard river-bed) which shall not be worked": I might think that it is forbidden to comb flax there and to chisel stones there; it is, therefore, written "and which shall not be sowed.⁠" Sowing was included in all (labor). Why was it singled out? To make it a paradigm, viz.: Just as sowing is distinctly in the soil, so, all (such labors are forbidden), to exclude those which are not labors of the soil.
"and they shall break there the neck of the heifer": It is written here "breaking,⁠" and elsewhere (Vayikra 5:18) "breaking.⁠" Just as there, he breaks the neck with a hatchet from behind, so, here. "and they shall break there the neck": It is written here "there,⁠" and, elsewhere, "there.⁠" Just as there, he buries it and it is forbidden to derive benefit from it, so, here. [("a hard river-bed) which shall not be worked": I might think that it is forbidden to comb flax there and to chisel stones there; it is, therefore, written "and which shall not be sowed.⁠" Sowing was included in all (labor). Why was it singled out? To make it a paradigm, viz.: Just as sowing is distinctly in the soil, so, all (such labors are forbidden), to exclude those which are not labors of the soil.]
"in the river bed" — even if it is not hard.
[End of Piska]
והורדו זקני הע׳ אל נחל איתן אין איתן אלא בור שנ׳ (מיכה ו׳:ב׳) שמעו הרים את ריב ה׳ והאיתנים מ׳ ארץ:
ר׳ נתן אומר אין איתן אלא קשה שנ׳ (במדבר כ״ד:כ״א) איתן מושביך ואומר (ירמיהו ה׳:ט״ו) גוי איתן הוא:
איתן במשמע קשה אעפ״י שאינו איתן כשר:
אשר לא יע׳ בו ולא יז׳ מה זריעה מיוחדת שהיא בגופה של קרקע אף כל עבודה שהיא בגופה של קרקע כגון חרישה וחפירה ונטיעה ודומה להן יצא סורק שם פשתן ומנקר שם אבנים ושוטח שם גיזי צמר ואניצי פשתן שאינן בגופה של קרקע:
וערפו שם את העגלה אין עורפין שתי עגלות כאחת:
וערפו שם את העגלה עורפין אותה בקפיס מאחוריה:
וערפו שם שאין ת״ל שם אלא מקום עריפתה שם תהא קבורתה מלמד שהיא אסורה בהניה מיכן אתה דן לשור הנסקל מה עגלה ערופה שהיא מכפרת על שופכי דמים הרי היא אסורה בהנייה שור הנסקל שהוא שופך דמים דין הוא שיהא אסור בהנייה או חלוף מה שור הנסקל שהוא שופך דמים הרי הוא מותר בהנייה עגלה ערופה שהיא מכפרת על שופכי דמים דין הוא שתהא מותרת בהנייה ת״ל וערפו שם את העגלה שאין ת״ל שם אלא מקום עריפתה שם תהא קבורתה מגיד שהיא אסורה בהנייה דנתי וחילפתי ובטל החילוף וזכיתי לדין תחלה וערפו שם שאין ת״ל שם אלא מקום עריפתה שם תהא קבורתה מגיד שאסורה בהנאה:
ר׳ יצחק אומר מה עגלה ערופה שאינו מטמא את הארץ ואינה מסלקת את השכינה אסורה בהנאה שור הנסקל שהוא שופך דמים דין הוא שיהא אסור בהנייה:
רבי אומר מה אם פרים הנשרפין ושעירים הנשרפין שהן כפרה על כל ישראל הרי הן אסורין בהנייה שור הנסקל שהוא שופך דמים דין הוא שיהא אסור בהנאה:
וְיַחֲתוּן סָבֵי קַרְתָּא הַהִיא יָת עֶגְלְתָא לִנְחַל בְּיָר דְּלָא אִתְפְּלַח בֵּיהּ וְלָא יִזְדְּרַע וְיִקְפוֹן תַּמָּן יָת עֶגְלְתָא בְּנַחְלָא.
And the elders of that city shall bring the heifer down to an uncultivated valley (or field) which is not tilled nor sown, and there cut off the heifer in the field.
ויחותוןא חכימי קרתה ההיא ית עגלתה לנחיל דביירב די לא אתפלחג ביה ולא יזדרע ויקטלוד תמן ית עגלתה בנחלה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ויחותון״) גם נוסח חילופי: ״וינחתון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דבייר״) גם נוסח חילופי: ״בייר״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אתפלח״) גם נוסח חילופי: ״אפלח״, וגם נוסח חילופי: ״ית׳⁠ ⁠⁠״.
ד. בכ״י ניאופיטי 1 מופיע בין השיטין (במקום ״ויקטלו״) גם נוסח חילופי: ״ויקטלון״. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ויקטלו״) גם נוסח חילופי: ״ויקטרון״.
ויחתון חכימי קרתא ההיא ית עגלתא לחקיל בייר דלא יתעביד ביה פולחן ארעא ולא יזדרע וינ⁠(פק){קפ}⁠ון תמן ית עגלתא בקופיץ מבתרהא במצע חקלא.
and the sages of that city shall bring the heifer down into an uncultivated field, where the ground hath not been tilled by work, nor sowed; and let them there behead the heifer from behind her with an axe (or knife, dolch) in the midst of the field.
אֶל נַחַל אֵיתָן – אָמַר רַבִּי (יוֹנָתָן) [יוֹחָנָן] בֶּן שָׁאוּל מִפְּנֵי מָה אָמְרָה תּוֹרָה הָבֵא עֶגְלָה בְּנַחַל אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יָבוֹא דָּבָר שֶׁלֹּא עָשָׂה פֵּרוֹת וְיֵעָרֵף בְּמָקוֹם שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶּׂה פֵּרוֹת. וִיכַפֵּר עַל מִי שֶׁלֹּא הֵנִיחוּהוּ לַעֲשׂוֹת פֵּרוֹת. מַאי פֵּרוֹת אִילֵימָא פְּרִיָּה וּרְבִיָּה אֶלָּא מֵעַתָּה אַזָּקֵן וְאַסָּרִיס הָכֵי נַמֵּי דְּלָא עָרְפִינָן אֶלָּא מִצְווֹת.
תָּנוּ רַבָּנָן מִנַּיִן לְאֵיתָן שֶׁהוּא קָשֶׁה שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר כ״ד:כ״א) ״אֵיתָן מוֹשָׁבֶךָ וְשִׂים בַּסֶּלַע קִנֶּךָ״. וְאוֹמֵר (מיכה ו׳:ב׳) ״שִׁמְעוּ הָרִים אֶת רִיב ה׳ וְהָאֵתָנִים״ וְגוֹ׳. אֲחֵרִים אוֹמְרִים, [מִנַּיִן לְאֵיתָן שֶׁהוּא יָשָׁן, שֶׁנֶּאֱמַר] ״גּוֹי אֵיתָן הוּא״ וְגוֹ׳. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ אֵיתָן כָּשֵׁר. וְעוֹרְפִין אוֹתָהּ בְּקוֹפִיץ מֵאֲחוֹרֶיהָ, מַאי טַעְמָא גָּמַר עֲרִיפָה עֲרִיפָה מֵחַטַּאת הָעוֹף. וּמְקוֹמָהּ אָסוּר מִלִּזְרֹעַ וּמִלְּהֵעָבֵד. תָּנוּ רַבָּנָן ״אֲשֶׁר לֹא יֵעָבֵד בּוֹ וְלֹא יִזָרֵעַ״ לְשֶׁעָבַר, דִּבְרֵי רַבִּי יֹאשִׁיָּה. רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר: לְהַבָּא. אָמַר רָבָא. לְהַבָּא כֻּלֵּי עָלְמָא לָאִ פְּלִיגֵי, דִּכְתִיב ״וְלֹא יִזָּרֵעַ״. כִּי פְּלִיגֵי לְשֶׁעָבַר, רַבִּי יֹאשִׁיָּה סָבַר. מִי כְּתִיב וְלֹא יְעוּבַד אֲשֶׁר לֹא יֵעָבֵד כְּתִיב. וְרַבִּי יוֹנָתָן סָבַר מִי כְּתִיב אֲשֶׁר לֹא נֶעֱבַד. אֲשֶׁר לֹא יֵעָבֵד כְּתִיב. (וְרַבִּי יוֹנָתָן סָבַר אֲשֶׁר לֹא נֶעֱבַד) וְרַבִּי יֹאשִׁיָּה, אֲשֶׁר לְשֶׁעָבַר מַשְׁמָע. וְרַבִּי יוֹנָתָן אֲשֶׁר רִבּוּיָא הוּא.
תָּנוּ רַבָּנָן ״אֲשֶׁר לֹא יֵעָבֵד בּוֹ וְלֹא יִזָּרֵעַ״. אֵין לִי אֶלָּא זְרִיעָה, שְׁאָר עֲבוֹדוֹת מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֲשֶׁר לֹא יֵעָבֵד בּוֹ״ מִכָּל מָקוֹם. אִם כֵּן מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְלֹא יִזָּרֵעַ״. לוֹמַר לְךָ. מַה זְּרִיעָה מְיֻחֶדֶת שֶׁהִיא בְּגוּפָהּ שֶׁל קַרְקַע. [אַף כָּל שֶׁהִיא בְּגוּפָהּ שֶׁל קַרְקַע], יָצָא סוֹרֵק שָׁם פִּשְׁתָּן. וּמְנַקֵּר שָׁם אֲבָנִים. שֶׁאֵינָהּ בְּגוּפָהּ שֶׁל קַרְקַע. וְאֵימָא אֲשֶׁר לֹא יֵעָבֵד. כְּלָל. וְלֹא יִזָּרֵעַ. פְּרָט, כְּלָל וּפְרָט אֵין בַּכְּלָל אֶלָּא מַה שֶׁבַּפְּרָט. זְרִיעָה אִין מִידִי אַחֲרִינָא לֹא. אֲשֶׁר. רִבּוּיָא הוּא.
מֵת, מִנָּלַן דְּאָסוּר [בַּהֲנָאָה], אָתְיָא שָׁם ״שָׁם״ מֵעֶגְלָה עֲרוּפָה. כְּתִיב הָכָא ״וַתָּמָת שָׁם מִרְיָם״. וּכְתִיב הָתָם ״וְעָרְפוּ שָׁם אֶת הָעֶגְלָה״. [מַה לְּהַלָּן אָסוּר בַּהֲנָאָה, אַף כָּאן אָסוּר בַּהֲנָאָה]. וְהָתָם מִנָּלַן אָמַר רַבִּי יַנַּאי, כַּפָּרָה כְּתִיב בָּהּ כְּקָדָשִׁים.
וְעָרְפוּ שָׁם – נֶאֱמַר כָּאן עֲרִיפָה וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״עֲרִיפָה״. מָה עֲרִיפָה הָאֲמוּרָה לְהַלָּן עוֹרְפוֹ בְּקוֹפִיץ מֵאֲחוֹרָיו וְקוֹבְרוֹ וְאָסוּר בַּהֲנָאָה, אַף עֲרִיפָה הָאֲמוּרָה כָּאן עוֹרְפָהּ בְּקוֹפִיץ מֵאֲחוֹרֶיהָ וְקוֹבְרָהּ וַאֲסוּרָה בַּהֲנָאָה.
וַיַחדִרֻונַהַא אִלַי׳ וַאדִי צַעבֵּ מַא לַם יֻפלַח וַלַם יֻזרַע וַיַקפֻונַהַא פִיהִ
והורידו אותה אל נחל קשה בשיפועיו מה שלא נעשה בו עבודת אדמה ולא-נזרע, ויערפו אותה בו.⁠1
1. [וערפו שם את העגלה בנחל. בעניין עגלה ערופה איך יכופר בה לעם עוון שלא עשוהו, כי כבר הקדים בתחילת הענין ׳כי ימצא חלל. לא נודע מי הכהו׳ ואומר: כמו העניין שראוי ליסר האדם על עשותו מה שאין ראוי לעשותו, וכן ראוי ליסרו על עזבו לעשות מה שראוי לעשות ולא עשה. ואלה הנזכרים אילו היו מעמידים שומרים וסובבים בעיר היה נודע מי הכהו וכאשר לא עשו כן התחייבו בעונש ולא בשיעור דמי הבהמה ההיא בלבד, אך במניעתם מן הזריעה בקצת שדותם.]
אל נחל איתן – קשה, שלא נעבד.
וערפו שםא – קוצץ ערפה בקופיץ. אמר הקב״ה: תבא עגלה בת שנתה שלא עשתה פירות לכפר על הריגתו,⁠ב ותערף במקום שאינו עושה פירות, לכפרג על הריגתו של זה שלא הניחוהו לעשות פירות.
א. כן בכ״י לייפציג 1, מינכן 5, ליידן 1. בכ״י אוקספורד 165, המבורג 13, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא חסר: ״⁠ ⁠⁠״.
ב. המלים ״לכפר על הריגתו״ מופיעות רק בכ״י לייפציג 1. הן חסרות בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917.
ג. כן במקור בכ״י לייפציג 1, וכן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1 יד מאוחרת תיקנה ל״ותכפר״.
אל נחל איתן UNTO A VALLEY WHICH IS איתן – which is hard; i.e. one that has never been tilled (Sifre Devarim 207:2; Sotah 45b).
וערפו AND THEY SHALL STRIKE OFF [THE HEIFER'S] NECK – i.e. one breaks its neck with a hatchet. The Holy One, blessed be He, says, as it were, Let a heifer which is only one year old and which therefore has brought forth no fruits (no offspring) have its neck broken at a spot (the untilled valley) which has not brought forth fruits, to expiate for the murder of him whom they did not permit further to beget children (Sotah 46a).
פס׳: והורידו זקני העיר1מצוה בזקני העיר ההיא.
אל נחל איתן – כמשמעו קשה. וכן הוא אומר (שם כד) איתן מושבך. 2(את) העגלה בנחל. ראייה לדבר (הושע י) הוא יערף מזבחותם. ומקומה אסור מלעבד ומלזרע. נחל מיובש מקום שמימיו עוברין מהרה וכלין. וכן הוא אומר באיוב (איוב טו) אחי בגדו כמו נחל כאפיק נחלים יעבורו. ומפני מה אמרה תורה לערוף עגלה במקום אשר לא יעבד בו ולא יזרע, מפני שהרוצח לא הניח לנרצח לעשות פירות לפיכך תיערף העגלה אל נחל איתן מקום שאינו עושה פירות וסופו ליפרע מן הרוצח. 3וכן אמר שהעגלה היתה מתלעת והולכין התולעים אל הרוצח בכל מקום שהוא ומהם היתה באה נקמה על הרוצח ועוד כי גזירת מלך היתה לכפר על ישראל:
1. מצוה בזקני העיר ההוא: ולא בזקני ירושלים שהם מדדו עיין שם בסוטה:
2. את העגלה הערופה בנחל כצ״ל. ומפרש הערופה (לא כדברי רש״א וראב״ע שמפרשים ערופה מלשון עורף שמשבר ערפה) והמחבר מפרש מלת הערופה בעצמה לשון שברון והפוכה כמו התם הוא יערוף מזבחותם והוא כמו שתרגם. אונקלוס וינקפון תמן ית עגלתא:
3. וכן אמר שהעגלה היתה מתלעת וכו׳. עיין כ״ז בתרגום המכונה ליונתן בן עוזיאל:
איתן – תקיף.
וערפו שם – יסירו עורף העגלה.
ROUGH. The word etan (rough) means mighty.
AND SHALL BREAK…THE NECK. Ve-arefu (and they shall break) means they shall remove the back of the neck of the heifer.⁠1
1. That is, they shall decapitate it. Oref means back of the neck. Ve-arefu literally means they shall neck it. Hence Ibn Ezra's interpretation.
אשר לא יעבד – אשר לא נזרע אינו אומר, אלא: אשר לא יעבד בו ולא יזרע. מכאן אמרו רבותינו (בבלי מכות כ״ב.): שהעובד והזורע בנחל איתן בלאו, אבל מנקים בו פשתן ומסתתין בו אבנים (משנה סוטה ט׳:ה׳).
אשר לא יעבד – WHICH IS NOT PLOWED – It does not say which is not sown, but rather WHICH IS NOT TO BE PLOWED NOR SOWN. From here our Rabbis said (Bavli Makkot 22a:5): that one who plows or sows in a forceful stream transgresses a prohibition, but one may comb flax there and cut stones there (Mishna Sotah 9:5).
אל נחל איתן – אל נהר איתן כמו הובשת נהרות איתן (תהלים ע״ד:ט״ו) וראיה לדבר ורחצו ידיהם.
אשר לא יעבד – שלא היו בו גבים להשקות קרקע הסמוך לו.
ולא יזרע – אין זורעין קרקע הסמוכה לו.
ולא יזרע – דוגמא: אל ארץ גזרה (ויקרא ט״ז:כ״ב) כי לשניהם פרוש אחד.
וערפו – כשם שהנהרג נערף.
את העגלה – סימן ואות כשם שהעגלה תמה ונקיה שלא עשתה שום דבר והקרקע קרקע בתולה כך אנו נקיים מן הרציחה.
אל נחל איתן, "to a virgin piece of land of ancient origin;⁠" we find this same expression also in Psalms 74,15: אתה הובשת נהרות איתן, where the psalmist credits God with both drying up rivers, and with providing the driest parts of nature suddenly producing torrents of water. According to Ibn Ezra, איתן means: hard as rock. If we needed proof, perhaps it can be found in verse 6 where the elders suddenly wash their hands in that driest of regions. Where did they take the water from to do so ?.
אשר לא עבד בה, "which has never been made to work;⁠" there had never been water holes in that vicinity from which it could have been irrigated.⁠"
ולא יזרע, "it had never been sown;⁠" nor had the adjoining soil ever been sown.
We have read about similar pieces of land in Leviticus 16,22, ארץ גזרה, "a land completely cut off,⁠" the final resting place of the scapegoat that carries the sins of the Jewish people on the Day of Atonement.
וערפו, "they shall break the neck;⁠" this symbolises what had been the method by which the slain person had died.
את העגלה, "the heifer;⁠" the entire procedure symbolises that just as the slain person had been deprived of what a human being can accomplish in life, so the animal that takes its place is one that had never been allowed to fulfill its function in life. It had died in a state of virginity and had been consigned to virgin earth that also never fulfilled its function, the reason for its existence, to be the source of nourishment for man. The simile of "virginity,⁠" also applies to the people who perform these rites and who profess to be totally innocent, (virginal) of any guilt in the death of the slain person
אל נחל איתן – שהוא קשה לרמוז על דבר קשה דהיינו שאם לא ימצא ההורג תולעים יוצאים מן הנהרג ונכנסים בגופו של הורג וממיתים אותו כדאיתא בירושלמי, והרמז מ״ש ואתה״ תבער״ הדם״ הנקי״ ס״ת רימ״ה בערבוב, מהר״ן בר נטרונאי.
ובס׳ שכל טוב אומר שמהעגלה תולעים באים על הרוצח.
(ד-ח) אל נחל איתן – קשה, שלא נעבד. לשון רבינו שלמה. ורבותינו אמרו (בבלי סוטה מ״ו:) שהוא נאסר לחרוש ולזרוע בו לעולם. אם כן, הן אזהרותא שהזורע או העובד בו עובר בלאו הזה. וטעם אשר יוציאו אותו אל נחל איתן, כיב לא יעבד בו ולא יזרע לעולם.
וטעם: ונגשו הכהנים בני לוי – לאמר: כפר לעמך ישראל אשר פדית. ושיעור הכתובים: ונגשו הכהנים בני לוי, וכל זקני העיר ההיא הקרובים אל החלל וירחצו את ידיהם וענו ואמרו, והרחיצה במקצת מן הנזכרים, והענייה במקצתם, כדרך: ואכלת לפני י״י אלהיך מעשר דגנך ותירושךג ויצהרך וגו׳ (דברים י״ד:כ״ג).
וענין העריפה, אמר ר׳ אברהם: שהשם צוה לעשות כן על העיר הקרובה, כי לולי שעשו עבירה כדומה לה לא נזדמן שיהרג אדם קרוב מהם, ומחשבות השם עמקו לאין קץ אצלנו.
אבל הרב אמר במורה הנבוכים (רמב״ם מו״נ ג׳:מ׳) כי הטעם לגלות על הרוצח ולבער דמו, בעבור שברוב הפעמים יהיה הרוצח מן העיר אשר סביבות החלל, וכשיצאו הזקנים ויתעסקו במדידה ההיא וזקני העיר יעידו לפני הבורא שלא התרשלו בתקון הדרכים ושמירתם, ושאינם יודעים מי הרג את זה, וכשיחקר הענין ויאספו הזקנים ויביאו העגלה ירבו בני אדם לדבר בו, ויגלהד הדבר. וכבר אמרו (ירושלמי סוטה ט׳:א׳): שאפילו תבא שפחה ותאמר פלוני הוא הרוצח, לא תערף. ואם יודע הרוצח ויחרישו ממנו, ויעידו הבורא על נפשותם כי לא ידעוהו יהיה בזה זדון גדול, וכל השומע שמץ דבר בענין יבא ויגיד ויתפרסם הדבר ויהרג או על ידי בית דין או המלך או גואל הדם, ויתחזק הענין בהיות המקום אשר תערף בו העגלה לא יעבד בו ולא יזרע לעולם, ויכירו בו רואיו וידברו בו. והנה לפי הטעם הזה יש בתחבולה הזאת תועלת, אבל המעשה איננו נרצה בעצמו, והיה ראוי עוד שיעשה בשדה טוב ראוי לזריעה שיכירו בו רואיו, כי בנחל איתן לא יודע מדוע לא יעבד.
ולפי דעתי: יש בו טעם כענין בקרבנותה הנעשים בחוץ שעיר המשתלח ופרה אדומה, ולפיכך מנו חכמים עגלה ערופה מכלל החוקים.
א. כן בכ״י פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י מינכן 137, פולדה 2: ״האזהרות״. בכ״י פרמא 3255: ״אזהרֺת״.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״אשר״.
ג. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, דפוס רומא, דפוס ליסבון. בכ״י פריס 222, וכן בפסוק: ״תירושך״.
ד. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, פריס 222. בדפוס ליסבון: ״ואולי יגלה״.
ה. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2. בדפוס ליסבון, דפוס רומא: ״הקרבנות״.
(4-8) AND THE ELDERS OF THAT CITY SHALL BRING DOWN THE HEIFER UNTO A VALLEY 'EITHAN' — "which is 'hard,' one that has never been tilled.⁠" This is Rashi's language. And our Rabbis have said1 that the field becomes forbidden from ever being tilled or sown. If so, [the words which is neither tilled nor sown]⁠2 are admonitions that he who sows or cultivates [a rough valley in which a heifer's neck has been broken] transgresses this negative commandment. The meaning of the verse is thus that the elders should take forth the heifer to [what will forever become] "a rough valley" because it will never again be tilled or sown. The meaning of the expression And the priests the sons of Levi shall come near3 is in order to recite Forgive, O Eternal, Thy people Israel, whom Thou hast redeemed etc.⁠4 And the purport of the verses is as follows: And the priests the sons of Levi shall come near;5 and all the elders of that city, who are nearest unto the slain man, shall wash their hands;6 and they shall speak and say: 'Our hands have not shed this blood.'7 The washing of hands is to be done only by some of the [elders] mentioned; so also their speaking ['Our hands have not shed etc.'] is done by some of them, similar to what is stated, And thou shalt eat before the Eternal thy G-d etc. the tithe of thy corn, of thy wine, and of thine oil, and the firstlings of thy herd etc.⁠8 [meaning "he who is fit to eat,⁠" for it cannot mean that all are to eat, for the Second Tithe may be eaten by all ritually clean Israelites, while the firstlings are eaten only by the priests; here, too, the washing of hands and speaking are done only by some, but not all, of the elders].
Now on the matter of breaking the heifer's neck Rabbi Abraham ibn Ezra explained9 that G-d commanded it to be done for the city which is nearest unto the slain man10 because had they not committed a similar sin, it would not have happened that a man be killed near them, and G-d's thoughts are infinitely profound to us. But the Rabbi [Moshe ben Maimon] said in the Moreh Nebuchim11 that the reason for the breaking of the heifer's neck is to discover the murderer and to cleanse [the guilt for the innocent] blood. In most cases the murderer comes from the place which is round about him that is slain,⁠12 and when the elders go out and engage in the measuring of the cities, and the elders of the nearest city then bear witness before the Creator that they were not negligent in maintaining and guarding the roads, and that they do not know who killed this man, and as the matter is investigated, the elders gather and bring the heifer, people increasingly speak about it. Then perhaps the matter [of the murderer's identity] will be solved. The Rabbis have already said13 that even if a maidservant comes and declares that a certain person committed the murder, the heifer is not killed [despite the fact that such testimony is not sufficient to convict]. And if the murderer is known and they are silent about him, yet call upon the Creator as their witness that they do not know him, this would be a great wickedness, and whoever knows the slightest thing about it will come and tell. Thus it [the murderer's identity] will become public knowledge, and he will be killed either through the court, or the king, or the avenger of the blood. This law receives added force because the place in which the heifer's neck is broken may never be tilled or sown. Those who see [the field] recognize it and discuss it. [Thus far are the words of Rabbi Moshe ben Maimon.] Hence according to this reason there is a benefit in this rite. But the act [i.e., the breaking of the heifer's neck] is not a pleasing one in itself and it would have been more fitting that it be done in a good field fit for sowing that could be recognized by those who see it, for in "a hard valley,⁠" the reason for not being tilled, will not be obvious [because people will assume that it is left barren due to its stony ground]! In my opinion the reason for it is similar to that of the offerings which are done outside [of the Sanctuary Court], such as the goat sent [to Azazel]⁠14 and the Red Heifer.⁠15 Therefore the Rabbis have counted16 the commandment of breaking the heifer's neck among the chukim ["the statutes" — the class of commandments for which we do not know the reasons].
1. Sotah 46b.
2. In (4) before us.
3. (5).
4. (8).
5. (5).
6. (6).
7. (7).
8. Above, 14:23.
9. (7).
10. (3).
11. Guide of the Perplexed III, 40. Ramban follows Al Charizi's translation. In Ibn Tibbon's text the wording is quite different.
12. (2).
13. Yerushalmi Sotah IX, 1.
14. Leviticus 16:22 and 26.
15. Numbers 19:3.
16. This is so counted by Rambam, at the end of Hilchoth Me'ilah. See my Hebrew commentary, p. 440, Note 23.
וערפו – פירש״י בקופיץ קופץ את ערפה בקופיץ וכו׳ שלא הניחוהו לעשות פירות עכ״ל. וה״ק שלא הניחוהו לקיים מצות. והמפרשו שלא הניחוהו להוליד בנים טועה. דאיתא פ׳ בתרא דסוטה על זה מאי היא אילימא פרייה ורבייה אזקן ואסריס הכי נמי דלא ערפינן אלא מצות. כ״פ רבי׳ אליקים.
נחל איתן – פי׳ ה״ר אכשילרד שהיה דינו קשה שמשם היו יוצאים תולעים ואוכלים הרוצח בכל מקום שהוא וכן משמעות איתן חזק וקשה.
אל נחל איתן – פרש״י קשה. וכתב הרמב״ן ורבותי׳ אמרו שאסור לחרוש ולזרוע בו לעולם א״כ אזהרות הם שהזורע או העובד בו עובר בלאו וטעם אשר יוציאו אותו אל נחל איתן כי לא יעבד בו ולא יזרע:
אל נחל איתן, "to a harsh valley.⁠" Our translation is based on Rashi, who translates the word איתן as קשה, hard, tough, unyielding.
Nachmanides writes that our sages say that the word signifies that this piece of earth may henceforth never be sown or plowed to grow anything thereon. If so, the Torah here reveals a new negative commandment that a person using such earth agriculturally would have transgressed by doing so. (Sotah 46)
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ג]

והורידו זקני העיר ההיא את העגלה אל נחל וגו׳ – רוצה לומר: אל נחל שירוצו מימיו בכח חזק.
אשר לא יעבד בו ולא יזרע – לפי שאין הכונה בזה שלא יהיה נזרע המקום ההוא מעולם ולא נעבד כי זה ממה שאי אפשר לדעת אמתתו הנה הוא מבואר שהכונה שלא יזרע בנחל ההוא אחר זה ולא יעבד לעולם וזאת העבודה שנאסרה שם היא בגופה של קרקע כמו הענין בזריעה.
וערפו שם את העגלה בנחל – רוצה לומר: שבתוך הנחל יערפוה בקופיץ ממול העורף והנה הטרפה היא כמתה ואינה עגלה כי אם שתוף השם ולפי שמצאנו שאסרה התורה ההנאה גם בנחל שתערף בה למדנו שהעגלה אסורה בהנאה ולזה כונה התורה אשר לא עובד בה כדי שתהיה בכללות משולל ההנות ממנה ולזה היתה עריפתה בנחל איתן כי המים ההם חיים שלא נעשה בהם מלאכה עם שזה יורה שלא היתה הנאה בארץ שתחת הנחל מזמן רב ולזה ידמה שלא יהיה ראוי לעשות מלאכה אחרת עם העריפה והנה העריפה יחוייב שתהיה ביום כמו שהתבאר בשרשים הכוללים.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

וערפו קוצץ ערפה בקופיץ. כדתנן ועורפין אותה בקופיץ מאחוריה ופרש״י ממול ערפה ופירשו בגמרא מ״ל גמר עריפה עריפה מחטאת העוף מה להלן ממול ערפו אף כאן ממול ערפה ופירוש וערפו מלה צחה יסירו ערפה ואע״פ שהוא מן הקל הנה כמותו תזמור תסיר הזמורה:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

אל נחל איתן – שאין שם רגל מצויה.
וערפו – שהיא מיתה נעלמת מעיני הנהרג, מורה על שההריגה היתה בלי ספק במקום נעלם מעיני העם, ושנעשתה על ידי רוצח שלא היה נודע לרוצח אצל בית דין, שאם היה נודע אצלם לרוצח היו מבערים אותו.
אל נחל איתן, where people do not normally walk.
וערפו, a discreet death, not one drawing attention to itself. The animal does not experience pangs of death, not knowing of its impending fate. Naturally, people knew even less about this impending procedure. This procedure parallels what the murderer had done when he ambushed an unsuspecting victim in a location which was isolated so that the court never found out who the murderer was. Had the court known of the identity of the murderer they would have dealt with him instead of this heifer having to be killed.
קשה שלא נעבד. ר״ל איתן לשון חזק וקשה:
קוצץ ערפה בקופיץ כו׳. דגמרינן עריפה עריפה מחטאת העוף, מה להלן ממול עורף אף כאן. ופי׳ וערפו, יסירו ערפה, כמו מלת תזמור (ויקרא כ״ה:ג׳) יסירו הזמורה:
שלא הניחוהו לעשות פירות. וא״ת לפי זה משמע שאם נהרג זקן או סריס שאינן עושין פירות שאין מביאין עגלה ערופה, וזה אינו, דהא קרא לא מחלק. וי״ל פירות היינו מצות שלא הניחוהו לקיים מצות שגם הם נקראים פירות:
Hard, which cannot be cultivated. I.e. איתן is an expression of toughness and hardness.
By severing the nape with an axe, etc. We derive this by [comparing]⁠עריפה [that is written here to] עריפה [of] the bird sin-offering. Just as there it is at the nape, so too here. The meaning of וערפו is to remove its nape, just as the word תזמור, "you shall [not] prune" (Vayikra 25:3), means to remove a twig (זמורה).
Who was not permitted to bear fruit. You might ask: This implies that if the murdered victim was an old person or a eunuch who does not bear fruit, a decapitated calf would not be brought; but this is not so, because the verse does not differentiate! The answer is that "fruit" [here] means mitzvos [and the verse means] that he was not permitted to fulfill mitzvos, for they too are called "fruit.⁠"
איתן זו קשה. וכה״א גוי איתן. איתן מושבך.
אשר לא יעבד בו וגו׳ – אף לשעבר. דברי ר׳ יאשיה. ר״י אומר להבא דווקא.
ולא יזרע – אין לי אלא זריעה. מנין לרבות הכל ת״ל אשר לא יעבד. א״כ למה נאמר זריעה. מה זריעה מיוחד. שהיא בגופה של קרקע. אף כל כו׳. יצא סורק פשתן ודומיהן.
וערפו שם – נאמר כאן עריפה ונאמר בחטאת עוף ממול ערפו מה להלן מאחוריו.
בנחל – אפילו אינו איתן כשר. זקני עיר. נמצא סמוך לעיר אשר אין בה ב״ד אין מודדין לה ומנין שמודדין והולכין לעיר שיש בה ב״ד ת״ל ולקחו זקני העיר וגו׳.
אל נחל איתן – פירוש מלת נחל ככר, ואמר שהבקעה ההיא תהיה איתן, כלומר קרקע בתולה העומדת בכחותיה שניתנו לה מששת ימי בראשית, כי על זה יורה שורש איתן, כמו שרמזנו (במדבר כ״ד כ״א), וכן מוכיח סוף הפסוק אשר לא יעבד בו ולא יזרע, כי לפי שלא נעשית בה מלאכה מעולם לכן נקראת איתן:
אשר לא יעבד בו ולא יזרע – לא נעבד ולא נזרע, ולפי שאמר בלשון עתיד למדו רז״ל שאסור לחרוש ולזרוע בו לעולם:
וערפו – בקופיץ ממול ערפה:
נחל איתן – קשה שלא נעבד (רש״י), לדבריו נחל האמור כאן אינו של מים אלא עמק. ולהרמב״ם (פ״ט מרוצח) נחל איתן הוא נחל ששוטף בחזקה. ובתשו׳ מהרי״ק שרש קנ״ח (מובא בצד״ל) כתב דמשמעות התלמוד כפרש״י, דתנן התם איתן כמשמעו קשה, ותני עלה מנין לאיתן שהיא קשה שנ׳ איתן מושבך, והאיתנים מוסדי הארץ, דפשטיה דקרא משמע סלע קשה והרים קשים, ולהרמב״ם הו״ל להביא מקרא מלא נופל על חוזק המים, דהיינו הובשת נהרות איתן (תהלים ע״ה) דדמי ממש לנחל איתן להרמב״ם, ולמה דחק להביא ראי׳ מאיתן מושבך, אלא משמע כפרש״י. ובתשו׳ חכם צבי שאלה ל״ב כ׳ עליו ובעיני יפלא דמאי ראיי׳ ישמנהרות איתן אם רצונו חוזק השטופה אי לשון ישן כמשמעות אחרים בגמ׳, אבל מאיתן מושבך שפיר מוכח שהוא קשה מדכתיב ושים בסלע קנך, וכן משמעו הרים את ריב ה׳ והאיתני׳ מוסדי ארץ שהוא כפל ענין במלות שונות וגם מדקרי להו מוסדי שמע מנה דחזקים הם, ע״כ. ולדעתי אין כאן תשובה למהרי״ק, כי הובשת נהרות איתן קאי על בקיעת י״ס והירדן כבתיב״ע שם, וכי יש לנו חוזק שטיפת מים יותר ממימי הים והירדן, ואם היה המכוון בנחל איתן דעריפה נחל מים ששוטף בחזקה כהרמב״ם, יותר היה ראוי לתלמוד׳ להביא קרא בהובשת נהרות איתן, דמוכח מני׳ המכוון האמתי נהר ששוטף וגם נהר ישן, ולא להביא מקראות שאין זכר בהם מדבר נוזל כ״א גושים ארציים, אלא משמע כרש״י ולי עוד קשה מקרא (עמוס ה׳) ויגל כמים משפט וצדקה כנחל איתן, שפי׳ המשפט יתרבה כגולות מים הנובעים תמיד, והצדקה כנחל ששוטפים בו המים בחזקה, וכתיב״ע שם לנחל מגבר (ע״ש ר״ש ב״מ), ואלו היה נחל איתן דעריפה ג״כ נחל ששוטף מים בחזקה כהרמב״ם, בודאי לא הוי שביק תלמודא לאייתי הך קרא ויביא מקראות שאין בהם שום משמעותא על נחל מים. והנה בתשו׳ חכ״צ הנ״ל מביא סיוע להרמב״ם, מהא דפסחים נ״ג רשב״ג אומר סי׳ להרים מילין סי׳ לעמקים דקלים סי׳ לשפלים שקמים סי׳ לנחלים קנים, נ״מ לנחל איתן. ואמרי׳ בסדר תעניות קנה עומד במקום מים, וקרא כתיב כאשר ינוד הקנה במים, מבואר שדרך הקנים לגדל במים דוקא. וראיי׳ זו הביא ג״כ בתוס׳ רע״ק שם בסוטה. ואני העני ראיי׳ זו איני מכיר, כי המעיין במקור דברי רשב״ג, שהם בתוספתא דשביעית פ״ו יראה בעליל שאין כוונתו על נחלי מים, כי שם בתוספתא ידבר משלש ארצות לבעור ושלשתן של שלש שלש ההר והעמק והשפלה, וקראו שם השמות הפרטיים שבכלל הרים ושבעמקים ושבשפלי׳. ואח״ז בא רשב״ג לתת עליהם ציונים טבעיים כוללים, לההר מילין לשפלה שקמים לעמקים דקלים, ובתוך העמק והשפלה ציין ג״כ את הנחלים, ודבר הלמד מענינו הוא שיכוין אל נחל הנמנה בכלל העמק והשפלה, לא אל נחל מים שבשלש ארצות. ואף שהקנים גדילים במקום מים, מ״מ אין מזה החלטה שאין קנים רק במקום מים ולא במקום אחר, ודומה לערבי נחל, שהרוב מהם גדל במקום מים מיהו גם במקומות יבשות ישנם (עי׳ סוכה ל״ד וברא״ש ורמב״ם שם), ולדעתי יש ראיי׳ ברורה לדעת רש״י דנחל איתן דעריפה אינו נחל מים, מדאמרי׳ (נדה ח׳) ג׳ בתולות, בתולת אדם בתולת שקמים בתולת קרקע, בתולת קרקע שלא נעבדה נפקא מנה לנחל איתן. ואמרו שם איזוהו בתולת קרקע כל שמעלה רשישין ואין עפרה תיחוח, נמצא בה חרס בידוע שנעבדה. מבואר מזה דנחל איתן דעריפה קרקע קשה הוא כרש״י, לא נחל מים כרמב״ם. וראיתי להתוי״ט (במשנה סוטה ט׳:ה׳) שכ׳ דמחלוקת רש״י ורמב״ם בזה תליה בפלוגת׳ דר׳ יאשיא ור׳ יונתן, דלר׳ יאשי׳ דאשר לא יזרע משמע לשעבר, נחל איתן קרקע קשה הוא, ולר׳ יונתן דלהבא משמע, נחל איתן הוא נהר, ע״ש. הנה מלבד שאין דברי׳ מוכרחים הם תמוהים שכ׳ דלר׳ יאשיא לא אסרה תורה לזרוע להבא, והוא הפך התלמוד, דבהדי׳ אמר שם רבא דלהבא כ״ע לא פליגי דאסור. והנה דעת רשב״ם (ב״ב נ״ה) בפירושא דנחל איתן כרש״י, וכ״ד הר״ש רפ״ב דפאה, וכ״ד אונקלס ויב״ע שתרגם כאן לחקל בייר, והוא לשון שממה והאדמה לא תשם תרגומו לא תבור.
אל נחל איתן – רש״י וכל הקדמונים (אונקלוס וירושלמי וסורי ויוני ורומי)⁠א פירשו נחל ענין עמק, ואיתן קשה, מן איתן מושבך ושים בסלע קנך {במדבר כ״ד:כ״א}, {ודרך בוגדים איתן {משלי י״ג ט״ו},}ב וכן נכון; והרמב״ם (הלכות רוצח פרק ט׳ {הלכה ב׳}) פירש נחל מים השוטף בחוזק, וכן שולטענס ורבים מן האחרונים פירשו איתן נצחי,⁠ג ונחל איתן הוא לדעתם נהר שאינו פוסק, ונסתייעו מעמוס (ה׳:כ״ד) ויגל כמים משפט וצדקה כנחל איתן, ומתהלים (ע״ד:ט״ו) אתה הובשת נהרות איתן, ופירשו אשר לא יעבד בו ולא יזרע, כי כשהנחל יחרב ויבש יתכן לעבוד ולזרוע בקרקעיתו, ואם הנחל אינו פוסק לא יתכן לעבוד ולזרוע בו. וכתב ראזנמילר, כי לכך היו עורפים העגלה אל נחל איתן, כדי שהמים השוטפים ישטפו את דמה; וזה שבוש, ונהפוך הוא, כי לכך צותה תורה שיערפו את העגלה בקרקע קשה, כדי שיהיה דמה נשאר ורישומו ניכר ובלתי נבלע, על דרך נתתי את דמה על צחיח סלע לבלתי הכסות {יחזקאל כ״ד:ח׳}, כדי שיצעק חמס, כטעם קול דמי אחיך צועקים אלי מן האדמה {בראשית ד׳:ז׳}, והנה מאחר שלא היה אפשר להמית הרוצח (כי לא היה נודע), ולארץ לא יכופר לדם אשר שופך בה כי אם בדם שופכו, צותה תורה לשפוך תחתיו דם העגלה לכפר על הארץ ועל העם, והדם הזה המכפר ראוי שלא יתבלע בקרקע, אבל ישפך על צחיח סלע, לכפר על הדם הנקי, ולהשקיט צעקתו שהוא צועק מן האדמה. גם הביאו קצת מן האחרונים ראיה מן ורחצו את ידיהם על העגלה הערופה בנחל, שהיה הנחל מקום מים, וגם זה הבל, כי לא אמר הכתוב שירחצו את ידיהם בנחל, אלא על (אצל) העגלה הערופה בנחל, ואין ספק שזקני העיר היו באים שם עם משרתיהם, והיו מביאים עמהם ספל מים ושאר כלים המצטרכים לאותה מצוה.
א. בכ״י לוצקי 673(א), קולומביה X 893 מופיעה מהדורה קמא של שד״ל: ״ואעפ״כ נראים יותר דברי Coccejus שענין איתן קשה asperum, כמו איתן מושבך ושים בסלע קנך {במדבר כ״ד:כ״א}, ודרך בוגדים איתן {משלי י״ג ט״ו}, וכן הבינו המלה הזאת כל הקדמונים.⁠״
ב. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(א), כ״י קולומביה X 893.
ג. בכ״י לוצקי 673(א), קולומביה X 893 מופיעה מהדורה קמא של שד״ל: ״שולטענס דִמה מלת איתן למלת ותן בערבי שענינו נצחי, והלכו אחריו האחרונים מחכמי העמים״.
אל נחל איתן – ״איתן כמשמעו, קשה״ (סוטה מו.). חז״ל (שם מו.–:) מוכיחים זאת מהפסוקים: ״איתן מושבך ושים בסלע קנך״ (במדבר כד, כא), ״שִׁמְעוּ הָרִים אֶת⁠־רִיב ה׳ וְהָאֵתָנִים מֹסְדֵי אָרֶץ״ (מיכה ו, ב). פירוש ה״באר שבע״ מוכיח ממובאות אלה, ש״נחל איתן״ הוא אדמה סלעית, קשה, ולא נחל ששוטף בחוזקה כפירוש הרמב״ם (הלכות רוצח ט, ב), שכן לפי הרמב״ם היה יותר מתאים להוכיח את משמעות ״איתן״ מהפסוק ״אַתָּה הוֹבַשְׁתָּ נַהֲרוֹת אֵיתָן״ (תהילים עד, טו). דעה אחרת (סוטה מו:) מפרשת ש״איתן״ הוא ישן, עתיק, כדוגמת ״גּוֹי אֵיתָן הוּא גּוֹי מֵעוֹלָם הוּא״ (ירמיהו ה, טו). בנוגע למקור מוצא המילה, עיין פירוש, בראשית מט, כג–כד.
אשר לא יעבד בו ולא יזרע – מכאן ואילך אסור לעבֵּד את אדמת המקום הזה (עיין סוטה מו:).
וערפו שם – ״עורפין אותה בקופיץ מאחוריה״ (שם מה:). הורגים אותה על ידי חיתוך בסכין כבדה בחלק האחורי של הצוואר. ״וערפו שם: שם תהא קבורתה״ (כריתות ו. ורש״י שם): היא תישאר שם ותיקבר שם. היא אסורה בהנאה, ואיסור זה עומד בתוקפו גם לאחר שכבר נעשה מעשה העריפה. דין זה שונה מן הכלל הנוהג באיסורי הנאה, שאיסורם מסתיים משנעשה בהם הסדר האמור בהם: ״אין לך דבר אחר שנעשה מצותו ומועלין בו״ (כריתות ו.; עיין פירוש, ויקרא ו, ג). ניתן לבאר הלכה זו באותה הדרך שניסינו לבאר הלכה דומה בתרומת הדשן: משמעותה של העגלה הערופה קיימת גם לאחר שנעשה בה הסדר האמור בה, ודבר זה בא לידי ביטוי באיסור הנאה תמידי (עיין פירוש, להלן פסוק ח).
[קמ] והורידו זקני העיר ההוא – חזר שנית זקני העיר ההיא ללמד שכן מצותו לעכב אפי׳ בדיעבד (כנ״ל סוף סי׳ קלה), והגר״א גריס שיכול מצוה בזקני העיר ההיא תלמוד לומר שוב זקני העיר ההיא שנה הכתוב לעכב מכאן אמרו נמצא סמוך לספר או לעיר שרובה עכו״ם או לעיר שאין בה ב״ד לא היו מודדין ואין מודדין אלא לעיר שיש בה ב״ד, ע״כ. ומחקה מן סוף סי׳ קלה שמקומו כאן:
[קמא] אל נחל איתן – תרגום אונקלוס ויונתן לחקל בייר, וכן פי׳ רש״י, והרמב״ם פי׳ נחל שוטף. והנה שם נחל בא על הגיא שבין ההרים שלשם ישטפו מי הגשמים או מעינות היורדים מן ההרים כמ״ש ואשד הנחלים. המשלח מעינות בנחלים בין הרים יהלכון, ובימי השרב ייבש הנחל כמ״ש ויבש הנחל כי לא היה גשם בארץ, אחי בגדו כמו נחל וגו׳ בעת יזורבו נצמתו, ועי׳ בספרא (שמיני סי׳ עז) וגם אז נקרא בשם נחל. ודעת הרמב״ם שהוא דומה עם מ״ש ויגל כמים משפט וצדקה כנחל איתן, אתה הובשת נהרות איתן, פי׳ השוטפים, בחוזק וכן וישב הים לפנות בקר לאיתנו, ובגמרא (סוטה מו) מנין לאיתן שהוא קשה שנאמר איתן מושבך כולל שגם הקרקע עצמה קשה שלא יעבד בו [שזה בודאי מדבר על עת יבושת המים שאז אפשר לזרוע שם לא בעת שטף המים] ועל שטיפת המים אין צריך להביא ראיה שזה פשטות הלשון, ועי׳ בשו״ת מהרי״ק (שרש קנב ובשו״ת ח״צ (סי׳ לב). ובזה אין סתירה להרמב״ם ממ״ש בנדה (דף ח) בתולת קרקע היינו שלא נעבדה נ״מ לנחל איתן כי זה מדבר בעת יבושת המים, שאז אין לעבוד בו:
[קמב] אשר לא יעבד בו ולא יזרע – בגמרא (דף מ״ו ע״ב) ר׳ יאשיה אמר אשר לא יעבד לשעבר ור׳ יונתן אמר להבא, רבא אמר להבא כולי עלמא לא פליגי דכתיב ולא יזרע, כי פליגי לשעבר ר׳ יאשיה סבר מי כתיב ולא יעובד ור׳ יונתן אמר מי כתיב אשר לא נעבד, ור׳ יאשיה אמר אשר לשעבר משמע ור׳ יונתן אמר אשר רבויא הוא, פי׳ שמלת אשר נקרא כנוי המיחד ובא לציין איזה סימן בהשם שבא לייחד אותו, ולא יצדק על הצווי, שע״ז היל״ל ולא יעובד וע״כ שר׳ יאשיה בא לציין את הנחל איתן שהוא נחל אשר לא נעבד מימיו, ור׳ יונתן מדייק שא״כ היל״ל אשר לא נעבד, וע״כ פי׳ שהוא רק צווי לעתיד, ומ״ש מלת אשר מפני שי״ל שלא יעבד הוא כלל ולא יזרע הוא פרט זריעה אין מידי אחרינא לא כמש״ש בגמרא אח״ז, ומשיב אשר רבויא הוא שע״י מלת אשר שבא ליחד שם נחל איתן שלא יעבד בו שום עבודה, ומ״ש ולא יזרע ר״ל עבודה דומיא דזריעה בגופה של קרקע, ור׳ יאשיה ס״ל שמלת אשר יציין שהוא תואר לנחל איתן שלא נעבד מימיו, ובכ״ז ע״י שכתב לשון עתיד שמשמע זמן כולל העבר וההוה והעתיד כמו ככה יעשה איוב כל הימים, ידעינן איסור גם לעתיד. ונראה שמש״ש מנין לאיתן שהוא קשה אחרים אומרים מנין לאיתן שהוא ישן, פליגי בזה, שמ״ד שהוא ישן ס״ל כר׳ יאשיה שלא נעבד גם לשעבר ומ״ד שהוא קשה ס״ל כר׳ יונתן וסתמא דספרי משמע כר׳ יונתן:
[קמג] וערפו – פעל נגזר משם ערף, ובגמרא גמר עריפה עריפה מחטאת העוף (דשם כתיב ממול ערפו) ופטר חמור למד מכאן דאסור בהנאה דכפרה כתיב בה כקדשים (עי׳ כריתות דף ו׳, ע״ג דף כט, בכורות דף י). ומ״ש בנחל מיותר דכבר אמר וערפו שם, דהיינו בנחל, בא ללמד שבדיעבד כשר בנחל לבד אף שאינו איתן:
נחל איתן – דעתי נוטה לומר שאין טעם המצוה כדי שדם העגלה לא יבלע בקרקע ורישומו יהיה ניכר כדי לנקום נקמת ההרוג אם יזדמן, אבל להפך כדי שיתכפר להם הדם, שכן כתוב למטה פסוק ח׳, וזה לא ימנע שאם אח״כ ימצאו הרוצח ימיתוהו; ושרש כפר הוראתו כסה, כמו וכפרת אותם מבית ומחוץ בכפר (פרשת נח), וא״כ נ״ל שנחל איתן ענינו נחל שוטף כדברי רָאזענמיללער (הביאם שד״ל), כדי שהמים השוטפים ישטפו את דם העגלה, וכן אתה הובשת נהרות איתן (תהלים ע״ד:ט״ו); ואולי איתן הוא מגזרת אית בלשון ארמי יש, שבשטפו מודיע הויתו, ומזה בהוראה מושאלת ודרך בוגדים איתן (משלי י״ג:י״ד) חזקה וקשה; ומגזרת יש נגזר גם שם איש שענינו אדם נכבד, כמו כלם אנשים (ריש פרשת שלח), ישי בא באנשים (שמואל א י״ז:י״ב), בני אדם שנודע הויתם בהיותם מנכבדי ארץ; ונחל ענינו כל העמק או מיכל המים העוברת בו, וירב בנחל (שמואל א ט״ז:ה׳) בעמק, ויעבירם את הנחל (פרשת וישלח) מיכל המים. ״ואשר לא יעבד בו ולא יזרע״ מיסב לכל העמק שמחמת הנחל השוטף בו לפעמים, לא יזרעו בו כי ייגעו לריק, לפי שהנחל ישטוף פרי יגיעם; ובעמק היו עורפים העגלה ומניחים דמה על האדמה ולא מכסים אותו עד כי בבוא עליו שטף הנחל ינקהו, כלו׳ הם אינם מכסים על ההורג אם ידעוהו, אבל אם נעלם מעיניהם לא יחפשו אחריו, ועיין מה שכתבתי בפרשת ויגש על וירא את העגלות אשר שלח פרעה לשאת אותו, וגם מ״ש ריש פרשת חקת על ענין פרה אדומה; וידוע שבימים הקדמונים בהגלות עון כבד היו זובחים בתולות יפות מראה לשכך חרון אף האלילים בהקריב להם המעולה שבקרבנות; והתורה חלף נימוס אכזר זה, לכפרת עון הרציחה החמור, צותה לערוף עגלה החשובה בבהמות מחמת רכות בשרה; ומצאנו ג״כ שם עגלה להוראת אשה אהובה, לולא חרשתם בעגלתי (שופטים י״ד:י״ח) לעגלה אשת דוד (שמואל ב ג׳:ה׳).
אל נחל איתן. כתב המשתדל שכל הקדמונים פירשו נחל מענין ככר ובאמת לא ראיתי כן שהרי בגמ׳ אין הכרע לא׳ מהפירושים ונהפוך הוא שאם באנו לדקדק בדבריהם קרוב ונראה שלדעתם נחל כמשמעו, וכן הבין בדבריהם הרמב״ם ז״ל (הלכות רוצח פ״ט) וגם הראב״ד לא השיג עליו — ואנכי לא ידעתי כיצד יוטל הדבר בספק אחר שמצינו בס׳ עמוס (ה׳ כ״ד) ויגל כמים משפט וצדקה כנחל איתן (ומי יודע אם לא לענין עגלה ערופה כוון הכתוב, וירצה לומר כמו המים שעל שפתם היו דנים משפט מי שלא נודע מי הרגו, ועי״כ היו באים לגלות הרוצח כמו שאמרו בטעם עגלה ערופה, כן תגלה הצדקה כנחל איתן שהיו מגלים בו צדקת ב״ד וישראל באומרם ידינו לא שפכו וגו׳ כפר וגו׳, ולא יראה זר בעיניך שיתכוון הנביא במליצותיו למנהגי האומה ויעשה מהם משל שהרי כיוצא בו מצינו רבים, ומהם משל האירוסין והכריתות בין הקב״ה וישראל) — ועוד כתוב אתה הובשת נהרות איתן, ובמה נדחק בעל בוצר עוללות בזה הכתוב שפירש ״אתה הובשת את הנהרות לאיתן לארץ תקיף וחזק״ ולא מצינו מליצה כזאת בכל המקרא, וטען עוד ממ״ש לא יעבד בו ולא יזרע כפי׳ רז״ל שהוא מצות ל״ת, ורצה להוכיח מזה שנחל זה הוא ככר ואין זו ראיה כי נוכל לפרש אשר לא יעבד בו ולא יזרע שאינו מקום ראוי לזריעה ולעבודה אם ייבש הנחל, ואם יזרע או יעבוד עובר על ל״ת, או יהיה הפירוש על שפת הנחל מזה ומזה, גם נסתייע מהרמב״ם במ״נ, ולא זכר הרמב״ם עצמו ביד החזקה שהבין בנחל זה נחל של מים — ונראה לי להסמיך על פירושנו זה בנחל איתן קצת ממליצות התורה והנביאים, הלא מצינו במשה שאמר ואת חטאתכם אשר עשיתם, את העגל, לקחתי ואשרוף אותו וגו׳ ואשליך את עפרו אל הנחל היורד מן ההר, ולדעתי הרי זה כדוגמת מעשה עגלה ערופה שבאה לכפר על הדם שנשפך — ואין לומר שלא היתה שום כוונה בהשלכת העפר אל הנחל רק לבערו מן העולם שהרי הוא אומר ויזר על פני המים וישק את בני ישראל — ובנביאים הוא אומר ותשליך במצולות ים כל חטאתם, הרי זו מליצה שיריית מקבלת ואולי גם לקוחה ממנהג עריפת העגלה ורחיצת הידים על הנחל כאלו העון מסתלק מהידים ונטבע במצולות ים, וזו דעת רבים מהאחרונים — ואלו לא היה אלא ספק, קרוב יותר להבין נחל כמשמעו כמו שכללו בזה האחרונים כלל (עיין גיזיניוס נחל) ולי נראה עוד ראיה שכדברי כן הוא שכן דרך ליחס אל הנהרות המושכים תארים חצובים ממלות עתיקות ומליצות שיריות כמו איתן, ואלו על איזה קרקע שיהיה, מה טעם להשתמש בתאר איתן שאינו מהלשון המורגל? ואלו היה המקום ראוי היינו מוכיחים שכל הקרבנות כלם היו על המים — ושיתין יוכיחו — ויותר מבואר מה שמצינו בצפור מצורע השחוטה אל כלי חרש על מים חיים — ואחר משה רבינו, כן נהגו הבאים אחריו, שכן נאמר ויצא את האשרה מבית ה׳ מחוץ לירושלים אל נחל קדרון וישרוף אותה בנחל קדרון וידק לעפר וישלך את עפרה על קבר בני העם, והרי זה מעשה דומה למקצת לעגלה ערופה ולשרפת העגל.
והנה כתבנו למעלה כי כל הקרבנות היו על המים ושיתין יוכיחו, וכבר כתבתי בקורות האיסיני אשר לי שבזה נדמו ישראל במנהגם לחשובי הגוים שהיו מזבחותיהם מיוסדות על באר של מים והיו אומרים שדרך אותו באר נבלעו מימי המבול, וראה פליאה נשגבה ששתים אלה מצינו ג״כ בדברי רבותינו על מי המבול ראה מהרש״א סוכה פ׳ החליל ועל מימי בראשית עיין מדרש רות נ״ט ע״ב מה עשה הקב״ה נטל כמין צרור של חרש וחקק בו שמו של ע״ב אותיות והשליך לתוך המים ועמדו מיד ונשתככו ובאיזה מקום עמדו? בציון דכתיב מציון מכלל יופי, ודרך אגב נעיר על זכרון שם ע״ב כדברי רבותינו ונמצא ג״כ במדרש רבה, שלא כמי שכתב שלא נמצא בספרי הקדמונים.
והורידו... אל נחל איתן – נחלקו רבותינו בפירוש ״נחל איתן״ בתלמוד (סוטה מ״ו): ״מנין לאיתן שהוא קשה שנאמר (במדבר כ״ד:כ״א) איתן מושבך ושים בסלע קנך (אלמא איתן הוא סלע), ואומר (מיכה ו׳:ב׳) שמעו הרים את ריב ה׳ והאיתנים מוסדי ארץ (הם הרים וכל הר של אבנים הוא). אחרים אומרים מנין לאיתן שהוא ישן (ולא שהובא קרקעיתו מחדש מקרקע אחריתי) שנאמר גוי איתן הוא גוי מעולם הוא (היינו ישן)״. במכילתא (מדרש תנאים 124) ישנה מחלוקת זאת: ״והורידו... אל נחל איתן, אין איתן אלא בור שנאמר שמעו הרים את ריב ה׳ והאיתנים מוסדי ארץ, רבי נתן אומר אין איתן אלא קשה שנאמר איתן מושבך ואומר גוי איתן הוא״.
המדרש הגדול מוסיף לדברי המכילתא הזאת: ״והלכתא איתן במשמע קשה שהוא (נחל) שוטף בחזקה״. כפי הנראה הוציא המדרש הגדול את פירושו זה מהרמב״ם פרק ט מהלכות רוצח, הלכה ב. השוה גם פירוש המשניות להרמב״ם על המשנה סוטה מ״ו., ו״תוספות יום טוב״ שם. על כל פנים לדעת הרמב״ם ״נחל״ כאן פירושו נחל⁠־מים ו״קשה״ פירושו חזק, כלומר שוטף בחזקה. כן תרגם גם עקילס בתרגומו היווני. אבל השבעים תרגמו ״נחל״ לשון עמק ו״קשה״ לשון קושי. וכן אצל יוסף בן מתתיהו. גם יונתן מתרגם ״חקל״ ונראה כי זו גם דעתו של אונקלוס המתרגם ״נחלא״ (אבל ״איתן״ מתורגם באונקלוס ויונתן ״בייר״, דהיינו כפירוש הראשון שבמכילתא). וכן פירש הרשב״ם בבבא בתרא נ״ה. (דיבור המתחיל ״הנחל״), וכן הר״ש והרא״ש פאה פרק ב, משנה א.
וכן משמעות התלמוד בנדה ח׳: ״בתולת קרקע כל זמן שלא נעבדה נפקא מינה להנחל איתן״. אבל בפסחים נ״ג. אמרו: ״סימן לנחלים קנים נפקא מינה לנחל איתן״, וזה משמע יותר כפירוש הרמב״ם (השוה תוספות רבי עקיבא איגר למשניות וירושלמי שביעית ט׳:ב׳). השוה עוד בנוגע להרמב״ם תשובות מהר״י קולון סימן קנח ותשובות ״חכם צבי״ סימן לב.
יתכן שהפירוש ״בור״ לתיבת איתן, שהובא גם בתרגומים, הוא כמו ״ישן״ הנזכר בתלמוד, דהיינו קרקע בתולה, שלא נחרשה מעולם. המפרש ״קשה״ (כן גם במשנתנו) ספק הוא אם יפרש ״נחל״ לשון נחל⁠־מים. אבל נראה כי למאן דאמר ״קשה״ העריפה כשרה במקום שנחרש כבר, ולפי זה ״אשר לא יעבד וגו׳⁠ ⁠⁠״ לא נאמר אלא להבא, דהיינו שלאחר העריפה יהיה המקום אסור בעבודה ובזריעה.
ואמנם נחלקו רבותינו בסוטה מ״ו: בפירוש ״אשר לא יעבד״: רבי יאשיה מפרש שהוא לשעבר ורבי יונתן מפרש שהוא להבא. במשנתנו שנינו רק: ״ומקומה אסור מלזרוע ומלעבוד״ (סוטה מ״ה:). והנה פירש רבא בגמרא שם, שגם רבי יאשיה מודה שלהבא אסור לזרוע ולעבוד, ולא נחלקו אלא לשעבר, שלדברי רבי יונתן מותר לערוף במקום שנחרש כבר. אבל סתם מתניתין ודאי סבירא לה כרבי יונתן, שאם לא כן לא היה לו לתנא להשמיט איסור הזריעה והעבודה לשעבר. יוסף בן מתתיהו מפרש ״אשר לא יעבד״ לשעבר.
וערפו – לשון קציצת העורף בקופיץ.
בנחל – אמרו במשנה ובספרי, שמכאן למדנו, ש״אף על פי שאינו איתן כשר״. החדשים מפרשים ״נחל איתן״ נחל⁠־מים מתמיד, על פי עמוס ה׳:כ״ד ותהלים ע״ד:ט״ו, אבל טעו בזה, השוה שד״ל ב״המשתדל״ ושמעון סנטא ב״בוצר עוללות״, וכן רי״צ מקלנבורג ב״הכתב והקבלה״.
זקני העיר ההוא – מלמד שמצות בזקני העיר ההיא1 (ספרי).
נחל איתן – איתן כמשמעו, ומניין לאיתן שהוא קשה, שנאמר (פ׳ בלק) איתן מושבך ושים בסלע קנך2. (סוטה מ״ה ב׳, מ״ו:)
אשר לא יעבד וגו׳ – אשר לא יעבד בו ולא יזרע – להבא.⁠3 (סוטה מ״ו:)
ולא יזרע – אין לי אלא זריעה, שאר עבודות מניין, ת״ל אשר לא יעבד בו, מכל מקום, א״כ מה ת״ל ולא יזרע, לומר לך, מה זריעה מיוחדת שהיא בגופה של קרקע אף כל שהיא בגופה של קרקע, יצא סריקת פשתן ונקור אבנים.⁠4 (שם שם)
ולא יזרע – הזורע בנחל איתן עובר בלאו, דכתיב אשר לא יעבד בו ולא יזרע.⁠5 (מכות כ״ב.)
וערפו – כיצד עורפין אותה – בקופיץ מאחוריה, מאי טעמא, גמר עריפה עריפה מחטאת העוף.⁠6 (סוטה מ״ו:)
וערפו – בעריפה אין, בשחיטה לא.⁠7 (חולין כ״ד.)
וערפו שם – שם תהא קבורתה.⁠8 (כריתות ו׳.)
בנחל – [בנחל איתן לא נאמר, אלא בנחל], מלמד שאע״פ שאינו איתן כשר9 (ספרי).
1. לא נתבאר מה חידש בדרשה זו והא כן הוא מפורש בפסוק, ואולי אתיא כמ״ד במכות י׳ ב׳ דעיר שאין בה זקנים אינה מביאה עגלה ערופה ולא כמ״ד דמביאה משום דס״ל דהלשון דכתיב בפ׳ הקודם ולקחו זקני העיר הוא רק למצוה בעלמא ולא לעכובא, ובאה דרשה זו להוציא מפי׳ זה אלא דכיון דשנה כאן הכתוב לכתוב זקני העיר ולא זקניה ש״מ דהקפיד הכתוב על זקני העיר ההיא, והוא כמו בעלמא שינה עליו הכתוב לעכב. ובעיקר דין זה דעיר שאין בה זקנים עיין מש״כ לעיל בפ׳ הקודם אות כ״ב.
2. פירש״י אלמא איתן הוא סלע, עכ״ל. ומפרש נחל איתן קרקע קשה, והרמב״ם בפ״ט ה״ב מרוצח כתב ומורידין אותה אל נחל ששוטף בחזקה וזהו איתן האמור בתורה, עכ״ל. וכנראה מפרש מ״ש בגמרא שאיתן הוא קשה הכונה ששוטף בחזקה ובהתגברות, וכבר נודע מה שתפסו עליו בפירושו זה, כי איך יתכן לפי׳ זה מאמר הכתוב אשר לא יעבד בו ולא יזרע, מאי שייך זריעה במים שוטפים, וגם תפסו עליו מגמ׳ דנדה ח׳ ב׳ איזו היא בתולת קרקע כל זמן שלא נעבדה, נפקא מינה לנחל איתן, עיין בשו״ת מהרי״ק שורש קנ״ח ובשו״ת חכם צבי סי׳ ל״ב ובתוי״ט כאן.

אך כנגד זה מצינו פסוקים שונים המורים מפורש כפי׳ הרמב״ם דנחל איתן הוא נחל מים, כמו בעמוס ה׳ ויגל כמים משפט וצדקה כנחל איתן, ובתהלים ע״ד אתה הובשת נהרות איתן, וכן מורה לשון הפ׳ בפ׳ בשלח וישב הים לאיתנו, שענינו לאיתן ולחזקת שטיפתו, ועיין בפסחים נ״ג א׳ סימן לנחלים קנים, נ״מ לנחל איתן, ופירש״י נחל איתן שמביאין שם עגלה ערופה צריך שיהיו קנים גדלים ואי לא לא מקרי נחל, עכ״ל. וזה מורה מפורש כפי׳ הרמב״ם, כי הלא קנים גדלים על המים, דיותר מזה מוכרח פירושו מגוף פרשה זו דמפורש ירחצו את ידיהם בנחל, דפשוטו במי הנחל, דדוחק לפרש דהוא רק תואר למקום, ע״ד הלשון וערפו בנחל, דלא משמע כן, וגם בעלמא בכ״מ דכתיב בתורה רחיצה כתיב גביה – במים, ואם היה כאן הפי׳ ע״ד הלשון וערפו בנחל הול״ל ורחצו במים בנחל.

ונראה לפשר בין הסתירות ולומר דשני הפירושים אמת, והיינו דנחל איתן הוא השוטף מים בחזקה, ורק בימי השרב ייבש וכלשון הכתוב באיוב (ו׳) כאפיק נחלים יעבורו בעת יזרבו נצמתו, ואז תהיה הקרקע קשה, ולכן הגמרא איירי בעת שהנחל יבש, והרמב״ם מפרש ע״פ ענין הכתוב בעת ששוטף מים, [או דכונתו היא, שהעריפה תהיה על שפת נחל איתן] ולפי״ז יתישבו כל הפסוקים והסוגיות על מכונם, ודו״ק.
3. ר״ל אם קודם שנערפה שם העגלה זרעו ועבדו שם אין נפסל המקום בשביל זה, ועיקר האיסור הוא שאחר מעשה העריפה לא יזרעו שם, וי״ל הטעם בזה כדי שישאר הדבר לזכרון. ומפרש בגמרא דמדייק כן מדלא כתיב אשר לא נעבד ולא נזרע, וע״ע בסוגיא.
4. לסתת ולהחליק אבנים שאין זה בגוף הקרקע.
5. כמש״כ לעיל אות ל״ב.
6. דכתיב בם (פ׳ ויקרא) ממול ערפו דהיינו מאחוריו, וצ״ל דלא לכל מילי למדו לכאן משם, שהרי התם הכהן מולק בצפרנו וכאן הזקנים ובקופיץ.
7. מפרש בגמרא דלולא גזה״כ היינו למדין בק״ו מפרה אדומה שאינה כשרה בעריפה כשרה בשחיטה, עגלה שכשרה בעריפה לא כש״כ שכשרה גם בשחיטה, ולכאורה אינו מבואר מאי ק״ו הוא זה, ומה שייכות הענינים זל״ז אחרי דכאן כתיב מפורש וערפו, וי״ל משום דבכמה פרטים שוו דיניהם זל״ז כמבואר בסוגיא דסוטה מ״ו א׳ ולפנינו ר״פ חקת והו״א דגם לענין זה שדין שתכשר עגלה בשחיטה. ומהאי טעמא עביד ק״ו לפרה שתהא כשרה בעריפה בק״ו מעגלה כמבואר לפנינו בפ׳ חקת וזה ג״כ מטעם השתוותם לענין כמה דברים.
8. כלומר שהיא אסורה בהנאה ומועלין בה, והרבותא בזה דאע״פ דקיי״ל כל דבר שנעשית מצותה שוב אין מועלין בה, בכ״ז בע״ע גזה״כ הוא דאסורה. ונראה בטעם הדבר משום דתכלית עגלה ערופה לזכור הדבר כמש״כ לעיל אות ל״ב, ומבואר בגמרא בכ״מ דלא ילפינן מעגלה ערופה לכל דבר לענין זה, ואפשר שהוא מטעם שכתבנו ואין ראיה מכאן לשארי ענינים.
9. דהמלה בנחל כאן מיותר, דהא כתיב שם וערפו שם וכו׳ וקאי על הנחל איתן, אלא להכי חזר לכתוב בנחל סתם בלא תוספת שם איתן להורות דבדיעבד די גם אם הנחל איננו איתן, ובמשנה סוטה מ״ה ב׳ איתא, אע״פ שאינו איתן כשר, ופירש״י בטעם הדבר משום דלא כתיב ביה עכובא ולא נאמר אלא למצוה, עכ״ל. וכ״כ המפרשים, ותמיהני שהרי מפורש כתבו התוס׳ במנחות ל״ו א׳ ד״ה ואם דלא בעינן שנה עליו הכתוב לעכב רק בקדשים, וקצת יש ליישב ע״פ מ״ש בעגלה ערופה כפרה כתיב בה כקדשים כמבואר בסמוך בפ׳ כפר לעמך ישראל, אך זה תימא ל״ל בכלל טעם זה, בעוד שבספרי יש דרשה מיוחדת על דין זה, כמבואר לפנינו בנחל אע״פ שאינו איתן, וצ״ע.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןמנחת יהודההדר זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ה) וְנִגְּשׁ֣וּ הַכֹּהֲנִים֮ בְּנֵ֣י לֵוִי֒ כִּ֣י בָ֗ם בָּחַ֞ר יְהֹוָ֤היְ⁠־⁠הֹוָ֤ה אֱלֹהֶ֙יךָ֙ לְשָׁ֣רְת֔וֹ וּלְבָרֵ֖ךְ בְּשֵׁ֣ם יְהֹוָ֑היְ⁠־⁠הֹוָ֑ה וְעַל⁠־פִּיהֶ֥ם יִהְיֶ֖ה כׇּל⁠־רִ֥יב וְכׇל⁠־נָֽגַע׃
The priests, the sons of Levi, shall come near; for Hashem your God has chosen them to serve him, and to bless in the name of Hashem, and according to their word shall every controversy and every assault be.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנואדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רח]
ונגשו הכהנים בני לוי – מכלל שנאמר (דברים י״ח:ז׳) ושרת בשם ה׳ אלהיו אין לי אלא תמימים בעלי מומים מנין תלמוד לומר בני לוי. כי בם בחר ה׳ אלהיך [לשרתו ולברך בשמו] מגיד שאין ברכת כהנים כשירה בבעלי מומים.
לשרתו ולברך בשם ה׳ – מקיש ברכה לשירות מה שירות בעמידה אף ברכה בעמידה.
ועל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע – מקיש ריבים לנגעים מה נגעים ביום אף ריבים ביום מה ריבים שלא בקרובים אף נגעים שלא בקרובים. או מה ריבים בשלשה אף נגעים בשלשה ודין הוא אם ממונו בשלשה גופו לא יהא בשלשה תלמוד לומר (ויקרא י״ג:ב׳) או אל אחד מבניו הכהנים ללמדך שכהן אחד רואה את הנגעים.
סליק פיסקא
[Piska 208]
"Then there shall draw near the Cohanim, the sons of Levi": What is the intent of this? (i.e., Don't we know that the Cohanim are the sons of Levi?) — Because it is written (Ibid.) "for them did the Lord your G-d choose to serve Him,⁠" I might think that only unblemished Cohanim are eligible (for this rite); it is, therefore, written "the sons of Levi" — to teach that blemished Cohanim are eligible for the breaking of the neck of the heifer.
"to serve Him and to pronounce the benediction in the name of the Lord": The (priestly) benediction is being likened to the (priestly) service. Just as the latter is performed, standing, so, the former.
"and by their word shall every contention and every plague-spot be (ruled upon.⁠"): Contentions are being compared to plague-spots, and plague-spots to contentions. Just as plague-spots are (ruled upon) only in the daytime, so, contentions. And just as contentions are not (ruled upon) by kin, so, plague-spots. If so, why not say: Just as contentions require three (judges), so, plague-spots.
And it would follow a fortiori, viz.: If his money requires three, how much more so, his body! It is, therefore, written (re plague-spots, Vayikra 13:3) "… or to one of his sons, the Cohanim" — One Cohein rules on a plague-spot.
[End of Piska]
ונגשו הכהנים בני לוי בין תמימים בין בעלי מומין שהיה בדין נאמר כאן כהנים ונאמר להלן כהנים מה כהנים שנ׳ להלן תמימים ולא בעלי מומין אף כהנים שנ׳ כאן תמימים ולא בעלי מומין ת״ל בני לוי מה בני לוי לא חלק בהן בין תמימים לבעלי מומין אף כאן לא נחלוק בין תמימין לבעלי מומין:
כי בם בחר ה׳ אלהיך לש׳ ול׳ בש׳ מקיש ברכה לשירות מה שירות בעמידה אף ברכה בעמידה מה ברכה בשם אף שירות בשם:
ועל פיהם יה׳ כל ריב וכל נגע וכי מה ענין ריבים לנגעים אלא מקיש ריבים לנגעים ונגעים לריבים מה נגעים ביום דכת׳ (ויקרא י״ג:י״ד) וביום הר׳ בו בשר חי יט׳ אף ריבים ביום ומה נגעים שלא בסומין דכת׳ (שם י״ג:י״ב) לכל מראה עיני הכ׳ אף ריבים שלא בסומין ומקיש נגעים לריבים מה ריבים שלא בקרובים אף נגעים שלא בקרובים או מה ריבים בשלשה אף נגעים בשלשה ודין הוא ממונו בשלשה גופו לא כל שכן ת״ל (שם י״ג:ב׳) והובא אל אהרן הכהן או אל אחד מב׳ הכ׳ הא למדת שאפלו כהן אחד רואה את הנגעים:
וְיִתְקָרְבוּן כָּהֲנַיָּא בְּנֵי לֵוִי אֲרֵי בְהוֹן אִתְרְעִי יְיָ אֱלָהָךְ לְשַׁמָּשׁוּתֵיהּ וּלְבָרָכָא בִּשְׁמָא דַּייָ וְעַל מֵימַרְהוֹן יְהֵי כָּל דִּין וְכָל מַכְתָּשׁ סְגִירוּ.
And the priests the sons of Levi shall go near, – for them the Lord your God has chosen to minister to Him, and to bless in the Name of the Lord, and on their word shall every controversy or stroke of leprosy (be adjudged); –
ויקרבון כהנייה בנוי דלוי ארום בהון אתרעיא י״י אלהכון למשמשהב קדמויג ולמברכה בשם ממריה די״י קדישה ועל מימר פומהון יהווי כל דיןד וכל מכתשה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אתרעי״) גם נוסח חילופי: ״ית׳⁠ ⁠⁠״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למשמשה״) גם נוסח חילופי: ״לשמ׳⁠ ⁠⁠״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קדמוי״) גם נוסח חילופי: ״יתיה״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דין״) גם נוסח חילופי: ״ריב״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מכתש״) גם נוסח חילופי: ״מצו״.
ויקרבון כהניא ביני לוי ארום בהון אתרעי מימרא די״י אלקכון לשמשותיה ולברכא ית ישראל בשמיה ועל מימר פמהון יהי מיתדן כל דין וכל מכתש צורעא למסגר ולמחלט.
And the priests the sons of Levi shall draw near; for the Lord your God hath chosen them to minister to Him, and to bless Israel in His Name, and according to their words to resolve every judgment, and in any plague of leprosy to shut up, and pronounce concerning it;
וְנִגְּשׁוּ הַכֹּהֲנִים בְּנֵי לֵוִי – מִכְּלַל שֶׁנֶּאֱמַר (לעיל י״ח:ז׳) ״⁠ ⁠⁠״וְשֵׁרֵת בְּשֵׁם ה׳ אֱלֹהָיו״. אֵין לִי אֶלָּא תְּמִימִין, בַּעֲלֵי מוּמִין מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״בְּנֵי לֵוִי״. כִּי בָם בָּחַר ה׳ אֱלֹהֶיךָ וְגוֹ׳. מַגִּיד שֶׁבִּרְכַּת כֹּהֲנִים כְּשֵׁרָה בְּבַעֲלֵי מוּמִין, לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ וְגוֹ׳. מַקִּישׁ בְּרָכָה לְשֵׁרוּת, מַה שֵּׁרוּת בַּעֲמִידָה, אַף בְּרָכָה בַּעֲמִידָה.
כָּל הַכָּשֵׁר לָדוּן כָּשֵׁר לְהָעִיד. לְאָתוּיֵי [מַאי, לְאָתוּיֵי] סוּמָא בְּאַחַת מֵעֵינָיו, דְּתַנְיָא הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְעַל פִּיהֶם יִהְיֶה כָּל רִיב וְכָל נָגַע״. וְכִי מָה עִנְיָן רִיבִים אֵצֶל נְגָעִים. מַקִּישׁ (דִּינִים) [רִיבִים] לִנְגָעִים. מַה נְּגָעִים בַּיּוֹם. דִּכְתִיב (ויקרא י״ג:י״ד) ״וּבְיוֹם הֵרָאוֹת בּוֹ״ אַף רִיבִים בַּיּוֹם. וּמַה נְּגָעִים שֶׁלֹּא בְּסוּמָא, דִּכְתִיב (שם, יב) ״לְכָל מַרְאֵה עֵינֵי הַכֹּהֵן״ אַף רִיבִים שֶׁלֹּא בְּסוּמָא. וּמַקִּישׁ נְגָעִים לְרִיבִים מָה רִיבִים שֶׁלֹּא בִּקְרוֹבִים, אַף נְגָעִים שֶׁלֹּא בִּקְרוֹבִים. אִי מָה רִיבִים בִּשְׁלֹשָׁה אַף נְגָעִים בִּשְׁלֹשָׁה. וְדִין הוּא מָמוֹנוֹ בִּשְׁלֹשָׁה גּוּפוֹ לֹא כָּל שֶׁכֵּן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְהוּבָא אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן״. הָא לָמַדְתָּ [שֶׁאֲפִלּוּ] כֹּהֵן אֶחָד רוֹאֶה אֶת הַנְּגָעִים. רַבִּי יוֹחָנָן סְתָמָא אַחֲרִינָא אַשְׁכַּח דְּרִיבִים אֲפִלּוּ בְּסוּמִין (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תקנ״א).
אָמַר לֵיהּ רַב פַּפָּא לְאַבָּיֵי, לְרַבִּי מֵאִיר דְּאָמַר הֶחָשׁוּד עַל דָּבָר, לֹא דָּנוֹ וְלֹא מְעִידוֹ. וְאָמַר רַבִּי מֵאִיר הֶחָשׁוּד עַל דָּבָר אֶחָד, חָשׁוּד לְכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּה. כֹּהֲנִים הָכִי נַמִי דְּלָא דַּיָּנֵי. דִּינָא וְכִי תֵימָא הָכִי נַמִי וְהָכְתִיב ״וְעַל פִּיהֶם יִהְיֶה כָּל רִיב וְכָל נָגַע״. אֵימוּר דְּאָמַר רַבִּי מֵאִיר לְחַשָׁשָׁא לְאַחְזוּקִינְהוּ מִי אָמַר.
תֻ׳םַּ יַתַּקַדַּם בַּעץֻ׳ אַלּאַאִמַתִ בַּנֻו לַאוִי לִאַןַ אללַהַ רַבַּךַּ אכ׳תַּארַהֻם לִיַכ׳דִמֻוהֻ וַיֻבַּארִכֻּוא בִּאִסמִהִ וַעַלַי׳ קַוְלִהִם תֻפצַלֻ כֻּלֻּ כֻ׳צֻומַתֵ וַכֻּלֻּ בַּלַאאֵ
אחר זאת, יגשו קצת מן הכהנים בני לוי, כי ה׳ אלהיך, בחר בהם לשרת אותו וישפיעו ברכה בשמו, ועל-פי אמירתם תכרע כל יריבות וכל-נגע.
פס׳: ונגשו הכהנים בני לוי כי בם בחר ה׳ אלהיך לשרתו ולברך בשמו – מקיש ברכה לשירות מה שירות בעמידה אף ברכה בעמידה. ומה שירות בכשרין אף ברכה בכשרין. 1ומה שירות בתמימים אף ברכה בתמימים.
ועל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע – מה ריבים ביום אף נגעים ביום ומה ריבים שלא בקרובים אף נגעים שלא בקרובים:
1. ומה שירות בתמימים. עיין כ״ז בפרשת עקב. ודע כי גבי עגלה ערופה כשירה בכהנים אף בעלי מומין וכ״ה בספרי:
(ה-ח) ונגשו הכהנים בני לוי {וגו׳} – וענו ואמרו {וגו׳} כפר לעמך ישראל.
(5-8) ונגשו הכהנים THE PRIESTS SONS OF LEVI SHALL COME FORWARD ... (7) AND THEY SHALL MAKE THIS DECLARATION: [“OUR HANDS DID NOT] ... (8) ABSOLVE YOUR PEOPLE ISRAEL... .”1
1. Rashbam’s “comment” here consists only of snippets from vss. 5, 7, and 8. As Rosin explains (note 4), Rashbam is explaining that vss. 7 and 8 should be seen as a continuation of vs. 5. The words הכהנים בני לוי are the subject of the verb ונגשו in vs. 5 and also the subject of the verbs וענו and ואמרו in vs. 7.
Rashbam’s understanding of the text is not self-evident. Verse 6 is about the elders of the city (זקני העיר ההיא), not the priests. When verse 7 begins, “they shall make the following declaration,” the simplest syntactical understanding is that the elders are speaking, not the priests. (So Hizq.: אזקנים קאי דסליק מיניה.) On the other hand, the prayer in verse 8, “Absolve your people, Israel,” sounds like it is a pronouncement of priests, not elders.
Despite the fact that verses 7-8 appear to contain one speech, Rashi (following Sifre 210 and Sot. 9:6) says that the speech in verse 7 was said by the elders, while the speech in verse 8 was said by the priests. (See the discussion of this issue – assigning what appears to be one speech to a number of different speakers – in PT Sot. 9:7 [23d–24a].) Rashbam disagrees. Since the speech appears as one unit, he refuses to assign it to two different groups of speakers, and since it mentions “absolution,” he assigns it to the priests. So also Nahmanides On the other hand, most moderns say that the entire speech in vss. 7-8 is recited by the elders and that the priests actually do nothing at the ceremony; their presence is purely for supervisory purposes.
הכהנים בני לוי – שהם בברור מבני לוי.
ועל פיהם יהיה – עונש כל ריב וכל נגע.
AND THE PRIESTS THE SONS OF LEVI SHALL COME NEAR. The priests (kohanim) who are clearly of the sons of Levi.⁠1
AND ACCORDING TO THEIR WORD SHALL…BE. The punishment for every controversy and every stroke.⁠2
1. There are some who are called kohanim who are not descended from the tribe of Levi. See Ibn Ezra on Deut. 17:9.
2. Wound. See Ibn Ezra on Deut. 17:8.
ונגשו הכהנים – ולא פירש למה. אבל לקמן (דברים כ״א:ח׳) מפורש.
ונגשו הכהנים – THE PRIESTS SHALL COME NEAR – and it does not explain why. But later (Devarim 21:8) it is explained.
ונגשו הכהנים – וכל זקני העיר (דברים כ״א:ו׳) הן הם שנאמר למעלה ויצאו זקניך ושופטיך (דברים כ״א:ב׳) כי הכהנים שופטי ישראל המה.
בני לוי – אפילו הם בעלי מומין.
ולברך בשם י״י – מגיד שברכת כהנים כשירה אף בבעלי מומים.
ונגשו הכהנים, "and the priests will approach;⁠" they as well as all the elders of the town nearest the slain person; the Torah resumes the narrative interrupted in verse 2. The priests are often identified with the judges of Israel, and have been referred to as such in that verse as colleagues of the elders.
בני לוי, the Levites, who are not subject to having to have unblemished bodies in order to fulfill their normal functions related to the Temple. (Sifri)
'ולברך בשם ה, "and to pronounce the blessings using the name of The Lord;⁠" we learn from here that the priests may pronounce the priestly blessings even if they have blemished bodies. [Although they may, of course, not perform service on consecrated ground. Ed.]
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 4]

ונגשו הכהנים וגו׳ – לומר כפר. ופי׳ הכתוב הכהנים וכל זקני העיר ההיא הקרובים אל החלל וירחצו ידיהם מקצת הנזכרים והענייה במקצתם. וענין העריפה אמר ר׳ אברהם שהשם ציוה לעשות כן על העיר הקרובה כי לולי שעשו עבירה כדומה לה לא יזדמן שיהרג אדם קרוב מהם ומחשבות השם עמקו לאין קץ אצלינו. והרמב״ם כתב במורה הנבוכים כי טעם לגלות על הרוצח ולבער כמו שברוב הפעמים יהיה הרוצח מן העיר הקרובה וכשיצאו הזקנים ויעסקו במדידה וזקני העיר יעידו שלא יתרשלו בתיקון הדרכים ושמירתם ואינם יודעים מי הרג את זה וכשיחקרו על הענין ויביאו העגלה ירבו בני אדם לדבר בו ואולי יגלה הדבר וכל השומע שמץ דבר בענין יבא ויגיד ויתפרסם ויהרג ע״י ב״ד או המלך או גואל הדם ויתחזק הענין בהיות המקום אשר תיערף העגלה לא יעבד בו ולא יזרע לעולם ויכירוהו רואיו וידברו בו. וכתב הרמב״ן והנה לפי הטעם יש בתחבולה הזאת תועלת אבל המעשה אינו נרצה בעצמו והיה ראוי שיעשה בשדה טוב ראוי לזריעה שיכירו רואיו כי נחל איתן לא יודע מדוע לא יעבד בו. ולפי דעתי יש בו טעם כענין הקרבנות הנעשים בחוץ שעיר המשתלח ופרה אדומה ולכך מנו חכמים עגלה ערופה מכלל החוקים.
ונגשו הכהנים, "The priests will draw near, etc.⁠" they do so in order to intone the prayer asking for atonement, written down in verse 8. The meaning of the whole verse is as follows: the priests, and all the elders of the nation, as well as all the people residing within a narrow radius from where this murder had occurred, will wash their hands and intone the prescribed formula, i.e. some of the assembled will wash the hands of the others.
Concerning the procedure of killing that heifer, Ibn Ezra writes that God imposed the duty to perform these rites on the city closest to where the murdered person had been found, for if people in that city had been free from all other sins as well, God would not have embarrassed them by a murder having been committed in their vicinity.
Maimonides writes in his Moreh Nevuchim 3,40 that the reason for the procedure is to assist in apprehending the killer, who most likely resides in that vicinity. The publicity that the killing of the heifer in such circumstances attracts, as well as the fact that the reputation of the city near which it occurs suffers a decline of its good image, is hoped to involve more people in the active search for the perpetrator of this crime. Anyone who can make a contribution to finding out who the guilty party was will be liable to do so. Once the guilty party has been found out and located and convicted of whatever penalty is appropriate, exile or death, this will serve as a deterrent to others who had planned to commit a similar crime. The event will long be remembered as the piece of earth on which the heifer has been killed is no longer allowed to be farmed and people will want to know the reason why this is so.
Nachmanides writes that while it is true that the procedure prescribed by the Torah will help to find this murderer and will possibly frighten off future murderers, but what did it do to reconcile God with the fact that innocent blood was spilled in the Holy Land? In order to achieve maximum effect this procedure should have been performed on a field that is under cultivation, not one that had never been under cultivation, and therefore is not often visited by people. Nachmanides therefore feels that this procedure has more in common with that of the scapegoat and the burning of the red heifer for the sake of getting its ash, which when mixed with spring water, purifies people who had become ritually impure through contact with a dead body or being under the same roof with such a body. These three procedures have one thing in common; neither one of them is performed on sacred ground. They therefore fall under the heading of חוק, decree, legislation the reason for which God has not seen fit to share with us.
ונגשו הכהנים בני לוי כי בם בחר י״י – זכר בזה המקום שלא יחשוב חושב שתהיה זאת המצוה דבר רק לפי שאין בה הזאה ולא כי אם מעט מהדברים הנוהגים בקדשים ולזה ספר שזה הענין הוא דבר גדול ולזה לא ישלם כי אם על יד הכהנים בני לוי.
לשרתו ולברך בשם י״י – הוא ברכת כהנים והנה אלו לא יהיו אלא מעומד כי כן דרך השרות ואמר גם כן לעמוד ולשרת. והברכה בשם יתעלה היא גם כן מעומד שהרי גם מה שיברכו הלוים את י״י הוא מעומד כמו שקדם.
ועל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע – אמר כל ריב כי הם ראויים שיהיו בסנהדרי גדולה שיתבאר המחלוקת בדינים ובנגעים על פיהם עם שראיית הנגעים אינה כי אם על פי כהן.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

(ה-ח) ולהיות המעשה הזה רומז אל הטלת האשם עליהם אמר ונגשו הכהנים בני לוי כי בם בחר י״י לשרתו ולברך בשם י״י ועל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע. וכל זקני העיר ההיא הקרובים אל החלל ירחצו את ידיהם על העגלה הערופה בנחל. וענו ואמרו ידינו לא שפכו את הדם הזה ועינינו לא ראו. כפר לעמך וגו׳ והכוונה שיהיו שם מזומנים לשיאמרו בפניהם זקני העיר ההיא אחר שירחצו את ידיהם על העגלה הערופה ידינו לא שפכו וגו׳ – לומר שחלילה להם לגרום מיתת זה האיש בראותם אדם הורג את הנפש וכסו את דמו והכהנים אומרים אחריהם כפר לעמך ישראל אשר פדית י״י ואל תתן דם נקי וגו׳ וכמו שתרגם אנקלוס כהניא יימרון כפר וגו׳ והוא טעם נכון שאחר שהתנצלו עצמן הזקני׳ אשם היו מקום העול השני הנה הכהנים שהם המקום הכולל יאמרו שעל כל פנים לא יצאו מידי אשם וצד רפיון בדבר המשפט ועיונו כי על כן מלאו לבו לרוצח לעשות כן ושעל זה אין להם למנוע עצמם מן הרחמים בשאלת הכפרה מאת המקום הכולל בהם.
הנה סודרו לשם שתי כפרות לשני המקומות הנזכרים. והנה על הכולל אמר כפר לעמך ישראל אשר פדית י״י ואמר ואל תתן דם נקי בקרב עמך ישראל – לומר שלא יתן דם נקי עוד כזה בקרבם. ועל הזקנים ההם הקרובים אל החלל אמר ונכפר להם הדם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

(ה) ואמנם בהתר הספק הכ״ז אשר הוא מונגשו הכהנים בני לוי, אומר שזקני ב״ד הגדול שבירושלם יבאו למדוד העיר הקרובה ואם יעמדו שם בשעת מעשה, המצוה בם שיושבי העיר וזקנים ישתדלו יותר בקיומה, וחקירת מי הוא ההורג ביראתם ובושתם מהשופטים היקרים ההם אשר שם, ולזה אמר ונגשו הכהנים בני לוי כי בם בחר ה׳ לשרתו ולברך בשמו יתברך ועל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע והתוארים האלה לא יאמרו כי אם על הסנהדרין, ויורה עוד שלא אמר זה על זקני העיר ממה שאמר אחר זה וכל זקני העיר ההוא הקרובים אל החלל ירחצו את ידיהם ויאמרו ידינו לא שפכה את הדם הזה וגו׳ בפני הכהנים הלוים והשופטים אשר יבאו שמה מבית דין הגדול אשר בירושלם והם יעידו על דברי זקני העיר כפר לעמך ישראל.
לשרתו ולברך – ועל ידם תהיה כפרה מן הדם הנקי וברכה לארץ.
ועל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע – באופן שהם בקיאים בדרכי בני האדם ומזגיהם, במה שראו הם ואבותיהם, ואולי יכירו מי נתלכלך בחטא זה בידיעת דרכיו ומעלליו, ויתגלה הדבר.
לשרתו ולברך, the (Temple) service of the priests is instrumental in attaining expiation for the innocent blood spilled, and in securing blessing for the land.
ועל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע, so that they are familiar with the psyches of the people and their norms, as they observed already by watching their fathers deal with such matters. Perhaps, due to such cumulative empirical knowledge they have some knowledge of whose character has been tainted by sin so that such intuitive knowledge will help them bring the truth to light. (in the investigation of the murder)
לשרתו ולברך בשם ה׳ – מה שירות שתוי יין אסור אף ב״כ וכו׳ אי מה שירות בע״מ אסור מקיש לנזיר מה נזיר מותר. אי מה נזיר אסור בחרצן מקיש לשירות מה שירות מותר וכו׳.
ועל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע – מקיש ריבים לנגעים מה נגעים ביום אף וכו׳ ומקיש נגעים לריבים מה ריבים שלא בקרובים אף כו׳. יכול מה ריבים בג׳ אף כו׳ ת״ל או אל אחד מבניו הכהנים.
ונגשו הכהנים – מלמד שכל המעשים נעשים דווקא בפני כהנים.
ונגשו הכהנים – כי בפניהם צריכה להיות עריפת העגלה:
ונגשו הכהנים וגו׳ – זקני העיר ירחצו את ידיהם בנוכחות הכהנים (פסוק ו) ויאמרו את דברי הנקיות מעוון האמורים בפסוק ז, ולאחר מכן יביעו הכהנים את הבקשה לכפרה האמורה בפסוק ח.
הכהנים המסייעים והפועלים בתהליך זה, מוצגים כאן בכל תכונותיהם רבות⁠־הפנים: הם ״הכהנים״, שעליהם לשמור את האומה ב״כיוון״ ייעודה הרוחני⁠־מוסרי (השווה פירוש, בראשית יד, יז–יח בסוף). הם ״בני לוי״, החלק המובחר של אותו שבט שנלחם את מלחמת ה׳ בקרב האומה. הם נבחרו על ידי ה׳ ״לשרתו״: הם יעשו במקדשו את המעשים הסמליים הנותנים ביטוי להכוָונת כל הבחינות הארציות של החיים על פי רצון ה׳. ״ולברך בשם ה׳⁠ ⁠⁠״: עליהם לומר שָם בשמו ובהזכרת שם קדשו את הברכות התלויות בקיום התפקידים המתבטאים באופן סמלי. ולבסוף, ״ועל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע״: הם אלה שגם מחוץ למקדש, בחיים המלאים של קיום התורה, צריכים להתערב – ביחד עם אחרים – כדי לעשות צדק בין איש לאחיו; והם אלה שצריכים להתערב לבדם כדי לפרש את ״אצבע האלקים״ במקום שנגעה בחוטא החברתי והטביעה בו את אות נזיפתה [היינו נגע הצרעת].
כל היסודות האלה, כל היחסים שבין ה׳ לאומה, כל ההכרה הרעיונית והקיום המעשי של התורה – על כל המעלות והמורדות הלאומיים והאישיים הקשורים בהם – כל אלה הועמדו בסכנה על ידי מעשה רצח אחד שהאומה ורשויותיה התייחסו אליו בחוסר אכפתיות.
הדאגה לכך שקיומו של כל אדם לא יהיה כפוף לחברו ולא יוטרד על ידו, היא אחת מהמטרות העליונות של כל מעשי ה׳ עם ישראל. אדם אחד שנרצח על אדמת תורת ה׳ מהווה לעג לתורה זו, תוכחה מרה לנציגיה, והוא מעמיד בסכנה את כל מה שהכהן מייצג. זהו הטעם לנוכחות הכהנים, תוך הצגת כל תכונותיהם, בסדר מעשי העגלה.
אין להתעלם מכך שסיוע הכהנים נזכר רק לאחר העריפה. בכך נשלל מהעריפה אפילו קשר כלשהו למשמעות של קרבן. במובן זה היא שונה באופן מהותי מפרה אדומה, שכל סדר מעשיה נמסר דווקא לכהן.
[קמד] ונגשו הכהנים בני לוי – כבר בארתי (ויקרא סי׳ לח) שיש הבדל בין כשאמר בני אהרן הכהנים שאז ממעט בע״מ וכשאמר הכהנים בני אהרן מרבה בע״מ, וה״ה שיש הבדל זה בין אם היה אומר בני לוי הכהנים שאז היה ממעט בע״מ לא כן כשאמר הכהנים בני לוי מרבה בע״מ עי״ש הטעם, וצריך לזה מפני שכתוב כי שם בחר ה׳ לשרתו ומשמע רק כהנים המוכנים לעבודה לכן אמר הכהנים בני לוי וידעינן שמ״ש לשרתו היינו ברכת כהנים שלשירות זה כשר בעל מום, והיה די שיאמר כי בם בחר לברך בשם ה׳ והוסיף לשרתו ללמד שברכת כהנים דינה כשירות שצריך עמידה:
[קמה] ועל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע – מאמר זה נשנה בספרא תזריע (סי׳ מג) ושם בארתי.
ונגשו הכהנים בני לוי: כבר ביארנו (לעיל י,ח) פשט זה היחס, שהמה כהנים תלמידי חכמים דוקא1. וביאר הכתוב השייכות להכהנים תלמידי חכמים לאותו ענין2 שני טעמים: א׳, ״כי בם בחר וגו׳ לשרתו ולברך בשם ה׳״, על כן ברכתם ברכה ותפלתם תפלה3. ב׳, ״ועל פיהם יהיה כל ריב״4 – שבין אדם לחבירו5, ״וכל נגע״ – עונשי שמים6. היינו, שהכהנים שומרי תורה7 כל מילי דמתא עלייהו רמיא, כדאיתא במו״ק (ו,א) ׳צורבא מרבנן דאיכא במתא, כל מילי דמתא עליה רמיא׳, וא״כ כל מקרה שבא בעיר שאינו מצוי כל כך, עליהם חל העונש, וכדאיתא במכות (יא,א) ׳שהיה להם להתפלל׳, עיי״ש עובדא דרבי יהושע בן לוי8. והכי נמי ביאר המקרא ד״כל ריב״ – שלא ניטש9 טרם התגלע לרע10, ״וכל נגע״ – בידי שמים שבא בעיר11, הוא ״על פיהם״12 – שלא השגיחו להסירו על ידי פיוס בני אדם13 וע״י תפלה14, ודומה כאילו ׳על פיהם נעשה הריב והנגע׳, כיון שעליהם מוטל לדאוג על זה והם התרפו. וזהו דברי שלמה במשלי (יח,ח) ״דברי נרגן כמתלהמים והם ירדו חדרי בטן״, (פסוק ט׳) ״גם מתרפה במלאכתו אח הוא לבעל משחית״. פירוש, האיש שמלאכתו להסיר דברי ״נרגן״ והוא התרפה15, אח הוא לה״נרגן״ ה״משחית״. משום זה עתה כשאירע אותה סיבה16 – על הכהנים-הלוים להתעסק17.
[ועדיין אינו מדוקדק השינוי דכתיב ״בני לוי״ ולא כמו בכל מקום דכתיב ״הלוים״18. ומזה יצא דרש בגיטין פרק הנזקין (נט,ב) דבכל מקום שניגשים כהנים וישראלים, יש לוים באמצע19. ועיין מה שכתבתי להלן (לא,ט)].⁠20
1. ״בני לוי״, או ״הלויים״ כשנאמר צמוד ל״כהנים״, משמעו תלמידי חכמים.
2. של עגלה ערופה.
3. ובהמשך הקטע יסביר רבינו את הקשר של תפלתם וברכתם למה שאירע כאן.
4. אין הכוונה שהכהנים ת״ח מתפקדים כדיינים בכל ריב שבין אדם לחבירו, כי דיין עוסק בהרבה דברים נוספים מלבד ריבים, אלא רבינו יסביר את כוונתו בהמשך הקטע.
5. וכפי שיסביר רבינו מיד.
6. הכוונה, כל מגיפות וצרות המגיעות על אנשי העיר מגיעות בגינם, וכפי שממשיך רבינו.
7. כלומר, תלמידי חכמים.
8. (בסוגית ״עד מות הכהן הגדול״ שרוצח בשגגה): אמר ההוא סבא, מפירקי דרבא שמיע לי – שהיה להן לבקש רחמים על דורן ולא ביקשו. כי הא דההוא גברא דאכליה אריה ברחוק תלתא פרסי מיניה דרבי יהושע בן לוי, ולא אישתעי אליהו בהדיה תלתא יומי.
9. שלא הסתיים, נעלם.
10. ושמא זה הביא לידי הרצח שאירע כאן.
11. מגיפות שונות וכדו׳. וגם דבר זה יכול להוות סיבה ועילה לרצח שאירע כאן, באשר מצוקה ישנם אשר עושים מעשי יאוש מסיבות שונות.
12. כאילו הם הביאו לידי כך.
13. במקרה של ״ריב״.
14. במקרה של ״נגע״.
15. לא כפירוש רש״י ומצודות שמדובר על תלמיד חכם המתרפה מהתורה, ולא כרלב״ג ומלבי״ם שמדובר על בעל מלאכה שאינו עושה את מלאכתו אמונה. לדעת רבינו ״גם״ מפנה אותנו אל ה״נרגן״ בפסוק ח׳ ומתייחס אליו.
16. של ״חלל באדמה״.
17. כדי להגיע לידי ״וניכפר להם הדם״ (פסוק ח׳), בבחינת ׳יבוא בעל השור ויעמוד על שורו׳.
18. כמו לעיל יז,ט. יז,יח. יח,א. להלן כד,ח. כז,ט. ( אך עיין להלן לא,ט ״הכהנים בני לוי״).
19. מנא הני מילי (שכהן קורא ראשון ואחריו לוי), אמר רב מתנה, דאמר קרא (להלן לא,ט) ״ויכתוב משה את התורה הזאת ויתנה אל הכהנים בני לוי״, אטו לא ידענא דכהנים בני לוי נינהו?! אלא כהן ברישא והדר לוי. רבי יצחק נפחא אמר, מהכא (פסוקנו) ״ונגשו הכהנים בני לוי״... (לא כ״כ נראה מהגמרא שלומדים מפסוקנו כלל ״בכל מקום״, וגם לא ברור שהגדרת הכלל היא כפי שכתב רבינו כאן – לויים באמצע... וצ״ע).
20. על הפסוק ״ויכתוב משה את התורה הזאת ויתנה אל הכהנים בני לוי הנושאים את ארון ברית ה׳⁠ ⁠⁠״.
הכהנים בני לוי – הם הזקנים והשופטים הנזכרים בסימן ב׳.
רק אחרי העריפה מתחילים הכהנים למלא תפקיד, וכבר פירש רש״ר הירש שהוא כדי שלא תהא נראית העריפה כקרבן. למעשה העריפה עצמה אין צורך בכהנים, אלא לשמוע את ודוי הזקנים ולתפלה. התורה עצמה נותנת טעם למה הוצרכו כאן כהנים, באמרה: ״כי בם בחר ה׳ אלהיך לשרתו ולברך בשמו״, כלומר, מפני שהקדוש ברוך הוא בחר בכהנים לשרתו על כן הם ראויים שעל ידי תפלתם יתכפר העון; ומפני ש״על פיהם יהיה כל ריב וכל נגע״, על כן הם צריכים לשמוע את ודוי הזקנים, שגם זה כעין ריב הוא, להכריע אם הזקנים אשמים ברצח זה אם לא, ואילו היו הזקנים, שהם השלטונות, מתרשלים בחובתם, הרי זה כעין נגע בהנהגת העם.
כי בם בחר – השוה את פירושנו למעלה י״ח:ה׳.
כל ריב וכל נגע – השוה את פירושנו למעלה י״ז:ח׳.
הכהנים בני לוי – אטו לא ידענא דכהנים בני לוי נינהו, אלא מכאן שכהן קודם ללוי.⁠1 (גיטין נ״ט:)
בני לוי – מה ת״ל, שיכול הואיל ונאמר לשרתו, אין לי אלא תמימים, בעלי מומים מניין, ת״ל בני לוי2 (ספרי).
לשרתו ולברך – מגיד שברכת כהנים כשרה בבעלי מומים3. (שם)
לשרתו ולברך – מקיש ברכה לשירות, מה שירות בעמידה אף ברכה בעמידה.⁠4 (ירושלמי תענית פ״ד ה״א)
כל ריב וכל נגע – תניא, היה ר׳ מאיר אומר, מה ענין ריבים אצל נגעים,⁠5 אלא מקיש ריבים לנגעים, מה נגעים ביום ושלא בסומין אף ריבים ביום ושלא בסומין6. (סנהד׳ ל״ד:)
כל ריב וכל נגע – רבי ירמיה כד לא הוי בעי לדון, אמר, עיני כהות, וכתיב על פיהם יהיה כל ריב וכל נגע, הקיש ריבים לנגעים, מה נגעים לכל מראה עיני הכהן (פ׳ תזריע) אף ריבים לכל מראה עיני הכהן.⁠7 (ירושלמי נדרים פ״ט ה״א)
1. לכל דבר שבקדושה לפתוח ראשון ולברך ראשון וכו׳, ומבואר ענין זה לפנינו בפ׳ אמור בפ׳ וקדשתו, ודעת התוס׳ דענין הקדימה הוא מדרבנן ודרשה זו אסמכתא היא ובדרשה הבאה נביא ראיה לדעתם.
2. נראה הבאור משום דבשם בני לוי כלול ג״כ בעלי מומין יען דגם הם בני לוי, אבל שם כהנים אפשר לומר דכולל רק שלמים על שם מי שראוי לכהן ולעבוד, ועיין מש״כ בר״פ ויקרא בפ׳ והקריבו בני אהרן וגו׳, אך צ״ע מ״ש מה ת״ל והא בדרשה הקודמת דריש לשון זה לענין קדימת כהן ללוי בדברים שבקדושה וכבוד, ויהיה מזה ראיה לדעת התוס׳ בגיטין נ״ט ב׳ דאותה דרשה אסמכתא בעלמא היא, ולפי״ז שפיר פריך מה ת״ל.
3. הבאור הוא דבדרשה הקודמת מרבה מפסוק זה בעלי מומין, ולפי״ז א״א לפרש הלשון לשרתו כפשוטו שכהן בע״מ כשר לעבודות כהונה, דזה ודאי אינו, דדבר ידוע הוא בכ״מ בתורה שכהן בע״מ פסול לעבודה, ומדכתיב כאן לשרתו ולברך שמעינן דשירות שבכאן היא ברכה שהכהנים מברכין, ואחרי דאתרבו כאן בעלי מומין ממילא מבואר שהכהנים בע״מ עולין לדוכן. ומה שראה הכתוב לרמז זה כאן, י״ל דהוא מפני שבענין פרשה זו מברכין הכהנים לישראל כמ״ש כפר לעמך ישראל.

והנה מבואר כאן דרשה גמורה דכהן בע״מ עולה לדוכן, ודבר פלא הוא שבגמרא תענית כ״ז א׳ ובתוס׳ שם חקרו בענין זה ולא הביאו כלל דרשה זו, וכן משמע במגילה כ״ד ב׳ דאיתא שם בע״מ לא ישא את כפיו מפני שהעם מסתכלין בו, מזה נראה דרק מפני שהעם מסתכלין בו ולא דהמום פוסל אותו, וצע״ג.
4. נסמך על הדרשה הקודמת דלשון זה לשרתו ולברך קאי על ברכת כהנים, ומקיש ברכה לשירות כלומר לעבודה דכתיב (לעיל י״ח ה׳) לעמוד לשרת, וה״נ בעמידה, ובגמרא שלנו סוטה ל״ח א׳ ילפינן זה מדרשה אחרת ובפ׳ נשא בפ׳ כה תברכו בארנו מה שנ״מ בין הדרשות, יעו״ש.
5. יש לפרש כונת הקושיא דבשלמא מה שזכר כאן נגעים, הוא מפני שהנגעים נראים בכהן, לכן צייר כאן הכהנים אלה שרואים הנגעים, אבל ריבים הלא א״צ כלל לכהנים ורק בסנהדרי גדולה מצוה שצריך להיות בכהנים ואין זה לעכובא כמבואר לפנינו לעיל י״ז ט׳, וא״כ למה נקט כאן כל ריב.
6. בנגעים כתיב בפ׳ תזריע וביום הראות בו, לכל מראה עיני הכהן, ואמנם אם התחילו דין ביום גומרים גם בלילה בד״מ, ובד״נ צריך להיות כוליה ביום, ולענין סומין קיי״ל דרק סומא בשתי עיניו פסול ולא באחד מעיניו, וטעם הדבר דכיון דתנן במשנה סנהדרין דד״מ מתחילין ביום וגומרין בלילה, ודבר מאומת הוא שהסומא באחד מעיניו רואה ביום יותר מאשר שפוי בשתי עיניו בלילה, ולכן דין הוא שידין סומא באחד מעיניו אפילו תחלת הדין, וע״ע מענין זה בנו״כ הרמב״ם פ״ג ה״ג מסנהדרין.

והנה בגמרא כאן מסיק עוד בדרשה זו ומקיש נגעים לריבים, מה ריבים שלא בקרובים אף נגעים שלא בקרובים, והיינו שאין כהן קרוב רואה את הנגעים, ואנתנו השמטנו היקש זה מפני דלא קיי״ל כן כמבואר בפ״ב מ״ה דנגעים ולפנינו ס״פ בהעלותך (י״ג י״ב).
7. לכאורה אין הענין מבואר כלל, דאם ס״ל שע״פ היקש זה אסור לדיין שעיניו כהות לדון כמו בנגעים (מס׳ נגעים פ״ב מ״ג) א״כ למה זה תפסו רק בעת שלא היה רוצה לדון, אחרי דמדינא פסול לעולם לדון, ודוחק לומר שלא היו עיניו כהות כלל ורק דחה עצמו בזה, כי לא יתכן שיבדה דחוי שאינו אמת כלל, וצ״ל דלא ס״ל כדרשה זו בכלל כר״מ, אלא כרבנן דסומא באחת מעיניו כשר לדון וכמש״כ בדרשה הקודמת, וא״כ גם מי שעיניו כהות כשר, ולכן רק אז כשלא היה רוצה לדון מפני איזו סיבה אחרת שלא היה לו באפשר לפרשה דחה עצמו ע״פ דרשה זו. ועיין בס׳ ברכ״י לחו״מ סי׳ ז׳ שחקר במי שעיניו כהות אם כשר לדון, ומירושלמי שלפנינו ראיה שכשר, שהרי ר׳ ירמיה היה מדחה עצמו ע״פ סיבה זו רק בעת שלא היה רוצה לדון ולא מדינא, ויש עוד לפלפל ולדון בזה, ואכ״מ.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנואדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ו) וְכֹ֗ל זִקְנֵי֙ הָעִ֣יר הַהִ֔וא הַקְּרֹבִ֖ים אֶל⁠־הֶחָלָ֑ל יִרְחֲצוּ֙ אֶת⁠־יְדֵיהֶ֔ם עַל⁠־הָעֶגְלָ֖ה הָעֲרוּפָ֥ה בַנָּֽחַל׃
All the elders of that city, who are nearest to the slain man, shall wash their hands over the heifer whose neck was broken in the valley.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המוראדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רט]
וכל זקני העיר ההיא – ואפילו הם מאה. לפי שאמרנו להלן שלשה וחמשה יכול אף כאן כן תלמוד לומר וכל זקני העיר ההיא ואפילו הם מאה.
ירחצו את ידיהם על העגלה הערופה בנחל – על מקום עריפתה של עגלה יכול יעלו מן הנחל ויאמרו תלמוד לומר בנחל שתהא עניתם ואמירתם בנחל.
סליק פיסקא
[Piska 209]
"And all the elders of that city": Even if they are a hundred. Because we said above ([21:2] re the measuring), three or five, I might think that this is so here, too. (in respect to the washing of the hands); it is, therefore, written "and all the judges of that city" — even if they are a hundred.
"they shall wash their hands over the heifer of the broken neck in the river-bed": on the spot where its neck was broken. I might think that they may go up from the river-bed; it is, therefore, written "in the river-bed.⁠" (Ibid. 7) "And they shall answer and they shall say": Their washing and their saying must be in the river-bed.
[End of Piska]
וכל זקני הע׳ הה׳ ואפלו הן מאה:
הקרובים אל החלל היכולים לבוא אל החלל:
ירחצו את ידיהם למה נאמר שהיה בדין נאמר רחיצה בפנים ונאמר רחיצה בחוץ מה רחיצה אמורה בפנים רחיצה וכפרה בכהנים אף רחיצה אמורה בחוץ רחיצה וכפרה בכהנים ת״ל וכל זקני הע׳ הה׳ יר׳ את יד׳ רחיצה בזקנים וכפרה בכהנים:
ירחצו את ידי׳ על העג׳ הע׳ במקום עריפתה של עגלה:
הערופה בנחל שתהא עריפתה בנחל:
בנחל וענו ואמרו שתהא ענייתן ואמירתן בנחל:
וְכֹל סָבֵי קַרְתָּא הַהִיא דְּקָרִיבִין לִקְטִילָא יַסְחוֹן יָת יְדֵיהוֹן עַל עֶגְלְתָא דִּנְקִיפָא בְּנַחְלָא.
and all the elders of that city which is nearest to the dead man shall wash their hands over the heifer which has been cut off in the field;
וכל חכימי קרתה ההיא דקריבין לקטילה יסחוןא ית ידיהון על עגלתה דקטילהב בנחלה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יסחון״) גם נוסח חילופי: ״ישזגון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דקטילה״) גם נוסח חילופי: ״דקט⁠(ו){י}⁠רה״.
וכל חכימי קרתא ההיא דקריבין לקטילא ישזגון ית ידיהון על עגלתא דנקיפא בחקלא.
and all the elders of the city lying nearest to the dead man shall wash their hands over the heifer which hath been cut off in the field,
וכל זקני העיר הקרובים אל החלל ירחצו את ידיהם – ועונים ואומרים ידינו לא שפכה. 1וכי בחשדא הם עומדים זקני העיר שהם הרגו אדם שצריכין לומר לו כך, אלא כך הם אומרים לא בא לידינו אדם זה ופטרונוהו בלא אכילה ושתייה ולינה.
1. וכי בחשדא הם עומדים. ספרי פיסקא ר״י, וסוטה מ״ה ע״ב, ורש״י על התורה.
וְכֹל זִקְנֵי הָעִיר הַהִוא – וַאֲפִלּוּ הֵן מֵאָה. לְפִי שֶׁאָמַרְנוּ לְהַלָּן שְׁלוֹשָׁה וַחֲמִשָּׁה יָכוֹל אַף כָּאן כֵּן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְכֹל זִקְנֵי הָעִיר הַהִוא״ אֲפִלּוּ הֵן מֵאָה. יִרְחֲצוּ אֶת יְדֵיהֶם עַל הָעֶגְלָה הָעֲרוּפָה בַנָּחַל עַל מְקוֹם עֲרִיפָתָהּ שֶׁל עֶגְלָה, יָכוֹל יַעֲלוּ מִן הַנַּחַל וְיֹאמְרוּ, תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַנָּחַל״, שֶׁתְּהֵא עֲנִיָּתָן וַאֲמִירָתָן בַּנַּחַל.
הָעֲרוּפָה – (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תפ״ד).
מְנָא הָא מִלְּתָא דְּאָמְרֵי רַבָּנַן זִיל בָּתַר רֻבָּא. אָמַר רַב שֵׁשֶׁת בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי אַתְיָא מֵעֶגְלָה עֲרוּפָה, דְּאָמַר רַחֲמָנָא הָעֲרוּפָה כְּשֶׁהִיא שְׁלֵמָה תִיהֶוֵי. וְלֵיחוּשׁ דִּילְמָא טְרֵפָה הִיא. אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאַמְרִי׳ זִיל בָּתַר רֻבָּא, וְכִי תֵימָא מַאי נָפְקָא מִינָהּ הָאָמְרֵי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי, כַּפָּרָה כְּתִיב בָּהּ כְּקָדָשִׁים.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אֵין עֶגְלָה עֲרוּפָה בָּאָה אֶלָּא בִּשְׁבִיל צָרֵי עַיִן, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְעָנוּ וְאָמְרוּ יָדֵינוּ לֹא שָׁפְכוּ אֶת הַדָּם הַזֶּה״. וְכִי עַל לִבֵּנוּ עָלְתָה שֶׁזִּקְנֵי בֵּית דִּין שׁוֹפְכֵי דָּמִים הֵם. אֶלָּא לֹא בָּא לְיָדֵינוּ וּפְטַרְנוּהוּ [וְלֹא רְאִינוּהוּ וְהִנַּחְנוּהוּ, לֹא בָּא לְיָדֵינוּ וּפְטַרְנוּהוּ] בְּלֹא מְזוֹנוֹת, וְלֹא רְאִינוּהוּ וְהִנַּחְנוּהוּ בְּלֹא לְוָיָה.
עֶגְלָה עֲרוּפָה בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ שֶׁנֶאֱמַר ״וְעָנוּ וְאָמְרוּ״. וּלְהַלָּן הוּא אוֹמֵר (להלן כ״ז:י״ד) ״וְעָנוּ הַלְוִיִּם וְאָמְרוּ״, מַה לְּהַלָּן בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, אַף כָּאן בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ.
זִקְנֵי אוֹתָהּ הָעִיר רוֹחֲצִין אֶת יְדֵיהֶן עַל מְקוֹם עֲרִיפָתָהּ שֶׁל עֶגְלָה. וְאוֹמְרִים יָדֵינוּ לֹא שָׁפְכוּ. וְכִי עָלְתָה עַל דַּעְתְּךָ שֶׁזִּקְנֵי בֵּית דִּין וְכוּ׳ (כְּדִלְעֵיל). אָמַר רַבִּי מֵאִיר כּוֹפִין לִלְוָיָה.
פַאִדַ׳א גַ׳סַלַ גַמִיעֻ שִׁיֻוכִ׳ תִלךַּ אַלּקַריַתִ אלּקַרִיבַּתִ מִןַ אלקַתִילִ אִיאדִיהִם עַלַי׳ אלּעִגלַתִ אלּמֻקפַאתִ פִי אלּוַאדִי
וכאשר רחצו כל חכמי אותו הישוב הקרוב אל ההרוג, את ידיהם על העגלה הערופה בנחל.
פס׳: וכל זקני העיר ההיא הקרובה אל החלל – מאין מודדין ר׳ אליעזר אומר מחוטמו ר׳ עקיבא אומר מטבורו. וחכמים אומרים ממקום שנעשה חלל מצוארו:
פס׳: וכל זקני העיר ההיא – ואפילו הן מאה.
ירחצו את ידיהם על העגלה – על מקום עריפתה:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 5]

וכל זקני העיר – זהו: ויצאו זקניך (דברים כ״א:ב׳).
AND ALL THE ELDERS OF THAT CITY. The elders referred to in then thy elders…shall come forth (v. 2).
ירחצו {את} ידיהם – כלומר: נקיים אנחנו.
ירחצו {את} ידיהם – THEY SHALL WASH THEIR HANDS – Meaning to say: We are innocent.
ירחצו את ידיהם – סימן כשם שידינו נקיות כך אנו נקיים מחלל זה.⁠1
1. בדומה בר״י בכור שור.
ירחצו את ידיהם, "they shall wash their hands;⁠" a symbolic gesture, as if to say: "just as our hands are clean from dirt, so our bodies are free from sin.⁠"
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 4]

וכל זקני העיר ההיא הקרובים אל החלל – מגיד שכל הזקנים ששם מתקבצים על זה לאמר ידנו לא שפכו.
ואמר הקרובים אל החלל ולא אמר הקרובה אל החלל להגיד שאף על פי שאין העיר יותר קרובה. הנה יתכן שיהיו הם יותר קרובים מפני רוב האנשים הנמצאים בעיר ההיא יותר ממה שימצא מזה בעיר הקרובה ממנה.
ורחצו את ידיהם על העגלה הערופה בנחל – מגיד שכלם רוחצים ידיהם שם והם בתוך הנחל במקום העריפה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

(ו-ט) התועלת השביעי הוא ללמדנו שהמעשים המגונים שיעשו במקום מה הנה יש בזה חטא למי שראוי שישתדל בהנהגת בני המקום ולזה הוצרכו כל הזקנים לומר ידינו לא שפכו את הדם הזה ועינינו לא ראו ואמר גם כן שאם יעשו הישר בעיני י״י לדקדק בהנהגת העם יהיה זה סבה שלא יעשו כמו אלו הפעולות המגונות ולזה אמר ואתה תבער הדם הנקי מקרבך כי תעשה הישר בעיני י״י.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

ולפי שזה האיש בעונו היה ראוי ששדרתו תתהפך לנחש. לזה מכין אותו על שדרתו בזה העור של שור וחמור זה תחת זה. וכן בכאן על זה הדרך. ולכן צוה בכאן וכל זקני העיר ההיא ירחצו את ידיהם. כמו שאומר אני רוחץ ידי מזה העון. ולפי שבסבת זה המלאך. רוח עועים ורוח הטומאה נתפשטה בארץ לעוות אדם בריבו. צוה שירחצו ידיהם מזאת הטומאה. אחר שהם קרובים אל החלל ומדת הדין מתוחה עליהם.
וצריך שיאמרו להיות נקיים. ידינו לא שפכו את הדם הזה ולא סבבנו מיתתו.
ירחצו את ידיהם וגו׳ – על מקום עריפתה ירחצו וכו׳.
וכל זקני העיר ההוא – מלבד הב״ד של אותה העיר, חייבין כל הזקנים שבתוכה לרחוץ ידיהם, ואפילו הם מאה:
על העגלה – במקום עריפת עגלה ירחצו ידיהם (שם במשנה ובריית׳) כי עגלה ערופה הוא מהנקברין, ומקום עריפתה הוא מקום קבורתה, א״כ הרחיצה על העגלה.
וכל זקני וגו׳ הקרבים וגו׳ – עיין פירוש פסוקים ב–ג.
ירחצו את ידיהם – רחיצת הידיים היא באופן ברור מעשה סמלי המציין שידיהם נקיות, הווי אומר, מעשיהם נקיים מכל אשמה – ישירה או עקיפה – במאורע זה; ושאינם אשמים בכך שהרוצח טרם הועמד בדין.
[קמו] וכל זקני העיר ההוא – כי הזקנים המוזכרים למעלה בין מ״ש זקניך ושופטיך הם ה׳ לר״י וג׳ לר״ש ובין מ״ש והורידו זקני העיר ההיא הם רק ב״ד של שלשה, אבל ברחיצה אמר כל זקני העיר אפילו הם מאה, ומ״ש על העגלה הערופה בנחל והיה די לומר על העגלה, מלמד במ״ש הערופה שצריך לרחוץ על מקום עריפתה ולא להניח העגלה על מקום אחר ולרחוץ עליו כי צריך לקברה במקומה ושם ירחצו, ומה שכפל שם בנחל זה פעם שלישי, ר״ל שירחצו בנחל ושם יענו ויאמרו שגם האמירה תהיה בנחל, וכמ״ש בסוטה (דף מז):
הקרובים – כמו הקרובה, השוה אייוולד 317 וכן גזניוס 1, 146.
ירחצו וגו׳ – רמז לכך שידיהם נקיות, השוה תהלים כ״ו:ו׳, ע״ג:י״ג.
על העגלה וגו׳ – מבואר בספרי ובתלמוד: ״במקום עריפתה של עגלה״.
וכל זקני העיר ההוא כו׳ ירחצו ידיהם – בספרי אפילו הן מאה, וכן ברמב״ם. אע״ג דמסיק בהוריות דכתיב כל עדת ישראל, פירוש אפילו רוב מן העדה וכן הגוי כולו, פירוש רובן מתוך כולן. ויעוין באר שבע שתמה. אך הכוונה, דהיה צ״ל הקרובה אל החלל ועל העיר הוי קאי, ואז הוה רובו מתוך כולו והוי ככולו ורוב עדה ככל עדה ורוב הגוי ככל הגוי, אבל כאן כתיב זקני העיר ההיא הקרובים אל החלל וקאי על הזקנים שהן קרובין וכל אחד מהן הוא קרוב, ומגיד מה גרם הרחיצה שהן קרובים לכן צריכים להיות כולן, שירחצו כולם ידיהם, ודוקא ארחיצה קפיד, אבל העריפה א״צ להיות בכולן וכן ברמב״ם. וזה ברור. ולפ״ז יתכן אם היו ב״ד שהוקמו אחר המציאה של החלל אינן צריכין לרחוץ, דהמה אינם קרובים אל החלל, רק העיר קרובה אל החלל ורוב זקניה ככולם. ודו״ק.
וכל זקני העיר – מה ת״ל, שיכול לפי שאמרנו למעלה חמשה יכול אף כאן כן, ת״ל וכל זקני העיר, אפילו הם מאה1 (ספרי).
הערופה – מה ת״ל הערופה, ללמד שצריך לרחוץ על מקום עריפתה של עגלה.⁠2 (סוטה מ״ו:)
הערופה – כשהיא שלמה תהיה, וניחוש דילמא טריפה היא אלא דאזלינן בתר רובא.⁠3 (חולין י״א.)
הערופה – פרה אדומה שערפה פסולה, מאי טעמא, מיעט רחמנא בעגלה – הערופה, זאת בעריפה ואין אחרת בעריפה.⁠4 (שם כ״ד.)
בנחל – יכול יעלו מן הנחל ויאמרו, ת״ל בנחל, שתהא רחיצתם ואמירתם בנחל5 (ספרי).
1. עיין לעיל בפסוק ב׳ ויצאו זקניך ושופטיך דהתם הוי מספר הזקנים חמשה, אבל כאן לענין רחיצת ידים אפילו הם מאה כולם צריכים לרחוץ, וטעם הדבר פשוט, משום דהתם מדין ב״ד קאתינן עלה כמבואר שם שצריכין ב״ד שקול וכו׳, יעו״ש. משא״כ כאן. ובמשנה סוטה מ״ה ב׳ איתא זקני אותה העיר רוצחין את ידיהם וכו׳, ונראה דצ״ל כל זקני העיר, וכ״מ בגמרא מ״ו ב׳, וא״צ למש״כ בס׳ באר שבע דהמשנה פליגא על הספרי וס״ל דבאמת לא בעינן כל, אלא כמש״כ דכן צ״ל במשנה, או דהמשנה לא נחית כלל לענין זה, וראיה נאמנה לזה, שהרי כן פסק הרמב״ם בפ״ט ה״ג מרוצח כהספרי, ואם היתה המשנה חולקת לא היה פוסק כהספרי נגד המשנה.
2. ר״ל שלא להניח העגלה על מקום אחר ולרחוץ עליה שם. והנה לא נתבאר טעם הדבר, ונראה ע״פ המבואר לעיל בפ׳ ד׳ דצריך לקוברה במקומה כמו שדרשו שם וערפו שם – שם תהא קבורתה, ואחרי שצריך לרחוץ הידים עליה ממילא בהכרח לרחוץ על מקום עריפתה, ודו״ק.
3. כפי דמשמע מדברי התוס׳ הוי הדיוק מלשון העגלה מדסמך להערופה, ויתכן דהכונה דלשון העגלה משמע כולה בלא חסרון והיינו כשהיא שלמה. והא דפסולה כשהיא עריפה מתבאר מהדרשה שבסמוך דבעינן שתהיה כשרה כמו כל הקדשים. ועיקר הענין דאזלינן בתר רובא מבואר לפנינו בפ׳ משפטים בפ׳ אחרי רבים להטות.
4. עיין מש״כ לעיל בפסוק ד׳ בדרשה וערפו אות ל״ו.
5. דאי לאו הכי הוי המלה בנחל מיותר כיון דכתיב ירחצו את ידיהם על העגלה הערופה ולמעלה כתיב וערפו את העגלה בנחל, ולכן בא לרמז כי כל הפעולות צריכות להיות בנחל וגם האמירה בכלל.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המוראדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ז) {מפטיר} וְעָנ֖וּ וְאָמְר֑וּ יָדֵ֗ינוּ לֹ֤א [שָֽׁפְכוּ֙] (שפכה) אֶת⁠־הַדָּ֣ם הַזֶּ֔ה וְעֵינֵ֖ינוּ לֹ֥א רָאֽוּ׃
And they shall answer and say, "Our hands have not shed this blood, and our eyes have not seen it.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיידעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רי]
וענו ואמרו – בלשון הקדש.
ידינו לא שפכה – וכי עלת על לבנו שזקני בית דין שופכי דמים הם אלא שלא בא לידינו ופטרנוהו בלא מזונות ולא ראינוהו והנחנוהו בלא לויה.
[Piska 210]
"And they shall answer and say": in the holy tongue.
"Our hands have not spilled": Now would it enter our minds that the elders of beth-din are spillers of blood! (The intent is:) He (the slain one) was not "in our hands" and dismissed without a meal; and we did not see him, (corresponding to "our eyes have not seen") and let him go without an escort.
וענו ואמרו בלשון הקדש:
נאמר כאן וענו ואמרו ונאמר להלן (דברים כ״ז:י״ד) וענו הלוים ואמרו וכת׳ (שמות י״ט:י״ט) והאלהים יע׳ בק׳ מה להלן בלשון הקדש אף ענייה האמ׳ כאן בלשון הקדש שכל מקום שנ׳ ענייה ואמירה (בכה) [ככה] כה הרי הוא בלשון הקדש:
ידינו לא שפ׳ את הדם הזה וכי עלת על לבינו שזקני בית דין שופכי דמים הן אלא שלא בא על ידינו ופטרנוהו בלא מזונות ולא ראינוהו והנחנוהו בלא לויה:
ר׳ ישמעאל בנו של ר׳ אליעזר בנו של ר׳ יוסי הגלילי אומר והלא בידוע שזקני בית דין אינן שופכי דמים ומה ת״ל ידינו לא שפ׳ שלא יהיו גדמים ועינינו שלא יהו סומים והרידו שלא יהו חגרים נמצינו למידים כשם שבית דין שלימים בצדק כך יהו שלימים מכל מום:
וְיָתִיבוּן וְיֵימְרוּן יְדַנָא לָא אֲשַׁדָא יָת דְּמָא הָדֵין וְעֵינַנָא לָא חֲזַאָה.
and shall answer and say, Our hands have not shed this blood, and our eyes have not seen.
ויענון ויאמרון ידינן לא שפכןא ית אדמאב הדין וענינן לא חמון יתה.⁠ג
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״שפכן״) גם נוסח חילופי: ״שפכו״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אדמא״) גם נוסח חילופי: ״דמא״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יתה״) גם נוסח חילופי: ״דידן דשפך יתיה״.
ויתיבון ויימרון גלי קדם י״י דלא אתא לידינן ופטרניה מן דשדא ית אדמא הדין ועיננא לא חמון.
and shall answer and say: It is manifest before the Lord that this hath not come by our hands, nor have we absolved him who shed this blood, nor have our eyes beheld. And the priests shall say:
ועינן לא חמון דמן דין דישפך יתיה.
Nor have our eyes seen who it is who hath shed it.
ועינינו לא ראו – שביקש ללכת ופטרנוהו בלא לוייה.
והכהנים מתפללים ואומרים כפר לעמך ישראל, כלומר גלה לעמך ישראל מי היה הרוצח ולפי שכפר יש לו לשונות הרבה לפי שכפרה היא כמו סליחה, שנאמר כי ביום הזה יכפר וגו׳ (ויקרא ט״ז:ל׳), וכפרה לשון ביטול, שנאמר וכפר בריתכם וגו׳ (ישעיהו כ״ח:י״ח), והנה לשון גלוי, לכך היה הקב״ה עושה להם נס.
וַיַבּתַּדִאֻוןַ וַיַקֻולֻוןַ אִיאדִיְנַא לַם תַּספֻכּ הַדַ׳א אַלדַּם וַעֻיֻונֻנַא לַם תַּרַ דַ׳לִךַּ
ויתחילו ויאמרו, ידינו לא שפכו את הדם הזה, ועינינו לא ראו זאת.
ואמרו: ידינו לא שפכה – אין היא התנצלות על מעשה שעשו הם, ואולם המובן מה שאמרו הראשונים: ״לא ראינוהו – והנחנוהו, ולא בא לידינו ופטרנוהו״.
ונכתבה שפכה בה״א במקום ו״ו הרבים, ולה דעות רבות: ונימק זאת התרגום; ואמר שהוא רומז אל חמשת האופנים אשר בהם מתבצע נסיון הרצח והם המוזכרים בפרשת ״ואם בכלי ברזל הכהו״ (במדבר ל״ה:ט״ז).
ידינו לא שפכו – וכי עלתא על לב שזקני בית דין שופכי דמים הם? אלא, לא ראינוהו ופטרנוהו בלא מזונות ולוייה.
א. כן בכ״י לייפציג 1, מינכן 5, המבורג 13, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י אוקספורד 165, ליידן 1: ״תעלה״. בדפוס רומא: ״עלתה״.
ידינו לא שפכה [AND THEY SHALL ANSWER AND SAY,] OUR HANDS HAVE NOT SHED [THIS BLOOD] – But would it enter anyone's mind that the elders of the court are suspect of blood-shedding?! But the meaning of the declaration is: We never saw him and knowingly let him depart without food or escort (if we had seen him we would not have let him depart without these) (Sifre Devarim 210:2; Sotah 45b). The priests thereupon say (next verse): כפר לעמך ישראל FORGIVE UNTO YOUR PEOPLE ISRAEL.
פס׳: וענו ואמרו ידינו – וכי עלה על לבנו שזקני העיר שופכי דמים הם אלא בא ללמדנו שמתודים לא בא לידינו ופטרנוהו בלא מזונות ולא ראינוהו ופטרנוהו בלא לויה שנאמר ועינינו לא ראו. תניא ר׳ יהודא אומר כופין ללויה ששכר לוויה אין לה שיעור שנאמר (שופטים א׳:כ״ד) ויראו השומרים איש יוצא מן העיר ויאמרו לו הראנו נא את מבוא העיר ועשינו עמך חסד. וכתיב (שם) ויראם את מבוא העיר. ומה חסד עשו עמו שכל העיר הרגו לפי חרב ואותו האיש ואת משפחתו שלחו. א״ר יהושע בן לוי המהלך בדרך ואין לו לוויה יעסוק בתורה שנאמר (משלי א׳:ט׳) כי לוית חן הם לראשך. תנו רבנן הרב לתלמיד עד עיבורה של עיר. חבר לחבר עד תחום שבת. תלמיד לרב אין לו שעור. וכמה אמר רב ששת פרסה והני מילי לרבו שאינו מובהק אבל לרבו מובהק שלש פרסאות:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 5]

ה״א שפכה – תחת ו״ו סימן הרבים, וכן: שפכה אשורי (תהלים ע״ג:ב׳).
ועל דרך דרש שישוב לאחת, כי היד לשון נקבה ברוב.
ועינינו לא ראו – ויתכן, שהשם צוה לעשות כן העיר הקרובה, כי לולי שעשו עבירה כדומה לה, לא נזדמן אדם שיהרג קרוב מהם. ומחשבות השם עמקו וגבהו לאין קץ אצלנו.
וענו ואמרו – כמו: [אני עניתי מאד אני אמרתי (תהלים קט״ז:י׳-י״א), וכן:]⁠א וענית ואמרת (דברים כ״ו:ה׳), ושם אפרשנו (ראב״ע דברים כ״ו:ה׳).
א. ההוספה בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
[SHED.] The heh in shafekhu (shed) indicates the plural.⁠1 It is like the heh in shafekhu ashurai (my steps slipped) (Ps. 73:2).⁠2 However, interpreting it midrashically, the heh refers to each one of the hands, for the word yad (hand) is in most cases feminine.⁠3
NEITHER HAVE OUR EYES SEEN IT. It is possible that God commanded the city closest to the slain to perform this4 because if the city had not committed a similar deed, then the murder of a person near their city would not have occurred. God's thoughts are deep and infinitely beyond our comprehension.⁠5
AND THEY SHALL SPEAK AND SAY. Ve-anu ve-ameru (and they shall speak and say) is similar to ve-anita ve-amarta (and thou shalt speak and say) (Deut. 26:5). I will explain it there.⁠6
1. A vav is usually used to indicate the third person plural perfect. In our verse a heh is used in place of the vav.
2. Here too the word shafekhu is spelled with a heh in place of a vav.
3. If we ignore the vowels, then our word reads shafekhah. Shafekhah is the third person perfect feminine. In this case our verse reads: yadenu shafekhah (our hands it has spilled). According to Ibn Ezra a combination of the plural with the singular refers to each one of the plural. See Ibn Ezra on Gen. 49:22 (Vol. 1, p. 441).
4. Ritual.
5. Hence it is very difficult to understand the details of the ritual which they must perform.
6. See Ibn Ezra on Deut. 26:5.
וענו ואמרו – אזקנים דסליק מיניה.
ידינו לא שפכה – לא גרמנו לשפוך, לפוטרו בלא צידה ו⁠{ב}⁠לא לווייה (משנה סוטה ט׳:ו׳).
וענו ואמרו – AND THEY SHALL ANSWER AND SAY – [This is speaking] of the elders, [who were the subject] with which [the previous verse] concluded.
ידינו לא שפכה – OUR HANDS HAVE NOT SHED – We did not cause the spilling [of blood], to let him take his leave without food and without escort (Mishna Sotah 9:6).
וענו ואמרו – אזקנים קאי דסליק מיניה.⁠1
ידינו לא שפכה – כתיב בה״א, ללמד שבעל הבית חייב לאורח שלו ה׳ דברים אכילה שתיה לויה לינה מתנה דבר גדול או דבר קטן. וכי עלתה על לבנו שזקני ישראל ב״ד שופכי דמים אלא לא בא לידנו ופטרנוהו בלא מזונות פר״ש והיינו ידינו לא שפכה – כלומר מזונות הוצרך ולא היו לו, וראה אחד נושא מזונות ובא לחטפן ממנו לאונס רעבונו ועמד זה עליו והרגו.
ועינינו לא ראו – לא ראינוהו והנחנוהו בלא לויה פר״ש חבורה שילך עמו הכי מיתניא והכי פר״ש בסוטה.
ודבר אחר: ועינינו לא ראו – מכאן למלוה את חברו שצריך לעמוד במקומו עד שיתעלם מעיניו.
1. שאוב מר״י בכור שור.
וענו ואמרו, "and they shall speak and say:" this verse addresses the elders who are taking leave from the ritual;.
ידינו לא שפכה את הדם הזה, "our hands have not spilled this blood;⁠" it is unusual for the last letter in the word שפכה to be the letter ה instead of the appropriate letter ו, for the plural ending plural. According to our sages, a host is duty bound to provide his guest with five amenities: food, drink, accompany him a short distance when he leaves, provide with a bed for the night if he wishes to stay for the night, and to give him an ever so minimal gift on his departure. The letter ה would therefore be a veiled reference to that law. You may well ask if the Torah really thought that the priests and elders who lived many kilometers distant from where this murder occurred, had really been suspected of having had a hand in this foul deed; why should they need to have to declare that they were innocent of this crime? Rashi explains that the declaration by the elders and priests refers to the murdered person not having been seen by any of them and having been denied anything he had asked for. The Rabbis felt also that possibly the murdered person, after having been denied his needs in the last city he visited, turned to the first person whom he encountered who had some food on him and snatched it, as a result of which a fight developed during which he was killed. He may even have acted in selfdefense, and have become a victim.
ועינינו לא ראו, "and our eyes have not seen;⁠" i.e. have not seen this individual while he was alive so that we could have become guilty of not performing our duty toward him. The duty hinted at, according to Rashi, is to give him safe conduct. An alternate interpretation; there is a saying in the Talmud, according to which when someone extends a loan to a person he has to remain where they parted until the borrower is no longer within his field of vision.
ידינו לא שפכה – כתיב בה״י כלומר ה׳ אצבעות לא שפכו דם הנפש שי״ל ה׳ שמות.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 4]

וענו הכהנים בלשון הקדש. ואמרו ידינו לא שפכו את הדם. הזה והיתה תפלתן של הכהנים לשם המיוחד שפדאנו ממצרים, זהו שאמר כפר לעמך ישראל אשר פדית ה׳ ואל תתן רשות למדת הדין הקשה שתשפוך דם נקי, ואז ונכפר להם הדם, במדת הדין ומדת הרחמים.
וענו, "they shall respond;⁠" the priests, speaking in Hebrew. ואמרו, they shall say ידינו לא שפכו את הדם הזה, "our hands did not spill this blood.⁠" The prayer of the priests was addressed to the attribute Hashem, the attribute which had orchestrated the Exodus from Egypt. This is why the words אשר פדית ה', "which You, the attribute of Hashem have redeemed,⁠" are appended to the priests' prayer for atonement. When they continue: ואל תתן דם נקי בקרב עמך ישראל, "do not place innocent blood in the midst of Your people of Israel,⁠" is an appeal to the attribute of Mercy not to allow the attribute of Justice to go into action on account of this murder.
ידינו לא שפכה – כתוב בה״א לומר שחייב בעל הבית לעשות לאורח חמשה דברים אכילה שתיה לינה לויה מזון לדרך וגם מתנה ובמסכת סוטה פרק עגלה ערופה מסיק ידינו לא שפכה. וכי תעלה על דעתך שב״ד שופכי דמים הן אלא שלא בא לידינו ופטרנוהו בלא מזונות לא בא לידינו ופטרנוהו בלא לויה דמשמע אבל אם ראינוהו היינו עושין לו לויה ולא היה ניזוק דאמר רב יהודה אמר רב כל המלוה את חבירו אפילו ארבע אמות בעיר אינו נזוק רבינא אלווייהו לרב נחמן בר יצחק מטיא לידי הזיקא ואתציל. ות״ר הרב לתלמיד עד עיבורה של עיר חבר לחבר עד תחום שבת תלמיד לרב אין לו שיעור וכמה אמר רב ששת פרסה ורבו מובהק שלש פרסאות ותניא ר׳ מאיר אומר כופין ללויה ולויה אין לה שיעור שנאמר ויראו איש יוצא מן העיר ויאמרו אליו הראנו את מבוא העיר ועשינו עמך חסד וכתיב ויראם את מבוא העיר ומה חסד עשו עמו שהרגו כל העיר לפי חרב ואותו האיש ומשפחתו הצילו וכתיב וילך האיש ארץ החתים ויבן העיר ויקרא שמה לוז. וכשבא סנחריב לא בלבל׳ ונבוכדנצר לא החריבה ואף מלאך המות אין לו רשות לעמוד בה אלא זקנים שבתוכה שדעתן קצה בחייהן מוציאין אותם חוץ לחומה ומתים והלא דברים קל וחומר ומה כנעני זה שלא דבר בפיו ולא הלך ברגליו גרם הצלה לו ולזרעו עד סוף כל הדורות מי שעשה לויה בפיו וברגליו על אחת כמה וכמה ואמר ר׳ יהושע בשביל ארבע אמות שלווהו מצרים לאברהם אבינו נשתעבדו בבניו ארבע מאות שנה. ויש אומרים דלויה הוי שיעור מיל וסמך לדבר כי מלאכיו יצוה לך לשמרך בכל דרכיך וגו׳ מ״ם דמלאכיו יו״ד של יצוה למ״ד של לך הרי מיל ואז הוא בטוח להיות נשמר בכל דרכיו וכשהאורח יוצא לדרך אע״פ שנותן לו בעל הבית מעות צריך ליתן לו לחם שנא׳ ועל פת לחם יפשע גבר כי שמא יאחזנו בולמוס בדרך וימות ונמצא בעל הבית פושע על שהניחו לצאת בלא לחם. וא״ר יוחנן כל מי שאינו מלוה כאלו שופך דמים שאלו לווהו אנשי יריחו לאלישע לא גזרא דובים בתינוקות שנא׳ ויעל משם בית אל והוא עולה בדרך ונערים קטנים יוצאים ויתקלסו בו ויאמרו עלה קרח עלה קרח אמרו הקרחת עלינו את המקום מאי נערים קטנים אמר ר׳ אלעזר בני אדם שמנוערין מן המצות קטנים שהיו מקטני אמנה וכתיב ויפן אחריו ויראם ויקללם בשם ה׳ מה ראה שמכולם נתעברה אמם ביום הכפורים ור׳ יוחנן אמר ראה שלא היה בהם שום לחלוחית של מצות לא בם ולא בזרעם ועוד גדולה לויה ממתנה דאלו מתנה בממונו ולויה בגופו ועוד שאחד המלוה ואחד הנילוה אינו ניזוק שנא׳ שלום שלום לרחוק דהיינו המתרחק מן העיר דהיינו המתלוה ולקרוב המתקרב מן העיר דהיינו המלוה שחוזר לעיר. ועוד איתא בירושלמי אפריון נמטייה למאן דמלוה פי׳ חן יגיע לאותן המלוין את המטין בדרך דאמר רבי יהושע בן לוי המהלך בדרך ואין לו לויה יעסוק בתורה שנאמר כי לוית חן הם לראשך.
א. כן בדפוסים. בבבלי סוטה מ״ז., סנהדרין ק״ז: ״שגירה״.
ידינו לא שפכה, "our hands have not spilled this blood;⁠" it is peculiar that the last letter in the word ושפכה is the letter ה when we would have expected it to be the plural ending ו.⁠1 Our sages drive from this spelling that there are five items=ה, that must be provided by a host worthy of that name. They are: food, drink, overnight lodging, accompanying the guest at his departure for a certain distance, and providing him with some food for the journey. (Talmud Sotah, folio 45) The Talmud raises the question of how could anyone have thought that the members of the elders of the town near which the body had been found could have been responsible for the death of the person described in our paragraph? Why would they have to publicly declare their innocence? What these Elders really declared was that they had never been remiss in providing the five items mentioned in the Talmud to anyone who had been their guest. In other words, if that person had been a guest in their houses, they could state categorically, that he would have been treated in the manner that is appropriate. We have a saying by Rav Yehudah who quoted in the name of Rav, that anyone who has enjoyed as little as even four cubits of accompaniment from his host on his way out will not come to harm on the journey on which he set out. This saying has been illustrated by an actual occurrence. The scholar Ravinah accompanied Rava bar Yitzchok, when he became involved in a dangerous, potentially fatal situation, and he was saved from it (Talmud, Sotah folio 46) The Talmud sets the distances that a guest has to be accompanied by the host on his departure, commencing with a relatively short distance when a teacher had hosted a student, and a much greater distance when the student had hosted a teacher. (1200 meters in the latter case) Rabbi Meir considers the subject of such accompaniment one that the host can be enforced by a court to observe.⁠2 According to Judges 1,24 there is no fixed limit for this, and the Israelites who had been in the process of conquering parts of the Holy Land that had not yet been conquered while Joshua had been alive showed a Canaanite gratitude for his showing them the way, similar to the spies promising Rahav of Jericho complete protection including her family for having protected them while on their mission.⁠34 In verse 26 of the incident quoted, the person whom they saved went forth to another part of the land of the Canaanites and successfully built a new city which he named Luz, [the name of Beyt El, before Yaakov had renamed it in Genesis 28,19.⁠5. According to Rabbi Yoshua, Mitzrayim, (Pharaoh, in Genesis chapter 12,20, who gave Avraham a military escort to protect him, since he had become so wealthy) who accompanied Avraham for a distance of only 4 cubits beyond the border was rewarded, so that the Israelites had to wait four hundred years before being redeemed from Egypt. (Compare Talmud, tractate Sotah, folio 46) According to another view in the Talmud, when mention is made of לוויה, escorting someone, without any further detail, the distance meant is approx 1,2 km. This is also supposed to be the meaning of Psalms 91,11: כי מלאכיו יצוה לך לשמרך בכל דרכיך, "for He will order His angels to protect you wherever you go.⁠" The distance of 1,2 k.m. equal to the Hebrew word מיל, is based on the first letters in the three words מלאכיו יצוה לך. When enjoying this level of escort one is certain to be successful in all one's undertakings. Nonetheless the sages said that giving a departing guest money without also giving him some bread, is not sufficient. They base themselves on Proverbs 28,21: ועל פת לחם יפשע גבר, "sin sometimes originates from the lack of a piece of bread.⁠" Solomon means that having not ensured that a departing guest has access to some food immediately, may become the cause of his suffering from an attack of בולמוס, "ravenous hunger,⁠" which if not dealt with immediately may result in the death of the afflicted person. Rabbi Yochanan went as far as to say that anyone who fails to escort a departing guest is guilty of bloodshed. He based himself on the fact that if the people of Jericho had escorted the prophet out of their city and provided him with basic necessities, he would not have caused the bears to kill 42 young people of that town. (Kings II 2,23) Rabbi Elazar in dealing with that incident, claims that the word ונערים in that verse should not be understood as teenagers, but as מן עורים persons who abstain from performing G–d's commandments, and the word קטנים which follows, means as being "small" in that they had little faith in G–d. Elisha was supposed to have seen through prophetic insight that the mothers of all of these youngsters who had made fun of him had all become pregnant with them on Yom Kippur, on a day when having marital relations is strictly prohibited. This is why he felt free to curse them in the name of the Lord, as described there. Furthermore, the subject of escorting departing guests is of greater significance than handing out a gift. Handing out gifts is not something involving one's body, whereas escorting a departing guest involves a physical effort, showing that one is personally involved. In fact the performance of this commandment is of such significance that the benefits promised for the recipient are also applied to the host who performs this act, who will be protected until he comes home again. This is based on Isaiah 57,19: שלום שלום לרחוק ולקרוב, "welcome, welcome both to the one as yet distant and to the one already closer to us.⁠" The one described as "distant,⁠" is the departing guest, and the one described as "near" is the host, who is on his way home.⁠6
1. [It is read as if it had been spelled with the letter ו. Ed.]
2. [Naturally, the assumption is that the host is able-bodied. Ed.]
3. [The prophet explains how many parts of the land of Canaan remained unconquered on account of this for hundreds of years. Ed.]
4. [If I understand correctly, when gentiles, even those under decree of death by the Torah unless they left the land, saved Israelites, our gratitude takes tangible form. In the example quoted from the Book of Judges, the Canaanite had not even personally accompanied the Israelites in question but had merely showed them the way. Ed.]
5. [Yaakov had been totally exposed there and had been saved miraculously. Ed.]
6. [Our author concludes with one or two additional blessings that is in store for people performing this commandment, which I have decided not to bother with. Ed.]
ידינו לא שפכה – בה״א כלומר שבעל הבית חייב לאורח חמשה דברים אכילה שתייה לינה לויה מתנה.
לא שפכה – כתיב בה״א שלא נגענו בו בחמשה אצבעותינו ועוד כי הנפש יש לה ה׳ שמות ולכן נתן דוד ליואב ה׳ קללות כשהרג לאבנר זב ומצורע וכו׳.
וענו ואמרו ידינו לא שפכו את הדם – ראוי שתדע שזה המאמר לא יאמרו אותו הכהנים כי לא יצטרך לומר להם זה אבל יאמרו זה זקני העיר ההיא אשר ראוי שיהיה הרוצח מעירם ומגיד שאם ראה זה אחד מהם אף על פי שלא ידע מי הכהו אינה נערפת שהרי איננו יכול לומר ועינינו לא ראו וידמה שיאמרו זה להתנצלות וזה כי החטא הוא עליהם אם לא הישירו העם לשמירת דרכי התורה בדרך שלא תהיה ביניהם רציחת נפש ואם לא השגיחו בזה לשמרו לפי מה שראוי אם בא עליהם וזה המאמר ראוי לאמרו כן בלשון הקדש כמו שהגביל אותו התורה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

הכהנים אומרים כפר לעמך ישראל. כדתנן בפרק עגלה ערופה הכהנים אומרים כפר לעמך ישראל וגו׳ ולא היו צריכים לומר ונכפר להם הדם אלא רוח הקדש מבשרתם אימתי שתעשו כן ונכפר להם הדם דאל״כ כהנים דכתיב בהו ונגשו הכהנים מאי עבידתייהו בשלמא זקני העיר דכתיב בהו והורידו זקני העיר וגומר היינו דכתיב ירחצו וענו ואמרו אלא כהנים מאי עבידתייהו אך קשה כיון שאמרו ידינו לא שפכה מאי כפרה צריך עוד.
ושמא יש לומר משום דכל ישראל ערבים זה בזה וכולם נתפשים במיתתו:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

(ז-ח) ואמנם בהתר הספק הכ״ח כתב הראב״ע ויתכן שהש״י צוה לעשות כן על העיר הקרובה כי לאלה שעשו עבירה כמדומה לה יזדמן שיהרג אדם קרוב להם ומחשבות הש״י עמקו לאין קץ אצלנו, ולפי דעתי נ״ל לפרש הכתוב כך שאחרי שהם העידו שאין ביניהם הרוצח ושהם לא שפכו את הדם, ושהם לא ידעו מי הוא ההורג וזהו ועינינו לא ראו, יאמרו הכהנים כפר לעמך ישראל לא על העון הזה כי אם על יתר העונות אשר כבר עשו דומים לזה כי לולא היו חטאים בדבר הדומה לזה פעם אחרת לא תהיה קורה בגבולם ההריגה הזאת, ולפי שהם היו בלתי יודעי׳ חטאם התפללו בעדם הכהנים הלוים ההם שיכפר להם הש״י כיון שפדאם מיד צר ומעשה ידיו הם ויתפללו עוד שלא יתן דם נקי בקרבם רוצה לומר שלא יענישם על דם נקי שנשפך בגבולם כדומה לזה והעידה התורה שבסבת החרטה והתפלה הזאת והיותם עצבים בדבר יכפר להם יתברך החטאות שכבר עשו דומי׳ לזה.
אבל הנכון אצלי הוא כי חטא העם ופשעם ראוי שייוחס למנהיגיהם יען וביען לא היישירו העם בשמירת דרכי התורה באופן שלא יהיה ביניהם שפיכות דמים וגם תהיה אשמה אל מנהיגיהם לפי שלא הגיעו לדעת מי ההורג ולבערו כי זה הוא המוטל על שופטי העיר וזקניו וגם כי מיעוט המשפט ביניהם יביא אל שפיכות דמים, כי אם היה משפט בעיר קשה ומדוקדק כראוי לא יגבר יד הרוצח להביא להרוג נפש בגבול אותה העיר כי יפחד לבבו ממשפט אותה העיר ושופטיה שירדפו אחריו וישיגוהו וירמסו לארץ חייו, הנה להיות זקני העיר ושופטיה חוטאים בזה מהצדדים האלה הוצרכו הכהנים הלויים להתפלל עליהם כפר לעמך ישראל לא שיתפללו על ההריגה הזאת עצמה ויבקשו כפרה עליה כי אם על החטאי׳ והאשמה שייוחסו אליהם מהצדדי׳ אשר זכרתי, ואמר עוד ואל תתן דם נקי בקרב עמך ישראל שיהיה רצון לפניו יתברך שלא יקרם עוד כדבר הזה רוצה לומר שלא יהרג עוד בגבולם איש בהיותו נקי כמו שנהרג זה, וזהו שאמר ואל תתן דם נקי בקרב עמך ישראל רוצה לומר שלא יהיה ולא יבא שבקרב הארץ ההוא וגבולה יתן דם נקי שיקרה שישפך דם שם וזהו שנכפר להם הדם שהדם ההוא יחשב אליהם למיעוט המשפט בארץ ועצלות המנהיגים ושאר הצדדים אשר זכרתי.
ידינו לא שפכה – שלא הנחנו שום נודע לרוצח בארץ.
ועינינו לא ראו – שלא היה זה במקום רואים, שאם היו שם רואים היו מתקוממים ומגידים.
ידינו לא שפכו את הדם הזה, we have not left a stone unturned in (making public) locating the murderer in the land.
ועינינו לא ראו, we are certain that the murderer did not commit this act where he could be seen. Had he been seen, he would have been challenged and prevented from committing the deed. At the very least, such witnesses would have come forward.
הכהנים אומרים כפר לעמך וגו׳. דאם לא כן, אלא זקני העיר יאמרו ״כפר לעמך״ (פסוק ח), למה כתוב (פסוק ה) ״ונגשו הכהנים בני לוי״, אלא הכהנים אומרים ״כפר לעמך ישראל״. ואף על גב דכבר אמרו זקני בית דין ״ידינו לא שפכו הדם״, מכל מקום צריכים ישראל כפרה, מפני שכל ישראל ערבים זה בזה (שבועות סוף לט ע״ב):
לא שָפְכֻה: שפכו ק׳. [שפכה כ׳, שָׁפְכוּ ק׳].
והכהנים אומרים כפר לעמך ישראל. דאל״כ כהנים הכא מאי עבידתייהו, בשלמא הזקנים דכתיב וכל זקני העיר ירחצו וגו׳, אלא הכהנים מאי בעו הכא. אלא הם אומרים כפר לעמך ישראל:
The kohanim then say, "Forgive your people Yisroel.⁠" Otherwise, for what purpose are the kohanim [coming] here? [The presence of elders] is understandable for it is written, "And all the elders of that town [those near the corpse, etc. will wash their hands.⁠"] But why are the kohanim needed? They [are the ones who] recite, "Forgive your people Yisroel.⁠"
וענו ואמרו ידינו לא שפכה – וכי ס״ד שב״ד שופכי דמים הם אלא שלא פטרנוהו בלא מזונות.
ועינינו לא ראו – שלא פטרנוהו בלא לויה.
וענו ואמרו – הזקנים אומרים ידינו לא שפכו וכו׳, והכהנים עונים אחריהם כפר לעמך ישראל וכו׳, וכן משמע מלשון הכתוב שאמר כאן ידינו ועינינו בכנוי מדברים בעדם, ובדבור השני אמר כפר לעמך ישראל, ולא אמר כפר לנו:
ידינו לא שפכה – וכי תעלה על לב שזקני ב״ד שופכי דמים הם, אלא לא ראינוהו ופטרנוהו בלא מזונות ובלא לויה:
לא שפכו – ר״ל לא גרמו שפיכה וכמ״ש רע״ס, שלא הנחנו שום נודע לרוצח בארץ.
ועינינו לא ראו – שאם ראינו מי ששפך אותו, הרגנוהו, ורחיצת הידים לעשותן נקיות, והוא דרך סימן, כמו ידיכם דמים מלאו {ישעיה א׳:ט״ו}, ואמרם ידינו לא שפכו לא שתעלה על דעתך שהם הרגוהו, אבל טעמו ידינו נקיות מהריגתו מכל וכל, שלא גרמנו מיתתו בשום פנים כגון בהעדר שמירה בדרכים או בהעלים עין מֵרוצחים אחרים.
וענו ואמרו ידינו וגו׳ – תיבות אלו מתבארות במשנה (סוטה מה:) כך: ״⁠ ⁠׳ידינו לא שפכה את הדם הזה ועינינו לא ראו׳, וכי על דעתינו עלתה שזקני בית דין שופכי דמים הם? אלא שלא בא לידינו ופטרנוהו בלא מזון ולא ראינוהו והנחנוהו בלא לוייה״, ומפרש רש״י: ״לא נהרג על ידינו, שפטרנוהו בלא מזונות והוצרך ללסטם את הבריות ועל ידי כך נהרג״. מאשמה כזאת עליהם לנקות את עצמם.
נראה מרש״י שבמשנה נאמר רק: ״אלא שלא בא לידינו ופטרנוהו ולא ראינוהו והנחנוהו״, ואילו תיבות ״בלא מזון״ ו״בלא לוייה״ התווספו למשנה מברייתא שהובאה בגמרא כביאור.
גם בירושלמי אומרת המשנה רק: ״אלא שלא בא לידינו ופטרנוהו לא ראינוהו והנחנוהו״, והגמרא שם מבארת: ״רבנן דהכא (חכמי ארץ ישראל) פתרין קרייא בהורג, ורבנן דתמן (חכמי בבל) פתרין קרייא בנהרג; רבנן דהכא פתרין קרייא בהורג: שלא בא על ידינו ופטרנוהו, ולא ראינוהו והנחנוהו ועימעמנו על ידינו; ורבנן דתמן פתרין קרייא בנהרג: לא בא לידינו ופטרנוהו בלא הלוייה, ולא ראינוהו והנחנוהו בלא פרנסה״. חכמי ארץ ישראל מפרשים את הפסוק על הרוצח: לא קרה שהוא הגיע לידינו ואפשרנו לו ללכת חופשי; לא ראינו אותו והעלמנו עין מאשמתו. חכמי בבל מפרשים את הפסוק על הנרצח: לא קרה שהוא הגיע לידינו ושילחנו אותו ללא ליווי; לא ראינו אותו והנחנוהו ללכת ללא מזון.
בהשקפה ראשונה, פירוש חכמי ארץ ישראל נראה מסתבר יותר. שכן הרוצח הוא האדם שאיננו ידוע, ואילו הנרצח – ייתכן שהוא אדם מוכר וגם עיר הולדתו ידועה, ואף על פי כן מודדים ומעריכים כדי למצוא את רשויות העיר שהרוצח כנראה הגיע ממנה.
אולם לאחר עיון נוסף נראה שהכל מסייע לפירוש חכמי בבל. עצם לשון הכתוב, ״ידינו לא שפכה״ וגו׳, מוכיחה שהזקנים מנקים עצמם מכל אשמה של השתתפות בעבירה, ואינם מבקשים לנקות עצמם על שהעלימו עין מהרוצח לאחר מעשה הרציחה.
יתירה מכך, כפי שציינו בפסוק א בקשר להלכות שנידונו שם, מצוות עגלה ערופה עוסקת במקרה שהנרצח הושאר מוטל בדיוק כפי שהיה בשעת הריגתו, דבר המהווה לעג לרשויות. והנה, יש רק מקרה אחד שבו לעג כזה מוצדק באמת, והוא המקרה שבו שרי העיר אשמים בכך, שעזבו אדם במצוקה קשה, ומחמת כן הוא נאלץ ללסטם את הבריות, ותוך כדי מעשהו קם האדם המותקף והרג אותו כדי להציל את נפשו. במקרה כזה, הרוצח חף מכל פשע, ויש מקום ללמד זכות גם על הנרצח. האשמים האמיתיים הם שרי העיר, שהעלימו עיניהם ממצוקתו הקשה של הנרצח והתרשלו במילוי החובה המוטלת על הציבור היהודי.
אותה אפשרות יכולה להיאמר גם על הרוצח: נטוש על ידי שרי העיר, נותר הרוצח במצוקה גדולה כזו, עד שנזקק ללסטם את הבריות ולהרוג תוך כדי כך. ואף על פי כן הביא התלמוד הבבלי את המקרה שהנהרג היה במצוקה גדולה, משום שבאותו מקרה, הרוצח חף מפשע לחלוטין [וכל האשמה נופלת על שרי העיר].
ביאור חכמי בבל מובא ביתר דיוק בתלמוד הבבלי. שכן נתינת האפשרות לאדם לצאת מן העיר ללא מזון, הוזכרה שם כפירוש של ״ידינו לא שפכה״, וכך היא מבטאת את הצד ששרי העיר השתתפו באופן ממשי בגרימת העבירה, ואילו בירושלמי, דבר זה [לאפשר לאדם לצאת מן העיר ללא מזון] נזכר כפירוש של ״ועינינו לא ראו״. נמצא שלפי התלמוד בבלי, זקני העיר מכריזים דבר גדול: ״בחברה שלנו אין אדם נעזב במצוקה קשה כזו עד שייאלץ על ידי העוני לעבור עבירה!⁠״
לביאור על כתיב ״שפכֻה״, עיין פירוש, ויקרא כא, ה. כתיב זה הוא בלשון יחיד, כאילו נאמר: ״ידנו לא שפכָה״. אולי הרעיון שלפנינו אף הוא רמוז כאן בכתיב זה: הם מכריזים הכרזה זו לא רק בשם עצמם אלא בשם הציבור שהם מייצגים.
[קמז] וענו ואמרו – בלה״ק כמו שלמד בסוטה (דף מו) מן וענו הלוים ואמרו: ידינו לא שפכו. פי׳ שלא היינו גרמא לרצח הזה לא ע״י שלא נתנו מזון להרוצח ועי״כ היה מוכרח להרוג את הנרצח לעשוק את לחמו למלא נפשו כי ירעב, ולא ע״י שלא נתנו לויה להנרצח שלא ילך יחידי במקום סכנה, וכ״ז יאמרו זקני העיר, ואז יאמרו הכהנים כפר לעמך ישראל, ר״ל שתחלה חל עון הרצח הזה על העיר הקרובה שנראה שהם היו גרמא בנזקין ואחר שירחצו ידיהם ויודיעו שידם לא שפכו את הדם חל העון הזה על כלל ישראל, וכמ״ש בסוף מסעי ולא תטמא את הארץ אשר אתם יושבים בה ואמרו בספרי (שם סי׳ לב) מגיד ששפיכות דם מטמא את הארץ ומסלקת את השכינה ומפני ש״ד חרב ביהמ״ק וצריך כפרה על הכלל ולארץ לא יכופר כי אם בדם שופכו וזה א״א שלא נודע מי הכהו, וע״כ לוקחים עגלה שאינו עושה פירות ועורפין אותה בנחל שאינו עושה פירות שבזה מעוררים ענין הרציחה שהיתה כדוגמא זו כמ״ש חז״ל, ונגשו הכהנים בני לוי שהם העומדים בראש כלל ישראל לכלא פשע ולהתם חטאת, ועל זה אמר ועל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע, שכל ריבים ונגעים הקולר תלוי בצוארם, שהיה ראוי שבזכותם תכלא כל ריב ונגע מקרב ישראל, ולכן אחרי שזקני העיר ינקו את העיר שהם נקיים מגרמת הרצח הזה וחלה האשמה על הכלל והכהנים בראשם יאמרו הכהנים כפר לעמך ישראל כי הם המכפרים על הכלל:
וענו1 ואמרו: בירושלמי ביכורים (פרק ג׳ הלכה ד׳) איתא: כל מקום שנאמר ׳עניה׳ הוא ע״י אחר2. וכן כאן הכהנים אומרים ״ידינו וגו׳⁠ ⁠⁠״, והזקנים שבעיר אומרים אחריהם מלה במלה3. וכשבאים ל״כפר לעמך וגו׳⁠ ⁠⁠״ אומרים הכהנים לבדם4.
ידינו לא שפכו וגו׳: פירש רש״י ׳וכי עלתה על לב׳5 וכו׳. הוא על פי הגמרא בבלי (סוטה מח,ב)6. אבל בירושלמי סוטה (פ״ט, ה״ו) איתא: רבנן דהכא7 פתרין קריא, בהורג8 – שלא בא על ידינו ופטרנוהו ולא הרגנוהו9 ולא ראינוהו והנחנוהו ועמעמנו על דינו10. [ולשיטתיהו אזלי עוד לעיל (פרק ט׳ הלכה ב׳): (משנה) ׳לא היו מודדין אלא מעיר שיש בה בית דין׳, דכתיב11 ״ידינו לא שפכו את הדם הזה״. פירוש, לפי פירוש הירושלמי דקאי על ההורג, מוכח שהיה בידם להורגו12, מבואר דמיירי בבית דין של כ״ג13, ומזה למד הרמב״ם שדוקא במקום סנהדרין של כ״ג14. ולפי ש״ס דילן דנפקא לן (סוטה מה,ב) מדכתיב ״זקני העיר״ (פסוקים ד,ו) לא מוכח אלא בית דין של שלשה15. אבל על פי הירושלמי למד הרמב״ם אל נכון].
1. למי הם ״עונים״?
2. משנה: בראשונה כל מי שהוא יודע לקרות (מקרא ביכורים) – קורא, וכל מי שאינו יודע לקרות – מקרין לפניו. נמנעו מלהביא, התקינו שיהו מקרין את מי שהוא יודע ואת מי שאינו יודע. גמרא: ... תני, אין עניה אלא מפי אחר, ולא עוד אלא שסמכו למקרא ״וענית ואמרת״. ומפרש בעל פני משה: ... מפני שנמנעו מלהביא, התקינו שיהיו מקרין לכל אחד, ולא עוד אלא שסמכו לתקנה זו מן הכתוב ״וענית ואמרת״.
3. ודבר זה ילפינן מהמלה ״וענו״. ואף שבחז״ל (בספרי) לא נזכר אלא שהכהנים אומרים ״כפר״ (והובא ברש״י), שמשמע מזה ש״ידינו לא שפכו״ אומרים הזקנים, מ״מ רבינו לומד מהמלה ״וענו״ הלכה חדשה, ולא נזכרה גם ברמב״ם (הלכות רוצח ט,ג). ועיין בספר ׳נחל איתן׳ (להגר״ח קנייבסקי), עמוד רע״א, שדחה את דברי רבינו באריכות.
4. כמוזכר בחז״ל (בסוטה ובספרי) והובא ברש״י ד״ה ידנו לא שפכה.
5. שזקני בית דין שופכי דם הם?! אלא לא ראינוהו (את הנהרג) ופטרנוהו בלא מזונות.
6. (וכן בספרי) שההתייחסות היא לנהרג, שלא גרמנו למצב שהוא ייהרג, ע״י שפטרנוהו בלא מזונות וכו׳.
7. ארץ ישראל.
8. ורבנן דתמן (בבל) פתרין קרייא בנהרג.
9. קרבן העדה: שלא עוותו את הדין, שלא הרגו את הרוצח כשנתחייב מיתה על רציחה אחרת שעל ידי כן הרג את זה.
10. שם: כלומר, נתעצלו וכיהו שלא הוציאו דינו לאורו.
11. זו ראיה שמובאת בירושלמי.
12. לזה ש״לא נודע מי הכהו״.
13. שרשאי לדון בדיני נפשות.
14. הלכות רוצח פרק ט׳ הלכה י״א: ... ואין מודדין אלא לעיר שיש בה בית דין של עשרים ושלושה.
15. ה׳לשיטתייהו׳ של רבינו אינה ברורה, שהרי גם אם הבבלי היה לומד מ״ידנו לא שפכה״ עדיין לא היינו יודעים בית דין של כ״ג, כי האמירה שלהם מתייחסת לנהרג ולא להורג, וצ״ע.
וענו ואמרו – הרשב״ם מפרש שהוא מתייחס גם אל הכהנים. הזקנים והכהנים יענו בקול רם ובלשון הקודש (משנה וספרי); הזקנים אומרים ידינו לא שפכו וגו׳, והכהנים אומרים כפר לעמך וגו׳.
ידינו לא שפכו – שנינו במשנתנו (סוטה מ״ה:): ״וכי על דעתנו עלתה שזקני בית דין שופכי דמים הם אלא שלא בא לידינו ופטרנוהו בלא מזון ולא ראינוהו והנחנוהו בלא לויה״. מפירוש רש״י שם משמע, שלא היה גורס אלא ״שלא בא לידינו ופטרנוהו ולא ראינוהו והנחנוהו״, וכפי הנראה הוגה נוסח ספרי הדפוס שבידינו על פי הברייתא (מ״ו.). אבל תוספת זאת אינה אלא כדעת רבותינו שבבבל. ואילו דעת רבותינו שבארץ ישראל מבוארת בירושלמי שם: ״רבנין דהכא פתרין קרייא בהורג ורבנין דתמן פתרין קרייא בנהרג (רבותינו כאן — בארץ ישראל — פותרים את המקרא — והוא הדין המשנה — בהורג, רבותינו שם — בבבל — פותרים את המקרא בנהרג). רבנין דהכא פתריו קרייא בהורג, שלא בא לידינו ופטרנוהו (כלומר מן העונש). ולא ראינוהו (כלומר ראינו את חובתו) והנחנוהו ועמעמנו על דינו, רבנין דהתם פתרין קרייא (והוא הדין המשנה) בנהרג, לא בא לידינו ופטרנוהו בלא הלוייה ולא ראינוהו והנחנוהו בלא פרנסה״. תרגום יונתן מתרגם אף הוא כפירוש רבותינו שבארץ ישראל: ״גלי קדם ה׳ דלא אתא לידינו ופטרניה מן דשדא ית אידמא הדין.⁠1
שני הפירושים מתכוונים לפרש ״ידינו״ ״ועינינו״ שבכתוב. לפירוש הירושלמי ״ידינו״ פירושו רשלנות במעשה ידיהם, דהיינו שהרוצח לא בא לידם ופטרוהו מחמת רשלנות; ״עינינו״ פירושו עוות הדין, דהיינו שלא ראו את חובת הרוצח וטשטשו את הדין לזכותו שלא כהלכה. ודוי זה מתאים לזקנים, שהם בית הדין, כי אילו היו פוטרים את הרוצח שלא כדין היו שותפים לרצח.
אבל התלמוד הבבלי, החולק על פירוש זה סבור, שבית דין הפוטר את הרוצח שלא כדין מכל מקום אין לקרותו ״שופך דם״ ממש, על כן פירש את כוונת המשנה שהזקנים אומרים שלא גרמו למיתתו של הנהרג על ידי שלא עזרו להלך הזה כראוי.
אמנם עדיין יש מחלוקת בין הבבלי והירושלמי בדעת רבותינו שבבבל גופא. בתלמוד בבלי פירשו ש״ידינו״ היינו מתן מזונות הניתנים ביד ״ועינינו״ היינו שראוהו במקום סכנה ועזבוהו בלא לויה. בירושלמי הובאו דברי רבותינו שבבבל בענין אחר: ״ידינו״ היינו לויה, שלא בא לידינו, כלומר לרשותנו, ולא נתחייבנו לדאוג ללוותו (וכן פירש המגיה שבספרי), ״עינינו״ היינו פרנסה, שלא ראינוהו והנחנוהו ללא פרנסה.
מניעת המזונות הוא גורם לשפיכות דמים. ופירש רש״י שהעני שאין לו מזונות מלסטם את הבריות, ועל ידי זה נהרג. לכאורה פירוש זה דחוק. ונראה לפרש, שהעני המבקש מחיתו (״פרנסה״ בירושלמי) נודד למקומות מרוחקים מן היישוב ועלול ליפול בידי רוצח.
ועדיין צריך ביאור לדברי התלמוד הבבלי, מפני מה חייבה התורה דווקא את בית הדין לאמר זאת. ויש לומר, שהזקנים הם ראשי העיר שכל צרכי העיר מוטלים עליהם. אך לשון ״בית דין״ שבמשנתנו מורה על תפקידם כדיינים.
מהלשון ״פטרנוהו״ גם כן משמע קצת כפירוש רבותינו שבארץ ישראל, כי לפירוש רבותינו שבבבל עיקר האשמה אינה ה״פטרנוהו״ אלא ה״בלא מזון״, ואם כן עיקר חסר מן הספר (אולם יש ליישב קצת על פי פירוש רבותינו שבבבל שהובא בירושלמי: ״ופטרנוהו בלא הלוייה״, אלא שלדבריהם לשון ״והנחנוהו״ הוא סתמי יותר מדאי). נפרש על כן את המשנה כפירוש רבותינו שבארץ ישראל (השוה עוד להלן בפסוק ט׳). השוה גם את הערתי בשנתון הפרנקפורטאי 10⁠־1909, עמוד 303 והלאה.
שפכו – ״שפכה״ כתיב. ״שפכו״ קרי, כן מצינו לפעמים ה״א במקום וי״ו בלשון רבים, כגון ״יקרחה״ בויקרא כ״א:ה׳. השוה את פירושי לויקרא כ״א:ה׳. אין לומר בשום אופן שלפי הכתיב יתפרש ״ידנו״ בלשון יחיד.
1. חסר שם מחמת טעות סופר התרגום על ״ועינינו לא ראו״, והוא נמצא בתרגום ירושלמי, אלא שצריך הגהה, ב ״לא חמון דמן הדין״ צריך להגיה ״לא עמעמן דין״, והוא כמו ״עמעמנו על דינו״ שבתלמוד ירושלמי.
וענו ואמרו – נאמר כאן וענו ואמרו ונאמר להלן (פ׳ תבא) וענו הלוים ואמרו, מה להלן בלשון הקודש אף כאן בלשון הקודש.⁠1 (סוטה מ״ד:)
וענו ואמרו וגו׳ – וענו ואמרו – פרט לאלמים, ידינו לא שפכו – פרט לגדמים, ועינינו לא ראו – פרט לסומין, מגיד הכתוב, כשם שזקני ב״ד שלמין בצדק כך הם צריכים להיות שלמין באבריהן.⁠2 (ירושלמי סנהדרין פ״ח ה״ה)
ידינו לא שפכו – וכי עלה על דעתנו שזקני ב״ד שופכי דמים הם, אלא מאי ידינו לא שפכו – לא בא לידינו ופטרנוהו בלא מזונות ולא ראינוהו והנחנוהו בלא לויה, מכאן א״ר יהושע בן לוי, אין עגלה ערופה באה אלא בשביל צרי עין.⁠3 (סוטה מ״ח:)
ידינו לא שפכו – מכאן שאין מודדין אלא לעיר שיש בה ב״ד.⁠4 (ירושלמי סוטה פ״ט ה״ב)
ועינינו לא ראו – תניא, רבי עקיבא אומר, מניין לסנהדרין שראו באחד שהרג את הנפש ואין מכירין אותו שלא היו עורפין, שנאמר ועינינו לא ראו והרי ראו.⁠5 (סוטה מ״ז:)
1. עיין מש״כ בפ׳ תבא בפסוק המובא כאן.
2. עיין מש״כ לעיל בפ׳ ב׳ בדרשה ויצאו זקניך בענין דרשה כיוצא בזו וצרף לכאן.
3. ר״ל שאין מאכילין ואין מלוין את האורח בצאתו לדרך, ומתוך כך אין בו כח לעמוד בפני רוצחיו, וגם כשמניחין אותו ללכת יחידי בדרך סכנה היא לו, וכמ״ש באבות פ״ב המהלך בדרך יחידי וכו׳ ה״ז מתחייב בנפשו.
4. ר״ל דצריך שיהיו שם ב״ד שיאמרו זה במקום עריפת העגלה, וכבר באה דרשה לדין זה לעיל בפסוק ג׳.
5. ונפקד דין זה ברמב״ם פ״ט מרוצח, וכפי הנראה הוי טעמא משום דדרשינן למעלה בפ׳ א׳ לא נודע מי הכהו הא נודע אין עורפין, א״כ העיקר תלוי בידיעה ולא בראיה, אבל אין זה מספיק, דזה הוא רק באנשים דעלמא, אבל בסנהדרין גזה״כ הוא ועינינו לא ראו כדמפרש, ועיין בסוגיא וצ״ע.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיידעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ח) כַּפֵּר֩ לְעַמְּךָ֨ יִשְׂרָאֵ֤ל אֲשֶׁר⁠־פָּדִ֙יתָ֙ יְהֹוָ֔היְ⁠־⁠הֹוָ֔ה וְאַל⁠־תִּתֵּן֙ דָּ֣ם נָקִ֔י בְּקֶ֖רֶב עַמְּךָ֣ יִשְׂרָאֵ֑ל וְנִכַּפֵּ֥ר לָהֶ֖ם הַדָּֽם׃
Forgive, Hashem, your people Israel, whom you have redeemed, and don't allow innocent blood in the midst of your people Israel.⁠" The blood shall be forgiven them.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנומנחת שיאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
הכהנים אומרים כפר לעמך ישראל.
כשהוא אומר אשר פדית ה׳ – מלמד שכפרה זו מכפרת על יוצאי מצרים.
כפר לעמך – אלו החיים.
אשר פדית – אלו המתים, מגיד שהמתים צריכים כפרה. נמצינו למדים ששופך דמים חוטא עד יוצאי מצרים.
אשר פדית – על מנת כן פדיתנו שלא יהיו בינינו שופכי דמים.
דבר אחר: על מנת כן פדיתנו שאם נחטא אתה מכפר עלינו, ורוח הקדש אומרת כל זמן שתעשו ככה הדם מתכפר לכם.
And the Cohanim say: "Forgive Your people, Israel, which You have redeemed, O Lord.⁠"
"which You have redeemed ": This teaches that this atonement atones for those that left Egypt.
"Forgive Your people": These are the living;
These are the dead, whereby we are taught that the dead, too, require atonement, and that this atonement atones until the exodus from Egypt, and that the spiller of blood sins (retroactively) until the exodus from Egypt.
"which You have redeemed": It is to this end that You redeemed us — that there be no spillers of blood among us. Variantly: It is to this end that You redeemed us — that if we sinned You would make atonement for us. "and the blood will be atoned unto them":
The Holy Spirit says this: "If you do as prescribed herein, the blood will be atoned unto you.⁠"
כפר לעמך ישראל הכהנים אומרין הזקנים אומ׳ ידינו לא שפכה והכהנים אומ׳ כפר לעמך ישראל ולא היו צריכין לומר ונכפר להם הדם אלא רוח הקדש מבשרתן אימתי שתעשו ככה הדם מתכפר לכם:
כפר לעמך ישראל אלו החיים:
אשר פדית אלו המתים:
מגיד שהמתים צריכין כפרה מלמד שכפרה זו מכפרת על יוצאי מצרים נמצינו למידים שהשופך דמים חוטא עד יוצאי מצרים:
אשר פדית ה׳ על מנת כן פדיתנו שלא יהא בינינו שופכי דמים:
ד״א על מנת כן פדיתנו שנהא חוטאים ואתה מכפר:
ואל תתן דם נקי בק׳ עמ׳ יש׳ אל תתן לו קיימה בקרב עמך ישראל:
ד״א שלא תהא ספיקה בקרב עמך ישראל שיהא ביניהן שופכי דמים:
ונכפר להם הדם מיכן פייסה אותן רוח הקדש אימתי שתעשו ככה הדם מתכפר לכם:
כָּהֲנַיָּא יֵימְרוּן כַּפַּר לְעַמָּךְ יִשְׂרָאֵל דִּפְרַקְתָּא יְיָ וְלָא תִתֵּין חוֹבַת דַּם זַכַּאי בְּגוֹ עַמָּךְ יִשְׂרָאֵל וְיִתְכַּפַּר לְהוֹן עַל דְּמָא.
And the priests shall say, Forgive Your people Israel whom You, Lord, have redeemed, and let not the guilt of innocent blood be among Your people Israel. And it shall be forgiven them concerning the blood:
כהנייא יימרון כפר לעמךא ישראל די פרקת י״י ולא תשוי חובת שפיכות אדם זכיי בגו עמך ישראל ויתכפר להון אדמהבג הדין.
א. בהגהה בכ״י ניאופיטי 1 נוסף כאן: ״בית״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אדמה״) גם נוסח חילופי: ״דמה״.
ג. בהגהה בכ״י ניאופיטי 1 נוסף כאן: ״זכייה״.
כהניא יימרון כפר לעמך ישראל דפרקת י״י ולא תשווי חובת אדם זכאי בגו עמך ישראל וגלי מן קטליה ויתכפר להון על דמא ומן נפקין נחיל דמורנין מיגו פרתה דעגלתא נגדין ואזלין עד אתרא דקטולא תמן וסלקין עלוי ואחדין בידינא יתיה ודיינין יתיה.
Let there be expiation for thy people Israel, whom You, Lord, hast redeemed, and lay not the guilt of innocent blood upon Thy people Israel; but let him who hath done the murder be revealed. And they shall be expiated concerning the blood; but straightway there will come forth a swarm of worms from the excrement of the heifer, and spread abroad, and move to the place where the murderer is, and crawl over him: and the magistrates shall take him, and judge him.
ונכפר להם הדם – שהיתה העגלה מתלעתת והתולעים היו הולכים עד בית הרוצח, והתולעים היו הורגים את הרוצח אם זקני העיר צדיקים והכהנים הגונים, ואם היו רואים שלא היתה הולכת כופין אותה שהם מכים אותה בקופיץ והיתה אסורה בהנאה שבנחל היו מניחין אותה על העגלה הערופה בנחל.
והכהנים אומרים יכפר, זה לשון כפרה, והקב״ה היה מכפר להם, שנאמר ונכפר להם הדם, ולכך היתה בטלה ממלאכה, שנהרג בטל ממלאכה מלעשות עוד, ולכך היה הנחל איתן שהרוצח היה איתן שלא חס עליו, כמה דתימר גוי איתן (ירמיהו ה׳:ט״ו), לכך לא נעבד ולא נזרע שהוא וכל זרעו נהרג, כמה דתימר קול דמי אחיך צועקים וגו׳ (בראשית ד׳:י׳).
הַכֹּהֲנִים אוֹמְרִים ״כַּפֵּר לְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר פָּדִיתָ״. לֹא הָיָה צָרִיךְ לוֹמַר וְנִכַּפֵּר לָהֶם הַדָּם. אֶלָּא רוּחַ הַקֹּדֶשׁ מְבַשַּׂרְתָּן, אֵימָתַי שֶׁתַּעֲשׂוּ כָּכָה מִתְכַּפֵּר לָכֶם הַדָּם.
עֶגְלָה עֲרוּפָה אֲסוּרָה בַּהֲנָאָה כַּפָּרָה כְּתִיב בָּהּ כְּקָדָשִׁים.
אֵין עוֹרְפִין אֶלָּא בַּיּוֹם כַּפָּרָה כְּתִיב בָּהּ כְּקָדָשִׁים.
כַּפֵּר לְעַמְּךָ (יִשְׂרָאֵל) אֲשֶׁר פָּדִיתָ – רְאוּיָה כַּפָּרָה זוֹ שֶׁתְּכַפֵּר עַד יוֹצְאֵי מִצְרַיִם.
כַּפֵּר לְעַמְּךָ – אֵלּוּ הַחַיִּים, אֲשֶׁר פָּדִיתָ אֵלּוּ הַמֵּתִים, מְלַמֵּד שֶׁהַמֵּתִים צְרִיכִין כַּפָּרָה. נִמְצֵינוּ לְמֵדִין שֶׁשּׁוֹפֵךְ דָּמִים חוֹטֵא [עַד יוֹצְאֵי מִצְרַיִם]. אֲשֶׁר פָּדִיתָ ה׳. עַל מְנָת כֵּן פְּדִיתָנוּ שֶׁלֹּא יְהוּ בֵּינֵינוּ שׁוֹפְכֵי דָּמִים. דָּבָר אַחֵר: עַל מְנָת כֵּן פְּדִיתָנוּ, שֶׁאִם נֶחֱטָא אַתָּה מְכַפֵּר עָלֵינוּ. וְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ אוֹמֵר כָּל זְמַן שֶׁתַּעֲשׂוּ כָּךְ הַדָּם מִיכַּפֵּר לָכֶם.
וַתַּ׳נֻוהֻם וַקַאלֻוא ללָּהֻםַּ אג׳פִר לִקַוְמִךַּ אַלִ יִסרַאאִיל אַלַּדִ׳יןַ פַכַּכּתַּהֻם וַלַא תַּצַ׳ע עַלַיְהִם עֻקֻובַּתַּ תַּוַאנִי פִי דַםִ בַּרִיאֵ פַיֻג׳פַרֻ לַהֻם מַא תַּוַאנֻוא פִי דַ׳לִךַּ אַלדַּםִ
וענו להם, ואמרו, אהה ׳בורא עולם׳! אלהינו כפר לעמך בית-ישראל אשר גאלת אותם, ואל תחיל עליהם הענשה בסבת התרשלות בדם נקי מאשמה, אזי יכפר להם מה שהתרשלו באותו הדם.
הוסיף המתרגם בתרגום כפר לעמך ישראל – מלה שלא הבינו אותה אנשים רבים וכתבו אותה, ואחרים מהם התעלמו ממנה כלל, והוא אמרו ׳ת׳נוהם׳ {=באו כשניים}, ר״ל כי הכהנים אמרו שניים, אחרי התנצלות זקני העיר: ׳ה׳ כפר לעמך׳. ומקור זה ממדרש הראשונים, כי הפרשה נאמרת ע״י שלשה אומרים: הראשון בהם הזקנים – ״ידינו לא שפכה״ (דברים כ״א:ז׳); והאומר השני, הכהנים – ״כפר לעמך״; והשלישי, השכינה – ״ונכפר להם הדם״; וזאת אחת המלים שנכנס בה הנפעל על ההתפעל: ״ונכפר להם״; ״ואשת מדינים נשתוה״ (משלי כ״ז:ט״ו); ״ונוסרו הנשים״ (יחזקאל כ״ג:מ״ח), ושמוש זה רב בדברי הראשונים האומרים: ׳נזדקן הדין׳, ׳נזדמן לו׳, ׳נתקבל הדם׳.
והעונש על ההתרשלות בשמירה הוא שלא יזרעו אנשי העיר אותה שנה מקומות מיוחדים משדותיהם, עד שיתחנכו ולא יסיחו דעתם מהשמירה.
הכהנים אומרים: כפר לעמך. ונכפר להם הדם – הכתוב מבשרם שמשיעשו כן, יכופר להם העון.
ונכפר להם הדם AND THE BLOOD SHALL BE PARDONED THEM – Scripture announces to them that when they have done this (the ceremony prescribed) their sin will be forgiven (Sotah 46a).
פס׳: כפר לעמך ישראל – הכהנים היו אומרים כפר לעמך ישראל וגו׳. ורוח הקדש מבשרתן ונכפר להם הדם:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 5]

כפר לעמך – ששגגו ולא שמרו הדרכים המסוכנים.
ונכפר – חסר תי״ו, כמו: ונוסרו כל הנשים (יחזקאל כ״ג:מ״ח), והם ב׳ בנינין, בנין נפעל ובנין התפעל.
וטעם זכר: אשר פדית – כאשר פדיתם ממצרים למען חסדיך, כן פדם מזה הדם ועונשו.
FORGIVE, O LORD, THY PEOPLE. Who erred and did not guard the dangerous roads.⁠1
SHALL BE FORGIVEN. A tav has been omitted in the word ve-nikapper2 (shall be forgiven). It is similar to the word venivasseru3 (may be taught) in that all women may be taught (Ezek. 23:48). They4 are a combination of two forms, the nifal and the hitpa'el.
Scripture mentions whom thou hast redeemed5 to indicate that as You redeemed Israel from Egypt as a manifestation of Your great mercies, similarly redeem them from this blood and the punishment for its shedding.
1. And are thus indirectly responsible for the death.
2. The word should have read ve-nitkapper.
3. The word should have read ue-nitvassseru.
4. Ve-nikapper and ve-nivasseru.
5. The question is, why add this appellation to Israel? The Bible does not usually describe Israel in this manner.
כפר לעמך – קאי אכהנים, דכל מעשה כפרה תלויה בכהנים. וכן תירגם אונקלוס.
ונכפר להם הדם – הפסוק מבשר שנכפר הדם (ספרי דברים כ״א:ח׳).
וכל זה צוה הקב״ה לעשות שיהא קול לנרצח, ושיהא אוושא מילתא מתוך הערים הנמדדות, וסנהדרי גדולה שבאים שם, והעגלה שנערפה ונקברת, שהוא דבר תימא. ומי שהלך מביתו ולא שב, ולא נודע מה נעשה בו, באים בני ביתו ובני משפחתו אל הקול {לראות} אם מכירין אותו, ואין אשתו עגונה, ואין בניו יתומים – שיורדים לירושת אביהם ואין בית דין ממחין בידם. ומתוך שהוא ניכר, נודע מי הלךא עמו ומי נתחבר לו, ופעמים שמתפרסם הרוצח על ידי כך. וגם נראה דבר גדול וקפידה גדולה שהקב״ה מטריח על נפש אחת.
ונראה לי דאף על פי שאמרו רבותינו (משנה יבמות ט״ז:ג׳) אין מעידין אלא על פרצוף פנים עם החוטם, ואין מעידין אלא עדב שלשה ימים, הני מילי עדות שאומר מעידני על חוטמו ופרצוף שהוא כך וכך, והמכירים מבינים מתוך דברי העדים, זה אין מעידים אלא עד שלשה, ואי נפל במיא, אפילו טפי דמיא צמתי, כדאמרינן בפרק האשה שהלכה היא וצרתה (בבלי יבמות קכ״א.). אבל אם אמר: מכירני ודאי שזהו, בטביעות עינא גמור אני מכירו, כאילו ראיתיו חי, ודאי תנשא. וההוא דטבע בדגלתג ואסקיה אגישרא דסביסתנא, דאנסבא רבא לאשתו אחר חמשה יומי (בבלי יבמות קכ״א.), עדות הוה ודימיון, ולא אמר מוחזקני בו אל נכון. אבל אם אמר: מוחזקני בו אל נכון שזהו, ודאי מנסבא אחר כמה שבועות. ולפיכך אפילו ממקום המרחק יכולין לבא להתבונן בו.
א. בכ״י מינכן 52: הולך.
ב. בכ״י מינכן 52 בטעות (בהשפעת התחלת הציטוט): על.
ג. כן בבבלי ובספר הג״ן, והוא נהר חדקל. בכ״י מינכן 52: בדילות.
כפר לעמך – FORGIVE YOUR PEOPLE – Referring to the priests, for every action of atonement depends on the priests. And thus translates Onkelos.
ונכפר להם הדם – THE BLOOD SHALL BE FORGIVEN THEN – The verse teaches that the blood is forgiven (Sifre Devarim 21:8).
And all this the Blessed Holy One commanded to do so there shall be a voice for the murdered one, and so that the matter shall be well known among the measured cities and the High Court that come there, and [all will hear of] the heifer whose neck was broken and that was buried, which is a shocking thing. And one who goes from his house and does not return, and it is unknown what happened to him, the members of his household and family come to the announcement {to see} if they recognize him, and his wife is not chained [in marriage], and his children are not orphaned – that they assume the inheritance of their father and the court does not prevent them. And since it is recognized, it becomes known who went with him and who joined him, and sometimes the murderer becomes publicized through this. And also it becomes apparent how important the matter [is] and how much care that the Blessed Holy One bothers about one life.
And it appears to me that even though our Rabbis said (Mishna Yevamot 16:3) one can only testify about the countenance of the face with the nose, and one may only testify up to three days, these words [refer to] a testimony where he says “I testify about his nose and countenance that it is such and such,” and those who know him, recognize him from the words of the witnesses, this is [a case where] “one may testify only up to three days,” and if he fell in the water, even longer because water contracts [the body, thus preventing its disfigurement] like we said in the chapter A Woman Who Went, She and Her Rival Wife (Bavli Yevamot 121a:5). But if he said: I certainly recognize that this is he, with clear recognition I recognize him, as if I saw him alive, certainly she can marry. And he that drowned in the Tigris and they drew him out onto the bridge of Shabistana, and Raba allowed his wife to marry after five days (Bavli Yevamot 121a:4), it was [based on] testimony and likeness, and he did not say “I am absolutely certain [it was] him.” But if he said: “I am absolutely certain [it was him that this is he,” certainly she may marry [even] after a number of weeks. And therefore even from a distance you can come and identify him.
כפר לעמך ישראל – ששגו ולא שמרו הדרכים מסוכנות.⁠1
אשר פדית – כאשר פדיתם כבר כן פדם מעונש זה ואל תתן – עונש דם נקי בקרב עמך ישראל.⁠2
1. שאוב מאבן עזרא.
2. שאוב מאבן עזרא.
כפר לעמך ישראל, "forgive Your people Israel!⁠" They ask forgiveness for not having provided adequate security on the streets leading to their town so that this kind of murder could not have occurred and the perpetrator escaping with impunity. (Ibn Ezra)...
אשר פדית, "just as You have liberated the people of Israel from Egypt in spite of their shortcomings, exonerate us from any responsibility in the killing of this unknown individual.⁠" Do not burden Your people with the guilt of shedding innocent blood.
כפר לעמך וגו׳ – אומר במדרש אלו החיים אשר פדית ה׳ אלו המתים הנפדין בממון החיים ומכאן סמוך לשנהגו ליתן בעד הזכרת נשמות ולהזכירם, ג״ן.
ונכפר להם וגו׳ – אמר רבינו בכור שור שכל היגיעה הזאת צוה הש״י לשיהא פרסום וקול גדול בדבר באוושא דמלתא שמתוך כך יבאו מכירים רחוקים ויעידו ויגידו ולא תהא אשתו עגונה, שכל עדים שיאמרו מכירים אנו שהוא זה ודאי מועיל אף לאח״ז רב ומה שאין מעידין אלא על פרצוף פנים עם החוטם היינו כשאומרים מעידין אנו על פרצופו שהוא כו״כ והם אינם רואים ההרוג והרואים ידמו מכח עדותם שהוא זה כההוא דטבע בדגלת וכו׳, ג״ן.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 4]

כפר לעמך – דרשו בפסיקתא אלו החיים שמתכפרין בממונם, אשר פדית אלו המתים שמתכפרין בממון החיים. ולמדנו מזה שההקדשות שנוהגין החיים להקדישם בעד המתים, שיש להם תועלת למתים, וכל שכן אם הבן מקדיש בעד אביו שהוא זכות לאביו בהיות אוכל הבן פירותיו, והוא הדין לאומר בשבילו קדיש או שום ברכה בבית הכנסת בצבור, וכמו שאמרו באגדה באותו מעשה של רבי עקיבא, וכדאיתא במסכת כלה.
כפר לעמך, "grant atonement for Your people.⁠" According to Pessikta (and Sifri) on our verse the word כפר refers to the living who can attain atonement by means of their money. The words פדית, "whom You redeemed,⁠" refer to the already dead who will achieve their atonement by charity given by the living (in their name). The verse teaches that the donations made to the Temple treasury by the living on behalf of their dead accomplish something. This is so in an increased measure if the son donates in his father's name; it is considered a merit for the departed father. The same applies to the recital of Kaddish by the son for his father. The concept is based on the fact that the son "eats" the "fruits" of his father. The same applies to the son acting as reader in the synagogue during his year of mourning. There is a Baraitha in Massechet Kallah Rabbati chapter 2 involving Rabbi Akiva rescuing the soul of a departed from purgatory through the son becoming pious, etc., although the father of that child had been the worst kind of sinner.
כפר לעמך ישראל – תימא כיון שאמרו ידינו לא שפכה מאי כפרה שייכא. וי״ל משום דכל ישראל ערבים זה לזה. ולפי פשוטו כפר כמו גלה כלו׳ גלה לעמך מי הרוצח שכל זמן שלא נודע מי הרגו גואל הדם ימית את מי שאין דינו למות. וכן מצינו בישעיה וכפר בריתכם את מות שהוא כמו וגלה כמו שת״י ב״ע. כפר״מ מקוצי. לכך צוה המקום לקחת עגלת בקר אשר לא עבד בה ולא משכה בעול ולערפה בנחל שלא יעבד להראות לעולם סימן ואות שכשם שהעגלה תמה והקרקע תמה כן אנו תמימים ונקיים מן החלל הזה. ולכך היו זקני העיר רוחצין את ידיהם להראות שכשם שידינו נקיות מכל סחי ומאוס כך אנו נקיים מן החלל הזה. ומכאן רמז לרחוץ ידים כשמת מת אחד בעיר כי לא מטהרה הוא שהרי אויר חוצה לארץ מטמא אלא רמז לידינו לא שפכו את הדם הזה. כפר״ת מאורליי׳.
כפר לעמך ישראל – מדרש לעמך יש׳ אלו החיים אשר פדית אלו המתים שנפדים מממון החיים ומכאן סמך למזכירי נשמות ביוה״כ ופוסקין עליהם צדקה.
ונכפר להם הדם – או׳ הרב״ש דכל זה צוה הקב״ה לעשות כדי שיהא מכיר לנרצח שמתוך כך שמא יבואו מכירים ויעידו ולא תהיה אשתו עגונה. ונר׳ להרב״ש דאעפ״י שארז״ל אין מעידין אלא א״כ ראו פרצוף פנים עם החוטם הוא עדות שאמ׳ מעידני על חוטמו ופרצוף פניו שהוא כך וכך והדיינים מבינים מתוך דברי העדים ומדמיונן שהוא זה אבל אם אמר מכיר אני ודאי שהוא זה ובטביעות עין גמור כאילו ראיתיו חי ודאי דאשתו לא תנשא אפי׳ לאחר כמה שבועות לפי׳ אם הוא מוחזק יכולין לבא להתבונן בו וההוא דטבע בדגלת ואסקוה אגישרא דשבוסתנא ואנסבה רבא לדביתהו בתר ה׳ יומי עדות הוא ודמיון דלא אמר מוחזקני בו אל נכון.
אשר פדית – ממצרים. והזכיר זה לומר כאשר פדיתם ממצרים למען חסדיך כן תפדם מזה הדם והעונש:
אשר פדית, "whom You have redeemed.⁠" This is a reference to the Exodus from Egypt. The reminder of this event may be in place, Moses reassuring the people that just as God had redeemed them from Egypt, although they had been burdened with many sins, so He will, in His loving kindness, forgive them for any negligence on their part which might have facilitated this foul deed by a person unknown.
כפר לעמך ישראל – מכאן שכל ישראל ערבים זה לזה.
כפר לעמך ישראל אשר פדית – ר״ת בגימטריא זה הכהנים.
כפר לעמך ישראל – הנה זה המאמר יאמרו אותו המכפרים לעם והם הכהנים וזה מבואר ולזה אמרה התורה שיהיו נגשים הכהנים בני לוי ואומרים אותו בלשון הקדש כמו שהוגבל פה והוא שכבר יאמרו כפר לעמך ישראל אשר פדית י״י ולא תתן דם נקי בקרב ישראל. מגיד שהחטא הזה הוא חטא לישראל כלו כי כלם נענשים עליו כמו שקדם והרצון באמרו ולא תתן דם נקי ולא תתן חטאת דם נקי והנה השם יתעלה מכפר להם החטא אחר זה שנאמר ונכפר להם הדם והוא מבואר שהחטא אשר להם בשביל שקרה זה המקרה הרע בגבולם הוא מתכפר להם בזה אמנם הרוצח לא יכופר בזה ולזה אמר ונכפר להם ולזאת הסבה אמר במה שקדם ולארץ לא יכופר הדם אשר שופך בה כי אם בדם שפכו.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ז]

ולפי שזה אינו מספיק. היו צריכים הכהנים לעמוד בכאן לגמור הכפרה. והיו אומרים כפר לעמך ישראל. וכן נראה שהוצרכו בכאן הכהנים לקבל בושה וכלימה. על מה שלא נתכוונו בעבודתם ובתפלתם. כי ידוע שהכהנים נוטלים בשכרם מישראל מתנות כהונה. והכהנים היו עובדים עבודתם בבהמ״ק לכפר על ישראל ולהצילם מכל מכשול ועון. ואחר שנהרג זה בגבולם. לא כיונו בתפלתם ובעבודתם. ואחר שזה כן. ראוי שיבואו לכאן ויקבלו בושה וכלימה על מה שעשו. וזהו ונגשו הכהנים. אחר שבם בחר ה׳. ואחר שבם בחר ה׳ הם סבות הטובות והרעות. וזהו ועל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע. ולכן היו אומרים הזקנים ידינו לא שפכו את הדם הזה. אבל הכהנים שעומדים בכאן הם סבבו כל ריב וכל נגע. אחר שלא כיוונו בעבודתם. והם שפכו הדם הזה. וכבר פירשתי זה בארוכה בפסוק וישב בה עד מות הכהן הגדול עיי״ש. שנראה שהוא סבב הדבר הזה. וכן בכאן אמר ונגשו הכהנים בני לוי. כי הם גרמו המכשול הזה. אחר שבם בחר ה׳ לעבוד עבודתם והם לא כיוונו בה. לכן על פיהם יהיה כל ריב וכל נגע. כי מות וחיים ביד לשון. ובזה יתישב מה שאמר ועל פיהם יהיה כל ריב וכל נגע כי באופן אחר הוא מיותר:
כפר לעמך – כפר אתה בדם שופכו, כאמרם ז״ל ׳מי שנתחייב הריגה, או נמסר למלכות או לסטים באים עליו׳ (כתובות ל).
ונכפר להם הדם – יכופר בדיני שמים בדם שופכו, באופן שיהיה נראה כמתכפר מאליו.
כפר לעמך, Please Lord, grant atonement to Your people, on behalf of the one who has spilled the blood. This is a veiled request to bring the murderer to justice as it is not given to man to do this. Compare Ketuvot 30 “if someone is guilty of judicial execution (and human justice did not reach him) he will either be killed by the secular authorities (for something else he is accused of) or terrorists will attack him.”
ונכפר להם הדם, it will be atoned through heavenly judgment, the heavenly agent spilling the murderer’s blood accomplishing this. It will appear in the eyes of man as if the matter had taken care of itself independently.⁠a
a. one cannot pinpoint why the party concerned died a violent death, not knowing what he had been guilty of.
לְעַמְךָ֨: בקדמא, והיא לימין הכ״ף. [לְעַמְּךָ֨].
כפר לעמך ישראל – כהנים אמרו כפר. כפרה כתיב בה כקדשים.
וענו – בלשון הקודש.
וכל זקני וגו׳ – אפילו מאה.
ונכפר להם הדם – רוח הקודש אומר זה.
אשר פדית – ראוי כפרה זו שתכפר על יוצאי מצרים.
כפר לעמך – אלו החיים. אשר פדית. אלו המתים. אשר פדית. ע״מ כן פדית שלא יהיה בנו שופכי דמים. ד״א ע״מ כן פדית שאם נחטא לפניך תכפר לנו.
כפר לעמך ישראל – לפי שנאמר ולארץ לא יכופר לדם אשר שפך בה כי אם בדם שופכו (במדבר ל״ה ל״ג), לכן מתפללים אנחנו עתה שיכופר לדם הזה אף בלי דם שופכו, מאחר שאין אנו יודעים מי הוא, ולא תקיא הארץ אותנו בגלל הדם הזה:
ואל תתן דם נקי – שפיכת דם של נקי, כלומר שלא יארע עוד כזה הנמצא חלל, או שלא נטעה בדין אם נחקור על הרוצח שלא נחזיק את הנקי לרשע:
ונכפר להם הדם – הכתוב מבטיח שאם יעשו כסדר הזה יכופר להם הדם, ואולם לפי זה היה ראוי לומר וְנִכְפַּר בבנין נפעל, אבל בא הדגש בכ״ף שיורה על חסרון התי״ו, כי המלה מורכבת מבנין נפעל והתפעל, וטעם ההרכבה הזאת כי לפעמים אין העגלה מכפרת, וזה אם נמצא הרוצח אחר שנערפה שאז חייבין בית דין לדונו כמו שלמדו חכמינו ז״ל מפסוק ואתה תבער הדם הנקי, ובנדון כזה נגלה למפרע שלא כפרה העגלה על הדם, כי אז יכופר לארץ בדם שופכו, ואיך א״כ יאמר וְנִכְפַּר בנפעל, אם אפשר שאינה מכפרת, לפיכך נרכב עם המלה בנין ההתפעל שיורה גם על הפעולה הדמיונית שאיננה בפועל, להורותינו שלפעמים אין במעשה הזה כפרה, והוא אם נמצא אח״כ הרוצח, שאז נודע למפרע שכפרת העגלה היתה כפי הדמיון לא באמת, ואם לא ימצא הרוצח אז יכופר לארץ ע״י עריפת העגלה:
ונכפר להם הדם – ונכפר מורכב מן נכפר לנסתר עבר מבנין נפעל, ומן התכפר לנסתר עבר מבנין התפעל, וטעם ההרכבה כי אף שהערופה תכפר על הארץ שלא יסוב עונש על שפיכת הדם, מ״מ אם אחר העריפה נתגלה הרוצח חייבים אנו לדונו (ערש״י בואתה תבער), הנה באופן זה נגלה למפרע שלא כפרה העגלה על הדם, ואיך יאמר ונכפר להם הדם בנפעל לבד, אם אפשר שאינה מכפרת, לכן הורכבה התיבה מן נפעל והתפעל, שהתפעל יורה על פעולה דמיונית שאיננה בפועל, כמו יש מתעשר יש מתרושש, ולהורותינו שלפעמים לא תכפר העגלה על הדם, כי אם נמצא אח״כ הרוצח ואז יכופר לארץ בדם שופכו, ונודע למפרע שכפרת העגלה היתה כפי הדמיון לא באמת, ואם לא ימצא הרוצח אז יכופר לארץ ע״י מעשה עריפת העגלה, וע״ז הורכב עמה הנפעל המורה על כפרה גמורה (רנ״ו). והרע״ס כ׳ ונכפר יכופר בדיני שמים בדם שופכו באופן שיהיה נראה כמתכפר מאליו, ע״כ. והוא יותר נכון.
כפר לעמך – כבר אמרנו שהכהנים הם המביעים בקשה זו לכפרה. אולם הכהנים אינם ממלאים כל תפקיד בעריפה; הם מסייעים רק בהכרזת הנקיות מעוון של הזקנים, ורק לאחר הכרזה זו הם מביעים את הבקשה לכפרה. המסקנה העולה מכאן היא, שלא בזכות העריפה אלא בזכות הכרזה זו ביכולתם לקוות ולהתפלל לכפרה.
לעמך ישראל אשר פדית – הזקנים המבקשים כפרה נושאים עיניהם אל מקור פדות האומה. ״ולקחתי אתכם לי לעם״ – זוהי המטרה שלשמה הם נגאלו (שמות ו, ז). הם נגאלו כדי לבנות חיים לאומיים למען ה׳, לפתח חיים חברתיים המושתתים בכל בחינה על רצון ה׳ והמלאים ברוח ה׳, חיים חברתיים הנותנים ביטוי מוחשי לחשיבות קיום מצוות עשה ולא תעשה בחיים לאומיים המתנהלים תחת שלטון ה׳ באהבה ובצדק. ״לי לעם״, עם שהוא לה׳ – זהו ה״עמך״ שבקשת הכפרה מתייחסת אליו. ו״עם ה׳⁠ ⁠⁠״ מוכיח עצמו כ״עם ה׳⁠ ⁠⁠״, אם נציגיו, העומדים לנוכח גופת הרוג זו, יכולים לומר בשם העם: ״ידינו לא שפכה את הדם הזה״. אף על פי שנעשתה עבירה בקרבנו, כלל הציבור נקי מעבירות כאלה!
התייחסות זו לעם שנפדה ממצרים נתפסת בעומק גדול עוד יותר במסכת הוריות (ו.): ״⁠ ⁠׳כפר לעמך ישראל אשר פדית ה׳⁠ ⁠׳, ראויה כפרה זו שתכפר על יוצאי מצרים״. כל אימת שיקום דור בישראל, שיחוש עול כבד של אשמה משותפת אם אפילו אחד מבניו נאלץ מחמת עוניו לעבור עבירה, כך שנציגי אותו הדור יוכלו לעמוד לצד גופת הנרצח ולהכריז בפומבי במצפון נקי לפני ה׳: ״ידינו לא שפכה את הדם הזה״ – הווי אומר, בחברה שלנו אין אדם שנאלץ מחמת עוניו לעבור עבירה״ – יהיה בכך ניצחון רב חשיבות לתורת הצדק והחסד של ה׳. אותו ניצחון יהיה גדול כל כך, עד שאפילו אם דורות העבר (מיציאת מצרים ועד הנה) הרבו לחטוא, יתכפר להם בתור אבותיה של חברה כזו. זכותה של מדינה המיוסדת כך על צדק ואהבת אחים הינה כה גדולה, עד שהיא מרוממת למפרע את כל דורות העבר שמשורשיהם יצאה אותה מדינה.
קשור לכך הרעיון הנוסף של נצחיות הכלל הלאומי: ״אין מיתה בציבור״ (שם). כל דורות העבר, שכבר עברו וחלפו מן העולם, עודם חיים וקיימים בכל דור של ההווה. הפרי שבראש דקל גבוה מעיד על עידונה של נימת השורש המקורית, ונימה זו חוגגת את ניצחונה באותו פרי שבראש. כך גם האומה היא אילן המושרש בזכות אבות, וזכותו של האב הראשון חוגגת את ניצחונה בזכותו של הנכד האחרון. לפיכך, כפי שהגמרא אומרת שם, דין חטאת שמתו בעליה (עיין פירוש, ויקרא ד, כד) אינו נוהג בקרבנות ציבור.
ואל תתן דם נקי בקרב עמך ישראל – השווה ״וְאַל⁠־תִּתֵּן עָלֵינוּ דָּם נָקִיא״ (יונה א, יד). עתה, כשהציבור ניקה את עצמו אפילו מהשתתפות בלתי ישירה בעבירה, אל תיתן לאשמה של יחיד, על תוצאותיה, ליפול על הכלל.
ונכפר להם הדם איננו המשך ההכרזה, אלא הוא הבטחת התורה שקיום מצווה זו יכפר להם על מאורע זה. ״ונִכַּפֵּר״ הוא צורה המצרפת התפעל ונפעל: תיעשה להם כפרה על הדם, והוא יתכפר על ידם. הווי אומר, שמאחר שהציבור אינו אשם במאורע עצמו, ומאחר שהציבור התייחס כראוי למאורע וקיים את המצווה הקשורה אליו, תהיה להם כפרה.
עגלה ערופה איננה נמנית בין הקודשים; אך מאחר שעשיית סדר מצוותה פועלת כפרה, נוהגות בה כמה מהלכות קודשים: ״כפרה כתיב בה כקדשים״. לכן אסור שתהיה טריפה, אף על פי שכפי שכבר נאמר לעיל אינה נפסלת במום (חולין יא.); (סוגיא זו בבבלי נעלמה כנראה מעיני הכסף משנה להלכות רוצח [י, ב].) משום כך היא אסורה בהנאה כבר מחיים, מהרגע שהובאה אל הקרקע הקשה הסלעית: ״ירידתה לנחל איתן היא אוסרתה״ (קידושין נז.) (וכפי שכבר צוין לעיל [על פסוק ד] היא עומדת באיסורה גם לאחר עריפתה). לפיכך כל מעשיה צריכים להיעשות ביום: ״כל היום כשר לעריפת העגלה״ (מגילה כ:–כא.). ולכן עריפת העגלה – בדומה למליקת חטאת העוף ועולת העוף – מועילה ״לטהרה מידי נבלה״ (זבחים ע:).
נותר לנו עתה למצוא את הרעיון הבא לידי ביטוי בעריפת העגלה בנחל האיתן.
על פי לשון המקרא ופירושם של חכמי בבל, הכרזתם של זקני העיר מנקה אותם רק מהחשד הרחוק יותר של השתתפות עקיפה בסיבת העבירה, אך אין בה הכחשה של החשד הפשוט יותר שמתוך חוסר אכפתיות הם התרשלו בהבאת העבריין לדין. לפיכך סביר להניח שעריפת העגלה נותנת ביטוי סמלי לחומרה הרבה עד מאוד בה רואה הציבור היהודי ונציגיו את הרצח. לפי זה העֶגלה מסמלת את הרוצח; והמעשים הנעשים בה, ותוצאותיהם, מייצגים את תוצאות הרצח.
אף על פי כן, מלשון האגדה (סוטה מו.) נראה שהעגלה מסמלת לא את הרוצח אלא את הנרצח. שכן נאמר שם: ״מפני מה אמרה תורה הביא עגלה בנחל? אמר הקב״ה: יבא דבר שלא עשה פירות, ויערף במקום שאין עושה פירות, ויכפר על מי שלא הניחו לעשות פירות. מאי פירות? אילימא פריה ורביה, אלא מעתה אזקן ואסריס הכי נמי דלא ערפינן? אלא מצוות״.
אולם אין ספק שהדיון ההלכתי במסכת סנהדרין (נב:) רואה בהריגת העגלה דוגמא למיתת בית דין הנעשית ברוצח: ״הוקשו כל שופכי דמים לעגלה ערופה, מה להלן בסייף ומן הצואר, אף כאן בסייף ומן הצואר, אי מה להלן״ וכו׳, עיין שם. ולאחר עיון נוסף נראה, שגם האגדה במסכת סוטה נוקטת באותה שיטה. שכן נאמר באגדה זו שהעגלה מכפרת על שלילת עתידו של הנרצח; אך כפרה כזו איננה תלויה בהכרה באלימות שנהגו בה כלפי הנרצח, אלא בהכרה שמי שגזל מהנרצח את עתידו איבד בכך את זכותו שלו לחיים. השולל מאדם את עתידו הארצי, הוא עצמו אין לו עתיד בעולם הזה; ואם קצרה יד בית דין של מטה, תעשה בו ההשגחה האלוקית את הדין שלא נעשה בידי בשר ודם. ללא תקווה לעתיד, הוא יבוא אל קצו על אדמה שאין לה עתיד.
לפי זה, גם באגדה זו העֶגלה מסמלת לא את הנרצח אלא את הרוצח שעדיין בחיים; והיא מייצגת את תוצאות הרצח, שישובו על ראש הרוצח: כל רוצח נעשה בשעת הרצח משולל תקווה לצמיחה והישגים; הוא הופך להיות כמו ״עגלת בקר אשר לא עבד בה אשר לא משכה בעל״, האדמה מתחתיו תיעשה ״נחל איתן אשר לא יעבד בו ולא יזרע״, וכך יבוא אל קיצו. התבונן במה שנאמר לרוצח הראשון: ״כי תעבד את האדמה לא תסף תת כוחה לך נע ונד תהיה בארץ״ (בראשית ד, יב).
[קמח] כפר לעמך אשר פדית – מה שהוסיף אשר פדית משמע שיכפר לעם יוצאי מצרים שהם היו הנפדים לא עם החיים עתה שהם לא נפדו, וזה שאמר כפר לעמך אלו החיים [ר״ל אם היה כתוב כפר לעמך פי׳ לעמך החיים עתה) אשר פדית אלו המתים שמזה משמע שיכפר ליוצאי מצרים שפדה אותם והם מתו כבר, ופי׳ חז״ל שמלמד שעל מנת כן פדה אותנו שלא ימצא בשום דור מן הדורות שופכי דמים, ועתה שנמצא שופכי דמים התגלה למפרע שיוצאי מצרים לא היו ראוים אל הפדיון, וכל הנסים שעשה להם היו ללא צורך והרי על ידי חטא זה חזר האשמה על יוצאי מצרים שנודע שלא היו ראוים שאם היו ראוים היה זכותם מציל את בניהם מחטא שפיכת דמים והם צריכים כפרה, וזה שאמר שהמתים צריכים כפרה, ומבאר כי השופך דמים חוטא עד יציאת מצרים וכפרה זו שמנקה אותם מעון שפיכת דמים מכפרת על יוצאי מצרים, [וכבר אמרו שהעושים לו נס מנכים לו מזכיותיו, ואחר שנודע שלא היו ראוים לנסים האלה ונעשו לבטלה ממילא ינוכה להם מזכיותיהם וצריכים כפרה], ובד״א מפרש מה שכתב אשר פדית ה׳, ר״ל הלא על מנת כן פדית אותם שאם יחטאו תכפר עונותיהם שאם לא כן לא היה ראוי שיגאלם אחר שידע שאי אפשר שלא יחטאו בעתיד והיה כלל הפדות לבטלה כי כשיחטאו ולא ימצאו כופר ישוב להגלותם ולמה פדם בחנם]:
[קמט] ונכפר להם הדם – בא בבנין מורכב מנפעל והתפעל, שבנין נפעל מורה שבזה יכופר להם ולא יחול עליהם עון דם, ובנין התפעל שמורה עשות הפעולה בעצמו בענין שהוא הפועל והנפעל, מציין שהגם שאין כפרה לדם הנשפך כי אם בדם שופכו, אחר שיעשו מעשים האלה הדם יכפר לכם, ר״ל דם הנרצח יעשה משפט ברוצחו, כמו שדם נבות עשה נקמה באחאב והדם יעשה הכפרה, ועל זה בא בנין התפעל, שהדם יפעל הכפרה לכפר על עצמו, שזה גדר בנין התפעל, שפועל ונפעל כאחד.
ואל תתן דם נקי:⁠1 עונש וחסרון תבואה הבא מחמת חניפת הארץ בשביל דם נקי, כמו שכתוב בפרשת מסעי (במדבר לה,לג)2.
1. ע״פ אונקלוס (ובעקבותיו החזקוני) הכוונה ״ואל תתן עונש דם נקי בקרב עמך ישראל״. רבינו ממשיך את הכיוון הזה.
2. ״ולארץ לא יכופר לדם אשר שופך בה כי אם בדם שופכו״. רבינו יפרש ש״הארץ״ משמעותה תבואת הארץ.
[השמטה: כפר לעמך ישראל אשר פדית וגו׳. רבותינו דרשו לעמך ישראל אלו החיים אשר פדית אלו המתים, ומה נאות לשון זה אל יוצאי מצרים שהיו קורים תמיד את המת בשם מצודק או מכופר! Giustificato. V. Orcurti. Catal. illust. vol. ll. p. 126.]
כפר וגו׳ – התרגומים והמשנה מפרשים, שאלה הם דברי הכהנים.
אחרי שזקני העיר טהרו עצמם מן החשד שגרמו לרצח, מתפללים הכהנים עבור כל ישראל, שהרי מעכשו העוון מוטל על כולם.
אשר פדית – כשם שפדית את ישראל מן האויב החיצוני, כך תצילנו מן העוון הכבד המוטל עליו.
ואל תתן וגו׳ – כלומר אל תתן לעון הזה להתקיים בישראל (השוה יונה א׳:י״ד). יוסף בן מתתיהו מפרש כוונת התפלה, שהשי״ת ישמרנו שלא יקרה עוד הפעם עון כזה. ודבריו קשים הם (שוב מצאתי את שני הפירושים במכילתא, מדרש תנאים 126).
ונכפר וגו׳ – התורה אומרת כן, וכמו שאמרו בספרי: ״רוח הקודש אומרת כן״.
ונכפר – הוא מבנין נתפעל, השוה אייוולד 132, גזניוס-קאוטש 55.
בתרגום יונתן נמצא כאן פירוש נפלא מאד: ״ומן יד נפקין נחיל דמורנין מגו פרתא דעגלתא נגדין ואזלין עד אתרא דקטולא תמן וסלקין עלוי ואחדין בי דינא יתיה ודיינין יתיה״ (ומיד יוצא נחיל של תולעים מתוך טבור העגלה נמשכים והולכים עד המקום שהרוצח שם ועולים עליו ואוחזים אותו בית דין ודנים אותו). לא אוכל למצוא מקור למדרש זה. ברבינו בחיי נמצא דבר דומה (״בנבלת העגלה נעשה תולעת בדרך הטבע שהולך והורג הרוצח״). בשם דורשי חמודות (חמורות?)⁠1 הוא מביא פירוש עוד יותר נפלא. לדבריהם פירוש ״ונכפר להם הדם״ הוא שיגלה להם הרוצח; ״ונכפר״ לשון גלוי.
1. בדפוס אמשטרדם תפ״ו: חמורו׳ (המל״ד).
כפר לעמך ישראל אשר פדית ה׳ – יעוין בספרי. והנראה דכוון למה דאמר פרק נגמר הדין דלא נענשו על הנסתרות עד שעברו הירדן ולחד מ״ד אף על הנגלות לא נענשו עד שלא קיבלו ערבות, ולכן אמר כפר לעמך ישראל אשר פדית, שאותם פדית באופן שלא היו ערבים, כן לא תעניש כעת על ערבות מה שנרצח אחד, ורוה״ק מבשרתן ונכפר להם הדם. ופשוט.
כי תצא
כפר לעמך – כל היום כשר לעריפת העגלה, מאי טעמא, אמרי דבי ר׳ ינאי, כפרה כתיב בה כקדשים.⁠1 (מגילה כ״א.)
כפר לעמך – עגלה ערופה אסורה בהנאה, מנלן, אמרי דבי ר׳ ינאי, כפרה כתיב בה כקדשים.⁠2 (ע״ז כ״ט:)
כפר לעמך – עגלה ערופה טהורה היא, מאי טעמא, אמרי דבי ר׳ ינאי, כפרה כתיב בה כקדשים.⁠3 (זבחים ע׳:)
כפר לעמך – עגלה ערופה שנמצאת טריפה או מחוסרת אבר פסולה, מאי טעמא, כפרה כתיב בה כקדשים.⁠4 (ירושלמי סוטה פ״ט ה״ה)
כפר לעמך וגו׳ – הנהנים אומרים כפר לעמך וגו׳, ולא היו צריכים לומר ונכפר להם הדם אלא רוח הקודש מבשרתן, אימתי שתעשו ככה, הדם מתכפר להם.⁠5 (סוטה מ״ו.)
כפר לעמך וגו׳ – כפר לעמך – אלו החיים, אשר פדית – אלו המתים, מלמד שהמתים צריכים כפרה, נמצינו למדין, ששופך דמים חוטא עד יציאת מצרים6 (ספרי).
אשר פדית ה׳ – חטאת צבור שמתו בעליה קרבה, מאי טעמא, לפי שאין מיתה בצבור, דכתיב כפר לעמך ישראל אשר פדית ה׳, ראויה כפרה זו שתכפר על יוצאי מצרים7. (הוריות ו׳.)
אשר פדית ה׳ – כתיב (פ׳ אחרי) מכל חטאתיכם לפני ה׳ תטהרו, חטא שאין מכיר בו אלא המקום יוהכ״פ מכפר,⁠8 אלא מעתה עגלה ערופה שעבר עליה יוהכ״פ לא תערף שהרי חטא שאין מכיר בו אלא המקום הוא, אמר רב פפא, כתיב כפר לעמך ישראל אשר פדית ה׳ – ראויה כפרה זו שתכפר על יוצאי מצרים.⁠9 (כריתות כ״ו.)
אשר פדית ה׳ – על מנת כן פדיתנו שלא יהיה בנו שופכי דמים, דבר אחר על מנת כן פדיתנו שאם נחטא תהא מכפר עלינו10 (ספרי).
1. ר״ל שתכלית ענינה לכפר על ישראל כמבואר כאן כמו שקרבנות קדשים מכפרין, ולכן מדמינן לה לקדשים לכמה דברים כפי שיובא בדרשות הבאות, ובכללם זו שלפנינו דזמנה כל היום כמו קדשים. ולכאורה אינו מבואר למה צריך להיקש זה תיפק ליה דקיי״ל כל דבר שמצותו ביום כשר כל היום כמבואר בסוגיא דמגילה כאן, וי״ל דהא גופא דעגלה ערופה אינה באה אלא ביום אינו מבואר מפורש בפרשה, וא״כ גם את זה אנו למדין מקדשים וממילא אנו למדים ע״פ הכלל הנזכר דכשרה כל היום, ואף כי לפי״ז היה צ״ל עריפת עגלה אינה אלא ביום כקדשים, אך נקיט סוף דבר דגם כשרה כל היום.
2. עיין ריש אות הקודם, ובקדושין נ״ז א׳ מבואר דמטעם זה המקדש את האשה בע״ע אינה מקודשת משום דאינה מקבלת מאומה בקדושיה, וזמן איסור הנאתה מבואר בגמרא משירדה לנחל איתן.
3. עיין מש״כ לעיל ריש אות נ״ו.
4. כמשכ״ל ריש אות נ״ו ועיין ברמב״ם ובכ״מ פ״י ה״ב מרוצח השייך לענין דרשה זו.
5. ובירושלמי כאן מביא עוד פסוקים בתורה בהפסקות כאלה שחלוקין לשני מגידים.
6. יתכן דמדייק משום דבעלמא היכי דמזכיר יציאת מצרים בדורות הבאים מזכיר היציאה על שם אבותיהם של ישראל, ואוציא את אבותיכם (יהושע כ״ד), בהוציאך את אבותינו (מלכים א ח׳), אשר יצאו אבותם ממצרים (מלכים ב כ״א), וא״כ גם כאן כיון דהוי זה מצוה לדורות הו״ל לתקן שיאמרו ג״כ בלשון כזה, אשר פדית את אבותיהם, ולכן דריש דהלשון אשר פדית משמע שיכפר להיוצאים ממצרים, ומפרש [בדרשה שבסמוך] טעם הדבר משום שעל מנת כן הוציאם הקב״ה ממצרים שלא ימצא בהם ובזרעם שופכי דמים, ומכיון שעתה אירע הדבר הוי כמו שעברו על התנאי וצריכים כפרה. ויתכן לומר דמכאן סמך להמנהג המבואר בקדושין ל״א ב׳ שנוהגים הבנים כשמזכירים אבותיהם בתוך י״ב חודש למיתתם לומר הריני כפרת משכבו, [וכן תלמיד לרב] משום דהמתים צריכים כפרה, וע׳ בב״י לאו״ח ס״ס תרכ״א דמכאן סמך להמנהג שנודרין צדקה ביוהכ״פ עבור נשמת המתים, וע׳ באו״ח ס״ס רפ״ד ובדרשה הבאה.
7. פירש״י וכיון שתכפר על יוצאי מצרים ויוצאי מצרים מתים נינהו אלמא אין מיתה בצבור ואע״פ שמתו מתכפרין בחטאת, עכ״ל. והא דרק חטאת צבור אינה מתה ולא גם חטאת יחיד, אחרי שבכלל המתים צריכין כפרה, הוא משום דחטאת שמתו בעליה למיתה אזלא הלכתא גמירי לה כנודע במס׳ תמורה י״ז א׳ ובכ״מ.

ואני תמה בכלל מה כל צורך בראיה לזה שאין מיתה בצבור, ובגמרא חקירה ארוכה בזה מנ״ל לרב פפא, והלא לפי פשטות הענין הוי הכונה אין מיתה בצבור שאין כל הצבור מתים, ואפילו אם מתו קהל גדול לא יתכן שלא ישארו מהם בחיים, וכיון שזה החטאת הביאו צבור נקרא שעדיין בעליהם חיים, וכ״מ הפירוש ברמב״ם פ״ד הי״א מפסולי מוקדשין שכתב בטעם דבר זה שאין חטאת צבור מתה לפי שאין כל ישראל מתים, עכ״ל. וכזה כתב בפי׳ המשניות פ״ב דתמורה ששם מקור דין זה וז״ל, ואי אפשר לומר גם בחטאת צבור שמתו בעליה לפי שאי אפשר שימות צבור, ועיקר בידינו שבט לא בטל [נראה דכיון לגמרא דב״ב קט״ו ב׳ גמירי שבט לא כלה] כל שכן ישראל כולו, עכ״ל, ולפי זה הלא הבאור פשוט לכאורה כמש״כ.

אך הענין הוא כפי המתבאר בגמרא דעיקר הענין שהמתים מתכפרים הוא רק אם הכפרה כלולה בכפרת החיים, ולכן הא דאין צבור מתים הכונה דעדיין נשארו חיים מהבעלים, ואע״פ שלא כולם נשארו אך מכיון שישנם מקצת שמתכפר בעדם מתכפר גם עבור המתים, וממילא חשוב כאלו כולם חיים וצריכים להקרבן חטאת, אבל חטאת של יחיד שמת בעליו בודאי שוב אין צורך לו בהחטאת ולכן אינו נקרב עוד כיון שאין לו בעלים, ולכי תידק יתבאר ע״פ דרך זה כל הסוגיא ברחבה ובפשיטות גמורה.
8. ולכן אם חטא חטא שמחייבו קרבן ודאי ולא הביא קרבנו אינו מתכפר לו אע״פ שעבר עליו יוהכ״פ, משא״כ חטא שמחייבו אשם תלוי כגון אם אכל חתיכה אחת משתי חתיכות, אחת של חלב ואחת של שומן ואינו יודע איזה אכל והאחרת נאבדה ולא הביא קרבנו ועבר עליו יוהכ״פ שוב פטור מלהביא משום דחטא כזה אינו ידוע רק למקום.
9. פירש״י דכתיב אשר פדית והרי כמה יוהכ״פ עברו עליהן ועדיין הם צריכים לכפרה זו אם נמצא חלל ביניהם, עכ״ל. ובחדושי רש״ש פירש דרשה זו ראויה כפרה זו וכו׳, ר״ל דעגלה זו מכפרת על מעשי העגל של יוצאי מצרים, וא״כ מביאין נמי אחר יוהכ״פ דלדידהו חזינן דלא כיפר עלייהו יוהכ״פ, עכ״ל. ולדעתי לפי פי׳ זה עיקר חסר בדברי רב פפא, וצ״ל דכיון דעגלה זו מכפרת גם על מעשה העגל ומעשה זו הלא הוי חטא שמכירים בו הכל הוא. ודע דלחד מ״ד בגמרא יתיישב עיקר קושיא זו של הגמרא מעגלה ערופה דכיון דההורג מכיר בחטא זה שוב אין זה נקרא חטא שאין מכיר בו אלא המקום.
10. נתבאר לעיל אות ס״א.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנומנחת שיאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ט) וְאַתָּ֗ה תְּבַעֵ֛ר הַדָּ֥ם הַנָּקִ֖י מִקִּרְבֶּ֑ךָ כִּֽי⁠־תַעֲשֶׂ֥ה הַיָּשָׁ֖ר בְּעֵינֵ֥י יְהֹוָֽהיְ⁠־⁠הֹוָֽה׃
So you shall put away the innocent blood from your midst when you shall do that which is right in the eyes of Hashem.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךמושב זקניםרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנואדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
ואתה תבער – בער עושי הרעות מישראל.
סליק סידרא
"And you shall remove the innocent blood from your midst.⁠": Remove the doers of evil from Israel.
[End of Piska]
ואתה תבער הדם הנקי שאם נמצא ההורג אחר שנערפה העגלה הרי זה נהרג:
ר׳ ישמעאל אומר מנ׳ אתה אומר שאם נמצא ההורג ולא הרגוהו מעלה אני עליהם כאלו לא נערפה העגלה ת״ל ואתה תבער הדם הנקי:
ר׳ יונתן אומר אינו צריך והלא כבר נאמר (במדבר ל״ה:ל״ג) ולארץ לא יכ׳ לדם אש׳ שפך בה כי אם בדם שו׳ ומה ת״ל וא׳ תבער הד׳ הנקי מקר׳ לפי שלא למדנו לרוצח במה תהא מיתתו ת״ל וערפו שם את העגלה ואתה תבער הד׳ הנ׳ הוקשו כל שופכי דמים לעגלה ערופה מה להלן בסיף ומן הצואר אף כאן בסייף ומן הצואר (או מה להלן בקופיס וממול עורף אף כאן בקופיס וממול עורף אמר רב נחמן אמר רבא בר אבוה אמר קרא (ויקרא י״ט:י״ח) ואהבת לרעך כמוך ברור לו מיתה יפה):
[השמטה: כי תעשה הישר בעני ה׳ כשאתה מבער שופכי דמים מן הארץ אתה עושה הישר בעני ה׳]. כי תע׳ הי׳ בעי׳ ה׳ הרי זו אזהרה לבית דין:
כי תע׳ הי׳ בעי׳ ה׳ לא להתנאות בעיני אדם אלא להתנאות בעיני שמים כדי שתזכה לחיי העולם הבא שנ׳ (מיכה ב׳:ז׳) הלא דברי ייטיבו עם הישר הולך ואין טוב אלא חיי העולם הבא שנ׳ (תהלים ל״א:כ׳) מה רב טובך אשר צפנת ליראיך פעלת לחוסים בך:
וְאַתְּ תְּפַלֵּי אָשְׁדֵי דַּם זַכַּאי מִבֵּינָךְ אֲרֵי תַעֲבֵיד דְּכָשַׁר קֳדָם יְיָ.
so shalt you put away the guilt of innocent blood from among you, when you shalt do that which is right before the Lord.
ואתון תבערון [אדמה]⁠א ב [זכייה מן ביניכון ארום תעבדון]⁠ג מה דשפר ותקן קדם י״י.
א. כך נוסף בין השיטין בכ״י ניאופיטי 1.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מופיע גם נוסח חילופי: ״דמה״.
ג. מלים אלה חסרות בכ״י ניאופיטי 1 והושלמו בגיליון.
ואתון בית ישראל תפלון משדי דם זכאיי מביניכון ארום תעבדון דכשר קדם י״י.
So shall you, house of Israel, put away from among you whosoever sheds innocent blood, that you may do what is right before the Lord.
ואתה תבער הדם הנקי מקרבך1שאם נמצא הרוצח אחר עריפת העגלה היו חייבים להרגו, ואם עושין כן אותה שעה עושין את הישר בעיני ה׳. לכך נאמר כי תעשה הישר בעיני ה׳.
1. שאם נמצא הרוצח. עיין סוטה מ״ז ע״ב.
וְאַתָּה תְּבַעֵר הַדָּם הַנָּקִי מִקִּרְבֶּךָ, כִּי תַעֲשֶׂה הַיָּשָׁר בְּעֵינֵי ה׳ – לָמָּה לִי. לְכִדְתַנְיָא, הֻקְּשׁוּ כָּל שׁוֹפְכֵי דָּמִים לְעֶגְלָה עֲרוּפָה. מַה לְּהַלָּן מִן הַצַּוָּאר. אַף שׁוֹפְכֵי דָּמִים מִן הַצַּוָּאר. אִי מַה לְּהַלָּן בְּקוֹפִיץ [וּמִמּוּל עֹרֶף אַף כָּאן בְּקוֹפִיץ וּמִמּוּל עֹרֶף]. אָמַר קְרָא ״וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ״. בְּרֹר לוֹ מִיתָה יָפָה.
וְאַתָּה תְּבַעֵר – בָּעֵר עוֹשֵׂי הָרָעוֹת מִיִּשְׂרָאֵל.
וַאַנתַּ פַאנפִ קַאתִלַ אַלּבַּרִיאִ מִן בַּיְנִכֻּם אִד׳ תַּצנַעֻ אַלּמֻסתַּקִיםַ עִנדַ אַללָּהִ
ואתה, מיד תבער את רוצחו של הנקי מאשמה, מן ביניכם, כי תעשה הישר אצל ה׳.
ואתה תבער – מגיד שאם נמצא ההורג לאחר שנתערפה העגלה, הרי זה יהרג, והוא הישר בעיני י״י.
(סיום) חסלת שפטים.
ואתה תבער BUT YOU SHALL PUT AWAY [THE GUILT OF INNOCENT BLOOD FROM AMONG YOU] – This teaches that if the murderer is found after the heifer's neck was broken he must nevertheless be put to death, – and this is what Scripture describes as הישר בעיני י"י RIGHT IN THE EYES OF HASHEM (cf. Sotah 47b; Ketubot 37b and Tosafot on Ketubot 37b:16.1 ואח"כ נמצא ההורג).
(Conclusion) The end of [Parashat] Shofetim.
פס׳: ואתה תבער – בער עושי הרע.
דם הנקי1שופכי הדם הנקי מקרבך.
כי תעשה הישר – שתהא תמים עם ה׳ אלהיך:
1. שופכי הדם הנקי. היינו אם נמצא ההורג אחר שנערפה העגלה יהרג עיין ברש״י בחומש. וה׳ יכפר לנו ויטהרנו אמן:
תבער הדם – אם נמצא הרוצח אחרי כן ייהרג.
כי תעשה – מה שישר בעיני י״י.
תבער הדם YOU SHOULD EXTERMINATE THE INNOCENT BLOOD [FROM YOUR MIDST]: A murderer who is found after [the ceremony has taken place] should be executed.⁠1
כי תעשה הישר FOR YOU WILL BE DOING: that which is RIGHT IN THE SIGHT OF THE LORD.⁠2
1. Most moderns read our verse as a summary of the section (vss. 1-9) about the ceremony of the broken-necked heifer. It then means, “If you perform this ceremony – i.e., if you do all the things outlined in the previous verses – you will have exterminated the innocent blood from your midst.”
Rashbam, however, follows the approach of Rashi here, and derives a new law from our verse. The Talmud (Sot. 47b) teaches this same law – that the mere performance of the broken-necked heifer ceremony does not let the murderer off the hook – but the Talmud derives it from a different verse. Ket. 37b uses our verse to teach a different rule, about the proper procedure in cases of execution. Rashi and Rashbam, then, have independently combined our verse with a law that the Talmud derived from another verse. See Tosafot (Ket. 37b, s.v. 37b, s.v. ואח"כ נמצא ההורג) who quote Rashi’s Torah commentary here and raise the possibility that Rashi did not pay careful attention to the talmudic text (and then offer a convoluted defense of Rashi’s position).
This explanation – that our verse is the source for the rule that a murderer will be executed if convicted after the broken-necked heifer ceremony – actually originates in PT Sot. 9:6 (24a), where it is quoted in the name of R. Matanya. It is possible but unlikely, though, that either Rashi or Rashbam is simply citing a PT tradition. Their knowledge of and access to PT was limited.
It is surprising that Rashi is offering what amounts to an independent midrash halakhah and it is even more surprising that Rashbam follows in his footsteps. Rashbam, it would seem, should have been quite happy to attach rhetorical significance to this passage – seeing it solely as a summary statement – and not see it as a source for a law. (See e.g. Rashbam ad Exodus 34:21 and note 18 there; ad Leviticus 19:17 and note 27 there; and ad Leviticus 23:42 and note 35 there.)
Perhaps both Rashbam and Rashi were attracted to this interpretation of the text because they noticed that the phrase, לבער הרע, is always used in Deuteronomy in the context of enforcing punishment, and almost always in the context of the death penalty. This explanation of Rashi’s comment is first offered by R. Abraham Bokrat (fifteenth–sixteenth centuries) in his super-commentary, Sefer ha-zikkaron (“לפי שכל מקום שאמר הכתוב ובערת הרע הוא אחר שמצוה על הריגת הרשע ובכאן אין אנו הורגין כלל – [Rashi offered this explanation] since whenever it says ‘exterminate the evil,’ it is following an instruction to execute an evil-doer, and here [without Rashi’s explanation] there is no rule about execution”). See similarly Driver’s comment to 13:6: “ובערת הרע ... always at the close of instructions for the punishment of a wrong-doer, and always, except 19:19, with reference to capital punishment.” (I would add that even 19:19 might be seen to apply to capital punishment cases, among others.)
2. Rashi offers a non-intuitive understanding of the end of our verse. As noted in note 69, the simplest understanding of the final phrase is that performing the ceremony of the broken-necked heifer constitutes “doing what is right in the sight of the LORD.” Rashi, however, says that we must be willing to execute the murderer who is discovered after the performance of the ceremony of the broken-necked heifer; executing the murderer even at that point constitutes “doing what is right in the sight of the LORD.”
It is difficult to tell from Rashbam’s comment here whether he agrees or disagrees with Rashi. Rashbam simply paraphrases the word הישר in our verse as מה שישר. This point is uncontroversial; in fact it is so obvious that the purpose of Rashbam’s comment is hard to ascertain. Forms of the phrase לעשות הישר have appeared a number of times previously in Deuteronomy, (e.g. 6:18 and 12:25) and Rashbam did not comment on them. Why would he have to tell us specifically here that הישר means מה שישר? Perhaps the text that we have of Rashbam’s commentary or of Rashi’s commentary (or perhaps of both) is corrupt.
ואתה תבער הדם הנקי – פירושו עונש הדם הנקי.
או יהיה: הדם דם הנקי.⁠א
ויש אומרים: ואתה חייב לבער שפיכות דמים.
והנכון בעיני, הוא אשר הזכרתי: כי לא ישפך דם נקי בארצך אם תעשה הישר (ראב״ע דברים י״ט:א׳, כ״א:ז׳), כסוד ושכר עבירה עבירה ושכר מצוה מצוה.
חסלת פרשת שפטים.
א. כן בכ״י פריס 177, ברסלאו 53, וכן בכ״י פרנקפורט 150 (אך שם חסרה מלת ״דם״). בכ״י פריס 176, לוצקי 827, ועוד עדי נוסח חסר ״או יהיה... הנקי״, ואולי הושמט ע״י הדומות.
SO SHALT THOU PUT AWAY THE INNOCENT BLOOD. The meaning of the innocent blood is, the punishment for the shedding of the innocent blood.⁠1 On the other hand, the word ha-dam ha-naki (the innocent blood) is short for ha-dam, dam ha-naki (the blood, the innocent blood).⁠2 Some say that the meaning of so shalt thou put away the innocent blood is, you must eradicate the shedding of blood. However, in my opinion, and I have mentioned this before, it means no innocent blood will be shed in your land if you do what is right in the eyes of God. The latter is in keeping with the secret that the reward of sin is sin, and the reward of a commandment is the commandment.⁠3
1. Our verse reads, So shalt thou put away the innocent blood (ha-dam hanaki) from the midst of thee. The question arises, "What does this clause mean?⁠" The innocent blood has already been shed, i.e., put away. Hence Ibn Ezra points out that ha-dam ha-naki is short for onesh ha-dam ha-naki (the punishment for the innocent blood), and our verse teaches that by performing this ritual you remove from your midst the punishment for the shedding of innocent blood. See Meijler.
2. According to Meijler our verse is interpreted as if written shofekh hadam, dam ha-naki, the spiller of innocent blood. That is, if after the ritual is performed the murderer is discovered, you shall put away the shedder of blood, of innocent blood.
3. Avot 2:1. If innocent blood was shed near the city it was because the people of the city committed a similar crime. Thus the wages of sin is more sin.
ואתה תבער הדם הנקי מקרבך כי תעשה הישר – אם תעשה הישר, שתעשה המצוה כדרכה כמו שצוה הקב״ה. כי זה כמו אם – מתוך שתעשה הישר והמצוה כהלכתה, תבער הדם – שתכיר הרוצח מתוך הקול, ומתוך העיירות הבאות למדוד יודע מי נתחבר לו, כמו שפירשתי (ר״י בכור שור דברים כ״א:ח׳).
ורבותינו דרשו (משנה סוטה ט׳:ז׳): דהכי קאמר: שאם נמצא הרוצח לאחר שנערפה העגלה שממיתין אותו, וכל ישראל נקיים לשלום ולחיים.
(סיום) חסלת שופטים
ואתה תבער הדם הנקי מקרבך כי תעשה הישר – SO YOU SHALL PUT AWAY THE INNOCENT BLOOD FROM YOUR MIDST WHEN YOU SHALL DO THAT WHICH IS RIGHT – If you shall do what is right, that you shall do the commandment in its way like the Blessed Holy One commanded. WHEN is like “if” – Since you shall do what is right and the commandment like its law, תבער הדם – YOU SHALL PUT AWAY THE INNOCENT BLOOD – that you shall identify the murderer due to the announcement, and from the cities that came to measure it will be known who was connected to him, as I explained (R״Y Bekhor Shor Devarim 21:8).
And our Rabbis expounded (Mishna Sotah 9:7): that it says thus: that if the murderer is found after the heifer’s neck is broken, that we execute him, and all of Israel is cleansed for peace and for life.
(Conclusion) The conclusion of Shofetim
ואתה תבער – פר״ש: מגיד שאם נמצא ההורג אחר שנתערפה וכו׳ ואם תאמר: הא אמרינן בפרק אלו נערות ולארץ לא יכופר לדם אשר שופך בה (במדבר ל״ה:ל״ג) למה לי לומר שאם נמצא ההורג אחר שנתערפה העגלה שאין פוטרים אותו, ואתה תבער הדם הנקי למה לי לומר לך הוקשו כל שופכי דמים לעגלה ערופה לומר מה עגלה ערופה מן הצואר אף כל שופכי דמים מן הצואר, אלא יש לומר סוגיא דכתובות אתיא כמאן דאמר חנק חמור ואי לאו דהוקשו שופכי דמים לעגלה ערופה לומר שהם מן הצואר הייתי אומר רוצח בחנק לפי שהוא חמור, ואינו כן אלא קים ליה לפר״ש כרבנן דסייף חמור ודין מיתת רוצח בסייף מק״ו דעבד, השתא קטל עבדא דינו בסייף דהוא חמור כדכתיב נקום ינקם (שמות כ״א:כ׳) ואין נקמה אלא חרב כדכתיב חרב נוקמת נקם ברית (ויקרא כ״ו:כ״ה), קטל בן חורין לא כל שכן, ואתה תבער אתא למה שפר״ש הכא שאם נמצא ההורג אחר שנתערפה וכו׳. ואם תאמר: לפירוש ר״ש דואתה תבער אתא לאם נמצא ההורג לאחר שנתערפה האי ולארץ לא יכופר לדם אשר שופך בה (במדבר ל״ה:ל״ג) במאי מוקים ליה אלא יש לומר דמוקים ליה כדאיתא בכריתות דאם נמצא ההורג לאחר יום הכפורים שממיתין אותו.⁠1
כי תעשה הישר – אם תעשה הישר והמצוה כהלכתה אתה תבער עונש הדם שמתוך הרגש המדידה יהא נודע מי הכהו.⁠2
שלימא סדרא דפרשת שופטים ושוטרים
1. שאוב מספר הג״ן.
2. השוו ללשון הפסוק בדברים כ״א:א׳. שאוב מר״י בכור שור.
ואתה תבער, "So You shall remove, etc;⁠" Rashi explains here that the reference here is that in the event that the murderer is found after the eglah arufah, the heifer that was supposed to atone for the deed, had already been put to death, the people who had killed that beast should not be held responsible for wasting its life, and the murderer will be dealt with judicially. Although Rashi says that he will be executed, seeing that there were neither witnesses nor warning how can that be? [Rashi, of course quoted the Talmud, Sotah folio 47 to that effect. Ed.] If you were to ask that we have learned in the Talmud in tractate Ketuvot, folio 37, that the meaning of the verse in Numbers 35,33: ולארץ לא יכופר לדם אשר שופך בה, "but no expiation can be made for the land for the blood that is shed therein (of innocent people)", so why was this verse necessary at all? The answer is in order to give us guidance for the scenario described by Rashi, as quoted in the Talmud Sotah 47. Why do we need the request that God should remove the innocent blood? It is to teach that all murderers are basically compared to the paragraph dealing with the heifer discussed in our chapter. Just as that heifer's death is caused by breaking its neck, the neck of all murderers is broken as part of the execution, [Cutting off his neck with a sword. Ed.] On the other hand, that leaves the problem with the sage who holds that the death penalty for murder is strangulation. That death penalty is rated as harsher than the death penalty by cutting off one's head with the sword. [The reader must remember that whereas the two death penalties by stoning or burning have been spelled out in the Torah, the other two types of death penalties have not been spelled out. Ed.] If not for the verse in the Talmud in tractate Ketuvot folio 37, we would have thought that the sin of murder warrants a more severe penalty that cutting off the head. Our author pursues these details; I have decided that they are not of great interest to either a potential victim or an innocent bystander. Ed.
כי תעשה הישר, "when you will do what is right in the eyes of the Lord.⁠" The word כי in this verse is to be understood as if the Torah had written: אם, "if.⁠" or "when.⁠" In practice the essential part in carrying out this commandment is the measuring of which is the nearest inhabited location to the site where the body of the slain person was discovered. Without determining this, the whole procedure leading to atonement cannot even commence. As mentioned previously, the "measuring" is far more than a mere technicality. The publicity connected to the taking of these measurements sets in motion a search for the killer.
אתה תבער וגו׳ כי תעשה וגו׳ – פי׳ אם תעשה כ״ז כמצווה וכהלכתו אז תבער דם הנקי, כי ע״י העיירות הבאות למדוד יוכר ויוודע הרוצח.
ואתה תבער הדם הנקי – כתרגומו שופך הדם הנקי או עונשו, כמו שאמר ואל תתן דם נקי כלומר עונש דם נקי. כי תעשה הישר בעיני ה׳ – כלומר בעיני ה׳ שפדאך ממצרים על מנת כן, על מנת שתעשה הישר בעיני ה׳, וכן הזכיר אשר פדית ה׳, כי ההוצאה והפדיון ממצרים בשם הגדול היה, ומטעם זה לא אמר בעיני ה׳ אלהיך כמשפט בכל הפרשה וכן בכל משנה תורה ברוב, וטעם הכתוב כי המכלה רוצחים מן העולם עושה הישר בעיני ה׳.
ואפשר לפרש גם כן כי הכתוב הזה הבטחה לעתיד, יאמר אם תעשה הישר בעיני ה׳ אתה תבער השופך דם כי לא ימצא בארץ שופך דם נקי, כי בזכות זה תקרב הזמן העתיד שתפסק כל רציחה וכל מלחמה מן העולם, כמו שהבטיח הנביא ע״ה שיפסקו המלחמות, הוא שאמר (ישעיהו ב׳:ד׳) וכתתו חרבותם לאתים וחניתותיהם למזמרות לא ישא גוי אל גוי חרב ולא ילמדו עוד מלחמה, ואז תרבה המנוחה והשלום בעולם לישראל שהם עם מיוחד ונקראים שולמית, שנאמר (שיר השירים ז׳:א׳) שובי שובי השולמית, ויזבחו לשם המיוחד יתעלה שנקרא שלום, שנאמר (שופטים ו׳:כ״ד) ויקרא לו ה׳ שלום, ויקריבו העולות והשלמים בעיר שנקראת שלום, שנאמר (בראשית ל״ג:י״ח) ויבא יעקב שלם, ויזכו לשלמות הגוף והנפש בקיום התורה שכלה שלום, שכן אמר שלמה ע״ה (משלי ג׳:י״ז) דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום.
ואתה תבער הדם הנקי, "and you shall remove innocent blood from your midst.⁠" You are to remove the threat of punishment for innocent blood having been spilled. Alternatively, "you are to destroy the one who has spilled innocent blood if possible.⁠"
'כי תעשה הישר בעיני ה', "when you do what is right in the eyes of the Lord.⁠" In the eyes of the Lord Who took you out of Egypt on condition that you do not allow innocent blood to be spilled, and generally do what is right in His eyes. We encounter here again the absence of the expression ה' אלו-היך as the redemption from Egypt took place under the aegis of the attribute of Mercy, i.e. Hashem (only).
It is also possible to interpret this verse as a promise for the future. God is saying: "if you do what is right in the eyes of the Lord there will not be any murders of innocent people.⁠" This in turn will serve to hasten the arrival of a period when murder, warfare, etc., will be banished from this earth. At that time the prophecy of Isaiah 2,4: "and they beat their swords into plowshares,⁠" will be fulfilled. People will no longer teach the art of warfare; no nation will raise a hand against its neighbor. There will be an abundance of peace and serenity, as alluded to in Song of Songs 7,1. People will offer their sacrifices to the attribute Hashem which is also known as שלום as we know from Genesis 32,18 ויבא יעקב שלם. The author cites a few more verses implying that God's name is שלום.
ואתה תבער הדם הנקי – תימא היה לו לומר את דם הרוצח. י״ל דקאי אנרצח והכי פי׳ כשתמצא ההורג אז ישקוט הדם שלא יבצבץ. ד״א ואתה תבער כלומר כאשר תעשה הטוב והישר כהלכה יתבער הדם שתכיר הרוצח מתוך העדות וכו׳. וצוה הקב״ה להביא עגלה ערופה כדי שיהיה קול לנרצח שמתוך כך יבאו מכיריו ולא תהיה אשתו עגונה.
ואתה תבער הדם הנקי וכו׳ כי תעשה הישר – כלו׳ אם תעשה המצוה כהלכתה תבער הדם שתעביר הרוצח מתוך כל העיירות שבאות למוד ופרש״י דאתא לו׳ אם הרוצח נמצא אחר עריפת העגלה אין פוטרין אותו. וק׳ דהא איצטריך לן האי קרא פ׳ אלו נערות ופ׳ ד׳ מיתות לו׳ דהוקשו ש״ד לעגלה ערופה ותי׳ הר״ם מברונא דסוגיא דכתובות אתיא כמ״ד חנק חמור ולכך איצטריך האי קרא להקיש ש״ד לעגלה ערופה ולו׳ דאפי׳ קטל בן חורין הוא בסייף והאי תנא דהכא סבר כמ״ד חנק קל וא״כ ידעי׳ סייף בבן חורין מק״ו דעבד הקל ולא איצטריך להיקש. וא״ת ולמ״ד חנק חמור ואיצטריך האי קרא לעגלה ערופה להקיש ש״ד לעגלה ערופה מנ״ל שאם נמצא ההורג אחר העריפה מנין שאין פוטרין אותו וי״ל דנפקא ליה מדכתיב ולארץ לא יכופר לדם וכו׳ (במדבר ל״ה:ל״ג) ולמאן דנפקא ליה מן ואתה תבער איצטריך ליה האי קרא לו׳ שאם נמצא הרוצח אחר יוה״כ שממיתין אותו דס״ד דליכפר יוה״כ על רציח׳ ספקא זו ואידך דמוקי ולארץ לא יכופר (במדבר ל״ה:ל״ג) דהיכא דנמצא ההורג אחר העריפה מנ״ל היכא דעבר עליו יוה״כ. י״ל דנפקא מדכתי׳ כפר לעמך יש׳ אשר פדית ה׳ (דברים כ״א:ח׳) דהויא כפרה זו אפי׳ לאותם שיצאו ממצרים שעברו עליהם כמה יוה״כ הרבה דיוה״כ אינו מכפר על זה אם לא בהבאת העגלה ואידך לית ליה לדר״ש וכן פי׳ בפ׳ אלו נערות.
ואתה תבער הדם הנקי – פרש״י שאם נמצא הרוצח לאחר עריפת העגלה שאין פוטרין אותו ותמה דבכתובות פ״י אמר ר׳ לוי מסיק ואתה תבער הדם הנקי הוקשו שופכי דמים לעגלה ערופה לומר לך מה עגלה ערופה מן הצואר פי׳ ללמד דרוצח נדון בסייף. ופי׳ הרב רבינו משה ז״ל דההיא סוגיא אתיא כמ״ד חנק חמור וכן משמע בפרק ארבע מיתות דמפיק דרוצח בסייף מדכתיב והבאתי עליכם חרב נוקמת נקם ברית ומסיק אשכחן עבד בן חורין מנא לן ק״ו הוא קטל עבדא בסייף בן חורין לא כל שכן הניחא למ״ד חנק קל אלא למ״ד חנק חמור מאי איכא למימר כלומר מהיכא תפוק דהורג בן חורין בסייף דהשתא ליכא ק״ו ומשני נפקא ליה מדתניא ואתה תבער הדם הנקי הקשו שופכי דמים לעגלה ערופה מה להלן מן הצואר אף כאן מן הצואר מכלל דלמ״ד חנק חמור איצטריך ואתה תבער להקיש רוצח לעגלה ערופה ואם נמצא הרוצח לאחר עריפת העגלה דקי״ל חנק קל מסייף דהשתא נפקא לן רוצח בסייף מק״ו דעבד ואי קשיא לדידיה ולארץ לא יכופר וגו׳ למאי אתא י״ל דאצטריך שמא נמצא הרוצח לאחר יום הכפורים אין פוטרין אותו אע״ג דאיכא תרתי עריפת העגלה ויום הכפורים ואידך שמא לית ליה האי.
ואתה תבער את הדם נקי מקרבך, "and you will remove the innocent blood from your midst.⁠" Rashi explains that in the event the murderer is found after the heifer had already been killed, the murderer is not going free. This sounds strange seeing that we learned in the Talmud, tractate Ketuvot folio 37, that the meaning of the word in our verse is that we use the wording in our verse to learn that administering the death penalty by the sword must be performed by severing the vital arteries of the neck, just as the neck of that heifer was broken by its fall. Rabbeinu Moshe offers a different interpretation of the wording in our verse: the paragraph cited by Rashi deals with a murderer who is sentenced to death and according to the opinion that the death penalty by strangulation is more severe (Compare Talmud tractate Sanhedrin folio 49) than the death penalty by having one's throat cut. This is also reasonable as the wording of the death penalty both in Exodus 21,12, and in Leviticus, 26,25: i.e. "he must surely be avenged,⁠" and "I will bring a sword upon you that shall execute the vengeance of the covenant;⁠" these lines refer to execution by the sword. The verse in Exodus quoted speaks of the penalty for killing a slave. If this is the penalty for killing a slave, it is logical that the penalty for killing a free man can certainly not be milder. This "logic" makes sense when we assume that the penalty by strangulation is milder than the penalty of cutting the victim's throat. How can that logic be applied according to the scholar who holds that the penalty of strangulation is harsher than having one's throat cut? Whence do we derive the law that murdering a free man is punishable by having one's throat cut? The answer given is that we derive it from a baraitha which compares the law applicable to our portion, i.e. the killing of the heifer as a symbolic action by which the people near the town where the slain person was found declare that they had not been remiss in sending that person out of their town without escort or without basic provisions. If the murderer is found after that procedure has already been performed, according to the opinion that strangulation is a milder penalty than having one's throat cut by comparing it to the penalty of the killer of a slave being executed by the sword, by reason of the logic we mentioned earlier. If one then would argue what is the meaning of the words in Numbers 35,33:כי לארץ לא יכופר, "but no expiation can be made for the earth" (that absorbed the blood of the slain)? We would have to say that this applies for a case in which the murderer is found only after the Yom Kippur following his having committed the deed. If no atonement had been made by that time it cannot be atoned for retroactively anymore.
ואתה תבער הדם הנקי – פירש״י שאם נמצא רוצח אחר עריפת העגלה שאין פוטרין אותו לכך כתוב ואתה תבער הדם הנקי וקשיא דבמסכת כתובות אמרי׳ דאצטריך להקיש שופכי דמים לעגלה ערופה מה עגלה ערופה מן הצואר אף שופכי דמים פי׳ בסייף וי״ל דההיא דרשה דכתובות אתיא כמ״ד חנק חמור וכ״מ פ״ד מיתות דמפיק דרוצח בסייף מעבד דכתי׳ נקם ינקם ואין נקימה אלא בסייף דכתי׳ והבאתי עליכם חרב נוקמת נקם ברית ומסיק אשכחן עבד בן חורין מנ״ל ולאו ק״ו הוא קטל עבדא בסייף בן חורין בחנק הניחא למ״ד חנק קל דהשתא מצי למימר לאתויי בני חורין בסייף מק״ו דעבד אלא למ״ד חנק חמור מאי איכא למימר ומשני נפקא ליה מואתה תבער הדם הנקי הוקש ש״ד וכו׳ מכלל דלמ״ד חנק חמור אצטריך ואתה תבער להקיש רוצח לעגלה ערופה ואם נמצא שאין פוטרין אותו נפקא ליה לדידיה מלארץ לא יכופר כי אם וכו׳ והאי דהכא סבר לפי האמת דחנק קל דאז נפקא ליה סייף מק״ו דעבד ואי קשה לפירש״י ולארץ לא יכופר ל״ל י״ל דאצטריך דאם נמצא ההורג לאחר יום הכפורים שאין פוטרין אע״ג דאיכא תרתי עריפת עגלה ויום הכפורים ואידך שמא לית ליה. ד״א ואתה תבער הדם הנקי מישראל כי תעשה הישר וכו׳ כלומר כי תעשה הישר בעיני ה׳ שתקיים מצות רוצחים עריפת העגלה ומדידת החבל אז תבער הדם הנקי שיצא הכל ויהיה הרוצח ניכר שמתוך כך יבואו עדים ובמדידה פליגי איכא מ״ד מטבורו או מצוארו ממקום שנעשה חלל ואיכא מ״ד מחוטמיה דעיקר חיותיה באפיה הוא.
ואתה תבער הדם הנקי – פי׳ ר׳ אברהם אתה תבער עונש דם הנקי כי לא ישפך דם נקי בארצך אם תעשה הישר כי שכר מצוה מצוה:
ואתה תבער הדם הנקי, "You are to remove innocent blood;⁠" Ibn Ezra adds the word עונש, "guilt,⁠" which Moses did nor spell out here. Such guilt existed as in the Holy Land, especially, innocent blood is not to be shed, God does not tolerate this for long. By participating in the procedure of eglah arufah one fulfills a positive commandment wiping out the guilt of murder.
ואתה תבער הדם הנקי – פ״ה שאם נמצא ההורג לאחר שנתערפה [העגלה] שממיתין אותו. וקשה פי׳ זה, דבפירוש מפיק [ליה] מולארץ לא יכופר לדם [וגו׳] כי אם בדם שופכו בפרק אלו [נערות] (כתובות ל״ז ב׳) ואתה תבער [מיבעייא לי׳] למומתין בסייף שממיתין אותו מן הצואר, הוקשו שופכי דמים לעגלה ערופה, מה עגלה ערופה מן הצואר אף שופכי דמים מן הצואר, ותי׳ ה״ר משה תקו כי רש״י ז״ל אזדא לטעמייהו דרבנן דאית להו בפרק ד׳ מיתות (סנהדרין נ״ב ב׳) חנק קל אלמא [הא] דכתובות (שם) מילתא דר׳ שמעון היא דאמר חנק חמור. ותדע דמסקינן בפרק ד׳ מיתות והא דתנן באדך פרקין אלו הן הנהרגין הרוצח ואנשי עיר הנדחת כתיב בהו לפי חרב אלא רוצח מ״ל דתנייא נקום ינקם אשכח׳ דקטל עבד בן חורין מ״ל ולאו ק״ו קטל עבד בסייף בן חורין בחנק, הניחא למ״ד חנק קל שפיר, אלא למ״ד חנק חמור מאי איכא למימר, נפקא לן מדתנייא ואתה תבער הדם הנקי אלמא לרבנן דאית להו חנק קל [מעבד] נפקא ולית להו....⁠א
(סיום)
נשלם פרשת שופטים ושוטרים
א. חסר בכ״י.
ואתה תבער הדם הנקי מקרבך – מגיד שאם תרצה לעשות הישר בעיני י״י תשתדל לבער דם הנקי בהרבותך החקירות בזה כדי שיתברר לך מי הכהו או ירצה בזה שכאשר תעשה הישר בעיני י״י לא יקרה בקרבך כמו זה החטא כי הזקנים יוכיחו העם ויקבלו כלם מוסרם ללכת בדרכי התורה הנה זה ביאור מה שיצטרך אל ביאור בזאת הפרשה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

(ט) אמנם על המקום הראשון שהרשע והעול מתקומם בו והוא הרוצח לא בקשו כפרה כי לא יכופר כי אם בדמי נפשו והוא מה שסיים להזהיר ואתה תבער הדם הנקי מקרבך כל זמן שתמצא אותו כי בזה תעשה הישר בעיני י״י ולא תאמר כבר כופר בעגלה זו.
ויתכן שיבא במאמר ואתה תבער וגו׳ לתשובת מה שבקש ואל תתן דם נקי וגו׳ – לומר כי עם שהיא תפלה נכונה מכל מקום עליך המלאכה לגמור כי אתה תבער הדם הנקי מקרבך במה שתעשה הישר בעיני י״י. והנה בזה הודיע טעם כל המעשה ההוא שאם עשו הכל הישר בעיני י״י לא יקרה כן בארצם כי אף על פי שימצאו קצת אנשים חטאים יהיה השגחת השם יתעלה עליהם לא ירעו ולא ישחיתו. וזה שיעור מה שרצינו בזה החלק.
ואתה תבער מגיד שאם נמצא ההורג אחר שנתערפה העגלה הרי זה יהרג כו׳. אבל בפרק אלו נערות אמרו שאם נתערפה העגל׳ ואחר כך נמצא ההורג מניין שאין פוטרין אותו שנאמר ולארץ לא יכופר לדם אשר שופך בה וגו׳ ואתה תבע׳ הדם הנקי מקרבך ל״ל מבעי ליה לכדתני׳ ואתה תבער הדם הנקי מקרבך הוקשו כל שופכי דמי׳ לעגלה ערופה מה להלן מן הצואר אף שופכי דמים מן הצואר ורש״י הביא הדרשה שדרשו בפסוק ולארץ לא יכופר וגו׳ בפסוק ואתה תבער והתו׳ כתבו פי׳ בקונ׳ הך דרשא מואתה תבער ולא עיין כאן ומיהו יש לקיים פי׳ דהך סוגיא דשמעתתא דמוקמי ואתה תבער להקיש שופכי דמים לעגלה ערופה אתיא כמ״ד חנק חמור כדמוכח בפ׳ ד׳ מיתות דלמ״ד חנק קל יליף סייף ברוצח מנקום ינקם הלכך לדידיה איתר ואתה תבער לנערפה העגלה ואח״כ נמצא ההורג וקרא דולארץ לא יכופר דרשינן ליה לכדרבא בפרק בתרא דכריתות דמצינן עגלה ערופה אע״פ שעבר יום הכפורים עליה:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

(ט) ואמנם אמרו עוד ואתה תבער הדם הנקי מקרבך כי תעשה הישר בעיני ה׳ פי׳ כי הם יבערו הדם הנקי מקרבם וימנעו הרציחו׳ והפעולו׳ המגונות כאלה, כאשר יעשו הישר בעיני ה׳ לדקדק בהנהג׳ העם ומשפטיו או יאמר שלא יחשבו שאחרי עריפת העגלה אשר הכונה בה לדעת המכה והרוצח כמו שזכר הרב ולא יכלו לדעתו, שלא יחושו עוד לעשות חקירות לדעת מי הוא ההורג אותו החלל, אבל צוה אשר יחקרו עוד תמיד לבער הדם להכיר הרוצח ולהורגו, ובזה יעשו הישר בעיני ה׳:
נשלם סדר שופטים
ואמר ואתה תבער הדם הנקי – כפי דעת רבותינו ז״ל שאם נמצא ההורג אח״כ. אין לחוס עליו וראוי להורגו. ולפי שזה היה ראוי שיאמר ואתה תבער דם החייב. איך אמר דם הנקי. אבל לפי הפירוש שפירשתי למעלה שחוזר לדם ההרוג. יתישב יפה. ואולי יאמר ואתה תבער הדם הנקי. לרמוז שיש כח לב״ד לעשות דבר שלא מן התורה. ולא לעבור על ד״ת אלא לעשות סייג לתורה למיגדר מילתא לפי צורך השעה. והענין הזה הוא כך. שידוע שמן התורה אין להרוג לשום אדם אלא בעדים והתראה. כאומרו על פי שני עדים יומת המת לא יומת על פי עד אחד. אבל אם ראו ב״ד להרגו על פי עד אחד. או על פי אמתלאות מוכיחות. לפי שהעם פרוצים ברציחה וכן בניאוף או בשאר דברים. יכולים ב״ד לעשותו. וזה שאמר רבי אליעזר בסנהדרין שמעתי שב״ד מכין ועונשים שלא מן התורה וכו׳. ומעשה באחד שרכב על סוס בשבת והביאוהו לב״ד וסקלוהו. לא מפני שראוי היה לכך. אלא מפני שהשעה צריכה לכך. וא״ת מנין להם לב״ד לעשות זה ולעקור התורה. לזה י״ל שיש להם סמך מן התורה ממה שאמר בכאן ואתה תבער הדם הנקי. כי דם החייב היל״ל. אבל אמר דם הנקי. להורות שיש להם כח לבער דם הנקי שמן התורה הוא נקי. אלא שראו הם להורגו כפי הזמן וכפי המקום לפי צורך השעה. באופן שלא עשו דבר אלא על פי התורה. והתורה נתנה להם רשות כאומרו ואתה תבער הדם הנקי מקרבך. ובזה תעשה הישר בעיני ה׳. כי זהו משפטים ישרים ותורות אמת:
ואתה תבער – הנה האל יתברך יכפר כשלא תדעהו, ״ואתה״ אם תדעהו ״תבער״ קודם שיפעלו בו דיני שמים.
פרשת כי תצא
ואתה תבער, when you are aware of someone’s guilt it is up to you to sentence the party and to carry out the sentence and not to rely on heaven to intervene. When you are unaware of the identity of the guilty party, and you have made exhaustive attempts to find him without success, you may rest assured that God Himself will take care of the problem.
ואת׳ וגו׳ – הוקשו כל שופכי דמים לע״ע מה עגלה מן הצואר אף וכו׳ יכול מה כאן בקופיץ אף כל וכו׳ ת״ל ואהבת לרעך כמוך.
ואתה תבער – בא ללמד שאם אחר כל המעשים נמצא ההורג שהורגין אותו.
כי תצא למלחמה – במלחמת הרשות הכתוב מדבר.
על אוביך – כנגד אויביך להכניעו ולא לכבוש ולהרבות ארצות.
ונתנו ה׳ אלהיך בידך – אם עשית כל האמור בענין סוף שה׳ אלהיך נותנו בידיך.
ושבית שביו – לרבות כנענים שבה [כי לשון שביו משמע מה ששלל האויב מאחר]
ואתה תבער וכו׳ כי תעשה הישר – אם תקיים המצוה הזאת ותעשה הישר בעיני ה׳, הרי בערת את עונש של שפיכת דם נקי מקרבך, אמנם חכמינו ז״ל אמרו שאם נמצא ההורג אחר שנתערפה העגלה הרי זה יהרג, והוא הישר בעיני ה׳:
ואתה תבער – מה שנעשה באופן סמלי בעגלה הערופה, ייעשה לרוצח על ידי בית דין של מטה, כאשר הוא ומעשהו יועמדו לדין. גם קיום מצוות עגלה ערופה אינו פוטר את בית הדין מחובה זו, אם מאוחר יותר יובא הרוצח לבית דין (עיין סוטה מז.–:; תוספות, כתובות לז: ד״ה ואח״כ נמצא ההורג).
והוסיף ואתה תבער הדם הנקי, ר״ל שיש עוד אופן שני אם תעשה הישר בעיני ה׳ אז תזכה שיתגלה מי הוא הרוצח ואתה בעצמך תעשה בו משפט לבער עושי הרעות מישראל, ועל צד זה בא גם בנין נפעל, שהדם יכופר על ידי אחר, שהוא על ידי הב״ד שיבערו דם הנקי, וזה יהיה אם תעשה הישר בעיני ה׳:
ואתה תבער1 וגו׳: הוא הבטחה ש׳יתבער הדם הנקי׳ ולא יקרה עוד סיבות כאלה2.
כי תעשה הישר בעיני ה׳: זה העסק של עגלה ערופה שנעשתה בפומבי בעזר סנהדרין הגדולה3 שבאו למדוד4, וגורם5 חקירות על העבר ותקנות להבא. ובאסיפת עצה ברבים יש עזר ה׳ להגיע לזה לבער הרע מביניהם. והיינו ״כי תעשה הישר״ – לראות6 מה ישר בעיני ה׳.
1. ע״פ רש״י בעקבות חז״ל זהו לשון ציווי, עיי״ש. אך הראב״ע כתב: והנכון בעיני, הוא אשר הזכרתי, כי לא יישפך דם נקי בארצך אם תעשה הישר בעיני ה׳, כסוד ׳שכר עבירה עבירה ושכר מצוה מצוה׳ (עכ״ל). גם רבינו מפרש בכיוון זה של הבטחה.
2. כלומר, מובטח שלא יקרה עוד מצב של דם נקי – של אדם נקי שנרצח, וההבטחה הזאת היא כש״תעשה הישר בעיני ה׳⁠ ⁠⁠״ – לעשות את העסק של עגלה ערופה.
3. סוטה (מד,ב): ... מבית דין הגדול שבירושלים היו יוצאים (מדמצי למיכתב ״זקני״ וכתב ״זקניך״ – מיוחדים שבזקניך).
4. אמנם אברבנאל כותב: ...׳והם יעמדו שם בשעת מעשה׳... וגם בעל מנחת חינוך כותב: ... צריכים לבוא (אל מקום הרצח), אבל המדידה יכולה להיות על ידי אחרים... (עכ״ל), אך מ״מ לכולי עלמא חייבת להיות שם נוכחות של סנהדרין הגדולה.
5. הימצאות של סנהדרין הגדולה גורמת להתקין תקנות חדשות לחיזוק הדת וכו׳.
6. באסיפה הזאת עם אנשי סנהדרין הגדולה.
ואתה תבער. על ידי עריפת העגלה ותפלה זו, כפר לעמך וגו׳ תבער חובת ועון הדם הנקי שנשפך בתוכך וזוהי פי׳ דם הנקי עון הדם הנקי, ורבותינו שאמרו מכאן שאם נמצא ההורג אחר שנערפה העגלה וכו׳, יפה אמרו מכאן שאין העגלה והתפלה אלא במקום הריגת ההורג הא אם נמצא ההורג נהרג, ובא המליצה זו ובערת דם הנקי כמו ובערת הרע מקרבך שבשאר הנהרגים בא זה ולמד עליהם שאין רצונו באומרו ובערת הרע מקרבך העובר עצמו רק העון והטומאה והרע הנמשך מהפעלה ההיא וזה מתקיים ע״י הריגת העובר.
במכילתא (מדרש תנאים עמוד 126): ״רבי ישמעאל אומר מנין אתה אומר שאם נמצא ההורג ולא הרגוהו מעלה אני עליהם כאילו לא נערפה העגלה תלמוד לומר ואתה תבער הדם הנקי. רבי יונתן אומר אינו צריך והלא כבר נאמר ״ולארץ לא יכופר וכו׳⁠ ⁠⁠״ (במדבר ל״ה:ל״ג), ומה תלמוד לומר ״ואתה תבער וכו׳⁠ ⁠⁠״ הוקשו כל שופכי דמים לעגלה ערופה מה להלן בסייף ומן הצואר אף כאן בסייף ומן הצואר״. ומכאן אנו למדים שהרוצח נידון בסייף. התלמוד בסנהדרין כ״ב: הולך בשיטת רבי יונתן (ונשנו הדברים בקיצור בספרי במדבר פיסקא קסא).
מתוך כך משמע, שעריפת העגלה הוא רמז להריגת הרוצח. בקרבנות צוותה התורה על השחיטה, רמז למיתה טבעית כדרכה, כאן צוותה התורה על עריפה, רמז למיתה בידי אדם שלא כדרכה.
אולי נוכל לומר עוד, שמה שצותה התורה לערוף במקום קרקע בתולה, הוא רמז לאדם הנהרג שחזר לעפרו, שהרי בריאת האדם היתה מקרקע בתולה, השוה את הערתי לבראשית ב׳:ה׳-ז׳ ב״איזרעליטישע מונאטס⁠־שריפט״ (תוספת ל״יודישע פרעסע״) 1886, עמוד 46 והלאה. שפיכת דם העגלה בנחל איתן היא רמז לכך שהזקנים מקבלים עליהם לכפר דם הנהרג, והקדוש ברוך הוא מעלה עליהם כאילו נתכפר באמת בדם שופכו. על ידי זה מובן עוד יותר פירוש הירושלמי ל״ידינו לא שפכו״.
כי תעשה וגו׳ – כלומר ביעור הדם הנקי והענשת החוטא, הם עשיית הישר בעיני ה׳, השוה למעלה י״ג:י״ט.
ואתה תבער – מניין למומתין בסייף שהוא מן הצואר, ת״ל ואתה תבער הדם הנקי מקרבך, הוקשו כל שופכי דמים לעגלה ערופה, מה עגלה ערופה מן הצואר אף כל שופכי דמים מן הצואר1. (כתובות ל״ז:)
ואתה תבער – נערפה העגלה ואח״כ נמצא ההורג יהרג, דכתיב ונכפר להם הדם, ואע״פ כן – ואתה תבער הדם הנקי מקרבך2. (ירושלמי סוטה פ״ט ה״ו)
1. ובע״ע כתיב וערפו וילפינן עריפה עריפה מחטאת העוף דכתיב ביה ממול ערפו, והנה לא נתבאר באיזה אופן הוקשו, ומה הכרח להיקש זה, ונראה דיש חוסר ענין ודברים בדרשה זו, וצ״ל נאמר בכל שופכי דמים ובערת הרע מקרבך ונאמר בעגלה ערופה ואתה תבער הדם הנקי מקרבך, מה בעור מקרבך שבע״ע מן הצואר אף בעור מקרבך דבכל שופכי דמים מן הצואר, ולפי״ז ילפינן זה מזה בגז״ש כנהוג, וראיה מפורשת לפי׳ זה נראה לי מירושלמי סנהדרין פ״ז ה״ג מצות הנהרגין היו מתיזין את ראשו בסייף כדרך שהמלכות עושה, יכול יטלנו מבין האגפים, נאמר כאן ובערת הרע מקרבך (י״ט י״ט) ונאמר להלן בעגלה ערופה ואתה תבער הדם הנקי מקרבך מה להלן התזת הראש אף כאן התזת הראש, ע״כ, הרי מבואר מפורש דבדרשה כהאי גונא ילפינן בגז״ש בעור בעור, ודו״ק.

והנה מפרש עוד בגמרא, אי מה להלן בקופיץ וממול עורף, אמר רב נחמן, אמר קרא ואהבת לרעך כמוך ברור לו מיתה יפה, כלומר שימות מהר והיינו בסייף ומצד הסימנים, ואמנם מאותו הפסוק לבד לא היינו שומעין דדוקא מן הצואר, משום דאם יתחב סכין בלבו הוי ג״כ מיתה מהירית, אלא דעיקר ילפינן מעגלה ערופה כמבואר, ורק שלא נילף שיהיה בקופיץ וממול עורף מצרפינן גם הדרשה ואהבת לרעך כמוך, וע״ע מש״כ לעיל בפסוק ובערת הרע מקרבך (י״ט י״ט) השייך לענין זה.
2. מדייק דאחרי שכבר נתכפר למה זה מצוה עוד ואתה תבער וכו׳, אלא מרמז דאע״פ שנתכפר בכ״ז צריך לבער הרע כשנמצא, והנה בגמרא שלנו (סוטה מ״ז:) ילפינן ענין זה מדרשה אחרת מפסוק דפ׳ מסעי ולארץ לא יכופר לדם כי אם בדם שופכו, וע׳ כתובות ל״ז ב׳, אבל ברמב״ם ורש״י בפסוק זה באה דרשה זו שלפנינו מירושלמי, וצ״ל דמה שבחרו בדרשה זו אע״פ דבעלמא תפסינן כבבלי נגד ירושלמי, וגם הפסוק דפ׳ מסעי מוקדם בתורה, יען שהפסוק שלפנינו הוא בענין אותה הפרשה וכדרכם בכ״מ.

ועיין ברמב״ן כאן בשם הרמב״ם במו״נ בעיקר טעם ותכלית העגלה ערופה הוא כדי שעי״ז ידברו רבים מזה ואפשר שמתוך כך יתגלה הרוצח, עיי״ש בארוכה. ויש להעיר כי להדברים הנכוחים האלה יש למצוא מקור בתרגום יונתן בן עוזיאל כאן, אף שדבריו באו בציור מליציי וז״ל, ומן יד נפקין נחיל דמורנין מגו פרתא דעגלתא נגדין ואזלין עד אתרא דקטולא תמן וסלקין עלוי ואחדן בי דינא יתיה ודיינן יתיה, עכ״ל. הנה צייר את הקלא דלא פסיק בנחיל של מורנין – תולעים ההולכים ומתפשטים וחודרים בכל המחבואים הנעלמים מעיני איש, והדברים מאירים.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךמושב זקניםרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנואדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(י) {פרשת כי תצא} כִּֽי⁠־תֵצֵ֥א לַמִּלְחָמָ֖ה עַל⁠־אֹיְבֶ֑יךָ וּנְתָנ֞וֹ יְהֹוָ֧היְ⁠־⁠הֹוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ בְּיָדֶ֖ךָ וְשָׁבִ֥יתָ שִׁבְיֽוֹ׃
When you go forth to battle against your enemies, and Hashem your God delivers them into your hands, and you carry them away captive,
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחיימנחת יהודהדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״געקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פרשת כי תצא]
[פיסקא ריא]
כי תצא למלחמה – במלחמת הרשות הכתוב מדבר.
על איביך – כנגד אויביך.
ונתנו ה׳ אלהיך בידך – אם עשית כל האמור בענין סוף שה׳ אלהיך נותנו בידך.
ושבית שביו – לרבות כנענים שבתוכה.
[Parashat Ki Tetze]
[Piska 211]
"If you go out to war": Scripture speaks of an optional war (as opposed to a war of mitzvah).
"al your foes": against your foes.
"and the Lord your G-d delivers him into your hand": If you do as stated herein, in the end, the Lord your G-d will deliver him into your hand.
"and you capture its captivity": including Canaanites in their midst (even if they be of the seven nations).
כי תצא למלחמה במלחמת הרשות הכת׳ מדבר:
ולמה נאמר לפי שהוא אומר (דברים כ׳:י״ד) רק הנ׳ והטף והב׳ תבז לך אבל לא שמענו שאת רשאי לקיים מהן אישות ת״ל כי תצא למל׳ וראית בשביה בא הכת׳ ללמדך כיצד אתה עושה ואת רשאי לקיים מהן אישות:
על איביך כנגד איביך:
ונתנו ה׳ אלהיך בי׳ אם עשית כל האמור בענין סוף שהקב״ה נותנן בידיך:
ושבית שביו לרבות כנעניים שבתוכה:
ד״א ונתנו ה׳ אלהיך בי׳ וש׳ שב׳ משימסרו בידך את רשאי לשבותן ואם לאו אין את רשאי לשבותן:
אֲרֵי תִפּוֹק לְאָגָחָא קְרָבָא עַל בַּעֲלֵי דְּבָבָךְ וְיִמְסְרִנּוּן יְיָ אֱלָהָךְ בִּידָךְ וְתִשְׁבֵּי שִׁבְיְהוֹן.
When you goest out to war against your enemies, and the Lord your God does deliver them into your hand, and you takest them captive;
ארום תפקון לסדרי קרבה על בעלי דבביכון וימסרא יתהון י״י אלהכון בידיכון ותשבון מנהון שבייהב.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וימסר״) גם נוסח חילופי: ״וימסור״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״שבייה״) גם נוסח חילופי: ״שביין״.
ארום תיפקון לסדרי קרבא על בעלי דבביכון וימסרינון י״י אלקכון בידכון ותישבי שיבייתא מנהון.
When you go out to war against your enemies, and the Lord your God shall deliver them into your hands, and you take some of them captive:
[פרשת כי תצא]
[א] כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה – שָׁנוּ רַבּוֹתֵינוּ, מִצְוָה גּוֹרֶרֶת מִצְוָה, וַעֲבֵרָה גּוֹרֶרֶת עֲבֵרָה.
[Parashat Ki Tetze]
[Siman 1] (Deut. 21:10:) “When you go out to war [against your enemies, and the Lord your God gives them into your hand and you take them captive].” Our masters have taught (Avot 4:2), “[One] good deed/commandment brings about [another] good deed/commandment, and [one] transgression brings about [another] transgression.”
(י-יב)

פרשת כי תצא

[א] כי תצא למלחמה וגו׳ ושבית שביו (דברים כ״א:י׳). שנו רבותינו מצוה גוררת מצוה ועבירה גוררת עבירה. וראית בשביה אשת יפת תאר [וגו׳] וגלחה את ראשה (שם י״א-י״ב), כדי שלא תמצא חן בעיניו, מה כתיב אחריו, כי תהיין לאיש שתי נשים (שם שם:ט״ז), שתי נשים בבית, מריבה בבית, ועוד האחת אהובה, והאחת שנואה, או שתיהן שנואות, מה כתיב אחריו, כי יהיה לאיש בן סורר ומורה (שם שם:י״ח), כל מאן דנסיב יפת תואר נפיק מינייהו בן סורר ומורה, שכן מצינו בדוד, על שחמד מעכה בת תלמי מלך גשור בצאתו למלחמה, יצא ממנו אבשלום, שביקש להרוג אותו, ושכב עם נשיו לעיני כל ישראל ולעיני השמש, ועל ידו נהרגו כמה רבבות מישראל, ועשה מחלוקת בישראל, ונהרג שמעי [בן גרא] ושבע בן בכרי, ואחיתופל, ומפיבושת, ואיש בשת, והשליט ציבא על כל בית שאול, ותניא ר׳ יוסי אומר וכי מפני שאכל בן סורר ומורה חצי ליטרא בשר, ושתה חצי לוג יין, אמר תורה יצא לבית הסקילה, אלא הגיעה תורה לסוף דעתו של בן סורר ומורה, שסופו לגמר נכסי אביו עם הסריקין שאכל ושתה עמהם, ומבקש לימודו ואינו מוצא, ויוצא לפרשת דרכים, והורג ומלסטם את הבריות, ואמרה תורה ימות זכאי ואל ימות חייב, שמיתתן של רשעים נאה להם ונאה לעולם, ומה כתיב אחיו, וכי יהיה באיש חטא משפט מות והומת (שם שם:כ״ב), אם ניצל מזה לא ניצל מזו, למדנו שעבירה גוררת עבירה, מצוה גוררת מצוה מניין, שנאמר כי יקרא קן צפור לפניך וגו׳, שלח תשלח וגו׳ למען ייטב לך והארכת ימים (שם כ״ב:ו׳-ז׳), אחריו מה כתיב [כי תבנה בית חדש] (שם שם:ח׳), תזכה לבנות בית ולעשות מעקה, מה כתיב אחריו, לא תזרע כרמך כלאים (שם שם:ט׳), תזכה לכרם ולזרוע שדה, מה כתיב אחריו לא תחרוש בשור ובחמור (שם שם:י׳), תזכה לשורים ולחמורים, מה כתיב אחריו, לא תלבש שעטנז וגו׳ (שם שם:י״א), תזכה לבגדים נאים מצמר ומפשתן, מה כתיב אחריו, גדילים תעשה לך (שם שם:י״ב), תזכה למצות ציצית, מה כתיב אחריו, כי יקח איש אשה (שם שם:י״ג), תזכה לאשה ולבנים, למדנו שמצוה גוררת מצוה, לכך נסמכו פרשיות אלו לאלו.
(10-12) [Parashat Ki Tetze]
[1] (Deut. 21:10:) WHEN YOU GO OUT TO WAR <AGAINST YOUR ENEMIES, AND THE LORD YOUR GOD GIVES THEM INTO YOUR HAND> AND YOU TAKE THEM CAPTIVE. Our masters have taught (Avot 4:2): <ONE> GOOD DEED BRINGS ABOUT <ANOTHER> GOOD DEED, AND <ONE> TRANSGRESSION BRINGS ABOUT <ANOTHER> TRANSGRESSION. (Deut. 21:11–12:) AND WHEN YOU SEE AMONG THE CAPTIVES A BEAUTIFUL WOMAN <WHOM YOU DESIRE TO TAKE FOR A WIFE, YOU SHALL BRING HER INTO YOUR HOUSE, > WHERE SHE SHALL SHAVE HER HEAD, so that she will not find favor in his eyes.⁠1 What is written after that (in vs. 15):) WHEN A MAN HAS TWO WIVES. Two wives in <one> house <means> strife in the house. And moreover (ibid., cont.:) ONE LOVED AND THE OTHER HATED, or both of them hated. What is written after that (in vs. 18)? IF ONE HAS A DEFIANT AND REBELLIOUS SON. Whenever anyone marries a pretty face, there results from it A DEFIANT AND REBELLIOUS SON. Thus we find it so in the case of David, because (as suggested by II Sam. 3:3) he had lusted for Maacah bat Talmai king of Geshur, while he had gone to war.⁠2 So Absalom came out of him <in this union>, who wanted to kill him and (according to II Sam. 16:22) slept with his wives before the eyes of all Israel and in broad daylight. Also because of him several myriads from Israel were killed. So he made discord in Israel. Also killed were Shimei [ben Gera] (in I Kings 2:46), Sheba ben Bichri (in II Sam. 20:22), Ahithophel (in II Sam. 17:23), Mephibosheth,⁠3 and Ishbosheth (in II Sam. 4:7). Moreover <David> had Ziba rule over the whole house of Saul (II Sam. 16:4; cf. II Sam. 9:9). It is also taught: R. Jose says:⁠4 Is it because A DEFIANT AND REBELLIOUS SON ate half a pound5 of meat and drank half a log of wine that Torah says for one to go out to the place for <execution by> stoning (cf. Deut. 21:18–21)? It is simply that Torah has foreseen the end of A DEFIANT AND REBELLIOUS SON, that he ends up squandering his father's assets with wastrels with whom he eats and drinks, until he seeks what he has been accustomed to and does not find it.⁠6 Then he goes out to the crossroads, where he kills people and robs7 them. So Torah is saying: Let him die innocent and not die guilty, for the death of the wicked is fitting for them and fitting for the world. And what is written after that (in vs. 22)? AND WHEN SOMEONE IS GUILTY OF A CRIME PUNISHABLE BY DEATH AND IS PUT TO DEATH. If he is delivered from the one,⁠8 he is not delivered from the other. We have learned (in Avot 4:2): THAT <ONE> TRANSGRESSION BRINGS ABOUT <ANOTHER> TRANSGRESSION; <ONE> GOOD DEED/COMMANDMENT BRINGS ABOUT <ANOTHER> GOOD DEED/COMMANDMENT.⁠9 Where is it shown (in Scripture)? Where it is stated (in Deut. 22:6–7): WHEN YOU COME ACROSS A BIRD NEST…. YOU MUST SURELY LET <THE MOTHER> GO …, IN ORDER THAT IT MAY BE WELL WITH YOU AND YOU MAY LENGTHEN YOUR LIFE. What is written after that (in vs. 8)? [WHEN YOU BUILD A NEW HOUSE, <YOU SHALL MAKE A PARAPET FOR YOUR ROOF>.] You have the right to build a house and make a parapet. What is written after that (in vs. 9)? YOU SHALL NOT SOW YOUR VINEYARD WITH TWO KINDS OF SEED. You do have a right to <possess> a vineyard and to sow a field. What is written after that (in vs. 10)? YOU SHALL NOT PLOW WITH AN OX AND AN ASS <TOGETHER>. You do have a right to <possess> oxen and asses. What is written after that (in vs. 11)? YOU SHALL NOT WEAR INTERWOVEN STUFF, <WOOL AND FLAX TOGETHER>. You do have the right to nice clothes of wool and of linen (but not in combination). What is written after that (in vs. 12)? YOU SHALL MAKE YOURSELVES TASSELS. You have a right to the commandment on tassels. What is written after that (in vs. 13)? WHEN A MAN TAKES A WIFE. A man has a right to a wife and children. We learn (in Avot 4:2): THAT <ONE> GOOD DEED/COMMANDMENT BRINGS ABOUT <ANOTHER> GOOD DEED/COMMANDMENT; therefore the parashot are dependent on each other.
1. Tanh., Deut. 6:1; see Deut. R. 6:4.
2. By having sexual relations while at war with Saul (II Sam. 3:1), David was disobeying the Mosaic law of warfare. See Deut. 20:7–8.
3. There seems to be some confusion between Mephibosheth who was a son of Saul that David had killed (in II Sam. 21:8) and the Mephibosheth who was Saul’s grandson and who was falsely accused of betraying David for Absalom (II Sam. 16:3; but cf. 19:24–30).
4. Sanh. 72a.
5. Gk.: litra.
6. Cf. Luke 15:14–16.
7. Melastem, from the Gk.: lestes (“robber”).
8. I.e., the preventive punishment as A DEFIANT AND REBELLIOUS SON.
9. In the text of Avot the clauses are reversed. For the correct order, see the beginning of the paragraph. Note also that the word for GOOD DEED (mitswah) also means COMMANDMENT and that the midrash has both meanings in mind.
כי תצא למלחמה1אינו אומר במלחמת מצוה ובכיבוש הארץ, שכבר הקב״ה אמר עליהם לא תחיה כל נשמה (דברים כ׳:ט״ז).
1. אינו אומר במלחמת מצוה. בספרי תצא פיסקא ריא במלחמות הרשות הכתוב מדבר ורש״י סיים שבמלחמת ארץ ישראל אין לומר ושבית שביו שהרי כבר נאמר לא תחיה כל נשמה, וע״ש בזכור לאברהם להרב החכם הגדול מהר״א בערלינר.

פָּרָשַׁת כִּי תֵצֵא

כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה – בְּמִלְחֶמֶת הָרְשׁוּת הַכָּתוּב מְדַבֵּר. עַל אֹיְבֶיךָ כְּנֶגֶד אוֹיְבֶיךָ. וּנְתָנוֹ ה׳ אֱלֹהֶיךָ בְּיָדֶךָ. אִם עָשִׂיתָ כָּל הָאָמוּר בָּעִנְיָן סוֹף שֶׁה׳ אֱלֹהֶיךָ נוֹתְנוֹ בְּיָדֶךָ. וְשָׁבִיתָ שִׁבְיוֹ. לְרַבּוֹת כְּנַעֲנִיִּים שֶׁבְּתוֹכָהּ.
פרשת כי תצא
(י)
כִּֽי⁠־תֵצֵ֥א לַמִּלְחָמָ֖ה עַל⁠־אֹיְבֶ֑יךָ
יצ״ט ויצה״ר – האכילהו לחם- תורה.
רַבִּי שִׁמְעוֹן פָּתַח, (הושע ח) זָנַח יִשְׂרָאֵל טוֹב אוֹיֵב יִרְדְּפוֹ. מַה זֶּה זָנַח יִשְׂרָאֵל טוֹב? זֶה יֵצֶר הַטּוֹב, שֶׁשְּׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ קְרָאוֹ טוֹב, שֶׁכָּתוּב (קהלת ד) טוֹב יֶלֶד מִסְכֵּן וְחָכָם.
אוֹיֵב יִרְדְּפוֹ - זֶה יֵצֶר הָרָע, שֶׁהוּא שׂוֹנְאוֹ שֶׁל אָדָם, שֶׁשְּׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ קְרָאוֹ שׂוֹנֵא. שֶׁשֵּׁמוֹת רַבִּים יֵשׁ לוֹ, שֶׁכָּתוּב (משלי כה) אִם רָעֵב שֹׂנַאֲךְ הַאֲכִילֵהוּ לָחֶם. וְזוֹהִי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (שם ט) לְכוּ לַחֲמִי בְלַחְמִי. וְעַל זֶה צָרִיךְ אָדָם לָשִׂים עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה שָׁבוּר בּוֹ, שֶׁאֵין קִטְרוּג לַיֵּצֶר הָרָע, פְּרָט לְדִבְרֵי תוֹרָה.
שני יצרך יצה״ט מתעטר בד״ת ויה״ר נכנע בהם
וְעַל זֶה כָּתוּב (דברים ה) וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךְ הַיּוֹם עַל לְבָבֶךְ - עַל שְׁנֵי יְצָרֶיךְ. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה, יֵצֶר הַטּוֹב מַה צָּרִיךְ דִּבְרֵי תוֹרָה? אָמַר לוֹ, יֵצֶר הַטּוֹב מִתְעַטֵּר בָּהֶם, וְיֵצֶר הָרָע נִכְנָע בָּהֶם.
וְעַל כֵּן, כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶיךְזֶהוּ יֵצֶר הָרָע, שֶׁאָנוּ צְרִיכִים לָצֵאת כְּנֶגְדּוֹ בְּדִבְרֵי תוֹרָה, וּלְקַטְרֵג עָלָיו, וְאָז יִמָּסֵר בִּידֵי הָאָדָם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וּנְתָנוֹ ה׳ אֱלֹהֶיךְ וְשָׁבִיתָ שִׁבְיוֹ.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, וַי עַל זֶה! וַי עַל זֶה! (משלי ל) תַּחַת עֶבֶד כִּי יִמְלוֹךְ וְנָבָל כִּי יִשְׂבַּע לָחֶם. שֶׁהֲרֵי יֵצֶר הַטּוֹב נִשְׁבָּה בְיָדוֹ, וְהוּא מֶלֶךְ עָלָיו.
אשת יפת תואר זה הנשמה
אֵשֶׁת יְפַת תֹּאַר - זוֹהִי הַנְּשָׁמָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (שם לא) אִשָּׁה יִרְאַת ה׳ הִיא תִתְהַלָּל. שֶׁהֲרֵי בְּכָל יוֹם וָיוֹם, אוֹתָם הַסִּיעוֹת וְהַמַּנְהִיגִים שֶׁל הַנְּשָׁמוֹת, וְאוֹתָם הַסִּיעוֹת וְהַמַּנְהִיגִים שֶׁל יֵצֶר הָרָע, הֵם בְּקִטְרוּג תָּמִיד, מְקַטְרְגִים אֵלּוּ בְּאֵלּוּ, וְכָל אֵיבְרֵי הַגּוּף בְּצַעַר בֵּינֵיהֶם, בֵּין הַנְּשָׁמָה וּבֵין יֵצֶר הָרָע. וַהֲבֵאתָהּ אֶל תּוֹךְ בֵּיתֶךְ, שֶׁגֹּרְשָׁה מִשָּׁם. (שם ל)
וְשִׁפְחָה כִּי תִירַשׁ גְּבִרְתָּהּ, וּכְבָר בֵּאַרְנוּ אֶת הַדְּבָרִים. וְגִלְּחָה אֶת רֹאשָׁהּ וְעָשְׂתָה אֶת צִפָּרְנֶיהָ,
וְתִטְהַר מֵאוֹתָהּ זֻהֲמָה שֶׁהִטִּיל בָּהּ הַנָּחָשׁ. וְהֵסִירָה אֶת שִׂמְלַת שִׁבְיָהּ, מֵאוֹתָם כְּסוּת שֶׁל טֻמְאָה וּמִינִים רָעִים מֵחֵטְא הָעֵגֶל. שֶׁהֲרֵי בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ לָהֶם לְבוּשֵׁי קֹדֶשׁ שֶׁקִּבְּלוּ בְּהַר סִינַי, וּכְשֶׁעָשׂוּ אֶת הָעֵגֶל, הוּסְרוּ מֵהֶם אוֹתָם לְבוּשֵׁי כָבוֹד, שֶׁכָּתוּב (שמות לג) וַיִּתְנַצְּלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת עֶדְיָם מֵהַר חוֹרֵב.
ירח ימים – זה חודש אלול
וּבָכְתָה אֶת אָבִיהָ וְאֶת אִמָּהּ יֶרַח יָמִים - זֶהוּ חֹדֶשׁ אֱלוּל, שֶׁבּוֹ עָלָה מֹשֶׁה לָהָר לְבַקֵּשׁ רַחֲמִים לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁיִּמְחַל לְיִשְׂרָאֵל עַל (חטא) הָעֵגֶל. וּמִשּׁוּם זֶה, וּבָכְתָה אֶת אָבִיהָ וְאֶת אִמָּהּ יֶרַח יָמִים, מִשּׁוּם שֶׁגִּלָּה אֶת עֶרְוַת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְעֶרְוַת הַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא יח) עֶרְוַת אָבִיךְ וְעֶרְוַת אִמְּךְ לֹא תְגַלֵּה. וְעַל זֶה אָמַר (תהלים קיט) פַּלְגֵי מַיִם יָרְדוּ עֵינָי עַל לֹא שָׁמְרוּ תוֹרָתֶךְ.
שהיו רחוקים עד יוה״כ
וְהָיוּ יִשְׂרָאֵל רְחוֹקִים מֵהַמֶּלֶךְ כָּל הַזְּמַן הַהוּא, עַד יוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁיָּרַד מֹשֶׁה מֵהָהָר, וְהָיוּ יִשְׂרָאֵל בְּתַעֲנִית כָּל הַיּוֹם הַהוּא. וְאָז נִדְבַּק הַמֶּלֶךְ בַּגְּבִירָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (דברים כא) וְאַחַר כֵּן תָּבוֹא אֵלֶיהָ וּבְעַלְתָּהּ וְהָיְתָה לְךְ לְאִשָּׁה.
וְכָרְתוּ בְרִית עִם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁלֹּא יַעַבְדוּ עוֹד עֲבוֹדָה זָרָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (שמות לד) הִנֵּה אָנֹכִי כּוֹרֵת בְּרִית נֶגֶד כָּל עַמְּךְ וְגוֹ׳.
וְכָתוּב שָׁם (שם) אֱלֹהֵי מַסֵּכָה לֹא תַעֲשֶׂה לָּךְ. וְעַל זֶה, וּמָכֹר לֹא תִמְכְּרֶנָּה בַּכָּסֶף, אַל תְּשַׁקֵּר בְּנִשְׁמָתְךְ בִּשְׁבִיל אֱלֹהֵי כֶסֶף, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ) לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי אֱלֹהֵי כֶסֶף וֵאלֹהֵי זָהָב לֹא תַעֲשׂוּ לָכֶם.
(זוהר חדש כי תצא)
ואד׳א כ׳רג׳ת אלי אלחרב עלי אעדוך פאסלמה אללה רבך פי ידך וסבית סביה
וכאשר תצא למלחמה על אויביך וימסור אותם ה׳ אלוהיך בידך ושבית שביו.
כי תצא למלחמה
זוהי פשיטה מרצון והיא מלחמת הרשות.
כי תצא למלחמה – במלחמת הרשות הכתוב מדבר, שבמלחמות ארץ ישראל אין לומר: ושבית שביו.⁠א
ושבית שביו – לרבות כנענים שבתוכה, ואף על פי שהן משבעה אומות.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34. בכ״י מינכן 5 נוסף כאן: שהרי כת׳ בה: לא תחיה כל נשמה (דברים כ׳:ט״ז). ובגיליון בכ״י לונדון 26917 ובדפוס רומא נוסף כאן: שנ׳ בהן: לא תחיה כל נשמה (דברים כ׳:ט״ז).
כי תצא למלחמה WHEN YOU GO FORTH TO WAR – Scripture is speaking here of a war that is not obligatory upon the Israelites (Sifre Devarim 211:1), for in regard to a war that was waged against the inhabitants of Erez Israel, Scripture could not possibly say, "and you have captured captives", since it has already been stated regarding them, "[But of the cities of those people ...] you shall not allow any soul to live" (Devarim 20:16).
ושבית שביו AND YOU HAVE CAPTURED CAPTIVES – These apparently redundant words are intended to include Canaanite people living in it (in a city outside Canaan), that it is allowed to capture them although they belong to the seven nations (Sifre Devarim 211:4; Sotah 35b).
בטוב צדיקים תעלוץ קריה ובאבוד רשעים רנה (משלי י״א:י׳):
אמר רבי טוביהו ברבי אליעזר זצ״ל שמחה גדולה בעולם בזמן שהצדיקים בטוב והן יושבין ועוסקין בתורה שהיא מלאכת שמים שכן אמרו דבורה וברק (שופטים ה׳:ט׳) 1לבי לחוקקי ישראל המתנדבים בעם ברכו ה׳. ובאבוד רשעים רנה אלו אויבי ישראל שנקראו רשעים כענין שנאמר בפרעה (שמות ט׳:כ״ז) ה׳ הצדיק ואני ועמי הרשעים. וכאשר אבדו מן העולם כענין שנא׳ (דברים י״א:ד׳) אשר הציף את מי ים סוף על פניהם רנה היתה בעולם. ואמר משה ובני ישראל שירה. ד״א ובאבוד רשעים רנה זה קרח ועדתו שנאמר (במדבר ט״ז:ל״ג) ותכס עליהם הארץ ויאבדו. ד״א זה סיסרא כדכתיב (שופטים ה) כן יאבדו כל אויביך ה׳. ד״א זה אחאב בן עמרי רנה היתה. שנאמר 2(מלכים א כ״ב) ותעבור הרנה. ד״א בטוב צדיקים תעלוץ קריה דכתיב (אסתר ח) ומרדכי יצא מלפני המלך בלבוש וגו׳. וכתיב (שם) והעיר שושן צהלה ושמחה. ובאבוד רשעים רנה זה המן ואשתו ובניו דכתיב (שם ז) ויתלו את המן על העץ אשר הכין למרדכי וחמת המלך שככה. דבר אחר בטוב צדיקים אלו ישראל שנאמר (ישעיהו ס׳:כ״א) ועמך כלם צדיקים לעולם יירשו ארץ. 3בזמן שעושין רצונו של הקב״ה הם מבושרין שאויבים נופלין בידיהם כענין שנאמר כי תעשה הישר בעיני ה׳ מה כתיב בתריה כי תצא למלחמה. (ונתנו) תעלז קריה שהם נותנים הודייה למלך מלכי המלכים ברוך הוא כענין שנאמר ביהושפט (דברי הימים ב כ) ובצאתו לפני החלוץ אמר הודו לה׳ כי טוב כי לעולם חסדו:
כי תצא למלחמה על אויביך – במלחמת הרשות הכתוב מדבר. ואיזו היא מלחמת הרשות כענין מלחמת דוד ויואב בן צרויה שהיתה מלחמתם להרחיב את גבול ישראל כדכתיב כי תצא למלחמה. 4ולא כתיב דבר אל בני ישראל.
על אויביך – כנגד אויביך אתה רשאי להלחם ולא כנגד אחיך לא יהודה על שמעון ולא שמעון על יהודה כענין שנאמר (ישעיהו י״א:י״ג) וסרה קנאת אפרים וצוררי יהודה יכרתו אפרים לא יקנא את יהודה ויהודה לא יצור את אפרים.
ונתנו ה׳ אלהיך בידך – בשורה היא להם שאם עשו כל האמור בענין לסוף הקב״ה נותנם בידם. ושבית שביו 5לרבות הכנענים שבתוכה:
1. לבי לחוקקי ישראל וכו׳. עיין (הוריות י״א) ומחוקק מבין רגליו אלו בני בניו של הילל שמלמדים תורה ברבים:
2. שנאמר ויעבור הרנה כצ״ל:
3. בזמן שעושים וכו׳. דורש ובטוב צדיקים שהצדיקים עושין טוב:
4. ולא כתיב. דבר אל ב״י. כי הוא לשון צווי ועיין (סוטה ל״ה:) ברש״י שם:
5. לרבות כנענים שבתוכה. דורש ושבית שביו מה ששלל השונא מאחר. וכעין שדרשו בפ׳ חוקת וישב ממנו שבי (גיטין ל״ח.) ע״ש:
(הקדמה) פרשת כי תצא למלחמה
(י) זאת הפרשה דבקה עם: כי תצור אל עיר (דברים כ׳:י״ט). ונכנסה ביניהן פרשת עגלה ערופה (דברים כ״א:א׳-ט׳) בעבור החלל הנמצא בארץ ישראל, ולא כן בחוצה לארץ, ואף כי במלחמה.
(Introduction) Parashat Ki Tetze LaMilchamah
(10) WHEN THOU GOEST FORTH TO BATTLE. This section is connected with When thou shalt besiege a city (Deut. 20:19).⁠1 The section dealing with the decapitated heifer2 was inserted between them because it deals with a slain person found in the Land of Israel.⁠3 This law does not apply outside of the Land of Israel4 and certainly not in time of war.⁠5
1. Both deal with war.
2. Verses 1-9.
3. When one goes to war he encounters slain people. There is thus a thematic connection between the sections.
4. For verse 1 explicitly states, in the land which the Lord thy God giveth thee.
5. In the Land of Israel. Thus Scripture contrasts the law regarding finding a slain person in time of peace and finding one in time of war.
כי תצא – נסמכה כאן לומר שאין דין פרשה זו של חוצה לארץ כדין פרשיות דלעיל שנוהגות בארץ.⁠1
כי תצא למלחמה – במלחמת הרשות הכתוב מדבר שבמלחמת ארץ ישראל אין לומר ושבית שביו.⁠2
ושבית שביו – לרבות כנענים שבתוכם הכי גרס ר״ש.
1. שאוב מאבן עזרא.
2. שאוב מרש״י.
כי תצא, "when you go forth;⁠" the introductory words of this paragraph are intended to teach that what follows are rules that apply only outside the boundaries of the Holy Land, and that they are not comparable to those that apply in the Holy land. The paragraphs that we have read prior to this, generally applied to conduct of Israelites in the Land of Israel.
כי תצא למלחמה, "when you go forth to do battle;⁠" the Torah refers only to what are known in the Talmud as milchemet r'shut, wars that have been sanctioned by God after consultation with Him through the High Priest. The reason that this is clear beyond doubt is that the Torah permits you to take prisoners.
ושבית שביו, "and you carry away prisoners you have taken.⁠" This includes Canaanites, who might have emigrated from their land during the wars conducted by Joshua. (Rashi, based on Sifri)
כי תצא – נסמך לכי תעשה הישר לפי שדברה תורה נגד יצה״ר והתירה יפ״ת, לכן כשיצאו לקחו הטובים והישרים שבהם.
תנה בני לבך לי ועיניך דרכי תצורנה (משלי כג, כ״ו)
שלמה המלך ע״ה יזהיר בכתוב הזה (משלי כ״ג) שימסור לבו לעבודת השם יתעלה ושיתרחק מתאוות העולם אשר הלב והעינים נמשכים אחריהם, ואמר תנה בני לבך לי, כלומר לחלקי לא לחלק התאוות, אבל יצטרך שיביא תאוותיו כלן בשעבוד עבודת הש״י יתעלה ותחת רצון יראתו ואהבתו, ושלא ישתמש בכלן ולא במקצתן כי אם במוכרח בענין שיהיו אליו הכנות להבין במושכלות, ועל זה אמר דוד ע״ה (תהלים ל״ח:י׳) ה׳ נגדך כל תאותי, שבח את עצמו שכל מה שהשיג מתאות העוה״ז לא כוון בהם אלא לנגדו כדי שיפיק בהן רצונו. ודבר ידוע שכל האברים שבגוף הם נמשכים אחר הלב והעינים, והלב עיקר הכל, כי אם הלב שלם עם הש״י הכל שלום, ואם הלב חסר עמו הכל חסר, ודרשו רז״ל רחמנא לבא בעי. ואמרו במדרש תנה בני לבך לי, אי את יהיב לי לבך ועיניך ידע אנא דאת דילי, ואי לא לית את דילי. באור זה כי הלב והעינים הם שרש גדול לקרבה אל אלהים או להתרחק ממנו, כי הן סרסורי העברות, וכן דרשו ליבא ועינא תרין סרסורי דחטאה נינהו, שנאמר (במדבר ט״ו:ל״ט) ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם, למדך הכתוב הזה כי כל ההולך אחרי שרירות לבו ועיניו יקרא זונה, כי הוא חוטא ומתפתה ביצרו כבא אל אשה זונה, ועל כן הזכיר לשון זונים. וכן עשה שלמה ע״ה בכאן אחר שהזכיר תנה בני לבך לי ועיניך דרכי תצורנה, סמך לו מיד כי שוחה עמוקה זונה ובאר צרה נכריה, בא להורות כי המתקרב אל פתח ביתה לא ינקה מן המכשול כשם שלא ינקה הנופל בשוחה עמוקה מן המכשול והנזק, וכן יקרה לאשר יתור אחר לבו ועיניו שלא ינקה ממכשול עון, ובאר צרה נכריה, אם אינה מיוחדת לזנות אלא שהיא נכריה, ותמיד לבו עליה, הנה היא כמי הבאר שהם נובעים וכל עת שיוסיף לשאוב מהם עוד יוסיפו ויתחדשו אחרים תחתיהן, כן ענין האשה, מן השיחה יבא האדם אל ההסתכלות ומן ההסתכלות אל ההרהור ומן ההרהור אל המגע עד שיפול בשיחת העון. והסמיך שלמה שני פסוקים אלו כאחד להזהיר את העם שימסרו לבם ועיניהם לחלק הש״י לא לחלק התאוות, לפי שהתאוות יטרידו האדם מן העולם הזה ומן העוה״ב, ואין ראוי לימשך אחריהם זולתי במותרות ובמוכרחות. וכן מצינו שהרחיקה התורה מאד מדת הזנות, כי הוא היה עון הכנענים יושבי הארץ אשר בסבתו הורישם הש״י משם. ואפילו באנשי המלחמה היוצאים לצבא אסרתו תורה כדי שיהיה המחנה קדוש ולא יהיו ישראל משולחים בזנות וביתר התועבות כשאר מחנות הכנענים, וע״כ לא התירה תורה אשת יפת תואר עד שיעשה לה כל משפטיה האמור בפרשה. וזהו שכתוב.
כי תצא למלחמה על אויבך ונתנו ה׳ אלהיך בידך ושבית שביו – היה לו לומר ונתנם, אבל הכונה כאיש אחד. או ירמוז ונתנו על הכח שלהם למעלה, ושבית שביו למטה.
תנה בני לבך לי ועיניך דרכי תצורנה, "Give your heart to me my son, and let your eyes observe my ways.⁠" (Proverbs 23,26)
In this verse Solomon warns that we should devote our hearts to the service of the Lord, and distance ourselves from the allurements of this world, the ones to which the heart and eyes are so attracted. This is why he says: "give your heart to Me:, i.e. to the part of the world which concerns service to your Creator and not to the alternative, the transient pleasures of terrestrial earth. Seeing that we do possess these urges, we are asked to channel them into permissible paths, i.e. service of the Lord. When we do this (wholeheartedly, not merely 'giving to religion its due') then our service to the Lord will be received with goodwill, seeing it reflects true reverence and love for God. Use of the pleasures of this world should be designed only to better serve the Lord and to better understand His Torah, at least the מושכלות, the laws accessible to our intelligence. Since many of the pleasurable experiences in this world are directly connected to the performance of commandments, what matters is the intent which governs the use one makes of these pleasures.
David summed up his own lifestyle and what prompted it in these words: ה', נגדך כל תאותי, "Lord, all my (natural) desires are focused in Your direction.⁠" He complimented himself that he had been able to sublimate the enjoyment inherent in partaking of the pleasures of this world so that they became religious experiences for him. It is a well known fact that the various organs, limbs, in our body are agents of the heart and the eyes. They merely carry out what the eyes and heart desire. Of the two, the heart is the primary element. If one's heart is whole with Hashem, everything is wholehearted. If the heart is not wholly devoted to God everything one does is blemished. This is the meaning of רחמנא לבא בעי, 'God requires one's heart' (Sanhedrin 106).
A Midrashic approach understands the verse in Proverbs as an admonition by God to the people of Israel. God says to Israel: "if you will give me your heart and your eyes, I will know that you are truly Mine. If not, you are not Mine.⁠" The essence of all this is that the heart and the eyes are the true root which determines either our rapprochement to God or vice versa. They are the "brokers" of the sins We know this from Jerusalem Talmud Berachot 1,8: "proof that the heart and eyes are the "brokers" of sin is what the Torah writes in Numbers 15,39: "do not explore after your hearts and after your eyes which you tend to stray after.⁠" The expression זונים, "straying,⁠" is the same as זונה, a harlot, a woman who strays after men not her husband. By using this term the Torah makes it plain that whoever is motivated in his actions by the dominance of his heart or his eyes is equated with a harlot. He allows himself to be seduced by his evil urge, as does a harlot. When Solomon follows up in Proverbs 23,27 with "for a harlot is a deep pit, a forbidden (alien) woman is a narrow well,⁠" he suggests that he who approaches the entrance of the house of a harlot will not escape the trap and damage which harlotry entails, just as someone who falls into a narrow well will not escape some damage. The same happens to anyone who gives in to the dictates of his hearts and eyes.
The simile of the alien woman being compared to a narrow deep well means that even if the alien woman is not engaged in promiscuous sexual activity, the fact is that if someone has his eyes on that well (woman) all the time and draws water from it, it is in the nature of things that the water he draws will be replaced by other water, perpetuating the inquisitiveness of the person confronted with the narrow well.
Solomon defines the allure of a woman as initially the making of conversation, שיחה, i.e. spelling the word שיחה (with the dot on the right side of the letter ש with a sin instead). Having engaged in conversation with such an alien woman, the next step is to look at her, followed by desiring her in one's fantasies; this will eventually result in one's touching such a woman, and the next step is the reversal of the sin again to a shin, i.e. שיחה, meaning "pit,⁠" the pit of sin. Solomon wrote these two verses sequentially in order to drive home the point to the people that they should devote their hearts and eyes to the spiritual part of life, to God and not to the material part of life characterized by our cravings. It is these cravings, or rather our giving in to them, which result in people forfeiting both their life on earth and their hereafter. The brief enjoyment resulting from indulging one's cravings is not worth what we have to give up in exchange.
The Torah goes to great length in legislating against anything which could result in harlotry as the sexual promiscuity and perverseness of the Canaanites was proverbial. Even the army of the Jewish people had to maintain standards of sanctity in war, so much so that the Torah did not permit the converting of prisoners of war to Judaism (for the purpose of marriage) until after a whole string of special conditions had been met.
כי תצא למלחמה על אויביך ונתנו ה' אלו-היך בידך ושבית שביו, "When you go into battle against your enemies and the Lord your God delivers him into your hand and you take as (its) prisoner.⁠" We would have expected the Torah to write ונתנם, "and He will deliver them into your hand,⁠" instead of "and He will deliver him into your hands.⁠" The Torah means that the defeat of your enemies will be so drastic as if they had all been only one man. Alternatively, the word ונתנו refers to the protective angel of the enemy nation in the celestial regions. The words ושבית שביו refer to the enemies here on earth.
כי תצא למלחמה – פירש״י לרבות כנענים שבתוכה אע״פ שהם משבעה עממים ועל זה אמר ולקחת לך לאשה. ואצטריך קרא דלעיל והיה כל העם הנמצא בה וגו׳. שאם לא היה זה הכתוב הייתי אומר מה שהתיר כאן משום יצר הרע אבל בעלמא לא. ואם לא היה קורא ושבית שביו מכח והיה כל העם הנמצא בה וגו׳. לא הייתי יודע התר ביפת תאר כי נראה כאלו היה עושה בעל כרחו ועוד דאותו פסוק אינו משתדל כלל באישות כי אם בעבדות להכי כתב שניהם.
על אויביך – אבל שאינו אויביך לא דהעכו״ם לא מעלין ולא מורידין והא דאמר טוב שבעכו״ם הרוג היינו דוקא במלחמה. וא״ת למה נסמכה פ׳ כי תצא לפ׳ עגלה ערופה. וי״ל שבעכו״ם אין דין עגלה ערופה ולא כמו שדרש שאול המלך ומה על נפש אחת אמרה תורה הבא עגלה ערופה ובזה טעה והחייה אגג מלך עמלק. וכתוב וירב בנחל על עסק נחל.
ושבית שביו – פירש״י לרבות כנענים אע״פ שהם מז׳ אומות. ותימא והא בז׳ אומות נאמר לא תחיה כל נשמה. וי״ל לרבות כנענים שנשאו נשים מאומה אחרת ומהם הולידו בנות והם מתיחסות אחר אמן ולא אחר אביהם דאמרינן ולדה כמוה ועליהם נאמר לא תחיה כל נשמה ומותרות לקיים ביפת תואר אבל כנעני הבא על הכנענית וילדו בת ונתיישב שם אסור ביפת תאר דכתיב לא תחיה כל נשמה.
ושבית שביו – פרש״י לרבות כנענים שבתוכה ואע״פ שהם משבעה עממין ומקשי׳ העולם היכי משתמע לי׳ ושבית שביו וי״ל דה״ק ושבית שביו של אויביך כלומר אפי׳ הכנענים ששבו אויביך להם ושבת אותו.
ושבית שביו, "and you take back some captives.⁠" According to Rashi, this includes Canaanites that were in that land or city;⁠1 If you were to wonder how this could be, remember that the Torah speaks of an expansionary war, outside the borders of what used to be the Canaanite land that was promised by G–d to Avraham. If the prisoner had been captured outside those boundaries, the fact that she is now brought back to what used to be the land of Canaan does not make her subject to the commandment stated in Deut. 20,16.
1. [in spite of the commandment not to allow any Canaanite to survive, as per Deut. 20,6. Ed.]
ושבית שביו – פירש״י לרבות כנעניים שבתוכה ואע״פ שהוא מז׳ עממין ומקשין והיאך משתמע משבית שביו י״ל דה״ק ושבית שביו של אויבך אפי׳ הכנעני ששבו אויבך להם ושבית אותו שבי.
כי תצא למלחמה – על הפשט אמר כי תצא כלומר צא אליהם ואל תניחם לבא עליך פן ישחיתו הארץ.
כי תצא למלחמה, "When you will go out to war;⁠" according to the plain meaning of the text, Moses advises the people that instead of waiting till the enemy invades their land that they should pre-empt him and meet him beyond their borders to avoid part of their land becoming destroyed.
כי תצא – למה כתיב פרשת עגלה ערופה בין שתי מלחמות הקדים לה מלחמה שאל יאמר השונא אהרוג כי עת מלחמה הוא ויאמרו האויבים הרגוהו במלחמה וכתיב מלחמה אחריה לומר תבער דם הנקי להרוג הרוצח ואח״כ תלך במלחמה ותנצח ולא היו מניחים לילך שונאים במלחמה ביחד שמא יהרגו זה לזה במלחמה.
כי תעשה הישר – וסמיך ליה כי תצא למלחמה שאין יוצאין למלחמה אלא צדיקים.
ה׳ – וסמיך ליה כי תצא למלחמה לומר שהשם יוצא עמך כענין שנאמר ויצא ה׳ ונלחם בגוים.
כי תצא – צא אליהם ואל תניחם לבא עליך. פן ישחיתו הארץ.
על אויבך – חסר יו״ד שבמלחמת יחיד הכתוב מדבר.
שביו – בגימטריא ואם יהיו כנענים.

פרשת כי תצא

כי תצא למלחמה על אויביך וגו׳ עד כי יקרא קן צפור לפניך.
כי תצא למלחמה על אויביך – למדנו שבמלחמת הרשות הכתוב מדבר שנאמר ושבית שביו והנה מז׳ עממין לא הותר להם שבי אך חוייבו להחרים כל נפש אדם כמו שקדם.
כי תצא למלחמה וגו׳ – הנה באמת ענין הגבורה בזה הוא מבואר מאד שאין גבורת מלחמה שוה אליה שנאמר ונתנו ה׳ אלהיך בידך וגו׳. אמנם ילמדם כי אע״פ שהם יצאו למלחמה וערכו עם האויבים לא יחשבו שהם היו הנוצחים כי באמת לא בחרבם ירשו ארץ וזרועם לא הושיעה למו כי הוא יתעל׳ הנותן להם כח לעשות חיל והוא הנותן אותם בידם ואין עקר מעשיהם שם רק מה שאמר ושבית שביו ועל דרך שאמר ויגרש מפניך אויב ויאמר השמד (דברים ל״ג:כ״ז) כי הוא יתעל׳ העוש׳ המלחמות והמגרש האובים. ואחר שנתנם נצוחים אמר לישראל שישמידו מה שראוי להשמיד ושישבי מה שראוי לשבות מהם ולשלול מממונם. והוא מה שאמר במדרש (ספרי פ׳ תצא) שזכרנו ראשונ׳ אם עשית כל הסדר הזה לסוף ונתנו ה׳ אלהיך בידך כי פעולות ההשגחה צריכות שמירת הסדר הזה. והרי הם מלות מועטות מחזיקות את המרובה מתכליות המלחמה המפורסמת ומטוב גבורתם במה שיצא מענינה אל הפועל כמו שאמרנו.
כי תצא למלחמה במלחמת הרשות הכתוב מדבר. בספרי ובאר רש״י שבמלחמת ארץ ישראל שהיא מלחמת חובה אין לומר ושבית שביו שהרי כלם בלא תחיה וא״ת דילמא במלחמת חובה הכתוב מדבר ומאי ושבית שביה ששבה הוא משאר האומות שאינם בכלל לא תחיה כדמשמע מיתורא דשביו יש לומר כיון דעקר הפרשה אינה אלא להתיר יפת תואר היה לו להתירה במלחמת הרשות שכל הנשים בהתר לא במלחמת חובה שכל הנשים באיסור מלבד אותן ששבה הוא.
ושמא לא שבה ואת״ל דשבה ה״ל מיעוטא דמיעוטא:
ושבית שביו לרבות כנענים שבתוכה שנשיהם וטפם נצולים כמותם בספרי. דאם לא כן שביו למה לי וא״ת תפוק לי מקרא דוהיה כל העם הנמצא בה יהיו לך למס ועבדוך דתניא בספרי כל העם הנמצא בה לרבות כנעניים שבתוכה שהם נצולים כמותם שכיון שלמדנו משם שהכנעניים הנמצאים בתוך שאר האומות שהשלימו נדונים כמותם להחיות את כלם האנשים והנשים והטף ה״ה נמי יש ללמוד שהכנעניים הנמצאים בתוך שאר האומות שלא השלימו נדונים כמותם להחיות נשיהם וטפם יש לומר מצרך צריכי דאי מהתם ה״א דוקא הנמצאים בתוך שאר האומות שהשלימו שהם כפופים תחתנו הקל הכתוב גם בכנעניים שבתוכם להיות כמותם אבל הכא שנמצאו בתוך שאר האומות שלא השלימו ואנשיהם כלם נדונים בהריגה אימא כנעניים שבתוכם נמי יהיו נדונים בהריגת כל נשמה כאילו היו בעירם ואי מהכא ה״א דוקא הנמצאים בתוך שאר האומות שלא השלימו שאנשי כל אותה העיר בהריגה וכיון שאנשיהם שהם עקר עבודת כוכבים כבר נהרגו הקל הכתוב בנשיהם וטפם להחיותם כמו בשאר האומות אבל הנמצאים בתוך שאר האומות שהשלימו שכלם נצולים מן ההריגה האנשים והנשים והטף אימא הכנעניים שבתוכם יהיו כלם בהריגה כאילו היו בעיר למען אשר לא ילמדו אותנו אנשיהם לעשות כמותם קמ״ל:
(י-כג) ואמנם הספקות הנופלות בכתובים מהסדר הזה כפי מה שתגזור הסברה הראשונה בהבנת׳ הלא המה כפי מה שאומר כ״ו:
הספק הא׳ אם היתה הפרשה הזאת כי תצא למלחמה על אויביך מקושרת עם הפרשיות שנזכרו למעלה כי תקרב אל עיר להלחם עליה וקראת אליה לשלום, ולפרשת כי תצור אל עיר, שלפי שזכר בם שהעיר אשר לא תשלים אם תהיה מהערים הרחוקות ישלול הערים הנשים והטף, ולכן באה הנה יפת תואר שהיא מאותו שלל, אם כן היאך הפסיק ביניהם בפרשת כי ימצא חלל באדמה שאינה מחמר הדרוש והקשר הפרשיות ההן, ור״א כתב שנכנסה ביניהם פ׳ עגלה ערופה בעבור החלל בא״י לא כן בחוצה לארץ אף כי במלחמה, אבל זה טעם חלוש מאד לפי שגם כן יש מצות אחרות תלויות בארץ רבות ובשעת מלחמ׳ ולמה נזכרה פרשת החלל מזולתה:
הספק הב׳ טעם מה שצותה התורה שהבן הבכור יירש פי שנים מאחיו ואם היו כלם בני איש אחד ומפאת האב, גם מפאת האם כמות זה כן מות זה למה צוה ההבדל הזה כל כך ביניהם שהאחד יירש בנכסי׳ כשני אחים ולמה אחז״ל (ב״ב קכ״א) בפ׳ יש נוחלין שהבכור יירש פי שנים בנכסי האב ולא בנכסי האם, כמו שדרשו בכל אשר ימצא לו, ולא לה, והנה הבן הבכור יחסו עם האב ועם האם יחס אחד:
הספק הג׳ באמרו לא תלין נבלתו על העץ כי קללת אלהים וגו׳, ואיך תהיה קללת האלוה יתב׳ מי שיהי׳ תלוי על חטאתו, ולמה לא יאמר כזה על הסקיל׳ ועל החנק ושאר מיתות בית דין, ומה שארז״ל בספרי ובפרק נגמר הדין (דף מ״ו) זלזולו של מלך הוא שהאדם עשוי כדמות דיוקנו וישראל בניו הם משל לב׳ אחים וכו׳ הנה הוא טעם חלוש מאד, כי לפי זה היה ראוי שלא יהי׳ שום אדם נתלה לא יום אחד ולא יומים כי העבר׳ אינה רעה להתמדת׳ כי אם מפני עשיית׳ כל זמן שתהיה, ואם אמרנו שתהי׳ קללת אלהים, לפי שהתלוי מקלל את השם ובוזה כבודו של מקום גם מפני זה לא היה ראוי שיענש המגדף בשום מיתה כל שכן שכבר ביאר ואמר (איוב ל״ה) לאיש כמוך רשעך וגו׳ ומאי איכפת ליה להקב״ה:
הספק הד׳ בפרשת מוציא שם רע על בתולת ישראל שאמרה תורה שיפרשו השמלה ויאמרו ואלה בתולי בתי, כי מה הטענ׳ בבתולי׳ בזאת השמלה המגוללה בדמי׳ ואולי היה הדם הזה מוסת׳ ודם נדת׳ לא דם בתוליה, גם אולי היו הדמי׳ אחרים נעשי׳ בתרמ׳ ותחבולה כדרך הנשים לעשות לנערות שאינן בתולות בעת נשואיהן, ומה המופת בענין השמל׳ והדמי׳ שעליו יחתכו הזקנים את הדין ויסרו אותו וענשו אותו מאה כסף ולא יוכל לשלחה כל ימיו:
הספק הה׳ הוא בדין הנערה בתולה המאורסת שגזרה תורה שאם צעקה לא יהיה לה משפט מות, ואם לא צעקה תסקל באבנים והנואף גם כן ויקש׳ מזה מאד למה נתלה הדין הזה בנער׳ בתולה המאורשה, כי הנה כולל ג״כ לאשה בעלת בעל אם ישכב איש אותה ברצונה ולא תצעק תמות, ואם יחזיק בה ותצעק היא פטורה, כי כאשר יקום איש על רעהו ורצחו נפש כן הדבר הזה ולמה תלה אם כן הדין בנערה בתולה ולא עשאו כולל בכל אשת איש:
הספק הו׳ מה ראתה תורה לתלות ענש הנערה בתולה המאורשה בעיר, ודין פטורה בשדה כי אין הענין תלוי לא בעיר ולא בשדה, כי אם בהיות הנער׳ צועקת או לא, ובין שתהיה בעיר בין שתהיה בשדה אם צעקה אין לה משפט מות ואם לא צעקה מות יומת הנואף והנואפת, ואין לאומר שיאמר שהיות הענין בשדה מורה על צד האומר שצעקה ואין מושיע לה, והיות הענין בעיר מורה שלא צעקה כי אם צעקה היה נשמע קולה, כי הנה הנואף והנואפת לא יומתו כי אם בעדים והתראה ואם כן הנה העדים יעידו אם צעקה או לא צעקה ומה צורך בהיותם בעיר או בשדה:
הספק הז׳ למה היה עונש נערה בתולה פנויה יותר מהמפת׳ אותה, כי הנה המפת׳ כמו שבא בפרשת משפטים ענשו שישאנה, ואם מאן ימאן אביה לתתה לו כסף ישקול כמהר הבתולות, והנה האונס היה די כשיקחנה לאשה ולא יוכל לשלחה כל ימיו, ולמה נתוסף ענשו לתת עוד לאבי הנערה חמשים כסף:
הספק הח׳ באמרו לא יקח איש את אשת אביו ולא יגלה כנף אביו, והנה העריות הן רבות ובאו בפרשת אחרי מות ובמקומות אחרים ולמה הביא מהם כאן ערות אשת האב ולא ערוה אחרת והיה ראוי שיזכור כלן או לא יזכור אחת מהן:
הספק הט׳ באמרו לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה׳ וגו׳. על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים וגו׳. והיה נאמר בסדר אלה הדברים ששלח משה לאמר לסיחון אכל בכסף תשבירני ואכלתי ומים בכסף תתן לי ושתיתי רק אעברה ברגלי. כאשר עשו לי בני עשו היושבים בשעיר והמואבים היושבים בער. מורה שהמואבים קדמו אותם בלחם ובמים הפך מה שאמר כאן, והרמב״ן העיר על הספק הזה והביא דעות בהתרתו והקש׳ כנגדם. ובפירוש הכתובי׳ אני אזכור דעתו בפשט הכתובי׳ ואעיר גם כן כל הבטולי׳ אשר יתחייבו לו:
הספק הי׳ אם היה אדום ראשית אויבינו ולא אבה נתון את ישראל עבור בגבולו, ולא קדמו בלחם ובמים צוה הש״י לא תתעב אדומי. ואם בעבור הקרבה כמו שאמר כי אחיך הוא, הנה גם כן עמון ומואב הם קרובי׳ כי לוט בן אחי אברהם הוא. ואם עליהם צוה שלא יבאו בקהל ה׳ גם דור עשירי לפי שלא קדמו בלחם ובמים. גם כן היה ראוי מאותו צד שאדום גם הוא לא יבא בקהל ה׳ גם דור עשירי כי לא קדם בלחם ובמים. ואם נתכפר לו הכל בעבור האחוה, למה לא נתכפר גם כן לעמון ומואב מפני הקרבה? כי הנה כלם היו קרובים ואויבים וכלם לא קדמו בלחם ובמים. ולמה אם כן נענשו אלו בהפלגה רבה ואדום ברחמים גדולים:
הספק הי״א באמרו לנכרי תשיך ולאחיך לא תשיך. כי אם היה הרבית והנשך דבר נתעב ונמאס ובלתי הגון ונאות מפאת עצמו. כמו שאמר המשורר בתארי האיש המאושר (תהלים ט״ו) כספו לא נתן בנשך. יקשה מאד איך התירו לגוי כי הדבר ההוא אין ראוי לעשותו לשום אדם מפאת שלמות המלוה וצדקתו. וכמו שאחז״ל במסכ׳ מכות (מכות כ״ד) כספו לא נתן בנשך אפילו לגוי ואם הוא דבר הגון וראוי מפאת עצמו למה אסרו באחים ואמר לא תשיך לאחיך והנה ברציח׳ והגניבה לא התנה. אבל אמר בהחלט לא תרצח לא תנאף לא תגנוב:
הספק הי״ב איך הסכימה התורה האלהית בגרושין בהיותו דבר בלתי הגון שהאיש והאשה שנתיחדו לפני האלהים יתפרדו זה מזה ותבעל האשה לאיש אחר והאיש ישא אחרת. והיה ראוי להיו׳ שבדברים הנעשים לשם מצוה לא תפול החרט׳ וההחזר׳ כל שכן שיגרש׳ גם מבלי סבה שאמר הכתוב והיה אם לא תמצא חן בעיניו כי מצא בה ערות דבר וכתב לה ספר כריתות ונתן בידה ושלח׳ ובפרט לדעת מי שאומר שערות שאמר הכתוב רוצה לומר (גיטין צ׳) אפילו הקדיח׳ תבשילו. ואם בזווג אדם אמר (פ׳ בראשית) על כן יעזוב איש את אביו ואת אמו ודבק באשתו והיו לבשר אחד. שהוא למוד כולל וטבע בבני אדם איך יפרד הבשר מבשר ויתחלף הדבר מעצמו:
הספק הי״ג למה הוצרכו הגרושי׳ להיות בגט ובכל התנאי׳ שבאו בקבלה. ולא נסתפק הדין האלהי שיהיה האדם מגרש את אשתו בדברים או בכסף או בביא׳ כמו שנתקדשה כי אם בלבד בשטר ובאות׳ התנאי׳. ובכלל זה למה הוצרכה גט האשה שנתקדשה ולא נבעלה כיון שאין בינה ובין הבעל דבקות שיצטרך לגרוש הגט והתורה אמרה כי יקח איש אשה ובעלה:
הספק הי״ד ולמה יהודי אחרי שנשתמד יצטרך לגרש את אשתו ולחזר אחריו מעיר אל עיר ומממלכה אל עם אחר כדי שיתן לה גטה. והיה ראוי אחרי שיצא מכלל הדת שיחשב למת ואשתו כאלמנה, כמו שעוד היום נתפשט המנהג בין הקראים, שהמשומד אשתו מגורשת לפי שיחשבוהו למת. מטעם (הושע י״ג) ויאשם בבעל וימות. ואין ראוי שנסתפק לומר אף על פי שחטא ישראל הוא, כי יאמר האומר וגם היוצא מכלל ישראל יאמר בעצמו שאין לו חלק ונחלה בתורת ה׳:
הספק הט״ו באומרו לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחת׳ להיות לו לאשה אחרי אשר הוטמא׳ כי תועבה היא לפני ה׳ וגו׳. וזה כי אם היה דבר תועבה שאש׳ אתת תבעל לשני אנשים זה אחר זה בקדושין אחרי גרושי׳ או אלמנות׳. איך אם כן הותר לאדם לישא אלמנה או גרושה מאישה. והיה ראוי שינהג כל ישראל ככ״ג שאלמנה גרושה וחללה זונה את אלה לא יקח כי אם בתולה מעמיו. ואם אינו תועבה בעיני הש״י שאש׳ אחת תנשא ותבעל לשנים בבא זה אחר זה, הנה אם כן למה לא תשוב האשה אל בעלה הראשון? והרי היא כאשה אלמנה או גרושה אל איש אחר. וכל שכן בהיות גרושי הבעל הראשון מדעתו ורצונו ובעל כרחה ואין עליה בזה אשם. וכל שכן במה שאחז״ל בפ״ק דיבמות (יבמות יא) שכל זמן שלא נתקדשה אפילו נבעלה מותרת לבעל הראשון ואם נתקדש׳ לשני אפי׳ שלא נבעלה אסורה עליו. כי הנה הטומאה והתועבה היתה הבעילה ולא בקדושין שנתקדשה בלבד:
הספק הי״ו בהשמר בנגע הצרעת וגו׳ כי הנה מרע״ה לא הביא בספר הזה ענין הנגעים וטמאתם וטהרתם ולא ענין המצורע. ולכן יקשה הנה אמרו השמר בנגע הצרעת כי לא ביאר דבר במצו׳ ההיא אבל צוה שישמרו בה, ולא תמצא באחת מהמצות אשר לא זכר בכאן כיובל וכמיל׳ וכיום תרועה וכיום הכפורי׳ השמר לשמור המצו׳ ההיא כאשר צויתיך. והיה די במה שהזהיר במקומו כי לא היה כונתו בספר הזה כי אם לבאר. ואם לא היה בזה ביאור מה צורך באזהר׳ הזאת:
הספק הי״ז במה שבאו ארבע לשונות שמירה במאמר הזה כי הנה אמר ראשונה השמר בנגע הצרעת. ואמר עוד לשמור מאד. ואמר עוד ולעשות ככל אשר יורו אתכם הכהנים הלויים. ואמר עוד רביעית כאשר צויתים תשמרו לעשות. והיה די בשיאמר השמר בנגע הצרעת לעשות ככל אשר יורו אתכם הכהנים הלויים כאשר צויתים. גם כי השמר במקור הוא זר מאד אצל נגע הצרעת שהיה ראוי לומר שמרו משפטי נגע הצרעת:
הספק הי״ח באמרו ארבעים יכנו לא יוסיף פן יוסיף להכותו על אלה מכה רבה ונקלה אחיך לעיניך, כי אם היה שכבר לקה מ׳ מכות איך יחשב מכה רבה אם יוסיפו עליהם מכה אחת או שתים. כי הנה הרוב והוא מספר המ׳ הוא המכה רבה והמיעוט שהוא התוספת עליהם אינה רבה בערך המ׳. גם אמרו ונקלה אחיך לעיניך איך יהיה קלונו עם מה שיוסיפו להכותו על מספר המ׳ ולא עם המ׳ עצמם, כי הקלון והחרפה הוא במכות הראשונות לא באחרונות:
הספק הי״ט במצות היבום. כי אם היה כמו שארז״ל (פ׳ ס״ה) בב״ר שיהודה התחיל במצות היבום, למה לא צותה התורה במצוה ההיא באותו אופן שעשאה יהודה? כי הנה יהודה יבם כלתו ומורה שגם בשאר הקרובי׳ ומכללם האב היתה מצות היבום, לא באחים בלבד היתה המצוה. ואנחנו קבלנו בפ״ק דיבמות שהיבום באח חובה ומצוה רבה ובאב הוא עבירה גדולה. והוא קושי גדול שכמו שמצות הברית מילה קבלנו מאברהם וקיימו וקבלו היהודים אותה מצוה עליהם באותו אופן שעשאה אברהם, כך היה ראוי שמצות היבום שקבלו מיהוד׳ שהתחיל בה נעשה ונשמע כמו שעשאו יהודה לא פחות ולא יותר:
הספק הכ׳ בענין בועז ורות המואביה שמצינו בהם מצות היבום ומצות החליצה בגואל הקרוב ולא נעשה במצות התורה. אם לפי שבעז לא היה אח למחלון כי אם קרובו וגם כי יש גואל קרוב ממנו. ועם היות שאמר חלקת השדה אשר לאחינו לאלימלך מכרה נעמי וגו׳ לא קראו אח בדקדוק כי אם לפי שהיה קרובו, וכמו שאמר הכתוב (רות ב׳) ולנעמי מודע לאישה איש גבור חיל ממשפחת אלימלך ושמו בעז. והיא גם היא אמרה קרוב לנו האיש מגואלינו הוא, לא שיהיה אח. וגם שנודה שהיה אח לאלימלך איך היה מיבם אשת מחלון בן אחיו. גם בענין החליצה לא באה רות השערה לאמר לא אבה יבמי ולחלוץ נעלו ולרוק בפניו. הנה אם כן לא היה היבום ולא החליצה כדין התור׳ ומצותי׳ לא ביהודה שהיה קודם התורה ומצותיה. ולא בבעז שהיה אחרי נתינת התורה:
הספק הכ״א בענין היבום עצמו וטעמו: אם היה לתועלת המת או לתועלת האשה, או לתועלת האח המיבם. ושקר שיהיה לתועלת המת כי איך יהיה לתועלתו והוא עבר ובטל מן העולם ומה לו שתנשא אשתו לאיש זר או לאחיו העוד לו חלק ונחלה בה. ומה התועלת אליו שהילד היולד מבעל אשתו יקרא בשמו ויירש נחלתו אחרי שאינו בנו ולא יצא מחלציו ואין לו עמו כי אם שהוא בן אחיו, ואין הפרש שיהיה מאשתו או מאשה אחרת. ואין בזה גם כן תועלת לאשה, כי מה לה גם כן אם יקרא בנה בשם המת או בשם אדם אחר. גם מה תועלת לה בהנשא לאחי המת משתנשא לאיש זר. גם ליבם לא מצאנו בזה תועלת כי טוב היה לו שיקח אשה חדשה והיה אונן נמנע מלהוליד בעבור היבום כמו שאמר (פ׳ וישב) וידע אונן כי לא לו יהיה הזרע. מי יתן ואדע אם כן הטעם והצורך בפעל הזר הזה:
הספק הכ״ב אם היה ענין היבום דבר ראוי ומועיל, אם למת ואם לאשתו, למה אם כן תלה הדבר ברצון היבם אם יחפוץ ליבם או לחלוץ? והיה ראוי אם הוא מצוה תהיה חובה עליו ליבם. ואיך תהיה המצוה ברצונו וחפצו אם ירצה לקיימה יקיים ואם ירצה לעבור עליה יעבור. והנה המצוה חיובה מוטל על האדם. והעובר עליה חוטא לאלהים:
הספק הכ״ג אם היה למת תועלת ביבום הזה או לאשה או ליבם מה לי בבן הבכור או בשאר הבנים. כי הנה כלם שוים בהיותם בני המת ובני אשתו, ולמה אם כן הבן הבכור יקרא על שם אחיו המת ויירש נחלתו לא שאר הבנים, והיה ראוי שיהיו כלם שוים בקריאת השם ובירושת הנחלה, או לפחות יהיו מחצה כמחצה. רוצה לומר חצי הבנים בשם המת וחצים בשם היבם החי:
הספק הכ״ד הוא מה ענין החליצה שתחלוץ האשה נעלו של יבם וירקה בפניו, ומה ענין לזה אצל הנעל, ולמה לא תלה הדבר בכלי אחר מכליו אף כי לא זה וזה היה מהראוי שיעשה. כי הנה ספר הכריתות אין בו חליצת נעל ולא השתמשות בדבר אחר רק בכתיבתו ונתינתו בידה. ועוד שלמה תהיה החליצה בפני הזקנים בשער וכל אותה התנאים והנה הגט אינו מחוייב שינתן לגרש את האשה בפני הזקנים בשער:
הספק הכ״ה במצות לא יהיה לך בכיסך אבן ואבן גדולה וקטנה, לא יהיה לך בביתך איפה ואיפה גדולה וקטנה. אם ראשונה למה באה כאן המצוה הזאת אחרי שבפרשת קדושי׳ כבר באה שנאמר לא תעשה עול במשפט במדה במשקל ובמשורה, ומה ראה לשנותה כאן מבלי ביאור כלל על מה שהתבאר שמה? ושנית למה לא הזהיר על עשיית העול בהם כמו שאמר לא תעשו עול ואמר כאן בלבד לא יהיה לך בכיסך, לא יהיה לך בביתך. ושלישית אם היה המשא והמתן בדברים אם במדה ואם במשקל ואם במשורה כמו שנזכר שמה למה זכר כאן המשקל והמדה ולא זכר כאן המשורה, והיה ראוי שיזכור שלשתם:
הספק הכ״ו במצות עמלק. והוא שהנה בפרשת בשלח נאמר ויבא עמלק וילחם עם ישראל ברפידים, ויורה שעם כל העם נלחם. וכאן אמר ויזנב בך כל הנחשלים אחריך, שיורה על שלא נלחם כי אם בבאים באחרית המחנה. עוד אמר שם משה ליהושע קום בחר לנו אנשים וצא הלחם בעמלק מחר אנכי נצב על ראש הגבעה וגו׳, ויורה שלא היתה המלחמה בפתע פתאום כי הם הזמינו עצמם מיום ליום. וכאן אמר אשר קרך בדרך שמורה היות מלחמתם במקרה ופתאום. גם ממה שנזכר שם מורה שיהושע יצא להלחם בעמלק. וכאן נאמר שעמלק נלחם בישראל, ולא נזכר דבר ממלחמת יהושע עמו ולא שהחלישו לפי חרב ובכלל ימצאו הרבה חלופים למה שנזכר שמה ממלחמת עמלק ממה שנזכר בה כאן:
והנה אנכי מפרש הכתובים באופן יותרו הספקות כלם:
(י-יד) כי תצא למלחמה על אויביך וגו׳ עד כי תהיין לאיש וגו׳.
כבר הזכרתי מחכמת סדור סדרי התורה שעשה מפרשת ראה אנכי עד שופטים ושוטרים סדר אחד. הגיד בו משה רבינו עליו השלום איך יתנהג האדם לעבוד את בוראו בכל לבבו ובכל נפשו ובכל מאודו כמו שזכרתי. ועשה סדר אחר משופטים ושוטרים עד פה. להגיד בו ההנהגות הכוללת שהיו בישראל אנושיות ורוחניות כמו שזכרתי. וסדר סדר אחר בדינים הפרטיים שבין האדם לעצמו ובינו לחברו בסדר כי תצא למלחמה. והנה המפרשי׳ השתדלו לתת טעם וקישור בזכרון המצות אשר בזה הסדר. ואין ספק שבא בטעמים האלה מהחולשה מה שלא יעלם. ועם כל זה אעיר עליהם כפי דברי רבותינו ז״ל בפ׳ כל כתבי ובברכו׳ פ״ק וב״ר פרשה כ״ו שדרשו סמוכי׳ ודברי המפרשים היותר מחוורים אצלי וכפי מה שיראה בקשורם יותר מתישב.
והנה במדרש תנחומא שנו רבותינו מצוה גוררת מצוה ועבירה גוררת עבירה דכתי׳ וראית בשביה אשת יפת תואר וחשקת בה. מה כתי׳ בתריה כי תהיין לאיש שתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה. מה כתי׳ אחריו כי יהיה לאיש בן סורר ומורה. מה כתי׳ אחריו כי יהיה באיש חטא משפט מות והומת. מכאן למדו שעבירה גוררת עבירה. מצוה גוררת מצוה מנין? דכתיב כי יקרא קן צפור לפניך. מה כתיב אחריו כי תבנה בית חדש תזכה בה תעשה מעקה. מה כתיב אחריו לא תזרע כרמך כלאים. מה כתיב אחריו לא תחרוש בשור ובחמור יחדו. מה כתיב אחריו לא תלבש שעטנז צמר ופשתים. מה כתיב אחריו גדילים תעשה לך. מה כתיב אחריו כי יקח איש אשה שתזכה לאשה ובנים. לכך נסמכו פרשיות הללו הרי מצוה גוררת מצוה. הנה העירו בזה על קצת ממצות הפרשיות האלה בקשורם. וגם אני אבחר דרכם בקשור מה שאוכל ומה שלא יעלה בידי אין בזה אשם כי כלם נתנו מרועה אחד. וכלם מתאימות ושכולה אין בהם וסמיכות המצוה בכאן אינו דבר מחוייב כי כל מצוה עומדת בעצמה כמו שכתב ר׳ אברהם:
וראוי שתדע: הרמב״ן חשב שהמצות האלו מיפת תאר והבכורה ובן סורר ומורה והתלוי בהן מצות מחודשות. ואין כן דעתי כי הנה בפרשת כי תשא הזהיר על החתון עם האומות באמרו ולקחת מבנותיו לבניך וזנו בנותיו אחרי אלהיהן והזנו את בניך אחרי אלהיהן ולכן ראה לבאר פה שכבר נוכל להתחתן בהתר בענין היפת תאר בשיקחנה בשביה, אבל עם התנאים אשר יזכור. וכן בשאר המצות נמצא שנזכרו במה שעבר כמו שהוכיח בכל אחת מהן.
וענין המצוה הזאת שאחרי שיצורו על העיר ויקראו אליה לשלום ולא תשלים ויצורו עליה עד רדתה וישללו הנשים והטף אשר בה. אולי יקרה שיראה בשביה אשת יפת תאר בעיניו כמו שפירש ראב״ע ויחשוק בה. וזהו אמרו כי תצא למלחמה על אויביך ואחר המצור נתנו ה׳ אלהיך בידיך ושבית שביו שהוא אמר למעלה רק הנשים והטף וגו׳ תבוז לך. ויקרה שתראה בשביה אשת יפת תואר. או אפילו שתהיה כעורה תהיה בעיניך יפה. וחשקת בה באהבה נמרצת שהוא המכונה בלשון חשק עד שלא תוכל להפרד מחשבתך ממנה. הנה יהיה גזרת המאמר ולקחת לך לאשה. רוצה לומר שאם יתקפהו יצרו יבלענה בעילה ראשונה בגיותה קודם שתתגייר והוא הנזכר באמרו ולקחת לך לאשה. אבל אחרי הביאה הראשונה ההיא לא תוסיף עוד לגשת אליה עד שתעשה לה שבעהא דברים:
א׳ שאחרי פטירת רתיחת יצרך והבאתה אל תוך ביתך כי בהיותה ברשותך ותחת ידך יתקרר דעתך ולא יהיה חשקך אליה עצום כמו שהיה קודם אותה ביאה הראשונה. וכבר נמצא בדיני כלה כיוצא בזה בכתובות פרק קמא (כתובות ד׳) שאם לא בעל בעילת מצוה היא ישנה בין הנשים והוא ישן בין האנשים אמנם אחר שבעל היא יכולה לישן עמו בחדר:
ב׳ צוה עוד וגלחה את ראשה ועשתה את צפרניה, בהיות יופי האשה גדול השער כדי שלא יחמוד לדלת ראשה. וגם תגדל צפרניה כדי שתתנוול:
ג׳ שצוה שתסיר שמלת שביה המהודר והמפואר וידוע שלא ילבש אותה מיד בגדי רקמה רק מבלאות בגדי אשתו הראשונה וכיוצא בהם:
ד׳ צוה וישבה בביתך ובכתה את אביה ואת אמה ירח ימים שתהיה תמיד מצויה במקום שהוא יושב שם ודמעתה על לחיה נכנס ונתקל בה יוצא ונתקל בה:
חמישית שלא תהיה חשוקתו רק כאחת הנשים הנשואות לבעליהן כדת משה וישראל ויהיה זה כשתתגייר ועל זה אמר ואחר כן תבא אליה ובעלתה והיתה לך לאשה:
ששית והי׳ אם לא חפצת בה ושלחתה לנפשה ומכור לא תמכרנה בכסף לא תתעמר בה תחת אשר עניתה.
הנה ו׳ הדברים האלה כלם הם דרכים להסיר חשקו מעליה ושלא יקחה לאשה. וגם הדין האחרון הוא מכוון לזה כי כשידע שאם יבא אליה. שוב אינו יכול למכרה ולא להשתמש בה עבודת השפחות יפרוש ממנה כי יש כמה אנשים חביבין עליהם ממונן יותר מהשלמת תאותם לפי שתאותם אל הממון היא הגוברת עליהם.
כן ראוי שיפורשו הכתובים האלה כפי דרך חז״ל שאמרו במסכת קדושין פרק קמא (דף כ״א) שהוא מותר לבא עליה ביאה ראשונה שנאמר וחשקת בה ולקחת לך לאשה. האמנם נמצא לחז״ל בירושלמי דמסכת סנהדרין דעת אחר סותר לזה והוא אמרם שם. ר׳ יוחנן שלח לרבנין דתמן תרין מלין אתון אמרין בשום רב ולית אינון כן. אתון אמרין בשם רב יפת תואר לא הותר בה אלא בעילה ראשונה בלבד. ואני אומר לא בעילה ראשונה ולא בעילה שנייה אלא לאחר כל המעשים האלו שנזכרו בפרשה שנאמר ואחר כן תבא אליה ובעלתה.
וכפי הדעת הזה ראוי לפרש הכתובים כן, שאין גזרת המאמר ולקחת לך לאשה כדברי המפרשים אבל תהיה הגזרה והבאתה אל תוך ביתך. יאמר כשתצא למלחמה על אויביך ולא תהיה אתה מנצח אבל יתנם ה׳ אלהיך בידך כי הוא הנותן לך כח לעשות חיל והוא הנותן ביד האויב. הנה עקר מעשיך שתעשה במלחמה הוא השבי והשלל אשר תקח בה וזהו ונתנו ה׳ אלהיך בידיך ושבית שביו. על דרך מה שאמר (פ׳ הברכה) ויגרש מפניך אויב ויאמר השמד. וכבר יקרה שתראה בשביה אשת יפת תאר וליפיה תחשוק בה. כי דבר הכתוב בהווה שלא יחשוק האדם כי אם ביפיה. ולקחת לך לאשה רוצה לומר ותקחנה במלחמה לגורלך בכונה ובדעת לקחת אותה לאשה באחרונה. הנה כשיקרה זה הזהר שלא תבא עליה מיד אחרי שתקח אותה כמנהג הפחותים שיבעלו נשותיהם בכל מקום צנוע או מפורסם ולא יחושו על כבודם דבר. אבל תעשה כן תביאה אל תוך ביתך כי כן ראוי שתבעל האשה בבית בעלה לא בשדה ולא בדרכים. וגלחה את ראשה ועשתה את צפרניה רוצה לומר שתתקנם ותכין עצמה להתגייר ולטהר ותסר את שמלת שביה מעליה שהם בגדי׳ רעים ומטונפים כי על כן נקראו שמלת שביה שהשבים אותם יסירו מעליהם הבגדי׳ הטובים וילבישום בלויי הסחבות שהם בגדי השביה על דרך (ירמיהו מ״ו) כלי גולי עשי לך. וגם לא תכריחה להיות שמחה כי בהכרח הוא שתרגיש צער פרידתה מקרוביה ולכן הניחה שתבכה את אביה ואת אמה ירח ימים כדי שתמצא מנוח לנפשה כי יש לעצבים מנוחה והשקט בחבלם. כמו שזכר הרב המורה בחלק ג׳ פרק מ״א. ובזמן ההוא לא תכריחנה להניח דתה ולא תבעלה כי אין ראוי לאדם נכבד לקחת את אשתו ולבא עליה בתוך המלחמה מגואלת בתוך הדם בהיות צועקת מרה ומתאבלת על מתיה אבל אחרי טבילתה וטהרתה וחליפת השמלות ובכית הקרובים תתישב דעתה ומתרצה לבעלה ותשתחוה לו כי הוא אדוניה ותתגייר ברצונה או בעל כרחה. ואחר זה כלו תבא אליה ובעלתה ואז תהיה לך לאשה ותתחייב אליה בכל הדברים שהאדם חייב לאשתו והיא גם כן תשמור דיני אשת איש כלם ולא צוה על הטבילה לפי שכבר נצטוו עליה שנאמר (פ׳ מטות) אתם ושביכם.
והנה נתן לו זמן ירח ימים אולי בתוך הזמן הזה יתחרט ולא יקחנה כי לא יבחר השם יתברך שאיש מבני ישראל ישא אשה מעם נכרי. ואם התיר אותה כאן זה היה מפני המלחמה ולשכך יצר הרע. וגם זאת לא תהיה כי אם אחרי הנצחון ושבית השבי לא קודם המלחמה ובתוכה, כי זה ממה שיכשל העם בה כמו שעשה בענין פעור. ולזה אמר והיה אם לא חפצת בה ונתן הסבה תחת אשר עניתה, ואין הענוי בביאה כי אם בגלוח הראש והטבילה והטהרה שעשתה להנשא אליו. והרמב״ן כתב שאמרו והיה אם לא חפצת בה הוא אחרי היותה לו לאשה שאם ישאנה יגרשנה כדין אשה יהודית.
ואין ספק שהיה ראוי שתהיה הפרשה הזאת כי תצא למלחמה וגו׳ נסמכת עם פרשת כי תצור אל עיר ימים רבים כי היא הנמשכת אחריה בטבע הענין האמנם נכנסת ביניהם פרשת כי ימצא חלל לפי שהיה הלמוד מתיחס לשופטי הערים והכהנים הלויים ולסנהדרי גדולה אשר היה ראוי שידבר אחרי פרשיות המלחמה המתיחסות אל המלך כמו שזכרתי. ולפי שבפרש׳ הזאת כי תצא למלחמה יש דין פרטי מהלוקח יפת תואר ויהיה צריך שיזכור אחריה פרשת כי תהיין לאיש שתי נשים ופרשת סורר ופרשת תלוי מטעם הסמיכות והקשר שהעירו רז״ל במדרש תנחומא. והיו אלו כלם מצות פרטיות לכן הבדילם בעצמם. וכתב ביניהם פרשת כי ימצא חלל באדמה כדי לסיים הלמודים הכוללים המתיחסים לשופטים ולב״ד הגדול. וחזר לפרשת כי תצא למלחמה במה שהיא מצוה פרטית ומקושרת עם הנמשכות אחריה. והותר בזה הספק הראשון:
א. צ״ע כי בהמשך מונה רק ששה דברים.
(י-יד) כי תצא – לפי שאמר למעלה ואתה תבער הדם הנקי וכו׳. סמך מיד כי תצא למלחמה וגו׳. לרמוז אל מה שאמר עשיתי משפט וצדק וגו׳. וכן בכאן אם תבער דם הנקי ותנקום נקם ההרוגים. אתה מובטח שיתן ה׳ את אויביך נגפים לפניך. ואמר וראית בשביה אשת יפת תואר וגו׳. להורות על מה שאמרו ליבא ועינא תרי סרסורי עבירה נינהו. כי מצד הראייה חשקה לבו בה. וזהו וראית בשביה שתחמוד יופיה בלבבך. כמו שאמר שכם בני חשקה נפשו בבתכם. ואמר והבאתה אל תוך ביתך. להורות שכלי המעשה גומרים. ועם כל זה צריך שתעשה דברים רבים קודם שתבעלנה. האחד והבאתה אל תוך ביתך. לפי שבנות הגוים הם מופקרות והם פרוצות בעריות ואין להם בושת פנים ומצחיהם נחושה והולכות בשוקים וברחובות. ואצל כל פנה יארובו לצוד נפשות נקיים ולדבר עם האנשים. לזה אמר והבאתה אל תוך ביתך. שלא תהיה יצאנית אלא סוגרת ומסוגרת. כמו שאמר כל כבודה בת מלך פנימה. ולא תהיה דברנית. והשני וגלחה את ראשה. לפי שבנות הגוים מתקשטות בפנים צהובות ובשער מגולה וסורקות שערן במסרק ומחלקים אותו לשנים ומשימים אותו על הצדעים. וכן קולעות שערן מעשה קליעה לעלות ולראות לפני האנשים. כנגד זה אמר בכאן וגלחה את ראשה. באופן שלא ישאר לה שער וקליעה ותדע דרכי הצניעות. כי אפילו גילוי הראש גנאי לבנות ישראל כאומרו בסוטה ופרע את ראשה. והשלישי ועשתה את צפרניה. לפי שבנות הגוים מתקנים צפרניהם של יד ורגל וצובעים אותן במין צבע כמנהג הישמעאלים. בענין שיהיו בידיהם שינוי ויסתכלו בהם ויקחו ידיהם וימשמשו בהם עד שנדלק בהם אש של גהינם ושל יצר הרע כאומרם אץ ברגלים חוטא. לזה אמר ועשתה את צפרניה. שתגדלם בלי תיקון ובלי צבע. והרביעי והסירה את שמלת שביה מעליה. לפי שבנות הערביים מתקנות עצמן בבגדי משי וארגמן שש ורקמה לפתות ולהסית האנשים בהם. וכאומרו ובדם ענבים סותה. לזה אמר והסירה את שמלת שביה הנאים ותלבש בגדים אחרים מבלויי סחבות. ובזה לא תקבל בושת אחר שאינה צריכה לצאת חוצה והיא יושבת מסוגרת בבית. וזהו וישבה בביתך אחר שאמר למעלה והבאתה אל תוך ביתך. והוא הדין ובכתה את אביה ואת אמה ירח ימים. לפי שבנות הערביים רגילות בשחוק וקלות ראש שהוא סימן לערוה. לזה אמר שצריכה לבכות ולהצטער על אביה ועל אמה. להוציאה מן הקצה אל הקצה ולהדריכה בדרכי הצניעות בכל אלו הדברים. ואחר כל אלו הדברים תבא אליה ובעלתה שהיא דבר ששית. לקיים מה שנאמר שש הנה שנא ה׳ ושבע תועבות לבו. והיתה לך לאשה.
ולפי ששש הנה שנא ה׳. אמר מיד והיה אם לא חפצת בה. וכן סמך מיד כי תהיין לאיש שתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה. כאומרו הלא משנאיך ה׳ אשנא:
ואולי רמז כל זה להורות לנו סדרי הגיורת המוזכר ברות המואביה. ולזה אמר והבאתה אל תוך ביתך. לומר לה קלות וחמורות כמוזכר בדבריהם. וגלחה את ראשה כמו שעושים לנדה בשעת טבילתה. וכן בכאן כשמטבילין אותה היו מגלחין ראשה בענין שלא יהיה בשערה דבר חוצץ. וכן ועשתה את צפרניה. בענין שלא יהיה בהן דבר חוצץ כמו בצק שתחת הצפורן. כמו שעושה האשה שטובלת מטומאתה והסירה את שמלת שביה. לפי שבגדיה טמאים כטומאת הנדה. וצריכה להחליף בגדיה. כמו הנדה שלובשת חלוקה ומחלפת בגדיה ומכבסת אותם קודם טבילה. וישבה בביתך כאומרו תשב על דמי טהרה. ובכתה את אביה ואת אמה. שתכפור בע״ז שנקראת אב ואם. כאומרו אומרים לעץ אבי אתה ולאבן את ילדתני. כי צריכה לכפור בע״ז קודם שתכנס לברית התורה ולטבילה. וזהו שאמרה נעמי לכלותיה לכנה שובנה אשה לבית אמה. ר״ל לבית אלהיה כי אולי לא היו להן אבותם. וזהו שאמרה נעמי אח״כ לרות הנה שבה יבימתך אל עמה ואל אלהיה ולא אמרה לבית אמה. ואז קבלה רות כל התורה כמאמרם ז״ל באשר תליני אלין וגו׳ באשר תמותי אמות וגו׳. ולכן אמר בכאן ובכתה את אביה ואת אמה. ואמר ירח ימים ולא חדש ימים. לרמוז שסופו לגרשה כאומרו ושלחתה לנפשה וכתיב ושלחה מביתו. ולכן אנו כותבים בגט לירח פלוני ולא לחודש פלוני. כמו שכתוב בכאן ירח ימים. ואסמכוה אקרא דכתיב גרש ירחים:
כי תצא – אל חוצה לארץ.
כי תצא, beyond the boundaries of your land.
(י-יד) אמר הגאון, שפרשת יפת תואר היא כמו שפירש לעיל בפרשת המלך (לעיל יז יד-כ)1, שיותר היה טוב שלא לשאול להם מלך, אך אחר שרוצים אותו – מותר, אך בתנאים ההם שהתנה. וכן בכאן, [בהגיע המעשה] אמרה תורה שיותר היה טוב שלא לחשוק בה, אך אם חשק בה – ילקחה לו לאשה, רק בתנאים הללו:
1. ראה נדפס שם, ובסוף דבריו שם ׳והיה הרשות במינוי המלך כמו שהיה הרשות ביפת תואר, אשר רָמַז שסופו לשנאתה ולהוליד ממנה בן סורר ומורה, כמו שקרה לדוד בדבר אבשלום׳. אך בנדפס כאן ביאר הסמיכות באופ״א.
אין לומר ושבית שביו. והקשה הרא״ם, שמא לעולם במלחמות מצוה הכתוב מדבר, ו״שבית שביו״ יש לקיים בשאר אומות שבתוכם, שאינם בכלל ״לא תחיה כל נשמה״ (לעיל כ, טז). ונראה דלא קשה מידי, דאם עיקר קרא איירי בשבעה אומות, אם כן למה לי למכתב ״שביו״ יתירה, דלא לכתוב רק ״ושבית״, ובודאי לא איירי רק בשאר אומות, דהא בשבעה אומות לא שייך ״ושבית״, שהרי הם ב״לא תחיה״, ואם כן יתורא ד״שביו״ למה לי. ועוד, כיון דכתיב ״ונתנו ה׳ אלקיך בידך״, אם כן קרא בודאי איירי גם כן באומה שהיה עליה מלחמה, דאם לא כן, הרי לא איירי רק באומה שבתוכה, ולמה לי למכתב ״ונתנו ה׳ אלקיך בידיך״. וכך הוי ליה למכתב ׳כי תצא למלחמה על אויבך ושבית שביו׳. לכך צריך לומר שכך פירוש הכתוב, ״כי תצא למלחמה״ על שאר אומות, ״ונתנו ה׳ אלקיך בידך״ שאר אומות, ״ושבית שביו״ כנענים שבתוכה:
ועוד, דלא שייך בזה ׳לא דברה [תורה] אלא כנגד יצר הרע׳ (רש״י פסוק יא), דבשביל יחידים שנמצאו במלחמה בשאר אומות אין לומר שישאנה באיסור, דכשם שלא ישא אותה שהיא משבעה אומות, כך לא ישא אותה שהיא משאר אומות, ולמה ישאנה באיסור. והשתא אתי שפיר שמהפך רש״י הפירוש, שאחר שפירש ׳לרבות כנענים שבתוכה׳, הוקשה לו אם כן מנא לן דאיירי במלחמת רשות, דלמא איירי במלחמת מצוה, וקאי על שאר אומות שבתוכה. לכך מביא ראיה ד׳לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע׳, ולא שייך ביחידים שימצאו שם ש׳דברה תורה נגד יצר הרע׳ – שאם לא יתיר אותה ישאנה באיסור, דכשם שלא ישא אותה שהיא מז׳ אומות, הכי נמי לא ישא אותה שהיא משאר אומות:
ואם תאמר מאי ראיה מן ״ושבית שביו״, דהא בלאו הכי חדוש הוא שהתיר התורה איסור כדי שלא יבא לישאנה באיסור (קידושין כא ע״ב), ואם כן אף מז׳ אומות התיר הכתוב. ואין זה קשיא, דהא ״וראית בשביה״ (פסוק יא) משמע דתחלת שביו לא היה בשביל יפת תואר, ואפילו הכי התיר התורה ״ושבית שביו״, אם כן שפיר מייתי ראיה דלא יתכן ״ושבית שביו״, כיון דהם ב״לא תחיה״:
לרבות וכו׳. פירוש, ״שביו״ מיותר הוא לדרשה, דהוי למכתב ׳ושבית ממנו׳. ואין לומר דקרא איירי במלחמת מצוה, ו״שבית״ איירי בשאר אומות שהם בתוך ז׳ אומות, שכבר אמרנו למעלה (אות ה) דאם כן ״שביו״ למה לי, לא לכתוב רק ״ושבית״, וממילא קרא איירי בשאר אומות שהם בתוך ז׳ אומות, דאי בשבעה אומות לא שייך ״ושבית״, דהם ב״לא תחיה״:
ואם תאמר, למה לי ״שביו״, תיפוק ליה מדכתיב (ראו לעיל כ, יא) ״והיה כל העם הנמצא בה יהא למס ועבדוך״, ודרשינן (ספרי שם) ׳אפילו הם משבעה אומות הם בכלל והיה למס ועבדוך׳ (קושית הרא״ם). ויש לומר, דכיון דיפת תואר חדוש (קידושין כא ע״ב), והוי אמרינן דווקא בשאר אומות שאינם אדוקים כל כך בעבודה זרה, דגוים דבחוצה לארץ אינם בלאו ד״לא תתחתן בם״ (לעיל ז, ג), מותר יפת תואר, אבל אם היא מז׳ אומות – שהם עובדי עבודה זרה – התורה אסרה בלאו ״לא תתחתן״, לא התיר הכתוב, לכך צריך למכתב גבי יפת תואר. ואי כתב רחמנא גבי יפת תאר, הוי אמרינן יפת תואר דחדוש הוא, ורחמנא התירה משום יצר הרע (רש״י פסוק יא), אבל בדוכתי אחריתי – לחיות האנשים של שבעה אומות כשהם בתוך שאר אומות – לא, לכך צריך קרא. אבל קצת קשה על תירוץ זה, דכתיב (פסוק יא) ״וראית בשביה אשת יפת תואר״, משמע דמתחלה כששבו אותם לא בשביל יפת תואר היה זה, ואפילו הכי התיר הכתוב. ולעיל בפרשת שופטים (פ״כ אות יא) נתבאר, עיין שם:
כי תצא למלחמה על אויביך וגו׳ – אויביך ביו״ד לשון רבים ואח״כ אמר ונתנו הל״ל ונתנם, על אויביך, כנגד אויביך הל״ל, ובילקוט מסיק בשם הספרי וז״ל על אויביך כנגד אויביך ונתנו ה׳ אלהיך בידך אם עשית כל האמור בענין סוף שה׳ אלהיך נותנו בידך. ולא הבנתי דבריו מהו האמור בענין, אם זה הוא שאמר וגלחה את ראשה וגו׳ הרי כבר הוא נתון בידו קודם שעשה האמור בענין כי איך ישבה ממנו שבי אם עדיין אינו נתון בידו, ואף את״ל שאין ראיה מן השבויה כי לפעמים ישבו שבי במלחמה אף אם עדיין אין האויב מסור בידו, וראיה מן וישב ממנו שבי הנאמר פר׳ חקת (כ״א:א׳) מ״מ קשה מנא ליה לומר כן לפרש ונתנו סוף שיתנו בידך שמא פירושו שיתנהו לאלתר בידך.
ונראה שקשה לבעל מדרש זה ונתנו ונתנם הל״ל, אלא ודאי שמדבר באויב אחד פרטי שהיה בכלל אויביך הרבים שהזכיר כבר ומי הוא זה ואיזו הוא, אין זה כ״א צר ואויב פנימי והוא שטן הוא יצה״ר המקטרג ביותר בשעת הסכנה במלחמה כמבואר בפר׳ שופטים (דברים כ׳:א׳-ג׳) בפסוק כי תצא למלחמה. ועליו אמר ונתנו ה׳ אלהיך בידך וא״כ קשה איך הוא מבטיחו שיתנו הקב״ה בידו, הרי אחר זה נאמר ענין אשת יפת תואר שלא דברה תורה אלא כנגד היצה״ר כו׳ והרי אנו רואין שעוד טומאתו בו שהרי לא עצר כח לעמוד כנגד יצרו עד שהכשילו ביפת תואר זו ואיה הבטחת ונתנו ה׳ בידך. ע״כ פירש ונתנו סוף שיתנו בידך כי אם תעשה כל האמור בענין מגלוח ראשה ונוולה מה כתיב אחריו והיה אם לא חפצת בה. פירש״י הכתוב מבשרך שסופך לשנאותה ואז ודאי יצרו מסור בידו כשישנא אותה, ועיקר תחבולה זו היא כדרך שנאמר (קהלת ז׳:ב׳) טוב ללכת אל בית אבל וגו׳ כי על ידי זה יזכור יום המיתה ואז ודאי אזיל היצה״ר, וכשהיא בוכה ומתאבלת על אביה ואמה הרי הוא יושב בבית אבל תמיד וע״י זה יזכור ליצרו יום המיתה ואז ודאי אזיל ואז תשקוט תאותו ועל ידי זה ישנאה, ולפי שמבשרך שסופך לשנאותה לכך אמר סוף שה׳ אלהיך נותנו בידך.
ומטעם זה הוצרך לפרש על אויביך כנגד אויביך, כי לשון על לא יצדק כ״א בסתם מלחמה הבאה מן השמים מעל כי בסתם מלחמה מן השמים נלחמו הכוכבים ממסילותם (שופטים ה׳:כ׳), אמנם מדקאמר ונתנו לשון יחיד בעל כרחך אתה צריך לפרשו על היצה״ר וא״כ כשאמר כי תצא למלחמה על אויביך לשון רבים ודאי כלל בזה שני מיני אויבים הן אויב חיצוני הן אויב פנימי המקטרג בשעת סכנה, ויש ראיה לזה כי בפר׳ שופטים כתיב כי תצא למלחמה על אויבך בלא יו״ד אצל הבי״ת וזה מדבר בסתם אויב לבד וכאן נאמר אויביך ביו״ד המורה על אויבים רבים ודאי כלל החיצוני והפנימי יחד, ואמר ונתנו אחד מהם יתן תחילה וזה ודאי היצה״ר שאם אין יצרו נתון בידו תחילה אינו יכול לנצח אויב חיצוני זה כל זמן שהוא מלוכלך בחטא, ע״כ הוצרך לפרש על אויביך כנגד אויביך כי המלחמה שעם היצה״ר אינה באה מלמעלה כ״א האדם צריך להיות המתחיל וה׳ יגמור על ידו, זהו שאמר סוף שה׳ אלהיך נותנו בידך סוף היינו אחר כל המעשים שתעשה מעניני נצוח ותחבולות נגד יצרך וה׳ ישלח עזרו לסוף, אבל בסתם מלחמה הדבר בהפך כי קודם אשר הכינות לבך לצאת למלחמה כבר נלחמו עמו מן השמים ואתה הגומר כדי שתקרא על שמך.
כי תצא למלחמה וגו׳ – מהו כי תצא הל״ל כי תלך, או כי תלחום, ומהו למלחמה ללחום מבעי ליה, כי למלחמה משמע שאין אתה לוחם כ״א למען ראות המלחמה באת, על אויביך כנגד מבעי ליה, ושבית שביו כפל הלשון, ואע״פ שאמרו רז״ל (סוטה לה:) שבא לרבות כנענים שבתוכו מ״מ הל״ל ושבית שבי שביו למה לי.
והנה מקום אתי לפרש זה בשני פנים, האחד הוא, כדרך שפירש הרמב״ן פרשה זו על פסוק כי תצא מחנה על אויביך ונשמרת מכל דבר רע, היינו דבור רע והוא לשון הרע כדי שלא יהא ביניהם מחלוקת ויכו ביניהם מכה רבה מאד יותר מן האויבים, וזה דבר ברור שכשאין שלום בין הלוחמים הרי הם מנוצחים כמו שקרה לפריצי ישראל בבית שני, לכך אמר כי תצא בלשון יציאה מיעט המלחמה הפנימית תוך העיר, לומר שדווקא כצאתך העיר תפרוש כפך למלחמה אבל בתוך העיר יהיה שלום ביניכם, ודווקא למלחמה תצא ולא ממלחמה, ודווקא על אויביך תצא ולא על אוהביך לרעך כמוך, ושבית שביו של השונא ולא שתבקש לצוד את חבירך במצודתך, כי כל אלו דברים המזיקין במלחמה ואם את כל אלה תעשה אז ונתנו ה׳ אלהיך בידיך אבל לא זולת זה.
הדרך השני, שבא לבטל דעת יצרך הרע, אשר ישיאך לומר הלא שבויה זו באתה לידי ע״י כחי ועוצם ידי ונכנסתי בסכנת המלחמה עד שנצחתי ולמה יטיל ה׳ עלי כל התנאים הללו מגלוח ונוול, על כן הקדים לו לומר שקר אתה טוען כי לא בכחו יגבר ורק את אשר הורישך ה׳ אותו תירש ואין אתה הלוחם רק כי תצא מביתך לראות המלחמה אשר קדמך כבר מן השמים הכוכבים ממסילותם, וז״ש למלחמה לאותה מלחמה שהתחלתה היתה כבר על אויביך עליו ממש מן השמים מעל ולא מכנגד ממך כי כבר ישלח ה׳ חציו ויפיצם, ושבית שביו של הקב״ה כי כבר נשבית ע״י המלחמה ויען כי חפץ ה׳ לעשות לך שם תפארת בכל הארץ שתקרא המלחמה על שמך, ע״כ ונתנו ה׳ אלהיך בידך, כי כפי הנראה לכל העמים כאילו ידך עשו ויכלו להם אבל האמת אינו כן כי יד ה׳ עשתה זאת ומפני הכבוד נתנו בידך.
(הקדמה)
כי תצא
(י) כי תצא: פרשה סתומה.
על אֹיְבֶיךָ: כתב בעל הטורי׳1 על אויבך חס׳ יו״ד, שבמלחמת יחיד הכתו׳ מדבר. ואגב שיטפיה לא דק, דמאי דאמור במסורת2, כי תצא למלחמה על אויבך חס׳ יו״ד, לאו על דין איתמר, אלא על כי תצא למלחמה קדמאה3 דפ׳ שפטים, כמ״ש4 שם. וכ״כ הרמ״ה5 ז״ל והמאירי6 ז״ל שזה מל׳ יו״ד הוא. ולא תקשי לך ממלת וּנְתָנוֹ, ומלת שִבְיוֹ, דמורים לשון יחיד, דאיכא נמי תרי אחריני דכוותיה, יתנך ה׳ נגף7 לפני איביך בדרך אחד תצא אליו, ועבדת את איביך8 אשר ישלחנו, וכ״כ בעל א״ת. [על⁠־איביך].
1. בעל הטורי׳: על אתר (כך במהד׳ רייניץ, ירושלים תשנ״ג, על אתר. בדפוסים הנפוצים שינו את דברי בעל הטורים [כנראה בעקבות הערת א״ת ומ״ש], וכתבו: ׳ונתנו לשון יחיד, שבמלחמת יחיד הכתוב מדבר׳).
2. במסורת: ראה לעיל, דב׳ כ א.
3. קדמאה: דב׳ כ א.
4. כמ״ש: מ״ש דב׳ כ א (׳כי תצא למלחמה על איבך׳).
5. הרמ״ה: אי״ב.
6. והמאירי: כי תצא פרשה א, צב ע״ב.
7. יתנך ה׳ נגף: דב׳ כח כה.
8. ועבדת את איביך: דב׳ כח מח.
שבמלחמת ארץ ישראל אין לומר ושבית שביו כו׳. וא״ת דלמא לעולם במלחמת ארץ ישראל הכתוב מדבר, ומה שכתוב ושבית שביו, היינו אם נמצאו בה משאר עממים שלא מז׳ עממים. וי״ל דרש״י עצמו מתרץ קושיא זו במה שפי׳ אחריו ושבית שביו לרבות כנעניים שבתוכה, ואע״פ שהן מז׳ עממים, ש״מ דבכל מקום הולך אחר אנשי העיר, דהא הכא אם אנשי העיר משאר עממים אף כנעניים שבתוכה מותר לקיימן, וה״ה אם אנשי העיר משבעה עממים אף שאר עממים שבתוכה אסור לקיימן, ואי מדבר במלחמת א״י אין לומר ושבית שביו, דאין לומר דקאי על שאר עממים שבתוכה, דהא אף שאר אומות שבתוכה אסור לקיימן כדפרי׳. [מצאתי בשם מהרי״ץ]: והרא״ם תירץ, כיון דעיקר הפרשה אינה אלא להתיר יפת תואר, לא היה לו להתירה אלא במלחמת הרשות שכל הנשים הם בהיתר, ולא במלחמת חובה שכל הנשים הם באיסור לא תחי׳, מלבד אותה ששבה היא משאר עממים, ושמא לא שבה, ואם תמצי לומר שבה, הוה לי׳ מיעוטא דמיעוטא:
לרבות כנענים שבתוכה כו׳. שנשיהם וטפם ניצולים כמותם. דאם לא כן שביו למה לי. עיין לעיל בפרשת שופטים (דברים כ׳:י״א) בפסוק כל העם הנמצא בה:
For with regard to the war for Eretz Yisroel it would be inappropriate to say "and you capture prisoners from them,⁠" etc. You might ask: Perhaps Scripture's subject is the warfare of Eretz Yisroel, and when it writes, "And you capture prisoners from them,⁠" it refers to a case where there were [people] from nations other than the seven nations inside [the town]. The answer is that Rashi himself answers this question when he explains afterwards: "And you capture prisoners from them,⁠" this includes the Canaanites among them, although they are members of the seven nations. This implies that we always go according to the people of the town. For here if the people of the town are from other nations, one is also permitted to keep alive the Canaanites inside it. And the same applies if the citizens of the town are of the seven nations, one is not permitted to keep alive [people from] other nations inside it. Therefore if the verse is speaking of warfare of Eretz Yisroel, Scripture would not write "and you capture prisoners from them,⁠" because you would not be able to say that it refers to [people from] other nations inside it, since it is forbidden to keep alive even [people from] other nations that are inside it as we explained. (I found this in the name of Maharitz). Re"m answers that since the main point of the parsha is to permit the "beautifully formed woman,⁠" it would only permit her in optional warfare where all women are permitted [to be kept alive], and not in obligatory warfare where the prohibition of "You are not to leave any person alive (above 20:16)" applies to every woman except the one that he captured [who] is of other nations. And perhaps he will not capture her, and even if he does capture her it would be a very rare possibility.
This includes the Canaanites among them, etc. And their wives and children are saved like them. Otherwise, why is [the apparently superfluous word] שביו necessary. See the verse above in parshas Shoftim (20:11), "All the people found in it.⁠"
פרשת כי תצא
כי תצא למלחמה על אויביך – אמרו חז״ל במלחמת הרשות הכתוב מדבר שנאמר ושבית שביו. ועל דרך הפשט יכול הכתוב לדבר גם במלחמת חובה והותרו לנו השבויים מעם אחר שהיו שבויים תחת ידם וזהו אמרו ושבית שביו כלומר שבי שהיה שבוי תחת ידו שאל״כ יקשה שלא אמר ושבית שבי:
כי תצא למלחמה על אויביך וגו׳ – צריך לדעת למה הוצרך לומר כל זה שלא היה צ״ל אלא כי תראה בשביה אשת וגו׳, עוד אחר שאמר כי תצא למלחמה לא היה צריך לומר על אויביך, ואולי כי לפי שבא הכתוב להתיר יפת תואר שאסורה שלא בשעת מלחמה, גם להתיר קדלי דחזירי (חולין י״ז.) ושאר איסורין, חש הכתוב שביציאת ישראל למלחמה רגליהם לרע ירוצו כדי שיהנו מדבר איסור, לזה בא הכתוב והתנה ואמר כי תצא תהיה יציאתך למלחמה להנקם מאויביך שהם אויבי ה׳, על דרך אומרו (תהלים קל״ט) הלא משנאיך ה׳ אשנא וגו׳ לאויבים היו לי, לטעם זה תהיה יציאתך, ואם תעשה כן ונתנו ה׳ אלהיך בידך ושבית שביו, ומזה אתה למד שזולת כן אם תהיה יציאתך לטעם אחר והטעם מובן ממה שאמר בענין אינו מובטח שיתנהו ה׳ בידו.
ושבית שביו – מצוה, כדי שלא יראה כמזלזל במתנת מלך, או נתכוון לאסור יפת תואר כל עוד שלא שבו שביו, שלא יאמר אדם כיון שהותרה לי אחטפנה ואוליכנה ואבעלנה, תלמוד לומר ושבית שביו וראית בשביה פירוש כשתשבה אותה ותהיה שלך אם ראית בשביה וגו׳, וטעם אומרו שביו ולא אמר אותו, רבותינו ז״ל אמרו (ספרי) שהכתוב מדבר במלחמת רשות, ודקדק לומר שביו אפילו הוא מהכנעני שנאמר בו (לעיל כ׳ ט״ז) לא תחיה כל נשמה.
עוד ירצה לפי שנאמר ונתנו ה׳ וגו׳ בידך, לזה כשאמר ושבית גמר אומר שביו פירוש מה ששבוי ועומד לפניך, עוד רמז שהגם שתהיה אתה בגדר שביו לפי ערך המשתער ללוחם ונלחם אף על פי כן ושבית, ומזה עיניך תחזינה כי ה׳ הוא הנותנו לפניך ולא כחך ועוצם ידך עושה חיל.
כי תצא למלחמה על איביך, When you go to war against your enemies, etc. Why did the Torah need to write this whole introduction when it would have sufficed to write: "when you see an attractive woman amongst the prisoners, etc.⁠" The whole of verse one seems extraneous to the subject matter under discussion! Furthermore, seeing the Torah did decide to write: "when you go out to war against your enemies, etc.,⁠" why did we need the words "against your enemies?⁠" Against whom does one go to war if not against one's enemies? Perhaps the reason is to be found in halachic relaxations which apply to troops in wartime. A woman such as the attractive woman prisoner mentioned here would be totally out of bounds if not for the fact that she was captured in war; the same applies to other relaxations of the halachah such as the prohibition of eating the hind parts of a pig, etc, (compare Chulin 17). This gave rise to the Torah using a different style in this instance. Seeing that the Jewish soldier was aware of the halachic relaxations which are applicable even to Torah law under conditions of war, the Torah was concerned lest some of the soldiers would actually look forward to the battle in order to avail themselves of these relaxations of Torah law. The Torah was keenly aware of this and reminded the soldier that when he goes to war his only purpose should be to avenge himself on the enemies of the Jewish people, not in order to have an excuse to indulge in things which are normally forbidden. The words כי תצא, "when you go out,⁠" are a reminder that although you depart from the normal rules of halachic restrictions when your life is at stake, למלחמה, your mind must concentrate only on the war, on the battle, not on what you consider the fringe benefits. The reason the Torah adds the words על איביך, "against your enemies,⁠" is to remind you that your enemies are God's enemies as we have been told by David in Psalms 139,21: "O Lord, You know I hate those who hate You, and I loathe Your adversaries.⁠" Your entire reason for going to war must be for this sole purpose. If that will be the case, then the Torah's assurance: "and the Lord your God will deliver them into your hand" will be fulfilled. From our verse (verse 1) you may deduce therefore that unless your motivation is the one the Torah expects of you, your success will not be assured.
ושבית שביו, "and you take a prisoner.⁠" This is a commandment, as otherwise you create the impression that you belittle gifts God gives you. Alternatively, the Torah emphasizes the negative when writing the positive, i.e. you are forbidden to marry such an attractive Gentile female unless she has first been your captive. Under no circumstances must you exploit the Torah's permission to wed such a prisoner by engaging in the pursuit of a woman who catches your fancy with the intention of making her your wife or your concubine if she had not previously happened to be your captive. This is the reason that the Torah writes the sequence ושבית שביו וראית בשביה, "if you have taken a prisoner and then you see amongst the prisoners, etc.⁠" The reason the Torah wrote שביו, "its prisoner,⁠" instead of simply אותו, "it,⁠" is because (according to Sifri) we are not speaking about a defensive war but about a war of acquisition, (authorised by God, i.e. the High Priest) and the Torah wishes to include permission to take captive even a Canaanite of the seven nations who would have had to be executed had the Torah spoken about the war when the Israelites captured the Holy Land under the leadership of Joshua. In other words, although such a person would have been killed if she had been encountered in Joshua's wars of conquest, the fact that she was captured outside the boundaries of ארץ ישראל saved her life.
Another thing the Torah has in mind by writing "and He delivers them into your hands,⁠" following it up with "and you capture its prisoner,⁠" is to limit your authority over human life. Once you have captured a prisoner you are not free to kill him or her unless the Torah had commanded this such as in 20,16 "you must not let anyone survive.⁠" The source for this limitation on your powers as a captor is the reminder that God delivers your enemy into your hands, you did not achieve victory by your own prowess.
כי תצא למלחמה – במלחמת הרשות הכתוב מדבר. והנה כל הפסוק הזה ושלאחריו הוא מן התנאי, יאמר כאשר תצא למלחמה וכו׳ וראית בשביה וכו׳ ולקחת לך לאשה, אז והבאתה וכו׳:
ושבית שביו – שבי ממנו, ולפי שעל הרוב יורה הכנוי על הקנין, לכן סמכו רבותינו ז״ל עליו לומר לרבות כנענים שבתוכה ואעפ״י שהם משבעה אומות:
כי תצא
פרשת שופטים עסקה בהוראות המסדירות את ענייניה הכלליים של האומה, ושהיו נדרשות עתה כשהאומה עומדת להתיישב כמדינה על אדמתה. פרשת כי תצא מפרטת קבוצות נוספות של מצוות שנועדו להסדיר יחסים פרטיים כגון חיי משפחה ועסקי ממון. התפזרותו הקרובה של ישראל בארץ ותחילת חייו כעם במדינתו, עשויים לתת הזדמנות לפריצות גדר רבות ושונות. לפיכך כאן במיוחד מדגיש הכתוב אותן הלכות שנועדו לקדם את הכבוד לתורת המשפט, החסד והקדושה המוסרית בקרב בניה של האומה, אשר יעמדו עתה ברשות עצמם. דגש מיוחד הושם על חיי המשפחה, היחסים בין המינים, יחסי אישות, יחסי ההורים לילדיהם והילדים להוריהם. מצד אחד, קרבתן של האוכלוסיות השכנות עלולה להשפיע לרעה דווקא על חיי המשפחה. מצד שני, משפחת ישראל, בייחוד בבחינותיה האזרחיות והמשפטיות, תוכל להתפתח לקראת מימוש מלא רק לאחר שסיפוק צרכי המשפחה עבר מיד ההשגחה האלוקית הישירה לידי אבי המשפחה. כתוצאה מהתיישבות ישראל בארצו, תוטל עתה על האב האחריות הישירה לפרנס את אשתו וילדיו.
קבוצות מצוות אלה פותחות בדין יפת תואר. כדרך שפרשת משפטים פותחת בדין עבריין שנמכר ובדין בת עניים שנמכרה (שמות כא, ב,ז), דינים המהווים דוגמא לזכויות האדם ולזכויות האיש והאישה בנישואיהם (עיין פירוש שם), כך פרשתנו – בנוגע לדרך בה נוהגים באישה שנשבתה במלחמה – מכריזה על הגנת צניעותה של האישה מפני התעללות חסרת מעצורים מצד תאוותיו של האיש.
כמו כן אנו מוצאים, שאזהרת ״לא תשחית״ הכללית (לעיל כ, יט ואילך), האוסרת כל השחתה שלא לצורך, וחובת הצניעות הכללית במילים ובמעשים – ״ונשמרת מכל דבר רע״, ״ולא יראה בך ערות דבר״ (להלן כג, י ואילך) – מודגמות על ידי הלכות הנוהגות במצבי מלחמה; שכן בעת מלחמה יש נטייה לתת יד חופשית לתאוות הרס ולפריקת עול מוסרית.
כל המצוות האלה באות לחייב את המצפון היהודי אפילו במצבים יוצאים מגדר הרגיל. על אחת כמה וכמה שהן נוהגות – ובמידה גדולה עוד יותר– בזמנים רגילים.
כי תצא – ״במלחמת הרשות הכתוב מדבר״ (ספרי); הכתוב איננו מדבר כאן על מלחמה לכיבוש ארץ ישראל (עיין פירוש לעיל כ, א).
על איביך – ״כנגד אויביך״ (ספרי). לשון ״על״ איננה מציינת פתיחה במלחמה ללא התגרות מצד האויב; מעשה כזה אינו עולה על דעת התורה. אלא היא מורה בדרך כלל על כוונה של איבה, על הכוונה לנצח [התורה מניחה שכאשר מתגרים בישראל, הוא ייצא למלחמה מתוך כוונה לנצח את האויב].
[א] כי תצא – מלת כי יציין את הרשות כמ״ש בזה בהתוה״מ ויקרא (סי׳ יב) שעל מלחמת חובה היל״ל בצאתך למלחמה וגם שאיך אמר ושבית שביו הלא מוזהר בלא תחיה כל נשמה, ומ״ש על אויביך כי לא תעשה מלחמת הרשות כנגד עמים שאתה בשלום עמהם רק כנגד אויבים, וכן אמר בפרשת שופטים כ״פ, ומ״ש אם עשית כל האמור בענין היינו כל מה שנצטוו בפרשת שופטים לעשות בעת מלחמת רשות:
[ב] ושבית שביו – כבר בארתי ויקרא (סי׳ י״ג) שכ״מ שבא שם הפעולה נוסף על הפעל יש בו דרוש, כי מושג השם שמשמע שכבר היא שבי סותר אל מושג הפעל ושבית שמציין שעוסק בפעולה, וע״כ דרשו מ״ש וישב ממנו שבי ששבו שפחה אחת ר״ל שכבר הי׳ שבי, וכן פה פי׳ שתשבה מה ששבה הוא מן הכנענים ומלמד שהכנענים שבחו״ל אם חוזרים בתשובה מקבלים אותם כדעת ר״ש כמ״ש בסוטה (דף לה ע״ב), וכבר למד בפרשת שופטים (סי׳ קכ״ג) ממ״ש למען אשר לא ילמדו אתכם לעשות שאם חוזרים בתשובה מקבלים אותם וזה נאמר גם כן בסוטה שם אליבא דר״ש ועיין בתוס׳ שם ואכמ״ל בזה:
כי תצא למלחמה על אויביך: בפרשה הקודמת למדנו שני אופני מלחמות, א׳, מלחמת תנופה שיוצאים במחנה מול מחנה, ובזה כתיב (לעיל כ,א) ״כי תצא למלחמה על אויבך וראית סוס וגו׳⁠ ⁠⁠״. ב׳, מצור על עיר, ובזה כתיב (שם פסוק ט׳) ״כי תצור על עיר״. ומדכתיב כאן ״כי תצא למלחמה על אויבך״ מבואר דמיירי באופן הראשון. ולא כמו שכתב הראב״ע 1.
מעתה יש להבין, דלפי הנראה ענין פרשה זו שייכת יותר במלחמת מצור על עיר מלאה אנשים ונשים, וכשנפתחה רואה אשה יפת תואר, מה-שאין-כן כשיוצאים במלחמה בשדה מה לנשים שם2?! אבל כבר ביארנו בספר בראשית (יד,טז)3 שדרכם היה באומות העולם, בעת שיוצאים בחורים למלחמה יוצאות גם כן נשים יפות מקושטות ועומדות לינשא, ומי בחור שמזדרז במלחמה ורוח גבורה נוססה בו, קופצות עליו הנשים היפות, ועל פי זה מתחרים הבחורים בעוז4 {ולפי דברינו אין יוצאות למלחמה אלא פנויות העומדות לינשא, ולא נשואות5, והכי מוכח בבראשית שם}. והיינו דכתיב ״שמלת שביה״, ומשמעות ״שמלה״ בכל מקום6 בגד חשוב7, כמו (רות ג,ג) ״ושמת שמלותיך עליך״. ומשום שהיו מתקשטות, כשלוקחים אותן בשביה נמצאו בקישוטן. מה שאין כן במלחמת מצור ואין הבחורים עושים מלחמה ודבר גבורה8, ומה להנשים להתקשט אז בשעת השבי.
ונתנו ה׳ אלהיך בידך:⁠9 לאחר גמר המלחמה וכבר עברה עת הסכנה10. מה שאין כן כשעוד המלחמה לפניהם אלא מכל מקום הוא שובה כמה אנשים ונשים, אז מחוייב האדם להסיח דעת מדברי אישות, כמו שכתב הרמב״ם הלכות מלכים פרק ז׳ הלכה ט״ו11.
1. זה לשונו: זו הפרשה דבקה עם ״כי תצור אל עיר״ (לעיל כ,יט), ונכנסה ביניהם פרשת עגלה ערופה בעבור החלל הנמצא בארץ ישראל, ולא כן חוצה לארץ (אין דין עגלה ערופה בחו״ל), ואף כי במלחמה (כשבני אדם מורגלים ברציחות, אז אפילו בא״י אינו נוהג). כלומר, הטעם שנכנסה פרשת עגלה ערופה ביניהם כדי ללמדנו שעגלה ערופה אינה נוהגת בזמן מלחמה, ודבר זה נלמד מזה ששתי הפרשיות ה׳עוטפות׳ את פרשת עגלה ערופה מדגישות ״כי תצא למלחמה״, משמע שפרשת עגלה ערופה שלא הוזכרה בה מלחמה אין נוהגת בזמן מלחמה. ולענ״ד אין הכרח לומר בדברי הראב״ע כהבנת רבינו, כי כל מה שהראב״ע התכוון הוא להסביר מדוע פרשתנו מתחילה בענין מלחמה, ועל כך הסביר בגלל הסמיכות שלה לפרשת ״כי תצור אל עיר״, ודרך אגב הסביר מדוע פרשת עגלה ערופה הפרידה ביניהם, וכדרכו בכל חומש דברים להסביר את סמיכות הפרשיות והעניינים. (יתכן גם שרצה להוכיח מקשר זה בין הפרשיות שמדובר כאן במלחמת רשות, וכפי שהביא רש״י).
2. אך רש״י בעקבות חז״ל בספרי הסביר זאת בפסוק י״ג בד״ה והסירה את שמלת שביה ׳שהגויים, בנותיהם מתקשטות במלחמה בשביל להזנות אחרים עמהם׳. וז״ל הרמב״ן: שהגויים ארורים הם, בנותיהם מתקשטות במלחמה כדי לזנות אחריהן (וכן הוא לשון הספרי). אך גם רש״י וגם הרמב״ן לא הסבירו לנו איזה תועלת וענין יש לגויים לעשות זאת בעת המלחמה. רבינו מבאר את הענין.
3. על הפסוק ״וישב את כל הרכוש... וגם את הנשים ואת העם״.
4. בעוד אפשר לפרש את מאמר חז״ל ׳להזנות אחרים עמהן׳ שהכוונה להזנות את בחורי הצד השני, ובזה להחליש זאת כותם הצבאי, רבינו מפרש על חיילי הצבא עצמו. יצויין כי גם חז״ל בספרי ובעקבותיהם רש״י לפסוקנו מדייקים את הענין מהשמוש בלשון ״שמלה״ כפי שמבאר רבינו להלן. בדומה לרבינו מבאר את הספרי בעל ׳תורה תמימה׳ (סעיף פ״א), וזה לשונו: כדי לזרז את הגברים ברוח גבורה במלחמה. שכל מי שמזדרז במלחמה היו קופצות להינשא לו...
5. לא כדרשת חז״ל (ספרי כאן) ״אשת״ – אפילו אשת איש (ועיין להלן פירוש רבינו לפסוק י״א).
6. עיין בראשית לה,ב. לז,לד. שמות יט,י.
7. ואמנם, כאמור לעיל, דרשת חז״ל כתובה על יסוד המלה ״שמלה״. וכך כותב המלב״ים: ... ״שמלה״... על שמלה חשובה... (עכ״ל). וכן בעל ׳תורה תמימה׳ (שם): ... ומסמיך זה על המלה ״שמלה״ שמורה מכל מקום על בגדים חשובים ונאים, וכמו (רות ג,ג) ״ושמת שמלותיך עליך״, ואמרו חז״ל (שבת קיג,ב) ׳אלו בגדי שבת ויום טוב׳.
8. כי אם עוסקים באכיפת המצור.
9. משמע רק כשהסתיימה כבר המלחמה.
10. וכן ׳במשך חכמה׳: נראה דהוא תנאי בהיתר יפת תואר, שדוקא אם ה׳ נותן האויב ביד ישראל... אז יוכל לעכבה בעל כרחה (עכ״ל). כך שרבינו וה׳משך חכמה׳ מפרשים לא אליבא דחז״ל בספרי (אך גם לא בסתירה אלהם) הרואים במלים אלה הבטחה ׳אם עשית כל האמור בענין, סוף שה׳ ייתנו בידך׳. ורבינו בפירושו לספרי מסביר כי: לא רצה התנא (דספרי) לומר (כמו שרבינו למד על פי הפשט שזה תנאי)... כיון ד׳כנגד יצר הרע דיברה תורה׳, כדאיתא בקידושין (כא,ב), לכן דריש ׳אם עשית׳, וזהו הבטחה ולא תנאי (עכ״ל).
11. ... ׳ולא יחשוב לא באשתו ולא בבניו׳... אולם בעל ׳משך חכמה׳ נותן טעם אחר לתנאי, וזה לשונו: אבל בדרך המלחמות שאלו שובים מהם, והאויב שובה מהם, והדרך... שמחליפים שבויים... יתכן כי עבור יפת תואר שמגיירה ונושא אותה לאשה בעל כרחה, יעכבו ישראל חשוב ונכבד... (עכ״ל). ויש לחקור, מה יהיה הדין לאחר גמר המלחמה, במקרה שעם ישראל הפסיד במלחמה ונסוג, אך לקח עמו כמה שבויים, האם יהיה מותר ביפת תואר.
(הקדמה) המצוות המיוחדות
יא) מצוות המוטלות על הפרט (פרק כ״א:י׳ — כ״ה:י״ט)
אחרי שסדרה התורה בפרשת שופטים את המצוות המוטלות על השלטונות, היא ממשיכה עכשו בפרשת כי תצא במצוות המוטלות על הפרט. וזה סדרן:
א) מצוות על חיי המשפחה (דברים כ״א:י׳-כ״ג).
ב) מצוות החסד בין איש כלפי אחיו וכלפי כל הבריות (דברים כ״ב:א׳-י״ב).
ג) מצוות על קדושת הנישואין (דברים כ״ב:י״ג — כ״ג:ט׳).
ד) מצוות קדושה ויושר (דברים כ״ג:י׳ — סוף כ״ד).
ה) מצוות שונות לסידור חיי החברה האנושית, ולבסוף מצות מחיית זכר עמלק (דברים כ״ה:א׳-י״ט).
אין בידנו דבר ברור בקשר לסדר החוקים הללו. כשכלל משה בספר משנה תורה אותן המצוות שלא נכתבו כלל עד הנה, או אותן שמצא לנחוץ לחזור עליהן מטעמים מסוימים, אפשר שבחוקים שלגבי חיי המשפחה וחיי היחיד — הסמיך למצוה אחת מצוה אחרת על ידי איזו שהיא אסוציאצית רעיונות. מתוך כך עלינו לבקש בכל מקום רק סמיכות רעיונות כזו בין שתי מצוות הסמוכות זו לזו (במשנה תורה דרשינן סמוכין — יבמות ד׳.).
א) מצוות על חיי המשפחה (דברים כ״א:י׳-כ״ג)
דברה תורה כנגד יצר הרע והתירה לישא שבויית מלחמה, אלא שנצטווינו לנהוג בצדק ובהתחשבות הראויה למצב (דברים כ״א:י׳-י״ד).
נצטווינו על משפט הבכורה בין הבנים (דברים כ״א:ט״ו-י״ז).
נצטווינו להרוג בן סורר ומורה (דברים כ״א:י״ח-כ״א).
אחר כך נסמכה פרשת איסור בזיון הנהרג בדין (דברים כ״א:כ״ב-כ״ג).
(י) כי תצא – הלשון ״כי״ מורה שבמלחמת הרשות הכתוב מדבר, כמו ששנינו בספרי, וכמו למעלה כ׳:א׳ (ראה פירושנו שם). פרשה זאת מתייחסת למה שנאמר למעלה כ׳:י״ד, שהורשינו לשבות את הנשים והטף במלחמה וכאן בא הכתוב ללמדך כיצד אתה עושה ואתה רשאי לקיים מהן אישות (כמו שאמרו במכילתא — מדרש תנאים 127).
על אויביך – לשון רבים, ללמדנו שדין זה נוהג בכל אויבינו שבחוצה לארץ, ללא הבדל.
ונתנו, שביו – שוב חוזר הכתוב לדון במקרה היחיד.
ונתנו ה׳ אלהיך בידיך ושבית שביו – נראה דהוא תנאי בהיתר יפת תאר, שדוקא אם ה׳ נותן האויב ביד ישראל, אבל כדרך המלחמות שאלו שובין מהם והאויב שובה מהם, והדרך כשעושים שלום או בתוך המלחמה מחליפין השבויים שאינן נאותין עוד למלחמה, אם כן יתכן, כי עבור היפ״ת שמגיירה ונושאה לאשה בעל כרחה יעכבו ישראל חשוב ונכבד ע״ז לא הותרה היפת תואר, רק באופן שנתנו ה׳ להאויב בידיך, אז יוכל לעכבה בעל כרחה. ודו״ק.
כי תצא למלחמה – מלמד שבמלחמת הרשות הכתוב מדבר1 (ספרי).
ושבית שביו – לרבות כנענים שבחוץ לארץ שאם חוזרין בתשובה מקבלין אותן.⁠2 (סוטה ל״ה:)
1. עיין בסוטה ל״ה סוף ע״ב פירש״י דלשון כי תצא משמע כשתעלה על דעתך לצאת, עכ״ל. וזה דורש באור, ויתבאר עפ״י מ״ש במ״ר פ׳ צו פ״ט כל המצות כתוב בהן כי תראה כי תפגע כי יקרא, אם באת מצוה לידך אתה זקוק לעשותה ואם לאו אי אתה זקוק לעשותה, ע״כ. הרי מבואר דהלשון כי מורה על רשות, והוא הדין הכא, ומלחמת רשות נקראת כל מלחמה שתכליתה רק להרחיב גבולי א״י, לאפוקי מלחמה בשבע אומות ובעמלק וכש״כ מלחמות יהושע לכבוש א״י שמלחמת מצוה הם, ועיין בסוטה מ״ד ב׳.
2. לשון זה מיותר כאן ובא לרבות להתיר כנענים שבחו״ל, כדמפרש, לשון רש״י, ואפשר עוד לפרש דהלשון ושבית שביו משמע שתשבה מה שהוא כבר שבוי, והיינו מה ששבה אויבך מן הכנענים, וא״כ השבי שבזה הוא של הכנענים, ומבואר בפרשה שאחרי שנתגיירה תהיה לך לאשה, ולפי״ז ממילא מבואר שהכנענים שבחו״ל אם חוזרין בתשובה מקבלין אותן.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחיימנחת יהודהדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״געקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יא) וְרָאִ֙יתָ֙א בַּשִּׁבְיָ֔ה אֵ֖שֶׁת יְפַת⁠־תֹּ֑אַר וְחָשַׁקְתָּ֣ בָ֔הּ וְלָקַחְתָּ֥ לְךָ֖ לְאִשָּֽׁה׃
and see among the captives a beautiful woman, and you have a desire to her, and would take her to you as wife;
א. וְרָאִ֙יתָ֙ =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9 וכמו כן בדפוסים וקורן
• ל!=וְרָאִיתָ֙ (חסר פשטא מלעיל)
• הערת ברויאר בספק, ולאחר בדיקה בהגדלה נראה שהוא ודאי.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיימנחת יהודהמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
וראית בשביה – בשעת שביה.
אשת – ואף על פי שהיא אשת איש.
יפת תואר – אין לי אלא בזמן שהיא נאה מנין אפילו היא כעורה תלמוד לומר וחשקת בה אף על פי שאינה יפת תואר.
ולקחת לך לאשה – שלא תאמר הרי זו לאבה הרי זו לאחי.
סליק פיסקא
"and you see in the captivity": at the time of the captivity.
"a woman": even a married woman.
"of beautiful form": This tells me only of a woman of beautiful form. Whence do I derive that the same applies to an ugly woman? From "and you desire her": even if she is not beautiful. If so, why is it written of beautiful form"? Scripture speaks of the common instance.
"then you may take her for yourself as a wife": and not for his father and not for his son.
[End of Piska]
וראית בשביה בשעת שביה:
אשת יפת תאר אע״פ שהיא אשת איש:
יפת תאר אין לי אלא בזמן שהיא נאה מנ׳ אפלו כעורה ת״ל וחשקת בה אע״פ שאינה נאה לא דבר הכת׳ אלא כנגד היצר יצר רע:
מוטב שיאכלו ישראל בשר המתות שחוט ואל יאכלו בשר המתות נבלות:
מושלו מלה״ד לבן מלכים שנתאוה דבר שאי אפשר לו והיה אביו מפתיהו ואומר לו בני אם אוכלו את מזיקך הוא וכיון שראה שלא הקפיד אמר לו כך וכך תהא עושה ואין את ניזק לכך נאמר והסירה את שמלת שביה מעליה:
וחשקת בה בה ולא בחברתה:
ולקחת ליקוחין יש לך בה לך לאשה שלא יביא שתים אחת לו ואחת לאביו או לבנו:
וְתִחְזֵי בְּשִׁבְיָא אִתְּתָא שַׁפִּירַת רֵיו וְתִתְרְעֵי בַהּ וְתִסְּבַהּ לָךְ לְאִתּוּ.
and you seest among the captives a woman of fair countenance, and have a desire for her, and wouldst take her to you to wife;
ותחמיא בשביתה איתהב שפירת חזווןג ותתרעי בה ותיסב יתה לך לאיתה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ותחמי״) גם נוסח חילופי: ״ותחמון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״איתה״) גם נוסח חילופי: ״אתה״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״חזוון״) גם נוסח חילופי: ״חזיוו״.
ותיחמון בשבייתא איתא שפירת ריווי ותתיירעון בה ותסבינא לכון לאינתו.
if you see in the captivity a woman of fair countenance, and you approve of her, and would take her to you to wife;
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 10]

אשת יפת תואר1בין בתולה ובין בעולה ובין אשת איש ובין פנויה.
1. בין בתולה ובין בעולה ובין אשת איש ובין פנויה. בגמ׳ קידושין דף כ״א ע״ב וספרי פיסקא ריא ואפילו אשת איש.
(יא-יב) וְרָאִיתָ בַּשִּׁבְיָה – בִּשְׁעַת שִׁבְיָה. אֵשֶׁת. אֲפִלּוּ אֵשֶׁת אִישׁ. יְפַת תֹּאַר לֹא דִּבְּרָה תּוֹרָה, אֶלָּא כְּנֶגֶד יֵצֶר הָרָע, מוּטָב שֶׁיֹּאכְלוּ יִשְׂרָאֵל בְּשַׂר תְּמוּתוֹת שְׁחוּטוֹת וְאַל יֹאכְלוּ בְּשַׂר תְּמוּתוֹת נְבֵלוֹת. וְחָשַׁקְתָּ בָהּ. אַף אַל פִּי שֶׁאֵינָהּ נָאָה.בָהּוְלֹא בָהּ וּבְּחֲבֶרְתָּהּ. וְלָקַחְתָּ. לִקּוּחִין יֵשׁ לְךָ בָּהּ. לְךָ לְאִשָּׁה. שֶׁלֹּא יִקַּח שְׁתֵּי נָשִׁים אַחַת לוֹ וְאַחַת לְאָבִיו אַחַת לוֹ וְאַחַת לִבְנוֹ. וַהֲבֵאתָהּ.מְלַמֵּד שֶׁלֹּא יִלְחָצֶנָּה בַּמִלְחָמָה.
יְפַת תֹּאַר – אֵין לִי אֶלָּא בִּזְמַן שֶׁהִיא יְפַת תֹּאַר, מִנַּיִן אַף עַל פִּי שֶׁהִיא כְּעוּרָה, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְחָשַׁקְתָּ בָהּ״ אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ יְפַת תֹּאַר. וְלָקַחְתָּ לְךָ לְאִשָּׁה. שֶׁלֹּא תֹּאמַר הֲרֵי זוֹ לְאַבָּא הֲרֵי זוֹ לְאָחִי.
וַהֲבֵאתָהּ אֶל תּוֹךְ בֵּיתֶךָ – וְלֹא לְבַיִת אַחֵר.
כֹּהֵן בִּיפַת תֹּאַר, רַב אָמַר מֻתָּר. וּשְׁמוּאֵל אָמַר אָסוּר. בְּבִיאָה רִאשׁוֹנָה כֻּלֵּי עָלְמָא לָא פְלִיגֵי דְּשָׁרֵי, שֶׁלֹּא דִּבְּרָה תּוֹרָה אֶלָּא כְּנֶגֶד יֵצֶר הָרָע. כִּי פְלִיגֵי בְּבִיאָה שְׁנִיָּה, רַב אָמַר מֻתָּר הוֹאִיל וְאִישְׁתְּרֵי אִישְׁתְּרֵי. וּשְׁמוּאֵל אָמַר אָסוּר. דְּהָא הֲוֵי לָהּ גִּיּוֹרֶת וְגִיּוֹרֶת לְכֹהֵן לָא חָזְיָא. וְאִיכָּא דְאָמְרֵי, בְּבִיאָה שְׁנִּיָּה כֻּלֵּי עָלְמָא לָא פְלִיגֵי דְּאָסוּר. כִּי פְּלִיגֵי, בְּבִיאָה רִאשׁוֹנָה. רַב אֲמַר מֻתָּר, דְּהָא לֹא דִּבְּרָה תּוֹרָה אֶלָּא כְּנֶגֶד יֵצֶר הָרָע. וּשְׁמוּאֵל אֲמַר אָסוּר, כָּל הֵיכָא דְּקָרִינָן בֵּיהּ וַהֲבֵאתָהּ אֶל תּוֹךְ בֵּיתֶךָ.קְרִינָן בֵּיהּ וְרָאִיתָ בַּשִּׁבְיָה. וְכָל הֵיכָא דְּלָא קְרִינָן בֵּיהּ וַהֲבֵאתָהּ אֶל תּוֹךְ בֵּיתֶךָ לָא קְרִינָן בֵּיהּ וְרָאִיתָ בַּשִּׁבְיָה.

רמז תתקכה

וְגִלְּחָה אֶת רֹאשָׁהּ וְעָשְׂתָה אֶת צִפָּרְנֶיהָ – רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: תָּקֹץ. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: תַּגְדִּיל. אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. נֶאֱמַר עֲשִׂיָּה בְּרֹאשׁ. וְנֶאֱמַר עֲשִׂיָּה בְּצִפָּרְנַיִם, מַה לְּהַלָּן הַעֲבָרָה, אַף כָּאן הַעֲבָרָה אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, נֶאֱמַר עֲשִׂיָּה בְּרֹאשׁ וְנֶאֱמַר עֲשִׂיָּה בְּצִפָּרְנַיִם מַה לְּהַלָּן נִוּוּל אַף כָּאן נִוּוּל. וּרְאָיָה לְדִבְרֵי [רַבִּי אֱלִיעֶזֶר] (שמואל ב י״ט:כ״ה) ״וְּמְפִבשֶׁת בֶּן שָׁאוּל יָרַד לִקְרַאת הַמֶּלֶךְ וְלֹא עָשָׂה רַגְלָיו וְלֹא עָשָׂה שְׂפָמוֹ״ הָא עֲשִׂיָּה הַעֲבָרָה הִיא.
דָּבָר אַחֵר: (דניאל ד׳:ל׳) ״עַד דִּי (שְׂעַר רֵישֵׁיהּ) [שַׂעְרֵהּ] כְּנִשְׁרִין רְבָה וְטִפְרוֹהִי כְּצִפַרִין״.
וְרָאִיתָ֙ בַּשִּׁבְיָ֔ה אֵ֖שֶׁת יְפַת⁠־תֹּ֑אַר וְחָשַׁקְתָּ֣ בָ֔הּ וְלָקַחְתָּ֥ לְךָ֖ לְאִשָּֽׁה
רַבִּי אֶלְעָזָר הָיָה הוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ, וְהָיָה עִמּוֹ רַבִּי חִיָּיא. אָמַר רַבִּי חִיָּיא, כָּתוּב וְרָאִיתָ בַּשִּׁבְיָה אֵשֶׁת יְפַת תֹּאַר. מָה הַטַּעַם, וַהֲרֵי כָּתוּב לֹא תִתְחַתֵּן בָּם? אָמַר לוֹ, בְּעוֹדּ שֶׁהֵן קַיָּמוֹת בִּרְשׁוּתָם.
זו שנישאת תחילה ק״ו שא״א להעביר הזוהמא
וּבֹא רְאֵה, אֵין לְךְ אִשָּׁה בָּעַמִּים עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת כְּשֵׁרָה כָּרָאוּי, שֶׁשָּׁנִינוּ, לָמָּה סָמַךְ פָּרָשַׁה זוֹ לְבֵן סוֹרֵר וּמוֹרֶה? אֶלָּא בְּוַדַּאי מִי שֶׁנּוֹשֵׂא אִשָּׁה זוֹ, יוֹרֵשׁ מִמֶּנָּה בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה. מָה הַטַּעַם? מִשּׁוּם שֶׁקָּשֶׁה לְהַעֲבִיר מִמֶּנּוּ זֻהֲמָה, וְכָל שֶׁכֵּן אוֹתָהּ שֶׁנִּשְּׂאָה בַּתְּחִלָּה, שֶׁדִּין בְּדִין נִדְבָּק וְנִטְמֵאת בָּהּ, וְקָשֶׁה לְהַעֲבִיר מִמֶּנָּה הַזֻּהֲמָה, וְהַיְנוּ מַה שֶּׁאָמַר מֹשֶׁה בִּנְשׁוֹת מִדְיָן, (במדבר לא) וְכָל אִשָּׁה יֹדַעַת אִישׁ לְמִשְׁכַּב זָכָר הֲרֹגוּ.
(זהר שמות דף פז:)
וראית פי אלסבי אמראה חסנה חליה פשעפת בהא פאתכ׳ד׳הא לך זוג׳ה
וראית בשבי אישה יפת תואר וחשקת בה, ולקחת אותה לך לאישה,
ולקחת לך לאשה – לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע. אם אין הקב״ה מתירה ישאנה באיסור, אבל אם נשאה, סופו להיות שונאה, שנאמר אחריו: כי תהיינהא לאיש וגומ׳, וסופו להוליד ממנה בן סורר ומורה. לכך נסמכו פרשיות הללו.
באשת – אפילו אשת איש.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, ליידן 1. בפסוק ובכ״י מינכן 5, המבורג 13, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917: ״תהיין״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוסי רומא, שונצינו, סביונטה. בדפוסים מאוחרים הוקדם ד״ה זה לפני ד״ה ״ולקחת״.
אשת [AND YOU SEE AMONG THE CAPTIVES] A WOMAN – even if she be a married woman (Sifre Devarim 211:7; Kiddushin 21b).
ולקחת לך לאשה [AND YOU DELIGHTEST IN HER,] THAT YOU WOULDEST TAKE HER FOR YOUR WIFE) – Scripture is speaking (makes this concession) only in view of man's evil inclination (his carnal desires) (Kiddushin 21b). For if the Holy One, blessed be He, would not permit her to him as a wife, he would nevertheless marry her although she would then be forbidden to him. However, if he does marry her, in the end he will hate her, for Scripture writes immediately afterwards, "If a man have two wives, one beloved, and another hated, etc.⁠" (v. 15) and ultimately he will beget a refractory and rebellious son by her (v. 18). It is for this reason that these sections are put in juxtaposition (Tanchuma Ki Tetze 1).
פס׳: וראית בשביה1בשעת שביה לא דברה תורה אלא כלפי יצר רע.
אשת – כל מקום שנאמר אשת צריך לומר אחריו כלום כגון (משלי ט) אשת כסילות וכאן למה נאמר אשת מלמד אפילו היא אשת איש. יפת תאר דברה תורה בנאה ואפילו היא כעורה ת״ל וחשקת בה:
1. בשעת שביה. כי רק בשעת מלחמה הותרה יפ״ת:
אשת – כבר דרשוהו קדמונינו ז״ל (ספרי דברים כ״א:י״א, בבלי קידושין כ״א:).
יפת תאר – בעיניו.
וחשקת בה – שתקחנה לאשה, כי אחר כן יאמר: ובעלתה (דברים כ״א:י״ג). וכמוהו: ואקח אותה לי לאשה (בראשית י״ב:י״ט).⁠א
א. ״ואקח... לאשה״ חסר בכ״י פריס 177 והושלם מכ״י פריס 176, פרנקפורט 150.
A WOMAN. The rabbis have already explained this.⁠1
OF GOODLY FORM. In his own eyes.⁠2
AND THOU HAST A DESIRE UNTO HER. You will desire to take her for a wife,⁠3 for after this Scripture states, and be her husband. So I took her to be my wife (le-ishah) (Gen. 12:19) is similar.⁠4
1. The rabbis tell us that the law also applies to married women. See Sifre on this verse.
2. In other words, the law applies even in cases where most people would consider the captive woman unattractive. See Sifre on this verse.
3. Our verse literally reads: and thou hast a desire unto her, and wouldest take her to thee for a woman (le-ishah). "Wouldest take her to thee for a woman" might mean that the Israelite merely wants to have sex with her. Hence Ibn Ezra's comment that the intention is to marry her.
4. That I took her to be my woman means I took her to be my wife.
(הקדמה) כי תצא למלחמה על.⁠א
(יא) וראית בשביה – בשעת שביה (ספרי דברים כ״א:י״א).
אשת – אפילו אשת איש (ספרי דברים כ״א:י״א).
יפת תואר – לא דיברה תורה אלא כנגד יצר הרע: מוטב יאכלו ישראל בשר תמותות שחוטות, כגון בשר כוס כוס דאית ביה צד היתר, ואל יאכלו בשר תמותות נבילות (בבלי קידושין כ״א:-כ״ב.) בלא שום היתר, ולכך הת⁠{י}⁠רה התורה.⁠ב
וחשקת בה – אפילו מכוערת.
בה – ולא בה ו⁠{ב}⁠חברתה. שאינו יכול ליקח שתים לעצמו בשביה אחת.
ולקחת – ליקוחין יש לך בה, קידושין תופסין בה.
לך – שלא יקח לצורך אביו ולא לצורך בנו (בבלי קידושין כ״ב.).
א. מלים אלה הן הכותרת לפרשה.
ב. בכ״י מינכן 52 כתוב מעל מלה זו: הק׳{ב״ה}.
(Introduction) WHEN YOU GO TO WAR AGAINST.
(11) וראית בשביה – AND YOU SEE IN HER CAPTIVITY – at the time of her captivity (Sifre Devarim 21:11).
אשת – A WOMAN OF – Even a married woman (Sifre Devarim 21:11).
יפת תואר – OF BEAUTIFUL FORM – The Torah speaks only against the evil inclination: Better that Israel eat of dying animals that were slaughtered, like the flesh [of an animal that is in danger of imminent death, leading one to say:] slaughter it, slaughter it [before it dies], that [at least] has about it an aspect of permission, and let them not eat the meat of dying animals that will become carcasses (Bavli Kiddushin 21b:21-22a:1) without any permission, and therefore the Torah permitted her [i.e. the woman].
וחשקת בה – AND YOU DESIRE HER – even if she is ugly.
בה – HER – and not her and her friend. That he may not take two for himself in one captivity.
ולקחת – AND YOU WOULD TAKE – There is a “taking” for you regarding her, betrothal is valid with her.
לך – TO YOU – that he may not take for his father needs and not for his son's needs (Bavli Kiddushin 22a:2).
אשת יפת תאר – פר״ש: אפילו אשת איש. ואם תאמר: מנא לן למדרש הא אלא יש לומר לא מצינו אשת שאינו דבוק והוה ליה למכתב אשה יפת תואר והשתא דכתב אשת – שמע מינה למדרש אשת איש הוא דאתא. ואם תאמר: הא אמרינן אין אישות. אלא סלקא דעתך אמינא כיון שהיא אשת איש תאסר עליך אפילו אחר כל המעשים המוטלים עליך לעשות לה משום דלבא נמשך אחר בעלה ומכרת היא בקריצותיו וברמיזותיו ואיכא למיחש קא משמע לן דאפילו הכי מותרת.
ולקחת – לפי פשוטו: וחשבת לקחתא – אותה1 לך לאשה – כמו שכתוב למעלה רק הנשים והטף תבוז לך (דברים כ׳:י״ד).
1. בדומה באבן עזרא.
א. כן בכ״י אוקספורד 568, מינכן 224. בדפוס ראשון: ״וחשקת, ולקחת״.
אשת יפת תואר, "an attractive looking woman.⁠" The term includes women that are married.⁠" If you were to ask where the Midrash making that statement had its source, the fact that the word אשת instead of אשה, is in a construct mode, strongly suggests this. If married prisoners were excluded from the legislation about to follow, the Torah should have written: אשה יפת תואר. If you would query further by quoting the Talmud in tractate Sanhedrin, Tosafot folio 52, that the term "marriage" as understood in Jewish law does not exist among gentiles, the Torah uses the term here only because you might have thought that if this woman had been "married,⁠" i.e. in an exclusive sexual relationship with one partner, she could not be married by a Jewish soldier, at least not unless divorced, the Torah makes clear that this is not so. It is certainly remarkable that the Torah permits a Jewish soldier to marry such a prisoner of war even after she had undergone all the procedures which follow.
ולקחת, "you will marry,⁠" according to the plain meaning of the text this means that you, the captor, intend to marry her as soon as possible. We had been told already in Deut.20,14, that it is permissible to take women, children and livestock as loot in the expansionary war described in that paragraph.
יפת תואר – לשון פתוי שמתפתה מתוארה, יפת אותיות פת״י שמשיבה חכמים אחור ודעתם תסכל.
(הקדמה) סדר כי תצא למלחמה
(יא) אשת יפת תאר – דבר הכתוב בהווה. ובסיפרי (ספרי דברים כ״א:י״א): מנין אפילו כעורה, תלמוד לומר: וחשקת בה, אף על פי שאינה יפת תואר.
ור׳ אברהם אמר: יפת תואר בעיניו. והנה הוא דבק עם וראית.
והזכיר הכתוב וחשקת בה – שלא יתירנה לו רק מפני החשק בהיות יצרו מתגבר עליו, אבל מוצא בעצמו שאין לו חשק בבעילתה, אלא שהוא רוצה לקחת לו אשה, לא ישא לזו. וכך אמרו בסיפרי (ספרי דברים כ״א:י״א): ולקחת לך לאשה – שלא תאמר: הרי זו לאבא, הרי זו לאחי. [ובגמרא (בבלי קידושין כ״ב.): שלא יקח שתי נשים, אחת לו ואחת לבנו, אחת לו ואחת לאביו. והאסור באותה של בנו אפילו לבדה.]⁠א
א. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו. עיינו הוספות רמב״ן.
(Introduction) Seder Ki Teitzei LaMilchamah
(11) A BEAUTIFUL WOMAN. Scripture speaks of the common case. And in the Sifre it is stated:⁠1 "Whence do we know that [the same law applies] even if she be ugly? From what Scripture states, and thou desirest her — even though she is not beautiful.⁠" And Rabbi Abraham ibn Ezra commented: "A beautiful woman — in his eyes.⁠" Thus the expression [a beautiful woman] is connected with [the first word in the verse] 'v'ra'itha' (and thou seest).⁠2 Scripture mentions and thou desirest her, denoting that he is not to permit her to himself except because of lust — when his impulse overpowers him. However, if he discovers within himself that he has no lust for cohabitation with her, but he wants just to take a wife, he should not marry her. Thus the Rabbis have said in the Sifre:⁠3 "And thou wouldest take her to thee to wife. You are not to say, 'This one is for [my] father, that one for my brother.'" And in the Gemara4 we find that he is not to take two women — one for his son and one for himself, or one for his father and one for himself. Now the prohibition against taking one for his son [or for his father] applies even to her alone [i.e., if he has not taken one for himself].
1. Sifre, Ki Theitzei 211.
2. The verse reads: And thou seest among the captives a beautiful woman. Ramban thus points out that, according to Ibn Ezra's interpretation, the verse means to say: "and thou seest a beautiful woman among the captives,⁠" for the beauty is in the eyes of the beholder. She may actually be ugly.
3. Sifre, Ki Theitzei 212.
4. Kiddushin 22a.
אשת יפת תאר – הזכיר אשת בסמיכות, ודרשו רז״ל אפילו אשת איש. והגיד לך הכתוב שמותר ללקחה ע״י גירות וקדושין, שאין איסור אישות לכנעני, ואע״פ שאינה מתגיירת אלא מחמת היראה.
אשת יפת תאר, "a woman of beautiful form.⁠" The reason the Torah writes the word אשת i.e. the possessive form, is that even if the woman in question had been married already it is halachically permitted to marry her after proper conversion and marriage ritual; the reason is that sleeping with a Cannanite is not forbidden on account of her marital status which halachah does not recognize (Maimonides Hilchot Melachim 8,3). Her conversion is valid even if due to fear rather than a genuine love of Judaism.
אשת – אפי׳ אשת איש תימא האי מקרא דואשר ינאף את אשת רעהו נפקא פרט לאשת עכו״ם. ותי׳ הר״ר אליקים כדאמרינן בסנהדרין גזל דמאי אילימא גזל דיפת תאר וקרוי גזל שגזל את אשתו והא אמרי דאסור להכי אצטריך קרא להתיר. ועוד י״ל דהאי קרא סמיך דדרשי׳ אשת אפי׳ אשת איש משום דכת׳ אשת רעהו. וי״מ דמאשת ממעט רק מיתה אבל לאו מיהא איכא קמ״ל אשת דאפי׳ לאו ליתא. והא ליתא דבמס׳ ע״ז מחייב הבא על העכו״ם משום נשג״ז דמשמע דמדאורייתא אין בה אסור א״כ מאי צריך קרא כיון דליכא אסור אלא דרבנן. ור״ת תירץ דאי לאו קרא דאשת הו״א דאשת איש עכו״ם קאי עלה בעשה ודבק באשתו ולא באשת חבירו קמ״ל דאפי׳ עשה ליכא.
ולקחת לך – פי׳ וחשבתה בלבך לקחתה לך לאשה כמו ואקח אותה לי לאשה. ויגיד זה דכתו׳ ובעלתה והיתה לך לאשה מכלל דעד השתא לאו אשתו היא. י״מ שביאה ראשונה מותרת מיד. וא״ת ולר׳ שמעון בר׳ אליעזר דאמר כופה ומטבילה לשם עבדות וחוזר ומטבילה לשם בת חורין אם כן יעשה זה ולא יבא עליה באסור. וי״ל לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע אם אינו יכול להמתין יבא עליה מיד ולמ״ד שאינו יכול לבא עליה עד לאחר כל המעשה א״כ לית ליה לר׳ יכפונה ויטבילנה ולדידיה הא לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע דאינו דומה מי שיש לו פת בסלו למי שאין לו. בקדושי׳ בעי כהן מהו ביפת תאר משום דרבי בהו מצות יתירות להכי בעי ואיכא תרי לשני התם איכא דאמרי בביאה ראשונה וכולי עלמא לא פליגי דאסור כי פליגי בביאה שנייה. ואיכא דאמרי בביאה שנייה כולי עלמא לא פליגי דשרי כי פליגי בביאה ראשונה. והקשה הר״ר יהודה מאי בעי פשיטא דשרי דהא פינחס היה עמהם והוא היה משוח מלחמה דכתוב וישלח אותם ואת פינחס ועל כלם נאמר ושבית שביו הרי הותרה יפת תאר לכהן ובענין זה אמרינן ביבמות פ׳ הבא על יבמתו דגיורת פחותה מבת ג׳ מותרת לכהונה דכתי׳ החיו לכם ופינחס היה עמהם אלא עמד על הספר. ואני שמעתי דבירושלמי אמר דלא הותרה יפת תאר עד לאחר שבע שכבשו ושבע שחלקו.
אשת יפת תאר – וא״ת מפני מה לא אמר יפת מראה וי״ל מפני שהם במצור ומפני הרעב שבעיר משתנות פניהם לכך אמר יפת תאר כלומר שהיא ראויה לקבל היופי שחסרה בימי הרעב.
אשת יפת תואר – וה״ה כעורה אלא שדיבר הכתוב בהווה.
ור׳ אברהם פירש: יפת תואר בעיניו וחוזר יפת תואר על וראית שנראית בעיניו יפת תואר:
וחשקת בה – שלא התירה לו הכתוב אלא מפני חשקו בה אבל אם יכול לכבוש יצרו ואינו רוצה בה אלא להיותה לו לאשה לא:
אשת יפת תואר, "a woman of beautiful form;⁠" the Torah mentions an example that is likely, but an ugly woman is subject to the same legislation.
Ibn Ezra understands the term יפת תואר as a subjective term, i.e. she looks attractive in that particular soldier's eyes. The term יפת תואר, accordingly, refers to וראית i.e. what this particular soldier saw.
וחשקת בה, "and you desire her;⁠" the reason why the Torah adds these words is that the Torah's concession for this soldier to marry such a woman is premised on the fact that he is unable to withstand the urge to marry her. If he only wants to indulge his libido and does not want to marry her, the following rules do not apply, and he must control himself.
אשת – בגימטריא בשר נבילה מאוסה כמו שדרשו חכמים מוטב שיאכלו ישראל בשר תמותות שחוטות ואל יאכלו בשר תמותו נבילות.
לך לאשה והבאתה אל תוך ביתך – לומר לאחר שתגייר אותה תהיה לך לאשה ולא בגיותה.
(הקדמה)
כי תצא למלחמה
(יא) וראית בשביה אשת יפת תואר – פר״ש ז״ל אשת אפילו אשת איש. וא״ת ומה צריך להאי קרא והלא שלא במלחמה היא מותרת, כדאמרינן בפרק ד׳ מיתות (סנהדרין נ״ב ב׳) אשת רעהו פרט לאשת גוי. וי״ל נהי דמלקות ולא מיתה ליכא מ״מ איסור⁠(א) עשה איכא שהרי כתיב ודבק באשתו, ודרז״ל (שם נ״ח א׳) ולא באשת חבירו וזה היה לבני נח ולאו הבא מכלל עשה עשה.
ולקחת לך לאשה – פרש״י ז״ל לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע שאם אין הב״ה מתירה ישאנה באיסור. והקשה ר״ת והא אמרינן במסכת (יבמות) [קידושין] (כ״ב א׳) מניין שלא ילחצנה במלחמה שנ׳ והבאת אל תוך ביתיך ופר״ש התם שלא יבא עליה במלחמה עד (שיבדקנה) [שיביאנה] לבית ויגיירה ואחר כל המעשים הללו יקחנה, וא״כ מה אומר דברה תורה כנגד יצר הרע. ותי׳ ר״ת דביאה ראשונה הותרה לו אפילו במלחמה והא דאמר שלא ילחצנה בביאה שנייה, וי״מ דברה תורה כנגד יצר הרע שיבא לנושאה באיסור מפני שיצרו תקפו כי היא יפת תאר, לכן התירה לו התורה לאחר כל המעשים וכיון שפת בסלו נתקררה דעתו כי אשת גוי אסורה מן התורה כדיליף פ״ק דקדושין אך שאין חיוב מיתה עליו, ועוד גזרו חכמים משום נשג״ז ולמ״ד משום נשג״א.
כי תצא
וראית בשביה אשת יפת תאר וחשקת בה – כן הוא הדין אם יקח לו אשה כושית וכעורה ביותר, אבל דבר הכתוב בהווה, והיה זה לעד נאמן.
ולקחת לך לאשה – כבר הודעתיך, כי הפעולות שהם תנועות פעם יונחו על התחלות התנועות ואף על סבות ההתחלה, ופעם על התנועה בעודה, ופעם על תכליתה, וכל זה נכון.
וראית בשביה אשת יפת תואר וחשקת בה – ידוע שאין תנאי ההתר לבא עליה שתהיה יפת תואר וזה מבואר בעצמו והנה אמרה התורה וחשקת בה מכל מקום כיון שהוא חושק בה עשתה התורה נחת רוח ליצרו. והנה מן התנאי שיראנה בשביה, רוצה לומר: בעת השביה אך בזולת זה לא הותר לו אם לא נתגיירה ואמר אשת אי זו שתהיה בתולה או בעולה ואפילו אשת איש כגון שברח בעלה ולמדנו מזה שאין אישות לגוי לאסרה על ישראל ולמדנו מזה שאין לו רשות לקחת יותר מאחת שנאמר אשת וחשקת בה ולא בה ובחברתה.
ולקחת לך לאשה – ידוע שאין זה לנשואין שהרי אמר אחר זה ואם לא חפצת בה ושלחתה לנפשה וגו׳ לא תתעמר בה תחת אשר עניתה מגיד שהוא בא עליה קודם שישאנה ואין הביאה ההיא מה שאמר ואחר כן תבא אליה ובעלתה שהרי אמר אחריו ואם לא חפצת בה מגיד שאם לא רצה לבא עליה להיות לו לאשה לא יוכל להתעמר בה תחת אשר עניתה וזה לאות שכבר בא עליה קודם זה בגיותה שאם נתגיירה לא הוצרכה התורה לומר ומכור לא תמכרנה בכסף. ואמנם הכונה באמרו ולקחת לך לאשה שיותר לבא עליה ורמז בזה שאין ראוי לו שיקחנה לזה הפעל המגונה אם לא לתכלית שישאנה אחר זה והנה סמך לזה אמרו והבאתה אל תוך ביתך. להעיר שאין ראוי שינהג בה הפקר אך יכניסנה לביתו או לדומה לו שיבא שם בצנעה ושם יבא אליה ואמר ולקחת לך לאשה להעיר שאין ראוי שיקחה כי אם לו לא לאיש אחר.
(יא-יד) ואולם התועלות המגיעות ממנה הם תשעה:
התועלת הראשון הוא במצות והוא להתנהג ביפת תואר המנהג שהגבילה אותה התורה והנה התועלת בזאת המצוה הוא לתת מקום ליצר הרע כשיגבר על האדם שתתקרר רתיחתו ותשקוט כי אם לא היתה התורה מתרת לו זה העניין בזה האופן כבר היה נכשל בה גם כן והשתדלה התורה עם זאת למנעו מזאת התאוה לפי מה שאפשר ולזה צוה לנוולה כדי שלא יחשוק בה עוד והזהיר מלמכרה אחר ענותו אותה ומלהתעמר בה כדי שימנע מלבא עליה כדי שלא יפסיד הממשלה שיש לו בה בהשבותו אותה. והנה סמך אל הפרשה ההיא מה שיביא להתרחק מעניין נשואי יפת תואר כי לא יתכנו לו כל אלו הדינים שיוכל לקיימם באופן שהגבילה אותה התורה שלא יפול בזה אי זה נמנע להתקיימה כולם שהותר לו לבעלה ולזה ימנע בתחילה בלקיחתה וזה כי כבר ביאר אחר זה שסופה להיות שנואה לו מפני שלא חשק בה אלא מפני יפיה ואולם מעשיה יהיו מגונים מפני מה שגדלה עליו מהפעולות המגונות ולזה ראוי שתהיה שנואה לו. וסמך לזה דבר בן סורר ומורה להודיע שהזרע שיצא ממנה סופו להיות סורר ומורה וסופו להיות מגדף או עובד עבודה זרה ולזה סמך אליה פרשת וכי יהיה באיש חטא משפט מות והומת.
אמנם ממה שסמך וראית בשביה אשת יפת תואר וגו׳ וכל משפטי לקיחתה בגלוח ראשה ועשיית צפרניה והסרת שמלת שביה ובכות אביה ואמה ירח ימים וזולת זה ירא׳ באמת שכבר גלתה תור׳ סוד המלחמה המסותרת בעצמה באופני הגבורה בה אשר אי אפשר לבא אל נצחונה בפנים אחרים והוא אחז״ל (קידושי׳ כ״א:) כנגד יצר הרע הכתוב מדבר. כי גם הם כוונו לגלות את הסוד בכל אלו המלחמות כמו שיבא ודברה תורה בענין זה שיספיק להיות בנין אב לכל הענינים. וזה כי לפי שלקיחת אשה מבנות עמי הארץ הוא דבר שנוי בעיני השם כמו שאמרנו בעל בת אל נכר. ועוד אמרו וכי יש אהובה לפני המקום ושנואה לפני המקום אלא זו אהובה בנשואיה וזו שנואה בנשואיה (קידושי׳ ס״ח.) ולזה לא התירה הכתוב רק לרצות את היצר הרע כי ידוע לפניו יתעל׳ שאם לא יתירנה לו ישאנה באיסור אמנם סדר לו אופן לקיחתה בענין שתגבר יד שכלו על יצרו הזונה ויכבש לפניו מעט מעט עד שימנע ממנה לגמרי או אם יקחנה יהי׳ בהסכמת השכל והדת כאחת הגיורות הצדקניות שבישראל וכבר תהי׳ זולת מה שקפץ עליו יצרו ראשונ׳ ולזה נתחכם לפשר ולקרר רתיחת תאותו ממדרגה אל מדרגה עד סוף שבעה מעלות. האחד כאשר היה יצרו בתקפו וגבורתו וחשק אשת יפת תואר אשר היא כבושה תחת ידו לעשות בה כרצונו כי הוא ידוע שלא ישמע לקול מלחשים שילחשו באזניו איסורה אדרבה יבעירו את החשק והתשוקה כמנהג יצר לב האדם באסור לו הנה אז התחבולה הנכונה הית׳ להתירה לו לשעה כמתיר בשר חזיר בעת שאחזו בלמוס והוא אומרו וראית בשביה אשת יפת תואר וחשקת בה באופן שלא תוכל לנצוח את יצרך ולקחת לך לאשה – יראה כבר אפשר שתקחנה לאשה וגם כן התיר לו ביאה ראשונה לפשר רתיחתו ולרצות את יצרו באופן שיקבל הסדר שיסדרהו לפניו שאסרה עליו עד שיעשהו.
ולקחת לך לאשה לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע שאם אין הקב״ה מתירה ישאנה באיסור. כדתניא בפ״ק דקדושין לא דברה תורה אלא כנגד יצ״ה מוטב שיאכלו בשר תמותות שחוטות ולא יאכלו בשר תמותות נבלות ופרש״י יפת תואר משמע מתוך שמתגרה בה יצרו מחמת יופיה התירה לו בקושי דמוטב שיאכלו ישראל בשר תמיתות שחיטות דהיינו בשר מסוכנת שחוטה ואע״פ שהיא מאוסה כדכתיב ולא יבא בפי בשר פגול ואל יאכלו בשר תמותות נבלות דהיינו לאחר שימותו ויה׳ נבלות והאי לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע דקאמר אינה אלא הביאה הראשונה שהוא קודם כל התנאים האמורים בפרשה אבל הביאה השנייה שהיא אחר כל התנאים שכתוב בה ואחר כן תבא אליה ובעלתה הרי היא מותרת לו על פי הדין ואין בכך כלום מאחר שנעשו בה כבר כל תנאי הגרות וכך נראה גם כן מלישנא דגמרא דאבעיא להו כהן מהו ביפת תואר רב אמר מותר ושמואל אמר אסור בביאה ראשונה דכ״ע לא פליגי דשרי דלא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע כי פליגי בביאה שנייה רב אמר מותר הואיל ואשתרי אשתרי ושמואל אמר אסור דהא הויא לה גיורת וגיורת לכהן לא חזיא איכא דאמרי בביאה שנייה דכ״ע לא פליגי דאסור משום דאסירא ליה גיורת כי פליגי בביאה ראשונה רב אמר מותר דהא לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע ושמואל אמר אסור כל היכא דקרינן ביה והבאתה אל תוך ביתך קרינן ביה וראית בשביה אך קשה מבריתא דקתני והבאתה מלמד שלא ילחצנה במלחמה ופרש״י שלא ילחצנה לבא עליה דמשמע דבמלחמה אסור לבא עליה כל עיקר אפילו ביאה ראשונה ואינו מותר עד לאחר כל המעשים דאם כן מאי לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע כיון דבמלחמה אסור עד שיביאנה לביתו ולאחר כל המעשים היאך נתפייס יצרו בכך הא איכא יצר הרע במלחמה ובביתו עד ירח ימים ועוד אמאי קרי לה בשר תמותות הרי כבר נתגיירה ועוד קשה מהא דאמרינן בפ״ק דסנהדרין תמר בת יפת תואר היתה ולפיכך היתה מותרת לאמנון כדכתיב דבר נא אל המלך כי לא ימנעני ממך ואם לא בא דוד על מעכה אם תמר עד לאחר כל המעשים היאך היתה מותרת לאמנון הרי אחותו מאביו היתה שהרי אם תמר לאחר כל המעשים חשובה גיורת ולקוחים יש לו בה דבשלמא אם נפרש דיפת תואר מותרת מיד שפיר קאמר ליה תמר כי לא ימנעני ממך לפי שהיתה מותרת לו דאיכא למימר שנתעברה אמה במלחמה שעדיין היתה אמה כנענית וזו אינה חשובה בתו של דוד שאין בן הבא מן הכנענית קרוי בנך אלא בנה דולדה כמוה אלא לפרש״י שפירש שלא ילחצנה במלחמה שלא יבא עליה עד לאחר כל המעשים מאי לא ימנעני ממך דקאמרה ליה והתוספות תרצו בזה דקושיא קמייתא דהיאך נתפיס יצרו איכא למימר דביטול ממנו יצר הרע כיון שיש לו פת בסלו שסופה להיות מותרת לו לאחר כל המעשים ומה שהקשו אמאי קרי לה בשר תמותות כיון שנתגיירה הא נמי לא קשיא דאיכא למימר לפי שנתגיירה בעל כרחה ואינה גיורת גמורה קרי לה בשר תמותות ומה שהקשו מתמר לא קושיא דאיכא למימר דתמר לא היתה בת דוד אלא מקודם לכן היתה אמה מעוברת והא דכתיב תלבשנה בנות המלך מעילים לא משום שהיתה בתו אלא לפי שגדלה בביתו של דוד עם בנות המלך אך קשה אי כדפירש רש״י אחר כל המעשים מה חלוק יש בין ביאה ראשונה לשניה דמחלק בהו הגמרא כדלעיל ואני תמה מאד מדוע לא פירשו את דברי רש״י ז״ל שלא ילחצנה לבא עליה במלחמה אבל מביאה אל העיר ובועל אותה שם לשבור את לבו הזונה ואחרי הביאה הראשונה תאס׳ עליו עד שיעשה בה כל האמורים בפרשה כדכתב הרמב״ן ז״ל שעם הפי׳ הזה יותרו כל הקושיות דלעיל דמה שהקשו עליו הואך נתפייס יצרו בכך הא איכא יצר הרע במלחמה ובביתו עד ירח ימים לא קושיא שכבר בא עליה מיד כשהביאה בביתו ומה שהקשו עוד אמאי קרי לה בשר תמותות לא קשיא שהרי לפי הפירוש הזה הביאה ראשונה קודם שנתגיירה היא ומה שהקשו מתמר נמי לא קשיא דלפי זה קודם כל המעשים בא על אמה ונתעברה הימנו וילדה כמוה והשתא אתיא שפיר הא דכתיב כן תלבשנה בנות המלך מעילים כמשמעו ומה שהקשו עליו א״כ מה חלוק יש בין ביאה ראשונה לשנייה דמחלק בהו הגמרא לא קשיא ולא מידי משום דביאה ראשונה היתה קודם כל המעשים והשנייה אחר כל המעשים שכבר נתגיירה אלא שלפי זה יקשה הא דכתב אם נשאה סופו להיות שונאה שנ׳ אחריו כי תהיין לאיש וגו׳ דמשמע אם נשאה אחר כל המעשים הללו וממלת אבל משמע שעל הבאה הראשונה שהיתה קודם כל המעשים קמיירי שהרי לעיל מיניה קאמר לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע שאם אין הב״ה מתירה ישאנה באיסור ואחריו מיד כתב אבל אם נשאה ולפיכך עכ״ל שרש״י ז״ל סובר שהביאה הראשונה גם כן אח׳ כל המעשים הללו היא כדפירשו התוספו׳ את דברי רש״י ז״ל ומה שהקשו התוספו׳ מה חלוק יש בין ביאה ראשונה לשנייה דמחלק בהו הגמרה נ״ל לע״ד דביאה ראשונה לא הותרה אלא אם היה יצרו מתגבר עליו אחר כל המעשים הללו וביאה שנייה הותרה אע״פ שאין יצרו מתגבר עליו דהואיל ואישתרי אשתרי כדאמר רב גבי יפת תואר לכהן והא דקפסיק ותני לביאה שנייה שאין יצרו מתגבר עליו הוא משום דמסתמא לאחר ביאה ראשונה בטלה תגבורת יצרו כדתניא בפ״ק דכתובות מי שפרס אשתו נדה ולא בעל הוא ישן בין האנשים ואשתו ישנה בין הנשים ופרש״י משום ביאה דבלא בעל תקיף יצריה עליה אבל בבעל אפי׳ ביאה ראשונה בלבד לית לן בה משום שכבר נתקררה כחו של יצרו וכן פרש״י הכא גבי ביא׳ שנייה שכבר נתקררה רוחו אך קשה כיון שבבית שהוא בצינעה בא עליה הביאה ראשונה למה לי קרא להתירה הא לא אסרה תורה אלא דרך חתנות אבל דרך זנות בביאה ראשונה שאינה אלא מפני יצרו הרע אין איסורה אלא מדברי סופרי׳ ולמה לי קרא למשרייה.
ושמא יש לומר׳ דמשום אשת איש איצטריך קרא להתירה וצ״ע:
אשת אפי׳ אשת איש. דת״ר בפרק קמא דקדושין וראית בשביה בשעת שביה אשת ואפי׳ אשת איש ואע״פ שאין אישות לכנעני כדנפקא לן בפ׳ ארבע מיתות מאשת רעהו פרט לאשת אחרים ופרש״י אחרים כנענים ואשמועינן דאין קדושין לכנעני ומהכא נפקא לן בכל דוכתא דאין אישות לכנעני ולאו דוקא מדאוריית׳ אלא אפי׳ מדרבנן אין אישות לכנעני כדאמרינן בסנהדרין הבא על הכנעני חייב עלי׳ משום נשג״ז אבל משום אישות לא דהא נשג״ז אינו אלא מדבית דינו של חשמונאי שגזרו עליה ואפילו הכי משום אשת איש לא כבר תרצו התוספות דמ״מ איכא איסור עשה מודבק באשתו ולא באש׳ חבירו כדאיתא בפרק ארבע מיתות ולהכי אצטריך קרא למשריה בשעת שביה ועוד נ״ל לע״ד דאף בלא קרא דודבק באשתו ולא באשת חבירו יש בה אסורא מן התורה דמדאיצטריך קרא דאשת רעהו למעוטי אשת כנעני ממית׳ משמע דלכל הפחות יש בו איסור׳ דכי האי גוונא דייקינן בכמה דוכתי והא דקתני בברייתא אשת ואפילו אשת איש לאו למימרא לאו דוקא פנויה אלא אפי׳ אשת איש דפנויה שריא מן התורה אפי׳ בדעלמא וכ״ש בשע׳ שביה דלא אסרה תורה חלא דרך חתנות אבל דרך זנות כמו הביאה ראשונה דאינה אלא דרך זנות כמו שאמרו עליה לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע לא אלא ה״ק לא מבעיא בפנויה דשריא אפילו בדעלמא אלא אפי׳ באשת איש דאיסורא בדעלמא שריא בשעת שביה וא״כ כל הפרש׳ הזאת לא נכתבה אלא באשת איש והכי קאמר אם ראית בשביה אשת יפת תואר וחשקת בה מותר שתקחנ׳ אחר כל המעשים הללו בביאה ראשונה אע״פ שעדיין אינה גיורת גמורה מאחר שגרותה בעל כרחה ומתוך שהותר לו בביאה ראשונה מפני תגבורת יצרו הותרה לו אח״כ בביאה שנייה אע״פ שאין יצרו מתגבר עליו אלא שהכתוב מבשרו שסופו להיות שונאה וסופו להוליד ממנה בן סורר ומורה ואע״ג דמלת אשת יש ממנה סמוכה ויש ממנה בהפסק כמו נפל אשת איכא למימר דאשת דהכ׳ באש׳ איש קמיירי מייתורא דקרא דה״ל למכתב וראית בשביה יפת תואר מת״ל אשת זו אשת איש א״נ מדאצטריך קרא להתירה בשעת שביה מכלל דבאשת איש דאסירא בעלמא קמיירי דאי בפנויה אפילו בעלמא כ״ש בשעת שביה וזהו הנכון אצלי:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע. דאם לא כן, למה תלה הכתוב ב״יפת תואר״, הוי למכתב ׳וראית בשביה אשה׳, מאי ״יפת תואר״, אחר שהוא רוצה ליקח אותה מאי שנא ״יפת תואר״ או אינה ״יפת תואר״. ובפרק קמא דקדושין (ריש כב.) דרשינן ״וחשקת בה״ אפילו אינה יפת תואר, ואם כן למה כתב ״יפת תואר״, אלא שהתורה לא דברה אלא כנגד יצר הרע, ולכך כתב ״יפת תואר״, שדרך היצר הרע להתגרות באדם כאשר רואה יפת תואר:
ומשמע לפי זה שיפת תואר הותרה לו אפילו קודם שעשאה כל המעשים, דאם לא כן, אחר שנתגיירה – גיורת גמורה היא, ולמה לא ישאנה. אבל מפירוש רש״י לא משמע הכי, דמסיק ׳אבל אם נשאה וכו׳⁠ ⁠׳, וזהו כשנתגיירה, דכן משמע ׳אבל אם נשאה סופו להוליד ממנה בן׳, דאם לא נתגיירה – אין הבן שלו, ומשמע דקאי אהא דקאמר ׳לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע׳, דהוא ביאה ראשונה. והתוספות בעצמם תרצו (קידושין כב. ד״ה שלא), דמה שקשה למה לא ישאנה, הרי גיורת גמורה היא, זה אינו קושיא, כיון שבעל כרחה נתגיירה, לא נקראת גיורת גמורה, אלא כמו ׳בשר תמותת׳. והקשו עוד (שם), כיון דאי אפשר לבא עליה במלחמה, וצריך לכוף יצרו, לא שייך לומר ׳לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע׳. וזה יש לומר, דלא דמי מי שיש לו פת בסלו, למי שאין לו פת בסלו (יומא יח ע״ב), וכיון שסופו רשאי להנשא לה – ׳פת בסלו׳ קרינן. וכן מוכח דדוקא אחר כל המעשים הותרה לו יפת תואר, דכתיב (פסוק יב) ״והבאתה אל תוך ביתך״, ותניא (קידושין ריש כב.) ׳מלמד שלא ילחצנה במלחמה׳, ופירש רש״י (שם) שלא יבא עליה במלחמה
:והקשו עוד בתוספות (שם), דאם אין מותר אלא אחר כל המעשים, אם כן גיורת היא, ואמרינן בפרק כהן גדול (סנהדרין כא.) תמר [בת] יפת תואר היתה. פירוש, והיתה מותרת לאמנון. והשתא דאמרינן שלא הותרה לדוד אלא אחר שנתגיירה, אם כן היתה בת דוד, ולא היתה מותרת לו. בשלמא אם היתה מותרת לו קודם כל המעשים, אם כן עדיין גויה היתה, וולד גויה כמוה (רש״י לעיל ז, ד), ולא היתה נחשבת בת דוד. והתוספות תרצו בזה (קידושין כב.), דתמר לא היתה בתו של דוד, אלא גדלה בביתו, לכך נקראת בתו
:ואני אומר, מנין לתוספות דבר זה, כי אני אומר כל זמן שהיא אצלו ולא קבלה מעצמה להתגייר, אינה גיורת גמורה. וכן הבנים אשר לו ממנה, אינם מתיחסים אחריו כלל, והם כמותה. ומה שפירש רש״י (כאן) ׳הא אם נשאה סופו להוליד ממנה בן סורר ומורה׳, אף על גב שאין הבן מתיחס אחר האב כלל, הכי קאמר, אפילו אם אחר כך נתגיירה מעצמה, ואז הבן מתיחס אחריו, כיון שהתחלת הנשואין בעל כרחה, הולד יהיה בן סורר ומורה. כי דעתה על עמה ועל אלוהיה, והוליד בן סורר ומורה. וכן פירש הרמב״ן בפרשה הזאת (סוף פסוק יב) ״והיה אם לא חפצת ושלחת לנפשה״ (ראו פסוק יד), דאם לא יחפוץ בה היא חוזרת אל אלוהיה ואל עמה, ואינה גיורת. סוף דבר, יפת תואר נקראת אף אחר כל המעשים, ואינה ישראלית כלל. והשתא אתי שפיר שנקרא ׳בשר תמותת נבילה׳:
ועוד, אמרינן בפרק עשרה יוחסין (קידושין עו ע״ב) אהא דאמרינן התם כל מי שהיה נכתב במלחמת בית דוד אין צריך בדיקה אחריו, דהוא מיוחס. ומקשה, והא אמר רבי יהודה אמר רב ארבע מאות ילדים היו לדוד, וכולם היו בני יפת תואר וכו׳. ומאי מקשה, דשמא בני יפת תואר היו, והיו מתיחסים אחר אביהם. אלא על כרחך צריך לומר דכל בני יפת תואר לא היו מתיחסים אחר אביהם:
ומה שהקשה הרא״ם, דמה צריך היתר לזה, דהא בעילת גויה דרך זנות אינו רק מדרבנן, כדאמרינן בפרק אין מעמידין (ע״ז לו ע״ב) דבית דין של חשמונאי גזרו עליה, ואם כן בעילה ראשונה דאינה רק משום יצרו, ד׳לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע׳, ואינו אסור מן התורה כלל. ואין זה קשיא, דהא הבועל ארמית קנאין פוגעין בו (שם), וזהו שסופו לישא אותה – אין לך דבר פרהסיא יותר מזה, והוא אסור הלכה למשה מסיני (שם), שהרי נשאה לשם ביאה:
אפילו אשת איש. מהפך רש״י הפירוש, שאם לא כן היה קשה למה יתיר הכתוב אשת איש, אבל השתא ש׳לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע׳, ולכך התיר הכתוב אפילו אשת איש. ואם תאמר, פשיטא, הרי אין אישות לגוי. ויראה לומר, דודאי צריך קרא לכתוב אשת איש, אף על גב דאין אישות לגוי, היינו כלפי ישראל שבא עליה שאינו חייב עליה משום אשת איש, כדאמרינן בפרק ד׳ מיתות (סנהדרין נב ע״ב), אבל בודאי היא חייבת, דאם בא עליה ישראל חייבת כמו בן נח דעלמא. ואם כן הוה אמינא, אף על גב דאין אישות לגוי, אסור ליקח אותה משום דידה, דיש לבני נח בעולת בעל. לכך הוצרך לאשמועינן דמותרת לו
:אי נמי, דהוה אמינא דכיון דהיא בעולת בעל, דיש לה אישות בבעלה, אף על גב דלא מחייב עליה אם בא עליה, אבל להיות בה אישות – לא הוי בה אישות, כיון דאגידה באחר, קא משמע לן דיש לו אישות בה. דיפת תואר, אף על גב שהיא גויה, יש לו בה אישות, כדאיתא בספרי בפרשה זאת ״ושלחתה לנפשה״ (פסוק יד), מלמד שאם לא יחפוץ בה שמשלחה בגט. ועוד אמרו בקדושין (ריש כב.) ״ולקחת לך לאשה״, ׳לקוחין יש לך בה׳. והוה אמינא כיון דאגידא באחר, לא יהיה לו לקוחין בה, קא משמע לן דיש לו בה לקוחין:
והתוספות בפרק קמא דסנהדרין למדו מזה, אף על גב דאין אישות לגוי, איסור מיהא איכא, חוץ מאיסור בעילת גויה, כיון דצריך קרא גבי יפת תואר ״אשת״ אפילו אשת איש, דכתיב (בראשית ב, כד) ״ודבק באשתו״ ׳ולא באשת חבירו׳ (סנהדרין נח.), ואם כן יש בה איסור עשה. דאין סברא שיהיה לגוי דבר באסור, ולישראל לא יהיה אסור. ואף על גב שהישראל הבא על גויה, והיא בעולת בעל, אינו נהרג, היינו מפני חשיבות נפש הישראל, שיש להקל שלא להמית אותו. אבל לא מצאנו דבר שיהא אסור לגוי ולישראל מותר:
ואין זה ראיה, דלא שייך בו חומר, שאצל ישראל לא הוי אישות, ולגבי ישראל נחשבה פנויה. ואין ראיה מכאן כלל גם כן, כדאמרינן. ואין להקשות כיון דנתגיירה, אם כן שוב אין לה אישות עם בעלה הגוי. שכבר אמרנו (לעיל אות ז ד״ה ואני) שאין זה גיורת, כיון שבעל כרחה הוא:
וראית בשביה וגו׳ – לרבותא נקט בשביה כי מה לאשה במלחמה ודאי לשם זנות הובאו הנה וע״כ היה מן הראוי שתמאס בה כי לא ינוח שבט הרשע על גורל הצדיקים, ואם ישיאך יצרך על כל פנים וחשקתה בה אז ולקחתה לך לאשה. מלת לך מיותרת אע״פ שרז״ל דרשו (בבלי קידושין כב.) לך ולא לאביו או לבנו, מ״מ נוכל לפרש כפי הפשט לך ולא לזרעך, כי תועלת מדומי זה אינו כי אם לך אבל לזרעך אדרבה הדבר מזיק כי לסוף יהיה לך מינה בני דלא מעלי והיינו בן סורר ומורה, והבאתה אל תוך ביתך. היינו חדר לפנים מחדר כסות עינים לחרפתך שלא תגלה רעתך בקהל.
וגלחה את ראשה ועשתה את צפרניה וגו׳ – פירש הרמב״ן שהכל עניני אבילות המה. ועיקר תחבולה זו כדי שיהיה הוא בבית אבל ויזכור ליצרו יום המיתה כענין שאמרו רז״ל (בבלי קידושין מ׳) הרואה שיצרו מתגבר עליו ילבש שחורים ויתעטף שחורים כו׳ ואולי אזיל יצרו ע״י זכירת האבילות. ואמר כאן שאם בכל אלה לא יוסר והוא עומד בחשק תאותו אז תבוא אליה ובעלתה והיתה לך לאשה. לך לבד היא נאותה ואתה נאה לה כי כמוה כמוך.
והיה אם לא חפצת בה – הכתוב מבשרך שסופך לשנאותה מלת והיה י״א שמורה על הודאי שכך יהיה ולפי דרכנו נגזר ודאי זה מלשון רז״ל שע״י זכירת יום המיתה ודאי אזיל היצה״ר ואז ממילא תפסק התשוקה, וקרוב לשמוע שדייק רש״י ממלת חפצת לשון עבר כי הל״ל אם לא תחפוץ בה להבא אלא שכל דבר הגלוי לפני השי״ת שכך יהיה דומה כאילו כבר נעשה הדבר מאז ומקדם לכך נאמר אם לא חפצת בה, ויתכן עוד לפרש לשון והיה שמשמע שהענין יהיה בהווייתו ולא ישתנה, ובזה הכתוב מבשרך שכאשר החילות להטיל עליה שנאה כך יהיה לעולם ולא ישתנה דעתך משנאה לאהבה וז״ש שסופך לשנאותה וזה מאת ה׳ שלא לערב ענבי הגפן בענבי הסנה והוא דקדוק נכון במלת והיה, ומיושב גם לשון אם המורה על הספק ולדברינו הוא מיושב שפיר.
אלא כנגד יצר הרע כו׳. רצונו לתרץ, דלשון ולקחת לך לאשה משמע דמצות עשה הוא שיקח ע״א לאשה, וזה אינו, דהא יותר טוב היא שיקח יהודית לאשה:
אפילו אשת איש. ומה שפי׳ שלא כסדר הקרא, י״ל דאין רצונו בו לפרש הקרא, אלא קאי אפי׳ דלעיל מיניה, דפי׳ אם אין הקב״ה מתירה ישאנה באיסור, ומדהוצרך להתיר יפת תואר ש״מ בלא יפת תואר אסור מן התורה, וזה אינו, דנכרית אינו אסורה אלא מדרבנן, כדאמרינן דחכמים גזרו דהבא על הנכרית דחייב משום נשג״ז. ומתרץ דודאי נכרית פנוייה אינה אלא מדרבנן, אבל כאן כתיב אשת דמשמע אפילו אשת איש. ואין להקשות מאי נפק״מ אם היא אשת איש, והא אין קדושין לע״א דכתיב (ויקרא כ׳:י׳) ואיש אשר ינאף את אשת רעהו, ואמרינן (סנהדרין נב:) אשת רעהו פרט לאשת ע״א, שאין קידושין לע״א. מ״מ אשת איש אסור, דהא אף בני נח מוזהר על אשת איש, דכתיב (בראשית ב׳:כ״ד) על כן יעזב איש את אביו וגו׳ ודבק באשתו, ואמרינן (שם נח.) באשתו ולא באשת חבירו, וכן באבימלך כתיב (בראשית כ ג) והיא בעולת בעל, ש״מ דאשת איש אסור אף לבני נח כ״ש לישראל, אבל ביפת תואר התיר לו הקב״ה:
Only in deference to the wicked inclination, etc. Rashi is answering [the following]: The expression, ולקחת לך לאשה, seems to imply that it is a positive mitzvah to take [this] non-Jewess for a wife, but this is not so, for it is better to marry a Jewess!
Even someone's wife. The reason Rashi explains ["a wife"] out of order [that it appears] in the verse is because he does not wish to explain the verse, but he is referring to what he explained above, "for if the Holy One, Blessed Is He, would not permit her, he would live with her illicitly.⁠" And [thus we can infer that] if the Torah has to permit "the beautifully formed woman,⁠" this indicates that without [the verse permitting] "the beautifully formed woman,⁠" she would be forbidden [to him] by Torah command. But this is not so, because a non-Jewess is forbidden only by Rabbinic decree! As [the Gemora] says that the sages decreed that one who has relations with a non-Jewess is liable because of nashgaz (as if she was a nidah, shifcha [maidservant], goyah [non-Jewess] and zonah [harlot]). [To answer this question], Rashi explains that although an unmarried non-Jewess is certainly forbidden only by Rabbinic decree, the verse here writes אשת, which implies [even if she is] someone's wife. You might ask: What difference does it make if she is someone's wife? Non-Jews cannot contract a marriage because it is written (Vayikra 20:10). "A man who commits adultery with the wife of his fellow (רעהו),⁠" and we say (Sanhedrin 52b), "the wife of his fellow" [comes] to exclude the wife of a non-Jew,⁠" for a non-Jew cannot contract a marriage! [The answer is that] a [non-Jewess] who is the wife of [a non-Jew] is nevertheless forbidden [and the above verse only excludes a non-Jew marrying a Jewess]. The sons of Noach are also commanded regarding married women as it is written (Bereishis 2:24), "Therefore, a man shall leave his father and his mother, and cleave to his wife,⁠" and [the sages] say (Sanhedrin 58a): "To his wife,⁠" and not to the wife of his fellow. And similarly regarding Avimelech it is written (Bereishis 20:3), "For she is a married woman.⁠" This indicates that a married woman is forbidden even to sons of Noach and how much more so she is forbidden to a Jew. But in the case of "the beautifully formed woman,⁠" the Holy One Blessed Is He permitted her.
(יא-יד) וראית בשביה אשת יפת תואר – הנה מאומרו יפת תואר משמע דוקא יפת תואר ומאומרו וחשקת בה דרשו בספרי אפילו כעורה, וזה מן התימה למה יאמר יפת תואר ויצטרך לרבות כעורה היה לו לומר וראית אשת ולא יכתוב לא יפת תואר ולא וחשקת.
ולישב הכתוב צריך להעיר בענין למה יצו ה׳ כדברים האלה לטמא אדם עצמו בבת אל נכר, ובפרט בעת מעשה הנס במקום שצריך להוסיף טהרה ודביקות בה׳ יתיר לעשות מעשה כיעור השנאוי אצלו יתברך, וזה יפעיל הרחקת דביקותנו בו יתברך, בשלמא התרת אכילת איסור מצינו לרמב״ם ז״ל (פ״ח הל׳ מלכים) שנתן טעם אם ירעב והוא טעם נכון, אבל מעשה זה יתעבנו עושנו, ורבותינו ז״ל אמרו (קידושין כ״א:) לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע, ומן הראוי הוא להכניעו ולאבדו מלב עם קדוש בזמן ההוא אשר מלכם בראשם להלחם להם.
אכן יסוד הדבר וסודו הוא על פי דבריהם ז״ל (ז״ח בלק נ״ג) שאמרו שבחטא אדם הראשון נשבו כמה נשמות יקרות ביד סטרא אחרא והם נשמות הגרים, וצא ולמד כמה וכמה גדולי עולם באים מהאומות ורות המואביה תוכיח וכמה גדולי עולם שמעיה ואבטליון ואונקלוס הגר וכאלה רבות.
עוד אגלה לך סוד אחד תמצא נשמה טהורה דבוקה בנשמה טמאה ואין כח בטהורה להטות הטמאה להטיב והיא מונחת שם עד עת דרור, וצא ולמד כיוצא בזה מנשמת ר׳ חנינא בן תרדיון שהיתה דבוקה בשכם בן חמור כרמוז בתיבת רחב״ת ידים (בראשית ל״ד) כאמור בדברי המקובלים (ליקוטי תורה וישלח) ומצינו שהנפש הלזו לא עשתה מפעל טוב בשכם ויצתה כשדבק בדינה מצאה הנפש מינה ונדבקה בו כאומרו (שם) ותדבק נפשו בדינה, ושמור לך כלל זה, ויש נפש קדושה בין הקליפה שבמקום שכונתה תטה לב השוכנת בתוכו להטיב ויגרשו חלק הרע או ימתקוהו, והם הגרים המתגיירים מן האומות מעצמן כרות המואביה וכנעמה, וכמו שראינו בעינינו גרים שמעצמם באים ומתגיירים.
והנה כבר כתבתי כמה פעמים כי באמצעות מעשה המצוה יתלבש באדם אור השכינה ויגרש ממנו חלק הרע כאומרו (קהלת ח׳) שומר מצוה לא ידע דבר רע, ובפרט שלוחי מצוה ועיין מה שפירשתי בפרשת שלח לך ששלוחי מצוה בשעת שליחותם אפילו מיצר הרע מצותם מצילתם, וכמו כן העוסק בעבירה מתלבשת בו רוח הטומאה ומעותת דרכו.
ואחרי הודיע ה׳ אותנו את כל זאת יאירו מאמרי אל עליון כשמש בצהרים במצוה זו, והוא לפי שהקדים כי תצא למלחמה וגו׳ שיציאתו היא לדבר מצוה כמו שפירשנו למעלה, אמר עוד אם ראה בשביה פירוש בשעת שביה, וכמו שכן דקדק רמב״ם בפ״ח מה׳ מלכים כי באותה שעה עודנו עוסק במצוה, אם יראה אשת יפת תואר פירוש אשת סמוך, ורבותינו ז״ל אמרו (קידושין כ״א:) אשת איש, ודבריהם אמת אלא שאם לדבריהם לבד יכוין היה לו לומר אשת איש לא אשת יפ״ת, אלא באה להעיר שבאמצעות היותו עוסק במצוה יגלה ה׳ את עיניו להכיר בגויה שיש בה יפת תואר שהיא נשמה הקדושה הנקראת יפת תואר, כי זוהר נשמות הקדושות מופלא ועצום הוא, וזאת האשה קנתה בה חלק זה הטוב, ולזה קראה הכתוב אשת יפת תואר והכרתה הוא על ידי שאתה רואה שאתה חושק בה בזמן שאתה דבוק בשכינה באמצעות היותך עסוק בשליחות מצוה כאמור זה יעירך שלדבר טוב חשקת.
ודקדק לומר בה ולא אמר אותה, להעיר כי לא לאשה אתה חושק אלא למה שבה שהיא יפת תואר שהוא חלק הטוב הדומה לנפש הטהורה וכפי זה הגם שכעורה האשה בכלל ההיתר כי אינו חוזר יפ״ת לגולם הנגלה כי אליו לא ימשך תאות ישראל במצב זה כמו שאמרנו.
ואמר ולקחת לך לאשה, הנה בכל מאמר המתכנה לה אמר הכתוב בלשון כינוי והבאתה וגו׳ ובעלתה וגו׳ ושלחתה וכאן אמר ולקחת, שינה הכתוב להעירך שהלקיחה היא בנעלם שהיא נפש הקדושה שבאמצעות הענין יהיה לו בה לקיחה אחרת שיזכה ביפת תואר, כי כשידבק איש ישראל באשה שבה חלק מהטוב תכף יקנה מקומו חלק הטוב בישראל ויזכה בו כמו שזכתה דינה בת יעקב בנפש קדושה בפגוע בה שכם בן חמור.
והנה לפי שיש ב׳ בחינות בדביקות הקדושה בקליפה כמו שזכרנו למעלה, וזאת האשה אין ידוע אם חלק הדבוק בה הוא דבר היוצא בדביקה ראשונה כנזכר ונשארה האשה חלוטה בחלק הרע ונתרוקנה מחלק הטוב, או אפשר שכולה נחלטת בחלק הטוב כרות וכנעמה, לזה יצו ה׳ והבאתה אל תוך ביתך וגו׳ וירחיק ממנו חלק דביקות בחינת הרע, ואז תבדק האשה אחר שלשים יום אם נתגיירה אשתו זו והרי היא כרות וכנעמה, והוא אומרו והיתה לך לאשה אם יחפוץ, ואם לא יחפוץ וגו׳ זה לך האות כי חלק הטוב שהיה בה יצא על ידי מעשה הראשון ונחלק הרע.
ולצד שיש מקום שיתאוה האדם לאשה נכריה בדרך זנות, כי לא אמרנו שלא יתאוה לנכרית אלא אם יש בה נפש קדושה דוקא בזמן שהוא בדבר מצוה כמו שכתבנו, מה שאין כן אחרי כן, לזה צוה ה׳ וגלחה את ראשה ועשתה את צפרניה וגו׳ וכל הדברים המנוולים את האשה להסיר תאוה הטבעית, ואם נתגיירה וחפץ בה זה לך האות כי נתמתקה ונחלט ממנה חלק הרע ולזה והיתה לו לאשה, ואם לא יחפוץ בה, דקדק לומר בה להעיר כי החפץ הוא במה שבה שהוא חלק הטוב.
ואומרו ושלחתה לנפשה – דקדק לומר לנפשה, לתת טעם למה ישלחנה ולא ימכרנה ויהנה מדמיה כיון שהיא מכלל השביה שנתן לו ה׳, ואמר הטעם הוא לנפשה פירוש בשביל נפשה שהיא יפת תואר שרמז בתחילה אחר שנהנה ממנה, או על זה הדרך לנפשה פירוש הטמאה של הגויה לשלול כי נפש יפ״ת הטהורה כבר זכית בה ולא נשאר בה אלא נפש הגויה.
ואומרו ומכור לא תמכרנה כי ה׳ חפץ שלא ינהגו ישראל עם בחינת הרע בדרך זה, על דרך אומרו (תהלים ס״ט) אשר הכית רדפו שרוח הקודש מתרעמת על האומות שאחר שרואים ישראל מוכים רודפים אותם, וזו כיוצא בה שאחר שהוציא בולעה מפיה לא יהנה עוד מכספה.
וגמר אומר תחת אשר עניתה פירוש אשר הוצאת ממנה עושרה וטובה שהיא יפת תואר ועשית אותה עניה עשית אותה מעונה עשית אותה עכורה, וזה יעיד עוד על דברינו, כי היתכן בעולם שישראל הבא על אשה הגויה הוא מענה אותה והלא אמרו ז״ל (ע״ז כ״ב:) חביבה עליהם בהמתן של ישראל יותר מנשותיהן ונשותיהם יותר מהם, ומה עינוי הוא זה לגויה, אלא הכוונה הוא עינוי הנעלם שהוא שלל קדש ממנה.
ובדרך רמז תתבאר הפרשה על זה הדרך הנה כל בנין העולם וקיומו תלוי במעשה עם בני ישראל אם יטיבו דרכיהם העולם קיים וישמחו השמים ותגל הארץ, גם ה׳ אלהינו ישמח ויגל בנו, ויושר דרכם של ישראל תלוי בנצחון יצר הרע ובא הכתוב להעיר האדם כי ביציאתו מעולם העליון לבא לעולם הזה יהיה מוכן למלחמה, כי לא יחשוב שאין צריך תגבורת לנצחון זה אלא אדרבה לזו יקרא מלחמה על דרך אומרם (אבות פ״ד) איזהו גבור הכובש את יצרו שאין גבורה גדולה מזו, ולזה אמר למלחמה בפת״ח תחת הלמ״ד.
ואומרו על אויביך, בא להעיר כי לא מלחמה זו כגבור הלוחם ללכוד עיר וכשיקוץ במלחמה יפנה וילך לעצמו אלא כאדם הלוחם עם אויבו שאם יתרשל יקום עליו והכהו, כמו כן אם יתרשל האדם מללחום את האויב יקום עליו ויאבדהו מן העולם, ומבטיחו הכתוב שהגם שתקיף הוא היצר מכח האנושי אף על פי כן יתנהו ה׳ בידו, ואומר ושבית שביו דקדק לומרו שביו ולא אותו, שאין בו ממש בעצמו והעדרו הוא המקווה אלא שביו פירוש מה ששבה הוא מבחינת הטוב ממך ומכיוצא בך בפיתויו ובנצחונו שכמה נשמות מעם בני ישראל שבויות בידו.
ואומרו וראית בשביה אשת יפת תואר – אמר אשת סמוך פירוש נשמת אדם, כי אין הס״מ שולט בנפש עד שתרד מטה ותכנס באדם ממנו הוא לוקחה בשבי, והנפש תקרא אשה, וקרא לזו יפת תואר כי הנפש יפה עד מאד אלא שמתנוולת במעשיה הרעים וכשינוצח היצר אז ישכיל האדם בנפשו מה יפה ומה נעימה היא.
ואמר וחשקת בה פירוש אז החשק שהיה לו בדברי היצר ובפיתויו ילבישם בה לתקן לה המושכלות ועולם הקיים שכולו טוב.
ואומרו והבאתה אל תוך ביתך לפי שעל ידי פיתוי הרע מתרחקת הנפש מהגוף ושוכן חלק רע במקומה, כדרך אומרו (איוב י״ח) טורף נפשו באפו, והגוף יקרא בית על דרך אומרם (תענית י״א.) מי מעיד באדם קורות ביתו שהוא הגוף, וכשנוצח יצרו יביא נפשו לתוך ביתו ויקרא בעל נפש, ולהיות שהנפש שקנה ממקום טמא צריך לנקותה מתחלואי הרע הנדבק בה שהוא בחינת שער הראש, והוא אומרו וגלחה את ראשה, גם בחינת הקליפה הרמוזה בצפרנים אמר כנגדה ועשתה את צפרניה לשון תיקון, ותסיר מסוה הטומאה המתכסה בה הנפש מרוח הטומאה, והוא אומרו והסירה את שמלת שביה מעליה פירוש שקנתה משביתה במקום טמא, וזה יהיה על ידי מירוק החטאים ודרכי התשובה והכנת הדעת מול אלהי ישראל ב״ה, ויבחר מקום מושב לה בית מיוחד לישראל שהוא בית המדרש, והוא אומרו וישבה בביתך, ותתודה בבכי על אשר מעלה באביה ואמה ועל פרידתה מהם, אביה זה הקב״ה, אמה היא כנ״י (ברכות ל״ה), ירח ימים זה שיעור המספיק לשב, או ירמוז לחודש המיוחד לתשובה שהוא חודש אלול.
ואחר כן תבוא אליה – פירוש אתה תכנס ליהנות מאורה בסוד אומרו נפש עמל עמלה לו, ותסייעהו לעמוד בדרך הנאות, ותקרא אתה בעליה שקנית אותה בכח מעשיך והוא אומרו ובעלתה, גם ליום התחיה תהיה מיוחדת לך לחזור לגופך ותעמוד בה, והוא אומרו והיתה לך לאשה,
וחזר הכתוב לצוות על הנפש שאם האיש לא נטה לבו לקוות להטיב לנפשו ולהתעצם להאיר לה בעולם העליון, על כל פנים יזהר שלא יריע לה כדרך שאמר שלמה (קהלת י״ב) והרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה, ודרשו במס׳ שבת (קנ״ב:) תנה לו כמו שנתנה לך, והוא אומרו אם לא חפצת בה ושלחתה לנפשה פירוש שלא תמסרנה ביד שבאי אלא בת חורין ואין עליה יד מושל.
או ירצה על דרך מה שאמרו בזוהר (ח״ג ס״ז) בפסוק נפשי אויתיך בלילה שעל השכינה הוא אומר נפשי, והוא מה שרמז באומרו ושלחתה לנפשה שהוא השכינה שתחזור למקום שיצתה ממנו, ואומרו ומכור לא תמכרנה וגו׳ על דרך מה שדרשו בספר הזוהר (ח״ב צ״ז) בפ׳ לעם נכרי לא ימשול למכרה, ואומרו בכסף לפי שיאמר אדם איך ימשול אדם בנפשו למוכרה לזה אמר בכסף לשון כוסף, כי באמצעות תאות וכוסף לבות בני אדם ימכרו את נפשם ביד אויב, ורמזנו מזה בפסוק (ויקרא כ״ה ל״ז) את כספך לא תתן לו בנשך וגו׳, ואומרו לא תתעמר כמו שתרגם אונקלוס לא תתגר פירוש לא תגרה בה מחבלים המתגרים בנפש החוטאת, תחת אשר עניתה כי החטא יקרא בערך הנפש עינוי.
(11) וראית בשביה אשת יפת תאר, "And you see in her captivity a woman of beautiful form, etc.⁠" The expression יפת תאר is to be understood literally, whereas according to Sifri the words וחשקת בה, "you will desire her,⁠" are understood to include even an ugly looking prisoner. This sounds somewhat strange; if it is true, why did the Torah bother to mention a good looking prisoner if even an ugly looking woman is permitted? All the Torah had to write was: "if you see a woman amongst the prisoners, etc.,⁠" and neither the words יפת תאר nor וחשקת בה are needed.
In order to answer these questions we must understand why God altogether permits a Jew to defile himself by sleeping with a Gentile. This is even more problematical as the Torah permits this at a time when God has been busy performing miracles so that the Israelites were victorious in battle and suffered no casualties. We would have assumed that at such a time more than at any other the laws requiring ritual, i.e. sexual purity would have to be tightened rather than relaxed! How can a time when the Israelite has to cleave to his God be the very time when he is allowed to indulge his evil urge in such a fashion? We can understand the need to permit food for soldiers in war although the Torah has otherwise forbidden such food. In his treatise Hilchot Melachim chapter 8, Maimonides explains that when a soldier is hungry and must feed himself it is acceptable to permit him to eat whatever is available. After all, it may be a case of survival; however, no such reasons apply when a soldier wants to indulge his carnal lust. Our sages in Kidushin 21 explain the whole paragraph as addressed to the evil urge within man. If so, surely whatever the Torah legislates ought to be designed to subjugate that evil urge from the hearts of a holy people at a time when they are engaged in war and when they count on their King, i.e. God, to fight on their behalf.
I believe the clue to understanding this whole legislation is to be found in the Zohar Chadash Balak page 53. We are told there that at the time Adam sinned many souls who originated in holy spheres were taken captive by the spiritually negative forces known as Sitra Achara. These souls are the ones of people who voluntarily converted to Judaism since that time. Many outstanding Jews have come from such conversions such as Ruth the Moabite, the scholars Shmayah and Avtalyon, as well as Onkelos the proselyte.
I will reveal to you another mystery. There are occasions when a pure soul is very closely attached to an impure soul and the pure soul is unable to exert a spiritually positive influence on the impure soul. The latter remains as it is until the time comes to be freed from its body. We have an example of something like that in the soul of Rabbi Chaninah ben Tradyon whose soul [obviously long before it inhabited the body of that scholar, Ed.] reputedly was attached to that of Shechem, son of Chamor (who had raped Dinah). This is alluded to in the Torah by the letters in the word רחבת ידים (Genesis 34,21) which form the initals of the name of Rabbi Chanina ben Tradyon, as explained by Rabbi Chayim Vittal in his commentary on the relevant verse in Genesis (Likutey Torah). [I have seen this text and it is somewhat different from what the author quotes. Ed.] This soul of Rabbi Chaninah had not exerted a positive influence on the soul of Shechem so that when the latter committed the rape of Dinah the soul of Rabbi Chaninah departed from him and found its mate in the soul of Dinah whose soul had previously been described as נידה, i.e. as polluted. This is the mystical dimension of the words ותדבק נפשו בדינה, "his soul cleaved to Dinah the daughter of Jacob" (Genesis 34,3). You will do well to keep this principle in mind. Sometimes you find a holy soul mixed in amongst those that belong to the domain of the קליפה, the spiritually negative forces. Such a soul may exert a spiritually positive influence on other souls in its environment, driving out the evil resident within those souls or at least weakening it. These are the souls who eventually become proselytes by their own efforts such as Ruth the Moabite and Naamah the Ammonite who became the mother of King Rechavam.
I have already mentioned repeatedly that by means of the performance of God's commandments one's soul becomes "dressed" in the light of the שכינה, so that it is enabled to expel whatever evil still remains within it. This is the mystical dimension of Kohelet 8,5: שומר מצוה לא ידע רע, that "he who observes the commandment will know no evil.⁠" This applies in particular to people who are on such a מצוה errand as the soldiers of the Jewish people in war. I have also explained in Parshat Shelach Lecha that people on such an errand are even protected against the evil urge at such a time, not only against the actual commission of a sin (compare the whole discussion in Numbers 13,26 commencing on page 1450). The reverse is true of someone engaged in the commission of a sin; his soul is "dressed" in the spirit of impurity which leads him still further astray.
After God had informed us of all these factors, the comments of our sages will greatly enlighten us concerning this whole legislation. The operative clause are the words כי תצא למלחמה, "that you, the soldier are engaged in performing a מצוה errand against God's enemies.⁠" This very fact already results in your not being tempted by the evil urge while you are engaged in carrying out this errand. The words וראית בשביה, "and you see at the time of her being taken captive, etc.⁠" According to Maimonides in the above quoted chapter of his Hilchot Melachim, the Torah speaks about a moment in time when said soldier is still engaged in his sacred task. This is the reason the Torah speaks of אשת, "a woman of,⁠" (genitive) instead of אשה יפת תאר. [remember that in halachah the term "wife of,⁠" i.e. the normal meaning of the word אשת in the Torah, is not applicable to a Gentile woman who lives with the same man. Ed.] Our sages in Kidushin 21 interpret the term אשת used by the Torah as including a woman who is married, according to the understanding of this term by the Gentiles. They are, of course, correct; however, if that were the only meaning of the word in this case, the Torah should not have written אשת יפת תאר instead of אשה יפת תאר but אשת איש, "a married woman.⁠" Clearly, the Torah's choice of the expression אשת יפת תאר is meant to alert us to the fact that God opened the eyes of this soldier who is still engaged in performing the מצוה to recognize something spiritually beautiful within the soul of that female prisoner. It is this soul which the Torah describes as יפת תאר. Holy souls are able to radiate a beautiful spiritual light. The soldier is able to recognize the spiritual light which emanates from that prisoner as he is still enveloped by the שכינה, being still engaged in the performance of a holy task himself.
The Torah was very careful to write בה, "something within her" instead of אותה, "her.⁠" This means that the soldier in question is not infatuated with the body of the woman but with something inside her, her holy soul which he was able to recognize. This explains why such a woman is permitted even if she is outwardly ugly. The words יפת תאר never related to the external appearance of the woman in question. Carnal lust is always something which feeds on the external appearance not on the invisible part of the woman.
ולקחת לך לאשה, "and you will take her for you as a wife.⁠" It is remarkable that throughout this paragraph the Torah always refers to the woman prisoner by a suffix, i.e. והבאתה, ובעלתה, ושלחתה. Only in this instance does the Torah describe the wedding without even mentioning her as a suffix, i.e. ולקחתה. The reason is that the union of the soldier and this woman in marriage occurs in a domain which is hidden from the eye. The Torah does not speak of a union of bodies but of a union of souls. Seeing the souls of the soldier and the prisoner have become attached to one another, the result is marriage. The principle holds true also in normal marriages between Torah-observant Jews, and it was the reason why Dinah's soul was joined by the holy soul of Rabbi Chaninah ben Tradyon as a direct result of her being raped by Shechem.
Having explained that the ultimate fate of souls within the domain of the Sitra Achara which enjoy the close proximity of a holy soul may be one of two possibilities, who is to know if the "holy" soul which was attached to this prisoner's Gentile soul is one which will depart from her at the first contact with the soul of a Jewish male (as in the case of Shechem), so that nothing holy will remain within her, or if the "holy" soul within her has accomplisehd its task so that the entire soul of that prisoner is now fit to convert as was Naamah or Ruth. In order to establish this with certainty the Torah wrote: והבאתה אל תוך ביתך, "you are to bring her inside your house.⁠" During the period that the prisoner sojourns in the house of her soldier-captor, the latter will be able to remove from her part of her spiritually negative characteristics. In that event, she is fit to convert and he may marry her. The words והיתה לך לאשה mean that she may become your wife if you want to marry her. If you are not prepared to marry her, i.e. to form a spiritual union with her, this will be proof that the holy part of her soul, i.e. the holy soul within her that kept her Gentile soul company, has already departed from her so that your two souls are not meant to form a union.
Seeing that it is not impossible that even a Torah-observant Jew may become infatuated with a Gentile woman and wants to live with her without the benefit of marriage which sanctifies a sexual union between man and wife, the Torah has to provide for such a situation. Remember that we only described the desire a soldier has for a Gentile prisoner as being inspired by something purely spiritual as long as that soldier was actively engaged in performing the commandment of fighting a war against the enemies of his people. As soon as the soldier has brought the prisoner home, or even sooner, as soon as the war is over, the soldier's reaction to the prisoner may reflect his carnal instincts rather than the longing of his soul for a suitable soul-mate. The Torah therefore prescribes a number of measures which will help establish just what it is that said soldier is attracted to. Shaving off the hair of her head, letting her nails grow, or according to others cutting her nails especially short, are all examples of a deliberate attempt to show the soldier-captor his prisoner when she has been deprived of her physical allure. If the prisoner converts and her soldier-captor still wants to marry her this is considered proof by the Torah that this woman has divested herself of all traces of the spiritual impurity inherent in her background. This is why the Torah says והיתה לך לאשה, "you may marry her.⁠" The Torah hints at all this strongly when writing instead of ואם לא חפצת אותה, "and if you do not want her,⁠" ואם לא חפצת בה, "and if you do not want what is inside her.⁠"
ושלחתה לנפשה, "you must send her away to be on her own.⁠" The Torah carefully chose the word לנפשה, to explain why the soldier-captor may not sell this woman (who is after all trophy of the war) as one may sell other Gentile slaves. If he were to sell this prisoner now he would benefit from the proceeds. The Torah had described her as part of the captives God had given the people. How could the soldier sell what was God's? The word לנפשה reminds the soldier that the only reason this prisoner had been given to him by God was because of the soul inside her. Originally, upon meeting her in captivity, the soldier had been attracted to the beauty of her soul and had benefited from her spirituality. It would certainly be inappropriate to now treat her as chattel, cashing in on her as a sex object. Alternatively, the word לנפשה at this stage emphasizes that this woman has by now revealed that all she has left is a נפש, the most basic life-force, not a נשמה, a holy soul. Her holy soul from which you originally benefited has already departed from her as did the holy soul of Shechem when he raped Dinah.
ומכור לא תמכרנה, "and you must certainly not sell her.⁠" God does not want the Israelites to trade in evil. We have a verse in Psalms 69,27 אשר הכית רדפו, "they pursued those whom You have smitten.⁠" The Psalmist scores the Gentiles who want to profit from the fact that God had smitten the Jewish people.⁠" God did not punish the Jewish people for their sins in order for the Gentiles to make a profit out of this. --Similarly, the soldier who had already extracted all he wanted from the body of his prisoner must not now also turn her into chattel to make a profit from selling her.
תחת אשר עינית, "because you have afflicted her.⁠" This means that you have deprived this woman of all her previous assets including her physical allure and have caused her to become ugly and destitute. This final line in our paragraph is proof for our whole approach to the subject of the יפת תאר. Is it conceivable that a Jew who has sexual intercourse with a Gentile woman would abuse her? Did not our sages say in Gittin 38 that "Gentiles are more fond of the beasts belonging to Jews than they are fond of their own wives?⁠" It follows that they would love female slaves who used to be the property of Jews even more so.⁠" How could Jews have acquired such a reputation if they had maltreated their slaves? How could the fact that the prisoner spent a month in the house of her soldier-captor be considered as having suffered maltreatment? Surely the Torah refers to her mental anguish and not to her having been physically mistreated. Her mental anguish consists of her being denied the opportunity to share the sanctity of a Jewish home if her captor had married her.
A moral/ethical approach to our subject is based on the premise that the entire structure of the universe and its continued existence is based on the conduct of the Jewish people. As long as the Jewish people act in accordance with Torah precepts the universe remains intact and there is joy in heaven and on earth. Even God Himself is happy and rejoices in the fact that there is a Jewish people. The proper conduct of the Jewish people in turn depends on its ability to vanquish its evil urge. Our verses come to remind man that as soon as his soul leaves the celestial spheres (prior to entering his body) he must be prepared for the struggle with the evil urge. He should not believe that no special valour is needed in order to overcome the spiritually negative forces. On the contrary, the struggle is called מלחמה, "war.⁠" This is what our sages had in mind in Avot 4,1 when they said that the true hero is the person who conquers his temptation. This is the reason the Torah did not write le-milchamah i.e. "to any any war,⁠" but la-milchamah "to the war, i.e. the well known war against your evil urge.⁠"
על איביך. "against your enemies.⁠" This is a further reminder that the war the Torah speaks about in our paragraph is not comparable to one fought by a military hero who, once he has conquered the city he fights against, goes home and rests on his laurels. Rather, it is a war which if the victor relaxes his guard even momentarily after having scored a victory, his enemy is liable to revive and destroy him. The Torah assures us that even though the evil urge is an extremely tough adversary, one whose resources are stronger than human powers to overcome unaided, God will give this adversary into our hand -if we are actively engaged in fighting him, כי תצא למלחמה.- This is the meaning of the words ושבית שביו. "You will take him captive.⁠" The Torah is careful to write שביו instead of אותו, "him.⁠" The reason is that the adversary is not something or someone tangible to which the pronoun אותו, "him or it" could be applied. The best that you can hope for is that he will disappear for a while. The meaning of the words ושביתו שביו may be that you will take captive the souls which up until now the Sitra Achara held captive, i.e. you will capture his prisoners. What is described as "your victory" consists of reclaiming souls which your adversary Satan had captured.
וראית בשביה אשת יפת תאר, "and you see in her captivity a beautiful woman.⁠" The reason the Torah writes אשת (the possessive form) instead of the more appropriate אשה, is to alert us that the subject is man's soul, the one that is inseparable from her "mate,⁠" her body. Satan does not exert any influence on such a soul until it has "descended" and inhabits a body. He is only able to take it into captivity once it has become inseparable from its body. This נפש is called אשה, woman. The reason the Torah describes it as יפת תאר, "beautiful,⁠" is because this soul is intrinsically very beautiful indeed and it has only dishevelled herself by means of the sins committed by the body it inhabits. Once man conquers his evil urge he will realise how truly beautiful his נפש really is.
וחשקת בה, "and you will desire her.⁠" This means that then the time has come when you will truly desire her, i.e. your soul, instead of the desire you had previously displayed for the seductive machinations of your evil urge.
והבאת אל תוך ביתך, "and you will bring her into your house.⁠" This is a reference to the fact that the true soul moves (spiritually) further and further away from the body it inhabits as a result of accumulations of the sins committed by the body. In its place a spiritually negative force occupies the void left by the soul. We find a somewhat similar concept in Job 18,4: טורף נפשו באפו, "who tears his soul apart in his anger.⁠" The body is called בית, "house,⁠" as we learned in Taanit 11: "who testifies against man? The walls of his house, i.e. the body.⁠" When the evil urge defeats the soul it makes itself at home within the body which used to be the exclusive home of the soul. As a result the evil urge will become known as the בעל נפש, the force in control of the soul. The soul that man had acquired originally now has to fight back to regain its original position and has to get rid of the symbols of impurity which have infested it. One such symbol is the hair on his head and this is why the Torah orders it to shave off the hair on its head. The term קליפה, "peel,⁠" which is the best known simile for the spiritually negative forces, is represented in the body by the nails which are like a peel. Trimming the nails then is an indication of man's effort to trim the forces of the קליפה. והסירה את שמלת שביה מעליה, "and she is to remove the garment of her captivity from herself, etc.⁠" This is a reference to garments acquired as a result of her becoming defiled. The removal is to take place by means of eradicating the traces of her sins through penitence, self-flagellation, etc. וישבה בביתך, "and she is to dwell in your house, etc,⁠" during which time she is to confess her sins and weep in sorrow over all the trespasses she has committed against her father and mother, i.e. against God and the community of Israel whose traditions she has flouted (compare Berachot 35). ירח ימים, "for a full month,⁠" which is sufficient for this purpose. The Torah may have in mind the month of Elul which our sages set aside for penitence prior to the Day of Judgment, Rosh Hashanah.
ואחר כן תבא אליה, "after that you may join her, etc.⁠" You are now permitted to benefit from her spiritual light. This is the mystical dimension of Proverbs 16,26: נפש עמל, עמלה לו, "when someone toils for his soul, he toils on behalf of his true self.⁠" This will assist him to remain on the correct path. ובעלתה, "and you have become her master.⁠" The reason the Torah describes you as her master is because the moral strength of your actions has rehabilitated her. Eventually, this soul will once more inhabit your body and remain in it performing the task assigned to it. This is what the Torah means with the words והיתה לך לאשה, "she may become your wife.
The Torah now spells out the alternative. If the man does not make an effort to rehabilitate his soul so that she will radiate the spiritual light she was meant to radiate within him, the very least he must do is to make sure that her status will not deteriorate further. Solomon said in Kohelet 12,7: "and the spirit returns to God who gave it.⁠" Our sages in Shabbat 152 comment on this that the reason Solomon added the word "who gave it" [something which is obvious if we speak about "returning" something, Ed.], is to remind us that it must be returned in the mint condition in which we received it from God. אם לא חפצת בה ושלחתה לנפשה, "If you do not desire her you must send her away to be on her own.⁠" This means that you must not hand her over to a prison guard but to give her her freedom.
It is also possible that these words may be understood in light of what we learned in the Zohar volume three page 67 on Isaiah 26,9: נפשי אויתיך בלילה, "at night my soul yearns for You.⁠" The word נפשי represents the שכינה, God's Presence. Accordingly, the meaning of the Torah is that the captor must release the captive to return to God, the place this soul originally came from. ומכור לא תמכרנה, "but you must not sell her;⁠" this too may be understood in light of the comment of the Zohar volume two page 97 on Exodus 21,8: לעם נכרי לא ימשל למכרה, "he does not have the power to sell her to an alien people.⁠" To the Zohar the operative word in our verse is the word בכסף. The word is derived from kosseph, something one desires greatly. The problem with most people is that they sell their souls to the enemy (Satan) in return for material things which they urgently aspire to i.e. כוסף. The Torah issues a warning not to sell something of permanent value in return for something of transient value. We have ourselves mentioned that the word כסף alludes to such imaginary values which a person craves when we explained Leviticus 25,37: "you must not give him your money against interest.⁠" לא תתעמר בה, "you must not enslave her.⁠" Onkelos understands this to mean that you must not provoke mental anguish in her, i.e. in the soul of the sinner; in terms of the soul, sin is called ענוי, affliction. After all, it is you who have caused her to sin, עינית.
וראית בשביה – בשעה ששוללין ובוזזין ולא לאחר זמן.
אשת – אע״פ שהיא א״א.
יפת תאר – לא דברה תורה אלא כנגד יצה״ר. אע״פ שהיא כעורה שנאמר וחשקת (כי חשק הוא דבוק בלי שום טעם).
ולקחת לך לאשה – ולא לשפחה.
לך לאשה – ולא לאביו ולא לבנו.
אשת – חסר הנסמך, ודרשו חז״ל אפילו אשת איש:
יפת תאר – בעיניו, ובספרי מנין אפילו כעורה, ת״ל וחשקת בה:
וחשקת בה ולקחת – שתחשקנה לקחת אותה לך לאשה, כי אחר כן יאמר ובעלתה, וכמהו ואקח אותה לי לאשה, שייעדה להיות אשתו:
אשת יפת תואר – אשת אפילו אשת איש (רש״י מרז״ל), שהיה לו לכתוב אשה יפ״ת כמו אשה יפת מראה את, כי אשה שם כלל לכל נקבה בין בעולה בין בתולה, ומדשני קרא וכתב אשת, ש״מ אפי׳ אשת איש, כי לא מצאנו בכל המקרא שיאמר אשת כ״א על בעולה דוקא (רוו״ה). והרא״ם כתב דמלת אשת מיותר לגמרי, ואין זה נכון, כי לא מצאנו בכל המקרא שיזכיר יפת תואר מבלי זכר המתואר; והחזקוני אמר שמלת אשת סמוך, ואין לסמכו אל יפ״ת, כי אין טעם לומר אשה של יפ״ת. ולרבותינו פי׳ בחסרון המתואר וכאלו כתיב אשת איש יפ״ת, וגם זה אינו, כי כבר מצאנו אשת מוכרת כמו אשת לידה, אשת בעלת אוב.
וראית בשביה וגו׳ – לפי רוב המפרשים הוא כבר נכנע פעם אחת לתאוותו ובא על האישה השבויה: ״לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע״ (קידושין כא:), [וביאה ראשונה זו מותרת].
[ג] וראית בשביה – חז״ל הבדילו בין שם שבי ובין שם שביה. שם שבי בא על שהוחלט עליהם מכבר להיות בשבי. ושם שביה הוא בעת שמכינים אותם לכך ולא הוחלט עליהם שם שבי. כמו שתראה (בד״ה ב כח) בשבי ששבו בני אפרים מיהודה קרא בכל הענין בשם שביה כי לא הוחלט שיהיו שבי דהא החזירום לארצם. וע״כ אמרו וראית בשביה בשעת שביה מדלא אמר וראית בשבי:
[ד] אשת יפת תאר – היל״ל אשה יפת תואר בלא סמיכות, רק שאשה כולל בתולה ובעולה ואשת בסמיכות מורה בעולה דוקא. כמו אשת לדה אשת בעלת אוב, כבר היה לה בעל וזה מציין השם בסמיכות:
[ה] וחשקת בה – פעל חשק נבדל משמות אוה חמד וכיוצא, שכולם מציינים שחומד הדבר מפני יפיו או מעלה אחרת שמצא בהדבר, והחשק הוא בלא טעם שלפעמים יחשק בכעורה ובעלת מום, ואמרו שהחשק אין לו עינים, וע״כ ממ״ש וחשקת מבואר אעפ״י שהיא כעורה:
[ו] ולקחת לך לאשה – ממלת לך דייקו למעט שלא יקחנה שתהיה אשה לאביו או לאחיו, וכל הדרשות האלה מובאים בקדושין (דף כא):
אשת יפה תואר: כבר דרשו על לשון ״אשת״ ולא כתב ׳אשה׳ – לרבות אשת איש1. ולפי הפשט, האשה העומדת מקושטת ומוכנת לינשא2 הרי היא כנשואה, אלא שאין איש מיוחד לה, משום הכי נקראת ״אשת״ בלא ״איש״3. {וכך הפירוש בתהלים (נח,ט) ״נפל אשת בל חזו שמש״4, היינו, אשה שאין לה בעל לתלות בו זנותה, הורגתו מיד אחר הלידה. ובגמרא מו״ק (ו,ב) מפרש5 בריה שאין לה עינים6. משום דקשה לשון רבים ״בל חזו שמש״, משום הכי מפרשי לתרי מילי ״נפל״ ו״אשת״. אבל מדלא כתיב ״ואשת״ בוא״ו מוכח ד״אשת״ קאי על ״נפל״7, ותרוייהו משמעות בזה התיבה איתנהו}.
ולקחת לך לאשה:⁠8 אין הפירוש שיקחנה עתה לאשה, שהרי עדיין היא עובדת כוכבים ואין קדושין תופסין בה. אלא הזהיר הכתוב שלא יקחנה מתחילה לבעילה בעלמא ולשלחה, אלא מתחילה ׳יקחנה שתהיה בסוף לו לאשה׳9.
ולא נתבאר אם מ״מ רשאי לבעלה גם עתה טרם שראויה לאשה, וכבר פליגי בה בבלי וירושלמי. ור׳ יוחנן בירושלמי מכות (פ״ב, ה״ו) הוכיח דאסור מדכתיב ״ואחר כן תבוא אליה ובעלתה״10. אבל סוגיא דעלמא11 דבעילה ראשונה מותר במלחמה. ואגדה דתמר ואמנון תוכיח, שאמרה שהיא מותרת לו משום שנתעברה אמה בגויות12. ועוד יש הוכחות לזה הפסק. אבל לא נתבאר ההיתר בזה הכתוב13, ויבואר לפנינו ממקרא דלהלן (פסוק י״ד) ההכרח לזה.
1. ועיין בספר ׳אמת ליעקב׳ לגאון רבי יעקב קמינצקי זצ״ל, המפרש כי המלה ״אשת״ אינה סמיכות של ״אשה״ (ולכן דרשו חז״ל – ׳אשת איש׳), אלא שם עצם נפרד במקביל למלה ׳אשה׳ (עיין שם נועם הברקת ביאורו).
2. כפי שהסביר רבינו בפסוק הקודם בד״ה כי תצא למלחמה, שזו היתה תכלית הבאת הנשים הפנויות לשדה הקרב.
3. כי טרם הובהר מי ה״איש״ שהיא ה״אשת״ שלו.
4. רש״י: ... ויש פותרין נפל של אשה... ויש תי״ו בלא דביקות (סמיכות), כמו ״עטרת תפארת תמגנך״ (משלי ד,ט).
5. על פסוק זה בתהילים.
6. על המשנה שם ׳צדין את האישות ואת העכברים׳, מאי ׳אישות׳, אמר רב יהודה, בריה שאין לה עיניים... מאי קרא... (עכ״ל). ורש״י במשלי הביא את דעת חז״ל, וז״ל: שאין לה עיניים, והיא התנשמת, דמתרגמינן ׳אשתא׳, כך פירשו רבותינו.
7. היינו ה״נפל״ של ״אשת״ – היא האשה שבעלה אינו ידוע.
8. ז״ל הרמב״ן (פסוקים יב-יג): ״ואחר כן תבוא אליה ובעלתה״, אמרו בספרי ׳אין לך בה אלא מצות בעילה׳, נתכוונו לומר שאין קדושי כסף ושטר תופסין בה, וגם הבעילה אינה לשם קדושין, שדינה עדיין כעובדת כוכבים שאין קדושין תופסין בה, אלא שיתיר לו הכתוב בעילתה... וכך אמרו בקדושין (כב,א) ״ולקחת לך לאשה״ – ׳לקוחין יש לך בה׳, כלומר, אחר המעשים הללו... ועל דרך הפשט ייראה שאסור לבעול אותה עד שיעשה כל התורה הזאת... ומה שאמר ״וחשקת בה ולקחת לך לאשה״ – שיקחנה להיות לו לאשה אחר המעשים האלה אשר יצווה. וכן (בראשית יב,יט) ״ואקח אותה לי לאשה״. אבל בגמרא קדושין (כא,ב) אמרו שהוא מותר לבוא עליה ביאה ראשונה וזהו ״ולקחת לך לאשה״... ״ולקחת לך לאשה״ כשתביאנה אל תוך ביתך...
9. וכעין זה בחזקוני: לפי פשוטו – וחשבת לקחת אותה לך לאשה...
10. ז״ל הרמב״ן (בסוף דבריו על פסוקים יב-יג): אבל ראיתי בירושלמי במסכת סנהדרין (מכות) – רבי יוחנן שלח לרבנין דתמן... אתם אומרים בשם רב, יפת תואר לא הותרה אלא בעילה ראשונה בלבד, ואני אומר לא בעילה ראשונה ולא שניה, אלא לאחר כל המעשים הללו. ״ואחר כן תבוא אליה ובעלתה״ – אחר כל המעשים האלו. (מסיים הרמב״ן) וזהו משמעותו של מקרא.
11. קידושין (כא,ב) ׳לא דיברה תורה אלא כנגד יצר הרע׳. ויצויין שמשפט זה אינו מוזכר בירושלמי, לא בפירוש ולא ברמז.
12. מעין זה ברבינו בחיי ד״ה אשת יפת תואר: ... ומזה היתה תמר מותרת לאמנון, לפי שמעכה אמה נתעברה בה מביאה ראשונה, והיתה בת כותית. וזהו שאמרו ז״ל (סנהדרין כא,א) תמר בת יפת תואר היתה, דקא אמרה ליה לאמנון (שמואל ב׳, יג,יג) ״דבר נא אל המלך כי לא ימנעני ממך״... בודאי מביאה ראשונה נתעברה, כלומר, קודם גירות... (עכ״ל). ועיין בהרחבה בספר ׳נחלת שמעון׳, שמואל ב׳, הלק ב׳ סימן כ״ו.
13. באשר ניתן לפרש ״ולקחת״ במשמעות של ׳תקחנה שתהיה בסוף לך לאשה׳, וכמו שכתב רבינו לעיל.
שביה – פירושו כמו ״שבי״, והכוונה כאן לשבויים, כמו בבמדבר כ״א:א׳ ובדברים ל״ב:מ״ב.
אשת – כמו ״אשה״, וכן מצאנו בשמואל א כ״ח:ז׳, תהלים נ״ח:ט׳. בספרי שנו רבותינו: אפילו אשת איש (וכן כותב יוסף בן מתתיהו, קדמוניות ד, ח׳:כ״ג).
וחשקת – מכאן למדו בספרי: אף על פי שהיא כעורה אם חשק בה מותרת היא לו, ומה שאמר הכתוב יפת תואר לאו דווקא.
וראית בשביה – בשעת שביה.⁠1 (קדושין כ״א:)
אשת – ואפילו אשת איש.⁠2 (שם שם)
יפת תואר – מלמד שלא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע, מוטב שיאכלו ישראל בשר תמותות שחוטות ואל יאכלו בשר תמותות נבילות3. (שם שם)
וחשקת – אע״פ שאינה נאה.⁠4 (שם כ״ב.)
בה – ולא בה ובחבירתה.⁠5 (שם שם)
ולקחת – מלמד שלקוחין יש לך בה.⁠6 (שם שם)
ולקחת לך – שלא יקח ב׳ נשים, אחת לו ואחת לאביו, אחת לו ואחת לבנו.⁠7 (קדושין כ״ב.)
ולקחת לך – שלא תאמר הרי זו לאבא הרי זו לאחי8 (ספרי).
1. פירש״י אם נתן עיניו בה מתחלה בשעת שביה ולא שלקחה למוכרה או לשפחה ואח״כ נתן עיניו בה, עכ״ל. ויתכן לומר דמדייק זה מדלא כתיב וראית בשבי (שהוא תאר לשבויים), כמו וישב ממנו שבי (פ׳ חקת), את השבי (פ׳ מטות), כי ילכו בשבי (פ׳ תבא), וזה הי׳ במשמע שגם אם תראה בהשבי לאחר זמן, משא״כ בשביה (שהוראת השם הזה היא פעולת הלכוד והתפיסה) מורה בשעת שביה גופא.
2. מדייק מדלא כתיב אשה יפת תואר, ולשון אשת בתמונת הסמיכות מורה בכ״מ על אשת איש, כמו אשת חיל עטרת בעלה, אשת נעורים, אשת בריתך, וכדומה.
3. ר״ל בקושי התירה התורה יפ״ת במלחמה רק מתוך שמתגרה בה יצרו יש לחוש שיזנה באיסור התירוהו לישאנה וכדמפרש במשל. ונ״מ בזה שאם אין נפשו חשקה בה רק שרוצה ליקח לו אשה אסור לו ליקח את זו.

ויש להעיר בעיקר כלל זה לא דברה תורה אלא כנגד יצה״ר, הלא לפי״ז לא שבקית קיום לכל מצוה, דנימא דכיון שאפשר שיעבור באיסור נתיר לו שיעשה בהיתר, וי״ל דלא נאמר כלל זה אלא במלחמה, דאז צריך שיהי׳ רוח כל איש נכון בקרבו ולא יצער נפשו כדי שיוכל לעמוד בקשרי מלחמה, וכמבואר בס״פ שופטים בענין החוזרים ממערכות המלחמה, ויתכן לומר דמטעם זה הותרו קותלי דחזירי במלחמה כמבואר בחולין י״ז א׳ ולפנינו לעיל בפ׳ ואתחנן בפסוק ובתים מלאים כל טוב (ו׳ י״א).
4. בזה נבדל הפעל ״חשק״ מ״חמד״, האחרון יורה על האהבה המסובבת מדברים חיצונים וגשמיים, וכמו לא תחמוד כסף וזהב עליהם (דברים ז׳ כ״ה), אל תחמוד יפיה בלבך (משלי ו׳) ועוד הרבה, והראשון – מדברים פנימיים ורוחניים, וכמו רק באבותיך חשק ה׳ לאהבה אותם (דברים ז׳ ט״ו) וכדומה. ושעור הכתוב, וראית – ולקחת ע״י שהיא נאה במראיתה, או וחשקת – ולקחת אע״פ שאינה נאה.
5. יתכן לפרש כונת דרשה זו עפ״י המבואר בדרשה הקודמת שכל עיקר דין יפ״ת הוא משום דלא דברה תורה אלא כנגד יצה״ר, א״כ צריך שיהיה חושק בה באמת עד שיש לחוש שאם לא יתירוה לו ישאנה באיסור, ושיערה התורה כי אם חושק בשתים ניכר שאין חושק באמת בכל אחת, יען כי א״א לאהוב שתים כאחת, ולכן באופן זה אין נוהג היתר יפ״ת, וזהו שאמר וחשקת בה ולא בה ובחבירתה, ודו״ק. [ומזה טעם הדרשה במדרש חזית (ז׳) ועלי תשוקתו מלמד שאין תשוקתן של ישראל אלא באביהם שבשמים, כלומר ולא בעוד דבר זולתו, והיינו משום דאל״ה לא יונח הלשון תשוקה].
6. כלומר שקדושין תופסין לו בה, ולכן הולד הולך אחריו ולא כמו נכרית שילדה מישראל שהולד הולך אחריה, וכמבואר בקדושין ס״ו ב׳.
7. וכתבו התוס׳ דהכי גרסינן שלא יקחנה לאביו ולא לבנו, ולא גרסינן אחת ואחת משום דמאי איריא שתים אפילו רק אחת לאביו אסור, כיון דלך כתיב, עכ״ל. ולפלא שלא העירו שכן מפורש בספרי ולקחת לך שלא תאמר הרי זו לאבא הרי זו לאחי, כמובא בסמוך, אבל ברמב״ם פ״ח ה״ג ממלכים מבואר מפורש כגירסת הגמרא, שכן כתב שם, ולקחת לך, שלא יקח שתים ויניח אחת לאביו או לאחיו, עכ״ל. ולא הזכיר מדרשת הספרי שלא יקח רק אחת עבור אביו או אחיו, וצ״ע. וע׳ בנמוקי רמב״ן שהביא שתי הגירסות מגמרא ומספרי.
8. עיין מש״כ באות הקודם.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיימנחת יהודהמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(יב) וַהֲבֵאתָ֖הּ אֶל⁠־תּ֣וֹךְ בֵּיתֶ֑ךָ וְגִלְּחָה֙ אֶת⁠־רֹאשָׁ֔הּ וְעָשְׂתָ֖ה אֶת⁠־צִפׇּרְנֶֽיהָ׃
then you shall bring her home to your house; and she shall shave her head, and trim her nails;
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא ריב]
והבאתה אל תוך ביתך – ולא לבית אחר.
וגלחה את ראשה ועשתה את צפרניה – רבי אליעזר אומר תקוץ רבי עקיבה אומר תגדל.
אמר רבי אליעזר נאמרה עשיה בראש ונאמרה עשיה בצפרנים מה עשיה האמורה בראש העברה אף עשיה האמורה בצפרנים העברה.
רבי עקיבה אומר נאמרה עשיה בראש ונאמרה עשיה בצפרנים מה עשיה האמורה בראש ניוול אף עשיה האמורה בצפרנים ניוול וראיה לדברי רבי אליעזר (שמואל ב י״ט:כ״ה) ומפיבושת בן שאול ירד לקראת המלך לא עשה רגליו ולא עשה שפמו.
[Piska 212]
"then you shall bring her inside your house": and not that of another.
"and she shall shave her head and she shall do her nails": R. Eliezer says: She shall cut them. R. Akiva says: She shall let them grow long.
R. Eliezer says: "doing" (i.e., an action) is mentioned in respect to "head,⁠" and "doing" is mentioned in respect to "nails.⁠" Just as the "doing" in respect to head (i.e., shaving) is removing, so, the "doing" in respect to nails is removing (i.e., cutting).
R. Akiva says: "doing" (i.e., an action) is mentioned in respect to head, and "doing" is mentioned in respect to nails. Just as the "doing" in respect to head (i.e., shaving) makes her unsightly, so, the "doing" in respect to nails (must be something that) makes her unsightly (viz., letting them grow long.) A proof for this: (II Samuel 19:25) "And Mefibosheth the son of Saul came down towards the king. He had not done his feet and he had not done (i.e., trimmed) his mustache.⁠"
[End of Piska]
והבאתה אל תוך בי׳ ולא לבית אחר שלא ילחיצנה במלחמה:
וגלחה את ראשה שאם ראה בשערה נוה וחמדה לכך נאמר וגלחה את ראשה:
ועשתה את צפרניה ר׳ אליעזר אומר תקוץ ור׳ עקיבה אומ׳ תגדל אמר ר׳ אליעזר נאמר עשייה בראש ונאמר עשייה בצפרנים מה להלן להעביר אף כאן להעביר:
אמר ר׳ עקיבה נאמר עשייה בראש ונאמר עשייה בצפרנים מה להלן ניוול אף כאן ניוול:
וראיה לדברי ר׳ אליעזר (שמואל ב י״ט:כ״ה) ומפיבשת ירד לקראת המלך ולא עשה רגליו ולא עשה שפמו הא עשייה העברה היא ולר׳ עקיבה אעפ״י שאין ראיה לדבר זכר לדבר כמה שנ׳ (ע׳ דני׳ ד׳:ל׳) עד כי שעריה כנשרין רבא וטפרוהי כציפרין:
וְתַעֲלִנַּהּ לְגוֹ בֵיתָךְ וּתְגַלַּח יָת רֵישַׁהּ וּתְרַבֵּי יָת טוּפְרַהָא.
then you shalt bring her into your house, and she shall shave her head, and pare her nails,
ותעל יתה לגו ביתך ותספר ית ראשה ותצמיא ית טופרייהב.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ותצמי״) גם נוסח חילופי: ״ותקצץ״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״טופרייה״) גם נוסח חילופי: ״טופריה״, ובין השיטין מופיע גם נוסח חילופי: ״{טופרי}⁠יהא״.
ותעליניה לגו ביתך ותספר ית מזייא דרישא ותיצמי ית טופרייהא.
then you shalt take her into thy house, and let her cut off the hair of her head, pare her nails,
וְרָאִיתָ בַּשִּׁבְיָה וְגוֹ׳, וְגִלְּחָה אֶת רֹאשָׁהּ וְעָשְׂתָה אֶת צִפָּרְנֶיהָ (דברים כ״א:י״ב) – כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּמְצָא חֵן בְּעֵינֶיךָ. מַה כְּתִיב בַּתְרֵיהּ, כִּי תִהְיֶיןָ לְאִישׁ שְׁתֵּי נָשִׁים וְגוֹ׳ (דברים כ״א:ט״ו) – שְׁתַּיִם בַּבַּיִת, מְרִיבָה בַּבַּיִת. וְלֹא עוֹד, אַחַת אֲהוּבָה וְאַחַת שְׂנוּאָה, אוֹ שְׁתֵּיהֶן שְׂנוּאוֹת. מַה כְּתִיב אַחֲרָיו, כִּי יִהְיֶה לְאִישׁ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה (דברים כ״א:י״ח) – כָּל מָאן דְּנָסִיב יְפַת תֹּאַר, נָפִיק מִנַיְיהוּ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה. שֶׁכֵּן כָּתַב בְּדָוִד, עַל שֶׁחָמַד מַעֲכָה בַּת תַּלְמַי מֶלֶךְ גְּשׁוּר בְּצֵאתוֹ לַמִּלְחָמָה, יָצָא מִמֶּנּוּ אַבְשָׁלוֹם שֶׁבִּקֵּשׁ לְהָרְגוֹ, וְשָׁכַב עִם עֶשֶׂר פִּלַגְשָׁיו לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל וּלְעֵינֵי הַשֶּׁמֶשׁ, וְעַל יָדוֹ נֶהֶרְגוּ מִיִּשְׂרָאֵל כַּמָּה רְבָבוֹת, וְעָשָׂה מַחֲלֹקֶת בְּיִשְׂרָאֵל, וְנֶהֱרַג שִׁמְעִי בֶּן גֵּרָא וְשֶׁבַע בֶּן בִּכְרִי וַאֲחִיתֹפֶל, וְלִמְפִיבֹשֶׁת (וּלְאִיֹש בֹּשֶת) הָרַג, וְהִשְׁלִיט צִיבָא עַל כָּל בֵּית שָׁאוּל. וְתַנְיָא, רַבִּי יוֹסִי אוֹמֵר, וְכִי מִפְּנֵי שֶׁאָכַל בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה חֲצִי לִיטְרָא בָּשָׂר וְשָׁתָה חֲצִי לוֹג יַיִן חַי אָמְרָה תּוֹרָה יֵצֵא לְבֵית דִּין וְיִסָּקֵל. אֶלָּא הִגִּיעָה תּוֹרָה לְסוֹף דַּעְתּוֹ שֶׁל בֶּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה, שֶׁסּוֹפוֹ לִגְמֹר נִכְסֵי אָבִיו עִם הַסְּרִיקִין שֶׁאָכַל וְשָׁתָה עִמָּהֶן, וּמְבַקֵּשׁ לִמּוּדוֹ וְאֵינוֹ מוֹצֵא, וְיָצָא לְפָרָשַׁת דְּרָכִים וְהוֹרֵג וּמְלַסְטֵם אֶת הַבְּרִיּוֹת, וְאָמְרָה תּוֹרָה, יָמוּת זַכַּאי וְאַל יָמוּת חַיָּיב, שֶׁמִּיתָתָן שֶׁל רְשָׁעִים, הֲנָאָה לָהֶם וַהֲנָאָה לָעוֹלָם. בֶּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה, כְּתִיב אַחֲרָיו, כִּי יִהְיֶה בְאִישׁ חֵטְא מִשְׁפַּט מָוֶת וְהוּמָת. אִם נִצָּל מִזּוֹ, לֹא נִצָּל מִזּוֹ. לָמַדְנוּ, שֶׁעֲבֵרָה גּוֹרֶרֶת עֲבֵרָה. וּמִצְוָה גּוֹרֶרֶת מִצְוָה, מִנַּיִן. דִּכְתִיב: כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּוֹר לְפָנֶיךָ, שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח וְגוֹ׳ לְמַעַן יִיטַב לָךְ וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים. אַחֲרָיו מַה כְּתִיב: כִּי תִּבְנֶה בַּיִת חָדָשׁ, תִּזְכֶּה לִבְנוֹת בַּיִת חָדָשׁ וְלַעֲשׂוֹת מַעֲקֶה. מַה כְּתִיב אַחֲרָיו, לֹא תִזְרַע כַּרְמְךָ כִּלְאָיִם, תִּזְכֶּה לְכֶרֶם וְלִזְרֹעַ שָׂדֶה. מַה כְּתִיב אַחֲרָיו, לֹא תַּחֲרֹשׁ בְּשׁוֹר וּבַחֲמוֹר, תִּזְכֶּה לִשְׁוָרִים וַחֲמוֹרִים. מַה כְּתִיב אַחֲרָיו, לֹא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז, תִּזְכֶּה לִבְגָדִים נָאִים מִן צֶמֶר וְלִבְגָדִים נָאִים מִפִּשְׁתִּים. מַה כְּתִיב אַחֲרָיו, גְּדִלִים תַּעֲשֶׂה לָךְ, תִּזְכֶּה לְמִצְוַת צִיצִית. מַה כְּתִיב אַחֲרָיו, כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה, תִּזְכֶּה לְאִשָּׁה וּלְבָנִים. הֲרֵי לָמַדְנוּ, שֶׁמִּצְוָה גּוֹרֶרֶת מִצְוָה, וַעֲבֵרָה גּוֹרֶרֶת עֲבֵרָה. לְפִיכָךְ נִסְמְכוּ פָּרָשִׁיּוֹת אֵלּוּ זוֹ לָזוֹ.
(Deut. 21:11-12:) “And when you see among the captives a woman of pretty form [whom you desire to take for a wife. And you shall bring her into your house,] where she shall shave her head and do her nails,” so that she will not find favor in his eyes.⁠1 What is written after that (in vs. 15), “When a man has two wives.” Two [wives] in [one] house [means] strife in the house. And moreover (ibid., cont.) “one loved and the other hated,” or both of them hated. What is written after that (in vs. 18)? “If one has a defiant and rebellious son.” Whenever anyone marries a “woman of pretty form,” there results from it a defiant and rebellious son. Thus we find it so in the case of David, because (as suggested by II Sam. 3:3) he had desired Maacah bat Talmai king of Geshur, while he had gone to war; so Absalom came out of him [in this union. The latter] wanted to kill him and (according to II Sam. 16:22) slept with his ten concubines before the eyes of all Israel and in broad daylight. Also because of him several myriads from Israel were killed. And he created discord in Israel, [through which] were killed Shimei ben Gera (in I Kings 2:46), Sheba ben Bichri (in II Sam. 20:22), Ahithophel (in II Sam. 17:23). And he killed Mephibosheth,⁠2 and had Ziba rule over the whole house of Saul (II Sam. 16:4; cf. II Sam. 9:9). It is taught: R. Jose says,⁠3 “Is it because a defiant and rebellious son ate half a pound4 of meat and drank half a log of undiluted wine that the Torah says for him to go out to the court and be [executed by] stoning (cf. Deut. 21:18-21)? It is simply that Torah has foreseen the end of the thinking of a defiant and rebellious son. As in the end he will squander his father's assets with wastrels with whom he eats and drinks, until he seeks what he has been accustomed to and does not find it. Then he goes out to the crossroads, where he kills people and robs5 them. So the Torah is saying, ‘Let him die innocent and not die guilty,’ for the death of the wicked benefits them and benefits the world.” And what is written after that (in vs. 22)? “And when someone is guilty of a crime punishable by death and is put to death.” If he is delivered from the one,⁠6 he is not delivered from the other. [Hence] we have learned “[One] transgression brings about [another] transgression.” [But that one] good deed/commandment brings about [another] good deed/commandment,⁠7 where is it shown (in Scripture)? Where it is stated (in Deut. 22:6-7), “When you come across a bird nest…. You must surely let [the mother] go …, in order that it may be well with you and you may lengthen your life.” What is written after that (in vs. 8)? “When you build a new house, [you shall make a parapet for your roof].]” You will merit to build a house and make a parapet. What is written after that (in vs. 9)? “You shall not sow your vineyard with two kinds of seed.” You will merit to [possess] a vineyard and to sow a field. What is written after that (in vs. 10)? “You shall not plow with an ox and an ass [together].” You will merit to [possess] oxen and asses. What is written after that (in vs. 11)? “You shall not wear interwoven stuff, [wool and flax together].” You will merit to [possess] nice clothes of wool and of linen. What is written after that (in vs. 12)? “You shall make yourselves tassels.” You shall merit the commandment of tassels. What is written after that (in vs. 13)? “When a man takes a wife.” You shsll merit to [have] a wife and children. Behold, we have learned that [one] good deed/commandment brings about [another] good deed/commandment and one] transgression brings about [another] transgression. Therefore these sections of the Torah are adjacent to one another.
1. See Deut. R. 6:4.
2. There may be some confusion between Mephibosheth who was a son of Saul that David had killed (in II Sam. 21:8) and the Mephibosheth who was Saul’s grandson and who was falsely accused of betraying David for Absalom (II Sam. 16:3; but cf. 19:24–30).
3. Sanh. 72a.
4. Gk.: litra.
5. Melastem, from the Gk.: lestes (“robber”).
6. I.e., the preventive punishment as A DEFIANT AND REBELLIOUS SON.
7. In the text of Avot the clauses are reversed. For the correct order, see the beginning of the paragraph. Note also that the word for GOOD DEED (mitswah) also means COMMANDMENT and that the midrash has both meanings in mind.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 10]

והבאתה אל תוך ביתך1למה התיר הקב״ה ליקח גויה במלחמה, כדי שלא ישכב עמה בגויות, וכל כך למה בעבור יצר הרע, אמר מוטב שיאכלו בשר תמותות שחוטות, ולא יאכלו בשר תמותות נבלות.
וגלחה את ראשה2לכך צוה הקב״ה לעשות כך, שתתגנה בעיניו ולא יקחנה.
ועשתה את צפרניה – לשון ריבוי, מה גילוח כיעור, אף עשיית צפרנים כיעור.
1. למה התיר. עיין קידושין שם, ורש״י על התורה.
2. לכך צוה הקב״ה. עיין ספרי פיסקא רי״ב.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יא]

באן תדכ׳להא אלי וסט מנזלך ותחלק ראסהא ותרבי אט׳פארהא
בכך שתביא אותה אל תוך ביתך ותגלח את ראשה ותטפח את ציפורניה,
ועשתה – ותקצץ, מקביל ל-וגלחה את ראשה. ובתלמוד: מחלוקת בין רבי אליעזר שאמר תקוץ ובין רבי עקיבא שאמר תגדל, והלכה כרבי עקיבא (בבלי יבמות מ״ח.). (ספר השרשים ״עשה״)
אמרו: ועשתה את צפרניה – ר״ל תגדל את צפרניה.
וראיתי בפירוש פרשה זאת למר אהרן בן סרג׳אדה האומר כי כמו שצריך לקחת מהצפרנים משהו, כך צריך לקחת מהשער משהו. והתלמוד כבר קבע לפי דעת ר׳ עקיבה והביא אותו התרגום ואמר ׳ותרבי׳. ואינני יודע איך אמר איש זה שהכוונה לקצוץ צפרנים והיא דעת ר׳ אליעזר אשר לא התקבלה.
ועשתה את צפרניה – תגדלם, כדי שתתנוול.
ועשת את צפרניה means, AND SHE SHALL LET GROW HER NAILS – She must let them grow, so that she should becomes repulsive to her captor (cf. Sifre Devarim 212:4; Yevamot 48a; see also Rashi on Bereshit 1:7 and our Note thereon).
פס׳: והבאתה אל תוך ביתך1ולא לבית אחר.
וגלחה את ראשה – כמשמעו.
ועשתה את צפרניה – רבי אליעזר אומר תקוץ. מאי טעמא דרבי אליעזר כשם שגילחה את ראשה היא העברת שיער כך ועשתה את צפרניה העברת צפרנים. ואע״פ שר׳ עקיבא נחלק עליו לומר ועשתה גידול כדי לנו ולה תרגם ותרבי ית טופרהא. מ״מ ראיה לדברי רבי אליעזר מדברי קבלה. דכתיב (שמואל ב י״ט:כ״ה) ומפיבשת בן שאול ירד לקראת המלך לא עשה רגליו ולא עשה שפמו. ויש לקיים דברי שניהם בתחלה היתה מגדלת אותם כדי לנוולה ובסוף ירח ימים היתה קוצה אותם כדי לטהרה ומטבילה ובא עליה:
1. ולא לבית אחר. אפשר לפרש כמו שכתב הגר״א בא״א שכל הנוולים שעושה לה הוא כנגד יצרו אבל לא לבזותה לפני אחרים. וזה שדרש אל תוך ביתך ולא לבית אחר לבזותה בפני אחרים:
(יב-יג) והבאתה אל תוך ביתך וגלחה – יש אומרים: שמא בעבור שערה חשק בה, על כן תגלח.⁠א
ועשתה – תגדל כדי להיותה מאוסה בעיניו, [כמו: ועשת את התבואה (ויקרא כ״ה:כ״א).]⁠ב
והסירה את שמלת שביה מעליה – שמא בעבור יופי מלבוש חשק בה.
ובכתה – כדי להסיר שמחתו בה.
ירח ימים – אולי יקל חשקו.
ויש אומרים:
וגלחה – בעבור היותה טמאה, וכן משפט המצורע.
ועשתה – תיקון, ותיקונםג לכרות העודף. וכן: ולאד עשה שפמו (שמואל ב י״ט:כ״ה), ותחת מעשה מקשה (ישעיהו ג׳:כ״ד), והתיקון עיקר פירוש כל ״מעשה״ במקרא, חוץ אם בא אחריו דבר מגונה, גם יהיה רע שלם.
והסירה את שמלתה – כי היא מטונפת.
וישבה בביתך ובכתה – והטעם: תשב בביתך ירח ימים לבכות.
את אביה ואת אמה – יש אומרים: כי זה הבכי על אביה ועל אמה שלא התיהדו.
ולפי דעתי: שחייב כל אדם בשקול הדעת, לכבד אביו ואמו בחיים ובמות. וטעם ובכתה – שתתאבל עליהם כמשפט ישראל, כי היא מתיהדת, אם נהרגו כאשר נשבית.⁠ה
ואין צריך להזכיר: תרחץ, כי היא צריכה למי נדה, כי כבר נכתב, אתם ושביכם (במדבר ל״א:י״ט).
והמעתיקים אמרו: עד שלשה חדשים. ואף על פי שאין צורך לחיזוק, הנה העד: ויהי כמשלש חדשים (בראשית ל״ח:כ״ד). והוא הזמן שיחל הולד להתנועע, ואסור לשכב עם אשה בספק אם היא הרה, בעבור הולד. כי יש מי שיולד בחסרון שנים חדשים מהמנהג, גם כן ביתרון, רק הוא המעט.
ירח ימים – כמו: חדש ימים (במדבר י״א:כ׳), וכבר פירשתיו (ראב״ע בראשית פירוש ראשון ד׳:ד׳).⁠1 ונקרא החדש ירח, כי עיקרו הירח.
א. ״והבאתה... תגלח״ חסר בכ״י פריס 177 והושלם מכ״י פריס 176, פרנקפורט 150.
ב. ההוספה בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
ג. כן בכ״י פריס 176, פרנקפורט 150, לוצקי 827. בכ״י פריס 177: ותקנם.
ד. בכ״י פריס 177: לא.
ה. כן בכ״י פרנקפורט 150. בכ״י פריס 177: נשבת. בכ״י פריס 176, לוצקי 827: נשבתה.
(12-13) THEN THOU SHALT BRING HER HOME TO THY HOUSE; AND SHE SHALL SHAVE HER HEAD. Some say that she shaves her head as he may have desired her because of her hair.
PARE. Ve-asetah et tzipparneha (and pare her nails) means she shall let her nails grow long so that she will appear disgusting in his eyes.
AND SHE SHALL PUT THE RAIMENT OF HER CAPTIVITY FROM OFF HER. For he may have desired her because of her beautiful garments.
AND BEWAIL. So that he is no longer happy with her.⁠1
A FULL MONTH. Perhaps his desire will cool. Others say:⁠2 SHE SHALL SHAVE HER HEAD. Because she is unclean.⁠3 The law regarding the leper is similar.⁠4
AND PARE. Ve-asetah (and pare)⁠5 means and fix. Its fixing consists in cutting off the excess.⁠6 Compare, asah (trimmed)⁠7 in nor trimmed his heard (II Sam. 19:25) and in And instead of curled hair (ma'aseh8 miksheh) baldness (Is. 3:24). The main meaning of the word ma'aseh (work) in Scripture is fixing,⁠9 except for instances when something unseemly follows.⁠10 However, even in the latter instance the reference might be to complete an evil deed.
AND SHE SHALL PUT THE RAIMENT OF HER CAPTIVITY FROM OFF HER. For it is filthy.⁠11
AND SHALL REMAIN IN THY HOUSE, AND BE WAIL…A FULL MONTH. This means she shall remain in your house a month to cry.⁠12
HER FATHER AND HER MOTHER. If close by.⁠13 Some say that she bewails her father and mother because they did not convert to Judaism.⁠14 However, I believe that reason teaches us that every person is obligated to honor his father and his mother while they live and also after their deaths.
The meaning of and bewail… is, she shall mourn her parents if they were killed while she was taken captive in the same manner that an Israelite women mourns, for she is converting to Judaism. Scripture had no need to mention that she shall bathe,⁠15 for it is necessary for her to be purified by the waters of sprinkling,⁠16 as Scripture earlier states, ye and your captives (Num. 31:19).⁠17
[AND AFTER THAT THOU MAYEST GO INTO HER, AND BE HER HUSBAND.] Our rabbis, of blessed memory, said that he has to wait three months.⁠18 Even though the words of our sages need no support19 I offer the following as proof, And it came to pass about three months after (Gen. 38:24).⁠20 The latter is the time when the fetus begins to move. It is prohibited to have sexual relations with a women when one is in doubt as to whether she is pregnant or not, because of the uncertain paternity of the fetus; for some women give birth two months short of the normal term.⁠21 Others give birth later than the normal term.⁠22 However, the latter rarely occurs.⁠23
A FULL MONTH. Yerach yamim (a full month) is similar to chodesh yamim (a whole month) (Num. 11:21).⁠24 I have explained this previously.⁠25 A month is called a yerach26 because the moon is its basis.
1. So that he no longer enjoys her company, for she is morose.
2. What follows is an alternate interpretation of verses 12 and 13. It may be a later insertion into the commentary by Ibn Ezra, for he repeats the verse. It should be noted that a similar phenomenon appears at the end of his comments on Ex. 20:13 and in his comments on Ex. 34:6.
3. Ritually unclean.
4. The leper shaves his head when undergoing purification. See Lev. 14:8,9.
5. Literally, and do.
6. The part of the nail that is longer than usual.
7. Literally, did.
8. Literally, the work of.
9. See Ibn Ezra on Gen. 2:4 and the notes thereto (Vol. 1, p. 51).
10. Compare, la'asot ha-ra (in doing that which was evil) (Deut. 9:18).
11. Her garments are most probably soiled. This interpretation, unlike the previous one, does not believe that he removes her garments of captivity because they were the cause of her captor's desire for her.
12. For her father and her mother.
13. If her parents were recently killed, that is, if they were killed in the war. Weiser believes that the reference is to her parents' residence. If the place of their residence is close by, then the captive woman can ascertain the fate of her parents. Vat. Ebr. 38 reads, if he (her captor) killed them.
14. In this case she bewails her parents even they are still alive.
15. In a mikveh, a pool of water which purifies the impure. All converts have to immerse themselves in a mikveh.
16. Hebrew, me niddah. According to Rabbinic interpretation the reference is to a mikveh.
17. Shall purify yourselves in the "waters of sprinkling.⁠"
18. Before marrying the captive woman, in order to ascertain the paternity of the child that she might be carrying. See Sifre on this verse.
19. That it takes three months before one is certain as to whether or not a woman is pregnant.
20. Three months after Tamar had intercourse with Judah her pregnancy first became evident.
21. Thus if a woman gives birth after nine months and had intercourse with one man nine months ago, and intercourse with another man seven months ago, we do not know whether she carried for nine months and the first man is the father, or she had the child prematurely and the second man is the father.
22. At 11 months it is thus possible for the captor to wait three months before taking the captive woman and for the latter to have a child 8 months later without the captor being the husband. This being the case, why did the rabbis say that the captor has to wait three months? They should have said that he should wait four months.
23. The rabbis were not concerned with what occurs rarely.
24. Both terms mean a full month.
25. The term chodesh yamim. See Ibn Ezra on Gen. 4:4 (Vol. 1, p. 81). According to Ibn Ezra, chodesh yamim refers to a complete cycle of the month.
26. Yerach means a moon.
והבאת⁠{ה} – שלא ילחצנה במלחמה. לא יבא עליה במלחמה, דכיון דהותרה לו בביתו יכול הוא להעמיד עצמו, דהא יש לו פת בסלו. ואית דגרסי: שלא יחלצנהא שלא יטול חליצתה ובגדי שביה מעליה במלחמה, דהכי משמע קרא: והבאת⁠{ה} אל תוך ביתיך, והדר: והסירה את שמלת שביה (דברים כ״א:י״ג).
וכהן ביפת תואר פלוגתא דרב ושמואל (בבלי קידושין כ״א:): איכא דאמרי בביאה ראשונה פליגי, חד אסר מפני שריבה בהן הכתוב מצות יתירות, וחד שרי מפני יצר הרע, אבל בביאה שנייה דברי הכל אסור, דכהן אסור בגיורת. איכא דאמרי בביאה שנייה פליגי, חד אסרב דכהן אסור בגיורת, וחד שרי כיון דהותרה הותרה, אבל בביאה ראשונה דברי הכל מותר.
ועשתה את צפורניה – איכא למאן דאמר: תגדיל אותם, דומיה דוגלחה את ראשה – מה גלחה ראשה ניו⁠{ו}⁠ל, אף עשתה צפרנ⁠{י}⁠ה ניוול, כדי שתתגנה עליו, אולי לא ישאנה, וכן תירגם אונקלוס. ואיכא למאן דאמר: תגלח, כמו: {ו}⁠לא עשה רגליו ולא עשה שפמוג (שמואל ב י״ט:כ״ה) – שהוא לשון תיקון (בבלי יבמות מ״ח.), וכדי לטהר עצמה משיקוץ וניוול גיותה,⁠ד מעברת שיער, וצפרנים, ובגדים.
א. כן בספר הג״ן. בכ״י מינכן 52: ילחצנה.
ב. בכ״י מינכן 52: אסור.
ג. בכ״י מינכן 52 בטעות: לא עשה שפמו לא עשה את רגליו.
ד. בכ״י מינכן 52: גירתה.
והבאת⁠{ה} – THEN YOU SHALL BRING HER – that he shall not pressure her during the war. He shall not engage in sexual intercourse with her during the war, for since she is permitted to him in his house, he can stop himself, since he has bread in his basket [i.e. anticipation of future gratification]. And there is one who learns: "that you shall not pressure her” – that you shall not take her blouse and the clothing of her captivity from upon her during the war, for this is the meaning of the verse: AND YOU SHALL BRING HER INTO YOUR HOUSE, and afterwards: “and she shall take off the clothing of her captivity” (Devarim 21:13).
And [regarding] a priest with the beautiful [captive] woman, there is an argument between Rav and Shemuel (Bavli Kiddushin 21b:17): There are those who say they argue about a first act of sexual intercourse: one forbids since Scripture includes additional commandments for them [i.e. for the priests], and one permits because of the evil inclination, but regarding a second act of intercourse, according to all, it is forbidden, since a priest is forbidden to marry a convert. There are those who say that they argue about a second act of intercourse: one forbids since the priest is forbidden to marry a convert, and one permits since once it is permitted, it is permitted, but regarding a first act of intercourse, according to all it is permitted.
ועשתה את צפורניה – AND SHE SHALL DO HER NAILS – There is one who holds: she shall grow them, similar to: “and she shall shave her head” – just as shaving her head is ugly, so too growing her nails is ugly, so that she shall be disgraceful to him, so perhaps he will not marry her; and thus translates Onkelos. And there is one who holds: she shall cut [them], like “and he had neither dressed his feet, nor trimmed his beard” (Shemuel II 19:25) – which is a term of grooming (Bavli Yevamot 48a:11); and in order to purify herself from the repulsion and disgust of her Gentile state, she removes [her] hair, and nails, and clothes.
וגלחה את ראשה – כדין מצורע,⁠1 כדרך יוצאים מחול לקדש כמו שעשו הלוים.
ועשתה את צפרניה – תטול אותם. ואין נופל בהם לשון גלוח אלא לשון עשייה ותקון, ודומה לו לא עשה רגליו ולא עשה שפמו (שמואל ב י״ט:כ״ה).⁠2 והיינו אליבא דרבי אליעזר.
1. שאוב מאבן עזרא.
2. בדומה באבן עזרא.
וגלחה את ראשה, "she is to shave off the hair of her head.⁠" This is parallel to the rites observed by a person afflicted with the skin disease known as tzoraat prior to that person regaining a status of ritual purity. (Leviticus 14,9) Even Levites, prior to their appointment to their new status, had to do this, as it is a symbolic way of advancing to a level of holiness from the level of profaneness. (Numbers 8,7) Whatever can be removed from that prisoner while she was still a gentile must be removed before she can become a member of a holy nation. Hence both hair and nails have to be removed.
ועשתה את צפרניה, "she must pare her nails.⁠" When speaking of paring nails, the Torah does not use the term: "shave,⁠" but uses a term which implies that the result will be an improvement in one's appearance. We are familiar with a parallel to this from Samuel II 19,25: לא עשה את שפמו ולא עשה את רגליו, "he had not trimmed his mustache or pared his toe nails (as a sign of mourning or distress).⁠" This is how Rabbi Eliezer in the Sifri interprets our verse.
(יב-יג) [ועשתה את צפרניה – תגדלם כדי שתתנוול. לשון רבינו שלמה, כדברי רבי עקיבא (בבלי יבמות מ״ח:), וכן פירש אנקלוס.
והנה לדעתם יהיה ועשתה את צפרניה כמו: ועשת את התבואה (ויקרא כ״ה:כ״א), כי הצמיחה תקרא עשייה. אבל בסיפרי (ספרי דברים כ״א:י״ב) אמרו ראיה לדברי רבי אליעזר: לאא עשה רגליו ולא עשה שפמו (שמואל ב י״ט:כ״ה), והיא ראיה גדולה.
לכך אני אומר כי כל אלה משפטי אבלות, והכל נמשך אל: ובכתה את אביה ואת אמה. וצוה שתגלח את ראשה כדרך האבילות, כענין: ויגז את ראשו (איוב א׳:כ׳) באיוב, וכן: גזי נזרך (ירמיהו ז׳:כ״ט). וכן קציצת הצפרנים אבילות כגלוח הראש. ואמר: והסירה את שמלת שביה מעליה, כלומר ותלבש בגדי אבל, וישבה בביתך כאלמנה, לא תצא כלל, ובכתה את אביה ואת אמה, ותעשה כל זה ירח ימים, כי כן דרך האבלים.
ועל דעת רבותינו (ספרי דברים כ״א:י״ב) שאומרים שהכל לכער את יפיה, צוה שתסיר הבגדים הנאים מעליה, שהגוים ארורים הם בנותיהם מתקשטות במלחמה כדי להזנות אחרים תחתיהן,⁠ב ותגלח את ראשה שהוא ניוול גדול, ותקוץ הצפרנים כי מנהג הנשים לגדל אותן ולצבעם במיני הפוך והצבעונים, ויקרא הכתוב הקציצה – עשייה, בעבור כי שער הרגלים והשפם גם הצפרנים לגדלם יקצצו אותם.
והנראה בעיני כי הוא לשון מקוצר, הרגילו לקצר בדבר המובן, וטעמו: לא עשה רגליו ואת שפמו, המעשה הנעשה בהם, ירמוז לגלוח שער הרגלים והשפם, או לרחיצת הרגלים עצמן. וכן דעת יונתן בן עוזיאל שאמר: לא שטף ית רגליה ולא ספר שפמיה. וכן ועשתה את צפרניה – מעשה הצפרנים. והמפרשים (רש״י בראשית א׳:ז׳) אמרו כי טעם עשייה – תקון, כמו: וימהר לעשות אותו (בראשית י״ח:ז׳)]⁠ג
והטעם בפרשה הזו מפני שהיא מתגיירת בעל כרחה, ואין שואלין אותה אם תחפוץ לעזוב דתה ולהתיהד כאשר נעשה בגרים, אבל יאמר לה הבעל שתשמור תורתד ישראל בעל כרחה, ותעזוב יראתה. וזה טעם: ובכתה את אביה ואת אמה – כי תעזוב את עמה ואת אלהיה. והוא מדרשו של רבי עקיבא: אין אביה אלא עבודה זרה, כענין שנאמר: אומריםה לעץ אבי אתה ולאבן את ילידתנו (ירמיהו ב׳:כ״ז). והכלל כי היא מתאבלת על עזבה את דתה ותהיה לעם אחר. ויתכן שבית דין מטבילין אותה בעל כרחה כמו שעושין בעבדים, ומפני שאינה מתיהדת כמשפט, הרחיק אותה הכתוב כל הזמן הזה.
וטעם האבילות והבכי על דעת רבותינו שתתנוול, אולי יעבור חשקו ממנה. ור׳ אברהם אמר כי נתנה לה התורה זמן כמשפט הבוכים על מת לכבוד אביה ואמה שמתו במלחמה. והרב אמר במורה הנבוכים (רמב״ם מו״נ ג׳:מ״א) לחמלה עליה שתמצא מנוח לנפשה, כי יש לעצבים מנוחה והשקט בבכייתם ואבלם, ובזמן ההוא לא יכריחנה להניח דתה ולא יבעלנה.
ועל דעתי: אין הפנאי לחמול עליה, רק שיעקר שם עבודה זרה מפיה ומלבה, ולכבות עוד גחלת הנדוד והפירוד מאביה ומאמה ומעמיה, שאין הגון לשכב עם אשה אנוסה ומתאבלת, כמו שהזכירו רבותינו (בבלי נדרים כ׳:) בממזרים בני גרושת הלב, וכל שכן זאת הצועקת בלבה לאלהיה להצילה ולהשיבה אל עמה ואל אלהיה.⁠1 והנה כאשר יודיעוה שנכריחנה לעזוב את עמה ומולדתה ותתיהד, נאמר לה תתנחמי על אביך ועל אמך ועל ארץ מולדתך כי לא תוסיפי לראותם עוד עד עולם,⁠2 אבל תהי אשה לאדניך כדת משה ויהודית. והנה אז נתן לה זמן שתבכה ותתאבל כמשפט המתאבלים, להשכיח ממנה צערה ותשוקתה, כי בכל עצב יהיה מותר (משלי י״ד:כ״ג) וניחום אחרי כן. והנה בזמן הזה לקחה עצה בנפשה על הגירות, ונעקר קצת מלבה עבודה זרה שלה ועמה ומולדתה, כי נחמה עליהם, ודבקה באיש הזה שידעה כי תהיה אליו והורגלה עמו. ולכך אמר הכתוב: והבאתה אל תוך ביתיך. ודרשו (ספרי דברים כ״א:י״ב): ולא לבית אחר. וכן: וישבה בביתך – שתשב כל הזמן הזה בבית שהוא משתמש בו, אולי תחפוץ ותתרצה בגירות. ועל הכלל כי זה כולו בעבור ההכרח, אבל אם רצתה להתגייר בחפץ נפשה בבית דין כמשפט, הרי היא מותרת מיד גם לו גם לאביו ולאחיו. [וכך אמרו בפרק החולץ (בבלי יבמות מ״ז:) ובכתה את אביה ואת אמה ירח ימים – במה דברים אמורים? בשלא קבלה עליה, אבל קבלה עליה מטבילה ומותר בה מיד.]⁠ו (ואיפשר כי בכל השבויות במלחמה נעשה כתורה הזאת, כי מפני היראה תאמרנה להתגייר.)
ואמר: ושלחתה לנפשה (דברים כ״א:י״ד) – שתעשה כרצונה ולא נכריחנה לשמור דת יהודית. כי המתגיירת ברצון נכריח אותה לשמור התורה, ואם תחלל השבת תסקל, ואם תאכל החזיר תלקה, כדין ישראל המשתמד. וגם זו, אם הודית בפיה בגירות בלא הכרח, לא נשלח אותה לנפשה, שאפילו נחשוב שהיה גירותה מפני היראה דינה כישראלית גמורה, שכבר העלינו (בבלי יבמות כ״ד:) הלכה: כלם גרים הן.
ואחר כן תבא אליה ובעלתה – אמרו בסיפרי (ספרי דברים כ״א:י״ג) אין לך בה אלא מצות בעילה. נתכוונו לומר שאין קדושי כסף ושטר תופסין בה, וגם הבעילה לא לשם קידושין היא, שדינה עדיין כגוייה שאין קידושין תופסין בה, אלא שיתיר לו הכתוב בעילתה. ומפני שאמר: והיתה לך לאשה, יורה שהיא אשתו גמורה, ואם זנתה תחתיו תדון כאשת איש. וכך אמרו בגמרא במסכת קידושין (בבלי קידושין כ״ב.): ולקחת לך לאשה (דברים כ״א:י״א) – ליקוחין יש לך בה. כלומר, אחר המעשים הללו. ובסיפרי (ספרי דברים כ״א:י״ג): והיתה לך לאשה – כענין שנאמר: שארה כסותה ועונתה לא יגרע (שמות כ״א:י׳). אם כן היא אשתו לגמרי, כי התורה הקנתה אותה לו.
ועל דרך הפשט: יראה שאסור לבעול אותה עד שיעשה לה כל התורה הזאת, וזה טעם: ואחר כן תבא אליה ובעלתה. ומה שאמר: וחשקת בה ולקחת לך לאשה – שיקחנה להיות לו לאשה אחר המעשים האלה אשר יצוה. וכן: ואקח אותה לי לאשה (בראשית י״ב:י״ט).
אבל בגמרא במסכת קידושין (בבלי קידושין כ״א:) אמרו שהוא מותר לבא עליה ביאה ראשונה, וזהו ולקחת לך לאשה. וידרשו (בבלי קידושין כ״ב.): והבאתה אל תוך ביתך – מלמד שלא ילחצנה במלחמה, יחברו אותו למעלה: ולקחת לך לאשה כשתביאנה אל תוך ביתך. והנה הוא שובה אותה במלחמה, ומביאה אל ביתו ואל עירו ובועל אותה לשבור את לבו הזונה, ואחרי הביאה הראשונה תאסר עליו עד שיעשה לה כל התורה הזאת. וזה דרך הגמרא במקומות רבים.
אבל ראיתי בירושלמי במסכת סנהדרין (ירושלמי מכות ב׳:ו׳): רבי יוחנן שלח לרבנין דתמן תרין מלין אתון אמרין בשם רב ולית אינון כן, אתון אמרין בשם רב יפת תואר לא הותר בה אלא בעילה ראשונה בלבד, ואני אומר לא בעילה ראשונה ולא בעילה שנייה אלא לאחר כל המעשים הללו, ואחר כן תבא אליה ובעלתה – אחר כל המעשים האלו,⁠ז וזהו משמעותו של מקרא.
1. השוו ללשון הפסוק ברות א׳:ט״ו.
2. השוו ללשון הפסוק בשמות י״ד:י״ג.
א. כן בכ״י פרמא 3255, פריס 222, רשימת ההוספות בכ״י מינכן 137, וכן בספרי. בפסוק: ״ולא״.
ב. כן בכ״י פרמא 3255. בכ״י פריס 222: ״אחריהן״.
ג. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו. עיינו הוספות רמב״ן.
ד. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״דת״.
ה. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון, וכן בפסוק. בכ״י פרמא 3255: ״האומרים״.
ו. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו, והוא מחליף את פירושו במהדורה קמא המופיע בסוגריים העגולים. עיינו הוספות רמב״ן.
ז. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255 הושמט ע״י הדומות: ״ואחר כן תבא אליה ובעלתה אחר כל המעשים האלו״ ותוקן רק באופן חלקי.
(12-13) V'ASETHAH' HER NAILS. "She shall 'let them grow,' [the reason being] that she should become repulsive.⁠" This is Rashi's language which accords with the words of Rabbi Akiba,⁠1 and so did Onkelos explain it ["and she shall let her nails grow"]. Now, according to their opinion the word v'asethah will be like 'v'asath' (and it shall bring forth) the produce,⁠2 for "growth" is termed asiyah (doing). But in the Sifre3 there is stated a proof to the words of Rabbi Eliezer [who explains 'v'asethah' her nails — and "she shall cut" her nails] from the following verse, and he [Mephibosheth] had neither 'asah' (dressed) his feet [i.e., cut the nails] nor 'asah' (trimmed) his beard.⁠4 And this is indeed a great proof!
Therefore I say that these are all regulations of mourning, all connected with the expression, and she shall bewail her father and mother.⁠5 Thus he commanded that she shall shave her head,⁠6 similar to what is written of Job [when he heard of the death of his children], and he shaved his head,⁠7 and so also, cut off thy hair, [and cast it away, and take up a lamentation].⁠8 So, too, the cutting of nails is a form of mourning like the shaving of the head. He states, and she shall put the raiment of her captivity from off her,⁠9 that is to say, she shall don the garments of mourning, and she shall remain in thy house10 like a widow and not go outside at all, and she shall bewail her father and her mother,⁠11 doing all this a full month, for such is the custom of mourners.
And in the opinion of our Rabbis12 who say that all [these regulations] were intended to mar her beauty [the sense of the verses is as follows]: He commanded that she remove her beautiful garments, for [among] the heathens — accursed ones — their daughters adorned themselves in wartime in order to entice [the enemy] after them. She is to shave her head, which is considered a great disgrace, and pare her nails, for the custom of women is to let them grow and paint them with forms of stibium or other tints. And Scripture denotes the paring of a thing with the term asiah ["making" — 'v'asethah' her nails] because people cut the hair of the legs and the upper lip, as well as the nails when they grow [thus "making" and putting them in order].
It appears to me that [the term asiah in this connection] is an abbreviated expression, [Scripture] being accustomed to speak briefly concerning a self-evident matter. The sense of the verse, and he had neither 'asah' his feet nor 'asah' his beard13 is that he [Mephibosheth] had not "done" what was appropriate to be done to them, alluding to the shaving of the hair on the legs and the beard, or to the washing of the feet themselves. Such also is the opinion of Yonathan ben Uziel who rendered the verse, "he did not wash his feet nor trim his beard.⁠" So also 'v'asethah' her nails means "and she shall do that which is done with the nails "[i.e., paring them]. And the commentators14 have said that the meaning of the term asiah is "setting in order.⁠" And such is the meaning of the expression, and he hastened 'la'asoth' (to dress) it.⁠15
And the reason for this section [i.e. of all these regulations] is that she is converted against her will, and no one asks her whether she is willing to abandon her religion and become Jewish as is [customarily] done with proselytes. Instead, the [future] husband tells her that she must observe the law of Israel against her will and abandon her gods. This is the reason for the verse, and she shall bewail her father and her mother a full month,⁠16 because she abandons her people and her gods.⁠17 This is the interpretation of Rabbi Akiba18 who says that her father means only the idols, similar to what is said, They say to a stock, 'thou art my father,' and to a stone, 'thou hast brought us forth.'19 In general, then, she is mourning because she is leaving her religion and joining another people. It is possible that the court imposes upon her to undergo immersion [in a ritual pool for the purpose of conversion] against her will just as is done with [Canaanite] bondmen,⁠20 and because she does not convert to Judaism through the normal procedure, Scripture removed her [from her master] all this time.
Now, the reason for [her] mourning and bewailing [which Scripture commanded] according to the opinion of our Rabbis21 is in order that she should become repulsive, so that his desire for her may wane. And Rabbi Abraham ibn Ezra wrote that the Torah assigned her a period [of mourning] in accordance with the custom of those who weep for the dead in honor of her father and her mother who died in the battle. And the Rabbi [Moshe ben Maimon] wrote in the Moreh Nebuchim22 that this regulation was out of compassion for her, that she find comfort for herself, for those in misery find comfort and calm in their weeping and mourning, and during that time he must not force her to leave her religion, nor may he cohabit with her.
In my opinion this respite is not primarily intended to show compassion for her, but to eliminate the names of idols from her mouth and her heart. The wandering away and separation from her father and her mother and her people will further "quench the coal,⁠"23 for it is improper to cohabit with a woman who is coerced and in mourning. This is similar to the case our Rabbis, of blessed memory, have mentioned24 with respect to illegitimates, "children born of a wife whose husband has decided to divorce her,⁠" and surely of this captive woman who cries out in her heart to her gods to save her and bring her back unto her people and unto her gods.⁠25 Thus when they inform her that we will force her to give up her people and her native land, and convert to Judaism, we must tell her, "Be comforted for thy father and thy mother, and the land of thy nativity26 whom ye shall not see any more, forever,⁠27 but, instead, be your master's wife,⁠28 in accordance with the law of Moses and Jewish custom.⁠"29 Then we are to give her a time for weeping and mourning as is the way of mourners in order to assuage her sorrow and her longing, for in all sorrow there is profit30 and consolation afterwards. Now, during that time she has pondered in her mind about the conversion, and has partly eradicated from her heart her idols, people, and native land, she has consoled herself for them and has attached herself to this man to whom she knows she will become [a wife] and has become accustomed to him. Therefore Scripture states, and thou shalt bring her to thy house,⁠31 which the Rabbis have interpreted:⁠32 "To thy house — and not to the house of another person.⁠" Similarly, and she shall remain in thy house33 meaning that all this time she is to stay in the house which he uses, [for the reason that] perhaps she will desire and consent to [marry] him.⁠34 And in general, all these regulations are on account of the compulsion, but if she voluntarily expresses a desire to be legally converted by the court, she is immediately permitted to him, or even to his father or his brother. And thus the Rabbis have said in the Chapter Hacholeitz:⁠35 "And she shall bewail her father and her mother a full month.⁠36 This applies only if she did not take it upon herself [to be converted,] but if she took it upon herself, she undergoes immersion and is permitted immediately.⁠" It is possible that with all prisoners of war we are to act according to this law [even if she wishes to convert], because she might express her desire to be converted [at once] out of fear [of the regulations mentioned in this section. Therefore, we must question the sincerity of her expressed desire to convert].
He states, And it shall be, if thou have no desire for her, then thou shalt let her go whither she will,⁠37 meaning that she may do as she wishes and we must not force her to observe the law of Moses and Jewish custom. For, if she converts voluntarily we may compel her to observe the Torah, and if she profanes the Sabbath [by doing forbidden work thereon] she is to be stoned, and if she eats swine's flesh she is to be scourged, as is the law of an apostate Israelite.⁠38 Moreover, if she herself confessed that the conversion was not coerced, we may not let her go as she wishes, for even if we suspect that her conversion was due to fear, her status is that of a true Israelite woman, for we have already decided the law39 that all [who are converted whether out of fear or gain] have the status of proselytes.
AND AFTER THAT THOU MAYEST COME UNTO HER, AND BE HER HUSBAND. The Rabbis have commented in the Sifre:⁠40 "You have no privilege in her except cohabitation.⁠" By this the Rabbis meant to say that betrothal with money or a writ41 is not binding on her. Even the cohabitation is not for the purpose of betrothal, since her status is still that of an idolatress upon whom betrothal is not binding; however, Scripture permitted him to cohabit with her.⁠42 And because Scripture states [at the expiration of the thirty-day mourning period], and she shall be thy wife,⁠43 it indicates that she becomes his real wife, and if she commits adultery while living with him, she is to be tried as a married woman. Thus the Rabbis have said in the Gemara of Tractate Kiddushin:⁠44 "And thou wouldest take her to thee to wife.⁠45 You have possession of her [through legal marriage],⁠" that is, after following these regulations. And in the Sifre the Rabbis have said,⁠46 "And she shall be thy wife,⁠47 similar to what is stated, her food, her raiment, and her conjugal rights, he shall not diminish.⁠"48 If so, she is his wife in all respects seeing that the Torah gave him possession of her.
And in line with the simple meaning of Scripture it appears that he is prohibited from cohabiting with her at all until after he has gone through this entire procedure, this being the sense of the expression, and after that thou mayest come unto her, and be her husband. And that which Scripture stated, and thou desirest her, and thou wouldest take her to thee to wife,⁠49 means that he would take her for his wife after [complying with] all these regulations which it will command. Similarly, so that I took her to be my wife50 [means that Pharaoh took her to his house to be his wife]. However, in the Gemara of Tractate Kiddushin51 the Rabbis have said that he is permitted to engage in the first cohabitation [even before the procedure prescribed in this section], this being the sense of the expression, and thou wouldest take her to thee to wife.⁠52 They interpreted the expression, "And thou shalt bring her home to thy house53 — this teaches that he is not to coerce her during battle.⁠" The Rabbis connected it with the verse above, and thou wouldest take her to thee to wife [stated in (11)] meaning, when thou shalt bring her home to thy house [(12)]. Thus he takes her captive in battle and brings her to his home and to his city, and he cohabits with her in order to bring his lustful heart under control,⁠54 and after his first cohabitation she is prohibited to him until he follows through the entire procedure with her. This is the way of the Gemara in many places. But I have seen in the Yerushalmi of Tractate Sanhedrin:⁠55 "Rabbi Yochanan sent to the Rabbis there [in Babylon],⁠56 'You say two things in the name of Rav which are not so. You say in the name of Rav, a beautiful woman was permitted only for the first cohabitation [prior to the prescribed procedure].' And I say neither the first cohabitation nor the second is permitted save only after [complying with] all these regulations, [for it is written], and after that thou mayest come unto her, and be her husband — after she has gone through all these prescribed deeds.⁠" And this is the plain sense of the verse.
1. Sifre, Ki Theitzei 212.
2. Leviticus 25:21.
3. Sifre, Ki Theitzei 212.
4. II Samuel 19:25.
5. (13).
6. In (12) before us.
7. Job 1:20.
8. Jeremiah 7:29.
9. (13).
10. (13).
11. (13).
12. Sifre, Ki Theitzei 213.
13. II Samuel 19:25.
14. Ibn Ezra [on the verse before us] and Rashi on the verse in II Samuel 19:25.
15. Genesis 18:7.
16. (13).
17. See Ruth 1:8.
18. Sifre, Ki Theitzei 213 and Yebamoth 48b.
19. Jeremiah 2:27.
20. A Canaanite bondman sold to an Israelite had to undergo circumcision and immersion, and he was obligated in the observance of certain commandments. When liberated he assumed the status of a full-fledged Israelite.
21. Sifre, Ki Theitzei 213 and Yebamoth 48b.
22. Guide of the Perplexed III, 41 (at the end).
23. See II Samuel 14:7. I.e., the extinguishing of the hope.
24. Nedarim 20b. See also Rashbam in Pesachim 112a (at end of page) that children born of such a union are tantamount to being illegitimate although legally they are not so considered.
25. Ruth 1:15.
26. Ibid., 2:11.
27. Exodus 14:13.
28. See Genesis 24:51.
29. Kethuboth 72a.
30. Proverbs 14:23.
31. In (12) before us.
32. Sifre, Ki Theitzei 212.
33. (13).
34. One cannot help but express a deep reverence for the compassionate interpretation Ramban has given to this section.
35. "If a man submits to Chalitzah.⁠" — Yebamoth 47b.
36. (13).
37. (14).
38. See Vol. II, p. 160.
39. Yebamoth 24b.
40. Sifre, Ki Theitzei 213 and Yebamoth 48b.
41. This is a document stating. "Be thou betrothed to me,⁠" and if he delivers it to her in the presence of two witnesses, she becomes his lawful wife. Thus, a legally permitted betrothal may be performed by one of those three means: money, a writ, or intercourse (Kiddushin 2a).
42. Thus, if she refused voluntary conversion at the expiration of the thirty-day mourning period, explained in the preceding verse, she is not legally bound to the man who cohabited with her.
43. In (13) before us.
44. Kiddushin 22a.
45. (11).
46. Sifre, Ki Theitzei 213 and Yebamoth 48b.
47. In (13) before us.
48. Exodus 21:9.
49. (11).
50. Genesis 12:19.
51. Kiddushin 21b.
52. (11).
53. (12).
54. See Ezekiel 6:9.
55. In our text of the Yerushalmi it is found in Makkoth II, 6.
56. Rabbi Yochanan was the leading Rabbi of Amoraim in the Land of Israel during the generation following the death of Rabbi Yehudah Hanasi, redactor of the Mishnah. His contemporary in Babylon was Rav, leader of the Academy of Sura.
והבאתה אל תוך ביתך – ודרשו רז״ל מלמד שלא ילחצנה במלחמה. והכוונה שיכניסנה למקום פנוי ויבא עליה ביאה ראשונה, ולא ילחצנה לבא עליה במלחמה בכל זמן, כענין שכתוב (דברים כ״ג:ט״ו) ולא יראה בך ערות דבר. ומה שהותרה לו ביאה ראשונה, כדי לפייס את יצרו, ולא דברה תורה אלא כנגד יצה״ר, וכיון שחשק בה אם אי אפשר לו בהיתר יעשה זה באיסור, ומזה אמר והבאתה אל תוך ביתך, זו ביאה ראשונה, ואם ירצה לבא עליה ביאה שניה, וגלחה את ראשה ועשתה והסירה ובכתה, ואחר כך תבא אליה ובעלתה ביאה שניה. ומזה היתה תמר מותרת לאמנון, לפי שמעכה אמה נתעברה בה מביאה ראשונה והיתה בת כותית, וזהו שאמרו רז״ל תמר בת יפת תאר היתה, דקא אמרה ליה לאמנון (שמואל ב י״ג:י״ג-י״ד) דבר נא אל המלך כי לא ימנעני ממך, שאלו לא בא דוד על מעכה אלא לאחר גירות הרי שהיתה בודאי אחותו גמורה של אמנון והאיך היתה אומרת כי לא ימנעני ממך, אלא בודאי מביאה ראשונה נתעברה, כלומר קודם גירות, והנה היא בת כותית שכך אמרו רז״ל בן בנך הבא מן הכותית אינו קרוי בנך אלא בנה.
והבאת אל תוך ביתך, "and you will bring her into your house.⁠" Our sages teach, based on this verse, that the soldier must not rape this prisoner as an act of war, but must conduct relations with her on a basis of mutual consent in a private location. Only the first such sexual relation is permitted. Any subsequent sexual relations with the prisoner may only take place after she has converted and become the soldier's wife. (compare Kidushin 21 and 22) This is what is meant by 23,15 ולא יראה בך ערות דבר, "He will not see a shameful thing among you.⁠"
The reason the Torah did permit the first sexual encounter with the Gentile prisoner prior to her conversion is an accommodation to the evil urge. The Torah, the master psychologist, recognized that if it did not make this concession to the infatuation of the soldier he would ignore the prohibition and not pay attention to all the other strictures imposed by the Torah in the next several verses either. This is why the Torah prefaced these rules with the words: "when you bring her to your house.⁠" [According to this view,] the Torah assumes that prior to the soldier bringing his prisoner to his house he had not slept with her. He is now permitted to sleep with her once, after which all the details about the woman in question shaving her hair, cutting her nails, mourning her parents for a month, etc., all take effect. During this entire period her captor is not allowed to touch her.
This is the reason why Tamar was legally permitted for Amnon son of David to marry, seeing that her mother Maachah had become pregnant by David from a sexual relation prior to her becoming converted so that she was not really a sister or half-sister to Amnon. This is why she had said to Amnon (Samuel II 13,13) "speak to the king; he will not refuse me to you.⁠" Unless her mother had not been Jewish at the time she was conceived, how could she have made such a statement! (compare Sanhedrin 21). Technically, she was a בת כותית, Gentile, and our sages have ruled that "the son of your son born of a Gentile mother is not considered your son but her son" (Kidushin 68).
והבאתה אל תוך ביתך – פירש״י שלא ילחצנה במלחמה לבא עליה כיון שהותרה לו. פ״א שלא יטול חליצתה בגדים נאים שעליה וה״ק קרא והבאתה אל תוך ביתך ואח״כ והסירה אבל הפשט כך הוא והבאתה אל תוך ביתך מאחר שהיא אשתך לא תבזנה להניחה בבית אח׳.
וגלחה את ראשה – כמין מצורע ואף הזאה ג׳ וז׳ טעונה כדין לוקחה בשבי כדמפרש במכות.
והבאתה אל תוך ביתך – שלא ילחצנה במלחמה לבא עליה כיון שהתירה לו בביתו. פלוגתא איכא בירושלמי איכא מ״ד שיכול לבעול בעילה ראשונה ולא אסרה תורה אלא ביאה ב׳ ואיכא מ״ד לא ביאה א׳ ולא ביאה ב׳ והכי איתא התם תרתי מילין אמריתו לנו משמיה דרב וליתהו כן. אתון אמרין לא אסרה תורה אלא ביאה שנייה ואנן אמרי אפי׳ ביאה ראשונה אלא לאחר כל המעשים. וי״מ לא ילחצנה במלחמה שלא יטול חליצתה ובגדים שעליה במלחמה וה״ק קרא והבאתה אל תוך ביתך ואח״כ והסירה את שמלת שביה מעליה (דברים כ״א:י״ג).
ועשתה – לשון גידול כתרגומו ועשה קציר.
והבאתה אל תוך ביתך – כלומר שלא ילחצנה במלחמה לבא עליה יותר מביאה ראשונה ולא אסרה תורה אלא ביאה שנייה ואני או׳ לא ביאה שנייה ולא ביאה ראשונה אלא לאחר כל המעשים הללו. וי״מ שלא ילחצנה במלחמ׳ שלא יטול חליצ׳ הבגדים שעליה במלחמ׳ והכי משמע דקרא דבתריה והבאתה אל תוך ביתך והדר והסירה את שמלת שביה מעליה ודרכן להתקשט במלחמה בבגדים נאים.
והבאת אל תוך ביתך, "you will bring her inside your house.⁠" According to the Talmud, tractate Kidushin folio 22, this means that after you had been intimate with her once, you must not do so again until after the procedures described in the verses that follow. Thus far the text in the Talmud as understood by Rashi. According to the version in the Jerusalem Talmud, however, even the first act of intimacy had been forbidden. The soldier cannot legally cohabit with her until all the details described in the Torah have been carried out. There are commentators who understand the words of Rashi, to not treat her harshly, to mean: "do not deprive her of the garments that she wore at the time of her capture.⁠"1 This is hinted at by the sequence of the verses here where she has been described as being brought into her captor's house before undergoing a change of clothing in verse 13.
1. [It is assumed that she had worn her best clothes so as to find favour in the eyes of any potential captor so that he would not kill her. Ed.]
והבאתה אל תוך ביתך – מלמד שלא ילחצנה במלחמה לבוא עליה יותר מביאה ראשונה שלא [התירה]⁠א התורה אלא ביאה ראשונה וי״מ לא ביאה אחת ולא ביאה ב׳ וכן איתא התם תרין מילין אמריתון משמיה דרב ולית הוא כן אמריתו דלא אסרה תורה אלא ביאה שנייה ואנן אמרי׳ לא זו ולא זו אלא לאחר המעשים הללו וי״מ שלא ילחצנה במלחמה שלא יטול חליצת הבגדים שעליה והכי משמע קרא דבתריה והבאתה אל תוך ביתך והדר והסירה את שמלת שביה מעליה ודרכם להתקשט בכלים נאים בעת יציאתן במלחמה.
א. כן כנראה צ״ל. בכ״י פרמא 2366 ובדפוסים: ״אסרה״. בהדר זקנים: ״לא אסרה תורה אלא ביאה שניה״.
וגלחה את ראשה – שמא בשביל שערה חשק בה. ויש אומר בעבור היותה טמאה כי כן משפט המצורע:
וגלחה את ראשה, "he shall shave her head.⁠" This may cool his ardor if he had been especially attracted by her hair. Other commentators consider this a ritual similar to the purification rites performed by someone purifying himself from the tzoraat disease when all body hair must be removed as part of the process. (Leviticus 14,8)
וגלחה את ראשה – לפי שהיטיבה ראשה לפתותך.
ועשתה את צפרניה – לפי שרמזה לך בהם לפתותך.
וגלחה את ראשה – צותה התורה שתסיר מעליה מה שהביאה מבית אביה, כשמלתה ואף שער ראשה וצפורניה, ואם תוכל עוד להניח מאבריה היה מצוה, והכונה בזה כדי שיהיה רושם בנפשה שהיא כאשה אחרת, ותשכח כל בית אביה וקרוביה.
והבאתה אל תוך ביתך – בארה התורה שאין ראוי לו שיבא עליה ויעזבנה תכף שעשה רצונו ממנה או שיכשל בה עוד אחר זה אבל יחוייב לו שיביאה אל תוך ביתו והשתדלה התורה שיעשה בה מה שתשקיט רתיחת התאוה אשר לו בה כדי שלא יקחנה אחר זה לאשה ולזה צותה שתגלח ראשה כדי לנוולה ולהסיר יפיה ולגדל צפרניה כי זה גם כן ממה שינוולה ושתבכה קרוביה עד ירח ימים. כי הבכי גם כן יסיר יופי האשה והנה לזאת הסבה גם כן צותה שתסיר שמלת שביה מעליה כי הבגדים ההם ישימנה יפה ליפויים ולזה חשק בה בהיותה עם הבגדים הנאים ההם ואמר שתשב בביתו כדי שיראה אותה בנוולה ויסור חשקו ממנה והוא מבואר שאם רצתה להתגייר מיד לא יצטרך לזה כי היא מותרת לו אחר זה ולזה הוא ממתין לה עד שלשים יום לראות אם תרצה להתגייר.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יא]

והנה אחר שהוא במדרגה שנייה מהחשק צוה לו ענין שני והוא והבאתה אל תוך ביתך כי כאשר תהיה ברשותו ותחת ידו כבר יתקרר דעתו ולא יהיה חשקו אליה כמו שהיה קודם אותה ביאה וכבר נמצא בדיני כלה כיוצא בזה (כתובות ד׳.) שאם לא בעל בעילת מצוה היא ישנה בין הנשים והוא ישן בין האנשים אמנם אחר שבעל יכול לישן עמה בחדר. ואחר שכבר ירד אל המדרגה הזאת השלישית צוה לו עוד וגלחה את ראשה ועשתה את צפרניה בהפך ממה שהוא יופי לאשה שהוא גדול השער וגלוח הצפרני׳ כי בהסרת יפיה ממנה אשר לב החושק מתאוה לו כי עיניו ולבו תלויין וקשורין בדלת ראשה הנחמד כמו שאמר ראשך עליך ככרמל ודלת ראשך כארגמן מלך אסור ברהטים (שיר השירים ז׳:ו׳). יראה שהמלך נקשר בה כאלו אסור ברהטי׳ וגם יחמוד ליופי ידי׳ ונקיונן אשר אי אפשר זה בגדול הצפרני׳ אם לא שיהי׳ גדולם במיני התקון והצבעונין כמנהג בנות ישמעאל 1ותהיה אז המצו׳ קציצתן.
1. ותהיה אז המצוה קציצתן ר״ל כי לדעת ר״ע ביבמות דף מ״ח ע״א מורה מאמר הכתוב ״ועשתה את צפרניה״ על הגידול, כמו ״ועשת את התבואה לשלש השנים״ ויקרא כ״ה וכן פרשו גם רש״י ורמב״ן ז״ל, ולדעת ר״א שם הכונה שתקוץ אותם, כמו ״לא עשה שפמו״ (שמואל ב י״ט) ולדעת, הרב ז״ל רומז הכ׳ על שניהם יחד, כי בהיותה מאותן הנשים אשר לסבב יפין תקוצנה תמיד את צפרניהן, מחויבת היא עתה לגדל אותם כדי שתתנול, ואם היא מאותן המגדלות צפרניהן וצובעות אותם לייפותם בזה כמשפט בנות ישמעאל, אז היא מחוייבת לקוץ אותם למען הסיר עדי היופי מעליהם.
ועשתה את צפרניה תגדלם כדי שתתנוול. אבל בפרשת בראשית גבי ויעש אלהים את הרקיע פי׳ תקנו על עמדו והוא עשייתו כמו ועשתה את צפרניה ואין זה סותר לזה דאיכא למימר גדולים היינו תקונם אע״פ שהוא נוול לבעלה א״נ גבי ויעש שפירושו תקון מצא מקום לעזור לר׳ אליעזר שפי׳ ועשה תקון שהוא תקון וגבי ועשתה את צפרניה דכל אותה פרשה בנול קמיירי מצא מקום לעזור לר׳ עקיבא שפירש ועשתה תגדל ופלוגתייהו בפרק החולץ:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

ועשתה את צפרניה וכו׳. עיין בפרשת בראשית אצל ״ויעש הרקיע״ (בראשית א, ז):
תגדלם כדי שתתנוול. עיין בפ׳ בראשית (בראשית א׳:ז׳) על פסוק ויעש אלהים את הרקיע:
She must allow them to grow so that she becomes ugly. See [Rashi on] parshas Bereishis (1:7) on the verse, "Elohim made the canopy.⁠"
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יא]

והבאתה אל תוך ביתך – כאן בא להורות שכבודה בת מלך פנימה וכן מנשים באוהל וגו׳ לכן אמר אל תוך ביתך ולא אל ביתך. שתשב באהל בביתך. כי כל הניוולים שעושה לה הוא כנגד יצרו אבל לא לבזותה בפני אחרים. וכן אמר אצל מש״ר ושנאה ושם לה עלילת דברים ונחשב לעון כי הוציא שם רע וגו׳.
והבאתה אל תוך ביתך – תיכף אחר בעילה ראשונה לא תוכל לעזוב אותה במקומה אלא תביא אותה לתוך ביתך. אל תוך ביתך. ולא לבית אחר. וגלחה את ראשה ועשתה את צפרניה. ר״א אומר תקוץ ר״ע אומר תגדל.
ועשתה את צפרניה – תקצץ את צפרניה, כמו ולא עשה רגליו ולא עשה שפמו (שמואל ב׳ י״ט כ״ה), כי כל אלה משפטי אבילות הם, והכל נמשך אל ובכתה את אביה ואת אמה. יצוה שתגלח את ראשה כדרך האבילות כענין שנאמר ויגז את ראשו (איוב א׳ כ׳), וכן קציצת הצפרנים אבילות כגילוח הראש, כי מנהג הנשים היה לגדלם ולצבעם במיני פוך וצבעונים:
ועשתה – לשון ספרי ר״א אומר תקוץ ר״ע אומר תגדל, אמר ר״א נאמר כאן עשי׳ בראש ונאמר עשי׳ בצפרנים מה עשי׳ האמורה בראש העברה אף עשי׳ האמורה בצפרנים העברה. ר״ע אומר נאמרה עשי׳ בראש ונאמרה עשי׳ בצפרנים, מה עשי׳ האמורה בראש ניוול אף עשי׳ האמורה בצפרנים ניוול, וראיי׳ לדבר (לדברי רבי אלעזר) ומפיבשת בן שאול ירד לקראת דוד המלך לא עשה רגליו ולא עשה שפמו (מאי עשי׳ העברה) [דבר אחר עד די שערי׳ כנשרין רבא וטופרוהי כצפרין] ע״כ בספרי. הנך תיבות לדברי ר׳ אלעזר המסוגרי׳ בעגול ליתנהו בספרי, ואינון בתלמוד לפנינו יבמות מ״ח. אמנם בילקוט שהביא דברי התלמוד ליתנהו להנך תיבות. וכן הנך תיבות מאי עשי׳ העברה ליתנהו בספרי כ״א בתלמוד שם, אמנם ממה שפירש״י ״אלמא לעשי׳ קרי העברה״ נראה שלא היה לפניו הגירסה בתלמוד, דאל״כ למה כתבם בפירושו, והך דבר אחר וכו׳ אינו רק בספרי ולא בתלמוד. הנה לגרסת הספרי יראה, דהך ״וראיי׳ לדבר״ הם לדברי ר״ע, כי להיות גדלות צפרנים דבר ניוול אינו דבר מוחלט בכל מקום ובכל זמן, כמ״ש רמב״ן מנהג הנשים לגדל הצפרנים ולצבעם במיני פוך וצבעונים, וכ״כ מספרי קורות הזמנים, שאצל רוב בני קדם הי׳ גדול צפרנים ליופי והיו כוחלות אותם בצבע, וגם בזמנינו ראינו כמה אנשים חשובים המתפארים להתכבד לעיני האדם בלבושי יקר ומכלול, מ״מ יגדלו צפרניהם, ואף שאינם כוחלים אותם, אבל ינקום מכל מה שתחת צפרנים מזיעה וכדומה מדברים המשחירים וממאסים אותם, הנה לאנשים כאלה גדלות צפרנים חשיבות הוא להם ומתכבדים בו יותר מקציצתם, כי יפויי הדברים אינם מציאות פרטי לעצמם אבל הוא נשוא על הרכבת המקבל שהורכב על אופן שתהי׳ הצורה ההיא וצבעה מקובלת אליו, ויצייר אותה המקבל בציור היופי, וכן בבחינת כיעור הדבר, שהתנשמת עד״מ אינה כעורה בעצמה, כ״א מצד שצורתה בלתי מקובלת עלינו ואלו היינו מורכבים על אופן אחר אפשר שהיינו אומרים על התנשמת שהיא היפה שבעופות, הנה כעור התנשמת אינו נשוא עלי׳ להיותו איכות נפרד עומד בעצמותו, אבל הוא נשוא עלינו, ככה היופי אינה כ״א איכות מצטרף, ולכן ישתנו יופי הדברים במקום ובזמן, הלא זה שנים רבות היה גדלות, הזקן דבר מכוער בעיני העמים עד שהיו מלעיגים ומבזים את בעלי נושאי זקן, ועתה מקרוב התחדש להם גדלות הזקן לכבוד, עד שיתפארו ויתגאו בו, ולזה כאן על וראית בשבי׳ אשת יפ״ת. הוסיף ראב״ע יפ״ת בעיניו. וכ״א בספרי, אין לי אלא בזמן שהיא יפ״ת מנין אע״פ שהיא כעורה ת״ל וחשקת בה (כי חשק הוא דבוק בלא טעם) ואחרי שאין גדול צפרנים דבר מוחלט להיותו ניוול, מאין לנו להחליט ולומר, כי ועשתה את צפרניה שהמכוון בו לר״ע ניוול, שהיא גדלות צפרנים, פן אין זה הניוול שכיוון עליו הכתוב לפי הזמן, לכן הביא ר״ע ראיי׳ לדבריו, שעל גדול צפרנים הי׳ כוונת המקרא, ממה שנאמר במפיבשת לא עשה רגליו ולא עשה שפמו ואת בגדיו לא כבס, שהי׳ זה להצטערו בצרת דוד, מבואר מזה שמניעת קציצת צפרני רגלים וגדולם הי׳ אז ענין המנוול והמצער, ובודאי גם התורה התכוונה בזמנה על ניוול כזה. ועוד הביא ר״ע ראיי׳ דניוול המקרא הוא גדול צפרנים ממה שנאמר שערי׳ כנשרין רבא וטופרוהי כצפרין, שנתגנה בגדול צפרנים. הכי נ״ל לפרש לשון ספרי שכתוב בו ״ראיי׳ לדבר״ אחר דברי ר״ע, דרהיטא דלישנא יורה בבירור שהוא מוסב על דברי ר״ע. אמנם אין השתדלותו להביא ראיי׳ דלשון עשי׳ הוא ענין גדול וצמוח, כי זה ידענו מכמה מקומות, ועשת את התבואה, עץ פרי עושה פרי׳ וכדומה הרבה, אמנם ראייתו אינה רק להורות, כי גדול צפרנים הוא נקרא ניוול בזמן המקרא, ואף שבזמן מן הזמנים יוכל ניוול זה להשתנות להיותו יפיו בעיני אדם, אין לנו רק מה שכיוונה עליו התורה. אמנם לגרסת התלמוד דקרא דמפיבשת הוא ראיי׳ לר״א שפי׳ ועשתה הקצוץ, כמו דהתם לשון לא עשה רגליו ולא עשה שפמו, לשון עשי׳ פי׳ העברה וקציצה הכא נמי פי׳ ועשתה היא קציצה, ולא קפיד קרא על ניוולה וגזרת הכתוב הוא כמ״ש רש״י והנה החכם רוו״ה העיר על ראיית ר״א וכתב, לפי עיקר משמעות לשון הכתוב אין משם ראיי׳ כנל ואדרבה היא ראיי׳ לסתור, כי כל לשון עשי׳ בכל המקרא הוא לשון תקון וצמיחת התבואה גם הוא תקון, וברור כי קציצת צפרנים הוא תיקון לגבי ידים ורגלים, והיא השחתה לגבי צפרנים הנקצצים, ואילו הי׳ כתוב הכא ועשתה את ידי׳, אז הי׳ הנדון דומה לראיי׳ של ולא עשה רגליו ולא עשה שפמו, שנתייחס התיקון לרגליו ולשפמו, ואין שפם שם לשער של השפה העליונה כ״א אל השפה העליונה מקום השער, לכן עשיית השפם הוא תיקון השפם והיינו גלוח שער השפם, וככה עשיית רגלים נופל על קציצת צפרני רגלים שהוא תיקון לרגלים, לכן ברור כי ועשתה את צפרני׳ שייחס העשי׳ לצפרנים פירושו הגידול שהוא תיקון לצפרנים, ואילו היה הרצון בו הקציצה היה לו לייחס העשי׳ אל הידים ולומר ועשתה את ידי׳ דוגמת לא עשה רגליו, וזה ברור, עכ״ד. ותמה אני על חכם זה שבכל מקומות בחבוריו יכבד מאד דברי תלמודיים וישתדל לרדת אל עומק דעתם, איך פלטה קולמסו לכתוב על ראיית התנא ר״א שהיא ראיי׳ לסתור, ע״כ אני אומר כד ניים ושכב כתב להך מילתא, כי בהקיץ לא היה נעלם ממנו שגיאות וטעות דבריו, כי אז היה רואה כי ראשי המפרשים ובעלי הלשון עומדים נגדו, כי על שפם יעטה (תזריע י״ג) פירש״י שפם שער השפתים (ליפפען-קנעבעלבארט), וכן לא תעטה על שפם (יחזקאל כ״ב) ועטו על שפם (מיכה ג׳) פי׳ רד״ק שפם שער השפתים, וככה פירשוהו בעלי שרשי הלשון בחבוריהם. ואם היו עיניו פקוחות להביט בעיקר יסודו שבנה עליו בנינו זה במה שאמר כל לשון עשי׳ בכל המקרא הוא לשון תיקון, ולזה אין נופל לשון עשי׳ על קציצת צפרנים, אז היה רואה כי יסוד רעוע הוא, כי מה יענה על לימים אשר אני עושה אותך (יחזקאל כ״ב), ורבו פשעיך מה תעשה לו (איוב ל״ה) אין לשון עשי׳ בכל אלה כ״א קלקול והשחתה, וכן על החבלה בגוף נאמר (שמואל ב י״ד) ועשה רעה, לכן שפיר לשון עשי׳ גם על קצוץ צפרנים. וגם אי יהבינן לי׳ טעותי׳ כי שפם אינו שם כ״א לאבר השפה העליונה מ״מ יהיה מלשון המקרא עצמו מוכר, שאינו מדבר מתיקון האברים עצמם שהם רגלים וצפרנים, דא״כ שהאברים הם המקבלים פעולת עשי׳ היה מן הראוי להוסיף מלת את ולומר לא עשה את שפמו, את רגליו, דבזה היה סימן הפעול מבורר, אבל בכוונה השמיט המקרא מלת את להורות שאין המבוארים במקרא הם הפעולים, כ״א מה שעמהם, והמובן מאליו דהיינו צפרני רגלים ושער השפם, ולא יחסר לנו המקרא מלת את סימן הפעול כ״א במקום שאין לטעות. והנה ר״א הוצרך להביא ראיי׳ לדבריו, כי לדעתו לשון ועשתה צפרני׳ יוצא מכל חבריו שבמקרא זה שענינם צער וניוול, וקציצת צפרנים אינו ניוול, לכן הוצרך לחזק דעתו מקרא דמפיבשת להורות בו דלשון עשיה יורה עכ״פ ענין קציצה. אמנם ר״ע ניחא לי׳ טפי להשוות ענין ועשתה צפרני׳ לאינך דאית בהו ניוול, אף דלשון עשי׳ דמקרא זה אינו כמשמעות לשון עשי׳ דמפיבשת, ולא הוצרך לסתור ראיית ר״א, כי דבר זה רגיל מאד בכ״ק כי מלה אחת ישמש דבר והפוכו בנין וסתירה, ויתבאר בכל פעם לפי מקומו וענינו, כמ״ש רש״י על לדשנו (תרומה כ״ז ג׳) כן לשון עשי׳ דמפיבשת יתבאר לפי ענינו על הקציצה, וכאן לפי ענינו על הגידול, ובאמת הקציצה בשער וצפרנים היא סבת גדולם. ודע שראיתי לבעל זית רענן שכתב על גרסת הספרי הנ״ל דגרס דבר אחר שהוא סיוע לר״א, דמדקאמר וטופרוהי כצפרין משמע כשהם גדולים קרויים צפרנים, וכיון שהצפרנים קרויים גדולים א״כ הא דקאמר ועשתה את צפרני׳ פירושו תקוץ הגדולים, דאי ס״ד ועשתה פי׳ תגדל א״כ איך קרא לה צפרנים הלא עדיין אינם, עכ״ד. ודוחק פירושו זה מבואר, ואת הנראה לדעתי כתבתי בביאור לשון הספרי. והנה לא ידעתי לר״א דועשתה צפרני׳ הוא הקיצוץ אעפ״י שאינו ניוול, אם לדעתו גם וגלחה את ראשה אינו לניוול, כי לשון גלוח אין משמעותו דוקא גלוח המנוול דהיינו עשיית הקרחה בראש עד שישאר פרוע בלתי שום שער, כי באמת לשון גלוח מצאנוהו גם על תגלחת המייפה, דהיינו שמגלח אותן שערות שגדלו פרע ותלויים בלי סדר נאות וגוזזים אותם בשטח מיושר ונאה, כביוסף ויגלח ויחלף שמלתיו, שאין ספק שהי׳ גלוחו על סדר נאות לכבוד המלך כחילוף שמלותיו. וכן גלוח דאבשלום (שמואל ב י״ד) ובגלחו את ראשו כי כבד עליו וגלחו, ומבואר (נזיר ד׳) שלא גלחו ממש כ״א הקלת הכבדת השער, וכמו שהכריחו בתוס׳ שם שאבשלום לא גלח לגמרי, שהרי נתלה בשערו, ומעשה תלייתו היתה סמוך למעשה תגלחתו (ע״ש תי״ט) ואמרו שם, בני מלכים מגלחים מע״ש לע״ש, הנה כל אלה הן תגלחות המיפות לא מנוולות, א״כ אפשר לר״א שאינו מקפיד על נוול הצפרנים, גם על נוול השערות אינו מקפיד, ואפשר ג״כ שדעתו כדעת המפרשים בזה, שכל המעשים האלה הם כדי שתתגייר ברצון נפשה, כמ״ש ראב״ע רמב״ן ורי״א שתתקן ראשה וצפרני׳ ותכין עצמה להתגייר וליטהר, ותסיר שמלת שבי׳ שהם בגדים רעים ומטונפים כי השבים אותם יסירו מעליהם הבגדים הטובים והנאים וילבישום בלויי סחבות, אמנם לא יכריחוה להיות שמחה, כי בהכרח טבעה תרגיש צער פרידתה מקרובי׳, לכן יניחו אותה שתבכה את אבי׳ ואמה ירח ימים, כדי שתמצא מנוח לנפשה, כי יש לעצבים מנוחה והשקט בחבלם, ובזמן ההוא לא יכריחנה להניח דתה גם לא יבעלנה אז בהיותה צעקת מרה על אבותי׳, אבל אחרי טבילתה וטהרתה וחליפת השמלות ובכיית הקרובים תתיישב דעתה ותתרצה לבעלה ותשתחוה לו כי הוא אדוני׳ ותתגייר ברצונה. אמנם צריך ביאור מנין לי׳ לר״ע דהך וגלחה גלוח של ניוול הוא, שמא הוא כגלוח דיוסף ודאבשלום דהוו גלוח של תיקון, ונ״ל דנפקא לי׳ לר״ע הכי ממשמעות והבאתה הקודמו, כי מאמר והבאתה אל תוך ביתך יורה שהוא צווי עליו לחייבו להביאה אל תוך ביתו, וכמ״ש הרמב״ם (פ״ח ממלכים) לא יבעלנה וילך לו אלא מכניסה לתוך ביתו והבאתו אותה אתו אל ביתו אין ספק שהוא בע״כ ושלא לרצונה, כי לא ניחא לי׳ לאינש לעזוב ארץ מולדתו ובית אבותיו ועמו, ולהתגורר בארץ אחרת בין אנשים אשר דתיהם שונות מכל עם, וביותר זו הנלקחת בדרך בזה ושבי׳ שנוהגים בהם דרך בזיון ושפלות (כי אינה יודעת משפט ישראל שמצווים עלי שלא למכרה ושלא להתעמר ולשמש בה כאחת השפחות הבזויות), הנה כמו דמאמר והבאתה אל תוך ביתך, הוא מעשה המחוייב עליו לעשות, והוא בע״כ ושלא לרצונה, ככה מאמר וגלחה את ראשה הבא אחריו, סובר ר״ע שהוא מעשה המחוייב עליו לעשות בה בע״כ ושלא לרצונה. ואחרי שהונח, שהגלוח הוא הנעשה בע״כ ושלא לרצונה, תו אין ספק שהוא גלוח שיש בה ניוול ומיאוס, כי אם נניח את השבוי׳ הזאת להתנהג במלבושי׳ ובעניני גופה כפי רצונה, הדעת נותנת שתתקשט כדרך כל הנשים ותשים עדי׳ וקשורי׳ עלי׳, כי אחרי שהתרחקה כעת ממדינתה ואין בה עוד תקוה לשוב אלי׳ ולראות בית אבי׳, ותראה שהשובה אותה לא יתעמר בה לעבודת פרך ולא לקחה עמו להיות כאחת השפחות הבזויות לעשות מלאכות נמאסות, אבל נהפוך הוא, תראה כי השובה אותה, אחרי שחשקה נפשו בה לבוא עלי׳ במלחמה לא ימאס בה גם עתה בהיותו בביתו, וגם כעת תמצא חן בעיניו שיושיבנה אל תוך ביתו (ולא אמר קרא אל ביתו כ״א אל תוך ביתו, כמ״ש הגר״א להורות שכבודה בת מלך פנימה, וכן מנשים באהל וגו׳, ולכן דייק קרא אל תוך ביתך שתשב באהל בביתך, וגם בעושה בה ניוולים אינו רק נגד יצרו לא לבזותה בפני אחרים וכמ״ש אצל מוציא ש״ר שנחשב לו לעון כי הוציא שם רע) בחדר המיוחד לו, גם תראה שהשובה אותה מגלגל עמה ומדבר על לבה לקבל ברצון טוב להכנס תחת כנפי השכינה, ואם תשמע אליו הנה היא נשואה אליו ותשב עמו מיד כאשה היושבת עם בעלה (כלשון הברייתא יבמות מ״ז בקבלה עלי׳ מטבילה ומותר בה מיד, והיינו כשהיתה פנוי׳, כי רק בשהיתה היפת תאר נשואה צריכה ג׳ חדשי׳ להבחנה, כמ״ש המ״מ להדי׳ בפי״א מגירושין הכ״א. ובחנם נדחק הכ״מ (בפ״ח ממלכים ה״ה) בלשון הבריית׳ דמותר בה מיד). הנה אחרי ראותה כל אלה, אף שעדיין לא תסכים בדעה גמורה על זה, ולא תהיה דעתה פנוי׳ להתיפות ולהתנאות לפניו, עכ״פ לא יעלה על הדעת שתעשה ההפך מזה, להתנוול ולהמאס בעיניו, הנה הוא מבואר כי אם נפרש וגלחה על השבויה שהיא תעשה כפי רצונה, ודאי לא יהיה מובנו גלוח שיש בה גיוול, אבל אם נפרש וגלחה חיוב וצווי עליו, ודאי הוא דומה למאמר והבאתה אל תוך ביתך שהוא בע״כ ושלא לרצונה, והוא גלוח שיש בה ניוול. זה הנ״ל בדעת ר״ע דפשיטא לי׳ דבגלוח ניוול משתעי קרא, שהוא משום השתוות מעשה הגלוח למעשה דהבאה הקודמו. כי דעת ר״ע דלעולם בהם תעבדו הוא חוב (סוטה ג׳) ורצח גואל הדם הוא רשות (מכות י״ב) הוא משום השתוות והשתנות הפעלים הבאים זה אחר זה כמ״ש בפרשת אמור (כ״ב ז׳) ובא השמש וטהר, ואם נאמר דר׳ אלעזר פליג אדר״ע גם בגלוח, אע״ג דסובר (גטין ל״ח) דלעולם בהם תעבדו חוב כר״ע, הכא סובר דהוי׳ רשות, דאין למילף מעשה דגלוח ממעשה דהבאה, כיון דהפעלים משונים זה מזה, זה לנכח וזה לנסתרת.
והבאתה וגו׳ – הכוונה כדברי נתיבות השלום שלא יכריחנה להיות לו לאשה מיד, עודה מצטערת על פרידתה מבית אביה, אבל יניח לה שתתאבל ותעשה רצונה חדש ימים ואח״כ יקחנה לו לאשה. והנה גלוח הראש היה סימן אבלות אצל בני קדם: כי כל ראש קרחה וכל זקן גרועה (ירמיהו מ״ח {ל״ז}), וכן והסירה את שמלת שביה היא שמלה של שק שנתנה עליה בבוא האויב בעיר והיתה נקראת שמלת שבי, כי היו לובשים אותה כראותם כי כלתה להם הרעה, והנה מאחר שבדעתך לקחתה לך לאשה לא תניחה בניוולה, ואע״פ שתניח לה לבכות את בית אביה, תפייסנה בדברים ותודיע לה שאיננה בשביה. ולשון ועשתה את צפרניה אין ספק שענינו תקון. ואנחנו לא נדע מנהג הימים ההם, ואולי תקון הצפרנים לאבלות הוא הוא גידולם, שאם היה מנהג האבלים לגדל צפרניהם גידולם זהו תקונם.
(יב-יד) והבאתה אל תוך ביתך – חובתו היא, או לשאתה לאישה, לאחר המעשים המתוארים בפסוקים יב–יג, ובכך היא הופכת ליהודייה לכל דבר ולאשתו כדת וכדין עם כל הזכויות השייכות למעמד זה; או, אם אין חפצו לשאתה לאישה, לשחררה לנפשה (פסוק יד). אסור לו לעשות בה שימוש לצרכיו, ואסור לו להשאיר אותה לעבוד אצלו או למכרה לאחרים.
לפי דעה אחרת, רק לאחר המעשים המתוארים כאן מותר לו לבוא עליה, והוא חייב או לשאתה לאישה או לשלחה לנפשה (עיין תוספות, קידושין כב.).
לפי הספרי והגמרא ביבמות (מח.), המעשים המתוארים כאן נועדו להביא אותה למצב של ניוול, להמעיט את חִנה הגופני המושך: עליו לראותה לפרק זמן מסוים לא מקושטת ולא מושכת, בביתו ובסביבתו הקרובה. בכך יהיה לו פנאי לבחון בלבו ובדעתו לפני שיחליט אם לשאתה אם לאו. שכן דעת התורה אינה נוחה מנישואין כאלה, המיוסדים אך ורק על ציוויי התאוות הגופניות.
התורה מסמיכה לדין יפת תואר את דין האישה השנואה, ואת דין בן סורר ומורה, ובכך היא מזהירה מפני תוצאותיהם הצפויות של כל נישואין שאינם באים מכוח השכל והחובה – אלא מכוח התאווה.
ובכתה את אביה ואת אמה – לפי הגמרא ביבמות (מח:) היא גם מבטאת בכך את פרישתה מדרכי עבודת אלילים של בית הוריה.
לא תתעמר בה – ״עמר״ מציין אגידת שיבולים לאלומות, ו״התעמר ב⁠־״ פירושו: ליצור לעצמו ״עומר״ מדבר כלשהו – הווי אומר להרוויח וליהנות ממנו, לקצור ממנו דבר⁠־מה. נמצא ש״לא תתעמר בה״ פירושו: ״לא תשתמש בה לכל עבודה שהיא״ (ספרי). כעין זה ״והתעמר בו״ (להלן כד, ז).
[ז] והבאתה אל תוך ביתך – הוא כמ״ש הרמב״ם (פ״ח מה׳ מלכים) וז״ל מנין שלא ילחצנה במלחמה שנאמר והבאתה אל תוך ביתך יכניסנה למקום ואח״כ יבעול. ומ״ש ועשתה את צפרניה – פי׳ ר״עא שעשיה שעשתה בראש לנוולה ע״י גלוח תעשה בצפרנים שבהם הגידול נוול, ור״אב פי׳ שתעשה מעשה כזה בצפרנים לקצצם כמו שקצץ שער הראש. ומ״ש וראיה לדבר פי׳ ביבמות (דף מח) שהוא ראיה לר״א ששם פי׳ ולא עשה שלא קצץ צפרני רגליו כמו ולא עשה שפמו דהיינו שלא קצץ שער השפה, ולפ״ז י״ל שלר׳ אליעזר תעשה ענינים אלו לא כדי לנוולה רק להכינה אל הקדושה והטהרה כמ״ש הראב״ע והרמב״ן וכמו שהיה המצורע מגלח להכנס מן הטומאה אל הטהרה וכן גלוח הלוים, ומטעם זה הסירה גם הצפרנים שגדלו בגויותה והסירה שמלת שביה כמ״ש והטהרו והחליפו שמלותיכם, וכל אלו הענינים להכין אותה אל הגירות ומחלפת השערות והצפרנים והשמלות שהיו עליה בגויותה ומכינה א״ע לפרוש מן עבודת האלילים, וידוע שהעובדים לכוכב נוגה היה לאליל הזה יום מיוחד בשנה שהוצרכו הנשים לגלח שערותם לאליל הזמה או להיות קדשה באותו היום ואתננה יהיה להאליל, ותחת זה בהיותה מכינה א״ע לבעילת היתר גלחה שערה לש״ש, וזה לדעת ר״א, ור״ע ס״ל הטעם שהיה לנוול וע״כ פי׳ שתגדל צפרניה ותסיר הבגדים שהיתה מתקשטת בהם וכ״ז כדי לנוולה ואונקלוס תרגם כדברי ר״ע וכן פי׳ רש״י וכן פסק הרמב״ם. ומ״ש ד״א מחקו הגר״א:
א. כן צ״ל, כי כן בספרי (וכן גם בנוסח הספרי שנדפס לצד פירוש מלבי״ם שאף הוא מקורו במלבי״ם עצמו), וכן מוכח מהמשך דברי מלבי״ם בביאור זה. אולם בכל דפוסי המלבי״ם נתחלפו השמות במשפט זה וכתוב כאן: ״ר״א״ ובהמשך המשפט ״ר״ע״.
ב. כן צ״ל, וכפי שהוסבר בהערה הקודמת. אך בדפוסים: ״ר״ע״.
אל תוך ביתך: לשון ״תוך״1 מלמדנו כוונה שניה בהבאה זו, שיכניסה להנהגות ביתו ללמד מנהג יהודית קודם שמתגיירת.
וגלחה את ראשה: למאן-דאמר2 שאינו כדי לנוולה3, הוא בא כדי להסיר מותרות שבגוף בשעת טבילת4 גירות5. וכן כל גר וגיורת צריכים לעשות כן, אלא שאינו לעיכובא6.
1. במקום ״והבאת אל ביתך״.
2. יבמות (מח,א) שיטת רבי אליעזר: נאמרה עשייה בראש – ״וגלחה את ראשה״ (רש״י: כלומר, נאמר שם תיקון מצוה בראש דכתיב ״וגילחה״) ונאמרה עשייה בצפרניים – ״ועשתה את צפרניה״, מה להלן (גלוח הראש) העברה אף כאן העברה (קציצת הצפרניים).
3. כלומר, לר״א ש״ועשתה את צפרניה״ משמעותו קיצוץ הצפרניים, א״כ אין כאן תכלית של ניוול, כי גידול הצפרניים הוא הניוול, כמוזכר ברש״י כאן ׳תגדלם כדי שתתנוול׳, וא״כ גם גילוח הראש אינו לניוול, א״כ מה תכלית הגילוח. אך הרמב״ן כאן למד שגם לדעת ר״א הכל משום ניוול, וז״ל: ותגלח את ראשה שהוא ניוול גדול, ותקוץ הצפרניים, כי מנהג הנשים לגדל אותם ולצבעם במיני הפוך והצבעונים. (יתכן שלדעת הרמב״ן יש מחלוקת בין ר״ע לר״א האם גידול צפרניים הוא ניוול או דוקא קציצת צפרניים הוא ניוול).
4. וכעין זה ההלכה גם לענין טבילת נדה.
5. כי אמנם בסוגית גירות קא עסקינן עיין שיטת רס״ג בזה.
6. וכאן זו הוראה לעיכובא. אך יש להבין מדוע אכן כאן זה לעיכובא לעומת טבילת גירות רגילה.
וגלחה את ראשה – אין אנו יודעים משפט הנשים בימי משה כשתהיינה לאיש, על כן לא נוכל להבין על בורין מצות אלה; נראה ברור שמצות ״והסירה את שמלת שביה״ ר״ל שלא תשב בבית כשפחה בלי החליף הבגדים שעליה ביום ששבוה, וביום ההוא (בהוה בנשים) לא נתקשטה למצוא חן בעיני צריה, אבל היתה דואגת לנפש קרוביה, ולבשה הבגדים היותר מכוערים שלה; והאיש טרם בואו עליה ביאה ראשונה (״ואח״כ תבוא אליה ובעלתה״) צריך שידבר על לבה ויבטיחנה שכאשת חיקו תהיה לו ולא כשפחה, וא״כ גם גילוח הראש ועשיית הצפרנים לא לְנִוּוּל תעשה, רק לעשות כדרך יתר הנשים בטרם יבוא יום כלולתיהם; וכשם שהכלה תשב בבית אביה ימים או עשור מיום שנארסה עד יום כלולתיה ובהם היא קצת דואגת בעזבה בית אמה ללכת לבית איש זר, כן היא תבכה את אביה ואת אמה ירח ימים, ואחר ששבעה נפשה בדמעות ותאוה שנית לחיי עדונין, יבוא אליה; וכ״ז למנוע זמה מבני ישראל, ובכבשם עיר או מדינה לא יענו הנשים למלאת חפץ יצרם, אבל אם ימצאו אשה נושאת חן בעיניהם, ימתינו עד שיודע ללבם בבירור אם היא אהבה אמתית וישאוה, או יצר זנות הוא וישלחוה; ומה שכתב והיה אם לא חפצת בה ושלחה לנפשה וגו׳ ר״ל אפילו אחר זמן אם שָֹבַעְתָּ בה שלחנה לחפשי, לא כדרך לוקחי עבדים עד קרוב לימינו שקנו להם בכסף אשה יפה לפלגש, וכעבור ימי נעוריה הכריחוה לעבודת פרך, או כאשר שבעו בה מכרוה לחבק חיק אשה אחרת; ברוך אלהינו שהבדילנו מן התועים ונתן לנו תורת אמת! והמבארים ובראשם ראב״ע בקשו למצוא סמוכים לסדר מצות אלה, ודעתם נכונה, כי משה היה שונה תורת ה׳ לישראל, וכמו שהיה זוכר כן היה אומר, ומצוה אחת הזכיר לו אחרת, א״כ יש קשר ביניהן; וסמיכות הכתובים כאן, שאם יוסיף נשים יאהב אחת מהן ביותר, ותהיה לו קטטה בתוך ביתו, ולא יוכל להדריך בניו בדרך הישרה, כי בראותם הוריהם מתקוטטים זה עם זו יבזום ולא ישמעו לקולם, או תדבק נפש הבנים באחד וישנאו האחר, ובכן לא יצליח לימודם ומוסרם, כי להצלחת אלה צריך מורא האב שהוא מאיים על הבן ורחמי האם שמדברת על לבו, ובכן אהבה ומורא ידבקו יחד, שאם יחסר אחד מהם, יגרע מוסר הבנים או לא יצליח מכל וכל, והיו לבנים סוררים ומורים, ובגדלותם יהיו לגזלנים ורוצחים וְיִתָּלוּ על העץ; וראשית מצות אלה היא עצה נסתרת שיקח האיש רק אשה אחת, ודודיה ירווהו בכל עת, ויראה חיים עמה; ולא אסר לקיחת נשים הרבה, כי ידע בחכמתו שבהיות מנהג הימים ההם והארצות ההן לקחת נשים הרבה, ימרו בו, ולא רצה לבא בטרוניה עם בריותיו, אבל בכל פעם שבא לידו לשים תחת עיני האדם כמה רעות נמשכות מרבוי הנשים לא חדל מלהזהיר על זה ברמז ע״י ספור, מהראשון שלקח שתי נשים הוא למך (הערת שד״ל) שבעבור זה היתה קטטה בביתו (כי איש הרגתי לפצעי, פרשת בראשית), עד שלמה שנשיו הטו את לבו; וכן כאן היתה כונת התורה לתת עצה נסתרת שלא ידבק איש מבני ישראל באשה נכרית, וכ״ש אם כבר נשוי הוא, כמו בנדרים שיעצה שלא לאסור אסר על נפשו, ובמשפטי העבדים שכונתה ללמד שלא לקנות בן אדם כבהמה לשעבוד עולם; וכן פי שנים שנותנים לבכור (עיין מה שכתבתי על זה בפרשת תולדות) שאמרה מאחר שאתם נוהגים לתת לבכור פי שנים, לא יגרע בן השנואה לתועלת בן האהובה, ואל תאמרו גם יעקב עשה כן שיוסף בן האהובה היה לשני שבטים על פני ראובן בן השנואה הבכור, כי בחללו יצועי אביו ניתנה בכורתו ליוסף (דברי הימים א ה׳:א׳), לא מפני שבן השנואה היה.
והבאתה וגו׳ – רבותינו חכמי התלמוד פירשו בקידושין כ״א:ב׳ (ראה שם תוספות כ״ב. ד״ה ״שלא ילחצנה״) ״שלא ילחצנה במלחמה״ (והוא מן הספרי), דהיינו שאסור לבוא עליה במלחמה אלא חייב להביאה לבית, ופירש הרמב״ן שלפי זה אחרית⁠־המשפט מתחילה במלים ״ולקחת לך לאשה״ והוא קשור עם ״והבאתה אל תוך ביתך״.
אולם מסידור הטעמים לא משמע כפירוש זה, כי אם ״ולקחת וגו׳⁠ ⁠⁠״ היא אחרית המשפט היה מן הראוי להטעים תיבת ״בה״ באתנחתא (ולא תיבת ״תאר״). אמנם אם נפרש כפי שנראה מן הטעמים כי ״ולקחת וגו׳⁠ ⁠⁠״ שייך עדיין לראשית המשפט, נצטרך לפרש ולקחת אותה על מנת שתהא אחרי כן לך לאשה, כמו בבראשית י״ב:י״ט (השוה ראב״ע). בירושלמי מכות פרק ב, הלכה ו, מבואר, שרבותינו שבבבל ורבותינו שבארץ ישראל נחלקו בדבר; וזו לשונו: ״רבי יוחנן שלח לרבנן דתמן תרין מילין אתון אמרין בשם רב ולית אינון כן,⁠1 [אחד מהם] אתם אומרים בשם רב יפת תואר לא הותרה אלא בעילה ראשונה בלבד, ואני אומר לא בעילה ראשונה ולא שנייה, אלא לאחר כל המעשים הללו [שבפרשתנו], ואחר כן תבוא אליה ובעלתה, אחר כל המעשים הללו״.
הרמב״ן מפרש כי פשוטו של מקרא משמע כדברי רבי יוחנן (גם יוסף בן מתתיהו, קדמוניות ד׳:ח׳, כג, תופס הכתובים כן). אבל הרמב״ם פרק ח מהלכות מלכים פוסק כדברי חכמי בבל בשם רב. להלן נפרש נימוקיו של רב.
ועשתה את צפרניה – אונקלוס מתרגם: ״ותרבי ית טופרנהא״, וכן מפרש רש״י: ״תגדלם״, והיא דעת רבי עקיבא בספרי, שהובאה ביבמות מ״ח. (השוה ישעיהו ז׳:כ״ב, איוב ט״ו:כ״ז). כוונת הכתוב לנוולה, כדי שלא ישאנה. רבי עקיבא מביא ראיה לדבריו מדברי הכתוב ״וגלחה את ראשה״, שגם זה נוול הוא. אבל רבי אליעזר מביא ראיה מן הכתוב בשמואל ב י״ט:כ״ה, שתיבת ״עשה״ פירושה העברה (כן כתב גם פילון: ליב. דע קאריטאטע). הרמב״ן פירש שכן הוא פשוטו של מקרא, כי כל המעשים הנזכרים כאן הם עניני אבלות, ובזה נמשך יפה סוף המקרא האומר ״ובכתה וגו׳⁠ ⁠⁠״; על כן גם ״ירח ימים״, שהרי סתם אבלות שלשים יום (וכן הוא אצל יוסף בן מתתיהו בקדמוניות ד, ח׳:כ״ג).⁠2 אולם כל המעשים הללו לא צוותה התורה אלא מפני שהיא מתגיירת באונס; על כן נצטווינו לתת לה פנאי להתאבל ולהתיישב בדעתה, כדי שתשלים עם מצבה החדש. אבל אם היא מקבלת עליה להתגייר מרצונה, נאמר בבריתא במסכת יבמות מ״ז:, שמותר לקחתה לאשה מיד.
1. ר״י שלח לרבותינו שם (כלומר בבבל): שני דברים אתם אומרים בשם רב והם אינן כן.
2. שולץ ואחרים פירשו שהמעשים הללו הם עניני טהרה, כמו שמצינו בויקרא י״ד:ח׳. לדברי בארט ב״ישורון״ של ר׳ יוסף וולגמוט א 248 והלאה, מורים המעשים הללו סמלית על ההכנעה לבעליה החדשים, שכן מצאנו גם במנהגי הערבים.
והבאתה – מלמד שלא ילחצנה במלחמה1. (קדושין כ״ב.)
אל תוך ביתך – ולא אל בית אחר2 (ספרי).
ועשתה את צפרניה – מהו ועשתה, א״ר עקיבא, תגדל את צפרניה, מאי טעמא, נאמרה עשיה בראש ונאמרה עשיה בצפרנים מה להלן ניוול אף כאן ניוול.⁠3 (יבמות מ״ח.)
1. פירש״י שלא ילחצנה במלחמה לבא אליה, עכ״ל. והיינו שאסור להתייחד עמה עד שיבא לביתו ועד אחר כל ההכנות שבפרשה. והתוס׳ הקשו על פירוש זה, עיי״ש. וגם יש להקשות לפירש״י אי ס״ד דאסור לו להתייחד עמה עד אחר כל המעשים שבפרשה א״כ למה אמרו כמה פרטי דינים בזה המורים על איסור הנשואים כמובא לעיל, כמו בה ולא בה ובחבירתה ושלא יקח אחת לו ואחת לאביו ולבנו, וכן אמרו סופו שתלד לו בן סורר ומורה, והא כיון דאחר כל המעשים האלה היא גיורת גמורה ותופסים בה קדושין כישראלית ונשואיה כשרים כישראלית והוא בא אליה בהיתר גמור, א״כ על מה כל אלה האיסורים ולמה נענש על זה, אבל אי נימא דמשום יצה״ר התירו לו להתיחד עמה גם במלחמה וקודם כל ההכנות, והרי ביאה זו אסורה ממש, לכן ניחא כל אלה הדרשות והדינים.

וצ״ל דאעפ״י כן, מ״מ הואיל ולא באה הגירות מתחלה מרצון עצמה וחפשי רק אחר שנסתבבו בה סבת השביה וכו׳, לכן מגונה הדבר וללא רצון התורה מעשה זו, ולכן לא התירה לו רק לעצמו מפני יצה״ר ולא עבור קרוביו וגם אסרה לו ליקח שתים וגם רמזה לו התורה כי נשואים מגונים הם וסופו להוליד בן סו״מ. וע׳ בפ׳ הסמוך יובא מירושלמי מחלוקת אמוראים בפלוגתא זו דרש״י ותוס׳, ועוד יתבאר בפ׳ ההוא (אות פ״ו) מה ששייך לענין מחלוקת זו.
2. אפשר הכונה שלא יהא הוא בבית אחד והיא בבית אחר, משום דבאופן כזה לא תתגנה ותתנוול עליו, ועיין בדרשה הסמוכה.
3. הנה בראש לא נאמרה מכורש המלה עשיה, רק שם פעולה ותקון, וגלחה את ראשה, וקרי לזה ג״כ הלשון עשיה שהוא מורה על תיקון, כמש״כ רש״י בר״פ בראשית בפ׳ ויעש ה׳ את הרקיע, יעו״ש. וברור הכונה הוא כיון דתכלית הפעולה מתגלחת הראש הוא כדי שתנוול ותתגנה עליו ושלחה לנפשה ולעמה, כי גלוח הראש נוול הוא לאשה, וממילא צ״ל בעשיה האמור בצפרנים ג״כ בענין כזה, ענין ניוול, והיינו שתגדיל אותם, דנוול הוא, וכמש״כ בנוולותו דנבוכדנצר וטפרוהי כצפרין (דניאל ד׳ ל׳).
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאמדרש תנחומא (בובר)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(יג) וְהֵסִ֩ירָה֩א אֶת⁠־שִׂמְלַ֨ת שִׁבְיָ֜הּ מֵעָלֶ֗יהָ וְיָֽשְׁבָה֙ בְּבֵיתֶ֔ךָ וּבָ֥כְתָ֛הב אֶת⁠־אָבִ֥יהָ וְאֶת⁠־אִמָּ֖הּ יֶ֣רַח יָמִ֑ים וְאַ֨חַר כֵּ֜ן תָּב֤וֹא אֵלֶ֙יהָ֙ וּבְעַלְתָּ֔הּ וְהָיְתָ֥ה לְךָ֖ לְאִשָּֽׁה׃
and she shall take off the clothing of her captivity from upon her, and shall remain in your house, and cry over her father and her mother a full month. After that you shall go in to her, and be her husband, and she shall be your wife.
א. וְהֵסִ֩ירָה֩ =ל,ל9 (טעם כפול בכתב⁠־היד)
• ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3=וְהֵסִירָה֩ (אין תלישא מלעיל)
ב. וּבָ֥כְתָ֛ה =ל,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9 ושיטת-א (מרכא בתיבת תביר)
• דפוסים וקורן=וּבָֽכְתָ֛ה (בגעיה)
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיימנחת יהודהטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא ריג]
והסירה את שמלת שביה מעליה – מלמד שמעביר ממנה בגדים נאים ומלבישה בגדי אלמנות שהגוים ארורים הם בנותיהם מתקשטות במלחמה בשביל להזנות אחרים אחריהן.
וישבה בביתך – בבית שמשתמש בו נתקל בה ונכנס נתקל בה ויוצא דומה לקרויה ורואה בניוולה.
ובכתה את אביה ואת אמה ירח ימים – אביה ואמה ממש דברי רבי אליעזר רבי עקיבה אומר אין אביה ואמה אלא עבודה זרה שנאמר (ירמיהו ב׳:כ״ז) אומרים לעץ אבי אתה.
ירח ימים – שלשים יום.
דבר אחר: ירח אחד ימים שנים הרי שלשה חדשים כדי בגדי נויה שהיו עליה וחמדה ותיקון הוולד כדברי רבי עקיבה בין זרע ראשון לזרע שני.
רבי אליעזר אומר ירח ימים כמשמעו וכל כך למה שתהא בת ישראל שמחה וזו בוכה בת ישראל מתקשטת וזו מתנוולת.
ואחר כן תבא אליה ובעלת – הא אם לא עשה בה את כל המעשים האלו ובא עליה הרי זו בעילת זנות.
ואחר כן תבוא אליה ובעלתה – אין לך בה אלא מצות בעילה.
והיתה לך לאשה – כענין שנאמר (שמות כ״א:י׳) שארה כסותה ועונתה לא יגרע.
סליק פיסקא
[Piska 213]
"And she shall remove the garment of her captivity from her": We are hereby taught that he removes her alluring clothing and dresses her in widows' weeds; for the Canaanites would dress their daughters enticingly to cause others to stray after them.
"and she shall sit in your house": the house that he frequents, so that he "stumbles" upon her coming and going, and sees her in her ungainliness, and she becomes repulsive to him.
"and she shall mourn her father and her mother": This is to be taken literally. These are the words of R. Eliezer. R. Akiva says: "her father and her mother" are idolatry, as it is written (Jeremiah 2:27) "They say to the wood 'You are my father,' and to the stone 'You bore me.'"
"a month of days": thirty days. R. Shimon b. Elazar says: "a month": one (month). "days": two (months). "and after that": three (months, all together), for the "amendment" of the child, to distinguish between the seed of the first and the seed of the second (i.e., It is possible that she was already pregnant by some other man, and we do not know whether this is a nine-month child of the first or a seven-month child of the second. But if he waits three months, this doubt does not exist.)
And why all this? (i.e., Why this separation from cohabitation?) So that the Jewish daughter (i.e., his first wife) rejoice, and this one weep; this one, adorn herself, and this one abase herself.
"and after, you shall come to her": But if he does not do all of the foregoing and he cohabits with her, this is a cohabitation of harlotry.
"and you shall cohabit with her": You have only the mitzvah of cohabitation with her.
"and she shall be to you as a wife": as it is written (Shemot 21:10) "her food, her clothing, and her (conjugal) time he shall not diminish.⁠"
[End of Piska]
והסירה את שמלת שביה מ׳ שאם ראה בבגדיה נוה וחמדה לכך נאמר והסירה את שמלת שביה מעליה:
והסירה את שמלת שביה מעליה מלמד שמעביר ממנה בגדים נאים ומלבישה בגדי אלמנות שהגוים ארורין הן ובנותיהן מתקשטות במלחמה בשביל להזנות אחרים אחריהן:
וישבה בבי׳ בבית שתשמש בו נתקל בה ונכנס נתקל בה ויוצא דומה לקרויה ורואה אותה בניוולה:
ובכתה את אביה ואת אמה ר׳ אליעזר אומר אביה אביה ממש אמה אמה ממש ר׳ עקיבה אומ׳ אין אביה ואמה אלא ע״ז וה״א (ירמיהו ב׳:כ״ז) אומרים לעץ אבי ולאבן את ילדתנו:
ירח ימים שלשים יום כל כך למה שתהא בת ישראל שמחה וזו בוכה שתהא מתקשטת וזו מנוולת כדי שיקוץ בה:
ואחר כך תב׳ אליה ובעלתה הא אם בעלה עד שלא עשה בה כל המעשים הללו הרי זו בעילת זנות בד״א שלא קיבלה עליה להתגייר אבל אם משקיבלה עליה להתגייר מטבילה ומותר בה מיד:
ובעלתה אין לך בה אלא מצות בעילה:
והיתה לך לאשה כענין שנ׳ (שמות כ״א:י׳) שארה כסו׳ ועו׳ לא יג׳:
וְתַעְדֵּי יָת כְּסוּת שִׁבְיַהּ מִנַּהּ וְתִתֵּיב בְּבֵיתָךְ וְתִבְכֵּי יָת אֲבוּהָא וְיָת אִמַּהּ יְרַח יוֹמִין וּבָתַר כֵּן תֵּיעוֹל לְוָתַהּ וְתִבְעֲלִנַּהּ וּתְהֵי לָךְ לְאִתּוּ.
and take off from her the dress of her captivity, and dwell in your house, and mourn for her father and mother a month of days; and afterward you may go to her and marry her, and she shall be your wife.
ותעבר ית לבושיה שביתה מן עלווה ותיתב בגו בייתיך ותבכיא ית אבוה וית אמה ירח דיומין ובתרב כדן תיעול לוותה ותזדמן לוותהג ותיסב יתה לך לאתהד.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ותבכי״) גם נוסח חילופי: ״בכייה״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ובתר״) גם נוסח חילופי: ״ומוותר״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״כדן תיעול לוותה ותזדמן לוותה״) גם נוסח חילופי: ״כן תעל עלה ותזדמן לוותה לך״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לאתה״) גם נוסח חילופי: ״{לא}⁠תו״.
ותשני ית כסות שבייתא מינה ותטבלינה ותגיירינה בביתך ותיבכי על טעוות בית איבה ואימה ותשהי תלת ירחין די תידע אין היא מעברא ומן בתר כדין תיעול לוותה ותפרין יתה ותיהווי לך לאינתו.
and put off the dress of her captivity, and, dipping herself, become a proselyte in thy house, and weep on account of the idols of the house of her father and mother. And you shalt wait three months to know whether she be with child; and afterwards you mayest go to her, endow her, and make her thy wife.
והסירה את שמלת שביה1שהם היו טמאים מע״ז.
ובכתה את אביה ואת אמה2ממש.
ויש אומרים זה ע״ז שלה, שנאמר אומרים לעץ אבי אתה ולאבן את ילדתני (ירמיהו ב׳:כ״ז).
ירח ימים – כדי שתסיח שם ע״ז מפיה, ולכך חייבה שתתגנה עליו ואחר כל אלה אם חפץ בה יגיירנה ויקחנה לאשה, ואחר שיגיירנה ויבעלנה אם לא חפץ ללקחה לאשה יניחנה בת חורין ואל יחזיקנה כשפחה ואין לו רשות למכרה, שנאמר והיה אם לא חפצת בה.
1. שהם היו טמאים מע״ז. עיין ספרי.
2. ממש וי״א זה ע״ז. ספרי פיסקא רי״ג, ועיין יבמות מ״ח רע״ב
וְהֵסִירָה אֶת שִׂמְלַת שִׁבְיָה – [מְלַמֵּד] שֶׁמַּעֲבִיר מִמֶּנָּה בְּגָדִים נָאִים וּמַלְבִּישָׁהּ בִּגְדֵי אַלְמְנוּת. שֶׁהַכְּנַעֲנִים בְּנוֹתֵיהֶם מִתְקַשְּׁטוֹת בַּמִּלְחָמָה בִּשְׁבִיל לְהַזְנוֹת אֲחֵרִים אַחֲרֵיהֶן. וְיָשְׁבָה בְּבֵיתֶךָ. בְּבַיִת שֶׁמִּשְׁתַּמֵּשׁ בּוֹ. נִכְנָס וְנִתְקָל בָּהּ [וְיוֹצֵא וְנִתְקָל בָּהּ] וְרוֹאֶה בְקִלְקוּלָהּ וְרוֹאֶהְ בְנִוּוּלָהּ.
וּבָכְתָה אֶת אָבִיהָ וְאֶת אִמָּהּ יֶרַח יָמִים – רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אָבִיהָ אָבִיהָ מַמָּשׁ, אִמָּהּ אִמָּהּ מַמָּשׁ. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין אָבִיהָ וְאִמָּהּ אֶלָּא אֱלִילִים. וְכֵן הוּא אוֹמֵר ״אֹמְרִים לָעֵץ אָבִי אַתָּה״.
תַּנְיָא אִידָךְ ״וּבָכְתָה אֶת אָבִיהָ״. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים שֶׁלֹּא קִבְּלָה עָלֶיהָ אֲבָל קִבְּלָה עָלֶיהָ בִּטְבִילָה מֻתָּר בָּהּ מִיָּד. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אֲפִלּוּ לֹא קִבְּלָה עָלֶיהָ כּוֹפָהּ וּמַטְבִּילָהּ לְשֵׁם עַבְדוּת. וְחוֹזֵר (וְכוֹפָהּ) וּמַטְבִּילָהּ לְשׁוּם בַּת חוֹרִין וּמְשַׁחְרְרָהּ וּמֻתָּר בָּהּ מִיָּד. מַאי טַעְמָא דְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר. דִּכְתִיב (שמות יב) ״וְכָל עֶבֶד אִישׁ מִקְנַת כֶּסֶף״. עֶבֶד אִישׁ וְלֹא עֶבֶד אִשָּׁה. אֶלָּא עֶבֶד אִישׁ אַתָּה מָל בְּעַל כָּרְחוֹ וְאִי אַתָּה מָל בֶּן אִישׁ בְּעַל כָּרְחוֹ וְרַבָּנַן אָמַר עוּלָא כְּשֵׁם שֶׁאִי אַתָּה מָל בֶּן אִישׁ בְּעַל כָּרְחוֹ, כָּךְ אִי אַתָּה מָל עֶבֶד אִישׁ בְּעַל כָּרְחוֹ. וְהָכְתִיב ״וְכָל עֶבֶד אִישׁ״. הַהוּא לְמַפְקִיר עַבְדּוֹ יָצָא לְחֵרוּת וְאֵין צָרִיךְ גֵּט שִׁחֲרוּר כוּ׳. עֶבֶד אִישׁ וְלֹא עֶבֶד אִשָּׁה. אֶלָּא עֶבֶד שֶׁיֵּשׁ לְרַבּוֹ רְשׁוּת עָלָיו קָרוּי עֶבֶד, עֶבֶד שֶׁאֵין לְרַבּוֹ רְשׁוּת עָלָיו אֵין קָרוּי עֶבֶד. מַתְקִיף לָהּ רַב פַּפָּא, אִמוּר דְּשָׁמַעְתָּ לְהוּ לְרַבָּנַן בִּיפַת תֹּאַר דְּלָא שָׁיְיכָא בְּמִצְווֹת. אֲבָל עֶבֶד דְּשַׁיָּךְ בְּמִצְווֹת, אֲפִלּוּ רַבָּנַן מוֹדוּ. דְּתַנְיָא, אֶחָד (עוֹבֵד אֱלִילִים) [גֵּר] וְאֶחָד הַלּוֹקֵחַ עֶבֶד מִן הָעוֹבְדֵי אֱלִילִים צָרִיךְ לְקַבֵּל. הָא לוֹקֵחַ מִיִּשְׂרָאֵל אֵין צָרִיךְ לְקַבֵּל, הָא מַנִּי, אִילֵימָא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר, הָא אָמַר: לוֹקֵחַ מִן הָעוֹבְדֵי אֱלִילִים נַמִּי אֵין צָרִיךְ לְקַבֵּל, אֶלָּא לָאו רַבָּנַן הִיא וּשְׁמַע מִינָהּ הַלּוֹקֵחַ מִן הָעוֹבְדֵי אֱלִילִים צָרִיךְ לְקַבֵּל, אֲבָל לוֹקֵחַ מִיִּשְׂרָאֵל אֵין צָרִיךְ לְקַבֵּל. וְהָתַנְיָא אֶחָד גֵּר וְאֶחָד עֶבֶד מְשֻׁחְרָר, הַהוּא לְעִנְיַן טְבִילָה תַּנְיָא.
יֶרַח יָמִים – שְׁלֹשִׁים. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: תִּשְׁעִים. יֶרַח שְׁלֹשִׁים, יָמִים שְׁלֹשִׁים וְאַחַר כֵּן שְׁלֹשִׁים. מַתְקִיף לָהּ רָבִינָא וְאֵימָא יֶרַח שְׁלֹשִׁים, יָמִים שְׁלֹשִׁים וְאַחַר כֵּן כִּי הַנָּךְ קָשְׁיָא.
יֶרַח יָמִים – שְׁלֹשִׁים יוֹם. דָּבָר אַחֵר: יֶרַח אֶחָד, יָמִים שְׁנַיִם [וְאַחַר כֵּן] הַרֵי שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים כְּדֵי בִּגְדֵי נוֹיָהּ שֶׁהָיוּ עָלֶיהָ וַחֲמָדָהּ וְתִקּוּן הַוָּלָד כְּדִבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא לְהַבְחִין בֵּין זֶרַע ראשׁוֹן לְזֶרַע שֵׁנִי. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: יֶרַח יָמִים כְּמַשְׁמָעוֹ. וְכָל כָּךְ לָמָּה, שֶׁתְּהֵא בַּת יִשְׂרָאֵל שְׂמֵחָה וְזוֹ בּוֹכָה. בַּת יִשְׂרָאֵל מִתְקַשֶּׁטֶת וְזוֹ מִתְנַוֶּלֶת. [וְאַחַר כֵּן תָּבוֹא אֵלֶיהָ]. הָא אִם לֹא עָשָׂה בָּהּ כָּל הַמַּעֲשִׂים הָאֵלוּ וּבָא עָלֶיהָ הֲרֵי זוֹ בְּעִילַת זְנוּת. (וְאַחַר כֵּן תָּבוֹא אֵלֶיהָ) וּבְעַלְתָּהּ אֵין לְךָ בָּהּ אֶלָּא מִצְוַת בְּעִילָה. וְהָיְתָה לְךָ לְאִשָּׁה. כְּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר ״שְׁאֵרָהּ כְּסוּתָהּ וְעוֹנָתָהּ לֹא יִגְרָע״.
ותנזע ת׳יאב סביהא ענהא ותקים כד׳אך פי מנזלך ותבכי עלי מד׳הב אביהא ואמהא שהרא ת׳ם בעד ד׳לך תדכ׳ל אליהא פתבן בהא ותכון לך זוג׳ה
ותסיר את בגדי שביה מעליה, ותשב כך בביתך ותבכה על מנהג אביה ואמה חודש, ואחר כך תבוא אליה ותבעל אותה ותהיה לך לאישה.
ובכתה את אביה – חרטה על זמן שאבד לה בתעיה, והיתה מחלימה מהריון תקופה של שלשה חדשים, ובהם ירח ימים כפי שנאמר.
והסירה את שמלת שביה – לפי שהם נאים, שהגוים הארוריםא בנותיהם מתקשטות במלחמה בשביל להזנות אחרים עמהם.
וישבה בביתך – בבית שמשתמש בו. נכנס ונתקל בה, יוצא ונתקל בה, רואה בבכייתה, רואה בניוולה, כדי שתתגנה עליו.
ובכתה את אביה וגו׳ – כל כך למה? כדי שתהא בת ישראל שמחה וזו עצבה, בת ישראל מתקשטת וזו מתנוולת.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34. מלה זו נמחקה (צונזרה) בכ״י מינכן 5. היא חסרה בכ״י המבורג 13, לונדון 26917.
והסירה את שמלת שביה AND SHE SHALL REMOVE THE RAIMENT OF HER CAPTIVITY – the reason is because these are fine clothes, for the women of the heathen peoples adorned themselves in time of war in order to lure others (the enemy) to unchastity with them (Sifre Devarim 213:1).
וישבה בביתך AND SHE SHALL DWELL IN "YOUR" HOUSE – [not in the women's apartments, but] in the house which he constantly uses: when he goes in he stumbles upon her, when he leaves he stumbles upon her (i.e. he cannot avoid meeting her constantly and the novelty of her beauty wears off); he sees her endless crying, sees her neglected appearance – and all this in order that she should become repulsive to him (Sifre Devarim 213:2).
ובכתה את אביה AND SHE SHALL WEEP FOR HER FATHER [AND HER MOTHER A FULL MONTH] – Why all this? In order to make a contrast – that while the Jewish woman (the captor's Jewish wife) is gladsome, she should be downhearted, while the Jewish woman adorns herself, this one should bear a neglected appearance (Sifre Devarim 213:5).
פס׳: והסירה את שמלת שביה מעליה – מלמד שהיה מעביר הימנה 1בגדים נאים שהיתה לובשת בביתה בשעה שנלקחה פתאום ומלבישה בגדי אלמנות.
וישבה בביתך – בבית שהוא בו כדי שיהא נכנס ויוצא ורואה אותה כשהיא מנוולת.
ובכתה את אביה ואת אמה – רבי אליעזר אומר אביה ממש רבי עקיבא אומר עבודה זרה כענין שנאמר (ירמיה ב) אומרים לעץ אבי אתה.
ירח ימים – שלשים.
ואחר כן תבוא אליה – מלמד שקודם לכן לא היה לו רשות בה.
ובעלתה – שתהא נקנית לו 2כאשת איש שהיא בעולת בעל.
והיתה לך לאשה – לנהוג בה 3מנהג אישות. (שמות כא) שארה כסותה ועונתה לא יגרע:
1. בגדים נאים. כי מלת שמלה נופל על בגד עליון העשוי להתקשט בו. וכן לא ילבש גבר שמלת אשה (הגר״א בא״א):
2. כאשת איש. והבא עליה חייב מיתה:
3. מנהג אישות כמו שנאמר שארה וכו׳ כצ״ל:
(הקדמה)
כי תצא
(יג) והסירה את שמלת שביה – כדי לנוולה.
(Introduction)
כי תצא (DEUTERONOMY 21:10 – 25:19)
(13) והסירה את שמלת שביה SHE SHOULD REMOVE HER CAPTIVE’S DRESS: In order to make her look unattractive.⁠1
1. There is no consensus about the purpose of the various “ceremonies” prescribed here (vss. 12-13) for the captive woman: cutting her hair, “doing” her nails, removing her captive’s dress and lamenting her parents. Driver suggests that all this activity constitutes “a symbolical expression of the fact that her forsaken condition is at an end, that she has found a husband who will care for her, and that she is about to begin life under new auspices, in close relationship with the people of God.” Nahmanides suggests that all of this is done to her as part of her conversion to Judaism. On the other hand, Rashi (following Sifre 212 and 213) suggests that the purpose of all these “ceremonies” is to make her less attractive to her Israelite captor so that he might change his mind and decide not to marry her.
Rashbam, surprisingly, adopts this latter approach, which is based on the unlikely assumption (explicitly stated in Sifre and in Rashi) that a “captive’s dress” is something attractive that gentile women would dress up in when their country was being attacked so that they would be able to seduce their captors. Cf. Luzzatto who says that a “captive’s dress” refers to a dress of sackcloth that women would don when they realized that their fate was to be taken captive. Removing that “captive’s dress,” then, would mean making the woman more attractive, not less. See Ibn Ezra who offers both interpretations.
Aside from the question of why Rashbam prefers this understanding of the purpose of these ceremonies, it is also strange that he chose to comment only on this one detail – the changing of clothing – and not on the rest. The most controversial of the phrases is actually ועשתה את צפרניה; the dispute about whether that phrase means that she will make herself more attractive or less goes back to the Sifre (212). Perhaps Rashbam chose to comment only on this phrase in order to distance himself from the original explanation offered by his younger contemporary, R. Joseph Bekhor Shor. R. Joseph Bekhor Shor says that “taking off her dress” only after you “bring her into your home” (vs. 12), is the text’s way of saying that it is forbidden to have intercourse with her at the battlefield. See also note 3 below.
Rashbam’s wording here, כדי לנוולה, appears in a number of sources (Sot. 1:6, Sifre Numbers 11 and NR 9) in reference to removing the attractive clothing of the suspected adulterous wife (the soṭah). One late rabbinic text (Semaḥot 7:13) uses the phrase about the captive woman. Rashi uses a variation on this phrase in his commentary to the previous verse.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יב]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 12]

ובכתה את אביה ואת אמהא – לאו מצוה היא, אלא מסתמא ודאי תבכה. איכא למאן דאמר: אביה, ואיכא למאן דאמר: עבודה זרה (בבלי יבמות מ״ח:), כמו: אומרים לעץ אבי אתה (ירמיהו ב׳:כ״ז).
ואחר כן תבא אליה – אבל קודם לא, לפי שאין דבר זה הגון, שהיא תבכה ואתה תשחק עמה.
א. בכ״י מינכן 52: ואמה.
ובכתה את אביה ואת אמה – AND SHE SHALL CRY OVER HER FATHER AND HER MOTHER – this is not a commandment, but rather the assumption is that surely she will cry. There is one who holds: [she shall cry for] her father, and one who holds: for idolatry (Bavli Yevamot 48b:1), similar to: “they say to a tree, ‘You are my father’” (Yirmeyahu 2:27).
ואחר כן תבא אליה – AFTER THAT YOU SHALL GO IN TO HER – But beforehand no, since this thing is not appropriate, that she shall cry and you shall play with her.
והסירה את שמלת שביה – לפי שעבדה בהם עבודה זרה, דוגמא: והחליפו שמלותיכם (בראשית ל״ה:ב׳). וכל מה שאפשר להעביר מעליה מכל מה שהיה עליה בעוד שהייתה גויה תעביר כגון שערה וצפרניה.
שמלת שביה – ואין צ״ל שתרחץ, שהרי כבר נאמר אתם ושביכם (במדבר ל״א:י״ט).⁠1
ובכתה – שהבכי מפכח ומשכח את הצער.
את אביה ואת אמה – כסבורה היא שמא נהרגו כאשר היא נשבית.⁠2
ואחר כן תבוא אליה – אבל לא קודם לכן שאין דרך ארץ שהיא תבכה ואתה תשחק עמה.⁠3
1. שאוב מאבן עזרא דברים כ״א:י״ב.
2. בדומה באבן עזרא דברים כ״א:י״ב.
3. שאוב מר״י בכור שור.
והסירה את שמלת שביה, "and she is to remove the outer garment she wore when taken prisoner;⁠" this was a garment she wore while worshipping her idols. We have examples in the Bible of such garments having to be scrapped in Genesis 35,2, where Yaakov commands his family members to scrap the captured garments they were wearing, which had originated in the city of Sh'chem. Anything that she was able to remove, which was a reminder of when she worshipped idols, had to be removed and destroyed.
There was no need for the Torah to add that her body too must undergo an immersion in a ritual bath, Such a rule had already been made plain in Numbers 31,19 where the Jewish soldiers returning from the penal expedition against Midian had to undergo bodily purification for seven days as they had been in contact with dead bodies of Midianites.
ובכתה את אביה ואת אמה, "and she is to observe a period of weeping (mourning) for her father and mother.⁠" Weeping helps a person release feelings that had been suppressed. This will help her get over the loss of her parents.
She may have assumed that her parents had died during the fighting. (Ibn Ezra)
ואחר כן תבא אליה, "after all this, her captor may join her and marry her.⁠" He is not allowed to have carnal relations with her before this. It would be in very bad taste to indulge in carnal relations with such a prisoner while she was weeping for her parents, and you were enjoying her body.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יב]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 12]

ובכתה את אביה ואת אמה ירח ימים – על דרך הפשט הזמן הזה שנתן לה הכתוב יש בו כמה תועלות, האחד שהטילה עליה תורה משפט אבלות שהיא שלשים יום כדי שתעשה חיובה באביה ואמה אם שמעה בהם שנהרגו בעודנה שבויה, כי האדם יתחייב לכבד אביו ואמו בחיים גם לאחר מיתה, והשני כי אולי תוך הזמן הזה יתנחם החושק ויעבור חשקו מעליה בראותו אותה מתנוולת בגלוח הראש ובגדול צפרניה ובלבישת בגדים של שבויה, כי כבר הסירה הבגדים הנאים שעליה אשר באה עמהם, ובראותו אותה בוכה ומצטערת ישלחנה לנפשה, והשלישי שיעקר זכרון עבודה זרה מפיה שהיתה מזכרת אותו תמיד וישתכח מלבה בתוך הזמן, וכן תתיאש ממשפחתה ומבית אביה ותדבק עם האיש הזה שהיא עתידה להיות לו לעולם ואז תתגייר ותטבול ותהיה לו לאשה. ומה שלא הזכיר הכתוב ענין טבילתה, סמך על מה שכתוב במקום אחר (במדבר ל״א:י״ט) אתם ושביכם, כי ידוע הוא כי צריכה למי נדה.
ועל דרך המדרש ובכתה את אביה ואת אמה ירח ימים, זו עבודה זרה שנאמר (ירמיהו ב׳:כ״ז) אומרים לעץ אבי אתה ולאבן את ילדתנו. וביבמות פרק החולץ, אביה ואמה ר׳ עקיבא אומר זו עבודה זרה וכן הוא אומר אומרים לעץ אבי אתה ולאבן וגו׳, עד כאן. ונראה לי לפי המדרש הזה כי היה הזמן ירח ימים מפני שהוא כלל כל ההקפים, הקף יום השמשי, והקף שבעה כוכבי לכת לשבעה ימי השבוע, והקף החדש הירחי. והנה כל זה כלל עבודה זרה שישראל מוזהרין בה מן הכתוב (דברים ד׳:י״ט) ופן תשא עיניך השמימה וראית את השמש ואת הירח ואת הכוכבים, ויהיה אביה רמז אל השמש ואמה אל הירח, ואתין לרבות הכוכבים, ואף אם היו לה אב ואם תצוהו התורה לבכות ולהשלים חקה עם עבודה זרה שלה כשתפרד מהם מעבודתם, כי לא הזהירה תורה על עבודה זרה כי אם לישראל ולא לכנענים.
וע״ד השכל יש בפרשה זו התעוררות ורמז על יצר הרע, כי היצר הרע משטין האדם ומחטיאו תמיד ובא אליו בדמיון אשת יפת תאר להטעותו ולהכשילו בכל תאוות העולם, וזהו לשון רז״ל שאמרו לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע, ביארו לנו כי ענין פרשה זו של יפת תואר רמז הוא אל יצר הרע, ומה תקנתו של אדם שינצל מנזקו, שיסיר כחו הקשה מעליו הסרה גמורה, זהו וגלחה את ראשה, ששערותיו של אדם הם כחו, וכענין שכתוב (שופטים ט״ז:י״ז) אם גלחתי וסר ממני כחי, ולכך הזכיר לשון גלוח, כלומר שלא ימשך אחריו כלל אלא שיסירנו לגמרי מעליו. ומה יעשה עוד שיחשב במעלתו של אדם הראשון קודם שחטא שהיה מלבושו צפורן, זהו ועשתה את צפרניה, כלומר שתהיה אותה מעלה גדולה בעיניו, ובזה יסיר שמלת שביה שהם בגדים נאים, כלומר יסיר התאוות הגשמיות וימאס בהן ולא יקח מהן אלא מה שהוא מותר, זהו וישבה בביתך, כלומר תעכבם אצלך להשתמש בהם, וכיצד, שתחליש כחותיו תחלה, זהו ובכתה את אביה ואת אמה ירח ימים כל הזמן הזה שהוא כולל כל ההקפים וכל כחות עבודה זרה ויצר הרע, ואחר כן תבא אליה, ואחרי כן תוכל להשתמש בה בכל מה שתצטרך בדרכי התורה.
ובכתה את אביה ואת אמה ירח ימים, "and she shall weep for her father and mother for a month.⁠" According to the plain meaning of the text there are a number of advantages in the Torah setting aside a whole month for this mourning period. 1) During this period the prisoner may observe the mourning rites of the Jewish people if she heard that father or mother had been killed during that war while she was still of prisoner status (i.e. not Jewish). Any normal human being, Jewish or not, is supposed to observe the commandment to honor father and mother both while they are alive and after they have died. 2) The Torah hopes that during the period of 30 days the infatuation of the Jewish soldier for his prisoner will cool, especially when he observes her daily without the benefit of makeup, etc., deprived of her hair, finger nails, etc. [Some say that the nails have to be allowed to grow. Ed.]. Being dressed in mourner's clothing also does not add to her allure for her captor. When he observes the woman cry and generally deport herself as unhappy in her new environment the ardor of her soldier-suitor may evaporate and he may send her home. 3) During that period her pagan mannerisms and expressions may be uprooted and she will gradually forget her past and adjust to her new environment and the fact that she has found a future. She will learn to appreciate her good fortune compared to her compatriots and resolve to become a dutiful wife to her captor. She will then be ready to immerse herself in a ritual bath and recite the appropriate benediction accompanying her conversion.
As to why the Torah does not make any mention of this immersion in a ritual bath, this may be explained by Numbers 31,19 where the immersion of the prisoners in a ritual bath has already been standardized.
A Midrashic approach found in the Sifri: the purpose of the line: "and she will weep for her father and mother,⁠" is a reference to her saying good-bye to paganism. We find that pagan deities are referred to as "parents" in Jeremiah 2,27: "they say to wood and stone 'you are my father, you have given birth to me.'" In Yevamot 48 Rabbi Akiva also said that these words refer to weeping for Avodah Zarah, the same verse in Jeremiah being quoted. I believe that the point the Midrash wanted to make was to account for the period ירח ימים a "lunar orbit.⁠" This round number includes the various repetitive cycles. The sun orbits daily, the orbits of the seven fixed stars are counted in terms of each dominating one day of the week. The moon orbits in 30 days (approx.) All of these phenomena are reminiscent of one kind or another of idolatry based on celestial phenomena. The woman prisoner is given a month to divest herself of this philosophy. The word: "her father,⁠" is a simile for the sun, whereas the word: "her mother,⁠" is a simile for the moon. The word את each time includes the various stars-planets which also are part of these patterns of idolatry. According to this view, the woman has to observe this month of mourning and weeping even if her biological parents are known to be alive still. Her new status (impending) demands that she put a full stop to all previous connections with idolatry (including her biological parents). Seeing that as a member of the Gentile nations she had not been forbidden to acknowledge these intermediaries as her deities previously, she is allowed to take official leave of her former religion.
A rational approach (allegorical philosophy): This whole paragraph contains distinct allusions to the evil urge. It is this urge which causes man to sin on an ongoing basis and it usually approaches him in the guise of some irresistible female. This allure is employed by the evil urge to lure men into satiating their various cravings for the forbidden. When our sages in Kiddushin 21 said לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע, "that the Torah (in this paragraph) addressed specifically the danger of being seduced by the evil urge,⁠" this is what they had in mind. They perceive the אשת יפת תאר as the personification of the evil urge. The Torah provides the antidote to the lure of the evil urge in the manner it suggests it be treated. One way of ridding oneself of it is that man strips the evil urge of his physical power which is represented by his hair (as we know from Samson). This is why the Torah commands that we shave off the hair of the יפת תאר. The word גלוח suggests destruction of the hair so that it does not grow back again. Prior to Adam's sin, his clothing consisted of nails (a tough skin). When the Torah speaks about the אשת יפת תאר having to "do her nails,⁠" this is an allusion to man's objective to regain the status of Adam who wore "nails.⁠" The contrast is the removal of the garments of the אשת יפת תאר, read: "evil urge. One is not to indulge in any of the pleasures of this world, unless they are specifically permitted, gratifying only those urges that are condoned by the Torah. The words וישבה בביתך, "she will sit in your house,⁠" are a simile for keeping tight control of these urges just as one keeps control of everything under one's roof. The way to accomplish all this is to first weaken the urges, i.e. to "weep for father and mother for a whole month.⁠" Having sufficiently weakened these cravings, the words ואחר כן תבוא אליה apply, i.e. you may then gingerly make use of these urges provided it is within the framework of what is permissible under Torah law.
והסירה את שמלת שביה – לפי ששמשה בהם ע״ז ואינו נכון שתשמש בהם לפני המקום לכך אמר יעקב הסירו וגו׳ והחליפו שמלותיכם. ואלו היה יכול לימול לדבה ולדבות שרירות לבם הרע היה דין אך ישנה במה שיוכל לשנות. תימא לר׳ שמעון דאמר כופה ומטבילה בשם עבדות א״כ היאך תמצא ובכתה את אביה ואת אמה ירח ימים כל שעה תעשה כן. ותירץ ר״י מה שצריך להמתין ירח ימים כגון שלא החזיק בה מתחלה לשם עבדות דר׳ אליעזר קאמר שהחזיק בה מתחלה לשם עבדות.
ואחר כן תבא אליה ובעלתה וגו׳ – אפי׳ מאן דשרי ביאה ראשונה לאלתר ביאה לשם אישות לא שרי אלא לאחר כל המעשים האלו. והקשה ר״ת תמר בת יפת תאר היתה והיאך אמרה לאמנון דבר אל המלך כי לא ימנעני ממך ואם דוד לא בא עליה אלא לאחר כל המעשים הנה נאמר כי אז היתה גיורת גמורה אם כן היתה אחות אמנון מן האב ואיך היתה מותרת לו. עוד מפרש ר״ת דביאה ראשונה מותרת במלחמה וביאה שנייה אחר כל המעשים. והא דאמ׳ שלא ילחצנה במלחמה פי׳ אם ישהא במלחמה ג׳ חדשים לא יכופנה לעשות כל המעשים כדי לבא עליה שנייה. ולפיכך יש ליישב שמא אם תאמר נתעברה מעכו״ם (ממנה) קודם (שיבם ביאה עליה) דוד להכי שריא לאמנון ומה שקרא אותה בת מלך לפי שדוד גדלה וא״ת שביאה ראשונה אסורה עד לאחר כל המעשים מהו לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע והלא אסורה היא עד לאחר כל המעשים. וי״ל אינו דומה מי שיש לו פת בסלו לכוף את [יצה״ר] למי שאין לו. וא״ת אם ביאה ראשונה לא שריא עד לאחר כל המעשים א״כ הויא בת חורין גמורה מה הוצרכה אז תורה להתיר כנגד יצר הרע. והר״ר אליקים תירץ לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע אם אינו יכול לכוף את יצרו. וראיה מספרי דפי׳ כי תראה חמור שונאך וכתוב כי תראה שור אחיך ומשני לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע שלבו נוקפו נגדו לעזור לו אבל מצוה משונאו כדי לכוף את יצרו. כפ״ח.
ובכתה – כדי להסיר שמחתו בה.
כתב הרמב״ן הטעם בפרשה הזו מפני שהיא מתגיירת בעל כרחה ויתכן שב״ד מטבילין אותה בעל כרחה ומפני שאינה מתיהדת כמשפט הרחיקה הכתוב כל הזמן הזה. ור׳ אברהם כתב כי נתנה לה התורה זמן כמשפט הבוכים על מת לכבוד אביה ואמה שמתו במלחמה. ויש אומר כי היא בוכה על אביה ואמה שלא התיהדו. והרמב״ם כתב במורה הנבוכים כי הבכי לחמלה עליה שתמצא מנוח כי יש לעצבים מנוחה והשקט בבכייתם ובזמן ההוא לא יכריחנ׳ להניח דעתה ולא יבעלנה. ולפי דעתי אין התנאי לחמול עליה אלא שיעקור שם ע״ז מפיה שאין הגון לשכב עם אנוסה ומתאבלת כמו שהזכירו חכמים בממזרים בני גרוש׳ הלב וכ״ש זאת הצועקת בלבה לאלהיה להצילה ולהשיבה אל עמה ואל אלהיה הילכך נתן לה זמן שתבכה ותתאבל כמשפט ולהשכיח ממנה צערה ותשוקתה והנה בזמן הזה לקחה עצה לנפשה על הגירות ונעקר מלבה קצת ע״ז ודבקה באיש הזה והורגלה בו ולכך אמר והבאתה אל תוך ביתך ולא בבית אחר וכן וישבה בביתך שתשב כל הזמן הזה בבית שהוא משתמש בו אולי תתרצה בו אבל אם רצתה להתגייר ברצון נפשה בב״ד מותרת לו מיד גם לאחיו ולאביו:
ואחר כן תבא אליה ובעלתה – כתב הרמב״ן על דרך הפשט שאסור לבא עליה אלא אחר כל המעשים. ודורש בסיפרי ואחר כן תבא אליה ובעלתה אין לו בה אלא מצו׳ בעיל׳ לומר שאין קידושי כסף ושטר תופסין בה וגם הבעילה לא לשם קידושין היא גויה היא אלא שהתיר הכתוב בעילתה ומ״מ אחר כל המעשים הללו היא אשתו גמורה ואם זנתה תחתיו תידון בחנק:
ובכתה, "she shall weep, etc.;⁠" all this is designed to cool her suitor's ardor and make her look physically unattractive. Nachmanides writes that all the regulations listed in our paragraph stem from the fact that she undergoes a reluctant conversion on her part. It is quite possible that the local religious authorities forced her to undergo ritual immersion, and that the period of thirty days before the marriage and true conversion can be performed give her time to become reconciled to her new situation. Ibn Ezra writes that the Torah granted her all this time to mourn properly for her parents, who may be presumed to have died during the war. Alternatively, she weeps in mourning for her parents who because they did not convert are no longer considered her kin. Maimonides writes in his Moreh Nevuchim section 3, chapter 41 that the Torah decrees the weeping as an emotional outlet for her enforced situation. It is a psychologically recognized fact that an extended period of weeping brings about a catharsis enabling her to come to terms with unwelcome new facts of life. During that month she is not required to address the duties that her marriage now imposes on her vis a vis her husband. Personally, (Nachmanides writing) the weeping has nothing to do with the Torah expressing compassion for this woman, but it provides a period during which she shall be weaned form the idolatrous practices and convictions that she grew up with. She must learn to refrain from using the names of her deities in her daily conversation, etc., as our sages have said in connection with mamzerim, bastards, as it is most unseemly for even a "husband" to engage in sexual relations with his wife when she is forced to submit to this, or when she is in a state of mourning That time is set aside for her to come to terms with the loss she has experienced. This period of thirty days enables her to make the emotional transition, to adjust to her new husband, who has presumably saved her life by taking her under his protection during that war that preceded these various rites. This is why the Torah describes what follows as her new husband sleeping with her as an act of marrying her, and bringing her into his house. If she wanted to convert sooner and dissociate herself from her past completely, she is at liberty to do so.
ואחר כן תבא אליה ובעלתה, "and after this period has elapsed you may come to her and sleep with her.⁠" Nachmanides writes that the plain meaning of this verse is that her "husband, captor,⁠" had been forbidden to have marital relations with her until all the procedures listed have been completed. Although with natural born Jewish women a binding marriage ceremony can be by means of a written contract or by the woman excepting some money or equivalent, according to Sifri these methods do not apply in the case of a prisoner of war of pagan background. Even sexual intercourse for a purpose other than to seal a marriage contract would not achieve this, as she was a gentile, and there is no such thing as marriage to gentiles, seeing the wedding includes a sacred, holy element, something that as long as she is not Jewish, this woman could not be capable of. The Torah had consented to the soldier sleeping with a prisoner with whom he was infatuated, but that does not make her his wife, not even to the exclusion of other suitors. Once she has converted, however, she is subject to Jewish law in all respects, and marital infidelity, for instance would be punishable by strangulation.
ירח ימים – לא אמר חודש לומר לך מה ירח אורו פגום כנגד אור השמש אף כותית מאוסה היא כנגד בת ישראל.
ולכן צותה: ובכתה את אביה ואת אמה ירח ימים – כי לעולם תנחם עליהם לולי זה, אבל בזה הירח תלאה עצמה בבכי ויפג לבה אחרי כן, מצורף לזה כי ענין תורתנו לתת לכל דבר חוקו, וכל אדם חייב להתאבל על אביו ועל אמו לפחות, ואם התורה צותנו זה לזרים אף כי לנו, ואם נתאבל על אבינו ואמנו כי יעזבונו ויסורו מעלינו, אף כי נתאבל אם יסור מעלינו כבוד השם ית׳ אבינו האמתי.
ואחר כן תבא אליה ובעלתה והיתה לך לאשה – מגיד שאינו בועל אותה אלא להיות לו לאשה וזה יהיה בהכרח אחר שנתגיירה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יא]

והנה בזה בלי ספק ירד החשק מלבו גם חוזק יצרו אל מדרג׳ רביעית יותר חלוש׳ ואז צוה לו שתסיר שמלת שביה המהודר והמפואר מעליה ובידוע שלא ילבש אותה מיד בגדי רקמה רק מבלאות אשתו הראשונה וכיוצא בו. והנה באמת כבר ירד חשקה מלבו אל מדרג׳ חמישית ואז צוה לו וישבה בביתך ובכתה את אביה ואת אמה ירח ימים כי הקפיד שתהא תמיד מצויה במקום אשר הוא יושב שם ודמעתה על לחיה נכנס ונתקל בה יוצא ונתקל בה אשר בזה בלי ספק ירד עוד החשק מלבו אל מדרגה ששית והיא שכבר לא תהיה חשקו בה רק כאחת הנשים אשר לא קדמה לו עמהם רתיחת החשק הנזכרת ולא יחפוץ בה רק אם ירגיש בה טוב טעם ודעת שראויה לבא בהם תחת כנפי השכינה הנה אז התירה לו לגמרי ואמר ואחר כן תבא אליה ובעלתה והיתה לך לאשה.
והסירה את שמלת שביה לפי שהם נאים כו׳. מפני ששמלות השבויות תמיד בלות ומטולאות והסרתם הוא היפך הנוול דמיירי ביה כל הפרשה הוצרך לומר לפי שהם נאים כו׳ דהשתא הויא הסרתם לנוול:
בביתך בבית שמשתמש וכו׳. בספרי דאל״כ בביתך למה לי הא לעיל מיניה כתיב והבאת׳ אל תוך ביתך מפני שהבאת׳ אל ביתו שהוא משתמש מורה על היפך כוונת הכתוב הוצרכו רז״ל ולפר׳ בו שגם זה לגנאי נכנס ונתקל בה יוצא ונתקל בה רואה בבכיית׳ רואה בנוולה:
ובכתה את אביה כל כך למה כדי שתהא בת ישראל שמחה וזו עצבה כו׳. בספרי פי׳ כל כך שהקפידה תורה על בכייתה על אביה ואמה שהיו עובדי עבודת כוכבים למה והשיבו שהקפידה הזאת אינה בשביל כבוד אביה ואמה אלא שע״י בכיית אביה ואמה היא מתנוולת ואשתו מתיפה שזו היא סבה שיחזיק באשתו ויוציא את זאת:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

ובכתה את אביה ואת אמה – שתעזבם ותתישב בזה בדעתה שלא לחשוב בם עוד, כענין ״ושכחי עמך ובית אביך״ (תהלים מ״ה:י״א). ואין הבכי על מיתתם, כי אנחנו לא נמית אמה כלל.
ובכתה את אביה ואת אמה, to get her father and mother out of her system and reconciling herself to the fact that henceforth she would live in the Land of Israel, have no more contact with her parents. (whether they are dead or alive) Similar wording occurs in Psalms 45,11 שכחי עמך, the psalmist urging the Jewish people, compared to a princess, to forget their former environment and associates as she had been promoted to a loftier position. The prisoner of war described here as embracing Judaism has similarly been promoted to a far superior environment, severing her previous relationships completely. The weeping mentioned in our verse has nothing to do with the death of her parents for we do not kill mothers altogether. She weeps for having no longer a father and mother in the legal sense as these did not convert. Any other convert, not a prisoner of war, would similarly weep for this separation having occurred in her life as a result of her new status.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

שהגוים הארורים וכו׳. אף על גב דקרא נמי איירי באשת איש, כדפירש רש״י (פסוק יא), לא הוצרך לתת טעם לבגדי אשת איש, דודאי הם נאים משום דהאשה מתקשטת לבעלה. ולא הוצרך לתת טעם רק לבגדי פנויה, דקרא איירי אפילו בפנויה, והשתא קשה למה הוצרך להסיר בגדיה, ותירץ וכו׳:
בבית שמשתמש. דאם לא כן, ״בביתך״ למה לי, דכבר כתיב (פסוק יב) ״והבאת אל תוך ביתך״:
וכל כך למה. פירוש, למה צריכה לבכות את אביה ואמה, שהם עובדים עבודה זרה:
בְּבֵיתֶךָ: בי״ת ראשונה דגושה. [בְּבֵיתֶךָ].
לפי שהם נאים כו׳. רצונו לתרץ, לפי שדרך העולם שלובשים בגדים בזויים בדרך כדי שלא יתלכלכו הבגדים הנאים, א״כ לא היה לה להסיר בגדים הללו כדי שתתגנה עליו. ומתרץ דודאי אומה ישראלית דרכן בכך שלובשים בגדים בזויים כשיוצאין לדרך, אבל בגוים וכו׳:
בבית שמשתמש בו כו׳. רצונו לתרץ, דלא הל״ל רק וישבה ובכתה, דודאי בביתך הוא, שהרי לעיל כתיב והבאתה אל תוך ביתך. ומתרץ דהוה אמינא אם היו לו שנים או שלשה בתים ואין דירתו אלא באחד, שתשב באותו שאין דירתו בו, לכך נאמר וישבה בביתך, בבית שמשתמש בו, ר״ל שעיקר דירתו בו:
כל כך למה כדי שתהא בת ישראל כו׳. ר״ל למה אמרה תורה שתתאבל בשביל אביה עובד ע״א ותבכה, הא היא גיורת. ומתרץ דבכייה זו לא בשביל כבוד אביה, אלא כדי וכו׳:
As they are attractive, etc. Rashi is answering [the question]: It is not the way of the world for people to wear unappealing clothing on the road so that [their] attractive clothing does not become dirty? If so, she should not remove these clothes so that she becomes repulsive to him! He explains that the way of the Israelite nation is certainly so, that they wear unappealing clothing when they go out on the road, but "the young gentile women, etc.⁠"
In the home he makes use of, etc. Rashi is answering the question: The verse should only have said "and she should sit and weep for her father and her mother,⁠" since obviously she is in your house, for above it is written, "You will bring her into your house"! He answers that you might have thought that if he had two or three houses and lived in only one of them, she may sit in the one that he does not live. Therefore it says, "She will remain in your home,⁠" [i.e.,] "in the home he makes use of,⁠" meaning in the place that is his primary residence.
Why to such an extent? So that the Israelite daughter, etc. I.e., why does the Torah say that she should mourn over her idolatrous father and weep? She is [now] a convert! Rashi answers that this crying is not on account of her father's honor, but "so that, etc.⁠"
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יא]

והסירה את שמלת שביה מעליה – מלמד שמעביר ממנה בגדים נאים ומלבישה בבגדי אלמנות שהגוים ארורים הם שבנותיהם מתקשטות במלחמה בשביל להזנות אחרים והיא תחבולה במלחמה שהשונא ישים עיניו ולבו אל בגדים הנאי׳ ויסור לבבו מכלי מות של מלחמה ולא ישמור עצמו ולמדו רז״ל להעביר ממנה בגדים נאים. ממלת שמלת המורה על בגד העליון העשוי להתקשט. וכן ולא ילבש גבר שמלת אשה. ותרגומו ולא יתקן גבר בתיקוני אתתא. ודיין כן ממלת שמלת שדרכה להתקשט בה ולהנות בתיקונה.
וישבה בביתך – בבית שמשתמש בו נתקל בה ונכנס נתקל בה ויוצא רואה בקלקולה ורואה בניוולה.
ובכתה את אביה ואת אמה – ר״א אומר אביה ואמה ממש ר״ע אומר אין אביה ואמה ממש אלא ע״ז שנאמר אומרים לעץ אבי אתה ולאבן את ילדתנו כי היו עובדים בעבור השפעתם. ובדצח״ם יש זכר ונקבה. דומם הוא נקבה. וצומח הוא זכר. ובעבור השפעת אכילתם עבדו את העצים הצומחים. וקראו אותם אבי מפני שהוא זכר. ומפני השפעת כספם וזהבם עבדו את האבן הדומם. וקראו אותה אמי ובעבור העבודה עצמה נקרא אב. ואחר שהולך בנימוסיה נקרא אם. כמו שאמר שמע בני מוסר אביך ואל תטוש תורת אמך.
ירח ימים – סתם ירח הוא חידש. וכשאמר ירח ימים הוא חודש מלא שלשי׳ יום.
ואח״כ תבוא אליה – הא אם לא עשה את כל המעשים האלו ובא עליה ה״ז בעילת זנות. ואמר שלשה לשונות כפולים במלות שונות. תבוא אליה. ובעלתה. והיתה לך לאשה. וכן נאמר וכתב לה ספר כריתות ושלחה מביתו ויצאה מביתו והלכה והיתה לאיש אחר. אמר ושלחה ויצאה והלכה. מזה למדו לכתוב בגופו של גט ר״י אומר ודן די יהוי ליכי מנאי ספר תרוכין ואגרת שבוקין וגט פטורין למהך להתנסבא לכל גבר די תיצבייין כי עשרה דברים יש בין איש לאשה. שבעה מלאכות שהאשה חייבת לעשות לבעלה. ושלשה דברים שחייב הבעל לאשתו שארה כסותה ועונתה וזהו אמרו ושלחה מביתו. הוא מאישות. ויצאה מביתו. שהיא פטורה מלעשות מלאכתו. והלכה והיתה לאיש אחר. שאין חייב לה עוד שארה וכסותה ועונתה והיתה לאיש אחר והוא. יעשה לה שלש אלה וכן הוא גופו של גט ספר תרוכין. מאישות. וכמ״ש ושלחה מביתו וכתרגומו ותריך. וגט פטורין. שנותן לה שטר שהיא פטורה מלעשות מלאכתו כמ״ש ויצאה מביתו נקיה ממלאכתו ואגרת שבוקין למהך להתנסבא לכל גבר וכו׳ וכמ״ש והלכה והיתה לאיש אחר ואינו חייב לה עוד במזונותיה וכו׳ כי שבק אותה למהך להתנסבא לכל גבר די תיצבייין. וזה אמרו כאן תבוא אליה. הוא מעשה אישות. ובעלתה. שיהיה לה לבעל שהיא חייבת לעשות מלאכתו. ולקחת לך לאשה. שמחוייב בשארה וכסותה ועונתה. ואמר ובעלתה. כי אמר ר״א מימי לא קראתי לאשתי אשתי אלא ביתי. מפני שלקיחת אשה היא לשני דברים לשם אישות. ולשם גברת ועקר׳ הבית ולכן לא קרא אותה אשתי לשון מגונה אלא ביתי לכוונ׳ השניה וזהו אומרו והיה ביו׳ ההו׳ תקראי אישי ולא תקראי לי עוד בעלי והסירתי את שמות הבעלי׳ מפיה כי עבוד׳ ה׳ יתעלה הוא בעבור שני דברי׳ האחת בעבור טובו וחסדו שנותן לחם לכל בשר. השני בעבור אהבתו כאהבת איש ואשה וכמשוש חתן על כלה לכן אמר תקראי אישי בעבור אהבתו תעבוד אותו ולא תקראי לי עוד בעלי בעבור השפעתו כי בעבור זה הטעו אחרי הבעלים שאמרו שהם נותנים להם לחמם ומימם כו׳.
והסירה את שמלת שביה – אף זה מרבה אבילות, שהבגדים שיוצאות בם למלחמה היו נאים ומקושטים ביותר:
ובכתה את אביה – נתנה לה התורה זמן כמשפט הבוכים על מת, לכבוד אביה ואמה שמתו במלחמה, כי שקול הדעת מחייב כל אדם לכבד את אביו ואת אמו בחיים ובמות, ויתכן שלא צוה הכתוב שתגלח את ראשה ותסיר שמלת שביה מעליה ותבכה את אביה ואת אמה, אלא שדבר הכתוב בהווה, והכונה כך הוא, אחרי שנודע שעל הרוב השבוים והגולים אל ארץ אחרת יקוננו על ארץ אבותם שגלו משם, וישליכו מעליהם את מלבושיהם הנאים ויגלחו את שערם, ונאנחים על אבותיהם שמתו או שנפרדו מהם בלי תקוה לראותם עוד עד עולם, ויהיה דבר מגונה ומאוס מאד, אם בעת הבכי והצער הזה תרצה לבוא אליה להשקיט חשקך ותאותך, ולבה בל עמה, לכן אמר הכתוב והבאתה אל תוך ביתך ותניחנה חדש ימים, כדי שתוכל לעשות כדרך המקוננים, לגלח ראשה ולעשות צפרניה ולבכות את אבותיה, ואחרי כן הזמן יקל צערה ונפשה תשיב אליה ויהיה לבה שמח באהבתך, אז תבא אליה ובעלתה. והנה מה שהוסיף הכתוב וישבה בביתך, וכבר אמר למעלה והבאתה אל תוך ביתך, ירמוז שצריכה להתגייר ולקבל עליה לעשות כל מנהגי הבית כמשפט בעלה, וגם לתכלית זה נתן הכתוב לה חדש ימים, כדי שבזמן ההוא תשכח אלילי בית אביה ותשליך גלוליה מפניה ותקח עצה בנפשה על הגירות, כי ידעה שתהיה אשה לאדוניה ותתרצה בו, ולא צוה הכתוב על הטבילה, לפי שכבר נצטוו עליה שנאמר אתם ושביכם:
והיתה לך לאשה – שתתחייב אליה בכל הדברים שהאדם חייב לאשתו, והיא ג״כ תשמור דיני אשת איש:
שמלת שביה – (ערש״י) שבנותיהן מתקשטות במלחמה, והיא תחבולה מהם שהשונא ישים עינו ולבו אל הבגדים הנאים, ויסור לבבו מכלי מות של מלחמה, ולא ישמור עצמו; מלת שמלה הונח על הבגד העליון העשוי להתקשט, וכן לא ילבש גבר שמלת אשה תרגומו תקוני אתתא, והוא מובן במלת שמלה אשר בה האשה מתקשטת בתיקונה (הגר״א).
ואחר כן תבא – המובן מאליו שאסור לו לנשאה קודם שהיא מתגיירת וטובלת ככל הגרים, לכן הוסיף אות וי״ו במלת ואחר כן, דבלא וי״ו היה משמע תכיפת המאוחר אל המוקדם בלי הפסק בנתיים ובוי״ו שהוראתו תוספת (אונד) יורה על הפסקת דבר בין המוקדם והמאוחר, כמ״ש (לך לך ט״ו י״ד) ואחרי כן יצאו.
ירח ימים – יבע״ת תלת ירחין די תדע אין היא מעברא ומן בתר כדין תיעול לוותה, הוא דעת ר״ע בספרי, להבחין בין זרע ראשון לזרע שני, וכ״א רשב״א (יבמות מ״ז ב׳), וכ״פ הרמב״ם (בפ״ח ממלכים), ואף שבא עלי׳ כבר ביאה ראשונה, צריך הבחנה זו, כי הנולד מביאה ראשונה אינו בנו וצריכים לגיירו (ערמב״ם שם ובכ״מ); לכן ע״ד הפשט אינו מוכרח לומר שהתיר לו הקרא ביאה שני, אחר כלות ירח אחד לבד, כי בכמה מקומות מצאנו שם הכלל בלשון יחיד ונופל על הרבים, כשמות הקבוץ והמין, ונפל שמה שור או חמור מורה על יחיד, ויהי לו שור וחמור מורה על רבים, כמאמרם כ״מ שנאמר עד הרי כאן שנים עד שיפרט לך הכתוב אחד, וכן שער בנגע הפך לבן ארז״ל שער שנים, וכבר דרכו מהלכי הפשט בד״ז עד שאמרו על וצהר תעשה לתבה, ופתח התבה בצדה תשים, שעשה שם יותר מצהר ופתח אחד, כי מצד הסברא הי׳ צהר ופתח בכל מדור ומדור שבתיבה, דאל״כ ה״ל טורח רב להכניס מספר הרב מבע״ח דרך פתח אחד להעלותם ולהורידם ולהקיפם כל אורך ורוחב התיבה, (וכן ואת הצפור לא בתר, לך לך ט״ו, כולל את התור ואת הגוזל), ויהיה שם ירח כאחד מאלה להיותו שם הכלל בלשון יחיד, ויורה על יותר מאחד, ואהני לן הקבלה להגביל כמות זמן הירחים הרבים הנכללים בשם הכלל ירח דקרא, והוא שלשה חדשים, זמן הבחנת האשה אם היא מעוברת. ובאמת הנך ג׳ חדשים, חד מנייהו לבכי׳ הוא מן התורה, ועוד ב׳ חדשים שהם משום הבחנה הם מתקנת חכמים, כמ״ש המ״ל בפ״ח ממלכים, ולפי״ז אתי׳ קרא כפשטי׳ ירח אחד.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יב]

[ח] והסירה את שמלת שביה – כבר בארתי בהתו״ה (משפטים סי׳ קפ״ז) שגדר שם שמלה וההבדל בינו ליתר נרדפיו שמורה על שמלה חשובה ומלבושי שבת ויו״ט כמ״ש ושמת שמלותיך עליך (רות ג׳:ג׳) אלו בגדי שבת וע״כ אמרו חז״ל שיעביר ממנה בגדים נאים.
[ט] וישבה בביתך – כבר אמר והבאתה אל תוך ביתך ופה הוסיף בביתך על צד הדיוק שתשב דוקא בחדר שהוא יושב שם ביחוד ומשתמש שם, משא״כ מ״ש אל תוך ביתך כולל כל חדרי הבית:
[י] ובכתה את אביה – ר״א מפרש כפשוטו. ור״ע ק״ל שבכה הנקשר עם את לא נמצא רק בבוכה על המת ויבכו את אהרן, ויבכו אותו מצרים, והלא יצויר שאביה ואמה חיים ולכן פי׳ שר״ל שתבכה על אביה שהם עדיין עובדי עבודת גלולים ועי״כ נחשבים אצלה כמתים. ור׳ אליעזר לשיטתו דס״ל ביבמות (דף מ״ז) דגר שמל ולא טבל ה״ז גר וה״ה בגיורת שנכנסה לדת ישראל אף שלא טבלה דכן נכנסו נשי ישראל לדת ישראל בלא טבילה, וא״כ אם פי׳ שבוכה על עכו״ם כבר היא גיורת ולמה אסור לבוא עליה תיכף, ור״ע ס״ל דאינה גיורת בלא טבילה, וע״כ אסור לבוא עליה, אולם בתרגום יונתן מפרש כר״ע וכתב שיטבילנה תיכף, ועי׳ בתוס׳ יבמות (דף מח) שכתבו דרכים אחרים בזה:
[יא] ירח ימים – הב״ש באה״ע (סי׳ י״ג) כתב שמ״ש שמואל דטעמא דהבחנה מדכתיב להיות לך לאלהים ולזרעך אחריך הוא מדרבנן וקרא אסמכתא ולדידי׳ מ״ש כאן לר״ע שצריך ג׳ חדשים הוא אסמכתא. ומדברי הרמב״ם (פי״א מהל׳ גירושין ופ״ח מהלכות מלכים) משמע שלר״ע הוא דאוריי׳, ומשמע שבזה פליגי ר״א ור״ע. וי״ל שר״ע מדייק מ״ש ואחר כן שכבר בארתי באילת השחר (כלל תקע״א) שזה מציין אחר דברים רבים שמוכרחים אל דבר זה והיינו אחר חדשי הבחנה שכלים שני ירחים אחר חדש הבכיה:
[יב] ואחר כן תבוא אליה – ר״ל שביאה שניה לא הותר עד לאחר כל המעשים, וזה כמ״ש הרמב״ן דביאה ראשונה הותרה תיכף (אחר שהביאה לביתו כנ״ל סי׳ ז׳) שעז״א בקדושין (דף כב) שלא ילחצנה במלחמה, אבל ביאה שניה אסורה עד אחר כל המעשים, ורש״י ותוס׳ (שם) האריכו בזה, ודרך זה הוא הקרוב כפי הפשט וכ״פ הרא״ם והז״א:
[יג] ואחר כן תבוא אליה ובעלתה – היינו שאח״כ תקדש אותה בביאה לכן כפל תבוא ובעלתה היינו שתעשה לה בעל ע״י בעילה וה״ה שיכול לקדשה בכסף ובשטר וכמ״ש הרמב״ם ואז והיתה לך לאשה שתתחייב בשאר כסות ועונה:
תבוא אליה ובעלתה: האי ״ובעלתה״ מיותר1. נראה, שמכאן למדו דלשון ׳בעילה׳ הוא דוקא גמר ביאה, כמו שכתבתי להלן (כד,א)2 על-פי שיטת הגאונים בפירוש הגמרא קידושין (י,א) ׳כל הבועל דעתו על גמר ביאה׳, ומזה נפקא לן דקידושין אינן אלא ע״י גמר ביאה3. והיינו שהוסיף הכתוב כאן ״ובעלתה״, בא ללמדנו שעתה יהיה לשם קידושין4, וא״כ לא מהני ׳ביאה׳ דמשמעו גם העראה5, אלא דוקא ״ובעלתה״6.
[הרחב דבר: ובזה יבואר לשון הגמרא שם (קדושין סח,ב) דקאמר: מנלן דעובד כוכבים לא תפסי קידושין, מדכתיב ״ואחר כן תבא אליה ובעלתה״ מכלל דמעיקרא לא (תפסי בה קידושין). ופירש רש״י שההוכחה היא מדכתיב אחר זה ״והיתה לך לאשה״7. וזה דוחק שלא נזכר בגמרא8. ולדברינו מבואר יפה, דלשון ״ובעלתה״ הוא רק משום קידושין. מיהו בשאילתות דר״א שאילתא כ״ה הביא הנוסחא9: ״והיתה לך לאשה״ – מכלל דמעיקרא לאו בת הויה10.]
ובזה:
והיתה לך לאשה: שאע״ג שאינו מקדש בפירוש, מ״מ מסתמא לשם קידושין הוא בועל, כדאיתא בכתובות (עג,ב) ׳אדם יודע שאין קידושין תופסין בפחות משוה פרוטה ובועל לשם קידושין׳, והכי נמי הכל יודעים שמיוחדת לו לקידושין אלא שעד כה לא תפסו בה קידושין, להכי עתה ׳הן הן עדי יחוד הן הן עדי ביאה׳ וממילא הויא קידושין11 ״והיתה לך לאשה״12.
1. די היה לכתוב ״תבוא אליה״. ובספרי דרשו: מלמד שאין לך בה אלא מצות בעילה. (יש להבין מה ביאור הספרי).
2. על הפסוק ״כי יקח איש אשה ובעלה״.
3. ופסוקנו מהוה מקור בפשוטו של מקרא להיגד של חז״ל הנאמר ללא מקור בתורה.
4. השוה ללשון הרמב״ן על אתר ׳אמרו בספרי׳... (הבאנוהו לעיל בהערה 60).
5. אך לא ברור, לפי זה מדוע כתב גם ״תבוא אליה״ וגם ״ובעלתה״, הוה ליה לכתוב רק ״ובעלתה״.
6. אך יש לשאול מדוע באה תורה ללמד ש׳כל הבועל דעתו על גמר ביאה׳ בסוגית יפת תואר ולא בפרשת קידושין בתורה.
7. ד״ה ואחר כן: לאחר שתשהא כפי גזירת הכתוב שהתיר לך יפת תואר. ״והיתה לך״ כתיב, דריש בה הויה, אבל מעיקרא קודם היתר לא קרינא ביה ״והיתה״.
8. יצויין כי בגירסא שלנו בגמרא כתוב ״וגו׳⁠ ⁠⁠״ אחרי ״ובעלתה״, כך שאמנם זה ׳נזכר בגמרא׳.
9. כפי שכתב רש״י בקידושין.
10. דאסיר להון לדבית ישראל למינסב בת עובד גלולים או שפחה... ולא תפסי בהו קידושין... בת עו״ג מנלן? דכתיב ״ואחר כן תבוא אליה ובעלתה והיתה לך לאשה״, מכלל דמעיקרא לא תיהוי בה הויה (עכ״ל).
11. והשוה ללשון הרמב״ן הביאנוהו בהערה 60.
12. כך שרבינו מפרש כי ״והיתה״ איננו ציווי נוסף, אלא קביעת התוצאה מ״ובעלת״. אילו היה כאן ציווי נוסף המוטל על האיש היה צריך לכתוב ׳ולקחת לך לאשה׳ או כל פועל המציין פעולה מצדו.
את אביה – נחלקו רבי עקיבא ורבי אליעזר בספרי: לדברי רבי עקיבא פירושו עבודה זרה, כלומר שתעזוב את אלהי הגוים; רבי אליעזר מפרש המקרא באופן מלולי. אפשר ששניהם הולכים לשיטתם בפירושים שאמרו ל״ועשתה וכו׳⁠ ⁠⁠״.
תבוא אליה ובעלתה – בספרי אמרו: ״אין לך בה אלא מצות בעילה״. הרמב״ן מפרש כוונת הספרי, כי הנושא בת ישראל לפני שמכניסה לביתו לשם אישות (״נישואין״) חייב לקנותה על ידי מעשה ״קידושין״ (ראה כ״ד:א׳), מה שאין כן יפת תואר שהיא גויה, שאינו מקדשה כלל, אלא בא עליה מיד, וזהו שאמרו בספרי ״אין לך בה אלא מצות בעילה״, ומה שמסיים הפסוק ״והיתה לך לאשה״ רוצה לומר שהיא כאשתו לכל דבר, כמו בת ישראל כשרה, הן לזכות והן לחובה. אולם השוה את פירושו של רבי דוד פארדו על הספרי, שמקשה על פירוש זה. גם מן התלמוד קידושין ס״ח: יש להקשות על פירושו של הרמב״ן.
הרמב״ם כותב שחייב לקדשה בכסף או בשטר (אבל הוא חייב להמתין שלשה חדשים, כמו ששנינו בספרי, וכמו שתרגם יונתן, וכן כתב בכסף משנה הלכות מלכים פרק ח, הלכה ה׳).
והיתה לך לאשה – כענין שנאמר (שמות כ״א:י׳): ״שארה כסותה ועונתה לא יגרע״ (ספרי).
שמלת שביה – מלמד שמעביר ממנה בגדים נאים ומלבישה בגדי אלמנות, שהכנענים בנותיהם מתקשטות במלחמה כדי להזנות אחרים עמהם1 (ספרי).
ובכתה – במה דברים אמורים שלא קבלה עליה, אבל קבלה עליה מטבילה ומותר בה מיד.⁠2 (יבמות מ״ז:)
את אביה וגו׳ – תניא, רבי עקיבא אומר, ובכתה את אביה ואת אמה – זו עבודת כוכבים, וכן הוא אומר (ירמיהו ב׳) אומרים לעץ אבי אתה.⁠3 (שם מ״ח:)
ירח ימים – כמה ירח ימים – שלשים יום.⁠4 (שם שם)
ירח ימים – מכאן סמכו חכמים לאבילות שלשים יום5 (ירושלמי).
ואחר כן – תניא, רבי שמעון בן אלעזר אומר, [אימתי בא אליה לאחר תשעים יום, מנלן] דכתיב ירח ימים ואח״כ – ירח שלשים, ימים שלשים, ואחר כן שלשים.⁠6 (יבמות מ״ח:)
ואחר כן – הנכרית לא תפסי בה קדושין, דאמר קרא ואחר כן תבא אליה ובעלתה והיתה לך לאשה, מכלל דמעיקרא לא תפסי בה קדושין.⁠7 (קדושין ס״ח:)
ואחר כן – שלח רבי יוחנן לרבנן דתמן, אתון אמרין בשם רב, יפת תואר לא התירו בה אלא ביאה ראשונה במלחמה, ואני אומר לא התירו בה אלא אחר כל המעשים, שנאמר ואחר כן תבא אליה ובעלתה.⁠8 (ירושלמי מכות פ״ב ה״ו)
ובעלתה – מלמד שאין לך בה אלא מצות ביאה בלבד9 (ספרי).
והיתה לך לאשה – כענין שנאמר שארה כסותה ועונתה לא יגרע10 (ספרי).
1. כדי לזרז את הגברים ברוח גבורה במלחמה, שכל מי שמזדרז במלחמה היו קופצות להנשא לו, ומסמיך זה על המלה שמלה שמורה בכ״מ על בגדים חשובים ונאים, וכמו ברות ג׳ ושמת שמלותיך עליך, ואמרו חז״ל (שבת קי״ג:) אלו בגדי שבת ויו״ט. וע״ע מש״כ לקמן כ״ב ג׳ בדרשה לשמלתו.
2. ר״ל הא דבעינן שימתין שיעור בכי ירח ימים הוא רק אם לא קבלה עליה לפרוש מע״ז ולקבל דת ישראל אבל אם קבלה כזה מותר בה מיד. ונראה דהלשון מותר בה מיד לאו דוקא שמותר לו להתיחד עמה, דהא צריך להמתין ג׳ חדשים להבחין בין זרע שנזרע בקדושה לזרע שנזרע שלא בקדושה כפי שיתבאר לפנינו בסמוך, אלא ר״ל א״צ עוד להתגלגל עמה בפעולת גלוח הראש וגדול הצפרנים והבכי אלא מגיירה מיד, וחידוש הוא שלא נתבאר זה ברמב״ם ומפרשים. ואמנם לפי מש״כ איזו פוסקים דהא דצריך להמתין חדשי הבחנה הוא רק מדרבנן בלא״ה אתי שפיר, ועוד נבאר מזה בסמוך.
3. ולאפוקי מדעת ר״א דאביה ואמה – ממש, ונ״מ בזה היכי דאין לה אב ואם, דלר״א מגיירה מיד, משא״כ לר״ע, וקיי״ל כר״ע.
4. ועיין עוד מענין זה בדרשה הסמוכה. ועיין בס׳ רה״ז דהא דקיי״ל בעלמא דשיעור ישיבה בעיר לענין שיהיה כאחד מבני העיר הוי שלשים יום יש להסמיך לכאן דפרט הכתוב וישבה בביתך שלשים יום, ולפנינו מבואר ענין זה לעיל בפ׳ ראה בפסוק הכה תכה את יושבי העיר (י״ג ט״ז) יעו״ש.
5. כך הביא הרמב״ם דרשה זו בפ״ו ה״א מאבל, וכתב במגדל עוז דדרשה זו היא בירושלמי, ולפנינו לא מצאתי זה בכל סדרי הירושלמי שלפנינו. ומה שהכריח להרמב״ם להביא דרשה זו ולא הדרשה מבבלי מו״ק ט״ו א׳ בענין זה בארנו בפ׳ שמיני (י׳ ו׳) בפ׳ ראשיכם אל תפרעו, יעו״ש.
6. הוא ס״ל דאחר מופלג, כלומר רחוק מהמעשה המבואר מקודם, ולכן מחשב שעור תשעים יום שעור הבחנה בין זרע שנזרע בקדושה לזרע שנזרע שלא בקדושה, ומסמיך זה על הלשונות שבפ׳ זה כמבואר. ולדעת הפוסקים דעיקר ענין ההבחנה הוא מדרבנן הוי דרשה זו אסמכתא בעלמא, ואמנם כבר בארנו בפ׳ לך (י״ז ז׳) דלדעתנו עיקר כדעת הפוסקים דהוי מדאורייתא יעו״ש.
7. ונ״מ בזה שהולד מתיחס אחריה ולא אחריו, ולכן אינו פוטר את אשתו מלהזקק ליבום, וכן מי שיש לו את הנולד לאביו מן הנכרית אינו נחשב לאחיו שיזקק את אשתו ליבום, ואינו נחשב כאחיו לירושה ולטומאה וכדומה.
8. הא אם אם לא עשה בה את כל המעשים האלו ובא עליה הרי זה בעילת זנות. (ספרי). וכבר בארנו מענין דרשה זו לעיל ריש פסוק י״ב יעו״ש.
9. לפי פשטות הענין הוי הכונה שא״צ לקדשה בכסף או בשטר רק בביאה לבד, וכ״מ בנמוקי רמב״ן, אבל הרמב״ם בפ״ח ה״ו ממלכים כתב שנושאה בכתובה וקדושין, וכבר הקשה עליו הלח״מ מדרשה זו, אבל י״ל דהרמב״ם מפרש דרשה זו דאחרי שעשתה כל המעשים האלה שבפרשה לא נשאר לפניך כי אם שתקרבה בדרך אישות ותו לא. וקצת ראיה יש להביא לדעת הרמב״ם דנושאה בקדושין וכתובה עפ״י המבואר בספרי פ׳ הבא דכשמשלחה משלחה בגט כשאר הנשים, וא״כ עפ״י הכלל שבעלמא מקשינן הויה ליציאה, לפי״ז כשם ששילוחיה כשאר הנשים כך הווייתה לו כדין שאר הנשים בכתובה ובקדושין.
10. יתכן דאשמעינן שלא יחשב לזלזל בה כשבויה, ועיין מש״כ באות הקודם.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיימנחת יהודהטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(יד) וְהָיָ֞ה אִם⁠־לֹ֧א חָפַ֣צְתָּ בָּ֗הּ וְשִׁלַּחְתָּהּ֙ לְנַפְשָׁ֔הּ וּמָכֹ֥ר לֹא⁠־תִמְכְּרֶ֖נָּה בַּכָּ֑סֶף לֹא⁠־תִתְעַמֵּ֣ר בָּ֔הּ תַּ֖חַת אֲשֶׁ֥ר עִנִּיתָֽהּ׃
It shall be, if you do not delight in her, then you shall let her go where she will; but you shall not sell her at all for money, you shall not deal with her as a slave, because you have violated her.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא ריד]
והיה אם לא חפצת בה – הכתוב מבשרך שאתה עתיד לשנאותה.
ושלחת לנפשה – ולא לבית אלהיה.
ושלחתה – בגט כדברי רבי יונתן ואם היתה חולה ימתין לה עד שתבריא קל וחומר לבנות ישראל שהן קדושות וטהורות.
ומכור לא תמכרנה בכסף – אין לי אלא שלא ימכרנה בכסף מנין שלא יתננה במתנה ולא יעשה בה טובה תלמוד לומר ומכור לא תמכרנה בכסף.
לא תתעמר בה – שלא תשתמש בה.
דבר אחר: לא תתעמר בה – כדברי רבי יונתן.
דבר אחר: הרי זו אזהרה לבית דין.
תחת אשר עניתה – אפילו לאחר מעשה יחידי.
[Piska 214]
"And it shall be, when you do not desire her": Scripture apprises you that you are destined to hate her.
"then you shall send her on her own": but not to the house of her god.
"then you shall send her": with a divorce (a "get"), as per R. Yochanan. "on her own": If she were sick, he must wait until she recovers — a fortiori, for Jewish daughters, who are holy and pure.
"you shall not sell her for money": This tells me only that he may not sell her for money. Whence do I derive that he may not give her away as a gift or as a gratuity? From (the superfluous) "and sell you shall not sell.⁠"
"lo tithamer bah": You shall not use her. Variantly: This is an exhortation for (the observance of) everything mentioned in this section.
"after you have afflicted her": even after one act (of cohabitation).
[End of Piska]
והיה אם לא חפצה בה הכת׳ מבשרך שאתה עתיד לשנותה:
ושלחתה לנפשה ולא לבית אלהיה:
ד״א ושלחתה לנפשה שאם היתה חולה ימתין לה עד שתבריא אם כך חס המקום על בנות גוים הטמאות קל וחומר על בנות ישראל הקדושות:
ומכור לא תמ׳ בכ׳ אין לי אלא שלא ימכרנה בכסף מנ׳ שלא יתננה במתנה שלא יעשה בה טובה ת״ל ומכור לא תמכרנה:
לא תתעמר בה שלא תשתמש בה:
תחת אשר עני׳ אפלו לאחר מעשה יחידי:
לא תתעמר בה תחת אשר עניתה לא תתעמר בה אחר כל המעשים הכת׳ מדבר אתה אומר אחר כל המעשים הכת׳ מדבר או אינו מדבר אלא לאחר בעילה אלא אם אמרת כן הרי היא אשתו לכל דבר הא [מה] ת״ל לא תתעמר בה תחת אשר עניתה אחר כל המעשים הכת׳ מדבר דברי ר׳ יאשיה:
ר׳ יונתן אומר אחר הבעילה הכת׳ מדבר או אינו מדבר אלא לאחר כל המעשים ת״ל (בראשית ל״ד:ב׳) ויקח אתה וישכב אתה ויענה הרי אתה דן נאמר כאן ענוי ונאמר להלן ענוי מה ענוי שנ׳ להלן אחר הבעילה הכת׳ מדבר אף ענוי שנ׳ כאן אחר בעילה הכת׳ מדבר:
ד״א לא תתעמר בה הרי זו אזהרה לבית דין:
וִיהֵי אִם לָא תִתְרְעֵי בַהּ וְתִפְטְרִנַּהּ לְנַפְשַׁהּ וְזַבָּנָא לָא תְזַבְּנִנַּהּ בְּכַסְפָּא לָא תִתַּגַר1 בַּהּ חֲלָף דְּעַנִּיתַהּ.
1. כן תרגום ״עמר״ גם בדברים כ״ד:ז׳.
But if it be that you have no pleasure in her, then you may send her away by herself: you shalt in no wise sell her for money, nor make merchandise of her, for you have afflicted her.
ויהווי אין לא תתרעיא בהב ותשלח יתה ברשות נפשה ומזבנה לא תזבן יתה בכסף לא תתגר עלהג חלףד די יהבת רשותך עלה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תתרעי״) גם נוסח חילופי: ״איתרעית״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בה״) גם נוסח חילופי: ״יתה״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לא תתגר עלה״) גם נוסח חילופי: ״לא תעביד בה פרגמטייה״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״חלף״) גם נוסח חילופי: ״בתר״.
ויהי אין לא תתרעי בה ותפטרינה לבלחודה בגיטה וזבנא לא תזבנינה בכספא לא תיתגר בה בתר דשמשת עימה.
But if you hast no pleasure in her, then you mayest send her away, only with a writing of divorce: but you shalt in no wise sell her for money, nor make merchandise of her, after you hast had intercourse with her.
אין לא אתרעי את בה ותשלח יתה ברשות נפשה ומזבנא לא תזבין יתה בכסף לא תתגר בה די יהיבת רשותך עלה.
If thou hast no pleasure in her, thou mayest send her away with power over herself; but thou shalt in no wise sell her for money, nor make merchandise of her; because thy power over her is given up.
לא תתעמר בה – תחת אשר עניתה. שאין עושה לו שום עבדות.⁠1 מהו תתעמר בה לשון שימוש, שכן במקום פרס קוראין למקום שמשתמשין עמיתרא.
1. מהו תתעמר בה לשון שימוש שכן במקום פרס קורין למקום שמשתמשין עמיתרא. כן מובא ברש״י בלשון פרסי קורין לעבדות ושימוש עימראה, מיסודו של רבי משה הדרשן למדתי כן.
וְהָיָה אִם לֹא חָפַצְתָּ בָּהּ – הַכָּתוּב מְבַשֶּׂרְךָ שֶׁאַתָּה עָתִיד לִשְׂנאוֹתָהּ. וְשִׁלַּחְתָּהּ לְנַפְשָׁהּ. וְלֹא לְבֵית אֱלֹהֶיהָ. וְשִׁלַּחְתָּהּ בְּגֵט, כְּדִבְרֵי רַבִּי יוֹנָתָן. וְאִם הָיְתָה חוֹלָה יַמְתִּין לָהּ עַד שֶׁתַּבְרִיא. וְקַל וָחֹמֶר לִבְנוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵן קְדוֹשׁוֹת וּטְהוֹרוֹת. וּמָכֹר לֹא תִמְכְּרֶנָּה בַּכָּסֶף, אֵין לִי אֶלָּא שֶׁלֹּא יִמְכְּרֶנָּהּ בַּכֶּסֶף. מִנַּיִן שֶׁלֹּא יִתְּנֶנָּה בְּמַתָּנָה וְשֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה בָּהּ טוֹבָה, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּמָכֹר לֹא תִמְכְּרֶנָּה״. ״לֹא תִתְעַמֵּר בָּהּ״. שֶׁלֹּא תִּשְׁתַּמֵּשׁ בָּהּ כְּדִבְרֵי רַבִּי יוֹנָתָן. דָּבָר אַחֵר: הֲרֵי זוֹ אַזְהָרָה לְבֵית דִּין. תַּחַת אֲשֶׁר עִנִּיתָהּ. אֲפִלּוּ לְאַחַר מַעֲשֶׂה יְחִידִי.
פאן לם תרדהא פאטלקהא חרה וביעא לא תבעהא בת׳מן ולא תסתרקהא בעד מא אתיתהא
ואם לא תחפוץ בה, שלח אותה לחופשי, ומכור לא תמכרנה בכסף ולא תתעמר בה אחרי אשר עינית אותה.
לא תתעמר בה – עניינו הסחורה. ואמר חפץ ז״ל: לא תשתמש בה בפרך יותר מהשתמשך בישראלית, והביא ראיה ממאמר רבותינו: לא תתעמר בה – שלא תשמשנה (ספרי דברים רי״ד). ואומרם גם כן: הגונב נפש מבני ישראל – אינו חייב עד שיכניסנו לרשותו. רבי יהודה אומר: עד שיכניסנו לרשותו ומשתמש בו, שנאמר: והתעמר בו ומכרו (משנה סנהדרין י״א:א׳). (ספר השרשים ״עמר״)
והיה אם לא חפצתא בה – הכתוב מבשרך שסופך לשנאותה.
לא תתעמר בה – לא תשתמש בה. בלשון פרסי קורין לעבדות ושימוש: עימארא,⁠ב מיסודו של ר׳ משהג למדתי כן.
א. כן בפסוק ובכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1: חפצתה
ב. כן בכ״י לייפציג 1, המבורג 13. בכ״י אוקספורד 165, אוקספורד 34: ״עימרא״. בכ״י מינכן 5: ״עמרא״. בכ״י ליידן 1: ״עמורה״.
ג. כן בכ״י לייפציג 1, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, לונדון 26917 נוסף כאן: ״הדרשן״.
והיה אם לא חפצת בה AND IT SHALL BE, IF YOU ARE NOT PLEASED WITH HER – Scripture tell you that you will in the end hate her (Sifre Devarim 214:1).
לא תתעמר בה – means; YOU SHALL NOT USE HER AS A SLAVE. In the Persian language slavery and servitude is termed עימראה. I learned this from the work of R. Moshe the Preacher.
פס׳: והיה אם לא חפצת בה ושלחתה – הרשות בידו להוציאה ולקיימה.
ושלחתה לנפשה – בגט 1ואין צריך להעניקה.
ומכור לא תמכרנה בכסף – אין לי אלא כסף שוה כסף מניין 2ת״ל ומכור לא תמכרנה.
לא תתעמר בה – הואיל ואינו מקיימה בדרך אישות אסור להשתמש בה. ועד כמה הוא עימור. אפילו להעמידה לפני הרוח או לישב עליה כדרך שאמרו רבותינו ז״ל בגונב נפש מאחיו:
1. ואין צריך להעניקה. דה״א ללמוד מאמה העבריה שמעניקין אותה (קידושין מ) ודורש ושלחה לנפשה את הנפש בלבד ולא להעניקה (נכדי החכם חיים נחמן שי׳):
2. ת״ל ומכור לא תמכרנה. דורש מלות כפולות לרבות שוה כסף:
לא תתעמר – סחורת אדם המכור נופל בו לשון זה, וכן לפנינו: והתעמר בו ומכרו (דברים כ״ד:ז׳).
אשר עניתה – ביאת נישואין, לפי הפשט.
לא תתעמר בה: The phrase applies to making commercial use of a person who is being sold. So also we find below (24:7), “[... kidnapped a fellow Israelite] and made commercial use of him by selling him.”1
אשר עניתה SINCE YOU HUMBLED HER: Following the plain meaning of Scripture, this refers to an act of intercourse that consummated the marriage.⁠2
1. The meaning of the verb להתעמר is, as Driver says, “uncertain.” It appears in the Bible only here and in the passage in Deuteronomy 24 that Rashbam cites. (As Ibn Ezra puts it: אין להם שלישי.) NJPSC suggests “enslave.” Driver offers “play the master.” Rashi suggests “make use of,” and offers a dubious derivation from the Persian. Ibn Ezra says that it means “to cheat.”
Both times that the verb appears in the Bible it is juxtaposed to the verb “to sell.” Most commentators say that when 24:7 describes a kidnapper who התעמר בו ומכרו, it means a kidnapper who did one of two things wrong – either he sold the kidnapped person (מכרו) or else he “התעמר,” i.e., he used, misused or cheated the kidnapped person. Rashbam, however, suggests that the phrase התעמר בו ומכרו should be seen as one unit, as should ומכר לא תמכרנה בכסף לא תתעמר בה in our verse. The verbs התעמר and מכר together refer to selling.
2. There are two separate exegetical issues related to the verb עניתה. First, the verb might have sexual connotations or it might simply mean “to enslave” or “to treat as a subject.” In a passage like this that deals with lust (וחשקתה, in vs. 11) at the battlefield, the first explanation seems more likely.
But this leads to the larger interpretive question of what precisely it is that the Torah is allowing the Israelite soldier to do with the captive woman. Is he allowed to have intercourse with her at the battlefield, or as soon as he brings her to his home or only after the month-long ceremonies described in verses 12-13? The end of vs. 11 might suggest that the captor is allowed to have intercourse with her once before this whole procedure begins; the procedures are done only if the woman is to become his permanent wife. On the other hand, it can be argued that the simple meaning of vs. 13, “ואחר כן תבא אליה – afterwards [i.e., only after the ceremonies of vss. 12-13] you may have intercourse with her,” is that intercourse is forbidden before that.
Two opinions appear in classical rabbinic literature on this question. It seems that according to BT (Qid. 21b–22a), one act of intercourse is allowed before the ceremonies of vss. 12-13. So the talmudic text is explained by Rashbam’s brother, Rabbenu Tam, in Tosafot there (22a, s.v. שלא ילחצנה במלחמה). Nahmanides also sees that as the position of Sifre 214. But, as Nahmanides points out (both here and in his commentary to Qid. 22a), in PT the issue is not so clear. Nahmanides argues in his commentary here that the plain meaning of the biblical text is that intercourse is forbidden until after all the ceremonies take place; he finds support for that position in PT (Mak. 2:6 [31d]). Rashbam here is also seeing that as the plain meaning of the biblical text. So also Ibn Ezra in his commentary here (vs. 11) and in his Yesod mora’ vesod Torah 2:12 (Cohen’s edition, p. 102).
Rashi here says nothing about that issue. So when Rashbam says that the peshaṭ is that the text refers to the act of intercourse (in vs. 13) that consummates the marriage he is not taking issue with Rashi, but with BT. (Typically when Rashbam says that one of his interpretations is “according to the peshaṭ,” he is offering an explanation that takes issue with Rashi. See my Genesis volume, pp. 17-19, and especially note 4 on p. 17.)
ושלחתה לנפשה – תעשה רצונה.
ומכור לא תמכרנה – דבר הכתוב כמנהג הרוב.⁠א והטעם: בשום דבר.
לא תתעמר – כמו: והתעמר בו ומכרו (דברים כ״ד:ז׳), ואין להם שלישי. ופירושו לפי מקומו: בטעם רמאות.
א. כן בכ״י פרנקפורט 150, לוצקי 827. בכ״י פריס 176: הרב. בכ״י פריס 177: רב.
THEN THOU SHALT LET HER GO.⁠1 You shall do to her as she desires.⁠2
BUT THOU SHALT NOT SELL HER AT ALL FOR MONEY. Scripture speaks of what is widely practiced.⁠3 Its true meaning is, do not sell her.
THOU SHALT NOT DEAL WITH HER AS WITH A SLAVE. The word titammer (deal as with a slave) is similar to the word ve-hitammer (and he deal as with a slave) in and he deal with him as a slave (Deut. 24:7). The word is not found a third time.⁠4 The meaning of the word has to be ascertained from its context. It means deceitfully.⁠5
1. Hebrew, ve-shilachta le-nafshah.
2. Ibn Ezra takes the word nafshah to mean her desire. He interprets veshilachta le-nafshah as you shall allow her to do whatever she wants.
3. Most take money when they transact a sale.
4. It is found only twice in Scripture.
5. According to Ibn Ezra our clause reads, thou shalt not deal with her deceitfully, and Deut. 24:7 as, and he deal with him deceitfully.
תחת אשר עניתה – תשלחנה לנפשה, דדיי לה שעיניתה ועכשיו אין אתה רוצה לישאנה.
תחת אשר עניתה – BECAUSE YOU HAVE VIOLATED HER – You shall send her where she will, for it is enough for her that she was violated, and now you do not want to marry her.
לא תתעמר בה – גבי סחורת מכר אדם נופל בו לשון זה וכן והתעמר בו ומכרו (דברים כ״ד:ז׳).⁠1
תחת אשר עניתה – לעיל קאי ושלחתה לנפשה – ולרצונה מאחר שאין אתה רוצה לישאנה די לך ממה שעניתה.⁠2
1. שאוב מרשב״ם.
2. שאוב מר״י בכור שור.
לא תתעמר בה, [the Torah now addresses the soldier, Ed] "do not treat her as a slave;⁠" this verb is used for treating merchandise. The Torah warns the husband, or ex husband, of this prisoner of war, not to treat that woman as if she were merely chattel to be sold; (verse 24)
תחת אשר עניתה, "seeing that you have already humbled her.⁠" These words still refer to the line: ושלחתה לנפשה, "you shall let her go her own way;⁠"
ושלחתה לנפשה – פי׳ ואם חלתה ממתין לה עד שתבריא ותחזור נפשיה, ושלחת״ה אותיות ושחלת״ה פי׳ רי״ח.
ושלחתה לנפשה – אמרו בסיפרי (ספרי דברים כ״א:י״ד) ולא לבית אביה, ולא ידעתי אם לומר שהיא יהודית ואין מניחין אותה לעזוב תורת ישראל ולשוב אל עמה ואל אלהיה,⁠1 או לומר שלא ישלחנה הוא לבית אביה על ידי שלוחיו, כי יסייע ידי עוברי עבירה, אבל הוא יוציאנה מביתו לגור באשר תמצא, כי אולי תשאר בארץ ישראל ותלך אחרי הבחורים ותנשא לאחד מהם. והנה כיון שהכתובא אומר שישלחנה לנפשה ומזהיר שלא ימכרנה בכסף ולא יתעמר בה כשפחה, נלמוד שאינה צריכה ממנו גט, אבל הכתוב עושה אותה אשת איש בהיותה עמו, וכאשר ישנא אותה ישלחנה כאנוסה.
ויתכן, כי טעם הכתוב לאמר שאם יבעלנה ויחפוץ בה תהיה לו לאשה, אבל אם יבעלנה ולא תהיה ערבה עליו ולא יחפוץ בה, כענין אמנון עם תמר (שמואל ב י״ג:ט״ו), ישלחנה לנפשה, והכל תלוי בבעילה הזאת. כי אם אחרי בעילתה תעמוד עמו ימים ויבא עליה, אם יחזור וישנא אותה כאיש אשר ישנא את אשתו, כבר נעשית אשתו והנה היא יהודית ומתגרשת בגט.
לא תתעמר בה – כמו והתעמר בו ומכרו (דברים כ״ד:ז׳), ועשאן אנקלוס לשון סחורה. ורבותינו בסיפרי (ספרי דברים כ״א:י״ד) ובגמרא (בבלי סנהדרין פ״ה:) יעשו אותם לשון שמוש. והנה היא אזהרה שלא ישתמש בה כשפחה כלל, ואם נשתמש בה לוקה.
והנראה בעיני בפשוטו, כי הוא כמו: לא תתאמר בה, מלשון: יתאמרו כל פועלי און (תהלים צ״ד:ד׳), וכן: האמרת היום (דברים כ״ו:י״ז), ובכבודם תתימרו (ישעיהו ס״א:ו׳), בחלוף האל״ף ביו״ד, וכולם רוממות וגדולה. האמרת היום (דברים כ״ו:י״ז) – רוממת וגדלת אותו להיות לך לאלהים. האמירך היום (דברים כ״ו:י״ח) – רומם וגדל אותך על כל העמים להיות לו לעם סגולה. וכולם נגזרו מן: בראש אמיר (ישעיהו י״ז:ו׳).
יאמר: לא תתרומם ולא תתגדל בה להיות אתה אדניה למכרה ולהשתמש בה כשפחה. וכן יקראו בערבי אדון – אמיר. ושמוש העי״ן והאל״ף כאחד מורגל בלשון, פדעהו מרדת שחת (איוב ל״ג:כ״ד) – פדאהו, כמו שפרשתי במלת פתע (רמב״ן במדבר י״ב:ד׳), וכן: מעשה צעצועים (דברי הימים ב ג׳:י׳) כמו באל״ף, מן: הצאצאים והצפיעות (ישעיהו כ״ב:כ״ד) – הבנים והבנות, כיב כרובים – כרביא, ובלשון חכמים עומדות – אומדות, בקיאין – בקיעין, עדין – אדין, עורכי הדיינין – ארכי, עריס – אריס. [ושנינו (משנה שבת ח׳:א׳): חלב כדי גמיעה, ושאלו בגמרא (בבלי שבת ע״ז.): גמיעה או גמיאה,⁠ג הגמיאיני נא מעט מים (בראשית כ״ד:י״ז), ואעפ״כ אומרים ממנו: מגמע ובולע, וגומע ופולט, אבל מגמע ובולע (בבלי שבת קי״א.)]⁠ד ובמשנת מסכת כלים (משנה כתב יד קאופמן כלים ט׳:ז׳) ובתוספתא שונין מרדא במקום מרדע, ואין מקפידין כלל בחילוף שתי האותיות הללו, וכן במקומות רבים.
ורבינו שלמה כתב לא תתעמר בה – לאה תשתמש בה,⁠ו לשון פרסי קורין לעבדות ושמושז – עמירא, מיסודו של רבי משה הדרשן למדתי זאת.
וזה אמת, שכך ראיתי בירושלמי: תמן צווחין לפעלא טבא עמירא, בפרק אמר רבי עקיבא (ירושלמי שבת ט׳:א׳), ובפרק כל הצלמים (בבלי ע״ז ג׳:ו׳), ומורגל הוא אףח בלשון ארמי, כמו שכתוב במגלת שושן (ספר יהודית א׳:ו׳-י״א): ושדר מלכא דאתור על כולהון עמוריא דנינוה, ועל כל דעמרין על יד ימא ועל עמור דכרמלא ודגלעד,⁠ט ואהפיכו פיתגמא דנבוכדנצר כולהון עמוריא דארעא ולא דחילו מיניה. וכן במקומות הרבה בספר ההוא יקראו יושבי הארץ עמורי ארעא, כלומר הנעבדים לארץ והמשתמשים בה. או שצוה מלך אשור על אנשי המלחמה והם הנקראים: עבדי הארץ, כי הם הנעבדים למלך בכלי מלחמותיו, הם אנשי מלחמתו ופרשיו, כלשון: עבדו את כדרלעומר (בראשית י״ד:ד׳), ועבדו בו גוים רבים (ירמיהו כ״ז:ז׳).
תחת אשר עניתה – אמרו בסיפרי (ספרי דברים כ״א:י״ד): אפילו לאחר מעשה יחידי, והוא מה שהזכרנו (רמב״ן דברים כ״א:י״ג), שהם סבורים שמותר לבא עליה ביאה ראשונה מידיא שהביאה לתוך ביתו, ומאותה שעה הוא מוזהר עליה בעמור ובמכירה.
1. השוו ללשון הפסוק ברות א׳:ט״ו.
א. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״שכתוב״.
ב. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בדפוס רומא נוסף כאן: ״תרגום״.
ג. כן בכ״י פרמא 3255, פריס 222, דפוס ליסבון. בדפוס רומא נוסף כאן: ״ותרצו״.
ד. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו. עיינו הוספות רמב״ן.
ה. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״שלא״.
ו. כן בכ״י פולדה 2, דפוס ליסבון, וכן בנוסח פירוש רש״י בכ״י פרמא 3115, פריס 73. בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פריס 222 חסר: ״בה״.
ז. כן בכ״י מינכן 137, דפוס ליסבון, וכן בנוסח פירוש רש״י בכ״י פרמא 3115. בכ״י פולדה 2: ״לשמוש ועבדות״, ובדומה בנוסח פירוש רש״י בכ״י פריס 73: ״לשימוש ולעבדות״. בכ״י פרמא 3255: ״לשון שמוש ועבדות״.
ח. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2. בדפוס ליסבון: ״אפי׳⁠ ⁠⁠״. בכ״י פרמא 3255 חסר: ״אף״.
ט. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״וגלעד״.
י. כן נוסף בין השיטין בכ״י פרמא 3255. בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון רק: ״במלחמותיו״.
יא. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״מפני״.
[AND IT SHALL BE, IF THOU HAVE NO DESIRE FOR HER,] THEN THOU SHALT LET HER GO WHITHER SHE WILL. The Rabbis have said thereon in the Sifre:⁠1 "But not to her fathers' house.⁠" Now, I do not know whether the intent thereof is to state that she is a Jewess and that we do not allow her to leave the law of Israel and go back unto her people, and unto her gods,⁠2 or whether it means to state that he is not to send her to her father's house with attendants, for in that case he would be assisting those who commit a transgression. Instead he is to send her out of his house to sojourn wherever she could find a place,⁠3 for perhaps she will remain in the Land and follow the young men4 and be married to one of them. Now, since Scripture states that he is to let her go where she pleases, and warns that he not sell her for money and that he not treat her as a slave,⁠5 we deduce that she needs no divorce from him. Rather, Scripture considered her to be a married woman as long as she was with him; when he hates her he may send her away like a rape victim.⁠6
It is possible that the sense of the verse is to state that, if he cohabits with her and desires her, she shall become his wife. If he cohabits with her, however, and she is not enticing to him and he does not desire her, similar to the affair of Amnon with Tamar,⁠7 he must let her go where she pleases, everything depending upon this cohabitation. For, if after he cohabited with her [the first time] she tarried with him for days and he cohabited with her, and then changes his attitude and hates her, like a man who hates his wife, she had already become his wife, and thus she is Jewish and can be sent away only with a bill of divorce.⁠8
THOU SHALT NOT 'THITH'AMEIR' (DEAL AS A SLAVE) WITH HER. This is like the expression 'v'hith'amer' (and he deal with him as a slave), and sell him.⁠9 Onkelos in both cases rendered it as an expression of "trading,⁠" and our Rabbis in the Sifre10 and in the Gemara11 explained it as a term of "serving.⁠" Thus it is an express negative commandment12 against making any use of her as a bondmaid, and if he did put her to such service he is to be scourged.
It appears to me in line with the simple meaning of Scripture that thou shalt not 'thith'ameir' [spelled with an a'yin] is like "thou shalt not thith'ameir" [spelled with an aleph], as in the expression, all the workers of iniquity 'yith'amru' (bear themselves loftily).⁠13 So also, Thou hast 'he'emarta' (acknowledged) the Eternal this day;14 and in their splendor 'thith'yamaru' (you shall gain grandeur)⁠15 — exchanging the aleph for a yod — are all expressions of exaltedness and greatness. 'He'emarta' the Eternal this day16 means that "you have exalted and magnified Him to be thy G-d.⁠"17 And the Eternal 'he'emircha' this day18 means that "He exalted and magnified you above all peoples to be His own treasure.⁠"19 All of these expressions are derived from the phrase in the top 'amir' (of the uppermost bough).⁠20 Thus the verse here states, "Do not exalt yourself nor magnify yourself, by acting as her master to sell her or to use her as a bondmaid. Similarly in Arabic they call a master amir. And the usage of the a'yin and the aleph is often identical in the [Sacred] Language. 'Peda'eihu' (deliver him) from going down the pit21 [the word peda'eihu spelled with an a'yin] is like peda'eihu [spelled with an aleph — "deliver him"], as I have explained with reference to the word petha (suddenly).⁠22 So also, cherubim of 'tza'atzuim' work23 [written with an a'yin] is like [the same word spelled] with an aleph, from the word 'hatze'etzaim v'hatzfioth'24 meaning "the sons and the daughters,⁠" for [Onkelos] translated the Hebrew word keruvim (cherubim) as k'ruvaya25 ["like children" — and hence cherubim of 'tza'atzuim' work26 written with an a'yin is identical to the same word written with an aleph, thus meaning "work in the image of children"]. And in the language of the Sages [the a'yin and aleph] are used interchangeably, such as: omdoth (appraised) written with an a'yin, and omdoth written with an aleph;⁠27 beki'in (experts) written with an aleph, and beki'in written with an a'yin;28 adin (yet) written with an a'yin and adin written with an aleph;⁠29 orchei (advocates) who advise their clients on how to plead before the judges,⁠30 written with an a'yin and archi (a court)⁠31 written with an aleph; aris32 (a share cropper) written with an a'yin and aris written with an aleph. And we are taught [in the Mishnah]:⁠33 "Milk enough for gmiah ["a gulp" — if enough milk for one gulp was taken from one domain to another on the Sabbath, whoever took it is culpable]. And in the Gemara34 they asked: "Is the word gmiah written with an a'yin or an aleph, and the Rabbis resolved it by quoting the verse, 'hagmi'ini' (give me to drink), I pray thee, a little water35 [the word hagmi'ini written with an aleph] and yet they use the same term m'gama (taking a drought) written with an a'yin, such as: "[If his teeth pain him he should not] quaff vinegar through his teeth and spit it out but m'gameia (he may take a quaff) and swallow it" [the word m'gameia written with an a'yin]. And in the Mishnah of Tractate Keilim in the Tosephta36 thereof we are taught37 concerning a mardeia (the handle of the plow) written with an aleph38 in place of mardeia written with an a'yin. Thus the Rabbis were not at all concerned about interchanging these two letters [the aleph and the a'yin], and so also in many places.
Now, Rashi wrote: "Thou shalt not 'thith'ameir' with her — you shall not use her as a slave. In the Persian language, work and service are termed amirah. I have learned this from the work of Rabbi Moshe the Preacher.⁠"39 This is true, for I have seen in the Yerushalmi in [Tractate Shabbath] Chapter "Rabbi Akiba said"40 and in [Tractate Abodah Zarah] Chapter "All Images"41 the following text: "There [in Babylon] they call a good worker amira.⁠" It is also commonly used in the Aramaic language, as is written in the Scroll of Susanna:⁠42 "And the king of Assyria sent to all amira (servants) of Nineveh and to all d'amrin (who serve) on the sea coast, and to the servant of Carmel and Gilead [to come with him to the war], but all the servants of the land disregarded the commandment of Nebuchadnezzar and they were not afraid of him.⁠" So also in many places of that book the inhabitants of a land are called "amurei of the land,⁠" meaning those who are servants to the land and make use thereof. Or it may mean that the king of Assyria commanded the soldiers, these being called "the servants of the land,⁠" for they are subject to the king to go with him in his wars, and they are his soldiers and his horsemen, similar to the expressions: they 'served' Chedorlaomer;43 and many nations shall 'serve' him.⁠44
BECAUSE THOU HAST HUMBLED HER. The Rabbis interpreted it in the Sifre:⁠45 "Even after a single act.⁠" This coincides with what we have mentioned that the Rabbis are of the opinion that he is permitted to engage in the first cohabitation with her as soon as he brings her to his home. From that moment on he is admonished against using her [as a slave] and against selling her.
1. Sifre, Ki Theitzei 214.
2. Ruth 1:15.
3. Judges 17:8.
4. Ruth 3:10.
5. In (14) before us.
6. Thus the question raised by Ramban at the beginning of this section [whether she is considered a Jewess or not — see text] is resolved in favor of the second alternative: she is not considered a Jewess, and is not required to be released from him by a divorce.
7. II Samuel 13:15.
8. Further, 24:1.
9. Ibid., (7).
10. Sifre, Ki Theitzei 214.
11. Sanhedrin 88b.
12. See "The Commandments,⁠" Vol. II, pp. 249-250.
13. Psalms 94:4. The word yith'amru is spelled with an aleph.
14. Further, 26:17. He'emarta is written with an aleph.
15. Isaiah 61:6.
16. Further, 26:17. He'emarta is written with an aleph.
17. Further, 26:17. He'emarta is written with an aleph.
18. Further, 26:18. He'emircha is written with an aleph.
19. Further, 26:18. He'emircha is written with an aleph.
20. Isaiah 17:6. Amir is written with an aleph.
21. Job 33:24.
22. Numbers 12:4.
23. II Chronicles 3:10.
24. Isaiah 22:24.
25. Genesis 3:24. See also Vol. II, p. 450.
26. II Chronicles 3:10.
27. Yerushalmi Nazir, end of Chapter IX. Both usages are found there. — See my Hebrew commentary, p. 444, Note 65.
28. See my Hebrew commentary p. 444, Note 66.
29. See ibid., Note 67.
30. Aboth 1:8.
31. Kiddushin 76a.
32. See my Hebrew commentary p. 444, Note 69.
33. Shabbath 76b.
34. Ibid., 77a.
35. Genesis 24:17.
36. See Vol. III, p. 179, Note 124.
37. Tosephta Keilim Baba Bathra 3:5.
38. In our version of the Tosephta, though it is written with an a'yin.
39. See Vol. IV, p. 62, Note 146.
40. Yerushalmi Shabbath IX, 1.
41. Yerushalmi Abodah Zarah III, 6. It is not found there in our text of the Yerushalmi.
42. One of the books of the Apocrypha. See in Ramban's Introduction to the Commentary on the Torah (Vol. I, p. 12) where he refers to The Great Wisdom of Solomon, another of the books of the Apocrypha. In our version of the Apocrypha the text referred to here by Ramban is found, with changes, in Judith 1:8.
43. Genesis 14:4.
44. Jeremiah 27:7.
45. Sifre, Ki Theitzei 214.
לא תתעמר בה – פירוש כמו לא תתאמר בה, מלשון אדנות, כענין (דברים כ״ו) את ה׳ האמרת היום, שהרי אלפי״ן ועייני״ן מתחלפין, וכן בלשון רז״ל עריס כמו אריס. וטעם הכתוב שלא ישתמש בה כשפחה, והנה זה מוסר ודרך ארץ מן התורה.
ונסמכה לפרשה זו של יפת תואר פרשת כי תהיין לאיש שתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה, ללמדך שאשת יפת תואר זו לא התירה התורה אלא בקושי גדול, ולא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע, שהרי לסוף הוא שונא אותה, ואם יש לו בן ממנה יהיה בן סורר ומורה, לכך סמך לה כי יהיה לאיש בן סורר ומורה, וכן מצינו בדוד שלקח את מעכה בתו של תלמי מלך גשור בצאתו למלחמה יצא ממנו אבשלום שבקש להרגו, ושכב עם נשיו לעיני כל ישראל, ועשה כמה מחלוקת בישראל ונהרגו על ידו אלפים ורבבות מישראל. ועוד היה בזה מדה כנגד מדה, הוא חטא בבת שבע ונענש באבשלום בנו שהוא בנו של בת אל נכר, הוא שכתוב (שמואל ב י״ב) הנני מקים עליך רעה מביתך. וסמיך ליה עוד פרשת וכי יהיה באיש חטא משפט מות והומת, ללמדך שאם ינצל מן הפחד ילכד בפח. ולמדנו מתוך סמיכות פרשיות אלו שעברה גוררת עברה, שהרי נשואין הללו אינן ראוין, ואע״פ שנתגיירה אין זה גירות שלמה שלא עשתה כן אלא מיראה ומפחד החרב, שאפילו מי שבא להתגייר מעצמו אמרו רז״ל שבודקין אחריו שמא בשביל ממון הוא מתגייר או בשביל שררה שיזכה בו או בשביל הפחד או בשביל חשק, ואם הוא איש שמא נתן עיניו באשה יהודית ואם היא אשה שמא עיניה נתנה בבחור מבחורי ישראל, זה דרך תורתנו, לא כשאר התורות שמחזרין אחר האומות ורוצים להרחיב אמונתם בהם, זו באה לנצח ולהתגבר בכח החרב לכל מי שימאן להאמין, וזו באה לנצח בכח הדברים ודברי חלקות ופתויין ויחפאו על ה׳ דברים אשר לא כן, והוא שהתנבא עליהם דניאל (דניאל ז) ופום ממלל רברבן, וכתיב (שם) ומלין לצד עלאה ימלל וגו׳, (שם) ויסבר להשניה זמנין ודת, כלומר שיחשוב לשנות המועדים והתורה שלנו ולא יעלה בידו, זהו לשון ויסבר, וכתיב עוד (שם י״א) ועל אל אלים ידבר נפלאות. ואחר שבודקין אחריו ואין מוציאין לו עילה, מודיעין אותו עול המצות והטורח שיש בעשייתן כדי שיפרוש. ולפיכך לא קבלו גרים בימי דוד ושלמה, בימי דוד שמא מן הפחד חזרו, בימי שלמה שמא מחמת המלכות והטובה שהיו בה ישראל חזרו, שכל החוזר מן האומות בשביל דבר מהבלי העולם אינו מגרי הצדק, ואעפ״כ היו הגרים בימי דוד ושלמה הרבה, והיו ב״ד הגדול חוששים להם, לא דוחין אותן אחר שטבלו מ״מ, ולא מקבלין אותן עד שתראה אחריתן. ולפי שגייר שלמה נשים ונשאן, וכן שמשון גייר ונשא, והדבר ידוע שלא חזרו אלא בשביל תליית דבר ולא על פי ב״ד גיירום, חשבן הכתוב כאלו הן נכריות ובאיסורן עומדות, ועוד שהוכיח סופן על תחלתן שהן היו עובדות העבודה זרה שלהן ובנו להן במות והעלה (עליהן) [עליו] הכתוב כאלו הוא בנאן, שנאמר (מלכים א י״א) אז יבנה שלמה במה. ולכך דרשו רז״ל קשים גרים לישראל כנגע צרעת, שרובן חוזרין בשביל דבר ומטעין את ישראל, וקשה הדבר לפרוש מהן אחר שנתגיירו, ובכל מקום מצינו שהיו הגרים לשראל סבה למכשולות ונזקים, במדבר במעשה העגל ערב רב היו סבה, וכן בשאלת הבשר (במדבר י״א) והאספסף אשר בקרבו, אלו הגרים, הם היו תחלה לכל הרעות וראשית מדון. וכשם שלמדנו מתוך סמיכות פרשיות אלו שעברה גוררת עברה, כן למדנו מן הפרשה שמצוה גוררת מצוה, שהרי כתוב למטה (דברים כ״ב) כי יקרא קן צפור לפניך, מה כתיב אחריו כי תבנה בית חדש ועשית מעקה, אם קיימת מצות שלוח הקן תזכה לבנות בית חדש ולעשות מעקה, ותזכה עוד לבגדי צמר ופשתן, לכך סמך לו לא תלבש שעטנז, ותזכה למצות ציצית, לכך סמך לו גדילים תעשה לך, ותזכה לאשה, לכך סמך לו כי יקח איש אשה, והא למדת מתוך סמיכות הפרשיות גם כן שמצוה גוררת מצוה.
לא תתעמר בה, "you shall not enslave her.⁠" The meaning of this word with the letter ע is the same as the similar sounding word with the letter א, i.e. תתאמר. We find the word in a similar meaning in Deut. 26,17: את ה' האמרת היום, "you have enslaved yourself to the Lord this day.⁠" It is not unusual for the letters א and ע to be used interchangeably. Not only in scripture but also in the language of our sages are the letters ע and א used interchangeably such as in עריס or אריס, both being given as "tenant-farmer.⁠" The prisoner who originally was captured for the sake of becoming the soldier's wife must not be demoted to be treated as a slave in his household once his infatuation for her has waned. It is morally not acceptable This is a basic moral lesson the Torah teaches us here.
The next paragraph which describes a situation in the home of someone who has two wives one of whom he loves whereas he harbours hostile feelings towards the other, teaches that the Torah did not easily agree to permitting the אשת יפת תאר to the Jewish soldier, seeing it foresaw that introducing her into the soldier's household was likely to result in friction in that home. Had it not been the Torah's wish to help the soldier sublimate his carnal lust for that woman, the Torah would not have done so, seeing the chances that her husband will eventually hate such a woman are statistically quite high. Moreover, if he has a son from her, the chances that the son will become a delinquent (בן סורר ומורה), [even if not in the strictly halachic sense of the word. Ed.] are not insignificant. This is why the paragraph about such a delinquent follows in short order.
We find that the Torah's psychology was justified when we look at the life of King David (compare Tanchuma Ki Teytze 1). He had taken Maacha, the daughter of Talmai, the King of Geshur as one of his wives (Samuel II 3,3) after he had gone out to war against him. She bore Avshalom for David. Avshalom rebelled against his father and tried to kill him; he slept with David's concubines. He murdered one of David's sons, and generally became the focus of political strife in Israel and responsible for the death of tens of thousands of Israelites. The prophet Nathan was told to tell David that God would make evil arise against David out of his own house (Samuel II 12,11, see commentary by R' D. Kimchi).
Another paragraph which is appended to the foregoing one because it is a warning, is verse 22 in which the procedure of preserving even the dignity of the body of someone who has been legally executed for a crime committed is discussed. The sequences of our passages in this chapter are reminiscent of Isaiah 24,18 where the prophet tells us that when one has managed to escape one kind of terror, one will find oneself entrapped by a different kind of trap. The sum total of the moral/ethical teaching of these verses is that even marriages which are permitted by the Torah are not necessarily suitable unions. The marriages to prisoners of war are a prime example of such unions.
Even though the women in question have converted to Judaism, this is not considered a complete (ideal) conversion. It is assumed that the woman in question converted out of fear, i.e. physical fear of otherwise being executed. Even when someone volunteers to become a proselyte with no pressure from any causes which we can detect, the sages (Yevamot 47) have instructed the judges performing the conversion to carefully examine the prospective proselyte's background to determine if he or she is converting for ulterior motives, i.e. not because of genuine religious conviction. Money, position, etc., may all be reasons which attract a Gentile to become Jewish. In the case of males more likely than not they have their eyes on a Jewish girl whom they wish to marry.
Judaism is different from other religions which are soul-snatchers, missionary by definition. The reason is that we are a national religion, not one which wishes to embrace all of mankind. Some of the other religions, Islam in particular, are imbued with the fervor to ram their beliefs down the throats of people whom they perceive to be pagans. [In some editions the author refers to "two" religions, i.e. Christianity also. Ed.]. Sometimes all kinds of enticements, both material and spiritual, are offered to the potential convert in order to get him to embrace a particular new faith. This is what Daniel already prophesied about (Daniel 7,20) "and a mouth speaking haughty words.⁠" Daniel 7,25 also deals with the same phenomenon describing efforts at converting others to one's belief being made my leaders of religious cults. In Daniel 11,36 Daniel harps on the same subject once more.
Once the prospective convert to Judaism has been checked out and no ulterior motives have been discovered which would make us doubt his sincerity, he is advised of the yoke of Torah legislation and what is implied by joining the Jewish people (Maimonides Hilchot Issurey Bi-ah 13,14). All of this is designed to make the prospective convert reconsider his plans to become Jewish.
During the reign of David prospective converts were rejected as it was suspected that these converts were inspired by fear of the growing power of the Jewish state. In Solomon's time they were also not accepted as it was suspected that they were motivated by the affluence and security offered by King Solomon's empire (compare Maimonides Hilchot Issurey Bi-ah 13,14-15).
Despite these rulings, there were many converts during the reign of David and Solomon, and once local courts had conducted such conversions and the converts had undergone ritual immersion the higher courts did not revoke these conversions. Although Solomon who married numerous women of pagan ancestry converted all them of them prior to marrying them, and Shimshon too did not marry until after the lady had been converted, seeing these conversions were due to ulterior motives, scripture continues to describe the women in question as if they had remained Gentiles and sleeping with them was forbidden. The outcome of these "marriages" testifies to the fact that they were flawed from the beginning. The Book of Kings accuses Solomon of building altars for the former deities his various foreign-born wives served, although he personally did nothing of the sort. The fact that he did not interfere with such goings on is placed at his doorstep (compare Kings I chapter 11).
In view of all the above we can understand the statement of our sages in Yevamot 47 that converts are as serious a plague for the Jewish people as is the dreaded skin disease tzoraat. The reason for this attitude is that experience has shown that the majority of converts abandoned their former religion only because of material advantages to be attained by becoming Jewish. Not only that, these converts have a habit of leading natural born Jews astray. Once these people have become legal converts it is practically impossible to isolate them and to ostracize them. The first time such converts led the natural born Jews astray was during the episode of the golden calf, whereas a short time later the same thing occurred in Numbers 11,4 when a group of people described by the Torah as אספסף instigated the craving for meat as a result of which tens of thousands of Israelites died a miserable death. Sifri Behaalotcha 86 attributes all this to these converts. Time and again such fair-weather converts have become the bane of our people.
Just as we learned from the order in which these last few paragraphs have been arranged that one sin brings in its wake another sin, we can learn from another sequence of paragraphs that one commandment meticulously observed will bring in its wake the fulfillment of other commandments.
In 22,6 we read about the commandment to release a mother bird before taking her chicks, followed by the commandment to install a railing on the roof of a new house. Following this the Torah instructs us not to mix certain species of seed, etc., etc. The message is that once we observe one commandment it will be easier to observe other commandments.
ושלחתה לנפשה – כתב הרמב״ן כיון שהכתוב אומר שישלחנה לנפשה ומזהיר שלא ימכרנה ולא יתעמר בה כשפחה אלמא שאינה צריכה גט שכל זמן שהיא עמו עשאה הכתוב כאשת איש וכאשר ישנא אותה ישלחנה כאנוסה. ויתכן כי פי׳ הכתוב שאם יבעלנה ויחפוץ בה תהיה לו לאשה אבל אם יבעלנה ולא תהיה עריבה עליו ישלחנה לנפשה והכל תלוי בבעילה הזאת כי אם אחרי בעילתה תעמוד עמו ימים ויבא עליה אם יחזור וישנאה כאיש אשר ישנא את אשתו שכבר נעשית אשתו יגרשנה בגט:
לא תתעמר בה – כתב הרמב״ן כמו והתעמר בו ומכרו ועשאו אנקלוס לשון סחורה. ורבותי׳ עשו אותו לשון שימוש. והנראה בעיני שהוא כפשוטו שהיא לא תתאמר מלשון יתאמרו כל פועלי און ואל״ף עי״ן מתחלפים בהרבה מקומות ופירושו לשון רוממות וגדולה כמו את י״י האמרת כלו׳ לא תתרומם ותתגדל בה להיות אתה אדוניה למכרה ולהשתמש בה כשפחה:
ושלחתה לנפשה, "you will send her away on her own, etc.⁠" Nachmanides views this instruction as indicating that the husband does not have to give that woman a formal decree of divorce. This is why the Torah has to warn him not to sell her as a slave, nor treat her as one treats a maidservant. As long as she is his wife she enjoys all the privileges a wife is entitled to. If he has started to hate her, he must release her to fend on her own as if he had raped her, [the victim of a rape cannot be forced to live with her rapist unless she consents as his wife, who is then protected by her husband not being allowed to divorce her, ever. Deut. 22. 28-29 Ed.]
It is possible that the message of this verse is that if, when this captor sleeps with this woman as an expression of his wanting to marry her, all well and good. However, if he sleeps with her without commitment and she is no longer desirable for him, he must release her unconditionally. Her future relationship to her captor depends entirely on the nature of his sleeping with her once this had been permitted according to Torah law. If the relationship turns sour after she had become his wife, she is entitled to a decree of divorce just like any married woman.
לא תתעמר בה, "you must not enslave her;⁠" Nachmanides writes, referring to Onkelos on 24,7 where he understands the letter ו in the word ומכרו as "and,⁠" not "or,⁠" that the term תתעמר does not mean that the former husband now keeps her in his household as a slave, but that he sells her in the slave market for money, treats her as chattel.
Our sages (Sifri on 24,7) state that selling is not culpable until the new owner has made personal use of the newly acquired slave. They see in the word התעמר a reference to ingathering of a harvest, for instance, converting a potential into an actual.
Nachmanides, personally, feels that the word corres-ponds to its plain meaning, as if it had been written with the letter א instead of ע, as it appears in Psalms 94,4 where it portrays arrogant, haughty conduct that characterizes those that not only sin but boast about it. Nachmanides quotes instances when the letters א and ע are used interchangeably.
ושלחתה לנפשה – בגימטריא לנפשה לא בבית אביה הנכרי.
סמך אשר עניתה ׳לכי תהיין – לומר לך שלא יענה אותה בהויות של ביאה.
ושלחתה לנפשה – ושלחתה כלומר שאין לך רשות בה אלא היא ברשות עצמה להיות גיורת או לחזור (לגירותה) [לגיותה].
והיה אם לא חפצת בה – תיכף אחר הבעילה או אחר זמן מה לאי זו סבה שתהיה.
לא תתעמר בה – שיעשה ממנה אגודה שישאנה למכור בשוק כאגודת עצים או שבלים, כטעם נושא אלומותיו (תהלים קכ״ו:ו׳).
והיה אם לא חפצת בה – רוצה לומר: שמתוך נוולה שראית סר החשק שהיה לך או ששקטה תאותך אחר שבאת אליה.
ושלחתה לנפשה – לפי מה שאמר לא תתעמר בו וידענו שאסור להושיב בארצנו עובדי עבודה זרה למדנו שאינו משלחה עד שתקבל עליה שלא לעבוד עבודה זרה ויתר המצות שנצטוו בני נח ותהיה לנפשה כמו שאר הגרים התושבים.
ומכור לא תמכרנה בכסף וגומ׳ – הזהיר מזה שלא יוכל למכרה כמו שימכרו שאר השבי גם הוא לא יוכל להשתעבד בה במדרגת ההשתעבד בשבי מפני שכבר ענה אותה ולזה יהיה לה זה השכר ממנו וכאלו התחכמה התורה בזה להשקיט תאות החושק בה בשביה מפני ראותו שאחר זה תסור ממנו הממשלה שהיתה לו בה ולפי שאמרה התורה שלא יתעמר בה ולא ימכרנה מפני שענה אותה למדנו שכזה יחוייב שימנע מלתת אותה במתנה שהרי ישעבדה בזה ועוד שהתורה אמרה ושלחתה לנפשה, רוצה לומר: שבעת שישלחנה תהיה לנפשה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יא]

והנה ברשות הזה אשר הרשהו באישותה לגמרי כבר הורידהו מחשק׳ ואהבתה עד מדרגה שביעית והיא שכבר סרה אהבת׳ מלבו לגמרי ולא יחפוץ בה והוא הנרצה לאל ית׳ מאלו המעשים והוא מה שסדר אחריו והיה אם לא חפצת בה ושלחתה לנפשה ומכר לא תמכרנה בכסף וגו׳. וכבר התחכמ׳ התורה בזה כי כשידע שאם בא עליה שוב אינו יכול למכרה ולא להשתמש בה עבודת שפחות שיפרוש ממנה כי יש כמה אנשים חביב עליהם ממונם יותר מהשלמת תאוותם לפי שתאוותם אל הממון היא הגוברת בהם. גם זאת מעם ה׳ צבאות יצאה ללמד רוח עצה וגבורה כל אנשי המלחמה לדעת לכבוש האויב לפניהם ובשבעה דרכים אלו ינוס מפניהם וזה כי כשיראה אדם שיצרו מתגבר עליו ואינו יכול לעמוד כנגדו יעשה מה שאמר רבי אלעאי ילבש שחורים ויתכסה שחורים וילך למקום שאין מכירין אותו ויעשה מה שלבו חפץ (קידושי׳ מ׳.) ובידוע דבגברא רבא קא מיירי שכעור מעשיו לא עליו לבדו ענה כי על כל הרואים את כבודו שלומדין ממנו ויתחלל שם שמים על ידו וכמו שאמרו (יומא פו.) היכי דמי חלול השם כגון דאמרי שרא ליה מריה לפלניא או שחבריו בושים משמועתו ואף על גב דאמרי (חגיג׳ ט״ז.) דליתא להא דר׳ אלעאי אלא דאית ליה ליתובי יצריה זהו כלפי מה שאמר ויעש׳ מה שלבו חפץ בהחלט אבל אין ספק שאם כוון להפשיר תאוותיו כמו שהתיר לו בכאן ביאה ראשונ׳ להביא את יצרו משם ואילך בכפל רסנו שפיר דמי.
(סיום) וראוי לדרוש בזה כי תצא למלחמה על אויביך זה העומד עליך והוא עבדך שברח מידך ונתנו ה׳ אלהיך בידך והחזירהו לבית שביו אמנם תראה בעסק זה השבי נפלאות מהמדרגות אשר תבא בהנה עד תגמור להחזירו לבית שביו והוא כי בראשונ׳ יעמד לפניך כדמיון אשה זונה שלטת אשר לא ישוב מפני כל ואז הגבורה עמו שתנוצח קצת לפניו להפשירו ולהתיש כחו כעין ביאה ראשונה וכמו שאמרנו.
ובהחלש כחו על זה האופן מעט אז תוכל עוד להתחזק כנגדו במה שיהיו עניני התאוות לו במדרגת הדברי׳ המובאים אליך לא שתהיה אתה המבוא אליהם והוא מה שנרמז במדרגה השנייה והבאתה אל תוך ביתך ומזה יוכל עוד להתחזק במה שיגלח את ראשו ויסיר צפרניו שהם עניני׳ שעקר החטאים תלויים בהם כי גלוח הראש הוא כנוי אל גזיזת ופרישת הדעות המשובשות המתילדות מאידים רעים ומזיקים בראש אשר מפניהם יעשו כל המעשים המגינים על ידיו 1ועשיית הצפרנים הוא רמז אל חתוך והסרת העניני׳ אשר בם למד לטרוף טרף ואפשר כי לזה כוונו חכמינו ז״ל (נדה י״ז.) באמרם שלשה דברים נאמרו בצפרנים זורקן רשע גונזן צדיק שורפן חסיד עם היות שהדברים כפשוטן יועילו למה שאמרו מהנזק המגיע למעוברות מדריסתן מכל מקום אפשר כי לזה ולזה נתכוונו והוא כי הזורק כלי החטיפ׳ לכל צד ומקום הוא רשע אמנם הגונזם ברוב העתים ומשתמש לכדי צרכו בהם כראוי הוא הצדיק אבל השורפן לגמרי שהוא מסתפק בקב חרובין וכיוצא הוא החסיד הפרוש מכל דברי העולם שאינו צריך אל הצפרנים כלל ידיו רב לו כמו שאמר יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך (תהלים קכ״ח:ב׳). והנה בזה כבר הורידהו מדרגה רביעית.
ואז כבר יוכל להתגבר עליו בהסיר שמלת השבי מעליו והם המדות הפחותות הראויו׳ אל העבדים והלבש אותו מחלצות נקיות הראויות לחפשי׳ ובני חורין ובזה יקנה ענין חמישי מועיל מאד בו יוכל להתגבר עוד עליו בענין ששי נכבד ומעולה הוא מיאוס המעשים הרעים בעיניו ושנאתו אותם תכלית המיאוס והשנאה עד שיבכה על מה שיזכור שנפל עליהם וימרר בבכי לומר מה עשיתי בשבתי על אדמתי בצאתו ובבואי כל ימי צבאי כמו שסופר מאיש פריץ אחד ששב והיה תוהה על הראשונות כתבנו ענינו בפרשת שמטה שער ס״ט ושם הזמן כאשה מתאבלת זה ירח ימים 2כי הוא הזמן שהירח סובבת כל המזלות כלן כי הוא רמז אל זמן האדם ועסקיו כל ימי חלדו כמו שבא ענין זה בדבור לא תחמוד שער מ״ה והנה בזה כבר נמסר היצר בידו והותר לו להשתמש ממנו ולבטוח עליו להעזר בו לקיומו ולעמידת חייו וצרכיו וסמוך לבו שלא יחטא כמו שאמר באשה ואחר כן תבא אליה ובעלתה והיתה לך לאשה.
ואחר שהגיע אל הענין הששי הזה הנכבד בידוע שלא תמנע ממנו הגעת הענין השביעי הקרוב אליו המעולה מכלן והוא דוגמת מה שאמר והיה אם לא חפצת בה ושלחתה לנפשה וזו מעלת הקדושים אשר בארץ שפירשו לגמרי מכל עניני התאוה והרחיקוה בתכלית הריחוק כהרחיק דבר נמאס ונתעב וכמ״ש החכם האלהי אי דמיין בעיניכו ככשורא אין ואי לא לא (כתובות י״ז.) ור׳ יוחנן אמר דמיין בעיני כקאקי חיורי (ברכות כ׳.) והקשה על יתר התאוות והחמדות כי כלן היו שנואות בעיניה׳ לא יחפצו בהם כלל. ראה דרך המלחמה הזאת מה כחה מה גבורת׳ להגביר יד המושל הראוי למלוך ולהשיבו על כנו בתחבולה נאותה מאד וכמו שנאמר כי בתחבולות תעשה לך מלחמה וגו׳ (משלי כ״ד:ו׳). ואצל שלח תשלח את האם תמצא הלוך אחר בפרש׳ זו נאות לפי דרכו שם. וירא׳ שזה הענין הנכבד כוונהו חז״ל בהגד׳ באומרם דרש ר׳ עוירא ז׳ שמות נקראו ליצר הרע הקב״ה קראו רע שנאמר כי יצר לב האדם רע מנעוריו. משה קראו ערל שנא׳ ומלתם את ערלת לבבכם. דוד קראו טמא שנ׳ לב טהור ברא לי אלהים מכלל דאיכא טמא. שלמה קראו שונא שנאמר אם רעב שונאך האכילהו לחם. ישעיהו קראו מכשול שנא׳ הרימו מכשול מדרך עמי. יחזקאל קראו אבן דכתיב והסירותי את לב האבן מבשרכם. יואל קראו צפוני שנאמר ואת הצפוני ארחיק מעליכם (סוכה נ״ב.). כי מהראוי שיכוונו חז״ל להמציא לנו שום תועלת מקריאת השמות האלו ומספרם דאי לאו הכי מאי נפקא לן מינה. אמנם מספרם ושמותם יעידו עדות ברורה שכוונו אל המדרגות אשר נזכרו בפרשה הזאת על הדרך שאמרנו. וזה כי מה שקראו הקב״ה רע הוא באמת בבחינת היותו במדרגה הראשונ׳ מחזקתו וגובה לבו שאם יונח על טבעו לא יקווה ממנו רק רע כל היום. אמנם משה קראו ערל לומר שאם הוא קשה להביאו אל היושר מצד ערלתו ואטימתו משמוע הנה אינו נמנע כמו שהערל אם שהוא קשה בעיניו להמול אמנם הסרת הערל׳ אינה נמנעת אבל היא אפשרית בהרצאת דמים. ודוד קראו טמא והוא ענין שלישי יותר נקל מהקודם כמו שירידת האדם אל הנהר אל הטביל׳ הוא יותר נקל מהסרת הערלה. ושלמה קראו שונא לומר בהרגיל נפשו על הענין הקודם כבר יהיה יותר קל ההסרה עד שלא יצטרך אל טורח הטבילה המטהרת הטמא רק שיהרהר בלבו כמו שיספיק זה למי שירצה להעביר שנאת השונא אשר עם לבבו במה שיגמור בלבבו להשלים עמו. ישעיהו קראו מכשול והוא ענין חמישי מן הראשונים הכי נכבד והוא שכבר יהיה החטא למכשול בעיניו יוצא ונתקל בו ונכנס ונתקל בו והוא עומד ומשמר עצמו ממנו. יחזקאל קראו אבן והוא ענין ששי יותר מעולה והוא שאפילו למכשול אינו בעיניו רק לאבן מעמסה מונחת בקרן זוית שאינו יכול לינזק בה בשום פנים. וכבר נתקיים בו מה שאמר אם אבן הוא נמוח (סוכה נ״א:) יואל קראו צפוני הוא הענין השביעי המעולה מכלן כאשר יהיה היצר טמון וצפון בלתי נראה בו כלל והוא מעלת האלהיים כרבינו הקדוש וחביריו (כתובות ק״ד.) ואם הם מעטים אשר לא נהנו ממנו אפי׳ באצבע קטנה. ובמעט עיון יוכל המעיין להסכים אלו המדרגות עם מה שנזכרו בפרשת יפת תואר בכוון שלם. אמנם נתייחסו אלו השמות על סדר השלמים שנמצאו בעולם האל ית׳ בראש ואחריו משה נביאו נאמן ביתו ואחריו דוד וכן הסדר להורות על העולם בכלל כאלו הוא איש אחד וכמו שיבאו אלו הענינים עליו מתחלת בריאתו עד סוף כמו שהוא הענין בימי האדם וזמניו בזה אחר זה כאשר כתבנו בענין המבול שער י״ג עיין עליו.
3ואל תאמר הנה הימים אשר קראו בשמותם הנביאים הראשונים היו טובים מהאחרונים אשר בימי יחזקאל ויואל כי לא מפני זה נשתנה הסדר הכללי שאפילו בימי ירמיהו שאז נחרב הבית נאמר התאנים הטובות טובות מאד (ירמיהו כ״ד:ג׳) וכל יורדי בבל היו צדיקים וישרים בעיני השם כמו שנתבאר שם. והנה נתבאר שכוונת הכתוב לדבר במלחמה כנגד יצר הרע בכל אלו הענינים ולתת יד בגבורתה בתחבולה מושכלת מאוד. והוא מה שיראה שכוונו חז״ל (ספרי פ׳ תצא) במאמר ההוא שזכרנו בתחלה באומרו כי תצא למלחמה במלחמת הרשות הכתוב מדבר כי מלחמת רשות זה המפורסמת תהיה הוראה למלחמה אחרת נסתרת אשר היא באמת מלחמת הרשות בטבע הגמור כי היא אשר נתנה ברשות האדם מטבע מהותו ואמרו על אויביך כנגד אויביך להורות על המלחמה הזאת שתחלתה אינה על האויב אבל מלחמת האויב עליו שהוא העבד אשר קם למרוד על רבו ורמזו שעל דרך האמת אין אתה הלוחם אבל המתחזק כנגד האויב וכמו שאמר על העיר אשר היא עושה עמך מלחמה. וכמה שקיימו זה בביאור אמרם ונתנו ה׳ אלהיך בידך אם עשית כל הסדר האמור בענין לסוף ונתנו ה׳ אלהיך בידיך כי הוא בזולת זה מאמר מתמיה והלא לאחר שנתנו ה׳ בידו מתחיל סדר מעשה אשת יפת תואר. ואם תאמר שחוזר לסדר האמור בפרשיות של מעלה כבר נאמר שם גם כן ונתנו ה׳ אלהיך ואמרו חז״ל גם כן אם עשית כל הסדר וכו׳ (ספרי פ׳ שופטים) גם כי פרשת עגלה ערופה שפירשנו למעלה תפסיק ביניהם. אבל יראה באמת שכוונתם לומר שאם יעשה הסדר הזה אשר יצוה בפרשה זו לכבוש האויב לסוף נותנו הקב״ה בידו וישבה את שביו. ובזה הדרך נתבארו יפה אלו השלשה פרשיות הרצופות בענין המלחמות על סדר הכתוב האומר אך דבר שפתים עצה וגבורה למלחמה (מלכים ב י״ח:כ׳) כי באמת שני הענינים הראשונים יעזרו מאד אל השלשה אשר משלשתן יתהוה גבור אצל אלו המלחמות שאמרו עליו אי זהו גבור הכובש את יצרו (משנה אבות ד׳) כי בתחבולות יעשה לו מלחמה עד שיהיה כבוש תחת השכל ועצתו ויהיו הקלות חמורות בעיניו וכל שכן שלא יתקומם עוד אל המעשים הרעים והמגונים אשר חטא בהנה וכמו שאמרו חז״ל (יומא פ״ו:) באותה אשה ובאותו מקום ובאותו פרק כי זה תנאי הגבור העומד על התשובה הגמורה וכבר ראיתי לבעל מקדש מעט ובדרשות הרב ן׳ שועיב ז״ל שכתב בשם הרב רבינו יונה זצ״ל שזהו טעם אומרם ז״ל (ברכות ל״ד:) במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולין לעמוד וזה כי הבעלי תשובה לא יקנו זה התואר על דרך האמת כי אם בהמצאם במקומות המסוכנים ההם והוא ההתיחד עם האשה האסורה במקום ובפרק המוכן לחטוא בה כמנהג ושם יכבשו את יצרם והנה הצדיקים הגמורים אינן רשאין להעמיד עצמן במקומות ההם המסוכנין אבל חייבו להתרחק מאד מבא בנסיונם וכן בכל כדומה בזה.
4וגם אני ראיתי שאפשר לומר בזה ענין אחר נאות מאד בפני עצמו וזה שהוא מבואר שהבעל תשובה יקרא טוב ויהיה רצוי אל השם יתעלה אצל קצת מעשים שהצדיק יקרא רשע אצלם והוא להיותו אצלם דרך עליה ותוספת או בדרך ירידה וחסרון. דרך משל הסובל מעט הקדחת כי אם הוא בתחלת החולי ועלייתו יקרא מחליא כי הוא נעתק מהבריות ודורך אל החולי ואם הוא בירידתו וחסרונו יקרא מבריא כי הוא נעתק מהחולי ודורך אל הבריאות וכן יש חטאים קלים שאם יעשה אותם הצדיק יקרא עליהם מרשיע לעשות וכשיעשם החוזר בתשובה ממעשים יותר קשים ורעים מהם לא יקרא עליהם רשע כי הוא דורך בהם מהלך התשובה הגמורה. הלא תראה דוגמת זה ממש בכתוב באומרו בכל המלכים הישרים אשר ספר בהם בספר מלכים רק הבמות לא סרו (מלכים ב י״ב:ד׳) כי הזבוח בבמות בימי שלמה המלך היה תחלה חטא ומכשול עון כמו שאמר ויאהב שלמה את ה׳ ללכת בחקות דוד אביו רק בבמות הוא מזבח ומקטיר וילך המלך גבעונה לזבוח שם כי הוא הבמה הגדולה וגו׳ (מלכים א ג׳:ד׳).
ומשם ואילך גבר החולי עד שנאמר בסוף ויעש שלמה הרע בעיני ה׳ לא מלא אחרי ה׳ כדוד אביו אז יבנה שלמה במה לכמוש וגו׳ ולמוליך שקוץ וגו׳ (מלכים א׳ י״א) והוא הדרך אשר הלכו בו כל מלכי ישראל והרבה ממלכי יהודה. אמנם במלכים הטובים אשר היו אחריו ששבו אל י״י היה הזבוח בבמות לבד חזרה מהם וענין התשובה כמו שנזכר בהם תמיד מתחלת חזרתם עד שנגמרה התשובה לגמרי.
באסא נאמר ויעש אסא הישר בעיני י״י כדוד אביו ויעבר הקדשים מן הארץ ויסר את כל הגלולים אשר עשו אבותיו וגם את מעכה אמו ויסירה מגבירה וגו׳ והבמות לא סרו רק לבב אסא היה שלם עם י״י כל ימיו (מלכים א ט״ו:י״ד) הודה כי בערך החטאים העצומים אשר היו ביד אבותיו היה הוא שלם ונרצה לפני אלהיו אף כי היו הבמות נוהגות שלא כדת וכן ביהושפט בנו נאמר וילך בכל דרך אסא אביו לא סר ממנו לעשות הישר בעיני י״י אך הבמות לא סרו עוד העם וגו׳ (מלכים א כ״ב:מ״ד). וכן ביואש ויעש יהואש הישר בעיני י״י כל ימיו אשר הורהו יהוידע הכהן רק הבמות לא סרו וכן באמציהו וכן בעזריהו. עד שבאו חזקיהו ויאשיהו הלא הם אשר הסירו את הבמות וכל שאר הגלולים לפי שגמרו מלאכת התשובה כמו שנזכר ביאשיהו וכמהו לא היו לפניו מלך אשר שב אל י״י בכל לבבו ובכל נפשו ובכל מאודו וגו׳ (מלכים ב כ״ג:כ״ה). והענין הזה הוא נכבד בפני עצמו.
5אמנם על דרך האמת זה וזה לא יתכן במאמר ההוא האומר במקום שבעלי תשובה עומדים וכו׳ לפי כוונת אומרו כי הוא הביא ראיה מהכתוב האומר שלום שלום לרחוק ולקרוב (ישעיהו נ״ז:י״ט) לרחוק תחלה ואח״כ לקרוב ואם כן לא זה הדרך אלא בודאי במעלת הגבורים הכובשים את יצרם הוא מדבר כמו שיתבאר היטב בסיום עניני התשובה בשער ק׳ ב״ה. וכבר יתכן לאיש השלם שיהיה גבור כנגד יצרו אף שלא יהיה במקום חטא במה שינהגו בעצמם הפך מנהג רוב האנשים וזה שרוב העם חושבים שהגבורה היא אשר ינצח בה האדם את הזולת בהיות לו דבר עמו של קינטור ואינו כן כי ודאי המנצח לזולתו בכעסו וזדונו ועושה כרצונו הנה הוא הנופל חלל במלחמה הזאת אשר לפנינו שהרי כבר גברה תאות רצונו על שכלו והפילתו לפניו. וכמה הפליגה התורה להישיר אותנו אל נצחון המלחמה הזאת במה שאמרה כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו וחדלת מעזוב לו עזוב תעזוב עמו כי תפגע שור אויבך או חמורו תועה השב תשיבנו לו (שמות כ״ג:ד׳) 6ובא בקבלה האהתית (ב״מ ל״ב:) שטעינת השונא קודמת לפריקת האוהב אע״פ שבשוים פריקה קודמת משום צער ב״ח כי על כן נכתבה מצות פריקה בשונא ומצות טעינה באח ללמד שכל דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום וכאשר יתעסק עם השונא בפריקה במצות הבורא כבר יעזרהו בטעינה מצד קירוב דעת ואחוה. ולזה היו הגבורים אשר מעולם מהחסידים ואנשי המעש׳ מעבירים תמיד על מדותיהם ומוחלין הפושעים כנגדן ולא עוד אלא שהיו מפייסין אותם כדי שיהיה לבם חלל בקרבם והיו מלמדין לכל אדם להיות תמיד מן העלובים ולא מן העולבים ושומעין חרפתן ואינן משיבין להיות מעבדי י״י אשר נאמר עליהם ואוהביו כצאת השמש בגבורתו (שופטים ה׳:ל״א) כמו שכתבנו המאמרים האלה עם פירושם יפה בענין יום הכפורים שער ס״ג ודרך כלל הוא לקבל בסבר פנים יפות שעקר הגבור׳ הוא מה שיפעל אדם בה ראשונ׳ אצל עצמו כי מי שלא ימשול על עצמו הוא מגונה שירצה למשול על זולתו כמו שאמרו המאושרים אי זהו הגבור׳ הכובש את יצרו וכבר ביארנו עקר זה על המשנ׳ עצמה בפרש׳ קדושים שער ס״ה. והנה אחר שכתבנו אלו הענינים על זה הדרך אתה ראה שהסדר הזה כמעט כוונו אותו חז״ל מתוך פרשה זו עצמה ומקירוב הרבה מהסמוכות לה אמרו במדרש תנחומא (פ׳ תצא) שנו רבותינו מצוה גוררת מצוה ועביר׳ גוררת עביר׳ דכתיב וראית בשבי׳ יפת תואר וחשקת בה מה כתיב אחריו כי תהיין לאיש שתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה מה כתיב אחריו כי יהיה לאיש בן סורר ומורר כו׳. מה כתיב אחריו כי יהיה באיש חטא משפט מות והומת מכאן למדנו שהעביר׳ גוררת עבירה ומצוה גוררת מצוה מנין דכתיב כי יקרא קן צפור לפניך וגו׳ ואחריו מה כתיב כי תבנה בית חדש תזכה בה ותעשה מעקה מה כתיב אחריו לא תזרע כרמך כלאים מה כתיב אחריו לא תחרוש בשור ובחמור יחדיו מה כתיב אחריו לא תלבש שעטנז וגו׳ מה כתיב אחריו גדילים תעשה לך מה כתיב אחריו כי יקח איש אשה שתזכה לאשה ובנים לכך נסמכו פרשיות אלו הרי מצוה גוררת מצוה 7והכוונה בזה שההרגל בענינים בין טוב ובין רע מחזיק כח הפועל לפעול בהם בחוזק כמו שאמר מההרגל אצל התשת כח היצר הרע ושלזה ראוי לאדם להשמר ולהזהר מאד אצל ההתחלות שהמעשים הראשונים הם מקנים לאדם כח ואומץ לשניים והשניים אל השלישים וכן כלם ולזה העצה הנכונ׳ להתרחק מההתחלות בעניני העבירות ולהדבק בהתחלות במעשה המצות כי בזה ובזה ההתחל׳ הוא יותר מחצי הכל. וזהו מה שאמר בן עזאי הוי רץ למצוה קלה ובורח מן העביר׳ שמצו׳ גוררת מצוה ועביר׳ גוררת עביר׳ (משנה אבות ד׳) אלא שהוסיף לקבוע שכר על מצות הריצה אל המצוה והבריח׳ מן העביר׳ ואמר ששכר מצוה מצוה ושכר עביר׳ עביר׳. והעמן הראשון מכונתו הוא מה שאמרנו שקלות המצו׳ או העביר׳ לא ימעט בעיניו כי ההתחלה בהם דבר גדול להמשיך החמורות אחר הקלות הן במצות הן בעבירות. אמנם הענין השני הוא כשההתנועעות לבא אל המצו׳ או לפרוש מהעבירות יהיה בתכלית החריצות עד שהביא׳ אל הקל׳ שבמצות יהיה במרוצ׳ והפריש׳ מהקל׳ שבעבירות יהיה בבריח׳. ולזה אחר שנתן הטעם הראשון באומרו שמצוה גוררת מצוה ועביר׳ וכו׳ כמו שאמרנו נתן הטעם השני ואמר ששכר מצות הריצ׳ למעשה המצוה יהיה שעל כל פנים יגיע לידו מה שלא יהיה כן אם יבא אליה בנחת ועצלה כי אולי בין כך ובין כך יקרהו מונע. וכן בשכר שפירשת מן העביר׳ בבריח׳ רצוני בחריצות ישיג מצות ההנצל מהעביר׳ ההיא כי אולי אם יפרוש באט ובנחת לא יעלה בידו הפריש׳ ולסוף ילכד בה. וכן שכר עביר׳ והוא לבלתי הולכו במרוצ׳ אל המצו׳ או לבלתי ברחו בחריצות מן העביר׳ יהיה שלא יגיע אל המצוה או שלא ימלט מהעביר׳ כמו שאמרנו. ומאמר שכר עבירה לאו דוקא שכר שהכוונ׳ מה שירוח בענין ההוא והוא פירוש נכון מאד וכל זה מסכים אל דרך הלמוד אשר המשכנו בדרכי מלחמת היצר הרע.
1. ועשית הצפרניים וכו׳ הנה ידוע כי בני אדם אשר הם עוד כפראים בשדה השוכנים עוד בקצת ארצות אשר באזיען ואמעריקא, שלא המציאו עוד כלי ברזל לחפור בארץ ולעשות בהם כל מלאכתם, ישתמשו הרבה בצפרניהם הקשים אשר יגדלו מאוד לא לבד לעשות בהם הרבה מלאכות, כי אם גם ילחמו בהם עם אויביהם, כעין מה שישתמשו בהם גם שאר בע״ח טורפי טרף, וע״כ יאמר הרב ז״ל כי כמו שירמוז פה גלוח שער הראש הבלתי מצטרך על הסרת הדעות הנפסדות המשובשות משכלו, כן ירמוז גם גלוח וחתוך הצפרנים לא לבד על הסרת כל כלי משחית לחבל את עמיתנו, כי אם גם על ההרת כל תשוקה ותאוה רעה השוכנת עוד בקרב לבנו לעשות עול ואון לרעינו, וע״ז רומזים גם דחז״ל ״ג׳ דברים נאמרו בצפרנים״ וכו׳ (עיין בפנים הספר).
2. כי הוא הזמן וכו׳ הנה ידוע שלפי דעת הקדמונים תלוי גורל האדם הרע או הטוב לרוב, רק משינוי המזל, אשר תחת ממשלתו נולד האיש ההוא, וע״כ קראו גם גורל האדם ומנת כוסו הטוב והרע עלי ארץ בשם ״מזל טוב או רע״, ויען כי במשך חיי האדם עלי תבל מיום צאת מרחם אמו עד אשר יובל לקבר, יתחלפו וישתנו עתותיו פעמים רבות מטוב לרע ומרע לטוב, באופן שיהיו לו כמה מזלות שונות, ע״כ יאמר הרב ז״ל כי ירמוז פה ״ירח ימים״ אשר בו תתנועע הלבנה סביב הארץ על פני כל י״ב המזלות השונות ברקיע השמים. על זמן חיי האדם אשר בו יעבור ויחלוף גם הוא על פני המזלות השונות, ר״ל חליפות צבאו ושנויי גורלו מרע לטוב ומטוב לרע.
3. ואל תאמר וכו׳ הנה אחרי שאמר הרב ז״ל ששינויי שם אשר בו נקרא היצה״ר בכתבי הקודש בפי הנביאים שחיו בזמנים שונים, יורו כי מהותי וטבעי הדורות בבחינה מוסרית הוטבו תמיד יותר ויותר ברבות ימי ושנות התבל (עיין מזה גם בביאורי למעלה בראשית דף צ״ט ע״ב) הלא נמשך מזה כי בימי יחזקאל ויואל היו כבר בני אדם בבחינתם המוסרית יותר טובים מבימי משה דוד ושלמה וישעיה, ובכל זאת גלו ישראל מעל אדמתם בימי יחזקאל, ובימי יואל היה ארבע אשר כמוהו לא נהיה מן העולם? על זה משיב הרב ז״ל ״כי לא מפני זה נשתנה הסדר הכללי, ר״ל שאף שבבחינה מה היו הדורות האלה טובים מהראשונים בכל זאת חייבה זאת החכמה העליונה לפקוד עונם יותר מבתחלה, והעד על זה כי גם יורדי בבל היו צדיקים וישרים ובכל זאת הגלו בבלה.
4. וגם אני ראיתי וכו׳ כוונתו כי כמו שבבחינת חולי הגוף יש הבדל בין עלית החולי ובין ירידתו כי איש בריא אשר יחל להתחלות יחלש גופו ואיבריו תחילה, וראשו יכבד עליו, וככה יגדל ויכבד החולי מעט מעט עד שיגיע באחרונה אל מדרגתו העליונה, וכן גם כאשר יבריא החולה ימעט חליו רק לאט לאט, עד שבסופו יהיה רק גופו ואיבריו תלשים עוד וראשו כבד עליו לבד, ומעמד זה נקרא בבחינת החולה המבריא הזה ״טוב״ אף שבחינת הבריא אשר החל להתחלות נקרא, ״רע״ כן גם בבחינת חולי הנפשות, מעט הרע אשר יעשה עוד השב מרשעתו הנקרא כבר בבחינתו המוסרית הקדומה בשם ״טוב״ ונסלח לו בעבור זה ג״כ על נקלה, יען כי עכ״פ עזב כבר את דרכו הראשון אשר היה רע עוד יותר מזה, יחשב בכל זאת אל הצדיק לרע גדול עד שנקרא בעבורו בשם ״מרשיע״ יען כי על ידו ירד כבר מצדקתו הקדומה ועל נקלה יוכל ללכת עוד יותר מדחי אל דחי בבחינתו המוסרית. וע״ז רומזים גם דחז״ל ״במקום שבעלי תשובה עומדים״ וכו׳ ר״ל מעט הרע אשר יוסלח עוד לבעלי תשובה אם יעשוהו, בעבור שיוכלו לשוב רק לאנו לאט מדרכם הרעה, ולא יוכלו להתהפך כמו רגע ובבת אחת להיות מעתה שלימים ותמימים לצמיתות תחת היותם עד הנה רשעים, לא יוסלח לצדיקים אשר כבר הרגלו מנוער לעשות אך את הטוב לבד והפסע הראשון אשר יפסעו אל הרע, כבר יחשב להם לעון גדול.
5. אמנם ע״ד האמת וכו׳ ר״ל כי אחרי שהביאו חז״ל ראיה על מאמר זה מה״כ ״שלום שלום וכו׳⁠ ⁠⁠״ נראה בבירור שלא כונו בדבריהם אלה על מה שכ׳ ר׳ יונה ז״ל. ועל מה שכ׳ הרב ז״ל, כי אם כונתם רק להורות שמעלת בעלי תשובה אשר כבר טעמו טעם החטא והעון. וערב לחכם ובכל זאת יכבשו עתה יצרם לבלתי חטוא עוד, גדולה ממעלת הצדיקים אשר מנעוריהם גדלו על ברכי הכיים המשוערים והמוגבלים, וכח תאותם הגופנית איננו חזק כל כך עד שבנקל יוכלו להכניע תחת יד שכלם.
6. ובא בקבלה האמיתית וכו׳ רומז בזה על מחז״ל (ב״מ דף לב׳) ״אוהב לפרוק ושונא לטעון מצוה בשונא כדי לכוף את יצרו״ והכונה אף שבהשקפה ראשונה היינו חושבים בהפך להקדים פריקת האוהב מפני ב׳ דברים הא׳ בעבור שהוא אוהבנו. והב׳ להקל עול הבהמה בעבור צער בע״ח, בכל זאת נצטוינו להקדים טעינת השונא למען כבוש בזה יצרנו הרע ומשטמת אח אשר בקרבנו. וע״כ נאמר גם הפריקה בשונא (בפ׳ משפטים) והטעינה באוהב בפרשנו יען כי היישרת האדם המוסרית צריכה לעלות תמיד מהקל אל החמור, ויותר נקל לו לכבוש את יצרו ולשכוח שנאתו ולפרוק משא הבהמה בעבור שיאלצוהו לזה גם צער בע״ח והרגש החמלה הטבעית עליה, ממה שיוכל להסיר האיבה מלבו ולטעון חמור שונאו למען שחר בזה רק טובת בעליו השונא לו לבד, ורק ע״י עשותי תחילה הפריקה עפ״י מלות בורא ית׳, ויסיר עי״ז כעם ושנאת אח מלבו יטעון אח״כ גם את בהמתו יען כי לאט לאט ישכח שנאתו ויחשבהו לאוהב לו.
7. והכונה בזה וכו׳ ר״ל יען כי ע״י ההרגל בדבר יוחזק כח האדם הגופני והמוסרי להיות אח״כ היכולת בידו יותר לפעול פעולתו, אשר ע״כ תכבד ג״כ רק ההתחלה מכל דבר כמחז״ל (ילקוט יתרו) ״כל התחלות קשות״ (עיין מזה גם ביאורי למעלה בראשית דף מ״ג ע״א), ע״כ יעץ התנא שיחל האדם תמיד בעשיית המצוה הקלה, למען יקנה לעצמו עי״ז הכשרון לעשות אח״כ גם המצוה החמורה ולהתרחק מאוד בתחילה גם מהעבירה הקלה, למען לא יבוא לעשות אח״כ עי״ז גם את החמורה וזש״א התנא ״הוי רץ למצוה קלה ובורח מן העבירה״ בהא הידיעה ר״ל העבירה הקלה, שמצוה וכו׳ ר״ל כי ההרגל במצוה קלה מסבב עשיית החמורה, כמו שהעבירת הקלה מסבבת החמורה.
והיה אם לא חפצת בה הכתוב מבשרך שסופך לשנאתה. בספרי ולא ידעתי מהיכן דרשו זה דבשלמא האגדה דלעיל דאם נשאה סופו להיות שונאה שנאמר אחריו כי תהיין שפי׳ דהא דרשינן סמוכים בכל מקום אלא האגדה הזאת דהכתוב מבשרך דואם לא חפצת בה היכי דרשינן מינה הכתוב מבשרך הא לגופיה הוא דאתא ללמד שישלחנה לנפשה ולא ימכרנה בכסף תחת אשר ענה אותה:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

מבשרך הכתוב וכו׳. דאם לא כן, הוי למכתב ׳ואם לא חפצת בה׳, שלשון ״והיה״ נאמר על דבר שדרכו להיות. אבל זה שלא נשאה אלא משום ״וחשקת״ (פסוק יא) ומשום ״יפת תואר״ (שם), ואין דרך לכתוב בענין זה ״והיה״, שהרי אין זה הוה תמיד. ולכך אמר כי הכתוב מבשרך שזה יהיה בודאי. ואף על גב דכתיב ״אם״ והוא תלוי, מכל מקום מדכתיב ״והיה״, לשון זה נאמר על דבר ההוה ורגיל להיות, כדלעיל:
הכתוב מבשרך שסופך לשנאתה. כתב הרא״ם לא ידעתי מהיכן דרשו זה וכו׳. ונראה דדרשו זה מדכתיב והיה אם וגו׳, משום דמלת והיה לשון ודאי, ומשום הכי דרשו מה שדרשו. ואין לומר דקאי אסוף הפסוק, דהל״ל אם לא תחפוץ, שהוא לשון עתיד, ולא חפצת שהוא לשון עבר, אלא הכתוב מבשרך. וא״ת והא פירש״י לעיל (פסוק יא) אבל אם נשאה סופה להיות שונאה וכו׳, וא״כ ל״ל והיה וגו׳ לבשר על זה, והא נלמד זה מכח סמיכות הפרשיות, כדפירש רש״י לעיל. וי״ל לפי שפירשו התוספות את דברי רש״י, והביאם הרא״ם בספרו והאריך שם, שפי׳ רש״י בפ״ק דקידושין (כב.) אפי׳ ביאה ראשונה לא התירה לו התורה אלא לאחר כל המעשים הללו. ונראה דהקרא ג״כ מסייעו, מדכתיב ואחרי כן תבא עליה ובעלתה, וכתיב אח״כ והיתה לך לאשה. וא״כ נוכל לומר דקרא דוהיה אם לא חפצת וגו׳ הבשורה היא אפי׳ ביאה ראשונה לא יבא עליה, ומסמיכות הפרשיות למדנו מביאה שנייה ואילך, שאם יקח אותה ותגייר בע״כ ויקחה לאשה, שסופו לשנאותה וכו׳:
Scripture informs you that you will ultimately hate her. Re"m writes: I do not know from where they expound this, etc. It seems [to me] that they expound this because it is written, והיה אם וגו', (But it shall come to pass, etc.)" and the word והיה is an expression of certainty [that he will hate her], and therefore they expound what they expound. You cannot say that (והיה) refers to the end of the verse [and it means that he must certainly send her away], because [if so], it should have said "אם לא תחפוץ (If you will not desire her),⁠" in the future tense, and not "חפצת (lit. you did not want)" in the past tense. Therefore [it means] "Scripture informs you, etc.⁠" You might ask that Rashi [already] explained above (v. 11), "However, if he does marry her, he will ultimately hate her, etc.⁠" If so, why do we need [this verse] "but it shall come to pass, etc.⁠" to inform of this; it is [already learnt] from the juxtaposition of these sections as Rashi explained above? The answer is in accordance to Tosefos' explanation of Rashi, and Re"m cites this in his book and discusses it there at length, that Rashi explains in the first chapter of Kiddushin (22a): The Torah does not permit him [to have] even the first intimate relations [with her] except after doing all these actions [including marrying her]. It seems that the verse too supports him because it is written, "And afterwards you may come to her and consummate with her,⁠" and it says afterwards, "And she will become your wife,⁠" [implying that with this first consummation she becomes his wife]. If so, we can say that the verse, "But it shall come to pass, that if you do not desire her,⁠" is saying that he should not even have this first marital relations with her. And from the juxtaposition of these sections we learn that beginning with the second [instance of] intimate relations and onward, that if he takes her, and forcibly converts her and takes her as a wife [for the long term], "he will ultimately hate her, etc.⁠"
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יא]

והיה אם לא חפצת בה – הכתיב מבשרך שאתה עתיד לשנאותה.
ושלחתה – בגט.
לנפשה – ולא לבית אלהיה. לנפשה. שאם היתה חולה ימתין עד שתבריא. ק״ו לבנות ישראל שהן קדושות וטהורות.
ומכר לא תמכרנה – אין לי אלא שלא ימכרנה בכסף. מניין שלא יתננה במתנה ושלא יעשה בה טובה ת״ל ומכר לא תמכרנה בכל מיני מכירות.
לא תתעמר בה תחת אשר עניתה – אפילו עינוי יחידי.
ושלחתה לנפשה – תשלחנה לרצונה, לפי שביאה ראשונה הותרה לו בעוד לא נתגיירה, ואחר שישבה בביתו כמשפט, אם חפץ בה, והיא רוצה ליכנס תחת כנפי השכינה, הרי זו מתגיירת וטובלת ככל הגרים, ותנשא לו ע״י כתובה וקדושין, ואם לא חפץ בה, משלחה בלא גט, וכן אם לא רצתה להתגייר, מקבלת שבע מצות בן נח ומשלחה לנפשה, והרי היא ככל הגרים התושבים, ואינו נושאה, שאסור לישא אשה שלא נתגיירה:
לא תתעמר בה – לשון שימוש, לא תשתמש בה כשפחה, כי אם תהיה חפשית, וכל זה בכח ושלחתה לנפשה לרצונה, שלא ימכרנה ולא יחזיקנה בביתו כשפחה:
עניתה – בביאה ראשונה:
תתעמר – נ״ל בחלוף אל״ף בעי״ן מל׳ יתאמרו כל פועלי און {תהלים צ״ד:ד׳}, את ה׳ האמרת היום {דברים כ״ו:י״ז}.
תחת – זה שאסור לך להתעמר בה הוא חלף ובשכר מה שעניתה, וכיוצא בזה למטה כ״ב:כ״ט.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יב]

[יד] והיה – מלת והיה הנוסף מציין שקרוב שיהי׳ כן והוא דבר רגיל להיות וזש״ה מבשרך, ומ״ש ושלחתה היינו בגט, שכל שלוח הנאמר באשה או בעבד הוא ע״י שטר שנותן בידה לראיה שיצאה מרשותו וכמ״ש מכילתא משפטים (סי׳ צה), ול׳ שלוח משמע שיוכל להשתלח לא החולה שאינו יכול ללכת בעצמו וכמ״ש בספרי נשא (סי׳ ז) על מזכר עד נקבה תשלחו אין לי אלא שיכול להשתלח, ומזה הוציא שאם היא חולה צריך לרפאותה, והיה ל״ל ושלחתה למקומה או לארצה או ושלחתה סתם ואמר ושלחתה לנפשה, ר״ל שלא תחזור אל בית אבותיה ששם עובדים עכו״ם כמ״ש הנה שבה יבמתך אל עמה ואל אלהיה, כי היא ישראלית גמורה:
[טו] ומכר לא תמכרנה בכסף – כפל המקור לפני הפעל הבא בשלילה מורה שלא יעשה שום דבר מן הפעל, ושם מכר במובנו המדויק הוא מכירה בכסף ובמובן הרחב כולל כל שמוסר הדבר לרשות אחר כמו ביד אשה ימכור ה׳ את סיסרא, וימכרם ביד כושן רשעתים, ונמצא גם על השנוי ושדה מגרש עריהם לא ימכר שלא ישנה, עמ״ש בהר (סי׳ סט). ומכר שבא על המסירה לרשות אחר משתתף עם כי נכר אותו אלהים בידי, ואם היה אומר ולא תמכרנה בכסף הייתי אומר שמתנה מותר, לכן אמר ומכור לא תמכרנה שזה מורה שר״ל שום מכירה ומסירה אף שלא ע״י כסף. ואמר ומכר ר״ל מה שתרצה למסור אותה לאחר אני מצוך שלא תמכרנה אף בכסף וכ״ש שלא בכסף שאין לך הנאה מזה וכמו שכתבתי זה באילת השחר (כלל מ׳):
[טז] לא תתעמר בה – פי׳ רש״י בלשון פרסי קורין לעבדות ושמוש עימראה, והרמב״ן הביא מירושלמי פרק ר״ע ופרק כל הצלמים תמן צוחין לפעלא טבא עמירא והביא עוד מתרגום ארמי מגלת שושן שבא שם לשון עמירה על עבדים ומשרתים, ואמר כי יגנוב איש נפש והתעמר בו ומכרו, אמרו חז״ל שצריך שישתמש בו, ור״ל שהשתמש בו ואח״כ מכרו, ופה אומר שלא ימכרנה ומוסיף לאו אחר שגם לא תתעמר בה וצריך לגרוס כגירסת הגר״א לא תתעמר בה ה״ז אזהרה והשאר נמחק והוא גריס ה״ז אזהרה לכל דבר הפרשה, ואני הגהתי מלת לבד תחת מלת לב״ד, ר״ל שהוא אזהרה בפ״ע על השמוש, והוסיף תחת אשר עניתה לומר שאיסור המכירה והעימור מתחיל תיכף אחר העינוי שבעל אותה בפעם ראשון, לבל נאמר שלא הוזהר ע״ז רק אחר שבא עליה פעם שני, ויש לקיים גם גירסת הספרים שגורס לא תתעמר בה כדברי ר׳ יונתן ר״ל שר׳ יונתן אמר (בסי׳ יד) ושלחתה לנפשה ושלחתה בגט, וא״כ לדידי׳ מ״ש אם לא חפצת בה הוא אחר שבא עליה ביאה שניה שאז צריכה גט כי נעשית כאשתו, ולבל נטעה שגם מ״ש לא תתעמר בה מדבר אחר ביאה שניה אבל אחר ביאה ראשונה שעדיין אינה אשתו וא״צ גט יכול למכרה ולהתעמר בה ע״ז הוסיף תחת אשר עניתה שאפי׳ לאחר מעשה יחידי דהיינו אחר ביאה ראשונה מוזהר שלא יתעמר בה וז״ש ה״ז אזהרה לבד תחת אשר עניתה:
ושלחתה לנפשה: תניא בספרי: ״ושלחתה״ – בגט, כדברי רבי יונתן1. והיינו משום דלשון ״ושלחתה״ משמע הכי,⁠2 וכמו שכתבתי להלן (כד,א ד״ה ושלחה מביתו), וא״כ מיירי אחר שכבר נתגיירה ונשאה באישות. אבל א״כ היאך מתפרש ״ומכר לא תמכרנה בכסף״, היאך סלקא דעתך שימכרנה אחר שכבר נתגיירה, והרי היא כבת ישראל.
אלא המקרא מיירי בשני אופנים: אם אחר שנתגיירה3 – ישלחנה בגט, ואם קודם לכן4 ואין צריך גט, מ״מ ״לא תמכרנה בכסף״. אבל א״כ קשה הא דכתיב ״תחת אשר עניתה״, איזה עינוי היה לפני הגירות? אלא מוכח שמותר בעילה ראשונה במלחמה, וכמו שכתבתי לעיל (פסוק י״א) דהכי סוגיא דעלמא5.
1. וכתב ב׳ספרי דבי רב׳ (רבי דוד פארדו): משום דסבירא ליה דאין מגיירה אלא לרצונה, נושאה בכתובה ובקידושין, וכמו שכתב הרמב״ם. ומדקאמר כדברי רבי יונתן מכלל דאיכא תנא דפליג... לא איתפרש מאן תנא דפליג...
2. גירושין בנט.
3. ונשאה, והתקיים – ״והיתה לך לאשה״.
4. קודם גירות, ועדיין לא נשאה.
5. וז״ל הרמב״ן על אתר: והנה כיון שהכתוב אומר שישלחנה לנפשה ומזהיר שלא ימכרנה בכסף ולא יתעמר בה כשפחה, נלמד שאינה צריכה ממנו גט, אבל הכתוב עשה אותה אשת איש בהיותה עמו, וכאשר ישנא אותה ישלחנה כאנוסה. ויתכן, כי טעם הכתוב, לומר, שאם יבעלנה ויחפוץ בה תהיה לו לאשה, אבל אם יבעלנה ולא תהיה עריבה עליו ולא יחפוץ בה, כענין אמנון עם תמר, ישלחנה לנפשה, והכל תלוי בבעילה הזאת. כי אם אחרי בעילתה תעמוד עמו ימים ויבא עליה, אם יחזור וישנא אותה כאיש אשר ישנא את אשתו, כבר נעשית אשתו, והנה היא יהודית ומתגרשת בגט.
במכילתא (מדרש תנאים עמוד 128) יש כאן מחלוקת בין רבי יאשיה ורבי יונתן וזו לשון המכילתא: ״לא תתעמר בה — אחר כל המעשים הכתוב מדבר; אתה אומר אחר כל המעשים הכתוב מדבר; או אינו אלא לאחר בעילה, אלא אם אמרת כן הרי היא אשתו לכל דבר (כלומר ופשיטא שאסור להתעמר בה), הא [מה] תלמוד לומר לא תתעמר בה תחת אשר עניתה — אחר כל המעשים הכתוב מדבר, דברי רבי יאשיה. רבי יונתן אומר אחר הבעילה הכתוב מדבר; או אינו מדבר אלא לאחר כל המעשים, תלמוד לומר ויקח אותה וישכב אותה ויענה (בראשית ל״ד:ב׳); הרי אתה דן, נאמר כאן ענוי ונאמר להלן ענוי, מה ענוי שנאמר להלן אחר הבעילה הכתוב מדבר, אף ענוי שנאמר כאן אחר בעילה הכתוב מדבר״.
זאת אומרת, שלדברי רבי יאשיה הוזהרנו מלהתעמר בה מיד אחרי כל המעשים הנזכרים בפסוקים י״ב-י״ג רישא, ואחרי המעשים האלה הוא עומד לפני הברירה, אם הוא רוצה בא עליה ועל ידי כן היא נעשית אשתו לכל דבר (פסוק י״ג סיפא), או אינו חפץ בה והוא משלחה לנפשה (פסוק י״ד רישא); רבי יאשיה סובר, שאי אפשר לומר שאחרי הבעילה הוזהרנו מלהתעמר בה, שהרי אחר הבעילה היא נעשית כאשתו לכל דבר, ופשיטא שאין לו רשות למכרה כשפחה.
״תחת אשר עניתה״, מפרש רבי יאשיה כנראה כמו תרגום ירושלמי: ״די יהבת רשותך עלה״, כלומר שהשתעבדת בה כמנהג אדון (כמו ותעניה שרי, בראשית ט״ז:ו׳). רבי יונתן לעומת זאת מביא ראיה מ״תחת אשר עניתה״, שלא הוזהרנו אלא לאחר בעילה, כי לשון ענוי יש לפרשו כמו בבראשית ל״ד:ב׳. וכן הוא בתרגום יונתן: ״בתר דשמשתא עמה״ (לשון תשמיש המטה) [כן כותב גם יוסף בן מתתיהו במקום הנ״ל]. שני התרגומים הנזכרים חולקים עוד בדבר שני. את התיבות ״ושלחתה לנפשה״ מתרגם תרגום יונתן: ״ותפטרינה לבלחודה בגיטא״, אבל ירושלמי מתרגם: ״ותשלח יתה ברשות נפשה״.
שתי המחלוקות תלויות זו בזו. על פי ר׳ יונתן ותרגום יונתן מדבר הפסוק ״לא תתעמר וגו׳⁠ ⁠⁠״ אחרי שכבר נעשית אשתו, ועל כן צריך לשלחה בגט, כמו שנאמר להלן כ״ד:א׳, ובאמת כן הוא מפורש בספרי סימן ריד: ״ושלחתה בגט כדברי רבי יונתן״.⁠1 אבל לפי פירוש תרגום ירושלמי, ההולך בשיטת רבי יאשיה, צריך לומר ש״ושלחתה״ אינו אלא שילוח מרשותו.
גם רבי יאשיה וגם רבי יונתן הם מבית מדרשו של רבי ישמעאל, ושניהם סוברים כדברי רבי יוחנן הנזכרים בירושלמי, שלא הותרה ביאה לפני כל המעשים הללו. אבל לדברי רבי שהבאנו למעלה, שבעילה ראשונה הותרה אף לפני כל המעשים הללו2 התיבות ״תחת אשר עניתה״ מתייחסות אל הבעילה הראשונה, והוא משלחה עוד לפני שהיתה לו לאשה, ובלא גט. לפי זה אין כל קושי בפירוש המקרא, ויתכן כי מטעם זה החליט התלמוד הבבלי (וכן פוסק הרמב״ם) כדעה זאת (אשר כפי הנראה היא נמשכת אחרי דברי תלמידי רבי עקיבא).
לנפשה – כלומר לעצמה, שתלך כרצונה (השוה יוסף בן מתתיהו).
לא תתעמר בה – השוה להלן כ״ד:ז׳. המפרשים נחלקו בפירוש המלה. אונקלוס, יונתן וירושלמי (וכן הפשיטא) מתרגמים: ״לא תתגר בה״, כלומר לא תעשה בה סחורה. הרמב״ן מביא שני פירושים: לפי האחד תתעמר הוא כמו ״תתאמר״ (״אמיר״ בערבית פירושו אדון), ומצינו למלה זאת חברים: ״האמרת״ וכן ״האמירך״ (להלן כ״ו:י״ז והלאה), כלומר, אל תשתרר עליה בדרך אדנות, כלומר אל תשעבד אותה (וכן דילמן). עוד מביא הרמב״ן פירושו של רש״י בשם רבי משה הדרשן, שבפרסית קוראים לשימוש עימראה, וראיה מן הירושלמי במסכת שבת פרק ט, הלכה א: ״תמן (כלומר בבבל) צווחין לפעלא טבא עמירא״. אחרי כן מצטט הרמב״ן פסקא מתוך ספר ארמי הנקרא ״מגלת שושן״ (ספר יהודית?), המשתמש במלת ״אמירה״ או ״עמירה״ במובן של ״תושב״ (וכן הוא בערבית).
1. בנוגע ליחסם של דברי הספרי האלה כלפי המכילתא הנזכרת למעלה, השוה ״יאהר⁠־בוך דער יידיש ליטערארישן געזעלשאפט צו פראנקפורט דמיין״ 1908: ״צור איינלייטונג אין דען מדרש תנאים לדברים״.
2. וכן היא דעת הספרי אלא שנוספו בו הוספות (השוה את המאמר הנזכר בהערה הקודמת).
והיה אם לא חפצת בה – בספרי הכתוב מבשרך וכו׳. פירוש, משום דכתיב והיה ואינו אלא לשון שמחה, וכמו שדרשו ז״ל, וזה מבשרך הכתוב בשורה טובה.
והיה וגו׳ – והיה אם לא חפצת בה – הכתוב מבשרך שאתה עתיד לשנאותה.⁠1 (שם)
ושלחתה – מלמד שמשלחה בגט.⁠2 (שם)
ושלחתה לנפשה – מלמד שאם היתה חולה ממתין לה עד שתבריא וה״ז ק״ו לבנות ישראל.⁠3 (שם)
לנפשה – לנפשה ולא לבית אביה.⁠4 (שם)
לא תמכרנה בכסף – אין לי אלא שלא ימכרנה בכסף, מניין שלא יתננה במתנה ולא יעשה בה טובה, ת״ל ומכור לא תמכרנה.⁠5 (שם)
לא תתעמר בה – לא תשתמש בה.⁠6 (שם)
1. מפרש הלשון והיה שהוא ציון ואות שכך יהיה בודאי, וכמו והיה כי תבאו אל הארץ, והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול, ואעפ״י דכתיב לשון אם, אך מצינו לשון אם המורה על ודאי כמבואר לפנינו בפ׳ משפטים בפ׳ אם כסף תלוה ובכ״מ, ועונש זה מעתידות השנאה בא על שלא היה שליט ברוחו להתגבר על יצרו באהבה זרה, כי אף אם שהותרה לו אך לא דברה תורה אלא כנגד יצה״ר ובשעת מלחמה כמבואר לעיל בפ׳ י״א, וזהו גם כונת הדרשה לקמן בפ׳ כי יהיה לאיש בן סורר ומורה, כל הנושא יפ״ת יהי׳ לו בן סו״מ. ותכלית הבשורה הזאת י״ל שהיא להורות דעה את זה השקוע ברעיון אהבה זרה שינחם ממחשבתו אחרי ראותו את אשר יקרה לו בזה בעתיד.
2. עיין בנמוקי רמב״ן כאן שחקר אם צריכה גט או לא, וכפי הנראה לא היתה לפניו דרשה זו בספרי כמו שהיא לפנינו, דאל״ה לא הוי משתמיט מלהביא מספרי, וגם לפני הרב״ם כנראה לא היתה דרשה זו בספרי, שכן כתב בפ״ח ה״ו ממלכים ואם לא חפץ בה משלחה לנפשה ולא זכר שמשלחה בגט, ובאמת הדעת נוטה שצריכה גט כיון דלאחר הגירות אשתו גמורה היא וכמש״כ והיתה לך לאשה, ובספרי אמרו והיתה לך לאשה כענין שנאמר שארה כסותה ועונתה לא יגרע, הרי דאשתו היא לכל דבר, וביותר למש״כ הרמב״ם דנושאה בכתובה וקדושין, א״כ צריך להקיש יציאה להויה, וצ״ע על הרמב״ן שחקר בזה ולא העיר מכל זה.
3. ר״ל ק״ו לבנות ישראל דהיכי שמגרשה צריך להמתין עד שתבריא אם חולה היא. וטעם הדרשה הזאת היא מלשון ושלחתה לנפשה דהיינו באופן שתוכל להשתלח בעצמה, והיינו כשהיא בריאה, אבל חולה אינו יכול להשתלח מעצמו וכמ״ש בספרי פ׳ נשא מזכר ועד נקבה תשלחו, תשלחו – לרבות את החולים, יעו״ש.
4. כך הגירסא ברמב״ן, ובנוסחאות אחרות הגירסא ולא לבית אלהיה, והכונה אחת היא שלא תשלחנה באופן שתחזור לבית אבותיה ששם עובדים עבודת כוכבים, יען שכבר ישראלית גמורה היא, ומצינו שנוי נוסחאות כאלה במובן זה בגמרא גיטין מ״ה א׳ כי ינצל אליך מעם אביו מבעי לי׳, וגירסא אחרת מעם אלהיו מבעי לי׳, יעו״ש.
5. דכ״מ שהפעל נוסף על המקור מורה על עשית הפעולה בכל אופן שהוא, ובכ״מ מורה לדרשה, וכאן דריש שהעיקר הוא שלא תמסרנה לרשות אחר בין ע״י מכירה בכסף בין ע״י מתנה וכדומה, ותפס לא תמכרנה בכסף ע״ד ההוה.
6. ר״ל אם רק איננה לך לאשה לא תחזיקנה בביתך לשפחה רק תשלחנה לנפשה.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(טו) כִּֽי⁠־תִהְיֶ֨יןָ לְאִ֜ישׁ שְׁתֵּ֣י נָשִׁ֗ים הָאַחַ֤ת אֲהוּבָה֙ וְהָאַחַ֣ת שְׂנוּאָ֔ה וְיָֽלְדוּ⁠־ל֣וֹ בָנִ֔ים הָאֲהוּבָ֖ה וְהַשְּׂנוּאָ֑ה וְהָיָ֛ה הַבֵּ֥ן הַבְּכֹ֖רא לַשְּׂנִיאָֽה׃
If a man has two wives, the one beloved, and the other hated, and they have borne him children, both the beloved and the hated; and if the firstborn son is hers who was hated;
א. הַבְּכֹ֖ר =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9 ומסורת-ל וטברניות ורמ״ה (כתיב חסר וי״ו)
• ל!=הַבְּכ֖וֹר (כתיב מלא וי״ו)
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזאדעת זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״געקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנומנחת שימלאכת מחשבתאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
(טו-יז) שתי נשים אחת אהובה ואחת שנואה (קישור לעיון)בראשית כ״ט:ל׳-ל״א
[פיסקא רטו]
כי תהיין לאיש שתי נשים – שיש בהם הויה יצאו שפחה ונכרית שאין בהם הויה משמע מוציא את אלו ומוציא את היבמה ומוציא את הארוסה שאין להן הויה [תלמוד לומר שתי נשים].
רבי ישמעאל אומר בדרך ארץ הכתוב מדבר מגיד שסופו להיות שונא אותה ואוהב אחרת.
וילדו לו בנים – להוציא את הספק בן תשעה לראשון בן שבעה לאחרון.
אין לי אלא היוצא ממקום הלידה יוצא דופן מנין תלמוד לומר וילדו לו מכל מקום.
דבר אחר: כי תהיין לאיש שתי נשים – אין לי אלא שהן שתים מנין אפילו הן מרובות תלמוד לומר נשים.
אין לי אלא בזמן שהן מרובות ומקצתן אהובות ומקצתן שנואות מנין אפילו כולן א.הובות כולן שנואות תלמוד לומר אהובה האהובה, שנואה השנואה, ריבה הכתוב.
אין לי אלא בזמן שהן מרובות וכולן אהובות או כולן שנואות מנין אפילו הן שתים תלמוד לומר שתי נשים.
אין לי אלא בזמן שהן שתי נשים אחת אהובה ואחת שנואה מנין אפילו אחת והיא אהובה אפילו אחת והיא שנואה תלמוד לומר אהובה אהובה שנואה שנואה ריבה הכתוב.
איזו היא אהובה אהובה לפני המקום שנואה שנואה לפני המקום יכול אין לי אלא אנוסה ומפותה שאינן לו כדרך כל הנשים מנין אלמנה לכהן גדול גרושה וחלוצה לכהן הדיוט תלמוד לומר שנואה שנואה ריבה את העריות שהן בלא תעשה.
ועדין לא ארבה את העריות שחייבין עליהן כרת בידי שמים תלמוד לומר שנואה שנואה ריבה את העריות שחייבים עליהן כרת בידי שמים ועדין לא ארבה את העריות שחייבים עליהן מיתת בית דין תלמוד לומר שנואה שנואה ריבה.
יכול אפילו שפחה אפילו נכרית תלמוד לומר כי תהיין לאיש מי שיש לו בהן הויה יצאו אלו שאין בהן הויה.
וילדו לו בנים – מי שהולדות שלו יצאו אלו שאין הולדות שלו.
דבר אחר: וילדו לו בנים – הבנים בתורה הזאת ואין הבנות בתורה הזאת, לפי שמצינו שהבנות נכנסות לנחלה תחת האחים לחלוק בשוה יכול תהא בכורה נוהגת בהן תלמוד לומר וילדו לו בנים, הבנים בתורה הזאת ואין הבנות בתורה הזאת.
והיה הבן – ולא טומטום ואנדרוגינוס.
הבכור – ולא הספק.
לשניאה – הכתוב מבשרך שבן הבכור לשניאה.
סליק פיסקא
[Piska 215]
"If there be to a man two wives": Scripture speaks of women in whom there is "being" (i.e., being as a wife) — to exclude a maidservant and a Canaanite woman, in whom there is no "being" (i.e., with whom marriage does not "take").
R. Shimon says (on "the loved one and the hated one"): Scripture hereby apprises us that he is destined to hate her (the captive woman) and love another.
"and they bear him sons": to exclude (from the halachah of bechor) an instance where we are in doubt (as to whether the son is a nine-month birth to the [possible] first [man who cohabited with her]), or a seven-month birth to the second.
"and they bear": I might think, from the place of "bearing,⁠" to exclude a (son born by) Caesarean section; it is, therefore, written "sons" (in any event).
"two wives": This tells me only of two. Whence do I derive (that the same applies) even if they are more? From "wives" (in any event).
This tells me that the double share of the bechor (the first-born) applies only if there are many wives, some loved and some hated. Whence do I derive (that the same applies) even if all are loved or all hated? From "and they bear him sons, the loved one and the hated one,⁠" (the implication being) even if all are loved or all hated.
Whence do I derive (that the same applies) even if there is only one wife (who bears two sons) and she is loved or hated? From (the repetition) "loved" "loved,⁠" "hated" "hated.⁠"
Is there such a thing as "loved" or "hated" before the Lord (i.e., as affecting marital status)? It must be (that "hated,⁠" then,) refers to ravished or seduced (i.e., "hated" by the Lord), not in the manner of all the wives (as opposed to "loved,⁠" connoting halachically permitted union, [the halachah of non-favoritism obtaining also with sons of rape or seduction]). Whence do we derive (for inclusion in this halachah) (the sons of) a widow (wed) to a high-priest and (the sons of) a divorcée or a chalutzah (a levirate-refused woman, wed) to a regular Cohein (even though these unions are halachically interdicted)? From (the repetition of) "hated" "hated.⁠" (I might think that only) these are included, these unions being forbidden by negative commandment (only); but I would not include unions liable to kareth (cutting-off) at the hands of heaven; it is, therefore, written, to negate this assumption, "hated" "hated.⁠"
I might then think (that also included in the halachah of non-favoritism) are a maidservant and a Canaanite woman; it is, therefore, written "If there be to a man … and they bear to him sons" — Wherever there is "being" (see above), the sons are his (and the halachah of non-favoritism obtains) — excluding the above, where the sons are not (halachically) his, (but the mother's).
Variantly: "and they bear him sons": Sons come under this ordinance (of bechor) and not daughters. Because we find that daughters divide the inheritance where there are no brothers, (viz. Bemidbar 27:8), we might think that this ordinance obtains with them (as well as with sons); it is, therefore, written "and they bear him sons" — Sons come under this ordinance and not daughters.
"and the first-born son be the hated one's": and not a tumtum (one whose sex is concealed) or a hermaphrodite.
"and the first-born": and not one whose first-born status is in doubt.
"the hated one's": i.e., even though the first-born son be the hated one's. Variantly: Scripture apprises you that the first-born son shall be the hated one's.
[End of Piska]
כי תהין לאיש שתי נשים אין לי אלא שתים מנ׳ אפלו מרובות ת״ל נשים אין לי אלא בזמן שהן מרובות ומקצתן שנואות ומקצתן אהובות מנ׳ [אפלו כולן אהובות] אפלו כולן שנואות ת״ל אהובה האהובה שנואה השנואה ריבה הכת׳ אין לי אלא בזמן שהן שתים האחת אהובה והאחת שנואה ומנ׳ אפלו אחת והיא שנואה ואחת והיא אהובה ת״ל האהובה האהובה השנואה השנואה:
איזו היא אהובה ושנואה אהובה לפני המקום ושנואה לפני המקום יכול שאין לי אלא אנוסה ומפותה שאינן לו כדרך כל הנשים מנ׳ אלמנה לכהן גדול גרושה וחלוצה לכהן הדיוט ת״ל שנואה שנואה ריבה הכתוב את העריות שהן בלא תעשה מנ׳ לרבות עריות שחייבין עליהן כרת ת״ל שנואה שנואה ומנ׳ לרבות שחייבין עליהן מיתת בית דין ת״ל שנואה שנואה יכל אפלו שפחה ונכרית ת״ל כי תהיין מי שיש לו בהן הוייה יצאו אלו שאין לו בהן הוייה:
וילדו לו מי שהולדות שלו יצאו אלו שאין ולדות שלו:
ר׳ ישמעאל אומר בדרך ארץ הכת׳ מדבר שאם יהיה לו שתי נשים סופו להיות אוהב אחת ושונא אחת:
וילדו לו להוציא את מי שהוא ספק בן תשעה לראשון או בן שבעה לאחרון:
וילדו לו פרט ליוצא דופן והבא אחריו שניהן אינן בכור הראשון לפי שלא נולד והשני שהרי קדמו אחר:
בנים הבנים בתורה הזאת ולא הבנות לפי שמצינו שהבנות נכנסות לנחלה תחת האחים לחלוק בשוה יכול תהא בכורה נוהגת בהם ת״ל בנים:
והיה הבן לא טומטום ואנדרגינס:
הבכור הבכור לא הספק (כגון שתי נשים שילדו במחבואה אחת ונתערבו מתחילה ולא הוכרו אבל אם הוכרו ולבסוף נתערבו כותבין הרשאה זה לזה ונוטלין חלק בכורה):
לשניאה הכת׳ מבשרך שהבכור לשנואה:
אֲרֵי יִהְוְיָן לִגְבַר תַּרְתֵּין נְשִׁין חֲדָא רְחוּמְתָא וַחֲדָא שְׂנוּאֲתָא וִילִידָן לֵיהּ בְּנִין רְחוּמְתָא וּשְׂנוּאֲתָא וִיהֵי בְּרָא בּוּכְרָא לִשְׂנִיאֲתָא.
If a man have two wives, the one beloved and the other hated, and they have borne sons, the beloved one and the hated one, and the firstborn son belong to the hated;
ארום ייהוויין לגבר תרתין נשין חדה רחימא וחדא סנייא וילדן לה בנין רחימתה ושניתהא ויהווי ברא בכוראב דסניתאג.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ושניתה״) גם נוסח חילופי: ״{וש}⁠נייתה״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בכורא״) גם נוסח חילופי: ״בוכרא״.
ג. בכ״י ניאופיטי 1 מופיע בין השיטין (במקום ״דסניתא״) גם נוסח חילופי: ״{דס}⁠נייתא״, ובגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דסניתא״) גם נוסח חילופי: ״לס׳⁠ ⁠⁠״.
ארום תהוויין לגבר תרתין נשין חדא רחימתא ליה וחדא סניתא ליה וילידן ליה בנין רחימתא וסניתא ויהי ביר בוכרא לסניתא.
If a man have two wives, and one is beloved and the other hated, and they bear him sons, both the beloved and the hated (wife), and the first-born son be of the hated,
כי תהיין לאיש שתי נשים וגו׳ – וכי יש אהובה לפני המקום או שנואה, אלא אהובה בנישואיה ושנואה בנישואיה, כגון יפת תואר שעליה נאמרה שנואה, אי נמי חייבי לאוין.
כִּי תִהְיֶיןָ לְאִישׁ – שָׁנוּ רַבּוֹתֵינוּ מִצְוָה גּוֹרֶרֶת מִצְוָה וַעֲבֵירָה גּוֹרֶרֶת עֲבֵירָה. (לעיל פסוק יא) וְרָאִיתָ בַּשִּׁבְיָה אֵשֶׁת יְפַת תֹּאַר. מַה כְּתִיב אַחֲרָיו, (להלן פסוק יח) כִּי יִהְיֶה לְאִישׁ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה. וְכֵן מָצִינוּ בְּדָוִד עַל שֶׁחָמַד מַעֲכָה בַּת תַּלְמַי מֶלֶךְ גְּשׁוּר יָצָא מִמֶּנּוּ אֲבְשָׁלוֹם. וְעַל יָדוֹ נֶהֶרְגוּ כמָּה רְבָבוֹת. וְנֶהֶרַג שִמְעִי וְשֶׁבַע בֶּן בִּכְרִי וַאֲחִיתֹפֶל. אַחֲרָיו מַה כְתִיב ״וְכִי יִהְיֶה בְאִישׁ חֵטְא מִשְׁפַּט מָוֶת״. אִם נוֹצַל מִזּוֹ לֹא יִנָּצֵל מִזּוֹ, לָמַדְנוּ שֶׁמִּצְוָה גּוֹרֶרֶת מִצְוָה, שֶׁנֶּאֱמַר (להלן כ״ב:ו׳-ז׳) ״כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּוֹר שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח״ מַה כְּתִיב אַחֲרָיו ״כִּי תִבְנֶה בַּיִת חָדָשׁ וְעָשִׂיתָ מַעֲקֶה״. וְתִזְכֶּה לְכֶרֶם. (שם ט׳) ״לֹא תִזְרַע כַּרְמְךָ״. לִזְרֹעַ שָׂדֶה (שם י) ״לֹא תַחֲרֹשׁ בְּשׁוֹר וּבַחֲמֹר״ וְתִזְכֶּה לִבְגָדִים נָאִים, ״לֹא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז״ וְתִזְכֶּה לִצִיצִית, (שם יב) ״גְּדִלִים תַעֲשֶׂה לָךְ״. וְתִזְכֶּה לְאִשָּׁה וּבָנִים (שם יג) ״כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה״.
״אַרְבַּע מִדּוֹת בְּדֶרֶךְ אֶרֶץ״. יֵשׁ נוֹשֵׂא אִשָּׁה לְשֵׁם זְנוּת. וְיֵשׁ נוֹשֵׂא אִשָּׁה לְשֵׁם מָמוֹן. וְיֵשׁ נוֹשֵׂא אִשָּׁה לְשֵׁם גְּדֻלָּה. וְיֵשׁ נוֹשֵׂא אִשָּׁה לְשֵׁם שָׁמַיִם. נָשָׂא אִשָּׁה לְשֵׁם זְנוּת, יוֹצֵא מִמֶּנּוּ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה. שֶׁנֶּאֱמַר (לעיל כ״א:י״א) וְרָאִיתָ בַּשִּׁבְיָה. וּסְמִיךְ לֵיהּ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה. נָשָׂא אִשָּׁה לְשֵׁם מָמוֹן, לָסוֹף מַצְרִיכִין אוֹתוֹ לַאֲחֵרִים, שֶׁכֵּן מָצִינוּ בִּבְנֵי עֵלִי שֶׁנָּשְׂאוּ נָשִׁים [שֶׁלֹּא] כָּרָאוּי לָהֶם. וּכְתִיב (שמואל א ב׳:ל״ו) ״וְהָיָה כָּל הַנּוֹתָר בְּבֵיתְךָ״ וְגוֹ׳. נָשָׂא אִשָּׁה לְשֵׁם גְּדֻלָּה, לָסוֹף מַעֲמִידִין עָלָיו מִבֵּית מִשְׁפַּחְתָּהּ שֶׁמַּמְעִיט זַרְעוֹ אַחֲרָיו. שֶׁכֵּן מָצִינוּ בִּיהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה שֶׁרָאָה אַחְאָב מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל שֶׁהָיוּ לוֹ שִׁבְעִים בָּנִים וְנִתְחַתֵּן בּוֹ. וּכְתִיב ״וַעֲתַלְיָה אֵם אֲחַזְיָהוּ רָאֲתָה כִּי מֵת בְּנָהּ וַתָּקָם וַתְּאַבֵּד אֵת כָּל זֶרַע הַמַּמְלָכָה״. מָשָׁל לִשְׁנֵי בְנֵי אָדָם שְׁנֵיהֶם מִמִּשְׁפָּחָה אַחַת אֶחָד עָנִי וְאֶחָד עָשִׁיר, הָיָה לוֹ לֶעָשִׁיר לִשָּׂא וְלִתֵּן עִם הֶעָנִי. וְהוּא לֹא עָשָׂה כֵן וְהָלַךְ וְנִדְבַּק בְּשֶׁאֵין רָאוּי לוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ב׳:י׳-י״א) ״הֲלוֹא אָב אֶחָד לְכֻלָּנוּ״ וְגוֹ׳ ״מַדּוּעַ נִבְגַּד״ וְגוֹ׳ ״בָּגְדָה יְהוּדָה״ וְגוֹ׳ (שם יב) לְפִיכָךְ ״יַכְרֵת ה׳ לָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂנָּה״ וְגוֹ׳. וְהַנּוֹשֵׂא אִשָּׁה לְשֵׁם שָׁמַיִם לָסוֹף יוֹצְאִין מִמֶּנּוּ בָּנִים שֶׁמּוֹשִׁיעִין אֶת יִשְׂרָאֵל. צֵא וּלְמַד מִן עַמְרָם שֶׁנָּשָׂא אִשָּׁה לְשֵם שָׁמַיִם וְיָצְאוּ מִמֶּנּוּ מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן שֶׁהִרְבּוּ תּוֹרָה וּמִּצְווֹת לְיִשְׂרָאֵל וְכֵן בוֹעַז בֶּן שַׂלְמוֹן יָצְאוּ מִמֶּנּוּ דָּוִד וּשְׁלֹמֹה. וְעַל כַּיּוֹצֵא בָּהֶן נֶאֱמַר ״כִּי כַּאֲשֶׁר הַשָּׁמַיִם הַחֲדָשִׁים וְהָאָרֶץ הַחֲדָשָׁה אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה עֹמְדִים לְפָנַי נְאֻם ה׳ כֵּן יַעֲמֹד זַרְעֲכֶם וְשִׁמְכֶם״.
כִּי תִהְיֶיןָ לְאִישׁ – רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב אָמַר חַיָּבֵי מִיתוֹת דְּלָא תָפְסֵי בְהוֹ קִדּוּשִׁין, אָתְיָא מִיְּבָמָה, מַה יְּבָמָה שֶׁהִיא בְּלָאו לָא תָפְסֵי בָּהּ קִדּוּשִׁין, חַיָּבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין לֹא כָל שֶׁכֵּן. אִי הָכִי שְׁאָר חַיָּבֵי לָאוִין נַמִּי. אֲמַר רַב פַּפָּא חַיָּבֵי לָאוִין בְּהֶדְיָא כְּתִיב בְּהוֹ כִּי תִהְיֶיןָ לְאִישׁ שְׁתֵּי נָשִׁים הָאַחַת אֲהוּבָה וְהָאַחַת שְׂנוּאָה וְכִי יֵשׁ [שְׂנוּאָה לִפְנֵי הַמָּקוֹם] וַאֲהוּבָה לִפְנֵי הַמָּקוֹם. אֶלָּא אֲהוּבָה, אֲהוּבָה בְּנִשְּׂוּאֶיהָ. שְׂנוּאָה, שְׂנוּאָה בְּנִשְּׂוּאֶיהָ. וּקְאָמַר רַחֲמָנָא כִּי תִּהְיֶיןָ וּלְרַבִּי עֲקִיבָא דְּאָמַר אֵין קִדּוּשִׁין תּוֹפְסִין בְּחַיָּבֵי לָאוִין, הַאי כִּי תִהְיֶיןָ בְּמַאי מוֹקִים לָהּ. בְּאַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל. וְכִדְרַבִּי סִימַאי דְּאָמַר מִן הַכֹּל עוֹשֶׂה רַבִּי עֲקִיבָא מַמְזֵר חוּץ מְאַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, שֶׁהֲרֵי אָמְרָה תּוֹרָה (ויקרא כ״א:י״ד-ט״ו) ״לֹא יִקַּח וְלֹא יְחַלֵּל״ חִלּוּלִין הוּא עוֹשֶׂה וְאֵין עוֹשֶׂה מַמְזֵרוּת. וּלְרַבִּי יְשֵׁבָב דְּאָמַר בּוֹא ונִצְוַח עַל עֲקִיבָא בֶּן יוֹסֵף, שֶׁהָיָה אוֹמֵר כָּל שֶׁאֵין לוֹ בִּיאָה בְּיִשְׂרָאֵל הַוָּלָד מַמְזֵר. הָנִיחָא לְרַבִּי יְשֵׁבָב אִי לְאַפּוּקֵי מִדְּרַבִּי סִימַאי קָאָתֵי וּמוֹקִים לָהּ בְּחַיָּבֵי עֲשֵׂה שָׁפִיר. אֶלָּא אִי טַעְמָא דְּנַפְשֵׁיהּ קְאָמַר כָּל שֶׁאֵין לוֹ בִיאָה בְּיִשְׂרָאֵל הַוָּלָד מַמְזֵר וַאֲפִלּוּ חַיָּבֵי עֲשֵׂה, בְּמַאי מוֹקִי לָהּ. בִּבְעוּלָה לְכֹהֵן גָּדוֹל. [וּמַאי שְׁנָא]. מִשּׁוּם דְּהָוָה לֵיהּ עֲשֵׂה שֶׁאֵין שָׁוֶה בַּכֹּל וְרַבָּנַן עַד דְּמוּקְמֵי לָהּ בְּחַיָּבֵי לָאוִין לוֹקְמֵי בְּחַיָּבֵי עֲשֵׂה. הַנֵּי חַיָּבֵי עֲשֵׂה בְּמַאי נִינְהוּ, אִם שְׁתֵּיהֶן מִצְרִיּוֹת שְׁתֵּיהֶן שְׂנוּאוֹת נִינְהוּ. אִם אַחַת מִצְרִית וְאַחַת עִבְרִית שְׁתֵּי נָשִׁים מֵעַם אֶחָד בָּעִינָן. אִם בְּעוּלָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, מִי כְּתִיב כִּי תִּהְיֶין לְכֹהֵן. וְרַבִּי עֲקִיבָא בְּעַל כָּרְחֲךָ שָׁבְקֵיהּ לִקְרָא [דְּהוּא דָּחִיק וּמוּקֵי אַנַּפְשֵׁיהּ].
כִּי תִהְיֶיןָ לְאִישׁ – בְּמִי שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם הֲוָיָה, יָצְאוּ שִׁפְחָה וְכוּתִית שֶׁאֵין בָּהֶן הֲוָיָה. מַשְׁמָע מוֹצִיא אֶת אֵלּוּ וּמוֹצִיא אֶת הַיְּבָמָה וּמוֹצִיא אֶת הָאֲרוּסָה שֶׁאֵין לָהֶן הֲוָיָה [הָאַחַת אֲהוּבָה וְהָאַחַת שְׂנוּאָה] רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר בְּדֶרֶךְ אֶרֶץ הַכָּתוּב מְדַבֵּר מַגִּיד שֶׁסּוֹפוֹ לִהְיוֹת שׂוֹנֵא אוֹתָהּ וְאוֹהֵב אַחֶרֶת. וְיָלְדוּ לוֹ בָנִים. לְהוֹצִיא אֶת הַסָּפֵק בֶּן תִּשְׁעָה לְרִאשׁוֹן אוֹ בֶּן שִׁבְעָה לְאַחֲרוֹן. אֵין לִי אֶלָּא הַיּוֹצֵא מִמְּקוֹם לֵידָה. יוֹצֵא דֹּפֶן מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְיָלְדוּ לוֹ״. מִכָּל מָקוֹם.
דָּבָר אַחֵר: ״כִּי תִהְיֶיןָ לְאִישׁ שְׁתֵּי נָשִׁים״ – אֵין לִי אֶלָּא שֶׁהֵן שְׁתַּיִם, מִנַּיִן אֲפִלּוּ הֵן מְרֻבּוֹת. תַּלְמוּד לוֹמַר ״נָשִים״. אֵין לִי אֶלָּא בִּזְמַן שֶּׂהֵן מְרוּבּוֹת וּמִקְצָתָן אֲהוּבוֹת וּמִקְצָתָן שְּׂנוּאוֹת. מִנַיִן אֲפִילוּ כוּלָן אֲהּוּבוֹת אֲפִילוּ כוּלָן שְּׂנוּאוֹת. תַּלְמוּד לוֹמַר אֲהוּבָה הָאֲהוּבָה שְׂנוּאָה הַשְּׂנוּאָה רִבָּה הַכָּתוּב. אֵין לִי אֶלָא בִּזְמַן שֶׁהֵן מְרוּבּוֹת וְכּוּלָן אֲהוּבוֹת אוֹ כּוּלָם שְׂנוּאוֹת. מִנַּיִן אֲפִילוּ הֵן שְׁתַּיִם, תַּלְמוּד לוֹמַר ״שְׁתֵּי נָשִׁים״. אֵין לִי אֶלָּא בִּזְמַן שֶׁהֵן שְׁתַּיִם אַחַת אֲהוּבָה וְאַחַת שְׂנוּאָה, מִנַיִן אֲפִילוּ אַחַת וְהִיא אֲהוּבָה. אַחַת וְהִיא שְׂנוּאָה. תַּלְמוּד לוֹמַר אֲהוּבָה אֲהוּבָה שְׂנוּאָה שְׂנוּאָה רִיבָּה הַכָּתוּב. וְאֵי זוֹ הִיא אֲהוּבָה, זוֹ אֲהוּבָה לִפְנֵי הַמָּקוֹם, [שְׂנוּאָה זוֹ שְׂנוּאָה לִפְנֵי הַמָּקוֹם]. יָכוֹל אֵין לִי אֶלָּא אֲנוּסָה וּמְפֻתָּה שֶׁאֵינָן לוֹ כְּדֶרֶךְ כָּל הַנָּשִׁים, מִנַּיִן אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל גְּרוּשָה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט. תַּלְמוּד לוֹמַר שְׂנוּאָה שְׂנוּאָה רִבָּה אֶת הָעֲרָיוֹת שֶׁהֵן בְּלֹא תַעֲשֶׂה. וַעֲדַיִן לֹא אֲרְבֶּה אֶת הָעֲרָיוֹת שֶׁחַיָּבִין עֲלֵיהֶן כָּרֵת בִּידֵי שָׁמַיִם. תַּלְמוּד לוֹמַר שְׂנוּאָה שְׂנוּאָה רִבָּה אֶת הָעֲרָיוֹת שֶׁהֵן בְּכָרֵת, יָכוֹל אֲפִלּוּ שִׁפְחָה אֲפִלּוּ כּוּתִית. תַּלְמוּד לוֹמַר ״כִּי תִהְיֶיןָ לְאִישׁ״ כָּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ בָּהֶן הֲוָיָה, יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁאֵין לוֹ בָּהֶן הֲוָיָה. וְיָלְדוּ לוֹ בָנִים. מִי שֶׁהַוְּלָדוֹת שֶׁלּוֹ, יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁאֵין הַוְּלָדוֹת שֶׁלּוֹ.
דָּבָר אַחֵר: ״וְיָלְדוּ לוֹ בָנִים״ – הַבָּנִים בַּתּוֹרָה הַזֹּאת וְאֵין הַבָּנוֹת בַּתּוֹרָה הַזֹּאת. לְפִי שֶׁמָּצִינוּ שֶׁהַבָּנוֹת נִכְנָסוֹת לְנַחֲלָה תַּחַת הָאַחִין לַחֲלֹק בְּשָׁוֶה. יָכוֹל תְּהֵא בְּכוֹרָה נוֹהֶגֶת בָּהֶן. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְיָלְדוּ לוֹ בָנִים״. הַבָּנִים בַּתּוֹרָה הַזֹּאת וְאֵין הַבָּנוֹת בַּתּוֹרָה הַזֹּאת. וְהָיָה הַבֵּן וְלֹא טוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס. הַבְּכֹר וְלֹא הַסָּפֵק. לַשְּׂנִיאָה. הַכָּתוּב מְבַשֶּׂרְךָ שֶׁבֵּן הַבְּכוֹר לַשְּׂנִיאָה. (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תק״נ).
וְיָלְדוּ לוֹ – אָמַר רַבִּי אָמִי. טוּמְטוּם שֶׁנִּקְרָא וְנִמְצָא זָכָר אֵינוֹ נוֹטֵל פִּי שְׁנַיִם. דְּאָמַר קְרָא וְהָיָה הַבֵּן הַבְּכֹר לַשְּׂנִיאָה. עַד שֶׁיְּהֵא בֵּן מִשְּׁעַת הֲוָיָה. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, אָמַר אַף אֵינוֹ נִּדּוֹן כְּבֵן סוֹרֵר וּמוֹרֶה. דְּאָמַר קְרָא (להלן פסוק יח) ״כִּי יִהְיֶה לְאִישׁ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה״ עַד שֶׁיְּהֵא בֵּן מִשְּׁעַת הֲוָיָה. אֲמֵימַר אָמַר אַף אֵינוֹ מְמַעֵט בְּחֵלֶק בְּכוֹרָה, דְּאָמַר קְרָא וְיָלְדוּ לוֹ בָנִים. עַד שֶׁיְּהֵא בֵּן מִשְּׁעַת לֵידָה. רַב שִיזְבִּי אָמַר אַף אֵין אִמּוֹ טְמֵאָה לֵידָה. (כָּתוּב בְּפְרָשַׁת אִשָׁה כִּי תַזְרִיעַ). תַּנְיָא וְהָיָה הַבֵּן וְלֹא טוּמְטוּם. הַבְּכֹר וְלֹא סָפֵק. בִּשְׁלָמָא בֵּן וְלֹא טוּמְטוּם כִּדְרַבִּי אָמִי. אֶלָּא בְּכוֹר וְלֹא סָפֵק לְאַפּוּקֵי מַאי. לְאַפּוּקֵי מִדִּדְרַשׁ רָבָא, שְׁתֵּי נָשִׁים שֶׁיָּלְדוּ שְׁנֵי זְכָרִים בְּמַחֲבֵא, נוֹתְנִין הַרְשָׁאָה זֶה לָזֶה.
מַר בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף אָמַר מִשְׁמֵּיהּ דְּרָבָא, בֶּן יוֹם אֶחָד מְמַעֵט בְּחֵלֶק בְּכוֹרָה, אֲבָל עֻבָּר לֹא. מַאי טַעְמָא וְיָלְדוּ לוֹ בָּעִינָן. אָמַר מַר בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא, בְּכוֹר שֶׁנּוֹלַד לְאַחַר מִיתַת הָאָב, אֵינוֹ נוֹטֵל פִּי שְׁנַיִם. מַאי טַעְמָא (להלן פסוק יז) יַכִּיר אֲמַר רַחֲמָנָא וְהָא לֵיתֵיהּ דְּיַכִּיר. אָמַר מַר בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא. בֵּן שֶׁנּוֹלַד לְאַחַר מִיתַת הָאָב אֵינוֹ מְמַעֵט בְּחֵלֶק בְּכוֹרָה, מַאי טַעְמָא וְיָלְדוּ לוֹ קְאָמַר רַחֲמָנָא [וְהָא לֵיכָּא] וְהִלְכְתָא כְּכָל הַנֵּי לִישְׁנֵי.
ואן כאן לרג׳ל ואחד זוג׳תאן אחדתהמא מחבובה ואלאכ׳רי משניהֵ פולדתא לה אולאדא וכאן אלאבן אלבכר ללמשניהֵ מנהמא
ואם יהיו לאיש אחד שתי נשים, האחת אהובה והאחרת שנואה, וילדו לו בנים והיה הבן הבכור לשנואה מביניהן,
פס׳: כי תהיין לאיש שתי נשים – האחת רשות. ממשמע שנאמר נשים איני יודע שאינו פחות משתים אלא לרבות אפילו יתר מיכאן.
האחת אהובה והאחת שנואה1זו אהובה בנישואיה וזו שנואה בנישואיה. שמחמת שזו מן העממים בא לשנאתה וזו מישראל בא לאהוב אותה לכך נאמרו פרשיות הללו.
ד״א: כי תהיין לאיש שתי נשים – הראויות להויה יצאו שפחה ונכרית 2שאין בהן הויה.
וילדו לו בנים – מי שהוולדות שלו יצאו שפחה ונכרית שאין הוולד הולך אלא אחריהן.
בנים – הבנים בדין הזה ולא הבנות שאע״פ שהבנות נכנסות לנחלה תחת האחים אינן בדין הבכורה.
והיה הבן הבכור לשניאה – הבן ולא טומטום ואנדרוגינוס. הבכור 3ולא הספק.
לשניאה – הכתוב מבשרך שהבכור לשניאה. וכן אתה מוצא בלאה ובפנינה. 4כמה טעות טעו הקראים שאמרו ואשה אל אחותה לא תקח אלו שתי נשים ודבר זה בתורה ובנביאים ובכתובים שהיו ישראל נושאים שתי נשים ובפנינה כתב (שמואל א א׳:ו׳) וכעסתה צרתה גם כעס:
1. זו אהובה בנישואיה וכו׳. שזו באה מן העממים דורש האחת בה״א הידיעה קאי על היפ״ת:
2. שאין בהם הויה. שאין קדושין תופסין בה:
3. לא הספק בן תשעה לראשון או בן שבעה לאחרון כצ״ל וכ״ה בספרי. ואינו נוטל אפי׳ חלק פשוט דזיל הכא קמדחי ליה וזיל הכא וכו׳:
4. כמה טעות טעו הקראים כו׳. דע כי גזירת רבינו גרשום מאור הגולה בחרם שלא לישא שתי נשים. והביאו הרמ״א בא״ע סי׳ ב׳ וכתב כי לא גזר רק עד כלות אלף החמישי. וכל הפוסקים לא הבינו הטעם למה גזר רק על זמן ידוע. והרבה פירושים נאמרו בזה וברור הדבר כי בימי ר״ג מאה״ג נתפרצו אז מאד כת הקראים נגד התלמוד ומחלוקת גדולה היה אז ביניהם. והרבנים עמדו במלחמת מצוה ללחום נגד הקראים והראשון היה רבינו סעדיה גאון ותלמידיו כי הקראים אם כי האמינו בי״ג מדות שהתורה נדרשת אבל עקמו הדרשות למטרתן כפי ששינו הרבה מצות התורה גרעו והוסיפו. גם המחבר שלנו ר׳ טוביה נלחם נגדם הרבה פעמים כאשר תראה בהפסיקתא הזו. וכן בכאן נגד דרשתם שרצו לאסור ליקח שתי נשים מהפסוק אשה אל אחותה. והנה בימי ר״ג מאה״ג אחרי כי ראה לפי אריכות הגלות והטלטולים גזר שלא לישא ב׳ נשים. אולם שלא ידמו הקראים כי חכמי הרבנים הודו להם בזה ע״כ במכוון גזר רק עד סוף אלף החמישי. להראות כי זה רק מטעם גזירה ולא ע״פ דין. וכאשר מצינו ג״כ לחכמי התלמוד שגזרו כמה דינים להוציא מלב הצדוקים אשר היתה בימיהם כן עשו ג״כ דורות הגאונים להוציא מלב הקראים כי הקראים והצדוקים כמעט דעת אחת להם. כנ״ל ברור. ולאשר זה דבר חדש הצגתיו כאן אף שאין זה מקומו:
אהובה – בעיניו, ולא לשם.
לשניאה – תאר השם. ונסמכה זאת הפרשה בעבור: וחשקת בה (דברים כ״א:י״א), ולא חפצת בה (דברים כ״א:י״ד).
BELOVED. In his eyes, not in the eyes of God.⁠1
THAT WAS HATED. Seni'ah (hated) is an adjective. This section follows2 because the preceding section3 reads, and thou hast a desire unto her (v. 11)⁠4 and…if thou have no delight in her (v. 14).⁠5
1. Contra the Rabbinic interpretation. According to the Talmud, "hated" means hated by God, i.e., taken in a marriage which God hates, that is, in a prohibited marriage (such as a kohen marrying a divorced woman). See Yevamot 23a.
2. The section dealing with a captive woman.
3. Verses 1-14.
4. This section speaks of a woman who is beloved.
5. Our chapter speaks of a woman who is not beloved.
{ו}⁠האחת שנואה – אם נשאה – סופה להיות שנואה, ואם ילדה – סופו להיות בן סורר ומורה, ואם חס עליו – סופו להיות נידון ולהיות נסקל ונתלה במעשיו המקולקלין, ולכך סמכו זו לזו. וכן אמר חושי הארכי לדוד {על} אבשלום (בבלי סנהדרין ק״ז.).
ודרשו רבותינו (בבלי יבמות כ״ג.): מאי שנואה, שנואה בנשואיה, כגון ממזרת ונתינה לישראל, גרושה וחלוצה לכהן הדיוט (ספרי דברים כ״א:ט״ו), ואפילו הכי לא יפקיענו מבכורתו.
{ו}⁠האחת שנואה – {AND} THE OTHER HATED – If he marries her – her end is to be hated, and if she gives birth – his end is to be a wayward and rebellious son, and if there is mercy on him – his end is to be judged and be stoned and hanged for his corrupt actions, and therefore this is juxtaposed to that. And thus Hushai the Archite said to David {about} Avshalom (Bavli Sanhedrin 107a:14).
And our Rabbis expounded (Bavli Yevamot 23a:2): What is “hated”, her marriage is hated, for example a mamzeret (a person who is born as the result of certain forbidden relationships or the descendant of such a person) or a netinah (a descendent of the Givonites), who is married to an Israelite, or a divorcee or chalutzah (a woman who was refused in levirate marriage) to a regular priest (Sifre Devarim 21:15), and even so, he should not remove him from his firstborn status.
כי תהיין לאיש שתי נשים – נסמכה כאן לפי שיש למעלה כיוצא בו וחשקת בה והיה אם לא חפצת בה (דברים כ״א:י״א-י״ד).⁠1
וילדו לו – מכל מקום אפילו יוצא דופן.
1. שאוב מאבן עזרא.
כי תהיינה לאיש שתי נשים, "If a man has two wives;⁠" this paragraph is appropriate here as we have just read of a union that is unsatisfactory to the husband, although it had commenced with mutual fondness of the parties. (verses 11 and 14)
וילדה לו, "and she gives birth for him;⁠" by any means, even by caesarean section. (Sifri)
לשניאה – כתיב ביו״ד ולא לשנואה בוי״ו שיהי׳ אותיות לי שנאה, כלומר המקום ב״ה אומר שהיא שנואה בעיניו ושנואים מעשיה.
כי תהיין לאיש – לכך נסמכו פרשיות הללו לכאן לו׳ לך עבירה גוררת עבירה דלפי שיקח יפת תאר תהיין לו שתי נשים ומריבה בתוך ביתו ולא עוד אלא שתשנא האחת ומה כתיב אחריו כי יהיה לאיש בן סורר ומורה שכן מצינו בדוד שלפי שלקח בת תלמי מלך גשור בצאתו למלחמה יצא ממנו אבשלום שבקש להרגו ושכב עם נשיו ועל ידו נהרגו כמה רבבות מישראל. ומה כתיב אחריו וכי יהיה באיש חטא משפט מות אם ינצל מזה לא ינצל מזה הרי עבירה גוררת עבירה.
כי תהיין לאיש שתי נשים, "if a man is married to two wives, etc.⁠" the reason why this subject follows the subject of a sexually attractive prisoner of war, is to teach that the commission of one sin usually brings in its wake the commission of another sin. When this soldier who is returning from war brings with him another woman whom he weds, he will sow the seeds for disharmony in his family life. Not only that, but he may wind up hating his first wife, and deny the firstborn son from that wife its rightful share in the inheritance because he is at odds with his first wife. Eventually he will find that one of his sons becomes a ben sorrer umoreh, a wayward son who steals from his parents and who becomes a drunkard. (Compare verses 18-21) (Compare both Midrash Rabbah 6,4 on our portion and Midrash Tanchuma section 1). We find an illustration of these fears in connection with David in Samuel II 3,3 whose son Avshalom (who was the son of a union by David with a prisoner of war) actually made war on him and tried his best to kill his father. This was after a great deal of disharmony in David's family had already surfaced (Compare whole chapter 15, especially verses 22-23. David's having sired Avshalom resulted in tens of thousands of Israelites being killed in a civil war. When we look at verse 22 in our chapter we see that the Torah connects capital crimes being committed to what may have started even with a legal but most undesirable union between a man and his female prisoner of war.
כי תהיין לאיש שתי נשים האחת אהובה – שכיון שיש לו שתים ודאי אחת אהובה כי מרבה נשים מרבה כשפים וכל אחת תשתדל לעשות בכשפיה שיאהב אותה:
כי תהיין לאיש שתי נשים, האחת אהובה, "When a man has two wives, one of whom he loves, etc.⁠" This does not mean that he actually hates one of his wives, but it is inevitable that when one has two wives that one must love one better that the other, and the other is described as the one that "he hates.⁠" Each of the two wives (in any marriage) employs devious means including sorcery to become her husband's favourite.
שתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה – מרבה נשים מרבה כשפים לומד לך כיון שיש לו שתי נשים הא׳ עושה בכשפיה כדי שישנא השניה.
והיה הבן הבכור לשניאה – והיינו בני השנואה שהוא מבני ט׳ מדות שמנו בנדרים ולכך סמך לו בן סורר ומורה שיהיה הבן סורר ומורה.
לשניאה – אותיות לנשאיה לומר לך ששנואה בנשואיה שהם בפסולין. במדרש דורש לאיש זה הקב״ה. אהובה אלו העכו״ם שמראה להם פנים שנואה אלו ישראל שמסתיר מהם פנים.
האחת אהובה והאחת שנואה – שני התארים האלה ממאמר המצטרף והם נאמרים בזה בהקש אל הבעל.
כי תהיין לאיש שתי נשים וגו׳ – לפי שהכונה בזה הוא שלא יעביר מהבכור חלקו הראוי לו מהנחלה ואף על פי שהוא בן השנואה למדנו שאין דקדוק התורה שתהיינה הנשים שתים לבד ושתהיה האחת אהובה והאחת שנואה אבל רצה התורה להודיע זה הדין במקום אשר יתכן יותר שימצא זה הענין והנה סמך זה לענין יפת תואר לפי שהתורה גלתה שהיא שנואה למקום ולזה השתדל לנוול אותה וכאלו באר בזה שאין לו רשות להעביר חק הנחלה מהבכור שנולד לו ממנה אחר שנתגיירה כי אז היא אשתו והנה בארה זה התורה בכללות.
(הקדמה) ואחר שנתבאר זה נעבור על הפרשיות הנזכרות במדרש שהנה סמוכות ורצופות וגם בשאר המצות הנמשכות עד סוף הפרשה כלה בכל מה שתשיג יד החדוש לדבר דבר אם בפירוש ענינם וסדורם והמשכם אמנם יהיה זה אחר זכרון הספקות שיותרו לפי דרכנו כמנהג:
א. למה הוצרך לצוות שלא יעביר הבכור׳ מהבכור בן השנואה ומאין יבא לטעות בזה.
ב. מאחר שהבן הסורר אינו נדון אלא אם כן גנב ואכל ושתה למה לא נקרא גנב ונקרא זולל וסובא.
ג. אומרו כי קללת אלהים תלוי כי דברי המפרשים לא נתחוורו יפה.
ד. באומרו ואם לא קרוב אחיך אליך ולא ידעתו שאי אפשר שיתחברו יחד שני התנאים הללו באות העטף שאם ידע שהוא רחוק הלא הוא הדעת אותו לענין זה בלי ספק.
ה. אחר שמן הדין הטעינה בשונא קודמת אל הפריק׳ באוהב למה כתב פריקה בשונא וטעינה באוהב וכבר נתבאר זה.
ו. במאמר ומתו גם שניהם האיש השוכב עם האשה והאשה כי מה בא לרבות במלת גם או מה טעם יש לו כלל ודברי המפרשים ז״ל תשמעם.
ז. למה הבתול׳ המאורש׳ הנסקלת משום שם רע סוקלין אותה פתח בית אביה וכל נערה בתולה מאורש׳ שתזנה סוקלין אותה אל שער העיר כמו שנראה מהכתוב ואם משום ראו גדולים שגדלתם (כתובות מ״ה:) מה נשתנת זו מזו.
ח. באומרו על אשר לא קדמו בלחם וגו׳. והלא המואבים כבר קדמום כמ״ש הרמב״ן ז״ל אמנם דברי המפרשים ז״ל לא זכו בעיני כמו שיתבאר.
ט. מה טעם להזכיר בספור זה ולא אבה י״י אלהיך לשמוע אל בלעם וגו׳ שיראה שאינו מהכוונה.
י. אחר שאמר כי תדור נדר לי״י אלהיך לא תאחר לשלמו כי דרוש ידרשנו וגו׳. למה אמר מוצא שפתיך תשמור וגו׳. גם כי בכתוב עצמו באו דברי מותר.
יא. במאמר והיה אם בן הכות הרשע וגו׳. כי מה טעם הכות הרשע אצל כי יהיה ריב בין אנשים וגו׳.
יב. למה צוה לקוץ כף האשה בבואה להציל את אשה מיד מכהו והלא חוייב לה להצילו בנפשו.
יג. אחר שבפרשת עמלק נאמר כי יד על כס יה מלחמה לי״י בעמלק (שמות י״ז:ט״ז) למה הטילה עליהם אחר כך באומרו והיה בהניח י״י וגו׳ תמחה את זכר עמלק מתחת השמים לא תשכח וגו׳.
והנה אחר זכרון אלו הספקות נתחיל בביאור ואולם מה שראינו בסדר סמיכתן יאמר בכל אחת במקומה ואחר שפרשת אשת יפת תואר כבר דרשנוה במשפט נתחיל מהשנייה לה.
(טו) כי תהיין לאיש שתי נשים האחת אהובה וגו׳ – יאמר כי יתכן על הרוב מדרך ההשגחה האלהית שכאשר תהיין לאיש שתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה שיהיה הבן הבכור לשניאה כדרך שנאמר וירא י״י כי שנואה לאה ויפתח את רחמה ורחל עקרה (בראשית כ״ט:ל״א).
(15) Some problems in the text of our Parshah.
1) Why does the father of a son who is entitled to a firstborn's share in his father's estate, have to be warned not to deny his son?
2) Since the definition of the ben sorer umoreh, involves stealing, why does the Torah not simply call him a thief?
3) What precisely is the meaning of "a curse of God" when applied to the corpse of a person who had been executed and hung by a Court of Law? (21,23)
4) We have learned that loading an enemy's beast takes precedence over unloading that of a friend. Why then does the Torah cite the example of unloading an enemy's beast?
5) Why is a married woman convicted of premarital immoral behaviour executed at the entrance of her father's house, whereas an unfaithful betrothed woman is executed at the entrance to the Court house?
6) When the Torah gives reasons why Moabites do not qualify as potential converts to Judaism, why does the Torah state (23,6) "God did not want to listen to Bileam, and the Lord turned his curse into a blessing?⁠"
7) Why does the Torah prescribe punishment for a wife who has tried to rescue her husband from an attacker the best way she knows how? (25,1-12)
8) If the existence of Amalek is considered an affront and challenge to the throne of God, (Exodus 17,16) why does God not destroy Amalek instead of asking Israel to do so? Also, why does the commandment to eliminate Amalek become operative only at a time when Israel is safe from the latter, and Amalek apparently no longer constitutes a danger?
1) Since Jacob did not recognize Reuben, the firstborn son of Leah as the rightful heir to a double portion of his estate,- although he had explained the reasons,- the Torah warns that other fathers must not act in a similar fashion. Should the firstborn son be a sorer umoreh, he loses much more than merely his share in the father's estate. Death for such a person is decreed "because of future developments.⁠" It is a preventive penalty, protecting both the son's relative innocence, and society against what would surely have led to greater calamities had such a teenager been allowed to grow up to maturity.
2) Since this is the general tenor in our attitude to the "glutton,⁠" the Torah calls him by that name. After all, the objective of thievery is to enable the thief to gratify his physical urges, gluttony amongst them.
3) It is natural for people to feel pity when they come upon a corpse hanging from a tree, and they are apt to curse the perpetrator of such a deed. Since, in this instance, such a curse may inadvertently be aimed at God by whose decree the slain person has been hung, the corpse is to be lowered by nightfall, so that those who had been unaware of the judicial execution that preceded the hanging, will not violate the commandment not to curse God. (Exodus 22,27)
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

(טו-יז) כי תהיין לאיש שתי נשים וגו׳. עד כי יהיה לאיש בן סורר ומורה וגו׳.
המצוה הזאת גם כן בכאן אינה מחודשת. כי כבר בא בפרשת ויחי יעקב ענין בכורת ראובן ושנטלה ממנו ונתנה ליוסף וכמו שאמר ואני נתתי לך שכם אחד על אחיך שהיא הבכורה פי שנים כמו שכתב הרמב״ן. וגם בא זכרונה בפרשת פנחס בסדר הנחלות ושם נאמר כן בנות צלפחד דוברות נתון תתן להם אחזת נחלה בתוך אחי אביהן והעברת את נחלת אביהן להן. וכבר פי׳ רש״י בפירושו למסכת בתרא פרק יש נוחלין. נתון תתן להם אחוזת נחלה בתוך אחי אביהן זהו החלק פשוט שהיה יורש צלפחד בן אחיו. והעברת את נחלת אביהן להן זהו חלק הבכורה שהיה ראוי לצלפחד להיותו הבכור מבני חפר.
הנה אם כן בענין בנות צלפחד צוה הש״י שיירשו את נחלת אביהן אם חלק הפשוט ואם חלק הבכורה. ובא עתה לבאר שלא די שכאשר יהיו הבנים כלם בני אשה אחת שהבכור מהם יירש פי שנים. אבל גם שיהיו משתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה והיה הבן הבכור לשנואה. שיחשוב חושב שיהיה הרשות ביד האדם לתת מממונו למי שירצה מהם ולא יתן קנינו לאשר שנאה נפשו. לכן הודיעו שלא יוכל כפי הדין ולא יהיה רשאי לבכר את בן האהובה על פני בן השנואה הבכור, אבל את הבכור בן השנואה יכיר לתת לו פי שנים רוצה לומר שיכיר אותו ויודה שהוא בכור. ולא יאמר על הבן הקטן שהוא בכור גם לא יוכל להעביר ממנו ירושת הבכורה אבל יתננה לו בהכרח והוא אמרו לתת לו פי שנים.
וגלתה לנו התורה האלהית בזה שגם כן כאשר תהיין לאיש שתי נשים שתמיד יהיה הבן הבכור לשנואה כי ההשגחה האלהית תביט תמיד אל השנואה ויתן לה הבכור כמו שאמר (פ׳ ויצא) וירא ה׳ כי שנואה לאה ויפתח את רחמה. והנה באה המצוה הזאת כדי שימנע האדם בעבור זה לקחת אשה במלחמה לפחדו פן יהיה בנו בכורו ממנה ויקשה עליו שבן נעות המרדות יירש פי שנים בנכסיו. ולכן שמה התורה האלהית ענין הדין בב׳ נשים האחת אהובה והאחת שנואה בהיות המשפט שוה ככל בכור עם אחיו עם היותם בני אשה אחת אבל דבר הכתוב בהוה כי לא יפול הספק הזה כי אם בהיות שם בנים מב׳ נשים ולאהבת האחת מהן על האחרת ירצה האדם להעביר הבכורה מבן השנואה ולתתה לבן האהובה.
ואפשר לומר עוד שתלה התורה דין הבכור בשתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה לפי שמצינו ביעקב שעשה זה בנטלו את הבכורה מבכורו ראובן בן השנואה ונתנה ליוסף בן האהובה. אלא שהיה זה מפי הגבורה ועל אשר חלל יצועי אביו וכמו שאמר (דברי הימים א ה׳) ובחללו יצועי אביו נטלה בכורתו ונתנה ליוסף. וגם לא היה בקנינים שהוא היה מוחזק בהם אבל בראוי ואין אדם יורש בראוי כבמוחזק.
ואמנם גדר הבכור ומעלותיו ולמה יאותו אליו כל המעלות הנה זהו כפי מה שאומר:
גדר הבכור הוא הבן הזכר אשר יולידהו האדם ראשונה ונולד חי׳. ואמרנו הוא יעמד במקום הסוג, ואמרנו הבן הזכר יבדילהו מהבת, שאין בבת דין הבכורה על האחים. ואמרנו אשר יולידהו האדם ראשונה יבדילהו מבכור פטר רחם, שהוא בכור לאם. ויבאר גם כן לזה שאין הבכור הנוטל פי שנים הוא הגדול מאחיו כמו שינהגו קצת האומות שאם ימות הבן הבכור ישאר דין הבכור לשני בשלמות אינו כן. אבל הבכור הוא בערך האב להיותו ראשית אונו, אף ע״פ שיהיה מאשה גרושה. ולז״א כי הוא ראשית אונו לו משפט הבכורה. אמרנו ונולד חי, הוא להודיע כי הנפל והבן הנולד מת לא יפסול את אחיו מהבכורה אבל עכ״פ הבן האחר אשר יולד אחריו חי הוא הבכור. ובהיותו נולד חי בזה האופן אם ימות אחרי כן לא יוכל אחרי מותו א׳ מאחיו להוריש דין הבכורה התבאר זה מאשר לא יקרא בשם בן וגדרו כי אם חי.
ואמנם מעלות הבכור הן בכבוד שישב לימין אביו ושאר הבנים יהיו למטה ממנו. כמו שאמר יוסף (פ׳ ויחי) לא כן אבי כי זה הבכור שים ימינך על ראשו. ומעלתו גם כן שיכבדוהו אחיו כאשר יכבדו לאביו וכמו שארז״ל בכתובות פרק הנושא (כתובות כ״ג) כבד את אביך ואת אמך את לרבות אחיך הגדול. ומעלתו גם כן בנכסים שיירש פי שנים בהם, ואמנם המלכות לא תחלק כי הבכור יורשו כלו. והנה נתנו המעלות והיתרונות האלה לבן הבכור לב׳ סבות: האחת אלהית לפי שהדברים הראשוני׳ הם אהובים להש״י, וכמו שיראה מענין הבכורים ומענין הבכורות ומזה הטעם עצמו היה הבכור נאהב להש״י. והב׳ כי להיות הבן עומד במקום אביו ומשאיר זכרונו אחריו היה האדם אוהב מאד את בנו בכורו, יען הוא יבשרהו תמיד בהתמדת השארותו והוא העומד במקומו. והוא המודיע ראשונה שהאב ראוי להוליד בנים ולכן צוה הש״י שינתן לו פי שנים בנכסים ושאר היתרונו׳ והמעלו׳. ולב׳ הסבות האלה רמז הכתוב כי הוא ראשית אונו שהיא הסבה שמפאת האב, לו משפט הבכורה מפאת הש״י כמו שזכרתי. ולהיות הבן משאיר זכרון האב ומתמידו ולא ישאר זכרון האם היה יורש פי שנים מנכסי האב לא מנכסי האם. וכמו שדרשו (בבלי ב״ב קכ״ה) ביש נוחלין פי שנים בכל אשר ימצא לו, לו ולא לה. והוא מזה הטעם בלי ספק. הנה התבאר׳ הסבה במעלו הבכור׳ ויתרונותיו והותר הספק הב׳:
ואמר כי תהיין לאיש שתי נשים – לפי שידוע שכשיש לאדם אשה ונושא אחרת עליה. הוא שונא הראשונה ואוהב האחרונה. וכן בכאן אם היה לו אשה ולקח יפת תואר. יאהב את האחרונה וירצה לבכר את בן האהובה שהוא בן יפת תואר. לזה אמר לא יוכל לבכר את בן האהובה.
כי תהיין לאיש שתי נשים – אחר נצחון המלחמה, דבר בעניני בני המדינה, והם עסקי הנשים והבנים (דברים כ״א:ט״ו-כ״ג), והמקנה (דברים כ״ב:א׳-ד׳), והתכשיטים (דברים כ״ב:ה׳), והציד (דברים כ״ב:ו׳-ז׳) והבנין (דברים כ״ב:ח׳), ועבודת האדמה והמלבוש (דברים כ״ב:ט׳-י״ב).
כי תהיינה לאיש שתי נשים, after the victory in war the Torah addresses internal matters in the Jewish state. The most important ones are interpersonal relationships with wives, children, livestock, jewelry, hunting for food, building homes, tilling the soil and matters related to clothing.
(טו-יז) ואמר הגאון בדרך ז״ל שאמרו (רש״י ע״פ ספרי וסנהדרין קז.) סופו שישנא את אשתו וסופו שיהיה לו בן סורר ומורה.
וכן סמך פה פרשת השניאה ואמר לא יוכל לבכר את בן האהובה על פני בן השנואה הבכור, שאם היה רוצה לבכרו עבור עצמו – שיותר תאות לו הבכורה, היה יכול, כמו ביעקב, אך לבכרו מפני שנאת אשתו – לא יוכל עשוהו1:
1. כ״כ בעקידה: ׳והנה, לפי שקרה הענין שיעקב אבינו העביר משפט הבכורה מבכור השנואה אל בכור האהובה, הזהיר שלא יעשה כן שום אדם אם לא יהיה לסיבה, כמו שאמר הכתוב (דה״י א׳ ה א) ׳ובחללו יצועי אביו נתנה בכורתו ליוסף׳. ולזה סמך כי יהיה לאיש בן סורר ומורה איננו שומע וגו׳, כלומר כשיהיה הבן מקולקל במעשיו, לא לבד יפסיד הבכורה, אבל כבר יתפשו בו אביו ואמו ויגרמו מיתתו׳.
הַבְּכֹר: הבי״ת דגושה. [הַבְּכֹר].
והיה הבן הבכור לשניאה – מבשרך הכתוב שכן יהיה.
{א} ובנוהג שבעולם איש הרע בעיניו יירשנו או שונאו. והטוב בעיניו אשר מגמתו להניח לו את רכושו אשר רכש יאונה לו און ומת או נשבר או נשבה. ובעולם הנבזה הלזה זהו הסדר יום ליום יביע אומר:
והיה הבן הבכור וגו׳ – אמר הכתוב בדרך ודאית, על דרך אומרו (בראשית כ״ט) וירא ה׳ כי שנואה לאה, כי ה׳ יראה בנשברי לב לסומכם.
והיה הבן הבכר לשניאה, "and the firstborn son is from the wife whom you hate.⁠" The Torah does not describe this as merely a possibility but assumes as a fact that the firstborn son from these two marriages will be that of the wife who is hated. It is similar to Genesis 29,31 where the Torah told us that God opened Leah's womb because she was hated by her husband. God always looks out for those who suffer from a broken heart.
כי תהיין – במי שיש בהם הויה יצאה שפחה ונכרית שאין בהם הויה.
וילדו לו בנים – מי שהולדות שלו. יצאה שפחה ונכרית שאין הולדות שלו. נאמר כאן ג׳ פעמים אהובה ושנואה וב׳ פעמים שנואה לבד. אהובה ושנואה הראשון שאפילו הן מרובות. כי ס״ד נשים אין לי אלא שתים מרובות מניין ת״ל וילדו לו בנים האהובה והשנואה וכתיב וילדו לשון רבים אפילו הן מרובות אין לי אלא מקצתן אהובות ומקצתן שנואות ומקצתן יש שאינן אהובות ולא שנואות כולן אהובות ושנואות מניין כגון שיש עשרה נשים חמשה אהובות וחמשה שנואות ת״ל האהובה והשנואה שנית. מניין אפילו אחת והיא אהובה ושנואה שהיתה אהובה לו ואח״כ שנואה ת״ל אהובה ושנואה שלישית ונאמר עוד שניאה על אנוסה ומפותה. ונאמר עוד שנואה שהיא שנואה למקום ואיזה היא אלמנה לכ״ג וגרושה וחלוצה לכהן הדיוט.
וילדו לו בנים – ולא בנות.
והי׳ הבן – ולא טומטום ואנדרוגינוס.
הבכר – ולא ספק כגון שנתערבו.
והיה – עד שיהי׳ בן ובכור בשעת הויה ויש בהן לקולא ולחומרא. טומטום שנקרע ונמצא זכר אינו נוטל פי שנים. כיון שהיה בשעת הויה טומטום והוא לחומרא. ולקולא אם נתערב אח״כ ובשע׳ הויה היה נודע שהוא בכור נוטל פי שנים.
לשניאה – הכתו׳ מבשרך שיהיה בן הבכור לשנואה.
כי תהיין לאיש – דין הבכור שיקח פי שנים, כבר נרמז בתורה במה שאמר ואני נתתי לך שכם אחד על אחיך (בראשית מ״ח כ״ב), שהיא הבכורה שהיתה ראויה לראובן, כמו שמפורש בד״ה ובחללו יצועי אביו, נתנה בכורתו לבני יוסף, אולם נתחדשו בה בכאן דינין והלכות, כמו שנבאר:
האחת אהובה – מוסב על תהיין לאיש, והטעם האחת תהיה לאיש אהובה:
והיה הבן הבכר לשניאה – אם יקרה שהבן הבכור יהיה לשניאה:
אהובה ושנואה – לרבותינו (יבמות כ״ג) אהובה בנשואי׳ ושנואה בנשואי׳ כגון שהיא אחת מחייבי לאוין, ונ״ל דלכוונה זו נשתנה לישנא דקרא, דבכל הפרשה קראה שנואה בוי״ו, ובמקום אחד קראה שנואה ביו״ד, והיה הבן הבכור לשניאה, כי שנואה בוי״ו הוא תאר לאשה, שבעלה מתנהג עמה שלא בדרך חבה כראוי לאיש ואשתו, אבל שניאה ביו״ד הוא כשם מופשט כלשון ירידה ידיעה סמיכה כאילו השנאה מופשטת מן עצם האשה, ונמצא ענין שנאה בלי עצם נושא אותה, כי רק אנחנו נשפוט בשכלנו על מושג השנאה לא כפי מה שנמצא בפועל, ואף שהאשה באמת אהובה לבעלה בפועל, מ״מ במופשט ממה שיש בינה לבעלה, ישנה כאן שנאה מצד הדת, שהיא אסורה לבעלה מצד הנשואין, אמנם אין דעת רבותינו להוציא קרא מפשטי׳ ולומר דרק בשנואה בנשואי׳ קא משתעי קרא שהרי על והיה הבן הבכור לשניאה אמרו בספרי, הכתוב מבשרך שבן הבכור לשנואה, כלומר לפי שהיא שנואה יפקוד אותה השם בבן כמו בלאה דכתיב וירא ה׳ כי שנואה לאה ויפתח את רחמה. מבואר דבשנואה לבעלה קא מוקמו לי׳ לקרא, אמנם דעת רבותינו, דאי באהובה ושנואה לבעלה לחוד כפשטי׳ מוקמית לי׳ לקרא, כל הענין למותר, ולא היה צריך קרא לאשמעי׳ שלא יוכל לבכר דפשיטא וכי בשביל אהבת הבעל ושנאתו ישתנה דין בכורה ויפקיע המקום זכות הבן הבכור, ולזה באה הקבלה האמתית ללמדנו דאף כשהבכור להאסורה לבעלה מ״מ לא יוכל לבכר, ובראב״ע התחכם לאמר, אהובה בעיניו ולא לשם, דבריו דחויים מן הקבלה ומלישנא דקרא.
כי תהיין וגו׳ – פרשת יפת תואר קובעת דין יוצא מן הכלל, הנוהג במצבים היוצאים מגדר הרגיל, והמתיר לאיש לבחור לו אישה על פי רשמים חושניים גרידא. לכך מוסיפה עתה התורה, בדרך אזהרה, דינים העוסקים ביחסים מקולקלים בין בעל לאישה ובין הורים לילדים, שנגרמו על ידי רגשות משיכה ודחייה, וכתוצאה ממריבות היכולות להימשך דורות במשפחה מחמת חלוקה בלתי שווה של ירושה. בהתחשב באין סוף הגורמים האפשריים הן מבחינת האנשים והן מפאת המצבים המשתנים, מייפה התורה את כוח האב לחלק את רכושו בין יורשיו. אך ההגבלה שהתורה העמידה לכוח זה רומזת לאב שעליו לנהוג בתבונה ובזהירות מרובה בהפעלתו.
האחת אהובה והאחת שנואה – חז״ל אומרים (יבמות כג.) שלשונות ״אהובה״ ו״שנואה״ מתארות גם את יחס התורה כלפי הנישואין: התורה מסכימה לנישואי ה״אהובה״ ושוללת את נישואי ה״שנואה״ – ״אהובה בנישואיה, ושנואה בנישואיה״.
מלשון ״כי תהיין לאיש״ לומדים חז״ל עוד שישנם נישואין שהם אסורים [״שנואה בנישואיה״], אלא שאף על פי כן הם חלים בדיעבד וניתן לבטלם רק על ידי גט – כגון חייבי לאוין (עיין פירוש, ויקרא כא, ז).
יש להעיר שזכות הירושה אינה תלויה בכשרות הוולד; אפילו ממזר מחייבי כריתות נחשב יורש לכל דבר. יצא מכלל זה רק בן משִפחה כנענית, או מנכרית (עיין יבמות כב:).
אולם נראה לנו ש״אהובה ושנואה״ צריכות להתפרש כאן במובן כללי, והתנגדות התורה מצד ההלכה רק מרומזת בלשון הכתוב. לפיכך מפרשים חז״ל בספרי את ״והיה הבן הבכר לשניאה״ באופן זה: ״⁠ ⁠׳לשניאה׳, הכתוב מבשרך שבן הבכור לשניאה״ – פירוש שתופס את ה״שנואה״ באופן ברור כמי שנדחית מפני חברתה שלא באשמתה, כגון לאה לעומת רחל. ״שנואה בנישואיה״, שהבעל חייב לגרשה, ודאי שלא תקבל הבטחה מנחמת שתלד את הבכור.
בספרי קשורה הבטחה זו לתיבת ״לשניאה״. דבר זה יכול ללמדנו את ההבדל שבין ״שנואה״ ל״שניאה״ וכך יתאפשר לנו להבין את השינוי בצורת המילה.
״שנואה״ היא צורת פועל פסיבית, והוראתה המילולית היא רק – שבשעת כתיבת הצוואה, אישה אחת הייתה אהובה והאחרת הייתה שנואה. ייתכן שאותה אהבה או שנאה התפתחו רק בשלב מאוחר בנישואין.
לעומת זאת, ״שניאה״ היא צורת שם עצם, ואיננה מתייחסת רק לרגע ההווה. מתחילה הייתה אישה זו פחות אהובה, ומשום כך היא זכתה להיות אמו של הבכור.
מלשון ״וילדו לו״ לומדים חז״ל (בבא בתרא קמב:) את ההלכה ש״בן שנולד לאחר מיתת אביו אינו ממעט בחלק הבכורה״. הווי אומר שהחלק הנוסף שניתן לבכור, נקבע על פי מספר הבנים שהיו קיימים בשעת מות האב. לבן שנולד לאחר מות האב אין השפעה על חלקו של הבכור. אם, למשל, היו שלושה בנים קיימים בשעת מיתת האב, ואחד מהם הוא בכור, הרי שהבכור מקבל רבע נוסף של הנכסים, אפילו אם יוולד בן נוסף לאחר מות האב, ואילו אם אותו בן היה נולד בחיי האב, היה מפחית את חלק הבכורה הנוסף לחמישית.
[יז] כי תהיין – לשון הויה לא יצדק בשפחה ונכרית שאין קדושין תופסים, והגם שלרב (יבמות דף יג) גם ביבמה לשוק אין קדושין תופסין שם יצויר בהם הויה אצל היבם או אם גרשה אחר שנתיבמה, וגיר׳ שבפנים גריס הז״ר והגר״א לא גרס מ״ש משמע מוציא את אלו ומוציא את היבמה, וכן נראה דא״כ יקשה לשמואל שמסופק בזה:
[יח] כי תהיין – ר״ש דורש סמוכים. שאח״כ ישנא את היפ״ת ויקח עליה אשה ישראלית שתהיה אהובה לו והיפ״ת תהיה שנואה ובכל זה מוזהר שלא יבכר בן האהובה:
[יט] וילדו לו – אם הוא מבורר שהוא בנו לאפוקי במי שלא שהתה אחר בעלה ג׳ חדשים ונשאת וילדה ספק בן ט׳ לראשון או בן ז׳ לשני שאינו יורש לא את הראשון ולא את השני כמ״ש ביבמות (דף ק):
[כ] וילדו לו – כולל אף היוצא דופן שר״ש סתמא דספרי לשטתו שס״ל שגם יוצא דופן מקרי לידה כמ״ש בספרא תזריע (סי׳ ג) רש״א יוצא דופן הרי הוא כילוד, ואמר בבכורות (דף מז ע״ב) יוצא דופן והבא אחריו שניהם אינם בכור רבי שמעון אומר הראשון בכור לנחלה והשני לחמש סלעים, דר״ש ס״ל שיוצא דופן מקרי לידה:
[כא] כי תהיין לאיש שתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה – היל״ל בקצור כי תהיין לאיש אשה אהובה ואשה שנואה וילדו לו בנים, פי׳ חז״ל שאז הייתי אומר שדוקא בשאין לו רק אחת אהובה ואחת שנואה לא אם י״ל נשים רבות, משא״כ בל׳ הנאמר פה פי׳ שבין נשים הרבות נמצאות שתי נשים שאחת אהובה ואחת שנואה, כמו שני אנשים היו בעיר אחת אחד עשיר ואחד ראש (שמואל ב י״ב:א׳), שאינו שולל שלא היו בעיר רק שני אנשים לבד, או שפירושו שיהיו לאיש שתי כתות של נשים כת אהובה וכת שנואה, וז״ש מנין שאפי׳ הן מרובות ת״ל נשים. והנה מיותר מ״ש האהובה והשנואה שדי לומר וילדו לו בנים, ופי׳ חז״ל שבזה בא ללמד שאפי׳ כולם אהובות, פי׳ כי אחר שמצייר שבן הבכור לשנואה בהכרח שהשנואה ילדה תחלה ואיך אמר וילדו האהובה והשנואה וע״כ בא לרבות שגם אם כולם אהובות, וילדה האהובה מן האהובות תחלה, או שכולם שנואות וילדה אחת מן השנואות תחלה, או שהיה הבן הבכור לשנואה נגד האהובה בעת שנמצאו אהובות ושנואות, וז״ש ת״ל האהובה והשנואה ריבה הכתוב, ועדיין יקשה שא״כ היל״ל כי תהיין לאיש נשים אהובות ושנואות וילדו לו בנים האהובות והשנואות ולמה אמר שתי נשים, ע״ז משיב שאז הייתי אומר דוקא בשהם מרובות לכן אמר שתי נשים שפי׳ שתים ויותר משתים, וממ״ש וילדו לו בנים האהובה והשנואה שמלמדנו אף שאין שם רק אהובות או שנואות לבד כנ״ל, היה לו לומר האהובות והשנואות והיה מבורר שפי׳ או האהובות או השנואות ולמה אמר לשון יחיד אחר שפה מציין שילדו שתי אהובות, ע״ז השיב בספרי שבא ללמד שגם אם אין לו אלא אשה אחת אהובה או שנואה והיא ילדה כמה בנים לא יוכל להעביר חלק בכורה מן הבכור אל הפשוט:
[כב] ובהשקפה אחרת ישקיף על שם אהובה ושנואה שא״א שיכוין על אהבתו או שנאתו וכי מפני זה תשתנה דין הבכורה, וע״כ מדבר בשהיא אהובה או שנואה לפני המקום, ואמר שלכן כתב שם שנואה בכפל ג׳ פעמים שמאחד מהם נאמר שמדבר באנוסה ומפותה שבעל בלא קדושין ובלא ברכה ובהשני מוסיף אף חייבי לאוין ובהשלישית מוסיף אף חייבי כריתות ועי׳ בקדושין (דף סח) וביבמות (דף מט):
[כג] וילדו לו בנים – כבר התבאר ויקרא (סי׳ ח) שכ״מ שבא שם בן ובנים בדיוק מוציא בנות, וביבמות (דף עח) בנים אשר יולדו ולא בנות דברי ר״ש ר׳ יהודה אומר הכתוב תלאן בלידה וסתם ספרי ר״ש. ולכן אף דכתיב וילדו מוציא בנות, ומ״ש והיה הבן הבכור שם בן מיותר שהיל״ל והיה הבכור בא לדייק שרק ודאי בן ולא טומטום ואדרוגינוס, וממ״ש בה״א הידיעה הבן הבכור היינו בידוע שהוא בכור ולא ספק, וזה כמ״ש בב״ב (דף קכז) שצריך שיהיה בן בשעת לידה לא טומטום שנקרע ונמצא זכר, וכן שיהי׳ בכור ידוע בשעת לידה לא שתי נשים שילדו במחבא ולא הוכר הבכור בשעת לידה, אבל אם הוכר בשעת לידה י״ל דין בכור וכותבים הרשאה זל״ז דכתיב והיה הבן הבכור שיהיה בן זכר ובכור בשעת הויתו ולידתו, ועי׳ בגמ׳ שם:
האחת אהובה והאחת שנואה: ׳אחת׳ מיבעי. בא ללמדנו דמיירי שלא נשאן בבת אחת, אלא ראשונה נשאה יחידה1 ואחר כך גם שניה בפני עצמה. וכיוצא בזה ביארנו בספר ויקרא (טו,כט) לשון המקרא (בפסוק ל׳) ״ועשה הכהן את האחד חטאת״, על פי הגמרא.
אך יש להבין למאי נרמז זה האופן, מה נפקא מינה אם נשאן בבת אחת או זו אחר זו. ונראה, כלפי דכתיב ״כי הוא ראשית אונו״ – שהוא זרע הראשון שיצא מכוחו, והיה סלקא דעתך דאם ולד אחד היה בעיבור תחילה והשני תחילה בלידה, שנולד לשבעה או למקוטעין2, מי שנתעבר תחילה הוא הבכור ״כי הוא ראשית אונו״ (פסוק י״ז)⁠3. משום הכי מיירי קרא בזה האופן שנשא ראשונה4 בפני עצמה והיתה לבדה, וא״כ מסתמא נתעברה תחילה, ומ״מ ״והיה הבן הבכור לשניאה״ משום שנולד השני תחילה5. (הן נשמע בשם הגר״א ז״ל להיפך שהולכין אחר העיבור,⁠6 ולא אאמין לקול השמועה בשם רבינו הגר״א, ושקר העידו בשמו ז״ל7).
לשניאה: ולא כתב ׳לשנואה׳. אלא ״לשניאה״ משמע שאינה שנואה מצד עצמה, אלא הראשונה השניאה8 על בעלה משום שבאה בגבולה9, משום הכי בא עונשה ״והיה הבן הבכור לשניאה״10.
1. וה״א הידיעה מציינת – המסוימת והיחידה.
2. ואילו זאת שנתעברה מראשית אונו ילדה אחריה.
3. אע״פ שנולד שני.
4. והיא ה״אהובה״.
5. כי בתר לידה אזלינן.
6. כך הובא ב׳חומש הגר״א׳ – מרשימות הרי״ד מילר בסוף ספר ׳סערת אליהו׳, מפי רבי אפרים שירקעס תלמיד הגרי״צ מוולוז׳ין.
7. וב׳חומש הגר״א׳ כתבו על דברי רבינו: גם הגרי״ש נתנזון בשו״ת ׳שואל ומשיב׳ מהדורא ג׳ ח״ג סימן נ״ב כתב: ולפענ״ד זה אינו, דעיקר תלוי בלידה... והג״ר שלמה קלוגר ב׳חכמת שלמה׳ חו״מ סימן רע״ח הביא השמועה בשם הגר״ח מוולוז׳ין, אולם דחה אותה מכמה טענות. גם הגר״מ אריק הביאו בספר ׳אמרי יושר׳ ח״ב סימן קי״ד בשם הגר״ח, וכתב שאינו מאמין כלל ׳שיצא דבר זה מפי הצדיק רבי חיים מוולוז׳ין׳. ועיין ׳כלי חמדה׳ פרשת תולדות וכאן שהאריך בזה.
8. הראשונה השניאה את השניה על בעלה.
9. קשה להלום את דברי רבינו כאילו יש מרכיב של פעול בלשון ״שניאה״. כי פשטיה דקרא בודאי כפי שראב״ע כתב ד״ה לשניאה ׳תואר השם׳ (עכ״ל), כלומר, ״שנואה״ הוא בינוני ?פעולה ממנו משתמע מצב אולי חד-פעמי בהוה, בעוד ״שניאה״ הוא שם-התואר המלמד על מצב קבוע.
10. כעין שמצאנו בפרשת לאה ורחל נשות יעקב (בראשית כט,לא) ״וירא ה׳ כי שנואה לאה ויפתח את רחמה״.
בנוגע לסמיכות הפרשה הזאת לפרשה שלפניה, השוה רש״י. נצטווינו לשמור על זכויותיה של השבויה, ולא לנהוג בה כשפחה; אבל נצטווינו גם שלא לפגוע בזכויותיה של אשה אחרת במקרה שהיא שנואה.
האחת אהובה והאחת שנואה – רבותינו תמהו על המקרא שתפס דוגמא כזאת: ״וכי יש אהובה לפני המקום ויש שנואה לפני המקום״? כלומר, פשיטא שאין דיני התורה הקדושה יכולים להתחשב באהבתו או בשנאתו של זה. תשובה על השאלה מצאנו במכילתא בשם רבי ישמעאל (בספרי בשם רבי שמעון): ״בדרך ארץ הכתוב מדבר, שאם יהיו לו שתי נשים סופו להיות אוהב אחת ושונא אחת״, כלומר במקרא זה נרמז שאף על פי שהותר לקחת שתי נשים, אבל אין זה דבר הגון (כמו לקיחת יפת תואר).
וכן משמעות פשוטו של מקרא שהתורה מדברת כאן על מצב בלתי רגיל, אשר אמנם לא רצה השי״ת לאוסרו לחלוטין, אבל תיאר לנו את תוצאותיו הרעות והטיל עלינו הגבלות כדי שלא יצמח עוול מנסיבות אלה. בתחילה: יפת תואר; האדם נמשך אחרי יצרו הרע, ויתכן שיפגע ברגשותיהם של אחרים, על כן נצטווינו: ״והבאתה... ובכתה״. אחרי שהיצר הרע בא על סיפוקו, יתכן שהאהבה תיהפך לשנאה והיא תגרור אחריה עוול משווע; על כן נצטוינו: ״אם לא חפצת בה... לא תתעמר״. וכן הוא בפרשה שלנו: התוצאה של ״כי תהיינה לאיש שתי נשים״ היא, שתהא ״האחת אהובה והאחת שנואה״. יתכן שיבוא האדם על ידי כך לידי עוול כלפי יוצאי יריכו; על כן הוזהרנו: ״לא יוכל לבכר״ (כך לרבי ישמעאל).
אבל סתם ספרי, וכן התלמוד ביבמות כ״ג. מפרשים כוונת הכתוב, שהיא אהובה או שנואה לפני המקום, דהיינו בנישואיה. כלומר, הנישואין הם כשרים או פסולים.
בספרי דרשו רבותינו מתוך כמה וכמה ראיות, שאין שום בכור מפסיד את זכותו, ואפילו אם הוא מבני חייבי כריתות או מיתות בית דין. רק בנה של שפחה או נכרית אינו נחשב כבנו של אביו (השוה יבמות כ״ב.), מפני שאמר הכתוב ״כי תהיינה״ וכן ״וילדו לו״ אבל בני שפחה או גויה הולכים אחרי האם.
אלא שיש להקשות, ש״כי תהיינה״ משמע תפיסת קידושין, ואם כן היה לנו להוציא מן הכלל גם בכור מחייבי כריתות ומיתות בית דין, שאין קידושין תופסין בהן, השוה יבמות מ״ט. ותוספות כתובות כ״ט: דיבור המתחיל ״חילולין״. ונראה כי לספרי קשורים ״כי תהיינה״ ב״וילדו לו״ ואין לנו למעט מזכות הבכורה אלא את זה שאין קידושין תופסין באמו וגם אינו נולד לאביו.
וילדו לו בנים – אמרו רבותינו בספרי, שאין הבנות בתורה הזאת, כלומר שאינן בדין בכורה, ואפילו אם אין כאן בנים כלל.
כי תהיין לאיש שתי נשים וכו׳ – בספרי פסקא רט״ו שתי כמשמעו מוציא אני את אלו ומוציא היבמה ת״ל וילדו לו בנים מי שהולדות שלו, יצאו אלו שאין הולדות שלו כצ״ל. ופירושו לפי שממעט שפחה שאין בה הויה לשום אדם, משא״כ בחייבי כריתות ומיתות ב״ד (וכזה עיין ירושלמי ריש אלו נערות) יכול שאני מוציא היבמה היינו מי שבעל יבמה של אחר שאין בה תפיסת קדושין לשום אדם, דאינו נוטל הבן בכורה וירושה קמ״ל, מי שהולדות שלו, והכא ביבמה הולדות מתיחסין אחריו. וכזה כתב רבינו תם ביבמות מ״ט. ולפי הגהת הגר״א כל שיש בה הויה הולדות שלו כו׳ הוא כפי סברת התוס׳ גיטין מ״ג ד״ה ואם אמרת עיי״ש. ובזה מאיר דבריהם. ודו״ק.
שתי נשים – שתי נשים מעם אחד בעינן, להוציא אחת ישראלית ואחת מצרית1. (קדושין ס״ח.)
האחת אהובה וגו׳ – וכי יש אהובה לפני המקום ושנואה לפני המקום, אלא אהובה – אהובה בנשואיה, שנואה – שנואה בנשואיה, וקאמר רחמנא כי תהיינה, מלמד שחייבי לאוין תפסי בהו קדושין2. (קדושין ס״ח.)
וילדו – מלמד שהעובר אינו ממעט בחלק בכורה, מאי טעמא, וילדו כתיב3 (ב״ב קמ״ב:)
וילדו – יוצא דופן אינו בכור לנחלה, מאי טעמא, וילדו כתיב.⁠4 (בכורות מ״ז:)
וילדו לו – הנכרית שילדה מישראל ולדה כמותה, דאמר קרא כי תהיינה לאיש שתי נשים וילדו לו. כל היכי דקרינן ביה כי תהיינה קרינן ביה וילדו לו, וכל היכי דלא קרינן ביה כי תהיינה לא קרינן ביה וילדו לו.⁠5 (קדושין ס״ח:)
וילדו לו – אמר מר בריה דרב יוסף משמיה דרבינא, בן שנולד לאחר מיתת אביו אינו ממעט בחלק בכורה, מאי טעמא, וילדו לו אמר רחמנא והא ליכא.⁠6 (ב״ב קס״ב:)
וילדו לו – מי שהולדות שלו, יצאו ולד שפחה ונכרית שאין הולדות שלו7 (ספרי).
וילדו לו – להוציא את הספק בן תשעה לראשון או בן שבעה לאחרון.⁠8 (שם)
וילדו לו בנים – אמר אמימר, טומטום שנקרע ונמצא זכר אינו ממעט חלק בכורה, שנאמר וילדו לו בנים – שיהא בן בשעת לידה9 (ב״ב קכ״ז.).
בנים – יכול לפי שמצינו שהבנות נכנסות בנחלה תחת האחין תהא בכורה נוהגת בהן, ת״ל וילדו לו בנים, בנים בתורת בכורה ואין בנות בתורת בכורה10 (ספרי).
והשנואה – לרבות את העריות שחייבים עליהן כרת בידי שמים11. (שם)
והיה הבן – א״ר אמי, טומטום שנקרע ונמצא זכר אינו נוטל פי שנים, דאמר קרא והיה הבן הבכור לשנואה עד שיהא בן משעת הויה.⁠12 (ב״ב קכ״ו:)
הבן הבכר – הבן ולא טומטום [ואנדרוגינוס] הבכור ולא הספק.⁠13 (שם קכ״ז:)
הבן הבכר לשנואה – הכתוב מבשרך שבן הבכור לשנואה14 (ספרי).
1. באור הענין, כי בדרשה הבאה יתבאר דהלשון אחת אהובה ואחת שנואה שבפסוק זה ענינו אהובה בנשואיה ושנואה בנשואיה, והפי׳ אהובה בנשואיה אשה כשרה לו שרשאי לקיימה ושנואה בנשואיה שאסורה לו באיסור לאו כגון אלמנה לכה״ג גרושה וחלוצה לכהן הדיוט וכדומה, וכתיב כי תהיינה מלמד שקדושין תופסין בחייבי לאוין, ומפרש מנ״ל דבחייבי לאוין איירי דילמא בחייבי עשה כגון מצרית ואדומית שנתגיירו, כמבואר לקמן בפרשה דור שלישי יבא להם בקהל ה׳ אבל מקודם לא, ולאו הבא מכלל עשה – עשה, ואשמעינן הכתוב דקדושין תופסין בהם, ועל זה אמר דא״א לומר דהפסוק איירי בהם, משום דחייבי עשה לא יצוייר כלל בישראלית אך ורק באומות אחרות כגון מצרית ואדומית כמש״כ, וא״כ אם נימא דהפ׳ איירי בחייבי עשה יהי׳ הפירוש שתי נשים אחת אהובה ואחת שנואה [בנשואיה], אחת ישראלית ואחת מצרית, וזה ע״כ אי אפשר לומר כן, יען שהלשון שתי נשים מורה שתהיינה מעם אחד, וא״כ בהכרח איירי בחייבי לאוין ששתיהן ישראליות.

ובטעם הענין שהלשון שתי מורה שתהיינה מעם אחד לא נתבאר, ונראה עפ״י מ״ש ביומא ס״ב ב׳ דכ״מ שנאמר המספר שני, שתי, במקום שגם בסתמא היינו תופסים שנים עפ״י הכלל דמעוט רבים שנים בא להורות על השתוות של אלה השנים וכה דרשינן שם שתי צפרים שבמצורע ושני שעירי יוהכ״פ שיהיו שוות בקומה ובמראה וכו׳, וכן בתו״כ פ׳ אמור לתם תנופה שתים שתהיינה שוות, ועוד הרבה, וה״נ דריש המלה שתי שמורה על השתוותן, ואחרי דבאנשים לא שייך השתוות הגוף כמ״ש בסנהדרין ל״ח א׳ בג׳ דברים אדם משונה מחבירו וכו׳, יעו״ש, לכן דריש על השתוותן מעם אחד, ודו״ק.
2. פירש״י כלומר, וכי אהבתו או שנאתו של בעל תשובה לפני המקום לשנות דין הנחלה בשבילה שהוצרך הכתוב לומר לא יוכל לבכר את בן האהובה וכו׳, עכ״ל. ולדעתי אין פי׳ זה מוכרח, שהרי באמת מצינו שיכול אדם לשנות דין הירושה מאהבה או משנאה כמו דקיי״ל האומר על מי שראוי ליורשו שירשנו כולו במקום שאר היורשים דבריו קיימים (ב״ב ק״ל.), וזה בודאי מסיבת אהבה ושנאה, וכן המעביר נחלתו מבנו לבתו מעשיו קיימין, וזה ג״כ מטעם הנזכר, וכדומה מה שיש בענין זה פרטי שינויים בדין הנחלות, וא״כ הלא אפשר ואפשר שהתורה תצוה כאן שמחמת אהבת ושנאת נשיו לא יוכל לבכר את בן האהובה, ועיין בתוס׳ וגם בדבריהם יש להעיר, כפי שימצא המעיין.

אבל לדעתי יש לפרש כונת קושית הגמרא וכי יש אהובה לפני המקום ושנואה לפני המקום עפ״י מ״ש בפסחים קי״ג ב׳ על הפ׳ דפ׳ משפטים כי תראה חמור שונאך רובץ וגו׳, מאי שונא, אילימא שונא ישראל מי שרי לשנאותו והא כתיב לא תשנא את אחיך, אלא דחזי בי׳ דבר ערוה, יעו״ש, הרי דס״ל להגמרא דאין סברא דהתורה תתן מקום ופתח היתר שישנא איש ישראל את אחיו, ולפי״ז י״ל גם כאן דאין כונת הקושיא על הענין רק על הלשון אהובה ושנואה, וכי יש אהובה ושנואה לפני המקום, כלומר איך שייך לומר שנואה אחרי דמדין תורה אסור לאיש לשנוא את איש זולתו, אלא שנואה בנשואיה וכו׳.

ועם סברא כזו יש לפרש לשון הגמרא בב״ב קכ״ג א׳ על הפ׳ דפ׳ ויצא וירא ה׳ כי שנואה לאה פריך הגמרא מאי שנואה אילימא שנואה ממש אפשר בגנות צדיקים דבר הכתוב, אלא ראה הקב״ה ששנואין מעשה עשו בפניה וכו׳, ולא נתבאר ג״כ מה קשה לי׳ אילימא שנואה ממש, ולמה לא, ובפרט שמפורש כתיב שם ויאהב גם את רחל מלאה, אלא דקשה לי׳ ג״כ כמש״כ וכי יתכן שישנאה יעקב באמת והלא אסור לשנוא, והלא זה גנות לצדיקים, ודו״ק.
3. כגון שהיו שני בנים וזה העובר והניח האב תשעה מנים חולקין הנכסים תחלה לג׳ חלקים כאלו אין כאן כי אם בכור ופשוט, ומגיע לפי״ז להבכור חלק בכורה שלשה מנים ואח״כ מחלקין הו׳ מנים הנותרים בין שלשתן [כי חלק פשיטות מגיע גם להעובר], ונמצא הבכור נוטל חמשה מנים והפשוט והעובר כל אחד ב׳ מנים, אבל אם הי׳ ממעט לא הי׳ נוטל הבכור אלא ד׳ וחצי מנה, פי שנים כנגד כל אחד. ובכעין ציור כזה יבוארו הדרשות הבאות לענין טומטום ועוד, יעו״ש. ואעפ״י דאפשר לצייר גם בבכור ועובר לבד, אך הציור שלפנינו בבכור ופשוט ועובר הוא פשוט יותר. ועיין מש״כ בענין זה בפ״ת לחו״מ סי׳ רפ״א סק״ז.
4. דרך הולדה, וענין יוצא דופן פי׳ הרמב״ם בפיה״מ ריש פ״ה דחולין דאשה המקשה לילד שוסעין חלציה בסם והולד יוצא משם [וע׳ לפנינו ר״פ תזריע מה שהערנו על דבריו בזה]. ובספרי איתא דהוי בכור לנחלה, אמנם ידוע דסתם ספרי ר׳ שמעון, ולשיטתי׳ אזיל בגמרא דס״ל דגם יוצא דופן בכלל לידה. וע׳ לפנינו בפ׳ בא דגם לענין בכור לכהן נתמעט יוצא דופן מדכתיב בי׳ פטר רחם, יעו״ש.
5. כלומר שיתייחס אחר אביו, אלא בתר דידה אזיל, ונ״מ בזה עיין מש״כ לעיל בפ׳ י״ג אות פ״ז.
6. עיין מש״כ לעיל אות ל״א וצרף לכאן.
7. כמש״כ לעיל בפ׳ י״ג אות פ״ז.
8. כגון זו שלא שהתה אחר בעלה ג׳ חדשים ונשאת וילדה ספק בן ט׳ לראשון ספק בן ז׳ לשני אינו יורש לא את זה ולא את זה, דמשניהם אפשר לדחותו כספק, ובזה שוה דין בכור לפשוט דגם בחלק הפשיטות דוחין אותו היורשים זה לזה, ומבואר זה במשנה יבמות ק׳ ב׳.
9. עיין מש״כ לעיל אות ל״א וצרף לכאן.
10. ואעפ״י דגם בעלמא קיי״ל בנים ולא בנות כמו דדרשינן בני ישראל ולא בנות ישראל, בני אהרן ולא בנות אהרן, בכ״ז כאן אצטריכא דרשה זו כדמפרש משום דיש להן להבנות יתרון בירושה שקודמות להאחין כמבואר בפ׳ פינחס, הו״א דגם בבכורה יש להם זכות, ומה דכתיב וילדו לו בנים לאו דוקא רק בנים זכרים לבדן אלא כמו בעצב תלדי בנים, קמ״ל דאפ״ה דרשינן בנים ולא בנות. וע״ע לקמן כ״ג ט׳ בפסוק בנים אשר יולדו להם.
11. נסמך על הדרשה הקודמת אחת אהובה ואחת שנואה דפסוק זה איירי בנשואי היתר ואיסור, ובחייבי לאוין דקדושין תופסין בהן משום דכתיב כי תהיינה ודרשינן שיש לו בהן הויה, על זה מרבה כאן מיתור לשון והשנואה דדי היה לכתוב וילדו לו בנים, דכולל גם נשואי איסור מחייבי כריתות, אעפ״י דאין בהן הויה, ולכאורה סוגיית הגמרא בקדושין ס״ח א׳ לא כן שהרי מוקי להפ׳ בחייבי לאוין, כמבואר לעיל, אמנם י״ל דאין הכרח שתחלוק הגמרא על הספרי, דאעפ״י דהלשון כי תהיינה בודאי בהכרח איירי בחייבי לאוין אבל עכ״פ מרבוי מיוחד אפשר לרבות גם חייבי כריתות, והסברא בזה דהא עכ״פ בכלל שנואה בנשואיה הוא.

וזה נראה דעת הרמב״ם שכתב בפ״ב הי״ג מנחלות וז״ל, הי׳ הבכור ממזר נוטל פי שנים שנאמר כי את הבכור בן השנואה יכיר זו ששנואה בנשואיה וכו׳, ותפס עליו הלח״מ דהוא נגד הגמרא בקדושין דאוקים דהפ׳ איירי בחייבי לאוין, יעו״ש שעלה בתימא על הרמב״ם, אבל לפי מש״כ דעת הרמב״ם ברורה דס״ל דכיון דעפ״י רבוי מיוחד דרשינן בספרי לחייבי כריתות בודאי אין הגמרא חולקת על זה, והיא איירי רק בבאור הלשון כי תהיינה, ודו״ק.
12. צ״ל דהכונה שיהי׳ ידוע לנו בשעת לידה שהוא בן זכר, אבל אין לפרש כפשוטו שיהא בן ולא טומטום, שהרי באמת היה בן בשעת לידה אלא שלא ראינו בגלוי.
13. כגון שתי נשים של אדם אחד שילדו ביחד ואין ידוע איזה קדם להיות ראשית אונו שניהם אינם בכורים לנחלה, ואמנם אם הוכרו ולבסוף נתערבו כיון דהו״ל בכור ודאי שעה אחת יש להבכור דין בכור, ורק מפני שאין ידוע מי הוא כותבין הרשאה זל״ז ותובעין חלק בכורה מן הפשוטין.
14. יתכן דמדייק הלשון והיה הבן הבכור לשנואה דמשמע דודאי יהיה, דאל״ה הול״ל בלשון תנאי ואם יהיה, ולכן דריש שהכתוב מבשרך שכן יהיה, והיינו כי סוף כל סוף גם לו יצר אשר הבן הנולד לו באיסור יקח פי שנים, ומבשרו הכתוב את העונש הזה, כי בכ״ז לא יוכל לבכר את בן האהובה [הנולד בהיתר] כנגד זה.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזאדעת זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״געקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנומנחת שימלאכת מחשבתאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(טז) וְהָיָ֗ה בְּיוֹם֙ הַנְחִיל֣וֹ אֶת⁠־בָּנָ֔יו אֵ֥ת אֲשֶׁר⁠־יִהְיֶ֖ה ל֑וֹ לֹ֣א יוּכַ֗ל לְבַכֵּר֙ אֶת⁠־בֶּן⁠־הָ֣אֲהוּבָ֔ה עַל⁠־פְּנֵ֥י בֶן⁠־הַשְּׂנוּאָ֖ה הַבְּכֹֽר׃
then it shall be, on the day that he bequeaths to his sons that which he has, that he may not make the son of the beloved the firstborn before the son of the hated, who is the firstborn.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנואור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טו]

[פיסקא רטז]
והיה ביום הנחילו את בניו – ביום מפילים נחלות ואין מפילים נחלות בלילה.
את אשר יהיה לו – מלמד שהבן נוטל בראוי כבמוחזק.
לא יוכל לבכר – מלמד שאינו רשיי לבכר יכול לא יבכר ואם בכר יהא מבוכר תלמוד לומר לא יוכל לבכר הא אם בכר אינו מבוכר.
את בן האהובה – כיון שיצא ראשו ורובו בחיים פוטר את הבא אחריו מן הבכורה.
על פני בן השנואה הבכור – אף על פי שבן הבכור לשנואה.
[Piska 216]
"Then it shall be on the day that he causes his sons to inherit": Inheritances are adjudicated in the daytime and not at night.
"what there shall be to him": We are hereby taught that the son inherits what is anticipated as well as what is on hand.
"he shall not grant primogeniture": We are hereby taught that he is not permitted to grant it. I might think that he is not permitted to do so, but if he did so, it stands;
it is, therefore, written "he shall not be able to grant primogeniture,⁠" (the implication being that) if he does, it shall not stand.
"… over the face of the son of the hated one": We are hereby taught that if his head or most of it emerged live (from the womb), he negates the next birth as a first-born.
[End of Piska]
והיה ביום הנ׳ ביום מפילין נחלות ואין מפילין נחלות בלילה:
הנחילו את בניו התורה נתנה רשות לאב להנחיל לכל מי שירצה כגון שאמר על בן בין הבנים ועל בת בין הבנות דבריו קיימין אבל אם אמר על איש אחר במקום בת ועל בת במקום בן לא אמר כלום:
מנ׳ אתה אומר שאין אדם רשאי ליתן את נכסיו בחייו עד שעה שהוא מת אע״פ שאין ראיה לדבר זכר לדבר (ויקרא כ״ה:מ״ו) והתנחלתם אתם לב׳ אח׳:
את אשר יהיה לו מלמד שהבן נוטל בראוי כבמוחזק:
לא יוכל ר׳ אליעזר אומר העבודה שהוא יכול אלא שאינו רשאי:
יכול אם ביכר יהא מבוכר ת״ל לא יוכל לבכר:
אבא חנין אומר משום ר׳ אליעזר מה ת״ל לא יוכל לבכר לפי שנ׳ והיה ביום הנחילו את בניו התורה נתנה רשות לאב להנחיל לכל מי שירצה שיכול והלא דין הוא ומה פשוט שיפה כחו שנוטל בראוי כבמוחזק התורה נתנה רשות לאב להנחיל לכל מי שירצה בכור שהורע כחו שאינו נוטל בראוי כבמוחזק לא כל שכן ת״ל לא יוכל לבכר:
את בן האהובה כיון שיצא רוב ראשו בחיים פוטר את הבא אחריו מן הבכורה:
על פני בן הש׳ הב׳ אע״פ שבן הבכור לשניאה:
וִיהֵי בְּיוֹמָא דְּיַחְסֵין לִבְנוֹהִי יָת דִּיהֵי לֵיהּ לֵית לֵיהּ רְשׁוּ לְבַכָּרָא יָת בַּר רְחוּמְתָא עַל אַפֵּי בַר שְׂנוּאֲתָא בּוּכְרָא.
then in the day that he makes his sons to inherit what he has, he shall not make the son of the beloved to be (as) the firstborn over the head (face) of the son of the hated, the (actual) firstborn.
ויהווי ביומא די יחסין ית בנוי ית מה די יהווי לה לית הוא רשיי למקדמה ית ברא דרחימתה קדם ברהא דסניתהב בכוראג.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ברה״) גם נוסח חילופי: ״לברא״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דסניתה״) גם נוסח חילופי: ״דסנייתא״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בכורא״) גם נוסח חילופי: ״בוכרא״.
ויהי ביום אחסנותיה ית בנוי ית ניכסין דיהי ליה לית ליה רשו למיתן חולק בכורותא לבר רחימתא על אנפי ביר סניתא דהוא בוכרא.
it shall be in the day that he deviseth to his sons the inheritance of the wealth that may be his, he shall not be allowed to give the birthright portion to the son of the beloved, over the head of the son of the hated wife, to whom the birthright belongs;
והיה ביום הנחילו את בניו1וכי ביום מנחילין ובלילה אין מנחילין נחלות, אלא שלשה בני אדם שנכנסו לבקר את החולה אם הם רוצים עושים עצמם בית דין, ואם רוצים עושין עצמם עדים, ואין יכולין לעשות עוד דין, לפי שאין דין בלילה.
לא יוכל לבכר את בן האהובה – שהוא בכור במקום שיש לשנואה בן.
1. וכי ביום מנחילין. ב״ב קי״ג ע״ב וע״ש בפירוש הרשב״ם.

רמז תתקכו

וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ – תְּנַן הָתָם דִּינֵי מָמוֹנוֹת דָּנִין בַּיּוֹם וְגוֹמְרִין בַּלַּיְלָה. דְּאָמַר קְרָא ״וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם בְּכָל עֵת״. אִי הָכִי תְּחִלַּת הַדִּין נַמִּי. כִּדְרָבָא, דְּרָבָא רָמֵי כְּתִיב ״וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם בְּכָל עֵת״. וּכְתִיב ״וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו״. הָא כֵּיצַד יוֹם לִתְחִלַּת דִּין. לַיְלָה לִגְמַר דִּין. מַתְנִיתִין דְּלָא כִּדְרַבִּי מֵאִיר, דְּתַנְיָא הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר מַה תַּלְמוּד לוֹמַר (לעיל כ״א:ה׳) ״וְעַל פִּיהֶם יִהְיֶה כָּל רִיב וְכָל נָגַע״. וְכִי מָה עִנְיַן רִיבִים אֵצֶל נְגָעִים וכוּ׳ (כִדְלִעֵיל). וְרַבִּי מֵאִיר הַאי ״וְשָׁפְטוּ״ מַאי דְּרִישׁ בֵּיהּ. לַאֲתוּיֵי יוֹם הַמְּעֻנָּן. דִּתְנַן אֵין רוֹאִין אֶת הַנְּגָעִים לֹא בְּשַׁחֲרִית מִפְּנֵי שֶׁכֵּהָה נִרְאֵית עַזָּה. וְלֹא בַּצָּהֳרַיִם מִפְּנֵי שֶׁעַזָּה נִרְאֶה כֵּהָה. וְרַבִּי מֵאִיר הַאי בְּיוֹם הַנְחִילוֹ מַאי עָבִיד לֵיהּ, מִיבָּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַבָּה בַּר (רַב חַנָּה) [חֲנִינָא] בַּיּוֹם אַתָּה מַפִּיל נַחֲלוֹת וְאִי אַתָּה מַפִּיל נַחֲלוֹת בַּלַּיְלָה.
תָּנֵי רַבָּה בַּר בַּר חַנָּה קָמֵיהּ דְּרַבִּי נַחְמָן בַּיּוֹם מַפִּילִין נַחֲלוֹת וְכוּ׳ אָמַר לֵיהּ אִי הָכִי דִּשְׁכִיב בִּימָמָא הוּא דְּיָרְתֵי לֵיהּ בָּנֵיהּ. דִּשְׁכִיב בַּלַּיְלָה לָא יָרְתֵי לֵיהּ בָּנֵיהּ. דִּילְמָא דִּין נַחֲלוֹת קְאָמַרְתָּ, דְּתַנְיָא ״וְהָיְתָה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל״ אוּרְעָה כָּל הַפָּרָשָׁה לִהְיוֹת דִּין. וְכִדְרַב יְהוּדָּה שְׁלֹשָׁה שֶׁנִּכְנְסוּ לְבַקֵּר אֶת הַחוֹלֶה, רָצוּ כּוֹתְבִין, רָצוּ עוֹשִׂין דִּין, שְׁנַיִם, כּוֹתְבִין וְאֵין עוֹשִׂין דִּין. מַאי טַעְמָא דְּהַווּ לֵיהּ עֵדִים וְאֵין עֵד נַעֲשֶׂה דַּיָּן. אֲמַר לֵיהּ אֵין הָכִי נַמֵּי קָאֲמִינָא.
הָאוֹמֵר אִישׁ פְּלוֹנִי יִירָשֵׁנִי, בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ בַּת, בִּתִּי תִּירָשֵׁנִי, בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ בֵּן לֹא אָמַר כְּלוּם. שֶׁהִתְנָה עַל מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה וּתְנָאוֹ בָּטֵל. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא אוֹמֵר אִם אָמַר עַל מִי שֶׁרָאוּי לְיוֹרְשׁוֹ דְּבָרָיו קַיָּמִין. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא אָמַר קְרָא וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו. הַתּוֹרָה נָתְנָה רְשׁוּת לָאָב לְהַנְחִיל לְכָל מִי שֶׁיִּרְצֶה. הַאי מִלֹּא יוּכַל לְבַכֵּר נָפְקָא. הַהוּא מִיבָּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא אַבָּא חָנָן מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא יוּכַל לְבַכֵּר״. לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר ״וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו״ שֶׁיָּכוֹל וַהֲלֹא דִּין הוּא וּמַה פָּשׁוּט שֶׁיָּפָה כֹּחוֹ שֶׁנּוֹטֵל בְּרָאוּי כִּבְמֻחְזָק הַתּוֹרָה נָתְנָה רְשׁוּת לָאָב לְהַנְחִיל לְכָל מִי שֶׁיִּרְצֶה בְּכוֹר שֶׁהוּרַע כֹּחוֹ שֶׁאֵינוֹ נוֹטֵל בְּרָאוּי כִּבְמֻחְזָק לֹא כָּל שֶׁכֵּן. תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא יוּכַל לְבַכֵּר״. וְיֹאמַר לֹא יוּכַל לְבַכֵּר וּמַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו״. שֶׁיָּכוֹל וַהֲלֹא דִּין הוּא וּמַה בְּכוֹר שֶׁהוּרַע כֹּחוֹ שֶׁאֵינוֹ נוֹטֵל בְּרָאוּי כִּבְמֻחְזָק, אָמְרָה תּוֹרָה לֹא יוּכַל לְבַכֵּר. פָּשׁוּט שֶׁיָּפֶה כֹּחוֹ וְכוּ׳ לֹא כָּל שֶׁכֵּן. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו״ וְכוּ׳. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא.

רמז תתקכז

וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו – בַּיּוֹם מַפִּילִין נַחֲלוֹת וְאֵין מַפִּילִין נַחֲלוֹת בַּלַּיְלָה. אֵת אֲשֶׁר יִהְיֶה לוֹ. מְלַמֵּד שֶׁהַבֵּן נוֹטֵל בְּרָאוּי כִּבְמֻחְזָק. לֹא יוּכַל לְבַכֵּר. יָכוֹל לֹא יְהֵא רַשַּׁאי לְבַכֵּר וְאִם בִּכֵּר יְהֵא מְבֻכָּר תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא יוּכַל לְבַכֵּר״. הָא אִם בִּכֵּר אֵינוֹ מְבֻכָּר. אֶת בֶּן הָאֲהוּבָה [עַל פְּנֵי בֶן הַשְּׂנוּאָה]. כֵּיוָן שֶׁיָּצָא רֹאשׁוֹ וְרֻבּוֹ בַּחַיִּים, פּוֹטֵר אֶת הַבָּא אַחֲרָיו מִן הַבְּכוֹרָה עַל פְּנֵי בֶן הַשְּׂנוּאָה הַבְּכֹר אַף עַל פִּי שֶׁבֵּן הַבְּכוֹר לַשְּׂנִיאָה.
פפי יום ינחל בניה מא יכון לה פלא יג׳וז לה אן יפצ׳ל אבן אלמחבובהֵ עלי אבן אלמשניהֵ אלד׳י הו אלבכר
הרי שביום שינחיל את בניו את מה שיהיה לו, לא יוכל להעדיף את בן האהובה על פני בן השנואה שהוא הבכור.
פס׳: והיה ביום הנחילו את בניו1 ביום מפילין נחלות ואין מפילין בלילה.
את אשר יהיה לו2מלמד שהבן נוטל בראוי כבמוחזק. כגון שמת אביו ואח״כ מת זקינו והנכסים הן ראויין לאביו שאילולי היה אביו חי היה נוטלן הבן תחת אביו כבמוחזק כאותן שהיו לו מוחזקין מחיי אביו.
לא יוכל לבכר – ואם ביכר אינו מבוכר (את בן האהובה):
1. ביום מפילין נחלות. (סנהדרין לד:) וע״ש בפרש״י דביום הוי צואת המת דין פסוק ואינו צריך עוד לדיינין ובלילה לא הוי דין פסוק וצריך דיינין ואלו ששמעו צואת המת יעידו לפניהן:
2. מלמד שהבן נוטל וכו׳. היינו בן פשוט. דורש מדכתיב יהיה לו משמע אפילו עכשיו אין לו (ז״ר) ואם ביכר אינו מבוכר. דהוה מתנה על מה שכתוב בתורה:
ביום הנחילו את בניו – בבריאות גופו.
או: ביום מותו, והוא שכיב מרע.
או: ב״ד ינחילו.
לבכר – בדבור ובמעלה.
וטעם לא יוכל – כחבריו (דברים י״ז:ט״ו, כ״ב:ג׳).
IN THE DAY THAT HE CAUSETH HIS SONS TO INHERIT. When he is in good health; or on the day of his demise when he is deathly ill;⁠1 or the law courts cause his sons to inherit.⁠2
MAKE…FIRST-BORN. In word3 and in status.
[THAT HE MAY NOT.] Lo yukhal (that he may not) is to be understood like its counterparts.⁠4
1. And, realizing that he is about to die, makes a will.
2. If he instructs the law court to carry out his wishes, he may not tell them to treat his younger son as a first-born.
3. To address him as his first-born or declare him to be his first-born.
4. He is prohibited from acting in this manner. See Ibn Ezra on Deut. 17:15.
והיה ביום הנחילו את בניו – ביום אתה מפיל נחלות, ואי אתה מפיל נחלות בלילה. דג׳ שנכנסו לבקר את החולה: ביום – רצו עושין דין, רצו כותבין להיות בעדות, בלילה – כותבין לעדות, ואין עושין דין, דאין עושין דין בלילה (בבלי ב״ב קי״ג:). ולהכי כתיב: ביום.
לבכר – כלומר: בתורת בכורה אינו יכול להרבות לו, אבל המחלק נכסיו על פיו, ריבה לאחד ומיעט לאחד, והשוו להם את הבכור, דבריו קיימין (משנה ב״ב ח׳:ה׳).
והיה ביום הנחילו את בניו – THEN IT SHALL BE ON THE DAY HE BEQUEATHS TO HIS SONS – During the day you distribute inheritances, and you do not distribute inheritances at night. For, three who come to visit the sick: during the day – if they wish, they may act in judgment; if they wish, they may write [his will and sign it] as witnesses; at night – they may write [his will and sign it] as witnesses, but they may not act in judgment, since judgment is not done at night (Bavli Bava Batra 113b:5). And thus, it is written: “In the day.”
לבכר – TO MAKE FIRSTBORN – Meaning to say: Via the law of a birthright [i.e. via inheritance], he may not give him more, but one who divides his possessions verbally [i.e granting them as a gift], who increases for one and decreases for the other, and equates their [portion with that of] the firstborn, his words are valid (Mishna Bava Batra 8:5).
את אשר יהיה לו – מלמד שאין הבן נוטל בראוי כבמוחזק.⁠1
על פני בן השנואה – במקום בן השנואה, כמו לא יהיה לך אלהים אחרים על פני (שמות כ׳:ב׳), ויכהן אלעזר על פני אהרן (במדבר ג׳:ד׳) אביו.
1. שאוב מר״י בכור שור דברים כ״א:י״ז.
את אשר יהיה לו, "whatever he shall own.⁠" From this formulation we learn that a son (not a firstborn) is entitled to inherit also what is owed to his father at the time of his death.
על פני בן השנואה, "in preference to the firstborn son of the wife he dislikes;⁠" [if he had literally hated her, he would have had to divorce her. We find that our matriarch Leah also considered herself "hated" by her husband, clearly an exaggeration; otherwise Yaakov would have kicked her out after the wedding night. (Compare Genesis 29,33) Ed.] We find the expression: על פני, meaning "preferable to" also in Exodus 20,3: לא יהיה לך אלוהים אחרים על פני, "you must not have other deities that you prefer to Me.⁠" Compare also: Numbers 3,4: ויכהן אלעזר ואיתמר על פני אהרן אביהם, "he appointed Eleazar and Ittamar as priests (even) while their father was still alive.
(טז-יז) לא יוכל לבכר את בן האהובה – אזהרה שלא יעשה זה. וכן כולם: לא תוכל לאכול בשעריך (דברים י״ב:י״ז), לא תוכל לתת עליך איש נכרי (דברים י״ז:ט״ו). ואמר אנקלוס בכולם: לית לך רשו. והטעם: לא תתן יכולת לנפשך לעשות ככה, והוא מפליג באזהרה. וכן: כי את הבכור בן השנואה יכיר לתת לו פי שנים, מצות עשה שינחילנו פי שנים. והנה המשוה את הבכור לאחיו בנחלתו עובר בלא תעשה ועשה. ואף על פי שאין דבריו קיימין בדין, וכל שכן אם לא רצה להודיע שהוא הבכור, וטען שהוא פשוט והנחילו כאחד מבניו, מדעתו שהוא הבכור, שעובר בהן. ואלו מצות מחודשות.
וממה שאמר הכתוב: על פני בן השנואה הבכור – יראה לי שאין המצוה הזאת והדין הזה נוהג אלא בחיי הבכור. אבל אם מת הבכור בחיי אביו, אף על פי שהוא יורש חלק בכורתו בקבר, ומורישה מן הדין לבניו, אם רצה הזקן ואמר: יירשו בני כך וכך בנכסי, ובנו של בני הבכור יטול כך וכך בנכסי, דבריו קיימין כדרך שהם קיימין במקום שאין שם בכור. וכן אינו עובר בלאו הזה אם לא הכיר הבכור לאחר מותו, כי לא מצאתי על פני רק בחייו, על פני אהרן אביהם (במדבר ג׳:ד׳), על פני תרח (בראשית י״א:כ״ח), וכן כולם.
(16-17) LO YUCHAL' [literally: "he could not" but rendered: HE MAY NOT] DECLARE THE SON OF THE BELOVED FIRSTBORN. This is an admonition1 against doing so. Likewise are all such verses as: 'Lo thuchal' (thou mayest not) eat within thy gates etc.;⁠2 'lo thuchal' (thou mayest not) put a foreigner over thee.⁠3 And in all these cases, Onkelos translates "you have no right" [which proves that the verse before us, too, constitutes an admonition], and the purport of these expressions is, "you could not allow yourself the possibility of doing so,⁠" emphasizing the importance of the admonitions. Similarly, But he shall acknowledge the firstborn, the son of the hated, by giving him a double portion4 constitutes a positive commandment that he bequeath a double portion to the firstborn. Thus he who equalizes the firstborn with his brothers [i.e., he assigns him a share equal to theirs] violates both a negative commandment and a positive commandment, even though his words are not legally valid. He surely violates both [commandments] if, knowing he [the son of the hated one] is the firstborn, and did not wish to make it known that he is the firstborn and claimed that he is an ordinary son and caused him to inherit like any one of his sons. Now, these are newly-declared commandments. And from that which Scripture states [he may not declare the son of the beloved firstborn] in the face of the firstborn, the son of the hated it would appear to me that this commandment and this law are binding only during the lifetime of the firstborn. But, if the firstborn died during the life of his father, even though he [the deceased son] inherits his share as the firstborn in the grave and bequeathes it by law to his children, yet if the father wished [to deviate] and said, "My sons shall inherit such-and-such of my belongings, and the children of my [late] son, the firstborn, shall take such-and-such of my belongings,⁠" his instructions are valid just as they would be valid in a case where there is no firstborn son. Similarly, the father would not be violating this negative commandment if he did not acknowledge the firstborn son only after his death, for I have never found the expression 'al pnei' (in the face of) except with reference to the living, such as: 'al pnei' (in the presence of) Aaron their father;5 'al pnei' (in the presence of) his father Terah,⁠6 and similarly all such expressions. [Therefore, in this case, since it states that the father may not do it 'al pnei' the firstborn of the hated, it follows that the prohibition is binding only during the lifetime of the firstborn and that the father had acknowledged him as such.].
1. Since Rambam did not enumerate it in his Sefer Hamitzvoth as a separate negative commandment, because he included it as part of the specific laws relating to the commandment of inheritance, Ramban points out that, in his opinion, it is to be considered as a separate prohibition. See "The Commandments,⁠" Vol. II, p. 336, Commandment 12. In the following two cases Rambam also admits that they are to be counted as separate commandments.
2. Above, 12:17. Literally: "thou couldst not.⁠" So also in the following verse.
3. Ibid., 17:15.
4. (17).
5. Numbers 3:4.
6. Genesis 11:28.
(טז-יז) לא יוכל לבכר – וא״ת בשני בנים פשוטים נמי אינו יכול ליתן ירושת זו לזו וי״ל לפי דכתיב כי הוא ראשית אונו מי שלבו דוה עליו יצא בן השנואה שאין לבו דוה עליו וסד״א שלא יטול פי שנים לכך נאמר בכור דאפילו בן השנואה שאין לבו דוה עליו יטול פי שנים ולכך בכור נוטל פי שנים לפי שכל אותיות בכור כפולות ועולות פי שנים וא״ת והרי יעקב העביר נחלה מראובן שהיה בן לאה השנואה ונתנה ליוסף בן האהובה. וי״ל בפשיעתו של ראובן היה שהרי בא על פלגש אביו ויעקב נתן ליוסף שפרנסו הבכורה.
לא יוכל לבכר – ואם תאמר הרי יעקב בכר יוסף בן האהובה על פני ראובן בן השנואה כדכתיב וירא ה׳ כי שנואה לאה בפשיעתו של ראובן היה ונתנה ליוסף שפרנס אביו וא״ה לא יוכל לבכר ואם פשע באביו יביאנו לבית דין כדמפרש ואזיל.
לא יוכל לבכר את בן האהובה, "he must not favour the son of his beloved wife, (over the son of the wife he has grown to hate,⁠" (by treating him as his first born) Yaakov having treated Joseph as his firstborn is somewhat different as he had never meant to marry Leah, and when he did so in order not to shame her, she subsequently felt hated (having been guilty of deceiving him.). Yaakov "hated her" as she had deprived him of Joseph becoming the true first born from the wife he had worked for, for seven years. Yaakov should have brought Reuven to trial, if he had been guilty of a sin against him instead of depriving him of his rights as a firstborn.
לא יוכל לבכר – וא״ת והרי יעקב נטל הבכורה מראובן ונתנה ליוסף י״ל בפשיעתו של ראובן היה ונתנה ליוסף בפרנסתו לאביו ואפ״ה לא יוכל אלא אם פשע לאביו יביאהו לב״ד כדמפ׳ ואזיל.
לא יוכל לבכר – והוא עובר בלאו אם הוא משנה הבכור לשאר האחים כמו לא תוכל לאכול בשעריך. וכן בעשה כי את הבכור יכיר לתת לו פי שנים:
על פני בן השנואה הבכור – דקדק הרמב״ן מדקאמר על פני בן השנואה דהא דאמרינן השוה להם הבכור אין דבריו קיימין ועובר בלאו ועשה היינו דוקא בחיי הבכור אבל אם מת הבכור בחיי אביו אע״פי שהוא יורש חלק בכורותו בקבר ומורישו לבניו מן הדין אם אמר הזקן ירשו בני כך וכך בנכסי ובנו של בני הבכור יטול כך וכך בנכסי דבריו קיימין כדרך שהן קיימין במקום שאין שם בכור וכן אינו עובר בלאו אם הכיר הבכור לאחר מותו כי לא מצאנו על פני רק בחייו על פני אהרן אביהם על פני תרח אביו וכן כולם:
לא יוכל לבכר, "he is not legally able to declare as firstborn, etc.⁠" if the father of the preferred wife declares her son as the firstborn with the privileges the Torah accords the firstborn, although he is in fact not the firstborn, then he has also violated a negative commandment.
על פני בן השנואה, הבכור, "ahead of the son of the hated one, the firstborn, etc.⁠" Nachmanides, paying attention to minute grammatical nuances in our verse, concludes from the apparently superfluous words על פני in "the presence of,⁠" that if the true firstborn has already died before his father, i.e. before the question of distributing an estate even became imminent, the father's dispositions are legally effective, in spite of the general rule that a firstborn is entitled to his share of the inheritance even if he died before his father, if he left behind natural heirs. In every instance where the expression על פני occurs as referring to people, it means "during the lifetime of, etc.⁠" (Compare Genesis 11,28, Numbers 3,4)
ביום הנחילו – לעתיד לבא. לא יוכל לבכר. כי אם בני בכורי ישראל.
ביום הנחילו את בניו – סופי תיבות: מותו, רמז למאי דא״ר יהודה ג׳ שנכנסו לבקר החולה ביום רצו כותבין רצו עושין דין בלילה כותבין ואין עושין דין וזה מה שמצוה בשעת מיתה אם הוא ביום יש לו תורת דין.
את אשר יהיה לו – בגימטריא מלמד שהבן נוטל בראוי כבמוחזק.
את אשר יהיה לו – סופי תיבות: תורה, שלא ינחיל לעבור על דברי תורה ואם נתן לאחר בלשון ירושה לא אמר כלום מפני שהתנה על מה שכתוב בתורה וכל המתנה על מה שכתוב בתורה אין בדבריו כלום.
והיה ביום הנחילו את בניו את אשר יהיה לו – רוצה לומר: כאשר ינחיל את בניו כל קניניו.
לא יוכל לבכר את בן האהובה על פני בן השנואה – הזהיר בזה שלא יתן דין הבכורה לבן האהובה ויסיר מבן השנואה ולפי שלא למדנו מזה עדיין שלא יוכל להסיר מהבכורה בן השנואה ובן האהובה יחד הוצרך לומר אחר זה שיחוייב לו להכיר את הבכור בן השנואה לתת לו פי שנים בכל אשר ימצא לו – רוצה לומר: שבכל מה שזכה בו האב ביום ההנחלה והוא ברשותו יהיה לבכור כפל מה שיגיע לכל אחד מבניו הנשארים וזה שאם היו ג׳ בנים עושים מנכסי האב ד׳ חלקים השנים לבכור וכן על זה הדרך. ומזה המקום למדנו גם כן שלא יוכל מדרך ההנחלה לעשוק מנחלת אחד מבניו ולתת לאחר ומזה המקום למדנו שאין בכורה בבנות וראוי שתדע שזה הדין אינו נוהג אלא במה שהאב נותן על דרך ההנחלה שנאמר ביום הנחילו אבל אם רצה לתת בתורת מתנה נותן מה שירצה לאיזה שיהיה מבניו ולפי שהתורה לא הזהירה מזה אלא לבניו למדנו שבשאר יורשיו יוכל להנחיל את מי שירצה.
(טז-יז) התועלת השני הוא במצות והוא מה שצוה שלא להעביר נחלה מהאחד מהאחים ולתתה לאחר ואף על פי שהיה אשר העביר הנחלה ממנו בן השנואה ואולם הוצרכה התורה להזהיר זו בשתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה כדי שלא יטול דין הבכורה מהבכורה בן השנואה ויתנה לבן האהובה לפי שכבר מצאנו ביעקב שעשה זה כי לאה היתה שנואה ורחל אהובה ונטל הבכורה מן ראובן ונתנה ליוסף כמו שהתבאר בספר בראשית אלא שזה היה על פי הגבורה ולא היה זה בקנינים שהיה מחזיק בהם יעקב אך בראוי להיות לזרעו ואין הבכור נוטל בראוי כבמוחזק כמו שהתבאר מדברינו.
והנה לפי שקרה הענין שיעקב אבינו העביר משפט הבכורה מבכור השנואה אל בכור האהובה [א] הזהיר שלא יעשה כן שום אדם אם לא יהיה לסבה כמו שאמר הכתוב ובחללו יצועי אביו נתנה בכורתו ליוסף (דברי הימים א ה׳:א׳).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טו]

לא יוכל לבכר את בן האהובה על פני בן השנואה הבכר – לא יעביר הבכורה מן הבן בשביל שנאת זו או אהבת זו. אבל אם יעשה זה בסבת רשעת הבן הבכור, אז ראוי להעביר, כאמרם ז״ל: ׳אם לא היה נוהג כשורה, זכור לטוב׳ (בבא בתרא קל״ג:מ׳) וכן נראה שעשה יעקב אבינו, כאמרו: ״ובחללו יצועי אביו נתנה בכרתו לבני יוסף בן ישראל״ (דברי הימים א ה׳:א׳).
לא יוכל לבכר את בן האהובה על פני בן השנואה הבכור. The firstborn son’s entitlement to an extra share in his father’s inheritance must not be transferred on account of his father loving his mother more or “hating” her, i.e. loving her less than his second wife. If the reason the father wants to transfer the extra portion of the inheritance away from the chronologically entitled son due to that son’s misconduct¸ this is in order, as we know from Baba Batra 133 אם לא היה נוהג כשורה זכור לטוב, ?f the chronologically oldest did not conduct himself properly his inheritance may be transferred to another better one.⁠a It appears that this is what Yaakov did when he took birthright privileges away from Reuven (Chronicles I 5,1) transferring it to Joseph.
a. opinion of Rabbi Shimon ben Gamliel only, not accepted by codifiers.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טו]

הנחילו את בניו את אשר וגו׳ – ולא אמר ביום הנחילו את אשר יהיה לו את בניו, להסמיך תיבת הנחילו למאמר את בניו, לרמוז סברת חכמים שאמרו (ב״ב ק״ל.) שיכול האב להנחיל לבן אחד מבניו יותר ממה שנוגע לו כפי החלוקה.
לא יוכל לבכר וגו׳ – ואם ביכר עובר בלאו, ובזה יתיישב מה שהקשו התוספות שם בדיבור המתחיל תלמוד לומר לסברת רבנן.
הנחילו את בניו, את אשר יהיה לו, when he allocates the inheritance to the sons he has, etc. The Torah did not write ביום אשר הנחילו את אשר יהיה, לו את בניו, "on the day he allocates his inheritance to the ones who are his, i.e. his sons,⁠" which would have been far more appropriate, because the Torah wanted the word הנחילו to appear next to את בניו. This is an allusion to what we learned in Baba Batra 130 that a father may allocate to one of his sons [because he is his natural heir. Ed.] more than would be his share if all the children would inherit equally when no special allocation has been made.
לא יוכל לבקר "He cannot give preference (the status of being the firstborn), etc.⁠" If he did so, he violates a negative commandment. This rule answers a question raised by Tosafot in Baba Batra 130 which commences with the words תלמוד לומר לא יבכר.
והיה ביום הנחילו – ביום אתה מפיל נחלות ואי אתה מפיל בלילה.
הנחילו את בניו – שהוא יכול להוריש בן בין בניו ליתן לו את כל נחלתו. אבל הבכו׳ לא יוכל לבכ׳ וגו׳.
את אשר יהיה לו – ואצל הבכור נאמר לתת לו פי שנים בכל אשר ימצא לו שהפשוט נוטל בראוי כבמוחזק. לכן נאמר אשר יהיה לו לשון עתיד והבכור אינו נוטל בראוי כבמוחזק. לכן נאמר בכל אשר ימצא לו בשעת ירושה לבד.
לא יוכל לבכר – ולא נאמר לא יבכר אפילו עבר וביכר אין מעשיו כלום.
על פני בן השנואה – אפילו יצא הפרצוף של הבכור לא יוכל לבכר שנאמר על פני.
ביום הנחילו – בבריאות גופו, או ביום מותו והוא שכיב מרע או ב״ד ינחילו:
לא יוכל לבכר – אזהרה שלא יעשה כן, ואח״כ חזר להזהיר כי את הבכור בן השנואה יכיר, והיא מצות עשה להנחילו פי שנים, ולכן המשוה את הבכור לאחיו בנחלתו עובר בלא תעשה ועשה, אעפ״י שאין דבריו קיימים בדין, וכל שכן אם לא רצה להודיע שהוא הבכור והנחילו כאחד מבניו מדעתו שהוא הבכור, שעובר בהן, ואלו מצות מחודשות:
לבכר – לעשותו בכור לענין ירושה:
את בן האהובה – וה״ה אם שתיהן אהובות בעיניו בשוה, או אם אין לו אלא אשה אחת, וירצה להעביר הבכורה מן הבכור, שאינו רשאי, אלא שדבר הכתוב בהווה, שאין בטבע האב להעביר הנחלה מבנו הבכור, אם לא מפני אהבת אשתו ש⁠[לא] ילדה לו הבכור שתאלצהו לעשות כן:
על פני בן השנואה – לשון על פני ענינו תמיד כמו בחייו, כדרך על פני תרח, על פני אהרן, ולכן יראה כאן שאין הדין הזה נוהג אלא בחיי הבכור, אבל אם מת הבכור בחיי אביו, אעפ״י שהוא יורש חלק בכורתו בקבר ומוריש מן הדין לבניו, אם רצה הזקן ואמר יירשו בני כך וכך בנכסי, ובנו של בני הבכור יטול כך וכך בנכסי, דבריו קיימין, כדרך שהן קיימין במקום שאין שם בכור:
אשר יהיה לו – ואצל הבכור נאמר לתת לו פי שנים בכל אשר ימצא לו, כי הפשוט נוטל בראוי כבמוחזק לכן נאמר אשר יהיה לו לשון עתיד, והבכור אינו נוטל בראוי כבמוחזק לכן נאמר בכל אשר ימצא לו בשעת ירושה לבד. (הגר״א).
על פני בן השנואה הבכור – דקדק הרמב״ן מדקאמר על פני דהא דאמרי׳ השוה להן הבכור אין דבריו קיימין ועובר בלאו ועשה, היינו דוקא בחיי הבכור, אבל אם מת הבכור בחיי אביו אעפ״י שהוא יורש חלק בכורתו בקבר ומורישו לבניו מן הדין, אם אמר הזקן ירשו בני כך וכך ובנו של בני הבכור יטול כך וכך בנכסי, דבריו קיימין כדרך שהם קיימין במקום שאין שם בכור, וכן אינו עובר בלאו אם לא הכיר הבכור לאחר מותו, כי לא מצאנו על פני רק בחייו, על פני אהרן אביהם, על פני תרח אביו וכן כלם, עכ״ד. והטור בפירושו על התורה העתיקו, ומן התימה שלא העתיק דבריו בפסקיו בחוה״מ, וגם לשאר פוסקים לא מצאתי שהביאו דין חדש זה, וראיית הרמב״ן מלישנא דקרא יש מקום לדחות, כי יש לפרש לשון על פני, כמו המכעיסים אותי על פני (ישעיהו ס״ה) שטעמו שלא לרצוני, וכן אם לא על פניך יברכך (איוב א׳) וכן לא יהיה לך אלהים אחרים על פני, שפירשוהו נגד רצוני (צום ווידער וויללען, צום טראָטץ) כי מלת פנים יורה על הרצון, ומלת על יורה התנגדות, והיה טעם המקרא לא יוכל לבטל את הבכורה שלא לרצון הבכור, אבל אם הבכור מתרצה בכך אין כאן משום לא יוכל לבכר, ואשמעי׳ קרא בזה אע״ג דבאומר לא אירש את אבא לא אמר כלום אפילו קנו מידו (עיי׳ במ״מ פכ״ג מאישות ה״ה, ובאה״ע סי׳ צ״ב) מ״מ שאני בכור דמתנה קרי׳ רחמנא, אם מחל את בכורתו בפירוש הוי׳ מחילה, וכמשמעות לישנא דתלמודא דידן (ב״ב קכ״ו ב׳) הכא לא קא מחיל, וכמ״ש בהגהת אשרי בפ׳ יש נוחליך (ועיין בקצות החשן ובנתיבות המשפט סי׳ רע״ח מה שמפלפלים במחילת הבכורה בחיי אביו) - וראיתי להגר״א שכתב. על פני בן השנואה, אפילו יצא הפרצוף של הבכור לא יוכל לבכר שנאמר על פני, ע״כ. מקור דבריו הוא מספרי, ע״ש. והנה בבכורות (מ״ו ב׳) אמרי׳ יכיר זו הכרת פנים, ואיזהו הכרת פנים פרצוף פנים. ונ״ל דשביק הגר״א ילפותא דתלמודא ונסיב לה לדרשה דספרי, מדמצינו בשני מקומות בתלמוד, בעשרה יוחסין ד׳ ע״ח וביש נוחלין ד׳ קכ״ז דדחוק לרבנן דר״י יכיר למה לי, ולא אמר דאצטרך להכרת פנים, וכן דחק שם ביש נוחלין לר״מ דאמר אדם מקנה וכו׳ אתי יכיר לנכסים שנפלו כשהוא גוסס, אלמא דלא ניחא לתלמודא לפרש יכיר אהכרת פנים, שהבכור ניכר בו בעולה, כ״א משמעותו על הכח שיש בהכרת האב, כמ״ש התוס׳ שם, לכן ניחא לי׳ להגר״א דרשה דספרי, הנה גם לדברי הגר״א אין ראיית הרמב״ן מוכרחת. ואיש נבון דבר הרב החכם מ׳ מתתי׳ סטראשון הראה לי מדרש רבותינו (ברבה במדבר סרש״ה ב׳) דאיתא התם ויכהן אלעזר ואיתמר וגו׳ רבי יצחק אמר בחייו רבי חייא בר אבא אמר במותו, ע״ש. ובזה ראיית הרמב״ן מעיקרא ליתא.
והיה ביום הנחילו את בניו – לפי הגמרא (שם קל.) מדויק מלשון זו שלאב יש זכות לחלק את נחלתו בין יורשיו על⁠־פי⁠־דין כפי רצונו: ״התורה נתנה רשות לאב להנחיל לכל מי שירצה״. הביטוי ״לכל מי שירצה״ צריך להתפרש במובן מוגבל, והוא כולל רק את ״מי שראוי ליורשו״. האב רשאי לחלק את נחלתו לחלקים בלתי שווים, או אפילו למנות אחד כיורש היחידי. אך רשות זו נתונה רק לגבי אלה שזכאים לירושה; האב איננו יכול לתת את זכות הירושה לאדם שאינו זכאי לרשת אותו, שכן נאמר כאן: ״את בניו״. עם זאת, חלק הבכורה אינו נכלל ברשות זו, והאב אינו רשאי להפחית את חלק הבכורה שיש לתת לבן הבכור.
את אשר יהיה לו – בדקדוק גדול נתחלפו הלשונות, כאן ובפסוק יז. הנחלה שבדרך כלל מתחלקת בין הבנים קרויה ״את אשר יהיה לו״. לשון זו כוללת את כל רכושו של המנחיל, ״מה שהוא זכאי לו על פי דין״, ״מה שיש לו זכות בו״. כלול בזה כל דבר שנמצא בפועל בידו (״מוחזק״) בשעת מיתתו; וכן כל מה שחייבים לו, שעתיד להתווסף לנחלה רק לאחר מותו, אך בשעת מותו עדיין איננו רכושו אלא רק דבר שיש לו תביעה עליו על פי דין (״ראוי״). אולם החלק הנוסף של הבכור (פסוק יז) נחשב רק לפי ״בכל אשר ימצא לו״, היינו לפי הרכוש שנמצא בפועל ביד המוריש בשעת מותו; לבן הבכור אין כל יתרון על שאר היורשים בחלוקת מה שראוי לבוא אחר כך: ״אין הבכור נוטל בראוי כבמוחזק״ (בכורות נא:).
[כד] והיה ביום הנחילו את בניו את אשר יהיה לו – כבר בארתי בהתו״ה פרשת צו (סי׳ מ׳) באורך, שדרך הלשון לציין קשור הזמן ע״י הב׳ הנלוה אל המקור או ע״י מלת בעת, וכ״מ שציין ע״י מלת ביום יכוין שיהיה באותו יום או ביום ולא בלילה, וע״כ אמרו (ב״ב דף קיג, סנהדרין דף לד) אין מפילים נחלות בלילה ועי׳ פי׳ בגמ׳ שם, ובמ״ש את אשר יהיה לו והיל״ל את אשר לו מלמד שינחיל גם אשר יהיה לו בעתיד כי הבן נוטל בראוי כבמוחזק משא״כ הבכור נוטל בכל אשר ימצא לו, שכבר נמצא לא אשר יהיה כמו שיתבאר (בסי׳ כ״ט):
[כה] לא יוכל לבכר – חז״ל הבדילו פה בין האזהרה סתמית לא יבכר ובין האזהרה המצוינת במלת לא יוכל, שזה מציין שאין ביכלתו כלל על הדבר הזה ואם עשה אינו כלום. והנה יפלא שזה ניחא לאביי דס״ל דכ״מ דא״ר לא תעביד אי עביד מהני, אבל לרבא דס״ל לא מהני למה כתב לא יוכל הלא גם אם יכתוב לא יבכר נדע דלא מהני, מזה מוכרח שיטת הרמב״ם שס״ל שזה אינו לאו כמ״ש במצוה רמ״ח שהוא רק משפט ממשפטי הירושות והרמב״ן בסוף השגותיו למל״ת כתב ששכח הרמב״ם מצות ל״ת של לא יוכל לבכר, ולפ״ז י״ל ראיה מכאן שאינו אזהרה רק משפט ממשפטי הירושה ללמד שאם בכרו אינו מבוכר:
[כו] על פני בן השנואה – מל׳ על פני מלמד משיצא ראשו ורובו היינו רוב ראשו, ועי׳ בבכורות (דף מז) ובשו״ת ח״ס חלק ב׳ של אה״ע ס״ס קמז) ואכמ״ל, ומ״ש על בן השנואה ר״ל וכ״ש שלא יבכר על בן האהובה הבכור:
הנחילו את בניו: משמעו שהוא מנחיל בדבריו, והיינו שהוא מצוה להוריש לזה כך ולזה כך, וכדאיתא בב״ב (קיג,ב) ׳ביום אתה מפיל נחלות׳ וכו׳1. ושם בדף קל,ב2 ׳התורה נתנה רשות להנחיל לכל מי שירצה׳.
את אשר יהיה3 לו: פירש בספרי ׳מלמד שהבן נוטל בראוי4 כבמוחזק׳. ולא הוצרך הכתוב ללמדנו בירושה ממש, דפשיטא שכן הוא5, אלא קאי על ״ביום הנחילו״ שהוא מוריש בצוואה לבן בין הבנים6, וזה גם כן הראוי כבמוחזק7.
ושמעתי מהגאון מוהרי״ט ליפמן האב״ד דקהילת מיר, שזהו דאיתא בב״ב (קמח,א)8 בהלואה ׳הואיל ויורש יורשה׳9. שאין הפירוש היורש ממילא10, דא״כ דירה ופירות דקל נמי11. אלא הפירוש – מנחיל בירושה12, וזה אינו אלא בראוי13, ולא בדבר שלא בא לעולם.
לא יוכל לבכר וגו׳: אין סדר המקרא מדויק, שהזהיר על העברת הבכורה קודם שביאר דין הבכור14. והכי מיבעי ׳והיה ביום הנחילו את בניו, את הבכור בן השנואה יכיר לתת לו פי שנים, לא יוכל לבכר׳ וגו׳.
אלא יש לפרש ״לבכר״15 – להשביח חלקו. ונכלל בזה שאינו יכול להשביח חלק פשוט אחד אפילו לגבי פשוט שני במקום שיש בכור. וכשיטת הרי״ף פרק יש נוחלין דאפילו לר׳ יהודה בן בתירא דקיימא לן כוותיה דאפשר להשביח ירושת אחד שראוי ליורשו, מ״מ במקום בכור אינו יכול.
על פני: העלה הרמב״ן דדוקא כשהוא בחיים, ולא כשמת הבכור והניח בנים16. ועיין מה שכתבתי בהעמק שאלה סימן מ״א אות ט׳17.
1. מבואר להלן בסוף העמוד בענין ׳שלושה שנכנסו לבקר את החולה׳.
2. ״והיה ביום הנחילו את בניו״ – ׳התורה נתנה׳...
3. מדוע לשון עתיד ״יהיה״, ולא כתוב ׳את אשר יש לו׳.
4. נכסים הראויים לבוא לרשות האב רק לאחר מותו.
5. וכן ב׳ספרי דבי רב׳ לרבי דוד פארדו: מאי קמ״ל, דאטו סלקא דעתך שאם מת ראובן, ושמעון היה חייב לו, שייפטר שמעון מלשלם לבניו? (עיין שם שתירץ בדרך שונה מרבינו).
6. כפי שהעמיד רבינו בקטע הקודם.
7. זה למדים מהכתוב ״את אשר יהיה לו״ ולא ״את אשר יש לו״.
8. שכיב מרע שאמר ׳תנו הלואתי לפלוני׳ – הלואתו לפלוני, ואע״ג דליתא בבריא (רשב״ם ד״ה הלואתי לפלוני: ממון שחייב לי פלוני במלוה על פה אני נותן לפלוני, ויפרעם לו הלוה במקומי, נתקיימו הדברים ותהא הלואתו לפלוני. ואע״ג דבבריא ליתא דאינו יכול להקנות לחבירו מלוה על פה דלהוצאה ניתנה, ואין קנין תופס אלא בדבר שהוא בעין, אלא אם כן מלוה בשטר, וכגון שמסר לו השטר, א״נ במעמד שלשתן). רב פפא אמר, הואיל ויורש יורשה.
9. ז״ל הרשב״ם ד״ה ומשני הואיל ויורש יורשה: לזו המלוה – כאילו ברשותו היא, ואמרינן לקמן (קמט,א) מתנת שכיב מרע כירושה שוייה רבנן, הלכך, כיון דאיתיה בירושה איתיה במתנת שכיב מרע.
10. לאחר מיתה.
11. שעדיין אינם בעולם, ולאו דוקא הלוואה.
12. מחייו לבן מסוים בין בניו.
13. כגון הלואה, שאמנם להוצאה ניתנה אבל כבר באה לעולם.
14. כי טרם למדנו דין ׳פי שנים׳ לבכור בחומשים הקודמים, והיא (בלשון הרמב״ן) ׳מצוה מחודשת׳ בחומש דברים.
15. לא במשמעות של להעדיף (רס״ג).
16. זה לשונו: ומה שאמר הכתוב ״על פני בן השנואה הבכור״, יראה לי (כלומר, ללא מקור בחז״ל, ובלשון רבינו ׳העלה הרמב״ן׳) שאין המצוה הזאת והדין הזה נוהג אלא בחיי הבכור... כי לא מצאתי ״על פני״ רק בחייו – ״על פני אהרן אביהם״ (במדבר ג,ד), ״על פני תרח אביו״ (בראשית יא,כח), עכ״ל.
17. בסוגית ׳נאמן אדם לומר זה בני בכור׳.
והיה ביום הנחילו – הלכות נחלות לא נצטוו בתורה בדרך צווי, אלא שהכתוב מניח הלכות אלה כידועות מתוך נוהג או מתוך הלכה מקובלת. פעם ראשונה מזכירה התורה דיני נחלות כשבנות צלפחד תובעות ירושתן (במדבר כ״ז:ו׳ והלאה), ושם מדברת התורה על מקרה שאדם מת בלא בנים זכרים או בלא בנים כלל (השוה להלן בפרשת יבום). גם כאן אין התורה מצוה על זכות הבכורה, אלא מניחה אותה כקיימת ומזהירה רק שלא לצמצמה.
ביום הנחילו – במכילתא למדו מכאן שהאב רשאי להנחיל מבניו לכל מי שירצה, כלומר הן להרבות לו מאחיו הן להורישו הכל. אבל אינו רשאי למעט את חלקו של בכור. במסכת בבא בתרא ק״ל., יש בזה מחלוקת רבי יוחנן בן ברוקה וחכמים. הלכה כדיעה שהבאנו כאן והיא דעת רבי יוחנן בן ברוקה. אבל איבעיא היא שם קל״א., אם הלכה זאת נאמרה רק בשכיב מרע או אף בבריא. כיון שלא נפשטה האיבעיא, נפסק בחושן משפט סימן רפא, סעיף ה, שאין ההלכה נוהגת אלא בשכיב מרע. אבל כל ההגבלה הזאת שהוטלה על האב אינה נוהגת אלא אם כן ברצונו למסור את רכושו בתור ירושה; אבל הרשות ביד כל אדם לתת מתנות כרצונו (השוה גם חוקת חמורבי סעיף 165).
יש להעיר עוד, שחכמינו ז״ל גינו את המעביר נחלה מבן אחד לשני (בבא בתרא קל״ג:). גם במכילתא הנזכרת למעלה אמרו: ״מנין אתה אומר שאין אדם רשאי ליתן את נכסיו בחייו עד שעה שהוא מת, אף על פי שאין ראיה לדבר זכר לדבר, והתנחלתם אותם לבניכם אחריכם״ (ויקרא כ״ה:מ״ו).
את אשר יהיה – כאן מדבר הפסוק על חלק הפשוט, ולהלן בחלק בכורה נאמר: ״בכל אשר ימצא לו״, שאף על פי שהבנים יורשים את כל נכסי אביהם, בין מוחזק בשעת מיתה ובין ראוי להגיע לידיו לאחר זמן, כגון מלוה או ירושה, בכל זאת אין הבכור נוטל פי שנים אלא במוחזק ברשות אביו בשעת מיתה (בכורות נ״א:).
לא יוכל – לדעת הרמב״ם בספר המצוות סימן רמח אין זה לאו, אלא דין מדיני הנחלות, אינו יכול מפני שאינו רשאי. הרמב״ן בפסוק ט״ז חולק עליו וסבור שהוא לאו, אבל גם הוא מודה שאם ביכר אינו מבוכר, כמו ששנינו בספרי. במכילתא אמרו בשם רבי אליעזר: ״העבודה שהוא יכול אלא שאינו רשאי״.
בירושלמי בבא בתרא פרק ח, הלכה ד פירשו הדבר (בשם רבי אלעזר), שהוא יכול לבכר בן אחר ״משום מתנה״ (בבא בתרא קכ״ו:) אבל לא ״משום ירושה״. משמע מזה, שאפילו אם נותן משום מתנה הרי אם כי יכול אך אינו רשאי; אבל ב״מראה הפנים״ פירש שאין זאת אלא מדת חסידות (בבא בתרא קל״ג:). אבל הלשון ״יכול הוא אלא שאינו רשאי״ לא משמע כן; השוה ספרי עב. אולי כוונת הירושלמי לומר, שמלשון ״שהוא יכול״ משמע שהוא רשאי לתת משום מתנה. כלומר יש אפשרות לבכר, אלא שאין רשות לבכר בצורת ירושה. בכל אופן נראית מדברי רבי אליעזר כעין ראיה לפירוש הרמב״ן, שהעברת חלק בכורה יש בה לאו.
ביום הנחילו – מלמד שדין הנחלות ביום ולא בלילה.⁠1 (ב״ב קי״ג:)
ביום הנחילו – וכתיב (פ׳ יתרו) ושפטו את העם בכל עת, הא כיצד, יום לתחלת דין, לילה לגמר דין [מכאן לדיני ממונות שמתחילין ביום וגומרין בלילה].⁠2 (סנהדרין ל״ד:)
הנחילו את בניו – מלמד שהתורה נתנה רשות לאב להנחיל לכל מי שירצה, מכאן א״ו יוחנן בן ברוקה, האומר על מי שראוי ליורשו ירשני כולו במקום שיש עוד יורשים, דבריו קיימין.⁠3 (ב״ב ק״ל.)
אשר יהיה לו – מלמד שהבן נוטל בראוי כבמוחזק4 (ספרי).
לא יוכל – א״ר אלעזר, מהו לא יוכל – אינו רשאי, ואימתי יכול הוא – במתנה.⁠5 (ירושלמי ב״ב פ״ח ה״ד)
לא יוכל – יכול אינו רשאי הוא ואם בכר יהא מבוכר, ת״ל לא יוכל6 (ספרי).
על פני – מלמד שכיון שיצא ראשו ורובו בחיים פוטר את הבא אחריו מן הבכורה7. (שם)
1. ר״ל דענין הנחלות הוי כמו דין, ולכן אם הנחיל ביום הוי הצואה דין פסוק ואינו צריך עוד לדיינים, אבל אם הנחיל בלילה צריך הדבר להגמר בדיינים ואלו ששמעו הצואה יעידו לפניהם והם יחליטו הדין. וע״ע מענין זה לפנינו בפ׳ פנחס בפסוק והיתה וגו׳ לחקת משפט ובחו״מ סי׳ רנ״ג.
2. משפט נחלות הוי נמי כמו דין וכמש״כ והיתה וגו׳ לחקת משפט (פ׳ פנחס) וכתיב כאן ביום דמשמע ביום ולא בלילה דאל״ה הול״ל בעת הנחילו, ושם כתיב בכל עת. והנה כל זה איירי כשדנין בכפיה [בימים הקדמונים], אבל קבלו הבע״ד לדון ברצון מתחילין גם בלילה, ונראה הסברא בזה משום דדין כזה הוי כעין הוראה בעלמא וכמו שאלת דין באו״ה, ועיין בחו״מ סי׳ ה׳.
3. ובכ״ז אם אמר פלוני בני לא יירש עם אחיו לא מהני, וטעם הדבר משום דכשאומר בלשון שלילה הרי הוא עוקר מפורש מה שכתוב בתורה שהבן יש לו זכות ירושה, ומהאי טעמא באנשים שאינם ראויים ליורשו כלל לא מהני גם אם אמר בלשון חיוב, כגון איש פלוני ירשני במקום בני או בתי תירשני במקום בני לא אמר כלום, דגם זה הוא בכלל עקירת דין התורה. ולפי״ז מתבאר דכדי שתועיל העברה בירושה צריך שני דברים כוללים, האחד שלא יאמר בלשון שלילה [פלוני בני לא ירשני] וגם כשזה שאליו מצוה לירש הוא ראוי לירש גם בלא״ה, כלומר גם בלא צואתו. רק חלק קטן לפי ערך המגיע בחלוקה לכל הבנים והוא מצוה לו לירש הכל, אבל אם אינו ראוי ליורשו כלל, כגון איש זר במקום בנים או בת במקום בנים לא מהני לעולם בכל לשון, וזה נפקא לן מלשון פסוק זה והיה ביום הנחילו את בניו דוקא בעת שמנחיל את הראויים לירש, ודו״ק. ולפי״ז יתבאר לשון הטור ושו״ע בחו״מ סי׳ רפ״א ס״א, והמפרשים לא בארו בענין זה די הצורך.
4. כגון אחד ממורישי האב שמת לאחר מיתת האב הוי זה בעת מיתת האב ראוי, וזה פשוט משום דהבן בא מכח האב ויורש הכל, ולא הי׳ צריך להשמיענו בזה, רק כלפי דקיי״ל דהבכור אינו נוטל פי שנים בראוי כפי שיתבאר בסמוך בפ׳ הבא בכל אשר ימצא לו אשמעינן דהבן הפשוט נוטל גם בראוי.
5. והלשון לא יוכל הוא כמו לא תוכל לאכול בשעריך (פ׳ ראה), לא יוכל לשלחה, וכדומה. ומכוין להמשנה דב״ב קכ״ו ב׳ האומר פלוני בני בכור לא יטול פי שנים לא אמר כלום, מפני שהתנה על מה שכתוב בתורה, ואם בדרך מתנה דבריו קיימין.
6. מדייק מדלא כתיב לא יבכר. וזה מכוון ללשון המשנה בב״ב קכ״ו ב׳ האומר פלוני בני בכור לא יטול פי שנים לא אמר כלום דמשמע אף בדיעבד, וע׳ בס׳ התוה״מ.
7. ר״ל ראשו או גם רוב ראשו, דכך מורה לשון על פני, יציאת הראש או רובו, וטעם דין זה יתבאר בפסוק הסמוך אות נ״ב.

ודע שהרמב״ן בנימוקיו המציא כאן דין חדש מלשון על פני, דרק אז לא יוכל להעביר את חלק הבכורה רק כשהבכור חי אבל אם מת הבכור והניח זרע אז מותר לאביו להעביר חלק בכורתו, ודייק כן מלשון על פני דמצינו בעלמא רק בחיים, כמו על פני אהרן אביהם, על פני תרח אביו, וכדומה, עכ״ל. והי׳ אפשר לו להביא מפסוק לא יהיה לך אלהים אחרים על פני, ומבואר במכילתא ופירש״י כל זמן שאני קיים, וכן לא יאחר לשונאו אל פניו ישלם לו (ס״פ ואתחנן) שהוא בודאי הכונה בחיים, וגם הי׳ לו להעיר כי מצינו על שמשמש במקום עם, כמו ועל חרבך תחיה, שענינו עם חרבך, וכן ולא שתם על צאן לבן שפירושו עם, וכן ויבאו האנשים על הנשים, וכן נחה ארם על אפרים (ישעיהו ז׳) וא״כ גם כאן יש לפרש על פני – עם פני הבן הבכור שזה בודאי מורה שהוא בחיים.

אך בכלל עיקר חידושו של רמב״ן בבאור מלת על פני לאו חדתא היא, וכבר עמדו על זה רבותינו בבמ״ר ס״פ ב׳ בזה״ל, ויכהן אלעזר ואיתמר על פני אהרן אביהם, ר׳ יצחק אמר על פני בחייו, שכן הוא אומר על פני תרח אביו ור׳ חייא בר אבא אמר על פני במותו שכן הוא אומר ויקם אברהם מעל פני מתו, ע״כ. והרי מבואר שענין זה שנוי ומבואר במחלוקת חז״ל.

אמנם עם חידוש דינו של הרמב״ן יתבאר היטב מה דקיי״ל בברכות ז׳ ב׳ ובב״ב קכ״ג א׳ דיעקב אבינו העביר את הבכורה מראובן ונתנה ליוסף, ולכאורה קשה הא קיי״ל בב״ב קכ״ו ב׳ האומר פלוני בני בכור לא יטול פי שנים לא אמר כלום, ואף כי אמרו בטעם ההעברה מפני שחלל יצועי אביו, אך הן לא מצינו שבשביל עבירה יאבד הבכור בכורתו, ואמרו לא תהא בעבורי אחסנתא אפילו מברא בישא לברא טבא וכו׳.

אך הנה מבואר דענין העברת הבכורה מראובן ליוסף היה בחלוקת הארץ, ואז בעת החלוקה לא היה עוד ראובן בחיים, והועברה הבכורה מבניו, והיינו כדברי רמב״ן שאינו אסור אלא בחיי הבכור.

וראה איך יאיר לפי״ז לשון הכתוב בד״ה א׳ ה׳ בתולדות ראובן, ובחללו יצועי אביו ניתנה בכורתו לבני יוסף, ולכאורה קשה, למה לא אמר בקיצור ניתנה הבכורה ליוסף, אך בא הכתוב לרמז שעקירת הבכורה היתה כדין והיינו שעברה מבני ראובן לבני יוסף, ולא מראובן עצמו, ודו״ק.

ולפי זה יוצא לנו דין חדש, דרשאי האב להעביר חלק הבכורה מהבכור שתחול ההעברה לאחר מיתת הבכור אעפ״י שההעברה עצמה היא בחיי הבכור, וכמו שעשה יעקב אבינו, ועיין בזה כי הוא דין חדש הצריך תלמוד ועיון רב.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנואור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(יז) כִּי֩ אֶת⁠־הַבְּכֹ֨ר בֶּן⁠־הַשְּׂנוּאָ֜ה יַכִּ֗יר לָ֤תֶת לוֹ֙ פִּ֣י שְׁנַ֔יִם בְּכֹ֥ל אֲשֶׁר⁠־יִמָּצֵ֖א ל֑וֹ כִּי⁠־הוּא֙ רֵאשִׁ֣ית אֹנ֔וֹ ל֖וֹ מִשְׁפַּ֥ט הַבְּכֹרָֽה׃
Rather, he shall acknowledge the firstborn, the son of the hated, by giving him a double portion of all that he has, for he is the beginning of his strength; the right of the firstborn is his.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןהדר זקניםטור הפירוש הקצררלב״ג תועלותמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םאם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טו]

[פיסקא ריז]
כי את הבכור בן השנואה יכיר – יכירנו לאחרים מלמד שנאמן אדם לומר זה בני בכור רבי יהודה אומר כשם שנאמן אדם לומר זה בני בכור כך נאמן לומר זה בן גרושה וזה בן חלוצה וחכמים אומרים אינו נאמן.
לתת לו פי שנים – פי שנים בו או פי שנים בכל הנכסים הרי אתה דן הואיל ונוחל עם אחד ונוחל עם חמשה מה מצינו כשנוחל עם אחד פי שנים בו אף כשנוחל עם חמשה פי שנים באחד מהם.
או כלך לדרך זו הואיל ונוחל עם אחד ונוחל עם חמשה מה מצינו כשנוחל עם אחד פי שנים בכל הנכסים אף כשנוחל עם חמשה פי שנים בכל הנכסים תלמוד לומר והיה ביום הנחילו את בניו, ריבה נחלה לבנים. אחר שלמדנו שריבה נחלה לבנים הא אין עליך לדון אלא כדין הראשון הואיל ונוחל עם אחד ונוחל עם חמשה מה מצינו כשנוחל עם אחד פי שנים בו אף כשנוחל עם חמשה פי שנים באחד מהם וכן הוא אומר (בראשית מ״ח:כ״ב) ואני נתתי לך שכם אחד על אחיך ואומר (דברי הימים א ה׳:א׳) ובני ראובן בכור ישראל כי הוא הבכור ואומר (דברי הימים א ה׳:ב׳) כי יהודה גבר באחיו ולנגיד ממנו והבכורה ליוסף. הואיל ומצינו שהבכורה ליוסף ובכורה לדורות מה בכורה האמורה ליוסף פי שנים בו אף בכורה האמורה לדורות פי שנים באחד מהם.
בכל אשר ימצא לו – מלמד שאין הבכור נוטל בראוי כבמוחזק.
כי הוא ראשית אונו – ולא ראשית אונה של אשה.
לו משפט הבכורה – מלמד שהבכורה יוצאה בדיינים.
סליק פיסקא
[Piska 217]
"But the first-born, the son of the hated one, shall he recognize": He shall cause him to be recognized by others — whence R. Yehudah ruled: A man is believed to say: This is my first-born son. And just as he is believed to say: This is my first-born son, he is believed to say: This is the son of a chalutzah (a woman taken in levirate marriage); this is the son of a divorcée. The sages say: He is not believed.
"to give him a double portion": A double portion of what each brother receives? Or a double portion of the entire property? You reason thus: Just as he inherits with one brother, and he inherits with five, then just as when he inherits with one he inherits a double portion of one, so, when he inherits with five, he inherits a double portion of one.
Or, go in this direction: Since he inherits with one and he inherits with five, then just as when he inherits with one, he inherits a double portion of all the property, so, when he inherits with five, he inherits a double portion of all the property. It is, therefore, written "then it shall be on the day that he causes his sons to inherit.⁠" "inheritance to sons" (and not "inheritance of property") is repeated.
After we learn that inheritance to sons is to be emphasized, we perforce must follow the first approach, viz.: Since he inherits with one (son) and he inherits with five, then just as when he inherits with one, he receives a double portion of one, so, when he inherits with five, he receives a double portion of one. And it is written (I Chronicles 5:1) "And the sons of Reuven, the first-born of Israel (i.e., Jacob). For he was the bechor, but when he defiled his father's bed, his birthright was given to the sons of Joseph.⁠" And it is written (Ibid. 2) "For Judah prevailed over his brothers (to inherit the kingship) and the ruler was to come from him, and the bechorah (the status of first-born) was given to Joseph.⁠" And it is written (Bereshit 48:22) "And I (Jacob) have given to you (Joseph) an additional portion over your brothers.⁠"
Since we find that the bechorah went to Joseph, and the bechorah is for all generations, then just as we find that the bechorah for Joseph was a double portion of one (son), so, the bechorah for all generations is a double portion of one.
"a double portion" in all that is found with him": We are hereby taught the bechor does not take a double portion of what is anticipated as he does of what is on hand.
"for he is the first of his (the father's) strength": and (the criterion for bechorah is) not the first of her (the mother's) strength.
"his is the judgment of the bechorah": We are hereby taught that the double portion of the bechorah can (if necessary) be appropriated by the courts.
[End of Piska]
כי את הב׳ בן השנ׳ יכיר יכירנו לאחרים מיכן אמר ר׳ יהודה נאמן אדם לומר זה בני בכור:
לתת לו פי שנים פי שנים כאחד אתה אומר פי שנים כאחד או אינו אלא פי שנים בנכסים ודין הוא חלקו עם אחד וחלקו עם חמשה מה חלקו עם אחד פי שנים כאחד אף חלקו עם חמשה פי שנים כאחד או הלך לדרך הזו חלקו עם אחד וחלקו עם חמשה מה חלקו עם אחד פי שנים בנכסים אף חלקו עם חמשה פי שנים בנכסים ת״ל והיה ביום הנ׳ את בנ׳ התורה ריבתה נחלה אצל בנים הא אין עליך לדון כלשון האחרון אלא כלשון הראשון וה״א (בראשית מ״ח:כ״ב) ואני נתתי לך שכם אחד על אחיך ואומ׳ (דהי״א ה א עיי״ש) בני ראובן בכור ישראל כי הוא הבכור ולא להתיחס לבכורה ואומר (שם ה׳:ב׳) והבכורה ליוסף הואיל ומצינו בכורה ליוסף ובכורה לדורות מה בכורה האמורה ביוסף פי שנים כאחד אף בכורה האמורה לדורות פי שנים כאחד:
ד״א פי שנים פי שניים כשנים אתה אומר פי שנים כשנים או פי שנים כמשמעו ת״ל (מלכים ב ב׳:ט׳) ויהי נא פי שנים ברוחך אלי הא מה ת״ל פי שנים פי שנים כשנים:
בכל אשר ימצא לו מלמד שאין הבכור נוטל בראוי כבמוחזק:
בכל אשר ימ׳ לו מלמד שאינו נוטל פי שנים בשבח ששבחו נכסים לאחר מיתת אביו כיצד יורש במוחזק מת אביו בחיי אבי אביו נוטל פי שנים בנכסי אביו ולא מנכסי אבי אביו:
ואם היה אבי אביו בכור נוטל פי שנים גם מנכסי אבי אביו:
ד״א בכל אשר ימצא לו ולא מנכסי אמו והדין נותן מה אביו שאין אחר מולל את נכסיו בחייו הרי הוא נוטל פי שנים אמו שאחר מולל את נכסיה בחייה דין הוא שיטול פי שנים ת״ל בכל אשר ימ׳ לו לא מנכסי אמו:
כי הוא רא׳ אונו אונו של איש ולא אונה של אשה:
ראשית און בכור לנחלה לא פותח רחם שהיה בדין מה אם מי שאינו בכור לכהן הרי הוא בכור לנחלה מי שהוא בכור לכהן אינו דין שלא יהיה בכור לנחלה ת״ל כי הוא רא׳ או׳ ראשית און בכור לנחלה לא פותח רחם:
פותח רחם בכור לכהן לא ראשית און שהיה בדין מה אם מי שאינו בכור לנחלה הרי הוא בכור לכהן מי שהוא בכור לנחלה אינו דין שיהא בכור לכהן ת״ל (שמות י״ג:ב׳) קדש לי כל בכ׳ פט׳ כל רחם פותח רחם בכור לכהן ולא ראשית און:
(ד״א ראשית אנו מי שלבו דוא עליו אם ימות הוא דהוי בכור וכו׳):
לו משפט הבכ׳ מגיד שאדם יורש בכורת אביו:
ד״א לו משפט הבכ׳ מגיד שאין הבכור נוטל פי שנים בנכסי האם:
ד״א לו משפט הבכ׳ מלמד שהבכורה יוצאה בדיינים:
ד״א לו משפט הבכ׳ הרי זו אזהרה לבית דין:
אֲרֵי יָת בּוּכְרָא בַּר שְׂנוּאֲתָא יְפָרֵישׁ לְמִתַּן לֵיהּ תְּרֵין חוּלָקִין בְּכֹל דְּיִשְׁתְּכַח לֵיהּ אֲרֵי הוּא רֵישׁ תּוּקְפֵיהּ לֵיהּ חָזְיָא בְּכֵירוּתָא.
For he shall distribute to the firstborn the son of the hated by giving him two parts of all his possession; for he is the beginning of his strength, and to him pertains the birthright.
ארום ית בכוראא ברה דסניתהב יקרבג למיתן [לה]⁠ד חולק בכופלהה בכל מה די ישתכח ליה ארום הוא שרוי צעריה דידיה הואו סדר דינה דבכורתהז.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בכורא״) גם נוסח חילופי: ״בוכרא״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דסניתה״) גם נוסח חילופי: ״{דס}⁠נייתא״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יקרב״) גם נוסח חילופי: ״יקדם ישתמודע״.
ד. כך נוסף בין השיטין בכ״י ניאופיטי 1.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״חולק בכופלה״) גם נוסח חילופי: ״תריין חולקין״.
ו. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דידיה הוא״) גם נוסח חילופי: ״ליה״.
ז. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דבכורתה״) גם נוסח חילופי: ״בו⁠{כ}⁠רותה״.
ארום ית בוכרא ביר סניתא יהודע לכולא דהוא בוכרא למיתן ליה תרין חולקין בכל מה דמשתכח גביה ארום הוא שירוי תוקפיה ליה חזיא בכירותא.
but (let him acknowledge) the birthright of the son of her who is disliked, and all that belongeth to it, to give him the double portion of all that may be found with him, because he is the beginning of his strength, and to him pertaineth the birthright.
יכיר – יכירנו לאחרים שיאמר להם זה בני בכור.
לתת לו פי שנים – כאחד שאם היו שני בנים יעשו מכל נכסי אביהם שלשה חלקים ויטול הבכור שני חלקים והפשוט חלק אחד.
בכל אשר ימצא לו1מלמד שאין הבכור נוטל בראוי כבמוחזק.
כי היא ראשית אנו לו משפט הבכורה2מכאן אמרו בן הבא אחר נפלים בכור לנחלה ואין בכור לכהן, שנאמר כי הוא ראשית אנו, יצא נפל שאין הנפש מתאוננת עליו.
דבר אחר: כי תהיינה לאיש שתי נשים – אלו רחל ולאה האחת אהובה, שנאמר ויאהב גם את רחל מלאה (בראשית כ״ט:ל׳), והאחת שנואה, שנאמר וירא ה׳ כי שנואה לאה (בראשית כ״ט:ל״א).
והיה הבן הבכור לשנואה – זה ראובן שהיה בכור לאה.
והיה ביום הנחילו את בניו – כשבא להנחיל ארץ ישראל בשעת מיתתו, לא יוכל לבכר את יוסף שהיה בן רחל במקום שהיה ראובן, אעפ״י שאמר ואני נתתי לך שכם אחד על אחיך (בראשית מ״ח:כ״ב), לא נקרא יוסף בכור יעקב אלא ראובן.
כי את הבכור בן השנואה יכיר – שנאמר ראובן בכרי אתה (בראשית מ״ט:ג׳), הכירו לכל כי הוא ראשית אונו ולו לראובן משפט הבכורה ולא ליוסף משפט הבכורה. שנאמר כי יהודה גבר באחיו ולנגיד ממנו והבכורה ליוסף (דברי הימים א ה׳:ב׳), ולא להתייחס [לבכורה] (דברי הימים א ה׳:א׳), שלא נקרא ליוסף בכור יעקב כי אם ראובן, שנאמר ויהיו בני ראובן בכור ישראל (במדבר א׳:כ׳) (ראובן).
1. מלמר שאין הבכור נוטל בראוי כבמוחזק. ספרי פיסקא רי״ז, בכורות נ״א ע״ב.
2. מכאן אמרו בן הבא אחר נפלים. עיין ב״ב קי״א ע״ב, ובפירוש הרשב״ם.

רמז תתקכח

כִּי אֶת הַבְּכֹר בֶּן הַשְּׂנוּאָה יַכִּיר – יַכִּירֶנּוּ לַאֲחֵרִים. מִכָּאן אָמַר רַבִּי יְהוּדָה נֶאֱמָן אָדָם לוֹמַר זֶה בְּנִי בְּכוֹר. וּכְשֵׁם שֶׁאָדָם נֶאֱמָן לוֹמַר זֶה בְּנִי בְּכוֹר כָּךְ נֶאֱמָן אָדָם לוֹמַר זֶה בְּנִי בֶּן גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵינוֹ נֶאֱמָן. בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי יְהוּדָה הַיְנוּ דִּכְתִיב ״יַכִּיר״. אֶלָּא לְרַבָּנַן ״יַכִּיר״ לָמָּה לִי. דְּצָרִיךְ הַכָּרָה לְמַאי הִלְכְתָא [לְמִיתְבָא לֵיהּ פִּי שְׁנַיִם לֹא יְהֵא אֶלָּא אַחֵר] אִלּוּ בָּעֵי מַתָּנָה מִי לָא יָהִיב לֵיהּ. לָא צְרִיכָא בִּנְכָסִים שֶׁנָּפְלוּ לוֹ לְאַחַר מִכָּאן. וּלְרַבִּי מֵאִיר דְּאָמַר אָדָם מַקְנֶה דָּבָר שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם. יַכִּיר לָמָּה לִי. בִּנְכָסִים שֶׁנָּפְלוּ לוֹ כְּשֶׁהוּא גּוֹסֵס. (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תק״נ).
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, פַּדַחַת פּוֹטֶרֶת בַּכֹּל חוּץ מִן הַנַּחֲלָה. מַאי טַעְמָא דִּכְתִיב ״יַכִּיר״. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אַף לְנַחֲלָה. בְּכָל מָקוֹם לַאֲתוּיֵי מַאי. לַאֲתוּיֵי הָא דְּתָנוּ רַבָּנַן גִּיּוֹרֶת שֶׁיָּצְתָה פַּדַחַת וְלָדָהּ בְּגַיּוּתָהּ וְאַחַר כָּךְ נִתְגַּיְּרָה אֵין נוֹתְנִין לָהּ יְמֵי טֻמְאָה וִימֵי טָהֳרָה. וְאֵינָהּ מְבִיאָה קָרְבַּן לֵידָה. מִיתִיבֵי יַכִּיר זוֹ הַכָּרַת פָּנִים [וְאֵיזוֹ הִיא הַכָּרַת פָּנִים] פַּרְצוּף פָּנִים עִם הַחֹטֶם. תָּנֵי עַד הַחֹטֶם. תָּא שְׁמַע, פַּדַחַת בְּלֹא פַּרְצוּף פָּנִים פַּרְצוּף פָּנִים בְּלֹא פַּדַחַת. אֵין מְעִידִין עַד שֶׁיְּהוּ שְׁנֵיהֶם עִם הַחֹטֶם. מַאי קְרָא (ישעיהו ג׳:ט׳) ״הַכָּרַת פְּנֵיהֶם עָנְתָה בָם״. שָׁאנִי עֵדוּת אִשָּׁה דְּאַחְמִירוּ בָּהּ רַבָּנַן כִּתְחִלָּתָהּ. וְאִי בָעִית אֵימָא יַכִּיר לְחוּד. וְהַכָּרַת פָּנִים לְחוּד.
לָתֶת לוֹ פִּי שְׁנַיִם – פִּי שְׁנַיִם כְּאֶחָד, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא פִּי שְׁנַיִם בְּכָל הַנְּכָסִים. וְדִין הוּא. חֶלְקוֹ עִם אֶחָד וְחֶלְקוֹ עִם חֲמִשָּׁה, מַה חֶלְקוֹ עִם אֶחָד פִּי שְׁנַיִם כְּאֶחָד, אַף חֶלְקוֹ עִם חֲמִשָּׁה פִּי שְׁנַיִם כְּאֶחָד. אוֹ כָּלֵךְ לְדֶרֶךְ זוֹ חֶלְקוֹ עִם אֶחָד וְחֶלְקוֹ עִם חֲמִשָּׁה, מַה חֶלְקוֹ עִם אֶחָד פִּי שְׁנַיִם בְּכָל הַנְּכָסִים, אַף חֶלְקוֹ עִם חֲמִשָּׁה פִּי שְׁנַיִם בְּכָל הַנְּכָסִים, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו״. הַתּוֹרָה רִבְּתָה נַחֲלָה אֵצֶל הָאַחִין וְכוּ׳. וְאוֹמֵר (דברי הימים א ה׳:א׳) ״וּבְנֵי רְאוּבֵן בְּכוֹר יִשְׂרָאֵל כִּי הוּא הַבְּכוֹר וּבְחַלְּלוֹ יְצוּעֵי אָבִיו נִתְּנָה בְּכֹרָתוֹ לִבְנֵי יוֹסֵף״. וְאוֹמֵר (שם ב) ״כִּי יְהוּדָה (בָּגַד) [גָּבַר] בְּאֶחָיו וּלְנָגִיד מִמֶּנּוּ וְהַבְּכֹרָה (נִתְּנָה) לְיוֹסֵף״. נֶאֱמַר בְּכוֹרָה לְיוֹסֵף וְנֶאֱמַר בְּכוֹרָה לְדוֹרוֹת, מַה בְּכוֹרָה הַנֶּאֱמַר לְיוֹסֵף פִּי שְׁנַיִם כְּאֶחָד, אַף בְּכוֹרָה הַנֶּאֱמַר לְדוֹרוֹת פִּי שְׁנַיִם כְּאֶחָד. וְאוֹמֵר (וְהִנֵּה) ״[וַאֲנִי] נָתַתִּי לְךָ שְׁכֶם אַחַד עַל אַחֶיךָ״ וְגוֹ׳. מַאי וְאוֹמֵר. וְכִי תֵימָא הַאי וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ לְכִדְרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא הוּא דְּאָתָא. תָּא שְׁמַע ״וּבְנֵי רְאוּבֵן״ וְגוֹ׳ וְכִי תֵימָא בְּכוֹרָה מִ״בְּכֹרָתוֹ״ לָא יָלְפִינָן. תָּא שְׁמַע ״וְהַבְּכֹרָה לְיוֹסֵף״ וְכִי תֵימָא יוֹסֵף גּוּפֵיהּ מִמַּאי דְּפִי שְׁנַיִם כְּאֶחָד הוּא דְּשָׁקַל תָּא שְׁמַע ״וַאֲנִי נָתַתִּי לְךָ שְׁכֶם אַחַד״ אֵימָא דִּקְלָא בְּעָלְמָא אֲמַר לֵיהּ עָלַיךְ אָמַר קְרָא ״אֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה כִּרְאוּבֵן וְשִׁמְעוֹן יִהְיוּ לִי״.
תַּנְיָא אֵין הַבְּכוֹר נוֹטֵּל פִּי שְׁנַיִם בְּשֶׁבַח שֶׁשָּׁבְחוּ נְכָסִים לְאַחַר מִיתַת אֲבִיהֶן, (רַבִּי שִׁמְעוֹן) [רַבִּי] אוֹמֵר: אוֹמֵר אֲנִי בְּכוֹר נוֹטֵל פִּי שְׁנַיִם בְּשֶׁבַח שֶׁשָּׁבְחוּ נְכָסִים לְאַחַר מִיתַת אֲבִיהֶן כו׳. יָרְשׁוּ שְׁטַר חוֹב, בְכוֹר נוֹטֵל פִּי שְׁנַיִם. יָצָא עֲלֵיהֶם שְׁטַר חוֹב, בְּכוֹר נוֹתֵן פִּי שְׁנַיִם. וְאִם אָמַר אֵינִי נוֹטֵל וְאֵינִי נוֹתֵן רַשַּׁאי, מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּרַבָּנַן, אָמַר קְרָא לָתֶת לוֹ פִּי שְׁנַיִם מַתָּנָה קָרֵיהּ רַחֲמָנָא, מַה מַּתָּנָה עַד דְּמַטְיָא לְיָדֵיהּ דְּאָב, אַף חֵלֶק בְּכוֹרָה עַד דְּמַטְיָא לְיָדֵיהּ דְּאָב. וְרַבִּי אוֹמֵר: אָמַר קְרָא פִּי שְׁנַיִם מַקִּישׁ חֵלֶק בְּכוֹרָה לְחֵלֶק פָּשׁוּט, מַה חֵלֶק פָּשׁוּט אַף עַל גַּב דְּלָא אֲתָא לְיָדֵיהּ, אַף חֵלֶק בְּכוֹרָה אַף עַל גַּב פָּשׁוּט דְּלָא אֲתָא לְיָדֵיהּ. וְרַבָּנַן נַמִּי הָא כְּתִיב פִּי שְנַיּם. הַהוּא לְמֵיתְבָא לֵיהּ חַד מֶצְרָה. וְרַבּי נַמִי הָכְתִיב ״לָתֶת לוֹ״. הַהוּא שֶׁאִם אָמַר אֵינִי נוֹטֵל וְאֵינִי נוֹתֵן רַשַּׁאי. אָמַר רַב פַּפָּא הִנִּיחַ לָהֶן אֲבִיהֶן דִּקְלֶא וְאָלִים אַרְעָא וְאַסִיק שִירְטוֹן, דְּכֻלֵּי עָלְמָא, לָא פְּלִיגֵי דְּשָׁקִיל, כִּי פְּלִיגֵי בְּחפורָא וְהָווּ שִיבָּלֵי שַלְפוּפֵי וְהַווֹ תַּמְרֵי. דְּמַר סָבַר שִׁבְחָא דְּמִמֵּילָא וּמַר סְבַר אִישְתָּנִי. תָנֵי חָדָא בְּכֹל אֲשֶׁר יִמָּצֵא לוֹ. פְּרָט לְשֶׁבַח שֶׁהִשְׁבִּיחוּ יוֹרְשִׁין לְאַחַר מִיתַת אֲבִיהֶם, אֲבָל שֶׁבַח שֶׁשָּׁבְחוּ נְכָסִים לְאַחַר מִיתַת אֲבִיהֶן שָׁקִיל. מַנִּי רַבִּי הִיא. וְתַנְיָא אִידָךְ בְּכָל אֲשֶׁר יִמָּצֵא לוֹ. פְּרָט לְשֶׁבַח שֶׁשָּׁבְחוּ נְכָסִים לְאַחַר מִיתַת אֲבִיהֶן. וְכָל שֶׁכֵּן שֶׁבַח שֶׁהִשְׁבִּיחוּ יוֹרְשִׁין וּמַנִּי רַבָּנַן הִיא.
כְּתִיב ״וְכָל בַּת יֹרֶשֶׁת נַחֲלָה מִמַּטּוֹת״ (במדבר ל״ו:ח׳). מַקִּישׁ מַטֵּה הָאֵם לְמַטֵּה הָאָב. מַה מַטֵּה הָאָב בֵּן קוֹדֵם לְבַת, אַף מַטֵּה הָאֵם בֵּן קוֹדֵם לְבַת, אִי מַה מַּטֵּה הָאָב הַבְּכוֹר נוֹטֵל פִּי שְׁנַיִם אַף מַטֵּה הָאֵם הַבְּכוֹר נוֹטֵל פִּי שְׁנַיִם. אָמַר קְרָא בְּכֹל אֲשֶׁר יִמָּצֵא לוֹ. לוֹ וְלֹא לָהּ. וְאֵימָא הַנֵּי מִלֵּי בְּבַחוּר שֶׁנָּשָׂא אַלְמָנָה. אֲבָל בַּחוּר שֶׁנָּשָׂא בְּתוּלָה, הָכֵי נַמֵּי דְּשָׁקִיל. אָמַר קְרָא כִּי הוּא רֵאשִׁית אֹנוֹ. אֹנוֹ וְלֹא אֹנָהּ. הַאי מִבָּעֵי לֵיהּ לְהַבָּא אַחַר הַנְּפָלִים שֶׁהוּא בְּכוֹר לְנַחֲלָה, מִי שֶׁלִּבּוֹ דָּוֶה עָלָיו יָצָא נֵפֶל. אִם כֵּן לֵימָא קְרָא כִּי הוּא רֵאשִׁית אוֹן. מַאי אֹנוֹ שְׁמַע מִינָהּ תַּרְתֵּי. וְאֵימָא הַנֵי מִלֵי אַלְמָן שֶׁנָשָׂא בְּתוּלָה, אֲבָל בַּחוּר שֶׁנָּשָׂא בְּתוּלָה הָכֵי נַמֵּי דְּשָׁקִיל. אֶלָּא אָמַר רָבָא [אָמַר קְרָא] לוֹ מִשְׁפַּט הַבְּכֹרָה. מִשְׁפַּט הַבְּכֹרָה לְאִישׁ. וְאֵין מִשְׁפַּט הַבְּכֹרָה לְאִשָּׁה.
תְּנַן הָתָם וְאֵלּוּ שֶׁאֵין חוֹזְרִין בְּיוֹבֵל, הַבְּכוֹרָה. וְהַיּוֹרֵשׁ אֵת אִשְׁתּוֹ. וְהַמְיַבֵּם אֶת אֵשֶׁת אָחִיו. וְהַמַּתָּנָה. דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים הַמַּתָּנָה כְּמֶכֶר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר כֻּלָּן חוֹזְרִין בְּיוֹבֵל. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא אוֹמֵר: הַיּוֹרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ יַחֲזִיר לִבְנֵי הַמִּשְׁפָּחָה וִינַכֶּה מֵהֶם אֶת הַדָּמִים. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר, מֶכֶר הוּא דְּאָמַר רַחֲמָנָא לִיהָדַר בְּיוֹבֵל. יְרֻשָּׁה וּמַתָּנָה לֹא. וְהַנֵּי דִּירֻשָּׁה יְרֻשָׁה דְּמַתָּנָה. מַתָּנָה בְּכוֹר לָתֶת לוֹ פִּי שְׁנַיִם מַתָּנָה קָרְיֵהּ רַחֲמָנָא. וְיוֹרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ, יְרֻשַּׁת הַבַּעַל דְּאוֹרַיְתָא. וְהַמְיַבֵּם אֶת אֵשֶׁת אָחִיו, בְּכוֹר קָרֵיהּ רַחֲמָנָא. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, הַמַּתָּנָה כְּמֶכֶר. מַאי טַעְמַיְהוּ דְּרַבָּנַן, ״תָּשׁוּבוּ״ לְרַבּוֹת אֶת הַמַּתָּנָה. וְהַנֵּי כֻּלְּהוּ יְרֻשָּׁה נִינְהוּ בְּכוֹר אָמַר קְרָא לָתֶת לוֹ פִּי שְׁנַיִם. מַקִּישׁ חֵלֶק בְּכוֹרָה לְחֵלֶק פָּשׁוּט, מַה חֵלֶק פָּשׁוּט יְרֻשָּׁה, אַף חֵלֶק בְּכוֹרָה יְרֻשָׁה. וְהַיּוֹרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ, יְרֻשַּׁת בַּעַל דְּאוֹרַיְתָא וְהַמְיַבֵּם אֶת אֵשֶׁת אָחִיו בְּכוֹר קָרֵיהּ רַחֲמָנָא. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: כֻּלָּן חוֹזְרִים בְּיוֹבֵל. סָבַר לָהּ כְּרַבָּנַן דְּאָמְרֵי ״תָּשּׂוּבוּ״ לְרַבּוֹת אֶת הַמַּתָּנָה, בְּכוֹרָה לָתֶת לוֹ פִּי שְׁנַיִם מַּתָּנָה קָרֵיהּ רַחֲמָנָא. וְהַיּוֹרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ יְרֻשַּׁת הַבַּעַל דְּרַבָּנַן. וְהַמְיַבֵּם אֶת אֵשֶׁת אָחִיו, בְּכוֹר קָרֵיהּ רַחֲמָנָא. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא סָבַר יְרֻשַׁת בַּעַל דְּאוֹרַיְתָא, כְּגוֹן שֶׁהוֹרִישָׁתוֹ אִשְׁתּוֹ בֵּית הַקְּבָרוֹת וּמִשּׁוּם פְּגַם מִשְׁפָחָה אָמוּר רַבָּנַן לִישְׁקוֹל דָּמֵי וְלִיהָדַר. וְכִדְתַנְיָא הַמּוֹכֵר קִבְרוֹ. וְדֶרֶךְ קִבְרוֹ, מְקוֹם מַעֲמָדוֹ וּבֵית הֶסְפֵּדוֹ. בָּאִים בְּנֵי הַמִּשְׁפָּחָה וְקוֹבְרִין אוֹתוֹ בְּעַל כָּרְחוֹ מִשּׁוּם פְּגַם מִשְׁפָּחָה. וּמַאי יְנַכֶּה לָהֶם, אֶת הַדָּמִים דְּמֵי קֶבֶר אִשְׁתּוֹ.
אִיתְּמַר הָיוּ לוֹ בָּנִים בְּגַיּוּתוֹ וְנִתְגַּיֵּר, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: קִיֵּם פְּרִיָּה וּרְבִיָּה, דְּהָא הֲווֹ לֵיהּ. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר לֹא קִיֵּם גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּר, כְּקָטָן שֶׁנּוֹלַד דָּמֵי. וְאָזְדוּ לְטַעְמַיְהוּ. דְּאִיתְּמַר הָיוּ לוֹ בָּנִים בְּגַיּוּתוֹ וְנִתְגַּיֵּר, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר אֵין לוֹ בְּכוֹר לְנַחֲלָה, דְּהַאי לָאו רֵאשִׁית אֹנוֹ הוּא. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: יֵשׁ לוֹ בְּכוֹר לְנַחֲלָה. גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּר כְּקָטָן שֶׁנּוֹלַד דָּמֵי. הַכֹּל מוֹדִים בְּעֶבֶד שֶׁאֵין לוֹ יַחַס, דִּכְתִיב (בראשית כ״ב:ה׳) ״שְׁבוּ לָכֶם פֹּה עִם הַחֲמוֹר״. עַם הַדּוֹמֶה לַחֲמוֹר.

רמז תתקכט

כִּי הוּא רֵאשִׁית אֹנוֹ – אֶת שֶׁלִּבּוֹ דָּוֶה עָלָיו, יָצָא הַמַּפֶּלֶת סַנְדָּל, אוֹ שִׁלְיָא, אוֹ שָׁפִיר מֶרֻקָם. וְהַיּוֹצֵא מְחֻתָּךְ, הַבָּא אַחֲרָיו בְּכוֹר לְנַחֲלָה. וְאֵין בְּכוֹר לְכַהֵן. שֶׁאֵין לִבּוֹ דָּוֶה עֲלֵיהֶם.
הַבְּכוֹר נוֹטֵל פִּי שְׁנַיִם בְּנִכְסֵי הָאָב, וְאֵינוֹ נוֹטֵל פִּי שְׁנַיִם בְּנִכְסֵי הָאֵם. וְאֵינוֹ נוֹטֵל בְּשֶׁבַח. וְלֹא בְּרָאוּי כִּבְמֻחְזָק. וְלֹא הָאִשָּׁה בִּכְתֻבָּתָהּ. וְלֹא הַבָּנוֹת בִּמְזוֹנוֹתֵיהֶם. וְלֹא הַיָּבָם. וְכֻלָּם אֵין נוֹטְלִים בְּשֶׁבַח. וְלֹא בְּרָאוּי כִּבְמֻחְזָק. מַאי טַעְמָא אָמַר קְרָא לוֹ מִשְׁפַּט הַבְּכֹרָה. מִשְׁפַּט הַבְּכֹרָה לְאִישׁ וְלֹא לְאִשָּׁה. וְאֵינוֹ נוֹטֵל בְּשֶׁבַח, דִּכְתִיב ״בְּכֹל אֲשֶׁר יִמָּצֵא לוֹ״. [וְלֹא בְּרָאוּי כִּבְמֻחְזָק, דִּכְתִיב ״בְּכֹל אֲשֶׁר יִמָּצֵא לוֹ״]. וְלֹא הָאִשָּׁה בִּכְתֻבָּתָהּ. רַבִּי אַבָּא אָמַר מִקוֹלִי כְּתֻבָּה שָׁנוּ כָּאן. וְלֹא הַבָּנוֹת בִּמְזוֹנוֹתֵיהֶן, מַאי טַעְמָא תְּנָאֵי כְּתֻבָּה כִּכְתֻבָּה דָּמֵי. וְלֹא הַיָּבָם מַאי טַעְמָא בְּכוֹר קָרֵיהּ רַחֲמָנָא. אָמַר אַבָּיֵי לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּשֶׁבַח שֶׁשָּׁבְחוּ נְכָסִים בֵּין מִיתָה לְיִבּוּם, אֲבָל בֵּין יִבּוּם לַחֲלֻקָּה שָׁקִיל. מַאי טַעְמָא (להלן כ״ה:ו׳) ״יָקוּם עַל שֵׁם אָחִיו״ אָמַר רַחֲמָנָא וַהֲרֵי קָם. רָבָא אָמַר: בֵּין יִבּוּם לַחֲלֻקָּה נַמִּי לֹא שָׁקִיל, מַאי טַעְמָא כִּבְכוֹר, מַה בְּכוֹר אֵין לוֹ קֹדֶם חֲלֻקָּה, אַף יָבָם נַמִּי אֵין לוֹ קֹדֶם חֲלֻקָּה. וְכֻלָּן אֵין נוֹטְלִין בְּשֶׁבַח לַאֲתוּיֵי שְׁבָחָא דְּמִמֵּילָא חַפֹּרָא וְהָווֹ שִּׂבָּלֵי. שַלְפוּפֵי וְהָווֹ תּמְרֵי. וְלֹא בְּרָאוּי כִּבְמֻחְזָק לַאֲתוּיֵי נִכְסֵי דַּאֲבִי אַבָּא.
בל יג׳ב עליה אן יערף אלנאס באלבכר אבן אלמשניהֵ ליעטא סהמין מן ג׳מיע מא יוג׳ד לה אד׳ הו אול נילה ולה חכם אלבכורהֵ
אלא עליו להכיר לאנשים את הבכור בן השנואה לתת לו שני חלקים מכל אשר יימצא לו, כי הוא ראשית כוחו ולו משפט הבכורה.
פי שנים בכל אשר ימצא לו – ה-י׳ נהפכת מ-ה׳, ״פה״. והחפץ באמור העברים פי שנים הוא שני חלקים, ויש שיהיה שני שלישי המניין (כמו בפסוק הזה), כשתֵחלק הירושה בין שניים לבד, רצוני לומר: בין בכור ופשוט לבד (אז הבכור מקבל שני שלישי הירושה והפשוט שליש אחד). אך כשתחלק על יתר משניים – איננו שני שלישי המניין, אך יהיה כפל מה שיקח כל אחד היורשים. כגון אם יהיו היורשים שלושה – יקח כל אחד מן הפשוטים רבע בנכסים ויקח הבכור החצי, והוא כפל מה שלקח כל אחד מן הפשוטים. ואם יהיו ארבעה – יקח כל אחד מהשלושה פשוטים חומש מן הממון ויקח הבכור שני חומשין, והוא כפל מה שלקח כל אחד מאחיו. והוא ההקשה במה שיוסיף ממספר היורשים. והראיה על בירור מה שאמרנו הוא מה שאמרו רבותינו ז״ל: תנו רבנן: פי שנים באחד, או אינו אלא פי שנים בכל הנכסים? ודין הוא: חלקו עם אחד כחלקו עם חמישה, מה חלקו עם אחד – פי שנים באחד, אף חלקו עם חמשה – פי שנים באחד (בבלי בבא בתרא קכ״ב:).⁠1 (ספר השרשים ״פה״)
1. {הערת המהדיר: רבינו מסתמך על ראשית דברי הברייתא, אף שאינם מכריעים את אופן הלימוד מפסוקנו, שכן מוצגת בברייתא גם דרך שנייה ללמוד מפסוקנו, לפיה זכאי הבכור לפי שנים בכל הנכסים, בין בשניים בין בחמישה. משכך, נדרש התלמוד להוכיח את פירוש פי שנים מחלקו עם אחד מתוך מספר פסוקים המובאים בהמשך הסוגיה, וע״ש}
ואמרו: כי הוא ראשית אונו – פירושו הכוח, כמו ״לאין אונים״ (ישעיהו מ׳:כ״ט), כלומר ראשית כוחו הנתמך בו. ותרגם בו המתרגם ׳אול נילה׳ {=הדבר הראשון שהשיג}, וזה בלתי מתאים.
ואמרו: פי שנים – שיקח שני חלקים מהירושה: אם היו שני אחים, יחלקו את הרכוש לשלשה חלקים. יקח הבכור שני חלקים, והפשוט יקח החלק השלישי. ואם היו שלשה אחים, יחלקו את הרכוש לארבעה חלקים. יקח הבכור שני חלקים, ויחלקו שני האחים את השארית בו בחצאים. וכך ככל שזה גדל.
וביטוי כזה, ״פי שנים בה יכרתו יגועו״ (זכריה י״ג:ח׳). ואולם אלישע ״ו⁠{י}⁠הי נא פי שנים ברוחך אלי״ (מלכים ב ב׳:ט׳), אנשים חשבו לפרש כפלים מהכוח האלהי אשר היה באליהו, ונתמכו במצאם שמופתי אלישע כפולים ממופתי אליהו. וזה, לפי דעתי, איננו הוכחה, כי זה היה רק בהתאם הצורך והמטרה, ובהתאם ארך תקפה אלישע, ורבו משום כך רשמי הזולת. זה מחכמת השי״ת אשר לא יגיע האדם לידיעת מהותה. ועוד, כי אלישע לא בקש מאליהו מה שהוא לא השיג לעצמו, וזה היה קפוח מצדו, לו בקשהו בו. והנכון, כי הוא בקש שני חלקים מכוחו אשר היה בו, ואחזק לך זאת באמרו ״הקשית לשאול״ (מלכים ב ב׳:י׳).
ואמרו הראשונים ״שלשה נאמנים על הבכור: החיה, ואמו, ואביו״ – החיה תכיר אותו בשעת צאתו מהרחם; ואמו תכיר אותו בשבוע הראשון ללידתו, ואביו שארית מימיו.
פי שנים – כנגד שני אחים.
בכל אשר ימצא לו – מיכאן שאין הבכור נוטל פי שניםא בראוי לבא לאחר מיתת האב כבמוחזק.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, המבורג 13, לונדון 26917. בכ״י מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34 חסר: ״פי שנים״.
פי שנים A DOUBLE PORTION – i.e. a portion equal to those of two brothers together (Sifre Devarim 217:2-4).
בכל אשר ימצא לו [BUT HE SHALL ACKNOWLEDGE THE SON OF THE HATED FOR THE FIRSTBORN, BY GIVING HIM A DOUBLE PORTION] OF ALL THAT SHALL BE FOUND WITH HIM – From here the Rabbis derived the law that the firstborn does not receive a double share of what is due to come after the death of the father [as, e.g., a debt or a legacy that were payable to his father on a certain date, before which, however, the father died – technically termed ראוי], as he does of what is actually held in possession by the father (מוחזק) (Sifre Devarim 217:6; Bekhorot 51b).
פס׳: כי את הבכור בן השנואה יכיר – יכירנו לאחרים. מלמד שנאמן אדם לומר זה בני בכורי. ר׳ יהודה [אומר] כשם שנאמן לומר זה בני בכורי כך נאמן לומר זה בן גרושה ובן חלוצה. וחכמים אומרים אינו נאמן.
לתת לו פי שנים – פי שנים כנגד אחד מן הבנים בין מעוטים בין מרובין וכן הוא אומר ובראשית מח) ואני הנה נתתי לך שכם אחד על אחיך.
1בכל אשר ימצא לו – מלמד שאין הבכור נוטל בראוי כבמוחזק שאם מת אביו ואח״כ מת זקינו נכסים הבאים לו מן זקינו נוטל בשוה עם שאר אחים.
כי הוא ראשית אונו – ולא ראשית אונה של אשה.
לו משפט הבכורה2מלמד שהבכורה יוצאה בדיינין. שמשפט כתוב ביה 3ובכור שנולד לאחר מיתת אביו. 4כגון שהיה לאביו שתי נשים ואח״כ ילדו אותן שתי נשים אין הבכור ההוא נוטל פי שנים. דבעינן יכיר ולא הספיק להכירו. תנן התם המחלק נכסיו על פיו ריבה לאחד ומיעט לאחד והשווה להן את הבכור דבריו קיימין, ואם אמר מחמת ירושה לא אמר כלום מפני שמתנה על מה שכתוב בתורה וכל המתנה על מה שכתוב בתורה לא אמר כלום. והילכתא המזכה לעובר לא קנה והני מילי לעובר דלאו דיליה 5אבל לעובר דיליה ניחא ליה לאיניש דלישתמעון מיליה בעובר דיליה וקנה ויתר משפטי בכור ופשוט בפרק יש נוחלין בבבא בתרא:
1. בכל אשר ימצא לו וכו׳. גבי פשוט כתיב כל אשר יהיה לו דרשינן שנוטל בראוי כבמוחזק. וזה אשר יהיה לו אף להבא אף שאין לו עכשיו. וגבי בכור כתיב אשר ימצא לו. דורש דווקא הנמצא בשעת ירושה לבד ולא הראוי לבוא אח״כ (הגר״א בא״א):
2. מלמר שהבכורה יוצאת בדיינים. אם הפשוטים אינם רוצים ליתן. ב״ד היו מוציאים בע״כ כי משפט כתיב כאן (ז״א):
3. ובכור שנולד לאחר מיתת אביו. (ב״ב קמ״ב נדה מד:) יכיר בעינן והא ליכא:
4. כגון שהיה לאביו ב׳ נשים וכו׳. וכן כשאשתו מעוברת וילדה תאומים (רשב״ם שם):
5. אבל לעובר דיליה (ב״ב קמ״ב:). הואיל ודעתו של אדם קרובה אצל בנו. ועיין טור ח״מ סי׳ ר״י בהתחלה בב״י שהאריך בזה:
כי את הבכור – אלא.
כי הוא ראשית אונו – כי הוא ראוי לירש ראשית ממונו,⁠1 כמו: מצאתי און לי (הושע י״ב:ט׳), וידיו תשבנהא אונו (איוב כ׳:י׳).
א. כן בפסוק. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון, וכן גם ברשב״ם דברים כ״ו:י״ד (אך לא ברשב״ם בראשית מ״ט:ג׳): תשובנה.
כי את הבכור: RATHER [HE MUST RECOGNIZE] THE FIRSTBORN: [The word כי here should be understood as meaning] אלא – rather.⁠1
כי הוא ראשית אונו BECAUSE HE: deserves to inherit THE FIRST OF HIS [father’s] און, i.e., his [father’s] wealth.⁠2 [און here means “wealth,”] as in the verse (Hosea 12:9), “[I have become rich,] I have acquired wealth (און),” or (Job 20:10), “[His sons ingratiate themselves with the poor,] his own hands must give back his wealth (אונו).”3
1. Rashbam frequently points out that, following a sentence with a negative statement, the word כי at the beginning of the subsequent clause often means “rather.” See e.g. commentary to Deuteronomy 7:5, and see note 46 there for a list of passages in Deuteronomy which Rashbam interprets in that way.
2. Rashbam reiterates the interpretation that he offered to Genesis 49:3. See also his commentary to 26:14 below and note 12 there. He is taking issue with the standard rabbinic understanding that the phrase ראשית אונו is the Bible’s term for the father’s firstborn son, the son that represents the first manifestation of the father’s sexual prowess. ראשית אונו is the common rabbinic term for a father’s firstborn son (as opposed to a mother’s firstborn, who is called פטר רחם). See e.g. Yev. 62a and Qid. 29b. Like the traditional understanding, see e.g. NJPS here: “He is the first fruits of his vigor.”
While Rashi does not comment on the term here, he does in Genesis. There he offers the common midrashic explanation that Reuben was produced from Jacob’s first drop of semen, since Jacob had never had any nocturnal emission (or any other occasion for spilling of semen) before he had intercourse with Leah. See e.g. BR 97 and Yev. 76a, and see Rashi there, s.v. ראשית אוני.
In fact, in his commentary to Genesis 49:3 Rashi cites the same prooftext in Hosea as Rashbam does here. Rashi feels that it proves that און means power (and hence sexual power). Presumably Rashbam would argue that the parallelism in the verse in Hosea supports his own understanding of און as wealth.
Rashbam’s explanation has not found many followers. The syntax of the verse according to his understanding is clumsy.
See also note 2 on p. 349 of my Genesis volume.
3. See also the interpretation of this verse in the Job commentary that Japhet attributes to Rashbam. The comment itself is found on p. 389 in her book and it is discussed a number of times by Japhet. See especially pp. 173-174. That comment is consonant with what Rashbam writes here in Deuteronomy 21.
יכיר – יעשה לו הכרה.
או: שיודה לפני אחרים מי הוא הבכור, אם היה במקום שלא ידעו.
או: הוא חייב מתחלה שיכיר מי הוא הבכור מבניו, אם היו תאומים,
לתת לו פי שנים – פירוש: שני חלקים.
אםא היו ג׳, יחשבו שהם ד׳, ויקח ב׳ חלקים. ואם הם ב׳ בנים יחשבו שהם ג׳, וכן הכל.
ולפי דעתי, שכן פירוש: ויהי נא פי שנים ברוחך אלי (מלכים ב ב׳:ט׳), כאשר פירשתי במלכים.⁠1
כי הוא ראשית אנו – הנודע. עם הישר ידבר, וכל ישראל בחזקת ישרים הם.
1. אין בידינו פירושו של ראב״ע על ספר מלכים.
א. כן בכ״י פריס 176, פרנקפורט 150, לוצקי 827. בכ״י פריס 177: או.
HE SHALL ACKNOWLEDGE. He shall acknowledge him by an act,⁠1 or he shall admit before others who the firstborn is, if the first-born is in a place where he is unknown, or he is obligated right at the beginning to acknowledge which one of his sons is the first-born should they be twins.
BY GIVING HIM A DOUBLE PORTION. The first-born shall take two parts. If there are three sons let them imagine that there are four and the first-born shall take two parts. If there are two sons let them imagine that there are three, and so in all cases. In my opinion this too is the meaning of I pray thee, let a double portion of thy spirit be upon me (II Kings 2:9), as I explained in its place.⁠2
FOR HE IS THE FIRST-FRUITS OF HIS STRENGTH. The one known as first-born. Scripture speaks of the upright.⁠3 All of Israel are presumed to be upright.⁠4
1. He shall treat him as a first-born.
2. We no longer have Ibn Ezra's commentary on Kings.
3. We can trust the father to testify honestly as to who is his first-born.
4. Hence we believe the father.
יכיר – יכירנו לאחרים דנאמן אדם לומר זה בני בן גרושה בן חלוצה (ספרי דברים כ״א:י״ז), דקרינן: בן השנואה יכיר – אם אמו שנואה בנישואיה, דברי ר׳ יהודה.⁠א אבל רבנן פליגי, ואפילו בבן גרושה, כדמוכח בהחולץ ליבמתוב (בבלי יבמות מ״ז.) וביש נוחלין (בבלי ב״ב קכ״ז:).
ראשית אונו – בא אחר נפלים, אפילו בכור לכהן לא הוי (משנה בכורות ח׳:א׳), דהא בפטר רחם תלא רחמנא.
בכל אשר ימצא לו – לאב, פרט הראוי לו בשעת מיתה ואינו מוחזק (משנה בכורות ח׳:ט׳).
א. בכ״י מינכן 52: יודא.
ב. בכ״י מינכן 52: ״נערה שנתפתתה״. אך הדרשה מופיעה בפרק ד׳ של יבמות ולא בפרק ד׳ של כתובות.
יכיר – HE SHALL ACKNOWLEDGE – He shall cause him to be recognized by others, for a person is believed to say this son of mine is the son of a divorced woman or a son of a woman who was refused in levirate marriage (Sifre Devarim 21:17), as we read: בן השנואה יכיר – HE SHALL ACKNOWLEDGE THE SON OF THE HATED – if his mother’s marriage is hated, the words of R. Yehuda. But the Rabbis argue, and even regarding the son of a divorced woman, as is proven in 'One Who Performs Levirate Marriage with his Yevamah' (Bavli Yevamot 47a:9) and in 'There Are Those Who Inherit' (Bavli Bava Batra 127b:5).
ראשית אונו – THE BEGINNING OF HIS STRENGTH – [including one] who came after miscarriages, even [though] he is not [considered a] firstborn regarding redemption from a priest (Mishna Bekhorot 8:1), where the Merciful One made it dependent on the first breaching of the womb.
בכל אשר ימצא לו – OF ALL THAT HE HAS – [all] the father [has], excluding what is due to him at the time of death and is not [yet] possessed (Mishna Bekhorot 8:9).
בן השנואה יכיר – לפי שדרכו של אדם כשאינו רוצה לגמול חסד עם קרובו עושה עצמו כאילו אינו מכירו, כדכתיב ויתנכר אליהם (בראשית מ״ב:ז׳), ואומר מדוע מצאתי חן בעיניך להכירני ואנכי נוכריה (רות ב׳:י׳), בא זה ולמד שלזה יעשה היכירה או יאמר בפני אנשים כי הוא הבכור אם הוא במקום שאין מכירים.⁠1 ועוד בא ולמד שנאמן אדם לומר בני זה בכור.⁠2 יכיר לתת לו – כדי לתת לו אחריו ללמד אם מת איש והניח נשיו מעוברות אין לו לנולד ראשון דין בכור שהרי לא הכירו אביו בחייו.
פי שנים – כבר פי׳ בפרשת במדבר מפני מה בכור נוטל פי שנים.
ימצא לו – לאב תחת ידו בעת המיתה.
לו משפט הבכרה – ולא לבת.
1. שאוב מאבן עזרא.
2. שאוב מר״י בכור שור.
בן השנואה יכיר, "he must recognize the son of the "hated" wife as his firstborn. The reason why the Torah chose the expression "recognize" here is that usually when someone wishes to deny a relative some favour that the latter claims he is entitled to, he behaves as if he does not even "know" such a person. We find an example of this expression in such a situation when Joseph's brothers came to Egypt to buy grain and he pretended not to know who they were, i.e. ויתנכר, (Genesis 42,7). The Torah there had told us that he had recognized them immediately. On the other hand, when Boaz treated Ruth, whom he had never even met, with kindness and consideration, (Ruth 2,10) she is so astounded that she asked him what prompted him to treat her as if he had known her for a long time, מדוע מצאתי חן בעיניך, "what caused me to have found favour in your eyes, ואני נכריה, when I am a complete stranger?⁠"The Torah demands of the father of his biological and chronological firstborn to introduce him as such to anyone who does not know him. Moreover, Jewish law decrees that when a father introduces his son in such a way he is trustworthy and does not have to provide independent proof for his claim. (Talmud, tractate Kidushin, folio 74.)
פי שנים, "a double portion,⁠" (inheritance); I have already explained on Numbers 3,12 why this is so.
ימצא לא, "of all that he actually owns and has control over at the time of his death.⁠" (excluding receivables)
לו משפט הבכורה, "the rights of the firstborn are his.⁠" (not a female firstborn.)
אשר״ ימצא״ לו״ כי״ – ס״ת אותיות ראוי, לומר שאינו נוטל פי שנים בראוי, הר״ר אליעזר.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 16]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

(יז-יח) לתת לו פי שנים – בשביל שהוא נוטל פי שנים. יש באותיות של בכור ענין כפולות הבי״ת כפולה על האות שלפניה וכן הכ״ף על היו״ד שלפניה וכן הרי״ש. והוי״ו נכתבת כפולה שכותבין אותה שני ווי״ן.
יכיר – בגימטריא לאחר כדדרשינן יכירנו לאחרים.
בכל אשר ימצא לו כי – סופי תיבות: ראוי, ולמ״ד דבכל ואל״ף דאשר הוא לא והיינו לא ראוי שאין הבכור נוטל פי שנים כראוי.
ראשית אונו – כל ראשית הוא מובחר. ראשית דגנך קדש ישראל לה׳ ראשית תבואתה.
לו משפט הבכרהכי יהיה לאיש – לומר משפט בכורה לאיש ואין משפט בכורה לאשה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

(יז) התועלת השלישי הוא במצות והוא מה שהגבילה התורה שתהיה נחלת הבכור פי שנים על נחלת כל אחד מהאחים לפי שהוא ראשית אונו ולזאת הסבה מצאנו שיזכה בממלכה הבכור כאמרו ואת הממלכה נתן ליהורם כי הוא הבכור והיה זה כי אהבת האדם היא יותר דבקה לראשון מבניו ממה שהוא אוהב לבניו האחרים.
פי שנים כנגד שני אחים. פי׳ אם היה הממון הנשאר מאביו ד׳ מני׳ ולו ג׳ בנים יקח הבכור חצי הממון שהוא הב׳ מנים ושני אחיו הפשוטי׳ השני מנים נמצא שהבכור נוטל כנגד שני אחים שפי׳ פי שנים ופי׳ שני אחים ופי׳ בכל אשר ימצא לו ענין אחר לעצמו לומר שהבכורה אינה נוהגת אלא במוחזק ביד אביו ולא בראוי לבא לאחר מיתתו כי לא יתכן לפרש שיהיה פי שנים דבק עם בכל אשר ימצא לו הבא אחריו ומפני שאז יחויי׳ שיהיה פירושו או שיקח הבכור פי ב׳ כנגד כל הממון הנמצא לאביו שאם היה הממון הנמצא לאביו מנה אחד יקח הוא שני מנים וזה בטל כי איך יקח מה שאין לו לאביו או שיקח הבכור מכללו׳ הממון הנמצא לאביו פי שנים כנגד כל הממון הנשאר לכל האח׳ שאם היו האחים ה׳ והממון ג׳ מנים יקח הבכור השני מנים והד׳ האחים הפשוטים המנה האחד וא״א לומר כן כדתניא בספרי פי שנים בו או פי שנים בכל הנכסים הרי אתה דן הואיל ונוחל עם אחד ונוחל עם חמשה מה מצינו כשנוחל עם א׳ פי שנים בו אף כשנוחל עם חמשה פי שנים כא׳ מהם או כלך לדרך זו הואיל ונוחל עם אחד ונוחל עם חמשה מה מצינו כשנוחל עם א׳ פי שנים בכל הנכסים אף כשנוחל עם חמשה פי שנים בכל הנכסים ת״ל והי׳ ביום הנחילו את בניו ריבה נחלה לבנים אחר שלמדנו שריבה נחלה לבנים הא אין עליך לדין אלא בדין הראשון הואיל ונוחל עם אח׳ ונוחל עם חמשה מה מצינו כשנוחל עם א׳ פי שנים בו אף כשנוחל עם חמשה פי שנים כאחד מהם:
בכל אשר ימצא לו מכאן שאין הבכור נוטל פי שנים בראוי לבא לאחר מיתת אביו כבמוחזק. בספרי ומה הוא הראוי לבא לאחר מיתת אביו כגון שמת אחד ממורישי אביו לאח׳ מיתת אביו אע״פ שאותו הממון הנופל מהם זוכה בו אביו והוא בקבר אין הבכור נוטל ממנו אלא כפשוט וה״ה אם היתה לאביו מלוה בלתי משכון של מטלטלין אין הבכור נוטל מהם אלא כפשוטו שגם זה ראוי מיקרי ולא מיקרי מוחזק אלא הממון שבא לרשות אביו בעודו בחיים ומת הוא ברשותו:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טו]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טו]

כנגד שני אחים. ואין פירושו שיקח הבכור ״פי שנים בכל אשר ימצא״, דהיינו הנכסים כולם שיקח שני חלקים, דבבבא בתרא (קכג.) מסקינן דילפינן מיוסף, שנאמר (ראו דה״א ה, א) ״ובחללו יצועי אביו ניתנה בכורתו ליוסף״, ושם לא ניתן לו אלא שני חלקים כנגד שני בנים, שנאמר (בראשית מח, ה) ״אפרים ומנשה כראובן ושמעון יהיו לי״. והשתא דכתיב ״בכל אשר ימצא לו״, בשלמא אם פירושו שיקח שני חלקים בכל הנכסים, הוי אתי שפיר ״בכל אשר ימצא לו״, כלומר דבכל הנכסים יקח שני חלקים. אבל השתא, למה לי, לפיכך דרשו (בכורות נב.) דילפינן מזה למעט שאינו נוטל בראוי, [ד]⁠אם היה לאביו מלוה ביד אחר, אין הבכור נוטל בו פי שנים, דהוי ראוי (ב״ב קכה ע״ב), והתורה אמרה ״בכל אשר ימצא לו״ (כ״ה ברא״ם):
כנגד שני אחים. רצונו לתרץ, פי שנים בכל אשר ימצא לו, משמע פי שנים ממה שיש לו. ר״ל שיהיה לו שני חלקים. שאם הניח ג׳ מנה, והאחים היו ה׳, שיקח הבכור ב׳ מנים, והד׳ אחים יקחו א׳. ומתרץ דבכל אשר ימצא לו לא קאי אפי שנים, אלא הכי קאמר, פי שנים כנגד שני אחים. ובכל אשר ימצא לו, מילתא באפי נפשיה הוא:
נוטל פי שנים בראוי לבא כו׳. רצונו לומר דדוקא בכל אשר ימצא לו, דהיינו מה שיש לו עכשיו ומוחזק בו, נוטל פי שנים, אבל במה שראוי לו, כגון שמת אחד ממורישי אביו לאחר מות אביו, אע״פ שאותו הממון הנופל מהם זוכה בו אביו והוא בקבר, אין הבכור נוטל מהם אלא כפשוט. וה״ה אם היתה לאביו מלוה בלתי משכון, גם זה הוא ראוי, ואין לבכור פי שנים בזה:
Equivalent to two brothers. Rashi is answering the question: "Doublefold of all that he possesses" implies doublefold of everything he possesses, i.e. that he should have two portions. [For example,] if he left three manah and there were five brothers, the firstborn should take two manah and the four [remaining] brothers should take one [manah]! Rashi answers that "of all he possesses" does not refer to "doublefold" but means as follows: "Doublefold [of one brother's share],' i.e., the equivalent of what two brothers [take].⁠" And [the term] "of all that he possesses" is a separate phrase.
Does not inherit doublefold of receivables due, etc. Rashi means that he inherits doublefold only from "all that he possesses", i.e. what the father has now and [actually] possesses, but regarding receivables, such as when a legator of his father died after the father died, even though the father receives ownership of the [the legator's] money in the grave, the firstborn does not take doublefold of those funds, but [takes only a single portion] like a regular brother. The same applies if the father had a loan [that was owed to him] without a pledge. This too is "a receivable" and the firstborn does not receive doublefold of it.
יכיר – יכירנו לאחרים. נאמן איש לומר בני זה בכורי הוא.
לתת לו – שאין הבכור נוטל פי שנים בשבח ששבחו נכסים לאחר מיתת אביהן שנאמר לתת. מתנה קריא רחמנא מה מתנה עד דמטי לידיה דאב אף חלק בכורה עד דמטי לידיה דאב.
כי הוא ראשית אנו – את שלבו דוה עליו. יצא המפלת סנדל או שפיר מרוקם או שליא והיוצא מחותך.
ראשית אנו – ולא אונה כגון בכור לאמו.
לו משפט הבכרה – לאיש משפט הבכרה ולא לאשה. לתת לו. ולא ליבם פי שנים. ומשפט הבכור׳ שאפילו בת נוטלת חלק הבכור׳ של אב כמו בנות צלפחד שנ׳ משפט הבכורה ולהלן נאמר לחקת משפט. רק שאין בבנות דין בכור׳ וכל הבנו׳ נוטלות בשוה.
יכיר – יודה שהוא הבכור ולו משפט הבכורה ליטול פי שנים:
פי שנים – שיקח שני חלקים, אם היו שלשה בנים יחשבו שהם ארבעה ויקח שני חלקים, ואם שנים יחשבו שלשה:
בכל אשר ימצא לו – כי לא יוכל להעלים חפץ מחפציו כדי לתתו בסתר לבן האהוב לו, והבכור יקח פי שנים מן השאר:
כי הוא ראשית אנו – הודיענו הכתוב בזה כי יש הפרש בין בכור לנחלה ובין בכור לכהן, שהבכור לכהן אינו אלא פוטר רחם, אבל הבכור לנחלה אינו אלא מי שהוא ראשית אונו של האב, ולכן בענין זה שהיו לאיש שתי נשים ושתיהן ילדו לו, אעפ״י שכל אחד משני הבנים האלה נקרא בכור לכהן לפי שהוא פוטר רחם לאמו. מכל מקום אינו בכור לנחלה אלא מי שנולד ראשון, לפי שהוא ראשית אונו של אביו:
פי שנים – ת״א ויב״ע תרין חולקין, מלשון זה משמע שיתנו לבכור פי שנים כנגד כל הממון הנשאר לכל האחים, היו האחים חמש והממון שלש מאות יקח הבכור שני מאות, וארבעה האחים הפשוטים מאה אחת, וזה אינו כמבואר בספרי, מה מצאנו כשנוחל עם אחד פי שנים באחד [כאחד] אף כשנוחל בחמשה פי שנים באחד [כאחד] מהם עיי׳ ב״ב קי״ב. וא״כ היה ראוי לתרגם חולקא על חד תרין, וכלשון רש״י פי שנים כנגד שני אחים (איינען טהייל צווייער ברידער) חמשה בנים יחשבו כאלו הם ששה, ושלשה כארבעה, ושנים כשלשה. וכן מאמר אלישע (מלכים ב ב׳) ויהי נא פי שנים ברוחך אלי, אין פי׳ כפל שיעור רוח נבואת אליהו, דזהו דבר בלתי אפשרי להשפיע לו יותר ממה שבידו, אבל פי׳ כמו כאן, פי שנים חלק רוח נבואה כנגד שני נביאים אחרים.
ראשית אונו – און הונח על הדבר המעמיד והגורם חוזק הדבר, והוא כאן כנוי לשכבת זרע שהוא כח הגוף המעמידו ומקיימו כנודע מן ההפך שהשטיפה במשגל מחליש הגוף ומאבדו, וכמו שהשכ״ז הוא הכח לקיום הגוף באיש, ככה הוא לקיום המין כי ממנו התולדה לאדם. וטעם ראשית אונו התולדה הראשונה היוצאת מכח הטפה הזרעית, ואף שאינה מטפה הזרעית הראשונה כגון שהוציא קרי קודם לכן מ״מ כיון שלא יצא ממנה פעולת ההולדה לא נקרא עלי׳ שם אונו. וגם אם ישנה תולדה מטפה הזרעית הראשונה כגון שהוליד בן משפחה ונכרית, הואיל ואין זה קרוי בנו לא נקרא אונו, והבא אחריו מן הישראלית הוא הנקרא ראשית אונו והוא בכור לנחלה ליטול פי שנים. ויעקב שאמר על ראובן בכורי אתה כחי וראשית אוני, ואמרו עליו שלא הוציא קרי מימיו, נ״ל שהוא ממה שקדם אליו כחי, שיורה על הפרי והזרע, כמו לא תוסף תת כחה לך, אם אכלתי כחה בלי כסף, וכיון שבמלת כחי כבר גלה על התולדה שיצאה מטפה הזרעית, ע״כ במלת ראשית אוני גלה יותר מזה ולהורות שהוא מטפה הזרעית ראשונה שלא ראה קרי קודם, אמנם כאן שלא נאמר רק ראשית אוני, אינו אלא על התולדה הראשונה שיצאה מטפה הזרעית לקיום מינו בישראל, ואף שלא היתה מטפה ראשונה, דביציאת טפה בלתי קיום המין לא מעלה ולא מוריד בבא אחריו. ועוד דולד מטפה ראשונה כמעט בלתי אפשרי, דהא אין אשה מתעברת מביאה ראשונה, ויעקב שאמר ראשית אוני מטפה ראשונה, ע״כ צריכים אנו לומר שמיעכה באצבע, כמ״ש תוס׳ (יבמות ע״ו ד״ה שלא ראה) והוא מילתא דלא שכיחא, ולא דיבר הכתוב אלא בהווה ומצוי. והראב״ע כתב, ראשית אונו, הנודע עם הישר ידבר וכל ישראל בחזקת ישרים. לדבריו לא יתקיים משפט הבכורה אלא לאחד מאלף, ודעתו בטלה נגד דעת מקבלי התורה האמתיית.
כי וגו׳ יכיר – עם חובה זו מעניקה התורה לאב את הזכות והנאמנות לומר איזה מבניו הוא הבכור: ״⁠ ⁠׳יכיר׳, יכירנו לאחרים; נאמן אדם לומר זה בני בכור״ (יבמות מז.).
לשון ״יכיר״ ממעטת גם את המקרה בו נולד הבן לאחר מות אביו – כגון במקרה של תאומים, או של שתי נשים שילדו לאחר מות הבעל. הבן הנולד ראשון איננו נוטל פי שניים, משום שאביו לא היה יכול ״להכיר״ אותו: ״בכור שנולד לאחר מיתת אביו אינו נוטל פי שניים; מאי טעמא? ׳יכיר׳ אמר רחמנא, והא ליתא״ (בבא בתרא קמב:).
פי שנים – הוא נוטל חלק השווה למה שהיו נוטלים שני בנים.
בכל אשר ימצא לו – עיין פירוש, פסוק טז.
כי הוא ראשית אנו (עיין פירוש, בראשית לה, יח; מט, ג). הוא הילד הראשון שבאמצעותו מרגיש האב שהוא אב. כדרך שהאדם הוא האצילי שבבריות הארציות, כך הנעלה שבכל הקניינים הוא ילדו של האדם, שעליו הוא יכול לומר ״שלו״ במובן האצילי ביותר של המילה. האב חש רגש נעלה זה בפעם הראשונה כאשר נולד ילדו הראשון; ואם ילד זה עתיד להמשיך את חיי החובה של האב גם כאזרח, ו״ראשית אנו״ הוא בן, הרי ״לו משפט הבכורה״: אין לשלול מבן זה את הבכורה הממונית.
לא הרי ״בכור לנחלה״ כ״בכור לכהן״, שקדושתו נתבארה בספר שמות (יג), ושמצוות פדיונו ניתנה בספר במדבר (ג, מ ואילך). הבן הוא ״בכור לכהן״ אם הוא ״פטר רחם״, והוא ״בכור לנחלה״ אם הוא ״ראשית אנו״. ״בכור לכהן״ הוא הבן שעל ידו נעשית האישה לאם בפעם הראשונה, ואילו ״בכור לנחלה״ הוא הבן שעל ידו נעשה האיש לאב בפעם הראשונה.
יתר על כן, האימהוּת אינה תלויה בלידת ולד חי בר⁠־קיימא, ואילו האבהות חלה רק על ידי לידת ולד בר קיימא. דבר זה נלמד מלשונות ״פטר רחם״ ו״ראשית אנו״. האב רואה את ״אנו״ רק בוולד חי בר⁠־קיימא, ודבר זה יכול להיבדק על ידי תחושת האבדון אם הילד מת לאחר מכן: ״מי שלבו דווה עליו״ (בבא בתרא קיא:; עיין פירוש, בראשית לה, יח, על משמעותו הכפולה של ״און״).
בן אחד יכול להיות בכור משתי הבחינות האלה, אם אדם שמעולם לא היו לו ילדים נושא אישה שמעולם לא ילדה. אך אם לאיש היו ילדים קודם לכן, או שהאישה כבר ילדה, הרי שבמקרה הראשון הוולד יהיה רק בכור לכהן, ובמקרה השני רק ״בכור לנחלה״. כך גם ״הבא אחר נפלים״ הוא רק בכור לנחלה ואיננו בכור לכהן; הוא ״ראשית אנו״ אך אינו ״פטר רחם״ (עיין בכורות מו.).
לו משפט הבכרה – מכאן דורשים חז״ל (בבא בתרא קיא:) את ההלכה שהבכור נוטל פי שניים בנכסים שהוריש האב, אך אינו נוטל פי שניים בירושת האם. הלכה זו נוהגת לא רק בבכור של אחד מן ההורים, כגון בחור שנשא אלמנה או אלמן שנשא בתולה; אלא גם בבכור לאביו ולאמו, בחור שנשא בתולה; גם שם הבכור נוטל פי שניים רק בירושת האב אך לא במה שהורישה האם. שכן נאמר ״לו משפט הבכורה״, והפסוק מתפרש: ״משפט הבכורה לאיש ולא משפט הבכורה לאישה״. דורשים כך, על אף שברור שתיבת ״לו״ מוסבת על הבן. שכן קודם לכן רמז הכתוב: ״⁠ ⁠׳אשר ימצא לו׳, ולא לה״, וכן ״⁠ ⁠׳ראשית אנו׳, ולא אנה״; ולמדנו מכאן שגם הנחלה וגם המנחיל שמשפט הבכורה מתייחס אליהם, שניהם מוגבלים לאב. אך הכתוב חוזר ואומר: ״לו משפט הבכרה״, והדבר בא ללמדנו שבדרך כלל משפט הבכורה ניתן רק ״לו״, רק לבכור מן האב שנזכר קודם לכן, ורק לנכסים שהוריש האב; לפיכך אפילו בכור משני צדדים נוטל פי שניים רק מנחלת האב (עיין לחם משנה, הלכות נחלות ב, ח).
משמעותה של מצוות בכור לנחלה יכולה להתבאר על ידי שתיים מהלכותיה האופייניות: ״בן שנולד לאחר מיתת האב אינו ממעט בחלק הבכורה״ (עיין פירוש לעיל פסוק טו), ו״אין בכור נוטל בראוי כבמוחזק״ (עיין פירוש לעיל פסוק טז). הלכות אלה מורות שזהו תפקידו של הבכור: הוא יורש חלק גדול יותר של הרכוש, ומיד במיתת האב הוא ממשיך את אישיותו של האב, ובכך חוסך מהמשפחה זעזוע פתאומי קשה במנהיגות. עד כה המשפחה והבית היו מרוכזים סביב האב; מכאן ואילך הם יתרכזו סביב הבכור המחזיק בזכויות גדולות יותר בנכסים. משום כך, מעמד הבכור בעל הזכויות היתירות נחשב רק על פי הבנים שהיו כבר קיימים בשעת מיתת האב, והרכוש שכבר היה ברשותו של האב בעת מותו.
ראויה להתייחסות הנקודה הבאה: כדרך שכהונה ומלכות מהוות שני כוחות נפרדים במסגרת הכלל הגדול יותר של המדינה היהודית, כך בתחום המצומצם יותר של המשפחה, הבכורה הרוחנית (״בכור לכהן״), והבכורה של זכויות ממוניות גדולות יותר (״בכור לנחלה״), נחלקות לשני גופים, והן מיוצגות לפעמים על ידי שני אישים שונים (עיין פירוש, בראשית ד, ג–ו).
כבר הזכרנו (לעיל, פסוק טז) את הדין הנלמד מ״ביום הנחילו את בניו״: המנחיל רשאי לחלק את נחלתו באופן בלתי שווה בין יורשיו. במסכת בבא בתרא (קלא.) לא הוכרעה השאלה אם רשות זו נתונה לו גם בעת שהוא בריא או רק כשהוא חולה מסוכן (״שכיב מרע״). לפי הצד השני, ״ביום הנחילו״ צריך להתפרש בדווקא. למעשה, ההלכה היא כצד השני (רמב״ם הלכות נחלות ו, ד; עיין מגיד משנה שם).
ההגבלות הנוהגות בהנחלת ירושה אינן נוהגות במתנות. דיני ישראל מחלקים בין נוסח מתנות שכיב מרע לבין נוסח מתנות בריא, ותוקפן המשפטי של מתנות אלה תלוי בנוסח זה (עיין רמב״ם הלכות זכיה ומתנה ח, ב).
כפי שאמרנו, ניתן לחלק את הנחלה לחלקים בלתי שווים; ולא עוד, אלא ניתן להעביר את הנחלה בדרך מתנה לאדם שאינו זכאי כלל לרשת. אולם העושה כן, ״אין רוח חכמים נוחה הימנו״ (בבא בתרא קלג:), ואחד מהפוסקים שלנו (טור חושן משפט סי׳ רפב) מזכיר בעניין זה את אזהרת חכמים: ״שלא ישנה אדם לבן בין הבנים אפילו בדבר מועט שלא יבוא לידי קנאה״.
הטעם לכך שהשלמה זו להלכות ירושה שכבר נאמרו בספר במדבר (כז, ו ואילך) באה רק עתה, הוא ברור. שכן העושר, וההבדלים בתנאים הכלכליים, מקבלים באמת רק עתה, כשהאומה עומדת להתיישב בארצה, את החשיבות שבקושי הוענקה להם בעוד שהאומה נסעה במדבר, שבו סופקו כל צרכיה ישירות על ידי ההשגחה האלוקית.
[כז] כי את הבכור בן השנואה יכיר – הכרה לא יצדק אצל האב עצמו רק שהוא פעל יוצא כמו כי יכיר בלהות צלמות (איוב כ״ד:י״ז) לכן יכיר מעבדיהם (שם לד) שלפי פירושי הוא פעל יוצא. וזה גם לרבנן לפי מסקנת הגמ׳ בב״ב (קכז) קדושין (עח) בצריך להכירה עי״ש, רק לפסול אותו פליגי ר״י ורבנן ועי׳ בתוס׳ שם ושם כן היה נראה לכאורה מלשון הספרי, אולם מנוסחת הגמ׳ משמע שחכמים פליגי גם בבכור כי נאמנות לא שייך רק נגד חזקה כשאחר מוחזק בבכורה ובזה אינו נאמן לרבנן וכמו שפי׳ הרשב״ם שם והגר״א גורס יכירנו לאחרים מכאן אמר ר״י והשאר נמחק כגי׳ הגמ׳:
[כח] לתת לו פי שנים – יל״פ פי שנים ממה שנותן לבניו היינו לכל בן, ויל״פ פי שנים מן העזבון בכלל, כמ״ש בכל אשר ימצא לו, והוכיחו חז״ל ממ״ש והיה ביום הנחילו את בניו שהוא מיותר שבא לציין שיתן פי שנים ממה שמנחיל את בניו היינו את כל בן, ומפני שלר׳ יוחנן בן ברוקא ס״ל שמ״ש ביום הנחילו את בניו מלמד שיכול להנחיל כרצונו ואם אמר להרבות לאחד מן הבנים דבריו קיימים לכן מביא ראיה מבכורת יוסף שהיה רק פי שנים מאחד מן הבנים כן פי׳ בגמ׳ ב״ב (דף קכב):
[כט] בכל אשר ימצא לו – לשון ימצא משמע שכבר ימצא ברשותו ועל הראוי תפס תחלה הלשון את אשר יהיה לו והטעם כי הוא ראשית אונו (ר״ל כחו המתגלה) וממה שדייק אונו ולא אמר ראשית און ממעט אונה כ״ה בגמ׳, וגם י״ל שלשון זה אינו נופל באם, שבה יתפוס לשון פטר רחם, וע״כ אינו נוטל פי שנים בנכסי האם, וכבר בארתי באילת השחר (כלל רמח) שהמלות המושאלות השתדלו חז״ל להשיבם אל הוראתם העצמית, וע״כ דרשו תמיד מלת משפט שבא על סדר והנהגה מלשון משפט הנרדף עם דין כמ״ש (אחרי סי׳ פד), ומזה אמרו שהבכורה יוצאה בדיינים:
יכיר לתת לו פי שנים. נראה שהבכור היה נוטל ב׳ חלקים כי היה נכנס תחת אביו בהשגחת הבית והבנים וזה החלק חלף עבודתו אשר יעבוד, והרבה מההלכות המקובלות מסכימים על זה, מהם אומרם שלא היה נוטל פי שנים רק בנכסי האב ואינו נוטל בנכסי האם, וזה מהטעם עצמו שהרי תחת אביו הוא נכנס ולא תחת האם, גם לא היה נוטל בראוי רק במוחזק כלומר במה שהוא קנוי לאביו בשעת מיתתו, וגם זה מהטעם עצמו שאינו זוכה בחלק הנוסף אלא במה שנמצא באותה שעה שהוא נכנס תחת אביו — וגם לא היה נוטל במה שירש אביו מנכסי בנו שמת בחייו שהרי להיות מקבל עליו כל מה שהיה אביו עושה לא היה זוכה כי אם במה שנוגע לאביו בלבד, והפלא שמעולם לא תמצא בדברי חז״ל בכתב מפורש טעם כל הדינים האלה, וגם זו מהראיות לאמתות תושבע״פ כי כל הנחותיה ודקדוקיה יסכימו לטעם הכמוס במצות התורה גם מבלי שיתכוונו אל הטעם עצמו ולא יזכרוהו ולא יפקדוהו לעולם רק הוא הפועל בקרבם והמשים בפיהם הדברים מכוונים אל האמת — וראה כמה צדקו דברי חז״ל עם דעת התורה כשאמרו כבד את אביך לרבות אחיך הגדול שהרי תחת אביו הוא נכנס — והאומרים שתורתינו נמשכה אחרי דעות בני קדם האוהבים הבכור על כל הבנים, יראו מה שנאמר במצוה זו לא יוכל לבכר את בן האהובה ע״פ בן השנואה הבכור, ובנוהג שבעולם בן האהובה הוא האהוב ובן השנואה הוא השנאוי, ועכ״ז הבכורה במקומה עומדת.
כי את הבכור... יכיר – מכאן למדו רבותינו בספרי (הובא ביבמות מ״ז.), שהאב נאמן לומר בני זה בכור.
פי שנים – כלומר חלקם של שנים (מלכים ב ב׳:ט׳, זכריה י״ג:ח׳), דהיינו כנגד שני בנים (ספרי).
בכל אשר ימצא לו – במכילתא למדו, ממה שנאמר ״לו״ — ״ולא מנכסי אמו״, כלומר, שאין הבכור נוטל פי שנים בירושת האם. בבבא בתרא קי״א: למדו הלכה זאת מפני שנאמר ״לו משפט הבכורה״, השוה פירושו של רש״ר הירש.
ראשית אונובבכורות מ״ו. שנו רבותינו במשנתנו, שרק בכור מאב נוטל פי שנים; מה שאין כן לענין פדיון הבן, שהבכור מן האם נחשב לבכור, כיון שהוא פטר רחם (במדבר י״ח:ט״ו).
לו משפט הבכורה – מכאן למדו רבותינו בספרי, שהבכורה יוצאה בדיינים, כלומר שהבכור יכול לתובעה בבית דין. במכילתא אמרו: ״הרי זו אזהרה לבית דין״, פירוש שידונו במשפט זה (יוסף בן מתתיהו, קדמוניות ד׳:ח׳:כ״ג).
בכל אשר ימצא לו – בכ״מ דכתיב כי ימצא דריש בספרי בעדים, וכן נראה לי לדרשו כאן, דאם יש לו ממון אצל אחר שגנב וגזל מאתו ואין לו עדים, כיון דאינו יכול להוציאו בדיינין, דאף בקרקע אמרו בפ״ק דמציעא דאינו ברשותו להקדיש, לכן גם כאן אינו נוטל חלק בכורה. ועיין שו״ע סי׳ רע״ח ס״ק י׳ בהגהה ובאחרונים ודו״ק.
כי הוא כו׳ לו משפט הבכורה – משפט הבכורה לאיש ולא משפט הבכורה לאשה. פירוש דכתיב וילדו לו בנים האהובה והשנואה כו׳ לא יוכל לבכר כו׳ לתת לו בכל כו׳ כי הוא ראשית אונו לו, פירוש לבן השנואה משפט הבכורה ולא משפט הבכורה לבן האהובה, אף כי האהובה והשנואה ילדו בנים הרבה אין משפט הבכורה לו אף נגד אחיו בני האהובה בנכסי אמו, משום שאין דין בכורה בנכסי האם, כן המכוון מהדרשה, וזה מאמר הגמרא משפט הבכורה לאיש הוא בבן השנואה ולא לאשה הוא בן האהובה שהוא בן בכור לאחין בנכסי אמו. ודו״ק. ומיושב יותר לפי מה דמוקי רבא הך קרא לרע״ק בכה״ג והאחת שנואה בנשואיה שהיא בעולה והשניה בתולה (קדושין ס״ח) והוי בן האהובה בכור לאמו, ובכ״ז אין לו משפט בכורה.
יכיר – תניא, יכיר – יכירנו לאחרים, מכאן א״ר יהודה, נאמן אדם לומר זה בני בכור, וכשם שנאמן לומר זה בני בכור כך נאמן לומר זה בן גרושה וזה בן חלוצה1. (קדושין ע״ד.)
יכיר – אמר כך בריה דרב יוסף משמיה דרבא, בכור שנולד לאחר מיתת אביו אינו נוטל פי שנים, מאי טעמא, יכיר אמר רחמנא והא ליתא.⁠2 (ב״ב קמ״ג:)
יכיר – זו הכרת פנים. ואיזו היא הכרת פנים, פרצוף פנים עד החוטם.⁠3 (בכורות מ״ו:)
לתת לו – תניא, אין הבכור נוטל פי שנים בשבח ששבחו נכסים לאחר מיתת אביהם, דאמר קרא לתת לו פי שנים, מתנה קרייה רחמנא, מה מתנה עד דמטי לידיה אף חלק בכורה עד דמטי לידיה.⁠4 (ב״ב קכ״ד.)
לתת לו – הבכורה חוזרת ביובל, דמתנה היא, דאמר קרא לתת לו פי שנים, מתנה קרייה רחמנא.⁠5 (בכורות נ״ב:)
פי שנים – ת״ר, איני יודע אם פי שנים כאחד או פי שנים בכל הנכסים, ת״ל והיה ביום הנחילו את בניו, התורה רבתה נחלה אצל אחין, הא אין עליך לדון אלא כלשון הראשון6. (ב״ב קכ״ב:)
פי שנים – [מקיש חלק בכורה לחלק פשיטות, מה חלק פשיטות נותנים אחד מיצרא, אף חלק בכורה] נותנים לו אחד מיצרא.⁠7 (ב״ב קכ״ד.)
בכל אשר ימצא – פרט לשבח ששבחו נכסים לאחר מיתת אביהם, וכל שכן שבח שהשביחו יורשים לאחר מיתת אביהם.⁠8 (ב״ב קכ״ד:)
בכל אשר ימצא – בכל אשר ימצא, ולא בראוי להמצא9. (בכורות נ״ב.)
כי הוא ראשית – היו לו בנים בהיותו נכרי ונתגייר, א״ר יוחנן, אין לו בבור לנחלה, מאי טעמא, דהא הוי ליה ראשית אונו.⁠10 (בכורות מ״ז.)
ראשית אנו – ראשית אונו ולא ראשית אונה.⁠11 (ב״ב קי״א:)
ראשית אנו – הבא אחר נפלים הוי בכור לנחלה, דאמר קרא ראשית אונו, מי שלבו דוה עליו יצא נפל שאין לבו דוה עליו.⁠12 (שם שם)
לו משפט הבכרה – אין הבכור נוטל פי שנים בנכסי האם, דאמר קרא לו משפט הבכורה, משפט הבכורה לאיש ולא לאשה.⁠13 (בכורות נ״ב.)
משפט הבכרה – משפט – מלמד שהבכורה יוצאה בדיינים14 (ספרי).
1. דעת הרמב״ם בפ״ב הי״ד מנחלות דהכונה שנאמן לומר זה בני וגם הוא בכור, והיינו שמעיד על שני דברים על איש שלא הוחזק לנו שהוא בנו הוא מעיד שהוא בנו וגם מעיד שהוא בכור, וכ״נ דעת הרא״ש, אבל הרשב״ם בב״ב קל״ד ב׳ וכן התוס׳ כתבו דרק במוחזק לנו שהוא בנו נאמן לומר שהוא בכור, ולא פרשו טעמם בזה. ונראה לי בטעם הדבר, משום דכך מורה ענין פסוק זה כי את הבכור בן השנואה יכיר, וזה קאי על פסוק הקודם, כי תהיינה לאיש שתי נשים וילדו לו וכו׳, הרי דמפורש בענין דהא שהוא בנו הוא ידוע ומוחזק לנו מנשואיו את אשתו ומלידתה את הבן, רק על הבכורה אין אנו יודעים, והוא מכיר אותו, כלומר מעיד עליו שהוא בכור, אבל כשאינו מוחזק לנו שהוא בנו בזה לא איירי בפרשה כלל. ודעת הרמב״ם ורא״ש צ״ל דס״ל דרק עפ״י הסברא כן הוא, כיון דהאמינתו התורה על עדות בכורה האמינתו גם על עדות שהוא בנו, אבל לא שהוא מרומז בתורה, ודו״ק.

וטעם הדרשה כשם שנאמן לומר זה בני בכור כך נאמן לומר זה בן גרושה ובן חלוצה יתבאר מזה דהלשון יכיר קאי גם אבכור גם אבן השנואה, כלומר יכיר שהוא בכור גם בן השנואה יכיר, דנאמן לומר שהוא בן שנואה, דהיינו שנואה בנשואיה כגון חייבי לאוין וגרושה לכהן כמבואר לפנינו לעיל ר״פ ט״ו, כ״מ בתוס׳ יבמות מ״ז א׳ וב״ב קכ״ז ב׳, יעו״ש.
2. ויצוייר שיולד לו בכור לאחר מיתתו ויהיו לו גם בנים פשוטים כגון שילדה אשתו תאומים או היו לו שתי נשים ואחר מיתתו ילדו שתיהן. ואמנם אם נולד הבכור בחייו אז אפילו לא ראהו ולא הכירו מימיו ג״כ הוי בכור לנחלה, יען דהפירוש יכיר – שיהיה ראוי להכירו.
3. הנ״מ בזה לפי המבואר בדרשה הקודמת דבכור שנולד לאחר מיתת אביו אינו נוטל פי שנים, משום דבעינן שיכירנו, על זה אמר כאן שאם יצאה פדחתו עד החוטם בחיי אביו אעפ״י שלא יצא כל ראשו לאויר העולם אלא לאחר מיתת אביו הרי זה נוטל פי שנים, ואעפ״י דבעלמא כתיב לענין הכרה הכרת פניהם ענתה בם (ישעיהו ג׳) ומשמע דבלא הפנים אין מכירין, אך באמת הכרת פנים לחוד ויכיר לחוד, וכאן א״צ שיכירנו בפנים אלא רק יראה מציאותו בעולם, ויוכל להראות עליו לומר זה הוא בכור כדמשמע קראי, ובזה די בהכרת פדחת.
4. ר״ל דאין אדם יכיל ליתן לאחרים דבר שלא בא לעולם ואינו בידו, והיינו דוקא בשבח שגם הנכסים נשתנו, כגון כרמל שנעשו שבלים וסמדר שנעשו תמרים, אבל אם שבחו מחמת עצמן ולא נשתנו כגון אילן קטן שגדל ונתעבה נוטל פי שנים. ובסמוך תבא עוד דרשה בענין זה, ועיין בחו״מ סי׳ רע״ח ס״ו.
5. ומפרש בגמרא דאין החזרה חזרה גמורה, ופירש״י הכונה שאין זה מאבד חלק בכורתו, אבל חוזרין וחולקין פי שנים כבתחלה, והרמב״ם בפי״א הכ״א משמיעין פירש שמחזיר חלק שנטל ונוטל החלק שכנגדו.
6. דפי שנים כאחד והיינו כנגד אחד מן האחין נוטל פי שנים שאם הי׳ חמשה אחין חולקים הנכסים בששה חלקים ונוטל הבכור שנים מהם, ומדייק כן מיתור לשון ביום הנחילו את בניו, דהפירוש הוא פי שנים ממה שמנחיל את בניו, היינו את כל בן, ומפרש בגמרא דלר׳ יוחנן בן ברוקה דס״ל דהלשון ביום הנחילו את בניו בא להורות דנתנה התורה רשות לאב להנחיל לכל מי שירצה בין הבנים [כמבואר בפ׳ הקודם] אנו למדים הא דפי שנים כאחד מבכורת יוסף שלקח שכם אחד על אחיו וכתיב בי׳ אפרים ומנשה כראובן ושמעון יהיו לי, יעו״ש.

אך בכלל הדבר קשה טובא לפי כמה דרשות שבאו בגמרא ולפנינו לעיל בפסוק ט״ו לענין מי שממעט חלק בכורה ומי שאינו ממעט, כמו עובר והנולד לאחר מיתת אביו וטומטום שנקרע ונמצא זכר, שכולם אין ממעטין יעו״ש, ויליף שם כל אלה מדרשה, וא״כ אי ס״ד דהפי׳ פי שנים – בכל הנכסים כלומר הוא נוטל תמיד שני חלקים כנגד החלק השלישי הנשאר לאחיו אזלו להו כל הדרשות והספקות במי שממעטין חלק בכורה, אחרי כי הבכור נוטל בשוה בין כשיש לו עוד עשרה אחים בין כשיש לו רק את אחד, וא״כ הלא היה יכול לפשוט ספק זה מדינים אלו שנדרשו מקרא, וצ״ע.

וקצת יש ליישב, דכיון דלא באו בתורה דרשות מיוחדות על דינים אלו דאין ממעטין חלק בכורה ורק למדו כן מלשון הכתוב דגם בלא״ה הי׳ כתוב כן, יעו״ש בפסוק ט״ו, לכן אין לפשוט חקירה זו, אבל תמיהני מאוד שלא העירו בזה המפרשים והפוסקים.
7. ולפי״ז במקום שנפל לו הגורל לחלקו הפשוט יטול שם חלק הבכורה בלא גורל, ואם הם שני אחים ושלש שדות לא יפילו שלש גורלות שנים לבכור ואחד לפשוט, יען שאם יפול חלק הפשוט בשדה האמצעי לא יזכה בו, יען דלפי״ז יטול הבכור בשני מקומות, אלא יפילו שני גורלות ויטילום על שתי שדות הקצוויות ואיזו שיעלה לבכור יקח זו וגם האמצעית שסמוכה לה.
8. היינו הך דדרשה דלעיל לתת לו פי שנים תניא אין הבכור נוטל בשבת וכו׳ שם נתבארה, ומר יליף מהכא ומר מהכא.
9. כגון אחד ממורישי האב שמת לאחר מיתת האב אז הבכור והפשוט ירשו יחד בשוה, יען שלא הי׳ אביהם מוחזק בהם בשעת מיתתו, והוא הדין בהיה להאב מלוה ביד אחרים אפילו בשטר נקרא ראוי, ואפילו שטר מקוים, ורק במשכון נקרא מוחזק, וי״א דדוקא במשכון של ישראל. וטעם דין זה הוא דמדייק מלשון ימצא דצריך שימצא ממש, ויותר מזה דאחרי דלעיל בנחלת בנים פשוטים דייק הכתוב לכתוב ביום הנחילו את בניו את אשר יהיה לו וכאן שינה וכתב את אשר ימצא לו, ש״מ דבבכורה בעינן מציאה וחזקה ממש תחת ידו.

ואמנם נראה דהשטרות וועכסלין הנהוגים אצלנו בזה״ז אין נקראות ראוי אלא מוחזק, משום דכיון דעיקר הטעם שהשטרות אין נקראים מוחזק הוא מפני שמחוסרים גוביינא, אבל הן הוועכסלין אצלנו בזה״ז הם ככל סחורה עוברת לסוחר מיד ליד, וכמה בתי מסחר המיוסדים בעיקרם לתכלית קנית שטרות כאלה, ובכל שעה אפשר לקבל תמורתם בכסף מזומן, בודאי אין מחוסרים גוביינא, ואי משום הערבות הניתן בעדם מצד המוכר אם לא יסולקו מבעל חוב הראשון – מה בכך, הן הערבות הזאת יקבל עליו גם הבכור. ומכש״כ שהשטרות החבריות המדיניות והבאנקי״ם נקראים מוחזק ממש, אחרי שחליפתם על כסף הוא דבר המצוי ורגיל בכל מקום ובכל זמן. ועיין בפתחי תשובה לחו״מ סי׳ רע״ח ס״ו, ולדעתי דבר זה יוצא גם מגדר הספק.
10. ומתבאר בגמרא, דזה רק בעובד כוכבים שנתגייר, אבל ישראל שהיה לו בן מן השפחה ומן העובד כוכבים הואיל ואינו קרוי בנו, הבא אחריו מן הישראלית הוי בכור לנחלה ונוטל פי שנים, וטעם הדבר פשוט משום דהבנים שהיו לו בהיותו עובד כוכבים אית להו יחוס אחריו, משא״כ בישראל שיש לו בן משפחה ומנכרית אינו בנו לכל דבר כמבואר לפנינו לעיל בפסוק ט״ו ובכ״מ.
11. ר״ל דלא אזלינן בתחלה אחרי הבכורה מאם, ולא כמו בבכורה לכהן דרק בתר האם אזלינן דשם בפטר רחם תלי רחמנא, כמבואר בפ׳ בא.
12. וכן מבואר בנדה כ״ג ב׳ לענין המפלת סנדל [ולד בלא צורת פנים] או שליא או שפיר מרוקם והיוצא מחותך הבא אחריו הוי בכור לנחלה, והטעם הוא משום דרק אז נקרא ראשית אונו כשנוצר ממנו ולד שלם, ובאופנים שציירנו יונח השם ראשית אונו על הולד הבא אחריו, וזה טעם הדרשה בפסוק הקודם כיון שיצא ראשו ורובו בחיים פוטר את הבא אחריו מן הבכורה, והיינו משום דעל ולד כזה לבו של אדם דוה ונקרא ראשית אונו ופוטר את הבא אחריו.
13. ר״ל בנכסי מלוג שלה, דכך משמע הלשון בכל אשר ימצא לו כי הוא וגו׳ לו משפט הבכורה אבל לא בכל אשר ימצא לה.
14. כלומר שיכול הבכור להוציא חלק בכורתו מאחיו הפשוטים בדיינים אם מסרבים ליתן לו, דכך מורה הלשון משפט דהוי כדין.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןהדר זקניםטור הפירוש הקצררלב״ג תועלותמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םאם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יח) כִּֽי⁠־יִהְיֶ֣ה לְאִ֗ישׁ בֵּ֚ן סוֹרֵ֣ר וּמוֹרֶ֔ה אֵינֶ֣נּוּ שֹׁמֵ֔עַ בְּק֥וֹל אָבִ֖יו וּבְק֣וֹל אִמּ֑וֹ וְיִסְּר֣וּא אֹת֔וֹ וְלֹ֥א יִשְׁמַ֖ע אֲלֵיהֶֽם׃
If a man has a stubborn and rebellious son, who will not obey the voice of his father or the voice of his mother, and, though they chasten him, will not listen to them,
א. וְיִסְּר֣וּ =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9 וכמו כן בדפוסים וקורן
• ל!=וְיסְּר֣וּ (חסר חיריק באות יו״ד)
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרשפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא ריח]
כי יהיה לאיש בן – ולא כשיהיה בן לאשה.
בן – ולא בת.
בן – ולא איש קטן פטור שלא בא לכלל מצות.
סורר – שתי פעמים. ומורה – שוטה.
דבר אחר: סורר – מין שמורה לעצמו דרך אחרת.
דבר אחר: בשביל שאכל זה ממון אביו אמרת בן סורר ומורה ימות אלא נידון על שם סופו מוטב ימות זכיי ואל ימות חייב אביו של זה חשק יפת תואר והכניס שטן לתוך ביתו ונעשה בנו סורר ומורה וסופו להמיתו מיתה משונה. כי יהיה באיש חטא משפט מות והומת, לא בשבת ולא בימים טובים.
דבר אחר: סורר – על דברי אביו, ומורה על דברי אמו. סורר על דברי תורה, ומורה על דברי הנביאים. סורר על דברי עדים, ומורה על דברי דיינים.
אמר רבי יאשיה שלשה דברים סח לי זעירא משום אנשי ירושלם סוטה אם רצה בעלה למחול לה מוחל בן סורר ומורה אם רצו אביו ואמו למחול לו מוחלים זקן ממרא על פי בית דין אם רצו חביריו למחול לו מוחלים. וכשבאתי והרציתי הדברים לפני רבי יהודה בן בתירה על שנים הודה לי ועל אחד לא הודה לי על סוטה ועל בן סורר ומורה הודה לי על זקן ממרא על פי בית דין לא הודה לי מפני שהיה מעמיד מחלוקת בישראל.
איננו שומע בקול אביו ובקול אמו – יכול אפילו אמרו לו אביו ואמו להדליק את הנר ולא הדליק תלמוד לומר איננו שומע איננו שומע, לגזירה שוה מה איננו שומע האמור להלן זולל וסובא אף איננו שומע האמור כאן זולל וסובא ומה איננו שומע האמור להלן עד שיגנוב משל אביו ומשל אמו אף איננו שומע האמור כאן עד שיגנוב משל אביו ומשל אמו.
ויסרו אתו – במכות.
ולא ישמע אליהם – מלמד שמלקים אותו בפני שלשה.
[Piska 218]
"If there be to a man a son (who goes astray"): and not if there be to a son (one who has not reached the state of manhood) a son.
"a son": and not a daughter.
"a son": and not a man (one who has reached the state of manhood.) A minor is exempt, for he is not obligated in (the observance of) mitzvoth.
"sorer" ("who turns astray") "umoreh" ("and who teaches"): two times. He turns astray from the Torah, and he teaches himself a "different way" (viz. Ibid. 20) "he gluts and he guzzles.⁠"
Variantly: "sorer": against the words of his father, "umoreh": against the words of his mother. "sorer": against the words of the Torah; "umoreh": against the words of the prophets. "sorer": against the words of witnesses; "umoreh": against the words of judges.
R. Yashiah said: Three things were told to me by R. Zeira in the name of the men of Jerusalem: A sotah (a woman suspected of infidelity) — if her husband wishes to forgive her, he may do so. A sorer umoreh — if his father and mother wish to forgive him, they may do so. An elder who rebels against beth-din — if his colleagues wish to forgive him, they may do so.
And when I came and presented this to R. Yehudah b. Betheira, with two he agreed, and with one he did not agree. With (what was stated concerning) sorer umoreh, and with sotah, he agreed. With a rebellious elder, he did not agree — so as not to multiply dissension in Israel.
"not heeding the voice of his father and the voice of his mother": I might think (that this applies) even if his father and mother told him to light a candle and he refused; it is, therefore, written "not heeding" here —"not heeding" elsewhere (Ibid. 20) as an identity (gezeirah shavah). Just as "not heeding" there — "sorer umoreh … glutting and guzzling,⁠" so, "not heeding" here" — "sorer umoreh,⁠" glutting and guzzling. "glutting and guzzling": R. Yossi b. R. Yehudah says: He is not liable (for this) until he steals (what he consumes) from his father and from his mother.
"and they chastise him": by stripes.
[End of Piska]
כי יהיה לאיש בן סורר ומורה מי גרם לו להיות בנו סורר ומורה על שנשא אשה שאינה הוגנת לו:
כי יהיה לאיש בן סו׳ ומ׳ אף בן סורר ומורה היה בכלל שנ׳ (ויקרא י״ט:י״ג) לא תגזל והרי הכת׳ מוציאו מכללו להקל עליו ולהחמיר עליו שתהא תחלתו במכות וסופו במיתה לכך נאמ׳ הפרשה:
כי יהיה לאיש בן בן לאיש ולא בן לבן בן ולא בת אמר ר׳ שמעון בדין הוא שתהא בת ראויה להיות בן סורר ומורה שהכן מצויין אצלה בעבירה אלא גזירת הכת׳ היא בן ולא בת:
בן
ולא איש בן ולא קטן שהקטן פטור שלא בא לכלל מצות:
ר׳א כי יהיה לאיש בן עד שיהיה בן משעת הויה פרט לטומטום שנקרע ונמצא זכר שאינו נעשה בן סורר ומורה:
סורר שסרר שני פעמים:
ומורה שמורה לעצמו דרך אחרת:
ר׳א סורר ומורה סורר על דברי אביו ומורה על דברי אמו:
סורר על דברי תורה ומורה על דברי נביאים וכתובים:
סורר על דברי עדים ומורה על דברי הדיינים:
איננו שומע בקול אב׳ וב׳ אמו יכול אמרו לו אביו ואמו להדליק את הנר ולא הדליק ת״ל איננו שומע איננו שומע לגזרה שוה מה איננו שומע האמור להלן עד שיגנוב משל אביו ומשל אמו אף איננו שומע האמור כאן עד שיגנוב משל אביו ומשל אמו:
ויסרו אתו במכות אתה אומר מכות או אינו אלא ממון ת״ל (דברים כ״ה:ב׳) והיה אם בן הכות הרשע הרי אתה דן נאמר כאן בן ונאמר להלן בן מה בן שנ׳ להלן מכות אף כאן מכות:
ולא ישמע להם מתרין בו בפני שנים ומלקין אתו בפני שלשה חזר וקלקל נידון בעשרים ושלשה:
אֲרֵי יְהֵי לִגְבַר בַּר סָטֵי וּמָרוֹד לָיְתוֹהִי מְקַבֵּיל לְמֵימַר אֲבוּהִי וּלְמֵימַר אִמֵּיהּ וּמַלְּפִין יָתֵיהּ וְלָא מְקַבֵּיל מִנְּהוֹן.
If a man has a son perverse and rebellious, who will not obey the word of his father or his mother, and, though they instruct him, will not hearken to them;
ארום יהווי לגבר בר סורוון ומורווןא לית הוא שמע בקלה דאבוי ובקלה דאימיה וירדוןב יתיה ולא ישמע להוןג.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״סורוון ומורוון״) גם נוסח חילופי: ״סרהון ומרוד״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וירדון״) גם נוסח חילופי: ״וילקון״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ישמע להון״) גם נוסח חילופי: ״יקבל מנהון״.
ארום יהי לגבר ביר סורהבן ומרוד דליתוי מקבל למימר דאבוי ולמימרא דאימיה ויכסנון יתיה ולא מקבל אולפן מנהון.
If a man hath a son depraved and rebellious, who will not obey the word of his father or of his mother, and who, when they reprove him, will not receive admonition from them;
כי יהיה לאיש בן סורר ומורה1בן הסמוך (לבגרות) [לגבורת] ולא איש קטן פטור שלא נכנס לכלל מצות. 2מכאן אמרו חכמים מאימתי נעשה בן סורר ומורה משיביא שתי שערות ועד שיקיף שער התחתון, 3הקפת גיד ולא הקפת של בצים. 4וכל ימיו אינו אלא שלשה חדשים בלבד.
איננו שומע בקול אביו ובקול אמו5אינו נעשה בן סורר ומורה עד שירצו שניהם.
ויסרו אתו6מתרין בו בפני שנים ומלקין אותו בפני שלשה, ואם אחר שלקה לא ישמע אליהם מוליכין אותו לבית דין, שנאמר ותפשו בו אביו ואמו (פסוק י״ט).
7היה אחד מהם גידם או חיגר או אלם או סומא או חרש אינו נעשה בן סורר ומורה, שנאמר ותפשו בו אביו ואמו. ולא גידמין, והוציאו אותו ולא חיגרין, ואמרו אל זקני עירו ולא אלמין, בנינו זה, ולא סומא, איננו שומע בקולנו ולא חרשין.
1. בן הסמוך לגבורות ולא איש קטן. משנה סנהדרין ס״ח ע״ב.
2. מכאן אמרו חכמים מאימתי נעשה בן סורר. משנה שם.
3. הקפת גיד. בגמ׳ שם.
4. וכל ימיו אינו אלא שלשה חדשים. סנהדרין ס״ט ע״א.
5. אינו נעשה בן סורר ומורה ער שירצו שניהם. משנה סנהדרין ע״א ע״א.
6. מתרין בו בפני שנים ומלקין אותו בפני שלשה. במשנה סנהדרין ע״א ע״א מתרין בו בפני ג׳ ומלקין אותו, ובגמ׳ שם מתרין בו בפני שנים, ומלקין אותו בפני שלשה, ועיין שם בפירוש רש״י.
7. היה אחד מהם גידם. משנה סנהדרין ע״א ע״א.
(יח-כא) כִּי יִהְיֶה לְאִישׁ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה – אָמַר לֵיהּ חוּשַׁי הָאַרְכִּי לְדָוִד, מַאי טַעְמָא לֹא דָּרַשְׁתָּ סְמוּכִין דְּסָמִיךְ לֵיהּ כִּי יִהְיֶה לְאִישׁ בֵּן סוֹרֵר. כָּל דְּנָסִיב יְפַת תֹּאַר הוָה לֵיהּ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה.
מֵאֵימָתַי הוּא נַעֲשֶׂה בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה מִשֶּׁיָּבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת. וְעַד שֶׁיַּקִּיף זָקָן, הַתַּחְתּוֹן וְלֹא הָעֶלְיוֹן. אֶלָּא שֶׁדִּבְּרוּ חֲכָמִים בְּלָשׁוֹן נְקִיָּה, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי יִהְיֶה לְאִישׁ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה״. בֵּן. וְלֹא בַּת, בֵּן. וְלֹא אִישׁ. קָטָן פָּטוּר, שֶׁלֹּא בָּא לִכְלַל מִצְווֹת. קָטָן מִנָּלָן דְּפָטוּר, מִנָּלַן כִּדְקָתָנֵי טַעְמָא שֶׁלֹּא בָּא לִכְלַל מִצְווֹת, וְתוּ הֵיכָא אַשְׁכְּחָן דְּעָנַשׁ הַכָּתוּב דְּהָכָא לִיבָּעֵי קְרָא לְמִיפְטְרֵיהּ, אֲנָן הָכִי קָאָמְרִינָן אָטוּ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה עַל חֶטְאוֹ נֶהֱרָג עַל שֵׁם סוֹפוֹ נֶהֱרָג. וְכֵיוָן דְּעַל שֵׁם סוֹפוֹ נֶהֱרָג אֲפִלּוּ קָטָן נַמִּי. וְעוֹד בֵּן וְלֹא אִישׁ קָטָן מַשְׁמָע. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר קְרָא כִּי יִהְיֶה לְאִישׁ בֵּן. בֵּן הַסָּמוּךְ לִגְבֻרָתוֹ שֶׁל אִישׁ. תָּנֵי רַבִּי חִיָּא עַד שֶׁיַּקִּיף עֲטָרָה, כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר: הַקָּפַת גִּיד וְלֹא הַקָּפַת בֵּיצִים. אָמַר רַב חִסְדָּא קָטָן שֶׁהוֹלִיד בֵּן, אֵינוֹ נַעֲשֶׂה בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי יִהְיֶה לְאִישׁ בֵּן״ וְלֹא לְבֵן. בֵּן הַאי מִיבָּעֵי לֵיהּ לִכְדְרַב יְהוּדָה, אִם כֵּן לֵימָא קְרָא בֵּן לְאִישׁ מַאי לְאִישׁ בֵּן שְׁמַע מִינָהּ תַּרְתֵּי. וְאֵימָא כֻּלֵּי קְרָא לְהָא דְּרַב חִסְדָּא הוּא דּאָתָא, אִם כֵּן לֵימָא קְרָא בֵּן אִישׁ מַאי לְאִישׁ בֵּן שְׁמַע מִינָהּ תַּרְתֵּי. וּפְלִיגָא דְּרַבָּה, דְּאָמַר רַבָּה קָטָן אֵינוֹ מוֹלִיד, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְאִם אֵין לָאִישׁ גֹּאֵל״. וְכִי יֵשׁ לְךָ אָדָם בְּיִשְׂרָאֵל שֶׁאֵין לוֹ גּוֹאֲלִין, אֶלָּא בְּגֶזֶל הַגֵּר הַכָּתוּב מְדַבֵּר וְאָמַר רַחֲמָנָא ״אִישׁ״ אִישׁ אַתָּה צָרִיךְ לְחַזֵּר אַחֲרָיו כוּ׳ קָטָן בְּיָדוּעַ שֶׁאֵין לוֹ גּוֹאֲלִין.
בֵּן – וְלֹא בַּת. תַּנְיָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּדִין הוּא שֶׁתְּהֵא בַּת רְאוּיָה לִהְיוֹת כְּבֵן סוֹרֵר וּמוֹרֶה שֶׁהַכֹּל מְצוִּיּין אֶצְלָהּ בַּעֲבֵירָה, אֶלָּא גְּזֵרַת הַכָּתוּב הוּא בֵּן וְלֹא בַּת.
אָמַר רַבִּי כְּרוּסְפִּדָאִי אָמַר רַבִּי שַׁבְּתַי, כָּל יָמָיו שֶׁל בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה אֵינוֹ אֶלָּא שְׁלֹשָׁה חֲדָשִׁים בִּלְבַד. וְהָאֲנָן תְּנַן מִשֶּׁיָּבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת וְעַד שֶׁיַּקִּיף (הַתַּחְתּוֹן) [זָקָן] הִקִּיף (הַתַּחְתּוֹן) [זָקָן] אַף עַל גַּב דְּלֹא מָלוּ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים. מָלוּ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים אַף עַל גַּב דְּלֹא הִקִּיף. תָּנָא דְבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בֵּן וְלֹא אָב. כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר: אָמְרֵי בְּמַעֲרָבָא בֵּן וְלֹא הָרָאוּי לִקְרוֹתוֹ אָב, (דְאִי עֲבַד) [דְּאִיעֲבַד] בְּתַר דְּאָיְתֵי שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת וְאוֹלִיד בָּתַר דְּאַקִּיף זָקָן הַתַּחְתּוֹן.
סוֹרֵר סוֹרֵר שְׁנֵי פְּעָמִים. וּמוֹרֶה שׁוֹטֶה (תורמן). וּמוֹרֶה שֶׁמּוֹרֶה לְעַצְמוֹ דֶּרֶךְ אַחֶרֶת. דָּבָר אַחֵר: בִּשְׁבִיל שֶׁאָכַל זֶה מְמוֹן אָבִיו אָמַרְתָּ [יָמוּת, אֶלָּא] בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה נִדּוֹן עַל שֵׁם סוֹפוֹ מוּטָב יָמוּת זַכַּאי וְאַל יָמוּת חַיָּב. אָבִיו שֶׁל זֶה שֶׁחָשַׁק יְפַת תֹּאַר וְהִכְנִיס שָׂטָן לְתוֹךְ בֵּיתוֹ נַעֲשָׂה בְּנוֹ סוֹרֵר וּמוֹרֶה. וְסוֹפוֹ לַהֲמִיתוֹ מִיתָה מְשֻׁנָּה שֶׁנֶּאֱמַר (להלן פסוק כב) ״וְכִי יִהְיֶה בְאִישׁ חֵטְא מִשְׁפַּט מָוֶת וְהוּמָת״. דָּבָר אַחֵר: ״סוֹרֵר״ עַל דִּבְרֵי אָבִיו וּמוֹרֶה עַל דִּבְרֵי אִמּוֹ. סוֹרֵר עַל דַּרְכֵי תּוֹרָה. וּמוֹרֶה עַל דִּבְרֵי הַדַּיָּנִים. אָמַר רַבִּי יֹאשִׁיָּה, שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים סָח לִי זְעִירָא (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תתק״י).
אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ בְּקוֹל אָבִיו וּבְקוֹל אִמּוֹ – יָכוֹל אֲפִלּוּ אָמְרוּ לוֹ אָבִיו וְאִמּוֹ לְהַדְלִיק אֶת הַנֵּר וְלֹא הִדְלִיק, תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ״ ״אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ״ לִגְזֵרָה שָׁוָה, מָה ״אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ״ הָאָמוּר לְהַלָּן ״סוֹרֵר וּמוֹרֶה זוֹלֵל וְסֹבֵא, אַף הָאָמוּר כָּאן זוֹלֵל וְסוֹבֵא. מָה ״אֵינֶנּוּ שׁוֹמֵעַ״ הָאָמוּר לְהַלָּן עַד שֶׁיִּגְנֹב מִשֶּׁל אָבִיו וּמִשֶּׁל אִמּוֹ, וְכוּ׳. וְיִסְּרוּ אֹתוֹ בְּמַכּוֹת. וְלֹא יִשְׁמַע אֲלֵיהֶם. מְלַמֵּד שֶׁמַּלְקִין אוֹתוֹ בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה.
גָּנַב מִשֶּׁל אָבִיו וְאָכַל בִּרְשׁוּת אָבִיו, מִשֶּׁל אֲחֵרִים וְאָכַל בִּרְשׁוּת אֲחֵרִים, מִשֶּׁל אֲחֵרִים וְאָכַל בִּרְשׁוּת אָבִיו, אֵינוֹ נַעֲשֶׂה בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה עַד שֶׁיִּגְנֹב מִשֶּׁל אָבִיו וְיֹאכַל בִּרְשׁוּת אֲחֵרִים. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד (שֶׁיֹּאכַל) [שֶׁיִּגְנֹב] מִשֶּׁל אָבִיו וּמִשֶּׁל אִמּוֹ. גָּנַב מִשֶּׁל אָבִיו וְאָכַל בִּרְשׁוּת אָבִיו אַף עַל גַּב דִּשְׁכִיחַ לֵיהּ בָּעִית, מֵרשׁוּת אֲחֵרִים וְאָכַל בִּרְשׁוּת אֲחֵרִים אַף עַל גַּב דְלָא בָּעִית לָא שְׁכִיחַ לֵיהּ. וְכָל שֶׁכֵּן מִשֶּׁל אֲחֵרִים וְאָכַל בִּרְשׁוּת אָבִיו דְּלָא שְׁכִיחַ לֵיהּ וּבָעִית, עַד שֶׁיִּגְנֹב מִשֶּׁל אָבִיו וְיֹאכַל בִּרְשׁוּת אֲחֵרִים דִּשְׁכִיחַ לֵיהּ וְלָא בָּעִית. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר עַד שֶׁיִּגְנֹב מִשֶּׁל אָבִיו וּמִשֶּׁל אִמּוֹ, [אִמּוֹ] מְנָא לָהּ מַה שֶּׁקָנְתָה אִשָּׁה קָנָה בַּעֲלָהּ [מִדְּמֵי] מִסְּעֻדָּה הַמֻּכֶנֶת לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ. וְאִיבָּעִית אֵימָא דְּאָקְנֵי לָהּ אַחֵר וְאָמַר לָהּ עַל מְנָת שֶׁאֵין לְבַעֲלֵיךְ רְשׁוּת בָּהֶן.
כְּתִיב (שמות כ״א:י״ד) ״כִּי יָזִיד אִישׁ״, מֵאֵימָתַי הוּא נַעֲשֶׂה אִישׁ מִשֶּׁיָּזִיד. מֵאֵימָתַי הוּא מֵזִיד, מִשֶּׁיִּפְשֹׁט הַכַּף, בָּשַׁל זֶרַע מִבִּפְנִים הִשְׁחִירָה קְדֵרָה מִבַּחוּץ. כִּי יִהְיֶה לְאִישׁ בֵּן וְלֹא שֶׁיִּהְיֶה הַבֵּן אָב. מִכֵּיוָן שֶׁהוּא רָאוּי לָבוֹא אֶל הָאִשָּׁה וּלְעַבְּרָהּ הֲוָה לֵיהּ אָב וְלֹא בֵּן. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, כָּל אִלֵין מִלִּין לָא מִסְתַּבְּרָא דְּיָּלְפָא חִלּוּפִין. תֵּדַע לְךָ שֶׁהוּא כֵּן, מִי הָיָה בְּדִין שֶׁיְּהֵא חַיָּב הַבֵּן אוֹ הַבַּת, הֱוֵי אוֹמֵר הַבַּת וּפְטָרָהּ הַכָּתוּב וְחִיֵּב אֶת הַבֵּן. מִי הָיָה בְּדִין שֶׁיְּהֵא חַיָּב הַגָּדוֹל אוֹ הַקָּטָן, הֱוֵי אוֹמֵר הַגָּדוֹל. וּפָטְרָה הַתּוֹרָה אֶת הַגָּדוֹל וְחִיְּבָה אֶת הַקָּטָן. מִי הָיָה בְּדִין שֶׁיְּהֵא חַיָּב הַגּוֹנֵב מִשֶּׁל אֲחֵרִים אוֹ הַגּוֹנֵב מִשֶּׁל אָבִיו. הֱוֵי אוֹמֵר מִשֶּׁל אֲחֵרִים, לְלַמֶּדְךָ שֶׁכֻּלָּם אֵינָם אֶלָּא גְּזֵרַת מֶלֶךְ.
אָכַל בַּחֲבוּרַת מִצְוָה, אָכַל בְּעִבּוּר הַחֹדֶשׁ, אָכַל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בִּירוּשָׁלַיִם, אָכַל נְבֵלוֹת וּטְרֵפוֹת שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים (אָכַל טֶבֶל וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְּרוּמָתוֹ. וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ), אָכַל דָּבָר שֶׁהוּא מִצְוָה וְדָבָר שֶׁהוּא עֲבֵירָה, אָכַל כָּל מַאֲכָל וְלֹא אָכַל בָּשָׂר שָׁתָה כָּל מַשְׁקֶה וְלֹא שָׁתָה יַיִן אֵינוֹ נַעֲשֶׂה בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה [עַד שֶׁיֹּאכַל בָּשָׂר וְיִשְתֶּה יַיִן], שֶׁנֶּאֱמַר ״זוֹלֵל וְסֹבֵא״. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין רְאָיָה לַדָּבָר זֵכֶר לַדָּבָר, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי כ״ג:כ׳) ״אַל תְּהִי בְּסֹבְאֵי יָיִן בְּזֹלְלֵי בָשָׂר לָמוֹ״.
בְּנֵנוּ זֶה – פְּרָט לְשֶׁבָּרַח וּבָא מִשֶּׁהִגְדִּיל. דָּבָר אַחֵר: ״בְּנֵנוּ זֶה״ פְּרָט לְשֶׁמֵּת אֶחָד מֵהַדַּיָּנִים. דָּבָר אַחֵר: ״בְּנֵנוּ זֶה״ מְלַמֵּד שֶׁאֶחָד מִן הָרִאשׁוֹן מִצָטָרֵף עִם הָאַחֲרוֹנִים לְחַיְּבוֹ מִיתָה.
אָמַר רַבִּי אַבָּהוּ אֵינוֹ חַיָּב עַד שֶׁיֹּאכַל בַּחֲבוּרָה שֶׁכֻּלָּהּ סְרִיקִין. וְהָאֲנָן תְּנַן אָכַל בַּחֲבוּרַת מִצְוָה [אֵינוֹ נַעֲשֶׂה בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה טַעְמָא דְּמִצְוָה] הָא לָאו מִצְוָה אַף עַל גַּב דְּלָאו כֻּלָּהּ סְרִיקִין הָא קָמַשּׁמַע לָן אַף עַל גַּב דְּכֻלָּהּ סְרִיקִין כֵּיוָן דְּמִצְוָה עָסִיק לָא מִימְשִׁיךְ. אָכַל בְּעִבּוּר הַחֹדֶשׁ, [לְמֵימְרָא דְּבָשָׂר וְיַיִן מַסְקוּ]. וְהָתַנְיָא אֵין עוֹלִין לָהּ אֶלָּא בְּפַת דָּגָן וְקִטְנִיּוֹת, הָא קָמַשְׁמַע לָן אַף עַל גַּב דְּאֵין עוֹלִין לָהּ אֶלָּא בְּפַת וְקִטְנִיּוֹת וְאִיהוּ אַסִיק בָּשָׂר וְיַיִן וְאָכַל כֵּיוָן דְּבְּמִצְוָה עָסִיק לָא מִימְשִׁיךְ. אָכַל מַעַשֵׂר שֵנִי בִּירוּשָּׁלַיִם, כֵּיוָן דְכִי אוּרְחֵיה קָא אָכִיל לֵיהּ לָא מִימְשִּׁיךְ. אָמַר (רַבָּה) [רָבָא], אָכַל בְּשַׂר עוֹף אֵינוֹ נַעֲשֶׂה בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה. וְהָאֲנָן תְּנַן אָכַל [נְבֵלוֹת וּטְרֵפוֹת] שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים [אֵינוֹ נַעֲשֶׂה בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה] הָא טְהוֹרִים נַעֲשֶׂה, כִּי תְנַן נַמִּי מַתְנִיתִין לְהַשְׁלִים. [אָכַל] דָּבָר שֶׁהוּא מִצְוָה, תַּנְחוּמֵי אֲבֵלִים. דָּבָר שֶׁהוּא עֲבֵירָה, תַּעֲנִית צִבּוּר וְטַעְמָא מַאי דְּאָמַר קְרָא אֵינֶנּו שֹׁמֵע בְּקֹלֵנוּ וְלֹא בְּקוֹלוֹ שֶׁל מָקוֹם. אָכַל כָּל מַאֲכָל, לְאָתוּיֵי דְּבֵלָה קְעִילִית. שָׁתָה כָּל מַשְׁקֶה, וְכוּ׳ לְאָתוּיֵי דְּבַשׁ וְחָלָב. דְּתַנְיָא אָכַל דְּבֵלָה קְעִילִית וְשָׁתָה דְּבַשׁ וְחָלָב וְנִכְנַס לַמִּקְדָּשׁ חַיָּב.
הָיָה אֶחָד מֵהֶם גִּדֵּם אוֹ חִגֵּר, אוֹ אִלֵּם, אוֹ חֵרֵשׁ, אוֹ סוּמָא, אֵינוֹ נַעֲשֶׂה בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה שֶׁנֶּאֱמַר ״וְתָפְשׂוּ בוֹ״ וְלֹא גִּדְמִין. וְהוֹצִיאוּ אֹתוֹ. וְלֹא חִגְרִין. וְאָמְרוּ. וְלֹא אִלְמִין. בְּנֵנוּ זֶה. וְלֹא סוּמִין. אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ בְּקֹלֵנוּ. וְלֹא חֵרְשִׁין. שְׁמַע מִינָהּ בָּעִינָן קְרָא כְּדִכְתִיב. שָׁאנִי הָכָא דְּכֻלֵּיה קְרָא יְתֵירָא הוּא. מַתְרִין אוֹתוֹ בִּפְנֵי שְׁנַיִם. וּמַלְקִין אוֹתוֹ בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה, חָזַר וְקִלְקֵל, נִדּוֹן בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה. וְאֵינוֹ נִסְקָל עַד שֶׁיְּהוּ שָׁם שְׁלֹשָׁה הָרִאשׁוֹנִים, שֶׁנֶּאֱמַר ״בְּנֵנוּ זֶה״ זֶהוּ שֶׁלָּקָה בִּפְנֵיכֶם. מַלְקוּת בְּבֵן סוֹרֵר הֵיכָא כְּתִיבָא, כִּדְרַבִּי אַבָהוּ [דְּאָמַר רַבִּי אַבָהוּ] לָמַדְנוּ ״וְיִסְּרוּ״ מִוְּיִסְּרוּ וְיִסְּרוּ מִבֵּן וּבֵן (להלן כ״ה:ב׳) מִ״בִּן הַכּוֹת הָרָשָׁע״. חָזַר וְקִלְקֵל וְכוּ׳ שֶׁנֶּאֱמַר ״בְּנֵנוּ זֶה״. הַאי מִיבָּעֵי לֵהּ זֶה ולֹא סוּמִין, אִם כֵּן נִכְתּוֹב קְרָא בְּנֵנוּ הוּא, מַאי בְּנֵנוּ זֶה שְׁמַע מִינָהּ תַרְתֵּי.
הָיָה אָבִיו רוֹצֶה וְאִמּוֹ אֵינָהּ רוֹצָה, אוֹ אִמּוֹ רוֹצָה וְאָבִיו אֵינוֹ רוֹצֶה אֵינוֹ נַעֲשֶׂה בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה עַד שֶׁיְּהוּ שְׁנֵיהֶם רוֹצִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִם לֹא הָיְתָה אִמּוֹ שָׁוָה לְאָבִיו בְּקוֹל בְּמַרְאֶה וּבְקוֹמָה, אֵינוֹ נַעֲשֶׂה בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה, שֶׁנֶּאֱמַר ״אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ בְּקֹלֵנוּ״ מִדְּקוֹל בָּעִינָן שָׁוִין, מַרְאֶה וְקוֹמָה נַמִּי בָּעִינָן שָׁוִין. כְּמָאן אָזְלָא הָא דְּתַנְיָא בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה לֹא הָיָה וְלֹא עָתִיד לִהְיוֹת וְלָמָּה נִכְתַּב אֶלָּא דְּרֹשׁ וְקַבֵּל שָׂכָר, כְּמָאן כְּרַבִּי יְהוּדָה. וְאִיבָּעִית אֵימָא רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא דְּתַנְיָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן וְכִי מִפְּנֵי שֶׁאָכַל זֶה תַּרְטֵימָר בָּשָׂר וְשָׁתָה חֲצִי לוֹג יַיִן אָבִיו וְאִמּוֹ מוֹצִיאִין אוֹתוֹ לְסָקְלוֹ, אֶלָּא לֹא הָיָה וְלֹא עָתִיד לִהְיוֹת. וְלָמָּה נִכְתַּב אֶלָּא דְּרֹשׁ וְקַבֵּל שָׂכָר. אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן אֲנִי רָאִיתִי וְיָשַׁבְתִּי עַל קִבְרוֹ.
מֵאֵימָתַי הוּא חַיָּב מִשֶּׁיֹּאכַל תַּרְטֵימָר בָּשָׂר. וְיִשְׁתֶּה חֲצִי לוֹג יַיִן הָאִיטַלְקִי. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מָנָה בָּשָׂר וְלוֹג יַיִן. אָמַר רַבִּי זֵירָא, תַּרְטֵימָר זֶה אֵינִי יוֹדֵעַ מַהוּ, אֶלָּא מִתּוֹךְ שֶׁכָּפַל רַבִּי יוֹסֵי בְּיַיִן נִמְצָא כּוֹפֵל אַף בְּבָשָׂר וְנִמְצָא תַּרְטֵימָר חֲצִי מָנָה. אָמַר חָנָן (בַּר) בַּר מוֹלְדָה אָמַר רַב הוּנָא אֵינוֹ חַיָּב עַד שֶׁיִּקַח בָּשָׂר בְּזוֹל וְיֹאכַל. וְיַיִן בְּזוֹל וְיִשְׁתֶּה, דִּכְתִיב ״זוֹלֵל וְסֹבֵא״ וְאֵינוֹ חַיָּב עַד שֶׁיֹּאכַל בָּשָׂר חַי וְיִשְׁתֶּה יַיִן חַי. [יַיִן חַי] מָזוּג וְלֹא מָזוּג, [בָּשָׂר חַי] בָּשִׁיל וְלֹא בָּשִיל כְּבָשָׂר [כִּיבָּא] דְּאָכְלֵי גַּנָּבֵי. רַבָּה וְרַב יוֹסֵף דְּאָמְרֵי תַּרְוַיְהוּ אָכַל בָּשָׂר מָלִיחַ וְשָׁתָה יַיִן מִגִּתּוֹ, אֵינוֹ נַעֲשֶׂה בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה. בָּשָׂר מָלִיחַ כָּל שֶׁהוּא לֹא מַמְשִׁיךְ. וְיַיִן עַד אַרְבָּעִים יוֹם.

רמז תתקל

(וּסְקָלֻהוּ) [וּרְגָמֻהוּ] כָּל אַנְשִׁי עִירוֹ – תַּנְיָא רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר. וְכִי מִפְּנֵי שֶׁאָכַל זֶה תַּרְטֵימָר בָּשָׂר וְשָׁתָה חֲצִי לוֹג יַיִן הָאִיטַלְקִי אָמְרָה תּוֹרָה יֵצֵא לְבֵית דִּין וְיִסָּקֵל אֶלָּא הִגִּיעָה תּוֹרָה לְסוֹף דַּעְתּוֹ שֶׁל בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה שֶׁסוֹף מְגַמֵּר נִכְסֵי אָבִיו וּמְבַקֵּשׁ לִמּוּדוֹ וְאֵינוֹ מוֹצֵא וְיוֹצֵא לְפָרָשַׁת דְּרָכִים וּמְלַסְטֵם אֶת הַבְּרִיּוֹת אָמְרָה תּוֹרָה יָמוּת זַכַּאי וְאַל יָמוּת חַיָּב שֶׁמִּיתָתָן שֶׁל רְשָׁעִים הֲנָאָה לָהֶם וַהֲנָאָה לָעוֹלָם. וְשֶׁל צַדִּיקִים רַע לָהֶם וְרַע לָעוֹלָם. יַיִן ושֵּׁינָה לָרְשָּׁעִים הֲנָאָה לָהֶם וַהֲנָאָה לָעוֹלָם, לַצַדִיקִים. רַע לָהֶם וְרַע לָעוֹלָם, שֶׁקֶט לָרְשָׁעִים רַע לָהֶם וְרַע לָעוֹלָם, לַצַּדִיקִים הֲנָאָה לָהֶם וַהֲנָאָה לָעוֹלָם. פִּזּוּר לָרְשָׁעִים הֲנָאָה לָהֶם וַהֲנָאָה לָעוֹלָם, לַצַּדִּיקִים רַע לָהֶם וְרַע לָעוֹלָם, (כִּנּוּס לָרְשָׁעִים רַע לָהֶם וְרַע לָעוֹלָם, לַצַּדִּיקִים הֲנָאָה לָהֶם וַהֲנָאָה לָעוֹלָם).
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִם לֹא הָיְתָה אִמּוֹ רְאוּיָה לְאָבִיו אֵינוֹ נַעֲשֶׂה בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה. וְהוֹצִיאוּ אֹתוֹ אֶל זִקְנֵי עִירוֹ. מִצְוָה בְּזִקְנֵי עִירוֹ וּבְשַׁעַר מְקוֹמוֹ. בְּנֵנוּ זֶה שֶׁלָּקָה בִּפְנֵיכֶם, מְלַמֵּד שֶׁאִם מֵת אֶחָד מֵהֶן אֵינוֹ נִסְקָל.
וּרְגָמֻהוּ כָּל אַנְשֵׁי עִירוֹ בָאֲבָנִים – וְכִי כָּל אַנְשֵׁי עִירוֹ רוֹגְמִין אוֹתוֹ, אֶלָּא בְּמַעֲמַד כָּל אַנְשֵׁי עִירוֹ. בָאֲבָנִים. יָכוֹל בָאֲבָנִים מְרֻבּוֹת, תַּלְמוּד לוֹמַר (ויקרא כ׳:כ״ז) ״בָּאֶבֶן״ יָכוֹל בְּאֶבֶן אַחַת, תַּלְמוּד לוֹמַר ״בָאֲבָנִים״. אֱמֹר מֵעַתָּה לֹא מֵת בָּרִאשׁוֹנָה יָמוּת בַשְּׁנִיָּה. וּבִעַרְתָּ הָרָע מִקִּרְבֶּךָ בַּעֵר עוֹשֵׂי רָעוֹת מִיִּשְׂרָאֵל.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, עִיר שֶׁרֻבָּהּ רוֹצְחִין אֵינָה קוֹלֶטֶת, שֶׁנֶּאֱמַר (יהושע כ׳:ד׳) ״וְדִּבֵּר בְּאָזְנֵי זִקְנֶי הָעִיר הַהִיא אֶת דְּבָרָיו״. וְלֹא שִׁהְשְׁווּ דִּבְרֵיהֶם לִדְבָרָיו. עִיר שֶׁאֵין בָּהּ זְקֵנִים, רַבִּי אָמִי וְרַבִּי אַסֵּי, חָד אָמַר אֵינָהּ קוֹלֶטֶת, דְּבָעִינָן ״זִקְנֵי הָעִיר״ וְלֵיכָּא. וְחָד אָמַר קוֹלֶטֶת מִצְוָה בְּעָלְמָא. וְעִיר שְּׁאֵין בָּה זְקֵנִים חָד אָמַר אֵינוֹ נַעֲשָׂה בֵּן סוּרֵר וּמוֹרֶה דְבּעִנָן זִקְנֵי וְלֵיכָא. וְחָד אָמַר לְמִצְוָה בְּעָלְמָא, חָד אָמַר אֵין מְבִיאָה עֶגְלָה עֲרוּפָה [דְּבָעִינָן ״זִקְנֵי הָעִיר״ וְלֵיכָּא] וְחָד אָמַר לְמִצְוָה בְּעָלְמָא.
כִּֽי⁠־יִהְיֶ֣ה לְאִ֗ישׁ בֵּ֚ן סוֹרֵ֣ר וּמוֹרֶ֔ה
בשעשה שכתב משה לפרשה זו
אָמַר רַבִּי אַבָּא, תְּמֵהַנִי עַל מַה שֶּׁכָּתוּב (דברים כא) כִּי יִהְיֶה לְאִישׁ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה וְגוֹ׳, וְתָפְשׂוּ בוֹ אָבִיו וְאִמּוֹ וְגוֹ׳. וְשָׁנִינוּ שֶׁבְּאוֹתָהּ שָׁעָה אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה כְּתֹב. אָמַר לוֹ מֹשֶׁה, רִבּוֹן הָעוֹלָם, שָׁבִיק דָּא יֵשׁ אָב שֶׁיַּעֲשֶׂה כָּךְ לִבְנוֹ?
וּמֹשֶׁה מַרְחִיק הָיָה לִרְאוֹת בְּחָכְמָה כָּל מַה שֶּׁעָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לִבְנֵי לְיִשְׂרָאֵל.
כתוב וקבל שכר
אָמַר, רִבּוֹן הָעוֹלָם, תַּעֲזֹּב דָּבָר זֶה. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה, אֲנִי רוֹאֶה מַה שֶּׁאַתָּה אוֹמֵר. כְּתֹב וְקַבֵּל שָׂכָר. אַתָּה יוֹדֵעַ, וַאֲנִי יוֹדֵעַ יוֹתֵר. מַה שֶּׁאַתָּה רוֹאֶה, עָלַי אוֹתוֹ מַעֲשֶׂה. דְּרֹשׁ הַמִּקְרָא וְתִמְצָא.
(זהר במדבר דף קצז:)
ואד׳א כאן לרג׳ל אבן זאיל מכ׳אלף ליס יקבל אמר אביה ואמר אמה ויודבאנה ולא יקבל מנהמא
ואם יהיה לאיש בן סורר ומורה שאינו מקבל את דברי אביו ואמו, ומייסרים אותו ואינו מקבל מהם,
סורר – סר מן הדרך, רישטולנץ.⁠א
ומורה – מסרב בדברי אביו, לשון ממרים, ריווילוט.⁠ב
ויסרו אותו – מתרין בו בפני שלשה ומלקין אותו.
(יח-כ) בן סורר ומורה אינו חייב עד שיגנוב ויאכל תרטימר בשר וישתה חצי לוג יין, שנאמר: זולל וסובא, ואומר: אל תהי בסבאי יין בזוללי בשר (משלי כ״ג:כ׳). ובן סורר ומורה נהרג על שם סופו, הגיעה תורה לסוף דעתו, סוף שמכלה ממון אביו, ומבקש לימודו ואינו מוצא, ועומד בפרשת דרכים ומלסטס את הבריות. אמרה תורה: ימות זכאי, ואל ימות חייב.
א. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917 חסרה מלת: ״רישטולנץ״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917 חסרה מלת: ״ריווילוט״.
סורר – (from the root סור to deviate) means, one who deviates from the proper path of life.
ומורה – means, one who is disobedient to the words of his father, of the same meaning as ממרים in the phrase "ממרים הייתם" (Devarim 9:7), "you have been rebellious".
ויסרו אתו AND THEY SHALL CHASTISE HIM – admonish him in the presence of three people, and if he still remains refractory they cause him to be lashed through the court (Sanhedrin 71a; cf. Sifre Devarim 218:11).
(18-20) The refractory and rebellious son is not liable to the death penalty until he proves to be a thief and eats at one meal a "tartemar" (a weight of half a Maneh) flesh and drinks half a Log wine, for it is said of him, (v. 20) זולל וסבא, and in another passage (Mishlei 23:20) it says: "Do not be among wine-guzzlers (בְסֹבְאֵי-יָיִן), among gluttonous eaters of meat" (Sanhedrin 70a; cf. Sifre Devarim 219:4). – The refractory and rebellious son is put to death on account of the final course his life must necessarily take (not because his present offense is deserving death); – the Torah has fathomed his ultimate disposition: in the end he will squander his fathers property and seeking in vain for the pleasures to which he has been accustomed, he will take his stand on the crossroads and rob people, and in some way or other make, himself liable to the death penalty. Says the Torah, "Let him die innocent of such crimes, and let him not die guilty of them" (Sifre Devarim 220:3; Sanhedrin 72a).
פס׳: כי יהיה לאיש בן סורר ומורה1בן ולא בת.
סורר ומורהסורר על דברי אביו ואמו. ומורה כלשון ממרא, כענין (בראשית י״ח:א׳) באלוני ממרא. וכתיב (דברים יא) (עד) [אצל] אילון מורה 2ללמדך מ׳ מתחלף בו׳ ד״א 3מורה לשון יוני שוטה ודומה לו (תהלים ט׳:כ״א) שיתה ה׳ מורה להם. על שנשא יפת תאר סופו מוליד בן סורר ומורה. וכן אתה מוצא בדוד לפי שנשא את מעכה בת תלמי מלך גשור יצא ממנה אבשלום בן סורר ומורה:
פס׳: כי יהיה לאיש בן – ולא איש שכיון 4שבא לכלל איש אינו נעשה בן סורר ומורה.
ד״א: מורה – שמורה לעצמו דרך רע.
איננו שומע בקול אביו5יכול אפילו אמר לו הדליק את הנר כשהוא אומר איננו שומע וגו׳. זולל וסובא הוי אומר אף זה כיוצא בו.
ויסרו אותו6מלמד שבית דין מלקין אותו.
ולא ישמע אליהם – ואחר שלקה עוד נוהג כדרך הראשון:
1. בן ולא בת. (סנהדרין סח:):
2. ללמדך מ׳ מתחלף בו׳. וכמו שהיה כתוב עד אילון ממרה:
3. מורה וכו׳ שוטה. וכמאמרם אין אדם עובר עבירה עד שנכנס בו רוח שטות:
4. שבא לכלל איש. (סנהדרין ס״ח) משיקיף זקן התחתון אינו נעשה בן סורר ומורה:
5. יכול אפילו אמר לו אביו ואמו להדליק את הנר ולא הדליק ת״ל אינו שומע אינו שומע לגז״ש מה אינו שומע האמור להלן בן סורר ומורה זולל וסובא אף אינו שומע האמור כאן סורר ומורה זולל וסובא כצ״ל וכ״ה ה״ג בספרי. והנה בא״א להגר״א הג׳ יכול אפילו אמר לו אביו להדליק את הנר בשבת ולא שמע לו ולא הדליק ת״ל כו׳. ודבריו מופלאים הלא לעיל בפ׳ קדושים איש אמו ואביו תיראו ואת שבתותי תשמורו יכול אפילו אמר לו אביו להדליק את הנר בשבת ת״ל ואת שבתותי תשמורו כולכם חייבים בכבודי הרי זה לימוד אחר לגבי בן כשר. ובלי ספק שתלמיד טועה הוסיף בדברי הגאון תיבת בשבת ונצרך למחקו שם:
6. מלמד שב״ד מלקין אותו. היינו ב״ד של ג׳ מלקין אותו בפעם ראשונה:
מורה – מקנתר, מלשון מרהא מריתי (איכה א׳:כ׳).
זולל וסובא – כדכתיב: אל תהי בסבאיב יין בזולליג בשר למו (משלי כ״ג:כ׳).
א. כן בדפוס ראשון ובמהדורת רוזין. בנוסח שלנו: מרו.
ב. כן בפסוק. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון: כסבאי.
ג. כן בפסוק. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון: כזוללי.
מורה: Provoking,⁠1 as in the verse (Lamentations 1:20), “For I provoked (מריתי).”2
זולל וסובא A GLUTTON AND A DRUNKARD: [The words זולל וסובא mean eating and drinking too much,] as in the phrase (Prov 23:20), “Do not be of those who guzzle (מסובאי) wine, or glut (מזוללי) themselves on meat.”3
1. Rashi writes here that מורה means disobedient. Rashbam apparently disagrees about the shade of meaning.
For Rashbam’s use of the word מקנתר, see also his commentary to Genesis 22:1 (and note 1 there) and to Genesis 20:16, and see Sara Japhet, in the Kamin Memorial Volume, pp. 356-358.
2. Rashi cites the form ממרים from 9:7 above to support his interpretation of מורה here. Rashbam prefers to cite the form מריתי from Lamentations, perhaps because he would rather compare our qal form here with another qal form, and not with the hifil form ממרים.
See also BDB, s.v. מרה, which notes that the hifil of this verb appears in the Bible only in the meaning of rebellion against God. Perhaps Rashbam also recognized this pattern and accordingly preferred a qal prooftext, since qal forms in the Bible refer to rebellious behavior against either God or humans.
3. Rashbam follows the basic approach of Sanh. 8:2 and Sifre 219, where the rabbis derive the meaning of זולל וסובא in our verse from that verse in Proverbs. So also Rashi here. So also many moderns; see e.g. Driver.
סורר ומורה – כנגד השם וכנגד האבות, אם היו יראי השם, כמו: כפרה סוררה (הושע ד׳:ט״ז).
סורר – שלא ישמר מצות עשה.
ומורה – במצות לא תעשה.
ויסרו אותו – בפני עדים. מצוה שהם א[יכוהו ו]⁠יתפשוהו ויוציאוהו. ודברי הקבלה אמת (ספרי דברים כ״א:י״ח).
א. ההוספה בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
STUBBORN AND REBELLIOUS. Towards God and towards the parents if they be God-fearing.⁠1
STUBBORN. The word soreh (stubborn) is similar to the word sorre'ah (stubborn) in like a stubborn heifer (Hos. 4:16). He does not keep the positive commandments.
AND REBELLIOUS. With regard to the negative commandments.
AND THOUGH THEY CHASTEN HIM. In the presence of witnesses. The parents are commanded to take hold of him and bring him [to the elders]. The words of tradition are true.⁠2
1. One does not have to follow the dictates of ungodly parents.
2. According to the Talmud the law of the rebellious son applies only to one who has parents.
כי יהיה לאיש בן – ולא לבן בן (ספרי דברים כ״א:י״ח). שאם היה לבן עשר בן, כמו בדורות הראשונים, אינו נעשה בן סורר ומורה.
בן – ולא איש (משנה סנהדרין ח׳:א׳). כל ימיו שלשה חדשים (בבלי סנהדרין ס״ט.) – משהביא שתי שערות עד שיקיף זקן התחתון ולא העליון (משנה סנהדרין ח׳:א׳). וה״ה {נהרג} על שם סופו, מוטב ימות זכאי ואל ימות חייב (משנה סנהדרין ח׳:ה׳).
ויסרו אותו – מלקות (ספרי דברים כ״א:י״ח), וילקו אותו בבית דין, דגמרינן (בבלי סנהדרין ע״א:) ויסרו מבן ובן מבין, והיה אם בין הכות הרשע (דברים כ״ה:ב׳). וזהו: בנינו זה (דברים כ״א:כ׳) – זה שלקה בפניכם.
כי יהיה לאיש בן – IF A MAN HAS A SON – and not if a son (one who has not reached the state of manhood) has a son (Sifre Devarim 21:18). For if a ten year old had a son, like in the early generations, he is not made a wayward and rebellious son.
בן – A SON – and not a man (Mishna Sanhedrin 8:1). The entire time [during which it is possible to judge and sentence a stubborn and rebellious son] is three months (Bavli Sanhedrin 69a:6) – from the appearance of two [pubic] hairs until he grows the lower beard and not the upper (Mishna Sanhedrin 8:1). And behold he is [killed] due to his end, better that he should die innocent and not die guilty (Mishna Sanhedrin 8:5).
ויסרו אותו – AND THEY CHASTEN HIM – Lashes (Sifre Devarim 21:18), and the court flogs him, as we learn [by verbal analogy] (Bavli Sanhedrin 71b:3) “and they chastise” from “son”, and [we learn the nature of this chastisement of the rebellious] “son” (בן) from [the similar word] “deserving of” (בן) [used in the context of flogging]: “Then it shall be if the wicked man deserves [bin] to be flogged” (Devarim 25:2). And this is: “This son of ours” (Devarim 21:20) – this who is flogged before you.
כי יהיה לאיש – נסמכה כאן לומר שאם הוא סורר ומורה לא יבכרוהו אלא ימיתוהו.
בן סורר ומורה – תנן התם מאימתי בן סורר ומורה חייב משיאכל תרטימר בשר וישתה חצי לוג יין האיטלקי ר׳ יוסי אומר מנה בשר ולוג יין א״ר זירא תרטימר איני יודע מהו אלא מתוך שכפל ר׳ יוסי ביין כפל נמי בבשר נמצא תרטימר חצי מנה. כאן פר״ש על שם סופו נהרג וכו׳ כלומר ילסטם את הבריות ויהרגם אף בשבת ויתחיב סקילה, דוגמא: הרודף אחר חברו להרגו שניתן רשות לכל אדם להציל את הנרדף בנפשו של רוצח ומצוה להרגו על שם העתיד שרוצה להרוג את חברו אם יניחוהו אף על גב שעדיין לא עשה שום דבר. ואל תשיבני מן ישמעאל שלא היה נדון אלא לפי מעשיו של אותה שעה שהרי ישמעאל כשר היה באותה שעה ממה שהיה עתיד להיות רשע בסופו כמו שפי׳ בפרשת וירא.
מורה – מקנתר כמו מורת רוח (בראשית כ״ו:ל״ה).⁠1
1. בדומה ברשב״ם.
'כי יהיה לאיש וגו, "if a man has, etc.⁠" the reason why the paragraph dealing with a wayward son is appended here is that if such a son is a firstborn, his rights as such are null and void, and the parent must deliver him to the court in order that he will be executed, i.e. he will inherit nothing, not only no double portion.
בן סורר ומורה, "a son who is stubborn and rebellious.⁠" We have learned concerning this in the Mishnah in Sanhedrin folio 70, that such a son does not become legally guilty of such treatment by his parents until he has consumed a certain amount of meat and drunk a certain amount of wine, both of which he had stolen from his parents. There is some discussion of what precisely is the amount of meat and wine described there. Either way, it is a relatively insignificant amount. Furthermore, according to the Talmud, this theft must occur while the son in question is between 13 years and three months, but before he has become thirteen and a half. Rashi explains that the law as it stands is not only not cruel, but is designed to preserve the afterlife for such a wayward son, for if, at such a tender age he were allowed to continue in this way, most likely he would become guilty of the kind of crime that would lead to his forfeiting his share in the world to come because he would have killed an innocent person. If you were to ask how it is that we punish someone for a sin never committed, or punishable merely by a fine, consider the law of the רודף, someone observed chasing a second person with clear intent to murder that person unless stopped in time. Jewish law not only permits, but expects us to kill this potential murderer before he can carry out his evil intention. Do not quote me Genesis 21,17 when Yishmael is about to perish from thirst and an angel is dispatched to save him, (against the protestations of other angels who predict the harm his descendants will do to the descendants of Avraham), and where God explains that He cannot allow him to die now as now is not guilty. [The comparison is very lopsided when examined closely and with reference to a period when no Torah had as yet been given. Ed.]
מורה, "rebellious;⁠" compare Genesis 26,35: מורת רוח, "of rebellious spirit.⁠"
כי יהי׳ לאיש בן סורר – רמז כאן מספר שלשים ג״פ רצופים, כ״י הוא שלשים, יהי״ה הוא שלשים, ל׳ של לאיש הוא שלשים לומר כי כל ימי חיובו שיכול ליעשות בן סורר אינו אלא ג׳ חדשים משהביא שתי שערות כמ״ש רז״ל הקיף התחתון אע״פ שלא מלו לי׳ ג׳ חדשים מלו לי׳ ג׳ חדשים אע״פ שלא הוקף התחתון אינו נעשה בן סורר ומורה.
בן סורר ומורה – פירש״י ע״ש סופו וכו׳, וקשה והא אף אם עתה הי׳ מלסטם לא הי׳ חייב רק חנק הקל ועתה על העתיד יהא נדון בחמורה וי״ל דסופו ללסטם בין בחול בין בשבת ויהי׳ חייב גם על חילול שבת דהיינו סקילה ומחויב ב׳ מיתות נדון בחמורה, מפי הר״ר שלמה.
ומרה – ומרה כתיב חסר ו׳ לדורשו לשון מרה כלענה לומר כי מרה תהי׳ לו באחרונה, כלומר שנדון ע״ש סופו, ר״י חסיד.
וקשה למ״ד בן סורר לא הי׳ ולא נברא ולא עתיד להיות למה נכתב, וי״ל ללמדנו שב״ד מכין ועונשין אף שלא מה״ד אם השעה צריכה לכך.
בן סורר ומורה – על דעת רבותינו (בבלי סנהדרין ס״ח:) איננו קטן, שהקטן פטור מכל עונשין שבתורה, ומכל המצות, אבל הוא המביא שתי שערות. והנה יש עליו שני עונשין, האחד שהוא מקלה אביו ואמו1 וממרה בהם, והשני שהוא זולל וסובא, עובר על מה שנצטוינו: קדושים תהיו (ויקרא י״ט:ב׳), ונאמר עוד: ואותו תעבודו ובו תדבקון (דברים י״ג:ה׳), כאשר פרשתי (רמב״ן דברים ו׳:י״ג), ושנצטוינו לדעת השם בכל דרכינו, וזולל וסובא לא ידעו דרך י״י.
ועל הכלל אין בו עתה חטא מות, ועל שם סופו הוא נדון, כמו שהזכירו רבותינו (בבלי סנהדרין ע״א:). וזה טעם: וכל ישראל ישמעו וייראו (דברים כ״א:כ״א), [כי לא הומת בגדל חטאו אלא ליסר בו את הרבים, ושלא יהיה תקלה לאחרים. וכן דרך הכתוב שיזכיר כן כאשר יומתו לגדר, כדי שיהיה במיתתם תקנה לאחרים, כי הזכיר כן בזקן ממרא (דברים י״ז:י״ג), לפי שאין בהוראתו חטא שיהיה ראוי למות בו, רק הוא להסיר המחלוקת מן התורה כאשר פרשתי שם (רמב״ן דברים י״ז:י״א). וכן בעדים זוממין (דברים י״ט:כ׳) שנהרגין ולא הרגו, וכן הזכיר במסית (דברים י״ג:י״ב) לפי שהוא נהרג בדבורו הרע בלבד, אף על פי שלא עבד הניסת עבודה זרה, ולא שמע אליו, אבל מיתתו ליסר הנשארים.]⁠א
וגם זו מצוה מחודשת, או מבוארת מכבד את אביך ואת אמך (שמות כ׳:י״א), ואיש אמו ואביו תיראו (ויקרא י״ט:ג׳).
1. השוו ללשון הפסוק בדברים כ״ז:ט״ז.
א. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו. עיינו הוספות רמב״ן.
A STUBBORN AND REBELLIOUS SON. In the opinion of our Rabbis1 he is not a minor, for a minor is not subject to any punishments ordained by the Torah or to [the observance of] any commandments. Rather, this verse applies to a boy who has grown two hairs [signifying puberty, and, therefore making the child subject to all the laws prescribed by the Torah]. Now, he is liable to two punishments: the first, because he dishonors his father and his mother2 and rebels against them, and the second, because he is a glutton, and a drunkard,⁠3 transgressing that which we have been commanded, Ye shall be holy,⁠4 and it is further stated, and Him shall ye serve, and unto Him shall ye cleave5 — as I have explained,⁠6 we are commanded to know G-d in all our ways, and a glutton, and a drunkard7 does not know the way of G-d. In general, then, as of now he [this stubborn and rebellious son] has not committed a sin punishable by death, but is judged because of [what he is destined to become in] the end, just as our Rabbis have mentioned.⁠8 This is the sense of the expression, and all Israel shall hear, and fear,⁠9 for he was not executed due to the greatness of his sin, but in order to discipline the public, and so that he not become a menace to others. It is the manner of Scripture so to warn that when the death-penalty is imposed as a deterrent, the execution should serve as a benefit to others. Thus it mentioned the same in the case of the rebellious elder [who defies the decision of the Great Sanhedrin — And all the people shall hear, and fear]⁠10 because, in his decision [contradicting that of the court] there is no sin deserving of death, but [the death sentence being imposed only to] deter dissension from the Torah, as I have explained there.⁠11 Similar is the case of plotting witnesses12 who are executed [for scheming to condemn someone to death] although they have not caused his execution.⁠13 Scripture also mentions it in the case of the beguiler14 because he is executed merely for his evil speech even though the beguiled has not worshipped the idols, nor hearkened to him; his [the beguiler's] death is rather to chasten the survivors. This, too, is a newly-declared commandment — or it may be explanatory of the commandments, Honor thy father and thy mother,⁠15 and Ye shall fear every man his mother and his father.⁠16
1. Sanhedrin 68b.
2. Further, 27:16.
3. (20).
4. Leviticus 19:2.
5. Above, 13:5.
6. Ibid., 6:12.
7. (20).
8. Sanhedrin 72a.
9. (21).
10. Above, 17:13.
11. Ibid., (11).
12. Ibid., 19:20: And those that remain shall hear, and fear.
13. See Ramban ibid., (19).
14. Ibid., 13:12: And all Israel shall hear, and fear.
15. Exodus 20:12.
16. Leviticus 19:3.
כי יהיה לאיש בן סורר ומורה – סורר מלשון (הושע ד׳:ט״ז) כפרה סוררה, שאינו מקבל תוכחת, ומורה שהוא ממרה בדבריו ועושה הפך רצון אביו.
וכתב הרמב״ן ז״ל כי יש עליו שני עונשין האחד שהוא מקלה אביו ואמו והשני זולל וסובא, עבר על מצות כבד ועבר על מה שנצטוינו קדושים תהיו שנהיה פרושים מן התאוות, וכן נצטוינו לדעת הש״י בכל דרכיו, וזולל וסובא לא ידע דרך ה׳. ועל הכלל אין בו עתה חטא מות כי לא הומת בגודל חטאו אלא ליסר בו את הרבים, וזה טעם וכל ישראל ישמעו וייראו, וכן תמצא בזקן ממרא, שהרי אין בהוראתו חטא שבו יהיה ראוי למות רק הוא להסיר המחלוקת מן התורה, וכן הזכיר בעדים זוממין שנהרגין ולא הרגו, וכן הזכיר במסית לפי שהוא נהרג בדבורו הרע בלבד אע״פ שלא עבד הנסת ע״ז ולא שמע אליו, אבל מיתתו ליסר הנשארים, עד כאן.
ויסרו אותו – מלקין אותו אחר שהתרו בו.
כי יהיה לאיש בן סורר ומורה, "When a man has a son who is wayward and rebellious, etc.⁠" The expression סורר is also found in Hoseah 4,16 כפרה סוררה, "like a wayward cow.⁠" It refers to an animal which refuses to respond to training. The word מורה means to be rebellious with words and doing the reverse of what his father tells him.
Nachmanides writes: that this boy is guilty of being punished for two misdemeanours. 1) He ignored his father's instructions thereby insulting him. 2) He stole wine and meat from his father and ate like a glutton and drank like drunkard. He violated the commandment to honour his father (Exodus 20,12), and he also violated the commandment to "be holy" (Leviticus 19,2). The meaning of "to be holy" is to abstain from indulging one's cravings. Also, we are to endeavour to understand the ways of the Lord God in all His ways. Anyone who is a glutton and a drunkard has no idea of the Lord's ways.
Seeing that at this time the offenses committed by this boy are not deserving the death penalty, the Torah does not order him executed because of the severity of his sin but because it wants his death to serve as a warning to the community at large. This is the reason why the Torah adds: "all of Israel must hear about it and be afraid.⁠" You find a similar verse after the Torah describes the execution of the rebellious elder, זקן ממרא. There, too, the offense committed by the man is certainly not a capital offense by itself. Seeing that his execution is of a deterrent nature for other potential dissident scholars, the Torah demands that the people all be informed of what happened. Dissent from recognized authority must be discouraged most emphatically once it exceeds the academic level and threatens the executive branch of the rule of law. A third instance where the Torah demands the widest publicity for an execution based on similar considerations are the עדים זוממים, witnesses who framed someone but who at the last moment have been found out. The facts to which they claimed to have testified have not actually been disproved but their evil intent makes them liable to such punishment that although their intended victim went free they must be made an example of. The same is true of the מסית, the person who tried to seduce family members into serving idols. He is not executed for a deed but merely for abuse of his tongue. Here too the Torah demands the widest publicity for his execution in order to deter others from ever engaging in such a crime.
ויסרו אותו, "and they shall discipline him.⁠" They administer corporal punishment after having duly warned the guilty party of what is in store for him if he persists (Sanhedrin 71).
כי יהיה לאיש בן סורר ומורה – ארז״ל על סופו נהרג שמבקש מזונותיו ואינו מוצא וסופו ללסטס הבריות וקשה דאפי׳ יהיה מלסטס לא יהיה חייב אלא מיתת סייף והוא נידון בסקילה וצ״ע.
כי יהיה לאיש בן סורר ומורה – על שם סופו הוא נהרג כדפרש״י ואי קשיא כיון שנהרג מפני שעתיד ללסטם את הבריות אין לחייבו במיתה חמורה מלסטים דאלו רוצח בסייף וזה בסקילה ונראה לומר מדכתיב איננו שומע בקול אביו ובקול אמו והוי כמו מקלל אביו ואמו שהוא בסקילה שנא׳ אביו ואמו קלל דמיו בו.
כי יהיה לאיש בן סורר ומורה, "if a man has a wayward son, etc.⁠" the death penalty decreed here for what must appear to the reader as a relatively minor sin by a teenager, is understood as the Torah's way to save this son from losing his share in the world to come, if he were allowed to continue in his lifestyle. This is how Rashi explains it. If you were to ask that at least he should not have to face a harsher death penalty than that administered for armed robbery, which is death by the sword, not death by stoning, the Torah wrote that he ignored both father and mother, a euphemism for this son cursing father and mother, a crime which carries the penalty of death by stoning. (Compare Leviticus 20,9, where the wording of the Torah for cursing father or mother is: דמיו בו, "his blood will be upon him.⁠" Whenever this expression occurs it refers to death by stoning.
כי יהיה לאיש בן סורר ומורה – ועל שם סופו נהרג כי עתיד ללסטס את הבריות. וא״ת הי״ל לידון בסייף וי״ל כיון שהוא מלסטס אינו משמר שבתות ונתחייב סקילה א״נ מדכתיב איננו שומע מכלל שהוא מקלל אביו ואמו וחייב סקילה.
סורר ומורה – כתב הרמב״ן יש בו שני עונשין האחד שהוא מקלה אביו ואמו והשני שהוא זולל וסובא ונצטוינו להיותינו קדושים ומ״מ אין בו חטא משפט מות אלא שנהרג על שם סופו. יש מקשים כיון שעתה הוא צדיק למה הוא נידון על שם סופו שאין דנין האדם אלא לפי מעשיו באותה שעה כמו שדרשו על ישמעאל שקיטרגו עליו מי שעתיד להמית בנך בצמא אתה מעלה לו הבאר אמר להן הב״ה עתה הוא צדיק או רשע וכו׳. ונ״ל שאינו קשה שישמעאל לפי מה שחטא אחר כן לא הי׳ חייב מיתה שלא המיתן בידים הילכך כיון שבאותה שעה הי׳ צדיק דנהו כפי אותה שעה אבל בן סורר ומורה כיון שלפי מעשיו שלאחר כן יתחייב מיתה ועל כל פנים ימות חייב ולא שיהא מוכרח לכך כי הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים ומ״מ קמי שמיא גליא סוף דעתו של אדם מה יהיה אף כי הוא ביד האדם ועל כן אמרה תורה מוטב ימות זכאי ואל ימות חייב:
סורר ומורה, "wayward and rebellious;⁠" Nachmanides points out that there are two culpable deeds here for which punishment is called for. !) Treating one's parents with disdain, disrespect. 2) He drinks alcohol to excess and he is a glutton, something forbidden to Jews who have been commanded to be a holy nation, not one guilty of debauchery. Even so, neither one of these sins is one that carries a death penalty. This penalty can be justified only because it heads off the likelihood that the son in question when fully adult will become guilty of the death penalty after committing sins which may cost other people's lives before he is brought to justice.
Naturally, many people ask how someone can be convicted of the death penalty, or of any penalty for that matter, at a time when is not guilty of an indictable offence. We have a rule that no one is convicted except on the basis of the sins he has carried out, not for the ones he contemplated committing in the future. (Compare Sanhedrin 72) This rule was based on the words באשר הוא שם, which the Torah writes in connection with Ishmael who was about to perish from thirst just out of earshot of his mother Hagar, (Genesis 21,16-21). Ishmael's survival at the time does not necessarily contradict the principle we quoted, as we do not know of any crime committed by Ishmael afterwards that would have made him guilty of the death penalty. [Who knows if his miraculous survival did not inspire him to observe a lifestyle more in accordance with what he had seen in his father Avraham's house. Ed.] Although we have a rule that all is under the control of heaven except whether man will be God-fearing and observe a lifestyle which reflects this, i.e. he is not interfered with in his decisions by God, the wayward son raised under ideal circumstances by parents who both were models of piety, is judged by the Torah, by superhuman psychology, as growing up to be thoroughly depraved. The Torah, [i.e. also his parents who bring him to court, Ed.] are therefore doing him a favour by enabling the court which decrees his execution to preserve such a son's share in the hereafter for him through his execution at this stage of his life
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יז]

(יח) סורר – בגימטריא זה אבשלום בן דוד.
כי יהיה לאיש בן סורר ומורה – פרש״י שסר מן הדרך ומסרב בדברי אביו ואמו ואינו חייב עד שיאכל תרטימר בשר וישתה חצי לוג יין [וכו׳]. והקשה מורי בעבור שאכל תרטימר בשר ושתה חצי לוג יין יהרג. והא אמרינן אין דנין לאדם אלא לפי מעשיו של אותה שעה וראייה מישמעאל שנ׳ (בראשית כ״א י״ז) באשר הוא שם, אמרו מלאכי השרת, רבונו ש״ע זה שעתיד להמית את בניך בצמא אתה מעלה לו את הבאר, אמר להם עתה מהו צדיק או רשע, אמרו לו צדיק, אמר באשר הוא שם. וי״ל לא דמי דהכא התחיל כבר בעבירה הוא בעצמו מה שאין כן התם שלא התחיל בעבירה וגם הוא אינו עתיד להמית בצמא רק זרעו הם העתידים להמית ישראל בצמא. וא״ת והלא גם ישמעאל התחיל בעבירה כמו שאומר (שם פ׳ ט׳) ותרא שרה את בן הגר המצרית מצחק ופר״ש מצחק לשון ע״ז ורציחה שיצא בשדה להרוג ליצחק שהיה חולק עליו על הירושה. ויש מתרצים לעניין מים היה צריך למצוא לו מים לשתות. אך קשה אמאי חייבו סקילה לבן סורר ומורה והלא אפילו שהיה הורג עתה מיד אפילו הכי לא היה נענש אלא חנק, וא״כ מכ״ש עתה שהוא ספק ואינו נהרג אלא על שם סופו שלא יחייבוהו סקילה שהיא חמורה ודו״ק.
כי יהיה לאיש בן סורר ומורה – אין הכונה במה שאמר לאיש אבי הבן הזה שאם היה כן היה אומר אינו שומע בקולו ובקול אמו לא איננו שומע בקול אביו. ולזה יהיה הרצון בזה שיגיע הבן הזה למדרגה שיהיה לאיש וזהו תכף שהגדיל ויצא מכלל קטנות ולפי שבעת ההוא שהוא עת לקיחת מוסר הפליג בזה להיות בלתי שומע לקול אביו ולקול אמו. ונטה אל הזוללות והשכרות הפליגה התורה בענשו להתברר העניין שכל מה שיגדל יוסיף ברוע.
סורר ומורה – רוצה לומר: שהוא סר ממוסר האב והאם וממרא אותם בדרך שאינו שומע לקולם וזאת ההסרה וההמראה הוא בענין הזוללות והשכרות כמו שאמר אחר זה בננו זה סורר ומורה איננו שומע בקולנו זולל וסובא. והנה שם הזולל וסובא לא יפול אלא בזוללי בשר וסובאי יין כאמרו אל תהי בסובאי יין בזוללי בשר למו והוא מבואר שלא באי זה שיעור שיאכל אדם מן הבשר וישתה מן היין יקרא זולל וסובא אבל יש לו שיעור לא יפול זה השם על פחות ממנו ושערו חכמים כי מי שיאכל בשר משקל חמשים דנרין בת אחת וישתה מן היין חצי לוג בבת אחת יתכן שיתואר בזה השם והוא מבואר מצד הוראת הגדר ולא יקרא מפני זה זולל וסובא גם כן אם לא אכל זה השעור ברעבתנות ושתה היין בגרגרנות כמנהג הזוללים והסובאים ובמנהג שהם אוכלים אותו ושותים אותו וזה שהבשר לא יהיה חי ולא שלם הבשול והיין לא יהיה חי ולא שלם המזיגה וזה מבואר ממנהגם לפי שלא יקרא בזה השם מפני פעם אחת שיקרה לו זה כמו שלא יתואר ברופא מי שרפא פעם אחת אם לא יורגל במלאכת הרפואות הנה צריך שיהיה הענין הזה באופן שיוכל זה הבן להרגיל עצמו בו וזה אמנם יהיה כשיגנוב משל אביו ואמו מה שיקנה בו הבשר והיין שאם יגנוב משל אחרים הנה לא ימצא לו לגנוב שם אלא בקושי ויצטרך גם כן שיאכלנו בבית אחרים עם חבורה מהאנשים רעי המנהג באלו הדברים כי אז ימצא לו בקלות להמשך לזה המעשה ואמנם אם יאכל זה וישתה ברשות אביו הנה לא ישלם לו אלא בקושי ההסתר שם מאביו ומאמו והוא מבואר עוד שהבשר שירגילו לאכלו אילו הגרגרנים הוא בשר בהמה ויחוייב גם כן שיהיה קונה בזול מה שיקנה מהבשר והיין שאם יצטרך לקנות זה ביוקר לא ימצא לו לגנוב משל אביו מה שיוכל להרגיל בו עצמו בזה המנהג הרע כדרך שיתכן שיתואר כשהוא זולל וסובא.
ויסרו אותו – הנה מפני שזה המאמר יסבול שיסרו אותו אביו ואמו כאמרו יסר בנך כי יש תקוה ויסבול גם כן שיסרוהו בית דין להלקותו כאמרו במוציא שם רע ויסרו אותו הנה ראוי שנבין בזה המקום שילקוהו בית דין לפי שהעונש הנפלא שענשוהו התורה אחר זה הוא יותר ראוי בזה האופן רוצה לומר: כאשר נתברר שאינו מקבל מוסר לא מאביו ומאמו ולא מבית דין. והנה אמרו איננו שומע בקול אביו ובקול אמו רוצה לומר: שלא יקבל מוסרם ואף כי יכוהו ויוכיחוהו כי בזולת זה לא יתברר שאינו שומע בקולם ואמרו ויסרו אותו רוצה לומר: מי שיש לו רשות ליסרו אחר האב והאם והם הדיינים.
ולא ישמע אליהם – רוצה לומר: שעדיין אינו מקבל מוסר אביו ואמו אף כי לקה על ידי בית דין.
(יח-כא) התועלת הרביעי הוא במדות והוא מה שצונו לדין בבן סורר ומורה לפי מה שבארה התורה וכבר בארנו התועלת המגיע מזה כי מי שילבש זה הרוע באילו התכונות ולא יקבל מוסר לא מהוריו ולא מבית דין בעת הילדות שהוא עת המוסר הנה הוא מבואר שהוא יוסיף ברוע תמיד עד שישחית עצמו וזולתו ולזה מהרה התורה בהמתתו.
(יח-יט) ולזה סמך כי יהיה לאיש בן סורר ומורה איננו שומע וגו׳ – כלומר כשיהיה הבן מקולקל במעשיו לא לבד יפסיד הבכורה אבל כבר יתפשו בו אביו ואמו ויגרמו מיתתו בב״ד.
ויסרו אותו מתרין בו בפני ג׳ ומלקין אותו. כדתנן בפרק בן סורר ומורה מתרין בו בפני ג׳ ומלקין אותו ופריך בגמרא שלשה למה לי בתרי סגי ומשני אמר אביי ה״ק מתרין בו בפני שנים ומלקי׳ אותו בפני ג׳ ופרש״י מתרין בו בפני ב׳ דבענין עדים שהתרו בו ועב׳ שאין אביו ואמו נאמנין עליו להורגו כדכתיב על פי שנים עדים יומת המת ומלקין אותו בפני שלשה כלומר יביאוהו לפני שלשה דיינים והדיינים יחייבוהו מלקות וילקהו שליח בית דין כשאר כל הלוקין דמלקות בג׳ והתם בעי הגמרא מלקות בבן סורר ומורה היכא כתיבא כדר׳ אבהו בכתובות גבי מוציא שם רע דא״ר אבהו למדנו ויסרו מויסרו ויסרו מבן ובן מבן והיה אם בן הכות הרשע וגו׳ מה להלן מלקות אף כאן מלקות פי׳ למדנו ויסרו דמוציא שם רע דכתיב ביה ולקחו זקני העיר ההיא את האיש ויסרו אותו מויסרו דבן סורר ומורה וההוא ויסרו דבן סורר ומורה למדנו מבן דכתיב ביה בן וההוא בן למדנו מבן דוהיה אם בן הכות הרשע ונו׳ מה להלן מלקות אף כאן מלקות:
(יח-כ) בן סורר ומורה אינו חייב עד שיאכל תרטימר בשר וישתה חצי לוג יין שנא׳ זולל וסובא ונאמר אל תהי בסובאי יין ובזוללי בשר למו. כדתנן בפ׳ בן סורר ומורה ופירוש תרטימר חצי מנה כדמפר׳ בגמרא ואע״פ שאין ראיה שמקרא דאל תהי בסובאי יין בזוללי בשר למו דדילמא ממאכל אחרינא נמי קרי ליה זולל ומיהו שלמה מהא אזהריה משום דמימשיך בתריה טפי זכר לדבר מיהא הוי שכן שנינו שם אע״פ שאין ראיה לדבר זכר לדבר שנאמר אל תהי בסובאי יין בזוללי בשר למו ופרש״י זכר לדבר דמבשר מקרי זולל ומיין מקרי סובא:
ובן סורר ומורה נהרג על שם סופו. בפ׳ בן סורר ומורה ואע״ג דלגבי ישמעאל כשקנטרו עליו מלאכי השרת ואמרו רבונו של עולם מי שעתיד להמית את בניך בצמא אתה מעלה לו באר השיבם באשר הוא שם לפי מעשיו של עכשיו הוא נדון ולא לפי מה שהוא עתיד לעשות שאני התם שעדיין לא התחיל באותה עבירה של צמא לא מיניה ולא מקצת אבל הכא כבר התחיל רשעותו של עתיד שמכיון שמכלה ממון אביו בגניבה כדי לאכול ולשתות יבא זמן שיבקש למודו ולא ימצא וילסטם הבריו׳ כדתניא רבי יוסי או׳ וכי מפני שאכל זה תרטימר בשר ושתה חצי לוג יין אמרה תורה יצא לב״ד ליסקל אלא הגיעה תורה לסוף דעתו של בן סורר ומור׳ שסוף מגמר נכסי אביו ומבקש למודו ואינו מוצא ויוצא לפרשת דרכים ומלסטם את הבריות אמרה תורה ימות זכאי ואל ימות חייב ויש לתמוה אם אינו נהרג אלא על שם סופו שסופו ללסטם את הבריו׳ להרגן למה גזרה תורה להיות מיתתו בסקילה והלא אפי׳ כשימות חייב אין מיתתו אלא בסייף ועונשו של ימות זכאי הוא שתהא מיתתו בסקילה שהיא היותר חמורה שבמיתות.
ושמא יש לומר דהאי מלסטם הבריות סתמא דקאמר הוא אפי׳ בשב׳ שמיתתו בסקילה א״נ ומלסטם את הבריות דקאמר לאו דוקא אלא הה״נ שיעבור עבירות שיש בהן מיתת סקילה ושריפה וחנק תדע דהא מסמיכות הפרשיות של וכי יהיה באיש חטא משפט מות עם פרשת בן סורר ומורה הקודמת לה דרשו רז״ל מגיד שאם חסים עליו אביו ואמו סוף שיצא לתרבות רעה ויעבור עבירות ויתחייב מיתה בב״ד דהיינו סקילה דומיא דהכא:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

(יח-כא) כי יהיה לאיש בן סורר ומורה וגו׳ עד כי יהיה באיש וגו׳
גם המצוה הזאת איננה מחודשת כי השם יתברך צוה (פ׳ יתרו) כבד את אביך ואת אמך ובסדר קדושים איש אמו ואביו תיראו. ולכן ראה משה רבינו עליו השלום לבאר בזה עונש הסורר לאביו ולאמו. גם צותה התורה והתקדשתם והיתם קדושי׳ שתהיו פרושי׳ ממותרי התאוות הגשמיות. ועתה יפרש דין הזולל והסובא אשר נטה מדרכי הקדוש׳ והפרישות ושני הענינים האלה רוצה לומר מקלה אביו ואמו וממרה בהם וזולל וסובא יוכללו במצוה הזאת. וכבר זכרו חכמינו ז״ל בפרק מקום שנהגו בספרי שנסמכה הפרשה הזאת לפרשת יפת תאר להעיר האדם שיתרחק מן הנשואין ההם אולי יבא הבן הבכור ממנה. גם אולי יהיה בן סורר ומורה לפי שרוב בנים (ב״ב ק״י) דומים לאחי האם, כמו שנרמז באמרו ויקח אהרן את אלישבע בת עמינדב אחות נחשון לו לאשה. שלכן נבחרו בני אהרן לכהונה ולא בני משה למלכות מצד גריעות משפחת אשתו. וספור (שמואל ב י״ג) אמנון ותמר עם אבשלום יוכיח שנמשך מה שנמשך להיות׳ בני יפת תאר.
ובאה הקבלה בספרי ובפרק בן סורר ומורה שזה הדין ינהוג בבן ולא בבת שנא׳ כי יהיה לאיש בן סורר ומורה. ושלא ינהג בקטן בשנים ושלא ינהג בגודל בשנים כי התורה קראה אותו בן. ולכן הוכיח הרלב״ג שימי דין בן סורר ומורה לא יהיו כי אם ג׳ חדשים מימיו. ובארו ג״כ שלא ינהג הדין הזה במעש׳ העבירו׳ כי התורה אמר׳ איננו שומע בקולנו ולא אמרה איננו שומע בקול ה׳, אבל ינהג בהפלגת האכילה והשתייה יותר מדאי. וביארו עוד שלא יהיה נסקל עד שילקה בראשונה וזהו שאמר ויסרו אותו שב״ד היו מיסרין את החוטאי׳. וביארו עוד שלא יהיה זה אם לא כשיסכימו אביו ואמו בדבר ויהיה להם ידים לתפשו שנאמ׳ ותפשו בו אביו ואמו. ורגלים לבא לב״ד והוציאו אותו אל זקני עירו ואל שער מקומו. ולשון לדבר שנאמר ואמרו אל זקני עירו בננו זה סורר ומורה.
ואחרי ידיעת השרשים האלה בענין המצוה יהיה ביאר הכתובים בזה. שכאשר יהיה לאיש בן סורר ומורה רוצה לומר סר מן הדרך הישרה כפרה סוררה כנגד הש״י. ומורה כנגד אביו ואמו ומקללם. או יהיה סורר ומורה שהוא סר מן הדרך השכל ולא די שהוא חוטא אלא שהוא גם מחטיא את הרבים ומורה אותם דרך פשעיו. ומלבד סכלותו זה יהיה בלתי שומע בקול אביו ובקול אמו כאשר יעצוהו בדרך ישר ינחוהו במעגלי צדק. ולא די כל זה אלא שיסרו אותו בית דין ולא ישמע לקולם אבל יוסיף וישנ׳ באולתו. הנה כשיקרה כל זה צוה שעם היות טבע האב והאם לרחם על הבן הם לא יעשו כן כי הרחמים ברשעים אכזריות הוא וכמו שנאמ׳ (משלי י״ב) ורחמי רשעים אכזרי. ויתפשו בו אביו ואמו ויוציאו אותו אל זקני עירו שהוא ב״ד של כ״ג ולא יהיה זה בסתר כי אם בפרהסיא כמ״ש אל שער מקומו. ואמרו אל זקני עירו בננו זה חוטא בד׳ דברים הא׳ להיותו סורר. הב׳ בהיותו מורה כמו שפירשתי. והג׳ בהיותו בלתי שומע בקולנו ועובר על מצות כבוד אב ואם. והד׳ להיותו זולל וסובא נמשך לתאוות גם בלא דעת בהמיי במזונות בכמותם ובאיכות׳ וכמו שאמר (שם כ״ג) אל תהי בסובאי יין בזוללי בשר למו.
וחכמינו זכרונ׳ לברכה פירשו שאינו חייב עד שיאכל תרטימר בשר וישתה חצי לוג יין. ושנהרג על שם סופו לפי שסוף מכלה ממון אביו ויעמוד בפרשת דרכים וילסטם את הבריות ולכן אמרה תורה מוטב שימות זכאי ואל ימות חייב.
ובמה שאמר ורגמוהו כל אנשי עירו באבני׳ ומת יראה לי שכוון לומר שלא יצטרך בדבר הזה עדים ולא חקירה אחרת כי אם עדות האב והאם כי לא יסבול השכל שיחייבו בניה׳ למית׳ בהיותו נקי. ולכן אחרי שיאמרו אביו ואמו הדברים האלה אמר הכתוב ורגמוהו כל אנשו עירו באבני׳ ומת כי בזה יבערו הרע הפושע הזה מקרב עם הש״י וכל העם ישמעו וייראו, כי בהיות האדם בן סורר ומורה הנענש בן י״ב שנה הנה יקח כל אדם קל וחומר ממנו ממה שיראו שיהיה באדם גדול.
ואפשר עוד אצלי לפרש בננו זה סורר ומורה איננו שומע בקולנו שיהיה הבן הראשון ההוא סורר מדרך הישר׳ ובלתי שומע בקול אביו ואמו. שמדרך הסברא ילמדו הם ויחובו את הבן. ולא די הוא שהוא איננו שומע בקולם ואיננו מקבל מוסר מהם. אבל יוסיף על חטאתו פשע שהוא ירצה להיות מורה עליהם ומלמדם שהוא בהפך המנהג הטבעי, שהטבעי והישר הוא שהאב והאם יורו וילמדו את הבן. וזה ירצה להורות לאביו ולאמו ולא ישמע בקולם. ודומה לזה אמר שלמה (משלי ל׳ י״א) דור אביו יקלל ואת אמו לא יברך. דור טהור בעיניו ומצואתו לא רוחץ. דור מה רמו עיניו וגו׳ כי הבן הסורר והמורה שיקלל אביו ואמו הוא טהור בעיניו בהיותו בלתי יודע בין ימין לשמאל. עד שמצואתו לא רוחץ ועכ״ז הוא בגובה וגאון וזהו דור מה רמו עיניו וגו׳:
(יח-כב) ולפי שידוע כי בן היוצא מיפת תואר. את כל הישרה יעקש וילך אחרי גלולי אמו. לזה סמך מיד כי יהיה לאיש בן סורר ומורה ותפשו בו ורגמוהו וכל ישראל ישמעו וייראו. וידעו הפרי שיוצא מאשת יפת תואר.
וסמך מיד וכי יהיה באיש חטא משפט מות. כמו שארז״ל שאם לא המיתוהו יצא לתרבות רעה ויתחייב משפט מות. ואמר כי קללת אלהים תלוי. לרמוז שאין ראוי לעכבו על העץ לפי שהוא זלזולו של מלך. לפי שיאמרו בן מי זה העלם וישיבו בן פלוני שנשא יפת תואר. ואולי יאמרו למה התירה תורה יפת תואר שהיא נכרית. וידוע כי משרש נחש הקדמוני יצא צפע. ופריו שרף מעופף תלוי על העץ. וזהו כי קללת אלהים תלוי. והטעם הכולל בכל האנשים הוא. ולא תטמא את אדמתך אחר שהיא ארץ קדושה:
ולפי מה שפירשנו במלחמה שלמעלה שהוא רמז על מלחמת יצר הרע. זאת המלחמה תהיה גם כן על מלחמת יצר הרע. וכן רמזו רז״ל כאמרם ולקחת לך לאשה לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע. וא״כ הטעם שחזר לומר בכאן כי תצא למלחמה. הוא לפי שכתב למעלה כי ימצא חלל באדמה. שנראה שגבר יצר הרע ומבית הסורים יצא למלוך עד שנמצא חלל באדמה. עד שלזה אנו צריכין לעשות מלחמה חדשה עם יצה״ר. בענין שלא יוסיף לעשות כדבר הרע הזה. וזהו כי תצא למלחמה על אויביך הוא יצה״ר הצר הצורר וכחותיו. ואם תלחם עמו תהיה מובטח שיתנהו ה׳ בידך. ושבית שביו. לרמוז שתקח ממני השבי שהוא כבוש מיצר הטוב וכחותיו. ואמר וראית בשביה. לרמז שאע״פ שיתנהו ה׳ אלהיך בידך שלא תהרגנו. לפי שהוא צריך לקיום המין ואין לך להפרד מהנאות העוה״ז מכל וכל. ואם ראית בשביה אשת יפת תואר אתה יכול ליהנות ממנה ולהביאה אל תוך ביתך. בתנאי שלא תלך אחר היתרונות. וזה נרמז בגלוח השער והצפרנים שהם מותרות. וכן בתנאי שיהיה כבוש. תחת ידך ויבכה ויצטער מעוני ומעבודה קשה. ולא ילך אחר שחוק וקלות ראש. וזהו רמז ובכתה את אביה ואת אמה. ואמר והיה אם לא חפצת בה. לרמוז שאחר שהוא מתרחק מיצר הרע ואינו חפץ בו. שלא ישתעבד בו בקושי אלא שמאל דוחה וימין מקרבת. וזהו ושלחתה לנפשה.
(יח-כא) וסמך לכאן כי תהיין לאיש שתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה. כנגד יצר טוב ויצר הרע כי יצר טוב הוא דוגמת השנואה. לפי שהכל הולכים אחר הילד השני. הוא יצר הרע שהוא בדוגמת האהובה. וצוה והיה הבן הבכור לשנואה. לרמוז שאע״פ שהיא שנואה שיתן לה הכבוד והבכורה. ולא יתן הכבוד לבן האהובה. אחר שהיא ראויה להיות שנואה באמת. אבל את הבכור בן השנואה שהיא אהובה באמת. יכיר לתת לו פי שנים בכל אשר ימצא לו כי הוא ראשית אונו. כלומר ראשית בחכמה ובשכל ובכח התורה. ולכן לו משפט הבכורה והכבוד. ואם ירצה לבכר את בן האהובה. לסוף יהיה סורר ומורה. סר מן התורה ומן הדרך. ומורה פנים בתורה שלא כהלכה. ולזה סמך מיד כי יהיה לאיש בן סורר ומורה. ותפשו בו אביו ואמו וכו׳ ורגמוהו. לרמוז שצריך שיתפשו ביצר הרע ויאסרוהו בנחשתים וירגמוהו ויהרגוהו מכל וכל. כמו שאמר דוד לבי חלל בקרבי. בענין שכל ישראל ישמעו וייראו:
סורר ומרה – כי מריו מסיר התקוה שישוב מסוררותו.
סורר ומורה, his obstinacy removed all hope that he would change his lifestyle.
(יח-כא) וסמך פרשת בן סורר ומורה לסיבה שאמרנו (פסוק טו-יז).
ואמר כי יהיה לאיש בן סורר – שסר אפילו מן דרך ההמון, ולא די זאת, אלא שמורה – שהולך בחברת לצים כמוהו, מלשון ׳כי פיהו מריתי׳ (איכה א יח).
לפי שכמו שאמרנו פעמים רבות, שהקב״ה אינו משחית את הדבר אלא אם כבר מעצמו נשחת, ואינו נפרע מן האומה ואובדה אלא כשאין להם עוד שום דרך לתשובה, כדכתיב (בראשית ו יב) ׳וירא אלהים את הארץ והנה נשחתה׳ – מעצמה1, ויען זה הדין של בן סורר ומורה הוא דין אלקי, לפי שמן הדין האנושי לא היה לו ליפרע אלא כשעבר, ולפי שהתורה ירדה לסוף דעתו ואמרה מוטב שימות זכאי ואל ימות חייב, לכך אינו עונשו אלא אם כן אין לו שום תקווה לתשובה. והעיד על זה שלא ענשה תורה אלא בעת שיהיה כל כך נפסד שאביו ואמו רוצים במיתתו, כדכתיב ותפסו בו אביו ואמו וגו׳.
1. ראה שיעורים שם ובמצויין שם.
מתרין אותו בפני שלשה. פירוש, האי ״ויסרו״ דהכא הוא התראה, כדכתיב ״ולא ישמע אליהם״, ואם כן היא התראה. ומה שאמר ׳ומלקין אותו׳, היינו מדכתיב ״ויסרו״, שהוא לשון מלקות, כדכתיב (להלן כב, יח-יט) ״ויסרו אותו וענשו אותו״, וזהו מלקות בודאי (רש״י שם), כמו שנתבאר לקמן (גו״א שם). ואם כן תרווייהו שמעינן מיניה. ומה שכתב ׳מתרין אותו בפני שלשה׳, דתנן (סנהדרין סוף עא.) ׳מתרין אותו בפני ג׳ ומלקין אותו׳. ובגמרא מקשה (שם ריש עא ע״ב) למה בעי ג׳ להתראה. ומתרץ הכי קאמר, מתרין אותו בפני שנים, ומלקין אותו בפני שלשה
:וקשה, אם כן למה כתב רש״י ׳מתרין אותו בפני שלשה׳. ויראה, דסבירא ליה לרש״י הא דקתני בהך משנה ׳מתרין אותו בפני שלשה ומלקין אותו׳, רבותא קאמר; דלא תאמר דבעינן התראה בפני שנים, ומלקין אותו בפני ג׳ אחרים, משום ד׳אין עד נעשה דיין׳ (כתובות כא ע״ב), ולכך קאמר דמתרין אותו בפני ג׳. כלומר, כיון דעל כל פנים בעי ג׳ דיינים להך מלקות, אותם גופייהו מתרין בו. לכך נקט רש״י המשנה כצורתה. ולא דבעי ג׳ להתראה, דבשנים סגי, אלא דאשמועינן דסגי באותם דיינים גופיהו
:והא דמשני התם ׳הכי קאמר מתרין אותו בפני שנים, ומלקין אותו בפני שלשה׳, ולא מתרץ דרבותא אשמועינן, דאף אותם הדיינין המלקין אותו – מתרין בפניהם, מפני דהוי קשה, דהוי ליה למימר ד׳מתרין אותו בפני שנים מן הג׳ המלקין בפניהם׳, ולמה אמר ד׳מתרין בפני שלשה׳. ומתרץ דהכי קאמר, ׳מתרין בפני שנים׳, כלומר דאין ה׳שלשה׳ דקאמר דמתרין אותו בפניהם – כל השלשה, אלא בודאי שנים מן השלשה, ולא נקט ׳שלשה׳ רק לאשמועינן דבפני אותם שלשה עצמם מצי להתרות. והשתא דהוי חדוש לישנא דמתניתין, נקט רש״י לישנא דמתניתין:
בן סורר ומורה אינו חייב וכו׳. בא לתרץ הא דקאמר שמתרין אותו, ואין התראה אלא אם כן מבררין לו על מה הוא נדון כדי שיהיה נזהר שלא לעשות, דאם לא כן, מה מהני התראה, אחר שאינו ידוע במה יהיה נזהר. והרי לא ידע עד כמה נקרא ״זולל וסובא״, ולפיכך אומר ׳בן סורר ומורה וכו׳⁠ ⁠׳, והשתא מצי להתרות בו שלא יאכל תרטימר בשר וכו׳:
על שם סופו נהרג. הקשה הרא״ם, דגבי ישמעאל (בראשית כא, יז), אף על גב שקטרגו עליו המלאכים ׳מי שעתיד להמית בניך אתה מעלה לו את הבאר׳ (רש״י שם), והשיב להם הקדוש ברוך הוא ״באשר הוא שם״ (שם), פירוש שאין האדם נידון אלא לפי מעשיו של אותה שעה (ר״ה טז ע״ב). וכאן אנו אומרים שבן סורר ומורה ׳על שם סופו נהרג׳. ויש לתרץ דלא קשיא מידי, דהא דקאמר ד׳אין האדם נידון אלא לפי מעשיו של אותו שעה׳, היינו בדין בית דין של מעלה, לפי שאין ראוי לדון אלא כפי אותו שעה. אבל בית דין של מטה דנין על שם סופו, כדי להצילו מבית דין של מעלה, שהם ידונו אותו כדי שלא ימות בדיניהם חייב. ואין דומה עונש בית דין של מעלה לבית דין של מטה, דבית דין של מטה מכריחין לקיים המצוה (כתובות פו.), ובית דין של מעלה נותנין רשות
:והרא״ם תירץ, דהכא התחיל כבר בעבירה קצת, ולפיכך דנין אותו כמו שיהיה לבסוף. וגבי ישמעאל, לא עשה שום עבירה שנאמר עליו שיהיה נידון על שם סופו, כך תירץ הרא״ם. וזה אינו, דבפרק קמא דראש השנה (טז ע״ב) משמע דאין חילוק, דסתמא קאמר ׳אין דנין את האדם אלא לפי מעשיו׳, משמע דלעולם אין דנין אותו רק לפי מעשיו של אותו שעה. אבל העיקר כמו שפירשנו (וגו׳). ועיין בפרשת וירא (גו״א בראשית פכ״א אות כ) שם נתבאר
:עוד הקשה הרא״ם על מה שאמר (רש״י) ׳מוטב שימות זכאי ואל ימות חייב׳, כיון דבסוף – אף על גב שהוא הורג – דינו בסייף הקלה (סנהדרין עו ע״ב), ולמה נחמיר עליו השתא לדונו במיתה החמורה, ודינו חמור יותר מבסייף. ותירץ הרא״ם, דהאי ׳מלסטם הבריות׳ רוצה לומר בשבת, ויעבור עבירה שחייב עליה סקילה, ולפיכך נידון בסקילה. וזה אינו, דספק נפשות להקל, דכתיב (במדבר לה, כה) ״והצילו העדה״, וכיון דספק נפשות להקל, אם כן מנא לן לומר שיהיה מלסטם בשבת עד שיתחייב סקילה. ויראה דלא קשה, אפילו נודה להך סברא עדיין לא יקשה, דהא זה שהוא בן סורר ומורה גורם שהיה הורג כמה נפשות בשביל שיהיה מבקש לימודו, ולפיכך החמירה התורה עליו. אף על גב שאם היה בסוף מתחייב בנפשו – לא היה נדון רק בסייף, שאין בית דין מחייבין אותו רק על חטא אחד שבאו עליו עדים. אבל זה שנהרג על שם סופו, אמרינן ביה שהיה מתחייב בסוף כמה מיתות על כמה רציחות, וחמור מצד זה יותר במה שהוא זולל וסובא, [ד]⁠גורם היה לו כמה מיתות, לכך דינו בסקילה, ולא קשיא מידי
:אמנם כל זה לא צריך, דהא מה שאמר ׳מוטב שימות זכאי ואל ימות חייב׳, היינו שיהיה רודף, והרודף מתחייב בנפשו (סנהדרין עג.), ויכול להרוג את הרודף בכל אשר ירצה להכותו (שם), לרגום אותו ולדחות, כך פירוש ׳ימות חייב׳. דאם לא כן, אלא פירושו שהיה מתחייב בבית דין, מאי ׳ימות חייב׳ איכא הכא, הרי כל המומתין מתכפרין. אלא פירושו שהיה מתחייב מחמת רודף, והרודף מתחייב בנפשו בכל שאפשר להמיתו, ולפיכך נסקל בן סורר ומורה, כיון שהנרדף יכול להמית הרודף בכל מה שיכול להמית, אין צריך לו לחלק ולעיין במה ימית אותו, רק בכל מה שירצה, ופשוט הוא:
כי יהיה לאיש בן סורר ומורה – אמרו רז״ל (סנהדרין ע״א) בן סורר ומורה לא היה ולא יהיה ולמה נכתב בתורה אלא דרוש וקבל שכר, ומ״מ חל עלינו חובת ביאור דבר זה למה כתבה תורה דבר שאינו בנמצא כלל, גם יש להתבונן במה שנאמר כאן וכל ישראל ישמעו ויראו יותר מבשאר מצות פרטיות ועוד למה לא נאמר כאן ולא יזידון עוד כמ״ש בפר׳ שופטים (דברים י״ז:י״ג) ואולי טעמו של דבר לפי שבן סורר ומורה לא היה ולא יהיה ולא נכתבה הפר׳ כ״א כדי שישמעו הבנים ויראו ולא יעשו כדבר הזה, ומ״ש וכל ישראל ישמעו היינו שישמעו פרשה זו ומשפט הכתוב בה ויראו הבנים מלמרות עיני כבודם של אב ואם ולכך לא נאמר ולא יזידון עוד. כי לשון עוד מורה על דבר הנעשה כבר שלא יהיה נעשה עוד וזה אינו שהרי בן סורר ומורה לא היה דברים מעולם ולא נכתבה פרשה זו כ״א להפיל אימתה ופחד על הבנים.
אך קשה לי וכל ישראל ישמעו וכל הבנים הל״ל, כי אין צורך לפחד זה כי אם לבנים, ובספר הזוהר דרש פרשה זו על כל ישראל ואני אומר שאין צורך בזה כי גם מפשוטה של הפרשה יש מוסר נפלא לכל ישראל שנקראו בנים לאל חי ויש לחוש שיסמכו על זה ויאמרו מאחר שאנחנו בניו א״כ ודאי אם יהיו בנים סוררים לא יביט און ביעקב וירחם עליהם כרחם אב על בנים ויוותר להם כדרך שהאב מוותר לבנו ויאמרו הקב״ה וותרן, וכן אמר משה בניו מומם (דברים ל״ב:ה׳) ר״ל מה שקראם בניו זהו מומם כי סמכו על זה ועשו עבירות חבילות חבילות ובטחו באביהם שלא ימסרם ביד מדת הדין, ע״כ כתבה התורה שהדין דין אמת שאפילו האב חייב להביא את בנו לב״ד ולמוסרו למיתה ועי״ז ישמעו פר׳ זו כל ישראל ויראו את ה׳ ולא יסמכו על מה שקראם בנים כי גם בב״ד שלמטה חייב האב למסור את בנו לב״ד וכן הדין גם בב״ד שלמעלה.
מתרין בו בפני שלשה ומלקין אותו כו׳. לישנא דמתניתין נקט, דתנן (סנהדרין עא.) מתרין בפני ג׳ ומלקין אותו, ובגמרא מפרש, דמתני׳ לצדדין קתני, דמתרין בפני שנים, ומלקין בפני ג׳. וא״ת מנליה לרש״י שמלקין אותו. וי״ל דכתיב הכא בן סורר, ולהלן כתיב והיה אם בן הכות הרשע, וילפינן בן בן לגזירה שוה, מה להלן מלקות אף כאן מלקות:
(יח-כ) ויאכל תרטימר כו׳. דק״ל על מה מתרין בו עדיו, ומפרש בן סורר ומורה אינו חייב וכו׳. א״כ מתרין בו שלא יגנוב, ולא יאכל תרטימר בשר:
אל תהי בסובאי יין בזוללי בשר כו׳. ש״מ דלשון זולל וסובא שייך בבשר ויין. ותו קשה לרש״י, וכי בשביל זה נהרג, שגונב ואוכל תרטימר בשר, ושותה חצי לוג יין. ומפרש ובן סורר ומורה נהרג ע״ש סופו וכו׳. וא״ת מ״ש דבן סורר ומורה דהגיעה תורה לסוף דעתו, ונהרג ע״ש סופו, והא בישמעאל כתיב (בראשית כ״א:י״ז) באשר הוא שם, ופי׳ רש״י לפי מעשים של עכשיו הוא נידון, ולא לפי מה שהוא עתיד לעשות וכו׳. וע״ש בפירש״י בפ׳ וירא. וי״ל דהתם גבי ישמעאל כשהיה קטן, לא התחיל כלל במידי דשייך לאותה עבירה, שימית את ישראל בצמא, אבל בן סורר ומורה התחיל לאותה עבירה, שהרי אוכל תרטימר בשר. ועי״ל דאין ב״ד של מעלה דנין על שם סופו, אבל מצוה לב״ד של מטה שידונו את האדם ע״ש סופו:
ועומד בפרשת דרכים ומלסטם כו׳. ר״ל והורגן. ואם תאמר, ולמה נידון בסקילה שהיא חמורה, הא רוצח בסייף הוא. ויש לומר, דלפעמים שמלסטם את הבריות בשבת והורגן, נמצא שמחלל את השבת, וחייב סקילה משום נטילת נשמה:
They warn him before three [magistrates] and have him flogged, etc. Rashi is citing the words of the Mishnah (Sanhedrin 71a) that says, "They warn him before three and have him flogged.⁠" The Gemora explains that the Mishnah is speaking of two separate cases, that they warn him before two [witnesses] and he is flogged before three [magistrates]. You might ask, from where does Rashi derive that they have him flogged [and not some other form of chastening]? The answer is that it is written here "בן סורר (a wayward son),⁠" and later (25:2) it is written, "והיה אם בן הכות הרשע (should the wicked one deserve flogging).⁠" And we derive a law by comparing [the section here that says] בן to [the section there where it says] בן. Just as over there, there is flogging, so here too there is flogging.
And consumes a tartamor of meat, etc. Because you might ask: What do the witnesses warn him about? [Therefore] Rashi explains, "The wayward, rebellious son is not liable, etc.⁠" Therefore they warn him to not steal and to not eat a tartamor of meat.
Do not be among the wine guzzlers, among those who gluttonously consume meat [for themselves], etc. This indicates that the terms זולל וסובא applies to meat and wine. Rashi then asks: Why should he be killed for stealing and eating a tartamor of meat and drinking a half log of wine? He explains, "The wayward, rebellious son is executed in consideration of his [ignoble] end, etc.⁠" You might ask: Why is the wayward and rebellious son singled out that "the Torah penetrates to the logical conclusion of his thought" and is executed in consideration of his ignoble end? But regarding Yishmael it is written (Bereishis 21:17), "in the place where he is,⁠" and Rashi explains, "He is judged according to his present deeds and not according to what he will do in the future, etc.⁠" See Rashi there in parshas Vayera. The answer is that there regarding Yishmael who was still a child, so he had not started doing anything connected to that [future] sin of killing Israel by thirst. But the wayward and rebellious son began [doing things that will ultimately lead] to that sin [of robbery], because he ate a tartamor of meat. Another answer is that the Heavenly court does not judge [a person] in consideration of his end, but it is a mitzvah for the Beis Din below [i.e., our court system] to judge a person in consideration of his end.
Station himself near an intersection and plunder, etc. I.e., and he will kill them. You might ask: Why is he punished with stoning, which is a more severe form of death? But the [death of] a murderer is [execution] by the sword! The answer is that he sometimes robs and kills on Shabbos. Thus he desecrates Shabbos and is therefore liable to be executed by stoning because of taking a life [and he is punished with stoning for desecrating Shabbos].
איננו שומע בקול אביו ובקול אמו ויסרו אותו ולא ישמע אליהם – למדך הכתוב דרך ארץ לאמר (משלי י״ז) תחת גערה במבין מהכות כסיל מאה. כי אמנם מי שלא ישמע בקול אביו ואמו דברי תוכחות ומוסר ידענו שאם יסרו אותו גם כן לא ישמע אליהם ולא יעזוב רשע דרכו:
כי יהיה לאיש וגו׳ איננו שומע – צריך לדעת אומרו איננו שהיה לו לומר אינו שומע, ואולי שבא להעיר כי כשאדם ממליך בתוכו יצר הרע נשללת ממנו הידיעה והשמיעה מהנאמר אליו, כי היצר עומד על מפתח הלב ומונע הדברים מהגיע אל הנפש כי הם יחייבוהו לצאת משם, והמשלתי הדבר למלך שהיו שועריו גנבים ולסטים והבאים לקבול לפני המלך מהם היתכן שהשוערים ההם יוציאו להם רשות ליכנס לחייבם למלך, כמו כן הדבר הזה, והוא אומרו כי יהיה לאיש וגו׳ איננו שומע וגו׳ פירוש מושלל הוא בערך השמיעה כי לא יגיעוהו הדברים מצד המונע היושב על מפתחי הלב כאומרם ז״ל (ברכות ס״א.).
בקול אביו ובקול אמו – טעם שהוצרך להזכיר אביו ולא הספיק לומר בקולו וחוזר לאביו שאמר שאמר בסמוך, העיר הכתוב כי בן סורר ומורה ליולדיו יסובבהו כן היותו מורד באביו ואמו שהם הקב״ה וכנסת ישראל (זוהר ח״ב פ״ה), על דרך אומרו (משלי א׳) שמע בני מוסר אביך ואל תטוש תורת אמך, כי לפי שיולדיו חושכים שבטם מבניהם ומניחים אותם לעשות הטוב והישר בעיניהם, זה יסובב שגם בהם ימרוד, וזה שיעור הכתוב כי יהיה לאיש וגו׳ דע שאיננו שומע בקול הקב״ה וכנסת ישראל ולזה הגם שיסרוהו לא ישמע אליהם פירוש מלבד שלא יקבל לחזור מעבירות שבינו ובין המקום עוד לו שלא ישמע אליהם.
כי יהיה לאיש…איננו שומע, "When a man has a delinquent son…he refuses to listen, etc.⁠" Why does the Torah write איננו instead of אינו? Perhaps the Torah wanted to emphasize that when the evil urge dominates within man this deprives man of his normal ability to hear and to understand. The reason is that the evil urge takes up its position at the entrance of man's heart preventing words to get through to the soul. I have compared the matter to a king whose security guards were thieves and robbers. Can one imagine that these guards would permit their victims who want to complain to the king that they have been robbed to gain entrance to the king's palace and thereby to help incriminate themselves? Our situation is quite similar.
בקול אביו ובקול אמו, "to the voice of his father or to the voice of his mother.⁠" Why did the Torah have to write the word: "his father,⁠" instead of merely writing "his voice,⁠" i.e. that of the man who has been described as having this son? The Torah wanted to emphasize that the rebellious son and those who have given birth to him of which the Torah speaks here are his original parents i.e. his Father in heaven and his Mother, i.e. community of Israel, God's partner (compare Zohar volume two page 85). This relationship between us and our Father in heaven, i.e. God, has already been formulated by Solomon in Proverbs 1,8: שמע בני מוסר אביך ואל תטש תורת אמך, "My son, hear the instruction of your father, and do not abandon the teachings of your mother.⁠" Solomon refers to God and the community of Israel respectively. If the son of a terrestrial union became a delinquent it was only because the parents failed to discipline him in time and did not give him proper guidance. This in turn caused him to rebel. The Torah tells us that "when a 'man' has a delinquent son, etc.,⁠" i.e. a son who rebels against God, remember that even if both his biological father and his biological mother discipline him he will not pay attention to them seeing that he does not even listen to his Father in heaven. In fact, the result of rejecting the laws governing our conduct between ourselves and God bring in its wake that we will also ignore the laws of conduct between man and his fellow.
כי יהיה לאיש בן – בן ולא איש. בן ולא בת. כי יהיה. משעת הויה ולא טומטום שנקרע שאין נידון בבן סורר ומורה. סורר בתור׳ שבכתב ומורה בתורה שבע״פ. ועוד נאמ׳ סורר ומורה. סורר בתורה. ומורה במצות.
איננו שמע בקול אביו ובקול אמו – יכול אפי׳ אמ׳ לו אביו להדלי׳ את הנר בשבת ולא שמע לו ולא הדליק ת״ל להלן איננו שמע. מה איננו שמע האמור להלן זולל וסובא. אף האמור כאן זולל וסובא.
בקול אביו ובקול אמו – עד שיגנוב משל אביו ומשל אמו.
ויסרו אתו – במכות.
ולא ישמע אליהם – מלמד שמלקין אותו בפני שלשה. ודוקא אם חזר וקלקל אחר ההתראה.
בן – על דעת רבותינו אינו קטן שהקטן פטור מכל עונשין שבתורה ומכל המצות, אבל הוא המביא שתי שערות:
סורר – סר מן הדרך הישר כפרה סוררה כנגד ה׳ יתברך והולך שובב בתאות לבו:
ומורה – כנגד מצות אבותיו, והם לא יבקשו ממנו כי אם הטוב והישר, כי כל ישראל בחזקת ישרים הם, והכתוב עם הישרים ידבר, או יהיה פירוש ומורה, שהוא בן מרי למצות ה׳ ואינו רוצה לילך בדרך שלימדוהו רבותיו, ואח״כ ידבר באבותיו והוא איננו שומע וכו׳:
בקול אביו – בתוכחת אביו, כאשר ינחהו במעגלי צדק:
ויסרו אתו – על דרך הפשט כל זה מן התנאים, יאמר שאביו ואמו יסרו אותו בדברי תוכחה ומוסר והתראה, שעליהם נופל לשון יסר, כמו בדברים לא יוסר עבד (משלי כ״ט י״ט), ובא בקבלת חז״ל שמתרין בו בפני שלשה ומלקין אותו, ועם כל זה לא ישמע אליהם, אז יתפשו בו וגו׳:
סורר – נ״ל שאינו עושה מה שאומרים לו לעשות, ומורה עושה מה שאומרים לו שלא יעשה, וזה מכעיס יותר.
{סורר – כמו כפרה סררה סורר ישראל {הושע ד׳:ט״ז}. ומורה – עיין במדבר כ׳{:י׳} על שמעו נא המורים.}א
א. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(א), כ״י קולומביה X 893.
כי יהיה לאיש בן סורר ומורה וגו׳ – דין בכור לנחלה הדגיש את חשיבותו של הבן כמי שנוטל זכויות ברכוש וממשיך את אישיות אביו במשפחה ובבית; ועתה בא בעקבותיו דין בן סורר ומורה, שאצלו התורה מכריחה את הוריו שלו לבקש שיומת כדי להצילו מהשחתת דרך גמורה.
באוסף כתבים (כרך ז עמ׳ שלג והלאה) כבר עסקנו בהרחבה בפרשה זו. הבאנו שם את הדעה (סנהדרין עא.) שדין בן סורר ומורה ״לא היה ולא עתיד להיות״; הוא תמיד היה ותמיד יהיה ״בעיה״ עיונית גרידא, כיוון שהתנאים האמורים בדין זה מונעים את התקיימותו למעשה. אף על פי כן, או דווקא משום כך, הוא אוצר בלום של אמיתות חינוכיות, אשר לימודם הוא בגדר ״דרוש וקבל שכר״: בלימודם יש תועלת מרובה לעבודתם החינוכית של ההורים.
מצווה זו חותמת את גורלו של עבריין צעיר המוגדר כמי שאין לו תקנה, והיא מכריזה שמותו בטרם עת הוא הדרך היחידה להצילו מהשחתה גמורה בעתיד. ״בן סורר ומורה נידון על שם סופו, ימות זכאי ואל ימות חייב״ (שם עא:). אולם גזר דין המוות תלוי בגורמים שונים, כגון שנותיו של העבריין, אופיה של עבירתו, ובייחוד מערכת היחסים של הוריו זה עם זה, ועם בנם. רק אם ההורים עמלו יחדיו בהתאמה מושלמת, הם מילאו את תפקידם כמחנכים, ורק אז ניתן לומר שהאשמה טמונה בטבעו הבלתי ניתן לתיקון של הבן.
בהרצאת עניינים אלה, מציינת התורה את היסודות שבהם תלויה כל הצלחה בחינוך. כבר הדגשנו וביארנו יסודות אלה במאמר שנזכר לעיל, ואנו מפנים את המעיין לשם. כאן נציין יסודות אלה רק כפי שהם עולים מתוך ביאור הפסוקים.
כי יהיה לאיש בן – לא נאמר סתם ״כי יהיה בן סורר ומורה״ וגו׳; גם לא נאמר ״כי יהיה לאב בן״, כדוגמת ״כִּי⁠־בֵן הָיִיתִי לְאָבִי״ (משלי ד, ג); שכן שתי הלשונות האלה תופסות את הבן רק באופן כללי כבן של הוריו. אלא נאמר ״כי יהיה לאיש בן״, בדומה ל״כי תהיין לאיש שתי נשים״ שקדם לו. לשון זו תופסת את הבן מבחינת יחסו אל אביו כאיש. הבן נתפס כילד שהאיש היה רשאי לראותו כיורשו וכממשיך דרכו בעתיד. הבן היה צריך ללכת בעקבות אישיות אביו; הוא היה צריך להיות ״אבן בניין״ ו״בונה״ של בית אביו – כנרמז בתיבת ״בן״.
רעיון זה מודגש על ידי הניגוד בין הבן הסורר והמורה הנידון כאן, לבין הבן הנידון במצווה הקודמת הנקרא ״ראשית אנו״. שם האב הנוטה למות רואה בבניו את יורשי נכסיו, והוא יודע שהם ימשיכו בעמלו כאיש לספק את צרכי ביתו ומשפחתו. כאן, לעומת זאת, רואה האב את בנו כזולל וסובא, שיבזבז את העושר שנצבר על ידי אביו: ״שסוף מגמר נכסי אביו״ (סנהדרין עב.).
אנו רואים אפוא, שבעוד ש״בן״ כשלעצמו כולל גם בן בילדותו, לשון ״כי יהיה לאיש בן״ רומזת שהבן כבר הגיע לשנים שבהן אביו יכול להכיר בו את האיש שלעתיד, שכן הבן כבר הגיע סמוך לשנות הגדלות, להיות איש כאביו: ״כי יהיה לאיש בן, בן הסמוך לגבורתו של איש״ (שם סח:). לפי ההלכה, הכוונה לשלושת החודשים הראשונים לאחר שהבן הביא סימנים, אחרי שהוא השלים את שנתו השלוש עשרה. ״כל ימיו של בן סורר ומורה אינן אלא שלושה חודשים בלבד״ (שם סט.).
בהגבלה זו נותנת התורה רמז חשוב לכל המחנכים הדואגים באמת לעתיד המוסרי של תלמידיהם. התורה רואה את החודשים הראשונים לאחר שהבן נהיה בר מצווה כתקופה המכרעת לגבי עתידו המוסרי. באותו זמן עצמו, כאשר – לפי ההשקפה המקובלת – החושניות המתעוררת בנער מעוררת גם את הרע שבו, מצפה התורה לניצחון מכריע של הטוב; התורה דורשת שהטוב, באמצעות מאבקו עם החושניות, יעמול ויתעלה עד ״לגבורתו של איש״, לגבורתו המוסרית של האיש האמיתי. בורא האדם נתן לנער תקופה זו של מאבק, והוא שגזר שתקופה זו גם תעורר בתוכו רוח מתלהבת מכל מה שגדול ואצילי מבחינה מוסרית, ופונה עורף בשאט נפש ובבוז לכל דבר שפל וגס.
הדבר נכון בייחוד אצל נער היהודי. אם הוריו קיימו בו את חובתם וגידלוהו ״על ברכי התורה והמצווה״, הם יודעים שעתה הוא נעשה בר מצווה – בן למצווה שניתנה מאת ה׳ – והם יכולים להפקיד אותו בידי כוחה המחנך של תודעת המצווה. עליו בייחוד נאמר: ״בראתי יצר הרע ובראתי לו תורה תבלין״ (קידושין ל:).
התורה דורשת שהבן המתבגר ונעשה עלם ישמע בקול הוריו בכניסתו לימי העלומים, יתרחק בתקופה זו מחושניות גסה, ויפנה לערכים רוחניים ומוסריים. ההשפעה שרוח ה״מצווה״ פועלת עליו נמדדת לפי מידת היענותו לדרישות אלה, שכן זה עתה הוא נקרא אל דגל המצווה, להתמסר אליה בכובד ראש של איש ובהתלהבות מלאת אושר ושמחה של נער. נראה לנו שלא רחוק לומר שזה גם פירוש המשנה (סנהדרין סח:), שאינה אומרת ״⁠ ⁠׳בן׳ ולא איש, קטן פטור שלא בא לכלל עונשין״, אלא ״קטן פטור שלא בא לכלל מצות״. שכן התורה דורשת מהנער לפנות אל דרכי המוסר, לא מתוך יראת העונש אלא מתוך שמחה של מצווה ועוצמת הרוח של המצוות. כך גם הגמרא המבארת את המשנה מחלקת בין שנותיו של ״בא לכלל מצות״ ל״בא לכלל עונשין״ (שם).
סורר ומורה – ״סרר ו״סור״ שונים מ״מרה״. ה״סורר״ סר בתמידות מן הדרך שאליה כיוונו אותו, ומסרב ללכת בה; כך: ״כְּפָרָה סֹרֵרָה״ (הושע ד, טז), בהמה שאינה מקבלת מרות. לעומת זאת, ה״מורה״ גם פועל במעשה נגד רצון הזולת (עיין פירוש, בראשית כו, לד–לה). כך גם בספרי: ״⁠ ⁠׳ומורה׳, שמורה לעצמו דרך אחרת״; וכן: ״סורר על דברי אביו ומורה על דברי אמו, סורר על דרכי תורה ומורה על דברי הדיינים״ (לפי גרסת הילקוט). הוא איננו עושה את רצון אביו, והוא פועל נגד רצון אמו. כמו כן, הוא איננו מקיים את מצוות ה׳, והוא עושה את ההפך ממה שהחברה דורשת.
איננו שמע בקול אביו ובקול אמו – רק אם יש לילד גם אב וגם אם; רק אם האב והאם כאחד ביקשו להפעיל עליו את השפעתם המחנכת; רק אם האב והאם מדברים בקול אחד, כנאמר בפסוק כ: ״איננו שמע בקלנו״; רק אם שניהם עומדים לפני הבן במידה שווה של כובד ראש וכבוד; ומעל הכל, רק אם יש להורים לב אחד ודעה אחת – רק אז יוכלו לומר לעצמם שהם אינם נושאים באשמה על כישלון בנם. אם אפילו אחד מכל אלה חסר, בייחוד אם קיימת מחלוקת בין ההורים והם אינם נוקטים באותו קו חינוכי, הרי שכישלון הילד כשלעצמו איננו הוכחה להשחתתו המוסרית מעצם טבעו. אילו נתחנך כראוי על ידי אביו ואמו, אולי היה לאיש אחר, וייתכן אפילו שמה שעֻוַות על ידי ההורים יתיישר על ידי החיים והניסיון.
ההסכמה הגמורה בין אב לאם היא התנאי המוקדם לכל האמור כאן, ודבר זה משתמע גם מההלכות הבאות.
[ל] כי יהיה לאיש בן סורר ומורה – היל״ל כי יהיה סורר ומורה, דהא ידעינן שיש לו אב ממ״ש איננו שומע בקול אביו. ופי׳ חז״ל שבא לדייק שהאב צריך שיהיה איש ולא בן והבן צריך שיהיה בן לא איש, ששמות אלה בדיוק מציין בשם איש את הגדלות ובשם בן מציין הצעירות (כמ״ש באה״ש כלל רנ״א ורס״ב), אולם אחר שהקטן פטור בכ״מ בע״כ ששם בן מציין אחר שנעשה גדול, והוא איש בן ר״ל איש צעיר וכאלו אמר וכי יהיה לאיש, איש בן סורר, כמ״ש דוגמא לזה ויקרא (סי׳ רח) ובסנהדרין (דף סח ע״ב) דקדקו עוד בזה:
[לא] סורר ומורה – לדעת חז״ל סורר קרוב עם סור שסר מדרך הישרה ועז״א סורר שוטה (בשי״ן שמאלית) וכן ת״א בר סטי. ומורה פי׳ שאחר שסטה מדרך הטוב מורה לעצמו דרך רע, ובעבור הרע הזה נדון ע״ש סופו. ועז״א בשביל שאכל וכו׳ [והגר״א מחק מכאן כל המוסגר בב׳ חצאי עגול וגרסו בסי׳ לה]: אולם באשר כתוב שני פעמים סורר ומורה [ועז״א סורר ומורה שני פעמים], דרש שא׳ משמעותו שסורר מדברי אביו שהוא מוליכו בדרך הטוב ומורה [מלשון מרי] על דברי אמו שהיא רואה מעשיו ומוכחת אותו, ועוד שסורר מדרך התורה ואף שהנביאים מוכיחים אותו הוא ממרה ומורד על דבריהם, ומ״ש עוד הפעם בננו זה סורר ומרה שזה נא׳ אחר שהלקהו בפני הדיינים פי׳ סורר שסר מדברי העדים ומורה היינו שממרה על דברי הדיינים שע״ז יצדק מרי ומרידה (ומ״ש לא בשבת מחקו הגר״א) ומ״ש א״ר יאשי׳ מובא בסוט׳ (כה) וסנהד׳ (פ״ח):
[לב] איננו שומע בקול אביו – מפרש אח״כ איננו שומע בקולנו זולל וסובא. ומ״ש ר״י בר״י אומר כן הגיה הגר״א ממשנה דסנהדרין (דף עא):
[לג] ויסרו – פעל יסר במובנו המדוייק הוא ע״י הכאה כמ״ש אל תמנע מנער מוסר וגו׳ אתה בשבט תכנו (משלי כ״ג:י״ג), ובודאי אינו מדבר ממין זה מן המוסר שזה פשיטא שהלא מצווים לשחרו מוסר כמ״ש יסר בנך ויניחך, רק מדבר ממין המוסר שנאמר במוציא ש״ר ויסרו אותו שהוא בב״ד ואיכותו מפורש גבי עדים זוממין והפילו השופט והכהו לפניו ואם אז לא ישמע אליהם ותפשו בו כו׳, ואז נידון בב״ד של כ״ג:
בן סורר ומורה: ומפרש הכתוב מהו ״סורר ומורה״1:
איננו שומע בקול אביו ובקול אמו: דכתיב בספר משלי (א,ח) ״שמע בני מוסר אביך ואל תטוש תורת אמך״. הביאור בזה, דדרך האב ללמד לבנו תורת ה׳ שנקראת ״מוסר״2, והאם מלמדת דרך ארץ ומנהג טוב ונקרא ״תורת״ אם3. מעתה, הבן אשר איננו שומע ל׳מוסר אב׳ נקרא ״סורר״, ואשר איננו שומע ל׳תורת אם׳ נקרא ״מורה״4. והכוונה, שאינו הולך לא בדרך התורה ולא בדרך ארץ5. ובספרי6 תניא: ״סורר״ על דברי התורה ״ומורה״ אלו הנביאים. והיינו הך7, שהנביאים לא חידשו דבר הלכה8 כי אם מנהגים ומדות ישרות, ומכונים בשם ׳תורת אם׳9, ונכלל בלשון ״בקול אביו ובקול אמו״, היינו, ב״קול״ הקב״ה בתורה ו״בקול״ הנביאים. ולמדו10 מזה הדיוק מדכתיב ״בקול״ ולא ׳לקול׳ דמשמעו בכל מקום – שומע ומציית11, אבל ״בקול״ משמעו – שומע ומדקדק לדעת הכוונה12, והיינו בתורה ונביאים שנצרך לדקדק בדברים.
1. אך קצת קשה מהפסוק הסמוך ״בננו זה סורר ומורה איננו שומע בקולנו״, משמע שאלו הם שני עניינים. וגם מלשון רש״י והרמב״ן נראה לא כך. אך בספרי נראה כך להדיא, וז״ל: ד״א, ״סורר״ – על דבר אביו ו״מורה״ – על דברי אמו.
2. כדכתיב (משלי ח,י) ״קחו מוסרי ואל כסף״ – לשון רבינו ב׳עמק הנצי״ב׳.
3. לשון רבינו ב׳עמק הנצי״ב׳: ודברי אמו אינם אלא הנהגה ישרה, ונקרא תורתה זה שהיא ממציאה מדעתה הישרה.
4. אונקלוס – ״מרוד״. כי לא לנהוג בדרך ארץ ומנהג טוב – זו כבר מרידה בכל מוסכמות.
5. אשר ׳קדמה לתורה׳.
6. בהמשך לדבריו ׳סורר על דברי אביו ומורה על דברי אמו׳.
7. כפי שהסביר רבינו את הקשר בין ״סורר ומורה״ ל״איננו שומע בקול אביו ובקול אמו״.
8. מגילה (י,א): ארבעים ושמונה נביאים ושבע נביאות נתנבאו להם לישראל, ולא פחתו ולא הותירו על מה שכתוב בתורה חוץ ממקרא מגילה (עכ״ל). דייק רבינו ׳לא חידשו׳, כי אע״פ שלא חידשו הלכות, אך הזהירו על כל הלכות התורה ולא רק על ׳מנהגים ומידות טובות׳.
9. לשון רבינו ב׳עמק הנצי״ב׳: ׳סורר על דברי תורה׳: ד״מוסר אביך״ היינו הקב״ה, ו״אמך״ היא כנסת ישראל, כדאיתא בזוהר יתרו על הפסוק (שמות כ,ב) ״אנכי ה׳ אלהיך וגו׳⁠ ⁠⁠״, וכמו שאמרו בברכות (לה,ב) ׳כל הנהנה וכו׳, כאילו גוזל לקב״ה וכנסת ישראל, שנאמר (משלי כח,כד) ״גוזל אביו ואמו וגו׳⁠ ⁠⁠״, וזהו ״מוסר אביך״, דהתורה נקראת ״מוסר״ כדכתיב ״קחו מוסרי ואל כסף״ (משלי ח,י), ודברי הנביאים היינו הנהגה ישרה שלמדנו מדבריהם, כמש״א בב״מ (פו,א): אמר ליה דינא הכי? אמר ליה, אין, ״למען תלך בדרך טובים״ (שם ב,כ) וכו׳... אמר ליה, אין, ״ואורחות צדיקים תשמור״ (שם), והיינו ״תורת אמך״ של כנסת ישראל.
10. מנין לחז״ל בספרי (ע״פ הבנת רבינו) לפרש את ״בקול אביו ובקול אמו״ לא כפשוטו – אב ואם, אלא על תורה ונביאים.
11. בזה חולק רבינו על המלבי״ם (׳הכרמל׳) הכותב: יש הבדל בין ׳שומע בקול׳ ובין ׳שומע לקול׳, ׳שמיעה בקול׳ מורה שמקבל דברי הפוקד והמצוה, ועושה כדברו . ׳שמיעה לקול׳ מציין רק שמטה אותו לדבריו וחוקר ודורש עליהם, אבל אינו מציין גם ששומע לעשות פקודתו.
12. כך היא שיטת רבינו בכל מקום במשמעות של ׳שמיעה בקול ה״, עיין לעיל יג,יט. טו,ה ועוד.
בן סורר ומרה – המצוה הזאת תראה כמשפט קשה, לולא נודע לנו כי בימים הקדמונים היה לאב שהוא ראש המשפחה משפט חיים ומות על כל בני משפחתו, וזהו מה שאמר יהודה הוציאוה ותשרף (פרשת וישב), ולא מפני שהיה שר ושופט בעיר; ובודאי לא יארע שהאבות (וכ״ש האם) יכלאו רחמיהם מבניהם וימסרום להריגה, ואם בשכרותם או בחרון אפם יהרגום לא ינקו.
כי יהיה לאיש בן סורר ומורה. מדברי קבלתינו למדנו, שאין בן ס״ומ נענש על אכילה גסה כנראה מפשטי הכתוב, אבל גם על עונות ומרדים אחרים הנספחים אליה, גם לא יומת אם לא בהקבץ יחדיו תנאים רחוקים קשי ההתחברות הנתנים מהאל ית׳ כדרך סימן והתעוררות לומר כי הוא זה ראוי לעונש מיתה על פי המשפט האלהי הנשגב מכל רעיון — ועל ידי ב׳ הדברים הללו חזרה מצוה זו מקובלת ורצויה אל השכל, ועלינו להחזיק טובה לקבלת ישראל שבלתה לא מצינו מקום להליץ על התאכזרות התורה חלילה עד שיעור שימות בן קטן שאכל ושתה יותר מכדי צרכו, ואל זה יביטו הקראים והמתקראים באומתינו ויאמרו בלבם אם לא הקבלה חומה היא גדולה ובצורה לשמירת תורת משה ובלתה יעלה הכורת עליה באין מנוס — ואחר שיתקיימו בבן ס״ומ כל התנאים שזכרו רז״ל, נאמר איך לא תהא תורה שלמה שלנו כשיחת דייני אתונא הרבתי בדעות. Areopage Cap. XlX שסופר עליהם. Montesquieu Esp. des Lois Liv. V שצוו להרוג ילד קטן שנקר עיניו של צפור?
בן סורר ומורה. דעת רוזנמולליר שסורר לשון ערבי ור״ל רע מאד, וזה רחוק, גם דעת הח׳ יש״ר שרצונו סר מדרכי האל אינו מוכרח ומזה בא לחלוק על הקבלה ולפרש שבן ס״ומ הוא העובר על מצות ה״ית, והנראה לי יותר נכון שסורר בהרבה מקומות אם לא בכלם הוא כמו שורר בסי״ן והטעם מי שפרק כל עול, ומתהלך בשרירות לבו, ובא אצל מורה כלומר מסבת היותו שליט בעצמו ופורק עול בא למרות את רוחנו ולסור ממצותינו ויש כתובים שלא יפורשו אלא מלשון שררה ופריקת עול, הרי הוא אומר ויתנו כתף סוררת ראה שייחס הסררה אל הכתף כי הוא הנושא המשא או העול וכשיפרקנו יאמר עליו כתף סוררת (נחמיה י״ט וזכריה ז׳) וכן הסוררים אל ירומו סלה אותם שמבקשים גדולות והתרוממות אל ירומו סלה וכן הומיה היא וסוררת שאם הכוונה הסרה מדרכי המוסר מה טעם לומר כן אחרי קראו אותה שית זונה ונצורת לב, והנה בס׳ ירמיה מצינו כתוב נראה כמכריע לאיזה מהפירושים והוא אומרו ה׳ כ״ד ולעם הזה היה לב סורר ומורה סרו וילכו, והנה היה מקום לומר שמכאן ראיה שסורר מלשון הסרה, והעד סרו וילכו אלא שמצד אחר והוא הנכון לא יקובל שיפול הדמיון במליצה אחת ולענין אחד והקרוב להפך שמתחלה אמר לב סורר ומורה מענין שררה וכמו שכתבנו והסמיך סרו וילכו לשון נפל על לשון, ועיין מה שכתבתי פ׳ וארא על שם שדי וראיה לדברי מ״ש ירמיה (ו׳ כ״ח) כלם סרי סוררים וסרי שם בסמ״ך הוא כמו שרי בסי״ן כמו שהודה הרד״ק וזה עד כי כבר לענין שררה נכתבו בשי״ן או בסי״ן כדרך שאר מלות שנתחלפת בהן שי״ן בסי״ן, ואל יטעון הטוען מה שהשגנו למעלה על שכנגדנו כי אין מדרך הכתוב לכפול הענין במלות שונות ואם סוררים הוא כמו שרים הרי זה כפל ברעיון ובלשון, שאין הדבר כן כי הגם ששרשם והתחלתם אחד הרי הם משמשים לשתי כוונות שרר בסי״ן לשון שררה בעצם וסרר שררה לגנאי לפרוק עול ועל כן הומרה השי״ן בסי״ן להורות על השנוי — וכן כפרה סוררה סרר ישראל, ונראה לי כי זה ענין פריקת עול והמשיל ישראל לפרה המורדת באדוניה וכן המשילו רבותינו ישראל לפרה שהיה בעלה מאכילה כרשינין התחילה בועטת בו א״ל כלום בשביל כרשינין שהאכלתיך.
עוד יותר משהקפידה התורה שלא יפגע האב בזכות הבנים, הקפידה שלא יפגעו הבנים בזכות ההורים; על כן נצטווינו להרוג בן סורר ומורה, שאין תקוה שייטיב דרכיו. אבל רבותינו זכרונם לברכה קבלו, שההוצאה לפועל של עונש זה תלויה בתנאים רבים כל כך, עד שלפי דעה אחת לא אירעה מעולם ולא תארע לעולם (סנהדרין ע״א.). מכל מקום אפשר ללמוד מכאן עד כמה הקפידה התורה על כבוד אב ואם.
כי יהיה לאיש – לימדונו רבותינו במשנתנו (סנהדרין פרק ח, משנה א, השוה את פירושי שם), שאין הפסוק מדבר בקטן, ולא בבן שעומד כבר ברשות עצמו, אלא בבן שזה עתה הגיע למצוות, וכל הפרשה אינה נוהגת אלא במשך שלשת החדשים הראשונים אחרי שהביא שתי שערות ומלאו לו שלש עשרה שנה. גם פשוטו של מקרא כן הוא, שאין הכתוב מדבר אלא בבן העומד עדיין תחת רשות הוריו. נער כזה שהוא בעצמו כבר ״ראוי להיות אב״, כדברי התלמוד, אין ראוי לקוראו ״בן״ הנתון עדיין תחת מרות ההורים. אולם כיון שמאידך גיסא קטן אינו בר עונשין, על כרחנו צריכים אנו לומר שאין פרשה זאת מדברת אלא על גיל מסויים.
אפשר לומר שמסרו הכתוב לחכמים לקבוע את הזמן שבו דין בן סורר ומורה נוהג, כמו שמצאנו גם בכמה מצוות שמסר הכתוב לחכמים קביעת הפרטים, וכיון שכל הפרשה היא חידוש (כלומר דבר תמוה), ראו לצמצם את הזמן לתקופה קצרה ביותר.
סורר ומורהירמיהו ה׳:כ״ג. שני השמות הנרדפים האלה פירושם עקשן וסרבן, והכתוב עצמו הולך ומפרש: ״איננו שומע״. אולם בספרי אמרו רבותינו ז״ל, שאינו חייב מיתה אלא אם כן סרבנותו מגיעה לאותו השיעור המפורש בפסוק הבא: ״איננו שומע... זולל וסובא״.
ויסרו – יש לתמוה שהתרגומים חולקים כאן על דברי רבותינו שבספרי ובמכילתא. רבותינו פירשו ״ויסרו״ לשון מלקות, כמו ששנינו במשנתנו (סנהדרין פרק ח, משנה ד׳). אבל אונקלוס מתרגם: ״ומלפן״ כלומר, והם מלמדים אותו. ויונתן מתרגם: ״ויכסנון״ (השוה לעיל ד׳:ל״ו), משורש ״כסס״, אשר בסורית פירושו לנזוף, להוכיח (וכן תרגמו השבעים ויוסף בן מתתיהו ד, ח׳:כ״ד). אבל להלן כ״ב:י״ח, במוציא שם רע, הם מתרגמים ״ויסרו״: ״וילקון״. בתלמוד אמרו להיפך, שמוציא שם רע נלמד מבן סורר ומורה בגזירה שוה.
מתוך הגדרות הכתוב והוראותיו נלמדו בספרי ובסנהדרין ס״ז: והלאה תנאים רבים, אשר בלעדיהם אין הבן חייב מיתה.
כי יהיה לאיש בן סורר ומורה וכו׳ – בתוספתא דנגעים אמר ר״נ דאין בן סורר ומורה נעשה בירושלים. ונ״ל הטעם עפ״י מה דאמרו שאו שערים ראשיכם ויכנס יוחנן בן גרבאי כו׳ וימלא כריסו כו׳ לא נמצא נותר במקדש, ולפ״ז גם בירושלים היה תודה ושלמים ומע״ש, וחצרות של ירושלים בדוקות משום נותר (ירושלמי ריש פסחים) והוי אוכלים בשר הרבה ויין מע״ש, לכן אין חטא אם בא הנער אל מדת הזוללות. ופשוט.
כי יהיה וגו׳ – [וסמיך ליה פרשת יפת תואר, לומר לך] שכל הנושא יפ״ת יהיה לו בן סורר ומורה.⁠1 (סנהדרין ק״ז.)
כי יהיה לאיש בן – אמר רב נחמן בר יצחק, טומטום שנקרע ונמצא זכר אינו נדון כבן סו״מ, דאמר קרא כי יהיה לאיש בן סו״מ, עד שיהיה בן משעת הויה.⁠2 (ב״ב קכ״ו:)
לאיש בן – הקטן אינו נעשה בן סורר ומורה, דאמר קרא כי יהיה לאיש בן, בן הסמוך לגבורתו של איש.⁠3 (סנהדרין ס״ח:)
לאיש בן – כי אתא רב דימי אמר, אמרי במערבא, כי יהיה לאיש בן סורר ומורה, בן ולא הראוי לקרותו אב4. (סנהדרין ס״ח:)
בן – בן ולא בת, בן ולא איש.⁠5 (שם)
סורר ומורה – סורר – שוטה, ומורה – שמורה לעצמו דרך אחרת6 (ספרי).
איננו שמע – יכול אפילו אמר לו אביו ואמו להדליק את הנר ולא הדליק, ת״ל איננו שומע ונאמר להלן (ט׳ כ׳) איננו שומע, מה איננו שומע האמור להלן זולל וסובא, אף איננו שומע האמור כאן זולל וסובא.⁠7 (שם)
ויסרו אתו – ויסרו זה מלקות, מנלן, א״ר אבהו, למדנו בן מבן והיה אם בן הכות הרשע.⁠8 (סנהדרין ע״א:)
1. עיין מש״כ לעיל בפ׳ י״ד בדרשה והיה אם לא חפצת בה, וצרף לכאן.
2. ר״ל שיהיה ידוע לנו בשעת לידה שהוא בן זכר, אבל אין לפרש כפשוטו עד שיהא בן משעת הויה, יען שבאמת הי׳ בן בשעת לידה אלא שאנחנו לא ראינו בגלוי.
3. היינו עד י״ג שנה ויום אחד שהוא תחלת אישותו, והוצרך לדרוש כן משום דאין לומר קטן ממש דפשיטא הוא שהרי לא בא לכלל מצות ומדייק כן מדהול״ל כי יהיה בן סו״מ, ואחרי דבעלמא הקטן פטור, ע״כ שהשם בן שבכאן מצייר רק הצעירות, ומסמיך זה על הלשון לאיש בן, וע״ע בדרשה הבאה.
4. דהיינו לאחר ג׳ חדשים אחר שהביא שערות, שאז אם בא על האשה ראוי להיות העובר ניכר. ומה שאמר רב חסדא בסוגיא קטן שהוליד אין בנו נעשה סו״מ שנאמר כי יהיה לאיש בן ולא לבן בן – לא קיי״ל כן, אלא קיי״ל, כרבה בסוגיא כאן דקטן אינו מוליד, ולכן השמטנו דרשה זו, וכן ליתא בפוסקים, ובעל עין משפט ציין זה לרמב״ם ולא כיון בזה.

והיוצא לדינא מדרשה זו ומהקודמת שכל ימיו של בן סו״מ אינן אלא ג׳ חדשים, משום דבשיעור הקטנות שבהם אינו נעשה סו״מ כמבואר לעיל אלא הסמוך לגבורתו של איש ולמדו חז״ל דהוא בן י״ג שנה ויום אחד שהביא שתי שערות, ואחר ג׳ חדשים מאותו הזמן כבר ראוי להוליד ולהקרא אב כמבואר כאן בן ולא הראוי לקרותו אב.
5. עיין מש״כ באות הקודם. ומפרש בגמרא (ס״ט:) א״ר שמעון בדין הוא שתהא בת ראויה להיות נדונה כבן סו״מ, שהכל מצויין אצלה בעבירה, [פירש״י וכשהיא זוללה וסובאה בקטנותה סופה כשלא תמצא מה שלמודה מרגלת את הבריות לעבירה בשביל אתנן] אלא גזה״כ הוא בן ולא בת. ואפשר לומר בטעם גזה״כ בזה עפ״י מ״ש בסנהדרין ק״ח א׳ בענין עונש דור המבול, בוא וראה כמה גדול כחה של חמס, שהרי דור המבול עבר על הכל [וגם על זנות כמש״כ שם כי השחית וגו׳] ולא נחתם עליהם גז״ד עד שפשטו ידיהם בגזל, יעו״ש. והנה כאן בסוגיא מבואר דבן סו״מ נהרג על שם סופו, שסופו ללסטם את הבריות, ולפי״ז י״ל דאחרי שאין דרך אשה ללסטם [עיין ריש קדושין ב׳ ב׳ אין דרכה של אשה במלחמה], לכן אעפ״י שסופה לזנות בכ״ז אינה נהרגת עתה עבור זה וכמו בדור המבול שלא נחתם גז״ד רק על הגזל, ודו״ק. ועיין ברמב״ם פ״ז הי״א מממרים שכתב בטעם הדבר מפני שהבת אין דרכה להמשך באכילה ושתיה כאיש שנ׳ בן ולא בת, עכ״ל. והנה מלבד שאין לסברה זו יסוד בגמרא ואדרבה מהלשון שהעתקנו למעלה עפ״י פי׳ רש״י מבואר ההפך שגם הבת נמשכת באכילה ושתיה, אך גם לפי דבריו הול״ל שנ׳ בן – זולל וסבא אחרי דזהו עיקר החדוש, ודבריו צ״ע.
6. ר״ל מכיון שסר מדרך הישר הרי הוא מורה לעצמו דרך עקלתון. והלשון שוטה [בשי״ן שמאלי] מלשון שטה מעליו ועבור (משלי ד׳) והיינו שסר מדרך הישר.
7. ולהלן מפורש כתיב בטענות האבות זולל וסובא.
8. בכלל מפרש הלשון ויסרו שבכאן לא מוסר דברים דפשיטא הוא, אלא מוסר במלקות וכמש״כ במשלי כ״ג אל תמנע מנער מוסר וגו׳ בשבט תכנו, ויליף ע״ד גז״ש בן דהכא מן בן הכות הרשע (דברים כ״ה:ב׳) מה התם מלקות אף כאן מלקות, ועיין ברש״י כאן ובכתובות מ״ו ב׳.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרשפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יט) וְתָ֥פְשׂוּ ב֖וֹ אָבִ֣יו וְאִמּ֑וֹ וְהוֹצִ֧יאוּ אֹת֛וֹ אֶל⁠־זִקְנֵ֥י עִיר֖וֹ וְאֶל⁠־שַׁ֥עַר מְקֹמֽוֹ׃
then his father and his mother shall lay hold of him, and bring him out to the elders of his city, and to the gate of his place,
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שורר׳ בחיירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנושפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״בתורה תמימהעודהכל
[פיסקא ריט]
ותפשו בו אביו ואמו – מלמד שאינו חייב עד שיהו לו אב ואם דברי רבי מאיר רבי יהודה אומר אם לא היתה אמו ראויה לאביו אינו נעשה בן סורר ומורה.
והוציאו אותו אל זקני עירו ואל שער מקומו – מצוה בזקני עירו ובשער מקומו.
[Piska 219]
"Then his father and mother shall take hold of him": We are hereby taught that he is not liable unless he has a father and a mother. These are the words of R. Meir. R. Yehudah says: If his mother were not fit for (i.e., similar to) his father, he does not become a sorer umoreh.
"and they shall take him out to the elders of his city and to the gate of his place": This is a mitzvah, (but not categorical).
"This, our son,⁠" who received stripes before you — whereby we are taught that if one of them died, he is not stoned.
ותפשו בו אביו ואמו עד שיהא לו אב ואם דברי ר׳ מאיר:
ר׳ יהודה אומר אם לא היתה אמו שוה לאביו בקול במראה ובקומה אינו נעשה בן סורר ומורה:
ותפשו בו אביו ואמו היה אביו רוצה ואמו היתה אינה רוצה אמו רוצה ואביו אינו רוצה אינו נעשה בן סורר ומורה עד שיהו שניהן רוצין היה אחד מהן גדם או חגר או אלם או חרש או סומה אינו נעשה בן סורר ומורה שנ׳ ותפשו בו אביו ואמו ולא גדמים:
והוציאו אתו ולא חגרים:
ואמרו ולא אלמים:
בננו זה ולא סומים:
איננו שומע בקלנו ולא חרשים:
והוציאו אתו אל זק׳ עי׳ ואל שער מק׳ מצוה בזקני עירו ובשער מקומו:
ד״א אל זקני עירו ואל שער מקומו מלמד שבית דין בגבוה של עיר:
וְיֵיחֲדוּן בֵּיהּ אֲבוּהִי וְאִמֵּיהּ וְיַפְּקוּן יָתֵיהּ לִקְדָם סָבֵי קַרְתֵּיהּ וְלִתְרַע בֵּית דִּין אַתְרֵיהּ.
then his father and mother shall lay hold of him, and bring him forth before the elders of his city at the gate of the judgment house of his place,
ויתפשון ביה אבוי ואימיה ויפקוןא יתיה לוות חכימיב קרתה ולתרע בית דינה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ויפקון״) גם נוסח חילופי: ״{ויפ}⁠קו״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לוות חכימי״) גם נוסח חילופי: ״לחכימי״.
ויחדון ביה אבוי ואימיה ויפקון יתיה לקדם חכימי קרתא לתרע בידינא דבאתריה.
his father and mother shall take him, and bring him before the Sages of the city at the door of the court of justice in that place,
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

פליקבץ׳ עליה אבוה ואמה ויכ׳רג׳אה אלי שיוך׳ קריתה ואלי באב חאכם מוצ׳עה
יתפסו בו אביו ואמו ויוציאו אותו אל זקני עירו ואל שער משפט מקומו,
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 18]

פס׳: ותפשו בו אביו ואמו1(ולא גידמין). מלמד שאינו נסקל עד שיהא לו אב ואם. דברי ר׳ מאיר.
והוציאו אותו אל זקני עירו2מצוה בזקני עירו ובשער מקומו:
1. ותפשו בו אביו ואמו מלמד שאינו נסקל וכו׳ כצ״ל. ולשון ולא גדמין ט״ס ונאמר בפיסקא שלאחריו:
2. מצוה בזקני עירו. וכ״ה ג״כ בספרי. עיין (מכות י:) וזה כמ״ד זקנים מצוה בעלמא הוא:
ותפשו בו – ולא גידמים.
והוציאו אותו – ולא חגרים.
ותפשו בו – AND THEY SHALL LAY HOLD OF HIM – that they are not missing hands.
והוציאו אותו – AND THEY BRING HIM OUT – and not lame.
ותפשו בו אביו ואמו – עד שירצו שניהם, אם מחלו לו אביו ואמו קודם שנגמר דינו פטור, היה אחד מהם רוצה והשני אינו רוצה אינו נעשה בן סורר ומורה.
ותפשו בו אביו ואמו, "his father and his mother are to take hold of him, etc.⁠" The procedure suggested by the Torah can be enacted only if both father and mother are willing to testify against their own son before the court. If either father or mother forgive their son, he goes free (Sanhedrin 88).
ותפשו בו אביו ואמו – מגיד שצריך ששניהם יסכימו בזה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

ותפשו בו – ולא גידמין.
אביו ואמו – ואם רצו אביו ואמו למחול לו הוא מחול. ואם אביו רוצה. ואמו אינה רוצה. או אמו רוצה ואביו אינו רוצה. הוא פטור.
והוציאו – ולא חגרין.
אל זקני עירו – ב״ד של כ״ג:
אל זקני עירו – הם הסנהדרין. ואל שער מקומו. ר״ל במעמד אנשי מקומו. וכן ונגשו הכהנים בני לוי וגו׳, וענו ואמרו, וזאת אמרו הזקנים, ולמה היה הגשת הכהנים, אלא שיאמרו הזקנים במעמד הכהנים (הגר״א).
(יט-כ) ותפשו בו אביו ואמו – ״היה אביו רוצה ואמו אינה רוצה, אביו אינו רוצה ואמו רוצה, אינו נעשה בן סורר ומורה עד שיהיו שניהם רוצין״ (סנהדרין עא.). יתירה מכך, לפי הדעה שהובאה לעיל, שכל המצווה הזאת אינה אלא הלכה עיונית מחכימה ומאלפת, שלעולם אינה מתקיימת למעשה, לא ניתן לגזור על הבן דין בן סורר ומורה אלא אם כן הוריו שווים גם ברושם שעושה מראם הגופני: ״אם לא היתה אמו שוה לאביו בקול ובמראה ובקומה אינו בן סורר ומורה; מאי טעמא? דאמר קרא, ׳איננו שומע בקלנו׳, מדקול בעינן שוין, מראה וקומה נמי בעינן שוין״ (שם). שכן הילד הנידון כאן הוא בעל נטיות חושניות; ולפיכך יש חשיבות אפילו לרושם החושני הנגרם על ידי מראה גופני. אם לאחד מן ההורים יש קול יותר מרשים, או שקומתו מרשימה יותר וכן הלאה, הרי שחוסר שוויון זה ברושם החושני מהווה סיבה מספקת לחשוש שגם הרושם המוסרי על חייו הרגשיים של הבן היה בלתי שווה. בנוסף, מומים גופניים יכולים להחליש את ההשפעה החינוכית. לכל הפחות בית דין של מטה, היכול לשפוט רק על פי בחינות חיצוניות מסוג זה, חייב להימנע מלדון במקרים כאלה. כל המעשים המיוחסים כאן להורים – ״ותפשו״, ״והוציאו״, ״ואמרו״, ״בננו זה״, ״איננו שמע בקלנו״ – מחויבים על ידי ההלכה, המדייקת מהם שההורים הנזכרים כאן אינם משותקים ביד או ברגל, ואינם עוורים, חרשים או אילמים.
זולל וסבא – ״זלל״ הוא הלשון המיוחדת לאכילה רעבתנית של בשר, ו״סובא״ הוא הלשון המקבילה לשתיית יין: ״אַל⁠־תְּהִי בְסֹבְאֵי⁠־יָיִן בְּזֹלְלֵי בָשָׂר לָמוֹ; כִּי⁠־סֹבֵא וְזוֹלֵל יִוָּרֵשׁ וּקְרָעִים תַּלְבִּישׁ נוּמָה״ (משלי כג, כ–כא). ״זלל״ – הקרוב ל״צלל״, לשקוע לתהומות – מורה על הסוג הגרוע ביותר של השפלה. הוא ההפך של ״יקר״; כך: ״וְאִם⁠־תּוֹצִיא יָקָר מִזּוֹלֵל כְּפִי תִהְיֶה״ (ירמיהו טו, יט). מכאן ש״זולל״ הוא אדם שירד עד למדרגת בהמה, ו״זולל בשר״ אינו יודע אושר גדול יותר מאשר נתח בשר גדול של צלי משובח. ״סבא״ קרוב ל״צבא״ (להתנפח), ״שבע״ (להיות שבע) וכן הלאה. ה״סובא״ ממלא עצמו ביין.
בן סורר ומורה מתחייב בבית דין רק אם המרה את פי הוריו, וזלל בבשר וסבא יין כדרך בהמה, ורק אם עשה כן בניגוד לרצון הוריו, ועל ידי שגנב מהם כסף – הן לילד בן שלוש עשרה שנה אין מן הסתם כסף משלו – ובזבז אותו בזלילה וסביאה עם חבריו הריקים והפוחזים (עיין סנהדרין עא., ע:).
מבין כל החטאים האפשריים, בחרה התורה כאמת מידה של השחתה נטולת תקווה, מקרה של נער יהודי שכאשר גדל והיה לעלם – פרק בחיים שבו עליו לאמץ בהתלהבות כל אידיאל של רוחניות ומוסריות – הוא מתמסר במקום זה לזלילה וסביאה. כאן טמון רמז חשוב לאבות ואמהות, הדרכה חשובה לגבי כל מגמת הבית שעל פיה מכינים עצמם אנשים צעירים לעתידם המוסרי והרוחני: למען ילדים אלה, צריכים ההורים להיזהר שלא להדגיש ״אוכל טוב ומשקה טוב״ כעניין בעל חשיבות מכרעת בביתם ובקרב בני ביתם. רק במקום שמייחסים ערך עליון שאין כמותו לערכים רוחניים ומוסריים, יכולה להיווצר האווירה שבה אנשים צעירים יהיו מוגנים מפני התבהמות חושנית.
הכרזת ההורים ״איננו שמע בקלנו״ היא המקור להלכה, שלא רק אם אכל אכילה של מצווה, אלא גם אם אכל דבר איסור כגון נבלות וטריפות ושקצים ורמשים – הוא איננו מתחייב על כך בבית דין, משום שנאמר: ״⁠ ⁠׳איננו שומע בקולנו׳, ולא בקולו של מקום״ (שם ע:). הלכה זו מעוררת תשומת לב, ולאור המתרחש בזמננו, הרבה נוכל ללמוד ממנה. כבר ביארנו את ההלכה באריכות במאמר (הנדפס באוסף כתבים) הנזכר לעיל (בפירוש על פסוק יח), ואנו מפנים את המעיין לשם.
(יט-כ) [לד] ותפשו בו אביו ואמו – כל לשון זה הוא למותר שהיל״ל כמ״ש בכ״מ והוצאתם אותו אל זקני עירו. וע״כ שכ״ז בא לתנאי שדוקא אם יתפשו בו אביו ואמו, כי יכולים למחול לו ואינו צווי שיתפשו דוקא, וממילא צריך שיהיו לו אב ואם וששניהם יהיו מרוצים לזה, ועפ״ז הוסיף ר״י שצריך שתהא אמו ראויה לאביו, ומפרש בגמ׳ שר״ל דומה לאביו בקול ובמראה ובקומה וזה מפני שאחר שלא מצאנו כזאת שיהרגו אותו במקום שרשות למחול, ע״כ סובר ר״י שלא קרה זאת מעולם והוא רק דרוש וקבל שכר, התורה גלתה שבן סורר כזה ראוי להסקל ואם יזדמנו כל התנאים הנאמרים יוכלו לסקל, רק שהוא דבר שלא יזדמן לעולם, וכן ממ״ש באורך ותפשו והוציאו ואמרו בננו זה הוציאו שלא יהיו גדמים וחגרים ואלמים וכמ״ש כ״ז בסנהדרין שם, וצריך שיהיה הב״ד של שלשה קיים ונמצא עם הב״ד של כ״ג, כפי משמעות לשון הכתוב, ומ״ש זולל וסובא ת״א זלל בשר וסבי חמר:
אל זקני עירו: סנהדרין1, לקבול על ׳סורו׳ רע מדרכי התורה2. ״ואל שער מקומו״3 – מנהלי העיר בדרך ארץ4, לקבול על ׳מרותו׳ ממנהגי דרך ארץ5.
1. סנהדרין קטנה שבעירו (כ״ג דיינים).
2. זהו ״סורר״, כפי שהסביר רבינו לעיל.
3. אונקלוס תרגם ״לקדם סבי קרתיה ולתרע בית דין אתריה״, וכפי שמפרש תמיד ׳שער׳ במשמעות בית דין ו״זקני״ במשמעות זקני העיר, וכך תרגם להלן (כב,טו) ״אל זקני העיר השערה״, וכן להלן (כה,ז) ״השערה אל הזקנים״. ושמא רבינו דייק מזה שכתוב כאן ״שער מקומו״ ולא ״השערה״ כמו בפסוקים שהזכרנו, וכמו כן כאן ה״זקני עירו״ נפרד מ״שער מקומו״ במלה ״ואל״.
4. מפרש כאילו ״זקני״ מושך עצמו (״עירו״) ואחר (״שער מקומו״) עמו.
5. וזהו ״מורה״ וכפי שהסביר רבינו לעיל.
ותפשו בו – מלמד שאם היה אחד מהם [או אביו או אמו] גידם אינו נעשה בן סורר ומורה.⁠1 (סנהדרין ע״א.)
אביו ואמו – מלמד שאינו חייב עד שיהא לו אב ואם2 (ספרי).
והוציאו אותו – מלמד שאם היה אחד מהם [או אביו או אמו] חיגר אינו נעשה בן סורר ומורה.⁠3 (סנהדרין ע״א.)
אל זקני עירו – עיר שאין בה זקנים דנין בה דין בן סורר ומורה, ואע״פ דכתיב אל זקני עירו – ההוא למצוה בעלמא.⁠4 (מכות י׳:)
1. ומפרש בגמרא דאפילו למ״ד לא בעינן קרא כדכתיב [עיין סנהדרין מ״ה ב׳], אך הכא הכל מודים [וכן בדרשה הבאה והוציאו אותו] יען דכולי׳ קרא מיותר, דהול״ל והוצאתם אל שער העיר וסקלתם אותו כאשר כן כתיב הלשון בכמה ענינים בתורה, וע״ע בפ׳ הסמוך.
2. דאל״ה כל לשון זה מיותר דהול״ל והוצאתם אותו אל שער העיר וגו׳ וכמש״כ באות הקודם ועי׳ ברמב״ם (סוף ממרים ה״י) וז״ל, היה אביו רוצה ואמו אינו רוצה [והוא לשון המשנה ע״א א׳] אינו נעשה בן סו״מ שנא׳ ותפשו בו אביו ואמו, עכ״ל. וכפי הנראה יש יחס לדרשה זו עם דרשת הספרי כאן, והמשנה לא היתה צריכה להביא גם חדוש דין הספרי, דמובן מאליו הוא, דאחרי דדרוש בזה רצון שניהם ואם אחד מהם איננו – הלא ממילא לית כאן רצון שניהם, וזאת היא כונת הרמב״ם אף דבהגמ׳ לפנינו לא מצינו הדרשה דותפשו על צורך רצון שניהם.
3. עיין מש״כ לעיל אות ק״מ וצרף לכאן.
4. בגמרא כאן מחלוקת חכמים בזה, ומפרש למ״ד אין דנין משום דבעינן זקני העיר וליכא, ומ״ד דנין מפרש דזקני העיר אינו אלא למצוה ולא לעכובא, ואנחנו העתקנו דעת מ״ד דנין משום דבספרי איתא בסתמא מצוה בזקני עירו, משמע דהוי רק למצוה בעלמא, ובזה מיושב מה שהקשה המל״מ על הרמב״ם בפ״ז ה״ז מממרים יעו״ש.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שורר׳ בחיירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנושפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״בתורה תמימההכל
 
(כ) וְאָמְר֞וּ אֶל⁠־זִקְנֵ֣י עִיר֗וֹ בְּנֵ֤נוּ זֶה֙ סוֹרֵ֣ר וּמֹרֶ֔ה אֵינֶ֥נּוּ שֹׁמֵ֖עַ בְּקֹלֵ֑נוּ זוֹלֵ֖ל וְסֹבֵֽא׃
and they shall tell the elders of his city, "This son of ours is stubborn and rebellious, he will not obey our voice; he is a glutton, and a drunkard.⁠"
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורר׳ בחייטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנושפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
ואמרו אל זקני עירו בננו זה – זהו שלקה בפניכם מלמד שאם מת אחד מהם אינו נסקל.
היה אחד מהם גדם או חגר או אלם או סומה או חרש אינו נעשה בן סורר ומורה שנאמר ותפשו בו ולא גדמים והוציאו אותו ולא חגרים ואמרו ולא אלמים בננו זה ולא סומים איננו שומע בקולנו ולא חרשים. מתרים בו בפני שלשה ומלקים אותו חזר וקלקל נדון בעשרים ושלשה ואינו נסקל עד שיהו שם שלשה הראשונים שנאמר בננו זה זהו שלקה בפניכם. זולל וסובא, זולל בבשר וסובא ביין ואף על פי שאין ראיה לדבר זכר לדבר (משלי כ״ג:כ׳) אל תהי בסובאי יין בזוללי בשר למו, ואומר (שם כ״ג:כ״א) כי זולל וסובא יורש וקרעים תלביש נומה.
סליק פיסקא
"And they shall say to the elders of his city": If one of them (either his father or his mother) had a severed hand, or were lame or mute of deaf or blind, he does not become a sorer umoreh, it being written "and they shall seize him" — and not if their hand were severed; "and they shall take him out" — and not if they were lame; "and they shall say" — and not if they were mute; "this, our son" — and not if they were blind;⁠" "not heeding our voice" — and not if they were deaf, (in which case they could not hear his refusal to heed them.) They warn him before three (judges) and administer stripes. If he reverted to his wrong, he is judged by twenty-three, but he is not stoned unless there be among them the first three, it being written "This, our son,⁠" who received stripes before you — whereby we are taught that if one of them died, he is not stoned. "glutting and guzzling": glutting flesh and guzzling wine. Even though there is no proof for this, there is intimation of it in (Proverbs 23:20) "Do not be among the guzzlers of wine, among the glutters of flesh for themselves" and in (Ibid. 21) "For the guzzler and the glutter will be poor, and the slumberer will wear tatters.⁠"
[End of Piska]
ואמרו אל זקני עירו בנ׳ זה זה הוא שלקה בפניכם מלמד שאינו נסקל עד שיהיו שם שלשה הראשונים ואם מת אחד מהן אינו נסקל:
איננו שומע בקלנו מיכן אמרו אכל בחבורת מצוה אכל בעבור חדש אכל מעשר שני בירושלם אכל נבלות וטרפות שקצים ורמשים אכל דבר שהוא מצוה כגון תנחומי אבלים ודבר שהוא עברה כגון תענית צבור איננו נעשה בן סורר ומורה שנ׳ אינו שומע בק׳ לא בקולו של מקום:
זולל וסובא זולל בבשר וסובא ביין ואע״פ שאין ראיה לדבר זכר לדבר (משלי כ״ג:כ׳) אל תהי בסובאי יין ואומ׳ (שם כ״ג:כ״א) כי זולל וסובא יורש:
וְיֵימְרוּן לְסָבֵי קַרְתֵּיהּ בְּרַנָא דֵין סָטֵי וּמָרוֹד לָיְתוֹהִי מְקַבֵּיל לְמֵימְרַנָא זָלֵיל בְּשַׂר וְסָבֵי חֲמַר.
and shall say to the elders of the city, This our son is perverse and rebellious; he will not obey our words, he is a devourer of flesh and a taker of wine:
ויימרון לחכימי קרתה בנן דין סורוון ומורווןא לית הוא שמע בקלן אכל בבשרה ושתי בחמרב.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בנן דין סורוון ומורוון״) גם נוסח חילופי: ״ברן הדן סרהוון ומרוד״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בבשרה ושתי בחמר״) גם נוסח חילופי: ״דבשר ושתי דחמר״.
ויימרון לחכימי קרתא עברינן על גזירת מימרא די״י בגין כן אתיליד לנא ברנא דין דהוא סורהבן ומרוד ליתוי ציית למימרנא גרגרן בבישרא ושתאי בחמרא.
and say to the sages of the city, We had transgressed the decree of the Word of the Lord; therefore was born to us this son, who is presumptuous and disorderly; he will not hear our word, but is a glutton and a drunkard. And it shall be that if he brought to fear and receive instruction, and beg that his life may be spared, you shall let him live;
זולל וסבא1אינו נעשה בן סורר ומורה אלא עד שיאכל בשר וישתה יין, שנאמר זולל וסבא, וכתיב אל תהי בסובאי יין בזוללי בשר למו (משלי כ״ג:כ׳).
2ומאימתי הוא חייב, 3משיאכל חצי מנה בשר וישתה לוג יין מיין האיטלקי.
1. אינו נעשה בן סורר ומורה. משנה סנהדרין ע׳ ע״א.
2. ומאימתי הוא חייב. משנה שם.
3. משיאכל חצי מנה בשר. במשנה שם משיאכל תרטימר בשר, ואמרו בגמרא שם תרטימר חצי מנה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

פיקולא להם אבננא הד׳א זאיל מכ׳אלף ליס יקבל אמרנא והו מסרף ומפרט פי אלחראם
ויאמרו להם: בננו זה סורר ומורה, אינו מקבל את דברינו, והוא זולל וסובא באיסור.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 18]

פס׳: ואמרו אל זקני עירו בננו זה – זהו שלקה בפניכם. 1היה אחד מהם גידם או חיגר או אילם או חרש אינו נעשה בן סורר ומורה שנאמר ותפשו בו ולא גידמין.
והוציאו אותו – ולא חיגרין.
2ואמרו – ולא אילמים.
בננו זה – ולא סומין. ומתרין בו בפני שלשה ומלקין אותו. חזר וקילקל נידון בעשרים ושלשה.
זולל וסובא – זולל בבשר וסובא ביין. וכן הוא אומר (משלי כ״ג:כ׳) אל תהי בסובאי יין בזוללי בשר למו. מיכן אמרו בן סורר ומורה שגנב משל אביו ומשל אמו ואכל תרטימר בשר ושתה חצי לוג יין חייב. רבי יוסי אומר חצי מנה בשר ולוג יין מכלל דתרטימר שאמרו חכמים חצי מנה הוא שכשם שכפל רבי יוסי ביין כך כפל בבשר. בסנהדרין. ואינו חייב עד שיגנוב משל אביו ומשל אמו דשכיח ליה ואינו חייב עד שיאכל מה שלקח מאביו ומאמו ברשות אחרים דבעינן דלא בעית. בוא וראה עד היכן הגיעה תורה לסוף דעתו של בן סורר ומורה שדרכו של יצר הרע כך הוא, היום אומר לו עשה כן למחר אומר לו עשה כן גדול ממנו עד שטורדו מן העולם. למחר מגמר נכסי אביו ואמו ויוצא לפרשת דרכים ומלסטם את הבריות לפיכך אמרה תורה ימות זכאי ואל ימות חייב:
1. היה אחר מהם גידם וכו׳. (סנהדרין ע״א.):
2. ואמרו ולא אילמים. לקמן גבי מוציא ש״ר כתיב ואמר אבי הנערה אל הזקנים דורש מכאן שאין רשות לאשה לדבר לפני האיש. והנה כאן כתיב ואמרו אל זקני עירו משמע ששניהם יאמרו בננו זה סורר ומורה ע״כ דורש ואמרו ולא אלמים. היינו ג״כ שהאב יאמר אבל גם האם לא תהיה אילמית. ויש לכוון דבר זה ג״כ בא״א להגר״א ז״ל):
זולל – מפורש הוא: בזלליא בשר (משלי כ״ג:כ׳). רק הוא שם כלל לנותן בכל מה שיתאוה כל מה שיבוקש ממנו.
וסבא – מרבה לשתות והוא המשתכר. והנה זה אפיקורוס, כי לא יבקש חיי העולם הזה כי אם להתענג בכל מיני מאכל ומשתה. ונסמכה זאת בעבור אשת יפת תאר (דברים כ״א:י״א). והעד: ושם אמו (ויקרא כ״ד:י״א, מלכים א י״ד:כ״א), והרמז שרמזתי בבני אהרן (ראב״ע שמות פירוש ראשון כ״א:ד׳).⁠1
1. השוו ראב״ע שמות פירוש שני ו׳:כ״ג.
א. בכ״י פריס 177: וזוללי.
HE IS A GLUTTON. The meaning of zolel (glutton) is explained.⁠1 It refers to one who gluttonously devours meat. However, the term refers to anyone who commits himself to all that he lusts for, to all that his desires ask of him.⁠2
AND A DRUNKARD. Sove refers to one who drinks a lot. It refers to a drunkard. This individual is essentially a heretic.⁠3 He desires life in this world only for eating and drinking. This portion4 was placed here because of the woman of goodly form.⁠5 And his6 mother's name was Shelomith7 (Lev. 24:11) and the hint which I gave with reference to the sons of Aaron8 are proof of this.
1. Prov. 23:20 speaks of zolele basar.
2. Even though Prov. 23:20 speaks of being gluttonous in regard to meat.
3. The term used by Ibn Ezra is apikores.
4. The portion dealing with the rebellious son.
5. The captive woman.
6. The man who cursed God.
7. Shelomith fornicated with an Egyptian. A woman of such questionable morals gave birth to a son who cursed God.
8. Aaron married Elisheva, who was a righteous woman. He therefore had righteous children.
ואמרו – ולא אלמים.
בנינו זה – ולא סומים, דאין דרך לומר ״זה״ אלא בדבר שהוא רואה.
איננו שומע בקולינו – ולא חרשים (משנה סנהדרין ח׳:ד׳).
ואיכא למאן דאמר (משנה סנהדרין ח׳:ד׳): שאם לא היתה אמו ראויה לאביו אינו נעשה בן סורר ומורה. וגם צריך שיהיו שניהם שוים בקול, במראה, ובקומה, ואם לאו אינו נעשה בן סורר ומורה. ואיכא דלא בעי קרא כדכתיב, ובלא כל הני נעשה בן סורר ומורה.
זולל וסובא – שגנב תרטימר בשר וחצי לוג יין משל אביו ואכל ברשות אחרים (משנה סנהדרין ח׳:ב׳), דבהא אתי למיסרך שאינו ירא שיגער בו אביו, שאינו אוכל ברשותו, ולא להתפס כגנב על של אביו. אבל גנב משל אביו ואוכל ברשות אביו, וכל שכן גנב משל אחרים ואוכל ברשות אחרים, ומשל אחרים ברשות אביו דלא אתי למיסרך, דירא פן יגער בו אביו, או יתפס כגנב, אינו נעשה בן סורר ומורה.
ואמרו – AND THEY SHALL TELL – and not mute.
בנינו זה – THIS SON OF OURS – and not blind, since it is not customary to say “this” unless it is something one is seeing.
איננו שומע בקולינו – HE WILL NOT LISTEN TO OUR VOICE – and not deaf (Mishna Sanhedrin 8:4).
And there is one who holds (Mishna Sanhedrin 8:4): that if his mother was not [halakhically] suited for his father he is not made a wayward and rebellious son. And also it is necessary that the two of them be equal in voice, in appearance, and in height, and if not, he is not made a wayward and rebellious son. And there is one who does not require such a literal reading of the verse, [who maintains that even] without all these, he is made a wayward and rebellious son.
זולל וסובא – A GLUTTON AND A DRUNKARD – That he stole a tarteimar of meat and half a log of wine belonging to his father and ate it in someone else’s property (Mishna Sanhedrin 8:2), for regarding this, he will come to continue [the behavior], since he is not afraid that his father will scold him, since he is not eating on his property, and not that he will be caught as a thief since it belongs to his father. But one who stole from his father and eats on his father’s property, and all the more so one who stole from others and eats on the property of others, or [who stole] from others [and ate] on his father’s property, where he will not come to continue [the behavior] since he will fear that his father will scold him, or that he will be caught as a thief, he is not made a wayward and rebellious son.
ואמרו אל זקני עירו בננו זה סורר ומורה – בתחלה מביאין אותו אביו ואמו לבית דין של שלשה, ומביאין שני עדים שגנב משל אביו וקנה בשר ויין ממה שגנב ואכל, וב״ד מלקין אותו אחר ההתראה. חזר וגנב ועשה כן מביאין אותו לב״ד של עשרים ושלשה והעדים עמהם וגומרין דינו ונסקל.
ואמרו אל זקני העיר בננו זה סורר ומורה, and they will say to the elders of the city: "this son of ours is wayward and rebellious.⁠" At the beginning father and mother bring this child to a court composed of three judges. They produce two valid witnesses that he has stolen from his father and used the proceeds to buy meat and wine and that he has consumed same. The court sentences the boy to corporal punishment of 39 lashes if he had been duly warned. If he repeats the crime the parents take the boy to a tribunal of 23 judges who have authority to preside over capital offenses, and they bring their witnesses with them. His trial is then concluded and the boy will be stoned to death (Maimonides Hilchot Mamrim 7,7).
בננו – חסר יו״ד כאלו עבר על עשרת הדברות.
ומרה – חסר וי״ו כי מרה יהיה לו באחרונה.
ואמרו אל זקני עירו בננו זה – רוצה לומר: בננו זה סורר ומורה שהבאנוהו בפניכם ולקה והנה עודנו מחזיק ברשעתו.
איננו שומע בקולינו זולל וסובא – וצריך שיהיו זקני העיר ההיא ראויים לדון דיני נפשות רוצה לומר: שיהיו עשרים ושלשה וצריך שיהיו שם הדיינים שלקה בפניהם כי בזולת זה לא ישפטוהו בסקילה כי המשפט הראשון לאו הוא אלא למלקות.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

וכבר כתבנו בפרשת עמלק שער מ״ב שזה אחד מהמקומות אשר מהם יתבאר שהדבר יתואר בבחינת תכליתו וזה שהבן הזה אע״פ שאינו נהרג בבית דין אלא אם כן יגנוב ויאכל וישתה כיון שתכלית הגניבה אינה אלא אל הזוללות והשכרות [ב] לזה נקרא זולל וסובא כי זה מה שיתואר בו בעצם ואם הוא גנב הוא במקרה ושם ראיות נכונות מאד.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

זולל וסבא – כי סובא וזולל יורש, וילסטם למלא נפשו.
זולל וסובא, such gluttons will become impoverished so that they will resort to robbery with violence in order to satisfy their needs. (Sanhedrin, 71, based on Proverbs)
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

ואמרו – ולא אלמין כי מצינו במוציא שם רע נאמר והוציאו ואחר כך נאמר ואמר אבי הנערה וכאן נאמר ואמרו שיהיו שניהם שוין שלא יהיו אלמים.
זה – ולא סומין.
איננו שמע בקלנו – ולא חרשין.
ואמרו – שיהיו שניהם שוין בקול. לפי שנאמר בקלנו חסר יו״ד משמע קול אחד של רבים ואלו נאמר בקלינו היה משמע קולות שונות של רבים ונאמר בכל אחד לשון רבים שיהיו שניהם שלמין.
אל זקני עירו – זו סנהדרין. ואל שער מקמו. במעמד שער מקומו. וכן נאמר ונגשו הכהנים בני לוי וגו׳ וענו ואמרו וגו׳. וזאת אמרו הזקנים ולמה היה הגשת הכהנים כדי שיאמרו הזקנים במעמד הכהנים.
בננו זה – שלקה בפניכם ואם מת אחד מהם אשר לקה בפניה׳ פטור.
סורר ומרה – הוא כמ״ש ונהמת באחריתך וגו׳ איך שנאתי מוסר ותוכחת נאץ לבי ולא שמעתי בקול מורי ולמלמדי לא הטיתי אזני כמעט הייתי בכל רע בתוך קהל ועדה. כי לשון מוסר הוא להווסר בחבלי המוסר לבלתי לכת אחרי שרירות לבו הרע. ותוכחת הוא בדברים להתווכח עמו. איך שנאתי מוסר הוא זולל וסובא. ולא שמעתי בקול מורי וגו׳ לא שמעתי בקול מורי הוא מורה. ולמלמדי לא הטיתי אזני הוא סורר. ותוכחת נאץ לבי הוא איננו שמע בקלנו. כי נאץ ביאורו לשון מיאוס ושיקוץ שנפשו קצה בהם לכן אמר נאץ לבי. כמעט הייתי בכל רע ע״ד שארז״ל מפני שאכל טרטימר בשר הוא נידון כעבירה חמורה כמגדף וכיוצא בו. שבהם נאמר ובערת הרע מקרבך ואצלו נאמר ג״כ ובערת הרע וז״א כמעט בעבור דבר מועט הוא שוה ככל רע. בתוך קהל ועדה כמ״ש אל זקני עירו ואל שער מקמו. עדה הוא סנהדרין שנאמר ושפטו העד׳ והצילו העדה. קהל הוא שער מקומו.
זולל וסבא – זהו המופת שהוא סורר ומורה, כי התורה צותה והתקדשתם והייתם קדושים, ובננו זה הוא משולח אל התאוות, ואינו נותן חק וגבול לתשוקותיו, א״כ הוא נוטה מדרכי הקדושה והפרישות, וכן התורה צותה איש אמו ואביו תיראו, ואנחנו כמה פעמים התרינו בו שלא יהיה בסובאי יין ובזוללי בשר למו, ומאחר שהוא איננו שומע בקולנו, הנה הוא ממרה את פי התורה, והנה אחז״ל שנידון על שם סופו, כי אעפ״י שאין עליו עתה חטא משפט מות, נגזרה עליו מיתה ליסר בו את הרבים ושלא יהיה תקלה לאחרים, וזה טעם וכל ישראל ישמעו וייראו, וכן דרך הכתוב שיזהיר כן כאשר ימותו לגדר כדי שתהיה במיתתם תקנה לאחרים, כי הזכיר כן בזקן ממרה לפי שאין בהודאתו חטא שיהיה ראוי למות בו, רק הוא להסיר המחלוקת מן התורה, וכן בעדים זוממין שנהרגין ולא הרגו, וכן הזכיר במסית לפי שהוא נהרג בדבורו בלבד, אעפ״י שהניסת לא עבד ע״א ולא שמע אליו, אבל מיתתו ליסר הנשארים, וגם זו מצוה מחודשת:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יט]

ואמרו אל זקני עירו:⁠1 הדברים יהיו רק לפני בית דין (ולא לפני אנשי ״שער מקומו״), שהמה ישפטו איך לענשו.
1. כאן לא מוזכר ״שער מקומו״ כבפסוק הקודם.
זולל וסובא – פירשו רבותינו זולל בבשר וסובא ביין, והביאו זכר לדבר ממשלי כ״ג:כ׳.
ואמרו – מלמד שאם היה אחד מהם [או אביו או אמו] אלם אינו נעשה בן סורר ומורה.⁠1 (סנהדרין ע״א.)
בננו זה – מלמד שאם היה אחד מהם [או אביו או אמו] סומא אינו נעשה בן סורר ומורה.⁠2 (שם שם)
בננו זה – מתרין בו בפני שנים ומלקין אותו בפני שלשה, חזר וקלקל נדון בכ״ג, ואינו נסקל עד שיהיו שם ג׳ הראשונים, שנאמר בננו זה, זה הוא שלקה בפניכם.⁠3 (שם שם א׳ וב׳)
איננו שמע בקלנו – אכל דבר שהוא מצוה ודבר שהוא עבירה אינו נעשה בן סורר ומורה, שנאמר איננו שומע בקולנו – ולא בקולו של מקום.⁠4 (שם ע׳:)
איננו שמע בקלנו – מלמד שאם היה אחד מהם [או אביו או אמו] חרש אינו נעשה בן סורר ומורה.⁠5 (סנהדרין ע״א.)
איננו שמע בקלנו – אבל בחבורת מצוה אינו נעשה בן סו״מ, שנאמר איננו שומע בקולנו, יצא זה שהוא שומע בקול אביו שבשמים.⁠6 (ירושלמי סנהדרין פ״ח ה״ב)
זולל וסבא – אכל כל מאכל ולא אכל בשר, שתה כל משקין ולא שתה יין אינו נעשה בן סורר ומורה, שנא׳ זולל וסובא, ונאמר (משלי כ״ג) אל תהי בסובאי יין בזוללי בשר.⁠7 (סנהדרין ע׳.)
זולל וסבא – א״ר חנין א״ר הונא, אינו חייב עד שיקח בשר בזול ויין בזול ויאכל וישתה, שנאמר זולל וסובא.⁠8 (שם שם)
1. לכאורה יש להעיר ממה דקיי״ל בעלמא דגם הגדה מתוך הכתב נקרא הגדה, וי״ל עפ״י מש״כ התוס׳ בגיטין ע״א א׳ דאעפ״י דהגדה מתוך הכתב נקרא הגדה אבל אמירה ע״י הכתב בודאי לא נקרא אמירה, יעו״ש. ולקמן בפ׳ חליצה בפ׳ ועמד ואמר נבאר טעם חילוק זה.
2. דהלשון זה מורה על ההוראה באצבע וכמ״ש במנחות כ״ט א׳ שלשה דברים הראה הקב״ה למשה באצבע, ובכולם יליף מדכתיב בהו זה וכ״מ בכ״מ בגמרא [ע׳ לפנינו בס״פ ויחי בפ׳ אבל כבוד זה למצרים], ומכיון שהם סומים אינם יכולים להראות באצבע עליו. ובפסחים קט״ז ב׳ מפרש דטעם הדיוק הוא מדהי׳ יכול לכתוב בנינו הוא, ונראה דכן הוא הנכון, יען כי מהלשון זה ילפינן בדרשה הבאה ענין אחר, זה הוא שלקה בפניכם, יעו״ש.
3. ולמ״ד בדרשה הקודמת דהלשון זה אתא למעט סומין צ״ל דתרתי ש״מ.
4. פירש״י דטעם זה קאי רק אפטור מדבר עבירה, דהלשון איננו שומע בקולנו מעוטא הוא ולאפוקי האי דאף בקולו של מקום אינו שומע, עכ״ל. והוא תימא, דלפי״ז מנ״ל פטור בדבר מצוה, וגם פשטות לשון הגמרא מורה דקאי לפרש גם פטור דדבר מצוה, אבל באמת כפי המתבאר בירושלמי בסוגיא כאן (פ״ח ה״ב) מפרש בטעם זה גם פטור מצוה, דכך איתא שם, אבל בחבורת מצוה וכו׳ דכתיב איננו שומע בקולנו, יצא זה שהוא שומע בקול אביו שבשמים, [ר״ל אינו שומע בקולם בעבירה, יצא זה דמצוה הוא דעביד] וכל דבר איסור פטור דכתיב ולא ישמע אליהם יצא זה שאפילו בקול אביו שבשמים אינו שומע ע״כ, ולדעתי ברור הוא שגם כונת הגמרא שלנו כן הוא לפרש שני הפרטים אלא שבא הענין בקיצור, ודו״ק.
5. כונת הדרשה דבשעה שמיסרים אותו למנוע מדרכיו הוא משיב להם איני שומע לכם, וכשהם חרשים אינם שומעים תשובתו ואינם יכולים לומר איננו שומע בקולנו. ויש להעיר שלא דרשו כזה על הבן סו״מ עצמו שאם הי׳ חרש אינו נעשה בן סו״מ מדכתיב איננו שומע, וצ״ע.
6. ר״ל דבעינן שבאכילתו יעשה עבירה, יצא זה דמצוה הוא דעביד, וע״ע לעיל אות קמ״ז השייך לדרשה זו וצרף לכאן.
7. וטעם הדבר משום דרק בשר ויין ממשכי לרעבתנות, וכמו בשמחה של מצוה אמרו אין שמחה אלא בבשר ויין (פסחים ק״ט.) כך בשמחה של הוללות.
8. וע״ד אסמכתא דריש זולל מלשון זול, אך לא נתבאר כאן ענינו מהו לקיחה בזול, אבל יתבאר עפ״י מ״ש בירושלמי סנהדרין פ״ח ה״ג אינו חייב עד שיזלזל מעות, מהו שיזלזל, שיאמר הא לך חמשה דינרין והב לי חמשה, ר״ל, כגון שהי׳ הבשר בזול והוא אינו קפיד על המעות ואמר הרי לך חמשה דנרין ותן לו כפי מה שנותנין עכשיו בחמשה, וזה הוא הנקרא מזלזל, שמאחר שהוא רואה שהמקח בזול הרי הוא לוקח הרבה יותר מכפי הצורך לו, וזה הוא הפי׳ גם כאן, וטעם הדבר משום דאם אינם בזול א״א לו להשיג כדי מאוויו ואינו ממשיך ולא שייך בו זולל, וסובא.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורר׳ בחייטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנושפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(כא) וּ֠רְגָמֻ֠הוּ כׇּל⁠־אַנְשֵׁ֨י עִיר֤וֹ בָֽאֲבָנִים֙ וָמֵ֔ת וּבִֽעַרְתָּ֥ הָרָ֖ע מִקִּרְבֶּ֑ךָ וְכׇל⁠־יִשְׂרָאֵ֖ל יִשְׁמְע֥וּ וְיִרָֽאוּ׃
All the men of his city shall stone him to death with stones. So you shall put away the evil from your midst; and all Israel shall hear and fear.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שורקיצור פענח רזאר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנושפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רכ]
ורגמוהו כל אנשי עירו – וכי כל אנשי עירו רוגמים אותו אלא במעמד כל אנשי עירו.
באבנים – יכול באבנים מרובות תלמוד לומר באבן יכול באבן אחת תלמוד לומר באבנים, אמור מעתה לא מת בראשונה ימות בשניה.
אמר רבי יוסי וכי מפני שאכל זה תרטימר בשר ושתה חצי לוג יין הוא נסקל אלא הגיעה תורה לסוף ענינו של זה ואמרה ימות זכיי ואל ימות חייב שמיתתם של רשעים הניה להם והניה לעולם ושל צדיקים רע להם ורע לעולם יין ושנה לרשעים הניה להם והניה לעולם ולצדיקים רע להם ורע לעולם שקט לרשעים רע להם ורע לעולם ולצדיקים הניה להם והניה לעולם.
ובערת הרע – בער עושי הרעות מישראל.
[Piska 220]
"Then all the people of his city shall stone him": Now do all the people of his city stone him? The intent is, rather, in the presence of all the people of his city.
"with stones": I might think, with many stones; it is, therefore, written "with a stone.⁠" I might think with one stone; it is, therefore, written "with stones.⁠" How so? If he does not die with the first stone, he is dispatched with a second.
R. Yossi said: Now is this one stoned because he ate a tartimar of flesh and drank half a log of wine? Rather, the Torah probed to the "end" of this one, and said: "Let him die innocent, and let him not die guilty.⁠" For the death of the wicked is beneficial for them and beneficial for the world. What is bad for the righteous is bad for them and bad for the world. Wine and sleep for the wicked is good for them and good for the world; for the wicked, bad for them and bad for the world. Quiet for the wicked is bad for them and bad for the world; for the righteous, good for them and good for the world. The father of this one desired a yefath toar (a woman of beautiful form), and he brought the Satan into his house and his son became a sorer umoreh, whose end is to die a violent death, it being written (following) "And if there be in a man a sin whose judgment is death, then he shall be put to death.⁠"
"and you shall remove the evil": Remove the doers of evil from Israel.
[End of Piska]
ורגמוהו כל אנשי עירו וכי כל אנשי עירו רוגמין אותו והלא כבר נאמר (דברים י״ז:ז׳) יד העדים תהיה בו אלא במעמד כל אנשי עירו:
באבנים יכול באבנים מרובות ת״ל באבן או באבן יכול באבן אחת ת״ל באבנים אמור מעתה לא מת בראשונה ימות בשנייה:
ובערת הרע בעריהו בכל מיתה:
מקרבך אין את מצווה לצאת אחריו לחוצה לארץ:
עונש שמענו אזהרה לא שמענו ת״ל (ויקרא י״ט:כ״ו) לא תאכלו על הדם לא תאכלו אכילה המביאה לידי שפיכות דמים זו היא אכילת בן סורר ומורה:
שמא תאמרו בשביל זה שאכל זה ממון אביו ימות אמר בן סורר ומורה ידון על שם סופו שגלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם שסוף זה עתיד לגמר את כל נכסי אביו והוא חוזר ומבקש ולא ימצא שנ׳ (משלי ל׳:ט״ו) לעלוקה שתי בנות הב הב ויוצא ומפקח על הדרכים ומאבד נפשות הרבה אמרה תורה מוטב שתאבד נפש אחת ואל יאבדו נפשות הרבה:
אמר ר׳ יוסי הגלילי וכי מפני שאכל זה תרמיטר בשר ושתה חצי לוג יין אמ׳ תורה יצא לבית דין ויסקל אלא הגיעה תורה לסוף דעתו של בן סורר ומורה שסוף מגמר נכסי אביו ומבקש למודו ואינו מוצא ויוצא לפרשת דרכים ומלסטים את הבריות אמ׳ תורה ימות זכאי ואל ימות חייב שמיתתן של רשעים הנייה להן והנייה לעולם ולצדיקים רע להם ורע לעולם:
יין ושינה לרשעים הנייה להן והנייה לעולם ולצדיקים רק להם ורע לעולם:
פזור לרשעים הנייה להן והנייה לעולם ולצדיקים רע להם ורע לעולם:
כנוס לרשעים רע להם ורע לעולם ולצדיקים הנייה להן והנייה לעולם:
שקט לרשעים רע להם ורע לעולם ולצדיקים הנייה להם והנייה לעולם:
וכל ישר׳ ישמעו ויר׳ כותבין היו ושולחין לכל המקומות איש פלוני נידון ביום פל׳ סקילה בבית דין פל׳ מפני שהיה בן סורר ומורה שנ׳ וכל ישראל ישמעו ויר׳ מלמד שצריכין הכרזה:
וְיִרְגְּמוּנֵּיהּ כָּל אֲנָשֵׁי קַרְתֵּיהּ בְּאַבְנַיָּא וִימוּת וּתְפַלֵּי עָבֵיד דְּבִישׁ מִבֵּינָךְ וְכָל יִשְׂרָאֵל יִשְׁמְעוּן וְיִדְחֲלוּן.
then all the men of the city shall stone him with stones, that he die; and you shalt put away the evil doer from among you, and all Israel will hear, and be afraid.
וירגמון יתיה כל עמא דקרתה באבנייה וימות ותבערון עבדיא בישתה מן ביניכון וכל ישראל ישמעון וידחלון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וימות ותבערון עבדי״) גם נוסח חילופי: ״ויקטלון יתיה ותשצון עב׳⁠ ⁠⁠״.
ויהי אין דחיל ומקביל עלוי אולפנא ובען לקיימותיה מקיימ⁠(ו){י}⁠ניה ואין תאיב ומריד יאטלוניה כל אינשי קרתיה באבניא וימות ותפלון עביד דביש מביניכון וכל ישראל ישמעון וידחלון.
but if he refuse and continue rebellious, then all the men of his city shall stone him with stones that he die; and so shall you put away the evil doer from among you, and all Israel will hear, and be afraid.
ורגמהו כל אנשי עירו באבנים1וכי מפני זה שאכל חצי מנה בשר ושתה לוג יין נסקל, אלא הגיעה תורה לסוף דעתו של בן סורר ומורה, שסוף 2גומר בנכסי אביו 3ומבקש לימודו ואינו מוצא, ויוצא לפרשת דרכים ומלסטם את הבריות, אמרה תורה ימות זכאי ואל ימות חייב.
1. וכי מפני זה שאכל חצי מנה בשר. סנהדרין ע״ב ע״א.
2. גומר בנכסי אביו. בגמ׳ מגמר, ופירש רש״י מכלה.
3. ומבקש לימודו. פירוש מה שהורגל בבשר ויין.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

פירג׳מה ג׳מיע שיוך קריתה בחג׳ארהֵ חתי ימות ואנף אהל אלשר מן בינכם וסאיר אלאסראיל יסמעון ויכ׳אפון
וירגמו אותו כלי זקני עירו1 באבנים עד שימות, ובערת את אנשי הרע מביניכם, וכל ישראל ישמעו וייראו.
1. רס״ג תרגם כאן שזקני העיר הם הסוקלים, בשונה משאר ״ורגמוהו כל אנשי עירו״ שתרגם על בני העיר. וסובר שהבאת הבן אל הזקנים אינה כדי שידונו אותו בדין חייבי מיתות בי״ד, כיון שמיתתו אינה על חטאו, ואין בי״ד גומרים את דינו אלא הורגים אותו. וע״ד שיטת רש״י סנהדרין עא, א ד״ה מתרין, שאין ההתראה בו התראה לעונש, אלא תוכחה. והרמב״ם ממרים ז, ז בא להוציא מדבריהם, ולכן כתב שהמלקות הם ״כשאר חייבי מלקות״, וגומרים דינו ״כדרך כל הרוגי בית דין״. ובספרי תימן שינו תרגום רס״ג כאן והשוו אותו לשאר מקומות.
וכל ישראל ישמעו – מכאן שצריך הכרזה בבית דין: פלוני נסקל על שהיה בן סורר ומורה.
וכל ישראל ישמעו ויראו AND ALL ISRAEL SHALL HEAR AND FEAR – From here we derive the law that his execution requires public announcement by the court: "The man named so-and-so is stoned because he was a refractory and rebellious son" (Sanhedrin 89a).
פס׳: ורגמוהו כל אנשי עירו – שמיתתן של רשעים הנאה להם והנאה לעולם. יין ושינה לרשעים הנאה להם והנאה לעולם. ולצדיקים רע להם ורע לעולם:
וכל ישראל ישמעו ויראו – בארבע כתיב כן, לפי שאין נהרגין על מה שעשו אלא שלא יבא לידי תקלה.⁠1 אילו הן: עד זומם שלא הרג (דברים י״ט:י״ט-כ׳), שאם הרג לא היה נהרג (בבלי מכות ה׳:), אלא להטיל אימה, שלא ירגילו להעד עדות שקר. וזקן ממרא (דברים י״ז:י״ב-י״ג), שהיה מורה אמת לפי סברתו, ואינו נהרג אלא כדי שלא ירגילו להרבות מחלוקות בישראל, ותהיה תורה כשתי תורות. ולכך צריך להכריז, שהרי הם נהרגים ליסר אחרים. וכן מסית (דברים י״ג:ז׳) לא עבד עבודה זרה, ולא הועיל דברו, ולא בא לידי מעשה, אלא שלא ירגילו להסית ולהדיח את ישראל מאביהם שבשמים. וכן זה לא נהרג על שאכל תרטימר בשר ושתה חצי לוג יין, אלא על שם סופו, שלא ירגילו תרבות רעה, למרות עיני אביהם ואמם, ולהיות זוללים וסובאים. ולפי שמתיר ליסר אחרים צריכין כרוז (בבלי סנהדרין פ״ט.), כדי שיוסרו הנשארים.
ולפי הפשט אינו צריך אפילו כרוז, אלא הכי קאמר: מי שישמע שזה נהרג בלא חטא, ירא מכובד המשפט, דלנרוען אשטינא.
1. השוו ר״י בכור שור דברים י״ז:י״ג.
וכל ישראל ישמעו ויראו – AND ALL ISRAEL SHALL HEAR AND FEAR – In four [cases] this is written, since they are not executed for what they did but rather in order not to bring about a stumbling block. These are they: a conspiring witness that did not kill (Devarim 19:19-20), for if he killed he is not killed (Bavli Makkot 5b:10), but rather to place fear, so they will not become accustomed to testifying false testimony. And the rebellious elder (Devarim 17:12-13), who was teaching the truth according to his reasoning, and is only killed so that they will not become accustomed to increasing disagreement in Israel, and then the Torah will become like two Torahs. And therefore we have to issue a public proclamation, since they are being executed to teach others. And likewise the seducer (Devarim 13:7) did not serve idolatry, and his words were not effective, and did not come to action, but rather so they should not be accustomed to seduce and draw Israel away from their father in heaven. And likewise this one is not executed because he ate a tarteimar of meat and drank half a log of wine, but rather due to his end, that they shall not be accustomed to an evil culture, to provoke the eyes of their father and mother, and to be gluttons and drunkards. And since [the Torah] permits [executing them] to teach others, they require a public proclamation (Bavli Sanhedrin 89a:6), so that those who remain are taught a lesson.
And according to the plain meaning it does not even require proclamation, but rather it says thus: whoever shall hear that this one is executed without sin, shall fear the weight of the sentence, דלנרוען אשטינא.
ד״א וכל ישראל ישמעו ויראו – לפי שאין נהרגין על מה שעשו, אלא שלא יבוא תקלה על ידיהן, אלו הן, עד זומם, וזקן ממרא, ומסית, ובן סורר ומורה. בכור שור.
ורגמוהו כל אנשי עירו – הרי עונש, אזהרה מנין, שהרי לא ענש הכתוב אלא אם כן הזהיר, אלא מפסוק (ויקרא י״ט:כ״ו) לא תאכלו על הדם, לא תאכלו אכילה המביאה לידי שפיכות דם, זו אכילת בן סורר ומורה שאינו נהרג אלא על ידי אכילה מכוערת שאכל, שנאמר זולל וסובא, שאכל בשר משקל חמשים דינר ברעבתנות ושותה חצי לוג יין בגרגרנות.
ומפי השמועה למדנו שאינו חייב סקילה עד שיגנוב משל אביו ויקנה בשר ויין גזול ויאכלם חוץ מרשות אביו בחבורה שכולן ריקנין, ויאכל הבשר חי ואינו חי, מבושל ואינו מבושל כדרך שהגנבים אוכלין, וישתה היין מזוג ואינו מזוג כדרך שהגרגרנים שותין. אבל אם גנב משל אחרים או שאכל אכילה זו ברשות אביו, או שאכל הבשר חי ושתה היין חי הרי זה פטור, לפי שאי אפשר לו להמשך בזה ולעמוד על הנהגה זו ולהתמיד בה, ומקרה הוא היה לו. ודין זה של סורר ומורה אינו נמשך אלא שלשה חדשים בלבד, שהרי אמרה תורה כי יהיה לאיש בן, ולא ענשה את הקטן שאינו חייב במצות ולא את הגדול לפי שהוא ברשות עצמו וכבר יצא מרשות אביו, וכן קבלו חכמים ז״ל שאין זה אלא בבן י״ג שנה ויום אחד שהביא שתי שערות עד סוף שלשה חדשים ולא יותר, שהרי משהביא שתי שערות ראוי להוליד ויהיה העובר נכר בשלשה חדשים וכתיב כי יהיה לאיש בן, בן ולא אב, וכן קבלת חכמים ז״ל שאין הבת נידונית בדין זה שנאמר בן, ולא בת, והטעם לפי שאין דרך הבת להמשך באכילה ושתיה.
וכל ישראל ישמעו וייראו – היו מכריזין בכל ישראל, ב״ד פלוני סקלו את פלוני מפני שהיה בן סורר ומורה. אמרו רז״ל כי דין זה של סורר ומורה לא אירע מעולם, והוא שתמצא בפרק בן סורר ומורה, תניא בן סורר ומורה ועיר הנדחת לא היו ולא עתידין להיות, ולמה נכתבו, דרוש וקבל שכר. וא״כ יש לשאול מפני מה הוצרכה תורה להודיע ולכתוב מה שלא היה ומה שאין ענינו נוהג בדרך העולם, אבל זה היה מחכמת התורה ללמד דעת את העם בגודל חיוב אהבת הש״י, שהרי אין לך אהבה חזקה בעולם כאהבת האב והאם לבן, וכיון שהבן עובר על מצות השם יתעלה, וזה דרכו כסל לו, חייבין הם שתגבר עליהם אהבת הש״י על אהבת הבן עד שיצטרכו להביא אותו הם בעצמן לב״ד לסקילה. וכבר בא הענין הזה בחיוב גודל אהבה להש״י מפורש בתורה בענין העקדה, כי אברהם עם היות אהבתו של יצחק עזה וחזקה כבן שבא אליו אחר הזקנה והיאוש, אעפ״כ כשצוהו להקריבו עולה טרח בדבר מיד, והגביר אהבת הש״י על אהבתו של יצחק, ועל שלמות המעלה הזאת קראו (ישעיהו מ״א:ח׳) אברהם אוהבי, ואז נתפרסם לכל העולם גודל חיוב האהבה לשם יתעלה שהיא ראויה לעבור כל מיני אהבה, ומזה אמרו דרוש וקבל שכר. כך שמעתי מפי הרב ר״ש מורי שיחיה.
ומה שנמצא שם אמר ר׳ יוחנן אני ישבתי על קברו של בן סורר ומורה ועל תלה של עיר הנדחת, אפשר לומר דפליג אברייתא, או שמא הא דר׳ יוחנן לא היה בן סורר ומורה גמור אלא כענין אבשלום, אבל לא היה בן סורר ומורה גמור כדין תורה שנגמר לסקילה.
ורגמוהו כל אנשי עירו, "and all the men of his town will stone him, etc.;⁠" in this verse the Torah tells us only of the penalty. Where did the Torah spell out the prohibition, i.e. the warning? After all, we have a principle that the death penalty by man can be enacted only if we have both the warning not to commit the sin in question as well as the penalty spelled out in the written Torah. The verse applicable is the warning not to eat something על הדם, "the result of which could be blood-guilt,⁠" i.e. death by execution (Leviticus 19,26). No one other than the בן סורר ומורה is in line for execution for merely eating a forbidden meal. This is the meaning of the words זולל וסובא, that he ate meat to the value of 50 dinars in a ravenous manner, and washed it down with half a log of wine in the manner of drunkards.
A tradition going back to the time of the prophets teaches that the בן סורר ומורה is not guilty of the death penalty until he has stolen money from his father and spent it on the food and drink we just described and has eaten it outside the premises of his father in the company of other people all known to be useless members of society, and the meat he ate was half raw, partially cooked in the manner thieves who are in a hurry cook their meat. Also the wine must have been only partially diluted, i.e. show evidence that the person who drank it was in a great hurry, revealing that the person drinking it was unable to temper his craving.
If, however, the son had obtained the father's permission to consume this food, or he had stolen the money from someone other than his parents, or he ate the meat completely raw and drank undiluted wine, he is free from the penalty prescribed by the Torah. The reason is that this is a method which is most unlikely to become habitual. The son cannot always find strangers to steal from, etc. He can however, go on stealing from his father and indulge himself. The period during which the execution of a בן סורר ומורה is theoretically possible is only when he is between 13, and 13 years and 3 months old. (Compare most of the details mentioned in Maimonides Hilchot Mamrim chapter 7 and in Sanhedrin 70). This is based on the Torah writing: כי תהיה לאיש בן. This means that until the boy is at least of age (13) he is not subject to this penalty. At the same time, the Torah does not punish an adult son at the instigation of his father, seeing he is no longer under the authority of the father. Therefore the sages in Sanhedrin 69 accepted it as given that the Torah had in mind only a thirteen year old who had demonstrated proof of puberty and was not yet more than 3 months past that time. Once he had brought evidence of puberty he is fit to father children and the fetus which he helped conceive becomes visible after 3 months pregnancy of the potential mother. Seeing that the Torah wrote "when a man will have a son,⁠" etc., this precludes someone already capable of being a father. The word בן also excludes בת, i.e. the legislation discussed here does not apply to females, to daughters. The reason is simply that girls are not in the habit of indulging such cravings for eating and drinking intoxicating liquids.
וכל ישראל ישמעו וייראו, "and the whole people of Israel shall hear and become afraid.⁠" The judgment of such a wayward son would be proclaimed publicly throughout the country giving name, time, and place of the execution and the sin the execution was for (Maimonides Hilchot Mamrim 7,13).
We have a Baraithah in Sanhedrin 71 according to which the execution of a בן סורר ומורה never occurred; similarly there was never such a thing as an עיר הנדחת, nor would there ever be either phenomenon. The Torah wrote the legislation for both as hypothetical scenarios only in order for the people studying them to accumulate the merit of having studied it. If that is so, we are entitled to ask why was it so important for the Torah to record such hypothetical legislation at all? However, this is part of the divine wisdom of the Torah to teach the people to what extent they must love God. There is no greater love than a father and a mother have for their son. If their son violates a commandment of God it is the usual practice of parents to excuse such behavior by their children as due to foolishness. If the Torah demands that parents overcome their love for their son and hand him over for the ultimate punishment because he violated a relatively minor rule of the invisible God, this is proof that these parents are truly devoted to Torah and God.
This kind of obedience for God has already been demonstrated in practice by Avraham at the Akeidah when he had to demonstrate that he was ready to kill his son at God's command, although Yitzchak had not been guilty of anything at all! Seeing that Avraham's love for God was so absolute, exceeding his love for his only son, God described him as אברהם אוהבי. (Isaiah 41,8) After Avraham had done this his overriding love for God became world-famous. This is why the sages said concerning the hypothetical legislation involving execution of a wayward son at the instigation of his own parents that the purpose of the Torah is to make us study these laws and their moral implications. This is what I have heard from my teacher Rabbi Shlomo Aderet may he live long!
We must, however, contrast this with an opinion offered by Rabbi Yonathan on the same folio as the Baraitha we quoted. Rabbi Yonathan testifies that he personally had sat on the grave of a person who had been executed as a בן סורר ומורה, as well as on the site which had once been part of an עיר הנדחת. Either Rabbi Yonathan did not consider the Baraitha as authentic, or we would have to say that the grave of the בן סורר ומורה upon which Rabbi Yonathan sat was not that of a בן סורר ומורה in the precise meaning of the term, but that it was someone more like Avshalom, i.e. a wayward son who had indeed been executed, but for more serious crimes and at an older age.
וכל ישראל ישמעו וייראו – כתב הרמב״ן הטעם למה אומר כן כי לא הומת בגודל חטאו אלא לייסר בו הרבים ושלא יהיה תקלה לאחרים וכן דרך הכתוב שיזכיר כן כאשר יומת לגדר כדי שיהיה במיתתם תקנה לאחרים כי הזכיר כן לזקן ממרא לפי שאין בהוראתו חטא שיהי׳ ראוי למות בו רק הוא להסיר המחלוקת מישראל וכן בעדים זוממים שנהרגין ולא הרגו וכן במסית לפי שהוא נהרג על דבורו הרע אע״פ שלא עבד הניסת ע״ז ולא שמע לו אבל מיתתו לייסר הנשארים:
וכל ישראל ישמעו וייראו, "and the whole people of Israel will hear about this execution, and they will become more God-fearing.⁠" According to Nachmanides this is the Torah's way of making clear to the people that God's objective with this legislation is even more aimed at the people on the whole than at the victim, as it is hoped to make the carrying out of this legislation totally unnecessary in the future. Execution of the recalcitrant Torah scholar, זקן ממרא, who may even have been objectively correct in his interpretation of Torah law, is also based on the fact that the authority of legally appointed judges must be respected, even if until the final handing down of the judgment there is freedom to argue the merits of the verdict. Public interest as interpreted by the lawgiver, the Torah, sometimes overrides what we in our limited vision consider the infringement of the right of the individual. Stamping out the roots of religious disputes by nipping such dissent involving civil disobedience in the bud, prevents the forming of schisms and different groups ultimately each upholding a version of the Torah of their own. [Some of the wording is my own, though not the thrust of the message. Ed.]
ובערת הרע מקרבך וכל ישראל – וסמיך ליה וכי יהיה באיש חטא. לומר לך שכל ישראל ערבים זה לזה לבער ולהוכיח החוטאים. לעיל כתיב ורגמוהו וסמך לו פרשת נתלין. לומר שכל הנסקלין נתלין.
וכל ישראל ישמעו וייראו – לפי שביאר שבשער מקומו יהיה נסקל חוייב מזה שתהיה הודעת זה לכל ישראל כשיכתבו זקני העיר היא כל ישראל סקלנו פלוני בבית דין פלוני מפני שהיה סורר ומורה ואולם התנאים האחרים אשר בזה הענין הם לפי מה שנזכר פה שלא ינהג זה הדין אלא בבן לא בבת שנאמר כי יהיה לאיש בן ולא ינהג בבן אלא כשהוא גדול כי לא יהיה בן עונשים קודם זה ואחר זה ימשך לו זה הדין עד שישלם היותו לאיש שנאמר כי יהיה לאיש בעת היותו לאיש לא אחר זה ולפי שהוא יתחיל להיות איש כשיתחילו השערות אצל הערוה כמו שהתבאר בשרשים הכוללים הנה נשלמה היותו לאיש אחר שהקיפו השערות כל הגיד ולפי שה ישלם לפי הנהוג בשלשה חדשים הנה לא יהיה ימי סורר ומורה כי אם ג׳ חדשים ואם תתאחר בו יותר צמיחת אלו השערות הה נלך בזה לפי הנהוג על דרך הטבע ואם תמהר לו נשפט להקל שכיון שנשלמה היותו לאיש הנה אינו נסקל ולא ינהג זה אלא כשיהיו לאביו ולאמו ידים לתפוש ורגלים ללכת ולשון לדבר עינים לחזות שנאמר ותפשו בו אביו ואמו והוציאו אותו ואמרו בנינו זה ולפי שהם מרגישים שהוא אינו שומע בקולם למדנו שאינם חרשים וראוי שתדע עוד שאם היה באכילתו ושתייתו צד מצוה או צד עברה לא היה נסקל שנאמר איננו שומע בקולנו שאין בעניינו אלא השמיעה בקולנו או לא שמיעה יצאו מצוה ועברה שיש בהם שמיעה בקול השם יתעלה או לא שמיעה ולפי שההלקאה והסקילה לא יהיה אחת להם אלא בעדות צריכים אביו ואמו שיביאו עדים תחילה שהוא זולל וסובא בתנאים הנזכרים וילקוהו בית דין על זה ואחר זה יביאו עדים שאינו שומע בקולם ויסקלוהו.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

ואמר בו וכל ישראל ישמעו ויראו לפי שבן סורר לא נדון אלא פחות מי״ג שנה שלמים וכבר יהיה ק״ו לגדולים.
וכל ישראל ישמעו ויראו מכאן שצריך הכרזה בב״ד. כדתניא בפ׳ אלו הן הנחנקין ארבע׳ צריכין הכרזה מסית ובן סורר ומורה וזקן ממר׳ ועדים זוממין ופריך בגמרא בכלהו כתיב בהו וכל ישראל או וכל העם בעדים זוממים כתיב בהו והנשארים ישמעו ויראו ומשני כ״ע חזו לסהדותא:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

מכאן שצריך הכרזה כו׳. ואין להקשות מנא ליה לרש״י שאין צריך אלא הכרזה, והרי כאן כתיב וכל ישראל ישמעו, ולמה לא פירש רש״י שממתינים לו עד הרגל, כמו שפירש בפרשת שופטים (לעיל י״ז:י״ג) על וכל העם ישמעו, האמור בזקן ממרא. ויש לתרץ, דהתם כתיב יד העדים תהיה בו בראשונה להמיתו ויד כל העם באחרונה, וכאן משמע דאנשי עירו יתחילו לרוגמו תחלה, שכתיב ורגמוהו כל אנשי עירו, אלא צריך לפרש הכי במעמד אנשי עירו, כמו שפירש רש״י בסמוך (להלן כ״ב:כ״א) על וסקלוה אנשי עירה, שכתוב במוציא שם רע, במעמד אנשי עירה, ואי אמרת כאן שממתינים לו עד הרגל, למה אמר במעמד כל אנשי עירו, והא הוי במעמד כל ישראל, כיון שכל ישראל היו שם. אלא, ודאי אין ממתינים לו עד הרגל, ומה שכתיב וכל ישראל ישמעו, היינו שצריך הכרזה בבית דין. אי נמי יש לומר, דק״ל למה כתיב ורגמוהו כל אנשי עירו וגו׳, והא כתיב יד העדים תהיה בו בראשונה וגו׳. ואין לומר דהא דכתיב כל אנשי עירו, במעמד כל אנשי עירו, דהא כתיב וכל ישראל ישמעו וגו׳, משמע שהיה במעמד כל ישראל, היה לו לומר ורגמוהו כל ישראל, אם כן הדרא קושיא לדוכתיה, והא יד עדים כתיב. ומתרץ וכל ישראל להכרזה הוא דאתא, ולעולם ורגמוהו וגו׳ במעמד כל העיר. ועיין עוד מזה לעיל בפרשת שופטים:
From here [we derive] that there must be a proclamation, etc. You might ask: How does Rashi know that all that is required is a proclamation? But the verse writes here, "Let all Yisroel hear,⁠" why does Rashi not write "that we wait with him until the festival" as he explains in parshas Shoftim (above 17:13) [the verse] "Let all the people hear and fear" [in the section] dealing with זקן ממרא (the rebellious elder)! The answer is that there (17:7) it is written, "Let the hand of the witnesses be against him first to execute him, and the hand of the entire people afterward,⁠" whereas here it implies that the people of his town begin first to stone him as it is written, "And all the men of his city will stone him.⁠" Therefore one must explain [here that the verse means] in the presence of all the people of his city, as Rashi explains below (22:21) regarding, "the people of her city will stone her" written in [the parsha of] the defamer, "in the presence of all the people of her city.⁠" But if you say that here [too] we wait with him until the festival, why does it say [to stone him] in the presence of all the people of the city? It would take place in the presence of all Israel since all Israel would be there! Therefore, [this proves that] we certainly do not wait with him until the festival and when Scripture writes "Let all Israel hear,⁠" it means that "there must be a proclamation at the courthouse.⁠" Another answer is: One might ask why it is written [here], "All the men of his city will stone him etc.⁠" when it is written [earlier] (17:7), "Let the hand of the witnesses be against him first etc"? You cannot answer that when it is written "all the men of his city" it means "in the presence of all the men of his city,⁠" because Scripture writes "and let all Israel hear,⁠" which implies that this takes place in the presence of all Israel. So the verse should have said, "All Israel will stone him.⁠" If so, our [original] question returns, that it is written, "Let the hands of the witnesses, etc.⁠" Rashi answers that "all Israel" comes [to teach] that there is a proclamation and [therefore we can answer] as we said originally, "All the men of his city will stone him" [means] "in the presence of all the people of his city.⁠" See more about this subject in parshas Shoftim.
ורגמהו כל אנשי עירו באבני׳ ומת – כל מקום שנאמ׳ באבנים נאמר אצלו ומת כמ״ש באבנים יכול באבנים מרובות ת״ל אבן יכול באבן אחת ת״ל באבנים אמור מעתה לא מת בראשונה ימות בשניה ולכן נאמר אצל באבני׳ ומת שירגום אותו באבנים עד שימות ולא יותר.
ורגמהו – ולא כסותו.
ובערת הרע מקרבך – הוא טעם על מיתתו כי טומאתו מתפשט בכל אנשי עירו ויבערו הרע מקרבם. ואצל אשת איש בעולת בעל נאמר ובערת הרע מישראל ולא נאמר מקרבך לפי שעון בעולת בעל המשפט בכל ישראל.
וכל ישראל ישמעו ויראו – ד׳ צריכים הכרזה ואצל כלם נאמר ישמעו ויראו. בזקן ממרא. ומסית. ועדים זוממין. ובן סורר ומורה.
ורגמוהו כל אנשי עירו – אמרו בספרי וכי כל אנשי עירו רוגמין אותו אלא במעמד כל אנשי עירו. וכ״א בספרי (פ׳ שלח פסקא קי״ד) רגום אותו באבנים כל העדה כמשמעו (שכל העדה ישליכו עליו אבנים) ת״ל יד העדים תהיה בו בראשונה להמיתו, הא מה ת״ל כל העדה, במעמד כל העדה, וכ״א בספרי (כ״ב כ״א) וסקלוה כל אנשי עירה וכפירש״י שם; נראה דלדעת רז״ל אין מלת ורגמהו וסקלוהו פעולה עצמית (זעלבסטטהאֶטיגקייט), רק פעל מסבב שהזכרתי ענינם בבשלח במה תצעק, ולכן אמר על אנשי שכם (וישלח ל״ד) בני יעקב באו אל החללים אשר טמאו את דינה אחותם, כיון שהנבלה נעשה לפני כל אנשי העיר ושתקו בו נחשבה שתיקה זו אצלם כאלו הם בעצמם טמאוה, ותרגומו שם (ליעסען זיא ענטעהרען), וכן כאן טעם ורגמוהו יתרצו על הרגימה שיעשה בפניהם (זאללען איהן שטייניגען לאססען).
ובערת הרע – הוא טעם על מיתתו, כי טומאתו מתפשטת בכל אנשי עירו, ויבערו הרע מקרבם; ובאשת איש בעולת בעל אמר ובערת הרע מישראל (מלכים ב כ״ב) ולא אמר מקרבך, לפי שעון בעולת בעל מתפשט בכל ישראל (הגר״א).
וכל ישראל ישמעו ויראו – עיין פירוש לעיל יז, יג.
[לה] ורגמוהו כל אנשי עירו – היינו במעמד אנשי עירו ובהסכמתם, וכמ״ש באילת השחר (כלל טז) שיש פעלים שיתיחסו אל האדם המצוה לעשותם כאלו עושה בעצמו, ומ״ש באבנים התבאר בספרא קדושים (סי׳ צב), ומ״ש אר״י סנהדרין (דף עא):
ורגמוהו כל אנשי עירו: אחר שנשפט בבית דין1 יעשו העונש ״אנשי עירו״2, שקלקל הליכות דרך ארץ, והיה יכול לקלקל שאר בני העיר.⁠3 וכיוצא בזה ביארנו בספר ויקרא פרשת קדושים (כ,ב) גבי מולך4.
{וכל ישראל ישמעו ויראו:⁠5 ״ישמעו״ מה שהגיע ממה שהרגיל עצמו להיות ״זולל וסובא״, ו״יראו״ להרגיל עצמם בזה, דאפילו לא יגיעו ליהרג כמו בסורר ומורה, מ״מ יבינו כי מזה יכולים לבוא6 לכל רע7.
וכתיב ״וכל ישראל״8 ולא ׳וכל העם׳ כמו לעיל (יז,יג) בזקן ממרא, משום דאפילו תלמיד חכם שמכונה בשם ״ישראל״ לא יהא בטוח בעצמו שלא יוסיף להגיע מזה9 לידי רע10. ועיין מה שכתבתי להלן (לב,טו) בשירת ״האזינו״ – ״וישמן ישורון ויבעט, שמנת עבית כשית״}.
1. שהם ״זקני עירו״. ועיין להלן (כב,כא) ״וסקלוה אנשי עירה באבנים ומתה״. (לאחר ש״ולקחו זקני העיר ההיא את האיש ויסרו אותו״ – פסוק י״ח).
2. ״אנשי עירו״ הם הם (אנשי) ״שער מקומו״. אולם רבינו לא פירש מדוע גם ״זקני עירו״ לא ישתתפו במצות ״ורגמוהו... באבנים״, שיכול היה לקלקל אחרים ב׳סורו׳ רע מדרכי התורה.
3. אולם רבינו לא פירוש מדוע גם ״זקני עירו״ לא ישתתפו במצוות ״ורגמוהו... באבנים״, שיכול היה לקלקל אחרים ב׳סורו׳ רע מדרכי התורה.
4. ד״ה עם הארץ ירגמוהו באבן: ... דאחרי שמותר להרגו בלי בית דין מטעם רודף (׳באשר הוא מסיר השכינה חיי רוחם ונפשם׳), על כן ראוי שגם ירדפוהו כל העם בכעס, מפני שנוגע גם להם.
5. כאן לא מוזכר ״ולא יוסיפו לעשות״ או ״ולא יזידון עוד״, כמו במקומות אחרים (לעיל יג,יב. יז,יג. יט,כ).
6. בכל גיל בחיים, ולאו דוקא בגיל צעיר.
7. כלומר, המעשה עצמו של הבן סורר אינו מעשה עבירה חמור בעצם, שעליו ניתן לומר ״ולא יזידון עוד״ או ״ולא יוסיפו לעשות״, אלא הוא מעשה שממנו אפשר להגיע לכל רע, לכן לא הוזכרו לשונות הללו כאן.
8. כמו לעיל (יג,יב) בפרשת מסית.
9. מההרגל של ״זולל וסובא״.
10. ועיין בדברי רבינו לעיל (יג,יב) ״וכל ישראל״, וכן לעיל (יז,יג) ״וכל העם״, ולעיל (יט,כ) ״והנשארים״.
וכל ישראל ישמעו וייראו – באמרם אם לא חסה עין השופטים על נער, כ״ש שלא תחוס על הגדולים בחטאם חטא משפט מות.
וכל ישראל וגו׳ – אף על פי שלא עבר בן סורר ומורה עבירה מסויימת שיש עליה חיוב מיתה, הוא נידון כדי לשמש דוגמא מפחידה ועל שם סופו (השוה המשנה סנהדרין פרק ח׳:ה׳ וספרי ומכילתא). בספרי ובסנהדרין פ״ח: אמרו, שאם רצו אביו ואמו למחול לבן מוחלים ואז כמובן אינו נידון (אצל האומות העתיקות, כגון היוונים והרומאים, היו חיי הבן ברשות האב, ולא כן צוותה אותנו תורתנו השלימה. ולכך נתכוון הכתוב במשלי י״ט:י״ח).
ורגמוהו כל אנשי עירו – אנשי העיר הורגים אותו ולא ההורים; השוה משלי ה׳:י״א והלאה, ו״אדרת אליהו״ להגר״א.
כל אנשי עירו – וכי כל אנשי עירו רוגמין אותו, אלא במעמד כל אנשי עירו1 (ספרי).
באבנים – ולמעלה הוא אומר (פ׳ קדושים) ירגמוהו באבן, הא כיצד, לא מת בראשונה ימות בשניה2. (שם)
וכל ישראל ישמעו – ת״ר, בן סורר ומורה צריך הכרזה, שנאמר וכל ישראל ישמעו ויראו.⁠3 (סנהדרין פ״ט.)
1. ויהי׳ שיעור הכתוב ורגמוהו כל אנשי עירו כמו ענין הכתוב בפ׳ וישלח בני יעקב באו על החללים אשר טמא את דינה אחותם, אעפ״י דרק שכם טימא, אך מאחר שהדבר נעשית לעיני בני העיר והם שתקו תלה הכתוב את הפעולה עצמה בהם [ועיין מש״כ בזה בארוכה שם], וה״נ מכיון שהדבר נעשית במעמד כל אנשי העיר תולה הכתוב את הפעולה בהם.
2. ר״ל קמ״ל שבאבן אחת יצא, וגם קמ״ל שאם לא מת באבן אחת יוסיף אבנים.

ויש להעיר בכלל אופן המיתה בבן סו״מ בסקילה לפי מה דמבואר בסנהדרין ס״ח ב׳ בטעם הריגת בן סו״מ שאינו נהרג על עבירה שעבר עתה אלא שהגיעה תורה לסוף דעתו שסופו ללסטם את הבריות, כלומר שיהי׳ רוצח, וא״כ למה לא יהרג עתה בדין רוצח שהוא בסייף, כיון דסיבת הריגתו היא מחמת עון רציחה, ואפשר י״ל עפ״י הדרשה שבסמוך שבן סו״מ צריך הכרזה מדכתיב וכל ישראל ישמעו ויראו, וצריך שיהי׳ הדבר בפרסום, ומיתת סקילה היא בפרסום כמבואר בסנהדרין מ״ה א׳ בית הסקילה היה גבוה שתי קומות וכו׳, ועדיין צ״ע בזה ממיתת זקן ממרא שהיא בחנק וצריך ג״כ הכרזה, ואולי יש שם טעם אחר. והרא״ש, בפי׳ על התורה כתב ע״ז שני טעמים, א׳ משום כיון שהוא מלסטם אינו משמר שבתות ונתחייב סקילה, ב׳ מדכתיב איננו שומע מכלל שהוא מקלל אביו או אמו וחייב סקילה.
3. ר״ל שצריך להכריז שפלוני ופלוני נהרג מפני שהי׳ בן סו״מ, ועיין מש״כ השייך לענין זה לעיל בפ׳ ראה בדין מסית (י״ג י״ב).
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שורקיצור פענח רזאר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנושפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(כב) {שני} וְכִֽי⁠־יִהְיֶ֣ה בְאִ֗ישׁ חֵ֛טְא מִשְׁפַּט⁠־מָ֖וֶת וְהוּמָ֑ת וְתָלִ֥יתָ אֹת֖וֹ עַל⁠־עֵֽץ׃
If a man has committed a sin worthy of death, and he is put to death, and you hang him on a tree;
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רכא]
וכי יהיה באיש חטא משפט מות והומת – האיש נתלה ואין האשה נתלית רבי אליעזר אומר אף האשה נתלית. אמר להם רבי אליעזר והלא שמעון בן שטח תלה נשים באשקלון אמרו לו שמונים נשים תלה ואין דנים שנים ביום אחד אלא שהשעה צריכה ללמד בה את אחרים.
ותלית אותו – יכול יהו כל הנסקלים נתלים תלמוד לומר כי קללת אלהים תלוי, אחר שריבה הכתוב מיעט הרי אנו למדים אותו מן המגדף מה מגדף מיוחד שפשט ידו בעיקר והרי הוא נתלה כך כל הפושט ידו בעיקר הרי הוא נתלה, רבי אליעזר אומר מה מגדף מיוחד שהוא נסקל והרי הוא נתלה כך כל הנסקלים נתלים יכול יהו תולים אותו חי כדרך שהמלכות עושה תלמוד לומר והומת ותלית אותו על עץ.
אותו – ולא את כליו, אותו, ולא את עדיו, אותו ולא את זוממיו, אותו ולא שנים ביום אחד.
על עץ – יכול בעץ התלוש או בעץ המחובר תלמוד לומר כי קבור תקברנו בעץ שנקבר עמו אמור מעתה בעץ התלוש ולא בעץ המחובר.
[Piska 221]
"And if there be in a man a sin whose judgment is death, then he shall be put to death, and you shall hang him on a tree.⁠": A man is hanged (i.e., suspended after death) and not a woman. R. Eliezer says: A woman, too, is hanged.
R. Eliezer said to them: Didn't Shimon b. Shetach hang women in Ashkelon? They answered; He hanged eighty women and (even though) two are not to be judged on one day, but "the times required it.⁠" (Here, too, [vis-à-vis hanging] the times required it.) [A man is stoned naked, but a woman is not stoned naked. R. Yehudah says: Both a man and a woman (are stoned naked.) But a man is hanged with his face towards the people and his back towards the tree; and a woman, with her face towards the tree and her back towards the people. A man is covered one section (his genitals) in front, and a woman, two sections — one in front and one behind, because she is all ervah (illicit nakedness).]
"and you shall hang him": I might think that all who are stoned are hanged (i.e., suspended thereafter); it is, therefore, written (Ibid. 21:23) "for (the penalty for) the cursing of G-d is hanging" (after stoning). After Scripture included (all capital offenses) and then excluded (i.e., limited it to the cursing of G-d [megadef]), we derive it (the exclusion) from megadef, viz.: Just as megadef is distinct in that it constitutes rebellion against G-d, and it is subject to hanging, so, all who rebel against G-d are hanged. R. Eliezer says: Just as megadef is distinct in that he is stoned, so, all who are stoned are hanged (afterwards). I might think that he is to be hanged while alive; it is, therefore, written "then he shall be put to death" (and, only afterwards, "and you shall hang him.⁠").
"and you shall hang him": "him,⁠" without his garments (i.e., naked). "him,⁠" and not scheming witnesses against him (viz. Devarim 19:19). "him": We are hereby taught that two are not judged (for such an offense) on one day.
"and you shall hang him on eitz" [("eitz" can mean either wood or tree)]: "eitz" that is not rooted (i.e., wood), and not "eitz" that is rooted (i.e., a tree). — But perhaps it means "eitz" that is rooted! — It is, therefore, (to negate this) written (Ibid. 23) "but you shall bury it" — what lacks only burial, to exclude that (a rooted eitz), which lacks cutting and burial.
וכי יהיה באיש חטא מש׳ מות והומ׳ למה נאמר לפי שהוא אומ׳ (ויקרא כ״ד:כ״ג) ובני ישראל עשו כא׳ צוה ה׳ את משה [השמטה: וכי מה אמר להן משה] לעשות אמר להן לסקול וסקלו אבל לא שמענו שתלו לכך נאמר הענין:
ר׳ עקיבה כשהיה דורש עניינו היה אומ׳ הוי משכי העון בחבלי השוא (ישעיהו ה׳:י״ח) תחלתו של חטא דומה לחוט שלכוכיא וסופו להיות כעבות העגלה מתחלת הענין מהוא אומ׳ (דברים כ״א:י׳) כי תצא למל׳ וראית בשב׳ אש׳ יפת תא׳ מהוא אומ׳ (דברים כ״א:ט״ו) כי תהיין לאיש שתי נשים הכניס זה שטן לתוך ביתו והעמיד ממנה בן סורר ומורה ומה סופו של בן סורר ומורה להיות כי יהיה באיש חטא מש׳ מ׳:
וכי יהיה באיש האיש נתלה ואין האשה נתלית:
והומת ותלית יכול כל המומתין נתלין ת״ל כי קללת אלה׳ תל׳ מה מקלל זה בסקלה ונתלה אף כל הנסקלין נתלין דברי ר׳ אליעזר ר׳ יהושע אומר שומע אני כל הנסקלין נתלין ת״ל כי קללת אלהים תלוי מה מגדף מיוחד שפשט ידו בעיקר והרי הוא נתלה כך כל הפושט ידו בעיקר יהא נתלה מיכאן אמ׳ כל הנסקלין נתלין דברי ר׳ אליעזר; וחכמים אומ׳ אין נתלה אלא מגדף ועובד ע״ז אמר ר׳ יאשיה מסייע אני לדברי ר׳ יהושע שנ׳ (במדבר כה ד׳) ויאמר ה׳ אל משה קח את כל ראשי העם והו׳ או׳ לה׳ נגד השמ׳:
והומת ותלית יכול יהוא תולין אותו חי כדרך שהמלכות עושה ת״ל והומת ממיתין אותו ואחר כך תולין אותו:
ותלית אתו ולא את כליו אתו ולא את עידיו אתו ולא את זוממיו:
אתו מלמד שאין דנין שנים ביום אחד:
על עץ שומע אני בין תלוש בין מחובר ת״ל כי קבור תק׳ מי שאינו מחוסר אלא קבירה יצא זה שמחוסר (תלייה) [תלישה] וקבירה:
כאיזה צד תולין אותו משקיעין את הקורה בארץ והעץ יוצא ממנה ומקיף שתי ידיו זו על גבי זו ותולה אתו:
וַאֲרֵי יְהֵי בִּגְבַר חוֹבַת דִּין דִּקְטוֹל וְיִתְקְטִיל וְתִצְלוֹב יָתֵיהּ עַל צְלִיבָא.
When a man guilty of the judgment of death is put to death, and you have hanged him on a gibbet;
וארום יהווי בגברא סדר חובת דיןא דקטולין ויתקטל ותצלבון יתיה על קיסה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בגברא סדר חובת דין״) גם נוסח חילופי: ״בגבר חובה סדר דין״.
וארום אין יהוי בגבר חובת דין קטול ויתחייב אטלות אבנין ובתר כדין יצלבון יתיה על קיסא.
When a man hath become guilty of the judgment of death, and is condemned to be stoned, and they afterwards hang him on a beam,
ותצלבון יתיה על קיסא.
And you hang him on a beam,
וכי יהיה באיש חטא משפט מות והומת1זה במברך השם הכתוב מדבר, אחר שנסקל צוה לתלותו, שנאמר ותלית אותו על עץ.
אותו2בלא כסותו. עץ. 3שומע אני בין תלוש בין מחובר, תלמוד לומר כי קבר תקברנו, מי שאינו מחוסר אלא קבורה יצא זה שהוא מחוסר קציצה וקבורה. 4וכיצד תולין אותו משהין אותו עד סמוך לשקיעת החמה וגומרין את דינו וממיתין אותו ואחר כך תולין אותו. אחד קושר ואחד מתיר כדי לקיים בו מצות תלייה.
5כיצד תולין אותו משקיעין את הקורה בארץ, והעץ יוצא ממנה, ומקיף שתי ידיו זו על זו, ותולה אותו ומתירין אותו מיד, ואם לאו עוברים בלא תעשה, שנאמר לא תלין נבלתו על העץ, 6מכאן למלין את מתו שעובר בלא תעשה.
1. זה במברך השם הכתוב מדבר אחר שנסקל צוה לתלותו. סנהדרין מ״ה ע״ב.
2. בלא כסותו. סנהדרין מ״ו ע״א.
3. שומע אני בין תלוש בין מחובר. סנהדרין מ׳ רע״ב.
4. וכיצד תולין אותו משהין אותו. סנהדרין מ״ו רע״ב.
5. כיצד תולין אותו משקיעין את הקורה. סנהדרין מ״ו ע״א במשנה.
6. מכאן למלין את מתו שעובר בלא תעשה. גמרא שם מ״ו ע״ב.
(כב-כג) וְכִי יִהְיֶה בְאִישׁ חֵטְא מִשְׁפַּט מָוֶת וְהוּמָת – שׁוֹמֵעַ אֲנִי בֵּין בְּחֹל בֵּין בְּשַׁבָּת וּמָה אֲנִי מְקַיֵּם (שמות ל״א:י״ד) ״מְחַלֲּלֶיהָ מוֹת יוּמָת״ בִּשְׁאָר מְלָאכוֹת חוּץ מִמִּיתַת בֵּית דִּין, כוּ׳ תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ בְּכָל מֹשְׁבֹתֵיכֶם״ וּלְהַלָּן הוּא אוֹמֵר (במדבר ל״ה:ג׳) ״וְהָיוּ אֵלֶּה לָכֶם לְחֻקַּת מִשְׁפָּט לְדֹרֹתֵיכֶם בְּכָל מֹשְׁבֹתֵיכֶם״, מַה מּוֹשָׁבוֹת הָאָמוּר לְהַלָּן בֵּית דִּין, אַף מוֹשָׁבוֹת הָאָמוּר כָּאן בֵּית דִּין. וְאָמַר רַחֲמָנָא ״לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ״.
הָאִישׁ נִתְלָה וְאֵין הָאִשָּׁה נִתְלֵית, אָמַר לָהֶם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וַהֲלֹא שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח תָּלָה [שְׁמוֹנִים] נָשִׁים בְּאַשְׁקְלוֹן, אָמְרוּ לוֹ שְׁמוֹנִים נָשִׁים תָּלָה וְאֵין דָּנִין שְׁנַיִם בְּיוֹם אֶחָד. מַאי טַעְמָא דְרַבָּנַן, אֲמַר קְרָא וְכִי יִהְיֶה בְאִישׁ חֵטְא מִשְׁפַּט מָוֶת וְהוּמָת וְתָלִיתָ. אִישׁ וְלֹא אִשָּׁה. וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אִישׁ לְרַבּוֹת בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה, מַאי טַעְמָא דְּאָמַר קְרָא כִּי יִהְיֶה בְאִישׁ. אִישׁ. וְלֹא בֵּן, חֵטְא. מִי שֶׁעַל חֶטְאוֹ נֶהֱרָג יָצָא בֶּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה שֶׁעַל שֵׁם סוֹפוֹ נֶהֱרָג, הָוֵי מִעוּט אַחַר מִעוּט וְאֵין מִעוּט אַחַר מִעוּט אֶלָּא לְרַבּוֹת.
תָּנוּ רַבָּנָן אִלּוּ נֶאֱמַר ׳חֵטְא וְתָלִיתָ׳. הָיִיתִי אוֹמֵר תּוֹלִין אוֹתוֹ וְאַחַר כָּךְ מְמִיתִין אוֹתוֹ כְּדֶרֶךְ שֶׁהַמַּלְכוּת עוֹשָׂה, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְהוּמָת וְתָלִיתָ״. מְמִיתִין אוֹתוֹ וְאַחַר כָּךְ תּוֹלִין אוֹתוֹ, הָא כֵּיצַד מַשְׁהִין אוֹתוֹ עַד סָמוּךְ לִשְׁקִיעַת הַחַמָּה וְגוֹמְרִין אֶת דִּינוֹ וּמְמִיתִין אוֹתוֹ וְאַחַר כָּךְ תּוֹלִין אוֹתוֹ. תְּנָא, אֶחָד קוֹשֵׁר וְאֶחָד מַתִּיר כְּדֵי לְקַיֵּם בּוֹ מִצְוַת תְּלִיָּה.
וְהוּמָת וְתָלִיתָ – יָכוֹל כָּל הַמּוּמָתִין נִתְלִין, תַּלְמוּד לוֹמַר ״כִּי קִלְלַת אֱלֹהִים תָּלוּי״. מַה מְּקַלֵּל זֶה בִּסְקִילָה, אַף כָּל שֶׁבִּסְקִילָה דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, מַה מְּקַלֵּל זֶה שֶׁכָּפַר בָּעִקָּר אַף כָּל שֶׁכָּפַר בָּעִקָּר. רַבָּנַן דָּרְשֵׁי כְּלָלֵי וּפְרָטֵי. וְהוּמָת וְתָלִיתָ כְּלָל, כִּי קִלְלַת פְּרָט, אִי הָוֵי מְקָרְבֵי לַהֲדָדֵי אָמְרִינָן אֵין בַּכְּלָל אֶלָּא מַה שֶּׁבַּפְּרָט הַנֵּי אִין מִידִי אַחְרִינָא לָא, הַשְׁתָּא דְּמְרָחֲקֵי מֵהֲדָדֵי אֲהַנֵּי לְרִבּוּיֵי עוֹבְדֵי אֱלִילִים דְּדָמֵי לֵיהּ לְכָל מִלֵּי. וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר דָּרִישׁ רִבּוּיֵי וּמִעוּטֵי וְהוּמָת וְתָלִיתָ רִיבָּה, כִּי קִלְלַת מִיעֵט, אִי הֲווּ מְקָרְבֵי להֲדָדֵי לֹא הֲוִי מְרַבִּינָן אֶלָּא עוֹבְדֵי אֱלִילִים דְּדָמֵי לֵיהּ בְּכָל מִלֵּי. הַשְׁתָּא דִּמְרָחֲקֵי מֵהֲדָדֵי אֲהַנֵּי לְרִבּוּיֵי שְׁאָר הַנִּסְקָלִין.
וְתָלִיתָ אֹתוֹ עַל עֵץ – שׁוֹמֵעַ אָנִי בֵּין בְּתָלוּשׁ בֵּין בִּמְחֻבָּר, תַּלְמוּד לוֹמַר ״כִּי קָבוֹר״, מִי שֶׁאֵינוֹ מְחֻסָּר אֶלָּא קְבוּרָה, יָצָא זֶה שֶׁמְּחֻסָּר חֲצִיצָה וּקְבוּרָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מִי שֶׁאֵינוֹ מְחֻסָּר אֶלָּא קְבוּרָה, יָצָא זֶה שֶׁמְּחֻסָּר תְּלִישָׁה (חֲפִירָה) וּקְבוּרָה. וְרַבָּנַן (חֲפִירָה) [תְּלִישָׁה] לָאו כְּלוּם הִיא.
מְשַׁקְּעִין אֶת הַקּוֹרָה בָּאָרֶץ וְהָעֵץ יוֹצֵא מִמֶּנּוּ. וּמַקִּיף שְׁתֵי יָדָיו זוֹ עַל גַּב זוֹ וְתוֹלֶה אוֹתוֹ. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: הַקּוֹרָה מֻטָּה עַל הַכֹּתֶל. וְתוֹלֶה אוֹתוֹ בָּהּ כְּדֶרֶךְ שֶׁהַטַּבָּחִין עוֹשִׂין וּמַתִּיִרִין אוֹתוֹ מִיָּד.
כָּל הַמֵּלִין אֶת מֵתוֹ עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה הֱלִינוֹ לִכְבוֹדוֹ לְהָבִיא לוֹ אָרוֹן וְתַכְרִיכִין אֵינוֹ עוֹבֵר עָלָיו. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִנַּיִן לְמֵלִין אֶת מֵתוֹ שֶׁהוּא עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא תָלִין נִבְלָתוֹ״. וּמִנַּיִן שֶׁעוֹבֵר אַף בַּעֲשֵׂה, תַּלְמוּד לוֹמַר ״כִּי קָבוֹר תִּקְבְּרֶנּוּ״. אִיכָּא דְּאָמְרֵי רֶמֶז לִקְבוּרָה מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״כִּי קָבוֹר״. וּמַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״תִּקְבְּרֶנּוּ״ מִכָּאן רֶמֶז לִקְבוּרָה. אִיבָּעְיָא לְהוּ קְבוּרָה מִשּׁוּם בִּזְיוֹנֵי הוּא, אוֹ מִשּׁוּם כַּפָּרָה הוּא. לְמַאי נָפְקָא מִינָהּ, דְּאָמַר לָא בָּעִינָא דְּלִיקְבָרֵיהּ לְהַהוּא גַּבְרָא, אִי אָמַרְתָּ מִשּׁוּם בִּזְיוֹנֵי הוּא לָאו כָּל כְּמִנֵּיהּ. וְאִי אָמַרְתָּ מִשּׁוּם כַּפָּרָה הוּא, הָא אֲמַר לָא בָּעִינָא כַּפָּרָה. תָּא שְׁמַע מִדאִיקְבוּר צַדִּיקֵי וְאִי אָמַרְתָּ מִשּׁוּם כַּפָּרָה צַדִּיקֵי לְכַפָּרָה צְרִיכֵי. אִין, דִּכְתִיב (קהלת ז׳:כ׳) ״כִּי אָדָם אֵין צַדִּיק בָּאָרֶץ״. וְגוֹ׳ אִיבַּעְיָא לְהוּ הֶסְפֵּדָא. (כָּתוּב בְּפָּסוּק ״וַיָבֹא אַבְרָהָם לִסְפּוֹד לְשָׂרָה״ בְּרֶמֶז ק״ב).
כִּי קִלְלַת אֱלֹהִים תָּלוּי – כְּלוֹמַר מִפְּנֵי מָה זֶה תָּלוּי מִפְּנֵי שֶׁבֵּרֵךְ אֶת הַשֵּׁם וְנִמְצָא שֵׁם שָׁמַיִם מִתְחַלֵּל. תַּנְיָא אָמַר רַבִּי מֵאִיר, מָשְׁלוּ מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה לִשְׁנֵי אַחִים תְּאוֹמִים שֶׁהָיוּ בָעִיר, אֶחָד מִנּוּהוּ מֶלֶךְ, וְאֶחָד יָצָא לְלִסְטִיּוּת, צִוָּה הַמֶּלֶךְ וּתְלָאוּהוּ, כָּל הָרוֹאֶה אוֹתוֹ אוֹמֵר הַמֶּלֶךְ תָּלוּי, צִוָּה הַמֶּלֶךְ וְהוֹרִידוּהוּ. אָמַר רַבִּי מֵאִיר בִּזְמַן שֶׁאָדָם מִצְטָעֵר שְׁכִינָה מַה לָּשׁוֹן אוֹמֶרֶת, קַלַּנִי מֵרֹאשִׁי קַלַּנִי מִזְּרוֹעִי. אִם כָּךְ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִצְטָעֵר אֲנִי עַל דָּמָן שֶׁל רְשָׁעִים שֶׁנִּשְׁפָּךְ קַל וְחֹמֶר עַל דָּמָּן שֶׁל צַדִּיקִים שֶׁנִּשְׁפָּךְ. מַאי מַשְׁמָע, אֲמַר אַבַּיֵי, כְּמָאן דְּאָמַר קַל לֵית אָמַר לֵיהּ רָבָא (הַאי) [אִם כָּךְ] כָּבֵד עָלַי רֹאשִׁי כָּבֵד עָלַי זְרוֹעִי מִיבָּעֵי לֵיהּ, אֶלָּא אָמַר רָבָא, כְּמָאן דְּאָמַר קִיל לִי עָלְמָא, הַאי מִיבָּעֵי לֵיהּ לְגוּפֵיהּ, אִם כֵּן לֵימָא קְרָא מְקַלֵּל מַאי קִלְלַת. וְאֵימָא כֻּלֵּיהּ לְהָכִי הוּא דְּאָתָא, אִם כֵּן לֵימָא קְרָא קַלַת, מַאי קִלְלַת שְׁמַע מִינָהּ תַּרְתֵּי.
לֹא תָלִין נִבְלָתוֹ – וְהָכְתִיב (שמואל ב כ״א:י׳) ״וַתִּקַּח רִצְפָּה בַּת אַיָּה אֶת הַשַּׂק״ וְגוֹ׳ ״מִתְחִלַּת קְצִיר״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן (יוֹחַאי) [יְהוֹצָדָק], מוּטָב שֶׁתֵּעָקֵר אוֹת אַחַת מִן הַתּוֹרָה וְיִתְקַדֵּשׁ שֵׁם שָׁמַיִם בְּפַרְהֶסְיָא, שֶׁהָיוּ עוֹבְרִין וְשָׁבִין אוֹמְרִים מַה טִּיבָן שֶׁל אֵלוּ הַלָּלוּ בְּנֵי מְלָכִים הֵן וּמֶה עָשׂוּ פָּשְׁטוּ יְדֵיהֶם בְּגֵרִים גְּרוּרִים. אָמְרוּ, אֵין לְךָ אֻמָּה שֶׁרְאוּיָה לְהִדָּבֵק בָּהּ כְּזוֹ. וּמַה בְּנֵי מְלָכִים כָּךְ בְּנֵי הֶדְיוֹטוֹת עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. וּמָה גֵּרִים גְּרוּרִים כָּךְ, יִשְׂרָאֵל עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. מִיָּד נִתְוַּסְפוּ עַל יִשְׂרָאֵל מֵאָה וַחֲמִשִּׁים אֶלֶף, שֶׁנֶּאֱמַר (מלכים א ה׳:כ״ט) ״וַיְהִי לִשְׁלֹמֹה שִׁבְעִים אֶלֶף״ וְגוֹ׳.
הָאִישׁ נִתְלֶה וְאֵין הָאִשָּׁה נִתְלֵית, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְתָלִיתָ אֹתוֹ״. ׳אוֹתוֹ׳ וְלֹא אוֹתָהּ.
וְתָלִיתָ אֹתוֹ – אוֹתוֹ. וְלֹא כֵּלָיו, אוֹתוֹ וְלֹא עֵדָיו, אוֹתוֹ וְלֹא זוֹמְמָיו, אוֹתוֹ מְלַמֵּד שֶׁאֵין דָּנִין שְׁנַיִם בְּיוֹם אֶחָד. עַל עֵץ מָה עֵץ מְיֻחָד שֶׁהוּא נִוּוּל לוֹ, אַף כָּל שֶׁהוּא נִוּוּל לוֹ, מִכָּאן הֱלִינוֹ לְמֵתוֹ לִכְבוֹדוֹ לְהָבִיא לוֹ אָרוֹן וְתַכְרִיכִין אֵינוֹ עוֹבֵר עָלָיו. לֹא תָלִין נִבְלָתוֹ עַל הָעֵץ כִּי קָבוֹר תִּקְבְּרֶנּוּ בַּיּוֹם הַהוּא כִּי קִלְלַת אֱלֹהִים וְגוֹ׳. מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה. כִּי קָבוֹר תִּקְבְּרֶנּוּ. מִצְוַת עֲשֵׂה הָאִישׁ נִסְקָל עָרֹם. וְאֵין הָאִשָּׁה נִסְקֶלֶת עֲרֻמָּה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֶחָד הָאִשָּׁה וְאֶחָד הָאִישׁ, אֶלָּא שֶׁהָאִישׁ תּוֹלִין אוֹתוֹ פָּנָיו כְּלַפֵּי הָעָם כוּ׳ (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תרצ״ח). (וְלֹא תְטַמֵּא אֶת אַדְמָתְךָ) כִּי קִלְלַת אֱלֹהִים תָּלוּי. מִפְּנֵי מָה זֶה תָּלוּי מִפְּנֵי שֶׁקִּלֵּל אֶת הַשֵּׁם] וְנִמְצָא שֵׁם שָׁמַיִם מְתְחַלֵּל. וְלֹא תְטַמֵּא אֶת אַדְמָתְךָ אֲשֶׁר ה׳ אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה. לְהַזְהִיר בֵּית דִּין עַל כָּךְ.
ואד׳א וג׳בת עלי אנסאן כ׳טיהֵ חכמהא אלקתל פקתל פאצלבה עלי כ׳שבהֵ
וכאשר יהיה על אדם חטא שמשפטו מוות והומת, הרי שתתלה אותו על עץ,
וכי יהיה באיש חטא משפט מות – סמיכת הפרשיות מגיד שאם חסין אאביו ואמו עליו, סוף שיצא לתרבות רעה ויעבור עבירות, ויתחייב מיתה בבית דין.
ותלית אותו – רבותינו אמרו: כל הנסקלין נתלין, שנאמר: כי קללת אלהים תלוי (דברים כ״א:כ״ג). והמברך את השם בסקילה.
א. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1 נוספה כאן מלת: ״בו״.
וכי יהיה באיש חטא משפט מות AND IF THERE BE IN A MAN A SIN DESERVING THE JUDGMENT OF DEATH – The juxtaposition of these sections (this and that of the rebellious son) tells us that if father and mother spare him (the rebellious son), he will in the latter end turn to mischief and commit sins for which he will become liable to the death penalty by the court (cf. Tanchuma Ki Tetze 1).
ותלית אתו על עץ [AND IF THERE BE IN A MAN A SIN DESERVING THE JUDGMENT OF DEATH] YOU SHALL HANG HIM ON A TREE – Our Rabbis said, All those who have to be put to death by stoning must afterwards be hanged, for it is said here "for cursing of God ends in hanging" (v. 23), and we are told that one who curses God is punished with stoning (cf. Vayikra 24:15–16; Sanhedrin 45b).
פס׳: וכי יהיה באיש חטא משפט מות והומת – ותלית אותו על עץ. 1מיכן אמרו האיש נתלה ואין האשה נתלית. אמר להם ר׳ אלעזר והלא שמעון בן שטח תלה נשים באשקלון אמרו לו שמנים תלה שהיו כשפניות ואין דנין שנים ביום אחד אלא שהיתה השעה צריכה לכך ללמד בה אחרים. וכשם שעשה זה לפנים מן המצוה כך עשה זה שתלה נשים. יכול כל המומתין יהו נתלין. ת״ל כי קללת אלהים תלוי, מה מגדף שפושט ידו בעיקר היה נסקל ונתלה אף כל כיוצא בו. כיצד היו עושין היו משהין את דינו עד לעת הערב. וגומרין את הדין וסוקלין אותו ותולין אותו אחד קושר ואחד מתיר כדי לקיים בו מצות תלייה להראות את העם שהוא תלוי.
ותלית אותו על עץ – קורה היו משקעין בארץ ועץ יוצא ממנה ותולה בו:
1. מכאן אמרו האיש נתלה. (סנהדרין מ״ה:) כדברי חכמים:
ותלית אתו – כבר קבלנו מקדמונינו דבר הנתלים (משנה סנהדרין ו׳:ד׳).
AND THOU HANG HIM. We have received from the rabbis, of blessed memory, traditions regarding those who are hanged.⁠1
1. Which culprits are to be hanged. Rabbi Eliezer believes that all those who are executed by stoning are then hanged for display. The sages limit this punishment only to those who are hanged for cursing God.
ותלית אותו על עץ – לפי הפשט נראה: אם יארע שתתלה אותו, לא תלין. אבל רבותינו אמרו (משנה סנהדרין ו׳:ד׳): שהוא מצוה, דכל הנסקלין נתלין.
ותלית אותו על עץ – AND YOU HANG HIM ON A TREE – According to the plain meaning it appears: that if it happens that you hang him, DO NOT LET [IT] REMAIN OVERNIGHT. But our Rabbis said (Mishna Sanhedrin 6:4): that it is a commandment, that all who are stoned are hanged.
וכי יהיה באיש – סמכו כאן לפי שזה וזה בתלייה.
על עץ – דבר תלוש, דוגמא: יעשו עץ גבוה חמשים (אסתר ה׳:י״ד).
וכי יהיה באיש חטא משפט מות, "If someone had been guilty of a capital offense, (and had been duly executed);⁠" this was added at this point as the corpse is going to be hung (for a few hours maximum)
על עץ, not a tree that is still rooted in the earth, but on a wooden structure that had once been a tree. All the sinners guilty of death through stoning, including the rebellious son, will be hung afterwards as a deterrent, but must be buried before sunset. Compare Esther 5,14, where the gallows constructed by Haman to hang Mordechai from is called: עץ, "tree.⁠"
וכ״י יהי״ה באי״ש חט״א וגו׳ – בגימט׳ אבשלו״ם.
(כב-כג) ותלית אותו – רבותינו אמרו (משנה סנהדרין ו׳:ד׳): כל הנסקלין – נתלין. ומה שאמר: כי קללת אלהים תלוי, זלזולו של מלך, שהאדם עשוי בדמות דיוקנו של מלך, וישראל בניו הם. משל לשני אחים דומין זה לזה וכו׳. לשון רבינו שלמה.
וכל הנסקלין נתלין דברי יחיד הם, והלכה כדברי חכמים: אינו נתלה אלא המגדף והעובד עבודה זרה. וזה טעם: כי קללת אלהים תלוי – שיאמרו: מפני מה זה תלוי, מפני שבירך את השם, או שעבד עבודה זרה פלונית, בכך וכך עבדה,⁠א וכך וכך אות ומופת ראה בה, והספור בה ובעבודתה יקרא קללה. או שהוא לשון זילזול כאשר הזכיר הרב, מן: והוא קללני קללה נמרצת (מלכים א ב׳:ח׳), כי מקללים להם בניו (שמואל א ג׳:י״ג) – בוזים.
והמשל בשני האחים התאומים יש לו סוד, איננו כאשר חשב הרב בישראל שנקראו בנים למקום.
ועל דרך הפשט יאמר: כי יהיה באיש חטא גדול שראוי להמיתו עליו, ולתלותו על העץ לגודל חטאו, אף על פי כן לא תלין נבלתו על העץ, כי הארור מכל האדם והמקולל בהם הוא התלוי, אין בכל המיתות מיתה מנוולת ובזויה כמוה. ואין ראוי שנטמא הארץ ותהיה קללת האלהים בארץ הקדושה, כי שם צוה את הברכה חיים עד העולם (תהלים קל״ג:ג׳). ולכן צוה יהושע: ויורידום מעל העצים (יהושע י׳:כ״ז).
ועל דעתי, הענין בבני שאול המוקעים (שמואל ב כ״א) מפני שלא היו תלויין בבית דין של ישראל, ולא מיד ישראל כלל, אבל דוד נתנם לגבעונים לעשות בהם כרצונם, והם אשר הוקיעום ולא רצו לקברם לפרסם נקמתם מהם, והנשארים ישמעו וייראו. וכאשר נתך עליהם מים מן השמים, אז ידע דוד כי נמחל עונם, ונעתר אלהים לארץב כי פקד השם את הארץ במטר ויכלה הרעב, ואז צוה וקברו אותם עם אבותם, לכבוד המלכות, לא לחיובו כלל, שלא נצטוינו אלא שלא נטמא אנחנו הארץ במי שנתלה אותו. והנה השם לא רצה עוונם בתלייתם מיד להודיע כי י״י אוהב גרים, כדברי רבותינו (בבלי יבמות ע״ט.).
ור׳ אברהם אמר: על דרך הפשט, כי אלהים פועל, והקללה תבוא אל המקום הקרוב מהתלוי. ויש לו סוד מודבק בנפש, על כן: ולא תטמא את אדמתך.
והנה, המלין תלוי על העץ עובר בלא תעשה ועשה. ורבותינו (ספרי דברים כ״א:כ״ג) ידרשו כן בכל המלין את מתו שלא לכבודו: מה עץ שהוא נוול אף כל שהוא נוול. והנה, לדעתם טעם: כי קללת אלהים תלוי לומר אף על פי שזה ראוי לנוולו לגודל חטאו, לא תעשה כן, כי קללת אלהים הוא. ועל המשל של שני האחין יהיה כל המלין בטעם הזה, וכן הקללה שהזכיר ר׳ אברהם ממנה יהיה בכל בית אשר שם מת, ועל כן יטמא: כל הבא אל האהל וכל אשר באהל (במדבר י״ט:י״ד).
א. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בדפוס רומא: ״עבודה״.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״בארץ״.
(22-23) AND THOU SHALT HANG HIM. "Our Rabbis have said:⁠1 All that have been stoned must be hanged. It is this which is stated, for he that is hanged is a reproach unto G-d,⁠2 and is a degradation of the King, for man is made in the image of the King, and the Israelites are His children. There is a parable of two brothers who resembled each other etc.⁠"3 This is Rashi's language. "All that have been stoned must be hanged" are the words of an individual Sage [i.e., Rabbi Eliezer],⁠4 but the law is according to the words of the Sages that no offender [executed by] stoning is hanged save the blasphemer and the idolator. This is the sense of the phrase, for he that is hanged is a reproach unto G-d,⁠5 — because people will say, "Why was this person hanged? Because he blasphemed G-d or worshipped a particular idol by means of this particular service, and he saw therein this sign or wonder.⁠" The discussion of the idol and the service thereof are considered a k'lalah ["a reproach" to G-d]. Or it is an expression of "degradation" as the Rabbi [Rashi] mentioned, from the expressions and he cursed me with a grievous 'k'lalah (curse);⁠6 that his sons did bring 'a curse' upon themselves7 [both verses being expressions of] contempt. And the parable concerning the twin brothers contains a secret; it does not refer, as the Rabbi thought, to the Israelites who are called the children of G-d.⁠8
In line with the simple meaning of Scripture the verse is stating: "If a man has committed a great sin for which he is deserving of death and of hanging on a tree because of the grievous nature of his sin, nevertheless his body shall not remain all night upon the tree,⁠9 for the most accursed and blasted of all people is the hanged. Among all forms of death, there is none as ugly and despicable like it [this degradation of the human body], and it is not fitting that we defile the Land and that G-d's curse be within the Holy Land, for there the Eternal commanded the blessing, even life forever.⁠10 Therefore Joshua commanded and they took them down off the trees.⁠11
In my opinion the affair of Saul's children who were left hanging12 was because they were not hanged by a court of Israel, nor by any Israelite. Rather, David who turned them [the seven members of Saul's family] over to the Gibeonites to do as they pleased with them, and it was they who hanged them [Saul's relatives] and did not wish to bury them in order to demonstrate their vengeance against Saul's family, and those that remain shall hear, and fear.⁠13 But when water was poured upon them from heaven14 then David knew that their sin had been forgiven, and that G-d was entreated for the Land,⁠15 that the Eternal had remembered the Land16 with rain and the famine would end. Then he commanded and they [the Israelites] buried them with their fathers17 in honor of their royal status. David bore no guilt at all [in the entire affair], for we were commanded only that we not defile the Land by allowing someone whom we hanged [to remain on a gallows overnight]. Now, G-d did not want to forgive their sin [i.e., the sin of Saul's conduct towards the Gibeonites] immediately in order to let it be known that G-d loves proselytes, as our Rabbis have said.⁠18
And Rabbi Abraham ibn Ezra said by way of the plain meaning of Scripture [that the phrase ki kilelath Elokim talui19 means] "that it is G-d Who invokes the evil, and the curse will descend upon the place near the hanged person, for there is a secret [in the fact that the contaminated air surrounding the corpse] affects the soul [of the living]. Therefore thou defile not thy Land. "20 Thus whoever allows the body [of a criminal] to hang overnight transgresses both a negative commandment [his body shall not remain all night upon the tree]⁠21 and a positive commandment22 [but thou shalt surely bury him the same day].⁠23 Our Rabbis have likewise interpreted24 that the same law applies to all other dead, that whoever suffers his dead to remain overnight, except in order to render it honor,⁠25 [violates the above commandments]. Just as [leaving the criminal hanging overnight upon] "the tree" is a form of disgrace, so all forms of disrespect [shown to the dead are also forbidden]. Now, according to the opinion of the Rabbis [that this law applies equally to every deceased, we must say] that the phrase ki kilelath Elokim talui26 states that "although this criminal is deserving of disgrace" because of his great sin, nevertheless you shall not do so. And the parable of the two brothers [mentioned above] applies to everyone who suffers his dead to remain overnight. So also the curse [emanating from a corpse] to which Rabbi Abraham ibn Ezra referred, applies to every house where there is a dead person, and therefore he defiles everyone that cometh into the tent, and every thing that is in the tent.⁠27
1. Sanhedrin 45b.
2. (23).
3. "One became king and the other was arrested for robbery and hanged. Whoever saw him hanging said that the king was hanged.⁠" (Rashi, quoting the words of the Rabbis in Sanhedrin 46b).
4. Sanhedrin 45b.
5. (23).
6. I Kings 2:8.
7. I Samuel 3:13.
8. See above, 14:1. Aboth 3:15.
9. (23).
10. Psalms 133:3.
11. Joshua 10:27.
12. II Samuel 21:1-10. Related there is the event of a three-year famine in the days of King David. When he asked G-d the reason for it, he was told that it was in punishment of Saul's mistreatment of the Gibeonites. (See Note 116 for the nature of Saul's sin.) When David asked the Gibeonites how they could be appeased, they requested that they be given seven men of Saul's family whom they would hang. As much as the king tried to mollify them, they insisted upon satisfying their lust for vengeance upon members of Saul's family. When David acceded to their wishes, they left the victims hanging for a long period of time until the rains came. — The question here arises as to why David allowed the victims to be left hanging when the Torah states, his body shall not remain all night upon the tree? The answer follows in the text. — It should also be pointed out that because of their display of cruelty the Gibeonites were forever banned from marrying into Israel (Yebamoth 79a).
13. Ibid., 19:20: And those that remain shall hear, and fear.
14. II Samuel 21:10.
15. Ibid., (14).
16. See Ruth 1:6.
17. See II Samuel 21:13-14.
18. Joshua had made the Gibeonites hewers of wood and drawers of water for the congregation, and for the altar of the Eternal (Joshua 9:26). When Saul smote Nob, the city of the priests (I Samuel 22:19) the Gibeonites were thus deprived of their source of livelihood. It was this grudge that they held against Saul and his family. When they finally satisfied their vengeful feelings against the members of Saul's family, all the heathens proclaimed "There is no nation as worthy of our allegiance as Israel! See how the G-d of Israel atoned for a wrong inflicted upon wretched proselytes through the sons of kings!⁠" At that time, one hundred and fifty thousand heathens were converted to Judaism, because it was shown that G-d loves proselytes (Yebamoth 79a).
19. (23).
20. (23).
21. (23).
22. These are so listed among the Taryag (613) Commandments. See "The Commandments,⁠" Vol. I, pp. 243-244, and Vol. II, p. 65.
23. (23).
24. Sanhedrin 46a-b.
25. Such as the need for more time to secure a coffin, burial clothes, mourners, etc. (ibid.). If the burial is delayed for any of these reasons, no transgression is committed.
26. (23).
27. Numbers 19:14.
וכי יהיה באיש חטא משפט מות והומת ותלית אותו על עץ – כבר בארה התורה בזה המקום שהנתלה הוא המקלל שנאמר כי קללת אלהים תלוי ולפי שעובד עבודה זרה נקרא מגדף גם כן כאמרו והנפש אשר תעשה ביד רמה את י״י הוא מגדף למדנו שהעובד עבודה זרה נתלה גם כן ושני אלו הם נסקלים כמו שקדם ומגיד שאחר מיתתם יתלום על עץ.
התועלת החמישי הוא במצות והוא מה שצותה התורה לתלות המגדף ועובד עבודה זרה אחר סקילתם להוסיף יראה לאנשים מההליכה בדרכיהם.
וכי יהיה באיש וגו׳ – כבר דרשו שאם לא הומת בקטנו לסוף שימיתוהו בגדלו (סנהדרין ס״ח:) ולא עוד אלא שנלמוד מזה שיבא להעיז פניו לקלל באלהיו כי על זה ודאי נסקל ונתלה.
ותלית אותו על עץ רבותי׳ אמרו כל הנסקלין נתלין שנא׳ כי קללת אלהים תלוי. ותניא בפרק נגמר הדין והומת ותלית יכול כל המומתין נתלין ת״ל כי קללת אלהים תלוי מה מקלל שבסקילה אף כל שבסקיל׳ דברי ר׳ אליעזר וחכמים אומרים מה מקלל שכפר בעיקר אף כל שכפר בעיקר ופרש״י ת״ל כי קללת אלהים תלוי מפני שברך את השם והעוברים והשבים אומרים מפני מה זה תלוי מפני שברך את השם וגנאי הדבר כלפי מעלה להזכיר מה שקלל שבסקילה וכתיב ביה ותלית אף כל שבסקילה נתלה אף כל שכפר בעיקר אין לך לרבות אלא העובד עבודת כוכבים:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

(כב) וכי יהיה באיש חטא משפט וגו׳ עד לא תראה את שור וגו׳.
המצוה הזאת גם כן כבר באה במה שעבר אם לא שבאה בקיצור גדול כי הנה נאמר בפרשת מסעי ולא תטמא את הארץ אשר אתם יושבים בה וגו׳. ובכמה מקומות אחרים הזהיר שלא יטמאו את הארץ. ועתה ביאר שלינת התלוי על העץ היא טומאת הארץ כמו שכתב ולא תטמא את הארץ אשר ה׳ אלהיך נותן לך נחלה. וקשור המצוה הזאת וסמיכותה כבר ביארו אותו חז״ל באמרם אם לא יומת בקטנותו סופו למות על העץ בגדלותו. ולפי שאין כל הנסקלין נתלין כמו שארז״ל בפרק נגמר הדין (דף מ״ה) יהיה טעם הסמיכות לפי שהבן סורר ומורה סופו לגדף הש״י בענין שיהיה נתלה.
והנה בפירוש הכתוב הזה שאמרה תורה כי קללת אלהים תלוי. באו בדברי המפרשים ג׳ דעות. הא׳ הוא מה שזכר רש״י ז״ל זלזולו של מלך הוא שהאדם עשוי כדמות דיוקנו וישראל בניו הם משל לב׳ אחים שהיו דומים זה לזה. והדעת הב׳ הוא מה שאמר בספרי כל הנסקלין נתלין הם דברי יחיד. והלכה כחכמים שאין תולין אלא המגדף והעובד עבודה זרה ופיר׳ כי קללת אלהים תלוי שיאמרו בני אדם מפני מה זה תלוי מפני שבירך הש״י או שעבד עבודה זרה פלו׳. וזה זלזול גדול לש״י ומזכרת עון והדעת הזה הביאו ר״א גם כן והרמב״ן והרלב״ג ולא הביאוהו בשם ספרי וגם לא בשם אנקלוס שאמרו. והדעת הג׳ הוא דעת הרמב״ן הנכון אצלו כפי הפשט ואמר שאעפ״י שיהיה באיש חטא משפט מות וגם יבא לתלותו על העץ בגודל חטאו הנה עכ״ז לא תלין נבלתו וגו׳. כי הארור לכל האדם המקולל הוא התלוי שאין בכל המיתות מיתה מנוולת ובזויה כמוה. ועם היות בטענות האלה חולשה רבה איני רוצה לחלוק עליה׳ ואגיד לבד דעתי בפירו׳ הכתובים:
והוא שעם היות ההלכה כחכמים שאין כל הנסקלין נתלין לא יתחייב מזה שהמגדף את ה׳ והעובד עבודה זרה שהם יודו שהם נתלין שלא יהיו נסקלין בראשונ׳ אבל אלה לבד אחרי היותם נסקלין יהיו נתלין לגודל חטאם. וכבר יראה זה משפט הכתובי׳ שאמר כי יהיה באיש חטא משפט מות והומת שרוצה לומר בסקילה. כי סתם מיתה היא בסקילה ואמר עוד ותלית אותו על עץ כלומר שאחר הסקילה יתלו אותו.
ואמר כאן שכאשר יקרה זה לא תלין נבלתו על העץ והיא מצות לא תעשה, כי קבור תקברנו ביום ההוא שהיא מצות עשה. ונתן בזה ב׳ סבות הא׳ אמרו כי קללת אלהים תלוי ר״ל שהקללה והעונש אשר גזר הש״י על האיש הזה החוטא איננה תמידית ולא לזמן קצוב אבל היא התלייה בלבד וכיון שהוא יתב׳ נסתפק בתלייה לבד ולא גזר שיהיה לזמן רב למה תרבה אתה ותוסיף בענשו בהתמידו על העץ. אינו ראוי כי אם שביום התלייה יקבר כיון שכבר נגמר בתלייתו העונש והקללה שהענישו וקללו השם יתברך על חטאו:
והסבה הב׳ היא אמרו ולא תטמא את אדמתך. ר״ל כי היות האדם המת תלוי ומגולה הנה יעשה גופו עפוש גדול בארץ ויגיע ממנו הפסד והשחת׳ לשאר האנשים החיים וזו טומאה גדולה בארץ יען היה האדם הוא הבעל חי שבמותו יבאש יותר מהרה מכל שאר הבעלי חיים. וכמסכים לזה אמרו בספרי לא הרוגי בית דין בלבד אמרו אלא אף על כל המלין מתו ביום ההוא עובר בלא תעשה והיא מהסבה הטבעית שזכרתי. והותר בזה הספק הג׳:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יח]

(כב) וסמך וכי יהיה באיש חטא משפט מות – לרמוז שאין לרחם עליו ואם ירחמו עליו ויתנו לו מקום לילך אחר התאוות. סוף שיצא לתרבות רעה ויוציא אחרים לתרבות רעה עד שיהיו כופרים באל אחד. וזהו כי קללת אלהים תלוי. שהוא כמו מברך את השם.
ולפי שזה עון פלילי. אמר בו חטא משפט מות. ר״ל חטא גדול שלכל הדתות יש בו משפט מות. לפי שהשכל יחייבהו. ולכן ראוי שיתלו אותו על עץ לפרסם חטאת ושחטא נגד השם.
(כב-כג) [׳לא תלין׳ – ׳קבור תקברנו׳]:
ויען דיבר ברגימת הבן סורר ומורה, סמך לזה דין זה מהקבורה, ואמר כי יהיה באיש חטא משפט מוות והומת ותלית אותו על עץ, לא תלין נבלתו על עץ – כי קבור תקברנו ביום ההוא, והם שני ציווים.
ואחר כך נתן סיבת כל ציווי וציווי ואמר, על שאמרתי לך ׳לא תלין נבלתו על עץ׳ – הסיבה היא לפי כי קללת אלהים תלוי.
׳קללת׳ – לשון ביזוי, כמו ׳והוא קללני קללה נמרצת׳ (מלכים א׳ ב ח).
ו׳אלהים׳ – הוא שם כולל לנבדלים, ולכן נאמר (לעיל י יז) ׳אלהי האלהים׳ להקב״ה, לפי שהוא אלוה לכל הנבדלים.
ולכן ציוותה התורה ש׳לא תלין נבלתו׳, לפי שהוא ביזוי הנפש השכלית, כי אינו עוד ביזוי לגוף ההוא, כי הגוף הנה דומם הוא ואינו מרגיש עוד, והוה ליה כאבן מוטל בקבר, והניאוץ והביזיון אינו אלא לשכל של אותו הגוף, והבזיון והלעג ההוא, הוא עונש לאותו השכל, והקב״ה אינו רוצה שיענש עוד, כי די לו בעונש הקודם. זהו על ציווי ש׳לא תלין׳.
ועל הציווי השני שאמר ׳כי קבור תקברנו ביום ההוא׳ – נתן הסיבה ואמר ולא תטמא את אדמתך אשר ה׳ אלהיך נותן לך נחלה1:
1. השוה נדפס ומהדו״ק.
כל הנסקלין נתלין. פירוש, הא דכתיב ״והומת ותלית״, אינו רוצה לומר שכל מי שחייב מיתה – נתלה, אינו כן, אלא כל מי שחייב סקילה הוא בתליה, שהרי נאמר אחריו (פסוק כג) ״כי קללת אלקים תלוי״, מה מקלל בסקילה (סנהדרין נג.) והוא נתלה, אף כל שהוא בסקילה הוא נתלה. וזה לא אתיא רק אליבא דרבי אליעזר (סנהדרין מה ע״ב), דאליבא דחכמים (שם) אינו נתלה רק עובד עבודה זרה, וילפינן טעמייהו ״כי קללת אלקים תלוי״, מה קללת אלקים כופר בעיקר, אף כל שכופר בעיקר (שם). וכתב הרא״ם (פסוק כג) שרש״י פירש כך, משום דלפי המדרש (תנחומא כאן א) שדרשו שאם חסים עליו אביו ואמו סוף שיהיה חייב סקילה שיצא לתרבות רעה, ומדרש זה לא אתיא אלא אם פרשה זו איירי בכל הנסקלין, שאם לא איירי אלא במקלל בלבד, אין טעם לסמיכות – דבסוף יהיה בא לידי עבודה זרה שיהיה חייב סקילה ותליה, שהרי לא חייב תליה כשהוא בן סורר ומורה, ולא שייך ביה סוף שיבא לידי כך. וניחא ליה לפרש אליבא דרבי אליעזר, שהמדרש נתפרש יותר בכך:
רבותינו אמרו כל הנסקלין נתלין כו׳. דכתיב והומת ותלית, דהוי כלל, דמשמע כל המומתים נתלים, ואחריו כתיב כי קללת אלהים תלוי, דהוה פרט, דמשמע דוקא מברך השם נתלה, ולא שאר המומתין אפילו אותן שחייבים סקילה, ואי מקרבי להדדי, הוה כלל ופרט, ואין בכלל אלא מה שבפרט, מברך השם אין מידי אחרינא לא, השתא דמרחקי מהדדי, אתא כלל ומרבה כל המומתין, ואתי פרט ומיעט הכלל, שלא נתלו אלא הנסקלים דוקא, דדמי לפרט במקצת, שהן בסקילה כמו מברך השם:
The Rabbis remark that all those who are stoned are also hung, etc. Because it is written, "[If a man is guilty of a capital offense] and is executed; you shall hang [him from a tree].⁠" This is a general rule (כלל) that implies that all those who are executed are hung. Afterwards it is written, "For a hanging corpse is an affront to Hashem.⁠" This is a specific statement (פרט) that implies that only someone who blesses [i.e. curses] the Name, is hung [because when people see him they are reminded of his sin that was an affront to Hashem], but not others who are executed, even those executed by stoning. When they (i.e., a כלל and a פרט) are juxtaposed, it is considered [a case of] כלל ופרט where [the rule is] the general rule only includes what is in the specific case; [implying] someone who blesses the Name, yes [i.e., he is hung, but] any other case, no [i.e., he is not hung]. But now [in our verses] they [the כלל and the פרט] are distant from each other, the general rule comes [and teaches] to include all who are executed. And the particular case comes and limits the general rule [and teaches] that only those who are stoned are hung, since they are partially similar to the particular case, for they are stoned just as the one who blessed the Name [is stoned].
וכי יהיה באיש חטא וגו׳ – סמך פרשה זו לשלפניה, לפי שהיה מסלסל סדר תיקון האדם, בתחילה העירו על עצמו כמו שפירשתי ברמז פרשת כי תצא, אחר כך העיר האב על הבן כמו שרמזנו בפסוק כי יהיה בן סורר וגו׳, וכאן העיר על חכמי הדור לפקוח עין על עושי עול, והוא אומרו כי יהיה באיש חטא משפט מות ונשאר עומד במרדו ולא חזר בתשובה עד שמת בחטאו, והוא אומרו והומת, ותלה ה׳ חסרונו על החכם כאומרו ותלית אותו על עץ זה החכם עץ עושה פרי שהוא יטול עונשו, כי ה׳ ציוהו להוכיח ולחזור ולהוכיח עד הכאה (ערכין ט״ז:) וכמו שכתבנו בפרשת קדושים, וכשהוא העלים עינו מאיש זה עד שמת מתחייב בו.
ואומרו לא תלין וגו׳ – בא לצוות להמון עם שלא יהרהרו אחר החכם, על דרך אומרם (תנדב״א פ״ג) אם ראית תלמיד חכם שעבר עבירה ביום אל תהרהר אחריו בלילה שמא עשה תשובה והעמידוה בודאי עשה תשובה, והוא אומרו לא תלין נבלתו כי החטא יקרא גם כן נבילה לא תהרהר אחריו בלילה שהוא זמן לינה אחת על העץ שהוא תלמיד חכם, כי קבור תקברנו לאותו חטא מעל העץ ביום ההוא עצמו, והטעם כי קללת אלהים שאם אינך עושה כן אתה מחלל שם שמים וכאלו אתה נוגע בכבודו יתברך.
וגמר אומר ולא תטמא את אדמתך, יתבאר על דרך אומר׳ ז״ל (שבת קי״ט:) לא חרבה ירושלים אלא על שהיו מבזים בה תלמיד חכם שנאמר (דברי הימים ב ל״ו ט״ז) ויהיו מלעיבים וגו׳, ולזה צוה ה׳ שלא יסובבו בביזוי תלמיד חכם טומאת הארץ בביאת גוים בנחלת ה׳ ויטמאוה.
וכי יהיה באיש חטא משפט מות, "And when a man is guilty of a sin carrying the death penalty, etc.⁠" The reason the legislation in this paragraph follows on the heels of the legislation of the previous paragraph is because God extols the importance of refining man. First the Torah was concerned with man's personal refinement as expressed in the verse כי תצא למלחמה, man goes to war against his evil urge. Next God showed His concern about the rehabilitation of man's children, hence the paragraph about the delinquent son, בן סורר ומורה. In our verse the Torah refers to the scholars of the respective generation whose task it is to watch over evil doers. The Torah writes: כי יהיה באיש חטא משפט מות and he continues to be rebellious against God's law without repenting he will wind up being executed, והומת. The Torah blames the fact that it came to an execution on negligence by the leading scholars, the Rabbis. When the Torah writes: ותלית אותו על עץ, "you must hang him from a tree,⁠" this refers to the scholar, the fruit-bearing tree, who will have to bear the guilt or punishment of the sinner. God had charged the scholars with ensuring that errant sinners become penitents by disciplining them both by word and by deed (compare Erchin 16). We have written about this duty of the scholars already in Parshat Kedoshim. When the scholars are derelict in their duty to persuade the sinner to mend his ways the result is the death by execution of the sinner.
The Torah continues with לא תלין "do not let the body hang overnight.⁠" This is a commandment addressed to the people at large not to suspect a Torah scholar of a sin when they have observed him commit a deed which could be interpreted as a sin. You must assume that even if had committed a sin, he had already repented it by nightfall so that he would have rehabilitated himself before the following morning. The word נבלתו, "his dead body" in the sequence לא תלין נבלתו is a reference to the sin. We find that sin is also referred to as a "dead body" on occasion. כי קבר תקברנו, "for you must surely bury him.⁠" The Torah speaks about the need for you to bury this sin on that very day when it had been committed or presumed to have been committed. The reason for this is כי קללת אלוהים "for it is a curse of God.⁠" If you were not to give the scholar in question the benefit of the doubt and at least assume that he has meanwhile repented his mistake you would be desecrating the name of the Lord and would besmirch His honour.
The Torah concludes this paragraph with לא תטמא את אדמתך, "do not defile your soil.⁠" We can best understand this in conjunction with Shabbat 119 that Jerusalem was not destroyed until people were wont to impute base motives to the Torah scholars. The Talmud bases this on a verse in Chronicles II 36,16: "But they mocked the messengers of God and disdained His words and taunted His prophets.⁠" This is the reason that God commanded that people must not insult the Torah scholars. If they do, the Jews would be replaced by Gentiles in the Holy Land, who in turn will defile the land by their very presence.
וכי יהיה באיש חטא משפט מות והומת – הוא מצות עשה להמית את האיש אשר יהיה בו משפט מות. ונאמר באיש מכאן הוא לימוד לכל המצות שהקטן פטור. ואמר חטא משפט מות. חטא הוא שוגג ואיך יהיה משפט מות. וגם היה לומר וכי יעשה איש ואמר וכי יהיה באיש. וביאורו הוא אם נעשה לו ממשפט מות חטא והוא שוגג כגון שעשה תשובה כאש׳ מוציאין אותו למיתה והוא צועק שמתחרט על העבר ולא יעשה עוד ועושה תשובה מיראה ונעשו לו זדונות כשגגות. אמרה תורה מכל מקום והומת כמ״ש רז״ל (מכות י״ג ב׳) רע״א חייבי כריתות ישנן בכלל מלקות ארבעים שאם עשה תשובה ב״ד של מעלה מוחלין להם חייבי מיתות ב״ד אינן בכלל מלקות ארבעי׳ שאם עשה תשוב׳ אין ב״ד של מטה מוחלין להם ולכן כתיב וכי יהיה באיש ולא אמ׳ וכי יעשה איש ור״ל שיהי׳ בו רק קצת מחטאו אשר עשה שנעשה מזדוני שוגג.
באיש והומת – שאין שנים מומתין ביום אחד.
ותלית אתו – ולא אותה.
אתו – ולא כסותו. אתו – ולא שנים ביום א׳. אתו – על אותה עבירה נתלה ולא על עבירה אחרת.
על עץ – תלוש ומשוקע בקרקע ולא מחובר. והומת ותלית – לא כדרך שהגוים עושין תולין ואח״כ ממיתין אלא והומת ותלית.
ותלית אתו על עץ – גם זה חלק מהתנאי, ושיעור הכתוב כאשר יתחייב איש תלייה ותתלה אותו, אז לא תלין וכו׳, והנה חטא משפט מות שאמר הכתוב אינו כ״א מגדף או עובד ע״ז, כי מה שאמרו כל הנסקלין נתלין דברי יחיד הם, והלכה כחכמים שאינו נתלה אלא המגדף והעובד ע״ז, ואין כונתם לומר שאלה הנתלים לא יהיו נסקלים בראשונה, אבל אלה לבד אחרי היותם נסקלים, יהיו נתלים לגודל חטאם, וכן משמע מלשון הכתוב שאמר תחלה והומת, שהוא על הסקילה, ואח״כ ותלית:
כי יהיה באיש חטא משפט מות והומת – הוא מ״ע להמית את האיש אשר יהיה בו משפט מות, יאמר חטא משפט מות, חטא הוא שוגג ואיך יהיה משפט מות, גם היה לו לומר כי יעשה איש, מה כי יהיה באיש, אמנם באורו הוא אם נעשה לו משפט מות חטא כלומר שוגג, כגון שעשה תשובה. כשמוציאין אותו למיתה הוא צועק ומתחרט על העבר ולא יעשה עוד, ותשובתו מיראה שנעשה לו הזדונות כשגגות, מ״מ אמרה תורה והומת, כמ״ש (מכות י״ג) חייבי כריתות אם עשו תשובה ב״ד שלמעלה מוחלין להם, חייבי מיתות ב״ד אם עשו תשובה אין ב״ד שלמטה מוחלין להם, לכן לא אמר כי יעשה רק כי יהיה בחיש, ור״ל שיהיה בו רק קצת מחטאו אשר עשה, שנעשה מזדונו שוגג (הגר״א). והנה רש״י כתב כל הנסקלין נתלין, דברי יחיד הם והלכה כדברי חכמים אינו נתלה אלא המגדף והעובד אלילים (רמב״ן) ולשון חטא דקרא צריך ביאור, הלא אין לך עון ופשע גדול משתי אלה, ויתכן כי שם חטא עיקר הוראתו חסרון והעדר, כמו והייתי אני ובני שלמה חטאים כלומר מחוסר ונעדר מכל טוב, וישמש חטא על דבר הנעשה בשוגג, כי נעשה מחסרון והעדר השגחה הראוי׳. וישמש חטא על כל מבטל קיום מ״ע, כמ״ש הגר״א משלי ה׳ כ״ב ובחבלי חטאתו יתמך, והוא העדר וחסרון קיום חיובו לעשות. ונקרא כאן הגדוף בשם חטא, כלומר העדר כבוד העליון ית׳. ומשום כבוד אלהים הסתיר קרא כן ענין הגדוף, לפי״ז מלת יהיה ענין ישות ומציאות דבר כענין ויהי בימים ההם, ובי״ת באיש כסבה גורמת כמו איש בחטאו ימות בסבת חטאו. והטעם בסבת איש יהיה חטא, כלומר העדר כבוד שמים נהיה מסבת דבורו של איש, עי׳ לקמן כ״ב כ״ו אין לנערה חטא מות.
וכי יהיה באיש וגו׳ – מצוות בן סורר ומורה מסתיימת בהוראת ״וכל ישראל ישמעו ויראו״, ובכך מתווסף חוטא זה לשלושת החוטאים האחרים שצריך לפרסם את גזר דינם והריגתם כדי להזהיר אחרים (עיין פירוש לעיל יג, יב; יז, יג). עתה מוסיפה התורה את האזהרה שלא לפעול מתוך מטרה דומה בחוטאים שגופותיהם טעונות תלייה לאחר הריגתם. אסור להשאיר את גופותיהם תלויות על העץ כדי להרתיע אחרים, אלא חייבים להורידם מיד לאחר התלייה ולקברם לפני שקיעת החמה, כדרך שאנו קוברים כל אדם שמת. שכן תלייתה הזמנית של הגופה באה לשם מטרה אחרת, ואין מטרתה ליצור מחזה מרתיע.
כל פסוק כב הוא משפט הפתיחה, ואילו ״לא תלין״ וגו׳ (פסוק כג) הוא מאמר הסיום. שכן לא כל אחד שנהרג על ידי בית דין נתלה לאחר הריגתו [הווי אומר, ש״ותלית אותו על עץ״ אינו ציווי אלא תיאור המקרה שבו נוהג ״לא תלין״]. רק בשני עבריינים, מגדף ועובד עבודה זרה, נוהגת הלכה זו שתולים את הגופה לאחר הסקילה. בפירושנו לויקרא (כ, ב) ניסינו לבאר הלכה זו, וגם עמדנו על משמעות התלייה: היא משלימה את רעיון ״דמיו בו״, המתקיים על ידי הסקילה. נוספה כאן ההלכה, שהאיסור והציווי הכללי ״לא תלין״ ו״קבור תקברנו״ צריכים להתקיים אפילו בעבריינים אלה [מגדף ועובד עבודה זרה]. על פי זה תתבאר הצורה [המודגשת] ״קבור תקברנו״.
והומת ותלית – ״תנו רבנן אילו נאמר ׳[כי יהיה באיש] חטא [משפט מות] ותלית׳, הייתי אומר: תולין אותו ואחר כך ממיתין אותו כדרך שהמלכות עושה, תלמוד לומר ׳והומת ותלית׳ – ממיתין אותו ואחר כך תולין אותו״ (סנהדרין מו:). משמע מלשון הכתוב באופן ברור, שאין ממיתין את האיש על ידי תלייה, אלא שהתלייה נעשית לאחר הריגתו. הגמרא (שם) אומרת שכך היו נוהגים בחוטאים הטעונים תלייה: היו דוחים את גזר דינם והריגתם עד קרוב לסוף היום, ולאחר הריגתם היו תולים את הגופה על עץ ומורידים אותה מיד לאחר מכן.
[לו] וכי יהיה באיש חטא משפט מות – התבאר (ויקרא סי׳ ח) שכ״מ שנאמר איש ממעט אשה שהיל״ל כי יהיה באדם, וטעמו דר״א מפרש בסנהדרין (דף מו) שבא לרבות בן סורר ומורה שדריש איש ולא בן סורר ומורה, חטא מי שעל חטאו נהרג לאפוקי בן סורה ומורה, שעל סופו נהרג, הוי מעוט אחר מעוט ובא לרבות, ר״ל שרק באיש צריך חטא משפט מות, אבל בבן [שבן סורר ומורה עדיין אינו איש שמציין הגדלות כנ״ל סי׳ ל׳], א״צ תנאי זה שיהיה בו חטא משפט מות כי בן סו״מ אף שנהרג בלא חטא רק ע״ש סופו יתלה ג״כ, וחכמים לשיטתם שאין נתלה אלא המגדף והעובד כו״ם, וגם הראיה שמביא ר״א משמעון בן שטח לא יצדק לחכמים שלדידהו גם המכשף אינו נתלה וכ״ש המכשפה ומה שהשיבו שמונים נשים תלה הוא תשובה שתצדק גם לשיטתו שהמכשף נתלה יש ראיה שהיה רק הוראת שעה מזה שתלה שמונים ביום אחד:
[לז] ותלית אותו – מפרש בגמ׳ (שם) שרבנן דרשי כללי ופרטי ור״א דריש רבויי ומעוטי ע״ש:
[לח] והומת ותלית אותו – מ״ש והומת הוא שלא נטעה שיתלה בעודו חי. ומ״ש מלת אותו והיה די לומר ותליתו וכבר בארתי (אה״ש כלל קן) שכ״מ שבא הכנוי דבוק אל מלת את מוציא זולתו. ור״ל שיתלה רק אותו, לא זולתו שלא יתלה אחר עמו ולא זוממיו ולא כסותו, כמ״ש בסנהדרין (דף מו):
[לט] על עץ – מפרש בגמ׳ שמ״ש כי קבור תקברנו כפל המקור על הפעל שיקבר עם העץ שנתלה בו וע״כ צריך עץ תלוש שלא יהיה מחוסר קציצה וקבורה:
חטא משפט מות: לפי הפשט מיירי בחטא דשייך למלוכה, ומנהג המלכים היה לתלות על עץ, ובאה האזהרה ש״לא תלין וגו׳⁠ ⁠⁠״1. וחז״ל אמרו (סנהדרין מה,ב) שהוא מצוה2 במגדף3 שיהיה נתלה על עץ4. והרי גם זה מורד במלכות שמים5.
1. ולפי״ז ״והומת ותלית״ איננה מצוה, אלא תיאור מצב לקראת הפסוק הסמוך ״לא תלין״.
2. וכך משמע גם לפי הפשט, כי ״ותלית״ הוא לשון ציווי דאורייתא. אילו היה מדובר על הרוג מלכות, היה צריך להכתב ׳ותלו׳ כהמשך משפט התנאי ״וכי יהיה באיש״.
3. ובענין עובד עבודת כוכבים עיין להלן.
4. זו דעת חכמים במשנה סנהדרין (מה,ב), אך דעת ר״א שם שכל הנסקלין נתלין. ושם: תנו רבנן, ״והומת ותלית״, יכול כל המומתין נתלין, תלמוד לומר ״כי קללת אלהים תלוי״, מה מקלל זה שבסקילה אף כל שבסקילה, דברי ר״א. וחכמים אומרים, מה מקלל זה שכפר בעיקר אף כל שכפר בעיקר (עכ״ל). ועיין בהרחבה בפירוש ׳נחלת יעקב׳ על שיטת רש״י בסוגיית ׳כל הנסקלין נתלין׳, שם הוא מסכם ומסיים וכותב: ... וידעתי דברי הרמב״ן גם ידעתי דברי הרא״ם. ומה שכתב הרמב״ן ׳אלה דברי יחיד הם׳, אין זה מן התימא, שכן הוא דרך הרב (רש״י) להביא אפילו דברי היחיד כשהם קרובים לפשוטו של מקרא. ועוד, דרבי מאיר קאי כוותיה...
5. כלומר, גם ע״פ חז״ל יש בזה קשר לענין של מיתה ע״י מלכות.
משפט מות – נ״ל של׳ משפט אינו נופל כי אם במה שבין אדם לחבירו, וא״כ לפי הפשט לא היה נתלה כי אם הרוצח; אבל חמת גואל הדם יש לה כדאי לָשֹׁךְ בזה, ולא יניח נבלת שונאו למאכל לעוף השמים ולבהמת הארץ, כמו שעשו הגבעונים בימי שאול (שמואל ב כ״א:י׳).
אף על פי שבהמתתו של בן סורר ומורה, וכן בעוד כמה מחייבי המיתה, נתכוונה התורה להפחיד את העם למען ישמעו וייראו, מכל מקום הוזהרנו שלא נלין את נבלת המת על העץ כדי להשיג מטרה זו ביתר שאת, כי בזה תטמא הארץ.
חטא משפט מות – להלן כ״ב:כ״ו נאמר: ״חטא מות״, ופירושו חטא שהעובר עליו חייב מיתה. למעלה י׳:ו׳ נאמר: ״משפט מות״. ופירושו פסק⁠־דין מיתה. כאן נאמר: ״חטא משפט מות״, ופירושו חטא המביא לידי פסק⁠־דין מיתה.
והומת ותלית – שייך לראשית⁠־המשפט. לא בא הכתוב כאן לומר בלשון צווי להוסיף לעונש המות בתנאים מסויימים גם תלייה, אלא שלשון הכתוב הוא כאילו זה דבר ידוע מכבר, ובכלל תורה שהיתה עד עכשו בעל פה, שנמסרה כבר לדיינים מתחילה. כאן בא הכתוב להוסיף להלכה הידועה מכבר את האזהרה, שלא להוציא לפועל את העונש בצורה כזאת שתהא בה משום טומאת הארץ.
אמנם מצאנו בדברי ימי ישראל, שהחמירו בעונשו של הרשע לתלותו לאחר מיתה; כגון בשמואל ב ד׳:י״ב לגבי רוצחי איש בשת; יהושע ח׳:כ״ט לגבי מלך העי; שם י׳:כ״ו לגבי חמשת מלכי האמורי. במקרא נזכר שגם העמים נהגו כן, כגון פרעה לגבי שר האופים, הגבעונים לגבי בני שאול, וכן אחשורוש (בראשית מ׳:כ״ב, שמואל ב כ״א:ט׳, אסתר ב׳:כ״ג). אולם אין מכאן ראיה שבכל חייבי מיתה עשו כן, אבל דבר זה נוכל לראות בבירור, שאין הנידון נהרג על ידי תלייה (כמו שעשו הרומאים — להבדיל — שהרגו על ידי צליבה), אלא שאחר שהומת הנידון הוא נתלה נוסף למיתתו.
אולם לא נתפרש במקרא להדיא מי הם הרשעים שנצטווינו לתלותם אחר מיתתם, ונחלקו בזה רבי אליעזר וחכמים במשנתנו (סנהדרין ו׳:ד׳). לדברי רבי אליעזר כל הנסקלים נתלים, ובכללם גם בן סורר ומורה (ולפי זה תתפרש סמיכות הפרשיות בפשטות); ואילו לדברי חכמים (במכילתא אמרו כן בשם רבי יהושע) אינו נתלה אלא המגדף והעובד עבודה זרה. יוסף בן מתתיהו בקדמוניות ד׳:ח׳:כ״ד מפרש, שהפרשה מדברת בבן סורר ומורה (אמנם השוה דבריו ד׳:ח׳:ו׳ לגבי מקלל), ומוסיף שכן הדין בכל חייבי מיתות בית דין; כפי הנראה טעה והיה סבור ש״והומת״ מתייחס לכל חייבי מיתות בית דין.
וכי יהיה באיש חטא משפט מות והומת ותלית אותו וכו׳ – הפירוש דאיתא בספרי פ׳ שלח עונה בה לפי שנאמר פוקד עון אבות על בנים יכול אף בזה כן ת״ל עונה בה ולא בזרעה, פירוש כי הזרע אינו מתיחס אחריו לפי שנאמר הכרת תכרת, ונכרת החבל לגמרי, והוי כמו זרע הבא מן הנכרי, לכן נתמרקה עונו בו ולא בזרעו, משא״כ בשאר עונות שזרעו מתייחס אחריו וברא מזכה אבא, לכן פוקד עונו של אב בשאוחזין מעשיהן בידיהן. וזה שאמר וכי יהיה באיש חטא משפט מות, פי׳ שלא יהיה החטא רק באיש לא בזרעו, וזה חטא של מגדף ועע״ז שבהן כתיב עונה בה לא בזרעה, בזה ותלית אותו על עץ, אבל בשאר החטאים לא והוא כחכמים דאינן נתלין רק מגדף ועע״ז. ולדעת ר׳ אליעזר פירושו וכי יהיה באיש חטא מ״מ, דדוקא באיש צריך להיות החטא שעליו נשפט למות, אבל חטא שלא נשפט עליו למות רק כדי שלא יעשה כמו הרודף אחרי נערה המאורסה שאין חטא בו רק שלא יחטא בזה אינו נתלה, ודוקא באיש הא בן שהוא סורר ומורה שנהרג ע״ש סופו שאם רצה אביו למחול מוחל ובכ״ז הוא נתלה. עיין סנהדרין מ״ה מ״ו ודו״ק.
ובספרי דריש אותו ולא עדיו, ובגמ׳ לא מייתי זה אף לר׳ אליעזר דכל הנסקלין נתלין משום דזמם לעשות לאחיו ואחיו קיים וכאן התליה זממו לעשות למת בשאינו קיים. ואולי מרמז שאם נתערב מגדף בשאר נסקלין אין תולין אחד מהן דלא רשאי לבזות אחרים וכמו שנתערב מחיים דכולהו פטירי, לכן כתוב אותו ולא עירובו. ודו״ק.
וכי יהיה באיש חטא – האיש נתלה ואין האשת נתלית, דכתיב וכי יחיד. באיש חטא ותלית, באיש ולא באשה.⁠1 (סנהדרין מ״ו.)
והומת ותלית – ת״ר, אלו נאשר חטא ותלית, הייתי אומר תולין אותו ואח״כ ממיתין אותו, כדרך שהמלכות עושה, עכשיו שנאמר והומת ותלית, ממיתין אותו ואח״כ תולין אותו.⁠2 (סנהדרין מ״ו:)
ותלית – כיצד תולין אותו, משקעין את הקורה בארץ והעץ יוצא ממנה ומקיף שתי ידיו זה על גב זה ותולה אותו.⁠3 (סנהדרין מ״ו.)
ותלית אותו – אותו – בלא כסותו.⁠4 (סנהדרין מ״ו.)
על עץ – שומע אני בין בתלוש בין במחובר ת״ל כי קבר, מי שאינו מחוסר אלא קבורה, יצא מחובר שמחוסר קציצה וקבורה5 (סנהדרין מ״ו:)
1. עיקר טעם הדבר הוא משום צניעות, וביותר לפי הדרשה שבסמוך אותו – בלא כסותו, וסמיך זה על לשון באיש, דלא כתיב באדם שכולל גם נקבות.
2. ונראה בטעם הדבר עפ״י מה דקי״ל בכ״מ בש״ס על הפ׳ ואהבת לרעך כמוך ברור לו מיתה יפה, שימות מהר ולא יעונה, כמבואר לפנינו בפ׳ קדושים, והמומת ע״י תליה מתענה הרבה, לכן ממיתין אותו מקודם ע״י סקילה, ובספרי איתא יכול יהיו תולין אותו חי ת״ל והומת ותלית, והיינו הך דדרשה שלפנינו.
3. העץ יוצא מן הקורה כעין יתד ארוך סמוך לראש הקורה.
4. ואע״פ דסוקלין ערום [כדי שימות מהר], וקודם תליה הוא נסקל כמבואר בדרשה דלעיל, וא״כ הלא כבר ערום הוא ולמה איצטריך לאשמעינן כאן אותו בלא כסותו, י״ל דהו״א דאין מן הנאות הוא שיתלה ערום, וצריך להלבישו קודם תליה קמ״ל.
5. באור הדבר, כי העץ שנתלה עליו ג״כ נקבר עמו, כפי שיתבאר בסמוך, וא״כ הלא צריך עוד לקצצה לתכלית זה, ובעיקר טעם דרשה זו עיין מש״כ לקמן בפסוק ונתן בידה (דברים כ״ד:א׳) בדין כתיבת גט על קרן של פרה, וצרף לכאן.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(כג) לֹא⁠־תָלִ֨ין נִבְלָת֜וֹ עַל⁠־הָעֵ֗ץ כִּֽי⁠־קָב֤וֹר תִּקְבְּרֶ֙נּוּ֙ בַּיּ֣וֹם הַה֔וּא כִּֽי⁠־קִלְלַ֥ת אֱלֹהִ֖ים תָּל֑וּי וְלֹ֤א תְטַמֵּא֙ אֶת⁠־אַדְמָ֣תְךָ֔ אֲשֶׁר֙ יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ נַחֲלָֽה׃
his body shall not remain all night on the tree, but you shall surely bury him the same day, for he who is hanged is accursed of God; that you don't defile your land which Hashem your God gives you for an inheritance.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י קרארשב״םאבן עזראר״י בכור שוררי״דחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
מנין למלין את מתו שהוא עובר בלא תעשה תלמוד לומר לא תלין נבלתו על העץ – הלינו לכבודו להביא לו ארון ותכריכים יכול יהא עובר עליו תלמוד לומר על העץ מה עץ מיוחד שהוא ניוול לו אף כל שהוא ניוול לו יצא המלין לכבודו שאין ניוול לו.
לא תלין נבלתו על העץ – מצות לא תעשה.
כי קבור תקברנו – מצות עשה כיצד עושים לו ממתינים לו עד חשיכה ותולים לו ומתירים אותו ואם לן עוברים עליו בלא תעשה שנאמר לא תלין נבלתו על העץ.
כי קללת אלהים תלוי – כלומר מפני מה זה תלוי מפני שקלל את השם ונמצא שם שמים מתחלל.
האיש נסקל ערום ואין האשה נסקלת ערומה, רבי יהודה אומר אחד האיש ואחד האשה אלא שהאיש תולים אותו ופניו כלפי העם ואחוריו כלפי העץ והאשה פניה כלפי העץ ואחוריה כלפי העם האיש סרט אחד מלפניו והאשה שני סרטים אחד מלפניה ואחד מלאחריה מפני שכולה ערוה.
ולא תטמא את אדמתך אשר ה׳ אלהיך נותן לך נחלה – להזהיר בית דין על כך.
סליק פיסקא
Whence is it derived that if one allows his dead one (i.e., one that he must bury) to remain overnight, he transgresses a negative commandment? From (Ibid.) "You shall not leave his body overnight on eitz.⁠" If he left it overnight for his honor, i.e., to bring a casket or shrouds, I might think he transgresses; it is, therefore, written "on the eitz" — Just as the eitz is demeaning to him, so, all that is demeaning to him (is forbidden, to exclude the above).
"You shall not leave his body overnight on the eitz" — a negative commandment. "but bury shall you bury it" — a positive commandment. What is to be done? We wait until it gets dark; then he is suspended from the eitz and then he is taken down. If not, he is in transgression of "You shall not leave his body overnight on the eitz.⁠"
"for the cursing of G-d is suspended": That is, why is he being suspended? Because he cursed the Lord and desecrated the Name.
A man is stoned naked, but a woman is not stoned naked. R. Yehudah says: Both a man and a woman (are stoned naked.) But a man is hanged with his face towards the people and his back towards the tree; and a woman, with her face towards the tree and her back towards the people. A man is covered one section (his genitals) in front, and a woman, two sections — one in front and one behind, because she is all ervah (illicit nakedness).
"and you shall not make unclean your earth, which the Lord your G-d gives you as an inheritance": Beth-din is being exhorted hereby.
[End of Piska]
לא תלין נב׳ על העץ שלא ישהה אתה אומ׳ שלא ישהה או לא תלין נב׳ על העץ כמשמעו ת״ל כי קבור תק׳ ביום הה׳ הא מה ת״ל לא תלין נב׳ על העץ שלא ישהה מיכן אמ׳ משהין אתו סמוך לשקיעת החמה וגומרין את דינו וממיתין אתו ואחר כך תולין אתו אחד קושר ואחד מתיר כדי לקיים בו מצות תלייה:
לא תלין נב׳ ואם לן עוברין עליו בלא תעשה ולא זה בלבד אלא כל המלין את מתו עובר בלא תעשה הלינו לכבודו להביא לו ארון ותכריכין יכול יהא עובר עליו ת״ל על העץ מה עץ מיוחד שהוא ניוול לו אף כל שהוא ניוול לו עובר עליו:
ר׳ [שמעון בן] יהודה אומר משום ר׳ שמעון בן יוחאי מנ׳ למלין את מתו שהוא עובר בלא תעשה ת״ל כי קבור שאין ת״ל תקברנו אם כן מה ת״ל תקברנו מיכן רמז למלין את מתו שהוא עובר עליו בלא תעשה:
כי קבור תקברנו מצות עשה:
כי קבור תק׳ אף כהן ונזיר במשמע או שאר כל אדם חוץ מכהן ונזיר ת״ל כי קללת אלהים תלוי אמרת כל המוזהר על השם מוזהר על קבירת מצוה:
כי קללת אלה׳ תל׳ כלומר מפני מה זה תלוי מפני שבירך את השם ונמצא שם שמים מתחלל:
אמר ר׳ מאיר מושלו משל לה״ד לשני אחים תאומים דומין זה לזה שהיו בעיר אחת אחד מנוהו מלך ואחד יצא ללסטיא צוה המלך ותלאוהו כל הרואה אותו אומ׳ המלך תלוי צוה המלך והורידוהו:
אמר ר׳ מאיר בזמן שאדם מצטער מה הלשון אומ׳ קלוני מראשי קלוני מזרועי לכך כי קללת אלה׳ תלוי:
אם כן אמ׳ המקום מצטער אני על דם של רשעים קל וחומ׳ על דמם של צדיקים שנשפך:
ולא תטמא את אדמ׳ והלא דברים קל וחומ׳ אם כששהו לקבור את הרשע הרי הן מטמאין את הארץ ומסלקין את השכינה קל וחומר לע״ז ועריות ושפיכות דמים:
ד״א ולא תטמא את אדמ׳ להזהיר בית דין על כך:
לָא תְבִית נְבִילְתֵיהּ עַל צְלִיבָא אֲרֵי מִקְבָּר תִּקְבְּרִנֵּיהּ בְּיוֹמָא הַהוּא אֲרֵי עַל דְּחָב קֳדָם יְיָ אִצְטְלִיב וְלָא תְסַאֵיב יָת אַרְעָךְ דַּייָ אֱלָהָךְ יָהֵיב לָךְ אַחְסָנָא.
his body shall not remain upon the gibbet, but you shalt surely bury him on that day: for he was hanged because he had sinned before the Lord;⁠a and your land which the Lord your God has given you to inherit shall not be defiled.
a. Hebrew, "For the hanged one is a malediction of God.⁠"
לא תבית נבלתיה על קיסה ארום מקברא תקברון יתיה ביומה ההוא ארום ליט קדם י״י כל דצליב ולא תסאבוןב ית ארעכון די״י אלהכון יהיב לכון אחסנה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מקבר״) גם נוסח חילופי: ״מקבור״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ליט קדם י״י כל דצליב ולא תסאבון״) גם נוסח חילופי: ״בגין יקר שכינתיה די״י אצלב ולא תס׳⁠ ⁠⁠״.
לא תבית ניבלת גושמיה על קיסא ארום מקבר תקברוניה ביומא ההוא ארום קילותא קדם אילקא למצלוב גבר אלהן חובוי גרמו ליה ומן בגלל דבדיוקנא די״י אתעבד תקברוניה עם מטמוע שימשא דלא יקילון ברייתא ביה ולא תטנפון בנבילתהון דחייביא ית ארעכון די״י אלקכון יהיב לכון {אחסנא}.⁠א
א. חסר בכ״י לונדון.
his dead body shall not remain upon the beam, but he shall be certainly buried on the same day; for it is execrable before God to hang a man, but that his guilt gave occasion for it; and because he was made in the image of God, you shall bury him at the going down of the sun, lest wild beasts abuse him, and lest you overspread your land, which the Lord your God giveth you to possess, with the dead bodies of criminals.
כי קללת אלהים תלוי1שאומרים מפני מה זה תלוי, על שבירך את השם ונסקל, וכל הנסקלין נתלין, מה מקלל זה בסקילה והוא נתלה, אף כל הנסקלין נתלין.
1. שאומרים מפני מה זה תלוי. ספרי פיסקא רכ״א, סנהדרין מ״ה ע״ב.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כב]

לֹא⁠־תָלִ֨ין נִבְלָת֜וֹ עַל⁠־הָעֵ֗ץ כִּֽי⁠־קָב֤וֹר תִּקְבְּרֶ֨נּוּ֙ בַּיּ֣וֹם הַה֔וּא
נשמות ישראל שיוצאות לחו״ל ברשותה
וְנִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁיּוֹצְאוֹת לְחוּץ לָאָרֶץ בִּרְשׁוּתָהּ שֶׁל אוֹתָהּ קְלִפָּה קָשָׁה, הוֹלְכוֹת וְסוֹבְבוֹת וּמִתְגַּלְגְּלוֹת, עַד שֶׁשָּׁבוֹת לִמְקוֹמָן וְנִכְנָסוֹת לְמָקוֹם שֶׁרָאוּי לָהֶן.
אַשְׁרֵי חֶלְקוֹ שֶׁל מִי שֶׁנִּשְׁמָתוֹ יָצְאָה בָּרָשׁוּת הַקְּדוֹשָׁה בְּאוֹתָהּ פְּתִיחָה שֶׁל הָאָרֶץ הַקְּדוֹשָׁה. מִי שֶׁנִּשְׁמָתוֹ יוֹצֵאת בָּאָרֶץ הַקְּדוֹשָׁה - אִם נִקְבַּר בְּאוֹתוֹ יוֹם, לֹא שׁוֹלֵט עָלָיו רוּחַ טֻמְאָה כְּלָל, וְלָכֵן כָּתוּב בַּתָּלוּי, (דברים כא) כִּי קָבוֹר תִּקְבְּרֶנּוּ בַּיּוֹם הַהוּא [וגו׳] וְלֹא תְטַמֵּא אֶת אַדְמָתְךְ. מִשּׁוּם שֶׁבַּלַּיְלָה נִתְּנָה רְשׁוּת לְרוּחַ טֻמְאָה לְשׁוֹטֵט. וְאַף עַל גַּב שֶׁנִּתְּנָה לָהֶם רְשׁוּת, לֹא נִכְנָסִים לָאָרֶץ הַקְּדוֹשָׁה, פְּרָט אִם מוֹצְאִים שָׁם כְּלִי לְהִכָּנֵס בּוֹ.
(זהר שמות דף קמא.)
לֹא⁠־תָלִ֨ין נִבְלָת֜וֹ עַל⁠־הָעֵ֗ץ כִּֽי⁠־קָב֤וֹר תִּקְבְּרֶ֨נּוּ֙ בַּיּ֣וֹם הַה֔וּא
אשרי בעלי הנשמה בני עבודת המלך הקדוש
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, אַשְׁרֵיהֶם בַּעֲלֵי הַנְּשָׁמָה, בַּעֲלֵי הַתּוֹרָה, בְּנֵי עֲבוֹדָתוֹ שֶׁל הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ. אוֹי לְאוֹתָם הָרְשָׁעִים שֶׁאֵין זוֹכִים לְהִדָּבֵק בְּרִבּוֹנָם וְלֹא זוֹכִים בַּתּוֹרָה, שֶׁכָּל מִי שֶׁלֹּא זוֹכֶה בַּתוֹרָה, לֹא זוֹכֶה לֹא בְרוּחַ וְלֹא בִנְשָׁמָה, וְהַהִדָּבְקוּת שֶׁלָּהֶם בְּאוֹתוֹ הַצַּד שֶׁל הַמִּינִים הָרָעִים.
וְלָזֶה אֵין חֵלֶק בַּמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ, אֵין לוֹ חֵלֶק שֶׁל קְדֻשָּׁה. אוֹי לוֹ כְּשֶׁיֵּצֵא מִן הָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהוּא הוּא מֻכָּר לְאוֹתָם הַמִּינִים הָרָעִים, בַּעֲלֵי הַחֻצְפָּה, עַזִּים כְּמוֹ כֶּלֶב, שְׁלִיחֵי אֵשׁ הַגֵּיהִנֹּם, שֶׁאֵין מְרַחֲמִים עֲלֵיהֶם.
מה בין ישראל לעמים
בֹּא וּרְאֵה מַה בֵּין יִשְׂרָאֵל לָעַמִּים עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה. יִשְׂרָאֵל, אַף עַל גַּב שֶׁלֹּא זוֹכֶה אִישׁ יִשְׂרָאֵל אֶלָּא בְּנֶפֶשׁ, דַּרְגָּה עֶלְיוֹנָה עוֹמֶדֶת עָלָיו, וְאִם הוּא רוֹצֶה לִקְנוֹת רוּחַ וְאִם הוּא רוֹצֶה לִקְנוֹת נְשָׁמָה, הוּא קוֹנֶה וְזוֹכֶה בָּהּ.
אֲבָל עַמִּים עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה לֹא קוֹנִים לְעוֹלָמִים, פְּרָט לְאִם נִמּוֹל, שֶׁאָז קוֹנֶה נֶפֶשׁ (תחת נפש) מִמָּקוֹם אַחֵר.
ישראל העומדים בדרגה התחתונה בנפש
וְיִשְׂרָאֵל שֶׁעוֹמְדִים בְּדַרְגָּה תַחְתּוֹנָה בַּנֶּפֶשׁ, אִם אֵינוֹ רוֹצֶה לִזְכּוֹת יוֹתֵר, עָנְשׁוֹ רַב. אוֹי לְאוֹתוֹ רָשָׁע שֶׁשָּׁכַח אֶת מִצְווֹת הַתּוֹרָה וְלֹא הִשְׁתַּדֵּל בַּתּוֹרָה, שָׁכַח אֶת אֲדוֹנוֹ, עָלָיו כָּתוּב יִתַּמּוּ חַטָּאִים מִן הָאָרֶץ.
וּבֹא רְאֵה, יֵשׁ בְּנֵי אָדָם שֶׁנִּדְבָּקִים בַּצַּד הַזֶּה מִשּׁוּם אוֹתָהּ (בזו) נֶפֶשׁ ל שֶׁלֹּא זָכוּ יוֹתֵר, וּכְשֶׁעוֹבֶרֶת עֲלֵיהֶם אוֹתָהּ רוּחַ טֻמְאָה, שׁוֹרָה עֲלֵיהֶם וְנִדְבָּקִים בָּהּ. אֲזַי אוֹתוֹ הַחֵטְא שֶׁחוֹטֵא הָאָדָם הוּא מִצַּד שֶׁל אוֹתָהּ רוּחַ טֻמְאָה, וְקָרְבָּנוֹ הוּא עֵז אַחַת, מִשּׁוּם שֶׁהִיא בְּהֵמָה שֶׁבָּאָה מֵאוֹתוֹ צַד לְכַפֵּר עַל חֶטְאוֹ.
קושיית ר״א בנו
אָמַר לוֹ רַבִּי אֶלְעָזָר בְּנוֹ, וַהֲרֵי כָּתוּב (דברים כא) לֹא תָלִין נִבְלָתוֹ עַל הָעֵץ וְגוֹ׳, וְלֹא תְטַמֵּא אֶת אַדְמָתְךְ.
מִשּׁוּם שֶׁהָאָרֶץ הִיא קְדוֹשָׁה, (ובמקום ששורה) וְרוּחַ טֻמְאָה לֹא תִמְצָא מָקוֹם בָּאָרֶץ הַקְּדוֹשָׁה לִשְׁרוֹת עָלָיו. אִם כָּךְ, כֵּיוָן שֶׁעַל אוֹתָהּ בְּהֵמָה שׁוֹרָה רוּחַ טֻמְאָה, וְהִיא בָּאָה מִצִּדֶּיהָ, לָמָּה מַקְרִיבִים אוֹתָהּ לְצַד הַקְּדֻשָּׁה?
אש קוב״ה אוכלת אש אחרת
אָמַר לוֹ, יָפֶה שָׁאַלְתָּ. אֲבָל בֹּא רְאֵה, בְּנִי. כָּתוּב (שם ד) כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךְ אֵשׁ אֹכְלָה הוּא. יֵשׁ אֵשׁ אוֹכֶלֶת אֵשׁ. הָאֵשׁ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אוֹכֶלֶת אֵשׁ אַחֶרֶת.
וּבֹא רְאֵה, יֵשׁ מַלְאָכִים שֶׁאוֹמְרִים שִׁירָה לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וּמִתְבַּטְּלִים כְּשֶׁהֵם מְסַיְּמִים אֶת אוֹתָהּ הַשִּׁירָה בְּנִיצוֹץ שֶׁל אֵשׁ אוֹכֶלֶת. לְמַטָּה מַזְמִין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵשׁ שֶׁל הַמִּזְבֵּחַ, וְהָאֵשׁ הַזּוֹ אוֹכֶלֶת וּמַשְׁמִידָה אֶת כָּל אוֹתוֹ הַצַּד, וְאוֹתוֹ הַצַּד מִתְבַּטֵּל בְּאוֹתָהּ שַׁלְהֶבֶת שֶׁל אֵשׁ וְלֹא מַשְׁאִירָה מִמֶּנּוּ בָּעוֹלָם. וְאוֹתוֹ אָדָם שֶׁמַּקְרִיב אֶת קָרְבָּנוֹ עוֹמֵד עָלָיו, וּבְאוֹתוֹ הָרֵיחַ שֶׁל הַקָּרְבָּן שֶׁעוֹלֶה, עוֹבֵר מִמֶּנּוּ הַצַּד שֶׁל רוּחַ הַטֻּמְאָה שֶׁשּׁוֹרָה עָלָיו וּמִתְכַּפֵּר. מִשּׁוּם כָּךְ הַכֹּל מִתְבַּטֵּל וּמֻשְׁמָד, וְאֵין מִי שֶׁעוֹמֵד בִּפְנֵי אוֹתָהּ אֵשׁ.
(זהר ויקרא דף כה:)
לֹא⁠־תָלִ֨ין נִבְלָת֜וֹ עַל⁠־הָעֵ֗ץ כִּֽי⁠־קָב֤וֹר תִּקְבְּרֶ֨נּוּ֙ בַּיּ֣וֹם הַה֔וּא
קודם שמסתלק אדם מעוה״ז מה רואה
בֹּא רְאֵה, בְּשָׁעָה שֶׁבֶּן אָדָם עוֹמֵד לָלֶכֶת לְאוֹתוֹ הָעוֹלָם וְהוּא בְּבֵית חָלְיוֹ, בָּאִים עָלָיו שְׁלֹשָׁה שְׁלוּחִים, וְרוֹאֶה שָׁם מַה שֶּׁלֹּא יָכוֹל לִרְאוֹת אָדָם כְּשֶׁהוּא בָּעוֹלָם הַזֶּה. וְאוֹתוֹ הַיּוֹם הוּא יוֹם הַדִּין הָעֶלְיוֹן, שֶׁמְּבַקֵּשׁ הַמֶּלֶךְ אֶת פִּקְדוֹנוֹ. אַשְׁרֵי הָאִישׁ שֶׁמֵּשִׁיב לַמֶּלֶךְ אֶת פִּקְדוֹנוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתַּן לוֹ בְּתוֹכוֹ. אִם אוֹתוֹ הַפִּקָּדוֹן הִתְטַנֵּף בְּטִנּוּפֵי הַגּוּף, מַה יֹּאמַר לְבַעַל הַפִּקָּדוֹן?
מֵרִים עֵינָיו, וְרוֹאֶה אֶת מַלְאַךְ הַמָּוֶת עוֹמֵד לְפָנָיו, וְחַרְבּוֹ שְׁלוּפָה בְּיָדוֹ, קוֹשֵׁר בִּקְשָׁרִים בַּמַּאֲסָר שֶׁל אוֹתוֹ הָאִישׁ. וְאֵין לַנֶּפֶשׁ קֹשִׁי בַּכֹּל כִּפְרֵדָתָהּ מִן הַגּוּף.
וְאָדָם לֹא מֵת עַד שֶׁרוֹאֶה אֶת הַשְּׁכִינָה, וּמִתּוֹךְ גֹּדֶל הַתְּשׁוּקָה לַשְּׁכִינָה, הַנֶּפֶשׁ יוֹצֵאת לְקַבֵּל אֶת הַשְּׁכִינָה. אַחַר שֶׁיָּצְאָה, מִי הַנֶּפֶשׁ שֶׁנִּדְבֶּקֶת בָּהּ וִיקַבֵּל בַּגּוּף. וַהֲרֵי בֵּאַרְנוּ אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה.
אחר שיצאה הנפש מהגוף אסור להשאירו בלא קבורה
אַחַר שֶׁיָּצְאָה הַנֶּפֶשׁ מִן הַגּוּף וְנִשְׁאָר הַגּוּף בְּלִי רוּחַ, אָסוּר לְהַשְׁאִירוֹ בְּלִי קְבוּרָה, שֶׁכָּתוּב (דברים כא) לֹא תָלִין נִבְלָתוֹ עַל הָעֵץ כִּי קָבוֹר תִּקְבְּרֶנּוּ בַּיּוֹם הַהוּא. מִשּׁוּם שֶׁמֵּת שֶׁיִּשְׁתַּהֶה כ״ד שָׁעוֹת, שֶׁהֵם יוֹמָם וָלַיְלָה, בְּלִי קְבוּרָה, נוֹתֵן חֻלְשָׁה בְּאֵיבְרֵי הַמֶּרְכָּבָה, וּמְעַכֵּב אֶת מַעֲשֵׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִלְּהֵעָשׂוֹת,
שאפשר הקב׳ה גוזר עליו להתגלגל עוד באותו יום
שֶׁאֶפְשָׁר שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא גּוֹזֵר עָלָיו כְּדֵי לָבֹא בְּגִלְגּוּל אַחֵר מִיָּד בְּאוֹתוֹ יוֹם שֶׁנִּפְטָר לְהֵיטִיב לוֹ, וְכָל זְמַן שֶׁלֹּא נִקְבָּר הַגּוּף, הַנְּשָׁמָה לֹא נִכְנֶסֶת לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְלֹא יְכוֹלָה לִהְיוֹת בְּגוּף אַחֵר עַד שֶׁיִּקָּבֵר הָרִאשׁוֹן.
וְזֶה דּוֹמֶה לְאָדָם שֶׁמֵּתָה אִשְׁתּוֹ, לֹא רָאוּי לוֹ לִשָּׂא אִשָּׁה אַחֶרֶת עַד שֶׁקּוֹבֵר אֶת הָרִאשׁוֹנָה, וּמִשּׁוּם כָּךְ אָמְרָה תוֹרָה, לֹא תָלִין נִבְלָתוֹ עַל הָעֵץ
(זהר ויקרא דף פח:)
ולא תבת ג׳ת׳תה עליהא בל אדפנה דפנא פי ד׳לך אליום אד׳ צלב למא אפתרא עלי אללה ולא תנג׳ס אלבלד אלד׳י אללה רבך מעטיך נחלהֵ
ואל תלין גופתו עליו, אלא קבור תקברנו באותו היום, כי תלוי הוא על מה שהעליל על אלוהים, ואל תטמא את הארץ אשר ה׳ אלוהיך נותן לך נחלה.
כי קללת אלהים תלוי – זילזולו של מלך הוא, שהאדם עשוי בדמות דיוקנו, וישראל בניו הם. משל לשני אחיםא שהיו דומין זה לזה, אחד נעשה מלך, ואחד נתפס לליסטיא ונתלה, כל הרואהו אומר המלך תלוי.⁠ב
כל קללה שבמקראג לשון הקל וזילזול, כמו: והוא קללני קללה נמרצת (מלכים א ב׳:ח׳).
א. כן בכ״י לייפציג 1, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, דפוס שונצינו. בכ״י אוקספורד 165: ״לשני בני אדם״. בדפוס סביונטה: ״לשני אחים תאומי׳⁠ ⁠⁠״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד 34, ס״פ 118. בכ״י המבורג 13, דפוס רומא נוסף כאן: ״צווה המלך והורידוהו״.
ג. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1: ״כל הקללה״.
כי קללת אלהים תלוי FOR HE THAT IS HANGED IS A קללת אלהים – i.e., a degradation of the Divine King, for man is made in His image and the Israelites are His children. A parable! It may be compared to the case of two twin brothers who very closely resembled each other: one became king and the other was arrested for robbery and was hanged. Whoever saw him on the gallows thought that the king was hanged (Sanhedrin 46b).
Wherever the term קללה occurs in Scripture it has the meaning of bonding in light esteem and despising, as e.g., "[Shimei the son of Gera, a Benjamite of Bahurim] who cursed me with a severe curse (קללני קללה נמרצת)" (Melakhim I 2:8) (cf. Shemuel II 16:5–8).
פס׳: לא תלין נבלתו על העין – מה עץ שהוא ניוול אף כל שהוא ניוול. מיכאן אמרו אין מלינין את המת. יכול שאין מלינין אפילו להביא לו ארון ותכריכין להביא לו מקוננות לשמע עליו עיירות ת״ל על העץ יצא דבר שהוא לכבודו שהוא מותר להלינו.
כי קבר תקברנו – אותו ואת עצו. מיכן אמרו אחד אבן שנסקל בה ואחד עץ שנתלה בו ואחד סודר שנחנק בה כולן נקברין עמו.
ביום ההוא – קודם הערב שמשו.
כי קללת אלהים תלוי – כלומר מפני מה זה תלוי מפני שקילל את השם. ונמצא שם שמים מתחלל.
ולא תסמא את אדמתך – להזהיר בית דין על כך:
כי קללת אלהים תלוי – מה שעשה עבירה שקלל השם כבר נטל שכרו ועונשו שהרי תלו אותו, ולכך לא תלין נבלתו. (כ״י קמברידג׳ 669/1, מצוטט ע״י שד״ל דברים כ״א:כ״ג, בשם ״ור׳ יוסף קרא פירש״)⁠1
1. השוו חזקוני, והשוו ר״י קרא שמואל א ג׳:י״ג שפירש (בדומה לחזקוני) ש״קללת״ הינה מלשון קלות.
כי קללת אלהים תלוי – כשרואין בני אדם את התלוי, רגילין לקלל את הדיינין, או קרובים של הרוג, או שאר בני אדם, לפי שפעמים על עבירה מועטת הוא נהרג, כמו מקושש. והקב״ה אמר {אלהים} לא תקלל (שמות כ״ב:כ״ז), לפי שרגילין בני אדם לקללם, ולכך: לא תלין נבלתו.
אלא, קבר תקברנו שלא תטמא את אדמתך – שאם {לא} היה נקבר יטמאו בו נוגע או מאהיל.
כי קללת אלהים תלוי [DO NOT LET HIS CORPSE REMAIN HANGING ON THE TREE OVERNIGHT,] FOR A HANGED PERSON LEADS TO THE CURSING OF GOD: It is common that when people – either the relatives of a hanged person or others – see a person hanging, they curse the judges,⁠1 because sometimes a person is executed for a minor infraction, like the gatherer of wood [on the Sabbath (Numbers 15:32-36)]. God has commanded us not to curse the judges, because people commonly do curse them.⁠2 That is why [the Torah said,] DO NOT LET HIS CORPSE REMAIN HANGING.⁠3
Rather,⁠4 YOU MUST BURY HIM, because if you do not bury him, the body will be a source of impurity for anyone who touches it or is under the same roof as the body.⁠5
1. The interpretive problem of our verse centers on the syntactical ambiguity of the phrase קללת א-להים. It could mean “a curse from God” (or “from the judges”), and it also could mean “a curse upon God” (or “upon the judges”). The more common medieval and modern understanding is that the curse originates with God. See Ibn Ezra’s formulation: “ועל דרך הפשט כי א-להים פועל – following the plain meaning of Scripture, ‘God’ is the actor (in this curse, not the one being acted upon).” So also Driver who renders “accursed of God.”
On the other hand, the Jewish midrashic tradition generally preferred seeing א-להים as the recipient of the curse. In his comment to vs. 23, Rashi follows the midrash ’aggadah approach (Sanh. 46b and other sources) according to which an insult falls upon God when the body of a human being, who was made in His image, is left hanging. However, in his comment to vs. 22, Rashi depends on a different midrash halakhah tradition (Sifre 121 and other sources), according to which קללת א-להים is describing a wrongdoer who “curses God.”
Rashbam follows the syntactical understanding preferred by the midrash, but comes up with an original understanding of the verse. אלהים, he argues, means judge(s) here. The purpose of the law is to protect the honor of the court. Judges who order corpses left hanging in public view cause the judiciary to fall into disrepute.
2. See also Rashbam’s commentary to Exodus 22:27 (and notes 75 and 77 there) and his commentary to Leviticus 19:14 (and note 17 there). Rashbam here reiterates the point that he made in those two passages: the Torah specifically outlaws the cursing of those who are most likely to be cursed (even though it is understood that the Torah is against cursing anyone!). Rashbam sees our verse, like the verses in Exodus and Leviticus, as examples of the common rabbinic idea דיבר הכתוב בהווה – the Torah concerns itself with the most likely occurrences.
Rashbam here goes a step beyond what he argued in his Exodus and Leviticus commentaries. Not only is it the case that the Torah gives special instructions to beware of cursing those who are likely to be cursed. Here the Torah even legislates a specific prophylactic measure to keep the judges from being cursed.
Few have followed Rashbam’s distinctive explanation, but see Luzzatto who writes that Rashbam was right.
3. Rosin emends the text here speculatively and adds six words. (“Rather you must bury him on the same day. And another reason [for speedy burial] is because if you do not bury him... .”) He explains that he is troubled by the text as it stands since it appears that Rashbam is giving two very different explanations for the reason for this commandment, without any transition between the two.
I see no need for emending. The Torah provides two distinct instructions here: (1) Do not leave the body hanging; and (2) bury the body. Surely it is possible to fulfill the first instruction and take the body off the tree without burying it. Rashbam then provides a separate reason for each of the two rules: (1) the reason why we do not leave the body hanging is because of the fear that it will lead to expressions of contempt or worse towards the court; (2) the reason that we give the body the honor of burial is because an unburied body is a source of impurity.
4. Rashbam paraphrases כי קבר תקברנו as אלא קבר תקברנו. Rashbam frequently points out that, following a sentence with a negative statement, the word כי at the beginning of the subsequent clause often means “rather.” See e.g. commentary to Deuteronomy 7:5, and see note 46 there for a list of passages in Deuteronomy which Rashbam interprets in this way.
5. The verse admonishes us not to “defile the land,” but does not explain the precise concern about how we might make the land impure. Characteristically, Rashbam gives a prosaic explanation for what others see as a sublime idea. Ibn Ezra, for example, reasonably suggests that the curse from God (following his understanding of the phrase קללת א-להים; see note 10) that is comes when a body is left hanging leads to spiritual impurity of the land. Von Rad writes that the text reflects the allegedly widespread conception that “the corpse of a hanged man is a threat to the cultic purity of the land, and thus might interfere with its yield.” As Nahmanides notes here, the rabbis (in Sifre 221) interpreted this passage not as a reason for the law (“bury the body so that the land is not defiled”) but as a further commandment on this subject: “Do not defile the land.” (See also Nahmanides’ glosses on Maimonides’ Sefer ha-misvot, the end of shoresh 5.)
Rashbam explains more simply that an unburied body can easily become a source of ritual impurity. The Torah wishes to avoid that problem and so tells us to bury bodies for our own sake, whether the deceased deserves a decent burial or not.
So also Luzzatto and NJPSC.
כי קללת אלהים – בעבור שברך השם.
ועל דרך הפשט: כי אלהים פועל, והקללה תבוא לכל מקום קרוב מהתלוי.
ויש לו סוד דבק בנפש, על כן: ולא תטמא את אדמתך.
ונסמכה זאת הפרשה בעבור המלחמה, כי בתחלה: כי תצא (דברים כ״א:י׳).
והנה גבעון (יהושע י׳:כ״ו-כ״ז) יוכיח, כי משפט לא תלין איננו לכבוד המת רק לכבוד הארץ, כי כן משפט הערלים והישראלים שווה.⁠א
א. מלת ״שווה״ חסרה בכ״י פריס 177 ופרנקפורט 150, והושלמה מכ״י פריס 176.
FOR HE THAT IS HANGED IS A REPROACH UNTO GOD.⁠1 For he cursed God.⁠2 However, according to the plain meaning of the text, God is the subject.⁠3 The curse comes to all places close to the hanged.⁠4 It5 has a secret connected to the soul.⁠6 Scripture therefore goes on to say, that thou defile not thy land.⁠7 This section follows because of the war,⁠8 for Scripture first states, When thou goest forth to battle (Deut. 20:1). Now the incident at Gibeon9 shows that the purpose of the law which says that his body shall not remain upon the tree all night is not out of respect for the deceased but rather out of respect for the land,⁠10 for the law of the Canaanites and the law of the Israelites differ.⁠11
1. Hebrew, ki killelat Elohim taluy.
2. This intrerpretation renders ki killelat Elohim taluy as, he is hanged (taluy) for cursing God (ki killelat Elohim). When people see his body they are reminded that God was cursed. The latter is a reproach to God.
3. And he that is hanged the object.
4. Ibn Ezra renders ki killelat taluy as for God curses the hanged. He interprets this as meaning God curses those who are near a hanged person.
5. This law.
6. The area infects the soul. Ibn Ezra probably meant that the sight of a hanged person and its putrefying smell affect a person's psyche and prevent him from concentrating on philosophical and religious studies.
7. By leaving a putrefying body exposed.
8. Dealt with in verses 10-15.
9. In the war at Gibeon Joshua captured five Canaanite kings and hanged them. He removed their bodies before nightfall. He did not do this out of respect for the deceased, for according to Canaanite practice there was nothing wrong in allowing the bodies to rot in public. Hence he did this out of respect for the land. See Joshua 10:26,27.
10. That it not be defiled.
11. The Gibeonites did not allow burial of the sons of Saul whom they hanged. Their bodies remained on the tree for months. See II Sam. 21:1-14. So Vat. Ebr. 38 and other manuscripts. Some printed editions read: for the law of the uncircumcised and the law of the Israelites are the same. According to this reading Israel did not allow non-Jews to remain hanging on the tree because the Israelites respected Canaanite practice. The Vat. Ebr. 38 version is to be preferred for many reasons.
כי קללת אלהים תלוי – כי על קללת אלהים אדם תלוי, שהרי מגדף נסקל ונתלה, וזהו נתינת טעם ללא תלין. לפי שדרך מגדף להיות נתלה, אני אומר לך לא תלין שום נתלה, שמא יאמרו הרואים: זה מגדף היה, והרים יד במלך, וזהו גנאי למלך. משל לאדם שבא וסטר את המלך על פניו ותלש שערו וזקנו. אף על פי שתלאו המלך, גנאי הוא למלך שיפרסמו ויאמרו שזה אדם סטר המלך, ולכך לא תלין.
ויש מפרשים: כי קללת אלהים – כשרואים אדם תלוי מקללים הדיינים שדנוהו לכך, לפי שמרחמים על העני הנתלה ובאים לידי איסור, דכתיב: אלהים לא תקלל (שמות כ״ב:כ״ז).
ורבותינו דרשו (בבלי סנהדרין מ״ו.-:): כי קללת אלהיםא – קל לית, בשעה שאדם מצטער או מוטל בבזיון, שכינה אומרת כביכול: קלני מראשי קלני מזרועי. ואם אומר כן על רשעים, על צדיקים לא כל שכן.
ולא תטמא את אדמתךב – טעם אחד. כלומר: לכך לא תלין, שאדם מת מטמא הנוגע בו והמאהיל תחתיו, {אי נמי העופות יוליכו ממנו}⁠ג ויטמאוד נושאי טהרות ובניה אדם טהורים מטמאים.
א. בכ״י מינכן 52: אלקים.
ב. בכ״י מינכן 52: הארץ.
ג. השלמה מפענח רזא כ״י אוקספורד אופ׳ 103 בשם ר״י בכור שור. ועיין שם שציין גם בקטע לפני זה: ״שלא ינוחו עוף עליהם ויטמאו כו׳ כמו שפירש רבי׳ בכור שור״.
ד. כן בפענח רזא. בכ״י מינכן 52: ונמצאו.
ה. כן בפענח רזא. בכ״י מינכן 52: לבני.
כי קללת אלהים תלוי – BECAUSE ACCURSED OF GOD IS HANGED – Because about cursing God a person is hanged, for behold the blasphemer is stoned and hanged, and this is giving a reason for DO NOT LET REMAIN OVERNIGHT. Since the custom of the blasphemer is to be hanged, I say to you do not let anyone who is hanged remain overnight, lest those who see will say: this was a blasphemer, and he raised his hand against the King, and this is a degradation to the King. A parable to a person who came and slapped the king on his face and tore off his hair and his beard. And even though the king hanged him, it would be a degradation to the king if they publicized and said “this person slapped the king,” and therefore do not let him remain overnight.
And there are those who explain: כי קללת אלהים – BECAUSE CURSING OF JUDGES – when they see a person HANGED they curse the judges who sentenced him to this, since they have compassion on the poor hanged one, and they come to a violation, as it is written: DO NOT CURSE JUDGES (Shemot 22:27).
And our Rabbis expounded (Bavli Sanhedrin 46a-b:6): כי קללת אלהים – BECAUSE IT IS NOT TRIVIAL FOR GOD – It is not trivial [for Him, a play on the words קללת and קל לית], at the time that a person is in pain or held in contempt, the Divine Presence says as if: I am distressed [kallani] about My head, I am distressed about My arm. And if He speaks like this about wicked people, is it not even more so about righteous people?
ולא תטמא את אדמתך – THAT YOU DON’T DEFILE YOUR LAND – One reason. Meaning to say: Therefore do not let it remain overnight, for a dead person defiles one who touches him or is in the same tent with him, {or else the birds will take away [pieces] from him} and will defile the bearers of purities, and pure people will become impure.
כי קללת אלהים תלוי – פירש המורה: זלזולו של מלך שאדם בדמות דיוקנו וכו׳ ופ׳ בראשית ויברא את האדם בצלמו בדפוס העשוי לו ולמה לא פירש בצלמו ממש וי״ל ודאי כי אין אדם עשוי בדמות הבורא ויפה פירש בדפוס העשוי לו וזה שפירש שהאדם עשוי בדמות דיוקנו מפני שכשהמקום נראה לאנשים כדמות אדם נראה אבל דמות הק׳ לא נודע. ולפי הפשט כי קללת אלהים תלוי כל העובר מקלל את הדייני׳ כמו שאמר הכתוב אלהים לא תקלל.
לא תלין נבלתו על העץ – אלא קבור תקברנו – בו ביום עצמו שנתלה שלא יאמרו הרואים דינו של מגדף בתליה ושמא זה מגדף היה וגנאי הוא למלך.⁠1
דבר אחר: כי קללת אלהים תלוי – יאמרו אם הקל במצות הקב״ה כבר נטל במיתה את שלו ודי לו במה שנתלה.⁠2
דבר אחר: לדיינים קאי, אם יעמוד על העץ והעוברים שם יראוהו בעל פרצוף וקומה, ופעמים יהיו סבורים שעל עבירה קלה נדון, ויקללו את הדיינים שדנוהו לתליה.⁠3
כי קבור תקברנו ביום ההוא – ואל יטמא בו נוגע או מאהיל.⁠4
נתן לך נחלה – דין זה אינו נוהג אלא בארץ שבעה עממים.
1. שאוב מר״י בכור שור.
2. שאוב מר״י קרא.
3. בדומה ברשב״ם ובר״י בכור שור.
4. שאוב מרשב״ם.
לא תלין נבלתו על עץ, "you must not allow his corpse to remain hanging from a tree or gallows,⁠" but bury him on the same day. The reason for this is so that people will not confuse this corpse with the one of a blasphemer whose body is to be displayed by hanging, and people might believe that the corpse they are looking at is that of a blasphemer. It would be considered as an insult to a mortal king if too much publicity would be given to someone who had mutinied against him even if he had already been punished for his crime. Similarly, it would be an insult to the immortal King, our Creator, if too much publicity were to be given to someone who had been audacious enough to insult the Creator through blasphemy. An alternate interpretation for the line: כי קללת אלוהים תלוי, people seeing the corpse of someone who had been executed for violating God's commands would reason that the guilty party had already paid the price for what he had done; why subject him to indignities by displaying his body?A third interpretation for the above line: this line is addressed to the judges; people seeing the face of the corpse hanging, and knowing the judges who decreed the corpse's execution might curse them for having executed him for a minor crime, or for not looking for a technicality to avoid having to convict that person of a capital crime.
כי קבור תקברנו ביום ההוא, "but you must inter him the day of his execution,⁠" instead of becoming ritually contaminated under the same roof as the sinner.
כי קללת אלהים תלוי – כי על כל קללת אלהים תלוי, שהרי מגדף נסקל ונתלה, וזהו נתינת טעם ללא תלין. לפי שדרך מגדף להיות נתלה, אני אומ׳ לך לא תלין שום נתלה שמא יאמ׳ הרואים: זה מגדף היה והרים יד במלך, וזהו גנאי למלך. משל לאדם שבא וסטר המלך ותלש בשערו וזקנו ואע״פ שתלאהו המלך גנאי הוא למלך שיאמרו ויפרסמו ששום אדם סטר המלך ולכך לא תלין.
וי״מ כי קללת אלהים תלוי – כשרואין אדם תלוי מקללין הדיינים שדנוהו לכך, לפי שמרחמי׳ על העני הנתלה ובאים לידי איסור, דכתי׳: אלהים לא תקלל כו׳ (שמות כ״ב:כ״ז).
לא תלין נבלתו – תימה למה הניחו התקועים בני שאול ויהונתן להיות נתלין מתחילת קציר עד נתן מים עליהם, וי״ל דלא סמך לו ולא תטמא, שלא ינוחו עוף עליהם ויטמאו כו׳ כמו שפירש רבי׳ בכור שור...
והתם לא הי׳ לחוש לזה דכתיב שם ותקח רצפה בת איה השק וגו׳ ולא נתנה עוף השמים לנוח וגו׳, בכור שור.
על העץ כי קבור וגו׳ – מכאן שהכל נקבר עמו פי׳ רי״ח.
ולא תטמא את אדמתך – כלומ׳: לכך לא תלין את נבלתו שאדם מת מטמא הנוגע בו והמאהיל תחתיו, אינמי העופות יוליכו ממנו ויטמאו נושאי טהרות ובני אדם מיטמאין בכור שור.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כב]

(כג) ולא תטמא את אדמתך – על דעת רבותינו, איננו טעם בלבד בעבור שלא תטמא את אדמתך, שאם כן, יהיה מותר בחוצה לארץ, אבל הוא לאו שני. והנה, המלין התלוי, או אפילו המת בארץ, עובר בשני לאוין ועשה, ובחוצה לארץ בעשה ולא תעשה אחד, שהוא למד מן התלוי כאשר פרשתי. ומן הלאו הזה קבר יהושע מלכי כנען ביומן, אף על פי שאין בתלייתן הקללה שהזכירו רבותינו במגדף ועובד עבודה זרה, אבל היה בהם משום טומאת הארץ. או שחשש לקללת אלהים מן המשל של שני האחין, כאשר פרשתי.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 22]

(23) AND THOU DEFILE NOT THY LAND. In the opinion of our Rabbis this is not merely a reason, meaning [that a corpse may not be left hanging] "in order that you defile not your Land,⁠" for, if so, it would be permissible [to leave the dead overnight] outside the Land. Instead, this is a second negative commandment. Now, whoever leaves overnight the corpse of a criminal hanging, or of any dead body in the Land transgresses two negative commandments [his body shall not remain all night upon the tree, and thou defile not the Land] and a positive commandment [but thou shalt surely bury him the same day]. Outside the Land [whenever someone allows any corpse to remain overnight] he violates the positive commandment [mentioned] and the negative commandment [his body shall not remain all night] which is derived from the law of the hanging corpse, as I have explained. It is by reason of this negative commandment that Joshua buried the Canaanite kings1 during the day of their execution, although, in their hanging, there would not have been the curse which our Rabbis mentioned with regards to the blasphemer and idol-worshipper. Rather, it was on account of the uncleanness of the Land [which their hanging would have caused] or because he was apprehensive of the desecration of G-d on the basis of the parable of the two brothers, as I have mentioned.
1. Joshua 10:27.
לא תלין נבלתו על העץ – אזהרה שלא ישהה שם התלוי בלילה. ומכאן דרשו רז״ל אזהרה למלין את המת, וכן אמרו המלין את המת עובר בלא תלין, לפי שנאמר על העץ, מה עץ שהוא נוול אף כל שהוא נוול, הלינו לכבודו מותר. והנה כלל המצוה הזו שהמלין התלוי או המת בארץ ישראל עובר בשנים, בלאו ועשה, משום לא תלין ומשום עשה דקבור תקברנו. ונראה לי כי כיון שחטאו של אדם גרם שלא היתה לו לינה בגן עדן הוא שכתוב (תהלים מ״ט:י״ג) ואדם ביקר בל ילין, היה ראוי שהתורה לא תחוש על לינתו אלא ילין ויתבזה, אבל התורה והמצות מיוסדים על אדני החכמה, והטעם מפרש בכתוב קללת אלהים תלוי – על דרך הפשט זלזולו של הקב״ה אם ישהה שם, לפי שלא היה נתלה אלא מגדף ועובד עבודה זרה, ואם ישהנו שם יאמרו הכל מפני מה זה תלוי מפני שברך את השם או מפני שעבד עבודה זרה בכך וכך עבודה, והספור בעניני עבודה זרה הכל זלזול בכבודו של מקום, וא״כ מלת קללת כוללת שתי לשונות קללה וקלות. וכן פירשו רז״ל בפרק נגמר הדין, בזמן שהאדם מצטער מה לשון אומרת, קלני מראשי קלני מזרועי. כלומר שהעולם קל הוא לו מתוך כאבו, וכן השכינה מצטערת על האדם המצטער והגורם מיתתו, כענין שכתוב (שמות ג׳:ז׳) כי ידעתי את מכאוביו, וכן (ישעיהו ס״ג:ט׳) בכל צרתם לו צר, וכן (ויקרא כ׳:כ״ג) ואקוץ בם, מלשון קוצים, וזהו קללת אלהים. והעלו שם, א״כ נכתוב רחמנא קלת מאי קללת, שמע מינה תרתי.
והחכם ר״א ז״ל כתב כי קללת אלהים תלוי קללת השם חלה אל מקום קרוב מן התלוי, ויש לו סוד מודבק בנפש, על כן ולא תטמא.
וע״ד המדרש כי קללת אלהים תלוי, משל לשני אחים שהיו דומין זה לזה אחד נעשה מלך ואחד נתפש ללסטים ונתלה, הרואה אותו אומר המלך תלוי, עד כאן.
וע״ד הקבלה באור הכתוב והמשל, כי המלך הוא הכבוד הנקרא צלם אלהים, כלומר נבדל ממנו, כלומר עבד אלהים, וכיון שהתלוי בדמות צלם אלהים הנה הוא קללת אלהים אם לא יקבר ביומו וישהה שם בלילה שהוא זמנה של מדת הדין. והמובן מזה כי אין קללת אלהים אם ישהנו שם מהבקר עד הערב ובלבד שלא ילין, וזה מבואר.
לא תלין נבלתו על העץ, "Do not leave his body on the gallows overnight.⁠" This is a warning that the body which was hanged after execution should not be allowed to remain on display overnight. Our sages used this verse to expand the law that a dead person should not remain unburied overnight (Sanhedrin 46). Sifri Ki Teytze states flatly that leaving a body unburied overnight is an infringement of the law not to leave the body of an executed person on the gallows overnight. It would be a double insult to leave man on the tree seeing the tree was meant in his honor, i.e. to provide the coffin for his body. Unless leaving the body overnight in order to supply it with shrouds, a coffin, etc., it would be an infringment of the law not to allow a dead corpse to remain unburied overnight.
The general rule applicable to this commandment is that in the land of Israel if one leaves a person on the gallows overnight one has violated both a positive and a negative commandment. The negative commandment is spelled out here in the words לא תלין נבלתו על העץ, whereas the positive aspect of the commandment are the words כי קבור תקברנו ביום ההוא, "but you are surely to bury him on that day.⁠"
It seems to me that seeing Adam's sin had been the cause that he did not spend the night in Gan Eden as we know from Psalms 49,13 אדם ביקר בל ילין, "Adam does not even spend a single night in the precious place" (as interpreted in Sanhedrin 38), man should not have qualified for all this consideration, but, on the contrary, his body deserved to be displayed overnight. The Torah teaches us with this legislation that despite such considerations it applies different yardsticks in its immeasurable wisdom as explained by the words כי קללת אלו-הים תלוי, "someone left hanging is a curse in the eyes of God.⁠" According to the plain meaning of these words the implication is that it is proof that the person whose body has been hung must have blasphemed God the Creator, or he must have been guilty of serving idols. Otherwise he would not have been on display overnight. [Legally speaking, according to the majority opinion in Sanhedrin 45, only the body of a blasphemer was hung on the gallows for the balance of the day of his execution. Ed.]. We may therefore understand the word קללת as having a dual meaning, i.e. קללה, "curse,⁠" and קלה, "treating lightly, as being of no value, belittling.⁠" He who serves idols treats the Creator as if He were irrelevant.
Our sages in Sanhedrin 46 describe a person when he is in a depressed state of mind as saying קל עלי עלמא, "the world is 'light' for me,⁠" as really meaning that the world is too heavy for him, but he does not want to utter something that could be self-incriminating. Similarly, here. The Shechinah does not want to "incriminate" itself. Therefore the Torah phrases this sentiment as if it were bemoaning its own fate, whereas in reality it is expressing its pain at the fate that befell one of its creatures. God experiences pain when man has to die. We know this already from Exodus 3,7 where God tells Moses concerning the pain experienced by the Jewish people כי ידעתי את מכאוביו, "for I am keenly aware of its pains.⁠" Another verse testifying to this empathy of God with the pain of the Jewish people is found in Isaiah 63,9 בכל צרתם לו צר, "in all its troubles, God is troubled.⁠" We have to understand the words קללת אלו-הים in a similar fashion, describing God's empathy with this particular individual's fate.
The Talmud in Sanhedrin raises questions against the peculiar wording saying that if indeed this is the correct interpretation the Torah should have written קלת instead of קללת. The answer given is that the reason the Torah wrote the extra letter ל was to give the word both meanings (as we already mentioned) .
Ibn Ezra writes that the words קללת אלו-הים תלוי mean that any area adjacent to the body on the gallows will be a source of negative fallout for anyone coming into contact with it so that the sooner the body is removed the safer the area will be for people. God uses the body to disseminate these negative vibes, poisons, etc. Furthermore, writes Ibn Ezra, there is a mystical element attached to the life-force of a person (נפש) which causes infection? This is the reason why the dead cause ritual impurity. And this is why the Torah writes that we must not cause such impurity in our land by allowing corpses to remain above ground overnight. [In other words, the legislation is less for the sake of the body of the sinner who has been executed, than for preserving the land of Israel in its purity. Ed.].
A Midrashic approach based on Sanhedrin 46: This can be compared to two brothers who were very much alike. One of them became king, whereas his brother was caught as a robber and hung. Seeing that they look so much alike, passers-by seeing the hung body will think that the king had been hung.
A Kabbalistic approach: the meaning of the verse and the parable mentioned in the Midrash is that the "king" described there represents the attribute כבוד, better known as צלם אלו-הים, "the image of God.⁠" In other words, the "image" is separate from the essence, i.e. it is an עבד אלו-הים, "a subsidiary of the Lord.⁠" Seeing that the body hung on the gallows was someone symbolizing this צלם אלו-הים, he would become a קללת אלו-הים a provocation to the negative side of Elohim, unless buried on the day he was executed and not left there till night time which is the domain of the attribute of Justice; it is presumed therefore from the wording of the Torah that leaving he body there only during the day would not provoke the attribute of Justice.
כי קללת אלהים תלוי – שע״י שקלל נסקל ונתלה ואין זה כבוד מעלה שיאמרו הרואים זה היה מגדף והרים יד במלך. ד״א כתרגומו אם היקל במצות הבורא כבר נטל את שלו ודי לו בכך. וי״מ דיינים כמו אלהים לא תקלל (שמות כ״ב:כ״ז) כלומר אם תלין נבלתו על העץ אתה מכשיל בני אדם שרואים אותו ומקללים הדיינים שלא דקדקו בדינו להפכו לזכות כדאמר ב״ד ההורגים אחת לע׳ שנה נקראת קטלנית.
כי קללת אלהים תלוי – ע״י הוא נתקלל ונתלה ואם אין קוברין אותו לא יהיה כבוד של מעלה שלא יאמרו הרואים זה מחרף היה ופשט ידו במלך.
כי קללת אלוהים תלוי, "for an impaled body is an affront to G–d;⁠" a body that has not been buried is as if one had cursed G–d, as anyone seeing that corpse will realise that the body while alive had cursed the Lord by his activities and tarnished the concept of man having been created in G–d's image.
כי קללת אלהים תלוי וכו׳ – כלומר שע״י שקלל הוא נסקל ונתלה ואם אין קוברין לו לא יהיה כבוד של מעלה שיאמרו הרואים זה מחרף היה ופשט ידו בעיקר.
כי קללת אלהים תלוי – מזה למדו שכל הנסקלין נתלין שהרי המברך השם הוא בסקילה ואומר כאן שהוא נתלה ומה שאומר קללת אלהים תלוי לא שיהא נתלה אלא המקלל לבד אלא זלזולא של אלהים שהוא תלוי כמו שפירש״י למי שאומר שאין נתלה אלא מגדף ועובד ע״ז לבד קורא לאלו השנים קללת אלהים לפי שכשאומר פלוני נתלה על שבירך השם או שעובד ע״ז הוא זלזול להב״ה. והרמב״ן כתב ועל דרך הפשט יש לפרש כי יהיה באיש חטא משפט מות שראוי להמית׳ עליו לגודל חטאו ולתלותו אעפ״כ לא תלין נבלתו על העץ כי הארור מכל האדם והמקולל בהם הוא התלוי שאין בכל המיתות מיתה בזויה ומנוולת כמותה אין ראוי שנטמא הארץ ותהיה קללת אלהים בארץ הקדושה. ורבותינו דרשו לכל המלין המת שלא לכבודו עובר בלאו מה עץ שהוא ניוול אף כל שהוא ניול ולדעתי פי׳ כי קללת אלהים תלוי לומר אע״פ שזה ראוי לנוולו לגודל חטאו לא תעשה כן כי קללת אלהים הוא:
ולא תטמא את אדמתך – כתב הרמב״ן על דעת רבותינו אינו טעם בלבד בעבור שלא נטמא הארץ שאם כן יהיה מותר בחוצה לארץ אבל הוא לאו שני בארץ והנה המלין התלוי או המת בארץ עובר בשני לאוין ועשה:
כי קללת אלוהים תלוי. "for a hanging person is a curse of God.⁠" Some sages learn from this verse that all people who were executed by stoning are to have their bodies hung publicly during the balance of the day of their execution. The expression קללת אלוהים does not refer to the act of hanging and displaying the body of the sinner in question, but it refers only to the person who was executed for blaspheming. In practice, this hanging is applied only to the body of the blasphemer who, more than anyone else, had cheapened the whole concept of a human being, whom God had created in His image, and he had the unforgivable nerve to curse his Creator. His body, by his own admission then, is not worth treating with the dignity accorded to other dead bodies.
Nachmanides writes that when viewing the text at its face value, the meaning is that whenever a person commits a sin deserving of the death penalty by public hanging, his corpse will not be hung from a tree as there is no greater curse that can be applied to a human being than to publicly hang him. It is therefore not appropriate that such a stain on human dignity, akin to ritual contamination, should ever be seen in the Holy Land.
Our sages interpret the words קללת אלוהים as referring to the person executed, saying that the message is that although this person deserves the debasement of being hung, but that seeing that this would reflect negatively on his Creator, the Torah spared him this indignity. They also say that we learn from the words קללת אלוהים that anyone hanging a dead corpse thereby inflicting an indignity on that body, is guilty of transgressing a negative commandment (compare Sanhedrin 15)
ולא תטמא את אדמתך, "so that you do not contaminate your land.⁠" Nachmanides writes that this cannot be the only consideration for having to bring the corpse of the judicially executed sinner to burial before nightfall, as if it were, it would be permissible to let such a corpse remain unburied overnight in the Diaspora. The true interpretation is that it is forbidden to leave a corpse unburied [or untended Ed.] overnight, whereas when this happens in the Holy Land one transgresses an additional commandment by doing so.
על העץ – וסמיך ליה כי קבור תקברנו לומר שגם העץ נקבר עמו ועוד לקבור בארון.
כי קללת אלהים תלוי – כמו שאמר אבן עזרא: ״כי אלהים פועל והקללה בכל מקום קרוב מהתלוי״. כמו שאמר: ולא תטמא את אדמתך, לכן לא נביטא מי שיהיה תלוי, כמו שעשה יהושע (יהושע י׳:כ״ו-כ״ז).
א. יש כאן קצת ריווח בכ״י המבורג, ולאסט הוסיף כאן: ״אל״.
לא תלין נבלתו על העץ – מגיד שאם הלינה עובר בלא תעשה.
כי קבור תקברנו ביום ההוא – מגיד שמצות עשה לקברו.
כי קללת אלהים תלוי – רוצה לומר: מפני שברך השם יתעלה הוא תלוי ויהיה זה גורם לחלול השם כל זמן שיתמיד שם כשיאמרו האנשים על מה נתלה ולפי שכוונת התורה היא זו למדנו שהעץ שיתלוהו עליו ראוי שיהיה נקבר עמו כדי שלא יאמרו זהו העץ שנתלה בו פלוני על שבירך השם יתעלה ויהיה זה גורם לחלול השם והנה מצאנו כי גם לכבוד הבריות חסה התורה שלא יהיה זכר למה שבאה לאדם תקלה על ידו ולזה אמר ואת הבהמה תהרוגו ולזה הוא מבואר שהעץ הוא נקבר עמו ולזה גם כן אמר כי קבור תקברנו ולא אמר תקברנה שיהיה שב אל הנבלה ולזה יחוייב שיהיה העץ תלוש שלא יהיה חסר אלא הקבורה ומזה המקום למדנו שלא ישהו אותו שם אבל יתלוהו ותכף יקברוהו עם העץ כי כל מה שישהו אותו שם נמצא שם שמים מתחלל.
ולא תטמא את אדמתך אשר י״י אלהיך נותן לך – רוצה לומר: כי בזה החלול לשם יתעלה שיהיה גורם דבר הלנת נבלתו על העץ. תטמא אדמתך. ולזה ראוי שתהיה נזהר לבלתי הלין נבלתו על העץ או אמר ולא תטמא את אדמתך מפני העפוש שיתחדש אז במקום ההוא אם תשאר שם הנבלה ואולם שאר הדינים אשר בזה הוא שאין האשה נתלית שנאמר אותו ולא אותה ושאין תולין כליו עמו אבל תולין אותו ערום שנאמר אותו ואין בית דין תולין שנים ביום אחד שנאמר אותו ולא אותו וחבירו ולמדנו מזה שמצות עשה לקבור כל הרוגי בית דין ביום המיתה שנאמר קבור תקברנו ביום ההוא וכל שכן שראוי לקבור שאר המתים ביום המיתה אלא אם הלינו אותם לכבודם שעל ההלנה שהוא נוול הזהירה תורה לא על ההלנה שהיא לכבוד.
התועלת הששי הוא במצות והוא מה שצוה לקברם ביום ההוא ושלא להלין נבלתם על עץ כדי שלא יזכר פעולותיהם המגונות ויהיה בזה חלול השם.
ואמר לא תלין נבלתו וגו׳ כי קללת אלהים תלוי כתב רש״י ז״ל זלזולו של מלך שהאדם עשוי כדמות דיוקנו של מלך וישראל בניו משל לשני אחים וכו׳ והראב״ע ז״ל כתב כי אלהים פועל והקללה תבא על מקום קרוב מהתלוי ויש לו סוד בנפש על כן לא תטמא את אדמתך. והרמב״ן ז״ל כתב כי הארור מכל האדם והמקולל בהם הוא התלוי שאין בכל המיתות בזויה ומנוולת כמוה ואין ראוי שנטמא הארץ ותהיה קללת אלהים בארץ הקדוש׳.
והרלב״ג נמשך אל התרגום שאומר על דחב קדם י״י אצטלב והרי הוא בזיון כלפי מעלה שעבר זה על דברו. ואשר יראה לי בפשט הכתוב כי לפי שמדרך האנשים ההמוניים והנשים כשרואים אדם תלוי בחמלתו עליו הוא לקלל למי שהמיתו ולמי שתלאו או למי שצוה על משפטו והנה הם עוברים בזה על אלהים לא תקלל (שמות כ״ב:כ״ז) [ג] לזה אמר לא תלין נבלתו על העץ כי קבור תקברנו ביום ההוא כי ודאי יסבב קללת אלהים תלוי וגם שבהיותו על פני האדמה כבר תטמא אדמתך בו. או שיאמר שבקללתם זו הם מטמאים את האדמה כי יעברו מצות התורה ויעיזו פניהם כנגד זקניהם ושופטיהם.
וזלזולו של מלך הוא שאדם עשוי בדמות דיוקנו וישר׳ הם בניו משל לשני אחים כו׳. הרמב״ן ז״ל טען ואמר כל הנסקלים נתלין דברי יחיד הם והלכה כדברי חכמים שאינו נתלה אלא המגדף והעובד עבודת כוכבים וזה טעם כי קללת אלהים תלוי שיאמרו מפני מה תלוי מפני שברך את השם או עבוד עבודת כוכבים פלונית בכך וכך עובדה וכך וכך אות ומופת ראה בה והספו׳ בה ובעבודתה תקרא קללה או שהוא לשון זלזול כאשר הזכיר הרב ז״ל מן והוא קללני קללה נמרצת כי מקללים להם בניו ובוזים וכו׳. ופי׳ שהראיה לדברי חכמים שאמרו שאינו נתלה אלא המגדף והעובד עבודת כוכבים בלבד הוא מהטעם שנתנה התורה על לא תלין נבלתו על העץ כי קללת אלהים תלוי שפירושו שאם תלין נבלתו על העץ ישאלו עליו מה עשה זה ויאמרו שברך את השם או שעבד עבודת כוכבים מפני שראה בה כך וכך אות ומופת שבשניהם יחד זלזול השם נזכר על ידם שאין לך זלזול השם גדול מזה כשיאמר שזה גדף את השם או שהעבודת כוכבים פלונית עשתה מופת כך וכך ואילו היו כל הנסקלין נתלין מה הו׳ הטעם שנתנה התורה על לא תלין נבלתו על העץ מפני שקללת אלהים תלוי והלא אין תשובת השאלה של מה עשה זה מביאה לידי זלזול אלא המגדף והעובד עבודת כוכבים בלבד אבל לשאר הנסקלין הנתלין כגון הבא על הבהמה או על הזכור וכיוצא בו אין בתשובת מה עשה זה מגיע שום זלזול לש״י כלל ואל תחשוב שיהיה פירושו שהרואה אותו תלוי הוא זלזול לש״י מפני שהאדם עשוי בדמות דיוקנו וישראל הם בניו משל לשני האחין הדומים זה לזה שהאחד מהם מלך והאחד נתפש ללסטיות ונתלה שכל הרואה אומר המלך תלוי שאז הטעם של קללת אלהים תלוי הוא לכל הנסקלים הנתלים כי הפירוש הזה רחוק הוא מאד כי איך יחשוב שום חושב שהתלוי הזה הוא המלך שלא ראה אותו עין כל בריה וכתיב ואל מי תדמיון אל ומה דמות תערכו לו. ונ״ל שאין מכל אלה טענה על דברי הרב דאיכא למימר מפני שהאגדה הזאת הדורשת סמיכות כל הפרשיות הללו זו אחר זו שאם נשאה סופו להיות שנאה וסופו להוליד ממנה בן סורר ומורה ובפרשת וכי יהיה באיש חטא משפט מות הביא עוד האגדה הזאת ואמר סמיכות הפרשיות מגיד שאם חסים עליו אביו ואמו שלא יסקל סוף שיצא לתרבות רעה ויעבור עבירות ויתחייב מיתת הסקילה שהוא עומד בה עכשיו ויתלה אז ולא ירויחו כלום אתיא אליבא דר׳ אליעזר שפי׳ כי קללת אלהים תלוי מה מקלל שבסקילה אף כל שבסקילה ופרש״י מה מקלל שבסקילה וכתי׳ ביה ותלית אף כל שבסקילה נתלה ולא אליבא דחכמים שאמרו כי קללת אלהי׳ תלוי מה מקלל שכפר בעקר אף כל שכפר בעיקר ופרש״י ואין לך לרבות אלא העובד עבודת כוכבים בלבד ולא שאר הנסקלין ולפיכך אע״פ שהלכה כחכמים שאמרו אינו נתלה אלא המגדף ועובד עבודת כוכבים מ״מ פירו׳ האגדה הזאת על סמיכו׳ הפרשיות הללו לא אתיא אלא אליבא דר׳ אליעזר ודרכו של רש״י ז״ל בפי׳ החומש הוא שאינו מביא אלא המדרשות הקרובות לפשוטו של מקרא בלבד בין אם הם על פי ההלכה בין אם אינם ע״פ ההלכה וכאן שהמדרש של סמוכים הללו קרוב לפשוטו של מקרא רדף אחריו והמשך ביאורו על פי המדרש ההוא ולפי מה שביאר הפרשה הזאת בזה הביאור הוכרח ג״כ להמשיך ביאור כי קללת אלהי׳ תלוי ע״פ המשל של שני׳ אחים תאומים כי א״א בלעדיו:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

וזהו כי קללת אלהים תלוי. ועכ״ז לא תלין נבלתו על העץ ולא תטמא את אדמתך:
כי קללת אלהים תלוי – הנה כל עצם נבדל מחומר יקרא ״אלהים״, ומזה המין הוא עצם הנפש השכלית באדם הנקראת ״צלם אלהים״ (בראשית א׳:כ״ז). ועל זה הדרך אמרה בעלת אוב לשאול: ״אלהים ראיתי עלים״ (שמואל א כ״ח:י״ג). ובהיות שהבזיון הנעשה למת אחר מיתה הוא בזיון לנפש השכלית, אשר היא עצם נבדל הנשאר אחר מיתת הגוף, אמר שהוא ״קללת אלהים״, כי הלנת התליה לגוף המת בלתי קבורה, היא בזיון לאותו העצם הנצחי הנקרא ״אלהים״.
ולא תטמא – להשרות רוח הטומאה במקום המת הבלתי נקבר.
כי קללת אלוהים תלוי, every disembodied creature is known as elohim; this includes the soul of human beings known as צלם אלוהים, “image of God.”a (Genesis 1,27) This is how we can understand the woman, known as בעלת אוב in Samuel I 28,13 whom King Shaul approached and asked to raise the prophet Samuel for him producing a disembodied image. Seeing that the disgrace done to a person after he has died is also an insult to this disembodied essence of him, the Torah describes it as קללת אלוהים, equivalent to cursing the dead person’s eternal essence. קללת אלהים, leaving the dead corpse hanging without burial is an insult to that very eternal essence of a human being called אלהים.
ולא תטמא, do not allow the spirit of impurity, death, to linger overnight in a location where a body remains unburied.
a. as He is without body, so this essence of a human being is without a body, does not need a body.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כב]

זלזולו של מלך וכו׳. ואם תאמר, מנא לן למדרש שהוא בסקילה מדכתיב ״כי קללת אלקים תלוי״, דילמא קרא אתיא לומר ש׳זלזולו של מלך תלוי משל וכו׳⁠ ⁠׳. ויש לתרץ, דלעיל (רש״י פסוק כב) כתב לפי מדרשו, והשתא כתב לפי פשוטו של מקרא. ומפני שהוקשה לפי פשוטו, למה לי למכתב כי זלזולו של מלך תלוי, דמאי נפקא מיניה, הרי תורה צותה ״לא תלין נבלתו וגו׳⁠ ⁠⁠״, אלא בא לומר כדלעיל (שם) דמברך השם הוא בסקילה:
זלזולו של מלך. אף על גב דודאי חס ושלום לא יתכן לומר כאן המלך תלוי, שהכל יודעים שהאדם נתלה, מכל מקום הוא זלזולו של מלך, שיאמר כי הצורה המשותפת עם השם יתברך – נתלה. כלומר, שיש פחיתות בצורה המשותפת. ואין הדבר כך, כי הפחיתות הוא מצד החומר, לא מצד הצורה. לכך אם האדם נתלה, שהוא בצלם אלקים, יאמרו כי הצורה המשותפת נתלה, שיש פחיתות בצורה. וזה גנאי שתהיה בצורה המשותפת חסרון, והמדרש הזה (סנהדרין מו ע״ב) נכון. ואין דבר בעולם שיש לאדם שיתוף עם השם יתברך רק בצורה, שנאמר (בראשית א, כז) ״בצלם אלהים ברא אותו״:
<כי קִלְלַת: הלמ״ד בשוא לבדו. ומה שכתב בעל מכלל יופי1 בזה למד מהמכלול2 דף צ״ד. ודעתי הוא כמ״ש3 בריש פ׳ לך לך, ומשלי כ״ו ודוכתי אחריני.> [כִּי⁠־קִלְלַת].
1. מכלל יופי: על אתר, לט ע״ב.
2. מהמכלול: עא ע״ב.
3. כמ״ש: מ״ש בר׳ יב ג (׳ואברכה מברכיך׳); מש׳ כו ב (׳קללת חנם׳).
זלזולו של מלך הוא כו׳. רצונו לפרש בזה האי כי, מה נתינת טעם הוא אשלמעלה. ומפרש זלזולו כו׳, והיינו לפי מה שדרשו רבותינו (סנהדרין שם) כל הנסקלים נתלין, אבל לדברי חכמים דס״ל דאין נסקלין נתלין, אלא מגדף ועובד ע״א, שהוא נמי כמו מגדף, צ״ל מה שכתיב כי קללת אלהים היינו מברך השם, וקללת לשון קללה. אלא לפי שישוב המקרא לפי המדרש הוא קרוב לפשוטו, ומכח סמיכות הפרשיות דכל הנסקלים נתלין, מפרש רש״י קללת לשון זלזול. [עיין בהרא״ם שהאריך כאן]. ועי״ל דלא תקשה מנ״ל לרש״י דכל הנסקלים נתלין, דהא פירש הכא דקללת לשון זלזול הוא, דע״כ תרווייהו משמע, מדכתיב קללת אלהים, דאי לברך השם לחוד אתו הול״ל מברך השם לשון נקיה, אלא קללת לשון זילזול הוא, ואי ל׳ זלזול לחוד הול״ל לשון זלזול בהדיא, אלא למברך השם נמי אתא. [מצאתי]:
וישראל הם בניו כו׳. ר״ל ובפרט ישראל שגם בניו הם, לכך אל תלין נבלתו על העץ. דמשל לשני אחים וכו׳:
It is an affront to the king, etc. Rashi's intends to explain the word כי, "for.⁠" What reason is this for what is [said] above? He explains, "It is an affront, etc.⁠" This [answer] is according to what our Rabbis (i.e. R. Eliezer, Sanhedrin ibid.) expound, "All those who are stoned are also hung.⁠" However, according to the sages who say that the ones who are stoned are not hung except for the blasphemer and the idolater, who is also similar to the blasphemer, you have to say that when it is written כי קללת אלהים, it means "(For) the one who curses Hashem (is hung),⁠" and קללת is an expression of cursing. [If so, why does Rashi not explain the verse according to the sages whose opinion is accepted as halacha?] The reason is that] by explaining the verse according to the Midrash [that says that each parsha is connected to the one adjacent to it] brings it closer to the plain meaning [of the verses], and the juxtaposition of the sections indicates that all those who are stoned are also hung, Rashi therefore explains [like R. Eliezer] that קללת is an expression of "affront.⁠" (See Re"m who discusses this at length). Another answer [that the word קללת means both "affront" and also "curse,⁠"] is that otherwise you might ask, from where does Rashi know that all those who are stoned are also hung if he [later] explains that קללת is an expression of an affront [and not an expression of "curse.⁠" How then does he know that the verse is talking about someone who incurred stoning for cursing?]. [The answer is] that one must to say that [קללת] implies both [curse and an affront], because if it means only to "bless" the Name, it should have said, "(For he who) blesses Hashem,⁠" [which is] a "clean" expression. Therefore [this indicates that] קללת is an expression denoting an affront. And, if it was an expression denoting only an affront, it should have said explicitly an expression denoting an affront. Therefore [we must say that] it is also coming [to be understood] as blessing Hashem. (I found [this interpretation])
And the Israelites are His children. Rashi means, and especially Israel who are also His children, therefore, "Do not leave his corpse overnight on the tree.⁠" Because "This is compared to two brothers, etc.⁠"
לא תלין – הוא ל״ת.
כי קבור תקברנו ביום ההוא – מ״ע.
קבור תקברני – לרבות כל המתים לקבורה.
ביום ההוא – יכול אפי׳ לכבודו ת״ל על העץ מה שאינו לכבוד.
כי קללת אלהים תלוי – אלהים הוא להפליג הדבר כמו הררי אל שלהבת יה וכן כאן פירושו בזיון גדול מופלג מאוד והוא בזיון התליה כי קללה הוא לשון בזיון בכל מקום.
ולא תטמא את אדמתך – הוא בהמ״ק ששם מזבח האדמה ולכן נאמר אדמתך שמשם נברא אדם הראשון ממקום המזבח.
אשר ה׳ אלהיך נתן לך – זה כלל הארץ.
נחלה – זו ירושלים.
כי קללת וגו׳ – קללה נמרצת1 וקשה הוא, התלוי – הכל מקללין אותו קללה נמרצת, שהוא מטמא כל הקרב אליו, וצריכין להתרחק ממנו, ולא תטמא את אדמתך. קללת אלהים – כמו חרדת אלהים (שמואל א י״ד:ט״ו), חתת אלהים (בראשית ל״ה:ה׳), נגוע אלהים (ישעיהו נ״ג:ד׳), ודומיהן, להפליג הדבר ולהאדירו.
1. השוו ללשון הפסוק במלכים א ב׳:ח׳.
לא תלין – כל הלילה עד הבוקר שלאחריו:
כי קבור תקברנו – לפי שהיה אפשר שיצניענו בלא קבורה, צוה לקוברו דוקא, כי הקבורה תאות לגוף האדם, כדרך שכתוב וישוב העפר על הארץ כשהיה (קהלת י״ב ז׳), וכן אחז״ל שמצות קבורה אף בשאר מתי ישראל בכל מקום ובכל זמן:
כי קללת אלהים תלוי – בזיון גדול הוא, ולפי שהאדם נברא בצלם אלהים, הנה הוא כמזלזל בכבוד השם, ועל דרך הפשט אמר כן להפליג על הזלזול, כי הארור מכל האדם והמקולל הוא התלוי, שאין בכל המיתות מיתה מנוולת ובזויה כמוה, ולכן אמר אעפ״י שתבא לתלותו על עץ לגודל חטאו, עכ״ז לא תלין נבלתו:
ולא תטמא את אדמתך – מוסב על כי קבור תקברנו, והשיעור לא תלין נבלתו על העץ, כי קללת אלהים תלוי, כי אם קבור תקברנו ולא תטמא את אדמתך, וטעם הטומאה הזאת בעבור יתרון קדושת ארץ ישראל, וכבר הזהיר על זה במקום אחר ולא תטמא את הארץ וגו׳ (במדבר ל״ה ל״ד):
לא תלין נבלתו – בבחינת הפסד מזיגת הגוף (הבא מצד השחתת המזיגה של הדם ושארי לחלוחיות שבגוף החי, שעי״כ נתבטל קשור הכחות החיוניות שבין זה לזה) נקרא גוף המת נבלה, והוא מלשון בלוי, שהוא בעצמו הפסד מזיגת הדבר והרכבתו, כמו אחרי בלותי היתה לי עדנה, נבל תבל, בני נכר יבלו, ועלהו לא יבול (פערוועזען), ומיד שמת הבע״ח נקרא נבלה כמ״ש כאן לא תלין נבלתו, אע״פ שהומת בו ביום ולא נרקב הבשר עדיין, כי א״א למיתה בלי הפסד המזיגה תחלה, שהוא החולשה העצומה שהם סבות המיתה, אבל העדר התנועה והרקבון הם רק סימני מיתה לא המיתה עצמה (רבי שלמה פאפענהיים). ודע דלרבותינו שלא היו משהין את התלוי כלל על העץ, כי אחד קושר ואחד מתיר מיד, אין פי׳ לא תלין לינת לילה דוקא (איבערנאכטען), כ״א לשון עיכוב ואיחור (פערוויילען), כמו בין שדי ילין, צדק ילין בה. והרדב״ז בתשו׳ סי׳ שי״א שכ׳ דוקא כל הלילה, אין דבריו מוכרחים, ומסעיינא מדלא אמר קרא עד בוקר כלשון לא ילין חלב חגי עד בוקר. ומצאתי בס׳ לחם יהודה למהר״י עייאש (בט״ו מסנהדרין ה״ז) שהרב בעל גנת ורדים השיב על הרדב״ז, יעו״ש.
קללת אלהים – אלהים הוא להפליג הדבר כמו הררי אל, שלהבת יה, וכן כאן פי׳ בזיון גדול ומופלג מאד הוא בזיון התליה; קללה הוא לשון בזיון בכל מקום (הגר״א). והנה למה דקיימל״ן דבתקברנו ביום ההוא נכללה גם המצוה לקבור כל מת מישראל ביום מותו, נ״ל סמוכים לזה, מדלא אמר תקבור אותו, שאז היה מורה על הפרטי דוקא, אבל אמר תקברנו, בהתחברות הכנוי אל הפעל, שזה יורה על הכלל, גם על שאר המתים (עמ״ש בוישב בולא יכלו דברו), והדעת נותנת, אם על המומת בחטאו הוזהרנו מלבזותו בשהוי קבורתו כש״כ במת מיתה טבעית. ומפני כן יקראו ז״ל המת שאין לו מי שיתעסק בקבורתו מת מצוה, כלומר שמצוה על הכל לקברו מצד צווי זה; לפי״ז יתכן להסב גם ע״ז מאמר קללת אלהים תלוי, ר״ל האיחור והעכוב מלקברו הוא בזיון למת, וכאמרם (במ״ק דכ״ב) כל המתים כולן המדחה מטתו שממהר להוציאו ה״ז משובח, כי לשון תולין ישמשוהו גם על האיחור והעכוב בדבר, כביומא פ״ז תשובה ויה״כ תולין, כלומר מעכבין עליו העונש. וכן קרבן הבא על הספק שמכפר עליו עד שיודע לו בודאי שחטא, נקרא אשם תלוי, ע״ש שמאחר ומעכב עליו ענשו. וגם האשכנזי יאמר על דבר המעכבין ומאחרין אותו בזמן (דיא זאכע הענגט). וע׳ סנהדרין מ״ו, קבורה או משום בזיוני אי משום כפרה. ועלח״מ פ״ד מאבל שהקשה יעבור גם בעשה.
כי קללת אלהים תלוי – הריגת החוטא עושה רושם ברואים, וכל העם ישמעו וייראו ולא יזידון עוד {דברים י״ז:י״ג}; אבל ההתאכזרות על הגוף המת אינו מועיל כלום, אבל הוא מזיק, ואם יונח הנהרג תלוי על העץ למאכל לעוף השמים, זה לא יועיל להרחיק את האדם מן העברה, רק יביא ברואיו הרגשת חמלה ורחמים, ויבאו לקלל את השופטים והמשפט האלהי. כן דעת רשב״ם והוא הנכון. ור׳ יוסף קרא פירש: מה שעשה עברה שקלל השם, כבר נטל שכרו ועונשו, שהרי תלו אותו, ולכך לא תלין נבלתו (זה מצאתי בגליון פירוש התורה כ״י שבידי, שהודעתי טיבו בכרם חמד ז׳ עמוד ס״ח). ואחריו החזקוני כתב: דבר אחר; יאמרו אם הקל במצות הקב״ה כבר נטל במיתה את שלו, ודי לו במה שנתלה. ודבריהם קרובים לדברי רשב״ם אלא שהם מפרשים קללת אלהים על החוטא שקלל את השם (לדעת ר׳ יוסף קרא) או שהקל במצותיו (לדעת החזקוני), ואולי היה קשה בעיניהם לפרש אלהים על השופטים, כדעת רשב״ם, ולפי דעתי אין הקללה לשופטים ממש, אלא למשפט האלהי, כי השופטים לא ישפטו אלא על פי הדינים האמורים בתורת האלהים, וכשהם עונשים והורגים, המשפט לאלהים הוא.
ולא תטמא את אדמתך – ועוד טעם אחר שאין ראוי שתגרום טומאה לארצך, מה שיהיה אם יונח הפגר תלוי עד שיפול איברים איברים ויתפזרו חלקיו כה וכה.
לא תלין וגו׳ כי קבור תקברנו וגו׳ – כבר הערנו על הפסוק הקודם שאיסור וציווי זה נוהגים בכל המתים: ״כל המלין את מתו עובר בלא תעשה״ (סנהדרין מו:). אך הכתוב מזכיר אותם כאן כדי ללמדנו שהם נוהגים אפילו בעבריינים הנהרגים הטעונים תלייה.
כי קבור וגו׳ – העץ שתולים עליו, טעון אף הוא קבורה (עיין ירושלמי נזיר ז, א).
כי קללת אלקים תלוי – עיין פירוש, ויקרא כ, ב. התלייה לא נועדה לשמש כהרתעה; אלא היא מצווה הנוהגת במגדף ובעובד עבודה זרה, והיא באה להשלים את הסקילה שקדמה לה. יוצאים ידי חובת מצווה זו על ידי מעשה התלייה, ולפיכך יש להוריד מיד את הגופה כדי לקבור אותה.
ולא תטמא וגו׳ – כבר ראינו כמה פעמים שהרעיון המוטעה של חוסר חירות האדם מיוצג על ידי גופתו המתה של האדם, ורעיון זה הוא אבי אבות כל טומאה.
אדמתך – ״אדמת האדם״ (השווה פירוש, בראשית א, כו) ניתנת לך כדי שעל ידה תקיים את מלאכת האדם, הדומה לבוראו והחופשי מבחינה מוסרית. אדמה זו איננה מקום ראוי ללבוש הגופני שממנו נפרד האדם, שכן גופת הנפטר כפופה לחלוטין להכרח הכפייה החומרית; לפיכך צריך לסלק את הגופה המתה מעל פני ״אדמת האדם״ ולמוסרה לעפר הארץ, שממנו לוּקחה: ״כי עפר אתה ואל עפר תשוב״ (בראשית ג, יט); ״וְיָשֹׁב הֶעָפָר עַל⁠־הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה וְהָרוּחַ תָּשׁוּב אֶל⁠־הָאֱלֹקִים אֲשֶׁר נְתָנָהּ״ (קהלת יב, ז). תן לאדמתך להישאר בטהרתה, ובשירותו של אדם חי, שהוא בן חורין וטהור בחייו, ״ולא תטמא את אדמתך אשר ה׳ אלקיך נתן לך נחלה״.
אולם חובת קבורת הגופה נחשבת חובה גם כלפי האדם שנפטר, שכן אישיותו מיוצגת על ידי הלבוש הגופני שהוא משאיר אחריו. לפיכך יש לשמור את הגופה, שלא תתגלה בביזיון. חובה זו באה לידי ביטוי גם ב״היתר טומאה לקרובים״ לכהנים (ויקרא כא, ב–ג). כך גם אומרת ההלכה: אף שכל המלין את מתו עובר בלא תעשה, אף על פי כן ״הלינוהו לכבודו להביא לו ארון ותכריכים אינו עובר עליו״ (סנהדרין מו.–:).
קבורת גופה שאין מי שיטפל בה, ״מת מצווה״, נחשבת מצוות גמילות חסד כה נעלה, עד שהיא קודמת אפילו למצוות עשה החמורות ביותר, ודוחה אפילו איסורי טומאה של כהן גדול ונזיר, גם במקום שכל אלה באים כאחד: ״הרי שהיה [כהן גדול ונזיר] הולך לשחוט את פסחו ולמול את בנו, מטמא הוא למת מצווה״ – אף על פי שעל ידי כך לא יוכל לקיים מצוות פסח ומילה (ברכות יט: ותוספות שם; עיין ויקרא כא, יא; במדבר ו, ז). ולא עוד, אלא שמת שלא נקבר מהווה ״בזיונא דכולהו חיי״, ביזיון לכל בני האדם החיים (טור יו״ד שמח), שכן כבודם הגופני מתבזה על ידי מראה הגוף המרקיב (עיין לחם משנה, הלכות אבל יב, א).
{לשון המחבר:} וצע״ע דמאי קמבעי ליה בסנהדרין אי קבורה משום בזיונא או משום כפרה, הא בברכות יט: סברת הש״ס בפשיטות דמת מצוה איכא משום כבוד הבריות. וגם, כמו שכתבתי בפנים, הא דמותר להלין לכבודו מוכיח דקבורה משום בזיונא, וצ״ע. ולולי דמסתפינא הייתי אומר דהאבעי׳ הוא דוקא אי קבורת קרקע משום בזיונא או משום כפרה, דהא רק על ידי קרקע הויא כפרה ע״ש, וצ״ע.
[מ] לא תלין נבלתו על העץ – ממה שסיים כי קבור תקברנו מבואר שגם אם מלין אותו שלא על העץ אסור רק צריך לקברו תיכף. מזה הוציאו חז״ל שכל שמלין אותו שלא לצורך המת עובר שמ״ש על העץ בא לבאר שכל שהוא נוול לו כמו על העץ אסור, ולאפוקי אם הלינו לכבודו, ויש עשה ול״ת, ומ״ש כי קללת אלהים תלוי, יש בזה כמה פירושים, וחז״ל פי׳ שעי״ז מזכירים שברך את השם ויש חלול השם, וזה לחכמים שאין נתלה רק המגדף ועובד כו״ם, ויתר המאמר מבואר ונמצא בסנהדרין, והגר״א גרס כ״ז למעלה בסוף סי׳ לו:
[מא] ולא תטמא את אדמתך – כתב הרמב״ן ז״ל ע״ד הפשט יאמר כי יהיה באיש חטא גדול עד שראוי לתלותו אעפ״כ לא תלין נבלתו על העץ כי הארור מכל האדם והמקולל שבהם הוא התלוי ואין מיתה מנוולת כמוה ואין ראוי שנטמא הארץ ויהיה קללת אלהים בארץ הקדושה כי שם צוה ה׳ את הברכה חיים עד העולם. והראב״ע כתב ע״ד הפשט כי אלהים פועל והקללה תבוא אל מקום קרוב מהתלוי וי״ל יסוד מודבק בנפש על כן לא תטמא את אדמתך וז״ש נמצא ש״ש מתחלל. כי היא ארץ אשר נקרא שמו עליה ואין לגרום לה טומאה, ואמר עוד שמ״ש ולא תטמא את אדמתך היא אזהרה מיוחדת על א״י, חוץ ממה שמוזהרים בח״ל:
לא תלין נבלתו על העץ, כי קבור וגו׳: ״על העץ״ מיותר, שהרי כל מת-מצוה בקבורה1, א״כ גם באינו תלוי אסור להלין2. אלא שתי אזהרות נכללו בזה המקרא, כמו שרגיל במשנה תורה3, א׳, ״לא תלין נבלתו על העץ״ אפילו אם אי אפשר לקוברו מאיזה טעם4. ב׳, ״לא תלין נבלתו כי קבור וגו׳⁠ ⁠⁠״5.
ועל האזהרה הראשונה6 מפרש הטעם ״כי קללת אלהים תלוי״7, ופירוש מליצה זו פירש רש״י ׳משל לשני אחים׳ וכו׳, והוא ברייתא דרבי מאיר8. ור״מ לטעמיה9 דסבירא ליה10 דעובד עבודה זרה אינו בכלל ׳מגדף׳, ומ״מ מצוה לתלותו11, ועל כרחך פירוש ״כי קללת אלהים תלוי״ כזה המשל. אבל חכמים סבירא להו12 דעבודה זרה בכלל ׳מגדף׳, ושניהם מכונים בשם ׳מגדף׳, כמו שכתב הרמב״ם הלכות ע״ז (ב,ו): כל המודה בעבודה זרה שהיא אמת, אע״פ שלא עבדה, הרי זה מחרף ומגדף13 וכו׳, לפיכך14 תולין עובד עבודה זרה כמו שתולין את המגדף וכו׳15 (עכ״ל), ומשום הכי מתפרש16 כמשמעו וכדתנן בסנהדרין (מו,א)17 ׳כלומר, מפני מה זה תלוי, מפני שבירך את השם׳18, ועובד עבודה זרה בכלל ׳מברך׳19, ו״קללת אלהים״ הוא. ויותר מזה ביארנו עומק שיטת הרמב״ם בספר במדבר (טו,ל) בפרשת המגדף בהרחב דבר.
ועל אזהרה השניה20 מפרש הטעם ״ולא תטמא וגו׳״21, וכמו שכתב הראב״ע שרוח הטומאה שורה על המת22. ולפי זה היתה הדעת נותנת שאין זה מצוה אלא בארץ ישראל23, אבל כלל גדול הוא שכל מצוה שאינה תלויה בקרקע נוהגת גם בחו״ל, וא״כ למאי כתיב ״ולא תטמא את אדמתך״ דמשמעו דוקא ארץ ישראל. אלא בא ללמדנו24 דאפילו עובד כוכבים התלוי25 יש להסירו מזה הטעם, שאע״ג שאין רוח הטומאה כל כך כמו בישראל, מ״מ אסור ב״אדמתך״, וכדכתיב בספר יהושע שכן עשו מזה הטעם26.
1. כך היא קבלת חז״ל, מובאת במשנה בסנהדרין (מו,א): ולא זו בלבד אמרו, אלא כל המלין את מתו עובר בלא תעשה (רש״י: כדיליף בברייתא מרבויא ד״תקברנו״).
2. קצת תמוה לשאול על פשט הפסוק מכח דרשת חז״ל שאינה נמצאת בתוך פשוטו של מקרא.
3. כפי שכתב רבינו פעמים רבות לאורך חומש זה.
4. אבל לכל הפחות יש להורידו מן העץ.
5. שזו אזהרה על כל המלין את מתו.
6. של איסור הלנת נבלתו על העץ.
7. א״כ מבנה הפסוק הוא: א-ב, א-ב.
8. בברייתא בסנהדרין (מו,ב) והובא ברש״י על אתר. אך כפי שנראה בהמשך במשנה שם מופיע טעם אחר, וז״ל המשנה: ״כי קללת אלהים תלוי״ – כלומר, מפני מה זה תלוי, מפני שבירך את השם, ונמצא שם שמים מתחלל (רש״י: שמזכירין שזה בירכו).
9. רבינו מבאר מדוע דוקא ר״מ הסביר את המושג ״כי קללת אלהים תלוי״ ע״י משל זה.
10. כך איתא במשנה ריש כריתות, עיי״ש.
11. לכולי עלמא, גם לדעת חכמים החולקים על ר״א (הערה 144) כמוזכר במשנה סנהדרין (מה,ב) ׳וחכמים אומרים אינו נתלה אלא המגדף והעובד עבודה זרה׳. ואם עובד ע״ז אינו בכלל מגדף א״כ לא מתאים טעם התורה ״כי קללת אלהים תלוי״ במשמעות שהוזכרה במשנה שיאמרו מפני מה זה תלוי מפני שבירך (קלל) את השם.
12. כך איתא במשנה ריש כריתות, עיי״ש.
13. המשך: את השם הנכבד והנורא. ואחד העובד עבודת כוכבים ואחד המגדף את ה׳, שנאמר (במדבר טו,ל) ״והנפש אשר תעשה ביד רמה מן האזרח ומן הגר, את ה׳ הוא מגדף״.
14. המשך דברי הרמב״ם.
15. ושניהם נסקלין, ומפני זה כללתי דין המגדף בהלכות עבודת כוכבים – ששניהם כופרים בעיקר הם.
16. ע״פ חכמים.
17. ע״פ סתמא דמשנה שם.
18. בברייתא בסנהדרין (מו,ב) והובא ברש״י על אתר. אך כפי שנראה בהמשך במשנה שם מופיע טעם אחר, וז״ל המשנה: ״כי קללת אלהים תלוי״ – כלומר, מפני מה זה תלוי, מפני שבירך את השם, ונמצא שם שמים מתחלל (רש״י: שמזכירין שזה בירכו).
19. כלומר, מגדף.
20. ״לא תלין נבלתו כי קבור תקברנו״ בלי קשר עם ״עץ״, שזו אזהרה על המלין מתו.
21. א״כ מבנה הפסוק הוא: א-ב, א-ב.
22. לשון זאת בדיוק מצאנו בספורנו וז״ל: ״ולא תטמא״ – להשרות רוח הטומאה במקום המת הבלתי נקבר. וז״ל הראב״ע: ועל דרך הפשט כי ״אלהים״ פועל, והקללה תבוא לכל מקום קרוב מהתלוי, ויש לו סוד דבק בנפש, על כן ״ולא תטמא את אדמתך״.
23. גם מעצם לשון הפסוק ״את אדמתך אשר ה׳ אלהיך נותן לך נחלה״.
24. לא למעט יהודי בחוץ לארץ, אלא...
25. בארץ ישראל.
26. יהושע (ח,כט) ״ואת מלך העי תלה על העץ עד עת הערב, וכבוא השמש צוה יהושע ויורידו את נבלתו מן העץ״... וכן שם (י,כז) ״ויהי לעת בוא השמש צוה יהושע ויורידום מעל העצים וישליכום אל המערה אשר נחבאו שם״... וז״ל הרמב״ן על-אתר: ״ולא תטמא את אדמתך״ – על דעת רבותינו איננו טעם בלבד – בעבור שלא תטמא את אדמתך, שאם כן יהיה מותר בחו״ל. אבל הוא לאו שני. והנה המלין התלוי או אפילו המת, בארץ עובר בשני לאוין ועשה, ובחו״ל בעשה ולא תעשה אחד, שהוא למד מן התלוי, כאשר פירשתי. ומן הלאו הזה קבר יהושע מלכי כנען ביומן, אע״פ שאין בתלייתן קללה שהזכירו רבותינו במגדף ועובד ע״ז, אבל היה בהם משום טומאת הארץ. או שחשש לקללת אלהים מן המשל של שני האחים, כאשר פירשתי.
כי קללת אלהים תלוי – לפ״ד הטוב שבפירושים הוא דברי ר״מ בגמרא (סנהדרין מ״ו:) הביאן רש״י ״משל לשני אחים וכו׳⁠ ⁠⁠״, וקללה היא לשון הקל וזלזול כמו ״קללה נמרצת״ (מלכים א ב׳:ח׳), שלא מצאנו ששמעי ארר את דוד, רק הקל בכבודו (ועיין מה שכתבתי על זה בפרשיות לך לך ובלק); וה׳ נתן באדם נשמה משכלת למען ישכיל להיטיב, וזה נשתמש בה להרע, א״כ זלזל במתנה חביבה שנתן לו האל, ובתלות אותו נגד השמש כביכול מראים אותו לאל ואומרים לו ״ראה מבחר יציריך הנברא בצלמך סף תם כבהמה!⁠״ ואיני יודע מה הכריח רשב״ם ואחריו המבאר לנתיבות השלום ושד״ל לפרש ולא תטמא את ארצך שהכונה שמצוה לקברו כדי שלא יטמא בו נוגע, ולא פירשוהו דוגמת ותטמא הארץ (סוף פרשת אחרי מות), אם טמאה ארץ אחוזתכם (יהושע כ״ב:כ״ט), לשון חילול, כי תחת היותה אדמת קודש תחולל בעון יושביה בְּהֵרָאוֹת עליה ערות דבר.
כי קללת אלהים תלוי. כל דבר נפסד, וביותר מהמורכבים ובעלי חיים, ועל הכל הפסד הרכבת אדם הנכבדת והחביבה מכלם יבוא להרהר בהשגחתו יתברך ובחכמת הסדור הטבעי, ואם היתה נבלת האדם תלויה על העץ היו גורמים להקל בו יתברך כשתתבזה יצירתו הנכבדת וזוהי הטומאה המיוחסת אל המת כלומר קלקול הסדור האלהי והוא מ״ש חז״ל בפנים אחרים, והרע המעורב ביצירה הוא סבה להפסד, והוא סבה ג״כ לטומאה, ובלתי פירוש זה לא יובן אומרו אחר כך ולא תטמא את אדמתך וגו׳ משמע שהלנת נבלתו על העץ מביאה את הטומאה ולכל הפירושים האחרים לא יתישב סוף הפסוק — ודעת המקובלים שאין הנפש מוצאה מנוח עד שיקבר הגוף, והוא מתיישב יפה יפה למצות התורה, גם לדעות הגוים הקדמונים כמו שכתב. Vico. Scienza nuova Lib. l. 185 ואלה דבריו — באמונה זו הסכימו כל הגוים והלשונות ר״ל שהנפשות תשוטטנה על הארץ בלתי מנוח סביב סביב גופם שלא נקבר — ונכון כדברי רבותינו משל לשני אחים תאומים וכו׳, והענין כי האדם השלם בהרכבתו מכל ב״ח הוא נברא בצלם אלהים וכשהאדם מתבזה כ״כ יכול כאלו הוא מתבזה, והעד כי טעם זה מצאנוהו מפורש בתורה על ענין כיוצא בזה והוא עונש הרוצח כמו שנאמר שופך דם האדם באדם דמו ישפך כי בצלם אלהים עשה את האדם, וכלומר וההורגו כאלו שלח ידו בדוגמתו יתעלה — (ועיין עוד פירוש אחר שכתבתי שם) — ודעת המשתדל כי זה גורם קללת השופטים, ואין זה נכון בעיני כי כפי דיני התורה יכול התלוי לעמוד מהבקר עד הלילה ולא חששה לקללת השופטים כ״ש שלא תחוש באישון לילה ואפלה כשפסקו עוברים ושבים, ואם יטעון מהקבלה שאמרה זה קושר וזה מתיר, יקבל ג״כ הטעם שמסרו לנו — ועוד כי למה יקללו את הדיינים והם עשו כמשפטי התורה וגם זה הרשע הוא גרם לעצמו שיתלה ויתבזה בעיני הבריות — וכל שכן שלא יתכן הפירוש האחר שפירש כי זה גורם להקל בכבוד משפטי הבורא, ונהפוך הוא שמצינו שהקב״ה מתכבד כשעושה דין ברשעים כמ״ש והתגדלתי והתקדשתי לעיני עמים רבים.
לא תלין... ביום ההוא – לרבותינו ז״ל מתייחס הכתוב כאן לכל מת (סנהדרין מ״ו:). המלין את מתו עובר בלאו; רק אם הלינו לכבודו אינו עובר עליו ומותר (ספרי וסנהדרין שם ע״א).
קבור תקברנו – זו מצות עשה. התלמוד שם מסתפק אם קבורה משום בזיונא (של משפחת המת) או משום כפרה (של המת). אבל חיוב הקבורה הוא גדול עד כדי כך, שהתירה התורה לכהן גדול ולנזיר להטמא לצורך קבורת מת מצוה (ברכות י״ט. ומכילתא כאן).
כי קללת וגו׳ – פירושים רבים נאמרו בפסוק זה. רבי יהושע, הדורש מכאן שהמגדף נתלה, פירש את הפסוק כמו ששנינו במשנה ובספרי: ״כלומר מפני מה זה תלוי מפני שברך את השם ונמצא שם שמים מתחלל״. לפי זה ״אלהים״ הוא נשוא⁠־המשפט, כלומר, הנתלה כאילו מודיע לכל את חטאו שחטא על ידי ברכת השם.
אם נפרש כדברי האומרים ש״קללת״ הוא לשון הקלה ובזיון, נוכל לפרש את הפסוק בפירוש זה אף לדעת החולקים על רבי יהושע, כי כל חטא⁠־מות יש בו משום הקלת כבודו של מקום והקפיד הכתוב שפרסומו לא ימשך זמן מרובה.
גם רש״י מפרש ״קללת״ לשון הקלה וביזוי (ויש לסייע פירושו מן המשנה בסנהדרין ו׳:ה׳) ותרגום יונתן), אבל כוונת הכתוב, שעל ידי בזיונו של האדם הנברא בצלם אלהים, נגרמת הקלת הכבוד אף כלפי מעלה (ר״ע ספורנו מפרש, שבזיון שנעשה לאחר מות האדם הוא בזיון לנפשו והיא נקראת כאן ״אלהים״, כי כל עצם נבדל מחומר יקרא כן), אבל לפי זה המשך הכתוב ״ולא תטמא וגו׳⁠ ⁠⁠״ קשה להסבירו.
הרשב״ם (ואחריו שד״ל) מפרש ״אלהים״ בלשון חול, דיין ושופט. התלוי גורם, שקרובי הנהרג, או אף שאר בני אדם המבקרים את פסק דינו של השופט מתוך רחמנות מזוייפת, יקללו את השופט. על כן אמר הכתוב שלא יימצא התלוי זמן רב במקום ציבורי לעיני ההמון; ״ולא תטמא וגו׳⁠ ⁠⁠״ הוא נימוק נוסף: על ידי שהמת מוטל בגלוי, הוא עלול לגרום טומאה על ידי מגע או אוהל.
הראב״ע מפרש ״אלהים״ כנושא⁠־המשפט, כלומר, התלוי גורם קללת אלהים לסביבתו, דהיינו שהוא מטמא את הארץ, וזהו המשך הכתוב: ״ולא תטמא וגו׳⁠ ⁠⁠״.
מעין זה מפרש הרמב״ן: התלוי הוא שנתקיימה בו קללת אלהים, כי הארור מכל האדם והמקולל בהם הוא התלוי. וכדי שהמקולל הזה לא יטמא את הארץ נצטווינו לקוברו עוד לפני בוא השמש. הרמב״ן מביא ראיה לדבריו שאזהרת לא תלין אינה משום כבודו של מת, אלא משום כבודה של הארץ, שהרי ביהושע ח׳:כ״ט ושם י׳:כ״ז נאמר, שאפילו מלכי האמורי הורדו מהעץ לפני בוא השמש, על מנת לקוברם. אין להקשות על הרמב״ן מדברי רבותינו שאמרו קבורה משום כבודו של המת, כי כוונתו היא לומר, שאפילו הרשע הגמור, שאין לחוש לכבודו כלל, נצטווינו לקוברו כדי שלא תטמא הארץ (הגר״א מפרש ״קללת אלהים״ כמו בזיון גדול מאד, כמו ״הררי אל״, ״שלהבת יה״).
ולא תטמא – מלמד שהמלין את מתו בארץ ישראל עובר בשני לאוין; השוה רמב״ן.
לא תלין נבלתו על העץ כי קבור תקברנו כו׳ כי קללת כו׳ ולא תטמא את כו׳ – יתכן לפרש ע״ד מוגבלות (הידוע לבעלי הפשט) לא תלין נבלתו על העץ כי קללת, כי קבור תקברנו ביום ההוא ולא תטמא את אדמתך אשר ה׳ וכו׳.
כי קבור תקברנו – בסנהדרין אזהרה לקובר מתו כי קבור תקברנו, יעוי״ש. נראה דכפילות מורה אפילו מאה פעמים כמו דדריש הנך כפילות בפרק אלו מציאות ופעם הראשון כשהוא תלוי הקוברים אותו הוא מסור לב״ד שהם הרגוהו כו׳, אבל כשחטטוהו ואח״כ לקבור אותו פעם שני הוי ככל אדם. ומשמע מזה דבכל מת חייבים לקבור. ודו״ק.
כי קבר תקברנו כו׳ – בירושלמי מו״ק פ״ב אין מפנין את העצמות כו׳ ובתוך שלו אפי׳ מן המכובד לבזוי מותר מפני שערב כו׳ נינוח אצל אבותיו. מפורש במקרא וילך דוד ויקח את עצמות כו׳ בקבר קיש אביו, הרי דפינה אותו מקבר ישן לקבר אבותיו. ומה שכתוב ויצומו ה׳ ימים נתפשט המנהג לצום בהתחלת בה״ק כשנקבר יחידי, אם כי בקרא הוא על מה שנפלו במלחמה ונתמוטטה רגליהן של שונאי ישראל.
ולא תטמא את אדמתך כו׳ נחלה לרשתה – הנה במת עו״ג מוכח בקרא דיהושע שהוריד המלכים קודם בוא השמש. ונראה דזה רק משום לאו דלא תטמא, ואין זה רק בארץ ישראל, אבל בחו״ל אינו מצוה לקבור העו״ג [ורק משום דרכי שלום קוברין מתי עו״ג] וראיתי לרמב״ן שנסתפק בזה. וזה מיירי באופן שמשהין אותו לנבלו, אבל לכבודו להביא לו תכריכין מותר, ומשום זה הוי אמינא דתלוי בב״ד ינולו אותו, קמ״ל דלא וכ״ש בשאר מת, ועיין רמב״ן וזה דוקא בארץ ישראל שנתחלקה לשבטים, אבל בירושלים שלא נתחלקה לשבטים שם אפילו להשהות לכבודו אסור, וכמו דחשיב במרובה אין משהין את המת בירושלים, ועיין בתו״כ פ׳ בחקתי על קרא דונתתם ביד אויב, וזה דייק ולא תטמא כו׳ אשר ה׳ אלהיך נותן לך נחלה לרשתה, אבל בירושלים אין מלינין המת כלל. ועיין מהרש״א בח״א ודו״ק.
לא תלין – מכאן למלין את מתו שעובר בלאו.⁠1 (שם שם)
לא תלין – הלינו לכבודו להביא לו ארון ותכריכין אין עוברים בלא תלין, מאי טעמא, דכי אמר רחמנא לא תלין הני מילי דומיא דתלוי דאית ביה בזיון, אבל הכא דלית ביה בזיון לא.⁠2 (שם מ״ז.)
לא תלין – א״ר הושעיא, גדול קדוש השם מחילול השם, בחילול השם כתיב לא תלין, ובקדוש השם כתיב (שמואל ב כ״א) מתחלת קציר עד נתך מים עליהם מן השמים.⁠3 (ירושלמי קדושין פ״ד ה״א)
כי קבר תקברנו – מכאן רמז לקבורה מן התורה.⁠4 (סנהדרין מ״ו:)
כי קבר תקברנו – זו מצות עשה5. (ירושלמי נזיר פ״ז ה״א)
תקברנו – לרבות סייף שנהרג בו, עץ שנתלה בו, סודר שנחנק בו,⁠6 יכול יקברו עצמו ת״ל כי קבר תקברנו, קבורה לו ולעצו ולאבניו.⁠7 (ירושלמי נזיר פ״ז ה״א)
תקברנו – תקברנו – כולו ולא מקצתו, ואם שייר ממנו לא עשה כלום, מלמד שאינו נעשה מת מצוה עד שיהיה ראשו ורובו.⁠8 (שם שם)
כי קללת וגו׳ – ת״ר, והומת ותלית, יכול כל המומתין נתלין, ת״ל כי קללת אלהים תלוי, מה מקלל שכפר בעיקר אף כל שכפר בעיקר, מלמד שאינו נתלה אלא המגדף ועובד עבודת כוכבים בלבו.⁠9 (סנהדרין מ״ה:)
כי קללת אלהים תלוי – כלומר, מפני מה זה תלוי מפני שברך את השם ונמצא שם שמים מתחלל10. (שם מ״ו.)
ולא תטמא וגו׳ – המוצא מת מצוה בדרך והיו לפניו שדה בור ושדה ניר, קוברו בשדה בור, שדה ניר ושדה זרע קוברו בשדה ניר, החליף – עובר משום ולא תטמא את אדמתך.⁠11 (ירושלמי נזיר פ״ז ה״א)
1. ר״ל כל מת, ולא רק הרוגי ב״ד הנתלים, ולפי מה שיתבאר בסמוך דהמ״ע כי קבר תקברנו היא רק אסמכתא, משום דפשטות הכתוב איירי בהרוגי ב״ד, א״כ גם ל״ת זו אינה אלא אסמכתא ולא לאו ממש במלקות, משום דלפי הפשט הפשוט מפרש הפסוק בעצמו טעם איסור הלינה כי קללת אלהים תלוי, וא״כ אין זה שייך רק בהרוגי ב״ד הנתלים ולא בכל מת דעלמא, וגם אם היה זה לאו ממש, לא היינו ממציאין קולא דבשביל כבודו מותר להשהותו, כפי שיתבאר בסמוך, ואמנם לא קשה לפי״ז הלשון עובר בלאו, יען דכמו כן מצינו לשון כזה על הרבה דרשות אסמכתות, וכמו המונה את ישראל עובר בלאו (יומא כ״ב:), הנהנה מצרי עין עובר בלאו (סוטה ל״ח:), המחזיק במחלוקת עובר בלאו (סנהדרין ק״י.), המשהה נקביו עובר בלאו (מכות ט״ז:) וכדומה, ועיין בסה״מ להרמב״ם שורש שמיני, ולפי״ז א״צ למש״כ רש״י בסוגיא כאן וז״ל, כי קבר תקברנו מרבויא דריש כל המתים [ר״ל גם לא הרוגי ב״ד] עכ״ל, והוא פלא, שהרי מקודם לזה פירש הוא עצמו דמרבויא ילפינן דגם עצו ואבניו צריכין קבורה, וכפי שיבא לפנינו, אבל לפי מש״כ דדרשה זו אסמכתא היא בלא״ה אתי שפיר, ודו״ק.
2. הנה בגמ׳ הביאו דרשה זו לפי הפי׳ הלינו לכבודו לכבודן של החיים הקרובים למת, ומשמע שם דאם נפרש לכבוד המת א״צ כלל לדרשה זו, דמאליו נבין זה, וא״כ אחרי דאליבא דאמת קי״ל דהכבוד שעושין למת יקרא דשכבי הוא ולא יקרא דחיי א״כ א״צ לדרשה זו, ובכ״ז העתקנוה וצרפנוה לדין זה, יען כי כנראה לנו גם הא דעושין כזה ליקרא דשכבי ג״כ למדין מדרשה זו, דלא יתכן לחדש דין היתר הלנה עפ״י הסברא לבד במקום שנאמר מפורש לא תלין, ולכן גם לזה צריכה דרשה זו עפ״י הלמוד דומיא דתלוי, כמבואר, ועיין בזה בסוגיא ודו״ק.
3. ר״ל דבר שיש בו קידוש השם וחילול השם לא דחינן מצוה דקידוש השם מפני חילול השם, וכדמפרש ממה דכתיב בבני רצפה בת איה שילדה לשאול ונהרגו ע״י הגבעונים, ושם היה קידוש השם, שהיו אנשים שואלים מה חטאו אלו שנשתנתה עליהם מדת הדין שכל כך לא יבאו לקבורה, והיו אומרים על שפשטו ידיהם בגרים גרורים [כלומר בגרים שנגררו עצמן בע״כ אחרי ישראל], ואמרו, ומה אלו שלא נתגיירו לשם שמים כך תבע הקב״ה את דמן, המתגייר לש״ש על אחת כו״כ, ובאותה שעה נתגיירו הרבה גרים, והרי מבואר דעבור קידוש השם עוברים על לא תלין שהוא חילול השם, כמש״כ כי קללת אלהים תלוי.
4. לא איירי בהרוגי ב״ד בלבד אלא בכל המתים. ונראה דלכן נראה לו לדרוש כן על כל המתים ולא כפשוטו על הרוגי ב״ד הנתלים, יען דכיון דהמתבאר בענין הוי עיקר הקפידא והבזיון רק כשהוא תלוי דהוי פרסום, וכמש״כ כי קללת אלהים תלוי, וא״כ אי ס״ד דזה קאי אך ורק על הרוגי ב״ד הנתלים הול״ל רק לא תלין נבלתו על העץ כי קללת אלהים תלוי, ותו לא, דהוי מבואר דכיון שנטלוהו מן התליה שוב אין בזיון מקללת אלהים, ול״ל עוד לסיים כי קבר תקברנו, אלא ודאי איירי בהוה, דדרך המתים להקבר, ומסיים הפסוק שתנהוג בו כמו עם כל המתים שתקברנו, וממילא מבואר שדין כל המתים להקבר, ובכ״ז קרי לזה רמז ולא למוד שלם, משום דעכ״פ פשטות הכתוב איירי בהרוגי ב״ד הנתלין, ולפי״ז צ״ל דהא דמבואר בירושלמי נזיר [בדרשה הבאה] כי קבר תקברנו – זו מצות עשה, וקאי על כל המתים, אינה אלא אסמכתא, ועוד נבאר מזה באות הסמוך, יעוי״ש.
5. עי׳ מש״כ באות הקודם דדרשה זו ביחס על כל המתים אסמכתא היא, יען דפשטות הכתוב קאי זה על הרוגי ב״ד הנתלין, וכ״מ מלשון הגמ׳ הבבלית בסנהדרין מ״ו ב׳ כי קבר תקברנו – מכאן רמז לקבורה מן התורה, משמע דאין זה למוד שלם רק רמז בעלמא, וזה כמש״כ.

ולפי זה ניחא איבעיית הגמ׳ שם בטעם הקבורה אם הוא משום בזיוני או משום כפרה, וממציא נ״מ בזה במצוה אל תקברוני, יעוי״ש. ואי ס״ד דחיוב קבורה הוא מ״ע מה״ת כפשטות לשון הירושלמי שלפנינו, א״כ מה לנו לחקור בטעם הדבר, ואיך ס״ד שאחד יבא לבטל מ״ע שבתורה, ובכגון זה לאו כל כמיניה, ואין בכחו בזה, וכנודע מהרבה דוגמאות בגמ׳ בכהאי גונא, אלא ודאי דבעיקרו היא מצות או תקנת חכמים וחקר בטעם הדבר, ומצא נ״מ באומר אי אפשי בתקנת חכמים, וכדמפרש, ודו״ק.

אך אמנם בכלל קשה לי עיקר חקירת הגמ׳ קבורה משום מאי, משום בזיוני או משום כפרה, תיפק ליה לפי מה דקי״ל דמת אסור בהנאה, [ע״ל בפ׳ חקת בפ׳ ותמת שם מרים], וקי״ל דכל איסורי הנאה נקברים, כמבואר במשנה תמורה ל״ד ב׳, וא״כ הלא ממילא חיוב גמור לקבור מת, ומה ספק בזה, וגם קשה למה לא חשיב במשנה תמורה הנזכרת בין יתר הדברים דחשיב שם שהם מן הנקברים, גם מת, וצ״ע רב בזה.

ויש ליישב שתי ההערות כאחד, דאלה הדברים החשובים במשנה דתמורה הנזכרת שהם מהנקברים, לולא החשש שיהנו מאפרם, יכולים להיות נדון גם בשריפה, כמבואר בסוף המשנה ההיא, יעוי״ש במפרשים, אבל בענין קבורת מת רוצה הגמרא להוכיח דרק קבורה ולא בעור אחר צריך וכפשטות לשון הכתוב כי קבר תקברנו, ולכן אין מביא הגמרא ראיה דצריך קבורה מכיון דאסור בהנאה, יען כי אי משום הא אפשר גם בשריפה, וגם ניחא מה דלא חשבו זה במשנה בין הנקברים, יען דקבורת מת דוקא היא ולא שריפה, משא״כ הני דחשיב במשנה מותרים מדינא גם בשריפה, כמש״כ, ודו״ק.

וגם י״ל בטעם הדבר שלא חשיב זה במשנה ההיא, משום דלא חשיב רק אלה שענין בעורם לא נתפרש מפורש בתורה, משא״כ מת הלא התורה עצמה פירשה כי בעורו הוא קבורה. וראיה לדבר שהרי כמו כן לא חשבו במשנה ההיא שריפת נותר ובשר פסולי מוקדשין, והיינו טעמא, מפני שאופן בעורם בשריפה מפורש בתורה, ודו״ק.
6. חסר כאן ואבן שנסקל בו, וכ״נ מסיום הלשון לו ולעצו ולאבניו.
7. פי׳ בפני משה יכול יקברו עצמו לבדו ותו לא ת״ל תקברנו רבויא הוא קבורה לו וכו׳, עכ״ל. וזה פלא, דהא כבר ריבה קבורה לעצו ואבניו, אבל האמת נראה דט״ס הוא וצ״ל יכול יקברו עמו, ר״ל הוא וכליו ביחד, קמ״ל דהוא נקבר ביחוד וכליו ביחוד. וגם אפשר לומר, כי סרוס דברים יש כאן בהירושלמי, וכצ״ל, קבור מצות עשה, מה ת״ל תקברנו, יכול יקבור עצמו מנין את מרבה סייף כו׳ ת״ל כי קבור תקברנו קבורה לו כו׳.
8. הואיל והאי קרא איירי במצוה כמ״ש לעיל כי קבר תקברנו זו מ״ע דריש נמי למת מצוה דדינו הוי כנהרג.
9. ר״ל כי הלשון כי קללת אלהים תלוי הוא מגדף, ובעובד עבודת כוכבים כתיב את ה׳ הוא מגדף (פ׳ שלח).
10. זה הוא טעם על איסור הלנה, דמכיון דשם שמים מתחלל אין מן הכבוד שישאר בתלייתו זמן ארוך. ומטעם זה קיי״ל דאחד עולה ותולה אותו והשני עולה ומורידו מיד וקוברין אותו קודם שקיעת החמה. ועיין מש״כ בפ׳ משפטים בפסוק לכלב תשליכון אותו לענין הלנת וקבורת מת רשע.

ועדיין צריך באור למה תלה הכתוב איסור זה דוקא בהלנה ולא בסתם זמן ארוך, וגם כי בהלנה עוברים אף כי תלוהו סמוך לשקיעת החמה וגם אם הלילה קצרה, ואפשר לומר ע״פ מה דקיי״ל בכ״מ בש״ס דבשר קדשים שנפסל תעובר צורתו, כלומר צריך שתלין לילה ומפני זה תעבור צורת הבשר ותפסל בלינה [עיין פסחים ע״ג ב׳ וברש״י], הרי מבואר דמטבע הלילה לשעת הצורה, ולפי״ז י״ל דהוא טעם האיסור מלינת לילה כאן במת, כי מכיון שנשתנה הצורה הוי זה כבזיון לדמות דיוקנו וכפירש״י בפסוק זה, זלזולו של מלך הוא שאדם עשוי בדמות דיוקנו.
11. לכאורה לפי טעם דרשה זו אין דין זה נוהג אלא בא״י כמש״כ ולא תטמא את אדמתך וכו׳, אבל באמת קיי״ל דגם בחו״ל הדין כן [עיין ביו״ד סי׳ שד״מ ס״ג], וצ״ל דאין הכונה דוקא טומאת אדמת א״י אלא כל שאינו עושה כמו שתקנו חז״ל הרי הוא גורם טומאה בעולם, והלשון את אדמתך אשר ה׳ אלהיך נותן לך לאו דוקא הוא א״י, ודבר הכתוב בהוה. והנה הרמב״ם השמיט הא דעובר עשום לא תטמא, וכנראה ס״ל דהוא אסמכתא וכ״מ בס׳ שירי קרבן.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י קרארשב״םאבן עזראר״י בכור שוררי״דחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144