ויהי אברם בן תשעים וגו׳ אל שדי – לאברהם מלאו תשעים ותשע שנה, כשחיים שלמים כבר לאחריו. היו לו סיבות טובות לחשוב שכבר הגיע לפיסגת השלמות, אולם כעת הוא לומד שעודנו בתחילת דרכו.
דבר זה חשוב משתי בחינות, כפי שנבאר עתה:
ישנם האומרים: ״די לו לאדם אם ממלא הוא את חובותיו מבחינה מוסרית ואנושית, ושבכך הוא יוצא גם ידי חובתו לקב״ה, וזו גם תמצית מטרת היהדות״. אחרים סבורים: ״יהדות היא תחליף לאנושיות״.
ובכן, אילו לא סיפר לנו כאן הכתוב שאברהם היה בן תשעים ותשע שנה כשנכרתה עמו ברית המילה – ברית היסוד של היהדות – היינו סבורים שכל מעלותיו של אברהם, עליהן למדנו עד עתה, באו כתוצאה מברית מילה שנכרתה עמו בנעוריו, ושכל פירותיה של הברית הזאת באו לידי ביטוי במעלות אלה. אבל המציאות היא שכל אלה קדמו לברית המילה. השגתן השלמה של המעלות האנושיות הטהורות קדמה למצוה הנאמרת כאן: ״והיה תמים״. בריתו של אברהם היא שלמות גבוהה יותר של המעלות האנושיות. המסקנה מכך כפולה:
מצד אחד, ״הֱיֵה אדם מהוגן, לפני שאתה מנסה להיות יהודי״. רכוש לעצמך תחילה את כל המעלות האנושיות, ורק אז תוכל להיות ליהודי. מאידך, אינך עדיין יהודי אם לא הגעת אלא לדרגה שהשיג אברהם עד לרגע זה. אדם שהוא רחום, סולח, ובעל חסד – תכונות שנראו אצל אברהם עד כה – אינו אלא בן נח בפיסגת מעלתו.
ה׳ חינך את אברהם במשך תשעים ותשע שנה, ואברהם השיג את כל המטרות המוטלות על כל אדם טהור. רק אחר כך התגלה ה׳ אליו בשנית ואמר לו: ״אני אל שדי״ וגו׳.
מספר שמות
(ו, ג) למדנו שההתגלות האלוקית המיוחדת לאבות כלולה בשם זה, ״אל שדי״. נחלקו המפרשים במקור השם ״שדי״: יש מפרשים שהוא נגזר מהשורש ״שדד״
(עיין באבן עזרא וברמב״ן על פסוקנו). אחרים סבורים שהוא צירוף של ״די״ עם כינוי־הזיקה ״ש״. דעת חז״ל נוטה לפירוש השני, ומסייעת לכך גם צורת המילה. שכן אילו היה ״שדי״ נגזר מהשורש ״שדד״, לא היה ניתן להסביר את היו״ד שבסופו. לעומת זאת מצאנו דוגמאות לכינוי־הזיקה ש׳ שבא אחריו דגש: ״שַׁקַּמְתִּי״
(שופטים ה, ז), ״בְּשַׁגַּם״
(לעיל ו, ג).
בהתאם לזה, כך הוא פירוש השם: ״אשר די״ (״די״ משורש ״דיה״, צורה מוגברת של ״דגה״, להתרבות), ״אני הוא זה שאמרתי: ׳די!׳ ״, ו״די לעולם שאני הוא אלקיו״. בשני פירושים אלה, מגלים לנו חז״ל השגות מעמיקות באלקות: ״אני הוא שאמרתי לעולמי ולשמים די ולארץ די, שאילמלא שאמרתי להם די עד עכשיו היו נמתחים והולכים״, ״אני הוא שאין העולם ומלואו כדי לאלקותי״ [לאלוקותי אין די בכל העולם ומלואו]
(בראשית רבה מו, ג). ״דייך שאני פטרונך [מגינך], ולא לך לעצמך אלא דיו לעולמי שאני אלוקו, דיו לעולמי שאני פטרונו״ [מגינו]
(שם).
״התבונן בעולמי! הכלל העצום וכל אחד מחלקיו, נושאים את חותם ה׳די׳!״ ו״די״ זה מעיד על הקב״ה. אילו היו השמים והארץ תוצאה מתמשכת של כחות טבע עיוורים המתגברים בלי סוף – כפי שטוענת החכמה עתיקת היומין של איוולת לב האדם – מדוע חדלו כחות אלה מלברוא? מי שם קץ למלאכת בריאתם במשך אלפי שנות קיום העולם? מהו ה״די!״ המרסן את כח בריאתם הכל יכול? מה עוצר אותם מלברוא עוד ועוד בריאות חדשות? ״די״ זה, חותם השבת בבריאה, הוא חותמו של הקב״ה על השמים והארץ. חותם זה שם ללעג את חכמת האדם, ומאשר שהשמים והארץ אינם תוצאה של כחות טבע עיוורים ובלתי חפשיים, אלא מעשהו הריבוני של הבורא, המוציא לפועל את מחשבותיו באמצעות רצונו החפשי וכחו הריבוני הכל־יכול. שמים וארץ נבראו בידי אל שדי, שהציב גבולות לברואיו.
ולא רק בבריאה בכללותה, אלא בכל חלקיק זעיר שיש לו צורה וכח, טבע הבורא את חותם ה״די!״. אכן, ״די!״ זה הוא המקור היחיד לקיומם ולצורת קיומם. כל כח קיבל רווח ותחום לפעילותו. בתוך תחום זה הוא כח חי, ומחוץ לתחום אינו כלום. כל צורה, בהתאם לשמה (״צורה״ משורש ״צור״), היא מגבילה, מסגרת המגבילה את החומר ונותנת מקום לכחות הפועלים בתוכו. כל צורה היא ביסודה התוצר של קריאה זו ״די!״ הבורא קרא אל הכח ״די!״ ושם לו גבולות בצורה. קריאתו זו קבעה את מספר ומשקל כל דבר, ומגלה עצמה בכל מידה, גודל, חוק והגבלה. (השווה פירוש לעיל ב, א).
ואלקים זה לא נתבטל בעולמו. די הוא לעולם שהוא אלקיו, אך כל העולם וכל מה שבתוכו אינם מכילים את אלקותו. אין הוא קיים רק כנפש העולם, ככח בורא המוטבע במעשי הבריאה; הוא לא כילה את כל כחו במעשיו ולא נטמע בהם, כפי שהפילוסופיה העיונית האלילית מבינה את העולם, או כפי שהחכמה האנושית פותרת את חידת העולם. אלא ״אין העולם ומלואו כדי לאלקותו״. הקב״ה לא מתעייף וכחו לעולם אינו כלה. הוא נשאר בחירותו – מחוץ ומעל ומעבר למלאכתו. הוא כילה את מלאכתו, לא משום שכשל כחו; אלא מרצונו החפשי קרא ״די״ לבריאתו, בכדי להוציא לפועל את מחשבתו בחירות.
לפיכך הוא לבדו האלקים; ״די״ באלקותו לך ולעולם; ״די״ לך שהוא אלקיך; ואם אינו אלקיך, אין לך מאומה.
כפי שהזכרנו לעיל, פירוש מאוחר יותר מציין את מקור השם ״שדי״ מהשורש ״שדד״. פירוש השם לפי זה הוא: ה׳ ״משדד״ מערכות. הערנו כבר שפירוש זה אינו נראה מבחינה דקדוקית; אך אף על פי כן, הוא קרוב בתוכנו לפירוש שהובא לעיל. ״מערכה״ היא הסדר הטבעי שהקב״ה ייסד בעולם. ה״משדד״ מנהל סדר זה ומושל עליו בחפשיות.
פירוש זה של שם ״שדי״ מדגיש את מושג החירות הגמור של רצון האלקים, ומזהיר מכפירה: אין לנו לומר שבורא העולם הוא כתלמיד הקוסם ששכח את נוסחת הקסם כדי להשתלט על הרוח שיצר. הרי זו שוב אותה אמת: האל לא נתבטל בעולם; אלא שולט על עולמו ושם לו חוק בכחו החפשי הכל־יכול.
וכך אומר הפסוק: ״אני אל שדי התהלך לפני״. ״אני האל החפשי הכל־יכול. הצבתי גבולות וקצבתי מידה לכל הדברים, ואני מאפשר חופש במסגרת החוק שנתתי, וחופש פעולה בתוך גבולות מסוימים. הנהג עצמך כנגדי: ׳התהלך לפני׳ ״.
ישנו הבדל בין ״הלך״ ל״התהלך״. ״הלך״ מציין לא רק תנועה אנושית, אלא כל תנועה לקראת מטרה; אף אם היא תנועה אי־רצונית הבאה מאליה. כך נאמר על נהר: ״וְהָלַךְ עַל־כָּל־גְּדוֹתָיו״
(ישעיהו ח, ז). מה שאין כן ב״התהלך״. ״התהלך״ פירושו: ההולך בדרכו שלו, תוך שהוא מנהיג ומנהל את עצמו מתוך פנימיותו, ונשמר מהשפעת גורמים חיצוניים. ״התהלך״ מציין תנועה המוּנעת ע״י החלטתו, והנעשית בבחירתו החפשית ומכחו הפנימי. אשר על כן, מתייחס ״התהלך״ רק לאדם או לקב״ה בעצמו. היוצא מן הכלל היחידי הוא: ״אַף חֲצָצֶיךָ [ברקים] יִתְהַלָּכוּ״
(תהלים עז, יח). שכן ברקים הם חצים ביד ה׳; ולפיכך יכול ״יתהלכו״ להתייחס אליהם, מכיון שתנועתם אינה תנועה עיוורת ממקום למקום; אלא הם שלוחי ה׳ העושים רצונו וההולכים לכל אשר הם נשלחים.
התהלך לפני – לא ״התהלך אתי״. אילו נאמר ״התהלך אתי״, לא היה פירושו אלא לאפשר לקב״ה להנהיג את גורלו של אברהם. אולם ״התהלך לפני״ פירושו: ״שויתי ה׳ לנגדי תמיד״, בכל זמן ועת. נמצא שבהקשר לפסוקנו הפירוש כך: בכל דרכיך דע את ה׳, השם גבול ומידה לכל נברא, והמעניק חירות רק בתוך גבולות החוק ששם.
מה טיבו של אדם ה״מתהלך לפני ה׳ ״? הוא דומה לכל שאר הנבראים, שטבעם הוטבע בהם לנצח ע״י אל שדי, בעל כרחם, ללא רצונם או הסכמתם. אלא שעל אברהם לאמץ טבע זה בחירות, מתוך רצונו החפשי.
אופי זה של מלאכת הבורא אינו אלא ״תמים״. לדעת חז״ל, ״הצור תמים פעלו״
(דברים לב, ד), פירושו: ״הַצַּיָּר״, הצר צורה
(ספרי שם), הוא המעניק צורה לכל נברא. בכך קובע הוא את מידותיו וגבולותיו, ובעצם זה מטביע במעשיו את אופי ה״תמימות״.
תמים נגזר משורש ״תמם״, שפירושו בדרך כלל: לחדול מלהתקיים; ובהרחבה גם: לחדול מלעשות, משנגמרה העבודה ונשלמה המלאכה. בהרחבה נוספת, מתייחס ״תמים״ גם למצבים – כלומר, לדבר במצב מושלם, שאין בו חסר ויתר. כגון דין ״תמים״ בהלכות קרבנות.
הערנו כבר (עיין פירוש לעיל ב, א) שהלשון העברית כוללת תחת שם אחד גם שלמות וגם חדילה מקיום. שהרי כל דבר שלם הוא חד־צדדי, וחדל מלהיות דבר זולתו.
אם תופסים את ״תמים״ רק כמושג יחסי, כמידה של אדם ביחס לקב״ה, כמו ב״תמים תהיה עם ה׳ אלקיך״
(דברים יח, יג) וכדומה, הרי ש״תמים״ מציין את מי שכל שאיפתו לעבוד את ה׳, ואין לו כל רצון אחר. הבריות יכולות בנקל לרמות אדם שכזה, שהרי דעתו נתונה כולה לעבודת ה׳; ואף על פי כן ״הוֹלֵךְ בַּתּם יֵלֶךְ בֶּטַח״
(משלי י, ט). במובן זה, ״תמים״ הוא טוב יחסי בלבד, ואפשר לדבר גם על ״תמים לעזאזל״. אך בפסוקנו (״והיה תמים״) נראה בבירור ש״תמים״ הוא טוב מוחלט.
המשמעות הבסיסית של ״תמים״ היא שלילית בעיקרה: ״עד כאן ולא יותר״ (קרוב ל״דמם״: להחריש; לסגת בענווה ולהמתין. וכן ״טמם״: להיות סתום).
נמצא שה״תמים״ הולך אל גבול המותר והמצוּוה, אך שם הוא עוצר. הווי אומר: הוא נוהג בשליטה עצמית גם בצד החיובי וגם בצד השלילי. ה״תמים״ הוא מי שמפיק את מלוא התועלת מהגבולות, מהתחום שייעד לו הקב״ה, אך לעולם אינו עובר גבולות אלה. ה״תמים״ מקיים בעצמו: ״לא תוסיף״ ו״לא תגרע״ – ״לא יותר ולא פחות״.
מידת התמימות באופי האנושי מקבילה למידת ״שדי״. אין אחד מהנבראים – למעט האדם – היכול לעבור את התחום הנתון לו. מאחר שהקב״ה קרא אליהם: ״די״, אין הם מסוגלים לעבור הלאה מגבולותיהם. אך ליהודי נאמר: מרצונך החפשי אמור ״די״ לעצמך; במקום בו הקב״ה אמר לך ״די״, שם אמור זאת אף אתה לעצמך. זוהי כל תמצית היהדות. כל התורה כולה אינה אלא קריאת ״די״ שה׳ קרא לאדם.
חטא מכונה ״עברה״ (מלשון ״לעבור את הגבול״), משום שאין אדם חוטא אלא אם עובר הוא את הגבולות שנקבעו ע״י ה׳. כל השאיפות האנושיות, לרבות התאוות הגשמיות, קדושות וטהורות הן – ובלבד שאינן מפירות את הגבולות שקבע ה׳. אין כל תכונה אנושית הטובה או רעה מצד עצמה. איסורי התורה אינם דורשים להחניק או לדכא שום תכונה מחיינו, אלא קובעים לכל תכונה את התחום הברור והמוגדר להתפתחותה. רק כאשר עוברים את הגבולות האלה (ובדרך כלל, גם כשאין משיגים אותם), אז הופך מעשה אנושי לחטא. זהו יסודה של מערכת האיסור וההיתר במבט היהדות: ״הנהג עצמך בחירות בתוך הגבולות שנקבעו ע״י ה׳ ״.
זהו גם ההבדל שבין אברהם היהודי לאברהם הקודם. לפני שנכרתה הברית עם אברהם, די היה בכך שכוונותיו היו לטובה. בעולם הלא־יהודי, אפשר להצדיק כל מעשה ע״י כוונות טובות. אך ביהדות, אין די בכוונות טובות. כוונות טובות חייבות להביא לידי מעשים, וקנה המידה לטוּב המעשה נמצא בתורת ה׳, שהיא קריאת ״די״ היוצאת מפי ה׳. זוהי אמת עמוקה, והניח אותה כבר ר׳ יהודה הלוי כיסוד לספר הכוזרי שלו (א, א). עד לרגע זה, הוערך אברהם בשל טוהר נפשו וטוב לבו. עתה נדרש ממנו דבר יותר נעלה: קיום מצוה; שעבוד עצמו מרצון לציווי ה׳; השגת מידת התמימות ברצונו החפשי, אשר כל שאר הברואים מוכרחים ללכת בה מצד עצם טבעם.
כך אומרים גם חז״ל: ״בתחילה המליכו הקב״ה על רמ״ג אברים, ולבסוף המליכו על רמ״ח אברים, אלו הן שתי עינים ושתי אזנים וראש הגויה״
(נדרים לב:). עד כה שלט אברהם בשלמות על כל חלקי גופו, להוציא מאותם חושים שאנשים רגילים משיגים שליטה שלמה ומוחלטת עליהם אך לעתים רחוקות מאד. עתה הוטל עליו דבר חדש: דחפים וחושים ששאר בני אדם הולכים אחריהם בעיוורון, יימסרו – בכח הברית – לשליטתו הריבונית של כח הרצון האנושי. אף העז שבדחפים ימסר לשליטתו. לכולם תאמר, בשם ה׳: ״די!״ אין די לו ליהודי שיהיה אנושי; אלא בכל העתים ובכל כחותיו עליו להיות ״של ה׳ ״ – ורק כך ישיג שלמות אנושית. עליו לשעבד את פעולותיו לה׳ מתוך רצונו החפשי. על בסיס זה יסד ה׳ את היכל עמו ובנה את בית ישראל.