×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) לֹ֥א תִשָּׂ֖א שֵׁ֣מַע שָׁ֑וְא אַל⁠־תָּ֤שֶׁת יָֽדְךָ֙ עִם⁠־רָשָׁ֔ע לִהְיֹ֖ת עֵ֥ד חָמָֽס׃
Do not bear1 a false report. Do not set your hand2 with the wicked to be a malicious witness.
1. Do not bear | לֹא תִשָּׂא – This might refer to spreading false rumors (Ibn Ezra, R"Y Bekhor Shor, and see Shadal on 20:6 that "לֹא תִשָּׂא" might be short for: "do not raise on your lips"), or conversely, to listening to or accepting false reports (Mekhilta DeRabbi Yishmael, Targum Onkelos). Though the context is one of testimony, the prohibition might relate not just to judges or witnesses but to all laymen, and include also simple slander (Mekhilta).
2. Do not set your hand... | אַל תָּשֶׁת יָדְךָ עִם רָשָׁע – In other words: "do not join with the wicked", and see the similar phrase "הִנֵּה יָדִי עִמָּךְ" in Shemuel II 3:12. According to its simple sense, the verse warns against aiding the wicked by giving false testimony, perhaps especially if one is joining to be the second necessary witness (Ibn Ezra). However, since this has already been prohibited in the Decalogue, the Sages learn that this also includes testifying with the wicked about something that one has not seen, even if one knows it to be true (Mekhilta).
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניר׳ בחייהדר זקניםרלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנותולדות אהרןשפתי חכמיםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[ב] 1לא תשא שמע שוא, הרי אזהרה למקבל לשון הרע. (מכילתא)
[ג] 2לא תשא שמע שוא, מנין אנו מוזהרין שלא לקבל דבר שקר שנאמר לא תשא שמע שוא. (מדרש)
[ד] 3לא תשא שמע שוא, ד״א אזהרה לדיין שלא ישמע מבעל דין עד שיהא בעל דינו עמו, שנאמר עד האלהים יבא דבר שניהם (שמות כ״ב:ח׳). דבר אחר אזהרה לבעל דין שלא ישמיע דבריו לדיין עד שיהא בעל דינו עמו, שנאמר ועמדו שני האנשים (דברים י״ט:י״ז). (מכילתא)
[ה] 4לא תשא שמע שוא, היה טוענו מנה ולא היה חייב לו אלא חמשים, לא יאמר לו הריני כופר בו בבית דין וכשאצא לחוץ הריני מודה לו, שלא אזקק לשבועה, ת״ל לא תשא שמע שוא, אל תשמע לדיין דבר שהוא שוא. (תוספתא שבועות פ״ה–ב)
[ו] 5לא תשא שמע שוא, שלא ידברו סניגורין לפניהן. (מכדרשב״י במדרש הגדול)
[ז] 6לא תשא שמע שוא, אבא חנין משום רבי אלעזר אומר להביא שבועת הדיין שתהא באמן, שאם אין עונה אמן אחריו עושה אותו שבועת שוא. (מכילתא)
[ח] 7לא תשא שמע שוא, מכאן למתפלל שצריך כוונה. ואפילו כוון לבו בפסוק ראשון שהוא שמע יצא, ואם לא כוון את לבו לא יצא, שנאמר לא תשא שמע שוא. (מדרש אגדה)
[ט] 8אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס, אמר לו, איש פלוני חייב לי מאתים דינרין, ולי עד אחד, בא והצטרף עליו וטול אתה מנה ואני מנה, לכך נאמר אל תשת ידך וגו׳. אמר לו רבו אתה יודע בי שאלו נותנין לי כל ממון שבעולם אין אני מבדה, מנה לי אצל פלוני, ויש לי עד אחד, בא והצטרף עמו כדי שאטול את שלי, לכך נאמר אל תשת ידך וגו׳ עד חמס הוא זה. (מכילתא)
[י] 9אל תשת ידך עם רשע, היה טוענו מנה ע״פ עד אחד וכפר בו, לא יאמר לאחר בוא אני ואתה ונעידונו שנוציא גזלה מתחת ידו, ת״ל אל תשת ידך עם רשע וגו׳. (תוספתא שבועות פ״ה–ב)
[יא] 10אל תשת ידך עם רשע, ומנין לעד אחד שיודע בחברו שהוא רשע אל יעיד עמו, ת״ל אל תשת ידך עם רשע, אל תצטרף עמו לעדות. (מכדרשב״י, במדרה״ג)
[יב] 11[אל תשת ידך עם רשע,] כך היו נקיי הדעת שבירושלים עושין, לא היה אחד מהם הולך לבית המשתה עד שהוא יודע מי הולך עמו, ולא היה חותם בגט עד שהוא יודע מי חותם עמו. (מכילתא)
[יג] 12אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס, רבי נתן אומר אל תשת ידך [אל תשת רשע עד] אל תשת חמס עד, להוציא את החמסנין ואת הגזלנין שהן פסולין לעדות, שנאמר לא יקום (וגו׳) עד חמס באיש (דברים ט״ו:ט״ז) (וגו׳), מהו אומר ועשיתם לו כאשר זמם (דברים ט״ו:י״ט). (מכילתא)
[יד] 13אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס, מומר אוכל נבילות לתיאבון דברי הכל פסול [כפין ואכיל נבלה, כפין ושקיל ארבעה זוזי ומסהיד – רי״ף] (ברש״י: דכיון דמשום ממון קעביד דהא שכיחא בזול טפי מדהיתירא הו״ל כרשע דחמס). להכעיס, אביי אמר פסול רבא אמר כשר, אביי אמר פסול דהוה ליה רשע ורחמנא אמר אל תשת רשע עד, ורבא אמר כשר, רשע דחמס בעינן. מיתיבי אל תשת רשע עד, אל תשת חמס עד, אלו גזלנין ומועלין בשבועות, מאי לאו אחד שבועת שוא (על העמוד של אבן שהוא של אבן, שבועת שקר על העמוד של אבן שהוא של זהב, אע״ג דלאו רשע דחמס הוא) ואחד שבועת ממון, לא. אידי ואידי שבועות ממון ומאי שבועות, שבועות דעלמא. מיתיבי אל תשת רשע עד, אל תשת חמס עד, אלו גזלנין ומלוי רביות (הני אין אבל אוכל נבילות להכעיס לא, ומיהו לתיאבון כגזלנין ומלוי ברבית דמו דמשום ממון קעביד הלכך חשוד למישקל שוחדא ואסהודי שקרא) תיובתא דאביי, תיובתא. (סנהדרין כז.)
[טו] 14אל תשת ידך עם רשע, ואמר רב יוסף פלוני רבעו (במשכב זכר) לאונסו (על כרחו), הוא ואחר (הנרבע הזה כשר להעיד עליו ואם יש אחר עמו נהרג הרובע על פיהם) מצטרפין להרגו, לרצונו, רשע הוא והתורה אמרה אל תשת רשע עד (דכתיב אל תשת ידך וגו׳). רבא אמר אדם קרוב אצל עצמו ואין אדם משים עצמו רשע (כלומר על עדות עצמו אינו נעשה רשע וכו׳ ונהרג הרובע דפלגינן דיבורא ומהימנינן ליה לגבי חבריה). (סנהדרין ט:)
[טז] 15אל תשת ידך עם רשע, איתמר עד זומם אביי אמר למפרע הוא נפסל (העיד בניסן והוזם על עדות זו באייר כל העדיות שהעיד בינתים פסולות דמשעה שהעיד עדות זו נפסל), רבא אמר מכאן ולהבא (משהוזם) הוא נפסל. אביי אמר למפרע הוא נפסל, מההוא שעתא דאסהיד הוה ליה רשע והתורה אמרה [אל תשת ידך עם רשע] אל תשת רשע עד, רבא אמר מכאן ולהבא הוא נפסל, עד זומם חידוש הוא דהא תרי ותרי נינהו, מאי חזית דציית להני ציית להני, הלכך אין לך בו אלא משעת חידוש ואילך. (בבא קמא עב:)
[יז] 16להית עד חמס, להית חסר, שאפילו בשטר אלף עד ובהם עד פסול נפסל השטר. (מדרש הבאור כת״י)
1. לעיל אות א, ולהלן אות קו. ובת״י: לא תקבלון וכו׳, וסדר אליהו רבה (פכ״ז) פכ״ט, ומדרש אגדה ח״א קסא. ובספר יראים סי׳ קצב: שלא יקבל לה״ר דכתיב לא תשא שמע שוא, ואומר האי לישנא אע״ג דלקבולי לא מקבלינן, מיחש חיישינן (ראה שבת נו: ונדה סא.) ובפי׳ ר׳ מיוחס: לא תשא שמע שוא, אזהרה למקבל לה״ר ואפילו הוא אמת, אבל לחוש בו מותר, שהרי מצינו נביאים שחשו בו וכגון שיש בו מיתה או עונש, אבל אין בו חשש מיתה אסור להכניסו בלבו כלל, ע״כ. ובאונקלוס: לא תקבל. ובספר דינא דחיי לאוין א כ׳ בשם אחיו, מכאן ראיה דהתרגום לא פי׳ רק לפי הפשט ולא כפי המקובל, והוא השיב עליו שאינו אמת, עיי״ש וראה מ״ש בתו״ש במילואים לחלק יז סי׳ כב אות ה.
2. הובא במנורת המאור אלנקוה ח״ד עמ׳ 288 בשם מדרש, ונראה הכונה כמו שפירש רשב״ם כאן: לא תשא שמע שוא כמו שהעד מוזהר לא תענה ברעך עד שקר, כמו כן הדיינים מוזהרין שלא לקבל עדות ולשמוע שקר אלא ודרשת וחקרת. וכ״נ גם מל׳ הרס״ג באזהרות (סדור רס״ג עמ׳ קסו): לא תענה שוא ותשא שמעו, והכונה שלא תענה ברעך עד שוא ולא תקבלו. ראה שבועות כ: שוא ושקר אחד הם, ובתו״ש יתרו פ״כ אות קפב, ולעיל אות א.
3. לעיל פכ״ב אות רח. ובסדר אליהו רבה (פכ״ט) פכ״ז, ובמדרש אגדה ח״א קסא. ובלק״ט כאן: ד״א לא תשא שמע שוא קרי ביה לא תשיא, אזהרה לבעל דין שלא יטעים דבריו לדיין עד שיבוא חברו בעל דינו שנאמר ועמדו שני האנשים. וכ״ה במדרש הגדול: מנין לדיין שלא ישמע טענת אחד מבעלי דינין עד שלא יבוא חברו ת״ל לא תשא שמע שוא וכו׳ ומנין שלא יטעים אדם דבריו לדיין תחילה ת״ל לא תשא שמע שוא, לא תשיא שמע שוא, ע״כ. ובסנהדרין ז: שמוע בין אחיכם ושפטתם, א״ר חנינא אזהרה לבית דין שלא ישמע דברי בעל דין קודם שיבא בעל דין חבירו (שמסדר דברי שקר כדברי אמת לפי שאין מכחישן ומכיון שלב הדיין נוטה לו לזכות שוב אין לבו מהפך בזכות השני כל כך, רש״י), ואזהרה לבעל דין שלא יטעים דבריו לדיין קודם שיבא בעל דין חבירו קרי ביה נמי שמע בין אחיכם, רב כהנא אמר מהכא מלא תשא לא תשיא (לא תקבל שמע שוא אזהרה לדיין וקרי ביה נמי לא תשיא אזהרה לבע״ד, רש״י). וכעי״ז בשבועות לא. ושם הדרש הוא ממדבר שקר תרחק (הובא להלן אות קד) ומסיק שם: רב כהנא מתני מלא תשא לא תשיא, וע״ע שם ל: האי צורבא מדרבנן וכו׳ וברש״י ד״ה דמיחזי, וסוטה כא: היכי דמי רשע ערום, אמר רבי יוחנן זה המטעים דבריו לדיין קודם שבא חבירו, וברש״י שם: ורשע הוא שעובר על לא תשא שמע שוא, ע״ש. וברמב״ם הל׳ סנהדרין פכ״א ה״ז: אסור לדיין לשמוע דברי אחד מבע״ד קודם שיבא חברו או שלא בפני חברו וכו׳ וכל השומע מאחד עובר בלא תעשה שנאמר לא תשא שמע שוא וכו׳, וכן בע״ד מוזהר שלא ישמיע דבריו לדיין קודם שיבא בע״ד חברו, וגם על זה וכיוצא בו נאמר מדבר שקר תרחק. ועי׳ כ״מ דגם הרמב״ם מודה דבע״ד נמי נפיק מלא תשיא ומאי דלא עירב הרמב״ם את שני הדינים, משום דלא תשא מפורשת יותר לדיין ולא בבעל דין דנפיק מלא תשיא וההיא אסמכתא היא. (וע״ע בסה״מ להרמב״ם לאוין רפא ובחנוך מצוה עד) ובשב״י ודינא דחיי שם כ׳ לבאר לשון רש״י כאן שהזכיר רק שמכאן אזהרה לדיין שלא ישמע דברי בע״ד כו׳ ולא הזכיר הדרש לבעל דין, וכן בילק״ש ובסמ״ג לאוין י ובסמ״ק סי׳ רלג, הביאו רק שמכאן אזהרה לדיין. – ועמדו שני האנשים, בספרי דברים פי׳ קצ: ועמדו שני האנשים וכו׳ ד״א להזהיר בע״ד שלא יטעים דבריו לדיין קודם שיבא בע״ד חברו, ופי׳ רבינו הלל: דמדכתיב ועמדו שני האנשים, משמע שיעמדו כאחד שלא יקדים אחד וישמיע דבריו קודם שיבא חברו בע״ד. ובמרכבת כאן: שתהא עמידתן בשיווי, עי״ש. ובילק״ש כאן גרס: לא תשא שמע שוא וכו׳, ד״א הרי זה אזהרה לדיין שלא ישמע מבע״ד עד שיבא בעל דינו עמו, שנאמר ועמדו שני האנשים, ע״כ. ובש״ך חו״מ סי׳ יז ס״ק ט כ׳ דבדיעבד אם שמע מותר לפסוק, וע״ש ברמ״א סע״ה, ובס׳ דינא דחיי ח״א לאוין י הביא מחלוקת בזה בתשובת מהרשד״ם והמריב״ל ועוד. וברבינו בחיי כאן: ד״א לא תשמע דברי בעל דין אחד שמא שוא הוא מדבר, עד שיבא בעל דין חברו ואם אולי ישקר בדבריו יכחישנו. וכן אמר שלמה (משלי יח) צדיק הראשון בריבו ובא רעהו וחקרו. ובתשו׳ רמ״א (סי׳ קיב הובא בפ״ת חו״מ סי׳ יז אות יא) כתב שדבר שאין תלוי בטענה שבין איש לחברו רק בדיני תורה, כגון נחלאות ואין חילוק בזה בענין טענה, שרי לשמוע אחד מהם, וע״ז לא נאמר שמוע בין אחיכם. ובתשו׳ שבו״י ח״א סי׳ סד עשה סמיכות לפסק הרמ״א ממקרא מפורש, ע״ש.
4. לעיל אות א-ד. ובשבועות לא. הובא להלן אות ז, דורש כן מקרא מדבר שקר תרחק. ותוספתא זו מובאת בס׳ משפטי השבועות לרב האי גאון דף ג: וגורס בסוף: לא תשמיע לדיין שמע שוא. ובבכור שור: לא תשא (על פיך) שמע שוא, כלומר, לא תוציא מפיך דבר שקר אפילו ביחידי. ובאע״ז: לא תשא שמע שוא, שלא יוציא מלבו דבר שוא להוציא דבה.
5. כלומר, שהדיינים ישמעו מפי בע״ד בעצמם ולא מפי סנגורים, וראה לעיל פכ״ב אות רט: מדבר שקר תרחק, שלא יעמיד אצלו סנגורין שנאמר עד האלהים יבא דבר שניהם. ולהלן אות צג בביאור וצרף לכאן. ובתשובות רש״י (הוצאת אלפנביין עמ׳ 97) סי׳ עז: שאין דרכינו להיות עושים עצמנו כעורכי הדיינים ולהשיב חרץ המשפט לבעל הדין שלא לעבור בלא תשא שמע שוא, ע״כ. ונראה מדבריו שגם ענין זה ילפינן מלא תשא שמע שוא. ובתוי״ט אבות פ״א משנה ח הביא מר׳ יונה לפרש לשון התנא אל תעש עצמך כעורכי הדיין, כתשו׳ רש״י כאן. ובשבת קלט. שפתותיכם דברו שקר, אלו עורכי הדיינים.
6. (בילק״ש כאן ובכת״י אצל רחש״ה הגי׳ שתהא נאמן, וברור שזה הוא ט״ס) ובלק״ט: אבא חנן אומר מנין שראוי לענות אמן אחר שבועת הדיינין, שנאמר לא תשא שמע שוא, ובספרי נשא פט״ו: ואמרה האשה אמן אמן וכו׳ והואיל ונאמרו שבועות סתם בתורה ופרט באחת מהם שאינה אלא באמן, אף פורטני בכל שבועות שבתורה שאינן אלא באמן. אבא חנין אומר משום ר׳ אליעזר להביא את שבועת הדיינים שתהא באמן, שאם אין עונה אתה אחריו אמן, אתה עושה שבועות שוא, ע״כ. וראה בהגהות הספרי המיוחס להראב״ד. וכעי״ז בבמדב״ר פ״ט לה. ובזי״ר כאן מפרש: אם אמר הדיין משביע אני עליך אם אתה יודע עדות דתעיד דמחויב לענות אמן. וצ״ל שמיירי שהב״ד הם שלוחיו של התובע, וצ״ב שהרי המושבע מפי אחרים בפני בי״ד אין צריך לענות אמן רק אם אומר שאינו יודע לו עדות מקרי קבלה, כמבואר בשבועות לא: ובתוס׳ שם, ד״ה משביע. (ועי׳ מכילתא לעיל פכ״ב אות רמה. ובצפנת פענח מהד״ת דף כג: מפרש המכילתא שם ע״פ המכילתא שלפנינו), ובשבות יהודה כ׳: ושמא אמן לאו דוקא אלא דבעי לכפור אחר שישביענו הדיינין כלומר שאין לו בידו כלום, ע״כ. ובספרי דב״ר מפרש דמיירי בשבועת הדיינים שמשביעים את המודה במקצת, ונראה דכה״ג גם בשבועת השומרים כן. וכ״פ במרכה״מ: כשמקבל ע״ע לישבע בב״ד והדיין אומר לו משביע אני בשם והוא אינו עונה אמן הרי גורם לב״ד שהוציאו ש״ש לבטלה וזה לא תשא, לא תשיא שמע שוא, שע״י נשמע שמע שוא. ובהתוה״מ: ר׳ אליעזר מפרש מענין שבועה כמו לא תשא את שם ד׳ אלהיך לשוא (שמות כ) ונשא בו אלה (מ״א ח) אם משביעו ושומע השבועה לא יהיה שבועת שוא כשלא יענה אמן. בשלטי הגבורים שבועות לא: (יד:) ומההיא דלא תשא ולא תשיא כתוב בפוסקים דיש ליזהר מלהשביע שום אדם שיודעים בודאי שאם ישבע שישבע לשקר, וכ״כ בתולדות יצחק. ורבינו בחיי כ׳: לא תשא שמע שוא, לא תקבל שבועה ממי שיראה בעיניך שיעבור עליה עד שתחקור הדבר היטב שמא לשוא הוא נשבע. וראה בענין זה בס׳ מוצל מאש סי׳ מה ובתשו׳ ח״ס חו״מ סי׳ צ ובדברי חיים ח״ב חו״מ סי׳ ח. וראה בזה בתו״ש לעיל פ״כ קפה.
7. ברכות יג: ת״ר שמע ישראל וכו׳ ע״כ צריך כונת הלב. ושם טז. הקורא את שמע צריך שיכון את לבו שנאמר שמע ישראל ולהלן הוא אומר הסכת ושמע ישראל וכו׳, ודורש רמז לשון ׳שמע׳ שהכונה לקריאת שמע, שאם אינו מכוין לקבל עליו עול מלכות שמים כאלו מוציא ש״ש לבטלה או שלשוא וחנם אמרו. וכן דרשו בתו״ש יתרו פ״כ קפח, קצג. בקרא לא תשא וגו׳.
8. כ׳ בשב״י דאיירי דלא מפיק מפומיה שקרא אלא אומר לו שיעמוד שם ולא יאמר לו ולא מידי כדאיתא בשבועות לא: עיי״ש. ובהתוה״מ פי׳: לשון זה מורה שלא יסייע לרשע כמו והנה ידי עמך (ש״ב ג) אשר ידי תכון עמו (תהלים פט) ומפרש שלא יסייע לרשע ע״י שיהיה עד להוציא ממון בגזל, אולם ממה שאמר עד חמס ולא אמר עד שקר, מפרש אפילו במאמין לו שדבריו אמת מ״מ עד חמס הוא זה כי מוציא ממון נגד הדין הגם שאין רבו רשע הוא עד חמס, ע״כ. וראה שבועות לא. להלן אות קב. ובסדר אליהו רבה פכ״ט: וכן אם אומר לו אדם לחברו, פלוני חברי חייב לי מאתים זוז, הרי יש לי עד אחד ותהא מצטרף עמו וטול אתה מנה ואני אטול מנה, יאמר לו כך, מודיע אני לך, שאפילו אתה נותן לי כל כסף וזהב שבכל העולם כולו בשעה אחת, אין אני מבקש בשביל להעיד שקר והיאך אתה אומר לי כך, ע״כ. ובספר יראים סי׳ קצב: אל תשת ידך עם רשע, הזהיר היוצר שלא יבטיח אדם לחברו עד שקר, אפילו אינו מעיד משעת הבטחה הוי השתה, ועובר על מה שהזהיר היוצר אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס, ע״כ. וכ״נ מל׳ רש״י כאן: שהבטיחהו להיות לו עד חמס.
9. לעיל אות ט. ובחסדי דוד מפרש: קרי ליה רשע לאותו האחר שמעיד שקר מה שאינו יודע כלל, ואזהר קרא להעד האמיתי שלא ישית ידו לשתף עמו את הרשע. ובמנחת בכורים שם, בגמרא (שבועות לא.) קאמר מפסוק מדבר שקר תרחק וקאי על העד השני דאפילו לשתוקי ומיקם נמי אסור, ולהתוספתא קא מזהיר ג״כ לעד היודע וכיון דיסהוד עם מי שאינו יודע עובר על אל תשת ידך עם רשע, ע״כ. ועי׳ להלן אות יא. ובתו״ת כאן נתקשה בפי׳ התוספתא ועושה ט״ס בחנם והדברים פשוטים כנ״ל.
10. לעיל אות ט-י. וראה שבועות ל: (הובא להלן אות צה), וברמב״ם הל׳ עדות פ״י ה״א: הרשעים פסולים לעדות מן התורה, שנאמר אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס, מפי השמועה למדו אל תשת רשע עד, ואפילו עד כשר שיודע בחברו שהוא רשע, ואין הדיינים מכירים רשעו, אסור לו להעיד עמו, אע״פ שהוא עדות אמת מפני שמצטרף עמו ונמצא זה הכשר השית ידו עם הרשע עד שנתקבלה עדותו, ואין צריך לומר עד כשר שהוא יודע בעדות לחברו וידע שהעד השני עמו עד שקר שאסור לו להעיד שנאמר אל תשת ידך עם רשע, ע״כ. והסמ״ע סי׳ שלד מוסיף ביאור: והוכחתי בפרישה דה״ק מדכתיב אל תשת ידך עם רשע, נלמד דאפילו עד כשר היודע בחברו שהוא רשע ושניהן ראו ענין אחד, אסור לצרף עמו להעיד על אותו ענין שראה מפני שזה הרשע הוא כאלו אינו שפסול לעדות, והדיינים לא ידעו מרשעו ונמצא שע״פ הכשר לבדו נגמר הדין ויהיה זה הכשר עד חמס, שהוא גורם שהדיינים יפסקו ע״פ עד אחד כמו שפוסקין עפ״י שני עדים, ומכלל זה נלמד דרשע פסול להעיד. וראה להלן אות יז. וכ״ה בסמ״ג לאוין ריד. ובכ״מ תמה על הרמב״ם שלא הביא המקור שהובא בגמ׳ מדבר שקר תרחק, וכן תמה בב״י חו״מ סי׳ לד, וראה לח״מ שם ובב״ח וסמ״ע וט״ז וחכמת שלמה שהאריכו ליישב טעמו של הרמב״ם, ונראה שמקור דברי הרמב״ם ממכדרשב״י הנ״ל. והסמ״ק מצוה רלו מביא דברי הרמב״ם ובהגהת ר״פ כ׳ על זה, וקשה דאיך יכבוש עדותו, ונראה שאינו אסור אלא שלא יאמר הכשר אני והוא ראינו כך, אבל יכול לומר כך ראיתי, ע״כ. וכ״ה בארחות חיים ח״ב עמ׳ תנה ובכל בו הל׳ עדות סי׳ פא, ודבריהם צ״ע, עי׳ ש״ך חו״מ סי׳ לד סק״ג, ומהרש״א ח״א שבועות ל: ובשו״ת בית יעקב סי׳ קלד הקשה על הש״ך מתוס׳ גיטין ד. ד״ה מודה, וראה רש״י ונמ״י שם, ובסהמ״צ לרס״ג ח״ב ל״ת לו. ובהערות הר״ח הלר בספר המצות מצוה רפו בסופו. וברלב״ג: והנה חמס הוא שם תחת שם התואר, והוא מבואר שאין הרצון בזה שלא ישית ידו עם רשע באופן שיהיה עד חמס, כי לא היה צריך לומר עם רשע, כי אע״פ שלא היה רשע לא היה ראוי שישית ידו עמו להיות עד חמס, ואולם הכוונה בזה שלא ישית ידו עם רשע באופן שיהיה עד מי שהוא איש חמס כו׳. ואיש חמס הוא הלוקח ממון חברו בחמס כמו הגזלנין והחמסין והגנבים והמלוים ברבית וכן עד זומם גם כן איש חמס ופסול לעדות כו׳. ואולם מי שהוא איש חמס הוא פסול לעדות אע״פ ששלם הממון שנקרא בעבורו איש חמס, יהיה פסול לעדות כי לא הוסר שם איש חמס ממנו מפני מה ששלם מן הממון, כי תכונתו היא לעשות חמס כשיוכל, אלא אם נתברר מענינו שעשה תשובה, ע״כ. ע׳ בשו״ע חו״מ סי׳ לד סכ״ט. וברשב״ם כאן: אפילו יש שני עדים אל תצטרף עמהם להגיד כמותם, ואע״פ שיוגמר על פיהם כי אין מכחישם, ע״כ. ובאע״ז: אל תשת ידך עם רשע, להתחבר עמו בעדות שוא לעשות חמס לנקי, ע״כ. ובפי׳ רב״ח: אל תשת ידך עם רשע, התובע תביעת שקר שתבטיחהו להיות לו עד חמס.
11. במכילתא שבדפוס ליתא הקרא בתחלת המאמר והוספתי עפ״י הא״צ ועל יסוד המאמר באיכ״ר פ״ד ד: בני ציון היקרים (איכה ד ב) ד״א מה היתה יקרותן, שלא היה אחד מהן הולך לסעודה עד שהיה יודע עם מי סועד (שגנאי הוא לת״ח לישב אצל עם הארץ, רש״י סנהדרין כג.) ולא היה חותם עד שהיה יודע עם מי חותם, לקיים מה שנאמר אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס, ע״כ. וראה בסדר אליהו רבה פכ״ט, ובלק״ט כאן: לא היו חותמין על השטר כו׳ וכן בדין. ועי׳ ברמב״ם הל׳ סנהדרין פכ״ב ה״י, ובספורנו כאן: אל תשת ידך עם רשע אפילו לחתום על שטר כאמרם על אנשי ירושלים שלא היו חותמים על השטר אא״כ יודעים מי חותם עמהם, ע״כ. (כעי״ז בסמ״ע חו״מ סי׳ לד סק״א). וראה לעיל אות י. ובפי׳ עץ יוסף באיכ״ר שם: לא שהדין כך דא״כ מאי משום היקרים, חיובא הוא, אלא קרא מיירי ביודע בחברו שהוא פסול וחותם עמו, אבל מי שחותם ולא ידע מי יחתום אח״כ, אינו צריך לחוש שמא יחתום עמו אדם שאינו הגון, ובני ציון היו נוהגים סלסול בעצמן שלא לחתום, עד שידעו עם מי חותם לעשות סייג למ״ש אל תשת ידך עם רשע, ע״כ. וע״ע להלן אות טז, צה ובביאור. וביד הרמ״ה סנהדרין שם: שמא יחתום עמהן קרוב או פסול ונמצאת כל העדות כולה בטלה ונמצאו הראשונים נחשדין. וברש״י שם: ונמצאו אלו בושים. ויש לפרש לפי שגנאי הוא לאדם כשר לחתום עם מי שאינו הגון, ובמכילתין (ובמכילתא) נפק״ל מקרא דאל תשת ידך עם רשע, כלומר אפילו להצטרף עמו. והמהרש״א בח״א כ׳ אף ע״ג דבכל מילי מדינא כל ישראל בחזקת כשרות הם, באלו הדברים קאמר דנקיי הדעת לא היו חותמים דנהגו סלסול בעצמן דשכיחי פסולים וע״ה, ע״כ. ועי׳ חו״מ ס״ג ס״ד. ויש להעיר מלשון מדרש תדשא פ״ט: לכל הרגשה והרגשה נתן הקב״ה תורה מה שלא לעשות ומה לעשות כו׳ לאזנים לא תשא שמע שוא וכו׳, לידים, אל תשת ידך עם רשע וכו׳. וכ״ה בילק״ש ח״ב רמז מב. וצ״ב מה זה שייך לידים בפועל, ולפי המאמר הנ״ל שלא היו חותמין וכו׳ א״כ זה נוגע לידים. וראה באברבנאל כאן.
12. אל תשת רשע עד, כ״ה הגי׳ בילק״ש ובכת״י אור האפלה וכן הוא בא״צ, ובסהמ״צ להרמב״ם (לאוין רפו): הזהיר הדיין שלא לקבל עדות בעל עבירה ומעשות דבר עפ״י עדותו, והוא אמרו אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס, ובא הפירוש אל תשת חמס עד להוציא החמסנים והגזלנים שהם פסולים לעדות שנאמר (לא) [כי] יקום עד חמס באיש, ע״כ. (הגי׳ כי יקום היא בכת״י הוצאת ר״ח הלר, וכן צריך לתקן בילק״ש כאן), וכ״ה בחנוך מצוה עה ושם הגירסא: ובא הפי׳ אל תשת רשע עד, אל תשת חמס עד וכו׳, וכ״ה בלק״ט נאגארא, וע״ע רמב״ם הל׳ עדות פ״י ה״א ובפיהמ״ש סנהדרין כד: ולהלן אות יד-טו. ובסדר אליהו רבה (פכ״ט) פכ״ז: א״ר נתן והלא עד זומם הוא זה, אלא ללמדך על הגזלנין ועל החמסנין שהן פסולי עדות הן, שנאמר ועשיתם לו וגו׳, ע״כ. זה הוא אותו המאמר שבמכילתא אלא שצריך תיקון, ראה מ״ש רחש״ה. ובזי״ר ובמרכה״מ פירשו שיטת המכילתא שלפנינו דדוקא החשוד על הממון פסול לעדות, ולפי״ז צ״ל שגם רשע דחמס ילפינן מאל תשת רשע עד, כלומר אל תשת רשע דחמס עד, וכן פירש״י בב״ק פח. ד״ה מגזלן, וע״ע רש״י עירובין פב. ד״ה סוחרי וב״מ ד. ד״ה כשר וסנהדרין כד: ד״ה המשחק שהביא לפסול גזלן מאל תשת רשע עד, וכוונתו אל תשת רשע דחמס עד, והא״צ הגיה במכילתא: להוציא הרשעים ואת החמסנים וכו׳, ולפי״ז צריך לפרש שמקרא אל תשת רשע עד יליף רשע שאינו דחמס ומאל תשת חמס עד יליף רשע דחמס, וכ״נ גם במדרש הגדול (ובמכדרשב״י הופמאן): אל תשת ידך עם רשע זו אזהרה שלא ישית רשע עד, מכאן אמרו הרשעים פסולים לעדות, ואיזה הוא רשע כל שעבר עבירה שחייבין עליה מלקות ואין צ״ל מיתת ב״ד. להיות עד חמס, אל תשת חמסן עד, מכאן אמרו הרועים והגזלנים והחמסנים וכל החשודים על הממון פסולים מן העדות, ע״כ. ובפי׳ רבינו מיוחס: אל תשת ידך עם רשע משל המקרא הוא, כלומר אל תביא עצמך עם אדם רשע להיות לך עד, כלומר לקבל עדות מפיו, וזו אזהרה לדיין שלא יקבל עדות רשע כגון שאוכל נבלה או טרפה או כל עבירה, עד חמס כלומר ואף עד של חמס כגון גנב וגזלן ומלוה ברבית, ע״כ. ובכת״י חמאת החמדה: אל תשת ידך עם רשע בשלא יעיד בעל עבירה הכתוב מדבר, כלומר אל תשת רשע עד, ואל תשת חמס עד, להוציא החמסנין והגזלנין שהן פסולין לעדות, ע״כ. ובמאירי סנהדרין שם כ׳ אל תשת ידך כו׳, ופירושו שאם עד אחד יודע בעד שני שהוא גזלן לא יצטרף להעיד עמו (ראה לעיל אות יא) ומעתה אצ״ל שאם הדיינים מכירים או יודעים בכך שאין מקבלים עדותו, ע״כ. ועי׳ רש״י ר״ה כב. ד״ה ומלוי ברבית, אינו פסול משום עד חמס. ושבועות ל. ד״ה בפסולים, ורשב״ם ב״ב קנט. ד״ה ואח״כ. – שנאמר לא יקום [וגו׳] עד חמס, כן הגיה המ״ע כי בקרא נאמר לא יקום עד אחד וכו׳ כי יקום עד חמס, אבל בילק״ש הגי׳: לא יקום עד חמס, וכ״ה בסהמ״צ ובחנוך שם. וברמב״ם שם ה״ד כתב: הואיל ולוקחים ממון שאינו שלהם בחמס פסולים שנאמר כי יקום עד חמס (עי׳ כ״מ ולח״מ שם, וכ״ה בסמ״ג לאוין ריד). ובתשובת רב נחשון (תשו׳ גאונים קדמונים עמ׳ א): כגון גנב וגזלן וחמסן שנאמר בהן אל תשת ידך עם רשע וכי יקום עד חמס. ובספרי שופטים קפט: כי יקום עד חמס וכו׳ אין חמס אלא גזלן, ומה שצריכים שני פסוקים פי׳ בזי״ר דקרא דהכא אשמעינן שלא יצרף אחר עמו. – מהו אומר ועשיתם לו וכו׳, הא״צ גורס: מה עונשו. – בשו״ת התשב״ץ ח״א סי׳ עח הביא שיטה שעכו״ם מן התורה כשרים לעדות (עי׳ רש״י גיטין י: ובהג׳ אשר״י שם), ולדעתו פסולים מקרא אל תשת רשע עד. אבל טעם הכשירן בקצת מקומות הוא לפי שבהרבה מקומות אנו הולכין בדיני ממונות אחר ידיעת האמת, ואף על פי שאין אנו יודעים אותו בכל דקדוקין שמסרה לנו התורה, הלכך כל היכא דאיכא למיסמך דקושטא קאמרי, דנין ע״פ דבריהם כו׳. וכן ראיתי בתשובה לרשב״א שחכמים כשהכשירו לא הכשירו אלא על סמך ידיעת האמת ולא מתורת עדות, ע״כ. וראה תו״ש חי״ז במילואים סי׳ א. בכת״י רמזי ר׳ יואל: עם רשע להיות, ר״ת ערל, אל תשת ידך עם ערלים ורשעים להיות עד חמס, להעיד עדות ע״ז ולהיות עד חמס בבוראך לטעות אחרי רבים להטות המשפט.
13. עי׳ בפנים לשון הרי״ף ונראה שהיה גורס כן בגמ׳, וכ״נ מתשו׳ ר׳ נחשון גאון בשו״ת גאונים קדמונים סי׳ א, וכן הוא ברא״ש, רמ״ה ומאירי. בפי׳ הר״ח: כשם שבתאותו לאכול בשר עבר על לא תאכלו כל נבלה, כך בתאותו לדבר אחר יקח ממנו ממון ויעבור על לא תענה ברעך עד שקר, אבל האוכל נבלה להכעיס בוראו כו׳. וראה ברש״ש הבדל בין פי׳ הרי״ף לפירש״י. ובחי׳ הר״ן כאן, וביד הרמ״ה כתב: רשע דחמס בעינן, כלומר, דקעביד איסורא משום ממון, כי האי גוונא הוא דחש ליה קרא דלא להוי עד חמס דכתיב להיות עד חמס, אבל רשע דלאו משום ממון קעביד, ליכא למיחש ליה דלא להוי עד חמס. ויש לפרש דקסבר רבא דכי איירי קרא ברשע דחמס גופיה, כגון גזלן ומאי דדמי לגזלן, ואנן מרבינן כל היכא דעביד משום חימוד ממון דדמי לגזלן וכו׳. עוד שם: ולהדין טעמא האי דקתני בברייתא אל תשת חמס עד, לאו פירושא דאל תשת רשע עד הוא, אלא מילי מילי קתני ולפירושי קרא קאתי, דרישיה דקרא משמע אל תשת ידך עם רשע עד, וסיפיה דקרא משמע להיות עד חמס שלא תשית חמס עד, ותנא קא מפריש לתרווייהו, רשע דלאו דחמס כגון מועלין בשבועת שוא, חמס, כגון הגזלנין כו׳, ואיבע״א פירושי קא מפרש דהאי אל תשת רשע עד, אל תשת חמס עד קאמר ולאו למימר דלא הוי פסול עד דהוי חמס, אלא הכי קאמר רשע שחוששין שמא יהיה עד חמס אל תשיתון עד, ע״כ. ושיטה אחרת בביאור הסוגיא בשו״ת מהרי״ק סי׳ קכו אות ב וז״ל על פירש״י הנ״ל: אלמא אע״ג דאין לוקח ממון שאינו שלו חשיב רשע דחמס, נלע״ד דודאי לרבא דלא סגיא ליה ברשע דמלקות אם אינו דחמס, בחמס כל דהוא סגיא, כיון שכבר הוא רשע למלקות, דעל כרחך לא פליג עליה דאביי, אבל היכא דאין רשע למלקות ואנו באים לפוסלו משום רשע דחמס גרידא, אז בעינן חמס גמור, דהיינו לוקח ממון שאינו שלו, כדכתב הרמב״ם, ונלע״ד דרבא דבעי עד חמס דהיינו משום דדריש ליה מסיפא דקרא דאל תשת ידך דמסיים להיות עד חמס, ואם כן ע״כ צ״ל דבחמס כל דהוא קאמר, דאם לא כן מאי איריא רשע דהיינו חיוב מלקות כדפי׳ הרמב״ם תיפוק ליה דגזלן הוא ופסול מקרא דלא יקום עד וגו׳ כמו שכ׳ הרמב״ם ולשתוק מקרא דאל תשת וגו׳ אלא ודאי דאתי לרבוי׳ חמס כל דהוא אפילו לרבא כדפרישית, ע״כ. ובגמ׳ שם אמרו דהלכתא כוותיה דאביי דלא בעינן רשע דחמס, וע״ע סנהדרין כו: אר״נ החשוד על העריות כשר לעדות וכו׳, וברש״י ותוס׳ שם ובראשונים. וברמב״ם הל׳ עדות פ״י ה״ב: איזהו רשע כל שעבר עבירה שחייבין עליה מלקות זהו רשע ופסול שהרי התורה קראה למחויב מלקות רשע שנאמר והיה אם בן הכות הרשע, ואצ״ל מחויב מיתת ב״ד שהוא פסול שנאמר אשר הוא רשע למות, וכ״ה בסמ״ג לאוין ריד. ושם ה״ד: ועוד יש רשעים שהן פסולין לעדות אע״פ שהן בני תשלומין ואינן בני מלקות הואיל ולוקחין ממון שאינו שלהם בחמס פסולין וכו׳. ומבואר דרשע דחמס פסול אע״פ שאינו חייב מלקות. ובשו״ת הגאונים הרכבי עמ׳ 280 מבואר אותו הטעם שהזכיר הרמב״ם שהמחויב מלקות פסול מקרא דאל תשת ידך עם רשע, היינו משום שכתוב אם בן הכות הרשע, ויצא מכלל זה לאו שאין בו מעשה ולאו שניתק לעשה. ועי׳ בנתיבות סי׳ לד סק״א ובברכי יוסף שם לענין לאו שאין בו מעשה, ובב״י חו״מ סי׳ לד דבעובר ל״ת שאין בה מלקות פסול מדרבנן וכן בחייבי עשה, ומובא ברמ״א ובש״ך שם סק״ז אסמכוהו אקרא רשע למה תכה רעך, שבקש להכותו נקרא רשע, עיי״ש בנו״כ, ומקור הדבר במרדכי ב״ק פ״ח אות קב ועי״ש בב״ח, ועי׳ תוס׳ ב״מ עב. ובשו״ת הרשב״א אלף קסו ואלף קפה. (ומ״ש בשו״ת הגאונים הטעם שהזכירה המשנה בסנהדרין כד: ואלו הן הפסולין כו׳ והמלוה ברבית, ולא העובר על שאר לאוין (שם מבאר שכל העובר על לאו שחייבין עליו מלקות פסול) ״התשובה, היותר קרובה אצלי בזה היא כי משום הכי חפצו לזכרו יותר מכלל חייבי לאוין לרוב מציאותו״, תימה שלא הזכיר מגמ׳ הנ״ל שלרבא הטעם דבעינן רשע דחמס, וצ״ל שמפרש כן אליבא דאביי). וראה בהשמטות עוד כמה חילוקים בין רשע דחמס לרשע שאינו דחמס.
14. יבמות כה. ושם הגי׳: והתורה אמרה אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס. ובדק״ס סנהדרין שם מכתי״מ הגי׳: והתורה אמרה אל תשת ידך רשע אל תשת רשע עד. וע״ע סנהדרין כה.-: והתורה אמרה אל תשת רשע עד, ובדק״ס שם ולהלן אות טז. ובתוס׳ ד״ה לרצונו: ואע״ג דרבא בעי רשע דחמס (לעיל אות יג) האי כמו רשע דחמס הוא, דומיא דאוכל נבלות לתיאבון כיון שעובר להנאתו על דעת קונו כמו כן היה עושה בשביל הנאת ממון ומעיד שקר. וכ״כ התוס׳ יבמות כ: ד״ה ואין. והרמ״ה בסנהדרין שם, עוד כתב ויש מתרצין בחייבי לאוין בעינן רשע דחמס, בחייבי מיתות ב״ד בכל צד פסול לעדות, עו״ש דרבא קאמר לר״י, לדידי אינו פסול דבעינן רשע דחמס, לדידך אע״פ שפסול פלגינן דיבורא. ובשו״ת הראב״ן סי׳ כז מבאר דאפילו לרבא דאמר פלגינן דיבורא אם העד השני מעיד שרבעו לרצונו פסול משום שהתורה מזהרת אל תשת ידך עם רשע, ודאיכא עד עם הודאתו הוי פסול לעדות, והיכא דליכא אלא הודאתו כשר לעדות. ע״ש שביאר בזה הסוגיא דב״ב לד. בענין נסכא דר׳ אבא מאי דאמר שם: לישתבע וכו׳ הוה ליה כגזלן וכו׳ משום כיון דאיכא ע״א עם הודאתו נאמן לפסול א״ע לשבועה.
15. סנהדרין כז. ושם הגי׳: והתורה אמרה אל תשת ידך עם רשע, אל תשת רשע עד, (וכ״ה בנמוק״י ב״ק שם ובאוצה״ג פיר״ח עמ׳ 75) וראה לעיל אות טו, ועל פי זה הוספתי בפנים. ובגמ׳ אמרו דהלכתא כותיה דאביי, ולענין גזלן אם נפסל למפרע ראה בסוגיות הגמ׳ שם ובתוס׳ ד״ה אי נמי, וברמב״ם הל׳ עדות פ״י ה״ד ובטשו״ע סי׳ לד סעיף ז, ומאירי סנהדרין עמ׳ 97, 100.
16. כעי״ז בכת״י מדרש החפץ ובילקוט אלביחני ובכת״י מעין גנים, ושם נוסף: והוא שתהיה שם עדות ברורה שנתכונו להעיד. ראה משנה מכות ה: וברמב״ם הל׳ עדות פ״ה הל׳ ג-ו. ועיין ב״ב קסב: ובראשונים שם. וברא״ש מכות פ״א סי׳ יא: כתב רב אלפס בתשובה (קסז) דשנים החתומים על השטר ונמצא אחד מהם קרוב והשני רחוק וזכור העדות ושניהם באו להעיד אלא שלא היה יודע בקרבתו והכשיר עדותו של שני וחייבו שבועה על פיו וכו׳, והביא הרמב״ן ז״ל ראיה לדבריו מהא דתניא בתוספתא רבי אומר אף בדיני ממונות והוא לא ידע שיש להם קרוב תתקיים העדות בשאר עדים וכו׳, ולא מסתבר לי כלל כיון שהעיד הפסול בב״ד נתבטלה גם עדות הכשרין ואין תלוי במה שלא הכיר הכשר בקורבתו, כי לא נמצא זה בש״ס וכו׳, וכן משמע מתוך לשון הלכות גדולות (הלכות עדות דף קיד ע״ג) שכתוב בהן: קאמרי רבנן דשטר דחתימי עליה סהדי ואשתכח חד מנייהו קרוב או פסול נהי דממונא לא מפקינן מיניה, אבל שבועה משביעין ליה אפומא דהאי עד כשר, והא דלא מיפסל עד כשר בצירופו של עד פסול דאמרינן רווחא שביק למאן דקשיש מיניה, ואתא פסול וחתם, משמע דדוקא לא נפסל הכשר במה שנמצא חתום עם פסול, אבל אם העידו ביחד נתבטלה גם עדות הכשר, ע״כ. (עיי״ש בפלפולא חריפתא אות ר וכנראה שלא היתה לפניו תשובת הרי״ף במקורה). – ממדרש הנ״ל נראה כמו שכ׳ הש״ך חו״מ סי׳ לד סק״ג טעם מה שאסור לכשר להעיד עם פסול, וז״ל: ויש לקרב הדין אל הסברא דכיון דקי״ל דשלשה עדים שהעידו ונמצא אחד מהן קרוב או פסול בטלה כל העדות כולה, כו׳ ה״נ אע״פ שהענין אמת גזה״כ הוא כיון שיש עד פסול, העדות בטלה ואסור להעיד עמו, ע״כ. וראה לעיל אות יא-ב.
לא תשא שמע שוא – הרי אזהרה למקבל לשון הרע.
דבר אחר: אזהרה לדיין, שלא ישמע מבעל דין עד שיהא בעל דינו עמו, שנאמר: עד האלהים יבא דבר שניהם (שמות כ״ב:ח׳).
דבר אחר: אזהרה לבעל דין שלא ישמע דברו לדיין מבעל דין, עד שיהא בעל דינו עמו, שנאמר: ועמדו שני האנשים (דברים י״ט:י״ז). אבא חנין משום רבי אלעזר: להביא שבועת הדיין שתהא באמן, שאם אין עונה אמן אחריו, עושה אותו שבועת שוא.
אל תשת ידך עם רשע – אמר לו: איש פלוני חייב לי מאתים דינרין, ולי עד אחד, בא והצטרף עליו וטול אתה מנה ואני מנה, לכך נאמר: אל תשת ידך עם רשע וגו׳. אמר לו רבו: אתה יודע בי, שאלו נותנין כל ממון שבעולם אין אני מבדה, מנה שלי אצל פלוני ויש לי עד אחד, בא והצטרף עמו, כדי שאטול את שלי, לכך נאמר: אל תשת ידיך וגו׳ – עד חמס הוא זה. כך היו נקיי הדעת שבירושלם עושין: לא היה אחד מהם הולך לבית המשתה, עד שהוא יודע מי הולך עמו ולא היה חותם בגט, עד שהוא יודע מי חותם עמו.
רבי נתן אומר: אל תשת ידך – אל תשת חמס עד, להוציא את החמסנין ואת הגזלנין שהן פסולין לעדות, שנאמר: לא יקום עד חמס באיש (דברים י״ט:ט״ו-ט״ז). מהו אומר? ועשיתם לו כאשר זמם (דברים י״ט:י״ט).
"Do not bear a false report": This is an exhortation against receiving slander. Variantly: It is an exhortation to a judge not to hear the words of one litigant before the other arrives, as it is written (Exodus 22:8) "Unto the judges shall come the matter of both.⁠" Variantly: an exhortation to one litigant not to state his case to the judge until his fellow litigant arrives, as it is written (Devarim 19:17) "And the two men shall stand.⁠" Abba Chanin says, in the name of R. Elazar: to include the oath (administered) by the judge as requiring "Amen" (being answered after it), lacking which it is rendered a vain oath.
"Do not place your hand with an evildoer, etc.⁠": If one said to him: "That man owes me two hundred dinars, and I have one witness. Come and join him, and you will get one hundred, and I, one hundred" — of this it is written "Do not place your hand, etc.⁠" "Do not place your hand with an evildoer": This was the practice of the "clean-minded men of Jerusalem.⁠" They would not go to a feast until they knew who was going with them, and they would not sign a writ of divorce until they knew who was signing with them. R. Nathan says: "Do not place your hand, etc.⁠": Do not make violence a witness — to exclude evildoers and robbers from being witnesses. As it is written (Devarim 19:16) "If a man of violence rise up against another to testify, etc. … (19) then you shall do to him as he schemed to do, etc.⁠"
״לא תשא שמע שוא״ שלא ידברו סניגורין לפניהן.
מנין לדיין שלא ישמע טענת אחד מבעלי דינין עד שלא יבוא חבירו? תלמוד לומר ״לא תשא שמע שוא!⁠״
ומנין שלא יטעון אדם טענת שקר? תלמוד לומר ״לא תשא שמע שוא״ - לא תשיא שמע שוא.
ומנין שלא יטעים אדם דבריו לדיין תחלה? תלמוד לומר ״לא תשא שמע שוא״ - לא תשיא שמע שוא.
ומנין אזהרה למספר לשון הרע ולמקבל לשון הרע? תלמוד לומר ״לא תשא״ - לא תשיא.
ומנין לעד אחד שיודע בחבירו שהוא רשע, אל יעיד עמו? תלמוד לומר ״אל תשת ידך עם רשע״ - אל תצטרף עמו לעדות.
לָא תְקַבֵּיל שֵׁימַע דִּשְׁקַר לָא תְשַׁוֵּי יְדָךְ עִם חַיָּיבָא לְמִהְוֵי לֵיהּ סָהִיד שַׁקָּר.
Do not accept a false report. Do not join hands with a wicked man to be a false witness for him.

לֹא תִשָּׂא שֵׁמַע שָׁוְא אַל תָּשֶׁת יָדְךָ עִם רָשָׁע לִהְיֹת עֵד חָמָס
לָא תְּקַבֵּיל שֵׁימַע דִּשְׁקַר לָא תְּשַׁוֵּי יְדָךְ עִם חַיָּיבָא לְמִהְוֵי לֵיהּ סָהִיד שְׁקַר (תאג׳: שַׁקָּר)
לֹא, אַל – לָא
א. ״לֹא תִשָּׂא... אַל תָּשֶׁת״ – ״לָא תְּקַבֵּיל... לָא תְּשַׁוֵּי״. אף על פי שמלות השלילה אַל ולֹא קיימות בארמית המקראית כגון ״וּלְצֶלֶם דַּהֲבָא... לָא נִסְגֻּד״ (דניאל ג יח) ״לְחַכִּימֵי בָבֶל אַל תְּהוֹבֵד״ (דניאל ב כד), בניב הארמי של ת״א צורת אַל אינה קיימת וגם היא מתורגמת לָא.⁠1 ומחמת דלות הלשון תרגם לָא גם כששתי המלות מזדמנות במשפט אחד, כבפסוקנו.⁠2
לֹא תִשָּׂא – לָא תְּקַבֵּיל
ב. נָשָׂא משמעו הֵרִים, הִגְבִּיהַּ, כגון ״וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים״ (שמות יט ד). לפי זה ״לֹא תִשָּׂא שֵׁמַע שָׁוְא״, לא תרים קולך לדבר שמועות שוא כמו ״לֹא תִשָּׂא אֶת שֵׁם ה׳ אֱלֹהֶיךָ לַשָּׁוְא״ (שמות כ ו), עניין דיבור. מנגד מצאנו גם נָשָׂא במשמע לָקַח, קִבֵּל כגון ״יִשָּׂא בְרָכָה מֵאֵת ה׳⁠ ⁠⁠״ (תהלים כד ה) ועל פי זה ״לֹא תִשָּׂא שֵׁמַע שָׁוְא״, לא תקבל שמועת שוא. שתי האפשרויות נדרשו בחז״ל: האחת, כאזהרה לדיין והשנייה – לבעל דין. אבל אונקלוס שתרגם ״לָא תְּקַבֵּיל שֵׁימַע דִּשְׁקַר״ כאזהרה למקבל לשון הרע, העדיף דרשה זו המכוונת לכל אדם מישראל ולא רק לדיינים.⁠3
האם כל לשון הרע הוא שקר?
ג. כתב רש״י: ״לֹא תִשָּׂא שֵׁמַע שָׁוְא – כתרגומו: לָא תְּקַבֵּל שֵׁמַע דִּשְׁקַר, אזהרה למקבל לשון הרע, ולדיין, שלא ישמע דברי בעל דין עד שיבא בעל דין חבירו״. ואף על פי שהמדבר לה״ר או המטעים דבריו לדיין עשוי לדבר אמת, תרגמו בלשון שקר ״משום שהתורה ירדה לסוף דעת המספר, שכיוון שהוא מספר טענותיו שלא בפני בע״ד, אי אפשר שלא יערב בתוך דבריו דבר שאינו אמת״.⁠4 ואפשר שת״א הוא המקור לדרשה (שבת לג ע״ב) ״אסכרה באה לעולם על לשון הרע. מאי קראה? כִּי יִסָּכֵר פִּי דוֹבְרֵי שָׁקֶר (תהלים סג יב)״, הרי שלשון הרע נדרש כשקר.⁠5
לִהְיֹת עֵד חָמָס – להבטיח להיות
ד. עדות שקר כבר נאסרה בפסוק ״לֹא תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר״ (שמות כ יב) ואם כן מה נתחדש כאן? לכן תרגם ״לִהְיֹת עֵד חָמָס״ בתוספת תיבה ״לְמִהְוֵי לֵיהּ סָהִיד שְׁקַר״: אל תבטיחנו להיות עד שקרן עבורו גם אם אינך חושב לעשות כן. מטעם זה גרס התאג׳ ״סָהִיד שַׁקָּר״, על משקל חַמָּר, נַגָּר כבעל מקצוע וכפעולה מתמדת. אבל ״כִּי יָקוּם עֵד חָמָס בְּאִישׁ״ (דברים יט טז) ״סָהִיד שְׁקַר״, עד שקר, תואר.⁠6
תוצאה תחת סיבה
ה. חָמָס מתורגם חֲטוֹפָא, השווה תיוב״ע ״וּמִן הֶחָמָס אֲשֶׁר בְּכַפֵּיהֶם״ (יונה ג ח) ״וּמִן חֲטוֹפָא״. וכן ת״א ״וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ חָמָס״ (בראשית ו יא) ״וְאִתְמְלִיאַת אַרְעָא חָטוֹפִין״, גזלנים. אבל כאן לא תרגם ״עֵד חָמָס״ – ״סָהִיד חֲטוֹפָא״ כי העד אינו גזלן ונקרא כך על שם תוצאת עדותו: מכיוון שהוא משקר, יתבצע חמס. הואיל וסיבת החמס היא עדות השקר, תרגם אונקלוס ״סָהִיד שְׁקַר״ כדרכו להמיר תוצאה בסיבה.⁠7
1. גם צירופי ״אַל נא״ המביעים בקשה, מתורגמים באמצעות לָא כגון, ״אל נא תהי מריבה״ (בראשית יג ח) ״לָא כְּעַן תְּהֵי מַצּוּתָא״, ״אַל נא תקברני במצרים״ (בראשית מז כט) ״לָא כְּעַן תִּקְבְּרִנַּנִי בְּמִצְרָיִם״ ועוד.
2. גם בחמישה פסוקים נוספים שבהם נצטרפו אַל ולֹא (או בסדר הפוך לֹא ואַל) תרגם את שתיהן ״לָא״, השווה: ״ואיש לא יעלה עמך וגם איש אל ירא בכל ההר״ (שמות לד ג) ״וַאֲנָשׁ לָא יִסַּק עִמָּךְ וְאַף אֱנָשׁ לָא יִתַּחְזֵי בְּכָל טוּרָא״, ״ראשיכם אל תפרעו ובגדיכם לא תפרמו״ (ויקרא י ו) ״רֵישֵׁיכוֹן לָא תְרַבּוֹן פֵּירוּעַ וּלְבוּשֵׁיכוֹן לָא תְבַזְּעוּן״, ״אל תפנו אל האלילים ואלהי מסכה לא תעשו לכם״ (ויקרא יט ד) ״לָא תִתְפְּנוֹן בָּתַר טַעֲוָן וְדַחְלָן דְּמַתְּכָא לָא תַעְבְּדוּן לְכוֹן״, ״אל תתגרו בם כי לא אתן לכם מארצם״ (דברים ב ה) ״לָא תִתְגָּרוֹן בְּהוֹן אֲרֵי לָא אֶתֵּין לְכוֹן מֵאֲרַעְהוֹן״, ״אל תצרם ואל תתגר בם כי לא אתן מארץ בני עמון לך ירשה״ (דברים ב יט) ״לָא תְצוּר עֲלֵיהוֹן וְלָא תִתְגָּרֵי לְמַעֲבַד עִמְּהוֹן קְרָב אֲרֵי לָא אֶתֵּין מֵאֲרַע בְּנֵי עַמּוֹן לָךְ יְרוּתָּא״. וכן שגור אצל חז״ל ״כל מקום שנאמר הִשָּׁמֵר פֶּן ואַל אינו אלא בלא תעשה״ (עירובין צו ע״א ומקבילות). הרי ש״אַל״ נתפסת כ״לא״.
3. מכילתא דר״י, כספא, כ: ״לא תשא שמע שוא. הרי זה אזהרה למקבל לשון הרע. דבר אחר, הרי זה אזהרה לדיין שלא ישמע מבעל דין עד שיהא בעל דינו עמו, שנאמר עד האלהים יבא דבר שניהם. דבר אחר, הרי זה אזהרה לבעל דין שלא ישמיע דבריו לדיין עד שיהא בעל דינו עמו״. לפי שתי הדרשות הראשונות ״לא תשא״ – לא תקבל. [ורש״י שהביא את שתי הדרשות דקדק לומר שהראשונה היא כת״א: ״לא תשא שמע שוא – כתרגומו לא תקבל שמע דשקר, אזהרה למקבל לשון הרע, ולדיין, שלא ישמע דברי בעל דין עד שיבא בעל דין חבירו״]. אבל לדרשה השלישית, ״לא תשא״ לא תרים קולך, ובדרך זו פירש ראב״ע: ״שלא יוציא מלבו דבר שוא להוציא דבה״. וראה לעיל ״לַשָּׁוְא״ (שמות כ ו) המתורגם שִׁקְרָא וגם מַגָּנָא וראה ״הכתב והקבלה״ כאן.
4. פתיחת ״חפץ חיים״, לאוין, ב. וסרה קושית ״הכתב והקבלה״ על ״כתרגומו״ שברש״י: ״לא ידעתי, דלה״ר אסור אף כשהוא אמת, ועוד מנין יודע שהוא שקר?⁠״.
5. אבל מהרש״א ב״חידושי אגדות״ שם כתב: ״לשון הרע נופל בין אומר אמת ובין אומר שקר אבל האי קרא אדובר לשה״ר שקר״.
6. ״לחם ושמלה״ ו״מרפא לשון״ כלשון רש״י: ״אל תשת... שהבטיחהו להיות לו עד חמס״.
7. על דרכו להמיר סיבה בתוצאה ולהפך ראה בפסוק ״לא תלין פְּעֻלַּת שכיר״ (ויקרא יט יג) ״לָא תְבִית אַגְרָא דַּאֲגִירָא״.
אלא תקבלון שהדי שקרא לא תשותף ידך עם חייבה למהווי ליה סהד שקר.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״לא תקבלון... חייבה״) נוסח אחר: ״עמי בני ישרא׳ לא ישתב׳ חד מנכון בשי׳ ממרי׳ די״י אלהכון לשקר ולא תשוון ידיכו׳ עם חי׳ עמי בני ישרא׳ לא תהוון אזלין בתר סוגיי׳ למבעשא ברם אלאהן למייטבה ולא יתמנע חד מנכון למלפה (זמן) {זכו} לחברה בדינ׳ ולא תימרון בלבביכון בתר סוגי דינ׳ סטי״.
עמי בני ישראל לא תקבלון מילי שיקרא מגברא דיכול קורצין בחבריה קדמך ולא תשוי ידך עם רשיעא דיהי סהיד שקר.
Sons of Israel My people, take not up lying words from a man who accuseth his neighbor before thee, nor put thine hand with the wicked to become a false witness.
עמי בני ישראל לא תקבלו דברי שקר מאיש שמלשין בחבירו לפניך, ואל תשת ידך עם רשע שיהיה עד שקר.
לא תשא שמע שוא1אזהרה למקבל לשון הרע.
דבר אחר: לא תשא שמע שוא2אזהרה לדיין שלא ישמע דברי בעל דין, עד שיהא שם בעל דינו, שנאמר עד האלהים יבא דבר שניהם (שמות כ״ב:ח׳).
דבר אחר: לא תשא שמע שוא – מכאן למתפלל שצריך כוונה, ואפילו כיון לבו בפסוק ראשון שהוא שמע יצא, ואם לא כיון את לבו לא יצא, שנאמר לא תשא שמע שוא, 3ללמדך שאם אדם אחד יש לו עד אחד על אדם לחייבו ממון, ואמר לך בו והעיד עמי עד שישארו שני עדים ואטול הממון ונחלוק בינינו, אל תשמע אליו, כי התורה התרתה בך להיות עד חמס.
1. אזהרה למקבל לשון הרע, מכילתא, וילקו׳ רמז שנ״ב, ולק״ט.
2. אזהרה לדיין. שם שם, וסנהדרין ז׳ ע״ב.
3. ללמדך שאם אדם אחד. מכילתא, וילקו׳ שם, ולק״ט.
אַזְהָרָה לְבֵית דִּין שֶׁלֹּא יִשְׁמַע דִּבְרֵי בַּעַל דִּין קֹדֶם שֶׁיָּבוֹא בַּעַל דִּין חֲבֵרוֹ, קְרִי בֵּיהּ (דברים א׳:ט״ז) שָׁמֹעַ בֵּין אֲחֵיכֶם. רַב כַּהֲנָא אֲמַר, מִלֹּא תִשָּׂא, לֹא תַשִּׂיא.
לֹא תִשָּׂא שֵׁמַע שָׁוְא – הֲרֵי זֶה אַזְהָרָה לִמְקַבֵּל לָשׁוֹן הָרָע. דָּבָר אַחֵר: הֲרֵי זֶה אַזְהָרָה לַדַּיָן, שֶׁלֹּא יִשְׁמַע מִבַּעַל דִּין עַד שֶׁיָּבוֹא בַּעַל דִּינוֹ עִמּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים י״ט:י״ז) ״וְעָמְדוּ שְׁנֵי הָאֲנָשִׁים״. אַבָּא חָנָן אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, לְהָבִיא שְׁבוּעַת הַדַּיָּן שֶׁתְּהֵא (נֶאֱמָן) [בְּאָמֵן], שֶׁאִם אַתָּה עוֹנֶה אַחֲרָיו אָמֵן עוֹשֶׂה אַתָּה שְׁבוּעַת שָׁוְא.
אַל תָּשֶׁת יָדְךָ עִם רָשָׁע – אָמַר לוֹ, אִישׁ פְּלוֹנִי חַיָּב לִי מָאתַיִם זוּז וְלִי עֵד אֶחָד, בּוֹא וְהִצְטָרֵף לוֹ עַל מְנַת שֶׁאֶקַּח אֶת שֶׁלִּי, וְאַתָּה טוֹל מָנֶה וַאֲנִי מָנֶה, לְכָךְ נֶאֱמַר אַל תָּשֶׁת יָדְךָ. אָמַר לוֹ. יוֹדֵעַ אַתָּה בִּי שֶׁאֲפִלּוּ נוֹתֵן לִי אָדָם כָּל מָמוֹן שֶׁבָּעוֹלָם אֵינִי מְשַׁקֵּר, וַהֲלֹא פְּלוֹנִי חַיָּב לִי וְלִי עֵד אֶחָד, בּוֹא וְהִצְטָרֵף לוֹ עִמּוֹ עַל מְנַת שֶׁאֶקַּח אֶת שֶׁלִּי. לְכָךְ נֶאֱמַר אַל תָּשֶׁת יָדְךָ עִם רָשָׁע לִהְיֹת עֵד חָמָס. כָּךְ הָיוּ נְקִיֵּי הַדַּעַת שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם עוֹשִׂים, לֹא הָיָה אֶחָד מֵהֶם הוֹלֵךְ לְבֵית הַמִּשְׁתֶּה עַד שֶׁיּוֹדֵעַ מִי הוֹלֵךְ עִמּוֹ, וְלֹא הָיָה חוֹתֵם בְּגֵט עַד שֶׁיּוֹדֵעַ מִי חוֹתֵם עִמּוֹ. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: אַל תָּשֶׁת רָשָׁע עֵד, אַל תָּשֶׁת חָמָס עֵד, לְהוֹצִיא אֶת הַחַמְסָנִין וְאֶת הַגַּזְלָנִין שֶׁהֵן פְּסוּלִין מִן הָעֵדוּת, שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא יָקוּם״, עֵד חָמָס.
אַבַּיֵּי אֲמַר, עֵד זוֹמֵם לְמַפְרֵעַ הוּא נִפְסָל. מֵהַהוּא שַׁעְתָּא דְאַסְהִיד הֲוָה רָשָׁע, וְהַתּוֹרָה אָמְרָה אַל תָּשֶׁת רָשָׁע עֵד. רָבָא אֲמַר, מִכָּאן וּלְהַבָּא הוּא נִפְסָל, עֵד זוֹמֵם חִדּוּשׁ הוּא, דְּהָא תְּרֵי וּתְרֵי נִינְהוּ מַאי חֲזֵית דְּצָיְיתֵת לְהָנֵי, צָיֵת לְהָנֵי, וְאֵין לְךָ בּוֹ אֶלָּא מִשְּׁעַת חִדּוּשׁוֹ וָאֵילָךְ. וְהִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ דְּאַבַּיֵי ביע״ל קג״ם.
ולא תקבלו כ֗ברא זורא ולא תכ֗אלטן ט֗אלמאא פתכון לה שאהד ט֗לם.
א. ולא תכ֗אלטן ט֗אלמא] + וקיל לא תצ֗ע ידך מע ט֗אלם.
ואל תקבלו שמועת שקר, ואל תתחבר עם רשע1 ותהיה לו עד רֶשַׁע.
1. לנוסח הי״א שהביא שמואל בן יעקב: אל תשים ידך עם רשע.
לא תשא שמע שוא – כתרגומו: לא תקביל שמע דשקר, אזהרה למקבלי לשון הרע, ולדיין שלא ישמע דברי בעל דין עד שיבא בעל דין חבירו.
אל תשת ידך עם רשע – הטוען את חבירו תביעת שקר, שתבטיחהו להיות לו עד חמס.
לא תשא שמע שוא DO NOT BEAR A FALSE REPORT – Take it as the Targum translates it: you shall not accept (listen to) a false report. This is a prohibition addressed to one who is about to accept a slanderous statement and to a judge – that he should not hear the pleadings of one party to a suit before the other appears (Mekhilta DeRabbi Yishmael 22:23:1, Sanhedrin 7b).
אל תשת ידך עם רשע DO NOT SET YOUR HAND WITH THE WICKED – with him who makes a false claim against his fellow-man: that you promise him להיות TO BE for him עד חמס A MALICIOUS WITNESS.
לא תשא שמע שוא1הרי אזהרה למקבל לשון הרע.
ד״א: לא תשא שמע שוא – אזהרה לדיין שלא ישמע דברי בעל דין אחד, עד שיהא שם בעל דין חבירו, שנאמר עד אלהים יבא דבר שניהם (שם ב׳:ח׳).
2ד״א לא תשא שמע שוא – קרי ביה לא תשיא, אזהרה לבעל דין שלא יטעום דבריו לדיין, עד שיבא חבירו בעל דינו, שנאמר ועמדו שני האנשים אשר להם הריב (דברים י״ט:י״ז).
אבא חנן אומר מנין שראוי לענות אמן אחר שבועות הדיינין, שנאמר לא תשא שמע שוא.
אל תשת ידך עם רשע – שאם אמר לו חבירו, פלוני חייב לי מאתים, ולי עד אחד בוא והצטרף עמו ותטול אתה מנה ואני מנה, לכך נאמר אל תשת ידך עם רשע, וכן הרב שאמר לתלמידו יודע אתה שאפילו היו נותנין לי כל ממון שבעולם איני מכזב, אלא איש פלוני חייב לי מנה, ואין לי אלא עד אחד, בוא והצטרף עמו כדי שאקח את שלי, לכך נאמר אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס, ונקיי הדעת שהיו בירושלים, לא היו חותמין על השטר אלא אם כן יודעים מי חותם עמהם, וכן בדין, 3וכן בסעודה.
1. הרי אזהרה. עד סוף הפסוק מכילתא וילקוט רמז שנ״ב.
2. ד״א. סנהדרין ז׳ ע״ב. וכן.
3. וכן בסעודה. עי׳ סנהדרין כ״ג ע״א.
לא תשא שמע שוא – כמו שהעד מוזהר: לא תענה ברעך עד שקר (שמות כ׳:י״ב), כמו כן הדיינין מוזהרין שלא לקבל עדות ולשמוע שקר, אלא: ודרשת וחקרת (דברים י״ג:ט״ו).
ואפילו אם יש שני עידי שקר, אל תצטרף עמהם להעיד כמותם, ואף על פי שיגמר {הדין} על פיהם כי אין מכחישם.
לא תשא YOU MUST NOT ACCEPT FALSE TESTIMONY: Just as witnesses are warned (20:13) "Do not bear false witness against your neighbor,⁠"1 so also the judges are warned not to accept false testimony.⁠2 Rather they should (Deut. 13:15) "investigate and inquire.⁠"3
[אל תשת ידך YOU SHALL NOT JOIN HANDS:]⁠4 Even if there are [without your participation] two false witnesses, do not join them to testify [falsely] together with them, even though [you know that] the verdict will, [no matter what you do,] be given according to their [false] testimony, since there are no witnesses to contradict them.⁠5
1. It is possible that Rashbam is opposing the attempt of the Talmud (Pes. 118a) to establish a connection between our verse and the immediately preceding phrase at the end of chapter 22, "cast it to the dogs.⁠" He suggests that the relevance of this verse is to be found in the greater context, in its connection to the ninth law of the Decalogue.
On the connection between the Decalogue and the laws in chapters 21-23, see comm. and notes above ad 21:12-17.
2. Rashbam opposes the explanations of this phrase found in Rashi (following the Mekhilta ibid., p. 160), that it is a general rule addressed to all people not to listen to slander, or that it is specific rule directed to judges not to listen to one party to a legal dispute unless the other party is present. The nuance that Rashbam finds in the phrase – that it instructs judges to take steps to insure that the testimony that they are hearing is true – appears to be unique.
3. ודרשת וחקרת. The terms דרישה and חקירה are the common terms used in rabbinic literature to describe the careful examination of witnesses by the judges. See e.g. Sanh. 4:1.
4. As Rosin writes (note 10), although the words of the verse are not quoted, it is clear that from this point on Rashbam is no longer commenting on the phrase לא תשא שמע שוא, but rather on the phrase אל תשת ידך עם רשע.
5. Rashbam again opposes Rashi's understanding of the phrase. According to Rashi (following Mekhilta ibid. [pp. 160-161]), the רשע referred to in this verse is a dishonest litigant who is trying to suborn false witnesses. Rashbam's interpretation – that this verse is a specific warning to a third witness who joins hands with two false witnesses and who could theoretically argue that his testimony changes nothing – appears to be a unique understanding of this verse. However, Rabbi Akiva's understanding (in Makkot 1:7; see also Rashi ad Deut. 17:6) of the phrase "two or three witnesses" in Deut. 17:6 – that the "third" of three witnesses is punished for false testimony although his testimony would not have been consequential in convicting the accused – is essentially the same as Rashbam's understanding of our verse. Perhaps Rashbam is attempting here to find a more peshat-like grounding for R. Akiva's rule. See also comm. and notes to the next verse.
וטעם לא תשא שמע שוא – שלא יוציא מלבו דבר שוא, ולא יזכיר דבר שלא נתברר.
אל תשת ידך – שלא יתחבר עם רשע – להעיד, בעבור שידע כי על פי עד אחד לא יקום דבר.
יש אומרים: שאסור לעד [אמת]⁠א לבקש מי שיעיד שקר עמו.
א. כן בכ״י וטיקן 283. המלה חסרה בכ״י פריס 182, ברסלאו 53, וטיקן ניאופיטי 2, לונדון 1487: ועד.
לא תשא – שיצא מפיך שמע שוא – להוציא דבה.
וטעם אל תשת ידך עם רשע – להתחבר עמו בעדות שוא, לעשות חמס לנקי. אולי העני יעשה זה בעבור חסרונו.
THOU SHALT NOT UTTER A FALSE REPORT. One should not invent fantasies in order to spread lies.
[PUT NOT THY HAND WITH THE WICKED.] Its meaning is, do not join a wicked person1 in testifying falsely to harm the innocent. A poor person might do this because of his poverty.⁠2
1. Two witnesses are required in Jewish law.
2. According to Ibn Ezra most of the laws from Ex. 22:24 to 23:13 deal with the poor. Hence his comment. See Ibn Ezra on Ex. 22:26.
לא תשא – על פיך, שמע שוא – לא תשא שמותם1 עלי פיך. כלומר: לא תוציא מפיך דבר שקר אפילו ביחידי, וכל שכן שלא תשת ידך עם רשע להצטרף עמו לעדות שקר וחמס, כי אז יבא לידי מעשה.
ורבותינו דרשו (פסחים קי״ח.): לא תשא שמע שוא – שלא תקבל לשון הרע.
1. השוו ללשון הפסוק בתהלים ט״ז:ד׳.
לא תשא – DO NOT BEAR – on your mouth, שמע שוא – A FALSE REPORT – do not bear their names on your mouth. Meaning to say: Do not release from your mouth a false thing even as an individual [witness], and even more so do not תשת ידך עם רשע SET YOUR HAND WITH THE WICKED to join with him for false testimony and injustice, because then it will have practical consequences.
And our Rabbis derived (Pesachim 118a:13): לא תשא שמע שוא – DO NOT BEAR A FALSE REPORT – Do not accept evil speech.
לא תשא שמע שוא וג׳ – פשטיה דקרא שלא יקבל בעל התורה את השקר, אלא כמו שאסורה עליו {אמירת} השקר אסורה עליו קבלת השקר1. ובכללו2 מה שביארה הקבלה (מכילתא כאן, סנהדרין ז:) שלא ישמע הדיין דברי אחד מבעלי הדין לפני שיהא בעל דינו עמו, וגם בעל הדין לא ישמיע דבריו לדיין אלא בפני בעל דינו, כמו שנתבאר בשלימות בהלכה (הלכות סנהדרין כא:ז)3.
אל תשת ידך עם רשע – פשוטו שלא יסכים עם העד בעדותו על השקר4. וביארה הקבלה שאין מותר לעד האמת להצטרף לרשע בעדותו – אע״פ שהוא מעיד על האמת5. ועצם האזהרה בביאור האזהרה על קבלת עדותו של פסול לעדות – בשיעור אל תשת ידך עם רשע להיות עד6.
1. רעח. כוונתו שכשם שלפי פשוטו של מקרא נאסר לשקר מקרא ד׳מדבר שקר תרחק׳ (להלן פסוק ז), כך נאסר לקבל שקר מהמקרא שלפנינו. וראה ס׳ המספיק בפרק על חיוב האמת ואיסור השקר (מהד׳ דנה עמ׳ 311) שכתב רבנו כגון זה: ׳פסוקים אלה, אף על פי שהקשר הדברים בהם מורה על כך שהלאוין האלה הם לגבי הדין (-התדיינות בבית דין) ובענין של משא ומתן, הנה לא ימלט מלשונות הפסוקים איסור השקר באופן כללי׳ (תיקנתי התרגום ע״פ המקור: ׳פי מעני אלחכם ומעני אלמעאמלהֿ׳, בתרגום המהדיר: לגבי המשפט ומעשי יום יום, והשוה מילונו של פרופ׳ בלאו עמ׳ 461; ׳פלא יכ׳לו לפט׳אה מן אלנהי אלכד׳ב מטלקא׳, בתרגום המהדיר: הנה ביטוים אינו נקי מאיסור מוחלט מלשקר). ועי׳ למוהר״ח מוואלאז׳ין בשו״ת חוט המשולש (סי׳ טו, עמ׳ מ) שדקדק מלשון הרמב״ם בהל׳ טוען ונטען (טז:י) שאין איסור לשקר אלא בב״ד כשעי״ז ניתן לעוות הדין, ואמנם כבר נתבארה שיטת רבנו שיש תוקף לאיסור הנראה מפשוטו של מקרא למרות שאי״ז נכלל בחיובים שחייבה עליהם הקבלה והמסורה, ראה לעיל אצל ׳גר לא תונה׳ (כב:כ), ואצל ׳אלהים לא תקלל׳ (כב:כז), וכן דעתו כאן כמו שנתבאר מדבריו בספר המספיק. וראה מה שנתבאר בשיטת רבנו בזה במבוא.
2. רעט. שיטת רבנו היא, שהאיסור הפרטי שבו הגדירו חז״ל את הפסוק אינו שולל פשוטו של מקרא המובן באופן כללי, והשוה מה שנתבאר במבוא באשר לשיטת רבנו בענין פשוטו של מקרא ומדרש ההלכה.
3. רפ. ראה מש״כ שם מרן הכס״מ, שעם שהביא הרמב״ם מקרא ד׳מדבר שקר תרחק׳ על בעל הדין, גם הוא מודה שנכלל איסורו עם איסור הדיין ב׳לא תשא׳, רק שלרווחא דמילתא הביא עוד מקרא מפורש ע״ש. ומדברי רבנו יש סמך לדבריו, שהרי רבנו הביא מדרשם ז״ל דתרוייהו ילפי מקרא ד׳לא תשא׳, וכתב עליו שכן מבואר מדברי אביו בהל׳ סנהדרין שם. והשוה לשון הרמב״ם בסה״מ (ל״ת רפא): ׳ולשון מכילתא, ׳לא תשא שמע שוא׳ אזהרה לדיין שלא ישמע מבעל דין עד שיהיה בעל דינו עמו, ואזהרה לבעל דין שלא ישמיע דבריו לדיין עד שיהיה חבירו עמו, ולהזהיר מזה הענין בעצמו אמר מדבר שקר תרחק כמו שנתבאר ברביעי משבועות׳. וראה להלן (פסוק ז) שרמז רבנו על ביאורו כאן, והוסיף ביאור למה נצרכה אזהרה שנייה שלא ישמע הדיין לבעל דין אחד שלא בפני חבירו, וראה מש״כ שם בהערה.
4. רפא. ר״ל דהכוונה לדיין שאל ישת ידו לקבל עדותו של פסול לעדות שעי״ז הוי כמו שהוא בעצמו העיד שקר, ועי׳. [הערות למיסבר קראי]
5. רפב. השוה לשון הרמב״ם בהל׳ עדות (י:א) שכתב: ׳מפי השמועה למדו אל תשת רשע עד, ואפילו עד כשר שיודע בחבירו שהוא רשע ואין הדיינים מכירין רשעו אסור לו להעיד עמו אע״פ שהוא עדות אמת, מפני שמצטרף עמו ונמצא זה הכשר השית ידו עם הרשע עד שנתקבלה עדותו׳. וע״ש למרן הכס״מ שנתקשה מדוע לא הביא הרמב״ם קרא ד׳מדבר שקר תרחק׳ כמו שדרשוהו כן בשבועות (ל:). וראה ס׳ תורה שלמה כאן (אות יא) שמקורו של הרמב״ם הוא במכילתא דרשב״י המובא במדרש הגדול (ובס׳ המפתח במהד׳ ר״ש פרנקל שם ציין לעוד מקורות מדברי האחרונים). וכן אתה מוצא בדברי רבנו סעדיה גאון שכתב בפירושיו (מהד׳ רצהבי עמ׳ קכד): ׳כגון שידע ראובן כי שמעון יעיד עמו עדות שקר, אל יתחבר עמו אפילו אם ראובן יעיד עדות אמת – לפי פירוש זה יהיה המובן ׳להיות הוא עד חמס׳. ואמנם ראה להלן (פסוק א) שהביא רבנו דרשה זו גם על ׳מדבר שקר תרחק׳, ועמש״כ שם בהערות.
6. רפג. לשון ההעתקה מסורבלת וכבר נתקשה המהדיר בביאורה, אבל נראה שלדברי רבנו שיעור הכתוב: ׳אל תשת ידך ותחתוך הדין עם מי שהוא רשע ופסול להיות עד׳. וכוונתו שזה אזהרה לדיין לא ליתן לרשע להיות עד, כלומר שאם בא רשע להעיד אל תקבל עדותו. [ר״ל שלפי הקבלה יש כאן לאו עקיף – לא להצטרף לעדות הרשע הפסול לעדות, אך עדיין לא שמענו מהכתוב את עיקר האיסור לקבל עדות רשע. וזה מוזר שנכתב הלאו המשני שלא להצטרף עם רשע, ואילו העיקר – עדות הרשע עצמו – חסר מן הספר. לכך מפרש רבנו שיש גם משמעות בכתוב לאזהרה על עצם קבלת עדותו של רשע].
לא תשא שמע שוא – על פיך, דוגמא: ובל אשא את שמותם על שפתי (תהלים ט״ז:ד׳). פירוש אל תוציא מפיך דבר שקר.⁠1
אל תשת ידך עם רשע – וכל שכן אני מזהירך שלא תצטרף עם רשע בעדות שקר וחמס.⁠2
1. שאוב מר״י בכור שור.
2. שאוב מר״י בכור שור.
לא תשא שמע שוא, "do not spread false rumours;⁠" the expression תשא from the root נשא, "to carry,⁠" is used here as "carrying by mouth;⁠" another example of the same expression being used in a similar context is found in Psalms 16,4: ובל אשא את שמותם על שפתי, "so that their names will not pass my lips.⁠" In other words: "let me not utter a lie.⁠"
אל תשת ידך עם רשע, "do not join hands with a wicked person.⁠" It follows automatically that you must not join him in giving false testimony.
לא תשא שמע שוא – לא תקבל שבועה ממי שיראה בעיניך שיעבור עליה עד שתחקור הדבר היטב שמא לשוא הוא נשבע, ד״א לא תשמע דברי בעל דין אחד שמא שוא הוא מדבר עד שיבא בעל דין חברו ואם אולי ישקר בדבריו יכחישנו, וכן אמר שלמה (משלי י״ח:י״ז) צדיק הראשון בריבו ובא רעהו וחקרו, ודעת רבותינו ז״ל שהכתוב הזה אזהרה למקבל לשון הרע וכן אמר התרגום לא תקבל שמע דשקר.
אל תשת ידך עם רשע – התובע תביעת שקר שתבטיחהו להיות לו עד חמס.
לא תשא שמע שוא, "Do not accept a false report.⁠" The instruction of the Torah to judges is that they shall not accept an oath from people whom they suspect of being prepared to violate it. They must first investigate the matter under dispute to evaluate if an oath would amount to perjury. Another way of explaining these words: "do not accept testimony by one litigant as he may change his testimony when confronted by his antagonist" (Mechilta Kasspa section 20). If the first party testifying in the absence of his antagonist had lied, he might feel forced to deny this by repeating his original statement and confirming it by an oath. Solomon says something along these lines in Proverbs 18,17: "the first one to plead his case appears to be right, until his neighbor comes and examines him.⁠"
Our sages (in the Mechilta already mentioned) understand our verse as a warning not to accept defamations from anybody concerning anybody else. This is also why Onkelos translates the words as: "do not accept untrue reports.⁠"
אל תשת ידך עם רשע, "do not extend your hand with the wicked.⁠" This refers to a trumped up charge, to which someone undertakes to act as a false witness.⁠"
לא תשא שמע שוא לא תזכיר – ולפי׳ נסמכה לפסוק של לכלב תשליכון. לומר כל המעיד עדות שקר ראוי להשליכו לכלבים שכן מצינו באיזבל.
עזב תעזב עמו – כלומר עזוב השנאה שיש לך עליו. ועזוב עמו לשון חוזק ועזרה. כמו ויעזרו ירושלם עד החומה.
מדבר שקר תרחק – שלא תקבל לשון הרע ומתוך כך צדיק אל תהרוג כמו שעשה שאול שקבל לשון הרע מדואג האדומי על יושבי נוב עיר הכהנים והרגם על לא חמס בכפם.
חלק ט: הנה אנכי שֹׁלח מלאך וגו׳ (כג, כ) עד ואל משה אמר (כד, א)

ביאור המלות

חלק ז: לא תשא שמע שוא וגו׳ (כג, א) עד ושש שנים תזרע את ארצך (כג, י)

(א) לא תשא עִמך שמע שוא. וזאת האזהרה היא לדיין; וזה יתבאר מהאזהרות הנלוות לזה; ועוד, כי אם ישמע איש אחר שמע שוא - לא יזיק; אבל האזהרה היא לדיין, שלא ישמע דברי אחד מבעלי דין שלא בפני בעל דינו, כדי שלא יחקה בדמיונו מה שהוא שקר, כי זה יהיה סיבה אל שלא יוכל להאמין הפך הדברים ההם, ויצא מפני זה המשפט מעוקל. והנה קראה התורה זה הענין שמע שוא, כי ברוב יהיו כמו אלו הדברים דברי שוא, ולולא זה לא היה מקדים האיש ההוא להטעים דבריו לדיין.
אל תשת ידך עם רשע להיֹת עד חמס – רוצה לומר שלא ישית ידו הדיין עם רשע להיות עֵד מי שהוא איש חמס. וזאת אזהרה שלא יקבל הדיין עדות הרשע, כי כבר יהיה עדותו עדות איש חמס שישקר בעדות, לרוב נטייתו לקנין הממון בחמס. ולזה יתבאר מזה שאין ראוי לקבל עדות הרשע ולא עדות איש חמס. והוא מבואר שאין הרצון בזה שלא ישית ידו עם רשע באופן שיהיה עד חמס, כי לא היה צריך לומר עם רשע, כי אף על פי שלא היה רשע לא היה ראוי שישית ידו עמו להיות עד חמס. ואולם הכונה בזה הוא שלא ישית ידו עם רשע להיות עד, כי בזה יהיה עד מי שהוא איש חמס. והנה הרשע הוא מי שעבר עבירה שיש בה מלקות, שנאמר: ׳והיה אם בן הכות הרשע׳ (דברים כה, ב); וכל שכן שיִקָּרֵא רשע מי שעבר עבירה שיש בה מיתת בית דין; ו׳איש חמס׳ הוא הלוקח ממון חבירו בחמס, כמו הגזלנים והגנבים והמלוים בריבית. ואין ספק שעד זומם פסול לעדות, שכבר נתאמת מענינו שהוא מעיד עדות שקר, מה שאין כן ברשע ובאיש חמס, אך נפסלו אלו כי נשער מפני עוברם באלו העבירות שיקֵלו להעיד עדות שקר.
וראוי שתדע שהמחוייב מלקות, כיון שלקה הוסר ממנו שם הרשע, ויהיה כשר לעדות, שנאמר: ׳ונקלה אחיך לעיניך׳ (דברים כה, ג) — כיון שלקה הרי הוא כאחיך. וראוי היה להיות כן, כי כבר קיבל דינו בזה, ונשבר ליבו מעבוֹר עוד כמו אלו העבירות. ואולם מי שהוא איש חמס - הוא פסול לעדות, אף על פי ששילם הממון שנקרא בעבורו איש חמס, כי לא הוסר שם איש חמס ממנו מפני מה ששילם מהממון, כי תכונתו היא לעשות חמס כשיוכל; אלא אם נתברר מענינו שעשה תשובה.

{תועלות חלק ז}

(א) התועלת השלושים וארבעה הוא במצוות, והוא מה שהזהיר הדיין שלא ישמע דברי בעל דין קודם שיבוא חבירו, או שלא בפני חבירו, שנאמר: ׳לא תשא שמע שוא׳ (כג, א). כבר נתבאר זה בראשון מסנהדרין. והנה התועלת בזאת המצוה מבואר; וזה, כי בזה יצא הדין מהדיין על זולת מה שראוי, כי הרבה תמצא שיאמינו האנשים מה ששמעוהו ראשונה מדברי בעל הריב, כשלא היה שם אז מי שיסתור הדברים ההם ויחלוק עליהם.
התועלת השלושים וחמישה הוא במצוות, והוא מה שצוה שלא יקובל עדות הרשע ועדות איש חמס. והנה התועלת בזאת המצוה מבואר מאוד בתיקון הקיבוץ המדיני, כי אם היה עדות כמו אלו הרעים מקובל - היו בעדותם משחיתים רבים, אם בגופם או בקניניהם, כי הם לא ייראו מלהעיד שקר, למיעוט יראתם מה׳ יתעלה.
והנה שורשי זאת המצוה הם חמישה:
השורש הראשון הוא שאין ראוי שיקובל עדות הרשע, ולא עדות איש חמס. והנה ה״רשע״ הוא מי שעבר עבירה שיש בה מלקות או מיתת בית דין, כי כבר קראה התורה אלו האנשים ״רשעים״, שנאמר: ׳והיה אם בן הכות הרשע׳ (דברים כה, ב); ׳אשר הוא רשע למות׳ (במדבר לה, לא). ו״איש חמס״ הוא שלוקח ממון שאינו שלו בחמס, כמו גנב וגזלן ומלוה בריבית. והיה זה כן, כי כבר נחשדו כמו אלו שיעידו עדות שקר מפני הממון, למיעוט יראתם מה׳ יתעלה. ומזה המקום יתבאר מקל וחומר שאין מקבלין עדות עד זומם, שהרי הוא חשוד לזאת העבירה. כבר נתבאר זה השורש בשלישי מסנהדרין.
השורש השני הוא שהנוגע בעדות פסול להעיד. שנאמר: ׳העד שקר ענה באחיו׳ (דברים יט, יח); ׳לא תענה ברעך׳ (שמות כ, יב); למדנו מזה שהעדות הוא שיעיד האדם בעניני איש זולתו, לא במה שהוא כמו בעל⁠־דבר, כי זה יִקָּרֵא טענה, לא עדות. ובכלל, הנה כל אדם הוא חשוד לטעון שקר בעניניו. כבר נתבאר זה השורש בשלישי מבתרא.
השורש השלישי הוא שאין מקבלין עדות מי שאינו מישראל, כגון עבד כנעני או נכרי. שנאמר: ׳העד שקר ענה באחיו׳ (דברים יט, יח), ׳כאשר זמם לעשות לאחיו׳ (דברים יט, יט); למדנו מזה שהמעיד ראוי שיהיה מישראל. וזה מבואר גם כן מפני הפרטים שזכרה התורה בזה המקום, כי כמו אלו האנשים אין יראת אלהים על פניהם, ולא ייראו מלהעיד עדות שקר. כבר נתבאר זה השורש בשמיני מקמא.
השורש הרביעי הוא שמי שלא יוכל לעמוד על בוריו של דבר - פסול לעדות. וזה מבואר מאוד מאלו הפרטים שזכרה התורה בזה המקום; וזה, שאם נפסלו לעדות, מי שיכולים לעמוד על בוריו של דבר, מפני חושדנו אותם שלאהבת הממון לא יעידו מה שידעו מאמיתת הדבר, כל שכן שיהיו פסולין האנשים אשר מצד קיצורם וחסרון דעתם לא יוכלו לעמוד על אמיתת הדבר, כי איך יעיד מי שלא ידע אמיתת הדבר?! ובכלל, הנה זכרה התורה בפרטי העדות ׳ודרשת וחקרת ושאלת היטב׳ (דברים יג, טו), ולא תִּתָּכֵן הדרישה והחקירה בחסרי הדעת כמו החרש והשוטה והקטן. וכן השומע ואינו מדבר פסול לעדות, כי אינו יכול להעיד אלא ברמיזות, ואין הרמיזה דבר מובן בבירור; ועוד, שהתורה אמרה בענין העדות: ׳אם לוא יגיד ונשא עונו׳ (ויקרא ה, א) — מגיד שהעד הוא מי שיכול להגיד, ושעדותו תהיה בהגדה. ולזאת הסיבה גם כן יהיה הסומא פסול לעדות, כי לא יוכל לראות ולעמוד על אמיתת הדבר, וכבר אמרה התורה בענין העדות: ׳והוא עד או ראה או ידע׳ (ויקרא ה, א). כבר נתבאר זה השורש בשמיני ובתשיעי מבתרא וברביעי מערכין. ולזאת הסיבה יתבאר שהנשים פסולות לעדות, לחולשת שכלם, ולקלות התפתותם לדברים; והנה אמרה התורה בענין העדות: ׳ועמדו שני האנשים׳ (דברים יט, יז), ולא נשים. ולזה יהיו הטומטום והאנדרוגינוס פסולין לעדות, כי כל אחד מהם הוא ספק אשה, והוא ספק של תורה. כבר נתבאר זה השורש בסוף תוספת ביכורים.
השורש החמישי הוא שהקרובים הם פסולין לעדות מן התורה, לפי שהם כמו בשר אחד, והם גם כן כמו נוגעים בעדות לפי שהם ראויים לירש קצתם קצת. ולזה לא ינהג זה הדין כי אם במשפחת אב. והמשל, שהאב פסול להעיד לבן, והבנים זה לזה. וכן הענין בבני הבנים, כי הם נקראים בנים, והם ראויים לירש קצתם את קצת, כמו שנתבאר בדיני הירושה. ובכלל, הנה יתבאר מן התורה שבני בנים הם שאֵר בשר, לא בני בניהם. ולזה מנע גילוי עריות בת בת אשתו או בת בן אשתו, כי הם שאֵר אחד, וכן הענין בבת בנו ובת בתו. ומזה המקום למדנו שהאב עם בת בן בנו אינו שאֵר אחד מן התורה, וכל שכן בן האב עם בת בן בנו, וכל שכן בן בן האב עם בת בן בנו. והנה האחים שהם בני אב אחד נקראים ראשונים, כי הם הענפים הראשונים לשורש, שהוא האב; ובניהם הם שנִיים; ובני בניהם הם שלישיים. ומזה המקום יתבאר ששלישי בשני הוא כשר להעיד. ואולם שני בשני הם שאֵר אחד, ואף על פי שהם מותרין לישא זה את זה, לפי שכל אחד מהם הוא שאֵר האב; הלא תראה כי גם שני בראשון כשהיה הראשון זכר הם מותרין לישא זה את זה, ולא יהיה זה כן כשהיה הראשון נקבה, כי אז הם אסורין זה בזה; אמר: ׳ערות אחות אביך לא תגלה׳ (ויקרא יח, יב). ולפי שהאשה היא שאֵר בעלה למדנו מזה המקום שבעל כאשתו. ולפי שאין נאמנין לזכות, לפי שהם כמו נוגעין בעדות, כך אין נאמנין לחובה, כי העד הוא מי שהוא ראוי שיכריע בין טענות החולקין לאי⁠־זה שיהיה מן הצדדין; וזה מבואר מאד. כבר נתבאר זה השורש בשלישי מסנהדרין.
ואחשוב כי כל אלו הפסולין כלל באומרו ׳לא תשא שמע שוא׳ (כג, א).
ואחר שהזהיר על כבוד הדיינים והנשיא דבר עם כל אחד מהם לפי מלאכתו ואמר (שבועות ל״א.) לא תשא שמע שוא בדבר המשפט והוא שמוע דברי בעל דין שלא בפני חברו לפי שבזה תשית ידך עם מי שהוא רשע להיות עד חמס ותשוה אליו וזה כי כמו שיצא משפט מעוקל לסבת הרשע ההוא אשר יהיה עד חמס כן יחוייב עוות הדין מצד קבלת דברי האחד יותר מדברי חבירו.
There follow instructions to judges to preserve the unassailability of their office by not doing anything that makes them appear prejudiced. No false testimony, no preferences for rich or poor litigants, no collaboration with known criminals or sinners. (even if the purpose is to arrive at the truth). You must not assume that the majority can never be wrong. When you know that the majority is wrong, then the fact that they are in the majority does not absolve you from your duty to speak out. Neither are you to follow the senior judge's opinion automatically, just because he is senior and presumably wiser.
13) After this detour, the main topic is resumed with the injunction not to bend the law, not to be guilty of untruthful decisions due to careless examinations of the facts and arguments. Should you reason that God would anyways not allow a perversion of justice to occur, and that therefore any judicial murder would have been due to the victim having been guilty of another crime for which he had not been tried, and which society had not been aware of, such reasoning does not exonerate the judge from blood guilt if he was not thorough enough. Do not accept a bribe, even in order to pronounce fair judgment. Do not oppress a stranger even in matters in which applying pressure to naturally born Jews is permitted. You know the psyche of a stranger; it is different from one who feels at home and secure in his country. A stranger (convert) is liable to interpret all pressure as someone taking advantage of his inferior status. Once we are on the subject of excercising pity,we switch to the laws of shmittah the year the fields are to lie fallow, of one's duty to relinquish one's claim over one's property every seventh year, in order to share the proceeds with the poor. Also the Sabbath legislation has at least partially the function of providing a respite for one's staff and beasts of burden. Since other deities have never done anything for those who believed in them, their names should not even be mentioned by Jews as deities. The fact that only God is to be worshipped, is connected with the three annual pilgrimages to the temple. Since there are times when man is most aware of God’s bounty, that is the time to demonstrate one's appreciation, and acknowledge Him publicly. There are also times when the farmer is temporarily relieved of his more demanding chores, and the journey to Jerusalem presents no economic hardship at such times. The kid which kicks the mother that feeds it, deserves to be boiled in the mother's milk as punishment, (figuratively speaking). Similarly, all who display ingratitude, deserve similar treatment. To remind us of the importance of gratitude, the Torah places this prohibition at this juncture. Its position in Parshat Ki Tissa is after the sin of the golden calf. The Yalkut Parshat Re-ay, item 892, explains this in a similar vein. Apart from our sages' comment on the reason why this prohibition is repeated three times at different places in the Torah, a major reason may be that to do so, i.e. boil the kid in the milk of its mother, would display a certain sense of insensitivity on our part. Even the right to use animals for our own purposes should not be taken for granted to such an extent; it would reveal that we possess a cruel streak.
(הקדמה) לא תשא שמע שוא וגומר עד הנה אנכי שולח מלאך לפניך ויש לשאול בפסוקים האלה שאלות שלש גם כן:
השאלה הא׳: למה זה באו כל כך אזהרות לדיין על המשפט. לא תשא שמע שוא לא תהיה אחרי רבים לרעות. ולא תענה על ריב לנטות. אחרי רבים להטות. ודל וגו׳. לא תטה וגומר. מדבר שקר תרחק וגומר:
השאלה הב׳: למה בתוך אזהרות הדיין הכניס שתי אזהרות שאינם מענינו. והם כי תפגע וגו׳ כי תראה וגו׳ והיה ראוי שישלים ענין הדיין ראשונה ואחר כך יצוה בשור ובחמור:
השאלה הג׳: באומרו וגר לא תלחץ כי הנה המצוה הזאת כבר באה למעלה שנאמר וגר לא תונה ולא תלחצנו ולמה אם כן נשנית פה פעם אחרת:
(א) ואומר בפירוש הפסוקים והתר השאלות שרש״י פירש לא תשא שמע שוא על הדיין שלא ישמע דבר בעל דין עד שיבא בעל דין חבירו. אל תשת ידך עם רשע פירש על העד שהבטיח את התובע להיות עד חמס ולא תהיה אחרי רבים לרעות פירש על הדיין גם כן אם ראית רבים מעין המשפט לא תמנה גם אתה אחריהם. ולא תענה על ריב לנטות פירש גם כן על דיין ובדרכים מתחלפים ואשר בחר בו הוא כי ישאלך הנדון על אותו דין לא תעננו על ריב דבר נוטה אחרי אותם הרבים להטות את דבר המשפט מאמתתו אלא אמור את המשפט כאשר הוא. והראב״ע פירש ולא תהיה אחרי רבים לרעות ולא תענה וגומר אזהרות לעדים שלא יעידו מפני שראו אחרים מעידים. והנכון בעיני במצות האלה הוא שאחרי שזכר המצות הנכללות בה׳ הדבורים האחרונים שהיו בלוח השני ממה שבין אדם לחבירו יחזור לבאר באותו דרך עצמו מצות אחרות שהיו נכללות בדברות הראשונות מהלוח האחר שבין אדם למקום. והנה לא זכר אנכי ולא יהיה לך אלא אותם שנכללו בשם מצות תלויות בדברי הרעים. וראשונה הביא מדבור לא תשא את שם ה׳ אלהיך לשוא. וכבר הודעתיך בפירוש הדבור ההוא השתופים שתכלול מלת תשא ולזה זכר כאן האזהרות שנכללו באותו דבור אם לבעל הדין שלא יתבע על חבירו שוא ודבר כזב וזה הוא לא תשא שמע שוא כלומר לא תשא על פיך שמע ותביעה שאינה אמת אבל היא שוא. והזהיר את העד אל תשת ידך עם רשע והוא התובע שקר וכזב להיות עד חמס לסייעו בתביעתו.
אל תשת ידך עם רשע – לחתום עמו על שטר, כאמרם על אנשי ירושלים שלא היו חותמים על השטר אלא אם כן יודעים מי חותם עמהם (סנהדרין כ״ג.).
להיות עד חמס – שתהיה מעיד יחידי, שאין הרשע ראוי להעיד, ויוציא הדיין כל הממון מהנתבע על פיך בלבד שלא כדין.
לא תשא...אל תשת ידך עם רשע. To sign with such people on the same document. According to Sanhedrin 23 the inhabitants of Jerusalem would not put their signature on any document unless they had satisfied themselves as to the integrity of co-signers on such documents.
להיות עד חמס, to be the sole signatory seeing that the signature of wicked people is not worth anything. The result might be that the judge will confiscate money from the defendant based on a document with only one signature, something inadmissible under Jewish law.
[א] לא תשא שמע שוא
[1] פסחים פרק עשירי דף קיח ע״א (פסחים קיח.)
[2] סנהדרין פרק ראשון דף ז ע״ב (סנהדרין ז:)
[3] מכות פרק שלישי דף כג ע״א (מכות כג.)
[4] שבועות פרק (חמישי)⁠1 [רביעי] דף לא ע״א (שבועות לא.)
[ב] אל תשת ידך עם רשע
[1] יבמות פרק שני דף כה ע״א (יבמות כה.)
[2] בבא קמא פרק שביעי דף עב ע״ב (בבא קמא עב:) ב
[3] סנהדרין פרק ראשון דף ט2 ע״ב (סנהדרין ט:), ופרק שלישי דף כה ע״א (סנהדרין כה.), ודף כז ע״א ד (סנהדרין כז.)
1. כנראה טעות מעתיק צ״ל פרק רביעי כפי שכתב רבנו בפסוק ז על דף זה.
2. בהפניה ב3 סנהדרין דף ט ודף כה, ציטוט ב הוא בדיוק הלשון הכתוב בתורה, אלא שבשתי הפניות הנ״ל הוא לא כתוב באותו לשון, זו כנראה הסיבה בגללה לא כתבו מדפיסי תו״א כיום שתי גמרות אלו. זו לשון הגמרא שם:
אמר רב יוסף: פלוני רבעו לאונסו - הוא ואחר מצטרפים להרגו. לרצונו - רשע הוא, והתורה אמרה אל תשת רשע עד. עכ״ל.
עיין רמב״ם (הלכות עדות פרק י, א) שביאר לשון זה (שאינו כפי הכתוב בתורה), הרשעים פסולין לעדות מן התורה שנאמר אל ׳תשת ידך עם רשע להיות עד חמס׳ מפי השמועה למדו ׳אל תשת רשע עד׳, הסביר ה׳כסף משנה׳ כלומר מה שאמרה תורה ׳אל תשת ידך עם רשע׳ (כפי שכתוב בציטוט) עניינו (כלומר פרושו) אל תשת רשע להיות עד. דהיינו שרשע פסול לעדות.
כפי שהוסבר בהקדמה כוונת רבנו להתאים את הפסוק אל מקומו המתאים בתלמוד מבחינת תוכנו ולאו דווקא בהתאמת מילות הפסוק. לכן מובן מדוע רבנו מפנה לשתי גמרות אלו. כי בשתי הגמרות לימדונו חז״ל כי מציטוט זה למדנו אל תשת רשע עד כלומר שהרשעים פסולים לעדות.
שהבטיחהו להיות לו עד חמס. ר״ל שהיה לו כבר עד אחד שהוא עד שקר קמזהיר לעד זה שאל תשתתף עם אותו עד שקר שהוא רשע:
You promise him that you will be a corrupt witness. [The case is that] the claimant already has one false witness [to support his claim]. And the verse is warning this [potential second] witness: Do not join with that false witness, who is "a wicked man.⁠"
לא תשא וגו׳ – לפירוש רש״י ז״ל מפי התרגום שעל קבלת לשון הרע או שקר הזהיר, לא נתברר מאין ידע השומע כי שקר הוא. גם מלת שֵׁמַע בכל המקרא אינו כי אם שמיעה על אדם או על דבר, (נאכריכט רוף). ו׳נשא׳ שאצל שוא הוא דבור פה, כמו לא תשא וגו׳ לשוא (שמות כ׳:ו׳), נשוא לשוא ערך (תהלים קל״ט:כ׳). על כן לולא דבריהם ז״ל היה קרוב לשמוע שפירושו: לא תוציא מפיך שמע שוא, (ואלסט קיין פאלש געריכט פערברייטען).
לא תשא שמע שוא – כמו שהעד מוזהר לא תענה ברעך עד שקר (לעיל כ׳ י״ב), כן הדיינים מוזהרים שלא לקבל עדות שוא ולשמוע שקר, אלא ודרשת וחקרת:
אל תשת – אפילו אם יש שני עדי שקר אל תצטרף עמהם להעיד כמותם, ואעפ״י שיוגמר הדין על פיהם כי אין מכחישם:
שמע שוא – אזהרה למקבל לשון הרע (מכילתא) מלת שוא יש לו שתי הוראות, הא׳ שקר, הב׳ חנם ללא יועיל, ולשתי לשונות אלה לא ידעתי לכוין ענין לשון רע, שהוא המדבר בגנות חברו אף שהוא אמת, דכשהוא שקר הנה הוא מוציא שם רע (ערמב״ם רפ״ז מדעות ובכ״מ שם, ובפירושו למשנה ספ״ק דאבות) ונראה לדעתי כי שם שוא משותף בהוראתו לענין יום שואה ומשואה (צפניה א׳ ט״ו) שפירושו לרש״י חורבן ושממון, ומזה אמר (איוב ט״ו) אל יאמן בשוא נתעה כי שוא תהיה תמורתו, שוא הראשון ענין כזב ושקר, והשני ענין חורבן ושממון, וטעמו ההולך תעה בדרך שוא ושקר לא יאמן כי גמולו ותמורתו יהיה חורבן ושממון. והנה כלל ענין חורבן ושממון הוא, קלקול שלמות הדבר, שחסר בו ענין מה עד שאינה בשלמותו הראוי אליו, כמו עריכם יהיו חרבה (בחקותי כ״ו) שלמות העיר איננה רק כשיש בה יושבים, וכשהיא ריקה מהם נקראת חרבה. שלמות ההרים והגבעות היא להיותם מרעה לבהמות, וכשהם חסרים צמיחות הדשאים עד שאינם ראויים למרעה הבהמות נקראו חרבה, כמו אחריב הרים וגבעות (ישעיהו מ״ב), שלמות בני המדינה היא להתחבר במסחרם עם שכניהם סביבותם, וכשהם חסרים מזה נאמר (שם ס׳) והגוים חרב יחרבו. וכן פן תהיה הארץ שממה (לקמן פ׳ כ״ט) כלו׳ מקולקלת בהחסר בה שלמות יושביה. ולהיות שאין לך דבר המקולקל בעצמותו ומקלקל כל הענינים המחוברים אליו כמו השקר והכזב, לכן ישמש שם שוא גם על הכזב והשקר. ולהיות שהדבר המקולקל ומחוסר בו שלימתו, אין בו התועלות המקווה ממנו, לכן ישמש שם שוא גם על החנם ושלילת התועלת. כלל הדבר כל המקולקל ומחוסר שלמותו נקרא שוא, אמר (ישעיהו למ״ד) להנפה בהנפת שוא, אם נקבי׳ אינם דקים וקטנים היא מחוסרת שלמות הראוי לנפה (מאנגעלהאפטע שווינגע). שלמות המנחה היא כשהמקריב מכוין בה כוונה רצוי׳, וכשהיא חסרה משלמות זה הנה היא מקולקלת, ואמר עלי׳ (ישעיהו א׳) לא תוסיפו הביא מנחת שוא, וכן כל מעשה מקולקל המחסר שלמות האדם המעלה נקרא שוא. (מאנגעלהאפט, טאדעלהאפט), מזה אמר (תהלים ל״ה) השיבה נפשי משואיהם, כי ידבר מכאב לב על לישנא בישא שהשונאים משמיעים עליו, כאמרו בחנפי לעגי מעוג חרוק עלי שנימו, לכן התפלל המשורר החסיד השיבה נפשי משואיהם. כלומר שיסייענו הש״י להשיג המדרגה הנשגבה והיא, למצוא משיבת נפש ונחת רוח בכל דברי גנות שמוציאים עליו שונאיו (לאסס מיינע זעעלע זיך לאבען פאָן איהרעם טאדעל), משואיהם, כלומר מדברי גנות שלהם. שלא ירגיש נפשו מאומה ולבבו לא יכאב כלל ממה שמגנים אותו ופוחתים כבודו, בלשון הרע, אבל ישמח ויהנה בזה. (והיא המדרגה הנפלאה שהשיגה אחד מן החסידים המעולים, שזכר הרמב״ם בפירושו למשנה מאד מאד הוי שפל רוח, (פ״ד דאבות) וכן כאן שמע שוא פירושו שמע גנות (געריכט דעס טאדעלנס) דבור המשמיע קלקול בן אדם, יודיע בו פחיתות שלמות חברו להיותו מקולקל במעשיו, והוא לשון הרע. ורש״י פירש שמע שוא כתרגומו שמע דשקר אזהרה למקבל לה״ר, לא ידעתי, דלה״ר אסור אף כשהוא אמת, ועוד מנין יודע שהוא שקר, ואם ידע א״צ לאזהרה כי מי זה יקבל ויאמת דבר, שהפוכו נתברר לו. ובשבת (ל״ג ב׳) מייתי לשון הרע מקרא כי יסכר פי דוברי שקר, וזה צריך ביאור.
אל תשת ידך – אמרו (סנהדרין כ״ז) אל תשת רשע עד אל תשת חמס עד להוציא את החמסנים והגזלנים שהם פסולים לעדות. וז״ל הרמב״ם (פ״י מעדות) הרשעים פסולים לעדות מה״ת שנא׳ אל תשת וגו׳ מפי השמועה למדו אל תשת רשע עד ואפי׳ עד כשר שיודע בחברו שהוא רשע ואין הדיינים מכירין רשעו אסור לו להעיד עמו אע״פ שהוא עדות אמת מפני שמצטרף עמו ונמצא זה הכשר השית ידיו עם הרשע עד שנתקבלה עדותו. ואצ״ל עד כשר שהוא יודע בעדות לחברו וידע שהעד השני עמו עד שקר שאסור לו להעיד שנא׳ אל תשת וגו׳, ומקור דבריו ממכילתא. וראיתי בס׳ רביד הזהב דלשון אל תשת יד הוא באומר אני ופלוני ראינו, דאי לאו הכי, הכי יכבוש עדותו, ונכון הוא. והנה בהמשך לשון המקרא לפירוש הרמב״ם נ״ל למאי דמסקינן דלא בעי׳ רשע דחמס, דרע לשמים הוא רע לבריות ג״כ, והרע לשמים הוא נקרא רשע, כי הרע לבריות נקרא רע, כבקדושין ד״מ. וע״ז אמר (משלי י״ב) חמד רשע מצוד רעים כלומר הרשע (הרע לשמים) אף שלפי הנראה הוא טוב בטבעו, מ״מ חומד הוא למצוד הרעים (הרע לבריות) וחפץ נפשו אל הגזל והחמס. ואמר (שם כ״א) נפש רשע אותה רע, הרשע (הרע לשמים) יתאוה להיות רע (לבריות) וחפץ לראות ברעת זולתו (עי׳ הגר״א). ולזה הרשע (לשמים) פסול לעדות, כי ירדה תורה לסוף דעתו, אף שאינו נודע כ״א לרשע (לשמים) נקל לו לעבור גם במה שבינו לחברו ולהיות רע גם לבריות, ולהפסיד ממון חברו בעדותו, וזה שאמר הכתוב אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס, כי הרשע (לשמים) הוא ג״כ עד חמס (לחברו), ואם המפורסם לרשע (לשמים לבד) פסול להיותו חשוד להיותו גם עד חמס, מכש״כ המפורסם לאיש חמס וגזלן. ויתכן עוד כי להיות עד חמס מוסב על העד הכשר, כי אם הוא משית ידו להצטרף עם עד הרשע, הוא בעצמו נקרא עד חמס, כי חמס הוא עושה להוציא ממון שלא כדין, כי אם לא הצטרף עם האחר, לא היה הוא רק עד אחד, והתורה אמרה על פי שנים עדים יקום דבר, וע״י הצטרפותו הוא מוציא ממון, והוא חמס, ועליו אמר קרא בהתחברך לעדות עם הרשע, אתה גורם בעצמך להיותך עד חמס, להוציא ממון שלא כדין. עכ״פ תרתי שמעי׳ מקרא דרשע פסול, וחמס פסול, ובזה אין צורך לדברי הסמ״ג שכתב דלהרמב״ם צריך להיות בקרא, חמס עד. והרלב״ג כ׳ דלהרמב״ם מלות עם רשע מיותר, כי אף על פי שאינו רשע אין לו להשית ידו להיות חמס, עי׳ בדבריהם, ולדברינו לשון המקרא מיושב על נכון לפי׳ הרמב״ם אין בו לא סירוס ולא יתור לשון.
לא תשא שמע שוא – לא תוציא מפיך שמועת שקר להוציא דבה (ראב״ע), עיין למעלה (כ׳:ו׳).
אל תשת ידך עם רשע – הטוען את חברו תביעת שקר (רש״י), ומפני שענין לא תשא שמע שוא נכלל בצד מה באיסור לא תענה ברעך עד שקר, עשו ממנו רז״ל אזהרה למקבל לשון הרע {פסחים קי״ח.} ולדיין שלא ישמע דברי בעל דין עד שיבא בעל דין חבירו {סנהדרין ז׳:}.
כל תוכנם של פסוקים א–ב מראה שגם הפסוק הראשון – ״לא תשא״ וגו׳ – פונה בעיקר אל בית הדין, נציג הציבור. הכללים האמורים בשני הפסוקים האלה מחייבים את בית הדין לנהוג בדרך כזו, שתמנע אותו ככל האפשר מהוצאת דין מוטעה. לפיכך עוסקות מצוות אלה בתהליך המשפטי על כל שלביו: שמיעת בעלי הדין והעדים (פסוק א), קביעת הדין, והוצאת פסק הדין (פסוק ב).
לא תשא שמע שוא – במובן הממשי, ״נשא״ פירושו: להרים דבר. ובהשאלה למובן המופשט [האבסטרקטי] של החיים הפנימיים, פירושו: לקחת דבר אל השכל לשם התבוננות. מכאן גם הביטוי ״נשא ראש״ – לִמְנוֹת. ובהקשר לבית הדין, ״נשא פנים״ פירושו: להכניס את הפנים, היינו את אישיות בעלי הדין, אל תוך השיקולים, הווי אומר: לשקול גם באיזה אנשים מדובר, ולא להתייחס רק אל הנושא הנידון. ״נשא שמע״: לקלוט את הדברים הנשמעים – היינו דיבורי בעלי הדינים – אל תוך דעתו; הווי אומר לקבל את המידע מתוך הדברים שנאמרו.
בדיני ממונות כאשר אין עדים, ניתן לקבוע את העובדות של המקרה הנדון, על ידי שמיעת דברי בעלי הדין; אך בדיני עונשים, יכולות העובדות להקבע רק באמצעות העדאת עדים.
המצוה הראשונה בפסוקנו מתייחסת לשמיעת דברי בעלי הדין, והיא מחייבת את הדיין להזהר בכל דרך אפשרית מלקבל הצגה שאינה נכונה של המקרה הנידון: ״אזהרה לבית דין שלא ישמע דברי בעל דין קודם שיבא בעל דין חבירו״ (סנהדרין ז:), כדי שלא יווצר אצל הדיינים רושם חד⁠־צדדי וחלקי לגבי העובדות. ״ואזהרה לבעל דין שלא יטעים דבריו (היינו שלא יציג את טענותיו) לדיין קודם שיבא בעל דין חבירו״ (שם).
(ועל אף שאיסור זה נוגע בעיקר לשמיעת דברים בבית דין, הוא שייך גם ליצירת דעה אצל אדם אודות חברו: ״כל המספר לשון הרע וכל המקבל לשון הרע וכו׳ ראוי להשליכו לכלבים, דכתיב ׳לכלב תשליכון אותו׳ וסמיך ליה ׳לא תשא שמע שוא׳⁠ ⁠⁠״ [מכות כג.]. דיבור הוא פנינת האצילות האנושית; וכל העושה בו שימוש לרעה, מאבד את כבודו האנושי ויורד מתחת למדרגת הבהמה.)
אל תשת ידך עם רשע וגו׳ – העדות ופסק הדין יוצרים את תהליך בית הדין, והעד והדיין מצטרפים יחד לבירור הדין. העד הוא הגורם העיקרי, שכן כל התהליך מתנהל על יסוד עדותו, שהיא הבסיס היחיד לקביעת העובדות של המקרה הנדון, במיוחד בדיני עונשים.
לכן לא יצרף הדיין את ״ידו״ – הווי אומר את כח המשפט שהופקד בידו – עם רשע, ולא יאפשר לרשע לנצל לרעה את כח בית הדין ״להיות עד חמס״: להביא את בית הדין לטעות במשפט ולעשות עוול לאדם. מכאן למדנו שרשע פסול להעיד (״פסול מחמת עבירה״), וששם ״רשע״ חל על מי שעובר על התורה. (״רשע״ קרוב ל״רשה״, ״לעשות על פי שרירות לבו״ [עיין עוד פירוש לעיל כ, יג, ד״ה לא תרצח]. מכאן, שהמשמעות הבסיסית של ״רשע״ היא: עבריין פורק עול על פי שרירות לבו.)
לדעת הרמב״ם (הלכות עדות פרק י) – שנתקבלה להלכה על ידי רוב הפוסקים, וכן בחושן משפט (סי׳ לד, ב) – הרשע הפסול לעדות הוא דווקא העובר עבירה שענוש עליה מלקות, או הלוקח בחמס את מה שאינו שלו.
איסור זה נדרש גם כאזהרה שלא להעיד בבית דין ביחד עם רשע, אף אם יודע בוודאות שהעדות היא אמת מוחלטת (עיין מכילתא; במסכת שבועות [ל:] נלמדת אזהרה זו מפסוק ז ״מדבר שקר תרחק״).
לא תשא שמע שוא – מענין לקיחה, כמו ובתים ונשאו (מיכה ב׳:ב׳), שמקבל לה״ר. וכ״ה בפסחים (דף קיח), והביאו הסמ״ג בסי׳ יו״ד. וכן שלא יקבל דברי בע״ד אחד, ושלא ישמיע דברי לדיין מענין התחלת הדבור כמו ישא ביום ההוא לאמר לא אהיה חובש (ישעיהו ג׳:ז׳), אמר בסנהדרין (דף ז) ושבועות (דף לא) לא תשא לא תשיא (ועיין ברמב״ם פ״א מה׳ סנהדרין), ור׳ אלעזר מפרש מענין שבועה כמו לא תשא את שם ה׳ אלהיך לשוא (שמות כ׳:ו׳), ונשא בו אלה (מלכים א ח׳:ל״א), אם משביעו ושומע השבועה לא יהיה שבועת שוא בשלא יענה אמן:
אל תשת ידך עם רשע – לשון זה מורה שלא יסייע לרשע, כמו והנה ידי עמך (שמואל ב ג׳:י״ב) אשר ידי תכון עמו (תהלים פ״ט:כ״ב), ומפרש שלא יסייע לרשע ע״י שיהיה עד להוציא ממון בגזל אולם ממה שאמר עד חמס ולא אמר להיות עד שקר, מפרש אפי׳ שמאמין לו שדבריו אמת מ״מ עד חמס הוא זה, כי מוציא ממון נגד הדין הגם שאין רבו רשע הוא עד חמס. ומובא בשבועות (דף לא), ומביא שנקיי הדעת שבירושלים היו נזהרים עם מי יצטרפו לעדות ומובא בסנהדרין (דף כג), ור׳ נתן מפרש שהוא אזהרה לב״ד שלא לקבל רשע להיות לו עד ולא שיהיה עד חמס ומובא בסנהדרין (דף כז), וברמב״ם (פ״י מה׳ עדות) הוסיף שגם על העד יש אזהרה שלא להצטרף עם הפסול אם אין הדיינים מכירים בו שהוא רשע שעובר על אל תשת ידך עם רשע, ואם הדיינים יודעים שהוא פסול והוא בא עמו כדי שיפחיד הבע״ד וידמה לו שיש לו שני עדים, בזה אוסר בשבועות (דף ל׳) משום מדבר שקר תרחק:
לא תשא שמע שוא1: שאין בו תועלת2, והיינו דאיתא בפסחים (קיג,ב) דתלמיד שראה דבר עבירה3, אם הוא מהימן לרביה כבי תרי – לימא, ואם לא – לא לימא4. שהוא שמועה בלי תועלת והרי זה ״שמע שוא״5.
אל תשת ידך עם רשע: אם הוא6 חפץ שיהיה מהימן בשמועתו ולא יהיה ״שמע שוא״, לא יתקע כף עם ״רשע״ שיעיד גם כן על מה שלא ראה כלל, והנה הוא7 ״רשע״ שהרי מעיד על מה שלא ראה.
להיות עד חמס: דהרואה אינו רשע ממש שהרי הוא ראה, אבל מ״מ הוא ״עד חמס״. דכמו בגזילה בלא ממון כלל נקרא ׳גזלן׳, ובממון נקרא ׳חמסן׳, כדאיתא ב״ק (קיט,א)8, משום דמ״מ קנה ממנו בעוולה, הכי נמי עד שלא ראה כלל הרי זה ״רשע״, ועד שראה ועושה תחבולות שקר להאמינו הרי זה ״עד חמס״.
{אל תשת ידך: לפי חז״ל סנהדרין (כז,א) ׳אל תשת רשע עד׳9. נכלל בראש המקרא שתי כוונות, ״אל תשת ידך עם רשע״ – קאי על העד שראה, ״אל תשת רשע עד״ – קאי על בית דין. ואביי שם מפרש10 גם סיפא דהאי קרא ״להיות עד חמס״ בשני אופנים – ״אל תשת רשע להיות עד״, ״אל תשת להיות עד חמס״. וכיוצא בזה בדברים (יח,ה) על המקרא ״לעמוד לשרת וגו׳⁠ ⁠⁠״11. ובאמת לשון ״אל תשת״ משמע הכי, דאילו בעד – ׳אל תהי׳ מיבעי, אלא קאי על בית דין, שלא יקבלו עד רשע או עד חמס.}
1. לא במשמעות ״שקר״ כדעת האונקלוס ובעקבותיו רש״י. אלא כמו ״מנחת שוא״ (ישעיהו א,יג) – שאין בה תועלת.
2. עדות שאין בה תועלת.
3. מהו למימרא ליה לרביה למסנייה (׳מצוה לשנאותו׳).
4. ועיי״ש בגמרא שיש לו גדר של ׳מוציא שם רע׳, וא״כ הוא נכנס להגדרת ׳לשון הרע׳, ואם כך, הדברים בסופו של דבר מתאחדים עם דעת חז״ל פסחים (קיח,א): כל המספר לשה״ר וכל המקבל לשה״ר וכל המעיד עדות שקר בחבירו ראוי להשליכו לכלבים, שנאמר ״לכלב תשליכון אותו״, וכתיב בתריה ״לא תשא שמע שוא״, קרי ביה נמי ׳לא תשיא׳ (והביאו רש״י כאן ׳אזהרה למקבל לשון הרע׳).
5. הרי שרבינו מגלה מקור בתורה שבכתב לקביעה של חז״ל המובאת ללא כל זיקה לכתוב. כך דרכם של בני בית המדרש של הגר״א (רביד הזהב, משך חכמה, ועוד).
6. בעל ה״שמע שוא״. כך מבאר רבינו את הסמיכות שבין שני חלקי המשפט.
7. העד הזה שיעיד עבורו כשלא ראה כלל הוא ״רשע״...
8. א״ר יוחנן, כל הגוזל את חבירו שוה פרוטה כאילו נוטל נשמתו ממנו... וכי תימא ה״מ היכא דלא יהיב דמי (רש״י: חמסן יהיב דמי, וזה לא היה רוצה למכור) אבל היכא דיהיב דמי לא, ת״ש ״מחמס בני יהודה אשר שפכו דם נקי בארצם״ (יואל ד,יט).
9. איתמר, מומר אוכל נבלות, אביי אמר בין לתאבון בין להכעיס פסול, מ״ט דהוה ליה ״רשע״ והתורה אמרה ׳אל תשת רשע עד׳.
10. שם: ׳אל תשת רשע עד, אל תשת חמס עד׳ – אלו גזלנים ומלוי בריבית והמועלין בשבועות.
11. ״כי בו בחר ה׳ אלהיך מכל שבטיך לעמוד לשרת בשם ה׳ הוא ובניו כל הימים״. שם מפרש רבינו שהפסוק עוסק הן בעבודת הכהנים והן בשירת הלויים.
לא תשא שמע שוא – כלל ואחריו ג׳ פרטים; הראשון אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס, רוצה לומר אל תעיד על מה שלא ראית להוציא ממון מתחת בעליו שלא כדין; וזהו בין דין לדין שבפרשת שופטים; והפרט השני לא תהיה אחרי רבים לרעת, רוצה לומר אל תתחבר לעדים רבים להעיד על איש לחייבו מיתה (עיין במשתדל), וזהו בין דם לדם (שם בפרשה הנזכרת לעיל); והשלישי לא תענה על ריב לנטות אחרי רבים, רוצה לומר אל תתחבר לעדים שראו הריב וזהו ובין נגע לנגע (שם); ותיבת להטות הכתובה לבסוף היא הכלל השני המוסב לכל השלשה הפרטים.
(הקדמה) ד. דינים לדיינים
(א) לא תשא – אם נבין את ״לא תשא״ האמור כאן כמו ״לא תשא״ שבעשרת הדברות,⁠1 כלומר לא תבטא בשפתיך (שבועת שקר), כי אז מדובר כאן בהאשמת שוא בבית-דין, ואכן כך מפרש ראב״ע ע״א. ברם, חכמינו ז״ל מפרשים ״לא תשא״ – לא תקבל,⁠2 וכפי שגם מפרשים-מתרגמים אונקלוס ויונתן בן עוזיאל, ולפיכך לומדים חכמינו מפסוקנו או ״הרי זו אזהרה למקבל לשון הרע״ או ״הרי זו אזהרה לדיין שלא ישמע מבעל דין עד שיהא בעל-דינו עמו״.
אל תשת וגו׳ – גם אסור לו לסייע לרשע על ידי מתן עדות שקר. ומכיוון שדבר זה כבר נאסר בעשרת הדברות,⁠3 מבארים חז״ל במכילתא לפסוקנו שגם אסור ליתן עדות על דבר שלא ראהו, אף כי מותר לו בהחלט להניח שהדבר התרחש בדיוק בדרך שהוא מתאר בעדותו. כי המעיד שראה דבר בלא שראהו באמת, הרי הוא עד חמס, וכפי שביארנו לספר דברים (י״ט:ט״ז).⁠4
1. למעלה כ׳:ו׳ (המ׳).
2. מכילתא ע״א (המ׳).
3. למעלה כ׳:י״ג (המ׳).
4. עמ׳ שעח במהדורה העברית (המ׳).
לא תשא שמע שוא – אמר רב ששת משום ר׳ אלעזר בן עזריה, כל המספר לשון הרע וכל המקבל לשון הרע וכל המעיד עדות שקר בחבירו ראוי להשליכו לכלבים, שנאמר (כ״ב ל׳) לכלב תשליכון אותו וכתיב בתרי׳ לא תשא שמע שוא וקרי בי׳ נמי לא תשיא.⁠1 (פסחים קי״ח.)
לא תשא שמע שוא – אמר רב כהנא, לא תשא שמע שוא, וקרי ביה נמי לא תשיא, מכאן אזהרה לדיין שלא ישמע דברי בעל דין קודם שיבא בעל דין חבירו, ואזהרה לבעל דין שלא יטעים דבריו לדיין קודם שיבא בעל דין חבירו.⁠2 (סנהדרין ז׳:)
אל תשת ידך עם רשע – אתמר, עד זומם, אביי אמר למפרע הוא נפסל,⁠3 מאי טעמא, מעידנא דאסהיד רשע הוא והתורה אמרה [אל תשת ידך עם רשע] – אל תשת רשע עד.⁠4 (ב״ק ע״ב:)
אל תשת ידך עם רשע – [אמר רבא, האומר פלוני רבעני, בין לאנסו בין לרצונו, הוא ואחר מצטרפין להרגו], ואע״פ דלרצונו רשע הוא, והתורה אמרה אל תשת רשע עד,⁠5 אדם קרוב אצל עצמו ואין אדם משים עצמו רשע.⁠6 (סנהדרין כ״ז.)
אל תשת ידך עם רשע – אתמר, מומר אוכל נבילות, אביי אמר בין לתאבון בין להכעיס פסול, מאי טעמא, דהוי לי׳ רשע והתורה אסרה אל תשת רשע עד.⁠7 (שם שם)
אל תשת ידך עם רשע – תניא, אל תשת רשע עד אל תשת חמס עד, אלו גזלנים ומלוי ברבית והמועלין בשבועות.⁠8 (שם שם)
אל תשת ידך עם רשע – [היכי דמי],⁠9 אמר לו אחד, איש פלוני חייב לי מאתים דינרים ולי עד אחד בוא והצטרף עמו וטול אתה מנה ואני מנה, לכך נאמר אל תשת ידך עם רשע.⁠10 (מכילתא)
אל תשת ידך עם רשע – מכאן היו נקיי הדעת שבירושלים נוהגין שלא היו הולכין לבית המשתה עד שידעו מי הולך עמהם ולא היו חותמים בגט עד שידעו מי חותם עמו.⁠11 (שם)
להיות עד חמס – [היכי דמי עד חמס], אמר לו רבו, יודע אתה בי שאילו נותנין לי כל ממון שבעולם אין אני מבדה, מנה לי אצל פלוני ויש לי עד אחד בוא והצטרף עמו, כדי שאטול את שלי לכך נאמר אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס – עד חמס הוא זה.⁠12 (מכילתא)
1. הכתיב לא תשא הוא כנגד המקבל לשון הרע, והקרי לא תשיא הוא כנגד המספר לה״ר וכנגד המעיד עדות שקר, ורש״י כתב דמן הכתיב לבד אפשר לדרוש כולם, דכשמספר או מעיד הרי נושא בפיו שמע שוא, ונראה דמפרש לא תשא כמו לא תשא את שם ה׳ אלהיך לשוא (פ׳ יתרו). ושייכות עונש ההשלכה לכלבים לענין זה י״ל ע״פ מ״ד בתענית ח׳ א׳ על הפסוק בקהלת מה יתרון לבעל הלשון, ופירש״י מי הוא בעל הלשון זה המספר לה״ר, והכלב דרכו לחרוץ לשון כמש״כ (פ׳ בא) לא יחרץ כלב לשונו, ומכוון הענין להשליכו לכלבים, כלומר לזה שאחז במדותיו.
וע״פ זה יש לפרש מ״ש במ״ר פ׳ וישב על הפסוק ויתנכלו אותו להמיתו, אמרו נשסה בו את הכלבים, ואינו מבואר מה ראו לענשו בעונש זה דוקא, אך ע״פ המבואר במ״ר שם שחשבו את יוסף למספר לשון הרע, והיינו בעל הלשון, אמרו לנהוג בו מדה כנגד מדה, כמבואר.
2. לא תשא – הוי אזהרה לדיין ולא תשיא אזהרה לבעל דין, שכן מורים מובני המלים, לא תשא לעצמו ולא תשיא – אתה לאחרים, דהיינו הבעל דין להדיין, ועוד תבא דרשה זו בענין זה לפנינו לקמן בפסוק מדבר שקר תרחק.
3. כגון שהעיד בניסן והוזם על עדות זו באייר, כל העדות שהעיד בינתיים פסולות, כדמפרש, משום דאע״פ שהוזם לאחר כמה ימים מאז שהעיד, אבל נפסל הוא משעה שהעיד.
4. ר״ל כיון דעיקר קפידת הכתוב שלא יהיה העד רשע, וכיון שהוזם נגלה רשעתו למפרע, והעתקת לשון הפסוק בדרשה שלפנינו בא בקצור, דבפסוק כתיב אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס, והמכוון היוצא ממנו אל תשת רשע עד, וכך נהג התלמוד בכ״מ כשמביא פסוק זה להעתיקו בקצור אל תשת רשע עד, כפי שיבא לפנינו, וכן מנהג חז״ל בכמה פסוקים בתורה וכמש״כ התוס׳ בשבת קכ״ז א׳ ד״ה ונתן הכסף וקם לו, וברמב״ם ריש פ״י מעדות איתא אל תשת ידך עם רשע – מפי השמועה למדו אל תשת רשע עד, וכנראה מפרש שכן כונת הגמרא בפי׳ פסוק זה.
5. לשון פסוק זה הובא בקצור וכמש״כ באות הקודם.
6. ר״ל אין אדם נפסל לעדות בהודאת פיו דאדם קרוב אצל עצמו, הלכך על עדות עצמו אינו נעשה רשע, שהרי התורה פסלה קרוב לעדות ולכן פלגינן דבורא ומהמנינן ליה לגבי חבריה ונהרג הרובע ולא מהמנינן ליה לגבי עצמו.
ויש מן המפרשים שהקשו בזה איך אפשר לומר פלגינן דבוריה והיינו שלא רבע אותו רק לאחר, א״כ הלא הוכחש העד הכשר שאמר אותו רבע והו״ל לפי״ז עדות מוכחשת דבטלה כל העדות, וא״כ איך הורגין את הרובע. ונראה בזה דלכאורה קשה איך נוכל להאמין לדברי העד הכשר הא כיון דזה אומר דרבעו לרצונו א״כ העד הכשר מצטרף עם עד רשע, אלא צ״ל דהסברא פלגינן דבורא אמרי׳ גם בעדות העד הכשר והיינו שנאמין לו רק לגבי הרובע אבל לא לגבי הנרבע כדי שלא יעשה עצמו רשע, ולפי״ז לגבי הרובע יש שני עדים כשרים בלא הכחשה, ודו״ק.
7. גם בכאן כמו בדרשות הקודמות הביא לשון הפסוק בקצור וכמש״כ לעיל אות ד׳, והרבותא בפסול עדות מומר להכעיס אע״פ דאין לך רשע גדול מזה, הוא דלא בעינן דוקא רשע דחמס כלשון הכתוב עד חמס, והיינו שיהיה תאב לממון, וזה הוא מומר לתיאבון, דמשום דאיסורא זיל טפי אוכל איסורא, אבל מומר להכעיס דאף שהדמים של איסור יקרים משל היתר אוכל ג״כ איסורא, הו״א דכיון דאינו חומד לממון לא יעיד עדות שקר בשביל ממון, קמ״ל דכיון דכתיב בקרא אל תשת ידך עם רשע פסול כל רשע אפילו אינו רשע דחמס, ועי׳ בחו״מ סי׳ ל״ד פרטי דינים בזה.
8. עי׳ מש״כ לעיל אות ד׳ בקצור לשון שמקצר הגמ׳ הפסוק, וחשיב בזה שני מיני רשעיות, רשע דחמס היינו שהוא רשע בשביל ממון כמו הגזלנין ומלוי ברבית, וכן רשע סתם היינו הנשבע לשקר, אפי׳ שלא בשביל ממון, כגון שנשבע על אבן שהוא עץ.
9. נראה כונת השאלה דעד כאן בדרשות הקודמות פירש הפסוק אל תשת ידך עם רשע מענין אל תשת רשע עד, כמו שבארנו, ועתה מפרש לשון הפסוק כפשטיה אל תשת ידך וגו׳, ומפרש היכי דמי ליתן יד לרשע להיות עד בדבר.
10. ומפרש אל תשת ידך שלא תחלק עמו בממון אחרים ע״י עדות מזויפת. ופשטות דרשה זו צ״ע דהא בכה״ג זה המעיד הוא עצמו רשע הוא דמעיד על מה שאינו ידוע לו כלל, ואולי ט״ס הוא וצ״ל חייב לנו, ומכוונת דרשה זו להדרשה שבגמ׳ שבועות ל״א א׳ מניין לשלשה שנושין מנה באחד שלא יהא אחד בעל דין ושנים עדים ת״ל מדבר שקר תרחק, וה״נ בשותפים איירי, ודו״ק.
11. בסנהדרין כ״ג א׳ הובאה ברייתא זו ומוסיף בה עוד ולא היו יושבין בדין אא״כ יודעים מי יושב עמהם, אך לא מסמיך שם על זה הפסוק. ופשוט בטעם דרשה זו דמפרש ידך – מקומך ותחומך ומלשון הכתוב על יד היאור, על ידי ארנון, איש על ידו לדגליהם, וגם מפרש ידך – חתימת ידך. –
והנה משמע דהקפידא היא במדות כאלה רק עם רשע, ורשע נקרא זה שעבר עבירה שחייבין עליה מלקות, כמש״כ הרמב״ם בפ״י מסנהדרין, אבל לא עם איש פחות ממנו בתורה ובכבוד כך היה נראה לפרש.
אבל באו״ח סי׳ ק״ע ס״כ כתב, כך היו נקיי הדעת נוהגים, לא היו מסובים בסעודה אא״כ יודעים מי מיסב עמהם מפני שגנאי לת״ח לישב אצל ע״ה, ולפי מש״כ דבמכילתא סמיך זה על הלשון אל תשת ידך עם רשע אין מבואר כל כך הלשון אצל ע״ה, אם לא שנפרש דע״ה שבכאן פירושו מי שאינו במקרא ובמשנה ובדרך ארץ דכזה פסול לעדות ג״כ כמו שאמרו בקדושין מ׳ ב׳ משום דאינו מן הישוב, וכ״מ בפסחים מ״ט ב׳. ובכ״ז צ״ע דכל כי האי הוי ליה להשו״ע לפרש ולא לסתום, ועי׳ בסמוך.
ואף יש ראיה דכל שאינו ע״ה כזה אלא רק חסרונו שאינו בן תורה וזולת זה הוא בן תרבות ואדם מן הישוב מותר להצטרף עמו אפי׳ לדין – ממ״ש בסנהדרין ג׳ א׳ דמן התורה אפי׳ אחד נמי כשר לדון דיני ממונות, ומפני מה אמרו שצריך שלשה משום יושבי קרנות, ופריך וכי בתלתא מי לא הוו יושבי קרנות, ומשני אי אפשר דלית בהו חד דגמיר וסביר, ולכאורה קשה היאך מותר לזה דגמיר וסביר לישב בדין עם יושבי קרנות, אלא ודאי דכל שאינו ע״ה המבואר דהיינו שאינו במקרא ובמשנה ובדרך ארץ אלא הוא אדם בעל נמוס וד״א רק שאינו בן תורה מותר להצטרף עמו לדין ולכל דבר.
ומה שנקרא איש כזה, דהיינו זה שאינו בעל תורה אבל הוא בעל נמוס ודרך ארץ, בשם ע״ה, כתב הרמב״ם בהקדמה לס׳ זרעים, משום דכל שאינו בתורה הוא נתון כולו לסגולות ארציות וחומריות, ולכן נקרא ע״ש זה, ולפי״ז צ״ל דמי שאינו בן תורה אבל עוסק הוא בצדקה ובמע״ט ובצרכי צבור באמונה וכדומה אינו מתואר בשם עם הארץ. –
והנה בשבועות ל׳ ב׳ איתא, מניין לדיין שידע בחבירו שהוא גזלן, וכן עד שיודע בחבירו שהוא גזלן, שלא יצטרף עמו, ת״ל מדבר שקר תרחק, ועיין מש״כ שם בבאור הענין, והב״ח בחו״מ סי׳ ז׳ הקשה דמלשון הגמ׳ מבואר דרק ביודע מפורש שהוא רשע אסור לישב עמו בדין ובעדות, אבל בסתמא מותר, והכא במכילתא משמע דגם בסתמא אסור עד שידע מפורש מי הם, יעו״ש. ולדעתי לא קשה כלל, דבגמ׳ איירי מדינא ובכל הדיינים ועדים צריכים לנהוג כן, משא״כ במכילתא כאן אמרו מפורש כך היו נקיי הדעת שבירושלים נוהגים, משמע דרק אנשי המעלה ביותר, והאסטנסים ונקיי הדעת היו נוהגים מעלה יתירה בעצמם, אבל אין זה חיוב מוחלט לכל דיין ועד, ובאמת כך שורת הדין נותנת, כי לפי יסודי דיני התורה מוקמינן כל איש מישראל אחזקת כשרות כל זמן שלא איתרע חזקתו, כנודע, ולכן אמרו בגמ׳ דרק אז אסור להצטרף עמו עד שיודעין בו שהוא פסול, ובמכילתא דאיירי רק במעלה יתרה אמרו להיפך דרק אז מותר להצטרף עמו עד שיודעין בו שהוא כשר.
ולפי זה נראה דלשון הרמב״ם בזה שכתב פ״ב הי״ד מסנהדרין אסור לאדם חכם לישב בדין עד שידע עם מי ישב צריך תקון ויותר נכון לגרוס ״ראוי״ לאדם חכם וכו׳, יען כי איסור אינו אלא ביודע מפורש שהוא רשע ולא בסתמא, כמש״כ.
12. יתכן דמדייק מדלא כתיב להיות עד שקר, ומפרש דאפי׳ בכהאי גונא שיודע אתה שגוף הדבר אמת כגון שבטוח אתה ברבך שכן הוא הדבר אפ״ה לא תצטרף להיות עד חמס, היינו להוציא ממון שלא מן הדין, יען דאעפ״כ אין לו אלא עד אחד, ואין מוציאין ממון ע״פ אחד.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניר׳ בחייהדר זקניםרלב״ג ביאור המילותרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנותולדות אהרןשפתי חכמיםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ב) לֹֽא⁠־תִהְיֶ֥ה אַחֲרֵֽי⁠־רַבִּ֖ים לְרָעֹ֑ת וְלֹא⁠־תַעֲנֶ֣ה עַל⁠־רִ֗ב לִנְטֹ֛ת אַחֲרֵ֥י רַבִּ֖ים לְהַטֹּֽת׃
Do not follow the many to harm; and do not testify1 in a quarrel to incline after the many to pervert justice.⁠2
1. Do not testify | וְלֹא תַעֲנֶה – See Shadal. The word is often used in the context of testimony. However, as it more literally means: "to respond", the verse might instead be directed at a judge, warning him not to express an opinion simply to match that of the majority if he disagrees with them.
2. to incline... to pervert justice | לִנְטֹת... לְהַטֹּת – See Shadal that the verse employs a play on words, using the same root, "נטה" (to "turn aside") in different forms to mean both "to side with" and "to pervert". The word "justice" is assumed by the verse and included in the translation for clarity.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזאר׳ בחייטור הפירוש הארוךמושב זקניםרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[יח] 1לא תהיה אחרי רבים לרעות ולא תענה על ריב, ממשמע שאין אתה הווה עמהם לרעה, אבל אתה הווה עמהם לטובה, כיצד, שנים עשר מזכין ואחד עשר מחייבין, זכאי. י״ג מחייבין ועשר מזכין, חייב. או אחד עשר מזכין וי״ב מחייבין (י״א מחייבין) שומע אני יהא חייב, תלמוד לומר לא תענה על ריב [לא תהיה אחרי רבים לרעות, רמב״ם בסהמ״צ], אמרה תורה הרוג על פי עדים, הרוג על פי מטין, מה עדים בשנים, אף מטין בשנים. (מכילתא)
[יט] 2לא תהיה אחרי רבים לרעות... אחרי רבים להטות, משנה: סנהדרין גדולה היתה של שבעים ואחד, וקטנה של עשרים ושלשה וכו׳. ומנין לקטנה שהיא של עשרים ושלשה, שנאמר ושפטו העדה והצילו העדה (במדבר ל״ה:כ״ד-כ״ה), עדה שופטת (עשרה מחייבין) ועדה מצלת (עשרה מזכין) הרי כאן עשרים וכו׳. ומנין להביא עוד שלשה, ממשמע שנאמר לא תהיה אחרי רבים לרעות (אם הרוב מחייבין לא תלך אחריהם להרוג), שומע אני שאהיה עמהם לטובה (דלטובה לזכות הלך אחריהן שאפילו מיעוט המזכים ורבים המחייבין כתיב לא תהיה אחרי רבים לרעות), אם כן למה נאמר אחרי רבים להטות (משום זכות לא איצטריך ליה אלא אפילו לחייב הלך אחריהם), לא כהטייתך לטובה הטייתך לרעה, הטייתך לטובה על פי אחד הטייתך לרעה על פי שנים (וה״ק לא תהיה אחרי רבים לרעות על פי אחד, אבל אחרי רבים בשנים אפילו לרעות, הלכך על כרחך כ״ב בעינן). ואין ב״ד שקול מוסיפין עליהם עוד אחד הרי כאן עשרים ושלשה. (משנה סנהדרין ב.)
[כ] 3לא תהיה אחרי רבים לרעות... אחרי רבים להטות, מנין לסנהדרי קטנה שהיא של כ״ג, שנאמר ושפטו העדה והצילו העדה (במדבר ל״ה:כ״ד-כ״ה), עשרה מזכין ועשרה מחייבין, שלשה מניין, ת״ל לא תהיה אחרי רבים לרעות, מכלל שאי אתה הוה עמהם לרעה, אבל הוה עמהם לטובה, יכול לא תהא עמהם לרעה כל עיקר, ת״ל אחרי רבים להטות אף לרעה, אמור מעתה הואיל ואמרה תורה הרוג עפ״י עדים, הרוג עפ״י מטין, מה עדים שנים, אף מטין שנים, אין ב״ד שקול מוסיפין עליהם עוד אחד הרי כ״ג. רבי אומר ממשמע שנאמר לא תהיה אחרי רבים לרעות, שומע אני שאהיה עמהן לטובה, א״כ למה נאמר אחרי רבים להטות, שלא כהטותך לטובה הטותך לרעה, הטותך לטובה עפ״י אחד, לרעה עפ״י שנים, אין ב״ד שקול מוסיפין עליהן עוד אחד, הרי כ״ג. (תוספתא (מכתי״ע) סנהדרין ג׳:ד׳)
[כא] 4לא תהיה אחרי רבים לרעות, ומנין שאנו מוזהרין שלא יחזיק אדם את יד הרשעים, שנאמר לא תהיה אחרי רבים לרעות. (מדרש)
[כב] 5לא תהיה אחרי רבים לרעות, ללמדך שאם נעשית העיר נדחת, אל תמשך אחריהם, אלא צא מביניהם. (מדרש אגדה)
[כג] 6לא תענה על רב, מתני׳: דיני ממונות הטמאות והטהרות מתחילין מן הגדול (שואלין תחילה לגדול שבדיינים מה הוא אומר בדבר), דיני נפשות מתחילין מן הצד (מן הקטנים). גמ׳: מנא הני מילי, אמר ר׳ אחא בר פפא אמר קרא לא תענה על ריב, לא תענה על רב (כתיב בלא יו״ד משמע לא תחלוק על מופלא של ב״ד, הלכך לא מתחילין מיניה דלמא חזא ליה חובה ולא פלגינא עילויה ומתחילין מן הצד שמא ישמע אחד מן המזכים ויסכים עמו – רש״י). (סנהדרין לב, לו.)
[כד] 7ולא תענה על רב, אין מושיבין מלך בסנהדרין וכו׳ דכתיב לא תענה על ריב, לא תענה על רב (אינך רשאי לסתור את דברי מופלא שבדיינים ואי אמר מלך חובה תו לא מצי אינך למיחזי ליה זכותא). (סנהדרין יח:)
[כה] 8לא תענה על רב, רבי אומר לא תענה על ריב, רב כתיב, שלא תענה אחר הרב, אלא קודם לרב (מפרש על מלשון והחונים עליו (במדבר ב׳:ה׳), וקרא קאי בדיני נפשות). רבי יוסי בן חנינא אמר לא תענה על ריב, רב כתיב שלא תענה קודם לרב אלא אחר הרב (מפרש על לשון לפניו כמו ממעל, וקרא קאי אדיני ממונות). רב אמר לא תענה אפילו אחר מאה דברי ר׳ פנחס (דרש רב לשון רבוי וה״ק אפילו רבים חולקים אל תטה דעתך אחריהם אם נראה לך שהדין עמך – ק״ע). (ירושלמי סנהדרין פ״ד ה״ז)
[כו] 9ולא תענה על ריב, תניא ר׳ יהודה אומר המתרגם פסוק כצורתו (שבא לחסר תוספת התרגום שלנו לומר לא אתרגם פסוק זה אלא כצורתו כגון לא תענה על ריב לא תסהיד על דינא) הרי זה בדאי. והמוסיף עליו (שבא לומר הואיל וניתן רשות להוסיף אוסיף גם אני בכל מקום שארצה) הרי זה מחרף ומגדף (מבזה את המקום משנה את דבריו, ואונקלוס כשהוסיף לא מדעתו הוסיף, שהרי בסיני ניתן אלא שנשתכח וחזר ויסדו). (קדושין מט.)
[כז] 10ולא תענה על רב, ובכלל אזהרה זו שלא יורה הלכה בפני רבו, לכך כתיב רב חסר, כלומר לא תענה על רב. (מדרש הבאור כת״י)
[כח] 11ולא תענה על ריב לנטות, אחד עשר מזכין ואחד עשר מחייבין ואחד אומר איני יודע, הרי זו אזהרה לדיין שלא יטה אלא לכף זכות שנאמר לא תענה על ריב (וגו׳). (מכילתא)
[כט] 12ולא תענה על ריב לנטות, שלא ילמד חובה מי שלימד זכות בדיני נפשות. (מדרש הגדול)
[ל] 13ולא תענה על ריב לנטות, מכאן שאין פותחין בדיני נפשות תחילה לחובה אלא לזכות. (מדרש הגדול)
[לא] 14ולא תענה על ריב לנטות, מכאן שמחזירין לזכות ואין מחזירין לחובה. (מדרש הגדול)
[לב] 15[לא תענה על ריב] לנטות אחרי רבים להטות, שלא תאמר בשעת הדין דיו לעבד שיהא כרבו, אמור מה שבדעתך (בכתי״ע הגי׳: דיי שאראה כרבי אלא אמור מה שבדעתך). (תוספתא סנהדרין פ״ג ה״ד)
[לג] 16לנטות אחרי רבים להטות, תניא רבי אלעזר בנו של רבי יוסי הגלילי אומר, מה תלמוד לומר לנטות אחרי רבים להטות, התורה אמרה עשה לך ב״ד נוטה. (סנהדרין ג׳:)
[לד] 17אחרי רבים להטות, מנא הא מילתא דאמור רבנן זיל בתר רובא, מנלן, דכתיב אחרי רבים להטות, רובא דאיתיה קמן כגון ט׳ חנויות (כולן מוכרות בשר שחוטה ואחת מוכרת בשר נבלה ונמצא בשר בארץ הלך אחר הרוב, דהא קמן חזינא דרובא דהיתרא) וסנהדרין (דתנן י״ב מזכין וי״א מחייבין זכאי) לא קא מיבעיא לן, כי קא מיבעיא לן רובא דליתיה קמן וכו׳. (חולין יא.)
[לה] 18אחרי רבים להטות, תנן התם, חתכו חוליות (תנור העשוי חוליות מצרפו בכבשן כדרך כלי חרס ואח״כ צירף החוליות) ונתן חול בין חוליא לחוליא. רבי אליעזר מטהר וחכמים מטמאין, וזה הוא תנור של עכנאי, מאי עכנאי, אמר רב יהודה אמר שמואל שהקיפו דברים כעכנא (נחש) זו וטמאוהו. תנא באותו היום חשיב רבי אליעזר כל תשובות שבעולם ולא קבלו הימנו וכו׳, חזר ואמר להם אם הלכה כמותי, מן השמים יוכיחו, יצאתה בת קול ואמרה מה לכם אצל ר״א שהלכה כמותו בכל מקום, עמד ר׳ יהושע על רגליו ואמר לא בשמים היא (דברים ל׳:י״ב), מאי לא בשמים היא, אמר ר׳ ירמיה שכבר נתנה תורה מהר סיני, אין אנו משגיחין בבת קול, שכבר כתבת בהר סיני בתורה אחרי רבים להטות. (בבא מציעא נט:)
[לו] 19אחרי רבים להטות, אמר ר׳ ינאי אילו ניתנה התורה חתוכה (בפסק הלכה בלא נטיית דעת לכאן ולכאן) לא היתה לרגל עמידה (לא היה קיום לעולם). מה טעם, וידבר ה׳ אל משה (ואמר לו כל הדינים התלויים בכל פרשה ופרשה והדרשות הנוטות לכאן ולכאן), אמר לפניו רבונו של עולם, הודיעני היאך ההלכה, אמר לו אחרי רבים להטות, רבו המזכין זכו, רבו המחייבין חייבו, כדי שתהא התורה נדרשת מ״ט פנים טמא ומ״ט פנים טהור, מניין, ודגל״ו (שיר השירים ב׳:ד׳), וכן הוא אומר אמרות ה׳ אמרות טהורות כסף צרוף בעליל לארץ מזוקק שבעתים (תהלים י״ב:ז׳) (שבעה פעמים שבעה), ואומר מישרים אהבוך (שיר השירים א׳:ד׳). (ירושלמי סנהדרין פ״ד ה״ב)
[לז] 20אחרי רבים להטות, ומילדין את האשה בשבת וכו׳ וקושרין את הטיבור (של ילד שהוא ארוך שאם לא יתקשר ויכרך בשום דבר, יצאו מעיו אם יגביהו התינוק – רש״י), רבי יוסי אומר אף חותכין כו׳ (רבי יוסי חייש לאינתוחי ורבנן לא חיישי לאינתוחי, הלכתא כמאן, הלכה כרבנן, דהא יחיד ורבים הלכה כרבים, דכתיב אחרי רבים להטות, או דלמא הלכה כרבי יוסי דמסתבר טעמיה, דהא זימנין דמינתח והוי ספק נפשות, וספק נפשות להקל – שאילתות שמות סי׳ לח). אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה אמר רב הלכה כרבי יוסי. (שבת קכח:-קכט:)
[לח] 21אחרי רבים להטות, אמר ר׳ אלעשא גוי אחד שאל את ר׳ יהושע בן קרחה כתיב בתורתכם אחרי רבים להטות, אנו מרובים מכם מפני מה אין אתם משוין עמנו בע״ז, אמר לו יש לך בנים, א״ל הזכרתני צרתי, א״ל למה, א״ל הרבה בנים יש לי, בשעה שהן יושבין על שולחני זה מברך לאלהי פלוני וזה מברך לאלהי פלוני ואינם עומדים משם עד שמפצעין את מוחן אלו את אלו, א״ל ומשוה אתה עמהן, א״ל לא, א״ל עד שאתה משוה אותנו לך השוה את בניך. נדחף והלך לו. (ויק״ר פ״ר–ו)
1. בא״צ וש״י גורסים כמ״ש הרמב״ם בסהמ״צ, מובא להלן, והגי׳ שלפנינו: לא תענה על ריב, מפרש בבה״מ, או י״א מזכין וי״ב מחייבין שומע אני יהא חייב (דגם ע״ז נאמר אחרי רבים להטות, והא דכתיב לא תהיה אחרי רבים לרעות הייתי אומר כמו שפירש״י עפ״י פשוטו כו׳) ת״ל לא תענה על ריב לנטות, שלכך נאמר בנטיה לשון תענה ללמד כשם שהריגה עפ״י עדים וכו׳, ע״ש. אבל עכ״פ גם למסקנא עיקר הדין נלמוד מלא תהי׳ אחרי רבים לרעות שאין מטין עפ״י אחד, רק כדי שלא נפרש פירוש אחר נלמוד מלא תענה וגו׳. וי״ג במכילתא או י״א מזכין וי״א מחייבין יהא חייב, ונדחקו לפרשה ומחקוה. כן יש גי׳ תמוהה בילק״ש והעיקר כגירסא הנ״ל. וראה להלן כח. ובלק״ט: לא תהיה אחרי רבים לרעות, יכול תהיה אחריהם לטובה, ת״ל לא תענה על ריב לנטות וכו׳ ולשונו צריך תיקון, ראה מ״ש רחש״ה. ובסהמ״צ להרמב״ם לאוין רפב: הזהיר השופט שלא לנטות אחרי רבים כשתהיה התוספת איש אחד לבד ובאור זה כי כשתהיה המחלוקת בין הדיינין בחוטא ואמרו קצתם שהוא חייב מיתה, וקצתם שהוא פטור, והיו המחייבין יותר ממזכין במנין איש אחד, הנה אינו מותר להמית החוטא ההוא, והזהיר האל את הדיין מהמית אותו עד שיהיו המחייבין יותר מן המזכין שנים, והוא אמרו לא תהיה אחרי רבים לרעות, ר״ל לא תמשך אחרי איזה רוב שקרה במשפט מות, וזה ענין יחדו לרעות, ולשון מכילתא אחד עשר מזכין ושנים עשר מחייבין שומע אני יהא חייב ת״ל לא תהיה אחרי רבים לרעות וכו׳, ע״כ. וראה להלן אות יט-כ. מדברי המכילתא: הרוג ע״פ מטין, יש לה״ר להדין המבואר ברמב״ם פ״ט ה״ג מסנהדרין, ב״ד שבא להם מחלוקת בין בדיני נפשות וכו׳ והולכין אחר הרוב שלהן, ואם בדין אחד מן הנהרגין נחלקו וכו׳, ומפרש בשו״ת הרדב״ז ח״ה ללשונות הרמב״ם דכוונת הרמב״ם דדיני נפשות כלומר שדנו הלכה לדורות ולא למעשה שבא לפניהם, בזה שוה לממונות דדי ברוב מחייבין, אבל בדין אחד מן הנהרגין שבא לפניהם הלכה למעשה, בעינן שנים המכריעין. בס׳ מים חיים להפר״ח הביאו ותמה מנא לן זה ע״ש, ומלשון המכילתא הרוג ע״פ עדים הרוג ע״פ מטין נראה דדוקא היכא דדנין הלכה למעשה להרוג, אבל בדנין דין לדורות ולא למעשה לא דמי לעדים ולא בעינן שנים, ועי׳ ירושלמי סנהדרין פ״ד ה״ו כאן להלכה כאן למעשה, עיי״ש במפרשים. עי״ל סברא לפ״מ דמבואר בראשונים הטעם דלממונות די ברוב, משום דכתיב לא תהיה אחרי רבים לרעות, משמע דוקא בדיני נפשות, אבל בדיני ממונות טובה לזה רעה לזה ולהיפך ג״כ. וכעי״ז י״ל הסברא ג״כ דלרעות משמע כשדנין אדם לפנינו, אבל בדין קבוע הלכה לדורות ולא למעשה לא מקרי לרעות מפני שההלכה כשהיא לעצמה אי אפשר לקרותה ״לרעות״ שהרי פקודי ה׳ ישרים, ולהיפך י״ל שהפסק הלכה של הסנהדרין שיש חיוב מיתה בפעולה ידועה, ימנע את בני אדם מלעבור על הדין ולא יגרום מיתה כלל, ואם מי שהוא עבר הדין הוא מתחייב בנפשו, משא״כ כשדנין למעשה על דיני נפשות.
2. לעיל אות יח. ברמב״ם הל׳ סנהדרין פ״ח ה״א: בית דין שנחלקו, מקצתם אומרים זכאי ומקצתם אומרים חייב, הולכין אחר הרוב, וזו מצות עשה של תורה, שנאמר אחרי רבים להטות, בד״א בדיני ממונות ובשאר דיני אסור ומותר וטמא וטהור וכיוצא בהן, אבל בדיני נפשות אם נחלקו בזה החוטא אם יהרג או לא יהרג, אם היו הרוב מזכים זכאי, ואם היו הרוב מחייבים אינו נהרג עד שיהיו המחייבין יתר על המזכים שנים. מפי השמועה למדו שעל זה הזהירה תורה ואמרה לא תהיה אחרי רבים לרעות, כלומר אם הרוב נוטים לרעה להרוג, לא תהיה אחריהם עד שיטו הטייה גדולה ויוסיפו המחייבין שנים, שנאמר לנטות אחרי רבים להטות, הטייתך לטובה עפ״י אחד, לרעה עפ״י שנים, וכל אלו הדברים קבלה הם, ע״כ. וע״ע שם פ״ה ה״ג. ובסהמ״צ מ״ע קעה. ובמשנה שם לב.-: דיני ממונות מטין עפ״י אחד בין לזכות בין לחובה ודיני נפשות מטין עפ״י אחד לזכות ועפ״י שנים לחובה, וברש״י שם. ובתוס׳ ג: ד״ה מוקי, דמה דדרשינן לא כהטייתך לטובה וכו׳ לא שייך בדיני ממונות דרע לזה וטוב לזה, וכ״ה בסמ״ג לאוין קצה, קצו, וע״ע פכ״ב אות רי, ריב. ולהלן אות לג. ולענין היכי משכחת רוב שנים במחייבים ע״ש בגמרא יז: שמוקי לה לענין הדין שמוסיפין על הסנהדרין, ושם מ. ובמהרש״א שם, ובמאירי (עמוד ח). ובתוי״ט פ״ק דסנהדרין מ״י ד״ה מוסיפין, ומלאכת שלמה סוף פ״ק וסוף פ״ה. ובזהר הרקיע מצוה נב כ׳: והרמב״ם הביא במנין המצות לנטות אחרי רבים והביא ראיה מאמרם רובא דאורייתא. ולולי שאמרה הרב הייתי אומר שזהו דקדוק א׳ מדקדוקי הדיינים שנשפוט בצדק, והצדק הוא ללכת אחרי הרוב כו׳, ע״כ. ובהגהות הרי״פ (כת״י על הגליון): צע״ג בזה דהרי זה כולל כל התורה, דהרי באיסורין ובדיני עריות המצוה לילך אחר הרוב וא״כ אין לומר שאינו אלא דקדוק למצוה, וכעין שכ׳ הרמב״ם בשורש יב עי״ש, ע״כ. וראה מה שהאריך בספרו סה״מ לרס״ג עשה צו. – בשיר השירים רבה פ״ז ב: עיניך ברכות בחשבון, עיניך אלו סנהדרין שהם עינים לעדה וכו׳ ברכות בחשבון מילי דחושבן ל״ו מזכין ל״ה מחייבין, על שער בת רבים זו ההלכה שיוצאה מבית שער ומרווחת לרבים, ר׳ יהודה ברבי אומר שיכן לנטות אחרי רבים, ע״כ. ובפי׳ רס״ג בשה״ש שם (בס׳ גאון הגאונים) קכד): והמשילם בראשונה לעינים יפות ובאחרונה לעינים גדולות, מפני שזקני בית שני הם יותר חכמים והם אנשי כנסת הגדולה, ולכך אמר עיניך ברכות בחשבון והם שער בת רבים שנאמר אחרי רבים להטות, ע״כ.
3. מובא במדרש הגדול כאן ומשם במכילתא דרשב״י (הופמן-אפשטין) וירושלמי סנהדרין פ״א ה״א. ובחסדי דוד פירש דת״ק דהכא היא ברייתא במכילתא (לעיל אות יח) ומלתיה דרבי היינו סתם מתני׳ (לעיל יט). ונראה דרבי סבר דלא ילפינן דיינים מעדים, דמה לעדים שכן שווה בהם דיני ממונות לדיני נפשות, דאפילו בדיני נפשות סגי בתרי כמו בדיני ממונות משא״כ בדיינים דד״מ בג׳ וד״נ בכ״ג, וכיון דמיעט הכתוב דלא תהיה אחרי רבים לרעות, הוה סד״א דאפילו הטיה דשנים לא סגי אלא תיבעי טפי, הלכך אצטריך למילף מגופא דקרא לא כהטייתך לטובה כו׳ והיינו דבקרא כתיב תרי זימני, לנטות אחרי רבים להטות, והיינו דלזכות סגי בחדא הטייה דסתמא משמעו היינו אפילו חד דמ״מ איכא הטייה קצת, אבל לחובה הוסיף הטייה אחרת והיינו שנים. אבל ת״ק, דהיינו תנא דמכילתא, יליף שפיר הטייה לחובה מעדים ואה״נ לדידיה אייתר ליה לנטות דבקרא ודריש לה כדרשת ריה״ג עשה לך ב״ד נטוי והיינו ללמד דאפילו בד״מ בעי ב״ד נוטה וכו׳, ע״כ.
4. הובא במנורת המאור אלנקוה ח״ד עמ׳ 288 בשם מדרש. וראה במשנה שביעית פ״ה מ״ט: שאין מחזיקין ידי עוברי עבירה. ובגיטין סא. ופיהמ״ש להרמב״ם שם מ״ו, ורמב״ם הל׳ רוצח פי״ב הי״ד. וראה להלן אות כב. ובכת״י מדרש החפץ: לרעת חסר, שאפילו עשו רעה אחת אל תהא עמם, ע״כ. ובשערי תשובה לר״י ש״ג אות נ: לא תהיה אחרי רבים לרעות, הוזהרנו בזה שלא לחזק ידי עוברי עבירה בדברים, ושלא להתחבר אל המסכימים אל העולה וכענין שנאמר (ישעיה ח) לא תאמרון קשר לכל אשר יאמר העם הזה קשר. (ראה להלן אות לח בביאור) עו״ש באות נא: ואסור להתחבר אל הרשע בעסקי העולם שנאמר (ד״ה ב כ) בהתחברך עם אחזיהו פרץ ה׳ את מעשיך, ואפילו לדבר מצוה אסור להתחבר לרשע, שנאמר (משלי ג) אל תקנא באיש חמס ואל תבחר בכל דרכיו, וארז״ל באבות של ר׳ נתן אל תהי חבר לרשע אפילו לדבר מצוה, ורבו דרכי מות הנמצאים בחברת הרשעים, וכבר גלינו על העון הזה וכובד עונשו, ע״כ. ועי׳ מג״א סי׳ שמז סק״ד, וירושלמי שביעית פ״ד ה״ג וה״ה וש״נ.
5. לעיל אות כא. ובפי׳ רבינו בחיי: ע״ד הפשט אפילו ראית רבים מבני אדם שאין נוהגים כשורה לא תהיה עמהם. וכעי״ז בכת״י מושב זקנים. ובמדרשי התורה להקדוש אנשלמה אשתרוק זק״ל: רמז בזה ג״כ שאם תראה רבים בעלי תכונות רעות ובעלי גאוה גם כי יבזוך כי תשנא פעולותיהם ותהיה שפל רוח אל תמית טוב ממך ואל תלך בנתיבותם ר״ל ג״כ בתכונות רעות אהבת הנצות וגזל משפט וצדק תראה במדינה ברובם הרחק דרכיך מעליהם פן תנקש אחריהם, ע״כ. וברמב״ם הל׳ דעות פ״ה ה״א: וכן אם היה במדינה שמנהגותיה רעים ואין אנשיה הולכים בדרך ישרה ילך למקום שאנשיה צדיקים ונוהגים בדרך טובים וכו׳, ע״ש. ובזה מבואר מה שאמר המדרש ״אל תמשך אחריהם״, דפשיטא דכבר מוזהר שלא לעבוד ע״ז רק הכוונה שיצא משם אפילו אם דעתו שלא לעבוד ע״ז כי בודאי ימשך אחריהם. ובפי׳ רבי יוסף קרא (תלמיד רש״י): לא תהיה אחרי רבים לרעות, וע״ז אמר כי אתם הרבים (מלכים א יח, כה) יכול היה לומר כי אתם רבים אלא לכך כתב הרבים שכך אמר להם אליהו אתם מאותן הרבים שנאמר בהם לא תהיה אחרי רבים לרעות, ע״כ. וראה להלן אות לח, ועי׳ מג״א סי׳ שז סק״ג.
6. ובמדרש הגדול (מכדרשב״י הופמאן): לא תענה על רב לנטות, מכאן אין מתחילין בדיני נפשות תחילה אלא מן הצד לא מן הגדול, על רב כתיב, ע״כ. וכעי״ז בלק״ט כאן. ובכת״י מדרש החפץ: ועוד למדו מזה שאין מתחילין אלא מן הקטן בדיני נפשות שכיון שאמר הגדול חייב או פטור אנו מוזהרין שלא להמרותו שנאמר לא תענה על רב. וע״ע תו״ש בראשית לח אות צה וצח, ולהלן אות כד-ז. ובגמרא שלפנינו מוקי לה בדיני נפשות, וכ״כ רש״י גיטין נט. ד״ה מן הצד, וביד הרמ״ה כאן, וביראים סי׳ רמה, ועי׳ תוס׳ סנהדרין לו. ד״ה דיני, ושם ג: ד״ה מוקי. ובשו״ת הרדב״ז ח״א סי׳ שח כתב דלמ״ד דבעינן ב״ד נוטה גם בד״מ (להלן אות לג) קרא איירי בין בדיני ממונות בין בדיני נפשות, אבל הך דרשה דלא תענה על רב לא איירי אלא בד״נ משום דבעינן ושפטו העדה והצילו העדה, א״נ דכתיב על רב וקרינן על ריב וסתם ריב היינו דיני נפשות, ע״כ. ראה להלן אות כה. וברש״י במשנה שם כתב: שמא יחייבנו הגדול ולא ירצו לחלוק על דבריו משום לא תענה על רב. ובדף יח: ד״ה (לא תענה) כ׳ ״אינך רשאי״ לסתור את דברי המופלא שבדיינין וכו׳, וזהו הבנת המהרש״ל בדעת רש״י בסנהדרין לו, ועי״ש במהר״ם. ובנמוק״י: וכתבו המפרשים ז״ל לאו למימרא דאסור לענות על רב דאדרבה אסור לו לשתוק וכו׳, אלא הכי קאמר קרא שראוי לעשות בענין שלא יצטרכו לענות על רב, כלומר שידברו הם תחילה ולא מפני כבודו, אלא שיש לחוש שמא לא ירצה התלמיד לחלוק אח״כ על הרב, כי יתבייש ממנו ויכניס דבריו ומפני כך חששו לזה בדיני נפשות מתוך חומר שבהם, אבל בד״מ אין אנו חוששים כל כך לפיכך אם רצו מתחילין בגדול ומיהו טוב הדבר להתחיל לעולם מן הצד וכו׳, עי״ש. וכ״כ גם בשו״ת הרדב״ז שם: ושיעור הכתוב כך הוא, לא תתחיל לדבר כי שמא לא יענה על רב ונמצא מתחייב שלא כדין והאזהרה על הגדול. וכ״כ בשם רבינו דוד ז״ל תלמידו של הרמב״ן, ע״כ. וכ״כ הר״ן שם משמו, וכ״כ הריטב״א בגיטין נט. בשם רבינו פנחס הלוי, ע״ש. וביד רמ״ה כאן: שאם אתה מתחיל מן הגדול אפשר שיאמר טעם לחובה ואין אתה יכול להשיב על דבריו וכו׳ אבל כי מתחילין מן הקטן וכו׳ כיון דאמר הנך סברא מעיקרא הא איכא מנינה לזכות, ותו דאפילו משום לא תענה נמי ליכא דמאי דאמור אמור, ויש לי לפרש לא תענה על רב לא תתחיל מן הגדול שלא תצטרך לענות על דבריו ודוקא בד״נ, ע״כ. וכ״כ החינוך מצוה פג: לא תענה על גדול אלא הוא יענה אליך, שאתה תדבר תחילה, והענין הוא כדי שלא יסמכו על דברי הגדול. ובסמ״ע חו״מ סי׳ יח סק״א דייק כן מלשון רש״י במשנה המובא לעיל. וראה מש״כ עליו בחי׳ הפלא״ה שם. וברמב״ם פ״י ה״ו מהל׳ סנהדרין כ׳: מפי השמועה למדו שאין מתחילין בד״נ מן הגדול שמא יסמכו השאר על דעתו ולא יראו עצמן כדאין לחלוק עליו, ע״כ. וכתב הלח״מ שדעת הרמב״ם כהנמוק״י. וכ״כ הפר״ח בס׳ מים חיים: משמע דמדינא שרי לחלוק עליו, וכן נראה מדבריו לעיל פ״ב ה״ד וכו׳, ועי׳ בתוספתא פ״ז ב דסנהדרין מפני מה בד״נ מתחילין מן הצד שלא יהיה סמוך על דברי רבו, ע״כ. ראה להלן אות כה, וברבינו יונה סנהדרין שם ובתוס׳ יו״ט פ״ד ב. – וברבינו בחיי כאן: ודרשו עוד לא תענה על ריב, לא תענה על רב, לפי שהוא חסר יו״ד, ולמדך הכתוב שאין לך לעמוד בדין לפני רבך או לפני מי שגדול ממך, ע״כ. והלשון לעמוד בדין צ״ע דהול״ל אין לך לחלוק וכו׳ ודו״ל שכוונתו דאסור לעמוד בדין עם רבו דלא מצינו מיעוט על זה. ואולי כוונתו להדרש להלן אות כו. – ובפי׳ הרע״ב: מן הצד, מן הקטנים שבחכמה שהיו יושבים מן הצד, ובתוס׳ יו״ט כ׳ שמלשון הר״ב מובן שהכוונה על יותר קטן שבחבורה. ובדעת הרמב״ם בפ״י ופי״א מחבורו ופירושו אין הכרע אם להתחיל דוקא בקטן שבקטנים אם לא. ונ״ל שזה תלוי בשני הפירושים ברש״י גיטין נט. ד״ה ממני שאלו כו׳ והוא היה בינוני לא מן הגדולים ולא מן הקטנים ואני שמעתי שקטן שבהם הי׳, ע״כ. ובגמ׳ לק׳ כה בביאור: שאני מנינא דבי רבי דכולהו מנינייהו מן הצד הוו מתחילין. ולהפי׳ שהוא היה בינוני הרי שמן הצד אינו מתכוון דוקא להקטן שבקטנים אלא אפילו בינונים שיושבים מן הצד ואין הכרח מלשון הר״ב. ואדרבה מזה שכ׳ ׳מן הקטנים׳ מוכח יותר שסובר כפי׳ הראשון ברש״י שאין הכוונה דוקא להיותר קטן אלא מן הקטנים שיושבים מן הצד. ועפ״ז מדויק לשון מן הצד, ולא אמר היותר קטן. וראה במהרש״א כאן ובחנוך מצוה פג. ומדברי הירושלמי סנהדרין פ״ד ה״ח מובא בתו״ש בראשית פל״ח צה ראיה לפי הא׳ ומדברי הירושלמי סנהדרין פ״א ה״א מר״י שהיה קטן שבכולם אין הכרע שי״ל מעשה שהיה כך היה אבל אפילו בינוני ג״כ הדין כן דמקרי מן הצד. אמנם בתנחומא מובא בתו״ש פל״ח צח מפורש דיני נפשות מתחילין מן הקטן ולא כתיב מן הצד, ע״ש בבאור וצרף לכאן. ומזה ראיה לפי׳ ב׳ ברש״י.
7. תוספתא סנהדרין סופ״ב. ובמדרה״ג (מכדרשב״י הופמן): לא תענה על רב, מכאן שאין מושיבין מלך בסנהדרין. ובמאירי מוסיף: ושמא תאמר יתחילו מן הצד, אין כבוד מלך בכך. וברמ״ה מפרש: שום תשים עליך מלך כתיב, שתהא אימתו עליך ואי הוו בסנהדרין על כרחך מיניה בעינן לאתחולי הלכך ליכא תקנתא אלא דלא להוי התם כלל, ע״כ. וראה לעיל אות כג. וע״ע במשנה שם: מלך לא דן ולא דנין אותו. ובגמ׳ מוקי לה רב יוסף במלכי ישראל אבל מלכי בית דוד דן ודנין אותו דכתיב בית דוד כה אמר ד׳ דינו לבקר משפט וכו׳. ובתוס׳ שם הקשו מהא דאין מושיבין מלך בסנהדרין, ותירצו דהכא מיירי דוקא לדון דיני ממונות דלא איכפת לן אם לא יוכלו לענות אחריו כדאמרינן דיני ממונות מתחילין מן הגדול. והרמב״ם בפיהמ״ש כ׳: המלך לא דן ולא דנין אותו וכו׳. זה במלכי ישראל בלבד, לפי שהיו עבריינין במלכותם, לא היו משבחין השפלות, ולא היו נכנעין לדברי תורה, אבל מלכי בית דוד דנין ודנין אותם, לפי שהם יודעים התורה, ולא היה רע בעיניהם השפלות וההכנע לדברי תורה, לפי שמלכותם על פי התורה, לא יגרע ממנו ענותנותם, אמר הכתוב על בית דוד כה אמר ה׳ דינו לבקר משפט ודוד ע״ה מכלל סנהדרי גדולה היה, ע״כ. וכ״כ בחי׳ הר״ן (סנהדרין יח: ד״ה בן מלך), ולא כדעת התוס׳ הנ״ל ד״ה אבל. ובחדושי ר׳ יונה כ׳ שניהם, וראה להלן כה. וברמב״ם הלכות סנהדרין פ״ב ה״ה כתב: מלכי בית דוד אע״פ שאין מושיבין אותם בסנהדרין יושבים ודנים הם את העם וכו׳, ובלח״מ שם כ׳ שבדבריו מתורצת קושית התוס׳ הנ״ל, דאע״פ שאין מושיבין מלך בסנהדרין מ״מ דן לבדו. וראה בתוס׳ ד״ה והא. וברמב״ם פ״ב ה״ד: ואין מושיבין מלך ישראל בסנהדרין שאסור לחלוק עליו ולמרות דברו אבל מושיבין כה״ג אם היה ראוי, ע״כ. והפר״ח במים חיים כ׳ שמדברי רש״י והתוס׳ סנהדרין לו. משמע שאף עם כה״ג אסור. ולעיל אות כג הבאתי שיטת הרמב״ם דעל מופלא שבסנהדרין מותר לחלוק, ע״ש. בתוספתא סנהדרין פ״ג ד: ד״א לא תענה על ריב לנטות, הוסיף עליהן הכתוב עוד אחד. ובמנחת בכורים שם פירש: דרב כתיב והוא עוד אחד המופלא בכ״ב א״כ הוי כ״ג, א״נ מלנטות שיהא עוד אחד לנטות זולת החיוב של כ״ב. ועי׳ סנהדרין טז: ובתוס׳ ד״ה אחד. ובחסדי דוד: ומ״ש ד״א לא תענה על ריב הוסיף עליהם הכתוב עוד אחד, לא נמצא בשום מקום, אבל בדף טז: איתא: ת״ר מנין שמעמידין שופטים לישראל ת״ל שופטים כו׳ ר״י אומר אחד ממונה על כולן שנאמר תתן לך, וכתבו שם התוס׳ דא׳ ממונה על כולן זה מופלא שבב״ד ובכל ב״ד היה שם מופלא. ונראה דלא היה מחשבון הסנהדרין ע״ש, והשתא י״ל דהך תנא סובר דלא תענה על ריב על רב ומהכא נפקא ליה דהוסיף הכתוב עליהן עוד אחד, כלומר שזה הרב דהיינו המופלא צריך שיהא מוסיף על מנין סנהדרין שלא יהא בחשבון, שאם הוא בחשבון, אם הוא מזכה ורוב מנין מחייבין הרי ע״פ הנטיה נפסק הדין שלא כמותו ונמצאו עוברים על לא תענה על רב, ומכאן ראיה לפי׳ התוס׳, ע״כ. וראה בסנהדרין ג: בתוס׳ ד״ה רבי יהודה, ומהרש״א, ובהגהות רצה״ח. ובסוכה נא (תוד״ה והיו). ובהגהות מצפה איתן (שם), ובמלאכת שלמה סוף פ״ק דסנהדרין.
8. רבינו יונה סנהדרין לו. הביא דברי הירושלמי ומוכיח מדברי רבי שהאיסור על הגדול שלא יחוה דעתו. ראה לעיל אות כג. – רבי יוסי וכו׳, ראה להלן אות כז. ובירושלמי שם המשך המאמר מנלן דבדיני נפשות מתחילין מן הצד. ובגיטין נט. אמר רב אני הואי במניני דבי רבי ומינאי דידי מנו ברישא (ממני שאלו תחלה בשורה כו׳ לא מן הגדולים) והתנן דיני ממונות וכו׳ מתחילין מן הגדול וד״נ מתחילין מן הצד, אמר רבה וכו׳ שאני מנינא דבי רבי דכולהו מנינייהו מן הצד הוו מתחילין, וברש״י, משום לא תענה על ריב וכתיב חסר בלא יו״ד ודרשינן לא תענה על רב, לא תחלוק על מופלא שבבית דין ולא מוקמי ליה לרישא דקרא בדיני נפשות ואע״ג דסיפא דקרא לא מתוקם אלא בדיני נפשות, ע״כ. ובתוס׳ שם: ואין נראה דלא מסתבר דפליג אמתניתין דאייתי אלא משום ענוה שלא להראות עצמו גדול היה עושה, ע״כ. וכ״כ הנמו״י בסנהדרין סוף פ״ד בשם הרא״ש, ושכן טוב הדבר להתחיל לעולם מן הצד, ע״ש. הובא ברמ״א חו״מ סי׳ יח סע״א. – אפילו מאה, ראה להלן אות לב.
9. תוספתא מגילה סוף פ״ג והובא ברי״ף סוף מגילה, וראה רש״י קידושין שם (הובא בפנים), וכ״פ התוס׳ והר״ן שם (בתוס׳ הוסיפו: הרי זה בדאי דאדרבה מצוה להוציא הדין לאורה אלא הכי מתרגם לא תתמנע מלאלפא למאן דמתבע מינך בדינא, ולפנינו בת״א גירסא אחרת, וגי׳ התוס׳ היא כמו שפי׳ רש״י, וראה להלן אות לב) ורוב הראשונים פירשו שהכוונה לפסוקים אחרים ראה תוס׳ שם בשם ר״ח ובתוס׳ הרא״ש, ובריטב״א ובמאירי ובאוצר הגאונים שם פיר״ח עמ׳ 34 והתשובות עמ׳ 129 ומה שהארכתי בביאור מאמר זה בתו״ש חי״ז במילואים סי׳ כג עמוד שיג. וראיתי להביא מה שכתבו הראשונים בפירוש פסוק זה: א) פירש״י בפשוטו של מקרא, וכ״נ בתרגום יונתן, וכעי״ז ברשב״ם, ספורנו, כת״י מושב זקנים בשם הרא״ש, סמ״ג לאוין קצה, קצו, ובליקוטים בפי׳ הר״א בן הרמב״ם, וראה לעיל אות יח, כא, כב. ב) הר״י בכור שור: ולא תענה על ריב, לא תלמוד סנגוריא על דברי הרבים לנטות אחרי הרבים להטות הדין, וכמו כפל מלה הוא, אלא לעולם אמור סברתך שמא יחזרו לומר כדבריך ויצא הדין לאמתו, (נראה שמפרש לא תענה מל׳ סיוע, וכ״ה במגילת המגילה עמ׳ 114: לא תהיה מסייע ועוזר, ראה להלן אות לב). ג) באע״ז: לא תענה על ריב, מצוה על כל ישראל ואף כי הדיין שהוא שהריב לפניו לעזור לרעהו (נראה שמפרש כן כוונת האונקלוס). ד) בחזקוני: ולא תענה על ריב, אפילו אם אתה חריף בעיניך להראות טעם לנטות הדין וחבריך אינן חריפין כמוך לירד לעומק הדין, הכתוב מזהירך שלא תענה אותו טעם לנטותם, אחרי רבים להטות, אלא צריך שיגמר הדין אחר הרוב. ראה לעיל אות כג. ה) ביראים סי׳ רמה: פשטיה דקרא הזהיר הכתוב שלא יחלוק אדם להקניט חברו להטות משפט, ואפילו אמר בלבו שאין כאן גזל כי לבסוף אודה לו לפסוק הדין ע״פ משפט מיד בעשותו עובר עליו. ועי׳ בחו״מ סי׳ יח ובברכ״י שם אות ג וד ופ״ת אות ד. ו) ברב״ח כאן: ולא תענה על ריב, אזהרה לדיין שלא יהיה טוען לבעל דין, ואזהרה ג״כ לכל היושבים לפניו שלא יטענו לאחד מבעלי הדין, ושלא יענו על ריב אלא בעל דין בלבד, התובע יתחיל והנתבע יענהו וזולתו לא יענה על ריב לא לו, ע״כ. וראה להלן אות צג. ז) בפי׳ רבינו מיוחס כאן: לא תהיה אחרי רבים, פשוטו על העדים שלא יתחברו עם עדים רבים רשעים להרע, ולא תענה ברעך עדות שקר על ריבו לנטות אחר הרבים ולהטות הדין זהו פשוטו, ע״כ. ועי׳ בפי׳ אור החיים והכוה״ק. – בפירש״י: אם ראית רשעים מטין משפט כו׳. ברבה״ז כ׳ על דברי רש״י: נראה שהוציא זה מהירושלמי (ב״ב פ״ט ה״ד) שאם רואה שפסקו לאחד שלא כדין, רשאי לומר לו שפסקו לו שלא כדין, ונראה דמתורת השבת אבדה הוא כמ״ש בשו״ת הרא״ש כלל צט, כתובה בחו״מ קנד סט״ז.
10. כעי״ז בכת״י מדרש החפץ. וראה סנהדרין ה: תלמיד אל יורה הלכה בפני רבו, וברכות לא: ועירובין סג. כל המורה הלכה בפני רבו חייב מיתה. ובריטב״א שם וחייב מיתה מן התורה, כלומר מיתה בידי שמים. ונראה שהדרש שלפנינו הוא אסמכתא בעלמא, וראה לעיל אות כד, ובספר המצות להרמב״ם עשין רט ובהלכות תלמוד תורה פ״ה ה״ב, שנראה שדין זה נכלל בעשה של והדרת פני זקן, שהוא לכבד החכמים. ועי׳ כתובות ס: אמר אביי מנא הא מילתא דאמור רבנן אפילו ביעתא בכותחא לא לישרי אינש במקום רביה, לא משום דמיחזי כאפקירותא אלא משום דלא מסתייעא מילתא. ובתוס׳ שם ונפ״מ אפילו שהיכא שהרב מוחל על כבודו אפ״ה אל יורה כו׳, ע״כ. וראה בחי׳ הר״ן סנהדרין שם, אבל לאפרושי מאיסורא אפילו במקום רבו ובלא רשות חייב ולא רק מותר. ועי׳ רש״י שם. ונמוק״י ריש סנהדרין, והוא מגמ׳ עירובין סג.
11. בילק״ש כאן גורס בסוף המאמר: שנאמר לא תענה על ריב לנטות אחרי רבים להטות. מאמר זה לפי הגירסא שלפנינו במכילתא קשה להבינו והמפרשים נדחקו. בזי״ר פירש עפ״י הגמרא סנהדרין מ. שמוסיפין עד שבעים ואחד ואם אח״כ הב״ד שקול פוטרין אותו. ובמ״ע פי׳ שהוא אליבא דר׳ יוסי (שם מב) שאין מוסיפין אלא פוטרין אותו מיד, וקרא הכי דריש לא תהיה נוטה שיהיו רבים כדי להכריע המשפט אלא פטרוהו מיד. ולפ״ד קשה הלשון, הרי זו אזהרה לדיין שלא יטה כו׳ דהו״ל לומר אזהרה לדיינים, ובמשך חכמה כתב על המכילתא: אבל פשוטו דהוא אזהרה שלא יהיה מצדד תמיד רק לכף זכות כנגד המכוון האמיתי, וזהו דקאמר שלא יטה אלא לכף זכות, פירוש דלהטות דוקא לכף זכות לא יעשה כן וכדאמר רשב״ג לרבנן מכות סוף פ״ק, אף הן מרבין שופכי דמים בישראל, יעו״ש ודו״ק, ע״כ. וזה דוחק דא״כ אין לזה שייכות לתחילת המאמר, וכן עיקר חסר מן הספר שלא יטה ׳תמיד׳ אלא לכף זכות, והמרכה״מ מבאר לשון המכילתא עפ״ד הרמב״ם פ״ט מסנהדרין ה״ב והפי׳ שאותו הדיין שאמר איני יודע אינו חוזר ומלמד חובה וכוון מדעתו לדברי הרדב״ז בפי׳ על הרמב״ם, וז״ל: ובמכילתא פ׳ משפטים: אזהרה לדיין שלא יטה אלא לכף זכות שנאמר לא תענה על ריב כו׳, וי״ל דהכי משמע כו׳ לא תענה על ריב לנטות מדעתך הראשונה, וכ״ת א״כ אפילו לימד חובה לא ילמד זכות הא כתיב והצילו העדה, ע״כ. וראה להלן אות ל.
12. הובא במכדרשב״י הוצ׳ הופמאן, וכ״ה בכת״י מדרש החפץ, ובמשנה סנהדרין לב.-: דיני נפשות, המלמד חובה מלמד זכות, אבל המלמד זכות אין יכול לחזור וללמד חובה. וברש״י: סברא היא, דבעינן והצילו העדה. וביד רמ״ה כ׳ דילפינן מקרא לא תחמול ולא תכסה גבי מסית, הא באינך כולהו חמול וכסה. וכ״כ רש״י עוד להלן לד. ד״ה לא שנו, ונמוק״י, והתיו״ט פ״ד מ״א. וחי׳ הר״ן שם כ׳ דילפינן מקרא ונקי וצדיק אל תהרג כבסנהדרין לג: להלן אות לא ואות קיד, ולפנינו הלימוד הוא מלא תענה על ריב לנטות, וכ״כ הרמב״ם בסהמ״צ לאוין רפג: ומזה הלאו ג״כ האזהרה למלמד זכות שלא יחזור וילמד חובה כאמרו ולא תענה על ריב (ועי׳ בזה״ר מל״ת יד). וכ״כ גם בהל׳ סנהדרין פ״י ה״ב: ובכלל לאו זה שלא יחזור המלמד זכות בדיני נפשות ללמד חובה שנאמר לא תענה על ריב לנטות. בד״א בשעת משא ומתן, אבל בשעת גמר דין יש לו למלמד זכות לחזור ולהתמנות עם המחייבים (עי׳ בהשגות הראב״ד ובכס״מ), וכן המאירי בסנהדרין עמ׳ 141 מביא הלימוד מקרא לא תענה על ריב, וראה בספרי ״הרמב״ם והמכילתא דרשב״י״ עמ׳ קכג, ובמראה הפנים סנהדרין פ״ד ה״ז ד״ה רב אמר.
13. הובא במכדרשב״י הוצאת הופמאן. ובמשנה סנהדרין לב: דיני נפשות פותחין (תחילה במשאו ומתנו של דין) לזכות ואין פותחין לחובה. ובגמ׳ שם: היכי אמרינן כו׳ אביי ורבא דאמרי תרווייהו אמרינן ליה אי לא קטלת לא תדחל וכו׳. תניא כותיה דאביי ורבא, רבי אומר אם לא שכב איש אותך ואם לא שטית (במדבר ה, יט) מכאן שפותחין בדיני נפשות תחלה לזכות, ע״כ. והרמב״ם הל׳ סנהדרין פ״י ה״ז: כיצד, אומרים לזה שחטא, אם לא עשית דבר זה שהעידו עליך אל תירא מדבריהם. ובסהמ״צ הוצאת הר״ח הלר לאוין רפג: וכן אין פותחין בדיני נפשות לחובה ואמרו ית׳ לא תענה על ריב לנטות. ולפנינו בדפוס ליתא. וכ״כ בספר החנוך מצוה עז: כמו כן נכלל בו אין פותחין בדיני נפשות לחובה, ויבא הפירוש כן לא תענה על ריב לנטות, כלומר לא יהיה פתח דבריך להטות אותו לחובה כי על כרחינו בתחילת דברינו יש לנו לפרש אותו, שא״א לומר שבכל הדין יזהיר שלא תענה בו לחובה שא״כ לא יהיה שום אדם נידון לעולם, ע״כ. וכ״ה גם בלק״ט נאגרה. וכ׳ המהר״ם שיק מצוה עז, דהכוונה לא תענה על רב לנטות לרעות, האי לרעות קאי גם על מציעתא דקרא.
14. הובא במכדרשב״י הוצאת הופמאן, וכ״ה בכת״י מדרש החפץ. ובמשנה סנהדרין לב.-: דיני נפשות מחזירין לזכות ואין מחזירין לחובה. ובגמ׳ שם לג. מביא ברייתא דיליף לה מדכתיב ונקי וצדיק אל תהרוג, וכ״ה בירושלמי פ״ו ה״ג (להלן אות קיד.) ולפנינו הלימוד מלא תענה על ריב לנטות, וכ״ה בסהמ״צ להרמב״ם לאוין רפג: וכן מחזירין לזכות ואין מחזירין לחובה וכו׳ כל אלו הדברים אמנם נלמדו מאמרו לא תענה על ריב, ע״כ. וראה ברמב״ם פ״י ה״ט מהל׳ סנהדרין, ולעיל אות כט, ל. ובספרי שופטים פי׳ קמד דרשו כן מקרא צדק צדק תרדוף.
15. הוספתי תחלת הפסוק שליתא בתוספתא. בדפוס ווילנא הגי׳ ד״א לנטות וכו׳, ובכתי״ע ליתא המלה ד״א ויש ניקוד תחת המלים שאֵראֵה כרבי. ובחסדי דוד פירש: אם רואה הדיין שרוב חבריו הדיינים נטו לחייב הנידון, לא יאמר הואיל ורובם סברי הכי, אע״ג דלפי סברתי אינו כן, ש״מ שאני מוטעה בדעתי, שהרי הם גדולים ורבים, א״כ גם אני אענה אמן, ת״ל לא תענה לנטות אחרי רבים וכו׳, ע״כ. מלשון התוספתא שהביאה הפסוק אחרי רבים להטות מוכרח כפי׳ הח״ד שגם סוף הפסוק אחרי רבים להטות הוא בכלל דרשה זו, וכלשון הרמב״ם (בסהמ״צ מובא להלן): שתטה עם הרוב, והיינו שזה המשך מהקרא לא תענה על ריב לנטות אחרי רבים אלא אמור דעתך. אמנם הרמב״ם הביא דרש המכילתא שסוף הפסוק מיירי לענין דיני ממונות ולהלן הבאתי פי׳ ר״א בן הרמב״ם, שהפי׳ אחרי רבים להטות היינו אחרי שתגיד דעתך הדין הוא אחרי רבים להטות, ונראה לי שהדרש של התוספתא הוא הפשטא דקרא שכ׳ רש״י ושאר הראשונים לעיל אות כו, אלא שרש״י מפרש גם רישא דקרא לא תהיה אחרי רבים לרעות מיירי מענין זה. והגור אריה כ׳: דעת אונקלוס שאם יראה מחייבים או מזכים שהם הרוב, אל תאמר כיון שהם הרוב אטה אחריהם ואומר כמותם, לפיכך אמר לא תתמנע מלאלפא מה דבעינך על דינא, שיאמר דעתו בענין הדין, ולשון הכתוב כך הוא, לא תענה על ריב לנטות אחר אחרים, אלא יאמר דעתו, ע״כ. ועי׳ לשון הרשב״ם כאן. ובנל״ג כאן כוון לפי׳ הגו״א: לא תהי בתר סגיאין לאבאשא, ר״ל לא תהיה בדיני נפשות אחר רבים בהכרעת דיין אחד (לחובה) כמ״ש בש״ס (סנהדרין מ.) או כפשוטו, לא תלך אחרי רבים לחייבו רק תגיד דין אמת אע״פ שהוא ללא הועיל. ואפשר יותר טוב לגרוס בתרגום ״לבישין״ שהוא התרגום של השם ״רעות״ ולא ״לאבאשא״ שהוא תרגום להרע. ולא תענה על ריב לנטות, ולא תתמנע מלאלפא מה דבעינך על דינא. ר״ל כמ״ש לעיל (ע״פ פשוטו) לא תמנע מהוציא בשפתיך מה שנראה בעיניך, או על מה ששאלו אותך, לגי׳ רש״י ״מה דמתבעי לך״ ובחומשי רוו״ה גם ברש״י הגי׳ ״מה דבעינך״, ופי׳ ״ולא תענה״ הוא כמו עינוי מלאכול או מלעשות, ע״כ. ובאוהב גר מביא שיש גירסא ברש״י: מה דמתבעי מנך, ע״כ. ראה לעיל אות כו. ובמדרה״ג (ומשם במכדרשב״י הופמאן): ולא תענה על ריב לנטות, שלא תאמר בשעת מנין דיי שאהיה כפלוני, אלא אמור מה שבפניך, והופמאן מוסיף ע״פ לשון ספר המצות להרמב״ם ל״ת רפג (יכול אף דיני ממונות כן, ת״ל אחרי רבים להטות). ובסהמ״צ להרמב״ם לאוין רפג: הזהיר הדיין מהטות לדעת דיין אחד על צד ההשען אליו בחיוב החייב, או זכות הזכאי, מבלתי שיהיה הדבר מובן אצלו לפי הקשו ושכלו מהקדמות התורה, והוא אמרו לא תענה על ריב לנטות, רצה בזה לא תבקש בריב הנטיה לבד והוא שתטה עם הרוב או עם הגדולים ושתשתוק במה שיש בנפשך בדין ההוא, ולשון מכילתא, לא תענה שלא תאמר בשעת מנין די שאהיה כאיש פלוני, אלא אמור מה שלפניך, יכול אף דיני ממונות כן ת״ל אחרי רבים להטות, ע״כ. וברמב״ם הל׳ סנהדרין פ״י ה״א: אחד מן הדיינים בדיני נפשות שהיה מן המזכין או מן המחייבין, לא מפני שאמר דבר הנראה לו בדעתו, אלא נטה אחר דברי חברו, הרי זה עובר בלא תעשה, ועל זה נאמר ולא תענה על ריב לנטות, מפי השמועה למדו שלא תאמר בשעת מנין, די שאהיה כאיש פלוני אלא אמור מה שלפניך (ברמב״ם ד״ו הגי׳: מה שבנפשיך). המגדל עוז והרדב״ז הביאו מקור לדברי הרמב״ם מהמכילתא הנ״ל שבספר המצות. ובספר לדוד צבי, ליקוטים מפי׳ ר׳ אברהם בן הרמב״ם כ׳: ולא תענה על ריב לנטות, לא תמשך אחרי אחרים בראיותיך ולנטות אחריהם, ובזה תמנע מלאמר מה שיש בדעתך ומה שנתאמת לך בחקירתך, רק אמור מה שנתברר לך והדין יופסק לפי דעת הרבים כי אחרי רבים להטות, ע״כ. ובספר החנוך מצוה עז: שלא ילך אחד מן הדיינין אחר דעת דיין אחד גדול, או אפילו אחר דעת הרוב על צד שיאמינוהו לחיוב או לזיכוי, מבלי שיהיה הדבר מובן אצלו בשכלו, ואם הוא דין התלוי בגזירת הכתוב או מצד גזירה שוה או היקש שיהא יודע אותו הוא, ולא יסמוך ויבטח על אחד מן הדיינין, ולא על הרוב, שנאמר לא תענה על ריב לנטות, רוצה לומר, לא תאמר על הריב דבר לנטות, כלומר, מצד הנטיה לבד, אחרי דברי דיין אחד גדול או אחר הרוב ולא מצד הבנתך או שתרצה להחריש ממה שבלבך על הדין ולהטות אחר דבריהם, לא תעשה כן, ולשון המכילתא, לא תענה על ריב לנטות, שלא תאמר די לי שאהיה כרב פלוני אלא אמור מה שלפניך, יכול אף דיני ממונות כן ת״ל אחרי רבים להטות, ע״כ. ורי״ן אפשטין בהערות למכדרשב״י דף 214 בהערה לשורה 22 כ׳ שבלק״ט נגארא ליתא להמלים ״בשעת מנין״, וכן צריך לומר במכדרשב״י שאהיה ״כרבי״ פלוני. נעלם ממנו שדבריו המה העתקה מספר החנוך הנ״ל, ובודאי אין שום מקום למחוק המלים ׳בשעת מנין׳, וכן מלשון התוספתא ׳בשעת הדין׳, וכן בכת״י מדרש החפץ: שלא תאמר ׳בשעת דין׳ שאהיה כפלוני אלא אמור מה שבפיך. ובכת״י אור האפלה: אלא ידון כפי מה שיראה הוא בעצמו, ע״כ. ויש כאן חמש גירסאות במכילתא דרשב״י: שבדעתך, שבפניך, שבנפשך, שלפניך (שבלבך), שבפיך. ובלק״ט נגארה העיר יפה שעיקר דרש זה הוא דעת המתרגם: ולא תתמנע מלאלפא מה דבעינך (וכ״ה בתיב״ע), וראה בהכתוה״ק כאן. וכ״כ לעיל מדברי הגו״א בפי׳ האונקלוס. ולשון הרמב״ם בספר המצות ״יכול אף דיני ממונות כן ת״ל אחרי רבים להטות״. ונתקשו המפרשים בזה, דמה טעם יש בדבר שבדיני ממונות לא יהיה חיוב לפסוק כפי ראות עיניו מה שלפניו. ראה במנ״ח שם שנשאר בצ״ע. ורחש״ה בקונטרסו על המכדרשב״י דף כה. כ׳ שמאמר זה: יכול וכו׳ שבספר המצות הוא שלא במקומו, וצריך להיות אחרי הדרש שלאחריו. ד״א לא תענה על רב לנטות, מכאן שמחזירין לזכות ואין מחזירין לחובה. ״יכול אף דיני ממונות כן ת״ל אחרי רבים להטות״. וכוונתו להמשנה ריש פ״ד דסנהדרין דיני ממונות המלמד זכות מלמד חובה ודיני נפשות המלמד זכות אינו יכול לחזור וללמד חובה. עיי״ש ברש״י ולעיל אות כט. ולפ״ז ללא צורך הוסיפו רד״ה ורחש״ה במכילתא דרשב״י פסקא זו כאן ע״פ הסהמ״צ, וילה״ר להגהה זו מזה שהרמב״ם בהלכה לא הביא דין זה. אמנם צ״ב איך נרמז בקרא אחרי רבים מיעוט לדין של מחזירין, ויש לפרש עפמ״ש בכת״י חמאת החמדה :לא תהיה אחרי רבים לרעות וכו׳ יכול תהיה אחרי רבים לטובה, ת״ל ולא תענה על רב לנטות, שלא תאמר עד שיגמר הדין שאהיה כרבי פלוני ואומר כמותו אלא אמור מה שלפניך, יכול אף דיני ממונות כן, ת״ל אחרי רבים להטות, בדיני נפשות הכתוב מדבר. ולפ״ד י״ל שהמיעוט הוא שקרא זה מיירי בדיני נפשות כמו שדרשו להלן אות לג. ובכת״י מדרש החפץ אחרי שמביא לשון הספהמ״צ הנ״ל כ׳ לכן רב חסר, כלומר אל תטה אחרי רב, וראה לעיל אות כה מירושלמי לא תענה אפילו אחרי מאה, ובהוריות ג. מאה שישבו להורות. ובמל״מ פ״ט ה״ב מסנהדרין.
16. בילק״ש הגירסא: מה ת״ל אחרי רבים להטות, ומשמע שהלימוד אינו מלנטות אלא מלהטות, וכן משמע בפירש״י שם ד״ה אין ב״ד שקול, אין עושין ב״ד זוגות דצריך לקיים בו אחרי רבים להטות ואם יתחלקו לחצאין אין כאן רבים. (וכ״כ גם בסוטה מד: ד״ה ואין) וכ״ה בערוך ע׳ שקל א: אין עושין ב״ד זוגות אלא עד שיהא אחד מכריע שנאמר אחרי רבים להטות. וכ״נ מל׳ הרמב״ם הל׳ סנהדרין פ״ה ה״ג: כדי שלא יהא ב״ד שקול ויהיה בו אחרי רבים להטות. ובתוספתא שם פ״ג ה״ד: ר׳ יוסי הגלילי אומר לא תענה על ריב לנטות עשה לך ב״ד נטוי. ומשמע שהלימוד הוא מלנטות. וכ״ה בפי׳ ר׳ מיוחס: לנטות כלומר לעולם עשה ב״ד שלך נוטה ומכריע דהיינו כ״ג שאם יבואו לחלק יהיו אלו מרובין על אלו אחד וכו׳. ובגמ׳ שם הקשו לר׳ יאשיה דלית ליה ב״ד נוטה: ואלא האי לנטות מאי עביד ליה מוקי לה בדיני נפשות אבל בדיני ממונות לא. ובתוס׳ שם ד״ה מוקי: משום דקרא משמע בדיני נפשות דכתיב לא תהיה אחרי רבים לרעות דמשמע דבר שהוא רע לכל דהיינו דיני נפשות אבל בדיני ממונות זכות לזה וחובה לזה וכו׳, וכ״כ בחי׳ רבינו יונה שם. ובגמ׳ שם: רבי יאשיה מייתי לה בקל וחומר מדיני נפשות, ומה דיני נפשות דחמירי אמר רחמנא זיל בתר רובא, דיני ממונות לא כל שכן. ובחסדי דוד כ׳ שכן צ״ל לרבי בתוספתא (לעיל אות כ ולהתנא במשנה לעיל אות יט) דכל הפסוק מיירי רק מדיני נפשות דד״מ ילפינן מק״ו. אך הקשה במתני׳ דר״פ אד״מ פירש״י דילפינן דיני ממונות דהטייתן ע״פ אחד מקרא דמייתי בגמרא שם לו. לא תטה משפט אביונך אבל מטה משפט שור הנסקל וכ״ש שאר דיני ממונות, ע״ש, ומי הכריחו לזה ואמאי לא קאמר דיליף מק״ו מד״נ כמ״ש בגמ׳ לר״י, ע״כ. ע״ש מה שתירץ. ועי׳ בראשונים שכ׳ שכל הק״ו הוא מהטיה בד״נ לרעה, עי׳ בר״ן, מאירי (עמוד ח), ורבינו יונה שהכריחו לזה והקשו א״כ נימא דיו להצריך דוקא רוב שנים, ובחי׳ רבינו יונה: ואיכא למימר דהכא ליכא למימר דיו, דהא כתיב אחרי רבים לרעות ואמרינן דה״ק לא תהיה אחרי (עשרה) [שנים עשר], כלומר, דוקא לרעות אני מצוך שלא תהיה אחרי רבים, כלומר אחר יחיד מטה, אבל בשאר דינין שאינן רעות, היה אחרי רבים, וכ״ת א״כ ק״ו ל״ל, מקרא נפקא, איכא למימר דאי לאו ק״ו הו״א דלרעות דקרא קאי בין אלא תהיה אחרי וכן אלנטות, וה״ק לא תהיה אחרי רבים לרעות, כלומר שמצוה אותו שלא יטה הדין ברעות על פי עד אחד בין על פי ב׳, קמ״ל בקרא דכי איתא לא תהיה אחרי רבים, לומר אחר יחיד, ע״כ, וצ״ב. ובשיטה שם תירץ שכל שנים לגבי אחד כהכרעת שנים היא, ע״כ. ויש להעיר מלשון הזהר ח״ב קיז: לית רבים פחות משלשה, ואי לית בית דין בשלשה לית להטות בתר דיניה, ע״כ. ונראה כוונתו כנ״ל, אין עושין ב״ד זוגות ובשלשה משכחת הטיה. ובניצוצי זהר שם פירש, הכוונה שאי אפשר הטייה לרעה אלא בי״ג מחייבין ועשרה מזכין, והם שלשה, וזה דוחק, עיי״ש, ולעיל אות יט בביאור. ובהקדמת תיקוני הזהר א: והיינו מצדיקי הרבים וכו׳ מאי הרבים אלין דאתמר עלייהו הלכה כרבים דאינן מסטר דאבהן דלית רבים פחות מתלת הלכה כרבים דא שכינתא וכו׳, ועי׳ זהר בראשית כב: ובניצוצי זהר שם.
17. ראה לעיל אות יט ממשנה סנהדרין, ומ״ש רש״י סנהדרין כט.-: שנים אומרים זכאי, ואחד אומר חייב, זכאי, דכתיב אחרי רבים להטות. וכן הוא בפיר״ח יבמות קיט. (אוצה״ג עמ׳ 337). וראה להלן אות לה שמכאן ילפינן גם לכל התורה שיחיד ורבים הלכה כרבים. ובספהמ״צ להרמב״ם עשין קעה: היא שצוה לנטות אחרי רבים כשתפול מחלוקת בין החכמים בדין מדיני התורה כולה, וכן נמשך ונטה בדין פרטי בין ראובן ושמעון דרך משל כשתפול מחלוקת בין דייני עירם אם שמעון הוא חייב אם ראובן, נמשך אחר הרוב והוא אומרו יתעלה אחרי רבים להטות, ובבאור אמרו רובא דאורייתא, ע״כ. וברמב״ם הל׳ סנהדרין פ״ח ה״א לעיל יט. וכעי״ז בחנוך מ׳ עח. ומל׳ הגמ׳ כאן נראה שגם דין ט׳ חניות שהולכין אחר הרוב ילפינן מאחרי רבים להטות, וכ״כ התוס׳ בכורות יט: ד״ה ברובא, ועי׳ רש״י ב״ב כג: ד״ה רוב וקרוב ואע״ג דתרווייהו דאורייתא רובא דאורייתא דכתיב אחרי רבים להטות. והראשונים כתבו שגם דין ביטול ברוב ילפינן מאחרי רבים להטות. וברש״י ביצה ג: ומדאורייתא חד בתרי בטל דכתיב אחרי רבים להטות, וכ״כ בב״מ נג. ד״ה דאורייתא, חולין צח: ד״ה דמדאורייתא, תוס׳ ע״ז סז. ד״ה א״ר יוחנן, רא״ש חולין שם סי׳ לז, ר״ן שם, וכ״כ ביראים סי׳ קנ. ובתוע״ר סי׳ שצ וע״ע ט״ז יו״ד סי׳ קט סק״א, וש״ך שם סק״ו. (וראה בשטמ״ק ביצה ד. מביא ראיה מירושלמי תרומות פ״ד ה״ב דכי אמרינן חד בתרי בטיל מדאורייתא לאו למימרא שיהא מן ההיתר כפלים מן האיסור אלא כל היכא שיהא השיעור היתר רבה על האיסור ואפילו משהו בטיל מדאורייתא כו׳, והא דאמרינן חד בתרי בטיל מאחרי רבים גמרינן לה וההוא קרא גבי סנהדרין כתיב שאם ב׳ מזכין וא׳ מחייב הולכין אחריהם, ע״כ. מובא בפרמ״ג בפתיחה לתערובות, ועי׳ בענין זה בשד״ח מערכת ח כלל עט ודרכי תשובה יו״ד סי׳ קט אות כב, ובהערות לשטמ״ק ביצה לר״מ שטערן). ועי׳ רשב״ם ב״ב קז. בטל יחיד במיעוטו, כלומר בטלו דברי היחיד מפני שהוא המעט וכתיב אחרי רבים להטות. וראה תוס׳ ב״ק כז: ד״ה קמ״ל, דהא דהולכים בסנהדרין אחר הרוב גם בדיני ממונות אע״ג דאין הולכין בממון אחר הרוב, היינו משום דחשיב מיעוט דידהו כמי שאינו, ותוס׳ סנהדרין ג: ד״ה דיני ב׳ באופן אחר, והאחרונים דנו הרבה בביאור דבריהם. ובאע״ז: ואמר הגאון כי שתים מצות יש בפסוק הזה הא׳ מצות לא תעשה והשניה מצות עשה. כי אמר חייב אתה אחרי רבים להטות כי חשב כי מלת להטות כמו לנטות, ואינה כן רק הוא מהבנין הדגוש הכבד, כמו ארור מטה משפט גם נמצאת בלא משפט ומטה גר. וחז״ל פירשו כי מזה נלמוד כי הלכה כרבים. ומה שהעתיקו הוא האמת ואחר שהכתוב אמר לא תהיה אחרי רבים לרעות, מזה נלמוד כי אם יהיו הרבים לטובה שהיא מצוה ללכת אחריהם, ע״כ. לפ״ד האע״ז הלימוד שהלכה כרבים מרישא דקרא לא תהיה אחרי רבים לרעות, ואחרי רבים להטות נמשך לרישא דקרא לא תהיה אחרי רבים לרעות, והוא כפי׳ רש״י פשטא דקרא, וכן הוא לפי דרשת חז״ל בתוספתא אות לב. – בפי׳ רבעה״ת דברים יז, ו: על פי שנים עדים או שלשה עדים, לפי שכתוב גבי דין אחרי רבים להטות, פירש לך הכתוב גבי עדים דאין הולכים בהם אחרי הרוב אלא עדותן בטלה (כשנמצא אחד מהם קרוב או פסול) אפילו הן מאה וכו׳, עיי״ש. וראה משנה מכות ה: מה שלשה מזימין את השנים אף השנים יזומו את השלשה ומנין אפילו מאה, ת״ל עדים. וברמב״ם הל׳ עדות פי״ח ה״ג: שהשנים כמאה ומאה כשנים, וכן בב׳ כתי עדים המכחישות זו את זו אין הולכין אחר הרוב, אלא דוחין את שתיהן, ומבואר שהלימוד הנ״ל מהמלה ׳עדים׳ גם לענין הכחשה שאין הולכים אחר הרוב. וברבה״ז כאן: משמעות הגמרא דרובא דאיתא קמן בעינן בהכרעת דין, וכ״כ הר״א ששון סי׳ רז דרובו מתוך כולו, וכך הוא דעת הרשב״א ורלב״ח באגרת הסמיכה דף רעח, ודעת תשו׳ הרשב״א הובא בב״י חו״מ סי׳ יג בסופו, וביו״ד סי׳ רכח, וכ״כ בתשו׳ מהרי״ק סוף שורש קפא, ועיין בזה בכללי גט פשוט כלל א שהחזיק בסברא זו וחולק על הרדב״ז וכתב דאף רוב מתוך החיבורים הוי רוב. ובהוריות ג. דרובו ככולו, וע״ז לז. ועי׳ שו״ת מהרי״ט ח״א סי׳ צה, ושו״ת משפטים ישרים סי׳ רלח, רפד.
18. בירושלמי מו״ק פ״ג ה״א: כל הדין שבחא ולית הלכתא כר״א (בתמיה), א״ר חנינא משניתנא לא ניתנא אלא אחרי רבים להטות (לכך אין הלכה כר״א דמשניתנה התורה לכך ניתנה שהלכה כאשר יסכימו רוב החכמים שבדור, ק״ע), ולית ר׳ אליעזר ידע שאחרי רבים להטות (ולמה חלק עליהם), לא הקפיד אלא על ידי ששרפו טהרותיו בפניו, ע״כ. וראה להלן אות לו: רבו המזכין זכו כו׳, וכאן מבואר שגם אם הבת קול מסייע למיעוט הלכה כרבים. ובתוס׳ שם ד״ה לא: והא דאמר בפ״ק דיבמות (יד.) דהלכה כבית הלל משום דיצאה בת קול, שאני הכא שבא לחלוק על דברי תורה דכתיב אחרי רבים להטות, אבל התם אדרבה ב״ה רובא, אי לאו דהוה מספקא לן אי אזלינן בתר רובא משום דב״ש הוו חריפי טובא, ועוד דכאן לא יצאה בת קול אלא משום כבודו של ר״א שאמר מן השמים יוכיחו. וכ״כ בריטב״א עירובין ז. (וע״ע תוס׳ ברכות נב. ד״ה ורבי, ועירובין ו: ד״ה כאן, ויבמות יד. ד״ה ורבי). ובפי׳ רב נסים גאון ברכות יט: וזה שאמרו יצאת בת קול ואמרה וכו׳ ראיתי בו ב׳ תשובות האחת כי בת קול לא אמרה שהלכה כמותו בדבר זה, אלא בכל מקום סתם היא שאמרה, ואפשר לומר כי בכל מקום זולתי זה המקום היתה כוונתה, או מה שדומה לו, שטעמו שאין הלכה כר״א בזה הדבר ויהיו דברי בת קול נכוחים וקיימים, והשנית שלא היתה הכוונה אלא לנסות את החכמים, אם יניחו הקבלה שבידם והגמרא שבפיהם בשביל בת קול ואם לאו, ודומה למה שכתוב (דברים יג) כי מנסה ה׳ אלהיכם אתכם, והנה נודע עם כל זאת בירור קבלתם, וזה שאמר ר׳ יהושע לא בשמים היא, כלומר כי תורת ה׳ תמימה וכבר נתנה לנו בסיני והודיענו כי אינו מחליף ממנה דיבור אחד ואין בתורתנו חסרון ולא ספק כדי שנצטרך אל ראיה מן השמים, ע״כ. – בהקדמת הרמב״ם לפיהמ״ש (ד״ה והחלק השני): שהנביא כשיסבר סברא ויסבר כמו כן מי שאינו נביא סברא ויאמר הנביא כי הקב״ה אמר אלי שסברתי אמת לא תשמע אליו, רק אלף נביאים כולם כאליהו ואלישע יהיו סוברין סברא אחת, ואלף חכמים וחכם סוברין הפך הסברא ההיא אחרי רבים להטות וכו׳ שאין תורה נתונה אחרי הנביא הראשון ואין להוסיף ואין לגרוע כמו שנאמר לא בשמים היא, ע״כ (וע״ע הל׳ יסודי התורה פ״ד ה״ד ופ״ט ה״ג). וראה תו״ש בראשית פל״ט ה, וירושלמי תענית פ״ג ה״ד, אין הצבור נדון אלא אחר רובו, ועי׳ תענית ל: וספר חסידים מק״נ עמ׳ 483. – ובאגדות עתיקות מתימן ע׳ יז: אמרה מדת הדין לפני הקב״ה יוסף שהיה צדיק נצטער, ואחיו שגרמו לו לא יצטערו, מוטב שידונו ברעב, ומדת הדין אומרת אחרי רבים להטות. וראה תו״ש בראשית פל״ז קכא.
19. בילק״ש ח״ב רמז תרנח: א״ר ינאי כל דבר ודבר שהקב״ה אמר למשה, א״ל מ״ט פנים טמא ומ״ט פנים טהור, א״ל רבש״ע מתי נעמוד על הברור של הלכה, א״ל אחרי רבים להטות, רבו המטהרים, טהור, רבו המטמאים, טמא, ע״כ. (הובא בריטב״א עירובין יג.). ומקורו מדרש תהלים מזמור יב, ד, ועי׳ מס׳ סופרים פט״ז ה״ה. (ובאזהרות רס״ג: תט אחרי רבים במדרשי פנים שבע, כוונתו כנ״ל לקרא מזוקק שבעתים, וראה סידור רס״ג עמ׳ קס). מבואר בירושלמי דמאחרי רבים להטות ילפינן שיחיד ורבים הלכה כרבים בכל התורה. וכ״כ הרמב״ם בס׳ המצות עשין קעה ובחנוך מצוה עח (הובא לעיל אות יח בביאור), וברש״י ב״ק קטז. ד״ה אין: והלכתא כתרי שאין עומדין דברי יחיד במקום שנים דאחרי רבים להטות כתיב. ובהקדמת הרמב״ם לסדר זרעים: וכשהיתה נופלת המחלוקת היו הולכים אחר הרוב כמו שאמרו אחרי רבים להטות, וע״ע רמב״ם הל׳ ממרים פ״א ה״ג, ומהרש״א מהדורא בתרא ב״מ נט: וראה לעיל אות לה. ובחינוך מצוה עח: לנטות אחרי רבים וכו׳. ומשרשי המצוה זו שנצטוינו לחזק קיום דתינו שאלו נצטוינו קיימו התורה כאשר תוכלו להשיג כוונת אמתתה, כאו״א מישראל הוא אומר דעת נותנת שאמתת ענין פלוני כן הוא אפילו כל העולם בהופכו לא יהיה רשות לעשות הענין בהיפך האמת לפי דעתו, ויצא מזה חורבן שתעשה התורה ככמה תורות כי כ״א ידין כפענ״ד, אבל עכשיו בפירוש נצטוינו לקבל בה דעת רוב החכמים, יש תורה אחת לכולנו והוא קיומנו גדול בה ואין לנו לזוז מדעתם וכן בעשותנו מצותם אנו משלימים מצות האל, ע״כ. ראה המשך דבריו ודברי הראשונים בזה בתו״ש חי״ז במילואים סי׳ כב אות יג.
20. לפנינו בגמ׳ ליתא מה שהוסיף בשאילתות לפרש הטעם מה שאמר רב נחמן הלכה כרבי יוסי. ומצינו שש פעמים בבבלי לענינים שונים סגנון זה: יחיד ורבים הלכה כרבים, פשיטא, מהו דתימא מסתברא טעמא דרבי ישמעאל דקא מסייע ליה קרא, קמ״ל. כ״ה בנדה ל: מט. יבמות מז. יומא לו: ביצה יא. שבת ס: (מסה״ש ברכות ט:) ובבכורות לז. יחיד ורבים הלכה כרבים, מה״ד ר׳ יוסי נימוקו עמו, גיטין סז. ר״י נימוקו עמו. ומבואר מכל אלה המקומות שלא מועיל הטעם של ״מסתברא טעמא״ נגד הכלל של יחיד ורבים רק בהס״ד הו״א כן. אמנם בב״ק קב. מצינו כדברי השאילתות כאן: הלכה כר׳ יהושע בן קרחה כו׳ סד״א יחיד ורבים הלכה כרבים קמ״ל הלכה כיחיד. וכ״ה בביצה יא. ועל יסוד זה פירש גם השאילתות הטעם שפסק רב נחמן כרבי יוסי. משום דמסתבר טעמיה וכמ״ש בגמ׳ ר״י נימוקו עמו. וצריך לבאר מהו באמת היסוד בהס״ד ש״מסתברא טעמא״ ידחה הכלל של אחרי רבים להטות כמבואר במקורות הנ״ל, ובשני מקורות הנ״ל גם למסקנא כן. ונ״ל עפ״מ דמבואר ביבמות יד.-: כי אזלינן בתר רובא היכא דכי הדדי נינהו, הכא בית שמאי מחדדי טפי, ובשו״ת מהרשד״ם או״ח סי׳ לז כתב: מרגלא בפי העולם אחרי רבים להטות, אבל רואה אני שמה שאמרה תורה אין הפי׳ כפי הנשמע לבני אדם, שהם אמרו ביבמות (יד.) מ״ד עשו כו׳ ב״ש מחדדי טפי, הרי בפי׳ דלא אמרה תורה אחרי רבים אלא כשהם שוים החולקים אז הוי מעלת הרוב מכרעת, אבל כשיש הבדל בין שתי הכתות אפשר שאיש אחד יעלה לאלף, והיכן כתוב בתורה, אלא שיש לנו לומר שמה שאמרה תורה אחרי רבים, אחרי רוב מנין או אחרי רוב בנין, כשהם שוין אחרי רוב מנין, בלתי שוין אחרי רוב בנין כו׳, ע״כ. ועי׳ רא״ש פ״א דע״ז סי׳ ג ובהגהות אשרי שם, ושו״ת הרשב״א ח״א סי׳ רנג, וש״ך ביו״ד סוף סי׳ רמב. ולפי״ז י״ל שמחדדי טפי, הפי׳ שטעמם מסתבר טפי, ומכאן היסוד שלפעמים הלכה כיחיד משום שמסתבר טעמיה. וראה במילואים כאן עוד הסבר לענין זה. ובשדי חמד (מערכת כ כלל קט), ובמהר״ם שיק מצוה עו. ובגליוני הש״ס לרי״ע ביבמות שם ובספרו לקח טוב כלל טו, מבאר דהפלוגתא היא אם אזלינן בתר רוב האיכות או בתר רוב הכמות, דבית הלל הוי רוב בכמות ובית שמאי הוי רוב באיכות.
21. המשך המאמר במדרש שם: כיון שיצא אמרו לו תלמידיו רבי לזה דחית בקנה רצוץ, לנו מה אתה משיב, א״ל בעשו כתיב ביה שש נפשות וכתיב ביה נפשות הרבה וכו׳ וביעקב שבעים נפש וכתיב ביה נפש אחת וכו׳, אלא עשו שהוא עובד לאלהות הרבה כתיב ביה נפשות הרבה, אבל יעקב שהוא עובד לאלוה אחד כתוב בו נפש אחת. (הובא בתו״ש בראשית פל״ו י ושמות פ״א מא) ובפי׳ מת״כ שם: לפיכך רובם אינו רוב כי כרובם יש להם אלהות הרבה, וכ״כ בסי׳ מהרז״ו: שמ״ש אחרי רבים להטות היינו במקום שהיחיד כך והרבים מסכימים לדעת אחת וחולקים על היחיד, וכאן אין כאן רבים בדעה אחת כלל כי המה נפרדים זה מזה בעבודתם והרי כולם יחידים, ע״כ. מאמר זה תמוה מאד, למה לא השיבו ר׳ יהושע כפשוטו וכהלכה מאותו פסוק עצמו ששאלו הרי כתוב לא תהיה אחרי רבים לרעות, והרי התורה אסרה ע״ז וזה נקרא לרעות, וכן הקשה ביפ״ת ונדחק לתרץ. וביותר קשה שהרי לפשטא דקרא, לרש״י ואע״ז וש״ר לעיל אות כו גם המלים אחרי רבים להטות נמשכין לקרא לא תהיה אחרי רבים לרעות וגם לדרש הנ״ל אות לב, א״כ קרא בא להדגיש פעמיים שלא לילך אחרי רבים לרעות, ולמה לא השיבו כן, ולכן נ״ל לפרש עפ״מ שמצאתי בילקוט המכירי תהלים מזמור קד עמ׳ 60 מביא מאמר הנ״ל ואינו גורס המלה ״לע״ז״ (ונתוסף על ידי הסופרים לשם ביאור). ולפי גירסא זו יש לומר שהשאלה: מפני מה אי אתם משוים עמנו, לא היתה השאלה שיעבדו ע״ז, שידע תחלת הפסוק לא תהיה אחרי רבים לרעות ולפי חק התורה זה נקרא לרעות, אלא שאלו למה עם ישראל שהוא נפוץ בגלות בכל העולם בין אומות העולם, מתבדל ומתרחק מהם בחיצוניותו והוא משונה בשמו בלשונו ובלבושו ומנהגיו וכ׳, ועל זה השתמשו בהבטוי אחרי רבים להטות, וכמ״ש הר״א אלדבי בקניזל: אחרי רבים להטות, ר״ל במנהגים הראויים לעולם הלך אחר הרוב. וכעין שאמרו בב״ר פמ״ח יד: עלית לקרתא אזיל בנימוסה, על זה השיבו, אם אין ביכולתך להשוות דעת בניך עם דעתך, איך אתה יכול להשוות דרכן וטבען של בני אדם מאומות שונות, ולתלמידיו השיב שיעקב נקרא נפש אחת, כלומר כל ישראל שבעולם כולו הם נפש אחת, וכתחלת המאמר במדרש, וכל ישראל ערבין זה לזה, ועי׳ בתו״ש שמות פ״א אות מא ממדה״ג לפי שהצדיקים כולן נקראו נפש אחת מפני שדעתם אחת כו׳ אבל אומות העולם כו׳, וכן הוא בלק״ט שם, ולפיכך יש להם דרך חיים מיוחדת ומנהגים מיוחדים להאומה כולה. ובעיקר השאלה של הגוי יש לפרש עוד, עפ״מ שמבואר לעיל אות לד, שלגבי עדות הלכה שאין אומרים אחרי רבים להטות, אלא תרי כמאה, ולשון הרמב״ם פ״ח ה״ב מיסודי התורה: כך משה רבינו, כל ישראל עדים לו אחר מעמד הר סיני ואינו צריך לעשות להם אות כו׳ לפי שנבואת משה רבינו כו׳ בעינינו ראינוה ובאזנינו שמענוה כמו ששמע הוא, ע״כ. ולפי״ז כיון שאבותינו ״קבלו תורה מהר סיני ובעיניהם ראו והם מסרו לנו הדבר מדור דור, א״כ הוי אצלנו בכלל דין עדות, שלא נכנס בכלל בגדר רוב ואפילו הרוב היה מכחיש ובפרט שהרוב הרי לא מעיד כלום שהרי לא ראינו אינה ראיה. ויש להעיר עוד שהרוב של רשעים לא הוי בכלל מנין של רוב מהא דמבואר בסנהדרין כו. כי אתא סנחריב וצר עלה דירושלים כתב שבנא פתקא שדא בגירא, שבנא וסייעתו השלימו, חזקיה וסייעתו לא השלימו, שנאמר כי הנה הרשעים ידרכון קשת כוננו חצם על יתר (תהלים יא) הוה קא מסתפי חזקיה, אמר דלמא חס ושלום נטיה דעתיה דקוב״ה בתר רובא, כיון דרובא מימסרי אינהו נמי מימסרי, בא נביא ואמר לו לא תאמרון קשר לכל אשר יאמר העם הזה קשר, כלומר, קשר רשעים הוא וקשר רשעים אינו מן המנין (אל תחשוב בדעתך חזקיהו שיהא מנינו של שבנא מנין ליחשב רוב – רש״י), וברש״י לעיל שם קשר רשעים כו׳ ואפילו אי הן עושין עבור כדין וכדת אין השנה מתעברת על ידיהן, דבעינן ב״ד נמנין וזה אינו מנין, ע״כ. והב״ח הגיה ״ב״ד נאמנין וזה אינן נאמנין״, ע״ש ובמהרש״א בח״א.
לא תהיה אחרי רבים – ממשמע שאין אתה הוגה עימהם לרעה, אבל אתה הוגה עימהם לטובה. שנים עשר מזכין ואחד עשר מחייבין – זכאי. שלשה עשר מחייבין וי׳ מזכין – חייב. או אחד עשר מחייבין שומע אני יהא חייב? תלמוד לומר: לא תענה על ריב. אמרה תורה הרוג על פי עדים הרוג על פי מטין. מה עדים בשנים אף מטין בשנים. אחד עשר מזכין ואחד עשר מחייבים ואחד אומר: איני יודע, הרי זו אזהרה לדיין שלא יטה אלא לכף זכות, שנאמר: לא תענה על ריב.
"You shall not incline (judgment), after many for evil": The implication is that you do not rule with them (beth-din) for evil, but you do rule with them for good. How so? If twelve (of the twenty-three judges) acquit and eleven incriminate, he is acquitted. If thirteen incriminate and ten acquit, he is incriminated. — But perhaps if eleven acquit and twelve incriminate he is incriminated? It is, therefore, written (Ibid.) "Do not speak (solitarily) in a quarrel" — Scripture states: Kill by witnesses; kill by incliners — Just as witnesses, (a minimum of) two, so, incliners, two (and not one). If eleven acquitted and eleven incriminated, and one said I do not know, another is to be added — an exhortation to the judge to incline (by one) only for acquittal. Thus "Do not speak (solitarily) in a quarrel.⁠"
״לא תהיה אחרי רבים לרעות״, מנין שדיני נפשות בעשרים ושלשה?
תלמוד לומר ״ושפטו העדה... והצילו העדה״ (במדבר ל״ה, כ״ד-כ״ה) עדה שופטת ועדה מצלת
עשרה מזכין ועשרה מחייבין; שלשה מנין?
ממשמע שנאמר ״לא תהיה אחרי רבים לרעות״, מכלל שאי אתה הווה עמהן לרעה את הווה עמהן לטובה
יכול שאי אתה הווה עמהן לרעה כל עיקר? תלמוד לומר ״אחרי רבים להטות״!
אמור מעתה: הואיל ואמרה תורה הרוג על פי עדים, הרוג על פי מטין; מה עדים אין פחות משנים - אף מטין אין פחות משנים
אין בית דין שקול! מוסיפין עליהן עוד אחד - הרי שלשה ועשרים.
ר׳ אומר: ממשמע שנאמר ״לא תהיה אחרי רבים לרעות״, שומע אני היה עמהן לטובה
אם כן למה נאמר ״אחרי רבים להטות״? שלא תהא הטותך לטובה כהטותך לרעה
הטותך לטובה על פי אחד, ולרעה על פי שנים.
״ולא תענה על רב לנטות״ שלא תאמר ׳דיי שאהיה כרבי פלוני׳, אלא אמור מה שלפניך.
יכול אף דיני ממונות כן? תלמוד לומר ״אחרי רבים להטות״!
לָא תְהֵי בָּתַר סַגִּיאֵי לְאַבְאָשָׁא וְלָא תִתְמְנַע מִלְּאַלָּפָא מָא דִּבְעֵינָךְ עַל דִּינָא בָּתַר סַגִּיאֵי שַׁלֵּים דִּינָא.
Do not follow the majority to do evil. Do not refrain from teaching what is proper in your eyes regarding a judgment. According to the majority, you shall complete the judgment.

לֹא תִהְיֶה אַחֲרֵי רַבִּים לְרָעֹת וְלֹא תַעֲנֶה עַל רִב לִנְטֹת אַחֲרֵי רַבִּים לְהַטֹּת
לָא תְהֵי בָּתַר סַגִּיאֵי לְאַבְאָשָׁא וְלָא תִתְמְנַע מִלְּאַלָּפָא מָא דִבְעֵינָךְ (ח״נ: דמתבעי לך) עַל דִּינָא בָּתַר סַגִּיאֵי שָׁלֵים (ח״נ: שַׁלֵּים, אַשְׁלֵים) דִּינָא
רש״י שלא כחז״ל ות״א
א. בדרך כלל רש״י מפרש פרשות הלכה שבתורה כמדרשי ההלכה של חז״ל. ואולם כשמדרש ההלכה אינו מכוון ללשון המקרא, רש״י נוטה מפירושם ומציג כנגדם את פירושו.⁠1 דוגמא לדבר ברש״י לפסוקנו שבו הוא מעמיד את פירושו כנגד מדרשי חז״ל וגם כנגד ת״א כדבריו הנחלקים לשלוש פיסקאות2:
[א] ״יש במקרא זה מדרשי חכמי ישראל, אבל אין לשון המקרא מיושב בהן על אופניו...⁠״;
[ב] ״מכאן דרשו... ועל פי שנים לחובה״, ״ואונקלוס תרגם... אלא הוי דן אותו לאמיתו״;
[ג] ״ואני אומר ליישבו על אופניו כפשוטו... תלוי בצואר הרבים״.
נמצא שלפי רש״י ״כפשוטו״, אין בפסוק זה אלא שני משפטים:
1. ״לֹא תִהְיֶה אַחֲרֵי רַבִּים לְרָעֹת״ – אל תטה אחרי הרבים, הרשעים, המטים את המשפט;
2. ״וְלֹא תַעֲנֶה עַל רִב לִנְטֹת אַחֲרֵי רַבִּים לְהַטֹּת״ – ואם ישאלך הנדון, אל תענה לו בעניין הריב דבר הנוטה אחרי אותם הרבים להטות המשפט מאמיתו, אלא אמור לו את המשפט הנכון!
אבל לפי מדרש חז״ל יש בפסוק שלושה חלקים:
1. ״לֹא ... לְרָעֹת״ – אל תחייב אדם מיתה על יסוד הכרעת דיין אחד [אבל אתה יכול לזכות אדם על יסוד כזה];
2. ״וְלֹא תַעֲנֶה... לִנְטֹת״ – אל תחלוק על הרב, המופלא שבבית הדין [ולכן מתחילין מן הצד];
3. ״אַחֲרֵי רַבִּים לְהַטֹּת״ – יש שנוטים אחרי רבים ומכריעים על פיהם, והוא כאשר יש שניים המחייבים יותר מן המזכים.
ומכיוון שגם אונקלוס פירש ״וְלֹא תַעֲנֶה עַל רִב לִנְטֹת״ כמשפט עצמאי, סובר רש״י שגם התרגום אינו כפשוטו כמוכח מלשונו ״ואונקלוס תרגם״:
ואונקלוס תרגם לָא תִתְמְנַע מִלְּאַלָּפָא מָא דִבְעֵינָךְ עַל דִּינָא. ולשון העברי, לפי התרגום, כך הוא נדרש: לא תענה על ריב לנטת אם ישאלך דבר למשפט, לא תענה לנטות לצד אחד ולסלק עצמך מן הריב, אלא הוי דן אותו לאמיתו״.⁠3
אבל מכיוון שלפי קבלת חז״ל יש לפרש פסוק זה בתוספת תיבות כמו שהוסיף אונקלוס, הזכיר רש״י בפירושו לש״ס תרגום זה לפרש את הברייתא ״המתרגם פסוק כצורתו הרי זה בדאי״ (קידושין מט ע״א) וכתב: ״המתרגם פסוק כצורתו, שבא לחסר תוספת התרגום שלנו כגון לֹא תַעֲנֶה עַל רִיב – לָא תַסְהֵיד עַל דִּינָא הרי זה בדאי״. הרי אפוא, אף על פי שרש״י מפרש פשוטו של מקרא שלא כאונקלוס, התרגום נתפס בעיניו כסמכות עליונה.⁠4 ועיין בהערה הבאה.
מהו המקור לת״א?
ב. המפרשים מסכימים שת״א ״וְלֹא תַעֲנֶה עַל רִב לִנְטֹת״ – ״וְלָא תִתְמְנַע מִלְּאַלָּפָא מָא דִבְעֵינָךְ עַל דִּינָא״ אינו פשוטו של מקרא, על כן ניסו ליישב תרגומו בטעמיים לשוניים רחוקים.⁠5 אבל אין צורך לדיחוקם: כבר התבאר שת״א מטעים פעמים רבות את חשיבות משפט הצדק ובמיוחד בהליכים שתוצאתם היא גזר דין מוות.⁠6 לכן הוסיף גם אצלנו רעיון חשוב אף על פי שלא נאמר בתורה בפירוש: לפי רש״י הכתוב מדבר באחד הדיינים היושבים בדין וכוונת הכתוב היא, לדעתו, שבשעה שהדיין עומד בפני הכרעה בין הצטרפות לעמדת הרוב, הנראית בעיניו בלתי צודקת, לבין הישארות במיעוט מתוך דבקות בצדק, כפי שהדבר נראה בעיניו – עליו להעדיף את הצדק. אבל אונקלוס מרחיק לכת מרש״י ומחיל את הדין על כל אדם. גם אדם שאין לו נגיעה למשפט אולם יש לו דעה מבוססת בעניין הנדון, חייב להביע את דעתו ואפילו אם לא נשאל. לכן תרגם ״וְלָא תִתְמְנַע מִלְּאַלָּפָא מָא דִבְעֵינָךְ עַל דִּינָא״ (ואל תמנע מללמד מה [שנראה] בעיניך [כתואם את] הדין) כפנייה לכל אדם.⁠7
ועל פי ת״א פירש מהרי״ל דיסקין השגת הראב״ד בהלכות סנהדרין.⁠8
בירור נוסחי ת״א
ג. ב״אוהב גר״ כתב: ״סוף הפסוק ״אַחֲרֵי רַבִּים לְהַטֹּת״ – ״בָּתַר סַגִּיאֵי שָׁלֵים דִּינָא״ ובספר מא״ד: אַשְׁלֵים דִּינָא, ולכל הפנים צריך עיון״.⁠9 אכן ״נתינה לגר״ פירש: ״באמת ר״ל הפסק דין יחתך ויגמר אחר רוב הדעות, וזהו שָׁלֵים ר״ל להשלים ולבצע את הדין. ולפי״ז יותר נראה הגירסה אַשְׁלֵים שהביאה אוהב גר״.⁠10
1. כדברי רא״ם שהובאו בהערות לפסוק ״עין תחת עין״ (שמות כא כד): ״רש״י פירש על פי פשוטו של מקרא כמנהגו תמיד לפרש המקראות לפי פשוטן ולא על פי מדרש רז״ל כשהן רחוקין מפשוטו של מקרא״.
2. רש״י: ״לא תהיה אחרי רבים לרעת – יש במקרא זה מדרשי חכמי ישראל, אבל אין לשון המקרא מיושב בהן על אופניו. מכאן דרשו שאין מטין לחובה בהכרעת דיין אחד, וסוף המקרא דרשו אחרי רבים להטות, שאם יש שנים במחייבין יותר על המזכין, הטה הדין על פיהם לחובה ובדיני נפשות הכתוב מדבר. ואמצע המקרא דרשו ולא תענה על ריב, על רב, שאין חולקין על מופלא שבבית דין, לפיכך מתחילין בדיני נפשות מן הצד, לקטנים שבהן שואלין תחלה, שיאמרו את דעתם. לפי דברי רבותינו כך פתרון המקרא לא תהיה אחרי רבים לרעות לחייב מיתה בשביל דיין אחד, שירבו המחייבין על המזכין ולא תענה על הרב לנטות מדבריו, ולפי שהוא חסר יו״ד דרשו בו כן. אחרי רבים להטת ויש רבים שאתה נוטה אחריהם, ואימתי, בזמן שהן שנים המכריעין במחייבין יותר מן המזכין, וממשמע שנאמר לא תהיה אחרי רבים לרעות שומע אני אבל היה עמהם לטובה, מכאן אמרו דיני נפשות מטין על פי אחד לזכות ועל פי שנים לחובה...
ואני אומר ליישבו על אופניו כפשוטו, כך פתרונו: לא תהיה אחרי רבים לרעת – אם ראית רשעים מטין משפט, לא תאמר הואיל ורבים הם, הנני נוטה אחריהם. ולא תענה על ריב לנטת וגו׳ – ואם ישאל הנדון על אותו המשפט אל תעננו על הריב דבר הנוטה אחרי אותן רבים להטות את המשפט מאמתו אלא אמור את המשפט כאשר הוא, וקולר יהא תלוי בצואר הרבים״.
3. אבל ברש״י דפוס ראשון הנוסח הוא: ״ואונקלוס תרגם לָא תִתְמְנַע מִלְּאַלָּפָא מָא דְמִתְבְּעֵי לָךְ עַל דִּינָא״ המכוון יותר עם המשך דבריו. ובדומה גרסו גם התוספות ״וְלָא תִתְמְנַע מִלְאַלָפָא לְמַאן דְמִתְבְּעֵי מִינָךְ בְּדִינָא״ (קידושין, מט ע״א ד״ה המתרגם). אבל ״מרפא לשון״ (להלן) שלל נוסח זה.
4. על ביאורי רש״י המנוגדים לתרגום ראה לעיל ״הִתְעַלַּלְתִּי״ (שמות י ב). ביאורים נוספים ל״מתרגם פסוק כצורתו״ ראה להלן ״ויראו את אלהי ישראל״ (שמות כד י).
5. כגון ״לחם ושמלה״: ״מה שאמר על לשון לֹא תַעֲנֶה – לָא תִתְמְנַע, כי נמצא לשון עינוי על מניעת הדבר כמן עינוי רעבון, מניעה מאכילה ושתיה״ ובדומה גם ב״נתינה לגר״.
6. כמבואר בפסוק ״באדם דמו ישפך״ (בראשית ט ו). וראה בשו״ת ״קול מבשר״ חלק ב סימנים כא וכג שהאריך בביאור הפסוק ותרגומו.
7. לכן שלל ״מרפא לשון״ נוסח התוספות שגרסו בת״א ״לָא תִתְמְנַע מִלְּאַלָּפָא מָא דְמִתְבְּעֵי לָךְ עַל דִּינָא״, שטעמו רק אם ישאלוהו יאמר להם. אלא כנוסח ״וְלָא תִתְמְנַע מִלְּאַלָּפָא מָא דִבְעֵינָךְ עַל דִּינָא״, אפילו אם לא שאלו לדעתו חייב לומר דעתו כפי היושר.
8. בפסוק ״לא תגורו מפני איש״ (דברים א יז) פירש רש״י: ״לא תיראו״. וביאר רא״ם: ״שלא תכניס דבריך בלבך, מפני שאתה ירא להוציאם לחוץ, לומר לו שהוא חייב או שהוא רשע בדינו״. ופירש מהרי״ל דהיינו כשאומר איני יודע כהשגת הראב״ד בהלכות סנהדרין פרק ח הלכה ב: ״א״א אני רואה בגמרא שאותו שאמר איני יודע אינו מן המנין ואי אמר טעמא לא שמעינן ליה נמצא לאחר שהוסיפו אינן אלא ארבעה״. וכתב מהרי״ל שלפי דבריו ״האומר איני יודע עובר על מה שכתוב בתורה וְלֹא תַעֲנֶה עַל רִב לִנְטֹת. ובתרגום: וְלָא תִתְמְנַע מִלְּאַלָּפָא מָא דִבְעֵינָךְ עַל דִּינָא״ (חידושי מהרי״ל דיסקין על התורה, ירושלים, תשמ״ה).
9. ספר מא״ד – כתב יד משנת מא״ד לאלף הששי (1285).
10. ו״שדה ארם״ (עמ׳ 38) פירש: אַשְׁלֵים – מַלֵּא את הדין ללכת אחר הרבים. כמו ״וַיְמַלֵּא אַחֲרָי״ (במדבר יד כד) ״וְאַשְׁלֵים בָּתַר דַּחְלְתִי״
עמי בני ישראל לא תהוון אזלין בתר סוגיא למבעשא ברם אלאהן למייטבה ולא יתמנע חד מנכון למלפה ז⁠(מ){כו}⁠ן לחבריה בדינא [לא] (ו)⁠תימרון בלבביכון בתר סוגיא דינאא לא תיזלב בתר סגיא למבאשא לא תמנע מן למימר מה דבלבך על חברך בדינא דלא תהווי טעי ואמר מן בתר סגיא דינא שלם.
א. בהגהה בכ״י ניאופיטי 1 נוסף כאן: ״טוב׳⁠ ⁠⁠״.
ב. בהגהה בכ״י ניאופיטי 1 נוסף כאן: ״ותפסו׳⁠ ⁠⁠״.
עמי בני ישראל לא תהוון בתר סגיאין למבאשא אלהין למטייבא ולא יתמנע חד מנכון למלפא זכו על חבריה בדינא למימר הא בתר סגיאי דינא סטי.
Sons of Israel My people, you shall not go after the many to do evil, but to do good; and no one among you shall restrain himself from affirming justly concerning his neighbor in the judgment, by saying, Behold, the judgment sides with the many.
עמי בני ישראל לא תהיו אחרי רבים לרעות אלא להיטיב ולא ימנע אחד מכם ללמד זכות על רעהו בדין לומר הנה אחרי רבים הדין נוטה.
לא תהיה אחרי רבים לרעות – ללמדך שאם נעשית העיר נדחת אל תמשך אחריהם אלא צא מביניהם.
לֹא תִהְיֶה אַחֲרֵי רַבִּים לְרָעֹת – מִנַּיִן לְסַנְהֶדְרֵי קְטַנָּה שֶׁהִיא שֶׁל עֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר ל״ה:כ״ד) ״וְשָׁפְטוּ הָעֵדָה״, (שם, כה) ״וְהִצִּילוּ הָעֵדָה״, עֵדָה שׁוֹפֶטֶת וְעֵדָה מַצֶּלֶת, הֲרֵי עֶשְׂרִים. וּמִנַּיִן לְעֵדָה שֶׁהִיא עֲשָׂרָה, שֶׁנֶּאֱמַר (שם כ״ד:כ״ז) ״עַד מָתַי לָעֵדָה הָרָעָה״, יָצְאוּ יְהוֹשֻׁעַ וְכָלֵב. וּמִנַּיִן עוֹד שְׁלֹשָׁה, מִמַּשְׁמַע שֶׁנֶּאֱמַר לֹא תִהְיֶה אַחֲרֵי רַבִּים לְרָעֹת שׁוֹמֵעַ אֲנִי שֶׁאֶהְיֶה עִמָּהֶן לְטוֹבָה, אִם כֵּן מַה תַּלְמוּד לוֹמַר אַחֲרֵי רַבִּים, לֹא כְּהַטָּיָתְךָ לְטוֹבָה הַטָּיָתְךָ לְרָעָה, לְטוֹבָה עַל פִּי עֵד אֶחָד, לְרָעָה עַל פִּי שְׁנַיִם, וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָד, הֲרֵי עֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה.
אַחֲרֵי רַבִּים לְהַטֹּת – רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: מַה תַּלְמוּד לוֹמַר אַחֲרֵי רַבִּים לְהַטֹּת, הַתּוֹרָה אָמְרָה עֲשֵׂה לְךָ בֵּית דִּין נוֹטֶה.
שְׁנֵים עָשָׂר מְזַכִּין וַאֲחַד עָשָׂר מְחַיְּבִין, זַכַּאי. (שׁוֹמֵעַ אֲנִי עֲשָׂרָה) [שְׁלֹשָׁה עָשָׂר] מְחַיְּבִין וַעֲשָׂרָה מְזַכִּין, חַיָּב. אוֹ אֲחַד עָשָׂר מְזַכִּין וּשְׁנֵים עָשָׂר מְחַיְּבִין, שׁוֹמֵעַ אֲנִי יְהֵא חַיָּב, תַּלְמוּד לוֹמַר וְלֹא תַעֲנֶה עַל רִב, אָמְרָה תּוֹרָה, הֲרֹג עַל פִּי עֵדִים, הֲרֹג עַל פִּי מַטִּין, מָה עֵדִים בִּשְׁנַיִם אַף מַטִּין בִּשְׁנָיִם. אַחַד עָשָׂר מְזַכִּין וְאַחַד עָשָׂר מְחַיְּבִין וְאֶחָד אוֹמֵר אֵינִי יוֹדֵעַ, הֲרֵי זֶה אַזְהָרָה לַדַּיָּן שֶׁלֹּא יַטֶּה אֶלָּא לְכַף זְכוּת (תַּלְמוּד לוֹמַר), [שֶׁנֶּאֱמַר] וְלֹא תַעֲנֶה עַל רִב לִנְטֹת אַחֲרֵי רַבִּים לְהַטֹּת.
דִּינֵי מָמוֹנוֹת, הַטְּהָרוֹת וְהַטֻּמְאוֹת, מַתְחִילִין מִן הַגָּדוֹל. דִּינֵי נְפָשׁוֹת מַתְחִילִין מִן הַצַּד. מִנָּא הָנֵי מִלֵּי, אֲמַר רַב אָחָא בַּר פַּפָּא, אֲמַר קְרָא, לֹא תַעֲנֶה עַל רִב, לֹא תַעֲנֶה עַל רָב. רַבָּה בַּר בַּר חַנָּה אֲמַר, מֵהָכָא, (שמואל א כ״ה:י״ג) ״וַיֹּאמֶר דָּוִד לַאֲנָשָׁיו חִגְרוּ אִישׁ [אֶת] חַרְבּוֹ וַיַּחְגֹּר גַּם דָּוִד אֶת חַרְבּוֹ״.
ולא תכונן תבע כת֗יר עלי שרור ולא ת֗ג֗ב ען חכומהא לתמילהא בל תבע אלאכת֗ר פמל.
א. ען חכומה] בכל שאר העדים שלפנינו: פי כ֗צומה
ואל תהיה נגרר אחר רבים לרעות ואל תענה על משפט להטותו, אלא אחר הרוב הטה.
לא תהיה אחרי רבים לרעות – יש במקרא הזה מדרשי חכמי ישראל, אבל אין לשון המקרא מיושב בהן על אופניו. מיכן דרשו: שאין מטין לחובה בהכרעת דיין אחד, וסוף המקרא דרשו: אחרי רבים להטות – שאם יש שנים במחייבין יותר מן המזכין, הטה הדין על פיהם לחובה. ובדיני נפשות דבר הכתוב. ואמצע המקרא דרשו: לא תענה על רב – שאין חלקין על מופלא שבבית דין, לפיכך מתחילין בדיני נפשות מן הצד, לקטנים שבהן שואלין תחלה שיאמרו את דעתם.
לפי דברי רבותינו, כך פתרון המקרא: לא תהיה אחרי רבים לרעות – לחיב מיתה בשביל דיין אחד, שירבו מחייבן על המזכין, ולא תענה על רבא – לנטות מדבריו, ולפי שהוא חסר יו״ד דרשו בו כך. אחרי רבים להטות – ויש רבים שאתה נוטה אחריהם, ואימתי, בזמן שהן שנים המכריעין במחייבין יותר מן המזכין. וממשמע שנאמר: לא תהיה אחרי רבים לרעות שומע אני: אבל היה עמהם לטובה. מיכאן אמרו: דיני נפשות מטין על פי אחד לזכות, ועל פי שנים לחובה.
ואונקלוס תרגם: לא תתמנע מלאלפא מה דמתבעי לך על דינא. ולשון העברי לפי התרגום כך הוא נדרש: לאב תענה על ריב לנטות – אם ישאלוך דבר משפט, לא תענה לנטות לצד אחר ולסלק עצמך מן הריב, אלא הוי דן אותו לאמיתו.
ואני אומר ליישבו על אופניו כפשוטו, כך פתרונו: לא תהיה אחרי רבים לרעות – אם ראית רשעים מטי משפט, אל תאמר: הואיל ורבים הם, הנני נוטה אחריהם. ולא תענה על ריב לנטות אחריהם וגו׳ג – ואם ישאלך הנידון על אותו משפט, לא תעננו על הריב דבר הנוטה אחרי אותן רבים, להטות את המשפט מאמתו, אלא אמור המשפט כאשר הוא, וקולר יהי תלוי בצואר רבים.
א. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י ליידן 1: ״ריב״. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, אוקספורד 34: ״הרב״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוסי רומא, שונצינו, סביונטה. בדפוסים מאוחרים: ״ולא״, כלשון הפסוק.
ג. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 34: ״אחרי וג׳⁠ ⁠⁠״. בכ״י אוקספורד 165, ליידן 1, רק: ״אחריהם״. בכ״י מינכן 5 חסר: ״אחריהם וגו׳⁠ ⁠⁠״.
לא תהיה אחרי רבים לרעת DO NOT FOLLOW THE MANY TO HARM – There are Halakhic interpretations of this verse given by the Sages of Israel but the wording of the text does not fit in well with them. They derive from here that we must not decide a person's guilt by a majority of one judge. And they explained the end of the verse thus: אחרי רבים להטות – if the judges who declare the defendant guilty are two more than those who declare him innocent, then decide the matter as they declare – that he is guilty (Sanhedrin 2a). And the verse is speaking of capital cases. They explained the middle passage לא תענה על רב YOU SHALL NOT TESTIFY IN A QUARREL – you shall not disagree with the [opinion of the] chief of the judges.⁠1 Therefore, in capital cases, we begin by taking the view of those in the side-benches first – we ask the youngest judges to express their opinion first.⁠2
According to the words of our Rabbis the interpretation is as follows: לא תהיה אחרי רבים לרעות DO NOT FOLLOW THE MANY TO HARM – to sentence a man to death on account of the one judge by whom those who condemn him are more in number than those who acquit him; ולא תענה על רב AND DO NOT SPEAK AGAINST THE HEAD [of the court]⁠3 inclining away from his opinion. Since the word is written without a yud it is expounded as such.⁠4 אחרי רבים להטות INCLINE AFTER THE MAJORITY – and there is a majority to whose view you do incline. When [is this the case]? When there are two more who decide to condemn than to acquit. For from what is implied in לא תהיה אחרי רבים לרעות DO NOT FOLLOW THE MANY TO HARM I may infer: but you shall follow it for good. From this they (the Rabbis) said: In capital cases we may decide by a majority of one for acquittal, but only by a majority of at least two to condemn.
Onkelos translates [the second phrase]: Do not refrain from teaching when you are being asked your opinion in a legal matter. The Hebrew text is to be explained according to the Targum as follows: לא תענה על רב לנטת If you are being asked your opinion in a legal matter do not give your answer just to incline to one particular side and so to withdraw yourself from the dispute, but decide the matter as truth requires.
But I say to, resolve it according to the simple interpretation to put the verse in the proper context: לא תהיה אחרי רבים לרעת – If you see wicked men distorting the case, do not say: since they are many I will incline after them. ולא תענה על רב לנטת וגו – and if the defendant asks you about that judgment do not give him as a reply concerning the dispute any statement which will incline after that רבים MAJORITY, להטות TO SWAY AWAY from the truth, but pronounce the decision just as it should be and let the collar hang around the neck of the majority.⁠5
1. Though the word is written "רִב" which means "a quarrel", the Sages read it as if written, רַב, a leader.
2. In this way, they can express their true opinion first without contradicting the opinion of the head of the court.
3. See the first footnote.
4. The word "רב" meaning quarrel is usually written "ריב". The missing yud allows for the play on words, "רִב" and "רַב".
5. In other words, even if you are outvoted, let the majority bear the responsibility for perverting justice.
לא תהיה אחרי רבים לרעות1יכול תהיה אחריהם לטובה, ת״ל לא תענה על רב לנטות, אמרה תורה הרוג על פי עדים, והרוג על פי מטין, מה עדים בשנים, אף מטין בשנים. שהרי דיני נפשות בעשרים ושלשה, אחד עשר מחייבים, ושנים עשר מזכין זכאי, אחד עשר מזכין, ושנים עשר מחייבין מוסיפים עליהם שנים עד שבעים ואחד, שלשים וחמשה מזכין, ושלשים וששה מחייבין חייב, אבל מתחלה אחד עשר מחייבין ואחד עשר מזכין ואחד אומר איני יודע, הרי זו אזהרה לדיין שלא יטה אלא ע״פ זכות, מיכן אמרו מטין על פי עד אחד לזכות, וע״פ שנים לחוב, 2ומנין שאין מתחילין אלא מן הצד, ת״ל לא תענה על ריב על רב כתיב.
1. יכול תהיה אחרים לטובה כו׳. מכילתא וילקוט.
2. ומנין שאין מתחילין כו׳. סנהדרין ל״ו ע״א ועיין ברש״י בגמרא שם וברש״י עה״ת.
לא תהיה אחרי רבים לרעות – אם הם דנים שלא כדין, לפי דעתך, ואף על פי שלא יאמינו לך כי אם למרובים.
ולא תענה על דיבריא {ריב}⁠ב לנטות אחרי רבים להטות – משפט, ואפילו כשהם מזכים אדם ופוטרין ממיתה.
א. בליקוט אוקספורד-מינכן: עסקי.
ב. השלמת המלה מהפסוק ומליקוט אוקספורד-מינכן.
לא תהיה DO NOT SIDE WITH THE MAJORITY TO DO WRONG: [The verse is addressed to a judge and means do not support the opinion of the majority of your fellow judges] if they are, according to your understanding, ruling incorrectly, even though you know that your dissenting opinion will make no difference, because they are in the majority.⁠1
ולא תענה DO NOT SIDE IN A DISPUTE WITH THE MAJORITY SO AS TO PERVERT: justice, even if they [i.e. the majority of judges who are, to your mind, ruling incorrectly] are exonerating the accused and finding him not culpable for the death penalty.⁠2
1. Rashbam's explanation continues on the same theme as his comm. on the previous verse. "You shall not join hands,⁠" according to Rashbam, means that a witness should not join in with other witnesses that he knows are false, and now he explains the next phrase, "Do not side with the majority,⁠" as meaning that a judge should not do the same thing, i.e. join in with other judges who appear to him to be mistaken.
See Rashi's long excursus here about the standard rabbinic understanding of the verse and how that understanding is difficult to fit in to the words of the verse (אין לשון המקרא מיושב בהן על אפניו). Here, where one finds Rashi's perhaps most critical comment about standard rabbinic exegesis, it is interesting to note that Rashbam concurs with his grandfather. Rashbam's interpretation of the phrase, "Do not side with the majority,⁠" is essentially the same as Rashi's final explanation of this phrase, an interpretation which Rashi himself labels the peshat understanding.
2. Here Rashbam's explanation parts company to some degree with that of Rashi. Rashi explains the two halves of our verse as referring, respectively, to legal rulings offered by a judge and to legal explanations offered by a judge. Neither should be influenced by one's colleagues', if one judge feels that his colleagues are mistaken. Rashbam, on the other hand, interprets both halves as referring to legal rulings, with only a slight difference of nuance between the two halves. A judge should not rule like the majority of his colleagues when he feels that they are mistaken, neither when they are ruling לרעות, i.e. to inflict some undeserved penalty on the accused, nor when they are exonerating the accused, if such exoneration constitutes "להטות,⁠" i.e. a perversion of justice.
This difference of nuance – that the first half of the verse describes an accused who is being found guilty (לרעות) and the second half describes an accused who is being exonerated – is traditional rabbinic exegesis. See e.g. Mekhilta ibid., pp. 161-162, and Sanh. 1:6 (cited by Rashi in his comm. here). There, however, the rabbis attempt to make a practical legal distinction between the two halves of the verse. A bare majority, according to the rabbis, is not followed if the ruling is לרעות, but it is followed if the ruling is to exonerate the accused. According to Rashbam, the text is not distinguishing between "guilty" and "not guilty" verdicts. On the contrary, the text is saying that the same rule applies whether the verdict is "guilty" or "not guilty.⁠" In neither case should a judge who disagrees with his colleagues simply decide to abandon his opinion and follow theirs. See R. Joseph Bekhor Shor here, who also says that the two halves of the verse make the same legal point ("וכמו כפל מילה הוא").
It is noteworthy that a peshat-oriented exegete like Ibn Ezra accepts one aspect of the standard rabbinic explanation – that the verse implies that one does follow a simple majority when the ruling is to exonerate the accused. Presumably Ibn Ezra feels obliged to explain how it is that the rabbis "learned" from this verse that "the majority rules,⁠" a principle that, arguably, is the opposite of what the text really says, "Do not side with the majority.⁠" Rashbam, on the other hand, again has no trouble explaining the peshat in such a way that it is not in consonance with halakhah. See similarly comm. and notes ad 21:6, s.v. לעולם, and passim.
ומלת להטות – לגנאי בכל המקרא, גם נמצאה בלא משפט: ומטי גר (מלאכי ג׳:ה׳). וחכמינו זכרם לחיי עולם פירשו: כי מזה נלמוד כי הלכה כרבים. ומה שהעתיקו הוא האמת, וזה הפסוק שמוהו לזכר, כאשר פירשתי בפסוק לעם נכרי (ראב״ע שמות פירוש ראשון כ״א:ח׳).
ואחר שהכתוב אמר: לא תהיה אחרי רבים רק לרעות – מזה נלמוד כי אם לא יהיו הרבים לרעות, שהיא מצוה ללכת אחריהם.
לא תענה על רב – מצוה על כל ישראלי, ואף כי הדיין שהוא הריב לפניו, [שלא]⁠א לעזור לרעהו.
וטעם להטות – כדי להטות המשפט.
א. כן בכ״י וטיקן 283. המלה חסרה בכ״י פריס 182, ברסלאו 53, וטיקן ניאופיטי 2, לונדון 1487: ועד.
לא – אם ראית רבים יעידו על דבר שלא ידעתו, לא תאמר בלבבך אלו לא יכזבו.
אמר הגאון: כי שתים מצות יש בפסוק הזה. האחת מצות לא תעשה, והשנית מצות עשה. כי אמר: חייב אתה אחרי רבים להטות – כמו: לנטות, ואינה כן. רק הוא מהבנין הכבד, כמו: ארור מטה משפט (דברים כ״ז:י״ט). והנה כתוב בלא משפט: ומטי גר (מלאכי ג׳:ה׳). רק נוכל ללמד כי אחר שהוא כתוב: לא תהיה אחרי רבים לרעות, הנה חייב אדם להיותו אחרי רבים – לטובה.⁠א
א. בדפוסים יש כאן תוספת מהפירוש הראשון של ראב״ע: ״וחז״ל פי׳, כי מזה נלמוד כי הלכה כרבים. ומה שהעתיקו הוא האמת. ואחר שהכתוב אמר: לא תענה על ריב – מצוה על כל ישראל. ואף כי הדיין, שהוא שהריב לפניו לעזור לרעהו״. התוספת חסרה בכ״י פריס 176, 177.
THOU SHALT NOT FOLLOW A MULTITUDE TO DO EVIL. If you see many people testifying concerning something that you know nothing of, do not say to yourself all of these people cannot be lying.⁠1 Saadiah Gaon says that there are two commandments in this verse. One is a negative commandment,⁠2 the other a positive commandment.⁠3 The Gaon says that4 we are obligated to follow the majority,⁠5 for Saadiah thought that the word le-hattot (to pervert) has the same meaning as li-netot (to turn).⁠6 However, this is not the case. Le-hattot is a pi'el.⁠7 It is similar to the word matteh (perverteth) in Cursed be he that perverteth the justice due to the stranger, fatherless, and widow (Deut. 27:19). This form8 is also found without the word justice following it. See u-matteh9 ger (and pervert the stranger)⁠10 (Mal. 3:5). Our rabbis of blessed memory derived the law that the halakha follows the majority opinion from this verse.⁠11 They transmitted the truth to us, for after Scripture states, Thou shalt not follow a multitude to do evil, we learn that we are commanded to follow a multitude that wants to do good.⁠12
NEITHER SHALT THOU BEAR WITNESS. This commandment falls upon all of Israel. How much more so is a judge, before whom a dispute comes, obligated to help his neighbor.⁠13
1. Hence I will back up their testimony.
2. Thou shalt not follow a multitude to do evil.
3. You shall follow the majority.
4. This verse teaches.
5. Our verse ends with the words achare rabbim le-hattot. Saadiah, like the Talmud (San. 2a), interprets this to mean you shall follow the majority; that is, legal questions are decided by the majority opinion of the court.
6. Or follow. Hence Saadiah interpreted achare rabbim le-hattot as you shall follow the majority. It should be noted that both li-netot and le-hattot come from the same root, nun, tet, heh.
7. Whereas li-netot is a kal. There is an obvious error in Ibn Ezra. Le-hattot is a hifil. The error was probably made by a scribe, or it is a slip of the pen.
8. The hifil form of nun, tet, heh.
9. U-matteh is a participle. Le-hattot is an infinitive. Both words are in the hifil.
10. Translated literally. And pervert the stranger is short for: and pervert the justice due the stranger. See Weiser.
11. See note 5.
12. Thus the law which the sages transmitted is correct. However, their interpretation of achare rabbim le-hattot does not follow the plain meaning of the text. It was merely a device by which to pass on the law.
13. By seeing to it that he gets a fair trial.
לא תהיה אחרי רבים לרעות – אף על גב שדין לילך אחרי רבים, אם נראה בעיניך שאינם מכוונים יפה, לא תהיה אחריהם. מוטב להיות אחרי המיעוט ותתבטל, כי מכל מקום המעשה יעשה ברבים.
{ו}⁠לא תענה על רב – לא תלמד סניגוריא על דברי הרבים, לנטות אחרי הרבים להטות – הדין, וכמו כפל מילה הוא. אלא לעולם אמור סברתך, שמא יחזרו לומר כדבריך, ויצא הדין לאמיתו.
ורבותינו דרשו: לא כהטייתך לטובה הטייתך לרעה (משנה סנהדרין א׳:ו׳), ולא תענה על ריב – על רב (בבלי סנהדרין ל״ו.).
לא תהיה אחרי רבים לרעות – DO NOT FOLLOW THE MANY TO HARM – Even though the law is to follow the majority, if it appears in your eyes that they do not intend well, do not follow them. It is better to follow the minority and be nullified, because in any case the deed will be carried out by the majority.
{ו}⁠לא תענה על רב – {AND} DO NOT TESTIFY IN A QUARREL – Do not defend the word of the majority, לנטות אחרי הרבים להטות – TO INCLINE AFTER THE MANY TO PERVERT – the judgment; and it [i.e. the two parallel clauses] is like [cases of] a doubled word. But rather always say your opinion, maybe they will go back to say according to your words, and the true judgment will emerge.
And our Rabbis derived: Your inclination [after the majority] to exonerate is not like your inclination [after the majority] to convict (Mishna Sanhedrin 1:6), and DO NOT RESPOND ABOUT A QUARREL (ריב) – after the master (רב) (Bavli Sanhedrin 36a:13).
לא תהיה אחרי רבים וג׳ – פשוטו שהזהיר שלא יהיה1 נוטה עם הרבים במעשי רשע וחטאים2לא תהיה אחרי רבים לרעות, ואם ראה קטטה וריב3 לא יתעצם בהם ולא יאמר מה שיעורר אותם – ולא תענה על ריב, ולא תהיה נוטה עם הרבים בזה – לנטות אחרי רבים להטות4.
אמנם הקבלה (סנהדרין ב.) ביארה זולת זה, ובה אנו דבקים ועל פיה אנו נוהגים5, והיא: שאם נפלה מחלוקת במשפט בין הדיינים בדינים הלמדים בהיקש6, ילך אחרי דעת הרבים, אולם בדיני נפשות לא ילך אחד דעת הרבים על פי הכרעת אחד ממנין המחייבין עד שיהיו שנים7. ויהיה שיעור המקרא: לא תהיה אחרי איזה רבים שיהיו לרעות8.
{ועוד ביארו ז״ל} ולא תענה על ריב לנטות – לא תקבל בלא היסוס את שפסק מישהו אחר בשיקול הדעת9, לנטות אחריו ולהימנע מלומר מה שבלבך ומה שנכון לדעתך בשיקול הדעת שלך, אלא אמור מה שנתבאר לך, והדין יהיה נחתך על ידי הרבים במנין – אחרי רבים להטות10. וחיתוך {דין} זה בדיני ממונות, או בדיני נפשות לזכות, אבל לחובה {הוא} כמו שביארנו במה שקדם. ותרגום אונקלוס ז״ל מבוסס על קבלה זו, ומפורש על פי כוונות אלה11.
1. רפד. הוסיף המהדיר בסוגריים (הדיין), ואמנם נראה לי, שכמו בפסוק הקודם, גם כאן מבאר רבנו פשוטו של מקרא באופן כללי על כל אדם שהוא ׳בעל תורה׳ כלשון רבנו. והשוה לשון ראב״ע בשני פירושיו: ׳מצוה על כל ישראלי ואף כי הדיין׳.
2. רפה. במקור: ׳פי אלשרור ואלמעאצי׳ (בתרגום המהדיר: ברעות והפשעים), וכפי שהבהיר לי פרופ׳ פרידמן מובנם הרגיל של מונחים אלו בשימוש רבנו הוא מעשי רשע ועבירות, ובכל אופן הכוונה בחלקו הראשון של הפסוק לפי הפשט היא שלא ימשך אדם אחרי רבים העושים רע.
3. רפו. במקור: ׳שרורא וכ׳צומה׳ (בתרגום המהדיר: רעות וריב), ול׳שרור׳ במובן של מחלוקת וקטטה השוה מילונו של פרופ׳ בלאו (עמ׳ 331).
4. רפז. במלים אחרות ר״ל, שזו אזהרה שלא ימשך אדם אחרי רבים העושים רע להרע כמותם, וכן יזהר אדם בלשונו שלא לעורר ריב ומדון, ואף אם רבים כבר מעורבים במחלוקת – לא יטה להימשך אחריהם ולהטות עצמו מדרך הישר.
5. רפח. במקור: ׳ומעה וקופנא ואליה אנתהאינא׳, והתרגום ע״פ הצעת פרופ׳ נחם אילן (במאמרו ׳הנחות תאולוגיות ועקרונות פרשניים׳, בתוך ספר ׳דבר דבור על אפניו׳ (ירושלים תשס״ז), עמ׳ 64 הערות 195–196) [והמהדיר תרגם בדפו״ר: ׳ועליה אנחנו עומדים ובה אנחנו מוגבלים׳]. דומה שיש במשמע לשון זה [לפי תרגומו המדוייק] שהקבלה מחייבת במישור ההנהגה, אבל במישור הפרשנות עדיין ניתן להעמיד הדברים על פשוטם כל עוד שניתן לתאם בין ההלכה ופשוטו של מקרא, וראה מש״כ בזה במבוא.
6. רפט. במקור: ׳פי אלאחכאם אלמקיסה׳, וכלשון הזו יש בספר המצוות מהד׳ ר״י קאפח (ל״ת קפא, עמ׳ רעא) וע״ש שביאר בהערה: ׳אלמקיסה – באחת המדות שהתורה נדרשת בהן או בדרך ההשוואה [...] ובשום אופן אין לתרגם ׳היקש׳ כדרך החיצונים וכבר העירותי על כך רבות׳. ואמנם לא ידעתי למי מכוונים חצי השגתו (וכבר נכשל בזה הוא עצמו בספר חובות הלבבות שבמהדורתו עמ׳ כט ותירגמו כהיקש), וככה״נ המתרגמים היקש נמשכו אחרי מתרגמי ימי הבינים שכיוונו בו או לשיקול הדעת (כמו שתרגמתי אני לרוב) או ל׳דרך ההשוואה׳ שהר״י קאפח מודה בו כתרגום אפשרי.
7. רצ. השוה משנת סנהדרין (א:ו). [הערות נהור שרגא]
8. רצא. ר״ל לא כל רוב – אפילו של אחד – סגי להכריע הדין לרעות, אלא דוקא רבים של שנים המחייבים יתר על המזכים.
9. רצב. במקור: ׳לא תקלד גירך פי אלקיאס׳ (בתרגום המהדיר: לא תחקה זולתך בהיקש), ותרגמתי ׳תקלד׳ בהתאם למילונו של פרופ׳ פרידמן (עמ׳ 803) ע״ש, ותרגמתי ׳אלקיאס׳ כאן ובסמוך כ׳שיקול הדעת׳ כמשמעו בהקשר זה.
10. רצג. כנראה המכוון למה שאמרו ז״ל בסנהדרין (יח:,לו.): ׳מתחילין מן הצד – מנא הני מילי לא תענה על ריב – לא תענה על רב׳. ונראה שלא פירש רבנו כדברי רש״י (כאן ובסנהדרין שם) שפירש שדרשו שאסור לענות על מופלא שבסנהדרין לנטות מדבריו, ולפיכך הוצרכו להתחיל מן הצד. ואכן שאר ראשונים לא פירשו כרש״י, וז״ל הנמוק״י שם (יג: מדפי הרי״ף): ׳וכתבו המפרשים ז״ל לאו למימרא דאסור לענות על רב, דאדרבה אסור לו לשתוק, שהרי בדיני נפשות אמר אחד מן התלמידים יש לי ללמד עליו זכות שומעין לו, ותלמיד היושב לפני רבו ורואה זכות לעני וחובה לעשיר אין לו לשתוק, אלא הכי אמר קרא שראוי לעשות בענין שלא יצטרכו לענות על רב, כלומר שידברו הם תחלה, ולא מפני כבודו אלא שיש לחוש שמא [לא] ירצה התלמיד לחלוק אח״כ על הרב כי יתבייש ממנו ויכניס דבריו׳, וראה מה שציין בזה בתו״ש כאן (אות כג). ואם אכן כוונת רבנו למדרשם זה, הרי שגם רבנו סובר כדברי המפרשים שאין התורה אוסרת לענות על רב, אלא שכנראה מפרש הפסוק כך: ׳לא תענה אחרי הרב בענייה הנוטה אחר דעת הרב בניגוד לדעתך האישית׳. ומה שלא הזכיר רב או מופלא בתוך דבריו, כנראה נמשך בזה אחר המתרגם, כמו שמביא ממנו בסמוך, וביאר כוונתם ז״ל במילים אחרות כדרך שתירגמו המתרגם, וראה בזה בסמוך.
11. רצד. לשון אונקלוס: ׳לא תהי בתר סגיאי לאבאשא, ולא תתמנע מלאלפא מא דבעינך על דינא, בתר סגיאי שלים דינא׳. ראה בהערה הקודמת שנתבאר שהבין רבנו דברי המתרגם כפשוטם ׳לא תמנע מלענות מה שבלבך לענות׳. ואם באנו להתאים תרגומו עם מדרשם ז״ל ׳לא תענה על ריב׳ = ׳רב׳, נראה שהביאור הוא כמו שנזכר למעלה, שהשמיט אונקלוס התיאור ואזל בתר טעמא. וכן משמע לשון רבנו כאן, שתרגום אונקלוס אינו ממש כפי הקבלה אלא רק על פיה [וכעי״ז כתב רבנו בעצמו בדעת המתרגם לעיל (כב:ב): ׳וכוונת המתרגם לפרש את הפסוק במה שבא ההיקש עליו׳].
אמנם רש״י נצרך לפרש את התרגום באופן אחר, מכיון שפירש מדרשם ז״ל בסנהדרין לומר שאסור לענות על רב ומופלא, ולפי זה אין אפשרות להתאים כוונה זו עם דברי המתרגם, ולכן כתב: ׳ולשון העברי לפי התרגום כך הוא נדרש: לא תענה על ריב לנטות – אם ישאלך דבר למשפט לא תענה לנטות לצד אחד ולסלק עצמך מן הריב, אלא הוי דן אותו לאמיתו׳.
ולא תענה על רב – אפילו אם אתה חריף בעיניך להראות טעם לנטות הדין וחבריך אינם חריפין כמוך לירד לעומק הדין, הכתוב מזהירך שלא תענה אותו טעם לנטותם.
אחרי רבים להטת – אלא צריך שיגמר הדין אחר הרוב.
ולא תענה על ריב, "and do not ignore the majority view seeing you consider yourself as smarter than your colleagues, when this would result in perverting justice;⁠"
אחרי רבים להטות, "but make certain that the verdict is based on a majority of the judges' opinions.⁠"
לא תהיה אחרי רבים לרעות. אמרו רבותי׳ (סנהדרין ב.) לא תהיה אחרי רבים כו׳. לא יכולתי להאריך [מה] שפי׳ הספרי׳ והפי׳ במסכת סנהדרין (???).
לא תהיה אחרי רבים לרעות – ע״ד הפשט אפילו ראית רבים מבני אדם שאין נוהגים כשורה לא תהיה עמהם, ודרשו רז״ל אזהרה שלא ילכו בדיני נפשות ברוב דיין אחד זהו לרעות, עד שיהיו המחייבין על המזכים שנים אבל לזכות יש לך לחתוך את הדין ברוב דיין אחד זהו אחרי רבים להטות.
לא תענה על רב – אזהרה לדיין שלא יהיה טוען לבעל דין ואזהרה גם כן לכל היושבים לפניו שלא יטענו לאחד מבעלי הדין ושלא יענו על ריב אלא בעל דין בלבד התובע יתחיל והנתבע יענהו וזולתו לא יענה על ריב לא לו, ודרשו עוד לא תענה על ריב לא תענה על רב לפי שהוא חסר יו״ד ולמדך הכתוב שאין לך לעמוד בדין לפני רבך או לפני מי שגדול ממך.
לא תהיה אחרי רבים לרעות, "do not be a follower of the majority for evil;⁠" the plain meaning of these words is that even if you see a vast majority of people acting in a forbidden manner, do not make the fact that they constitute the norm an excuse to follow in their footsteps.
Our sages (Sanhedrin 20) explain the wording to mean that a majority of only a single vote in matters involving capital punishment is not sufficient to convict the accused. The meaning of the word לרעות, which is in the plural,- and a reference to the people voting "guilty"- is that such a verdict must be arrived at by a majority of at least two votes. However, a majority of one is sufficient to exonerate an accused. This is the meaning of the words following, i.e. אחרי רבים להטות.
ולא תענה על רב, "and do not respond to a grievance, etc.⁠" this is a warning to the judge not to argue on behalf of any of the litigants. It includes a warning to all other non-litigants present not to argue on behalf of either of the litigants. Only the actual litigant is allowed to present arguments on his own behalf. The claimant presents his arguments first and the accused replies to his arguments. Nobody else intervenes in a litigation to which he is not a direct party (Baba Kama 46). Sanhedrin 36 adds the comment that seeing the word for litigation, strife, ריב is spelled defectively, without the letter י so that it could also be read rav, i.e. a scholar, we derive from this that the customary courtesies of someone having to stand in front of a scholar, his Rabbi, etc., are dispensed with when both the Rabbi and the student are facing each other as litigants. The student does not have to display any deference for his opposite number. [Rabbi Chavel interprets our author to mean that junior members of the tribunal must not challenge a ruling made by senior members after it has been made. Ed.]
לא תענה על ריב – פי׳ על מריבה שבאה לפניך לנטותו אחרי רבים להטות משפט. י״מ לא תענה על ריב לנטות אלא אחרי רבים להטות כענין מה שאנו אומרים הלכה כרבים:
לא תענה על ריב, "do not respond to a grievance, etc.⁠" The Torah speaks of a grievance that you are asked to get involved in as one of the arbiters, with the understanding that a majority opinion would be decisive. You must voice your opinion regardless of being outvoted.
Some commentators understand the verse to mean that one must not decide such matters alone, but in a quorum in which the majority opinion is accepted.
לא תענה על ריב – פי׳ הרא״ש על מריבה הבאה לפניך לנטותו אחרי רבים להטות משפט.
לא תהיה אחרי רבים לרעות – פי׳ הר׳ ר׳ ישעייה לפי פשוטו אם ראית רבים מרעים ומעטים מטיבים אל תלך אחרי רבים לרעות.
ולא תענה על ריב לנטות – ואע״פ שאמרתי לך שלא תלך אחרי רבים, דווקא לרעות, אבל אם ראית רבים ומעטים חולקים בדין אע״פ שסברתך נוטה אחרי המעטים [לא תלך] אבל אחרי רבי׳. ויש מקשים מהא דאמרינן בשלהי פרק קמא דכתובות (ט״ו א׳) א״ר זירא כל קבוע כמחצה על מחצה דמי, ואין כאן רוב. ותי׳(מה) ר״י ב״מ ז״ל דלא מצינו למימר גבי סנהדרין הכי, דלא אמר כל קבוע אלא במילתא דליתיה לקמן ולא קים ליה בגויה כגון חנויות עשרה, ט׳ מען מוכרות בשר שחוטה, ואחת מוכרת בשר נבלה והלך א׳ וקנה כו׳, ולא ידע מאי זה מהן קנה, כל כי האי גוונא דאיכא ספיקא עליה דמילתא התם ודאי אמר כל קבוע. אבל גבי סנהדרין שאין להסתפק בדבר, ואנו רואים בעינינו שאלו מזכין ואלו מחייבין אין לומר שם כמחצה על מחצה דמי.
לא תהיה אחרי רבים לרעֹת – רוצה לומר שבענין הרעות הגדולות - כמו דיני נפשות - אין ראוי שתטה אחרי רבים. והמשל: שאם היו המחייבים יותר מן המזכין אחד - אין ראוי שנחייבהו מיתה על פיהם. ומזה יתבאר שאם עברו זה הגבול — רוצה לומר שיהיו המחייבין יותר מן המזכין יותר מאחד — הנה יטו אחריהם, כי התורה תדבר בזה האופן, כמו שהתבאר בשורשים הכוללים. והנה יתבאר כי אומרו לרעֹת הוא בדיני נפשות לבד, כי בדיני ממונות יהיו הרעות לזה טובות לזה; וזה מבואר בנפשו.
ולא תענה על רִב לנטֹת – רוצה לומר שלא יענה הדיין על ריב - כשישאלוהו מה דעתו בו - לנטות אחר אחד משאר הדיינין ששמע דבריהם, ויעלים מה שהיה דעתו בזה הענין, עד שיהיה מענהו בזה לנטות אחר אחד ממי שקדמהו, לא להודיע מה שיֵרָאֶה בעיניו מזה הדין; כי כשיעשה זה בזה התואר לא יִלָּקַח תועלת בריבוי הדיינין. והנה לזאת הסיבה לא היו מתחילין מן הגדול בסנהדרין בענין דיני נפשות, שמא יטו האחרים לדבריו ולא יהיה בכאן זולת דעת האחד מסנהדרין.
אחרי רבים להטֹת – הוא בהכרח בנושא זולת הנושא אשר אמר בו ׳לא תהיה אחרי רבים לרעֹת׳, והוא אם לזכות בדיני נפשות שהולכים בהם אחר הרוב, אם לחוב אם לזכות בדיני ממונות.
התועלת השלושים וששה והשלושים ושבעה הוא במצוות, והוא מה שצוה הסנהדרין שלא יטו אחרי רבים לרעות בדיני נפשות; ולפי שהרבים הם ראשונה כשירבו המחייבין על המזכין באחד, למדנו מזה שאין חותכין את הדין לחובה בדיני נפשות אם לא היו המחייבין יותר על המזכין יותר מאחד; ומזה המקום יתבאר שבדיני ממונות, או לזכות בדיני נפשות, יטו אחרי רבים. שנאמר: ׳לא תהיה אחרי רבים לרעֹת׳ (כג, ב); ואולם בשאר הדברים יטו אחרי רבים. ואמר גם כן בביאור: ׳אחרי רבים להטֹת׳ (כג, ב). ומזה המקום יתבאר שסנהדרי קטנה לא תהיה בפחות מעשרים ושלושה; שנאמר: ׳ושפטו העדה... והצילו העדה׳ (במדבר לה, כד-כה) - למדנו מזה שצריך שיהיו בכמות יתכן בו שיהיה כל כת מהחולקים ביניהם עדה; ולזה יצטרך שיהיו עשרים; ולפי שאין ראוי שיהיה בית דין שקול - כי אז אפשר שיהיו חֶצְיָם מחייבים וחֶצְיָם מזכים, ולא יהיה שם רוב יטו אליו - הנה ראוי שיוסיפו עליהם באופן שיתכן שתהיה שם עדה מצלת ויהיה מספר העדה השופטת מוסיף עליהם בשנים, ויהיו עם זה במספר שלא יהיו בית דין שקול; וזה לא יתכן בפחות מעשרים ושלושה. כבר נתבאר זה בראשון וברביעי מסנהדרין.
והנה התועלת באלו המצוות מבואר, כי אין ראוי שיקל בהריגת האנשים, ולזה אין ראוי שיִשָּׁפֵט האדם למות מפני תוספת מספר המחייבין אם לא היה התוספת ביותר מאחד, כי אז יִדְמֶה כי דעת האחד ההוא לבד הביאהו להשפט למות, וזה דבר בלתי ראוי. ואולם בשאר הדברים ראוי שנלך אחרי רבים, כי הצדק נראה יותר במה שתטה דעת הרבים אליו, וזה מבואר מאד.
התועלת השלושים ושמונה הוא במצוות, והוא מה שצוה שלא יענה אחד מהדיינין, על הריב שיבוא לפניהם, לנטות אחר דעת אחד מחביריו, ויעלים מה שנראה לו מהריב ההוא לפי סברתו; שנאמר: ׳לא תענה על רִב לנטֹת׳ (כג, ב). וזה, כי כוונת התורה היא שיהיו רבים, כדי שיהיו שם רוב דעות, ויִצָּרְפוּ ויתלבנו הדברים; ובזה האופן יסור זה התועלת. והנה לזאת הסיבה יחוייב שיהיו מתחילין מן הקטן, שאם היו מתחילין מן הגדול לא יִמָּצֵא שם מי שיחלוק עמו, ויהיה אם כן הדין נגמר על פי אחד, ויסור התועלת אשר יגיע בריבוי הדיינין. והנה סמך אומרו ׳לא תענה על רִב לנטֹת׳ לאומרו ׳לא תהיה אחרי רבים לרעֹת׳ (כג, ב), להזהיר המזכה שלא ישוב לענות על ריב לנטות לרעות, רוצה לומר שלא ישוב ללמד חובה; לפי שאי אפשר שיובן שיהיה זה אזהרה שלא יהיה שם מי שהוא נוטה לחובה, שאם היה הדבר כן לא יהיה שם שופט, אבל יהיו כולם מזכים, וזה מבואר הביטול. וראוי שלא יֵעָלֵם ממנו שזה אמנם יהיה בתחילה כשיורדין למנין כדי שנעמוד על מנין המזכין והמחייבין; אך בשעת גמר דין יש לכל אחד ואחד לשאת ולתת עד שיתברר האמת. כבר נתבאר זה השורש ברביעי מסנהדרין. והנה התועלת בזאת המצוה מבואר מדברינו.
עוד הזהיר אותו לא תהיה אחרי רבים כשתדע שהם מכוונים לרעות ולא תסמוך עליהם כי עתיד ליתן את הדין על כלם ולא תטעון במענה פיך על ריב לנטות מדרך הישר בטענות כוזבות ואם יהיה דקות וחדות. ובמה שסופק עליך העצה הנכונה אחרי רבים להטות.
וכן הזהיר אותו הדיין שאף על פי שבעל דין והעדים יהיו רבים וחטאים ורעים לא ימשך אחריהם וזה הוא לא תהיה אחרי רבים לרעות רוצה לומר לעשות רע בדבר המשפט. וכן הזהיר למדבר המליץ והטוען בפני הדיין בעד הבעלי דינים. תובע או נתבע ועליו אמר ולא תענה על ריב לנטות כלומר לא תעשה טענות על ריב לנטות מדרך המשפט כי כל נטיה היא עוות והרחקה מהיושר והאמת והצדק וכאלו הוכיח אותו מליץ וטוען שאף על פי שהבעל דין והעדים והדיין הם רבים לא יהיה הוא גם כן טוען להטות את הדין ולעותו.
ואמנם שרצו חז״ל ללמוד מכאן שיהיה האדם נמשך במשפטו אחרי רבים. כתב הראב״ע שזה כבר נלמוד ממה שנאמר בענין הדיינין לא תהיה אחרי רבים לרעות מכלל שלרעות שהוא לחייב הזכאי לא יטה. אבל לטובה שהוא היושר והמשפט יהיה אחרי רבים. אך מה שאמר אחרי רבים להטות הוא כדמות שאלה ותוכחה לעורכי הדיינים והמליצים כאומר הטוב בעיניך שגם אתה תהיה אחרי רבים להטות את הדין בטענותיך.
לא תהיה אחרי רבים לרעת – להכריע לכף חובה בדיני נפשות, שאין דנין על פי דיין אחד בלבד לחובה.
ולא תענה על רב – כשישאלוך חבריך הדיינים מה דעתך.
לנטת אחרי רבים – לא תהיה תשובתך שראוי לנטות אחרי רבים, אם היו עשרה מזכים ואחד עשר מחייבים.
להטת – כדי להכריע על פיך לכף חובה שתהיו אז שנים עשר מחייבים, אלא אמור דעתך וסברתך, ולא יספיק לך שתאמר שראוי לנטות אחר דעת הרבים מבלתי שתאמר בזה שום סברא אלא זו שהם עודפים על המזכים ולהכריע אז על פי שנים לחובה.
לא תהיה אחרי רבים לרעות, as the tie-breaking vote in a trial involving capital punishment. One cannot declare someone guilty of the death penalty on the basis of a solitary judge. A majority of one would be equivalent to a conviction by a single judge.
ולא תענה על ריב, when your colleagues the other judges ask your opinion,
לנטות אחרי רבים, do not be influenced by the fact that the majority thinks differently from you. Assuming that in a trial 10 of the 23 judges had expressed the view that the accused was innocent whereas eleven had expressed the view that the accused was guilty,
להטות, if you were to cast your vote with the majority there would then be a majority of 2 out of a total of 23 voting guilty, and that decision would have been arrived at by your single vote. You are not allowed to salvage your conscience by voting with the majority unless this represented your absolute conviction. You must explain the reason for your vote. Unless there is a majority of two votes in favour of guilty no one can be convicted of the death penalty.
לא תהיה אחרי רבים לרעות. ר״ל, אף על פי שבדיני ממונות מטין על פי אחד ׳לרעות׳, אבל בדיני נפשות אין הדין כך, כי לא כהטייתך לזכות הטייתך לחובה, כי הטייתך לזכות על פי אחד, והטייתך לחובה על פי שנים (משנה סנהדרין א׳:ו׳):
ולא תענה על ריב לנטות אחרי רבים להטות. ר״ל, אם יש דין נפשות בבית דין והללו מזכים והללו מחייבים, והרבים מחייבים, איני רוצה שאתה תענה על ריב לנטות אחרי הרבים להטות הדין, שנמצא שבזה האופן אתה מטה הדין לרעות ולחובה, [אי נמי לזכות]⁠1, ולכן איני רוצה שתדין ותאמר, הואיל והללו רבים מסתמא הדין עמהם ודעתם ישר, רק בַּקֵש הדין גם אתה ורד לסופו עם בינתך לזכות או לחייב כאשר יראה בעין שכלך, דאם לא כן, נמצא אתה מטה הדין, שאולי אילו היית חוקר עליו בשכלך היה נראה בעיניך אולי היפך הרבים, ונמצא שלא היית מטה כמו שתטה בהטייתך אחרי רבים בלי חקירה ודרישה בעין שכלך.
וזאת האזהרה היא אל כל אחד ואחד מהבית דין של עשרים ושלושה, מכל מקום נראה בפרסום בפרט לאיש הכ״ב והכ״ג שהם האחרונים לומר דעתם. וזה, כי צריך שבדיני נפשות יהיו המזכים שנים יותר מהמחייבים, ואילו היו י״א מזכים וי״ב מחייבים – לא היה חייב, [רק היו מוסיפין שנים שנים עד שבעים ואחד, ואם היו ל״ה מזכים ול״ו מחייבים – דנין אלו כנגד אלו עד שיראה אחד מן המחייבים דברי המזכים, אי נמי איפכא]⁠2, ולכן אז היו מוסיפים דיינים כשהי״א מזכים והי״ב מחייבים. אם כן לדיין הכ״ב והכ״ג ציוה שאין כל אחד מהם יטה אחר הרבים, שנמצא שהיה מטה הדין, ואולי הוא לא כן ידמה ולבבו לא כן יחשוב3 עם העיון. גם שהאזהרה כמו שאמרתי היא לכל אחד מהדיינים בין ראשונים בין האחרונים, כי אילו יענה לנטות אחרי רבים, נמצא הוא אולי יהיה סיבה להטות הדין, אפס לשני האחרונים הדבר יותר ניכר ומפורסם בעין:
1. נוסף בין השורות.
2. נוסף בין השורות.
3. ע״פ ישעיה (י ז).
[א] לא תהיה אחרי רבים לרעות
[1] סנהדרין פרק ראשון דף ב ע״א (סנהדרין ב.)
[ב] ולא תענה על ריב לנטות
[1] סנהדרין פרק ראשון דף יח ע״ב (סנהדרין יח:), ופרק רביעי דף לו ע״א (סנהדרין לו.)
[ג] לנטות
[1] סנהדרין פרק ראשון דף ג ע״ב (סנהדרין ג:) ב
[ד] אחרי רבים להטות
[1] מציעא פרק רביעי דף נט ע״ב (בבא מציעא נט:)
[2] סנהדרין פרק ראשון דף ב ע״א (סנהדרין ב.), ודף ג ע״ב (סנהדרין ג:)
[3] חולין פרק ראשון דף יא ע״א (חולין יא.)
אבל אין המקרא מיושב על אופניו. לא ידעתי למה אין המקרא מיושב על אופניו, אם בשביל שנכתב באמצעיתו ״לא תענה על ריב לנטות״, וכי בשביל שהכתוב רוצה לחבר יחד הלאוין ״לא תהיה אחרי רבים לרעות – ולא תענה על ריב לנטות״ נקרא זה ׳אין המקרא מיושב על אופניו׳. ואם בשביל שהמקרא הוא חסר, שלא נזכר בקרא החילוק שלא יהיה אחר רבים לרעות בדיין אחד – ועל ידי שני דיינין יהא אחריהם, שנראה לי דבסיפא דקרא כתיב ״אחרי רבים להטות״, ולא שייך הטייה בדיין אחד, כי כאשר אחד עשר מזכין ואחד עשר מחייבין ועוד אחד מחייב, לא נקרא זה הטיה רק מכריע. וחילוק יש בין מכריע ובין הטיה, כי ׳מכריע׳ נקרא כאשר יש דיין אחד במחייבין יותר מן המזכין, ואין הכרעה רוב גמור. אבל בשני דיינין לא נקרא הכרעה רק הטיה, שהוא נוטה לגמרי אל המחייבין, מאחר שיש שני דיינין מחייבין יותר. והשתא הוי שפיר, דכתיב בסיפא דקרא ״אחרי רבים להטות״. ומכל שכן שקשה לדברי רש״י, שפירש ש׳אם ראית רבים רשעים מטים משפט לא תאמר הואיל ורבים הם הנני אטה אחריהם וכו׳⁠ ⁠׳, דדבר זה פשוט הוא, איך מצרף אל רשעים. וכן מה שאמר (רש״י) ׳אם ישאלך הנדון על אותו משפט אל תעננו דבר הנוטה אחריהם וכו׳⁠ ⁠׳, הרי זה בכלל ״לא תהיה אחרי רבים לרעות״. והניח רש״י פירוש רז״ל משנה פשוטה (סנהדרין ב.), שדברי חכמים במשנה הם קרובים אל הפשט, ולכך אין לזוז מפירושם:
ולא תענה על ריב לנטות תרגם אונקלוס אל תתמנע [מלאלפא] מה דבעינך על דינא. ופירש רש״י דברי אונקלוס ד׳אם ישאל אדם על משפט לא תענה לנטות על צד אחד ולסלק עצמך מן הריב, אלא הוי דן אותו לאמיתו׳. ואם אונקלוס היה כוונתו כך, הוי ליה לתרגם ׳לא תתמנע מן דינא׳, אבל היה נראה כי דעת אונקלוס שאם יראה מחייבים או מזכים שהם הרוב, אל תאמר כיון שהם הרוב אטה אחריהם ואומר כמותם, לפיכך אומר ׳אל תתמנע מלאלפא מה דבעינך על דינא׳, שיאמר דעתו בענין הדין. ולשון הכתוב כך הוא, ״לא תענה על ריב לנטות אחר אחרים״, אלא יאמר דעתו, כך יראה דעת אונקלוס:
ולא תענה על רִב: כל לישנ׳ דרִב באורית׳ מל׳ במ״א חס׳ יו״ד, וסי׳ לא תענה על רִב, כ״כ הרמ״ה1 ז״ל. ובסנהדרין2 פ׳ כ״ג בברייתא, אין מושיבי׳ מלך בסנהדרי׳ משום דכתי׳ לא תענה על רִב, על רב כתי׳. פי׳ ואי אמ׳ מלך חובה תו לא מצו אינך למחזי ליה זכותא. וילפינן מיניה נמי התם בפ״ד3, דדיני נפשות מתחילי׳ מן הצד מדכתי׳ לא תענה על רב חס׳ יו״ד, ומשמע לא תחלוק על מופלא של ב״ד, לפיכך שואלין תחלה לקטנים שבהם שיאמרו את דעתם. [על⁠־רִב].
1. הרמ״ה: רו״ב.
2. ובסנהדרין: סנהדרין יח ע״ב.
3. התם בפ״ד: סנהדרין לו ע״א.
וקולר יהא תלוי בצואר הרבים. ר״ל אל תאמר מה בך אם אדון את הדין לאמתו כיון שהם רבים ואני יחיד ולא ישמעו לי אלא עשה את שלך וקולר וכו׳:
And let the collar hang from the necks of the majority. Rashi means that you should not say: "What difference will it make if I judge the case truthfully? They are the majority and I am one person, and they will not heed me.⁠" Rather, you should do your duty, "and let the collar...⁠"
לא תהיה אחרי רבים וגו׳ – רבותינו ז״ל הרבו לדרוש בפסוק זה אבל אין המקרא מתיישב לפי פשוטו. ונראה לפרש הכתוב לפי מה שאמרה התורה ושפטו העדה והצילו וגו׳, ואמרו ז״ל (סנהדרין ב׳.) עדה שופטת ועדה מצלת אבל אם פתחו כולם לחובה פטור (שם י״ז.).
ובא הכתוב כאן להסיר ב׳ מכשולין אשר יכשל בהם חכם מאמצעות דין זה, הא׳ בהגיע משפט כזה ויראה חכם אחד מהשופטים שכל חבריו פתחו לחובה והוא חושב בדעתו כי הוא זכאי ויתחכם לומר אם נאמר זכאי הנה הוא יצא חייב כי יש שם עדה שופטת ועדה מצלת ונמצאו דברי עושים הפך דעתי לזה אתחכם ואומר חייב שבזה תהיה סברתי מתקיימת שיצא זכאי מטעם פתחו כולם וכו׳, וגם אהיה מקיים המוסר לבטל דעתי לפני דעת המרובין שאומרים חייב ונאמר חייב עמהם, לזה בא הכתוב וצוה על זה בדיוק לבל עשותו ואמר לא תהיה אחרי רבים לרעות פירוש כשתהיה סובר סברא אחת שבאומרך דעתך יצא זה הנידון חייב בדינו וכגון שכולם אמרו חייב ואתה חושב זכאי לא תתחכם להיות אחרי רבים שאומרים חייב והוא אומרו לרעות ותאמר אתה כדעתם חייב הפך מה שנראה לך כדי שיצא זכאי כדעתך אלא אמור דעתך כפי מה שידעת במשפטי התורה ואין לך להתחכם על המשפט כי ה׳ הוא האלהים והוא שאמר פתחו כולם לחובה זכאי לא אמר ה׳ שיזכה זה אלא אם לך יראה חייב ולא שיראה לך זכאי שאז חייב הוא כמשפט האלהים.
עוד יש מכשול ב׳ במשפט זה באופן אחר והוא אם יראה בעיני חכם שהוא חייב ככל הדיינים שאמרו חייב ורואה שאם יאמר חייב הנה הוא יוצא זכאי הפך דבריו שאומר חייב לזה יתחכם לומר זכאי כדי שיוטה המשפט אחרי רבים שאומרים חייב ויצא חייב כפי סברתו, ויש בזה גם כן כפיית ראש בגמר המשפט לנטות אחרי רבים, לזה אמר ולא תענה על ריב וגו׳ פירוש לא תענה מענה על ריב לנטות אחרי רבים פירוש שתהיה כוונתך במענך כדי שיהיה כמשפט יחיד ורבים וזה יגיד שאם יגלה דעתו כמות שהוא אין כאן הטייה אחרי רבים אלא כולם בדעת אחת. וביאר הכתוב טעם הקפדתו על הדבר ואמר להטות פירוש כשתהיה כוונתך להטות ממה שבדעתך בעיון משפט התורה שהוא חייב ואתה מטה לומר זכאי כדי שיצא חייב לנטות אחרי רבים ויצא חייב אלא אמור דעתך הגם שיצא זכאי הפך דעתך ה׳ זכהו. וטעם משפט זה לצד כי ה׳ יושב במסיבת הדיינים והוא ישפוט בפיהם וכשיראה משפט מרומה ואין בו מציאות לזכות הזכאי יתחכם לפתוח כולן לחובה וצוה שיצא זכאי בזה.
לא תהיה אחרי רבים לרעות, "Do not follow a multitude to do evil;⁠" Our sages have offered a multitude of explanations on this verse none of which appear to address the plain meaning of the verse. I believe we need to understand this verse in terms of Numbers 35,24 and 25 ושפטו העדה…והצילו העדה. Our sages (Sanhedrin 4) comment there that when the court is to decide in matters which carry the death penalty there have to be a minimum of 23 judges in order that there could be a quorum (10) which indicts and a quorum which (may) exonerate. The extra number is designed to enable a majority to be present at all times. On folio 17 of the same tractate we are told that should all the judges indict unanimously the accused goes free.
Our verse intends to remove two obstacles which may mislead a scholar when he ponders the meaning of this ruling. 1) When a judge sits in a collegium of judges and he notices that all his colleagues have made up their minds that the accused is guilty, whereas he feels that the accused is innocent, he may say to himself that by voting according to his conscience the accused will be executed seeing there are already two quorums, one which votes "guilty" and one which could vote "innocent;⁠" this judge may say to himself that if he too votes "guilty" the accused would be freed seeing the guilty vote would be unanimous, the result he has been arguing for. He will justify his behaviour by recalling the dictum of the sages that when faced by a majority one must not insist on one's own opinion. The Torah instructs such a judge not to apply this dictum when voting to indict someone. One must only vote one's own conscience even if the result of such a vote does not correspond to one's wishes or convictions. The Torah uses the word לרעות advisedly, telling such a judge he would do something evil by voting with the majority in order to thwart their purpose. Such a judge is to remember that in the final analysis God is the judge; if God instructed the judges to let the accused go free in the event they agree unanimously that he is guilty, this does not give the dissenting judge the right to play God, i.e. to be the final arbiter of the fate of the accused.
There is still a second obstacle that a judge may face in such situations. Assume that the judge in question is convinced of the guilt of the accused. He is aware that his opinion is shared by all his colleagues. The judge in question realises that if he votes his conscience, i.e. "guilty,⁠" this will make the vote unanimous and result in the accused (whom he thinks of as guilty) going free. In order to prevent this from happening our judge resolves to vote "innocent" in order to ensure that the accused will be convicted. By doing so our judge convinces himself that he merely ensures that the majority will prevail, a laudatory objective. However, morally speaking, this too is a way in which a single judge imposes the outcome of a trial on the majority. To prevent this from happening the Torah wrote לא תענה על ריב לנטות אחרי רבים, "neither shall you vote in a dispute so as to ensure the vote will be based on a majority (as opposed to unanimity).⁠" The Torah explained the reason for this legislation as being להטות, i.e. that the individual judge in question attempts to pervert the outcome of the proceedings by not voting his conscience.
על רב לנטת כו׳ – עיין רשב״ם וז״ש לנטות כו׳ להטות.
לא תהיה אחרי רבים לרעת – אם ראית רשעים מטין משפט, לא תאמר הואיל ורבים הם אני נוטה אחריהם:
ולא תענה – כשישאלך הנידון על אותו המשפט, אל תעננו על הריב דבר הנוטה אחרי רבים להטות את המשפט מאמתתו, אלא אמור את המשפט כאשר הוא, וקולר יהיה תלוי בצואר הרבים. והנה מדלא אסר להיות אחרי רבים כי אם לרעות, וכן לא הזהיר מלנטות אחריהם כי אם שלא להטות משפט, מכלל לאו אתה שומע הן, שאם הדבר בספק, יש לך לנטות אחרי הרוב, ולכן דרשו חז״ל מפסוק זה שהלכה כרבים:
ולא תענה על רב לנטת – פירוש המקרא סתום, וכ׳ רנ״ו נראה שכך פי׳, מלת נטיי׳ נופל על המסכים לדבר שלא משקול דעתו אלא מנטיית לב, עד״מ שאוהב דבר זה אע״פ שכפי דרך שכלו לו נכון לעשותו או שאין לו טעם בדעתו, כדרך נטיתי לבי לעשות חקיך, כלומר אע״פ שאיני מבין סודם, וכן לכל אשר יחפוץ יטנו ורבים כאלה, והנה מטבע לב האדם שיסמוך על הדעת הגדול ממנו בחכמה, וכשישמע להיכן דעתו נוטה יסכים עמו, מבלי שים לבבו לחקור באותו דבר, והנטיי׳ הזאת אסרה הכתוב; ויש נטיי׳ אחרת הפוכה מן הראשונה והיא, שאם כפי שכלו וחקירת לבו ידון כך, וחבריו חולקים עליו, אע״פ שאין דבריהם נראים בעיניו חייב לשמוע להם, ולבטל דעתו ולעשות כאשר יורו הרבים. ועל שתי הנטיות הללו דבר הכתוב, לא תענה על רב לנטות, היא הנטיה הראשונה, כלומר כשתענה בדבר הריב לא תענה חיוב ופטור מנטיית לב אחרי דעת הגדול ממך, אלא חקור ואמור מה שלפניך, והפך מזה אחרי רבים להטות, כשנגמר הדין עפ״י דעת רבים החולקים עליך לא תעמוד על דעתך, אלא הטה לבבך לעשות כאשר יורו הרבים, ולפי שהנטיי׳ האסורה כפי טבע הלב, וההפוכה לה נגד הטבע, ולא תהיה כ״א ביראת ה׳ שצוה כן, לכן הראשונה בקל, והשנייה בבניין הכבד הנוסף. וזה הפירוש מסכים עם הקבלה האמתית, עכ״ד. אמנם התביר שבמלת לנטת והרביעי על מלת רב, נראה שאינם מסכימים לפירוש זה; ודע ששם ריב להוראת המריבה נגזר לרבי שלמה פאפענהיים מן רב, מלשון רבנות והתרברבות (מייסטערשאפט), שכל אחד מן המריבים רוצה לנצח את חברו ולהיות רב ושליט עליו, או אל הנושא ההוא שהם מריבים עליו (מייסטער שפילען), הן שיהיה הנושא ההוא דבר חפץ כמו ויריבו רעי גרר עם רעי יצחק, שהיו מריבים על עסקי הבאר, כל אחד היה רוצה להיות בעליו של הבאר, והן שיהיה הנושא דבר עיוני ומחשבי, שכל אחד רוצה לחזק דעתו ולנצח דעת חברו ותהיה דעתו מושלת ע״ד חברו, כמו דברי ריבות בשעריך, שיהיה זה אוסר וזה מתיר, זה מחייב וזה פוטר, ואין א״כ דבר זר מה שדרשו רז״ל (סנהדרין י״ח) לא תענה על רב בפתח (ערש״י כאן), אחר ששם ריב עצמו מגזרת רב ורבנות, וביותר כשנכתב שם ריב חסר י׳, ומרמז בהכרח על דבר, והיינו שלא יענה על הרב והמופלא.
לא תהיה אחרי רבים לרעות – נראה שמדבר בעדות כמו שהוא הענין במקרא הקודם ובסוף המקרא הזה ולא תענה על ריב, אלא שסוף הכתוב הוא במקום ריב ותחלתו שלא במקום ריב, כגון להעיד על ראובן שחלל שבת, ובזה אמר לרעות, כי במקום ריב מה שהוא רע לזה טוב הוא לזה, אבל להעיד על ראובן שחטא והוא לא חטא, אין בזה שום טוב אלא רע.
ולא תענה על ריב – הנכון כראב״ע כשיהיה ריב בין אנשים, לא תעיד עדות על מה שלא ראית, ואין לך לסמוך על רבים המעידים, ולהעיד מה שאתה לא ראית, כי אולי תצא מזה הטיית משפט, ואם תאמר: והלא כיון שיש שם רבים המעידים, תוספת עד אחד לא תטיב ולא תזיק; הנה יתכן שזה הנוסף אם הוא בחזקת כשרות יגרום לדיינים שלא ירבו בחקירות ובדרישות כל כך כמו שהיו מרבים אם לא היו שם אלא העדים האחרים.
לנטות להטות – לשון הנופל על הלשון בשתי הוראות שונות, על דרך כי יבער איש שדה או כרם ושלח את בעירה (למעלה כ״ב:ד׳); ודרשת רז״ל {סנהדרין ב׳.-:} אחרי רבים להטות שמצוה לפסוק הדין אחרי הרוב (כתרגומו) אסמכתא היא, ואין ספק כי אין דרך לפסוק הדין אלא ע״פ הרוב, כי רחוק הוא שתהיה דעת כלם שוה; אמנם המקרא הזה איננו מדבר בשופטים, אלא ביחיד הבא להעיד; ורש״י ז״ל עזב דרשת רז״ל ובקש לישב המקרא על פי פשוטו, אלא שפירש גם הוא הכתוב בדיין ולא בעד והוצרך לפרש על ולא תענה פירוש דחוק מאד; ויש לתמוה עליו הרבה איך חשב שאם הנדון ישאל את הדיין על משפטו אין לדיין לענותו דבר הנוטה אחרי הרבים החולקים עליו, אלא יאמר לו הדין לפי מה שהוא לפי דעתו; והלא זה דבר הגורם תקלות הרבה, והלכה רווחת היא במשנה (סנהדרין פרק ג׳ משנה ז׳) ומניין לכשיצא א׳ מן הדיינים לא יאמר אני מזכה וחברי מחייבין, אבל מה אעשה שחברי רבו עלי, על זה נאמר הולך רכיל מגלה סוד; ויותר יש לתמוה על בעל הסמ״ג שבלאו קצ״ה-קצ״ו העתיק דברי רש״י אלה ולא העיר עליהם דבר, וכן הרא״ם {ר׳ אליהו מזרחי} ואחרים לא העירו על זה כלום, ותלמידי מוהר״ר מרדכי מורטארה אומר כי המשנה מדברת בסתם דיינים, כלומר בכשרים, שאין כוונתם להטות משפט, אלא מזכים ומחייבים כפי מה שהוא האמת והישר לפי ראות עיניהם, אבל רש״י מדבר בדיינים רשעים, כמו שאמר אם ראית רשעים מטים משפט. ותלמידי מוהר״ר משה הלוי עהרענרייך אומר כי לדעת רש״י אין הפסוק כלו אזהרה לאדם אחד, אלא לשני בני אדם, לא תהיה אחרי הרבים לרעות היא אזהרה לדיין שבאו בעלי הדין לפניו וחבריו רוצים להטות משפט, ולא תענה על ריב היא אזהרה לחכם אחר שאינו דיין או שאינו באותו ב״ד אלא בב״ד אחר, וכוונת רש״י שאם הנדון היוצא מב״ד חייב יבוא אצל חכם אחר וישאלהו על אותו המשפט ששפטוהו אותם הדיינים, אין לו לשאת להם פנים, אלא יאמר את המשפט כאשר הוא.
לא תהיה אחרי רבים לרעת – אין לפרש ״רעות״ כאן במובן של רוע מהבחינה המוסרית. בכל ההלכות האלה ישנם הוראות ואמצעי זהירות מיוחדים לבית הדין, והיה תמוה אם הכתוב היה אומר כאן לבית הדין, בתור בית דין, שלא יעשה כל דבר מרושע או רע.
יתירה מכך, מהסיפא של פסוקנו מוכח שה״רבים״ – הווי אומר דעת הרוב של בית הדין – מייצגים את כלל בית הדין, ושפסק⁠־הדין צריך להיות בכל מקרה לפי דעת הרוב.
אם נפרש שהלכה זו (״לא תהיה אחרי רבים לרעת״) מדברת על הבעת דעתו של אחד מדייני בית הדין, הרי שתיבת ״לרעות״ תהיה מובנת עוד פחות. לפי המתברר מהמשך הענין, אסור לדיין בבית הדין להביע כל דעה חוץ מדעתו שלו בענין הנידון. וזאת לא רק ״לרעות״, כאשר נראה לו שהרוב עומד לעשות עוול; אלא בכל המקרים, אף במקרה של ספק, שבו דעות הדיינים חלוקות מהו פסק הדין הצודק.
ברור אפוא ש״לרעות״ צריך להתפרש במובן של ״להרע או להיטיב״ (ויקרא ה, ד), וכן ״נִשְׁבַּע לְהָרַע וְלֹא יָמִר״ (תהילים טו, ד) – הווי אומר במובן של חבלה, הפסד ופגע רע. ואכן, ״רעות״ בכתובים משמעו צרות ופורעניות, בדיוק כפי שמשמעו מעשים רעים. לפי זה מפרשים במסכת סנהדרין (ב.) את ״רעות״ בפסוקנו במובן של עונש מיתה. המשנה למדה מפסוקנו שאין פוסקים דיני נפשות על פי רוב של אחד. כדי לזכות אדם די ברוב של אחד, אך לחייבו דרוש רוב של שניים או יותר.
ולא תענה על רב לנטת – אילו היה מובנו של ״ריב״ כאן: ״המקרה הנדון שבית הדין צריך להכריע בו״, הרי שביחס לחשיבותה של הלכה זו, הייתה לביטוי זה משמעות מצומצמת מדי, כיון שהוא היה מגביל את ההלכה לסוג אחד בלבד של מקרים. שכן ״ריב״ היה מורה באופן זה רק על דיני ממונות, שיש בהם שני צדדים העומדים זה כנגד זה; לעומת דיני עונשים, שעל פי תורת ישראל, קיים בהם רק צד אחד העומד בפני בית הדין – האדם שדנים אותו, שהרי המעידים נגדו הינם עדים שאינם נוגעים לדבר כלל.
אשר על כן, משמעותו של ״ריב״ כאן היא בדומה ל״דברי ריבת בשעריך״ (דברים יז, ח), ששם פירושו: חילוקי הדעות בין הדיינים; ״ענה״ פירושו: הבעת דעתו של הדיין בעת שעומדים למניין לגמור את הדין; ו״נטה״ פירושו: לסור ממה שנראה לו כדין צדק.
והנה אילו הייתה כוונת הכתוב כאן לומר ״אל תביע דעה שנוטה ממה שנראה בעיניך כדין צדק״, היה לו לומר ״לא תטה על רב לענות״. אך הכתוב אומר ״ולא תענה על רב לנטת״, ללמדנו: בעת שעומדים למניין, אל תאמר דעתך בדרך כזו שתגרום לדיינים לנטות מדעותיהם שלהם.
לפי זה, פירוש הלכה זו הוא כך: אם דעות הדיינים חלוקות, ופסק הדין יוכרע על ידי עמידה למניין, הרי שהעמידה למניין צריכה להתנהל בדרך כזו, שאף אחד מהדיינים לא יבוא לנטות ולפסוק הדין נגד דעתו שלו. למדנו ממסורת חז״ל: ״דיני נפשות מתחילין מן הצד״ (סנהדרין לב.). הווי אומר, שהעמידה למניין בדיני נפשות (או אף בדיני מלקות) צריכה להתחיל מחברי בית הדין היותר צעירים. אילו תתחיל מזקני וחכמי בית הדין, עלולים הצעירים להמנע מלחלוק עליהם בענין חמור שכזה, ולפסוק הדין היפך מה שבלבם. לעולם ראוי לבית דין להתחיל מן הצד – אף בדיני ממונות (שם לו.).
הלכה זו יסודה בפסוקנו, והיא אף מרומזת בכתיב החסר של תיבת ״רב״ ללא היו״ד, שאין לו אח ורע בכל יתר הכתובים, ושאפשר לקוראו גם ״רַב״: ״לא תענה על רַב״ – הווי אומר: אל תתן לגדול שבדיינים לפסוק הדין ראשון כשעומדים למניין. והראינו כבר ש״לא תענה על רַב״ הוא התוצאה הישירה והנוגעת למעשה של ״ולא תענה על רִב לנטת״ (עיין נמוקי יוסף, סנהדרין לו.).
אחרי רבים להטת הוא הטעם של האמור מקודם, והמושא שלו. כשלעצמו, ״אחרי רבים להטת״ מלמדנו שבסופו של דבר כל הדעות צריכות ללכת בעקבות דעת הרוב. אחרי שנמנו וגמרו, נפסקת דעת הרוב להלכה והופכת להיות פסק הדין, ודעת המיעוט בטלה בדעת הרוב. הלכה זו, שפסק הדין הולך לפי הרוב ולא לפי המיעוט, היא גם הטעם לאזהרה שקדמה לה בדבר סדר העמידה למניין; משום כך טעמי המקרא מקשרים בקשר הדוק את ״אחרי רבים להטות״ עם ״ולא תענה״ וגו׳. אם העמידה למניין תתחיל מזקני וחכמי בית הדין, עלולים היותר צעירים לפסוק הדין כמותם, בניגוד לדעתם שלהם, מתוך כבוד; ופסק הדין, שצריך לצאת אך ורק מתוך דעת הרוב, יהיה מיוסד למעשה על דעת המיעוט של זקן הדיינים. ״ולא תענה על רב לנטת״ – משום, או למען, ״אחרי רבים להטת״.
כלל זה – ״אחרי רבים להטות״, שלפיו דעת המיעוט בטלה לגמרי בדעת הרוב, ודעת הרוב נעשית לדעת בית הדין – נוהג בתחומים רבים ושונים בהלכה: ״אזלינן בתר רובא״. כשם שדעת הרוב נעשית להכרעת בית הדין כולו, כך גם בהרבה תחומים אחרים בהלכה, הכלל נושא את האופי של רוב חלקיו; תכונותיו המיוחדות של המיעוט מתבטלות, וכל חלק וחלק נחשב כאילו יש לו את תכונות הרוב. וזאת לא רק ב״רובא דאיתא קמן״, כמו כאן בענין סנהדרין, שהרוב נמצא כאן ממש לפנינו; אלא גם ב״רובא דליתא קמן״, כאשר ניתן רק להניח שיש רוב, מכח ידיעה ומתוך מנהגו של עולם (עיין חולין יא.).
בספר ״חורב״ (פרק עא) נסינו להראות כמה עמוק מושרש כלל זה בטבע כח ההכרה האנושית.
לא תהיה אחרי רבים לרעות – רש״י ז״ל מביא לפי דעת חז״ל פי׳ שאין מטין לחובה בהכרעת דיין אחד ולא תענה על רב על מופלא שבב״ד לחלוק על דבריו, ומ״ש אחרי רבים להטות, ר״ל יש רבים שאתה נוטה אחריהם אם היו המחייבין שנים יותר מן המזכים, וכתב ע״ז שאין לשון המקרא מיושב בזה על אפניו. אולם מדברי המכלתין למדתי שפי׳ כפי פשוטו של מקרא שתרגם אונקלוס ויונתן, שמ״ש לא תהיה אחרי רבים לרעות אאל״פ כפרש״י אם תראה רשעים מטים משפט ועושים רע לא תלך אחריהם אף שהם רבים, שזה א״צ ללמדנו, וע״כ פי׳ אם הרוב מטים לחובה לא תלך אחריהם, ואא״ל גם זה דהא כתיב ושפטו העדה והצילו העדה עדה שופטת ועדה מצלת, הרי אזלינן בתר רוב המצלת אע״פ שנמצא עשרה מחייבים, וע״כ החליטו שר״ל שלא ילך אחריהם אם רוב המחייבים הוא רק אחד, שצריך שיהיו מטים בשנים כמו שעדים בשנים, [וזה בדיני נפשות כי בד״מ ל״מ לרעות שהרעה לזה הוא הטבה לזה], וז״ש שאין אתה הוה עמהם לרעה אבל אתה הוה עמהם לטובה וכו׳, ומ״ש ולא תענה על ריב וכו׳, תרגם יונתן ולא יתמנע חד מנכון למימר הא בתר סגיאי דינא סטי, שפי׳ אם רבים מחייבים לא תענה לנטות אחרי רבים ותלמד גם אתה חובה ועי״כ תטה משפטו לחובה, ולפ״ז גם מה שתרגם אונקלוס ולא תתמנע מלאלפא מה דבעינך על דינא בתר סגיאי שלם דינא, ור״ל שתענה לנטות אחרי רבים המחייבים ולא תרצה לסלק א״ע מן הדין מלומר דעתך, כי תאמר שבתר סגיאי שלם דינא, שנשלם הדין לפי דעת הרבים, וזה ג״כ דעת המכלתא רק שזה לא יצויר רק אם אחד עשר מזכים ואחד עשר מחייבים ואחד אומר איני יודע שאז הדין שיוסיפו שנים דיינים ואם אחד מן השנים שהוסיפו מחייב לא יאמר השני לנטות אחרי רבים המחייבים ובזה יטה המשפט כי יצא חייב, משא״כ זכאי יוכל לומר כי גם אם יאמר א״י יצא זכאי, כי לזכות די באחד וזה שתפס המכלתא ציור הזה, כי אם יצייר שתחלה היו שנים עשר מחייבים ועשרה מזכים ואחד אינו יודע זה פשיטא שלא יטה לצד החובה כי בתחלה צריך ב״ד של כ״ג ואחד שא״י הוא כמאן דליתא, משא״כ אם היו אחד עשר מזכים וי״א מחייבים ואחד אומר א״י שהוסיפו הדיינים ויש י״א מזכים וי״ב מחייבים שכבר יש ב״ד של כ״ג, שאז יוכל להצטרף להמזכים בשיסמוך על דעתם ולא להמחייבים אף שהם הרוב, ועי׳ ברמב״ם (פ״ח מה׳ סנהדרין) ותבין, וממה שלמדנו שלא יענה לנטות על הרוב כשהמחייבים הם אחד יותר מן המזכים ולמה יבטל דעתו נגד אחד, וע״כ קמ״ל הגם שבין המחייבים נמצא המופלא שבב״ד שאין לחלוק על דבריו בכ״ז לא יטה אחרי רבים, ומזה הוציאו מ״ש שלא יחלוק על מופלא שבב״ד וסמכוהו דרך מליצה על לא תענה על ריב על רב, ועי׳ בסה״מ להרמב״ם מל״ת רפ״ב רפ״ג, והיה לו נוסחא אחרת במכלתא:
לא תהיה אחרי רבים לרעות1: אם רבים עושים רעה בבירור2, לא תלך אחריהם אע״ג שרבים המה.
ולא תענה על ריב: אם יתקוטטו עמך עבור זה לא תענה על ריבם, אלא תהיה נאלם דומיה ועושה שלא כמותם.
אבל ״לנטות״ – אם הדבר שקול אצלך איך לנטות כאלו או כאלו, אזי ״אחרי רבים להטות״ – יש לילך אחרי דעת רבים, שמסתמא כדעות הרבים הוא הטוב והישר. זהו פשטא דהאי קרא, והדרשות רבו בזה.
1. בעוד ידועים נסיונותיו של רש״י להתאים חלק מדרשות חז״ל לפשוטו של מקרא, מתעלם רבינו לגמרי מדרשות אלו, כאשר הוא סולל לו דרך משלו ע״פ פשוטו של מקרא – לא בניגוד לדרשות חז״ל כי אם במקביל להם.
2. נורמה התנהגותית של ציבור.
לא תהיה אחרי רבים – כלומר אל תצטרף אליהם, אל תסור למשמעתם; השוה שמואל ב ב׳:י׳, מלכים א ט״ז:כ״א.
לרעות – אין זה לשון רבים של ״רעה״, כי אם משורש רע״ע, השוה שמות-הפועל חנות, דמות, ופירושו להזיק. איסור זה מזהיר מפני הצטרפות להמון עם כאשר זה בא לעשות שפטים באדם שנואי. מכיוון שפסוקנו פונה גם אל הדיינים, הסמיכו חכמינו ז״ל לכאן את ההלכה, שהסנהדרין אינה גוזרת מיתה אלא ברוב של לפחות שניים (ראה מכילתא ע״א וסנהדרין ב ע״א).
ולא תענה על ריב – גם בריב המתנהל לפני בית- הדין, מקום שבו קובעת הכרעת הרוב, ומחאתו של המיעוט אינה מועלת כלום, גם שם אל תצטרף אל הרוב כאשר דעתך שונה מזו שלו. כך משתמע מביאורו של רש״י, ואילו תרגומו של אונקלוס אינו בהיר1 ודומה שגרסתו השתבשה, והכוונה כמו אצל יונתן בן עוזיאל, ״ולא תתמנע חד מנכון למלפא זכו על חבריה בדינא למימר הא בתר סגיאי דינא סטי״. לפי זה פירושו דומה לזה של רש״י.
להטות – לפי כל האמור פירושו – להטות את המשפט. מכיוון שהוא סובר שדעת הרוב שגויה היא, הרי הוא יטה את המשפט, אם יצטרף אל הרוב. עם זאת מוכח מכאן בעקיפין שבבית-הדין קובעת הכרעתו של הרוב, שהרי רק משום כך יסבור הדיין היחיד שיהיה משום הטיית המשפט אם יצטרף לרוב. אולם בתלמוד2 מובא ההיגד ״אחרי רבים להטות״ – כאילו הוא משפט עצמאי – ״מכאן דאזלינן בתר רובא״. אך אין להסיק מכאן שהתלמוד כך מפרש את הפסוק, הוא מזכירו שם רק משום שהכלל דאזלינן בתר רובא מוכח מכאן בעקיפין, כאמור. במסכת סנהדרין (לו ע״א) מסיקים מפסוקנו, כי ״בדיני נפשות מתחילין מן הצד״, דהיינו מן המקום שבו יושבים צעירי הדיינים, ודורשים כן משום שנאמר כאן רִב (בלי יו״ד), ראה רש״י שם. ואולי ביארו חכמינו ז״ל את ״רבים״ שבפסוקנו במשמע ״גדולים״, משמע שכיח למדי; השוה איוב ל״ט:ט׳. שיעור הכתוב יהיה לפי זה: בריב שלפני בית-דין אל תצביעו כך שיטו אחר הגדולים כדי להטות (מן הדעה האישית שנראית נכונה). התיבה רִב (בלי יו״ד) רומזת למלה ״רב״ (=גדול), וכן מפרשים אפוא את לשון הרבים ״רבים״ – גדולים. אולם השוה ביאורו של רש״ר הירש וזה של ר״נ וסלי המובא ב״הכתב והקבלה״.
1. ולא ידעתי מה לא בהיר, וראה ניתנה לגר (המ׳).
ולא תענה על רב וכו׳ – במכילתא, אזהרה לדיין שלא יטה אלא לכף זכות שנאמר לא תענה על רב. הנה הרמב״ם פ״י מייתי קרא דא להמלמד זכות שאינו חוזר ומלמד חובה. ואפשר לכוון זה במכילתא, אבל פשוטו דהוא אזהרה שלא יהיה מצדד תמיד רק לכף זכות כנגד המכוון האמיתי, וזהו דקאמר שלא יטה אלא לכ״ז, פירוש דלהטות דווקא לכף זכות לא יעשה כך וכדאמר רשב״ג לרבנן מכות סוף פ״ק אף הן מרבין שופכי דמים בישראל יעו״ש ודו״ק.
ולא תענה על רב – תניא, אין מושיבין מלך בסנהדרין דכתיב ולא תענה על ריב – ולא תענה על רב.⁠1 (סנהדרין י״ח:)
ולא תענה על רב – דיני נפשות מתחילין מן הצד,⁠2 מנא הני מילי, אמר רב אחא בר פפא, אמר קרא, ולא תענה על ריב – ולא תענה על רב.⁠3 (סנהדרין ל״ו.)
ולא תענה על רב – תניא, רבי אומר, ולא תענה על ריב – רב כתיב, שלא תענה אחר הרב אלא קודם לרב.⁠4 (ירושלמי סנהדרין פ״ד ה״ז)
ולא תענה על רב – לא תענה אפילו אחר מאה.⁠5 (שם שם)
ולא תענה על רב – מניין לאחד עשר מזכין ואחד עשר מחייבין ואחד אומר איני יודע שלא יטה אלא לכף זכות, ת״ל ולא תענה על רב.⁠6 (מכילתא)
על רב לנטות – שלא תאמר דיו לעבד להיות כרבו, אלא אמור מה שבדעתך.⁠7 (תוספתא סנהדרין פ״ג)
על רב לנטות – הוסיף הכתוב עוד אחד [מכאן שאין ב״ד שקול].⁠8 (שם שם)
אחרי רבים להטות – ממשמע שנאמר לא תהיה אחרי רבים לרעות שומע אני שתהיה עמהם לטובה, ומה ת״ל אחרי רבים להטות, אלא לא כהטייתך לטובה הטייתך לרעה, הטייתך לטובה על פי אחד, הטייתך לרעה על פי שנים.⁠9 (סנהדרין ב׳.)
אחרי רבים להטות – תניא רבי אליעזר בנו של ר׳ יוסי הגלילי אומר, מה ת״ל לנטות אחרי רבים להטות, אמרה לך תורה עשה לך בית דין נוטה.⁠10 (שם ג׳:)
אחרי רבים להטות – מכאן דאזלינן בתר רובא.⁠11 (חולין י״א.)
1. דכתיב רב חסר יו״ד, ומשמע לא תחלוק על הגדול ממך, וחיישינן שמא ילמד המלך חובה והנשארים ישתקו אף אם ידעו ללמד עליו זכות, מפני אימת המלך. ולכאורה צ״ע לפי המבואר בדרשה הבאה דבכל מושב דיינים בד״נ מתחילין מן הצד היינו מן הקטן ולא מן הגדול משום שאם יתחיל הגדול בחובה יש לחוש שלא יאבו הקטנים לחלוק עליו ולכן מתחילין מן הקטן, וא״כ הלא גם במושב מלך אפשר לתקן כזה שיתחילו מן ההדיוטים.
וצ״ל משום דהא דבסתם דיינים לא חיישינן לזילות כבודו של הגדול בזה שמתחילין מן הקטן הסברא בזה מפני שלתכלית הנרצה הוא מוחל על כבודו, וא״כ לפי״ז יהיה צ״ל דגם במלך יתחילו מן ההדיוט והמלך ימחול על כבודו, אבל זה אי אפשר, שהרי קיי״ל הרב שמחל על כבודו כבודו מחול ומלך כו׳ אין כבודו מחול (קדושין ל״ב:) וא״כ אין עצה בזה להתחיל מן ההדיוט, ולכן אין מושיבין כלל את המלך בסנהדרין, ודו״ק.
2. ר״ל כשמתחילין לחקור בדין מתחילין לשאול בדעת וסברת הקטן שבדיינים, מטעם שמפרש, וקרי לזה מן הצד מפני שכך היה מושב הסנהדרין, הקטנים היו יושבים מכאן ומכאן והגדולים באמצע.
3. חסר כתיב בלא יו״ד, משמע לא תחלוק על מופלא שבב״ד, וכשיתחילו מן הגדול לפעמים יראה חובה להנדון, והקטן ממנו יראה זכות וישתוק שלא יאבה לסתור דברי הגדול ממנו. וכתבו התוס׳ אע״פ דבדיני ממונות ג״כ שייך האי טעמא לא חיישינן בזה, אחרי דקרא איירי בדיני נפשות, עכ״ל. ודבריהם צריכים באור דעכ״פ למה לא ניחוש לזה גם בד״מ.
וי״ל בכונתם משום דבאמת א״צ לחוש לזה כלל בכל אופן, שהרי קיי״ל (שבועות ל״א.) מניין לתלמיד היושב לפני רבו ורואה שטועה בדין שלא ישתוק שנאמר מדבר שקר תרחק, וא״כ מהיכא תיתי ניחוש שיעבור הדיין על זה הדין, אלא צ״ל דאעפ״כ חיישינן פן ואולי לא יעיז הקטן שבדיינים לסתור דברי הגדול, ולכן בד״מ אוקמינן אחזקתיה שבודאי יעשה כדין, רק בד״נ לחומר הענין חיישינן לחשש רחוק שמא לא יעיז לחלוק על הגדול ויצא מזה תקלה לנפש, ודו״ק.
ועיין במהרש״א שהאריך בדברי רש״י כאן וז״ל, משמע מפירושו דלאו למימרא שאסור לענות על רב אלא שמא לא ירצה, עכ״ל. ולא ידעתי ל״ל לפרש כן בדבריו עפ״י משמעות, בעוד שבדברי רש״י במשנה הדברים מפורשים כן. וז״ל שם, מתחילין מן הצד שמא יחייבנו הגדול ולא ירצו לחלוק עליו, עכ״ל.
4. הכונה בזה שיתחילו לשמוע מקודם דעת הקטן שבדיינים ואח״כ דעת הגדול מטעם שמבואר בדרשה הקודמת, וזהו לא תענה אחר הרב, כלומר אחר גדול הדיינים אלא קודם לו, כמבואר.
5. הכונה שלא תסכים בסתם אחר רוב דעות טרם חקרת לדעת טעמם וסברתם, וטרם שקלת בדעתך אם כנים דבריהם ואפי׳ הם מאה, וצ״ל דהלשון מאה לאו דוקא, דהא ב״ד היותר גדול הוא של שבעים ואחד איש, ועיין במל״מ פ״ט ה״ג מסנהדרין. –
והנה ראינו להעיר כאן בענין דבר נפלא, והוא כי הנה דבר ידוע ומקובל הוא באין חולק אשר אם פסקו הסנהדרין כולם לחובה פטור הנדון. וידוע ענין זה במלים קצרות כולו חייב – זכאי, ומקור הדין בסנהדרין י״ז א׳, אמר רב כהנא, סנהדרין שראו כולם לחובה פוטרין אותו, מאי טעמא, גמירי הלנת דין למחזי ליה זכותא והני תו לא חזי ליה זכותא, ע״כ. וכזה קבלו להלכה כל הפוסקים באין כל הרהור ספק.
אבל אחד מגדולי הראשונים בדורו של הרמב״ם, רבי מאיר הלוי [הרמ״ה], פירש דינו של ר״כ במובן ההיפך מקצה לקצה מן הפי׳ המקובל, והוא כי סנהדרין שראו כולם לחובה פוטרין אותו, ר״ל פוטרין אותו מיד למיתה, שהורגין אותו מיד, ואין מענין את דינו עד למחר, כבכל דיני נפשות שמלינים את הדין, והלשון פוטרים אותו הוא מעין הלשון בשבועות ל״ט א׳ בעומד לישבע ואיימו עליו חומר השבועה ואמר איני נשבע פוטרין אותו מיד, ופירש״י מחייבין אותו מיד לשלם, וה״נ הפירוש מחייבין כלומר הורגין אותו מיד, והובאו דבריו אלה בס׳ קהלת יעקב למהר״י אלגזי בחלק לשון חכמים בערך פטור.
והנה לפי׳ המקובל דפוטרים אותו היינו שמזכים אותו קשה מה שנותן טעם על זה גמירי דהלנת דין למחזי ליה זכותא וכו׳, מה טעם הוא על עיקר חידוש הדין שמזכין אותו, אשר באמת חידוש דין נפלא כזה בערך יציבא בארעא וכו׳ היה צריך באור והסבר יתרה, ובדוחק יש להסביר טעם לטעם זה דכיון דבעינן ושפטו העדה והצילו העדה, והיינו שיראו הב״ד זכות להנדון והני תו לא חזי ליה זכותא, וא״א לקיים בזה והצילו העדה, אבל לבד שזה דוחק עוד עיקר חסר בדברי רב כהנא, דהו״ל לפרש כן מפורש, וכן קשה, מה עדיף עכ״פ חוטא כזה שכולם רואין בו חובה מכזה שהורג שלא בעדים כשרים או שלא בהתראה שמכניסין אותו לכיפה עד שמת מאליו, כמבואר בסנהדרין פ״א ב׳, ולמה יהיה חוטא זה נשכר כל כך.
ויש מי שכתב בטעם פטור זה [לזכות] משום דכ״ד שאין בו מחלוקת לא נתברר יפה, וכמ״ש מיני ומיניה תסתיים שמעתתא, אבל אין כדאי גם לדחות הדברים המוזרים האלה, דלא אמרו זה רק כשיש מחלוקת אז אמרינן דאעפ״כ דברי שני הצדדים רצויים, משום דבכ״ז מתוך דברי שניהם יתברר האמת, אבל בודאי כששניהם מסכימים לדעה אחת אין לך מדת אמת יותר מזו, דאלת״ה הרי יתחייב שכל דין המוסכם מכל הפוסקים אינו מוסכם להלכה, מפני שאין בו מחלוקת, וכמה זר להעלות על הדעת רעיון זה. ולבד זה מאן יימר דאין הפי׳ סנהדרין שראו כולם לחובה – שחקרו ופלפלו ודנו צדדי הזכות והחובה ובאו לידי מסקנא – לחובה, הרי היה בזה גם ענין מחלקותי.
וקצת ראיה יש להביא לפי׳ הרמ״ה מר״ה כ״ו א׳ בהא דאמר ר׳ עקיבא שם, סנהדרין שראו באחד שהרג את הנפש כולם נעשו עדים ואין עד נעשה דיין, ומפרש התם דבעלמא סבר ר״ע עד נעשה דיין, והתם שאני משום דרחמנא אמר והצילו העדה וצריך לחזור לזכות להנדון וכיון דחזיוהו דקטל נפשא תו לא מצי חזי ליה זכותא, ע״כ. ור״ל אם יהיו הם דיינים יראו לו כולם חובה ויצא דינו לחובה, ולפי הפי׳ דסנהדרין שראו כולם לחובה פוטרין אותו, מזכין אותו, קשה מה איכפת לן אם לא יראו לו זכות אלא כולם יראו חובה והלא באופן כזה ממילא יפטר, ועיין בטורי אבן מה שהעיר שם, ולפי מש״כ יתיישבו הדברים, יעו״ש.
סוף דבר אם לראיות וסתירות יש להעיר לכאן ולכאן מכמה מקומות בש״ס, וגם הראיה מר״ה שהבאנו יש לדחוק ולפרש דהכונה כיון שא״א לקיים בדין זה והצילו העדה מפני שלא יראה זכותו אינו דין, כמש״כ למעלה, אבל בודאי פשטות הענין מורה כפי׳ הרמ״ה, משום דאל״ה היש לך חוטא גדול ונשכר מזה, וכמש״כ, ועי׳ בהגהות ר״צ חיות מש״כ להסביר דברי רב כהנא, וכל דבריו הם דברים בעלמא ורעיונות בודדים בלא יסוד ובסיס לפי רוח התלמוד, ואין להאריך עוד.
6. יתכן דדריש שלמוד חובה על הנדון הוא ענין המביא לידי קטטה ומריבה בקרובי הנדון על העדים והדיינים, וכדמשמע בסנהדרין מ״ח א׳, וזהו לא תענה בסתם על ריב, דהיינו לחובה, ועיין ברמב״ם פ״י ה״ב מסנהדרין ובמפרשים שם.
7. ר״ל שלא תסכים לדברי הגדול שבדיינים מבלי חקור בדעתך את דבריו.
8. ר״ל שאין לעשות ב״ד זוגי, שאם יתחלקו בדעותיהם יהיו שקולים זה כנגד זה ולא יוכרע הדין, משא״כ במספר שאינו זוגי בהכרח יהיה רוב דעות מכריע לאחד מן הדעות, וזה מדויק מלשון לנטות שיהיה באפשר לנטות אחר הרוב, ועי׳ בסמוך אות כ״ב, ובפני משה לירושלמי סנהדרין פ״ד ה״ז ד״ה רב הרכיב דרשה זו דתוספתא עם הדרשה הקודמת והבין שהן דרשה אחת, אבל לדעתי אין האמת כן, כמש״כ, וכפי שיתבאר להמעיין בפנים התוספתא.
9. ר״ל לחובה בעינן שיהיו מחייבין עודפין שנים על המזכין, אבל לזכות די אם רק אחד עודף.
10. ר״ל שאין להושיב ב״ד במספר זוגי, כדי שאם יהיו מחולקין בדין יהיה רוב דעות נוטה לכאן או לכאן, משא״כ במספר זוגי אפשר שיתחלקו בדעות לחצאין ולא יוכרע הדין, וזהו עשה לך ב״ד נוטה, כלומר ב״ד כזה שיהיה באפשר לנטות אחרי רוב דעות, וכבר באה דרשה כזו לפנינו למעלה באות כ׳.
11. וכלל גדול הוא בתורה בדיני ממונות ובדיני נפשות ובאיסור והיתר וטומאה וטהרה, ורק בזה חלוק ד״נ משאר הדברים, שבכל הדברים די בנטיית רוב עפ״י דעה אחת, ורק בד״נ והרוב נוטה לחובה צריך שיהיה ברוב זה לא פחות משנים, כמבואר בדרשה דלעיל מגזירת הכתוב.
וכתבו התוס׳ בב״ק כ״ז ב׳ דאע״פ דבדיני ממונות היכא שיש תובע ונתבע אין הולכין אחר הרוב, והיינו להוציא ממון מכח הרוב, בכ״ז בסנהדרין אזלינן אחר הרוב, וטעם הדבר משום דבסנהדרין אמרינן דהמעוט כמאן דליתא דמי ואין כאן מעוט כלל, עכ״ל. ונראה להסביר סברתם, משום דבשאר עניני רוב זולת רוב של סנהדרין יש להב״ד עצמם ספק באמתת הדבר ופוסקים הדבר רק מפני הדין דאזלינן בתר רובא, לכן לא הוי רוב זה ודאי וחזק אלא אמרינן סמוך מעוטא לחזקה היינו לחזקה דאוקי ממונא בחזקת מריה, דהיינו בחזקת מי שהוא בידו עתה ואתרע ליה רובא, משא״כ בחלוקי דעות סנהדרין דרוב המחזיקים בדעה אחת להם אין שום ספק כלל באמתת פסק דינם אלא ברור להם כן, וכיון שהרוב ברור ומאומת אמרינן דדעת המיעוט דיינים כמאן דליתא דמי.
ודע דהא דאזלינן בסנהדרין בתר רובא והמעוט כמאן דליתא דמי הוא דוקא אם הם פנים בפנים, אבל לא מתוך הכתב והספרים, והסברא בזה משום דהיכא שהם פנים בפנים אמרינן כיון ששמעו הרוב את דברי המעוט ולא הודו להם, בודאי נתבררה להם שהלכה כמותם, משא״כ מתוך הכתב והספרים י״ל דאילו היו הרוב שומעין ורואין דברי המעוט אפשר שהודו להם, וע״כ לא הוכרע ההלכה כהרוב, וכ״כ בשו״ת הרלב״ח באגרת הסמיכה דף רע״ט ובכללי גט פשוט כלל א׳, ועיין רמב״ם רפ״ט מסנהדרין, ובזה ניחא ויובן מה שמצינו בגמ׳ ובפוסקים שמכריעים לפעמים כיחיד נגד רבים. –
ויש מחלוקת הראשונים אם הא דאחרי רבים להטות הוא רק בשוין בחכמה או אם המעוט גדול בחכמה הלכה כמעוט, ונראה לי ראיה דאפילו אם הרוב הוא פחות בחכמה מהמעוט ג״כ אזלינן בתרם, מירושלמי תענית פ״ג ה״ד, א״ר זעירא בשם ר׳ חנינא, מה יעשו גדולי הדור ואין הצבור נדון אלא אחר רובו, שכן מצינו שכל ל״ח שנה שהיו ישראל כמנודים לא היה מדבר הקב״ה עם משה שנאמר (פ׳ דברים) ויהי כאשר חמו כל אנשי המלחמה למות וידבר ה׳ אלי, והובא ענין זה בקצור בבבלי תענית ל׳ ב׳ ושם מסיים אלי היה הדבור, והבאור הוא דמשמענו דבמקום דאזלינן בתר רובא אין אנו משגיחים אם בהמעוט נמצאים יחידים אנשי סגולה ורמי המעלה, ובהרוב כולו – המון עם, יען כי סתמא כתבה התורה אחרי רבים להטות, יהיו מי שיהיו, וזהו כונת הלשון מה יעשו גדולי הדור ואין הצבור נדון אלא אחר רובו, שהרי בשביל הרוב מנע הקב״ה מלדבר עם משה, והרי מבואר מפורש דאפי׳ אם הרוב פחות בחכמה מהמעוט קי״ל אחרי רבים להטות.
ואף נראה להסביר טעם הדבר שאפי׳ אם המעוט גדול בחכמה אזלינן בתר הרוב הפחות בחכמה ע״פ מש״כ הרמב״ם בהקדמה לסכר יד החזקה בבאור הענין דאחרי רבים להטות, שראה הקב״ה שיהיו מחולקים בלמודי החורה ולא יצא כל דין לאמתו לכן גזר אומר אחרי רבים להטות, ע״כ. ולפי זה אם נחלק בין גדולים ובין קטנים בחכמה עדיין לא יתברר ולא יצא בהחלט דין לאמתו, כי א״א לברר ולהכריע ערך מדת וקצבת החכמה.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזאר׳ בחייטור הפירוש הארוךמושב זקניםרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםאדרת אליהו לגר״אר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ג) וְדָ֕ל לֹ֥א תֶהְדַּ֖ר בְּרִיבֽוֹ׃
Do not favor1 the poor in his quarrel.
1. favor | תֶהְדַּר – The verb "להדר" more literally means: "to honor" but here likely refers to showing partiality in judgment, similar to the phrase "לֹא תִשָּׂא פְנֵי דָל" (do not exalt the poor) in Vayikra 19:15 (Rashbam).
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניטור הפירוש הקצררלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלתולדות אהרןמנחת שישפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

[לט] 1ודל לא תהדר בריבו, יכול לא יהדרנו בממון, ת״ל בריבו, שלא יהדרנו בדין, שלא תאמר עני הוא זה בן טובים הוא אזכנו בדין ונמצא מתפרנס בנקיות, ת״ל ודל לא תהדר בריבו, ולהלן הוא אומר לא תשא פני דל (ויקרא י״ט:ט״ו). (מכדרשב״י במדרה״ג)
[מ] 2ודל לא תהדר בריבו, למה נאמר, לפי שהוא אומר לא תשא פני דל [ולא תהדר פני גדול] (ויקרא י״ט:ט״ו). אין לי אלא אלו וחלופיהן מניין, תלמוד לומר ודל לא תהדר. (מכילתא)
[מא] 3ודל לא תהדר בריבו, אבא חנן אומר בשם רבי אלעזר, בלקט ושכחה ופאה הכתוב מדבר. (מכילתא)
[מב] 4ודל לא תהדר בריבו, תניא ר׳ יהודה בן אגרא אומר משום רבי מאיר, ספק לקט לקט, ספק שכחה שכחה, ספק פאה פאה (ספיקו לחומרא) כו׳, דאמר רבי שמעון בן לקיש מאי דכתיב עני ורש הצדיקו (תהלים פ״ב:ג׳), מאי הצדיקו, אילימא בדינים (לראות לו זכות בדין), והא כתיב ודל לא תהדר בריבו, אלא צדק משלך ותן לו (ה״נ צדק משלך ותן לו, ע״פ כת״י בדק״ס). (חולין קלד)
[מג] 5ודל לא תהדר בריבו, כנגד עשרת הדברות הזהיר הקב״ה את ישראל על המשפטים עשרה לאוין, לא תכירו פנים (דברים א׳:י״ז), לא תגורו (דברים א׳:י״ז), לא תעשו עול (ויקרא י״ט:ט״ו), לא תטה משפט (דברים ט״ז:י״ט), לא תכיר פנים (דברים ט״ז:י״ט), לא תקח שוחד (דברים ט״ז:י״ט), לא תשא פני דל (ויקרא י״ט:ט״ו), לא תהדר פני גדול (ויקרא י״ט:ט״ו), לא תטה משפט אביונך (שמות כ״ג:ו׳), ודל לא תהדר בריבו. (לקח טוב)
1. במכדרשב״י הופמאן הגי׳ ת״ל בדינו (והוא טה״ד) וצ״ל בריבו. וכעי״ז בתו״כ קדושים פ״ד ב על הפסוק בויקרא שם, ובספרי דברים פי״ז על הפסוק כקטן כגדול תשמעון. ובתו״כ קדושים פ״ג ז, והדרת פני זקן, אי והדרת יכול יהדרנו בממון וכו׳, ובקידושין לג. מפרש רש״י יכול יהדרנו בממון כדכתיב לא תהדר פני גדול דמשמע בממון וכגון ודל לא תהדר בריבו, ע״כ. וכ״ה ברמב״ם הל׳ סנהדרין פ״כ ה״ד: שלא תאמר וכו׳ אזכנו בדין ונמצא מתפרנס בכבוד, על זה הזהירה תורה ודל לא תהדר בריבו ונאמר לא תשא פני דל. ובסהמ״צ לאוין רעז: שהזהיר הדיין מחמול על עני בדין, אבל ישוה בין עשיר לעני להכריחו לפרוע מה שהוא חייב לפרוע, והוא אמרו יתעלה ודל לא תהדר בריבו, וכבר נכפלה זאת האזהרה בזה הענין בלשון אחר והוא אמרו ית׳ לא תשא פני דל. (וע״ע חינוך מצוה עט, ובסמ״ג לאוין רג, רד, וכעי״ז בלק״ט נאגרה ובפי׳ ר׳ מיוחס). ובסמ״ק סי׳ רכט: שלא להדר פני דל וכו׳ ויש בזה חד עשה וב׳ לאוין, חד ודל לא תהדר בריבו, וחד לא תשא פני דל, עשה דכתיב כקטן כגדול תשמעון. וראה בתרגומים כאן וברש״י ורשב״ם. ובפי׳ הר״י בכור שור: ודל לא תהדר בריבו, אל תהי צדיק הרבה שלא תאמר דל הוא וצדקה היא אם אזכנו אין נושאין פנים בדין, ע״כ. וזהר הרקיע (מל״ת כו) אחר שהעתיק לשון הספרא הנ״ל הוסיף: וכן אמרו בגמרא כתובות אין מרחמין בדין. וראה להלן אות מ, מב. ובלק״ט נאגארא: ודל לא תהדר בריבו, מצות לא תעשה שלא יחמול הדיין על החלש והדל בשעת הדין אלא שידון דינו לאמתו ולא על צד החמלה עליו, שנאמר ודל לא תהדר וכו׳, ע״כ. וכ״ה באונקלוס: לא תרחם בדיניה. ומה שהוציא הכתוב את הזכוי בדין בלשון הידור, פי׳ ברא״ם: שע״י הזכוי שאזכנו, הוא מתכבד, שאילו לא אזכנו יצטרך לפרוע ואין לו והוא מזדלזל בהכרח. ונראה שלזה נתכוון הדרש ונמצא מתפרנס בנקיות, וברמב״ם הנ״ל: ונמצא מתפרנס בכבוד. בתנחומא משפטים א ותנחומא ישן שם ב: ואף ירושלים לא נשתבחה אלא ע״י הדין שנאמר (יחזקאל טז, יד) ויצא לך שם בגוים ביפיך, ואיזה הוא הידור זה הדין, שנאמר ודל לא תהדר בריבו. ובלק״ט בגנזי שכטר ח״א עמ׳ רצב: נהדרו (פני זקנים לא נהדרו, איכה ה, יב) כדכתיב ודל לא תהדר בריבו. ובספר לדוד צבי מביא מליקוטי פי׳ ר׳ אברהם בן הרמב״ם וז״ל: ר׳ אברהם החסיד ביאר בזה מה שהוציא פה הכתוב הנשיאות פנים בלשון תהדר ולא הוציא בלשון רחמים או חנינה כמו שתרגמו אונקלוס ז״ל, ע״כ אמר הוא שרמז פה אל ההידור נגד איזה איש הפורש עצמו מתענוגי העולם אשר הוא ע״פ רוב ג״כ עני, ואשר ראוי לכבדו בשביל פרישותו כמו החכמים הגדולים, אשר ג״כ אסר הכתוב להדרם בדין באמרו ולא תהדר פני גדול (ויקרא יט, טו), ואמר הכתוב בזה אף כי מצווה אתה לחלוק לו כבוד, בכל זאת לא תטה משפט לזכותו בדין, באשר תחשוב עליו טובה ותאמר כי כונתו היתה רק לטובה, וזה הוא טעם הגאון אשר הוא ראוי להשגיח עליו, ע״כ.
2. סוף הפסוק שהוספתי בפנים הוא ע״פ גירסת הילק״ש וזי״נ, (בש״נ אצל רחש״ה מביא גירסא מדפוס ק׳: חלופיהן וחלופי חלופיהן, ואין לזה ביאור). ובזי״ר: חלופיהן, שלא ישא פני גדול ולא יהדר פני דל, ת״ל ודל לא תהדר, א״כ ש״מ ה״ה שלא ישא פני גדול. וכ״פ בהתוה״מ: הנשיאות פנים הוא שרוצה לוותר לו איזה דבר וההידור הוא משותף עם עניני הכבוד וכו׳, ולפי״ז צ״ל שהמכילתא מפרשת את הכתוב ודל לא תהדר לענין כבוד ולא לענין זכוי בדין, ובשבו״י העיר דא״כ הו״ל להיות שתי מצות ולא נמנו אלא אחת, ע״ש (ראה לעיל אות לט). וכ״ה ביראים סי׳ רלט (רמה): צוה היוצר בבוא דל לפניך בדין שלא תאמר מצוה לקרבו בדברים ולהדרו בענין יותר מבעל דינו מפני דלותו, והייתי סבור לעשות מצוה לקרבו בדברים ולהדרו בענין לכך נאמר ודל לא תהדר בריבו, וכל ריב שבואלה המשפטים תרגם אונקלוס דין, לכך מתורגם בכאן בריבו בדיניה, הלכך יש לומר כי לא הזהיר הכתוב אלא בדין. ובסמ״ג לאוין רג, רד: הזהירה תורה שלא לרחם עני בדין ושלא להדר גדול שנאמר ודל לא תהדר בריבו וכו׳ וגם לא יהדרנו בדברים וכו׳, עיי״ש. ובחינוך מ׳ עט, וכן הל׳ באנקלוס ועל מסכינא לא תרחם בדיניה. ויש שכתב רמז בקרא: ודל לא תהדר בריבו, ר״ל מי שהוא עני בתורה לא תעשה לו הידור בדין אבל מי שהוא עשיר בתורה תעשה לו הידור כי צריך להקדים דין ת״ח למהר וגם להפך בזכותו, ע״כ. כוונתו לגמ׳ שבת קיט. חיתי לי דכי אתי צורבא דרבנן לקמאי לדינא לא מזיגנא רישא עד דמהפיכנא בזכותיה. וראה שבועות ל. בצדק תשפוט עמיתך, עם שאתך בתורה ובמצות השתדל לדונו יפה. עיי״ש ברש״י וב״מ נט. ובשבו״י כ׳ אבל בחולין קלד. מוכח דלא תהדר היינו להטות דינו לזכות, ע״ש, ולכן צ״ל בהפך דלא תהדר להטות דינו לזכות ולא תשא לכבדו, וכן פירש״י בחומש לא תהדר לכבדו ולזכותו בדין, ע״ש, ע״כ. וכן פי׳ הרא״מ דברי רש״י כאן, ע״ש. אבל הברורי המדות כ׳ על רש״י דיתכן שאין כוונתו: אזכנו, לזכותו בממון רק הכוונה אזכנו להדרו בכבוד, ע״כ. וראה בפנים יפות כאן.
3. פי׳ בזי״ר דאתי למידק בריבו אי אתה מהדרו אבל אתה מהדרו בלקט שכחה ופאה, שספק לקט לקט, כהדרש לעיל אות לט, ולהלן אות מב, צ. וכ״פ בבה״מ. ובמרכה״מ פי׳ להיפך על פי משנה פאה פ״ה מ״ו: או שהוא מסייע את אחד מהם הרי זה גוזל את העניים ע״ז נאמר לא תסיג גבול עולם. וכ״ה בפי׳ רבינו מיוחס: בלקט שכחה ופאה הכתוב מדבר, שלא יסביר פנים לעני אחד ויסייענו ונמצא גוזל את שאר העניים. ועי׳ ירושלמי פאה פ״ד ה״ו. ובכת״י חמאת החמדה: ד״א בלקט שכחה ופאה הכתוב מדבר אפילו עני זה וזרע שדה ואין לו מה יאכל חוץ ממנה אל תתיר לו שלא יניח פאה ולקט ושכחה, ע״כ. (ראה גיטין יב. וחולין קלא: להזהיר לעני על שלו). ובפנים יפות: ובמכילתא משום ר״א אמרו בלקט שכחה ופאה הכתוב מדבר, נראה דר״א לשיטתו אזיל דפליגי במי שלקט את הפאה ואמר הרי זה לפלוני עני ר״א אומר זכה לו. ואמרינן בגיטין דף יב רבנן דרשו מקרא לא תלקט לו לעני וכו׳, ע״ש, והיינו דס״ל לר״א דהא דאמר ודל לא תהדר בריבו דוקא בשעת משפט לא תהדר, אבל בלקט יכול לזכות לו לעני להדר אותו שלא יצטרך לבזות עצמו ללקט בין העניים.
4. לעיל אות מא, צדק משלך, דהיינו שתזכהו ליתן לו שלך, דהיינו הספק דמדינא הוא שלך, דהמוציא מחברו ע״ה, ע״כ. (מהרש״א). ובלק״ט נגארה כאן מביא דרש הירושלמי פ״ד דפאה ה״ז להלן אות צ על פסוק שלפנינו: ודל לא תהדר בריבו, בריבו לא תהדר אבל תהדרהו במתנותיו, ולפנינו בירושלמי שם הלימוד מלא תטה משפט אביונך בריבו. ובירושלמי שם: ומנין שספק לקט לקט, רשב״נ בשם ר׳ יונתן עני ורש הצדיקו, הצדיקהו במתנותיו, ובפנ״מ: שאף שנראה לך דאינו של עני צדק משלך ותן לו. ובילק״ש ח״ב רמז תתלא: עני ורש הצדיקו, תרחמהו אינו אומר אלא הצדיקו, הצדיקו עליו את הדין, לא בשביל שהוא עני תטלו משל עשיר ותתנו לו, למה, לד׳ הארץ ומלואה, שלי העולם ואני אמרתי להעשירו ואתם נוטלים את שלו, ע״כ. ועי׳ רש״י סוכה נה. וראה בריטב״א ב״ב קמח: ד״ה איבעיא להו, וש״ך יו״ד סי׳ רנט סקי״ד.
5. במדרש השכם (הובא באו״מ עמ׳ 140): בא וראה כמה חביבין הדינים לפני המקום ב״ה ששקלן כנגד עשרת הדברות, שהדברות כל דבור ודבור מצוה בפני עצמה, אבל הדינין נאמר בהן עשרת מצות עשה ועשר לאוין, ואלו הן הלאוין וכו׳, ושם לא מנה את הפסוק שלפנינו והביא במקומו את הפסוק דברים כד, יב: לא תטה משפט גר יתום. וכ״ה בספר והזהיר פ׳ משפטים מב, ובמנורת המאור אבוהב נר ג כלל ט ח״ג פ״ב. וראה בהערות בובר בלק״ט שם. ובמדרש לפ׳ שופטים בבתי מדרשות ורטהימר ח״א (ירושלים תש״י עמ׳ רסז. – במדרש כסא ואפודרומין של שלמה המלך (מובא בב״ה ח״ה עמ׳ 34 ובאו״מ עמ׳ 528): אמר ר׳ אלעזר היאך היה דרך שלמה לישב על הכסא, היה נוטל את התורה ומסתכל בה, ומתחיל לשפוט את ישראל, באותה שעה היה קורא אריה לא תכירו פנים במשפט, שור יהדר בדיבורו ודל לא תהדר בריבו וכו׳, עי״ש. וע״ע שם עמ׳ 527: וכן בכל האריות היה כתוב בהם מענינים אלו של משפט כגון ודל לא תהדר בריבו וכיו״ב. וראה דברים רבה פ״ה ו.
ודל לא תהדר בריבו – למה נאמר? לפי שהוא אומר: לא תשא פני דל וגו׳ (ויקרא י״ט:ט״ו), אין לי אלא חלופיהן. חילופי חילופיהן מנין? תלמוד לומר: ודל לא תהדר. אבא חנין בשם רבי אלעזר: בלקט ושכחה ופיאה הכתוב מדבר.
"Do not honor a poor man in his quarrel": Why is this needed? (i.e., it is already written [Leviticus 19:15] "You shall not favor a poor man (in the verdict) and you shall not honor a great one.⁠") (From that verse) I would know only these (i.e., favoring the poor and honoring the rich). Whence do I derive that they ("favoring" and "honoring") are interchangeable, (both applying to the rich and the poor)? From "Do not honor a poor man.⁠" Abba Chanan says in the name of R. Elazar: Scripture speaks of leket, shikchah, and peah (i.e., it is "in his quarrel" that you are not to honor a poor man, but you are to honor him by deciding in his favor in instances of doubt as to whether something is leket, shikchah or peah, [which revert to the poor] viz. Leviticus 23:22.)
״ודל לא תהדר״; יכול לא יהדרנו בממון? תלמוד לומר ״בריבו״, שלא יהדרנו בדין
שלא תאמר ׳עני הוא זה׳ ׳בן טובים הוא׳ אזכנו בדין ונמצא מתפרנס בנקיות!
תלמוד לומר ״ודל לא תהדר בריבו״ ולהלן הוא אומר ״לא תשא פני דל״ (ויקרא יט, טו)
וְעַל מִסְכֵּינָא לָא תְרַחֵים בְּדִינֵיהּ.
Do not have mercy on the poor in his dispute.

וְדָל לֹא תֶהְדַּר בְּרִיבוֹ
וְעַל מִסְכֵּינָא לָא תְרַחֵים בְּדִינֵיהּ
דַּל, מָךְ, אֶבְיוֹן – מִסְכֵּין
א. ״וְדָל לֹא תֶהְדַּר״ – ״וְעַל מִסְכֵּינָא לָא תְרַחֵים״. מחמת דלות הלשון הארמית השמות דַּל, מָךְ ואֶבְיוֹן מתורגמים כולם בשם מִסְכֵּין, השווה: ״וְאִם דַּל הוּא״ (ויקרא יד כא) ״וְאִם מִסְכֵּין הוּא״. ״ואם מָךְ הוא מֵעֶרְכֶּךָ״ (ויקרא כז ח) ״וְאִם מִסְכֵּין הוּא״, ״לֹא יִהְיֶה בְּךָ אֶבְיוֹן״ (דברים טו ד) ״לָא יְהֵי בָךְ מִסְכֵּינָא״. אבל עָנִי – עַנְיָא, כלעיל ״אֶת הֶעָנִי עִמָּךְ״ (שמות כב כד) ״לְעַנְיָא דְּעִמָּךְ״.⁠1
מדוע אצל דל – רחמים ואצל גדול – הידור?
ב. מאחר שתרגם ״וְדָל לֹא תֶהְדַּר״ – ״וְעַל מִסְכֵּינָא לָא תְרַחֵים״, מדוע תרגם ״וְלֹא תֶהְדַּר פְּנֵי גָדוֹל״ (ויקרא יט טו) ״וְלָא תֶהְדַּר אַפֵּי רַבָּא״? פירש רא״ם: ״מפני שאין דרך דיין לְהַדֵּר אלא העשיר כמו שנאמר פְּנֵי גָדוֹל. וכן תרגם אונקלוס וְעַל מִסְכֵּינָא לָא תְרַחֵים בְּדִינֵיהּ – עשה הידורו מענין רחמים״. ועל פי ת״א הבחין גם הרמב״ם (במניין המצוות שבראש הלכות סנהדרין): ״שלא לרחם את הדל בדין״ לעומת ״שלא להדר גדול בדין״.⁠2 גם מטבע לשון ר׳ עקיבא ״אין מרחמין בדין״ (משנה כתובות ט ב) הוא על פי התרגום.
והמעיין ימצא שבשורת מקראות הלכיים אונקלוס מוסיף רמז לטעם המצווה כדי לקרב את ההלכה לסברתו של הקורא ולחנכו באמונות ודעות.⁠3 דוגמה לכך זהו תרגומו ״תְרַחֵים״: מכיוון שבהקשר פסוקנו בוודאי אין תֶהְדַּר כמשמעה, אונקלוס מנצל את הצורך הפרשני כדי לחנך למידת הרחמים הראויה ביחס למסכן: רק ״בְּדִינֵיהּ״ אין מרחמים עליו, אבל בכל שעה אחרת כן כדברי ספר יראים.⁠4
מהדרין – לרמב״ם מלשון הִדּוּר בעברית, לרש״י מלשון הֲדַר (חָזַר) בארמית
ג. פועל הָדַר והשם הִדּוּר משמעם במקרא מתן כבוד. משמעות זו זו קיימת גם בארמית ועל פיה ת״א ״וְלֹא תֶהְדַּר פְּנֵי גָדוֹל״ (ויקרא יט טו) ״וְלָא תֶהְדַּר אַפֵּי רַבָּא״. ואולם הפועל הארמי הֲדַר השגור בתלמוד משמעו חָזַר כגון ״רבי יונתן הדר ביה״ (חזר בו, ברכות יח ע״ב).⁠5
בכך מתבאר יפה ההבדל שבין רש״י והרמב״ם בביאור ״מצות חנוכה נר איש וביתו. והמהדרין – נר לכל אחד ואחד״ (שבת כא ע״ב). רש״י פירש ״והמהדרין אחר המצות עושין נר אחד בכל לילה לכל אחד ואחד מבני הבית״. אבל הרמב״ם כתב ״והמהדר את המצוה מדליק נרות כמנין אנשי הבית״ (הלכות מגילה וחנוכה פרק ד הלכה א). מדוע כתב רש״י ״והמהדרין אחר המצות״? כי הוא פירש ״מהדרין״ כלשון חזרה בארמית, ולכן ״מהדרין״ הם המחזרין אחר המצות.⁠6 ולמד זאת מלשון הגמרא ״האי מאן דבמעלי שבתא (מי שנולד בערב שבת) יהי גבר חזרן, אמר רב נחמן בר יצחק: חזרן במצות״ (שבת קנו ע״א). וברש״י: ״חזרן – מחזר אחר מצות. חזרן במצות – שכן דרך ערב שבת לחזר אחר מצות שבת״. אבל הרמב״ם פירש ״מהדרין״ בהוראת הִדּוּר ומתן כבוד לכן נקט ״והמהדר את המצוה״.
רִיב – דִּינָא, מַצוּתָא
ד. רק רִיב המתברר בבית דין מתורגם ״דִּינָא״ כבפסוקנו ״וְדָל לֹא תֶהְדַּר בְּרִיבוֹ״ – ״לָא תְרַחֵים בְּדִינֵיה״. וכן בפסוק הקודם: ״וְלֹא תַעֲנֶה עַל רִב״ – ״מָא דִבְעֵינָךְ עַל דִּינָא״. אבל רִיב שמחוץ לכותלי בית המשפט, קטטה ומחלוקת – ״מַצוּתָא״ דוגמת ״וַיְהִי רִיב בֵּין רֹעֵי מִקְנֵה אַבְרָם״ (בראשית יג ז) ״וַהֲוָת מַצוּתָא״ לשון ״הֵן לְרִיב וּמַצָּה תָּצוּמוּ״ (ישעיהו נח ד). וכן לעיל ״וכי יְרִיבֻן אֲנָשִׁים״ (שמות כא יח) ״וַאֲרֵי יִנְצוֹן״.
1. זולת ״וְאִם אִישׁ עָנִי הוּא״ (דברים כד יב) ״וְאִם גְּבַר מִסְכֵּין הוּא״, עיין שם הטעם.
2. וכן הבחינו הטור ושו״ע (חו״מ סימן יז. וראה ״נפש הגר״.
3. כרש״י מגילה כא ע״ב: ״שהתרגום אינו אלא להשמיע לנשים ועמי הארץ... שיהו מבינין את המצות״.
4. ספר יראים סימן קפה [דפוס ישן – רלט]: ״צוה היוצר בבֹא הדל לפניך לדין שלא תאמר מצוה להדרו בדברים ובענין יותר מבעל דינו מפני דלותו. והייתי סבור לעשות מצוה לקרבו בדברים ולהדרו בענין. לכך נאמר בואלה המשפטים ודל לא תהדר בריבו. וכל ריב שבואלה המשפטים תירגם אונקלוס דין לכך מתורגם בכאן בריבו בדיניה הלכך י״ל שלא הזהיר הכתוב כי אם בדין״. מגמה חינוכית ניכרת גם בתרגומים הבאים שנתבארו במקומם: ״נָקֹם יִנָּקֵם״ (שמות כא כ) ״אִתְּדָנָא יִתְּדָן״, לפסילת מחשבת הנקם והעברת העניין לטיפול בית הדין. למלת וְיִסְּרוּ שני מובנים: מכות או דברי תוכחה. לכן אצל מוציא שם רע ״וְיִסְּרוּ אֹתוֹ״ (דברים כב יח) ״וְיַלְקוֹן יָתֵיהּ״ אבל אצל בן סורר ומורה ״וְיִסְּרוּ אֹתוֹ״ (דברים כא יח) ״וּמַלְּפִין יָתֵיהּ״, כדי לכוון את התנהגות ההורים כלפי ילדיהם. גם ״וַיְזַנֵּב״ (דברים כה יח) שהיא מלה יחידאית מתורגמת באונקלוס ״וְקַטֵּיל״ כדי להצדיק את חומרת העונש שנגזר על עמלק. כיוצא בזה תרגום ״כי נפש הוא חֹבֵל״ (דברים כד ו) ״אֲרֵי בְּהוֹן מִתְעֲבֵיד מָזוֹן לְכָל נְפַש״ מוסיף על לשון המקרא וגם על לשון חז״ל לצורך הדיוטות כמבואר שם. בדרך כלל נמנע ת״א ממתן טעמים בעלי אופי אגדי למצוות. יוצאת מן הכלל היא מצוות סוכה שבה תרגם ״כי בסכות הושבתי״ (ויקרא כג מג) ״בִּמְטַלַּת עֲנָנִי״ בניגוד לפשט, מן הטעם המבואר שם.
5. חָזַר=הֲדַר מיוסד על חילוף הגרוניות ח/ה (ובנוסף מחילוף ז/ד). חילוף זה נובע מטישטוש האותיות הגרוניות בפי דוברי הארמית. לתופעה זו ראה בפסוק ״וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ״ (בראשית לב כה) שנתבאר לרמב״ן כמו וַיְּחַבֵּק ״כי החי״ת תכבד בלשונם״, וראה שם דוגמאות רבות לכך.
6. מכאן מהדורא=חזרה על הלימוד (ובימינו דפוס חוזר) כלשון הגמרא ״שלחה ליה ממהדורי מילי ומסמרטוטי קלמי״ (ברכות נא ע״ב) וברש״י: ״רוכלין המחזירין למכור״.
עמי בני ישראל ומסכינא די אתחייב בדינא לא תסב ליה אפי⁠(ו){ן} ארום לית מיסב אפין בדינא.
ומסכינא דאתחייב בדיניה לא תיסב ליה אפין למרחמא עלוי ארום לית מיסב אפין בדינא.
And to the poor man who is guilty in his cause, you shalt not be partial in having compassion upon him; for there must not be respect of persons in judgment.
ועני שנתחייב בדינו לא תשא לו פנים לרחם עליו כי אין משוא פנים בדין.
ודל לא תהדר בריבו1רצה לומר בלקט שכחה ופאה.
דבר אחר: אם יבוא לפניך עשיר ועני, אל תאמר אזכה את העשיר, ואעזוב את העני, צוך הקב״ה ודל לא תהדר בריבו.
1. ר״ל בלקט שכחה ופאה. מכילתא, וילקו׳, ולק״ט.
וְדָל לֹא תֶהְדַּר בְּרִיבוֹ – לָמָּה נֶאֱמַר, לְפִי שֶׁהוּא אוֹמֵר ״לֹא תִשָּׂא פְנֵי [דָּל וְלֹא תֶהְדַּר פְּנֵי] גָדוֹל״, פִּרֵט. אֵין לִי אֶלָּא אֵלּוּ. חִלּוּפֵיהֶן מִנָּיִן. תַּלְמוּד לוֹמַר וְדָל לֹא תֶהְדַּר בְּרִיבוֹ. אַבָּא חָנָן אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, בְּלֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
ואלפקיר לא תבתהגו פי חכומתה.
והדל אל תשאו לו פנים במשפטו.
לא תהדר – לא תחלוק לו כבוד לזכותו בדין, ולומר: דל הוא, אזכה בו, אכבדנו.
לא תהדר DO NOT FAVOR – Do not pay honor to him (the poor) to acquit him, saying, "He is a poor man; I will acquit him and honor him.⁠"
ודל לא תהדר בריבו1אבא חנין אומר משום ר׳ אלעזר בלקט שכחה ופאה הכתוב מדבר.
1. אבא חנין. מכילתא וילקוט.
ודל לא תהדר – כדכתיב: לאא תשא פני דל ולא תהדר פני גדול (ויקרא י״ט:ט״ו), אלא בצדק תשפוט עמיתך (ויקרא י״ט:ט״ו).
א. כן בפסוק. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון: ולא.
ודל לא תהדר DO NOT SHOW DEFERENCE TO A POOR MAN: As it is written (Lev. 19:15) "Do not1 favor the poor or show deference to the rich.⁠" Rather (ibid.) "Judge your kinsman fairly.⁠"2
1. Rashbam cites the phrase as ולא תשא, instead of MT's לא תשא. Esh, p. 87, notes that this reading is attested in some mss. and versions.
2. I am not certain why Rashbam cites Lev. 19:15 to explain our verse.
In the Mekhilta (ibid., pp. 162-163), there are two interpretations offered to the phrase, here, "Do not show deference to a poor man.⁠" The first interpretation suggests that extra rules can be derived from the minor stylistic variations between our verse and Lev. 19:15. Rashbam clearly takes a different approach and says that Lev. 19:15 simply reiterates more clearly what is written in our verse. Rashbam also opposes the second explanation found in the Mekhilta (and cited here by LT), that our verse is not talking about judicial rules but about showing favoritism to one poor person over other poor people when leaving sections of one's field for the poor to glean.
Rashbam might also be reacting to the question of why this verse outlaws favoritism only to the poor. Arguably, there might be more reason to be concerned about a judge showing favoritism to a rich person. Rashbam may be reacting to that problem by saying that our verse is properly understood if it is not read on its own, but together with Lev. 19:15. See also Ibn Ezra (both commentaries), who appears to be dealing with this question.
ובעבור שאמר: לנטות אחרי רבים, וידוע כי אוהבי עשיר רבים, אמר: כאשר הזהרתיך שלא תעזור העשיר, גם כן: אל תעזור הדל בריבו.
ודל לא – גם זה דבק, שתחשב כי טוב תעשה בעזרך הדל. ובמקום אחר: לא תהדר פני גדול (ויקרא י״ט:ט״ו).
NEITHER SHALT THOU FAVOR A POOR MAN. This too is connected [to If thou lend money to any of My people even to the poor],⁠1 as you might think that you are doing good in helping the poor.⁠2 Scripture elsewhere states, nor favor the person of the mighty (Lev. 19:15).⁠3
1. Ex. 22:24. See note 2.
2. By being partial to him in judgment.
3. Thus it is prohibited to favor either the rich or the poor.
ודל לא תהדר בריבו – אל תהי צדיק הרבה (קהלת ז׳:ט״ז). של⁠{א} תאמר: דל הוא, וצדקה היא אם אזכנו. אין נושאין פנים בדין.
ודל לא תהדר בריבו – DO NOT FAVOR THE POOR IN HIS QUARREL – Do not be overly righteous (Kohelet 7:16). That you shall not say: he is poor, and it is righteousness if I make him win. There is no favoring in judgment.
ודל לא תהדר בריבו – לר׳ אברהם החסיד ז״ל טעם למה שהוציא אזהרה זו בלשון תהדר, ולא הוציאה בלשון תרחם או תחון כמו שתרגם אונקלוס ז״ל. אמר (=ר׳ אברהם החסיד), שהוא רמז אל החסיד הפרוש אשר דל הוא על פי הרוב, ומכבדים אותו מפני חסידותו כמו שמכבדים את החכמים הגדולים, שאסר {המקרא} לכבד אותם בדין במאמר ולא תהדר פני גדול (ויקרא יט:טו). ואמר {גם כאן} לא יביאך כבודך [לו] מפני חסידותו להטות את המשפט, {אלא} טוב לחשדו בטענתו. וטעם הגון הוא1.
1. רצה. בא וראה כמה גדולה נקיות הלב של החכמים החסידים, שהרי גם רבנו החסיד וגם ידידו ר׳ אברהם החסיד (עליו ראה במאמרו של נ׳ וידר במאמרו ׳השפעות איסלמיות׳, נדפס שוב לאחרונה בספרו ׳התגבשות נוסח התפילה במזרח ובמערב׳, ירושלים תשנ״ח, עמ׳ 686–691, וראה לאחרונה מאמרו של מ״ע פרידמן ׳מכתב אל ר׳ אברהם החסיד׳ ב׳קובץ על יד׳, תשע״ז, עמ׳ 361–381) נמנו על מנהיגי חבורת החסידים הפרושים שבקהיר, ובכל זאת הצהירו בזה שאל להם לדיינים להפוך בזכות חסידים ופרושים באופן מיוחד ולהעניק להם זכויות יתירות עבור כך, אלא חובה על הדיינים להתנהג אתם כאל כל אדם אחר.
ודל לא תהדר – סמכו כאן אחר לא תענה להזהירך שלא תעזוב לעזור את הדל בבית דין.⁠1
1. בדומה באבן עזרא פירוש שני.
ודל לא תהדר, "and do not favour the poor (because he is poor). This verse follows closely on the heels of not testifying falsely, in order that you do not think that it is your duty to assist a poor man in his dispute with a rich man.
ודל – ב׳ במסורה הכא ואידך ודל מרעהו יפרד לומר אפי׳ הוא רעהו יפרד ממנו ולא ישא לו פנים בדינו.
בריבו – ד׳ דין ואידך צדיק הראשון בריבו לא תטה משפט אביונך בריבו לעות אדם בריבו. לומר לך אף אם הוא דל לא תשמע דבריו תחלה להצדיקו בדינו ולעות בעל דינו הבא אחריו.
ודל לא תהדר בריבו – לְזַכּוֹתוֹ בדיני ממונות מפני דלותו, אף על פי שהיה שכנגדו עשיר והיה ראוי לתת לו כמו זה הסך בתורת צדקה. אבל ראוי שישפוט דין אמת לאמיתו.
התועלת השלושים ותשעה הוא במצוות, והוא מה שהזהיר הדיין שלא יהדר דל בריבו לְזַכּוֹתוֹ אם הוא חייב. והנה הוצרכה התורה להזהיר מזה הענין, כי אולי יחשוב הדיין שלעשיר תהיה צדקה אם יותן לעני בעל ריבו מה שנתחייב לו, ויזכהו בדין כדי שיוכרח העשיר להיטיב לו זאת ההטבה. כבר נתבאר זה בספרא פרשת קדושים תהיו ובספרי פרשת כי תצא. והנה התועלת בזאת המצוה מבואר בתיקון הקיבוץ המדיני, כי הוא יעמוד ביושר וזה ממה שאין ספק בו.
ודל אע״פ שהזהרתיך עליו לא תהדר אותו בריבו כי הכל שוין בדין. ואף כי מנעתי ממך הדור הדל בדין.
ודל לא תהדר בריבו לא תחלוק לו כבוד לזכותו בדין ולומר דל הוא ואזכנו ואכבדנו. הוצרך הרב לפ׳ ההדור של דל על הטיית הדין לזכותו מפני שאין דרך הדיין להדר אלא העשיר כמו שנאמר לא תשא פני גדול וכן תרגם אנקלוס ומסכנא לא תרחם בדיניה עשה הדורו מעניין רחמים וריבו מעניין דין ופירש ואזכנו ואכבדנו שע״י הזכוי שאזכנו הוא מתכבד שאלו לא אזכנו יצטרך לפרוע ואין לו והוא מזדלזל בהכרח:
ולפי שלא יאמר הטוען המליץ ההוא ואני לכוונה טובה נתכונתי להדר ולפאר אדם עני ודל לפי שאין לו ממה שיפרע מה שיתבעו ממנו לזה אמר ודל לא תהדר בריבו רוצה לומר אפילו שיהיה דל ועני לא תהדרהו במליצותיך וטענותיך בריבו. אבל בין שיהיה עשיר או דל צדק צדק תרדוף הרי לך שבאו האזהרות האלה על הסדר לבעל דין לעד לדיין ולמליץ.
[א] ודל לא תהדר בריבו
[1] חולין פרק עשירי דף קלד ע״א (חולין קלד.)
לא תֶהְדַר: אין מאריך בתי״ו. [תֶהְדַּ֖ר].
ולומר דל הוא אזכנו ואכבדנו. הוצרך הרב לפרש שההידור של דל על הטיית הדין לזכותו מפני שאין דרך הדיין להדר אלא העשיר כמו שנא׳ לא תהדר פני גדול ופי׳ הכבוד הוא שתזכה אותו בדין וע״י הדין הוא מתכבד שאם לא כן יצטרך לפרוע ואין לו והוא מזולזל:
And say, "He is poor. I will find in his favor and show him regard.⁠" Rashi had to explain that the regard shown the poor man is [not actually treating him with honor but] judging in his favor, because the natural tendency of a judge is to treat only a rich man with honor — as it says, "You shall not show regard to a prominent man" (Vayikra 19:15). Therefore, Rashi explains that the regard shown here [to the poor man] is by judging him favorably, and through this he will be looked upon with regard. For otherwise he would have to pay, and since he cannot, he will be disgraced.
ודל לא תהדר בריבו – ירמוז בתיבת בריבו על דרך אומרם ז״ל (ויק״ר פל״ד) כי העני עושה מריבה עם קונו למה זן לכל והוא ברעב ובעירום וכל הנותן פרוטה לעני ומפרנסו הרי זה משבית ריב עני מעל השמים ובזמן שאין חונן דלים טענת עני היא טענה הנשמעת ומהודרת, ולזה יצו ה׳ שלא יסובבו הידור לריב העני עם קונו אלא יחוננוהו כמשפט חונן דלים.
ודל לא תהדר בריבו, "And do not favour the poor in his litigation.⁠" The extra word בריבו contains a moral/ethical message based on Vayikra Rabbah 34, that the poor is liable to engage in a confrontation with God asking Him why He supplies everyone else with their needs whereas he is hungry and naked. Everyone who gives even a copper coin to a poor and thereby stills his hunger prevents the poor from complaining to God and accusing Him that God is not gracious to the poor. On the other hand, at times when no one on earth is gracious to the poor, his argument is very powerful. The Torah therefore commands us not to contribute to strengthening the voice of the poor who accuse God of insensitivity to their fate.
ודל לא תהדר בריבו – מלת הדר נופלת על סגולה שיש בדבר שהיא יתרון על אותה הסגולה עצמה בדבר אחר, כמו חכם שבחכמים, עשיר שבעשירים, ועל זה נאמר שלא תהדר את הדל, שלא תתן לו יתרון במשפט נגד בעל ריבו, כי מדרך בני אדם לחמול על הדלים, אבל הדיין לא יעשה כן, כי בזה יצא משפט מעוקל:
לא תהדר בריבו – שרש הדר בארמית ענינה חזרה לאחור, וכן בלשון רומי vercor קרוב לשרש vertor והכוונה לא תהיה חרד ונרתע לאחוריך מלחייבו בדינו אם הוא חייב, והנה התורה משתדלת לחזק הרגשת החמלה והחנינה ביחידים ואסרה אותה בשופטים, והטעם כי היחיד נותן משלו והשופט נותן משל אחרים.
ודל – המקרא משתמש בשלושה ביטויים שונים לציין איש רש חסר⁠־כל: ״אביון״, ״עני״, ״דל״.
״דל״ נגזר משורש ״דלל״, הקרוב ל״טלל״, שממנו מתקבל ״טל״, לחות שיורדת מלמעלה. ״דלל״ קרוב גם ל״תלל״, שממנו מתקבל ״תֵל״, ערימת חורבות (השווה פירוש, לעיל טז, יג). מכאן ש״דל״ הוא אדם שירד מנכסיו, מי שנפל לתוך העוני.
״עני״, משורש ״ענה״ – ״להשיב תשובה״, מציין אדם שתלוי באחרים לפרנסתו.
״אביון״, משורש ״אבה״ – ״להסכים״, מציין אדם שרצונו תלוי ברצון אחרים.
תהדר נגזר משורש ״הדר״, שמציין גילוי חיצוני של נתינת כבוד (השווה ויקרא יט, לב).
אין קורת רוח גדולה יותר לאדם שירד מנכסיו, מאשר לחוש שעדיין נוהגים בו אותו כבוד שרחשו כלפיו בימי עושרו. אין דבר יותר מתאים לרוח המצוה הזו, מאשר להראות שהכבוד וההערכה שאנו רוחשים כלפי הזולת, אינם עולים ויורדים לפי רוב עושרו ומיעוטו. מחוץ לכתלי בית דין אין מצוה גדולה יותר מ״להדר דל״. ואף על פי כן, ״בריבו״ – כאשר הוא עומד לפניך במשפט עם בעל דינו – עליך לנהוג בשני הצדדים באופן שווה לחלוטין, אף בדברים החיצוניים. גם בהתנהגותך החיצונית, המונחית על ידי שיקולי הדרך ארץ והרחמים הגדולים ביותר, אינך רשאי להעדיף את העני יותר מבין שני בעלי הדין.
ודל לא תהדר – בפ׳ קדושים אמר לא תשא פני דל ולא תהדר פני גדול, הנשיאות פנים הוא רוצה לוותר לו איזה דבר, וההדור הוא משותף עם עניני הכבוד, ודרך הוא שמוותרים איזה דבר להדל ונושאים פני דלותו, ונגד זה מהדרים פני הגדול בהדור חיצוני לכבדו, והזהיר על כ״א לפי ענינו, אולם י״ל שהגם שאין לוותר להדל איזה ממון יוכל להדר פניו לפני הרואים, שזה יועיל לו שיקרבוהו ובעל דינו בעצמו יוותר לו איזה דבר, וכבר בארתי בהתו״ה (ויקרא סי׳ קיז) שבמקום שנזכר שני שמות ולכל שם צווי ופעל מיוחד, לפעמים הוא בדוקא ולפעמים שלא בדוקא, עיי״ש בארך, ולכן בארה התורה שאסור גם להדר פני דל, ומ״ש בלקט שכחה ופאה הכתוב מדבר, הוא כמ״ש בירושלמי (ספ״ד דפאה) מנין שספק לקט לקט ר״ש בן לקיש משום בר קפרא לא תטה משפט אביונך בריבו, בריבו אי אתה מטהו אבל אתה מטהו במתנותיו, ור״ל מה שדייק בריבו ומוציא דבר אחר מדבר בלקט שכחה ופאה שהוא ענין צדקה יכול להדר פניו. ובפ״י פי׳ שר״א לשיטתו (פ״ד דפאה מ״ט) מי שלקט את הפאה ואמר ה״ז לפלוני עני זכה לו:
ודל לא תהדר בריבו: לפי הפשט לא מיירי כאן במשפט הדיינים1 עד מקרא דלהלן (פסוק ו׳) דכתיב ״לא תטה משפט אביונך וגו׳⁠ ⁠⁠״. וכאן מיירי בכל אדם2. וכמו שהוזהרנו3 שלא לחוש לכבוד רבים אם עושים את הרע בבירור, כך מזהיר המקרא שלא להדר את הדל בשעה שמריב עם בני אדם כדרך העניים, כדאיתא בב״מ (נט,א) שאין מריבה מצויה אלא על עסקי תבואה, ומשום הכי הוא תמיד במדה מגונה זו לריב עם בני אדם ולבזותם. ובאה אזהרה זו שלא לחוש עליו להדרו אם ראוי לענוש בשביל דבר רע וכדומה, בשביל שהוא דל4.
1. כפי שמתפרש ע״פ מדרש חז״ל במכילתא, וז״ל המכילתא: למה נאמר. לפי שהוא אומר ״לא תשא פני דל ולא תהדר פני גדול״ (ויקרא יט,טו), אין לי אלא אלו, חילופין מנין, ת״ל ״ודל לא תהדר״. וכן ברש״י: ״לא תהדר״ – לא תחלוק לו כבוד לזכותו בדין, ולומר – דל הוא אזכנו ואכבדנו.
2. כלומר, התייחסות כל אדם לדל.
3. בפסוק הקודם, ע״פ הסבר רבינו. וזה פשר סמיכות שני פסוקים הללו.
4. פעם נוספת פירוש הלכתי ע״פ פשוטו של מקרא, שאינו סותר את מדרשו של הפסוק.
ודל לא וגו׳ – אל לך להעדיף את העני, ובוודאי לא את העשיר. חוק זה המנוסח בתכלית הקיצור מביא כאן איסור ממנו יש להסיק איסור נוסף.⁠1
1. על כן אין זה הולם ש- knobel מציע לגרוס כאן ׳גדול׳ במקום ׳דל׳ רק משום שבספר ויקרא (י״ט:ט״ו) נאמר ׳ולא תהדר פני גדול׳, ומה גם שבאותו הפסוק גם נאמר ׳ולא תשא פני דל׳. ואם סובר שהביטוי ׳תהדר׳ שבכאן אינו מתאים בקשר לעני משום שבספר ויקרא הוא בא בקשר לגדול (=עשיר), כי אז גם אין לקיים ׳לא תשא פני דל׳, כי גם הביטוי ׳לשאת פנים׳ בא בדרך כלל בקשר עם עשיר, והאדם החשוב מכונה ׳נשוא פנים׳.
ודל לא תהדר בריבו – אמר רשב״ל, מאי דכתיב (תהלים פ״ב) עני ורש הצדיקו, מאי הצדיקו, אילימא בדין, והכתיב ודל לא תהדר בריבו, אלא צדק משלך ותן לו.⁠1 (חולין קל״ד.)
ודל לא תהדר בריבו – למה נאמר2 לפי שהוא אומר (פ׳ קדושים) לא תשא פני דל ולא תהדר פני גדול, אין לי אלא אלו, חילופיהן מניין, ת״ל ודל לא תהדר.⁠3 (מכילתא)
1. היכא שיש ספק אם הדבר שייך להעני, כגון ספק לקט שכחה ופאה צריך לוותר וליתן להעני, ובמרדכי פ״ק דב״ב כתב דלאו דוקא ספק לקט שכחה ופאה אלא גם כל עניני צדקה וקדושה אם יש ספק צריך לוותר לזכות הצדקה והקדושה, ויש פוסקים לא כתבו כן אלא רק בלקט שכחה ופאה משום דכתיב בהו רבוי יתרה לעני ולגר תעזוב אותם, אבל שאר עניני צדקה וקדושה הוי המוציא מחבירו עליו הראיה, ויש ראיה לדעת אלה הפוסקים ממה שחקרו בגמ׳ (ב״מ ו׳:) בספק מתנות כהונה שתקפו כהן אם מוציאין אותם ממנו או לא, ואיירי התם בספיקא דדינא, ואם בכל עניני קדושה כן הלא אין מקום לחקירה זו, כי בכל אופן הוא לכהן.
וכן ראיה לזה מב״ב קמ״ח ב׳ שחקרו בגמ׳ שכיב מרע שחלק כל נכסיו לעניים ועמד מהו, מי אמרי׳ דגמר ומקנה בכל אופן אף לכשיעמוד או לא, ונשאר בתיקו, ואם נימא דכל ספק צדקה הוי לעניים, אמאי לא פשיט הגמרא איבעיא זו מדין זה דספק צדקה לעניים, ויש להאריך עוד בזה ואכ״מ.
2. ר״ל למה נאמר כאן כלל פסוק זה אחרי דכתיב בפ׳ קדושים לא תשא פני דל.
3. ר״ל מדכתיב שם בדל נשיאת פנים ובגדול הידור, משמע דהידור ונשיאת פנים שני דברים הם, ומניין שאסור בדל הידור ובגדול נשיאת פנים קמ״ל ודל לא תהדר וממילא אסור גם בגדול נשיאת פנים, כיון דמה שאסור בזה אסור בזה, והחלוק שבין נשיאת פנים להידור, כי נשיאת פנים הוא זכוי בדין, וההידור הוא כבוד בעלמא.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניטור הפירוש הקצררלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלתולדות אהרןמנחת שישפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ד) כִּ֣י תִפְגַּ֞ע שׁ֧וֹר אֹֽיִבְךָ֛ א֥וֹ חֲמֹר֖וֹ תֹּעֶ֑ה הָשֵׁ֥ב תְּשִׁיבֶ֖נּוּ לֽוֹ׃
If you encounter your enemy's ox or donkey wandering, you shall surely return it to him.
מקבילות במקראתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניטור הפירוש הקצררלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלתולדות אהרןר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[מד] 1כי תפגע וגו׳, אין לי אלא מצות עשה, מצות לא תעשה מניין, ת״ל לא תראה (דברים כ״ב:א׳). (מכדרשב״י במדה״ג)
[מה] 2כי תפגע... כי תראה, כי תפגע שומע אני כשמועו, תלמוד לומר כי תראה, שומע אני אפילו בריחוק ממנו מלא מיל, תלמוד לומר כי תפגע. כיצד יתקיימו שני מקראות הללו, שיערו חכמים אחד משבעה ומחצה במיל, הוי אומר ריס, נמצינו למדין שהוא עובר על מצות עשה ועל מצות לא תעשה. (מכילתא)
[מו] 3שור אויבך, זהו גוי עובד אלילים דברי רבי יאשיה, מכאן מצינו שעובדי אלילים קרוים אויבים לישראל מכל מקום, שנאמר כי תצא מחנה על אויביך (דברים כ״ג:י׳), כי תצא למלחמה על אויביך (דברים כ״א:י׳). רבי אליעזר אומר בגר שחזר לסורו הכתוב מדבר. רבי יצחק אומר בישראל משומד הכתוב מדבר. ר׳ [נתן אומר בישראל עצמו הכתוב מדבר], אלא מה תלמוד לומר אויבך, אלא אם הכה את בנך או שעשה עמך מריבה נעשה אויב לשעה. (מכילתא)
[מז] 4שור אויבך, לא תראה את שור אחיך (דברים כ״ב:א׳), אין לי אלא שור אחיך, שור אויבך מנין, ת״ל שור אויבך מ״מ. א״כ למה נאמר אחיך, אלא מלמד שלא דברה תורה אלא כנגד היצר. (ספרי תצא רכב)
[מח] 5שור אויבך, לא תראה את שור אחיך (דברים כ״ב:א׳), אין לי אלא אחיך, אויבך מנין, ת״ל שור אויבך, מכל מקום, יכול אף של אחרים כן ת״ל אחיך, מה אחיך שהוא עמות עמך, כך כל אדם שהוא עמות עמך. אם כפפת את יצרך לעשות שונאך (י״ג: שנאיך) אוהבך, מבטיחך אני שאני עושה שונאך אוהבך. (מכדרשב״י במדרש הגדול)
[מט] 6שור אויבך, בנפול אויבך אל תשמח (משלי ד׳:י״ז), וכן צוה המקום כי תראה חמור שונאך, כי תפגע שור אויבך. אמר האלהים אין אתה טוב ממני, כיצד, ראויים היו ישראל לקרות את ההלל כל שבעת ימי הפסח כשם שקוראין שבעת ימי החג ואין קוראין אלא יום ראשון בלבד, ולמה כן, אלא בשביל שנהרגו המצרים וטבעו בים שהם שונאי, ואני הכתבתי בנפול אויבך אל תשמח. וכן אתה מוצא בנח שאסר עליו תשמיש בשעת המבול. (מדרש)
[נ] 7שור אויבך, מקל וחומר כיצד וכו׳ כי תראה שור אויבך או חמורו תועה השב תשיבנו לו, לא אמר לנו הכתוב אלא של אויב. זה יש לנו ללמוד, ומה של אויב הקפידה תורה עליו וחייב להשיב אבידתו, ק״ו לאוהבו. (פי׳ י״ג מדות לרס״ג)
[נא] 8שור אויבך או חמורו, לחייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו. (מכילתא)
[נב] 9שור אויבך או חמורו, אחד שור ואחד כל בהמה וכו׳ ולהשבת אבדה וכו׳, וכן חיה ועוף כיוצא בהן א״כ למה נאמר שור או חמור, אלא שדבר הכתוב בהווה. (משנה ב״ק נד:)
[נג] 10תועה, כל שדרך תעיתו. מכאן אתה אומר היה חמור רועה כדרכו וכלים מונחין כדרכן אין נזקק להן. חמור מפסיג בין הכרמים כלים מונחין באמצע דרך הרי זה יזקק להן. (מכדרשב״י במדרש הגדול)
[נד] 11תועה, אין תועה בכל מקום אלא חוץ לתחום. אף על פי שאין ראיה לדבר זכר לדבר, וימצאהו איש והנה תועה בשדה (בראשית ל״ז:ט״ו). (מכילתא)
[נה] 12השב תשיבנו לו, למה נאמר, לפי שהוא אומר אם לא קרוב אחיך (דברים כ״ב:ב׳), אין לי אלא בזמן שהוא קרוב ורחוק, אם אינו מכירו מנין, ת״ל ולא ידעתו. (מכילתא)
[נו] 13השב תשיבנו לו, מכלל שנאמר כבד את אביך ואת אמך (שמות כ׳:י״ב), יכול אפילו אמרו לו אביו ואמו אל תחזיר ישמע להם, ת״ל השב תשיבנו. (מכדרשב״י במדה״ג)
[נז] 14השב תשיבנו לו, החזירה וברחה החזירה וברחה מנין שחייב להחזיר, ת״ל השב תשיבנו אפילו מאה פעמים. (מכדרשב״י במדרש הגדול)
[נח] 15השב תשיבנו לו, החזירם לאחיך או לרשות שהוא שלו. (מדרש הגדול)
[נט] 16השב תשיבנו לו, אל תאמר אחר שהוא אויבי אני לא אחזיר לא שורו ולא חמורו, אלא החזירהו ושכרך כפול מן השמים. ומנא לן דשכרו כפול, שנאמר השב תשיבנו, כמו שהמלה כפולה כך שכרו כפול. (מדרש אגדה)
[ס] 17כי תפגע... כי תראה, אין מחייבין אותו להיות עומד ומחזיר מפרק ומטעין, שנאמר כי תפגע וכי תראה. (תוספתא ב״מ פ״ב ה״י)
[סא] 18כי תפגע... כי תראה, אמר חזקיה גדול הוא השלום שכל מצוה שבתורה כתוב בהן כי תראה, כי תפגע, כי יקרא (דברים כ״ב:ו׳), כי תבנה (דברים כ״ב:ח׳), כשבאה המצוה לידך אתה זקוק לעשות, אבל השלום מה כתיב בו בקש שלום ורדפהו (תהלים ל״ד:ט״ז), בקשהו ממקומך ורדפהו במקום אחר. (מס׳ דרך ארץ זוטא, פרק השלום)
[סב] 19כי תפגע... כי תראה, פגיעה שיש בה ראיה, פרט לסומא. (כת״י חמאת החמדה)
1. ראה להלן אות מה, סג, ובספרי דברים רכב: לא תראה את שור אחיך וגו׳ מצות ל״ת ולהלן הוא אומר כי תפגע מצות עשה. ובלק״ט שם עמ׳ לז. והרמב״ם בסהמ״צ עשין רד הביא לשון המכילתא (נמצינו למדין וכו׳) ובלאוין רסט הביא לשון הספרי (עי״ש שכתב: ולהלן הוא אומר כי תפגע השב תשיבם זו מ״ע, וצ״ל: השב תשיבנו לו, שהוא הפסוק שלפנינו. וכ״ה בהוצ׳ ר״ח הלר. וע״ע חינוך מצוה תקלה, ויראים סי׳ רמו וגם שם יש לתקן כנ״ל). ובדרשות הנ״ל מבואר שהפסוק שלפנינו (השב תשיבנו לו) נאמר לעשה והפסוק בדברים (לא תראה) נאמר ללאו. ויש להעיר שגם בדברים שם נאמר השב תשיבם לאחיך והיא מצות עשה. וראה רש״י ב״מ לב.-: אבדה עשה ול״ת היא השב תשיבם לא תוכל להתעלם. וכ״ה בפיר״ח וברי״ף שם. וברמב״ם גזלה ואבדה פי״א ה״א: השבת אבדה לישראל מצות עשה שנאמר השב תשיבם. והוא הפסוק בדברים. וכבר העיר בזה בבאור הרא״ם על הלק״ט שם אות לד.
2. ספרי דברים רכב. מדרש תנאים כב, א. תוספתא ב״מ פ״ב ה״י. בבלי שם לג. ירושלמי שם פ״ב ה״י. מכדרשב״י (הופמאן ואפשטין) ומדרש תנאים דברים עמ׳ 132, ובמכילתא הובאה דרשה זו גם על פסוק ה: כי תראה שומע אני אפילו רחוק ממנו מלא מיל ת״ל כי תפגע, או כי תפגע שומע אני כשמועו ת״ל כי תראה, כיצד יתקיימו שני מקראות הללו שיערו חכמים אחד משבעה ומחצה במיל הוי אומר ריס. (בגמ׳ ב״מ שם נוסף: ת״ל כי תראה, ואיזהו ראיה שיש בה פגיעה שיערו וכו׳. וכ״ה במכדרשב״י: כתיב כי תראה וכתיב כי תפגע, ראיה שהיא כפגיעה, ובלק״ט: פגיעה שיש בה ראיה, להלן סב.) ולפי הגירסא שלפנינו נראה שהשבת אבדה ופריקה למדים זה מזה. וכ״כ בשטמ״ק ב״מ שם בשם הרא״ש: אע״ג דכי תפגע כתיב באבדה וכי תראה כתיב בפריקה ילפינן מהדדי. ובריטב״א שם הוסיף: א״נ סמוכין נינהו ודריש סמוכין. ובלק״ט נאגרה כתב עוד: דטעמא דפריקה הוי משום חסרון כיס שהבהמה נשברת תחת המשא והיינו השבת אבדה. הובא גם בזה ינחמנו, ועי״ש שהאריך בזה. אבל בספרי שם (עם פי׳ ר״ה) הגירסא: ת״ל לא תראה, וא״כ הלימוד הוא אבדה מאבדה. וכ״ה בפי׳ רבינו מיוחס, ובמדרש תנאים דברים שם: לא תראה וגו׳ למה נאמר כו׳. וכן הגיה הגר״א במכילתא כאן ובב״מ שם, וכ״נ גם גירסת היראים סי׳ רסו שכתב: ותניא בספרי ומייתי לה בפ׳ אלו מציאות לא תראה יכול וכו׳. וראה שטמ״ק שם בשם גליון תוס׳: ואי גרסינן לא תראה דכתיב באבדה בפ׳ כי תצא ליתא, דהא ברייתא איירי בפריקה דקתני מדדה עמהם עד פרסה (עי״ש בגמ׳), וכן בספרי פינקלשטיין מכת״י הגירסא: כי תראה. ויש להעיר שהרמב״ם הל׳ רוצח פי״ג ה״ו וכן הטוש״ע חו״מ סי׳ רע״ב הביאו דין זה רק לגבי פריקה וטעינה ולא לענין אבדה. וראה בהגהות חשק שלמה ב״מ שם. – א׳ מז׳ ומחצה, ובתוספתא שלפנינו שם ובספרי ובתוספתא (צוקרמנדל) שם לא גרסו ומחצה, וכ״ה בדק״ס בהערות מכת״י, ואולי הוא ט״ס. – וזהו ריס, במכדרשב״י וכן במדרש תנאים שם: רוס. ובתוס׳ ב״מ שם: אית דגרסי רוס, דשבע ומחצה רוס עולה אלפים (בשטמ״ק: פחות חמשה) דהוי שיעור מיל כדמוכח בפ׳ ב׳ שעירי (יומא סז.) ובשטמ״ק בשם רא״ש: וז׳ פעמים ומחצה רסו וב׳ שלישי אמה ישנו במיל. וע״ע שם מש״כ בשם הריטב״א ודבריו צ״ב. וראה ערוך ע׳ רוס וברמב״ם שם ובסמ״ג עשין פ, פא. ובתו״ש וירא פכ״א אות פז מב״ר פנ״ג יג ובתורת חיים ב״מ לב. ובמ״ח גורס: נאמר כאן כי תפגע ונאמר להלן לא תראה, נמצינו למדין וכו׳ (תלמוד לומר לא תראה), וראה להלן בביאור סוף אות עה. וברביד הזהב כאן כתב: ראיה שיש בה פגיעה שיערו חכמים אחד מז׳ ומחצה במיל וזהו ריס רסו אמות, וב׳ שלישים לא דק, ויראה דכאן גלי רחמנא מרומייא דקראי ללמוד השיעור, אבל בכל מקום ראיה כפשוטו, כגון הך דפרשה תשא והביטו אחרי משה לעמוד בפני רבו עד שיתכסה, וכן קימה בפני זקן פ׳ קדושים, וכן היזק ראיה שלמדו חכמים מקרא דפרשה בלק וירא וגו׳ שוכן לשבטיו ככתוב שם אפילו רחוק כמה, ועי׳ מ״ש פרשה וירא אצל הרחק כמטחוי קשת, ועי׳ בר״ע ספורנו שם אצל וירא את המקום מרחוק, ופרשה תצא ולא יראה בך ערות דבר לענין ק״ש ג״כ אין לו שיעור. כ׳ הב״ח סימן רנט גבי ראה את האבדה ג״כ השיעור רסו אמות דפריקה ואבדה ילפי אהדדי כדלהלן, ע״כ.
3. בילק״ש הגי׳: זה כותי וכו׳ שהכותים קרויים אויבים וכו׳. וראה בב״ק קיג: וסנהדרין עו: ומבואר דר׳ יאשיה סובר דמצות השבת אבדה היא גם בעכו״ם, וראה בזי״ר ומרכה״מ וסנהדרין עו: ובזה ינחמנו: מכל מקום, פי׳ בין שהם מז׳ אומות או לא, א״נ בין שהם כפופים תחת ידך או לא מ״מ נקראו אויבים. ובילקוט גורס: בכל מקום. וראה להלן אות מז, סה. – בגר שחזר לסורו, ויש לו דין ישראל, דאע״פ שחטא ישראל הוא (זי״ר), ועי׳ צ״פ ח״א הל׳ תשובה פ״ג ה״ט. – בישראל משומד, ראה ע״ז כו: ובילק״ש: מומר, והיינו הך (ראה בתו״ש לעיל פי״ב תרכה). – נעשה אויב לשעה, בלק״ט: שור אויבך זה ישראל חברו שעשה עמו מריבה ואויבו לפי השעה. ויונתן תרגם: דאנת סני ליה על חובתא דאנת ידע ביה בלחודך, והוא עפ״י הגמ׳ פסחים קיג: הובא להלן אות ע, וראה שם בביאור ובמילואים. ובפי׳ רבינו מיוחס: שור אויבך, ולהלן הוא אומר שור אחיך, למדנו שבישראל הכתוב מדבר שהיה אחיו מתחילה ונעשה אויבו לשעה, כגון שראה בו שעבר עבירה והוכיחו ולא קבל ואחר אין עמו להעידו בב״ד שמותר לשנאותו, או שעשה עמו מריבה לשעה והזהירך הכתוב שתהא מחזיר לו אבדתו, ע״כ. ומבואר שלפי ג׳ דרשות הנ״ל הפי׳ אויבך, כמו שכ׳ האע״ז כאן: ואע״פ שהוא אויבך וככה שונאך, ולפי הדרש הרביעי במכילתא ובגמ׳ פסחים שם אויבך הפי׳ אדם שאתה שונא אותו.
4. בזי״ר: כנגד היצר שיאמר אויבך הוא אל תשב לו, לכך כתבה התורה מ״מ אחיך הוא. וכ״כ הרמב״ן דברים שם ב: ואמר בכאן אחיך ושם אויבך ושונאך לאמר תעשה עמו כן וזכור האחוה ותשכח השנאה. ובפי׳ רבינו הלל על הספרי: כלומר מדאשמעינן קרא אויבך כ״ש אחיך ולמה נאמר אחיך דאי [פגע] שור אחיך ושור אויבך מצוה בשור אויבך כדי לכוף היצר (ראה ב״מ לב:). וכעי״ז בפי׳ הר״י בכור שור כאן: שור אויבך אפילו אויבך ואף מצוה באויב מבאוהב כדי לכוף את יצר הרע. וגירסא אחרת יש ביראים סי׳ רסו (רז): כי תפגע (צ״ל לא תראה) שור אחיך אין לי אלא שור אחיך, שור אויבך מנין ת״ל שור [אויבך] מכל מקום, אם כן למה נאמר אחיך, מלמד שדברה תורה בהווה. (עי׳ להלן אות נב ויפ״ע ב״מ לב:) ודברי הספרי: כנגד היצר, פשוטם, אע״פ שהוא שונא אותך ורוצה ברעתך אתה לא תתנהג כן אלא תכוף את יצרך. וראה להלן אות נט, סה, ע.
5. במנורת המאור אלנקוה ח״ד עמ׳ 304 הביא בשם מכילתא: כי תראה חמור שונאך וגו׳ אם כפפת את יצרך לעשות שונאך אהובך מבטיחך אני שאעשה שונאך אהובך (אולי צ״ל אוהבך), דכתיב (משלי טז, ז) ברצות ד׳ דרכי איש גם אויביו ישלים אתו, ע״כ. ונראה שכוונתו למכילתא דרשב״י, והיתה לו גירסא אחרת, שהדרש הוא על פסוק ה. וראה לק׳ אות סה. ונראה שהעיקר כהגי׳ לעשות שנאיך אוהבך, כלומר את האיש שאתה שונאו עי״ז שתכוף את יצרך ותעזור לו תעשהו לאוהבך בשכר זה אני עושה שונאך האיש ששונא אותך אוהבך כלה״כ ברצות ד׳ דרכי איש גם אויביו ישלים אתו.
6. הובא בילק״ש ח״ב תתקס. ועיקר מאמר זה בפסיקתא דרב כהנא דף קפט (הו״ב) הובא בתו״ש פי״ב אות רפז, ובמילואים וארא דף קלו וצרף לכאן. ולהלן אות סו.
7. בפי׳ הר״י בכור שור כאן: שור אויבך אפילו אויבך, ובאברבנאל: אפילו שיהיה מאויבך כ״ש מאוהבך וכו׳, וכן כאשר תראה חמור שונאך וכ״ש אוהבך ורעך וכו׳. ואע״פ שיש פסוק מיוחד בדברים שם: לא תראה את שור אחיך וכו׳ מ״מ י״ל שצריך ק״ו שגם באוהב עובר על עשה ועל ל״ת, כלעיל מד. ועי׳ להלן סה.
8. מדרש תנאים דף קלג. ובפי׳ רבנו מיוחס: חמורו, לחייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו כגון שהיה שורו וחמורו תועים ולא החזירם חייב ב׳, וצ״ב. ראה לעיל פכ״א אות תרצב.
9. ראה לעיל פכ״א אות תפז, תרל, ופכ״ב מד, ולהלן אות סד. ובגמ׳ שם הלימוד מדכתיב (דברים כב, ג) לכל אבדת אחיך. ובירושלמי שם הלימוד מהשב תשיבם (שם). וראה תוספתא שם פ״ו הי״ח.
10. ראה במשנה ב״מ ל: ובסוגית הגמ׳ שם. ולפנינו כאן נדרש מלשון תועה כל שדרך תעיתו. ובספרי דברים פי׳ רכב נדרש מדכתיב (דברים כב, א) נדחים, כדרך הנדחים. וראה להלן אות נד.
11. תו״ש בראשית פל״ז אות קיג. ובפי׳ ר׳ מיוחס כאן: תועה אין תועה בכל מקום אלא חוץ לתחום כו׳, וזהו ששנינו (ב״מ ל:) אי זו היא אבדה מצא חמור או פרה רועין בדרך אין זו אבדה חמור וכליו הפוכין ופדה רצה בין הכרמים הרי זו אבדה, ע״כ. ונראה שמפרש כן כוונת המכילתא, וכ״פ במ״ע שחוץ לתחום הכוונה לתחום שדרך הבהמה להיות שם. וראה לעיל אות נג. ובזי״ר פירש: ברפת שהיא חוץ לתחום עי׳ בגמ׳ פ״ב דב״מ, וכוונתו דבגמ׳ שם (לב.) אמרו בלישנא קמא שרק ברפת פטור בתוך התחום אבל ברה״ר חייב אפילו בתוך התחום. וראה בזה ינחמנו, ובשטמ״ק ב״מ לא. לב. ובחו״מ סי׳ רסא ומפרשים. ובלק״ט נאגרה הביא לשון המכילתא והוסיף: וכן שנינו (שם) מצא פרה ברה״ר אם היא חוץ לתחום חייב להחזיר בתוך התחום אינו חייב להחזיר. ונראה שגם הוא מפרש את המכילתא כנ״ל אלא שמפרש כלישנא בתרא שם שרק חוץ לתחום ברה״ר חייב. והראשונים נחלקו אם הלכה כלישנא קמא או כלישנא בתרא, ראה רמב״ם הל׳ גזלה ואבדה פט״ו ה״ה ובלח״מ שם. וספרי דברים פי׳ רכה: בדרך ולא ברפת וכו׳ ומ״ע שם ובהקדמתו שם פ״ב. – אע״פ וכו׳ בכתי״א אינו גורס כלל סוף המאמר אע״פ וכו׳, ובמ״ע: ומייתי ראיה מיוסף דכתיב תועה בשדה, כלומר לפי שהיה בשדה ולא בדרך היה תועה. ובזי״ר: קשה מנ״ל דהוה חוץ לתחום, ואפשר דתוך התחום מיקרי מגרש כדחזינן במגרשי ערי הלויים שהיו אלפים אמה סביב. וכ״פ בהתוהמ״צ. וראה בבעל הטורים כאן.
12. בזי״ר: קשה, פתח תשיבם לו ומסיים ולא ידעתו וא״כ תשיבם ל״ל, וצ״ל דאשמעינן דאפילו בזמן שאינו מכירו צריך שיהא בו כדי השבה שלא יאכילנו יותר מכדי דמיו, ע״כ. והא״צ הגיה: השב תשיבנו לו אין לי אלא בזמן שהוא קרוב רחוק מנין ת״ל אם לא קרוב אחיך אין לי וכו׳. ובמכילתא כת״י ל״ג השב תשיבנו לו למה נאמר. – במכילתא כאן נוספו הדרשות על כל הפסוק בדברים כב, ב: ואספתו, מציאה שדרכה להאסף להוציא השבורה. והיה עמך, ברשותך. עד דרוש אחיך, עד שתדרוש את אחיך. עד דרוש אחיך, עד שיצא עליו כרוז, (שיכריז עליה מי שמצא זה יחזירנו, זי״נ). עד דרוש אחיך אותו, אתה צריך לבדוק את אחיך אם רמאי הוא אם אינו רמאי. והשבותו לו, (שתראה להשיבו, שם) מצינו מציאה שהיא עושה ואוכלת ולא מציאה שיש עמה הפסד, ע״כ. ראה ב״מ כח. וספרי דברים שם.
13. משנה ב״מ לב.-: אם אמר לו אביו היטמא או שאמר לו אל תחזיר לא ישמע לו. ובגמ׳ שם יליף לה מדכתיב (ויקרא יט, ג) איש אמו ואביו תיראו ואת שבתותי תשמורו אני ה׳ כולכם חייבים בכבודי, עי״ש, וכעי״ז בירושלמי. ולפנינו כאן הלימוד מהשב תשיבנו, וראה להלן אות נז.
14. וכ״ה בלק״ט. וראה משנה ב״מ ל: החזירה וברחה החזירה וברחה אפילו ד׳ וה׳ פעמים חייב להחזירה שנאמר השב תשיבם. והוא הפסוק בדברים שם. וכן נדרש בספרי שם פי׳ רכב. אבל בדק״ס הביא גירסא מכתי״ה: השב תשיבנו, והוא הפסוק שלפנינו. וכ״ה ברבינו מיוחס כאן שכתב: השב תשיבנו לו משמע אפילו כמה פעמים וזהו ששנינו החזירה וברחה אפילו ד׳ וה׳ פעמים חייב שנאמר השב תשיבנו, ע״כ. וראה שם לא. השב, אפילו ק׳ פעמים משמע וכו׳. גם בחזקוני כאן כ׳: השב תשיבנו לו, כמה פעמים אתה מצווה.
15. הובא במכדרשב״י הופמאן, בגמ׳ ב״ק נז. וב״מ לא. השב, אין לי אלא לביתו, לגינתו וחורבתו מנין, ת״ל תשיבם מכל מקום. ובגמ׳ מוקי לה במשתמר והא קמ״ל דלא בעינן דעת בעלים וכו׳ שהתורה ריבתה השבות הרבה (אפילו השבה דלאו מעליותא היא שתהא נקראת השבה, תוי״ט ב״מ פ״ב מ״ט). וראה בט״ז חו״מ סי׳ רסז ס״א. וברמב״ם הל׳ גזלה ואבדה פי״א הי״ד: לעולם הוא חייב להיטפל בה עד שיחזירנה לרשות בעלים למקום המשתמר.
16. לעיל אות מז, מח. באע״ז כאן: אולי באה זו הפרשה (אחרי ודל לא תהדר) אם היה השור והחמור של עני יהיה שכרך הרבה מאד שעשית מצות השם וגם גמילות חסד עם עני. ובפי׳ רבינו מיוחס: ולמדנו מדת חסידות שלא יהא אדם מחזיק במדה אלא מוחל ומוותר על צערו ואינו רשאי לשנוא את חברו אלא על כבוד שמים, וכן דוד אומר אם גמלתי שולמי רע (תהלים ז, ה). ועי׳ בס׳ ערוגת הבושם ח״ב עמ׳ 15.
17. במנחת בכורים שם: אין צריך להיות מחזר אולי ימצא אבדה להחזיר או לפרוק וכה״ג מבואר בחולין (קלט:) בשלוח הקן, ע״כ. וראה להלן אות סא, ורש״י פסחים צג. ד״ה אי נמי ור״ה ג. ד״ה כדר״ל, דכי תפגע וכי תראה הוא לשון אם. וכ״ה בתשובות רש״י סי׳ רנא עמ׳ 294, שהוא לשון תלוי, שמא בא שמא אינו בא. ובפי׳ רבינו מיוחס כאן: כי תראה אף זה מתפרש בלשון שמא, כלומר שמא תראה, וכן כי תאמר בלבבך (דברים יח, כא).
18. כעי״ז במס׳ כלה רבתי פ״ג, אבות דר״נ נוסחא ב׳ פכ״ד, תנחומא ישן חקת סי׳ נא, ויקרא רבה פ״ט ט, במדב״ר פי״ט טז, ילק״ש ח״א רמז תשי״א ותשס״ד, שם ח״ב רמז חשי״א, ילהמכ״ת דף צ״ו ק״ח, מדרש הגדול ויקרא ז, יא, ס׳ והזהיר פ׳ צו לד.
19. דרש זה לא נודע לנו ממקום אחר. ואולי היה כן לפניו באיזה מדרש חז״ל. ולשון הדרש מתאים למה שהובא לעיל אות מה בבאור: ראיה שיש בה פגיעה, או פגיעה שיש בה ראיה. וראה בבא קמא פז. וצ״ע.
כי תפגע – שומע אני כשמועו? תלמוד לומר: כי תראה.
או כי תראה – שומע אני אפילו בריחוק ממנו מלא מיל? תלמוד לומר: כי תפגע. כיצד יתקיימו שני מקראות הללו? שיערו חכמים: אחד משבעה ומחצה כמיל, הוי אומר: ריס. נמצינו למדין שהוא עובר על מצות עשה ועל מצות לא תעשה.
שור אויבך – זהו גוי עובד אלילים, דברי רבי יאשיה. וכן מצינו שעובדי אלילים קרויים אויבים לישראל מכל מקום, שנאמר: כי תצא מחנה על אויביך (דברים כ״ג:י׳), כי תצא מלחמה על אויביך (דברים כ״א:י׳). רבי אליעזר אומר: בגר שחזר לסורו הכתוב מדבר. רבי יצחק אומר: בישראל משומד הכתוב מדבר. רבי נתן אומר: בישראל עצמו הכתוב מדבר. אלא מה תלמוד לומר על אויביך? אלא אם כן הכה את בנך, או שעשה עמך מריבה, נעשה אויב לשעה.
שור אויבך או חמורו – לחייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו.
תועה – אין תועה בכל מקום אלא חוץ לתחום, אף על פי שאין ראיה לדבר זכר לדבר: וימצאהו איש והנה תועה בשדה (בראשית ל״ז:ט״ו).
השב תשיבנו לו – למה נאמר? לפי שהוא אומר: אם לא קרוב אחיך (דברים כ״ב:ב׳) – אין לי אלא בזמן שהוא קרוב ורחוק. אם אינו מכירו מנין? תלמוד לומר: ולא ידעתו ואספתו (דברים כ״ב:ב׳) מציאה שדרכה להאסף, להוציא את השבורה, והיה עמך (דברים כ״ב:ב׳) – ברשותך: עד דרוש אחיך (דברים כ״ב:ב׳) – עד שתדרוש את אחיך. עד דרוש אחיך (דברים כ״ב:ב׳) – עד שיצא עליו כרוזה.
דבר אחר: עד דרוש אחיך אותו (דברים כ״ב:ב׳) – אתה צריך לדרוש, את אחיך אם רמאי הוא, אם אינו רמאי – והשיבותו לו (דברים כ״ב:ב׳). מצינו מציאה שהיא עושה ואוכלת ולא מציאה שיש עמה הפסד.
"If you encounter (the ox of your foe, or his ass, straying, return shall you return it to him.⁠"): I might think that this is to be taken literally (as indicating bodily contact); it is, therefore, written (Ibid. 5) "If you see.⁠" — But this would imply even at a distance of a mil. It is, therefore, written "If you encounter.⁠" How are these two verses to be reconciled? The sages estimated it as one seventh and a half of a mil, i.e., a ris. We find him, then, (if he does not return the animal) as transgressing both a positive commandment ("return shall you return") and a negative commandment (Devarim 22:1) ("You shall not see, etc.⁠")
"the ox of your foe": Here we find that idolators are called "foes" to Israel in all instance, as in (Devarim 23:10) "When you go out as a troop against your foes,⁠" and (Ibid. 21:10) "When you go out to war against your foes.⁠" R. Eliezer says: Scripture here speaks of a proselyte who backslid. R. Yitzchak says: It speaks of an Israelite. Why, then, is he called your foe? If he hit your son or quarreled with you he becomes "your foe" for the moment.
"the ox of your foe or his ass": to impose liability for each in itself.
"straying": "straying" in all instances connotes outside of the boundary. Though there is no proof for this, there is support for it in (Genesis 37:15) "and, behold, he was straying in the field.⁠"
"return shall you return it to him": (Devarim 22:2) "If your brother is not near you" implies that until now Scripture has been speaking of one who is either near you or far from you, (but whom you know.) Whence do we derive (the procedure for) one whom you do not know? From (Ibid. 2) "If you do not know (to whom it belongs), then you shall take it in, etc.⁠" (The verse speaks of) an animal that it is customary to take in, to exclude a broken one (that one must carry on his back.) (Devarim, Ibid.) "and it shall be with you" — in your domain. (Ibid.) "until drosh your brother": until you inquire after your brother to ascertain whether or not he is trustworthy. (Ibid.) "then you shall return it to him": We find there to be a lost animal which works (for the finder) and eats (in compensation for its work), but not one which is fed without working.
״כי תפגע״, אין לי אלא מצות עשה; מצות לא תעשה מנין? תלמוד לומר ״לא תראה״ (דברים כב, א).
״את שור אחיך״, אין לי אלא אחיך; אויבך מנין? תלמוד לומר ״שור אויבך״, מכל מקום.
יכול אף שלאחרים כן? תלמוד לומר ״אחיך״ מה אחיך, שהוא עמות עמך - כך כל אדם שהוא עמות עמך
אם כפפת את יצרך לעשות שונאך אוהבך, מבטיחך אני שאני עושה שונאך אוהבך.
״כי תפגע״, יכול פגיעה ממש? תלמוד לומר ״כי תראה״; יכול משיראנו מרחוק? תלמוד לומר ״כי תפגע״
הא כאיזה צד? ראייה שהיא כפגיעה, אחד משבעה ומחצה במיל, שיעור רוס!
״תעה״ כל שדרך תעיתו! מכאן אתה אומר: היה חמור רועה כדרכו וכלים מונחין כדרכן - אין נזקק להן.
חמור מפסיג בין הכרמים, כלים מונחין באמצע דרך - הרי זה יזקק להן!
״השב תשיבנו״, מכלל שנאמר ״כבד את אביך ואת אמך״ (שמות כ, יב),
יכול אפלו אמרו לו אביו ואמו אל תחזיר - ישמע להם? תלמוד לומר ״השב תשיבנו״!
החזירה וברחה, החזירה וברחה, מנין שחייב להחזיר? תלמוד לומר ״השב תשיבנו״, אפלו מאה פעמים!
אֲרֵי תִפְגַּע תּוֹרָא דְּשָׂנְאָךְ אוֹ חֲמָרֵיהּ דְּטָעֵי אָתָבָא תָּתִיבִנֵּיהּ לֵיהּ.
If you come across your enemy’s ox or his donkey going astray, bring it back to him.

כִּי תִפְגַּע שׁוֹר אֹיִבְךָ אוֹ חֲמֹרוֹ תֹּעֶה הָשֵׁב תְּשִׁיבֶנּוּ לוֹ
אֲרֵי תִפְגַּע (ח״נ: תְעָרַע) תּוֹרָא דְסָנְאָךְ אוֹ חֲמָרֵיהּ דְּטָעֵי אָתָבָא תָּתֵיבִינֵּיהּ לֵיהּ
כִּי תִפְגַּע – תְעָרַע או תִפְגַּע?
א. במקצת נוסחים תרגמו ״כִּי תִפְגַּע״ – ״אֲרֵי תְעָרַע״ כתרגום הקבוע של פָּגַע במשמע פָּגַשׁ, כגון ״וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם״ (בראשית כח יא) ״וְעָרַע בְּאַתְרָא״. ואולם ברוב הנוסחים מתורגם ״אֲרֵי תִפְגַּע״ כהערת המסורה: ״תפגע – קרא ותרגום״.⁠1 והטעם, שורש ״ערע״ בארמית משמעותו פגיעה ממש, בקרוב, כמו ״פֶּן תִּדְבָּקַנִי הָרָעָה״ (בראשית יט יט) ״תְעָרְעִינַנִי בִּשְׁתָּא״. אבל כאן החיוב הוא אפילו כשהבהמה נראית מרחוק ואינה סמוכה, כדרשת חז״ל: ״כי תפגע. שומע אני כשמועו? תלמוד לומר כי תראה. אי כי תראה, שומע אני אפילו בריחוק ממנו מלא מיל? תלמוד לומר כי תפגע. כיצד יתקיימו שני מקראות הללו, שיערו חכמים אחד משבעה ומחצה במיל, הוי אומר ריס״ (מכילתא דר״י, כספא כ) לכן תרגמו כצורתו.⁠2
תרגומי אויב ושונא
ב. ״שׁוֹר אֹיִבְךָ״ – ״תּוֹרָא דְסָנְאָךְ״ הוא תרגום קשה, שהרי התורה הבחינה בין ״שׁוֹר אֹיִבְךָ״ בפסוקנו ל״חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ״ בפסוק הבא. מדוע תרגמם אונקלוס בביטוי זהה: ״שׁוֹר אֹיִבְךָ״ – ״תּוֹרָא דְסָנְאָךְ״, וגם ״חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ״ – ״חֲמָרָא דְּסָנְאָךְ״ ולא הבחין בין השניים! והרי דרכו לתרגם אוֹיֵב – בַּעַל דְּבָב לעומת שׂוֹנֵא או צָר שתרגומם השגור הוא סָנְאָה, השווה:
כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶיךָ (דברים כ א) לְאָגָחָא קְרָבָא עַל בַּעֲלֵי דְּבָבָךְ
לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם (דברים כ ד) לְאָגָחָא לְכוֹן קְרָב עִם בַּעֲלֵי דְּבָבֵיכוֹן
לעומת:
וּנְתָנָם בְּכָל שֹׂנְאֶיךָ (דברים ז טו) וְיִתֵּינִינּוּן בְּכָל סָנְאָךְ
אֲשֶׁר מִגֵּן צָרֶיךָ בְּיָדֶךָ (בראשית יד כ) דִמְסַר סָנְאָךְ בִּידָךְ
לפתרון הקושי יש לבאר תחילה מהו ההבדל שבין אוֹיֵב לשׂוֹנֵא. והנה מוסכם על המפרשים שהשנאה נעלמת וכבושה בלב כמפורש בכתוב ״לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ״ (ויקרא יט יז) ואילו רגש האיבה גלוי לעין.⁠3 מכאן סבורים רובם שאיבה קשה משנאה, כי אויב מגלה איבתו בדברים ואפילו במעשה שלא כשונא.
על פי זה פירשו את חילוף הלשון בין פסוקנו העוסק בהשבת אבידה לפסוק הבא המדבר בפריקה: ביחס לאויב נצטוינו רק על השבת אבידתו כי זו פעולה שאינה מחייבת שהייה במחיצתו. אבל פריקה המחייבת קרבה פיסית לבעל הבהמה כנאמר ״עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ״4, פטרה התורה אצל אויב כי איבתו גלויה והוא עלול להזיק. כנגד זאת בשונא – הכובש שנאתו ואינו מזיק – חייבים אף לפרוק עמו. כך פירש המלבי״ם (לפסוק ה):
מ״ש שור אויבך מדבר בכותי, וליתר דעות מדבר בישראל שאיבתו גלויה, ופה אמר שונאך שחמור כותי א״צ לעזוב, וכן חמור ישראל שאיבתו גלויה יכול לחדול ג״כ מלהתקרב אליו פן יזיקנו, ואמר שאם גם בחמור שונאך תרצה לחדול לא תעשה כן כי בזה עזוב תעזוב כי השונא הוא ישראל שאינו רוצה להזיק לך.
וכן כתב ״הכתב והקבלה״ בשם רשד״ל:
האויב מזיק והשונא מואס הדבר המתנגד לו ומתרחק ממנו. לכן אמר בהשבת אבידה אֹיִבְךָ ובפריקת משא אמר שֹׂנַאֲךָ, כי מי שהוא אויבך ומבקש רעתך אין אתה חייב להתקרב אליו לפרוק משא חמורו פן בהתקרבך אליו יהרגך. אבל אתה חייב לאסוף אליך חמורו התועה ולשלחו אליו אח״כ בלי שתתקרב אליו.
נראה שגם ת״א הבחין כך: שׂוֹנֵא – סָנְאָה הוא הכובש שנאתו בלבו כמוכח מתרגומו לפסוק הבא: ״כִּי תִרְאֶה חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ ... עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ״ – ״אֲרֵי תִחְזֵי חֲמָרָא דְּסָנְאָךְ... מִשְׁבָּק תִּשְׁבּוֹק מָא דִבְלִבָּךְ עֲלוֹהִי״. אבל אוֹיֵב – בַּעַל דְּבָב מתורגם בפועל דב״ב שהוראתו דיבור מגזרת ״דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים״ (שיר השירים ז י) וממנו גם דִּבָּה כגון ״ויוציאו דִּבַּת הארץ״ (במדבר יג לב). נמצא שאוֹיֵב=בַּעַל דְּבָב=בעל דיבור, הוא המגלה איבתו כלפי חוץ על ידי דיבורי שנאה.⁠5 ואם כך חוזרת השאלה מדוע לא הבחין אונקלוס בין ״שׁוֹר אֹיִבְךָ״ ל״חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ״ כהבחנת הכתוב6?
בפשטות ניתן להשיב שחז״ל לא הבחינו בין אויב לשונא. לכן כמו שחז״ל לא הגבילו מצוות פריקה לשונא בלבד (כמלבי״ם) אלא גם לאויב, גם אונקלוס תרגם בשניהם סָנְאָךְ כי לפי ההלכה אין הפרש ביניהם.⁠7
ואולי תרגם סָנְאָךְ בשני הפסוקים כי חז״ל הוציאו מלים אלה ממשמעותם: בפשוטו אֹיִבְךָ ושֹׂנַאֲךָ הם פעלים יוצאים – אויב אותך ושונא אותך כראב״ע.⁠8 אבל חז״ל דרשו ״שונאך״ בהוראת ״שנואך״, שנוא לך. וכיוצא בזה פירשו ״אויבך״, השווה:
״שור אויבך״ – רבי אליעזר אומר בגר שחזר לסורו הכתוב מדבר. רבי יצחק אומר בישראל משומד הכתוב מדבר״ (מכילתא דר״י, כספא כ).
״חמור שונאך״ – בשונא ישראל. ומי שרי ליה למסניה והכתיב ״לא תשנא את אחיך בלבבך״? דאיכא סהדי דעבד איסורא (פסחים קיג ע״ב).⁠9
ומכיוון שלפי דרשותיהם אֹיִבְךָ ושֹׂנַאֲךָ הם השנואים לך מחמת עבירה שעברו, גם אונקלוס תרגם בשניהם סָנְאָךְ לרמוז לדרשות אלה כי לפי חז״ל ״אויבך״ שכאן הוא השנוא לך אך אינו ״בעל דבבך״.⁠10
תשובה נוספת תיתכן על פי ״מרפא לשון״. הוא הניח ש״בעל דבב״ פירושו ״בעל נקמה״ והסתייע מת״א ״לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר״ (ויקרא יט יח) ״לָא תִקּוֹם וְלָא תִטַּר דְּבָבוּ״ שמשמעו, לדעתו, ״לא תטור נקמה״. ומכיוון שהשבת אבידה נאמרה בכל אויב גם אם אינו ״בעל נקמה״, אין מקום לתרגם בפסוקנו ״שׁוֹר אֹיִבְךָ״ – ״תּוֹרָא דְבַּעַל דְּבָבָךְ״ ובחר אפוא ב״סָנְאָךְ״. אבל הנחתו ש״בעל דבב״ הוא ״בעל נקמה״ מפוקפקת, עיין שם בביאורנו.
אבל ההבדל בין אויב לשונא שהציע ״העמק דבר״, מלבד שאינו עומד במבחן גם אינו מעלה ארוכה לתרגום סָנְאָךְ באבידה וגם בפריקה.⁠11
חילוף טעה/תעה
ג. ״חֲמֹרוֹ תֹּעֶה״ – ״חֲמָרֵיהּ דְּטָעֵי״. כתב ר׳ אליהו בחור (בהשגות ל״שרשים״, טעה): ״יש הפרש בין טָעָה ותָעָה, כי לשון טָעָה הוא נופל על טעות הלב והשכל ולשון תָּעָה אינו נופל רק על מי שתועה בדרך״. אבל אונקלוס אינו מפריש ביניהם מן הטעם שהתבאר בפסוק ״וַתֵּלֶךְ וַתֵּתַע״ (בראשית כא יד) ״וַאֲזַלַת וּטְעַת״.
1. קליין, מסורה, עמ׳ 122 . וכן גרסו יא״ר ו״אוהב גר״.
2. ״באורי אונקלוס״ ו״מרפא לשון״. אבל הרב צובירי ב״פרשה מפורשה״ האריך לקיים נוסח ״אֲרֵי תְעָרַע״.
3. ואולי גם חז״ל הבחינו כך כבמשנה: ״שונא – כל שלא דבר עמו שלשה ימים באיבה״ (סנהדרין ג ה). התוספת ״באיבה״ מציינת את גילוי הרגש.
4. בבא מציעא לב ע״א: ״הלך הבעלים וישב לו ואמר לו, הואיל ועליך מצוה, אם רצונך לפרוק פרוק – פטור, שנאמר עמו״.
5. על דבב עיין ״מחברת״ מנחם בן סרוק (״ענינו מבטא״); רד״ק שרשים דבב; ובאריכות ב״ערוך״, ״מוסף הערוך״ ו״ערוך השלם״ כולל השלמותיו לערכי ״דבב״ ו״בעל דבב׳⁠ ⁠⁠״.
על התפתחות הביטוי ״בעל דבב״ העיר י׳ קוטשר (״מילים ותולדותיהן״ עמ׳ 92): כשם שמצינו מונחים שבמקרא הם שייכים לתחום המלחמה ובלשון חז״ל חדרו לתחומי המשפט [כגון הפועל ״טען״: הצירוף המקראי ״מטעני חרב״ (ישעיהו יד יט) משמעו ״מדוקרים ע״י חרב״, אך בחז״ל משמש ״טען״ כמונח משפטי] – מצויה גם התפתחות הפוכה כבצירוף הארמי ״בעל דבב״ (בעל דברים): בעוד שבמקרא ובלשון חז״ל ״בעל דברים״ משמעו בעל דין (כגון ״מי בעל דברים״ (שמות כד יד); ״לאו בעל דברים דידי את״ – אינך האיש שיש לי דין ודברים אתו), הרי שבארמית ״בעל דבב״ משמעו אויב.
6. שאלה זו – האם אויב מקניט בדברים בלבד או גם במעשה – אינה מוכרעת. מלבי״ם ״אילת השחר״, פרק נא תקכה, הבחין בין שונא, אויב, צר וקבע שלש דרגות: ״השנאה נעלמת, האויב – איבתו גלויה אך אינו מציר בפועל והצר מציר בפועל״. כדעתו סובר גם ״העמק דבר״ ולדעתו כן דעת אונקלוס המתרגם ״אויב״ – ״בעל דבב״ (=בעל דבור). ברם ״הכתב והקבלה״ סבר כי בעוד שנאה היא מושג בתחום תחושה ורגש בלבד הרי שלאיבה ניתן ביטוי במעשה המזיק. מטעם זה לא מצאנו ״איבה״ ביחס לדבר שאין בו רוח חיים, שלא כשנאה, כגון: ״שנאי בצע״ (שמות יח כא), ״שנאת מוסר״ (תהלים נ יז) ״ושונא מתנות יחיה״ (משלי טו כז), ״שהשונא מואס הדבר ומתרחק ממנו אך אינו מזיקו אבל האיבה מזקת בכל יכולתה״. כמוהו דעת ״מרפא לשון״ (להלן). [וכך מבחין גם אבן-שושן: בקונקורדנציה: שנא – שטם, חש איבה למישהו או למשהו. אויב – שונא, מבקש להרע].
7. אכן היא גופא תמיהה, מדוע לא הבחינו חז״ל בין אויב לשונא והרי מקרא מלא דיבר הכתוב? ואף שדרשו ״שונאך״ בהוראת ״שנואך״ כמבואר להלן, הואיל ואין מקרא יוצא מדי פשוטו ראוי היה לפטור בהמת אויב מפריקה! ולא מצאתי מי שיעיר על כך.
8. ראב״ע: ״שור אֹיִבְךָ בחירק תחת היו״ד והוא פועל, כי מלת וְאָיַבְתִּי (שמות כג כב) מהפעלים היוצאים. והטעם, אעפ״י שתדע שהוא אויבך. וככה שונאך״.
9. וכן מפורש כן ברמב״ם הלכות רוצח פרק יג הלכה יד: ״השונא שנאמר בתורה לא מאומות העולם הוא אלא מישראל. והיאך יהיה לישראל שונא מישראל? אמרו חכמים כגון שראהו לבדו שעבר עברה והתרה בו ולא חזר הרי זה מצוה לשנאו עד שיעשה תשובה״.
10. ואף ש״השנואה״ (דברים כא יב) תרגם ״סנואתא״ ועל פי זה היה לו לתרגם כאן ״⁠ ⁠׳סנואך״⁠ ⁠׳ ולא ״⁠ ⁠׳סנאך״⁠ ⁠׳ – תרגומו משקף את דרשת חכמים שהניחו שֹׂנַאֲךָ ככתיבתו ודרשו מה שדרשו. וכן עשה בתרגומו.
11. הבחנתו מיוסדת על שתי הנחות: [א] ״אויב״ הוא השונא בלב ולא בפועל לעומת ״שונא״ המציק גם בפועל (הפך מדעת המלבי״ם). הוכיח כן מת״א להלן ״וְאָיַבְתִּי אֶת אֹיְבֶיךָ וְצַרְתִּי אֶת צֹרְרֶיךָ״ (פסוק כב) ״וְאַסְנֵי יָת סָנְאָךְ וְאָעֵיק לְדִמְעִיקִין לָךְ״, הרי שרק צורר מעיק אך אויב אינו מעיק בפועל; [ב] רק כאשר בא ״אויב״ בסמיכות ל״שונא״ כגון ״וְנָתַן ה׳ אֱלֹהֶיךָ אֵת כָּל הָאָלוֹת הָאֵלֶּה עַל אֹיְבֶיךָ וְעַל שֹׂנְאֶיךָ אֲשֶׁר רְדָפוּךָ״ (דברים ל ז) ת״א ״עַל בַּעֲלֵי דְּבָבָךְ וְעַל סָנְאָךְ דְּרַדְפוּךְ״ ולא כתרגומו ״וְאָיַבְתִּי אֶת אֹיְבֶיךָ״ – ״וְאַסְנֵי יָת סָנְאָךְ״. והטעם, ״דרך המקרא להיות מוסיף והולך״ ואם ייענשו ״אֹיְבֶיךָ״ השונאים בלב שוב אין צריך לומר ״וְעַל שֹׂנְאֶיךָ אֲשֶׁר רְדָפוּךָ״ בפועל. לכן תרגם ״עַל אֹיְבֶיךָ״ – ״עַל בַּעֲלֵי דְּבָבָךְ״ המקניטים בפה אך לא רודפים בפועל. ״ומ״מ קשה לסבול הקנטה בפה יותר מרדיפה במעשה וא״כ הוא שפיר מוסיף והולך״. כלומר, האלות יבואו לא רק על המקניטים בפה, אלא גם על רודפים שאינם עושים כך.
וכן כאן: מכיוון ש״שׁוֹר אֹיִבְךָ״ סמוך ל״חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ״ הרי זה אויב המצער בדברים ״ועולה על הדעת דמש״ה יסלק ידו מלהשיב לו משום שכשיבוא אצלו יקניטו בדברים, מש״ה כתיב דאעפ״כ השב תשיבנו לו״. אבל דבריו רחוקים משני טעמים: ראשית אוֹיֵב מתורגם בַּעַל דְּבָב גם כשאינו סמוך לשונא. שנית, לפי דיוקו בפסוקנו האויב מצער בדברים ואם כן ראוי היה לתרגם ״תּוֹרָא דְבַּעַל דְּבָבָךְ״ ולא ״תּוֹרָא דְסָנְאָךְ״.
ארום תערא תורא דשנאך או חמריה טעון מחזרא תחזר יתיה לה.
אין תארע תורא דסנאך דאתא סני ליה על חובתא דאנת ידע ביה בלחודך או חמרא דטעי מן אורחא אתבא תתביניה ליה.
א. כן בכ״י לונדון. בדפוסים: ״דאנת״.
If you meet the ox of thine enemy whom you dislikest on account of the wickedness which you only knowest is in him, or an ass that wandereth from the way, you shalt surely bring it to him.
אם תפגע שור של שונאך שאתה שונא לו על חטא שאתה יודע בו לבדך או חמור שטעה מן הדרך השב תשיבנו לו.
כי תפגע שור אויבך – אל תאמר אחר שהוא אויבי אני לא אחזיר לא שורו ולא חמורו, אלא החזירהו ושכרך כפול מן השמים, ומנא לן דשכרו כפול, שנאמר השב תשיבנו, כמו שהמלה כפולה כך שכרך כפול.
(ד-ה) כִּי תִפְגַּע – יָכוֹל אֲפִלּוּ פְּגִיעָה מַמָּשׁ, תַּלְמוּד לוֹמַר כִּי תִרְאֶה. יָכוֹל אֲפִלּוּ מֵרָחוֹק, תַּלְמוּד לוֹמַר כִּי תִפְגַע. הָא כֵּיצָד, רְאִיָּה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ פְּגִיעָה. וְשִׁעֲרוּ חֲכָמִים אֶחָד מִשִּׁבְעָה וּמֶחֱצָה בְּמִיל, זֶהוּ רִיס, וּמְדַדֶּה עִמּוֹ עַד פַּרְסָה וְנוֹטֵל שָׂכָר.
נִמְצֵינוּ לְמֵדִין שֶׁהוּא עוֹבֵר עַל מִצְוַת עֲשֵׂה וְעַל מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה. שׁוֹר אֹיִבְךָ, רַבִּי יֹאשִׁיָּה אוֹמֵר: אֹיִבְךָ, זֶה כּוּתִי. וְכֵן מָצִינוּ שֶׁהַכּוּתִים (קוֹרְאִים) [קְרוּיִים] לְיִשְׂרָאֵל אוֹיבִים בְּכָל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר (דברים כ״א:י׳) ״כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶיךָ״, (שם כ״ג:י׳) ״כִּי תֵצֵא מַחֲנֶה עַל אֹיְבֶיךָ״. רַבֵּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: בְּגֵר שֶׁחָזַר לְסוּרוֹ הַכָּתוּב מְדַבֵּר. רַבִּי יִצְחָק אוֹמֵר: בְּיִשְׂרָאֵל מוּמָר הַכָּתוּב מְדַבֵּר. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: בְּיִשְׂרָאֵל עַצְמוֹ, וּמַה תַּלְמוּד לוֹמַר אֹיִבְךָ, אֶלָּא שֶׁאִם הִכָּה אֶת בְּנוֹ אוֹ שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ מְרִיבָה וְנִמְצָא אוֹיְבוֹ לְפִי שָׁעָה.
שׁוֹר אֹיִבְךָ אוֹ חֲמֹרוֹ – לְחַיֵּב עַל זֶה בִּפְנֵי עַצְמוֹ וְעַל זֶה בִּפְנֵי עַצְמוֹ. תֹּעֶה, אֵין תּוֹעֶה בְּכָל מָקוֹם אֶלָּא חוּץ לַתְּחוּם, וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין רְאָיָה לַדָּבָר, זֵכֶר לַדָּבָר, שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיִּמְצָאֵהוּ אִישׁ וְהִנֵּה תֹעֶה בַּשָּׂדֶה״. (תְּשִׁיבֵם) [תְּשִׁיבֶנּוּ] לוֹ, לָמָּה נֶאֱמַר, לְפִי שֶׁהוּא אוֹמֵר (דברים כ״ב:ב׳) ״וְאִם לֹא קָרוֹב אָחִיךָ אֵלֶיךָ״, אֵין לִי אֶלָּא בִּזְמַן שֶׁהוּא קָרוֹב וְרָחוֹק, אִם אֵינוֹ מַכִּירוֹ, מִנָּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר (שם) ״וְלֹא יְדַעְתּוֹ״. (שם) ״וַאֲסַפְתּוֹ״, מְצִיאָה שֶׁדַּרְכּוֹ לְהֵאָסֵף, לְהוֹצִיא אֶת הַשְּׁבוּרָה. ״וְהָיָה עִמְּךָ״, בִּרְשׁוּתְךָ. (שם) ״עַד דְּרֹשׁ אָחִיךָ אֹתוֹ״, עַד שֶׁתִּדְרֹשׁ אָחִיךָ. דָּבָר אַחֵר: אַתָּה צָרִיךְ לִבְדֹּק אָחִיךָ אִם רַמַּאי הוּא וְכוּ׳. ״וַהֲשֵׁבֹתוֹ לוֹ״, מְצִיאָה שֶׁהִיא עוֹשָׂה וְאוֹכֶלֶת, וְלֹא מְצִיאָה שֶׁיֵּשׁ עִמָּהּ הֶפְסֵד.
כִּי תִרְאֶה – שׁוֹמֵעַ אֲנִי אֲפִלּוּ רָחוֹק, תַּלְמוּד לוֹמַר כִּי תִפְגַּע וְגוֹ׳. רֹבֵץ, וְלֹא רַבְצָן. תַּחַת מַשָּׂאוֹ, וְלֹא שֶׁהָיָה מַשָּׂאוֹ בְּצִדּוֹ. וְחָדַלְתָּ מֵעֲזֹב לוֹ, פְּעָמִים שֶׁאַתָּה חָדֵל פְּעָמִים שֶׁאַתָּה עוֹזֵב, חֲמוֹר שֶׁל יִשְׂרָאֵל וּמַשְּׂאוֹי שֶׁל כּוּתִי, עָזֹב תַּעֲזֹב, חֲמוֹר שֶׁל כּוּתִי וּמַשּׂאוֹי שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְחָדַלְתָּ, הָיָה בֵּין הַקְּבָרוֹת, לֹא יִטָּמֵא לוֹ, אָמַר לוֹ אָבִיו יִטָּמֵא, יָכוֹל יִטָּמֵא מִפְּנֵי שֶׁמִּצְוַת עֲשֵׂה קוֹדֶמֶת לְמִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה, לְכָךְ נֶאֱמַר וְחָדַלְתָּ מֵעֲזֹב לוֹ, פְּעָמִים שֶׁאַתָּה חָדֵל פְּעָמִים שֶׁאִי אַתָּה חָדֵל, אָמַר לוֹ אָבִיו, אַל תִּפְרֹק עִמּוֹ, אַל תִּטְעֹן עִמּוֹ, אַל תַּחֲזִיר לוֹ אֲבֵדָתוֹ, הֲרֵי זֶה לֹא יִשְׁמַע, מִפְּנֵי שֶׁהוּא וְאָבִיו חַיָּבִין בַּמִּצְווֹת.
עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ – לָמָּה נֶאֱמַר, לְפִי שֶׁהוּא אוֹמֵר ״הָקֵם תָּקִים עִמּוֹ״, אֵין לִי אֶלָּא טְעִינָה, פְּרִיקָה מִנָּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ. רַבִּי יֹאשִׁיָּה אוֹמֵר: אֶחָד זֶה וְאֶחָד זֶה, בִּפְרִיקָה הַכָּתוּב מְדַבֵּר. אֵין לִי אֶלָּא פְּרִיקָה, טְעִינָה מִנָּיִן, וְדִין הוּא, וּמַה פְּרִיקָה שֶׁהוּא יָכוֹל לִפְרֹק בִּפְנֵי עַצְמוֹ, הֲרֵי אַתָּה מֻזְהָר עָלֶיהָ, טְעִינָה שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִטְעֹן בִּפְנֵי עַצְמוֹ אֵינוֹ דִין שֶׁתְּהֵא מֻזְהָר עָלֶיהָ, לְכָךְ דִּבֵּר הַכָּתוּב בַּקַּל לִלְמֹד מִמֶּנּוּ אֶת הֶחָמוּר. רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָה אוֹמֵר: עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ, זוֹ פְּרִיקָה. ״הָקֵם תָּקִים עִמּוֹ״, זוֹ טְעִינָה. מִכָּאן הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁהַפְּרִיקָה מִן הַתּוֹרָה, כָּךְ טְעִינָה מִן הַתּוֹרָה. עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ, לָמָּה נֶאֱמַר, לְפִי שֶׁהוּא אוֹמֵר ״הָקֵם תָּקִים עִמּוֹ״, אֵין לִי אֶלָּא טְעִינָה וּפְרִיקָה, בְּהֵמָה עַצְמָהּ מִנָּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״הָקֵם תָּקִים עִמּוֹ״.
״הָקֵם תָּקִים עִמּוֹ״, בִּזְמַן שֶׁאַתָּה שָׁוֶה לוֹ. הָלַךְ וְיָשַׁב לוֹ, וְאָמַר לוֹ, הוֹאִיל וְעָלֶיךָ מִצְוָה, אִם רָצִיתָ לִפְרֹק פְּרֹק, פָּטוּר, שֶׁנֶּאֱמַר עִמּוֹ. אִם הָיָה זָקֵן אוֹ חוֹלֶה, חַיָּב. רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: אִם הָיָה עָלָיו יָתֵר עַל מַשָּׂאוֹ, אֵין זָקוּק לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר וְחָדַלְתָּ. בֶּהֱמַת יִשְׂרָאֵל וּמַשּׂאוֹי כּוּתִי, עָזֹב. וְהָא מָנִי, רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, דַּאֲמַר צַעַר בַּעֲלֵי חַיִּים לַאו דְּאוֹרַיְיתָא. וְאַף אִם תִּמְצֵי לוֹמַר צַעַר בַּעַלֵי חַיִּים דְּאוֹרַיְיתָא, אֲפִלּוּ הָכִי לָכֹף אֶת יִצְרוֹ עָדִיף. (עַיֵּן בַּגְּמָרָא בְּעִנְיַן אוֹהֵב וְשׂוֹנֵא).
ואד֗א פאג֗ית ת֗ור עדוך ובאגצ֗ך או חמארה צ֗אלא פארדדה עליה.
וכאשר תפגוש בשור אויבך ושונאך או בחמורו תועה, השיבהו אליו.
כי תפגע שור אויבך1יכול עד שיפגע בו, ת״ל כי תראה (להלן פסוק ה) ואיזה שיעור פגיעה שיש בה ראייה, שיערו חכמים אחד 2משבעה [ומחצה] במיל וזהו ריס.
שור אויבך3זה ישראל חבירו שעשה עמו מריבה ואויבו לפי השעה.
או חמורו תועה4אין תועה אלא חוץ לתחום, וכן הוא אומר והנה תועה בשדה (בראשית ל״ז:ט״ז).
השב תשיבנו לו – אפילו מאה פעמים, ובמשנה תורה כתוב ואם לא קרוב אחיך אליך ולא ידעתו וגו׳ (דברים כ״ב:ב׳) עד שתדרשנו אם רמאי הוא ואם לאו, והשבותו לו (שם), שאם היתה היציאה אוכלת יותר מדמיה ראה היאך תשיבנו לו.
מציאת עצמו מנין, ת״ל והשבותו לו, שאם מצא את חבירו תועה חייב הוא להדריכו בדרך ישרה.
1. יכול עד שיפגע בו. שם.
2. משבעה ומחצה. כן הגהתי וכ״ה במכילתא וב״מ ל״ג ע״א.
3. זה ישראל. שם בשם ר׳ נתן.
4. אין תועה. שם.
כבר הוציאו לאור רבותינו דבר השור והחמור התועים.
כי תפגע שור אויבך – בחירק תחת היו״ד והוא פועל, כי מלת ואיבתי (שמות כ״ג:כ״ב) מהפעלים היוצאים. והטעם:
אע״פ שתדע כי הוא אויבך, וככה שונאך (שמות כ״ג:ה׳). ולא אמר: אויביך כי נכון לדבר ככה, גם כך שונאך.
אולי באה זאת הפרשה, אם היה השור והחמור לעני, יהיה שכרך הרבה מאד, שעשית מצות השם וגמלת חסד עם העני.⁠א
א. כן בכ״י פריס 177. בכ״י פריס 176: העם.
THINE ENEMY'S OX. Oyivkha (thine enemy's) is spelled with a chirik beneath the yod.⁠1 Oyivkha is a verb,⁠2 for the word ve-ayavti 3 (then I will be an enemy) (v. 22) is a transitive verb.⁠4 Its meaning is, even though you know that he is your enemy.⁠5 The same is true of the word sona'akha (him that hateth thee) (v. 5).⁠6 Scripture uses the term oyivkha7 because it is proper usage.⁠8 This is also the case with sona'akha.⁠9 It is possible that this section10 was written because if the ox and the ass belong to a poor person, then the reward for returning them is very great. One observes God's law and one also acts kindly with the poor.
1. And is thus irregular. For the tzere beneath the second stem letter usually changes to a segol when a word is combined with a pronominal suffix. Since oyivkha is a combination of the word oyev plus the pronominal suffix kha, we would expect Scripture to read oyevkha rather then oyivkha.
2. Oyivkha is not an adjective. It is a transitive participle meaning your hater, i.e., the one who actively hates you.
3. Literally, then I will hate.
4. Thus its participial form (oyev) is also transitive.
5. You must return his lost ox or ass.
6. It too is a participle.
7. An irregular form. See note 17.
8. To use this form (Weiser).
9. For sona'akha is the proper vocalization of the word sone and the pronominal suffix kha.
10. (4). In the Hebrew Bible, verse 4 forms a section.
שור אויבך – אפילו אויבך. ואף מצוה יותר באויב מבאוהב, כדי לכוף יצר הרע.
שור אויבך – YOUR ENEMY'S OX – Even your enemy’s. And it is even a greater commandment with regards to your enemy than with regards to your beloved, in order to subdue the evil inclination.
כי תפגע וג׳ – תפגוש1, גזירתו ויפגעו את משה ואת אהרן (שמות ה:כ).
ונתבארה מצוה זו תכלית הביאור במשנה תורה (דברים כב:א), והוא מאמר לא תראה את שור אחיך או {את} שיו נדחים וג׳ וכן תעשה לכל אבדת וג׳.
וטעם מאמר אויבך – כלומר ׳אפילו אויבך, עזוב את השנאה2 לעת הצורך, ואל תבקש מדת הנקימה והנטירה׳. והחכמים ז״ל פירשו שאויב זה מישראל3, ומקשים ממאמר לא תשנא את אחיך, ומתרצים שאויב או שונא זה מי שהוא שנוא מפני שעבר על התורה, שמותר4 לשנוא אותו כמו שביאר דוד ע״ה (תהלים קלט:כא) הלֹא משנאיך יוי אשנא וג׳ תכלית שנאה שנאתים וג׳. {ו}אמר יתעלה, אע״פ שהוא שנוא מפני עבירתו – יעזור לו בנכסיו, שאפשר שיחזור בתשובה או ינחיל נכסיו לזרע כשר5. וקח מזה שהטעם במצוה זו וכיוצא בה לא רק החמלה על בעל הנכסים, אלא כדי שהעוזר ירכש מדה טובה6.⁠7
1. רצו. וכעי״ז פי׳ לעיל פר׳ ויצא (כח:יא) ע״ש.
2. רצז. נקט רבנו בסגנונו של תרגום אונקלוס בפסוק הבא: ׳משבק תשבוק מה דבלבך עלוהי׳.
3. רחצ. ראה פסחים (קיג:), והלכות רוצח (יג:יד) שביארו כן חז״ל על ׳שונא׳ שבפסוק הבא בענין פריקה וטעינה, ונראה שלפני רבנו היתה גירסא מעין זו שבמדרש הגדול בפסוק הבא (מהד׳ מרגליות עמ׳ תקלג) שכרך ותני ׳אויב׳ ו׳שונא׳ בהדי הדדי: ׳שונא ואויב זה מישראל הוא׳, וכ״נ מלשון רבנו מיד בסמוך: ׳ומתרצים שאויב או שונא זה וכו׳⁠ ⁠׳ (וגם להלן בפסוק הבא כתב רבנו שהמאמר בשונא כמאמר באויב).
4. רצט. כבר העיר המהדיר שהרמב״ם בהל׳ רוצח (שם) הביא מדברי חז״ל שמצוה לשנוא אותו, וכן נמי משמע לשון הכתוב בתהלים שמביא רבנו, והשוה מש״כ רבנו לעיל (כב:כז). ויתכן שנקט רבנו לשון ׳מותר׳ כנגד מובן האיסור שבקושייתו, ולאו דוקא נקט, וכה״ג הוא לישנא דרבנן [ולדוגמא בעלמא אציין מן המזדמן מה שמצינו לרז״ל בכתובות (ד:) שאמרו: ׳אינו רשאי לכוף את אשתו להיות כוחלת׳, דאיכא למשמע מיניה שיכולה להיות כוחלת אם תרצה, בעוד שבהמשך מתבאר שהיא עצמה אינה רשאה להיות כוחלת].
5. ש. טעמים אלה לא נזכרו בשום מקום גבי פריקה, אלא גבי ממונו של מוסר לאנסים בב״ק (קיט.) נזכר ׳דילמא הוה ליה זרעא מעליא׳, ונראה קצת מהמשך הדברים מיד אחר זה שטעמים אלה אינם מדברי רבנו אלא הוספה על ידי אחר (ומקורם בתוס׳ ע״ז כו: ריש ד״ה אני שונה), שאחר זה מביא טעם דומה למאמרם בב״מ (לב.) ואינו מתאים עם שני הטעמים שלפני זה. [הערות נהור שרגא]
ולא נראים דבריו, אלא נראה ברור כי יש התאמה גמורה בין כל הטעמים ואין הצדקה לחשוד קטע זה כלל [וראה להלן מה שנבאר כוונת רבנו בטעם האחרון]. יתכן מאד שלדעת רבנו טעמים אלו – שהם על צד הספק לבד, שמא יעשה תשובה, שמא יהא לו זרע כשר – אינם סיבה גמורה המחייבת לעזור לו ולפרוק עמו, אלא נימוק להתיר לעשות כן ולא יהא כעין מסייע ביד עוברי עבירה. אבל עיקר סיבת החיוב בזה היא מפני שבכך משיג העוזר שלמות בנפשו כמבואר להלן. ואמנם צדק המהדיר במה שהעיר שהרמב״ם נתן טעם אחר לזה (שם) וכתב: ׳השונא שנאמר בתורה הוא מישראל לא מאומות העולם, והיאך יהיה לישראל שונא מישראל והכתוב אומר ׳לא תשנא את אחיך בלבבך׳, אמרו חכמים כגון שראהו לבדו שעבר עבירה והתרה בו ולא חזר הרי זה מצוה לשנאו עד שיעשה תשובה ויחזור מרשעו, אם מצאו נבהל במשאו מצוה לפרוק ולטעון עמו ולא יניחנו נוטה למות, שמא ישתהה בשביל ממונו ויבא לידי סכנה, והתורה הקפידה על נפשות ישראל בין רשעים בין צדיקים מאחר שהם נלוים אל ה׳ ומאמינים בעיקר הדת׳.
6. שא. לכאורה היה נראה שרבנו הוציא זה ממה שאמרו ז״ל בב״מ (לב:): ׳אוהב לפרוק ושונא לטעון מצוה בשונא כדי לכוף את יצרו׳, וכן נפסק ברמב״ם שם (הי״ג): ׳מצוה לטעון עם השונא תחילה כדי לכוף את יצרו הרע׳. ואמנם לאחר ההתבוננות נראה דזה אינו, שהרי כבר הקשו בתוס׳ (ב״מ שם) שכיון שמדובר במי שמצוה לשנוא אותו איזה כפיית היצר יש בזה, ותירצו דלא איירי בשונא דקרא. ונראה שגם הרמב״ם נשמר מזה, שתחילה ביאר ההלכה ששונא קודם לאוהב, ואח״כ כתב ׳השונא שנאמר בתורה וכו׳⁠ ⁠׳, וכנראה מבחין הוא שלא זהו השונא שדיבר עליו מקודם לכן. ואמנם בדעת רבנו אין לומר כן, שהרי מיד אחר שהביא ביאורם ז״ל שמדובר ברשע, אמר שטעם המצוה לרכוש מדה טובה. ולכן נראה שאין כוונתו שרצון התורה שיכוף יצרו ויכבוש שנאתו במקרה פרטי זה, אלא יש במעשהו תועלת כללית של קניית מידה טובה בנפשו, שכיון שהשונא האמור בקרא אינו ראוי שיגמלוהו חסד, ובכל זאת ציותה התורה שיעזוב עמו, הרי זו ראייה שכוונת התורה בזה היא לא רק טובת הנגמל, אלא עוד יותר מזה טובת הגומל, וראה בזה בהערה הבאה.
7. שב. עי׳ להרב ׳חכם צבי׳ בתשובותיו (סימן כו) שנתנבא בסגנון דומה, וכתב: ׳וכל זה אינו בעבור הפעול אלא בעבורינו אנחנו הפועלים לקנות בנפשינו דעות אמיתיות ומדות טובות וישרות לזכותנו לטוב לנו׳. והשוה מש״כ רבנו להלן (פסוק יא) בביאור ענין מצוות שמיטת קרקעות: ׳ואע״פ שיש בזה רחמנות לעניים, יש בו גם תועלת גדולה לעשירים בעלי השדות בהרגילם במדת הנדיבות, והתעמלותם בחסידות׳. וכך היא לשון הרמב״ם בסוף הלכות תמורה: ׳אלו הדברים כדי לכוף את יצרו ולתקן דעותיו, ורוב דיני התורה אינן אלא עצות מרחוק מגדול העצה לתקן הדעות וליישר כל המעשים׳ [ובפ״ד משמונה פרקיו מנה המדות הרבות שמקנות המצוות בלב העושה אותן, וכן בפיה״מ כלים (יב:ז) העיר שההערמה וכדו׳ מקנה לעושיה תכונות רעות]. ועי׳ נמי להראב״ע בפר׳ ואתחנן (ה:טז) שכתב: ׳ועיקר כל המצוות ליישר את הלב׳, והשוה לשון הרמב״ן שכ׳ בענין שילוח הקן (דברים כב:ו): ׳והנה המצות האלה בבהמה ובעוף אינן רחמנות עליהם, אלא גזירות בנו להדריכנו וללמד אותנו המדות הטובות׳.
השב תשיבנו לו – כמה פעמים אתה מצווה להשיב לו.⁠1
1. בדומה בלקח טוב.
השב תשיבנו לו, "make sure to restore it to him;⁠" the Torah repeats this instruction to remind you that it may require that you perform this act for your enemy's ox even repeatedly. (Compare Talmud, Baba Metzia folio 32.)
תועה – ג׳ במסורה חמורו תועה. והנה תועה בשדה. אדם תועה מדרך השכל. זהו שאמרו מצא פרה רועה אין זו אבידה מצא חמור וכליו הפוכים הרי זו אבידה, וזהו חמורו תועה שהוא תועה בשדה ויוצא מהדרך.
כי תפגע שור אֹיִבְךָ – רוצה לומר שור ישראל בעל עבירות, שהוא ראוי להיות שנוא, כמו שביארו במכילתא; ואולם ישראל כשר אין ראוי שיתואר בשם הזה, כי אין ראוי לשנוא ישראל כשר, שנאמר: ׳לא תשנא את אחיך בלבבך׳ (ויקרא יט, יז); והנה ביארה התורה שאף על פי שזה השור או החמור התועה בדרך הוא מאיש בעל עבירות, כיון שהוא מחזיק בתורת משה ראוי להשיב לו אבידתו. וכבר יוכיח הענין בעצמו אם אלו הבעלי חיים הם תועים אם לא. והנה ביאור דיני האבדה יהיו בכללם בפרשת כי תצא.
כי תפגע שור אויבך או חמורו תועה השב תשיבם לו ולא תאמר דיינא אנא גברא רבא אנא איך אשא פני איש.
ולפי שבאחרונה הזהיר את המליץ המשיך אחריו שתי מצות להיותם רמז ולמוד לענינו והיא כי תפגע שור אויבך רוצה לומר כאשר יקרה שתפגע שור או חמור אפילו שיהיה מאויבך וכל שכן מאוהבך תועה בשדה השב תשיבנו לו.
[א] כי תפגע
[1] מציעא פרק שני דף לג ע״א (בבא מציעא לג.)
שור איבך – אעפ״י שתדע שהוא אויבך, וכן שונאך:
שור איבך וגו׳ חמור שנאך – השנאה היא הרחקה והתנגדות בלב בלבד ולא תצא חוץ לנפש לעשות רושם כבד, כמו כי שנואה לאה, לא תשנא את אחיך בלבבך, אבל האיבה מזקת בכל יכלתה, ע״כ יפול לשון שנאה גם ע״ד שאין בו רוח חיים, ואתה שנאת מוסר, שונאי בצע, שונא גזל, ולא ימצא כן בשרש אויב, לומר אויב בצע, אויב גזל, אויב מתנות, לאות כי האויב מזיק, והשונא מואס הדבר המתנגד לו ומתרחק ממנו, לכן אמר כאן בהשבת אבדה איבך, ובפריקת משא אמר שנאך, כי מי שהוא איביך ומבקש רעתך אין אתה חייב להתקרב אליו לפרוק משא׳ חמורו, פן בהתקרבך אליו יהרגך. אבל אתה חייב לאסוף אליך חמורו התועה, ולשלחו אליו אחר כך בלי שתקרב אליו (רשד״ל). ושונא האמור כאן הוא בשונא ישראלי; כגון בשראהו לבדו עובר עברה והתרה בו ולא חזר, שאין נמנע בזה מלשנאהו (פסחים קי״ג).
השב תשיבנו לו – לא תתעלם ממנו ותניחהו על הדרך, אלא אעפ״י שהבעלים אויביך תאספהו אליך ותשלחהו לבעליו והנה למעלה הזכיר ענינים שבהם האהבה מקלקלת השורה, אל תשת ידך עם רשע, לא תהיה אחרי רבים וגו׳, ודל לא תהדר; ועכשו מוסיף ענינים שהשנאה מקלקלת השורה, והם כי תפגע וכי תראה, ואח״כ הוסיף לא תטה משפט אביונך, כי הבזיון הדבק באביון קרוב הוא לקלקל את השורה.
(ד-ה) כי תפגע – מחוץ לבית הדין, אתה מחויב להציל אף את ״שור אויבך״ ואת ״חמור שונאך״, ועליך לבוא לעזרתו.
״אויב״, ״איב״ (הקרוב ל״עקב״, ״להרע למישהו מאחורי גבו״; וכן גם ל״עכב״ בלשון חכמים, ״למנוע״) מציין שנאה המתגלה במעשים, ואילו ״שנא״ מציין יותר שנאה פנימית. לכן נאמר ״איבך״ לענין ״שור תעה״ – הווי אומר במקרה הכרוך בהפסד ממשי. אף אם בעל השור כבר עשה לך נזק ממשי, עדיין עליך להצילו מהפסד. לעומת זאת, ״חמור רבץ תחת משאו״ נראה כמקרה שבו הבעלים רק מוצא עצמו במצב דחוק, ושם נאמר ״שנאך״, כביכול לומר: בעל החמור אינו רוצה בטובתך, הוא ישמח לראותך במצוקה דומה. גם בלבך עולה תחושה כלשהי של שמחה לאידו. ״וחדלת״: אַל לך להתיר לתחושה כזו לשכון בלבך.
עזב תעזב עמו – שורש ״עזב״ בא אמנם בכתובים במובן של ייסוד וחיזוק דבר – הווי אומר, העמדת דבר באופן שאפשר להניחו לעצמו ללא סיוע נוסף: ״וַיַּעַזְבוּ יְרוּשָׁלִַם עַד הַחוֹמָה״ (נחמיה ג, ח). אולם מכיון שפסוקנו אינו מדבר על טעינה, אלא על פריקת המשא שתחתיו הבהמה רובצת, יש להעדיף את התרגום: ״עליך לעזוב כל שנאה שיש בלבך עליו – ולעזור לו״.
ההלכה מצרפת יחד את שתי הלשונות – ״פגיעה״ (פסוק ד) ו״ראייה״ (פסוק ה) – ומלמדת שהחובה לעזור בפריקת הבהמה אינה רק במקרה שה״פורק״ היה בסמוך אליה (״פגיעה״), ומאידך אין גם חובה לסייע אם הוא רואה את הבהמה ממרחק רב (״ראייה״); אלא החובה חלה בכל מצב של ״ראייה שיש בה פגיעה״ (בבא מציעא לג.) – הווי אומר כשהוא רואה את הבהמה בקירבה מסוימת; ושיערו חכמים שהוא מרחק של רס״ו אמות בקירוב, או פחות מכך.
גם לאחר הגשת הסיוע הנדרש, יש חיוב ללוות את הבהמה מרחק מה, כדי להיות בטוחים שהיא לא תיפול שוב: ״מדדה עמו עד פרסה״; אך על זה הותר לו ליטול שכר (שם).
יש להעיר עוד שההלכה רואה את פריקת הבהמה כחובה, לא רק כלפי חברו הנתון במצוקה אלא גם כלפי הבהמה הסובלת: ״צער בעלי חיים דאורייתא״. אדם מחויב לעזור לחברו רק ״עמו״ – היינו רק אם חברו עושה כמיטב יכולתו לעזור לעצמו. אולם כדי למנוע צער מבהמה, יש חיוב להגיש עזרה אף אם בעל הבהמה עומד שם באפס מעשה, שלא כהלכה, ומותיר את כל הטורח למסייע לבדו. אך במקרה כזה, הוא יכול לתבוע את שכרו מבעל הבהמה (שם לב:).
חז״ל (שם) לומדים עוד: ״אוהב לפרוק ושונא לטעון, מצוה בשונא כדי לכוף את יצרו״. על אף שפריקה, שהיא חובה הן כלפי האדם והן כלפי הבהמה; קודמת בדרך כלל לטעינה (דברים כב, ד), שאינה אלא כלפי חברו, אף על פי כן, יש לטעון את בהמת השונא לפני פריקת בהמת האוהב, בשל החשיבות העליונה של הכנעת יצרו הרע.
כי תפגע – ואח״כ תפס לשון ראיה כי תראה, וכן בפ׳ תצא תפס לשון ראיה, והראיה יצויר אפי׳ מרחוק, והגם שמן הסברא נבין שאין הפירוש רחוק הרבה כמ״ש בבכורות שעד ט״ז מיל שלטה עינו דרועה, נאמר רחוק מיל, שנקרא סמוך כמ״ש במגלה (דף ב׳) שסמוך הוא כמחמתן לטבריא מיל, ובברכות (דף טו ובכ״מ) שלגבל ולתפלה ולנטילה אפי׳ לאחריו פחות ממיל חוזר, לכן אמר כי תפגע. והנה לשון פגיעה הבא בדיוק הוא אם פגע בו ממש, אבל בהרחבה יציין אם הוא קרוב אליו רס״ו אמה הנקרא רוס שכבר יוכל לדבר עמו פנים אל פנים, וזה ההבדל בין פגע ובין פגש, שפגע הוא בקירוב ופגש הוא דוקא בשנוגע בו, כמו פגוש דוב שכול באיש (משלי י״ז:י״ב), ובמ״ש כי תראה באר שמ״ש כי תפגע בא במובנו הרחב שפחות מריס נקרא קרוב כמ״ש בערוך (ערך רוס) שזה שעור כמטחוי קשת שאמר ותשב לה מנגד הרחק כמטחוי קשת וזה מובא בספרי תצא ובב״מ (דף לג) ופה בא בלשון צווי ובפ׳ תצא בא בלשון אזהרה לא תראה והתעלמת נמצינו שהוא עובר על מ״ע ועל מל״ת:
שור אויבך – לדעת ר׳ יאשיה כולל אף אבדת עו״א, ולא ס״ל להא שאמר בב״ק (דף קיג) שאבדת אחיך ממעט עו״א ואינך תנאי ס״ל זאת. וא״כ בישראל מדבר והלא אסור לשנאותו דכתיב לא תשנא את אחיך (ויקרא י״ט:י״ז), וכבר הוכיח מזה בפסחים (דף קיג עב) דאם ראהו עובר עברה מותר לשנאותו והנה למ״ש התוס׳ בע״ז (דף כו) דלתיאבון מצוה להחיותו ולפדותו דהוא בכלל אחיו, וא״כ ה״ה לענין לא תשנא את אחיך, וע״כ מיירי בלהכעיס. ואולם להרמב״ם שיטה אחרת בזה ואין כאן המקום לבאר,⁠א ור׳ אליעזר מצייר בגר לשטתו שאמר יבמות (דף מח) אבא חנן משום ר׳ אליעזר מ״מ גרים מעונים מפני שאין עושים אלא מיראה. ובב״מ (דף נט) ר׳ אליעזר אמר בל״ו מקומות הזהירה התורה על הגר מפני שסורו רע בוע״כ אמר בגר שחזר לסורו הכתוב מדבר, ור׳ נתן אמר שמדבר כנגד יצה״ר אם הוא אויב לו לפי שעה ע״י שעשה עמו מריבה אף שאין לו לעשות כן וכמ״ש בספרי תצא (סי׳ רכב וסי׳ רכה) לא תראה את שור אחיך אין לי אלא שור אחיך שור אויבך מנין ת״ל שור אויבך א״כ למה נאמר אחיך אלא מלמד שלא דברה תורה אלא כנגד יצה״ר, ר״ל שמ״ש אויבך הוא עצמו מ״ש אחיך, כי מדבר במי שהוא אחיו במצות ואסור לשנאותו רק שהיצר הרע פתה אותו והוא אויב לו שלא כדין, וגם ר״ל שמדבר נגד יצה״ר שאויב קודם כמ״ש בגמ׳:
שור אויבך או חמורו – אם יאמר שורו וחמורו נאמר דוקא שניהם ביחד לדעת ר׳ יאשיה שהוא״ו מורה החבור תמיד, וגם לדעת ר׳ יונתן צריך לכתוב מלת או ללמד שאם מצא שורו וחמורו והתעלם עובר על כל אחד ואחד בעשה ולא תעשה, וכמו שבארתי זה בארך בהתורה והמצוה (קדושים סי׳ ק״א) עיי״ש:
תועה – דוקא בשרואה כי תועה, כמ״ש תעיתי כשה אובד (תהלים קי״ט:קע״ו), ואלפים אמה סביב העיר מגרש ושדות וכרמים ושייך לעיר וכמו שכתוב בפ׳ מסעי ומגרשי הערים יהיו לבהמתם ולכל חייתם ואינו תועה כי דרכו להמצא שם, אם לא חמור וכליו הפוכים ופרה בין הכרמים כמ״ש בבבא מציעא (דף לא), ועל זה אמר זכר לדבר והנה תועה בשדה (בראשית ל״ז:ט״ו) ואלפים ואמה סביב העיר אינו שדה רק מגרש ושייך לעיר:
השב תשיבנו לו – פה בא הדבר בכלל ובמשנה תורה פי׳ פרטיו באורך שאפילו אם הוא רחוק או שאינו מכיר את בעל האבדה שאז יאספנו אל ביתו עד ידרוש אחיו אותה ע״י כרוז, וצריך שתדע שאינו רמאי, כמ״ש עד דרוש אחיך, ששם אחיו מציין הכשרות והנאמנות, וממ״ש ואספת שכולל גם דבר שצריך לאספו בידו, כולל גם השבורה. וממ״ש והשבותו לו באר שיראה שיהיה מה להשיב שאם אוכלת ואינו עושה ימכרנה ויחזיר לו הדמים, וכ״ז שייך לפסוקים שבפ׳ כי תצא ולכן קצרתי בבאורם:
א. בכ״י, הועבר קולמוס מתחילת ד״ה ״שור אויבך״ עד כאן, אך הקטע מופיע בדפוסים.
ב. בכ״י, הועבר קולמוס מכאן עד סוף ד״ה, אך הקטע מופיע בדפוסים.
שור אויבך: בכל מקום משמעות ״אויב״1 הוא שונא בלב, ולא בפועל2, כמו שביארנו בספר במדבר (י,ט)3, והכי תרגם אונקלוס להלן בפסוק (כ״ב) ״ואיבתי את אויביך וצרתי את צורריך״ – ״ואסני ית סנאיך ואעיק ית דמעיקין לך״, הרי דתרגם את האויב שאינם מעיקין בפועל. מיהו4 בכל מקום דכתיב ״אויב ושונא״ בהדדי כמו בספר דברים (ל,ז) ״על אויביך ועל שונאיך״ ביארנו שם בשם תרגום אונקלוס5 ״בעלי דבבך״6, דמשמעו7 מקניטו בדברים8, ואע״ג שאינו מיצר לו בפועל, מ״מ מצערו בדברים9.
ומעתה הכא דכתיב בהאי קרא ״אויביך״ ובמקרא הסמוך ״חמור שונאך״10, למדנו מכאן משמעו ״אויביך״ – מקניטו11 בדברים12. ודקדק הכתוב13, דאע״ג דעולה על הדעת דמשום הכי יסלק ידו מהשיב לו14 משום שכשיבוא אצלו יקניטו בדברים, וטוב וישר לסטות ממנו ו״כבוד לאיש שבת מריב״ (משלי כ,ג), משום הכי כתיב דאעפ״כ ״השב תשיבנו לו״, היינו לידו, ו״שומר מצוה לא ידע דבר רע״ (קהלת ח,ה), ואם אפילו יפגעהו בדבר רע יתאפק וילך לו אחר שישיבנו15.
1. (או ״שונא״) לעומת ׳צורר׳.
2. והשוה לספר יאיר אור (למלבי״ם), וז״ל: ׳שונא׳ הוא בלב, שלא יוציא שנאתו מהשפה לחוץ, ועל כן בא תמיד על דברים הגיוניים... ויבדל בזה מן ׳אויב׳, כי הוא (ה׳שונא׳) לא יחפוץ רעת שונאו, וה׳אויב׳ אף כי לא ירע לו בפועל, אמנם ישמח לאידו (על דברים שנעשו לו) ע״י אחרים. גדול משניהם ׳צורר׳ כי הוא יציר לו בעצמו בעת תמצא ידו להרע לו. וזה לשונו בספר הכרמל: ההבדל שבין ׳אויב׳ ובין ׳צורר׳, הוא, שה׳אויב׳ אינו מציר בפועל, רק נוטר איבה עליו, ואיבתו גלויה ודורש רעתו, ואף שלא ירע לו, מ״מ ישמח לאידו ע״י אחרים.
3. עה״פ ״וכי תבואו מלחמה בארצכם על הצר הצורר אתכם... ונושעתם מאויבכם״. ולא כתיב ׳ונושעתם מצוררכם׳. וכן שם (י,לה) עה״פ ״קומה ה׳ ויפוצו אויבך וינוסו משנאיך מפניך״.
4. על אף ש׳אויב׳ ו׳שונא׳ שניהם בלב לעומת ׳צורר׳, מ״מ כשהם כתובים ביחד יש הבדל ביניהם (כי אל״כ התורה לא היתה כותבת כפילות).
5. את המלה ״אויביך״.
6. ואילו את ״שונאיך״ תרגם ״סנאך״.
7. ׳בעל דבבו׳ משמעו...
8. אמנם אינו מצר לו בפועל במעשים, אך מ״מ מקניטו בדברים.
9. ואילו ״שונא״ הוא רק בלב בלא כל פעולה מצידו.
10. כלומר, ״אויב ושונא״ בהדי הדדי.
11. קצ״ע, כי כאן תרגם אונקלוס ״סנאך״ ולא ׳בעל דבבך׳.
12. לפי דברי רבינו מובן מדוע חז״ל לא שאלו בפסוקנו: מאי אויב, אילימא אויב עכו״ם... אלא אויב ישראל, וישראל מי שרי למיסניה ליה והכתיב ״לא תשנא את אחיך בלבבך״, וכפי ששאלה הגמרא בפסחים (קיג,ב) על הפסוק הבא. כי הואיל ואויב מראה את אויבותו, ולא שומר זאת בלבו, עליו לא נאמר האיסור של ״לא תשנא את אחיך בלבבך״, וכפי שפוסק הרמב״ם בהלכות דעות, יעו״ש.
13. לכתוב בפסוקנו ״אויב״ ובפסוק הבא ״שונא״.
14. כמו בזקן ואינה לפי כבודו.
15. א״כ החידוש כאן הוא שאין בחשש פגיעה בדיבורים כדי לפטור אותו מהשבת אבידה.
(ד-ה) ה. עוד מצוות חברתיות (שמות כ״ג:ד׳-ה׳)
קשה להבין, מה מקומם של פסוקים אלה דווקא כאן.⁠1 דומה, שההקשר הוא זה, נאסר כאן על השופט לנטות מנתיב המשפט בשל התחשבות כלשהי, אם בשל התחשבות עם הרוב ואם בשל התחשבות עם עני זה. להיפך גם היה צריך לומר כאן כי על השופט להיזהר, שלא יגיע לידי גזר-דין שגוי עקב חובה אישית לבעל-דין. ואולם אם היה כתוב איסור מעין זה, היה אפשר להסיק מזה, שאמנם על השופט להיות הוגן גם כלפי בעל-הדין העוין, אך לסתם אדם בחייו הפרטיים מותר ליתן לעוינות כזו ביטוי. על כן אומר הכתוב, שעל המוצא להשיב אבידה גם לאויבו, ועליו למנוע ממנו נזק, ובמיוחד עליו לסייע בידיו כאשר הוא במצב לא נוח. ומכאן קל וחומר לשופט, שאסור לו להעדיף את בעל דינו של אויבו כאשר שניים אלה באים לפניו לדין. מהלך מחשבה מעין זה מצינו גם בספר ויקרא (י״ט:ט״ו ואילך) שם בא תחילה איסור עשיית עוול במשפט, ואחר – איסור רכילות, ואחר – שנאת הריע ולבסוף איסור נקימה ונטירה. כלומר, שני הכתובים שבכאן מובאים בתוך-תוכה של חוקת השופטים כדי לרמוז להללו שעליהם לשפוט בצדק גם את אויביהם של הם עצמם.
(ד) כי תפגע... כי תראה – כדי לבאר את השימוש בשני פעלים שונים מביא שד״ל כאן את דברי תלמידו יצחק קלינעברג, ״התורה חסה גם על הבהמה, לפיכך כשהחמור רובץ תחת משאו ויש שם צער בעל חיים, ציוותה התורה שכל מי שרואה, אף אם הוא רחוק משם, להתקרב אליו ולעזור לבעליו לפרוק משאו. אבל כאשר החמור תועה, אין כאן צער בעל חיים ועל כן לא אמרה תורה שאם יראהו מרחוק ילך אליו כדי להחזירו לבעליו, רק אם יפגע בו והוא קרוב לו, אז ישגיח עליו להשיבו לבעליו. ברם, בספר דברים (כ״ב:א׳) נאמר ״לא תראה״ בקשר להשבת אבידה שלא כמו כאן. על כן מוטב לקבל את דברי חכמינו ז״ל הרואים בשימוש בשני פעלים שונים כאן הוראות באשר למרחק שעל המוצא להתגבר, כדי לטפל בבעלי-חיים האבודים, ראה מכילתא ע״א ובבא מציעא לג.2
1. Knobel מזדרז להסביר שמדובר כאן בתוספת מאוחרת, ואולם יקשה להבין, מדוע זה הוסיף המוסיף המאוחר תוספת זו דווקא כאן. ואם אמנם היתה לו סיבה סבירה לעשות כן, הרי יכולה סיבה זו לשמש גם לנוסח המקור.
2. וזה לשון הברייתא בבא מציעא שם: ״כי תראה – יכול אפילו מרחוק? תלמוד לומר כי תפגע. יכול פגיעה ממש? תלמוד לומר כי תראה. ואיזו היא ראיה שיש בה פגיעה? שיערו חכמים אחד משבע ומחצה במיל, וזהו ריס״ (המ׳).
כי תפגע – ולהלן כתיב (פ׳ ה׳) כי תראה,⁠1 איזו היא ראיה שיש בה פגיעה, שערו חכמים אחד משבע ומחצה במיל וזה הוא ריס.⁠2 (ב״מ ל״ג.)
שור – אחד שור ואחד כל בהמה וחיה ועוף להשבת אבדה, דכתיב (פ, תצא) וכן תעשה לכל אבדת אחיך,⁠3 א״כ למה נאמר שור, שדבר הכתוב בהוה.⁠4 (ב״ק נ״ד:)
או חמורו – מה ת״ל או חמורו, לחייב על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו.⁠5 (מכילתא)
תועה – אין תועה בכל מקום אלא חוץ לתחום, ואע״פ שאין ראיה לדבר זכר לדבר שנאמר (פ׳ וישב) וימצאהו איש והנה תועה בשדה.⁠6 (שם)
השב תשיבנו לו – השב תשיבנו לרבות אע״פ שהוא רחוק ואע״פ שאין אתה מכירו. ולרבות השבורה.⁠7 (מכילתא)
1. ראיה משמע עד היכן שכח הראיה מגיע, משא״כ פגיעה משמע סמוך לו ותו לא.
2. הוא שיעור רס״ו אמה וד׳ טפחים. ולכאורה צ״ע דהא הפסוק כי תראה כתיב בפריקה דיש בה גם משום צער בעלי חיים כמבואר בגמרא, וא״כ אפשר בה באמת חייב בשיעור רחוק כשיעור ראיה, משא״כ כאן איירי בהשבת אבדה די בשיעור קרוב כשיעור פגיעה, ויתכן לומר דלזה כוון הגר״א שהגיה כאן בגמרא ובמכילתא תחת כי תראה – לא תראה, והוא הפסוק דפ׳ תצא דאיירי ג״כ בהשבת אבדה, ולפי״ז ניחא דפריך משנוי הלשונות בענין אחד, ודו״ק.
וע״פ הגהה זו יתבאר עוד ענין אחד מה שקשה לכאורה האיך קבעו בפריקה וטעינה שיעור ראיה אחד משבעה ומחצה במיל, והלא קיי״ל בעלמא דשיעור ראיה הוא אלפים אמה, וכמ״ש בפ׳ וירא ותשב לה מנגד הרחק כמטחוי קשת כי אמרה אל אראה במות הילד ואמרו שם במ״ר שהוא שיעור אלפים אמה, וכ״מ מפורש בירושלמי עירובין פ״ו ה״א, ואי משום דכאן הוא שיעור מיוחד לראיה שיש בה פגיעה, אך הלא לפי גירסתנו הענין מדבר בפריקה וטעינה ושם לא נזכר פגיעה, ודילמא משום צבע״ח הוי בהם שיעור ראיה אלפים אמה כהמקורים הנזכרים.
אבל לפי הגהת הגר״א נכון מאד דכיון דחזינן דבהשבת אבדה גופה כתבה התורה פעם לשון ראיה ופעם לשון פגיעה, ש״מ דכונה התורה בזה שיעור מיוחד שיעור ראיה שיש בה פגיעה והוא שיעור ריס כמבואר.
אך לפי״ז יוצא לנו דין חדש דבפריקה דלא כתיב בה רק שיעור ראיה יהא בה באמת השיעור כשיעור ראיה דעלמא, אלפים אמה, וכמו שבארנו משום צער בע״ח, וכל הפוסקים לא כתבו כן אלא שיעור ריס, וצ״ע ותלמוד רב.
3. ובירושלמי כאן פ״ה ה״ח איתא במקום זה דכתיב השב תשיבם, והוא הפסוק דפ׳ תצא בענין זה, ותימה שלא הביאו הפסוק שבכאן השב תשיבנו שהוא מוקדם. ומה שלא ניחא להבבלי להביא סמך מלשון זה, י״ל משום דלשון זה כאן ושם אצטריך לדרשות אחרות, כפי שיבא.
4. שדרך השור לרעות בשדה ועלול הוא להאבד, וע״ע מש״כ בזה בפ׳ תצא.
5. דלפעמים כתיבי שני שמות ומשמעם ג״כ כל אחד בפני עצמו אך צריך לזה דרשה מיוחדת, וכמו מכה אביו ואמו באה דרשה בזה להורות דמשמעם אף על זה בפ״ע וזה בפ״ע, כמובא במקומו ר״פ זו, אמנם כאן דלא נמצא רמז מיוחד המורה על החלוק לכן אם היה כתוב שור וחמור הו״א שניהם ביחד, לכן כתיב מפורש או לחלק. ונראה דאע״פ דגם בלא זה היינו יודעים דמשמעם בפ״ע מדכתיב השב תשיבנו ולא תשיבם. אך באמת אין זה מוכרח, שכן מצינו כמה פעמים שני שמות ופעל יחיד קאי על שניהם, כמו ועשה בצלאל ואהליאב (פ׳ ויקהל) וכדומה הרבה.
6. יתכן דבא לרמז למ״ש בב״מ ל׳ ב׳ איזו היא אבדה מצא חמור או פרה רועים בדרך [ביום] או פרה רצה בדרך ופניה כלפי העיר או רועה בעשבים או שהיא ברפת שאינה משתמרת בתוך התחום אין זו אבדה, וכל זה נכלל בלשון המכילתא חוץ לתחום, ועיין ברמ״א לחו״מ סי׳ רס״א דהכל לפי הענין אם מובן שכך הניחוהו הבעלים אין זו אבדה. ובבאור הלשון ואע״פ שאין ראי׳ לדבר זכר לדבר, עיין מש״כ לעיל בפ׳ בא בפסוק שבעת ימים שאור לא ימצא בבתיכם.
7. כאן כלל כל רבוים אלה, וסמך על המבואר בפרטיות באור רבוי כל פרט בפ׳ תצא בענין זה, יעו״ש.
מקבילות במקראתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניטור הפירוש הקצררלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושאברבנאלתולדות אהרןר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ה) כִּֽי⁠־תִרְאֶ֞ה חֲמ֣וֹר שֹׂנַאֲךָ֗ רֹבֵץ֙ תַּ֣חַת מַשָּׂא֔וֹ וְחָדַלְתָּ֖ מֵעֲזֹ֣ב ל֑וֹ עָזֹ֥ב תַּעֲזֹ֖ב עִמּֽוֹ׃
If you see the donkey of one who hates you1 lying under his load, refrain from leaving it to him; rather release it together with him.⁠2
1. one who hates you | שֹׂנַאֲךָ – Though the terms "אֹיֵב" (enemy, mentioned in verse 4) and "שֹׂנֵא" are somewhat synonymous, Shadal suggests that the former is a stronger term and refers to someone with a more intense hatred. [Therefore one is not obligated to actually come in contact with an enemy, but simply to return the lost object (which can be done via messenger). Here, in contrast, one must come close to the ""שֹׂנֵא" to help with the burden.]
2. refrain... release it with him | וְחָדַלְתָּ... עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ – See Ibn Ezra that the clause beginning with the word "refrain" is part of the conclusion of the sentence (the apodosis) and not the condition (the protasis), and that "עזב" takes two related meanings, "to leave" (i.e. to leave the matter to the enemy to deal with alone) and "to release" (i.e. to undo the ties holding the load). Alternatively, the clause "וְחָדַלְתָּ מֵעֲזֹב לוֹ" is a rhetorical question, "Shall you leave it to him?⁠" (Hoil Moshe), or part of the condition, with all appearances of the root "עזב" taking the same meaning: "if you see... and would refrain from releasing it, [do not] but surely release it...⁠" (R. D"Z Hoffmann). Others suggest that "עזב" here might take a secondary meaning: "to assist" or "arrange", pointing to the verb's usage in Nechemyah 3:8 (Rashi, Rashbam) and to Ugaritic and Arabic cognates (Cassuto).
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלתולדות אהרןכלי יקרמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
פריקה וטעינה – דברים כ״ב:ד׳
[סג] 1כי תראה וגו׳, אין לי אלא מצות עשה, מצות לא תעשה מנין, ת״ל לא תראה (דברים כ״ב:ד׳). (מכדרשב״י, במדרה״ג)
[סד] 2כי תראה חמור... עזב תעזב, מתני׳: אחד שור ואחד כל בהמה וכו׳ לפריקה וכו׳, א״כ למה נאמר שור או חמור אלא שדבר הכתוב בהווה. גמ׳: לפריקה, עזב תעזב. (ירושלמי ב״ק פ״ה ה״ח)
[סה] 3חמור שונאך, לא תראה את חמור אחיך (דברים כ״ב:ד׳) וכו׳, אין לי אלא חמור אחיך, חמור שונאך מנין, ת״ל חמור שונאך מכל מקום, א״כ למה נאמר אחיך, אלא מלמד שלא דברה תורה אלא כנגד היצר, (ספרי תצא פי׳ רכה)
[סו] 4חמור שונאך... עזב תעזב, הלכה, אדם שהיה עובר בדרך וראה חמורו של שונאו רובץ לפניו, מהו שיהא מותר לעבור, כך שנו רבותינו אסור לישראל שהיה עובר בדרך וראה שונאו בהמתו רובצת לפניו, אסור לו לעבור שאמרה התורה כי תראה חמור שונאך וגו׳ עזב תעזב, אמר הק׳ לא מפני ששונאך, תהא שמח עליו, בנפל אויבך אל תשמח (משלי כ״ד:י״ז) כו׳. (ילמדנו הקדמון)
[סז] 5חמור שונאך, ר׳ יוחנן פתח משיב רעה תחת טובה לא תמוש רעה מביתו (משלי י״ז:י״ג) וכו׳. אמר ר׳ שמעון בר אבא לא סוף דבר משיב רעה תחת טובה אלא אפילו משיב רעה תחת רעה לא תמוש רעה מביתו. אמר ר׳ אלכסנדרי משיב רעה תחת טובה שאמרה תורה, כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו וחדלת מעזוב לו עזב תעזב עמו, עליו הוא אומר משיב רעה תחת טובה לא תמוש וגו׳. (בראשית רבה פל״ה–ג)
[סח] 6חמור שונאך, אתה כוננת מישרים (תהלים צ״ט:ד׳), אמר ר׳ אלכסנדרי שני חמרים היו מהלכין בדרך והיו שונאין זה את זה, רבץ לו חמורו של אחד מהם, ראה אותו חברו ועבר, משעבר אמר כתיב בתורה כי תראה חמור שונאך וגו׳ עזב תעזב עמו, מיד חזר וטען עמו. התחיל לשיח בלבו אמר כך היה פלוני אוהבו ולא הייתי יודע, נכנסו להם לפונדוק ואכלו ושתו. מי גרם להם שעשו שלום, על ידי שהביט זה בתורה, [הוי] אתה כוננת מישרים וגו׳, איזה זה, זה משפט. (תנחומא ישן, משפטים א)
[סט] 7חמור שונאך, אפילו שונא עכו״ם. (ספרי)
[ע] 8חמור שונאך, הרואה (יחידי) דבר ערוה בחברו כו׳ אמר רב שמואל בר רב יצחק אמר רב מותר לשנאותו (אע״פ שאינו רשאי להעיד לו) שנאמר כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו, מאי שונא, אילימא שונא נכרי, והא תניא שונא שאמרו שונא ישראל ולא שונא נכרי, אלא פשיטא שונא ישראל, ומי שריא למסניה והכתיב לא תשנא את אחיך בלבבך (ויקרא י״ט:י״ז) (ומסתמא לאו ברשיעא איירי קרא), אלא דאיכא סהדי דעביד איסורא כולי עלמא נמי מיסני סני ליה (מאי שנא האי), [האי שונאך, שונא דכ״ע הוא, ילקוט כ״י בדק״ס], אלא לאו כי האי גוונא דחזיא ביה איהו דבר ערוה. רב נחמן בר יצחק אמר מצוה לשנאותו שנאמר יראת ה׳ שנאת רע (משלי ח׳:י״ג). (פסחים קיג:)
[עא] 9רובץ, ולא רבצן. (מכילתא)
[עב] 10רובץ, ולא עומד. (ב״מ לג.)
[עג] 11תחת משאו, ולא שיהא משאו בצידו. (מכילתא)
[עד] 12תחת משאו, מתני׳: ר׳ יוסי הגלילי אומר אם היה עליו יתר על משאו אין זקוק לו, שנאמר תחת משאו, משאוי שיכול לעמוד בו. גמ׳: מכלל דת״ק סבר זקוק לו, מאי טעמא (אי משום מצות עזב תעזב הא כתיב משאו הראוי לו), לאו משום דצער בעלי חיים דאורייתא, דילמא בתחת משאו פליגי דרבי יוסי סבר דרשינן תחת משאו משאוי שיכול לעמוד בו, ורבנן סברי לא דרשינן תחת משאו (למשא הראוי לו, דמשאו כל משא שעליו משמע) וכו׳. (בבא מציעא לב.-:)
[עה] 13וחדלת מעזב לו עזב תעזב עמו, נמצינו למדין שהוא עובר על עשה ועל לא תעשה. (מכילתא)
[עו] 14וחדלת מעזב לו עזב תעזב עמו, פעמים שאתה חדל ופעמים שאתה עוזב. היה בין הקברות אל יטמא, אמר לו אביו הטמא, יכול יטמא מפני שמצות עשה קודמת ללא תעשה, לכך נאמר וחדלת מעזוב, פעמים שאתה חדל ופעמים שאין אתה חדל. אמר לו אביו אל תפרוק עמו, אל תטעון עמו, ואל תחזיר לו אבדתו, הרי זה לא ישמע לו, מפני שאביו ואמו חייבין במצות. (מכילתא)
[עז] 15וחדלת מעזב לו עזב תעזב עמו, מנין אתה אומר היה אדם גדול, או שהיה כהן והוא בבית הקברות, או שחשיכה ליל שבת שאין רשאי ליזקק לה, ת״ל וחדלת, פעמים שאתה חודל פעמים שאי אתה חודל. (מכדרשב״י במדרש הגדול)
[עח] 16עזב תעזב עמו, (לכך) [למה] נאמר, לפי שהוא אומר הקם תקים עמו (דברים כ״ב:ד׳), אין לי אלא טעינה, פריקה מנין, תלמוד לומר עזוב תעזוב עמו. רבי יאשיה אומר אחד זה ואחד זה בפריקה הכתוב מדבר, אין לי אלא פריקה טעינה מנין, דין הוא, מה אם פריקה שהוא יכול לפרוק בפני עצמו הרי זה מוזהר עליה, טעינה שאינו יכול לטעון בפני עצמו אינו דין שיהא מוזהר עליה, מפני שדבר הכתוב בהווה בקל ללמד ממנו את החמור. רבי יהודה בן בתירא אומר, הקם תקים עמו טעינה, עזוב תעזוב עמו פריקה, מכאן היה ר׳ ישמעאל (רשב״י, ילק״ש) אומר כשם שהפריקה מן התורה כך טעינה מן התורה. (מכילתא)
[עט] 17עזב תעזב עמו, מתני׳: מצוה מן התורה לפרוק אבל לא לטעון, ר׳ שמעון אומר אף לטעון. גמ׳: מאי אבל לא לטעון, אילימא אבל לא לטעון כלל, מאי שנא פריקה דכתיב עזוב תעזוב עמו, טעינה נמי הכתיב הקם תקים עמו (דברים כ״ב:ד׳), אלא מצוה מן התורה לפרוק בחנם ולא לטעון בחנם אלא בשכר, ר״ש אומר אף לטעון בחנם. תנינא להא דת״ר פריקה בחנם טעינה בשכר, ר״ש אומר זו וזו בחנם. מאי טעמייהו דרבנן, דאי ס״ד כר״ש, לכתוב רחמנא טעינה ולא בעי פריקה, ואנא אמינא ומה טעינה דלית בה צער בעלי חיים וליכא חסרון כיס חייב, פריקה דאית בה צער בעלי חיים וחסרון כיס לא כל שכן. אלא למאי הלכתא כתביה רחמנא, לומר לך פריקה בחנם טעינה בשכר (הלכך אי לא כתב פריקה ואתיא בק״ו מטעינה הוה אמינא דיו לבא מן הדין להיות כנדון, מה טעינה בשכר אף פריקה בשכר). ורבי שמעון מאי טעמא, משום דלא מסיימי קראי (למשמעות טעינה הלכך אי כתיב חד הוה אמינא לפריקה אתא). ורבנן, אמאי לא מסיימי קראי, הכא כתיב רובץ תחת משאו (משמע שצריך לפרוק) הכא כתיב נופלים בדרך, דרמו אינהו וטעונייהו באורחא משמע (אף המשא מוטל על הארץ שצריך לטעון). ורבי שמעון, נופלים בדרך אינהו וטעונייהו עלוייהו משמע. (בבא מציעא לב.)
[פ] 18עזב תעזב, מתני׳: פרק וטען פרק וטען אפילו ארבעה וחמשה פעמים חייב, שנאמר עזוב תעזוב. (בבא מציעא לב.)
[פא] 19עזב תעזב עמו, הלך וישב לו, ואמר לו, הואיל ועליך מצוה, אם רצית לפרוק פרוק או לא תפרוק, פטור, שנאמר עמו. יכול אפילו זקן וחולה, תלמוד לומר עזוב תעזוב. (מכילתא דרשב״י במדרש הגדול)
[פב] 20עזב תעזב עמו, אין לי אלא בעליו עמו, שאין בעליו עמו מנין, ת״ל עזב תעזב מכל מקום. (ב״מ לא.)
[פג] 21עזב תעזב עמו, למה נאמר, לפי שהוא אומר הקם תקים עמו (דברים כ״ב:ד׳), אין לי אלא פריקה וטעינה, בהמה עצמה מנין, ת״ל הקם תקים עמו. (מכילתא)
[פד] 22עמו, לרבות משוי שעל כתיפו. (מכדרשב״י במדרה״ג)
[פה] 23עזב תעזב, השנאה. (לקח טוב)
1. לעיל אות מד. ובספרי דברים סי׳ רכה: לא תראה חמור אחיך, זו מצות לא תעשה ולהלן הוא אומר כי תראה, זו מצות עשה. ובפי׳ רבינו מיוחס: כי תראה ולהלן נאמר לא תראה לעבור עליו בעשה ולא תעשה. וראה להלן אות עח שאע״פ שהכתוב שלפנינו מדבר במצות פריקה והכתוב בדברים מדבר במצות טעינה ילפינן פריקה מטעינה. (וכ״ה גם במכדרשב״י הובא להלן אות עט בביאור שהלאו של לא תראה נאמר גם על מצות פריקה). ובסהמ״צ להרמב״ם לאוין ר״ע: שהזהירנו מהניח הנבוך במשאו לחוץ בדרך אבל נעזור אותו ונפרוק ממנו עד שיתקן לשאת אותו להגביהו ומגביה עמו משאו אם על גבו או על גבי בהמתו וכו׳ וכבר בא ג״כ לאו נפרד בזה הענין באמרו לא תראה חמור שונאך (צ״ל: את חמור אחיך) ובספרי לא תראה מצות ל״ת ולהלן הוא אומר כי תראה זו מ״ע, ע״כ. ובהל׳ רוצח פי״ג ה״ב: מי שפגע בחבירו וכו׳ הרי זה מצוה לפרוק מעליה וזו מצות עשה שנאמר עזוב תעזוב עמו, ולא יפרוק ויניחנו נבהל וילך, אלא יקום עמו ויחזור ויטעון משאו עליה, שנאמר הקם תקים עמו זו מ״ע אחרת, ואם הניחו נבהל ולא פרק ולא טען, ביטל מצות עשה ועבר על מצות לא תעשה שנאמר לא תראה את חמור אחיך, ע״כ. וכ״כ בחינוך מ׳ תקמ. וראה להלן אות עה וצרף לכאן. ובסמ״ק סי׳ עז, וז״ל: שלא להתעלם, ונראה שיש לחלק הלאו מן העשה לומר שלא יעצום עיניו מקמי דלימטי זמן חיובא, שאמרנו לעיל (ראה אות מה בביאור) ראיה שיש בה פגיעה, וכל כמה דלא מטי זמן חיובא לא נתחייב, לכך נאמר לא תוכל להתעלם עכ״ל. (עי בסהמ״צ לרס״ג ח״א כג, תמה על לשון הסמ״ק: דכתיב לא תוכל להתעלם, שזה כתיב אצל אבדה ולא אצל פריקה, וצריך לדחוק שס״ל שקרא והתעלמת (דברים כד, ב) כאלו כתוב לא תוכל להתעלם. וראה בהשמטות כאן). ובספר תמים דעים סי׳ קעו: והרב בעל העיטור כתב כלל אחר בענין של ברכות, וז״ל: ושאלתי מאת הרב החסיד והענו למסור מפתח על המצוות מפני מה מברכין במקצתן וכו׳ ומקצתן אין מברכין עליהן כגון וכו׳ והשבת אבדה וטעינה ופריקה וכו׳, יש מפרשין שאין מברכין על מצות עשה שיש בה אזהרה כגון וכו׳ לא תראה חמור שונאך, עזוב תעזוב עמו, וכן בפריקה וטעינה וכו׳ והתשובה, זה הכלל כל מצוה שאינה בינו לבין עצמו אלא תלויה באחרים כו׳ אין צריך לברך אע״ג דבעשייתו גמר מצוה ע״כ. וראה באבודרהם סדר תפלת חול הוצאת רח״י עהרענרייך שהאריך בענין זה. וראה מ״ש בתו״ש בראשית פי״ח ר, ובמילואים לפ׳ בשלח סי׳ יב, ולפמ״ש שם י״ל הטעם שאין מברכים משום שפריקה וטעינה הוא דבר שגם בני נח נוהגים בה אפילו אינם מצווים, רק ממצות השכל, לכן לא תקנו לברך עליה וצונו, כמו שנתבאר שם.
2. לעיל אות נב. ולכאורה נראה שהריבוי הוא מעזוב תעזוב, אבל בבבלי שם נה: הלימוד הוא מגז״ש חמור חמור משבת. ובשדה יהושע שם פירש, שבא להביא ראיה דמהיכי תיתי לומר שלא הושוו, וע״ז אמר לפריקה עזוב תעזוב עמו והוה אמינא עמו דוקא וקאי אחמור שפרט שם, קמ״ל מתני׳ דהכל שוים וטעמא דיליף חמור חמור משבת, ע״כ. ומלשון רש״י במשנה שם: לפריקה עזב תעזב עמו, נראה שמפריש שמצות פריקה היינו מ״ש עזב תעזב.
3. ראה לעיל אות מז, נ, ולהלן אות ע. – אלא כנגד היצר, פי׳ בזי״ר: שאומר אויבך הוא, כתבה לך התורה דמכל מקום אחיך הוא. ורבינו הלל פי׳ דמיירי דפגע שור אחיך ושור אויבך מצוה בשור אויבך, כדי לכוף יצרו כהדרש לעיל אות מז וכן פי׳ בסדב״ר. ופי׳ חדש בכונת הספרי יש בפי׳ הריב״א ריש פ׳ תצא בענין יפת תואר: וא״ת אם ביאה ראשונה לא שריא אלא לאחר כל המעשים א״כ הויא בת חורין גמורה מה הוצרכה אז תורה להתיר כנגד יצה״ר (כן הקשו ותירצו התוס׳ בקדושין כב. ד״ה שלא) והר״ר אליקים תירץ לא דברה תורה אלא כנגד יצה״ר אם אינו יכול לכוף את יצרו, וראיה מספרי דפי׳ כי תראה חמור שונאך וכתוב כי תראה שור אחיך, ומשני לא דברה תורה אלא כנגד יצה״ר שלבו נוקפו נגדו לעזור לו, אבל מצוה בשונאו כדי לכוף את יצרו, ע״כ. וכוונתו דמה שנאמר שור אחיך היינו אם אינו יכול לכוף את יצרו, וזה חידוש (וכן מבואר בריב״א שם שמתרץ על קושיא אחרת: וי״ל לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע, אם אינו יכול להמתין יבא עליה מיד. ויש שם עוד פי׳ לא דברה תורה אלא כנגד יצה״ר, אינו דומה מי שיש לו פת בסלו למי שאין לו, וכ״ה בתוס׳ שם). ויש להוסיף ביאור לדברי ר׳ אליקים שמה שכתוב בסוף: אבל מצוה וכו׳ הפירוש הוא שהמלה אחיך כאן באה להתיר לאדם שלבו נוקפו לעזור לשונאו כשנפגשו לו אחיו ושונאו, מותר לעזוב לשונאו ולפרוק לאחיו. מ״מ מזה שהתורה אמרה במקום אחד שונאך, דרשו בב״מ לב: ולהלן בביאור סח: מצוה בשונא כדי לכוף את יצרו, ובזה גם הספרי מודה שיש מצוה לכוף אבל אינו עובר בלאו ועשה, ודבריו בפי׳ הגמ׳ דקידושין צ״ע. ועיקר שיטה זו יש לבאר עפ״מ שכ׳ המפרשים שבפסוק ד׳ כתוב שור ׳אויבך׳ וכאן חמור ׳שונאך׳. והתוהמ״צ כתב: והנה באבדה אמר שור אויבך, ופה אמר חמור שונאך, ויש הבדל בין אויב ושונא, שהאויב איבתו גלויה ומבקש להרע לו לא כן השונא, ולדעת ר׳ יאשיה לעיל אות מו מ״ש שור אויבך מדבר בכותי, וליתר דעות מדבר בישראל שאיבתו גלויה, ופה אמר שונאך שחמור כותי א״צ לעזוב, וכן חמור ישראל שאיבתו גלויה יכול לחדול ג״כ מלהתקרב אליו פן יזיקנו, ואמר שאם גם בחמור שונאך תרצה לחדול לא תעשה כן, כי בזה עזוב תעזוב כי השונא הוא ישראל שאינו רוצה להזיק לך, ע״כ ובכוה״ק: אמר כאן בהשבת אבדה, אויבך, ובפריקת משא אמר, שונאך, כי מי שהוא אויבך ומבקש רעתך אין אתה חייב להתקרב אליו לפרוק משאת חמורו, פן בהתקרבך אליו יהרגך, אבל אתה חייב לאסוף אליך חמורו התועה ולשלחו אליו אחר כך בלי שתקרב אליו, ע״כ. ובלק״ט מבואר דלית ליה חילוק זה וז״ל: השונא מלשון אויבך, אלא ששינה הכתוב בדבור, כמו משפטי ודיני (תהלים ט, ה) וכמו עצמיו אפיקי נחושה גרמיו כמטיל ברזל (איוב מ, ח). וילה״ר להלק״ט מלשון המכילתא לעיל אות מו, אויבו לפי שעה. והנה מצינו בב״ר פכ״ב ראה תו״ש בראשית פ״ד עו: טב לביש לא תעביד וביש לא ימטי לך, ולפ״ז כיון שלפעמים יש שונא שחושש להתקרב אליו פן תיקנו, יש לומר שפיר שבכה״ג אינו צריך לעזור לשונאו, ויש לפרש לשון הספרי לא דברה תורה אלא כנגד היצר, כלומר שאם רוצה למנוע מחמת שנאה, יש מצוה לכוף את יצרו, אבל אם יש בזה סבה אחרת שחושש שיזיקנו בכי האי גוונא פטור. ובמנורת המאור אלנקוה ח״ד עמ׳ 304: כי תראה חמור שונאך וגו׳, ומה אם מי שהוא שונא אותו אסרה תורה לשנאותו ק״ו מי שאינו שונא אותו, ע״כ. וביראים סי׳ רסח: ושונאך לאו למעוטי אוהבך אלא בשונא הוצרך להזהיר שלא יחדל בשביל שנאתו, ע״כ.
4. מובא בגנזי שכטר ח״א עמ׳ לט מכת״י הגניזה. וראה תו״ש פ׳ נח פ״ח סג המשך המאמר, ולעיל אות מט.
5. בילק״ש ח״ב רמז תתקנו הגי׳: א״ר שמעון בר אבא לא סוף דבר משיב רעה תחת טובה אלא משיב רעה תחת רעה שאמרה תורה כי תראה חמור שונאך וגו׳ עזב תעזב עמו, ע״כ. ובפי׳ המיוחס לרש״י בב״ר גורס: א״ר אלכסנדרי משיב רעה תחת רעה וכו׳ ול״ג עליו הוא אומר וכו׳. ובמתנ״כ פירש הגי׳ שלפנינו, דהאי דכתיב משיב רעה תחת טובה, פי׳ במקום הטובה שיש בידו לגמול אותו ומשלם אותו רעה, מפני שרעה גמלהו מקודם לכן. ובזוהר ח״א רא: אל תאמר אשלמה רע וכו׳ דכתיב משיב רעה תחת טובה לא תמוש רעה מביתו, אפילו למאן דאשלימו ליה בישין, לא אית ליה לאשלמא בישא חלף ההוא בישא דשלימו ליה, אלא קוה לה׳ ויושע לך.
6. תנחומא שם א, מדרש תהלים מזמור צט, ילהמכ״ת שם בקצת שינויים. ושם נוסף: הה״ד (משלי ג, יז) דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום. וע״ע שמו״ר ריש פ״ל. וברש״י תהלים שם בשם התנחומא: אתה כוננת מישרים פשרה ושימת שלום בין אנשים כוננת, באמרך כי תראה חמור שונאך רובץ, כי תפגע שור אויבך, ומי הוא שיראה את שונאו גומל לו חסד שלא ידבנו לבו לחבקו ולנשקו, ע״כ. ובמדרש אגדה כאן: כי תראה חמור שונאך זה שאמר הכתוב דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום, כי כשיראה האויב כי באת ועזרת לו, יאמר בלבו אני אמרתי כי זה אויבי, חס וחלילה אם היה אויבי לא היה עוזר לי, אבל הוא אוהבי ואני אויבו בחנם, אלך ואפייסנו הולך אליו ועושה שלום על כן אמר וכל נתיבותיה שלום, ע״כ. ובמנורת המאור אלנקוה ח״ד עמ׳ 557, הביא לשון המדרש תהלים שם, ובעמ׳ 307 כתב: ואפילו יהיה אויבו או שונאו חייב להציל אותו ולהציל ממונו, שנאמר כי תראה חמור שונאך וגו׳, והעושה כך הקב״ה רוצה במעשיו שנאמר (משלי טז, ז) ברצות ה׳ דרכי איש גם אויביו ישלים אתו, ר״ל אם חפץ שירצה דרכיו לפני הב״ה ישלים הוא בעצמו עם אויביו, כיצד, אם יראה שור או חמור של חברו רובץ תחת משאו יקים אותו עמו, מיד יסיר אויבו השנאה מלבו ובשביל זה ירצה הב״ה דרכיו, ע״כ. וראה לעיל אות מח. ממדרשים הנ״ל יש לה״ר לפי׳ חסדי דוד, בתוספתא ב״מ פ״ב כה: אוהבו לטעון ושונאו לפרוק, מצוה לפרוק עם השונא כדי לשבור את לבו. ובח״ד וש״מ מגיהים בתוספתא להתאים עם נוסח הבבלי ב״מ לב: כדי לכוף את יצרו, אמנם לשון התוספתא: כדי לשבור את לבו, מפרש בח״ד שהכוונה לשבור את לבו של השונא, דעל ידי שרואה שעושין לו נחת רוח מקרבין את לבו לשוב לתשובה ולהכניע יצרו. ומהנ״ל ראיה לפירוש זה. – וראה בבעה״ט כאן. ובתק״ז תיקון סט (דף קיט): לפתח חטאת רובץ (בראשית ד, ז) וכו׳ אתמר הכא רובץ ובאתר אחרא כתיב כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו כו׳ לא תראה את חמור אחיך (דברים כב, ד) דא קין דאיהו רביץ מכובד עונו. ואי לא בעי לאהדרא בתיובתא וחדלת מעזוב לו, דלא עביד עובדוי דאחוך, ואי הדר בתיובתא עזוב תעזב עמו, ע״כ. ובכת״י רמזי ר׳ יואל: רובץ, ג׳ במסורה, חמור שונאך רובץ, לפתח חטאת רובץ, רובץ בין המשפתים, מדבר בדברי תורה וזהו רובץ תחת משאו שהיו ד״ת טעונין על בני יששכר. כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו, כנגד יצר הרע, שיעמוד אדם על יצרו ויכבוש אותו ויעזוב לחמורו על שונאו הרי מדבר ביצר הרע, וזה המקרא לפתח חטאת רובץ מדבר גם כן ביצר הרע. עזוב תעזוב, זו פריקה, עזוב, אם עזבת בעולם הזה תיעזב לעולם הבא. פי׳ יפרקו מעליך משוי כבד קרי ביה תיעזב, ע״כ.
7. הובא בתוס׳ ב״מ לב: ד״ה ואי, בשם ספרי. אבל בספרי שלפנינו אינו. ואולי היתה להם גירסא כזה וביפ״ע שם מפרש שהכוונה לספרי שהובא לעיל אות סה. או למכילתא לעיל אות מו. וכ״כ בשבו״י על המכילתא. ובפי׳ רבינו מיוחס כאן: חמור שונאך זה הגוי וכ״ש ישראל שנאמר להלן (דברים שם) את חמור אחיך. ובגמ׳ שם: לימא מסייע ליה (דצער בעלי חיים דאורייתא) בהמת עכו״ם מטפל בה כבהמת ישראל וכו׳ ואי אמרת צער בע״ח לאו דאורייתא אמאי מטפל בה כבהמת ישראל. והתוס׳ שם הקשו ע״ז מהספרי שדורש שונאך אפילו שונא עכו״ם, ותירצו דאסמכתא בעלמא היא דבפסחים (קיג: להלן אות ע) מוקי לה בשונא ישראל. ובחי׳ הריטב״א שם מכת״י (הובא בשטמ״ק): וא״ת אפילו לדידן (דצער בע״ח דאורייתא) היכי ניחא דהא אחיך כתיב, וי״ל דכי כתיב אחיך היינו בקרא דנופלים בדרך דאיירי בטעינה דליכא צער בע״ח, אבל בפריקה לא כתיב אחיך אלא שונאך, אפילו גוי במשמע ולא ילפינן מטעינה, אבל אילו אמרינן צער בע״ח לאו דאורייתא אז ודאי ילפינן לפריקה מטעינה דכתיב בה אחיך ולא גוי כנ״ל, ע״כ. ונראה מדברי הריטב״א כמ״ש בפי׳ רבינו מיוחס: למדנו שמצוה מן התורה לפרוק לגוי בחנם, אבל לא לטעון וכל כך למה מפני צער החמור, ולישראל לטעון וכ״ש לפרוק, למדנו שחסה תורה על צער בעלי חיים לקיים מה שנאמר ורחמיו על כל מעשיו, ע״כ. ראה ברמ״א חו״מ סי׳ רעב ס״ט. – ובמכילתא כאן: וחדלת מעזב לו, פעמים שאתה חדל, פעמים שאתה עוזב, כיצד, חמור של ישראל ומשאו של גוי עזוב תעזוב עמו, חמור של גוי ומשאו של ישראל וחדלת מעזוב לו. ראה רש״י כאן. ובב״מ לב: ת״ש בהמת עכו״ם ומשאוי ישראל וחדלת, ואי אמרת צער בע״ח דאורייתא אמאי וחדלת, עזב תעזב מיבעי ליה, לעולם צער בע״ח דאורייתא התם בטעינה, אי הכי אימא סיפא בהמת ישראל ומשאוי עכו״ם עזב תעזב ואי בטעינה אמאי עזב תעזב, משום צערא דישראל (שצריך להשהות שם), אי הכי אפילו רישא נמי, רישא בחמר עכו״ם וסיפא בחמר ישראל, מאי פסקת, סתמא דמילתא איניש בתר חמריה אזיל, והא וחדלת ועזב תעזב בפריקה הוא דכתיבי, א״ל הא מני ר׳ יוסי הגלילי היא דאמר צער בע״ח לאו דאורייתא, ע״כ. ובתוס׳ שם ד״ה אמאי וחדלת, וא״ת ולישני בחנם אבל בשכר חייב ולעולם צער בע״ח דאורייתא, וי״ל דוחדלת משמע לגמרי. וראה ירושלמי שם פ״ב ה״י: חמור ישראל ומשאוי של עכו״ם ד״ה פורק וטוען, חמור עכו״ם ומשאוי של ישראל, כדברי חכמים לא פורק ולא טוען, כדברי ר׳ שמעון פורק לא טוען (עי״ש ובפנ״מ). וביפ״ע ב״מ לא. (נדפס בב״ב) פירש דר״ש מחלק בין פריקה לטעינה דלגבי טעינה כתיב אחיך ממעט כנעני ולגבי פריקה לא כתיב אחיך, עי״ש. וע״ע רמב״ם הל׳ רוצח פי״ג ה״ט ובכ״מ שם. (וראה מ״ש במילואים ליתרו חט״ו סי׳ כ, ולעיל פכ״א תרנז לענין נגח שור של עכו״ם, דמיירי באומות שאינן מקיימות שבע מצות, ואין להן דת, עיי״ש).
8. ביאור מאמר זה ראה במילואים כאן, שונא שאמרו וכו׳, ראה תוספתא ב״מ פ״ב יא, ובבבלי שם לב: אמרו (למ״ד צער בע״ח דאורייתא): מי סברת אשונא דקרא קאי אשונא דמתני׳ קאי, אבל מסוגית הגמ׳ שלפנינו נראה דרב מוקי לה אשונא דקרא. וראה כ״מ על הרמב״ם הל׳ רוצח פי״ג הי״ד ולעיל אות סט בביאור.
9. בב״מ לג.-: ת״ש רובץ ולא רבצן (רובץ מקרה הוא לו, שרובץ תחת משאו בשעה הזאת ולא רבצן הרגיל בכך, רש״י), רובץ ולא עומד, תחת משאו ולא מפורק (ראה אות עג), תחת משאו משאוי שיכול לעמוד בו (ראה אות עד), ואי אמרת צער בעלי חיים דאורייתא מה לי רובץ ומה לי רבצן ומה לי עומד, הא מני ר׳ יוסי הגלילי היא דאמר צער בעלי חיים דרבנן וכו׳. ובירושלמי שם פ״ב ה״י מקשה: תני רובץ ולא רבצן וחזר תני פורק עמו אפילו מאה פעמים ביום, הן דתימר רובץ ולא רבצן בההוא דמפיל גרמיה (שניכר שמעצמו עושה זאת, פנ״מ), והן דתימר פורק עמו אפילו מאה פעמים בההוא דאניס. (ראה תוספתא שם פ״ב ה״י: אם היה חמורו נפלן פורק עמו אפילו מאה פעמים. ובהוצאת צוקרמנדל הגירסא: אם היה חמורו נופל וכו׳. וראה להלן אות פ. ובטור חו״מ רעב: אבל אם החמור דרכו לרבוץ תמיד תחת משאו או שהוא עומד ומשאו עליו אינו חייב. ולהלן שם: קי״ל דצער בע״ח דאורייתא לפיכך אף במקום שאינו חייב לפרוק כגון בחמור שהוא רבצן או שהוא עומד או שהבעל הלך וישב לו ואמר לו פרוק (ראה להלן אות פא) שפטור מצד פריקה חייב משום צער בע״ח ונפקא מינה שאם ירצה ליתן לו שכר שרשאי לקבלו. וראה בב״י שם וברמ״א שם סעיף א. ובריטב״א בשטמ״ק ב״מ שם מפרש ולא רבצן אפילו בשכר, וראה בסמ״ע שם סק״ג, ובסמ״ג עשין פ, פא, סמ״ק סי׳ נד. וברש״י שבת קכח: צער בעלי חיים דאורייתא, שנאמר עזוב תעזב עמו, ואיכא מאן דדריש טעמא דקרא משום צער בעלי חיים, ב״מ לב: ע״כ. וראה להלן אות עד מ״ש הריטב״א דלרש״י צער בע״ח דאורייתא מהלכה למ״מ וזה דלא כספר השלמה ב״מ פ״ב סי׳ יג שכ׳ וצער בעלי חיים דאורייתא נפקא לן מלא תחסום, ע״כ. וראה בסה״מ לרס״ג לרי״פ ח״א מ״ע כג מה שהקשה עליו, ע״ש.
10. כ״ה במכדרשב״י כאן. והפי׳ שעומד ואינו יכול ללכת מחמת כובד המשא. הרמב״ם והרי״ף השמיטו דין זה וכן הדין דלעיל אות עא, רובץ ולא רבצן, וכ׳ הב״י (סי׳ רעב) מטעם צער בעלי חיים כמ״ש הטור והרמ״א (שם סא), וכן מבואר מטעם צער בעלי חיים כמ״ש הטור והרמ״א (שם סא), וכן מבואר בשטמ״ק לג עי״ש ראה לעיל עט, ולהלן עג. ועי׳ תו״ש בראשית מ״ט (קכז), וזח״ג רי:
11. בב״מ לג.-: תחת משאו ולא מפורק (והוא צריך טעינה). ובגמ׳ פריך: מאי לא מפורק אילימא לא מפורק כלל הא כתיב הקם תקים עמו (דברים כב) אלא פשיטא לא מפורק בחנם אלא בשכר (ראה להלן אות עט), וכ״ה בסמ״ג עשין פ, פא. ובסמ״ק סי׳ נד. וכ׳ בשבו״י שכן כוונת המכילתא כאן, וכ״ה בלק״ט נאגארא: תחת משאו ולא שיהא משאו בצדו מפורק, והוא צריך טעינה אינו מחויב לטעון עמו בחנם. ובמכדרשב״י: תחת משאו ולא פרוק.
12. במכילתא: תחת משאו ולא יתר על משאו. ובלק״ט: ולא שהטעינו יתר על משאו. ובפי׳ רבינו מיוחס: תחת משאו, משאו שיכול לעמוד בו אבל אם היה עליו יותר ממשאו ומתוך כך נופל אינו זקוק לו אלא יקל ממשאו ולא יהא נופל, ע״כ. ובגמ׳ שם לג. הובא דרש זה יחד עם הדרשות האחרות (לעיל אות עא בביאור) ומוקי לה כר׳ יוסי הגלילי דאמר צער בעלי חיים דרבנן. והרמב״ם הל׳ רוצח פי״ג ה״א כתב: בין שהיה עליה משא הראוי לה בין שהיה עליה יותר ממשאה הר״ז מצוה לפרוק מעליה וכו׳. ובכ״מ שם שהרמב״ם פסק כרבנן דפליגי על ריה״ג. וכ״ה בחו״מ סי׳ רעב סעיף א. – מכלל דת״ק סבר זקוק לו, ראה רש״י שם (הובא בפנים). ובחי׳ הריטב״א מכת״י (הובא בשטמ״ק): נראה מלשון רש״י דמשום צער בע״ח דאורייתא מהלכה למשה מסיני (לעיל אות עא) לא דרשינן משאוי הראוי לו, ואמרינן דמשאו כל משאו שעליו משמע, הא אלו אמרינן דצער בע״ח לאו דאורייתא, הל״ל משאוי הראוי לו, דהכין משמע לישנא טפי, אבל השתא דחקין קרא קצת שלא לסתור ההלכה דצער בע״ח דאורייתא, זו שיטת רש״י ונכונה היא, אבל בתוספות (ראה תוד״ה מכלל) פי׳ דהשתא נמי לא מפקינן ליה מפשטיה, אלא דדרשינן הכי משאו הראוי לו בחנם ומשאו שאינו ראוי לו בשכר, דהא כיון דפשע בנפשיה בדין הוא דאפילו בשכר נמי לא, אלא משום צער בע״ח מסייעו בשכר, והוצרכו לפרש כן, משום הא דאמרינן ודילמא בתחת משאו פליגי, דאלמא מעיקרא סבירא לן דלא פליגי בדרשא דקרא כלל, דמודו רבנן דדרשינן תחת משאו משא הראוי לו, ולפירש״י ז״ל ל״ק כולי האי דמעיקרא ס״ד דעיקר פלוגתא אי צעב״ח דאורייתא אלא דמעיקרא ס״ד דמודו רבנן דתחת משאו פשטיה משמע כר׳ יוסי אלא כיון דצער בע״ח דאורייתא לית לן למידרש הכי, והשתא אמרינן דילמא צבע״ח לאו דאורייתא אלא דסברי רבנן דתחת משאו פשטיה משמע כל משאו בין גדול בין קטן ובהא בלחוד פליגי, ע״כ. והראב״ד כ׳ דנחלקו בתחת משאו דת״ק משמע ליה כל משוי וריה״ג משמע ליה משא הראוי לו דלא כתיב תחת המשא אלא משאו, היינו הראוי לו.
13. בסהמ״צ להרמב״ם עשה רב: שצונו להוריד המשא מעל הבהמה שנתיגעה במשאה בדרך, והוא אמרו יתעלה עזוב תעזוב עמו, ולשון מכילתא עזוב תעזוב לשון פריקה (להלן אות עח) ושם נאמר וחדלת מעזוב לו עזוב תעזוב, נמצינו למדין שהוא עובר על עשה ולא תעשה, כלומר שאנחנו נצטוינו לפרוק מעליה משאה, והוזהרנו ג״כ מהניח אותה רובצת תחת משאה, ואם הניחה עבר על עשה ועל לא תעשה. ובלאוין רע מביא לשון המכילתא מובא לעיל אות סג. ובספר המצות לרס״ג לרי״פ עשה כג (דף קסג) כתב לפרש לשון סהמ״צ עפמ״ש באע״ז כאן: וחדלת כמו חדל לך מעשות הדבר וכן ושמרת והטעם חדל שתעזוב הדבר לו לבדו רק תתיר עמו הקשרים ותעזוב המשא ויפול מזה הצד ומזה הצד ויקום החמור. וכ״כ בפי׳ הטור עה״ת, וכעי״ז בחזקוני: חדל לך והשמר בך מהיותך עוזבו רובץ תחת משאו וכו׳. ובכת״י אצל רחש״ה אינם גורסים וחדלת וכו׳ עמו. וי״ג: כאן הוא אומר כי תראה ולהלן הוא אומר לא תראה. והא כהדרש לעיל אות סג. ע״ש וצרף לכאן.
14. בספרי דברים פי׳ רכה דורש כעין זה לענין טעינה: והתעלמת מהם, פעמים שאתה מתעלם ופעמים שאי אתה מתעלם, כיצד, היה כהן והיא בבית הקברות, או שהיה זקן ואינה לפי כבודו, או שהיתה שלו מרובה משל חברו פטור, לכך נאמר והתעלמת. וכ״ה שם פי׳ רכב לענין השבת אבדה, והובא בב״מ ל. ואמרו שם דלכהן והיא בבית הקברות לא צריך קרא דהאי עשה (השב תשיבם) והאי לא תעשה ועשה (לנפש לא יטמא קדושים יהיו) ולא אתי עשה ודחי את לא תעשה ועשה (ראה רש״י שם) ותו לא דחינן איסורא מקמי ממונא, עי״ש. וב״מ לב. ת״ר מנין שאם אמר לו אביו היטמא או שאמר לו אל תחזיר שלא ישמע לו, שנאמר איש אמו ואביו תיראו ואת שבתותי תשמרו אני ד׳ (ויקרא יט) כולכם חייבין בכבודי. טעמא דכתב רחמנא את שבתותי תשמרו הא לאו הכי הוה אמינא צייתא ליה ואמאי האי עשה (כבד את אביך) והאי ל״ת ועשה (אבדה עשה ול״ת היא השב תשיבם, לא תוכל להתעלם) ולא אתי עשה ודחי את ל״ת ועשה, אצטריך, ס״ד אמינא הואיל והוקש כיבוד אב ואם לכבודו של מקום כו׳ קמ״ל דלא לשמע ליה, ע״כ. ולפנינו משמע לכאורה שגם לכהן והיא בבית הקברות צריך קרא. ובהתוהמ״צ כתב שלפיכך הוסיף כאן: אם אמר לו אביו היטמא שיש גם עשה דכיבוד. וכ״כ בזי״ר: דהו״א דעשה דהשבת אבדה מצטרף בהדי כיבוד אב ואם לדחות ל״ת ועשה דטומאה קמ״ל. וראה תוס׳ ב״מ ל. ד״ה הא ובשטמ״ק שם. וברמב״ם הלכות רוצח פי״ג ה״ג. ובפי׳ רבינו מיוחס כאן: ומדרשו פעמים שאתה חודל ואינך נזקק לו ופעמים שאתה עוזב, היה הוא כהן והחמור עומד בבית הקברות ואינו יכול לבוא בבית הקברות לעזרו זהו שנאמר וחדלת מעזוב לו, וכן היה חולה או זקן פטור, אבל אם לא היה כהן או שהיה עומד חוץ או שהיה בריא חייב שנאמר עזב תעזב, ע״כ. וראה להלן אות עז. – שאביו ואמו חייבין במצוות בילק״ש ובכת״י אצל רחש״ה: מפני שהוא ואביו חייבין במצוות. וראה משנה וגמ׳ שם ולעיל אות נו.
15. לעיל אות עו. ולפנינו נוסף: היה אדם גדול, והכוונה דדמי לזקן ואינה לפי כבודו. בשטמ״ק בשם הריטב״א: זקן ואינו לפי כבודו, פירש רבינו, זקן בחכמתו ואינה לפי כבודו מפני חכמתו ומשום כבוד תורתו דחי לה, אבל זקן או נכבד דעלמא לא חשיב אינה לפי כבודו, אלא או יטפל בו או יתן דמיה, אבל הרמב״ם כ׳ בפרק יא מהל׳ גזלה ואבדה: אם היה חכם או זקן מכובד. וכ״כ הב״ח חו״מ סי׳ רעב עי״ש. ומלשון המכדרשב״י ׳אדם גדול׳ ראיה לשיטת הריטב״א, כי בבבלי יש ביטוי זה כעשרים פעם (ראה אוצר לשון התלמוד) ובכל מקום המכוון על גדול בתורה ולא סתם זקן מכובד. ובתוספתא ב״מ פ״ב ה״י: זה הכלל כל העושה בתוך שלו הרי זה נזקק לו וכל שאינו עושה בתוך שלו אינו נזקק לו. ובגמ׳ שם ל: אמר רבא כל שבשלו מחזיר, בשל חברו נמי מחזיר וכל שבשלו פורק וטוען בשל חברו נמי פורק וטוען. ושם בעובדא דר׳ ישמעאל ב״ר יוסי: והא זקן ואינו לפי כבודו הוה, ר״י ב״ר יוסי לפנים משורת הדין הוא דעבד. וראה ספרי (הובא לעייל עו) שלענין השבת אבדה וטעינה הלימוד הוא מוהתעלמת פעמים שאתה מתעלם, אבל לענין פריקה לא נזכר בגמ׳ מהיכן נלמד. ובדרש שלפנינו נלמד מוחדלת פעמים שאתה חדל. וראה רש״י עה״ת כאן. וביראים סי׳ רסח: וכאשר פטרנו זקן ואינה לפי כבודו במציאה משום דכתיב והתעלמת מפטר נמי הכא בפריקה וטעינה דילפינן מיניה, ועוד בטעינה כתיב והתעלמת פעמים שאתה מתעלם ובפריקה כתיב וחדלת פעמים שאתה חדל. וכ״ה בפי׳ ברטנורא כאן. וע״ע סמ״ע חו״מ סי׳ רעב סק״ה ולהלן אות פא בביאור מפי׳ הזי״ר בכוונת המכילתא: הקם תקים עמו בזמן שאתה שוה לו. – ובנמוק״י שם לב: ואי תימא דכיון דצער בע״ח דאורייתא, זקן ואינה לפי כבודו למה אינו פורק. ותירץ הרמב״ן ז״ל דעשה דכבוד תורה עדיף, וזה לא מחוור בעיני הרנב״ר ז״ל דזקן לאו קנה חכמה קאמרינן דה״ה למכובד דאמרינן כל שבשלו פורק וטוען וכו׳, אלא הכא כיון דצער בע״ח הותר לתשמישן של בני אדם כ״ש לכבודם בשב ואל תעשה דגדול כבוד הבריות, ע״כ. (ועי׳ רמ״א אה״ע סוס״י ה.) ובשמ״ק ב״מ לג. מביא שו״ת הרדב״ז אלף שיד וז״ל: אני אומר שלא היתה כוונת הרמב״ן במ״ש דעשה דכבוד התורה עדיף דוקא בזקן שקנה חכמה, אלא אפילו זקן מכובד ומשום דגדול כבוד הבריות שדוחה את ל״ת שבתורה כ״ש שידחה צער בע״ח אפילו שהוא מן התורה. ובשטמ״ק שם בשם הרא״ש ותוס׳ שאנץ: וי״מ דעשה דהשבה כו׳ אינה שוה בכל דאינו נוהג בזקן ואינו לפי כבודו ולא בנשים, משום דכל כבודה בת מלך פנימה, ולאו מילתא היא, דבין בזקן ובין בנשים נוהג שכל דבר שבשלו דרכו ליטול, בשל חברו חייב להחזיר, ע״כ. וראה בדרישה חו״מ סי׳ רעב אות ח. – ולשון המכדרשב״י: שאין רשאי ליזקק לה, כפשוטו נראה שקאי אדלעיל מיניה שמשום איסור שבת אינו רשאי ליזקק לה, אמנם צ״ע שהרי בשבת קנד. ובשו״ע או״ח סי׳ רסו ס״ט מבואר שאם חשכה ליל שבת מתיר החבלים וכו׳ ומשום צער בע״ח התירו לבטל כלי מהיכנו וכן התירו לחלוב בשבת ע״י נכרי משום צער בע״ח, ראה או״ח סי׳ שה. והראשונים מפרשים המלים ׳עזב תעזב׳ שקאי על עזיבת המשא, וז״ל הרלב״ג, זה הענין עזרהו לפרק המשא מעל חמור שלא ישאר רובץ. ואפשר שיהיה הרצון בעזיבה עזיבת המשא, ר״ל שיוריד המשא מעל החמור, ע״כ. וכן פי׳ בספר הערוך להפרחון ע׳ עזב (מח:) עזב תעזב עמו פי׳ תפרוק המשא, כי המתיר חבלים השקים נופלים, לפיכך נקרית עזיבה, ע״כ. וראה לעיל עה, ולהלן עח, הרי מבואר שמותר לעשות כן בשבת. ואולי י״ל שמה שהתירו בבא מן הדרך בליל שבת, מיירי אפילו אין הבהמה רובצת עכשיו אלא שיהיה צער בע״ח אם לא יפרוק ויעזוב המשא עליה כל יום השבת, על כן התירו לפרוק מיד, ובאופן זה לא התירו רק לבעל הבית שהוא עושה כדרך שהוא עושה בחול, אבל אין מצות פריקה באופן זה לאחרים דבכה״ג לא מקרי עדיין רובץ תחת משאו, ולכן לא התירו בשבת לאחרים להתעסק בפריקה, ואע״פ שמיירי מאיסור דרבנן י״ל שסמכו על הפסוק וחדלת בתור אסמכתא. ודוחק לומר שהמלים ״שאין רשאי״ קאי על כל השלשה דלעיל, שא״כ הול״ל דאינם רשאים ליזקק לה, ועוד דא״כ הוה במשמע דגם באדם גדול אינו רשאי להזקק ולא רק שהוא פטור ודבר זה שנוי במחלוקת. הרמב״ם הל׳ רוצח פי״ג ה״ד: ואם היה חסיד ועושה לפנים משורת הדין אפילו היה הנשיא הגדול וראה בהמת חברו רובצת תחת משאה של תבן או קנים וכיו״ב פורק וטוען עמו. אבל הרא״ש ב״מ שם כתב: כיון שפטרה תורה את הזקן שאין לו לזלזל בכבודו, איסור הוא לגבי דידיה שמזלזל לכבוד תורה במקום שאין חייב וכו׳, והחכם שבא לעשות לפנים משורת הדין יוותר מממונו ויעשה כמו שעשה ר״י ב״ר יוסי, אבל אין לו רשות לזלזל בכבודו. וראה חזון יחזקאל על התוספתא ב״מ פ״ב ה״י. ודוחק לומר שמיירי באופן שיש במצוה זו של עזב תעזב גררא במלאכה דאורייתא, כמו בכהן בבית הקברות, דא״כ הבעל החמור בעצמו אסור לו לפרוק, וממילא נתבטל כל הענין של פריקה, ומה סד״א שאיש אחר יצטרך לפרק, אלא ע״כ מיירי כמש״ל, ועדיין צ״ע ובב״מ ל. הקשו לכהן בביה״ק פשיטא אין עשה דוחה ל״ת ועשה, עי״ש בתוס׳ וראשונים ואכמ״ל.
16. ראה לעיל אות עז, ולהלן אות עט. ובספרי דברים פי׳ רכב: עזב תעזב עמו זו פריקה, הקם תקים עמו זו טעינה, דברי ר׳ יהודה בן בתירא. ובלק״ט כאן: עזוב תעזוב זו פריקה, הקם תקים זו טעינה, ומה לשון עזב שיפרוק המשא ויעזבהו ואם צריך לטעון יטען שנאמר הקם תקים. וראה רש״י ואונקלוס כאן. ובתרגום יונתן: ותפרוק ותטעון עמיה. וכ״ה בתרגום ירושלמי דברים שם: ומפרק תפריק עמיה ומטען תטעני עמיה. ונראה שהת״י מביא כאן עיקר הדין שמצוה גם לטעון. ויש להעיר מהמבואר בפסיקתא רבתי פל״א י (וכ״ה בילק״ש ח״ב רמז תע): ותאמר ציון עזבני ה׳ וגו׳ ד״א עזבני טען אותי כמה פורעניות כמה שכתב עזב תעזב עמו. ובמעין גנים עמ׳ 34: אעזבה עלי שיחי (איוב י, א) מענין וחדלת מעזוב לו, כלומר אשא ואסבול צער ומכאוב. (ראה אע״ז שם). ומשמע שמפרשים עזוב תעזוב מלשון טעינה. ופי׳ זה הובא גם באע״ז כאן: ויש אומר כמו ויעזבו ירושלים, לטעון המשא בדרך רחוקה. וכ״כ בפירושו לנחמיה ג, ח. וברש״י כאן הביא מהפסוק הנ״ל רק לענין שעזב הוא לשון עוזר וסיוע. וכ״ה בפי׳ הרשב״ם וברבעה״ת ובפי׳ הר״י בכור שור וברבינו מיוחס ולהלן אות פה.
17. לעיל אות עח. ובתוספתא שם פ״ב יב: מצוה מן התורה לפרוק אבל לא לטעון ר׳ שמעון אומר אפילו לטעון שנאמר עמו, עמו על גבי חמור דברי ר׳ שמעון וחכמים אומרים עמו אתה בשכר, עי״ש ובמפרשים. ובירושלמי שם פ״ב ה״י: עזב תעזב זו פריקה הקם תקים זו טעינה ר׳ שמעון בן יוחי אומר כשם שפורקו מן התורה כך טוענו מן התורה. (ובמפרשים פירשו הכוונה כסוגית הבבלי שלפנינו). ובמכדרשב״י (במדרש הגדול): עזב תעזב עמו זו מצות פריקה, ולהלן הוא אומר הקם תקים עמו זו מצות טעינה, פריקה בחנם וטעינה בשכר, מצות פריקה קודמת למצות טעינה (ראה רמב״ם הל׳ רוצח פי״ג הי״ג, וסמ״ג עשין פ׳ פא). – משום דלא מסיימי קראי, בשטמ״ק בשם תוס׳ שנץ: כלומר דכל חדא איכא לאוקמי בפריקה אבל בטעינה לא מתוקם קרא דרובץ תחת משאו. וראה תוס׳ שם לא. ד״ה לרבי, דלר״ש קרא דרובץ תחת משאו נמי לא מסיים לר״ש, דאפשר למשמע בעינה דע״י שאין הרבה בני אדם לטעון מכביד המשוי על הבהמה ורובצת.
18. בלק״ט כאן: עזב תעזב אפילו מאה פעמים (כ״ה גם בכת״י חמאת החמדה ובלק״ט נאגרה. ובכת״י מדרש החפץ ובאור האפלה: אפילו כמה פעמים). וכ״כ הרמב״ם הל׳ רוצח פי״ג ה״ה: פרק וטען וחזרה ונפלה חייב לטעון ולפרוק פעם אחרת אפילו מאה פעמים שנאמר עזב תעזב הקם תקים עמו. וכ״ה בשו״ע חו״מ סי׳ רעב סעיף ד. ובסמ״ע שם סק״ז: לא מיתורא וכפל דעזב תעזב והקם תקים דרש כן אלא עזב והקם משמע אפילו ק׳ פעמים ותעזב ותקים דרשינן בגמ׳ ללמד אתא דאפילו אין בעליו עמו חייב להקים עמו. וכ״כ הרמב״ם בפיהמ״ש הובא בתוי״ט ב״מ פ״ב מ״ט ושם בתפא״י אות עב. וראה בסוגית הגמ׳ לא. הובא להלן אות פב. וביראים סי׳ רסח (רל): עזב אפילו מאה פעמים אין לי אלא בעליו עמו אין בעליו עמו מנין, ת״ל עזב תעזב. ואמרינן נמי בהקם תקים כי האי גוונא. ועי׳ הגהות חדשות לסמ״ק סי׳ נד. וראה תוספתא שם פ״ב ה״י: אם היה חמורו נופל פורק עמו אפילו מאה פעמים, ולעיל אות עא בבאור. – שנאמר עזב תעזב, כ״ה הגי׳ לפנינו. ובסמ״ג עשין פ׳ פא גורס: שנאמר עזב תעזב הקם תקים. וכ״ה בסמ״ק שם וברמב״ם ושו״ע שם. וגי׳ זו מובנת שהרי כאן מיירי גם בטעינה. וכ״ה בפי׳ רבינו מיוחס: עזב תעזב אפילו מאה פעמים חייב לפרוק וכן לטעון שנאמר הקם תקים עמו. ורי״פ בסהמ״צ לרס״ג ח״א עמ׳ רסב מבאר שהרבוי אפילו כמה פעמים זה רק לענין חיוב העשה אבל הלאו אינו עובר אלא בפעם הראשונה, ע״ש. וברלב״ג: השרש הז׳ הוא שאם פרק וטען וחזר ורבץ חייב לפרוק ולטעון עמו אפילו מאה פעמים שנאמר הקם תקים עמו, ולא תשלם ההקמה בזולת זה, ומזה יתבאר שהוא ראוי שילך עמו עד שיראה שיתקיים המשא על הבהמה כו׳. ויראה לי שאם לא תוכל הבהמה לשאת המשא אפילו על ידי הדחק, אינו חייב לחזור ולטעון אלא המשא שיכולה לשאת על ידי הדחק, כי לא יקרא הקמה טעינה שתרבץ בעבורה הבהמה תכף, וזה מבואר בנפשו, ע״כ.
19. במשנה ב״מ לב.-: הלך וישב לו ואמר הואיל ועליך מצוה אם רצונך לפרוק פרוק פטור שנאמר עמו, אם היה זקן או חולה חייב. ובלק״ט: עמו בזמן שהוא משתדל עמך מיכן אמרו חכמים הלך וישב לו ואמר, הואיל ועליך מצוה, אם אתה רוצה פרוק אתה יחידי, לכך נאמר עמו שישתדל גם הוא בדבר שלו, ע״כ. ובדרש שלפנינו נוסף לימוד גם על זקן וחולה מעזב תעזב. וכעי״ז בספרי שם: הלך וישב לו ואמר לו הואיל ועליך מצוה לפרוק פרוק פטור שנאמר הקם תקים עמו, יכול אפילו זקן אפילו מוכה שחין, (בפי׳ ר״ה ובכתי״ג: חולה) ת״ל הקם תקים (עמו). וז״ל פיהמ״ש להרמב״ם: ומן המבואר שמה שאמר זקן או חולה, הוא שב לבעל המשא, ומה שאמר חייב רצה לומר כי הפוגע בו חייב שיפרוק המשא הוא לבדו ולא יטריח לבעל המשא שיפרוק עמו אם הוא חלש הגוף. ובמכילתא כאן: הקם תקים עמו בזמן שאתה שוה לו, (ראה להלן אות פב-ג בבאור), ובזי״ר כתב עוד פירוש: שאם אדם חשוב אתה פטור. (ראה לעיל אות עז). ובאע״ז דברים כב, ד: הקם תקים עמו ולא לבדך כמו עזב תעזב עמו. וע״ע תשו׳ הריב״ש סי׳ קצה ולהלן אות פב בבאור. ובגמ׳ שם ע״ב אמרו: תדע דצער בע״ח לאו דאורייתא, דקתני רישא הלך וישב לו וכו׳ ואי ס״ד צער בע״ח דאורייתא, מה לי איתיה למריה בהדיה ומה לי כי ליתיה למריה בהדיה, לעולם צער בע״ח דאורייתא, מי סברת פטור פטור לגמרי, ודלמא פטור בחנם וחייב בשכר וכו׳. וברא״ש שם סי׳ ל: ואם הלך וישב לו ואמר לו הואיל ועליך מצוה לפרוק פרוק, פטור מטעם פריקה וחייב משום צער בעלי חיים, ונפק״מ שאם נותן לו שכר יכול לקבלו. וכעי״ז בסמ״ג עשין פ׳ פא ובסמ״ק סי׳ נד וביראים סי׳ רסז. ועי׳ טור חו״מ סי׳ רעב (הובא לעיל אות עא בבאור). – בכת״י ב״מ לא׳ מהראשונים עה״ת: עזב תעזב חסר וא״ו, ללמד שאם עזב הוא מרצונו גם אתה תעזב ולא יהיה בך חטא. וכעי״ז בפי׳ רבינו אפרים עה״ת.
20. בחי׳ הריטב״א שם מכת״י (הובא בשטמ״ק): אין בעליו עמו מנין, פי׳ לא שאין בעליו עמו כלל, דא״כ למה לי ריבוייא הא מהשבת אבדה נפקא וכו׳, אלא ה״פ שאם אין בעליו עמו שאין מסייעין אותו, וכגון שהבעלים זקן או חולה, שאם הם יכולים לסייעו ואינם רוצים לסייעו, הא ודאי פטור דלהכי כתב רחמנא עמו וכדתנן בהדיא (ראה לעיל אות פא) אמר לו עליך מצוה לפרוק פטור, ת״ל עזב תעזב מ״מ, פי׳ ואצטריך למיכתב עמו, להיכא שהבעלים יכולים לסייעו ואינם רוצים שהוא פטור, ואצטריך למיכתב תעזב להיכא שאין הבעלים יכולים לסייע, ע״כ. וכ״ה בב״י חו״מ סי׳ רעב. וראה תוס׳ שם ע״ב ד״ה אבל. וברמב״ם הל׳ רוצח פי״ג ה״ח: מצא בהמת חברו רבוצה אע״פ שאין הבעלים עמה מצוה לפרוק מעליה ולטעון עליה שנאמר עזב תעזב, הקם תקים מ״מ, א״כ למה נאמר עמו, שאם היה בעל הבהמה שם והלך וישב לו וכו׳ פטור, שנאמר עמו, ואם היה בעל הבהמה זקן או חולה חייב לטעון ולפרוק לבדו. ובכ״מ שם כתב שהדין של מצא בהמת חברו רבוצה נלמד מאם היה זקן או חולה חייב וטעמא משום דהני כמאן דליתנהו דמי. וכ״כ בבאר הגולה חו״מ רעב סק״נ. ויש להוסיף שהמקור בגמ׳ שלפנינו.
21. במ״ע כתב שצ״ל: הקם תקים עמו למה נאמר לפי שהוא אומר עזב תעזב עמו אין לי וכו׳. ויש גירסא במכילתא כת״י אצל רחש״ה שלא גרס עזב תעזב וכו׳ הקם תקים עמו, והדרש מתחיל: אין לי וכו׳ (וכן הגיה הא״צ), ובסוף הדרש הביא גי׳ מכת״י: ת״ל עזב תעזב עמו. ובמכילתא נוסף אחר כן: הקם תקים עמו בזמן שאתה שוה לו. ובזה ינחמנו: אבל אם אינו לפי כבודך לא, א״נ בזמן שאתה שוה, ישראל כמותך, א״נ קאי על בעל החמור דאם בעל החמור זקן או חלש מחויב אתה לפרוק לבד. והבירורי המדות כ׳ שגם הבעל מסייע לך שע״ז נאמר עמו שתהיה שוה עמו ולא שישב לו הבעל בטל, וכ״כ השבו״י. ראה לעיל אות פא-ב בבאור. ובמדרש תנאים דברים עמ׳ 143 גירסא אחרת: הקם תקים עמו עזב תעזב עמו, אין לי אלא פריקה וטעינה, בהמה עצמה מנין, ת״ל עזב תעזב עמו הקם תקים עמו, כל דבר שהוא שוה לו, ע״כ. ונראה שהמקור הוא המכילתא שלפנינו והיתה לו גירסא כזו, והדרש הוא שמרבה כל דבר שהוא שוה לפריקה וטעינה. ובחינוך מצוה תקמ: שלא להניחו בדרך ונלך אבל נעזרהו ונקים עמו בהמתו ונעמוד שם עד שיתקן משאו וכו׳, ע״כ. וכן פירש הבירורי המדות: בהמה עצמה, להקים הבהמה הרובצת תחת משא.
22. במדה״ג כת״י נוסף: ר׳ ישמעאל ב״ר יוסי פגע ביה בההוא גברא דהוה דרי פתכא דאופי וכו׳ (ב״מ ל:) ושם מיירי בטעינה. וראה סהמ״צ להרמב״ם עשה רג: שצונו להקים המשא על הבהמה או על האדם כשיהיה לבדו וכו׳. [הר״מ שטערן העיר מלשון סהמ״צ מובא לעיל אות סב, שכתב כן גם לענין טעינה: אם על גבו או על גבי בהמתו]. וכן הוא ברמזי הסמ״ג מ״ע פ: לעזור המשא מעל חברו או מעל בהמתו. ובחנוך מצוה תקמ: או שהוא בעצמו רובץ תחת משאו. וכן במצוה תקמא: לתת המשא על הבהמה או על האיש. (המגיה שם כותב: לא נמצא בשום פוסק כ״א ברלב״ג פ׳ משפטים). ובמנ״ח מצוה פ כתב שהמקור הוא מעובדא דר׳ ישמעאל ב״ר יוסי הנ״ל דמיירי בטעינה וכ״ש פריקה שהיא חמורה מטעינה. ובשטמ״ק ב״ק נד: ד״ה להנחה כ׳, דמאי דמשמע מעובדא דר״י ב״ר יוסי דחייב הוא רק מדרבנן. ובשו״ת הרשב״א סי׳ רנב, רנו ורנז האריך בענין זה ומסיק דמצוה זו נוהגת גם באדם. ובשו״ת הרדב״ז ח״ב סי׳ תשכח מביאו, ודעתו שבאדם החיוב הוא רק מטעם ואהבת לרעך כמוך, או מטעם לא תעמוד על דם רעך, אבל לא מטעם מצות פריקה וטעינה. ובדרש שלפנינו מקור מפורש כשיטת הרמב״ם והרשב״א שדרשו: עמו, לרבות משוי שעל כתפו, וראה הערות הר״ח הליר על הסהמ״צ להרמב״ם שם, ובספרי ״הרמב״ם והמכדרשב״י״ בהשמטות עמ׳ קפא, ורד״ה ורחש״ה לא הרגישו בזה. וראה בשו״ת חו״י סי׳ קצא. וברביד הזהב: כ׳ בס״ח ובחינוך דאסור להכות סוס כ״א בנוסע בערב שבת, ובתשר״ש סימן רנב ורנג כ׳ ק״ו צער אדם, וראיה מר׳ ישמעאל בפירקין ששילם בעד המשאוי. ומזה השורש יש ללמוד שחייב להציל חברו מן הצער, וק״ו שלא יגרום לו צער ומזה שורש הרחקת נזיקין כעשן וריח ביהכ״ס שבח״מ סי׳ קנה.
23. באונקלוס: תשבוק מה דבלבך וכו׳. ובפי׳ הר״י בכור שור, וחדלת מעזוב לו, השנאה שבלבבך, בתמיה, עזב תעזב עמו, תעזוב השנאה, כך תרגם אונקלוס, ע״כ. ברש״י וכתבי יד של התרגום הגירסא באונקלוס ותתמנע ׳מלמשקל׳ ליה, לא כמו בדפוס מלמשבק. ובפשיטא: ובעא אנת דלא תשקול עמה משקול שקול עמה. ובנתינה לגר: וחדלת מעזוב לו, ותמנע מלמשבק לה, מרש״י משמע שמוסב על פריקת חמור וכן ״עזב תעזב״ משמע כן, ולכן פי׳ עזב תעזב לגירסתנו ״משבק תשבק מה דבלבך ותפרק עמה״ וזהו התרגום מתיבת ״עמו״ או שיש פה ב׳ נוסחאות מעורבבים ולפי׳ הא׳ צ״ל ״ותתמנע מלמשבק לה ותפרק עמה״ ומלות ״משבק תשבק מה דבלבך עלוהי״ הוא הפי׳ הב׳. ולדעתי נראה כגי׳ רש״י שבחומשי רוו״ה, שבתרגום שהיה לפניו היה כתיב ״ותתמנע מלמשקל ליה״ וממלות ״משבק תשבק״ שלאחריהם נשתרבב הטעות הזה, ע״כ. ובתרגום יוב״ע כאן: תשבוק בההיא שעתא ית סנא דבלבך עלוי וכו׳ וכן בתרגום ירושלמי בדברים כב, ד. והתעלמת הקם תקים עמו, משבק תשבוק ית מה דבלבך עלוי ומפרק תפרוק עמיה ומטען תטעני עמיה. וזהו העתק מלשון ת״י כאן. ובספר דברי שאול מפרש לשון האונקלוס: ונראה שדייק לה התרגום ממה דכתיב עמו ולא כתיב אתו, וע״כ דאתי לאורויי שיהיה דומה לו כלומר שלא ישנא אותו. וראה לעיל אות פג. ברש״י לפנינו: מלמשקל וכו׳ בא לפרש את האונקלוס. ויש גרסאות ברש״י שזה כתוב מקודם אחרי המלה וחדלת מלמשקל וכו׳. – ועל פי פירושו של האונקלוס את המלים של ׳עזב תעזב׳ יש לבאר לשון הספרי ראה פ׳ פט: לא תאבה לו ולא תשמע אליו (דברים יג ט) וכו׳ מכלל שנאמר עזוב תעזב עמו, יכול אתה עוזב עם זה, ת״ל ולא תשמע. וכ״ה במדרש תנאים עמ׳ 65. וברמב״ם הל׳ עכו״ם פ״ה ה״ד: ואסור למוסת לאהוב את המסית שנאמר לא תאבה לו, ולפי שנאמר בשונא עזוב תעזוב עמו, יכול אתה עוזב לזה, תלמוד לומר ולא תשמע אליו. וכ״ה בסמ״ג לאוין סי׳ כח. וברש״י דברים יג ט: ולא תשמע אליו בהתחננו על נפשו למחול לו לפי שנאמר עזוב תעזוב עמו לזה לא תעזוב, ע״כ. וזהו כפי׳ האונקלוס: משבוק תשבוק מה דבלבך עלוהי וכו׳. ובפי׳ רבעה״ת בהד״ז: עזב תעזב עמו כלומר עזוב השנאה שיש לך עליו ועזוב עמו לשון חוזק ועזרה. וכן בתרגום רס״ג מפרש עזוב הראשון מלשון עזיבה, והשני מלשון עזרה וכן בספר השרשים וספר הפרחון הבאתי לעיל אות עז. ובכתב-יד מדרש החפץ: וחדלת מעזוב לו, שאם היה לבך אינו סובלך לפרוק עמו, הסר יצרך ופרוק עמו.
וחדלת מעזוב לו עזוב תעזוב עמו – נמצינו למדין שהוא עובר על עשה ועל לא תעשה.
רובץ – ולא רובצן.
תחת משאו – ולא יתר על משאו.
דבר אחר: תחת משאו – שיהא משאו בצדו.
וחדלת מעזוב לו – פעמים שאתה חדל פעמים שאתה עוזב. כיצד? חמור של ישראל ומשאו של גוי – עזוב תעזוב עמו חמור של גוי ומשאו של ישראל – וחדלת מעזוב לו פעמים שאתה חדל ופעמים שאתה עוזב: היה בין הקברות אל יטמא, אמר לו אביו: הטמא. יכול יטמא? מפני שמצות עשה קודמת ללא תעשה, לכך נאמר: וחדלת מעזוב. פעמים שאתה חדל ופעמים שאין אתה חדל: אמר לו אביו: אל תיפרוק עמו, אל תטעון עמו, ואל תחזיר לו אבדתו – הרי זה לא ישמע לו, מפני שאביו ואמו חייבין במצות.
עזב תעזוב עמו – למה נאמר? לפי שהוא אומר: הקם תקים עמו (דברים כ״ב:ד׳) – אין לי אלא טעינה. פריקה מנין? תלמוד לומר: עזוב תעזוב עמו. רבי יאשיה אומר: אחד זה ואחד זה בפריקה הכתוב מדבר. אין לי אלא פריקה. טעינה מנין? דין הוא: מה אם פריקה שהוא יכול לפרוק בפני עצמו, הרי זה מוזהר עליו, טעינה שאינו יכול לטעון בפני עצמו, אינו דין שיהא מוזהר עליה? מפני שדבר הכתוב בקל, ללמד ממנו את החמור. רבי יהודה בן בתירא אומר: הקם תקים עמו (דברים כ״ב:ד׳) – טעינה.
עזוב תעזוב עמו – פריקה. מכאן היה רבי שמעון בר יוחאי אומר: כשם שהפריקה מן התורה, כך טעינה מן התורה.
עזוב תעזוב עמו – למה נאמר? לפי שהוא אומר: הקם תקים עמו (דברים כ״ב:ד׳) – אין לי אלא פריקה וטעינה. בהמה עצמה מנין? תלמוד לומר: הקם תקים עמו. הקם תקים – בזמן שאתה שוה לו.
"lying (under its burden"): and not a (habitual) "lier.⁠" "under its burden": and not (under) more than its (customary) burden. Variantly: "under its burden": and (he is) not (required to help gratis) if its burden is at its side.
"and you forbear to help him": There are times that you forbear and times that you help. How so? The donkey of a Jew and the burden of a gentile — "help shall you help with him.⁠" The donkey of a gentile and the burden of a Jew — "and you forbear to help him.⁠" If he (who saw the animal) were a Cohein and it (the animal) were in the cemetery, he does not become unclean for it. I might think that if his father said to him "Make yourself unclean" (in the cemetery), he should do so because a positive commandment overrides a negative commandment; it is, therefore, written "and you forbear to help him.⁠" If his father said to him: Do not load with him; do not unload with him; do not return his lost object, he should not heed him, because his father and mother are obligated to perform the mitzvoth.
"help shall you help with him": What is the intent of this? From (Devarim 22:4) "Lift up shall you lift up with him" I might think that only loading (is commanded). Whence do I derive (the same for) unloading? From "help shall you help with him.⁠" R. Yoshiyah says: In both instances Scripture speaks of unloading. This tells me only of unloading. Whence do I derive (the same for) loading. It follows a fortiori, viz.: If unloading, which he (the owner of the animal) can do by himself, the other is commanded to assist him with, how much more so loading, which he cannot do by himself! Scripture speaks of the less obvious instance to derive therefrom the more obvious (by a fortiori reasoning) — whence R. Yishmael says: Just as unloading is (commanded) by the Torah, so, loading.
"Help shall you help with him": What is the intent of this? From (Devarim 24:4) "Lift up shall you lift up with him,⁠" I would know only of unloading and loading (the load itself). Whence do I derive (the same for lifting) the animal itself? From "lift up shall you lift up with him.⁠" — when you are like him (i.e., when he also does his part).
״כי תראה״ אין לי אלא מצות עשה; מצות לא תעשה מנין? תלמוד לומר ״לא תראה״ (דברים כב, ד). ״כי תראה״
יכול אפילו מרחוק? תלמוד לומר ״כי תפגע״ אי כי תפגע, יכול פגיעה ממש? תלמוד לומר ״כי תראה״
הא כיצד? ראיה שיש בה פגיעה; ואיזו היא ראיה שיש בה פגיעה?
שיערו חכמים אחד משבעה ומחצה במיל, וזה הוא ריס.
״רבץ״ - ולא עומד. ״תחת משאו״ - ולא פרוק.
״וחדלת מעזב לו״, מנין אתה אומר היה אדם גדול, או שהיה כהן והיא בבית הקברות, או שחשיכה לילי שבת, שאין רשאי ליזקק לה?
תלמוד לומר ״וחדלת״ פעמים שאתה חודל - פעמים שאי אתה חודל.
״עזב תעזב עמו״ - זו מצות פריקה; ולהלן הוא אומר ״הקם תקים עמו״ (דברים כב, ד) - זו מצות טעינה
פריקה בחנם, וטעינה בשכר. מצות פריקה קודמת למצות טעינה.
״עזב תעזב עמו״, הלך וישב לו, ואמר לו ׳הואיל ועליך מצוה, אם רצית לפרוק – פרוק, או לא תפרוק׳ – פטור, שנאמר ״עמו״
יכול אפלו זקן וחולה? תלמוד לומר ״עזב תעזב.⁠״
״עמו״ - לרבות משוי שעל כתיפו.
אֲרֵי תִחְזֵי חֲמָרָא דְּסָנְאָךְ רְבִיעַ תְּחוֹת טוּעְנֵיהּ וְתִתְמְנַע מִלְּמִשְׁקַל לֵיהּ מִשְׁבָּק תִּשְׁבּוֹק מָא דִּבְלִבָּךְ עֲלוֹהִי וּתְפָרֵיק עִמֵּיהּ.
If you see the donkey of your enemy lying under its burden, if you stop yourself from taking it, you should abandon what is in your heart against him and unload with him.

כִּי תִרְאֶה חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ רֹבֵץ תַּחַת מַשָּׂאוֹ וְחָדַלְתָּ מֵעֲזֹב לוֹ עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ
אֲרֵי תִחְזֵי חֲמָרָא דְּסָנְאָךְ רְבִיעַ תְּחוֹת טוּעְנֵיהּ וְתִתְמְנַע מִלְּמִשְׁקַל (ח״נ: מִלְּמִשְׁבַּק) לֵיהּ מִשְׁבָּק תִּשְׁבּוֹק מָא דִבְלִבָּךְ עֲלוֹהִי וּתְפָרֵיק עִמֵּיהּ
כִּי – אֲרֵי ולא דִּלְמָא
א. ״כִּי תִרְאֶה״ – ״אֲרֵי תִחְזֵי״, ואף על פי שרש״י פירש כִּי – דִּלְמָא1, אונקלוס תרגם אֲרֵי מן הטעם שהתבאר בתשובת רש״י הארוכה שהובאה בפסוק ״לֹא צָחַקְתִּי כִּי יָרֵאָה״ (בראשית יח טו).
חילופי צ/ע: רֹבֵץ – רְבִיעַ
ב. ״רֹבֵץ תַּחַת מַשָּׂאוֹ״ – ״רְבִיעַ תְּחוֹת טוּעְנֵיהּ״ כי צ׳ עברית נחלפת לע׳ בארמית, וכן ״וַתִּרְבַּץ תַּחַת בִּלְעָם״ (במדבר כב כז) ״וּרְבַעַת״, ״רֹבֶצֶת עַל הָאֶפְרֹחִים״ (דברים כב ו) ״רְבִיעָא״. אבל כשפועל ״רבץ״ בא כמליצה, הוא מתורגם על פי עניינו כבפסוקים ״לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ״ (בראשית ד ז), ״כָּרַע רָבַץ כְּאַרְיֵה״ (בראשית מט ט), ״רֹבֵץ בֵּין הַמִּשְׁפְּתָיִם״ (בראשית מט יד), ״תְּהוֹם רֹבֶצֶת תָּחַת״ (בראשית מט כה), ״וְרָבְצָה בּוֹ כָּל הָאָלָה״ (דברים כט יט) כמבואר במקומם.
העדר סימני פיסוק
ג. מהו המובן של ״וְחָדַלְתָּ מֵעֲזֹב לוֹ״? בהעדר סימני פיסוק נאלץ רש״י לפרש ״וחדלת מעזב לו – בתמיה״. נראה שגם אונקלוס המתרגם ״וְתִתְמְנַע מִלְּמִשְׁקַל (ח״נ: מִלְּמִשְׁבַּק) לֵיהּ״ סבור שיש לקרוא את המשפט כשאלה כדברי בכור שור: ״וחדלת מעזוב לו – השנאה שבלבך? בתמיה. עזוב תעזוב – השנאה! כן תרגום אונקלוס. ויש לפרש לשון סיועא, כמו וַיַּעַזְבוּ יְרוּשָׁלִַם עַד הַחוֹמָה (נחמיה ג ח)״.⁠2 אבל חזקוני אינו מפרש את אונקלוס כתמיה, שכתב: ״וחדלת מעזוב לו – חדל לך והשמר בך מהיותך עוזבו רובץ תחת משאו אך עזוב תעזוב עמו כתרגומו: מִשְׁבָּק תִּשְׁבּוֹק מָא דִבְלִבָּךְ עֲלוֹהִי״. נמצא ששני המפרשים מסתייעים מאונקלוס לפרש ״עזיבה״ כהנחה ולא כעזרה, אבל בעוד בכור שור נסמך על התרגום לפרש וְחָדַלְתָּ מֵעֲזֹב כתמיה, חזקוני אינו מפרש כך.
עָזֹב תַּעֲזֹב – עזיבת השנאה שבלב
ד. ״עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ״ – ״מִשְׁבָּק תִּשְׁבּוֹק מָא דִבְלִבָּךְ עֲלוֹהִי וּתְפָרֵיק עִמֵּיהּ״. הן לפי הגמרא (בבא מציעא לב ע״א) הן לפי ת״א עניינו של הכתוב במצוות פריקה וטעינה. המחלוקת היא בדבר המובן של עָזֹב. לפי חז״ל (ורש״י) ״עזיבה זו עזרה״ ואין כאן מקרא קצר. אבל לפי ת״א עזיבה זו היא עזיבת השנאה שבלב, והכתוב הוא מקרא קצר. גם התוספתא מציינת ״מצוה לפרוק עם השונא כדי לשבור את לבו״ (תוספתא בבא מציעא, ב כו) ולכן יש להעדיף ״שונא לפרוק״ על ״אוהב לטעון״ (תוספתא בבא מציעא, ב כו). מתרגום אונקלוס המעמיד את כיבוש השנאה במרכז משתמע שהעיקר במצוה הוא כיבוש היצר ולא צער בעלי חיים.⁠3
פועל שבק ומשמעיו
ה. בארמית המקראית ״שבק״ משמעו ״עזב״ כגון, ״עִקַּר שָׁרְשׁוֹהִי בְּאַרְעָא שְׁבֻקוּ״ (עיקר שורשיו עִזבו בארץ, דני׳ ד יב), ״שְׁבֻקוּ לַעֲבִידַת בֵּית אֱלָהָא״ (עִזבו את עבודת בית האלהים, עזרא ו ז). כך גם בת״א כגון, ״וַיַּעֲזֹב בִּגְדוֹ בְּיָדָהּ״ (בראשית לט יב) ״וְשַׁבְקֵיהּ לִלְבָשֵׁיהּ בִּידַהּ״, וכן כאן: ״עָזֹב תַּעֲזֹב״ – ״מִשְׁבָּק תִּשְׁבּוֹק״. על דרך זו תרגם גם ״רַק צֹאנְכֶם וּבְקַרְכֶם יֻצָּג״ (שמות י כד) ״שְׁבוּקוּ״, ״חֲדַל מִמֶּנּוּ וְנַעַבְדָה אֶת מִצְרָיִם״ (שמות יד יב) ״שְׁבוֹק מִנָּנָא״, ״לא יַרְפְּךָ״ (דברים ד לא) ״לָא יִשְׁבְּקִינָּךְ״, כולם מעניין עזיבה. בנוסף, כל ״נשיאת עון״ בהוראת סליחה מתורגמת בפועל ״שבק״ כי סליחה היא עזיבת החטא, כמבואר בפסוק ״גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשֹׂא״ (בראשית ד יג) ״מִלְּמִשְׁבַּק״. ועיין גם להלן ״וְסָלַחְתָּ לַעֲוֹנֵנוּ״ (שמות לד ט) ״וְתִשְׁבּוֹק לְחוֹבָנָא״.⁠4
מה הקשר בין פסוקי הפרשה?
ו. בעל ״תולדות יצחק״ קשר בדרך המוסר את כל פסוקי פרשתנו והסתייע גם מת״א, כדבריו:
ולפי שהאומר לשון הרע מן הדיין אומר: ״זה הדיין זיכה לעשיר בשביל שהוא עשיר, ויש לי רחמנות מן הדל שחייב אותו שלא כדין״, לזה אמר וְדָל לֹא תֶהְדַּר בְּרִיבוֹ; לא יהיה לך רחמנות – אתה המדבר לשון הרע על הדיין – ולא תְּזַכֵּה לעני בדבריך. אבל תדע, למי יש לך לְזַכּוֹת ולדון לכף זכות? לאויביך! שתאמר: ״ודאי לא היתה כוונתו להרע לי אלא שלא בא מידו עוד״. ולזה סמך לזה כִּי תִפְגַּע שׁוֹר אֹיִבְךָ, כִּי תִרְאֶה חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ, ותרגם אונקלוס מִשְׁבָּק תִּשְׁבּוֹק מָא דִבְלִבָּךְ עֲלוֹהִי וּתְפָרֵיק עִמֵּיהּ. ואחר כל זה הפך פניו כלפי הדיין ואמר: גם אתה הדיין לא תהיה סבה שיקללוך; לֹא תַטֶּה מִשְׁפַּט אֶבְיֹנְךָ, מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק, וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח, וגם גֵר לֹא תִלְחָץ בענין הדין לבא עליו בעקיפין, אבל בהיפך זה: וְהַשְּׁבִיעִת תִּשְׁמְטֶנָּה וּנְטַשְׁתָּהּ וְאָכְלוּ אֶבְיֹנֵי עַמֶּךָ, וגם נראה שסתם גר אביון.
1. רש״י: ״כי תראה חמור שונאך וגו׳ – הרי כי משמש בלשון דלמא, שהוא מארבע לשונות של שמושי כי וכה פתרונו: שמא תראה חמורו רובץ תחת משאו?⁠״.
2. סימני הפיסוק, הן בצורת טעמי המקרא והן כסימני פיסוק מודרניים ממלאים את תפקיד החוליות המקשרות בין חלקי המשפט. העדרם גורם שכדי לשמור על המובן, חייב אונקלוס לוותר על הרושם הרטורי כגון רְאֵ֣ה׀ לִמַּ֣דְתִּי אֶתְכֶ֗ם (דברים ד ה): אילו היה מפסק ״חֲזוֹ! אַלֵּיפִית יָתְכוֹן״, היה המשפט מובן היטב ומתאים לכתוב. ואולם ללא סימני פיסוק הוצרך להוסיף אות יחס ולתרגם ״חֲזוֹ דְּאַלֵּיפִית יָתְכוֹן״. וכן בשאלות רטוריות כגון ״וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר״ (בראשית ד יד): בסימני פיסוק אפשר לכתוב ״וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר?⁠״ והכוונה מובנת. בהעדרן נאלץ אונקלוס להפוך את השאלה לשלילה ולתרגם בחמש מלים במקום שתים: ״וּמִן קֳדָמָךְ לֵית אִפְשַׁר לְאִטְמָרָא״ (רפל, ת״א, עמ׳ 153).
3. כדברי ״באורי אונקלוס״: ״מִשְׁבָּק תִּשְׁבּוֹק מָא דִבְלִבָּךְ עֲלוֹהִי וְתִפְרוֹק [בנוסחנו: וּתְפָרֵיק] עִמֵּיהּ. יש לדקדק מדוע לא תרגם ״משקל תשקול עימיה״ כפירש״י ״עזיבה זו עזרה״, ועזב דרך הפשוט ותרגם ״עזוב תעזוב״ ענין סליחה תעזוב מה שבלבך עליו? ונלענ״ד שהטעם ללמד שבשונא ישראל הכתוב מדבר ושהוא שונא לו לפי שעשה עמו רעה או שהוא עביד איסורא וגם בשנים אחד אוהב ואחד שונא יעזור לשונא תחילה כדי לכוף יצרו הרע (פסחים קיג ע״ב, ב״מ לב ע״ב, רמב״ם רוצח פי״ג הי״ד)״. ובדומה גם ב״מרפא לשון״.
4. וראה גם ״לֹא יִתֵּן אֶתְכֶם מֶלֶךְ מִצְרַיִם״ (שמות ג יט) ״לָא יִשְׁבּוֹק״, ״נזירך״ (ויקרא כה ה) ״שבקך״.
ארום תחמי חמרא דשנאך רביע תחות טעוניה ותתמנע מלמפרק עמיה משבק תשבק כל מה דבלבך על חברךא ומפרק תפרק עמה ומטען תטען עמיה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דבלבך על חברך״) גם נוסח חילופי: ״דאית בליבך עלוי״.
אין תחמי חמרא דסנאך דאנת שני ליה על חובתא דאנת ידע ביה בלחודך רביע תחות טוניה ותמנוע לנפשך מלמקרוב ליה משבוק תשבוק בההיא שעתא ית סנא דבלבך עלוי ותפרוק ותטעון עימיה.
If you seest the ass of thy enemy whom you dislikest on account of the wickedness which you only knowest to be in him, lying under his burden, and you wouldst refrain thyself from going near him, you shalt relinquish at once the dislike of thy heart against (thy enemy), and release and take care of the ass (or, charge thyself with him).
אם תראה חמור שונאך שאתה שונא לו על חטא שאתה יודע בו לבדך רובץ תחת משאו ותמנע לעצמך מלהתקרב אליו, עזוב תעזוב באותה שעה את השנאה שבלבך עליו ותפרוק ותטען עמו.
כי תראה חמור שונאך – זה שאמר הכתוב דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום (משלי ג׳:י״ז), כי כשיראה האויב כי באת ועזרת לו, יאמר בלבו אני אמרתי כי זה אויבי, חס וחלילה, אם היה אויבי לא היה עוזר לי, אבל הוא אוהבי ואני אויבו בחנם, אלך ואפייסנו, הולך אליו ועושה שלום על כן אמר וכל נתיבותיה שלום.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

ואד֗א ראית חמאר שאניך ראבצ֗א תחת חמלה פאנתה ען תרכה כד֗אך בל חטא תחטה מעה.
וכאשר תראה את חמור שונאך רובץ תחת משאו, הימנע מלעזוב אותו כך, אלא בוודאי תפרוק עמו.
כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו וחדלת וגו׳ – הרי כי זה משמש לשון דלמא, שהוא מארבע לשונות ״כי״. וכה פתרונו: שמא תראה חמורו רובץ תחת משאו וחדלת מעזוב לו – בתמיה.
עזב תעזוב עמו – עזיבה זו לשון עזרה, וכן: עצור ועזוב (דברים ל״ב:ל״ו), וכן: ויעזבו את ירושלם עד החומה (נחמיה ג׳:ח׳) – מלאוה עפר לעזוב ולסייע את חוזק החומה.
כיוצא בו: כי תאמר בלבבך רבים הגוים האלה וגו׳ (דברים ז׳:י״ז) – שמא תאמר כן, בתמיה. לא תירא מהם (דברים ז׳:י״ח).
ומדרשו, כך דרשו רבותינו (מכילתא דרבי ישמעאל שמות כ״ג:ה׳): כי תראה, וחדלת – פעמים אתה חדל, ופעמים אתה מסייע. הא כיצד? זקן ואינו לפי כבודו, וחדלת. או בהמת גוי ומשאוי ישראל, וחדלת.⁠א
במלמישקל ליה (תרגום אונקלוס שמות כ״ג:ה׳) – מליטול משאוי ממנו.⁠ג
עזוב תעזוב עמו – לפרק המשא.
א. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34. בכ״י לייפציג 1 חסרה מלת: ״וחדלת״.
ב. בכ״י מינכן 5 נוסף כאן: ״מעזוב לו״. המלים חסרות בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917.
ג. כך סדר הביאורים בכ״י לייפציג 1, מינכן 5, ליידן 1. בכ״י אוקספורד 165, המבורג 13, אוקספורד אופ׳ 34: הביאור על ״עזוב תעזוב״ קודם לביאור על ״מלמישקל ליה״.
כי תראה חמור שנאך וגו'‏ IF YOU SEE THE DONKEY OF ONE THAT HATES YOU LYING UNDER HIS LOAD AND YOU REFRAIN – כי here has the meaning of "perhaps", which is one of the four meanings which the word כי serves to express. This is the explanation: Can you possibly see his donkey under his load וחדלת מעזוב לו AND REFRAIN FROM HELPING HIM?1 Say this in wonder.⁠2
עזב תעזב עמו RELEASE IT TOGETHER WITH HIM – The root עזב has here the meaning of "helping". It has a similar meaning in, "left at large (עזוב)" (Devarim 32:36). Similar also is, "they fortified (ויעזבו) Yerushalayim up to the broad wall" (Nechemyah 3:8) – they filled it up with earth in order to help and to support the strength of the wall.
A similar usage [of כי] is: If (כי) you shall say in your heart, "These nations are more than I" (Devarim 7:17, 18) which means "Can you possibly (כי) speak thus?⁠" [Said] in wonder. לא תירא מהם, You shall not be afraid of them.
Our Rabbis expounded it in a Halakhic sense as follows: כי תראה, וחדלת IF YOU SEE, AND YOU SHALL REFRAIN – there are occasions when you may refrain [from helping] and there are occasions when you must help. How so? If it is an old man [who sees the donkey in this condition] and it is not compatible with his dignity [to help], then וחדלת YOU MAY REFRAIN, or if the animal belongs to a Gentile and its burden to an Israelite then, also, וחדלת YOU MAY REFRAIN (cf. Mekhilta DeRabbi Yishmael 23:5:3).
[Onkelos] translates it: מלמשקל ליה which means: [You shall not refrain] from taking the load from off it.
{See Hebrew text.}
1. See the next comment of Rashi that he understands the word "עזוב" here to mean "help".
2. Rashi is noting that the sentence should be read as a rhetorical question.
כי תראה חמור שונאך – השונא מלשון אויב, 1אלא ששינה הכתוב בדבור, כמו משפטי ודיני (תהלים ט׳:ה׳), וכמו עצמיו אפיקי נחושה גרמיו [כמטיל ברזל] (איוב מ׳:ח׳).
כי תראה2וכתיב כי תפגע, פגיעה שיש בה ראייה שיערו חכמים ריס אחד משבעה 3[ומחצה] במיל.
4רובץ – ולא רבצן.
תחת משאו – ולא שהטעינו יותר על משאו.
וחדל מעזוב לו5פעמים שאתה חדל ופעמים שאין אתה חדל, חמור של ישראל ומשאו של כנעני עזב תעזוב, חמור של כנעני ומשאו של ישראל וחדלת מעזוב לו.
עזוב תעזוב – זו פריקה.
הקם תקים – זו טעינה, ומה לשון עזב שיפרוק המשא ויעזבהו, ואם צריך לטעון יטעון, שנאמר הקם תקים.
עזב תעזוב6אפילו מאה פעמים.
ד״א: עזב תעזוב – השנאה.
עמו – בזמן שהוא משתדל עמך, 7מיכן אמרו חכמים הלך וישב לו ואמר הואיל ועליך מצוה, אם אתה רוצה פרוק אתה יחידי, לכך נאמר עמו, שישתדל גם הוא בדבר שלו.
1. אלא ששינה הכתוב בדבור. ר״ל כפל הענין במלות שונות. ועל זה הביא משפטי ודיני ועצמיו וגרמיו.
2. וכתיב כי תפגע כו׳. מכילתא וילקוט רמז שנ״ב.
3. ומחלה. כן הגהתי.
4. רובץ ולא רבצן. מכילתא ׳ ועי׳ ב״מ שם דף ל״ג ע״א.
5. פעמים שאתה חדל. מכילתא שם.
6. אפילו מאה פעמים. ב״מ ל״א ע״א.
7. מיכן אמרו חכמים. משנה ב״מ ל״ב ע״א.
חמור שנאך – דיבר בהווה.
עזוב תעזוב – לשון סיוע וחיזוק, כדכתיב: ויעזבוא ירושלים עד החומה (נחמיה ג׳:ח׳), ואפס עצור ועזוב (דברים ל״ב:ל״ו).
א. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון נוספה כאן מלת: את.
חמור שנאך [WHEN YOU SEE] YOUR ENEMY'S ASS: [The text] describes the most likely occurrence.⁠1
עזוב תעזוב: means to help or to strengthen, as in the phrase (Neh. 3:8) "They restored (ויעזבו) Jerusalem as far as the Broad Wall,⁠" and in the phrase (Deut. 32:36), "and there is none who is saved2 or who is aided (עזוּב).⁠"3
1. דבר [הכתוב] בהוה. On the phrase, see note 55 above, ad 22:20, s.v. לא תונה.
The meaning of the phrase, here, is that while the Torah specifically commands helping out when the overburdened animal is an ass, the Torah's intention is that the law apply to all beasts of burden. The Torah specified an ass only because that is the most likely occurrence. Rashbam here follows BQ 5:7, where this precise same point – that the commandment of פריקה (easing the load of an overburdened animal) applies to all animals – is made, using the same phrase, דבר הכתוב בהוה. (The phrase occurs in the Mishnah only that one time.)
2. עצור. It is uncertain how Rashbam understood the word /Rom/ in that verse. I have translated it in the way that Rashi explains it there ("נושע").
3. Rashbam understands the phrase עזב תעזב here and the word עָזוּב in Deut. in the same way that Rashi does. See also Rashbam's comm., there in Deut., and Rashi's comm., both here and there. They both object to the interpretation of Onq., who says that עזב תעזב here means "to leave" with the implied object "your hatred.⁠" (משבק תשבק מה דבלבך עלוהי, i.e. "stop hating him.⁠") See R. Joseph Bekhor Shor who offers both interpretations.
וטעם וחדלת – כמו: חדל, וכן ושמרת.
וטעם חדל – שתעזוב הדבר לו לבדו, רק תתיר קשר המשא. כי המנהג כאשר יתירו הקשרים, אז יעזבו המשא ויפול בארץ, על כן אמר עמו.
ואחרים אמרו: שפירושו כמין מעזיבה, ואמרו: כי כמוהו בעזרא: ויעזבוא ירושלםב (נחמיה ג׳:ח׳). והוא רחוק בעיני.
א. בכ״י פריס 182, ברסלאו 53, וטיקן 283 נוסף כאן: את. בפסוק ליתא.
ב. בכ״י פריס 182: ירושלים.
וחדלת – פירושו: חדל לך (דברי הימים ב כ״ה:ט״ז) מעזוב הדבר לו לבדו, רק תתיר עמו הקשרים ותעזב המשא ויפול מזה הצד ויקום החמור.
ויש אומרים, כמו: ויעזבוא ירושלם (נחמיה ג׳:ח׳), לטעוןב המשא, בדרך רחוקה.
א. בכ״י פריס 176 נוסף כאן: את.
ב. כן בכ״י פריס 177, לוצקי 827, ברסלאו 53. בכ״י פריס 176: למען.
THOU SHALT FORBEAR. Ve-chadalta (thou shalt forbear) is similar to chadal (forbear) (II Chron. 25:16), the meaning of which is, forbear from doing this thing.⁠1 Ve-shamarta (and thou shalt observe) (Deut. 17:10) is similar.⁠2 The meaning of ve-chadalta ma'azov lo (thou shalt forbear to pass by him) is, forbear from leaving the matter3 to him alone. On the contrary, assist him in opening the knots4 and leave the burden as it is,⁠5 and it will fall down on both sides of the donkey.⁠6 The beast will then rise.⁠7 Some say8 that its meaning9 is similar to va-ya'azevu (and they restored) in and they restored Jerusalem (Neh. 3:8), its meaning being, thou shalt surely load the burden. However, this is far-fetched.
1. In other words, chadal (forbear) implies forbear from doing this thing. II Chronicles reads, forbear; why shouldest thou be smitten? Ibn Ezra says this should be interpreted as forbear from doing this thing; why shouldest thou be smitten?
2. Ve-shamarta (and thou shalt observe) is followed by la'asot (to do). According to Ibn Ezra this shows that even in cases where ve-shamarta is not explicitly followed by la'asot (to do), the latter is implied.
3. Of unloading the beast.
4. Of the burden that is upon the beast.
5. On the beast.
6. Ibn Ezra's interpretation of azov ta'azov immo (thou shalt surely release it with him).
7. By itself.
8. See Rashi.
9. The meaning of azov ta'azov (thou shalt surely release) (see Krinsky and Filwarg).
וחדלת מעזוב לו – השנאה שבלבך, בתמיה.
עזוב תעזוב – השנאה, כן תרגום אונקלוס. ויש לפרש: לשון סיועא, כמו ויעזבוא ירושלם עד החומה (נחמיה ג׳:ח׳).
א. בכ״י מינכן 52 נוסף כאן: את.
וחדלת מעזוב לו – YOU WILL REFRAIN FROM LEAVING IT TO HIM – [Will you refrain from abandoning] the hatred in your heart; as a question.
עזוב תעזוב – YOU SHALL SURELY ABANDON – the hatred; thus Onkelos translates. And it is possible to explain: a term of help, like: “they fortified Jerusalem even to the broad wall” (Nechemiah 3:8).
כי תראה חמור וג׳ – המאמר בשונאך כמאמר באויבך (בפסוק ד)1.
רובץ תחת משאו – ׳ראבץ תחת חמלה׳2, אינו עומד כשמעמידים אותו עם מה שעליו.
וחדלת מעזוב לו וג׳ – כלומר ׳אם תגזור שנאתך לו או צערך בגללו להימנע מלפרוק משאו3, אל תעשה רצון נפשך, ועזור לו לפרוק את המשא מעל בהמתו׳.
עזוב – מקור, תעזֹב – פועל ציווי4.
עמו – כלומר {יחד} עמו, לא שאתה מטפל במשאו והוא יושב לנוח5.
ובמשנה תורה (דברים כב:ד) צוה לטעון את המשא על הבהמה אחר שפרק אותו ממנה, ולהעמיד אותה ולהקים אותה, במאמרו הקם תקים עמו.
1. שג. ר״ל שיש לפרש הכוונה ב׳שונא׳ דהיינו שיתאזר כנגד יצרו ויעזור אפילו מי שהוא שונא לו, א״נ כדרך רז״ל שמדובר בעבריין כמו שביאר בפסוק לפני זה, ועמש״כ למעלה בהערה.
2. דש. כלשון תרגומו הערבי של תפסיר רס״ג.
3. שה. מציע רבנו פתרון מחודש לפירוש פסוק זה שנתלבטו בו המפרשים. רש״י פירשו שהוא בלשון תמיה ׳הכי תחדל לעזוב לו׳. וכבר נתבאר הימנעות רבנו לפרש הכתוב בתמיה, ראה מש״כ למעלה פר׳ תולדות (כז:לז) בהערות.
4. שו. שלא תאמר שגם עזוב הוא פועל, ואפשר שגם כאן כוונת רבנו שכפל הפועל אחרי המקור הוא לחזק, וראה מש״כ לעיל (כא:יב).
5. שז. כבמשנה ב״מ (לב.), וכן פסק הרמב״ם בהל׳ רוצח (יג:ח).
וחדלת מעזב לו – חדל לך1 והשמר בך מהיותך עוזבו רובץ תחת משאו אך עזוב תעזוב עמו, כתרגומו משבק תשבוק מה דבלבך עלוהי ותפרק עמיה פי׳ זה ברמז בפר״ש בפרשת ראה גבי מסית.
תעזב עמו – כדאיתא בבבא מציעא שלא יהא בעל החמור הולך ויושב לו ואומר הואיל ועליך המצוה אם רצית לפרוק פרוק לכך נאמר עמו – אם הוא מניחו, הרשות בידך להניחו.
עמו – אי אפשר לפרוק משאוי בהמה אלא בשני בני אדם זה פורק מצד זה וזה פורק מצד זה.
1. שאוב מאבן עזרא פירוש שני.
וחדלת מעזוב לו, "and you feel like refraining from raising it;⁠" you are warned not to remain inactive when faced with the animal's distress, even if its owner is your enemy. This is also the way the Onkelos understands the word לו, seeing that he describes the Torah's reflecting the first reaction of the finder here being that he is not called upon to do for his enemy's property what he himself has failed to do, but that he at least has to assist him. This interpretation is also hinted at in Rashi's commentary on Deuteronomy 13,9, where he emphasizes that one's enemy is exempt from the commandment: "to love your fellow man as yourself.⁠" He quotes Sifrey as his source for his interpretation of the words; לא תאבה לו.
תעזוב עמו, these words have been interpreted in the Talmud Baba Metzia folio 32 as meaning that the Torah does not instruct the owner of that donkey to sit down while you alone attend to his donkey's problem, but that you are called upon only not to abandon the animal but to assist the owner in relieving his donkey's discomfort. If his owner has abandoned his beast, the enemy of his owner need not do the work by himself. [Torah legislation addresses human beings, not angels. Ed.]
עמו, "with him;⁠" it is impossible for one person alone to unload the burden carried by this animal while it is in a state of collapse. Two men have to work, one on each side of the animal.
עזוב תעזוב עמו – זו מצות פריקה, ודרשו רז״ל בבבא מציעא שהכתוב מיותר כי היינו יכולים ללמוד אותו ממה שכתוב (דברים כ״ב:ד׳) הקם תקים עמו שהיא מצות טעינה וקל וחומר הוא ומה טעינה שאין בה צער בעלי חיים אמרה תורה הקם תקים עמו מצות פריקה שיש בה צער בעלי חיים לא כל שכן ואעפ״כ נכתב ללמדך שהם שני דינין חלוקין, חלוקה מצות טעינה ממצות פריקה ומצות פריקה ממצות טעינה, ובא הכתוב לומר פריקה בחנם טעינה בשכר, ושם העלו בגמרא כי הכתוב הזה עזוב תעזוב לפריקה בחנם אתא משום דצער בעלי חיים דאורייתא.
עזוב תעזוב עמו, "you shall help him with it (even repeatedly).⁠" This concerns the commandment to unload the beast (Baba Metzia 32). The interpretation is based on the verse being superfluous as we could have deduced this message from the words in Deut. 22,4 where the Torah writes about a similar situation הקם תקים עמו, "help him to stand it up.⁠" If the Torah commands us to help someone load his beast, how much more would it be in place for the Torah to command us to help unload a beast which broke down under an overload! Nonetheless, the Torah writes both laws in order to teach that there are different considerations which determine the legislation in these two situations. Help in unloading must be extended without charge, whereas help in loading may be charged for. The reason one may not charge for helping to unload the beast in our verse is because alleviating pain of animals is a Biblical commandment, may have to be performed even without the assistance of the owner.
וחדלת מעזוב לו – פי׳ חדל לך מעזוב לו המשא לבדו אלא עזוב תעזוב עמו שתסייעהו לפרק או להתיר הקשרים כדי שיפול המשא בארץ:
וחדלת מעזוב לו, "and you would refrain from assisting him;⁠" this is a veiled warning that you must not dare abandoning him to his problems just because the owner of the beast has a record of being hostile to you. On the contrary, you must make every effort to assist such a person, provided he too does his share in enabling the overloaded beast to get rid of its burden.
שונאך – ב׳ במס׳. חמור שונאך. אם רעב שונאך האכילהו לחם. משום דהכא מיירי בשני מיני שונאים ע״א וישראל דבשונא ע״א מז׳ אומות דרשי׳ וחדלת מעזוב לו ובשונא ישראל עזוב תעזוב עמו.
רובץ – ג׳ במסורה דין ואידך לפתח חטאת רובץ. רובץ בין המשפתים. לפתח חטאת רובץ זה יצה״ר שאם הלך אחר יצרו והרבה עון עד אשר הוא רובץ תחת משאו מאי תקנתיה יעסוק בתורה כיששכר שהיה רובץ בין המשפתים כדאמרינן אם פגע בך מנוול זה משכהו לבית המדרש.
תחת משאו – הראוי לו למעוטי אם נתן עליו משוי יותר מדאי.
כי תראה חמור שׂנאך – רוצה לומר ישראל בעל עבירות שראוי לשנאתו, ועם כל זה צותה התורה שאם ראית אותו רובץ תחת משאו - וחדלת מֵעזוב לו, ההעלם הראוי שיעלימו בעניניו, להניחם אובדים בעבור רוע מעשיו; עזוב תעזוב עמו זה הענין, ועוזרהו לפרוק המשא מעל החמור באופן שלא ישאר רובץ. ואפשר שיהיה הרצון בעזיבה — פירוק המשא מעל החמור באופן שיוכל החמור לקום. והוא מבואר שאם היה שם בעל הבהמה, הנה הוא קודם לכל אדם לתקן עניניו, כי לא ציותה התורה זה אלא שלא נִמָּנַע מפני השנאה מלעזור לו, כדי שלא ישאר חמורו רובץ שם; ואם לא רצה בעל הבהמה לפרוק אותה - הנה לא יתחייב מוצאהּ לפרוק אותה; וזה מענינו מבואר, כי לחמלה עליו היה זה הציווי, והוא ירצה באבדת הבהמה; ולזה גם כן אמר ׳עמו׳. וכן הוא מבואר שאם לא היה מדרך מוצְאו שיפרוק הבהמה אם היתה שלו, כמו שהיה זקן ואינו לפי כבודו, או כהן והוא בבית הקברות, - הנה הוא פטור מלפרוק, כי לא החמירה התורה יותר על ממון חבירו מממונו; אבל הכונה בזה הוא שיאהב ממון חבירו במדרגת אהבתו ממונו. והנה אומרו ׳כי תראה׳, למדנו פירושו מהענין הנלוה לו, שנאמר בו: ׳כי תפגע׳ (פסוק ד); למדנו מזה שזאת הראייה היא ראייה שהיא כפגיעה, ושיערו חכמים אחד משבעה ומחצה באלפים אמה. ואם היה רחוק ממנו יותר מזה השיעור - אינו מצווה ללכת אצלו ולפרוק משאו. והוא מבואר שאם ראה שונאו רובץ תחת משאו - שהוא מחוייב לפרוק המשא מעליו; והדברים קל וחומר.
התועלת הארבעים הוא במצוות, והוא מה שצוה שלא נניח הבהמה רובצת תחת משאה, אבל ראוי למי שיראה זה שיעזור לפרוק הבהמה, וגם אם היה בעל הבהמה בעל עבירות. ובפרשת כי תצא באה בזה מצוה שנית, והוא לחזור אחר כן ולטעון הבהמה עמו, שנאמר: ׳הקם תקים עמו׳ (דברים כב, ד), כי אינו ראוי שיפרוק הבהמה ויניח חבירו. והנה התועלת באלו המצוות מבואר בתיקון הקיבוץ המדיני, כי בזה האופן יִשְׁלַם מקצתם לקצת העזר הראוי.
והנה שורשי אלו המצוות הם שבעה:
השורש הראשון הוא שהרואה בהמת חבירו רובצת תחת משאה, אפילו היה בעל עבירות, הנה הוא מחוייב לפרוק עמו המשא, שנאמר: ׳עזֹב תעזֹב עמו׳ (כג, ה). וכן חייב לטעון עמו הבהמה אחר זה, שנאמר: ׳הקם תקים עמו׳ (דברים כב, ד). ואין ראוי שיובן שיהיה חייב לפרוק אפילו היה בעל הבהמה בעל עבירות מפני החמלה על צער בעלי חיים, ולא יחוייב לטעון אלא כשלא היה בעל עבירות; כי אתה תראה שכבר חמלה התורה על מי שהוא בעל עבירות להשיב אבדתו, באופן שחמלה בזה במי שהוא בלתי בעל עבירות. וזה אמנם יהיה לחמלה על הבעלים, לא לחמלה על הבעל⁠־חיים. ובהיות הענין כן הנה יחוייב שיהיה מקים עמו, וגם אם היה בעל עבירות. כבר נתבאר זה השורש בשני ממציעא.
השורש השני הוא שאם פרק וטען וחזר ורבץ - חייב לפרוק ולטעון עמו, אפילו מאה פעמים, שנאמר: ׳הקם תקים עמו׳ (דברים כב, ד), ולא תִּשְׁלַם ההקמה בזולת זה. ומזה יתבאר שהוא ראוי שילך עמו עד שיראה שיתקיים המשא על הבהמה. כבר נתבאר זה השורש בשני ממציעא. ויֵרָאֶה לי שאם לא תוכל הבהמה לשאת זה המשא אפילו על ידי הדחק - אינו חייב לחזור ולטעון אלא המשא שיכולה לשאת על ידי הדחק, כי לא תִּקָּרֵא ״הקמה״ הטעינה שתרבץ בעבורה הבהמה תכף; וזה מבואר בנפשו.
השורש השלישי הוא שאם היה שם בעל הבהמה - הנה הוא פורק וטוען עמו, שנאמר: ׳עזֹב תעזֹב עמו׳ (כג, ה); ׳הקם תקים עמו׳ (דברים כב, ד). ואם לא רצה בעל הבהמה לטרוח - הנה אין זקוק מוצאו לפרוק ולטעון, אם לא היה בעל הבהמה בלתי יכול לעזור בזה, וזה מבואר בנפשו. ולזה הוא מבואר שאם לא היה שם בעל הבהמה - חייב המוצא לפרוק ולטעון אם יוכל. כבר נתבאר זה השורש בשני ממציעא (לא, א; לב, א).
השורש הרביעי הוא שמי שאין מדרכו לפרוק ולטעון ואף על פי שהיתה הבהמה שלו — כגון זקן ואינה לפי כבודו, או כהן והוא בבית הקברות, — פטור מלפרוק ולטעון, שנאמר: ׳וחדלת מעזֹב לו׳ (כג, ה) — רוצה לומר שיחדל לעזוב מפני שהיא של שונאו, יצא זה שיחדל לעזוב לכל האנשים, ואפילו לעצמו. כבר נתבאר זה השורש בתוספת מציעא פרק ר׳ שמעון.
השורש החמישי הוא שלא יחוייב האדם לפרוק ולטעון אם היתה הבהמה רחוקה ממנו, ואף על פי שהוא רואה אותה. שאם היה הענין כן, היו רבים טורחים בזה לבטלה, כי אפשר שתֵרָאֶה הבהמה מרחוק לאנשים רבים במקומות רבים, וקודם היותם שם תִּשְׁלַם הפריקה והטעינה לבהמה, ויהיה טורחם לריק. ולזה סמך הכתוב אומרו ׳כי תראה חמור שׂנאך׳ (כג, ה) לאומרו ׳כי תפגע שור אֹיבך׳ (כג, ד), להורות שזאת הראייה יחוייב שתהיה כפגיעה, ושיערו חכמים שהמרחק הזה הוא עד ריס אחד, שהוא אחד משבעה ומחצה במיל, והם מאתים ששים ושש אמות ושני שלישי אמה. כבר נתבאר זה השורש בשני ממציעא.
השורש הששי הוא שהפריקה יתחייב בה בזולת שכר; ואולם הטוען נוטל שכרו; וכן הענין במה שילך עמו עד שיראה שיתקיים המשוא על הבהמה. כי לא הכריחה התורה לעשות מלאכתו של זה בחנם, אך הכונה היא לחייבו לטעון עמו שם, שלא יִמָּצְאוּ לו אנשים אחרים לשכור אותם על זאת המלאכה. כבר נתבאר זה השורש בשני ממציעא.
השורש השביעי הוא שאם מצא שנים בדרך, זה לפרוק וזה לטעון, חייב לפרוק תחילה מפני הפסד הבהמה וצערה. והתורה גם כן הקדימה הפריקה לטעינה. אך אם היתה הטעינה של שונאו והפריקה של אוהבו - הטעינה קודמת, כי התורה דקדקה מאד במה שהוא משונאו, כדי להכניע יצרו שיחדל מעזוב לו מפני שהוא שונאו. והוא מבואר שהמוצא אדם רובץ תחת משאו חייב לפרוק ולטעון, כי הדברים קל וחומר מבהמה.
ולא עוד אלא שמא תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו וחדלת מעזוב לו חלילה עזוב תעזוב עמו לפרוק משאו מעליו משום צער בעלי חיים ולא תמנע עצמך בכל מה שתעש׳ אותו בשלך מפני כבודך ואם הדיינים כך ק״ו לאחרים.
[טו] וטעם הזכיר אלו המצות באויב ושונא אינו ללמוד ק״ו לאוהב רק לומר שאלו קודמין עד שהאוהב בפריקה והשונא בטעינה השונא קודם אעפ״י שהפריק׳ קודמת באוהבים משום צער בעלי חיים (שבועות ל״ב:). וכל זה להכניע היצר ולשבר כח האיבה כי דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום ומפני זה נזכרה פריקה בשונא וטעינה באוהב כמו שנאמר במשנה תורה לא תראה חמור אחיך או שורו נופלים בדרך והתעלמת מהם הקם תקים עמו (דברים כ״ב:ד׳) כי אם בשעת פריקה היו שונאים כשיבואו לטעון כבר ישליו זה לזה ויהיו אחים ורעים.
וכן כאשר תראה חמור שונאך וכל שכן אוהבך ורעך רובץ תחת משאו אין ראוי שתניחהו ותחדל ותמנע מלעוזבו שמה וזה הוא וחדלת מלעזוב לו אמנם עזוב תעזוב עמו. ורש״י פי׳ עזוב תעזוב שהוא לשון עזר כאלו אמר עזר תעזור מגזרת עצור ועזוב ויעזבו ירושלם עד החומה שמלאוה עפר לעזור ולסייע את חוזק החומה. וזה הוא בלתי ספק הפירוש האמתי. והאפודי פירשו מלשון עזיבה ממש. ואפשר כפי זה לפרשו באחד מב׳ פנים אם שאמר עזוב תעזוב רוצה לומר תפרוק משאו ותעזב המשאוי להשמט מעליו על ידי פירקו כדי שיקום החמור ולא ימות שמה כי אינך מחויי׳ לטענו. ואם שיאמר שאם בעל החמור לא יחוש לחמורו ויעזבהו תחת משאו שגם הוא יעזבהו עמו ולא יחוש לו. ושתי המצות האלו מלבד פשוטיהם יש עוד בהם למוד טוב אל החכם המליץ והטוען שעם היות שלא יענה לנטות משפט. הנה כשיראה אדם בור עם הארץ אשר לא ידע בין ימינו לשמאלו ובהמה רבה והוא טועה בדבריו ומרשיע עצמו אשר לא כדת. אז מותר למליץ להדריכו בדרך ישר ומעגלי צדק ואין זו הטית משפט כי מצוה הוא בהיותו טועה שישיבהו מטעותו. ועליו אמר שלמה פתח פיך לאלם אל דין כל בני חלוף וכן אם לא היה טועה אבל לא היה יודע להגיד אמתת משפטו והוא כחמור הרובץ תחת משאו אין ראוי שתחדל מעזוב אותו אבל שתעזרהו ותסייעהו כי בזה יתגלה דבר המשפט ויצא לאור והוא גם כן בכלל פתח פיך לאלם כי הוא הרובץ תחת משאו ולא יוכל לקום ואל דין כל בני חלוף הוא הטועה שמחליף טענותיו בטעות וקראו אויבך ושונאך להיותו עם הארץ והמליץ חכם יודע דת ודין. ואחז״ל גדולה שנאה ששונאים עמי הארץ לתלמידי חכמים וכו׳. הנה התבאר שכל זה נכלל בלא תשא את שם ה׳ אלהיך לשוא.
[א] כי תראה חמור שנאך
[1] פסחים פרק עשירי דף קיג ע״ב (פסחים קיג:)
[2] מציעא פרק שני דף לג ע״א (בבא מציעא לג.)
[ב] רובץ תחת משאו
[1] מציעא פרק שני דף לב ע״א (בבא מציעא לב.) ו ב, ודף לג ע״א ב (בבא מציעא לג.)
[ג] וחדלת מעזוב לו
[1] מציעא פרק שני דף לב ע״ב (בבא מציעא לב:)
[ד] עזוב תעזוב עמו
[1] שם דף לא ע״א (בבא מציעא לא.), ודף לב ע״א ב (בבא מציעא לב.), וע״ב ב (בבא מציעא לב:)
וחדלת מעזוב לו עזוב תעזוב עמו – לומר לך דווקא שרוצה להיות עמך במלאכתו ורוצה להקים עמך אז אתה מחויב לסייע לו אבל אם יושב לו ואומר הואיל ועליך מוטל הדבר חייב אתה להקים לבד, ע״כ אמר וחדלת מעזוב לו כי מלת לו אין במשמעותו עמו כי מותר לך לחדול מלעזוב לו כשאינו רוצה להיות עמך במלאכתו, ומכאן תשובה על מקצת עניים בני עמינו המטילים את עצמם על הצבור ואינן רוצים לעשות בשום מלאכה אף אם בידם לעשות באיזו מלאכה או איזו דבר אחר אשר בו יכולין להביא שבר רעבון ביתם, וקוראים תגר אם אין נותנים להם די מחסורם כי דבר זה לא צוה ה׳ כי אם עזוב תעזוב עמו הקם תקים עמו כי העני יעשה כל אשר ימצא בכחו לעשות ואם בכל זה לא תשיג ידו, אז חייב כל איש מישראל לסעדו ולחזקו וליתן לו די מחסורו אשר יחסר לו ועזוב תעזוב אפילו עד מאה פעמים.
וחדלת מעזוב לו עזוב תעזוב עמו – פירוש תחדל מלעזבנו אלא עזור אותו לטעון. אבל אם האדון הוא עוזב ממונו ואינו רוצה לטעון עמך אינך צריך לטענו לבדך ואז תוכל לעזבו גם אתה ועזוב תעזוב עמו כלומר עזבנו גם אתה אם הוא עליך יעזוב חילו:
וחדלת – כמו חדל לך מעשות הדבר, והטעם חדל שתעזוב הדבר לו לבדו, רק תתיר עמו הקשרים, ותעזוב המשא, ויפול מזה הצד ומזה הצד, ויקום החמור, וכן אמרו חז״ל בפריקה הכתוב מדבר:
חמור שונאך – כאן אמר שונא ולמעלה אויב, כי אויב קשה משונא, ואולי היה ירא להתקרב אל אויבו שמא יהרגהו, לפיכך לא חייבתו תורה אלא בהשבת אבדתו, שאינו צריך להתקרב אליו, כי יוכל לשלוח לו האבדה ע״י אחרים; אבל בשונא צותה להתקרב אליו ולהתחבר עמו בפריקת משא בהמתו, ואולי על ידי כך גם שונאו ישלים אתו. והיום י״ג אלול תר״ך אמר תלמידי יצחק קצינעבערג כי התורה חסה גם על הבהמה, לפיכך כשהחמור רובץ תחת משאו ויש שם צער ב״ח {בעל חיים}, צותה לכל מי שרואה אותו, אף אם רחוק משם, שיתקרב אליו ויעזור לבעליו לפרוק משאו, אבל כשהחמור תועה אין כאן צער ב״ח {בעל חיים}, על כן לא אמרה תורה שאם יראהו מרחוק ילך אליו כדי להחזירו לבעליו, רק אם יפגע בו והוא קרוב לו אז ישגיח עליו להשיבו לבעליו.
מעזב לו, עזב תעזב עמו – לשון הנופל על הלשון בהוראות מתחלפות, דוגמת כי יבער איש וגו׳ (למעלה כ״ב:ד׳).
מעזוב לו – ענינו להניח לו שיעשה בלי שתעזרהו.
עזוב תעזוב עמו – תפרוק המשא מעל הבהמה באופן שיפול המשא לארץ והבהמה תנוח מעט מיגיעה (ראב״ע ורמבמ״ן).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

כי תראה – כבר התבאר בסי׳ ר׳, וכמו שהוא לענין אבדה כן לענין פריקה וטעינה שטעמם שוה, ופה אמר בלשון צווי כי תראה, ושם אמר בלשון אזהרה לא תראה לעבור על עשה ועל ל״ת:
רובץ תחת משאו – בב״מ (דף לג) מביא נוסח הברייתא רובץ ולא רבצן, רובץ ולא עומד, תחת משאו ולא מפורק, תחת משאו משאו שיכול לעמוד בו, ומפרש שריה״ג הוא שס״ל צער בע״ח דרבנן, כי מן הכתוב לא יש הכרח לזה, שרובץ יוכל להיות שם וגם בינוני פועל, כמו סופר מושל, וכן מלשון תחת משאו אין הכרע, רק שלמה שס״ל שצער בע״ח דרבנן, והצווי הוא רק לעזור לחברו יחויב מצד הסברא שאם הוא פושע בדבר בשידע שירבץ ולא יקום אם מצד חלישות כח החמור שהוא רבצן אם מצד שהעמיס עליו משאו יותר מכפי כחו אין אנו מחויבים לעזרו בזה:
וחדלת מעזוב לו – לשון זה מוקשה מאד שבכל התורה יאמר הציוי לבד ולמה יאמר פה מה שיעלה על לבבו לחדול, וכן תפס בפ׳ תצא בהשבת אבדה ובטעינה והתעלמת מהם, והראב״ע פי׳ וחדלת כמו חדל לך מעשות הדבר, והטעם חדל שתעזוב הדבר לו לבדו רק תתיר עמו הקשרים, ורש״י ז״ל פי׳ מלת כי פה משמש בלשון דלמא, שמא תראה חמורו רובץ וחדלת מעזוב לו בתמיה, וכ״ז דוחק וחז״ל פי׳ מפני שיש מציאות שיכול לחדול ולהתעלם מזהיר שלא תמיד תחדל, ומ״ש תחלה חמור של כותי אתיא כריה״ג דצער בע״ח דרבנן כמ״ש בב״מ (דף לב). והנה באבדה אמר שור אויבך ופה אמר חמור שונאך, ויש הבדל בין אויב ושונא שהאויב איבתו גלויה ומבקש להרע לו, לא כן השונא, ולדעת ר׳ יאשיה למעלה (סי׳ רא) מ״ש שור אויבך מדבר בכותי, וליתר דעות מדבר בישראל שאיבתו גלויה, ופה אמר שונאך שחמור עכו״ם א״צ לעזוב, וכן חמור ישראל שאיבתו גלויה יכול לחדול ג״כ מלהתקרב אליו פן יזיקנו, ואמר שאם גם בחמור שונאך תרצה לחדול לא תעשה כן כי בזה עזוב תעזוב כי השונא הוא ישראל שאינו רוצה להזיק לך, וכפל הדברים בפ׳ תצא, מפני שיש עוד מציאות שיוכל להתעלם כמו אם הוא כהן והאבדה בבה״ק, ואף שבזה ק׳ כקושית הגמ׳ ב״מ (דף ל׳) פשיטא האי עשה והאי ל״ת ועשה, מוסיף אם א״ל אביו הטמא, שיש גם עשה דכיבוד, ובגמ׳ מסיק דעקר צריך משום זקן ואינה לפי כבודו, כי גם בהצטרף מ״ע דכיבוד א״צ קרא שכבר ידענו ממק״א דעשה דכיבוד אינה מתחלה בשא״ל לעבור על המצוה, וכמו שמסיק במכלתא מפני שאביו ואמו חייבים במצות וכמ״ש ביבמות (דף ו׳) ובב״מ (דף לב):
עזב תעזב עמו – לדעת הת״ק מ״ש עזב תעזב מדבר בפריקת המשא, והוא מלשון עזיבה שיעזוב ממנה את משאה הרובץ עליה ואינה עוזבה, ומ״ש בפ׳ תצא הקם תקים מדבר מהרמת המשא עליה, ששם אמר נופלים בדרך, שכבר הופרק המשא וצריך להקים הבהמה עם משאה עליה, ומזה דן ר׳ ישמעאל ששניהם מה״ת. וכדעת ר״ש בב״מ שם ששניהם בחנם, ור׳ יאשיה ס״ל שגם מ״ש הקם תקים מדבר בפריקה. ופי׳ נופלים ע״י משאם שא״א להקימם אלא ע״י פריקת המשא וס״ל דטעינה למדין מק״ו, ומה שכפל צווי הפריקה פה ובפ׳ תצא, משום דשם מודיע שצריך להקים גם הבהמה שעז״א לשון הקמה, וזאת שיקים המשא עליו למדין מק״ו. והנה פרשתי עפ״י נוסחת הגר״א, שכנוסחתו משמע בירושלמי, כי נוסחת הספרים בלתי מובנת. ועיין בב״מ (דף לב), וכבר בארתי בס׳ התו״ה (קדושים סי׳ לב) שיש הבדל בין אתו ובין עמו, שעמו מורה על השווי עיי״ש, וז״ש הקם תקים עמו בזמן שאתה שוה לו:
חמור שונאך1: משמעו בלב ממש2, ומשום דטעינת ופריקת משא הוא ביחד עם בעליו, ואינו מתקבל על האדם להתעסק יחד עם שונאו3.
וחדלת מעזב לו4: האי ״עזב״ משמעו ״כי לא אעזבך״ וכדומה5, והוא מצות עשה שיהיה חדל מעזוב אותו ולילך לדרכו6. והיה ראוי לכתוב ׳מעזוב אותו׳ אבל דייק המקרא דדוקא אם ״לו״7 הוא חדל, הא אם היה חמור של עצמו היה פורק, זה אסור, אבל אם היה חדל גם בשל עצמו משום שאינו לפי כבודו רשאי לחדול8.
עזב תעזב עמו: האי ׳עזיבה׳9 הוא מלשון ׳עזר׳, כפירוש רש״י.
{עזוב תעזוב עמו: לא פירש המקרא היכן החמור, אם דוקא בדרך או אפילו בבית ואין בעליו יכול לפרוק. אבל הרמב״ם והשו״ע ביארו דדוקא בדרך10. והכי משמע בב״מ (לג,א) ד״כי תפגע״ דלעיל מיניה (פסוק ד׳) קאי גם על פריקה11, וכתיב ״תועה״ – הוא בדרך12. ותו, מדכתיב ״עזוב תעזוב״ דמשמע אפילו הרבה פעמים13, וזה לא שייך אלא בדרך.}
1. לעומת ״אויבך״ בפסוק הקודם שמשמעו שמקניטו בדברים.
2. וכן בספר הכרמל: ההבדל בין ״שונא״ ובין ״אויב״, הוא, מה שה״שונא״ שנאתו היא נעלמת בלב, והוא היפך אהבה, ושנאתו אינה גלויה כמו ב״אויב״.
3. כלומר, היה צד ומחשבה לאדם לומר שאינו חייב להתעסק יחד עם שונאו, לכן ציותה התורה...
4. ע״פ רבינו ״וחדלת מעזוב לו״ הוא כבר תחילת המצוה, ולא כאונקלוס ורש״י שבזה מתוארת ההו״א של האדם לא לעזור.
5. להניח וללכת. לעומת ״עזב תעזוב״ שבסיפא מלשון עזרה. (ע״פ רש״י כל ה׳עזב׳ שבפסוק במשמעות אחת, ואילו לרבינו בשתי משמעויות, וזה קצת קשה בתפישת הפשט).
6. מצוה להמנע מלעזוב אותו לבדו ללא עזרה.
7. לאיש הזה השונאו.
8. וזה דין המוזכר במכילתא, והביאו רש״י כאן בפסוקנו בשם ׳ומדרשו׳. אך בעוד שמדרשו למד זאת מ״כי תראה וחדלת״ רבינו לומד זאת מפשוטו של מקרא.
9. לעומת ״וחדלת מעזוב לו״.
10. רמב״ם הלכות רוצח (יג,א): מי שפגע בחבירו בדרך ובהמתו רובצת תחת משאה... הרי זה מצוה לפרוק מעליה... וכן בשו״ע ח״מ סימן רע״ב סעיף א׳.
11. ז״ל: ״כי תפגע״, ולהלן (פסוק הבא) ״כי תראה״, איזו ראיה שיש בה פגיעה, שיערו חכמים אחד משבע ומחצה במיל, וזה הוא ריס.
12. א״כ ראיה מהפסוק הקודם שמדובר רק בדרך.
13. ב״מ (לב,א): פרק וטען פרק וטען, אפילו ארבע וחמש פעמים חייב, שנאמר ״עזב תעזוב״.
עזב תעזב עמו – יש שרשים שלא נמצאו בכל תנ״ך בבנין הפעיל אף על פי שהוראתם היא פועל שיתכן שיצא לשלישי, כגון שרש אסר חבש אמר בנה עשה ורבים זולתם; וגם שרש עזב שלפנינו ראוי היה לבוא בהפעיל, וענינו פרוק המשא מעל הבהמה באופן שהיא תֵעָזֵב ממנו (על דרך והארץ תעזב מהם, פרשת בחקתי, תשאר פנויה מהם), ותיבות וחדלת מעזב לו הן דרך תימה ושאלה, כמו ״במה ישכב״ (שמות כ״ב:כ״ו).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

(ה) חמור שנאךא – ״כאן אמר ״שונא״ ולמעלה ״אויב״, כי ״אויב״ קשה מ״שונא״, ואולי היה ירא להתקרב אל אויבו שמא יהרגהו, לפיכך לא חייבתו התורה אלא בהשבת אבידתו, שאינו צריך להתקרב אליו, כי יוכל לשלוח לו את האבידה על ידי אחרים, אבל בשונא ציוותה להתקרב אליו ולהתחבר עמו בפריקת משא בהמתו, ואולי על ידי כך גם שונאו ישלים עמו״ (שד״ל ע״א). יונתן בן עוזיאל מוסיף על התרגום של שונאך – ״דסנאך״ דאת סני ליה על חובתא דאנת ידע בה בלחודך״.⁠1 ונראה שעושה כן משום שאסור לשנוא בן ישראל אפילו בסתר, שהרי כתוב ״לא תשנא את אחיך בלבבך״,⁠2 אלא שכאן אין כל היתר לשנוא. אדרבה, נאמר כאן, שאפילו כאשר אתה יודע שהוא אויבך או שונאך, אפילו אז אין אתה רשאי להחזיר לו כגמולו. ואולם השוה מכילתא ע״א.
וחדלת מעזב לו עזב וגו׳ – השורש עז״ב סובל כמה פירושים. לפי אחדים – לחזק, לעזור להעלות, אלא שכאן נדרשת פריקת המשא ולא טעינתו, וכך גם חז״ל,⁠3 כי על הטעינה אנו מצווים בספר דברים (כ״ב:ד׳). התרגומים מבינים את השימוש ב״עזב״ במשמע ״לסלוח״, לחדול מן השנאה, אך קשה להוכיח משמע זה. מוטב לפרש לשון עז״ב להתיר (את המטען מן החמור) כמו שגם בערבית משמש שורש זה במשמע להתיר את הגמלים. גם יש חילוקי דעות באשר לשיעורו של הפסוק. יש סוברים כי משפט-הסיפא כבר מתחיל ב״וחדלת״,⁠4 אך זה אין טועם את טעמי-המקרא ואף אינו מתקבל על הדעת. ועוד. ביאור שכזה יחייב לבאר את ״עזב״ שבסיפא שלא כ״עזב״ הראשון.⁠5 יותר פשוט לבאר עם אונקלוס, רש״י ואחרים,⁠6 לשייך את ״וחדלת״ למשפט-הרישא.
לו... עמו – תחילה נאמר ״לו״ הוא – השונא, הוא הסיבה לרצון שלא לעסוק בעזרה המתבקשת, לא תרצה להיות ״לו״ לתועלת. ועל כן מזהירה התורה – ״עזב תעזב עמו״. אל תסתכל באיש, הסתכל בבעל-החיים המתענה ועשה ״עמו״, רק אם אמנם גם הוא שם יד בכל כוחו בטעינה, והוא כאשר אין צער בעל-חיים. אך בפריקת המשא עליך לעסוק גם כאשר הבעלים אינו עושה דבר, השוה בבא מציעא ל״ב:.
1. פירוש שאתה שונא אותו משום חטא שאתה יודע על אודותיו (המ׳).
4. לא מצאתי (המ׳).
5. השוה Knobel ועוד.
6. ראה למשל רס״ג, בכור שור, רש״ר הירש (המ׳).
א. כך כנראה צ״ל. בדפוס: ״שור אויבך״.
כי תראה חמור – אחד חמור ואחד כל בהמה וחיה ועוף לפריקה, דילפינן חמור חמור משבת,⁠1 ומה ת״ל חמור, שדבר הכתוב בהוה.⁠2 (ב״ק נ״ד:)
חמור שונאך – מאי שונא, אילימא שונא עובד כוכבים והא תניא שונא שאמרו זה שונא ישראל ולא שונא עובד כוכבים,⁠3 אלא שונא ישראל, וישראל מי שרי למיסני׳ והכתיב (פ׳ קדושים) לא תשנא את אחיך בלבבך, דחזי בי׳ דבר ערוה.⁠4 (פסחים קי״ג:)
וחדלת מעזוב – פעמים שאתה חדל, פעמים שאתה עוזב, כיצד היה כהן והוא בבית הקברות אל יטמא לו.⁠5 (מכילתא)
עזב תעזב – פרק וטען, פרק וטען, אפילו ארבע וחמש פעמים חייב שנאמר עזב תעזב.⁠6 (ב״מ ל״ב.)
עזב תעזב עמו – אין לי אלא בעליו עמו, בעליו אין עמו מניין שחייב לעזוב, ת״ל עזב תעזב – מכל מקום.⁠7 (שם ל״א.)
עזב תעזב עמו – הלך הבעלים וישב לו ואמר לו, הואיל ועליך מצוה, אם רצונך לפרוק פרוק – פטור, שנאמר עמו, ואם היה זקן או חולה חייב.⁠8 (שם ל״ב.)
1. דבשבת כתיב וחמורך וכל בהמתך (פ׳ ואתחנן).
2. שדרך החמור לטעון משא.
3. קאי אברייתא דב״מ ל״ב ב׳ שונא לטעון, דבהמת עובד כוכבים ומשא עובד כוכבים אינו מחויב לטעון, ואיירי בעכו״ם עובדי אלילים בימים קדמונים שלא קיימו שבע מצות והיו נדמים לחיות טורפות ומזיקים לחברת האדם וישוב העולם כמש״כ לעיל בפסוק כי יגח שור איש את שור רעהו (כ״א ל״ה), אבל האומות שבזה״ז אין דינם חלוק מדיני ישראל לכל דבר בדיני ממונות, ואמנם לפרוק חייבין בכל אופן משום צער בע״ח, ועיין ב״מ ל״ב ב׳.
4. דמצוה לשנאותו, ובתוס׳ הקשו מהא דאמרינן בב״מ ל״ב ב׳ אוהב לפרוק ושונא לטעון מצוה לטעון לשונא כדי לכוף את יצרו, והשתא כיון דמצוה לשנאותו מה כפיית יצר שייך, ותירצו דכיון שהוא שונא אותו מסתמא גם חבירו שונא לו, ובאים מתוך כך לשנאה גמורה ושייך כפיית יצר, עכ״ל. ובב״מ שם תרצו דהגמרא שם לא איירי בשונא דקרא, ואיך שהוא נראה לכל כי אין הענין מתבאר ברחבה.
ושמעתי ממו״ח הגאון הראמ״ה ז״ל, כי אין הפי׳ שונאך שאתה שונא אותו, משום דא״כ הול״ל שנואך כמו כי שנואה לאה, אחת אהובה והאחת שנואה, אבל שונאך הפי׳ שהוא שונא אותך, כמו אם רעב שונאך, ונוסף גם הוא על שונאינו, ואני אראה בשונאי, וכדומה, ולפי״ז מכוון מאד פשט הגמרא אוהב לפרוק ושונא לטעון מצוה לטעון לשונא כדי לכוף את יצרו, והרבותא היא אע״פ שידעת שהוא שונא אותך בכ״ז תכוף את יצרך ותעזור לו, וגם הלשון שבגמ׳ מורה על כונה זו, דאל״ה הול״ל אהוב ושנוא, ובסוגית הדרשה כאן בגמ׳ יתפרש הכל על בעל האבדה, ודו״ק.
5. ר״ל אם החמור והמשא בביה״ק והוא כהן אינו מחויב לילך לשם, והוא הדין בזקן ואינו לפי כבודו, [כלשון הברייתא בב״מ ל׳ א׳ בדרשת פסוק אחר כפי שנעיר להלן. ואע״פ כי כפי המתבאר שם עיקר הדרשה באה רק לזקן יען כי כהן בביה״ק ידעינן מסתרא דאין עשה דהשבת אבדה דוחה ל״ת ועשה דטומאה [הל״ת לנפש לא יטמא והעשה קדושים תהיו] בכ״ז העתקנו גם פרט זה, כיון דעכ״פ הדין כן, ולשון הברייתא כן היא]. ויתכן דמדייק זה מדלא כתיב בקצור עזוב תעזוב כדרך כל לשונות המצוה שבתורה, ולמה לי וחדלת, כי מה למחשבותיו של זה אם יחשוב לחדול או לא, ולכן דריש שלפעמים גורם הזמן והמקום באנות לחדול וכדמפרש. ומכיון שיש סבה ומבוא לחדול, אמר הכתוב שלא יעלה על הדעת להקל לעצמך לחדול מפני שתדמה שמצבך או מקומך וזמנך גורם לחדול, אלא אין לך רק מה שהגבילו חכמים וכדמפרש.
ועיין בב״מ ל׳ א׳ דרשו כהאי גונא על הפסוק והתעלמת דכתיב בהשבת אבדה (פ׳ תצא) לכאורה צ״ע שלא דרשו כזה על פסוק זה שהוא מוקדם בתורה, ואפשר י״ל דס״ל להגמרא דשאני פריקה דיש בה משום צער בעלי חיים, וא״כ אפשר דבפריקה לעולם חייב, אך כל הפוסקים כתבו דמקשינן פריקה להשבה בזה ובמקום שפטור בהשבה פטור גם בפריקה, ולפי״ז תשוב הערתנו הנ״ל למה לא דרשו בגמרא כזה על הפסוק שלפנינו, וצ״ע.
6. עיין באות הבא. ובמכילתא כאן איתא מה ת״ל עזב תעזב, לפי שנאמר (פ׳ תצא) הקם תקים אין לי אלא טעינה פריקה מניין ת״ל עזב תעזב. והנה בדרשה זו מצריך עזב תעזב לענין אחר, ואמנם עיקר חדוש דין בפריקה כלול בדרשה זו שלפנינו.
7. היינו כשמצא הבהמה והמשא בלא הבעלים, אבל אם הבעלים שם ואינם רוצים לעזור אינו מחויב לבדו כפי שיתבאר בסמוך, והנה אע״פ דבדרשה הקודמת דרשינן מכפל הלשון אפילו ארבע וחמש פעמים, י״ל ע״פ מש״כ התוס׳ בדרשה כיוצא בזו דאל״ה הול״ל עזב עזב.
8. והנה בגמרא איתא עוד דרשות בפסוק זה, רובץ ולא רבצן [הרגיל בכך], רובץ ולא עומד, תחת משאו – משאו שיכול לעמוד בו, שאם הטעין משא יתר מכפי כח החמור אין מחויבים לעזור, ואנחנו השמטנו כל אלה מפני כי בגמרא אוקמו אותם אליבא דריה״ג דס״ל צער בע״ח דרבנן משא״כ אנו דקיי״ל צער בע״ח דאורייתא אין נ״מ בכל אלה הדברים ולעולם חייב, וכ״פ הפוסקים.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלתולדות אהרןכלי יקרמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ו) {חמישי} לֹ֥א תַטֶּ֛ה מִשְׁפַּ֥ט אֶבְיֹנְךָ֖ בְּרִיבֽוֹ׃
Do not pervert the judgment1 of your needy2 in his quarrel.
1. Do not pervert the judgment | לֹא תַטֶּה מִשְׁפַּט – See R"Y Bekhor Shor and Shadal that this might be the opposite of the injunction of verse 3. While that verse warned against favoring the poor, this one warns not to rule against him just because he is indigent.
2. your needy | אֶבְיֹנְךָ – See Rashi and Malbim that the word might be related to the root "אבה" or "תאב", to long for; the poor long for all the things they cannot afford. As such, Malbim concludes that the term "אביון" is a stronger term than "דל" (poor person; see verse 3).
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזארלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנותולדות אהרןמנחת שיאור החייםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פו] 1לא תטה משפט אביונך בריבו, ללמדך שאם בא לפניך עני ועשיר לא תאמר אטה את המשפט ואזכה העני, אלא דרוש האמת בין לעשיר בין לעני. (מדרש אגדה)
[פז] 2לא תטה משפט אביונך בריבו, למה נאמר, לפי שהוא אומר ודל לא תהדר בריבו (שמות כ״ב:ג׳), אין לי אלא דל, עני תאב מנין, ת״ל לא תטה [וגו׳]. (מכילתא)
[פח] 3לא תטה משפט אביונך בריבו, רשע וכשר עומדין לפניך בדין, שלא תאמר הואיל ורשע הוא, אטה עליו את הדין, לכך נאמר לא תטה משפט אביונך בריבו, אביון הוא במצות. (מכילתא)
[פט] 4לא תטה משפט אביונך בריבו, אמר ר׳ אבהו עשרה דברים יש בין דיני ממונות לדיני נפשות וכולן אין נוהגין בשור הנסקל, חוץ מעשרים ושלשה (שצריך כ״ג כדיני נפשות). מנא הני מילי, אמר רב אחא בר פפא דאמר קרא לא תטה משפט אביונך בריבו, משפט אביונך אי אתה מטה (לרעה ע״פ אחד), אבל אתה מטה משפט של שור הנסקל (ע״פ אחד ומהכא גמיר לכולהו מעלות דלא נהיגי). (סנהדרין לו:)
[צ] 5לא תטה משפט אביונך בריבו, ומנין שספק לקט לקט, ר״ש בר נחמן בשם ר׳ יונתן עני ורש הצדיקו (תהלים פ״ב:ג׳) הצדיקוהו במתנותיו. ר״ש בן לקיש בשם בר קפרא לא תטה משפט אביונך בריבו (ומיותר הוא דהא כתיב לא תטה משפט אביונך) בריבו אין אתה מטהו (לזכותו בדין אם חייב הוא) אבל מטהו אתה במתנותיו (ולזכות אותו אף במה שנראה שהוא שלך, פנ״מ). (ירושלמי פאה פ״ד ה״ז)
[צא] 6לא תטה משפט אביונך בריבו, אבא חנן אומר משום רבי אליעזר בלקט שכחה ופאה הכתוב מדבר. (מכילתא)
[צב] 7לא תטה משפט, פ׳ גדולה. (כת״י רמזי ר׳ יואל)
1. בבמדב״ר פ״י ד: פתח פיך שפט צדק (משלי לא, ט) שלא תעשה שתלמדם טענות, ודין עני ואביון, כמד״ת לא תטה משפט אביונך בריבו. ושיטה אחרת מבוארת בפי׳ הר״י בכור שור: לא תטה משפט אביונך, לחייבו מפני העשיר ולא לזכותו מפני שהוא עני, ועיקר זה הפסוק שלא לחייבו כי כבר הזהיר למעלה (לעיל אות מ) שלא לזכותו שלא כדין. וכ״ה בחזקוני: למעלה הזהיר שלא יטנו לטובתו של עני מחמת רחמנות וכאן הוא מזהירו שלא יטהו לחובה. ובאע״ז כאן: לא תטה עם הדיין ידבר. ראה להלן אות פז-ח. במשנת דר״א פט״ז עמ׳ 315, גדול הוא המשפט שיש בו עשרה לאוין, ואלו הן, לא תטה משפט אביונך וכו׳ וכ״ה בלק״ט משפטים עמ׳ עב, הובא לעיל אות מג: וכנגד עשרת הדברות הזהיר הקב״ה את ישראל על המשפטים עשרה לאוין וכו׳ לא תטה משפט אביונך בריבו וכו׳. ובסמ״ג לאוין ר״ה ר״ו: כל המטה משפט אחד מישראל עובר בשני לאוין לא תעשו עול במשפט (ויקרא יט, טו) ולא תטה משפט (דברים טז, יט) ואם היה אביון עובר בשלשה לאוין שנאמר לא תטה משפט אביונך בריבו, ואם היה גר עובר בד׳ לאוין שנאמר (שם כד, יז) לא תטה משפט גר, ואם היה יתום עובר בה׳ לאוין שנאמר (שם) משפט גר יתום, וראוי למנות כאן שני לאוין בלבד לא תטה משפט גר ענין לאו בפ״ע וכל השאר בלאו אחד, ע״כ. ובספר יראים סי׳ קפ״ו: לא תטה משפט אביונך בריבו, פי׳ בדינו, ואביון בכלל כל ישראל הוא דכתיב בהן לא תטה משפט ולמה כתבו לעבור עליו בב׳ לאוין. ספרי פ׳ תצא רפא, ועי׳ אבות דר׳ נתן פ״י וברמב״ם ה׳ סנהדרין פ״כ הי״ב וברדב״ז שם.
2. לעיל אות פו. ראה רש״י כאן ובדברים טו, ד: אביון דל מעני וכו׳ וברש״י ב״מ קיא: ד״ה אביון, מעונה מעני ולשון אביון האובה ואינו משיג מה שנפשו מתאוה לכל טוב וכו׳ (ועי׳ ויק״ר פל״ד ו׳) אביון שמתאב לכל. ובערוך (ע׳ אביון) ומדרש משלי פכ״ב (בובר דף מז) וספרי ראה פקט״ז. ובזי״ר: פי׳ שהיה עשיר וירד מנכסיו ותאב לכל וזהו אביון וא״כ ס״ד שיזכנו ת״ל לא תטה וגו׳ משמע נמי שלא יטהו לטובה, ע״כ. וכ״פ בהתוה״מ ובמרכה״מ. ובבה״מ כ׳ שבסנהדרין לו: פירשו בהטייה לרעה ושכן דעת התרגומים, ובמ״ע כ׳ שלדעת חז״ל הטייה היא בין לטובה בין לרעה. וכן בכתובות קה. ובירושלמי פאה סוף פ״ד איתפרש נמי בהטייה לטובה.
3. במכדרשב״י שבמדה״ג: לא תטה משפט אביונך בריבו, מה אני צריך והלא כבר נאמר (דברים טז, יט) לא תטה משפט, אחד עני ואחד עשיר, מה ת״ל לא תטה משפט אביונך, זה אביון במצות. שלא תאמר רשע הוא חזקתו שהוא משקר וחזקת זה שאינו משקר, אעבר עליו את הדין, ת״ל לא תטה משפט אביונך. ומובא במכדרשב״י הופמן ואפשטין. ובלק״ט: אמרו חכמים אע״פ שאין מקרא יוצא מידי פשוטו נדרש אביון במצוות, שאע״פ שהוא רשע ובא לדון עם הצדיק לא תאמר הואיל ורשע הוא יטו דינו, ת״ל לא תטה משפט אביונך בריבו. (וכעי״ז בכת״י מדרש החפץ ואור האפלה, ושם נוסף: הואיל וזה רשע ובעל דינו צדיק). ובלקח טוב נגארה: אביון הוא במצות ועם זה ידוקדק למה אמר אביונך בכנוי ולא אמר אביון, לפי שזה אינו אביון אלא שאינו שומר המצות כמוך. ובסהמ״צ להרמב״ם לאוין רע״ח: שהזהיר הדיין כשידע שהוא אדם רשע ובעל עבירות (והזהיר מהשים ענשו) להטות דינו והוא אמרו ית׳ לא תטה משפט אביונך בריבו, ולשון מכילתא רשע וכשר וכו׳ אביון הוא במצות כלומר אע״פ שאביון הוא במצות לא תטה דינו, ע״כ. וכעי״ז בחינוך מצוה פ״א, והוסיף: לא יאמר הדיין הואיל ורשע הוא אטה עליו את הדין, כי המשפט ברשעים לאלהים הוא ולא לו. ומדבריהם למדנו שכוונת המכילתא הוא שהייתי אומר להטות דינו כדי להענישו. אבל במכדרשב״י שלפנינו מבואר הטעם: שלא תאמר רשע הוא חזקתו שהוא משקר. וכ״כ הרמב״ם הל׳ סנהדרין פ״כ ה״ה: באו לפניך שנים אחד כשר ואחד רשע אל תאמר הואיל ורשע הוא וחזקתו משקר וחזקת זה שאינו משנה בדברו אטה הדין על הרשע על זה נאמר לא תטה משפט אביונך בריבו אע״פ שהוא אביון במצות לא תטה דינו, ע״כ. וברדב״ז ובמ״ע שם ציינו למכילתא דר״י הנ״ל, ונראה שמקורו הוא המכילתא דרשב״י. וע״ע בס׳ ״הרמב״ם והמכדרשב״י״ עמ׳ קמז.
4. כ״ה בירושלמי שם פ״ד ה״ז: כתיב לא תטה משפט אביונך בריבו, בריבו אי אתה מטה אבל אתה מטה בדינו של שור ר׳ אבהו בשם ר׳ יוחנן ובלבד בדברים שבין דיני ממונות לדיני נפשות וכו׳ עי״ש. ורש״י שם פירש: לא תטה לרעה עפ״י אחד אבל אתה מטה לחובה דין השור ע״פ אחד, ראה לעיל אות יח, ומהכי גמיר לכולהו מעלות דלא נהיגי חוץ מכ״ג ומסתברא דהיקש (כמיתת הבעלים כן מיתת השור) להכי אתי (לכ״ג) שהוא עיקר הדין ותחילתו אבל כולהו אינך להצלה אתי ומה לנו לחוס על שור המועד מוטב לקיים בו ובערת הרע, ע״כ. עיי״ש ביד הרמ״ה. וראה מ״ש בתו״ש פכ״א אות תקלו. וכעין דרש הנ״ל יש במדרש הגדול כאן: לא תטה משפט אביונך בריבו, משפט אביונך אי אתה מטה, מטה אתה דינו של אחר. מכאן אמרו ישראל וגוי שבאו לדין אם יש זכות לישראל בדינינו דנין לו בדינינו ואומרים לו כך דינינו, ואם יש זכות לישראל בדיני גוים דנין לו בדיניהם ואומרין כך דינכם. ומובא במכדרשב״י הופמן. וראה ב״ק קיג. וכעי״ז בספרי דברים פט״ז ושם הדרש הוא משמוע בין אחיכם (דמשמע בין אחיכם ולא בין ישראל לעכו״ם. ר״ה), וכ״פ הרמב״ם הל׳ מלכים פ״י הי״ב. וע״ע רמב״ם הל׳ נזקי ממון פ״ח ה״ה ובתו״ש לעיל פכ״א אות תרנז ובמילואים שם סי׳ א׳ דף רכא וצרף לכאן. – וראיתי לציין מ״ש בפי׳ הר״י מוינה עה״ת כאן עמ׳ 81: לא תטה משפט אביונך בריבו, בירושלמי שאין לדקדק ביין נסך, ע״כ, ולכאורה זה מדרש פליאה. וביאור הדברים כי מאמר זה: אין מדקדקין ביין נסך, איתא סמוך ממש למאמר הנ״ל בירושלמי סנהדרין פ״ד ה״ז הנ״ל: כתיב לא תטה משפט אביונך וכו׳, וכנראה שזה ציון שבירושלמי שם אצל מאמר זה: אין מדקדקין ביין נסך, ישנה דרשה על פסוק שלפנינו, וקצת הערני ע״ז הר״ט שטערן. וראה במפרשים שם ובנועי״ר שהי׳ כתוב י״נ ופי׳ הסופר יין נסך ובאמת צ״ל י״ג דברים כו׳ ועי׳ תוס׳ ע״ז ס.
5. ראה לעיל אות מא-מד, ושם בביאור מגירסא אחרת בירושלמי שהדרש הוא מודל לא תהדר בריבו. ועי׳ פנ״מ מה שפי׳ הגי׳ שלפנינו. ובפי׳ קצר לירושלמי שם כ׳ דלא תטה משמע אפילו לטובת האביון, דאי לחובתו קאמר דלא תטה הא הוי בכלל לא תטה משפט, אבל אי איירי אפילו לטובתו אתי שפיר אע״ג דהוי בכלל ודל לא תהדר בריבו, מ״מ אצטריך לא תטה לדיוקי מיניה דבריבו אין אתה מטהו אבל וכו׳, ע״כ. (וראה לעיל אות פו בבאור). וע״ע תו״כ פ׳ קדושים פ״ג ובספרי פ׳ תצא רפ״ג, שנדרש מפסוקים אחרים. ובהגהות מרדכי ב״ב פרק א׳ (צז.) הביא את הירושלמי וכתב: והואיל דנפק״ל דספק לקט לקט וכן פאה ושכחה, יש לי ללמוד מכאן דה״ה ספק צדקה צדקה דכולהו מתנות עניים נינהו וכו׳ עיי״ש, והובא בב״י יו״ד סי׳ רנ״ט ד״ה ואם, ובשו״ע שם סעיף ה׳. ועי׳ נמ״י ב״ב דף קמח. וריטב״א שם ובשו״ת חת״ס חיו״ד סי׳ רמ ובית אפרים חיו״ד סי׳ נה.
6. ראה לעיל אות מא, צ, בביאור וצרף לכאן. הא״צ מוחק מאמר זה כאן. ויש לפרש שאבא חנן משום ר׳ אליעזר דורש קרא, לא תטה משפט אביונך לענין שלא יגזלו ממנו את מתנותיו. וכעי״ז בבמדב״ר פ״ב ה: אל תגזול דל כי דל הוא (משלי כב, כב) אמרו רבותינו במה הכתוב מדבר אם הוא דל מהו גוזל לו, אלא לא דיבר אלא במתנות עניים שהוא חייב ליתן להם מן התורה, לקט שכחה ופאה ומעשר עני, והזהיר הקב״ה שלא יגזול אדם מהם מתנות הראויות ליתן להם, כי דל הוא די לו עניותו, לא דיו לעשיר שהוא עומד בריוח ועני בצער אלא אף גוזל ממנו מה שנתן לו הקב״ה, ואל תדכא עני בשער וגו׳ כמה דתימא לא תטה משפט אביונך וכו׳. (וכ״ה בילקוט המכירי משלי כ״ב). ושם פ״י ד: פתח פיך שפט צדק וכו׳ ודין עני ואביון (שם לא, ח) כמד״ת לא תטה משפט אביונך בריבו, ד״א אלו הצדקות ומתנות עניים שהם דינם שאתה צריך להוציא מן הגזלן ולתת להם לקיים מה שנאמר אל תגזול דל כי דל הוא וכו׳. וכעי״ז פי׳ האור החיים כאן: לא תטה משפט אביונך, אולי שיצו ה׳ על משפט העניים ע״ד אומרם ז״ל ענייך ועניי עירך וכו׳ עניי עירך ועניי עיר אחרת עניי עירך קודמין ולזה בא המצות כאן בלאו לבל יטה משפט הקדום לאחרו והוא אומרו אביונך.
7. וכ״ה בכת״י ילקוט תימני. והמשך המאמר הרבה מיני משפטים צוה על דיני נפשות ועל דיני ממונות וקנסות וחבלות לכך פ׳ כפולה הרבה (ראה צורת פ״א כפולה בתו״ש בראשית ח״ב עמוד תקלז) וכ״ה בחומש כתב יד עם התגין המצולם ע״י ר״מ גסטר עמ׳ 164. וכן בקרית ספר להמאירי שהפ״א לפופה.
לא תטה משפט אביונך בריבו – למה נאמר? לפי שהוא אומר: ודל לא תהדר בריבו, אין לי אלא דל. עני תאב מנין? תלמוד לומר: לא תטה. אבא חנן אומר משום רבי אליעזר: כלקט שכחה ופאה הכתוב מדבר. רשע וכשר עומדין לפניך בדין, שלא תאמר הואיל ורשע הוא אטה עליו את הדין, תלמוד לומר: לא תטה משפט אביונך בריבו – אביון הוא במצות.
"You shall not incline the judgment of your needy one in his quarrel": What is the intent of this? From (Ibid. 3) "You shall not honor a poor man in his quarrel,⁠" I would know only of a poor man. Whence do I derive (the same for) a needy pauper? (i.e., one who fell from his estate of wealth and now is in dire need [of almost everything])? From "You shall not incline the judgment of your needy one.⁠" Abba Channan says in the name of R. Eliezer: Scripture (here) speaks of an evildoer. Do not say: Since he is an evildoer I will incline the judgment against him.
This is the intent of "You shall not incline the judgment of your needy one in his quarrel" — one who is "needy" in mitzvoth.
״לא תטה משפט אבינך״ מה אני צריך? והלא כבר נאמר ״לא תטה משפט״ (דברים טז, יט), אחד עני ואחד עשיר!
מה תלמוד לומר ״לא תטה משפט אבינך״? - זה אביון במצות!
שלא תאמר ׳רשע הוא, חזקתו שהוא משקר, וחזקת זה שאינו משקר, אעבר עליו את הדין!׳ תלמוד לומר ״לא תטה משפט אבינך״.
לָא תַצְלֵי דִּין מִסְכֵּינָךְ בְּדִינֵיהּ.
Do not bend justice for your needy in his dispute.

לֹא תַטֶּה מִשְׁפַּט אֶבְיֹנְךָ בְּרִיבוֹ
לָא תַצְלֵי דִּין מִסְכֵּינָךְ בְּדִינֵיהּ
לא תַּטֶּה – לָא תַצְלֵי וממנו צְלוֹתָּא
א. ״לא תַּטֶּה משפט״ – ״לָא תַצְלֵי דִּין״. בארמית המקראית ״צלי״ הוא לשון תפילה כגון, ״וְזִמְנִין תְּלָתָה בְיוֹמָא הוּא בָּרֵךְ עַל בִּרְכוֹהִי וּמְצַלֵּא וּמוֹדֵא קֳדָם אֱלָהֵהּ״ (וּפְעָמִים שלש ביום הוא בּוֹרֵך [כורע] על ברכיו ומתפלל ומודה לפני אלהיו, דני׳ ו יא), וכן ״וּמְצַלַּיִן לְחַיֵּי מַלְכָּא וּבְנוֹהִי״ (ומתפללים לחיי המלך ובניו, עזרא ו י). מה הקשר בין תפילה להטייה ומדוע מתורגמים שניהם בשורש משותף, ״צלי״?
דבר זה נלמד מלשון הגמרא ״חזינא להו לאביי ורבא כי נפלו על אפייהו דמצלי אצלויי״ (ברכות לד ע״ב) שנתבאר ב״ערוך״ (ערך צל): ״פירוש לא היו טחין פניהם בהדיא בקרקע אלא מטין על הצד״. עולה מדבריו שהתפילה נקראת בארמית ״צְלוֹתָּא״ על שם הטיית הגוף וההשתחוייה. והואיל ובתרגומי הפועל ״נטה״ אונקלוס מדקדק לפרש את כיווני הנטייה כמבואר לעיל ״בִּנְטֹתִי את ידי״ (שמות ז ה) ״כַּד אֲרֵים יָת מַחַת גְּבוּרְתִי״, מובן היטב תרגומו כאן: היות שהכתוב מדבר על עיוות הדין, תרגם ״לא תַּטֶּה משפט״ – ״לָא תַצְלֵי דִּין״, לא תכופף ותעקם את הדין.⁠1
ועל פי ת״א פירש רש״י לשון הגמרא ״עובד כוכבים מל את ישראל בזמן שאחרים עומדין על גבו. רבי מאיר אומר: אפילו אחרים עומדים על גבו נמי לא, דזימנין דמצלי ליה סכינא ומשוי ליה כרות שפכה״ (עבודה זרה כו ע״ב). ופירש רש״י: ״מצלי – מטה הסכין כדמתרגמינן מטה משפט מצלי דין״.
יישוב לשון רש״י בש״ס
ב. בשו״ת ״קול מבשר״ (חלק ב סימן כג) כתב ליישב דברי רש״י בגמרא הסותרים לכאורה לת״א:
הא דאמרינן בגמרא ״לא תטה משפט אבינך בריבו משפט אביונך אי אתה מטה אבל אתה מטה משפט שור הנסקל״ (סנהדרין לו ע״ב). ופירש רש״י לא תטה לרעה ע״פ עד אחד וכו׳. ולכאורה לפי פשוטו של מקרא הכוונה להטות המשפט מאמיתותו וכן נראה מתרגום אונקלוס. ובמכילתא אמרו ״אביון במצוות״. ו״אביון״ היינו שנתחייב מיתה כמש״כ בחידושי הרמ״ה שם.
... מלת מִשְׁפָּט כאן פירושה פסק דין כמו שהארכתי לפרש דברי אונקלוס בתרגום ״עין משפט היא קדש״ (בראשית יד ז). והכוונה להזהיר לגדול שבדיינין שלא לכוף ולהטות פסק הדין (הנקרא משפט כנ״ל), בחיוב מיתה ע״פ עד אחד. והוא כלשון ״להטותה הדרך״ (במדבר כב כג) שפירש שם הראב״ע ״דרך קצרה, והטעם: אל הדרך״. וכן בת״א ״לאסטיותה לאורחא״. וגם כאן חסרה מלת אֶל כאלו אמר ״לא תטה אל משפט״ (ר״ל פסק דין) ״אביונך״ (ר״ל, מי שנתחייב מיתה כדברי הרמ״ה). והיינו ע״פ עד אחד.
1. וראה בפסוק ״וְיִתְפַּלֵּל בַּעַדְךָ״ (בראשית כ ז) ״וִיצַלֵּי עֲלָך״ דוגמאות נוספות לשמות עבריים שנקבעו על פי תמונתם החיצונית אך תרגומם הארמי מבאר את תכונתם של השמות. וכן להפך.
לא תסטי דינא (הצרוכה) {די צריכה} בדינהא.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לא תסטי דינא (הצרוכה) {די צריכה} בדינה״) גם נוסח חילופי: ״עמי בני ישראל לא תסטון סדר דינא דמסכינא בשעה דינ׳⁠ ⁠⁠״.
עמי בני ישראל לא תצלון דין ממסכינא בדיניה.
Sons of Israel My people, ye shall not warp the judgment of the poor in his cause.
עמי בני ישראל לא תטו דין עני בדינו.
לא תטה משפט אביונך בריבו – ללמדך שאם בא לפניך עני ועשיר, לא תאמר אטה המשפט ואזכה העני, אלא דרוש האמת בין לעשיר בין לעני.
לֹא תַטֶּה מִשְׁפַּט אֶבְיֹנְךָ בְּרִיבוֹ – לָמָּה נֶאֱמַר, לְפִי שֶׁהוּא אוֹמֵר וְדָל לֹא תֶהְדַּר בְּרִיבוֹ, אֵין לִי אֶלָּא דָּל, עָנִי תָּאֵב, מִנָּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר לֹא תַטֶּה מִשְׁפַּט אֶבְיֹנְךָ בְּרִיבוֹ. אַבָּא חָנָן אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, בְּלֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה הַכָּתוּב מְדַבֵּר. רָשָׁע וְכָשֵׁר עוֹמְדִין לְפָנֶיךָ בַּדִּין, שֶׁלֹּא תֹּאמַר הוֹאִיל וְרָשָׁע הוּא הֲרֵי אֲנִי מַטֶּה עָלָיו אֶת הַדִּין, לְכָךְ נֶאֱמַר לֹא תַטֶּה וְגוֹ׳, אֶבְיוֹן הוּא בְּמִצְוֹת.
אָמַר רַבִּי אַבָּהוּ, עֲשָׂרָה דְבָרִים יֵשׁ בֵּין דִּינֵי מָמוֹנוֹת לְדִינֵי נְפָשׁוֹת, וְכֻלָּן אֵין נוֹהֲגִין בְּשׁוֹר הַנִּסְקָל, חוּץ מֵעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה דַּאֲמַר קְרָא לֹא תַטֶּה מִשְׁפַּט אֶבְיֹנְךָ בְּרִיבוֹ אֲבָל אַתָּה מַטֶּה מִשְׁפַּט שׁוֹר הַנִּסְקָל. וְחִלּוּפֵיהּ בְּמֵסִית, דְּרַחֲמָנָא אֲמַר (דברים י״ג:ט׳) ״וְלֹא תַחְמֹל וְלֹא תְכַסֶּה עָלָיו״.
ולא תמיל חכם מסכינך פי כ֗צומתה.
ואל תטה את משפט אביונך בריבו.
אביונך – לשון אוֹבֵה, שהוא מדולדל מאד ותאב לכל טובה.
אבינך – from the root אבה, to desire – one who is poverty-stricken and longs for all the good things which he lacks.
לא תטה משפט אביונך בריבו – אמרו חכמים, אעפ״י שאין מקרא יוצא מדי פשוטו, 1נדרש אביון במצות שאע״פ שהוא רשע ובא לדון עם הצדיק לא תאמר הואיל ורשע הוא יטו דינו, ת״ל לא תטה משפט אביונך בריבו.
1. נדרש אביון במצות מכילתא ומובא בילקוט שם.
לא תטה משפט אביונך – עם הדיין ידבר, והכהן או השופט יזהיר.
לא – עם הדיין ידבר. וכמוהו: לפני י״י אלהיך תאכלנוא (דברים ט״ו:כ׳) – הראוי לאכלו, כאילו מדבר לכהן, ויבדילנו מכל ישראל שידבר עמהם. והאומר, כי הוא בכור עדר, הבל הוא.
א. כן בכ״י פריס 177, לוצקי 827, ברסלאו 53. בכ״י פריס 176 חסרה מלת: תאכלנו.
THOU SHALT NOT WREST THE JUDGMENT OF THY POOR. This is directed to judges.⁠1 Thou shalt eat it2 before the Lord thy God (Deut. 15:20) similarly refers to the one who is fit to eat it.⁠3 Scripture, as it were, separates the kohen from the Israelites and addresses him.⁠4 The person who says5 that the reference6 is to the first-born of the flock7 speaks nonsense.
1. Even though it appears that only Israel is being addressed.
2. The reference is to the firstlings (bekhorim), that is, the first-born of a cow or sheep. See Ex. 13.
3. Namely, a kohen, for an Israelite is prohibited from eating a firstling.
4. The point is that Thou shalt eat it before the Lord thy God is directed to the kohen even though the passage in which it is found is directed to all of Israel.
5. The reference is to Anan, who is considered to be the founder of the Karaites (Krinsky).
6. In Deut. 15:20.
7. That is, that Deut. 15:20 does not refer to firstlings. It refers to the first animal of the flock or herd to be born that season. Such an animal may be eaten by an Israelite. See Ibn Ezra on Deut. 12:17.
לא תטה משפט אביונך – לחייבו מפני העשיר, ולא לזכותו מפני שהוא עני. ועיקר זה הפסוק שלא לחייבו, כי כבר הזהיר למעלה שלא לזכותו שלא כדין.
לא תטה משפט אביונך – DO NOT PERVERT THE JUDGMENT OF YOUR NEEDY – to make him liable because of the rich, and do not exonerate him because he is poor. And the essence of this verse is to [teach that one may] not make him liable, because it is already warned above not to exonerate him unjustly.
לא תטה משפט אביונך וג׳ – אין הכוונה להזהיר על האביון בלבד, שהרי עוד תבוא אזהרה כללית במשנה תורה (דברים טז:יט) לא תטה משפט1.
1. שח. נראה שלדעת רבנו דיבר הכתוב בהוה, שאין מי שיריב ריבו של אביון, ועלול הדיין להטות משפטו לטובת בעל דינו העשיר, לכן הזהירה עליו התורה. ובמכילתא כאן דרשו שהכוונה אביון במצוות, דהיינו שכאשר כשר ורשע עומדים בדין אסור לדיין להטות דין הרשע לחובה שלא כהוגן [ועיי״ש עוד], וכן העתיק הרמב״ם בסה״מ (ל״ת רעח) ובהלכות סנהדרין (כ:ה).
לא תטה משפט אבינך בריבו – כדי לחייבו בדין.⁠1 זו אזהרה לדיין אף על פי שלא הזכירו, דוגמא: לפני י״י אלהיך תאכלנו (דברים ט״ו:כ׳) דגבי בכור שאינו רק לכהן.⁠2 למעלה הזהיר שלא יטנו לטובתו של עני מחמת רחמנות וכאן הוא מזהירו שלא יטהו לחובה.⁠3
1. שאוב מר״י בכור שור.
2. שאוב מאבן עזרא פירוש שני.
3. שאוב מר״י בכור שור.
לא תטה משפט אביונך בריבו; "do not subvert the rights of your destitute people in their disputes.⁠" The Torah means not to rule in his favour when in fact he is in the wrong. This warning of the Torah is addressed to the judge or judges of the court dealing with his dispute, even though the Torah did not spell this out specifically. We find another example of such implied meanings in Deuteronomy 15,20, where the Torah writes: לפני ה' אלוהיך תאכלנו "you are to eat it in the presence of the Lord your God,⁠" (i.e. on the sacred precincts of the Temple compound) an instruction that can only be fulfilled by a firstborn who is also a priest at the same time, seeing that non priests are forbidden in that compound. The Torah has warned earlier in verse 3 of our chapter that the judges must not rule in favour of the poor out of sympathy for them. Here it warns that the judges must also not rule against the poor (for fear of angering the rich).
לא תטה משפט כו׳. בירושלמי (ירושלמי סנהדרין ד:ז) מכאן שאין לדקדק ביין נסך.
לא תטה משפט אביֹנך בריבו – פירשו בו שהוא אזהרה לדיין שלא יטה משפט מי שהוא אביון מהשלמויות והטובות, והוא האיש החוטא שהוא אביון מהמצוות, שלא יאמר אדם: כיון שזה חוטא אין ראוי לעיין בדינו ולענוש שכנגדו. אבל ציותה התורה לדון לו דין אמת, היה צדיק או חוטא. ולזאת הסיבה הפסיקה התורה בענין מצוות הדיינין במצות השבת אבדה לחוטא, ובמצות פריקת משא בהמת החוטא. ועוד, שאין מדרך האנשים להטות משפט האביון לעונשו שלא כדין, אבל מה שאפשר שיטעה בו הדיין הוא להדרו בריבו מפני דלותו, לחושבו כי זה דבר ראוי לחמלה על הדל, ולזה אמרה התורה: ׳ודל לא תהדר בריבו׳ (פסוק ג).
התועלת הארבעים ואחד הוא במצוות, והוא מה שהזהיר הדיין שלא יטה דין מי שהוא חוטא מפני היותו בעל עבירות, אבל ראוי לשפוט משפטו בצדק. שנאמר: ׳לא תטה משפט אביֹנך בריבו׳ (כג, ו), והוא האיש החוטא, כמו שביארנו. כבר נתבאר זה השורש במכילתא. והנה התועלת בזאת האזהרה מבואר נגלה בתיקון המדינה.
ואחר שהזהיר על אלו העניינים הנמשכים זה מזה חזר לדבר המשפט ואמר לא תטה משפט אביונך בריבו והוא הפך ודל לא תהדר בריבו כי הקצוות שתיהן רעות.
האמנם לפי שקצר הכתוב מאד באזהרת הדיין באמרו בלבד לא תהיה אחרי רבים לרעות. לכן הוצרך לפרט עוד הדברים שיהיה הדיין מוזהר בהם. הא׳ הוא לא תטה משפט אביונך בריבו ר״ל לא תכירו פנים במשפט. ואם יהיה לאיש אביון ריב עם איש עשיר והעשיר הכה ובייש את העני אל תקל בדבר להיות זה עני ואביון. אך כקטון כגדול תשמעון ולא תגורו מפני איש.
לא תטה משפט אבינך בריבו – שלא יהא רך לזה וקשה לזה בעת המשפט שבעלי דינים מספרים טענותיהם, וכמו כן שלא יהא אחד עומד ואחד יושב, ודומיהם.
לא תטה משפט אביונך בריבו, an example of being lenient with one category of person and harsh with another. When litigants are facing you, you must not take account of any differences in their social standing. Not only this, if one of the litigants is standing during the proceedings whereas the other one is seated, this is already a form of inadmissible discrimination.
[א] לא תטה משפט1
[1] כתובות פרק שלושה עשר דף (קז)⁠2[קה] ע״א (כתובות קה.)
[2] סנהדרין פרק רביעי דף לו ע״ב (סנהדרין לו:)
1. ציטוט בזו הלשון כתוב גם בדברים טז, יט, ו׳התורה אור׳ בהפניה א1 כתובות קה, הפנה אל הפסוק בדברים. עינינו הרואות רבנו בחר להפנות לכתובות מהפסוק שמות כג, ו, לשיטתו ודרכו להעדיף בהפניות הפסוקים לתלמוד את הפסוק המוקדם יותר הניתן לדרשה. (עיין בראשית לך לך יד, ד)
ואילו בדברים שם על ציטוט זה לא הפנה רבנו לכתובות שם. מדפיסי תו״א כיום לא הפנו כלל לכתובות קה מהפסוק בשמות.
2. ככל הנראה טעות מעתיק וצ״ל דף קה עא.
אֶבְיֹנְךָ: במסר׳ קטנה1 שבדפוס כתוב ב׳ חס׳ בלישנ׳, כי לא יחדל2, ודין, ע״כ. פי׳ וּלְאֶבְיֹנְךָ בארצך דפסוק כי לא יחדל אביון. וכ״כ הרמ״ה3 ז״ל, לא תטה משפט אֶבְיֹנְךָ חס׳ וי״ו כתי׳, ודכות׳ ולאבינך בארצך, ודכות׳ ואכלו4 אֶבְיֹנֵי עמך, הלין שלשה חסרי׳ בלישנ׳.⁠א אפס כי לא יהיה בך אֶבְיוֹן, מלא וי״ו כתי׳, וכל לישנ׳ אֶבְיוֹן הָאֶבְיוֹן מל׳ דכותי׳. [אבינך].
1. במסר׳ קטנה: מ״ק-ד על אתר.
2. כי לא יחדל: דב׳ טו יא.
3. הרמ״ה: אב״ה.
4. ואכלו: שמ׳ כג יא.
א. יוצא אפוא שהערת המסורה הקטנה שהביא כאן נורצי המעידה על שניים חסרים (ולא על שלושה) מתכוונת ללישנא דאביֹנך (ולא ללישנא דאביֹן).
לא תטה משפט אביונך – אולי שיצו ה׳ על משפט העניים על דרך אומרם ז״ל (ב״מ ע״א.) ענייך ועניי עירך וכו׳ עניי עירך ועניי עיר אחרת עניי עירך קודמין, ולזה בא המצוה כאן בלאו לבל יטה משפט הקדום לאחרו, והוא אומרו אביונך.
לא תטה משפט אביונך, "Do not subvert the right of your needy, etc.⁠" Perhaps the emphasis is on the ending "your" in the word אביונך. We have learned in Baba Metzia 71 that the poor of your family take precedence in their claim to handouts over the unrelated poor of your city, whereas the local poor take precedence over the poor from other cities. The Torah warns here that we must not pervert this rule when setting out to do charity. "Your own needy" must always be the first on your list of charities.
לא תטה – עם הדיין ידבר, שלא יטה משפט האביונים לא לזכותם ולא לחייבם, אלא יהיו העשיר והעני בעיניו שוין:
אבינך – לשון אובה, שהוא מדולדל, ותאב לכל טובה:
לא תטה וגו׳ – זה הפך לא תהדר {פסוק ג׳} והכוונה הזהר שלא תחייבהו בדינו להיותו בלתי חשוב בעיניך מפני דלותו.
לא תטה משפט אבינך בריבו – פסוקים ד–ה עוסקים, כביכול במאמר המוסגר, בחיוב גמילות חסדים והגשת עזרה בחיי היומיום מחוץ לכתלי בית הדין. אך בתוך בית הדין, מידת הדין המדוקדקת לבדה היא הגוברת. פסוק ו חוזר עתה לנושא המדובר בפסוקים א–ג – הווי אומר לדינים הנוגעים לבית הדין.
בירושלמי (פאה סוף פרק ד) נדרש פסוקנו כך: ״בריבו״ – כאשר הוא עומד לפניך בדין של תביעת ממון – אל תטה את מאזני המשפט לטובת האביון; אך מחוץ לבית הדין, בספק שנפל במתנות עניים, עליך להטות את הכף לטובתו: ״ספק לקט לקט, ספק שכחה שכחה״.
לכן נאמר ״אבינך״ – הוא האביון שלך, ופרנסתו מוטלת עליך. הוא חש, כאביון, שעליו לכוף את רצונו בפני רצון העשיר שבו הוא תלוי, ולפיכך משתוקק עוד יותר לקבל את תמיכת בית הדין המייצג את הציבור. ואף על פי כן, ״בריבו״ – כאשר הוא עומד לפניך במשפט בבית דין – לא תטה את מאזני הצדק לטובתו, אף לא כמלוא הנימה.
לא תטה משפט אבינך בריבו – אצ״ל שלא יטה משפט האביון לחובתו דהא אפי׳ משפט עשיר אסור להטות וכ״ש משפט אביון, וע״כ פי׳ שלא יטה המשפט לזכותו, והגם שכבר אמר ודל לא תהדר, האביון גרוע מן הדל שהוא העני התאב לכל דבר ואין לו מאומה, והייתי סובר שיכול להטות כדי שיזכה ויתפרנס באשר העשיר מחויב לפרנסו, ועפ״י סברא זו דייק ר״א מלת בריבו שדוקא בריבו אין להטות לזכותו אבל בלקט שכחה ופאה יכול להטות וכמ״ש כן בירושלמי (פ״ד דפאה), וכבר דייק כן למעלה על ודל לא תהדר בריבו, והדבר אחר לא רצה לפרש כן כי הטיית משפט איש פירושו תמיד הטיה לחובה ולא נמצא לשון זה על הטיה לטובה, וע״כ שהאביון הוא הרשע האביון במצות וה״א שמותר להטות משפטו לחובה:
לא תטה וגו׳: החל פרשה בפני עצמה כמה אזהרות ביחוד לדיינין1.
משפט אביונך בריבו: בשביל שהוא אביון ונשפט עם איש עשיר, ופעם נוטה דעת בית דין שראוי לזכות את העני ולגבות מן העשיר וליתן לעני כי עני הוא, ופעם הדעת נוטה להיפך שראוי לחייב את העני כדי שלא יתבזה העשיר, וישתדל הדיין לראות שלא יפסיד העני אע״ג שיצא מבית דין חייב. אבל כל זה רשאים בפסקי בעלי בתים, אבל במשפט אסור להטות מן הדין בשום אופן2. ועיין ספר ויקרא (יט,טו)3 ומה שכתבתי שם.
1. רבינו לשיטתו לעיל שפסוקים א-ד אינם מדברים בדיינים.
2. אפילו אם חושב לתקן את המצב בשלב הביצוע.
3. עה״פ ״לא תעשו עול במשפט, לא תשא פני דל״.
(ו-ט) ו. עוד דינים לדיינים (שמות כ״ג:ו׳-ט׳)
כבר ביארנו בפירושנו לספר דברים (ט״ז:י״ט).⁠1
(ו) אביונך – הכתוב מזכיר את האביון משום שהוא חשוף יותר להטיית משפט. אמנם כאשר מתבוננים בפסוק ג דלעיל, מסתבר לפרש שגם כאן מדובר בהטיית המשפט לטובתו של העני (השוה מכילתא ע״א). ברם לפי האמור בספר דברים (כ״ז:י״ט) מסתבר יותר שפסוקנו מזהיר מפני דיכויו של האביון, מפני הפלייתו לרעה.
1. עמ׳ רצג במהדורה העברית (המ׳).
לא תטה משפט אביונך – א״ר אבהו, עשרה דברים בין דיני ממונות לדיני נפשות וכולן אין נוהגין בשור הנסקל חוץ מעשרים ושלשה,⁠1 דאמר קרא לא תטה משפט אביונך בריבו, משפט אביונך אי אתה מטה אבל אתה מטה משפט של שור הנסקל.⁠2 (סנהדרין ל״ו:)
לא תטה משפט אביונך – תניא, אבא חנן אומר משום ר׳ אליעזר, ברשע הכתוב מדבר, רשע וכשר עומדים לפניך בדין, שלא תאמר הואיל ורשע הוא אטה עליו את הדין, ת״ל לא תטה משפט אביונך בריבו – אביון הוא במצות.⁠3 (מכילתא)
בריבו – בריבו אי אתה מטה, אבל אתה מטה בלקט שכחה ופאה.⁠4 (ירושלמי פאה פ״ד ה״ה)
1. אלו העשרה דברים מנויים במשנה א׳ פ״ד דסנהדרין, וטעם כולם משום דהם מטים יותר לזכות הנדון, וזה שייך רק בדיני נפשות, משא״כ בד״מ דשני צדדים הם, ומה שזכות לזה חובה לזה, ואין נוהגים גם במשפט שור הנסקל מטעם דמפרש, חוץ מפרט זה שנדון בכ״ג דיינים, והוא מגזה״כ דכתיב לעיל בפרשה השור יסקל וגם בעליו יומת, ודרשינן כמיתת בעלים כך מיתת השור, מה בעלים בכ״ג אף השור בכ״ג כמבואר שם במקומו (כ״א כ״ט). ומה שהוקש דוקא לפרט זה ולא לשארי פרטים, הוא משום דכך הסברא נותנת, מפני שדבר זה עיקר הדין ותחלתו אבל כולהו אינך להצלה אתו ואין לנו להטפל הרבה לחפש זכות לשור המזיק אלא מוטב לקיים בו ובערת הרע מקרבך, ולעיל בפסוק הנזכר בארנו הדבר יותר בארוכה, יעו״ש וצרף לכאן, ועיין באות הסמוך.
2. פירש״י לא תטה לרעה ע״פ אחד אבל אתה מטה לחובה דין השור ע״פ אחד, ומהכא גמיר לכולהו מעלות דלא נהיגי חוץ מכ״ג, עכ״ל. ועיין מש״כ השייך לזה באות הקודם, וכלל דבריו מיוסדים על הדרשה דלעיל בפסוק ב׳ לא תהיה אחרי רבים לרעות, לא כהטייתך לטובה הטייתך לרעה, הטייתך לטובה ע״פ אחד, הטייתך לרעה ע״פ שנים, אבל צ״ע דענין זה מאן דכר שמיה בפסוק זה, ונראה דמפרש בכונת הגמרא דמדייק בכלל ענין הכתוב דאין לומר דבא להורות שלא לנטות לזכות לאביון בשביל עניותו, דזה כבר כתיב לעיל ודל לא תהדר בריבו, ולכן דריש להיפך שבא לרמז שלא תהיה נוטה לחובה לעני ע״פ אחד אלא ע״פ שנים, אמנם אחרי דגם זה מיותר, דהא לא רק בעני כן אלא גם בכל אדם כמבואר בפסוק הנ״ל לא תהיה אחרי רבים לרעות, לכן דריש שבא לרמז דבר שלילה השייך רק באביון, והיינו שע״פ תוצאת דין זה יעני זה הנדון כגון אם נהרוג את שורו בכ״ז מטין בו לחובה ע״פ אחד מטעם ובערת הרע וכמש״כ רש״י, ודו״ק.
3. אף הוא מדייק יתור לשון פסוק זה אחרי דכתיב לעיל ודל לא תהדר בריבו, ולכן מפרש דהשם אביון כאן לשון מליצי הוא על אביון במצות, וקמ״ל דאפ״ה אסור להטות דינו לחובה.
4. הבאור הוא אם יש ספק במתנות עניים אלה למי שייכים, להעני או להבעה״ב צריך לנטות לזכות העני, וכתבנו עוד מזה לעיל בפסוק ו׳ בדרשה ודל לא תהדר בריבו, יעו״ש וצרף לכאן.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזארלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנותולדות אהרןמנחת שיאור החייםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ז) מִדְּבַר⁠־שֶׁ֖קֶר תִּרְחָ֑ק וְנָקִ֤י וְצַדִּיק֙ אַֽל⁠־תַּהֲרֹ֔ג כִּ֥י לֹא⁠־אַצְדִּ֖יק רָשָֽׁע׃
Distance yourself from falsehood.⁠1 Do not kill the blameless and the innocent,⁠2 for I will not acquit the guilty.⁠3
1. from falsehood | מִדְּבַר שֶׁקֶר – In context, this might refer to a "false charge", with the prohibition aimed at judges specifically.
2. the blameless and innocent | וְנָקִי וְצַדִּיק – According to the simple sense of the verse, the two words might be synonymous and the doubling is meant only for emphasis, with the verse warning that accepting false charges might lead to the killing of an innocent. Cf. Mekhilta and R"Y Bekhor Shor that the first term replies to one who is truly innocent and the second to one who was deemed innocent in court (through lack of evidence or witnesses etc.). Once the verdict is given, the court may not kill him.
3. I will not acquit the guilty | לֹא אַצְדִּיק רָשָׁע – Or, similarly: "I will not justify the wicked.⁠" The verse might be stressing that it is better to err on the side of acquitting one who is guilty than accidentally killing one who is righteous, for if the guilty goes free, Hashem will ensure he gets his just punishment in a different way (see Mekhilta and Rashi). Alternatively, the clause refers to the wicked judge who had an innocent killed, emphasizing that he will not go unpunished by Hashem.
מוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזאר׳ בחיירלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנותולדות אהרןאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[צג] 1מדבר שקר תרחק, ת״ר מנין לדיין שלא יעשה סניגרון לדבריו, תלמוד לומר מדבר שקר תרחק. (שבועות ל:)
[צד] 2מדבר שקר תרחק, הרי זו אזהרה לדיין שלא יושיב אצלו דיין בור. (מכילתא)
[צה] 3מדבר שקר תרחק, מנין לדיין שיודע לחבירו שהוא גזלן, וכן עד שיודע בחבירו שהוא גזלן, מנין שלא יצטרף עמו (לא לדין ולא לעדות, ר״ח. ואע״פ שהעדות אמת, רש״י), תלמוד לומר מדבר שקר תרחק, (שגורם לפסוק דין על פי שנים עדים ואין כאן אלא עד אחד). (שבועות ל:)
[צו] 4מדבר שקר תרחק, מנין לדיין שיודע בדין שהוא מרומה (שלמד מתוך דברי עדים שאין עדותם אמת), שלא יאמר הואיל והעדים מעידין אחתכנו ויהא קולר (שלשלת העון) תלוי בצואר עדים, תלמוד לומר מדבר שקר תרחק. (שבועות ל:)
[צז] 5מדבר שקר תרחק, מנין לתלמיד שיושב לפני רבו ורואה זכות לעני וחוב לעשיר (ורבו החליף), מנין שלא ישתוק, תלמוד לומר מדבר שקר תרחק. (שבועות לא.)
[צח] 6מדבר שקר תרחק, מנין לתלמיד שרואה את רבו שטועה בדין, שלא יאמר אמתין לו עד שיגמרנו ואסתרנו ואבננו (י״ג: ואבררנהו, דק״ס) משלי, כדי שיקרא הדין על שמי, תלמוד לומר מדבר שקר תרחק. (שבועות לא.)
[צט] 7מדבר שקר תרחק, היה חבר יושב ומדבר הלכה כראוי ושמע חברו ואמר הרי אני פורכה וסותרה מידו, וחוזר ובונה אותה בשביל שיקרא חכם, לכך נאמר מדבר שקר תרחק, דובר שקרים הוא זה. (מכילתא)
[ק] 8מדבר שקר תרחק, מנין לתלמיד שאמר לו רבו יודע אתה בי, שאם נותנין לי מאה מנה איני מבדה (משקר), מנה יש לי אצל פלוני ואין לי עליו אלא עד אחד, מנין שלא יצטרף עמו, תלמוד לומר מדבר שקר תרחק. האי מדבר שקר תרחק נפקא, הא ודאי שקורי קא משקר ורחמנא אמר לא תענה ברעך עד שקר (שמות כ׳:י״ג), אלא כגון דאמר ליה ודאי חד סהדא אית לי, ותא אתה קום התם ולא תימא ולא מידי (ושיהא סבור בעל דין שאתה בא להעיד ויודה אמת), דהא לא מפקת מפומך שקרא, אפילו הכי אסור משום שנאמר מדבר שקר תרחק. (שבועות לא.)
[קא] 9מדבר שקר תרחק, מנין לנושה בחברו מנה, שלא יאמר אטעננו במאתים, כדי שיודה לי במנה, ויתחייב לי שבועה ואגלגל עליו שבועה ממקום אחר (שאינו מודה לי במקצת ואשביענו ע״י גלגול, או שבועת קרקעות שאין נשבעין עליהן אלא ע״י גלגול), ת״ל מדבר שקר תרחק. (שבועות לא.)
[קב] 10מדבר שקר תרחק, מנין לשלשה שנושין מנה באחד, שלא יהא אחד בעל דין ושנים עדים (והם בעלי דין), כדי שיוציאו מנה ויחלוקו, ת״ל מדבר שקר תרחק. (שבועות לא.)
[קג] 11מדבר שקר תרחק, מנין לשנים שבאו לדין, אחד לבוש סמרטוטין ואחד לבוש איצטלית בת מאה מנה, שאומרין לו לבוש כמותו או הלבישהו כמותך (שלא תגרום לנו לישא לך פנים או יסתתמו דברי שכנגדך מפני חשיבותך ואמר איך יאמינו בי בית דין על אדם חשוב כזה), ת״ל מדבר שקר תרחק (וכיון שאיש מריבו מסותם מעמיד זה את שקרו). (שבועות לא.)
[קד] 12מדבר שקר תרחק, מנין לדיין שלא ישמע דברי בעל דין קודם שיבא בעל דין חבירו, ת״ל מדבר שקר תרחק. (שבועות לא.)
[קה] 13מדבר שקר תרחק, מנין לבעל דין שלא יטעים דבריו לדיין קודם שיבא בעל דין חבירו, ת״ל מדבר שקר תרחק. (שבועות לא.)
[קו] 14מדבר שקר תרחק, הרי זו אזהרה למדבר לשון הרע. (מכילתא)
[קז] 15מדבר שקר תרחק, ר׳ נתן אומר מדבר שקר תרחק הרי זה אזהרה לפרוש מן המינות, וכן הוא אומר ומוצא אני מר ממות (קהלת ז׳:כ״ו) וגו׳, ואומר והמלך ישמח באלהים יתהלל כל הנשבע בו כי יסכר פי דוברי שקר (תהלים פ״ג:י״ב). (מכילתא)
[קח] 16מדבר שקר תרחק, אמר רב הונא מצינו שלא גלו ישראל מארצם אלא על שעברו על זה הפסוק, מדבר שקר תרחק. (מדרש)
[קט] 17מדבר שקר תרחק ונקי וצדיק אל תהרג, כיצד מרקדין לפני כלה, בית שמאי אומרים כלה כמות שהיא, ובית הלל אומרים כלה נאה וחסודה. אמרו בית שמאי לבית הלל, לדבריכם הרי שהיתה חיגרת או סומא אומרין לה כלה נאה וחסודה והתורה אמרה מדבר שקר תרחק, אמרו להם בית הלל לבית שמאי לדבריכם מי שלקח מקח רע מן השוק ישבחנו בפניו או יגננו בפניו הוי אומר ישבחנו בפניו, לפיכך בית הלל אומרים תהא דעת אדם מעורבת עם הבריות. ובית הלל, נמי ליכא הכא נאה במעשיה, דילמא נאה מבתי אבות וחסידה במעשיה דאחזוקי בבישותא לא מחזקינן, ובית שמאי, מי כתיב משקר תרחק, מדבר אפילו סתם. ובית הלל, כי קאמר רחמנא מדבר שקר תרחק משום ונקי וצדיק אל תהרוג (היא לקומי) [הא לקיומי] שפיר דמי. (מסי כלה רבתי, הוצ׳ היגער עמ׳ 323)
[קי] 18ונקי וצדיק אל תהרג, אם לאו מה עלתה על לבי להרוג נפשות נקיים אביונים, אלא זה שיש לו צד לזכותו, מכאן שאין עונשין באומדן הדעת. (מדרש הגדול)
[קיא] 19ונקי וצדיק אל תהרג, ראוהו רודף אחר חבירו להרגו והסייף בידו, אמרו לו הוי יודע שהוא בן ברית והתורה אמרה ונקי וצדיק אל תהרוג, ואומר שופך דם האדם באדם דמו ישפך (בראשית ט׳:ו׳), ואמר יודע אני על מנת כן, והעלימו עדים עיניהם ואחר כך מצאוהו הרוג מפרפר והסייף מנטף דם מיד ההורג, שומע אני יהא חייב, תלמוד לומר ונקי וצדיק אל תהרוג. (מכילתא)
[קיב] 20ונקי וצדיק אל תהרג, היה אחד מעידו שעובד לחמה, ואחד [מעידו שהוא] עובד ללבנה, שומע אני שיצטרפו זה עם זה ויהא חייב, תלמוד לומר ונקי וצדיק אל תהרג. (מכילתא)
[קיג] 21ונקי וצדיק אל תהרג, מנין אתה אומר יש לו עדים ואין לו התראה, יש לו התראה ואין לו עדים פטור, שנים מעידין בו שחילל את השבת אחד מעיד שליקט תינין ואחד מעיד שליקט ענבים אחד מעיד שליקט שחורות ואחד מעיד שליקט לבנות יכול הואיל וחלל זה שבת מכל מקום יבוא ויהרג, ת״ל ונקי וצדיק אל תהרוג. (מכדרשב״י במדרש הגדול)
[קיד] 22ונקי וצדיק אל תהרג, כי לא אצדיק רשע, הרי שיצא מבית דין חייב ומצאו לו זכות לאחר מכאן, שומע אני יהא חייב, תלמוד לומר ונקי (וצדיק) אל תהרוג. [יכול] כשם שיצא מבית דינך כך יצא מבית דיני, תלמוד לומר כי לא אצדיק רשע. (מכילתא)
[קטו] 23וצדיק אל תהרג, הרי שיצא מבית דין זכאי ואחר כך מצאו לו חובה, שומע אני יהא חייב, תלמוד לומר וצדיק אל תהרוג. [יכול] כשם שיצא מבית דינך כך יצא מבית דיני, תלמוד לומר כי לא אצדיק רשע. והרי דברים קל וחומר ומה אם מדת פורענות אמרה תורה כי לא אצדיק רשע קל וחומר למדה טובה מרובה. (מכילתא)
[קטז] 24ונקי וצדיק אל תהרג, מלמד שמחזירין אותו לזכות. יכול יהו מחזירין אותו לחובה, ת״ל ונקי וצדיק אל תהרג. ואין לי אלא למיתה. לגלות מנין, נאמר כאן דבר ונאמר להלן (דברים י״ט:ד׳) דבר, מה דבר האמור להלן גלות אף דבר האמור כאן גלות. ואין לי אלא לגלות למכות מנין, נאמר כאן רשע ונאמר להלן (דברים כ״ה:ב׳) רשע מה רשע האמור להלן מכות אף רשע האמור כאן מכות. יכול אף בדיני ממונות לא יהו מחזירין אותו לחובה, ת״ל נקי וצדיק אל תהרג, למיתה אי אתה מחזירו, מחזירו אתה לממון. יכול כשם שיצאו ידך כך יצאו ידי, ת״ל כי לא אצדיק רשע. (מכילתא דרשב״י במדרה״ג)
[קיז] 25כי לא אצדיק רשע, מצדיקו אני בתשובה. (מכילתא דרשב״י במדרה״ג)
1. פירש״י: אם דן דין ולבו נוקפו לומר שהוא טועה לא יחזיק דבריו להביא ראיות להעמידם שהוא בוש לחזור, אלא לכל צדדים יחזור להוציא דין לאמתו, ע״כ. ראה במילואים כאן. – דרשה זו שלפנינו וכן י״ב הדרשות דלהלן, באו בגמרא שם בזה אחר זה, ונתנו שם סימן לדבר: סניגרון, בור, גזלת, מרמה, תלתא תלמיד, ותלתא בעלי חייב, סמרטוט, שומע, ומטעים. בדק״ס מביא שבדפוס ויניציא השני ורפ״ו ודפוס לובלין מפורשים הסימן של תלתא תלמידי ותלתא בעלי חייב. (במדה״ג מכת״י בקצת שינוים). ובספר חסידים עמ׳ 335: והלא כתיב מדבר שקר תרחק, י״ג ענינין דרשו עליו במס׳ שבועות. ובפי׳ עיון יעקב על הע״י כתב: אפשר לומר הטעם משום דחותמו של הקב״ה אמת, הטעם משום דמאות אל״ף עד אות מ״ם הם י״ג אותיות עם אותיות מנצפ״ך וכן מאות מ״ם עד אות תי״ו הם ג״כ י״ג נגד י״ג מדות של הקב״ה ועיקרם והוא אלקים אמת לכן מרחק מדת שקר בי״ג דרכים.
2. מובאת בילק״ש ובכת״י, ובלק״ט מנין שלא ישב כו׳. ובסגנון אחר נדרש בשבועות ל.-: ומנין לדיין שלא ישב תלמיד בור לפניו (לישא וליתן בדין עמו שלא יטעהו) ת״ל מדבר שקר תרחק. ובילק״ש ומדרה״ג הגי׳ שלא יושיב וכו׳. וכ״ה ברי״ף וברמב״ם הל׳ סנהדרין פרק כב ה״ב ובסמ״ק סי׳ רכו. ובספר כפתור ופרח פי״ב עמ׳ שכ״ה הביא פירש״י שלא יטעהו, וכתב: ונ״ל שהכוונה בזה שהחכם היה יכול לעשות ממנו מה שירצה והוה ליה יחידי בדין, שזה לא יוכל להשיב לאותו חכם, ומה ששנינו במס׳ סנהדרין (ג.) אי אפשר דליכא חד מינייהו דגמיר, דמשמע דאפילו אחרים עמי הארץ לית לן בה, ר״ל שאינם עמי הארץ אלא שהם יכירו אם ירצה החכם שבהם להטעותם ואע״פ שאינם חכמים כמותו, ע״כ. וזה דוחק. וראה פרישה חו״מ סי׳ ג סק״י וסמ״ע שם ס״ק יב. ולעיל אות לב.
3. בילק״ש כאן לא גרם וכן עד שיודע וכו׳. ובכת״י ילקוט תימני ששון, הגי׳: מנין ליודע בחבירו וכו׳ ובסמ״ק סי׳ רכו: מכאן שמי שיודע בחבירו שהוא גזלן שיתרחק ממנו ולא יצטרף עמו. ולגי׳ זו אפשר שזה כולל את שניהם. וראה לעיל אות יא ממכדרשב״י, שלענין עד, הלימוד הוא מאל תשת ידך עם רשע. וראה שם בבאור וצרף לכאן. (יש להוסיף שם, שאולי היתה להרמב״ם גי׳ הילק״ש שלא הוזכר כאן עד). ובחו״מ ס״ז ס״ק כג בפ״ת מביא משו״ת שבות יעקב, והיכא שהדיין יודע שאחד מן הדיינין רשע, שאין לו להצטרף אף שיש כשר עמו, דאף שאינו נקרא קשר בוגדים כיון שהרוב מהב״ד כשר, מ״מ אסור משום מדבר שקר תרחק.
4. ראה סנהדרין לב: בתוס׳ שם ד״ה כאן, דבדין מרומה אין לדונו כלל. וכ״ה בפי׳ הרשב״ם כאן: ואם נראה בעיניך דין מרומה ועדים רמאים ואין אתה יכול להכחישן התרחק מאותו הדין ואל תדין בו כלל. וכ״ה בתשב״ץ ח״א שס״ה. וברמב״ם הל׳ סנהדרין פכ״ד ה״ג, הביא דרש זה וסיים דבריו: אסור לו לחתוך אותו הדין אלא יסלק עצמו מדין זה, וידיננו מי שלבו שלם בדבר, והרי הדברים מסורים ללב, והכתוב אומר כי המשפט לאלקים הוא, ע״כ. וכ״ה בטור חו״מ סי׳ ט״ו. ובב״ח שם: כלומר אין לפגוע בכבוד אחד מהדיינים לא בראשון שנסתלק מן הדין ולא בשני שרוצה לדונו, כי דברים אלו מסורים ללב, כי יש מי שלבו נוקפו ויש מי שלבו שלם בדבר והדיין יודע מה הוא עושה, כי לא לאדם הוא שופט כי אם לאלהים ויודע את מי הוא דן ולפני מי הוא דן וכו׳ ולכן אין להרהר אחר הדיין בדבר זה כלל. וע״ש שהביא נוסחא אחרת בטור: וידון אותו מלכו של עולם. ופי׳ דכיון שלבו נוקפו שיש בו רמאות, לא ידון שום דיין לא הוא ולא דיין אחר אלא ידון אותו מלכו של עולם. וראה שו״ע שם סעיף ג׳ בשם הרא״ש, ובסמ״ע שם סקי״ב. ובברכי יוסף שם.
5. בסנהדרין ו: נלמד מלא תגורו מפני איש (דברים א, יז), וכ״ה בירושלמי שם פ״א ה״א. ובתוס׳ שבועות שם ד״ה ורואה, שכן דרך הש״ס בכמה מקומות. וברמב״ם הל׳ סנהדרין פכ״ב ה״ב: וכן תלמיד שהיה יושב לפני רבו וראה זכות לעני וחובה לעשיר, אם שתק הרי זה עבר משום לא תגורו מפני איש, וע״ז נאמר מדבר שקר תרחק, ע״כ. ונראה מדבריו שעיקר הלימוד הוא משם. וראה סמ״ג לאוין סי׳ ר״ז וחינוך מצוה תט״ו. אבל בטור חו״מ סי׳ ט׳ כתב: ואם שותק עובר משום מדבר שקר תרחק. ולא הזכיר הפסוק הנ״ל. וכ״ה בשו״ע שם סעיף ז׳. ובסמ״ע שם סקי״ח כתב בשם מור״ש ז״ל (מהרש״ל) דהוא הדין ששניהם עניים או עשירים ולרבותא נקט זכות לעני, דאע״ג דאיכא עליו כבוד רבו וכבוד העשיר אפילו הכי לא ישתוק. (ראה ב״ח ופרישה שם). אבל הט״ז שם כתב בשם מהר״ל מפראג: דבזה עדיף העני מעשיר דאם רואה זכות לעשיר יכול לשתוק ויליף לה מדכתיב ודל לא תהדר בריבו (ראה לעיל אות מ), משמע להדרו נגד העשיר כשהוא דיין אבל כשאינו דיין רק יושב לפני רבו יכול לשתוק ולא יפסיד העני בדבורו, ע״כ. ובאו״ת חולק על המהר״ל וס״ל כהרש״ל דאין נ״מ בין עשיר לעני.
6. רמב״ם הל׳ סנהדרין פכ״ב ה״ג. ובטור חו״מ סי׳ ט׳ הוסיף: אלא יאמר לו דרך כבוד רבי כך וכך לימדתני. וראה להלן צט. ובשו״ע חו״מ סי׳ יז סעי׳ יב: כשאחד מבעלי דינים מגזם לחברו בפני הדיין ואומר לו כך וכך תתחייב לי בדין, אם אין הדין כך, צריך הדיין לומר לו שקר אתה דובר. (ובלבוש הוסיף: כי לא יתחייב לך כך, מדכתיב מדבר שקר תרחק), ומקור הדין בכתובות סט. ובתוס׳ שם ד״ה ואישתיק, ע״ש.
7. בילק״ש וכת״י. ובלק״ט: מדבר על חכם שהוא יושב ושומע שחבירו אומר הלכה כראוי ואומר הרי אני פורצה וסותרה מידו וחוזרה ובונה בשביל שאקרא חכם, ת״ל מדבר שקר תרחק. ובפי׳ רבינו מיוחס: ד״א אזהרה לחכם שיודע שדברי חבירו מכוונים וכהלכה שלא יאמר אסתור את הדין ואקיימנה ממקום אחר כדי להודיע חכמתי שאני יכול לומר על הטמא טהור ועל הטהור טמא, כעין דרש הנ״ל אות צח. בספר חסידים מכת״י סי׳ תתתקיב (עמ׳ 324): מדבר שקר תרחק, אל תשב עם איש שקר אין כתיב, אלא מדבר שקר תרחק, אם מתווכחים כדי לנצח תרחק, אם שני בעלי דינין באין והם מחפשים למצוא דבר שקר, תרחק, ע״כ.
8. לק״ט ויקרא עמ׳ יז, והובא בתו״ש שמות פ״כ אות שפ. וראה לעיל אות ט-י, ובבאור וצרף לכאן. – בנמוק״י ב״ק נו. (על מ״ש שם השוכר עדי שקר להעיד פטור מדיני אדם וחייב בדיני שמים): כתב הרא״ה ז״ל מכאן נראה, דלא מחייבין אלא להאי דשכר עדים על ממון שאין מחוייב לו, אבל אם היה מחוייב אלא שלא היו עדים בדבר אינו חייב, אלא שעובר על מדבר שקר תרחק, ע״כ. והובא בב״י חו״מ סי׳ לב וברמ״א שם סעיף ב.
9. ראה לעיל אות ה וצרף לכאן. וברמב״ם הל׳ טוען ונטען פט״ז ה״ט: אסור לאדם לטעון טענת שקר כדי לעות הדין או כדי לעכבו וכו׳, עי״ש שהביא את האופן שלפנינו וכן את ב׳ האופנים דלעיל אות ה ודלהלן אות קב, וסיים: ועל דברים אלו וכיוצא בהן הזהיר הכתוב ואמר מדבר שקר תרחק. עוד שם בגמ׳: מנין לנושה בחברו מנה וטענו מאתים שלא יאמר אכפרנו בב״ד ואודה לו חוץ לבית דין כדי שלא אתחייב לו שבועה ולא יגלגל עלי שבועה ממקום אחר, ת״ל מדבר שקר תרחק, ע״כ. ובתוס׳ שם ד״ה שלא: וא״ת למה ירא מגלגול שבועה יותר משבועה זאת שעתה תובעו, וי״ל כגון שאין לו כדי לפרוע כל מה שיגלגל עליו, כגון שחייב לו הרבה ממקום אחר וסבר אכפור גם זה ואשתמיטנא עד דליהוו לי זוזי כנגד כל החוב ופרענא ליה, ע״כ. ובריטב״א: לרבותא נקטינהו, דאפילו משום מפטר נפשיה משתי שבועות לית ליה למעבד הכי.
10. בתשובות הגאונים (שערי צדק שער ו סי׳ ח) בשם רס״ג כתב: כמו שפירשו קדמונים בספרי ובתוספתא מנין לג׳ שנושין באחד מנה שלא יהא אחד בע״ד ושנים עדים ויוציאו ממנו ויחלוקו ת״ל מדבר שקר תרחק (בספרי ובתוספתא שלפנינו אינו, וראה מכדרשב״י הוצ׳ אפשטין-מלמד עמ׳ 215 ובח״ג שם). והוסיף: ופי׳ בתלמוד היכי דמי אי לימא דמפקין תלתא מנה עדות שקר מעליתא היא, אלא דמפקין חד מנה (בגמ׳ שלפנינו אינו), וזה פירושה ראובן ושמעון ולוי נושה כל אחד מהם ביהודה מאה זוזים בלא עדים, והם עושים הערמה וכסבורין שהיא מותרת, שנותן במתנה ראובן ללוי אותם מאת הזוזים שנתן ליהודה, וגם שמעון נתן לו מאת הזוזים שנתן ליהודה, ומעיד ראובן שיהודה חייב ללוי מאה זוזים, ואין כוונתו למאת הזוזים שלוי אומר שיש לו ביד יהודה, מפני שראובן לא היה עד עליו, אבל כוונתו לאותם מאת הזוזים שנתן הוא ליהודה וכבר נתנם במתנה ללוי, וכמו כן מעיד שמעון וכוונתו לאותם מאת הזוזים שנתן הוא ליהודה, וכשמוציאים מיהודה אע״פ שכל אחד מהם מעיד בדבר שהוא יודע הרי הוא חוטא ונענש לפי שהסיע לעצמו מענין בעל דין לענין עד, ע״כ. וראה רי״ף כאן שכתב: כדי שיוציאו מנה מנה לכל אחד ויחלוקו. ובדק״ס הביא מרי״ף כת״י: שיוציאו ממנו מנה ויחלוקו. וברמב״ם טו״נ פט״ז ה״י: היו שלשה נושין מנה באחד וכפר בהן לא יהיה אחד תובע ושנים מעידין וכשיוציאו ממנו יחלוקו, ועל דברים אלו וכיוצא בהן הזהיר הכתוב ואמר מדבר שקר תרחק. ובריטב״א שם: דאי בדסלקו נפשייהו כראוי הא קי״ל דשותפין מעידין זה לזה (ראה ב״ב מג.) ומיהו אפילו בשסלקו עצמן כראוי צריך להודיע כן משום חשד דמדבר שקר תרחק, ע״כ. ונראה מדבריו שמוציאים את כל הסכום ששלשתם תובעים משום שהם שותפים.
11. בירושלמי שם פ״ד ה״א (וכ״ה שם סנהדרין פ״ג ה״ט ויומא פ״ו ה״א): משום ר׳ ישמעאל אמרו, אומר לו לבוש כשם שהוא (לובש) [לבוש], או הלבישהו כשם שאתה לבוש. ושם נראה שהלימוד הוא מועמדו שני האנשים (דברים יט, יז). ובתוספתא סנהדרין פ״ו ה״ב נראה שהלימוד הוא מבצדק תשפוט עמיתך (ויקרא יט, טו). וכ״נ מד׳ הרמב״ם הל׳ סנהדרין פכ״א ה״ב. ובסמ״ג עשין קז כתב: או הלבישהו כמותך כדי שלא תגרום לנו שנשא לך פנים, או יעשה שליח. וראה טושו״ע חו״מ סי׳ יז סעיף א. ובב״ח שם דייק מלשון הירושלמי והתוספתא הנ״ל, שאפילו האחד לבוש יקרים, אע״פ שאין השני לבוש בזויים, או אחד לבוש בזויים, אע״פ שאין השני לבוש יקרים, אומר לו הלבישהו כמותך דבעינן שיהיו שוים. אבל הסמ״ע שם סק״ב דייק מל׳ הגמ׳ שאם אינם בזויים, אף שאינם יקרים כמו מלבושי השני אין קפידא. והדבר מפורש בריטב״א שם: או הלבישהו כמותך פי׳ לאו כמותך ממש שזה דבר רחוק הוא אלא לאפוקי שלא יהא הוא לבוש איצטלית וחברו סמרטוט, ע״כ. והוא כדברי הסמ״ע. – בזהר פ׳ משפטים קיז: מדבר שקר תרחק וכו׳ פקודא להשוות הבעלי דינין ולהתרחק מדבר שקר דלא יימרון משוא פנים יש בדבר, דקב״ה איתמר ביה אשר לא ישא פנים וכו׳, עי״ש.
12. כ״ה במדרש הגדול (מכדרשב״י הופמן), וראה לעיל אות ד ופכ״ב אות רח.
13. לעיל ד, קד, ופכ״ב רח.
14. כ״ה בילק״ש ובכ״י. (במכילתא שלפנינו: מדבר שקר תרחק וגו׳ כדכתיב. ובמ״ע: קיטע הסופר ורמז כדכתיב ונשמט היכא כתיב ובילקוט גריס לה וכו׳, עיי״ש). והא״צ כתב שצ״ל כל הדרשות שהובאו בשבועות ל: לעיל מאות צג עד קה. ובמנורת אלנקוה ח״ד עמ׳ 356: וגרסי׳ במכילתא מדבר שקר תרחק הרי זו אזהרה למספרי לשון הרע, לא תשא שמע שוא הרי זו אזהרה למקבלי לשון הרע. ראה לעיל אות ב-ג. ובלק״ט: מדבר שקר תרחק זו אזהרה ללשון הרע. ונראה שכולל בזה גם מקבל לשון הרע, וכ״ה בפי׳ רבינו מיוחס: מדבר שקר תרחק אזהרה למספר לשון הרע ולמקבלו ושלא יהא רגיל לדבר שקרים וכן הוא אומר דובר שקרים לא יכון לנגד עיני (תהלים קא, ז), ואומר דברו אמת איש את רעהו (זכריה ח, טז), ע״כ. וברבעה״ת בהדר זקנים: מדבר שקר תרחק שלא תקבל לשון הרע ומתוך כך ונקי וצדיק אל תהרוג, כמו שעשה שאול שקבל לשון הרע מדואג האדומי על יושבי נוב עיר הכהנים והרגם על לא חמס בכפם. וכעי״ז בפי׳ הר״י בכור שור, להלן אות קט בבאור. – בתנדבא״ר מכת״י עמ׳ 176: בג׳ דברים יסתכל אדם בכל יום וכו׳ ובשקר הוא אומר מדבר שקר תרחק ונקי וצדיק אל תהרוג כי לא אצדיק רשע, ואומר ואיש את רעת רעהו אל תחשבו בלבבכם ושבועת שקר אל תאהבו כי את כל אלה אשר שנאתי נאם ה׳ (זכריה ח, יז). ובכת״י רמזי ר׳ יואל: מדבר שקר תרחק זה המוסר את חברו בסתר וזהו ונקי וצדיק אל תהרוג שהוא מכהו בלשון, וכתיב ארור מכה רעהו בסתר וכאן הזהיר עליו.
15. בילק״ש ובכת״י. ובלק״ט: ר׳ נתן אומר אזהרה לפורש מן המצוות (אולי צ״ל לפרוש מן המינות) ת״ל מדבר שקר תרחק וכה״א ומוצא אני מר ממות זו מינות. ובמדרש אגדה: מדבר שקר תרחק זו מינות וכן אמר החכם אל תקרב אל פתח ביתה (משלי ה, ח). ובפי׳ רבינו מיוחס: ד״א אזהרה לפרוש מן המינות שהן דברי שקר וכזב וכל כיוצא בהם שלא יתערב עמהם אפילו לשמוע חקיהם הרעים וכן נאמר להלן הרחק מעליה דרכך (משלי שם). – וכה״א ומוצא אני וכו׳, בספרי במדבר קטו: ולא תתורו אחרי לבבכם זו מינות כענין שנאמר ומוצא אני מר ממות את האשה אשר היא מצודים וחרמים לבה אסורים ידיה, והמלך ישמח באלהים וגו׳. (הגר״א הגיה שם: טוב לפני האלהים ימלט ממנה, והוא סוף הפסוק בקהלת שם). וראה קהלת רבה פ״ז כו: ר׳ איסי דקיסרין פתר קרייה במינות, טוב זה ר׳ אלעזר וכו׳ ד״א טוב זה ר׳ נתן וחוטא זה תלמידו. (לפנינו לא מפורש מה היה עם תלמידו, ובהגהות רד״ל מציין לפ״א ח אמרו שתלמיד אחד של ר׳ יונתן ברח למינים, עי״ש, וכנראה שצ״ל ר׳ נתן. וראה בתו״ת כאן).
16. הובא במנורת המאור אלנקוה ח״ד עמ׳ 379. ובהערות שם כתב שלא נודע מקורו. ובפנים שם נוסף: ובספר הקינות הוא רמוז בג׳ מקומות באלפא ביתא של איכה יעיב באפו ה׳ הקדים הפה קודם לעין, כלומר אמרו בפיהם מה שלא ראו בעיניהם, כתיב פצו עליך פיהם ואח״כ עשה ה׳ אשר זמם, ובאלפא ביתא של אני הגבר פצו עלינו פיהם ואח״כ עיני נגרה, ובאלפא ביתא של איכה יועם זהב פני ה׳ חלקם ואח״כ עודנו תכלינה עינינו, ע״כ. (ראה סנהדרין קד: ואיכה רבה פ״ב כ ופ״ג פ). ולפני זה: וירמיה הנביא כשהיה מוכיח את ישראל לא היה מוכיחן אלא על הכזב שנאמר למדו לשונם דבר שקר העוה נלאו (ירמיה ט, ג), וכתיב וידרכו את לשונם קשתם שקר ולא לאמונה גברו בארץ (שם ב). פי׳ העוה נלאו, אחר שלמדו את לשונם דבר שקר נעשה להם הכזב כטבע ולא יכלו לסור ממנו ונלאו להתעוות מדרך השקר לדרך האמת, ע״כ.
17. מס׳ דרך ארץ רבה פ״ו והובאה בכתובות יז. ולפנינו כאן נוסף: ובית הלל נמי ליכא וכו׳, שהוא גמ׳ על הברייתא הנ״ל. וראה רש״י כתובות שם. ובתוס׳ ד״ה ישבחנו: וב״ש סברי אע״ג דישבחנו בעיניו אין להם לחכמים לתקן להזקיק לומר שקר דהתורה אמרה מדבר שקר תרחק. ועי׳ תו״ש בראשית פי״ח קסג ושם פ״נ נד. – משום ונקי וצדיק וכו׳, בפי׳ הר״י בכור שור כאן: מדבר שקר תרחק, הרחק מעליך דוברי שקרים ורכלים וכו׳ ואז ונקי וצדיק אל תהרוג כי השקרנים גורמים להרוג את הצדיקים והנקיים. וכעי״ז ברבעה״ת, הובא לעיל אות קו בבאור. – ובח״א מהרש״א כתובות שם, דמה שאמרו ב״ה ישבחנו בעיניו ר״ל שאין זה שקר כיון דבעיניו המקח טוב, ה״נ כלה נאה וחסודה בעיניו היא דאל״כ לא היה נושאה. ובשטמ״ק: ור״י הלוי בן מיגש ז״ל כ׳ שאין משבחין אותה בדברים שאין בה אלא בדברים שישנן בה לפי שכל אדם א״א שאין בו דבר אחד של שבח, הלכך אם היא כעורה אין משבחין אותה ביופי לפי שהוא משקר וכתיב מדבר שקר תרחק וכו׳, ע״כ. עו״ש בשטמ״ק בשם הריטב״א: פי׳ דכל שהוא מפני דרכי שלום אין בו משום מדבר שקר תרחק. – בספר חסידים מק״נ סי׳ צא עמ׳ 55: מי שאמר טובה על הרעים על הרמאי איש נאמן הוא, והאמינו לרמאי וכפר, כאילו הוא גזלן, ששבח את הרמאי, ועוד מדבר שקר תרחק, ע״כ. וע״ע שם סי׳ קנג עמ׳ 66 וסי׳ תתשצט עמ׳ 300 וסי׳ תתתרלג עמ׳ 347, כמה ענינים שלא לעבור על מדבר שקר תרחק. ועי׳ פסקי תוס׳ תענית סי׳ ח ושו״ת חת״ס סי׳ סו. ומה שאמרו בגמ׳ ברכות סג: חכם שטמא כו׳ אסר אין חברו רשאי להתיר עי״ש. ובהכתב והקבלה מס׳ צדה לדרך: שינה הכתוב לומר האזהרה בלשון זה ולא אמר לא תדבר שקר, לפי שאין עברה יותר תדירה ומצויה כמו דבר שקר, וכדאיתא סנהדרין צו. מריש הו״א ליכא קושטא בעלמא, ופירש״י אין אדם שידבר אמת תמיד, לכן בא הכתוב בלשון זה כדי לעשות הרחקה יתרה, ע״ד הרחק מן הכיעור ומן הדומה לו. וראיתי להביא כאן המשך המאמר במס׳ כלה שם: ונקי וצדיק אל תהרג, השתא נקי אמרת לא צדיק מיבעיא, נקי מעדים וצדיק מתלמידים. שמע מינה נקי מעדים ורשע מתלמידים אל תהרוג. רשע מתלמידים סלקא דעתא, אימא מאחד, ע״כ. פי׳ הדברים עפ״מ דמבואר בסנהדרין לג: שעד יכול ללמד זכות כר׳ יוסי ב״ר יהודה שם, וגם תלמיד יכול ללמד זכות לדברי הכל. ומה שאמר: רשע מתלמידים אל תהרוג, הכוונה שאין התלמיד יכול ללמד חובה, והדרש הוא מוצדיק אל תהרוג, שאע״פ שהתלמיד מלמד עליו חובה מ״מ הרי הוא צדיק. ובגמ׳ שם לד. אמרו: מנין לאחד מן התלמידים שאמר יש לי ללמד עליו חובה מנין שאין שומעין לו ת״ל אחד לא יענה בנפש למות (במדבר לה, ל), עי״ש. אבל מה שאמר כאן: רשע מתלמידים ס״ד, אימא מאחד, צריך ביאור, כי נראה מלשונו שיש הבדל בין אחד מן התלמידים לבין יותר מאחד, ודבר זה לא מצינו בשום מקום. ויש להעיר שבגמ׳ שם הדרש הוא ממה שנאמר אחד (ראה תוס׳ סוטה ב:), ומזה יש לכאורה מקום לומר שהדין הוא רק באחד. וראה להלן אות קטו-ז, וצ״ע.
18. מכדרשב״י הוצ׳ הופמן. וברמב״ם הל׳ סנהדרין פ״כ ה״א: אין ב״ד עונשין באומד הדעת אלא ע״פ עדים בראיה ברורה וכו׳ שנאמר ונקי וצדיק אל תהרוג הואיל ויש שם צד לנקותו ולהיותו צדיק אל תהרגהו. וראה מג״ע ורדב״ז שם שציינו המקור למכילתא להלן אות קיב. וכ״ה גם בסהמ״צ להרמב״ם לאוין רצ: הזהיר הדיין שלא לחתוך הגדרים באומד הדעת החזק ואפילו היה קרוב לאמת וכו׳ ולא תרחיק זה ותפלא מזה הדין כי הדברים האפשריים, מהם קרובי האפשרות ומהם רחוקי האפשרות ומהם אמצעיים בין זה ולאפשר רוחב גדול, ואילו התירה תורה לחתוך דיני נפשות באפשר הקרוב מאד שאפשר שיהיה קרוב מהמציאות, היינו חותכין הגדר במה שהוא רחוק מזה מעט ובמה שהוא רחוק מאד ג״כ, עד שיחתכו הגדרים וימיתו האנשים במעט אומד לפי דמיון הדיין ומחשבתו, ולכן סגר יתעלה את הפתח, ואמר שלא יחתוך גדר העונש אלא כשהיו העדים מעידים שהם ידעו בודאי שזה עשה המעשה בלא ספק ובלא דמיון כלל, וכאשר לא נחתוך הגדרים בדמיון חזק מאד הנה תכלית מה שיהיה שנפטור החוטא, וכאשר חתכנו הגדרים בדמיון ובאומד הנה פעמים נהרוג נקי, ע״כ. ראה להלן אות קיא, ובחינוך מצוה פב. ובספרי הרמב״ם ומכדרשב״י עמ׳ קכה.
19. בילק״ש כאן בקצת שינויים. ובספה״מ להרמב״ם שם לאוין רצ: והוא אמרו ונקי וצדיק אל תהרוג, ובמכילתא אמרו ראוהו רודף אחר חבירו להרגו והתרו בו ואמרו ישראל הוא בן ברית הוא אם הרגת אותו תהרג והעלימו עיניהם ומצאוהו הרוג ומפרפר והסייף מנטף דם ביד ההורג שומע אני יהא חייב ת״ל ונקי וצדיק אל תהרוג. וראה לעיל אות קי. ומשנה סנהדרין לז. ובברייתא שם ובירושלמי פ״ד ה״ט ותוספתא פ״ח ה״ג, ושם לא נזכר הדרש מהכתוב. – והתורה אמרה ונקי וצדיק וכו׳, בילק״ש אינו וכן הא״צ מחקו. – ואומר שופך דם האדם וכו׳, ראה תו״ש בראשית פ״ט מ, ובבאור וצרף לכאן. – ת״ל ונקי וצדיק וכו׳, ובהשגת הרמב״ן לספה״מ שם (הובא להלן אות קיב בבאור), כ׳ שהדרש הוא מהמלה ׳וצדיק׳ שזה צדיק בדין אע״פ שאינו נקי מן החטא. ובפי׳ רבינו מיוחס: וכן מי שהרג את חברו ואין עדים אע״פ שהחרב בידו מנטף דם וחברו מכרכר לפניו פטור שנאמר ונקי וצדיק אל תהרוג וכיון שאין לו עדים נקי הוא מדיני אדם, ע״כ. ומבואר שמפרש שהדרש הוא מנקי. והרמב״ם הל׳ סנהדרין פ״כ ה״א הביא הלכה זו וכן המאמר שהובא במכילתא להלן אות קיב וסיים: שנאמר ונקי וצדיק אל תהרוג הואיל ויש שם צד לנקותו ולהיותו צדיק אל תהרגהו. וכעי״ז בסמ״ג לאוין סי׳ ר: אין הורגין בעדות זו אלא עפ״י ראיית שני עדים ועל זה וכיו״ב נאמר ונקי וצדיק אל תהרוג, כלומר הואיל ויש צד לנקותו ולהצדיקו אל תהרגהו. ומבואר שילפינן משניהם ביחד ׳נקי וצדיק׳ ולא כשיטת הרמב״ן. ובכת״י חמאת החמדה: עד שיעידו שראהו והוא הורג יהיה בעיניך נקי וצדיק.
20. בספר המצות לאוין רצ: וכן כשהעידו שני עדים עליו בשתי עבירות בכל אחת מהן דין מיתה כגון אחד משניהם לבדו ראה אותו עובר על אחת והאחד ראה אותו עובר על אחרת הנה לא יהרג, והמשל בזה כגון שהעיד עליו עד אחד שהוא עשה מלאכה בשבת והתרו בו והשני יעיד עליו שעבד ע״ז והתרה בו זה לא יסקל (ראה להלן קיג), אמרו ז״ל אחד מעידו עובד לחמה ואחד מעידו עובד ללבנה שומע אני יצטרפו ת״ל ונקי וצדיק אל תהרוג, ע״כ. ובהשגות הרמב״ן הביא מה שדרשו בסנהדרין לג: (וכ״ה במכילתא, להלן אות קיד): מנין ליוצא מב״ד וכו׳, וכתב שהדרש שלפנינו אינו אלא אסמכתא שהרי גם בדיני ממונות אין מצטרפין כשיש הכחשה בחקירות, ולא בא הכתוב אלא לפטור בדיני נפשות המחוייבים בדיני ממונות, עי״ש ובמגילת אסתר ובלב שמח שם. – ת״ל ונקי וצדיק וכו׳, בזי״ר: דכיון דכל אחד מעיד בו יחידי ה״ל נקי. ונראה שמפרש שהדרש הוא מנקי, וכ״ה בהשגות הרמב״ן שם: אבל חכמים רבו העדויות שאינן שוות מנקי, שזה נקרא נקי שלא נתקיים עליו עדות בעבירה והיא השנויה תחילה במכילתא וחזרו ורבו האמתלאות מצדיק (כוונתו למכילתא להלן אות קטו), שזה צדיק בדין אע״פ שאינו נקי מן החטא, ע״כ. ובא״צ הגיה כאן: ת״ל וצדיק אל תהרוג. וראה לעיל אות קיא בבאור.
21. מובא במכילתא דרשב״י הו״א. וראה לעיל קיב בביאור מדברי הרמב״ן.
22. ילקו״ש כאן (בקצת שנויים) וכעי״ז בסנהדרין לג: ובירושלמי שם פ״ד ה״ג. וספרי דברים פי׳ קמד, ומ״ת דברים טז, כ. ובלק״ט כאן. וראה לעיל אות ל ולהלן קטו. וברש״י סנהדרין שם: נקי משמע מן החטא ואע״פ שנתחייב בדין, צדיק משמע שנצטדק בדין ואע״פ שאינו נקי. וכעי״ז ביד רמ״ה שם והוסיף: מדאצטריך למכתב נקי וצדיק ע״כ משמע נקי שאינו צדיק וצדיק שאינו נקי. (בסנהדרין מג. בדפוס ישן: חמשה תלמידים היו לו לאותו האיש וכו׳ אתיוה לנקאי א״ל נקאי יהרג הא כתיב ונקי וצדיק אל תהרוג, אין נקי יהרג דכתיב במסתרים יהרוג נקי). – יכול כשם שיצא וכו׳, כעי״ז בירושלמי שם: יכול אם יצדק בדינך יצדק בדיני ת״ל כי לא אצדיק רשע. וראה תרגום יוב״ע כאן: לא הוינא, מזכי ליה אין הוא חייבא. וברש״י ולק״ט כאן: כי לא אצדיק רשע, כי לא ארשע צדיק מיבעיא ליה, אלא חזר על ונקי אל תהרוג שאע״פ שיצא מבית דין זכאי וחייב לפני, אני גובה דינו, שנאמר כי לא אצדיק רשע, וקל וחומר כי לא ארשע צדיק, לפי שמדה טובה מרובה ממדת פורענות, ע״כ. יש לפרש שזה מוסב גם על הדרשות שהובאו במכילתא לפני כן, ראה לעיל אות קיא-קיב שעשה העבירה בלי עדים והתראה. וכ״ה בפי׳ ר״י בכור שור: נקי מי שהוא נקי מן העון, צדיק מי שיצא צדיק מן הדין כגון שעשה העבירה בלא עדים ובלא התראה ונצדק בדין, ואם תאמר יעשה הרשע להדיא כזה כדי שינצל לכך נאמר כי לא אצדיק רשע, אני אקח הדין ממנו כי לי גלוי בירור הדבר, ע״כ. וכ״נ בפי׳ רבינו מיוחס שהביא הדרש שלפנינו ואח״כ הדרש הקודם שבמכילתא (לעיל אות קיא) ואח״כ כתב: כי לא אצדיק רשע אע״פ שיצא מב״ד שלך זכאי, מב״ד שלי אינו יוצא זכאי, אלא אני בעל המחשבות ודנו לפי מה שגלוי לפני.
23. לעיל קיד. ובפי׳ הרלב״ג: מי שהצדיקוהו ויצא צדיק בדין, והנה אם ראו אחר זה חובה אין מחזירין דינן, כי כל משפטי הדיינים מי״י, כמו שאמר שלמה פלגי מים לב מלך ביד י״י על כל אשר יחפוץ יטנו (משלי כא, א), והנה לא הסכים השם ית׳ שיזכוהו הדיינים אם לא היה צדיק, ולזה אמר כי לא אצדיק רשע, ר״ל שלא אסכים שיצא צדיק בדין אם היה רשע. ובפי׳ אור החיים כ׳: וא״ת ולמה אין אנו אומרים כן ביצא חייב, יש לך לדעת כי ה׳ ינחם על הרעה ולא ינחם על הטובה, ומי שיצא חייב חזר בו ה׳ לזכותו, אבל מי שיצא זכאי לא ינחם ה׳ מהטובה, ולפעמים יספיק לאדם זה עינוי זה שיצא משפטו חייב, ואימות מות יגיעוהו בראותו כי נגמר דינו למות ולזה אח״כ בקרב אלהים ישפוט לזכותו. ומעין זה ברמב״ן דברים יט, יט. בענין כאשר זמם ולא כאשר עשה. מכאן אמרו הרגו אין נהרגין לשון רש״י מדברי רבותינו. והטעם בזה בעבור כי משפט העדים המזומין בגזרת השליט שהם שנים ושנים והנה כאשר יבואו שנים ויעידו על ראובן שהרג את הנפש ויבואו שנים אחרים ויזימו אותם מעדותם, צוה הכתוב שיהרגו כי בזכותו של ראובן שהיה נקי וצדיק בא המעשה הזה, אלו היה רשע בן מות לא הצילו השם מיד ב״ד כאשר אמר כי לא אצדיק רשע וכו׳. ובאונקלוס כאן נוסחאות שונות על המלים ונקי וצדיק, ודזכי, ודי נפק דכי מן דינא. ובאוה״ג תמה מה ענין טהרה לכאן, והביא גירסא ודי נפק זכאי, ראה נל״ג. ובדפוס סביוניטא: ודי נפוק ידך מן דינא, וביא״ר מפרש: כלומר שיצא מתחת ידך פטור מן הדין.
24. לעיל קיד-טו ולהלן קיז. ונראה שגם כאן הכוונה דמה שמחזירין אותו לזכות נלמד מונקי אל תהרוג, ומה שאין מחזירין אותו לחובה נלמד מוצדיק אל תהרוג. וראה לעיל אות לא, ושם הלימוד מלא תענה על ריב. ובספרי דברים פי׳ קמד נלמד מצדק צדק תרדוף. – ואין לי אלא למיתה וכו׳, סנהדרין לג: חייבי גליות מנין אתיא רוצח רוצח, חייבי מלקות מנין אתיא רשע רשע, (ראה רש״י שם ובתוספתא שם פ״ז ה״ג וה״ד) ולפנינו מבואר שהלימוד הוא מהיקש דבר ורשע. – יכול אף בד״מ וכו׳, במשנה שם לב.-: דיני ממונות מחזירין בין לזכות בין לחובה. ולפנינו יליף לה מקרא.
25. בפי׳ הרד״ה: דכיון שחוזר בתשובה אינו נקרא רשע. וראה לעיל קטו.
מדבר שקר תרחק – הרי זו אזהרה למדבר לשון הרע.
דבר אחר: הרי זו אזהרה לדיין שלא יושיב אצלו דיין בור.
דבר אחר: שלא יעמיד אצלו סניגורין, שנאמר: עד האלהים יבא דבר שניהם (שמות כ״ב:ח׳).
רבי נתן אומר: מדבר שקר תרחק – הרי זה אזהרה לפרוש מן המינות וכן הוא אומר: ומוצא אני מר ממות וגו׳ (קהלת ז׳:כ״ו), ואומר: והמלך ישמח באלהים וגו׳ (תהלים ס״ג:י״ב).
דבר אחר: מדבר שקר תרחק – היה חבר יושב ומדבר הלכה כראוי ושמע חבירו ואמר: הרי אני פורכה וסותרה מידו, וחוזר ובונה אותה, בשביל שיקרא חכם, לכך נאמר: מדבר שקר תרחק – דובר שקרים הוא זה.
ונקי וצדיק אל תהרוג – היה אחד מעידו עובד לחמה ואחד מעידו שהוא עובד ללבנה, שומע אני שיצטרפו זה עם זה ויהא חייב? תלמוד לומר: ונקי וצדיק אל תהרוג. ראוהו רודף אחר חבירו להרגו והסייף בידו, אמרו לו: הוי יודע שהוא בן ברית, והתורה אמרה: ונקי וצדיק אל תהרוג. ואומר: שופך דם האדם באדם דמו ישפך (בראשית ט׳:ו׳). ואמר: יודע אני על מנת כן, והעלימו עדים עיניהם, ואחר מכן מצאוהו הרוג מפרפר, והסייף מנטף דם מיד ההורג, שומע אני יהא חייב? תלמוד לומר: ונקי וצדיק אל תהרוג. כבר הרג שמעון בן שטח עד זומם. אמר לו יהודה בן טבאי: אראה בנחמה אם לא שפכת דם נקי, ואמרה תורה: הרוג על פי עדים, הרוג על פי זוממים. מה עדים שנים, אף זוממים שנים. וכבר היה יהודה בן טבאי נכנס לחורבה ומצא שם הרוג ומפרפר והסייף מנטף דם מיד ההורג. אמר לו יהודה בן טבאי: תבא עלי אם לא אני ואתה הרגנוהו, אבל מה נעשה שהרי אמרה תורה: על פי שני עדים יקום דבר (דברים י״ט:ט״ו). אבל היודע ובעל מחשבות הוא יפרע מאותו האיש, לא הספיק לומר עד שנשכו נחש ומת.
ונקי אל תהרוג – הרי שיצא מבית דין חייב ומצאו לו זכות לאחר מכן, שומע אני יהא חייב? תלמוד לומר: ונקי וצדיק אל תהרוג, כשם שיצא מבית דינך כך יצא מבית דיני, תלמוד לומר: כי לא אצדיק רשע.
וצדיק אל תהרוג – הרי שיצא מבית דין זכאי ואח״כ מצאו לו חובה שומע אני יהא חייב? תלמוד לומר: וצדיק אל תהרוג כשם שיצא מבית דינך כך יצא מבית דיני, תלמוד לומר: כי לא אצדיק רשע. והרי דברים קל וחומר: ומה אם מדת פורענות אמר תורה: כי לא אצדיק רשע קל וחומר, למדה טובה מרובה.
__
"and a clean one and a righteous one you shall not kill": If one testified against another that he worshipped the sun, and another, that he worshipped the moon, I might think that they combine (to constitute the necessary two witnesses) to incriminate him. It is, therefore, written "and a righteous one (i.e., 'technically' righteous) you shall not kill.⁠" If they saw him pursuing another to kill him, the knife in his hand, and they said to him: Be it known to you that he is a son of the covenant, and the Torah writes "and a clean one and a righteous one you shall not kill,⁠" and (Genesis 9:6) "The spiller of the blood of a man, by man shall his blood be spilled,⁠" and he said "I know, and even so!⁠" And the witnesses averted their eyes (for a moment and afterwards they found him (the victim) in the death throes, the knife dripping blood in the hand of the murderer — I might think that he is liable (to execution); it is, therefore, written "and a clean one and a righteous one you shall not kill.⁠" Once Shimon b. Shetach had a (single) scheming witness (zomem) executed, whereupon Yehudah b. Tabbai said to him "May I (not) see the consolation if you did not spill innocent blood! For the Torah writes "Kill by witnesses, "Kill scheming witnesses" — Just as witnesses — two, so, scheming witnesses — two (must be killed)! Once Yehudah b. Tabbai entered a ruin, where he found a man in his death throes, the knife dripping blood in the hand of the murderer — to whom he said "May '—' come upon me if neither I nor you killed him; but what can I do (to you) when the Torah has written (Devarim 20:15) 'By word of two witnesses shall a thing be established!' But the Omniscient One will exact punishment of that man (i.e., 'you').⁠" He had hardly finished speaking before a snake bit him and he died. Variantly: "and a clean one and a righteous one you shall not kill": If one left beth-din incriminated, and afterwards some defense were found for him, I might think that he remains incriminated; it is, therefore, written "and a clean one and a righteous one do not kill.⁠" Variantly: If one left beth-din vindicated and afterwards some incrimination were found against him, I might think that he is returned for incrimination; it is, therefore, written "and a clean one you shall not kill.⁠" (I might think that in such an instance) just as he left your beth-din vindicated, so, he will leave My beth-din (vindicated); it is, therefore, written (Ibid.) "for I will not vindicate the evildoer.⁠" Now does this not follow a fortiori, viz.: If re the (lesser) measure (of the Holy One), that of punishment, it is written "for I will not vindicate the evildoer,⁠" how much more so in (implementation of) the greater measure, that of good, (will He bestow it to its outermost limits!)
מנין לשלשה שנושין באחד מנה, שלא יהא אחד בעל דין ושנים עדים, ויוציאו ממנו ויחלוקו? תלמוד לומר ״מדבר שקר תרחק״.
״ונקי וצדיק אל תהרג״, מנין אתה אומר יש לו עדים ואין לו התראה, יש לו התראה ואין לו עדים - פטור
שנים מעידין בו שחילל את השבת: אחד מעיד שליקט תינין ואחד מעיד שליקט ענבים;
אחד מעיד שליקט שחורות ואחד מעיד שליקט לבנות; יכול הואיל וחלל זה שבת מכל מקום - יבוא ויהרג!
תלמוד לומר ״ונקי וצדיק אל תהרג״!
״ונקי וצדיק אל תהרג״ - מלמד שמחזירין אותו לזכות! יכול יהו מחזירין אותו לחובה? תלמוד לומר ״ונקי וצדיק אל תהרג״.
ואין לי אלא למיתה; לגלות מנין? נאמר כאן ״דבר״ ונאמר להלן ״דבר״ (דברים יט, ד)
מה דבר האמור להלן, גלות - אף דבר האמור כאן, גלות.
ואין לי אלא לגלות, למכות מנין? - נאמר כאן ״רשע״ ונאמר להלן ״רשע״ (דברים כה, ב)
מה רשע האמור להלן, מכות - אף רשע האמור כאן, מכות.
יכול אף בדיני ממונות לא יהו מחזירין אותו לחובה? תלמוד לומר ״נקי וצדיק אל תהרג״
למיתה אי אתה מחזירו; מחזירו אתה לממון!
יכול כשם שיצאו ידך כך יצאו ידי? תלמוד לומר ״כי לא אצדיק רשע״! כי לא אצדיק רשע - מצדיקו אני בתשובה.
מִפִּתְגָמָא דְּשִׁקְרָא הֱוִי רַחִיק וְדִזְכֵּי וְדִנְפַק דְּכֵי מִן דִּינָא לָא תִקְטוּל אֲרֵי לָא אֲזַכֵּי חַיָּיבָא.
Keep far away from anything false. Do not kill one who is innocent or one who goes out innocent from judgment, for I will not acquit a wicked person.

מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק וְנָקִי וְצַדִּיק אַל תַּהֲרֹג כִּי לֹא אַצְדִּיק רָשָׁע
מִפִּתְגָּמָא דְשִׁקְרָא הֱוֵי רַחִיק וּדִזְכֵּי וְדִנְפַק דְּכֵי (ח״נ: וּדְיִפּוֹק דָךְ) מִן דִּינָא לָא תִקְטוּל אֲרֵי לָא אֲזַכֵּי חַיָּיבָא
וְצַדִּיק – שיצא זכאי בדין
א. אונקלוס תרגם ״וְנָקִי וְצַדִּיק״ ״וּדִזְכֵּי וְדִנְפַק דְּכֵי מִן דִּינָא״ כקבלת חז״ל.⁠1 ותמוה, האמנם נאשם ברצח שיצא זכאי בדין הוא ״צדיק״? והרי האידיאל של האדם הצדיק אצל חז״ל הוא הרבה למעלה מזה2?
אכן התרגום המשותף ״נָקִי״ – ״זַכַּאי״ ״וְצַדִּיק״ – ״וּדְיִפּוֹק זַכַּאי מִן דִּינָא״ (יוצא זכאי מן הדין) מתאים גם הוא להשקפת חז״ל: מי שנקי מן החטא הוא ״צדיק״ ואפילו נאשם, כל עוד לא הוכחה אשמתו גם הוא ״צדיק״, וכל זאת כדי להרחיק משפיכות דמים.⁠3
ואף על פי שבדרך כלל אין אונקלוס כולל דרשות בתרגומו, בענייני דין ובמיוחד בעונשי מוות הוסיף פרטי הלכה ללמד להמון חובת הצדק כלפי כל אדם כי התרגום נועד לפשוטי העם.⁠4 ודוגמתו ״בָּאָדָם דָּמוֹ יִשָּׁפֵךְ״ (בראשית ט ו) ״בְּסָהֲדִין מִמֵּימַר דַּיָּינַיָּא דְּמֵיהּ יִתְאֲשָׁד״ (בעדים, על פי הדיינים, דמו ישפך) ועיין עוד שם.
וְצַדִּיק – נוסחי ת״א
ב. ״אוהב גר״ תמה על תרגום ״וְצַדִּיק״ – ״וְדִנְפַק דְּכֵי״: ״לא ידעתי מה ענין טהרה לכאן?⁠״. מטעם זה גרס ״וּדְיִפּוֹק זַכַּאי״ כמיוחס ליונתן.⁠5 כעין זה כתב יא״ר לקיים גרסת ״וּדְיִפּוֹק דָךְ״: ״ואין לתרגם דְּכֵי כי הוא תרגום של טהור. אבל תרגום של נָקִי – זַכַּאי כמו זה וכמו וְלֹא יִשָּׁפֵךְ דָּם נָקִי (דברים יט י) דַּם זַכַּי״.
1. מכילתא דר״י, כספא, פרשה כ: ״הרי שיצא מבית דין זכאי ואחר כך מצאו לו חובה, שומע אני יהא חייב? תלמוד לומר ״וצדיק אל תהרוג״ וכן ברש״י כאן. ועיין גם ״וְנִקִּיתָ מִשְּׁבֻעָתִי״ (בראשית כד ח) ״וּתְהֵי זָכָא מִמּוֹמָתִי״.
2. חז״ל הציבו תביעות גבוהות בפני הראוי להקרא ״צדיק״. בשם ״צדיקים״ מכונים אלה שקיבלו את התורה כגון ״ר׳ ישמעאל אומר: הצדיקים שקיבלו את התורה... את עושה עמהם צדקה, אבל רשעים שלא קיבלו את התורה אתה מדקדק עמהם עד תהום רבה״ (ב״ר לג א). גם אדם העושה צדקה מכונה ״צדיק״ שהוא ״צדקן במצות״ (שבת קנו ע״א) וברש״י: ״צדקה לעניים דקרי ליה מצוה״. לפי הגדרות אלה התואר ״צדיק״ מחייב רמה מוסרית ואישית גבוהה.
3. מכילתא דר״י משפטים, כספא, כ: ״ראוהו רודף אחר חבירו להרגו והסייף בידו... ולאחר זמן מצאוהו הרוג מפרפר והסיף מנטף דם מיד ההורג, שומע אני יהא חייב? ת״ל ונקי וצדיק אל תהרוג״. וראה לכך א״א אורבך, ״חז״ל – פרקי אמונות ודעות״, ירושלים תשל״א, עמ׳ 427.
4. כרש״י מגילה כא ע״ב ד״ה ובנביא: ״שהתרגום אינו אלא להשמיע לנשים ועמי הארץ שאינן מכירין בלשון הקודש... שיהו מבינין את המצות״.
5. והוסיף: ״ויש נוסחאות וְדִנְפַק יְדָך, ויש: וּדְיִפּוֹק זַךְ״, ובזה סרה תמיהת ״נתינה לגר״.
מן מלין דשקריןא תהוון רחקין וכל מן דמזכי בדינאב לא תקטלון ארום לא יזכון קדמיי חייבאג.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דשקרין״) גם נוסח חילופי: ״דשקר״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וכל מן דמזכי בדינא״) גם נוסח חילופי: ״וזכאי וקשוט בד׳⁠ ⁠⁠״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יזכון קדמיי חייבא״) גם נוסח חילופי: ״מזכי י״י ית חייבא בשע׳ דינא״.
מפתגם שיקרא הוי רחיק ודי נפק זכיי מבי דינך ואשכחו ליה חובתיה ודי נפק חייב ואשכחו ליה זכו לא תקטול ארום לא הווינא מזכי ליה אין הוא חייבא.
From a false matter keep distant. And when one hath gone forth from thy house of justice acquitted, and they (afterwards) find out his guilt; or one hath been brought out condemned, and they (afterward) find out his innocence, – you shalt not put him to death; for I will not hold (the former) innocent, nor the latter guilty.
מדבר שקר תהיה רחוק ואשר יצא זכאי מבית דינך ומצאו לו חובה ואשר יצא חייב ומצאו לו זכות לא תהרוג כי לא הייתי מזכה לו אם הוא חייב.
מדבר שקר תרחק1זה מינות, וכן אמר החכם אל תקרב אל פתח ביתה (משלי ה׳:ח׳).
1. זה מינות. עיין בילקו׳
מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק – תָּנוּ רַבָּנָן: מִנַּיִן לַדַּיָּן שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה סָנֵיגֵרוֹן לִדְבָרָיו, תַּלְמוּד לוֹמַר מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק. מִנַּיִן לַדַּיָּן שֶׁלֹּא יוֹשִׁיב תַּלְמִיד בּוּר לְפָנָיו, תַּלְמוּד לוֹמַר מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק. מִנַּיִן לַדַּיָּן, שֶׁיּוֹדֵעַ בַּחֲבֵרוֹ שֶׁהוּא גַּזְלָן, שֶׁלֹּא יִצְטָרֵף עִמּוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק. מִנַּיִן לַדַּיָּן שֶׁיּוֹדֵעַ בַּדִּין שֶׁהוּא מְרֻמֶּה, שֶׁלֹּא יֹאמַר, הוֹאִיל וְעֵדִים מְעִידִים לְפָנָיו, אֶחְתְּכֶנּוּ וִיהֵא קוֹלָר תָּלוּי בְּצַוַּאר הָעֵדִים, תַּלְמוּד לוֹמַר מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק.
מִנַּיִן לַתַּלְמִיד שֶׁיּוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבּוֹ, וְרוֹאֶה זְכוּת לֶעָנִי וְחוֹבָה לֶעָשִׁיר, שֶׁלֹּא יִשְׁתֹּק, תַּלְמוּד לוֹמַר מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק. מִנַּיִן לַתַּלְמִיד שֶׁרוֹאֶה אֶת רַבּוֹ שֶׁטּוֹעֶה בַּדִּין, שֶׁלֹּא יֹאמַר אַמְתִּין לוֹ עַד שֶׁיִּגְמְרֶנּוּ וְאֶסְתְּרֶנּוּ וְאֶבְנֶנּוּ מִשֶּׁלִּי כְּדֵי שֶׁיִּקָּרֵא הַדִּין עַל שְׁמִי, תַּלְמוּד לוֹמַר מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק.
מִנַּיִן לַתַּלְמִיד שֶׁאָמַר לוֹ רַבּוֹ, יוֹדֵעַ אַתָּה שֶׁאִם נוֹתְנִין לִי מֵאָה מָנֶה אֵינִי מְבַדֶּה, מָנֶה לִי אֵצֶל פְּלוֹנִי וְאֵין לִי עָלָיו אֶלָּא עֵד אֶחָד, מִנַּיִן שֶׁלֹּא יִצְטָרֵף עִמּוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק. הָא מִדְּבַר שֶׁקֶר נָפְקָא, הָא וַדַּאי שְׁקוּרֵי מְשַׁקֵּר, וְרַחֲמָנָא אֲמַר ״לֹא תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר״, אֶלָּא כְּגוֹן דַאֲמַר לֵיהּ, וַדַּאי חָד סַהֲדָא אִית לִי, תָּא אַתְּ וְקוּם הָתָם וְלָא תֵימָא וְלֹא מִידִי, דְּהָא לָא מַפְקָת מִפֻּמָּךְ שִׁקְרָא, אֲפִלּוּ הָכִי אָסוּר, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק. מִנַּיִן לַנּוֹשֶׁה בַּחֲבֵרוֹ מָנֶה, שֶׁלֹּא יֹאמַר אֶטְעֲנֶנּוּ בְּמָאתַיִם, כְּדֵי שֶׁיּוֹדֶה לִי מָנֶה, וְיִתְחַיֵּב לִי שְׁבוּעָה, וַאֲגַלְגֵּל עָלָיו שְׁבוּעָה מִמָּקוֹם אַחֵר, תַּלְמוּד לוֹמַר מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק. מִנַּיִן לַנּוֹשֶׁה בַּחֲבֵרוֹ מָנֶה וּטְעָנוֹ מָאתַיִם, שֶׁלֹּא יֹאמַר אֶכְפְּרֶנּוּ בְּבֵית דִּין, וְאוֹדֶה לוֹ חוּץ לְבֵית דִּין, כְּדֵי שֶׁלֹּא אֶתְחַיֵּב לוֹ שְׁבוּעָה וִיְגַלְגֵּל עָלַי שְׁבוּעָה מִמָּקוֹם אַחֵר, תַּלְמוּד לוֹמַר מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק. מִנַּיִן לִשְׁלֹשָׁה שֶׁנּוֹשִׁין מָנֶה בְּאֶחָד, שֶׁלֹּא יְהֵא אֶחָד בַּעַל דִּין וּשְׁנַיִם עֵדִים כְּדֵי שֶׁיּוֹצִיאוּ מָנֶה וְיַחֲלֹקוּ, תַּלְמוּד לוֹמַר מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק. מִנַּיִן לַדַּיָּן שֶׁלֹּא יִשְׁמַע בַּעַל דִּין קֹדֶם שֶׁיָּבוֹא בַּעַל דִּין חֲבֵרוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק. מִנַּיִן לִשְׁנַיִם שֶׁבָּאוּ לְדִין, אֶחָד לָבוּשׁ סְמַרְטוּט וְאֶחָד לָבוּשׁ אִיצְטָלִית בַּת מֵאָה מָנֶה, שֶׁאוֹמֵר לוֹ לְבֹשׁ כְּמוֹתוֹ אוֹ הַלְבִּישֵׁהוּ כְּמוֹתְךָ, תַּלְמוּד לוֹמַר מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק. כִּי הֲווּ אָתוּ לְקַמֵּיהּ דְּרַבָּה בַּר בַּר חַנָּה, אֲמַר לְהוּ, שְׁלוֹפוּ פֻּזְמָקַיְיכוֹן וְחוּתוּ לְדִינָא. מִנַּיִן לְבַעַל דִּין שֶׁלֹּא יַטְעִים דְּבָרָיו לַדַּיָּן קֹדֶם שֶׁיָּבוֹא בַּעַל דִּין חֲבֵרוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק. רַב כַּהֲנָא אֲמַר, (לעיל פסוק א) מִ״לֹּא תִשָּׂא״, לֹא תַשִּׂיא.
מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק – הֲרֵי זוֹ אַזְהָרָה לִמְדַבֵּר לָשׁוֹן הָרָע. דָּבָר אַחֵר: הֲרֵי זוֹ אַזְהָרָה לַדַּיָּן שֶׁלֹּא יוֹשִׁיב אֶצְלוֹ דַּיָּן בּוּר. דָּבָר אַחֵר: שֶׁלֹּא יַעֲמִיד אֶצְלוֹ סָנֵיגֵרוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר (לעיל כ״ב:ח׳) ״עַד הָאֱלֹהִים יָבֹא״. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק, הֲרֵי זֶה אַזְהָרָה לִפְרֹשׁ מִן הָאֶפִּיקוֹרְסוּת. וְכֵן הוּא אוֹמֵר (קהלת ז׳:כ״ו) ״וּמוֹצֵא אֲנִי מַר מִמָּוֶת״ וְגוֹ׳. וְאוֹמֵר ״וְהַמֶּלֶךְ יִשְׂמַח בֵּאלֹהִים״ וְגוֹ׳.
וְנָקִי וְצַדִּיק אַל תַּהֲרֹג – תָּנוּ רַבָּנָן: מִנַּיִן לַיּוֹצֵא מִבֵּית דִּין חַיָּב, וְאָמַר אֶחָד יֵשׁ לִי לְלַמֵּד עָלָיו זְכוּת, מִנַּיִן שֶׁמַּחֲזִירִין אוֹתוֹ. תַּלְמוּד לוֹמַר וְנָקִי אַל תַּהֲרֹג. וּמִנַּיִן לַיּוֹצֵא מִבֵּית דִּין זַכַּאי, וְאָמַר אֶחָד יֵשׁ לִי לְלַמֵּד עָלָיו חוֹבָה, שֶׁאֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ. תַּלְמוּד לוֹמַר וְצַדִּיק אַל תַּהֲרֹג. אֲמַר רַב שִׁימִי בַּר אַשִּׁי. וְחִלּוּפָא בְּמֵסִית, דִּכְתִיב (דברים י״ג:ט׳) ״לֹא תַחְמֹל וְלֹא תְכַסֶּה עָלָיו״. רַב כַּהֲנָא אֲמַר. מִ״כִּי הֲרֹג תַּהַרְגֶנּוּ״. בָּעֵי מִנֵּיהּ רַבִּי זֵירָא מֵרַב שֵׁשֶׁת. חַיָּבֵי גָּלֻיּוֹת, מִנָּיִן. חַיָּבֵי (גָּלֻיּוֹת) [מַלְקוּת], מִנָּיִן וְכוּ׳. אָתְיָא רָשָׁע רָשָׁע [וְרוֹצֵחַ] רוֹצֵחַ.
הָיָה אֶחָד מְעִידוֹ שֶׁהוּא עוֹבֵד לַחַמָּה, וְאֶחָד מְעִידוֹ שֶׁהוּא עוֹבֵד לַלְּבָנָה, שׁוֹמֵעַ אֲנִי שֶׁיִּצְטָרְפוּ זֶה עִם זֶה וְיִהְיֶה חַיָּב, תַּלְמוּד לוֹמַר וְנָקִי וְצַדִּיק אַל תַּהֲרֹג, רָאוּהוּ רוֹדֵף אַחַר חֲבֵרוֹ לְהָרְגוֹ, וְהַסַּיִף בְּיָדוֹ. אָמְרוּ לוֹ, בֶּן בְּרִית הוּא, וְהַתּוֹרָה אָמְרָה (בראשית ט׳:ו׳) ״שֹׁפֵךְ דַּם הָאָדָם״ וְגוֹ׳, אָמַר לָהֶם, יוֹדֵעַ אֲנִי וְעַל מְנַת כֵּן הוּא עוֹשֶׂה, וְהֶעֱלִימוּ עֵדִים אֶת עֵינֵיהֶם, וּלְאַחַר זְמַן מְצָאוּהוּ הָרוּג מְפַרְפֵּר, וְהַסַּיִף מְזַלֵּף דָּם מִיַּד הַהוֹרֵג, שׁוֹמֵעַ אֲנִי יְהֵא חַיָּב, תַּלְמוּד לוֹמַר וְנָקִי וְצַדִּיק אַל תַּהֲרֹג. וּכְבָר הָרַג יְהוּדָה בֶּן טַבַּאי עֵד זוֹמֵם. אָמַר לוֹ שִׁמְעוֹן בֶּן שֶׁטַח, אֶרְאֶה בְּנֶחָמָה אִם לֹא שָׁפַכְתָּ דָּם נָקִי, וְאָמְרָה תּוֹרָה הֲרוֹג עַל פִּי עֵדִים, הֲרוֹג עַל פִּי זוֹמְמִין, מָה עֵדִים בִּשְׁנַיִם אַף זוֹמְמִין בִּשְׁנָיִם. וּכְבָר נִכְנַס יְהוּדָה בֶּן טַבַּאי לְחֻרְבָה, וּמָצָא שָׁם הָרוּג מְפַרְפֵּר, וְהַסַּיִף מְזַלֵּף דָּם מִיַּד הַהוֹרֵג. אָמַר לוֹ יְהוּדָה בֶּן טַבַּאי, תָּבוֹא עָלַי אִם לֹא אֲנִי אוֹמֵר שֶׁאַתָּה הֲרַגְתּוֹ, אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁאָמְרָה תּוֹרָה (דברים י״ט:ט״ו) ״עַל פִּי שְׁנֵי עֵדִים יָקוּם דָּבָר״, אֲבָל הַיּוֹדֵעַ וּבַעַל מַחֲשָׁבוֹת הוּא יִפָּרַע מֵאוֹתוֹ הָאִישׁ, וְלֹא הִסְפִּיק לָצֵאת מִשָּׁם עַד שֶׁהִכִּישׁוֹ נָחָשׁ וּמֵת.
וְנָקִי וְצַדִּיק אַל תַּהֲרֹג – הֲרֵי שֶׁיָּצָא מִבֵּית דִּין חַיָּב וְאַחַר כָּךְ מָצְאוּ לוֹ זְכוּת, שׁוֹמֵעַ אֲנִי יְהֵא חַיָּב, תַּלְמוּד לוֹמַר וְנָקִי אַל תַּהֲרֹג. יָכוֹל כְּשֵׁם שֶׁיָּצָא מִבֵּית דִּינְךָ זַכַּאי כָּךְ יָצָא מִבֵּית דִּינוֹ שֶׁל מַעְלָה, לְכָךְ נֶאֱמַר כִּי לֹא אַצְדִּיק רָשָׁע. וְצַדִּיק אַל תַּהֲרֹג. הֲרֵי שֶׁיָּצָא מִבֵּית דִּין זַכַּאי וְאַחַר כָּךְ מָצְאוּ לוֹ חוֹבָה, שׁוֹמֵעַ אֲנִי יַחֲזִירוּהוּ, תַּלְמוּד לוֹמַר וְצַדִּיק אַל תַּהֲרֹג. יָכוֹל כְּשֵׁם שֶׁיָּצָא מִבֵּית דִּינְךָ זַכַּאי, כָּךְ יָצָא מִבֵּית דִּין שֶׁל מַעְלָה, תַּלְמוּד לוֹמַר כִּי לֹא אַצְדִּיק רָשָׁע. וַהֲרֵי דְּבָרִים קַל וָחֹמֶר, וּמָה אִם מִדַּת פֻּרְעָנוּת מְעוּטָה, אָמְרָה תּוֹרָה כִּי לֹא אַצְדִּיק רָשָׁע, קַל וָחֹמֶר לְמִדָּה טוֹבָה הַמְּרֻבָּה.
ומן אלכלאם אלבאטל פאבעד ואלברי ואלזכי פלא תקתלהמא פאני לא אזכי ט֗אלמא.
ומדיבור השקר התרחק, ואת הנקי והצדיק אל תמית אותם, כי אני לא אצדיק רשע.
ונקי וצדיק אל תהרג – מנין ליוצא מבית דין חייב, ואמר אחד: יש לי ללמד עליו זכות, שמחזירים אותו, תלמוד לומר: נקיא אל תהרוג. וזה אף על פי שאינו צדיק, שלא נצטדק בבית דין, מכל מקום נקי הוא מדין מיתה, שהרי יש לזכותו. ומנין ליוצא מבית דין זכאי, ואמר אחד: יש לי ללמד עליו חובה להמיתו, מנין שאין מחזירין אותו לבית דין לחייבו, תלמוד לומר: וצדיק אל תהרוג, וזה צדיק הוא, שנצטדק בבית דין.
כי לא אצדיק רשע – אין עליך להחזירו, כי אני לא אצדיקנו בדיני. אם יָצָא מידך זכאי, יש לי שלוחים הרבה להמיתו במיתה שנתחייב בה.
א. כן בכ״י לייפציג 1, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917. בכ״י אוקספורד 165, דפוס רומא: ״ונקי״.
ונקי וצדיק אל תהרג DO NOT KILL THE BLAMELESS AND INNOCENT – From where may we infer that in the case that one who left the court after being found guilty and one says, "I have something to plead in his favor", he has to be brought back [in order that the court may listen to this]? From what Scripture states: אל תהרוג נקי... NOT KILL THE BLAMELESS – Although he is not a צדיק – for he has not been acquitted by the court – he is however "free" (נקי) from the death penalty, for you can acquit him. And from where may we infer that in the case of one who left the court after having been acquitted and one says, "I have something to convict him for the death penalty" from where do we derive that he is not to be brought back to the court to convict him? From what Scripture states: וצדיק אל תהרג DO NOT KILL THE INNOCENT – and this man is a innocent since he has been acquitted by the court (Sanhedrin 33b).
כי לא אצדיק רשע FOR I WILL NOT ACQUIT THE GUILTY – It is not your duty [to bring the man back to the court in the latter case]. I [Hashem] will not acquit him in My court. Although he has left your hands as innocent I have many agents through which to inflict upon him the death to which he has made himself liable (Mekhilta DeRabbi Yishmael 23:7:2).
מדבר שקר תרחק1זו אזהרה ללשון הרע.
ד״א: אזהרה לדיין שלא ישב אצלו דיין בור ר׳ נתן אומר אזהרה לפורש מן המצות, ת״ל מדבר שקר תרחק, וכה״א ומוצא אני מר ממות (קהלת ז׳:כ״ו), זו מינות.
2ד״א: מדבר שקר תרחק – מדבר על חכם שהוא יושב ושומע שחבירו אומר הלכה כראוי ואומר הרי אני פורצה וסותרה מידו וחוזר ובונה אותה בשביל שאקרא חכם, ת״ל מדבר שקר תרחק.
ונקי וצדיק אל תהרוג3הרי שיצא מבית דין זכאי ונקי, ואומר אחד יש לי לומר עליו חובה, מנין שאין מחזירין אותו, ת״ל ונקי וצדיק אל תהרוג, ומנין שאם יצא מבית דין חייב, ואמר אחד יש לי ללמוד עליו זכות, שמחזירין אותו, ת״ל ונקי וצדיק אל תהרוג.
כי לא אצדיק רשע – כי לא ארשע צדיק מיבעיא ליה, אלא חזר על ונקי אל תהרוג, שאע״פ שיצא מבית דין זכאי וחייב לפני, אני גובה דינו, שנאמר כי לא אצדיק רשע, וקל וחומר כי לא ארשע צדיק, לפי שמדה טובה מרובה ממדת פורענות.
1. זו אזהרה ללשון הרע ׳ ד״א כו׳ ר׳ נתן כו׳. המאמר הזה קיטעו הסופרים במכילתא ורמז במלת ״כדכתיב״ ובילקוט נמצא המאמר בשלימות כמו שהביא גם רבינו טוביה ז״ל רק אחר ד״א הראשון נמצא שם עוד ד״א שני שלא יעמוד אצלו סניגרון שנאמר עד אלהים יבא, ועיין שבועות ל׳ ע״ב. ובמאמר דר׳ נתן אזהרה לפורש מן המצות הגי׳ שם אזהרה לפרוש מן האפקורסות וכן הוא אומר ומוצא אני מר ממות וגו׳ ואומר והמלך ישמח באלהים וגו׳.
2. ד״א מדבר שקר תרחק. עי׳ שבועות ל״א ע״א.
3. הרי שיצא מב״ד זכאי. מכילתא וילקוט סוף רמז שנ״ב ועיין סנהדרין ל״ג ע״ב.
מדבר שקר תרחק – אם נראה בעיניך דין מרומה ועדים רמאים ואין אתה יכול להכחישן, התרחק מאותו הדין ואל תדין בו כלל.
ואף על פי כן אם הוא נקי וצדיק – בדין, שכבר נגמר הדיןא לזכות, אל תהרגהו עוד, מאחר שכבר קיבלת העדים וגמרתה הדין ולא נתתה לבך על זה עד לסוף, שאם אתה הצדקתו, אני לא אצדיקנוב וחייב מיתה, כדכתיב: והאלהים אינה לידו (שמות כ״א:י״ג).
א. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) נכפלה מלת: הדין.
ב. רוזין הציע להשלים כאן: כי רשע הוא.
מדבר שקר תרחק KEEP FAR AWAY FROM A FALSE CHARGE: If the case appears to you [i.e. the judge] to be crooked and the witnesses appear to be dishonest but you are unable to disprove their testimony, remove yourself from that case and do not judge it at all.⁠1
Nevertheless, if the accused is נקי וצדיק, if he is exonerated, i.e. the verdict has already been given that he is not guilty, do not kill him after that [even if new testimony or arguments as to his guilt now come to your attention], once you have heard the witnesses and reached a[n incorrect] verdict that was based on an incomplete investigation of the issue.⁠2 [And if you are concerned that] you are letting [an evil person like] him go free, I [God] will not let him go free,⁠3 for he is an evil person and he deserves to die. [I have my ways to punish him,] as it is written (Ex. 21:13) "But it came about by an act of God.⁠"4
1. There are more than a dozen different interpretations of this phrase in classical rabbinic literature, most of them to be found collected in one talmudic passage (Shev. 30b-31a). Rashbam opts for one of the many rabbinic interpretations to be found there.
The interpretations of the phrase, "Keep far away from a false charge,⁠" can basically be divided into two large categories: those that see the words as directed to a judge, and those that see the law as a rule for all people to avoid situations that constitute or border upon dishonesty. Rashbam opts for one of the interpretations that sees the phrase as referring to a judge. This fits in to his exegesis of the greater context here: all of Rashbam's comments on vss. 1-8 of this chapter (with the clear exception of his comm. to vs. 5) explain the verses as instructions to judges or to witnesses. See notes above, ad vs. 1, where I point out that Rashi is willing (as one of two interpretations for the phrase) to interpret the words לא תשא שמע שוא as referring to a non-judicial context but Rashbam is not. And see also Ibn Ezra's opening words in his comment to this verse: "עם הדיין ידבר – the verse is addressed to a judge.⁠"
2. Rashbam agrees with Rashi (following Mekhilta ibid. 3 [p. 171], and Sanh. 33b) that the principle of "double jeopardy" is to be derived from the phrase ונקי וצדיק אל תהרג.
Rashbam's explanation differs slightly from that of Rashi (and the classical rabbinic texts). Rashi says that the principle of double jeopardy is derived from the second part of the phrase, from the words וצדיק אל תהרג. The Torah's instruction that one should not kill a נקי means something quite different: that a party who has been found guilty of a crime should be allowed to introduce new evidence in an attempt to exonerate himself. Rashbam does not accept that fine distinction between the נקי and the צדיק. He reads the phrase as a totality, and says that the whole phrase together teaches the principle of double jeopardy.
3. אני לא אצדיקנו. Rashbam's comments here are actually his explanation of the words כי לא אצדיק רשע. Rashbam's explanation of that phrase is the same as that of Rashi (following Mekhilta ibid., pp. 171-172).
4. There Rashbam says, following the common rabbinic understanding, that God will sometimes make use of a case of accidental homicide to rid the world of some criminal who deserves to die. See comm. and notes, there.
וכן: מדבר שקר תרחק – על דבר העדים שתחקור היטב.
ונקי וצדיק – באותו הדבר.
אל תהרוג – אל תעשה לו חמס, בעבור שנתברר לך כי הוא רשע בדמות הדבר ההוא, ותאמר: הואיל ורשע הוא, [לא אצדיקנו].⁠א
כי לא אצדיק רשע – והטעם: כי [אם]⁠ב רשע הוא בדבר [אחר],⁠ג אני אקח הנקמה ממנו.
א. כן בכ״י וטיקן 283. המלות חסרות בכ״י פריס 182, ברסלאו 53, וטיקן ניאופיטי 2, לונדון 1487.
ב. כן בכ״י וטיקן 283, וטיקן ניאופיטי 2, לונדון 1487, ברסלאו 53. המלה חסרה בכ״י פריס 182.
ג. כן בכ״י וטיקן ניאופיטי 2, לונדון 1487. המלה חסרה בכ״י וטיקן 283, פריס 182, ברסלאו 53.
מדבר – עם הדיין ידבר, שלא ידין דין שקר, וכמוהו: צדק צדק תרדוף (דברים ט״ז:כ׳).
ונקי וצדיק – בדבר, אם ידעת שהוא רשע בדבר אחר. שלא יאמר: הואיל וככה עשה רשע אחר קשה, אהרגנו ואסיר המכשול מן הדרך, כי אני אקח הדין ממנו ולא ימלט מידי.
KEEP THEE FAR FROM A FALSE MATTER. This1 is directed to judges. They are not to judge falsely.⁠2 Justice, justice shalt thou follow (Deut. 16:20) is similar.⁠3
AND THE INNOCENT AND RIGHTEOUS SLAY THOU NOT. Those who are innocent and righteous in this case. If you know, that the defendant is wicked in some other matter do not say, because he committed some other horrible act, let me kill him and remove him from society.⁠4 I will exact punishment from him and he will not escape My hand.⁠5
1. Like the previous verse.
2. In other words, Keep thee far from a false matter means do not judge falsely.
3. It too is directed to the judge. However, in Deuteronomy, Ibn Ezra explains that this verse is directed to the complainants.
4. So that he does not cause any harm in the future.
5. Hence there is no reason for you to legally murder him.
מדבר שקר תרחק – הרחק מעליך דוברי שקרים ורכילים, שעליו כבר הזהיר לא תשא שמע שוא (שמות כ״ג:א׳).
ואז נקי וצדיק אל תהרוג – כי השקרנים גורמים להרוג נקיים וצדיקים.
נקי וצדיקנקי – מי שהוא נקי מן העון.
צדיק – מי שיצא צדיק מן הדין, כגון שעשה העבירה בלא עדים ובלא התראה, ונצדק בדין.
ואם תאמר יעשה רשע וחדי שינצל? לכך נאמר כי לא אצדיק {רשע} – אני אקח הדין ממנו, כי לי גלוי בירור הדבר.
מדבר שקר תרחק – DISTANCE YOURSELF FROM FALSEHOOD – distance from yourself speakers of falsehood and peddlers of tales, regarding which it already warned: “Do not bear a false report” (Shemot 23:1).
And then נקי וצדיק אל תהרוג – DO NOT KILL THE BLAMELESS AND THE INNOCENT – because the liars cause the killing of blameless and innocent people.
נקי וצדיקנקי – BLAMELESS AND INNOCENT – BLAMELESS – someone who is clean from the sin.
צדיק – INNOCENT – Someone who emerged innocent from the judgment, for instance that he sinned without witnesses and without warning, and was rendered innocent in judgment.
And if you will say, the wicked person acts and is happy that he is to be saved? Therefore it says כי לא אצדיק {רשע} – FOR I WILL NOT ACQUIT THE GUILTY – I will exact justice from him because to Me the truth of the matter is revealed.
מדבר שקר תרחק – מפני זה מצוה להתרחק מכל דבר שקר, והאזהרה בזה לדיין1, וזה על כמה פנים. אחד מהם – שלא ישמע טענת אחד מבעלי הדין לפני בוא השני כמו שהקדמנו (פסוק א)2, כפלו כאן על פי מה שביארו ז״ל מפני שאפשר שהראשון משקר בטענתו וישתקע בלב הדיין שטענתו אמת3 - צדיק הראשון בריבו (משלי יח:טז).
וכן, אם מבואר לדיין שהדין יש בו כזב ושקר אין מותר לו להתערב בו – אמרו (שבועות ל:, הלכות סנהדרין כד:ג) מניין לדיין שיודע בדין שהוא מרומה שלא יחתכנו4 ויאמר הקולר תלוי בצואר5 העדים, תלמוד לומר מדבר שקר תרחק.
וממקרא זה גם כן איסור לעד להצטרף עם עד שקר. למשל, ראובן יעיד עדות אמת, וידע בשמעון ויתאמת לו {לראובן} שאין לו {לשמעון} מן אותה העדות {שום} ידיעה אבל הוא מעיד בה ומחקה את זולתו, אז אין מותר לראובן להצטרף עם שמעון ולהתחבר לו באותה העדות6.
וממקרא זה גם כן אסור לבעל דין לטעון שקר כדי להשיג מה שראוי לו, או לחייב את בעל דינו שבועה שאינו חייב {לפי האמת}. למשל, שראובן נושה בשמעון מאה דינר, וטוענו במאתים כדי שיודה לו מנה ויכפור מנה ויתחייב שבועת מודה במקצת7. וכן אסור ממקרא זה לנטען להכחיש את האמת כדי לצער לבעל דינו ולהכאיבו8, או שישקר מול שקר בעל דינו בטענתו עליו9. כל זה וכיוצא בו נאסר במאמרו יתעלה: מדבר שקר תרחק.
ונקי וצדיק וג׳ – פשוטו, ביארוהו המעתיקים ז״ל ופירשוהו, שהכוונה בו שלא ידון הדיין בדמיון ובאומד10, מפני הסיכוי11 שיהיה הנידון נקי12 וצדיק, אלא {ידון} בדרישה וחקירה ועדות ברורה13.
כי לא אצדיק רשע14 – לפי פשוטו: ׳שאם עשית כן הרי אתה רשע, ואני אבקש מידך, אף על פי שלעיני הבריות אתה מתראה כדיין15 ישר וצדיק׳.
ולפי {טעמו} הפנימי שפירשוהו המעתיקים ז״ל: ׳אל תחשוב בלבך, איך יהיה16 שיורה האומד הגלוי והדמיון החזק שזה שדנים עליו {הוא} רשע17 וחייב מיתה, ותניחנו מפני שלא קבלת עדות ברורה והתראה, לפי שאם עשית [כן] והנחת אותו לא יהיה נחשב לזכאי, לא אנקנו אני שאני יודע את האמת מתחילה18כי לא אצדיק רשע׳19.
1. שט. נראה כוונתו שמצוה זו כוללת כל בני אדם, אבל בתור אזהרה גמורה כאחת מתרי״ג מצוות, לא נאמר אלא לדיין שלא ישמע לבעל דין אחד שלא בפני חבירו. וראה מה שביארנו בזה לעיל (פסוק א). וסברת רבנו שעיקר האזהרה היא לדיין, נראה משום שהוא דבר הלמד מעניינו, שהציווים לפניו ולאחריו עוסקים במצוות הדיין.
2. שי. וראה מה שהבאנו למעלה (פסוק ז) מלשון הרמב״ם בהל׳ סנהדרין ובסה״מ, ושם כתבנו שדברי רבנו הם סעד להבנת מרן הכס״מ שיסכים הרמב״ם שהאזהרה נכפלה בב׳ המקומות, וכמו שכתב רבנו להדיא כאן. אמנם מד׳ רבנו משמע שנכפלה רק לגבי הדיין ולא לגבי הבעל דין, אך בגמרא שבועות (לא.) שציין לה הרמב״ם בסה״מ מבואר ששניהם נכללו באזהרת ׳מדבר שקר תרחק׳.
3. שיא. בשבועות (לא.) בברייתא יליף מן ׳מדבר שקר׳ ורב כהנא מתני מ׳לא תשא׳, ולא מצאתי טעם למה כפלו הכתוב. [הערות נהור שרגא]
4. שיב. לפנינו בגמ׳ שם: ׳שלא יאמר הואיל והעדים מעידין אחתכנו ויהא קולר תלוי...׳, ובלשון הרמב״ם שם: ׳שלא יאמר אחתכנו ויהיה הקולר תלוי...׳.
5. שיג. כך הוא בגמ׳ שם, אבל בלשון הרמב״ם שם ׳צוארי׳ לשון רבים, ועי׳ מש״כ רבנו בפר׳ ויגש (מו:כט) בפירוש ׳ויפול על צואריו׳, ומש״כ שם בהערות, ואינו ענין לכאן לגמרי, שכאן מדובר בשני עדים.
6. שיד. לא נמצא כן במפורש במקורות שלפנינו, וכתב המהדיר שדין זה יש ללמוד מק״ו ממה שדרשו בשבועות (ל:) מהך קרא לגבי היודע בחבירו שהוא פסול לעדות שאסור להתחבר לו אע״פ שעדותו אמת, ולכאורה כאן עדיף שאין שמעון פסול לעדות לפני כן, אלא שהוא מוכן להעיד עדות אמת שאינו יודע בה מעצמו. ויש להעיר עוד בזה שבגמ׳ שם כללו העד והדיין בחדא מחתא לומר שלא יצטרף שום אחד מהם עם חבירו כשיודע שחבירו פסול, ועי׳ להרמב״ם בהל׳ סנהדרין (כב:י) שהביא דרשה זו לומר שהדיין לא יצטרף עם דיין אחר המשקר, ולכאורה עשה כן בכיוון מכיון שלגבי העד הביא מדרשם ז״ל ממכילתא דרשב״י דיליף הכי מהכתוב למעלה (פסוק א): ׳אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס׳, והשוה מה שביארנו שם בהערה. ואמנם מכיון שגם רבנו ביאר כדבריו לעיל (שם), צ״ב למה כפלו כאן והשמיט הא דדיין לגמרי (ואולי פליטת הקולמוס היא ונתכוון רבנו לכתוב דיין ולא עד).
7. שטו. גם זה דרשו בשבועות (לא.) וכ״כ הרמב״ם בסוף הלכות טוען ונטען ע״ש.
8. שטז. מקור דרשה זו נעלם ממני, וגם הדין עצמו לא מצאתי בשום מקום, אלא שדרשו כעין זה: ׳לא תגנובו אפילו למיקט׳ (ויקרא יט:יא, והשוה ספרא שם). והשוה עוד הל׳ סנהדרין (כ:ו) גבי דיין המאריך בדברים ברורים כדי לצער אחד מבעלי הדינים, וגם לדברים שם לא מצאתי מקור. [הערות נהור שרגא]
9. שיז. גם מקור דרשה זו והלכה זו נעלם ממני. [הערות נהור שרגא] ויתכן שהוציא רבנו דין זה ע״פ מה שדרשו בשבועות (לא.) לגבי הנטען: ׳מנין לנושה בחבירו מנה וטענו מאתים, שלא יאמר אכפרנו בב״ד ואודה לו חוץ לבית דין כדי שלא אתחייב לו שבועה ולא יגלגל עלי שבועה ממקום אחר, תלמוד לומר מדבר שקר תרחק׳, וכעי״ז ברמב״ם סוף הלכות טוען ונטען.
10. שיח. במקור: ׳באלשבה ואלקראין׳ (בתרגום המהדיר: באומד וצדדים), ותרגמתי בעקבות תרגומו של ר״מ ן׳ תיבון למטבע לשון זה ממש בדברי הרמב״ם בספר המצוות בענין זה עצמו (ל״ת רצ, מובא בהערה להלן בסמוך): ׳ואד׳א אקמנא אלחדוד באלשבה ולקראין׳, שתירגם: ׳וכאשר חתכנו הגדרים בדמיון ובאומד׳. ואולם הר״י קאפח תרגם במהדורתו: ׳ואם נבצע את העונשין באומד ובנסיבות׳, וכתב בהערותיו שהתרגום הנכון ל׳אלקראין׳ הוא ׳הוכחות נסיבתיות׳, ואילו תרגומו של ר״מ ן׳ תיבון אינו אמת. ואם אמנם נראה שתרגומו של ר״י קאפח מתאים לשימוש המונח בהקשרים אחרים, השוה מילונו של פרופ׳ פרידמן (עמ׳ 803), הרי ע״פ ההקשר כאן [כמו גם בדברי הרמב״ם בסה״מ שם] נראה שדוקא תרגומו של ר״מ ן׳ תיבון הוא הנכון.
11. שיט. במקור: ׳לאחתמאל׳ (בתרגום המהדיר: לאפשרות).
12. שכ. במקור: ׳ברי׳ שהוא התרגום הערבי הרגיל ל׳נקי׳ שבפסוקנו וכ״ה בתרס״ג.
13. שכא. הכוונה למכילתא וכפי שביארו הרמב״ם בסה״מ (ל״ת רצ), וז״ל שם (ההעתקה ע״פ תרגומו של ן׳ תיבון הנפוץ אלא שבמקום לתרגם ׳אלחדוד׳ כ׳גדרים׳, כדרך שתירגמו ר״מ ן׳ תיבון בכל מקום, תירגמתי מונח זה כ׳עונשין׳ בעקבות ר״י קאפח כמובנו ע״פ ההקשר, וראה מש״כ בזה רד״צ הילמן ב׳צפונות׳ גליון יג עמ׳ נה-נו, ומן הענין לציין שבארצות האסלאם היה מובן המונח ׳אלחדוד׳, כנראה בעקבות שימושו בקוראן, אלו העונשים הקבועים בדת בכדי לגדור בעד החוטאים): ׳שהזהירנו שלא לחתוך העונשים באומד הדעת החזק ואפילו היה קרוב לאמת [...] והוא אמרו ונקי וצדיק אל תהרג כי לא אצדיק רשע, ובמכילתא אמרו ראוהו רודף אחר חבירו להרגו והתרו בו ואמרו לו ישראל הוא בן ברית הוא אם הרגת אותו תהרג, והעלימו עיניהם ומצאוהו הרוג ומפרפר והסייף מנטף דם מיד ההורג, שומע אני יהא חייב, תלמוד לומר ונקי וצדיק אל תהרג. ולא תרחיק זה ולא תפלא מזה הדין, כי הדברים האפשריים – מהם קרובי האפשרות מאד ומהם רחוקי האפשרות ומהם אמצעיים בין זה, ולאפשר רוחב גדול מאד, ואילו התירה התורה לחתוך דיני נפשות באפשר הקרוב מאד שאפשר שיהיה קרוב מן המחויב המציאות, כגון זה שהמשלנו, היינו חותכין העונש במה שהוא רחוק מזה מעט ובמה שהוא יותר רחוק גם כן, עד שיחתכו העונשים וימיתו פעמים האנשים במעט אומד לפי דמיון הדיין ומחשבתו. ולכן סגר יתעלה את הפתח, ואמר שלא יחתוך גדר העונש אלא כשיהיו העדים מעידים שהם ידעו בודאי המעשה ההוא באמת בלא ספק ובלא דמיון כלל׳.
14. שכב. במקור נוסף כאן ׳וג׳⁠ ⁠׳ אשיגרא דלישנא.
15. שכג. במקור: ׳ואן כ׳נת ענד אלנאס בצורה חאכם׳ (בתרגום המהדיר: אע״פ שאתה בעיני האנשים במראית דיין).
16. שכד. בתמיה, איך יתכן שיהיה כך, הלא זה מנוגד לצדק וליושר.
17. שכה. במקור: ׳כיף תכון אלקראין אלט׳אהרה ואלשבה אלקויה ותדל עלי הד׳א אלמחכום עליה רשע׳ (בתרגום המהדיר: ׳איך יהיו כאן הצדדים הגלויים והאומדים החזקים ויַראו שנידון זה רשע [הוא]׳). ואשר לתרגומי ׳אלקראין׳ ו׳אלשבה׳, ראה מש״כ לעיל בסמוך. וכוונת רבנו להדגיש שלפי פשט זה, ׳רשע׳ שבסוף הפסוק מוסב על הנידון, ולא על הדיין כמו שהוא בפשט הפשוט שהביא רבנו לפני כן.
18. שכו. כך ע״פ המקור: ׳פי אמס׳, ובהתאם להצעת המהדיר בתיקוניו שבסוף הספר במהדו״ר (בדפו״ר הגיה המהדיר: ׳פי אמרי׳, ותירגם אדלעיל מיניה: לא אנקנו אני [בדיני]).
19. שכז. לא נמצא מקור ברור לדברי רבנו כמו שהעיר המהדיר, ובמכילתא דרשו כן על מי שיצא מב״ד זכאי שאין מחזירין אותו לחובה, לומר שהוא פיוס לדיינים שלא יחושו לזה כי לא ינקה ה׳ את הרשע, וכן הביא רש״י כאן. ואמנם ראה ס׳ תורה שלמה כאן (אות קיד) שהביא מפירוש ר״י בכור שור ורבנו מיוחס שביארו כך על האזהרה לא לדון בלי עדים והתראה, ושיער שם שהבינו שדרש זה ב׳לא אצדיק רשע׳ מוסב גם על הדרשות שהביאו במכילתא לפני כן, ויש לחזק השערה זו מדברי רבנו כאן.
ונקי וצדיקנקי – מי שהוא נקי מעון. וצדיק – שיצא צדיק מן הדין כמי שעשה עבירה בלא עדים ובלא התראה ונצדק בדין.⁠1
1. שאוב מר״י בכור שור.
ונקי וצדיק, "and the ones free from sin, and the "just,⁠" i.e. the ones who have been acquitted by the court;⁠" according to the translation it is hard to see the difference between the נקי and the צדיק in this commandment. Our author understands the word נקי as applying to someone who had been free from sin, as opposed to the צדיק, someone who had committed the sin but could not be convicted through lack of witnesses acceptable by the Torah, or who had not been legally warned before committing the sin he had been accused of.
מדבר שקר תרחק. בפרק (קמא) [שני] דכתובות (טז:-יז., כלה רבתי י:א, דרך ארץ רבה ו:ד) אומ׳ ב״ש אומ׳ לפ⁠[נ]⁠י הכלה. כלה כמות שהיא שנ׳ מדבר שקר תרחק. וב״ה אומ׳ כלה נאה וחסודה. אמ׳ לי׳ ב״ה [לב״ש] מי שלקח מקח רע מן השוק ישבחינו בעיניו או יגנינו בעיניו כו׳. וא״ת אין הכי נמי דיגנינו בעיניו אם הוא מקח רע שנ׳ מדבר שקר תרחק. וי״ל דגבי מקח אין שייך ליגנו בעיניו. דאם השתא המקח בזול עוד יגיע זמנו שהוא מיוקר. ולכך ישבחינו. וכן אמ׳ בפ״ק דב״ק (בבא קמא ז:) דכל מילי מיטב הוא דאי לא מיזבן הכא מיזבן במתא אחריתי. מ״ר.
ונקי וצדיק אל תהרוג – רשע שיצא נקי וצדיק בדינו ובא אחר שידע לו עדות לחובה מנין שאין מחזירין אותו ת״ל ונקי וצדיק אל תהרוג כי לא אצדיק רשע אם הצדיקו ב״ד של מטה שלא מדעת לא יצדיקנו הקב״ה בבית דין של מעלה.
ונקי וצדיק אל תהרוג, "and do not execute the innocent or the righteous.⁠" The word נקי, innocent, refers to a wicked person which the court was unable to convict. Subsequently, evidence turns up on the basis of which this person could be convicted on a second trial. The Torah prohibits a retrial. The Torah assures us that if a guilty person escapes human justice, not to be upset as he will not escape divine justice, i.e. כי לא אצדיק רשע, "I, God will see to it that the wicked will not wind up being considered as righteous.⁠"
מדבר שקר תרחק – זה אזהרה לדיין שיתרחק משמוע דבר שקר על האופן שהתבאר במה שאמר ׳לא תשא שמע שוא׳ (פסוק א). ואפשר שאמר זה, שאף על פי שיעידו עדים כנגד החוטא, והיה הדיין יודע שעדותם שקר, הנה אין ראוי לדיין שיאמר: כיון שהוא חוטא והעידו העדים כנגדו הנה אדוּן משפט אמת לפי מאמר העדים ואענשנו; אבל ראוי שיתרחק מזה.
ונקי וצדיק אל תהרֹג כי לא אצדיק רשע – ראוי שתדע כי נקי – הוא מי שהוא נקי בעצמותו; וצוה ה׳ יתעלה שלא להורגו אף על פי שנגמר דינו להריגה. ומזה המקום נתבאר שאם מצאו לו זכות, אפילו אחר שנגמר דינו, מחזירין אותו, כדי שלא יהרגו נקי; ושכל מי שירצה להגיד לו זכות - מחוייבים הדיינים לשומעו. וצדיק – הוא מי שהצדיקוהו ויצא צדיק בדין; והנה אם ראו לו אחר זה חובה - אין מחזירין דינו, כי מה׳ כל משפטי הדיינין, כמו שאמר שלמה: ׳פלגי מים לב מלך ביד ה׳, על כל אשר יחפֹּץ יַטֶּנּוּ׳ (משלי כא, א); והנה לא הסכים ה׳ יתעלה שיזכוהו הדיינין אם לא היה צדיק; ולזה אמר כי לא אצדיק רשע – רוצה לומר שלא הִסכמתי שיֵצא צדיק בדין אם היה רשע. וראוי שתדע שהדין שאמרנו שאין מחזירין אותו לחובה, הוא כשהיה ראוי שיִקָּרֵא דין; וזה אמנם יהיה כשלא טעו הדיינין בדבר שפשוטי התורה מורים הֵפֶךְ דינם. אבל אם טעו כמו זה הטעות - לא נכנס דינם בגדר הדין כלל, ומחזירין אותו אפילו לחובה.
התועלת הארבעים ושנים הוא במצוות, והוא מה שהזהיר מהריגת נקי וצדיק מאומד, בזולת ראיה ברורה. ולזה אמר: מדבר שהוא אפשר שיהיה שקר - תרחק, ובזה תִּמָּלֵט מהריגת נקי וצדיק. וזה, כי הרבה תמצא שיטעה האדם במה שידון מאומד, כאילו תאמר שראה איש אחד הולך בדרך, ואחר זה נסע איש אחֵר והלך בדרך ההוא עם כלי מלחמה, ושמע אחר זה שנהרג האיש הראשון, וישפוט מאומד שהאיש השני הרגוֹ; וזה אפשר היותו שקר. וזהו אומרו: ׳כי לא אצדיק רשע׳ (כג, ז). ומזה המקום נלמד גם כן שמי שנתחייב בדין, ואחר זה נראה להם שהוא נקי - מחזירין אותו לְזַכּוֹתוֹ; ואולם מי שנצדק בדין ואחר זה נראה להם שהוא רשע - אין מחזירין דינו, כי ה׳ יתעלה לא הסכים שיזכוהו הדיינין אם לא היה זכאי, כי המשפט לאלהים הוא. וזה אמנם יהיה כשנצדק במה שראוי שיִקָּרֵא דין, לא כשטעו בדבר שאין ראוי שיִקָּרֵא דינם דין, לא בדבר שאפילו הצדוקין מודים בו להיותו מבואר מפשוטי התורה. כבר נתבאר זה ברביעי מסנהדרין. והנה התועלת בזאת המצוה מבואר.
ואמר מדבר שקר תרחק על התרשלות החקירות והבדיקות שהיא תהיה סבת הריגת נקי וצדיק ולא תאמר אעשה מה שיבא לידי ואם הוא צדיק בדינו מן השמים יסייעוהו כי לא אצדיק רשע שאפשר שהוא חייב ממקום אחר והוא רשע בעונו ימות ואת דמו מידך אבקש.
והב׳ מדבר שקר תרחק ר״ל שבדיני ממונות כשיתברר לך שקרות דברי הטוען תתרחק ממנו ולא תקבלם ומכאן למדו חז״ל שהדיין ידון כפי אומד דעתו כשלא יהיו עדים בדבר. והשלישי ונקי וצדיק אל תהרוג רוצה לומר מי שהוא נקי וצדיק בדינו אל תהרגהו כל זמן שאין עליו עדים ולא תסמוך על אומד דעתך שהוא רשע כי אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות ומה שהעדים מעידים בפניו. ואל תחשוב שאם הוא חייב כפי האמת מפני חסרון העדים יפטר בלי עונש כי לא אצדיק רשע ואם לא יענש בבית דין של מטה יענש בבית דין של מעלה ולזה אמר כי לא אצדיק רשע כלומר בדיני העליון.
מדבר שקר תרחק – מכל דבר שיוכל לסבב שקר, כאמרם זכרונם לברכה: הוי זהיר בדבריך, שמא מתוכם ילמדו לשקר (אבות א׳:ט׳).
מדבר שקר תרחק, the Torah addresses the judge, telling him to stay clear of anything which could create the impression that he has dealings with something corrupt. Our sages enlarge on this, cautioning that the judge must be careful with all his utterances so that a liar cannot exploit his words for his own nefarious purposes. (Avot 1,9)
[א] מדבר שקר תרחק1
[1] שבועות פרק רביעי דף ל ע״ב (שבועות ל:) ג, ודף לא ע״א י2
[ב] ונקי וצדיק אל תהרוג
[1] סנהדרין פרק רביעי דף לג ע״ב (סנהדרין לג:) ב3, ופרק שישי דף מג ע״א4
1. ציטוט זה כתוב גם בכתובות יז ע״א, מדוע רבנו לא הפנה לשם? ז״ל הגמרא שם: תנו רבנן: כיצד מרקדין לפני הכלה? בית שמאי אומרים: כלה כמות שהיא, ובית הלל אומרים: כלה נאה וחסודה. אמרו להן ב״ש לב״ה: הרי שהייתה חיגרת או סומא, אומרים לה, כלה נאה וחסודה? והתורה אמרה: ׳מדבר שקר תרחק׳! אמרו להם ב״ה לב״ש: לדבריכם, מי שלקח מקח רע מן השוק, ישבחנו בעיניו או יגננו בעיניו? הוי אומר: ישבחנו בעיניו. עכ״ל.
הציטוט הופיע בדברי בית שמאי כשאלה על בית הלל אך נדחה על ידי בית הלל. ולכן רבנו לא הפנה לגמרא זו את הציטוט ׳מדבר שקר תרחק׳. חז״ל קיבלו את דברי בית הלל, ולמדו לומר מכאן: לעולם תהא דעתו של אדם מעורבת עם הבריות כלומר לדבר בשבחן של הבריות אף שאין בהם אותו שבח.
2. רבנו כתב שציטוט א כתוב עשר פעמים בעמוד זה בגמרא שם. אבל כשאתה מונה אותם אתה מוצא אחת עשרה פעמים. בהקדמה עמוד 11 נזכר סימון זה של מספר הפעמים שהציטוט נזכר במקום ההפניה. שם גם נכתב שכוונת רבנו בסימון זה למספר הדרשות העולות מן הציטוט במקום ההפניה, ולא סימון סתמי למספר הפעמים שמילות הציטוט נזכרות שם.
על פי הדברים הנ״ל אפשר גם כאן לבאר את כוונת רבנו. אמנם אחת עשרה מקרים נלמדים שם מהנאמר בתורה ׳מדבר שקר תרחק׳ וכולם דינים שאינם שקר גמור אלא רק סרך שקר שיש להתרחק ממנו. בדין הרביעי שואלת הגמרא הרי זה ודאי שקר גמור? ונלמד מפסוק אחר ׳לא תענה ברעך עד שקר׳. בגלל שמקרה זה נדחה א״כ נשארו עשרה דינים שנלמדו מהציטוט ׳מדבר שקר תרחק׳. ולכן ציין רבנו שהציטוט כתוב שם עשר פעמים.
3. ציטוט ב, רבנו ציין שהוא כתוב פעמיים בהפניה זו סנהדרין לג ע״ב, אך כוונתו לשתי הדרשות הנלמדות בברייתא מציטוט זה וז״ל הגמרא שם: תנו רבנן: מניין ליוצא מבית דין חייב, ואמר אחד יש לי ללמד עליו זכות מניין שמחזירין אותו - תלמוד לומר ׳נקי אל תהרג׳. ומניין ליוצא מבית דין זכאי, ואמר אחד יש לי ללמד עליו חובה, מניין שאין מחזירין אותו - תלמוד לומר ׳צדיק אל תהרג׳.
4. בהרבה דפוסי הש״ס ציטוט ב לא נמצא בהפניה זו. והכוונה לדפוסי הש״ס שנדפסו לאחר הצנזורה הנוצרית. הקטע החסר הוא דבר הוצאתו של ישו הנוצרי לסקילה. חלק מהדפוסים הוסיפו את החסר ב׳הגהות וציונים׳ בשולי הדף. רבנו כן הפנה את ציטוט ב, לסנהדרין מג ע״א שכן בדפוס וינציאה הראשון משנת ר״פ (1520) (כפי שנזכר בהקדמה דפוס זה היה לנגד עיניו ובו גם השתמש) שם מופיע הציטוט בנוסח הגמרא לפני גזירת הצנזורה.
וז״ל הגמרא שם: תנו רבנן: חמשה תלמידים היו לו לישו הנוצרי, מתאי, נקאי נצר ובוני ותודה... אתיוה לנקאי, אמר להו: נקאי יהרג? הכתיב ׳ונקי וצדיק אל תהרג׳! - אמרו לו: אין, נקאי יהרג, דכתיב ׳במסתרים יהרג נקי׳...
כי לא אצדיק רשע – לדבריהם ז״ל (סנהדרין ל״ג:) שפירשו נקי זה מי שיש עליו מגיד זכות וצדיק זה מי שיצא צדיק בדינו ויש עליו מגיד חובה, יכוין הכתוב לומר טעם הדברים שלא תאמר איך אחר שנגמר דינו לחובה יחזור הדין לזכות, לזה אמר כי לא אצדיק רשע פירוש ממה נפשך אם מה שיצא חייב הוא כפי האמת והצדק לא אצדיק רשע ולא יועיל המלמד זכות, ואם מה שיצא חייב היה שלא כפי הדין למה יבולע נקי חנם. וכנגד חלוקת מי שיצא צדיק בדינו אמר גם כן כי לא אצדיק רשע פירוש כיון שיצא צדיק לא הצדקתיהו והוא רשע כי אלהים נצב בעדת אל ובקרב אלהים ישפוט והוא שופט בצדק ומן הנמנע שיחתום ה׳ על דבר שקר ח״ו. וצא ולמד אומרם ז״ל (כתובות כ״א:) דאסור למחתם על מלתא דמתחזי כשקרא. ואם תאמר ולמה אין אנו אומרים כן ביצא חייב, יש לך לדעת כי ה׳ ינחם על הרעה ולא ינחם על הטובה ומי שיצא חייב חזר בו ה׳ לזכותו אבל מי שיצא זכאי לא ינחם ה׳ מהטובה, ולפעמים יספיק לאדם זה עינוי זה שיצא משפטו חייב ואימות מות יגיעוהו בראותו כי נגמר דינו למות, ולזה אחר כך בקרב אלהים ישפוט לזכותו.
כי לא אצדיק רשע, "for I will not acquit the wicked.⁠" According to Sanhedrin 33 the term נקי refers to someone who testifies that he knows of evidence in favour of a person who has been convicted of a certain misdemeanour. In such a case the trial is re-opened. The expression צדיק in our verse, on the other hand, refers to a person against whom accusations are levelled after he has been acquitted. The Torah states therefore, that once a person has been acquitted of a certain crime he cannot be tried for it a second time. God reassures the reader that in the event the acquittal by the court was based on an error, He, God, will not allow the person who parades as a צדיק to go scot free. The Torah does not want us to think that seeing a person has been found guilty, "how can the verdict be overturned by fresh evidence?⁠" The Torah answers simply: If the original conviction was fair and corresponded to the facts, I, God, will not allow such a person to get away with it even if he is found innocent in his second trial. The testimony on his behalf will not ultimately result in a perversion of justice. If, on the other hand, the original conviction was based on error, why should the person who can offer testimony on behalf of the convicted be ignored? Concerning the person who had been acquitted and against whom fresh evidence has been found, the Torah simply states that the fact that the court declared someone innocent does not necessarily mean that he is innocent in the eyes of God too. God has His own court and it is quite inconceivable that God would seal a decree by a human court which is erroneous. We are taught in Ketuvot 21 that it is forbidden for anyone to sign a document which appears to be fraudulent. You may well ask why we do not apply the same principle, i.e. that a court erred, and re-open the trial of someone who had been freed before new evidence against him had come to light? I believe we can best answer this by recalling that God "regrets" something evil on occasion. He does not, however, "regret" a decision which was favourable. As a result of this consideration, if a person has once been acquitted he is not subjected to a trial again for the same alleged offence. When a person has been found guilty in his first trial, the suffering he endured until he was finally exonerated in a second trial may even approximate the suffering experienced while he faced execution for a sin not comitted. He may therefore ultimately be exonerated by a Heavenly tribunal even for sins committed for which he had not been tried at all.
ונקי וצדיק – במשפט זה, אף שידעתו שהוא רשע מלפנים, אל תהרוג, כי בידי לפקוד עונו עליו.
מדבר שקר תרחק – אם נראה בעיניך הדין מרומה, ועדים רמאים, ואין אתה יכול להכחישם, התרחק מאותו הדין, ואל תדין בו כלל:
ונקי וצדיק אל תהרג – אם יצא אחד נקי וצדיק לאחר שנגמר הדין ונידון זכאי, אל תלמד עליו חובה להרגהו עוד:
כי לא אצדיק רשע – כי אף אם אתה הצדקתו אני לא אצדיקנו, וימות בידי שמים, כי יש לי שלוחים הרבה להמיתו במיתה שנתחייב בה:
מדבר שקר תרחק – שינה הכתוב לומר האזהרה בלשון זה ולא אמר לא תדבר שקר, לפי שאין עברה יותר תדירה ומצויה כמו דבר שקר, וכדאיתא בפרק חלק מריש הו״א ליכא קושטא בעלמא, ופירש״י אין אדם שידבר אמת תמיד, לכן בא הכתוב בלשון זה כדי לעשות הרחקה יתרה, ע״ד הרחק מן הכיעור ומן הדומה לו (צדה לדרך) ורבותינו (שבועות ל״א) כללו בזה כל מיני שקר אף שיש לו ממון ברור אצל חברו, כגון היה נושה מנה וטענו מאתים לא יאמר אכפור הכל בב״ד ואודה לו במנה ביני לבינו כדי שלא אתחייב לו שבועה. וכן שלשה שהיו נושין מנה לאחד וכפר בהן לא יהיה אחד תובע ושנים מעידים. וכן אסור לעמוד להראות שהוא עד כדי שיראה הלוה ויפחד ויודה מעצמו.
מדבר שקר תרחק – אזהרה לדיין שיהיה מפחד תמיד מלטעות בדין, ויחשוב בלבו כי טוב שֶיְזַכֶּה החייב משיחייב הזכאי.
כי לא אצדיק רשע – כי כבר הרבה שליחים יש לי להמית החייב (רש״י).
מדבר שקר תרחק – מהמאמר הזה למדנו (שבועות ל:–לא.) דינים שונים הנוגעים לבית הדין, והצד השווה שבהם הוא, החובה להמנע מכל דבר שעלול ליצור אפילו את האפשרות הקלה ביותר של עיוות דין. מכאן למדו:
״לדיין שלא יעשה סניגרון לדבריו״. אסור לדיין ״להעשות לסניגור של עצמו״ וללמד זכות על דעתו, אם הוא סבור עתה שאולי טעה. אלא שלא ייבוש, ויחזור בו.
״לדיין שלא ישב תלמיד בור לפניו״. אסור לדיין לישא וליתן בדין עם מי שאינו בקי בהלכה, פן יגרום לו לטעות.
״לדיין שיודע לחבירו שהוא גזלן שלא יצטרף עמו״. אסור לדיין לשבת בדין עם אדם שידוע לו שהוא פסול להיות דיין מחמת אופיו.
״לדיין שיודע בדין שהוא מרומה, שלא יאמר הואיל והעדים מעידין אחתכנו ויהא קולר תלוי בצואר עדים״. אם הדיין בטוח שהמקרה מבוסס על תרמית, אך אין בידו ראיה ברורה על כך, אסור לו לומר לעצמו: מכיון שהעדים העידו, אכריע את הדין על פי עדותם, והאשמה תיפול על העדים.
״לשנים שבאו לדין, אחד לבוש סמרטוטין ואחד לבוש איצטלית בת מאה מנה, שאומרים לו לבוש כמותו או הלבישהו כמותך״. הדיין צריך להקפיד ששני הצדדים יופיעו בפניו באופן שווה לגמרי, אף בלבושם, ואסור לו לאפשר לאחד ללבוש בגדים יקרים בשעה שחברו לבוש סמרטוטים.
וכן עוד הלכות חשובות נלמדות (שם) מפסוקנו – לא רק לגבי הדיינים אלא גם לגבי בעלי הדין והעדים.
ונקי וצדיק אל תהרג – ״נקי״ הוא מי שבאמת אין עליו כל עוון; ״צדיק״ הוא מי שנפטר על ידי בית הדין, כפי שמוכח מהסיפא של פסוקנו: ״כי לא אצדיק רשע״.
משני מאמרים אלה (״ונקי וצדיק אל תהרג״ ו״כי לא אצדיק רשע״) למדו חז״ל (סנהדרין לג:): ״מניין ליוצא מבית דין חייב, ואמר אחד יש לי ללמד עליו זכות, מנין שמחזירין אותו? תלמוד לומר: ׳נקי אל תהרג׳. ומניין ליוצא מבית דין זכאי (״צדיק״) ואמר אחד יש לי ללמד עליו חובה, מניין שאין מחזירין אותו? תלמוד לומר: ׳צדיק אל תהרג׳⁠ ⁠⁠״. שכן ה׳ לא יזכה את החייב: ״כי לא אצדיק רשע״. הצדק ייעשה על ידי ה׳ – ״כי המשפט לאלקים הוא״ (דברים א, יז). בית דין של מטה צריך רק להוציא לפועל את מה שה׳ הטיל עליו לעשות. ואם על פי הראיות הקיימות מוכרח בית הדין לפטור אדם שבאמת חייב, הרי שהחייב לא יימלט מעונשי שמים.
מדבר שקר תרחק – הגר״א הגיה בכאן, א״ל רבו אתה יודע בי שאם נותנים לי כל ממון שבעולם וכו׳, שנמצא במכלתא למעלה על פסוק אל תשת ידך עם רשע, כי בגמ׳ שבועות (דף לא) למד לה מן מדבר שקר תרחק, ולדעתי זה רומז במ״ש כדכתיב ר״ל כמ״ש למעלה, ובילקוט יש פה כמה דרושים שאין נמצאים במכלתא שלפנינו:
ונקי וצדיק אל תהרג – כבר בארתי בפי׳ איוב (ד ז, ח, כב יח) שיש הבדל בין נקי ובין צדיק, שהנקי הוא בהשקף אל עצמו שהוא עצמו חף מפשע, והצדיק הוא בהשקף אל אחרים שאחרים יצדיקו אותו והגם שהוא רשע בפ״ע, ויצויר צדיק בלתי נקי, ונקי בלתי צדיק אם העולם טועים ומצדיקים את הרשע ומרשיעים את הצדיק, ויש צדיק ונקי, אם עפ״י דין תורה א״א לדונו כלל, ותחלה מצייר המכלתא מי שהוא נקי וצדיק, ויש סברא להרגו, אם ראו רודף אחר חברו להרגו וגם התרו בו רק שהעדים העלימו עיניהם והוא נקי גם צדיק כי א״א לשפטו כלל, ומובא בסנהדרין (דף לז ע״ב) ועפ״ז מביא המעשה של שמעון בן שטח. ואגב מביא המעשה מה שאמר שמעון בן שטח ליהודה בן טבאי שמובא בסנהדרין (שם) וחגיגה (טז ע״ב) [וגי׳ הספרים משובשת] ואח״כ מפרש אם הוא נקי לבד ולא צדיק וזה יצויר אם נידון לחובה וא״כ אינו צדיק בדינו ואח״כ מצאו לו זכות והוא נקי מצד עצמו, וכן אם הוא צדיק ולא נקי, וזה יצויר שיצא זכאי בדין הב״ד והוא צדיק מצד הב״ד ואח״כ מצאו לו חובה ואינו נקי וכמ״ש בסנהדרין (דף לג ע״ב), ואמר שבכ״ז השם יעשה משפט בחייבים כמ״ש במעשה דשמעון בן שטח שהכישו נחש, ועז״א כי לא אצדיק רשע:
מדבר שקר תרחק1: על בית דין אזהרה זו ביותר, משום הכי כתיב בפרשה דבית דין2, ועיין פרק שבועת העדות (שבועות ל,ב)3. {דפירשו דאפילו הענין אמת אלא שהדברים שמביאים לידי האמת הוא ע״י שקר – אסור. זהו דיוק לשון ״מדבר שקר״ ולא כתיב ׳משקר תרחק׳ אלא אפילו רק ׳דבר שקר׳.}
ונקי וצדיק אל תהרוג4: לפי הפשט מיירי בשניהם במי שיצא מבית דין זכאי ואח״כ ראו בית דין שטעו5. וקאמרה תורה דעל כרחך או הוא באמת ״נקי״ או אפילו חייב מיתה הרי הוא ״צדיק״6 עד כה, והיתה לו זכות שהצילתו, וכדאיתא כיוצא בזה במכות סוף פ״א (ז,א) דזכות ארץ ישראל ג״כ מהני לזכות7, ומכ״ש אם יש לו זכות עצמו. והטעם על זה דוודאי הוא באחד משני האופנים8, משום – ״כי לא אצדיק רשע״, דבכל מקום שבית דין יושבים – ׳בקרבם אלהים ישפוט׳9, וכדבר יהושפט (דהי״ב יט,ו) ״ועמכם בדבר המשפט״, וא״כ אני מכוון דעתם שיוציאו המשפט כפי ההשגחה ועל כן הוא ׳נקי או צדיק׳, דבלא זה ׳לא הייתי מצדיק רשע׳10.
1. בחז״ל (שבועות ל,ב) דרשות רבות על ״מדבר שקר תרחק״ – כל מיני מצבים של שקר אצל דיין, עדים, בעלי דינים וכדו׳.
2. כפי שהדגיש רבינו בפסוק הקודם שמפסוק ו׳ ואילך מתחיל לדבר על דיינים.
3. שחז״ל העמיסו על פסוק זה כל מיני מצבים של שקר.
4. ע״פ חז״ל (סנהדרין לג,ב) מדובר כאן על: מנין ליוצא מב״ד חייב ואמר אחד יש לי ללמד עליו זכות שמחזירין אותו, ת״ל ״נקי אל תהרוג״ (רש״י בחומש: ואע״פ שאינו ״צדיק״ שלא נצטדק בב״ד, מ״מ ״נקי״ הוא מדין מיתה שהרי יש לך לזכותו). ומנין ליוצא מב״ד זכאי ואמר אחד יש לי ללמד עליו חובה שאין מחזירין אותו, ת״ל ״צדיק אל תהרוג״ (רש״י בחומש: וזה ״צדיק״ הוא שנצטדק בב״ד).
5. וראוי להורגו, ומ״מ מצוה התורה שלא להורגו.
6. ״צדיק״ בדינו, עיין רש״י כאן.
7. ברח מארץ (ישראל) לחוצה לארץ – אין סותרין את דינו. מחו״ל לארץ סותרין את דינו, מפני זכותה של א״י (רש״י: אולי תועיל לו למצוא פתח של זכות).
8. או ״נקי״ או ״צדיק״.
9. ע״פ הפסוק ״בקרב אלהים ישפוט״ (תהילים פב,א).
10. ״כי לא אצדיק רשע״. וז״ל הרמב״ן (לעיל כא,ו): ... כי האלהים יהיה עמהם בדבר המשפט, הוא יצדיק והוא ירשיע... וכך אמר משה ״כי המשפט לאלהים הוא״ (דברים א,יז), וכך אמר יהושפט ״כי לא לאדם תשפטו, כי לה׳, ועמכם בדבר המשפט״... וזה טעם ״כי לא אצדיק רשע״ על הפירוש הנכון. וז״ל הרמב״ן (דברים יט,יט) ד״ה כאשר זמם: ... שלא יתן ה׳ השופטים הצדיקים העומדים לפניו לשפוך דם נקי, ״כי המשפט לאלהים הוא״ (דברים א,יז), ו״בקרב אלהים ישפוט״ (תהילים פב,א).
מדבר שקר תרחק – התרחק בכל יכלתך מהוציא מפיך משפט עול ושקר, והשמר לך מהרוג נקי וצדיק, וטוב לך שתצדיק רשע משתרשיע צדיק לפי שגם אם תטעה אתה ותצדיק הרשע, אפרע ממנו אני; וקרובים לזה דברי אונקלוס ורש״י.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

(ז) מדבר שקר תרחק – על הדיין להתרחק מכל דבר שקר, למשל ״מניין לדיין שיודע בדין שהוא מרומה, שלא יאמר הואיל והעדים מעידין אחתכנו והקולר יהיה תלוי בצואר עדים? תלמוד לומר, מדבר שקר תרחק״.⁠1 כלומר, כאשר הדיין התרשם, שהמקרה שלפניו הוא שקרי, הרי אף על פי שאינו יכול להוכיח כן באורח אובייקטיבי, אל לא לגזור את הדין בניגוד לשכנועו-שלו על פי דברי העדים ולזקוף את האחריות לגזר-דינו על חשבונם, אבל עליו להתרחק מדין זה.⁠2 ועוד הלכות רבות ממשפט קצרצר זה, ראה שבועות לא.
ונקי וגו׳ – ראה סנהדרין לג ורש״י שם.⁠3 ובפשטות אומר הכתוב גם כאן, אם התרשמותך היא שהנאשם אמנם נקי וצדיק, כי אז אסור לך להצביע בעד הריגתו גם כאשר עדים מעידים נגדו, אם אפילו יש בלבך חשש כלשהו שמא הוא אשם ״כי לא אצדיק רשע״, שהרי לפני כסא המשפט העליון לא יצא נקי.
2. וראה דברי רש״י שם ד״ה שהוא מרומה – שלומד מתוך דברי עדים שאין עדותם אמת (המ׳).
3. שם ע״ב: ״תנו רבנן, מניין ליוצא מבין דין חייב ואמר אחר יש לי ללמוד עליו זכות, מניין שמחזירין אותו? תלמוד לומר ונקי אל תהרג. ומניין ליוצא מבית דין זכאי ואמר אחד יש לי ללמד עליו חובה, מניין שאין מחזירין אותו? תלמוד לומר צדיק אל תהרג״. וראה שם רש״י ד״ה נקי וד״ה צדיק (המ׳).
מדבר שקר תרחק – ת״ר, מניין לדיין שלא יעשה סניגורין לדבריו, ת״ל מדבר שקר תרחק.⁠1 (שבועות ל׳:)
מדבר שקר תרחק – ת״ר, מניין לדיין שלא ישב תלמיד בור לפניו, ת״ל מדבר שקר תרחק.⁠2 (שם שם)
מדבר שקר תרחק – ת״ר, מניין לדיין שיודע בחבירו שהוא גזלן, וכן עד שיודע בחבירו שהוא גזלן שלא יצטרפו עמו, ת״ל מדבר שקר תרחק.⁠3 (שם שם)
מדבר שקר תרחק – ת״ר, מניין לדיין שיודע בדין שהוא מרומה4 שלא יאמר הואיל והעדים מעידים אחתכנו ויהא קולר תלוי בצואר העדים, ת״ל מדבר שקר תרחק.⁠5 (שם ל״א.)
מדבר שקר תרחק – ת״ר, מניין לתלמיד שיושב לפני רבו ורואה זכות לעני וחובה לעשיר מניין שלא ישתוק, ת״ל מדבר שקר תרחק.⁠6 (שבועות ל״א.)
מדבר שקר תרחק – ת״ר, מניין לתלמיד שרואה את רבו טועה בדין שלא יאמר אמתין לו ער שיגמרנו ואסתרנו ואבננו משלי כדי שיקרא הדין על שמי, ת״ל מדבר שקר תרחק.⁠7 (שם שם)
מדבר שקר תרחק – ת״ר, מניין לתלמיד שאמר לו רבו יודע אתה בי שאם נותנין לי מאה מנה איני מבדה, מנה יש לי אצל פלוני ואין לי עליו אלא עד אחד, תא אתה וקום התם ולא תימא מידי, דהא לא מפקת מפומך שיקרא, אפילו הכי אמור, ת״ל מדבר שקר תרחק.⁠8 (שם שם)
מדבר שקר תרחק – ת״ר, מניין לנושה בחבירו מנה שלא יאמר אטעננו במאתים כדי שיודה לי במנה ויתחייב לי שבועה ואגלגל עליו שבועה ממקום אחר, ת״ל מדבר שקר תרחק.⁠9 (שם שם)
מדבר שקר תרחק – ת״ר, מניין לנושה בחבירו מנה וטענו מאתים שלא יאמר אכפרנו בב״ד ואודה לו חוץ לב״ד כדי שלא אתחייב לו שבועה ולא יגלגל עלי שבועה ממקום אחר, ת״ל מדבר שקר תרחק.⁠10 (שם שם)
מדבר שקר תרחק – ת״ר, מניין לשלשה שנושין מנה באחד שלא יהא אחד בעל דין ושנים עדים כדי שיוציאו מנה ויחלקו, ת״ל מדבר שקר תרחק.⁠11 (שם שם)
מדבר שקר תרחק – ת״ר, מניין לשנים שבאו לדין אחד לבוש סמרטוטין ואחד לבוש אצטלא בת מאה מנה, שאומרים לו לבוש כמותו או הלבישהו כמותך, ת״ל מדבר שקר תרחק.⁠12 (שם שם)
מדבר שקר תרחק – ת״ר, מניין לדיין שלא ישבע דברי בעל דין קודם שיבא בעל דין חבירו, וכן מניין לבעל דין שלא יטעים דבריו לדיין קודם שיבא בעל דין חבירו, ת״ל מדבר שקר תרחק13 (שבועית ל״א.).
מדבר שקר תרחק – תניא, ר׳ נתן אומר, מדבר שקר תרחק זו אזהרה לפרוש מן המינות, וכן הוא אומר (קהלת ז׳) ומוצא אני מר ממות וגו׳.⁠14 (מכילתא)
ונקי וצדיק אל תהרג – ת״ר, מניין ליוצא בב״ד חייב ואמר אחד יש לי ללמד עליו זכות שמחזירין אותו, ת״ל נקי אל תהרג. ומניין ליוצא בב״ד זבאי ואמר אחד יש לי ללמד עליו חובה שאין מחזירין אותו, ת״ל צדיק אל תהרג.⁠15 (סנהדרין ל״ג:)
ונקי וצדיק אל תהרג – היה אחד מעידו שעבד לחמה ואחד שעבד ללבנה, יכול יצטרפו זה עם זה, ת״ל ונקי וצדיק אל תהרג.⁠16 (מכילתא)
ונקי וצדיק אל תהרג – תניא, הרי שהיה רודף אחר חבירו להרגו וסייף בידו והתרו בו והעלימו עדים עיניהם ואח״כ מצאו הרוג מפרפר וסייף מנטף דם ביד ההורג, יכול יהא חייב, ת״ל ונקי וצדיק אל תהרג.⁠17 (שם)
כי לא אצדיק רשע – יכול אם צדק בדינך יצדק בדיני, ת״ל כי לא אצדיק רשע.⁠18 (ירושלמי סנהדרין פ״ד ה״ג)
1. פירש״י אם חושש ונראה לו שטעה בדין ובוש לחזור מדבריו לא יחזיק דבריו להביא להם ראיות, עכ״ל, והרמב״ם פירש בענין אחר, וכבר כתבנו לעיל בפסוק עד האלהים יבא דבר שניהם (כ״ב ח׳, אות קי״ז) בארוכה מה שנראה לנו בבאור דרשה זו, יעו״ש וצרף לכאן.
2. הטעם פשוט כדי שלא ישא ויתן עמו ויטהו מדרך האמת.
3. לפירש״י הוי הרבותא אע״פ שהדין והעדות בתכליתם אמת, בכ״ז אסור להצטרף עם רשע, אך צ״ע דהא זה ילפינן כבר מן אל תשת ידך עם רשע (פסוק א׳) כמבואר שם, ולכן נראה דהכונה היא לאשמעינן דאע״פ שאין רשעתם ידועה לכל רק לדיין זה ולעד זה ג״כ אסור להם להצטרף עמהם, וזה לא היינו יודעים מפסוק אל תשת ידך עם רשע, דהו״א דרק עם רשע מפורסם אסור קמ״ל.
וכתב מהרש״א וז״ל, ויש לדקדק בשלמא בדיין אפשר שיטעהו לפסוק שלא כדין, אבל בעד כיון שהוא יודע שהאמת כן הוא למה לא יעיד, עכ״ל. אבל לדעתי לא קשה כלל משום דהא דאסור להצטרף עם רשע אין הכונה שיכבוש הכשר עדותו ולא יעיד כלל, אלא שלא יאמר אני וחברי ראינו או ידענו בדבר זה, אלא יעיד לעצמו, וכ״כ הסמ״ג וכלבו ריש הלכות עדות, ובאמת כן מורה לשון צירוף שרק להצטרף עמו להגיד ביחד אסור, אבל לעצמו מחויב להגיד, ולפי״ז הלא אינו מונע עצמו כלל מהגדת העדות. וע״ע מש״כ השייך לענין זה לעיל בפסוק אל תשת ידך עם רשע אות י״א.
4. שלמד מתוך דברי העדים שאין עדותם אמת, או שנראה לו שבעל דין זה רמאי והטעה את העדים אע״פ שכשרים הם ולתומם יגידו, וכדומה, שמכיר ערמומיות בדברי הבעלי דינים שא״א לעמוד על אמתת הדין.
5. קולר ענינו שלשלת העון, כלומר יהא העון תלוי בהעדים. וברמב״ם פכ״ד ה״ג מסנהדרין איתא בזה שיסלק עצמו הדיין מדין זה וידון אותם מי שלבו שלם בדבר והדברים מסורים ללב והכתוב אומר כי המשפט לאלהים הוא, עכ״ל, ופרשו המפרשים דכונתו שידון אותם דיין אחר שלבו שלם בדבר ואסור לפגוע בכבוד אחד הדיינים, לא בראשון שנסתלק מן הדין ולא בשני שנזדקק להדין, כי דברים אלו מסורין ללב, ויש מי שלבו נוקפו ויש מי שלבו שלם בדבר והדיין יודע מה הוא עושה כי המשפט לאלהים הוא, ע״כ, [עיין במפרשי הטור חו״מ סי׳ ט״ו].
אבל לדעתי אין דברי הרמב״ם סובלים פירוש זה, ואין דרכו של הרמב״ם בכלל לבא ברמזים כאלה, והו״ל לפרש דבריו, ולכן נראה דכונת דבריו כמש״כ הטור חו״מ סי׳ ט״ו בענין זה שיסלק עצמו הדיין וידון אותם מלכו של עולם, כלומר הקב״ה, וכונת הלשון וידון אותם מי שלבו שלם בדבר הוא תאר להקב״ה, והסביר הדבר מפני שהדברים מסורים ללב וא״א לבן אדם לעמוד עליהם ומתקיים בזה כי המשפט לאלהים הוא, והמפרשים עשו מחלוקת בדברי הרמב״ם והטור בענין זה, ולדעתנו נראה ברור דתאומים הם דבריהם, ובאמת איתא בשו״ת הרא״ש ח״ג כלל ס״ח שכשהיה רואה באומדנא דמוכח שהדין היה מרומה היה אומר שאין לשום דיין מישראל להשתדל בדין זה, והיה נותן כתב זה ביד הנתבע, ומבואר שמפרש דברי הרמב״ם כמש״כ, ודו״ק. והנה אע״פ שעדיין אפשר להעמיס בדוחק כונת לשון הרמב״ם כמו שפירשו המפרשים, אך בפירושנו אנו הננו מרויחים למעט מחלוקת בין הפוסקים, וגם הסברא נותנת, שאם היתה כונת הרמב״ם שידון דיין אחר לא היה הרא״ש כותב בהחלט ובכתב גלוי למרות דעתיה ופסקי׳ של הרמב״ם.
6. הוא הדין כששניהם עשירים, ולרבותא נקט זכות לעני אע״פ דיש בזה כבוד רבו וגם מורא העשיר, בכ״ז יבליג על שניהם ולא ישתוק. וכתבו התוס׳ וז״ל, בפ״ק דסנהדרין ו׳ ב׳ נפקא לן מלא תגורו מפני איש (פ׳ דברים) וכן דרך הש״ס בכמה דוכתין, עכ״ל. וכונתם דדרך הש״ס להסמיך ענין אחד על פסוקים שונים.
אמנם לולא דבריהם היה נראה לדעתי דכונות שונות בהלמודים משני הפסוקים, דמפסוק זה שלפנינו אינו מוכרח דמחויב לסתור הדין אלא שצריך להתרחק מלהיות כמסייע, כמשמעות פשטות הלשון מדבר שקר תרחק, והיינו רק הרחקה ותו לא [ומ״ש מניין שלא ישתוק הוא אליבא דאמת דקיי״ל שצריך גם לסתור הדין], משא״כ מפסוק לא תגורו מבואר שמחויב גם לסתור, ודו״ק.
7. ועיין בחו״מ סי׳ ט׳ ס״ח דצריך שיאמר לו דרך כבוד, רבי, כך וכך למדתני.
8. ר״ל לא מבעי שאסור לו להצטרף עמו ממש בעדות, דהלא כתיב מפורש (פ׳ יתרו) לא תענה ברעך עד שקר אלא אפי׳ בכהאי גונא שרק יעמוד שם ולא יגיד מאומה, ויהיה זה רק לתועלת שיחשב בעל דינו שיש לו שני עדים ומתוך כך יודה על האמת ג״כ אסור משום מדבר שקר תרחק.
9. כי יש דברים כאלה שאין נשבעין עליהם רק ע״י גלגול כגון קרקעות ועבדים ושטרות [עיין בפרשה הקודמת ר״פ ו׳].
10. וכתבו התוס׳ הא דיירא מגלגול שבועה זו יותר משבועה זו שתובעו עתה, איירי כגון שאין לו עתה לפרוע כל מה שיגלגל עליו, כגון שחייב לו הרבה ממקום אחר וסבר אכפור גם בזה ואשתמיטנא עד דלהוי לי זוזי כנגד כל החוב ופרענא ליה, עכ״ל. אבל לולא דבריהם י״ל דהכונה שיירא שלא ישביענו על זה וגם יגלגל עליו שבועה ממקום אחר, והיינו שיירא משניהם. ועיין ברי״ף ורא״ש הגירסא שלא אתחייב לו שבועה ויגלגל עלי שבועה ממקום אחר, וכן הגירסא בש״ס כ״י, וגירסא זו מורה כפירושנו.
11. ר״ל אף דהתביעה בכלל אמת, דאל״ה לא שייך האזהרה מן מדבר שקר תרחק, דהא גזלנים הם.
12. הענין בכלל תמוה בעיני, כי היתכן שתצוה התורה על איש נכבד שדרכו ללבוש בגדי כבוד שילבוש סמרטוטין ויהיה לחוכא וטלולא, ודרכי התורה כבוד ושלום, ולבד זה מה תועלת יש בזה, כי הלא אם מכירים אותו ב״ד לאדם מכובד הלא יכבדוהו גם בלבשו בגדים פחותים, וכמ״ש בשבת קמ״ה ב׳ במתא שמאי, ופירש״י בעירי איני צריך להתכבד [בבגדים] אלא בשמי שאני ניכר בו, עכ״ל.
ולכן לדעתי נראה דאיירי כאן בשני אנשים ששניהם אינם ניכרין לב״ד, ורק אחד בא בבגדי כבוד ואחד בבגדים פחותים, ויש לחוש שבמכוון הלביש בגדי כבוד כדי שיכבדוהו, אז אומרים לו או הלבש אותו כמותך או לבוש אתה כמותו, וכן האיש שנודע לב״ד שאין דרכו ללבוש בגדים מכובדים כמו שלובש עתה, ומוכח שבמכוון עשה כן כדי שיתכבד אומרים לו ג״כ כזה. והנה זה דבר חדש שהסברא מחייבת כן, אבל כל הפוסקים לא הבינו כן, ופירשו דאיירי בכל האנשים, וצע״ג.
13. עיין מש״כ לעיל בריש פסוק א׳ בדרשה לא תשא שמע שוא בדין כזה.
14. בכלל לא נתבאר הענין, ויותר מזה הראיה מפסוק דקהלת שמביא. וראיתי במ״ר שם דריש ומוצא אני מר ממות את האשה וגו׳ טוב לפני האלהים ימלט ממנה וחוטא ילכד בה דקאי על המינות שדומה לאשה שצודה את נפש האדם, ודרשו עוד, טוב – זה ר׳ נתן, וחוטא – זה תלמידו, וכנראה מכוונת דרשה זו לאיזה מאורע שאירעה לר׳ נתן עם תלמיד מין שהיה לו, וחסרה לנו פרטי זה המאורע, ובמ״ר קהלת פ״א איתא שתלמיד אחד של ר׳ יונתן ברח למינים, ואולו צ״ל של ר׳ נתן, ולפי״ז תתפרש כונת המכילתא בדרשה זו וגם הראיה מהפסוק שמביא כי סמך על סופו ועל פי דרשת המ״ר שהבאנו, וזה ברור. ויתכן שע״פ אותה המאורע היה רגיל ר׳ נתן לדרוש בזהירות מן המינות, וסמך זה על איזה לשונות התורה, וגם כאן סמך אזהרה זו על זה הפסוק מדבר שקר תרחק, כי כלפי זה שאמונה אמתית שרשה ויסודה אמת מלשון אמון, הוי ההיפך מאמונת אמת דהיינו מינות נקראת שקר, וזהו מדבר שקר תרחק.
15. פירש״י נקי משמע מן החטא, ואע״פ שנתחייב בדין, וצדיק משמע שנצטדק בדין ואע״פ שאינו נקי מן החטא, עכ״ל. ובאור הדברים עפ״י מש״כ חכמי הלשון שהבדל המובן בין נקי וצדיק, דנקי הוא בהשקף על עצמו שהוא חף מפשע וצדיק הוא בהשקף על אחרים שאחרים מצדיקים אותו אף שהוא רשע בפני עצמו, ואע״פ דבכ״מ המובן צדיק צדיק ממש אך לשון זה יונח גם באופן המבואר. ובספרי ר״פ שופטים יליף זה מפסוק צדק צדק תרדוף.
16. ר״ל מי שהוא נקי וצדיק ע״פ דין תורה שאמרה ע״פ שנים עדים יקום דבר שתהיה עדות שניהם מכוונת בכל דבר, משא״כ כשזה אומר שעבד לחמה וזה אומר ללבנה.
17. גם זה רומז למש״כ לעיל דהפי׳ נקי וצדיק מי שהוא נקי ע״פ דין תורה, וה״נ ע״פ דין תורה בעינן שיהיו עדים רואים ראיה ממשית ולא ע״פ אומדנא, והסברא בזה שלא התירה התורה לדון אפי׳ ע״פ אומדנא מוכחת כזו, נראה משום דבכל דבר ומציאות יש גדרים קרוב לאפשר ורחוק מאפשר, רחוק הרבה ורחוק מעט, קרוב הרבה וקרוב מעט, ואילו התירה התורה בגדר קרוב מאד, היינו דנין גם בגדר קצת רחוק מזה, אחרי שא״א להגביל ולצמצם תחום הדבר וכה היה הדבר מסור לכל דיין, וא״כ היה באפשר להרוג אדם במעט אומד לפי דמיון הדיין ושקול דעתו, לכן החליטה התורה לחתך הדין אך ורק ע״פ עדים שראו ידיעה ברורה ומוחלטת.
ודע דלא רק בדיני נפשות לא אזלינן בתר אומדנא אלא גם בד״מ, ורק החלוק הוא שבד״מ א״צ לשאול את העדים אם אינם מעידים ע״פ האומד ובד״נ צריך לשאלם על זה. ועוד כתבנו מענין זה בפ׳ שופטים בפסוק ע״פ שנים עדים יומת המת, יעו״ש ובדרשה הבאה, ועי׳ בשבועות ל״ד א׳.
18. נסמך על הדרשות הקודמות שאין לסמוך על כל אומדנא אע״פ שנראה ברור שהוא חייב, ועל זה אמר כאן, כי אעפ״כ, כלומר אע״פ שבידי אדם א״א לעשות בו דין מפני חוסר עדים ברורים וכדומה, אבל בכ״ז בדיני שמים יעשה בו דין, וכמ״ש בסנהדרין ל״ז ב׳ באחד שנראה ע״פ אומדנא דמוכח שהרג את הנפש ולא היה באפשר להרגו מפני חוסר עדים, ובא נחש והכישו ומת, ואמרו שם בזה מיום שחרב ביהמ״ק אע״פ שבטלו ד׳ מיתות דין ד׳ מיתות לא בטלו, מי שנתחייב סקילה או נופל מן הגג או חיה דורסתו וכו׳, וגם בכהאי גונא לא בטלו דין ארבע מיתות, כלומר פורעניות בידי שמים. הדומה למיתה שנתחייב בה בידי אדם, ובזה הדרשה מבוארת.
מוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזאר׳ בחיירלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנותולדות אהרןאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ח) וְשֹׁ֖חַד לֹ֣א תִקָּ֑ח כִּ֤י הַשֹּׁ֙חַד֙ יְעַוֵּ֣ר פִּקְחִ֔ים וִֽיסַלֵּ֖ף דִּבְרֵ֥י צַדִּיקִֽים׃
And do not take a bribe, for a bribe blinds the sighted and twists the words of the innocent.⁠1
1. the words of the innocent | דִּבְרֵי צַדִּיקִים – See Ibn Ezra that bribery will cause someone who is innocent to be declared guilty in court. Alternatively: "the words of the righteous", with the verse stating that bribery will cause even the righteous to stumble and pervert justice (Shadal). Cf. R. Natan in the Mekhilta and Targum Onkelos: "upright words", viewing "צַדִּיקִים" as an adjective.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקונירלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלתולדות אהרןגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[קיח] 1ושחד לא תקח, קרנא הוה שקיל אסתירא (סלע) מזכאי ואסתירא מחייב ודאין להו דינא, והיכי עביד הכי, והכתיב ושוחד לא תקח, וכי תימא הני מילי היכא דלא שקיל מתרוייהו, דילמא אתי לאצלויי (להטות, תרגום: לא תטה – לא תצלי, ערוך) דינא, קרנא, כיון דשקיל מתרוייהו לא אתי לאצלויי דינא, וכי לא אתי לאצלויי דינא מי שרי, והא תניא ושוחד לא תקח, מה תלמוד לומר, אם ללמד שלא לזכות את החייב ושלא לחייב את הזכאי, הרי כבר נאמר לא תטה משפט (דברים ט״ז:י״ט), אלא אפילו לזכות את הזכאי ולחיים את החייב אמרה תורה ושוחד לא תקח, הני מילי היכא דשקיל בתורת שוחד (שלא תחייבני אם זכאי אני), קרנא בתורת אגרא (שכר טורח) הוה שקיל כו׳, אגר בטילא (שהיה בטל ממלאכתו) כו׳ דמוכחא הוה שקיל. (כתובות קה.)
[קיט] 2ושחד לא תקח, אמר רבא מאי טעמא דשוחדא (למה אסור ליטלל לזכות את הזכאי), כיון דקביל ליה שוחדא מיניה, איקרבא ליה דעתיה לגביה והוי כגופיה ואין אדם רואה חובה לעצמו (אין דעתו מתקרב לצד החובה לחייב את עצמו ואפילו מתכוין לדין אמת). מאי שוחד, שהוא חד (הנותן והמקבל נעשים לב אחד). (כתובות קה:)
[קכ] 3ושחד לא תקח כי השחד יעור פקחים, שמא תאמר הריני נוטל ממון ואיני מטה את הדין, תלמוד לומר כי השחד יעור עיני חכמים (דברים ט״ז:י״ט). [והלא דברים קל וחומר ומה אם הנוטל על מנת שלא להטות, אמרה תורה כי השחד יעור פקחים, קל וחומר הנוטל על מנת להטות]. (מכילתא)
[קכא] 4ושחד לא תקח, ת״ר ושחד לא תקח, אינו צריך לומר שוחד ממון אלא אפילו שוחד דברים נמי אסור, מדלא כתיב בצע לא תקח. (כתובות קה:)
[קכב] 5ושחד לא תקח, מלפניך משפטי יצא (תהלים י״ז:ב׳), ר׳ לוי אמר, א״ל הקב״ה לדוד על חנם עשיתי לך סנהדרין, לך ודון לפניהם, א״ל דוד, רבונו של עולם, כתבת בתורתך ושוחד לא תקח, והן מתייראין ממני ליקח שוחד ולדונני, אבל אתה רצונך שתקח שוחד, מלפניך משפטי יצא. ומנין שהקב״ה לוקח שוחד, שנאמר ושוחד מחיק רשע יקח (משלי י״ז:כ״ג). ומה השוחד שנוטל מן הרשעים בעולם הזה, תשובה ותפלה וצדקה. לפיכך כתיב מלפניך משפטי יצא. אמר הקב״ה בניי עד ששערי תפלה פתוחין עשו תשובה, שאני לוקח שוחד בעולם הזה, אבל משאני יושב בדין לעתיד לבא, איני לוקח שוחד, שנאמר לא ישא פני כל כופר ולא יאבה כי תרבה שוחד (משלי ו׳:ל״ה). (מדרש תהלים מזמור יז, ה)
[קכג] 6כי השחד יעור פקחים, וכל דיין שלוקח שוחד ומטה את הדין, אינו מת מן הזקנה עד שעיניו כהות, שנאמר ושחד לא תקח כי השחד יעור פקחים. (משנה פאה פ״ח מ״ט)
[קכד] 7כי השחד יעור פקחים, אמר רבי אבהו בא וראה כמה סמויות עיניהן של מקבלי שוחד, אדם חש בעיניו נותן ממון לרופא, ספק מתרפא ספק אינו מתרפא, והן נוטלין שוה פרוטה ומסמין עיניהן, שנאמר כי השוחד יעור פקחים. (כתובות קה.)
[קכה] 8כי השחד יעור פקחים [כי השחד יעור עיני חכמים] (דברים ט״ז:י״ט) בתורה. אתה אומר בתורה או אינו אלא עיני חכמים כשמועו, תלמוד לומר כי השחד יעור פקחים, אלו פקחי הדעת שהן מטהרין ומטמאין מדעת עצמן. מכאן אמרו כל הנוטל ממון ומטה את הדין אינו יוצא מן העולם עד שיחסר מאור עיניו. רבי נתן אומר עד שיהא בו אחד משלשה דברים הללו, או טירוף דעת בתורה שיטהר טמא או שיטמא טהור או יצטרך לבריות או שיחסר מאור עיניו. (מכילתא)
[קכו] 9כי השחד יעור פקחים ויסלף דברי צדיקים, תנו רבנן, כי השחד יעור פקחים, ק״ו לטפשין, ויסלף דברי צדיקים ק״ו לרשעים. מידי טפשים ורשעים בני מעבד דינא אינון, אלא ה״ק, כי השחד יעור, אפילו חכם גדול וקבל שוחד לא נפטר מן העולם בלא סמיות הלב, ויסלף דברי צדיקים, אפילו אם צדיק גמור הוא וקבל שוחד לא נפטר מן העולם בלא טרוף דעת (וה״ק ק״ו שיסמא את עיניו כשיהא טפש בסופו וישב לדון). (כתובות קה.)
[קכז] 10ויסלף דברי צדיקים, שונא [משנה] דברים המצודקים שנאמרו בסיני. (מכילתא)
[קכח] 11ויסלף דברי צדיקים, כל צדיקים שבתורה חסר י׳ בר מן חד מלא, באלה המשפטים, ויסלף דברי צדיקים, שאפילו צדיק גמור ונוטל שוחד הוא מסיתו. (מדרש חסרות ויתרות)
1. בספרי דברים פי׳ קמד: ולא תקח שחד ואין צריך לומר לזכות את החייב ולחייב את הזכאי, אלא אפילו לזכות את הזכאי ולחייב את החייב. ועי׳ להלן אות קיט ובמשנת ר״א פט״ז עמ׳ שיז. והספרי מובא בסהמ״צ לאוין קמד. בסמ״ג לאוין רח וביראים סי׳ רמב, ובחינוך מצוה פג. וראה בשאלתות והעמק שאלה דברים סי׳ קמ, קמט, ותוס׳ בכורות כט. ד״ה מה. והמפרשים תמהו על הרא״מ כאן שהביא תי׳ הגמ׳ הנ״ל בשם יש מפרשים. ובח״א מהרש״א הקשה: דאימא דהתם איירי בשנוטל מאחד מהם דאתי לאצלויי דינא (כדלהלן אות קיט), אבל בשנוטל משניהם כגון קרנא דלא אתי לאצלויי דינא אימא דשרי. והמאירי פירש: ואף כשמקבלו משני צדדים מכל מקום לבו נוטה לזה ולזה עד שנוטה להכריע ביניהם ושלא לדונם בדין גמור. ובדרישה חו״מ סי״ט סק״א: דאסרה תורה מכל וכל כדי שלא תחלוק בין שוחד לשוחד. וראה בפנ״י כתובות שם, ובשו״ת חות יאיר סי׳ קלו ובגהש״ס לרי״ע. – וברמב״ם הל׳ סנהדרין פכ״ג ה״א כתב: לא תקח שוחד וכו׳ אפילו לזכות את הזכאי וכו׳ והרי הוא בכלל ארור לוקח שוחד, וכ״ה בחינוך מצוה פג. ובמנ״ח הקשה מנלן, דבתורה מבואר ארור לוקח שוחד להכות נפש, ואפשר דוקא בד״נ קם ליה בארור אבל בד״מ מנלן שהוא בכלל ארור, וצ״ע. ובמנ״ח מביא מ״ש הרמב״ן פ׳ וישלח (לד יג) בשם הירושלמי דבן נח שלקח שוחד נהרג, וראה בשדי חמד ח״א דף קנ: מ״ש בענין זה.
2. בשאלתות דברים קמט הביא את הברייתא דלעיל אות קיח והוסיף: כדתניא אמר רבא מ״ט דשוחדא וכו׳. ומבואר שמפרש שרבא נותן טעם על הברייתא למה אסור ליטול לזכות את הזכאי, כפירש״י. ובמאירי שם: עיקר טעם מה שאסרה תורה קבלת השוחד הוא מחשד הטיית הדין ואפילו קבלו על דעת שיזכה את הזכאי ויחייב את החייב, ומכל מקום טבעו נוטה שלא לראות חובו לנותן לו ולחזר אחר זכותו. – שהוא חד, בסמ״ג לאוין רח: שהוא חד, כלומר הרי הוא כגופו ואין אדם רואה חובה לעצמו. ובלק״ט: למה נקרא שמו שוחד שהוא חד לפיכך הזהירה תורה אפילו אמר הריני נוטל את ממונו ואיני מטה את דינו. ראה להלן אות קכ, ובערוך ע׳ שוחד הגירסא: שהוא אחד. וכ״ה בספר והזהיר עמ׳ 86: שהוא אחד ונעשה עם נותנו גוף אחד. וגירסא אחרת יש במדרש אגדה: למה נקרא שמו שוחד שהוא כמו סכין חד. ובשו״ת רא״מ סי׳ כד: והא (דשונא ואוהב) פסולי לדין לא מפני שהם חשודים להטות הדין, אלא מפני שעיון הזכות והחובה מבצבץ באדם בלא כוון רשע, שאפילו באהבה מועטת לבו נוטה לזכות ובשנאה מועטת לבו נוטה לחובה, ע״כ. וראה מש״כ בזה באור שמח פכ״ג מהל׳ סנהדרין ה״ו.
3. לעיל אות קיח-ט, ולהלן קכה. ובכת״י אצל רחש״ה הגי׳: ת״ל כי השוחד יעור פקחים. והוא הפסוק שלפנינו. ובפי׳ הר״י בכור שור: ושוחד לא תקח אפילו לעשות דין אמת כי השוחד יעורך ויסלפך ותסלף הדין. וברש״י דברים שם: כי השוחד יעור, משקיבל שוחד ממנו אי אפשר שלא יטה את לבבו אצלו להפך בזכותו. וכ״ה בתנ״י שם ז: לא תקח שוחד כיון שנותן הדיין לבו על השוחד נעשה עור בדין ואינו יכול לדון אותו באמת. – בספר והזהיר עמ׳ 86: כי השוחד יעור והלא כמה בעלי שוחד ראינו שלא נתעוורו, אלא מעורן מדרך אמת ואינו רואה חובה לנותנה, ולא עוד אלא שמעורו לעולם הבא כשהצדיקים נהנין מזיו השכינה שנאמר, כי עין בעין יראו וכו׳, ע״כ. וכ״ה בכת״י מדרש החפץ יעור עינים לעולם הבא. וראה להלן אות קכג-ה, דיש להן עונש סימוי עיניהם ממש.
4. ובמדה״ג ומכדרשב״י: ושוחד לא תקח אין צ״ל שוחד ממון אלא אפילו שוחד דברים, וכ״ה בלק״ט, ובגמ׳ שם הביאו כמה עובדות של שוחד דברים. ובמשנת רבי אליעזר פט״ז ע׳ 317, ד״א ושוחד לא תקח, אינו אומר בצע אלא שוחד, מלמד כשם ששוחד ממון אסור כך שוחד דברים אסור, כגון הנותן לחברו יד לסמכו, והמכסה את רוקו, המעביר (הכאחי) [כיחו] מעליו, המכין לו דורן, אע״פ שלא קבל. ובסמ״ע חו״מ סי׳ ט סק״ד פי׳ דר״ל שוחד ענינים, מיהו אפילו שוחד דברים ממש ג״כ אסור כגון להקדים לו שלום אם לא הי׳ דרכו להקדים ע״כ. וכ״כ בסמ״ק סי׳ רל: ושוחד הוא כל דבר אפי׳ דיבור יפה מצוה להסתלק ממנו. ובפי׳ רבנו מיוחס: אפילו שוחד דברים, כגון שבא והקביל פניו ודבר לו דברים טובים קודם לדין ונתקרבה דעתו אצלו אסור לדונו, וכן אם עשה לו שום נחת רוח, אפילו נטל הקש מעל ראשו וכיוצא בו אסור לדונו. ד״א לא תקח אפילו את שלך, כגון שהביא לו חובו או מתנות כהונה בשעת הדין אסור להזקק ולקבלו ממנו, ע״כ. ועי׳ תוס׳ סנהדרין ח. ד״ה פסילנא ובב״י וב״ח חו״מ ובברכ״י שם. וביראים הוצאת שיף סי׳ רג בהערות ובסהמ״צ לרס״ג עשין כא.
5. ילק״ש ח״ב רמז תרע, ילקוט המכירי תהלים פי״ז. ובמדרש תהלים פמ״ו א: ויקר פדיון נפשם, אמרו לפני הקב״ה ולמה הוא יקר, אמר להם הקב״ה לא אמרתי לכם קחו אותי עד שהוא בזול, אני אמרתי ושוחד לא תקח, ואני אמרתי לכם תנו לי שוחד ואני מקבל מכם, שנאמר שוחד מחיק רשע יקח, אילו נתתם לי באותה שעה הייתי מקבל, עכשיו איני מקבל, לכך ויקר פדיון נפשם, ע״כ. וכ״ה בילק״ש שם רמז תשנב ובילהמ״כ שם פמ״ו. [ראה רש״י דברים י, יז. ובפירוש המזרחי שם, הר״מ שטערן].
6. כ״ה הגי׳ במשנה שבמשניות דפוס וילנא. ובדפו״י הגי׳: כי השוחד יעור עיני חכמים. וכ״ה במשנה שבבבלי וירושלמי. ולפי״ז הדרש הוא מהפסוק שבדברים, אבל שם כתוב: ולא תקח שוחד. וראה תוס׳ אנ״ש במשניות שם. ובמלאכת שלמה כתב שכל הדרש אינו מסדר נוסח המשנה ובכל הספרים אינו. וראה מ״ש הרי״נ אפשטין במבוא לנוסח המשנה עמ׳ 975, 1048. ולהלן אות קכה, ובתו״ש בראשית פכ״ז אות ד, ולעיל אות קכ.
7. בתנ״י שופטים ז: אמר ר׳ חמא בר הושעיא אדם חש בעיניו נותן ממון הרבה לרופא, ספק מתרפא ספק אינו מתרפא, והנוטל שוחד מקלקל הדין ומעור את עיניו וגורם גלות לישראל ומביא רעב לעולם, שנאמר צדק צדק תרדוף למען תחיה וירשת ואם לאו לא תירש. – בח״א מהרש״א כאן: ויעור פקחים דקאמר, יוצא לשנים, דהיינו מסמא עיני השכל שלהם מלהבין ומסמא ממש עיני הפקחים. ראה אות קכה.
8. ראה לעיל אות קכג ולהלן אות קכו-ז. ורש״י כאן. ובלק״ט: כי השוחד יעור פקחים בתורה וחכמים בדעת וכו׳ ד״א פקחים כמשמעו מכאן אמרו כל הנוטל ממון ומטה הדין אינו נפטר מן העולם עד שיחסר מאור עיניו. ובפי׳ ר׳ מיוחס: יעור עיני חכמים, גורם לחכמים להיות נעוורים, שאינן מדקדקין אחר האמת, זהו פשוטו, ומדרשו שהן חכמים בתורה מטרף את דעתם ומסמא עיניהם ומבקשים לומר האמת ואינן מספיקין, ד״א יעור עיני חכמים כמשמעו, מלמד שאינם נפטרים מן העולם עד שנחסרין מאור עיניהם ומטרפת דעתן והן מצטרכין לבריות כפי מה שבחרו להם. ובלק״ט נאגרה הביא לשון המכילתא שלפנינו והוסיף: נראה שכוונתם ז״ל לומר למה נאמר כאן פקחים ולא אמר עיני חכמים כמ״ש שם בשופטים, לגלות פי׳ חכמים דהתם שרצ״ל חכמים בתורה, ע״כ. ונראה כוונתו כמ״ש בבה״מ: או אינו אלא עיני חכמים כשמועו, עורון עינים ממש, ת״ל יעור פקחים אלו פקחי הדעת וכו׳ והראיה מפקחים משום דגבי פקחים לא כתיב עיני. וראה במפרשי המכילתא, ורחש״ה בחנם נסתבך כאן. והא״צ הגיה: ומנין לסמיות עינים ת״ל יעור עיני פקחים כמשמעו או אינו אלא אלו פקחי הדעת שהן מטהרין ומטמאין מדעת עצמן, כשהוא אומר יעור עיני חכמים אמור, מה ת״ל פקחים אלא כמשמעו מכאן אמרו וכו׳ ויסלף דברי צדיקים אינו יוצא מן העולם עד שאינו יודע מה מדבר, מכאן היה ר׳ נתן אומר וכו׳. וראה להלן אות קכז בבאור מהספרי. – בשכ״ט בראשית כא, יט: ויפקח לשון פתיחה ורוב תמצא סמוך לפנים ודומה לכולן פקח קוח (ישעיה סא, א) יעור פקחים, חכמה שלכם ועיניכם פתוחין בתורה. בכת״י רמזי ר״י: יעור פקחים ולהלן הוא אומר יעור עיני חכמים וגו׳ וזהו שאמרו רבותינו ז״ל מי שפקח עיניו בעולם הזה נעשה עור לעולם הבא בעונש שוחד, ולהלן כתיב עיני חכמים אפילו תלמידי חכמים שנקרא עיני, שנאמר והיה אם מעיני העדה, אלו תלמידי חכמים, אם לוקחים שוחד הם מתפתים בתורתם, ע״כ.
9. כ״ה הגירסא בילק״ש כאן. ובגמ׳ שם הגירסא: כי השחד יעור עיני חכמים וכו׳, והוא הפסוק בדברים. (מח יט) ובספרי שם פי׳ קמד: כי השחד יעור עיני חכמים ואצ״ל עיני טפשים ויסלף דברי צדיקים ואצ״ל דברי רשעים. ובמדרה״ג כאן (הובא במכילתא דרשב״י): כי השחר יעור עיני חכמים וק״ו לטפשים ויסלף דברי צדיקים וק״ו לרשעים. וכ״ה בלק״ט. ובמדרש אגדה: ואמר פקחים מי שהוא פיקח בתורה מעור אותו כ״ש למי שאינו יודע תורה. וראה תוס׳ שם בשם רשב״ם: דהאי ק״ו לטפשים אינו מן הברייתא, אלא מדתניא חכמים וצדיקים, משמע דר״ל ק״ו לטפשים, ולכך מתמה וכי הם בני דינא, ומשני ה״ק ולא נידוק כמה שאמר וכו׳. אבל מל׳ הספרי והמדרשים הנ״ל נראה שהק״ו הוא מלשון הברייתא. וראה שטמ״ק שם. – בתנ״י וישלח פי״א: ויקח מן הבא בידו וכו׳ א״ר יהודה ב״ר שלום כל י״ב חודש שעשה אצלו כך היה מכבדו בכל יום, שכך אמר יעקב כי השוחד יעור עיני פקחים קל וחומר לרשעים אלא הריני מכבדו שלא יגע בי. וכעי״ז בילק״ש שם רמז קלג ובילהמכ״ת קעה והובא בהד״ז שם. גם בילק״ש כאן עיני פקחים וכן בכת״י אצל רחש״ה ועיי״ש בהערה, והוא שיגרא דלישנא מעיני חכמים הכתוב בדברים, וכן באונקלוס כאן דפוס סביונטא בדרך פי׳ עינא דחכימין.
10. בלק״ט: ויסלף דברי צדיקים המצודקים מהר סיני וזה מטהר את הטמא ומטמא את הטהור. וראה רש״י כאן ובתרגומים. ובספרי שם: ד״א כי השוחד יעור, שאומר על טהור טמא ועל טמא טהור ויסלף דברי צדיקים שאומר על אסור מותר ועל מותר אסור (ע״כ גם במדרה״ג כאן) ד״א כי השוחד יעור עיני חכמים אינו יוצא ידי עולמו (עד שיורוהו צדק בהוראתו) [אלא בסמיות עינים] ויסלף דברי צדיקים אינו יוצא ידי עולמו עד (שידע) [שאינו יודע] מה מדבר, ע״כ. ובזי״ר מפרש הגירסא בספרי: עד שיורהו צדק בהוראתו, פי׳ שאחרים יאמרו לו שטעה ויורהו הדין צדק. ולגירסת הילקוט (שיורה) י״ל שהקב״ה מזמן אח״כ לידו דין כזה ואז יורה צדק, כדי שידע שמתחילה השוחד עיוור אותו, והיינו דמסיים עד שידע מה שמדבר, שעכשיו אינו יודע מה מדבר, ע״כ. וברבינו הלל מביא גירסא: עד שיודה צדק בהוראתו, וכ׳ ע״ז ולא ידענא מאי היא, ולהנ״ל יש לפרש כמ״ש הזי״ר שמעצמו יודה שהשוחד עיוור עיניו. ובפי׳ ר׳ מיוחס: ויסלף דברי צדיקים, מקלקל דברים המוצדקים שאמר למשה בסיני, שמבקשין לומר טמא והן אומרין טהור, והוא ששנו רבותינו (סוטה מז:) משרבו אחרי בצעם לבם הולך רבו האומרים לרע טוב ולטוב רע, וכן שלמה אומר כי העושק יהולל חכם (קהלת ז, ז). – בפי׳ אע״ז כאן: אמר הגאון כי צדיקים תואר לדברי, ולא יתכן זה, כי דברי סמוך וטעם צדיקים בדין לא צדיקים במצוות. וראה פי׳ ברטנורא. ובפי׳ הרא״ם: כי לא יתכן להיות סמוך, כמו יעור עיני חכמים, כי פי׳ יעור עיני החכמים הוא שיעור עיני הדיינים שלא תראנה, ולא יתכן לומר שיסלף דברי הדיינים שלא יהיה האמת, כי הדברים אחר שיצאו מפי הדיינים שוב אי אפשר לקבל קלקול, רק פירושו כמו ששנינו במכילתא, משנה דברים המצודקים שנאמרו מסיני שהם משפטי אמת כדכתיב משפטי ה׳ אמת צדקו יחדו, ע״כ.
11. מדרש חסרות ויתרות ורטהיימר עמ׳ רסא, והובא בגנזי שכטר ח״א עמ׳ 207, וכעי״ז בספר והזהיר עמ׳ 86. וראה מנחת שי כאן. ובהערות ורטהיימר שם, שאולי גם הדרש בכתובות קה. (לעיל אות קכו): אפילו אם צדיק גמור הוא וקבל שוחד וכו׳, הוא מדכתיב צדיקים מלא. ובמדרש החפץ כאן: צדיקים מלא אפילו צדיק גמור השוחד מעורו. וראה תו״ש בראשית פי״ח רפג, פכ״ז ד. בתוס׳ כתובות קה: ד״ה אפילו כ׳ לפרש הלשון ׳צדיק גמור׳ היינו בפעם הראשונה כשנוטל. ואולי י״ל עפ״מ דמבואר בחו״מ סי׳ לד סי״ח שיטת הרא״ש דאסור לקחת מתנה מאותו שזכה בדין אחרי שכבר פסק הדין, וזה נקרא שוחד מאוחר. אמנם בברכ״י חו״מ סי׳ ט אות ט מביא שיש שיטה שבכה״ג אין אפילו משום מידת חסידות וי״א שאינו אסור רק משום מידת חסידות. ולפ״ז י״ל שמ״ד במדרש סובר כשיטת הרא״ש ששוחד מאוחר אסור, מפני שיכול לבוא לידי חטא לעתיד במשפט אחר, וכן יש בזה משום חשד ומראית עין.
ושוחד לא תקח – שמא תאמר: הריני נוטל ממון ואיני נוטה את הדין? תלמוד לומר: כי השוחד יעור עיני חכמים (דברים ט״ז:י״ט) בתורה. אתה אומר בתורה, או אינו אלא חכמים כשמועו? תלמוד לומר: יעור עיני פקחים – אלו פקחי הדעת, שהן מטהרין ומטמאין מדעת עצמן. מכאן אמרו: כל הנוטל ממון ומטה את הדין אינו יוציא מן העולם עד שיחסר מאור עיניו. רבי נתן אומר: עד שיהא בו אחד משלשה דברים הללו: או טירוף דעת בתורה, או שיטהר טמא או שיטמא טהור, או יצטרך לבריות, או שיחסר מאור עיניו.
רבי נתן אומר: יסלף דברי צדיקים – משנה דברים המצודקים שנאמרו בסיני.
"And a bribe you shall not take": Lest you say: I will take a bribe and not pervert judgment; it is, therefore, written (Ibid.) "for a bribe blinds the (eyes of) the wise" — in Torah. You say, the wise in Torah, but perhaps (the meaning is) "the wise,⁠" literally; it is, therefore, written "blinds pikchim" — the bright of mind, who rule clean or unclean by the power of their intellect. From here they said: Whoever takes money and perverts judgment does not leave the world until the light of his eyes dims. R. Nosson says: until one of these three things befalls him: failure of his mind in Torah, ruling clean what is unclean, or unclean what is clean; becoming beholden to men; dimming of the light of his eyes. R. Nathan says: (Ibid.) "and perverts the words of the righteous": He distorts the righteous words pronounced at Sinai.
״ושחד לא תקח״ אינו צריך לומר שוחד ממון, אלא אפלו שוחד דברים! ״כי השחד יעור עיני חכמים״ וקל וחומר לטיפשים
״ויסלף דברי צדיקים״ וקל וחומר לרשעים.
דבר אחר ״כי השחד יעור עיני חכמים״ אומרין על טמא – טהור, ועל טהור - טמא
״ויסלף דברי צדיקים״ אומרים על אסור – מותר, ועל מותר - אסור
וְשׁוּחְדָּא לָא תְקַבֵּיל אֲרֵי שׁוּחְדָּא מְעַוַּר עֵינֵי חַכִּימִין וּמְקַלְקֵיל פִּתְגָמִין תְּרִיצִין.
Do not accept bribery, for bribery blinds the eyes of the wise, and perverts upright words.

וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר פִּקְחִים וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִים
וְשׁוּחְדָּא לָא תְקַבֵּיל אֲרֵי שׁוּחְדָּא מְעַוַּר עֵינֵי חַכִּימִין וּמְקַלְקֵיל פִּתְגָּמִין תְּרִיצִין
וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח – לא תקבל, גם אם נותנים לך
א. ״וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח״ – ״וְשׁוּחְדָּא לָא תְקַבֵּיל״. פועל ״לקח״ מתורגם בדרך כלל בפועל ״נסב״ כגון, ״וַיִּקַּח מֵאַבְנֵי הַמָּקוֹם״ (בראשית כח יא) ״וּנְסֵיב מֵאַבְנֵי אַתְרָא״. אבל כדי ללמד שלא רק ״לקיחת״ שוחד ביוזמת הדיין אסורה אלא גם כשהוא פסיבי ואחר נותן לו שוחד הדבר אסור, תרגם ״לָא תְקַבֵּיל״.⁠1
יְעַוֵּר פִּקְחִים – מליצה
ב. ״הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר פִּקְחִים״ היא מליצה כי בפועל אינו הופך לסומא. לכן תרגם ״מְעַוַּר עֵינֵי חַכִּימִין״ על פי המקבילה ״כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים״ (דברים טז יט) ״אֲרֵי שוּחְדָּא מְעַוֵּר עֵינֵי חַכִּימִין״.⁠2 אבל ״אוֹ פִקֵּחַ או ֹ עִוֵּר״ (שמות ד יא) ״אוֹ פְתִיחָא אוֹ עֲוִירָא״, בתרגום מילולי.
צַדִּיקִים – תואר ולא סמיכות
ג. ראב״ע פירש ״דִּבְרֵי צַדִּיקִים״ כסמיכות: ״יסלף דברי [הדיינים או בעלי הדין ה]⁠צדיקים״. אבל אונקלוס שתרגם ״דִּבְרֵי צַדִּיקִים״ – ״פִּתְגָּמִין תְּרִיצִין״ פירש ״צַדִּיקִים״ כתואר ל״דִּבְרֵי״: ״ויסלף דברי צדיקים, מְשַׁנֶּה דברים המצודקים שנאמרו בסיני״ (מכילתא דר״י, כספא כ).⁠3 ועל פי תרגומו כתב גם רש״י: ״דברים המצודקים, משפטי אמת, וכן תרגומו: פּתְגָמִין תְּרִיצִין, ישרים״.⁠4 וביתר ביאור במיוחס ליונתן: ״פּתְגָמִין תְּרִיצִין דְּמִכְתְּבִין בְּאוֹרַיְתָא״.
וִיסַלֵּף – ויקלקל
ד. להטעמת השפעתו השלילית של השוחד על ״פּתְגָמִין תְּרִיצִין״, יְשָׁרִים, תרגם ״וִיסַלֵּף דברי צדיקים״ – ״וּמְקַלְקֵיל פִּתְגָּמִין תְּרִיצִין״, בפועל ״קלקל״ השגור בחז״ל שהוא מלשון עֲקַלְקַלּוֹת בחסרון פ״א הפועל [בדומה ל״דמדומי חמה״ (שבת קיח ע״ב) וברש״י: ״כשהיא אדומה״, בחסרון פ״א הפועל]. לפי זה ״מְקַלְקֵיל פִּתְגָּמִין תְּרִיצִין״, מעוות ומעקם את הדברים הישרים.⁠5 ועל פי ת״א כתב רש״י: ״וְרִשְׁעָה תְּסַלֵּף חַטָּאת (משלי יג ו) – את החוטא תסלף רשעתו תקלקל אותו ותשפילהו. כל סלוף קלקול וכשלון הוא״.⁠6
1. בכך מתבארים כל פָּעֳלֵי ״לקח״ המתורגמים ״קבל״: כולם רומזים לשותפות סמויה של ״נותן״ כמבואר בפסוק ״האדמה אשר פצתה את פיה לקחת את דמי אחיך״ (בראשית ד יא) ״וְקַבֵּילַת יָת דְּמֵיהּ דַאֲחוּךְ״, עיין שם. וכן דקדק הרמב״ם בהלכות תשובה פ״ד ה״ג : ״ומהם חמשה דברים העושה אותן אי אפשר לו שישוב בתשובה גמורה... והמקבל שוחד להטות דין״.
2. ואולם רש״י הבחין בין שני הפסוקים: בדברים פירש רש״י ״כי השחד יעור״ כמליצה: ״משקבל שחד ממנו אי אפשר שלא יטה את לבו אצלו להפוך בזכותו״. אבל כאן צירף גם ביאור מילולי: ״יעור פקחים – אפילו חכם בתורה ונוטל שוחד, סוף שתטרף דעתו עליו וישתכח תלמודו, ויכהה מאור עיניו״. והטעם: עִוֵּר מופיע במקרא פעמים רבות בהוראה מושאלת כגון ״וְהוֹלַכְתִּי עִוְרִים בְּדֶרֶךְ לֹא יָדָעוּ״ (ישעיהו מב טז), ״הַחֵרְשִׁים שְׁמָעוּ וְהַעִוְרִים הַבִּיטוּ לִרְאוֹת: מִי עִוֵּר כִּי אִם עַבְדִּי״ (ישעיהו מב יח-יט) ולכן גם ״יעור עיני חכמים״ זוהי מליצה. אבל כאן שנאמר ״יעור פקחים״ ו״פקח״ הוא הפך העור כמוכח בפסוק ״אוֹ פִקֵּחַ אוֹ עִוֵּר״ הוסיף ביאור מילולי.
3. ופירש ״תורה תמימה״: ״דלפעמים זה המקבל שוחד ולבו נוקפו על זה, הוא משתדל להפוך בדין התורה זכות להנותן, ואף כי אין האמת כן הוא משתדל לסלף ולעקם הסברא עד שיגלה פנים בתורה שלא כהלכה, וממילא מסלף דברי התורה״.
4. והטעם שלא פירשו כסמיכות ״דברי [הדיינים ה]⁠צדיקים״, כי השוחד מעוור עיני הדיינים מלהביט אל האמת אבל אינו מקלקל את דבריהם, כי הדברים שכבר יצאו מפיהם אינם יכולים להתקלקל (רא״ם). ובדומה לרש״י פירש גם רס״ג. ואף על פי שראב״ע הקשה על דבריו כי ״דִּבְרֵי״ נאמר בלשון נסמך [אמר הגאון כי ״צדיקים״ תאר ל״דברי״. ולא יתכן זה, כי ״דברי״ סמוך], מצינו בלשון הקודש שם דבר המתואר על ידי שם תואר ונאמר בנסמך כגון ״מַלְאֲכֵי רָעִים״ (תהלים עח מט), ״נִטְעֵי נַעֲמָנִים״ (ישעיהו יז י) וגם ״חַלּוֹנֵי שְׁקֻפִים״ (מלכים א ו ד) לדעת כמה מפרשים. ראה ״הכתב והקבלה״ ורד״צ הופמן לדב׳ טז יט ו״הבנת המקרא״ (רוו״ה) כאן.
5. על פי ״לחם ושמלה״ לדב׳ טז יט. ולעומת פועל ״קלקל״ המקראי המביע השחתה מכל סוג, כגון ״וְכָל הַגְּבָעוֹת הִתְקַלְקָלוּ״ (ירמיהו ד כד), ״קִלְקַל בַּחִצִּים״ (יחזקאל כא כו), ״וְהוּא לֹא פָנִים קִלְקַל״ (קהלת י י) – בארמית הוא משמש במיוחד בהוראת סטייה מן האמת, ראה ״מתורגמן״ ערכי ״קלקל״ ו״תרץ״. והשווה: ״כִּי תִשְׁפֹּט עַמִּים מִישֹׁר״ (תהלים סז ה) ״אֲרוּם תְּדִין עַמַּיָּא בִתְרִיצוּתָא״.
6. מכיוון שזולת בתורה לא מצאנו שורש סל״ף בנביאים אלא רק במשלי ובאיוב כגון, ״וְסֶלֶף בּוֹגְדִים יְשָׁדֵּם״ (משלי יא ג), ״וְרִשְׁעָה תְּסַלֵּף חַטָּאת״ (משלי יג ו), ״וְאֵתָנִים יְסַלֵּף״ (איוב יב יט), כתב ״תרגומנא״: ״כדאי להעיר כי מן משה עד שלמה וגם אחריו, לא אחד מן הנביאים השתמש בסל״ף עד כותב ספר איוב שלחד מ״ד בב״ב טו גם הוא למשה״. בנסיונו למצוא מקור לת״א ״מְקַלְקֵיל״, הציע: סֶלֶף הוא היפוך פֶּלֶס, דבר ישר כמו ״וְשָׁקַל בַּפֶּלֶס הָרִים״ (ישעיהו מ יב). והוא על דרך ״מלה מתחלפת לבנין וסתירה״ (כמבואר להלן כז ג לְדַשְּׁנוֹ). ולפעמים יבוא גם פל״ס במשמעות הפוכה כגון, ״ההוא חמרא דאכל נהמא ופלסיה לסלא״ (בבא קמא יט ע״ב) וב״ערוך״: ״פלסיה – שברה״. אבל רש״י שם כתב: ״ופלסיה – לעסו. לישנא אחרינא פלסיה סדקו ולא שמעתי״.
ושחד לא תקבלוןא ארום שוחדא יסמ⁠(ו){י} עיינ⁠(ו){י} נסבוי ויטלטל מלי דינא זכיי בדינאב.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ושחד לא תקבלון״) גם נוסח חילופי: ״ושחד דממון לא תסביה״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מלי דינא זכיי בדינא״) גם נוסח חילופי: ״חכימייא בדיני׳ ומערבב ומקלקל מיליה׳ דזכאי בשעת דיניהון״.
ושוחדא לא תקבל ארום שוחדא מסמי ענוי נסבוהי ומטלטל חכימיא ממותבנהון ומקלקל פיתגמין תריצין דמיכתבין באורייתא ומערבב מילי זכאין בפומהון בשעת דינא.
And you mayest not receive a bribe; for a bribe blindeth their eyes who have taken it, and casteth down the wise from their seats, and perverteth the right words which are written in the law, and confoundeth the words that are in the mouth of the innocent in the hour of judgment.
ושוחד לא תקבל כי שוחד מעוור עיני לוקחו ומטלטל חכמים ממושבותיהם ומקלקל דברים ישרים שכתובים בתורה ומערבב דברי צדיקים בפיהם בשעת הדין.
ושחד לא תקח1ולמה נקרא שמו שחד שהוא כמו סכין חד, ואמר כי השחד יעור ואינו מניח לאדם שיפתח את עינו ויכיר האמת, ואמר פקחים מי שהוא פקח בתורה מעור אותו, כל שכן למי שאינו יודע תורה, 2מכאן אמרו כל הנוטל שוחד אינו נפטר מן העולם עד שיהא סומא.
1. ולמה נקרא שמו שוחד. וכן הביא הלק״ט למה נקא שמו שוחד שהוא חד.
2. מכאן אמרו. מכילתא וילקו׳ ולק״ט.

רמז שנג

וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח – שֶׁלֹּא תֹּאמַר הֲרֵינִי נוֹטֵל מָמוֹן, וְאֵינִי מַטֶּה אֶת הַדִּין. תַּלְמוּד לוֹמַר ״כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים״. וַהֲלֹא דְּבָרִים קַל וָחֹמֶר, וּמָה אִם הַנּוֹטֵל שֶׁלֹּא לְהַטּוֹת, אָמְרָה תּוֹרָה כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר, קַל וָחֹמֶר הַנּוֹטֵל עַל מְנַת לְהַטּוֹת. ״כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים״. בַּתּוֹרָה. אוֹ עֵינֵי חֲכָמִים, כְּמַשְׁמָעוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר כִּי הַשֹּׁחַד וְגוֹ׳. (עֵינֵי) פִּקְחִים אֵלּוּ פִּקְּחֵי הַדַּעַת, שֶׁהֵן מְטַהֲרִין וּמְטַמְּאִין מִדַּעַת עַצְמָן. מִכָּאן אָמְרוּ, כָּל הַנּוֹטֵל מָמוֹן וּמַטֶּה אֶת הַדִּין אֵינוֹ נִפְטָר מִן הָעוֹלָם, עַד שֶׁיֶּחֱסַר מְאוֹר עֵינָיו. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: עַד שֶׁיִּהְיֶה אֶחָד מִשְׁלֹשָׁה דְּבָרִים. {א} אוֹ דַּעְתּוֹ מְטֹרֶפֶת בַּתּוֹרָה, וּמְטַמֵּא אֶת הַטָּהוֹר וּמְטַהֵר אֶת הַטָּמֵא. {ב} אוֹ שֶׁיִּצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת. {ג} אוֹ שֶׁיֶּחֱסַר מְאוֹר עֵינָיו. וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַּדִּיקִים, שׂוֹנֵא דְּבָרִים הַמְּצֻדָּקִים שֶׁנֶּאֶמְרוּ בְּסִינָי.
קַרְנָא הֲוָה שָׁקִיל אִיסְתִּירָא מִזַּכַּאי וְאִיסְתִּירָא מֵחַיָּב. וְדָאִין לְהוֹן דִּינָא. וְהֵיכֵי עָבִיד הָכִי, וְהָכְתִיב וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח. הָנֵי מִלֵּי הֵיכָא דְשָׁקִיל מֵחָד וְלָא שָׁקִיל מֵחַבְרֵיהּ, דִּילְמָא אָתִי לְאַצְלוּיֵי דִינָא, וְקַרְנָא מִתַּרְוַיְיהוּ הֲוָה שָׁקִיל. וּמִי שָׁרֵי, וְהָתַנְיָא וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח, מַה תַּלְמוּד לוֹמַר, אִם לְלַמֵּד שֶׁלֹּא לְזַכּוֹת אֶת הַחַיָּב וְלֹא לְחַיֵּב אֶת הַזַּכַּאי, הֲרֵי כְּבָר נֶאֱמַר (דברים ט״ז:י״ט) ״לֹא תַטֶּה מִשְׁפָּט״, אֶלָּא אַף עַל פִּי שֶׁזִּכָּה אֶת הַזַּכַּאי וְחִיֵּב אֶת הַחַיָּב אָמְרָה תּוֹרָה וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח. הָנֵי מִלֵּי הֵיכָא דְשָׁקִיל בְּתוֹרַת שׁוֹחֲדָא, קַרְנָא בְּתוֹרַת אַגְרָא הֲוָה שָׁקִיל. וּמִי שָׁרֵי, וְהָתְנַן, וְנוֹטֵל שְׂכָרוֹ לָדוּן, דִּינָיו בְּטֵלִין. וְכִי תֵימָא, קַרְנָא בְּתוֹרַת בַּטְלָנָא שָׁקִיל, וְהָתְנַן, מְכֹעָר הַדַּיָּן שֶׁנּוֹטֵל שְׂכָרוֹ לָדוּן, אֶלָּא שֶׁדִּינוֹ דִין, הֵיכֵי דָמִי, אִילֵימָא דְּקָא שָׁקִיל אֲגַר דִּינָא, וְהָתְנַן, הַנּוֹטֵל שְׂכָרוֹ לָדוּן דִּינָיו בְּטֵלִין אֶלָּא לָאו דְּקָא שָׁקִיל בְּתוֹרַת בַּטְלָנָא וְקָא תָנִי מְכֹעָר הַדַּיָּן. הָנֵי מִלֵּי בַּטְלָנָא דְּלָא מוּכָח, קַרְנָא בַּטְלָנָא דְּמוּכָח הֲוָה, דְּקַרְנָא הֲוָה תָּהִי בְּמַבְרָא חַמְרָא וַהֲווּ יְהָבוּ לֵיהּ זוּזָא (כָּל יוֹמָא), וְכִי אֲתוּ בֵּי תְרֵי לְקַמֵּיהּ אֲמַר לְהוּ הָבוּ לִי זוּזֵי וְאֵידוּן לְכוּ.
אֲמַר רַבִּי אַבָּהוּ, בּוֹא וּרְאֵה כַּמָּה סְמוּיוֹת עֵינֵיהֶן שֶׁל מְקַבְּלֵי שֹׁחַד. אָדָם חָשׁ בְּעֵינָיו, הַרְבֵּה מָמוֹן נוֹתֵן לָרוֹפֵא, סָפֵק מִתְרַפֵּא סָפֵק אֵין מִתְרַפֵּא. הֵם בִּשְׁוֵה פְּרוּטָה מְסַמִּין אֶת עֵינֵיהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר פִּקְחִים. תָּנוּ רַבָּנָן: כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר פִּקְחִים, קַל וָחֹמֶר לְטִפְּשִׁים. וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַּדִּיקִים, קַל וָחֹמֶר לִרְשָׁעִים. מִידִי טִפְּשִׁים וּרְשָׁעִים בְּנֵי מֶעְבַּד דִּינָא אִנּוּן, אֶלָּא הָכִי קָאֲמַר כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר, אֲפִלּוּ חָכָם גָּדוֹל וְקִבֵּל שֹׁחַד, לֹא נִפְטָר מִן הָעוֹלָם בְּלֹא סְמִיּוּת הַלֵּב. וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַּדִּיקִים, אֲפִלּוּ אִם צַדִּיק גָּמוּר הוּא וְקִבֵּל שֹׁחַד, לֹא נִפְטָר מִן הָעוֹלָם בְּלֹא טֵרוּף דַּעַת. אֲמַר רָבָא, מַאי טַעְמָא דְּשוֹחֲדָא, כֵּיוָן דְּשָׁקִיל לֵיהּ שׁוֹחֲדָא הָוֵה לֵיהּ כְּגוּפֵיהּ, וְאֵין אָדָם רוֹאֶה חוֹבָה לְעַצְמוֹ. מַאי שֹׁחַד, שֶׁהוּא חָד, אֲמַר רַב פַּפָּא, לֹא לֵידוּן אִינִשׁ דִּינָא לָא לְמָאן דְסָנֵי לֵיהּ וְלָא לְמָאן דְּרָחִים לֵיהּ. לְמָאן דְּרָחִים לֵיהּ, לָא חָזֵי לֵיה חוֹבָתָא, לְמָאן דְסָנֵי לֵיהּ, לָא חָזֵי לֵיהּ זְכוּת.
תָּנוּ רַבָּנָן: וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח, אֵינוֹ צָרִיךְ לוֹמַר שֹׁחַד מָמוֹן, אֶלָּא אֲפִלּוּ שֹׁחַד דְּבָרִים נַמִּי אָסוּר, מִדְּלָא כְּתִיב בֶּצַע לֹא תִקָּח. הֵיכֵי דָמֵי שֹׁחַד דְּבָרִים. כִּי הָא דִּשְׁמוּאֵל הֲוָה קָא עָבַר בְּמַבְרָא, אֲתָא הַהוּא גַבְרָא יָהֵב לֵיהּ יָדָא, אֲמַר לֵיהּ, מַאי עָבִידְתָּךְ, אֲמַר לֵיהּ, דִּינָא אִית לִי. אֲמַר לֵיהּ, פְּסִילְנָא לָךְ לְדִינָא. אֲמֵימָר הֲוָה יָתִיב, וְקָא דָּאִין דִּינָא, פְּרַח גַּדְפָא, וַהֲוָה יָתִיב לֵיהּ בְּרֵישֵׁיהּ, אֲתָא הַהוּא גַּבְרָא, שָׁקְלָא מֵרֵישֵׁיהּ, אֲמַר לֵיהּ, מַאי עָבִידְתָּךְ, אֲמַר לֵיהּ דִּינָא אִית לִי, אֲמַר לֵיהּ, פְּסִילְנָא לָךְ לְדִינָא. מַר עוּקְבָא, הֲוָה שָׁדִי רוּקָא קַמֵּיהּ. אֲתָא הַהוּא גַבְרָא, כָּסְיֵהּ, אֲמַר לֵיהּ, מַאי עָבִידְתָּךְ, אֲמַר לֵיהּ, דִּינָא אִית לִי, אֲמַר לֵיהּ, פְּסִילְנָא לָךְ לְדִינָא.
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסִי הֲוָה רָגִיל אֲרִיסֵיהּ דַּהֲוָה מַיְיתֵּי לֵיהּ כָּל מַעֲלֵי שַׁבְּתָא כַּנְתָא דְפֵירֵי. יוֹמָא חָד אַיְיתֵּי לֵיהּ בַּחֲמִשָּׁה בְּשַׁבַּתָּא. אֲמַר לֵיהּ, מַאי שְׁנָא הָאִידְנָא, אֲמַר לֵיהּ, דִּינָא אִית לִי, וַאֲמִינָא אַגַּב אוֹרְחִי אַיְיתֵי לֵיהּ לְמַר. לָא קַבִּיל מִנֵּיהּ, אֲמַר לֵיהּ, לָא מֵידָן (דיינא) [דָּאִינְנָא] לָךְ, וְלֹא מִשְׁקַל שָׁקִילְנָא. אוֹתִיב לֵיהּ זוּגָא דְּרַבָּנָן, וְקָא דָּיְינוּ לֵיהּ. בַּהֲדֵי דְּקָא אָזִ[י]⁠ל וְאָתֵי, אֲמַר, אִי בָּעֵי טָעִין הָכֵי, וְאִי בָּעֵי טָעִין הָכֵי. אֲמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי, תִּפַּח נַפְשָׁן שֶׁל מְקַבְּלֵי שֹׁחַד, וּמָה אֲנִי, שֶׁלֹּא נָטַלְתִּי וְאִם נָטַלְתִּי שֶׁלִּי נָטַלְתִּי, כָּךְ, מְקַבְּלֵי שֹׁחַד עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בֶּן אֱלִישָׁע אַיְיתֵּי לֵיהּ הַהוּא גַבְרָא רֵאשִׁית הַגֵּז. אֲמַר לֵיהּ, מֵהֵיכָא קָא אָתִית, אֲמַר לֵיהּ, מִדּוּךְ פְּלוֹנִי. אֲמַר לֵיהּ, וּמֵהָתָם לְהָכָא לָא הֲוָה כֹּהֵן לְמֵיתְבָא לֵיהּ, אֲמַר לֵיהּ, דִּינָא אִית לִי, וַאֲמִינָא אַגַּב אוֹרְחִי אַיְיתִי לֵיהּ לְמָר. לָא קַבִּיל מִנֵּיהּ, אֲמַר לֵיהּ, פְּסִילְנָא לָךְ לְדִינָא. אוֹתִיב לֵיהּ זוּגָא דְרַבָּנָן, וְקָא דָּיְינוּ לֵיהּ. בַּהֲדֵי דְּקָא אָזִיל וְאָתֵי, אֲמַר, אִי בָּעֵי טָעִין הָכֵי, וְאִי בָּעֵי טָעִין הָכֵי. אֲמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בֶּן אֱלִישָׁע, תִּפַּח נַפְשָׁן שֶׁל מְקַבְּלֵי שֹׁחַד, וּמָה אֲנִי, שֶׁלֹּא נָטַלְתִּי וְאִם נָטַלְתִּי חֶלְקִי נָטַלְתִּי, כָּךְ, מְקַבְּלֵי שֹׁחַד עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
רַב עָנָן אַיְתִּי לֵיהּ הַהוּא גַּבְרָא כַּנְתָא דְגִילְדְּנָא, אֲמַר לֵיהּ, מַאי עָבִידְתָּךְ, אֲמַר לֵיהּ, דְּינָא אִית לִי, וַאֲמִינָא בַּהֲדֵי דְאָזִילְנָא אַיְיתֵי לֵיהּ לְמָר. לָא קַבִּיל מִנֵּיהּ, אֲמַר לֵיהּ, פְּסִילְנָא לָךְ לְדִינָא. אֲמַר לֵיהּ, דִּינָא דְּמַר לָא בָּעִינָא, קַבּוּלֵי לִיקַבֵּל מַר, דְּלָא לִמְנַעַן מַר מִלְּאַקְרוּבֵי בִּכּוּרִים, דְּתַנְיָא, ״וְאִישׁ בָּא מִבַּעַל שָׁלִשָׁה וַיָּבֵא לְאִיש הָאֱלֹהִים לֶחֶם בִּכּוּרִים״, וְכִי אֱלִישָׁע אוֹכֵל בִּכּוּרִים הֲוָה, אֶלָּא לוֹמַר לְךָ, כָּל הַמֵּבִיא דוֹרוֹן לְתַלְמִיד חָכָם כְּאִלּוּ מַקְרִיב בִּכּוּרִים, אֲמַר לֵיהּ, קַבּוּלֵי לֹא אִבַּעְיָא לִי דְּאִיקַבֵּל, הָשַׁתָּא הוֹאִיל וַאֲמַרְתְּ טַעְמָא מְקַבַּלְנָא. שָׁדְרֵיהּ לְקַמֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן, שְׁלַח לֵיהּ, לִידָיְינֵיהּ מַר לְהַהוּא גַּבְרָא, דַּאֲנָא עָנָן פְּסִילְנָא לֵיהּ לְדִינָא. אֲמַר, מִדְשְׁלַח לִי מַר הָכֵי, שְׁמַע מִינָּהּ קְרִיבֵיהּ הוּא (כִּי אָתָא). הֲוָה קַמֵּיהּ דִּינָא דְיָתְמֵי. אֲמַר, הַאי עֲשֵׂה וְהַאי עֲשֵׂה, עֲשֵׂה דִּכְבוֹד תּוֹרָה עָדִיף. פְּסַק לְדִינָא דְיָתְמֵי, כֵּיוַן דַּחֲזָא בַּעַל דִּינֵיהּ יִקְרָא דְּקָא עָבִיד לֵיהּ, אִיסְתְּתִים טַעֲנָתֵיהּ, רַב עָנָן הֲוָה רָגִיל אֵלִיָּהוּ דְּאָתָא לְגַבֵּיהּ, דַּהֲוָה מַתְנֵי לֵיהּ סֵדֶר אֵלִיָּהוּ, כֵּיוָן דַּעֲבַד הָכֵי, אִסְתְּלֵק, יָתִיב בְּתַעֲנִיתָא וּבָעֵי רַחֲמֵי, וַאֲתָא. הֲוָה מַבְעִית לֵיהּ בִּעוּתֵי, עֲבַד תֵּיבוּתָא, הֲוָה יָתִיב בְּתֵיבוּתָא וּמַתְנֵי לֵיהּ סִדְרֵיהּ, עַד דְּאֲסִיק לֵיהּ לְכֻלָּא סִדְרֵיהּ, וְהַיְינוּ דַּאֲמַר, סֵדֶר אֵלִיָּהוּ רַבָּא וְסֵדֶר אֵלִיָּהוּ זוּטָא (עיין ברמז שכ״ה).
ורשא לא תקבל פאן אלרשא יעמי אלבצרא ויזיף אלאמור אלעאדלה.
ושוחד אל תקבל כי השוחד מסמא פקחים ומסלף את הענינים הצודקים.
ושוחד לא תקח – אפילו לשפוט אמת,⁠א שהרי כדי להטות את הדין כבר נאמר: לא תטה משפט (שמות כ״ג:ו׳).
יעור פקחים – אפילו חכם בתורה ונוטל שוחד, סוף שתטרף דעתו, וישכח תלמודו, ויכהה מאור עיניו.
ויסלף – כתרגומו: ויקלקל.⁠ב
דברי צדיקים – דברים המצודקים, משפטי אמת. וכן תרגומו: פתגמין תריצין – ישרים.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא. בדפוסי שונצינו, סביונטה נוסף כאן: ״וכל שכן כדי להטות את הדין״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד 34. בכ״י המבורג 13, לונדון 26917, דפוס רומא: ״ומקלקל״.
ושחד לא תקח AND DO NOT TAKE A BRIBE – even if you mean to give a true judgment, for with regard to perverting judgment, it is distinctly stated, "You shall not pervert judgment" (Devarim 16:19) (Ketubot 105a).
יעור פקחים BLINDS THE SIGHTED – Even if he be well-versed in the Torah and takes a bribe, in the end his mind will become confused, what he has learned will be forgotten, and the light of his eyes will become dim (Mekhilta DeRabbi Yishmael 23:8; Ketubot 105a).
ויסלף AND TWISTS – render it as the Targum does: ויקלקל "makes bad".
דברי צדיקים THE WORDS OF THE INNOCENT – the words which were correct, true justice. Thus, too, does the Targum take it: words that are תריצין, upright.
ושחד לא תקח – למה נקרא שמו שחד, שהוא חד, 1לפיכך הזהירה תורה אפי׳ אמר הריני נוטל ממונו ואיני מטה את דינו 2ת״ל ושחד לא תקח, ואפילו שוחד דברים.
כי השוחד יעור פקחים – פקחים בתורה, וחכמים בדעת.
ויסלף דברי צדיקים – אם את הפקחים בתורה יעור, קל וחומר להדיוטים, ואם מסלף דברי צדיקים, קל וחומר לרשעים.
ד״א: פקחים – במשמעו, 3מיכן אמרו כל הנוטל ממון ומטה הדין, אינו נפטר מן העולם עד שיחסר מאור עיניו.
ויסלף דברי צדיקים – המצודקים מהר סיני, וזה מטהר את הטמא, ומטמא הטהור.
1. לפיכך הזהירה התורה אפי׳ אמר כו׳. מכילתא וילקוט רמז שנ״ג.
2. ת״ל ושוחד לא תקח. במכילתא וילקוט הגי׳ ת״ל כי השחד יעור עיני חכמים (דברים ט״ז:י״ט).
3. מיכן אמרו. מכילתא שם.
יעור פקחים – אצל פיקוח עין נופל לשון עיורון, ואצל צדק סילוף.⁠א
א. כך תיקן רוזין. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון: סילוק.
יעור פקחים [FOR BRIBES] BLIND THE CLEAR-SIGHTED [AND PERVERT THE WORDS OF THE RIGHTEOUS]: When speaking of clear-sightedness the verb, "ע-ו-ר – to blind,⁠" is appropriately used and when speaking of righteousness the verb, "ס-ל-פ – to pervert,⁠" is appropriately used.⁠1
1. I am not sure what Rashbam means to say in this comment. It is possible that he is reacting to the words of the Mekhilta, here (ibid., pp. 172-173). The text of the Mekhilta is also difficult to understand and there are a number of significantly different readings of that text. (See the lengthy discussion of the alternate readings in the Horovitz-Rabin edition of the Mekhilta, p. 328, note 8.) According to one such reading, the Mekhilta is saying that, since the object of the verb יעור here is פקחים, but in the parallel text in Deut. (16:19) it is עיני חכמים, one must conclude that the blindness described here is not physical. Perhaps against that reading Rashbam reacts and says that the root ע-ו-ר is appropriately used about eyes ("אצל פיקוח עין"), i.e. that it is to be understood as a reference to physical eyesight even when eyes are not explicitly mentioned.
ויסלף דברי צדיקים – אמר הגאון: שהיה ראוי להיות: דברים צדיקים. ואין לנו צורך, רק כאשר עיני סמוך, כן דברי. והטעם: כי השוחד יעשה בנפש הצדיק מה שירצה הנותן. וטעם: כי השופט ירצהא לאמר הצדק, והשוחד יוציא מפיו סילוף.
א. כן בכ״י וטיקן ניאופיטי 2, לונדון 1487. בכ״י וטיקן 283 (במקום ״וטעם כי השופט ירצה״): ואם אין בלבו. בכ״י פריס 182, ברסלאו 53: שופט צדק.
ושחד – גם הזכיר זה, כי העשיר יתן שחד לדיין להטות הדין.
הגאון אמר: כי צדיקים תאר לדברי. ולא יתכן, כי דברי סמוך.
וטעם צדיקים – בדין, ולא צדיקים במצות.
AND THOU SHALT TAKE NO GIFT. This verse is also mentioned because the wealthy give bribes to the judges to divert justice from the poor.⁠1
AND PERVERTETH THE WORDS OF THE RIGHTEOUS. Saadiah Gaon says that the word tzaddikim (righteous) modifies divre (words of).⁠2 However, this is not possible, for divre is in the construct.⁠3
[RIGHTEOUS.] Righteous refers to righteous in the matter before the judges, not righteous with regard to the observance of the commandments.
1. In other words, this law like so many of the earlier ones takes Ex. 22:24 as its point of departure. See note 2.
2. In other words, tzaddikim is an adjective modifying divre.
3. With tzaddikim. Hence divre tzaddikim must be rendered as words of the righteous, as a noun cannot be in the construct with an adjective.
ושוחד לא תקח – אפילו לעשות דין אמת, כי השוחד יעורך ויסלפך, ותסלף הדין. ומיהו שכר ביטולו מותר ליקח מזה ומזה, כמו שהיה עושה קרנא (בבלי כתובות ק״ה.).
ושוחד לא תקח – AND DO NOT TAKE A BRIBE – Even to make a true ruling, because the bribe will blind you and twist you, and twist the ruling. However, as compensation for his unemployment [i.e. the time the judge takes off from work in order to judge] it is permitted to take from this one and from that one, like Karna used to do (Bavli Ketubot 105a:10).
ושחד לא תקח וג׳ – אפילו ליקח בכוונת לוקחו ונותנו שלא ידין אלא אמת, הרי זה אסור1.
כי השחד יעור פקחים – לשון מושאל, כלומר שהוא יעור עין שכלו של הדיין2 על ידי התשוקה והנטיה אשר משיגות אותו – אמרו ז״ל (כתובות קה.) כמה סמויות עיניהם שלמקבלי וג׳3. ומכאן אמרו (שם קה:) לא לידון אינש4 למאן דרחים ליה.
ויסלף דברי צדיקים – פשוטו שישוה5 דברי הצדיק סֶלֶף – היינו שקר וזיוף6 – בהיות אותו הצדיק אינו נותן שוחד7. והחכמים ז״ל משימים צדיקים תואר לדברים – כלומר דברים צדיקים יחזרו על ידי השוחד {להיות} כדברים מזויפים, והטעם דומה8.
1. שכח. השוה לשון רש״י ע״פ מדרשם ז״ל: ׳ושחד לא תקח – אפילו לשפוט אמת׳, וראה במקורות שצויינו בתו״ש כאן (אות קיח).
2. שכט. ראה לעיל פר׳ יתרו (כ:טו) שביאר רבנו שיש שלשון ראיה הושאלה לראיית השכל, ועי׳ מש״כ שם בהערות, ובהתאם לכך הושאל העורון לסכלות השכל. והשוה פירוש רס״ג לפר׳ בראשית (מהד׳ צוקר עמ׳ 288) שכתב: ׳כי השוחד יעור עיני חכמים, עיני פקחים – וכוונתו שהשוחד מכהה את הראיה השכלית מפני שאינם שמים לב לנקודת ההוכחה׳.
3. של. נראה שכוונתו לסייע פירושו שהכוונה לסכלות הלב, ממאמרם המופיע שם אחרי זה: ׳כי השוחד יעור עיני חכמים – אפילו חכם גדול ולוקח שוחד אינו נפטר מן העולם בלא סמיות הלב׳.
4. שלא. במקור: ׳לידין אנוש׳, ונראה שהוא ט״ס.
5. שלב. =שיעשה (במקור: ׳אנה ירד׳, וראה מילונו של פרופ׳ בלאו עמ׳ 245), ר״ל שדברי צדק יעשם סֶלֶף.
6. שלג. השוה משלי (יא:ג) ושם (טו:ד), ומבארי המקרא שם. [הערות נהור שרגא]
7. שלד. לכאורה כוונתו שדיין הלוקח שוחד אינו נקרא צדיק, ובעל כרחך שאין לפרש הכתוב שיסולפו דברי הדיין הצדיק ע״י לקיחת שוחד, שהרי אחר הלקיחה אי אפשר לקוראו צדיק. אלא ר״ל שלקיחת השוחד גורמת שבעל הדין הצדיק [בדין או במצוות] שלא נתן שוחד יתפס כשקרן, ודבריו האמיתיים יסולפו בעבור שמטה הדיין דינו.
8. שלה. זה שייחס רבנו פירוש זה ל׳החכמים׳ מורה שמצא כן במדרש, ואמנם צ״ב לאיזה מדרש כוונתו, שהרי במכילתא אכן דרשו צדיקים כתואר לדברים, אבל פירשו שהכוונה ׳דברים המצודקים שנאמרו מסיני׳, וכעי״ז במיוחס ליונתן, ומשמע שרצונם בזה שהשוחד יגרום שהדיין יפסוק הדין כנגד דין תורה, וכעין שפירש בעל ׳מדרש לקח טוב׳ שהוסיף וכתב: ׳וזה מטהר את הטמא ומטמא את הטהור׳, ואילו לדברי רבנו נראה שהכוונה שיטעה הדיין בשיקול הדעת, ולא יכיר בנכונות הטענה הצודקת. ואולי הבין כן רבנו בכוונת אונקלוס שתירגם ׳פתגמין תריצין׳, והשוה לדברי רש״י שכתב ע״פ תרגום אונקלוס: ׳דברי צדיקים – דברים המצודקים, משפטי אמת׳ [ולפי מש״כ לא התכוון רש״י לדברי המכילתא כאשר כתב הרא״ם, ופורתא לא דק]. כפירוש רבנו כ״ה גם לתרגום רס״ג בתפסיר, והשוה פי׳ ראב״ע שכתב: ׳אמר הגאון כי צדיקים תואר לדברי, ולא יתכן זה כי דברי סמוך. וטעם צדיקים – בדין, לא צדיקים במצות׳ [ובפירושו הקצר כתב מפורש: ׳אמר הגאון שהיה ראוי להיות דברים צדיקים׳].
ושחד לא תקח – אפילו לעשות דין אמת. מיהו שכר ביטולו מותר לקחת משני הבעלי דינים ובפניהם כמו שהיה עושה קרנא.⁠1
ושחד לא תקח – סמכו כאן כי מנהג הוא שהעשיר נותן לדיין שחד להטות דין שכנגדו.⁠2
ויסלף דברי צדיקים – וישנה טענת הצדיקים והזכאים בדין להפכם לחובה.
1. שאוב מר״י בכור שור.
2. שאוב מאבן עזרא פירוש שני.
ושחד לא תקח, "and you must not accept a bribe;⁠" the reason why this has been repeated here is that even if the judge would accept a bribe in order to rule justly, he must not accept such a bribe. His decisions must not be influenced by a bribe. Although judges in Jewish jurisprudence did not receive salaries in order to make them independent, they were allowed to accept payment for the wages lost while sitting in court, each according to his respective vocation. [Three judges might receive three vastly different amounts of compensation according to the salary scale payable of people of his profession. Ed.] The reason why this subject came up here again is that the wealthy litigants are likely to bribe the judges to rule in their favour.
ויסלף דברי צדיקים, "for bribes even blind the righteous judges.⁠"
ושֹׁחד לא תקח – אפילו לדון דין אמת לאמיתו, כי השֹׁחד יעור עיני החכמים וימנעם מראיית האמת בדין ההוא, ויסלף דברי האנשים הצדיקים אשר לא יסכימו לעשות עוול בשום פנים, לפי שדעתם קרובה למי שיקבלו שוחד ממנו, ולא יוכלו לראות לו חובה בשום פנים. והוא מבואר שאם היה הדיין בעל מלאכה, ולקח מהבעלי דינין כשיעור מה שבטל ממלאכתו; הנה אין זה נקרא שוחד, אבל הוא תשלומי מה שהפסיד בעבורם. וראוי, כשהיה הענין בזה התואר, שיקח הדיין שכר ביטול מלאכתו משני הבעלי⁠־דינין בשוה — כדי שלא תהיה דעתו קרובה לאחד מהם יותר מהאחר. וראוי שתדע כי הדיין שלקח שוחד - דינו בטל, כי התורה העידה שהשוחד יעור עיניו ויסלף דבריו. ומזה המקום יתבאר שהדיין שקרובה דעתו לאחד מבעלי דינין - אין ראוי שידון להם.
התועלת הארבעים ושלושה הוא במצוות, והוא מה שהזהיר שלא יקח הדיין שוחד לדון, אף על פי שקיבל אותו לתכלית שישפוט המשפט בצדק, כי על כל פנים קורבת דעתו למי שנתן לו השוחד תְּעַוֵּר עיניו מֵראות הטענות אשר לשכנגדו עליו, שנאמר: ׳כי השׂחד יעור פקחים׳ (כג, ח). ולזה הוא מבואר שאם דן - דיניו בטלים, כי התורה קראתו עיור בזה הדין, אלא אם לקח שכר ביטולו ממלאכתו משני הבעלי דינים, כי התורה לא חייבתהו שיהיה דיין וימות ברעב. ומזה המקום יתבאר שהדיין חייב להחזיר השוחד כשיתבענו הנותן, כיון שהתורה מנעתהו מלקבל השוחד. וכן ראוי שנבין מזה כי כל דבר שיהיה סיבה שתהיה דעת הדיין יותר קרובה לאחד מהבעלי⁠־דין ממה שהוא לאחר - תפסלהו מלהיות דיין בזה הריב אשר ביניהם. ולזה ראוי לדיין להרחיק עצמו מלדון לאוהבו או לשונאו; לא שנחשדהו שיַטה הדין בסיבת האהבה או השנאה, אבל נֹאמר שהוא יחשוב לעשות דין אך אלו הדברים יְעַוְּרוּ עיניו מלחקור בזה הדין לפי הראוי. וכל שכן שאין הדיין ראוי לדון לקרוביו, כי אהבת הקורבה תְּעַוֵּר עיניו יותר מהשוחד; וזה מבואר בנפשו. כבר נתבאר זה בשלושה עשר מכתובות. וראוי שתדע כי בעדים לא נפסלו האוהב והשונא, כי אין שם סיבה מפני זה תְּעַוֵּר עיניו מלראות הדבר שראה או שתביאהו לשכוח מה שכבר ידע מהעדות; ולא נחשד אחד מישראל שיעיד שקר מפני האהבה והשנאה, כמו שלא נחשד הדיין שידון שקר מפני השוחד, אבל אמרה התורה שהשוחד יעור עיניו מראות בדין ההוא לפי מה שראוי. כבר נתבאר זה בשלישי מסנהדרין. והנה התועלת בזאת המצוה מבואר נגלה בתיקון הקיבוץ המדיני ולהעמיד היושר.
ושחד לא תקח – אפי׳ לשפוט צדק שאם לשפוט עול אין שם עורון.
דברי צדיקים דברים המצודקים משפטי אמת. וכמוהו חלוני שקופים ומי המרים כי לא יתכן להיות סמוך כמו יעור עיני חכמים כי פירש יעור עיני חכמים הוא שיעור עיני הדיינים שלא תראנה ולא יתכן לומר שיסלף דברי הדיינים שלא יהיה האמת כי הדברים אחר שיצאו מפי הדיינים שוב א״א לקבל קלקול רק פירושו כמו ששנינו במכילתא ויסלף דברי צדיקים משנה הדברים המצודקים שנאמרו מסיני שהם משפטי אמת כרכתיב משפטי י״י אמת צדקו יחדיו:
והד׳ ושוחד לא תקח רוצה לומר אפילו לשפוט צדק כי כשתקחהו תתעור מראות הצדק.
והנה לא אמר כאן עיני פקחים לפי שעל עורון הלב דבר לא על עורון העינים. אבל אמר יעור פקחים ויסלף דברי צדיקים.
[א] ושוחד לא תקח
[1] פאה פרק ח (דף יא ע״ב)⁠1 [משנה ט]
[2] כתובות פרק שלושה עשר דף קה ע״א (כתובות קה.) וע״ב (כתובות קה:)
[ב] כי השוחד יעור פקחים
[1] כתובות פרק שלושה עשר דף קה ע״א (כתובות קה.)
[ג] ויסלף דברי צדיקים
[1] שם (כתובות קה.)
1. החלוקה במשניות לפי דפים מתאימה לדפוס וינציאה הראשון שנת רפב. מדפיסי תו״א כיום לא הפנו פסוק זה אל משנה זאת פאה ח, ט, כיוון שהגרסה בדפוסי המשניות כיום היא פסוק דומה דברים טז, יט - ׳ולא תקח שוחד׳, ולא הפסוק הכתוב כאן ׳ושוחד לא תקח׳ (שמות כג, ח). אבל רבנו שדפוס וינציאה היה למראה עיניו ושם הגרסה ׳ושוחד לא תקח׳ שמות כג, ח, לכן רבנו הפנה פסוק זה אל המשנה במסכת פאה ח, ט.
אפילו חכם בתורה. עיין בפרשת שופטים (דברים טז, יט):
דברים המצודקים. שאין פירושו כמשמעו שהוא מסלף דברי צדיקים הם הדיינים, דלא שייך בזה ״ויסלף דברי צדיקים״, כי אחר שיצאו מפיהם הדברים איך אפשר לסלף אותם הדברים שדברו הדיינים כבר, אלא רוצה לומר ״דברי צדיקים״ הם משפטי צדק (כ״ה ברא״ם):
<ויסלף דברי צַדִיקִים: כל צַדִיקִם הַצַדִיקִם באוריית׳ מל׳ יו״ד קדמא׳ וחס׳ יו״ד בתראה, בר מן א׳ מל׳ דמל׳, וסי׳ ויסלף דברי צַדִיקִים דפ׳ משפטים, והטעם1 שאפי׳ הדייני׳ צדיקי׳ גמורי׳ שוחד מסיתם.> [צדיקים].
1. והטעם: מדרש חסרות ויתרות, סי׳ ע, עמ׳ רס.
משפטי אמת כו׳. ר״ל דין תורה כדכתיב משפטי ה׳ אמת וגו׳:
Judgments of truth... In other words, Torah judgment, as it is written [about the Torah], "The judgments of Hashem are true...⁠" (Tehillim 19:10).
יעור – כמו שהושאלה הראיה מן העין על הלב ומשפט השכל, כן הושאל הפכו, שהוא העורון, על העדר השכלת הדברים הברורים וגלויים לעין, והכונה כי השוחד יטה את לב האדם מדרך הצדק ויכהה מאור השכל, עד שהאדם הפקח שהוא הפך העור, לא יראה הדברים לאמתתם, ודברי הצדיקים בדין, הם ישרים, יהיו בעיניו עקומים ומסולפים:
ויסלף – מהפך ומעוות דברי יושר שהם דברי צדיקים:
ושחד לא תקח – אפילו שלא בכוונה להטות משפט.
ויסלף דברי צדיקים – יגרום לצדיקים שיהיו דבריהם מסולפים, כלומר שיעוותו המשפט.
ושחד – ״שחד״ קרוב מן הסתם ל״שחט״ ו״שחת״. דמיון זה מורה על הוראת היסוד של התיבה: שוחד חותר תחת החיות הרוחנית והמוסרית של הזולת. השוחד ממית את הכח הרוחני והמוסרי של מקבלו.
הכח הרוחני המכשיר אדם להיות דיין נקרא ״פקח״, היינו ראייה ברורה, המאפשרת לו לתפוס באור נכון את העובדות והדינים הנוגעים לענין.
הכח המוסרי נקרא ״צדק״, היינו התכונה המביאה אדם להכיר ולומר רק את הצודק והנכון.
השחד יעור פקחים – השוחד מעוור אף את מי שבדרך כלל ראייתו צלולה ובהירה; בלא שהאדם יהיה מודע לכך, מטה השוחד את דעתו מן הקו הישר, והוא אינו יכול עוד להיות ללא נגיעות.
ויסלף – ״סלף״ קרוב ל״שלף״, ״להסיר דבר מהמקום בו הוא תחוב״ – כגון מן הנדן [של החרב] או מן הקרקע. ״סלף״ קרוב גם ל״זַלֵּף״ בארמית – להזות; וגם ל״צלב״ בארמית, היינו ״לתלות אדם על עץ״; ואולי גם ל״מצליף״ בלשון חכמים (עיין יומא נג:).
נמצא ש״סלף״ אין פירושו ״לעוות ולעקם״, אלא ״להתנדנד, למעוד, ללא יציבות״. מרגע קבלת השוחד, גם דיין הוגן, הרוצה שהצדק ייעשה, לא יאמר את האמת והצדק בתקיפות הנדרשת וללא משוא פנים כלל. ראייתו תיעשה עכורה ודיבורו לא יהיה החלטי. כפי שאמר רבא בצחות לשונו: ״מאי שוחד? שהוא [הדיין] חד [נעשה אחד עם הצד ששיחד אותו]״ (כתובות קה:). בלא שיהיה מודע לכך, נוטה הדיין ואוחז בדעת אחד מהצדדים.
תורת ישראל מרחיבה את מושג השוחד הרבה מעבר למשמעותו המצומצמת. דייני ישראל הכריזו ״פסילנא לך לדינא״ [נפסלתי מלדון אותך] (עיין שם), לא רק בשל ממון או מתנות, אלא אף מחמת הטובה הקטנה ביותר או התנהגות מנומסת פשוטה שזכה לה מאחד הצדדים – כגון שניער מעט אבק מעל מעילו של הדיין; או שהסיר ברגלו רגב עפר מדרכו. דיין בישראל חייב לחוש שהוא חסר⁠־פניות לחלוטין; אם לא כן הוא חייב לפסול את עצמו (עיין חושן משפט סי׳ ט).
דייני ישראל עשו את המוטל עליהם ללא כל שכר, והיה אסור לשלם לדיינים: ״הנוטל שכר לדון דיניו בטלין״ (כתובות קה.). אם הדיינים היו צריכים להקדיש את כל זמנם לשבת בדין, ומשום כך לא יכלו לעסוק בכל מלאכה אחרת, הותר לתת להם שכר מכספי ציבור, אך לא הוטל כל תשלום על בעלי הדין, ונאסר על בעלי הדין לשלם דבר לדיינים (עיין תוספות שם ד״ה גוזרי). רק אם בעלי הדין בטלו את הדיין ממלאכתו כדי לדון בענינם, ודבר זה גרם לו הפסד ממון ברור (״בטילא דמוכחא״), הותר לדיין לקבל מהם שכר בטלה (עיין כתובות קה.).
בעלי הדין היו צריכים לשלם רק לסופרי ושלוחי בית הדין, וכל דיין שלא דאג שאפילו שכר זה יהיה מועט ככל האפשר (״מגדיל שכר לסופרים ולשמשים״) היו מגנים אותו בחומרה וטוענים שהוא נוטה אחרי הבצע (חושן משפט סי׳ ט, ד).
ושחד לא תקח כי השחד יעור פקחים – ובפ׳ שופטים אמר כי השוחד יעור עיני חכמים, והתבאר אצלי בפי׳ משלי שסתם חכמה הונח על דברים שאי אפשר לאדם להוציא מכח בינתו רק לקבלם מפי אחרים, כמו כל המנהגים שיש בהם טוב ורע שצריך לקבלם מפי ה׳ שצוה אותם בתורתו או מפי חכמים שקבלו תורה שבע״פ איש מפי איש, ועקר שם חכם הונח על החכם בחכמת התורה. שהיא לבדה תלמד אותנו הדרך אשר נלך בכל המעשים והמנהגים שיש בהם שתי דרכים טוב ורע. ובכ״ז מצאנו ג״כ על צד ההרחבה שיבוא שם חכמה וחכמים על חכמים במלאכת מעשה ודברים מדיניים, ויש הבדל בין חכם ובין פקח, ששם פקח הונח בעצם שישקיף בעין שכלו על דברים נעלמים מיתר בני אדם, שעקר שם פקח הונח על הסרת המכסה מעל עינים הפנימים, כמו ותפקחנה עיני שניהם (בראשית ב) כמ״ש בס׳ המורה ח״א, והפקחים יכוונו אל תעלומות הדרכים וטיב המעשים מצד שכלם ותבונתם אף בלא קבלה מאחרים, וממ״ש הטעם שלא יקח שוחד מפני שמעור עיני חכמים בחכמת התורה, מבואר שמדבר במי שאינו רוצה להטות משפט מדיני התורה וחושב שהשוחד לא יטהו כי בכ״ז יוציא הדין לאמתו באשר הוא חכם בחכמת התורה, ועז״א שהשוחד יעור עיני חכמים בחכמת התורה ויטעה בדיני התורה ויטה משפט, ומפני שיש לטעות שמדבר על צד ההרחבה ור״ל יעור עיני חכמים במילי דעלמא, וז״ש או אינו אלא חכמים כמשמעו, לכן אמר בפ׳ משפטים יעור פקחים, ששם פקח מורה שהוא פקח הלב והשכל להוציא לאור משפט מדעת עצמו שהוא גדול מהחכם, ובא אחד ולמד על השני שר״ל שבין החכמים ע״י הקבלה מדברי התורה ובין הפקחים שימצאו ההשכלות האלה בדעת עצמם יטם השוחד מני הדרך, אולם בזה היל״ל יעור חכמים כמ״ש כאן יעור פקחים, שמורה על עורון הלב והשכל, ובמה שמוסיף מלת עיני יכוין ג״כ אל העינים ממש, שעז״א שאינו יוצא מן העולם עד שיחסר מאור עיניו, וכבר התבאר אצלנו בפי׳ ס׳ משלי שיש הבדל בין החכם ובין הצדיק, שהחכם למד וקבל חוקי החכמה מן התורה ומפי חכמים, ויודע כולם ידיעה למודית, אבל הצדיק הוא מי שהתרגל להתנהג כפי חוקי החכמה עפ״י השכל המעשי, הגם שאינו חכם הוא יעשה כל דבר כפי החכמה ע״י הרגלו, והוא בטוח יותר שלא ימוט מחוקי החכמה שכבר נסה ובחן כל דבר בהרגלו השמושי וכמ״ש גדולה שמושה של תורה יותר מלמודה, ופרשתי שם שבא ע״ז תמיד הלשון פי צדיק יהגה חכמה (תהלים לז), כי דברי החכמה קבועים בפיו ובדבריו, ועז״א דברי צדיקים דברים המצודקים הנאמרים בסיני, ומוסיף אף אם הוא חכם בחכמת התורה ופקח בשכלו וגם התרגל בשמושו בחוקי החכמה, השוחד יטהו מני דרך. ועז״א ר׳ נתן שסופו שיהיה בו א׳ מג׳ דברים, או טרוף דעת בתורה כמ״ש יעור פקחים ויסלף דברי צדיקים וכמו שלמדו בכתובות, או שיחסר מאור עינו כמ״ש עיני חכמים, או שיצטרך לבריות שכל המצפה לשלחן אחרים עולם חשך בעדו, וא״צ לשנות גרסת הספרים:
ושוחד לא תקח: לא כתיב כאן גבי ״לא תטה משפט״ כמו בפרשת שופטים1. ומכאן למדו חז״ל (כתובות קה,א) דאפילו לקחת משניהם אסור2 כי סוף השחד יעור פקחים וגו׳.
יעוור פקחים: שראוים לראות חובת האדם.
ויסלף דברי צדיקים: ורואה חובה בדברי הצדיק3.
1. דברים (טז,יט) לא תטה משפט, לא תכיר פנים ולא תקח שוחד״...
2. זה לשון הגמרא: מה ת״ל, אם ללמד שלא לזכות את החייב ושלא לחייב את הזכאי, הרי כבר נאמר ״לא תטה משפט״. אלא אפילו לזכות את הזכאי ולחייב את החייב לא תקח שוחד. הביאו רש״י.
3. ע״פ רבינו ״דברי צדיקים״ ככתיבתו ׳דבריהם של הצדיקים׳ (מדובר על אחד מבעלי הדין ולא על הדיינים), ולפי״ז ״דברי״ נסמך. אך לדעת רש״י: ״דברי צדיקים״ – דברים המצודקים – משפטי אמת. והמשיך רש״י: וכן תרגומו ״פתגמין תריצין״ – ישרים (כלומר ׳דברים צדיקים׳). ושאל עליו הראב״ע, וז״ל: אמר הגאון (וכן ברש״י) כי ״צדיקים״ תואר ל״דברי״ (׳דברים צדיקים׳). ולא יתכן זה, כי ״דברי״ סמוך (והול״ל ׳דברים׳).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

(ח) ושחד וגו׳ – כבר ביארנו בהרחבה בפירושנו לספר דברים טז, יט.⁠1
פקחים – מלשון פק״ח – לפתוח, הם אלה שעינם פקוחה.
1. עמ׳ רצג במהדורה העברית (המ׳).
ושוחד לא תקח כו׳ יעור פקחים – נראה דליכא למימר דהא דכפלו עוד בפרשת שופטים, דחד לשוחד דברים דהא בכתובות אמר דיליף מדלא כתיב ובצע. ונראה דכאן מיירי בדיני נפשות שלא יקח שוחד ובפ׳ שופטים מיירי בדיני ממונות. ולזה המשך הקרא כן, ונקי וצדיק אל תהרוג, זה שנגמר בב״ד לזכות ולסוף ראו לו חובה אל תהרוג כי לא אצדיק רשע, שפעולת הב״ד מתיחס הכל להשי״ת כמו שאמר אלהים נצב וכו׳ והמשפט לאלהים הוא, וכיון שטעו ב״ד ודנו זה מפעולות השי״ת ולא אצדיק רשע אם לא שיש טעם כמוס אצל השי״ת שלא יחפוץ במיתתו ומי יבוא בסודו, אך זה כשאחד מהב״ד לא לקח שוחד אבל אם ע״י שוחד טעה אז חוזר דינו ואין ראיה ממה שדנו הדין אף שרצו לדון בצדק, כי אין זה מהסכם השי״ת, שבב״ד הנוטלים שוחד בקהלם אל תחד כבודו, ולכן מסיים כי השוחד יעור פקחים, פירוש בדבר המפורש שאין צריך חכמה לזה וכמו דבר שהצדוקים מודים בו שבזה אם טעו מחזירין אותו ודו״ק.
ושחד – מאי שחד – שהוא חד, וכיון דקביל לי׳ שוחדא מיני׳ אקרבא לי׳ דעתי׳ לגבי׳ והוי כגופו ואין אדם רואה חובה לעצמו.⁠1 (כתובות ק״ה.)
ושחד לא תקח – מה ת״ל, אם ללמד – שלא לזכות את החייב ושלא לחייב את הזכאי, הרי כבר נאמר (פ׳ שופטים) לא תטה משפט, אלא אפילו לזכות את הזכאי ולחייב את החייב לא תקח שחד.⁠2 (שם שם)
ושחד לא תקח – ת״ר, ושחד לא תקח, אין צריך לומר שוחד ממון אלא אפילו שוחד דברים אסור – מדלא כתיב ובצע לא תקח.⁠3 (שם שם)
כי השחד יעור – כל דיין שלוקח שוחד ומטה את הדין אינו מת מן הזקנה עד שעיניו כהות שנאמר ושחד לא תקח כי השחד יעור4 (משנה פאה ה׳:ט׳).
כי השחד יעור – א״ר אבהו, בא וראה כמה גדולה סמיות עיניהם של מקבלי שוחד,⁠5 אדם חש בעיניו נותן ממון לרופא, ספק מתרפא ספק אינו מתרפא, והן נוטלין שוה פרוטה ומסמין עיניהם, שנאמר כי השוחד יעור.⁠6 (כתובות ק״ה.)
כי השחד יעור – שמא תאמר הריני נוטל ממון ואיני מטה את הדין, ת״ל כי השחד יעור.⁠7 (מכילתא)
יעור פקחים – פקחים אלו פקחי הדעת, או אינו אלא יעור עיני פקחים, כשהוא אומר (פ׳ שופטים) כי השחד יעור עיני חכמים הרי עינים אמור, הא מה אני מקיים יעור פקחים – אלו פקחי הדעת.⁠8 (מכילתא)
ויסלף דברי צדיקים – שונא דברים המצודקים הנאמרים בסיני.⁠9 (שם)
1. ר״ל דכיון שהוא והנותן נעשים לב אחד שוב אינו מרגיש גם בנטייתו אליו. ונראה דכוונת הדרשה היינו הך דדרשה שבסמוך שמא תאמר הריני נוטל ממון ואיני מטה את הדין ת״ל כי השחד יעור, והכונה היא שבהכרח השוחד מעור ובהכרח אתה מטה את הדין כיון דנעשים לב אחד.
2. אינו מובן, דלזכות את הזכאי לאיזו מטרה נותן זה שוחד, ובתוס׳ בכורות כ״ט א׳ משמע שנתינת השוחד באופן כזה הוא כדי שישתדל למענו ויטה יותר לזכותו, אבל לדעתי גם זה הוא בכלל לא תטה משפט. ונראה דהנה הבעל דין הזכאי אינו יודע בתחלת הדין שהוא זכאי ולכן נותן שוחד, ובזה האיסור על הדיין, אע״פ שהוא יודע זה, גם י״ל דאיירי לאחר גמר דין שהזכאי נותן לו מתנה שדנהו לזכות אף שהאמת כן הוא, ובאמת כן משמע מדברי הרא״ש פרק זה בורר והובא ברמ״א חו״מ סי׳ ל״ד ס״ח [לענין עדות, וצ״ע שהשמיט זה בהלכות דיינים] ודלא כלבוש שמתיר בכה״ג, ולפי פירושנו ראיה מכרחת לדברי הרא״ש. ואמנם ברייתא זו הובאה בגמ׳ לסתירה על מעשה אחד הדיינים שהיה נוטל משני הבעלי דינין ואח״כ דן דינא, וצריך לפרש גם כן באופנים שכתבנו.
3. כגון אם מקדים לו שלום ואינו רגיל בכך, ומכש״כ שוחד במעשים אף שלא בממון, וכמ״ש בגמ׳ שמואל עבר במעברא, אתא ההוא גברא יהב ליה ידא לסמכו, אמר ליה מאי עבידתך אמר ליה דינא אית לי, אמר ליה פסילנא לך לדינא.
4. ואע״פ דכאן לא כתיב עיני פקחים רק פקחים ולקמן דרשינן פקחים אלו פקחי הדעת, סמיך בזה על לשון הפסוק דריש פ׳ שופטים כי השחד יעור עיני חכמים, ואמנם במשניות שבש״ס וכן במשנה דפו׳ ישנים ובכ״י כתיב יעור עיני חכמים דפ׳ שופטים ולפי״ז צריך להגיה במשנה כאן במקום ושוחד לא תקח – ולא תקח שוחד דכ״ה בפ׳ שופטים.
5. כלומר טעותם וקלות דעתם.
6. עיין מש״כ לעיל אות ס״ז וצרף לכאן.
7. כלומר שבהכרח יעור, ונראה דסמיך על הדרשה דלעיל בבאור מלת שחד שפירושו שהוא חד, כלומר שלבות הנותן והמקבל נעשים לב אחד, וא״כ בהכרח שוטה לבך אליו.
8. ומסיים במכילתא, מכאן היה ר׳ נתן אומר, כל הנוטל שוחד ומטה את הדין אינו נפטר מן העולם עד שיהא בו אחד משלשה דברים הללו, או טרוף דעת בתורה שיטהר את הטמא ויטמא את הטהור או שיצטרך לבריות או שיחסר מאור עיניו. והנה הא דטרוף דעת וסמיות עינים מבואר בפרשה זו ובר״פ שופטים כמבואר, אבל זה שיצטרך לבריות לא נתבאר איפה מרומז, ויתכן לומר דזה הוא בכלל עונש מדה כנגד מדה, הוא רצה להתעשר בשוחד, יענש שיעני הרבה ויצטרך לבריות. וכהאי גונא איתא בכמה ענינים בתורה, כמו בעונש נחש הקדמוני ובעונש סוטה כמבואר לפנינו בפ׳ בראשית ובפ׳ נשא. וראוי להעיר כי הדרשה שלפנינו במכילתא באה מעורבבת ומשובשת, והעתקנו ובררנו כפי תכלית טעם הענין.
9. נראה הכונה, דלפעמים זה המקבל שוחד ולבו נוקפו על זה הוא משתדל להפוך בדין התורה זכות להנותן, ואף כי אין האמת כן הוא משתדל לסלף ולעקם הסברא עד שיגלה פנים בתורה שלא כהלכה, וממילא מסלף דברי התורה.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקונירלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלתולדות אהרןגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ט) וְגֵ֖ר לֹ֣א תִלְחָ֑ץ וְאַתֶּ֗ם יְדַעְתֶּם֙ אֶת⁠־נֶ֣פֶשׁ הַגֵּ֔ר כִּֽי⁠־גֵרִ֥ים הֱיִיתֶ֖ם בְּאֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם׃
Do not oppress the sojourner, as you know the soul of the sojourner, for you were sojourners in the land of Egypt.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזרא א׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניהדר זקניםרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלתולדות אהרןגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםשד״לרש״ר הירשנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[קכט] 1וגר לא תלחץ, בממונו. (לקח טוב)
[קל] 2וגר לא תלחץ ואתם ידעתם את נפש הגר, ר׳ אליעזר בן יעקב אומר, לפי שסורו רע, הזהיר עליו הכתוב במקומות הרבה, [וגר לא תונה ולא תלחצנו] (שמות כ״ב:כ׳) וגר לא תלחץ (וגר לא תונה) ואתם ידעתם את נפש הגר, הוא שסורו רע הזהיר עליו הכתוב במקומות הרבה. (מסכת גרים פ״ד ה״א)
[קלא] 3כי גרים הייתם בארץ מצרים, מכאן אמר רבי אליעזר מום שבך אל תאמריהו בחבירך. (מכדרשב״י במדרה״ג)
1. ראה לעיל פכ״ב אות שע, וצרף לכאן. ובפירוש הר״י בכור שור: וגר לא תלחץ, בדין להטות דינו, ולמעלה (כב כ) הזהיר עליו אפילו שלא בשעת הדין, ולכך אמר למעלה לא תונה וכאן לא אמר כי אם לא תלחץ ואגב שאמר לא תטה משפט אביונך בריבו אמר כאן וגר לא תלחץ, ע״כ. וכעי״ז בפי׳ רבעה״ת בהד״ז וחזקוני כאן. – בספרי בהעלותך פי׳ פ: והיית לנו לעינים, שתהא חביב עלינו כגלגל עינים, שנאמר ואהבתם את הגר, וגר לא תלחץ, וגר לא תונה ולא תלחצנו, ע״כ. ראה לעיל פכ״ב אות שעא. וברלב״ג: וגר לא תלחץ, אחשוב בזה אזהרה לדיין שלא ילחץ הגר בדינו כשיעלים עינו מלעיין כראוי בדינו, מפני היות דעתו יותר קרובה אל העברי אשר יריב עמו, ולזה נמשכה האזהרה הזאת לאזהרת לקיחת שוחד, וזה כי עוות הדין כבר יהיה לשתי סבות, אם מפני היות דעת הדיין קרובה לאחד מבעלי דינין, אם מפני היות דעת הדיין רחוקה מאחד מהם, ולזה אמרו רבותינו שאין ראוי לאדם לדון לא לאוהבו ולא לשונאו, ואמרה התורה שהוא ראוי שנחמול עליו לפי שנפשו שפלה ויכאב לבו מאד אם נלחצהו בזה האופן, וכבר ידענו נפש הגר ושפלותו כי גרים היינו בארץ מצרים, ע״כ.
2. במכילתא לעיל פכ״ב שעא. וראה ב״מ נט: וזהר ח״ב צט. ומדרה״ג כאן. – בכת״י פי׳ עה״ת לקדמונים: ואתם ידעתם את נפש הגר, פי׳ כי סורו רע, כי גרים הייתם כלומר וראיתם ערב רב שעלו עמכם שאמרו נתנה ראש וכו׳ כך הגרים אם אתם לוחצים אותן יחזרו לסורן רע. וראה הרמב״ן והרשב״ם לעיל פכ״ב שעז. ורש״י הוריות יג. וברא״מ סורו כמו צורו, ר״ל אלוה, אלא שנקרא לגנאי כמו בית גלי בית כסיא, ע״כ. ובפי׳ ברטנורא: מפני שסורו רע פי׳ לשון באושה וצחנה, בתרגום ויבאש וסרי, כלומר ריחו רע, כלומר לא מבעיא מעשיו ומראהו אלא אפילו ריחו כלומר שכל הנטפלין עמו נענשין על ידו כדי שלא יקרא תגר, ע״כ. ולעיל פכ״ב שעא הבאתי עוד פירושים בזה. ועי׳ בספר חמשה אורים גדולים ע׳ פח בשם ר״י ב״ר נחמיאש.
3. לעיל פכ״ב שסז. ובלקח טוב: כי גרים הייתם בארץ מצרים, היינו דאמרי אינשי מילתא [גנאה] דאית בך קדום ואימא ליה, וראה ב״ק צב: ותו״ש בראשית פכ״ד קמג.
וּלְגִיּוֹרָא לָא תָעִיקוּן וְאַתּוּן יְדַעְתּוּן יָת נַפְשָׁא דְּגִיּוֹרָא אֲרֵי דַּיָּירִין הֲוֵיתוֹן בְּאַרְעָא דְּמִצְרָיִם.
Do not oppress a stranger. You know the soul of the stranger, for you were strangers in the land of Egypt.

וְגֵר לֹא תִלְחָץ וְאַתֶּם יְדַעְתֶּם אֶת נֶפֶשׁ הַגֵּר כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם
וּלְגִיּוֹרָא לָא תָעִיקוּן וְאַתּוּן יְדַעְתּוּן יָת נַפְשָׁא דְּגִיּוֹרָא אֲרֵי דַּיָּירִין הֲוֵיתוֹן בְּאַרְעָא דְּמִצְרָיִם
גֵר – גִיּוֹרָא, גֵרִים – דַּיָּירִין
״וְגֵר לֹא תִלְחָץ״ – ״וּלְגִיּוֹרָא לָא תָעִיקוּן״ הוא תרגום קשה, כי השימוש במונח גִּיּוֹרָא עושה את התרגום לבלתי מובן, כיצד? התבאר לעיל (שמות יב מח) שבתרגומי גֵּר אונקלוס מבחין בין גר צדק – גִּיּוֹרָא, לתושב זמני – דַּיָּיר. והנה התורה מנמקת בפסוקנו ובשלושה מקומות נוספים (שמות כב כ, ויק׳ יט לד, דב׳ י יט) את חובת היחס ההוגן אל הגר במלים ״כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם״ ובכל המקראות האלה אונקלוס מתרגם ״גֵּרִים״ – ״דַּיָּירִין״. אבל על ידי תרגומו ״וּלְגִיּוֹרָא לָא תָעִיקוּן״ נעלם הטיעון המרכזי שבפסוק; הדמיון שבין גורל בני ישראל במצרים ובין גורל ״הַגֵּר הַגָּר אִתְּכֶם״ שלפי פשוטו מדבר בגר תושב. לשון אחר, על פי ההשוואה בין הַגֵּר החי בתוכנו ל״גֵרִים בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם״, ראוי היה לתרגם ״וּלְדַיָּיר לָא תָעִיקוּן... אֲרֵי דַּיָּירִין הֲוֵיתוֹן בְּאַרְעָא דְּמִצְרָיִם״, מדוע תרגם גִּיּוֹרָא?
כי לפי חז״ל הכתוב מדבר בגר צדק ולכן הוכרח לשנות בתרגומי ״גר״: ברישא ״וְגֵר לֹא תִלְחָץ״ – ״וּלְגִיּוֹרָא לָא תָעִיקוּן״ ובסיפא ״כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם״ – ״אֲרֵי דַּיָּירִין הֲוֵיתוֹן״, אף על פי שבכך נעלמת המשוואה שבפסוק. הדבר מלמד שבת״א שיקול הלכי גובר לא רק על הפשט, אלא גם על נאמנות לסגנון הכתוב שאונקלוס מתחשב בו ביותר כמו שנתבאר בתרגום ״וְכִי יָגוּר אִתְּךָ גֵּר״ (שמות יב מח) ״וַאֲרֵי יִתְגַּיַיר עִמְּכוֹן גִּיוֹרָא״.⁠1 וראה כעין זה להלן ״בֶּן אֲמָתְךָ וְהַגֵּר״ (פסוק יב).
ב. לטעם ״וְגֵר לֹא תִלְחָץ״ ביחיד – ״וּלְגִיּוֹרָא לָא תָעִיקוּן״ ברבים, עיין להלן בפסוק כה.
1. עוד דוגמאות לתרגום הלכי גם במחיר זרות סגנונית ראה בפסוק ״ונפל למשכב״ (שמות כא יח) ״וְיִפּוֹל לְבוּטְלָן״.
וגיורא לא תדחקון ארום אתון אידעתון נפשא דגיוראב ארום גיורין הויתון בארעא דמצרים.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״ידעתון... דגיורא״) נוסח אחר: ״חכמתון מרירות נפשא דגיורא״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ארום אתון ידעתון נפשא דגיורא״) גם נוסח חילופי: ״ואתון חכמתון נפשי דגיורא״.
ולגייורא לא תעיקון ואתון חכימתון ית אניק נפש גייורא ארום דיירין הוויתון בארעא דמצרים.
You shalt not oppress the stranger; for ye know the sigh of a stranger's soul; because ye were sojourners in the land of Mizraim.
ולגר לא תלחצו ואתם ידעתם את צרת נפש הגר כי גרים הייתם בארץ מצרים.
1וגר לא תונה – אפילו אונאת דברים אסור כל שכן ממון, 2כי הגר שאורו רע ושמא יחזור לסורו.
1. וגר לא תונה. אפילו אונאת דברים אסור. זה שייך לעיל כ״ב כ׳ ושם נאמר וגר לא תונה ודרשו במכילת׳ אונאת דברים, אבל בכאן כתיב וגר לא תלחץ.
2. כי הגר שאורו רע ושמא יחזור לסורו. עיין סנהד׳ צ״ב ע״ב ושם פירש״י סורו גאותו, ועיין ערוך ערך סר.
ואלגריב פלא תצ֗גטה ואנתם עאלמון בצ֗עף נפס אלגריב פאן טאל מא כנתם גרבאא פי בלד מצר.
ואת הגר אל תלחצנו, ואתם יודעים את פגיעות נפש הגר, כי לאורך זמן הייתם גרים בארץ מצרים.
וגר לא תלחץ – בהרבה מקומות הזהירה תורה על הגר, מפני שסורו רע.
את נפש הגר – כמה קשה לו כשלוחצין אותו.
וגר לא תלחץ DO NOT OPPRESS THE CONVERT – In numerous passages the Torah cautions about the [ill-treatment of the] convert, because his original character is bad (Bava Metzia 59b).
אח נפש הגר THE SOUL OF THE CONVERT – how hard it is for him when people oppress him.
וגר לא תלחץ – בממונו.
ואתם ידעתם את נפש הגר כי גרים הייתם1היינו דאמרי אינשי מילתא [גנאה] דאית בך קדום ואימא ליה.
1. היינו דאמרי אינשי. ב״ק צ״ב ע״ב.
וגר לא תלחץ – גם עם השופט ידבר, בעבור שלא יחשוב השופט כאשר יריב עם ישראלי לעזורא תורת ישראל. גם כן בלשוןב יחיד אמר הכתוב: לא תלחץ. והעד: ושפטתם צדק בין איש ובין אחיו ובין גרו (דברים א׳:ט״ז).
א. כן בכ״י פריס 182, וטיקן ניאופיטי 2, לונדון 1487. בכ״י וטיקן 283: שלא יחשוב הגר כאשר יריב עם ישראל לעזוב.
ב. כן בכ״י וטיקן 283. בכ״י פריס 182: דברי.
וגר לא תלחץ – בדין, להטות דינו. ולמעלה (שמות כ״ב:כ׳) הזהיר עליו אפילו שלא בשעת דין, ולכך אמר למעלה: לא תונה, וכאן לא אמר כי אם: לא תלחץ. ואגב שאמר לא תטה משפט אביונך (שמות כ״ג:ו׳), אמר כאן וגר לא תלחץ. ואחר שאמר לא תטה משפט (שמות כ״ג:ו׳) וגר לא תלחץ, אמר אך עבידא להו חיות׳ ומידת רחמנות.
א. כן בספר הג״ן. בכ״י מינכן 52 בשיכול אותיות: עיבד.
וגר לא תלחץ – DO NOT OPPRESS THE SOJOURNER – in judgment, to pervert his judgment. And above (Shemot 22:20) it warns about it even not in connection to judgment, and therefore it said above: “Do not maltreat,” and here it only says: “Do not oppress.” And apropos of saying: “do not pervert the judgment of your needy” (Shemot 23:6), it said here: וגר לא תלחץ AND DO NOT OPPRESS THE SOJOURNER. And after it said “do not pervert judgment” (Shemot 23:6) וגר לא תלחץ AND DO NOT OPPRESS THE SOJOURNER, it said: rather, give him sustenance and a measure of mercy.
וגר לא תלחץ וג׳ – כפלו כדי לחזק1.
1. שלו. שכן כבר קדם ענין זה לעיל (כב:כ).
וגר לא תלחץ – להטות דינו. ולמעלה הזהיר עליו אפילו שלא בשעת הדין.⁠1
סמכו כאן לפי שאין לו גואלים וקל ונוח הוא ללחצו ולעוותו בדין.
1. שאוב מר״י בכור שור.
וגר לא תלחץ, "and do not oppress the stranger.⁠" Here too the Torah speaks about the treatment strangers may have to endure at court. In the earlier reference to the stranger, (22,2), the Torah referred to how we are not to treat the stranger in every day life, not when he is involved in litigation. It is repeated here as he is also one of the sections of society that is likely to be taken advantage of as they have no one to stand up on their behalf. It is easy to get away with taking advantage of them.
וגר לא תלחץ – בדין להטות דינו ולבסוף הזהיר אפי׳ שלא בשעת דין ולכך אמר למעלה לא תטה וכאן לא תלחץ. ואגב שאמר לא תטה משפט אביונך בריבו אמר וגר לא תלחץ ואחר שאמר לגר לא תטה ולא תלחץ אמר צריך עוד לעשות לו יותר עביד ליה חיותא. שש שנים תזרע ארצך וכו׳ ואכלו אביוני עמך והגרים בכלל.
וגר לא תלחץ – אחשוב שזאת אזהרה לדיין, שלא ילחץ הגר בדינו, בשיעלים עיניו מלעיין כראוי בדינו, מפני היות דעתו יותר קרובה אל העברי אשר יריב עמו.
ולזה נמשכה זאת האזהרה לאזהרת לקיחת שוחד; וזה, כי עיוות הדין כבר יהיה לשתי סיבות: אם מפני היות דעת הדיין קרובה לאחד מבעלי דין, אם מפני היות דעת הדיין רחוקה מאחד מהם. ולזה אמרו רבותינו ז״ל שאין ראוי לאדם שידין לא לאוהבו ולא לשונאו. ואמרה התורה שהוא ראוי שנחמול עליו, לפי שנפשו שפלה, ויכאב לבו מאד אם נלחצהו בזה האופן; וכבר ידענו נפש הגר ושפלותה, כי גרים היינו בארץ מצרים.

חלק ח: ושש שנים תזרע את ארצך וגו׳ (כג, י) עד הנה אנכי שֹׁלח מלאך לפניך (כג, כ)

התועלת הארבעים וארבעה הוא במצוות, והוא מה שצוה שלא ללחוץ הגר, והוא - לפי מה שאחשוב - אזהרה לדיין שלא יטה דין הגר להיותו נמאס אצלו או לשפלותו. וכבר הזהירה התורה בזה במקום אחר, אמרה: ׳לא תטה משפט גר יתום׳ (דברים כד, יז); ויִדְמֶה שיוכלל בזאת האזהרה שלא לענות דינו. והנה התועלת בזאת המצוה מבואר ממה שקדם מן המאמר באונאת הגר ולחצו.

{תועלות חלק ח}

וגר לא תלחץ בדבר המשפט אפי׳ באותן נגישות שיש לעשותן לישראל רק התנהגו עמו לאט ונחת לפי שנפש הגר מצרה עליו להיותו בארץ נכריה וכסבור שכל לחיצה ונגישה שיעשה לו הוא לסבות הגרות. ואיך לא.
ואתם ידעתם את נפש הגר כי גר הייתם במצרים ועם שירדתם שם בשבעים נפש גם עושר ונכסים וכבוד הרעו לכם בעבור גרותיכם כמ״ש ויגר שם במתי מעט ויהי שם לגוי גדול עצום ורב. וירעו אותנו המצרים ויענונו (דברים כ״ו:ה׳-ו׳).
מפני שסורו רע ושמא יחזור לסורו. ופירוש סורו כמו צורו ר״ל אלוהו אלא שנקרא בסמ״ך לגנאי כמו בית גליא בית כריא:
והה׳ הוא וגר לא תלחץ והיא אזהרה לבית דין שבו היו הדברים שהגר בבואו לפניו לא ילחצנו בדינו להכריחו ולהכניעו כפי שורת הדין אפילו באותם הדברים שראוי לעשותם לישראל רק ינהג אותו בלאט ונחת לפי שנפש הגר מצרה עליו להיותו בארץ נכריה ויחשוב בלבו שמפני שהוא גר ונכרי אתה מכריחו כל כך ולכן תנהגהו בדברים טובים ורכים לא שתטה המשפט בעבורו אלא שתעשהו בנחת ולא בלחיצה.
והנה למעלה באה מצות הגר לישראל וגר לא תונה ולא תלחצנו אבל כאן באה לשופט להנהיגו בנחת רוח ודברים רכים ולזה לא אמר כאן לא תונה כי אם לא תלחצנו ועם מה שפירשתי בפסוקים האלה הותרו ג׳ השאלות אשר העירותי:
[א] וגר לא תלחץ
[1] מציעא1 פרק רביעי דף נט ע״ב (בבא מציעא נט:)
1. מדוע מציעא ולא בבא מציעא? עיין הקדמה דפים 19, 20.
מפני שסורו רע. פירוש שאור שבו, ונקרא זה ׳סורו׳ כי השאור [ה]⁠מסיר את האדם – רע בגר, ומפני זה קרוב לחזור לסורו, ולכך אל תונו אותו:
לא תִֿלְחָץ: התי״ו רפה. [תִלְחָץ].
מפני שסורו רע. י״מ כמו שאור דהיינו היצה״ר כלומר שיצה״ר קשה ורע ונח לפתות. וי״מ כיון שסר מן הדרך שוב אינו חוזר ע״י פיתוי דברים:
Because סורו is bad. Some explain סורו as שְׂאוֹר (leaven), referring to his evil inclination — which is strong and bad, thus the stranger is easy to tempt [away from the path of the Torah]. Others explain [סורו as סָר (stray). This means that] once he strays from the path [of the Torah], he cannot be [easily] persuaded to return.
ואתם ידעתם את נפש וגו׳ – עיין מה שכתבתי בפסוק (כ״ב כ׳) וגר לא תונה ופסוק זה יצדיק לך כל מה שכתבתי לך.
ואתם ידעתם את נפש הגר, "and you are familiar with the way a stranger feels.⁠" Compare what I have written on 22,20 "you must not disadvantage the stranger.⁠" The present verse is proof of the truth of what I have written there.
וגר לא תלחץ – מדבר עם הדיין, ואחר שהזהיר על עוות הדין הנמשך מפני קירוב דעת, הזהיר על עוות הדין הנמשך מפני ריחוק דעת, כי לב האזרח (ובפרט בימי קדם) רחוק ולא קרוב אל הגר הבא מארץ אחרת, ובפרט כי על הרוב לא היה עשיר ולא היה יכול לקרב אליו דעת האזרח במתנות, ועיין שו״ת חוות יאיר ריש דף קכ״ו.
וגר לא תלחץ וגו׳ – פסוק זה חוזר ומתייחס לפסוק כ בפרק הקודם [״וגר לא תונה״ וגו׳], וממשיך את קו המחשבה שהועלה בו, כדי לפתח ממנו סידרה חדשה של דינים.
הפסוק שם העלה לראשונה וקידש את שני העקרונות שעליהם צריכה להיות מושתתת החברה במדינה היהודית: עקרון השוויון הגמור בפני החוק, ועקרון האהבה והחסד כלפי כל בני החברה הזקוקים לעזרה. הדינים שמתחילים באותו פסוק ומסתיימים בפסוקנו, מראים את תוצאותיהם של עקרונות אלה, לגבי עשיית משפט צדק המבוסס על שוויון, ולגבי קביעת פני החברה על בסיס החסד.
פסוקנו חוזר ומעמיד עתה בראש את עקרונות השוויון והחסד. המבחן האמיתי של עקרונות אלה יהיה האופן בו המדינה היהודית מתייחסת אל הזרים: הזרים צריכים ליהנות מכל הזכויות המוענקות לאזרחים, ויש לנהוג עימם באהבה וחסד. (האופן בו מתייחסת מדינה אל הזרים הדרים בתחומה, הוא תמיד קנה–מידה מדויק למידת הצדק והאנושיות השוררת באותה מדינה.)
ברוח זו פותח עתה הכתוב בסדרת דינים המוצגים כאן בקווים כלליים בלבד. מלבד הלימוד המיוחד שכל אחד מדינים אלה מלמד, יש לכולם בחינה אחת משותפת: מכח מהותם הפנימית ביותר, הם מגדלים באומה את רוח השוויון והאנושיות. שכן דינים אלה נועדים להביא בלב בני העם את ההכרה שגם הם צריכים לראות עצמם לכל היותר כזרים וגרים בארץ ה׳ ועל אדמת ה׳; ולכן אַל להם להפריז בחשיבות הרכוש החומרי – אותה הפרזה, היוצרת תמיד אי⁠־שוויון חוקי ונוקשות ביחסים בין אדם לחברו. שמירה על דינים אלה תוליך את העם להוקיר באופן ראוי וגבוה יותר את כל הערכים המוסריים והרוחניים העושים את האדם אנושי באמת, ושהם היסוד לשוויון כל בני האדם בפני החוק ולאהבה ההדדית בין אדם לחברו.
שבת השנים (שמיטה), שבת הימים, חגי האביב, הקיץ והסתיו (פסח, שבועות וסוכות), חמץ ונותר, ביכורים ובשר בחלב, כולם מוצגים כאן בקווים כלליים, מנקודת המבט האחת הזאת.
אשר על כן, בסוף פרשת משפטים, שהיא כוללת בתוכה את המצוות החברתיות היסודיות, מראה לנו הכתוב את חשיבותן של מצוות אלה (שמיטה, שבת, החגים וכן הלאה – אשר לפי ההשקפה המודרנית, נחשבים למוסדות ״דתיים״ בעיקרם) עבור חיי החברה. ולא עוד אלא שמצוות אלה הן נשמתם האמיתית של החיים החברתיים; הם מעיין נובע, שממנו יכולים לשאוב חייה החברתיים של האומה מזון ורעננות מתמדת לרוחם וכח חיותם. רק מכח מצוות אלה, ייצאו מתוך מהותה הפנימית של האומה, חיים לאומיים המושתתים על צדק ואנושיות. ללא מצוות אלו, שואפות המדינות לשווא – ותמיד רק באופן חלקי וגס – להשתית חיים לאומיים כאלה על כל מיני חוקים חיצוניים ומוסדות ממלכתיים.
לא תלחץ, אתם ידעתם – הענקת זכויות⁠־אזרח בלתי מוגבלות לזרים, היא אחריות הציבור כציבור (מכאן לשון היחיד, ״תלחץ״), ואילו יחס של חסד ורחמים כלפי זרים, מוטל על כל אחד ואחד מבני הציבור (מכאן לשון הרבים, ״אתם ידעתם״).
וגר לא תלחץ: אזהרה יתירה לבית דין1 שלא יהיו לוחצים אותו, אם הוא ראוי לעונש לא ילחצנו יותר מדי2.
ואתם ידעתם וגו׳: וידעתם את לבו שהוא נמוג בעת שהוא נשפט ואין לו גואל להקל דינו, על כן באה אזהרה זו3 להרחיב את לבו שלא יענש יותר מהראוי אם לא היה גר.
1. רבינו לשיטתו שמפסוק ו׳ מדובר על ציווים ואזהרות לדיינים. ועיין גם בראב״ע – ׳גם עם השופט ידבר׳...
2. וכפי שמסביר מיד...
3. כבר בתחילת המשפט יש להבהיר לו ענין זה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ו]

(ט) וגר לא וגו׳ – אין זו חזרה על האמור למעלה (שמות כ״ב:כ׳), שכן פסוקנו זה מופנה אל השופט, שלא יפלה לרעה את הגר לעומת האזרח, והוא גם מופנה אל החברה, המדינה, שלא תדכא את הגר באמצעות חוקים מפלים, השוה במדבר ט״ו:ט״ו.
וגר לא תלחץ וגו׳ – כפול לעיל בפרשה הקודמת פסוק ב׳ בדרשה וגר לא תונה.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)רס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזרא א׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניהדר זקניםרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלתולדות אהרןגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםשד״לרש״ר הירשנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(י) וְשֵׁ֥שׁ שָׁנִ֖ים תִּזְרַ֣ע אֶת⁠־אַרְצֶ֑ךָ וְאָסַפְתָּ֖ אֶת⁠־תְּבוּאָתָֽהּ׃
And six years you shall sow your land and gather its produce,
מקבילות במקראתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש תנחומא (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניר׳ בחיידעת זקניםטור הפירוש הקצררלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלאור החייםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[קלב] 1ושש שנים תזרע את ארצך, רבי אליעזר אומר כשישראל עושין רצונו של מקום הם עושין שמטה אחת בשבוע אחד, שנאמר שש שנים תזרע וגו׳, וכשישראל אין עושין רצונו של מקום, הם עושין ד׳ שמטין בשבוע אחד, הא כיצד, נרה שנה וזורעה שנה, נרה שנה וזורעה שנה, נמצאו שהן עושין ארבעה שמטין בשבוע אחד. (מכילתא)
[קלג] 2ושש שנים תזרע, אפילו אין לו לאדם אלא חורבה אחת בתוך גנו חייב לעבדה בכל יום. (מדרש)
[קלד] 3את ארצך, ר׳ נתן בן יוסף אומר כתוב אחד אומר שש שנים תזרע שדך (ויקרא כ״ה:ג׳), וכתוב אחד אומר שש שנים תזרע את ארצך, כאיזה צד יתקיימו שני כתובים, אחד כשנכנסו ישראל לארץ ואחד כשעלו מן הגולה. (מכילתא דרשב״י)
[קלה] 4ושש שנים... ואספת את תבואתה. והשביעית, מנין לאורז ולדוחן ולפרגין ולשומשמין שהשרישו לפני ראש השנה שכונסם אתה בשביעית, ת״ל ואספת את תבואתה (בשביעית), יכול אע״פ שלא השרישו, ת״ל שש שנים תזרע ואספת, ששת זרעים וששה אסיפים, לא ששה זרעים ושבעה אסיפים. (מכילתא דרשב״י)
[קלו] 5ואספת את תבואתה והשביעית, להביא פירות ערב שביעית שנכנסו לשביעית. אין לי אלא פירות ערב שביעית שנכנסו לשביעית, מנין לפירות שביעית שיצאו למוצאי שביעית, תלמוד לומר כן תעשה לכרמך לזיתך, הרי אתה דן מבין שניהם כאחד, לא הרי הזית כהרי הכרם, ולא הרי הכרם כהרי הזית, הצד השוה שבהן, שגדלים על מי שביעית, הרי הן כפירות שביעית, אף כל שהוא גדל על מי שביעית, הרי הן כפירות שביעית, דברי ר׳ יאשיה. רבי יונתן אומר, אינו צריך והלא כבר נאמר ויתרם תאכל חית השדה, להביא פירות שביעית שיצאו למוצאי שביעית, הרי הן כפירות שביעית, ומה ת״ל כן תעשה לכרמך לזיתך, בא הכתוב ליתן ביעור לזית בפני עצמו ולכרם בפני עצמו. (מכילתא)
1. נוסח הנ״ל ״את ארצך״ הוא על פי גירסת ילק״ש ד״ש (ובילק״ש בשאר דפוסים הגי׳ שש שנים תזרע וגו׳). וכתי״א בש״נ אצל רחש״ה, וכ״ה בלקח טוב נגארה, ובמכילתא עם שבות יהודה. ובמכילתא בשאר דפוסים וכן בכת״י הנוסח בתחלת המאמר הפסוק של ויקרא כה, ג: שש שנים תזרע שדך, וכן בפנים המאמר. והרמב״ן בויקרא שם מביא דרש הנ״ל בשם מדרש אגדה על הפסוק שש שנים תזרע שדך. – נרה שנה, בזי״ר: כן דרך עובדי אדמה כדאיתא ב״ב לו: (ובספורנו ויקרא שם: שאם יזרעו חלקה אחת בעצמה שנים רצופות לא תוסיף תת כחה. וראה ספורנו להלן לד, יח-כא). אבל כשעושין רצונו של מקום אין צריך לזה. וכ״ה בכת״י ילקוטי תימן מדרש החפץ ומעין גנים: שלא תהא נרה שנה וזורע שנה אלא תזרעם כולם. ובלקח טוב מסיים דרש הנ״ל: ואספת את תבואתה, זו רמז לברכה שמשולחת במעשה ידיהם. ועי׳ ברכות לה: ולהלן אות קמד.
2. מובא בדעת זקנים כאן, בשם מדרש. ומוסיף: ונראה לה״ר משה דוקא בארץ ישראל כדי להרבות הפרשת תרומות ומעשרות, ע״כ. וראה ב״ב יד. ובשטמ״ק שם. ומענין זה בתו״ש לעיל פ״כ רמא, מאבות דר״נ, ובמילואים שם, אות יד.
3. כשנכנסו ישראל לארץ וכו׳, והיתה כל הארץ שלהם, אמר: ושש שנים תזרע את ״ארצך״ והשביעית וגו׳. וכשעלו מן הגולה ולא היתה כל הארץ שלהם, אמר: שדך, ואעפ״כ היתה שביעית נוהגת (רד״ה). ויש לדייק מדברי ר׳ נתן שאמר: ואחד כשעלו מן הגולה, ולמה לא אמר יותר רבותא: ואחד בזמן הזה, שג״כ נקרא שדך, והוא הרי חי כבר אחר החורבן, וראיה מכאן כשיטת הראשונים שבזמן הזה הוא רק מדרבנן ובזמן הבית היה דאורייתא. והסוברים שגם בזמן בית שני שביעית דרבנן יפרשו שרנב״י סובר כרבנן ולא כרבי, בגיטין לו. עיי״ש ברש״י ותוס׳ וש״ר, או שאין זה דרש גמור אלא אסמכתא ולכן לא הובא דרש זה בשני התלמודים. עי׳ רמב״ם הל׳ שמיטה ויובל פ״ד הכ״ה, ובפ״י ה״ט, ע״ש. וברלב״ג: וראוי שתדע שמצוה זו אינה נוהגת אלא בארץ ישראל כמו שיתבאר בפרשת בהר סיני, ומעת שנתחלקה הארץ וידע כל אחד מהם אי זה הוא ארצו אז תתחילו למנות שנאמר שש שנים תזרע את ארצך מן העת שהיא ארצך, ע״כ. וברבינו בחיי: ושש שנים תזרע את ארצך. היה ראוי לומר את הארץ כן תעשה לכרמים ולזיתים והזכיר כל הלשון לנוכח. וכן מצינו בשבת הלשון לנוכח תעשה מעשיך שורך וחמורך בן אמתך והגר, הנה השבת והשמטה שוים בזה, מה שלא תמצא כן ביובל שאין הלשון שם לנוכח כי אם לנסתר והוא שכתוב לא תזרעו ולא תקצרו את ספיחיה ולא תבצרו את נזיריה (ויקרא כה). והנה זה טעם הדבר כי השבת והשמטה אחר שתעבור השבת עתיד הוא לחזור למלאכתו במוצאי שבת. וכן בשמטה אחר עבור השנה השביעית שהוא אסור בעבודת קרקע עתיד הוא שיחזור לעבודה במוצאי שביעית, ולכך אמר שדך וכרמך וזיתך כעין שלך, אבל ביובל שהוא קדש שישבתו כל הפעולות והכל שבת ומנוחה ואין המלאכה אחריו, בא הלשון נסתר, הוא שאמר ספיחיה להורות כי לה׳ הארץ ומלואה ואין לך בה כלום, וכן יורה הלשון בעצמו שהזכיר כאן בשמטה תשמטנה ונטשתה, כלומר שאנו חייבים להשמיטה אבל אינה נשמטת ממנו כי עתידין לחזור לעבודת קרקע אחר השמטה, מה שאין כן ביובל שהיא נשמטה ממנו וחוזר לאשר לו אחוזת הארץ, ע״כ. וראה במילואים כאן.
4. בתו״כ ר״פ בהר ה״ז-ח, דריש לה אקרא דהתם, ור׳ יונתן בן יוסף יליף התם מ׳ואספת את תבואתה׳ לתבואה שהביאה שליש לפני ר״ה שכונסה בשביעית. ועי׳ בפי׳ הראב״ד שם. ובשביעית פ״ב מ״ז: האורז כו׳ שהשרישו לפני ר״ה מתעשרין לשעבר ומותרין בשביעית וכו׳. וכתב בפי׳ הרא״ש שם: ובשביעית בזה״ז ורבי היא דאמר וכו׳ דנוהגת מדרבנן, ובתו״כ אסמכוה אקרא דתניא מנין לאורז כו׳, ע״כ. ובר״ש שם משמע דדרשה גמורה היא. ועיין ר״ה יג: אמר רבה מתוך שעשוין פרכין פרכין אזלי רבנן בתר השרשה. ובתוס׳ שם כתבו בפי׳ המשנה דשביעית ושמא דמיירי בשביעית בזמה״ז ורבי היא כו׳. א״נ כדתניא בתו״כ וכו׳, ע״ש. ובחי׳ הרמב״ן וריטב״א ור״ן שם. והריטב״א כ׳ בשם הראב״ד שהשיעורים והענינים הללו הכתוב מסרם לחכמים לתקן בהם כמו שיראו, ע״כ. ובירושלמי שביעית שם ה״ה מפרש ר׳ זעירא טעמא דמתני׳ ע״פ התו״כ הנ״ל. וברמב״ם הל׳ שמיטה ויובל פ״ד הי״א פסק דאורז וכל הני הולכין בהם אחר גמר פרי. ופי׳ הרדב״ז דלא קיי״ל כמתני׳ לענין שביעית דאורייתא, ופסק כשמואל דאית ליה (ר״ה יג:) הכל הולך אחר גמר פרי. ובכ״מ: למדנו דאשכח שמואל תנא (כ״כ רש״י בגמ׳ שם) דלא אזיל בתר השרשה בקטניות. וראה תוס׳ ר״ה יד. ד״ה הוי אמינא. יכול אע״פ שלא השרישו ת״ל כו׳. והר״מ בפיהמ״ש לשביעית שם מפרש, שאם לא השרישו אסורין בשביעית ומותר לכנוס אותם לקיום אבל דינן כדין פירות שביעית. וראה להלן אות קלו, ובגמ׳ ר״ה יד. ברש״י ותוס׳ ד״ה ופול המצרי.
5. להביא כו׳, בילק״ש הגי׳: לרבות כו׳. ובכי״א ומינכן ומ״ח נוסף על לשון המכילתא: שנכנסו לשביעית, [שהן כפירות ערב שביעית], ומבואר דבא לדרוש שמותרין, וכעין הדרש לעיל אות קלה. וכ״ה בפי׳ רבינו מיוחס: ואספת את תבואתה, להביא פירות ערב שביעית שנכנסו לשביעית שהן מותרין לכונסן, וכן משמע ואספת את תבואתה, ע״כ. אמנם בלק״ט מסיים: שהן כפירות שביעית, וכן פי׳ בזה ינחמנו. וכן הגיה הזי״ר דצ״ל: ׳להוציא׳ פירות ערב שביעית, ופי׳ מדכתיב ואספת את תבואתה, מיעוט הוא, דוקא תבואה של ששית אבל הנכנס לשביעית אסור. ונראה שפי׳ כן לפי נוסח הילקוט (וכ״ה בלק״ט), דל״ג בתחלת הדרש המלה: ׳והשביעת׳. וראה לעיל אות קלה בביאור מהכס״מ. והבירורי המידות כ׳ לקיים גירסא הישנה יתכן דדריש ואספת ובשביעית, שאם אספת פירות ששית בשביעית ונטשתה, יש להן דין שביעית. – שיצא למוצאי שביעית (שהם אסורים) ת״ל כן תעשה לכרמך, בזי״ר: מדכתיב בתר דינא דשביעית משמע דמיירי אותן שגדלו בשביעית ונלקטו במוצאי שביעית. ובמרכה״מ כאן מבאר לענין מאי מרבה להו, אי רק לענין קדושת שביעית בפירות אלו או גם לאיסור עבודת קרקע שלהן. (עי׳ תוס׳ ר״ה יב: ד״ה מנהג) דקאי ארישא דקרא והשביעית תשמטנה ונטשתה כו׳ להיות נוהג כל דיני שביעית אף בעבודת קרקע. ועי׳ שביעית פ״א מ״ד, וירושלמי שם פ״ו ה״ב, ובר״ה ט. ובלק״ט מובא כל זה בפסוק י, וגריס כאן: ת״ל ויתרם תאכל חית השדה, כר׳ יונתן דבסמוך. ובפסוק יא מביא הפיסקא: כן תעשה לכרמך כו׳ מה כרם וזית כו׳. וצ״ל לפי׳ הלק״ט שבא לדרוש ממה הצד דכרם וזית, עיקר דין שביעית שנוהגת בשאר פירות. אמנם מדברי ר׳ יונתן דבסמוך משמע שבא לדרוש על פירות שביעית שיצאו למוצאי שביעית. וראה להלן אות קנא. ממכדרשב״י. ובא״צ מוסיף כאן: אין לי אלא כרם וזית, שאר כל הפירות מנין. וברשב״ם מפ׳ דתזרע את ארצך מיירי בתבואה, וכתב: לכרמך לזיתך, כמו מן תבואה, דרך המקרא להזכיר דגן תירוש ויצהר, וה״ה לכל אוכלין שהן גידולי קרקע כדכתיב בפ׳ בהר, ע״כ. וראה רש״י כאן ובהתוה״מ. – לא הרי הזית כו׳, דכל אחד יש לו זמן אחר ללקיטתו (זי״ר). ובמרכה״מ פי׳ שהזית מרובה מצותו בשמן למאור ולמנחות והכרם חייב בעוללות. – הצד השוה כו׳, ובילקוט במקצת דפוסים נדפס: על ׳מוצאי׳ שביעית כו׳, וזה ט״ס. ונשתרבב מהשורה הקודמת, וצ״ל: ׳מי שביעית׳. – והלא כבר נאמר ויתרם כו׳, משמע המותר מן השביעית (זי״ר). – ולכרם בפני עצמו, פי׳ כל זמן שכלה מן השדה (זי״ר), שכל אחד יש לו זמן מיוחד, כדתניא בפסחים נג.-: אוכלין בענבים עד הפסח בזיתים עד העצרת.
שש שנים תזרע שדך – רבי אליעזר אומר: כשישראל עושים רצונו של מקום – הם עושין שמיטה אחת בשבוע אחד, שנאמר: שש שנים תזרע שדך וכשישראל אין עושין רצונו של מקום – הם עושין ד׳ שמטין בשבוע אחד. הא כיצד? נרה שנה וזורעה שנה, נרה שנה וזורעה שנה, נמצאו שהן עושין ארבעה שמטין בשבוע אחד.
(י-יא) ואספת את תבואתה והשביעית – להביא פרות ערב שביעית שנכנסו לשביעית. אין לי אלא פירות ערב שביעית שנכנסו לשביעית. מנין לפירות שביעית שיצאו למוצאי שביעית? תלמוד לומר: כן תעשה לכרמך לזיתך. הרי אתה דן מבין שניהם כאחד, לא הרי הזית כהרי הכרם ולא הרי הכרם כהרי הזית. הצד השוה שבהן, שגדלי על מי שביעית שנכנסו לפירות שביעית, הרי הן כפירות שביעית, אף מי שהוא גדל על מי שביעית הרי הן כפירות שביעית, דברי רבי יאשיה. רבי יונתן אומר: אינו צריך. והלא כבר נאמר: ויתרם תאכל חית השדה – להביא פירות שביעית שיצאו למוצאי שביעית, הרי הן כפירות שביעית. ומה תלמוד לומר כן תעשה לכרמך לזיתיך? בא הכתוב ליתן ביעור מאור בפני עצמו ולכרם בפני עצמו.
"Six years shall you sow your land": R. Eliezer says: When Israel does the Lord's will, they observe one shemitah (fallow year) in a seven-year period, as it is written "And six years shall you sow your land.⁠" And when they do not do His will, they observe four shemitoth in one seven-year period. How so? (The land is left) fallow one year and sown the next year, etc., so that they are found to observe four shemitoth in one seven-year period.
(10-11) "and you shall gather in its produce (11) and the seventh year, etc.⁠": to include (as forbidden) the fruits of the sixth year which enter the seventh year. This tells me only of the above. Whence do I derive (the same for) the fruits of the seventh year which enter the eighth year? It is written (Ibid. 11) "Thus shall you (also) do with your vineyard and with your olive grove.⁠" You reason from both as one, viz.: Olive grove is not like vineyard, and vineyard is not like olive grove. What is common to both is that they grow on the waters of the seventh year and are (forbidden) as are the fruits of the seventh year. So, all that grows on the waters of the seventh year are (forbidden) as the fruits of the seventh year. These are the words of R. Yoshiyah. R. Yonathan says: This (derivation) is not needed. Is it not already written (Ibid.) "and what they leave shall be eaten by the animals of the field" — to include (as forbidden) the fruits of the seventh year which enter the eighth year. And what is the intent of "Thus shall you do with your vineyard and with your olive grove"? Scripture comes to institute removal (of seventh-year growths) for olive grove in itself and for vineyard in itself.
״ושש שנים תזרע את ארצך״ מנין לאורז ולדוחן ולפרגין ולשומשמין שהשרישו לפני ראש השנה, שכונסם אתה בשביעית?
תלמוד לומר ״ואספת את תבואתה – והשביעית״.
יכול אף על פי שלא השרישו? תלמוד לומר ״שש שנים תזרע ואספת״ ששה זריעים, ששה אסיפים!
לא ששה זריעים ושבעה אסיפים.
ר׳ נתן בן יוסף אומר: כתוב אחד אומר ״שש שנים תזרע שדך״ (ויקרא כה, ג) וכתוב אחד אומר ״שש שנים תזרע את ארצך״
כאיזה צד יתקיימו שני כתובים? אחד כשנכנסו ישראל לארץ, ואחד כשעלו מן הגולה!
וְשֵׁית שְׁנִין תִּזְרַע יָת אַרְעָךְ וְתִכְנוֹשׁ יָת עֲלַלְתַּהּ.
You may sow your land for six years, and gather its crops.

וְשֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְרַע אֶת אַרְצֶךָ וְאָסַפְתָּ אֶת תְּבוּאָתָהּ
וְשֵׁית שְׁנִין תִּזְרַע יָת אַרְעָךְ וְתִכְנוֹשׁ יָת עֲלַלְתַּהּ
לביאור ״תְּבוּאָתָהּ״ – ״עֲלַלְתַּהּ״, ראה ״וְהָיָה בַּתְּבוּאֹת״ (בראשית מז כד) ״וִיהֵי בְּאַעוֹלֵי עָלַלְתָּא״.
ושית שניןא תזרעון ית ארע⁠(א)⁠כוןב ותכנשון ית עללתה.
א. בהגהה בכ״י ניאופיטי 1 נוסף כאן: ״דיומין״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ארע⁠(א)⁠כון״) גם נוסח חילופי: ״ארעכון״.
ושית שנין תדרע ית ארעך ותכנוש ית עללתא.
Six years you shalt sow thy land, and gather the produce;
ושש שנים תזרע את ארצך ואספת את תבואתה.
[10] (Exod. 23:20:) BEHOLD, I AM SENDING AN ANGEL <BEFORE YOU TO GUARD YOU ON THE WAY>…. This text is related (to Jer. 3:19): THEN I SAID: HOW WOULD I1 PUT (rt.: ShYT) YOU AMONG THE CHILDREN,… !⁠2 R. Eleazar ben Pedat says: What is this <expression>: WOULD I PUT (rt.: ShYT) YOU? It had occurred to me that we, I and you, would be < alone > in the world.⁠3 How did you manage for me to bring the peoples of the world in among you?⁠4 This expression is nothing but an expression of setting apart (as in Gen. 30:40): AND HE PUT (rt.: ShYT) HIS OWN FLOCKS <APART>…. R. Hama bar Hanina said: What is the meaning of WOULD I PUT (rt.: ShYT) YOU?⁠5 There was a great love between me and you.⁠6 How did you manage that I should hate you? (Jer. 3:19:) HOW WOULD I PUT (rt.: ShYT) YOU AMONG THE CHILDREN! This expression is nothing but an expression of hatred, as used (in Gen. 3:15): I WILL PUT (rt.: ShYT) ENMITY <BETWEEN YOU AND THE WOMAN>. Another interpretation (of Jer. 3:19:) HOW WOULD I PUT (ShYT) YOU AMONG THE CHILDREN ! R. Joshua ben Levi said: I spoke in <your> defense.⁠7 You behaved toward me so that I denounced you and pronounced you guilty (rt.: HYB). The expression (rt.: ShYT) is nothing but an expression of guilt (rt.: HYB), as used (concerning one guilty of negligence in Exod. 21:30): IF A RANSOM IS PUT (rt.: ShYT) UPON HIM, <HE SHALL GIVE WHATEVER IS PUT (rt.: ShYT) UPON HIM TO REDEEM HIS LIFE>. Another interpretation (of Jer. 3:19:) HOW WOULD I PUT (ashit; rt.: ShYT) YOU AMONG THE CHILDREN! R. Berekhyah the Priest said: You were as dear to me as someone who has a single field, which he fertilizes, cultivates, and weeds. So dear were you to me. Your behavior toward me was for you to commit lawlessness. Now this word (ashit) is nothing but an expression for lawlessness, as used (in Is. 5:6): AND I WILL MAKE (ashit) IT (i.e., the Holy One's vineyard) A DESOLATION. (Jer. 3:19, cont.:) AND GIVE YOU A DESIRABLE LAND, a land that the great ones of the world (i.e., the patriarchs) desired.⁠8 Abraham said to the Hittites (in Gen. 23:4): GIVE ME A BURIAL SITE. The Holy One also endeared it to {the children of} Isaac, as stated (in Gen. 26:3): RESIDE IN THIS LAND, <AND I WILL BE WITH YOU AND BLESS YOU>…. Jacob said (according to Gen. 50:5): IN MY GRAVE WHICH I DUG FOR MYSELF <IN THE LAND OF CANAAN, THERE YOU SHALL BURY ME>. Ergo (in Jer. 3:19): A DESIRABLE LAND. (Ibid., cont.:) <THE MOST> [BEAUTIFUL HERITAGE] <OF ALL THE NATIONS>. What is the meaning of <THE MOST> BEAUTIFUL (tsevi) HERITAGE? Just as in the case of a deer (tsevi), when one slaughters it, strips off its hide, and tries to return the flesh into the hide, it does not contain it, so the land of Israel does not contain its produce. What is written (in Is. 30:24)? AS FOR THE OXEN AND ASSES THAT WORK THE GROUND, THEY SHALL EAT FERMENTED FODDER, WHICH HAS BEEN WINNOWED WITH SHOVEL AND PITCH FORK. First they winnow with the SHOVEL and after that with the PITCH FORK. Why? Because there was more grain than straw. Even so there was produce in <further> winnowing the straw. Where is it shown? Where it is stated (ibid.): FERMENTED MASH, WHICH HAS BEEN WINNOWED WITH SHOVEL AND PITCH FORK. Mashes are from produce. Ergo (in Jer. 3:19): [A DESIRABLE LAND,] <THE MOST> BEAUTIFUL (tsevi) HERITAGE (understood in the sense of THE MOST DEERLIKE HERITAGE), a land which does not contain its produce, a land which was so good that all the kings of the world desired it. It is written (in Josh. 12:9): THE KING OF JERICHO, ONE; THE KING {FOR AI} [OF AI WHICH IS BESIDE BETHEL], ONE. Now there are only three miles9 between Jericho and Ai; yet it says: THE KING OF JERICHO. It is simply that whoever has a possession outside of the land without having a possession in the land of Israel was not called a king.⁠10 Why? Because they longed for the land of Israel. R. {Isaac} [Johanan] said: What is written (in Josh. 7:21): I SAW AMONG THE SPOILS A <FINE> SHINAR MANTLE, <i.e.> a Babylonian11 robe of royal purple,⁠12 which the king of Babylon wore to rule in Jericho. Ergo (in Jer. 3:19): THE MOST BEAUTIFUL HERITAGE OF THE NATIONS.⁠13 (Ibid., cont.:) AND I SAID YOU SHALL CALL ME FATHER. Just as a father is obliged <to provide > for his daughter's enjoyments, so did I bring down rain for you. (Exod. 16:14:) WHEN THE LAYER OF DEW HAD GONE UP, <THERE ON THE FACE OF THE EARTH LAY SOMETHING FINE AND FLAKY>…. (Jer. 3:20:) SURELY AS A WOMAN BREAKS FAITH WITH HER LOVER <SO YOU HAVE BROKEN FAITH WITH ME, O HOUSE OF ISRAEL>. R. Judah bar Simon said: Oh that <you were> like an unfaithful wife. This <kind of> a woman, who has a lover, gives him food, drink, and love. When his power is diminished, she leaves him and goes away. SURELY AS A WOMAN BREAKS FAITH WITH HER LOVER. I have not done so to you. The manna came down for you, and the well rose up. I did not deprive you of anything when you were unfaithful with me. See, I gave you an angel who watched over you. (Exod. 23:20:) SEE, I AM SENDING YOU AN ANGEL <TO WATCH OVER YOU>. When you became worthy and received the Torah, I went before you in person. But now, when you have been found guilty, here I am <merely> (ibid.:) SENDING AN ANGEL BEFORE YOU. [Another interpretation:]⁠14 The Holy One said to Moses: I am sending <an angel> before you but not before them. He said: If you send <him> out before me, I do not want <him>; but Joshua saw the angel and fell down before him. What did he say to him (in Josh. 5:13)? ARE YOU FOR US OR FOR OUR ADVERSARIES? When he said to him: ARE YOU FOR US? he began to cry in great anguish.⁠15 (Ibid., vs. 14:) Then he said: NO, BUT [I] AM THE CAPTAIN OF THE LORD'S HOST. NOW I HAVE COME.⁠16 Here are two times that I have come to give Israel an inheritance. I am the one who came in the days of your master, Moses; but he rejected me. (Ibid., cont.:) NOW I HAVE COME. THEN JOSHUA FELL ON HIS FACE. He saw him and fell on his face, but when Moses saw <him>, he rejected him. The Holy One said (in Exod. 23:20): SEE, I AM SENDING AN ANGEL BEFORE YOU, to you and to whomever observes the Torah [as you <do>. Resh Laqish said: It is written (in Ps. 91:4): HE WILL COVER YOU WITH HIS PINIONS AND YOU WILL FIND REFUGE UNDER HIS WINGS, <i.e.> all who observe the Torah.] (Ibid., cont.:) HIS FIDELITY IS A SHIELD AND BUCKLER. Therefore (in Exod. 23:20): < I AM SENDING MY ANGEL BEFORE YOU > TO GUARD YOU ON THE WAY….
[11] (Exod. 23:21:) PAY HEED TO HIM, AND HEARKEN (SM') TO HIS VOICE. DO NOT REBEL AGAINST HIM, FOR HE WILL NOT PARDON YOUR TRANSGRESSION. You were not worthy of hearing (rt.: SM') my voice. Hearken to (rt.: SM') the voice of an angel. He is unable to pardon your transgressions, because he is from the class who do not sin. Another interpretation (of Exod. 23:21:) FOR HE WILL NOT PARDON YOUR TRANSGRESSION. Why? Because he is an agent (sheliah),⁠17 and whatever an agent is ordered to do, he does. But I lift up my face to you (i.e., show you favor), as stated (in Numb. 6:26): THE LORD LIFT UP HIS FACE <UNTO YOU>. David said to him: Sovereign of the World, You have delivered me to your angel, one who does not lift up his face. Who can withstand him? (Ps. 130:3) IF YOU, O LORD, {LORD}, KEEP ACCOUNT OF INIQUITIES, WHO WILL WITHSTAND? <Even> if you say there is no forgiveness with you, it is with you, as stated in (vs. 4): FOR WITH YOU THERE IS FORGIVENESS SO THAT YOU MAY BE FEARED.
[12] (Exod. 23:21, cont.:) FOR MY NAME IS WITH HIM. The name of the Holy One is associated with each and every angel.⁠18 Moses said to him: I do not want an angel to go with us.⁠19 He said to him: If you <yourself > do not go with us, we are not moving from our place. The Holy One said to him: By your life, even though I will not send an angel before you, I will send the hornet before you, as stated (in Exod. 23:28): I WILL SEND THE HORNET < BEFORE YOU TO DRIVE OUT THE HEVITES, THE CANAANITES, AND THE HITTITES FROM BEFORE YOU>. How did the Amorites die? R. Levi said: He wedded two hornets to each and every one <of them>. Then when each and every hornet poured out its venom right into <an Amorite's> eyes, he died immediately. R. Hiyya bar Abba said: How did they die? A poison entered them, they {became saturated} [contracted diarrhea], and they died in the presence of Israel. R. Berekhyah said: The Holy One bound them before Israel. Then they came and killed them, as stated (in Deut. 3:3): SO THE LORD OUR GOD GAVE OG, KING OF BASHAN, INTO OUR HANDS…. <The Holy One acted> like someone who binds his child's enemy and sets him before his child. In case you say the Amorites were small, the Holy One exalts them (in Amos 2:9): [YET I DESTROYED THE AMORITES BEFORE THEM,] WHOSE STATURE WAS LIKE THE CEDARS IN HEIGHT. And what did I do to them? (Ibid., cont.:) I DESTROYED THEIR FRUIT ABOVE, i.e., their prince; AND THEIR ROOTS BELOW, i.e., the <rest of the> Amorites. The Holy One said: In this world I sent an angel before them, and he destroyed the peoples of the world; but in the world to come, I am sending you Elijah, may his memory be blessed. It is so stated (in Mal. 3:24 [4:5]): LO, I AM SENDING YOU THE PROPHET ELIJAH BEFORE THE COMING OF THE GREAT AND AWESOME DAY OF THE LORD.
The End of Parashah Mishpatim
1. This translation fits the context of the midrash.
2. Tanh., Exod. 6:17; see below, Tanh. (Buber), Numb. 4a:15.
3. Tanh., Exod. 6:17, adds, “I as father and you as children.”
4. Cf. Tanh., Exod. 6:17: “How did you manage to bring the peoples of the world in between me and you?”
5. Cf. Exod. R. 32:2.
6. Below, Tanh. (Buber), Lev. 7:12; Numb. 4a: 15; Exod. R. 32:2.
7. Gk.: synegoria.
8. Below, Tanh. (Buber), Numb. 4a: 16.
9. Lat.: mille.
10. Sifre, to Deut. 7:12 (37); Gen. R. 85:14.
11. Gk.: Babylonikon; Lat.: Babylonicum.
12. Gk.: porphura; Lat.: purpura.
13. According to this reasoning, the various kingships were so close to each other in Israel because every king needed a seat in Israel in order to be regarded as a king.
14. Tanh., Exod. 6:18.
15. Literally: “From under the nails of his feet.”
16. Gen. R. 97:3 (traditional text only).
17. Sheliah designates one given power of attorney. It is equivalent to the Gk. term, apostolos (“apostle”), as used by early Christians.
18. In other words the name of each angel contains the name of the Holy One, e.g., Michael, Rafael, and Gabriel, all of which contain the name, El.
19. Tanh., Exod. 6:18, reads more clearly: “I do not want an angel to go with us but you.”
שֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְרַע וְגוֹ׳ – רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם, הֵן עוֹשִׂין שְׁמִיטָה אַחַת בְּשָׁבוּעַ אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר שֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְרַע וְגוֹ׳, וּכְשֶׁאֵין עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם, עוֹשִׂין אַרְבַּע שְׁמִיטוֹת בְּשָׁבוּעַ אֶחָד. כֵּיצַד, נָרָהּ שָׁנָה וְזוֹרְעָהּ שָׁנָה, נָרָהּ שָׁנָה וְזוֹרְעָהּ שָׁנָה, נִמְצְאוּ שֶׁהֵן עוֹשִׂין אַרְבַּע שְׁמִיטוֹת בְּשָׁבוּעַ אֶחָד.
וְאָסַפְתָּ אֶת תְּבוּאָתָהּ – לְרַבּוֹת פֵּרוֹת עֶרֶב שְׁבִיעִית שֶׁנִּכְנְסוּ לִשְׁבִיעִית, אֵין לִי אֶלָּא פֵּרוֹת עֶרֶב שְׁבִיעִית שֶׁנִּכְנְסוּ לִשְׁבִיעִית. מִנַּיִן לְפֵרוֹת שְׁבִיעִית שֶׁיָּצְאוּ לְמוֹצָאֵי שְׁבִיעִית, שֶׁיְּהוּ כְּפֵרוֹת שְׁבִיעִית. תַּלְמוּד לוֹמַר כֵּן תַּעֲשֶׂה לְכַרְמְךָ לְזֵיתֶךָ, הֲרֵי אַתָּה דָן בִּנְיַן אָב מִבֵּין שְׁנֵיהֶם, לֹא הֲרֵי זַיִת כַּהֲרֵי הַכֶּרֶם, וְלֹא הֲרֵי כֶּרֶם כַּהֲרֵי הַזַּיִת, מַה לְּהַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶן שֶׁגָּדֵל עַל מוֹצָאֵי שְׁבִיעִית הֲרֵי הֵן כְּפֵרוֹת שְׁבִיעִית וְכוּ׳, דִּבְרֵי רַבִּי יֹאשִׁיָּה. רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר: אֵינוֹ צָרִיךְ, וַהֲלֹא כְּבַר נֶאֱמַר וְיִתְרָם תֹּאכַל חַיַּת הַשָּׂדֶה לְהָבִיא פֵּרוֹת שְׁבִיעִית שֶׁיָּצְאוּ לְמוֹצָאֵי שְׁבִיעִית שֶׁהֵן כְּפֵרוֹת שְׁבִיעִית, וּמַה תַּלְמוּד לוֹמַר וְכֵן תַּעֲשֶׂה לְכַרְמְךָ לְזֵיתֶךָ, בָּא לִתֵּן בִּעוּר לְזַיִת בִּפְנֵי עַצְמוֹ וּלְכֶרֶם בִּפְנֵי עַצְמוֹ.
אוסת סנין אזרע ארצ֗ך פיהא ואג֗מע גלתהא.
א. מכאן עד אמצע פסוק י״א נתלש מכ״י סנקט פטרבורג והושלם מכ״י אוקספורד.
ושש שנים תזרע את ארצך בהן ותאסוף את תבואתה.
ואספת את תבואתה – לשון הכנסה לבית, כמו: ואספתו אל תוך ביתך (דברים כ״ב:ב׳).
ואספת את תבואתה AND SHALL GATHER ITS PRODUCE – [אסף is] a term denoting "bringing into the house", like, "you shall bring it (ואספתו) into to your house" (Devarim 22:2) (cf. Rashi on Bereshit 49:29).
ושש שנים תזרע את ארצך1שלא תצטרך נרה שנה וזורעה שנה, אלא שש שנים תזרע.
ואספת את תבואתה – זו רמז לברכה שמשולחת במעשה ידיהם.
ד״א: ואספת את תבואתה – להביא פירות ערב שביעית שנכנס לשביעית שהן כפירות שביעית, ומנין לפירות שביעית שיצאו למוצאי שביעית 2[שהן כפירות שביעית], ת״ל ויתרם תאכל חית השדה.
1. שלא תצטרך עד סוף הכתוב, מכילתא וילקוט סוף רמז שנ״ג.
2. שהן כפירות שביעית. כן הוספתי, וכן הוא בכ״י פ״ב ופלארענץ ובמכילתא וילקוט.
ואספת את תבואתה – בביתך, ולא תניחנה הפקר.
ואספת את תבואתה [SIX YEARS YOU SHALL SOW YOUR LAND] AND GATHER ITS GRAIN1 CROPS: into your home.⁠2 Do not abandon it as ownerless.
1. From the continuation of Rashbam's comment here, s.v. לכרמך ולזיתך, it is clear that he understands תבואה as referring specifically only to grain crops.
2. So also Rashi here.
ושש שנים – כי הזכיר זה גם בעבור: ואכלו אביוני עמך (שמות כ״ג:י״א).
AND SIX YEARS. This too1 is mentioned because of that the poor of thy people may eat (v. 11).⁠2
1. Like many of the previous laws.
2. In other words, it too takes its point of departure from Ex. 22:24.
וששא שנים תזרע וגו׳ ואכלו אביוני עמך – וגרים בכלל.
א. בכ״י מינכן 52 ובספר הג״ן: שש.
ושש שנים תזרע וגו' ואכלו אביוני עמך – AND SIX YEARS SHALL YOU SOW etc. AND THE NEEDY OF YOUR NATION SHALL EAT – and sojourners included.
ושש שנים תזרע וג׳ – טעמו פשוט, והוא רשות לא מצות עשה, דוגמת מאמרו בשבת (שמות כ:ט) ששת ימים תעבוד. ומקראות אלה רשות והיתר, והקדמה לאיסור שלעומתם שיביא אחריהם1. ולא יצטרך בזה להדגיש בצווי, שהרי העולם אשר נתן האלהים בלב בני האדם (ע״פ קהלת ג:י-יא) יעורר אותם על זה ויוביל אותם2 אליו3.
1. שלז. כ״כ רבנו לעיל פר׳ יתרו (כ:ט), וכ״כ רס״ג בפר׳ ויקהל (במהד׳ רצהבי עמ׳ רמא) ובפר׳ בראשית (מהד׳ צוקר עמ׳ 273), וע״ש שהביא עוד דוגמאות.
2. שלח. במקור: ׳ויקודהם׳ (בתרגום המהדיר: וינהג אותם).
3. שלט. ר״ל שההכרח לפרש שהוא רשות ולא חובה, שהרי אין מן הצורך להזהיר אנשים לעבוד כדי מחייתם ופרנסתם, שאף בלי ציווי כך הורגלו לעשות כן בטבע העולם שנתן ה׳ בלבם. ולעיל פר׳ יתרו (כ:ט) הוסיף רבנו להביא מדרשם בזה וכתב: ׳ששת ימים תעבד – רשות לא מצוה. והמאמר כי זו מצוה (הוא) דרש מועיל לזרז על ההכרח, כמו שאמר דוד ע״ה יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך׳, ועמש״כ שם בהערות.
שש שנים – סמכו כאן בשביל ואכלו אביוני עמך (שמות כ״ג:י״א).⁠1
1. שאוב מאבן עזרא פירוש שני.
ושש שנים, "and for six consecutive years, etc.⁠" the reason why this legislation is repeated here is because the Torah allocates the produce of the seventh year to the poor, the underprivileged (verse 11).
ושש שנים תזרע את ארצך – היה ראוי לומר את הארץ כן תעשה לכרמים ולזיתים והזכיר כל הלשון לנוכח, וכן מצינו בשבת הלשון לנוכח תעשה מעשיך שורך וחמורך בן אמתך והגר, הנה השבת והשמטה שוים בזה, מה שלא תמצא כן ביובל שאין הלשון שם לנוכח כי אם לנסתר והוא שכתוב (ויקרא כ״ה:י״א) לא תזרעו ולא תקצרו את ספיחיה ולא תבצרו את נזיריה, והנה זה טעם הדבר כי השבת והשמטה אחר שתעבור השבת עתיד הוא לחזור למלאכתו במוצאי שבת, וכן בשמטה אחר עבור השנה השביעית שהוא אסור בעבודת קרקע עתיד הוא שיחזור לעבודה במוצאי שביעית ולכך אמר שדך וכרמך וזיתך כעין שלך, אבל ביובל שהוא קדש שישבתו כל הפעולות והכל שבת ומנוחה ואין המלאכה אחריו בא הלשון נסתר, הוא שאמר ספיחיה להורות כי לה׳ הארץ ומלואה ואין לך בה כלום, וכן יורה הלשון בעצמו שהזכיר כאן בשמטה תשמטנה ונטשתה כלומר שאנו חייבים להשמיטה אבל אינה נשמטת ממנו כי עתידין לחזור לעבודת קרקע אחר השמטה מה שאין כן ביובל שהיא נשמטה ממנו וחוזר לאשר לו אחוזת הארץ וכאן נתבאר זה.
ושש שנים תזרע את ארצך, "and for six successive years you will sow your land.⁠" It would have seemed appropriate to phrase this in the third person, i.e. את הארץ, "the land,⁠" instead of ארצך, "your land.⁠" Similarly, in the reference to the vineyard and olive plantation we would have expected the words כן תעשה לכרמים ולזיתים instead of כן תעשה לכרמך ולזיתיך (verse 11). You will note that the Torah uses direct language when speaking about either the Sabbath (day) or the Sabbath (year), whereas when speaking of the Jubilee year יובל, it uses the third person, speaking in more general terms. Compare Leviticus 25,11: "you shall not sow, you shall not harvest its aftergrowth, and you shall not pick what was set aside of it.⁠" Seeing that immediately after the Sabbath one may resume work and immediately after the shmittah year the farmer may recommence his usual activities of plowing, sowing, etc., the Torah used direct language as the farmer considers the land as his own. After he seventh year preceding the Jubilee year which was also a shmittah year, i.e. a year when he did not work his field, the farmer must now wait another year before he can again treat the land as if it were his own. That is why the Torah hinted at this factor by using indirect language in speaking of the land in question.⁠" Even the manner in which the Torah describes abandoning the land during the shmittah, i.e.תשמטנה ונטשתה, "leave it untended and leave it unharvested,⁠" indicates that the land has ceased to belong to the farmer (during that year). The relationship between us and the land during the shmittah year is that whereas we abandon it, it does not abandon us. The reason is that we will once again resume our activities on it demonstrating that it is ours. The same is not the case in the case of the Jubilee year, as many fields will return to owners who had previously been forced to sell them for one reason or another. It is therefore appropriate to speak of such land in the third person, i.e. not addressing a specific owner.
ושש שנים תזרע וכו׳ – אתמר במדרש דאפי׳ אין לו לאדם אלא חורבה אחת בתוך גנו חייב לעבדה בכל יום. ונראה לה״ר משה דוקא בארץ ישראל כדי להרבות הפרשת תרומות ומעשרות.
ושש שנים תזרע וכו' – ...
(י-יא) את תבואתה. והשביעית – לאסור פירות ערב שביעית שנכנסו לשביעית.
(י-יא) ושש שנים תוכל לזרוע את ארצך ולאסוף את תבואתה לך, ואולם השנה השביעית תשמטנה – רוצה לומר שתסיר ידך וממשלתך מתבואתה, וזה יהיה בשתפקיר פירותיה לכל ישראל;
ונטשתה – רוצה לומר שתעזוב התבואה ההיא, ולא תשמור אותה ותעכבה לעצמך, כטעם: ׳ועל מי נטשת מעט הצאן׳ (שמואל א יז, כח), ויהיה זה סיבה שיוכלו אביוני עמך לאכול מתבואתה, ויתרם תשאר לחית השדה לאכלה. ולמדנו מזה שלא הותר לאכול מתבואתה אלא בעת שנשאר ממינה בחוץ לחית השדה.
כן תעשה לכרמך לזיתך ולְמה שיִדְמֶה להם, רוצה לומר שתפקיר פירותיהם בשנה השביעית, ותעזבם בזולת שמירה. וראוי שתדע שמצוה זו אינה נוהגת אלא בארץ ישראל, כמו שיתבאר בפרשת בהר סיני; ומעת שנתחלקה הארץ וידע כל אחד מהם אי⁠־זו היא ארצו התחילו למנות, שנאמר: ׳ושש שנים תזרע את ארצך׳ — מן העת שהיא ארצך. וראוי שתדע שלא צותה התורה שלא יקחו הבעלים מתבואת ארצם, אבל מותר להם לקחת ממנה, כמו שנתבאר בפרשת בהר סיני; אבל צוה שלא יקחה בכללות כאילו לא הפקירהּ, כי כוונת התורה שיוכלו לאכול ממנה העניים. ולזאת הסיבה לא התירה התורה פירות שביעית אלא בעת שנשאר ממינם בחוץ לחית השדה, כי זה יהיה סיבה שלא יאסוף האדם הרבה מאותם הפירות לו, כי לא יועילו לו אַחַר שלא ישאר ממינם בשדות או בכרמים או באילנות. ולזאת הסיבה בעינה נמנעה הסחורה בהם, כמו שאמר: ׳והיתה שבת הארץ לכם לאכלה׳ (ויקרא כה, ו) — ולא לסחורה; וזה, שאם היתה הסחורה מותרת בהם - הנה תִּפָּסֵד כוונת התורה בזה, וזה, שכבר יאסוף האדם מאלו הפירות הרבה וילך למוכרם לשאר האנשים בדרך שתִּשְׁלַם אכילתם קודם העת אשר לא ישאר ממינם בחוץ.
(י-יא) התועלת הארבעים וחמישה הוא במצוות, והוא מה שצוה לבעל הארץ להשמיט ידו ממה שתוציא הארץ מהפירות, ופירות האילנות, באופן שיהיה הפקר, ויהיה רשות לאביונים ללקוט ולאכול ממנו. שנאמר: ׳והשביעִת תשמטנה ונטשתה ואכלו אביֹני עמך וגו׳⁠ ⁠׳ (כג, יא). ולזה יתבאר שאין ראוי לו לנעול כרמו או שדהו, או לגודרו, וכל שכן שאין ראוי לו ללקוט כל הפירות ולהביאם בתוך ביתו; שאם עשה כן לא השמיט ידו ממנו; כבר נתבאר זה במכילתא. וראוי שתדע כי התורה לא התירה לאכול פירות שביעית אם לא בזמן שנשאר מהם לחית השדה, ולזה אמר: ׳ויתרם תאכל חית השדה׳ (כג, יא), וכזה אמר בפרשת בהר סיני: ׳ולבהמתך ולחיה אשר בארצך תהיה כל תבואתה לאכֹל׳ (ויקרא כה, ז). והיה זה כן, כי בזה תִּשְׁלַם כוונת התורה שיהיו אלו הפירות מוכנים לכל, כמו ההפקר. כבר נתבאר זה השורש בתשיעי משביעית ובראשון מתענית ובששי מנדה. ואולם שאר שורשי דיני השמיטה ופירותיה יתבארו בגזרת ה׳ בפרשת בהר סיני. והנה התועלת בזאת המצוה מבואר נגלה בחנינת הדלים; ועוד יגיעו ממנה רוב התועלות שמנינו במצות שבת.
(י-יא) ולהמשך אל רחמנות הגרים והטבת האומללים אמר ושש שנים תזרע את ארצך משום והשביעית תשמטנה ונטשתה ואכלו אביוני עמך ויתרם וגו׳ – משום ורחמיו על כל מעשיו (תהלים קמ״ה:ט׳).
לשון הכנסה לבית. לא לשון קבון וקהלה שאם כן יהי מקרא קצר:
ואחרי אשר ביאר הדברים הנכללים בדבור לא תשא בא לבאר דברים הנכללים בזכור את יום השבת ואמר שלא לבד נצטוו במלאכת הששה ושביתת הז׳ בימי השבוע אלא גם כן יום לשנה בשמטת הארץ יעשה כן ולזה התחיל ושש שנים תזרע את ארצך בוא״ו רוצה לומר וגם כן בשנים תזכור השביעי והוא ששש שנים תזרע את ארצך ואספת את תבואתה כמו שתעשה כל מלאכה בששת ימי המעשה.
ושש שנים וגו׳ – סמך מצוה זו למה שלפניה לומר כדי שלא תטעמו טעם גרות עוד על דרך אומרו (ויקרא כו לד) אז תרצה הארץ את שבתותיה וגו׳.
ושש שנים תזרע את ארצך, and for six years you will seed your land, etc. This commandment is connected to the previous one warning us how to avoid the taste of being an alien, i.e. an exiled person similar to what is written in Leviticus 26,34: "then the land will make up for its sabbaths, etc.⁠"
ואספת – לשון הכנסה לבית:
ושש שנים – אחרי שהשלים עניני המשפטים, הזכיר מצות התלויות בחנינה וחסד, שהם לפנים משורת הדין, והנה בשמיטה אמר ואכלו אביוני עמך, ובשבת אמר וינפש בן אמתך והגר, וצוה ג״כ על החמלה על בעלי חיים, באמרו ויתרם תאכל חיית השדה, ולמען ינוח שורך וחמורך.
(י-יא) שמיטה – במשך ״שש שנים תזרע את ארצך״ ותנהג בה כבשלך, אך בשנה השביעית ״תשמטנה״ – היינו [באופן מילולי]: תניח לאדמה להישמט מידך. אל תחרוש בה ואל תזרע אותה. ״ונטשת״ – עליך לנטוש את כל מה שגדל בה; הנח אותה לעצמה; אל תנהג בה כבשלך. ״ואכלו אביוני עמך״, העניים שבקרב עמך, אשר בכל זמן אחר תלויים ברצונך הטוב, מותר להם עתה ליהנות מיבול ארצך מבלי שיהיה עליהם ליטול מקודם את רשותך. ״ויתרם״, כל מה שיותירו, ״תאכל חית השדה״.
פרטי מצוה זו באים בספר ויקרא (פרק כה). שם למדנו שגם בעל השדה עצמו – ביחד עם העניים והחיות – רשאי לאכול מגידולי שדהו שצמחו מעצמם בשנה השביעית. אולם כל מין של פירות שביעית נאכל רק כל זמן שיש במינו לחיה בשדה. ״כלה לחיה אשר בשדה״, ברגע שמין מסוים אינו מצוי עוד לחיות בשדה, פוסק ההיתר להחזיק פירות מאותו מין בתוך הבית. זמן זה נקרא זמן ה״ביעור״. אף בשעה שפירות שביעית מותרים, ישנן הגבלות על הדרך בה אפשר להשתמש בהם (עיין פירוש, ויקרא כה, ו–ז).
בשמירת מצות שמיטה, מכריזה אומה שלמה בפני העולם שארצה שייכת לה׳, ושהוא האדון האחד היחיד והאמיתי של הארץ. בשנה השביעית נמנעת האומה מלממש את זכות בעלותה על הקרקע, ומחזירה בענווה את ארצה לאדון כל הארץ; ובעשותה כן, מכירים בני העם שהם גרים ותושבים בארצם שלהם, ודרים בה רק בחסדו של הבעלים האמיתי. או אז נמסה אותה הגאוה, המביאה את בני האדם הבטוחים על אדמתם להעשות אכזריים וקשיי לב בהתנהגותם כלפי חסרי הקרקע, ומפנה את מקומה לאהבה וחסד כלפי הזר והאביון. וגם חיות השדה, בתור יצורים שנבראו על ידי ה׳, נחשבות כבעלות זכויות בארצו של ה׳, עליה כולם צריכים לשבת יחדיו.
כן תעשה לכרמך לזיתך – השמטת וא״ו החיבור בין שני שמות העצם, מורה שיש ביניהם הבדל ניכר בקיומו של דין זה (השווה פירוש לעיל כב, כט). דיני כרם וזית שונים זה מזה לגבי זמן ראשית היווצרות הפירות (עונת המעשרות, חנטה), אשר קובע אם הפרי מהשנה הששית או השביעית. הם חלוקים גם לענין הזמן בו הפרי פוסק מלהיות מצוי בשדה, שהוא הקובע את זמן הביעור (עיין פסחים נב:–נג.; רמב״ם הלכות שמיטה ויובל ז, יא, וכסף משנה שם; מכילתא על פסוקנו).
שש שנים תזרע שדך – הוא מיותר, ופי׳ במכלתא שר״ל שבזכות שתשמור שמטה תבא ברכה בפירות עד שתוכל לזרוע שש שנים רצופות והאדמה תתן את יבולה, וממ״ש ואספת את תבואתה מרבה בספרא בהר (סי׳ ה) לאורז ודוחן וכו׳ שהשרישו לפני ר״ה שכונסן בשביעית, ולר׳ יונתן שם משהביאו שליש לפני ר״ה ושם פרשתי מוצא הלמוד הזה, וממ״ש כן תעשה לכרמך לזיתך למד שה״ה בכרם וזית שחנטו לפני ר״ה שייכים לשנה הקודמת בין בפירות ערב שביעית שנכנסו לשביעית בין בפירות שביעית שנכנסו לשמינית כמ״ש הרמב״ם [פ״ד מה׳ שמטה ויובל הי״ג ובפ״א מה׳ מעשר ה״ב] וכל הפירות למד מכרם וזית. ונראה שלמוד ר׳ יאשיה הוא ג״כ ממ״ש ויתרם תאכל חית השדה רק שלכן הוסיף כן תעשה לכרמך לזיתך שהוא מיותר דהא דין זה שיוציא לחית השדה נוהג גם בזרעים, ללמדך שאף בכרם וזית של שביעית שיוצא לשמינית הדין כן, וכמ״ש בפסחים (דף נג) אוכלים בענבים עד הפסח בזיתים עד העצרת שלפר״ת [שם דף נא ע״ב ד״ה כל ובכ״מ] והר״ש (ריש פ״ט דשביעית) היינו בשנה השמינית, ואח״כ זמן בעור, ועז״א לא הרי הזית כהרי הכרם כי כ״א זמנו מיוחד וזמן הזית מאוחר שלכן הוסיף לזיתך, ומזה למד שה״ה שכן בכל הפירות, ור׳ יונתן לשטתו דס״ל כר״ע דספיחים אסורים מה״ת כמ״ש בירושלמי (פ׳ בתרא דמעשרות) וא״כ מוכרח לומר לכרמך לזיתך כי תבואה ופירות הנזרעים אסורים מלאכול משום ספיחים, רק פירות האילן שאין אסורים משום ספיחים בזה אמר הדין ואכלו אביוני עמך ויתרם תאכל חית השדה, רק ר׳ יונתן ס״ל שמזה בעצמו שאמר ויתרם תאכל חית השדה מוכח זה שאף במוצאי שביעית הדין כן, כי בכל פירות האילן אזלינן בתר חנטה ונמשך זמן שביעית גם בשמינית (ומ״ש ומה ת״ל לכרמך לזיתך וכו׳ לזית בפ״ע וכו׳, הוא עפ״י היסוד שיסדתי בס׳ התו״ה (אחרי סי׳ י״ז) שכ״מ שכפל אות היחס מורה שכ״א ענין בפ״ע כמש״ש מכ״מ, וממ״ש לכרמך לזיתך ולא אמר לכרמך וזיתך מורה שכ״א יש לו זמן מיוחד, וכל מה שכתבתי הוא לשטת ר״ת ודעמיה, ויש עוד שטות בזה ואכ״מ לבאר זה בארך:
ושש שנים וגו׳: לפי פשוטו הוא אזהרה1, ובשביל שקשה לקיימה כמבואר בריש ויקרא רבה2, משום הכי מצוה על בית דין להשגיח על זה3. וגם הוא ברכה4 כדתניא במכילתא: ר״א אומר, בזמן שישראל עושין רצונו של מקום עושין שמיטה אחת בשבוע5, וכשאין עושין רצונו של מקום עושין ד׳ שמיטות בשבוע אחד, נחה שנה וזורעה שנה וכו׳ (עכ״ל). אבל אם שומרין שביעית יהיו כל שש שנים זורעין ואוספין.
1. כלומר, רק שש שנים ולא יותר (כמו לאו הבא מכלל עשה), כמו ״ששת ימים תעשה מעשיך וגו׳⁠ ⁠⁠״ (פסוק י״ב).
2. ז״ל: ״גבורי כח עושי דברו״ (תהילים קג,כ), במה הכתוב מדבר, אמר ר׳ יצחק, בשומרי שביעית הכתוב מדבר. בנוהג שבעולם אדם עושה מצוה ליום אחד, לשבת אחד, לחודש אחד, שמא לשאר ימות השנה (כלומר, השנה כולה, בתמיה). ודין – חמי חקליה בירא, כרמיה בירא, ויהבי ארנונא, ושתיק! יש לך גבור גדול מזה?
3. ע״פ שיטת רבינו בפסוק ו׳ ׳אזהרות ביחוד לדיינים׳.
4. נוסף על פשוטו שהוא אזהרה.
5. שנאמר ״ושש שנים תזרע את ארצך״.
(הקדמה) ז. שביעית, שלש רגלים ועוד (שמות כ״ג:י׳-י״ט)
(י-יא) גרים הייתם בארץ מצרים, ועדיין ״גרים ותושבים אתם עמדי״.⁠1 כדי שנזכור זאת תמיד, ציוונו ה׳ להשבית את הקרקע במשך כל השנה השביעית ולהפקיר את יבולו לעניים ולחיית השדה. בכך אנו מעידים, כי לא אנחנו אדוני הקרקע כי אם ה׳ ית׳, ולו אנחנו מחזירים מדי שבע שנים על פי ציוויו את אשר השאיל לנו. ומשכך, קישורה של מצוה זו עם קודמתה על ידי וי״ו-החיבור – ״ושש״. פרטי המצוה מנויים בספר ויקרא (פרק כה).
(י) תזרע... ואספת – יש כאן היתר כפול. מותר לזרוע את האדמה ומותר לאסוף את יבולה. ולעומת זה איסור כפול בשנה השביעית. גם ״תשמטנה״ – צריך לנטוש את האדמה, אסור לזרוע בה, וגם ״נטשתה״ – צריך להפקיר את היבול הצומח מאליו, הספיחים, אסור לאסוף אותו כדרך בעלים. והשוה רמב״ן ע״א.
ושש שנים תזרע – תניא, ר״א אומר, כשישראל עושים רצונו של מקום עושים שמטה אחת בשבוע אחד, שנאמר ושש שנים תזרע שדך, וכשאין עושין רצונו של מקום עושין ארבע שמטות בשבוע אחד, הא כיצד, נרה שנה וזורעה שנה, נרה שנה וזורעה שנה.⁠1 (מכילתא)
1. ר״ל כשעושים רצונו של מקום הם עושין שמיטה אחת לשבע שנים, דשם שבוע כולל גם שנת השמטה הבאה אחת לשבע שנים, והיינו שהאדמה תתן כחה בכל שנה ושנה, לא כדרך השדות שצריכות להניחן נרה [מופנית] שנה על שנה. וכלל טעם דרשה זו נראה דמדייק יתור כל פסוק זה, דהא כיון דעיקר הענין כאן בא להורות דין שמטת השנה השביעית וא״כ למה ליה להאריך במה שיזרעו שש שנים הקודמות אשר לכאורה הוא ענין פשוט, לכן דריש שבא לרמז כי בזכות שמירת מצות שנת השמיטה תתברכנה השנים הקודמות כולן, כמבואר.
מקבילות במקראתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש תנחומא (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניר׳ בחיידעת זקניםטור הפירוש הקצררלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלאור החייםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(יא) וְהַשְּׁבִיעִ֞ת תִּשְׁמְטֶ֣נָּה וּנְטַשְׁתָּ֗הּ וְאָֽכְלוּ֙ אֶבְיֹנֵ֣י עַמֶּ֔ךָ וְיִתְרָ֕ם תֹּאכַ֖ל חַיַּ֣ת הַשָּׂדֶ֑ה כֵּֽן⁠־תַּעֲשֶׂ֥ה לְכַרְמְךָ֖ לְזֵיתֶֽךָ׃
but in the seventh1 you shall release it and leave it,⁠2 and the needy of your nation shall eat,⁠3 and what they leave, the beasts of the field shall eat. So you shall do for your vineyard and your olive grove.
1. in the seventh | וְהַשְּׁבִיעִת – The word "in" is assumed by the text (Rashbam, Ibn Ezra, first commentary).
2. release it and leave it | תִּשְׁמְטֶנָּה וּנְטַשְׁתָּהּ – Though the two verbs are somewhat synonymous, see Rashbam that each refers back to a different one of the actions mentioned in the previous verse. One must both release the land from being planted, and leave it from being gathered. Cf. Ibn Ezra that "תִּשְׁמְטֶנָּה" refers to the releasing from debts (see Devarim 15:2) and "וּנְטַשְׁתָּהּ" to agricultural work.
3. and the needy... shall eat | וְאָכְלוּ אֶבְיֹנֵי עַמֶּךָ – This verse emphasizes how the Sabbatical year will help the poor. When the law is discussed in Vayikra 25, though, the poor are not mentioned at all and the verses instead speak of how the year will be a "Shabbat for Hashem" or "for the land". For discussion of the different foci of the two sets of verses, see Shemittah.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר׳ אברהם בן הרמב״םחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהשפתי חכמיםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[קלז] 1והשביעית, כל השביעים חביבין כו׳, בשנים, שביעי חביב שנאמר והשביעית תשמטנה ונטשתה. (ויק״ר פכ״ט–יא)
[קלח] 2והשביעית תשמטנה ונטשתה, תשמטנה בעבודתה, ונטשתה באכילתה. ואין לי אלא פירות, עשבים מנין, תלמוד לומר ונטשתה, מכל מקום. (מכילתא)
[קלט] 3והשביעית תשמטנה ונטשתה, וקשקוש בשביעית מי שרי, והא כתיב והשביעית תשמטנה ונטשתה, תשמטנה מלקשקש (היינו עידור [שחופר תחת הגפנים], אלא שעידור בגפנים וקשקוש בזיתים), ונטשתה מלסקל (להוציא אבנים מן הכרם), אמר רב עוקבא בר חמא תרי קשקושי הוו, חד אברויי אילני (להבריא את האילן ולהשביחו) וחד סתומי פילי (שמסתם בקעים של אילן), אברויי אילן אסור (דהוי משום רווחא) סתומי פילי שרי (דאית ביה משום פסידא, רש״י כאן, ובסוכה הוסיף : ואינו עושה להשביחן אלא לקיימן שרי. – ור״ח בסוכה כ׳: אברויי אילני שהוא זיבול אסור. ועי׳ ערוך ע׳ אברויי, ובריטב״א כאן). (מועד קטן ג.)
[קמ] 4והשביעית תשמטנה ונטשתה, מפני מה אמרה תורה, לא שיאכלו אותה עניים, הרי אני מכניסה ומחלקה לעניים, תלמוד לומר והשביעית תשמטנה ונטשתה, מגיד, שפורץ בה פרצות (בגדר, כדי שיהא מופקר לכל, זי״ר) אלא שגדרו חכמים (שאין צריך לפרוץ בה פרצות) מפני תקון העולם. (מכילתא)
[קמא] 5והשביעית תשמטנה מלקשש, ונטשתה, מלסקל, יכול יהא משיב עליה שומרין עד שתגיע שעת הביעור ויתננה להן ת״ל ונטשתה. (מכדרשב״י במדרה״ג)
[קמב] 6ונטשתה, נכסי נטושין (שנטשום בעליהם בעל כרחן כגון שנשבו) נכסי רטושין (שעזבום בעלים מדעתם) כו׳ נטושים דבעל כרחן, דכתיב והשביעית תשמטנה ונטשתה (היינו על כרחו) אפקעתא דמלכא (מצות המלך). רטושים דמדעתן, דכתיב אם על בנים רוטשה (הושע י׳:י״ד) (נעזבה). (בבא מציעא לח:)
[קמג] 7תשמטנה ונטשתה, משנה: בית שמאי אומרים הבקר לעניים הבקר, ובית הלל אומרים אינו הבקר עד שיבקיר אף לעשירים כשמיטה כו׳. גמ׳: אמר ר״ש ב״ל טעמייהו דב״ה תשמטנה, מה ת״ל ונטשתה, יש לך נטישה אחרת (דהיינו הפקר) שהיא כזו, מה זו בין לעניים בין לעשירים, אף מה שנאמר במקום אחר בין לעניים בין לעשירים כו׳. מה מקיימון ב״ש טעמייהו דב״ה, תשמטנה ונטשתה מיעוט, זה בין לעניים ולעשירים, אבל מה שנאמר במקום אחר לעניים אבל לא לעשירים. א״ר אבון לישן דמתני׳ מסייע לריש לקיש עד שיבקיר אף לעשירים כשמיטה. (ירושלמי פאה פ״ו ה״א)
[קמד] 8והשביעית תשמטנה ונטשתה, כי מפני חרבות נדדו מפני חרב נטושה (ישעיהו כ״א:ט״ו), שלא רצו לשמור את שמיטיהם, כמה דאת אמר והשביעית תשמטנה ונטשתה. (ירושלמי תענית ס״ד ה״ה)
[קמה] 9ואכלו אביוני עמך, כתוב אחד אומר ואכלו אביוני עמך, וכתוב אחד אומר: לך ולעבדך ולאמתך (ויקרא כ״ה:ו׳) כיצד יתקיימו שני מקראות הללו, כשהפירות מרובין הכל אוכלין, כשהפירות מעוטין, לך ולעבדך ולאמתך. רבי יהודה בן בתירא אומר, עד שלא הגיע שעת הביעור מבערין [אוכלין, וכן להלן. ש״נ ה׳ רחש״ה] אותה עניים ועשירים, הגיעה שעת הביעור, מבערין אותה עניים ולא עשירים. (מכילתא)
[קמו] 10ואכלו אביוני עמך, אין לי אלא עני, עשיר מנין, ת״ל: והיתה שבת הארץ לכם לאכלה (ויקרא כ״ה:ו׳), אם כן למה נאמר אביוני עמך, רובה לעניים. (מכדרשב״י במורה״ג)
[קמז] 11ואכלו אביוני עמך ויתרם, משנה: מי שהיו לו פירות שביעית והגיע שעת הביעור, מחלק מזון ג׳ סעודות לכל אחד ואחד (מאנשי ביתו, ר״ש), והעניים אוכלין אחר הביעור, אבל לא העשירים (הבעלים, רמב״ן בהר), דברי רבי יהודה. רבי יוסי אומר, אחד עניים ואחד עשירים אוכלין אחר הביעור כו׳. גמ׳: מ״ט דרבי יודא, ואכלו אביוני עמך (דוקא), ויתרם (אדלמטה קאי – והיותר תאכל חית השדה), מה טעמא דרבי יוסי ואכלו אביוני עמך ויתרם (כלומר, והיתרים עליהם יאכלו כמו כן, ומאי ניהו עשירים, ראב״ד תו״כ בהר). תני ריש אומר עשירים׳ אוכלין מן האוצר אחר הביעור (שאין מחלקים להם מזון ג׳ סעודות, אלא במה שצריך להם היו נוטלים ואוכלים, ראב״ד), מ״ט דרבי שמעון ואכלו אביוני עמך עד יתרם. (ירושלמי שביעית פ״ט ה״ו)
[קמח] 12ואכלו אביוני עמך ויתרם... הראוי לאדם לאדם, הראוי לבהמה לבהמה. (תו״כ בהר פ״א ה״ז)
[קמט] 13ויתרם תאכל חית השדה, למה נאמר, לפי שהוא אומר עשר תעשר (דברים י״ד:כ״ב), שומע אני אף פירות שביעית במשמע, כשהוא אומר לך [וגו׳] ולבהמתך (ויקרא כ״ה:ו׳-ז׳), הקיש אדם לבהמה, מה בהמה אוכלת מהראוי לה בשביעית שלא מעושר, אף אדם אוכל מן הראוי לו בשביעית שלא מעושר. אתה אומר לכך בא, או לא בא אלא להקיש בהמה לאדם, מה אדם אינו אוכל אלא מן המעושר, כך בהמה לא תאכל אלא מן המעושר, ת״ל ויתרם תאכל חית השדה, אחר שלמדת שחיה אוכלת מן הראוי לה בשביעית שאינו מעושר (דהרי חיה אוכלת מן השדה ומי יעשר לה, זי״ר), אף אדם אוכל מן הראוי לו בשביעית שאינו מעושר, הא מה תלמוד לומר כן תעשה לכרמך לזיתך, כענין שאמרנו. (מכילתא)
[קנ] 14ויתרם תאכל חית השדה... לכרמך לזיתך, וכי שלא בטובתך אין חית השדה אוכלת, מה ת״ל ויתרם תאכל חית השדה, כל זמן שחיה אוכלת מן השדה אתה אוכל מן הבית, כלה מן השדה כלה מן הבית. מכאן אמרו הכובש חמשת מיני כבשין בחבית אחת רבן גמליאל אומר מי שכלה מינו מן השדה מבער אותו ואת דמיו מן הבית, יכול יהוא כולן מתבערין כאחת ת״ל כרמך, יכול יהו כל הארצות מתבערין כאחת ת״ל זיתך, מה מצינו בשני מינין שבאילן לזה ביעור בפני עצמו ולזה ביעור בפני עצמו, כך כל אחד ואחד יש לו ביעור בפני עצמו, יכול תהא כל שדה ושדה [מתבערת בפני עצמה, ת״ל (בארץ) [בארצך] (ויקרא כ״ה:ו׳-ז׳), בארץ דברתי ולא דברתי בכל שדה ושדה, מדה״ג], מכאן אתה אומר שלש ארצות לביעור, יהודה ועבר הירדן והגליל. (מכדרשב״י במדרה״ג)
[קנא] 15כן תעשה לכרמך לזיתך, והלא הכרם והזית בכלל היה ולמה יצא, להקיש אליו מה כרם מיוחד שהוא בעשה, ועוברין עליו בלא תעשה, דכתיב ואת ענבי נזירך לא תבצור (ויקרא כ״ה:ה׳), כך כל שהוא בעשה עוברין עליו בלא תעשה (מכדרשב״י במדרה״ג)
[קנב] 16לכרמך לזיתך, מנין אין מזבלין ואין מפרקין (אבנים של עיקרי אילן, רש״י) אין מעפקין אין מעשנין (תחת האילן כדי שינשרו התולעים שעליו) אין מגזמין ואין מצדדין בעלין ת״ל כרמך. ומנין אין מקרסמין (קרסום היינו תלישת ענפים בשרשי האילן, ראב״ד), ואין מזרדין (הוא תלישת ענפים העולין בשוכתו של אילן, ראב״ד), ואין מפסלין ואין מצדדין ואין מגזמין בעלין ת״ל זיתך. (מכילתא דרשב״י במדרה״ג)
1. שו״ט מזמור ט, פסיקתא דר״כ פי׳ כג, מדרש אגדה בהר ח״ב ס. וראה תו״ש בראשית פ״ב מו ושמות פ״כ רמט. וברקנטי כאן ורמב״ן ויקרא כה, ב.
2. וכ״ה בת״י תשמטנה מפולחנא, ובלק״ט: תשמטנה מעבודתה. ורש״י הוסיף: ונטשתה מאכילה ׳אחר זמן הביעור׳. וכתב הרמב״ן: וכן הביעור אינו נלמד מן המקרא הזה כו׳, אבל הכתוב דבק בראשון, אמר: שש שנים תזרע ותאסוף את התבואה, והשביעית תשמטנה שלא תזרע את ארצך, ונטשתה שלא תאסוף את תבואתה, אבל תעזבנה ואכלו אביוני עמך וחית השדה פרי העץ ותבואת הכרם, וכן ונטש⁠(תה) [את] השנה השביעית (נחמיה י, לב), ע״כ. וברשב״ם: תשמטנה שלא תזרע, ונטשתה שלא תאסוף תבואתה. ובא״ע: תשמטנה, היא שתקרא שמטה לה׳, ולא יגוש איש את רעהו האביון, ונטשתה שלא תזרע, ע״כ. וברלב״ג: תשמטנה, ר״ל שתסיר ידך וממשלתך מתבואתה, וזה יהיה כשתפקיר פירותיה לכל ישראל. ונטשתה, ר״ל שתעזוב התבואה ההיא ולא תשמרנה ותעכבנה לעצמך, כטעם: ועל מי נטשת מעט הצאן (ש״א יז, כח), ויהיה זה סבה אל שיוכלו אביוני עמך לאכול, ע״כ. וכ״ה במנחה בלולה. ובספורנו: תשמטנה, שמיטת כספים, ונטשתה ואכלו אביוני עמך, בשמיטת קרקע ואכלו גם העניים, ע״כ. – אין לי אלא פירות, גי׳ הילקוט: אין לי אלא כרמים וזיתים, פירות ועשבים מנין. וכ״ה בלק״ט נגארה. ובא״צ הגיה כאן: אין לי אלא פירות האילן, פירות הארץ מנין. וגי׳ הילקוט יש לפרשה ע״פ הלק״ט לעיל אות קלו. – עשבים מנין. בפי׳ רבינו מיוחס: ונטשתה, לרבות אפילו העשבים, והוא ששנינו (שביעית פ״ט מ״ו): המלקט עשבים לחים עד שיבש המתוק כו׳. ועי׳ שביעית פ״ז מ״א. וכ׳ במרכה״מ דהדרש הוא מיתור התי״ו.
3. סוכה מד: ומקור הברייתא הוא במכדרשב״י להלן אות קמא. ועי׳ בתו״כ ריש בהר ה״ו ובמפרשים שם. וברמב״ם הל׳ שמטה ויובל פ״א ה״ד ז. וברש״י כאן: תשמטנה מעבודה גמורה, כגון חרישה וזריעה. ונטשתה, מלזבל ומלקשקש, ע״כ. וכתב ע״ז הרמב״ן: ואיננו נכון כי לא הוזהרנו מן התורה אלא על חרישה וזריעה, אבל המקשקש והמזבל ואפילו מנכש ועודר וכוסח וכל שאר עבודות קרקע אינו אסור מן התורה, וכך העלו בתחלת מס׳ משקין דחרישה וזריעה אסר רחמנא, אבל תולדות לא אסר רחמנא וכלהו מדרבנן וקרא אסמכתא בעלמא הוא, ע״כ. וכ״כ הריטב״א והמאירי מוע״ק שם. וראה בקרן אורה. והרא״ם פי׳ שגם כונת רש״י הוא לאסמכתא. ועוד שהטענה הזאת אינה על דברי הרב אלא על דברי רז״ל כו׳ ואיך הורשה לומר על דברי רז״ל ואינו נכון. וראה בהגהות הב״ח ר״ה ט. ויב: ובפי׳ רבינו מיוחס: תשמטנה ונטשתה, תניחנה ותשליכנה מפניך כפי שאינך חפץ בה, וכן: ויטש על המחנה (במדבר יא, לא), נטשים על פני (השדה) [כל הארץ] (ש״א ל, טז), והוא השלכה והשכבה בארץ. ואל תטש תורת אמך (משלי א, ח), אל תשלך דבריה. תשמטנה, מלסקל ולעבוד בין עבודת הארץ ובין עבודת האילן, ע״כ. ראה להלן אות קנב.
4. הורביץ מכת״י ומ״ח גורס: והשביעית תשמטנה ונטשתה ואכלו אביוני עמך, שלא תאמר וכי מפני מה כו׳. וכ״ה ברמב״ן ויקרא כה, ה: שנו במכילתא ואכלו אביוני עמך, וכי מפני מה אמרה תורה, לא שיאכלו אותה עניים הרי אני מכניסם ומחלקם לעניים ת״ל והשביעית תשמטנה ונטשתה, מגיד שהוא פורץ בה פרצות אלא שגזרו חכמים מפני תיקון העולם, והגדר שגדרו חכמים שלא יפרצו פרצות בשדה ובכרם, אבל לא שיהא הוא משמר שדהו ומכניס הפירות לעבור על דברי תורה, ולא עוד אלא שגזרו שלא ליקח פירות מן המשומר ולא מן החשוד, ע״כ. וגי׳ כי״א ומינכן והילקוט: והשביעית תשמטנה, מגיד שהוא פורץ בה פרצות, אלא שגדרו (בילקוט: שגזרו) חכמים מפני תיקון העולם ואומר וכי מפני מה כו׳ ת״ל והשביעת תשמטנה (בכי״א: וגו׳ מגיד שהוא פורץ כו׳. וכן ליתא בכל כתה״י המלה: ׳ונטשתה׳. ובפי׳ רבינו מיוחס, ונטשתה מלמד שהוא פורץ בה פרצות והכל נכנסין בתוכה אלא שגדרו חכמים, ראה להלן אות קמא. וברמב״ם פ״ד שמטה ויובל הכ״ד: מצות עשה להשמיט כל מה שתוציא הארץ בשביעית שנאמר והשביעת תשמטנה ונטשתה, וכל הנועל כרמו או סג שדהו בשביעית ביטל מצות עשה, וכן אם אסף כל פירותיו לתוך ביתו, אלא יפקיר הכל ויד הכל שוין בכל מקום שנאמר ואכלו אביוני עמך, ויש לו להביא לתוך ביתו מעט כדרך שמביאין מן ההפקר כו׳, ע״כ. ובכס״מ שמקור דבריו מהמכילתא כאן ובסה״מ להרמב״ם עשה קלד: הוא שצונו להפקיר כל מה שתצמיח הארץ בשנת השמטה והפקיר צמחי אדמתנו כולם לכל אדם והוא אמרו ית׳ והשביעית תשמטנה ונטשת וכו׳. וכ״ה בחינוך כאן, ובסמ״ג עשה קמז: ויפרוץ נעילת כרמו וגדרת שדהו להפקר וכל הקודם זכה, ועי׳ ביראים סי׳ קפו. ובכו״פ פמ״ז עמ׳ תרמה. ובמנ״ח כאן. ובעדיות פ״א מ״א (לפי גירסת הראב״ד ותוס׳ שאנץ ע״ש בש״נ, ובשביעית פ״ד מ״ב ובתו״כ בהר פ״א ה״ה ובפי׳ הראב״ד שם): וב״ה אומרים אין אוכלין (פירות שביעית) ׳אלא׳ בטובה. וכתב הראב״ד: ונראה לי טעמייהו דב״ה משום דגזרי שביעית אטו שאר שני שבוע, כדי שלא יהא אדם רגיל ליכנס בשדה חבירו ובגנתו ובפרדסו שלא מדעתו, אבל מן התורה ודאי מותר, דכתיב (ובשנה) [ו]⁠השביעת תשמטנה, ותניא במכילתא מגיד שהוא פורץ בה פרצות, אלא שגדרו חכמים מפני תיקון העולם, ע״כ. וכ״כ בתוס׳ שאנץ שם. ומדברי הראב״ד ותוס׳ שאנץ נראה לכאורה שפירשו: שהוא פורץ בה פרצות קאי על בני אדם שמותרים לפרוץ וללקט הפירות, לא כמו שכ׳ המפרשים ובכס״מ שם שהבעה״ב צריך לפרוץ פרצות, וכ״כ בצפנת פענח הל׳ נדרים יג. וציין לב״מ י: וכן נראה קצת מלשון הרמב״ן הנ״ל: שלא יפרצו פרצות וכו׳. וכן מוכח מלשון אלא ״שגדרו״. אמנם אין הכרח מלשון הראב״ד וגם בלשון הרמב״ן אפשר לפרש שהתקנה היא על כל בעלי שדות שאין עליהם מצוה לפרוץ פרצות, ובמילואים כאן הבאתי מדרשי חז״ל שהבעלים פרצו הגדרים. ובזי״ר פי׳ מפני תיקון העולם שחששו שלא יחריבו האילנות. ופי׳ תמוה כתב בזה ינחמנו: אלא שגדרו חכמים שלא יהרס גדרו מפני תיקון העולם, כדי שלא יכשלו בו רבים שיזרוק העפר והאבנים למקום דריסת רגלי האדם וקרוב לכשול בהם, ע״כ. ועי׳ בר״ן ע״ז נא: שפי׳ בשם הראב״ד: אין נהנין אלא בטובה, דהיינו בטובת הנאה פורתא, דכי האי גוונא לאו סחורה מיקרי ע״ש. ועי׳ נדרים מב: ובשביעית כו׳ ארעא נמי רחמנא אפקריה. וברמב״ם פ״ו נדרים הי״ג: בשביעית כו׳ אע״פ שהקרקע הפקר. ורש״י ר״ה טו. – לא שיאכלו אותה עניים כו׳, ראה רמב״ן לעיל אות קלח. ובמו״נ ח״ג פל״ט: ומנאם כל המצות אשר ספרנום בהלכות שמיטה ויובל, מהם לחמלה על בני אדם והרחבה לבני אדם כולם, כמו שאמר: ואכלו אביוני עמך ויתרם וגו׳, ושתוסיף הארץ תבואתה ותתחזק בעמדה שמוטה (ולא יצטרכו בעבור זה שישמטנה שנה ויזרענה שנה, – שם טוב), ע״כ. ובזהר ח״ג קח: והא אוקמוה דכתיב והשביעת תשמטנה ונטשתה וגו׳ מאי טעמא ואכלו אביוני עמך, בגין דמסכני בהאי אתר תליין, ובגין כך שביק לון למיכל, ועל דא מאן דרחים למסכנא יהיב שלמא בכנסת ישראל ואוסיף ברכתא בעלמא ויהיב חידו וחילא לאתר דאתקרי צדקה לארקא ברכתא לכנ״י ואוקימנא, ע״כ. ובדברי שאול כאן כ׳: והשביעית תשמטנה ונטשתה, ענין שביעית מה שצותה התורה שיהי׳ הכל הפקר, אמרתי ע״פ מה ששמעתי מאחד מהמשכילים תם וישר, שאמר הטעם דהפקר ב״ד הפקר, ע״ד פילוסופי׳, דהנה כבר כתב הכוזרי שענין דת אלקי לא תושג כי אם ע״פ מצות אלקי, כי ע״פ שכל אנושי כבר הסכים ראש הפילוסופים שמהראוי שיחלקו כל אנשים בשוה מה שהשפיע השם ממדת טובו לעולם, והתורה אלקית הזהירה על זה שכל מה שביד האדם הוא שלו, ולא תגע בו יד חבירו אם מחוט ועד שרוך נעל, הא לך שמצוה אלקית לא תשיג ע״פ שכל אנושי, ולפ״ז במקום שהפקירו חז״ל הדבר, וראו בעין שכלם שמהראוי לענשו שלא יהי׳ שלו, שוב חזר לשכל האנושי שמהראוי שיד כולם יהי׳ שוה בו עכ״ד. כו׳ ויש לומר הטעם בשמיטה דכיון שראתה עין החכמה של הקב״ה שבשמטה אין לו לאדם להחזיק לו לבדו, ממילא הוא הפקר ויד כל אדם שוה בו, ע״כ. וראה בהקדמה לס׳ שבת הארץ מבאר באריכות רעיון הנ״ל.
5. ובגליון מדרש הגדול: מלקשש מללקט הקש מן השדות, ועי׳ לעיל אות קמ. – ומ״ש: עד שתגיע שעת הביעור, פי׳ דלאחר זמן הביעור נלמד מקרא דויתרם תאכל חית השדה, להלן אות קנ. ומהכא יליף שיפקיר פירותיו לגמרי עד שעת הביעור. וראה לעיל אות קלח מהרמב״ן.
6. בפירוש המלים ״אפקעתא דמלכא״ נחלקו הפוסקים הב״י בשו״ת אבקת רוכל (מסי׳ כא-כו) מפרש שמצות המלך היא שהבעלים חייבים מה״ת להפקיר פירותיהם, וזהו הפירוש של ונטשת, אבל הפירות לא נעשים הפקר ממילא (וראה בת״י כאן: ותפקר פירהא) ולכן פירות של גוי בשביעית שלא הפקירם חייבים במעשרות, ובשו״ת מבי״ט ח״א סי׳ יא ואחריו החזיק בשיטתו בנו בשו״ת מהרי״ט ח״א סי׳ מג, כתבו ש״אפקעתא דמלכא״ הפירוש שהתורה היא שהפקירה את הפירות וכן נטושין אפילו בע״כ של הבעלים. ואפילו אם גדר אדם כרמו ולא הפקירו יש על הפירות דין הפקר, וכן פירות של גוי בשביעית פטורים ממעשרות ומביאים ראיה מנדרים מב: ארעא נמי רחמנא אפקריה, עיי״ש בר״ן ורא״ש, ובירושלמי סנהדרין פ״ג ה״ה ופנ״מ ד״ה ר׳ יוסי. ובצ״פ כלאים פ״ח ה״ח כ׳ דפליגי בזה רש״י ותוס׳ ר״ה טו. עיי״ש. וראה להלן אות קמט בביאור. ולשון הרמב״ם לעיל אות קמ: יפקיר הכל, ועי׳ פאת השולחן סי׳ כג סקכ״ט ובית הרידב״ז לפאת השלחן ס״ד אות יג. (ובדק״ס כ׳ שבכל כתה״י והרי״ף לא גרסי בב״מ להמלים ״אפקעתא דמלכא״) ובב״ק קו. אמרו שביעית אפקעתא דמלכא פירש״י שהמלך ביטלה מלזורעה ושם קט. אמרו אפקעתא דמלכא לענין שהשדות חוזרות ביובל. וראה לעיל אות קמ. ולשיטת המבי״ט י״ל אע״פ שהתורה הפקירה מ״מ יש מצוה גם על הבעלים להפקיר. וראה במילואים כאן.
7. עדיות פ״ד מ״ג. ב״מ ל: רמב״ם פ״ב נדרים הט״ו. תוס׳ פסחים נז. ב״ק כח. מנחות עא: – מסייע לר״ל, פי׳ הר״ש במשנה שם: דר׳ יוחנן בירושלמי מפרש טעמייהו דב״ש דילפי מפאה, דכתיב (ויקרא יט, י): לעני ולגר תעזוב אותם, יש לך עזיבה אחרת שהיא כזו כו׳, לעניים ולא לעשירים. וב״ה סברי אותם מיעוטא הוא. ומה דאמרי ב״ה: ׳כשמיטה׳ סימנא בעלמא הוא, ולא צריכי למילף משמיטה. ור״ל סבר דמשמטה ילפי ב״ה, וטעמייהו דב״ש דתשמטנה מיעוטא הוא כו׳. ולהכי קאמר ר׳ אבין דלישן דמתני׳ מסייע לר״ל, ע״כ. ועיי״ש נ״מ לדינא אליבא דב״ה בין ר״י ור״ל. ועי׳ שטמ״ק ב״מ ל:
8. איכ״ר ב-ה. ובפי׳ מהרז״ו שם: נטושה מענין עזיבה והפקר, והלא החרב היה שמור ביד האויב, אלא חרב שבא על עון שלא קיימו והשביעת תשמטנה ונטשתה. ובילק״ש כאן מובא הגמ׳ דסנהדרין לט.-: ההוא תלמידא דשאל לר׳ אבהו מ״ט דשביעית א״ל כו׳ אמר הקב״ה לישראל זרעו שש והשמיטו שבע, כדי שתדעו שהארץ שלי היא, והן לא עשו כן אלא חטאו וגלו כו׳. וראה ויקרא כו, לד-ה. ורמב״ן שם כה, ב. ואבות פ״ה מ״ט. ובאוה״ח כאן: סמך מצוה זו למה שלפניה (וגר לא תלחץ), כדי שלא תטעמו טעם גירות עוד, ע״ד אומרו: אז תרצה הארץ את שבתותיה, ע״כ. ובשבת לג: בעון גלוי עריות וכו׳ שמיטין ויובלות גלות בא לעולם ומגלין אותן וכו׳.
9. להלן אות קמו. – כשהפירות מעוטין לך כו׳, דחייו קודמין (זי״ר). – ר״י בן בתירא אומר. בכתי״א הגי׳ גם אצל ר׳ יהודה ב״ב: כתוב אחד אומר ואכלו אביוני עמך וכתוב אחד אומר לך ולעבדך ולאמתך (וכ״ה גי׳ הילקוט), כיצד יתקיימו שני כתובין כו׳. ובתו״כ בהר פ״א ה״ו: לך ולעבדך ולאמתך מה ת״ל, לפי שנאמר והשביעית תשמטנה ונטשתה ואכלו אביוני עמך, שיכול אין לי אלא פירות שביעית נאכלים אלא לעניים בלבד, מנין אף לעשירים, ת״ל: לך ולעבדך ולאמתך, הרי בעלים עשירים אמורים, עבדים ושפחות אמורים, אם כן למה נאמר ואכלו אביוני עמך, עניים אוכלים אחר הביעור ולא עשירים דברי רבי יהודה. רבי יוסי אומר אחד עניים ואחד עשירים אוכלים אחר הביעור. ופי׳ הראב״ד שם: רבי יוסי אומר כו׳ והאי דקאמר ואכלו אביוני עמך, בזמן שהפירות מרובים, (אבל) [הכל] אוכלים בשוה (היינו הבעלים והעניים), והיינו דאמר: ויתרם תאכל חית השדה, ר״ל בזמן שיש שם יתרון, ובזמן שהפירות מועטין לך ולעבדך ולאמתך, כלומר שלא היו מפקירים אותם לכל אדם. ומתרץ להני קראי הכי לך ולעבדך ולאמתך כו׳ קודם הביעור. ואכלו אביוני עמך כפשטיה אבל לא עשירים. ר׳ יוסי סבר ואכלו אביוני עמך ויתרם כלומר והיתרים עליהם אכלו כמו כן ומאי ניהו עשירים, ע״כ. ומבואר דמפרש הפלוגתא בתו״כ דר׳ יהודה היינו ר״י בן בתירא (ובמ״ח כאן לא גריס: בן בתירא), ור׳ יוסי היינו ת״ק דהכא. ראה להלן אות קמז. וכעי״ז פי׳ במרכה״מ כאן: דהת״ק סבר כר׳ יוסי, אלא שכתב: כשהפירות מועטין ׳מפקירם׳ בינו לבין עצמו וחוזר וזוכה בהם, וכדאיתא בירושלמי שביעית פ״ט ה״ד ועי׳ ר״ש שם פ״ט מ״ח. ואפשר שזהו ג״כ כוונת הראב״ד במ״ש: שלא היו מפקירים אותם ׳לכל אדם׳. וכן יש לומר לפי׳ הזי״ר. וסרה מעליהם בזה תמיהת רחש״ה: דלא ראינו מי שיסבור שא״צ להפקיר פירות שביעית. ועוד י״ל דלהראב״ד הלא מיירי אחר שכבר הפקירם וחזר וזכה בהם, והגיע שעת הביעור, שא״צ להפקירם, שנית׳ כשהפירות מועטין.
10. רובה לעניים, הכוונה כמבואר במכילתא לעיל אות קמה ולהלן קמז. ובמכדרשב״י הופמן וכת״י מדרה״ג הגירסא ׳דומה׳ לעניים, פי׳ שווה לעניים ולא בתור בעה״ב. והר״י בכור שור: ואכלו (אביונך) [אביוני עמך]: וגרים בכלל, ע״כ.
11. שם פ״ה ה״ג. משנה שביעית פ״ט מ״ח. לעיל אות קמה, תו״כ בהר פ״א ה״ו, תוספתא שביעית פ״ח ה״א-ב. ובמדרה״ג ויקרא כה, ו, הגי׳ בדברי ר׳ יוסי: ׳אין׳ אוכלים. וכ״ה ביראים סי׳ קפו. וברמב״ם פ״ז שמטה ויובל ה״ג: היו לו פירות מרובין מחלקן מזון שלש סעודות לכל אחד ואחד, ואסור לאכול אחר הביעור בין לעניים בין לעשירים, ואם לא מצא אוכלין בשעת הביעור שורף באש או משליך לים המלח ומאבדן לכל דבר שמאבד, ע״כ. ועי׳ בהשגות הראב״ד שם. ובכ״מ: ורבינו היה גורס במשנה: רבי יוסי כו׳ ׳אין׳ אוכלים אחר הביעור, וכך מבואר בדבריו בפיהמ״ש שביעית פ״ה מ״ג, ע״כ. והר״י קורקוס מוכיח מהירושלמי שלפנינו כהגי׳ ׳אוכלין׳ וכ״ה במלאכת שלמה שביעית פ״ט מ״ח. והרדב״ז מפרש דברי הרמב״ם לפי גרסתינו: דעד כאן לא פליגי ר׳ יהודה ור׳ יוסי אלא במה שחלקו להם, דלר׳ יוסי דקיי״ל כוותיה אוכלים אותו בין עניים בין עשירים אפילו שכלה לחיה מן השדה, אבל במה שלא נתחלק והגיע זמן הביעור בהא לא פליגי דבין לעניים בין לעשירים אסור, כיון שכלה לחיה מן השדה כו׳. ועוד יש לפרש דלעולם אחר שכלה לחיה מן השדה אסור לאכול לכולם בשוה. ומה שנחלקו תנאי היינו בכל פירות שביעית כו׳ והכי משמע מדאפליגו בקרא כדאיתא בירושלמי, והא דקתני ועניים אוכלים ׳אחר הביעור׳, היינו ביעור דרישא דמי שהיה ירא שמא יגיע שעת הביעור מחלק מזון ג׳ סעודות כו׳, ע״כ. וסוף דבריו שם צ״ב. ובפי׳ הראב״ד לתו״כ שם: העניים אוכלין אחר הביעור, פי׳ תוך שביעית אוכלים אע״פ שכבר כלה אותו המין מן השדה, אבל לא העשירים. ר׳ יוסי אומר כו׳ והביעור הזה שהיו עושים תוך שביעית אינו אלא שהיו מפקירין את האוצר שאצרו בו הפירות כדי שתהא יד כל אדם שוה בהם כדכתיב: והשביעת תשמטנה ונטשתה ואכלו אביוני עמך, ע״כ. ועי׳ בפירוש הר״ש סיריליאו שם. ותוס׳ פסחים נב: ע״ז סב: זבחים עה: וברמב״ן ריש בהר, האריך בענין הביעור, וכתב: וכן שנינו העניים אוכלין אחר הביעור אבל לא עשירים כו׳, ור׳ יהודה אסרן להם ׳מדבריהם׳, מפני חשד כו׳, ואולי אפילו הביעור כולו חומרא מדברי סופרים, והברייתות השנויות בתו״כ בענין הביעור אסמכתא מדרבנן, ע״כ. וראה במלאכת שלמה שם. – מ״ט דר׳ יוסי כו׳ ויתרם, בר״ש ובריבמ״צ שם: וטעמא דר״י ואכלו אביוני עמך, וגם עמך (ובפי׳ הרא״ש שם: וקרא אשמעינן דצריך להפקירם ואחד עניים ואחד עשירים שווין בו), ע״כ. ועיי״ש במשנה אחרונה שביעית שם. ואפשר שהיה להם גי׳ זו בירושלמי. וכן מבואר במהר״י קורקוס פ״ז מהל׳ שמטה ה״ג. ובסמ״ג עשה קמז: ור׳ יוסי אומר כו׳ הביעור, אם כן למה נאמר ואכלו כו׳ פירות אדם לאדם (וכ״ה ביראים סי׳ קפו), ע״כ, כדלהלן אות קמח. – מ״ט דר״ש כו׳ עד יתרם, בפי׳ הר״ש משאנץ בתו״כ שם: פי׳ כשנשאר מן השדה אבל מן האוצר אפילו העשירים אוכלין. ל״א כו׳ כלומר בעוד שהעשירים יספיקו לעצמם מן האוצר, ע״כ (ועי׳ ר״ש במשנה שם). ובפי׳ הראב״ד שם: תני ר״ש כו׳ ודריש הכי ואכלו אביוני עמך ׳ויתרם׳ (וכ״ה גי׳ הגר״א), כלומר בעוד שהעשירים יספיקו לעצמן מן האוצר שלא הוקשו הם לעניים אלא הם העיקר והעניים טפלים להם, ע״כ. וראה בתוספתא כפשוטה להר״ש ליברמן שביעית עמ׳ 584.
12. כ״ה גי׳ הראב״ד שם. ופי׳ אבל מאכל אדם אין מאכילין אותו לבהמה מפני שהוא כמפסיד, ע״כ. ובספורנו כאן: ויתרם, של עניים, תאכל חית השדה, שהעניים קודמים, כמאמרם (תענית כ:) מאכל אדם אסור להאכילו לכלבים. ועי׳ שביעית פ״ח מ״א ותוספתא שם פ״ה ר״כ. ולעיל קמז.
13. מה בהמה אוכלת (מאכל המיוחד לבהמה) כו׳ שלא מעושר. עי׳ שבת סח. ורש״י שם וחולין ז: ובמל״מ פ״ג מעשר ה״כ. – אחר שלמדת שחיה כו׳ שאינו מעושר. בכי״א וילקוט נ׳: הא להקיש בהמה לאדם אין אתה יכול, אלא להקיש אדם לבהמה מה בהמה אוכלת מן הראוי לה בשביעית שלא מעושר. – אף אדם כו׳, כ׳ בזי״ר דאע״ג דילפינן מקרא דהכא צריכין להקישא דפ׳ בהר, דמהכא לא ילפינן אלא דעניים פטורין ממעשר, ומהתם ילפינן (אחרי דאיתקש בהמה לחיה וחיה לאדם) דגם בעל הבית פטור, ע״כ. וכ״כ בפי׳ הברטנורא ריש בהר. ועי׳ רש״י פסחים נז. ד״ה אין נותנין. וביצה לד: שביעית לאו בת עשורי היא, נפקא לן במכילתא ואכלו כו׳ מה חיה אוכלת שלא במעושר אף ׳אדם׳ אוכל שלא במעושר, ע״כ. וכ״כ שם בחי׳ מאירי ובחי׳ בית הבחירה ובתלמיד הרמב״ן בשם המכילתא. ורש״י ר״ה טו. דהפקרא דשביעית פטר לה ממעשר כדתניא במכילתא ואכלו וגו׳. וזבחים עה: ד״ה שביעית כ׳: דאלו שביעית לאו בת תרומות ומעשרות. וראה במילואים כאן. וכ״כ בכו״פ פמ״ז עמ׳ תרכט. ובפי׳ רבינו מיוחס: ויתרם כו׳ הקיש אדם לחיה כו׳ אף אדם אוכל בלא מעשר, למדנו שפירות שביעית פטורין מן המעשר מפני שהן הפקר, ע״כ. ובמרכה״מ כאן: ואע״ג דשביעית הפקר הוא והפקר פטור מן המעשר, איצטריך קרא דהכא אע״ג דלא אפקרינהו פטור מן המעשר דהפקירא דמלכא הוא, ע״כ. וזה כהשיטה של מבי״ט בשו״ת סי׳ יא, כא, שמביא ראיה ממכילתא זו לשיטתו שגם פירות שביעית של גוי שקנה ישראל ומרחם פטורים מן המעשרות, לא כשיטת הב״י בשו״ת אבקת רוכל סי׳ כא-כו שחייבים במעשרות, עיי״ש. וראה בשו״ת מהרי״ט סי׳ מ״ב ורמב״ן ויקרא כה, ה. ובמעשר שני פ״ה ה בפי׳ הרמב״ם והר״ש. ולעיל אות קמב. ובריטב״א ר״ה טו. דהא לא פטרה תורה פירות שביעית ממעשר [משום שביעית, חי׳ הר״ן] אלא מדין הפקר וכדדרשינן (כוונתו להמכילתא) ואכלו אביוני עמך ויתרם תאכל חית השדה מה חיה אוכלת ופטורה מן המעשר, ופריך יד הכל ממשמשין בה ואת אמרת מחייב במעשר, כלומר שאין פירות אלו הפקר מן הדין, וגם אין הבעלים מפקירים אותן בדעת, מ״מ כיון שהוא צריך להפקיר שדהו מחמת פירות שביעית שבו ומתוך כך יד הכל ממשמשין גם באלו ה״ל הפקר ופטורין ממעשר כאלו היו פירות שביעית וכו׳ עייש״ה. תחילת דבריו יש לפרש ע״פ שיטת המבי״ט דהפטור של תו״מ בפירות שביעית הוא לא מעצם דין מיוחד שהתורה פטרה פירות שביעית מתו״מ, אלא מדין הפקר, וזהו הלימוד במכילתא הקיש אדם לבהמה. אבל שפיר י״ל שהתורה הפקירה וזהו אפקעתא דמלכא. אך מסוף לשונו ״כיון שהוא צריך להפקיר שדהו״ נראה כשיטת הב״י שהדבר תלוי בבעלים. אמנם בחי׳ הר״ן כ׳ כלשון הריטב״א וסיים: כיון דיד הכל ממשמשין בה ״לפי שכל השדות הפקר בשביעית״ וכו׳ דייק בלשונו כשיטת המבי״ט שלא תלוי ברצונו של הבעלים אלא שאפקעתא דמלכא, וי״ל גם בכוונת הריטב״א כן שצריך להפקיר היינו שמחויב לתת רשות לכל אדם לכנס וללקט, ואפילו לא נתן רשות ג״כ יש עליהם דין הפקר שפטורים מן המעשר, ועיי״ש בסוגיא. ובכפות תמרים סוכה לט: ד״ה ומן המופקר. ועי׳ בתוס׳ ר״ה שם ד״ה יד הכל ממשמשין כו׳ דלמאי דסבר אבטולמוס משום חמשה זקנים דאתרוג אחר לקיטה למעשר ואחר חנטה לשביעית, עיי״ש בהגהות הב״ח ובפנ״י ובטורי אבן ובקונטרס אחרון שם ובערוך לנר. ובתוס׳ נדרים מד: ד״ה המפקיר, עיי״ש. ופי׳ חדש במכילתא מבואר בזי״ר כאן: ואע״ג דילפינן (ירושלמי מעשרות פ״א ה״א) מובא הלוי כי אין לו חלק ונחלה עמך (דברים יד, כט), יצא ׳שביעית׳ (שם הגי׳: ׳לקט כו׳ היא לקט היא שכחה היא פאה היא הבקר׳) שיש לו חלק בה. י״ל דהכא בעי למילף על מעשר שני דעלה קאי עשר תעשר, ע״כ. וצ״ל לדבריו שמכאן למדים שהפקר בכל מקום פטור ממע״ש וצ״ע. ועי׳ ירושלמי שם. ובפיה״מ לר״מ ור״ש מעשרות פ״א מ״א. ובספרי במדבר פי׳ קי, דברים פי׳ קט, ובפי׳ ר״ה שם. ובלק״ט: ויתרם תאכל וגו׳ לפוטרו מן המעשר בא הכתוב. ועי׳ ביצה לד:
14. פסחים נב: תענית ו: נדה נא: ירושלמי שביעית פ״ט ה״ב. תוספתא שם פ״ז ה״ד וה״ו. רמב״ם פ״ז שמיטה ויובל. לעיל אות קלו. ובתו״כ בהר פ״א ה״ח. ולבהמתך ולחיה, מה ת״ל, ומה אם חיה שאינה ברשותך הרי היא אוכלת, בהמה שהיא ברשותך אינו דין שתאכל, אילו כן הייתי אומר יכנוס לבהמה ותהא אוכלת לעולם, מה אני מקיים ביעור פירות שביעית (דהא כתיב והשביעית תשמטנה וגו׳ דאוקימנא אחר הביעור), בפירות אדם (דהא כתיב ואכלו אביוני עמך), אבל בהמה תהא אוכלת לעולם, וכשהוא אומר ולבהמתך ולחיה מקיש בהמה לחיה, כל זמן שחיה אוכלת בשדה בהמה אוכלת כו׳, ע״כ. וראה לעיל אות קמא, קמז, קמט. – מכאן אמרו כו׳, בתו״כ שם פ״ג ה״ד: מן השדה כו׳ כלה מן השדה כלה מן הבית, מיכן אמרו הכובש שלשה כבשים בחבית אחת, ר׳ אליעזר אומר כיון שכלה מין אחד מן השדה יבער את כל החבית. ר׳ יהושע אומר אוכל והולך עד שיכלה האחרון שבה. רבן גמליאל אומר מין שכלה מינו מן השדה יבער מינו מן הבית. והלכה כדבריו. ר׳ שמעון אומר כל הירק אחד לביעור, ע״כ. ועי׳ שביעית פ״ז מ״ז ופ״ט מ״ה ור״מ ור״ש שם. וירושלמי שם ה״ד. ופסחים נב. ותוס׳ שם. ובתוס׳ רי״ד ותוספות הרשב״א שם ד״ה הכובש. ורמב״ן ריש בהר. – ואת דמיו, אם החליף פירות שביעית, דשביעית תופסת דמיה, עי׳ שביעית פ״ז מ״א ור״ש שם. – ת״ל בארצך, כ״ה בויקרא כה, ז. ומ״ש ׳בארץ׳ הוא ע״פ הגמ׳ פסחים נב: קרי ביה: בארץ, בארצך, עיי״ש ברש״י. – מכאן אתה אומר כו׳, שביעית פ״ט מ״ב. ובפסחים נב: וגמירי דאין חיה שביהודה גדילה על פירות שבגליל ואין חיה שבגליל גדילה על פירות שביהודה, ע״כ. ובירושלמי שביעית הנ״ל אין חיה שבהר גדילה בעמק ואין חיה שבעמק גדילה בהר, הובא בתוספות הרשב״א שם ד״ה עד שיכלה ובר״ש שביעית שם.
15. בסה״מ להרמב״ם, עשה קלד: ולשון מכילתא והלא הכרם והזית בכלל היו ולמה יצאו להקיש אליהם מה כרם מיוחד שהוא בעשה ועוברים עליו בלא תעשה, אף כל שהוא בעשה עוברים עליו בלא תעשה, וענין זה המאמר מה שאספר, וזה שאמר והשביעת תשמטנה ונטשתה, כולל מה שיצמח מן הארץ בשנה השביעית מן התאנים והענבים והזיתים ואפרסקין ורימונים והחטה והשעורה וזולת זה, הנה הודיע שהשמטות הכל מצות עשה, ואחר כך פרט ואמר כן תעשה לכרמך וגו׳ וזה בכלל כל מה שיצמח מן הארץ. ואמנם בא זה הצווי בכרם וזית לבד בעבור שבא בכתוב אזהרה ביחוד מלאסוף תבואת הכרם, והוא אמרו (ויקרא כה, ה): ואת ענבי נזיריך לא תבצור, וכמו שהכרם שהפקרו מנות עשה הנה מניעתו בלא תעשה, כן הזית וכל מה שיצמח בשנה שביעית, שהתבאר שהפקרו מצות עשה, הנה מניעתו בלא תעשה, ודין הזית ודין שאר פירות אחד. הנה התבאר מכל מה שקדם שהשמטת גדולי שביעית מצות עשה, ע״כ. וכוונתו למכדרשב״י שלפנינו. וכ״כ בחינוך כאן, בשם מכילתא. ובכ״י אור האפלה וילקוט תימני ומדרש הביאור: כן תעשה לכרמך לזיתך כו׳ (לשון המכילתא דרשב״י), ואיזה הוא עשה שבכרם שנאמר כן תעשה לכרמך, ולא תעשה הוא שנאמר: ואת ענבי נזיריך לא תבצר, והזית בעשה, והוקש לכרם, ושאר פירות הן בכלל זית, שנאמר והשביעת תשמטנה, ע״כ. ועי׳ רמב״ם פ״א שמטה ויובל ה״א, וברדב״ז שם. ולעיל אות קלו. ובספרי הרמב״ם והמכדרשב״י עמ׳ עג.
16. תו״כ ריש בהר ה״ד-ה. ומו״ק ג. בשינויים. ומסיק שם: מדרבנן וקרא אסמכתא בעלמא. ועי׳ רמב״ם פ״א שמטה ויובל ה״ב-ז. ולעיל אות קלט. וצ״ב כפל הלשון: מצדדין ומגזמין. ועי׳ תוספתא שביעית פ״א.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

(יא) והשביעית תשמטנה – בעבודתה.
ונטשתה – באכילתה, ואין לי אלא פירות. עשבים מנין? תלמוד לומר: ונטשתה מכל מקום.
דבר אחר: והשביעית וגו׳ – מפני מה אמרה תורה לא שיאכלו אותה עניים, הרי אני מכניסה ומחלקה לעניים. תלמוד לומר: והשביעית, מגיד שפורץ בה פרצות, אלא שגדרו חכמי מפני תקון העולם.
ואכלו אביוני עמך – כתוב אחד אומר: ואכלו אביוני עמיך. וכתוב אחד אומר: לך ולעבדך ולאמתך (ויקרא כ״ה:ו׳). כיצד יתקיימו שני מקראות הללו? כשהפירות מרובין – הכל אוכלים, כשהפירות מעוטין – לך ולעבדך ולאמתך (ויקרא כ״ה:ו׳). רבי יהודה בן בתירא אומר: עד שלא הגיע שעת הביעור היו הכל מבערין אותה עניים ועשירים, הגיע שעת הביעור מבערין אותה עניים ולא עשירים.
ויתרם תאכל חית השדה – למה נאמר? לפי שהוא אומר: עשר תעשר (דברים י״ד:כ״ב). שומע אני אף פירות שביעית? כשהוא אומר: לך ולבהמתך (ויקרא כ״ה:ו׳-ז׳) – הקיש אדם לבהמה. מה בהמה אוכלת מהראוי לה בשביעית שלא מעושר, אף אדם אוכל מן הראוי לו בשביעית שלא מעושר. אתה אומר: לכך בא, או לא בא אלא להקיש בהמה לאדם. מה אדם אינו אוכל אלא מן המעושר, כך בהמה לא תאכל אלא מן המעושר? תלמוד לומר: ויתרם תאכל חית השדה. אחר שלמדת שחיה אוכלת מן הראוי לה בשביעית שאינו מעושר, אף אדם אוכל מן הראוי לו בשביעית שאינו מעושר. הא מה תלמוד לומר כן תעשה לכרמך לזיתיך? כעניין שאמרנו.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 10]

(11) "And the seventh year it shall lie fallow" — with respect to working it; "and you shall leave it" — with respect to eating from it. This tells me only of fruits. Whence do I derive the same for herbs? From "and you shall leave it" — in all respects. Variantly: "And the seventh … and you shall leave it": So that you not say: Why did the Torah institute this? Is it not so that the poor shall eat it? I shall gather it in and distribute it to the poor! It is, therefore, written "And the seventh … and you shall leave it,⁠" whereby we are taught that he (must "leave it" even to the extent of) allowing breaches in the fence; but the sages allowed repairs to be made for the general good.
"and the poor of your people shall eat it.⁠" And elsewhere it is written (Leviticus 25:6) "for you and your man-servant and your maid-servant.⁠" How are these verses to be reconciled? When the fruits are many, all eat. When they are few, "for you and your man-servant and your maid-servant,⁠" (your life taking precedence). R. Yehudah b. Betheira says: Before the time of removal arrived, all ate of it, the poor and the rich. Once the time of removal arrived only the poor ate of it and not the rich.
"and what they leave shall be eaten by the animals of the field": What is the intent of this? From (Devarim 14:22) "Tithe shall you tithe,⁠" I would understand even the fruits of shevi'ith, (but) (Leviticus 25:6) "for you and your man-servant and your maid-servant … (7) and for your beast" likens man to beast. Just as a beast eats what is fit for it, untithed, on shevi'ith, so, a man. You say it comes to tell us this; but perhaps it comes to liken beast to man, viz.: Just as a man eats only of what is tithed, so, a beast! It is, therefore, written "and what they leave shall be eaten by the animals of the field.⁠" Just as an animal eats what is fit for it, untithed, on shevi'ith, so, a man.
״והשביעית תשמטנה״ – מלקשש, ״ונטשתה״ - מלסקל.
יכול יהא מושיב עליה שומרין עד שתגיע שעת הביעור ויתננה להן? תלמוד לומר ״ונטשתה”.
״ואכלו אביני עמך״ אין לי אלא עני, עשיר מנין? תלמוד לומר ״והיתה שבת הארץ לכם לאכלה״
אם כן למה נאמר ״אביני עמך״? - רובה לעניים.
״ויתרם תאכל חית השדה״ וכי שלא בטובתך אין חית השדה אוכלת? מה תלמוד לומר ״ויתרם תאכל חית השדה״?
כל זמן שחיה אוכלת מן השדה - אתה אוכל מתוך הבית; כלה מן השדה - כלה מן הבית!
מכאן אמרו הכובש חמשת מיני כבשין בחבית אחת, רבן גמליאל אומר: מי שכלה מינו מן השדה מבעיר אותו ואת דמיו מן הבית.
יכול יהו כולן מתבערין כאחת? תלמוד לומר ״כרמך״. יכול יהו כל הארצות מתבערין כאחת? תלמוד לומר ״זיתך״
מה מצינו בשני מינין שבאילן, לזה ביעור בפני עצמו ולזה ביעור בפני עצמו - כך כל אחד ואחד יש לו ביעור בפני עצמו!
יכול תהא כל שדה ושדה מתבערת בפני עצמה? תלמוד לומר ״בארץ״ בארץ דברתי, ולא דברתי בכל שדה ושדה
מכאן אתה אומר שלוש ארצות לביעור: יהודה ועבר הירדן והגליל.
״כן תעשה לכרמך לזיתך״ והלא הכרם והזית בכלל היו, ולמה יצאו? להקיש אליהם:
מה כרם מיוחד, שהוא בעשה, ועוברין עליו בלא תעשה - כך כל שהוא בעשה עוברין עליו בלא תעשה.
מנין אין מזבלין ואין מפרקין אין מעפקין אין מעשנין אין מגזמין ואין מצדדין בעלין? - תלמוד לומר ״כרמך״
ומנין אין מקרסמין ואין מזרדין ואין מפסלין ואין מצדדין ואין מגזמין בעלין? תלמוד לומר ״זיתך״.
וּשְׁבִיעֵיתָא תִּשְׁמְטִנַּהּ וְתִרְטְשִׁנַּהּ וְיֵיכְלוּן מִסְכֵּינֵי עַמָּךְ וּשְׁאָרְהוֹן תֵּיכוֹל חַיַּת בָּרָא כֵּן תַּעֲבֵיד לְכַרְמָךְ לְזֵיתָךְ.
But on the seventh you must let it rest and abandon it, and let the needy among your people eat it. What they leave over, the beasts of the field can eat. Do the same with your vineyard and your olive grove.

וְהַשְּׁבִיעִת תִּשְׁמְטֶנָּה וּנְטַשְׁתָּהּ וְאָכְלוּ אֶבְיֹנֵי עַמֶּךָ וְיִתְרָם תֹּאכַל חַיַּת הַשָּׂדֶה כֵּן תַּעֲשֶׂה לְכַרְמְךָ לְזֵיתֶךָ
וּשְׁבִיעֵיתָא תִּשְׁמְטִינַּהּ וְתִרְטְשִׁינַּה וְיֵיכְלוּן מִסְכֵּינֵי עַמָּךְ וּשְׁאָרְהוֹן תֵּיכוֹל חַיַּת בָּרָא כֵּן תַּעֲבֵיד לְכַרְמָךְ לְזֵיתָךְ
תִּשְׁמְטֶנָּה – שמיטת קרקע או כספים?
א. לדעת חז״ל שני הפעלים ״תִּשְׁמְטֶנָּה וּנְטַשְׁתָּה״ מדברים בשמיטת קרקע: ״תשמטנה בעבודתה ונטשתה באכילתה״ (מכילתא דר״י, כספא כ), וכן תרגם המיוחס ליונתן: ״וּשְׁבִיעֵיתָא תִּשְׁמְטִינַּהּ מִפּוּלְחָנָא וְתַפְקַר פֵּירָהָא״. אבל ראב״ע פירש ״תִּשְׁמְטֶנָּה״ על שמיטת כספים ״וּנְטַשְׁתָּה״ על שמיטת קרקע.⁠1 לכאורה ת״א ״וּשְׁבִיעֵיתָא תִּשְׁמְטִינַּהּ״ סובל את שני הביאורים, כי אצלו פועל ״שמט״ נאמר בשמיטת קרקע וגם בשמיטת כספים, השווה: ״וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ״ (ויקרא כה ב) ״וְתַשְׁמֵיט אַרְעָא״, ״שָׁמוֹט כָּל בַּעַל מַשֵּׁה יָדוֹ״ (דברים טו ב) ״דְּיַשְׁמֵיט כָּל גְּבַר מָרֵי רְשׁוּ״. אבל יותר מסתבר שפירש על שמיטת קרקע בהמשך לפסוק הקודם.⁠2 והטעם שכאן תרגם ״תִּשְׁמְטֶנָּה״ מבניין פָּעַל (תשמוט אותה) ״תִּשְׁמְטִינַּהּ״ בפָּעַל, אבל את ״וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ״ (ויקרא כה ב) תרגם בבניין הִפעיל ״וְתַשְׁמֵיט אַרְעָא״, יתבאר שם.
נטושים ורטושים
ג. ״וּנְטַשְׁתָּהּ״ – ״וְתִרְטְשִׁינַּה״. לא תרגם בפועל שָׁבַק כתרגומו הקבוע לנְטִישָׁה כגון, ״וְלֹא נְטַשְׁתַּנִי לְנַשֵּׁק לְבָנַי״ (בראשית לא כח) ״וְלָא שְׁבַקְתַּנִי״, ״וַיִּטֹּשׁ אֱלוֹהַּ עָשָׂהוּ״ (דברים לב טו) ״שְׁבַק פּוּלְחַן אֱלָהָא דְּעָבְדֵיהּ״, אלא בפועל רְטַשׁ שנתייחד בארמית לעזיבת קרקע. משמע זה חדר גם ללשון חז״ל כגון, ״היורד לנכסי רטושים״ (בבא מציעא לח ע״ב).⁠3 אלא שהתלמוד הבחין בין ״נטש״ – עזיבה בעל כורחו ל״רטש״ – עזיבה מדעת האדם.⁠4 אבל לפי אונקלוס שתרגם ״נטש״ – ״רטש״ (חילוף נ/ר) אלה מלים נרדפות.⁠5 וכן תרגם ״וְהָאָרֶץ תֵּעָזֵב מֵהֶם״ (ויקרא כו מג) ״וְאַרְעָא תִּתְרְטֵישׁ מִנְּהוֹן״, אך עיין שם בהבחנתו השונה של יא״ר.
1. ראב״ע: ״והשביעית תשמטנה – היא שתקרא שמטה לה׳ ולא יגוש איש את רעהו האביון. ונטשתה – שלא תזרע״.
2. כרמב״ן שדחה דברי ראב״ע וכתב: ״אבל הכתוב דבק בראשון. אמר שש שנים תזרע ותאסוף התבואה, והשביעית תשמטנה שלא תזרע את ארצך, ונטשתה שלא תאסוף את תבואתה, אבל תעזבנה״.
3. אבל יוב״ע לנביאים תרגם גם ״הֲלֹא מִמִּצְרַיִם הֶעֱלָנוּ ה׳ וְעַתָּה נְטָשָׁנוּ״ (שופטים ו יג) ״וּכְעַן רַטְשָׁנָא״.
4. בבא מציעא לט ע״א: ״נטושים דבעל כרחן, דכתיב וְהַשְּׁבִיעִת תִּשְׁמְטֶנָּה וּנְטַשְׁתָּהּ – אפקעתא דמלכא. רטושים – דמדעתן, דכתיב אֵם עַל בָּנִים רֻטָּשָׁה (הושע י יד)״.
5. ומסתבר שאין כאן מחלוקת אלא כדברי ״נפש הגר״: מדרך חז״ל לנקוט לשון קצרה על כן נתנו סימן לשני הנושאים באמצעות ״נטושים״ ״רטושים״ הדומים בהגייתם, אבל על פי האמת אלה פעלים נרדפים. וכעין זה כתב ״לחם ושמלה״.
ובשתא שביעיתאא תשמטון יתה ותבקרון יתה בוייכלון מסכינייה די עמך ומה דמשתיירג תיכול חיית בראד כדין תעבדון לכרמיכון לזיתיכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ובשתא שביעיתא״) גם נוסח חילופי: ״ושתא שבעיי׳⁠ ⁠⁠״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״וייכלון ... ומה״) נוסח אחר: ״ותיכלון יתי׳ מסכנייה דבעמ׳ ומ׳⁠ ⁠⁠״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ומה דמשתייר״) גם נוסח חילופי: ״ודאשתייר״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״חיית ברא״) גם נוסח חילופי: ״לחיותא דבאפי׳ ברא״.
ושביעיתא תשמיטינא מפולחנא ותפקר פירהא וייכלון מסכיני עמך ושייוריהון תיכול חיות ברא כדין תעביד לכרמך לזיתך.
but the seventh year you shalt exempt it from labor, and give up the fruit of it to be eaten by the poor of My people; and what they leave shall be eaten by the beasts of the field. And in like manner shalt you do with thy vine and olive grounds.
והשביעית תשמטנה מעבדה ותפקיר פירותיה ויאכלו אביוני העם ויתרם תאכל חיית השדה כן תעשה לכרמך לזיתך.
וְהַשְּׁבִיעִת תִּשְׁמְטֶנָהּ וּנְטַשְׁתָּהּ – תִּשְׁמְטֶנָּהּ, בַּעֲבֹדָתָהּ, וּנְטַשְׁתָּהּ, בַּאֲכִילָתָהּ, אֵין לִי אֶלָּא כְּרָמִים וְזֵיתִים, פֵּרוֹת וַעֲשָׂבִים, מִנָּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר, וּנְטַשְׁתָּהּ, מִכָּל מָקוֹם. דָּבָר אַחֵר: וְהַשְּׁבִיעִת תִּשְׁמְטֶנָּהּ, מַגִּיד שֶׁהוּא פּוֹרֵץ בָּהּ פְּרָצוֹת, אֶלָּא שֶׁגָּזְרוּ חֲכָמִים מִפְּנֵי תִּקּוּן הָעוֹלָם, [שֶׁלֹּא תֹאמַר] וְכִי מִפְּנֵי מָה אָמְרָה תּוֹרָה, לֹא שֶׁיֹּאכְלוּ אוֹתָהּ עֲנִיִּים, הֲרֵי אֲנִי מַכְנִיסָהּ וּמְחַלְּקָהּ לָעֲנִיִּים, תַּלְמוּד לוֹמַר וְהַשְּׁבִיעִת תִּשְׁמְטֶנָּהּ, מַגִּיד שֶׁהוּא פּוֹרֵץ פְּרָצוֹת אֶלָּא שֶׁגָּזְרוּ חֲכָמִים מִפְּנֵי תִּקּוּן הָעוֹלָם.

רמז שנד

וְאָכְלוּ אֶבְיֹנֵי עַמֶּךָ – כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר וְאָכְלוּ אֶבְיֹנֵי עַמֶּךָ, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר ״לְךָ וּלְעַבְדְּךָ וְלַאֲמָתְךָ״, כֵּיצַד יִתְקַיְּמוּ שְׁנֵי כְּתוּבִים הַלָּלוּ. כְּשֶׁהַפֵּירוֹת מְרֻבִּים הַכֹּל אוֹכְלִין, וְאָכְלוּ אֶבְיֹנֵי עַמֶּךָ. וּכְשֶׁהַפֵּרוֹת מֻעָטִים (ויקרא כ״ה:ו׳) ״לְךָ וּלְעַבְדְּךָ וְלַאֲמָתֶךָ״, רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא אוֹמֵר: כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר וְאָכְלוּ אֶבְיֹנֵי עַמֶּךָ, וּכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר ״לְךָ וּלְעַבְדְּךָ וְלַאֲמָתְךָ״, עַד שֶׁלֹּא תַּגִּיעַ שְׁעַת הַבִּעוּר מְבַעֲרִין אוֹתָהּ עֲנִיִּים וַעֲשִׁירִים, מִשֶּׁיַּגִּיעַ שְׁעַת הַבִּעוּר מְבַעֲרִין אוֹתָהּ עֲנִיִּים וְלֹא עֲשִׁירִים.
וְיִתְרָם תֹּאכַל חַיַּת הַשָּׂדֶה – לָמָּה נֶאֱמַר, לְפִי שֶׁהוּא אוֹמֵר (דברים י״ד:כ״ב) ״עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר״ וְגוֹ׳, שׁוֹמֵעַ אֲנִי אַף פֵּרוֹת שְׁבִיעִית בְּמַשְׁמָע, כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״לְךָ״, (שם, ז) ״וְלִבְהֶמְתְּךָ״ הִקִּישׁ אָדָם לִבְהֵמָה, מַה הַבְּהֵמָה אוֹכֶלֶת מִן הָרָאוּי לָהּ בַּשְּׁבִיעִית, שֶׁלֹּא מְעֻשָּׂר, אַף אָדָם אוֹכֵל מִן הָרָאוּי לוֹ בַּשְּׁבִיעִית, שֶׁלֹּא מְעֻשָּׂר. אַתָּה אוֹמֵר לְכָךְ בָּא, אוֹ לֹא בָּא אֶלָּא לְהַקִּישׁ בְּהֵמָה לְאָדָם, מָה אָדָם אֵינוֹ אוֹכֵל אֶלָּא מִן הַמְּעֻשָּׂר, אַף בְּהֵמָה לֹא תֹאכַל אֶלָּא מִן הַמְּעֻשָּׂר, תַּלְמוּד לוֹמַר וְיִתְרָם תֹּאכַל חַיַּת הַשָּׂדֶה, אַחַר שֶׁלָּמַדְתָּ שֶׁחַיָּה אוֹכֶלֶת מִן הָרָאוּי לָהּ בַּשְּׁבִיעִית, שֶׁלֹּא מְעֻשָּׂר, לְהַקִּישׁ בְּהֵמָה לְאָדָם אֵין אַתָּה יָכוֹל, שֶׁכְּבָר נֶאֱמַר וְיִתְרָם תֹּאכַל חַיַּת הַשָּׂדֶה, אֶלָּא לְהַקִּישׁ אָדָם לִבְהֵמָה, מַה הַבְּהֵמָה אוֹכֶלֶת מִן הָרָאוּי לָהּ, שֶׁלֹּא מְעֻשָּׂר, בַּשְּׁבִיעִית, אַף אָדָם אוֹכֵל מִן הָרָאוּי לוֹ בַּשְּׁבִיעִית, שֶׁאֵינוֹ מְעֻשָּׂר. הָא מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״כֵּן תַּעֲשֶׂה לְכַרְמְךָ לְזֵיתֶךָ״. לָעִנְיַן שֶׁאָמַרְנוּ.
וְהַשְּׁבִיעִת תִּשְׁמְטֶנָּהּ וּנְטַשְׁתָּהּ – ״[תִּשְׁמְטֶנָּהּ״], מִלְקַשְׁקֵשׁ ״וּנְטַשְׁתָּהּ״, מִלְּסַקֵּל, תְּרֵי קִשְׁקוּשֵׁי הָווּ. סְתּוּמֵי פִילֵי, שָׁרֵי. אַבְרוּיֵי אִילָנֵי, אָסוּר.
אֲמַר לֵיהּ הַהוּא מִינָאָה לְרַבִּי אַבָּהוּ. אֱלֹהֵיכֶם גַּחֲכָן הוּא, דְּקָאֲמַר לִיחֶזְקֵאל (יחזקאל ד׳:ד׳) ״שְׁכַב עַל צִדְּךָ הַשְּׂמָאלִי״, וּכְתִיב (שם, ו) ״וְשָׁכַבְתָּ עַל צִדְּךָ הַיְמָנִי״. אֲדְהָכֵי וְהָכֵי אֲתָא הַהוּא תַלְמִידָא, אֲמַר לֵיהּ, מַאי טַעְמָא דִּשְׁבִיעִית, אֲמַר לֵיהּ, הָשַׁתָּא אֲמִינָא לְכוּ מִלְּתָא דְּשָׁוְיָא לְתַרְוַיְיכוּ. אֲמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, זִרְעוּ שֵׁשׁ, וְהַשְׁמִיטוּ שְׁבִיעִית, כְּדֵי שֶׁתֵּדְעוּ שֶׁהָאָרֶץ שֶׁלִּי. וְהֵם לֹא עָשׂוּ כֵן, אֶלָּא חָטְאוּ וְגָלוּ. מִנְהָגוֹ שֶׁל עוֹלָם, מֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם, שֶׁסָּרְחָה עָלָיו מְדִינָה, אִם אַכְזָרִי הוּא הוֹרֵג אֶת כֻּלָּהּ, וְאִם רַחֲמָן הוּא, הוֹרֵג אֶת חֶצְיָהּ, וְאִם רַחֲמָן מָלֵא רַחֲמִים הוּא, מְיַסֵּר אֶת הַגְּדוֹלִים בְּיִסּוּרִין. אַף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְיַסֵּר אֶת הַצַּדִּיקִים, כְּדֵי לְמָרֵק עֲוֹנֹתֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל.
ופי אלסאבעה תסיבהא ותד֗רהא ויאכל אמנהא מסאכין קומך ופצ֗להם יאכלה חיואן אלצחרא וכד֗אך אצנע בכרמך וזיתונך.
א. מכאן שוב מכ״י סנקט פטרבורג.
ובשביעית תשמטנה ותעזבנה, ויאכלו ממנה אביוני עמך, ויתרם יאכלוהו חיות השדה, וכך תעשה לכרמך ולזיתך.
תשמטנה – מעבודה.
ונטשתה – מאכילה אחר זמן הביעור.
דבר אחר: תשמטנה – מעבודה גמורה כגון חריש וזירוע,⁠א ונטשתה – מלזבל ומלקשקש.
ויתרם תאכל חית השדה – להקיש מאכל האביון למאכל החיה: מה חיה אוכלת בלא מעשר, אף אביונים אוכלים בלא מעשר. מכאן אמרו: אין מעשר בשביעית.
כן תעשה לכרמך – ותחילת המקרא בשדה הלבן, כמו שאמור למעלה הימנו: תזרע את ארצך (שמות כ״ג:י׳).
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, אוקספורד 34, לונדון 26917. בדפוס רומא: ״וזרוע״. בכ״י המבורג 13: ״וזריע״. בדפוס סביונטה: ״וזריעה״.
תשמטנה YOU SHALL RELEASE IT – from work (Mekhilta DeRabbi Yishmael 23:11:1),
ונטשתה AND LEAVE IT – by not eating [of its produce] (Mekhilta DeRabbi Yishmael 23:11:1) after "the time of removal" [of the produce has arrived].
Another explanation is: תשמטנה YOU SHALL RELEASE T IT – from what is real work, as, for example, plowing and sowing, ונטשתה AND LEAVE IT – not even to fertilize and to hoe it.
ויתרם תאכל חית השדה AND WHAT THEY LEAVE THE BEASTS OF THE FIELD SHALL EAT – to compare the food of the poor with that of the beast. Just as the beast eats food without the tithe having been separated from it, so too, the poor may [in the seventh year] eat food without the tithe having been separated from it. From this [juxtaposition] they [the Rabbis] derived the rule that the law of tithe is not to be observed in the seventh year (Mekhilta DeRabbi Yishmael 23:11:3).
כך תעשה לכרמך SO YOU SHALL DO FOR YOUR VINEYARD – The first part of the verse speaks of a "white field"1 as it is said above, "you shall sow your land" (v. 10).
1. The term refers to a bright, sunny field such as a grain field or a vegetable field, in contrast to a שדה אילן a field of trees which casts shade.
והשביעית תשמטנה ונטשתה1תשמטנה מעבודתה, ונטשתה באכילתה, אין לי אלא פירות, עשבים מנין, ת״ל ונטשתה מכל מקום.
ואכלו אביוני עמך – כתוב אחד אומר ואכלו אביוני עמך, וכתוב אחד אומר והיתה שבת הארץ לכם לאכלה לך ולעבדך ולאמתך (ויקרא כ״ה:ו׳), הא כיצד, כשהפירות מרובין הכל אוכלין, וכשהפירות מועטין לך ולעבדך ולאמתך. ר׳ יהודה בן בתירה אומר עד שלא הגיע שעת הביעור מבערין אותו עניים ועשירים, וכשהגיע שעת הביעור מבערין אותו עניים ואין מבערים אותו עשירים.
ויתרם תאכל חית השדה – לפוטרו מן המעשר בא הכתוב, כן תעשה לכרמך לזיתך, 2הרי אתה צריך להיות דן משניהם בנין אחד, מה כרם וזית שהם גדילין על מי שביעית והם כפירות שביעית, אף כל שגדל על מי שביעית, הרי הן כפירות שביעית.
1. תשמטנה מעבודתה. עד סוף הכתוב, מכילתא וילקוט רמז שנ״ד.
2. הרי אתה צריך להיות דן כו׳. מכילתא על הכתוב ואספת את תבואתה.
אלא בשביעית תשמטנה – שלא תזרע.
ונטשתה – שלא תאסוף תבואתה.
לכרמך לזיתךא – כמו מן תבואה. דרך המקרא להזכיר דגן ותירוש ויצהר, והוא הדין לכל אוכלין שהן גידולי קרקע, כדכתיב: בפרשת בהר סיני (ויקרא כ״ה:ה׳,ז׳).
א. כן בפסוק. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון: ולזיתך.
However, in the seventh year YOU SHALL LET IT REST (תשמטנה), i.e. you should not sow,
and YOU SHALL ABANDON IT (ונטשתה), i.e. you should not gather its grain crops.⁠1
לכרמך לזיתך [YOU SHOULD DO THE SAME THING] WITH YOUR VINEYARDS AND YOUR OLIVE GROVES: as what you do with your grain crops. It is common biblical style for the text to mention [specifically only] grain crops, oil and wine (דגן תירוש ויצהר). But [the intention of the text is that] the same rule applies to all foodstuffs that grow from the ground, as it is written [explicitly] in the portion Behar Sinai.⁠2
1. Rashbam opposes both interpretations that Rashi offers as to the difference between תשמטנה and נטשתה. Rashi's first explanation (following Mekhilta ibid., p. 175) says that תשמטנה means that one should not work the land, while נטשתה means that one should not, after a particular date, eat the produce of the land. Rashi's second explanation (following MQ 3a) is that תשמטנה refers to the more serious types of agricultural work, e.g. plowing and sowing, while נטשתה refers to less serious infractions, such as fertilizing. See also Ibn Ezra's suggestion that תשמטנה refers to the forgiving of debts in the sabbatical year, while נטשתה refers to the agricultural restrictions that apply then.
Rashbam explains more simply that verse 11 simply parallels verse 10. Verse 10 tells us what may be done in the first six years ("sowing" and "gathering"), and then verse 11 tells us that those same things may not be done in the seventh year. See Nahmanides, who dismisses the explanations of Rashi and Ibn Ezra, and independently arrives at the same understanding as Rashbam's, because he also feels that the two verses must be read as a unit ("הכתוב דבק בראשון"). And see Mendelssohn and Luzzatto, who both follow Rashbam.
2. Presumably Rashbam is referring to Lev. 25:7, where the phrase, כל תבואתה – all of its yield, is used.
Rashbam opposes the explanation of the Mekhilta, ibid. (see especially the alternate reading there: אין לי אלא כרמים וזיתים פירות ועשבים מנין ת"ל ונטשתה), that tries to derive from the word, "ונטשתה – you shall abandon it,⁠" that the restrictions of the sabbatical year apply even to such things as vegetables that are not mentioned explicitly in the text. Rashbam's explanation is that grain, wine and oil are meant to be examples, i.e. that that is the Bible's way of saying "everything that grows.⁠" This kind of explanation is comparable to the דבר הכתוב בהווה explanations that he has been offering consistently in his comm. to the last two chapters. See e.g. comm. and note 55 ad 22:20.
Rashbam's assumption that דגן תירוש ויצהר is a way of describing all produce should perhaps be seen as going against common halakhic exegesis. See e.g. Ber. 36a, where the Talmud says quite clearly that separating ma`aser from the product of fruit trees is not required according to Torah law, and Rashi there explains (s.v. גבי מעשר) that that is because the Torah wrote (presumably in Deut. 12:17) that ma`aser is separated only from דגן תירוש ויצהר, which does not include fruit trees. However, the issue is not so clear. A number of halakhists say that the rules of terumah and ma`aser apply from the Torah to all produce, even if the Torah wrote only דגן תירוש ויצהר. See e.g. the dispute between Maimonides and Rabad in Ma'aser 1:9 and in Ma'aser Sheni 1:3, and the discussion of Kesef Mishneh, there and ad Terumot 2:1.
תשמטנה – זהו: שמוט כל בעל משה ידו (דברים ט״ו:ב׳).
וטעם ונטשתה – שתעזבנה כאשר היא, כאלו איננה לך. והיה ראוי להיות: ובשביעית, וכן: כי ששת ימים (שמות כ׳:י׳), כי הה״א סימן הארץ.
והשביעית תשמטנה – והוא שתקרא שמטה לשם, ולא יגש את רעהו (דברים ט״ו:ב׳) העני.
ונטשתה – שלא תזרע, וכמוהו: ונטשא את השנה השביעית (נחמיה י׳:ל״ב).
א. כן בפסוק ובכ״י לוצקי 827. בכ״י פריס 176, 177, ברסלאו 53: וינטוש.
BUT THE SEVENTH YEAR THOU SHALT LET IT REST. This is the year that the Lord's release is proclaimed. One is then prohibited from exacting a debt from his needy neighbor.⁠1
AND LIE FALLOW. U-netashta (and lie fallow)⁠2 means it shall not be sown. And we would forego (ve-nittosh)⁠3 the seventh year (Neh. 10:32) is similar.⁠4
1. See Deut. 15:2. Hence this law too takes its point of departure from Ex. 22:24.
2. Literally, and thou shalt leave it. Hence Ibn Ezra's comment.
3. Ve-nittosh and ve-netashta come from the same root nun, tet, shin.
4. It means we will not sow in the seventh year.
והשביעית תשמטנה ונטשתה[כפל] לשון של עזיבה כדי לחזק1, והכוונה עזיבת השדה הזרוע {להיות} הפקר2.
{ואכלו אביוני עמיך – }ואין הכוונה אביוני עמיך בלבד, שהרי יבואר במשנה תורה3 שתבואתה מותרת גם לבעלים במאמר והיתה שבת הארץ לכם לאכלה וג׳, אמנם דבר הכתוב בהֹוה4.
ויתרם תאכל חית השדה – דומה לתיאור נותן לבהמה לחמה וג׳ (תהלים קמז:ט). והוא יתעלה משפיע להם פרנסה זו במצותו כמו שהכין להם את העשב.
ובמצוה זו {יש} רחמנות לעניים שונה מן הצדקה וכיוצא בה, מפני שבה (=בצדקה) על פי הרוב מחוברת הכנעת השואלים, ובזו ישוו {העניים} לבעלים בלקיחתה5. ומפני זה הוציאה הכתוב בלשון הנטישה ולא הוציאה בלשון הנתינה כמו שאמר בהלואה (דברים טו:י-יא) נתון תתן וג׳ פתח תפתח וג׳6. ואע״פ שיש בזה רחמנות לעניים7, {גם יש} בו תועלת גדולה לעשירים בעלי השדות בזה שהוא מרגילם לתכונת הנדיבות8 ומאמן אותם לפרישות9, כמו שביארנוהו בספר המספיק10.
כן תעשה לכרמך לזיתך – כלומר לא תשמוט את השדה בלבד – היינו הזרעים [ו]הירקות – ותשמור את הכרם ואת הזיתים ושאר פירות העץ – אשר הטורח בטיפולם מרובה וההשגחה עליהם גדולה, ומפני זה נגדרים הפרדסים בחומות וסגורים בשערים – אלא תעשה כן אפילו בפרדסים11.
1. שמ. הלא תראה ששיטת רבנו היא שיש הכפלה לחיזוק כמו שתמצא לאורך פירושו [ואצ״ל שכ״ה בלאוין כפולין לדעתו, וכשיטת הרמב״ם בסה״מ (שרש תשיעי): ׳כי פעמים ישוב בענין אחד בעצמו אזהרה אחר אזהרה לחזוק וכן יבא צווי אחר צווי לחזוק׳], השוה לדוגמא פירושו לעיל פר׳ בשלח (טו:כו): ׳כפל שמוע תשמע מדגיש לדביקות השמיעה בקבלת התורה׳ [וכ״ה שיטת המדקדקים שהזכיר הרמב״ן (שמות ד:ט): ׳כבר מצאו בעלי הלשון שדרך הרבה מקראות לכפול תיבות לנחץ ולחזק׳, וציינו ע״ז לדברי הרד״ק בס׳ המכלול (מהד׳ ריטטענבערג ס:) ע״ש], וכן להלן בפרשה זו (פסוק יג). וזאת אפילו בהכפלה בטעם כשאין המלים שווים, וכ״כ רבנו בפירושו לפר׳ ויחי (בראשית מט:ב): ׳והחזרה על אותו הלשון עצמו בסגנון שונה כמו [האספו והקבצו] היא דרך הלשון העברי לדבר בה צחות ולתוספת החיזוק׳, וע״ש בהערה.
2. שמא. ר״ל שלפי פשוטו של מקרא אין הבדל בין ׳תשמטנה׳ ו׳נטשתה׳, רק עניינם אחד והוכפלו לחיזוק. בניגוד למדרשם ז״ל המובא ברש״י כאן שהם ציוויים שונים (והשוה פירוש ראב״ע).
כבר העיר רב״ז בנדיקט ב׳אסופת מאמרים׳ שלו (ירושלים תשנ״ד, עמ׳ קלט-קמ) שבגוף הביאור הולך רבנו בעקבות אביו בהלכות שמיטה ויובל (ד:כד) וסה״מ (עשה קלד) המפרש מקרא זה על שביתה במובן הפקרת הפירות, ולא על שביתה מעבודת הקרקע. [והשוה מכילתא וכן ספרא בהר (א:ג,ה). הערות נהור שרגא].
3. שמב. כתב כן אשיגרא דלישנא, והפסוק שמביא אינו אלא בתורת כהנים (ויקרא כה:ו).
4. שמג. במכילתא דרשו שלפני הביעור יד הכל שוה בו, אבל לאחר הביעור רק העניים אוכלים, וזהו שנאמר כאן ואכלו אביוני עמך. ואמנם דברי רבנו הם כדברי הרמב״ם שלפני הביעור יד הכל שווים בו (הל׳ שמיטה ויובל ד:כד) ולאחר הביעור כולם אסורים בו (שם ז:ג), וראה תורה שלמה כאן (אות קמז).
5. שדמ. השוה לשון הרמב״ם במו״נ (ג:לט, מהד׳ מ׳ שורץ עמ׳ 571) שכתב בטעם מצוות שביעית: ׳רחמים ונדיבות כלפי כל בני אדם, ככתוב: ואכלו אביוני עמך׳.
6. שמה. ראה מה שנתבאר בפסוק זה בדברי רבנו לעיל (כב:כד).
7. שמו. השוה לשון הרמב״ם במו״נ (ג:לט) בהערה הסמוכה לעיל.
8. שמז. השוה לשון ספר החינוך בזה (מצוה פד): ׳ועוד יש תועלת נמצא בדבר לקנות בזה מדת הותרנות׳. ובאופן כללי השוה לשון הרמב״ם בפ״ד משמונה פרקיו: ׳ובזאת המדה בחון רוב המצוות תמצאם כולם שהם מלמדות ומרגילות כחות הנפש׳ [ובדומה לזה כתב במו״נ (ג:לה, תרגומו של מ׳ שורץ): ׳כי כוונת כל מצוה, בין אם היא ציווי או איסור, היא להקנות מידה כלשהי או דעה או תקינות מעשים הנוגעים לאדם עצמו ומביאים אותו לידי שלמות׳].
9. שמח. במקור: ׳בתעוידהם כ׳לך אלכרם וריאצ׳תהם ללזהד׳, והעדפתי תרגומו של פרופ׳ נ׳ אילן (במאמרו ׳הנחות תאולוגיות ועקרונות פרשניים׳, בתוך ספר ׳דבר דבור על אפניו׳, ירושלים תשס״ז, עמ׳ 44 הערה 73) על תרגום המהדיר: ׳בתרגילם למדת הנדיבות והתעמלותם בחסידות׳. כוונת רבנו שזה שבעלי השדה נאלצים למנוע מקצירה ובצירה (ושמא אף להסתפק במועט) מאמן אותם למדת הפרישות. והשוה נמי לשון רבנו בספר המספיק בפרק על הנדיבות (הוצאת פלדהיים עמ׳ 56, והתרגום כאן ע״פ המקור במהד׳ רוזנבלט עמ׳ 174): ׳כל אלו וכיוצא בהם מאמנים למדת הנדיבות ולמדת הרחמנות בנוסף להיותם מאמנים לפרישות כמו שהקדמנו׳. [באשר ל׳זהד׳ במובן של פרישות השוה מילונו של פרופ׳ בלאו (עמ׳ 276), וכך הוא שימושו בדברי רבנו בכל מקום, ואולי למותר לציין שכבר ייחד פרק שלם בספר המספיק ל׳זהד׳ – פרישות].
10. שמט. בפרק על הנדיבות (בקטע שצוטט בהערה שלפני זו) נזכר ענין זה בקצרה, ושם ציין לדבריו בזה לעיל מיניה וכנראה כוונתו לקטע שאינו בידינו וחבל על דאבדין, והשוה דברי רבנו למעלה (פסוק ד ד״ה אויבך) והמצויין שם בהערות.
11. שנ. דברי רבנו הם על דרך הפשט, והשוה מדרשם ז״ל שהביא הרמב״ם ממכילתא (דרשב״י) בסה״מ (עשה קלד): ׳ולשון מכילתא, והלא הכרם והזית בכלל היה ולמה יצא, להקיש אליו מה כרם מיוחד שהוא בעשה ועוברים עליו בלא תעשה כך כל שהוא בעשה עוברים עליו בלא תעשה׳, וע״ש מה שכתב בביאור מדרש זה.
ונטשתה – שלא תלקט בה לעצמך שום פרי.⁠1
ואכלו אביני עמך – וכתוב אחר אומר: לך ולעבדך ולאמתך ולשכירך ולתושבך (ויקרא כ״ה:ו׳). כיצד יתקיימו שני מקראות הללו? אלא כשהפירות מרובין – הכל אוכלים, וכשהן מועטים – לך ולעבדך ולאמתך ולשכירך ולתושבך.⁠2
דבר אחר: עד שלא הגיע זמן הביעור עוד מבערים אותם עניים ועשירים, משהגיע זמן הביעור מבערים אותם עניים ולא עשירים.⁠3
1. בדומה ברשב״ם.
2. שאוב ממכילתא דר׳ ישמעאל.
3. שאוב ממכילתא דר׳ ישמעאל.
ונטשתה, "you are to let it lie fallow;⁠" in practice this means that you are not to collect the grain that has grown during that season in your field for your own use.
ואכלו אביוני עמך, "whereas the destitute people of your nation shall consume it.⁠" In another verse the Torah writes in Leviticus 25,6: לך, ולעבדך ולאמתך ולשכירך ולתושבך, "for you, your male servant, your female servant, your hired hands and your residents.⁠" How do we reconcile this? Answer: when there is an abundance of grain, etc., everyone is entitled to eat from it (so that it does not go to waste); when there is a scarcity only you and your household (servants male and female) (Mechilta on this verse.) An alternate interpretation: as long as the time for finally disposing of that crop has not arrived, both the poor and the rich may avail themselves of it. Once that time has expired, only the poor are allowed to avail themselves of it.
תשמטנה – מעבודה, ונטשתה – מאכילה אחר זמן הביעור. דבר אחר תשמטנה – מעבודה גמורה, כגון חרישה וזירוע, ונטשתה – מלזבל ומלקשקש. לשון רבינו שלמה.
ואינו נכון, כי לא הוזהרנו מן התורה אלא על חרישה וזריעה, אבל המקשקש והמזבל, ואפילו מנכש ועודר וכוסח וכל שאר עבודת קרקע, אינו אסור מן התורה. וכך העלו בתחלת מסכתא משקין (בבלי מועד קטן ג׳.) דחרישה וזריעה אסר רחמנא, אבל תולדות לא אסר רחמנא וכולהו מדרבנן, וקרא אסמכתא בעלמא. וכן הביעור אינו נלמד מן המקרא הזה.
ור׳ אברהם אמר: תשמטנה – שמוט כל בעל משה ידו (דברים ט״ו:ב׳), ונטשתה – שלא תזרע. ואינו כלום. אבל הכתוב דבק בראשון, אמר: שש שנים תזרע – ותאסוף התבואה, והשביעית תשמטנה – שלא תזרע את ארצך, ונטשתה – שלא תאסוף את התבואה, אבל תעזבנה, ויאכלו אביוני עמך וחית השדה – פרי העץ ותבואת הכרם. וכן: ונטֺשב השנה השביעית (נחמיה י׳:ל״ב).
א. כן בכ״י מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255 חסר: ״מסכת״.
ב. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222, דפוס רומא, דפוס ליסבון. בפסוק מופיע כאן: ״את״.
BUT THE SEVENTH YEAR 'TISHM'TENAH U'N'TASHTAH' (THOU SHALT LET IT REST AND LIE FALLOW). "Tishm'tenah — by not tilling it. U'n'tashtah by not eating of its produce after 'the time of removal.'1 Another interpretation: Tishm'tenah — from real work, such as plowing and sowing; u'n'tashtah — from hoeing or manuring it.⁠" This is Rashi's language. But it is not correct, for according to the law of the Torah we have only been warned against plowing and sowing in the seventh year, but hoeing and manuring, and even weeding, hoeing under the vines, and cutting away thorns, and all other forms of agricultural work, are not forbidden by law of the Torah. This is the conclusion that the Rabbis came to [after a discussion of this matter] at the beginning of Tractate Moed Katan in the Chapter Mashkin:⁠2 that the Merciful One forbade only plowing and sowing in the seventh year, but did not prohibit secondary kinds of work [such as hoeing, manuring, etc.], which are all forbidden only by Rabbinic ordinance, and the verse mentioned [there in the Talmud] in connection with these secondary kinds of work is a mere support in the Scriptural text.⁠3 Similarly, the law of "removal"4 is not derived from this verse [as Rashi explained here].
Rabbi Abraham ibn Ezra wrote: "Tishm'tenah means: every creditor 'shamot' (shall release) that which he hath lent unto his neighbor.⁠5U'n'tashtah means that you should not sow your field.⁠" But it is not a correct comment. Instead, [the true explanation is that] Scripture first said, six years thou shalt sow and gather in the increase thereof (Shemot 23:10), but the seventh year 'tishm'tenah' — you should not sow your land; u'n'tashtah — you should not gather in its increase, but instead you are to leave it so that the poor of your people and the beasts of the field may eat the fruits of the tree and the produce of the vineyard. In a similar sense is the verse, 'v'nitash' the seventh year,⁠6 [which thus means: "and we will not gather in the increase of the field in the seventh year"].
1. See Leviticus 25:6-7. The produce of the Sabbatical year which grows of its own accord may be eaten by humans and animals in the house, as long as the wild beasts are able to eat of that produce in the field. But when it is no longer found by the wild beasts in the field, the food has to be "removed" from the house and made available to all alike.
2. Literally: "We may water" [an irrigated field…]. — Moed Katan 2b-3a.
3. See in Seder Yithro Note 449.
4. See Leviticus 25:6-7. The produce of the Sabbatical year which grows of its own accord may be eaten by humans and animals in the house, as long as the wild beasts are able to eat of that produce in the field. But when it is no longer found by the wild beasts in the field, the food has to be "removed" from the house and made available to all alike.
5. Deuteronomy 15:2.
6. Nehemiah 10:32.
תשמטנה ונטשתה – פירש״י תשמטנה מזריעה וחרישה ונטשתה מלזבל ולקשקש. והקשה הרמב״ן דכל שאר עבודות חוץ מזריעה וחרישה אינו אלא מדרבנן ופי׳ שחוזר על פסוק שלפניו שש שנים תזרע ואספתו ובשנה השביעית תשמטנה מלזרוע ונטשתה מלאסוף אלא תעזבנה ואכלו אביוני עמך.
ור׳ אברהם פירש: תשמטנה שמוט כל בעל משה ידו ונטשתה שלא תזרע:
תשמטנה ונטשתה, "you shall leave it untended and unharvested.⁠" You must neither plow and seed it nor fertilise the earth for future use.
Nachmanides questions that the only work prohibited by Biblical decree is plowing and seeding. Other work in the field during that year is prohibited by Rabbinic decree. He therefore explains that what the Torah speaks about here, [seeing that the first mentioned prohibition of seeding and harvesting has been spelled out in Leviticus 25. Ed.] is the subject dealt with in the previous verse where seeding for 6 consecutive years has been permitted or even ordained. During the seventh year, neither seeding nor harvesting is allowed. Whatever has grown in the field during that year must be left for the poor, and if there are not enough poor it must be left for the beasts roaming the fields.
Ibn Ezra understands the word תשמטנה to refer to the foregoing of seeding, planning, the root שמוט implying withdrawal from activity. This is the way in which an owner signals that ultimately his field is God's.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

(יא) ויתרם – ב׳ דין ואידך ויתרם אכלה אש לומר שפירות שביעית אסורים בהנאה ותופסין את דמיהן וצריך לבערן.
ואכלו אביוני עמך – ואפי׳ בלא מעשר כמו החי׳ שאוכלת בלא מעשר וה״מ בא״י אבל בחוצה לארץ לא.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

תשמטנה מעבודה. שלא תעבדנה כשאר השנים שהשמטה בכל מקום הוא השמטת דבר מדבר:
ונטשתה מאכילה. מכילתא שלא תאכלנה כשאר השנים שהנטיש׳ בכל מקום היא נטישת דבר מדבר:
אחר זמן הביעור. מפני שקודם הביעור שעדיין לא כלה לחיה מן השדה אתה אוכל אותה וכשכלה לחיה מן השדה אתה כלה לבהמתך מן הבית:
דבר אחר תשמטנה מעבוד׳ גמורה כגון חרישה וזריעה ונטשתה מלזבל ומלקשקש: והרמב״ן ז״ל טען ואמר ואינו נכון כי לא הוזהרנו מן התורה אלא על חרישה וזריע׳ אבל המקשקש והמזבל ואפי׳ מנכש ועודר וכוסח וכל שאר עבודו׳ קרקע אינו אסור מן התורה וכך העלו בתחלת מ״ק דחרישה וזריע׳ אסר רחמנא אבל תולדות לא אסר רחמנא וכלהו מדרבנן וקרא אסמכתא בעלמא הוא עכ״ד. ולא ידעתי מי הגיד לו סברת רש״י בזה מה היא אם היא מדאוריתא או מדרבנן והלא בפ״ק דמ״ק הקשו וקשקוש בשביעית מי שרי והכתיב תשמטנה ונטשתה ואמר מר תשמטנה מלקשקש ונטשתה מלסקל ותרצו תרי קשקושי הוו חד אברויי אילנות וחד סתומי פילי אברויי אילני אסור סתומי פילי שרי ורש״י ז״ל הביא הבריתא כצורתה והמפרש אותה באסור דאורית׳ יפרש גם דברי הרב מדאוריתא והמפרש אותה באסור דרבנן יפר׳ גם דברי הרב מדרבנן ואע״פ שהבריתא הזאת משונה בלשונה מדברי הרב י״ל שבספרי שבידו היתה שנויה כן או שמא מצא בריתא אחרת שנויה בלשון זה ועוד מהיכן חייב מדברי הרב שהזבול והקשקוש הוא מדאוריתא עד שטען עליו שאינו אלא מדרבנן אי משום דמפיק להו מקרא דונטשת׳ מידי איריא דילמא מדרבנן הן וקרא אסמכתא בעלמא דהא תניא שדך לא תזרע אין לי אלא זירוע וזימור מנין שאין מזבלין ואין מפרקין ואין מאבקין ואין מעשנין ת״ל שדך לא כרמך לא כל מלאכה שבשדך וכל מלאכה שבכרמך ואוקמוה בגמרא מדרבנן וקרא אסמכתא בעלמא ועוד שהטענה הזאת אינה על דברי הרב אלא על דברי רז״ל שהרי הרב לא פירש זה מפי עצמו אלא בלשון ד״א שאינו נאמר אלא בדברי התנאים והאמוראים בלבד ואיך הורשה לומר על דברי רז״ל ואינו נכון. וכן מה שטען עוד וכן הביעור אינו נלמד מן המקרא הזה אינה טענה כי זה אינו אלא מפי עצמו שפירש ואמר שמה ששנו בבריתא ונטשתה באכילה אינו רוצה לומר אלא לאחר הביעור שהרי כל זמן שלא כלה לחיה מן השדה הוא אוכל כמו שמבואר מקרא דלך ולעבדך אבל פירוש הבריתא הזאת אינו אלא לאחר הביעור שאחר שכלה לחיה מן השדה כלה לבהמתך מן הבית:
ויתרם תאכל חית השדה להקיש מאכל אביון למאכל חיה כו׳. ובמכילתא דאל״כ למה נאמר הא לא שייך הכא לומר להתיר אכילתו בשביעית דחיה אינה ברשותו של אדם עד שתצטרך התורה להתיר לה וא״ת אכתי למה נאמר תיפוק לי מהקישא דאדם לבהמה דכתיב לך ולעבדך ולאמתך ולבהמתך מה בהמה אוכלת מן הראוי לה בשביעית שלא מן המעושר אף אדם כן כבר תרצו כזה במכילתא דאי לאו קרא דויתרם תאכל חית השדה דמקיש אדם לחיה ה״א דנקיש. בהמה לאדם מה אדם אינו אוכל שלא מן המעושר אף בהמה כן קמ״ל קרא דויתרם דע״כ אי אפשר לומר אלא להקיש אדם לחיה:
כן תעשה לכרמך לזיתך. ותחלת המקרא בשדה הלבן. פירוש האי כן תעשה ארישא דקרא קאי שכמו שעשית בשדה הלבן דכתיב ברישא דקרא ושש שנים תזרע את ארצך ואין זריעה אלא בשדה הלבן כן תעשה לכרמך לזיתך:
ובשנה השביעית תשמטנה ונטשתה רוצה לומר את הארץ מלזרוע ומלעבוד בה ומלאסוף את תבואתה כמו שתשמור את יום השבת. ואפשר שאמר כאן בוא״ו ושש שנים מפני שהתחיל המשפטים בעבד עברי.
ואמר שש שנים יעבוד ובשביעי יצא לחפשי חנם לחייב אותם המשפטים גם כן במצוה דומה לה והיא השמטה וזה הוא ושש שנים רוצה לומר וככה בשמטת הארץ שש שנים תזרע ותאסוף ובשביעי תצא הארץ לחפשי שיוצאת מרשות האדון ונקראת שמטת הקרקע מפני שיעזוב אותה כל השנה ההיא וכן נקראת שמטת כספים שמטה מפני שאמר שמוט כל בעל משה ידו.
תשמטנה – שמטת כספים, כאמרו ״וזה דבר השמטה שמוט כל בעל משה ידו״ (דברים ט״ו:ב׳).
ונטשתה ואכלו אביני עמך – בשמטת קרקע יאכלו גם העניים.
ויתרם – של עניים.
תאכל חית השדה – שהעניים קודמים, כאמרם: מאכל אדם אסור להאכילו לכלבים (תענית כ׳:).
תשמטנה, a reference to sh’mittat kessaphim, relinquishing outstanding overdue debts at the end of the agricultural Sh’mittah year. The legislation is spelled out in greater detail in Deuteronomy 15,2 .
ונטשתה ואכלו אביוני עמך, during the agricultural sh’mittah year the poor will also share in all the crops.
ויתרם, after the poor have taken what they want,
תאכל חית השדה, the poor people had first claim. We have been taught in Taanit 20 that one must not feed the dogs food which is fit for human consumption.
והשביעית תשמטנה ונטשתה. אמר הגאון, ׳תשמטנה׳ – אשמיטת כספים, וכן ׳שמוט כל בעל משה ידו׳ (דברים טו ב), ולשון ׳שמיטה׳ בכל התורה היא שמיטת כספים. ׳ונטשתה׳ – היא שמיטת קרקעות, וכן אמר ׳השנה השביעית תשמטנה׳, ׳ונטשתה׳ חוזר על מילת ׳הארץ׳ שאמר בפסוק לעיל (פסוק י)⁠1.
ואם כן הלא יפה הוכיח במישור רבי אברהם לרש״י שמה שדעתו [של רש״י]⁠2 הוא זה כמו דעת הגאון3:
1. ׳ושש שנים תזרע את ארצך׳.
2. נוסף בין השורות, ראה בסמוך.
3. רש״י פירש הפסוק כולו בשמיטת קרקעות, ואבע״ז פירש ׳תשמטנה׳ בשמיטת כספים כרבינו. ונראה שלפי שנמחק אות ה״א מתיבת ׳הלא׳ שבשולי הדף, הבין המגיה ש׳לא יפה הוכיח׳ אבע״ז, ודעת רבינו כרש״י.
[א] והשביעית תשמטנה ונטשתה
[1] סכה פרק רביעי דף מד ע״ב (סוכה מד:)
[2] מועד קטן פרק ראשון דף ג ע״א (מועד קטן ג.)
[3] מציעא פרק שלישי דף לט ע״א (בבא מציעא לט.)
תשמטנה מעבודה גמורה כו׳. הרמב״ן הקשה על זה דהא קיימא לן בפרק קמא דמועד קטן (סוף ב ע״ב) דלא הוי מדאורייתא אלא חרישה וזריעה, אבל שאר מלאכות, כגון מקשקש ומזבל, אפילו ניכוש ועידור לא הוי דאורייתא אלא מדרבנן. ואין ספק כי רש״י ראה הגמרא. ואין לומר דרש״י היה סובר דהך מלאכה עדיפא משאר מלאכות דהוו רבנן, והני הם דאורייתא כמו חרישה וזריעה, דהא פירש ״תשמטנה״ ׳מעבודה גמורה׳, אבל קשקוש לאו מלאכה גמורה היא, אלא רוצה לומר דהוי מדרבנן, מפני שהתורה מסרן לחכמים איזה מלאכה אסורה ואיזה מלאכה מותרת, ומפני זה כולם דרבנן, ומכל מקום כתב בתורה ״ונטשתה״ משאר מלאכות, אלא שמסרן לחכמים איזה מלאכה אסורה ואיזה מותרת, וכהאי גוונא הוי מדרבנן. וכך הוא בחול המועד שמסרן התורה לחכמים, והוי מדרבנן. והא דאמר שם (מו״ק ג.) דהוי אסמכתא בעלמא, אף על גב דלפי זה דרשה גמורה היא, מכל מקום הוי אסמכתא, שלא נזכר בכתוב שום מלאכה בפרט. ומה שפירש רש״י כאן ״ונטשתה״ ׳מלזבל ולקשקש׳, לא שבכתוב כתיב בפירוש זה, אלא שהכתוב אומר ׳ונטשתה ממלאכה שאינה גמורה׳, וחכמים פירשו זהו מלזבל ומלקשקש:
ויתרם תאכל חית השדה להקיש מאכל אביון וכו׳. דאם לא כן ״ויתרם תאכל חית השדה״ למה לי, דאחר שהוא צריך להפקיר אותם ממילא תאכל חית השדה, ולמה הוצרכה התורה להתיר לחית השדה, אלא ׳להקיש כו׳⁠ ⁠׳. ובמכילתא מקשה תיפוק מדכתיב (ויקרא כה, ו) ״לך ולעבדך ולאמתך ולבהמתך״, מה בהמתך אוכלת שלא מן המעושר, אף אתה כן, ומתרץ דהווה אמינא איפכא, מה אתה צריך לעשר, אף לבהמה צריך לעשר, לכך כתיב ״ויתרם תאכל חית השדה״, דחיות השדה – שאינם ברשותו של אדם – בודאי אין צריך לעשר בשבילם, דדווקא בהמה, שהיא ברשותו של אדם, הווה אמינא דלא יתן לבהמתו אלא אם כן מעשר אותו:
מעבודה. פירוש משום שהשמטה והנטישה בכ״מ השמטת ונטישת דבר מדבר:
ומלקשקש. במועד קטן פירש״י שחורשין תחת האילנות כדי שיצמח ובבבא מציעא מפרש רש״י שמכסין בקש ובזבל שרשין של אילנות בימות החורף שלא יתקלקלו מחמת הקור:
אף אביונים אוכלים בלא מעשר כו׳. דאל״כ למה נאמר ויתרם וגו׳ הא לא שייך לומר להתיר אכילתו לחיה בשביעית דהא החיה לא ברשותו הוא:
ותחלת המקרא בשדה הלבן כו׳. פירוש האי כן תעשה ארישא דקרא קאי כלומר כמו שעשית בשדה הלבן כן תעשה לכרמך וגו׳:
From working. Rashi explains this way because שמיטה and נטישה always imply releasing a thing from something else. [Thus, the fields are released from working.]
Hoeing. In Moed Katan (3a), Rashi explains לקשקש as hoeing under trees to make them grow. But in Bava Metzia (89b) Rashi explains it as covering tree roots with straw (קש) and manure, in the winter, so the cold will not damage them.
So, too, do the poor eat without tithing... [Rashi explains it this way] because otherwise, why does it say, "What they leave over, the beasts of the field can eat"? It cannot be to permit the beasts to eat it in the seventh year, because these beasts are not under one's control.
But the beginning of the verse deals with a grain-field... Rashi is explaining that the words "do the same" refer back to the beginning of the verse: just as you did with the grain-field, do the same with your vineyard.
ונטשתה – תסיח דעתך ממנה כאלו איננה.
תשמטנה – תשמט את ארצך שלא תזרענה בשנה ההיא:
ונטשתה – את תבואתה שזרעת בה בשנה הששית, תעזוב אותה לאכול לאביוני עמך:
לכרמך לזיתך – כמו מן תבואת הדגן, והנה דרך התורה להזכיר דגן תירוש ויצהר, והוא הדין לכל אוכלים שהן גידולי קרקע:
לכרמך לזיתך – הי׳ ראוי לומר, את הארץ, לכרמים, לזיתים, ואמר לשון נכח, וכן בשבת אמר תעשה מעשיך שורך וחמורך, בן אמתך, בלשון נכח, אמנם ביובל לא אמר כ״א בלשון נסתר לא תקצרו את ספיחי׳ נזירי׳, וטעם הדבר אמר הרב״ח כי שבת ושמטה אחר שתעבור השבת עתיד לחזור למלאכתו במוצאי שבת, וכן אחר עבור שנת השמטה עתיד לחזור לעבודה לכן אמר בהם לשון נכח שהיא שלך, אבל ביובל שתחזור הארץ לאשר לו אחוזת הארץ ואין עבודת הקרקע חוזרת אליו אמר בה לשון נסתר.
ונטשתה – שם נטישה הונח לרבי שלמה פאפענהיים על בטול כל יחוס דבקות והתקשרות עם דבר, שאינו מבטל העסק עמו בלבד אבל מבטל כל ענין אשר על ידו אפשר שיהי׳ לו עוד איזה יחוס והצטרפות עם הדבר, והוא ענין היסח הדעת שבלשון חז״ל. שמסיח דעתו מן הדבר לבלי הסתכל בו עוד כלל (אויסער אכט לאססען), והוא לשון גרוע יותר מלשון עזיבה, ואמר כאן ונטשתה שמלבד שלא יהי׳ לו עסק עם עבודת אדמה. כ״א גם שתסיח דעתך ממנה כל עיקר כאילו אינה שלך.
תשמטנה – שלא תעבוד את האדמה.
ונטשתה – שתעזוב תבואתה היוצא מאליה (רשב״ם).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

והשביעית תשמטנה ונטשתה – ההשמטה הוא שמסלק עצמו מן הדבר, וזה שלא יעבד עבודת הארץ, והנטישה הוא שמשתתף עם העזיבה רק שמציין ההרחקה יותר כמ״ש בפ׳ הנ״ל בכ״מ, והוא שלא יאכל הספיחים וזה כר״ע שספיחים אסור מה״ת, אולם לפ״ז מ״ש עשבים מנין, לא יעלה לדעת ר״ת שלדעתו לא אסרה תורה רק בספיחים הנזרעים לא עשבים העולים מאליהם, ולדידי׳ צל״פ שלא יאכל כשכלה לחיה מן השדה, שעז״א ואכלו אביוני עמך כמ״ש בסמוך, ועוד מפרש שהנטישה הוא שיעזבם מרשותו שיהיה הפקר לא שהוא ישים עליהם גדר סביב והוא יחלקם לעניים, ופסק כן הרמב״ם [פ״ג מה׳ שמטה ויובל הלכה כד]:
ואכלו אביוני עמך – ובפ׳ בהר אמר לך ולעבדך שמשמע שכולם אוכלים, ואמר בספרא [שם סי׳ יב] בשם ר׳ יהודה, שקודם הבעור יאכלו אף העשירים ואחר הבעור יאכלו רק עניים, ופה מדבר אחר הבעור שלכן אמר ויתרם תאכל חית השדה, וכן דעת ריב״ב פה [וצריך לגרוס הכל אוכלים], ודעת ר׳ יוסי שענין הבעור הוא רק שיוציאם מרשותו ויפקירם ויוכל תיכף לזכות בהם שכן דעת רש״י והרמב״ן וכ״פ, וע״כ אמר שם שאחד עניים ואחד עשירים אוכלים אחר הבעור וזה דעת הת״ק כשהפירות מועטים לך ולעבדך כי זוכה בהם תיכף וכמ״ש בפ״⁠ ⁠׳ הספרא שם:
ויתרם תאכל חית השדה – וכבר אמר זה בפ׳ בהר, ולבהמתך ולחיה אשר בארצך, ופי׳ חז״ל שבמ״ש לך ולעבדך ולבהמתך ולחיה אשר בארצך בא להקיש אדם לבהמה וחיה לענין שיהא פטור מן המעשר כמו שמאכל המיוחד לבהמה פטור מן המעשר תמיד [עיין במ״ל פ״ג מה׳ מעשר הלכה כ׳] כן גם מאכל אדם פטור מן המעשר בשביעית, וכבר בארתי בפי׳ איוב (ה כג) שיש הבדל בין חית הארץ ובין חית השדה, שחית הארץ בא גם על המצוין בישוב וחית השדה הם המדבריות, ושם שכתוב לבהמתך ולחיה אשר בארצך מדבר בחית הישוב דוגמא דבהמה ומשכחת שהוא מאכל אדם ובהמה שזה חייב במעשר וי״ל שבא להקיש להפך כמו שמאכל אדם חייב במעשר כך בהמה לא תאכל בשביעית מאכל המיוחד לאדם ובהמה רק מעושר, לכן אמר פה ויתרם תאכל חית השדה ללמד שמ״ש חיה היינו גם המדבריות וזה בודאי אוכלת שלא מעושר. ולמד שההיקש בפ׳ בהר הוא להקיש אדם לבהמה לפטור מן המעשר, ודעת המכלתא כדעת האומרים שאין חייבים בתרומות ומעשרות מה״ת אלא דגן תירוש ויצהר כדעת הראב״ד [פ״א מה׳ מעשר ה״ט], ובזה מתרץ מ״ש כן תעשה לכרמך לזיתך, לבל נאמר שמ״ש ויתרם תאכל חית השדה מדבר בשאר פירות שאין חייבים במעשרות לז״א שכן תעשה לכרמך לזיתך שחייבים במעשר מה״ת. וז״ש הא מה ת״ל כן תעשה לכרמך לזיתך כענין שאמרנו:
תשמטנה: מלזרוע1. כמו ״שמוט כל בעל2 וגו׳⁠ ⁠⁠״ (דברים טו,ב) והיינו שמיטת ידים מעסוק עמו.
ונטשתה: הרחקה לגמרי, כמו ׳שדה נטוש׳ שהבעלים עוזבים אותה, הכי נמי הרחקה מן הקרקע, והיינו אפילו אסיפת ספיחים אסור. וכך כתב הרמב״ן ז״ל3, אלא שלא ביאר.
כן תעשה לכרמך לזיתך4: דלא נימא דוקא בשדה לבן שאין השדה מתקלקלת בזה שנוטשה אלא שהתבואה נאכלת לאחרים, משא״כ שדה כרם וזיתים קרוב לשבר הענפים במה שבעלים מנטשין, משום הכי כתיב ״כן תעשה לכרמך לזיתך״. והוא הדין כל אילן, והא דכתיב ביחוד כרם וזית מבואר במכילתא5.
1. רש״י: ד״א, ״תשמטנה״ – מעבודה גמורה כגון חרישה וזריעה. וכן הוא ברשב״ם. וז״ל הרמב״ן: אבל הכתוב דבק בראשון (כנגד הנאמר בפסוק הקודם), אמר ׳שש שנים תזרע ותאסוף התבואה׳, ״והשביעית תשמטנה״ – שלא תזרע את ארצך, ״ונטשתה״ – שלא תאסוף את תבואתה, אבל תעזבנה. לפי הרמב״ן המשקל של הפסוקים (י-יא) הוא א-ב, א-ב.
2. יש לציין שהראב״ע מביא את הפסוק הזה בדברים כמקור לשיטתו שהציווי כאן הוא על שמיטת כספים, וז״ל: ״תשמטנה״ – ש׳תקרא שמטה לה׳⁠ ⁠׳, ולא יגוש איש את רעהו האביון. ובפירושו הקצר כתב: זהו ״שמוט כל בעל משה ידו״.
3. רש״י: ד״א, ״תשמטנה״ – מעבודה גמורה כגון חרישה וזריעה. וכן הוא ברשב״ם. וז״ל הרמב״ן: אבל הכתוב דבק בראשון (כנגד הנאמר בפסוק הקודם), אמר ׳שש שנים תזרע ותאסוף התבואה׳, ״והשביעית תשמטנה״ – שלא תזרע את ארצך, ״ונטשתה״ – שלא תאסוף את תבואתה, אבל תעזבנה. לפי הרמב״ן המשקל של הפסוקים (י-יא) הוא א-ב, א-ב.
4. מדוע הוצרכה התורה להדגיש זאת.
5. מחלוקת רבי יאשיה ׳כל שהוא גדל על מי שביעית הרי הוא כפירות שביעית׳, ורבי יונתן ׳בא הכתוב ליתן ביעור לזית בפני עצמו ולכרם בפני עצמו׳.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

(יא) תשמטנה ונטשתה – אפשר להסב מלים אלה הן על היבול והן על האדמה עצמה1.
ואכלו אביוני עמך – היבול נועד לעניים ולחיית השדה. מותר לכל אדם לאוכלו כל עוד מצוי ממנו גם בחוץ, לחיית השדה, אבל –״כלה לחיה אשר בשדה, כלה לבהמתך מן הבית״.⁠2 המועד שבו צריך להוציא את פירות השביעית השמורים מן הבית משום שכבר אין מהם בשדה, נקרא זמן ביעור.
לכרמך לזיתך – אין לעבד בשנת השביעית לא את הגפן ולא את הזית, ואת פריים יש להשאיר לעניים. וראה רשב״ם ע״א. והוא הדין לכל האוכלים שהן גידולי קרקע, כדכתיב בפ׳ בהר-סיני.
1. ראה המאמר ״שמיטת כספים בשנה השביעית״ בתוך: Magazin fuer Geschichte und Literatur II.
השביעית תשמטנה כו׳ – למ״ד יש קנין לעו״ג להפקיע מתרומ״ע יעוין סוף השולח א״כ בשביעית יקנו שדות עם העו״ג בשותפות יתנו שנה כנגד שנה ויאכל הישראל בששית והעו״ג בשביעית, ששת ימים תעשה מעשיך כו׳ למען ינוח שורך וחמורך כו׳ א״כ יקנו בהמות בשותפות וכן עבדים ערלים דבהו משתעי קרא יעוין סוף החולץ בן אמתך בעבד ערל כו׳, יקנו בשותפות ויאמר ישראל לעו״ג טול חלקך בשבת וכו׳ ואי משום שביתת בהמתו אפשר דבשותפות, ועו״ג עביד אדעתא דידיה ולוקח חלקו שרי, יעוין תוספתא דמאי פ״ו ועו״ג דף כ״ב, וכן שדה ערלה יתנו כך עם העו״ג, ונמצא דמהאיסורים ומהמצוות יעשו שותפות עם עו״ג, כדי שלא יהיה להם הפסד של שבת, לכן אמר ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, שתעשו סייגים וגדרים שלא להשתתף עם העו״ג, ושם אלהים אחרים לא תזכירו וכו׳ על פיך וכדאמר שמואל אסור לאדם שיעשה שותפות עם העו״ג שמא יתחייב לו שבועה כו׳ והתורה אמרה לא ישמע על פיך כו׳, ודו״ק.
תשמטנה ונטשתה – תשמטנה מלקשקש, ונטשתה מלסקל.⁠1 (מו״ק ג׳.)
תשמטנה ונטשתה – תני, בית הלל אומרים, מה ת״ל ונטשתה, לומר לך, יש לך נטישה אחרת שהיא כזו, מה זו בין לעניים בין לעשירים אף כל נטישה של הפקר אינו אא״כ נפקר בין לעניים בין לעשירים.⁠2 (ירושלמי פאה פ״ו ה״א)
תשמטנה ונטשתה – מגיד שפורץ בה פרצות אלא שגדרו חכמים מפני תקון העולם.⁠3 (מכילתא)
תשמטנה ונטשתה – תשמטנה בעבודתה ונטשתה באכילתה, ואין לי אלא פירות, עשבים מניין, ת״ל ונטשתה – מכל מקום.⁠4 (שם)
ואכלו אביוני עמך – תני, ר׳ יוסי אומר, פירות שביעית לאחר זמן הביעור אוכלין אותן עניים ועשירים, מאי טעמא, דכתיב ואכלו אביוני עמך, קרי בי׳ ואכלו אביוני – ואכלו עמך.⁠5 (ירושלמי שביעית פ״ט ה״ו)
1. הקשקוש הוא עדור הגפנים, והסקילה הוא להשליך את האבנים חוצה. ואמנם לעדור הגפנים אינו אסור רק אם בא לברות את האילן אבל לסתום פילי מותר משום שיש בזה פסידא, ועיין ברמב״ם פ״א ה״ז משמיטין.
2. ונ״מ לענין תרומות ומעשרות דקיי״ל שאין נוהגים בהפקר, אם הפקיר לעניים ולא לעשירים אינו הפקר, וע״ע לפנינו בפ׳ קדושים בפסוק לעני ולגר תעזוב אותם.
3. ר״ל מדין תירה כל כך צריך להפקיר שדהו בשביעית עד שיפרוץ הגדר של השדה, אלא שחכמים גדרו שלא יפרוץ פרצות בשדהו מפני תקון העולם, אבל לגדור בודאי שהוא עובר ומבטל מצות עשה.
4. פשוט דדריש מכפל הלשון תוקף ההשמטה שלא רק בעבודתה ובדבר הראוי לאכילה אלא אפילו באכילה בדבר הראוי לאכילה ובשמוש בדבר שאינו ראוי לאכילה. ולהגר״א גירסא אחרת בזה, ומה שיש עוד לדרוש בכלל ענין פסוקים אלו יבא אי״ה לפנינו בר״פ בהר, כי שם עיקר מקום דינים אלו, יעו״ש.
5. ומה שכתב קרא בלשון כזה י״ל שבא לרמז מה דקיי״ל שאינו מותר גם לעשירים כי אם לאכול ממנו מיד ולא להניח, וזהו דוגמת אביונים, דסתם עני נוטל לאכול מיד, ויש עוד גירסות בדרשת ר׳ יוסי ובדינו, ועיין ברמב״ם פ״ז ה״ג משמיטין ובכסף משנה מענין גירסא זו.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר׳ אברהם בן הרמב״םחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהשפתי חכמיםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יב) שֵׁ֤שֶׁת יָמִים֙ תַּעֲשֶׂ֣ה מַעֲשֶׂ֔יךָ וּבַיּ֥וֹם הַשְּׁבִיעִ֖י תִּשְׁבֹּ֑ת לְמַ֣עַן יָנ֗וּחַ שֽׁוֹרְךָ֙ וַחֲמֹרֶ֔ךָ וְיִנָּפֵ֥שׁ בֶּן⁠־אֲמָתְךָ֖ וְהַגֵּֽר׃
Six days you shall do your work and on the seventh day you shall cease, so that your ox and donkey may rest, and the son of your handmaid and the sojourner may be refreshed.⁠1
1. may be refreshed | וְיִנָּפֵשׁ – The verb is related to the noun "נֶפֶשׁ", a soul, and might more literally mean: "breathe deeply", or: "catch one's breath".
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י קראאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזארמב״ןר׳ בחייהדר זקניםמושב זקניםרלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהשפתי חכמיםאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[קנג] 1ששת ימים תעשה מעשיך [וביום השביעי תשבת], נאמר כאן שבת בראשית לענין שביעית שלא תסתרס שבת בראשית ממקומה. (מכילתא)
[קנד] 2[והשביעית... וביום השביעי תשבת], מקיש שבת לשביעית, ומה שביעית שאין בה עון מיתה שובת הוא מערב שביעית לשביעית בשלשים יום, שבת שיש בה עון מיתה אינו דין שצריך להוסיף מחול על קודש. (מכדרשב״י במדרה״ג)
[קנה] 3ששת ימים תעשה מעשיך, וביום... משנה: ב״ש אומרים אין שורין דיו וסממנים וכרשינין (בערב שבת) אלא כדי שישורו מבעוד יום (דאליה אסור משום שביתת כלים, פנ״מ), וב״ה מתירין. גמ׳: ומה טעמהון דב״ש: ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך (שמות כ׳:ט׳) כל מלאכתך גומרה מבעוד יום. ומה טעמהון דב״ה: ששת ימים תעשה מעשיך וביום (דהו״ל למיכתב : ויום, וכתיב: וביום, ללמדך שאם התחיל מלאכה בע״ש אע״פ שהיא נגמרת מאליה בשבת מותר) כו׳. ומה מקיימין ב״ש טעמון דב״ה ששת ימים תעשה מעשיך וביום, כהדא דתני פותקין אמת המים לגינה מע״ש והיא שותה והולכת בשבת כו׳ (דהני לא צריכי כלי). (ירושלמי שבת פ״א ה״ה)
[קנו] 4ששת ימים... וביום השביעי תשבת, משנה: עד אימתי חורשין (בערב שביעית) כו׳. גמ׳: כתיב ששת ימים תעשה מעשיך וביום השביעי תשבות, וכתיב בחריש ובקציר תשבות (שמות ל״ד:כ״א), מה אנן קיימין (להאי בחריש ובקציר תשבות) אם לענין שבת בראשית, והלא כבר נאמר: ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך (שמות כ׳:ט׳), ואם לענין שבתות שנים (של שמיטה), והלא כבר נאמר: שש שנים תזרע שדך ושש שנים תזמור כרמך (ויקרא כ״ה:ו׳), אלא אם אינו ענין לשבת בראשית ולא לענין שבתות השנים, תניהו ענין באיסור שני פרקים הראשונים (כלומר שצותה התורה להוסיף על השביעית בשדה האילן מעצרת, ובשדה הלבן מפסח). (ירושלמי שביעית פ״א ה״א)
[קנז] 5למען ינוח שורך וחמורך, מלמד שאתה מצווה על שביתת בהמה, ואי אתה מצווה על שביתת הכלים. (מכילתא דרשב״י במדרה״ג)
[קנח] 6למען ינוח שורך וחמורך, הוסיף לו הכתוב נייח אחד (י״ג: אחר) להיות תולש מן הקרקע ואוכל, אתה אומר לכך בא, או אינו אלא יחבשנו בתוך ביתו, אמרת, אין זה נייח אלא צער, ת״ל למען ינוח שורך וחמורך, הוסיף לו הכתוב נייח אחד, להיות תולש מן הקרקע ואוכל. (מכילתא)
[קנט] 7למען ינוח שורך וחמורך, משנה: במה בהמה יוצאה ובמה אינה יוצאה (לפי שאדם מצווה על שביתת בהמתו בשבת, ומידי דמינטרא ביה בהמה לאו משוי הוא, ודלא מינטרא ביה משוי הוא, פנ״מ) כו׳, לא יקשור גמלים זה בזה וימשוך (מפני שנראה כמוליכן בשוק למוכרן), אבל מכניס חבלים לתוך ידו וימשוך (והוא שלא יצא חבל מתוך ידו טפח) כו׳, גמ׳: רב הונא ורב יהודה תריהון בשם שמואל, חד אמר מידו (אם החבל יוצא מידו) אסור, ומצואר בהמה (אם הרצועה יוצאה מצואר בהמה) מותר. וחורנה מחלף (מצואר בהמה אסור ומידו מותר). מאן דמר מידו אסור משום משוי בשבת, ומצואר בהמה מותר שאין לבהמה משוי בשבת (שאין זה נקרא משוי לבהמה), ומאן דמר מידו מותר מפני שאיפשר (לפעמים שיצטרך לכל החבל שבידו), ומצואר בהמה אסור, הוא מצווה על שביתת בהמתו כמוהו, שנאמר : למען ינוח שורך וחמורך ׳כמוך׳. (ירושלמי שבת פ״ה ה״ג)
[קס] 8למען ינוח שורך וחמורך, משנה: כל שחייבין עליו משום שבות כו׳ בשבת, חייבין עליו ביום טוב. ואלו הן משום שבות, לא עולין באילן ולא רוכבין ע״ג בהמה כו׳. גמ׳: מפני מה אמרו, היה רוכב ע״ג בהמה אומרים לו רד, חברייא אמרו שמא תינוק הבהמה (מאמה בעוד שהוא יושב עליה והוי ליה כמניק אותה בידים וזה אסור ביו״ט, פנ״מ). אמר לון ר׳ יוסי הגע עצמך שהיה הוגן אחד גדול (בן חמור גדול, ושוב אינו יונק), תנא ר׳ אחא בר פפא קומי ר׳ זעירה שנייא היא (טעמא אחרינא איכא), שהוא מצווה על שביתת בהמתו כמוהו, למן ינוח שורך וחמורך ׳כמוך׳. (ירושלמי ביצה פ״ה ה״ב)
[קסא] 9שורך וחמורך, משום ר׳ ישמעאל אמרו כו׳, מה שורך וחמורך האמורים לענין שבת עשה שאר בהמה חיה ועוף כיוצא בשור כו׳. (מכדרשב״י פכ״א–לג)
[קסב] 10וינפש בן אמתך, זהו עבד ערל, אתה אומר עבד ערל, או אינו אלא בן ברית, כשהוא אומר: עבדך ואמתך (שמות כ׳:י׳), הרי בן ברית אמור, הא מה תלמוד לומר: וינפש בן אמתך, זה עבד ערל. (מכילתא)
[קסג] 11וינפש בן אמתך והגר, רבי ישמעאל אומר כו׳, וכן מצינו שהוא רשאי לקיים לו עבדים ערלים, שנאמר וינפש בן אמתך והגר, ר׳ אליעזר אומר אינו רשאי לקיים לו עבדים ערלים, שנאמר: ומלתה אותו (שמות י״ב:מ״ד), א״כ מה ת״ל וינפש בן אמתך והגר, לומר לך, הרי שלקחו רבו ערב שבת עם חשיכה ולא הספיק למולו עד שהחשיך, לכך נאמר וינפש בן אמתך והגר. (מכילתא בא מס׳ דפסחא פט״ו)
[קסד] 12וינפש בן אמתך והגר, יכול הן (עבד ואמה) יהו אסורין במלאכה ת״ל וינפש בן [אמתך...] הבהמה, אמור מעתה גר ותושב ועבד ו⁠[תושב עושין מלאכה בשבת כישראל] ביום [טוב] דברי ר׳ יוסי הגלילי. רבי עקיבא אומר וינפש בן אמתך הרויח להן כענין שנאמר: ונפושו עמך על ההרים (נחום ג׳:י״ח), [אמור] מעתה גר תושב ועבד תושב עושין מלאכה בשבת כישראל בחולו של מועד, ר׳ יוסי אומר כתוב אחד אומר (גרך ובהמתך) [ובהמתך וגרך] (דברים ה׳:י״ד), וכתוב אחד אומר וינפש בן אמתך והגר, הנח לו, אמור מעתה גר תושב עושה מלאכה בשבת כישראל בחולו שלמועד, עבד תושב עושה מלאכה בשבת כישראל בחול. ר׳ שמעון אומר אחד גר תושב ואחד עבד תושב עושין מלאכה בשבת כישראל בחול. (מכילתא דרשב״י יתרו כ, י)
[קסה] 13והגר, זה גר תושב, אתה אומר גר תושב, או אינו אלא גר צדק, כשהוא אומר: וגרך אשר בשעריך (שמות כ׳:י׳), הרי גר צדק אמור, הא מה ת״ל והגר, זה גר תושב. גר תושב, הרי הוא בשבת כישראל ביו״ט (דמותר לעשות לעצמו מלאכת אוכל נפש). הלוקח עבדים ערלים מן הגוים הרי הן בשבת כישראל בחולו של מועד (דמותר לעשות מלאכת דבר האבוד) דברי רבי יאשיה. רבי עקיבא מחליף (דעבד ערל חמור מגר תושב). (מכילתא)
[קסו] 14והגר, זה גר תושב שהוא שכירו ולקיטו של ישראל, שלא יניחנו לעשות לו מלאכה אבל לעצמו עושה. (מכילתא דרשב״י)
1. בלק״ט מוסיף: לכך נאמר וביום השביעי תשבות, אע״פ שהשביעית קרויה שבת, שבת בראשית לא נעקרה ממקומה, כיוצא בו נאמר שבת במועדים, שאע״פ שנקראו המועדים שבת, שבת בראשית לא נעקרה ממקומה, ע״כ. וראה רש״י והד״ז ורב״ח וחזקוני כאן. ובמכילתא דרשב״י במדרש הגדול מובא דרש זה בסגנון אחר. ששת ימים תעשה מעשיך, מכלל שנאמר ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך ויום השביעי שבת, יכול אין אתה שובת אלא בשעה שאתה עושה כל מלאכה, בשעה שאין אתה עושה כל מלאכה מניין, ת״ל: וביום השביעי תשבת, מכל מקום, ע״כ. המשך הדרש להלן אות קנד. ומובא בתו״ש לעיל פ״כ אות רמח. ודיוק הדרש הוא שכאן לא כתיב ׳כל׳ מעשיך. והרא״מ כ׳: וכן גבי שבת האמורה במשכן אמרו שלא תאמר דחויה שבת אצל מלאכת המשכן דאל״כ למה נאמרה אצל המשכן. ובהתוה״מ פי׳ כיון דלעיל (כ, ט) כתיב: ששת ימים תעבוד, דמשמע עבודה קשה ובא ברוב על עבודת השדה, מש״כ בשביעית, לכן כתיב כאן: תעשה מעשיך, ע״כ. ובאע״ז: ששת וגו׳, גם הזכיר זה, בעבור וינפש בן אמתך והגר אשר בשעריך, שהוא עני ושכיר לך, ע״כ. וברלב״ג ובמנחה בלולה: נסמכה שבת לשביעית כי כוונה אחת להם בחדוש העולם, זה בימים וזה בשנים, ע״כ. ועי׳ רמב״ן ויקרא כה, ב.
2. התחלת הדרש לעיל בביאור אות קנג לכן הוספתי הקרא, ראה תו״ש יתרו פ״כ רכו, רמז, רנ, רנה ובמילואים שם, עמ׳ רמא-רמב, ושם עמ׳ שכט. ומכדרשב״י להלן לא טז; לה ג. ומכדר״י שם. ר״ה ט. ומו״ק ג: ד. ותוס׳ שם. וכאן מבואר דיליף שבת משביעית לענין תוספת, ועי׳ בתו״ש יתרו פ״כ רנ ממדה״ג דיליף שביעית משבת. ובתוס׳ וריטב״א ר״ה ט. כתבו: דר״ע יליף תוספת שבת ויו״ט כולהו משביעית, ע״כ. וכ״כ הר״ש שביעית פ״א מ״ד. וכוונו בזה למכדרשב״י שלפנינו. ועי׳ בראשונים שם. ורמב״ם פ״א ה׳ שביתת עשור ה״ו ונו״כ שם. וב״י וב״ח או״ח סי׳ רסא.
3. תוספתא שבת פ״א ט, ובהגהת מ״ב שם. ולדעתי נראה פי׳ חדש בירושלמי שהדרש דב״ה ששת ימים תעשה מעשיך וביום, כלומר כל שאסור ביום השביעי מותר לעשות כל שאר הימים, וצ״ל: וביום ״וגו׳⁠ ⁠⁠״. וכדאיתא בירושלמי שם ה״ו: ב״ה ילפון מלאכת היתר ממלאכת איסור. ובמכדרשב״י (בתו״ש פ״כ רמה) מבואר שב״ש וב״ה פליגי בפי׳ המלים כל מלאכתך שב״ש סברי דקאי על המלאכה וב״ה סברי דקאי על האדם. וב״ה מביאים ראיה מקרא שלפנינו דלא כתיב כל מעשיך. וראה ביאור המאמר באריכות במילואים לתו״ש חט״ז, אות טז עמ׳ רמט-רנא. ובאוה״ח כאן.
4. ששת ימים תעבוד וגו׳ כ״ה הגי׳ גם בפיהמ״ש להר״מ ור״ש בשביעית שם. וגי׳ זו קשה לפרשה, דמאי ענין האי קרא הכא, הלא הדרש הוא רק על בחריש ובקציר תשבות, הנאמר בפ׳ תשא, וגם הכתוב הנזכר בפנים המאמר: והלא כבר נאמר ׳ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך׳, הוא בפ׳ יתרו (לעיל כ, ט). וגי׳ הפ״מ והגר״א היא: כתיב ששת ימים תעבוד וביום השביעי תשבות בחריש ובקציר תשבות. והוא כוליה קרא דפ׳ תשא, וצ״ע. ובספר ניר גורס ג״כ כמו הגר״א אמנם גורס הקרא שלפנינו על מאמר הירושלמי שם ר״ג ובית דינו התירו באיסור שני פרקים הראשונים כו׳ למקרא סמכו ששת ימים תעבוד וכו׳ ראה בתו״ש לעיל פ״כ אות רמז. והניר גורס ששת ימים תעשה מעשיך וגו׳ משום דכתיב בצדו שמטה. למדו מה ע״ש בראשית את מותר לעשות מלאכה עד שתשקע החמה, אף ערב שבתות השנים את מותר לעשות מלאכה עד שתשקע החמה. ויש לה״ר לפירושו מהדרש לעיל אות קנד.
5. להלן אות קנח, קס. ע״ז טו: ור״ח ומרדכי שם. ומרדכי פ״ק דשבת. רמב״ם פ״כ מהל׳ שבת ה״א. תוס׳ שבת נא: ס׳ התרומה סי׳ רכא. סמ״ג לאוין סה. ומה שמסיים כאן: ואי אתה מצווה על שביתת כלים, הוא אליבא דבית הלל שבת יח. והדיוק הוא: שורך – ולא כלים. וראה להלן אות קעב מהחזקוני, ובמילואים לתו״ש חט״ז, עמ׳ רנא נתבאר מאמר זה.
6. רש״י כאן. ובשבת קכב.-: א״ר הונא א״ר חנינא מעמיד אדם בהמתו ע״ג עשבים בשבת. ובתוס׳ שם בשם ר״ת: כדדרשינן במכילתין למען ינוח שורך וחמורך וגו׳ יכול לא יניחנו תולש לא יניחנו עוקר ת״ל למען ינוח ואין זה נוח אלא צער, ע״כ. וכ״ה בס׳ הישר לר״ת סי׳ תרה. ובמרדכי שם (וכ״ה ברי״ף בהגהה שם): אע״פ שהם מחוברים. ואינו עובר משום למען ינוח שורך וחמורך, כדאיתא במכילתא: יכול לא יניחנה לעקור, ת״ל למען ינוח, ואין נייח שפעמים שבהמה רעבה אם אתה אוסר לה, ע״כ. ובפי׳ הר״י מווינא כאן: בירושלמי, היאך בהמה אוכלת עשבים בשבת ותולשת אותם, ומשני אין ניחא אלא צער אם לא תאכל, ע״כ. ולפנינו בירושלמי ליתא וכוונתו לדרש הנ״ל. ועי׳ ראבי״ה שבת סי׳ רנז, עמ׳ 338. ולק״ט כאן. ובב״י או״ח סי׳ שה. והנה במרדכי ובהגהת הרי״ף מבואר דשביתת בהמתו נלמד רק מקרא דהכא ׳למען ינוח׳, דאינו אלא עשה. וראה בתו״ש יתרו פ״כ רסו מהמכדרשב״י דהוי בלאו. ועי׳ בביאור שם ולהלן אות קסא. וכן פי׳ בשב״י כאן: דדרש המכילתא הוא מיתורא דקרא, דעל שביתת בהמתו נצטוינו כבר בדברות: לא תעשה כל מלאכה וגו׳ ובהמתך, אלא דבא להתיר תולש ואוכל, ע״כ. וכ״ה ברא״ם. ומבואר דשביתת בהמה הוא בלאו. ובמרכה״מ פי׳ דהדרש הוא מדכתיב ינוח ולא כתיב ישבות, משמע שביתה בנייח, ע״כ. ועי׳ במדרש תנאים דברים ה, יד. ומענין זה בס׳ חסידים מק״נ, עמ׳ 165: לא יאמר אדם ו׳ ימים ו׳ לילות חול ובהמתו עושה מלאכה אתן לאכול לה הרבה, וכן לעבדו ולשפחתו, אבל בשבת שאינם עושים מלאכה אפחות להם מן המזונות, למען ינוח (עבדך ואמתך) שורך וחמורך כתיב, וינפש בן אמתך והגר, ואם אתם מרעיבים אין זה מנוח, ע״כ. – הוסיף לו כו׳, כפל הלשון צ״ב. וראה בהשמטות כאן. וברב״ח: למען ינוח שורך וחמורך, באורו למען זה ינוח שורך וחמורך כלומר מצות השבת שתעבוד ששה ותנוח בשביעי למען זה ינוח שורך וחמורך ובן אמתך והגר כי אין כונת הכתוב במצות שבת כדי שינוח השור והחמור, וכמוהו (דברים טז) למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים אשר באורו למען זה תזכור את יום צאתך. ראה ברמב״ן כאן ובתו״ש לעיל פ״כ רסו, ובתשובת חתם סופר או״ח סי׳ סב ביאר באריכות דברי הרמב״ן בפי׳ הפסוקים ושיטתו בהלכה שאין אדם מצווה על שביתת בהמתו רק במלאכתו או מלאכת אחרים אם נהנה מזה אבל בלא״ה לא. וראה בשו״ע או״ח סי׳ שה. ובמנורת המאור אלנקוה ח״ג עמ׳ 606: גדולה שבת שנתנה הקב״ה למנוחה לישראל ואפילו לבהמתן, שנאמר למען ינוח שורך וחמורך. מעשה בחסיד אחד שהיתה לו פרה אחת כו׳ (המשך המאמר בנספחות לתו״ש חט״ז, עמ׳ קצ ותו״ש בראשית פ״ה עד).
7. מבואר שפליגי אם במלאכת הוצאה עובר על שביתת בהמתו או לא. ובטיב ירושלים שם כ׳ שהפנ״י ריש פרק זה כתב דהוצאה משום דמלאכה גרועה לא נאסרה בבהמה רק מדרבנן ע״ש, ולפ״ז אין להחמיר בבהמה כל כך בהוצאה ומ״ד שאוסר דייק כמוך לאסור מה״ת הוצאה בבהמה, ע״ש. וקשה שהרי כאן לא כתיב ׳כמוך׳. ע׳ להלן אות קסא. בביאור. והפנ״מ מפרש דפליגי אם אדם מצווה על שביתת בהמתו ׳כמוהו׳, דמ״ד מצואר בהמה מותר ס״ל דאע״ג דלגבי אדם משא כל דהו נקרא משא, אבל לגבי בהמה לאו משא הוא, ומ״ד אסור ס״ל דמצווה על שביתת בהמתו ׳כמוהו׳, ומה שנקרא משא לגבי אדם נקרא משא גם לבהמה. וצ״ל מ״ש: ׳כמוך׳, הוא פירוש וכנ״ל, דבקרא לא נאמר ׳כמוך׳. וכעי״ז להלן אות קס. ובסהמ״צ לרס״ג ח״א עמ׳ קצג נדחק לפרש לשון הירושלמי עייש״ה. ומסתבר שהכוונה לפסוק שלפנינו, והמלה כמוך היא אשגרא דלישנא. וראה אמרי בינה או״ח הל׳ שבת סי׳ א-ו. וכן בספר העתים בהלכות עירובין סי׳ מו. העתיק ג״כ: שנאמר למען ינוח שורך וחמורך כמוך. ובבעל הטורים בפי׳ הארוך עה״ת יתרו: דכתיב למען ינוח שורך ועבדך ואמתך כמוך. ובתוס׳ רי״ד מהד״ק ע״ז טו: דהרי קמזהיר קרא למען ינוח שורך וחמורך כמוך חייב ליתן לו נייח וכו׳ ע״ש. ועי׳ ברמב״ם ריש פ״כ שבת העתיק הפסוק דלא כמו דכתיב בקרא וכבר הקשה כן הפרמ״ג או״ח סי׳ שה במג״א סק״א (ועי׳ במג״א סי׳ רסו סקי״א, סי׳ תד סק״א ובנו״כ שם ואור שמח פ״כ הי״א). וכן הוא בכמה מקומות ואפילו בשו״ת חת״ס חאו״ח סי׳ ס״ב מעתיק לשון הפסוק שלפנינו: למען ינוח שורך וחמורך כמוך וגו׳. ובפי׳ תלמיד הרמב״ן ביצה לו: מעתיק לשון הירושלמי: מפני שהוא מצווה על שביתת בהמתו כמהו שנא׳ למען ינוח שורך וחמורך וכו׳.
8. מאמר זה מובא בר״ח ביצה לו. ורא״ש שם. ובהגהת מרדכי פ״ק דעירובין מבאר לשון הירושלמי. ובאגלי טל מלאכת קוצר סק״מ האריך בביאור הירושלמי. ובבבלי ביצה שם מפרש טעמא אחרינא: ולא רוכבין ע״ג בהמה, גזירה שמא יצא חוץ לתחום (מתוך שאינו מהלך ברגליו אינו רואה סימני התחומין, רש״י), ש״מ תחומין דאורייתא (מדגזר רכיבה אטו תחומין), אלא גזירה שמא יחתוך זמורה (להכותה, והוי קוצר מן המחובר), ע״כ. ראה מ״ש בתו״ש בא פי״ב-שלט ממכדרשב״י: מנין לא עולין באילן ולא רוכבין ע״ג בהמה כו׳ וכ״ה בתו״כ אמור פ״ז: מניין שלא יעלה באילן, וברמב״ן שם ויקרא כג, כד. ובגאוניקא עמ׳ 81 (הובא באוצה״ג, ביצה, בהתשובות, עמ׳ 41): ואסור ליה לישראל להשכיר בהמתו לגוי לרכוב עליה בין ביו״ט בין בשבת, מפני שמצווה ישראל על שביתת בהמתו כעצמו, שנאמר (דברים ה, יד): אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך ושורך וחמורך וכל בהמתך. וכתוב: למען ינוח שורך וחמורך ע״כ. ומקורו הוא מהירושלמי. ועיין ע״ז טו. ובב״י או״ח סי׳ ש״ה הקשה על הירושלמי: ויש לתמוה כיון דקיי״ל (שבת צד:) דהחי נושא את עצמו, א״כ אינו מצווה שלא לרכוב ע״ג בהמתו, ושמא י״ל כו׳ כיון שהבהמה מצטערת ברכיבתו עליה הרי הוא עובר על שביתת בהמתו, ע״כ. והמאירי בביצה שם כ׳ ע״ד הירוש׳: ואין הדברים נראים, וכע״ז בבית הבחירה שם. ובמ״א סי׳ רמ״ו סקי״ב, תי׳ קושית הב״י דכוונת הירוש׳ הוא משום איסור תחומין דהבהמה יוצאת חוץ לתחום, וקסבר תחומין דאורייתא, ולכך גזרו אפילו בתוך התחום. ומה שלא חששו משום יציאת האדם עצמו לחוץ לתחום, היינו משום שהאדם רוכב ואינו כמהלך, ואה״נ דמשום משא לא עבדה הבהמה שום מלאכה, כיון דהחי נושא את עצמו. וביש״ש דקדק מכאן דמצווה אדם על שביתת בהמתו ביו״ט, דלא כשבלי הלקט, הובא בב״י סי׳ ש״ה. ובמ״א שם השיג עליו דמכאן אין ראיה, וכתב דהירושלמי לאו דוקא נקט שביתת בהמתו, אלא כוונת הירושלמי הוא משום צער בעלי חיים (עיין במחצית השקל שם), דאע״ג דעלה אומרים לו רד (מה שאין כן באילן, כדאיתא בסי׳ של״ו, ס״א), משום שצער הוא לה. ועי׳ בק״נ ביצה שם, והמאירי ביצה שם כ׳ ואיכא מ״ד דביו״ט אינו מצווה על שביתת בהמתו ובטלה דעתו. ובמחזיק ברכה או״ח סי׳ רמו כתב שכן הוא גם שיטת הרמב״ן, ובה״ג מפורש להיפך עייש״ה. וברמב״ם פכ״א הל׳ שבת ה״ט ובטוש״ע סי׳ ש״ה כתבו: אין רוכבין ע״ג בהמה בשבת גזירה שמא יחתוך זמורה להנהיגה כו׳. ואם עלה עליה אפילו במזיד (באילן מחלק שם בין שוגג למזיד), ירד, משום צער בעלי חיים, ע״כ. עיי״ש במ״מ ומפרשי השו״ע. ובספר העתים עמ׳ 65 (הובא בתו״ש יתרו חט״ז פ״כ רסו, ובאוצה״ג ביצה, עמ׳ 42), שהוא מצווה על שביתתה כשביתת עצמו, שנאמר למען ינוח שורך וחמורך כמוך, כו׳ ושנו אף בכלים כענין הזה. ובהגהת מרדכי קידושין פ״ג רמז תקסה: שאלה אם מותר למסור בהמה דקה לרועה (כב״ש) [בע״ש] כיון שיוציאנה חוץ לתחום תשובה, נראה דשרי אפילו בשבת עצמו למוסרה לרועה עכו״ם, דנהי שאדם מצווה על שביתת בהמה מלמען ינוח, היינו שלא יעשה בה מלאכה לא הוא ולא אחר אבל דבר שאינה מטעם איסור מלאכה אין מחויב על בהמתו. וראיה דבפ׳ כל כתבי (שבת קכב.) אמרינן: מעמיד אדם בהמתו ע״ג עשבים בשבת, וטעמא מפרש במכילתין כו׳ (כדלעיל בביאור אות קנח). – כמוך, ראה לעיל אות קנט. ומה שכתבתי בתו״ש חי״ד עמ׳ שלז למ״ד תחומין דאורייתא אם גם ביו״ט יש איסור תחומין.
9. התחלת וסוף המאמר לעיל תו״ש משפטים פכ״א תריג. וברש״י שם: למען ינוח שורך וחמורך כו׳ כל בהמה וחיה כשור, שהרי נאמר במקום אחר (דברים ה, יד): וכל בהמתך, ע״כ. וראה ב״ק נד: ושם נה. בתוס׳ ד״ה המנהיג: ילפינן שבת בהמתך בהמתך מהרבעה לאסור דגים בשבת במלאכה. וראה במנ״ח שיש מחמר בדגים. ורש״י כריתות ד. וברמב״ם ה׳ שבת פ״כ ה״א: אסור להוציא משא על הבהמה בשבת שנאמר למען ינוח שורך וחמורך וכל בהמתך (דברים שם). אחד שור ואחד חמור ואחד כל בהמה חיה ועוף, ואם הוציא על הבהמה אע״פ שהוא מצווה על שביתתה אינו לוקה לפי שאיסורו בא מכלל עשה כו׳, ע״כ. ועי׳ לעיל בביאור אות קנח. ובסמ״ג לאוין סה: אסור להוציא משא על הבהמה וחיה ועוף בשבת, וזה שנאמר למען ינוח שורך וחמורך, דבר הכתוב בהווה ע״כ.
10. להלן אות קסג יבמות מח: וכן ת״י. ובפי׳ רבינו מיוחס: וינפש בן אמתך, זה עבד ערל שלא קיבל עליו למול, או שקנאו ע״מ שלא למול, ע״כ. ובמושב זקנים: כגון שקנאו והטבילו לשם עבדות ולא מלו, שאם מלו הרי כבר נאמר: למען ינוח עבדך (דברים ה, יד), ע״כ. וראה בארוכה תו״ש יתרו חט״ז פ״כ רס״ד. ובמילואים שם, אות יז, עמ׳ רנב-רנו. ובטוא״ח סי׳ ד״ש, ובב״י שם, ובכו״פ, פמ״ד, עמ׳ תרטז. ולהלן אות קסד-ה.
11. ביבמות מח: ת״ר מקיימין עבדים שאינם מלין דברי ר׳ ישמעאל. רבי עקיבא אומר אין מקיימין (לפי שצוה הקב״ה לאברהם למול עבדיו, לכך אסור לקיים שאינם מלין, תוס׳). א״ל ר״י הרי הוא אומר וינפש בן אמתך, א״ל בלוקח עבד בין השמשות ולא הספיק למולו הכתוב מדבר, דכ״ע מיהת וינפש בן אמתך בעבד ערל כתיב. מאי משמע, דתניא כו׳ (כדלעיל אות קסב), ע״כ. וכתב בריטב״א שם: וה״ה בכל דכוותיה שלא היה לו פנאי כגון שהיה א׳ מהם חולה כו׳ ע״כ. ולהלן שם בגמרא מסיק, דבהתנה עמו שלא למולו גם לר״ע מותר לקיימו, ואפילו לא התנה מגלגל עמו עד י״ב חודש, ואם לא מל חוזר ומוכרו לנכרים. ועיי״ש בראשונים. וראה בתו״ש חי״ב פי״ב תרמ. ובמילואים שם, אות יז, עמ׳ קפ.
12. מאמר זה נדפס מכת״י קמברידז׳ במכדרשב״י הוצאת אפשטין-מלמד בפ׳ יתרו עמ׳ 151. ולא ציינו שבמדרש הגדול ומכדרשב״י הופמן בפסוק שלפנינו מובא בקיצור הדרש של ריוה״ג ור״ע: וינפש בן אמתך, רבי יוסי הגלילי אומר הנח לו, ורבי עקיבה אומר הרויח לו, ע״כ. וכן במדרש הגדול כאן חסר הציון. והפי׳ לריה״ג הנח לו לשיטתו, שעושה מלאכה כישראל ביום טוב. ולר״ע הרויח לו היינו כישראל בחוה״מ. ועי׳ כריתות ט. ובמילואים לתו״ש חט״ז, עמ׳ רנב-נו. ולהלן קסה.
13. לעיל תו״ש יתרו פ״כ רע-עג. יבמות מח: וברש״י שם: גר תושב שקיבל עליו שלא לעבוד ע״א ואוכל נבילות, והזהירו הכתוב על השבת דמחלל את השבת כעובד ע״א, ע״כ. (וכ״כ בכת״י מושב זקנים כאן). ובתוס׳ שם הקשו מהא דסנהדרין נח: דכותי ששבת חייב מיתה. ופי׳ דהכא בעושה מלאכה לצורך ישראל דומיא דוינפש בן אמתך, ע״כ. ועי׳ בראשונים שם. ובמהר״ץ חיות שהעיר מכמה מקומות ברש״י ע״ש. ובכריתות ט. ובתוס׳ ובש״מ שם. ובהגהות מרדכי ספ״ק דשבת כתב: אבל מותר לישראל להניח עבדו ושפחתו הנכרים לעשות מלאכת עצמן בביתו, ולא קא עבר משום למען ינוח, כי אם בעבד כנעני שישנו במצות, כדאמר פ׳ ד׳ מחוסרי כפרה (כריתות ט.) עבד ואמה עושין מלאכה בשבת כישראל בחול דברי ר׳ שמעון, ע״כ. ועיין במילואים לתו״ש חי״ד, עמ׳ שכו-ז. ולחט״ז עמ׳ רנב-ו. (סוף המאמר במכילתא: אימתי עושין יין נסך בזמן שמזכירין ע״ז על פיהם, ואימתי מזכירין ע״ז על פיהם בזמן שנודרין בהם. – אימתי, עיין ע״ז נז. תוספתא ע״ז פ״ג הי״א וירושלמי שם פ״ד ה״ח).
14. לעיל תו״ש יתרו פ״כ רעא. ובמילואים שם, עמ׳ רנו-ז. ובאע״ז וחזקוני כאן: ששת ימים [וגו׳] סמכו כאן בשביל וינפש בן אמתך והגר, שהוא עני ושכיר שלך, ע״כ. ובשבה״ל השלם, ענין שבת, סקי״ד, עמ׳ מה: ישראל ששכר נכרי לשנה כו׳ אם הוא מותר לעשות בשבת שום מלאכה, משום שנאמר וינפש בן אמתך לרבות שביתת הנכרי כו׳. והשיב לו כי ודאי מה שאמרו לרבות שביתת הנכרי דוקא בנכרי שקנה גופו כו׳ אבל אלו השכירין כו׳ אין גופן קנוי לישראל כו׳, אך בדבר שנהנה הישראל כו׳ אסור לעשות, ע״כ. וראה במדרש שני כתובים, בתי מדרשות ח״ד: את מוצא ארבעה גרים כו׳ אחד מוקש לשפחה שנאמר וינפש בן אמתך והגר כו׳. ובתו״ש יתרו חט״ז פ״כ רעג. ובתו״ש בראשית פ״ה עד. וזוהר ח״ג כט. רמג: ובהקדמת תקו״ז כו. וראה לעיל אות קסה שגם בעבד ערל שגופו קנוי אינו מוזהר רק במלאכת רבו וכ״כ הרמב״ן לעיל פ״כ ער שהוא שוה לבהמה שלא יעשה לנו ויעשו כרצונם לעצמם. וראה לעיל אות קנח.
ששת ימים תעשה מעשיך – נאמר כאן שבת בראשית לענין שביעית, שלא תסתרס ענין שבת בראשית ממקומה.
למען ינוח שורך וחמורך – הוסיף לו הכתוב נייח אחד להיות תולש מן הקרקע ואוכל. אתה אומר: לכך בא, או אינו אלא יחבשנו בתוך ביתו? אמרת, אין זה נייח אלא צער, תלמוד לומר: למען ינוח שורך וחמורך, הוסיף לו הכתוב נייח אחד להיות תולש מן הקרקע ואוכל.
וינפש בן אמתך – זהו עבד ערל. אתה אומר עבד ערל, או אינו אלא בן ברית? כשהוא אומר: עבדך ואמתך (שמות כ׳:ט׳) – הרי בן ברית אמור. הא מה תלמוד לומר וינפש בן אמתך? זה עבד ערל.
והגר – זה גר תושב. אתה אומר: זה גר תושב, או אינו אלא גר צדק? כשהוא אומר: וגרך אשר בשעריך (שמות כ׳:ט׳) – הרי גר צדק אמור הא מה תלמוד לומר והגר? זה גר תושב. הרי הוא בשבת כישראל ביום טוב. הלוקח עבדים ערלים מן הגוים, הרי הן בשבת, כישראל בחולו של מועד, דברי רבי יאשיה. רבי עקיבא: מחליף. אימתי עושין יין נסך? בזמן שמזכירים ע״ז על פיהם. ואימתי מזכירין ע״ז על פיהם? בזמן שנודרין בהם.
"Six days shall you do your work": The Sabbath of creation is juxtaposed with shevi'ith (to teach that on shevi'ith — a year of Sabbath) the (observance of the) Sabbath of creation is not superseded.
"so that there rest your ox and your ass": Scripture adds an additional "resting,⁠" so that (a beast be permitted) to tear (grass) from the ground and eat it. You say this, but perhaps the intent is that it be confined within the house, (even such tearing being forbidden, and not only labors for the sake of man)? Would you say that? That would not be "resting" (for the animal), but pain!
"and there be refreshed the son of your maid-servant": This refers to an uncircumcised (Canaanite) servant. You say this, but perhaps it refers to a circumcised servant? — (This cannot be, for Ibid. 20:10) "your man-servant and your maid-servant" already refers to a circumcised man-servant. What, then, is the intent of "and there be refreshed your man-servant and your maid-servant"? An uncircumcised man-servant. "and the stranger": This refers to a ger toshav (a "sojourning stranger [one who shuns idolatry and observes the seven Noachide laws]). But perhaps it refers to a ger tzedek (a "righteous convert" [one who embraces Judaism])? (This cannot be, for) (Ibid. 20:10) "and your stranger within your gates already refers to a ger tzedek. What, then, is the intent of "and the stranger"? A ger toshav. He is on the Sabbath as a Jew on a festival. If one buys uncircumcised servants from the gentiles, they are on the Sabbath as a Jew on chol hamoed (the intermediate days of a festival). These are the words of R. Yoshiyah. R. Akiva interchanges (the halachah). When do they (sojourning strangers) render wine forbidden (to Jews [yayin nesech])? When they utter the names of their idolatries. And when do they do so? When they vow by them.
״ששת ימים תעשה מעשיך״, מכלל שנאמר ״ששת ימים תעבד ועשית כל מלאכתך ויום השביעי שבת״ (שמות כ, ט)
יכול אין אתה שובת אלא בשעה שאתה עושה כל מלאכה; בשעה שאין אתה עושה כל מלאכה מנין?
תלמוד לומר ״וביום השביעי תשבת״, מכל מקום!
מקיש שבת לשביעית: ומה שביעית, שאין בה עון מיתה, שובת הוא מערב שביעית לשביעית בשלשים יום
שבת שיש בה עון מיתה אינו דין שצריך להוסיף מחול על קודש?
״למען ינוח שורך וחמורך״ יכול לא יניחנו תולש? לא יניחנו עוקר? תלמוד לומר ״למען ינוח״, ואין זה נייח אלא צער.
״וינפש בן אמתך״ ר׳ יוסי הגלילי אומר: הנח לו, ור׳ עקיבה אומר: הרויח לו.
שִׁתָּא יוֹמִין תַּעֲבֵיד עוּבָדָךְ וּבְיוֹמָא שְׁבִיעָאָה תְּנוּחַ בְּדִיל דִּינוּחַ תּוֹרָךְ וּחְמָרָךְ וְיִשְׁקוֹט בַּר אַמְתָּךְ וְגִיּוֹרָא.
You may do your work six days, but on the seventh day you must cease, so that your ox and your donkey may rest, and the son of your female slave and the convert may be refreshed.

שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲשֶׂה מַעֲשֶׂיךָ וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי תִּשְׁבֹּת לְמַעַן יָנוּחַ שׁוֹרְךָ וַחֲמֹרֶךָ וְיִנָּפֵשׁ בֶּן אֲמָתְךָ וְהַגֵּר
שִׁיתָּה יוֹמִין תַּעֲבֵיד עוּבָדָךְ וּבְיוֹמָא שְׁבִיעָאָה תְּנוּחַ בְּדִיל דִּינוּחַ תּוֹרָךְ וּחְמָרָךְ וְיִשְׁקוֹט בַּר אַמְתָּךְ וְגִיּוֹרָא
גיוון סיגנוני
א. הואיל והפעלים תִּשְׁבֹּת, יָנוּחַ וְיִנָּפֵשׁ קרובים במשמעם, יש שתרגמו את כולם בפועל ״נוח״.⁠1 אבל אונקלוס השומר על גיוון סיגנוני הבחין ביניהם: ״לְמַעַן יָנוּחַ שׁוֹרְךָ״ – ״בְּדִיל דִּינוּחַ תּוֹרָךְ״ הוא התרגום המילולי. גם ״וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי תִּשְׁבֹּת״ מתורגם ״וּבְיוֹמָא שְׁבִיעָאָה תְּנוּחַ״, כי לשביתת שבת נתייחד פועל ״נוח״ כמבואר בפסוק ״כִּי בוֹ שָׁבַת מִכָּל מְלַאכְתּוֹ״ (בראשית ב ב) ״אֲרֵי בֵיהּ נָח״.⁠2 אבל שלא לְשַׁלֵּשׁ לשונו תרגם ״וְיִנָּפֵשׁ בֶּן אֲמָתְךָ״ – ״וְיִשְׁקוֹט בַּר אַמְתָּךְ״, ולא כתרגומו להלן ״שבת וַיִּנָּפַשׁ״ (שמות לא יז) ״שְׁבָת וְנָח״.⁠3 ולא נמצא עוד ״שקט״ בת״א זולת פסוקנו.⁠4
וְהַגֵּר – וְגִיּוֹרָא, והרי מדובר בגר תושב?
ב. ״וְיִנָּפֵשׁ בֶּן אֲמָתְךָ וְהַגֵּר״ – ״בַּר אַמְתָּךְ וְגִיּוֹרָא״, הוא תרגום קשה: מכיוון שלעניין שבת כבר הוזכר ״גר״ בעשרת הדברות ככתוב ״וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ״ (שמות כ ט), דרשו חז״ל ששם הוא גר צדק ואילו כאן ״וְיִנָּפֵשׁ בֶּן אֲמָתְךָ וְהַגֵּר״ מדבר בגר תושב.⁠5 וכן הבחינו בין ״עבדך ואמתך״ שבעשרת הדברות שהם בני ברית ל״בן אמתך״ הנאמר כאן שהוא עבד ערל.⁠6 וכן פירש רש״י כאן: ״בן אמתך – בעבד הערל הכתוב מדבר. והגר – גר תושב״.
על פי זה מתבקש היה לתרגם כאן ״בֶּן אֲמָתְךָ וְהַגֵּר״ – עֲרַל תּוֹתַב, כמו ״וְנִמְכַּר לְגֵר תּוֹשָׁב״ (ויקרא כה מז) ״וְיִזְדַּבַּן לַעֲרַל תּוֹתַב״. מדוע תרגם גִיּוֹרָא כתרגומו בעשרת הדברות ״וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ״ – ״וְגִיּוֹרָךְ דִּבְקִרְוָךְ״? והרי רק שם שהוא גר צדק מתאים גִּיּוֹרָא, אבל כאן שדרשוהו על גר תושב שקיבל על עצמו שבע מצוות בני נח, מתבקש לתרגם עֲרַל תּוֹתַב?
נראה שאונקלוס תפס ״גרך״ כמטבע לשון קבוע, ולכן תרגמו בכל מקום גִיּוֹרָא כטופס קבוע מבלי לרדת לפרטי ההלכה.⁠7 ראיה לדבר מהמיוחס ליונתן: אף על פי שביחס ל״בן אמתך״ תרגם כדרשת חז״ל ״וְיִנָּפֵשׁ בֶּן אֲמָתְךָ״ – ״וְיִשְׁקוֹט בַּר אַמְתָּךְ עַרְלָאָה״, את ״וְהַגֵּר״ תרגם ״וְגִיּוֹרָא״ כת״א. עולה אפוא שאצל המתרגמים גִּיּוֹרָא הוא מטבע לשון קבוע, זולת שלושה פסוקים שבהם תרגם עֲרַל תּוֹתַב כי הכתוב מכריח לפרש כך כמבואר במקומם.⁠8
1. כך ת״נ: ״וּבְיוֹמָא שְׁבִיעָאָה תִתְנְחוּן מִן בִּגְלַל דִּתְנַח תּוֹרָךְ וּחְמָרָךְ וְיִתְנִיחַ בְּרָא דאַמְתָּךְ״.
2. אבל בדרך כלל מתורגם שָׁבַת באמצעות ״בטל״ כגון ״ולא תשבית מלח״ (ויקרא ב יג) ״וְלָא תְבַטֵּיל מְלַח״.
3. וכן ״וְיִשְׁקוֹט״ גם במיוחס ליונתן כאן. אבל ״וַיָּבֹא הַמֶּלֶךְ... וַיִּנָּפֵשׁ שָׁם״ (שמואל ב טז יד) תרגם יוב״ע ״וְנָח תַמָן״.
4. וראה ״הכתב והקבלה״ המפרש וַיִּנָּפַשׁ על פי שורש ״פש״ הארמי, התרחבות כלי הנפש, וזה שלא כת״א.
5. מכילתא דרשב״י מסכתא דבחדש, יתרו, פרשה ז: ״וגרך״ (שמות כ ט) זה גר צדק. או אינו אלא גר תושב? כשהוא אומר ״וינפש בן אמתך והגר״, הרי גר תושב אמור, הא מה ת״ל ״וגרך״? זה גר צדק.
6. מכילתא דרשב״י שם: ״עבדך ואמתך״ (שמות כ ט) אלו בני ברית. אתה אומר אלו בני ברית או אינו אלא עבד ערל? כשהוא אומר ״וינפש בן אמתך והגר״ הרי עבד ערל אמור, הא מה ת״ל ״עבדך ואמתך״? אלו בני ברית.
7. דוגמת ״לא תבשל גדי בחלב אמו״ (פסוק יט) המתורגם בכל שלושת הפסוקים ״לָא תֵיכְלוּן בְּסַר בַּחֲלָב״, עיין שם.
8. ״ונמכר לגר תושב״ (ויקרא כה מז) ״וְיִזְדַּבַּן לַעֲרַל תּוֹתַב״, ״לגר אשר בשעריך תִּתְּנֶנָּה״ (דברים יד כא) ״לְתוֹתַב עֲרַל דִּבְקִרְוָךְ תִּתְּנִינַּהּ״, ״הגר אשר בקרבך יעלה עליך מעלה מעלה״ (דברים כח מג) ״תּוֹתַב עֲרַל דְּבֵינָךְ״. וראה גם לעיל (שמות כ ט) דברי רמב״ן, ולעיל ״וְגֵר לֹא תִלְחָץ״ (ט).
שיתאא יומין תעבדון עבידתך וביומא שביעא תתנחון מן בגלל דתנח תורךב וחמרך ויתניח ברא דאמתךג יהודייתה וגיוריה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״שיתא״) גם נוסח חילופי: ״אישתא״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דתנח תורך״) גם נוסח חילופי: ״דיתנחון תוריכון״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דאמתך״) גם נוסח חילופי: ״דאמהתכון״.
שיתא יומין תעבד עובדך וביומא שביעאה תנוח מן בגלל דינוחון תורך וחמרך וישקוט בר אמתך ערלאה וגיורא.
Six days do thy work, and on the seventh day repose, that thy ox and thy ass may rest, and that the uncircumcised son of thy handmaid, and the stranger, may rest.
ששה ימים תעשה מעשיך וביום השביעי תשבות למען ינוחו שורך וחמורך וינפש בן אמתך הערל והגר.
ששת ימים תעשה מעשיך1ללמדך שלא תשכח את השבת ואע״פ שהשביעית קרויה שבת, שבת בראשית לא נעקרה ממקומה.
למען ינוח שורך וחמורך2שמא תאמר אחבשנו בבית ולא אניחנו לרעות שלא יתלוש העשבים בשבת, לא, אין הדבר כן. אמר הנה למען ינוח, ואיזה היא מנוחת הבהמה, בעת שיהיה תולש מן הקרקע ואוכל.
1. ללמדך שלא תשכח את השבת. מכילת׳ וילקו׳ ולק״ט, ועיין רש״י עה״ת.
2. שמא תאמר. ילקוט ולק״ט ורש״י עה״ת.
שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲשֶׂה מַעֲשֶׂיךָ – נֶאֱמַר כַּאן שַׁבָּת בְּרֵאשִׁית לְעִנְיָן שְׁבִיעִית, שֶׁלֹּא תִּסְתָּרֵס שַׁבָּת בְּרֵאשִׁית מִמְּקוֹמָהּ לְמַעַן יָנוּחַ שׁוֹרְךָ וַחֲמֹרֶךָ, הוֹסִיף לוֹ הַכָּתוּב נַיְחָא אֶחָד, לִהְיוֹת תּוֹלֵשׁ מִן הַקַּרְקַע וְאוֹכֵל. אַתָּה אוֹמֵר לְכָךְ בָּא, אוֹ לֹא בָּא אֶלָּא יַחְבְּשֶׁנּוּ בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ אָמַרְתָּ, אֵין זֶה נְיַיח אֶלָּא צַעַר. תַּלְמוּד לוֹמַר לְמַעַן יָנוּחַ שׁוֹרְךָ, הוֹסִיף לוֹ הַכָּתוּב נְיַח אֶחָד, לִהְיוֹת תּוֹלֵשׁ מִן הַקַּרְקַע וְאוֹכֵל.
תָּנוּ רַבָּנָן: מְקַיְּמִין עֲבָדִים שֶׁאֵינָן מוּלִין, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין מְקַיְּמִין. אָמַר לוֹ רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר וְיִנָּפֵשׁ בֶּן אֲמָתְךָ וְהַגֵּר, אָמַר לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא, בְּלוֹקֵחַ עֶבֶד בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת וְלֹא הִסְפִּיק לְמוּלוֹ, הַכָּתוּב מְדַבֵּר, דְכֻלֵּי עָלְמָא, מִיהָא, וְיִנָּפֵשׁ בֶּן אֲמָתְךָ בְּעֶבֶד עָרֵל כְּתִיב, מַאי מַשְׁמָע, דְּתַנְיָא, וְיִנָּפֵשׁ בֶּן אֲמָתְךָ וְגוֹ׳.
וְיִנָּפֵשׁ בֶּן אֲמָתְךָ – זֶה עֶבֶד עָרֵל. אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בֶּן בְּרִית, כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״עַבְדְּךָ וַאֲמָתֶךָ״ הֲרֵי בֶּן בְּרִית אָמוּר, הָא מַה תַּלְמוּד לוֹמַר וְיִנָּפֵשׁ בֶּן אֲמָתְךָ, זֶה עֶבֶד עָרֵל. וְהַגֵּר, זֶה גֵּר תּוֹשָׁב אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא גֵּר צֶדֶק, כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר (שם) ״וְגֵרְךָ אֲשֵׁר בִּשְׁעָרֶיךָ״, הֲרֵי גֵּר צֶדֶק אָמוּר, הָא מַה תַּלְמוּד לוֹמַר וְהַגֵּר, זֶה גֵּר תּוֹשָׁב. הֲרֵי הוּא בַּשַּׁבָּת, כְּיִשְׂרָאֵל בְּיוֹם טוֹב הַלּוֹקֵחַ עֲבָדִים עֲרֵלִים מִן הַגּוֹיִם הֲרֵי הֵן בַּשַּׁבָּת, כְּיִשְׂרָאֵל בְּחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי. וְרַבִּי עֲקִיבָא מַחֲלִיף.
אֵימָתַי עוֹשִׂין יַיִן נֶסֶךְ, בְּשָׁעָה שֶׁמַּזְכִּירִין עֲבֹדַת אֱלִילִים עַל פִּיהֶן, מֵאֵימָתַי מַזְכִּירִין עֲבֹדַת אֱלִילִים עַל פִּיהֵן, בִּשְׁבוּעָה שֶׁנּוֹדְרִין בָּהֶן.
וסתה איאם אעמל אעמאלך פיהא ופי אליום אלסאבע תסבת לכי יסתריח ת֗ורך וחמארך ויתנפסא אבן אמתך ואלגריב ענדך.
א. ויתנפס] + [וקיל] ויקר א
וששת ימים תעשה מלאכתך בהן, וביום השביעי תשבות, כדי שינוח שורך וחמורך ויתרווח1 בן אמתך וְהַגֵּר אצלך.
1. לנוסח הי״א שהביא שמואל בן יעקב: וינוח.
וביום השביעי תשבות – אף בשנה השביעית לא תעקר שבת בראשית ממקומה, שלא תאמר: הואיל וכל השנה קרויה שבת, לא תנהוג בה שבת בראשית.
למען ינוח שורך וחמרך – תן לו ניח להתיר, שיהא תולש ואוכל עשבים מן הקרקע. או אינו אלא יחבשנו בתוך הבית? אמרת: אין זה נייח אלא צער.
בן אמתך – בעבד ערל הכתוב מדבר.
והגר – גר תושב.
וביום השביעי תשבת AND ON THE SEVENTH DAY YOU SHALL CEASE – Even in the Sabbatical year you should not uproot the weekly Sabbath: you should not say, "Since the whole year bears the name of 'Sabbath', the weekly Sabbath need not to be observed" (Mekhilta DeRabbi Yishmael 23:12:1).
למען ינוח שורך SO THAT YOUR OX AND DONKEY MAY REST – give it (the animal) some satisfaction (ניח) by permitting it to pull up and eat grass from the ground as it pleases. Or, perhaps, one must tie it up in its stall?!⁠1 You will, however, admit this is no satisfaction but a source of annoyance (Mekhilta DeRabbi Yishmael 23:12:2).
בן אמתך THE SON OF YOUR HANDMAID – Scripture speaks of an uncircumcised Canaanite servant; (cf. Mekhilta DeRabbi Yishmael 23:12:3).
והגר AND THE SOJOURNER – [This refers to] a גר תושב, a proselyte settler.⁠2
1. Since the animals must rest from working the fields on Shabbat, you might think that they must be kept in the pen and not let out into the fields at all.
2. The word "גר" does not refer to a full convert but to one who renounces idolatry and thus acquires limited citizenship in Israel.
ששת ימים תעשה מעשיך1למה נאמר שבת בענין שביעית. שלא תסתרס שבת בראשית ממקומה, לכך נאמר וביום השביעי תשבות, אף על פי שהשביעית קרויה שבת, שבת בראשית לא נעקרה ממקומה, כיוצא בו נאמר שבת במועדים, שאע״פ שנקראו המועדים שבת, שבת בראשית לא נעקרה ממקומה.
למען ינוח שורך וחמורך2הוסיף לו הכתוב נייח אחר להיות תולש מן הקרקע ואוכל, לפי שהוא זה נייחו ולא שיהא הפרש בבית.
וינפש בן אמתך – זה עבד ערל.
והגר – זה גר תושב שהוא בשבת כישראל ביום טוב, הלוקח עבדים ערלים מן העובדי כוכבים, הרי הן בשבת כישראל בחולו של מועד, ועושין יין נסך עד שתשקע עבודה זרה מפיהם.
1. למה נאמר שבת, מכילתא וילקוט ועי׳ רש״י עה״ת.
2. הוסיף לו הכתוב. מכילתא וילקוט.
[... ...]⁠ם ותמצא שחיים הם למוצאיהם ול⁠[ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... והגר – גר] תושב. (כ״י בולוניה 469.2)⁠א
א. ד״ה ״והגר״ שוחזר מרש״י שמות כ״ג:י״ב.
וטעם ששת ימים תעשה מעשיך – על עבודת האדמה. והעד: למען ינוח.
והגר – שהוא שכיר לחרוש ולזרוע ולקצור, על כן הזכירו אחר העבד.
ששת – גם הזכיר זה בעבור וינפש בן אמתך והגר – אשר בשעריך, שהוא עני ושכיר לך.
SIX DAYS. Scripture also mentions that the son of thy handmaid, and the stranger, who is in your gate, who is poor, and [who] hires himself out to you, may be refreshed.⁠1
1. Hence this law too takes its point of departure from Ex. 22:24.
ששתא ימים תעשה מעשיך וינפש בן אמתך והגר – גם טובה זוב תעשה לו, שלא ישתעבד בשבת. ואף על פי שאני מזהיר אתכם על הגר, לא תתחבר עמו יותר מדאי, שלא ידבר עמכם מעבודה זרה שהייתה לו.
א. בכ״י מינכן 52: וששת.
ב. כן בספר הג״ן. בכ״י מינכן 52: זו לטובה.
ששת ימים תעשה מעשיך וינפש בן אמתך והגר – SIX DAYS YOU SHALL DO YOUR WORK AND THE SON OF YOUR HANDMAID AND YOUR SOJOURNER MAY BE REFRESHED – Also this good you shall do for him, that he will not be enslaved on the Sabbath. And even though I warn you about the sojourner, do not connect to him too much, that he not speak with you of the foreign worship that had been part of him.
ששת ימים תעשה מעשיך – חיזוק בענין השבת, והזכיר כאן תכלית מתכליות השבת – והיא המנוחה1.⁠2
1. שנא. עי׳ לעיל פר׳ יתרו (כ:י) שכתב רבנו בביאור הפסוק ׳שבת לה׳ אלהיך׳: ׳בטעמו הנסתר רמז אל התכלית השלישית המעולה על התכליות, כמו שביארנו בספר המספיק׳, ובהערה שם הובאו מדברי רבנו בס׳ המספיק (הוצאת פלדהיים עמ׳ 12), וז״ל שם בדילוג: ׳הראשון מהם שומרו בדרך מיוחדת דהיינו בהתבוננות על כללות מעשה שמים וארץ. השני מהם מוסיף על זה בהתבוננותו על פרטות מעשה שמים וארץ. והשלישי הכי נכבד מהם מתבונן על הבורא ומוכיח גדולתו מתוך מעשיו ומענג על זיו שכינתו׳. והתכלית הנזכרת כאן אינה ברשימה שמנה רבנו שם, ונראה מלשונו שם שהדרכים שמנה שם הם לבעלי מדרגות שונות שמנצלים את השבת לתכליות נשגבות, וכאן נזכרה תכלית השייכת למרבית העם. ואפשר שהמכוון בדברי רבנו כאן הוא מה שהזכיר לעיל שם: ׳פשוטו – יום השביעי (יש) בו שביתה מן המלאכה, ולכן תעבוד בו לה׳ אלהיך בשמירת מצותו׳. והשוה גם לשון הרמב״ם במו״נ (ג:לה, מהד׳ שורץ עמ׳ 549): ׳שבתות וימים טובים, הכתוב הבהיר את טעמו של כל יום מהם וציין את סיבתו ושהוא להשׂגת דעה או למנוחת הגוף או לשני הדברים גם יחד׳, ועוד שם (ג:מג, מהד׳ שורץ עמ׳ 594–595): ׳טעמו של עניין השבת מפורסם מכדי שיצטרך להבהרה – ידועה מידת המנוחה שיש בה, שביעית מחייו של כל אדם הופכת לעונג ומנוחה מן היגיעה והעמל שקטן וגדול אינם פטורים מהם. זאת בנוסף להנצחה לדורות של הדעה החשובה מאוד והיא הקביעה שהעולם מחודש׳.
2. שנב. עי׳ צפנת פענח עה״ת פר׳ אמור (כג:לב ע״פ תוס׳ מו״ק יב:) דיש דין דאורייתא של מנוחה בשבת, וכ״כ בצפנת פענח הלכות שבת (א:א). [הג״ר שלום שפיץ נר״ו]
ששת ימים – סמכו כאן בשביל וינפש בן אמתך והגר שהוא עני ושכיר שלך.⁠1
וביום השביעי תשבת – לפי ששביעית נקראת שבת סלקא דעתך אמינא אין צורך לשמור שבת אחרת קא משמע לן וביום השביעי תשבת.⁠2
1. שאוב מאבן עזרא פירוש שני.
2. שאוב מרש״י.
ששת ימים תעשה מעשיך, "during six days you may pursue your usual pursuits, etc.;⁠" why is this verse inserted at this juncture? It is because of the commandment to allow also the son of your maidservant and the stranger to rest on the Sabbath, seeing that generally they are poor people.
למען ינוח שורך וחמורך. בירושלמי דשבת (???) פריך היאך בהמה אוכלת עשבים בשבת ותולשת אותם. ומשני אין זה נייח אלא צער. פי׳ אם לא תאכל.
למען ינוח שורך וחמורך – מפני שמלת למען כמו בעבור, נפרש שיאמר: ששת ימים תעשה כל מעשיך בבית ובשדה בעבור שינוח בשביעי בן אמתך והגר, להיות כולם עדיא במעשה בראשית, כטעם: את אשר תאפו אפו (שמות ט״ז:כ״ג), וכן אמר: ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך (שמות כ׳:ח׳), כאשר פרשתי שם (רמב״ן שמות כ׳:ח׳).
א. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2. בכ״י פריס 222, דפוס ליסבון: ״עדים״.
L'MA'AN' (THAT) THINE OX AND THINE ASS MAY HAVE REST. Because the word l'ma'an is like ba'avur ("in order that"), we must explain1 that the verse is stating: "Six days you shall do all your work in the house and in the field, in order that the ox and the ass may have rest on the seventh day. And the son of thy handmaid, and the stranger, may be refreshed — in order that they all be witnesses to the Creation.⁠" The verse here is then similar in meaning to: Bake that which ye will bake.⁠2 Similarly He said, Six days shalt thou labor, and do all thy work,⁠3 as I have explained there.
1. Ramban's intention is as follows: It cannot be said that the command here is directed to the owner himself, that he should rest on the Sabbath, since it says clearly 'in order that' thine ox… may have rest; neither can it be referring to a case where the owner works together with the animal, for if that were so, why does the Torah not mention that the reason is that he himself should have rest? Hence Ramban explains the verse in the following way: "Six days thou shalt do thy work in such a manner as if it were all completed by the Sabbath-day, so that the animal can have rest by itself on that day.⁠"
2. Above, 16:23. In other words, bake on the sixth day double in order that you should not have to bake on the Sabbath. Here likewise a similar thought is expressed: do all your work in six days so that the animal can have rest on the seventh day.
3. Ibid., 20:9.
למען ינוח שורך וחמורך – באורו למען זה ינוח שורך וחמורך כלומר מצות השבת שתעבוד ששה ותנוח בשביעי למען זה ינוח שורך וחמורך ובן אמתך והגר כי אין כונת הכתוב במצות שבת כדי שינוח השור והחמור, וכמוהו (דברים ט״ז:ג׳) למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים אשר באורו למען זה תזכור את יום צאתך.
למען ינוח שורך וחמורך,⁠"in order for your ox and your donkey to enjoy rest.⁠" The meaning of the words: "so that your ox and donkey can rest,⁠" is the tail end of the legislation that you shall work for six days and shall rest on the seventh day. As a result of your resting, your man-servants, maid-servants, oxen and donkeys will rest also, as well as your stranger. The objective of the legislation is not aimed at rewarding your donkeys, etc., with rest but if you do all your work during six days so that you will rest on the seventh day, then also your labourers and your beasts of burden will rest on that day. We find a similar construction in Deut. 16,3 למען תזכור את יום צאתך ממצרים, "on account (of this) eating of unleavened bread, etc., you will remember the day you went out of Egypt.⁠"
וינפש בן אמתך והגר – גם זו הטובה תעשה שלא ישתעבד בשבת ואע״פ שאני מזהיר אתכם על הגר אל תתחבר עמו יותר מדאי לכך אמר ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו. שהזהרתי אתכם מע״ז ואפי׳ שמותם לא תזכירו. עוד י״ל שתחלת אזהרת זאת כאן נכתבה. לפי שהוצרך לכתוב שלש רגלים בשנה שהם זמני שמחה. וכשאדם שמח רגיל הוא לומר שלא כהוגן מתוך יין או דבר המשמחו והמשכרו. לכך כתב והזהיר ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו כלומר בכל דרכיך דעהו. ג״ן.
ששת ימים תעשה מעשיך – שלא תאמר מאחר שהיא שמטה לא אשמור שבת. כי כל השנה אסור במלאכה. לכך נאמר וביום הז׳ תשבות.
לא תבשל גדי בחלב אמו – לפי הפשט בישול זהו גידול וגזור כמו הבשילו אשכלותיה ענבים. וה״ק לא תניחהו לגדל וליגמר בחלב אמו אלא בראשית גידולו תביאנו. דומיא דתחלת הפסוק שאמר ראשית בכורי אדמתך תביא. והאמת כי אסר הפסוק לבשל בשר בחלב כי דרך בלעות ואכזריות הוא לבשל יחד הבשר והחלב שנתגדל בו וממנו חי. כמו לא תקח האם על הבנים שדרך אכזריות. וכמו אותו ואת בנו לא תשחטו ביום אחד. ג״ן.
י״מ דמוסב על הבכורים. אמר הקב״ה אל תניח לבשל הפרי ביניקת האילן שהוא אמו של פרי. אלא מיד שתתבכר תביאהו בית ה׳ אלהיך. ולשון גדי כמו ממגד תבואות שמש. אי נמי כל דבר רך קרוי גדי. ולשון בחלב אמו הוא האילן שיונק הפרי כמו שהאם מינקת הגדי. וי״מ ראשית בכורי אדמתך תביא וכו׳. ואם אתה עושה כן לא תבשל ותשרף התבואה כשהיא רכה ועודנה בחלב הארץ שהיא אמו. ואם לא תקיים מצות בכורים התבואה תהא נשרפת בעודנה בחלב ורכה. וכשתביא בכורים לא תביאה בעודם בחלב ורכים. אלא המתן עד שיתבשלו.
והגר וכו׳ – פי׳ זה גר תושב שקבל עליו שלא לעבוד ע״ז ואוכל נבלות והזהירו על השבת מפני שהיא שקולה כע״ז, דאי בגר צדק, הרי כבר אמור (לעיל כ׳ י׳) וגרך אשר בשעריך.
בן אמתך – פר״ש בעבד ערל הכתוב מדבר כגון שקנאו והטבילו לשם עבדות ולא מלו, שאם מלו הרי כבר נאמר (דברים ה׳ י״ד) למען ינוח עבדך כו׳.
ששת ימים תוכל לעשות מעשיך, וביום השביעי תחוייב לשבות מכל מלאכה באופן שלא יעשוה לך הבעלי⁠־חיים אשר הם ברשותך, כמו שהתבאר בפרשת וישמע יתרו, ויהיה זה סיבה שינוח שורך וחמורך, והעבד הכנעני הקטן שאינו עדיין בגדר המצוות, והגר אשר בשער כשהיה שכירך, כמו שהתבאר בפרשת וישמע יתרו.
והנה סמך ענין השבת לענין שביעית, להורות כי שניהם משתתפים בכוונה אחת. והמשל, כי כמו שהותר לנו לעשות מלאכה בששת הימים ומנעה אותנו התורה מזה ביום השבת, כן הותר לנו ענין עבודת האדמה בששת השנים ומנעה אותנו התורה מזה בשנה השביעית. ואולם לא נמנעה במוחלט המלאכה בשנה השביעית, כי אי אפשר שיהיה האדם בטל מכל מלאכה שנה אחת; עם מה שיקרה בזה מן ההפסד, כי הבטלה מביאה לידי זימה ולידי שעמום הלב; ולא יתכן גם כן שיִשְׁלַם לאדם מה שיצטרך לו בשנה אחת בזולת עשיית מלאכה בשנה ההיא. והוא מבואר כי כל התועלות שמנינו בענין השבת תִּמָּצֶאנָה בענין השביעית, זולת מה שאמרנו כי יוחד היום ההוא לעבודת ה׳ יתעלה מפני היותו תחת ממשלת כוכבים רעים, כי זה לא יתכן שיהיה כן בשביעית; וזה, כי אף על פי שכבר יהיו השנים תחת ממשלת כוכב כוכב כמו הענין בימים, הנה לשנת היובל יִפָּסֵד זה הסידור. והמשל, כי לשנת חמשים ושש שנה תשוב הממשלה לשבתאי, ולא תהיה השמיטה כי אם לשנת החמישים ושבע. והנה תמצא בענין השמיטה תועלת נוספת על תועלות מצות השבת, והוא ההטבה לעניים.
ועל זה הענין זכר ששת ימים תעשה מעשיך משום למען ינוח שורך וחמורך וינפש בן אמתך והגר.
וביום השביעי תשבות אף בשנה שביעי׳ לא תעקר שבת בראשית ממקומה. במכילתא דאל״כ למה נאמרה פרשה זו והלא כבר נאמרה בפרשת הדברות ועוד מה עניינה אצל שמטה וכן גבי שבת האמורה במשכן אמרו שלא תאמר דחויה שבת אצל מלאכת המשכן דאל״כ למה נאמרה ומה ענינה אצל המשכן וכך שנינו במכילתא אך את שבתותי תשמורו למה נאמרה אך קשה דדילמא הא דנאמרה פרשה זו אע״פ שכבר נאמרה בפרשת הדברות הוא מפני שני דברים שנתחדשו בה העבד והערל והגר תושב שיהיו שובתים ביום השבת כדלקמן.
ושמא יש לומר דפי׳ למה נאמרה למה נאמרה פה:
למען ינוח שורך וחמורך תן לו נייח להתיר שיהא תולש ואוכל עשבים מן הקרקע כו׳. במכילתא דאל״כ למה נאמר הא שבת גופה לא נאמרה כאן אלא שלא תאמר הואיל כו׳. ואם כן היה די לומר וביום השביעי תשבות דומיא דשבת האמורה במלאכת המשכן שמפני שלא נאמרה שם אלא כדי שלא נחשוב שהיא דחוייה אצל המשכן לא נכתב שם רק את שבתותי תשמורו ותו לא:
בן אמתך בעבד ערל הכתוב מדבר. ובמכילתא אמרו או אינו אלא בן ברית כשהוא אומר עבדך ואמתך הרי בן ברית אמור הא מת״ל וינפש בן אמתך זה עבד ערל פי׳ כגון בתך י״ב חדש משקנאו אבל יתר מכאן אם לא רצה למול מוכרו לכותים או כגון שהתנה עמו מתחלה כדאיתא בפרק החולץ:
והגר זה גר תושב. ובמכילתא אמרו או אינו אלא גר צדק כשהוא אומר וגרך אשר בשעריך הרי גר צדק אמור הא מת״ל והגר זה גר תושב. ופירשו במכילתא הרי הוא בשבת כישר׳ ביום טוב והלוק׳ עבדים ערלים מן הכותים הרי הם בשבת כישראל בחולו של מועד דברי ר׳ יאשיה ור׳ עקיבא מחליף:
והביא אחר זה מצות השבת שידמה לה באמרו ששת ימים תעשה מעשיך וביום השביעי תשבות. כאשר הוא בשמטת הארץ וכמו שבה יאכלו האביונים וחית השדה ככה ביום השביעי ינוח שורך וחמורך שלא תעבוד ולא תעמול עמהם וינפש בן אמתך והגר.
ואמר ששת ימים תעשה מעשיך – לפי שהזכיר השמיטה שהיא בשביעית. אמר וביום השביעי תשבות. לפי שהם דומים זה לזה כמו שכתבנו. ולפי שהשבת היא שקולה כנגד כל המצות. אמר ושם אלהים אחרים לא תזכירו. לפי שהיא שקולה גם כן כנגד כל התורה. ואמר שלש רגלים תחוג לי בשנה. לפי שהזכיר השבת שהוא ראש הרגלים שנקראים קדש. בסבת השבת שנקרא קדש. הזכיר המועדים כולם. ואמר את חג המצות תשמור וכו׳. ואמר ראשית בכורי אדמתך. להורות שיוליכו הבכורים עמהם כשיעלו לרגל ולא יאחרו אותה. בענין שבזכות זה יתברכו התבואות שבשדות. אבל אם יאחרו הביכורים והמעשרות יתקלקלו התבואות. ויתבשלו הגדיים של תבואה בשדיפה לפני קמה. וזהו לא תבשל גדי וגו׳. ולפי קבלת קדמונינו בא לאסור בשר בחלב. ואמר לא תבשל. ולא אמר לא תאכל. לרמוז לנו כפי חכמי האמת כי אסור לאכול בשר ואחר כך חלב. וכן אסור לאכול חלב ואחר כך בשר. ואעפ״י שנתנו חכמים שיעורים בזה. כבר כתב רשב״י ז״ל כי כמו שאסור חלב אחר בשר. כך אסור לאכול בשר אחר חלב. ודינם שוה לענין השיעור שהוא עד שיתעכל המזון שבמיעיו. שהם כמו שש שעות שהוא זמן מסעודה לסעודה. כי הבישול האמור כאן על בישול האצטומכא הוא. בענין שלא יתבשלו הבשר והחלב באצטומכא בזמן אחד. ולפי שיש אצטומכא מאחרת העיכול. ליראי ה׳ ולחושבי שמו אין לאכול גבינה ובשר ביום אחד. וכל שכן בשר וגבינה. וכן נוהגים המדקדקים במצות ואנשי מעשה. והטעם בזה לפי שאין ראוי לערב הכוחות אלו באלו. כח הדין בכח הרחמים. וכח הרחמים בכח הדין. כי הבשר הוא מדת הדין בסוד קץ כל בשר. כי מנפש ועד בשר יכלה הצר. והחלב הוא סוד הרחמים הגמורים המלבינים עונותיהם של ישראל. כאומרו כשלג ילבינו. והחטא הוא אדום בסוד הלעיטני נא מן האדום האדום הזה. ולכן יש להפרידם זה מזה כל אחד על כנו. ואת כל עורב למינו:
תשבת – אפילו מדברים שאינם מלאכה, אבל הם לטורח כדרך חול, כאמרו ״וכבדתו מעשות דרכיך ממצא חפצך ודבר דבר״ (ישעיהו נ״ח:י״ג).
למען ינוח שורך וחמרך – כשתשבות גם מכמו אלה.
וינפש בן אמתך והגר – ומזה ימשך שינפש גם בן אמתך הגר, על היפך מה שקרה לך במצרים כשהיית שם עבד, שלא היתה לך מנוחה, כאמרו ״תכבד העבדה על האנשים״ (שמות ה׳:ט׳), ובזה תזכור יציאת מצרים, כמו שאמר בדברות משנה תורה ״וזכרת כי עבד היית״ (דברים ה׳:ט״ו).
תשבות, you must even refrain from doing things which are not prohibited under the heading of מלאכה, the kind of activity associated with construction of the Tabernacle, if these activities represent strenuous exertion customary on weekdays. We have been taught in Shabbat 113 that one of the ways of honouring the gift of the Sabbath is to refrain from engaging in activities that remind one of weekdays. The Talmud bases this on Isaiah 58,13 who defines proper Sabbath observance as distinct from merely formal Sabbath observance, with these words: “if you refrain from trampling the Sabbath, from pursuing your affairs on My holy day; if you call the Sabbath ‘delight,’ the Lord’s holy day ‘honored,’ and if you honour it and go not your ways nor look to your affairs nor strike bargains, then you can seek the favour of the Lord.”
למען ינוח שורך וחמורך, as a result of your Sabbath observance also your beasts of burden will enjoy rest.
וינפש בן אמתך והגר, as a corollary of your own Sabbath observance also your personnel will enjoy physical respite from their weekday chores. The Torah describes the contrast with your own experience while you were slaves in Egypt, when you did not enjoy rest on your master’s holidays. We have proof of this in Exodus 5,9 when Pharaoh ordered a further intensification of the hard labour performed by the Israelites as a response to their request for a brief vacation in order to attend to their religious obligations. This is part of the national aspect of the Sabbath, stressed in Deuteronomy 5,14, as opposed to the universal aspect of Sabbath observance stressed in Exodus 20,11.
ששת ימים תעשה מעשיך וביום השביעי תשבות. אפילו זו שאינה מלאכה רק טירחא בעלמא1. למען ינוח שורך וחמורך, ובזה האופן ינפש בן אמתך והגר, כי העיקר הוא שינפש עבדו ואמתו, שיורה על יציאת מצרים כמו שביארנו בדברות בביאור ׳זכור׳ (לעיל כ ח-יא):
1. ראה דברי אביי בשבת (קלח.), ובשו״ע (או״ח שכג ה), ועיין רמב״ן (ויקרא כג כד), וראה שו״ת חתם סופר (חו״מ קפ״ה) ובהשמטות (שם קצ״ה).
[א] וינפש בן אמתך והגר
[1] יבמות פרק רביעי דף מח ע״ב (יבמות מח:)
בעבד ערל הכתוב מדבר והגר זה גר תושב. דאין לומר עבדך הנימול, דכבר כתיב (לעיל כ, י) ״ועבדך ואמתך״. וכן אצל הגר, אין זה גר צדק, דהא כתיב בעשרת הדברות (שם) ״וגרך אשר בשעריך״, אלא בעבד ערל הכתוב מדבר, ובגר תושב מדבר. ובמכילתא פירשו דהאי גר תושב בשבת – הרי הוא כישראל ביום טוב, ועבד ערל הרי הוא בשבת כישראל בחולו של מועד, דברי רבי יאשיה, ורבי עקיבא מחליף. ויראה מה שלא אמרו כי הוא שוה לישראל לגמרי, מפני שהקיש אותו לשור, מה שור לאו בכל מלאכות הוא אסור, אף העבד והגר לאו בכל מלאכות אסורין. ומדאין אסורים בכל מלאכות, אם כן אסורין במלאכה לפי מה שהם קרובים לישראל. לכך לתנא קמא הגר ערל קרוב לישראל מפני שהוא ברצון נפשו קיבל עליו שלא לעבוד עבודה זרה, ואין זה כעבד ערל. ורבי עקיבא סובר איפכא, מפני שהוא קנוי לישראל – יותר קרוב לישראל, ועבדו כגופו דמי (ב״ק כז.):
לא תעקר שב״ר ממקומה כו׳. דאל״כ למה נסמכה לשביעית אף שנ׳ לדבר שנתחדש דהעבד והערל והגר והתושב שיהיו שובתים ביום שבת אפ״ה יש ללמוד זה נמי:
תן לו נייח להתיר שיהא תולש כו׳. דאל״כ למה נאמר למען ינוח וגו׳ הא כבר נאמר בדברות אי משום שלא תאמר הואיל וכו׳ היה די לומר וביום הז׳ תשבות:
בעבד הערל כו׳. דלעיל בעשרת הדברות מדבר בעבד כנעני שהוא נימול וכאן בעבד כנעני שהוא ערל והוא עדיין בתוך שנים עשר חדש שמקנאו אבל יתר מכן ואינו רוצה לימול אינו רשאי לקיימו ערל:
גר תושב. דאי גר צדק הא כבר כתיב וגר אשר בשעריך אי נמי דגר צדק הא ישראל גמור הוא:
Do not cancel the weekly Shabbos... [Rashi explains it this way] because otherwise, why is [this verse, speaking of Shabbos,] juxtaposed to [the previous verse, speaking of] the seventh year? Although this verse needed to be written for the new laws it contains, that an uncircumcised slave, a stranger and a settler must rest on Shabbos, nevertheless, we learn this matter (not to cancel the weekly Shabbos) as well.
Allow it to relax, permitting it to tear up... [Rashi explains it this way] because otherwise, why is it said here, "So that your ox and your donkey may rest"? This was already said in the Ten Commandments. And if it is written in order that we will not say, "Since the entire year is called Shabbos...⁠" then the phrase "But on the seventh day you must cease" would be sufficient.
An uncircumcised slave. Before, in the Ten Commandments, it spoke of a gentile slave who is circumcised. Here, it speaks of one who is uncircumcised — but still within twelve months of being purchased. However, his master may not keep an uncircumcised gentile slave longer than this, if the slave does not want to undergo circumcision.
גר תושב — "a settler.⁠" [Rashi knows this] because if it was referring to a convert to Judaism, it is already written: "and the foreigner (גר) within your gates.⁠" Alternatively, [Rashi knows this] because a convert is full Jew [and need not be mentioned separately].
תעשה מעשיך – ולא כל מעשיך כמו שאמר בעשרת הדברות כי בששת ימים של שנת השמיטה שעליה חוזר צווי שבת כאן אינו יכול לעשות כל מלאכתו כי מלאכת אדמה אסורה לו כאמור בסמוך.
תעשה מעשיך, "you shall do your work, etc.⁠" The Torah was careful not to write: "all your work" as in the Ten Commandments (concerning the Sabbath). The reason is that during the Shmittah year the farmer cannot do his regular work even on the six days of the week.
תעשה מעשיך וביום השביעי תשבות – מכל מעשה, אם קל ואם כבד, פן יאמר עבודה קשה אסורה אבל אשתמש בעבדי ובבהמתי למעשים קלים, לכך לא אמר כאן תעשה מלאכה (ויקרא כ״ג:ג׳) כי אם תעשה מעשיך, וביום השביעי ינוח עבדך ואמתך מנוחת נופש ומרגוע מכל מעשה.
וביום השביעי תשבת – אצל המצוה לבני אדם אמר תמיד לשון שביתה, ולבד אצל שור וחמור ועבד ואמה אמר בלשון מנוחה ונפישה, ויש הפרש בין הלשונות הללו, כי שביתה הוא על דבר שפוסק ממצב שהיה בו, ובא הציווי עלינו שנפסוק ברצון מכל עניני חול ונעשה היום קודש לה׳, אבל העבד והאמה הכנענים אשר לא ידעו את ה׳, איך ישבתו ואיך יתענגו על ה׳, וכ״ש השור והחמור, לכן הזכיר אצלם לשון מנוחה שנופל על דבר הנח אחר הטלטול, ולשון נפישה שנופל על הרצון ועל שמחת הנפש, כי אם לא יניחם האדון לעשות מלאכה ביום השבת, הנה ינוחו מטלטול הגוף מחרישה וזריעה ונשיאת המשא וכדומה, וגם ינפשו, כי בימי החול מורא רבם עליהם, אבל ביום זה ישמחו על מנוחתם:
בן אמתך – בעבד ערל הכתוב מדבר:
והגר – גר תושב:
למען ינוח – אין כוונת המקרא שמצות שבת היא כדי שינוח השור והחמור, אבל טעמו, למען זה ינוח שורך, וכמוהו למען תזכור את יום צאתך (דברים ט״ז), ר״ל למען זה תזכור (רב״ח), וי״א תשבת אפי׳ מדברים שאינם מלאכה, כמאמר הנביא וכבדתו מעשות דרכיך ממצוא חפציך ודבר דבר, ותשבות גם מכמו אלה, מזה ימשוך שינוח גם שורך וגו׳, ובכל אלה תהי׳ מעיד על מעשה בראשית (ע׳ רע״ס ורמב״ן), ולא אמר כאן תעשה מלאכה כ״א תעשה מעשיך, להורות שתשבות מכל מעשה אם קל ואם כבד, שלא נאמר עבודה קשה אסורה, אבל מותר להשתמש בעבד ובבהמה למעשים קלים, לכן צוה ינוח עבדך ואמתך, מנוחת נפש ומרגוע מכל מעשה (רל״ש). ודע כי מלת למען לסבה עם המסובב אף שאין האדם גורם לזה מדעתו רק בא מעצמו, כמו למען למוג לב, למען יאשמו, כספם וזהבם עשו עצבים למען יכרת; ורבים כאלה (ע׳ רמב״ן בנצבים פ׳ למען ספות הרוה).
וינפש – פי׳ ענין שאיפת הרוח בעת המנוחה אחרי היגיעה (אטהעם שאֶפפען, זיך ערהאָלען), ואונקלס ויב״ע תרגמוהו וישקוט, ועיקר הוראתו לא ביארו לנו המחברים, ונ״ל כי שם נפש שהונח על חלק הרוחני שבאדם (זעעלע, גייסט), עיקר שרשו שתי אותיות פש, שהונח ע״ד המתפשט בעצמותו ומתרבה בכמותו, כמו תפושו כעגלה דשא (ירמיהו נ׳), ופשתם כעגלי מרבק (מלאכי ג׳), ופשו פרשיו (חבקוק א׳), שפי׳ הראב״ע התפשטות (זיך אויסברייטען, אויסדעהנען), דומה לשרש פשה, לא פשה הנגע בעור, שי״ן שמאלית שוה לשי״ן ימנית, וע״ש התפשטות שיש בהוראת מלה זו הונח שם נפש על חלק הרוחני, כי מטבע הנפש שאין גבול לכל כחות הרוחניות הנטועות בה, אבל יתפשטו התפשטות מחשבי ושכלי עד למאד, ולא יספיקו כל הענינים הארציים להשביע חפץ הנפש הפנימי המתאוה להם, הן הכחות שישומשו לטובה הן להפוכו, עד״מ בכח הזריזות שבנפש האדם, הזריז להגות בתורה וחכמה יעמול יום ולילה להרבות ולאסוף תמיד יותר חכמה ודעת, ובכל מה שאסף לא תאמר נפשו הון ודי לי, אבל תתאוה תמיד ללמוד ולדעת עוד, וכשיודע לו מחכמה ודעת שלזולתו כי רבה היא תתאוה הנפש להשתוות אליו ותתדרז לרדוף אחר מעלתו זאת ולהשיגה, ואם ישמש בכח הזריזות לאסוף הון ונכסים נפשו לא תשבע לעולם ממה שהשיגה, כמאמרם אין אדם מת וחצי תאותו בידו, ולעולם לא ישקוט החפץ הפנימי מלהתאות עוד יותר, וכן לענין הכבוד המדומה, ההדיוט הרודף אחר הכבוד יבקש להיות שר, נעשה שר מבקש להיות מושל, השיג גם זה מבקש להיות מלך, וכן הוא טבע הנפש בכל כחות רוחניותי׳ שיוכלו להתפשט עד מאד בלי מעצור וגבול, וע״ש כח התפשטותה (אויסדעהנונגסקראפט) הונח עלי׳ שם נפש לשון התפשטות, וכ״א במכדרשב״י (זהר ויקהל רט״ו ב׳) ההוא חילא דאשתתף גו דמא לאתקיימא גופא וכו׳ חילא דדמא דאקרו נפש ההיא דאתפשטא בדמא תדיר (ונראה לדעתם שנקרא בשם נפש ע״ש שמכחה תתרחב ותתפשט הדם להלוך סבובי תמיד), ומזה הונח על המנוחה והמרגוע לשון נפישה, כי העבד בזמן עבודתו כל כחות נפשו מצומצמים בחבלי השעבוד, וכל רעיונותיו מוגבלים (בעשראֶנקט), לא תוכלנה להפרד ולהסיח דעתו לדבר אחר רק להשלמת עבודתו השגחתו מכוונת, והוא דבר המיגע את האדם ותקצר נפשו מאד, אמנם בהפרק עול העבודה מעל שכמו ויצא מרגוע ומנוחה, נפשו חוזרת אל טבעה הראשון להתפשט בכחותי׳ ולהתשוטט ברעיונים שונים זה מזה, וזהו העונג ושעשועי הנפש, וע״ש התרחבות והתפשטות הנמצא בנפש בעת המרגוע והמנוחה הונח שם נפישה, דומה ממש למלה אשכנזית (צערשטרייאונג), ולפי״ז יתורגם וינפש (עס צערשטרייע זיך), עמ״ש באמור בלנפש לא יטמא.
בן אמתך – יליד בית, הנולד בעבדות, והוא הפחות והנבזה שבעבדים, כי הוא עבד מלידה ומבטן, וגם עליו ראוי לך לרחם.
וביום השביעי תשבת – כשם ששנת השבת של הארץ קובעת את מעמד האומה בארצה, כך יום השבת קובע את מעמד האדם בעולם. בשמירת השבת, מכיר האדם בה׳ כבוראו ואדונו של העולם ושל עצמו. ביום השביעי, נמנע האדם מלממש את שליטתו אף על נברא כלשהו מברואי ה׳, ומכניע בענווה את עצמו ואת עולמו אל הבורא. כאשר הוא שומר את השבת, מלמדת אותו השבת לכבד כל נברא אחר לצדו, שהכל שווים לפני ה׳, ושכולם הם בניו.
הסרה זו של שלטון האדם מעל כל הברואים היא אחת ממטרות השבת, היום בו נכנע האדם בפני ה׳; ״למען ינוח שורך וחמרך״ – כדי שתבוא מנוחה לבהמות העבודה והמשא; ״וינפש בן⁠־אמתך והגר״ – וכדי שבן אמתך והגר אשר בקרבך ״ישובו אל עצמם״ (״ינפש״), ייעשו מודעים לכבודם האנושי, ויכירו שהם הבעלים על תכליתם בחיים [על אף מעמדם הנמוך].
למען ינוח שורך וחמרך – מכאן לומדת המכילתא שיש לאדם חיוב מיוחד כלפי בהמותיו: לא רק שעליו לעזוב אותן במנוחה בשבת, אלא הוא חייב להוציאן ולהניח להם לרעות באין מפריע: ״הוסיף לו הכתוב נייח אחד להיות תולש מן הקרקע ואוכל״.
בן אמתך והגר – עיין פירוש לעיל כ, י.
ששת ימים תעשה מעשיך – כבר בארתי בפ׳ בהר (סי׳ ז׳) שלשון שבת לה׳ לא נמצא רק בשבת בראשית ובשמטה, כי שמטה הוא ענין אחד עם שבת, שבא להורות חדוש העולם בימים וזה בא בשנים עיי״ש בארך, והיה עולה על הדעת שבשנת השמטה א״צ לנהוג מצות שבת אחר שכולו שבת, לכן אמר שבכ״ז תשמור בשנה זו גם מצות שבת, ובשבת אומר ששת ימים תעבד ופה אמר תעשה מעשיך, כי יש הבדל בין עבודה ובין מעשה, שהעבודה הוא עבודה קשה ובא ברוב על עבודת השדה, ובשמטה אינו עובד בשדה גם בחול, לכן אמר שבכ״ז הלא תעשה מעשיך ויתר עסקים, ובזה צריך אתה לשבת ביום השביעי וכל עסקים ומעשים של ימות החול:
למען ינוח שורך – המנוחה הוא הפך הטלטול, אם טלטול גופני אם טלטול נפשי, ואם יכלא השור והחמור בכלא בל יצא החוצה בזה לא ינוח לו, וע״כ שמדבר מן המנוחה שיצדק אצל השור שאתה לא תעשה בו מלאכה אבל השור כשרועה בשדה אע״ג שעושה מלאכה ותולש מן המחובר זה נחשב אצלו למנוחה, ועם מנוחה משתתף גם נחת רוח הפנימי, ובא בכפל שם נחת, ונחת שלחנך מלא דשן (איוב ל״ו:ט״ז) על נחת הנפשי, וע״כ בעשרת הדברות אמר לא תעשה כל מלאכה אתה ובנך וגו׳ ושורך וחמורך וגו׳ למען ינוח עבדך ואמתך כמוך, דייק שרק עבדך ואמתך שהם חייבים במצות ינוחו כמוך שלא יעשו מלאכה אף בפ״ע. אבל שורך וחמורך לא ינוחו כמוך, כי יעשו מלאכה לרעות בשדה שזה מנוחה אצלם אם אין אתה מכריחם למלאכתך:
וינפש בן אמתך והגר – פעל נפש בא בתנ״ך ג׳ פעמים, פה, ובפ׳ תשא וביום השביעי שבת וינפש, ובשמואל ב׳ (טז יד) ויבא דוד וכו׳ עיפים וינפש שם, ומזה נראה שפעל זה בא על שמשיב נפשו מיגיעה גדולה ועיפות, שנפשו בו תתעטף ועיפה, כמו ותקצר נפש העם בדרך (במדבר כ״א:ד׳), ובנוחו מעט תשוב נפשו אליו. ובא על ה׳ וינח ביום השביעי (שמות כ׳:י׳), שבו נח מהעסק שפעל בששת ימי המעשה וע״כ בא הצווי שגם אנחנו נהיה נחים ביום ההוא, ובאשר גם אחר ימי בראשית ה׳ פועל תמיד ומחדש בכל יום מעשה בראשית ומנהיג ההנהגה הנסיית וההשגחיית, יצייר שמלאכת ששת הימים שבם יסד חוקי הטבע הוא אצלו יגיעה גדולה, כי הוא נגד טבע האלהית שדרכו לפעול כפי מעשים בחיריים רצוניים לא כפי מעשים טבעיים מוכרחיים, ובשבת שבת העסק הזה [כי השביתה מציין ההפסק בכ״מ] וינפש ששב אל נפשו ורצונו, שגם אצל ה׳ יאמר במליצה ותקצר נפשו בעמל ישראל (שופטים י׳:ט״ז), וכששב אל נפשו ורצונו אחר שהתיגע לעשות נגד טבע נפשו בא ע״ז פעל נפש, וע״כ עמ״ש ברית עולם ביני ובין בני ישראל אות היא לעולם (שמות ל״א:י״ז), שמציין מה שביום השבת שבת ופסק ממלאכת הטבע שיסד בששת ימי הבריאה ושב נפשו אליו לעשות מלאכה קלה שהוא מטבע נפשו שהיא ההנהגה הנסיית, אמר ששבת וינפש, ולא אמר שנח, כי לא נח לגמרי כי עדן עוסק ופועל כפי אלהותו, וע״כ במ״ש בעשרת הדברות עבדך ואמתך וגרך אשר בשעריך שמדבר בעבד שמל וטבל ובגר צדק שחייב במצות אמר למען ינוח עבדך ואמתך, ופה שידבר בעבד ערל ובגר תושב אמר וינפש, היינו שלא יעשה מלאכות כבדות, רק מלאכות קלות כישראל ביו״ט שאינו עושה מלאכת עבודה ובכ״ז עושה מלאכה קלה, ור׳ יאשיה ס״ל שיעשו כישראל בחש״מ, ור״ע ס״ל שיעשו כישראל ביו״ט, י״ל ר״ע לשטתיה ביבמות (דף מח) דאסור לקיים עבדים ערלים וסופו לגיירם לכן מחמיר בהם יותר מבגר תושב, ור׳ יאשיה יסבור כר׳ ישמעאל דמותר לקיים עבדים ערלים, ומ״ש מאימתי עושין יין נסך, עיין ע״ז (דף נז):
ששת ימים תעשה מעשיך: מדכתיב בפרשה דבית דין1 למדנו שבית דין מחויבין להשגיח על שמירת שבת, כדתניא בספרי פרשת שלח על הפסוק ״וימצאו איש וגו׳⁠ ⁠⁠״ (במדבר טו,לב), מלמד שהעמיד משה שומרים2, וכן עשה נחמיה הפחה3.
{תעשה מעשיך: לא כתיב ׳מלאכתך׳4, דלא מיירי בל״ט מלאכות שבמיתה, אלא אפילו בשבות, כמו שכתב הרמב״ם שהובא בסמוך5, והכל בכלל ׳מעשה׳ דכתיב ביה ״וביום השביעי תשבות״.}
למען ינוח שורך וחמורך6: השביתה תהא באופן שינוח שורך וחמורך7, והיינו אפילו לישא משאות וכדומה שאין בהם מלאכה, מ״מ שורו וחמורו אינם נחים. ומכאן כתב הרמב״ם הלכות שבת (כד,יב): אסרו חכמים לטלטל8 וכו׳, כדי שלא יהיה כמו חול בעיניו ויבוא להגביה ולתקן כלים מפינה לפינה9, ונמצא שלא שבת, ובטל הטעם שנאמר בתורה ״למען ינוח״10, עכ״ל.
וינפש בן אמתך והגר: כפירוש רש״י בשם המכילתא דבעבד ערל11 הכתוב מדבר12, והרי זה כמנוחת השור דרק לצורך בעלים אסור אבל להנאתו שרי13. משא״כ לשון הכתוב בעשרת הדברות השניות (דברים ה,יג) ״למען ינוח עבדך ואמתך כמוך״, שם מיירי בעבד שהוא מהול14 והוא כישראל לכל דבריו15.
1. רבינו לעיל פסוק ו׳: החל פרשה בפני עצמה כמה אזהרות ביחוד לדיינים.
2. ומבאר שם המלבי״ם: לשון מציאה מציין תמיד שמצא דבר המחופש והמבוקש... והיה לו לומר ׳ויראו איש מקושש׳.
3. נחמיה (יג,טו) ״בימים ההם ראיתי ביהודה דורכים גתות בשבת... ועומסים על החמורים... וכל משא ומביאים ירושלים ביום השבת... ואריבה את חורי יהודה... ואומרה ויסגרו הדלתות אשר לא יפתחום עד אחר השבת, ומנערי העמדתי על השערים לא יבוא משא ביום השבת״... ועיין סוגיית הגמרא בשבת (קכג,ב): בימי נחמיה בן חכליה נשנית משנה זו (של איסור מוקצה), דכתיב ״בימים ההם ראיתי ביהודה דורכים גתות בשבת״...
4. כלשון הכתוב בעשרת הדברות לעיל (כ,ט) ״ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך״.
5. ד״ה למען ינוח שורך וחמורך.
6. הרמב״ן (בעקבות הראב״ע) כותב: מפני שמלת ״למען״ כמו ׳בעבור׳ נפרש שיאמר – ששת ימים תעשה כל מעשיך בבית ובשדה, בעבור שינוח בשביעי בן אמתך והגר, להיות כולם עדים במעשה בראשית. אך רבינו נוטה לכיוון אחר.
7. כאשר ״למען״ פירושו – והתוצאה תהיה...
8. המשך: מקצת דברים בשבת כדרך שהוא עושה בחול. ומפני מה נגעו באיסור זה, אמרו, ומה אם הזהירו נביאים וצוו שלא יהיה הלוכך בשבת כחול, ולא שיחת שבת כשיחת חול, שנאמר ״ודבר דבר״ (ישעיהו נח,יג), ק״ו שלא יהיה טלטול שבת כטלטול חול.
9. המשך: או מבית לבית, או להצניע אבנים וכיוצא בהן. שהרי הוא בטל ויושב בביתו ויבקש דבר שיתעסק בו, ונמצא...
10. ע״פ רבינו כוונת הרמב״ם לפסוקנו ולא ל״למען ינוח״ המוזכר בעשרת הדברות שבפרשת ואתחנן (דברים ה,יג). ולכן ההדגשה ׳מכאן כתב הרמב״ם׳ (ועיין גם רבינו בהעמק שאלה, שאילתא קס״ז פיסקא ב׳). אך קצת קשה בדברי הרמב״ם, איך המצב של ׳נמצא שלא שבת׳ יוצר ביטול הטעם של ״למען ינוח״, כשהתורה כותבת את לשון ה׳מנוחה׳ דוקא על העבדים והבהמות ולא על האדם עצמו. ולא מצאנו לשון מנוחה בשבת על האדם עצמו, ועיין.
11. והכוונה לעבד כנעני ערל, בתוך שנים עשר חודש משקנאו (שאינו מוכן לימול). אבל יתר מכאן אם לא רצה למול מוכרו לגוים, או כגון שהתנה עמו מתחילה, כדאיתא בפרק החולץ (יבמות מח,ב) – לשון הרא״ם.
12. ומדוע התורה התייחסה כאן דוקא למנוחת עבד ערל ולא העבד העברי.
13. כלומר, נכתב כאן על עבד ערל כדי לסמכו ל״למען ינוח שורך וחמורך״ שעל זה אמרו חז״ל במכילתא (ובעקבותיהם רש״י) ׳הוסיף לו הכתוב נייח אחד – להיות תולש מן הקרקע ואוכל. או אינו אלא יחבשנו בתוך ביתו, אמרת אין זה נייח אלא צער׳... א״כ הוא הדין עבד ערל שלהנאתו מותר לו לחלל שבת. אך א״כ מדוע שינתה התורה ללשון ״וינפש״ מלשון ׳וינוח׳.
14. עבד כנעני מהול, שחייב במצוות כאשה.
15. שהרי כתיב ״כמוך״.
למען ינוח – זה טעם אחר לשביתת יום השביעי נוסף על הטעם האמור בעשרת הדברות, ומשה בפרשת ואתחנן הביא טעם זה והניח האחר לפי שכבר שמעוהו מפי הגבורה (ועיין מה שאכתוב על זה בפרשת ואתחנן).
למען וגו׳ וינפש בן אמתך והגר. לא שעקר טעם שבת לתכלית זה בלבד, אלא שגם מנוחתם של אלו בכלל התכלית ותועליות השבת, ועכ״ז ראינו שעשה הכתוב טעם זה בלבד עקר, ומכאן ראיה שאין ללמוד מפסוקים כאלה לומר שטעם המצוה הוא הנזכר בו ואפס זולתו, — ולכל הפנים ראה דברי התורה מה נעמו ! ועד כאן הגיעו רחמיה לחוס על העבד הערל כמו שפירש רש״י בן אמתך בעבד הערל הכתוב מדבר, ועל הגר אוכל נבלות, עד לעשות מהם תכלית וטעם שביתת יום השביעי, ומהאור הזה הופיע על ראשי פילוסיפי יון ובתוכם אריסטוטליס כשכתב ״הקרבנות והחגיגות עיקר התיסדם בעבור העבדים יותר מבעבור האזרחים החפשים״ Arist. Econom. ed. Paris. 449.
(יב-יג) כשם שעל השדה לנוח בשנה השביעית, כך על האדם לנוח ביום השביעי. כשם שיש במנוחת השדה בשנה השביעית הכרזה על ה׳ כבעליו של הקרקע, כך יש במנוחת האדם ביום השביעי משום עדות שעשייתו ופעולתו של ה׳ בורא העולם הן, שבעשייתו הוא שותף להקב״ה במעשה בראשית וממשיך אותו. וכשם שבשנה השביעית אנו מצווים לא רק על מנוחת שדה וכרם אלא גם הספיחים, כלומר הצמחים העולים מאליהם משאירים לעניים ולחיית השדה כדי שתהא כאן לא רק הכרזה על בעלות ה׳ בקרקע כי אם גם הכרזה על חובתנו להעניק מפרי הקרקע שהושאל לנו מידיו ית׳ מזון לאחינו נבראיו, כך גם בשבת – לא רק שאסור לנו לעשות בה כל מלאכה, אלא שעל מנוחה זו להתפשט גם על עבדינו ובהמתנו, אל לנו להניח להם לעבוד ביום זה להביא לנו תועלת, כדי להפגין שברואים אלה אינם עלי אדמות בשבילנו, אלא גם אנחנו וגם הם נבראו לעבוד את ה׳ ולפארו, ולכן אנו חייבים להיטיב עמהם וליתן להם מנוחה.
(יב) וינפש – ויתאושש, ויבריא.
בן אמתך – במקום עבדך, השוה תהלים קט״ז:ט״ז.
והגר – הוא הזר שהשכיר עצמו כפועל, ואפילו זה שחייב עבודת-פרך. כאן מדובר בגר-תושב, אך השוה למעלה כ׳:י״א.
ששת ימים כו׳ וביום השביעי תשבות כו׳ ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו ושם אלהים אחרים לא תזכירו – יתכן עפ״י מה דאמרו רז״ל בשבת דף קי״ח כל המשמר שבת כהלכתו אפילו עובד ע״ז כדור אנוש מוחלים לו, וזה שאמר ששת ימים תעשה מעשיך וביום השביעי תשבות כו׳ ובכ״ז אל תסמוך ע״ז להקל במצות התורה, רק בכל אשר אמרתי אליכם תשמרו ושם אלהים אחרים ל״ת. וזה ע״ד צחות.
וינפש בן אמתך – בעבד תושב (ולשיטת רשב״א אף בעבד עו״ג) הכתוב מדבר יבמות מ״ו ולפ״ז יתכן שתוכן הכתוב שאם העבד גוי הי׳ רשאי לעשות מלאכה לצורך רבו בשבת אז היו כל ישראל קונים עבדים גוים ותושבים שיעשו מלאכות אדוניהם בשבת לכן אמר כיון שאמרתי שלא יעשה העבד לצורך רבו ורבו מוזהר על שביתתו בשבת לא תקנו עבד גוי רק עבדים שמלו וטבלו וחייבים בכל המצוות כאשה ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו שתהיו נשמרים שלא יגלו מסתורין שלכם וכמו שאמר הגמרא שם בסמוך לספר שלא ישמע כו׳ ושם אלהים אחרים לא תזכירו ולא ישמע ע״פ כיון שכל בני ביתכם ועבדיכם יהיו ישראלים עבדים שמלו וטבלו ודו״ק.
וביום השביעי תשבות – מה ת״ל שבת בענין שביעית, ללמדך שלא תתעקר שבת בראשית ממקומה.⁠1 (מכילתא)
למען ינוח שורך – מכאן שמצווה אדם על שביתת בהמתו כמוהו.⁠2 (ירושלמי שבת פ״ה ה״ג)
למען ינוח שורך – הוסיף לך הכתוב נייח אחד שיהא תולש מן הקרקע ואוכל, או אינו אלא יחבשנו בתוך ביתו, אמרת, אין זה נוח.⁠3 (מכילתא)
וינפש בן אמתך – בעבד ערל הכתוב מדבר, או אינו אלא בעבד מהול, כשהוא אומר (פ׳ ואתחנן) למען ינוח עבדך ואמתך כמוך – הרי עבד מהול אמור.⁠4 (יבמות מ״ח:)
והגר – בגר תושב הכתוב מדבר,⁠5 או אינו אלא בגר צדק, כשהוא אומר (פ׳ יתרו) וגרך אשר בשעריך הרי גר צדק אמור.⁠6 (שם שם)
1. באור הענין, כי תכלית השביתה ביום השביעי ובשנה השביעית אחת היא, שבאים להורות שביתה ממלאכה המורה על חדוש העולם, כנודע, ולפי״ז הו״א דבשנת השמטה א״צ לנהוג עוד מצות שבת לימים, אחר שכבר יש אות בזה בשמטה שנתית, וכמו דקיי״ל בשבת שפטור מתפלין משום דכיון דתפלין הוא אות ושבת אות א״צ בשבת לאות של תפלין, כמבואר לפנינו בפ׳ תפלין בפ׳ בא – קמ״ל דאעפ״כ לא תבטל מצות שבת בשנת השמטה, ומה שנקרא שבת סתם בשם שבת בראשית הוא כדי להבדיל שם שבת של ימים משבת שמטה שהשמטה נקרא ג״כ שבת כמבואר בפ׳ בהר, ויש גורסין כאן שלא תסתרס שבת בראשית ממקומה, ונראה עיקר הגירסא כמו שהעתקנו שלא תתעקר וכמו שנבאר לקמן בפ׳ שלש רגלים.
2. ר״ל שלא תעשה מלאכות עבור האדם, לחרוש ולדוש ולטעון משא וכדומה, אבל מה שנוגע לגופה אין זה בכלל שביתה כגון שתתלוש עשבים מן המחובר בשבת לאכול וכמבואר בדרשה הבאה.
3. נסמך על הדרשה הקודמת שמצווה האדם על שביתת בהמתו בשבת ממלאכה, על זה אמר כאן דרק במלאכות שלצורך האדם אסורה, כגון לחרוש ולדוש וכדומה, אבל במה שנוגע לה לגופה מותרת, ומפרש בטעם הדבר משום דאין סברא שלא נניח לשור לתלוש מן המחובר, משום דאין זה נוח להשור, והכתוב אומר למען ינוח. ועיין בשבת קכ״ב א׳ מעמיד אדם בהמתו על גבי עשבים בשבת, ומקורו מהכא כמ״ש התוס׳ שם.
4. סמיך דאיירי התם בעבד מהול מלשון כמוך, ועיין מש״כ לעיל בענין זה בפרשת יתרו.
5. ענין גר תושב ידוע שהוא עובד כוכבים המקבל עליו לפרוש מעבודת כוכבים ולשמור שבע מצות בני נח, ובזה״ז אין גר תושב נוהג שאינו נוהג אלא בזמן שהיובל נוהג, עיין ערכין כ״ט א׳.
6. דלשון אשר בשעריך מורה על גר צדק.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י קראאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזארמב״ןר׳ בחייהדר זקניםמושב זקניםרלב״ג ביאור הפרשהעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהשפתי חכמיםאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהאם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יג) וּבְכֹ֛ל אֲשֶׁר⁠־אָמַ֥רְתִּי אֲלֵיכֶ֖ם תִּשָּׁמֵ֑רוּ וְשֵׁ֨ם אֱלֹהִ֤ים אֲחֵרִים֙ לֹ֣א תַזְכִּ֔ירוּ לֹ֥א יִשָּׁמַ֖ע עַל⁠־פִּֽיךָ׃
And all that I have said to you, you shall keep.⁠1 And the name of other gods, do not invoke; it shall not be heard in your mouth.
1. all that I have said... | וּבְכֹל אֲשֶׁר אָמַרְתִּי – This summary sentence appears out of place as it is found in the midst of the list of laws. However, it might serve as a transition between those laws which relate to man and his fellow and focus on social justice, and those relating to man and God.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י קרארשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזארמב״ןטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהליקוט הערות מסורהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יב]

(יג) שבועה בשם ה׳ ולא באלהי נכר – דברים ו׳:י״ג, דברים י׳:כ׳, יהושע כ״ג:ז׳
[קסז] 1ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, למה נאמר, לפי שהוא אומר ושמת את השלחן (שמות כ״ו:ל״ה) וגו׳, אם שינה עובר בלא תעשה, לכך נאמר ובכל אשר אמרתי אליכם וגו׳. (מכילתא)
[קסח] 2ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, ר׳ מאיר אומר לעשות דברי תורה עליך חובה. (מכילתא)
[קסט] 3ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, ר׳ אליעזר אומר לעשות מצות עשה מצות לא תעשה. (מכילתא)
[קע] 4ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, ר״א בן יעקב אומר, אין לי אלא מה שפרט הכתוב, שאר דקדוקי פרשת מנין, תלמוד לומר ובכל אשר אמרתי אליכם. (מכילתא)
[קעא] 5ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, ד״א ובכל אשר אמרתי וגו׳ למה נאמר, לפי שהוא אומר לא תעשה כל מלאכה (שמות כ׳:י׳), אין לי אלא דברים שהן משום מלאכה, דברים שהן משום שבות מנין, ת״ל ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו להביא דברים שהן משום שבות. (מכילתא)
[קעב] 6ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, לרבות שביתת כלים (דכתיב לעיל מינה למען ינוח שורך וחמורך וגו׳). (שבת יח.)
[קעג] 7ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, שלא ישכיר אדם בהמתו לגוי ולחשוד על השביעית. (מכדרשב״י במדרש הגדול)
[קעד] 8ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, מן הדיינים, ומעבודה זרה, ומגזל, ומעוות הדין. (מדרש אגדה)
[קעה] 9ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, זה מעמד הר סיני ועשרת הדברות. (כת״י ילקוט אור האפלה)
[קעו] 10תשמרו, מאי תשמרו, תשמורו מבעי ליה, אלא תשמרו ודאי. מאי אשר אמרתי אליכם, כלומר דאגזימית לכון על מימר פולחני, תשמרו דלא ימטי עליכון שום ביש, תשמרו מההיא שמירה ונטורא דילי בלבד. (זח״ב קכג:)
[קעז] 11ושם אלהים אחרים לא תזכירו, לא תזכירו כמה דאוקימנא (לקמן קפ, קפד). ד״א ושם אלהים אחרים לא תזכירו, כלומר לא תסבבון דתפלון ביני עממיא בארעא אחרא ויקוים בכו מה דכתיב ועבדת שם אלהים אחרים (דברים כ״ח:ל״ו) וגו׳. (זהר ח״ב קכג:)
[קעח] 12ובכל... תשמרו ושם אלהים אחרים לא תזכירו, ללמדך ששקולה עבודה זרה כנגד כל המצוות כולן, והנזהר בה כשומר את כולן. (מדרש)
[קעט] 13ושם אלהים אחרים לא תזכירו, שלא תעשנו בית ועד, לא יאמר לו היכן אתה שרוי במקום עבודה זרה פלונית, אתה ממתין לי אצל ע״ז פלונית. (מכילתא)
[קפ] 14ושם אלהים אחרים לא תזכירו, כי אתא עולא בת (לן) בקלנבו, אמר ליה רבא והיכא בת מר, א״ל בקלנבו, א״ל והכתיב ושם אלהים אחרים לא תזכירו, א״ל הכי אמר ר׳ יוחנן כל עבודת כוכבים הכתובה בתורה מותר להזכיר שמה, והא היכא כתיבא, דכתיב כרע בל קרס נבו (ישעיהו מ״ו:א׳). (סנהדרין סג:)
[קפא] 15ושם אלהים אחרים לא תזכירו, רבי אומר ושם אלהים אחרים לא תזכירו לשבח, אבל לגנאי תלמוד לומר שקץ תשקצנו (דברים ז׳:כ״ו). עבודה זרה נקראת בלשון פגימה, חרם, שקץ, תועבה, פסל, מסכה, אלילים, תרפים, עצבים, גילולים, שיקוצים, חמנים. אבל המקום קרוי לשון שבח, אל, אלהים, שדי, צבאות אהיה אשר אהיה. חנון ורחום, ארך אפים, ורב חסד ואמת, חסין יה, ואומר להגיד כי ישר ה׳ צורי ולא עולתה בו (תהלים צ״ב:ט״ז). (מכילתא)
[קפב] 16ושם אלהים אחרים לא תזכירו, זו אזהרה לנביא המתנבא בשם ע״ז. לפי שהוא אומר ומת הנביא ההוא (דברים י״ח:כ׳), עונש שמענו אזהרה מנין, תלמוד לומר ושם אלהים אחרים לא תזכירו. (מדרש הגדול ומכדרשב״י)
[קפג] 17לא תזכירו לא ישמע על פיך, ושם אלהים אחרים לא תזכירו, שלא תשביע לגוי ביראתו, [ולא ישמע על פיך שלא תשבע לו ביראתו]. (מכילתא)
[קפד] 18לא תזכירו לא ישמע על פיך, מתני׳: הנודר בשמו והמקיים (שבועה) בשמו עובר בלא תעשה (ושם אלהים אחרים לא תזכירו). גמ׳: מנלן, דתניא ושם אלהים אחרים לא תזכירו שלא יאמר אדם לחבירו שמור לי בצד עכו״ם פלונית (לעיל אות קעט), לא ישמע על פיך, שלא ידור בשמו ולא יקיים בשמו ולא יגרום לאחרים (לעכו״ם) שידרו בשמו ויקיימו בשמו וכו׳, מסייעא ליה לאבוה דשמואל דאמר אבוה דשמואל אסור לאדם שיעשה שותפות עם העכו״ם, שמא יתחייב לו שבועה ונשבע בעכו״ם שלו והתורה אמרה לא ישמע על פיך. (סנהדרין סג:)
[קפה] 19ושם אלהים אחרים לא תזכירו, רבי חייא אמר ושם אלהים אחרים דא מאן דיתעסק בספרין אחרנין דלא מסטרא דאורייתא. לא ישמע על פיך, דאסור אפילו לאדכרא לון ולמילף מינייהו טעמא כל שכן על אורייתא. (זהר ח״ב קכד.)
[קפו] 20לא ישמע על פיך, אזהרה למסית ומדיח. מסית בהדיא כתיב ביה וכל ישראל ישמעו ויראו (דברים י״ג:י״ב) וגו׳, אלא אזהרה למדיח. (סנהדרין סג:)
[קפו*] 21ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, מה כתיב אחריו שלש רגלים תחג לי בשנה, קבע להן הקב״ה לישראל חג המצות שבו עשה להן נסים במצרים, וחג הקציר שבו נתן להם את התורה, שאוכלים מפירותיהם בעוה״ז והקרן קיימת להן לעוה״ב, שנאמר טוב פריי מחרוץ ומפז ותבואתי מכסף נבחר (משלי ח׳:י״ט). וחג האסיף שהקב״ה ממלא בתיהם מן הברכה, שנאמר כבד את ה׳ מהונך ומראשית כל תבואתך וימלאו אסמיך שבע ותירוש יקביך יפרוצו (משלי ג׳:י׳), לכך נאמר ראשית בכורי אדמתך (שמות כ״ג:י״ט). (תנחומא משפטים סי׳ יב)
1. במכילתא שבדפוס אין דרש זה וכן הדרשות דלהלן אות קסח עד קע רק מובאים בילק״ש ובראשונים. ועיקר המאמר תמוה מה ענין קרא של ושמת את השלחן לכאן. והמפרשים נדחקו מאד לבאר. וראה במילואים כאן מ״ש לפרש לשון המכילתא.
2. לעיל אות קסז. ובשבו״י פי׳ דר״מ חולק על ר״א להלן אות קסט. שבא להוסיף לא תעשה על כל עשה שבתורה, וסובר שהוסיף בהם עשה אחר לומר שהם חובה ולא מצוה בעלמא. ויש להוסיף עוד מלשון הרמב״ם בסהמ״צ שרש ד: שאין ראוי למנות הצוויים הכוללים התורה כולה, הנה יבואו בתורה צוויין ואזהרות אינן בדבר מיוחד, אבל יכללו המצוות כולן, כאילו יאמר עשה מה שצויתיך לעשות והזהר מכל מה שהזהרתיך ממנו, או לא תעבור דבר ממה שצויתיך בו וכו׳, וזה כאמרו ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו ונאמר חוקותי תשמרו ואת משפטי תעשון ושמרתם את משמרתי ורבים כאלה וכו׳. ובהתוה״מ: ר״ל שתשמרו ללמוד מה שאמרתי אליכם וכמ״ש שמרם בתוך לבבך (משלי ד). – בכת״י מדרש החפץ כאן: ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, הוסיף לישראל קדושה. וראה מכילתא לעיל פכ״ב אות תקא ובתו״ש משפטים חי״ז עמ׳ שלד: אשר תשים ר״ל אם ירצו כו׳. ושם בשלח פט״ו רעו.
3. בלק״ט: ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו לעשות מ״ע חובה כמצות ל״ת. ורחש״ה במכילתא הביא גי׳ מכת״י: לעשות מ״ע ומצות ל״ת. ראה לעיל אות קסז. (במדרש הגדול כאן: ר״א בן יעקב אומר ליתן ל״ת על כל עשה האמור בפרשה. ונראה שמקורו בספרי דברים פפ״ב: את כל הדבר אשר אנכי מצוה אתכם אותו תשמרו לעשות ראב״י אומר ליתן ל״ת על כל עשה האמור בפרשה. ולהלן אות קע דורש ראב״י את הפסוק שלפנינו בענין אחר). וברמב״ן כתב על דברי רש״י כאן: ולפי דבריו יצטרך הרב לומר שיהיה לאו שבכללות שאל״כ היו לוקין על כל עשה ועשה שבתורה, אבל בזה הלאו שיכלול דברים רבים ולא יזכיר שם העבירה כלל הכל מודים שאין לוקין בו, אבל כבר אמרו (עירובין צו.) השמר דעשה עשה וא״כ לא הוסיף בכאן אלא עשה. וברש״י דברים יג, א. הביא את הספרי הנ״ל והוסיף: שכל השמר לשון ל״ת הוא אלא שאין לוקין על השמר של עשה. ובזי״ר פי׳ כוונתו דאף השמר דעשה לאו הוא אלא שאין לוקין עליו. וראה בפי׳ הרא״ם. ובחזקוני: מכאן אמרו בכל התלמוד עשה דוחה ל״ת שהרי בכלל עשה יש ל״ת עמו דתשמרו הוי ל״ת, ד״א ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו לא קאי הוא אלא אל״ת, דאי קאי הוא אעשה א״כ כל מ״ע ישנן בכלל ל״ת כדאמרינן כל מקום שנאמר בו השמר פן ואל אינו אלא ל״ת והיכן ימצא עשה לבדו בלא לאו. ובגור ארי׳ גורס בדברי רש״י: לעשות כל התורה כולה באזהרה. ולפי״ז קאי על עשה ועל ל״ת. וזהו כהגי׳ בכת״י לעשות מ״ע ומל״ת, כלומר שהלעשות כולל מ״ע ומל״ת. וראה כלי חמדה כאן ובפ׳ תזריע מ״ש לבאר דברי החזקוני. ובס׳ עין התכלת עמ׳ צח. ושד״ח מערכת ל׳ כלל צז וקלו. וראה בתו״ש שמות פי״ב סה לאמר, ליתן ל״ת על כל עשה האמור בפרשה, ומ״ש בבאור.
4. ראה לעיל קסז. ובפי׳ רבינו מיוחס כאן: ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, אף שאר דקדוקי מצוות שנתנו למשה על פה. ובכת״י חמאת החמדה: ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו זה חלקי המצוות.
5. ראה תו״ש לעיל פי״ב אות שעז וצרף לכאן. ובמכילתא להלן מס׳ דשבתא פ״א: אך את שבתותי תשמורו למה נאמר לפי שהוא אומר לא תעשו כל מלאכה אין לי אלא דברים שהם משום מלאכה, משום שבות מנין, ת״ל את שבתותי להביא דברים שהן משום שבות. ובילק״ש כאן הגי׳: אין לי אלא דברים שהן אבות מלאכות וכו׳. ובלק״ט נאגרה הביא את המכילתא והוסיף: נראה שכוונתם ז״ל שחוזר על ענין השבת שלמעלה ממנו. ובהתורה והמצוה: שהשמירה יאמר על הגדר והסייג שעושים אל המצוה לבל יפגע במצוה גופא, הרי צותה תורה לעשות משמרת וסייגים ומזה למדנו לאסור השבותים שהם סייג בל יפגע במלאכה גופא.
6. בילק״ש כאן הביא את דרש המכילתא לעיל אות קעא והוסיף: ד״א ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו להביא שביתת כלים. ונראה שהיה גורס כן במכילתא. וכ״ה במגילת אסתר על השגות הרמב״ן לסהמ״צ תוספת מצוה ג. ובמכילתא הוצאת הורביץ. ובחזקוני: ד״א לא בשביתת שור וחמור ובן אמה בלבד אני מזהירך אלא אף בכל דבר שצריך שביתה אני מזהירך כגון כלים. ובכת״י ילקוט תימני בגליון: ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו לרבות שביתת כלים כדאמרינן במס׳ שבת, א׳ ל׳ י׳ כ׳ ם׳ כלים. שהמלה אליכם אותיות א כלים. ובכת״י רמזי רבינו יואל: ובכל קרי ביה ׳ובכלי׳. וראה תו״ש לעיל חט״ז פ״כ אות רמה ובמילואים שם עמ׳ רמט כתבתי באריכות לברר הלכה זו.
7. הובא במכילתא דרשב״י הופמן ומציין לע״ז טו. וראה ביאור המאמר במילואים כאן.
8. דרש זה הוא כפי׳ הרשב״ם: ובכל אשר אמרתי אליכם מיום התחלת הדברות עד עכשיו תשמרו, חוזר וכופל ושונה אזהרותיו. וכ״ה בחזקוני. ובפי׳ הרמב״ן: ועל דרך הפשט טעמו בכל אשר אמרתי אליכם מאלהים אחרים תשמרו, כי הכתוב נקשר בסופו יאמר מכל האזהרות הרבות אשר אמרתי אליכם מאלהים אחרים תשמרו מאד שלא תעבדו ולא תשתחוו להם ותחרימו הזובח להם ולא תעשו פסל וכל תמונה וכו׳. וכעי״ז בפי׳ הר״י בכור שור. ובפי׳ ר׳ מיוחס: מה שהזהרתי אתכם ביום מתן תורה על עסק ע״ז היו נזהרים ואפילו שמו לא תזכירו. ובספורנו: ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, ושם אלהים אחרים לא תזכירו, בכל האזהרות שאמרתי צריך להשמר שלא לעבור עליהן אבל באזהרת עו״ג לא יספיק להשמר מעבור עליה אבל צריך להשמר אפילו מהזכיר שמה. לא ישמע על פיך, אפילו ע״י אחרים לא ישמע בהסכמתך.
9. דרש זה לא נמצא לו מקור אחר והוא דומה לפסוק בדברים ד, ט: רק השמר לך ושמר נפשך מאד פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך וכו׳ וברמב״ן שם: רק אני מזהירך מאד להשמר ולשמור עצמך מאד מאד לזכור מאין באו אליך המצוות שלא תשכח מעמד הר סיני וכו׳. וזה כמו פי׳ התוה״מ לעיל אות קסח.
10. נ״ל דהדיוק של הזהר הוא על הניקוד של המלה תשמרו, שמצינו רק פעם אחת בתורה בצורה זו, ובכל מקום תשמורו, תשמור, תשמרו. ולזה הוא מבאר שביטוי זה בא להדגיש ולזרזם שישימו לב להזהר מאד לשמור מצות התורה כדי שלא תבוא עליהם שום רעה. וראה באוה״ח כאן: בכל המצוות תהיו נשמרים ובחסרון אחד מהם תחסר השמירה לאותו אבר המכוון לה. ראה מ״ש במילואים כאן לבאר על פי דיוק זה המכילתא לעיל אות קסז.
11. מאמר זה הוא המשך מלעיל אות קעו. – לא תסבבון וכו׳ כעי״ז בספרי דברים פס״א: לא תעשון כן לד׳ אלהיכם, ר״ג אומר וכו׳ אלא שלא תעשו כמעשיהם ויגרמו עוונותיכם ומעשיכם הרעים למקדש אבותינו שיחרב.
12. כ״ה ברש״י כאן ונראה שהיה כן לפניו באיזה מדרש חז״ל. ובכת״י חמאת החמדה: לא תזכירו אפילו זכירה שהיא כעשיה, ללמדך שע״ז שקולה כנגד כל העבירות (בפי׳ ברטנורא גורס גם בדברי רש״י: כנגד כל העבירות). וענין זה ששקולה ע״ז כנגד כל המצוות, מצינו בכמה מקומות בחז״ל אבל לא נדרש על הפסוק שלפנינו, ראה ספרי במדבר קיא, נדרים כה., קידושין מ., שבועות כט., הוריות ז:, חולין ה. ותו״ש לעיל פי״ב אות קלט.
13. בסנהדרין סג: ושם אלהים אחרים לא תזכירו, שלא יאמר אדם לחברו שמור לי בצד עכו״ם פלונית. ובתוספתא ע״ז פ״ו הי״א הגירסא: לא יאמר אדם לחברו המתן לי בצד ע״ז פלונית ואני אמתין לך בצד ע״ז פלונית. וכ״ה בשאלתות יתרו נב ובלק״ט ומדרש הגדול כאן. ועי׳ בדק״ס כאן. ובלק״ט נאגרה מביא את המכילתא וגורס: לא יאמר לו שמור לי בצד ע״ז פלונית או תעמוד עמי ביום ע״ז פלונית. וכ״ה ברש״י כאן. – בסמ״ג לאוין לב הביא מגמרא סנהדרין הנ״ל והוסיף: וה״ה שבכל ענין אסור להזכיר שם ע״ז שהרי המקרא נכתב בסתמא. וכ״כ המאירי שם: אסור להזכיר שם ע״ז אפילו לפי תומו שלא לשום כוונה לא לשבועה ולא לעבודה. וכ״נ מלשון השאלתות שם: ואסור לאדכורי שמא דע״ז שנאמר ושם אלהים אחרים לא תזכירו. ובמאירי שם הוסיף: ולהבין ולהורות אף בשאינו כתובה מותר והוא שאנו מזכירין מרקוליס ודומיהן, אעפ״י שאינה כתובה, ע״כ. ועי׳ תוס׳ ע״ז נ. ד״ה אבני כ׳ משום דחכמים כנו אותה קוליס לשון לעג וקלס.
14. ראה בגור אריה כאן. ילהמ״כ ישעיה עמ׳ 159, שאלתות פ׳ יתרו נג וראה לעיל אות קעט. ובמדרש הגדול (מכדרשב״י הופמן): וכל ע״ז שבמקרא מותר להזכירה כגון פעור ובל נבו וכמוש. וראה רמב״ם הל׳ עכו״ם פ״ה הי״א. ובפי׳ ר׳ מיוחס: וכל ע״ז הכתובה במקרא כגון פעור וכיו״ב מותר להזכיר שמו שהרי הזכירו שמו הנביאים. וביראים סי׳ עה: וטעמא כיון שהתורה הזכירה ודאי נתבטלה ומאותו הטעם שהתורה מזכרת אותה אנו רשאין להזכירה, ונ״ל דאינו אסור להזכיר אלא שם הניתן לאליל לשם אלהות, שנתנו לה שם דמשמע אלהות, אבל שם הדיוטות כגון כרע בל קרס נבו, אע״פ שעשו אותו אלוהות, מאחר שלא ניתן השם לשם אלהות ואינו נשמע אלהות ואדנות מותר, וטעמא משום דכתיב ושם אלהים אחרים לא תזכירו בשם אלהות הקפיד הכתוב, ע״כ. וביראים הוצאת שיף סי׳ רמו יש גירסא אחרת בלשון היראים. וע׳ שו״ת חות יאיר סי׳ א ובתו״ש בשלח פי״ד יא מה שהבאתי מדעת זקנים ודבריהם תמוהים, ראה בהשמטות כאן. ועי׳ להלן אות קפג בבאור.
15. ילק״ש ח״ב רמז תתמ״ו. ובספרי דברים פס״א: ומה ת״ל ואבדתם את שמם לשנות את שמם או יכול לשבח ת״ל שקץ תשקצנו. וכ״ה בע״ז מו. ובתוספתא שם פ״ז ה״ד: כל מקומות שנקראו לשבח עכו״ם מכנין אותן לגנאי וכו׳. ועי׳ ירושלמי שם פ״ג ה״ו ושבת פ״ט ה״א. ובפי׳ הרמב״ן כאן: ועוד תשמרו להזכיר אלהותם להזכיר כמוש אלהי מואב, מלכום אלהי בני עמון, אשימא אלהי חמת, לא ישמע על פיך שמם אפילו בלא זכר אלהות להזכיר מלכום ואשימא כלל, אבל תכנה אותם לגנאי שקוץ מואב תועבת בני עמון, ע״כ. – במכילתא כאן (הוצ׳ הורביץ): רבי נתן אומר הרי הוא אומר (בראשית יא, ד) הבה נבנה לנו עיר ונעשה לנו שם [שם זה אין אנו יודעים מה הוא] נאמר כאן שם ונאמר להלן שם מה כאן עבודה זרה אף להלן עבודה זרה. ראה תו״ש שם אות כט. ויש להוסיף: תנ״י וירא כד, מדרש אגדה כד, מדרש א״ב דר״ע (או״מ עמ׳ 423) וילקו״ש ח״ב רמז תת״י.
16. במדרש תנאים דברים עמ׳ 112: והמתנבא בשם ע״ז וכו׳, עונש שמענו אזהרה לא שמענו ת״ל ושם אלהים אחרים לא תזכירו. וברמב״ם הל׳ עכו״ם פ״ה ה״ו: נביא המתנבא בשם עכו״ם וכו׳ הרי זה נחנק שנאמר ואשר ידבר בשם אלהים אחרים ומת הנביא ההוא, ואזהרה שלו מכלל שנאמר ושם אלהים אחרים לא תזכירו. וכ״כ בסהמ״צ ל״ת כו ובסמ״ג לאוין לב, ובסמ״ק קיד. וראה מהרש״א סנהדרין סג: ד״ה ודע ובספרי ״הרמב״ם והמכדרשב״י״ עמ׳ מח.
17. במכילתא דפ״ר: לא תזכירו שלא תשבע לגוי ביראתו (וכ״ה בכת״י ילקוט אלביחני ומעין גנים). ובסה״מ להרמב״ם ל״ת יד: שהזהירנו מהשבע בע״ז ואפילו לעובדיה לא ישביעו אותם בה כמו שבארו באמרם לא ׳תשביעו׳ העכו״ם ביראתו. ונראה שגורס כן במכילתא. ובכת״י אור האפלה: לא תזכירו, שלא תשביע לגוי ביראתו ולא תשבע לו בה. ובכת״י חמאת החמדה: לא תזכירו שלא להשבע בע״ז ולא משביעין עובדיה בה. וראה להלן אות קפד. ובפי׳ אע״ז כאן: ואמר לא תזכירו, שלא תזכירו שמותם להשבע בהם, גם שלא ישביעו בהם עובדיה וזהו לא ישמע על פיך שתשביע בו אחרים שלא תאמר לעכו״ם השבע לי באלהיך. וברמב״ן: ויתכן שיהיה לא תזכירו יוצא, שלא תזכיר אותו לעובדיו לאמר באלהיך תעשה עמי חסד, ולא ישמע על פיך זכר שמו כלל, והוא שנאמר בספר יהושע (כג, ז) ובשם אלהים אחרים לא תזכירו ולא תשביעו ולא תעבדום, הוסיף שם לאוין, לבאר כי האזהרה שלא יזכיר או ישביע שום אדם באלוהו הנכר. ובפי׳ ר׳ מיוחס: לא ישמע על פיך אל תגרום לו להיות נשמע על פיך, שלא תשבע לגוי בדתו וכו׳ וכן לא יאמר לו השבע לי בדתך, מפני שאתה משביח יראתו בפניו. וראה ספורנו כאן ואע״ז שמות פ״כ ה. – הדרש על קרא ולא ישמע הוא אצל הורביץ משני כת״י. וגירסת הדפוס הדרש הראשון ושם אלהים וכו׳ שלא תשבע (ולא תשביע). ויש להעיר על המלה: ולא ישמע ובקרא כתיב: לא, מ״ש בתשובת הגאונים הרכבי סי׳ ריז, ובשטמ״ק לנדרים לז: ועוד אמר הרב האי ז״ל כי עד דורות הקרובים משתבשים בפסוק לא ישמע על פיך שהיו קוראין ולא ישמע בו״ו, וסופרין מגמרין דלא למקרי בויו, ועי׳ מנחת שי.
18. במדרש הגדול (מכדרשב״י הופמן): ושם אלהים אחרים לא תזכירו שלא ידור אדם בשם ע״ז ולא יקיים בשמה ולא יעשה את הגוי שידור בשם ע״ז שלו. (בסה״מ ל״ת יד: ושם נאמר ג״כ לא תזכירו שלא ידור אדם בשם ע״ז. ובהערות ר״ח הלר שכונתו למכדרשב״י). ומפירש״י במשנה (הובא בפנים) משמע דעיקר הדרש הוא מלא תזכירו, וכ״כ התוס׳ שם ד״ה שלא: ומעיקרא לא פלגינהו בב׳ קראי אלא לאסמכינהו בעלמא דעיקר מילתא דכולהו מלא תזכירו נפקא. וכ״ה בסמ״ג לאוין לב. וראה רמב״ם הלכות ע״ז פ״ה ה״י. ובמדרש תהלים טז: ד״א ירבו עצבותם אמר דוד לפני הקב״ה וכו׳ וכשהיו אומרים נסכו לפני ע״ז והוא אומר איני מנסך, זבח לע״ז והוא אומר איני זובח, שתה מים אפילו בכוס אדום והוא אומר איני שותה, נדור בשם ע״ז והוא אומר איני נודר, שכך ציוני משה רבינו בתורתו ושם אלהים אחרים לא תזכירו, בל אשא את שמותם על שפתי. וכ״ה בילק״ש ח״ב רמז תרסז ובילהמכ״ת שם. ועי׳ ספר חסידים מק״נ סי׳ שמו עמ׳ 106 וסי׳ תתסה עמ׳ 312. – אסור לאדם וכו׳, בכורות ב: (ברש״י שם: לא ישמע על פיך, בהגרמת פיך. ובפי׳ ר״ג: שלא תבקש בפיך שישבע לך בע״ז שלו). וראה בשאלתות יתרו סי׳ נב ורש״י כאן ונזיר כג: ד״ה אלא וע״ז ו. ד״ה משום. ובתוס׳ סנהדרין ובכורות שם ד״ה אסור, בשם ר״ת, דאם כבר נתחייב מותר לקבל הימנו כדי להציל מידו דבזה״ז כולן נשבעים בקדשים שלהן וכו׳ ואע״פ שמשתפין שם שמים ודבר אחר לא אשכחן דאסור לגרום לאחרים לשתף, ולפני עור ליכא דבני נח לא הוזהרו על כך. (ראה תו״ש פ״כ-קכד בביאור לענין אם ב״נ מוזהר על השיתוף). ובתוס׳ גיטין נ: ד״ה יתומים, הוסיפו: וקרא דמייתי לא ישמע על פיך אסמכתא בעלמא היא דקרא בישראל איירי. וכעי״ז בר״ן סופ״ק דע״ז בשם הרמב״ן: וקרא דלא ישמע על פיך נמי לא אתי להכי כלל אלא לישראל גופיה מזהר רחמנא אבל כה״ג אפילו מדרבנן לא מיתסר וכו׳ אלא ממדת חסידות בעלמא. ובסמ״ע חו״מ קעו ס״ק צ״ב דעכו״ם עצמו לא מוזהר על זה. ראה במנ״ח מ׳ פו. ועי׳ תוס׳ מגילה כח. ד״ה תיתי, וחי׳ הר״ן סנהדרין שם, שו״ת הרדב״ז ח״א סי׳ קסו, סמ״ג עשין פב, סמ״ק סי׳ קיט, יראים עה, שו״ע או״ח סי׳ קנו ורמ״א שם, יו״ד סי׳ קמז סעיף ג׳ וחו״מ סי׳ קע״ו סעיף כ״א ולעיל אות קפג.
19. בזהר כאן מבואר שמסמיך על קרא שלפנינו ב׳ איסורים, שלא להתעסק בספרים חיצונים, ושלא ללמוד מהם טעם על התורה. וראה במילואים כאן באור ענין זה.
20. במדרש הגדול (מכדרשב״י הופמן ואפשטין): לא ישמע על פיך זו אזהרה למדיח (ולמסית). וכ״ה בכת״י אור האפלה ומדרש החפץ (בכת״י חמאת החמדה: ולא ישמע על פיך, במדיח ומסית בשם ע״ז הכתוב מדבר ודינו בסקילה). ובספה״מ להרמב״ם ל״ת טו ובחנוך מצוה פ״ז הביא בשם המכילתא: לא ישמע על פיך אזהרה למדיח, וכנראה כוונתם למכדרשב״י. וברמב״ם הל׳ עכו״ם פ״ד ה״א: מדיחי עיר מישראל הרי אלו נסקלין וכו׳ ואזהרה למדיח מנין שנאמר לא ישמע על פיך. ועי׳ סמ״ג לאוין כג, סמ״ק קיט ויראים פג. ולעיל אות קפב. – בכת״י ב״מ לא׳ מהראשונים עה״ת: ממשמע שאמר לא תזכירו איני יודע שאסור להשמיעו בפה, אלא יש לדייק לא תזכירו הוא ענין אחר ומה שאמר לא ישמע על פיך (בגליון שם: שאם יכריח [אותך] לעבוד ע״ז כגון ח״ו בזמן השמד, לעולם לא ישמע על פיך) ואל תאבה בהם. ותמצא בפסוק זה מתחיל בוא״ו ומסיים בכ״ף שהוא כ״ו שם הוי״ה לומר לא תמיר כבודו בלא יועיל כי אם בטח [בה׳] והוא יצילך, ע״כ.
21. שמו״ר פל״א טז בקצת שנויים. והפי׳ שבזכות שישמרו כל אשר נצטוו יזכו לשלש רגלים. ובמת״כ פי׳ מה כתיב אחריו, אחד פסוק ושם אלהים אחרים, שכל המבזה את המועדות כעובד ע״ז, ראה להלן אות קצה. וביאור מהרי״פ כ׳ כלומר, שג׳ רגלים האלה מורים על השגחת השם עלינו ולהפרישנו מן העובדי כוכבים, וכעי״ז ביפ״ת.
וככל אשר אמרתי אליכם תשמרו – למה נאמר? לפי שהוא אומר: ושמת את השלחן וגו׳ (שמות כ״ו:ל״ה). אם שינה עובר בלא תעשה, לכך נאמר: ובכל אשר אמרתי אליכם וגו׳; רבי מאיר אומר: לעשות דברי תורה עליך חובה. רבי אליעזר אומר: לעשות מצות עשה מצות לא תעשה. רבי אליעזר בן יעקב אומר: אין לי אלא מה שפרט הכתוב, שאר דקדוקי פרשה מנין? תלמוד לומר: ובכל אשר אמרתי אליכם.
דבר אחר: ובכל אשר אמרתי וגו׳], – למה נאמר? לפי שהוא אומר: לא תעשה כל מלאכה (שמות כ׳:ט׳), אין לי אלא דברים שהן משום מלאכה. דברים שהן משום שבות מנין? תלמוד לומר: ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, להביא דברים שהן משום שבות.
דבר אחר: ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו – להביא שביתת כלים.
ושם אלהים אחרים לא תזכירו – שלא תשביע לגוי ביראתו.
ולא ישמע על פיך – שלא תשבע לו ביראתו.
ובשם אלהים אחרים לא תזכירו – שלא תעשנו בית ועד, לא יאמר לו: היכן אתה שרוי? במקום ע״ז פלונית, אתה ממתין לי אצל ע״ז פלונית. רבי נתן אומר: הרי הוא אומר: הבה נבנה לנו עיר (בראשית י״א:ד׳) ונאמר להלן: שם (בראשית י״א:ד׳). ונאמר כאן שם. מה להלן ע״ז אף כאן ע״ז.
רבי אומר: ושם אלהים אחרים לא תזכירו – לשבח, אבל לגנאי? תלמוד לומר: שקץ תשקצנו (דברים ז׳:כ״ו). ע״ז נקראת בלשון: פגימה, חרם, שקץ, תועבה, פסל, מסכה, אלילים, תרפים, עצבים, גילולים, שיקוצים, חמנים. אבל המקום קרוי בלשון שבח: אל, אלהים, שדי, צבאות, אהיה אשר אהיה, חנון ורחום, ארך אפים, רב חסד, ואמת, חסין יה. ואומר: להגיד כי ישר י״י צורי ולא עולתה בו (תהלים צ״ב:ט״ז).
"And everything that I have spoken of to you, you shall observe": What is the intent of this? From (Ibid. 20:11) "You shall not perform any labor,⁠" I know only of labor per se. Whence do I derive (the same for) shvuth (things bordering on labor)? From "Everything that I have spoken of to you, you shall observe.⁠"
"And the name of other gods you shall not mention": You shall not swear to a gentile by his god.
"And the name of other gods you shall not mention": Do not make a meeting house for him, or determine where he lives by reference to (a locale of) idolatry, or arrange to meet him by a certain idol. R. Nathan says: It is written (Genesis 11:4) "Come, let us build for ourselves a city … and make for ourselves a name.⁠" Just as here "name" is identified with idolatry, so, there, "name" connotes idolatry. Rebbi says: "And the name of other gods you shall not mention" — in praise. But (you do mention it) in derogation, viz. (Devarim 7:26) "Abominate shall you abominate it.⁠" Idolatry is mentioned in derogation: "cherem,⁠" "sheketz,⁠" "toevah,⁠" "pesel,⁠" "masechah,⁠" "elilim,⁠" terafim,⁠" "atzabim,⁠" "gilulim,⁠" "shikutzim.⁠" But the Lord is mentioned in praise: "Kel,⁠" "Elokim,⁠" "Shakkai,⁠" "Tzevakoth,⁠" "Ehyeh asher Ehyeh,⁠" "Chanun,⁠" "Rachum,⁠" "Erech Apayim,⁠" "Rav chesed ve'emeth.⁠" (Psalms 92:16) "to say that the Lord is just — my Rock, in whom there is no flaw.⁠"
״ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו״ ר׳ אליעזר בן יעקב אומר: ליתן לא תעשה על כל עשה האמור בפרשה.
״ושם אלהים אחרים לא תזכירו״ - זו אזהרה לנביא המתנבא בשם עבודה זרה
לפי שהוא אומר ״ומת הנביא ההוא״ (דברים יח, כ) עונש שמענו; אזהרה מנין? תלמוד לומר ״ושם אלהים אחרים לא תזכירו״,
״לא ישמע על פיך״ - אזהרה למדיח.
וּבְכֹל דַּאֲמַרִית לְכוֹן תִּסְתַּמְרוּן וְשׁוֹם טָעֲוָת עַמְמַיָּא לָא תִדְכְרוּן לָא יִשְׁתְּמַע עַל פּוּמְּכוֹן.
Preserve everything that I have said to you. Do not mention the name of false gods of the nations. You must not cause it to be heard through your mouth.

וּבְכֹל אֲשֶׁר אָמַרְתִּי אֲלֵיכֶם תִּשָּׁמֵרוּ וְשֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים לֹא תַזְכִּירוּ לֹא יִשָּׁמַע עַל פִּיךָ
וּבְכֹל דַּאֲמַרִית לְכוֹן תִּסְתַּמְרוּן וְשׁוֹם טָעֲוָת עַמְמַיָּא לָא תִדְכְּרוּן לָא יִשְׁתְּמַע עַל פּוּמְכוֹן
אֱלֹהִים אֲחֵרִים – טָעֲוָת עַמְמַיָּא, טעוּת העמים
א. ״אֱלֹהִים אֲחֵרִים״ – ״טָעֲוָת עַמְמַיָּא״ הוא התרגום הקבוע לאלהי העמים כלעיל ״אֱלֹהֵי מִצְרַיִם״ (שמות יב ב) ״טָעֲוָת מִצְרָאֵי״ וכן להלן: ״לֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לֵאלֹהֵיהֶם״ (פסוק כד) ״לָא תִּסְגּוֹד לְטָעֲוָתְהוֹן״, ״לְאֵל אַחֵר״ (שמות לד יד) ״לְטָעַוָת עַמְמַיָא״ ועוד. ואף על פי שיכול היה לתרגם ״פּוּלְחָנָא נוּכְרָאָה״ כמו שתרגם המיוחס ליונתן ״וְאֵין עִמּוֹ אֵל נֵכָר״ (דברים לב יב), אונקלוס העדיף לתרגם גם שם ״פּוּלְחַן טַעֲוָן״ לשון טָעוּת, כי בשם טַעֲוָן נרמז לא רק הכֶּשל השכלי של מאמיני עבודה זרה אלא גם הפריצות המינית הכרוכה בפולחן זה, השווה: ״אַל תְּחַלֵּל אֶת בִּתְּךָ לְהַזְנוֹתָהּ וְלֹא תִזְנֶה הָאָרֶץ״ (ויקרא יט כט) ״לָא תַחֵיל יָת בְּרַתָּךְ לְאַטְעָיוּתַהּ וְלָא תִטְעֵי אַרְעָא״. אבל בעשרת הדברות תרגם ״לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים״ (שמות כ ב) ״אֱלָהּ אָחֳרָן״, עיין שם הטעם.⁠1
לֹא תַזְכִּירוּ – לֹא תִּזְכְּרוּ
ב. ״לֹא תַזְכִּירוּ״ הוא מבניין הִפעיל המציין גרימה. מכאן דרשו חז״ל: ״לא תזכירו – שלא תַּשְׁבִּיעַ לגוי ביראתו״ (מכילתא דר״י, כספא כ). ואולם מצינו הִזְכִּיר גם במשמע הֶעֱלָה בְּדַעְתּוֹ זֵכֶר דָּבָר, כגון ״וַאֲנַחְנוּ בְּשֵׁם ה׳ אֱלֹהֵינוּ נַזְכִּיר״ (תהלים כ ח). כדי לכלול את שתי האפשרויות תרגם אונקלוס ״לָא תִדְכְּרוּן״ (לא תִּזְכְּרוּ בפָּעַל) ללמד שבכל עניין לא יזכיר אדם שם עבודה זרה: לא רק לאחרים, אלא גם לעצמו.⁠2 אבל ״את חטאי אני מַזְכִּיר היום״ (בראשית מא ט) ״אֲנָא מַדְכַר״ בהפעיל [ולא: אֲנָא דְכִיר]. ומה שתרגם ״לֹא יִשָּׁמַע עַל פִּיךָ״ – ״עַל פּוּמְכוֹן״ ברבים, יבואר בפסוק כה.
1. וראה גם בנספח ״תרגומי ההגשמה״, עמ׳ 920.
2. ושתי הדרכים בראב״ע: ״ואמר לא תזכירו. שלא תזכירו שמותם להשבע בהם. גם שלא ישביעו בהם עובדיה״.
ובכל מה די אמרת לכון תהוון זהיריןא ושום טע⁠(י){ו}⁠ן אחרניין לא תדכרון ולא ישתמע על פומיכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תהוון זהירין״) גם נוסח חילופי: ״תטרון״.
ובכל פיקודיא דאמרית לכון תיסתמרון ושום טעוות עממיא לא תידכרון ולא ישתמע על פומכון.
And of all the precepts that I have spoken to you, be careful; and the names of the idols of the Gentiles remember not, nor let them be heard upon your lips.
ובכל המצוות שאמרתי לכם תשמרו ושם אלילי העמים לא תזכירו לא ישמע על פיכם.
ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו – מן הדיינים ומעבודה זרה ומגזל ומעוות הדין.
ושם אלהים אחרים לא תזכירו1מכאן אמרו רבותינו ז״ל אסור לאדם שיעשה שותפות עם הגוי גזירה שמא יתחייב לו שבועה ונשבע לו בע״ז שלו. והתורה אמרה לא ישמע על פיך.
1. מכאן אמרו רז״ל. פנה׳ ס״ג ע״ב.

רמז שנה

וּבְכֹל אֲשֶׁר אָמַרְתִּי אֲלֵיכֶם תִּשָּׁמֵרוּ – לָמָּה נֶאֱמַר, לְפִי שֶׁהוּא אוֹמֵר ״וְשַׂמְתָּ אֶת הַשֻּׁלְחָן״ וְגוֹ׳, אִם שִׁנָּה עוֹבֵר בְּלֹא תַּעֲשֶׂה, לְכָךְ נֶאֱמַר וּבְכֹל אֲשֶׁר אָמַרְתִּי וְגוֹ׳, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: לַעֲשׂוֹת דִּבְרֵי תוֹרָה עָלֶיךָ חוֹבָה, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: לַעֲשׂוֹת מִצְוַת עֲשֵׂה וּמִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: אֵין לִי אֶלָּא מַה שֶּׁפֵּרֵט הַכָּתוּב, שְׁאָר דִּקְדּוּקֵי פָּרָשָׁה, מִנָּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר וּבְכֹל אֲשֶׁר אָמַרְתִּי אֲלֵיכֶם. דָּבָר אַחֵר: וּבְכֹל אֲשֶׁר אָמַרְתִּי וְגוֹ׳, לָמָּה נֶאֱמַר, לְפִי שֶׁהוּא אוֹמֵר ״לֹא תַעֲשֶׂה כָּל מְלָאכָה״, אֵין לִי אֶלָּא דְּבָרִים שֶׁהֵן אָבוֹת מְלָאכוֹת, דְּבָרִים שֶׁהֵם מִשּׁוּם שְׁבוּת, מִנָּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר וּבְכֹל אֲשֶׁר אָמַרְתִּי אֲלֵיכֶם תִּשָּׁמֵרוּ, לְהָבִיא דְּבָרִים שֶׁהֵן מִשּׁוּם שְׁבוּת. דָּבָר אַחֵר: וּבְכֹל אֲשֶׁר אָמַרְתִּי אֲלֵיכֶם תִּשָּׁמֵרוּ, לְהָבִיא שְׁבִיתַת כֵּלִים.
אובג֗מיע מא קלתה לכם אחתפט֗ו ואסם אלמעבודאת אלאכ֗ר לא תד֗כרוה ולא יסמע מן פאך.
א. מכאן עד סוף פסוק י״ד נתלש מכ״י סנקט פטרבורג והושלם מכ״י אוקספורד.
ובכל מה שאמרתיו לכם תִּשָּׁמֵרוּ, ושם הנעבדים האחרים לא תזכירום ולא יישמע מפיך.
ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו – לעשות כל מצות עשה באזהרה, שכל שמירה שבתורה אזהרה היא במקום לאו.
לא תזכירו – שלא יאמר אדם לחבירו:⁠א שמור לי בצד עבודה זרה פלונית, תעמוד עמי ביום עבודה זרה פלוני.⁠ב
ולא ישמע – מן הגוי.
על פיך – שלא תעשה שותפות עם הגוי, וישבע לך בעבודה זרה שלו, נמצאת אתה גורם שתזכר על ידך.⁠ג
דבר אחר: ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו ושם אלהים אחרים לא תזכירו – ללמדך ששקולה עבודה זרה כנגד כל העבירותד כולם, והנזהר בה כשומר את כולם.
א. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא חסר: ״אדם לחבירו״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, דפוס רומא: ״פלונית״.
ג. כך סדר הביאורים בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא. בכ״י ליידן 1, דפוסי שונצינו, סביונטה ביאור ״דבר אחר ובכל אשר אמרתי...⁠״ מובא קודם הביאורים של ״לא ישמע״ ו״על פיך״.
ד. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא. בדפוסי שונצינו, סביונטה: ״המצות״.
ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו AND ALL THAT I HAVE SAID TO YOU, YOU SHALL KEEP – This statement is intended to bring every positive command (מצות עשה) also under the category of a prohibition [לאו]; for wherever the term שמירה ["keep"] is used in the Torah it is an admonition in having the force of a prohibition (cf. Yalkut Shimoni on Torah 355).
לא תזכירו DO NOT INVOKE – [This means] that one must not say to another: "Wait for me near such-and-such an idol", or, "Stay with me on the festival of such-an-such an idol'" [mentioning its name] (cf. Mekhilta DeRabbi Yishmael 23:13:3, Sanhedrin 63b).
לא ישמע IT SHALL NOT BE HEARD – from a non-Jew
על פיך IN YOUR MOUTH – You shall make no business partnership with a non-Jew [through which it might happen] that he will take an oath by the name of his god, for consequently you will have brought it about that it has been mentioned because of you (cf. Sanhedrin 63b).
Another explanation: ALL THAT I SAID TO YOU, YOU SHALL KEEP; AND THE NAMES OF OTHER GODS DO NOT INVOKE – [The juxtaposition] is intended to teach you that the practice of idol-worship is equal to all the other transgression together1 (cf. Horayot 8a); and that one who avoids it may be regarded as though he had observed every one of them (cf. Chulin 5a).
1. One who worships idolatry is considered as if he transgressed all the negative commandments of the Torah.
ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו – להביא סידור השלחן והמנורה והמזבחות, 1ר׳ מאיר אומר לעשות דבר תורה חובה עליך, ר׳ אליעזר אומר לעשות מצות עשה חובה כמצות לא תעשה.
ושם אלהים אחרים לא תזכירו2שלא יאמר להכירו שמור לי בצד עבודה זרה פלונית, ואני אשמור לך בצד עבודה זרה פלונית.
ולא ישמע על פיך – שלא יגרם לאחרים לישבע בעבודה זרה, 3מיכן אמרו חכמים אסור לאדם לעשות שותפות עם כנעני גזירה שמא יתחייב לו שבועה, ונשבע לו בעבודה זרה שלו, והתורה אמרה לא ישמע על פיך.
1. ר׳ מאיר. מכילתא וילקוט רמז שנ״ה.
2. שלא יאמר לחבירו. סנהדרין ס״ג ע״ב.
3. מיכן אמרו חכמים. סנהדרין שם.
ובכל אשר אמרתי אליכם תש⁠[מרו – ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... צויתיך בששת השנים לאסו]⁠ף את תבואתה וצויתיך בשביעית ש⁠[תשמטנה ונטשתה ואכלו אביוני עמך. למען ינוח שורך ו]⁠חמורך וינפש בן אמתך והגר (שמות כ״ג:י״א-י״ב).
ובכל [אשר אמרתי אליכם תשמרו – לא בשביתת שור וחמור ובן אמה בלבד, אלא ג]⁠ם לרבות שביתת כלים.
לא תזכירו – שלא⁠[ יאמר לו שמור לי בצד עבודה זרה פלונית.]
[לא ישמע – מן הגוי, על פי]⁠ך – לא תעשה שותפות עם הגוי שישב⁠[ע לך בע׳ז׳ שלו, נמצאת שאתה גורם שיזכר על ידך.] (כ״י בולוניה 469.2)⁠א
[ו]⁠בכל אשר אמרתי אליכם תשמרו – למעלה הימנו כת׳ ששת ימים תעשה מעשיך וביום השביעי תשבות (שמות כ״ג:י״ב), ובשבת כת׳ שמור דכת׳ שמור את יום השבת לקדשו (דברים ה׳:י״א) וכת׳ בסמוך ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו. ופת׳ לא שבת בר׳ב [ב]⁠לבד שכת׳ בה...] (קונטרס אחרון של ר״י קרא בכ״י בולוניה 509.1)⁠ג
א. הביאור השני שוחזר מחזקוני שמות כ״ג:י״ג והביאור השלישי והרביעי שוחזרו מרש״י שמות כ״ג:י״ג. השוו לביאור ר״י קרא בכ״י בולוניה 509.1.
ב. = ״בראשית״
ג. השוו חזקוני שמות כ״ג:י״ב. והשוו לביאורים האחרים בר״י קרא בכ״י בולוניה 469.2.
ובכל אשר אמרתי אליכם – מיום התחלת הדברות עדא עכשיו.
תשמרו – חוזר ושונה וכופל אזהרותיו.
ורבותינו דרשו (בבלי שבת י״ח.): לרבות שביתת כלים.
א. כך תיקן רוזין. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון: אז.
ובכל אשר אמרתי אליכם CONCERNING ALL THAT I HAVE TOLD YOU: from the day that I began giving you the commandments1 until today,
תשמרו BE ON GUARD. The text again and again repeats its warnings.⁠2
However, the rabbis explained (Shabbat 18a) that this [repetition] teaches that [even] vessels must not labor [on the sabbath].⁠3
1. הדברות, a term that refers specifically to the commandments of the Decalogue. See Touitou (Tarbiz 51, p. 234), who argues that Rashbam here reiterates his claim that the Israelites received no commandments from God before the revelation at Sinai, a claim which, Touitou argues, helped Rashbam in his polemics with his Christian contemporaries. See also notes above, ad 12:1 and ad 15:25-26.
2. Rashbam feels that, on the peshat level, there is no need to attribute legal, referential meaning to repetitious language in the law sections of the Bible. In other words, one need not ask what new laws are to be derived from the ostensible redundancies. The repetitions serve rhetorical and didactic purposes of emphasizing the importance of certain laws.
3. It is hard to understand why Rashbam chose to cite this particular explanation of the phrase, "Be on guard concerning all that I have told you,⁠" when there are so many rabbinic interpretations of this phrase. (See e.g. Mekhilta ibid. 4 [pp. 179-180], where five other interpretations of this phrase may be found. See also Rashi here.) The choice is furthermore puzzling when one considers that the Talmud in Shabbat 18a attributes this interpretation that Rashbam quotes to Bet Shamai, and sees this textual reading, then, as halakhically unauthoritative.
It is possible that Rashbam cites this one rabbinic explanation of the phrase in order to contrast more clearly his peshat methodology with halakhic midrash. He sees rhetorical and didactic purposes in repetitions. However, in the rabbis' system, as Rashbam wrote above in his introduction to Ex. 21, specific "halakhot are derived from superfluities in Scriptural language.⁠"
Alternatively, Rashbam may have felt that this midrashic explanation, even if it is halakhically disputable, does have some attraction to the exegete interested in peshat. As Hizq. notes, this midrash does fit well into the immediate context. Verse 12 legislates that the rules of the sabbath apply equally to "your ox and your ass... your bondman and the stranger.⁠" Then verse 13 follows immediately with the phrase, "Be on guard concerning all that I have told you,⁠" which the Talmud then says means that sabbath laws apply not only to free people and to slaves and to animals, but even to inanimate objects.
ושם אלהים אחרים לא תזכירו – שתשבעו בהם.
לאא ישמע על פיך – שתשביעו בו אחרים, וכן כתוב בספר יהושע (יהושע כ״ג:ז׳).
א. בכ״י פריס 182: ולא.
ובכל – עתה הזכיר עבודה זרה, והטעם: כל מה שאמרתי – הם מצותי ומשפטי, ולא כן משפטי אלהים אחרים. והזכיר שלא יזכירום, שלא יזכיר שמותם להשבע בהם, גם שלא ישביע בהם עובדיהם. וזהו: ולא ישמע שם עבודה זרה שתשביעו, שתאמר לגוי: השבעה לי באלהיך.
AND IN ALL THINGS THAT I HAVE SAID UNTO YOU TAKE YE HEED. Scripture now mentions idolatry. And in all things that I have said unto you refers to God's commandments and ordinances. Observe them, not the ordinances of other gods. Scripture says, and make no mention of the name of other gods ; that is, do not mention their names in any oath or cause their adherents to swear by their names. The precise meaning of neither let it be heard out of thy mouth is: you shall not cause others to swear by their names; that is, do not tell an idolater, "Swear to me by your god.⁠"
ולכך אומר: ובכל אשר אמרתי אליכם – שהזהרתי אתכם על עבודה זרה תשמרו, ואפילו שמותם לא תזכירו לאא ישמע על פיך.
בולפי שרוצה לומר החגים, והוא סקבא דשתא (בבלי קידושין פ״א.) – פירושו חבורה, שמחמת השמחה אדם רגיל לומר דברים שלא כהוגן, חזר והזהירם מכל אשר אמרתי, שאפילו בשעת השמחה צריך להזהר בעצמו, כלומר: בכל דרכיך דעהו (משלי ג׳:ו׳).
א. בכ״י מינכן 52: ולא.
ב. בספר הג״ן נוסף כאן: ״עוד י״ל שתחילת אזהרה זו נכתבה כאן לפי...⁠״.
And therefore it says: ובכל אשר אמרתי אליכם – AND ALL THAT I HAVE SAID TO YOU – that I warned you about foreign worship YOU SHALL KEEP, and even their names לא תזכירו לא ישמע על פיך DO NOT MENTION, IT SHALL NOT BE HEARD IN YOUR MOUTH.
And since it wants to speak of the holidays, which is the "wound of the year" [i.e. the vulnerable point] (Bavli Kiddushin 81a:9) – meaning: the gathering [on holidays], for due to the rejoicing a person tends to say things that are not appropriate, it went back and warned them from ALL THAT I HAVE SAID TO YOU, that even at the time of rejoicing one must guard himself, meaning to say: “In all your ways, acknowledge Him” (Mishlei 3:6).
ובכל אשר אמרתי וג׳ – כלומר ׳לא תהיינה המצות רבות עליך עד שתחשוב שדי לך לשעבד עצמך לקצתן, אלא אתה מצטוה לשמור כל מה שצויתיך1, והוא הדין2 למה שיצוה עוד׳. ויש דוגמאות הרבה בתורה לחיזוק זה3.
ושם אלהים אחרים וג׳ – להדגיש בהרחקה מן עבודה זרה והתלוי בה עד אפילו {מ}הזכרת שמה4.
1. שנג. השוה לדברי רבנו לעיל פר׳ יתרו (יט:ו): ׳כי ישראל כולם חייבים במצוות כולם, וכל מצוה ומצוה יש בה הקדושה שביארנו בספר המספיק׳, וע״ש בהערה. [הערות נהור שרגא]
2. שנד. במקור: ׳והו אלקיאס׳ (בתרגום המהדיר: והוא ההיקש), והשוה מש״כ לעיל פר׳ שמות (ד:יא).
3. שנה. וראה מש״כ הרמב״ם בסה״מ (שרש רביעי) שהביא כמה דוגמאות מפסוקים אלו, וביאר שאין למנותן כמצוות מפורדות שתכליתן וביאורן להזהיר על כללות התורה ע״ש.
4. שנו. השוה מאמרם ז״ל בסנהדרין (סג:): ׳ושם אלהים אחרים לא תזכירו – שלא יאמר אדם לחבירו שמור לי בצד עבודת כוכבים פלונית׳ (ועי׳ להרמב״ם בסה״מ ל״ת כו). ועי׳ לרס״ג בפירושיו לפר׳ יתרו (מהד׳ רצהבי עמ׳ צא) שפי׳ ש׳תזכירו׳ כאן עניינו ליתן כבוד, והמכוון בזה לאסור ׳לחלוק כבוד לאליל בכל צורה שהיא׳ ע״ש.
ובכל אשר אמרתי אליכם – מכל מה שהזהרתי אתכם בשבתות של שאר השנים תשמרו בשבתות של שביעית.⁠1
דבר אחר: לא בשביתת שור וחמור ובן אמה בלבד אני מזהירך אלא אף בכל דבר שצריך שביתה אני מזהירך כגון כלים.⁠2
דבר אחר: ובכל אשר אמרתי אליכם – מיום שנתנו עשרת הדברות עד עכשו.⁠3 תשמרו – תהיו נזהרים חוזר וכולל כל אזהרותיו4 דוגמא: ארור אשר לא יקים וגו׳ (דברים כ״ז:כ״ו).
דבר אחר: אזהרה לכל מצות עשה, כמו שפר״ש. מכאן אמרו בכל התלמוד עשה דוחה לא תעשה שהרי בכלל עשה יש לא תעשה עמו, דתשמרו הוי לא תעשה.
דבר אחר: ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו – לא קאי הוא אלא אלא תעשה, דאי קאי הוא אעשה, אם כן כל מצות עשה ישנן בכלל לא תעשה, כדאמרינן כל מקום שנאמר בו השמר פן ואל אינו אלא לא תעשה והיכן ימצא עשה לבדו בלא לאו.
ושם אלהים אחרים – סמכו כאן לומר בכל אשר אמרתי אליכם יש לכם להזכיר, אבל לא בשם אלהים אחרים.⁠5
1. השוו ר״י קרא.
2. שאוב מר״י קרא, והשוו רשב״ם בשם בבלי שבת י״ח.
3. שאוב מרשב״ם.
4. שאוב מרשב״ם.
5. בדומה באבן עזרא פירוש שני.
ובכל אשר אמרתי אליכם, "concerning all that I have told you.⁠" All the regulations pertaining to the Sabbath days in normal years also apply in the seventh year.⁠"An alternate explanation: "I am not warning you only concerning that your servants and domestic beasts have to observe a rest on the Sabbath, but these are only examples; all the other rules concerning work prohibitions on the Sabbath apply, regardless of the fact that you do not work the field a whole week during the seventh year. Your vessels, stoves, vats, etc., have to observe rest on the Sabbath.⁠"A third explanation: All the details that I have commanded you ever since the revelation at Mount Sinai concerning the observance of the Sabbath remain in force indefinitely without interruption. The verse is a repetition of warnings the Torah had issued on previous occasions. We have other examples of this type in Deuteronomy 27,26: ארור אשר לא יקים את דברי התורה הזאת לעשות אותם, "cursed be he who fails to observe the words of this Torah;⁠"Yet another explanation of our verse: this is a warning concerning the meticulous observance of all the positive commandments. According to Rashi, this was necessary as the vast majority of the Sabbath regulations concern what is forbidden, and do not require us to actually perform an activity, only to desist from performing it. The verse also is a hint at the rule that when a positive and a negative commandment appear to be in conflict, the performance of the positive commandment takes precedence. (Talmud Yevamot folio 3.) The logic behind this is that by performing the positive commandment one automatically fulfills the negative commandment attached to it. A different interpretation: the verse applies only to negative commandments as the grammar in the verse, i.e. the word: תשמורו, warns against violating something by a contrary activity. This is what the Rabbis had in mind when they said in Eyruvin 96: "wherever the expression השמר פן, or אל appears, it is always a warning not to do something that the Torah had forbidden. These expressions only occur when a negative commandment had already been the subject of discussion.
ושם אלוהים אחרים לא תזכירו, "and you must not (even) mention the name of other deities.⁠" The reason why this warning appears next to the previous laws is to remind us that God had already warned us about this also. In other words, "you are to remember all the other commandments except this one which is in essence something that must not be remembered.⁠"
ולא ישמע על פיך. פר״ש (ד״ה לא ישמע, וד״ה על פיך) לא ישמע מן הגוי על פיך. שלא תעשה שותפות עם הגוי וישבע בע״ז שלו ונמצא גורם שתזכר על ידך (סנהדרין סג:, בכורות ב:). ופר״ת היינו דוק׳ לכתחילה אין לעשות עמו שותפות פן יבא הדבר ויכפרנו ויביאו לידי שבועה. אבל אם כבר עשה עמו שותפות וכפר לו הגוי אין לו להפסיד את שלו בשביל השבועה. ורשב״ם פי׳ דכ״ש הוא. ומה אפי׳ לכתחילה לא יעשה עמו שותפות פן יבוא הדבר (פן יבא הדבר) ויתחייב לו שבועה. ואע״ג דשמא לא יתחייב לו. כ״ש בשכברא עשה שותפות וכפר לו שיש לו להפסיד את שלו קודם שישבע הגוי (עי׳ תוספות סנהדרין סג: ד״ה אסור, בכורות ב: ד״ה שמא). ה״ר יעקב.
וצ״ע דבריש פ״ק דע״ז פי׳ הר״י (עי׳ תוספות עבודה זרה ב. ד״ה אסור, ועי׳ תוספות סנהדרין סג: ד״ה אסור, בכורות ב: ד״ה שמא) דעתהב כו׳. ואין לגלות דאיכא קולא.
א. ס״א: ״כשכבר״.
ב. ס״א: ״דעתו״.
ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו – פירש רבינו שלמה: לעשות כל מצות עשה באזהרה, שכל שמירה ושביתהא שבתורה אזהרה היא במקום לאו. ולפי דבריו יצטרך הרב לומר שיהיה לאו שבכללות, שאם לא כן היו לוקין על כל עשה ועשה שבתורה, אבל בזה הלאו שיכלול דברים רבים ולא יזכיר שם העבירה כלל הכל מודים שאין לוקין בו. אבל כבר אמרו השמר דעשה עשה (בבלי עירובין צ״ו.), ואם כן לא הוסיף בכאן אלא עשה. ובמכילתא (מכילתא דרבי ישמעאל שמות כ״ג:י״ג) נחלקו במקרא זה ודרשוהו בפנים רבים.
ועל דרך הפשט טעמו: בכל אשר אמרתי לכם מאלהים אחרים תשמרו, כי הכתוב נקשר בסופו. יאמר, בכל האזהרות הרבות אשר אמרתי אליכם מאלהים אחרים תשמרו מאד, שלא תעבדום ולא תשתחוו להם, ותחרימו הזובח להם, ולא תעשו פסל וכל תמונה (שמות כ׳:ג׳). ועוד תשמרו שלא תזכירו שם אלהותם, להזכיר: כמוש אלהי מואב, מלכום אלהי בני עמון (מלכים ב כ״ג:י״ג), אשימהב אלהי חמת (מלכים ב י״ז:ל׳), לא ישמע על פיך שמם אפילו בלא זכר אלהות, להזכיר מלכום ואשימהג כלל, אבל תכנה אותם לגנאי: שקוץ מואב, תועבת בני עמון (מלכים ב כ״ג:י״ג) או לא ישמע בפי עובדיו על דבריך, כענין שאמרו רבותינו (בבלי סנהדרין ס״ג:): דוישבע לו בעבודה זרה שלו.
ויתכן שיהיה לא תזכירו יוצא, שלא תזכיר אותו לעובדיו לאמר: באלהיך תעשה עמיה חסד, ולא ישמע על פיך – זכר שמו כלל. והוא שנאמר בספר יהושע: ובשם אלהים אחריםו לא תזכירו ולא תשביעו ולא תעבדום (יהושע כ״ג:ז׳) – הוסיף שם בי״ת לבאר כי האזהרה שלא יזכיר או ישביע שום אדם באלוהי הנכר.
א. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222, דפוס רומא, דפוס ליסבון, וכן בנוסח פירוש רש״י בכ״י פרמא 3115. בנוסח פירוש רש״י בכ״י לייפציג 1 חסר: ״ושביתה״.
ב. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 138, פרמא 3258, פריס 222. בדפוס ליסבון, וכן בפסוק: ״אשימא״.
ג. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 138, פרמא 3258, פריס 222. בדפוס ליסבון, וכן בפסוק: ״ואשימא״.
ד. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בדפוס רומא נוסף כאן: ״שלא יעשה שותפות עם הגוי״.
ה. כן בכ״י מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״לי״.
ו. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 138, פרמא 3258, פולדה 2, פריס 222, דפוס רומא, דפוס ליסבון, וכן בפסוק שלנו. בפסוק ביהושע: ״ובשם אלהיהם״.
AND IN ALL THINGS THAT I HAVE SAID UNTO YOU TAKE YE HEED. Rashi explained: "This verse is intended to bring every positive commandment also under the term of a prohibition,⁠1 for wherever the term shmirah (taking heed) or shvithah2 is used in the Torah, it signifies an admonition in the place of an express prohibition.⁠"
Now according to his explanation, Rashi will have to say that this verse is a lav sh'bichlaluth [a negative admonition expressed in general terms, so that violation of any or all of the prohibitions included under it does not render one liable to punishment].⁠3 For if that were not so, the court would have to administer whipping to anyone who fails to fulfill any of the positive commandments of the Torah; but in such a prohibition which includes many matters without mentioning specifically any particular transgression, everyone would agree that no whipping is incurred on account of its breach. But [if so, there is the following difficulty with Rashi's explanation]: the Rabbis have already said4 that the term hishamer (take heed) used in connection with a positive commandment, carries the force of an additional positive commandment; in that case, He has added here [not a negative commandment as Rashi has it], but a mere positive one [since the statement, and in all things that I have said unto you 'tishameru' (take ye heed), refers to the positive commandments mentioned in the preceding Verses 10-12]! In the Mechilta the Sages differed as to the explanation of this verse and interpreted it in many ways.
In accordance with the plain meaning of Scripture, the explanation of the verse is: "and in all things that I have said unto you concerning other gods take ye heed,⁠" for the verse is to be connected with its continuation, [which states: and make no mention of the name of other gods, neither let it be heard out of thy mouth]. Thus He is stating: Of all the many admonitions that I have said to you concerning other gods, take great heed; do not worship them, nor bow down to them, condemn to death anyone who sacrifices to them, and make no graven image, nor any manner of likeness. Moreover, take heed not to mention the name of their gods, such as Chemosh the god of Moab, and Milkom the god of the children of Ammon,⁠5 and Ashima the god of Hamath.⁠6 Neither let there be heard out of thy mouth their name, even without the epithet of deity, such as merely mentioning Milkom or Ashima; instead you are to mention them in a manner of condemnation: "the abhorrent thing of Moab,⁠" "the abomination of the children of Ammon.⁠" Or, the expression lo yishama (neither let there be heard), means: let it not be heard from its worshipper through your dealings with him, similarly to that which our Rabbis have said,⁠7 that one should not make a business—partnership with an idolator, for it might lead to him swearing by his deity.
It is possible that lo tazkiru (make no mention) is transitive, meaning: do not mention the name of other gods to their worshippers, such as saying, "By your god! deal kindly with me.⁠" Neither let there be heard out of thy mouth the mention of his name at all. It is this which is said in the Book of Joshua, Neither make mention of the name of their gods, nor cause to swear by them, nor serve them.⁠8 He added prohibitions in that verse, in order to explain that the admonition here covers not mentioning or causing anyone whomsoever to swear by the foreign gods.
1. So that if one fails to fulfill a positive commandment [as e.g. taking the Lulav on the festival of Succoth] he has also violated thereby a negative commandment as expressed in the verse before us.
2. "Or shvithah" is not found in our Rashi. And correctly so, for the term shvithah can indicate a positive commandment, such as: and on the seventh day 'tishboth' (thou shalt rest) — (12).
3. This term is applied to a verse which covers many different prohibitions, none of which is specifically indicated, and therefore the court does not administer punishment for violation thereof. — See "The Commandments,⁠" Vol. II, p. 11, Note 1, for full explanation of this term.
4. Erubin 96a. The opinion is that of Rabbi Ilai.
5. I Kings 11:33.
6. II Kings 17:30.
7. Sanhedrin 63b.
8. Joshua 23:7.
ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו – פירש״י ליתן אזהרה על כל מצות עשה. והקשה הרמב״ן דהשמר דעשה עשה א״כ לא תוסיף אלא עשה. ולפי הפשט זה הפסוק נקשר עם סופו פי׳ כל האזהרות שאמרתי אליכם מאלהים אחרים תשמרו מאד שלא תעבדום ולא תשתחוו להם ותחרימו הזובח להם ולא תעשו פסל וכל תמונה ועוד השמרו שלא תזכירו שם אלהים אחרים שלא להזכיר כמוש אלהי מואב וכיוצא בהם לכוונתם לגנאי:
ולא ישמע על פיך – אפי׳ בלא זכר אלהותו לא ישמע בפי עובדיו על פיך כענין שאמרו רבותינו לא יעשה שותפות עם הגוי כדי שלא ישבע לו בשם ע״ז. ויתכן שיהיה לא תזכירו יוצא לא תזכיר אותו לעובדיו לאמר לו באלהיך עשה עמי חסד:
ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, "be careful concerning all that I have said to you.⁠" According to Rashi this is a warning concerning every positive commandment, i.e. each positive commandment implies violation of a negative commandment if it is ignored. [based on Mechilta chapter 20 by Rabbi Eliezer. Ed.]
Nachmanides questions this whole concept, claiming that contrary to the meaning of the word השמר when used in connection with a negative commandment, when used with a positive commandment it leaves the positive commandment intact as such. He adds that unless, according to Rashi, this would be a general negative commandment, it would follow that every violation, i.e. failure to observe a positive commandment would automatically be punishable by 39 strokes.
According to the plain meaning of the text, this line covers all the words commencing with ושם אלוהים אחרים in our verse.
ולא ישמע על פיך. "your mouth shall not cause it to be heard.⁠" The Torah means that even if the name of such a deity is mentioned without any attribute identifying it as such, it is still prohibited to mention it as such in the presence of people who worship such a deity. These considerations prompted our sages to advise not to enter into a business partnership with a gentile, in order not to inadvertently violate this commandment. (Sanhedrin 63)
It is possible to understand the word תזכירו here as a transitive verb, meaning that you must not mention the name of the deity to the person who worships such a deity anyway by, for instance, saying to him: "why don't you pray to your god for help?⁠"
ושם אלהים אחרים – וסמיך ליה שלש רגלים לומר לך כל המבזה את המועדות כאלו עובד ע״א. וסמך פסח לע״א לומר מה ע״א אסורה בהנאה ואוסרת בכל שהוא אף חמץ בפסח אסור בהנאה ואוסר בכל שהוא.
לא ישמע על פיך – אפי׳ בלא זכר אלהות, או לא ישמע בפי עובדיו על פיך כענין שארז״ל (בכורות ב׳ ב׳) לא יעשה שותפות עם הגוי כדי שלא ישבע לו בשם ע״ז. וקשה איך אנו נוטלים שבועה מן הגוי וצ״ע. ויתכן שיהא לא תזכירו פועל יוצא, לא תזכירו אותו לעובדו שתאמר לו באלהיך עשה עמי חסד.
ובכל אשר אמרתי אליכם תִּשָּׁמֵרוּ – ירצה לפי מה שאחשוב: ובעבור כל אשר אמרתי אליכם, להיטיב לכם ולתת לכם הארץ אשר נשבעתי לאבותיכם, תִּשָּׁמְרוּ שמירה נפלאה, שלא תזכירו שם אלהים אחרים להשבע בהם, כי זה יביא להאמינם, ולא יִשָּׁמַע שם אלהים אחרים על פיך להביא האנשים לעבוד עבודה זרה, כי זה כולו יהיה סיבה אל שתֵּעָדֵר מכם הטובה אשר יעדתיה לכם; הלא תראה כי כאשר נשקעו ישראל בעבודה זרה - גלו מהארץ. וראוי שתדע כי לא מנעה התורה הזכרת שם עבודה זרה סתם, כי כבר זכרה התורה וזכרו הנביאים קצת שמות עבודה זרה; ולזה הסכימו רבותינו ז״ל שזאת האזהרה היא שלא לישבע בשם עבודה זרה, והנה היא באופן⁠־מה תחת ׳לא תשא׳ (כ, ו), כי התורה צותה שנִשָּׁבַע בשמו יתעלה כשיביא ההכרח אל זה; אמר: ׳ובשמו תִּשָּׁבֵעַ׳ (דברים ו, יג; י, כ), ואמר: ׳שבֻעת ה׳ תהיה בין שניהם׳ (כב, י), ולזה צוה גם כן שלא לישבע בשם עבודה זרה. ואומרו לא יִשָּׁמַע על פיך הוא גם כן מבואר לזאת הסיבה שזכרנו שאינו למנוע הזכרת שם עבודה זרה, ולזה תהיה זאת האזהרה שלא יסית האנשים לעבוד עבודה זרה, והיא תחת ׳לא יהיה לך׳ (כ, ב). ואפשר שיהיה הרצון באומרו ובכל אשר אמרתי אליכם תִּשָּׁמֵרוּ – כי בכל אלו המצוות שצויתי לכם תהיו נשמרים, כי הם כולם לתיקון הקיבוץ המדיני ולהסרת הנזקים מבין בני אדם. או ירצה בזה שבכלל המצוות שצויתי לכם תהיו נשמרים ותדבק השגחתי בכם, כי הם כולם מכוונות להגעת השלמות הנפשיי אשר הוא סיבת דבקות ההשגחה האלהית באדם. או ישוב זה לענין מצות השבת, ויהיה הרצון בו: וביום השביעי תשבות למען ינוח שורך וגו׳, ולמען שתִּשָּׁמרו ותהיו מושגחים בכל אשר אמרתי אליכם, כי מצות השבת תיישיר אתכם להשיג כי בכאן אלוה פועל כל הנמצאות, וזאת ההשגה תהיה סיבה אל שתדבק בכם ההשגחה האלהית. והנה הביאור הראשון שעשינו בזה הוא היותר נאות לפי מה שאחשוב.
התועלת הארבעים וששה הוא במצוות, והוא מה שהזהיר שלא להזכיר שם עבודה זרה, להשבע או לנדור בשמה, שנאמר: ׳ושם אלהים אחרים לא תזכירו׳ (כג, יג), כמו שביארנו. כבר נתבאר זה בשביעי מסנהדרין. והנה התועלת בזאת המצוה מבואר נגלה, להרחיק מהאמנה בעבודה זרה.
התועלת הארבעים ושבעה הוא במצוות, והוא מה שצוה שלא ידיח אחד מישראל לזנות אחר עבודה זרה, שנאמר: ׳לא יִשָּׁמַע על פיך׳ (כג, יג). כבר נתבאר זה בשביעי מסנהדרין. והנה התועלת בזאת המצוה מבואר נגלה, להרחיק מההאמנה בעבודה זרה.
והנה אחר שסיים כל המצות שנמשכו זו אחר זו מאומרו זובח לאלהים יחרם בבחינת היותם אלילים אלמים אשר לא ייטיבו לעובדיהם ולא ישגיחו עליהם כלל כל שכן לעניים האומללים. חזר עכשיו לעקר הכתוב ההוא בשני חלקיו.
[יו] ועל החלק הראשון אמר ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו זובח לאלהים יחרם כי במאמר ההוא יכלול מניעת כל מיני העבודות ולא עוד אלא כי שם אלהים לא תזכירו ולא ישמע על פיך לשום אלהות ואדנות כלל.
ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו לעשות כל מצות עשה באזהרה שכל שמירה שבתורה אזהרה היא במקום לאו. הרמב״ן ז״ל טען ואמר אבל כבר אמרו השמר דעשה עשה וא״כ לא הוסיף בכאן אלא עשה ואני תמה מאד וכי לא ראה המחלוקת שנחלקו התנאים על זה במכילתא ששם אמרו ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו למה נאמר לפי שהוא אומר ושמת את השלחן וגו׳ אם שינן עובר בלא תעשה לכך נאמר ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו ר׳ מאיר אומר לעשות דבר תורה עליך חובה ר׳ אלעזר אומר לעשות מצות עשה מצות לא תעשה א״כ בין לת״ק בין לרבי אלעזר קרא דובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו בלא תעשה קמיירי אלא דבהא קמיפלגי מר סבר לא בא רק ליתן לא תעשה על כל מצות עשה שבתורה ומר סבר ליתן לא תעשה על הדברים הנראים כמו תקון ועצה טובה דומיא דושמ׳ את השלחן בלבד והרי גם הרמב״ם ז״ל כתב בספר המצות בשרש הרביעי שאין ראוי למנות הצווים הכוללים התורה כלה כי הנה יבאר בתורה צוויים ואזהרות אינם בדבר מה מהדברים אבל יכללו המצות כלן כאילו יאמר עשה כל מה שצויתיך לעשות והזהר מכל מה שצויתיך ממנו או לא תעבור דבר מכל מה שצויתיך ואין למנות הצווי הזה מצוה בפני עצמה שהוא לא יצוה לעשות מעשה מיוחד שיהיה מצות עשה ולא יזהיר מעשות מעשה מיוחד שיהיה מצות לא תעשה וזה באמרו ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו ובאמרו את חקתי תשמורו ואת משפטי תעשון כאלה רבים הרי שפירש גם הוא המקרא הזה בלא תעשה כמו שפירשו רש״י ז״ל ועוד הרי הוא עצמו כתב בפרשת יתרו גבי זכור ושמור בדבור אחד נאמרו משום דשמור מצות לא תעשה וזכור מצות עשה וסתרן אהדדי ואיך לא חשש להשמר דעשה עשה דהתם השמר דעשה עשה הוא כדכתיב לקדשו דומיא דלקדשו דכתיב גבי זכור דאיירי בקדוש דהוי מצות עשה. ומה שפירש הוא במלת לקדשו דלגבי שמור שלא נחללנו כי היכי דלא תיקשי ליה מהשמר דעשה עשה לא הרויח כלום משום דכיון דמלת לקדשו בצורת עשה אינו אלא עשה שהרי גבי שבת דכתיב ביה וביום השביעי תשבות פירשוהו רז״ל למצו׳ עשה אף על פי שפירושו שלא לעשות מלאכה מפני שהוא בצורת עשה ועוד שאין ראוי שיפרש לקדשו דגבי שמור אלא כפי׳ לקדשו דגבי זכור שפירושו קדוש היום כדאיתא בפרק מי שמתו ועוד שאם יהיה פירוש לקדשו דגבי שמור שלא נחללנו ופירוש לקדשו דגבי זכור לקדוש היום אין זכור ושמור סותרין זה לזה כמו שפירש הוא עצמו מפני שאע״פ שהא׳ עשה והאחר לא תעשה אין שניה׳ על עניין א׳ אבל מה שאמרו בפ״ב דיומא השמר דעשה עשה פירוש אחר יש בו אין כאן מקומו:
לא תיסרו שלא יאמר לו שמור לי בצד עבודת כוכבים פלונית תעמוד עמי ביום עבודת כוכבים פלונית. במכילתא דאל״כ למה לי קרא וכי תעלה על דעתך שיזכיר שם עבודת כוכבים שהוא מכחיש בו ומוזהר עליו לאבדו:
ואמנם אמרו אחר זה ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו הוא להגיד שמלבד מה שזכר מהדברים הנכללים בעשרת הדברות עוד יש בהם משמעותם המובן מהם בתחלת הדעת שזה לא נזכר כאן וכאלו אמר ובכל אשר אמרתי אליכם מהדברות אשר שמעתם מפי תשמרו לעשותם ולשמרם כפי פשוטיהם וכן בדבור לא יהי׳ לך אלהים אחרים נכלל ששם אלהים אחרים לא תזכירו ר״ל לא תסבבו שיזכרם אדם אחר ולא ישמע זכרונם על פיך. וכן אחז״ל שלא תעשה שותפות עם הכותי וישבע לך בעבודת גלולים שלו נמצאת אתה גורם שתזכר על ידך.
ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו ושם אלהים אחרים לא תזכירו – בכל האזהרות שאמרתי צריך להשמר שלא לעבור עליהן, אבל באזהרת עבודה זרה לא יספיק להשמר מעבור עליה, אבל צריך להשמר אפילו מהזכיר שמה.
לא ישמע על פיך – אפילו על ידי אחרים לא ישמע בהסכמתך.
כל אשר אמרתי אליכם תשמרו, ושם אלהים אחרים לא תזכירו, the Israelites are cautioned not only not to violate God’s commandments, but to construct safeguards to ensure that they do not violate these commandments inadvertently. A prime example of this is the caution not to only not to worship idols, but not even to mention their names.
לא ישמע על פיך, you must not even be the cause of others mentioning the names of these idols. If they do mention these names it must not be with your approval.
ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו. ר״ל, שלא לעשותם, שאפילו אמרתם לעשותם ולא עשיתם אותם, אתם פטורים, ואינכם חייבים רק על העשייה, אבל העבודה זרה, אפילו הזכירה אסורה1, וכן אמר ובשם אלהים אחרים לא תזכירו ועוד שלא ישמע על פיך, שלא תגרום אפילו לגוי שיזכירנה, כמו שאמרו ז״ל (סנהדרין סג:) ׳מסייע ליה לאבוה דשמואל, מנא שלא יעשה אדם שותפות עם גוי׳ וכו׳2:
1. ראה קידושין (מ.) שבע״ז הקב״ה מצרף מחשבה למעשה.
2. ׳ולא יגרום לאחרים שידרו בשמו ושיקיימו בשמו – מסייעא ליה לאבוה דשמואל, דאמר אבוה דשמואל, אסור לאדם שיעשה שותפות עם הנכרי שמא יתחייב לו שבועה ונשבע בעבודה זרה שלו, והתורה אמרה לא ישמע על פיך׳.
[א] ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו
[1] שבת פרק ראשון דף יח ע״א (שבת יח.)
[ב] ושם אלוהים אחרים לא תזכירו
[1] סנהדרין פרק שביעי דף סג ע״ב (סנהדרין סג:), ופרק אחד עשר דף קט ע״א (סנהדרין קט.)
[ג] לא ישמע על פיך
[1] סנהדרין פרק שביעי דף סג ע״ב (סנהדרין סג:)
[2] בכורות פרק ראשון דף ב ע״ב (בכורות ב:)
לעשות כל התורה בלא תעשה. במכילתא. והקשה הרמב״ן דהא שמור דעשה עשה, אבל רש״י בפרשת ראה (דברים יג, א) פירש שכל השמר הוא לא תעשה, אף השמר דעשה. וחילוק גדול יש ביניהם, דאף על גב דאין לוקין עליו – הוא כמו לאו, ועונשו גדול, כדאמרינן לענין כפרה (יומא פו.) עבר על מצות עשה ועשה תשובה אינו זז משם עד שמוחלין לו, אבל הלאו חמור, דצריך תשובה ויום הכפורים, כדאיתא התם. ולכך לפי דבריו לא קשיא מידי מה שהוסיף שמירה, כיון שהוא לא תעשה:
שלא יאמר שמור לי בצד עבודה זרה פלונית. נראה שדרשו (סנהדרין סג ע״ב) כך, ולא דרשו שלא יזכיר שם עבודה זרה כלל, דהוי למכתב ׳ושם אלקים לא תזכור׳, אבל מדכתיב ״ושם אלהים אחרים לא תזכירו״ לשון הפעיל, היינו שלא יקבע את העבודה זרה להיות מתועדים, שדרך להוועד במקום מסוים, לפיכך כתב ״לא תזכירו״ שהוא מזכיר אותו לאחר, כמו ״והזכרתני לפרעה״ (ראו בראשית מ, יד), כי לשון הפעיל משמע כך שהוא מזכיר אותו לאחר. ואין לפרש כי דווקא בהאי גוונא הוא דאסור, מפני שעושה אותה מקום מסויים, וכן משמע לשון המכילתא (כאן), דקאמר שלא יעשנה בית ועד שיאמר לו שמור לי בצד עבודה זרה פלונית, דהא בפרק ארבע מיתות (סנהדרין סג ע״ב) בהדיא קאמר דאסור להזכיר שמה לגמרי, אלא לכך נקט ׳שלא יאמר שמור לי בצד עבודה זרה פלונית׳, מפני שבלשון הכתוב ״לא תזכירו״ משמע שהוא מזכיר אותה לסימן. והא דלא כתיב בקרא ׳לא תזכור׳, דזכירה הוא במחשבה גם כן, וכן אמרו (מגילה יח.) אצל ״זכור את אשר עשה לך עמלק״ (דברים כה, יז), ׳יכול בלב׳, משמע דלשון ״זכור״ הוא בלב גם כן:
אך קשה מנא לן לומר כך, שמא דווקא ׳שמור לי בצד עבודה זרה׳ הוא דאסר, אבל הזכרה בעלמא שרי, ונראה דסבירי ליה כי ׳שמור לי בצד עבודה זרה פלונית׳ הוא רבותא, לא מבעיא הזכרת שם בעלמא דאסור, דהזכרת שם הוא לה כבוד, כי זוכר את שמה תמיד בפיו, אבל לומר ׳שמור לי בצד עבודה זרה פלונית׳ דלא הזכיר אותה רק בשביל צרכו, לא בשביל העבודה זרה, הווה אמינא דשרי טפי, כל שכן כשמזכיר את שמה כך, כיון שזוכר את שמה, הוא חשיבות לה להזכיר את שמה. ואותן המטבעות הידועים הנקראים על שם עבודה זרה, אסור להזכירם, שהם נקראים על שם עבודה זרה:
ובכל אשר אמרתי אליכם: ה׳ דמטעי׳ וסבירין וכל, מסורת1 יחזקאל כ״ז. [ובכל].
לא ישמע על פיך: בפי׳ ן׳ עזרא2 כתו׳ וזהו ולא ישמע על פיך וגו׳, וכתב העירוך3 ע׳ עטר דעד דורות קרובי׳ להשתא הוו משתבשי וקראו ולא ישמע על פיך, וסופרי מגמרי דלא מקרי בוי״ו, עכ״ל. עו׳ במסורת4 ג׳ סבירי׳ ולא ואינון לא, וסי׳ לא תשימון5 עליו נשך, לא ישמע6 על פיך, לא תכיר7 פנים. [לא].
1. מסורת: מ״ג-ד יח׳ כז כב.
2. ן׳ עזרא: הפירוש הארוך על אתר.
3. העירוך: ערוך, ׳עטר״2, חלק שישי, 189 ע״ב.
4. במסורת: מ״ג-ד שמ׳ כב כד.
5. לא תשימון: שמ׳ כב כד.
6. לא ישמע: פסוקנו.
7. לא תכיר: דב׳ טז יט.
עשה באזהרה כו׳. לכן אמרי׳ בכל מקום דעשה דוחה את לא תעשה לפי שכל עשה יש בו לא תעשה וא״כ יש בו תרתי עשה ולא תעשה משום הכי דוחה לא תעשה גרידא:
בצד ע״א פלונית כו׳. דאל״כ ל״ל קרא וכי תעלה על דעתך שיזכור שם עבודת אלילים שהוא מכחיש בה ומוזהר עליו לבדו:
To make every positive precept as a negative precept. This is why a positive precept always overrides a negative precept (עשה דוחה את לא תעשה). For every positive precept includes a negative precept. Thus it has both, and therefore a positive precept overrides a single negative precept.
Next to such and such an idol... [Rashi explains it this way] because otherwise, why is it necessary [to forbid this]? Is there any reason that a Jew would mention the name of an idolatry that he denies, and regarding which he is commanded to destroy?
ובכל אשר אמרתי וגו׳ – טעם אומרו ובכל וגו׳ תשמרו ולא אמר וכל אשר וגו׳ תשמרו, יכוין לומר על דרך אומרם ז״ל (מכות כ״ג:) כי מנין מצות עשה הם רמ״ח כנגד רמ״ח אברים של אדם ושס״ה לא תעשה הם כנגד שס״ה גידיו (זהר ח״א ק״ע:) והוא מה שרמז שלא יאמר אדם אקיים כך וכך מצות ויספיקו לשמירתי, לזה אמר ובכל אשר וגו׳ פירוש בכל המצות תהיו נשמרים ובחסרון אחד מהם תחסר השמירה לאותו אבר המכוון לה.
ושם אלהים וגו׳ – בא לומר כשם ששמירת כל המצות תועיל לכל אדם למנין אבריו ושס״ה גידיו כמו כן יש שמירה לכללות האדם בכפירת עבודה זרה שכל הכופר בעבודה זרה כמודה בכל התורה ויחזק בשומר ועושה כל אשר תמצא ידו עשות ויהיו נשמרים באמצעות כפירת עבודה זרה כל איבריו וגידיו הגם שלא עשה המצוה ההיא ולא באה לידו העבירה ונשמר ממנה ודוקא מן הסתם אבל אם מבטל להדיא קצת מהמצות לא יהיה נשמר באותו אבר המכוון לאותה מצוה שמבטל לצד כפירתו בעבודה זרה.
ובבל אשר אמרתי, "and in all things that I have said, etc.⁠" The reason the Torah writes ובכל... תשמרו instead of simply וכל אשר…תשמרו, is connected to the statement of the sages (Makkot 23) that the number of positive commandments is 248, corresponding to man's limbs, whereas the 365 negative commandments correspond to the number of sinews in the human body (compare Zohar volume one page 78). A person should not say: "I am going to observe a sufficient number of commandments in order to safeguard the health of my body. By writing ובכל, the Torah hints strongly that our good health and well being will depend on our observing all of the commandments.
ושם אלוהים אחרים לא תזבירו, "and you shall not mention the name of other deities, etc.⁠" The Torah means that just as the observance of all the commandments will help man to make all of his 248 limbs and 365 sinews function properly, so there is also an overall protection for man which results from his denial of any form of idolatry. Anyone denying idolatry is considered as if he had accepted the entire Torah and would actively assist all those who are engaged in observing Torah and its commandments. As a result, all the various parts of such a person's body will enjoy protection even if he had not performed certain commandments (because the opportunity did not arise), or he had not been able to demonstrate that he would not violate certain of the Torah's injunctions if given a chance to do so. Such "overall" protection of a person due to his denial of idolatry would not accrue to him if he had ignored or violated one or more of the commandments deliberately, however. The limb or sinew which is "connected" to fulfillment of that particular commandment may then experience pain or malfunction.
לא תזכירו – הוא ענין קיום, (בעטהיירען) וכן ובשם אלהינו נזכיר (תהלים כ׳:ו׳-ח׳), הנשבעים בה׳א ובאלהי ישראל יזכירו (ישעיהו מ״ח:א׳), לבד בך נזכיר שמך (ישעיהו כ״ו:י״ג), כלם קיום כעין שבועה.
א. בפסוק: ״בשם י״י״.
ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו – הוא כלל שאחר הפרט, ואמר בכל האזהרות שאמרתי צריך להשמר שלא לעבור עליהן, אבל בעון ע״ז לא יספיק להשמר מעבור עליה, אבל צריך להשמר אפילו מהזכיר שמה:
לא תזכירו – לא תזכיר אותו לעובדיו, ולא תשביעהו באלהי הנכר:
לא ישמע על פיך – שלא יהיה לשמו זכר בפיך כלל, וזה שנאמר (ביהושע כ״ג ז׳) ובשם אלהיהם לא תזכירו ולא תשביעו ולא תעבדום, הוסיף שם לאוין, לבאר כי האזהרה שלא יזכיר ולא ישביע שום אדם בשם ע״ז:
בכל אשר אמרתי אליכם תשמרו וגו׳ – אחר שהשלים המצות שבין אדם לחברו חזר למצות שבין אדם למקום, וסיים במה שפתח למעלה בסוף פרשת יתרו (כ׳:כ׳); והנה שם הזהיר על עשיית הצלמים וצוה על עשיית מזבח לכבודו ית׳, ואח״כ הזכיר המשפטים שבין אדם לחברו, ועתה חזר להזהיר על ענין האלילים ולצוות על כבודו ית׳; והנה אמר ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו, והכוונה על לא תעשון אתי אלהי כסף ואלהי זהב וכו׳ וכו׳ עד סוף הפרשה, ועוד אני מצוה אתכם שלא תזכירו שם אלהים אחרים לתהלה ולתפארת, על דרך שאמר בשמו ית׳ (שם כ״א) בכל המקום אשר אזכיר את שמי, ועיין מה שכתבתי שם; והוסיף לא ישמע על פיך, והוא כמשמעו לא יהיה שם האלילים נשמע על פיך, כלומר אפילו לפרקים ודרך עראי, אך לעולם הדבר למד מענינו שאין איסור אלא להזכיר דרך כבוד לתהלה ולתפארת או דרך תפלה ותחנה, ולא שתהיה הזכרת שם האלילים אסורה בהחלט, כי הנה משה אמר כי כל האיש אשר הלך אחרי בעל פעור {דברים ד׳:ג׳}.
ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו – לא יתכן שפירושו: ״הישמרו מלעבור על כל מה שאסרתי עליכם״, שאם כן היה לו לומר: ״מכל אשר״ וגו׳. ברור שהפירוש הוא כך: ״העמידו עצמכם תעמידו שמירתכם שלכם, בנוגע לכל המצוות והאיסורים שנתתי לכם״. הטילו על עצמכם חוקים ותקנות שישמרו אתכם מלעבור על מצוותי. תורתי אומרת לכם את הטוב ואת הרע ומונה את תפקידיכם וחיוביכם. ואני מצפה מכם עתה שתקפידו די הצורך לעשות סייגים משלכם, כדי להבטיח שמה שצוויתי ייעשה ומה שאסרתי לא ייעשה.
בפסוק הזה ניתנת לנו החובה הגדולה לגזור גזירות (היינו גדרים, סייגים) ולתקן תקנות. ומילוי חובה זו היא הערבון היחיד לשמירת תורת ה׳.
יש להעיר שכל המצוות שנאמרו לעיל ולהלן, באו בלשון יחיד; והן מופנות אל הציבור ככלל. אולם מצוה זו (״ובכל אשר אמרתי״ וגו׳) נאמרה בלשון רבים; והיא פונה אל כל אחד ואחד מבני הציבור. נמצא שתפקיד זה מוטל על כל יהודי ויהודי הרוצה להקפיד בשמירת המצוות. ואם ״עיני העדה״, מנהיגי האומה הרואים למרחוק, תקנו תקנות לשמירת התורה; הרי שלא תקנו אלא מה שכל אחד ואחד מבני האומה היה חייב להנהיג לעצמו כדי לנהל את חייו האישיים. יתירה מכך, חז״ל לא כפו את תקנותיהם על העם, אלא רק המליצו עליהן, כמסקנא העולה משיקול דעתם; תוקפן של תקנותיהם היה תלוי בכך שהעם קיבל אותן מרצון, והייתה בו היכולת לקיימן למעשה (עבודה זרה לו.).
המכילתא מפרשת את פסוקנו בדרך דומה, בקשר למצות השבת בפסוק הקודם: ״אין לי אלא דברים שהן משום מלאכה, דברים שהן משום שבות מנין? תלמוד לומר ׳ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו׳⁠ ⁠⁠״.
הכתוב ממשיך ומביא דוגמא אחת מה הכוונה בחיוב ״עשיית סייג לתורה״. הדוגמא המוזכרת היא הלאו הראשון שבעשרת הדיברות: האזהרה על עבודה זרה. איסור העבודה זרה עצמו הוא מעשה העבודה לאליל; ואילו הזכרת שם האליל בלבד, או לגרום לאחרים להזכירו (״ושם אלהים אחרים לא תזכירו לא ישמע על פיך״), ודאי שאין דינם כעבודה זרה. ואף על פי כן, אוסר כאן הכתוב דברים אלה, ומסתבר שאותם איסורים מטילים עלינו סייגים אשר בהם נוכל לשמור עצמנו מעבודה זרה ממש. לפנינו אפוא דוגמא מובהקת של ״סייג״, אשר נועד לשומרנו לא רק מעשיית רע, אלא מעשיית כל דבר הגובל ברע או העלול להביאנו אל הרע.
ושם אלהים אחרים לא תזכירו, אף לא כדי לקבוע מקום מפגש: ״שלא יאמר אדם לחבירו שמור לי [המתן לי] בצד עבודת כוכבים פלונית״ (סנהדרין סג:).
לא ישמע על פיך – ״לא יגרום לאחרים [אף אם אינם יהודים] שידרו בשמו ויקיימו בשמו״ (שם). חוץ ממקום אחד בלבד [״וַתִּשָּׂא בְרִיתִי עֲלֵי⁠־פִיךָ״ (תהילים נ, טז)], הביטוי ״על פי״ לעולם אינו מציין דיבור בפה (ההוראה לזה היא ״בפי״); אלא פירושו: ״על פי ציוויו״, ״על פי הוראותיו״ [פרט למקרה בו הוא מתייחס למקום מסוים, כגון ״על פי הבאר״].
איסור הזכרת שם עבודה זרה אינו חל על עבודה זרה שהוזכרה בשמה בתורה (סנהדרין סג:).
האיסור מוגבל לשמות המייחסים אלהות לעבודה זרה (הגהות מיימוניות, הלכות עבודת כוכבים ה, י); ולשמות שהוזכרו בלשון חשיבות, והנראים כמייחסים אלהות לעבודה זרה (דרכי משה, טור יורה דעה סי׳ קמז). בזה מוסברת – כפי שהעיר ההגהות מיימוניות – הזכרת שמות עבודה זרה בתלמוד.
ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו – כבר בארתי בפ׳ בא [על פסוק והיה לכם למשמרת] שהשמירה יאמר על הגדר והסייג שעושים אל המצוה לבל יפגע במצוה גופא, הרי צותה תורה לעשות משמרות וסייגים, ומזה למדו לאסור השבותים שהם סייג בל יפגע במלאכה גופא, ובשבת (דף י״ח) לרבות שביתת כלים, ובילקוט ראיתי דברים נוספים במכלתא זו וז״ל: לפי שהוא אומר ושמת את השלחן אם שינה עובר בל״ת לכך נאמר ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו [והביא זה הרמב״ן בסוף ספר המצות], רמ״א לעשות דברי תורה עליך חוב [ר״ל שתשמרו ללמוד מה שאמרתי אליכם, וכמ״ש שמרם בתוך לבבך (משלי ד׳:כ״א) וכמו שכתבתי בפי׳ משלי ובספרא בכ״מ שבא השמירה על הלמוד], ר״א אומר לעשות מ״ע ומצות ל״ת [הוא כמ״ד דהשמר דעשה נמי לאו הוא], ראב״י אומר אין לי אלא מה שפרט הכתוב שאר דקדוקי הפרשה מנין ת״ל ובכל אשר אמרתי אליכם, וכפי הנראה היה להם עוד מכלתא בפנים אחרים בפסוקים אלה, שכן ברמב״ם בסה״מ (מ״ע קלד) מביא לשון מכלתא עמ״ש כן תעשה לכרמך לזיתך והלא הכרם והזית בכלל היו ולמה יצאו להקיש אליהם מה כרם מיוחד שהוא בעשה ועוברים עליו בל״ת אף כל שהוא בעשה עוברים עליו בל״ת, ושם מפרש דברי המכלתא ולא נמצא בנוסחתנו:
ושם אלהים אחרים לא תזכירו – פעל זכר בקל מציין הזכירה בלב [אם לא כשכפל זכור אל תשכח וכמ״ש בספרא (בחקותי סי׳ ב׳) עיין בפי׳ שם], ובבנין הפעיל מציין הזכירה בפה, בין בפ״ע בין לפני אחרים, וע״כ במ״ש לא תזכירו היינו שלא ישבעו בשמם ושלא יעשנו בית ועד שכ״ז נכלל בלשון זה, ובסנהדרין (דף סג) לא תזכירו שלא יאמר לחברו שמור לי בצד ע״ז פלונית ולא ישמע על פיך שלא ידור בשמו ולא יגרום לאחרים שידרו בשמו, מ״ש שלא ידור נשמע גם מלשון לא תזכירו בהפעיל, רק מ״ש שלא יגרום לאחרים נשמע מלא ישמע על פיך כמ״ש בבכורות (דף ב׳ ע״ב), ועיין בתוס׳ סנהדרין שם ועיין בסמ״ג סי׳ לב, ומ״ש ר׳ נתן אומר, מובא בסנהדרין (דף קט), ומ״ש רבי אומר, בע״ז (דף מה) ובתמורה (דף כח) למד מן ואבדתם את שמם, ומ״ש ע״ז נקראת בלשון מגונה וכו׳, התבאר בפרשת קדושים (סי׳ ז׳) עיי״ש:
ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו: סמיכות המקראות מלמדנו דבשבת קאי, ומזה למדו בית שמאי שביתת כלים, כדאיתא בשבת (יח,א)1. וא״כ מפרשי הכי, ״ובכל״ – היינו בכל דבר שעושין בו מלאכה, ״אשר אמרתי אליכם״ לקמיה2 היינו ״וינפש בן אמתך והגר״ – ״תשמרו״, אותו עשה ד״בן אמתך והגר״ קאי ״בכל״.
[הרחב דבר: ומזה יש ללמוד כמו שכתב הראב״ד והביא הרמב״ן במלחמות ה׳, דגם לבית שמאי אינו אסור אלא מלאכת ישראל שהתחיל מבעוד יום ולא מלאכת כותי, והיינו כמו ״וינפש בן אמתך והגר״ דרק מלאכת ישראל אסור3. ולא כתויו״ט שכתב דלבית שמאי אסור להשכיר כליו לכותי כמו בהמה לבית הלל, ועל זה יש להקשות א״כ למאי פירש הכתוב בהמה, הרי הכל בכלל ״ובכל״.]
כל זה לבית שמאי, אבל לדידן4 יש לפרש – באשר היום יום מנוחה5 מצוה לכל אדם מישראל לעסוק בתורה כדי שיהא נזהר בכל השבוע שאחריו6. וכן הוא בשולחן ערוך או״ח סימן ר״צ7 דבשבת יש לבעל הבית לעסוק בתורה, עיי״ש. {והמאירי בהקדמתו לנדרים8 פירש הא דאיתא בירושלמי: במה מענגו, מר סבר בשינה ומר סבר בתלמוד – הא בתלמיד חכם והא בבעל הבית (עכ״ל), דתלמיד חכם מענגו בשינה ובעל הבית בתלמוד. ועיין פירוש רש״י שבת (קטו,א) בד״ה בין שאין קורין בהן – שבתוך הדרשה הם דורשים הלכות איסור והיתר וכו׳9.}
ושם אלהים אחרים לא תזכירו10: באשר יום מנוחה מיוחד לשירה וזמרה, כלשון המשורר ב״מזמור שיר ליום השבת, טוב להודות לה׳ וגו׳⁠ ⁠⁠״11, משום הכי הזהיר כאן ביותר שלא יזכר שם אלהים אחרים בשיריו. ומזה למדנו בכל הימים12 ובכל אופן13. והיינו דאיתא במגילה (יב,ב) דישראל בשבת אוכלין ושותין ועוסקין בדברי תורה ובדברי תשבחות.
1. משנה (יז,ב): ... ב״ש אומרים, אין נותנין עורות לעבדן ולא כלים לכובס נכרי אלא כדי שיעשו מבעוד יום... גמרא (יח,א): מאי טעמא (אין נותנין חיטין לתוך הריחים של מים אלא בכדי שיטחנו מבעוד יום), אמר רבה מפני שמשמעת קול. אמר ליה רב יוסף, ולימא מר משום שביתת כלים, דתניא, ״ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו״ – לרבות שביתת כלים.... והשתא דאמר רב אושעיא אמר רב אסי מאן תנא שביתת כלים דאורייתא ב״ש היא ולא ב״ה...
2. כלומר, בפסוק הקודם.
3. וכפי שביאר רבינו לעיל שרק לצורך בעלים אסור אבל להנאתו שרי. הרי שלא רק בפרשנות עסקינן, אלא באסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא על יסוד דרכו הפרשנית של רבינו. ועיין רבינו בפתיחה לספר ויקרא על החשיבות של גילוי מקור בתורה שבכתב להלכה מקובלת אצלנו בעל פה ללא מקור. שם כותב ׳ובזה נתבאר יותר אור הלכה זו׳.
4. שהלכה כב״ה שאין שביתת כלים דאוריתא.
5. ״וביום השביעי תשבות״.
6. א״כ ״ובכל אשר אמרתי אלכם״ תעסקו בתורה בשבת, כדי ש״תשמרו״ – שתדעו ממה להזהר בשבת.
7. סעיף ב׳: אחר סעודת שחרית קובעים מדרש לקרות בנביאים (משנה ברורה: דאיתא במדרש – אמרה תורה לפני הקב״ה, רבש״ע, כשיכנסו ישראל לארץ, זה רץ לכרמו וזה רץ לשדהו, אני מה תהא עלי? אמר לה, יש לי זוג שאני מזווג לך ושבת שמו, שהם בטלים ממלאכתם ויכולים לעסוק בך) ולדרוש בדברי אגדה (מ״ב: והעיקר יהיה אז ללמד לרבים ״את חוקי האלהים ואת תורותיו״ להורות הלכות שבת והאסור והמותר... ולא כמו שנוהגים עכשיו)... הג״ה: ופועלים ובעלי בית שאינם עוסקים בתורה כל ימי השבוע, יעסקו יותר בתורה בשבת מתלמידי חכמים העוסקים בתורה כל ימי השבוע...
8. לא מצאנו שם.
9. משנה: כל כתבי הקודש מצילין אותן מפני הדליקה, בין שקורין בהן ובין שאין קורין בהן. רש״י ד״ה בין שאין קורין בהן: כגון כתובים. ורבינו הלוי אמר, דאפילו יחידים אין קורין בהן, כדקתני טעמא משום ביטול בית המדרש, דמשכי ליבא, ובשבת היו דורשין דרשה לבעלי בתים משום שעוסקין במלאכה כל ימות החול, ובתוך הדרשה היו מורין להן הלכות איסור והיתר, וטוב להן לשמוע מלקרות בכתובים.
10. מה פשר הסמיכות בין שבת שברישא (ע״פ הסבר רבינו) לעבודה זרה? ועיין במשך חכמה.
11. ״ולזמר לשמך עליון״.
12. גם לא בשבת.
13. גם לא בתוך שיר. וכפי שפירש הרמב״ן: ״לא תזכירו״ – שלא תזכרו שם אלהותם, להזכיר ׳כמוש אלהי מואב׳ וכו׳. ״לא ישמע על פיך״ – אפילו בלא זכר אלהות, להזכיר ׳כמוש׳ כלל. אבל תכנה אותם לגנאי ׳שקוץ מואב׳ וכו׳.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יב]

(יג) ובכל אשר אמרתי אליכם וגו׳ – הרבה טרחו באשר לקשר שבין פסוק זה הן לזה שלפניו והן לזה שלאחריו, ומה גם שהוא מפסיק בין שבת לרגל אשר לכאורה שייכים יחד. שד״ל רואה עצמו נאלץ לומר שמתחילה כאן פרשה חדשה,⁠1 אך תמוה כיצד זה שפרשה-חזרה זו תבוא דווקא כאן בין עניין שבת לעניין רגלים. על כן אנו סבורים שלא נטעה, אם נקשור את ״ובכל אשר אמרתי״ וגו׳ אל הפסוק הקודם, כך שפסוקנו יהיה נמשך אחר התיבה ״למען״ אשר שם. הן שכיח למדי הוא, שפסוקים אחדים נמשכים אחר ״למען״ אחד; השוה למשל במדבר ט״ו:מ׳. ואין כל המשפטים הנמשכים אחר התיבה ״למען״ חייבים להתחיל בפועל – כמו בדוגמה זו ובפסוק הקודם – וכפי שנראה היטב מתהלים ט׳:ט״ו, ואף אפשר שתחזר וי״ו-החיבור, כפי שיוצא מעצם פסוק זה. על כן יש לפרש גם כאן: הוה נח ביום השביעי למען ינוחו בהמתך ועבדך וגרך ולמען שכולם, כלומר אתה, בהמתך, עבדך והגר תנוחו בכל אשר אמרתי אליכם ותשמרו בו – הכוונה לעשרת הדברות, שלרוב לא הופנו רק אל ישראל כי אם אל האנושות כולה. באמצעות מנוחת השבת נזכרים בה׳ בורא שמים וארץ ומוזהרים לעשות מצוותיו ית׳. זה שמצוה אחת תזכיר את כל יתר המצוות ותשמש אות זכרון להן, מצינו גם בציצית (במדבר ט״ו:מ׳) וגם בתפילין (שמות י״ג:ט׳), קל וחומר שאפשר לומר כן לגבי שבת, שהיא יסודה של כל התורה כולה וכפי שלימדונו חז״ל ״מומר לחלל שבתות כמומר לכל התורה כולה״.⁠2
ושם וגו׳ – והוא כדי שכולכם – אתה עבדך וגרך – לא תעבדו אלהים אחרים.
להזכיר שם אלהים אחרים פירושו – להזכיר את שמם כדי לפארם, כלומר לעבוד אותם, כשם ש״המקום אשר אזכיר את שמי״3 הוא המקום אשר בו עובדים את ה׳.
לא ישמע וגו׳ – בלשון יחיד, שוב מופנה אל ישראל ונמשך אף הוא אחר ״למען״ – הוה נח כדי שינוחו עבדך והגר ותשמרו את מצוותי ובמיוחד כדי שלא תפנה אל האלילים ועל ידי זה יישמע שמם. אם תניח לעבדך לעשות מלאכה בשבת ועל ידי כך תימנע ממנו הכרת ה׳, כי אז הרי אתה הוא זה שגורם לעבודתו את האלילים והרי זה כאילו אתה מצווה עליו ״לך עבוד אלהים אחרים״ (השוה שמואל א כ״ו:ט׳). לפיכך למדו חכמינו ז״ל מביטויי פסוקנו: שלא יאמר אדם לחברו שמור לי לצד עכו״ם פלוני... שלא ידור בשמו ולא יקיים בשמו ולא לגרום לאחרים שידרו בשמו ויקיימו בשמו (סנהדרין סג ע״ב). ובאשר לאיזכור שם אליל, עיין שו״ע יורה דעה (סי׳ קמז).
1. אחר שהשלים המצוות שבין אדם לחברו, חזר למצוות שבין אדם למקום וסיים במה שפתח למעלה... ועתה חזר להזהיר על עניין האלילים ולצוות על כבודו ית׳ וכו׳ (המ׳).
2. (המ׳).
3. כ, כא (המ׳).
ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו וכו׳ שלש רגלים תחוג – הוא הקדמה למצות שלש רגלים שכשיבוא לראות את פני ה׳ והיו מגלין להם הכרובים והראו להם חיבתם לפני ה׳ שמעורין זה בזה כדאמר יומא נ״ד, לכן אמר קודם, שחלילה לא תדמו שיש בזה ענין עו״ג או תמונה וכדאמרו שם כו׳ יעסקו בדברים האלה רק הוא מצוה כדי להראות אם עושין רצונו של מקום וכמו שבארנו במק״א. וכן בתשא כתב אלהי מסכה ל״ת קודם רגלים.
תשמרו – לרבות דברים שהן משום שבות שאסורים.⁠1 (מכילתא)
לא תזכירו – מהו לא תזכירו, שלא יאמר אדם שמור לי בצד ע״ז פלונית.⁠2 (סנהדרין ס״ג:)
לא תזכירו – תניא, רבי אומר, ושם אלהים אחרים לא תזכירו, לשבח אי אתה מזכיר, אבל אתה מזכיר לגנאי, שנאמר (פ׳ עקב) שקץ תשקצנו.⁠3 (מכילתא)
לא תזכירו – שלא תשבע לגוי ביראתו.⁠4 (שם)
לא ישמע על פיך – הרי זו אזהרה למדיח לעבודה זרה.⁠5 (סנהדרין ס״ג:)
לא ישמע על פיך – שלא ידור בשמו ולא יקיים בשמו ולא יגרום לאחרים שידרו בשמו ויקיימו בשמו.⁠6 (שם שם)
לא ישמע על פיך – אבוה דשמואל אומר, אסור לאדם שיעשה שותפות עם העובד כוכבים, שמא יתחייב לו שבועה ונשבע בעבודת כוכבים שלו והתורה אמרה לא ישמע על פיך.⁠7 (שם שם)
1. ענין שבות ידוע שהוא דבר שמצד עצמו אין בו איסור רק שעל ידו אפשר לבא לידי מלאכות גמורות או שהן דומות למלאכות גמורות ויש לחוש שמא ידמו זל״ז, כמו שאסרו להפנות בשדה ניר בשבת והיא שדה שנחרשה ועומדת לזריעה (שבת פ״א.) ולרוק בקרקע ולשוף ברגליו אם לא לפי תומו (שם קכ״א:) ולכבד את הקרקע שאינו מרוצף באבנים או בקרשים (שם צ״ה.) ולפנות אוצר שאינו מרוצף באבנים או בקרשים (שם קכ״ז.) ולקנח טיט שעל רגליו בקרקע (שם קמ״א.) ולשאוב מן הבור בגלגל שמא ימלא לגינתו (עירובין ק״ד.) ועוד הרבה, וכולם אינם אסורים מצד עצמם אלא רק משום גזירה שמא יבא לאשוויי גומות.
וכן אסרו משום שבות דברים כאלה, דאע״פ שאין בהם גזירה שמא יבא לידי מלאכה גמורה, רק מפני שהם דומים למלאכות ממש, וחיישינן שמא ילמדו מהם לעשות מלאכות גמורות הדומות להם, כמו מי שנתפזרו לו פירות בחצירו צריך ללקט על יד ולא יתן לתוך הסל משום דנראה כמעמר (שבת קמ״ג ב), וכשמפרך האוכל מתוך השבלים צריך לפרך בשנוי שלא יהא נראה כדש (שם קכ״ח:), ולא לחתוך שחת וחרובין לבהמה מפני שנראה כטוחן (שם קנ״ה.) וכדומה, וטעם איסור כל אלה משום דאמרי׳ בחגיגה י׳ א׳ הלכות שבת הם כהררים התלוים בשערה ואפשר בנקל להכשל בהם, ולכן עשו סייגים וגדרים ומשמרת למשמרת, וכ״ז מדויק בלשון תשמרו ע״פ מ״ש ביבמות כ״א א׳ עה״פ דפ׳ אחרי ושמרתם את משמרתי עשו משמרת למשמרתי.
ועיין בשבת י״ח א׳ באה דרשה בפסוק זה, תשמרו לרבות שביתת כלים, אך מפני דלא קיי״ל כן אלא דאין אנו מצווים על שביתת כלים, לכן השמטנוה.
2. ר״ל שלא יציין אדם לחבירו מקום להמתין עליו את מקום עבודת כוכבים פלונית, ובמכילתא איתא הלשון שלא יעשנו בית ועד, לא יאמר לו היכן אתה שרוי – במקום עבודת כוכבים פלונית.
3. ענין זה בא בע״ז מ״ה א׳ ויליף שם מפסוק דפרשת ראה ואבדתם את שמם מצוה לכנות לה שם רע, כיצד היו קורין לה בית גליא קורין אותה בית כריא [לשון חפירה ושפלות], והא דלא ניחא ליה לרבי כאן ללמוד מאותו הפסוק י״ל משום דבכנוי השם אין השם העקרי נאבד, ולא שייך על זה לומר ואבדתם, ובאמת תמה במהרי״ק שורש קס״ב דלפי הגמ׳ הנ״ל דבכנוי הוי כמאבד השם העקרי קשה היאך אנו כותבין בגט פלוני המכונה כך וכך אחרי דבזה רומזים על עקירת השם העקרי, אמנם באמת לא קשה, דכל דבר לפי ענינו, דבגט הוי המשמעות שאותו שם הקודש יש לו גם כנוי זה, משא״כ בעבודת כוכבים מצוה זו מסתעפת לשני ענינים, האחד לאבד את השם העקרי, והשני לכנות לה שם רע, וא״כ מכוונין בכנוי זה לעקור את השם העקרי, ודו״ק.
4. קרוב לומר שט״ס הוא, וצ״ל שלא תשביע, כלומר שלא תגרום לו שישבע לך ביראתו וכעין הדרשה שבסמוך ולא יגרום לאחרים שיקיימו בשמו וסמיך זה על לשון לא תזכירו בהפעיל שלא תגרמו לאחרים שיזכירו, או דהכוונה שלא תשבע אתה לו וכעין הדרשה שבסמוך שלא ידור בשמו ולא יקיים בשמו כפי שנבאר שם.
5. העונש למדיח כתיב בארוכה בפ׳ ראה, ורק משום שאין עונשין אא״כ מזהירין באה כאן האזהרה. וכ״כ הרמב״ם בפ״ה ה״ו מעבודת כוכבים, והכ״מ לא גלה המקור מכאן, ובעל עין משפט לא ציין בכאן לרמב״ם שם.
6. עיין בדרשה הבאה, ולכאורה זה הנודר בשמו והמקיים בשמו הוא עובד עבודת כוכבים ממש, וה״ז בכלל לא תעבדם, ואין זה חומר בעלמא מן לא ישמע על פיך. ונראה דהכונה שלא תדור לעובד כוכבים ולא תקיים לעובד כוכבים בשם עבודת כוכבים, והיינו הא דדרשת המכילתא לעיל לא תזכירו שלא תשבע לעובד כוכבים ביראתו וכמש״כ שם.
7. גם זה בכלל דלא ישמע על פיך, כיון דהוא גורם לו שישבע וכמבואר בדרשה הקודמת שלא יגרום לאחרים שיקיימו בשמו. ויש מחלוקת הראשונים אם איסור זה גמור הוא מדאורייתא או רק מחמת חסידות בעלמא, ועיין ברמ״א לאו״ח סי׳ קנ״ו דיש מקילין לעשות שותפות עם העובד כוכבים בזה״ז, משום שהעובדי כוכבים שבזה״ז אין נשבעין לעבודת כוכבים ואע״פ שמזכירים שם עבודת כוכבים מ״מ כונתם לעושה שמים וארץ, אלא שמשתפים שם שמים ודבר אחר, ובני נח אינם מצווים על השיתוף, ויש מן האחרונים חולקים עליו דב״נ מצווים על השיתוף ושקלו וטרו בזה הרבה.
ונראה לי ראיה לדעת הרמ״א מסנהדרין ע״ד ב׳, בעו מיניה מר׳ אמי, ב״נ מצווה על קדוש השם או לא, ופשטו מהא דכתיב בנעמן בעת שנעשה גר תושב וקבל עליו שלא לעבוד עבודת כוכבים אמר לאלישע (מלכים ב ה׳) לדבר הזה יסלח ה׳ לעבדך בבוא אדוני בית רמון להשתחות שמה והוא נשען על ידי והשתחויתי בית רמון, ור״ל שאנוס הוא להשתחוות לעבודת כוכבים של אדונו עם אדונו, וכתיב ויאמר לו אלישע לך לשלום, ואם איתא דב״נ מצווה על קדה״ש לא לימא ליה לך לשלום, ופירש״י דלשון זה מורה שהודה לו במה שעושה, ע״כ.
והנה איסור שיתוף לישראל ילפינן בסנהדרין ס״ג א׳ מפסוק זובח לאלהים יחרם בלתי לה׳ לבדו, ור״ל דלשון לבדו מורה גם בלא שיתוף, ומבואר דאי לא כתיב לבדו היה מורה היתר שיתוף. ושם באותו ענין דנעמן ואלישע מבואר במלכים שם שאמר נעמן בקבלו עליו שלא לעבוד עבודת כוכבים אמר לו כי לא יעשה עבדך עולה וזבח לאלהים אחרים כי אם לה׳, ולא סיים לה׳ לבדו, ולפי מש״כ דבלא מלת לבדו מורה היתר שיתוף, וא״כ אם נימא דב״נ מצווה על השיתוף קשה כקושיית הגמרא שהבאנו איך אמר לו אלישע לך לשלום והא זה הוי כהודאה על דבריו, אלא ודאי דב״נ אינו מצווה על השיתוף, ודו״ק.
וכן יש לדון מלשון זה שאמר נעמן כי לא יעשה עוד עבדך עולה וזבח כי אם לה׳, ומבואר בסוף פ״ק דברכות י״ב ב׳ דלשון כי אם אינו מורה על עקירת הדבר זולתו בהחלט אלא גם על שיתוף הדבר בטפילות, כמ״ש שם על הפסוק דירמיה כ״ג הנה ימים באים וגו׳ לא יאמרו עוד חי ה׳ אשר העלה את בנ״י מארץ מצרים כי אם חי ה׳ אשר העלה וגו׳ מארץ צפונה ומכל הארצות, לא שתעקר יציאת מצרים ממקומה אלא שתהא שעבוד מלכיות עיקר ויציאת מצרים טפל לו. כיוצא בו, לא יקרא שמך עוד יעקב כי אם ישראל יהיה שמך, לא שיעקר שם יעקב ממקומו אלא ישראל עיקר ויעקב טפל לו, אע״פ דבשני הענינים כתיב הלשון כי אם, וא״כ מכיון שאמר נעמן כי אם לה׳, ולא בלתי לה׳, כלשון התורה, מבואר שלא כוון לעקר עבודת כוכבים כולה אלא לעשותה טפל, ואלישע אמר לו לך לשלום, ובזה הודה לו, כמש״כ, א״כ מבואר שאינו מצווה על השיתוף ודו״ק.
לֹ֣א ... לֹ֥א – There are 4 verses (Exodus 23:13, Isaiah 16:10, Isaiah 57:11, Isaiah 64:3) in which the word לֹא (“no/not”) appears twice, with one word between the two occurrences.
לֹ֥א יִשָּׁמַ֖ע‎ – סבירין ולא – We might expect the last part of the verse, [“let [it] not be heard...”], to begin with the wāw conjunction [“and”], וְלֹא יִשָּׁמַע, but the correct reading is לֹא יִשָּׁמַע, without the conjunction.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהמכילתא דרבי ישמעאלמכילתא דרשב״יתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י קרארשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזארמב״ןטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״ג ביאור הפרשהרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהליקוט הערות מסורההכל

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144