×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) {פרשת בא} וַיֹּ֤⁠אמֶר יְהֹוָה֙י״י֙ אֶל⁠־מֹשֶׁ֔ה בֹּ֖א אֶל⁠־פַּרְעֹ֑ה כִּֽי⁠־אֲנִ֞י הִכְבַּ֤דְתִּי אֶת⁠־לִבּ⁠וֹ֙ וְ⁠אֶת⁠־לֵ֣ב עֲבָדָ֔יו לְ⁠מַ֗עַן שִׁתִ֛י אֹתֹתַ֥י אֵ֖לֶּ⁠ה בְּ⁠קִרְבּֽוֹ׃
Hashem said to Moshe, "Come to Paroh, for I have made his heart and the hearts of his servants heavy, so that I may place these signs in his midst,
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טובר״י קרארשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנוגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןעודהכל
[א] 1בא אל פרעה, מפני מה הוא אומר בא אל פרעה, אלא אמר לו הקב״ה למשה, לך אמור לפרעה, מנהג העולם אדם בא לגור אצל חברו, כל מה שיכול לעשות עמו טובה הוא עושה, מפני שבא להשען עליו. אתה, באו ישראל לגור בארצך, תכבוש אותם בעבדותך, פתית בדברים טובים עד שבאו אליך ואחר כך הקשית עליהן עולך, השקית אותם מתוק בעת בואם אליך ואחר כך הרוית אותם מר. אמרת להם ואתנה לכם את טוב (ה)⁠ארץ (בראשית מ״ה:י״ח) ואחר כך תאמר תכבד העבודה על האנשים (שמות ה׳:ט׳), חייך שאני מרוה אותך לענה והריני נפרע ממך על ששנית דבריך. (מדרש הגדול)
[ב] 2כי אני הכבדתי את לבו, א״ר יוחנן מכאן פתחון פה למינין לומר לא היתה [היה] ממנו שיעשה תשובה, שנא׳ כי אני הכבדתי את לבו, א״ל ר״ש בן לקיש יסתם פיהם של מינין אלא (משלי ג׳:ל״ד) אם ללצים הוא יליץ, שהקב״ה מתרה בו באדם בפעם ראשונה שניה ושלישית ואינו חוזר בו והוא [הוא] נועל [את] לבו מן התשובה כדי לפרוע ממנו מה שחטא, אף כך פרעה הרשע כיון ששיגר הקב״ה ה׳ פעמים ולא השגיח על דבריו א״ל הקב״ה אתה הקשית ערפך, והכבדת את לבך, הריני מוסיף (לך) טומאה על טומאתך הוי כי אני הכבדתי את לבו (שמות רבה י״ג–ד)
[ג] 3הכבדתי, מהו הכבדתי, שעשה הקב״ה את לבו ככבד הזו שהיא מתבשלת שניה, וארטסיס נכנס בתוכה, כך נעשה לבו של פרעה ככבד הזו ולא היה מקבל דבריו של הקב״ה, הוי כי אני הכבדתי את לבו. (שמות רבה י״ג–ד)
[ד] 4כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו, מכאן אתה למד כשהיה פרעה מתרכך, היו המצרים מתקשין, וכשהיו המצרים מתרככין, היה פרעה מתקשה. כשהיו אלו ואלו מתרככין, היה הקב״ה מחזק את לבם. כדכתיב כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו, מלמד שמנע מהם התשובה כדי להפרע מהם שנ׳ למען שיתי אותותי אלה בקרבו. (מדרש הגדול)
[ה] 5למען שתי אתתי אלה בקרבו, כדי שאשית מכות נחלות אלה בקרבו חזקות. ד״א שתי, לחלשו כענין שנאמר נשתה גבורתם (ירמיהו נ״א:ל׳). (לקח טוב)
[ה*] 6למען שתי אתתי אלה בקרבו, אמרו רבותינו לולא שיתף הקב״ה שתי אותיות משמו עם החרטומים לא יכלו לעמוד לפני משה. (מדרש הביאור כת״י)
[ו] 7למען שתי אתתי, שתי אותות שנשארו והן מכת ברד ומכת בכורות. (ילקוט מעין גנים כת״י)
1. רד״ה בהערה: מאמר זה לא מצאתי. וראה תו״ש לעיל א אות קמד, וש״נ. ובמדרש אגדה כאן: ״בא אל פרעה, מפני מה נאמר במכה זו ׳בא אל פרעה׳, מה שלא נאמר בשאר המכות, אלא ׳לך אל פרעה׳, וכאן כתיב ׳בא׳, מלמד שהקב״ה מלא כל הארץ כבודו, וכשהיה רוצה לדבר עם משה היה מדבר עמו במצרים, וכשהיה פרעה יוצא ממצרים היה אומר לו: ׳לך אל פרעה׳, אבל במכה זו היה עומד במצרים, ולכך אמר לו: בא אל פרעה״. והלשון: ׳מה שלא נאמר בשאר המכות׳ תמוה, שהרי נאמר כן מקודם במכת צפרדעים (לעיל ז ו), וכן במכת דבר (לעיל ט א), ובובר לא הרגיש בזה. וצריך לדחוק שכוונת הדרש על אלה ג׳ המכות שנאמר בהם הלשון ׳בא אל פרעה׳ ולא ׳לך׳. ואולי יש כאן השמטת הסופר. ושאלה זו של המדרש אגדה, מבוארת גם בזהר (ח״ב לד.): ״בא אל פרעה, ׳לך אל פרעה׳ מבעי ליה, מאי ׳בא׳, אלא דעייל ליה קב״ה אדרין בתר אדרין לגבי תנינא חדא עלאה תקיפא דכמה דרגין משתלשלי מניה כו׳⁠ ⁠⁠״. וצריך לפרש ג״כ כנ״ל, ששואל לא רק על מקרא שלפנינו, אלא גם על כל מקראות הנ״ל. ובהערות בובר ללק״ט (פ״י אות ו) מביא שבכתב-יד נמצאה הוספה מהמעתיק, וז״ל: ״אמר המעתיק, שמעתי, למה אמר בלשון ׳בא׳ ולא אמר ׳לך׳, לפי שג׳ מכות עתידין לבא עליו, כמנין ׳בא׳, ואלו הן: אח״ב (ארבה, חשך, בכורות)״. וכן בבעל הטורים: ״בא, עולה בגימטריא ג׳, רמז לו שג׳ מכות יביא עוד עליו״. וכ״ה בחמדת ימים. ולא העירו ג״כ שלשון ׳בא׳ כתוב עוד שתי פעמים.
בילק״ש ריש פ׳ בא מביא מאמר מפסיקתא בגירסא שאינה לפנינו, לא בפסיקתא דר״כ ולא בפסיקתא רבתי: ״פרעה אמר כו׳: ׳גם את ישראל לא אשלח׳, א״ל הקב״ה: ׳בא אל פרעה׳, ועל ידך ישלחם, שנאמר (תהלים קה כו): שלח משה עבדו אהרן אשר בחר בו ויוצא עמו בששון״. וראה תו״ש לעיל ה כד.
2. ראה לעיל ז נב, ח ס, ט לב, וש״נ. ובמדרש חדש עה״ת (ריז): ״ויחזק ה׳, אמר לו הקב״ה: מתחלה אתה היית מכביד לבך, מיכן ואילך אני מוסיף על לבך, שנאמר: ׳כי אני הכבדתי׳, וגם הוא אומר למשה: ואני ידעתי כי לא יתן וגו׳, לכן הוא אומר: ואני אקשה לב פרעה״. ורבינו בחיי מביא לשון המדרש ומפרשו: ״ולפי המדרש הזה יהיה פירוש ׳ואני אקשה את לב פרעה׳ באחרונה, כי בחמש מכות ראשונות לא נאמר בהם רק ׳ויחזק לב פרעה׳, ׳ויכבד פרעה את לבו׳, והנה לא רצה לשלחם לכבוד השם יתברך, אבל כאשר גברו עליו המכות ונלאה לסבול אותן, רך לבו, והיה נמלך לשלחם מכובד המכות, לא לעשות רצון בוראו. אבל בה׳ אחרונות נאמר בהן ׳ויחזק ה׳ את לב פרעה׳, כי הקשה השם את לבו למען ספר שמו בכל הארץ, וכענין שכתוב (יחזקאל לח כג): והתגדלתי והתקדשתי״.
בס׳ פענח רזא: ״כי אני הכבדתי, זהו במקום: ויחזק ה׳ וגו׳, שמשמע ברש״י לעיל בפרשת וארא שבחמש אחרונות כתיב: ויחזק ה׳, והרי ברד היא מהם, וכתיב בה ׳ויחזק לב פרעה׳, כלומר מעצמו, ולא: ויחזק ה׳, אלא ׳כי אני הכבדתי׳ הוא כמוהו״.
ובכת״י אור האפלה: ״כי אני הכבדתי את לבו, שמנע מהן דרך התשובה כדי להפרע מהן וכו׳. שאם יחטא האדם ברצונו והרבה לחטוא פעמים רבות ונתקשרה נפשו באותו החטא יקשה עליו לפרוש ממנו, וזו היא מניעת התשובה״.
ובלק״ט: ״כי אני הכבדתי את לבו, שאמר (לעיל ז ג): ׳ואני אקשה את לב פרעה׳. אמר ריש לקיש בא ליטמא פותחין לו, כיון שהכביד פרעה את לבו, אמר הקב״ה: ׳כי אני הכבדתי את לבו׳, הוא התחיל מעשה כבדות, ואני אוסיף לו כבדות וטפשות כדי לטורדו מן העולם״. ובילקוט ראובני מס׳ חכם הרזים הלכות מלאכים: ״כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו, שמסר לו מלאך וינהגהו בכבדות לפי מחשבות לבו״.
3. לעיל ז נג. ובשמו״ר יג א: ״ויאמר ה׳ אל משה בא אל פרעה, הה״ד (משלי כז ג): ׳כובד אבן ונטל החול וכעס אויל כבד משניהם׳ וכו׳. ד״א, ׳כובד אבן׳, אמר הקב״ה כבדתי את ישראל בעולם שנקראו אבן, כמה דתימא (בראשית מט כד): ׳משם רועה אבן ישראל׳. ׳ונטל החול׳, אלו ישראל שנמשלו לחול, שנאמר (הושע ב א): ׳והיה מספר בני ישראל כחול הים׳, שנטלתי אותם בעולם, ואמרתי (זכריה ב יב): כל הנוגע בהם כנוגע בבבת עינו. ר׳ יהושע אומר תקון סופרים הוא, ׳עיני׳ כתיב (בכתי״ס הגי׳: תיקון סופרים ביו״ד כתיב), ועמדו והכעיסו לפני ובקשתי לכלותן ולהשליכן מעל פני, ואמרתי: בשביל פרעה הרשע שלא יאמר לא היה יכול להצילן ועמד עליהן והרגן, הוי: ׳וכעס אויל כבד משניהם׳ (הוי: ׳כי אני הכבדתי את לבו׳). ד״א, ׳כי אני הכבדתי את לבו׳, הה״ד (דברים לב כו): ׳אמרתי אפאיהם׳, מהו ׳אפאיהם׳, אמרתי באפי איה הם. ד״א, ׳אפאיהם׳, אמרתי באף שהכעיסו לפני: איה הם, לא יהיו, אלא ׳אשביתה מאנוש זכרם׳, ומי גרם שיצאו משם, ׳לולי כעס אויב׳ (שם פס׳ כז)״. ראה ספרי פסקא שכב, וביפ״ת כאן. ובכת״י ילקוט קורדיסטן: ״כי אני הכבדתי את לבו, מפני מה כיבד וחיזק את לבו מכל איבריו, מפני שהכל תלוי בלב ולב תלוי בהק⁠[ב״ה], אם זכה הלב הקב״ה מטהו לעשות טובה, ואם לאו מחזירהו לאחוריו״.
4. לעיל ב, וראה להלן יג טו במדרה״ג ומכדרשב״י שם.
5. בכת״י ילקוט מעין גנים מפרש ג״כ ׳שתי׳ מלשון נשתה גבורתם.
6. מפרש שם שתי אותיות משמו, כלומר ה״א ויו״ד שבמלת ׳החרטומים׳. ועיקר רעיון זה מובא לעיל ח ט ממדרש חסרות ויתירות. וראה לעיל ט לא, ובמילואים שם דף קלב.
7. במנחה בלולה כאן בסגנון אחר: ״שתי, חסר כתיב, קרי שתֵּי, רמז להביא עוד שתי מכות זולת מכת בכורות, שיביא הקב״ה בעצמו ובכבודו״.
וַאֲמַר יְיָ לְמֹשֶׁה עוֹל לְוָת פַּרְעֹה אֲרֵי אֲנָא יַקַּרִית יָת לִבֵּיהּ וְיָת לִבָּא דְּעַבְדּוֹהִי בְּדִיל לְשַׁוָּאָה אָתַי אִלֵּין בֵּינֵיהוֹן.
Hashem said to Moshe, “Go in to Pharaoh, for I have hardened his heart and the hearts of his servants, so that I will be able to set these signs in their midst,
פרשת בא
(א)
וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל מֹשֶׁה בֹּא אֶל פַּרְעֹה כִּי אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת לִבּוֹ וְאֶת לֵב עֲבָדָיו לְמַעַן שִׁתִי אֹתֹתַי אֵלֶּה בְּקִרְבּוֹ
וַאֲמַר ה׳ לְמֹשֶׁה עוֹל לְוָת פַּרְעֹה אֲרֵי אֲנָא יַקַּרִית יָת לִבֵּיהּ וְיָת לִבָּא דְעַבְדוֹהִי בְּדִיל לְשַׁוָּאָה אָתַי אִלֵּין בֵּינֵיהוֹן
בֹּא אֶל פַּרְעֹה – הִכָּנֵס אליו
א. לטעם ״בֹּא אֶל פַּרְעֹה״ – ״עוֹל לְוָת פַּרְעֹה״ (הִכָּנֵס אליו) עיין לעיל ז, כו. וכן תרגם ״וַיָּבֹא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן אֶל פַּרְעֹה״ (פסוק ג) ״וְעָל״, ונכנס.⁠1 ומכיוון שהכתוב הוא מקרא קצר, הוסיף רש״י ״בֹּא אֶל פַּרְעֹה – והתרה בו״, אבל אונקלוס המתרגם מילולית לא ראה צורך לפרש.⁠2
הִכְבַּדְתִּי – יַקַּרִית, רמז לגסות רוחו
ב. לא תרגם ״הִכְבַּדְתִּי אֶת לִבּוֹ״ בפועל ״תקף״ כמו ״כִּי כָבֵד הָרָעָב״ (בראשית יב י) ״תְּקֵיף כַּפְנָא״, אלא ״יַקַּרִית יָת לִבֵּיהּ״ בפועל ״יקר״, כי יְקָר משמעו גם לשון כבוד הרומז שפרעה ״יקר רוח הוא ויש לו גסות״.⁠3 וראה עוד לעיל ״כָּבֵד לֵב פַּרְעֹה״ (שמות ז יד).
תרגום שלא כדקדוק
ב. רש״י פירש ״לְמַעַן שִׁתִי – שׂוּמִי, שאשית אני״. אבל אונקלוס תרגם ״לְמַעַן שִׁתִי״ – ״בְּדִיל לְשַׁוָּאָה״ בחסרון כינוי המדבר. ולכאורה מתבקש לתרגם ״בְּדִיל דַּאֲשַׁוֵּי״ כמו ״וְאֵיבָה אָשִׁית״ (בראשית ג טו) ״וּדְבָבוּ אֲשַׁוֵּי״, ולא נתברר הטעם.⁠4
אֹתֹתַי – אָתַי, אָתְוָתַי
ג. ״אֹתֹתַי״ – ״אָתַי״. אוֹת מתורגם אָת כגון ״וְנָתַן אֵלֶיךָ אוֹת אוֹ מוֹפֵת״ (דברים יג ב) ״אָת אוֹ מוֹפֵת״. אבל הָאוֹת – אָתָא; ״וּבָא הָאוֹת וְהַמּוֹפֵת״ (דברים יג ג) ״וְיֵיתֵי אָתָא וּמוֹפְתָא״. ואילו אוֹתוֹת ברבים – אָתַיָּא; כך בארמית המקראית ״אָתַיָּא וְתִמְהַיָּא״ (דניאל ג לב) וכן בת״א כגון, ״לְכָל הָאֹתוֹת וְהַמּוֹפְתִים״ (דברים לד יא) ״לְכָל אָתַיָּא וּמוֹפְתַיָּא״.⁠5 מכאן בפסוקנו ״לְמַעַן שִׁתִי אֹתֹתַי״ – ״לְשַׁוָּאָה אָתַי״.
ואם כן מדוע בפסוק הבא תרגם ״וְאֶת אֹתֹתַי אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בָם״ – ״וְיָת אָתְוָתַי״ והרי צורת אַתְוָתָא אינה מופיעה אצלו במקומות אחרים? פירש יא״ר: בפסוקנו ״לְמַעַן שִׁתִי אֹתֹתַי״ והכוונה רק לשלוש המכות העתידות לבוא, תרגם אָתַי בצורה מקוצרת. אבל בפסוק הבא המדבר בכל עשר המכות (״ולמען תספר באזני בנך...ואת אתתי אשר שמתי בם״) תרגם אָתְוָתַי, צורה מאורכת.⁠6 אבל בעל ״מרפא לשון״ מחכמי תימן פירש: מכיוון ש״למען שִׁתִי אֹתֹתַי״ הוטעם בטעם מחבר (מרכא), תרגם ״לְשַׁוָּאָה אָתַי״ ״מפני הרדפת הטעם״. אבל ״ואת אֹתֹתַי אשר שמתי בם״ המוטעם במפסיק (טפחא), תרגם ״וְיָת אָתְוָתַי״ ״מפני העמדת הטעם״.⁠7
בְּקִרְבּוֹ – בקרב המצרים
ד. רוב תיבות בְּקִרְבּוֹ שבתורה מוסבות לעם – שם קיבוצי – על כן הן מתורגמות בֵּינֵיהוֹן ברבים, כגון ״וְרָאָה כָל הָעָם אֲשֶׁר אַתָּה בְקִרְבּוֹ״ (שמות לד י) ״בֵּינֵיהוֹן״.⁠8 ואולם אצלנו שנאמר ״בֹּא אֶל פַּרְעֹה... לְמַעַן שִׁתִי אֹתֹתַי אֵלֶּה בְּקִרְבּוֹ״, יש שפירשו בְּקִרְבּוֹ – בקרב פרעה, כלומר שהמכות יעשו רושם בתוך גופו של פרעה ובלבו ויכיר כי ה׳ הוא אלהים. אבל אונקלוס מפרש ״בְּקִרְבּוֹ״ – בקרב מדינתו, לכן תרגם גם כאן ״בֵּינֵיהוֹן״ מוסב לכלל המצרים.
1. ולא: וַאֲתָא כנוסח המשובש שהיה לעיני ״נתינה לגר״ ונדחק ליישבו. וכן הטעים רש״ר הירש כאן: הכנס לארמונו!
2. וסרה תמיהת ״חליפות שמלות״.
3. יא״ר. לתרגומי כבד ראה ״וְאַבְרָם כָּבֵד מְאֹד״ (בראשית יג ב).
4. ״לחם ושמלה״.
5. ובארמית המקראית מופיעה גם צורת אָתִין: ״וְעָבֵד אָתִין וְתִמְהִין״ (דניאל ו כח).
6. צורת אַתְוָתָא (במקום אָתַיָּא) מופיעה בארמית מאוחרת כגון ב״אקדמות״: ״תְּמֵהִין וְשָׁיְלִין לֵהּ בְּעֵסֶק אַתְוָתָא״.
7. על פי מסורת תימן גם ת״א נקרא בפיסוק טעמים.
8. וכן עוד: ״לֹא תִקַּח אִשָּׁה לִבְנִי מִבְּנוֹת הַכְּנַעֲנִי אֲשֶׁר אָנֹכִי יוֹשֵׁב בְּקִרְבּוֹ״ (בראשית כד ג), ״בְּכֹל נִפְלְאֹתַי אֲשֶׁר אֶעֱשֶׂה בְּקִרְבּוֹ״ (שמות ג כ), ״וְהָאסַפְסֻף אֲשֶׁר בְּקִרְבּוֹ״ (במדבר יא ד), ״הָעָם אֲשֶׁר אָנֹכִי בְּקִרְבּוֹ״ (במדבר יא כא), ״בְּכֹל הָאֹתוֹת אֲשֶׁר עָשִׂיתִי בְּקִרְבּוֹ״ (במדבר יד יא), ״אֲשֶׁר הוּא בָא שָׁמָּה בְּקִרְבּוֹ״ (דברים לא טז) – ״בֵּינֵיהוֹן״. אבל ״לֹא יִשָּׂא לְפִשְׁעֲכֶם כִּי שְׁמִי בְּקִרְבּוֹ״ (שמות כג כא) ״אֲרֵי בִשְׁמִי מֵימְרֵיהּ״, עיין שם.
ואמר י״י למשה עול לוות פרעה ארום אנה תקפ⁠[י]⁠תא ית לביה וית לביהון דשליטויב מן בגלל למשוויה ניסיא איליין ביניהון.
א. בכ״י ניאופיטי 1 מופיע בין השיטין (במקום ״תקפ⁠[י]⁠ת״) גם נוסח חילופי: ״תוק׳⁠ ⁠⁠״, ובגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תקפ⁠[י]⁠ת״) גם נוסח חילופי: ״אתוקף״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דשליטוי״) גם נוסח חילופי: ״דעבדוי״.
ואמר י״י למשה עול לות פרעה ארום אנא יקרית יצרא דליביה ויצרא דלבהון דעבדוי מן בגלל לשוואה אתוותיי איליין ביניהון.
And the Lord spoke to Mosheh, Go in unto Pharoh; for I have made strong the design of his heart, and the design of the heart of his servants, to set these My signs among them;
ויאמר י״י אל משה בוא אל פרעה כי אני הכבדתי את יצר לבו ויצר לב עבדיו למען שיתי אותותי אלה בקרבו.

פרשה יג

סדר בא

[א] וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל משֶׁה בֹּא אֶל פַּרְעֹה – הֲדָא הוּא דִכְתִיב: כֹּבֶד אֶבֶן וְנֵטֶל הַחוֹל וְכַעַס אֱוִיל כָּבֵד מִשְּׁנֵיהֶם (משלי כ״ז:ג׳), שָׁאַל אַבְנִימוֹס הַגַּרְדִי אֶת רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה אָמַר לָהֶם הָאָרֶץ הֵיאַךְ נִבְרֵאת תְּחִלָּה. אָמְרוּ לוֹ אֵין אָדָם בָּקִי בִּדְבָרִים אֵלּוּ, אֶלָּא לֵךְ אֵצֶל אַבָּא יוֹסֵף הַבַּנָּאי, הָלַךְ וּמְצָאוֹ שֶׁהוּא עוֹמֵד עַל הַקְּרוּיָא, אָמַר לוֹ שְׁאֵלָה יֵשׁ לִי לִשְׁאֹל אוֹתְךָ, אָמַר לוֹ אֵינִי יָכוֹל לֵירֵד מִפְּנֵי שֶׁאֲנִי שְׂכִיר יוֹם אֶלָּא שְׁאַל מַה תְּבַקֵּשׁ, אָמַר לֵיהּ הֵיאַךְ נִבְרֵאת הָאָרֶץ תְּחִלָּה, אָמַר לֵיהּ נָטַל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עָפָר מִתַּחַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד וְזָרַק עַל הַמַּיִם וְנַעֲשָׂה אֶרֶץ, וּצְרוֹרוֹת קְטַנִּים שֶׁהָיוּ בֶּעָפָר נַעֲשׂוּ הָרִים וּגְבָעוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: בְּצֶקֶת עָפָר לַמּוּצָק וּרְגָבִים יְדֻבָּקוּ (איוב ל״ח:ל״ח), וּבָרוּר הוּא הַדָּבָר בְּאָזְנֵי בְּנֵי אָדָם, שֶׁנֶּאֱמַר: כֹּבֶד אֶבֶן וְנֵטֶל הַחוֹל, מַהוּ כֹּבֶד אֶבֶן, מִי שֶׁהוּא רוֹאֶה אֶת הֶהָרִים וְאֶת הַגְּבָעוֹת אֵינוֹ אוֹמֵר הֵיאַךְ בָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת אֵלּוּ. מַהוּ וְנֵטֶל הַחוֹל, אֶלָּא הַחוֹל שֶׁהַמַּיִם עוֹמְדִים עָלָיו לְמַעְלָה, וְהוּא נָתוּן מִלְּמַטָּה וְהוּא נוֹשֵׂא אוֹתָם, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יְקָרָה הִיא בְּעֵינֵי בְּנֵי אָדָם וְרוֹאִין כְּאִלּוּ יְגִיעָה הִיא לְפָנַי, וְאֵינָהּ יְגִיעָה, שֶׁנֶּאֱמַר: לֹא יִיעַף וְלֹא יִיגָע (ישעיהו מ׳:כ״ח), בַּמֶּה אֲנִי יָגֵעַ בְּמִי שֶׁהוּא מַכְעִיס לְפָנַי בִּדְבָרִים בְּטֵלִים, כְּמָה דְאַתְּ אָמַר: הוֹגַעְתֶּם ה׳ בְּדִבְרֵיכֶם (מלאכי ב׳:י״ז), הֱוֵי וְכַעַס אֱוִיל כָּבֵד מִשְּׁנֵיהֶם, דָּבָר אַחֵר, כֹּבֶד אֶבֶן, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כִּבַּדְתִּי אֶת יִשְׂרָאֵל בָּעוֹלָם שֶׁנִּקְרְאוּ אֶבֶן, כְּמָה דְתֵימָא: מִשָּׁם רֹעֶה אֶבֶן יִשְׂרָאֵל (בראשית מ״ט:כ״ד). וְנֵטֶל הַחוֹל, אֵלּוּ יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּמְשְׁלוּ לְחוֹל, שֶׁנֶּאֱמַר: וְהָיָה מִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כְּחוֹל הַיָּם (הושע ב׳:א׳), שֶׁנָּטַלְתִּי אוֹתָם בָּעוֹלָם וְאָמַרְתִּי: כָּל הַנּוֹגֵעַ בָּהֶם (כְּ)⁠נוֹגֵעַ בְּבָבַת עֵינוֹ (זכריה ב׳:י״ב). רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר תִּקּוּן סוֹפְרִים הוּא, עֵינִי כְּתִיב, וְעָמְדוּ וְהִכְעִיסוּ לְפָנַי וּבִקַּשְׁתִּי לְכַלּוֹתָן וּלְהַשְּׁלִיכָן מֵעַל פָּנָי, וְאָמַרְתִּי בִּשְׁבִיל פַּרְעֹה הָרָשָׁע שֶׁלֹא יֹאמַר לֹא הָיָה יָכוֹל לְהַצִּילָן וְעָמַד עֲלֵיהֶן וַהֲרָגָן, הֱוֵי וְכַעַס אֱוִיל כָּבֵד מִשְּׁנֵיהֶם, הֱוֵי כִּי אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת לִבּוֹ.
[ב] דָּבָר אַחֵר: כִּי אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת לִבּוֹ – הֲדָא הוּא דִכְתִיב: אָמַרְתִּי אַפְאֵיהֶם (דברים ל״ב:כ״ו), מַהוּ אַפְאֵיהֶם, אָמַרְתִּי בְאַפִּי אַיֵּה הֵם.
דָּבָר אַחֵר: אַפְאֵיהֶם, אָמַרְתִּי בְּאַף שֶׁהִכְעִיסוּ לְפָנַי אַיֵּה הֵם לֹא יִהְיוּ אֶלָּא: אַשְׁבִּיתָה מֵאֱנוֹשׁ זִכְרָם (דברים ל״ב:כ״ו), וּמִי גָרַם לָהֶם שֶׁיֵּצְאוּ מִשָּׁם: לוּלֵי כַּעַס אוֹיֵב (דברים ל״ב:כ״ז).
[ג] דָּבָר אַחֵר: כִּי אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת לִבּוֹ – אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִכָּאן פִּתְחוֹן פֶּה לַמִּינִין לוֹמַר לֹא הָיְתָה מִמֶּנּוּ שֶׁיַּעֲשֶׂה תְּשׁוּבָה, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת לִבּוֹ. אָמַר לוֹ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ יִסָּתֵם פִּיהֶם שֶׁל מִינִים, אֶלָּא: אִם לַלֵּצִים הוּא יָלִיץ (משלי ג׳:ל״ד), שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַתְרֶה בּוֹ בָּאָדָם פַּעַם רִאשׁוֹנָה שְׁנִיָּה וּשְׁלִישִׁית וְאֵינוֹ חוֹזֵר בּוֹ, וְהוּא נוֹעֵל לִבּוֹ מִן הַתְּשׁוּבָה כְּדֵי לִפְרֹעַ מִמֶּנּוּ מַה שֶּׁחָטָא. אַף כָּךְ פַּרְעֹה הָרָשָׁע, כֵּיוָן שֶׁשִּׁגֵּר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא חָמֵשׁ פְּעָמִים וְלֹא הִשְׁגִּיחַ עַל דְּבָרָיו, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אַתָּה הִקְשֵׁיתָ עָרְפְּךָ וְהִכְבַּדְתָּ אֶת לִבְּךָ, הֲרֵינִי מוֹסִיף לְךָ טֻמְאָה עַל טֻמְאָתְךָ, הֱוֵי: כִּי אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת לִבּוֹ. מַהוּ הִכְבַּדְתִּי, שֶׁעָשָׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת לִבּוֹ כַּכָּבֵד הַזֶּה שֶׁהִיא מִתְבַּשֶׁלֶת שְׁנִיָּה וְאַרְטָסִיס נִכְנָס בְּתוֹכָהּ, כָּךְ נַעֲשָׂה לִבּוֹ שֶׁל פַּרְעֹה כַּכָּבֵד הַזֶּה וְלֹא הָיָה מְקַבֵּל דְּבָרָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, הֱוֵי: כִּי אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת לִבּוֹ וגו׳.
בא אל פרעה – מפני מה נאמר במכה זו בא אל פרעה, מה שלא נאמר בשאר המכות, אלא לך אל פרעה, וכאן כתיב בא, מלמד שהקב״ה מלא כל הארץ כבודו וכשהיה רוצה לדבר עם משה היה מדבר עמו במצרים, וכשהיה פרעה יוצא ממצרים היה אומר לך אל פרעה, אבל במכה זו היה עומד במצרים, ולכך אמר לו בא אל פרעה.

פָּרָשַׁת בֹּא

(א) זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב ״אִמְרוּ לֵאלֹהִים מָה נוֹרָא מַעֲשֶׂיךָ״. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר אִמְרוּ לְפֹעֲלָא טָבָא יִישַׁר ״מַה נּוֹרָא מַעֲשֶׂיךָ״, מַה דְחִילִין אִינּוּן מַנִגַנְיָא דִּידָךְ הַנֶּהֱרָגִין הוֹרְגִין אֶת הוֹרְגֵיהֶן וְהַנִּצְלָבִין צוֹלְבִין אֶת צוֹלְבֵיהֶן וְהַנִּשְׁקָעִים בַּיָּם שׁוֹקְעִין אֶת שׁוֹקְעֵיהֶן (תהלים שם) ״בְּרֹב עֻזְּךָ יְכַחֲשׁוּ לְךָ״, יְשַׁקְּרוּ וְיֵעָשׂוּ אוֹיְבֶיךָ כַּחֲשִׁים, נְבוּכַדְנֶצַּר אָמַר ״בְּרִיךְ אֱלָהֲהוֹן דִּי שַׁדְרַך מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ״ פַּרְעֹה אָמַר: (לעיל ה׳:ב׳) ״לֹא יָדַעְתִּי אֶת ה׳⁠ ⁠⁠״, נַעֲשָׂה כָּחֲשָׁן אָמַר ״ה׳ הַצַּדִּיק״, הוּא אָמַר (לעיל ה׳:ב׳) ״גַּם אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא אֲשַׁלֵּחַ״, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, בֹּא אֶל פַּרְעֹה וְעַל יָדְךָ יְשַׁלַּח שֶׁנֶּאֱמַר ״שָׁלַח מֹשֶׁה עַבְדּוֹ אַהֲרֹן אֲשֶׁר בָּחַר בּוֹ״. (שם מג) וַיּוֹצִא עַמּוֹ בְשָׂשׂוֹן.
ת֗ם קאל אללה למוסי אדכ֗ל אלי פרעון פאני קד קוית קלבה וקלב קואדה לכי אחל אפאתי הד֗ה פיהם.
אחר כך אמר ה׳ למשה: היכנס אל פרעה, כי אני חיזקתי את לבו ואת לב מפקדיו, כדי שאשים1 את אותותיי אלה בהם.
1. אפשר גם לתרגם: שאציב, שאחולל.
אשיתי – שימי,⁠ב שאשית אני.
א. בכ״י פרנקפורט 19 מופיע כאן: ״ויאמר י״י אל משה בא פרע׳ – והתרה בו״, וכן בכ״י ברסלאו 102, ברסלאו 10, פריס 159, והשוו פריס 157. אך מלים אלה אינן מופיעות בכ״י הקדומים כמו כ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, אוקספורד 34, לונדון 26917, ברלין 1221, ויימר 651, פריס 155, פרמא 3204, וינה 23, וינה 24.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 34. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, דפוס רומא: ״שומי״.
1שתי I MAY PLACE – my setting (an infinitive of שית), that I may set.
1. Some manuscripts include the following before this comment: ויאמר ה' אל משה בא אל פרעה AND HASHEM SAID TO MOSHE GO TO PHARAOH – and warn him.
פרשת בא
כתיב טוב ליראי האלהים 1שיראו מלפניו (קהלה ח׳:י״ב), וטוב לא יהיה לרשע ולא יאריך ימים כצל אשר איננו ירא 2מלפני האלהים (שם שם י״ג), ישתבח שמו של מלך מלכי המלכים, שמשלם שכר טוב ליראי שמו, שנאמר ליראי האלהים שיראו מלפניו, שהרי אברהם אבינו כתוב בו, כי עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה (בראשית כ״ב:י״ב), וכרות עמו הברית, 3שנאמר על ידי עזרא, אתה הוא האלהים אשר בחרת באברם והוצאתו מאור כשדים וגו׳ וכרות עמו הברית וגו׳ ותרא את עני אבותינו במצרים ואת צעקתם שמעת על ים סוף, ותתן אותות ומופתים בפרעה ובכל עבדיו 4ובכל ארצו (נחמיה ט׳:ז׳-ט׳).
וטוב לא יהיה לרשע. זה פרעה הרשע, שהיה מתעקש לשלוח את ישראל.
אשר איננו ירא מלפני האלהים שנאמר לא ידעתי את ה׳ (שמות ה׳:ב׳), לכך נאמר.
ויאמר ה׳ אל משה בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו – שאמר ואני אקשה את לב פרעה (שמות ז׳:ג׳), 5א״ר לקיש בא ליטמא פותחין לו, כיון שהכביד פרעה את לבו, אמר הקב״ה כי אני הכבדתי את לבו, הוא התחיל מעשה כבדות, 6ואני אוסיף לו כבידות וטיפשות, כדי לטורדו מן העולם.
למען שתי אותותי אלה בקרבו – כדי שאשית מכות נחלות אלה בקרבו חזקות.
ד״א: שתי – לחלשו כענין שנאמר נשתה גבורתם (ירמיה י״א:ל׳).
1. שיראו מלפניו. וכן בכ״י פלארענץ, ובקרא אשר ייראו מלפניו.
2. מלפני האלהים. וכן בכ״י פלארענץ, ובקרא אלהים.
3. שנאמר ע״י עזרא. המקרא הוא בנחמיה כמו שציינתי רק חז״ל גם הקדמונים ורש״י ז״ל כינו לנחמי׳ בשם עזרא כמו שתראה בגמרא סוכה ל״ז ע״א בעזרא הוא אומר צאו ההר וגו׳ והוא מקרא בנחמיה ח׳ ט״ז וכן תמצא הרבה פעמים ברש״י שהביא בשם עזרא והמקרא הוא בנחמיה עיין בן יוחאי מענה י״ג.
4. ובכל ארצו. וכ״ה בכ״י פלארענץ ופ״ב ובמקרא כתיב ובכל עם ארצו.
5. א״ר לקיש. שבת ק״ד ע״א.
6. ואני אוסיף. שמ״ר פי״ג והכבדתי לבך הריני מוסיף לך טומאה על טומאתך.
כתיב יתר הגזם אכל הארבה ויתר הארבה אכל הילק ויתר הילק אכל החסיל (יואל א ד), וכתיב וה׳ נתן קולו לפני חילו כי רב מאד מחניהו (וכי) [כי] עצום עשה דברו כי גדול יום ה׳ ונורא מאד ומי יכילנו (שם ב יא), בוא וראה גדולתו של מלך מ״ה הקב״ה שהרי מלך בשר ודם מזמן חיילותיו לעשות מלחמותיו. והוא צריך לפרנסן, בין שהן נלחמין ובין שאינן נלחמים, אבל הקב״ה יש לו חיילות ששרויין במקום שאין בנ״א עומדים. והן הן מיני ארבה. שאינן לא אוכלין ולא שותין, והם חיים בגזירתו של הקב״ה. וכשהוא גוזר עליהם להשתלה למקום מכעיסיו להשחית את יבול ארצם, הרי הן ננערין ומתגברין לעשות שליחותו, שנא׳ ננערתי כארבה (תהלים קט כג), וכתיב וה׳ נתן קולו לבני חילו, וכתיב אשר אכל הארבה הילק והחסיל והגזם חילו הגדול (יואל ב כה), חיילותיו של מלך בשר ודם אין הפרשים יכולין לעלות בחומה ולכנוס בחלונות, אבל חילו של הקב״ה כתיב בהו בעיר ישקו בחומה ירוצון בבתים יעלו בעד [החלונים] יבואו כגנב (שם ב ט), וכתיב [כקול] מרכבות על ראשי ההרים ירקדון כקול להב אש אכלה קש (בעם) [כעם] עצום ערוך מלחמה (שם שם ה), וכתיב ובעד השלח יפלו (ולא) [לא] יבצעו (שם שם ח), ותרגם יונתן בן עוזיאל ולאתר דאינון שליחין אזלין קטלין ולא מקבלין ממון, ולפי שמשלחתם מכה גברתנית היא, שלח והעיד והתרה בהם, כי לפי שהיו כופין את עמו להיותם עושים את כל עבודתם בשדה, ומינום כורמים ויוגבים ואוספין קייציהם, לפיכך הוא שלח בהם חילו הגדול שמנה מאות מיני ארבה, שהארבה יש לו מאה מינים, סלעם יש לו מאה מינים, חרגל מאה מינים, חגב מאה מינים, צלצל מאה מינים, ילק מאה מינים, חסיל מאה מינים, גזם מאה מינים, חנמל מאה מינים:
ויאמר ה׳ אל משה בא אל פרעה – לפלטין שלו:
כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו – הן הכבידו את לבם מעט ואני הוספתי להם כבדות, דאם בא אדם ליטמא פותחין לו, כל כך למה:
למען שיתי – הטעם שהוא בת׳ מודיע כי הוא לשון זכר, כלומר אשית:
אותותי אלה בקרבו – אלה היינו קשות, אלה בקרבו. כדכתיב ויתן ה׳ אותות ומופתים גדולות ורעים במצרים (דברים ו כב), אבל כשהטעם בש׳ היא לשון נקבה וציווי, כגון שיתי לבך למסלה (ירמיה לא כ), שיתי (בליל) [כליל] צילך בתוך צהרים (ישעיה טז ג):
בא [אל] פרעה – [יאמר] כי אני הכבדתי את [לבו – כלומר אל תתמה אם הוסיפו לחטוא ...]⁠אל?.
בא אל פר⁠[ע]⁠ה – פתר׳ צריך אתה לחזור ולבוא בשליחותי [... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...] (כ״י פיאבא די צינטו 1)⁠א
א. שוחזר מחזקוני שמות י׳:א׳. השוו למקבילות בר״י קרא שמות ז׳:י״ב-י״ג, ח׳:ט״ו, ט׳:ז׳, ט׳:י״א, והשוו רשב״ם שמות י׳:א׳.
(הקדמה)
בא אל פרעה
(א) כי אני הכבדתי וגו׳ – בכל מכות לא מצינו שהודיע הקב״ה למשה שחיזק את לבו. אך בזאת שהודה פרעה שהוא הצדיק: ואני ועמי הרשעים (שמות ט׳:כ״ז), ובזאת כת׳: ויוסף לחטוא (שמות ט׳:ל״ד), לכך הוזקק לומר: כי אני הכבדתי וגו׳ ואת לב עבדיו, שכך כתיב למעלה: ויכבד לבו (שמות ט׳:ל״ד).
שיתי – שומי.
(Introduction)
בא אל פרעה
(1) כי FOR I HAVE HARDENED HIS HEART: In none of the [other] plagues do we find that God told Moses that it was He who had hardened Pharaoh's heart. But in this plague it says that Pharaoh admitted (9:27) that God was in the right and that he and his people were in the wrong, and [on the other hand] it says (9:34) that "Pharaoh compounded his sin.⁠" That is why God had to explain to Moses "It was I who hardened his heart and the hearts of his courtiers" in order to explain how it happened that "ויכבד לבו – he stiffened his heart" (9:34).⁠1
שיתי: means "that I might put.⁠"2
1. Rashbam appears to be the first exegete to address the question of why it is specifically at this point that God tells Moses that God was the one who hardened Pharaoh's heart. See a similar explanation in Nahm.
2. So also Rashi and iE. JBS writes that some claim that the yod of שיתי is "added" (יתירה), i.e. that it serves no grammatical role here. Perhaps it is against that interpretation that Rashi and Rashbam are arguing here. Alternatively Rashbam may be making the same point as Sekhel Tov here who writes that שיתי here, with stress on the ultima, means "that I might put,⁠" but with penultimate stress, as in Is. 16:3, the form is a feminine singular imperative.
בא אל פרעהא – זאת הפעם, כי עד עתה אני הכבדתי את לבו.
ושיתי – בחסרון ה״א, מבנין הפעיל. או יהי כמו: שומי. ולפי דעתי: איננו, בעבור שמצאנו: ישום אלם (שמות ד׳:י״א), גם ישים (בראשית ל׳:מ״ב).
א. כן בפסוק ובכ״י וטיקן 283 (שם מופיעות המלים ״בא אליו״ בסוף הביאור). בכ״י פריס 182, ברסלאו 53 (במקום ״אל פרעה״): אליו.
(הקדמה) פרשת בא
זרע איש תם אל הושיעו, וביד עבדו חק הודיעו,
הנה מצות החדש היא, סוד פרשת בא אל פרעה.
(א) ויאמר – אמר השם למשה: אל תשתומם בעבור שחזק לב פרעה, כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו.
והזכיר עבדיו – בעבור שירך לבם בבא מכת הארבה (שמות י׳:ז׳).
וטעם שהכבדתי את לבולמען שתי אותותי אלה בקרבו.
ואין דעת חכמי ספרד שוה. יש אומרים: כי שיתי – כמו: בינו (דברים ל״ב:ז׳), שימו (בראשית מ״ג:ל״א), והדומה להם. וככה ישית, ישים, יבין, והדומה להם בכל הסימנים.
יש אומרים: שהוא מבנין הפעיל, והוא הבנין חסר, בעבור שמצאו: או מי ישום אלם (שמות ד׳:י״א), לשוש עליך לטובא כאשר שש על אבותיך (דברים ל׳:ט׳), שהוא מבנין הקל.
ויש אומרים: ישוש כמו: ישיש, ושיתי – כמו: שומי, והכל מהבנין הקל.
א. כן בכ״י לוצקי 827. בכ״י פריס 176, 177 חסרה מלת: לטוב.
(Introduction) Parashat Bo
(1) GO IN UNTO PHARAOH. Go in unto him this time1 and do not be astonished that he has hardened his heart until now,⁠2 For I have hardened his heart, and the heart of his servants. God mentioned the heart of his servants because their hearts3 would mellow with the coming of the plague of the locusts.⁠4
[FOR I HAVE HARDENED HIS HEART.] Its meaning is: I have hardened his heart that I might show these My signs in the midst of them. The Spanish scholars differ with regard to the word shiti (I might show).⁠5 Some say that shiti is similar to binu6 (consider) (Deut. 32:7), simu (set)⁠7 (Gen. 43:21), and other such words.⁠8 The same is the case9 with yashit (he will put), yasim (he will place), yavin (he will understand), and comparable words10 in all of their11 forms. Others hold that shiti is a hifil minus the sign of the form,⁠12 because they found the words yasum13 (maketh) and la-sus (rejoice)⁠14 in who maketh a man dumb (Ex. 4:11) and for the Lord will again rejoice over thee for good, as He rejoiced over thy fathers (Deut. 30:9), all of which are kals. Others say that yasis is similar to yasus (he will rejoice)⁠15 and shiti to sumi (set).⁠16 They are all kals. In Ex. 12:9 we find: "Behold, I the writer add to the words of this sage as I heard from his mouth.⁠"
1. This last time of your own accord; henceforth Pharaoh shall ask you to come to him (Weiser).
2. Do not be discouraged by the fact that he has not as yet let Israel go.
3. Unlike Pharaoh's heart.
4. See verse 7, And Pharaoh's servants said unto him…Let the men go, that they may serve the Lord their God.
5. Literally, I might put.
6. The root of which is bet, yod, nun.
7. The root of which is sin, yod, mem.
8. Words having a yod as their middle root letter. In other words, shiti is a kal from the root shin, yod, tav.
9. They are all kals having a yod as their middle root letter.
10. Words similarly vocalized.
11. Conjugational forms.
12. The heh. Because it is a hifil the word should read hashiti.
13. Yasum is a kal from the root sin, vav, mem. Now if shiti was a kal it should read yashut (like yasum), rather than yashit, in the third person imperfect form. Hence the form yashit must be a hifil. Similarly, if shiti were a kal it would read shuti. It should be noted that these grammarians assume that the root of shiti is shin, vav, tav (Weiser).
14. La-sus is a kal infinitive from the root sin, vav, sin. Here too we see that such roots are vocalized in the kal with a shuruk, not with a chirik as shiti is. Hence shiti cannot be a kal. The point of these grammarians is that when we come across forms such as yasis, yashit and the like, we are dealing with hifils having a vav as a middle root letter. When we come across forms such as yasus, yashut, we are dealing with kals having a vav as a middle root letter. Hence the word shiti must be a hifil (Weiser).
15. In other words, yasis is not a hifil; it is a kal. The reason it is pronounced yasis and not yasus is that yasis comes from the root sin, yod, sin, and yasus comes from the root yod, vav, sin (Weiser).
16. There are two roots for the word set. One comes from the root sin, yod, mem, and one from the root sin, vav, mem. Compare, som tasim (thou shalt in any wise set) (Deut. 17:15). Som comes from the root sin, vav, mem, and tasim from the root sin, yod, mem. Both som and tasim are kals. It is the same with the words for put/set. One word comes from the root shin, vav, vav, and the other from the root shin, yod, tav. Shiti comes from the latter root, hence its vocalization.
פרשת בא
(א) בא אל פרעה – לא היה אומר ״לך״ כי אם ״בא״, ביין1 בלעז, שמשמע שאני אלך עמך.⁠2
ואל יקשה בעיניך לומר: בחינם אני טורח, כי הוא כבד לב ולא ישמע. אני הכבדתי את לבו – ואם הייתי רוצה, כבר שלח אותם, וכל זמן שארצה ישלח.
למען שתי – יש לומר: כי היו״ד יתירה, והרי הוא: שית אותותי אלה. ויש לומר: שיתי – כמו שית אני.
1. בלעז: viens.
2. השוו פירוש ר״י בכור שור שמות ז׳:כ״ו.
(Introduction) Parashat Bo
(1) בא אל פרעה – COME TO PAROH – He did not say “go” but rather “come,” ביין in Old French, which implies that I will go with you.
And let it not be difficult in your eyes to say: I am laboring for nothing, for he is heavy-hearted and will not listen. I HAVE MADE HIS HEART HEAVY – And had I wanted, he would have already sent them, and anytime I want, He will send.
למען שתי – SO THAT I MAY PLACE – It is possible to say that the yud is extra, and behold it is: place THESE SIGNS OF MINE. And it is possible to say: my placing – like: I may place.
ויאמר יוי אל משה בא אל פרעה כי אני הכבדתי וג׳ – אע״פ שהשליח (=משה) ע״ה כבר ידע זה ממאמרו יתעלה (שמות ז:ג) ואני אקשה את לב פרעה, נכפל זה כדי להכין ולסדר את {המאמר} הנוסף בו שלא קדם ביאורו והוא למען תספר באזני וג׳ (להלן פסוק ב). ואע״פ שכבר אמר גם {את זה} לפני זה ולמען ספר שמי בכל הארץ (שמות ט:טז), שם תכלית כללית1, וזו תכלית פרטית בישראל שיספרו אותה לבניהם.
ולא הזכיר כאן מה יאמר {משה} לפרעה, כדי לקצר ולסכם, כי הוא מבואר מסיפורו בסוף, כמו שבמכות הקודמות ביאר יתעלה בדיבורו אל משה מה שיאמר לפרעה, ולא חזר על מאמר משה כן לפרעה כדי לקצר שהרי ידוע הוא2.
1. א. ר״ל ששם המכוון שכל העולם יספרו שמו אבל לא נאמר שישראל במיוחד יספרו את זה לבניהם, וזה מה שהוסיף הכתוב כאן.
2. ב. כעין זה כתב הרמב״ן כאן ולהלן (יא:א), וכן פירש רבנו להלן שם (יא:א וכן כד:ט), והשוה לשון הרמב״ן בפירושו לבמדבר טז:ה: ׳וכבר הראיתיך כי במקומות רבים פעם יאריך בדבור השם אל משה ויקצר בספור משה, ופעם יעשה בהפך ולפעמים לא יזכיר האחד כלל׳. וראה לעיל פר׳ מקץ (מב:יג) שהביא רבנו משום אביו זקנו שביאר הפסוקים שם ברוח זה, שדרך המקרא לאחוז דרך קצרה ולא יאריך בפרטי הסיפור כשיובן עניינם ממקום אחר ע״ש. ובפירוש רס״ג לפר׳ בשלח (מהד׳ רצהבי עמ׳ עא) ביאר: ׳ומכאן ראייה שמצוות וחוקים רבים שמעם השליח מאלהים יתגדל ויתעלה, ולא רשמם אלא לאחר זמן [...] וכמו כל המצוות והמשפטים הכתובים במשנה תורה שהשליח מוסר אותם בשם אלהים, ורבים לא נכתבו בספרים שקדמו׳, וכעין זה כתב הרמב״ן בהקדמתו לפירושו על ספר דברים.
העיר המהדיר שאף שהרמב״ן הדגים פירושו רק במכת ברד (לעיל ט:יג-יט), נראים דברי רבנו שענין זה שייך גם במכות הקודמות, כי גם בדם (ז:טו-כ) וצפרדע (ז:כו-ח:ב) וערוב (ח:טז-יט) ודבר (ט:א-ד) קיצר הכתוב.
בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו – בכל המכות לא מצינו לשון זה רק עכשיו, אלא לפי שאמר פרעה י״י הצדיק ואני ועמי הרשעים (שמות ט׳:כ״ז) ואחר כך כתב ויוסף לחטוא הוא ועבדיו (שמות ט׳:ל״ד), הוצרך לומר כן כי אני הכבדתי וגו׳. כלומר אל תתמה אם הוסיפו לחטוא אחר שאמר י״י הצדיק (שמות ט׳:כ״ז), שהרי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו.⁠1
1. שאוב מרשב״ם.
בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו, "go to Pharaoh for I have hardened both his heart and that of his servants;⁠" We have not found this formulation in connection with any of the previous plagues. The reason that God reacted so harshly was that after Pharaoh himself had confessed that he had sinned, instead of releasing the Israelites, both he and his servants continued to oppress the Israelites. This retraction by Pharaoh forced God's hand, so to speak, to react in kind, matching the punishment to the sin committed. [In verse 34 at the end of the last chapter the Torah testified that Pharaoh's servants had supported him in his retraction of his confession. Ed.]
(הקדמה) פרשת בא אל פרעה.
(א) בא אל פרעה. וא״ת אמאי אמ׳ כאן בא ולא אמ׳ לך. וי״ל שכך אמ׳ לו בא ואני אלך עמך.
ד״א בא. בגימ׳ ג׳. כלומ׳ אני ואתה ואהרן. זש״ה לקמן ויבא משה ואהרן אל פרעה (שמות י:ג).
ד״א בא. בגימ׳ ג׳. כלומ׳ עוד ג׳ מכות אביא עליו. ארבה חשך מכת בכורות.
ד״א בא אל פרעה. לפי שמשה היה סבור אחר⁠[י] שאמ׳ פרעה ה׳ הצדיק (שמות ט:כז) אמ׳ בודאי ישלח ישראל. ואמ׳ לישראל תזמינו עצמכם לדרך. לכך אמ׳ לו הקב״ה בא אל פרע׳ כי אני הכבדתי את לבו ולא ישלח עדיין.
ד״א בא. בשעה שהיה פרעה בביתו א״ל בא אליו. ובשעה שהיה בשדה א״ל לך אל פרעה (שמות ז:טו). אי נמי שאין כבוד לילך השכינה במקום שעושה צרכיו. לכך א״ל לך גבי המים (שמות ז:טו, ועי׳ שמות רבה ט:ח, תנחומא וארא יד). וצ״ע בריש יחזק׳ ולשם אמ׳ לו הקב״ה בא לך (ע״פ יחזקאל ג:ד, ג:יא).
כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו. וא״ת אמאי הזכיר כאן לב עבדיו. וי״ל דלעיל אמ׳ ויכבד לבו הוא ועבדיו (שמות ט:לד). מה״ר משה.
למען שתי. פר״ש (ד״ה שתי) שאשית אני. ותימ׳ לר׳ והלא כל השיטה הולכת לשעבר. עד אשר שמתי (שמות י:ב). וכן התעללתי (שמות י:ב). לשעבר. דוק׳.
הכבדתי את לבו. פר״ש (שמות ז:ג ד״ה ואני אקשה) בחמש מכות ראשונות יש כתו׳ ה׳ פעמי׳ ויחזק. ואם תמנה אותם לא תמצא אלא ד׳ פעמי׳ ויחזק (שמות ט:יב, י:כ, י:כז, יד:ח)⁠1. וי״ל דהכבדתי אחד מהם.
ד״א א״ת אמאי אמ׳ הכבדתי ולא אמ׳ הקשתי. לפי שאמ׳ חטאתי הפעם (שמות ט:כז) אמ׳ לשון כבדות.
1. זה לשון רש״י שם: ״ואף על פי כן בחמש מכות ראשונות לא נאמר ויחזק ה׳ את לב פרעה אלא ויחזק לב פרעה (שמות ז:יג, ז:כב, ח:טו).⁠״
ונ״ל שזה כוונת המחבר: משמע מרש״י שבחמש מכות אחרונות כתיב בכל אחד ״ויחזק ה׳ את לב פרעה״ ולא ״ויחזק פרעה את לבו״. אך גבי ברד כתיב ״ויחזק לב פרעה״ (שמות ט:לה), אבל בפסוק שלאחריו (שמות י:א) אמר הקב״ה למשה ״כי אני הכבדתי את לבו״, הרי שהקב״ה הכביד לב פרעה אף גבי ברד.
בא אל פרעה – כאן אמר בא ולא לך, מפני שמשה הי׳ סבור מכיון שהתודה בברד לומר חטאתי הפעם בודאי מעתה ישלחם ויצוה לישראל להזמין עצמם לדרך, לכן א״ל השי״ת בא וגו׳ כלומר אדרבה דכבר אמרתי, לך, כלומר שתלך לבדך אבל עתה לבן יותר כבד עד שצריך אני לבא עמך כי אני הכבדתי וגו׳, זהו בא, כלומר ונבא אני ואתה בא בגימט׳ ג׳ לומר ג׳ מכות אביא עליו עוד וכנגד הקב״ה משה ואהרן כדכתיב אח״כ ויבא משה ואהרן וגו׳.
ד״א כשהי׳ פרעה בבית אמר הקב״ה למשה בא כלומר ואלך עמך, וכשהי׳ על המים אמר לו לך כלומר לבדך שאין כבוד השכינה לילך שמה.
ואת לב עבדיו – זכרם כאן כיון שכבר כתיב ויכבד לבו הוא ועבדיו, מהר״ר משה.
כי אני הכבדתי – זהו במקום ויחזק ה׳ וגו׳, שמשמע ברש״י לעיל בפ׳ וארא שבחמש אחרונות כתיב ויחזק ה׳ והרי ברד הוא מהם וכתיב בה ויחזק לב פרעה, כלומר מעצמו ולא ויחזק ה׳, אלא כי אני הכבדתי הוא כמוהו.
(הקדמה) סדר בא אל פרעה
(א) כי אני הכבדתי את לבו – הודיע הקב״ה למשה שהוא הכביד את לבם עתה אחרי שפחדו ממנו בברד והתודו על עונם. ואמר לו הטעם שעשיתי כן, למען שאשית בקרבם אלה האותות אשר אני חפץ לעשות בהם, שידעו מצרים את גבורתי, לא שאעניש אותם יותר מפני הַכֺּבֶד הזה. ועוד, כדי שתספר אתה וכל ישראל לדורות הבאים כח מעשי, ותדעו כי אני י״י, וכל אשר אחפוץ אעשה בשמים ובארץ.
(Introduction) Seder Bo el Paroh
(1) AND THE ETERNAL SAID UNTO MOSES: GO IN UNTO PHARAOH; FOR I HAVE HARDENED HIS HEART AND THE HEART OF HIS SERVANTS. The Holy One, blessed be He, informed Moses that it is He Who has hardened their hearts in spite of their fear of Him during the hail and their confession of sin.⁠1 And He explained to him: "The reason I hardened their hearts is that I might set in their midst these signs that I wish to do among them so that the Egyptians will know My power, but not in order that I can punish them more on account of this hardening of heart, and also that you and all Israel should recount during the coming generations the power of My deeds, and you shall know that I am the Eternal (Shemot 10:2), and whatsoever I please, I do in heaven and in earth.⁠"2
1. Although Scripture above (9:27) mentions only Pharaoh confessing his sin, it is apparent from (30) there that the king's servants also made this confession, since Moses said to all of them, But as for thee and thy servants, I know that ye will not yet fear the Eternal G-d. This is a clear indication that the servants too had joined the king in admitting their guilt. Ramban is thus correct in writing here in the plural: "their confession of sin.⁠"
2. See Psalms 135:6.
אשרי אדם מפחד תמיד ומקשה לבו יפול ברעה (משלי כח, י״ד)
שלמה המע״ה יצוה בכתוב הזה (משלי כ״ח:י״ד) על האדם שיהיה רך הלבב ויהיה מפחד תמיד בכל עניניו ובכל פעולותיו ושיסתכל ויתבונן בתכליתם ויזהיר אותו שלא יקשה את לבו פן יענש. והזכיר לשון אשרי ולא מצאנו מלה זאת בכל הכתובים בלשון יחיד כי אם בלשון רבים, והטעם בזה לפי שאין מאשרים ומהללים את האדם בעבור מדה טובה אחת או מעלה אחת בלבד רק בהמצא בו מעלות ומדות טובות רבות. וכן כתוב (תהלים ס״ה:ה׳) אשרי תבחר ותקרב ישכון חצריך והנבחר והקרב והשוכן בחצרות בית ה׳ אינו בשביל מעלה אחת בלבד כי אם רבות עמו. וכן עוד (שם פ״ד) אשרי אדם עוז לו בך מסלות בלבבם, ובאר מסלות מדרגות הלב במעלות רבות במדת היראה והבטחון. וכן ה׳ צבאות אשרי אדם בוטח בך כי במדת הבטחון נכללות כמה מעלות טובות וכמה מדות עצומות מאושרות. וכן (תהלים א׳:א׳) אשרי האיש אשר לא הלך, מונה והולך רבוי מעלות לא הלך לא עמד לא ישב. וכן בכאן אשרי אדם מפחד תמיד יאמר מי שהוא מפחד תמיד בכל פעולותיו שהוא עושה והוא מחשב בהם ומתבונן תכליתם בנזקם ותועלתם טרם שיפעלם בודאי יש לו מצות טובות רבות שבהם הוא טוב בעיני אלהים ואדם, ומפני שבעל המדה הזאת הוא נמשך בזה אחר השכל ובא כנגד החומר לכך הזכיר אדם ולא איש, לפי שלשון אדם נגזר מאדמה וכאלו אמר אשרי הנגזר מאדמה המקורץ מחומר שמניח החומר ונמשך אל השכל שהוא מפחד תמיד בכל עניניו ובכל פעולותיו ונותן לבו אל תכליתם כי מי שעושה כן לא יחטא לעולם כענין המאכל והמשתה שאין ראוי שיכוין אדם בזה לחוש הטעם ולמלאות התאוה כי בענין הזה הוא משתתף עם הבהמה אלא שיכוין אל התכלית ומה היא התכלית שיהיה גופו בריא וחזק ויוכל לעבוד הש״י וכל השאר זולתי אל התכלית הזה הנה זה חטא. וכן בענין המשגל אין ראוי שיכוין להנאת הגוף כי גם בזה הוא שותף עם הבהמה רק שיכוין בזה אל התכלית ומה הוא התכלית לכונת פריה ורביה לקיום המין ולהמציא תולדות שיהיו עובדי הש״י וכל השאר זולתי אל הכונה הזאת הוא חטא. וכן בענין קנין העושר ראוי לו שיסתפק במועט ושישא ויתן באמונה ושיהיה תכלית כונתו בצבירת כספו שיפזרנו במעלות ושיוציאנו בדברים שיהיו לתקון גופו והצלחת נפשו, ויזהר שלא יעשוק ושלא יגזול את חברו ושלא יונה אותו ויתבונן בתכלית שאם יגזול או יונה אותו והרויח לגופו בעוה״ז הנה הוא מפסיד נפשו לעוה״ב וחמדת אותו ממון לשעה שלא במשפט הנה הוא חטא משפט מות ישכיחהו העונש וימיתהו בסוף ויקרה לו כמקרה העוף הזה אשר חמדת התבואה שהיא בתוך הרשת תשכיחהו שיהא נלכד ברשת, ועל זה אמר שלמה המלך ע״ה (משלי א׳:י״ז-י״ח) כי חנם מזורה הרשת בעיני כל בעל כנף והם לדמם יארובו יצפנו לנפשותם, ונשא המשל הזה על פועלי האון חומדי ממון שלא כדין רואין הנאת שעה לעצמם ואינם רואים סוף הפורענות, ועל זה אמר שלמה המע״ה (שם כ) ערב לאיש לחם שקר ואחר ימלא פיהו חצץ. וכן בשאר כל פעולותיו יש לו להיות מפחד תמיד שלא יבא בשום דבר כנגד התורה לא מצד דבריו ולא מצד פעולותיו, ומקשה לבו יפול ברעה, מי שאינו מתבונן בתכלית פעולותיו הוא המקשה את לבו ואין זה כי אם רוע לב ומצד אכזריות שיש בו והרך המפחד תמיד הפך המקשה את לבו כי המקשה את לבו אין פחד אלהים לנגד עיניו איננו רואה תכלית השכר במצות גם לא תכלית הפורענות בעברה, ומי שהוא מפחד תמיד יראה הפורענות טרם בואו כי יפחד ממנו ומי שהוא מקשה לבו לא יראנו עד בואו עליו, המפחד לדברים תמיד יקרה לו זה מצד הכנעה ושפלות ולכך יתרומם ויתעלה זהו שהזכיר לשון אשרי שהוא לשון עלוי, ומקשה לבו לדברים יקרה לו מצד הגאוה וגבהות הלב ועל כן הזכיר לשון יפול, ואמר יפול ברעה כלומר אפילו ברעה אחת כענין שכתוב (תהלים ל״ד:כ״ב) תמותת רשע רעה, וכתיב (משלי כ״ד:ט״ז) כי שבע יפול צדיק וקם ורשעים יכשלו ברעה, וכתיב (שם ט״ז) כל פעל ה׳ למענהו וגם רשע ליום רעה, למדך הכתוב שהרשע מוכן לפורענות ומזומן ליום רעה ואף ענשו ופורענותו של רשע הוא למענהו כלומר לכבוד הש״י כדי שיתקדש שם שמים וכענין שנאמר (יחזקאל ל״ח:כ״ג) והתגדלתי והתקדשתי ונודעתי לעיני גוים רבים, כשם שמצינו בפרעה הרשע שהיה מקשה לבו ועל כן נפל ואבד בסופו, הוא הכביד את לבו מעצמו כענין שנאמר (שמות ט׳:ל״ד) ויכבד לבו הוא ועבדיו וכתיב (שם) ויכבד פרעה את לבו והקב״ה הכביד את לבו יותר כדי להענישו ולמען רבות אותותיו ומופתיו במצרים, זהו שכתוב.
ויאמר ה׳ אל משה בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו וגו׳ – ודרשו רז״ל כי עשר מכות דצ״ך עד״ש באח״ב כמו שהם מסודרות בתורה כסדר הזה היו השתים בהתראה והשלישית שלא בהתראה, ד״צ בהתראה, ך׳ בלא התראה ע״ד בהתראה, ש׳ בלא התראה, ב״א בהתראה, ח׳ בלא התראה, מכת בכורות שהיא העשירית בהתראה כי יחזור לסדור הראשון, זה דרשו רז״ל והפרשיות מוכיחות כן.
ואם תסתכל בכתובים בכל הפרשיות תמצא כי השתים שהן בהתראה באחת יאמר התיצב לפני פרעה ובשניה יאמר בא אל פרעה. התחיל במכת הדם לך אל פרעה בבקר ונצבת לקראתו על שפת היאור ובמכת צפרדעים הזכיר בא אל פרעה, מכת הכנים אין שם התראה, ומכאן דרשו רז״ל מי שלקה ושנה שוב אין מתרין אותו. במכת הערוב חזר לסדורו הראשון והזכיר שם השכם בבקר והתיצב לפני פרעה הנה יוצא המימה, ובמכת הדבר הזכיר בא אל פרעה, מכת השחין אין שם התראה. במכת הברד חזר לסדורו הראשון והזכיר שם השכם בבקר והתיצב לפני פרעה, ובמכת הארבה שבכאן הזכיר בא אל פרעה, מכת חשך אין שם התראה.
וע״כ נראה לי לפרש כי משה היה מודיעו המכה והיה עושה לו התראה פעם אחת על היאור ופעם שנית בהיכלו, וענין בא אל פרעה שיזכירו הכתובים בכל פעם ופעם באורו שיכנס בהיכלו, והכתובים מוכיחים כן כי מעת שהתרה לו במכת הדם על שפת היאור הגיד הכתוב כי מיד נכנס פרעה אל היכלו שנאמר ויבא אל ביתו ולא שת לבו גם לזאת, וטעם הדבר שהיו כל ההתראות כסדור הזה התראה אחת על יאורו והתראה אחרת בהיכלו להורות על ענשו וגאותו וגאונו כי היה מתגאה על יאורו כענין שכתוב (יחזקאל כ״ט) לי יאורי ואני עשיתיני, והיה מתגאה בהיכלו והוא שכתוב ויבא אל ביתו, יאמר כי מצד שנכנס להיכלו ונתגאה בו היה בז לדברי משה ולא שת לבו גם לזאת, שאל״כ למה הוצרך להודיענו ויבא אל ביתו אלא שבא להודיענו שהיה מתגאה בהיכלו כענין נבוכדנצר שאמר (דניאל ד) הלא דא היא בבל רבתא די אנא בניתה לבית מלכו בתקף חסני וליקר הדרי, וכתיב (שם) שליו הוית בביתי ורענן בהיכלי, וכשם שהיתה גאותו של נבוכדנצר סבת שברו ומפלתו כן היה פרעה, ועל כן היו ההתראות כלן מתוך יאורו והיכלו ומהם משפטו יצא כי המקומות שנתגאה וחטא בהם משם באו אליו כל המכות ההם, והנה הודיעו הקב״ה שהכביד את לבו לשני טעמים, האחד כדי שיתפרסם אלהותו בהראותו בעולם אותותיו ומופתיו אלה העוברות והעתידות ולכן הזכיר לשון שתי שהוא מקור הוא משמע לשעבר ולעתיד שהם בין כלן י׳ וכאלו אמר למען שית י׳ אותותי ועל כן הזכיר בהן לשון בקרבו, והשנית כדי שיספרו לדורות עוצם גבורותיו וכח מעשיו.
אשרי אדם מפחד תמיד ומקשה לבו יפול ברעה, "Happy is the man who is always anxious; but he who hardens his heart will fall into misfortunes" (Proverbs 28,14).
In this verse Solomon commands a Jewish person to be of "soft" heart and to be constantly concerned about the purpose and outcome of all his activities. He warns us not to he hard-hearted in order to avoid being punished for obstinacy.
The word אשרי, "happy is,⁠" is applied here to an individual who excels in a single virtue rather than in a variety of virtues. This is the only instance instance where David or Solomon uses this word as applicable to the possession by a person of a single virtue. The reason that generally we do not find this word applied to individuals excelling in only one particular virtue alone is that the word presupposes the possession of a string of good characteristics in order for such people to be accorded this compliment.
Let us look at Psalms 65,5: "Happy is the man You choose and bring near to dwell in Your courts;⁠" the person chosen by God is not chosen by Him on account of his excelling in a solitary virtue; surely it is presumed that he is virtuous in a number of ways. The same is undoubtedly true of Psalms 84,6: "happy is the man who finds refuge in You, whose mind is on the (pilgrim) highways.⁠" The expression מסלות, "highways,⁠" proves by its being in the plural that the author speaks of the heart commanding a number of different virtues, such as reverence for God, faith in the Lord, etc., etc. The same is true of verse 13 in the same Psalm: "O Lord of hosts, happy is the man who trusts in You.⁠" The virtue of trusting in the Lord itself comprises a number of positive traits and a number of praiseworthy virtues. In Psalm 1,1 where David describes as "happy" the person "who has not followed the counsel of the wicked,⁠" the psalmist himself subdivides this virtue into neither having "sat with them, walked with them, or even having stood near them.⁠" Just as in that instance more than one virtue or the ramifications of such virtue in all its aspects is required, so here too Solomon in describing a person as "happy" because he is constantly concerned or even "afraid,⁠" refers to something more than meets the eye at first glance. He refers to people who weigh each one of their actions carefully, considering possible harmful effects and if the beneficial effects of their actions outweigh any possible harm they could cause. All this they do prior to deciding on a course of action. There can be no question that people who display this kind of sense of responsibility are possessed of a whole string of virtues.
Seeing that the person who is described by Solomon as "happy" is motivated by his שכל, by his intellect, and cannot perform the virtues involved unless he employs his intellect he is called אדם rather than איש (as for instance in Psalms 1,1). The term אדם derives from אדמה, earth, soil. It is as if Solomon had said: "happy he who is cut off from the earth;⁠" prior to cutting himself off from earth he was linked to material matters. Now, by employing the virtues mentioned by Solomon and employing his שכל, a disembodied phenomenon, he will remain conscious of the responsibilities he enters into with every one of his actions. Seeing that he worries about the result and wider impact of his actions, this alone will protect him against committing a sin.
When a person eats and drinks in order to indulge his appetite he thereby makes himself a partner to the animals. If however, he uses such an activity only in order to better perform service to the Lord, by maintaining his physical health at maximum level, then he has elevated the act of eating and drinking to an entirely new and spiritual level. The considerations which are valid for the manner and purpose of our food and drink intake apply in equal measure to the marital relations between husband and wife. Anyone who while indulging in sexual intercourse even with his wife is concerned simply with satisfying his biological urges and the gratification of his libido, is thereby making himself a partner to the animals. His main purpose when engaging in sexual activity must be to fulfill the commandment to be fruitful and to multiply and to raise children who will be God-fearing and, if possible, Torah scholars. Any other considerations are a desecration of the sex act. Similar considerations must guide people engaged in trade and commerce. Naturally, they must avoid being devious, and refrain from lies and cheating. If they were to use their business to cheat people they would lose their standing both in this world and in the world to come. But, even when they merely do not cheat or deceive, they have not yet performed these activities in a worthwhile manner. Unless their purpose is not the amassing of material wealth but to have the opportunity to acquire virtues such as to give liberally to charity, to endow brides who have no dowry, etc., etc., they have not performed what Solomon speaks of in our verse. The very money which is acquired by means of extortion, etc., becomes the instrument of the extortionist's death sentence in the world to come. The desire to own money of this kind for the brief duration of life on earth is in itself a capital crime. It is comparable to the story of the bird which was so anxious to feed on the grain within the net that it found itself trapped within the net without hope of escape. Concerning this Solomon said (Proverbs 1,17-19) "in the eyes of every winged creature the outspread net means nothing. But they lie in wait for their own blood, they lie in wait for their own lives. So are the ways of all those who are greedy for gain; it takes the life of its owners.⁠"
Solomon applied this parable to the people who are overly fond of money and are intent on amassing it. He said concerning such people (Proverbs 20,17) "bread gained by deceit may taste sweet; but later his mouth will be filled with gravel.⁠" The principles which must guide us in the examples listed apply to all of man's activities. One must be worried constantly not to do something which runs counter to the teachings of the Torah and its outlook on life. Solomon views a person who is hard-hearted as the opposite of the one whom he describes as "constantly afraid.⁠" The latter person obviously never considers the fact that he faces God every step of his life. The hard-hearted person does not think of what he does in terms of eventual reward of punishment. He who is constantly afraid does not have to worry about disaster facing him in the future as his lifestyle was his guarantee that no such disaster lurks in his future. He who is hard-hearted is always surprised when disaster strikes him and he is unprepared to cope with it. The reverse is true of the מפחד תמיד, the person who is constantly worried. His very worries are the reason that he will be spiritually uplifted. This is why Solomon applies to him the attribute אשרי, "happy.⁠" Seeing that the proud and hard-hearted person elevated himself above others, Solomon chose the correct adjective when he described the result of such a person's future as "he will fall into misfortune" We have a parallel verse in Proverbs 24,16: "for the righteous will rise even if he falls seven times; the wicked will be snared by evil.⁠" Even a single stroke of misfortune will hit the hard-hearted so that he cannot recover from it. This is also the meaning of Psalms 34,22: "one misfortune is the deathblow of the wicked.⁠" When Solomon wrote in Proverbs 16,4: "God has made everything for His purpose, even the wicked for the day of evil,⁠" he meant that the evil which will strike the wicked has been prepared for him by God a long time in advance of it actually happening. It is part of what God does to enhance His Name, to be sanctified amongst those who observe His justice at work.
What happened to Pharaoh in our portion and previously had long been planned by God. Seeing that he had hardened his heart he was bound to experience the down side to his behavior. He had hardened his heart without God's intervention already in 9,34. What applied to him also applied to most of his servants. In the end God hardened his heart even further in order to demonstrate His power to the world.
ויאמר ה' אל משה בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו וגו', God said to Moses: "Go to Pharaoh. For I have hardened his heart and the heart of his servants.⁠" Pessikta Zutrata (Vaeyra 8,16) wrote that the arrangement of the ten plagues according to the pattern דצ'ך, עד'ש, בא'חב is based on the pattern of the first two plagues in a cycle being preceded by a warning whereas the third plague in that cycle occurred without warning as a punishment for the previous two plagues not having achieved their purpose. This is why the tenth plague was introduced again by a warning.
When you examine the wording preceding the plagues in greater detail you will observe that the instructions to Moses prior to the plagues introduced by warnings always were that Moses either התיצב, בא, לך אל, ונצבת, השכם והתיצב, etc. Our Rabbis established the rule that if someone was warned not to commit a sin and was warned a second time there is no need to warn such a person a third time (Sanhedrin 81). Seeing that the plague of locusts was the second in the cycle designed to teach Pharaoh "that there is no One like Me in the whole universe,⁠" there was no need to warn him of the plague of darkness which would follow the locusts if the people had not been released by that time.
In view of the statement in Sanhedrin, I believe that Moses would issue warnings concerning the same plague twice, once at the river's edge and once in Pharaoh's palace. Whenever God instructed Moses: "go to Pharaoh, the meaning is that he was to go to the palace. The verses of the Torah prove this theory. When Moses warned Pharaoh of the impending plague of the waters of the Nile turning into blood (7,15), this is followed by the report that Moses went to Pharaoh's house (7,23) where the Torah says: "he (Pharaoh) did not pay any heed to this either.⁠" The Torah meant that Pharaoh did not pay heed to the second warning either. The same pattern occurred again and again with all the plagues concerning which Pharaoh was forewarned. The reason for these repeated warnings was to demonstrate the pride and arrogance with which Pharaoh reacted to these warnings. Pharaoh demonstrated his pride at the river claiming he had made the river, and he again demonstrated his pride in his palace feeling that this was not the place where anyone could dare threaten him. The very fact that Moses had the audacity to threaten him in his own palace put his back up. Were it not for this fact, why would the Torah have had to tell us that Moses came to his palace uninvited, and apparently not even at the command of God who had told him only to meet Pharaoh at the river's bank? (7,15). The Torah wanted to show us Pharaoh's arrogance. We have a similar situation with Nebuchadnezzar (Daniel 4,27) where the king boasted about his palace, saying openly that it demonstrated his glory and splendor. In verse 1 of that same chapter in Daniel he boasted: "I Nebuchadnezzar was tranquil and vigorous in my house, etc.⁠" Just as Nebuchadnezzar's arrogance was the reason for his downfall, so Pharaoh's arrogance became the cause of his downfall. The plagues inflicted upon Pharaoh also emanated from "his" river and his palace. The Torah lists two reasons why God resorted to hardening Pharaoh's heart. 1) in order to publicize His stature as the deity through a demonstration of His miracles. 2) In order for these miracles to become the talk of the town, world-wide. The expression שתי in למען שתי alludes to the ten plagues as the letter י in the middle was otherwise quite unnecessary.
בא אל פרעה. הנני מביא מחר ארבה בגבולך – תימא שלא מצינו שאמר הקב״ה מכת ארבה וא״כ למה הזכיר אותה ומפרש בפשטי הר״מ מקוצי שלא כלה הברד לפי שנכנע מעט ואחר שנכנע הוסיף לחטא. ואמר לו משה אם אינך משלח את עמי בשביל שראית שלא כלה הברד אמר הנני מביא דבר אחר שיכלה הכל והיינו הארבה וזהו שנא׳ ויאכל את כל עשב הארץ ואת כל פרי העץ אשר הותיר הברד. ורבינו יוסף ב״ש פי׳ כי ודאי אמר הקב״ה למשה מכת ארבה אלא לקצר הדברים לא נכתבה כדי לכתוב מה שאמרו לו עבדיו הטרם תדע ומה שאמר פרעה למשה ולאהרן יהי כן וגו׳ כי דרך המקראות לקצר לשונם כמו שמצינו שאמר משה הוא אשר דבר ה׳ לאמר בקרבי אקדש אע״פ שלא מצינו בהדיא שדבר שאמר ה׳ כן.
כי אני הכבדתי את לבו – וא״ת וכי מאחר שהקב״ה הכביד לבו מה חטא. וי״ל לפי שבתחלה הכביד לבו ג׳ פעמים כדכתי׳ ויחזק לב פרעה החזיק עצמו שלא לשמוע. כשראה הקב״ה כך הכביד לבו לאבדו מן העולם.
בא אל פרעה וכו׳
מביא מחר – ומשה היאך ידע והלא לא מצינו שאמר לו הקב״ה מכת הארבה י״ל שהיו חקוקות על המטה דצ״ך עד״ש באח״ב וק״ל א״כ במכות אחרונות אמאי הוצרך להודיעו לכן נ״ל דהבין משה המכה מדאמר לו הקב״ה למשה ולמען תספר ודרך הוא לספר על מכת הארבה שהרי גם במכת הארבה דיואל כתיב עליה לבניכם ספרו.
בוא אל פרעה... מביא מחר, "go in unto Pharaoh... I will bring on the plague of locusts tomorrow to your territories.⁠" How had Moses had advance warning of this plague, seeing that we have no word in the Torah where G–d had given him advance notice about this plague? We will have to fall back on the tradition that the acronyms of the ten plagues as per Rabbi Yehudah, had been etched into the side of his staff. The problem with this interpretation is that if so why did G–d bother to give him advance notice of the two plagues following after the plague of locusts? It may be more plausible to assume that the words למען תספר באזני בנך ובן בנך את אשר התעללתי במצרים, "in order that you will be able to tell your son and your grandson what I have wrought upon Egypt,⁠" (verse 2) that this had included details about the forthcoming plague of locusts. We find that the plague of locusts recorded in the Book of Yoel (Yoel 1,3-4) was also introduced by the prophet telling his people to tell his children and grandchildren about it.⁠1
1. [In that instance the plague of locusts smote the land of Israel. Ed.]
בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו – הודיעו הקב״ה שאף על פי שכבר רך לבו והתודה על עונו אני הכבדתי את לבו:
למען שיתי – למען שאשית אותותי אלה בקרבו וידעו את גבורתי ולא שאענישם יותר מפני הכובד הזה:
בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו, "come to Pharaoh for I have hardened his heart.⁠" God informed Moses that although, by natural processes, Pharaoh's heart had already become softened, and he had even confessed his guilt, He, the Lord, had now hardened his heart again.
למען שיתי, "in order that I can demonstrate, etc.;⁠" to give Me an opportunity to perform My miracles so that the Egyptians (and the Israelites) will become familiar with My power; Pharaoh will not, however, be subjected to additional punishment on account of My having hardened his heart.
בא אל פרעה – כשהיה אומר לו לבא לביתו היה אומר לו בא וכשהיה אומר לו לילך אליו המימה היה אומר לו לך.
בא – עולה בגימטריא ג׳ רמז לו ג׳ מכות יביא עוד עליו.
שתי – ג׳ במסורה: הכא ואידך שיתי כליל צלך. שתי לבך למסלה. מלמד שאע״פ שלא התרה בו בפירוש על מכת החשך, רמזה לו, וזהו שיתי כליל צלך ולישראל אמר שיתי לבך למסלה, שיכינו עצמם לדדך ויחפשו בבתי המצרים בימי החשך לראות כליהם, שישאלו מהם כליהם כשילכו. למען שתי. כתיב חסר, קרי בי׳ שתי, רמז לב׳ מכות חוץ ממכת בכורות שכבר רמזה לו בוהנה לא שמעת עד כה.
(הקדמה)
בא אל פרעה
(א) בא אל פרעה – תימא למה לא אמר לו לך אל פרעה, כמו שאמר לו (לפי) [לעיל] כמה פעמים, וי״ל לעיל שהיה אומר לו לילך אליו המימה היה אומר לו לך, כי אין ראוי ללכת השכינה במקום מים, אבל כאן היה אומר לבא אל ביתו לפיכך כתיב בא.
כי אני הכבדתי את לבו – פר״ש בה׳ מכות ראשונות יש [ב]⁠כתוב ה׳ פעמים ויחזק. ואם תמנה אותם לא תמצא כי אם ד׳ פעמים ויחזק, וי״ל דהכבדתי אחד מהם.
כי אני הכבדתי את לבו – תימה דבכל המכות לא כתיב כן, ונראה לפי שהודה להב״ה ואמר י״י הצדיק, ובזאת כתיב, ויוסף, הוצרך לכתוב כי אני הכבדתי כו׳.
כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו – תימה במה הכביד לב עבדיו, והלא אמרו שלח את אנשים, וי״ל מכיון שאמרו שלח את האנשים ולא אמרו שלח את (הגברים) [העם], שהיה משמע שלח את הטף והנשים, אלא אמ׳ שלח [את] האנשים, [ד]⁠משמע אנשים ולא הטף, למה, שאין דרך הנשים והטף לעבוד אלא האנשים, לכך אמרו שלח את האנשים.
למען שיתי – פר״ש שיתי שומי, שאשית אני. ואתא לאשמו עינן דהאי שיתי הוא מבנין הפעול, ולא מן הפועל, דלהוי משמע שהש׳ שם האותו ע״י אחר, כמו (תהלים קי״ג ט׳) מושיבי שר״ל מושיב, לכן אמר ר״ש שאשית אני שהוא שם אותם ולא אחר. א״נ י״ל לפי שמצינו במקום אחר (ישעיהו ט״ז ג׳) שיתי כליל צלך, (ירמיהו ל״א כ״א) שיתי לבך למסלה והם ציווי לנקבה, לכך פי׳ כאן שזה אינו אלא כמו שאשית אני, ולכן אמר שומי עם וי״ו, ולא אמר שימי שיהיה משמע ציווי.
מאד היתה בחירת מסדר התורה טובה, בעשותו בזה תחלת פרשה, כי עתה אחר [המכה הזאת] יחל פרעה להכנע טרם חול המכה, ואולם לר׳ יהודה הנותן סימנים שכלל ארבעה במין אחד, היתה בחירה אחרת, כי אלו ארבעה האחרונות הם בתכלית הרע, אבל בחירת כותב התורה היתה יותר טובה. והטעם שוב לבא עוד אליו, כי תצטרך ללכת ולשוב תמיד, כי אני הכבדתי את לבו כמו שקדם מאמר השם לו בתחלת הענין ואני אקשה וכו׳. וכבר אמרתי לך כי מלת כי על ענין הסבה. והנה הסבה על מינים רבים כמו שקדם לנו.
עבדיו – הם השרים הנכבדים גדולי יועציו.

פרשת בא אל פרעה

חלק א: ויאמר ה׳ אל משה בא אל פרעה וגו׳ (י, א) עד החדש הזה לכם (יב, א)

ביאור המלות וקצת הדברים

(א-ב) בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו וגו׳ – הרצון בו: בא אל פרעה, ולא יעצרך מזה היותו בלתי שומע לדברַי לשלח את העם, כי אני הוא הסיבה בהכבדת לבו ולב עבדיו; והנה עשיתי זה כדי שאשית ריבוי האותות האלה בקרבו. והנה רציתי שירבו אותותי בקרבו, להקנות לבני ישראל אמונה שלמה באופן שתִּמָּשֵׁךְ לזרעם אחריהם; וזה, כי הם יראו אלו הנפלאות וידעו כי אני ה׳, ויספרו זה לבניהם ובניהם לבניהם דור אחר דור באופן שיתפרסמו לכולם אלו הנפלאות ויאמינו בי תמיד. והנה הזכיר לב עבדיו, מפני שהזכיר במכה הקודמת (לעיל ט, לד) שכבר הכבידו לבם פרעה ועבדיו.
התעללתי – הוא לדבר כלשון בני אדם, והרצון בו: התפעלתי. וזה, כי ה׳ יתעלה הראה במה שהביא עליהם מהמכות כאילו הוא כועס עליהם.
פרשת בא אל פרעה
כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו אשר דברת על לבם למען שיתי אותותי אלה בקרבו.
Parashat Bo
3) In Chapter 10,1-2, God explains to Moses that the very order in which the plagues occurred accounts for Pharaoh's continued obstinacy. This was not outside interference in Pharaoh and his servants' decision making process. Moses was commanded (10,3) to threaten the onset of yet another plague, explaining that this time there would not be a display of power originating in Heaven, but rather there would be a demonstration that God operates at will within nature. Since Pharaoh, in his desperate search for causes other than God’s deliberate actions, had fooled himself into believing in the imminent arrival of the millenium, he would be forced to concede his error. The unique nature of this occurrence then was stressed by Moses (10,14; 10,6). This kind of locust never had been seen, nor would it ever be seen again. During the plague of hail, mention had been made that it was new; no word had been said, however, about it not occurring ever again. This had lead to Pharaoh's error. This time, care is taken to predict the uniqueness of the event so that Pharaoh could not again pretend that it augured a new order in nature, such as after the deluge. Since the Exodus of the Jewish people was to follow shortly, it did not matter that the locust also invaded Goshen, since the Israelites would not be there by harvest time anyways. After announcing the plague as punishment for Pharaoh's continued rebelliousness, Moses leaves the presence of Pharaoh to give him and his servants time to reflect. After some discussion at Pharaoh's Court, Moses is brought back, and the release of the Israelites to worship their God is authorized.
8) The snag occurs this time when Pharaoh finds out that not only male adults would go (10,9). Moses is accused of bad faith, Pharaoh claiming that it had now become apparent that the whole negotiations from the start had had as their purpose the permanent departure of the Jewish people from Egypt ("For this is what you are seeking,⁠" 10,11). The newfound repentance evaporates quickly, and for the first time Pharaoh treats Moses with disrespect, believing himself to have been wronged. As a result, Moses brings on the locust. Since this plague arrived without preamble, Pharaoh immediately summons Moses and Aaron. This time he does not only admit wrongdoing, but apologizes to Moses for his behavior. Again he asks Moses to pray to remove "this death" from Egypt. Moses responds without waiting for the customary promise that his people would be released. The wind is reversed, the locusts disappear utterly, giving Pharaoh a chance to view the whole event as due to the operation of winds rather than ascribing the phenomenon to its true author, the prime mover of all winds. Darkness follows immediately, showing that the very atmosphere is the victim of God’s anger, and creating a physical barrier to the movement of the Egyptians for a period of three days (10,23). Pharaoh calls Moses, and for the first time volunteers to release all the people, barring only their livestock. Pharaoh has come a long way, seeing that he makes this offer without the threat of yet another plague overhanging him so far. Thus the aim of the third group of plagues, "so that you know there is no one like Me on the whole earth,⁠" has been achieved. Since the plague of darkness had ended without supplication by Pharaoh to Moses and by Moses to God, his new humility is indeed remarkable.
7) He cannot yet understand why the Israelites wish to take their livestock, even though Moses had mentioned on occasion that they would slaughter for God. Pharaoh felt that he had responded completely to God’s demands, and that the demand to take the livestock along must have come at Moses' own initiative. When David lists the ninth plague as the one in which Pharaoh did not rebel (Psalms 105,27-8), and lists it ahead of all the other plagues, it may well be that he wants to emphasize this very point. The reason for the omission of the plagues of pestilence and skin sores in the same Psalm may well be similar. In both instances, neither refusal nor obstinacy are mentioned in the Torah; therefore they did not fit the categories of rebellion cited in that psalm.
The lack of confirmation by the Torah that shortly after leaving Egypt the Israelites slaughtered sacrifices wholesale makes Pharaoh's incredulity at the statement that all the livestock would be demanded by the Jewish God appear more plausible. The Torah also does not report that Pharaoh did indeed supply animals of his own to be slaughtered on his behalf as predicted by Moses (10,25). To prove that Moses' demand that not a hoof would remain in Egypt was indeed a Divinely authorized demand and not merely a ploy by Moses to bait Pharaoh, a further plague had to be announced. On the one hand, feeling sure that Moses had overstepped the bounds of what was reasonable, Pharaoh threatened to kill him should he dare to appear before him again. He refers twice to previous statements by Moses such as "as you said" (12,31; 12,23).
והתרה בו. פי׳ מקרא קצר היא שהיה לו לומר בא אל פרעה ואמרת אליו כו׳ כמו בשאר המכות וההתראה הזאת מפורשת בהתראת משה לפרעה וסמך הכ׳ בה ולא הוצרך לכותב׳ בדברי השם למשה כמו שסמך עלי׳ בשאר המכו׳ בדברי השם למשה ולא הוצרך לכתבה בדברי משה לפרעה ופי׳ כי אני הכבדתי את לבו הוא טעם על והתרה בו החסר מן הכת׳ כלומ׳ אל יקשה עליך על אומרי לך שתתרה בו אחר אומרו חטאתי הפע׳ כי אני הכבדתי את לבו אחר זה למען שיתי אותותי אלה הנשארים בקרבו וזהו שכתב רש״י בפסו׳ ואני אקשה את לב פרעה שבחמש המכות הראשונ׳ לא נאמר ויחזק י״י את לב פרעה אלא באחרונו׳ ולא מצאנו זה רק אם יתפרש כי אני הכבדתי את לבו על מכת הברד:
שיתי שומי שאשית אני. מפני שמלת שיתי נאמרת על ג׳ עניינים מענין שימה ולא שת לבו ומעניין יסוד השתות יהרסון ומעניין מלחמ׳ שות שתו השערה הוצרך לפרש שזה הוא מעניין שיתה ואמר שיתי שומי ולא מעניין יתי׳ מפני שהמכ׳ לא באה אלא בשבוע א׳ או בשלש שבועות למר כדאית׳ ליה ולמר כדאית ליה ולא שיהיה שם תמיד כדמות היסוד ולא מעניין מלחמה מפני שאינו נופל בלשון לומר למען הלחמי אותותי אלה בקרבו אלא למען הלחמי עם אותותי אלה בקרבו כמו שילחם האדם עם אויבו עם החצים שלו אחר זה רצה לפרש היו״ד שבמלת שיתי שהו׳ מורה על הפועל שאשית אני כמו טוב תתי תת אני ולא על הפעול כמו מאן י״י לתתי לתת אותי דאם כן מה טעם אותותי אלה בקרבו המורים על הפעול:
(הקדמה) ויאמר ה׳ אל משה בא אל פרעה עד ויאמר ה׳ אל משה נטה את ידך על השמים. וראוי לשאול בפסוקים אלה השאלות:
השאלה הא׳: מה ראה מסדר הפרשיות לעשות התחלת הסדר הזה במכת הארבה הזאת? כי הנה המקום הזה אינו התחלת המכות, וגם כפי הסימנים שנתן בהם רבי יהודה כמו שנזכר בהגדה סימן באח״ב התחלתו במכת הברד, ומה אם כן הציון הלז במכת הארבה.
השאלה הב׳: באמרו בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו וגומר. כי הנה פעמים אחרות צוהו יתברך בא אל פרעה לענין המכות ולא הוצרך לתת לו טעם כי אני הכבדתי את לבו וגו׳ למען שתי וגו׳ ולמען תספר וגו׳ כמו שתראה במכת הצפרדעים ובמכת הדבר שבאו שתיהן בלשון בא אל פרעה ולא נזכר באחת מהן מה שנאמר כאן.
השאלה הג׳: באמרו למען שתי אותותי אלה בקרבו וגו׳ וידעתם כי אני ה׳. כי הנה תכלית המכות כבר ביארו הקדוש ברוך הוא למשה למעלה בקצתם למען תדע כי אני ה׳ וקצתם למען תדע כי אני ה׳ בקרב הארץ ובקצתם בעבור תדע כי אין כמוני בכל הארץ. והיו אם כן כלם בערך פרעה והמצרים לא בערך ישראל וידעתם כמו שנזכר כאן.
השאלה הד׳: למה נאמר בזאת המכה אחר התראת משה ויפן ויצא מעם פרעה כי הנה לא תמצא כזה המאמר באחת משאר המכות כלל ולמה אם כן במכת הארבה בפרט נאמר כן.
השאלה הה׳: אם היה ששאל פרעה למשה מי ומי ההולכים והיה עם לבבו להשיבו שילכו כלם. למה זה לא השיבו משה כולנו נלך והוצרך לומר לו בנערינו ובזקנינו בבנינו ובבנותינו בצאננו ובבקרנו. ומה לו עם הצאן והבקר. גם מה ענין אמרו לכו נא הגברים כי אותה אתם מבקשים והיאך ומתי בקשו זה כי הנה לא נמצא במשה ואהרן שיאמרו כדבר הזה.
השאלה הו׳: באמרו וה׳ נהג רוח קדים בארץ וגו׳ ורוח הקדים נשא את הארבה וכן בהסרת המכה ויהפוך ה׳ רוח ים חזק מאד וישא את הארבה ויתקעהו ימה סוף וגו׳. ולמה זה הוצרך הכתוב לבאר באי זה אופן בא הארבה עם רוח קדים שואף וסר ע״י רוח ים חזק שנשאו. כי הנה לא תמצא בזה בשום מכה מן המכות שיזכור הכתוב הסבות האמצעיות אשר על ידיהן נעשה הנס והמכה והיה די בשיאמר ויעל הארבה. ובהסרה ויסר הארבה כמו שנאמר בצפרדעים ובערוב. ולמה זה נשתנה הסדר הזה בארבה.
השאלה הז׳: באמרו לפניו לא היה כן ארבה כמוהו ואחריו לא יהיה כן כי הנה ביואל כתוב על הארבה שבא בימיו שכמוהו לא נהיה מן העולם. וכתב רש״י ואותו שהיה בימי יואל שנזכר בו כמוהו לא נהיה מן העולם למדנו שהיה גדול משל משה. אותו של יואל היה על ידי מינין הרבה שהיו יחד ארבה וחסיל וילק וגזם. אבל של משה שלא היה אלא מין אחד כמוהו לא היה ולא יהיה. אבל כבר הקשה עליו הרמב״ן שהרי כתוב ויתן לחסיל יבולם ויגיעם לארבה וכתוב אחר אומר אמר ויבא ארבה וילק ואין מספר. הרי שבאותו של משה היו מינין הרבה.
והנני מפרש הפסוקים האלה באופן יותרו הספקות האלה כלם.
(א) ויאמר ה׳ אל משה בא אל פרעה עד ויאמר ה׳ אל משה נטה את ידך על השמים.
הנראה אלי שמסדר הפרשיות עשה התחלת הסדר במכה הזאת לשתי סבות: האחת לפי שמן המכה הזאת והלאה התחילו פרעה ועבדיו ליראה מהשם הנכבד וממכותיו בטרם תבואנה מה שלא היה בשאר המכות שעברו כי לא היה מרגיש במכה אלא אחרי בואה. אמנם במכה הזאת בשמוע פרעה ועבדיו התראת משה על הארבה פחדו ויראו מאד קודם בואו. ומכאן ואילך תמיד היה פרעה משתדל להפיק רצון משה ולתת פשרה עמו על דבר השליחות. ולפי שבמכה הזאת התחילו הפשרות על ענין יציאתם ממצרים עד שנגמרה היציאה לכן נעשה כאן התחלת זה הסדר מהתחלת היציאה והגאולה. והסבה השניה מפני שמכת הארבה ומכת החשך ומכת בכורות שלשתן היו ביסוד האוויר ושלשתם היו מחשיכין את הארץ. כי הנה בארבה כתיב ותחשך הארץ ובחשך כתיב ויהי חשך על ארץ מצרים.
ואמנם מכת בכורות היתה בחצות הלילה ובמחשכים הושיבם כמתי עולם. ומפני השתוף הזה אשר היה בשלשת המכות הנשארות הבדיל מסדר הפרשיות בין שלשת המכות הנשארות ובין המכות הראשונות שנזכרו בסדר של מעלה. והותרה בזה השאלה הראשונה.
והנה אמר השם למשה בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו כפירוש המפרשים לומר לו שלא יעצרהו מלבוא לפני פרעה להיות בלתי שומע דבריו ולא נכנע לפניו כי מאת ה׳ היתה זאת בהכבדת לבו ואת לב עבדיו. וזכר כאן עבדיו לפי שבמכה שלמעלה נזכר שהכבידו לבם פרעה ועבדיו.
ואמר יתברך שעשה זה כדי שישית רבוי האותות האלה בקרבו כדי להקנות לבני ישראל אמונה שלימה. כי הם בראותם האותות האלה ידעו כי אני ה׳ זהו דרכם. ויותר נכון אצלי הוא לפרש שצוה השם למשה בא אל פרעה לפי שמשה רבינו מפני מה שאמר לו פרעה ואשלחה אתכם ולא תוסיפון לעמוד היה מחשב בלבו שיקים פרעה את דבריו ולא יצטרך הקדוש ברוך הוא עוד למכות אחרות. ומפני זה הודיעו יתברך שפרעה מוצא שפתיו ישנה ולא יקיים את דברו. ולכן היה צריך שיבא אל פרעה להתרות לו כפעם בפעם כי צריך היה לזה עדין מפני שלא היה לב פרעה מאמין בהשגחה כמו שדבר אליו. כי הנה אחרי הדבור ההוא אני הכבדתי את לבו בספקות שנתחדשו לו במה שחדל המטר ואמר לו שיהיו תכליות במכות שיבואו למצרים אחר זה: האחת למען שיתי אותותי אלה בקרבו, ואותותי הוא שם נאמר על המכות כמו ושמתי בהם אות.
ואמר שהמכות האלה שיזכור היו ראויות לבוא על המצרים מפני רשעתם ומה שהרעו לישראל והוא אמרו למען שתי אותותי אלה בקרבו.
בא אל פרעה – לפי שפרעה אמר ואשלחה אתכם והכביד לבו עתה. תמה משה. ולכן אמר לו השם בא אל פרעה. כי אין הכובד הזה מלבו. אלא אני ה׳ הכבדתי את לבו. וזה על דרך ויחזק ה׳ שפירשתי למעלה וכן אמר כי אני הכבדתי את לבו. ומצחק בו בהקדמות מוטעות. וזהו את אשר התעללתי. והצחוק הוא. שפרעה אמר למעלה ורב מהיות קולות אלהים וברד. ומשה אמר הקולות יחדלון והברד לא יהיה עוד. אבל בשעת הפועל לא היה כן. אלא ויחדלו הקולות והברד ומטר לא נתך ארצה. באופן שבזה טעה פרעה ואמר מקרה הוא. כי לא היה ביד משה לעשות שאלתי. וזהו וירא פרעה כי חדל המטר. גם כן עם הברד והקולות שלא כרצונו. ויוסף לחטוא ואע״פ שהוא הכביד לבו. השם הוא המסבב בזאת ההטעאה שעשה לו. וכל זה עשה השם לא לנצחו. אלא שיודה על האמת. וזה הדרך הוא דרך המתוכחים. כי אם הם מתוכחים לנצח זה לזה. לא יחושו להקדמות אמתיות או כוזבות. אלא באיזה ענין שינצח לחבירו די. אבל אם הם מתוכחים לברר דבר מה על אמתתו. אפילו אם ינצח האחד לחבירו. אם הוא בהקדמה כוזבת והאחד שותק. ראוי שיאמר לו לא עשינו כלום. כי זאת ההקדמה שהנחתי היא כוזבת. ואחר שאנו עומדים לברר האמת. נחזור לויכוח ולברר האמת. וכן הענין בכאן כי אם השם היה רוצה לנצח לפרעה. יהיה בהקדמה כוזבת או אמיתית כבר הוא מנוצח. ויכול היה השם לעשות זה במכה הראשונה. אבל תכלית הויכוח לא היה אלא לברר האמת. בענין שיודה בשמו באמת ובתמים. ולא די לו שיאמר בפיו ה׳ הצדיק. וכמו שאמר למעלה כי עתה שלחתי את ידי וגו׳. ואולם בעבור זאת העמדתיך בעבור הראותך את כחי. ואחרים יספרו שמי בכל הארץ. וכן לפי שבכאן הניח לו השם הקדמה מוטעת בענין המטר והברד. אמר השם למשה בא אל פרעה. כי עדיין לא עשינו כלום. כי אני הכבדתי את לבו בטעות הברד והמטר. ואין ראוי שיעבור כן. אחר שאין אני מתוכח עמו לנצח. אלא לברר האמת. והוא יודה על כרחו בשמי הגדול. וכן לתכלית אחר שתספר אתה וכל הדורות הבאים. הצחוק שעשיתי לפרעה באלו ההטעאות וידעו כי שמי ה׳. לכן צריך לחזור לויכוח. ולכן בא אל פרעה. כי אין ראוי להניחו בטעותו אלא לברר האמת. ואע״פ שבפיו אמר ה׳ הצדיק. איני רוצה אלא שיהיו פיו ולבו שוים. וזהו למען שיתי אותותי אלה בקרבו:
ורמז גם כן בזה מה שאמרנו למעלה. שכל דעתו וחזקת לבו היה. בעבור שם ה׳ שלא היה מכיר. וזהו כי אני הכבדתי את לבו. כי אני הוא כמו אני ה׳. באופן שבזה השם הכביד לבו. ולכן צריך שיכיר שם ה׳ וידע היאך הוא נקרא באותיותיו. וזהו למען שיתי אותותי אלה בקרבו. שזה רמז לאותיות השם שהיה צריך פרעה לידע. וכן למען תספר את אשר התעללתי במצרים. והשחוק הוא אותותי ואותיותי אשר שמתי בם בכל מכה ומכה לומר כה אמר השם. בענין שיראה שאני מכבדו בזה. כי בישראל זה שמי לעולם לעלם כתיב שצריך להעלימו. ואמרו ההוגה השם באותיותיו נעקר מן העולם ולפרעה היה רוצה ה׳ ללמדו שם ה׳ באופן שיזכרהו באותיותיו. וזהו למען שיתי אותותי אלה בקרבו. שהוא כמו וישם ה׳ לקין אות שאמרו אות משמו. ולכן אמר לו מיד כה אמר ה׳ אלהי העברים. זה השם שאינך מכיר אלא בפיך. עושה לך הרעה הזאת. ואין זה המכוון אלא להכניע לבך הערל. וזהו עד מתי מאנת לענות מפני. וכשא״ל מכת הארבה אמר ויפן ויצא. להורות שלא המתין תשובה אלא יצא מיד. בענין שיקחו עצה בנפשם כאומרו ויאמרו עבדי פרעה אליו עד מתי יהיה זה לנו. זה משה האיש או זה העם לנו למוקש. שלח את האנשים ולא את העם. הטרם תדע. כלומר טרם שתשלחם תדע ותראה כי אבדה מצרים. או שרמזו בדבריהם למה שאמר להם משה אתה ועבדיך ידעתי כי טרם תיראון. וזהו הטרם תדע זה. הטרם אתה רוצה לידע פעם אחרת. בענין שיאבדו אנשי מצרים. והשיבם ואמר להם מי ומי ההולכים כמאמר עבדיו שאמרו שלח את האנשים. ואז השיב משה בנערינו ובזקנינו. לסתור מאמרו מן הקצה אל הקצה. ועשה עצמו כמי שלא הבין דבריו. והשיב לשאלתו ששאל מי ומי. ואז אמר פרעה יהי כן ה׳ עמכם. כלומר אני רואה שדרך גוזמא אתם אומרים זה. כדי שאתן לכם מחצית השאלה. וזאת הרעה אני מכיר בתואר פניכם. לא כן. לא יהיה כמו שאמרתם. ולא כמו שאמרתי. אלא לכו נא הגברים. או יאמר ראו כי רעה נגד פניכם. אחר שאתם אומרים להוליך טף ונשים רצונכם לברוח. וזאת הרעה היא נגד פניכם נהפכת. כי בדבריכם אתם אומרים דרך שלשת ימים ואין זה דעתכם. ובמדרש אמרו כי פרעה ראה בקסמיו איך עתידים כולם למות במדבר. ולכן אמר להם היכן אתם רוצים לילך למות במדבר ולא ישארו מכם אלא אנשים יחידים ליכנס לארץ. וזהו שאמר מי ומי ההולכים. ומשה הבין דבריו ואמר שקר אתה דובר. כי בנערינו ובזקנינו נלך. כל הנערים שלא באו לכלל עשרים. וכל הזקנים למעלה מששים ויהושע וכלב. ולכן השיב ראו כי רעה נגד פניכם שהוא סימן דם והריגה. וחזר לומר לא כן. לא נחוש לדבר בעתידות. נדבר לפי האמת. לכו הגברים כי אותה אתם מבקשים. כלומר ילכו הגברים אע״פ שימותו. אחר שאותה רעה אתם מבקשים. ואחר שראה מכת הארבה. אמר חטאתי לה׳ אלהיכם שלא שמעתי בקולו. ולכם שלא קיימתי דברי אליכם. ולכן שא נא חטאתי שגרשתיך מלפני. כי אתה הראש. והעתירו שניכם יחד. ומפני שזאת המכה אינה נגד הטבע והיא מורגלת לבא ברוב המקומות. אמר העתירו אל ה׳. שידו גדולה וחזקה להסיר הארבה. פן תשחת הארץ מכל וכל. ומפני שראה פרעה שכבר נהפכו המים דם. והעפר כנים. ובאש ותהלך האש ארצה נגד חוקם. וברוח וה׳ נהג רוח קדים. חשב שלא היה לו במה יכם עוד. ולכן ולא שלח את העם. ומה׳ היתה לו להראותו שיכלתו למעלה מהיסודות. ולכן צוה למשה נטה את ידך על השמים בלי שידבר לפרעה. והוא יראה כי לא ביסודות לבד אתה פועל בכח ידי. כי גם במאורות שלא יאירו עליהם. ואחר שראה פרעה שפעל ביסודות. גם באור שהוא משמש העולם כולו. אמר בלבו אין לו במה לפעול יותר. ויחזק לבו ולא רצה לשלחם. וגער במשה וא״ל אל תוסף ראות פני. ומשה השיב כן דברת. כי כבר הגיע הזמן שלא אראה פניך עוד. אבל קודם שאלך קום פרעה ושמע דבר ה׳ אשר דבר לי בימים הראשונים. כשאמר לי הנני הורג את בנך בכורך. ושם נאמר ושאלה אשה משכנתה. וכן נאמר שם ונתתי את חן העם בעיני מצרים. וזהו שאמרו בכאן ויאמר ה׳ עוד נגד אחד אביא על פרעה. כי זה הדבור כולו תמצאהו בפרשת ואלה שמות. ולפי שהגיע עת השילום נזכר משה מפרשה זו ונכתבה כאן כאלו כאן נאמרה. אבל כבר קבלנו כי תפלה קלה לא היה מתפלל בתוך העיר כ״ש דיבור חמור. אבל משה נזכר מכל זה וחזר להזהיר לישראל על השאלה וה׳ נתנם לחן בעיניהם. וכן אמר לפרעה כה אמר ה׳ ומת כל בכור. כמו שאמר לו הנני הורג בנך בכורך. אבל השם לא דיבר עמו עכשיו כלל:
ועוד אני סבור כי ויאמר ה׳ למשה עוד נגע אחד – הוא כמו ויאמר ה׳ לדג. שכתב רשב״י ז״ל והלא כמה צדיקים לא דיבר השם עמהם. ודיבר עם הדג. אלא פירוש הדבר שהשם ממכון שבתו רמז לדג שיעשה רצונו ומאמרו ויקא את יונה אל היבשה וכן עשה. ולזה רמזו באומרם ויאמר ה׳ לדג מששת ימי בראשית. אבל לא דיבר עמו עכשיו. אלא שהשם רמז לו ונתן הכנה וכח לדג אחד שיבלע את יונה וישליכהו ארצה. וכן בכאן ויאמר ה׳ אל משה לא דיבר עמו כלל. אלא רמז לו שיזכור מאמרו הראשון ושיאמר אותו לפרעה. וכן פירשו שם ועברתי בארץ מצרים אני ולא מלאך. ובאשור כתיב ויצא מלאך ה׳. והלא אינו דומה מי שתופש אותו המלך למי שתופש אותו הדיוט. והמצריים היו עבדים טמאים מבני חם. ואשור מבני שם. ולאשור שלח מלאך. ולמצרים הוא בעצמו. אלא אמר הקב״ה מצרים הם טמאים. ואם יכנס מלאך ביניהם יטמאוהו. אני אעשה מה שלא יוכל מלאך לעשות. כי אני ממכון שבתי אהרוג אותם ולא אכנס עם טמאים. וכן בכאן נאמר על זה הדרך. ואם הוא כפשוטו. נראה אליו מכח ההכרח מפני גזירת פרעה. ואין זה נכון:
כי אני הכבדתי – אף על פי שאמר משה ״ידעתי כי טרם תיראון״ (שמות ט׳:ל׳), חשב שאף על פי שלא יכנע לאל יתברך מיראת גדלו, מכל מקום ישמע בהיותו בלתי יכול עוד לסבול את רעת המכות, וזה חשב כאשר ראה שמכח המכה אמר ״ה׳ הצדיק״ (שמות ט׳:כ״ז). אמנם כאשר ראה שעם כל זה לא שמע (שמות ט׳:ל״ד-ל״ה), חשב משה שהיתה ההתראה בו לריק, כי גם שלא יוכל לסבול לא ישמע, ולכן אמר לו ה׳ יתברך, אף על פי שעתה גם הוא הכביד לבו (פסוק ל״ד), הנה אנכי כבר ״הכבדתי את לבו״ בשחין, וזה להרבות האותות בקרב מצרים, כדי שישוב איזה מהם בתשובה, ולמען יספרו ישראל לדורות ויכירו גדלי וטובי, לפיכך ההתראה ראויה אף על פי שלא ישמע פרעה.
למען שתי אתתי אלה בקרבו – כדי שבהם יכיר העם את גדלי וישוב מרשעתו.
כי אני הכבדתי, even though Moses had said; “I know that you do not yet relate with awe and reverence to God,” (9,30) he thought that even if he does not humble himself to God because of God’s greatness, at least he should do what God says seeing that he has no choice, and can no longer withstand the cumulative effect of the plagues. He had arrived at this conclusion when he noted the words ה' הצדיק, “the Lord is the Just One.” However, when he found out that all these pious words notwithstanding Pharaoh continued to oppose God’s will in spite of the fact that he found it impossible to cope with the plagues, Moses had come to the conclusion that warning Pharaoh of an impending plague was an exercise in futility. This is why God had to tell him at this stage that already during the sixth plague (9,12) He had stiffened Pharaoh’s heart so that ordinary rules of psychology could no longer be applied to this man. The purpose was to enable God to demonstrate more miracles so that maybe some Egyptians would be moved by what they experienced to become penitents. If so, the Israelites in the future would be able to tell their children of the greatness of God’s miracles. This in turn would convince mankind that God loved His creatures and was very patient with them, giving them opportunities to mend their ways. This is why the warning to Pharaoh was in place although it would prove ineffectual. God’s plan was
למען שיתי אותותי אלה אלה בקרבו, so that I can demonstrate these miracles of Mine in its midst, so that the people realise My greatness and return in contriteness.
בא אל פרעה והתרה בו. רוצה לומר בשביל מה יבוא אליו, אלא להתרות. ובכל מקום דכתיב ״בא״ לא הוצרך לפרש, מפני שמיד אחריו כתב התראה, וכאן לא נזכר אחריו ההתראה, ולפיכך הוצרך רש״י לפרש שבשביל התראה יבוא אליו. ואם תאמר ולמה לא הזכיר הכתוב בפירוש שיבא אליו להתרות בו כמו שהוא בשאר התראות, שנאמר (לעיל ז, כו) ״בא אל פרעה ואמרת אליו וגומר״, ונראה לומר דהכא כיון דהכתוב מספר ״ויבא משה ואהרן אל פרעה וגו׳⁠ ⁠⁠״ (פסוק ג) מזה יש ללמוד שכך נצטוה מפי הקב״ה לומר אליו התראה. וכן הוא במכת בכורות, שאמר אליו ״כה אמר ה׳ כחצות וגו׳⁠ ⁠⁠״ (להלן יא, ד), ולא נכתב שאמר לו הקב״ה מה שיהיה מתרה בפרעה. וזה אין לומר שיכתוב ההתראה בדבור השם יתברך אל משה, ואל יכתוב בדבור משה אל פרעה – כמו בשאר ההתראות, דזה אינו, דעל כל פנים צריך לכתוב בדבור משה אל פרעה משום הדברים שהיו בזו המכה, דהיינו ״ויפן ויצא מעם פרעה ויושב משה ואהרן וגו׳⁠ ⁠⁠״ (פסוקים ו, ח), ואם כן צריך לכתוב על כל פנים ההתראה בדבור משה אל פרעה, לפיכך לא כתב הדבור של השם יתברך למשה שיבא אל פרעה להתרות. אבל שאר המכות שלא נתחדש שום דבר, התם כתב הדיבור אצל השם יתברך למשה. ואם תאמר ״בא אל פרעה״ נמי לא לכתוב, ומאחר שבא אל פרעה בודאי לא היה זה אלא במצות השם יתברך, זה לא קשה, דהוה אמינא שלא ציוה לבא אליו, ואם היה רוצה להמתין עד שיבא פרעה אל היאור כמו שהיה בהרבה התראות – עושה, ולפיכך כתב ״בא אל פרעה״ שיבא אל ביתו ולהתרות בו:
ויש מפרשים שלא היה צריך להגיד למשה בהתראה, שכבר ידע משה המכה קודם ההתראה, שכיון שנעשה נס לחטה (ולשעורה) [ולכסמת] שלא נכו (רש״י לעיל ט, לב), שהרי כל עשב השדה הכה הברד (שם שם כה), אז ידע משה שלא לחנם היה הנס, אלא שהקב״ה חלק המכה הזאת לשני חלקים, כדי שיבא אחריה מכת הארבה לכלות הנשאר מן הברד:
ואין להקשות יהיה הכל במכה אחת ולא יהא צריך לשתי מכות, ולמה היה הנס כדי להביא עליו מכת הארבה, כיון דהיה אפשר להיות הכל במכת הברד, דיש לתרץ שפיר דכל ענין זה כדי להרבות במיני מכות שבזה יספר שמו ויכלתו, ולפיכך אמר במכת הארבה ״ולמען תספר באזני בנך וגו׳⁠ ⁠⁠״ (פסוק ב), כלומר שלכך אני עשיתי נס לחטה וכסמת כדי להרבות עוד מכות, ולהביא עוד מכה בעשב, כדי לספר שמי בכל הארץ:
ועוד בודאי דמכת הארבה עדיפא, מפני דיותר זכרון במכת הארבה ממה שהוא במכת הברד, דמכת הארבה פעמים יבא בשאר ימות השנה, והוא חדוש שאינו רגיל, ובשביל זה הבריות זוכרים לומר פעם אחת היה מכת הארבה יותר ויותר מזה במצרים. אבל הברד בשאר ימות השנה אינו חדוש, ואינו מביא לזכור מכת הברד שהיה במצרים. וכן מכה שאין דרך להיות לגמרי, כמו דם צפרדע כנים, אין נזכר על ידה המכה שבמצרים, שהרי אין מכה זאת באה בשאר ימות השנה. אבל מכה שלפעמים באה, והיא חדוש, נזכר על ידו המכה שהיתה במצרים, ואין זה כי אם על ידי ארבה. ועוד כי הארבה הוא מכה שהאדם ירא ממנו מפני שדרכו לבא, ויהיו יראים תמיד שלא יבא מכת ארבה שהיא מכה גדולה למאד, שהרי במצרים היה בא ארבה גדול למאד עד שלא השאיר שום עשב (פסוק טו), ומפני זה המכה הזאת נזכרת, והבריות אומרים שלא יביא הקב״ה ארבה כמו שהיה בימי פרעה, ומפני כך מכת ארבה נזכרת ביותר. ולפיכך כתב אצל מכה זאת ״ולמען תספר באזני בנך ובן בנך את אשר התעללתי״ (פסוק ב), ולא נאמר זה בשאר המכות, אלא הטעם הוא כמו שאמרנו למעלה, דהיא נזכרת:
ויש לומר גם כן שבזה עצמו רמז המכה של ארבה, דכתיב ״למען תספר באזני בנך ובן בנך וגו׳⁠ ⁠⁠״, ואין דרך לספר רק במכת הארבה כדלעיל. וכן משמע משמות רבה (יג, ד), דקאמר גלה הקב״ה למשה רבינו עליו השלום את המכה, וכתבה משה רבינו עליו השלום [ברמז] ״למען תספר באזני בנך ובן בנך״, וזהו מכת הארבה, דכתיב ביואל (ראו א, ג) ״עליה לבניהם ספרו״. והפירוש כמו שאמרנו למעלה, דמכת ארבה שייך ״למען תספר באזני בנך וגו׳⁠ ⁠⁠״. ומכל מקום צריך קצת לתירוצא קמא דידע משה רבינו עליו השלום דיבא מכה עליו שהיא אכילת העשב הנשאר, דאם מהך קרא ״למען תספר באזני בנך ובן בנך״ – שמא יש מכה שהיא גם כן כמו ארבה, כי מי יכול לדעת כל המכות, ואותה מכה גם כן תהיה נזכרת כמו מכת הארבה, אבל השתא דידע שיבא עליו מכה על העשב, אין במכת עשב מכה שהיא נזכרת לדורות רק הארבה, כמו שאמרנו למעלה, ומוכח קרא (שם) ״עליה לבניכם ספרו״:
שיתי שימי שאשית אני. פירוש ״שיתי״ הוא ׳שימי׳, ואינו כמו ״יעטוף שית חמס למו״ (תהלים עג, ו), וכמו ״שית זונה״ (משלי ז, י), רק פירושו ׳שימי׳. ומפני שלשון ״שיתי אותותי אלה״ משמע שהוא כבר שם אותם, דכן משמע יו״ד הכינוי של ״שיתי״ ׳שימי שלי׳, ומשמע דלכך נקרא ׳שימה שלי׳ מפני שכבר שם אותם, וזה לא יתכן, דהא התרה בו על המכות שיביא עליו מכאן ואילך, לכך צריך לומר כי הוא עתיד ׳שאשית אני׳:
ויאמר ה׳ אל משה בא אל פרעה וגו׳ – רבים תמהו על פרשה זו שלא נזכר בה מה יאמר משה לפרעה בבואו אליו, כי לא נזכר דבר מן מכת הארבה, ומה שפירש הרמב״ן בשם הרבתי שיש רמז למכת הארבה במה שנאמר ולמען תספר באזני בנך ובן בנך את אשר התעללתי במצרים וכתיב בארבה דיואל (א׳:ג׳) עליה לבניכם ספרו ובניכם לבניהם. אין זה מספיק לישוב קושיא זו כי היא גופא קשיא כי למה נאמר במכה זו שיספרה לבניו יותר מבכל המכות, ולי קשה עוד למה לא נאמר הכבדת לב עבדיו כי אם במכת הברד והארבה. וכפי הפשט נ״ל שבכל המכות ודאי אין חילוק בין פרעה לעבדיו כי ודאי היה פרעה מרגיש בכולם כמו עבדיו, זולת מכת הרעב והבצורת שאינו נוגע כי אם בעבדיו אבל לא במלך עצמו כי על הרוב יש למלכים אוצרות חיטים מפני שנת הרעב, ועל צד ההפלגה הוא אם יגע הרעב במלך עצמו, על כן אמר בברד ויכבד לבו הוא ועבדיו לא זו הוא, אלא אפילו עבדיו שהיו להם ליתן לב על כי קרא ה׳ לרעב מ״מ לא הקפידו לפי שהחטה והכוסמת לא נכו וכשאמר הקב״ה שנית למשה כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו הבין משה מזה שיעשה לו התראה שנית, כי קרא ה׳ לרעב ואעפ״כ לא ישיתו לבם להתראתך לא זו הוא אלא אפילו עבדיו, ומזה הבין משה שרצון הש״י לשלוח הארבה כי מדרך העולם שהתבואה שנגמרה בשדה אין לה כליון כי אם ע״י ברד או ע״י ארבה, ומאחר שכבר היה ברד אין זה כי אם ארבה שיאכל מה שהשאיר הברד, לכך נאמר במכה זו דווקא ויאמרו אליו עבדי פרעה עד מתי יהיה זה לנו למוקש, כי היה הרעב נוגע ביותר בעבדיו מבפרעה על כן הפצירו בפרעה שישלח את העם.
ומה שנאמר במכה זו, ולמען תספר באזני בנך ובן בנך יותר מבכל המכות, הנה מקום אתי ליישב זה על דרך שכתב הרמב״ן בפרשה זו בשם רבינו חננאל על פסוק ואחריו לא יהיה כן (י׳:י״ד) וזה לשונו. מן עתרת משה עד עכשיו אין ארבה מפסיד בכל גבול מצרים ואם יפול בארץ ישראל ויכנס בגבול מצרים אינו אוכל מן יבול מצרים כלום וזה ידוע לכל, ועל זה נאמר (תהלים ק״ה:ב׳) שיחו בכל נפלאותיו עכ״ל. והבט ימין וראה כי פסוק שיחו בכל נפלאותיו הוא ממש דומה לפסוק ולמען תספר באזני בנך ובן בנך. וביאור הענין הוא שבכל המכות שהיו במצרים לא נשאר מהם שום רושם במצרים אחר הסרתה שיגרום לדורות שישאלו הבנים על מה זה ועל מה זה, כי נשכח זכרם אצל ההמון כי ארכו להם הימים והכל נשכח, אבל במכת הארבה נשאר רושם לדורות גם אחר הסרת המכה, כי ברוב הימים ימצאו הדורות דבר חידוש ויראו כי יבא ארבה ולא יאכל כלום מכל יבול מצרים, אז ודאי ישאלו הבנים על נס זה מדוע אינה אוכלת מיבול מצרים כ״א מיבול ארץ ישראל, ועל כרחך תצטרך להשיב לו סיפור כל הקורות בארץ מצרים, וכי אמר משה בהסרת המכה שלא תשאר ארבה בכל גבול מצרים ועי״ז יספרו בניסי מצרים ויכירו כח מלכותו יתברך, וזה שמסיים רבינו חננאל בדבריו פסוק שיחו בכל נפלאותיו, כי בלי ספק שלכך השאיר הקב״ה רושם זה לדורות כדי שעל ידו יזכירו יציאת מצרים וישיחו בכל נפלאותיו, זהו שאמר ולמען תספר באזני בנך וגו׳ וידעתם כי אני ה׳. כי ע״י סיפור זה ידעו דורות הבאים גבורותיו ית׳ ונפלאותיו ופירוש זה יקר ונכון מאד. ומה שנאמר בארבה דיואל ספרו לבניכם וגו׳. אין זה קושיא כי ודאי ראוי לספר לדורות כמה החטא גורם לישראל כדי שיקחו מוסר דורות הבאים, אבל כאן ודאי אין הפירוש כן דא״כ למה צוה שיספר לבניו דווקא מכת הארבה יותר מכל המכות, אלא ודאי הטעם הוא כמו שהזכרנו.
ומה שלא נזכרה מכת הארבה בפירוש כ״א ברמז, לפי שרצה הקב״ה שמשה יוכיח את פרעה על סכלתו שלעולם לא היה נכנע מפני דבר ה׳ כי אם מפני המכות אשר כבר באו, והתשובה שהאדם עושה מפני ההכרח אינה תשובה שלימה כי בסור המכריח ישוב לסורו, כמו שקרה לפרעה על כן לא הזכיר בפירוש המכה כדי שיבין משה מזה שיתחיל לו בתוכחה על עונו, ולבקש ממנו שיהיה נכנע מפני דבר ה׳ ולא מפני המכה ואז ישאר בצדקתו, וכן עשה משה כי התחלת דבריו עד מתי מאנת לענות מפני ר״ל מפני דבר ה׳ ולא מפני המכה, לפיכך ויאמרו אליו עבדי פרעה עד מתי יהיה זה לנו למוקש. ורצו לעשות פשרה עם משה קודם ביאת המכה כדבר משה, ועבדיו נכנסו תחילה בעובי הקורה מן הטעם שנתבאר למעלה.
(הקדמה)
בא
(א) בא: פרשה פתוחה.
והתרה בו. מדכתיב כי אני הכבדתי את לבו וכו׳, כי כל כי שבמקרא, נתינת טעם הוא אלמעלה. ואי לאו פירושו להתרות בו, מה זה נתינת טעם אלמעלה. והכי קאמר הש״י למשה, שאע״פ שכבר הודה ואמר חטאתי הפעם (לעיל ט, כז), ואפילו הכי ולא שלח את בני ישראל, א״כ פשיטא דלא מהני התראה, וע״ז נותן טעם כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו, ר״ל דצריך ההתראה משום עבדיו, דעד עתה לא הכבידו את לבבם. והא דלא הכביד לבבם קודם לזה, היינו משום דעכשיו נאמר (לעיל ט, כ) הירא דבר ה׳ הניס וגו׳, ואלולי שהכביד גם לב עבדיו היו מפצירין בו לשלוח את בני ישראל, לפיכך הכביד לב עבדיו למען שיתי אותותי. ואע״ג שאמרו (להלן פסוק ז) שלח את האנשים וגו׳, הא לא היתה תשובתם שלימה, שהרי לא אמרו רק שישלח האנשים, וכמו שאמר פרעה לכו נא הגברים. [נחלת יעקב, וע״ש באריכות]:
שאשית אני. אין להקשות דהא בפ׳ ויצא (בראשית ל, מ) כתיב וישת לו עדרים, ובפ׳ וארא (לעיל ז, כג) כתיב נמי ולא שת, ולא פי׳ שם כלום. די״ל מדכתיב שתי בחיר״ק חסר יו״ד, הוה אמינא שאין פירושו שימי, אלא מלה אחריתי היא, כמו (תהלים יא, ג) כי השתות יהרסון צדיק מה פעל, שפירושו ל׳ יסוד או ל׳ מלחמה, כמו (ישעיה כב, ז) שות שתו השערה, לכך צריך לפרש שימי. אבל לעולם פשיטא לי׳ שהוא ל׳ שימה. ומה שמפרש אח״כ שאשית אני, ר״ל אע״פ שפי׳ שימי, מ״מ יש לפרשו בשתי פנים, כמו תתי, דמצינו שמשמש בשתי פנים, כמו תתי דכתיב גבי לבן בפר׳ ויצא יעקב (בראשית כט, יט) טוב תתי אותה לך, שפירושו תת אני, או כמו בפ׳ בלק (במדבר כב, יג) דכתיב כי מאן ה׳ לתתי להלוך עמכם, שפירושו תת אותי. לכך פי׳ דשתי דהכא פירושו שאשית אני. [ר׳ אליהו מזרחי]: או י״ל, לכך מפרש רש״י שאשית אני, דיכול לפרש שתי ל׳ עבר, שכבר שם אותם. לכך פי׳ שאשית אני, שהוא להבא:
And warn him. [Rashi knows this] because it is written, " כי (for) I have hardened his heart.⁠" Every כי that appears in Scripture comes to give a reason for what preceded. And if "Go in to Pharaoh" did not mean "and warn him,⁠" how would כי be giving a reason for what preceded? This is what Hashem was saying to Moshe: [It is true that] warning Pharaoh will surely have no effect, since he did not send out the B'nei Yisrael in spite of his confession, "This time I have sinned" (9:27). Thus our verse explains: "For I have hardened his heart and the hearts of his servants.⁠" In other words, the warning is necessary for his servants, whose hearts had not yet hardened [and they rebelled in the plague of hail only because Hashem hardened their hearts]. The reason Hashem did not harden their hearts sooner [but He waited for the plague of hail to do so] is that the verse states there, "he that feared the word of Hashem ... made his servants and his livestock flee...⁠" (9:20). If Hashem had not hardened the servants' hearts at that time, they would have insisted that Pharaoh release the B'nei Yisrael. Thus He hardened their hearts, "So that I will be able to set these signs in their midst.⁠" Although [with the coming plague of locusts] Pharaoh's servants said, "Send the men out" (20:7), their repentance was not wholehearted [and they deserved the ensuing punishment]. For they said to send only the men [and not the entire nation], as Pharaoh himself said, "The [adult] men should go.⁠" (20:11) (Nachalas Yaakov, see further elaboration there)
That I will set. We need not ask: The same word, שת, is written in Parshas Vayeitzei: " וישת his own flocks...⁠" (Bereishis 30:40), and in Parshas Va'eira: "Pharaoh ... did not שת even to this" (Shemos 7:23). Why did Rashi not comment there? The answer is: Here [the shin of] שתי is vocalized with a chirik and no yud, so I might think it does not mean שימי but is a different word, such as, "For they destroyed the שתות (foundation)" (Tehillim 11:3). Or, " שות שתו (they did battle) at the gates" (Yeshayah 22:7). That is why Rashi needs to explain it here as שימי, although generally, the meaning is obvious. Even after explaining that שתי means שימי, Rashi explains further and says, "that I will set,⁠" because שתי still has two possible meanings. This is similar to תִּתִּי, which has two possible meanings. One is written regarding Lavan, in Parshas Vayetzei (Bereishis 29:19): "Better תִּתִּי (I shall give) her to you.⁠" The other [possible] meaning is written in Parshas Balak (Bamidbar 22:13): "For Hashem has refused לְתִתִּי (to give to me) permission to go with you.⁠" Thus Rashi explains that here, שתי means "I will set" [and not "set for me"]. (Re"m) Alternatively: Rashi explains further and says, "that I will set,⁠" because שתי could mean the past tense, "I already set.⁠" Thus Rashi explains "I will set,⁠" is in the future tense.
פרשת בא
בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו – לא פירש מה יאמר לו? ואין טעם כי אני הכבדתי לומר שיבוא אל פרעה? והנכון לפי מה שפירשנו בסמוך ויוסף לחטוא ויכבד לבו הוא ועבדיו. שזאת היתה ההוספה בחטא שהחטיא את עבדיו בטענותיו וידענו כי החוטא ומחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה. והנה משה היה מתרה ומוכיח פרעה מידי יום ביומו טרם בוא המכות כדי שישוב מקשיות ערפו וישלח את ישראל וינצל. עתה בראותו שהיה חוטא ומחטיא יתכן שמשה לא יאבה לבוא לפניו להתרות לו הואיל ואין מספיקין בידו לעשות תשובה. הוכרח הי״ת לצוותו שלא ימנע מלבוא אל פרעה כפעם בפעם לבעבור שהחטיא את עבדיו. כי אמנם ה׳ יתברך הוא היה סבה גם אל כבדות לב עבדיו. וז״ש בוא אל פרעה והתרה בו כתמול שלשום. לפי שאני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו ומאתי היה הדבר. ולפנינו עוד נדבר בזה בפסוק לא ישמע אליכם פרעה:
ויאמר ה׳ אל משה – אמר ל׳ אמירה רכה גם הזכיר שם הרחמים לא לצד המשתלח אליו אלא לצד השליח שהוזכר בסמוך אל משה כי הם דברים שישמח בהם צדיק כי חזה נקם לזה אמר ל׳ אמירה והזכרת שם הרחמים כי הם דברים הסועדים את לבו.
עוד לצד שלא היה ה׳ שולח המכה תכף ומיד עד שהי׳ שולח להתרות בו קודם למר שבוע א׳ (שמו״ר פ״ט) ולמר ג׳ שבועות, וזה הוא ממדת החסד והרחמים לזה אמר לשון אמירה וזכרון שם הרחמים.
עוד ירצה על דרך שפירשתי למעלה בפרשת וארא (ו׳ ב׳) כי אפילו מדת הרחמים הסכימה בשמחה לעשות דין ולהנקם מאויב זה.
כי אני הכבדתי. פי׳ מעתה תשכיל לדעת כי אני הוא שהכבדתי את לבו כי מטבע אדם לו יהי׳ לבו קשה כאבן ירעד ויפחד בראותו מכת הברד וזה האיש עודנו ברשעו אין זה ממדת אדם אלא אלהים גזר עליו להקשותו. ולפי מה שפירשתי בפסוק (לעיל ט׳ ל״ב) והחטה והכוסמת וגו׳ כי אפילות וגו׳ כי ה׳ עשה פלאי פלאים וזה היה סיבה להכביד לבו ידוייק גם כן על נכון כי אני הכבדתי בעשות פלא זה.
או ירצה לדרך זה כי לצד שראה משה המכה הגדולה של הברד ורשע זה אדרבה הוסיף לחטוא ישלול התקוה ממנו ויתחמץ לבבו בשליחותיו אל פרעה לזה אמר לא תחוש לזה כי אני הכבדתי לבו וזולת זה כשארף ממנו כובד לב הנה הוא משלחם.
ואת לב עבדיו. טעם כובד לב עבדיו הוא לבל יעצוהו לשלח גם שבזה תהיה הבאת המכות לכל מצרים ולא לפרעה לבד כי בזה לא יהי׳ פרסום המכות אשר יביא ה׳ על פרעה לבד והגם שלא הזכיר ה׳ פרט זה בשליחות ראשונה ולא אמר אלא אחזק את לב פרעה אמר העיקר ובכללו הם עבדיו ואולי שנתכוין ה׳ בדבריו כאן לפרש לו דבריו הראשונים שלא לב פרעה לבד אלא גם לב עבדיו וטעם שלא ביאר מקודם וביאר עתה לצד שאמר משה בפרשה הקודמת ואתה ועבדיך גילה דעתו כי הוא סובר שאין הזכרת עבדיו נכללת בהזכרת פרעה ומעתה יבין בדברי ה׳ שאמר לו ואני אחזק את לב פרעה כי אין עבדיו בכלל ויחשוב כי חיזוק לב עבדיו לא מה׳ יצא הדבר לזה אמר אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו.
למען שיתי אותותי אלה בקרבו – צריך לדעת למה דקדק לומר אותותי אלה שיראה שעיקר הטעם שהכביד לבו הוא לצד אותות אלה לשומם שנראה שיש צורך בשימת אותות אלה ולא זולתם, עוד אומרו בקרבו ויתבאר על דרך אומרם ז״ל (שמו״ד פי״ב) כי מעשה מצרים מעיד על האלהות כי הוא השליט והוא האדון, והאדון לצד שחפץ בישראל לקרבם לעבדו ולדבקה בו היה חפץ להשכילם לראות ולהביט בעין הכחשת כל אמונה חוץ ממנו, ועדיין לא הראם כי הוא בורא רוח ועושה מלאכיו רוחות, גם לא הראם כי הוא בורא אור וחושך, ולזה אמר למען שיתי וגו׳ פירוש לצד שאמר אליו כי אני הכבדתי את לבו יש מקום למשה לומר למה יאריך עוד הטורח ויצטרך גם כן לשדד המערכות כי יש בכל מכה שינוי סדר מערכת הבריאה, אם להראותו את כוחו יתברך אשר אמר עליו מי ה׳ הלא הכה מכת הברד והראהו ה׳ ידו הנפלאה ומה צורך להפך סדר הבריאה עוד, לזה אמר אליו טעם למען שיתי אותותי אלה פירוש אותות שאני רוצה לעשות בעולמי כדי שיכירו ישראל האלהות עדיין נשארו מהם אלה להשלמת האמונה, כי בכל שבע מכות שעברו אין בהם הכחשה למשתחוה לשמש או לירח, גם לאשר יטעה כי בורא הרוח אינו בורא העפר, והגם ששלט ה׳ על הארץ במה יודע כי הוא בורא רוח הוא היוצר אדם וצר צורה, והוצרך ה׳ להראותם במעשה הארבה כי עשה מלאכיו רוחות להביאם גם להחזירם, גם לשאת את המתים לבל יהנו מהם המצריים (שם פי״ג) ובמכת חושך כי הוא יוצר המאורות ושלט בהם, גם יצירת החושך וגזר עליו לשמש עבות למצרים (שם פי״ד), ובמכת בכורות נודע כי הוא היוצר צורה בתוך צורה ומכיר טיפת הבכור (ב״מ ס״א:) גם באמצעות מכה זו צוה ה׳ מצות (לקמן י״ג ב׳) קדש לי כל בכור, ויהיה זה לזכרון כי הוא יוצרו מבטן לעבד לו, ולזה כשמצא רשע זה הקשה ה׳ לבו למען שיתי אותותי אלה שאני צריך לעשות לאות ולמופת לטעם הנזכר יהיו בקרבו שתמצאנה אותו כוסות התרעלה גם כן לצד רשעו וזולת טעם זה לא היה ה׳ משדד המערכות בשבילו לבד.
ויאמר ה' אל משה, God said to Moses, etc. The Torah mentions אמירה, the soft approach as well as God's name as the Merciful One. This did not refer to the "sender,⁠" i.e. to God, but to the messenger Moses, as we see in verse 3. [Whereas as recently as 9,35 the Torah referred to Moses as having spoken sternly, דבר, to Pharaoh, now there is a change of mood. Ed.] Moses spoke in a kindly manner to Pharaoh even while delivering a warning of a devastating plague. God warned him to do so as otherwise he might have lived up to the description of the righteous man in Psalms 58,11 where the Holy Spirit describes the righteous as rejoicing when he observes God taking revenge. Moses is reminded that what truly makes the righteous happy is seeing God's attribute of Mercy in action.
Furthermore, the Torah employs the attribute of Mercy to remind us that God did not send the plague immediately after the warning but gave Pharaoh time to change his mind and to release the Israelites. If he did this then he and his country would be spared the suffering entailed by the plague of locusts. According to Shemot Rabbah 9,12 a week or even twenty-four days would elapse between the warning and the implementation of the plague. All this was part of the attribute of Mercy in action.
On the other hand, it is possible that our verse underlines that even the attribute of Mercy agreed joyfully that the time had arrived to take revenge on this enemy of God and the Jewish people (compare my comments on 7,2).
כי אני הכבדתי את לבו, "for I have hardened his heart, etc.⁠" God means that Moses would realise as of now that He had indeed hardened Pharaoh's heart. Even the most obstinate person would have broken down by now if he had experienced what Pharaoh had endured during the last seven plagues. Only intervention by God could have accounted for his continued refusal to let the Israelites depart. God did not, of course, interfere outright with Pharaoh's free will; rather He performed a miracle such as the immunity of the wheat and spelt to the plague of hail, to give Pharaoh a chance to delude himself that God's power did not extend to those two categories of grain. When God said כי אני הכבדתי He referred to that phenomenon in the past tense.
It is also possible that God's words were directed primarily at Moses who must have despaired of the purpose of going to Pharaoh time and again without accomplishing his mission. God told Moses that Pharaoh's obstinacy was not that of an ordinary human being, but the reason he could not respond as he should was that God Himself had hardened his heart. The moment God decided not to interfere with whatever motivated Pharaoh's decisions he would relent and send the Israelites on their way.
ואת לב עבדיו, and the heart of his servants, etc. The reason God also had to harden the heart of Pharaoh's advisers was so that they would not urge him to release the Israelites. God had to do so in order to bring the plagues not only on Pharaoh but on the whole nation. If Pharaoh had been the only one punished, this would not have made an impact on the people. Although God had not mentioned this detail to Moses at the beginning of his mission, and He had spoken only of hardening Pharaoh's heart at that time, He had told Moses the essential part of what would happen. Perhaps God wanted to explain to Moses at this stage that not only one man was obstinate, i.e. Pharaoh, but also his servants. He may have been prompted to do so now because of Moses' gratuitous remark in 9,30 that both Pharaoh and his servants had not yet developed true fear of the Lord. Moses' comment had indicated that he had not previously understood the word "Pharaoh" to include also Pharaoh's entourage. Therefore God explained to him that the obstinacy of the servants could also be explained by the same phenomenon as that of their master, i.e. that God had interfered with their normal decision-making process. Up until now, Moses had assumed that the servants were naturally obstinate whereas Pharaoh had only remained obstinate because God had interfered. God was at pains to correct Moses' error.
למען שתי אותותי אלה בקרבו, "so that I might display My signs in the midst of them.⁠" Why did the Torah have to write אותותי אלה, "these My signs?⁠" This implies that the main reason God hardened Pharaoh's heart was to have an opportunity to display miracles. Furthermore, why did the Torah have to add בקרבו, "in their midst?⁠" Where else would God perform these miracles? We may understand these expressions on the basis of Shemot Rabbah 12,5 that the plagues in Egypt were to demonstrate that God is Ruler and Master. He is Master inasmuch that He desires to bring Israel closer to become His servants and to cleave to Him. In order to do this He had to demonstrate that it was foolish to put one's trust in anyone but Him. He had not yet shown them that He creates the wind and employs the wind as His angels (messengers). He had also not yet demonstrated to the Israelites that He created light and darkness. Having told Moses that He, God had made Pharaoh unresponsive, Moses would have been entitled to ask: "why bother?⁠" God therefore justified the plagues which were yet to occur as designed to demonstrate His creative power in the spheres we have just mentioned. Regarding the chance of Pharaoh's responding to them, it was true that these miracles were somewhat wasted, but their impact on Israel was vital. The seven plagues which had occurred so far did not offer an answer to people who wanted to worship such powers of nature as the sun and the moon. Anyone who claimed that the force which created earth was not the same force which created the wind could not find proof that he had been wrong by experiencing any of those plagues. The plague of locusts would demonstrate God's power to employ the wind as His messenger, by the wind bringing the locusts and removing them. It would even carry away all the locusts which had died so that the Egyptians would not benefit from the dead locusts as mentioned in Shemot Rabbah 13,7. The plague of darkness would demonstrate that God had created the luminaries, and exercised control over them. The plague of the dying of the firstborn demonstrated that God creates every creature and can distinguish between who was the issue of the first drop of semen (Baba Metzia 61). This plague also generated the commandment in 13,2 to sanctify every firstborn. One of the reasons for that commandment was that it serve as a reminder that it is God who creates the firstborn out of the womb of his mother in order that he should be His servant. When God encountered this evil Pharaoh, He made use of him by hardening his heart and performing miracles which would make him taste the cup of retribution. Had it not been for these various considerations God would not have troubled Himself to orchestrate all these major changes in nature.
פרשת בא
ויאמר ה׳ אל משה בא אל פרעה – במכת השחין כתוב שהשם חזק את לב פרעה, אבל משה לא ידע זאת בעת ההיא, וסבור היה שפרעה בחזקת לבו הטבעית עשה כן, לכן כשראה עתה בסור הברד שפרעה הוסיף לחטוא ודבר סרה ונאצה רב מאשר דבר בתחלת בואו אליו, התפלא משה מאד ודאג על העתיד, שאם יבא עוד אליו במצות ה׳, יבזהו יותר ויחפוץ להרע עמו, ועודנו משתאה על זה, והנה דבר ה׳ אליו, אל תבהל בראותך כי רם לב פרעה והברד לא הכניע לבבו הערל כאשר עשו הצפרדע והערוב, דע כי מידי לו כל זאת, כי אני הכבדתי את לבו וגו׳ בתוספת כח למעלה מן הנהוג בטבע, וכל זה עשיתי:
למען שתי אתתי אלה בקרבו – להביא עליהן כל ד׳ סדרי המכות שגזרתי ועל כן אמרתי לך בתחלה שאחזק את לבו למען רבות מופתי:
בא אל פרעה – מקרא קצר הוא וחסר לשון, ואמרת אליו, דומה לזה (חקת כ׳ י״ד) וישלח משה מלאכים אל אדום כה אמר אחיך, שחיסר האמירה אשר ציוה משה את השלוחים שיאמרו כן אל מלך אדום; ואפשר שהמכוון במלת בא גם ביאת דברים (בעריכט), כענין והבאת את הדברים אל האלהים, וכמו ספרו את ישראל והביאו אלי, וכענין עד בוא דבר מעמכם להגיד לי, שהמכוון בכל אלה הבאת דברים (איינגעהענדע נאכריכט), ומלת בא כאן הוא מקור במקום שם המקרה, ומלת כי הוא לביאור משפט הקודם, כמו וישמע אברהם כי נשבה אחיו, וידעתם כי אני ה׳ (דאס), וטעם המקרא ביאת דברים תהיה לפרעה.
כי אני הכבדתי – ר״ל הודע לפרעה, שכל המכות אשר כמשא כבד יכבדו על לבו אינם כ״א למען תהיינה לעיניהם אותותי, ר״ל ראיות מופתיות המורות עלי ועל אמתות הויתי והנהגתי.
וטעם למען שתי – למען יתחזקו תוך אנשי ארצו אותות וראיות המורות עלי, על עצמותי ועל התנהגותי עם יושבי תבל, ולא זו בלבד שאנשי ארצו החיים יבואו לידי הכרת האמתיות האלה, אבל יורישו ויודיעו יסודות האמתיות האלה גם לדורות אחריהם, וזהו.
בא אל פרעה – כי עוד במכות אחרות אני רוצה להכות את מצרים, כי בעבור זה הכבדתי את לבו.
Go to Pharaoh. For I wish to strike Egypt with more plagues, as it was for this reason that I rendered his heart obstinate.
בא
(א) ויאמר ה׳ אל משה בא אל פרעה – כמו בכל מכות⁠־ה״עבדות״ הקודמות – צפרדע ודבר – גם כאן במכת⁠־ה״עבדות״ השלישית והאחרונה, נאמר: ״בא אל פרעה״ – היינו בקש אחר פרעה בארמונו, בתוך כבוד הדר מלכותו. תן למכות אלה להוכיח לו, שאף אם היאור, האדמה, והארץ על כל עושרה הטבעי והשופע, יעמדו בעינם ללא שינוי, אף אחד לא יוכל להיות בעלים על השפע הזה וליהנות ממנו, אלא אם כן זהו רצונו של ה׳.
אם מתוך גאווה על בעלותו על כל הרכוש הזה, סבור פרעה, שבתתו חלק דל וחסר ערך ממנו לזרים נטולי זכויות, רשאי הוא בתמורה לשלול מהם את חירותם ועצמאותם ולשעבדם, או אז יירד ה׳ ויהרוס את כל השפע. הוא ישלח לתוך מלכות פרעה סוג חדש של ״זרים״, שיכלו את רכושו לנגד עיניו, עד לגרגיר האחרון.
אני הכבדתי – על ידי שלא החרבתי את כל רכושו בבת אחת, אלא בכל שלב השארתי שלמים את קנייניו היקרים לו מכל; ובפרט הותרתי לפרעה בסערת הברד דבר שיוכל להיאחז בו. ומכיון שחשׂכתי ממנו עד כה את המכה המכאיבה מכל, הווי אומר השמדת העושר החקלאי של מצרים, יכול היה עדיין פרעה להטיל ספק בכחי הכל⁠־יכול; היה באפשרותו לדבוק בדעה, שיסוד עוצמתה ועושרה של מצרים חוסה תחת כנפיו של כח שמעבר להישג ידי.
למען שתי אתתי וכו׳ – מטרתי בהמשך פעולתי בדרך זו הייתה, להטביע את חותם שלטוני ותפארתי על כל אחד ואחד מהדברים, בזה אחר זה, שעליהם נשענים קיומו וכחו של האדם בארץ. עשיתי כן ״למען שתי אתתי וגו׳ בקרבו״, בארץ מצרים הגאה והאדירה.
(א-ב) שאלות:
למה אמר לו עתה הדברים האלה כי אני הכבדת. וכו׳ שזאת היל״ל עד הנה:
(א) ויאמר ה׳ אל משה בא אל פרעה – כי משה היה מתפלא אחר שפרעה היה מתירא כבר, עד שבמכת שחין הוצרך ה׳ לחזק את לבו, איך אחרי מכת ברד סר הפחד ממנו ויחזק לב פרעה מעצמו, הודיע לו ה׳ כי אני הכבדתי את לבו, מה שהטעיתי אותו שידמה לו שלא נתקיים כפי דברי משה ועי״כ הכביד את לבו זה היה ממני לשתי תכליות: א] למען שתי אתתי אלה בקרבו, כי לכל סדר היה צריך שתי מכות [כנ״ל ז׳ י״ד] שהם שני אותות, ועל פנה זו לברר היכולת המוחלט לא בא רק אות אחד והכביד לבו למען ישית בו כל האותות, ב] היה הדבר לתועלת ישראל:
(1-2) {See questions in Hebrew text.}
(1) {Why was Moshe informed here, especially, that 'I had hardened his heart?}
THE LORD SAID TO MOSHE: "COME TO PHAROH.⁠" Moshe was perplexed. On the one hand, at the plague of Boils, Pharoh had been so terrified that it was necessary for the Lord to have strengthened Pharoh's heart (9:12); yet, subsequent to the plague of Hail, mysteriously, the fear had left him, and on his very own Pharoh's heart was strengthened (9:34). Therefore God informed him here that I had hardened his heart, by misleading him into thinking that the events of the Hail had not taken place in accordance with your prediction.
The reason God had done so, for one, was thereby to set forth these My signs within him – to exhibit the full set of signs attesting to God's omnipotence. In each sequence of plagues, two plagues-qua-signs or demonstrations were called for, and it was thus necessary to render Pharoh insubordinate in order, via the next plague, to set before him the second sign-demonstration.
בא אל פרעה: והתרה בו1.
כי אני וגו׳: שלא תאמר מה לו ולהתראה אחרי שהוא מוחזק בכך, וכדתניא בסנהדרין (פא,ב): התרו בו ושתק התרו בו והרכין ראשו, פעם ראשונה ושניה מתרין בו, שלישית כונסין אותו לכיפה2. משום הכי פירש המקום יתברך הטעם שאין מוחזק כל כך – ״כי אני וגו׳⁠ ⁠⁠״ – בכל פעם אני עושה שישגה ויכבד לבו, כענין ״מסיר לב ראשי עם הארץ ויתעם בתוהו לא דרך״ (איוב יב,כד), במה שנותן לפניהם מקום לחטוא, כמו שכתבתי לעיל (ט,ז). וכך היא המדה אם הוחלט לאבדם, כמו שכתבתי בספר בראשית (יט,א)3. ואין בזה עוול כלל אחרי שגם בלא זה הגיעה מדת הדין לאבדם, אלא שעושה אופני העונש בתכלית הנרצה לו יתברך לפי השעה. ופירש כאן הטעם שמתעה אותם ״למען שתי אותותי אלה בקרבו״ – שישכילו הכל על האותות, שמהם נודע כי הוא ה׳ וכי ״אין כה׳ אלהינו״, וכי הוא ״בקרב הארץ״, וכי ״אין כמוהו בכל הארץ״, וכי ״לה׳ הארץ״, כמבואר בכל מקום פירוש הוראות הללו. משום הכי היטעה אותם כדי שיגיעו ע״י זה לידיעות אלו. ועיין לעיל (ז,ג).
1. כך פירש רש״י, וביאר הרא״ם, וז״ל: פירוש, מקרא קצר הוא, שהיה לו לומר ׳בא אל פרעה ואמרת אליו׳, כמו בשאר המכות. וההתראה הזאת מפורשת בהתראת משה לפרעה, וסמך הכתוב בה ולא הוצרך לכותבה בדברי ה׳ למשה, כמו שסמך עליה בשאר במכות בדברי ה׳ למשה, ולא הוצרך לכותבה בדברי משה לפרעה. (ועיין הערה 10).
2. משנה שם: מכניסין אותו לכיפה ומאכילין אותו שעורין עד שכריסו מתבקעת.
3. בפרק העוסק בהפיכת סדום ועמורה.
(הקדמה) פרשת בא
(א) בא אל פרעה – אל ביתו שזאת הוראת שרש בוא, הכנס במקום מוסגר, ולא שלחו אליו על שפת היאר כמו במכת הדם והערוב והברד, אולי דברים אלה היו תחת ממשלת אוזיריס הוא נילוס, לא כן הצפרדעים והדבר והארבה (הבהמות בכלל) שבהן צוה למשה ליכנס לבית פרעה (ועיין עוד דעה אחרת למעלה ז׳:כ״ו).
כי אני הכבדתי – על מליצת ויחזק ה׳ את לב פרעה כתב במשתדל שקשי ערפו אחרי ראותו כמה אותות ומופתים היה דבר זר ומתמיה, לכן ייוחס אל האל. אבל בפסוק זה ובפסוק ואני אקשה את לב פרעה לא יכלנו לפרש כן, כי בהם האל בעצמו משתמש בלשון זה.
לכך נראה לי לפרש שפשט שני פסוקים אלה הוא על דרך שאמר למעלה ״כי אתה שלחתי את ידי״ וגו׳, ״ואולם בעבור זאת העמדתיך״ וגו׳, רוצה לומר בראותי פרעה ממאן לשלח העם הייתי יכול להכחיד אותו ואת עבדיו מן הארץ בפעם אחת ולהוציא עמי לחפשי, אך כל יושבי הארץ היו מנכרים הדבר לי ואומרים מקרה הוא להם ולא יד ה׳ נגעה בם. על כן לא הכיתיו מכה נחלה רק מכות קלות משונות זו מזו, וזה הסב לבו אחורנית. אבל בזה ידעו דור אחרון כי ידי בכל משלה וכל אלה אני עשיתי.
ויאמר ה׳... בא אל-פרעה – ועוד אומר לו ה׳⁠ ⁠⁠״ואמרת אליו כה אמר ה״ וגו׳⁠ ⁠⁠״ כאמור בפסוק ג. במכות הקודמות תמיד נמסר ציווי ה׳ אל משה על פרטיו, ואלו קיומו המדוקדק של הציווי מונח מראש כדבר המובן מאליו. כאן, לעומת זאת, מקוצר תיאורו של הציווי, ובמקום הציווי מתואר קיומו, והוא מפני שצריך להראות, כיצד השפיעה בשורת המכה החדשה על עבדי פרעה עד כדי שיעצו למלכם לוותר.
כי אני וגו׳ – בא לנמק את המכה החדשה ולהצדיקה. ה׳ אומר שהוא פעל, שפרעה ועבדיו יישארו קשוחי לב, כדי שיהיה מקום לעשות את כל האותות במצרים, למען ידעו ישראל את גדולתו ויוכלו לספר עליה לבניהם ולבני-בניהם אחריהם.
ואת-לב פרעה – השוה ט׳:ל״ד. ואולם ההודעה על המכה החדשה הפחידה את עבדי פרעה. מתוך פחד, פן תאבד מצרים, הם נכונים לוותר, אבל גם על דעתם כלל לא עולה שיש לקיים הבטחה שניתנה.
בקרבו – כלומר בקרב ציבורו ובקרב ארצו של פרעה.
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טובר״י קרארשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורר׳ אברהם בן הרמב״םחזקוניפענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיימנחת יהודההדר זקניםדעת זקניםטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנוגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןהכל
 
(ב) וּלְמַ֡עַן תְּ⁠סַפֵּ⁠ר֩ בְּ⁠אׇזְנֵ֨י בִנְךָ֜ וּבֶן⁠־בִּנְךָ֗ אֵ֣ת אֲשֶׁ֤ר הִתְעַלַּ֙⁠לְתִּי֙ בְּ⁠מִצְרַ֔יִם וְ⁠אֶת⁠־אֹתֹתַ֖י אֲשֶׁר⁠־שַׂ֣מְתִּי בָ֑ם וִֽידַעְתֶּ֖ם כִּי⁠־אֲנִ֥י יְהֹוָֽהי״יֽ׃
and so that you shall recount to your son and your son's son how I toyed1 with Egypt and the signs that I set among them, and you shall know that I am Hashem.⁠"
1. that I toyed | אֵת אֲשֶׁר הִתְעַלַּלְתִּי – Alternatively: "that I wrought", but see R"Y Kara and Shadal that though the root "עלל" can mean simply "to perform an action", in the hitpael form, when followed by the preposition "ב", the word has the connotation of mocking another.
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהרס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טובר״י קרארשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקוניפענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיימיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ו*] 1ולמען תספר באזני בנך, גלה הקב״ה למשה (מה מכה יביא עליהן וכתב משה ברמז ולמען תספר באזני בנך זו) מכת הארבה כמה דתימא עליה לבניכם ספרו (יואל א׳:ג׳). (שמות רבה י״ג–ה)
[ז] 2ולמען תספר באזני בנך ובן בנך, אמר ר׳ הונא מצינו מן התורה ומן הנביאים ומן הכתובים שצריך אדם ליתן שבח והודיה לשם על מעשה נס. מן התורה מניין, דכת׳ למען תספר באזני בנך ובן בנך ואומר ולמען ספר שמי בכל הארץ (שמות ט׳:ט״ז). מן הכתובים דכת׳ (ישעיהו ס״ג:ז׳) חסדי ה׳ אזכיר תהלות ה׳ וגו׳. ואומ׳ ואמרתם ביום ההוא הודו לה׳ קראו בשמו הודיעו בעמים עלילותיו הזכירו כי נשגב שמו (ישעיהו י״ב:ד׳). מן הכתובים דכתיב אשר שמענו ונדעם ואבותינו ספרו לנו לא נכחד מבניהם לדור אחרון מספרים תהלות ה׳ ועזוזו ונפלאותיו אשר עשה (תהלים ע״ח:ג׳-ד׳). ואומ׳ יודו לה׳ חסדו ונפלאותיו לבני אדם (תהלים ק״ז:ח׳). (מדרש הגדול)
[ח] 3ולמען תספר באזני בנך, זהו שאמר הכתוב מוליך לימין משה וגו׳ לעשות לו שם עולם (ישעיהו ס״ג:י״ב). מכאן את למד שלא היה בידי ישראל כשיצאו ממצרים מעשים שיגאלו מהם, אף לא במעשה אבות, ולא במעשיהם נקרע הים בפניהם, אלא לעשות לו שם בעולם, וכן הוא אומר כבהמה בבקעה תרד [וגו׳] כן נהגת עמך לעשות לך שם תפארת (ישעיהו ס״ג:י״ד). כשנגאלו ישראל ממצרים אמר להם משה לא במעשיכם אתם נגאלין, אלא למען תספר באזני בנך, ליתן שבח להקב״ה שבניו מספרים תהלתו בין האומות. וכה״א שירו לה׳ שיר חדש ספרו בגוים כבודו. (מדרש תהלים מזמור מד)
[ט] 4באזני בנך ובן בנך, עד אגיד זרועך לדור [לכל] יבוא (תהלים ע״א:י״ח), לבניי ולבני בניי, כמו שנאמר ביציאת מצרים, ולמען תספר באזני בנך ובן בנך. (מדרש תהלים מזמור עא)
[ט*] 5אשר התעללתי במצרים, אמר ר׳ טרפון פיגר הקב״ה גופן של מצרים. (מדרש הגדול)
[י] 6אשר התעללתי במצרים, כשם שהם עוללו את כרמי, כך אני מעולל בהם. (בכת״י אעולל אותם) ד״א התעללתי, הבאתי עליהם המכות בגדל עלילות, שנאמר נורא עלילה על בני אדם (תהלים ס״ו:ה׳). (לקח טוב)
[יא] 7ואת אתתי אשר שמתי בם, שמו בם דברי אותותיו (תהלים ק״ה:כ״ז), א״ר יהודה בר סימון שהיו המכות נרשמות בגופן באותיות, שנאמר ואת אותותי אשר שמתי בם. (מדרש תהלים מזמור קה–ח)
[יב] וידעתם כי אני ה׳, אני נאמן לשלם שכר, ודיין לפורעניות. (סדר אליהו רבה (פ״ז) פ״ח)
1. מובא בפי׳ הרמב״ן כאן, ומה שהקפתי בפנים ליתא בכתי״ס. וברבעה״ת מקשה היאך ידע משה מכת ארבה, ולא מצינו שאמר לו הקב״ה. ומתרץ: ״לכן נ״ל דהבין משה המכה מדאמר לו הקב״ה למשה: ׳למען תספר׳, ודרך הוא לספר על מכת ארבה, שהרי גם במכת הארבה ביואל (א ג) כתיב: עליה לבניכם סַפֵּרו״. וכ״ה בהדר ובפי׳ הרא״ש. ולא העירו שכן מבואר בשמו״ר, ואולי לא היה הדבר בנוסחתם. ושם מביא: ״פי׳ ה״ר יוסף בכור שור דודאי אמר הקב״ה למשה מכת ארבה, אלא כדי לקצר הדברים לא נכתב רק בדברם אל פרעה״. וראה בפי׳ הריב״א בשם ר״מ מקוצי.
2. רד״ה בהערה: מאמר זה לא מצאתי. ובמדרש הגדול מביא שם אחרי זה משנה (גמ׳) דברכות (נד.): ״הרואה מקום שנעשו בו נסים לישראל מברך ברוך שעשה נסים לאבותינו במקום הזה״. ובלק״ט: ״פסוק זה למשה אמרו: ׳למען תספר׳ בתורה, להודיע לדורות״. וכ״ה באע״ז, ובנוסחת רש״י (לפי גי׳ זכור לאברהם): ״להודיע לדורות״. ובכת״י מדרש החפץ: ״ולמען תספר, מכאן שחייב אדם לספר בשבח הקב״ה מן התורה כו׳⁠ ⁠⁠״. ובמו״נ ח״ג פל״ט: ״וכבר ידעת ג״כ חזוק מן התורה לזכור המכות שחלו על המצריים תמיד, ׳למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים׳, ואמר: למען תספר וגו׳⁠ ⁠⁠״. ולהלן יב רכז במילואים.
3. בילקוט שמעוני ח״ב תשמו: ״אמר רבי אלעזר אמר להם משה: לא במעשיכם אתם נגאלין, אלא: למען תספר באזני בנך וגו׳, וליתן שבח להקב״ה לספר גדולתו ותהלתו בין האומות״.
4. בספר פענח רזא: ״ולמען תספר באזני בנך ובן בנך, כי עד כאן חייב אדם ללמד לזרעו תורה, ועד כאן יגיעו רחמי אב על הבן, שנאמר (בראשית כא כג): אם תשקר לי וגו׳⁠ ⁠⁠״. וכ״ה בחמדת ימים, ומסיים: ״וכן כתיב (דברים ד ט): והודעתם לבניך ולבני בניך״. וראה בתרגום השבעים והסורי בתהלים שם.
וראה בגמ׳ ב״מ (פה.): כל שהוא ובנו ובן בנו ת״ח אין תורה פוסקת מזרעו. ועי׳ ב״ב (נט.), ובתוס׳ שם דדווקא כששלשתן רואין זה את זה.
5. פיגר - כתוב על גליון מדרש הגדול: ״פי׳ החליש ויגע״.
6. ברבינו בחיי מביא הדרש הראשון: ״ועל דרך המדרש, ׳את אשר התעללתי׳, אמר הקב״ה כשם שהם עוללו את כרמי כך אני מעולל אותם מן העולם״. וראה ברש״י כאן, וכן פי׳ בישעיה ג ד. ובאונקלוס: ״ית ניסין דעבדית״. מבואר כהפי׳ שדחה רש״י. וראה אע״ז ורמב״ן.
ובכד הקמח אות פסח (דף שז): ״אשר התעללתי במצרים, ונראה לי שהוא מלשון ׳עילה׳, כי כל המעשים הנעשים בעוה״ז יקראם הכתוב עלילות, כלשון (תהלים קה א): ׳הודיעו בעמים עלילותיו׳, וכן: ׳ולו נתכנו עלילות׳ (ש״א ב ג), וזהו שתרגם אונקלוס: ״ית נסין דעבדית״. וכן אמר דוד על השי״ת (תהלים סו ה): נורא עלילה על בני אדם״.
7. סיום הדרש מהפסוק שלפנינו ליתא במדרש תהלים, רק בילק״ש תהלים תתסג [ובובר לא העיר על זה], ושם הגירסא: ״שהיו המכות נרשמים בגופן״. ובילקוט המכירי: ״שהיו המכות נרשמות בהן בגופן״. ושם בהערות מביא גירסא מכת״י: ״אמר רבי יודן בר סימון שהיו המכות חקוקות על המטה בלשון נוטריקון דצ״ך עד״ש באח״ב, ומשה מביט בו איזה מכה ראויה על פרעה לבוא ומביאה, והיה המטה משאוי ממ׳ סאה, ושל סנפירון היה, והיה מכה בו, והמכות נרשמות בהן בגופן״. ומבואר שלגירסא אחת אות מהמכה נרשם בגופן, ולגירסא שניה המכה עצמה נרשמת בגופן. ראה בתו״ש בראשית ד אות קיט מדרש על הפסוק ׳וישם ה׳ לקין אות׳, שנרשם בזרועו אות אחת משמו, עיי״ש בביאור דעות שונות איזה אות, ובמילואים לפ׳ וארא סוף סי׳ ה.
ובס׳ מנחה בלולה: ״אותותי, אל תקרי ׳אתותי׳ אלא ׳אותיותי׳, שהם אותיות השם הנכבד, שהוא היה המחזק ומכבד לבו, וכמו שההוגה השם באותיותיו נעקר מן העולם, כך יהיה אחרית פרעה ועמו. ולזה תרגם אונקלוס ׳אותותי׳ הראשון: ׳אָתַי׳, שהוא תרגום של אותיות. והב׳: ׳אַתְוָתַי׳, שהוא תרגום של אות״. ובפ׳ האלשיך כתוב: ״ועל דרך רז״ל שפירשו ׳אותותי׳ כמו: ׳אותיותי׳, שהם אותיות דצ״ך עד״ש באח״ב שהיו חקוקות במטה״. ובאע״ז פס׳ יב מביא בשם ר׳ משה כהן שפי׳ ששם במטה צורת ארבה.
וּבְדִיל דְּתִשְׁתַּעֵי קֳדָם בְּרָךְ וּבַר בְּרָךְ יָת נִסִּין דַּעֲבַדִית בְּמִצְרַיִם וְיָת אָתְוָתַי דְּשַׁוִּיתִי בְּהוֹן וְתִדְּעוּן אֲרֵי אֲנָא יְיָ.
and so that you may relate before your son and grandson the miracles that I performed in Egypt, and the signs I performed among them. You will then know that I am Hashem.”

וּלְמַעַן תְּסַפֵּר בְּאָזְנֵי בִנְךָ וּבֶן בִּנְךָ אֵת אֲשֶׁר הִתְעַלַּלְתִּי בְּמִצְרַיִם וְאֶת אֹתֹתַי אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בָם וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי ה׳
וּבְדִיל דְּתִשְׁתָּעֵי קֳדָם בְּרָךְ וּבַר בְּרָךְ יָת נִסִּין דַּעֲבַדִית בְּמִצְרַיִם וְיָת אָתְוָתַי דְשַׁוִּיתִי בְהוֹן וְתִדְּעוּן אֲרֵי אֲנָא ה׳
תְּסַפֵּר בְּאָזְנֵי – תשמיע לפניהם
א. כל צירופי ״דִּבֵּר בְּאָזְנֵי״ והדומים להם מתורגמים באמצעות קֳדָם, מן הטעם שנתבאר בפסוק ״וַיְדַבֵּר... בְּאָזְנֵיהֶם״ (בראשית כ ח) ״וּמַלֵּיל... קֳדָמֵיהוֹן״ (וידבר לפניהם), ולא כנוסח השגוי ״וּמַלֵּיל... בְּאוּדְנֵיהוֹן״, עיין שם. על פי זה תרגם כאן ״וּלְמַעַן תְּסַפֵּר בְּאָזְנֵי בִנְךָ״ – ״וּבְדִיל דְּתִשְׁתָּעֵי קֳדָם בְּרָךְ״. וכן עוד בחומש שמות: ״דַּבֶּר נָא בְּאָזְנֵי הָעָם״ (שמות יא ב) ״מַלֵּיל כְּעַן קֳדָם עַמָּא״, ״וְשִׂים בְּאָזְנֵי יְהוֹשֻׁעַ״ (שמות יז יד) ״וְשַׁו קֳדָם יְהוֹשֻׁעַ״, ״וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם״ (שמות כד ז) ״וּקְרָא קֳדָם עַמָּא״.
רש״י מפרש כנגד התרגום
ב. רש״י פירש הִתְעַלַּלְתִּי כלשון תעלולים ובזיון בדומה לאמור באתונו של בלעם:
התעללתי – שחקתי כמו כִּי הִתְעַלַּלְתְּ בִּי (במדבר כב כט), הֲלוֹא כַּאֲשֶׁר הִתְעַלֵּל בָּהֶם (שמואל א ו ו) האמור במצרים. ואינו לשון פועל ומעללים שאם כן היה לו לכתוב עוֹלַלְתִּי כמו וְעוֹלֵל לָמוֹ כַּאֲשֶׁר עוֹלַלְתָּ לִי (איכה א כב), אֲשֶׁר עוֹלַל לִי (איכה א יב).
ופירשו בעלי הלשון טעמו, שכן הִתְעַלֵּל בְּ- עניינו בזיון כגון ״וְיִתְעַלְּלוּ בָּהּ כָּל הַלַּיְלָה״ (שופטים יט כה); ״וּדְקָרוּנִי וְהִתְעַלְּלוּ בי״ (שמואל א לא ד). לכן מפרש רש״י גם את פסוקנו בדרך זו שהרי נאמר ״הִתְעַלַּלְתִּי בְּמִצְרַיִם״.
אבל אין זו דעת אונקלוס: רק באתון תרגם ״כי הִתְעַלַּלְתְּ בי״ (במדבר כב כט) ״אֲרֵי חַיֵּיכְתְּ בִּי״ כלשון תעלולים וכרש״י, אבל כאן תרגם ״את אשר הִתְעַלַּלְתִּי״ – ״יָת נִסִּין דַּעֲבַדִית בְּמִצְרַיִם״ (ניסים שעשיתי במצרים) כלשון עלילה ומעשה, על דרך ״יוֹדִיעַ דְּרָכָיו לְמֹשֶׁה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל עֲלִילוֹתָיו״ (תהלים קג ז). השינוי בא לכבוד שמים: אין זו מידת אדם גדול לעסוק במשחק, קל וחומר לקב״ה.⁠1 ולמדנו מכאן שאין רש״י נרתע מלפרש כנגד התרגום.⁠2
1. ״באורי אונקלוס״. וכיוצא בזה תרגם יוב״ע ״כַּאֲשֶׁר הִתְעַלֵּל בָּהֶם״ האמור על ה׳ (שמואל א ו ו) ״כַּד אתפרע מנהון״ ואינו מתרגם באמצעות ״חיך״. גם רד״ק פירש כת״א ולא כרש״י: ״אשר התעללתי במצרים, שהראיתי בהם מעשי הגדולים והנוראים״ (״שרשים״, עלל). ועיין גם ״וְכַרְמְךָ לֹא תְעוֹלֵל״ (ויקרא יט י); ״עֲלִילֹת דְּבָרִים״ (דברים כב יד).
2. כהערת ״שדה ארם״ עמ׳ 37: ״רש״י דחה התרגום וכן עשה במקומות רבים״ והוכיח מכאן שמטבע לשון רש״י ״[שהתרגום] בסיני ניתן״ (קידושין מט ע״א) אינו כמשמעו, כי אילו סבר רש״י שלשון התרגום הוא מסיני לא היה מפרש כנגדו. ובעוד שבפסוקנו ״דחיית״ התרגום נשמעת רק מכללא, יש מקומות בהם רש״י בוחן את דברי התרגום וכשאינם נראים לו הוא חולק עליו במפורש; לעתים הוא מתנגד לו משיקול דקדוקי ולפעמים גם מטעם הלכי. מן הסוג הראשון כגון ״פן תנקש״ (דברים יב ל) ״פן תתקל״ ורש״י מעיר: ״ואני אומר שלא חש לדקדק בלשון״. ומן הסוג השני כגון בפסוק ״אם זרחה השמש עליו״ (שמות כב ב) שאותו מפרש רש״י על פי ההלכה ומוסיף: ״ואונקלוס שתרגם אם עינא דסהדיא נפלת עלוהי, לקח לו שיטה אחרת״, כלומר רש״י חולק על התרגום בביאור הכתוב. יתר על כן, את תשובתו הארוכה על תרגומי ״כי״ [הובאה בפסוק לֹא צָחַקְתִּי כִּי יָרֵאָה (בראשית יח טו)] פותח רש״י במלים ״כבר עברו עשרים שנה שאיני מפרשם כתרגומו של אונקלוס״. ואילו סבר שלשון התרגום הוא ״מסיני״ ברי שלא היה כותב כך. אמנם הרה״ג אביגדר נבנצל (המחזיק בדעה שלשון התרגום הוא מסיני) השיב: והרי גם אם לשון התרגום הוא מפי ר׳ אליעזר ור׳ יהושע (כמגילה ג ע״א) לא יכול היה רש״י לחלוק על התנאים. בהכרח לומר שבכל מקום בו אין רש״י מבאר כת״א זהו מפני שלדעת רש״י נשתבשו נוסחאות התרגום שבידנו ולכן הוא רשאי לפרש נגד התרגום. אך ראה במאמריי ״תרגום מסיני״, סידרא, טו (תשנ״ט), עמ׳ 110-95; ״ייחסו של רש״י לתרגום אונקלוס״, בתוך: ״רש״י – דמותו ויצירתו״, ב, ירושלים תשס״ט, עמ׳ 275–293 שנחלקו אחרונים בהבנת לשון רש״י ״[שהתרגום] בסיני ניתן״. וראה גם להלן ״וְלֹא תַעֲנֶה עַל רִב לִנְטֹת״ (שמות כג ב).
בגלל דתתנון במשמעין דבניכוןא ובני בניכון מה די שנקת במצריי וית נסיי די שוית בהוןב ותדעוןג ארום אנהד י״י.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בגלל דתתנון במשמעין דבניכון״) גם נוסח חילופי: ״למיתנייה במש׳ בניכון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״שנקת במצריי וית נסיי די שוית בהון״) גם נוסח חילופי: ״אפרעית מן מצראי וית ניסי פרישתי דשוויית ביניכון״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ותדעון״) גם נוסח חילופי: ״וידעון״.
ד. בכ״י ניאופיטי 1 נוסף בין השיטין: ״הוא״.
ומן בגלל דתתני במשמעי ברך ובר ברך ית ניסין דעבדית במצרים וית אתוותיי דשויתי בהון ותינדעון ארום אנא הוא י״י.
and that in the hearing of thy sons and of thy children's children may be told the wonders I have done in Mizraim, and the signs that I set among them, that ye may know that I am the Lord.
ולמען תשנן באזני בנך ובן בנך את הניסים אשר עשיתי במצרים ואת אותותי אשר שמתי בם וידעתם כי אני י״י.
[ד] וּלְמַעַן תְּסַפֵּר בְּאָזְנֵי בִנְךָ – גִּלָּה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה מַה מַּכָּה יָבִיא עֲלֵיהֶן וְכָתַב משֶׁה בְּרֶמֶז.
וּלְמַעַן תְּסַפֵּר בְּאָזְנֵי בִנְךָ – זוֹ מַכַּת אַרְבֶּה, כְּמָה דְתֵימָא: עָלֶיהָ לִבְנֵיכֶם סַפֵּרוּ (יואל א׳:ג׳).
ולכי תקץ עלי אבנך ואבן אבנך מא בטשת באלמצריין ואפאתי אלתי אחללתהא בהם ותעלמו אני אללה.
וכדי שתספר לבנך ולבן בנך את אשר התעללתי1 במצריים ואת אותותיי אשר שמתי2 בהם, ותדעו שאני ה׳.
1. רס״ג תרגם התעללתי – בטשת, המתאר פגיעה בכוח רב, וכפי שכתב בנוה שלום: עשיתי בהם נקמות קשות. יש בכך גם משמעות של פגיעה מתמשכת ומכוונת, הבאה לידי ביטוי בתרגום החוזר ל״התעללתי״.
2. ראה הערה בפסוק א.
אהתעללתי – שיחקתי, דייואה מוי איבנויי, כמו: כי התעַללת בי (במדבר כ״ב:כ״ט), הלא כאשר התעַלל בהם (שמואל א ו׳:ו׳), האמור במצרים. ואינו לשון פועַל ומעללים, שאם כן היה לכתוב: עוללתי, כמו: ועולל למו כאשר עוללת (איכה א׳:כ״ב), אשר עולל לי (איכה א׳:י״ב).
א. במהדורת ברלינר נוסף כאן: ״ולמען תספר – בתורה להודיע לדורות״, אך מלים אלה אינן מופיעות בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, אוקספורד 34, לונדון 26917, ברלין 1221, ויימר 651, פריס 155, פרמא 3204, וינה 23, וינה 24, פריס 156, פריס 157, ובכל שאר כ״י ודפוסים ראשונים שבדקנו. הפירוש כן מופיע בלקח טוב.
התעללתי I HAVE MOCKED – I toyed with, [in Old French:] דייואה מוי איבנויי, as in, "Because you have mocked (התעללת) me" (Bemidbar 22:29); "Indeed, when he mocked (התעולל) them" (Shemuel I 6:6), which is said in reference to Egypt. It is not an expression denoting doing and action, for were this so it should have written: עוללתי, similar to: "And do (עולל) to them as you have done (עוללת) to me" (Eikhah 1:22), and to: "which he has done (עולל) to me" (Eikhah 1:12).
1ולמען תספר באזני בנך – פסוק זה למשה אמרו, למען תספר בתורה להודיע לדורות.
את אשר התעללתי2כשם שהם עוללו את כרמי, כך אני מעולל בהם.
ד״א: התעללתי – הבאתי עליהם המכות 3בגודל עלילות, שנאמר נורא עלילה על בני אדם (תהלים ס״ו:ה׳).
וידעתם כי אני ה׳ – המוציא אתכם מארץ מצרים.
1. ולמען תספר. בכ״י נמצא לפני זה הוספה מהמעתיק וז״ל ״אמר המעתיק שמעתי למה אמר בלשון בא ולא אמר לך, לפי שג׳ מכות עתידין לבוא עליו כמנין ב״א ואלו הן אח״ב ע״כ. ובכ״י פלארענץ ופ״ב לא נמצא, וראיתי בבעל הטוריס שהביא וז״ל בא עולה בגימטריא ג׳ רמז לו שג׳ מכות יביא עוד עליו עכ״ל.
2. כשם שהם עוללו את כרמי. דורש מלשון וכרמך לא תעולל (ויקרא יט י).
3. בגודל עלילות. פי׳ מלשון פעולה, וכן פי׳ הרשב״ם.
ולמען תספר – חזר ואמר דבר הקודש למשה ולמען תספר בתורה:
באזני בנך ובן בנך – שתדרוש בתורה לדורות ויאמינו:
את אשר התעללתי במצרים – שבאתי עליהם בעלילה, ודומה לו הלא כאשר התעלל בהם וישלחם וילכו (שמואל א ו ו), תרגם יונתן בן עוזיאל הלא כמה דאתפרע מנהון, ואיזו היא העלילה, כי גר יהיה זרעך ועבדום וענו אותם (בראשית טו יג), וכנגדו וגם את הגוי אשר יעבודו דן אנכי (שם שם יד). בני בכורי ישראל (שמות ד כב), וכנגדו הנה אנכי (נוגף) [הורג] את בנך בכורך (שם שם כג), וכן בכל המכות התרה בהם מדה כנגד מדה:
ואת אותותי אשר שמתי בם – כדדרשינן לעיל:
וידעתם כי אני ה׳ – וכה״א גדול העצה ורב העליליה אשר (עיניו) [עיניך] פקוחות על כל דרכי בני אדם לתת לאיש כדרכיו וכפרי מעלליו (ירמיה לב יט), וכתיב נורא עלילה על בני אדם (תהלים סו ה):
התעללתי – כל תיבה דוגמא זו כשיש בה תי״ו היא לשון צחוק ולעג וכשהיא בלא תי״ו היא לשון מעשה. (חזקוני, בדומה בר״י קרא שופטים י״ט:כ״ה, ר״י קרא שמואל א ו׳:ו׳)
התעללתי – פעולת עלילות.
התעללתי: is a verb form connected with [the noun] עלילות.⁠1
1. One of the more common meanings of the word עלילות in the Bible is "actions" or deeds.⁠" See e.g. (Is. 12:4), "Praise the LORD... make his deeds (עלילתיו) known.⁠" So if, as Rashbam would have it, התעללתי here is connected with the noun עלילות, the phrase simply means "that you may recount... what I did to the Egyptians.⁠"
This interpretation is the one that Rashi explicitly rejects. Rashi distinguishes between qal forms from the root ע-ל-ל, which can mean "to do,⁠" and hitpael forms. (So also Qara, in Gad p. 21.) Rashi prefers the interpretation that התעללתי במצרים, the hitpael form in this verse, means "I made a mockery of the Egyptians.⁠" NJPS and most modern translators and commentators follow Rashi. LT offers a number of interpretations, including the one that Rashbam offers, and it appears that that is the way that Onq. (עבדית) understands the text. It is possible that Rashbam avoids the interpretation that התעללתי means "to make a mockery" for apologetic reasons, i.e. so as not to see the text as portraying God as one who toys with his enemies. That may also be the reason why Mendelssohn adopts Rashbam's reading.
ולמען תספר – למשה ידבר, ולא לפרעה. והטעם: הוא וכל ישראל עמו.
התעללתי – על דרך דיבור בן אדם, בעבור הנגעים, והם הכנים והשחין.
ואת אתתי – הם הנשארים.
ולמען {תספר} – למשה ידבר, שהוא כנגד כל ישראל.
וככה וידעתם כי אני י״י – שידעו ישראל זה. ודברה תורה כלשון בני אדם לאמר: התעללתי – כאדם משנה התולדת, להנקם באחר.
AND THAT THOU MAYEST TELL. God spoke to Moses, who is equivalent to all of Israel.⁠1 Similarly, that ye may know that I am the Lord 2 means that all Israel shall know the aforementioned. The Torah speaks in human terms when it says, I have wrought, for it pictures God as acting as a human being who arranges events in order to avenge himself upon another.
1. And that thy mayest tell doesn't only refer to Moses, to whom God was speaking, but to all of Israel. The point is that Israel might tell their children and grandchildren all that God did to Egypt.
2. Which closes our verse.
ולמען תספר – בארבה שייך סיפור דברים יותר משאר מכות, שארבה רגיל לבא לעולם, וכשרואין את הארבה מזכירין ארבה משונה שהיה, ואומרים: אין זה ארבה, אבל אני שמעתי על ארבה אחד שהיה בעולם שאין נראה כמותו. וכן הוא אומר ביואל על הארבה: עליה לבניכם ספרוא ובניכם לבניהם, ובניהם לדור אחר (יואל א׳:ג׳), אלמא שדרך לספר על הארבה. וכאן נמי כתב: אשר לא ראו אבותיך (שמות י׳:ו׳), וביואל נמי: ההיתה זאת בימיכם ואם בימי אבותיכם (יואל א׳:ב׳). ובזאת ידע משה כי ארבה יביא, ואמר לפרעה הנני מביא מחר {וגו׳} (שמות י׳:ד׳). שמעתי מר׳ עובדיה זצ״ל. ואף על פי כן, הרבה נבואות מצינו שאומרים נביאים, ואינו מפרש היכן אמר להם הקב״ה, וגם במשה כמו כן בפרשת המן (שמות ט״ז:ט״ז-ל״ב).
{שיש לומר שהקב״ה אמר למשה מכת הארבה בפירוש, ולקצר סיפור הדברים לא נכתב כי אם בשליחות כדי לכתוב מה שאמרו לו עבדיו. ומה שאמר פרעה למשה. ואזהרות הקב״ה לא הוצרך לכתוב דודאי כשאמרה משה מפי הגבורה שמעה. ובמקומות אחרים שאין צורך בסיפור השליחות מזכיר המכות בדיבור הקב״ה כמו בצפרדעים ובמכות אחרות וכדי לקצר אינו אומר שהזהיר בהם משה את פרעה דודאי היה עושה מה שציוהו הקב״ה.}⁠ב
א. בכ״י מינכן 52: לבניהם יספרו.
ב. קטע זה הושלם מספר הג״ן, והוא מהווה המשך לדברי ר״י בכור שור בכ״י מינכן 52.
ולמען תספר – AND SO THAT YOU SHALL RECOUNT – With locusts, recounting of the matters is more relevant than with the rest of the plagues, because locusts regularly come to the world, and when they see the locusts, they mention unusual locusts that had been, and they say: This is not locusts, but I heard about locusts one time, the likes of which were never seen. And that is what it says in Yoel about the locusts: “Tell your children about it, and have your children tell their children, and their children another generation” (Yoel 1:3), so apparently, it is customary to speak about locusts. And here it is also written: “the likes of which your fathers have not seen” (Shemot 10:6), and in Yoel also: “Has this ever happened in your days or the days of your fathers?” (Yoel 1:2). And with this Moshe knew that He would bring locusts, and he said to Paroh “tomorrow I will bring locusts {etc.}” (Shemot 10:4). I heard [this] from R. Ovadiah of righteous blessed memory. And even so, we have found many prophecies where the prophets speak, and it does not specify where the Blessed Holy One said it to them, and also by Moshe likewise in the pericope of the manna (Shemot 16:16-32).
{For it is possible to say that the Blessed Holy One told Moshe about the plague of locusts explicitly, and for brevity it wasn’t written except in the mission in order to write what his servants said to him and what Paroh said to Moshe. And it is not necessary to record the warnings of the Blessed Holy One for surely when Moshe said it he heard it from the mouth of God. And in other places where there is no need to recount the mission, it mentions the plagues with the speech of the Blessed Holy One like with frogs and with other plagues, and in order to be brief it does not say that Moshe warned Paroh with them, for surely he was doing whatever the Blessed Holy One commanded him.}
התעללתי – כל תיבה דוגמא זו, כשיש בה תי״ו היא לשון צחוק ולעג, וכשהיא בלא תי״ו היא לשון מעשה.⁠1
1. שאוב מר״י קרא.
התעללתי, any expression of this type, when it commences with the letter ת describes some kind of mockery or ridicule on the part of the subject vis a vis his opponent. When the same word appears without the prefix ת, the element of ridicule is absent. (Compare Rashi)
ולמען תספר באזני בנך ובן בנך. עד כאן חייב אדם ללמוד תורה לבנו ולבן בנו (עי׳ קידושין ל., עי׳ רמב״ם הלכות תלמוד תורה א:ב). ועד כאן רחמי האב על הבן שנ׳ אם תשקור לי ולניני ולנכדי (בראשית כא:כג, בראשית רבה נד:ב).
ולמען תספר באזני בנך ובן בנך – כי עד כאן חייב אדם ללמוד לזרעו תורה, ועד כאן יגיעו רחמי אב על הבן שנא׳ אם תשקור לי.
אוטעם התעללתי – כי אני מצחק בו, שאני מכביד את לבו ועושה בו הנקמות, כטעם: יושב בשמים ישחקב י״י ילעג למו (תהלים ב׳:ד׳). והנה עתה הודיע הקב״ה למשה מכת הארבה ושיגיד אותה לפרעה, כי מה טעם: בא אל פרעה (שמות י׳:א׳) אם לא יאמר לו כלום, ולא נזכר רק בדברי משה אל פרעה, כי הכתוב קצר בזה, וכן קצר למעלה במכת הברד שסיפר דברי הקב״ה אל משה: התיצב לפני פרעה ואמרת אליו (שמות ט׳:י״ג), ולא הזכיר דברי משה אל פרעה כלל, כמו שפרשתי (רמב״ן שמות ט׳:י״ט), וסבת זה שלא ירצה להאריך בשניהם, ופעם יקצר בזה ופעם בזה.
ובאלה שמות רבה (שמות רבה י״ג:ד׳) ראיתי: [ולמען תספר באזני בנך – הודיעו הקב״ה למשה מה מכה יביא עליהם, וכתב אותה משה ברמז.]⁠ג ולמען תספר באזני בנך ובן בנך – זו מכת הארבה, כמה דתימר: עליה לבניכם ספרו ובניכם לבניהם וגו׳ (יואל א׳:ג׳).
א. בכ״י פרמא 3255 נכפלה כאן ההוספה מלהלן: ״ולמען תספר באזני בנך הודיעו... משה ברמז״.
ב. כן בכ״י פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון, וכן בפסוק. בכ״י פרמא 3255, מינכן 138, פרמא 3258: ״יצחק״.
ג. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו. עיינו הוספות רמב״ן.
HITH'ALALTI.' "I have mocked him, for it is I Who hardened his heart and exacted punishments of him.⁠" This is similar in intent to the verse: He that sits in heaven smiles, the Eternal mocks them.⁠1
The Holy One, blessed be He, now informed Moses of the plague of locusts, [although this is not stated here in Scripture], and that he should tell it to Pharaoh, for what sense was there that he be commanded, Go in unto Pharaoh (Shemot 10:1), and not say something to him, the plague being mentioned only in the words of Moses to Pharaoh,⁠2 as Scripture spoke succinctly of this. So also was the case above with the plague of hail, where Scripture told of the words of the Holy One, blessed be He, to Moses, Stand before Pharaoh, and say unto him, etc. (Shemot 9:13), but did not at all mention that Moses said so to Pharaoh, as I have explained.⁠3 The reason for it is that Scripture does not want to elaborate on it in two places, [i.e., when G-d said it to Moses, and when Moses relayed it to Pharaoh], and so it shortens the narrative sometimes at one point and other times at another.
In Eileh Shemoth Rabbah,⁠4 I have seen it stated: "And that thou mayest tell in the ears of thy son. The Holy One, blessed be He, informed Moses what plague He is about to bring upon them, and Moses wrote it down with a hint: And that thou mayest tell in the ears of thy son, and of thy son's son, which is an allusion to the plague of locusts, just as it is said [of the locusts in the days of the prophet Joel], Tell ye your children of it, and let your children tell their children, etc.⁠"5
1. Ibid., 2:4.
2. Verses 4-6.
3. Ibid., (18).
4. Shemoth Rabbah 13:5.
5. Joel 1:3. This was said by the prophet during the terrible plague of locusts and drought. See Ramban further, (14). The Midrash thus confirms Ramban's explanation that within G-d's command to Moses, as stated in the Torah, there was also included the oral communication concerning the locusts. The Midrash however added that the plague is alluded to in the expression, And that thou mayest tell, etc., which is a reference to the locusts.
את אשר התעללתי – על דרך הפשט שחקתי בהם כשעשיתי בהם נקמות גדולות כלשון (תהלים ב׳:ד׳) יושב בשמים ישחק ה׳ ילעג למו.
וידעתם כי אני ה׳ – לשעה ולדורות כי מתוך המוסר הזה שנתן הקב״ה במצרים יכירו ישראל לדורות וידעו שמו הגדול, גם אומות העולם יתיסרו בהם ויראו ויקחו מוסר, כענין שכתוב בפלשתים כשעכבו ארון הברית אצלם (שמואל א ו׳:ו׳) ולמה תכבדו את לבבכם כאשר כבדו מצרים ופרעה את לבם הלא כאשר התעלל בהם וישלחם וילכו.
ויתכן לפרש אשר התעללתי שהוא לשון עלה כי המעשים הנעשים בעוה״ז יקראם הכתוב עלילות כלשון (תהלים ק״ה:א׳) הודיעו בעמים עלילותיו, וכתיב (שמואל א ב׳:ג׳) ולו נתכנו עלילות, וזהו שתרגם אונקלוס ית נסין דעבדית במצרים, וכן הזכיר דוד על הקב״ה (תהלים ס״ו:ה׳) נורא עלילה על בני אדם, ונקראו כל הפעולות עלילות מפני שכלן נמשכות ונאצלות מן העלה הראשונה וכל הנמצאים עלולים אצלו.
ובאר הכתוב כי מתוך עלילותיו ונפלאותיו שבמצרים הראה עצמו עלה כמו שידוע כי מתוך מצרים נתפרסם אלהותו בעולם, מזה אמר הנביא (הושע י״ב:י׳) ואנכי ה׳ אלהיך המעלך מארץ מצרים יאמר מארץ מצרים התחילו הבריות לידע אותי ונודע בגוים שמי להיותי משנה הטבעיים בנסים המפורסמים.
וע״ד המדרש את אשר התעללתי אמר הקב״ה כשם שהם עוללו את כרמי כך אני מעולל אותם מן העולם.
את אשר התעללתי, "how I have made a mockery.⁠" According to the plain meaning of the text the words mean "I have toyed with them when I performed great acts of retribution.⁠" The expression is similar to the one used by David in Psalms 2,4: יושב בשמים ישחק, אד-ני ילעג למו, "The One who resides in heaven laughs; the Lord mocks at them.⁠"
'וידעתם כי אני ה', "so that you will realise that I am Hashem.⁠" Not only for a brief period of time, but throughout the generations. The lessons learned from what happened in Egypt to the Egyptians served the people of Israel for hundreds of years as a reminder of God's power. Even the Gentile nations were impressed and accepted the lesson. We find this reflected in Samuel I 6,6: (after the ark had been captured by the Philistines but had spread disease and disaster in their land the priests of the Philistines speaking to their countrymen) "Do not harden your hearts as the Egyptians and Pharaoh hardened their hearts. As you know, when He made a mockery of them, they had to let Israel go and they departed.⁠"
It is possible to explain the word התעללתי, as being derived from עילה, cause, pretext. Most actions performed in this terrestrial world are described as עלילות. We refer you to Psalms 105,1 הודיעו בעמים עלילותיו, "acquaint the nations with His deeds.⁠" We have a similar meaning of the word in Samuel I 2,3 (Chanah speaking) כי א-ל דעות ה' ולא⁠(ו) נתכנו עלילות, "for the Lord is an all-knowing God; by Him actions are measured.⁠" Onkelos also translates our verse here in this manner writing ית נסין די עבידת במצרים, "the miracles You performed in Egypt.⁠" David also refers to God's deeds as עלילות in Psalms 66,5 "who is held in awe by men for His acts.⁠" The reason that God's activities are referred to by a word which hints at עילה is that He is the prime Cause of everything which transpires. All His actions have been inspired by His original planning when He created the universe and man.
The meaning of our verse in short: "through His actions in Egypt, He demonstrated that He must have been the original Cause of all existence.⁠" This may have inspired Hoseah 12,10 to write: "I am the Lord your God המעלך from the land of Egypt.⁠" He meant that the Exodus was the point which made the Gentile nations realise who אנכי is and who אלו-היך is.
A Midrashic approach: (Pessikta Zutrata on our verse) the word התעללתי means that in response to the Egyptian being עולל My vineyard (the Jewish people, depriving them of their infants like cutting off unripe grapes), I have done the same to them and remove them from this world.
ולמען תספר באזני בנך ובן בנך – וא״ת משה היאך היה יודע שהקב״ה היה עתיד להביא עליהם מכת ארבה. וי״ל שהרגיש והתבונן בג״ש דתספר ספרו גבי יואל שיש ארבה בפי׳ וכל הנביאים ניתנו למשה על פה עד בא כל נביא ונביא לכך נקראו דברי קבלה שלא ניתנו ליכתב אלא בקבלה ואע״פי שאמרו אין דנין דברי תורה מדברי קבלה אם למדה משה רבינו א״כ דנין.
ולמען תספר – דבר למשה בשביל כל ישראל פי׳ תספר אתה וכל ישראל והזכיר כובד לב עבדיו בשביל שכתוב למעלה ויכבד לבו הוא ועבדיו ובזה המעמד הודיע הקב״ה למשה מכת הארבה ושיתרה בה לפרעה כי למה אמר לו בא אל פרעה אם לא שיאמר לו כלום ולא סיפר הכתוב אלא דברי משה לפרעה וקיצר בדיבור השם למשה וכן דרך המקראות פעמים מקצר בזה ופעמים בזה. ובמדרש אלה שמות רבה דורש שהודיעו ברמז מדכתיב למען תספר באזני בנך ובן בנך זאת מכת הארבה כמה דתימא עלי׳ לבניכם ספרו ובניכם לבניהם:
ולמען תספר, "and in order that you will tell, etc.⁠" What God said to Moses here, He said on behalf of the whole Jewish people, i.e. for the people to tell their children and grandchildren all that had happened to the Egyptians just before the Exodus, how God had made a mockery of the Egyptians. He mentions the hardness, obstinacy, of the Egyptians who were the servants of Pharaoh, seeing that the Torah had reported that both Pharaoh and his servants had (on their own) stiffened their attitude (9,34). This audience with Pharaoh had as its purpose to warn him of the impending plague of locusts if he would persist in reneging on his promise to let the Israelites depart. There would have been no point in sending Moses to Pharaoh unless he was meant to deliver a message. The Torah abbreviates the narrative of the first audience involving this warning, describing Moses as not waiting for any response from Pharaoh. The Torah sometimes chooses to be more succinct in its narrative than on other occasions.
Midrash Shemot Rabbah 13,4 quotes God as having told Moses about the forthcoming plague by the hint that it would be something that would be talked about for many generations. The Midrash quotes Joel 1,3 which discusses another plague of locust, this time in Israel, as something that made an equally lasting impression.
באזני בנך ובן בנך – שעד כאן רחמי האב על הבן א״נ כנגד ג׳ דורות שהיו במצרים.
ולמען תספר – ידוע כי לדבר אחד סבות רבות תכליתיות, והנה זאת התכלית לא זכר עדיין, וענינו למען יספר משה וכל עמו, ונמשך אחריו וכל עמו הוא עם בני ישראל באזני הבנים הבאים, כל המעשים הנפלאים ההם.
התעללתי – זה השורש, רצוני עלל, הוא כמו שם נרדף במוחלט, לחשבי כי רוב השמות הנרדפים יש בם הבדל מה, כי חרב, מאכלת, וסכין, שהם שלשה שמות לכלי אחד מברזל, אמת הם נקראים שמות נרדפים מצד שכולם שם לפרט גשם אחד, אבל הוראת כולם אינה אחת פשוטה, כי הוראת שמוש חרב ושמוש אכל ושמוש סכין הם שלשה הוראות נבדלות.
ועוד על דרך משל נקראה האשה בכלל בשם אשה ונקבה, והם שמות נרדפים עם היות הוראותיהם נבדלות, וכן הוא אצלי ברובם או אף בכולם, רק כי לא יקל עלינו בכולן להבין הבדלות הענינים. וכן אומר כי ברא ויצר ופעל ועשה ועלל הם, אף על פי שכל אלו יונחו על ענין אחד, הנה הוראת אחד אחד מהם מיוחדת בעצמו, אבל לא נוכל לעמוד על אמתתם מצד העלם ממנו לשון העברי, ואמנם כשתעיין תמצא כן בלשון רומי. גם ראה בערבי כי צנע ופעל ועמל, הם כמו שמות נרדפים, אבל הוראותיהם נבדלות עד שישתמשו באחד אחד מהם במקום מיוחד וזה ידוע, ועוד אבאר התרדפות תלה בה״א ובאל״ף.
ואחר שהונח זה למשל לכל הלשון, אומר כי עלל הוא קרוב לענין פעל ומזה נאמר עיני עוללה (איכה ג׳:כ״א), כטעם פעלה, וכן אשר עולל לי (איכה א׳:י״ב), כאשר עוללת לי (איכה א׳:כ״ב), וכן ועללתי בעפר קרני (איוב ט״ז:ט״ו) – פעלתי. וענין התפעל גם כן אשר התעללתי כמו התפעלתי, וכן והתעללו בי (שמואל א ל״א:ד׳) – התפעלו, ויתעללו בה (שופטים י״ט:כ״ה) – ויתפעלו.
ומזה נאמר עלילות דברים (דברים כ״ד:י״ד), כי דבר שם משותף וטעמו בזה ענינים, והכונה פעולות ענינים לא רצה לזכרם והוא הניאוף, וכן עלילות ברשע (תהלים קמ״א:ד׳), מעללי יה (תהלים ע״ז:י״ב), אבחר בתעלוליהם (ישעיהו ס״ו:ד׳) הכל פעולה ופעולות, שהוא כולל אם פעולות טובות אם רעות.
ומזה נקראים הנערים עולל ועוללים ותעלולים, כי הם רבי הפעולות השקט לא יוכלו,⁠1 ומזה נאמר במועל ידיהם (נחמיה ח׳:ו׳) כמו בפועל ידיהם, ומזה גֻלת עליות (יהושע ט״ו:י״ט), להפלגת הפעל היה בם, ומזה נאמר בעליל לארץ (תהלים י״ב:ז׳), כי עליל הוא תאר לכור שהוא נעשה מחומר הארץ. ומזה הטבע הכולל נקראו הענבים המחוברים לגפן שהם תוצאות הגפן, רצוני מה שבראה ועשתה הגפן, עוללות, ומזה הכללות נקרא גם כן המוטות שעל הצואר עול, כאמרו לא עלה עליה עול (במדבר י״ט:ב׳), כי הוא פועל בגוף הבהמה או האדם והם מתפעלים ממנו כי הוא כבד עליהם, א״כ זאת הגזירה עלל היא שם כולל כמו עשה ופעל, והנה כבר קדם יסוד בנין ההתפעל שהוא מונח על התמדת התנועה ושקידתה. ולכן אמר אשר התעללתי במצרים, וענינו כמו התנועעתי או התפעלתי, כי כל מתנועע הוא מתפעל, כמו שהתבאר בספרי הטבע, או נאמר התעמלתי או התיגעתי כי כן ענין בני אדם, וזה אם תנועה גשמית אם תנועה נפשית, ולכן דברה תורה כלשון בני אדם, כמו שהוא העיקר בעברי ובכל לשון. כי זולת זה לא נוכל לדבר כלל בענינים הגבוהים הרוחניים אלא א״כ נורידם ונמשילם אלינו הגשמיים, ובחר בלשון ההתפעל, מצד מה שקדם לנו שהיא מורה על שקידות התנועה, וכן היה במצרים בהכפל המכות הרבות זא״ז, כמו שהקדים לומר הכבדתי את לבו למען שיתי אותותי אלה (שמות י׳:א׳), והטעם רבוי מספרם.
1. השוו ללשון הפסוק בישעיהו נ״ז:כ׳.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ח] ירצה כי שימת האותות על זה הסדר שהושמו הוא היה ענין הכבדות לא זולת כמו שביארנו ראשונה. והיה הכוונה בזה למען תספר באזני בנך וגו׳ ותכלית הכל וידעתם כי אני י״י.
התעללתי שחקתי. לא פעלתי כמו שתרגם אנקלוס ניסין דעבדית ואף על פי שמלת התעללתי מבני׳ התפעל שהוא מקבל ומלת שחקתי מהבניין הדגוש שהוא פועל יוצא כבר מצאנו והתנחלתם אותם שהוא יוצא:
כמו כי התעללת בי. שהוא מעניין שחוק בהכרח כי אי אפשר להתפרש מלשון פועל ומעללים מפני שהאתון שאלה אותו מה עשיתי לך ואם היה פי׳ כי התעללת בי כי עשית לי לא השיב כלום כי עדיין שאלת האתון במקומה עומדת:
ואינו לשון פועל ומעללים. פי׳ אבל אי אפשר שיפורש מלשון פועל ומעללים ותהיה המלה הזאת שהיא מבניין התפעל משמשת פעם על השחוק ופעם על הפועל ומעללים:
שאם כן היה לו לכתוב עוללתי. שהוא מבניין פועל המרובע שהוא מיוחד לפועל ומעללים שכל מקום שבאה זאת המלה מלשון פועל ומעללים הוא מבניין פועל המרובע ואע״פ ששני הבניינים הם מגזרה א׳ ואין הלשון מקפיד על חלוף הבניינים כאשר יהיו שניהם משורש אחד שפעם ישתמש בבניין אחד ופעם ישתמש בבניין אחר אע״פ שעניינם אחד כשורש כון שמצאנו ממנו ומעש׳ ידינו כוננהו מבניין פועל המרובע גם מצאנו ממנו ובתבונה יתכונן מבניין התפעל ושניהם מעניין הכנה מ״מ כשייחד הכתוב הבניין אחד בעניין אחד ובניין אחר בעניין אחר כמו שייחד הבניין הדגו׳ משורש ברך לעניין ברכה בניין הפעיל מעניין ברכים שוב לא יתכן לכתוב בעניין האחד בניין המיוחד לעניין האחר ולכן אחר שבשור׳ עול נתייחד בניין התפעל עניין השחוק ובניין פועל המרוב׳ על עניין הפועל ומעללי׳ לא יתכן לכתוב בעניין פועל ומעללי׳ בנין התפעל המיוחד לענין השחוק וזאת היא הסבה שהכריחה הרב להביא דמיונים רבים מבניין התפעל על עניין השחוק ודמיונים רבים מבניין פועל המרובע על עניין הפועל ומעללים כדי להודיע שכל עניין ועניין מהם מיוחד בבניין אחד וכן נרא׳ גם מדברי ר״א בן עזרא שכתב תספה פועל יוצא וטעמא תכלה וכן אספה עלימו רעות ואם הם שני בניינים:
והתכלית הב׳ הוא כנגד ישראל שיספרו לבניהם ובניהם לדור אחרון את אשר התעללתי במצרים, כלומר מה שפעלתי בתוכם. וימשך אליהם מזה שלימות האמונה וזהו וידעתם כי אני ה׳. וענין זה כי הנה הנסים והנפלאות הם ראיות חזקות על אמונת חדוש העולם לפי שהיה מעשה הנסים פועל אלהי כפי הרצון המוחלט, ולכן אמר וידעת כי אני ה׳ ר״ל מהוה העולם. ועם היות שבערך פרעה ומצרים היו המכות מכוונות לאמת ג׳ השרשים שזכרתי בסדר של מעלה. הנה בערך ישראל כלם היו מכוונות לדעת את ה׳ שהוא מחויב המציאות שברא את העולם. והותרו עם מה שפרשתי בזה השאלות הב׳ והג׳.
ולמען תספר – למען ידעו דורות ישראל את כל אלה.
וידעתם – אתה ודורותיך והמצרים.
ולמען תספר, and so that you Israelites will be able to tell about My attributes and remember this throughout future generations.
שחקתי כמו התעללת בי ואינו לשון פועל ומעללים כו׳. אהכא קאי, שבא לפרש דאינו פועל ׳ומעללים׳. אבל שם (במדבר כב, כט) אין שייך לפרש פועל ׳ומעללים׳, כי לא היה האתון פועל בבלעם. וקאמר ד׳אם כן לכתוב עוללתי וכו׳⁠ ⁠׳. והקשה הרא״ם שמא הכתוב מדבר פעם בלשון התפעל ופעם בלשון פועל, וכן לעולם הכתוב אומר לפעמים לשון התפעל כמו (בראשית מח, ב) ״ויתחזק ישראל וישב על המטה״, ופעמים לשון קל כמו (לעיל ח, טו) ״ויחזק לב פרעה״, ופעם לשון כבד ״ויחזק ה׳⁠ ⁠⁠״ (לעיל ט, יב), ונראה שאין זה קשיא, דהכי דייק דהוי למכתב ׳עוללתי׳ כיון דמצאנו בכל מקום שהוא לשון פועל ומעללים, כגון במקום שכתוב לי, כמו ״עוללתי לי״ (איכה א, כב) דהוא מלשון פועל ומעללים, דאילו היה לשון שחוק הוי למכתב ׳עוללתי בי׳, דאצל שחוק שייך ׳בי׳, ומאחר שבכל מקום אצל פועל ומעללים כתב ״עוללתם״, ולא נמצא בשום מקום שפירושו בודאי לשון פועל ומעללים שיכתוב לשון ״התעללתי״, וכיון דבכל מקום נמצא לשון פועל ומעללים בלשון ״עוללתי״ אין לומר דכאן בא לשון פועל ומעללים בלשון התפעל:
פועל ומעללים וכו׳. מה שכפל הלשון, לומר שאין זה סתם פועל, שאם היה סתם פועל לכתוב ׳פעלתי׳, אלא לשון ׳מעללים׳ שהיא פעולה לרעה, שכל מקום שנאמר ׳מעללים׳ הוא לרעה, ״ועולל לי״ (איכה א, יב), ״ועולל למו״ (שם שם כב):
ולמען תספר וגו׳ – צריך לדעת לאיזה ענין הוצרך לטעם זה ולא הספיק בטעם הראשון שה׳ חפץ להשים אותות אלה כמו שפירשתי בסמוך. עוד מה הוא את אשר התעללתי במצרים ומה הוא ואת אותותי שנראה שהם ב׳ דברים. עוד צריך לדעת כוונת אומרו וידעתם וגו׳.
אכן כוונת הכתוב הוא כי בא ה׳ להודיע כי אין תכלית הכוונה בהבאת האותות בקרבו לעשות נקמה בפרעה אלא לחזק האותו׳ שבהם עיקר האמונה בלב ישראל כדי שיהיה רשום בל ישכח לנצח כי כשיהי׳ בקרבו של פרעה יהי׳ בזכרון בני ישראל לעולם ועד והכוונה ע״ד אומרם ז״ל במס׳ חולין (עה:) בדין בן פקועה כ״א יהיו בו ב׳ דברים המופלאים יהי׳ מוזכר תמיד וכשיראו שאוכלו בלא שחיטה לא יחשדוהו כי מוזכר הוא ביניהם כי תרי תמיהי מדכר דכירי אינשי והנה באמצעות הפלא שיפליא ה׳ להודיעם כי הוא שולט ברוח ובמים ובעפר ובבעלי חיים ובאש ובאויר וכדומה אין זה מספיק שיזכר הדבר בתמידות לעולם לחקק האמונה אלא באמצעות היות הפלאה ב׳ כי יפליא ה׳ להרע את פרעה ועבדיו להשקותם כוסות לענה מה שלא הי׳ כן לכל גוי וזה לך נעימות אמרי נועם ולמען תספר באזני בנך ענין זה והסיפור מן הנמנע שיהיה הדבר תמיד בזכרונך זולת באמצעות ב׳ תמיהות, הא׳ את אשר התעללתי במצרים הרי תמיה אחת הגם שהי׳ ה׳ עושה להם צרות שאין בהם שדוד המערכות והטבעיות אעפ״כ לצד רוב הצרות והמכות עשר מכות וכל מכה היתה של ארבע וה׳ מכות לא עשה כן לכל גוי הנה הדבר תמוה ותמיה זו לבד לא דכירי אינשי ולא יספרו מעשה ה׳ ואמר ואת אותותי פי׳ האותות שעשה ה׳ תמיה׳ שנית שגם בלא ענין מצרים האות מעצמו הוא דבר פלא ובאמצעות ב׳ פלאות תספר באזני בנך ובן בנך וגו׳ ותכלית המכוון בסיפור הוא וידעתם כי אני ה׳ ואין עוד ותכזיבו האמונות זולת זה וכן תמצא כשדבר אתנו ה׳ ב״ה בהר סיני פתח דבריו ית׳ אמר אנכי ה׳ אלהיך וזה לך האות אשר הוצאתיך מארץ מצרים והוא שהקדים דבריו כאן ואמר וידעתם כי אני ה׳ כי יכירו בזה בחוש הראות צדק האמונה מה שלא השיג אדם מהעולם עד העולם ברוך אשר כן עשה לנו.
ולמען תספר, "and in order for you to tell, etc.,⁠" Why did God have to provide this additional reason to justify the plague of locusts? Besides, what is the meaning of the words אשר התעללתי במצרים? Why did God add: "and My miracles,⁠" as if this was something distinct from אשר התעללתי? Why did God add: וידעתם כי אני השם?
I believe that first and foremost God wanted to make it plain that it was not His purpose to bring on the plague as an act of revenge on Pharaoh. Rather, the miracle was designed to strengthen Israel's faith in God so that they would remember these miracles forever. This could be achieved only if God not only performed the miracle without hurting any Israelite by it but that Pharaoh himself would be so impressed by the miracle that it would also impress God's power on the minds of the Israelites in an unforgettable manner. The psychology of the aforesaid is demonstrated in the halachah of the בן פקועה in Chulin 75. This concerns a fetus found alive [if the pregnancy was incomplete, or dead if the pregnancy was complete. Ed.] inside an animal after the mother-animal has been ritually slaughtered. The question is if the ritual slaughter of the mother-animal made the fetus fit for consumption by Jews without further ado. The Talmud discusses whether such an animal may be eaten without it being slaughtered seeing that the onlooker may suspect the person eating it of committing a sin; it concludes that when this animal has been different in at least two exceptional ways such as that it does not have a cloven hoof, everyone will remember what its origin has been and one will not suspect someone eating it without having performed ritual slaughter as having committed a sin. Although God had demonstrated miracles which clearly proved His power, this would not have sufficed to make a lasting impression on the Israelites unless He had at the same time proven that He distinguished miraculously between the guilty and the innocent, i.e. between the Israelites and the Egyptians and that the miracles had hurt only the guilty parties. When God said: "in order that you will tell your children and your children's children, etc.⁠" He meant that this would be assured only if He performed the miracles in such a way that only the Egyptians were seen to be hurt by them. The first impression would be created by אשר התעללתי במצרים, "How I wrought the plagues on Egypt;⁠" the second and more lasting impression would occur when the Israelites realised את אותותי אשר שמתי בם, that what occurred was an outstanding miracle even if the Egyptians had not been a factor at all. These combined experiences would prompt the Israelites to tell their children about what they had seen. The purpose of telling their children was "so that you will know beyond doubt that I am the Eternal God.⁠"
התעללתי במצרים – המענה ומיסר אדם בהתול וצחוק עד צאת נפשו, כתינוק המיסר הזבוב בצחוק עד מות, קרוי מתעלל בו (צו טאדע מארטערן, קוועהלען), ויתעללו בה כל הלילה (שופטים י״ט:כ״ה), כי ה⁠{ת}⁠עללת בי (במדבר כ״ב:כ״ט) – יסרתני עד מות בהתול, הלא כאשר התעלל בהם (שמואל א ו׳:ו׳) האמור במצרים, ובשאול פן יבואו הערלים והתעללו בי (שמואל א ל״א:ד׳), ייסרוני עד מות בהתול וזדון. אבל אינו צחוק סתם. והמתרגמו מענין פעולה, כבר דחהו רש״י ז״ל, על פי נקודו ובנינו, ועוד שאין שום עשיה בעברי כגון פעל, עשה, שום, שות, או יצר, שיתכן לבוא בהתפעל, שעיקר התפעל מה שהעושה עושה בנפשו, ואין הדבר עושה את עצמו. ובעלי הלשון תפשו שם התפעל לדוגמא לבד.
שמתי בם – מבואר במקום אחר ששימה האמורה על בן אדם וסמוכה לבי״ת היא מכה ועונש.
ולמען תספר – ואם תאמר מה תועלת להרבות מופתים מאחר שפרעה ועבדיו אנשי משחית ולעולם לא יתנחמו מפשעם, דע שעשיתי זאת להודיע נפלאותי לדור אחרון, כדי שתספרו תהלתי באזני בניכם:
את אשר התעללתי – צחקתי, והכונה על ארבעה המופתים שבהן התעלל במצרים, דומה לתוכחות שמוכיחין בהן את הילדים להכלימם ולהסיר מהן אולתם:
וידעתם כי אני ה׳ – אינו מוסב על המצרים כי אז היה אומר וידעו כי אני ה׳, אלא אתם בני ישראל כי תספרו נפלאותי ותתבוננו בהן, תעוררו דעת אלהים בלבותיכם, ותדעו כי אני ה׳ עושה פלאות ומשלם לאיש כמפעלו:
ולמען תספר באזני בנך – דוגמת שאמר משה לפרעה בעבור זאת העמדתיך למען ספר שמי בכל הארץ, ואמרו עליו במכילתא לא נשאר בהם עד אחד, פרעה נשאר ולא נטבע בי״ס לקיים מאמר ספר שמי בכל הארץ, כי אלו נאבדו כולם בלי שום פליטה מהם מי יודיע לשאר אומות מעשי הגדול הנעשה בקי״ס. הנה לפי״ז שני המקראות אלה הם הודעה לפרעה ממשה; ואין טענה משאמר קרא קמא בלשון נסתר וקרא דבתרי׳ בלשון נכח, כי כן דרך הכתובים בהרבה מקומות, כמו ועשו להם ציצית וראיתם אותו; ולרבותינו שבפרעה נתקיים מאמר ספר שמי, מלת תספר כאן לנכח כראוי; וטעם כלל הודעה זו לפרעה, אחרי שידענו מן המקראות כי מכת בכורות לבדה היתה מיועדת ממנו ית׳ להוציא בה את ישראל לחירות, וכל המכות הקודמות לה לא באו עליו כ״א להכירם ולהביאם לידיעות האמיתיות הכוללות, להודות במציאת המהוה כל ית׳, שמלכותו מושלת גם בארץ, והאדם מחוייב להכנע ולשמוע בקול דברי ה׳, ולסבה זו קרא הוא ית׳ את כל המכות האלה בשם אותותי, ר״ל ראיות המורות עלי (אויף מיך בעציהענדע בעווייזגרינדע) כמ״ש למעלה, ולהיות שבכל ההתראות התחיל משה בדבורו אל פרעה ואמר שלח את בנ״י ויעבדני כי אם מאן אתה לשלח הנני וגו׳, מזה טעה פרעה לחשוב כי כל עיקר המכוון במכות אינו כ״א להוציא את ב״י מארצו, ואף שהזכיר לו משה בכל פעם גם המכוון האמתי מן המכה שהיא באה להכירו ולהודיעו האמתיות באמונת בורא עולם והנהגתו, באמרו אליו למען תדע כי אני ה׳, כי אני ה׳ בקרב הארץ, כי אין כמוני, בכל זאת חשב פרעה שאין זה עיקר המכוון, כ״א בשלחו את העם לחפשי לבד הפיק רצון אלהים אף אם לא יודע האמתיות, לכן רצה הוא ית׳ שיודיע משה לפרעה טעות מחשבתו בזה. ולהודיעו כי עיקר המכוון במכות אינו להוציא בם את ישראל לחירות אבל להיותן אותות וראיות שיכירו וידעו כי יש אלהי בארץ וכדומה מאמתיות. זהו לדעתי המכוון במקראות אלה, אמנם רש״י הוסיף בא אל פרעה. והתרה בו, ועליו הוסיף הרא״ם עוד תוספות אחר וז״ל. והתראה זאת מפורשת בהתרה משה לפרעה, ועל זה סמך הכתוב, ולא הוצרך לכתבה בדברי ה׳ אל משה, ופירוש כי אני הכבדתי את לבו הוא טעם על והתרה בו החסר מן הכתוב, כלומר אל יקשה עליך על אומרי לך שתתרה בו אחר אמרו חטאתי הפעם, כי אני הכבדתי את לבו אח״ז למען שיתי אותותי אלה הנשארים בקרבו, עכ״ד. והדוחק מבואר, ועוד הודעה זו למשה שכבדות לב פרעה איננה מצד עצמה כ״א ממנו ית׳ הוא כאן אך למותר, כי כבר הודיע הוא ית׳ למשה את כל זאת בתחלת שליחותו עודנו במדין, כמ״ש ואני אחזק את לב פרעה ולא ישלח את העם, ואמר עוד הפעם ואני אקשה את לב פרעה ולא ישמע אליכם, גם כבר הודיע הוא ית׳ למשה את מיאון פרעה לשלח עד אשר ילקה במכת בכורות, והיא התראה ראשונה כמ״ש ואמרת אליו הנה אנכי הורג (ע״ש רש״י). אמנם כל הדחוקים האלה אינם רק להבנת המפרשים בענין קשוי חזוק וכבדות לב פרעה, אשר הם לדעתם התאמצות רוח וחזוק כחו לסבול את כל יסורי העונשים, אבל לדברינו שאין המכוון במליצות אלה כ״א חוזק אחיזת הצרה בלב, קושי יגון לב, וכובד משאת דאגת הלב (כמבואר למעלה בשמות), דברי המקרא שלפנינו מסודרים ומיושבים היטב.
התעללתי – ת״א ניסין דעבדית, ויראה שהבין במלת התעללתי הוראה תאומית וכפולה, לשון פעולה מן ועולל למו, ולשון התעלות והתנשאות, מן נעלית על כל אלהי׳, עלה אלהי׳ בתרועה, ופירוש התעללתי, התנשאתי בפעולותי (ערהאבען אין מיינער האנדלונג געצייגט), וכן מצאנו כל לשון עלילה על הבורא ית״ש מקושר תמיד עם ענינים נעלים ונשגבים, כמו וישכחו עלילותיו, קראו בשמו הודיעו בעמים עלילותיו, יודיע דרכיו למשה לבני ישראל עלילותיו, הנה לפי״ז מלת התעללתי הוא כמו שאר התפעל, שהפעולה חוזרת על עצמה לא יוצאת לאחרים, והרא״ם לא הבין כן, ע״ש. ולולי דבריו הייתי מפרש מלת התעללתי לשון עלה וסבה (עמ״ש בפ׳ ועל השנות החלום), וטעמו נראיתי במצרים לעיני כל שאני סבת הסבות ועלת העלות (איך ערשיען אלס אורגרונד), כי שנויי הטבע בפעולותי שהראיתי במצרים הורו עלי שאנכי הממציא הראשון ובורא כל, ומצאתי שכ״כ הרב״ח וז״ל כל המעשים הנעשים בעוה״ז יקראם הכתוב עלילות, כמו הודיעו בעמים עלילותיו, ולו נתכנו עלילות, נורא עלילה לבני אדם, ונקרא כן מפני שכלן נמשכות ונאצלות מן העלה הראשונה, וכל הנמצאים עלולים אצלו, וביאר הכתוב שמתוך נפלאותיו שבמצרים הראה עצמו עלה, כי מתוך מצרים נתפרסם אלהותו בעולם, ומזה אמר הנביא ואנכי ה׳ א׳ המעלך מארץ מצרים, ואמר מארץ מצרים התחילו הבריות לידע אותי, ונודע בגוים שמי להיותי משנה הטבעים בנסים המפורסמים והנודעים בעולם.
אותותי אשר שמתי – ולמעלה אמר שיתי אותותי, כי יש הבדל לרבי שלמה פאפענהיים בין שיתה לשימה, לשון שימה הוא באינו קבוע תמיד כ״א לפי שעה, ולשון שיתה הוא בענין הקבוע לזמן מרובה, עד״מ ואיבה אשית בינך ובין האשה, אלו אמר ואיבה אשים היה סובל ג״כ שתהיה האיבה לפי שעה ולא תמשוך לזמן מרובה, ועכשיו שאמר ואיבה אשית ר״ל שתמשוך האיבה והתמיד כל חיי האשה וזרעה, ולזה הונח שם שת על היסודות הקבועות תחת הבנין (פונדאמענט) השתות יהרסון, כל בני שת, יוסף אמר ואשימה עיני עליו שאינו כ״א לפי שעה, והש״י אמר ליעקב ויוסף ישית ידו על עיניך בהתמדה וקיום, יעקב לקח דרכו לפי שעה נאמר בו וישם פניו הר הגלעד, אמנם בלעם רצה לפעול בעינו הרע בהתמדה מכוונת נאמר בו וישת אל המדבר פניו (והרבי שלמה פאפענהיים לא כ״כ ע״ש); והנה הדור ההוא אשר עיניהם ראו את הנפלאות האלה, באמת היו להם לאותות וראיות קבועות על האמתיות הנרמזות בהם בלתי נופלות תחת גדר הספק, לכן אמר על אנשי הדור ההוא לשון שיתי אותותי, אבל לדורות הבאים אחריהם אשר מפי השמועה לבד ידעו מהנפלאות האלה, אינם להם לאותות וראיות קבועות, וביותר למסתפקים בהגדת אבותיהם, כ״א למאמינים בעדות מורישי הדת להם, לכן אמר כאן לשון שימה.
התעללתי במצרים – כמו כי התעללת בי (במדבר כ״ב:כ״ט) ויתעללו בה כל הלילה (שופטים י״ט:כ״ה), הלא כאשר התעלל בהם (שמואל א ו׳:ו׳) ודקרוני והתעללו בי (שם ל״א:ד׳), והתעללו בי (דברי הימים א י׳:ד׳) פן יתנו אותי בידם והתעללו בי (ירמיהו ל״ח:י״ט) כל אלה עם בי״ת אחריהם כמו זה, וכלם ענינם היזק מחובר לבזיון; אך התעולל מצאנוהו בלא בי״ת אחריו וענינו פעולה, להתעולל עלילות ברשע (תהלים קמ״א:ד׳); ונ״ל כי התעלל בפלוני עיקר הוראתו פעל כחפצו בפלוני, כלומר לרעתו של פלוני (כמו שהיא פעמים הרבה הוראת הבי״ת), וההתפעל מורה על זה, כמו התהלך הלך לכאן ולכאן כפי חפצו, לא מַהֲלַךְ אחד קבוע; ותרגום התעלל בפלוני בלעז malmenare.
I trifled with (hit’allalti be-) the Egyptians. Compare:
• “Because you are mocking me [hit’allat bi]” (Num. 22:29).
• “And they abused her [va-yit’allelu vah] all the night” (Judg. 19:25).
• “When He had made a mock of them [hit’allel ba-hem] [the Egyptians]” (1 Sam. 6:6).
• “[Lest they come] and make a mock of me [ve-hit’allelu vi]” (1 Sam. 31:4).
• “Lest they deliver me into their hand, and they mock me [ve-hit’allelu vi]” (Jer. 38:19).
All these examples, followed as here with the preposition be-, indicate injury connected with shame. The verb hit’olel is, however, found without a be- following, and it indicates action, as in, “To be occupied [le-hit’olel] in deeds of wickedness” (Ps. 141:4).
It seems to me that le-hit’allel be- has the basic meaning of “having one’s way with” someone, that is, to that person’s misfortune (as the preposition be- often denotes), and the hitpa’el verb form indicates this, just as hit’hallekh [the hitpa’el form of halakh, “to go”] means “to go here and there at one’s will,” without going in any single, fixed direction. Hit’allel be- may be translated [in Italian] as malmenare (“to abuse”).⁠1
1. {Translator's note: Here, however, Shadal’s Italian translation of hit’allalti be- employs a different term, mi trastullai con (“I ‘trifled’ or ‘amused myself’ with”).}
באזני – אין די ב״לספר״ בלבד; אתה חייב לספר את הסיפור הזה בדרך שתפנה אל לב השומע, כדי שיתייחס למה שאוזניו שומעות, ויקח את הדברים אל לבו.
התעללתי נגזר משורש ״עלל״, שממנו מתקבל גם: ״עולל״ הילד המתפתח; ״עלילה״ לא מעשה בודד [עיין פירוש, תהילים יב, ז], ו״עלל״ לא פעולה בודדת אלא סידרה מתפתחת של מעשים ופעולות; ״עולל״, לגרום לדבר⁠־מה באמצעות סידרה ממושכת של פעולות. ״התעלל״: להתגלות על ידי סידרת פעולות הולכת ומתקדמת. ״להתעלל ב⁠־״ פירושו: להראות את כוחו וכדומה דרך אדם המשמש לו כחומר גרידא, על ידי סידרת פעולות או מעשים הולכת ומתקדמת. משום כך, ביחסי אנוש יהיה פירושו: לפעול ברשעות, ללא התחשבות בכבוד האדם.
כאן, ״את אשר התעללתי במצרים״ מיוחס לה׳, ופירושו: ״האופן בו נגליתי במצרים״ – כלומר, כיצד הראיתי את כחי וגבורתי על ידי סידרת מעשים הולכת ומתקדמת.
לפי זה, ״עול״ אינו מציין נשיאה כפויה של משא כבד, אלא פעילות מתוך הכרח.
וידעתם – אף אם מצרים לא למדו דבר מהאותות, הם נעשו בעיקר למענכם, להניח את היסוד לידיעתכם את ה׳.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

(ב) למען תספר באזני בנך – כי מעת הוציאם ממצרים הפלם בהנהגה אחרת לעשות עמהם נפלאות ונסים גלוים מתמידים לא נסים נסתרים כמו שעשה להאבות שמיוחסים ליתר שמות הבורא כמו שדי ואלהים, רק נסים גלוים המיוחסים לשם הויה ב״ה שאין להם שום קשר עם הטבע, וזה לשלשה ענינים: א] להעניש את המצרים בעונשים גלוים ע״ד הפלא, ועז״א את אשר התעללתי במצרים, ב] שיקבע בלבם ג׳ פנות האמונה שנתבררו ע״י ג׳ סדרי המכות [כמו שנתבאר ז׳ י״ד], ועז״א ואת אתתי אשר שמתי בם, ג] מה שנוגע לענין ישראל וידעתם כי אני ה׳, שאין פי׳ כמו וידעת כי אני ה׳ הנאמר אצל פרעה שידע מציאות ה׳, שישראל כבר ידעו אותו, רק פי׳ שידעו שמנהיג אותם בהנהגה פלאיית לפי הנהגת שם הוי״ה, כי היה יכול להוציאם בנסים נסתרים ע״פ הטבע, כמו שיתן בלב מלך ושרים שיאבו לשלחם וכדומה, שזה מיוחס להנהגת שם אלהים או שדי, אבל רצה להודיעם הנהגת שם הויה באותות ומופתים ונסים גלוים, וכמ״ש בריש פ׳ וארא בארך:
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 1]

(2) The second reason pertained to the Israelites, namely, thereby to have you impart to your son.
Whereas in respect of the patriarchs He had invoked the pattern of providence that operates via hidden miracles associated to the other names of the Creator – Shaddai or Elo-him, at the exodus He projected a different pattern, unlinked to the natural and made manifest by wondrous effects and evident sustained miracles associated to the name YHVH.
These extra-natural demonstrations served a triple purpose. They provided for the Egyptians to be punished in an extraordinary manner so as to make the punishment evident; hence, that which I had wrought upon the Egyptians. Secondly, by means of the three sequences of plagues, respectively, to compel the Egyptians into acknowledging the three cardinal aspects of true doctrine; hence, My signs which I had placed among them. And it served to impress upon the Israelites the reality of divine providence; hence, you will know that I am the Lord. In this regard, this last verse is not to be taken in the same sense as (7:17), thereby you will know that I am the Lord, which had been said to Pharoh and was meant to convince him of God's existence. The Israelites already had knowledge of Him, and its purpose was thus for them to become aware of being under divine supervision which was modulated via a miraculous pattern associated to the name YHVH. Although He could have taken them out of Egypt by means of hidden miracles – for instance, by instilling in the king and his servants a willingness to let them leave, which would have corresponded to the pattern associated to the name Shaddai or the name Elo-him, it was the divine will that they gain knowledge of the providentially patterned order.
ולמען תספר1 וגו׳: עוד תכלית מיוחד לישראל שידעו ישראל הכלל.
את אשר התעללתי במצרים: משמע כמו ״כי התעללת בי״ (במדבר כב,כט) מלשון התלוצצות2, ומזה ידעו3 כי ׳הבא ליטמא פותחין לו׳, כדאיתא ביומא סוף פ״ג (לח,ב), ודרשו מדכתיב ״אם ללצים הוא יליץ״ (משלי ג,לד)4, וכך ראו במצרים שפתחו לפני פרעה פתח לחטוא יותר.
ואת אותותי אשר שמתי בם וידעתם כי אני ה׳: אותם הידיעות ששמתי לפרעה נדרשו גם לישראל לדעת ביחוד5. נמצא שהתכלית לאומות העולם אינו אלא לדעת בדרך כלל מענין השגחה ויכולת ה׳, ולישראל התכלית עוד בפרט לדעת איך לירא מפניו ולעבדו. וזהו דבר יהושע (ד,כד) ״למען דעת כל עמי הארץ את יד ה׳ כי חזקה היא, למען יראתם את ה׳ אלהיכם כל הימים״6, פירוש, לכל ״עמי הארץ״ אין המבוקש אלא שידעו את יד ה׳, ותהיה יראה כללית שלא לעבוד עבודה זרה וכדומה, שאין שייך על זה לומר ״כל הימים״, שהרי אין זה מתחלק לימים, כי יראה תמידית היא בלי הפסק. אבל לישראל, המבוקש הוא גם לירא ממנו יתברך בעבודת תורה ומצוות שהוא מתחזק בכל יום מעין מצוותיו, ונופל על זה לשון ״כל הימים״. {וכן שלמה המלך בתפלתו במלכים א (ח,מ) אמר בישראל ״למען יראוך כל הימים״, ובאומות העולם אמר (שם שם,מג) ״למען ידעון כל עמי הארץ את שמך, ליראה אותך כעמך ישראל״, ולא אמר ״כל הימים״.}
וידעתם כי אני ה׳: כח כל הכוחות ועושה הכל.
1. עד כה כל התכלית היתה לפרעה ולמצרים.
2. זו היא דעת רש״י, וכן ברמב״ן ועוד.
3. רבינו מוצא מקור בתורה שבכתב למאמר חז״ל שנאמר ללא מקור.
4. רש״י: אם ללצים הוא בא להתחבר, ״הוא יליץ״ – לא ימנעוהו ולא יעזרוהו.
5. לא בדרך כלל אלא בפרט.
6. עיין בזה בדברי רבינו בראשית (יז,ד).
התעללתי – עשיתי מעשים גדולים,⁠1 וגם הראיתי עצמי פועל בזריזות.⁠2
וידעתם וגו׳ – כמו למעלה ו׳:ז׳.
1. השוה תהלים ע״ז:י״ב והתרגום הארמי שם (המ׳).
2. (124a) Ewald.
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהרס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טובר״י קרארשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר״י בכור שורחזקוניפענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחיימיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהאור החייםהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
 
(ג) וַיָּ⁠בֹ֨א מֹשֶׁ֣ה וְ⁠אַהֲרֹן֮ אֶל⁠־פַּרְעֹה֒ וַיֹּ⁠א⁠מְ⁠ר֣וּ אֵלָ֗יו כֹּֽה⁠־אָמַ֤ר יְהֹוָה֙י״י֙ אֱלֹהֵ֣י הָֽעִבְרִ֔ים עַד⁠־מָתַ֣י מֵאַ֔נְתָּ לֵעָנֹ֖ת מִפָּ⁠נָ֑י שַׁלַּ֥⁠ח עַמִּ֖⁠י וְ⁠יַֽעַבְדֻֽנִי׃
Moshe and Aharon came to Paroh and said to him, "Thus says Hashem the God of the Hebrews, 'Until when will you refuse to humble yourself before me? Send out My people that they may serve Me.
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתרס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טובר״י קרארשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר׳ אברהם בן הרמב״םחזקונירמב״ןר׳ בחייהדר זקניםטור הפירוש הארוךמושב זקניםר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[יג] 1ויבא משה ואהרן, בבת אחת באו. (לקח טוב)
[יד] 2עד מתי מאנת לענת מפני, כלומר ממאן אתה שלא לעשות עצמך עני, אלא בעזות פנים ובקשיות ערף אתה עומד. (לקח טוב)
[טו] 3עד מתי מאנת לענת, ויסירו אביר לא ביד (איוב ל״ד:כ׳) מתמה, אמר הקב״ה, לא הייתי מתרה בהם בכל שעה שישלחו את בני, ולא היו מבקשים, שנאמר כי אם אינך משלח את עמי, עד מתי מאנת לענות מפני. (הוספה פ״ב לפסיקתא רבתי קצו.)
1. בא לפרש למה לא כתוב: ׳ויבואו׳. ובאע״ז וחזקוני מבארים שהטעם שהזכיר את אהרן, משום שעתיד לומר שנתגרשו שניהם, כדכתיב: ׳ויושב את משה ואת אהרן׳.
2. ראה אונקלוס, רש״י ואע״ז. וברבינו בחיי: ״לענות מפני, מה שהקב״ה דורש מן האדם הוא ההכנעה והשפלות״.
3. לעיל ח סא. [בפי׳ מ״ע: ״ודרש לא ביד, וכי לא נותן להם יד לנוס ממגפה זו, הלא התרה בהם].
וְעָאל מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן לְוָת פַּרְעֹה וַאֲמַרוּ לֵיהּ כִּדְנָן אֲמַר יְיָ אֱלָהָא דִּיהוּדָאֵי עַד אִמַּתִּי מְסָרֵיב אַתְּ לְאִתְכְּנָעָא מִן קֳדָמָי שַׁלַּח עַמִּי וְיִפְלְחוּן קֳדָמָי.
Moshe and Aharon went in to Pharaoh and they said to him, “Thus says Hashem, God of the Hebrews: ‘How long will you refuse to be humbled before Me? Send My people out that they may worship before Me.

וַיָּבֹא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן אֶל פַּרְעֹה וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו כֹּה אָמַר ה׳ אֱלֹהֵי הָעִבְרִים עַד מָתַי מֵאַנְתָּ לֵעָנֹת מִפָּנָי שַׁלַּח עַמִּי וְיַעַבְדֻנִי
וְעָל מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן לְוָת פַּרְעֹה וַאֲמַרוּ לֵיהּ כִּדְנָן אֲמַר ה׳ אֱלָהָא דִּיהוּדָאֵי עַד אִימַתִּי מְסָרֵיב אַתְּ לְאִתְכְּנָעָא מִן קֳדָמָי שַׁלַּח עַמִּי וְיִפְלְחוּן קֳדָמָי
הקדמת הפועל לכינוי הגוף
א. כאן תרגם ״מֵאַנְתָּ״ – ״מְסָרֵיב אַתְּ״ וכן בפסוק הבא: ״אִם מָאֵן אַתָּה״ – ״אִם מְסָרֵיב אַתְּ״. אבל בפרשת בשלח תרגם ״עַד אָנָה מֵאַנְתֶּם״ (שמות טז כח) ״עַד אִימַּתִי אַתּוּן מְסָרְבִין״ [ולא: מְסָרְבִין אַתּוּן]. בטעם השינוי כתב יא״ר שם ״תרגם לפי שימוש הלשון״ מבלי לפרש. ולדעת ״לחם ושמלה״ ההבחנה היא בין תואר לפועל: אצל תואר יבוא כינוי הגוף אחריו כגון, ״מְרַגְּלִים אַתֶּם״ (בראשית מב ט, ולא: אַתֶּם מְרַגְּלִים), ״כֵּנִים אַתֶּם״ (בראשית מב יא) ״כֵּנִים אֲנַחְנוּ״ (בראשית מב יט). ומכיוון שבפרשת המן לא רצה אונקלוס לכנותם בתואר מְסָרְבִין, תרגם ״עַד אִימַּתִי אַתּוּן מְסָרְבִין״ כפועל. ודרך הפועל לבוא אחר כינוי הגוף כגון, ״וְכֹל אֲשֶׁר אַתָּה רֹאֶה״ (בראשית לא מג, ולא: רֹאֶה אַתָּה), ״הַלְהָרְגֵנִי אַתָּה אֹמֵר״ (שמות ב יד), ״וְאִם כָּכָה אַתְּ עֹשֶׂה לִּי״ (במדבר יא טו). לכן נמנע מלתרגם ״מְסָרְבִין אַתּוּן״ כתואר גנאי לישראל, אלא ״אַתּוּן מְסָרְבִין״ כפועל. אבל ביאורו קשה, כי לפי דרכו היה צריך לתרגם ״עַד מָתַי מֵאַנְתָּ״, פועל – ״אַתְּ מְסָרֵיב״ [ולא: מְסָרֵיב אַתְּ]. וראה להלן ״מַה תְּרִיבוּן״ (שמות יז ב) הצעה שונה.
לֵעָנֹת משורש ענה או עני?
ב. ״לֵעָנֹת״ – ״לְאִתְכְּנָעָא״. מדוע תרגם לֵעָנֹת כלשון כניעה ולא כדרכו לתרגם בלשון עינוי כגון, ״וַתְּעַנֶּהָ שרי״ (בראשית טז ו) ״וְעַנִּיתַהּ שָׂרַי״, ״אם תְּעַנֶּה את בנתי״ (בראשית לא נ) ״אִם תְּעַנֵּי יָת בְּנָתַי״? כי בלשון עינוי המתרגם מבחין בין הבניינים: עִנָּה (פִּעֵל) בהוראת לָחַץ, הֵצִיק מתורגם כצורתו גם בארמית כגון ״אִם עַנֵּה תְעַנֶּה אֹתוֹ״ (שמות כב כב) ״אִם עַנָּאָה תְּעַנֵּי יָתֵיהּ״.⁠1 אבל לֵעָנֹת, והוא היחיד בתורה בנִפְעָל, משמעו כניעה כמוכח ממקראות מקבילים שמהם עולה כי נַעֲנָה בנפעל משמעו נִכְנָע, נִלְחַץ, כגון ״נִגַּשׂ וְהוּא נַעֲנֶה״ (ישעיהו נג ז), ״וְנֶפֶשׁ נַעֲנָה תַּשְׂבִּיעַ״ (ישעיהו נח י). על פי זה תרגם גם ״לֵעָנֹת מפני״ – ״לְאִתְכְּנָעָא מִן קֳדָמָי״, לשון כניעה. אבל רש״י ורבנו בחיי גזרו לֵעָנֹת מן עָנִי [ולא עִנָּה] ובהתאם לכך פירשו גם בתרגום.⁠2
1. זולת ״לְעַנֹּת נפש״ (במדבר ל יד) ״לְסַגָּפָא נְפַשׁ״, עיין שם הטעם.
2. רד״ק (״שרשים״, ענה) פירש לֵעָנֹת כנפעל של עינוי, וכן ברשב״ם כאן: ״מן עִנָּה – לֵעָנוֹת... והוא לשון עוני ועינוי, להיכנע ולהיות עני מלפני״. אבל רש״י פירשו מגזרת עָנִי: ״לענת – כתרגומו לאתכנעא. והוא מגזרת עני, מאנת להיות עני ושפל מפני״. בטעמו כתב רא״ם: ״והוא מגזרת עני. פירוש: אבל לא מעניין שעבוד, כמו ״והתעני תחת ידיה״ (בראשית טז ט) שתרגומו ״ואשתעבדי״, כי לא היתה הכוונה פה להשתעבד לעבודתו, רק שיכנע למאמרו לשלוח את העם... גם לא מעניין ענוי וצער כמו ״אם ענה תענה אותו״ שתרגומו ״אם אענא תעני יתיה״, מפני שאין קבלת הענוי והצער פועל רצוני עד שיפול עליה מיאון לומר ״מאנת לענות״. ומה שהוצרך להאריך עוד לומר: ״מאנת להיות עני״, הוא מפני שלא נמצא פועל מגזרת עני מעניין ההכנעות, כי מלת עני בכל המקרא הוא העני בממון, ולפיכך הוצרך לומר: ״עני ושפל״, להורות שמלת עני במקום הזה הוא מלשון שפלות״. וכן כתב רבינו בחיי: ״לענות מפני. מה הקדוש ברוך הוא דורש מן האדם הוא ההכנעה והשפלות, והוא דבר הנביא וְאֶל זֶה אַבִּיט אֶל עָנִי וּנְכֵה רוּחַ (ישעיהו סו ב)... עני הוא הנכנע, ועל כן תרגם אונקלוס ע״ה לְאִתְכְּנָעָא״.
ומת״א הסתייע רש״י לפרש גם ״זְמִיר עָרִיצִים יַעֲנֶה״ (ישעיהו כה ה) אף על פי שהוא מבניין פָּעַל: ״יַעֲנֶה – ענין כניעה, כמו לֵעָנוֹת מפני והעריצים הם העכו״ם״. כלומר ״זְמִיר עָרִיצִים יַעֲנֶה״ משמעו, השיר של העריצים יכנע.
״כנע״ מופיע בת״א פעם נוספת: ״ידעתי כי טרם תיראון מפני ה׳ אלהים״ (שמות ט ל) ״עַד כְּעַן לָא אִתְכְּנַעְתּוּן״ ועיין שם בטעמו.
ואתאא משה ואהרן לוותב פרעה ואמרין ליה כדון אמר י״י אלהוןג דעבריי עד אמת את מסרב למתכנעה קדם י״י שלח ית עמיד ויפלחו קדמיי.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ואתא״) גם נוסח חילופי: ״ועל״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לוות״) גם נוסח חילופי: ״קדם״.
ג. בכ״י ניאופיטי 1 מופיע בין השיטין (במקום ״אלהון״) גם נוסח חילופי: ״אלהא״. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אלהון״) גם נוסח חילופי: ״אלההון״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קדם י״י שלח ית עמי״) גם נוסח חילופי: ״מן קדמוי שלח עמי״.
ועאל משה ואהרן לות פרעה ואמר ליה כדנא אמר י״י אלקא דישראל עד אימת מסרב אנת מן למתכנעא מן קדמיי פטור ית עמי ויפלחון קדמיי.
And Mosheh and Aharon went in unto Pharoh, and said to him, Thus saith the Lord, the God of Israel, How long will you refuse to humble thyself before Me? Let My people go, that they may worship before Me.
ויבוא משה ואהרן אל פרעה ויאמרו אליו כה אמר י״י א-להי ישראל עד מתי מסרב אתה להכנע מלפני שלח עמי ויעבדו לפני.
ודכ֗ל מוסי והרון אלי פרעון וקאלא לה כד֗א קאל אללה אלאה אלעבראניין כם קד אבית אן תדען מן בין ידי אטלק קומי יעבדוני.
ונכנסו משה ואהרן אל פרעה ואמרו לו: כך אמר ה׳ אלוהי העבריים: כמה זמן כבר סירבת להיכנע מפניי, שלח את עמי ויעבדוני.
לענות – כתרגומו: לאתכנעא, והוא מגזרת עני, מאנת להיות עני ושפל מפני.
לענת – Translate as the Targum: TO BE HUMBLED. It is of the same derivation as עני poor, [so that the passage means:] "you REFUSED to be POOR and lowly BEFORE ME".
ויבא משה ואהרן – בבת אחת באו.
עד מתי מאנת לענות מפני1כלומר ממאן אתה שלא לעשות עצמך עני, אלא בעזות פנים ובקשיות עורף אתה עומד.
1. כלומר ממאן אתה כו׳. וז״ל רש״י לענות כתרגומו לאתכנעא והוא מגזרת עני מאנת להיות עני ושפל מפני עכ״ל.
ויבא משה ואהרן אל פרעה ויאמרו אליו כה אמר ה׳ אלהי העברים עד מתי מאנת – כלומר מאן אתה:
לענות מפני – להכנע מפני כעני המשפיל עצמו ונכנע לפני המושל, אלא אתה עומד בעזות כעשיר יענה עזות, מ״מ אני מצוה עליך שתשלח את עמי ויעבדוני:
מאנת לענות – כתרגומו לאיתכנעא, והוא מגזרת עני, [מאנת להיות עני ושפל מפני]. (כ״י פיאבא די צינטו 1)⁠א
א. שוחזר מרש״י שמות י׳:ג׳. והשוו ר״י קרא ישעיהו כ״ה:ה׳, ל״א:ד׳, נ״ג:ז׳, צפניה ג׳:י״ב, זכריה י׳:ב׳.
לענות – מן ענה לענות, מן ראה לראות. והוא לשון עוני ועינוי, להיכנע ולהיות עני מלפני.
לֵעָנוֹת TO HUMBLE YOURSELF: From the root ע-נ-ה one says [in the nifal infinitive] לֵעָנוֹת, just as from the root ר-א-ה one says [in the nifal infinitive] לֵרָאוֹת.⁠1 It is connected with the words for poverty (לראות) and for affliction (עינוי). It means "to give in and to be humble before me.⁠"2
1. See e.g. Ex. 34:24.
2. So similarly Rashi, LT, Sekhel Tov and iE, longer interpretation, all without the grammatical explanation.
לענות – מבנין נפעל, להיות נענה מפני השם, הפך: מסתולל (שמות ט׳:י״ז).
ויבא – ידענו, כי לא יבא משה לפרעה בלא אהרן עמו, כי הוא המליץ. והזכיר עתה אהרן בעבור שהושבו שניהם (שמות י׳:ח׳) וגרשם באחרונה (שמות י׳:י״א) שלא עשה כן בכל המכות.
ומלת לענות – מבנין נפעל, מגזרת: עני.
AND MOSES AND AARON WENT IN. We know that Moses would not come in unto Pharaoh unless Aaron was with him,⁠1 as Aaron was his spokesman.⁠2 Scripture here mentions Moses and Aaron because now, unlike any of the other instances of the plagues, they were both returned to and finally expelled from the presence of Pharaoh.
TO HUMBLE. Le'anot (to humble) is a nifal.⁠3 It comes from the same root as ani (humble).⁠4
1. Hence what need is there for Scripture to mention Aaron?
2. Therefore Moses would not go to Pharaoh without Aaron. See Ibn Ezra on Ex. 4:30 and 7:2.
3. Its meaning thus is, to be humbled.
4. From the root ayin, nun, heh.
לענות – טעמו שתכנע, וזו כוונת המתרגם לאתכנעא1.
1. ג. גם רש״י כתב שטעמו כתרגומו לשון הכנעה, והוסיף בביאורו שהוא משורש ׳עני׳ וטעמו להיות שפל ועני מלפני. אך הרד״ק בספר השרשים (שרש ענה) פירש ש׳עני׳ נגזר מעינוי [על שם סבלו של עני שכל ימיו רעים], וכן המקרא דידן נגזר מעינוי, ו׳לֵעָנֹת׳ הוא כמו ׳לְהֵעָנוֹת׳, וכעי״ז כתב ראב״ע. אך רבי אליהו הבחור חלק על הרד״ק בנימוקיו לספר השרשים וכתב: ׳לשון עינוי לא ימצא רק בפיעל הדגוש ובפועל, אבל לשון עני הוא בקל, ורוב לשון נפעל והתפעל הוא לשון הכנעה ונמצאים מהם מעטים בבנין הקל דוק ותמצא׳, ור״ל שלשון ׳עני׳ עומדת לעצמה ואינה מלשון הכנעה או עינוי. ונראה שכן היא דעת רבנו ובשל כך לא ציין כאן ללשון עני, ואילו דעת רש״י כפירוש הרד״ק וראב״ע ש׳עני׳ ו׳לענות׳ הם מאותו השורש, אלא שרש״י נמשך אחר המתרגם שפירשו לשון ׳הכנעה׳, ואילו רד״ק וראב״ע פירשו לשון עינוי ובניגוד למתרגם.
ויבא משה ואהרן – מה שלא הזכיר בשאר מכות שבאו שניהם שהרי אין צריך שגלוי לכל שאהרן היה עמו בכל דבריו, ומה שהזכירו כאן לפי שעתיד לומר שנתגרשו שניהם דכתיב ויושב את משה ואת אהרן (שמות י׳:ח׳).⁠1
לענת מפני – לפי שאתה מתגאה על יתר הפלטה הנשארת לכם מן הברד (שמות י׳:ה׳).
כה אמר וגו׳ – כמה נבואות ומצות לא נתפרש היכן אמר הקב״ה כגון מכת ארבה, וכגון כחצות הלילה, וכגון שימו איש חרבו על ירכו (שמות ל״ב:כ״ז) דעגל, וכגון זאת חקת התורה (במדבר י״ט:ב׳) דפרשת פרה אדומה, וכגון זה הדבר אשר צוה י״י דפרשת נדרים. וכן הרבה שאר נביאים אמרו כמה פעמים: כה אמר י״י, ולא פורש היכן אמרן ב״ה, ועל זה נאמר מקים דבר עבדו2 (ישעיהו מ״ד:כ״ו).
1. שאוב מאבן עזרא פירוש שני.
ויבא משה ואהרן, Moses and Aaron arrived (at the Palace); the reason why the Torah did not mention during the other plagues that both Moses and Aaron arrived at the Palace together, is that Aaron had been present at every interview Moses had with Pharaoh. The reason that it needed to be stressed here, is that shortly the Torah will tell us that after Pharaoh had thrown out Moses and Aaron they were both recalled at Pharaoh's servants urging him to do so. ((8))
לענות מפני, "to humble yourself before Me;⁠" seeing that Pharaoh had boasted about the crops that the hail had not destroyed, [attributing it to God's "weakness" Ed.] He retaliated in kind.
'כה אמר ה, "thus has the Lord said, etc.;⁠" other prophecies which have been introduced with this introductory phrase are numerous, as are commandments (in the future) which have been introduced with the introductory: "thus the Lord has said.⁠" The author cites: Exodus 11,5; 32,27; Numbers 19,2; Numbers 30,2 as well as reminding us that in the Books of the prophets, especially Isaiah and Ezekiel, this formula is used frequently. It happens several times that what was predicted has not later on in the text been spelled out as having happened; [one of the reasons is that when the prophecy is a warning of something unpleasant it need not be fulfilled if the circumstances changed. Ed.] At any rate, in this case it was important for God to show Pharaoh that a prophecy by Moses would be fulfilled, because Moses, God's spokesman, had said that it would. This is what Isaiah 44 26 had in mind when he said that God fulfills promises or threats made by His servants. (Compare our author on Exodus 11,4)
ויבא משה ואהרן – כתב ר׳ אברהם: ידענו כי לעולם לא יבא משה אל פרעה בלא אהרן עמו כי הוא המליץ, אבל הזכיר עתה משה ואהרן בעבור שצוה פרעה להשיב את שניהם, וגירש אותם באחרונה, שלא עשה כן בכל המכות.
AND MOSES AND AARON CAME IN UNTO PHARAOH. Rabbi Abraham ibn Ezra commented: "We know that Moses never came to Pharaoh without being accompanied by Aaron, who was the interpreter (Shemot 7:2). Scripture here makes a point of mentioning Moses and Aaron in order [to make clear] that Pharaoh's command that both of them be brought again before him1 and his final act of driving them out2 — something he had not done previously — [applied to the two brothers alike].⁠"
1. Further, (8).
2. Ibid., (11).
עד מתי מאנת לענות מפני – מה הקב״ה דורש מן האדם הוא ההכנעה והשפלות והוא דבר הנביא (ישעיהו ס״ו:ב׳) ואל זה אביט אל עני ונכה רוח וחרד על דברי, ואמר (שם) השמים כסאי והארץ הדום רגלי וגו׳, ולא יכלכלו אותי, כענין שנאמר (מלכים א ח׳:כ״ז) הנה השמים ושמי השמים לא יכלכלוך אף כי הבית הזה אשר בניתי, וא״כ אי זה בית אשר תבנו לי ואי זה מקום שיהיה לי כדאי ואע״פ כן מביט אני אל עני ונכה רוח ולמי שהוא חרד על דברי. עני הוא הנכנע וכתיב (תהלים נ״א:י״ט) לב נשבר ונדכה, ועל כן תרגם אונקלוס ע״ה לאתכנעה.
והנה כובד המכות על פרעה לכובד לבו כי מה שאמר אני הכבדתי את לבו פירשו מוסיף כובד על כבדו, לפי שאמר למעלה ויוסף לחטא ויכבד לבו הוא ועבדיו. וכבר ידעת כי אחאב מלך ישראל שהיה רשע עובד ע״ז ונכנע ועלתה לו הכנעתו הוא שכתוב (מלכים א כ״א:כ״ט) הראית כי נכנע אחאב מלפני יען כי נכנע מפני לא אביא הרעה בימיו בימי בנו אביא הרעה על ביתו, נבוכדנצר הרשע שלא נכנע כבר ידעת עונשו שהכניעו השי״ת וגרש אותו ממלכותו, ולפי שהיה מתגאה ועושה עצמו אלוה והיה מגביה עצמו ומתעלה ממדרגה אנושית למדרגה אלהית, לפיכך הכניעו הקב״ה השפילו ממדרגה אנושית למדרגת הבהמות והיה אוכל עשבים ז׳ שנים כבהמה שפלה והיה עונשו מדה כנגד מדה שהרי ההכנעה וההשפלה עונשו של גאוה שנאמר (משלי ט״ז:י״ח) לפני שבר גאון, כן פרעה הרשע מאן להכנע בגאותו וגאונו ועל כן אבד בסופו.
עד מתי מאנת לענות מפני, "how long will you still refuse to be humble before Me?⁠" All that God asks of man is that he be humble and modest. Isaiah spells it out (Isaiah 66,2) when he said: "Yet to such a one I look; to the poor and brokenhearted, who is concerned about My word.⁠" The same prophet also said (66,1): "the heaven is My throne and the earth is My footstool...what place could serve as My abode?⁠" Solomon confirmed this thought at the dedication of the Holy Temple in Kings I 8,27 when he said: "The heavens cannot contain You; how much less the house which I have built for You.⁠" In view of all this "what house could possibly be big enough to accommodate Me, what place to serve as a resting-place for Me?⁠" In spite of God's being so far above anything remotely available on earth, He looks out for the brokenhearted on earth and for those who are concerned about His word. The brokenhearted one, עני, is identical with the נכנע, the humbled one. This is why Onkelos translates the words אל עני as לאתכנעא.
We know the effect of humility on God from King Achav (Kings I 21,27-29) who humbled himself but once when admitting that he had sinned in allowing his wife to have Navot framed and executed. God used Achav's repentance and humility to demonstrate to Elijah how much He valued such sentiments. He suspended the decree of death against him.
שלח עמי ויעבדוני – שאני יכול לתת להם יותר מאשר תוכל. שכבר נוכתה הפשתה והשעורה והאילנות שלך.
כי אם מאן אתה לשלח – בשביל שעדיין נשאר לך חטה וכוסמת הנני מביא מחר ארבה ותאכל כל השאר.
ויבא משה ואהרן – כתב ר׳ אברהם ידוע כי בכל המכות בא אהרן עם משה כי הוא המליץ אבל הזכיר עתה משה ואהרן בעבור שציוה פרעה להשיב את שניהם וגירשם באחרונה מה שלא עשה כן בכל המכות:
ויבא משה ואהרן, "Moses and Aaron came to Pharaoh, etc.⁠" Ibn Ezra writes that it was a known fact by now that whenever a plague was to be announced both Moses and Aaron came to Pharaoh. Why then did the Torah see fit to single out this occasion by writing that both Moses and Aaron came to Pharaoh? The reason may be that we hear later that Pharaoh dismissed both Moses and Aaron summarily. Had we not been told that they both had come to Pharaoh, this would have sounded strange. Pharaoh's reaction to the warning on this occasion was out of character, seeing that he had clearly admitted being in the wrong. Had it not been for God stiffening his attitude to the point of being rude to Moses for the first time, his behaviour would be totally beyond comprehension.
כה אמר יי אלהי העברים – תימה למה בכל מקום נקרא אלהי ישראל, ובעוד שהיו במצרים נקרא אלהי העברים. ונ״ל כי ישראל לשון שררה, ובעוד שישראל היו משועבדים בחומר ובלבנים, נקרא על שם העברים.
ד״א לפי שלא שנו לשונם, יחד שמו עליהם, על שם עברי.
ויבא משה וכ׳ ויאמרו וכו׳ – מי אשר יתן טעם באלו החלוקות יכוֵן כונות לא כוֵן בם אומרם, ואלו אמר ויבא ויאמר, או ויבואו ויאמרו, או ויבואו ויאמר, היה נכון כמו שאמר ויבא ויאמרו והקש ע״ז.
לענות – מטעם עני
לֵעָנֹת – להכנע.
(ג-ו) וצוה שיבאו לפני פרעה ויאמרו לו עד מתי מאנת לענת מפני וגו׳. כי אם מאן אתה לשלח את עמי הנני מביא מחר ארבה בגבולך וכסה את עין וגו׳. עד אשר לא ראו אבותיך ואבות אבותיך וגו׳. והנה היה מה שנתחדש בזה המופת השני שכבר יהיה כלו ארציי לא מאותות השמים אשר לא יתלה מציאותו בסדור המצבים השמימיים כראשון כמ״ש וכסה את את עין הארץ ולא יוכל לראות את הארץ ואכל את יתר הפלטה וגו׳. גם במה שאמר לפניו לא היה כן ארבה כמוהו ואחריו לא יהיה כן כי בראשון נאמר שלא יהיה כן בארץ ההיא לעולם.
וזה מה שיחליט שלא נעשה בשום סדר טבעי רק מכח יכולת אלהי מוחלט. וזה שאף על פי שיודה בחדוש העולם ויאמר שאפשר שעדין לא הגיע מצב שמימי שיחייב כן מ״מ הנה הוא עתיד להגיע כיוצא בו בימים הבאים שלא יכלו לעולם. אמנם כאשר תפאר שלא יהיה כן לעולמי עולמים הוא ענין נפלא בהחלט. וזה מה שאפשר שיתברר להם כשיביטו חכמיהם במלאכת האצטגנינות וביתר החכמות וימצאו שהוא כן.
לענת כתרגומו לאתכנעא והוא מגזרת עני. פירש אבל לא מעניין שעבוד כמו והתעני תחת ידיה שתרגומו ואשתעבדי כי לא היתה הכוונה פה להשתעבד לעבודתו רק שיכנע למאמרו לשלוח את העם ועוד דהאי לענות מפני לענות תחתי מיבעי ליה כמו והתעני תחת ידיה גם לא מעניין ענוי וצער כמו אם ענה תענה אותו שתרגומו אם אענא תעני יתיה מפני שאין קבלת הענוי והצע׳ פועל רצוניי עד שיפול עליה מיאון לומר מאנת לענות ומה שהוצרך להאריך עוד לומר מאנת להיות עני הוא מפני שלא נמצא פועל מגזרת עני מעניין ההכנסות שמלת עני בכל מקרא הוא הענין בממון ולפיכך הוצרך לו׳ עני ושפל להורות שמלת עני במקו׳ הזה הוא מלשון שפלות:
ואמר ויבא משה ואהרן אל פרעה, ולא אמר ויבואו לפי שמשה היה העיקר.
ואמרו לפרעה בשם האל יתברך עד מתי מאנת לענות מפני. והנה מלת עד מתי מורה על העתיד וראוי שיסמך אליו תמיד, כמו שאמר עד מתי יהיה זה לנו למוקש מתי ימות ואבד שמו מתי אבוא ואראה פני אלהים. ולכן היה ראוי שיאמר כאן עד מתי תמאן לא מאנת בלשון עבר. ולכן נראה לפרש שכאשר פרעה אמר למשה ואשלחה אתכם ולא תוסיפון לעמוד היה משה מבקש ממנו בכל יום שיתן רשות להליכה ופרעה היה דוחה אותו מיום אל יום לאמר לך ושוב ומחר אתן הרשות. ומפני שהיה כל זה ממנו שוא ודבר כזב, לכן צוה השם למשה שיאמר לו עד מתי תגזור אומר ולא יקום לך תדור ולא תשלם, למה לך הדחיות האלה ידעתי כי מאנת לענות ולהכנע מפני. לכן איני רוצה להאריך עוד זמן, אבל היום שלח את עמי ויעבדוני.
עד מתי מאנת – הנה מאחר שאינך נכנע אפילו עתה שראית יכולתי על האויר המקיף, אשר לא תוכל לחיות בלעדיו אפילו כרגע, אין לקוות שתשוב מכח שום גודל מכות, אבל אולי תשוב מכח התמדתם זמן ארוך, לכך ראוי לשאול עד איזה זמן יהיה גבול התמדת המיאון עם התמדת המכות.
עד מתי מענת, seeing that in the meantime I have demonstrated to you My dominance even in the atmosphere, how much longer will you refuse to humble yourself seeing that I control the very air you need to breathe? Seeing that you were not impressed, there is no sense in hoping that you will be impressed by the overwhelming show of strength represented by the plagues. However, perhaps if the impact of the miracle itself did not make an impression on you, perhaps the drawn out duration of the effect of the plagues may finally have the desired effect. This is why the question “how long must a plague continue before it will have the desired effect?” is not out of place.
לאיתכנעה והוא מגזירת עני. פירוש שאינו מלשון עינוי וצער להיות פירושו עד מתי מאנת להיות בעינוי וצער, שלא היה רוצה הקב״ה שיהיה פרעה בעינוי וצער לפניו. וגם כן אינו מלשון שעבוד כמו ״והתעני תחת ידיה״ (בראשית טז, ט), שגם זה לא היה תכלית הבאת המכה, אבל תכלית הבאת המכה שיהיה שפל לפני הקב״ה, ולפיכך פרושו ׳לאתכנעה׳ והוא מגזירת ׳עני׳:
והוא מגזרת עני כו׳. פי׳ אבל לא מעניין שיעבוד, כמו (בראשית טז, ט) והתעני תחת ידיה. והוסיף הרב מאנת להיות עני ושפל, לפי שמלת עני בכל מקום הוא נאמר על הממון, וכאן מורה על השפלות:
Which is from the root עני — poor. Rashi is explaining that לענות does not mean servitude as in, " והתעני (submit yourself) under her power.⁠" (Bereishis 16:9) Rashi continues by saying, "You have refused to be poor and humble,⁠" because עני usually refers to [lack of] money, while here it refers to humility.
ויבא משה ואהרן – ידענו כי לא יבא משה אל פרעה בלא אהרן עמו, כי הוא המליץ, והזכיר עתה משה ואהרן, בעבור שהושבו שניהם וגרשום באחרונה, שלא עשה כן בכל המכות:
כה אמר ה׳ – אין ספק שהשם צוהו שיאמר כן, והכתוב קצר למעלה ולא אמר כי אם בא אל פרעה, כי מסדר הספור מובן מעצמו:
עד מתי מאנת – התראה על מכת הארבה:
לענת – להכנע, והוא מלשון עינוי:
לֵעָנות – כמו לְהֵעָנות, נפעל, וענינו להכנע, ל׳ עוני וענוה, וכמו נגש והוא נענה (ישעיהו נ״ג:ז׳), ע׳ שם פירושי; ואולי ג״כ הקריאה לַעֲנות בבנין הקל, כמו אני עניתי מאד (תהלים קט״ז:י׳), ומהמונם לא יענה (ישעיהו ל״א:ד׳).
to yield (le-anot). The Hebrew is the equivalent of le-he’anot, in the nif ’al, and means, “to yield”; it is related to oni (“affliction”) and anavah (“humility”). Cf., “He was oppressed, though he humbled himself [ve-hu na’aneh]” (Isa. 53:7); see my comment there.⁠1 Perhaps the proper reading would have been la-anot, in the kal, as in, “I am greatly afflicted [aniti]” (Ps. 116:10); “Nor will he abase himself [ya’aneh] for the noise of them” (Isa. 31:4).
1. {Translator's note: Shadal interprets ve-hu na’aneh as “and he did not resist, but he bore it with humility [anavah].” His comment cross-refers to the present verse.}
ויאמרו אליו כה אמר ה׳ – בדרך כלל, הרי שלמען הקיצור, סופר לנו רק על ציווי משה ללכת אל פרעה, ובעקבותיו על תחילתה בפועל של המכה. אך התורה אינה מזכירה במפורש שמשה הלך אל פרעה ודיבר איתו בשם ה׳, כיון שכל זה מובן מאליו.
אך כאן התרחש ההיפך: תוכן השליחות הובהר לנו, לא בעת שנצטווה משה לבא אל פרעה [פסוק א], אלא רק בשעת קיומה [פסוק ג והלאה]. זאת, מפאת חשיבות תיאור מהלך האירועים שהתלוו לקיום השליחות.
עד מתי מאנת לענת מפני, ״עד מתי הינך נחוש בדעתך למאן להכיר בעניותך מפני?⁠״
(ג-ד) עד מתי – ר״ל אחר שכבר נתברר אצלך מציאות ה׳ והשגחתו, רק שאתה חושב שגם אתה יש בך כח אלהות ולא תרצה להכנע לפני אלהי ישראל, הנני מביא מחר ארבה בגבולך ותכנע לפני בריה קטנה מבריותיו שהוא הארבה:
(3) HOW LONG YET? Although you have now been convinced of the existence of God and the reality of His providence, there still remains your belief in your own divinity, and you refuse to submit before the God of Israel.
ויבא משה ואהרן: בכל המכות לא נזכרה ביאתם זולת בפעם הראשונה במופת התנין1. וכאן כתיב, משום שלא נזכר כאן לשון ההתראה בדבר ה׳ למשה כמו בכל המכות2, דכאן כתיב לשון ההתראה בדבר משה לפרעה3, וכבר כתב הרמב״ן דכך היא דרך התורה פעם כתיב דבר ה׳ למשה ופעם כתיב דבר משה, ומובן אשר דבר ה׳ הוא אליו4, משום הכי כתיב כאן הביאה5.
ויאמרו אליו: היינו משה לאהרן, ואהרן לפרעה6.
לענות מפני: דקדק להגיד שיודע שנתענה7 מפני ישראל, ויודע ומכיר בכבודם, ורוצה להיטיב להם מעתה8, אבל עדיין ׳מאן לענות9 מפני כבוד ה׳⁠ ⁠׳, שרצונו10 שעמו יעבדו אותו.
1. לעיל (ז,י) ״ויבא משה ואהרן אל פרעה ויעשו כן כאשר ציוה ה׳⁠ ⁠⁠״.
2. כפי שכותב הרמב״ן: והנה הודיע הקב״ה עתה למשה מכת הארבה ושיגיד אותה לפרעה, כי מה טעם ״בא אל פרעה״ כי לא יאמר לו כלום, ולא נזכר רק בדברי משה אל פרעה, כי הכתוב קיצר בזה... וסיבת זה – שלא ירצה להאריך בשניהם, ופעם יקצר בזה ופעם בזה. וז״ל החזקוני: מצינו כמה נבואות ומצוות שלא נתפרש היכן אמר הקב״ה, כגון מכת ארבה כאן... ועל זה נאמר ״מקים דבר עבדו״ (ישעיהו מד,כו).
3. עיינו בהערה הקודמת.
4. אך עדיין שאלת ה׳מדוע׳ קשה כאן במלא עצמתה, מדוע רק במכת ארבה שינתה התורה את מנהגה בכל המכות עד כה, וכתבה דוקא את לשון ההתראה של משה לפרעה ולא את לשון ההתראה שאמר הקב״ה למשה.
5. כי כאן לעומת שאר המכות כותבת התורה דוקא את לשון ההתראה שאמר משה לפרעה (ולא את לשון ההתראה שאמר ה׳ אליו לומר לפרעה), לכן יש צורך לציין שמשה הגיע לפרעה (כפי שה׳ ציוהו ״בא אל פרעה״) ואמר לו את ההתראה.
6. כפי שהקב״ה קבע בתחילת השליחות ״אתה תדבר את כל אשר אצוך, ואהרן אחיך ידבר אל פרעה״ (לעיל ז,ב). כאמור, כאן מתוארת לראשונה אמירת משה ואהרן לפרעה, לכן הוצרך רבינו להדגיש זאת.
7. נכנע.
8. כפי שהזכיר רבינו בסוף הפרשה הקודמת (ט,לה) ד״ה ולא שלח את בני ישראל.
9. להכנע, כפירוש רש״י.
10. של הקב״ה.
לענות – כמו להיענות, תוך השמטת ה״א-הנפעל, וכמו ״לראות״ (להלן ל״ד:כ״ד).
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתרס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובשכל טובר״י קרארשב״םאבן עזרא א׳אבן עזרא ב׳ר׳ אברהם בן הרמב״םחזקונירמב״ןר׳ בחייהדר זקניםטור הפירוש הארוךמושב זקניםר״י אבן כספירלב״ג ביאור המילותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל
 
(ד) כִּ֛י אִם⁠־מָאֵ֥ן אַתָּ֖⁠ה לְ⁠שַׁלֵּ֣⁠חַ אֶת⁠־עַמִּ֑⁠י הִנְ⁠נִ֨י מֵבִ֥יא מָחָ֛ר אַרְבֶּ֖ה בִּגְבֻלֶֽךָ׃
For, if you refuse to send out My people, behold, tomorrow I will bring locusts1 into your borders.
1. locusts | אַרְבֶּה – The Hebrew utilizes a collective noun, referring to the locusts as a singular entity, and uses singular verb forms in connection to it (with the exception of verse 6). For clarity, the English utilizes the plural throughout.
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהרס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובשכל טובר״י קראאבן עזרא ב׳פענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןהדר זקניםטור הפירוש הארוךמושב זקניםעקדת יצחק פירושאברבנאלמנחת שיר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[טז] 1הנני מביא מחר ארבה, ויגל אזנם למוסר (איוב ל״ו:י׳), אין הקב״ה מביא צרה לאדם עד שהוא גולה לאזנו ומתרה בו כדי שיחזור בו, אם חזר בו הרי יפה, אם לאו מביא עליו רעות ויגל אזנם למוסר, ממי את למד מפרעה מלך מצרים, כשהיה מבקש להביא עליו מכה היה שולח ומתרה בו ביד משה עבדו, שנאמר הנני מביא מחר ארבה בגבולך, וכן (שמות ז׳:כ״ז) הנה אנכי נוגף את כל גבולך בצפרדעים, מתרה בו. (תנחומא ראה ב)
[יז] 2ארבה שמו, על שהוא הרבה, שנאמר חילי הגדול, היה הארבה אוכל ואינו נאכל, היה נופל על פני המצרי ואוכלו ומנקר את עיניו. (לקח טוב)
[יח] 3הנני מביא מחר ארבה בגבלך, ולא בגבול בני חם וע״ז נאמר (ישעיהו כ״ו:ט׳) כי כאשר משפטיך לארץ צדק למדו וגו׳, שבמכת (הארבה) הכירו עד היכן גבול מצרים. (שמות רבה י״ג–ה)
1. לעיל אות ב, תנ״י וארא יח. ובשמו״ר יג ו: ״למה היה הקב״ה נותן להם זמן למכות ׳מחר׳ [׳מחר׳ (כתי״ס)], ולא היה מביא עליהן מיד, כדי שיחזרו בהן ויעשו תשובה״. ובלק״ט: ״לא לזמן מרובה אני מדחה אותך אלא מחר״.
2. טעם זה שנקרא ׳ארבה׳ על שהוא הרבה, מבואר גם באע״ז כאן, וברב״ח להלן מא. והמקור במדרש תנחומא בא ד, מובא להלן יב כט: ״גירה בהן אוכלוסין הרבה, זה ארבה״. וראה להלן אות לז ממשנת רבי אליעזר: ״ארבעה מיני ארבה״. אולי דורש כן המלה ׳ארבה׳ מפני שהמה ארבעה מינים.
היה הארבה אוכל כו׳ - כן הוא בספר והזהיר ג, ובמדרש הגדול כאן.
3. לעיל ז קז, ט צא. ונכון גי׳ כתי״ס שאינו גורס: ׳הארבה׳, שלא רק במכת ארבה הכירו הגבולים, אלא גם בשאר מכות, כמבואר במדרשים הנ״ל.
אֲרֵי אִם מְסָרֵיב אַתְּ לְשַׁלָּחָא יָת עַמִּי הָאֲנָא מֵיתֵי מְחַר גּוֹבָא בִּתְחוּמָךְ.
For if you refuse to send My people out, I will bring locusts within your borders tomorrow.
ארום אין מסרב אתא למשלחה ית עמי הא אנא מייתי למחר גובא בתחומך.
א. בהגהה בכ״י ניאופיטי 1 נוסף כאן: ״דלא״.
ארום אין מסרב אנת למפטור ית עמי הא אנא מייתי מחר גובא בתחומך.
But if you refuse to let My people go, behold, tomorrow I bring the locust upon thy borders,
כי אם מסרב אתה לשלח את עמי הנה אני מביא מחר ארבה בגבולך.
וַיָּבֹא משֶׁה וְאַהֲרֹן, כִּי אִם מָאֵן אַתָּה לְשַׁלֵּחַ אֶת עַמִּי וגו׳, מַהוּ הִנְנִי מֵבִיא מָחָר אַרְבֶּה בִּגְבֻלֶךָ – וְלֹא בִּגְבוּל בְּנֵי חָם, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: כִּי כַּאֲשֶׁר מִשְׁפָּטֶיךָ לָאָרֶץ צֶדֶק לָמְדוּ וגו׳ (ישעיהו כ״ו:ט׳), שֶׁבְּמַכַּת הָאַרְבֶּה הִכִּירוּ עַד הֵיכָן גְּבוּל מִצְרָיִם.
פאנך אן אבית אן תטלק קומי אהא אנא אתי פי גד באלג֗ראד פי תכ֗מך.
א. מכאן שוב מכ״י סנקט פטרבורג.
כי אם אתה מסרב לשלח את עמי, הנה אני מביא מחר ארבה בגבולך.
כי אם מאן אתה – זו התראה.
הנני מביא מחר ארבה בגבולך – לא לזמן מרובה אני מדחה אותך אלא מחר.
1ארבה שמו על שהוא הרבה, שנאמר חילי הגדול (יואל ב׳:כ״ה), 2היה הארבה אוכל ואינו נאכל, היה נופל על פני המצרי ואוכלו ומנקר את עיניו.
1. ארבה שמו על שהוא הרבה שנאמר חילי הגדול. וכן כתב הראב״ע ארבה שם מין אול. י נקרא כן בעבור שהוא יותר רב מהמינים האחרים. וכתוב יתר הגזם אכל הארבה [יואל א ד] ועליו כתוב חילי הגדול [שם ב כה] וא״כ יהי האל״ף נוסף עכ״ל.
2. היה הארבה אוכל ואינו נאכל כו׳. מצאתי ג״כ כן מובא בס׳ והזהיר ג׳ ע״א. הנני מביא מחר ארבה בגבולך, היה ארבה הזה אוכל ולא נאכל, היה נופל בפני המצרי, ואכלו ומנקר את עיניו ע״כ. ואולי לקוח ממדרש השכם.
כי אם מאן אתה לשלח את עמי – זו היא התראה:
הנני – מזומן ולא לזמן רחוק אני מדחה אותך אלא הנני מביא מחר ארבה בגבוליך. אמר לו ארבה שמו לפי שאני ארבה אותו לחיל גדול, כדדרשינן לעיל:
[את עין הארץ – את מ]⁠ראה הארץ.
ולא יוכל – הרואה, לראות את הארץ – ולשון [קצרה דיבר.] (כ״י פיאבא די צינטו 1)⁠א
א. שוחזר מרש״י שמות י׳:ד׳
כיארבה – שם מין. אולי נקרא כן בעבור שהוא יותר רב מהמינין האחרים. וכתוב: יתר הגזם אכל הארבהא (יואל א׳:ד׳), ועליו כתיב: חיליב הגדול (יואל ב׳:כ״ה), ואם כן היה האל״ף נוסף.
א. בכ״י פריס 176: יתר הארבה אכל הגזם.
ב. בכ״י פריס 176: וחילי.
LOCUSTS. Arbeh (locusts) is the name of a type of locust.⁠1 Perhaps it is so called because it is more numerous than other kinds of locusts.⁠2 Scripture states, That which the palmer-worm (gazam)⁠3 hath left hath the locust (arbeh) eaten (Joel 1:4).⁠4 Concerning it, Scripture states, My great army which I sent among you (Joel 2:25). If this be the case then the alef of arbeh is superfluous.⁠5
1. Weiser.
2. It comes from the root resh, bet, heh, meaning numerous.
3. A type of locust.
4. Joel mentions four types of locusts: gazam, arbeh, yelek, and chasil. We thus see that arbeh is a type of locust.
5. It has no meaning.
הנני מביא מחר ארבה בגבולך. תימ׳ היכן מצינו שא״ל הקב״ה מן הארבה. וי״ל לפי שא״ל הקב״ה למען תספר באזני בנך כו׳ (ע״פ שמות י:ב) ונאמ׳ ביואל [בן פתואל] ספרו לבניכם ובניכם לבניהם כו׳ (ע״פ יואל א:ג). מה התם היה ארבה אף הכא נמי. אבל תימה הלא ימי׳ רבים היה אותו מעשה אחר זה. והיאך מביא ג״ש ממנו. לכך י״ל כשאמ׳ לו הקב״ה ואת אותותי אשר שמתי בם וכו׳ (שמות י:ב). מכאן שרמז לו ארבה חשך מכת בכורות. יעקב.
וי״מ כשאמ׳ לו הקב״ה אותותי אלה (שמות י:א). כלומ׳ באלה מה שהראה לו. מה״ר משה.
וי״מ שבודאי אמ׳ הקב״ה למשה מכת ארבה בפי׳. ומה שלא נזכר לקצר סיפור הדברי׳. דלא נכתב כי אם בשליחותם כדי לכתוב מה שאמרו לו עבדיו ומה שאמ׳ פרעה למשה. אבל היכא דהוצרך לכתו׳ האזהרה כמו גבי צפרדעי׳ כתב. רבי׳ בכור שור.
וי״מ לפי דלעיל גבי ברד (שמות ט:כז-כח) נכנע פרעה מעט ולא כילה הברד הכל. ואחר שהוסיף לחטוא התחיל הארבה לכלות מה שהשאיר הברד (שמות י:ה).
הנני מביא וגו׳ – וקשה היכן רמז לו הקב״ה מכת הארבה, וי״ל דמכיון שאמר אותותי אלה ע״כ רמז לו עליהם והראם לו, מהר״ר משה.
ועי״ל דודאי א״ל הקב״ה בפירוש אלא שאין להאריך ולכפול לכן יכתוב לפעמים האזהרה באמירת הקב״ה למשה ולא במעשה ולפעמים איפכא, והנה כאן כתבה בשליחות לצורך דברי פרעה אל משה ויושב וגו׳ ולדברי העבדים לפרעה עד מתי וכו׳, והיכא דיש נפקותא באמירתו ית׳ כמו בצפרדעים ועלו ובאו בביתך ובחדר משכבך וגו׳ ובתנורך וגו׳ כתבה לבדה, רבינו בכור שור.
(ד-ה) הנני מביא מחר ארבה בגבולך – אמרו המפרשים שהיו ימים רבים בין מכת הברד ומכת הארבה בעבור: הצומח לכם מן השדה.
ועל דעתי: לא היו ביניהם רק ימים מעט, כי בידוע הוא שלא נמשך דין המצרים יותר משנה, כי משנות משה רבינו יודע זה, וכמו ששנינו במסכת עדיות: משפט המצרים במצרים שנים עשר חדש (משנה עדיות ב׳:י׳). וכן אמר: יתר הפליטה הנשארת לכם מן הברד, וכתיב: אשר השאיר הברד (שמות י׳:י״ב), כי היה בשנה ההיא בעצמה. אם כן, היה הברד בחדש אדר בשנה ההיא, לא קודם לכן, כי השעורה אביב והחטה אפילה (שמות ט׳:ל״א-ל״ב) ולא יזיק אליה אם יכה הברד מה שצמח ממנה כי תשוב ותצמיח. ועדין לא פרחה הגפן ולא הנצו האילנות, ולכך אמר הכתוב: את כל עץ השדה שבר (שמות ט׳:כ״ה), כי שבר הענפים והפארות. ואחרי כן בחדש ימים, בניסן, צמחה החטה והכוסמת, והיא הפליטה הנשארת להם מן הברד, והתחילו העצים להוציא פרח והנצנים נראו. וזה טעם הצומח, כי בא הארבה ואכל פרחיהם והשחית הכל אשר לא השאיר להם פרח או ציץ, ובחדש הזה בעצמו נגאלו, והכתוב שאמר: ואת כל פרי העץ (שמות י׳:ט״ו) – על הנץ שנעשה פרי, כמו שאמר: כל ירק בעץ (שמות י׳:ט״ו).
(4-5) BEHOLD, TOMORROW WILL I BRING LOCUSTS. Commentators1 have said that there was a long interval between the plague of hail and that of locusts, as is suggested by the expression, and [the locusts] shall eat every tree which groweth for you out of the field.⁠2 In my opinion, the interval between these plagues was not a long one but rather was very brief. It is known that the judgment of the Egyptians did not last more than a year, this being so established through our knowledge of the years of Moses our Teacher,⁠3 just as we have been taught in Tractate Eduyoth:⁠4 "The judgment of the Egyptians in Egypt endured twelve months.⁠" And so it is indicated by Scripture when saying, and they shall eat the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail (Shemot 10:5). And it is further written, even all that the hail had left,⁠5 thus indicating that it was in that very same year. If so, [we must say that] the hail came down that year during the month of Adar, not before, for the barley was in the ears (Shemot 9:31) [and therefore smitten by the hail], but the wheat had not grown up6 and therefore its tender sprouts could not be completely destroyed by the hail, as they would grow back again. Then too the vine had not yet budded, and the trees were not in flower. It is for this reason that Scripture states, and [the hail] broke every tree of the field (Shemot 9:25), meaning that it broke the branches and boughs. Then, in one month's time, in the month of Nisan, the wheat and the spelt grew, these being the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail (Shemot 10:5), and the trees began to blossom and the flowers appeared. This then is the purport of the word hatzomei'ach (which groweth) (Shemot 10:5), since the locusts came and ate their blossoms and thus destroyed everything since they did not leave them a blossom or flower. And in this very month, the children of Israel were redeemed [from Egypt]. The verse which states [that the locusts consumed] all the fruit of the tree (Shemot 10:15), [which would indicate that there were fruits already on the tree and, therefore, that a long interval must have passed between the plagues of hail and locusts], is to be understood as referring to the flower which produces the fruits, similar to the expression, every herb on the tree (Shemot 10:15), [which cannot be understood literally, since herbs do not grow on trees. Consequently, it must be understood as Rashi has it: "any green leaf on the tree.⁠" Here too then, "the fruit of the tree" is not to be taken literally, but should be understood as "the flower of the tree"].
1. Ibn Ezra ((5)) in the name of another commentator.
2. In the present verse. Since we have been told that the hail broke every tree of the field (above, 9:25), a long interval must have passed to allow the trees to grow back.
3. Moses was eighty years old when he stood before Pharaoh (above, 7:7). Add the forty years of the desert, and you have the one hundred and twenty years he lived (Deuteronomy 34:7). Thus, the elapsed time of all the ten punishments decreed for Egypt could not possibly have been more than a year.
4. Eduyoth 2:10.
5. Further, (12).
6. Ibid., (32).
מביא מחר ארבה – וא״ת מנא ידע משה האי מכה והיכן מצינו שהודיעו הקב״ה. י״ל דמשה הבין מדכתיב למען תספר באזני בנך חשב משה אי זו היא מכה ששייך בה סיפור לדורות אין זו כי אם מכת ארבה שכתוב עליה סיפור בספר יואל. שנאמר עליה לבניכם ספרו ובניכם לבניהם ובניהם לדור אחר. וכן פי׳ הר״ר יוסף בכור שור דודאי אמר הקב״ה למשה מכת ארבה. אלא כדי לקצר הדברים לא נכתב רק בדברם אל פרעה כדי לכתוב מה שאמרו לו עבדיו הטרם תדע. ומה שאמר פרעה למשה. ודרך המקראות כן לקצר לשונן שאין צורך לספר השליחות ומזכיר המכה בדיבור הקב״ה כמו בצפרדעים ובמכות אחרות. וכדי לקצר אינו אומר שהזהיר בהם משה את פרעה. דודאי משה היה עושה מצותו של הקב״ה.
הנני מביא מחר – כתב הרמב״ן י״מ שימים רבים הי׳ בין מכת ברד למכת ארבה מדכתיב כל עץ הצומח לכם ועל דעתי לא הי׳ ביניהם רק ימים מועטים כי משפט המצרים לא הי׳ אלא י״ב חודש וכן כתיב הפלטה הנשארת לכם מן הברד אלמא באותה שנה עצמה הי׳ אלא הברד הי׳ בחדש אדר ולא קודם לכן כי הי׳ השעורה אביב והחטה אפילה ולא הזיק הברד כי אם יכנה תחזור ותצמח ועדיין לא פרחה הגפן ולא הנצו האילנות ולכן אמר הכתוב ואת כל עץ השדה שבר כי שבר הענפים שלא מצא בהם פירות ואחרי כן בחודש ימים בניסן צמחה החטה והכוסמת והיא הפלטה הנשארת להם מן הברד והאילנות הוציאו פרח ועל כן אמר הצומח לכם מן הברד שבא הארבה ואכל הפרחים ובחדש הזה נגאלו:
הנני מביא מחר ארבה, "behold I will bring on a plague of locusts,⁠" Nachmanides writes that some commentators believe that many months separated the plague of hail from that of the locusts. These scholars base themselves on the line (verse 5) ואכל את כל העץ הצומח לכם מן השדה, "it will consume every tree that grows for you in the field.⁠" [seeing that the Torah had described the hail as ruining all the trees, (9,25) until they had been replaced how could the locusts eat their foliage? Ed.] Nachmanides himself disagrees with this view, claiming that only a few days elapsed between the plague of hail and that of locusts, seeing that the judgments visited upon the Egyptians did not exceed a period of 12 months. Moreover, it is clear from the Torah that there had been some residue which had not been harmed by the hail (again verse 5, ואכל את יתר הפלטה הנשארת לכם מן הברד, "it will consume any remnants left intact for you by the hail.⁠") This clearly shows that both plagues occurred in the same calendar year. The hail could not have occurred before the month of Adar, as no crop would have had advanced enough to be ruined; the plague of locusts, obviously, must have occurred before the middle of the month of Nissan, the month of the Exodus. The trees that the hail struck were the branches which had not yet sprouted blossoms or fruit. The trees struck by the locusts had already produced leaves, etc.
הנני מביא מחר ארבה – וא״ת מ״ט לא אמר הכא השם למשה אות׳ מכת ארבה, שהיה רצונו לשלוח למצרים, כשאמר לו בא אל פרעה, כמו שאמר לו בשאר מכות, כשהיה מצוה אותו לילך אל פרעה, היה מגלה לו המכה, קודם שידבר משה עם פרעה. וי״ל דאין הכי נמי דגלה לו מכת ארבה קודם שדבר עם פרעה, שהרי אמר לו השם למען תספר באזני בנך, וילפינן האי ספור דכתיב הכא מספור דכתי׳ גבי ארבה דיואל, דכתיב (יואל א׳ ג׳) עליה לבניכם ספרו כו׳ יתר הגזם כו׳, וכן כל הענין דההיא קרא אזיל האי קרא דהכא, ואין זה התי׳ נראה, שהרי לא נאמר ההוא קרא דיואל עד ימים הרבה אחר משה. אלא י״ל מדא״ל עוד אותותי גלי ליה ברמז, ברד ארבה חשך מכת בכורות. ובכור שור כתב שבמטה היה כתוב דצ״ך עד״ש באח״ב, ועל זה הבין משה, מכתיבת המטה. ועוד תירץ ב״ש, שבודאי אמר הקב״ה למשה מכת ארבה בפי׳ ומה שלא נזכר לקצר ספור דברים, דלא נכתב כי אם בשליחותם, כדי לכתוב מה שאמרו לו עבדיו, ומה שאמר פרעה למשה, אבל היכא דהוצרך לכתוב האזהרה כמו גבי צפרדעים כתב.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ג]

כי אם מאן אתה לשלח את עמי ר״ל ביום הזה הנני מביא מחר ארבה בגבולך ויהיה העונש סמוך לחטא.
בִגְבֻלֶךָ: ג׳ מלאי׳ וי״ו באורית׳, וסי׳ נמס׳ במ״ג פ׳ וארא <ואין זה מהם>. וכת׳ הרמ״ה ז״ל <עליהם>, הלין ג׳ מלאי׳, ושארא אוריתא בין דקרי בשוא בין דקרי בסגול חס׳ וי״ו כתיב. ואית חד דפליגי ביה נוסחי, הנני מביא מחר ארבה בִגְבֻלֶךָ, אית תרין נוסחי דכתי׳ ביה מל׳, וארבעה דכתי׳ ביה חס׳, ואחרי רבי׳ להטות, ועוד דמסורתא מסייעא לרובא. [בגבלך].
ארבה – עם כי עוף קטן הוא ואין לו מלך, גם לא בא מעולם על אדמת מצרים, כי אין בטבע הארץ ההיא לתת מרעה טוב לארבה, אך במצותי יבא עליך, כמו שבאו הברד והמטר שאינם נהוגים במצרים, והוא ישפיל זדון לבבך:
ארבה – מכה זו אינה מצויה במצרים אלא לעתים רחוקות. ואייכהארן אמר כי להיות שהארבה נוסע בסדר כאנשי צבא, החלוץ לפניו והמאסף אחריו, משה ראה החלוץ והבין כי מחר יבוא הארבה; ויפה השיב ראזנמילר כי לא יתכן שמשה לבדו בכל מצרים ראה זה, ושאר המצרים לא ראו, שאם ראו היו מבינים שאין כאן מעשה נסים.
בגבולך – עיין למעלה ז׳:כ״ז.
the locusts. This plague is found in Egypt only occasionally. Eichhorn said that because locusts travel in formation like troops, with the vanguard in front and the rearguard behind, Moses saw the vanguard and understood that the locusts would arrive the next day. Rosenmueller fittingly responded that it would have been unlikely for Moses to have been the only one in all of Egypt who saw this, and if others in Egypt had seen it, they would have realized that nothing miraculous was occurring.
into your territory (bi-gevulekha, lit., “in your border”). See above, 7:27.
בגבלך – אתה משמיע אנחת⁠־רווחה, משום שהינך שולט עדיין בתחום שהיה בידך עד כה. ומכיון שעיקר עושרה של מצרים נותר ללא פגע, הינך חש בטוח ועשיר, וסבור שאתה רשאי לשעבד את עמי. אם לא תתן להם ללכת, אשלח את צבאי לתוך תחום שליטתך (״גבולך״).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ג]

(4) Therefore, tomorrow I will bring locusts into your border, and you will succumb to one of His tiny creatures.
מחר1: משום שעלה ברצון ה׳ שיעלה הארבה בסיבה קרובה לטבע, כמו שיבואר להלן פסוק י״ג, משום הכי היתה נצרכת שהות כזו שתהיה רוח קדים כל היום וכל הלילה, משום הכי היה העונש על יום מחר.
1. מה הסיבה שהקב״ה קבע שהמכה תגיע רק למחר ולא מיד. כך היה במכת ערוב (לעיל ח,יט) ובמכת דבר (ט,ה) ובמכת ברד (ט,יח), בכל מקום מסביר רבינו את הסיבה לכך.
הנני מביא... ארבה בגבולך – במכת הערוב נאמר ״משליח בך״,⁠1 משום שהערוב פגע בעיקר בבני-אדם. הארבה, לעומת זאת, עתיד היה להשחית את הצומח, ועל כן נאמר בקשר אליו ״בגבולך״.
1. למעלה ח׳:י״ז (המ׳).
מקבילות במקראתורה שלמהתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתשמות רבהרס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובשכל טובר״י קראאבן עזרא ב׳פענח רזאקיצור פענח רזארמב״ןהדר זקניםטור הפירוש הארוךמושב זקניםעקדת יצחק פירושאברבנאלמנחת שיר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןהכל

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144