״כַּגָּמֻל עָלַי נַפְשִׁי״ – ״נפשי״ ו״אני״
מזמור קל״א על פי א״ל שטראוס
מבנה המזמור:
| א | שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד |
| | ה׳ |
א | | לֹא גָבַהּ לִבִּי |
| | וְלֹא רָמוּ עֵינַי |
ב | | וְלֹא הִלַּכְתִּי בִּגְדֹלוֹת |
| | וּבְנִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי. |
ג | ב | אִם לֹא שִׁוִּיתִי |
| | וְדוֹמַמְתִּי נַפְשִׁי |
ד | | כְּגָמֻל עֲלֵי אִמּוֹ |
| | כַּגָּמֻל עָלַי נַפְשִׁי. |
| ג | יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל ה׳ |
| | מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם. |
ראשי פרקים:
א. מבוא
ב. תיחום ה׳שיר׳ בתוך המזמור
ג. ״השפה השירית״ וחשיבותה להבנת השלילה המשולשת במזמורנו
ד. הקומפוזיציה: ההתקדמות מבתים א–ב לבית ג ולבית ד
ה. הבית הרביעי – שיאו של השיר
ו. סוגי ההקבלות בשיר: מהקבלה פשוטה ועד להקבלה משוכללת
ז. המילה ״נפשי״ בחתימת השיר כמציינת את נושאו
נספח ראשון: ״שיר המעלות לדוד״
נספח שני: על המשורר ואיש הספרות אריה לודוויג שטראוס
עיוננו למזמור קל״א יתבסס כולו על ניתוחו הספרותי של מזמור זה בידי אריה לודוויג שטראוס בחיבורו הזעיר ״על שלושה מזמורים מספר תהילים״.1
שטראוס היה משורר וחוקר ספרות חשוב, וכאשר ניגש לניתוח מזמורי תהילים אחדים, בנסיבות מיוחדות שנדון בהן בנספח השני לעיוננו, הביא עמו את שאר-רוחו כמשורר ואת עקרונות תורת הספרות שבהם השתמש בעבודתו כמורה לספרות וכחוקר חשוב בתחומו.
התוצאה של עבודתו של שטראוס בניתוח קומץ מזמורי תהילים הייתה מפתיעה ורבת חשיבות, והיא חורגת מגבולות פרשנותם של אותם מזמורים. גם על דרכם של עיונינו השפיעה מאוד עבודתו החלוצית.
כיוון שדמותו של שטראוס אינה מוכרת לרבים, וכיוון שתרומתו לדרכי הלימוד של ספר תהילים כרוכה באישיותו המיוחדת ובנסיבות ההיסטוריות שבהן חי ופעל במחצית הראשונה של המאה העשרים, נקדיש את הנספח השני של עיוננו להצגה קצרה של האיש ושל קורות חייו, ולדיון בתרומתו לעיון בספר תהילים.
בטרם נחל בלימוד מזמור קל״א בעקבות שטראוס, נביא את הערתו האחרונה ב׳הערות פתיחה׳ שהקדים לניתוח שלושת המזמורים שבהם עסק בחיבורו ״על שלושה מזמורים מספר תהילים״. שטראוס מסביר בה את הדרך שבה נהג בחלוקת המזמורים לבתי שיר:
״בית״ קראתי לכל יחידה ריתמית הכוללת למעלה מטור אחד (– שורת שיר אחת) – בדרך כלל לזוג טורים מקבילים, אבל פעמים גם לשלושה או לארבעה טורים, שהם תמונה ריתמית חתומה. המספרים (– א, ב וכו׳) מציינים את הבתים, ולא את פסוקי הטקסט שלפי המסורת.
הערה ׳טכנית׳ זו מכילה בתוכה חידוש, שקוראי עיונינו בוודאי כבר התרגלו אליו: את מזמורי תהילים יש לכתוב כפי שנכתבים דברי שירה בימינו, בשורות קצרות ובחלוקה לבתים. כתיבה בדרך זו מהווה תשתית נחוצה לכל ניתוח ספרותי שייעשה לאחר מכן.
ב. תיחום ה׳שיר׳ בתוך המזמור
אף במזמור בן שלושה פסוקים יש צורך לעסוק בתיחום ה׳שיר׳ הכלול בתוך המזמור. מזמורנו מובא בראש עיוננו, כשהוא כתוב בדרך שבה נכתב שיר, בשורות קצרות ובחלוקה לבתים, כפי שרשם גם שטראוס את מזמורנו בראש מאמרו. ובכל זאת קיימים כמה הבדלים: שטראוס, ברצונו לדון אך ב׳שיר׳ שבתוך המזמור, לא העתיק את הכותרת ״שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד״, וכן לא העתיק את מילת הפנייה ״ה׳ ״ שבראש גופו של המזמור, ולא את פסוק ג שבסוף המזמור ״יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל ה׳, מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם״. אנו, לעומת זאת, רגילים להביא את המזמור בשלמותו, כפי שהוא מופיע בספר תהילים, אף אם ברור לכול כי הכותרת אינה מגופו של השיר, ולעתים דבר זה ברור גם ביחס לחתימת המזמור.2
הבה נבחן את שיקולי התיחום שעשה שטראוס בבואו לקבוע את גבולות השיר שבתוך המזמור:3
הפנייה אל האלוהים בראש נוסח-המסורת של השיר, ובסיומו הקריאה ״יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל ה׳ מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם״, היא מחוץ למסגרת התוכן האישי והאינטימי מאוד וכן מחוץ למסגרת המשקל (בתים של שני טורים בני שתי הרמות). הקריאה המסיימת מורכבת שתי ׳נוסחות נודדות׳: ״יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל ה׳ ״
(השווה תהילים ק״ל, ד) ו״מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם״ (
השווה תהילים קי״ג, ב והרבה מקומות בתהילים, בישעיהו ובמיכה). כנראה רצה המשורר עצמו או אחד מחובבי שירו, שהוסיף את הפנייה ואת הקריאה השאולות מאוצר צירופי הלשון המוכנים, להקדיש את היצירה הנאה לאלוהיו ולהתאימה לצורכי עבודת הקודש. אם נכונה השערה זו, אפשר אמנם שההקדשה תעמוד במקומה כפתיחה וכחתימה לפרק של ספר תהילים, אבל הרוצה להעריך את השיר כשיר, עליו להוציאו מעטיפה זו ולהתבונן בו בדמותו המקורית.
נדמה שבנוגע לקריאה המסיימת את מזמורנו (פסוק ג) יש לקבל את דבריו של שטראוס: זוהי חתימה שאינה שייכת לגופו של השיר, אלא נוספה עליו בשלב מאוחר.4
אולם במה שנוגע לפנייה אל ה׳ שבראש המזמור – כאן אנו חולקים בתוקף על דבריו: אמנם פנייה זו נמצאת מחוץ למסגרת המשקל וההקבלה של בית א, אולם דבר דומה אנו מוצאים לדוגמה גם בראש מזמור ו׳:
ה׳
אַל בְּאַפְּךָ תוֹכִיחֵנִי
וְאַל בַּחֲמָתְךָ תְיַסְּרֵנִי.
האם גם שם היה שטראוס טוען כעין מה שטען במזמורנו? הרי תוכן הפסוק עצמו מעיד על כך שהוא נאמר כפנייה אל ה׳, וללא הפנייה שבראשו היה הפסוק מאבד את משמעותו. ובאמת, תופעה זו נפוצה בכל ספר תהילים, שהמתפלל פותח את דבריו בפנייה לה׳, ופנייה זו, מחמת חשיבותה, נמצאת מחוץ למסגרת המשקל וההקבלה של הבית הראשון, דווקא כדי להבליט ולהדגיש אותה.5
טענה נוספת שטוען שטראוס היא כי הפנייה לה׳ ״היא מחוץ למסגרת התוכן האישי והאינטימי מאד״ של השיר. טענה זו ודאי אין לקבלה: הדו-שיח בין המתפלל לאלוהיו בספר תהילים ובכל מקום שהוא, אין אינטימי ממנו.6
המשמעות של דברי שטראוס בעניין זה היא בעצם, שלפנינו שיר לירי חילוני, שאותו כתב משורר עברי קדום לשם עצמו, כדרך שמשורר בן ימינו כותב שיר כזה. ורק לאחר שהשיר נכתב בהקשר אנושי חילוני ״רצה המשורר עצמו או אחד מחובבי שירו שהוסיף את הפנייה... להקדיש את היצירה הנאה לאלוהיו, ולהתאימה לצורכי עבודת הקודש״.
נדמה לנו שתפיסתו של שטראוס היא אנאכרוניסטית: ספק אם התקיימה בישראל בתקופת המקרא (וגם הרבה לאחר מכן) שירה לירית חילונית שנכתבה שלא בהקשר דתי (כתפילה אל ה׳), או שלא בהקשר מוסרי (כפנייה לאדם לשם תיקון דרכיו).
אמנם להסתייגות זו שלנו מדבריו של שטראוס אין תוצאות בהמשך ניתוח השיר. אולם הוויכוח הזה, אף אם אינו משפיע על הניתוח הספרותי, הרי הוא משליך על משמעותה של כל מילה ומילה בשיר – האם היא נאמרת כווידוי לפני ה׳, או שמא כחשבון נפש פואטי שבין האדם לבין עצמו.
נסכם ונאמר אפוא, כי לדעתנו הפנייה אל ה׳ בראש השיר היא חלק חיוני ומקורי מגופו של השיר, והיא שמגדירה את שירנו כשיר דתי – כווידוי אינטימי של האדם לפני ה׳.
ג. ״השפה השירית״ וחשיבותה להבנת השלילה המשולשת במזמורנו
שטראוס מקדים לניתוח מזמורנו מבוא פואטי קצר וחשוב מאין כמותו, הנחוץ לניתוח מזמורנו. ראויים הם דבריו של שטראוס בניסוחם המיוחד שיובאו כלשונם:7
בדיבור יומיום וגם בלשון המדע אין השפה באה אלא ללמדנו את תוכנו המושגי של הדיבור, ולאחר שקיימה את תפקידה זה, הריהי כמוכנה להישכח, ובלבד שייזכר תוכן המלים. לעומת זה אין השפה השירית מוכנה לעבור מן העולם לאחר שקיימה את תפקיד המסירה של תכנים מסוימים, כי אין היא אמצעי בלבד. היא רוצה להתקיים כגוף התוכן, והתוכן רוצה להתקיים בה כנשמה. השיר מחזק את גוף-המלים על ידי קומפוזיציה ומשקל ומבצרו בפני השכחה. בקשר החדש והחי הזה שוב אין תוכן זה כתוכן שהיה, ואין המילה כמילה שהייתה בשפה הרגילה, בזו שאינה שירית.
עתה מצמצם שטראוס את הדיון הפואטי הזה למשמעותם של ביטויי השלילה בפרוזה לעומת משמעותם בשירה.
אופי מיוחד זה של שפת השיר בולט ביותר בתפקיד השלילה. בדיבור שאינו שירי באה השלילה להרחיק מושג מסוים, להכחישו, ועל ידי כך לפנות דרך למושג המחויב. [לעומת זאת] השלילה שבשיר מעמידה את המושג המשולל מול המושג המחויב בגופו של השיר כחלק לא נפרד ממנו. בין שני המושגים נוצר יחס דיסהרמוני, יחס של ניגוד, או אפילו של היאבקות.
ובכן, במה נוגעים דברים אלו למזמורנו?
שני הבתים הראשונים במזמורנו עומדים בסימנה של שלילה משולשת:
לֹא גָבַהּ לִבִּי
וְלֹא רָמוּ עֵינַי
וְלֹא הִלַּכְתִּי בִּגְדֹלוֹת...
מה טעמה של שלילה נמרצת זו? הנה ביאורו של שטראוס לכך:
נושא השיר הוא הנפש המשלימה עם צמצום גבולותיה ומקבלתם, טבעה ומאווייה תואמים יחד (– אינם מתנגשים). לפי תוכנם של דברי השיר כפשוטו של הגיונם, היה ה׳אני׳ שרוי במצב זה של הרמוניה ושל שלווה מאז ומתמיד, מה שאין כן לפי תוכנם השירי.
לו ביקש המשורר למסור לנו אך את השקט ואת השלום שבתוכֶן המלים כפשוטן ההגיוני גם בדמותו האמנותית של השיר, היה עליו להימנע מלהזכיר את הגבהת הלב ואת ההליכה בגדולות. בשלילתן אין הוא מרחיק אותן מדרכו כדרך הדיבור שאינו שירי. אדרבה, הוא מעורר בנו את זכר העברות האלה, ועל ידי כוח הדיבור הריתמי הוא מחזק את הזכר הזה בדמיוננו, שלא יישכח, וממלא בו את כל המחצית הראשונה של השיר. ה׳לא׳ אינו בא אלא לבטא מתיחות מכוונת נגד הדבר המשולל, ולא להסיר אותו מגוף היצירה: לאמור, הצורה הפנימית של שירנו איננה אומרת שלום הניתן מראש, אלא שלום שהושג בהיאבקות: גבה לבי – ודוממתיו!
(א-ג) ד. הקומפוזיציה: ההתקדמות מבתים א–ב לבית ג ולבית ד
דבריו האחרונים של שטראוס משמשים עתה בסיס לדיון בקומפוזיציה של השיר – ביחס בין חלקיו ובדרך ארגונם:
מכאן נבין את הקומפוזיציה: בשני הבתים הראשונים נלחם ה׳לא׳ בכוחות העשויים להפריע את שלום הנפש ולפרוץ את גבולותיה.
גם בבית ג עדיין נמצא ה׳לא׳, אלא שהשתנתה הוראתו. ״אִם לֹא״ – שריד הוא מנוסח שבועה: ׳כֹּה יַעֲשֶׂה לְּךָ אֱלֹהִים וְכֹה יוֹסִיף, אִם לֹא...׳ (שמואל ב, י״ט, יד והרבה פסוקים כיוצא בו).8 לפי המשמע המקורי של המילים נשבע המשורר, שאמנם דומם ושיווה את נפשו, ואם כי בשימוש הלשון נחלשה השבועה ונעשתה הבטחה ריטורית, עדיין יש כאן מאמץ פנימי, ככובש ספקות. אמִתו של המדובר עדיין אינה מובנת מאליה. החידוש הגאוני של משוררנו הוא השימוש בצורה זו כמעבר שירי מה׳לא׳ ל׳כן׳, כי ה׳לא׳ בעצמו מַפנה בה את פניו לקראת ה׳כן׳.
רק הבית האחרון מבטא את שלוות הנפש בביטחון השקט של חיוב טהור.9
ובכן, צורות השלילה המוחלטת, השלילה בהוראת חיוב והחיוב המוחלט באות זו אחר זו כסמלים לשוניים של מלחמה, של ניצחון ושל שלום, שלוש תחנותיו של התהליך הדרמטי, המסתתר והמתגלה כאחת במלים הפשוטות של שירנו.
על פי דבריו, בית ג משמש מעבר סגנוני מבתים א–ב לבית ד: הוא משתמש עדיין במילה ״לֹא״ (בפעם הרביעית), אך משמעות ה׳לא׳ הזה בצירוף ״אִם לֹא״ שהוא לשון שבועה, היא ׳כן׳ נמרץ:״ ה׳לא׳ בעצמו מפנה בה את פניו לקראת ה׳כן׳.״
נמצא אפוא כי מזמורנו נחלק לשתי מחציות: בבתים א–ב מתאר המשורר מה לא עשה, במה לא חטא. בבתים ג–ד לעומת זאת מתוארת עשייתו החיובית (״שִׁוִּיתִי וְדוֹמַמְתִּי נַפְשִׁי״) ותוצאתה (התרפקות הנפש על ה׳אני׳ כגמול עלי אמו).
האם שוות שתי המחציות הללו זו לזו מבחינת מספר מילותיהן? התשובה על כך חיובית: 11 מילים במחצית הראשונה (6 מילים בבית א, ו-5 מילים בבית ב) ו-11 מילים גם במחצית השנייה (5 מילים בבית ג, ו-6 מילים בבית ד).
ה. הבית הרביעי – שיאו של השיר
קומפוזיציה זו אומרת התקרבות למטרה, שהושגה בבית האחרון. ורק בית זה, שיא וסיום, מודגש על ידי משל10 – משל מקורי שאינו עשוי להישכח והמפותח כדי תמונה שלמה.
אמנם עד כאן שפת השיר היא מטאפורית, אך בלי משל מפורש ובלי פיתוח דמות ציורית.11 תמונות הצללים שאינן מפותחות ושעין דמיוננו רואה אותן בקריאת שלושת הבתים הראשונים, מגלות מגמה לירידה ממרום למישור. למן הפעלים ׳גבה׳, ׳רמו׳ עד ׳הלכתי׳ כבר מורגשת ירידת מה מפעולת עלייה לתנועה ברמה שווה. ירידה זו משיגה את מטרתה בפעלים ׳שוויתי ודוממתי׳, המתארים תנועות יישור השטח.
על רקע הצללים האלה מעל שטח המישור, שהושג בבית השלישי, בולטת בבית האחרון התמונה המפותחת היחידה של השיר, תמונת הגמול על ברכי אמו. תחילה, בטור הראשון, התמונה עודה חיוורת במקצת: ״כְּגָמֻל״; עם הכנסת ה״א הידיעה בטור שלאחריו, ״כַּגָּמֻל״, היא לובשת צורה נמרצת יותר, קווי היקף בולטים וקבועים יותר, כאילו שרטט המשורר-הצייר שנית בקו חזק יותר את הקוֹנטוּרוֹת, כדי להציג את דמות הגמול שעל ברכי האם כשהיא נעשית לדמות הנפש השלווה על ברכי ה׳אני׳. חזרה מוגברת זו על מלה אחת, היינו על תיאור אחד, משתפת אותנו בהתהוות התמונה; ויתר על כן, היא מבטאת את קורת הרוח העמוקה של הנפש, את השלום הביתי והאמהי המקיף אותה, את רגש השיבה למולדתה הנצחית המתעורר בה, כשהיא מתפייסת עם גורלה, לאחר ששאפה קודם לאין-סוף ולכיבושו של כל צמצום – וסופה שהיא מכירה שטוב לה לקבל את צמצומה.
שלב זה של התהליך המעוצב בשירנו יש בו מן ההפתעה של המובן מאליו – אותה הפתעה שהדבר הקרוב והרגיל גורם לנו, שעה שהוא מתגלה עלינו בשפע הטעם הנסתר שבו, והוא מביא לנו מה שחיפשנו לשווא במרחקים. הפתעה זו של המובן מאליו מצויה במשל, שהוא חדש ומתחדש בכל קריאה, ויחד עם זה הוא נראה לנו כידוע מטבע ברייתנו.
לעתים ניתוח של דברי שיר מתעלה והופך להיות שיר בעצמו: כביכול, מאציל השיר על מפרשו, ומרומם את דבריו לדרגת שירה. מעולם לא נכתב פירוש כמו זה למזמור בתהילים, ורק מי שהוא משורר בעצמו יכול היה לכתוב דברים אלו.
דימוי הנפש השלווה ביחסה אל ה׳אני׳ ל״גָמֻל עֲלֵי אִמּוֹ״, הוא חידושו הפרשני של שטראוס.12 דימוי זה מצריך קצת הרחבת דברים: מהו ׳גמול׳? המשמעות הרגילה של מילה זו בהקשר האימהי היא: תינוק שהפסיק לינוק מחלב אמו,13 ואם כן הכוונה לתינוק בן שנתיים או שלוש.14
מדוע בחר המשורר דווקא בתמונת הגמול לתיאור שלוות הנפש? האם לא היה מתאים יותר לדמות את הנפש השלווה לתינוק יותר צעיר – ליונק?15
הדימוי לתינוק יונק סובל משני חסרונות הפוכים: לתינוק היונק הרי ישנה תביעה מתמדת כלפי אמו שאת חלבה הוא חפץ לינוק תדיר. האם יתאים דימוי זה לתיאור התרפקות ״הנפש השלווה על ברכי ה׳אני׳ ״? והרי התרפקות זו של הנפש על ה׳אני׳ מביעה ״התפייסות עם גורלה״!
החיסרון האחר בדימוי ליונק הוא בחוסר האונים שלו, בתלותו המוחלטת באמו. והרי ה׳נפש׳ הזו, המדומה לתינוק, ״שאפה קודם לאין-סוף ולכיבושו של כל צמצום״, כלומר, עצמאית הייתה וסוררת. אך סופה שהיא שבה מפויסת אל ה׳אני׳ – אל האם, שעל ברכיה היא מתרפקת מתוך השלמה שאין בה חולשה ותלות, אך גם לא תובענות.
גילו של הילד ה׳גמול׳ – כבן שנתיים–שלוש, מתאים מאד למטרת הדימוי במזמורנו. זהו ילד שניכרים בו כבר סימני עצמאות, ואפילו סימני מרידה ועקשנות. ילד בגיל זה עשוי להיות ילד שובב, ולהימשך אל הרפתקאות שונות בביתו ומחוצה לו.
אך סופן של הרפתקאות אלו הוא בשיבת הילד הקט אל ברכי אמו ואל אהבתה, אל ״השלום הביתי והאימהי״ שבו היא מקיפה אותו. ה״גָמֻל עֲלֵי אִמּוֹ״ הוא הדימוי המוצלח ביותר להתפייסות הנפש עם ה״אני״, כזאת שיש בה קורת רוח, והיא נעשית מתוך בחירה מודעת וללא כל תביעות.
ההבחנה שעושה מזמורנו בין ה״נפש״ לבין ה״אני״, עד כדי דימוי הנפש לתינוק גמול ודימוי ה״אני״ לאמו של אותו גמול, מעוררת שאלה: האם ה׳אני׳ אינו זהה ל״נפשי״? האם אלו שתי ישויות שניתן להפריד ביניהן?
מזמורנו אכן אינו מזהה בין השניים. עוד קודם שהגענו לבית הרביעי, בבית השלישי, נשבע הדובר ״אִם לֹא שִׁוִּיתִי וְדוֹמַמְתִּי נַפְשִׁי!״. הנפש היא אפוא כוח פנימי באדם החפץ להתפרץ לאין חוק, ואילו האדם, השליט על כוחותיו הפנימיים כשם שהוא שולט על אבריו החיצוניים, נתבע לרסן ולהכניע את נפשו הסוררת, עד שתהפוך לנפש שלווה המצויה ביחסי גומלין אידיאליים עם בעליה ״כְּגָמֻל עֲלֵי אִמּוֹ״.
הבחנה מעין זו בין ה״אני״ לבין אותו כוח פנימי סוער וסורר המצוי בתוך ה״אני״ מצאנו במדרש מופלא (
בראשית רבה טז, ה ובמקבילות), הדן בשאלה מי הם השולטים באותו כוח פנימי המכונה ״לב״ (כך גם בראש מזמורנו ״לֹא גָבַהּ לִבִּי״), ומי הם הנשלטים על ידו. את הבחנותיו בונה המדרש על השוואה בין שני סוגי פסוקים המופיעים במקרא:
הרשעים ברשות לִבן:
אבל הצדיקים – לבן ברשותן:
״וְחַנָּה הִיא מְדַבֶּרֶת
עַל לִבָּהּ...״
(שמ״א א׳, יג)
״וַיֹּאמֶר דָּוִד
אֶל לִבּוֹ...״
(שם כ״ז, א)
דומין לבוראן:
ו. סוגי ההקבלות בשיר: מהקבלה פשוטה ועד להקבלה משוכללת
שטראוס פותח את דיונו בהקבלות שבמזמורנו בקביעה: ״כל ארבעת הבתים בנויים על הקבלה בין שני טוריהם״. האמנם?
ביחס לבתים א ו-ד אין ספק בדבר, ועוד נביא בהמשך סעיף זה את דברי שטראוס על טיב ההקבלה בכל אחד מהם. אולם ביחס לבתים ב ו-ג אין הדבר ברור: ניתן היה לראות בכל אחד מהבתים הללו משפט רצוף שאינו תקבולתי.
ובכל זאת נראה כי צודק שטראוס: בכל אחד מבתים ב–ג קיימת תופעה דומה: במרכזו של הבית מופיעות שתי מילים נרדפות: ״בִּגְדֹלוֹת / וּבְנִפְלָאוֹת״; ״שִׁוִּיתִי / וְדוֹמַמְתִּי״. דבר זה רומז לאופי השירי התקבולתי המצוי בבתים אלו.
אף העובדה ששני בתים אלו מוקפים בשני בתים אחרים שבהם התקבולת ברורה ובולטת, מחזקת את הסבירות שכל ארבעת בתיו של השיר בנויים על הקבלה בין שני טוריהם.
עתה דן שטראוס על אופי ההקבלה שבכל אחד מארבעת הבתים:
ההקבלה בבית א היא נרדפת ישרה ושלמה:17
בשני הבתים הבאים ההקבלות נרדפות ואינן שלמות.18 בבית ב הטור השני חסר, ומתמלא מן הטור הראשון:
בבית ג שני הטורים חסרים ומשלימים זה את זה:
בשני הבתים האמצעיים האלה עולה רושם מטעה של הקבלה בסדר הפוך וסימטרי (הקבלה כיאסטית) על ידי כך שהמילים המקבילות נפגשות בגבול הטורים:
19
לאמיתו של דבר, צורה זו של הקבלה הפוכה (– כיאסטית) אינה נמצאת אלא בבית האחרון, ושם היא נסתרת. בית זה, שהוא שיא השיר גם מבחינת התוכן גם מבחינת כוח התיאור, מצטיין גם מבחינת אופי ההקבלה, כי בו בלבד נמצאת הקבלה סינתטית (בצורת הקבלת המשל והנמשל), ומבנה הקבלה זה הוא מסובך ועדין עד מאד. ״כְּגָמֻל״ שבטור הראשון מקביל ל״נַפְשִׁי״ שבטור השני, ״עֲלֵי אִמּוֹ״ שבטור הראשון מקביל ל״עָלַי״ שבטור השני:
אלא שהסדר ההפוך (– הכיאסטי) של ההקבלה טושטש על ידי שתי תופעות מטעות: חזרת המילה ״גָמֻל״ ודמיון הצלצול של המלים ״עֲלֵי״ ו״עָלַי״: שתיהן עושות רושם של הקבלה בסדר מלים כהקבלת הבית הראשון (– הקבלה ישרה).
20
דמיון הצלצול, המחבר בבית ד את שתי המלים הראשונות של הטור הראשון ושתי המלים הראשונות של הטור השני, מטשטש את ההקבלות של המלה ״אִמּוֹ״ לכינוי שבמלה ״עָלַי״ ושל ״נַפְשִׁי״ ל״גָמֻל״, עד שהמלים ״אִמּוֹ״ ו״נַפְשִׁי״ הן כעומדות לעצמן בסיום הטורים, ועל ידי כך הן מוטעמות יותר. ההטעמה של ׳אמו׳ חשובה כהגברת הרגש של חזרה לשלום הילדות בסתר האימהות.
ז. המילה ״נפשי״ בחתימת השיר כמציינת את נושאו
חזקה מהטעמה זו (– של המילה ״אִמּוֹ״) נראית ההטעמה של ״נַפְשִׁי״; ולא משום כך בלבד שהמילה הזאת מקומה בסיום השיר כולו, אלא גם משום שהיא כבר באה בסיום הבית השלישי (– ״וְדוֹמַמְתִּי נַפְשִׁי״).
כל המילים שבטור האחרון (– שורה אחרונה) מוטעמות על ידי כך, שהן חוזרות על מילים או לכל הפחות על צלילים שכבר נשמעו בשני הטורים הקודמים. אין זאת חזרה על משפט שלם באותה צורה עצמה, אלא גיבוש של יסודות, שבאו קודם לכן כבודדים, לקשר חדש – ולכן חזרה זו אין לה אופי ריטורי של חזרת משפט.
המילה ״נַפְשִׁי״ חוזרת על מילה רחוקה ממנה מרחק גדול מן המרחקים שבין שאר מילות הטור ובין הצלילים שהן חוזרות עליהם. אבל היא כובשת מרחק זה, שהרי כבר בפעם הראשונה ניתן לה למילה זו מקום בולט – כשם שזֵכֶר מתקופה קדומה מסוגל להיות דווקא הזֵכֶר הקובע.
״נַפְשִׁי״, המילה המוטעמת על ידי בידודה המדומה מתמונת ההקבלה, על ידי מקומה המסיים, על ידי זֵכֶר אותה מילה ממקום אחר חשוב שבשירנו – היא המציינת את נושא השיר כולו. היא מסתתרת תחילה ב׳לבי׳ שבסוף הטור הראשון, והיא מתגלית בסוף הבית השלישי כנפש הנכנעת ל׳אני׳ המְשווה והמדומם אותה – והיא חוזרת ובאה בסיום השיר כנפש היושבת על ברכי ה׳אני׳ בלי מרדות, בלי צימאון, בלי דרישה, כגמול על ברכי האם.
לקראת סיום דבריו21 מסכם שטראוס את כל מה שהראה עד עתה בנוגע לבית ד, שהוא שיאו ותכליתו של השיר כולו:
בהטעמת הבית המסיים כשיא השיר... מזדמנים ומתחברים כל יסודות ישותו: התנועה הפנימית וצורות הביטוי, סדר המילים וצורות ההקבלה, הקומפוזיציה והציוריות, הריתמוס והצלצול.
את המשפט האחרון בדבריו מקדיש שטראוס להערכה מסכמת של השיר מבחינה אמנותית, ואף שאין זה ממנהגנו להעריך את המזמורים שאנו עוסקים בהם, מעניין להכיר את דעתו של מומחה בעניין זה:
ככמה יצירות מעולות ביותר של השירה הלירית העולמית, מאחד שירנו פשטות יתרה וסגולות אורגאניזם אמנותי עדין ומסועף. אין בו מן הארעי, הוא אומר כולו הכרח, חוקיות ואחדות.
נספח ראשון: ״שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד״
מזמורי תהילים, אף כאשר הם מיוחסים בכותרתם למחבר מסוים, ואפילו לאירוע שהתרחש בחייו של אותו מחבר, נושאים אופי כללי המתאימם למצבים אנושיים מגוונים. לפיכך, העוסק בפירושו של המזמור אינו צריך לצמצם את פירושו כך שיתאים לאישיות אחת או לאירוע אחד, אלא אדרבה, עליו להרחיבו כך שיתאים לכל בני האדם המצויים במצבים שהמזמור נותן להם מבע.
ובכל זאת, לעתים יש יתרון בהתאמת תוכנו של מזמור לדמות ספציפית (בדרך כלל זו הנזכרת בכותרת המזמור) ולקורות חייה של אותה דמות. דבר זה עשוי להעניק קונקרטיזציה לרעיונות המובעים במזמור, שלעתים הם מופשטים או כלליים מאד.
כותרתו של מזמור קל״א היא ״שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד״. האם יש במאורעות חייו של דוד אירועים שעשויים להתאים לתוכנו של המזמור, לשפוך אור על המזמור, או להיות מוארים באור חדש הודות לאמור במזמור?
מדרש חז״ל מופלא עונה על כך תשובה חיובית: לא מאורע אחד מסוים, אלא קורות חייו הסוערים של דוד כולם יכולים לשמש רקע נאות למזמור, להאיר את המזמור ולהיות מוארים באמצעותו.
ואכן, איזו עוד אישיות מקראית נֵחנה בנפש סוערת ובמאורעות חיים שבהם רב היה הפיתוי לבוא לידי גובה לב ועיניים רמות? ומי עוד כדוד מתואר כנתון ברגעי מבחן שבהם נשאלה השאלה האם נפשו היא שתכתיב לו את מעשיו, או שהוא זה שיכניע את נפשו וידומם אותה? ומי עוד כדוד יצא ממבחנים אלו בדרך כלל כשידו על העליונה?
דוד הוא אחד מענווי-עולם הגדולים שבמקרא. אולם ענוותו לא הייתה תכונת אופי טבעית לו, וגם נסיבות חייו המופלאות לא סייעו להתפתחותה, אלא ההיפך מכך: הן העמידו את ענוותו במבחנים קשים. אך דוד, הלוחם הגדול, נלחם גם בנפשו, ולאחר שהכניעה, זכה בחיי-נפש אידיאליים: ׳כְּגָמֻל עֲלֵי אִמּוֹ׳ כך הייתה נפשו עליו.
ובכן, לדוד נאה להתוודות לפני אלוהיו ולומר ״לֹא גָבַהּ לִבִּי, וְלֹא רָמוּ עֵינַי...״ עד לסוף השיר, ושיר קצר זה נאה לשמש כסיכום לחייו הסוערים של דוד.
וכך היא לשון המדרש, המובא בתלמוד הירושלמי (סנהדרין פרק ב הלכה ד, דף כ ע״ב):
כתיב: ״שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד ה׳ לֹא גָבַהּ לִבִּי״ – בשעה שמשחני שמואל.22
״וְלֹא רָמוּ עֵינַי״ – בשעה שהרגתי את גולית.23
״וְלֹא הִלַּכְתִּי בִּגְדֹלוֹת״ – בשעה שהעליתי הארון.24
״וּבְנִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי״ – בשעה שהחזירוני למלכותי.25
אלא ״אִם לֹא שִׁוִּיתִי וְדוֹמַמְתִּי [נַפְשִׁי], כְּגָמֻל עֲלֵי אִמּוֹ, כַּגָּמֻל עָלַי נַפְשִׁי״ –
כהן ינוקא דנחית ממעי אמיה – כן הוות נפשי עלי
(– כזה התינוק שיצא ממעי אמו – כך היתה נפשי עלי).26
ארבע תחנות חשובות בחייו של דוד מזכיר מדרש זה, שבכל אחת מהן זכה בגדולה יוצאת דופן: מן האירוע הראשון שבו מתואר דוד במקרא – כאשר מְשחו שמואל למלך בהיותו נער צעיר, ועד להחזרתו למלכותו לאחר כישלון מרד אבשלום, כשדוד כבר היה בערוב ימיו. הצד השווה בארבעת האירועים הללו הוא, שהיה בהם פיתוי גדול לגאווה ולגבהות לב; אך המקרא מעיד על ענוותו הרבה של דוד גם לאחר הצלחותיו הגדולות הללו. ייחוס הווידוי שבמזמורנו לדוד מאיר את המסופר עליו בספר שמואל: ענווה זו – תוצאת מאבק פנימי קשה הייתה, מאבק שבסופו השיג דוד ניצחון.
כך הופך שיר זעיר בן שני פסוקים לסיכום חייו הסוערים של דוד, חיים שאין עוד כמותם במקרא מלאים בסערות נפש ובמאבקים פנימיים.
נספח שני: על המשורר ואיש הספרות אריה לודוויג שטראוס
27
אריה לודוויג שטראוס נולד ב-1892 בעיר אאכן שבגרמניה למשפחה שעסקה במסחר. בגיל צעיר הוא נטש את עסקי המסחר ופנה אל העיסוק הספרותי.
בתקופה זו של ראשית המאה העשרים, התעוררה ביהדות גרמניה המתבוללת תנועת שיבה אל התרבות היהודית ואל ערכיה. התעוררות זו לא פסחה על שטראוס הצעיר: עוד בנעוריו הוא למד עברית, ובשנות העשרים שלו הפך להיות ציוני, לא במעט בהשפעת מרדכי מרטין בובר. בובר, שהיה ממובילי ההתעוררות היהודית-ציונית בגרמניה, השפיע על שטראוס בתחומים רבים, ולימים נשא שטראוס את בתו לאישה.
בד בבד עם התקרבותו של שטראוס לשפה העברית, למסורת היהודית, ללאומיות היהודית וליצירה העממית היהודית (הכתובה יידיש), חל בו שינוי תודעתי: מאתאיסט הפך למאמין, והחל שומר על חלק מן המסורת היהודית. להשלמת התמונה יש לציין גם את השקפתו הסוציאליסטית של שטראוס.
עד מלחמת העולם הראשונה (שבה לחם שטראוס כחייל בצבא גרמניה, ואף נפצע בה, וזאת על אף היותו פציפיסט) הספיק לפרסם שירים ומאמרים בשפה הגרמנית. מאמריו עסקו בענייני ספרות, יהדות, סוציאליזם ולבסוף גם בענייני הציונות.
לאחר המלחמה, בתחילת שנות העשרים של המאה הקודמת, עסק שטראוס בתרגומי שירה מיידיש לגרמנית. בהמשך עשור זה חילק את עיסוקו הספרותי בין כתיבת שירה ועיסוק בספרות הגרמנית לבין עיסוק בענייני התרבות היהודית: כתיבת מאמרים, תרגומים מיידיש ומעברית לגרמנית ועריכת ספרים בנושאי יהדות, אשר נועדו לספק צורך שהורגש בקרב יהודי גרמניה.
לאחר שני ביקורים בארץ ישראל (1924, 1934) עלה שטראוס ארצה בחורף 1935. ביקורו בארץ והמפגש הנלהב שלו עם נוף הארץ הולידו את שירו העברי הראשון ׳אל המפרץ׳ (1934). את חיבוטי הנפש וחבלי היצירה שבסופם נוצר שיר זה, תיאר שטראוס ברשימה קצרה, ושם תיאר גם את התהליך הפרדוכסאלי שבו תרגם את שירו העברי לגרמנית.28
שטראוס המשיך לכתוב שירה בשפה הגרמנית גם בשנות חייו בארץ ישראל (אף שנושאי שירתו זאת היו ארצישראליים, וספר שיריו שנתפרסם בגרמניה ב-1935 אף נקרא ׳ארץ ישראל׳). אולם אט אט החל גם בכתיבת שירה בעברית. ככל שהתערה בחיי הארץ וככל שגברה ידה של העברית עליו, החל זרם שירתו העברית לנבוע, והוא אז בסוף שנות הארבעים לחייו. רוב שיריו העבריים נאספו בספר ׳שעות ודור׳ (מוסד ביאליק 1951).
׳נס׳ זה, של היכולת של משורר להתחיל לכתוב שירה בשפה שאינה שפת אמו בגיל מבוגר, מתואר באותה רשימה שהזכרנו (ראה הערה 28), ושם כותב שטראוס: ״כיוון שבא השיר השלישי, בסתיו 1940, נתקיימה בי ההבעה הרצופה בלשון העברית, הבעה שמי ש׳הריצוני׳ בה והיו המסייעים הגדולים בידי, אלה אלופי השירה בספרד של ימי הביניים, וראש להם שמואל הנגיד ויהודה הלוי״.29
עם עלותו לארץ, הפך שטראוס לחבר קיבוץ הזורע, ולאחר שנים אחדות עבר לשמש מורה בכפר הנוער בן שמן, שקלט אז את בני הנוער שהגיעו באותן שנים מגרמניה במסגרת ״עליית הנוער״.30
ב-1944, עם בואם של נערים-פליטים רבים למוסדות עליית הנוער, הורגש צורך בהכשרת מורים ומדריכים רבים לשם קליטתם. הוקמה אז בירושלים מסגרת להכשרה מהירה של מורים ומדריכים – הסמינר למדריכי עליית הנוער. סמינר זה קיים מחזורים בני שנה, ובהם עברו הכשרה מורים רבים בשתי תכניות לימודים, אחת המיועדת למורים בחינוך הדתי, והאחרת – למורים בחינוך הכללי. נתן רוטנשטרייך, שעמד בראש הסמינר הכללי, הזמין את שטראוס ללמד בסמינר, ושטראוס העתיק את מגוריו לירושלים.
הוראתו של שטראוס בסמינר למדריכים, כבר נוגעת לגישתו לספר תהילים בכלל ולמזמור קל״א בפרט, ועל כך נרחיב את הדיבור בחלק הבא של הנספח.
מאוחר יותר נקרא שטראוס לשמש מרצה בחוג לספרות באוניברסיטה העברית בירושלים, ובה הקים את החוג לספרות השוואתית. בין תלמידיו באותן שנים היו כמה מחשובי היוצרים בתחום השירה והספרות העברית וממעצבי הוראת הספרות בארץ (לאה גולדברג, דן פגיס, חיים גורי, נתן זך ועוד).
ב-1953 נפטר אריה לודוויג שטראוס, והוא בעיצומה של פעילותו הספרותית בכתיבה ובהוראה. עיקר מורשתו הספרותית הוא בשפה הגרמנית, וכתביו בשפה זו – שירה, פרוזה, מחזות, מסות ומאמרי מחקר – נקבצו בשני כרכים גדולים שיצאו בגרמניה בשנים האחרונות. בעברית נתפרסם מעט מאד ממורשתו הספרותית המגוונת, מקצת הדברים בשנותיו האחרונות והשאר לאחר מותו.31
2. א״ל שטראוס מחולל מהפכה ביחס ללימוד מזמורי תהילים
הבה נשוב אל ימי הוראתו של א״ל שטראוס בסמינר למדריכים בירושלים ב-1944, ימים שבהם ״נתגלה״ לציבור מבוגר, רחב ומגוון כמורה מחונן וכאישיות מופתית. את הדברים שיסופרו להלן שמעתי מפיה של נחמה ליבוביץ ע״ה, שהייתה אף היא מורה באותו סמינר (תחום הוראתה היה פירוש רש״י על התורה).
שטראוס נתבקש להורות ספרות בסמינר, אלא שכיוון שלא היה בנמצא אז מורה לתנ״ך, נתבקש להורות גם תנ״ך. ״אינני מורה לתנ״ך״ – טען שטראוס, אך מחמת צוק העתים קיבל על עצמו את התפקיד, וכמשורר ומנתח שירה החליט ללמד מזמורי תהילים. שיעוריו בספר תהילים ניתנו גם בתוכנית למורים הדתיים וגם בתוכנית הכללית, והם נחרתו בזכרון שומעיהם כחווייה מרוממת למשך שנים רבות.
נחמה סיפרה לי: השתתפתי בשיעור שנתן על מזמור כ״ג, והוא האיר את המזמור באור חדש – אור יקרות. ״אריה״, אמרתי לו אחרי השיעור, ״אני אומרת את המזמור בכל שבת ושבת, ומעולם לא ראיתי בו את מה שגילית בו אתה!״32 ״אינני יודע״ – ענה שטראוס בענווה. ״אני קורא את המזמור בקול רם פעם ופעמיים,33 ואחר כך חוזר עליו בקריאה שקטה עוד פעמים אחדות, ומה שעולה בלבי מתוך הקריאה החוזרת – את זאת אני מלמד״.
לימים, הוציאה המחלקה לעליית ילדים ונוער בסוכנות היהודית חלק מן ההרצאות שניתנו בסמינר, וכן דברים נוספים שכתבו חוקרים בתחומים שונים, בסדרת חוברות זעירות שנקראו ׳עיונים למדריך ולמורה׳. החוברת הראשונה בסדרה זו (מתוך עשרות חוברות שיצאו אחריה) הייתה ״על שלושה מזמורים מספר תהילים״ מאת אריה לודוויג שטראוס. שטראוס כתב חוברת זו על פי שיעוריו בסמינר. היא כוללת 24 עמודים קטנים שבהם ניתוח המזמורים כ״ג, קי״ד וקל״א, ויצאה לאור בשנת תשי״א.34
שנה לאחר מכן פרסם שטראוס מאמר נוסף בכתב העת הספרותי ׳בחינות׳ (חוברת 1 תשי״ב), ובו ניתוח של מזמור נוסף – קכ״ד.
בימי חוליו האחרונים בתשי״ג, הכתיב שטראוס ניתוח של מזמור נוסף, מזמור י״ב, ונחמה ליבוביץ תלמידתו רשמה את הדברים מפיו. היא הקריאה את הדברים הללו ביום עיון לזכרו שנערך בתשי״ד, והדברים פורסמו בחוברת ׳נפש ושיר׳ (עיונים יט–כ) שיצאה באותה השנה (ראה בסוף הערה 31).
כל המאמרים הללו על מזמורי תהילים חזרו ונדפסו בספרו של שטראוס שיצא לאחר מותו, ׳בדרכי הספרות׳ (ראה הערה 31 פריט 3), עמודים 66–94.
יש שמהפכה רוחנית-אינטלקטואלית מתרחשת מבלי משים, ׳במקרה׳, וללא שמחוללה מודע לכך, ואף לא הסובבים אותו. כזאת היא המהפכה שחולל אריה לודוויג שטראוס בשיעוריו על ספר תהילים באמצע שנות הארבעים ובפרסומה של החוברת הזעירה ״על שלושה מזמורים מספר תהילים״ בתחילת שנות החמישים.
פירושים כמו שכתב הוא למזמורי תהילים – ניתוחים ספרותיים מעמיקים, שבהם השתמש בכל דרכי הבנת השירה של משורר שהוא גם אחד מחשובי העוסקים בתיאוריה של הספרות – לא כתב איש מלפניו, על כל פנים לא בשפה העברית.
מה היו הגישות הרווחות בפרשנות ספר תהילים עד אז? הפרשנות המסורתית עסקה בעיקר בביאורי מילים קשות וביישוב קשיים תחביריים בפסוק הבודד. בדורות היותר מאוחרים אף ניתנה פראפרזה קצרה שמסכמת את עניין המזמור.
הפרשנות הביקורתית החדשה נטלה על עצמה כמה משימות מלבד הפרשנות המילולית: היא הציעה שינויי גרסה מסוגים שונים ליישוב קשיים במזמור; היא עסקה רבות במשימה המשנית לקבוע את זמן חיבור המזמור; היא עסקה בהשערות על מקומם של המזמורים בפולחן המקדש; היא מיינה את המזמורים לסוגים שונים על פי תוכנם ועל פי צורתם; היא חילקה כל מזמור לפסקאות וסברה שבכך יצאה ידי חובת העיסוק במבנה המזמור; ולבסוף, היא עסקה בהערכה אסתטית ורעיונית של המזמורים, כאשר כל מזמור מקבל ׳ציון׳ לפי עניות דעתו של המבקר.
רק דבר אחד לא עלה על דעתם של הפרשנים: לראות את המזמור כמות שהוא – כשיר, ולהחיל עליו את דרכי הניתוח שבהן משתמשים בימינו בתורת הספרות להבנת שירה. והרי זהו הדבר האלמנטרי שמתבקש לעשותו כשניגשים לדברי שירה, גם אם הם עתיקים וספוגים ביחס של יראת-קודש של דורות רבים.
הפרשנים הקדמונים לא עסקו כמובן בתורת הספרות, אולם פרשנים מודרניים, בני המחצית הראשונה של המאה העשרים, מדוע לא עלה על דעתם לגשת כך אל מזמורי תהילים? התשובה על כך היא כפולה: ראשית, הללו לא היו בדרך כלל בעלי הכשרה בתחום הספרות. שנית, ביקורת המקרא, כפי שהתפתחה במשך יותר ממאה שנה, הסיטה את העוסקים בה מלשאול את השאלות החשובות לשם ניתוח המזמורים כשלעצמם. גם כמה מהנחות היסוד של הביקורת שללו מראש את הטעם בניתוח ספרותי.
כדי להשתחרר מן החסרונות הללו של חקר המקרא בידי מבקריו, היה צריך לקום איש ספרות בעל שאר-רוח, איש בעל יכולת העמקה וניתוח בתחום השירה, שיפרש את מזמורי תהילים וילמדם כדרך שהוא מפרש ומלמד את מיטב השירה העברית והעולמית, מתוך הערכה עמוקה ואהבה לשירה זו. את זאת עשה א״ל שטראוס כיוון שפשוט לא ידע לעשות אחרת, וכיוון שהוטל עליו בשעת הדחק ללמד תנ״ך מורים ומדריכים שנתקבצו מכל קצות הארץ, כדי להכשיר עצמם בחיפזון לקליטת נוער יהודי שזרם ארצה בשנות השואה.
וכך כותב שטראוס ב׳הערות פתיחה׳ שהקדים לניתוח שלושת המזמורים:
ניתוח שלושת השירים הבאים הוא ניסיון להעריך שירים מאוצר שירת המקרא כדרך שנוהגים להעריך כל שירה אחרת. אמנם ידעתי כי מהותם ההיסטורית והדתית של שירים אלה, שהם פרקי ספר קדוש, חורגת מגדרה של תפיסה אנושית-אסתטית בלבד, ולא עלה על דעתי לערער על התפיסה האחרת, שמעריכה דווקא את הצד ההוא של שירת המקרא ומחייבת לשאול: מהו תפקיד השיר בבניין הגדול של תורת ישראל, של חייו ושל עבודת הקודש שלו. שאלה זו חשיבותה בעינה עומדת, אך אין היא מבטלת את חשיבות שאלותינו אנו: מהו השיר כשלעצמו? מה גרעינו האנושי ומה מבנהו האמנותי? מהם היחסים בין הגות לדמות המעמידים את גופו הלשוני?
ניכרת בדברים אלו נימה אפולוגטית, המכוונת אל בעלי הגישה הדתית המסורתית לספר תהילים: הוא חש צורך להצדיק את גישתו הספרותית ולנמק את הלגיטימיות שלה, לצד הגישה המסורתית. אולם דברי ההתגוננות הללו נראים לנו מיותרים, וגם ההפרדה שעשה בין גישתו הספרותית לגישה המסורתית אל מזמורי תהילים אינה צודקת בעינינו: דווקא מי ששואל ׳מהו תפקידו של מזמור תהילים בבניין הגדול של תורת ישראל ושל חייו׳, עליו מוטל להעמיק בהבנת המזמור ובהפנמתו – ולהשתמש לשם כך במיטב האמצעים העומדים לרשותו של בן דורנו בהבנת דברי שירה, קרי: בתורת הספרות ובדרכי הניתוח הספרותי.
הכלל שהורו לנו חז״ל ״דיברה תורה כלשון בני אדם״35 חל לא רק ברמה הלשונית-המילולית הבסיסית של דברי התורה, אלא גם על עיצובן של יחידות ספרותיות שלמות – על עיצוב הסיפור המקראי ועל עיצוב המזמור. ועל כן דרכי הניתוח שהתפתחו בדורות האחרונים להבנת יצירותיהם של בני אדם בכלל, ראויות לשימוש ונצרכות גם בהבנת הסיפור והשיר שבמקרא. ואדרבה: מיצוי ההישגים האינטלקטואליים שמציעה תורת הספרות ואימוץ יחסה המעמיק אל שירה גדולה, הם חובתו של לומד התורה בבואו להעמיק בשירת התורה, שהיא לדידו שירה גדולה – שירת קודש. העובדה שדרכי הניתוח הספרותי נוצרו מתוך עיסוק בשירת חול מסוגים שונים, אינה פוסלת דרכי ניתוח אלו לשימוש גם בלימוד מזמורי תהילים. ואדרבה: ״ולא תהא כוהנת (– שירת תהילים) כפונדקית (– כשירת חול)!?״36
בעשרות השנים שעברו מאז פטירתו של שטראוס, הפך העיסוק במקרא מתוך גישה ספרותית לזרם חשוב בחקר המקרא. לשטראוס קמו ממשיכים, הן בעולמה של תורת הספרות והן בעולם העוסקים במקרא, ועבודתם של אלו רחבה לאין-שיעור בהיקפה ובשיטותיה מאותם מאמרים ראשוניים של שטראוס.37
ואף על פי כן, שטראוס ייזכר כראשון שלימדנו (על כל פנים בשפה העברית) כיצד לגשת ללימוד מזמור בתהילים, ברצינות, בהעמקה, ומתוך שימוש בכלי הניתוח הספרותי. ועוד דבר: רבים הם שהשיגו הישגים חשובים בלימוד המקרא, מתוך שהלכו בדרך שסלל שטראוס, אך איש מהם לא ניחן באותו שאר-רוח, באותה רוח פיוטית, באותה פשטות אנושית, המאפיינים את ניתוחיו למזמורי תהילים של אריה לודוויג שטראוס – משורר יהודי ייחודי, שהתהלך בהיכלי הספרות העולמית כבן בית, אך בנסיבות היסטוריות-רוחניות מיוחדות, שב אל מולדתו ואל שפתו ושב אל כור מחצבתו.
1. ׳על שלושה מזמורים מספר תהילים׳ – חוברת א בסדרת ׳עיונים למדריך ולמורה׳ בהוצאת המחלקה לעליית ילדים ונוער של הסוכנות היהודית, תשי״א, עמודים יז–כד. החיבור נדפס שנית בספרו של שטראוס ׳בדרכי הספרות – עיונים בספרות ישראל ובספרות העמים׳ בעריכת טוביה ריבנר, מוסד ביאליק, 1959, וניתוח מזמורנו שם בעמודים 73–78. על נסיבות הופעתו של חיבור זה ראה בהרחבה בנספח השני לעיוננו.
2. הליכתנו אחר נוסח המסורה הביאה לשינויים נוספים ממה שרשם שטראוס:
א. שטראוס נמנע מציון החלוקה לפסוקים, ואילו אנו ציינו את הפסוקים (בנוסף לחלוקה לבתים).
ב. שטראוס השתמש בסימני הפיסוק האירופיים בהעתקת השיר: בסוף בית ג רשם שלוש נקודות וסימן קריאה: ״אִם לֹא שִׁוִּיתִי וְדוֹמַמְתִּי נַפְשִׁי...!״. בכך נתן ביטוי לפירושו לבית זה, כפי שיתברר בהמשך העיון.
3. הציטוטים מדברי שטראוס לקוחים מספרו ׳בדרכי הספרות׳ ולא מהחוברת ׳על שלושה מזמורים מספר תהילים׳. הנוסח בספר מתוקן ושונה במקצת מזה שבחוברת.
4. על סוגים שונים של חתימות מזמורים בספר תהילים, כאלו השייכות לגופו של השיר הכלול במזמור, ולעומתן כאלו שנוספו בשלב העריכה, עמדנו בעיוננו למזמור ק״ל סעיף ג.
5. מבדיקת החומש הראשון של ספר תהילים (מזמורים א׳–מ״א) מתברר כי מזמורים ג׳, ו׳, ז׳, ח׳, ט״ו, כ״א, כ״ב, ל״ח פותחים בפנייה אל ה׳ במילה הראשונה שבגוף השיר, ובשישה מתוך שמונה אלו הפנייה אינה כלולה בבית הפותח את המזמור מבחינת ההקבלה והמשקל, אך אין כל ספק בשייכותה של הפנייה לגוף השיר, שכן התוכן מלמד על כך (כפי שהדבר בדוגמה שלמעלה ממזמור ו׳). נציין כאן עוד שתי הערות:
א. הזכרת שם ה׳ בראש המזמור לא כפנייה אלא כנושא המשפט הראשון, נמצאת במזמורים נוספים (לדוגמה: כ״ג, כ״ד, כ״ז). מכאן יש להסיק שזוהי נורמה מכוונת לפתוח את השיר בשמו של ה׳.
ב. במזמורים רבים מאד שם ה׳ משמש כמילה השנייה בשיר, כנראה מאותו טעם עצמו – ששם ה׳ יופיע סמוך מאד לראש הדברים.
6. אמנם אפשר שכוונת שטראוס הייתה לטעון טענה זו רק כנגד הקריאה המסיימת ״יַחֵל יִשְׂרָאֵל״.
7. במהלך הבאת דבריו של שטראוס בעיוננו נהגנו בחירות עריכה מסוימת: הקדמנו ואיחרנו משפטים ופסקאות, חילקנו פסקאות גדולות לכמה פסקאות, והדגשנו מילים שלא הודגשו במקור. כל זאת כדי להתאים את דבריו לקורא עיון זה.
8. באמת אף הנוסח המלא יותר של השבועה – ׳כה יעשה לי אלהים וכה יוסיף אם לא אעשה כך וכך׳, אף הוא חסר: מהו הדבר שהנשבע מקבל על עצמו שאותו יעשה לו אלוהים אם לא יקיים את שבועתו? השמטת חלק עיקרי זה בשבועה נובע מכך שבני אדם אינם רוצים לפתוח פיהם לרעה ביחס לעצמם, אפילו כשהם נשבעים. לפיכך, בכל מקום שבו מופיעה הנוסחה ׳כה יעשה וכה יוסיף׳ היינו צריכים לשים שלוש נקודות לאחר נוסחה זו, ולפני עיקרה של השבועה ׳אם לא׳. במקום אחד בתהילים אנו מוצאים לשון שבועה כפולה, שכוללת את ההענשה העצמית, אך אינה כוללת את הנוסחה המקדימה ׳כה יעשה... וכה יוסיף׳ הכוונה היא לתהילים קל״ז: ״אִם אֶשְׁכָּחֵךְ יְרוּשָׁלִָם תִּשְׁכַּח יְמִינִי / תִּדְבַּק לְשׁוֹנִי לְחִכִּי אִם לֹא אֶזְכְּרֵכִי״.
9. המפרשים הקדמונים פירשו את בתים ג–ד (= פסוק ב) כמשפט אחד של שבועה ׳אִם לֹא שִׁוִּיתִי וְדוֹמַמְתִּי נַפְשִׁי כְּגָמֻל עֲלֵי אִמּוֹ׳. אולם צודק שטראוס שבית ג עומד בפני עצמו ובית ד עומד בפני עצמו. שטראוס רושם בראש מאמרו את בית ג בדרך זו:
אִם-לֹא שִׁוִּיתִי
וְדוֹמַמְתִּי נַפְשִׁי...!
10. נראה שהמונח המתאים לשימוש כאן הוא ׳דימוי׳. למונח ׳משל׳ יש משמעויות נוספות.
11. ״המטפורה היא קישור של שתי מילים... אשר אחת מהן שומרת על משמעותה המילולית הראשונית, בעוד שלשנייה מוענקת משמעות שונה וחדשה מעיקרה, שכבר אינה מילולית בלבד״ (מילון מונחי הספרות מאת פרופ׳ יוסף אבן בערך ׳מטאפורה׳). ׳לב גבוה׳, ׳עינים רמות׳ הן מטפורות, משום ש׳גובה׳ ו׳רמות׳ מתארים מקומות בעולם הממשי, אך בהצטרפם למילים ׳לב׳ ו׳עיניים׳ הם מבטאים עולם פנימי, והשימוש בהם הוא מושאל. בניגוד לדימוי (– משל), המטפורה אינה מעלה בדרך כלל ציור ממשי בדמיונו של הקורא או השומע, ודאי לא כשזוהי מטפורה שחוקה, כלומר כזו שנהוגה בשפת היומיום, עד שאין שמים לב לכך שזוהי מטפורה.
12. ביאורו המקורי של שטראוס לבית הרביעי אינו כביאורם של המפרשים הקדמונים (שבדבריהם כנראה לא עיין כלל, כשם שלא עיין כלל בדברי המפרשים החדשים). הללו ביארו ש׳האם׳ שבדימוי היא ה׳ (ר׳ ישעיה) או המלמדים והקבלה (רד״ק), וכדומה.
13. גמול נזכר עוד במקרא, מלבד במזמורנו, בישעיהו י״א, ח, ושם ישנה הקבלה בין ׳יונק׳ ל׳גמול׳, מה שאינו מלמד כמובן על זהות בין השניים.
בכל מקום במקרא שמדובר בגמילה של תינוק הכוונה להפסקת יניקתו. השורש גמ״ל במשמעות זו מופיע ב-12 פסוקים. לדוגמה: ״גְּמוּלֵי מֵחָלָב, עַתִּיקֵי מִשָּׁדָיִם״
(ישעיהו כ״ח, ט). המשמעות הבסיסית של השורש גמ״ל בהקשר זה היא כנראה: ׳תחילת הבשלת הפרי׳ – במדבר י״ז, כג; ישעיהו י״ח, ה. בהשאלה הועבר השורש ל׳הבשלת׳ התינוק בעת שסיים לינוק, שעד אז היה חלק מאמו, ועתה ׳הבשיל׳ להיות פרי רך. בן יהודה במילונו רואה זהות בין גמ״ל לגמ״ר בחילופי ל״ר.
14. גיל הפסקת היניקה נידון במסכת
כתובות ס ע״א וע״ב, ומשם נראה כי הנורמה הייתה לא פחות משנתיים, אף שהיו אימהות שהניקו זמן רב לאחר מכן. יש להניח שנוהג מעין זה אפיין גם את תקופת המקרא.
15. ואכן, רש״י פירש ׳גמול – יונק שדיים׳, ואילו רד״ק והמאירי, אשר פירשו כפי פשוטו שהכוונה לתינוק שנגמל משדי אמו, ביארו שדימוי זה נבחר משום שהגמול חלש ותלוי באמו לעניין הליכתו על רגליו או לעניין מזונותיו. למעלה נציע ביאור שונה לבחירת הדימוי של גמול.
16. על מדרש זה, ועל הנושא הנידון כאן בכלל, ראה מה שכתבתי בעיונים לפרשות השבוע סדרה שנייה, פרשת יתרו עמ׳ 319–320.
17. על משמעותם של שלושת המונחים האלה עמדנו במבוא לספרנו.
18. תקבולת שאינה שלמה אנו מכנים ׳תקבולת חסרה׳, ראה במבוא לספרנו. על השאלה אם תקבולות אלו הן ישרות או כיאסטיות יבוא דיון להלן.
19. על תופעה דומה עמדנו בעיוננו למזמור קכ״ז: הפסוק ״הִנֵּה: נַחֲלַת ה׳ – בָּנִים / שָׂכָר – פְּרִי הַבָּטֶן״ היא תקבולת ישרה. אך מפני חלוקת המילים של כל אחת מן הצלעות היא נשמעת תקבולת כיאסטית.
20. כאן דן שטראוס על הקומפוזיציה של השיר מבחינת אופי ההקבלות של ארבעת בתיו, האם היא קומפוזיציה מרכזית וסימטרית (– בית א מקביל לבית ד, ואילו בתים ב–ג מקבילים זה לזה), או שהיא קומפוזיציה המתקדמת לקראת הסיום – לקראת השיא בבית ד (בית א – תקבולת פשוטה; בתים ב–ג תקבולת משוכללת יותר; בית ד – התקבולת המשוכללת ביותר בשיר). העדפנו להביא את דבריו אלו בהערה:
מבחינה אסתיטית, אם כי לא מבחינת ההגדרה ה׳נכונה׳ של ההקבלות, יש פה כעין חזרה על צורת הבית הראשון, ומסגרת ההקבלות האלה מקיפה את ההקבלות בנות טיפוס אסתיטי אחר, שבשני הבתים האמצעיים (– הקבלות מעין כיאסטיות). וכאן מצוי יסוד של קומפוזיציה מרכזית וסימטרית, בניגוד ליסודות של הקומפוזיציה המתקדמת לקראת הסיום, שמצאנום עד כה – והתחרות שני העקרונות הקומפוזיטוריים האלה, המופיעה גם בשני השירים שניתחנו קודם (מזמורים כ״ד וקי״ד), יש בה חן אסתטי מסוים וכעין סמל לשכנות העקרונות של חזרה ושל התקדמות, של מחזור ושל דרך ישרה בכל תופעות ההיסטוריה וחיי-הפרט. ברם, אין ספק, שיסודות הקומפוזיציה המתקדמת הם כאן חזקים הרבה מיסודות הקומפוזיציה המרכזית, ויש לראות בצורת ההקבלה של הבית האחרון מין סינתזה של צורות ההקבלה של הבית הראשון מזה ושל הבתים האמצעיים מזה.
21. בהבאת מאמרו של שטראוס השמטנו חלק שלם מדבריו העוסק בניתוח המזמור מבחינת המשקלים וההטעמות, וזאת משום שדברים אלו מצריכים הקדמה רחבה, ואין כאן מקומה.
22. משיחתו של דוד למלך מתוארת בשמ״א ט״ז, א–יג. הפוטנציאל להגבהת הלב באירוע זה אינו רק בכך שה׳ בחר את דוד להימשח למלוכה, אלא גם בכך שהוא היה הצעיר בבניו של ישי, ומשיחתו נעשתה לאחר פסילת אחיו הגדולים.
׳גובה לב׳ זוהי גאווה פנימית, שאינה ניכרת כלפי חוץ. דווקא תכונה זו מתאימה לאותו אירוע שנעשה בסתר (ראה פירוש קרבן העדה).
ענוותו של דוד ניכרת מהתנהגותו בהמשך אותו פרק: הוא עומד לפני שאול כנושא כליו, ומנגן לפניו, כדי להסיר מעליו את הרוח הרעה.
23. הריגת גלית מתוארת בשמ״א י״ז, וכיוון שנעשתה במעמד כל ישראל, יש במאורע זה פוטנציאל לגאווה והתנשאות המורגשות כלפי חוץ, ובלשון מזמורנו ׳עינים רמות׳. ענוותו של דוד ניכרת בתשובתו לשאול ששאלו ״בֶּן מִי אַתָּה הַנָּעַר״ – ״וַיֹּאמֶר דָּוִד: בֶּן עַבְדְּךָ יִשַׁי בֵּית הַלַּחְמִי״
(שמ״א י״ח, א).
24. העלאת הארון בפעם השנייה מתוארת בשמ״ב ו׳, יב–כג. מבחינתו של דוד, הייתה זו הזדמנות להפגין כבוד מלכות לעיני העם – ׳ללכת בגדולות׳. אך דוד היה ״מְפַזֵּז וּמְכַרְכֵּר לִפְנֵי ה׳ ״ ודבר זה גרם למיכל לבוז לו בלבה וללעוג לו לאחר מכן בדבריה. ענוותו של דוד מתבררת לא רק מעצם ריקודו לעיני העם אלא גם מתשובתו למיכל: ״וּנְקַלֹּתִי עוֹד מִזֹּאת, וְהָיִיתִי שָׁפָל בְּעֵינָי, וְעִם הָאֲמָהוֹת אֲשֶׁר אָמַרְתְּ – עִמָּם אִכָּבֵדָה״ (פסוק כד).
25. תיאור החזרתו של דוד למלוכה מתואר בשמ״ב י״ט, י–מד. את פניו של דוד בעת חציית הירדן מקבלים נציגים מכל שבטי ישראל ומשבט יהודה, ובין הבאים גם שמעי בן גרא, שבא להתחנן על נפשו. דוד יכול היה למצות את הצלחתו זו, ולבוא חשבון עם שמעי בן גרא ועם שאר מתנגדיו, אך הוא לא עשה כן, ודחה בתוקף את הצעת אבישי להרוג את שמעי.
קשה לעמוד על כוונת המדרש שהצמיד למאורע זה את המילים במזמורנו ״וּבְנִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי״. ובאמת, לרד״ק הייתה גרסה אחרת בירושלמי, המהפכת את סדר האירועים כך: ״וְלֹא הִלַּכְתִּי בִּגְדֹלוֹת – בשעה שהחזירוני למלכות; וּבְנִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי – בשעה שהעליתי את הארון״. לפי גרסה זו המילים ״וּבְנִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי״ מכוונת לארון עצמו, שאותו העלה דוד מתוך יראת כבוד ושמירה על היותו ׳מופלא׳ – מכוסה ומוסתר, ולא נהג בו כאנשי בית שמש
(שמ״א ו׳, יט).
על פי גרסת רד״ק גם יש לפרש שהאירוע ״שהחזירונו למלכות״ אינו מתייחס למה שאירע לאחר כישלון מרד אבשלום, אלא למינויו של דוד למלך על כל ישראל, כמתואר בשמ״ב ה׳, א–ג, שכן לפי הפירוש האחר אין המאורעות מסודרים בסדר הנכון.
שני חסרונות בולטים בגרסת רד״ק ובפירושה: ראשית, המילה ״החזירוני״ אינה מתאימה להמלכתו של דוד לראשונה על ישראל. שנית, לפי גרסתו מצטמצמות ארבע התחנות בחייו של דוד רק למחצית הראשונה של חייו.
26. מסיום דברי המדרש ניתן להסיק שתי מסקנות ביחס לפירושו לבית הרביעי של השיר:
א. נראה שאת המילה ׳גמול׳ מפרש המדרש כתינוק שיצא זה עתה מבטן אמו, ולא כפי שנתפרשה בעיוננו.
ב. את הפסוק ״כְּגָמֻל עֲלֵי אִמּוֹ / כַּגָּמֻל עָלַי נַפְשִׁי״ מפרש המדרש כמו שפירש זאת שטראוס: ׳כזה התינוק... כך היתה נפשי עלי׳, ולא כפירושי הראשונים (ראה הערה 12).
27. דברינו להלן יתבססו על ׳אחרית דבר׳ שכתב ידידיה פלס לקובץ המסות (המתורגמות) של שטראוס ׳האדם והשירה׳ (בסדרת ׳טעמים׳ – מבחר כתבי מופת באסתטיקה, הקיבוץ המאוחד וספריית הפועלים 1985); על שיחה בעל פה שקיימתי עם נחמה ליבוביץ ז״ל, שהייתה תלמידתו וידידתו של שטראוס; על כתביו של שטראוס שנתפרסמו בעברית ועל מקורות נוספים.
28. ׳על חיבור שירי העברי הראשון – ״אל המפרץ״ ׳ – בתוך: האדם והשירה, עמ׳ 115–119, בתרגום ידידיה פלס. שירים אחדים משיריו של שטראוס נכתבו בשתי השפות, עברית וגרמנית, והמוטו לקבוצת שירים זו שרשם שטראוס לעצמו היה:
אֵי הַשָּׂפָה בָּהּ אַבִּיעַ אֶת כָּל אֲשֶׁר בִּי?
שְׁתֵּי שְׂפוֹתָי הֵן זוּג שְׂפָתָיו שֶׁל לִבִּי.
29. ואכן, השפעתה של שירת ספרד ניכרת בשירתו של שטראוס, ראה לדוגמה את שירו ׳היונה׳ (שעות ודור עמ׳ 72) או ׳שיר השירים׳ (שם עמ׳ 58). כתיבתו בסגנון זה נראתה למבקריו אנאכרוניסטית, אך שטראוס לא נרתע מכך. תיאור יחסו לשיר אחד של ר׳ יהודה הלוי מובא בהערה הבאה.
30. כדאי להביא כאן קטע מזכרונותיה של תלמידתו באותן שנים, עדה ברודסקי ז״ל, שנתפרסם במוסף הארץ ׳תרבות וספרות׳ (22 באוגוסט 2003) במלאות חמישים שנה לפטירתו:
באחד הביקורים שלי בבן-שמן, כשנתיים לאחר שעזבתי את הכפר, מצאתי אותו באולם הקריאה, נרגש מאד ובעיניים זורחות. הוא סימן לי לגשת, ביקש שאשב לידו והראה לי שיר קטן של יהודה הלוי שזה ימים רצופים לא חדל מלהעסיקו ולהפיח בו אושר. כאשר קמתי ללכת כעבור שעה ארוכה של השתקעות בחמש השורות שדובר בהן, הן היו חקוקות על לוח לבי לבלי הימחק – חקוקות עד כדי העזה להביאן כאן מן הזיכרון, בלי לחשוש לריבוי מופרז של שיבושים:
יִיטַב בְּעֵינֶיךָ נְעִים שִׁירִי וּמֵיטַב מַהֲלָלִי,
הַדּוֹד אֲשֶׁר הִרְחִיק נְדֹד מִנִּי לְרֹעַ מַעֲלָלִי.
וָאַחֲזֵק בִּכְנַף יְדִידוּתוֹ, וְהוּא נֹרָא וּפֶלִי,
דַּי לִי כְבוֹד שִמְךָ וְהוּא חֶלְקִי לְבַד בְּכָל עֲמָלִי.
הוֹסֵף כְּאֵב אוֹסִיף אֱהֹב, כִּי נִפְלְאָה אַהְבָתְךָ לִי.
תמיד אראה בשעה מחוננת זו במחיצתם של לודוויג שטראוס ויהודה הלוי, באולם הבהיר בין ספרים וקוראים, אחת משעות החסד של חיי. פניו של לודוויג קרנו אור; כשפתח את התנ״ך כדי להראות לי בספר שמואל את מקור הצירוף הפלאי ״ואחזק בכנף ידידותו״, נראה כמי שמגלה יבשת עלומה. בשעת קריאה נמוכת קול, כיאה לחדר ספרייה, ניתק את ה״לי״ בסופי השורות בהתרפקות לאין-קץ ממלת האם והקנה לו קיום נפרד, זך וענבלי כאותם ״חלילי-לי״ ו״צלילי-לי״ שכה אהב.
יִיטַב בְּעֵינֶיךָ נְעִים שִׁירִי וּמֵיטַב מַהֲלָ-לִי,
הַדּוֹד אֲשֶׁר הִרְחִיק נְדֹד מִנִּי לְרֹעַ מַעֲלָ-לִי.
וָאַחֲזֵק בִּכְנַף יְדִידוּתוֹ, וְהוּא נֹרָא וּפֶ-לִי,
דַּי לִי כְבוֹד שִמְךָ וְהוּא חֶלְקִי לְבַד בְּכָל עֲמָ-לִי.
הוֹסֵף כְּאֵב אוֹסִיף אֱהֹב, כִּי נִפְלְאָה אַהְבָתְךָ-לִי.
״אהבתך״, הסביר, ״היא האהבה שאני אוהב אותך, שהרי מצדך אלי לא מגיע דבר זולת כאב. אבל גם לו היית מחזיר לי אהבה, הייתי שואב את עיקר אושרי מהיותי אוהב, לא מהיותי נאהב. האהבה ש׳נפלאתה׳ לדוד מאהבת נשים היא האהבה שאהב את יהונתן; נאהבותו על ידי הידיד שייכת לקטגוריה אחרת״... לודוויג היה רכון שוב מעל השיר, ובשקט מהורהר חזר לקרוא את השורה האחרונה; הפעם השהה את ״לי״-הסיום זמן רב כל כך, עד שנראה לי שהוא מתכוון להבליעו כליל: הוסף כאב אוסיף אהב, כי נפלאה אהבתך – לי.
31. הרשימה שלהלן אינה כוללת את מה שפרסם שטראוס בעיתונות העברית בארץ (בעיקר ב׳על-המשמר׳) ושלא נכלל בחיבוריו שיצאו לאחר מכן:
1. שעות ודור – שירים, מוסד ביאליק, 1951.
2. על שלושה מזמורים מספר תהילים – חוברת א בסדרת ׳עיונים למדריך ולמורה׳ בהוצאת המחלקה לעליית ילדים ונוער של הסוכנות היהודית, תשי״א (על חוברת זו ראה בהמשך נספח זה).
3. בדרכי הספרות – עיונים בספרות ישראל ובספרות העמים, בעריכת טוביה ריבנר, מוסד ביאליק, 1959. ספר זה, הרחב והגדול מכל פרסומיו של שטראוס בעברית, יצא לאחר מותו, והוא כולל פרקים אחדים שכתב המחבר עצמו, פרקים אחרים שנכתבו על בסיס רשימות שרשמו תלמידיו, מעט תרגום מדבריו בגרמנית, ושני פרקים שאותם הכתיב בימי מחלתו האחרונה מילה במילה, ושאותם רשמה מפיו נחמה ליבוביץ בנאמנות.
4. מאמרות – לקט אפוריזמים שתרגם טוביה ריבנר מתוך ספרו של שטראוס בגרמנית ׳מזרע חורף׳ (ציריך 1953) – ספרית הפועלים, 1984.
5. האדם והשירה, פרקים מתוך משנתו הפואטית של שטראוס, מתרגמים: ידידיה פלס וטוביה ריבנר. בסדרה טעמים – מבחר כתבי מופת באסתטיקה, הוצאת הקיבוץ המאוחד וספרית הפועלים, 1985.
כשנה לאחר מותו של א״ל שטראוס, בימים ז ו–ח אדר תשי״ד, קיימו מי שהיו משתתפי הסמינר למדריכים של עליית הנוער שני ימי עיון לזכרו, ובהם נשאו כמה מידידיו ומתלמידיו הרצאות לזכרו. הרצאות אלו כונסו בחוברת עיונים יט–כ, ירושלים תשי״ד.
32. אפשר כמובן שדווקא אמירתו התדירה מדי שבת היא שמפריעה לראות את מה שגנוז במזמור זה ובמזמורים אחרים השגורים על פינו מילדות.
33. שטראוס ייחס חשיבות רבה לפרוזודיה – לתורת המשקלים בשירה. הוא כתב על כך והרצה על כך באוניברסיטה.
34. בשנות החמישים והשישים היו מצויות חוברות ה׳עיונים׳ בבתים רבים בישראל, ואף בבית הוריי, וכך התוודעתי בנעוריי לחוברת שכתב שטראוס.
36. מקור הפתגם במשנה האחרונה במסכת יבמות, ושם מדובר בפונדקית ממש.
37. ראה דברינו על מאיר ויס ז״ל בעיון למזמור ק״ד.