×
Mikraot Gedolot Tutorial
Loading text...
 
(א) {שביעי} וַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖הי״י֖ אֶל⁠־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃
Hashem spoke to Moses, saying,
מקבילות במקראתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתרס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרלב״געקדת יצחק פירוששיעורי ספורנורש״ר הירשרד״צ הופמן
וּמַלֵּיל יְיָ עִם מֹשֶׁה לְמֵימַר.
And the Lord spoke with Moshe, saying,
ומליל י״י עם משה למימר.
ומליל י״י עם משה למימר.
And the Lord spoke with Mosheh, saying:
וידבר י״י עם משה לאמור.
תֻ׳םַּ כַּלַםַ אַללָּהֻ מֻושִׁהַ תַּכּלִימַא
אחרי זאת דבר ה׳ אל משה, לאמר הלאה.
(א-כג)

{ביאור סדר הדברים בפרשת אמור}

והנה זכר תחילה מה שהוזהרו בו הכהנים מהִטָּמֵא למתים (כא, א-ד); כי מפני שהשלים הפרשה הקודמת במה שיש בו אזהרה מהנטיה אחר חסרונות החומר, כמו שביארנו, הנה הזהיר הכהנים מהִטָּמֵא למתים, להעיר אותם על מה שיש בחומר מהחסרון, למען ישתדלו בהשלמת הצורה. והיו הם יותר מוזהרים בזה משאר האנשים, לפי שהם נבדלו לעבוד ה׳ יתעלה ולהורות משפטיו ותורתו לישראל; ולזה היו עושים אלו העבודות שזכרנו במקדש, ליסד בלבם מציאות הצורות על מדרגותיהם, אשר מהם יעמדו על מציאות ה׳ יתעלה. ועוד, כי מפני שהם עובדים במקדש, ולא יוכלו לעבוד בטומאה, הנה ראוי גם כן שיהיו נזהרים על זה יותר משאר האנשים. והנה גם כן, אחר שזכר ענין הקרבנות והטומאות, והנמשך להם מהמצוות שזכרנו, בסידור ובהדרגה, שב להזכיר תנאי⁠־מה בכהנים המקריבים, מצד היותם מקריבים קרבנות ה׳ יתעלה; והתחיל להזכיר שלא יטמא למתים, לסיבה שזכרנו, והוא להעיר אותם על חסרון החומר ועל מציאות הצורה, ולזה יהיה החומר נתעב בזה האופן בסור הצורה ממנו.
ואחר זה הזהירם מקרוח קרחה בראשם על מת (כא, ה), כמו שהיו עושים הגויים הקודמים. וזה היה להעיר על מציאות הצורה ושובהּ אל האלהים אשר נתנהּ, ולא תֹאבד באבוד הגוף; ולזה אין ראוי שיתפעל האדם ממיתת קרוביו בכמו זה האופן מההִפעלות; כל שכן אלו האנשים, לעוצם מעלתם. וכן הענין בשריטה בבשר על המת, לזאת הסיבה בעינה. והנה הוצרכה התורה להזהיר הכהנים מאלו הדברים, ואף על פי שהם מכלל ישראל שהם מוזהרים על זה, כי אולי יֵחָשֵׁב כי למעלתם יהיו ראויים שיתפעלו מאד במות להם מת, מצד שנפקד ממנו השלמות אשר היה ראוי שיקנה מצד זאת ההכנה הנוספת שיש להם בקנין השלמות האנושי. ועוד, כי מפני שאי אפשר לכהנים להתעסק בקבורת קרוביהם, זולתי הקרובים הנמנים בתורה, אולי יחשבו שיהיה ראוי להם שיעשו כמו אלו הפעולות על מתיהם, להראות עוצם הִפעלותם על הִפקדם, כדי שישלימו בזה האופן מה שחסר להם מהאנינות על מתם מפני היותם בלתי מתעסקים בקבורתו.
והמשיך האזהרה מלגלח פאת זקן אל האזהרה מקרוח קרחה בראשם, מצד שהנושא לאלו האזהרות יחד הוא השער, ופאת הזקן גם כן נלוית אל שער הראש; וכבר נתבארה הסיבה אשר בעבורה ציותה התורה שלא לגלח פאת הזקן במה שקדם. עם שכבר אפשר שנכפל זה הציווי בכהנים, כי לפי מה שאחשוב היה זה דרך כומרי עבודה זרה, כמו שהיה דרכם להקיף פאת ראשם, והיה אפשר שיֵחָשֵׁב מפני זה שיעשו כן כהני ה׳ יתעלה מפני היותם נבדלים לעבודתו. עם שבזה יהיה היופי והנוי נמצא בהם יותר, והוא מה שרצתה התורה בהם, ולזה ציותה לעשות להם בגדי קודש לכבוד ולתפארת. ולזה הוצרכה התורה לכפול האזהרה בזה בכהנים.
והזהירם אחר זה מלקיחת אשה זונה וחללה וגרושה (כא, ז), כדי שיהיה זרעם יותר נבחר, כדי שיהיה ראוי לעבודת ה׳ יתעלה. ובא זה בסידור ראוי; כי הזונה היא היותר מגונה, כי היא נבעלה למי שהוא אסור לה איסור שוה בכל ישראל; ואחר כן החללה, כי היא נבעלה למי שאסור לה מצד תוספת קדושתו — וזה בלתי מגונה כמו הראשונה, כי מה שמרוחק אצל כל האנשים הוא יותר מגונה בעצמותו ממה שאינו מרוחק כי אם מקצת האנשים לתוספת מעלתם; ואחר כן זכר הגרושה, שאין בבעילתה איסור, אבל יורה היותה גרושה כי היא בלתי נאותה בתכונותיה ועניניה.
ואחר כן ציוה שיהיו גדולי המעלה בעיני ישראל (כא, ח), כי בזה תועלת לישראל להיישירם לעבודת ה׳ יתעלה; כי מפני ראותם כי אלו מכובדים מפני היותם עובדים ה׳ יתעלה, יתבאר להם עוצם מעלת ה׳ יתעלה, ויתישרו מפני זה לעבודתו. ולעוצם כבודם הפליגה התורה בעונש בת כהן כי תחל לזנות (כא, ט), כי היא מחללת כבוד אביה, אשר לו כבוד נוסף על כבוד ישראל, ולזה ראוי שיהיה עונשה יותר עצום מעונש בת ישראל.
ואחר כן הפליגה התורה באלו הענינים בכהן גדול (כא, י), ליתרון מעלתו. וציותה שלא יפרע ראשו כלל ולא יפרום בגדיו, לפי שהוא תמיד במקדש, כי הציץ הוא על מצחו תמיד לשאת את עוון הקודשים, כמו שהתבאר במה שקדם; ואולם שאר הכהנים אינם מוזהרים בזה אלא בשעת עבודה, לפי שאינם עובדים תמיד. והרחיקתהו התורה יותר משאר הכהנים מלהטמא למתים (כא, יא-יב), לעוצם מעלתו, כי הוא ראוי שיתרחק יותר משאר האנשים מחסרונות החומר; וכאילו ביארה התורה שכל מה שיהיה האדם יותר שלם בעיון, ראוי שיתפעל יותר מעט ממקרה המות כשיקרה לאחד מקרוביו; ולזה ביארה שהאנינות לא תמנעהו מֵעבוד, ואף על פי שתצטרך כונה בעבודה, כמו שקדם, עד שכבר הרחיקה התורה כל מה שיבלבל הכונה בבוא כהן לעבוד, ולזה היה שתוי יין נמנע מעבוד עבודתו. ואולם שאר הכהנים, שאין מעלתם בזאת המדרגה העצומה, לא הותר להם לעבוד באנינות. והנה בענין לקיחת האשה הפליגה התורה בו (כא, יג-יד), למעלתו, יותר משאר הכהנים; ולזה לא התירה לו שום בעולה, ולא אלמנה אפילו מן האירוסין, להעיר על עוצם מעלתו.
ואחר זה הזהיר שלא יגש להקריב כהן בעל מום (כא, טז-כד), כי בזה יגיע הפך כונת התורה; והוא, כי התורה ציותה שיהיו להם בגדי קודש לכבוד ולתפארת, באופן שיִמָּצֵא בהם הנוי והיופי, לכבוד ה׳ יתעלה, כי זה ממה שיישיר לעבודתו יתעלה; ולזה גם כן ציוה שנכבדם, לכבודו יתעלה; ואילו היו הבעלי⁠־מומין עובדין, היה זה מביא לבזותם ולבזות מעשיהם, לפחיתות צורתם; כי הרבה תמצא שיהיו נבזים בעיני האנשים הבעלי⁠־מום, לפחיתות תמונתם.
ואחר זה ציוה שלא יעבדו הכהנים הטמאים (כב, א-טז) ; כי הטומאה באה מצד החומר החסר, כמו שביארנו בענין הטומאות, וזה הפך המכוון בעבודת הכהנים, כמו שהתבאר מדברינו בענין הקרבנות. ולזאת הסיבה בעינה הזהירה התורה מאכילת קודשים בטומאה. והמשיך לזה השלמת הביאור בדיני מי שאפשר בו אכילת קודשים, ומי שאי אפשר בו זה. והמשיך לזה דין אוכל תרומה בשגגה.
ואחר שהשלים הביאור בתנאֵי הכהנים המקריבים הקרבנות והאוכלים הקודשים והתרומה, ביאר תנאֵי הדברים הקרֵבים (כב, יז-כה) . וביארה התורה שאין ראוי להקריב בעל מום; וזה לסיבה בעינה אשר הזהירה שלא יהיה הכהן המקריב בעל מום. והמשיך לזה האזהרה מלסרס הבעלי⁠־חיים, מצד מה שזכר שאלו הענינים אשר יִשָּׁחתו בהם כלי ההולדה הם מומים בקרבנות, ולזה השלים המאמר בכללות שפועַל הסירוס ראוי שירוחק.
ואחר כן השלים המאמר בתנאֵי הקרבנות (כב, כו-כח), ומנע מי שלא יִוָּלֵד לידה טבעית, והמחוסר זמן, כי אולי הוא בלתי⁠־שלם⁠־הבריאה, כמו שביארנו במה שקדם. והזהיר אחר זה משחיטת אותו ואת בנו ביום אחד, שלא יִדמה שתהיה הקרבתנו אלו הבעלי⁠־חיים לשנאתנו אותם ולרצותנו לכלותם, ולזה נשחט האם והבן ביום אחד; כי זה יביא אל שתעלם הכונה אשר בקרבנות; וזה מבואר מאד. וכבר מנעה התורה זה הענין אפילו בחולין, כדי שלא יֵחָשֵׁב שיהיה זובחנו אלו הבעלי⁠־חיים להיותם שנואים, ולזה נשתדל לכלותם; כי אין הענין כן, אבל הם מכוונים אצל הטבע, ובמציאותם תועלת מבואר; ולזה נשתדל לקיים מינם כדי שיהיו נמצאים למין האנושי תמיד, להזון מהם, כי הוא התכלית אשר בעבורו נמצאו.
ואחר זה ציותה התורה שבעת הזביחה לקודשים תהיה המחשבה בלתי מפסדת (כב, כט-ל). ולזה אמר שבזובחנו זבח תודה - ׳ביום ההוא יֵאָכֵל׳, רוצה לומר שנחשוב עליו בעת הזביחה שיֵאָכֵל ביום ההוא, ולא נחשוב עליו לאוכלו חוץ לזמנו, כי בזה יהיה פיגול, כמו שהתבאר במה שקדם. והנה נשלמו בזה סוגי תנאֵי הדברים הקרֵבים.
ולפי שהמכוון באלו המצוות הוא ההוראה על קדושת ה׳ יתעלה, כמו שהתבאר בהם, הזהירה התורה אחר זה מלחלל השם יתעלה (כב, לא-לב), וציותה לקדשו עד שנַראה לאנשים עוצם אהבתנו אותו והִכָּנַע לבבנו אל מצוותיו, באופן שיֵקַל סְבול המות כדי שלא נמרה את פיו ולא נחלל שמו.
וכבר התבאר מדברינו שהמכוון בבית המקדש, ובעבודה הנעשית שם, ובענין הטומאות והטהרות, הוא ההישרה להשגת סודות המציאות, אשר יעמידנו על מציאות הסיבה הצוריית, שנעמוד ממנה על מציאות ה׳ יתעלה; עם שבהם עוד תועלת בדברים המדיניים, כמו שהתבאר מדברינו. ולזה המשיכה התורה לזה זכרון המועדים (פרק כג), כי הם לזה התכלית בעינו כמו שנבאר.
וזכרה תחילה ענין השבת (כג, ג), לרוב התועלות המגיעות ממנו בדעות ובדברים המדיניים, כמו שזכרנו בפרשת בראשית; והוא מעיר על סודות מעשה בראשית, ועל האופן אשר יִשפע מה׳ יתעלה אחר חידוש העולם מה שיִשפע להעמיד תמיד המציאות על מה שהוא עליו, כמו שביארנו שם.
ואחר זה זכרה התורה שאר המועדים (כג, ד) . והתחילה מחג המצות, כי הוא המועד הראשון אשר נצטוינו בו, עד שכבר נצטוינו בו קודם מתן תורה, כמו שהתבאר מדברי התורה. ועוד, כי ראש השנה האמיתי ראוי שיהיה בהִכָּנס השמש בראש טלה, כי אז יתקרב השמש אל היישוב ואז יֵרָאֶה כוחו בצמחים ובשאר המורכבים; והנה נמצא בדברים הטבעיים ההווים⁠־הנפסדים שהם חזקי⁠־הכח בהתחלה, ואחר זמן מוגבל יֵחָלש כוחם, מדרגה אחר מדרגה; וכן ראוי שיהיה הענין בתקופת השנה השמשית, רצוני שהוא ראוי שתהיה ההתחלה מהעת שהוא חזק⁠־הכח; ולזה אין ראוי שתהיה ההתחלה בעת היותו בראש מאזנים; ולפי שאין שם כי אם שני אלו הזמנים להיות התחלת השנה, הנה יתבאר כי התחלת השנה על דרך האמת הוא בהיות השמש בראש טלה. ואמנם שׂמָה התורה ראש השנה באופן אחר בהיות השמש בראש מאזנים, מצד הויית הצמחים; כי הזריעה ראוי שתהיה בשנה אשר בה הקצירה, ושתהיה קודם הקצירה; ומזה הצד הושם תשרי ראש השנה לענינים הנתלים בזרעים ובעבודת הארץ, כמו שיתבאר. ועוד, כי יֵרָאֶה באלו המועדים הערה על ענינים נפלאים, יתבאר מהם שיחוייב היות הקודם⁠־בסדר חג המצות, כמו שיתבאר מדברינו.
וקודם שנדבר בענין המועדים האלו נקדים הצעה אחת; והיא, שהתורה תכוין במצוה אחת לתועלות רבות; כבר זכרה זה בביאור במצות שבת; וזה, כי במקום אחד אמרה שהוא להעיר על חידוש העולם, ובמקום אחר אמרה שהוא זכר ליציאת מצרים. ולזה לא תהיה טענה עלינו אם נמצא באלו המצוות יותר מתועלת אחד.
ונֹאמר שהוא מבואר בחג המצות שהוא זכר ליציאת מצרים, כי בזה תועלת נפלא בדעות, כמו שהתבאר מדברינו בפרשת בא אל פרעה. והנה נתבאר שם התועלת שהיה באכילת המצה, והוא להזכיר נפלאות ה׳ יתעלה, שסיבב במי שהקשה לבו בזה האופן הנפלא ומאן לשלח את העם, שגרש אותם במהירות עד שלא יכלו להתמהמה לחמץ בצקם, ואפו אותו מפני זה עוגות מצות. ואחשוב שיהיה במִצְוַת המַצּוֹת תועלת שני; והעירני להשיג זה התועלת מה שציותה התורה במנחת חג השבועות שתהיה חמץ. והוא, כי חג השבועות הוא - כמו שביארנו בפרשת יתרו - זכר למתן תורה, אשר הפליא בה ה׳ יתעלה חסדו עמנו לקרבנו לעבודתו יתעלה, ולהנחילנו החיים הנצחיים; ונמשך לה גם כן השפעת הטובות הגופיות, כמו ירושת הארץ, ומה שיִדמה לה מהטובות הגופיות שיבואו על צד ההשגחה האלהית. ולפי שקודם שיתוקנו פעולות האדם ודעותיו בנימוס התוריי הנה פעולותיו ודעותיו הם חסרות, כמו לחם המצה שחסר תיקון החימוץ; ואחר זה הם שלמוֹת⁠־התיקון, כמו לחם החמץ המתוקן בתכלית מה שאפשר בו; הנה ציוה ה׳ יתעלה באכילת המצה עם בשר הפסח בחג המצות, וציותה להביא מנחת חמץ ביום מתן תורה; ולהעמידנו על זאת הכוונה ייחדה התורה מנחת חג השבועות להיות חמץ מבין שאר המנחות, כדי שנפקח עינינו ונשיג אמיתת הכוונה בזה. ובזה תועלת גם כן לבאר מהות התורה וענינה; והוא כי היא אינה במדרגת הדברים הטבעיים, אבל היא מַשלמת אותם, כמו הענין בהרבה מהמלאכות שישרתו הטבע וישלימוהו, כמו עבודת האדמה ומה שיִדמה לה מהמלאכות; וכן תמצא בתורה בשוה, כי ההכנה אשר באדם בטבע לקנין השלמויות האנושיים תצא אל הפועל בנימוס התוריי, למי שיבחר ההתנהג בו באופן שלם. והנה כמו שהמלאכות המשרתות לטבע הם בחיריות, כן הענין בנימוס התוריי; ולזה הקישה התורה השלמות המגיע באמצעות התורה לשלמות המגיע באמצעות המלאכה, במה שציותה להיות המנחה הנעשית ביום מתן תורה לחם חמץ. ומזה המקום יסור הספק למה יעניש ה׳ יתעלה העוברים על מצוות התורה; וזה, כי הם אינם מוכרחים לעבור על דבריה, אבל להם התחלה בחיריית לחלוק על התשוקות הדמיוניות שיביאום לחטוא, כמו שיתבאר מדברינו בספר מלחמות ה׳; ולזה לא יהיה עוול אם יֵעָנשו על עוברם על דברי ה׳ יתעלה, אבל הוא יושר.
והנה היו קרבנות נוספים במועדים, להעיר על שהכוונה במועדים ובקרבנות היא אחת בעינה, והיא לעבודתו יתעלה ולהעמיד על אמיתת מציאותו. ולזה באה האזהרה מֵעשות בהם מלאכת עבודה, כדי שיהיה לנו אז פנאי מטרדת אלו הפעולות הגופיות, ויוכן לנו יותר ההתבוננות בענינם והעמידה על סודם, מצד דרישתנו וחקירתנו בהם. ולזאת הסיבה בעינה חוייבו כל זכרינו לעלות בבית המקדש בפסח ושבועות וסוכות, כי בו הערה על הכוונה בעינה אשר יישירו אליה המועדים, כמו שהתבאר מדברינו בו.
והנה היה מתן תורה ביום החמישים אחר יום הפסח, שתִּשלם ביום הקודם לו ספירת שבעה שבועות, לפי שכבר ביארנו בספר מלחמות ה׳ כי מהגלגלים והכוכבים יסודרו לאדם תשוקות ובחירות, יקרה בקצתם שתהיינה בלתי נאותות, והנה היה האדם בעל שכל יעמוד בו כנגד אותן הבחירות הבלתי⁠־נאותות; והנה התורה היא המיישרת אל זה. ולפי שהכוכבים אשר מהם יסודרו אלו הענינים, לפי מקומם מגלגל המזלות, הם שבעה; והיו לכל אחד מהם גלגלים רבים, יִשלמו בהם תנועותיהם; היו אלו השבעה שבועות להורות על ריבוי הגלגלים אשר לכוכב כוכב, אשר מצדם יתחדשו ממנו ענינים מתחלפים רבים, עד שכבר אפשר שיקרה מהם דברים בלתי נאותים מזה הצד; וזה אמנם הוא במקרה, לא בעצם, כמו שביארנו שם; והיה ביום החמישים מתן תורה, להעיר על ההתחלה המושלת על אלו הגלגלים, אשר מֵאִתָּהּ שפעה התורה, אשר יִשלם בה לאדם מה שחסר לו מצד הרע שיגיע במקרה מהגרמים השמימיים, כמו שביארנו בספר מלחמות ה׳. ולהעיר על עוצם זאת ההתחלה ציונו יתעלה לספור ממחרת הפסח תשעה וארבעים יום, ולקדש את יום החמישים; וזה, כי מספר השכלים העלולים מה׳ יתעלה הם תשעה וארבעים, כמו שביארנו בחמישי מספר מלחמות ה׳, והנה ה׳ יתעלה הוא השכל החמישים, אשר הוא התחלת שאר הנמצאות כולם, ומאתו שפעה זאת התורה האלהית, כי היא מַשלמת מה שכוון מה׳ יתעלה בבריאה האנושית במה שנתן לו מהכח וההכנה לקנין השלמות האנושי.
ולזאת הסיבה שזכרנו היתה באה מנחת העומר ממחרת הפסח מהשעורים ומצה, ומנחת יום מתן תורה היתה באה מן החיטים והיתה חמץ, להעיר על העדר השלמות אשר לאדם קודם התישרוֹ בנימוס התוריי, ועל שלמותו אשר יקנה מצד התורה. והנה היה עוד תועלת בקרבן העומר, להעיר שכל הטובות השופעות בזה העולם הם שופעות מה׳ יתעלה; ולזה לא יֻתַּר לאכול מן החדש קודם זה הקרבן. וזה התועלת בעינו יהיה בשתי הלחם הבאים בעצרת; עם שהם יישירונו שמה שנביא מהמנחות הבאות מהחיטים לה׳, והם כל מנחות הקרבנות, לא יהיה אלא אחר התישרנו בנימוס התוריי, כי הוא יישירנו אל המכוון בקרבנות; וזה מבואר ממה שקדם לנו בזה הספר; ולזה היתה זאת המנחה חדשה.
ולהעיר שהמכוון בקרבן העומר ושתי הלחם (כג, כב) הוא - עם שאר התועלות אשר יגיעו מהם - להעיר על שכל הטובות הם שופעות מה׳ יתעלה, סמך לזה הענין מתנות עניים אשר בקציר, כמו הפאה והלקט ומה שיִדמה להם, כי הם לזאת הכונה בעינה, כמו שביארנו במה שקדם, אצל המאמר באלו המתנות.
והנה בראש החודש השביעי (כג, כג-לב) יחל להחלש כח השמש ביישוב, להתרחקו מהפאה המיושבת; והוא דומה מתקופות שנות האדם לַתקופה אשר היא בסוף חייו; והוא מבואר שהאדם שהתישר בנימוס התוריי, והגיע לזה הזמן שיִכָּנעו בו הכוחות הגופיות ויֵחָלשו, הנה אז יתחזק שכלו ויזך אורו, כמו שביארנו בביאורנו לספר הנפש ובספר מלחמות ה׳; ולזה כאילו הישירה התורה - במה שסידרה מאלו המועדים בו - ששָׁם שכלים נפרדים, מספרם עשרה, והעשירי הוא ה׳ יתעלה, כמו שביארנו בחמישי מספר מלחמות ה׳; ולזה נתקדש היום העשירי לחודש הזה. ולהעיר אותנו על מה שהישירה אותנו התורה בזה, ציותה לתקוע בשופר באחד לחודש הזה, כאילו תעיר הישנים להתבונן על המכוון בזה. ולזאת הסיבה ציותה לתקוע ביום הכיפורים של יובל, כי בו יתקבצו שתי ההערות; כי הוא בשנת החמישים, שנה המורה על ה׳ יתעלה, והוא היום העשירי, שמורה עליו גם כן מזה הצד השני שזכרנו בזה המקום. וכבר התבאר בספר מלחמות ה׳ שמניעי הגלגלים אשר בהם הכוכבים יותר נכבדים מאד ממניעי הגלגלים שאין בהם כוכב, המשרתים אותם באופן שיִשלם בהם ריבוי התנועות לכוכב כוכב; ולזה היה המספר, כשנמנו אלו הראשונים לכוכב כוכב, שבעה לכוכבים הרצים, ואחד לגלגל הכוכבים הקיימים, והשכל הפועל אשר השפיעוֹ ה׳ יתעלה באמצעותם, והעשירי הוא ה׳ יתעלה. ולהורות על נקיות ה׳ יתעלה מחומר, בכל הפנים, היה היום העשירי אסור באכילה ובשתייה, להרחיק ביום הזה הפעולות החומריות לפי מה שאפשר. ולהיות זה העינוי מעיר על זאת ההערה הנפלאה, היה העונש עליו עצום. וראוי שתדע כי זאת ההערה היא נפלאה מאד לפי התורה והעיון; וזה, שאם הונח ה׳ יתעלה ממניעי הגרמים השמימיים, הנה יהיה מציאותו חסר, כי לא תהיה הנהגתו מקפת בכללות בכל הנמצאות, כמו שיתבאר מדברינו בספר מלחמות ה׳; ויתחייב מזה גם כן שיהיה העולם קדום; ויתחייב מזה גם כן ריבוי ההתחלות; ושיגיע מהם במקרה זה הנימוס האחד השלם בתכלית השלמות הנמצא בנמצאות. ולפי שזה הענין הוא כולו בתכלית מה שאפשר מהביטול והגנות, הנה יחוייב שיונח בכאן שׂכֶל אחד קודם להם, הוא אשר המציאם והמציא להם אלו הכלים אשר בהם ישפע מהם מה שישפע בנמצאות; כי מהרבים לא יגיע פועַל אחד כי אם בזה האופן, רוצה לומר שיהיה שם אחד קודם להם, הוא המיישיר אותם אל מה שיעשוהו — כמו שתמצא הענין במלאכה הראשיית עם המלאכות המשרתות לה — והנה זה האחד הראשון לא ייוחס אל חלק מיוחד מהעולם כמו שייוחסו מניעי הגרמים השמימיים אל הגרמים ההם אשר הם להם במדרגת הצורה. וכבר ביארנו זה הענין כולו במה שאין ספק בו בחמישי מספר מלחמות ה׳. ומזה המקום יטעו המתענים באלו העשרה ימים, כי התורה כִּוְּנָה בעינוי בעשור לְיַחֵד זה היום מבין שאר הימים האלו - להעיר על עוצם מדרגת ה׳ יתעלה על מדרגות שאר השכלים האלו; ולזה שיבחו רבותינו ז״ל האוכל ושותה בתשעה בו, להורות כי גם התשיעי — והוא מניע גלגל הכוכבים הקיימים, אשר הוא נכבד מאד מהשכלים האחרים העלולים מה׳ יתעלה, כמו שביארנו בספר מלחמות ה׳ — תרחק מדרגתו מאד ממדרגת ה׳ יתעלה, עד שאין יחס ביניהם כלל. ולהיות הכונה באלו העשרה ימים להעיר על זה הענין הנפלא, אשר הוא פרי החכמה האלהית ותכליתה, כמו שביארנו בסוף החמישי מספר מלחמות ה׳, אמרו ז״ל במדרש תלים: ׳תודיעני אֹרח חיים׳ (תהלים טז, יא) - אלו עשרה ימים שבין ראש השנה ליום הכיפורים; כי ידיעת זה הענין הרוחני אשר יעירו עליו, הוא קנין החיים הנצחיים; וזה מבואר מאד למעיין בזה הספר.
ואחר כן ציוה בחג הסוכות (כג, לג), כי הוא הנמשך לאלו המועדים בסדר, לפי זמנו אשר הוא בו; ובו תועלות רבות: האחד להזכיר הפלא העצום שעשה ה׳ יתעלה לאבותינו, אשר הנחה אותם בעמוד אש וענן בהיותם במדבר, כי בזה תועלת נפלא להאמין בה׳ יתעלה, ושהוא משגיח בדבקים בו בזה האופן הנפלא. ואלו שתי האמונות הם מהגדולות שבפינות התוריות והעיוניות; וזה מבואר מאד מדברינו בספר מלחמות ה׳.
והתועלת השני הוא כי בזה העת נשלמה אסיפת תבואת הארץ, כמו שאמר: ׳באספכם את תבואת הארץ׳ (כג, לט), ואמר במקום אחר: ׳באספך מגרנך ומיקבך׳ (דברים טז, יג); ואולי יהיה ריבוי הטובה סיבת הבעיטה בה׳ יתעלה, כמו שאמר: ׳וישמן ישֻרון ויבעט׳ (דברים לב, טו); ולזה רצה ה׳ יתעלה שיניחו בתיהם וישבו בסוכות, להזכירם כי מתחילה לא היה להם בית ולא שדה, אבל היו יושבים באוהלים במדבר, והיה ענן ה׳ יתעלה עומד עליהם, והוא הנחילם אחר זה הארץ הטובה הזאת אשר ממנה יצאו אלו התבואות, ולזה ראוי שיתנו תודה נפלאה לה׳ יתעלה כעל כל אשר גמלם מהטובות, לא שיבעטו בו.
ולזה ישמחו לפני ה׳ שבעת ימים עם לקיחתם פרי עץ הדר ומיני הענפים המתחלפים אשר יקחו עמו, להראות מה שהשפיעם ה׳ יתעלה מהטובה בתתו להם הארץ הזאת הנבחרת, שימצאו בה כל מיני הצמחים, בשלם שבפנים, אַחַר היותם במדבר, שהיתה ארץ ציה ולא היה שם צמח מהצמחים; גם המים לא היו להם שם, ולזה תמצא שצמא שם העם למים. ולזה אחשוב שהיה בכלל אלו הצמחים ׳ערבי נחל׳, להיותו גדל על המים, ושם יִמָּצֵא רענן ודשן. ולזאת הסיבה היה גם כן ניסוך המים בחג, והוא הניסוך הנוסף הנזכר ביום השני בפרשת פנחס, כמו שנבאר שם בגזרת ה׳; והנה מזה המקום נלמד שהניסוך הנוסף ההוא הוא מים.
והנה היה זה החג בזה הזמן, לסיבה שזכרנו. ונבחר האתרוג, ליופיו וערבותו, ולהיותו נמצא באילן בזה העת; עם שהוא מורכב משלושה עצמים מתחלפים, וניכר מאד חילופם בחוש, והם הקליפה והבשר והבוסר אשר באמצעיתו, כי אלו החילופים יעירו על מציאות הצורה, כי הצורה היא סיבת ייחוד הדברים קצתם מקצת. ולזאת הסיבה גם כן קיבצה התורה בזה מהעלים מה שיתחלפו תכלית החילוף; וזה, כי עלי הלולב הם מתחלפים מאד משאר עלי הצמחים; ועלי ההדס והערבה מתחלפים קצתם מקצת, כי עלי ההדס הם בעלי ריח טוב, ועלי הערבה אין להם ריח; ואילו לא היתה בכאן צורה, כמו שהיו חושבים הקודמים, היה מחוייב בכל המורכבות שיהיו מתדמי⁠־החלקים ומסכימים קצתם לקצת, ולא היה נמצא חילוף בין חלקי הפרי, ולא בין צמח לצמח, ובין עלי זה הצמח לעלי זה הצמח. וכבר הודענוך כי התורה תכוין בהרבה מהמצוות להעמידנו על אמיתת זה הענין, לרוב התועלת המגיע ממנו, כי אם לא נאמין במציאות הצורה - תיפול התורה, ולא תהיה בכאן חכמה כלל, כמו שביארנו במה שקדם.
והתועלת השלישי הוא, לפי מה שאחשוב, כי בזאת התקופה, אשר היא מתיחסת לתקופת סוף חיי האדם, הוסר הרבה מהמסך אשר היה לשכל מפאת החומר, והוא אז חלוש, כמו סיכוך הסוכה שהוא חלוש מאד מסיכוך הבית וקירויו, עד שכבר יעבור בו ניצוץ השמש. ולזה ראוי שיכנס אז האדם בכמו אלו ההשגות האלהיות, עם מה שהגיע לידו מההשגה בסודות הדברים הטבעיים, אשר תִּשלם לו בחקירה בעניני אלו הנמצאות. ולא יקצר בזה ויחשוב כי אין ראוי לאדם שיחקור כי אם במציאות הדברים הנכבדים, כמו הבעלי⁠־חיים ומה שלמעלה מהם, להיות הצעה ומבוא להשגת ה׳ יתעלה; אבל ראוי שישים חקירתו גם כן בצמחים, מהצמח היותר שלם, והוא היותר גבוה ועושה פרי, כמו התמר, עד היותר שפל ופריו פחות, כמו ההדס. ולא יקצר מלעיין גם בשאר הצמחים שאינם עושים פרי, כמו ערבי נחל. וישתדל בחקירתו שיוציא פרים, רוצה לומר שישיג הסיבות אשר בעבורם נמצאו, וזה ביותר שלם שאפשר, כי זה יביאהו אל ההשגה בסיבה הראשונה; וזה כי מה שנדע יותר מנימוס הנמצאות וסדרם ויושרם, תהיה השגתנו בה׳ יתעלה יותר חזקה, כמו שביארנו בספר מלחמות ה׳. ולזה יקח אלו המינים מהצמחים לבד, והפרי לבד, להורות שיוציא מהם פרים ביותר שלם שאפשר; ולזה היה זה הפרי היותר הדר; והיה גם כן בעל עצמים מתחלפים, להורות שיוציא מהם זה הפרי בכל הצדדים שאפשר לו זה.
ולפי שאלו המועדים היה המכוון מהם ההישרה להשלמת השכל, זכר אחר זה ענין המנורה (כד, א-ד), שהוא מעיר על האופן שיצא בו השכל מהכח אל הפועל מצד השגות החוש; וכאילו העיר זה על האופן שבו יִשלם השכל, בהשגתו אלו הצמחים שציוה לקחת בחג הסוכות, ומה שיִדמה להם.
ואחר כן זכר ענין לחם הפנים (כד, ה-ט) המורה על הנפש הזנה; והושמה שם לבונה אצל המערכת, להעיר על זאת הצורה מצד האופן היותר נכבד בה, והוא הצד שתהיה בו במדרגת ההיולי לנפש המדברת, רוצה לומר מצד מה שהיא נפש זנה לאדם, כי מזה הצד תשרת הנפש המרגשת, ותשרת הנפש המרגשת המדברת, באופן אשר העיר עליו ענין המנורה, כמו שביארנו אצל המאמר בה.
והנה סמך לזה ענין המקלל (כד, י-טז), להעיר שאלו המצוות אשר נזכרו בזה המקום על ההמשך, מיישירות האדם להשגתו יתעלה, אשר הוא סיבה שיירא ממנו ויאהבהו ויכבדהו בתכלית מה שאפשר; ולזה ראוי שיֵענש מי שיעשה הפך זה - העונש היותר נפלא, והוא סקילה.
ולפי שזה העונש יהיה על יד העדים להמיתו, הזכירה התורה אחר זה עונש מכה אדם (כד, יז), כדי שיִשָּׁמְרוּ העדים מהעיד שקר בזה; כמו שהתפרסם מענין נבות, שהעידו עליו שבירך אלהים ומלך והמיתוהו בעוול ובחמס. ולזה זכר אחר זה ענין מכה בהמה, להעיר על ההבדל שיש בין הריגת האדם להריגת הבהמה; כי בהריגת הבהמה לא יתחייב כי אם ממון, ובהריגת האדם יתחייב מיתה; והיה זה כן מצד עוצם מעלת האדם. והנה המשיך אחר זה דין החבלות שיגיעו מאדם לאדם, להשלמת הביאור בזה הענין. וגם כן, הנה מפני שהכעס יביא האדם לפעמים לברך ה׳ יתעלה, ואף על פי שהוא משיג עוצם מדרגתו, המשיך לזה מה שימשך מהכעס מהפעולות המגונות בענינים המדיניים. והתחיל ביותר קשה, והוא הריגת האנשים; וזכר אחריו דין הריגת הבהמה, להעיר על ההבדל שיש בין האדם והבהמה; ואחר כן זכר דין החבלות.
(הקדמה)
[שער סח]
ואחר ביאורו נבא אל ביאורם בזכרון הספקות תחלה:
א. הוא מה שדברו עליו המפרשים מחזרת פרשה ויקחו אליך שמן זית וגו׳ בכאן אחר שנזכר׳ בפרשת ואתה תצוה.
ב. בזכרון מעשה לחם הפנים בכאן שיראה היות מקומו אצל השלחן במקום שהתחיל לומר ונתת על השלחן לחם הפנים וגו׳.
ג. באומרו ויצא בן אשה ישראלית וגו׳ כי מה ענין סמיכות זה המשפט בכאן וכל שכן למה שאמרו ז״ל (תו״כ אמור פ׳ י״ד) שהמקושש (במדבר ט״ו) היה בפרק ההוא כמו שלמדו ממאמר ויניחוהו במשמר לו ולא למקושש עמו ויש לשאול למה לא זכרום יחד.
ד. כיון שלא נשפט רק על מה שנקב וקלל למה הזכיר ויצא בן האשה הישראלית וגו׳ וינצו במחנה בן הישראלית ואיש הישראלי כי מאי איכפת לן כי נעו גם נצו. ועוד דמשמע כי האיש הישראלי הוא ידוע מהענין והנה לא ידענו מי הוא זה.
ה. כי אחר שלא פורש שהוא חייב מיתה עד הנה למה הביאוהו השומעים אל משה.
ו. למה נכתבה סמיכת ידי העדים אצל המקלל ולא נעשה כן לשום אחד מהרוגי ב״ד כמ״ש בפרק ב׳ מהלכות עבודה זרה.
ז. ייתור איש איש כי יקלל אלהיו ונשא חטאו אחר שנאמר לאחריו ונוקב שם ה׳ יומת וכבר דרשו אותו (שבועות ל״ו.) לכרת כשיקלל בלא עדים והתראה.
ח. מסמיכות הדינים הבאים אחריו בכאן וייתורן וטעם ואיש כי יכה כל נפש אדם וכבר השתדלו להצריכם כמו שנרא׳ מפרש״י ז״ל בפרשת משפטים.
ט. אומרו ומכה נפש בהמה ישלמנה נפש תחת נפש דמשמע נפש המכה תחת נפש הבהמה וכן לא יעש׳ וגם נפש הבהמה אינו משלם רק דמיה.
י. אומרו ואיש כי יתן מום באדם, למה נאמר שכבר נאמר בפרשת משפטים עין תחת עין יד תחת יד וגו׳. ולמה לא זכר בכאן כויה תחת כויה פצע תחת פצע כמו שזכר שם.
יא. מה שחזר לומר אחר כך ומכה בהמה ישלמנה ומכה אדם יומת שהוא מותר לפי הנראה.
יב. אומרו אחר שאמר ויוציאו את המקלל וגו׳. ובני ישראל עשו כאשר צוה ה׳ את משה כי מה להם לעשות עוד. ורוב הספקות האלו זכרום הראשונים. ואחר זכרונן נבא אל הביאור.

Gate 68

Some problems in the text of the Parshah.
1) Why does the Torah discuss the oil for the menorah, candelabra, in this Parshah, and not in Tetzaveh where the fashioning of the menorah is commanded?
2) Why is the making of the showbreads discussed in this Parshah instead of in Tetzaveh where construction of the table is discussed?
3) What does the mekallel, blasphemer, have to do with the two previous subjects in the Parshah? If he is mentioned in this Parshah already, why is he not lumped together with the mekoshesh, the person who desecrated the Sabbath flagrantly by collecting firewood on the Sabbath?
4) Since the blasphemer was sentenced only for having cursed, why does the Torah introduce the report with the quarrel between two men? (24,1)
5) Since the death penalty had not yet been decreed for that offence, why was the man brought to be tried by Moses?
6) Why does the Torah in this instance require that all witnesses have to place their hands on the condemned man, in contrast with other offences for which the death penalty is applied? (Maimonides hilchot avodah zarah chapter 2)
7) Why is this legislation introduced with the words "any person,⁠" when later on it says anyways "anyone who blasphemes the name of the Lord etc.?⁠"
8) What is the conceptual connection with the legislation following about "anyone who strikes someone with fatal results?⁠"
9) Why is there an apparent contradiction between "anyone who slays an animal must make financial restitution,⁠" and "life for life?⁠"
10) Why is the legislation dealing with bodily injuries repeated, when it has already been dealt with at length in Parshat Mishpatim?
11) Why, after the sentence had been carried out, does the Torah have to write "the children of Israel did as the Lord commanded?⁠"
1) After completing the legislation about the various offerings that have to be brought in the tabernacle at various times of the day or year, and a list of whose function it was to bring these sacrifices, the Torah concludes by giving details of a fundamental service, i.e. the preparation of the menorah mornings and evenings by the priest. In Parshat Tetzaveh the service of the menorah is mentioned only to account for the need of priestly garments. We are told there that one does not appear in the tabernacle without proper garments for the service.
2) Similarly, once the menorah service has been mentioned, the service of the shulchan, table, is mentioned also. This is in line with what our sages mention on frequent occasions, "the menorah is in the South, the Table in the North,⁠" i.e. these two furnishings of the tabernacle perform functions which are mutually complementary, on opposite sides of the sanctuary. They are like opposite sides of a human being, one is unthinkable without the other. Or, as Solomon says in Proverbs 3,16, "long life on its right, glory and riches on its left.⁠"
3) Since the book of Leviticus deals with the superior character of the Jewish people, the way we have to refrain from contact with impurities more than any other nation, culminating in the special laws about foods, physical purity, holy days etc., the story of the blasphemer explains what could be the background of a person who does not fit the mould of the Jew, as envisioned by the whole book of Leviticus. If a Jewish woman forms a liaison with a gentile, such results as the blasphemer are possible. The Torah wishes to teach the functional wisdom of being selective in the choice of one's life partner. In other words, if we preserve Gods light, we need worry less about the results of our marriages.
4) The quarrel between the two men concerned their rights of inheritance based on their respective ancestry. We find Yiphtach being chased away by his half brothers for similar reasons. (Judges 11,1-3) It is reasonable to assume that the blasphemer, having lost his claim before the tribunal of Moses, was not content to curse his antagonist or the judge, but vented his rage against the system, i.e. against God the legislator. Thus we get an insight into the background of the sin.
5) Since cursing God is certainly worse than cursing one's parents, a sin which carries the death penalty, there was a prima facie case for the death penalty. Since however, mere logic is not sufficient reason to impose a death penalty, and such a penalty must be stated in the Torah explicitly, they had to bring the blasphemer before Moses to enquire what precisely his penalty should be. Possibly, since he was a proselyte, being the issue of an Egyptian father and a Jewish mother, there had been some question whether Jewish law applied to him in every respect. This is the reason it is emphasized later, that the penalty is identical for both stranger and natural born citizen.
6) The placing of the witnesses' hands on the victim, expresses their conviction that not the witnesses cause the death of the victim but his own sin has caused it. (Rashi) The major reason however, is that since the witnesses had perforce to repeat the exact words used by the blasphemer when they gave their testimony, something extremely distasteful to them but required by halachah, (Sanhedrin 56) they symbolically return that utterance to the head of the accused. In this way they can feel free of the sin of having themselves uttered the words of the blasphemer.
7) Since it is a cardinal sin in any religion or nation to curse its deity, ish ish, anyone, wherever, whenever, it follows that for a Jew to do so when it involves the only true deity, the perpetrator will be executed, etc. The emphasis "the stranger and the natural born citizen alike,⁠" is to underline that someone should not think that this man had been so severely dealt with only because he was a stranger.
8) Our sages stipulate that murder is less serious than causing someone to commit a sin. (Sifrey Ki Teytze 31, section 872) In the former case, one only kills the body; in the latter one causes death to both body and soul.
9) The juxtaposition in our Parshah of killing a person, and killing an animal, emphasizes that causing death may involve more than killing the animalistic soul in man; one may terminate one's nefesh, soul. The Torah is thus talking about someone who causes the other person to sin, thus leading him to this dual death. Since it is inconceivable that the killer should wind up in olam haba, the world to come, whereas his victim should be condemned to eternal oblivion, the penalty for such cases is mot yumat, execution of the machti, the one who caused the death through having caused the victim to sin, as well as the simultaneous loss of olam haba of the machti, the one who caused the sin. However, when an act of murder is merely like that of killing an animal which has no olam haba to lose in any event, then the payment exacted is only nefesh tachat nefesh, animalistic life in return for animalistic life. In other words, only the body of the killer is executed, since his victim has not lost his share in the hereafter through the deed of the killer. The sequence of the verses is clear then. The blasphemer is a machti, since those who hear him and do not react are grossly guilty themselves, both in body and in soul. They have to remove that guilt by testifying and placing their hands on the sinner. Once we deal with the levels of punishment that fit the level of the crime, the remaining verses also fit into the picture.
10) In Mishpatim, the personal injury legislation deals only with material losses sustained, i.e. earning capacity, loss of dignity etc. Here we deal with loss of stature of a person due to injury inflicted. A priest, for instance, cannot perform service in the temple once his body has become blemished. Therefore, considerations such as pain due to burning and other personal injuries are not mentioned in this context. The payment for an animal includes not only the value of the meat, but must include replacing the animal with one of comparable work capacity. The words "you shall have one law,⁠" refer to a comparison for restitution purposes between killing an animal and killing a human being. The equality before the law of both stranger and natural born citizen, extends both in regard of capital offences and in respect of offences involving financial or property damages.
11) The verse "and the children of Israel did as the Lord had commanded them,⁠" refers to the acceptance by Israel of the newly enacted legislation from that time onwards.
(א-ו) [סמיכות עניין הדלקת נרות לכאן]:
אמר הגאון, אחר שהשלים סדר קידוש העם ואופן מעשיהם והיישרתם לעבודת ה׳, סמך ליה העלאת הנרות לרמוז אל שצריך סיוע ונר ההשתכלות והעיון. וגם הפילוסוף אמר שהשכל הפועל הוא זוהר מה כנר לאדם
בשיעורים לתהלים (עה ט) ׳נשמת שדי ואור עליוני הנקרא מהפילוסופים ׳השכל הפועל׳ המאיר שכלנו, ולפי שאותו השפע משפיע על השכל המתפעל ועל הדמיוני גם כן׳, וראה שם (נא יד, סז א), ובפירוש איוב (ז ח) ותהלים (קיט קלה).
, וזהו טעם סמיכות העלאת הנרות בזה המקום, שאחר שהשלים סדרי מנהגיהם, אמר, צריכים אתם להבין ולשמוע ולסייע אתכם בנר העיון והתבונה.
וסמך ליה מערכות לחם הפנים שהם סיוע לפעולת השכל וצריך לו, כמו דאמרינן (ב״ב כה:) ׳שלחן בצפון ומנורה בדרום׳, שהמנורה היא בדרום כמו שאמר ׳הרוצה להחכים ידרים׳, ושם החכמה, והשלחן בצפון ואמר ׳הרוצה להעשיר יצפין׳, ששם העושר, דכתיב (איוב לז כב) ׳מצפון זהב יאתה׳
׳מצד ׳צפון׳ שיש בו כוכבים קיימים רבים אשר בם תיקון הישוב שרובו בצפון׳ (לשון רבינו שם).
, וכתיב (משלי ג טז) ׳אורך ימים בימינה בשמאלה עושר וכבוד׳
בעל העקידה: ׳וכאשר הזכיר ענין המנורה, סידר אצלו מעשה לחם הפנים ומספר חלותיו ומערכותיו וכו׳, כי שני הענינים האלה הם קרובים וסמוכים בענינם כמו שאמרו מנורה בדרום ושלחן בצפון, כי הם כמו ימין ושמאל האדם, ועל דרך זה נאמר אורך ימים בימינה בשמאלה עושר וכבוד׳.
:
הפרק הקודם ביאר את מועדי השנה. הצד השווה שבהם הוא, שהם מתייחסים למעשי ה׳ היוצאים מגדר הרגיל, שעל ידם נתגלה ה׳ כמייסד וכמקיים של הלאומיות הגשמית והרוחנית של ישראל. ה׳ קבע את ימי השנה של המעשים האלה כמועדים. לכל אחד מהמועדים יש את משמעותו המיוחדת מבחינה היסטורית ומבחינת עונת השנה, אשר על יסוד אותה משמעות יתכנס ישראל לפני ה׳.
אך לא רק פעם אחת פעל ה׳ למען טובתם הרוחנית והגשמית של ישראל – בעת שיצר אותם כאומה מבחינה גשמית ורוחנית על ידי מעשיו הגדולים בהיסטוריה; ולא רק מזמן לזמן – בימי השנה של מעשי ה׳ – יחושו ישראל שה׳ שומרם; לא רק לפרקים יפקידו עצמם – בהווייתם הרוחנית והגשמית – ביד השגחת ה׳. אלא ה׳ משגיח תמיד על טובתם הרוחנית והחומרית, ועל ישראל להפקיד בכל עת וזמן את טובתם הרוחנית והגשמית בידי ה׳. עליהם להכיר בכך שרק על ידי ההשגחה וההנהגה התמידיות של ה׳, יהיה להם שלום רוחני וחומרי.
הכרתה של אמת זו היא התולדה העיקרית היוצאת ממועדי ה׳, ויש לתת לה ביטוי על ידי ״אור״ ישראל ״לפני ה׳ תמיד״, ועל ידי ״לחם״ ישראל ״לפני ה׳ תמיד״. הדבר שמתחיל על ידי כל בני האומה היחידים, דרך המועדים, ממועד למועד, מוצא את המשכו התמידי בביטוי הסמלי של ה״תמיד״ בבית המקדש. הדינים העוסקים בהלכות מנורה ולחם הפנים מתבארים בפסוקים הבאים; בחלקם הם חזרה ובחלקם הוספה.
(הקדמה)
נספח לחוקי המועדים
הפרשה שלפנינו מכילה שלושה חלקים:
א. מצות נר-תמיד במקדש, פסוקים א-ד;
ב. דיני לחם⁠־התמיד, ה-ט;
ג. קבוצת חוקים על גידוף השם ומעשי חבלה כלפי חבירו בקשר למעשה שהיה, י-כג.
ואם נכון הדבר שחוקי המועדים נמסרו על⁠־ידי משה לבני-ישראל מיד אחרי רדתו מהר סיני (ויקרא כ״ג:מ״ד), יש להניח, שמיד אחר כך קיבל משה הוראה מפי ה׳ להודיע לבני⁠־ישראל גם את מצוות נר תמיד ולחם התמיד. אלו היו צריכות לשמש השלמה לחוק המועדים. אמנם, היו משערים למצוא כאן את מצות קרבן-תמיד וקטורת-תמיד. בבמדבר כח נמצא, באמת, חוק קרבן-התמיד בראש כל קרבנות החגים. ואולי זה הוא הטעם, שרק החוק בדבר נר-התמיד ולחם-התמיד ניתוספו אל חוקי קרבנות החג: במועדים מוסיפים אל קרבן התמיד עוד מוספין. המוספין הוקרבו לפי במדבר כח-כט בכל פעם ״על עולת התמיד״ או ״מלבד עולת התמיד״. אמנם, קטורת⁠־התמיד לא קיבלה הוספה, אבל פעם אחת בשנה הוסיפו עליה הוספה חשובה, היינו ביום⁠־הכיפורים, שבו הוכנסה מלבד קטורת⁠־תמיד הרגילה עוד מנה של קטורת אל קודש⁠־הקדשים. ורק נר-התמיד ולחם-התמיד נשארו במתכונתם ולא נשתנו במועדים. וזאת היה צורך להבליט על⁠־ידי סידור שתי המצוות הנזכרות סמוך לחוקי המועדים. והטעם לכך נובע, כנראה, מתוך כוונת המצוות של נר⁠־תמיד ולחם-תמיד, שעליו העירונו בקצרה בחלק א עמוד צח, ובאריכות יש לדבר על זה בשמות פרק כה. אפשר גם, ששבעת הנרות של המנורה מרמזות על שבעת שבתות החגים (ראה לעיל עמוד צא) ושתים-עשרה לחם התמיד – על שנים-עשר ימי המועדים האחרים, ששה מהם בחג האביב (באשר גם יד בניסן נחשב לחג, כ״ג:ה׳) וששה בחג האסיף בסתיו.
קבוצת המצוות, שבאה אחרי זה (י׳-כ״ג) אין לה, כפי הנראה, שום קשר לחוקי המועדים, וסידורן-במקומן כאן אפשר היה לנמק רק בזה, שהמאורע שמספר עליו באותה הפרשה של שתי המצוות, אירע דווקא באותו פרק זמן, שמשה פירסם את החוקים שקיבל בסיני; וזה היה בין יום⁠־הכיפורים וחג הסוכות, או בימי חג הסוכות בשנה הראשונה לצאת בני ישראל ממצרים.⁠
אמנם, לפי מדרשי ההלכה (ספרי, ספרא במדבר וספרי זוטא) אירע מאורע זה בעצם הזמן של אותו המעשה שעליו מסופר בבמדבר ט״ו:ל״ב ואילך, והוא, בראש⁠־חודש אייר בשנה הראשונה לצאת בני-ישראל ממצרים, היינו קודם מתן-תורה (השוה מלבי״ם, אמור רמז).
והנה הודגש בהזדמנות זו, שגם בדיני נפשות וגם בדיני ממונות, ״משפט אחד יהיה לכם כגר כאזרח יהיה״ וקבוצת החוקים מסתיימת בנוסחא ״אני ה׳ אלהיכם״, בדיוק כמו חוק חג הסוכות (ויקרא כ״ג:מ״ג) וחוק מתנות עניים (שם, כ״ב). האם לא התכוונו כאן הכתובים לרמז על הקשר הפנימי שבין המצוות שלפנינו ובין חוק חג הסוכות? אם האזרח הנהנה מכל הזכויות, יוצא דווקא באותם הימים שביתו מתמלא כל טוב, מדירת קבע שלו, כדי להכיר, שכמו הגר נטול הזכויות, הוא מוצא מבטח רק בחסות ה׳ (ראה לעיל עמוד רו), הרי ישים אל לבו את חוקת התורה, שבפרק כ״ד:כ״ב: ״כגר כאזרח יהיה כי אני ה׳ אלהיכם״. העשירים והעניים, הגרים והאזרחים, אל אחד להם – זוהי התורה, שבה מסתיימים שני חלקי חוקי⁠־המועדים וקבוצת החוקים שניתוספו להם. ואם חכמינו פסקו (השוה משנה סנהדרין י״א:ד׳ ומזרחי לדברים י״ז:י״ג), שהוצאה לפועל של משפט מות נדחית במקרים ידועים עד הרגל, הרי אפשר, שמעשה משפט מות על⁠־ידי רגימה באבן, שמסופר בפרשה כ״ד, פסוק כ״ג, יש לו קשר לחוקי המועדים. גם לפי מלכים א כ״א:י״ב-י״ג הקהילו אסיפה גדולה, כדי להוציא לפועל משפט מות נגד מגדף ה׳.
(א-ד) פסוקים אלה הם חזרה על הפסוקים בשמות כ״ז:כ׳-כ״א. החוק שלפנינו הוא מורחב יותר. לדעת הרמב״ן נדבו ראשונה, לפי ספר שמות, שמן (הנשיאים, שם ל״ה:כ״ח). אולם אחר שכלה אותו שמן, ניתנה פקודה לתת שמן משל ציבור, בדומה לשאר קרבנות ציבור. ומכיון שקרוב לוודאי, שחוק זה נתפרסם עוד לפני הקמת המשכן, נכון יהיה להניח, בהתאם לדעת רש״י שפרשת ״ואתה תצוה״ (שמות כ״ז:כ׳-כ״א) לא נאמרה אלא על סדר מלאכת המשכן, לפרש צורך המנורה, וכן משמע ואתה סופך לצוות את בני-ישראל על⁠־כך״, ואילו כאן עיקר המצוה.
זך – לדעת ראב״ע מוסב אל ״זית״; הזיתים צריכים להיות נקיים, שלא יהיו ביניהם מעופשים או מכורסמים, ובאמת היו נוהגים גם בזמנים קדומים לנקות את הזיתים לפני הכתישה מן החול ומן העלים וכדומה (Geoponica ט׳:י״ז:י״ט). אולם במנחות פ״ו: מייחסים מלת ״זך״ לשמן; השמן צריך להיות נקי בלי שמרים.
כתיתבמשנה מנחות ח׳:ד׳ משמשת במקומה מלת ״כתוש״. את הזיתים כתשו בכלי שקראו ״כותש״ (טהרות ט׳:ה׳), ושמו אותם אחרי⁠־כן לתוך סל, ואותו השמן שנטף מאליו, הוא לבדו היה ראוי לשמן המאור במקדש, ולא אותו השמן שיוצא על⁠־ידי טעינת הקורה.
להעלות – לפי הדעה (מנחות פ״ח:), שהנרות לא היו מחוברים למנורה (ראה ביאור לשמות כ״ה:ל״ז), אלא חוברו בכל יום בקנים, פירוש ״להעלות״ העלאת המנורות. ולעומת זה לפי הדעה, שהנרות והמנורה היו מחוברים, צריך לבאר ״להעלות״, שהוא מוסב אל השלהבת, כלומר: להעלות תמיד שלהבת הנרות. לפי הספרא פירושו ״שתהא שלהבת עולה מאליה״, כלומר: יש להחזיק את האש קרובה לפתילה עד שהלהבה עולה מאליה.
תמיד – לפי רש״י (ואחרים) פירושו: ״מלילה ללילה כמו ״עולת תמיד״ שאינה אלא מיום ליום״ (הרמב״ן בפירושו לשמות כ״ז:כ׳ מסרב לקבל דעה זו). אמנם, לדעת חכמינו (תמיד ו׳.) אותו נר שמקומו היה ״לפני ה׳⁠ ⁠⁠״, הוא ״נר מערבי״,⁠
איזהו הנר שנקרא ״נר מערבי״ – זה תלוי בכיוון קני המנורה, שעמדה בצד הדרומי של המקדש, ויש מחלוקת על כך במנחות צ״ח:. לדעה אחת היו הקנים מכוונים מצפון לדרום: הנר האמצעי פנה לקודש קדשים, והנרות שהיו מופנים אל הנר האמצעי היו פונים קצתם לצפון וקצתם לדרום. לפי סידור זה נקרא הנר האמצעי שפנה למערב: נר מערבי; ואילו לדעה האחרת היו הקנים מכוּונים בין מזרח למערב. לפי זה עלה הנר האמצעי ישר למעלה, בעוד שהנרות הצדדיים קצתם היו מופנים למערב וקצתם למזרח. לדעה זו נר מערבי הוא האמצעי בין הנרות הנוטים לצד מערב. הוא נקרא כך ביחס לנר העומד על-ידו, שהיה הקרוב ביותר אל פתח המקדש, שנקרא ״נר מזרחי״; השוה משנה תמיד ו׳:א׳. לדעה השניה מסכימים רש״י ורוב הפרשנים; ואילו הרמב״ם (הלכות בית הבחירה ג׳:ח׳) מסכים לדעה הראשונה.
דולק היה גם ביום, כלומר: תמיד.⁠
לפי יוסיפוס (ג׳:ח׳:ג׳) נשארו שלושה נרות דולקים גם במשך היום (השוה גם פסוידו-הקאטאוס המובא ביוסיפוס נגד אפיון א׳:כ״ב). לדעת הרמב״ם השאירו כל נרות המנורה דולקים כל היום (השוה תמידין ומוספין ג׳:י״ב וכסף משנה שם). השוה בפרטיות בתשובות הרשב״א, סימן שט (מהד׳ ווינה).
בכל-זאת אין מלת ״תמיד״ מוסבה אלא אל הדלקת הנר יום⁠־יום, כפי שמוכיח הפסוק שלאחריו (השוה חגיגה כ״ו: ותוספות, שם, ד״ה מנורה). פסוק ג נמצא בשינויים קלים גם בשמות כ״ז:כ״א.
לפרכת העדת – לשון קצרה של ״לפרכת אשר על העדת״ בשמות (״עדות״=לוחות העדות, שמות כ״ה:כ״א). חז״ל בספרא ובשבת כ״ב: מקשרים ברוח האגדה מלת ״העדות״ עם הפיסקה ״באהל מועד יערוך אותו״, כאילו היה נקרא נר התמיד ״עדות״, על שם ש״עדות היא לבאי עולם שהשכינה שורה בישראל... שנותן בה (בנר המערבי) שמן כמדת חברותיה וממנה היה מדליק ובה היה מסיים״.
אהרן – (בספר שמות: אהרן ובניו, השוה במדבר י״ח:כ״ח), אולי מפני שבפעם הראשונה אחרי המילואים היה על אהרן להדליק את הנרות (השוה שם ח׳:ב׳ ורמב״ן, שם).
מערב עד בוקר(השוה דברי הימים ב י״ג:י״א). נתנו שמן במידה שיהיו הנרות דולקים מערב עד בוקר (״חצי לוג ללילי טבת הארוכים״).
על המנורה וגו׳ – שעשויה זהב טהור; השוה שמות ל״א:ח׳, ל״ט:ל״ז). פסוק זה אינו נמצא בשמות ובא ללמד, לפי הספרא, שיעמיד את הנרות על ״טהרה של מנורה״, על גבי המנורה ממש (ظهر בערבית: גב), ולא ישים מתחתיהם דברים אחרים כדי לחוס על המנורה או לסמוך את הנרות. ועוד, ״שלא יתקנם מבחוץ ויכניסם״. הדלקת הנרות, כלומר: הפעולה הרוחנית, צריכה להיות תמיד ״לפני ה׳⁠ ⁠⁠״ ומול ״עדות״ ה׳. פעולה רוחנית שנעשית ״מבחוץ״, כלומר: מבלי התחשב במקדש ה׳, אין לה מקום במקדש.
 
(ב) צַ֞ו אֶת⁠־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ כָּתִ֖ית לַמָּא֑וֹר לְהַעֲלֹ֥ת נֵ֖ר תָּמִֽיד׃
"Command the Children of Israel, that they bring to you pure olive oil beaten for the light, to cause a lamp to burn continually.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהספראתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתויקרא רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״געקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהאור החייםאדרת אליהו לגר״אר' נ״ה וויזלהרכסים לבקעהר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימה
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[א]
וכ״ה במחזור ויטרי סדר חנוכה סי׳ רלד, וראה זהר ח״ג קד:, ורמב״ן ריש פ׳ בהעלותך.
וידבר משה את מעדי ה׳.... ויקחו אליך שמן זית זך, מצאנו לפרשת שמן זך ולפרשת המנורה שנאמרו ונשנו והן צריכין להדרש על הסמוכים, למה נאמר ויקחו אליך שמן זית זך לפרשת המועדים, מלמד שהיו ישראל עתידין לחדש יו״ט להם על עסק השמן ואיזה זה זו חנוכה. (לק״ט פר׳ בהעלותך)
[ב]
הובא בגנזי שכטר קטעי מדרש ואגדה עמ׳ 77, וראה תו״ש תצוה פכ״ז אות סז.
צו את בני ישראל, שלש פרשיות נאמרו בצו, [משום שהן] קבועות מיד ולדורות, פרשת נרות פר⁠[שת שילוח] טמאים, ופרשת תמידין. פרשת נרות, בין במקדש ובין בבתי כנסיות ובין בבתי מדרשות חייבין ישראל [בהן], לפי שבכנסיות ומדרשות הן כמעין המקדש שנאמר (יחזקאל יא, טז) ואהי להם למקדש מעט, וכש⁠[אמר] הכתוב צו את בני ישראל ויקחו אליך שמן וגו׳, היא קבועה מיד ולדורות. (מדרש)
[ג]
שהש״ר פ״ז-ו, וראה להלן אות לג ותו״ש תצוה פכ״ז אות סה וצרף לכאן.
צו את בני ישראל, מלך אסור ברהטים (שה״ש ז, ו) וכו׳, רב נחמן אמר מלך זה משה, דכתיב (דברים לג, ה) ויהי בישורון מלך, אמר הקב״ה למשה אני מניתיך מלך על ישראל, ודרכו של מלך להיות גוזר ואחרים מקיימין כך תהא גוזר וישראל מקיימין, הה״ד צו את בני ישראל. (ויק״ר פל״א-ד)
[ד]
ילקו״ש ח״ב רמז תתקנט. ילקהמ״כ משלי כג:.
צו את בני ישראל, עיר גבורים עלה חכם וירד עוז מבטחה (משלי כא, כב) וכו׳, רבנן אמרו עוז זו תורה, מבטחה, שכל מי שיגע בה בטוח שגוזר ואחרים מקיימין, כך אמר הקב״ה למשה הרבה יגעת בתורה, אלא תהא גוזר וישראל מקיימין, הה״ד צו את בני ישראל. (ויק״ר פל״א-ה)
[ה]
ילקו״ש רמז תריח, וראה תו״ש תצוה פכ״ז אות סט.
צו את בני ישראל, ואל בני ישראל תאמר (ויקרא כ, ב), ואל בני ישראל תדבר (שם ט, ג), אמור אל בני ישראל (שמות לג, ה), דבר אל בני ישראל (ויקרא א, ב), צו את בני ישראל, ואתה תצוה את בני ישראל (שמות כז, כ), ר׳ יוסי אומר דברה תורה כלשון בני אדם בלשונות הרבה, וכולם צריכים להדרש. (תו״כ קדושים פרשתא ד)
[ו]
ויק״ר פ״ב- ד, וראה שם פכ״ד-ז, תנחומא כי תשא ח, ילקו״ש ח״ב רמז שטו. ותו״ש תצוה פכ״ז אות עג.
צו את בני ישראל, ר׳ יודן בשם ר׳ שמואל בר נחמני אמר, למלך שהיה לו אפיקריסין (מלבוש), והיה מצוה את עבדו ואמר לו, נערה, קפלה, תן דעתך עליה, א״ל עבדו, אדוני המלך, מכל אפיקריסין שיש לך אין אתה מצווני אלא על זה, א״ל מפני שדבוקה בבשרי, כך אמר משה לפני הקב״ה, רבונו של עולם משבעים אומות שיש לך אין אתה מצווני אלא על ישראל וכו׳, צו את בני ישראל וכו׳, ואתה תצוה את בני ישראל (שמות כז, כ) וכו׳, א״ל מפני שהן דבוקין בי, שנאמר (ירמיה יג, יא) כי כאשר ידבק האזור אל מתני איש כן הדבקתי אלי את כל בית ישראל. (פסיקתא דר״כ פי׳ ב)
[ז]
ילקו״ש רמז כז.
צו את בני ישראל, רבי אבהו פתח, והמה כאדם עברו ברית (הושע ו, ז), זה אדם הראשון, אמר הקב״ה אדם הראשון הכנסתי אותו לגן עדן וצויתיו ועבר על ציוויי ודנתי אותו בגירושין וכו׳, אף בניו הכנסתי אותם לא״י שנאמר (ירמיה ב, ז) ואביא אתכם אל ארץ הכרמל, וצויתים שנאמר צו את בני ישראל וכו׳. (פתיחתא דאיכ״ר ד)
[ח]
ילקו״ש כאן.
צו את בני ישראל ויקחו אליך, ר׳ יצחק פתח, צרופה אמרתך מאד ועבדך אהבה (תהלים קיט, קמ), כצורף הזה שמכניס הזהב לכור שנים או שלשה פעמים עד שמזקקו, כך פרשה זו נאמרה (בפרשת ואתה תצוה) ונשנית (כאן) ונשתלשת (בפרשת בהעלותך), והרי הדברים קל וחומר, ומה אם פרשה קטנה שבתורה נאמרה ונשנית ונשתלשת, שאר כל פרשיות של תורה על אחת כמה וכמה. (ויק״ר פל״א-ב)
[ט]
ילקו״ש כאן.
צו את בני ישראל ויקחו אליך, הה״ד (תהלים עא, יט) וצדקתך אלהים עד מרום, ר׳ אמי שאל את ר׳ שמואל בר נחמן, א״ל בשביל ששמעתי עליך שאתה בעל אגדה מהו וצדקתך אלהים עד מרום, א״ל כשם שהתחתונים צריכים צדקה אלו מאלו כך העליונים צריכין צדקה אלו מאלו וכו׳, אשר עשית גדולות (שם), אלו שני המאורות הגדולים, שנאמר (בראשית א, טז) את שני המאורות הגדולים. אלהים מי כמוך (שם), מי כמוך בעליונים ומי כמוך בתחתונים, מי כמוך, שאתה כובש על מדת הדין, אתה מאיר לעליונים ולתחתונים, אתה מאיר לכל באי עולם ואתה מתאוה לאורן של ישראל, הה״ד צו את בני ישראל וגו׳. (ויק״ר פל״א-א)
[י]
ילקו״ש ומדרה״ג כאן, וכעי״ז בשמו״ר פל״ו-ד, הובא בתו״ש תצוה פכ״ז אות פ.
צו את בני ישראל ויקחו אליך, הה״ד (איוב יד, טו) תקרא ואנכי אענך, כד״א (ישעיה נח, ט) אז תקרא וה׳ יענה, למען למעשה ידיך תכסוף תתחמד נפשך, כד״א (בראשית לא, ל) כי נכסוף נכספת, אמר איוב לפני הקדוש ב״ה, רבש״ע העליונים והתחתונים ברשותך ואת מעשה ידיך תכסוף, אלא תשגיח במעשה ידיך, הוי צו את בני ישראל [ויקחו אליך]. (ויק״ר פל״א-ג)
[יא]
ילקו״ש ח״א רמז תרנב, ח״ב רמז תתקלה, ילקהמ״כ משלי יח. וראה תו״ש תצוה פכ״ז אותיות עח-עט.
צו את בני ישראל ויקחו אליך, רבי יהודה בשם ר״ש בן פזי פתח (משלי ד, י) שמע בני וקח אמרי, הרבה קיחות צויתי אתכם בשביל לזכותכם וכו׳, אמרתי לכם ויקחו אליך שמן זית זך, וכי אורה שלכם אני צריך והא כתיב (דניאל ב, כב) ונהורא עמה שרא, אלא בשביל לזכותכם ולכפר על נפשותיכם שמשולה כנר, שנא׳ (משלי כ, כז) נר ה׳ נשמת אדם חפש כל חדרי בטן. (ויק״ר פ״ל-יג)
[יב]
ילקו״ש כאן, וראה שמו״ר פל״ו-ג, דב״ר פ״ד-ד, מדרש תהלים פי״ז-ח, ושם פי״ח-כג.
צו את בני ישראל... להעלת נר תמיד, בר קפרא פתח, כי אתה תאיר נרי (תהלים יח, כט), אמר הקב״ה לאדם נרך בידי, ונרי בידך, נרך בידי, שנאמר נר ה׳ נשמת אדם (משלי כ, כז), נרי בידך, להעלות נר תמיד, אלא אמר הקב״ה, אם הארת נרי הריני מאיר נרך, הוי צו את בני ישראל. (ויק״ר פל״א-ד)
[יג]
ברייתא דר׳ ישמעאל, ירושלמי ב״ק פ״א ה״א, במדב״ר פ״ז-ז, ילקו״ש רמז שעז. וראה תו״כ כאן וריש פ׳ צו, וספרי ואתחנן פי׳ כט, וקדושין כט. ותו״ש צו פ״ו אות ב.
צו את בני ישראל ויקחו אליך... חקת עולם לדרתיכם, צו את בני ישראל (במדבר ה, ב) הציווי מיד כשעת מעשה ולדורות וכו׳ ולדורות מנין, ת״ל צו את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך וגו׳ [יערך אותו אהרן וגו׳ חקת עולם לדורותיכם], הא למדנו שהציווי מיד בשעת מעשה ולדורות, מציווי הזה, מנין לכל הצוואות שבתורה, היה רבי ישמעאל אומר הואיל ונאמרו צוואות בתורה סתם, ופרט באחת מהם שאינה אלא מיד בשעת מעשה ולדורות, אף פורטני ככל הצוואות שבתורה, שלא יהיו אלא מיד בשעת מעשה ולדורות. ר׳ יהודה בן בתירה אומר אין הציווי בכל מקום אלא זירוז, שנאמר (דברים ג, כח) וצו את יהושע וחזקהו ואמצהו, לפי דרכנו למדנו שאין מחזקין אלא המחוזקין ואין מזרזין אלא למזורזין. רשב״י אומר אין ציווי בכל מקום אלא חסרון כיס, שנאמר צו את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך וכו׳. (ספרי נשא פיס׳ א)
[יד]
ספרי בהעלותך פי׳ עב, וראה תיב״ע כאן, ותו״ש תצוה פכ״ז אות עה, ושמיני פ״ט אות יג.
ויקחו אליך, דתניא קח לך (שמות ל, לד) משלך, ועשה לך (במדבר י, ב) משלך, ויקחו אליך, משל ציבור, דברי רבי יאשיה, רבי יונתן אומר בין קח לך בין ויקחו אליך משל ציבור, ומה תלמוד לומר קח לך, כביכול משלך אני רוצה יותר משלהם (אני שמעתי אם היה ציבור יכול להתכפר בשל יחיד, משלך הייתי רוצה. ואני אומר לפי שדבר קשה הוא לומר שהקב״ה קץ בישראל, אמר כביכול, כלומר על כרחנו יאמר כן כאילו אפשר לומר כן, וכן כל כביכול שבהש״ס). (יומא ג:)
[טו]
ילקו״ש רמז שעח, וראה תו״ש תצוה פכ״ז אות עח.
ויקחו אליך, צו את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך, אמר רבי שמואל בר נחמני, אליך (לרצונך ולהראות חיבתך לפני. רש״י כ״י), ולא לי, לא לאורה אני צריך. (מנחות פו:)
[טז]
ולא שמן שומשמין – תו״כ, ילקו״ש מדרה״ג כאן. וכעי״ז בתנחומא תצוה א, הובא במדרה״ג כאן.
שמן זית, תני ר׳ חייא, שמן זית ולא שמן שומשמין ולא שמן אגוזים ולא שמן צנונות ולא שמן שקדים, אלא שמן זית. מזיתך (פי׳ שיהיו הזיתים באילן עד שיהיה בהם שמן. יפ״ת). א״ר אבין משל למלך שמרדו בו לגיוניו, ולגיון אחד משלו לא מרד בו, אמר המלך אותו לגיון שלא מרד בי ממנו יעשו דוכסין ואיפרכין ואיסטרליטין (כולם מיני ממשלות. מת״כ), כך אמר הקב״ה, הזית הזה הביא אורה לעולם בימי נח, הה״ד (בראשית ח, יא) ותבא אליו היונה לעת ערב והנה עלה זית טרף בפיה וכו׳. (ויק״ר פל״א-י)
[יז]
ילקו״ש כאן, ילקהמכ״ת ח״ב קכו.
להעלת נר תמיד, א״ר חנין בזכות להעלות נר תמיד אתם זוכים להקביל פני נרו של מלך המשיח, מה טעם (תהלים קלב, יז) שם אצמיח קרן לדוד וגו׳, ואומר (שם קכב, א) שמחתי באומרים לי בית ה׳ נלך. (ויק״ר פל״א-יא)
[דִּבּוּרָא דֶאֱמֹר פָּרָשָׁה יג]
[א]
״צַו״ – אֵין ״צַו״ אֶלָּא זֵרוּז, מִיָּד וְלַדּוֹרוֹת.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: בְּיוֹתֵר כָּל מְקוֹם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ חֶסְרוֹן כִּיס.
״וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ״ – אַתָּה גִּזְבָּר לַדָּבָר.
״שֶׁמֶן זַיִת״ – לֹא שֶׁמֶן שֻׁמְשְׁמִים, לֹא שֶׁמֶן אֱגוֹזִים, לֹא שֶׁמֶן צְנוֹנוֹת, שֶׁמֶן זַיִת מִזֵּיתוֹ.
מִכָּן אָמְרוּ: שְׁלֹשָׁה זֵיתִים וּבָהֶם שְׁלֹשָׁה שְׁמָנִים, זַיִת הָרִאשׁוֹן, מְגַרְגְּרוֹ בְּרֹאשׁ הַזַּיִת, וְכוֹנְסָן לְבֵית הַבַּד, וְטוֹחֲנָן בָּרֵחַיִם, וְנוֹתְנָן בַּסַּלִּים, וְטוֹעֲנָן בַּקּוֹרָה, הַיּוֹצֵא מֵהֶן רִאשׁוֹן.
וּפוֹרְקָן וְטוֹחֲנָן שְׁנִיָּה, הַיּוֹצֵא מֵהֶן שֵׁנִי.
חָזַר וְטָחַן וְטָעַן, זֶה שְׁלִישִׁי.
הָרִאשׁוֹן לַמְּנוֹרָה, וְהַשְּׁאָר לַמְּנָחוֹת.
[ב]
זַיִת הַשֵּׁנִי, מְגַרְגְּרוֹ בְּרֹאשׁ הַגַּג, וְכוֹנְסָן לְבֵית הַבַּד, וְטוֹחֲנָן בָּרֵחַיִם, וְנוֹתְנָן בַּסַּלִּים, וְטוֹעֲנָן בַּקּוֹרָה, הַיּוֹצֵא מֵהֶן רִאשׁוֹן.
וּפוֹרְקָן וְטוֹחֲנָן שְׁנִיָּה, הַיּוֹצֵא מֵהֶן שֵׁנִי.
חָזַר וְטָחַן וְטָעַן, זֶה שְׁלִישִׁי.
הָרִאשׁוֹן לַמְּנוֹרָה, וְהַשְּׁאָר לַמְּנָחוֹת.
[ג]
זַיִת הַשְּׁלִישִׁי, עוֹטְנוֹ בַבַּיִת עַד שֶׁיִּלְקֶה, וּמַעֲלֵהוּ וְעוֹשֵׂהוּ תְּמוּרָה בְּרֹאשׁ הַגַּג׳
וְכוֹנְסָן לְבֵית הַבַּד, וְטוֹחֲנָן בָּרֵחַיִם, וְנוֹתְנָן בַּסַּלִּים, וְטוֹעֲנָן בַּקּוֹרָה, הַיּוֹצֵא מֵהֶן רִאשׁוֹן.
וּפוֹרְקָן וְטוֹחֲנָן שְׁנִיָּה, הַיּוֹצֵא מֵהֶן שֵׁנִי.
חָזַר וְטָחַן וְטָעַן, זֶה שְׁלִישִׁי.
הָרִאשׁוֹן לַמְּנוֹרָה, וְהַשְּׁאָר לַמְּנָחוֹת.
[ד]
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לֹא הָיָה טוֹחֲנָן בָּרֵחַיִם, אֶלָּא כוֹתְשָׁן בַּמַּכְתֶּשֶׁת, וְלֹא הָיָה טוֹעֲנָן בַּקּוֹרָה, אֶלָּא בַאֲבָנִים, אֵינוֹ נוֹתֵן אֶת הַלֶּחֶם בְּתוֹךְ הַסַּל, אֶלָּא נוֹתְנוֹ סְבִיבוֹת הַסַּל וְקוֹדֵחַ מִתּוֹךְ הַסַּל.
[ה]
הָרִאשׁוֹן שֶׁבָּרִאשׁוֹן, אֵין לְמַעְלָה מִמֶּנּוּ.
הַשֵּׁנִי שֶׁבָּרִאשׁוֹן וְהָרִאשׁוֹן שֶׁבַּשֵּׁנִי שָׁוִים.
הַשְּׁלִישִׁי שֶׁבָּרִאשׁוֹן, הַשֵּׁנִי שֶׁבַּשֵּׁנִי וְהָרִאשׁוֹן שֶׁבַּשְּׁלִישִׁי שָׁוִים.
הַשְּׁלִישִׁי שֶׁבַּשֵּׁנִי וְהַשֵּׁנִי שֶׁבַּשְּׁלִישִׁי שָׁוִים.
הַשְּׁלִישִׁי שֶׁבַּשְּׁלִישִׁי, אֵין לְמַטָּה הֵימֶנּוּ.
[ו]
״זָךְ״ – שֶׁיְּהֵא נָקִי.
״כָּתִית״ – רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ אוֹמֵר ״כָּתִית״ אֶלָּא כָתִישׁ.
יָכֹל לֹא יְהֵא כָּתִית כָּשֵׁר לַמְּנָחוֹת?
כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״וְעִשָּׂרֹן סֹלֶת בָּלוּל בְּשֶׁמֶן כָּתִית, רֶבַע הַהִין״ (שמות כ״ט:מ׳), לִמֵּד עַל הַכָּתִית שֶׁהוּא כָּשֵׁר לַמְּנָחוֹת.
הָא מָה אֲנִי מְקַיֵּם ״כָּתִית לַמָּאוֹר״?
לֹא כָּתִית לַמְּנָחוֹת, אֶלָּא [ז]
״לְהַעֲלֹת נֵר״ – שֶׁתְּהֵא שַׁלְהֶבֶת עוֹלָה, ״לְהַעֲלֹת נֵר״, שֶׁיְּהֵא נֵר הַמַּעֲרָבִי תָּדִיר, שֶׁמִּמֶּנּוּ יְהֵא מַתְחִיל וּבוֹ יְהֵא מְסַיֵּם.
וּבְשָׁעָה שֶׁאֶחָיו הַכֹּהֲנִים נִכְנָסִין לְהִשְׁתַּחֲווֹת, הוּא הָיָה מְקַדֵּם לִפְנֵיהֶם.
כֵּיצַד?
נִכְנַס וּמָצָא שְׁתֵּי נֵרוֹת מִזְרָחִיִּים דּוֹלְקִים, מְדַשֵּׁן אֶת הַמִּזְרָחִי וּמַנִּיחַ אֶת הַמַּעֲרָבִי דּוֹלֵק, שֶׁמִּמֶּנּוּ מַדְלִיק אֶת הַמְּנוֹרָה בֵּין הָעַרְבַּיִם.
מָצְאוּ שֶׁכָּבָה, מְדַשְּׁנוֹ וּמַדְלִיקוֹ מִמִּזְבַּח הָעוֹלָה.
״תָּמִיד״ – אַף בַּשַּׁבָּת.
״תָּמִיד״ – אַף בְּטֻמְאָה.
פַּקֵּיד יָת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִסְּבוּן לָךְ מְשַׁח זֵיתָא דָּכְיָא כָּתִישָׁא לְאַנְהָרָא לְאַדְלָקָא בּוֹצִינַיָּא תְּדִירָא.
Instruct the sons of Israel to bring to you oil of olives, pure (and) beaten, to give light, to make the lamps burn continually.
צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד
פָּקֵּיד יָת בְּנַי יִשְׂרָאֵל וְיִסְּבוּן לָךְ מְשַׁח זֵיתָא דַּכְיָא כָּתִישָׁא לְאַנְהָרָא לְאַדְלָקָא בּוֹצִינַיָּא תְּדִירָא
וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ – אונקלוס ו״יונתן״
א. כבר נאמר בפרשת תצוה ״וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר״ (שמות כז כ) ומה מחדש הכתוב? פירש רש״י: ״צו את בני ישראל – זו פרשת מצות הנרות. ופרשת ואתה תצוה לא נאמרה אלא על סדר מלאכת המשכן לפרש צורך המנורה״.⁠
וחזקוני השיב: ״אהדריה קרא בשביל על המנורה הטהורה וגו׳ לפי שבספר זה שהוא תורת כהנים סדר כל תשמישי המשכן והקרבנות ומילוי ידי הכהנים והפרשות הטמאות שאוסרות לבא למקדש ולאכול בקדשים ובא עתה לפרש סדר המנורה והשלחן ששניהם תלויים זה בזה״. ובדומה לכך גם ברשב״ם ורמב״ן בטעמו השני.
אבל רמב״ן שאינו מסכים עם רש״י (״ואיננו נכון בעיני״) כתב שכאן נתחדשו שני דברים, והראשון:
ששם צוה ויקחו אליך שמן זית זך מאת בני ישראל (וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ) כלומר מאת כל איש אשר נמצא אתו שמן זית זך למאור עם שאר תרומת המשכן. וכן עשו כמו שנאמר ״והנשיאים הביאו״ וגו׳ ״את הבושם ואת השמן למאור״ (שמות לה כז-כח). ואף על פי שאמר שם ״חוקת עולם לדורותם״, הוא על ההדלקה, ועכשיו כלה השמן ההוא שהביאו הנשיאים נדבה, וצוה שיקחו בני ישראל משל צבור לדורותם שמן זית זך כתית כשמן הראשון. כטעם ״ויקחו אליך פרה אדומה״ (במדבר יט ב), שיבקשו אותה ויביאוה הצבור.
והנה אונקלוס תרגם ״וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ״ – ״וְיִסְּבוּן לָךְ מְשַׁח זֵיתָא דַּכְיָא״ כמתבקש. ואולם המיוחס ליונתן תרגם ״וְיִסְבוּן מִן דִילָךְ מְשַׁח זֵיתָא זַכִּיךְ״, משלך, ולא כרמב״ן ״שיבקשו אותה ויביאוה הצבור״. וכתב המלבי״ם שתרגומו הוא נגד הגמרא כי הכל מודים ש״ויקחו אליך״ הוא משל צבור ונחלקו רק ב״קח לך״.⁠
יומא ג ע״ב: ״דתניא: קח לך – משלך, ועשה לך – משלך, ויקחו אליך – משל צבור, דברי רבי יאשיה. רבי יונתן אומר: בין קח לך בין ויקחו אליך – משל צבור. ומה תלמוד לומר קח לך – כביכול משלך אני רוצה יותר משלהם״.
ב״אהבת יהונתן״ ניסה ליישב על פי תו״כ ״ויקחו אליך, אתה גיזבר לדבר״ (ספרא אמור פרשה יג), שפירושו: אתה הממונה לדבר, כרמב״ן בפרשת תצוה: ״וטעם אליך – שיביאוהו לפניו והוא יראנו אם הוא זך וכתית כראוי, וכן צו את בני ישראל ויקחו אליך״. ומכיוון שהוא יראנו קודם אם הוא ראוי, תרגם ״מִן דִילָךְ״ מן השמן שאצלך למבחן. וזו כוונת תו״כ ״אתה גיזבר לדבר״, אתה משגיח עליו והריהו כשלך.
כָּתִית – כתוש
ב. ״כָּתִית״ – ״כָּתִישָׁא״ כבמשנה (מנחות ח ד) ״שלשה זיתים ובהן שלשה שלשה שמנים... הזית השלישי עוטנו בתוך הבית עד שילקה ומעלהו ומנגבו בראש הגג וכותש ונותן לתוך הסל״. את הזיתים כתשו בכלי שנקרא כּוֹתֵש כבמשנה (טהרות ט ה) ״המניח זיתים בַּכּוֹתֵש״. אבל במקרא שמו מַכְתֵּשׁ כגון, ״אִם תִּכְתּוֹשׁ אֶת הָאֱוִיל בַּמַּכְתֵּשׁ״ (משלי כז כב). וראה עוד בפסוק המקביל ״שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר״ (שמות כז כ).
לַמָּאוֹר – להאיר או לכלי הנותן אור?
ג. ״כָּתִית לַמָּאוֹר״ – ״כָּתִישָׁא לְאַנְהָרָא״. האם לַמָּאוֹר הוא לכלי הנותן אור, ומָאוֹר הוא שם עצם, מנורה, או לַמָּאוֹר הוא פועל, להאיר? אונקלוס פירש כדרך השנייה שכן תרגם ״לְאַנְהָרָא״ כפועל בצורת מקור, להאיר. אילו פירש ״לַמָּאוֹר״ כשם עצם, היה לו לתרגם ״מִשְׁחָא לִנְהוֹרָא״ כתרגום ״הַמָּאוֹר הַגָּדֹל״ (בראשית א טז) ״נְהוֹרָא רַבָּא״.⁠
וכן, כפעלים, תרגם גם ״לְמִקְרָא העדה וּלְמַסַּע את המחנות״ (במדבר י ב) ״לְעָרָעָא כְּנִשְׁתָּא וּלְאַטָּלָא יָת מַשְׁרִיתָא״, לִקְרֹא, לְהַסִּיע.
והטעם שתרגם ״שֶׁמֶן לַמָּאֹר״ (שמות כה ו) ״מִשְׁחָא לְאַנְהָרוּתָא״ בצורה מאורכת [ולא: לְאַנְהָרָא] כי שֶׁ֖מֶן לַמָּאֹ֑ר הוא בטעם אתנחתא. וכן עוד וְאֵ֖ת שֶׁ֥מֶן הַמָּאֽוֹר (שמות לה יד; לט לז) לְאַנְהָרוּתָא, כי הוא סוף פסוק. ואף שגם פסוקי ״כָּתִית לַמָּאוֹר״ (כאן ושמ׳ כז כ) הם בטעם אתנחתא, מכיוון שאינם מוסבים לשמן אלא לכתית, תרגם בהם ״לְאַנְהָרָא״. אך לפי זה יקשה תרגומו וּפְקֻדַּ֞ת אֶלְעָזָ֣ר׀ בֶּן-אַהֲרֹ֣ן הַכֹּהֵ֗ן שֶׁ֤מֶן הַמָּאוֹר֙ וּקְטֹ֣רֶת הַסַּמִּ֔ים (במדבר ד טז) ״מִשְׁחָא לְאַנְהָרוּתָא״ כי אינו באתנחתא וראוי היה ״לְאַנְהָרָא״, וצ״ע.⁠
באופן אחר כתב ״בית אהרן״ לרב אהרן כהן: בהדלקת הנרות היו שני עניינים. האחד, מצות הדלקת הנרות. והשני, ״השלמת צורת המנורה ע״י ששבעת הנרות מאירות אל מול עבר פניה״. לכן בפ׳ תצוה ואמור המדברים במצוה לדורות תרגם לְאַנְהָרָא. אבל בפ׳ תרומה וויקהל המדברים בעשיית המשכן תרגם לְאַנְהָרוּתָא לציין ״שמַשלמת צורת המנורה. וע״ז תרגם לְאַנְהָרוּתָא לא על הפעולה רק ע״ש שהשמן עושה אַנְהָרוּתָא במנורה״. אבל גם לדבריו יקשה ת״א ״וּפְקֻדַּת אֶלְעָזָר... שֶׁמֶן הַמָּאוֹר וּקְטֹרֶת הַסַּמִּים״ – ״מִשְׁחָא לְאַנְהָרוּתָא״, שהרי הפסוק מדבר בציווי לדורות ולא בסדר עשיית המשכן.
ואולי בגלל שגם הזקף הוא טעם מפסיק תרגם ״לְאַנְהָרוּתָא״.
לְהַעֲלֹת – להדליק
ג. ״לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד״ – ״לְאַדְלָקָא בּוֹצִינַיָּא תְּדִירָא״. הַעֲלָאָה מתורגמת בקביעות בפועל ״נסק״ דוגמת ״וְהַעֲלֵהוּ שָׁם לְעֹלָה״ (בראשית כב ב) ״וְאַסֵּיקְהִי קֳדָמַי״. ואם כן, מדוע תרגם ״לְהַעֲלֹת נֵר״ – ״לְאַדְלָקָא בּוֹצִינַיָּא״ תחת שיתרגם ״לְאַסָּקָא בּוֹצִינַיָּא״ וכמו ״לְאַסָּקָא קוּרְבָּנָא קֳדָם ה׳⁠ ⁠⁠״ (שמות ל כ)? בטעם הדבר ראה בפסוק ״וּבְהַעֲלֹת אַהֲרֹן אֶת הַנֵּרֹת״ (שמות ל ח) ״וּבְאַדְלָקוּת אַהֲרֹן יָת בּוֹצִינַיָּא״.
נֵר – נרות
ד. ״נֵר״ (יחיד) מתורגם ״בּוֹצִינַיָּא״ (רבים) [ולא: בּוֹצִינָא], כדרכו לתרגם שם קיבוצי בצורת רבים.⁠
כמבואר בפסוק ״וַיְהִי לִי שׁוֹר וַחֲמוֹר״ (בראשית לב ו) ״וַהֲווֹ לִי תּוֹרִין וּחְמָרִין״, עיין שם.
אף כאן מצוות הכהן היא להעלות נרות. ובדומה גם ״וְהֶעֱלָה אֶת נֵרֹתֶיהָ וְהֵאִיר עַל עֵבֶר פָּנֶיהָ״ (שמות כה לז) ״וִיהוֹן מְנָהֲרִין עַל קְבֵיל אַפַּהָא״.
תָּמִיד – קביעות ורציפות
ה. ״נֵר תָּמִיד״ – ״בּוֹצִינַיָּא תְּדִירָא״. למלה תָּמִיד שתי הוראות: קביעות ורציפות. בפסוק ״שִׁוִּיתִי ה׳ לְנֶגְדִּי תָמִיד״ (תהלים טז ח), משמעה ברציפות, כל הזמן. וכמוה גם ״אֵשׁ תָּמִיד תּוּקַד עַל הַמִּזְבֵּחַ״ (ויקרא ו ו) – ברציפות, ללא הפסק. כנגד זאת ״עולת תָּמִיד״, היא עולה הבאה בקביעות, אבל לא באופן רצוף.
גם ״לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד״ אין משמעו ברציפות אלא בקביעות, שהרי הנרות דלקו בלילה בלבד כמפורש בפסוק הבא ״יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן וּבָנָיו מֵעֶרֶב עַד בֹּקֶר לִפְנֵי ה׳⁠ ⁠⁠״. ואף על פי שנר מערבי דלק גם ביום והיה זה אפוא ״נר תמיד״ הדולק ברציפות,⁠
ספרא אמור פרשה יג: ״להעלות נר – שתהא נר המערבי תדיר שממנו יהיה מתחיל ובו יהיה מסיים״. ספרי במדבר פיסקא נט, ריש בהעלותך: ״מערב עד בוקר לפני ה׳ תמיד – שיהיה נר מערבי תדיר שממנו מדליק את המנורה בין הערבים״.
אונקלוס שתרגם ״לְאַדְלָקָא בּוֹצִינַיָּא תְּדִירָא״ ברבים, פירשו על כלל הנרות שדלקו תָּמִיד – בקביעות אך לא ברציפות.⁠
אך הרה״ג אביגדר נבנצל העיר שזו שיטת רש״י, ראב״ד ורשב״א. אבל לדעת הרמב״ם הנרות דלקו גם ביום.
על שני משמעי תָּמִיד עמד רש״י בביאור ״להעלות נר תמיד״ (שמות כז כ):
תמיד – כל לילה ולילה קרוי תמיד כמו שאתה אומר ״עולת תמיד״ ואינה אלא מיום ליום. וכן במנחת חביתין נאמר ״תמיד״ ואינה אלא מחציתה בבקר ומחציתה בערב. אבל ״תמיד״ האמור בלחם הפנים משבת לשבת הוא.
מדוע הטעים רש״י ״אֲבָל״? כי רק במנחת חביתין או ״נר תמיד״ ו״עולת תמיד״ – תָּמִיד משמעו בקביעות; בכל יום בכל לילה או בכל שבת. וכן להלן ״בְּיוֹם הַשַּׁבָּת יַעַרְכֶנּוּ לִפְנֵי ה׳ תָּמִיד״ (פסוק ח) משמעו בקביעות; בכל שבת, ותרגומו כמו כן ״קֳדָם ה׳ תְּדִירָא״. אבל בפסוק ״וְנָתַתָּ עַל הַשֻּׁלְחָן לֶחֶם פָּנִים לְפָנַי תָּמִיד״ (שמות כה ל) תָּמִיד משמעו ברציפות שהרי הלחם היה מונח שם ללא הפסק.⁠
ויותר מבואר ברש״י לחגיגה כו ע״ב: ״מנורה לא כתיב בה תמיד – כלומר, תמידין האמורין במנורה לא תמיד יומם ולילה קאמר, אלא תמיד מלילה ללילה, כתמיד האמור בעולת תמיד ובחביתי כהן גדול. אבל ביום לא היה דולק ד״מערב עד בוקר״ כתיב (שמות כז) תן לה מדת השמן שיש בה כדי לידלק מערב עד בוקר, לפיכך כל היום אתה יכול לסלקה ולהטבילה. אבל תמיד האמור בשלחן ״תמיד״ יום ולילה הוא, דמשבת לשבת הוא ערוך עליו״.
והעיר הרה״ג אביגדר נבנצל שאמנם זו דעת חכמים שהלכה כמותם אך לר׳ יוסי אין הלחם חייב להיות שם תמיד כמשנה מנחות יא ז: ״שני שולחנות היו באולם ... ואחד של זהב מבפנים שעליו לחם הפנים תמיד. ארבעה כהנים נכנסין שנים בידם שני סדרים ושנים בידם שני בזיכים... המוציאין עומדים בדרום ופניהם לצפון אלו מושכין ואלו מניחין וטפחו של זה כנגד טפחו של זה שנאמר ״לפני תמיד״. רבי יוסי אומר אפילו אלו נוטלין ואלו מניחין אף זו היתה תמיד״.
על שתי הוראות תָּמִיד עמד גם ראב״ע: ״וטעם תמיד – כל לילה ולילה. ויש מלת תמיד קשה מזאת: וְהָיָה עַל מִצְחוֹ תָּמִיד (שמות כח לח), כאשר הושם המצנפת על ראשו לעולם ישימו עליה ציץ הקדש״. כי שם תָּמִיד הוא בוודאי בקביעות ולא ברציפות.
ומן העובדה ששתי הוראות תָּמִיד מתורגמות בלשון תדירוּת [״נֵר תָּמִיד״ ״בּוֹצִינַיָּא תְּדִירָא״ – בקביעות; ״אֵשׁ תָּמִיד״ (ויקרא ו ו) ״אִישָׁתָא תְּדִירָא״ – ברציפות] יש ללמוד שבארמית של ת״א הורחב משמעו של תְּדִירָא והוא משמש בשני משמעים: בקביעות וגם ברציפות, כל הזמן. ואולם בארמית המקראית תָּדִיר משמש רק במשמע הראשון: לעיתים קרובות, בקביעות, כגון ״אֱלָהָךְ דִּי אַנְתְּ פָּלַח לֵהּ בִּתְדִירָא״ (דניאל ו יז) אבל אין משמעו ברציפות.⁠
ובהשפעת הארמית, גם בלשון חז״ל משמש תָּדִיר בשני המשמעים: בדרך כלל תָּדִיר בלשונם הוא לעיתים קרובות, בקביעות כגון ״והגבאים מחזירים תדיר בכל יום״ (אבות ג טז), ״ברכת היין תדירה וברכת היום אינה תדירה, תדיר ושאינו תדיר – תדיר קודם״ (ברכות נא ע״ב). אבל ״וכל שהוא עושה פירות תדיר חזקתן שלש שנים מיום ליום״ (משנה בבא בתרא ג א) – כל הזמן. ואפשר שגם ״וכל מי שעוסק בתורה תדיר הרי זה מתעלה״ (אבות ו ב) משמעו, הלומד תורה ברציפות, כל הזמן.
פקד ית
בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״פקד ית״) גם נוסח חילופי: ״פקדית ית״.
בני ישראל וייסבון וייתון לוותך משח דזית זכיך כתיש לאנהרותא למסדרה בוציניה
בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בוציניה״) גם נוסח חילופי: ״בוצינין״.
בתדירה.
פקיד ית בני ישראל ויסבון מן דילך משח זיתא זכיך כתיש לאנהרא לאדלקא בוצינייא תדירא ביומא דשבתא וביומא דעובדא.
Command the children of Israel that they bring, of their own, pure beaten olive oil for the light, that the lamps may burn continually, on the day of Sabbath, and on the day of work;
צו את בני ישראל ויקחו מן שלך שמן זית זך כתוש להאיר להדליק נרות תמיד ביום השבת וביום המעשה.

פרשה לא

[א] צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת וגו׳ – הֲדָא הוּא דִכְתִיב: וְצִדְקָתְךָ אֱלֹהִים עַד מָרוֹם (תהלים ע״א:י״ט), רַבִּי אָמֵּי שָׁאַל אֶת רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן, אָמַר לֵיהּ בִּשְׁבִיל שֶׁשָּׁמַעְתִּי עָלֶיךָ שֶׁאַתָּה בַּעַל אַגָּדָה מַהוּ וְצִדְקָתְךָ אֱלֹהִים עַד מָרוֹם, אָמַר לוֹ כְּשֵׁם שֶׁהַתַּחְתּוֹנִים צְרִיכִים צְדָקָה אֵלּוּ מֵאֵלּוּ, כָּךְ הָעֶלְיוֹנִים צְרִיכִין צְדָקָה אֵלּוּ מֵאֵלּוּ, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: וַיֹּאמֶר אֶל הָאִישׁ לְבֻשׁ הַבַּדִּים (יחזקאל י׳:ב׳), וְכֻלָּה פִּתְחָא בְּרֵישׁ פָּרָשַׁת אֱמֹר אֶל הַכֹּהֲנִים. אֲשֶׁר עָשִׂיתָ גְּדֹלוֹת (תהלים ע״א:י״ט), אֵלּוּ שְׁנֵי הַמְּאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים, שֶׁנֶּאֱמַר: אֶת שְׁנֵי הַמְאֹרֹת הַגְּדֹלִים (בראשית א׳:ט״ז), אֱלֹהִים מִי כָמוֹךָ (תהלים ע״א:י״ט), מִי כָמוֹךָ בָּעֶלְיוֹנִים, וּמִי כָמוֹךָ בַּתַּחְתּוֹנִים, מִי כָמוֹךָ שֶׁאַתָּה כּוֹבֵשׁ עַל מִדַּת הַדִּין, אַתָּה מֵאִיר לָעֶלְיוֹנִים וְלַתַּחְתּוֹנִים, אַתָּה מֵאִיר לְכָל בָּאֵי עוֹלָם, וְאַתָּה מִתְאַוֶּה לְאוֹרָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.
[ב] רַבִּי יִצְחָק פָּתַח: צְרוּפָה אִמְרָתְךָ מְאֹד וְעַבְדְּךָ אֲהֵבָהּ (תהלים קי״ט:ק״מ), כַּצּוֹרֵף הַזֶּה שֶׁמַּכְנִיס הַזָּהָב לַכּוּר שְׁנַיִם אוֹ שְׁלשָׁה פְּעָמִים עַד שֶׁמְזַקְּקוֹ, כָּךְ פָּרָשָׁה זוֹ נֶאֶמְרָה וְנִשְׁנֵית וְנִשְׁתַּלְשֵׁת, וַהֲרֵי הַדְּבָרִים קַל וָחֹמֶר וּמַה אִם פָּרָשָׁה קְטַנָּה שֶׁבַּתּוֹרָה נֶאֶמְרָה וְנִשְׁנֵית וְנִשְׁתַּלְשֵׁת, שְׁאָר כָּל פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁל תּוֹרָה עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
[ג] צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל – הֲדָא הוּא דִכְתִיב: תִּקְרָא וְאָנֹכִי אֶעֱנֶךָּ (איוב י״ד:ט״ו), כְּמָה דְאַתְּ אָמַר: אָז תִּקְרָא וַה׳ יַעֲנֶה (ישעיהו נ״ח:ט׳), לְמַעַן תִּכְסֹף, לְמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ תִּתְחַמֵּד נַפְשֶׁךָ, כְּמָה דְאַתְּ אָמַר: כִּי נִכְסֹף נִכְסַפְתָּה (בראשית ל״א:ל׳), אָמַר אִיּוֹב לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם הָעֶלְיוֹנִים וְהַתַּחְתּוֹנִים בִּרְשׁוּתְךָ וְאֶת מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ תִּכְסֹף, אֶלָּא תַּשְׁגִּיחַ בְּמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ, הֱוֵי: צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.
[ד] דָּבָר אַחֵר: צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל – בַּר קַפָּרָא פָּתַח: כִּי אַתָּה תָּאִיר נֵרִי (תהלים י״ח:כ״ט), אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לָאָדָם, נֵרְךָ בְּיָדִי וְנֵרִי בְיָדֶךָ, נֵרְךָ בְּיָדִי, שֶׁנֶּאֱמַר: נֵר ה׳ נִשְׁמַת אָדָם (משלי כ׳:כ״ז), נֵרִי בְיָדֶךָ: לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד, אֶלָּא אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אִם הֵאַרְתָּ נֵרִי הֲרֵינִי מֵאִיר נֵרְךָ, הֱוֵי: צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.
דָּבָר אַחֵר: צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל – הֲדָא הוּא דִכְתִיב: רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל וְדַלַּת רֹאשֵׁךְ כָּאַרְגָּמָן (שיר השירים ז׳:ו׳), אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, הָרָשִׁים שֶׁבָּכֶם חֲבִיבִין עָלַי כְּאֵלִיָּהוּ שֶׁעָלָה לַכַּרְמֶל, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: וְאֵלִיָּהוּ עָלָה אֶל רֹאשׁ הַכַּרְמֶל וַיִּגְהַר אַרְצָה וַיָּשֶׂם פָּנָיו בֵּין בִּרְכָּו (מלכים א י״ח:מ״ב), וְלָמָּה שָׂם פָּנָיו בֵּין בִּרְכָּיו, אָמַר לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם אִם אֵין לָנוּ זְכוּת הַבֵּט לִבְרִית מִילָה. וְדַלַּת רֹאשֵׁךְ כָּאַרְגָּמָן (שיר השירים ז׳:ו׳), אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הַדַּלִּים שֶׁבָּכֶם חֲבִיבִין עָלַי כְּדָוִד, שֶׁנֶּאֱמַר: וְהָיָה הַנִּכְשָׁל בָּהֶם בַּיּוֹם הַהוּא כְּדָוִיד (זכריה י״ב:ח׳), וְיֵשׁ אוֹמְרִים כְּדָנִיֵּאל, דִּכְתִיב בֵּיהּ: וְהַלְבִּשׁוּ לְדָנִיֵּאל אַרְגְּוָנָא (דניאל ה׳:כ״ט). מֶלֶךְ אָסוּר בָּרְהָטִים (שיר השירים ז׳:ו׳), שֶׁאָסַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַצְמוֹ בִּשְׁבוּעָה שֶׁהוּא מַשְׁרֶה שְׁכִינָתוֹ בְּתוֹךְ רָהִיטִין שֶׁל יַעֲקֹב אָבִינוּ, בִּזְכוּת מִי, רַבִּי אַבָּא בַּר כַּהֲנָא אָמַר בִּזְכוּתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ, דִּכְתִיב: וְאֶל הַבָּקָר רָץ אַבְרָהָם (בראשית י״ח:ז׳). רַבִּי לֵוִי אָמַר בִּזְכוּתוֹ שֶׁל יַעֲקֹב, דִּכְתִיב בֵּיהּ: וַיַּצֵּג אֶת הַמַּקְלוֹת אֲשֶׁר פִּצֵּל בָּרְהָטִים (בראשית ל׳:ל״ח).
אָמַר רַבִּי בֶּרֶכְיָה מֶלֶךְ אָסוּר בָּרְהָטִים, זֶה משֶׁה, דִּכְתִיב בֵּיהּ: וַיְהִי בִישֻׁרוּן מֶלֶךְ (דברים ל״ג:ה׳), אָסוּר בָּרְהָטִים, שֶׁגָּזַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עָלָיו שֶׁלֹּא יִכָּנֵס לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, בִּשְׁבִיל מִי, בִּשְׁבִיל רְהָטִים שֶׁל מֵי מְרִיבָה, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: הֵמָּה מֵי מְרִיבָה אֲשֶׁר רָבוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל (במדבר כ׳:י״ג). רַבִּי יְהוּדָה מְשָׁלוֹ מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה לְמֶלֶךְ שֶׁגָּזַר וְאָמַר כָּל מִי שֶׁיִּלְקֹט וְיֹאכַל מִפֵּרוֹת שְׁבִיעִית יְהוּ מַחֲזִירִין אוֹתוֹ בַּקַּמְפּוֹן, הָלְכָה אִשָּׁה אַחַת בַּת טוֹבִים וְלִקְטָה וְאָכְלָה מִפֵּרוֹת שְׁבִיעִית, הִתְחִילוּ מַחֲזִירִין אוֹתָהּ בַּקַּמְפּוֹן וְהָיְתָה צוֹוַחַת וְאוֹמֶרֶת בְּבַקָּשָׁה מִמְּךָ אֲדוֹנִי הַמֶּלֶךְ תְּלֵה אֶת הַפַּגִּין הַלָּלוּ בְּצַוָּארִי כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהוּ הַבְּרִיּוֹת אוֹמְרוֹת דּוֹמֶה לָנוּ שֶׁנִּמְצָא בָהּ דָּבָר שֶׁל עֶרְוָה אוֹ דָּבָר שֶׁל כְּשָׁפִים, אֶלָּא מִתּוֹךְ שֶׁרוֹאִים אֶת הַפַּגִּין בְּצַוָּארִי הֵן יוֹדְעִין שֶׁבִּשְׁבִילָן אֲנִי מְחַזֶּרֶת. כָּךְ אָמַר משֶׁה לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רִבּוֹן הָעוֹלָם כְּתֹב בְּתוֹרָתְךָ מִפְּנֵי מָה אֵינִי נִכְנַס לָאָרֶץ, שֶׁלֹּא יְהוּ יִשְׂרָאֵל אוֹמְרִים דּוֹמֶה לָנוּ שֶׁזִּיֵּף משֶׁה אֶת הַתּוֹרָה, אוֹ אָמַר דָּבָר שֶׁלֹּא נִצְטַוָּה. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא חַיֶּיךָ שֶׁאֲנִי כּוֹתֵב שֶׁלֹּא הָיְתָה אֶלָּא עַל הַמָּיִם, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: כַּאֲשֶׁר מְרִיתֶם פִּי בְּמִדְבַּר צִן (במדבר כ״ז:י״ד). רַבִּי שִׁמְעוֹן מְשָׁלוֹ מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה לְמֶלֶךְ שֶׁמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ וּבְנוֹ עִמּוֹ עַל קָרוֹכִין, כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעוּ לְמָקוֹם צַר נֶהְפְּכָה קָרוֹכִין עַל בְּנוֹ, נִסְמֵית עֵינוֹ נִקְטְעָה יָדוֹ נִשְׁבְּרָה רַגְלוֹ, כֵּיוָן שֶׁהָיָה הַמֶּלֶךְ מַגִּיעַ לְאוֹתוֹ מָקוֹם, הָיָה מַזְכִּיר וְאוֹמֵר אוֹי לִי כָּאן נִזּוֹק בְּרִי, כָּאן נִסְמֵית עֵינוֹ, כָּאן נִקְטְעָה יָדוֹ, כָּאן נִשְׁבְּרָה רַגְלוֹ. כָּךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַזְכִּיר בְּתוֹרָתוֹ שָׁלשׁ פְּעָמִים מֵי מְרִיבָה, כְּלוֹמַר כָּאן הָרַגְתִּי אֶת משֶׁה, כָּאן הָרַגְתִּי אֶת אַהֲרֹן, כָּאן הָרַגְתִּי אֶת מִרְיָם, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: נִשְׁמְטוּ בִידֵי סֶלַע שֹׁפְטֵיהֶם וְשָׁמְעוּ אֲמָרַי כִּי נָעֵמוּ (תהלים קמ״א:ו׳). רַב נַחְמָן אָמַר מֶלֶךְ זֶה משֶׁה, דִּכְתִיב: וַיְהִי בִישֻׁרוּן מֶלֶךְ, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה אֲנִי מִנִּיתִיךָ מֶלֶךְ עַל יִשְׂרָאֵל, דַּרְכּוֹ שֶׁל מֶלֶךְ לִהְיוֹת גּוֹזֵר וַאֲחֵרִים מְקַיְּמִין, כָּךְ תְּהֵא גוֹזֵר וְיִשְׂרָאֵל מְקַיְּמִין, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.
[ה] רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ דְּסִכְנִין בְּשֵׁם רַבִּי אַחָא אָמַר: עִיר גִּבֹּרִים עָלָה חָכָם (משלי כ״א:כ״ב), גְּבָרִים כְּתִיב, שֶׁכֻּלָּם גְּבָרִים וְאֵין בָּהֶם נְקֵבָה. עָלָה חָכָם, זֶה משֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: וּמשֶׁה עָלָה אֶל הָאֱלֹהִים (שמות י״ט:ג׳), וַיּוֹרֶד עֹז מִבְטֶחָה (משלי כ״א:כ״ב), רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי נְחֶמְיָה וְרַבָּנָן, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עֹז, זוֹ תּוֹרָה, מִבְטֶחָה, שֶׁבִּטְחוֹנָן שֶׁל מַלְאָכִים שֶׁהָיוּ סְבוּרִין שֶׁלָּהֶם נִתְּנָה הַתּוֹרָה, עַד שֶׁאָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: וְלֹא תִמָּצֵא בְּאֶרֶץ הַחַיִּים (איוב כ״ח:י״ג). וְרַבִּי נְחֶמְיָה אוֹמֵר: עֹז, זוֹ תּוֹרָה, מִבְטֶחָה, שֶׁבִּטְחוֹנָהּ בָּהּ וּמַתַּן שְׂכָרָהּ בְּצִדָּהּ. וְרַבָּנָן אָמְרוּ: עֹז, זוֹ תּוֹרָה, מִבְטֶחָה, שֶׁכָּל מִי שֶׁיָּגֵעַ בָּהּ בָּטוּחַ שֶׁגּוֹזֵר וַאֲחֵרִים מְקַיְמִין, כָּךְ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה הַרְבֵּה יָגַעְתָּ בַּתּוֹרָה אֶלָּא תְּהֵא גּוֹזֵר וְיִשְׂרָאֵל מְקַיְּמִין, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.
[ו] דָּבָר אַחֵר: צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל – רַבִּי וְרַבָּנָן, רַבִּי אוֹמֵר כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: הֲיֵשׁ מִסְפָּר לִגְדוּדָיו (איוב כ״ה:ג׳), וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: אֶלֶף אַלְפִין יְשַׁמְשׁוּנֵהּ (דניאל ז׳:י׳), וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: רֶכֶב אֱלֹהִים רִבֹּתַיִם אַלְפֵי שִׁנְאָן אֲדֹנָי בָם סִינַי בַּקֹּדֶשׁ (תהלים ס״ח:י״ח), אֶלָּא הֲרֵי זֶה מִסְפַּר גְּדוּד אֶחָד, אֲבָל לִגְדוּדָיו אֵין מִסְפָּר. וְרַבָּנָן אָמְרֵי כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: הֲיֵשׁ מִסְפָּר לִגְדוּדָיו, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: אֶלֶף אַלְפִין יְשַׁמְשׁוּנֵהּ, אֶלָּא עַד שֶׁלֹּא חָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ הָיָה קִלּוּסוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹלֶה מִשָּׁלֵם, כֵּיוָן שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ כִּבְיָכוֹל מִעֵט הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא פַּמַּלְיָא שֶׁלּוֹ, וְאָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינוֹ בְּדִין שֶׁיְהֵא קִלּוּסִי עוֹלֶה כְּמוֹ שֶׁהָיָה עוֹלֶה: וְעַל מִי לֹא יָקוּם אוֹרֵהוּ (איוב כ״ה:ג׳), מִי בָּא מִכָּל בָּאֵי עוֹלָם וְאוֹמֵר לֹא הֵאִיר לִי חַמָּה בַּיּוֹם וְלֹא הֵאִיר לִי לְבָנָה בַּלַּיְלָה, אַתָּה מֵאִיר לָעֶלְיוֹנִים וְלַתַּחְתּוֹנִים וּלְכָל בָּאֵי עוֹלָם וְאַתָּה מִתְאַוֶּה לְאוֹרָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.
[ז] אָמַר רַבִּי חֲנִינָא חַלּוֹנוֹת הָיוּ לְבֵית הַמִּקְדָּשׁ וּמֵהֶם הָיְתָה אוֹרָה יוֹצְאָה לָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיַּעַשׂ לַבָּיִת חַלּוֹנֵי שְׁקֻפִים אֲטֻמִים (מלכים א ו׳:ד׳), שְׁקוּפוֹת אֲטוּמוֹת, הָיוּ מַקְטִינוֹת מִבִּפְנִים וּמַרְחִיבוֹת מִבַּחוּץ כְּדֵי לְהוֹצִיא אוֹרָה לָעוֹלָם.
אָמַר רַבִּי לֵוִי מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁבָּנָה לוֹ טְרַקְלִין וְעָשָׂה חַלּוֹנוֹתָיו מַקְטִינוֹת מִבַּחוּץ וּמַרְחִיבוֹת מִבִּפְנִים כְּדֵי לְהַכְנִיס אוֹרָה לְתוֹכָהּ, אֲבָל חַלּוֹנוֹת שֶׁל בֵּית הַמִּקְדָּשׁ לֹא הָיוּ כֵן אֶלָּא מַקְטִינוֹת מִבִּפְנִים וּמַרְחִיבוֹת מִבַּחוּץ, כְּדֵי לְהוֹצִיא אוֹרָה גְדוֹלָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוֹצָדָק שָׁאַל לְרַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן בִּשְׁבִיל שֶׁשָּׁמַעְתִּי עָלֶיךָ שֶׁאַתָּה בַּעַל אַגָּדָה מֵהֵיכָן אוֹרָה יָצְאָה לָעוֹלָם, אָמַר לוֹ נִתְעַטֵּף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כַּשִּׂמְלָה וְהִבְהִיק כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ מִזִּיו הֲדָרוֹ אָמַר לוֹ בִּלְחִישָׁה. אָמַר לוֹ מִקְרָא מָלֵא הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: עֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה נוֹטֶה שָׁמַיִם כַּיְרִיעָה (תהלים ק״ד:ב׳), וְאַתְּ אוֹמֵר לִי בִּלְחִישָׁה, אָמַר כְּשֵׁם שֶׁאֲמָרוּהָ בִּלְחִישָׁה כָּךְ אָמַרְתִּי לְךָ בִּלְחִישָׁה.
אָמַר רַבִּי בֶּרֶכְיָה אִלּוּלֵי שֶׁדְּרָשָׁהּ רַבִּי יִצְחָק בָּרַבִּים לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְאָמְרָהּ. וְקַמֵּי מִן כֵּן מָה הֲווֹן אָמְרִין, אָמַר רַבִּי בֶּרֶכְיָה בְּשֵׁם רַבִּי יִצְחָק מִמָּקוֹם בֵּית הַמִּקְדָּשׁ מִשָּׁם אוֹרָה יוֹצֵאת לָעוֹלָם, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: וְהִנֵּה כְּבוֹד אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בָּא מִדֶּרֶךְ הַקָּדִים וְקוֹלוֹ כְּקוֹל מַיִם רַבִּים וְהָאָרֶץ הֵאִירָה מִכְּבֹדוֹ (יחזקאל מ״ג:ב׳), וְאֵין כְּבוֹדוֹ אֶלָּא בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, כְּמָה דְאַתְּ אָמַר: כִּסֵּא כָבוֹד מָרוֹם מֵרִאשׁוֹן מְקוֹם מִקְדָּשֵׁנוּ (ירמיהו י״ז:י״ב).
[ח] רַבִּי אֲבִינָא אֲמַר תַּרְתֵּי, וְרַבִּי בֶּרֶכְיָה אֲמַר תַּרְתֵּי, וְרַבָּנָן אָמְרֵי תַּרְתֵּי. רַבִּי אֲבִינָא אָמַר הַגַּלְגַּל הַזֶּה שֶׁל חַמָּה אֶחָד מִמְשַׁמְשַׁי הוּא, וּבְשָׁעָה שֶׁיּוֹצְאָה לָעוֹלָם אֵין כָּל בְּרִיָּה יְכוֹלָה לָזוּן עֵינֶיהָ מִמֶּנָּהּ, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: נְהַר דִּי-נוּר נָגֵד וְנָפֵק מִן קֳדָמוֹהִי (דניאל ז׳:י׳), וּלְאוֹרְךָ אֲנִי צָרִיךְ.
אָמַר רַבִּי אַחָא: ה׳ חָפֵץ לְמַעַן צִדְקוֹ יַגְדִּיל תּוֹרָה וְיַאְדִּיר (ישעיהו מ״ב:כ״א), לֹא [בראתי] [צויתי] אֶלָּא לְזַכּוֹתֶךָ. רַבִּי אֲבִינָא אָמַר אָחֳרֵי, הַבָּרָק הַזֶּה אֶחָד מִתּוֹלְדוֹת הָאֵשׁ שֶׁל מַעְלָן הוּא, וְהוּא מִסּוֹף הָעוֹלָם וְעַד סוֹפוֹ מַבְהִיק אוֹרוֹ, וּלְאוֹרְךָ אֲנִי צָרִיךְ.
אָמַר רַבִּי אַחָא ה׳ חָפֵץ לְמַעַן צִדְקוֹ, הֵיךְ דְּקָדָמוֹי. רַבִּי בֶּרֶכְיָה אָמַר הַגַּלְגַּל הַזֶּה שֶׁל עַיִן אֵין אָדָם רוֹאֶה מִתּוֹךְ הַלָּבָן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֶלָּא מִתּוֹךְ הַשָּׁחוֹר, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַה מִּתּוֹךְ חֲשֵׁכָה בָּרָאתִי לְךָ אוֹרָה, וּלְאוֹרְךָ אֲנִי צָרִיךְ.
אָמַר רַבִּי אַחָא ה׳ חָפֵץ לְמַעַן צִדְקוֹ. רַבִּי בֶּרֶכְיָה אָמַר אָחֳרֵי: וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ (בראשית א׳:ב׳), מַה כְּתִיב בַּתְרֵיהּ: וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר (בראשית א׳:ג׳), אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַה מִּתּוֹךְ חֲשֵׁכָה בָּרָאתִי לְךָ אוֹרָה, וּלְאוֹרְךָ אֲנִי צָרִיךְ.
אָמַר רַבִּי אַחָא וכו׳. וְרַבָּנָן אָמְרֵי תַּרְתֵּי, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לַוָּלָד, כָּל אוֹתָן תִּשְׁעָה חֳדָשִׁים שֶׁהָיִיתָ בִּמְעֵי אִמְךָ אֲנִי הָיִיתִי מֵאִיר לְךָ, וּלְאוֹרְךָ אֲנִי צָרִיךְ. וְרַבָּנָן אָמְרֵי אָחֳרֵי: הוּא גָּלֵא עֲמִיקָתָא וּמְסַתְּרָתָא יָדַע מָה בַחֲשׁוֹכָא וּנְהוֹרָא עִמֵּהּ שְׁרֵא (דניאל ב׳:כ״ב), אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נְהוֹרָא שְׁרֵא גַּבִּי וּלְאוֹרְךָ אֲנִי צָרִיךְ.
[ט] אָמַר רַב בְּשָׁעָה שֶׁגַּלְגַּל חַמָּה וּלְבָנָה נִכְנָסִין לִטֹּל רְשׁוּת מִלִּפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, עֵינֵיהֶם כֵּהוֹת מִזִּיו הַשְּׁכִינָה וּמְבַקְּשִׁין לָצֵאת לְהָאִיר לָעוֹלָם וְאֵינָן רוֹאִין כְּלוּם, וּמָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹשֶׂה לָהֶם מוֹרֶה לִפְנֵיהֶם חִצִּים וּמְהַלְכִים לְאוֹרָם, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: שֶׁמֶשׁ יָרֵחַ עָמַד זְבֻלָּה לְאוֹר חִצֶּיךָ יְהַלֵּכוּ לְנֹגַהּ בְּרַק חֲנִיתֶךָ (חבקוק ג׳:י״א), וּכְתִיב: שֶׁמֶשׁ וְיָרֵחַ קָדָרוּ וְכוֹכָבִים אָסְפוּ נָגְהָם (יואל ב׳:י׳), רַבִּי הוֹשַׁעְיָא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְלָאי דְּקֵיסָרִין בְּשֵׁם רַבִּי יִצְחָק בַּר זְעֵירָא, לְעוֹלָם אֵין גַּלְגַּל חַמָּה שׁוֹקֵעַ עַד שֶׁהוּא נַעֲשָׂה כְּמִין חַרְדָּל שֶׁל דָּם, מַאי טַעְמָא: וְהוּא כְּחָתָן יֹצֵא מֵחֻפָּתוֹ יָשִׂישׂ כְּגִבּוֹר לָרוּץ אֹרַח (תהלים י״ט:ו׳), וְאֵין אוֹרַח אֶלָּא שֶׁל נָשִׁים, כְּמָה דְאַתְּ אָמַר: חָדַל לִהְיוֹת לְשָׂרָה אֹרַח כַּנָּשִׁים (בראשית י״ח:י״א).
אָמַר רַבִּי לֵוִי בְּכָל יוֹם וָיוֹם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יוֹשֵׁב בַּדִּין עַל גַּלְגַּל חַמָּה וּלְבָנָה שֶׁאֵין מְבַקְשִׁים לָצֵאת לְהָאִיר לָעוֹלָם, מָה הֵם אוֹמְרִים, הַבְּרִיּוֹת מְקַטְרְגִין לָנוּ, הַבְּרִיּוֹת מִשְׁתַּחֲוִים לָנוּ.
אָמַר רַבִּי יוֹסְטָא בַּר שׁוּנֵם, מָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹשֶׂה לָהֶם, יוֹשֵׁב עֲלֵיהֶן בַּדִּין וְיוֹצְאִין וּמְאִירִין לָעוֹלָם בְּעַל כָּרְחָן, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר מִשְׁפָּטוֹ יִתֵּן לָאוֹר לֹא נֶעְדָּר (צפניה ג׳:ה׳), מַהוּ לֹא נֶעְדָּר, לֹא פָּסָק, וְלֹא יוֹדֵעַ עַוָּל בּשֶׁת (צפניה ג׳:ה׳), לָא בַּהֲתִין אֶלָא סָגְדִין לְהוֹן חָמְיָן לְהוֹן לָקְיָן וְלָא בַּהֲתִין, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת.
[י] תָּנֵי רַבִּי חִיָּא שֶׁמֶן זַיִת וְלֹא שֶׁמֶן שֻׁמְשְׁמִין וְלֹא שֶׁמֶן אֱגוֹזִים וְלֹא שֶׁמֶן צְנוֹנוֹת, וְלֹא שֶׁמֶן שְׁקֵדִים, אֶלָּא שֶׁמֶן זַיִת דְּמִזֵּיתֶךָ.
אָמַר רַבִּי אָבִין מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁמָּרְדוּ בוֹ לִגְיוֹנָיו, וְלִגְיוֹן אֶחָד מִשֶּׁלּוֹ לֹא מָרַד בּוֹ, אָמַר הַמֶּלֶךְ אוֹתוֹ לִגְיוֹן שֶׁלֹּא מָרַד בִּי מִמֶּנּוּ יַעֲשׂוּ דֻּכָּסִין וְאִיפַרְכִין וְאִיסְטְרָלִיטִין. כָּךְ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הַזַּיִת הַזֶּה הֵבִיא אוֹרָה לָעוֹלָם בִּימֵי נֹחַ, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: וַתָּבֹא אֵלָיו הַיּוֹנָה לְעֵת עֶרֶב וְהִנֵּה עֲלֵה זַיִת טָרָף בְּפִיהָ (בראשית ח׳:י״א), מַהוּ טָרָף קְטִיל, כְּמָה דְאַתְּ אָמַר: טָרֹף טֹרָף יוֹסֵף (בראשית ל״ז:ל״ג), אָמַר רַבִּי בֶּרֶכְיָה אִלּוּ לָא קְטַלְתֵּיהּ אִילָן רַב הֲוָה מִתְעַבְדָא. וּמֵהֵיכָן הֱבִיאַתּוּ, רַבִּי אַבָּא בַּר כַּהֲנָא אָמַר מֵהַר הַמִּשְׁחָה הֱבִיאַתּוּ. רַבִּי לֵוִי אָמַר מִשַּׁבְשׁוּשֵׁי אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל הֱבִיאַתּוּ, הֲדָא דְּאִינוּן אָמְרֵי אַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל לָא לָקַת בְּמוֹי דְּמַבּוּלָא, הוּא שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אוֹמֵר לָהּ עַל יְדֵי יְחֶזְקֵאל: בֶּן אָדָם אֱמָר לָהּ אַתְּ אֶרֶץ לֹא מְטֹהָרָה הִיא (יחזקאל כ״ב:כ״ד), אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן אֲפִלּוּ אִסְטְרוֹבָּלִין שֶׁל רֵחַיִם נִמָּחוּ בַמַּיִם. רַבִּי בֶּרֶכְיָה אָמַר שַׁעֲרֵי גַּן עֵדֶן נִפְתְּחוּ לָהּ וּמִשָּׁם הֱבִיאַתּוּ, אָמַר לוֹ רַבִּי אַיְבוּ אִלּוּ מִגַּן עֵדֶן הֱבִיאַתּוּ לֹא הָיָה לָהּ דָּבָר מְעֻלֶּה יוֹתֵר לְהָבִיא כְּגוֹן קִנָּמוֹן וּבַלְסָמוֹן, אֶלָּא רֶמֶז רָמְזָה לוֹ וְאָמְרָה לוֹ מָרִי נֹחַ, מַר מִזֶּה מִתַּחַת יָדוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְלֹא מָתוֹק מִתַּחַת יָדֶךָ.
(ב-ג) צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן – (כָּל הָדָא פָּרָשָׁה כְּתוּבָה בְּרֵישׁ פָּרָשַׁת וְאַתָּה תְּצַוֶּה). ״מִחוּץ לְפָרֹכֶת הָעֵדֻת בְּאֹהֶל מוֹעֵד״ מַה תַּלְמוּד לוֹמַר, לְפִי שֶׁהוּא אוֹמֵר ״וַיָּשֶׂם אֶת הַמְּנוֹרָה בְּאֹהֶל מוֹעֵד נֹכַח הַשֻּׁלְחָן״ אֵין אָנוּ יוֹדְעִין אִם סְמוּכָה לַפָּרֹכֶת אִם סְמוּכָה לַפֶּתַח, כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״מִחוּץ לְפָרֹכֶת הָעֵדוּת״ הֱוֵי סְמוּכָה לַפָּרֹכֶת יוֹתֵר מִן הַפֶּתַח. (לִפְנֵי ה׳ שֶׁלֹּא יְתַקֵּן מִבַּחוּץ וְיַכְנִיס). תָּמִיד אַף בְּשַׁבָּת. תָּמִיד אַף בְּטֻמְאָה. ״עַל הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה״, עַל טָהֳרָהּ שֶׁל מְנוֹרָה שֶׁלֹּא יִסְמְכֶנָּה בְּקֵיסָמִין וּבִצְרוֹרוֹת. ״יַעֲרֹךְ אֶת הַנֵּרוֹת לִפְנֵי ה׳⁠ ⁠⁠״ שֶׁלֹּא יְתַקֵּן בַּחוּץ וְיַכְנִיס.

רמז תרנו

רַבִּי אַמִּי שָׁאַל אֶת רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן בִּשְׁבִיל שֶׁשָּׁמַעְתִּי עָלֶיךָ שֶׁאַתָּה בַּעַל אַגָּדָה מַהוּ דִּכְתִיב ״צִדְקָתְךָ אֱלֹהִים עַד מָרוֹם״. אָמַר לוֹ כְּשֵׁם שֶׁהַתַּחְתּוֹנִים צְרִיכִין צְדָקָה אֵלּוּ מֵאֵלּוּ כָּךְ הָעֶלְיוֹנִים צְרִיכִין צְדָקָה אֵלּוּ מֵאֵלּוּ הָדָא הוּא דִּכְתִיב ״וַיֹּאמֶר לָאִישׁ לְבוּשׁ הַבַּדִּים״ וְגוֹ׳. ״אֲשֶׁר עָשִׂיתָ גְדֹלוֹת״ אֵלּוּ שְׁנֵי מְאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים״. ״אֱלֹהִים מִי כָמוֹךָ״ [מִי כָמוֹךָ] בָּעֶלְיוֹנִים, מִי כָמוֹךָ בַּתַּחְתּוֹנִים, מִי כָמוֹךָ שֶׁאַתָּה כּוֹבֵשׁ עַל מִדַּת הַדִּין וְאַתָּה מֵאִיר לָעֶלְיוֹנִים וְלַתַּחְתּוֹנִים וּלְכָל בָּאֵי עוֹלָם וְאַתָּה מִתְאַוֶּה לְאוֹרָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל הָדָא הוּא דִּכְתִיב ״צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ״. רַבִּי יִצְחָק פָּתַח ״צְרוּפָה אִמְרָתְךָ מְאֹד״ כַּצּוֹרֵף הַזֶּה שֶׁמַּכְנִיס אֶת הַזָּהָב לַכּוּר שְׁנַיִם וּשְׁלשָׁה פְּעָמִים עַד שֶׁהִיא מְזַקְּקוֹ כָּךְ פָּרָשָׁה זוֹ נֶאֶמְרָה וְנִשְׁנֵית וְנִשְׁתַּלֶּשֶׁת, וַהֲרֵי דְּבָרִים קַל וָחֹמֶר וּמַה פָּרָשָׁה קְטַנָּה שֶׁל תּוֹרָה נֶאֶמְרָה וְנִשְׁנֵית וְנִשְׁתַּלֶּשֶׁת שְׁאָר פַּרְשִׁיּוֹתֶיהָ עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה הָדָא הוּא דִּכְתִיב ״צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״. דָּבָר אַחֵר: ״צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״ הָדָא הוּא דִּכְתִיב ״תִּקְרָא וְאָנֹכִי אֶעֱנֶךָּ״. כְּמָא דְּאַתְּ אֵימָא ״אָז תִּקְרָא וַה׳ יַעֲנֶה״, ״לְמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ תִכְסֹף״ תִּתְחַמֵּד כְּמַאן דְּאָמַר ״כִּי נִכְסֹף נִכְסַפְתָּה״. אָמַר אִיּוֹב לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם הָעֶלְיוֹנִים וְהַתַּחְתּוֹנִים בִּרְשׁוּתְךָ ״לְמַעֲשֵׂה יָדְךָ תִּכְסֹף״ תַּשְׁגִּיחַ לְמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ, הֱוֵי ״צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״. בַּר קַפָּרָא פָּתַח ״כִּי אַתָּה תָּאִיר נֵרִי״, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לָאָדָם נֵרְךָ בְּיָדִי, וְנֵרִי בְּיָדְךָ, נֵרְךָ בְּיָדִי שֶׁנֶּאֱמַר ״נֵר ה׳ נִשְׁמַת אָדָם״, נֵרִי בְּיָדְךָ לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אַתָּה הֵאַרְתָּ נֵרִי וַאֲנִי מֵאִיר נֵרְךָ. מִזְּכוּת ״יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן מֵעֶרֶב עַד בֹּקֶר לִפְנֵי ה׳ תָּמִיד״ אָנוּ נִצּוֹלִין (מִן מִסְדַּרְתָּם) מֵאוֹתָהּ שֶׁכָּתוּב בָּהּ ״כִּי עָרוּךְ מֵאֶתְמוּל תָּפְתֶּה״. בִּזְכוּת ״לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד״ אָנוּ זוֹכִין לְהַקְבִּיל נֵרוֹ שֶׁל מֶלֶךְ הַמָּשִׁיחַ מַה טַּעַם ״שָׁם אַצְמִיחַ קֶרֶן לְדָוִד עָרַכְתִּי נֵר לִמְשִׁיחִי״.
אַוְצִ בַּנִי יִסרַאאִיל אַן יַאתֻוךַּ בִּדֻהַאןִ זַיְתֵ צַאףֵ מַדקֻוקֵ לִלאִצַ׳אאַתִ לִסַרגִ אלסִּרַאגַ בִּהִ דַאאִמַא
צוה את בני-ישראל, כי יביאו אליך בשמן זית זך, ללא שמרים המופק במכבש, המיעד להארה, להדליק בו את המשואות בתמידות.
צו את בני ישראל – זו פרשת מצות הנרות. ופרשת ואתה תצוה (שמות כ״ז:כ׳-כ״א) לא נאמרה אלא על סדר מלאכת המשכן, לפרש צורך המנורה. וכן משמע ואתה (שמות כ״ז:כ׳) – סופו
כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, ס״פ 118, דפוס רומא: ״סופך״.
לצוות את בני ישראל על כך.
שמן זית זך – שלשה שמנים יוצאין מן הזית, הראשון קרוי זך, והן מפורשים במנחות (משנה מנחות ח׳:ד׳-ה׳) ובתורת כהנים (ספרא ויקרא כ״ד:ב׳).
תמיד – מלילה ללילה, כמו: עולת תמיד, שאינה אלא מיום אל יום.
צו את בני ישראל COMMAND THE CHILDREN OF ISRAEL [THAT THEY BRING UNTO YOU CLEAR OLIVE OIL, BEATEN, FOR THE LIGHT] – This is the section containing the commandment concerning the lamps, while the section beginning with ואתה תצוה (Shemot 27:20 ff.) which also deals with the lamp is only mentioned there for the sake of giving an orderly account of the work of the Tabernacle, to explain what the purpose of the candlestick was – for thus do those words ואתה תצוה imply: "and you will at some future time command the Children of Israel" about this.
שמן זית זך CLEAR OLIVE OIL – Three different qualities of oil come forth (are extracted) from the olive tree, the first of which is called זך, "clear". They are all fully explained in Treatise Menachot 86a and in Torath Cohanim (Sifra, Emor, Section 13 1-3).
תמיד (continually not continuously) – here implies from night to night. It has the same meaning as in עולת תמיד a "continual" burnt offering which was only sacrificed from day to day (cf. Rashi on Shemot 27:20).
פס׳: (ויאמר) [וידבר] ה׳ אל משה לאמר צו את בני ישראל
אין צו אלא זירוז מיד כצ״ל. וכ״ה בת״כ. ומוסיף עוד שם אר״ש ביותר צריך זירוז במקום שיש חסרון כיס:
אין צו אלא (זרות) מיד.
ויקחו אליך
אתה גזבר לדבר. ויקחו אליך דריש:
אתה גזבר לדבר.
שמן זית זך – לא שמן שומשמין ולא שמן אגוזין ולא שאר שמן.
זית זך – מכאן אמרו ג׳ זתים הן ובהן ג׳ ג׳ שמנים וכו׳ כדתנן במסכת מנחות עד הראשון שבראשון אין למעלה הימנו וכן מפורש בפרשת ואתה תצוה.
זך – שיהא נקי.
כתית – כתיש.
להעלות נר – שתהא הדלקת שלהבת נר המערבית עולה תמיד שממנו יהא מתחיל ובו יהא מסיים ובשעה שהכהנים נכנסין להשתחות הוא היה מקדים לפניהם. כדתנן במסכת תמיד נכנס ומצא שתי נרות מזרחים דולקין מדשן את המזרחי ומניח את המערבי דולק שממנו מדליק את המנורה בין הערבים
מצאו שכבה. היינו לאחר שמת שמעון הצדיק ע״ש בסוף פ״ג דתמיד:
מצאו שכבה מדשנו ומדליקו ממזבח העולה, תמיד אפילו בשבת:
ויקחו אליך שמן זית זך – פרשה זו נשנית, לפי שהמנורה נכח השלחן (שמות כ״ו:ל״ה), להאיר אל השלחן שעליו לחם הפנים,⁠
בדומה ברשב״ם שמות כ״ה:ל״ז.
שמפורש כאן שכל זה מתיקון השולחן ומסידורו: השמן להאיר והפת לערוך.
ויקחו אליך שמן זית זך [COMMAND THE ISRAELITE PEOPLE] TO BRING YOU CLEAR OLIVE OIL: This portion of text is being repeated here [for the following reason]. Since the lampstand [in the Tabernacle] was placed opposite the table,⁠
Rashbam uses the language of Ex. 26:35.
to light up the table, on which the “bread of display” was arranged, and since the rules about the bread of display [are about to] appear here (in vss. 5–9), [accordingly the rules about the oil for the candelabrum are appropriately repeated. The repetition occurs now since our chapter’s theme is the explanation of] all those things [that] are part of the arrangement of the table: the oil that is used to light it up and the bread that is set out on it.⁠
The rules about the oil for the lampstand of the Tabernacle were already outlined in detail in Exodus. In fact, verses 2 and 3 here are virtual recapitulations of Exodus 27:20–21. As NJPSC writes: “The traditional commentators were understandably troubled by the precise repetition.”
Rashi suggests that our chapter in Leviticus should be seen as the true source for the laws of the oil for the lampstand. The verses in Exodus appear, he argues, simply as part of the narrative about the Tabernacle.
Rashbam disagrees (and see also Nahm: “ואיננו נכון בעיני – I think that [Rashi’s] explanation is not correct”). Rashbam explains that since a central theme of our chapter is the “bread of display” (לחם הפנים), it is appropriate for the Torah to reiterate at this point the way that that bread will be illuminated in the Tabernacle. Like Rashbam, see iE. Other explanations may be found in Nahm., JBS and Hizq.
Rashbam discusses the connection between the lampstand and the table for the Tabernacle in his commentary to Ex. 25:31. See note 59 there. See also Rashbam’s commentary below to Numbers 8:2 (and note 2 there) where he discusses yet another repetition of laws concerning the lampstand. Concerning the general theme of explaining why some rules are repeated in the Torah, see Rashbam’s commentary to Num. 5:6 and note 4 there.
וטעם להזכיר פרשת שמן זית זך – בעבור שהזכיר אשה כל מועד (ויקרא כ״ג), והוא צריך להזכיר הלחם, והמנורה כנגד השולחן.
[PURE OLIVE OIL.] The reason Scripture now mentions the section
Verses 1-4.
dealing with the pure olive oil is that the Torah earlier recorded the fire offering of each festival
In the previous chapter.
and now has to mention the show bread.⁠
The show bread was similar to the offerings. Hence Scripture mentions the show bread after listing the festival offerings.
The menorah stood opposite the table.⁠
Of the showbread. See Ex. 40:24.
ויקחו אליך שמן זית – לפי שבזה הספר סידר כל תשמישי המשכן, הקורבנות, ומילוי יד הכהנים, והפרשת הטומאות שאוסרות לבא במקדש ולאכול קדשים, בא עתה לפרש סידור המנורה והשולחן. והקטורת כבר נזכר באחרי מות (ויקרא ט״ז:י״ב-י״ג), גם סדר הכפורים (ויקרא ט״ז).
להעלות – שצריך להדליק נר שתהא שלהבת עולה מאיליה.⁠
כן בספרא ויקרא כ״ד:ב׳.
ויקחו אליך שמן זית – THAT THEY BRING TO YOU PURE OLIVE OIL – Since in this book it lays forth all [the laws regarding] the implements of the Tabernacle, the offerings and the ordaining of the priests, and the emission of impurities that forbid coming to the sanctuary and eating holy foods, now it comes to detail the arrangement of the Menorah and the Table. And the incense has already been mentioned in Acharei Mot (Vayikra 16:12-13) as well as the order of the Day of Atonement (Vayikra 16).
להעלות – TO CAUSE TO ASCEND – That you must light the LAMP that the flame shall rise by itself.
ויקחו אליך שמן וגו׳ – אהדריה קרא בשביל על המנורה הטהורה וגו׳ (ויקרא כ״ד:ד׳) לפי שבספר זה שהוא תורת כהנים סדר כל תשמישי המשכן והקרבנות ומילוי ידי הכהנים והפרשות הטמאות שאוסרות לבא למקדש ולאכול בקדשים ובא עתה לפרש סדר המנורה והשלחן ששניהם תלויים זה בזה והקטרת כבר נזכר בפרשת אחרי מות.⁠
שאוב מר״י בכור שור.
ומן הדין היה להקדים פרשת לחם הפנים לפרשת המנורה שהרי המנורה הייתה בכלל לחם הפנים כדכתיב ואת המנורה נוכח השלחן (שמות כ״ו:ל״ה) אלא רצה לסמוך פרשת מקלל לפרשת לחם הפנים כמו שפר״ש.
להעלת נר תמיד – אף בשבת אף בטומאה.⁠
שאוב מהספרא ויקרא כ״ד:א׳-ב׳.
ויקחו אליך שמן זית, "that they will bring you olive oil;⁠" the reason that this verse, i.e. the instructions it contains, was repeated is that in this Book of the five Books of Moses, the one containing most of the instructions connected with the service of the priests in the Temple, was that the time had come to list in the appropriate order the rules surrounding the function of the Lampstand, Menorah, and the Table, which are interdependent on one another. The incense had already been dealt with at length in Leviticus chapter 17,12-13. By rights we could have expected to read about the presentation of the showbreads before reading about the function of the Menorah which was not a sacrificial act, and was subservient to the presentation of the show breads as had been made plain by the words: ואת המנורה נוכח השלחן, "and the Lampstand opposite the Table,⁠" (Exodus 26,35). The reason that the Torah did not write matters in that order was that it wanted to write the report about the blasphemer next to the portion of the showbreads, as Rashi has explained. Rashi quoted a sage as saying that the blasphemer had made fun of the showbreads ridiculing a law that offered the Lord bread that was on occasion a whole week old, as these breads were only exchanged for new ones every Sabbath.
להעלות נר תמיד, "to kindle a lamp to burn continually;⁠" it was kept burning also on the Sabbath, and even if it had become ritually contaminated.
ויקחו אליך שמן וגו׳ – סמך זה למועדות וגו׳ שמצוה מן המובחר להדלקת שבתות וי״ט בשמן זית.
(ב-ד) צו את בני ישראל – זו פרשת מצות הנרות. ופרשת ואתה תצוה (שמות כ״ז:כ׳) לא נאמרה אלא על סדר
כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פרמא 3258, פולדה 2, וכן בנוסח פירוש רש״י בכ״י פרמא 3115. בכ״י פריס 222, דפוס ליסבון, וכן בנוסח פירוש רש״י בכ״י פריס 73, נוסף כאן: ״מלאכת״.
המשכן לפרש צורך המנורה, וכך משמעה: ואתה סופך לצוות את בני ישראל על כך. לשון רבינו שלמה.
ואיננו נכון בעיני, שאין הפרשה ההיא סמוכה לפרשת המנורה, וכבר נאמר: ויעל את
כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פרמא 3258, פולדה 2, דפוס ליסבון, וכן בכמה כ״י של המקרא. בכ״י פריס 222, דפוס רומא, וכן בנוסח המקרא שלנו אין: ״את״.
הנרות לפני י״י כאשר צוה י״י את משה (שמות מ׳:כ״ה), והנה המצוה והמעשה נזכרים ונעשים כבר.
אבל צורך הפרשה הזאת לשני דברים: ששם צוה: ויקחו אליך תרומה
כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פרמא 3258, פולדה 2. בכ״י פריס 222, דפוס ליסבון, וכן לשון הפסוק שם: ״ויקחו אליך שמן זית זך״.
מאת בני ישראל (שמות כ״ז:כ׳-כ״א) – כלומר מאת כל איש אשר נמצא אתו שמן זית זך למאור עם שאר תרומת המשכן. וכן עשו, כמו שנאמר: והנשיאים הביאו את הבושם ואת השמן למאור (שמות ל״ה:כ״ז-כ״ח). ואף על פי שאמר שם: חוקת עולם לדורותם (שמות כ״ז:כ״א) – הוא על ההדלקה, ועכשו כלו השמן ההוא שהביאו הנשיאים נדבה, וצוה שיקחו בני ישראל משל צבור לדורותם שמן זית זך כתית כשמן הראשון, כטעם: ויקחו אליך פרה אדומה (במדבר י״ט:ב׳) – שיבקשו אותה ויביאוה הצבור. ושם עוד לא אמר אלא: יערוך אותו אהרן ובניו (שמות כ״ז:כ״א), ויהיה במשמע על המנורה או בלא מנורה, אם תשבר או תאבד, כאשר היה בשובם מן הגולה. ועכשיו אמר בפירוש: על המנורה הטהורה (ויקרא כ״ד:ד׳) – שלא ידליקו אלא על מנורה טהורה.
ומדרש רבותינו (ספרא ויקרא כ״ד:ד׳): על המנורה הטהורה – על טהרה של מנורה, שלא יסמכם בקיסמים ובצרורות. יערוך את הנרות לפני י״י – שלא יתקן מבחוץ ויכניס. תמיד – אף בשבת. תמיד – אף בטומאה.
(2-4) COMMAND THE CHILDREN OF ISRAEL. "This is the section containing the [actual] commandment of lighting the lamps. And the section of V'atah Tetzaveh (And thou shalt command)⁠
Exodus 27:20.
[where the same subject is mentioned], is stated only for the sake of giving an orderly account of the work of the Tabernacle, explaining what the purpose of the candelabrum is, and the sense of the verse there is as follows: 'and thou wilt at some future time command the children of Israel on this matter.'" This is Rashi's language.
But it does not appear to me to be correct, for that section [there in Exodus 27:20] is not in fact adjoined to the section of the candelabrum [which is mentioned previously in Exodus 25:31-40]; and [also] it has already been stated, And he lighted the lamps before the Eternal, as the Eternal commanded Moses,⁠
Ibid., 40:25.
thus both the commandment and fulfillment were already mentioned and kept! Rather, the need for [restatement of] this section is for two purposes. For there He commanded that they bring you a donation on the behalf of the children of Israel,⁠
Ibid., 27:21.
that is to say, from every man with whom was found pure olive oil [beaten] for the light,⁠
Exodus 27:20.
together with the other donations for the Tabernacle. And so they did, as it is said, And the princes brought etc. and the spice, and the oil, for the light.⁠
Ibid., 35:27-28.
And although it says there, it shall be a statute forever throughout their generations,⁠
Ibid., 27:21.
this refers to the lighting of the lamps. But now the oil which the princes brought as a donation was used up, and therefore He commanded that the children of Israel take from the public treasury throughout the generations
(3) here.
pure olive oil beaten for the light, as was the first oil [of the princes]. This is similar to the expression, that they bring thee a Red Heifer,⁠
Numbers 19:2.
meaning that they should seek it and it is to be brought from the public treasury. Also, there [in the section of V'atah Tetzaveh]⁠
Exodus 27:20.
He stated only, Aaron and his sons shall set it in order etc.,⁠
Ibid., 27:21.
which might mean [set it in order] on the candelabrum, or without the candelabrum if it is broken or lost, as happened when they returned from the [Babylonian] exile.⁠
Bamidbar Rabbah 15:7: "Therefore when the [First] Sanctuary was destroyed the candelabrum was hidden. And this was one of the five things that were hidden: the ark, the candelabrum, etc.⁠"
Therefore now He stated clearly, He shall order the lamps upon the pure candelabrum,⁠
(4).
teaching that they should only light the lamps upon the pure candelabrum. And the interpretation of our Rabbis is as follows:⁠
Torath Kohanim, Emor 13:12.
"Upon the pure candelabrum.⁠
(4).
This means upon the very candelabrum itself, that he is not to support them [i.e., the lamps] with pieces of wood or pebbles [but the lamps are to be upon the candelabrum itself, with nothing intervening between them]. He shall set the lamps before the Eternal.⁠
(4).
This teaches that he is not to set them outside the Sanctuary and bring them inside. Continually,⁠
(4).
even on the Sabbath; continually, even in impurity.⁠"
If all the priests have been rendered impure, they may yet proceed to minister the Service.
צו את בני ישראל – פירש״י זו פרשת מצות הנרות (ופרשת) ואתה תצוה את בני ישראל לא נאמרה אלא על פרשת המשכן וכו׳. וכתב הרמב״ן ואינו נכון בעיני שאין הפרשה ההיא סמוכה לפרשת המנורה. ועוד כבר נאמר ויעל את הנרות לפני ה׳ כאשר צוה ה׳ את משה הנה המצוה והמעשה נזכרים ונעשים כבר אלא צורך הפרשה זו לשני דברים ששם צוה ויקחו אליך תרומה מאת בני ישראל כלומר שיביאו שמן זית ומאור כשאר תרומת המשכן וכן עשו כדכתי׳ והנשיאי׳ הביאו את הבשם ואת השמן ואע״פ שנאמר שם חוקת עולם לדורותיכם הוא על ההדלקה ועכשיו כלה השמן שהביאו הנשיאים לנדבה וצוה שיקחו ישראל משל ציבור לדורותם שמן זית למאור כשמן הראשון. ועוד שם לא נאמר אלא יערוך אותו אהרן ובניו ויהיה על המנורה או אפי׳ בלא מנורה אם תשבר או תאבד בשובם מן הגולה וכאן פירש דוקא על המנורה הטהורה. (ורבותינו דרשו. כצ״ל) על טהרה של מנורה שלא יסמכה בקיסמים ובנסרות:
צו את בני ישראל, "command the Children of Israel, etc.⁠" Rashi explains that the paragraph following as well as the portion commencing with Exodus 27,20-21 both pertain only to the chapters dealing with the building of the Tabernacle, even though it deals with the lighting of the lights in the menorah. The paragraph dealing with the construction of the menorah in Exodus 27 was mentioned there only as it was needed to list the furnishings of the Tabernacle.
Nachmanides writes that this interpretation does not appear appropriate to him, as the portion is not linked to a paragraph dealing with the menorah at all. Moreover, the Torah had already reported that Moses placed the lights in the menorah in Exodus 40,25, just as he placed the remainder of the furnishings inside the Tabernacle. In other words, both the commandment and the execution of it were mentioned already in the Book of Exodus. Therefore, in Nachmanides' view the need for the present paragraph is twofold. 1) In Exodus the matter is related in conjunction with the commandment to the Israelites to supply the fuel for the menorah just as they were invited to supply all the building materials for the Tabernacle. The princes are reported as having supplied the initial quantities of the spices for the incense as well as the initial amount of olive oil for the menorah. However, in the Book of Exodus no mention is made of the supply of materials that were being used up on a daily basis. This is so in spite of the fact that the composition of the materials is described as חקת עולם, as a law of unlimited duration. (Exodus 27,21) Those words referred to the manner in which the menorah was to be lit. By now the initial supply had been exhausted and new arrangements had to be made. 2) In Exodus the instructions had been limited for either Aaron or his sons to perform the task of lighting the menorah, nothing having been said about what procedure to follow if the original menorah were to become defunct, or lost, as when the Israelites went into exile, etc. In Exodus the word תמיד, permanently, has not been mentioned in connection with the lighting of the menorah, whereas here mention is made specifically of regulations pertaining to the "pure menorah.⁠"
ויקחו אליך שמן זית – סמיך שמן זית לסוכה לומר שגומרים ההלל כל שמונת ימי חנוכה כדרך שגומרין אותו כל שמונת ימי החג..
להעלות נר – ואח״כ כתיב נרות והיינו כב״ה שבליל ראשון מדליק נר אחד ומוסיף והולך.
צו את בני ישראל – ר׳ שמעון בן יוחאי אומר אין ציווי בכל מקום אלא חסרון כיס שנ׳ צו את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך וכו׳ ומסיים חוץ מאחד ואי זה זה (במדבר ל״ד ב׳) צו את בני ישראל ואמרת אליהם כי אתם באים אל ארץ כנען. (שי״ש.) ומדתני ליה התם הכי משמע הא דתני הכא וביותר כל מקום שיש בו חסרון כיס הכי משמע ביותר כתב ציווי כל מקום שיש בו חסרון כיס, אבל היכא דליכא חסרון כיס לא כתב אלא במיעוט מקום.
צו את בני ישראל – למה סמך נרות למועדות. וי״ל ללמד שהדלקת הנר בשבת מצוה. מכאן נהגו האשכנזים לברך על הדלקת נר בי״ט כמו בשבת. ולא מסתבר לרבותינו שבצרפת דאפילו בשבת אסיק תלמודא (שבת כ״ה ב׳) הדלקת נר בשבת חובה משום שלום בית, א״כ בי״ט שיכולים להדליק אין לברך דאין צריך שלום בית. ולכך פסק דאין מברכין על נר שבי״ט, כי גם בשבת נחלקו ר״ת ורבי׳ משולם איך מברכין עליו כיון שאינו אלא משום שלום בית, ולא דמי למים אחרונים שהן חובה ואין מברכין עליהם כיון שאינו אלא משום מלח סדומית שמסמאה את העינים וכו׳. ומטעם זה פסק דאין נוטלין עתה מים אחרונים, כיון שאנו רחוקים ממלח סדומית, וקרא דיליף להו מוהתקדשתם והיתם קדושים אסמכתא בעלמא היא. אך מה שפי׳ רבי׳ משולם לפטור ברכה בהדלקת [נר] שבת מטעם דאם היה לו אבן טובה אין צריך להדליק. השיב ר״ת אפילו היה לו אבן טובה הוי חייב לברך וראייה מההיא דהוה מקדמא ומדלקה וכו׳ (שם כ״ג ב׳). וכ״ן דאין זו תשובה. אך בי״ט פשיטא דאם היה לו אבן טובה המאירה אין צריך להדליק ופשיטא דאין מברכין על נר של י״ט. וכ״ש דאין מברכין על הדלקת נר של בית הכנסת. ובנר יום הכפורים שחל להיות בשבת דלא שייך שלום בית, חולקים הגאונים אם מברכין עליו, אך אם אינו חל בשבת אם נוהגין להדליק לא מברכין. ולכך היה משה מזהיר לישראל ולקחתם לכם, אמר הב״ה לקיחה זו לכם לזכות אתכם. וכן ויקחו לי תרומה (שמות כ״ה ב׳), ויקחו אליך פרה אדומה (במדבר י״ט ב׳), אמר הב״ה קיחה זו אינה בשבילי אלא בשביל לטהר אתכם. אבל ויקחו לי תרומה ויקחו תרומה לא כתיב אלא ויקחו לי כדי שאדור ביניכם.
ד״א צו את בני ישראל – פרש״י זו פרשת מצות הנרות ואתה תצוה את בני ישראל לא נאמרה אלא על פרשת המשכן וכו׳. וכתב הרמב״ן ואינו נכון בעיני שאין הפרשה ההיא סמוכה לפרשת המנורה. ועוד כבר נאמר ויעל את הנרות לפני י״י כאשר צוה י״י את משה, הנה המצוה והמעשה נזכרים ונעשים כבר. אלא צורך הפרשה זו לשני דברים, ששם צוה ויקחו אליך (תרומה) [שמן זית זך] מאת בני ישראל כלומר שיביאו שמן זית למאור כשאר תרומת המשכן. וכן עשו כדכתיב (שמות ל״ה כ״ז) והנשיאים הביאו וכו׳ את הבשם ואת השמן, ואע״פ שנאמר שם חוקת עולם לדורותיכם הוא על ההדלקה. ועכשיו כלה השמן שהביאו הנשיאים לנדבה, וצוה שיקחו ישראל משל צבור לדורותם שמן זית למאור כשמן הראשון. ועוד שם לא נאמר אלא יערוך אותו אהרן ובניו ויהיה על המנורה או אפילו בלא מנורה אם תשבר או תאבד כאשר היה בשובם מן הגולה, וכאן פירש דוקא על המנורה הטהורה, על טהרה של מנורה שלא יסמכם בקסמים ובצרורות.
ד״א צו את בני ישראל וגו׳ – הקשה הרי״ח למה נסמך סוכות לחנוכה. אלא רמז חנוכה לאחר סוכות. וזהו טעמא דב״ש דילפי מפרי החג סמוך לו, וב״ה ילפי מלחם הפנים הסמוך לו לאחריו ביום השבת שמוסיפים מחול על הקדש כמו בשבת. ועוד שמעתי שגם פורים נרמז בכאן, כי סמיך מקלל, והמן קלל כדכתיב (אסתר ה׳ י״ג) וכל זה איננו שוה לי, וגם ישנו עם אחד ישן הוא אלוה שלהם. ומקלל נתלה כי כל הנסקלין נתלין, וגם המן נתלה, תמנה ע׳ פסוקים מתחלת הפרשה ותמצא בסופן נ׳ פסוקים המן רמוז בסדר וגם למפרע, וזהו שייסד הקליר (יוצר לפ׳ זכור) תכלית ע׳ ניתלה על נ׳.
ויקחו אליך שמן זית – לכך כתיב אליך, לפי כשצוה הב״ה לעשות נר לאורה לבית המקדש, אמרה כנסת ישראל ידעתי כי לא נצרכת למאור שנ׳ (תהלים ל״ו י׳) באורך נראה אור, ואומר (דניאל ב׳ כ״ב) ונהורא עמיה שרה, ואומר לא יחשיך מנו כל חדש, אך למעשה ידיך תכסוף אלא כך כתיב אליך לא עשיתי אלא לזכות ישראל, שנ׳ (תהלים כ״ז א׳) י״י אורי וישעי. אמר הב״ה האירו לפני בעולם הזה ולעתיד לבא אני מאיר לפניכם שנ׳ (ישעיהו ס׳ י״ט) יהיה י״י לך לאור עולם. ועל ידי המאור במקום המקודש מביא ישועה שנ׳ (תהלים כ״ז א׳) י״י אורי וישעי ואמר (שם נ׳ כ״ג) זבח תודה יכבדדני ושם דרך אראנו בישע אלהים. ר׳ יוסי בר מנחם אומר אלו המדליקין במבואות האפילות שרבין מצויין בהן שזוכין לראות בישועת הב״ה, ק״ו למדליקין נרות בבתי כנסיות שזוכין לראות הישועה או להקים ממנו מלכים ומושיען של ישראל, דאמר ריש לקיש מפני מה זכה שאול למלוכה מפני שהיה זקנו מדליק נרות במבואות האפילות שנ׳ (דברי הימים א ח׳ ל״ג) ונר אבי קיש, וכי נר שמו והכתיב קיש בן אביאל אלא נקרא נר לפי שהיה מדליק נרות במבואות האפילות. ובזכות מצות הנר זוכין לישועת המשיח שנ׳ (תהלים קל״ב י״ז) ערכתי נר למשיחי, קחו מוסרי ואל כסף, למה תשקלו כסף בלא לחם, ר׳ אבא בר כהנא אומר אמר הב״ה למה תשקלו כסף לבני עשו על שלא שבעתם מלחמה של תורה, וזהו למה תשקלו כסף בלא לחם. לכך מזהיר ישראל לקנות תורה שנקראת מוסר שמתקיימת על ידי ייסורין ואינן מתחסרין ככספים, כדאמרינן (ביצה ט״ז א׳) מזונותיו של אדם קצובין לו מר״ה לר״ה לבד מהוצאות שבתות וימים טובים ושכר סופרים ומשנים, שאם מוסיף מוסיפין לו ואם פיחת פוחתין לו. ואומר ויגיעכם בלי לשבעה על שלא שבעתם מיינה של תורה שנ׳ (משלי ט׳ ה׳) לכו לחמו בלחמי ושתו ביין מסכתי. ר׳ יוחנן הוה מטייל והלך מן טברייה לצפורי, הוה מסתמיך על כתפיה דר׳ חייא בר אבא כד מטו לבית חקל חד אמר דין הוה דידי וזבנתיו באורייתא, מטו לבית כרם אמר הדין כרמא הוה דידי וזבנתיה באורייתא שרי ר׳ חייא ובכה, אמר ליה מה לך לבכות, א״ל דלא שבקת לסיבותיך כלום. א״ל חייא ברי קל בעיניך שעשיתי שמכרתי דבר שנתן לששת מי בראשית שנ׳ (שמות כ׳ י״א) כי ששת ימים עשה י״י את השמים וגו׳ וקניתי דבר שניתן למ׳ יום שנ׳ (שם ל״ד כ״ח) ויהי שם עם י״י מ׳ יום ומ׳ לילה. כד דמך ר׳ יוחנן הוה מספידי׳ ליה אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה שאהב ר׳ יוחנן את התורה בוז יבוזו לו, כד דמך ר׳ אבא או ישעייא איש טריא הוו מספידין ליה אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה שאהב המקום בוז יבוזו לו שראו שמטתו היתה פורחת באויר. כד דמך ר׳ אליעזר בר שמעון היה דורו קורין עליו מי זאת עולה מן המדבר מקוטרת מכל אבקת רוכל שהיה קרוי תנא ופייטן, ולכך פסק דר׳ אליעזר קלירי הוא ר׳ אליעזר בר שמעון.
ויקחו אליך שמן זית – באו הנה זכירת המאור והלחם ואם הם תמידים, בעבור מה שזכר כבוד המועדים כאילו אמר תזכרו גם במועדים לעשות אלה.
(ב-ג) צו את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית למאור – הנה התנה בשמן המאור, והוא אשר ישימו במנורה, שיהיה שמן זית, לא שמן שאר הדברים שיעשו מהם שמן, כמו האגוזים והשומשמין ומה שיִדמה להם. ואמר זך כתית, להורות שזה השמן יהיה יוצא מהזית על צד הכתישה, בזולת טעינה בקורה, כי השמן הזה הוא היותר זך בלי ספק. וכבר יתבאר לך זה מהיין שיצא מהענבים אחר סחיטתם, מעצמו, כי הוא יותר נבחר מאד מהיין שיצא אחר זה מהם עם הטעינה בקורה, כי כבר יתערב עמו טבע השמרים שיצא מהם, וזה מבואר מהחוש. ולפי שלא התנה שיהיה כתית כי אם למאור, למדנו ששאר השמנים שיצאו מהזית אחר השמן הנזכר, כולם כשרים למנחות. ולזה לא התנה דבר במנחות, אבל אמר ׳בשמן׳; וזה מבואר ממה שנזכר במנחות בפרשת ויקרא ובזאת הפרשה ובפרשת פנחס. ואף על פי שכבר נאמר שם במנחת תמיד של שחר: ׳בשמן כתית׳ (במדבר כח, ה), ונאמר זה גם כן בפרשת ואתה תצוה (שמות כט, מ), הנה הוא למצוה, לא לעכב. ויעיד על זה מה שאמר בכאן: ׳כתית למאור׳ - הורה שלא יוצרכו לקחת שמן זית זך כתית כי אם למאור, לא למנחות. ועוד כי כבר תמצא כשנזכרו המנחות בכללם בפרשת שלח לך, שלא הותנה בהם שיהיה השמן כתית; וכן תמצא במנחות הנזכרות בפרשת ויקרא, שלא נזכר שם כי אם ׳שמן׳, ולא הותנה בו שיהיה כתית.
להעלֹת נר תמיד – למדנו מזה שכבר תחוייב שתהיה זאת ההדלקה באופן שיעלה השמן נר תמיד, ולזה היה מתנאֵי השמן שיהיה זך בזה האופן, כי כל מה שיהיה יותר זך יהיה יותר אמיתי בהעלאת השלהבת. ומזה המקום יתבאר שהפתילה יחוייב גם כן שתהיה באופן שיתכן שתעלה נר בקלות. והנה מה שאמר ׳להעלֹת נר תמיד׳ מעיד שזאת המצוה דוחה את השבת, כי לה זמן קבוע בכל יום. והנה ידליקו המנורה בערב ובבקר, כמו שביארנו בפרשת ואתה תצוה; ושם פירשנו זה הפסוק והפסוק הבא אחריו. וראוי שתדע כי עריכת המנורה יחוייב שיהיה לפני ה׳, ולזה ראוי שיהיו פני המנורה לצד המערב; ושלא יערוך הכהן המנורה בחוץ ואחר כן יביאה בפנים, אבל יחוייב שידליקה בפנים.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

(ב-ג) צו את בני ישראל ויקחו אליך וגו׳ – הנה אחר שהשלים המצות הבאות במעש׳ הקרבנות עצמן ובהכשר המקריבין וקדושתם ובקרבנות המועדים זכרון תועלתן שהספר הזה מיוחד אליהם סיים בהכשר שמן למאור ומצות עריכת הנרות בבקר ובערב על ידי הכהן המיוחד שהיא עבודה עקרית שבמקדש ואם תרצה לומר תכליתית לפי מה שכתבנו ראשונה ורש״י ז״ל כתב זה לשונו זו פרשת מצות נרות ופרשת אתה תצוה לא נאמרה אלא על סדר המשכן לפרש צורך המנורה. וכך משמעה ואתה סופך לצוות את בני ישראל על כך וגו׳ ויפה תפש עליו הרמב״ן ז״ל שהרי אין הפרשה ההיא סמוכה לפרשת המנורה כדי שתהיה השלמתה.
[א] ואנחנו כבר פירשנו שם שלא נזכר הכתוב ההוא לשם רק לתת סבה אל צורך בגדי הכהונה שיאמר בסמוך ואתה הקרב אליך וגו׳ (שמות כ״ח:א׳) ועשית בגדי קודש כלומר אתה סופך לצוות על ערך הנרות אשר יערוך אותו אהרן מערב עד בקר לפני ה׳ חקת עולם וגו׳ לכן הקרב אליך את אהרן אחיך. ועשית בגדי קדש וגו׳. כי אין לבא לפני מלך הכבוד להעלות נר זולת זה. והוא פי׳ נאה ומסכים למה שאמרנו מהיות המצוה הזאת תכליתית עד שטעונה בגדי קדש תחלה לשרת בה.
צו את בני ישראל זו פרשת מצות הנרות ופרשת ואתה תצוה לא נאמרה אלא על סדר מלאכת המשכן לפרש צורך המנורה וכן משמעו ועתה סופך לצוו׳ בני ישראל על כך. והרמב״ן ז״ל טען ואמר ואינו נכון בעיני שאין הפרש׳ הזאת סמוכה לפרשת המנור׳ וכבר נאמר ויעל הנרות לפני י״י כאשר צוה י״י את משה והנה המצוה והמעשה נזכרים ונעשים כבר עכ״ד. ונראה לי שאין מכל זה טענה כלל כי מה שטען שאין הפרשה הזאת סמוכ׳ לפרשת המנור׳ אם כונתו בזה בעד פרש׳ ואתה תצוה איננה טענה כי אחר שהי׳ על סדר מלאכת המשכן הדבר שוה כאילו היא סמוכה לפרשת המנורה רק שהמתין להשלי׳ כל מלאכת המשכן על הסדר ואח״כ חזר להודיע צורך המנורה האמורה למעלה ואם כוונתו בזה בעד הפרשה הזאת לומר מה טעם להזכיר מצות הנרות פה שאינה סמוכה לפרשת המנורה הנה אחר זה כתוב פרשת אפיית לחם השנים ועריכתן על השלחן אע״פ שלא נזכרו פה לא המנורה ולא השלחן. ומה שטען עוד וכבר נאמר ויעל את הנרות לפני ה׳ כאשר צוה ה׳ את משה והנה המצוה והמעשה נזכרים ונעשי׳ כבר לא ידעתי מי הגיד לו שזאת הפרשה לא נאמרה קודם הקמת המשכן עד שיטעון זה כי הרב ז״ל לא בא לתקן רק הכפל הפרשה הזאת ואומר שאותה שבפרשת תצוה לא נאמרה אלא לפרש צורך המנורה וזאת הפרשה היא הצווי עליה אבל לא בא לפרש מתי נאמרה כי מאמרו בהקמת המשכן ויעל את הנרות לפני ה׳ כאשר צוה ה׳ את משה הנה משם מבואר שזאת הפרשה נאמרה קודם הקמת המשכן ואין צורך לפרש זה כי בתורה רבים כמוהו:
שמן זית זך ג׳ שמנים יוצאים מן הזית הראשון קרוי זך והן מפורשים במנחות ובת״כ. האחד מהם כותש הזיתים ונותנן לתוך הסל והשמן מתמצה מהם ויוצא בלא טחינה וטעינה וזהו השמן הראשון שהוא למנורה השני אחר שכותשן ונותנן לתוך הסל טוענן והשמן מתמצה ויוצא השלישי מוציאן מן הסל וטוחנן ואחר כך חוזר ונותנן לתוך הסל וטוענן והשמן מתמצה ויוצא וזה השני והשלישי פסולין למנורה וכשרין למנחות:
(ב-ו)
במקור, פירוש אברבנאל לויקרא כ״ד:ב׳-ח׳ הופיע לעיל לקראת סוף פרק כ״ג (אברבנאל ויקרא כ״ג:מ״ב-מ״ג).
והנה צוה אח״ז בהדלקת המנורה בפרשת צו את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית למאור וכן בלחם הפנים לפי שכאשר למד אותם מועדי ה׳ שנאמר בכל אחד מהם והקרבתם אשה לה׳ שהם קרבנות התמידין שהיו משל צבור הודיעם אחריו מה שהיו צריכים אליו תמיד בכל יום והוא השמן למאור ומה שהיו צריכים אליו בכל שבת והוא הלחם הפנים. אמנם עולות התמידין כבר נצטוו עליהם בסדר תצוה בפרשת וזה אשר תעשה על המזבח. אבל על השמן לא נצטוו ישראל עדין. כי פי׳ ואתה תצוה הוא ואתה עתיד לצוות את בני ישראל כמו שפירש רש״י. וכן בענין לחם הפנים מה שנכתב בפרשת תרומה לא היה צווי על עשיית הלחם והנחתו אלא לזכרון מעשה השלחן והמשכן.
ומפני זה הוצרך כאן לצוות את בני ישראל שיתנו שמן למאור למנורה ולחם הפנים שיונח בשלחן הקדש שיהיו שתים עשרה חלות גדולים ויפים שיהיו כל אחד שני עשרונים וסדר הנחתם שיהיו בב׳ מערכות, שש מערכות מפה ושש מערכות מפה על השלחן האלהי, ושיתן על המערכת לבונה זכה ושיערכנו הכהן ביום השבת ושיהיה הסולת הזה משל צבור כמ״ש מאת בני ישראל ברית עולם ושיאכלו אותו אהרן ובניו אחר שיסולקו במקום קדוש כי קדש קדשים הוא.
הנה א״כ ביארה התורה ענין השמן להדלקת המנורה והסלת ללחם הפנים לפי ששניהם היו באים משל צבור כקרבנות המועדים.
ולפי ששתי המצוות האלה היו נערכות ע״י אהרן והיו חלות לחם הפנים י״ב כנגד י״ב שבטי ישראל כמו אבני המלואים.
והיו שתי המצוות האלו מיוחסות אל ההיכל במנורה הטהורה ובשלחן הקדש להיות שניהם לפני ה׳.
אחר כך אמר צו את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך וגו׳ על המנורה הטהורה – וסמך ענין המנורה לענין הסוכה. לפי שהסוכה היא רמז לז׳ ענני כבוד. והמנורה היא ג״כ רמז לז׳ עננים. הם ז׳ קני המנורה. כי הז׳ קנים בולטים אל מול נר האמצעי שהוא רמז לאחדות הש״י. ולכן אמר במנורה מקשה בין להדלקה בין לעשייה. ואומר ולקחת סולת. לפי שאמר למעלה ענין המנורה הטהורה. רצה לקשר למעלה ענין לחם הפנים שסידורו היה על שלחן הטהור. עם המנורה הטהורה. ועוד סמך לזה ענין המנורה. לפי שכתב למעלה ויקחו אליך שמן זית זך. וידוע שזה רמז על התורה שנקראת שמן דכתיב לריח שמניך טובים. לפי שהיא מאירה כמו המנורה דכתיב כי נר מצוה ותורה אור. וזהו שמן זית זך בלא שמרים. כי התורה היא טהורה ויש בה כ״ז אותיות עם הכפולות כמנין זך. ולכן אמר בה מערב עד בקר. כאומרו אם לא בריתי יומם ולילה חוקות וכו׳ ולפי שהתורה לא נבראת אלא בשביל ישראל. והתורה נקראת לחם שנאמר לכו לחמו בלחמי. סמך אליו מיד ולקחת סולת ואפית אותה י״ב חלות. כנגד י״ב שבטי ישראל. ושמת אותם שתים מערכות שש המערכת. כמו שהיו שני אבני החשן ששה משמותם על האבן האחת. ונתת על המערכת לבונה זכה. שזה רמז לתורה שנקראת לבונה זכה. וזהו זכ״ה ז״ך אותיות של תורה וה׳ חומשי תורה. והיתה ללחם לאזכרה. כי הלחם הוא רמז לתורה ויש בה ג״כ לחם אבירים ודבר רוחני כמו הלבונה זכה. ולכן אמר והיתה ללחם לאזכרה. ביום השבת יערכנו. לפי שיש בו נפש יתירה. והיתה לאהרן ולבניו. כי הם מורי התורה:
צו את בני ישראל ויקחו אליך שמן – אחר שכלה השמן שהתנדבו במלאכת המשכן צוה שיביאו לדורות.
'צו את בני ישראל ויקחו אליך שמן וגו, after the oil which had been donated before the Tabernacle had been built and erected, God commanded that the Israelites for all future generations should provide this oil as their contribution.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

צו את בני ישראל
מדפיסי ׳תולדות אהרן׳ כיום הפנו פסוק זה למנחות פו ע״ב. גם ה׳תורה אור׳ שם בגמרא הפנה לפסוק זה כד, ב. מדוע רבנו לא הפנה לשם?
רבנו לא מתעלם מסוגיית הגמרא במנחות פו ע״ב העוסקת במצות נרות המנורה, ואכן הפסוקים כאן מתאימים להפנותם למנחות שם. אלא שרבנו בחר להפנות דווקא את פרשת תצוה (שמות כז, כ) למנחות פו ע״ב, עיין שם בהערה א מדוע רבנו הפנה דווקא משם.
עיין רש״י כאן בחומש פסוק ב וז״ל: זו פרשת מצות הנרות, ופרשת תצוה לא נאמרה אלא על סדר מלאכת המשכן לפרש צורך המנורה. בפרושו הוא מסביר מדוע דווקא הפרשה כאן מתאימה למנחות פו ע״ב. אבל רבנו רוח אחרת עמו.
זו פרשת מצות הנרות ופרשת ואתה תצוה כו׳. הרמב״ן הקשה על זה, דהא לעיל לא סמך פרשת ״ואתה תצוה״ לפרשת מנורה, שיאמר הכתוב שאתה סופך לצוות את בני ישראל על הנרות. ויפה הקשה הרמב״ן, ולא ידעתי מי כניס רש״י בדוחק הזה לפרש ״ואתה תצוה״ קאי על המנורה. אבל הפרשה נאמר על עשיית השמן לצורך המנורה הוא, כמו שציוה לעשות שמן המשחה והקטורת (שמות ל, כב-לח), כך ציוה על עשיית שמן למאור, ולא נאמר על הדלקת הנרות. וכך משמעות הכתוב; ״ואתה תצוה ויקחו עליך שמן זית״ (שמות כז, כ), ולמה השמן הזה, כדי ״להעלות נר תמיד״ בסוף, ובסוף יהיה מעריך אותו מערב עד בקר (שם שם כא), ואין זה רק ביאור צורך השמן שציוה לעשות עתה. ובפרשה הזאת הזהיר על הדלקתן, ולפיכך אמר ״צו את בני ישראל״, שכל מקום שנאמר ״צו״ אינו אלא מיד ולדורות (רש״י לעיל ו, ב), ומפרשה של מעלה לא שמעינן כלל המצוה על הנרות, לכך כתב כאן המצוה:
שלשה שמנים יוצאים מן הזית וכו׳. וכך איתא במנחות (פו.) ; כותש הזתים ונותנן לתוך הסל, השמן שהוא מתמצה מאליו – הוא ראשון. נותנן בסל וטוענן, השמן הזה הוא שמן שני. היוצא מן הסל, וחוזר וטוחן אותו ברחיים, השמן היוצא נקרא שמן השלישי. הראשון כשר למנורה, השני והשלישי פסול למנורה, וכשר למנחות:
צו את בני ישראל וגו׳ – צריך לדעת מה ענין מצות שמן והדלקתו במקום זה, גם מצות מערכת השלחן מה ענינו לכאן, ומה גם שכבר נאמרו הדברים ככתבן במקומן במצות המשכן ומצותיו, ורש״י ז״ל פירש מה שפירש, ואין בדבריו דבר מספיק, ורמב״ן ז״ל כתב שכלה השמן וכו׳, ואין ראיה לדבריו.
ואולי כי לצד שצוה מצות שבעיות פסח ז׳ ימים, חג הסוכות ז׳ ימים, שמחת המינים ז׳ ימים, גם ראש השנה ויום הכיפורים ישנם בבחינת השבע להיותם בחודש השביעי, לזה סמך לזה גם כן מצות המנורה שהיא בחינת שבע נרות, גם השלחן ישנו בסוד שבע דכתיב שש המערכת וגו׳ והשלחן הסדורות עליו שהוא סוד המתקבץ בו שש מעלות והיא משלמת שבע, ותמצא שצוה גם כן בפרשה זו מצות העומר שהוא שבע שבתות, גם מצות השבת, נמצאת אומר שכלל כל מצות השביעיות יחד לומר כי סודם ועיקרם אחד.
עוד אפשר שנתכוין בסמיכות פרשת מנורה לפרשת סוכה על דרך מה שאמרו ז״ל (תורת כהנים) בפסוק מחוץ לפרוכת העדות וז״ל וכי לאורה היה צריך והלא כל המ׳ שנה שהיו במדבר לא הלכו אלא לאורו, ופירשו התוספות (שבת כ״ב:) שלא היו הולכים לאור החמה אלא לאור השכינה שהיו רואים מה שבתוך התפוח וכו׳ אלא עדות לבאי עולם וכו׳ ע״כ, והוא מה שנתחכם ה׳ בסמיכות זה של מצות המנורה למצות סוכה כי בסוכות וגו׳ לומר כי ישראל לצד ענני כבוד לא היה להם אור השמש והליכתם היתה לאורו יתברך, אם כן מצות מנורה אינה אלא לפרוכת העדות עדות לבאי עולם וכו׳.
צו את בני ישראל, "command the children of Israel, etc.⁠" Why is this the appropriate place in the Torah to acquaint us with the rules of the oil for the Candlestick and the manner in which it is to be lit? We also need to explain why the procedures involving the Table have to be written at this juncture. After all, the Torah has dealt with those subjects when it described the construction of the Tabernacle! We shall leave aside Rashi's comment as we do not consider his words as adequate to answer the problem we have raised. Nachmanides wrote that at that time the olive oil which the princes had donated when the materials for the Tabernacle were being collected had come to an end. This is mere speculation, there is no supporting evidence for this assumption.
Perhaps the fact that the Torah here deals with commandments whose common denominator is the number seven, i.e. 7 days of Passover, 7 days of Tabernacles, the New Year and Day of Atonement which occur in the 7th month, prompted the Torah to add laws about the 7-armed Candlestick. The procedures involving the Table also have a mystical dimension involving the number seven, seeing the Torah speaks about two rows of six breads (verse 6). When you add the table itself to the respective rows of 6 showbreads you have the number seven. The number seven is always considered as completing a cycle. You also had the legislation of the Omer in this portion; that commandment also involved the counting of seven times seven days, i.e. seven weeks. You have a reference to the commandment of the Sabbath, another commandment which features the number seven. We may therefore assume that the Torah was interested in mentioning all the commandments featuring the number seven in one portion.
It is also possible that the laws pertaining to the Candlestick were written adjoining the legislation about the festival of Tabernacles to teach us some lessons about the difference between physical and spiritual light. God neither needs the light of the Candlestick to illuminate the Tabernacle for Him, nor did the Jewish people travel through the desert for 40 years using physical light (compare Torat Kohanim on the words מחוץ לפרוכת in verse 3). The ענני הכבוד, the clouds of glory i.e. the שכינה, illuminated the way for the Jewish people and the shade they provided actually screened out the sunlight during all those years (compare Tosafot on Shabbat. 22,B). It follows that the commandment to light the Candlestick daily was only for the sake of the dividing curtain which was so called as it provided testimony for the nations of the world that God's presence resided within the camp of the Jewish people.
צו את בני ישראל – אין צו אלא זירוז מיד ולדורות. אר״ש ביותר צריך לזרז במקום שיש חסרון כיס. (כל הפיסקא אינו בת״כ רק תחלת ספרי פ׳ נשא) נאמר כאן צו ונאמר צו את בני ישראל ונתנו ללוים ונאמר צו את בני ישראל את קרבני לחמי וכתיב לדרתיכם. ובשילוח טמאים כתיב צו וכתיב ויעשו כן בני ישראל בנין אב לכל מקום שנאמ׳ צו מיד ולדורות דר״י. ר׳ ישמעאל אומר כתיב מן היום אשר צוה ה׳ והלאה לדרתיכם. הרי מיד ולדורות. זירוז מנין ת״ל וצו את יהושע וחזקהו ואמצהו. ולפי דרכנו למדנו שמחזקין במחוזקים ומזרזין במזורזין. ר״ש בן יוחי אומר אין ציווי אלא חסרון כיס שנאמר כאן צו ונאמר צו את בני ישראל ונתנו ללוים ונאמר צו את בני ישראל את קרבני לחמי. חוץ מאחד שנא׳ כי אתם באים אל הארץ לזרזם על חילוק הארץ.
ויקחו אליך(מנחות פ״ו ע״ב) לך ולא אלי שלא לאורה אני צריך.
ויקחו אליך – שתהא אתה גזבר על הדבר הזה. ויקחו אליך (יומא ג׳ ע״ב) משל ציבור קח לך משלך דר״י ר׳ יונתן אומר בין קח לך בין ויקחו אליך משל ציבור אלא כביכול משלך אני רוצה.
שמן זית – ולא שמן שומשמין ולא שמן אגוזים ולא שמן צנונות. שמן זית. מזיתו (פי׳ בשעה שהוא מחובר לזית יהיה בו שמן ולא מה שיוצא מהן אחר כתישה מרובה) מכאן אמרו ג׳ זיתים הן ובהן ג׳ ג׳ שמנים (פי׳ בכל זית) זית ראשון מגרגרו בראש הזית כו׳ ראשון שבכולן כשר למנורה והשאר למנחות.
זך – אין זך אלא נקי. כתית. ר׳ יהודה אומר אין כתית אלא כתישה. זך כתית למאור. ואין כתית למנחות. יכול יהא זך כתית פסול למנחות ת״ל ועשרון סלת בלול בשמן כתית.
להעלת – שתהא שלהבת עולה מאליה ולא על ידי דבר אחר. נר תמיד. זו נר מערבי שדולק תמיד שממנו הי׳ מתחיל ובו היה מסיים.
צו את בני ישראל – סמך מנורה ולחם הפנים לפרשה שלמעלה שנאמרו בה המועדים שהן פעם אחת בשנה או בשבוע בזמן קבוע, ועולת תמיד וקטרת שהן יום יום, הן לשעה ידועה, לבד מנורה ולחם הפנים הן תמיד, לא יסורו רגע, ואותן זכר כאן.
ויקחו אליך – [כתב רש״י] ״זו פרשת מצות הנרות. ופרשת ׳ואתה תצוה׳
שמות ל, א-י.
לא נאמרה אלא על סדר מלאכת המשכן, לפרש צורך המנורה. וכן משמע ואתה סופך לצוות את בני ישראל על כך״ מפירוש רש״י ז״ל. ועל דרך כלל יש פרשיות רבות בתורה שנאמרו ונשנו, כמו השבת שבא בעשרת הדברים,⁠
שמות כ, ח.
ובמלאכת המשכן,⁠
שם לה, ב.
ובפרשת המועדים,⁠
ויקרא כג, ב.
וכל פעם שנשנה נתחדשו בה מליצות ללמוד מהן הלכות ודברים חדשים. גם כאן נתחדשו ונשתנו המליצות מאותן שנאמרו שם, וכמו שיתבאר.
ויקחו אליך – ״הציבור יבקשוהו ויביאוהו אליך, וכן ויקחו אליך פרה אדומה״ [עכ״ד], מפירוש רמב״ן ז״ל.
שמן זית זך – ״זך תואר לשמן, שאין בו תערובת שמרים, וכן ״זַכּוּ נזיריה משלג״ (איכה ד, ז), שהשלג לבן ונקי אין בו עפרורית. וכן דעת רבותינו
מנחות פט, א.
ז״ל, וכמו שפירש״י ז״ל ״שלשה שמנים יוצאים מן הזית. הראשון קרוי זך, והוא הכשר למנורה, ואותן שאחריו כשרין למנחות״. וראב״ע ז״ל פירש בפרשת ״ואתה תצוה״
שמות כז, כ.
שזך תאר לזית, שהן הגרגרים שאין בהן עפוש, או שלא נאכלו קצתם, ועל כן הזכיר הכתוב ״זך״ לפגי כתית [עכ״ד]. ובעיני לא יתכן לומר ״זך״ על פרי הזית אלא תאר ״טוב״. וכתית ענין אחר יש בו, כי מה צורך לומר כתית כלל? שכבר קראו ״שמן״, ואין שמן אלא זית כתית. אבל בא ללמדנו שיוציא השמן למנורה על ידי כתיתה, לא ע״י קורות ולא ע״י טחינה, כמו ששנינו (מנחות פו, א) ״מגרגרו בראש הזית וכותש ונותן לתוך הסל, זה ראשון. טען בקורה זה שני. טוחן וטוען זה שלישי. הראשון כשר למנורה, והשאר למנחות״. וענין הכתוב שיהיה השמן זך, וחוזר ומפרש שיהיה כתית, לא טעון ולא טחון ואם
ולמרות.
הוא זך, גם לא יתערב בו דבר מבחוץ וגם זה בכלל ״זך״.
למאור – אומר אני שהשמן והפתילה, שעל ידיהן נדבק האור בנר להאיר, נקרא⁠[ו] ״מאור״, כי האור הוא העצם המאיר, והמאור אמצעיים להאיר, המקיימים את האור. ובמעשה בראשית נברא האור עם שמים וארץ ברגע ראשון, והוא היקר מכל. אבל לא האיר בארץ, עד שבא אל הכלים שברא השם להיות מאורות, שנאמר עליהן ״יהי מאורות ברקיע השמים״ (בראשית א, יד). ולמדנו שגם השמש ״מאור״ ולא אור״, [השמש] כלי מקבל האור, ועשוי להתקיים בו לעולם, להאיר על הארץ. ו״המאור הקטן״ כלי מקבל אור השמש, ועל ידי כן מאיר בארץ. ובפירוש ספר בראשית
אמרי שפר, מהד׳ ספרי המור, עמ׳ 33-34, 41.
הרחבנו בזה.
להעלות – להדליק, ובדברי הימים-ב (ד, כה) נאמר ״לבערם כמשפט״. ומלת ״להעלות״ לפי שדרך שלהבת הנר לעלות למעלה. ורבותינו אמרו בתורת כהנים
תורת כהנים, אמור, יג סוף פסקא יז.
״שתהא שלהבת עולה״ [״שתהא נר מערבי תדיר״].
נר תמיד – האור האחוז במאור נקרא ״נר״, ועל שמו נקרא הכלי שהשמן והפתילה והאור בו ״נר״, כמו ״ועשית את נרותיה״ (שמות כה, לז).
נר תמיד – בפרשת ואתה תצוה
שמות כז, כ.
פירש רש״י ז״ל ״כל לילה ולילה קרוי תמיד, כמו שאתה אומר ״עולת תמיד״
במדבר כח, ו.
ואינה אלא מיום ליום, וכן במנחת חביתין אמר ״תמיד״
ויקרא ו, יג.
ואינה אלא ״מחציתה בבקר ומחציתה בערב״. אבל ״תמיד״ האמור בלחם הפנים הוא משבת לשבת.⁠
ויקרא כד, ח.
אבל דעת רמב״ם
הל׳ תמידין ומוספין ג, י.
ז״ל היא שהנרות היו דולקין
אולי צ״ל מדליקין אותם.
תמיד ביום ובלילה, ואמרו ״בהיטיבו את הנרות״ (שמות ל, ז), ענינו שיתקן פתילה חדשה ושמן חדש למדת היום ויחזור וידליקם שיבערו עד הערב, וחולקים עליו גדולי עולם ז״ל. אלא שגם לדעת רש״י שלא היו דולקין רק בלילה. נאמר ״נר תמיד״ על נר המערבי, שבזמן שהשכינה בישראל נעשה לו נס, שאעפ״י שאינו נותן בה שמן אלא כמדת חברותיה, היה דולק כל היום עד הערב.⁠
שבת כב, ב.
וכשלא נעשה לו עוד נס זה, ומצאו כבה, מדשנו ונותן בו פתילה ושמן חדש ומדליקו, וממנו היו מדליקין הנרות בערב, וכן שנו בתורת כהנים, וכן מפורש במסכתא תמיד.
תמיד – אף בשבת, תמיד אף בטומאה. תורת כהנים.
להעלות נר – בנר קדש יאמר להעלות במקום לבער על שם שהוא עולה כליל לה׳ כקרבן עולה. ובדברי הימים כתוב פעם אחת לבער במקום להעלות.
ויקחו אליך – זו מצות הנרות, ובפרשת ואתה תצוה לא נאמרה אלא על סדר מלאכת המשכן, לפרש צורך המנורה:
תמיד – אף בשבת, ואפילו בטומאה:
(ב-ד) תוכן פסוקים אלה שווה בעיקרו להלכה שנתבארה בספר שמות (כז, כ–כא, עיין פירוש שם).
מחוץ לפרכת העדת באהל מועד – הציווי על עבודת המנורה מופיע לראשונה בספר שמות. הכתוב שם אומר: ״באהל מועד מחוץ לפרכת אשר על העדת״ (שמות כז, כא); הווי אומר שהמקום ל״אור״ ישראל הוא במקדש – אך בהגבלה אחת: ״מחוץ לפרכת אשר על העדת״. גם כאשר רוח האדם פונה אל התורה ומבקשת הארה ממנה, היא חייבת לראות את התורה כאמת המוחלטת. הגבלה זו היא תנאי בל יעבור להתפתחותו הרוחנית של האדם.
אולם בפרקנו קוראת פרשת המנורה לשמירה ולחיזוק תמידיים של אור הרוח לפני ה׳ (״לפני ה׳ תמיד״, לעומת האמור בשמות שם – ״לפני ה׳⁠ ⁠⁠״); ושמירה וחיזוק אלה קשורים להתגלויות ה׳ בהיסטוריה, אשר זיכרונן מתחדש תמיד במועדים. כאן (בפסוק ג) – בשונה מהאמור בספר שמות (שם) – באות תיבות ״מחוץ לפרכת העדת״ בתחילת הפסוק, להדגיש שהתורה היא האמת המוחלטת, וצריך להגן עליה מפני כל שינוי. הגבלה זו היא תנאי מוקדם הכרחי. בראש ובראשונה יש להשיב את התורה אל הלב ״לפני ה׳ תמיד״; ורק אם תנאי זה מתקיים, יש מקום באוהל מועד להתפתחות רוח האדם, הפונה אל התורה והמקבלת ממנה הארה.
ולא עוד אלא שלפי דברי חז״ל במסכת שבת (כב:), תחילה הפרוכת היא ״פרכת על העדת״ (שמות כז, כא), וילון מבדיל, המגן על ״עדות ה׳⁠ ⁠⁠״ – התורה המעידה על ה׳; ולבסוף נעשית ל״פרכת העדות״ (פסוק ג) – משני צִדיה. כשם שבצד הפנימי, התורה, המוגנת על ידי הפרוכת, היא עדות להתגלות ה׳; כך בצד האחר, האור הרוחני הנדלק על ידי התורה והמופנה אל התורה, המוגנת על ידי הפרוכת, הוא עדות לשכינת ה׳, המתגלה על ידי התמדת אור הרוח. גילוי זה של שכינת ה׳ נגלה לעיני בני האדם עד לזמן שמעון הצדיק: הנר המערבי הוסיף לדלוק זמן ארוך יותר, מאשר הראוי בדרך הטבע למידת השמן שהייתה בו. ״עדות היא לבאי עולם שהשכינה שורה בישראל. מאי עדות? אמר רב זו נר מערבי שנותן בה שמן כמידת חברותיה וממנה היה מדליק ובה היה מסיים״ (עיין פירוש, שמות סוף פרק כה).
לפני ה׳ תמיד(פסוק ד) לעיל בפסוק ג נזכר ״תמיד״ רק בהקשר להדלקת הנרות ועריכתם, ואילו כאן שם הכתוב דגש מיוחד על תיבה זו. לפי התורת כהנים, יש במאמר הנוסף ״על המנרה הטהרה יערך את הנרות לפני ה׳ תמיד״ ציווי כפול: א. ״על טהרה של מנורה – שלא יסמכם בקסמים ובצרורות״. ב. ״יערך את הנרות לפני ה׳ – שלא יתקן מבחוץ ויכניס״. הווי אומר שיש לערוך את הנרות על גוף המנורה עצמו; ואין לשים תחתם דבר – כגון כדי לשמור על המנורה; ואסור להכין את הנרות מחוץ להיכל, ולאחר מכן, כשהם סדורים כל צורכם ואולי אף דולקים, להכניסם פנימה. אלא העריכה וההדלקה חייבות להיעשות ישירות על גוף המנורה עצמו – ובפנים ההיכל. שכן ההדלקה, ובייחוד עריכת הנרות שהיא העבודה האמיתית (עיין פירוש, שמות כז, כ), הן תכליתה היחידה של המנורה; וכאן מלמדים בייחוד שהארת עיני ישראל והארת רוחו תהיינה מופקדות תמיד בידי השגחת ה׳. במאמציו התמידיים להאיר את רוחו, יוכל ישראל לבטוח תמיד בעזרת ה׳ – בתנאי שמאמצים אלה נעשים ״לפני ה׳⁠ ⁠⁠״ (עיין אבות ג, ט,יא).
[רט]
צו את בני ישראל – כבר התבאר גדר הציווי בריש פ׳ צו ששם מובא גם כן מאמר זה, עיי״ש. וכבר כתב הרשב״ם (בפר׳ תצוה) שבציווי על תרומת המשכן כתיב ״דבר אל בני ישראל״ ובשמן אמר ״ואתה תצוה״ מפני שהשמן היה מצוה לדורות. ומה שכתב ״ויקחו אליך״, כל מקום שנאמר ״ויקחו״ הציבור הם הלוקחים (כמ״ש ביומא דף ג), ולמה אמר ״אליך״? מינה את משה לגזבר. ובמנחות (דף פו:) דרש ״אליך״ ולא לי, לא לאורה אני צריך, דרש כן ממה שכתב זה עוד הפעם בפ׳ תצוה. ומה שכתב בתרגום יונתן בן עוזיאל ויסבון מן דילך הוא נגד הגמ׳.
[רי]
שמן זית זך כתית למאור – סתם ״שמן״ האמור בתנ״ך הוא שמן זית שאין לו שם לווי, לא כן שאר השמנים, יש להם שם לווי ואין נקראים ״שמן״ סתם. ואם כן מה שאמרו ״שמן זית״ ולא שמן שומשמין זה מבואר משם ״שמן״ ולפי זה מה שכתב פה ״שמן זית״, שם ״זית״ מיותר. [ולא נמצא כן בשום מקום רק במנורה ובשמן המשחה. וגם הלשון ״שמן זית״ בלתי מיושר כמו שלא יאמר ״יין גפן״ או ״יין ענבים״]. לכן דרש ״שמן זית״ – מזיתו ר״ל השמן עצמו אשר היה בעוד הפרי על הזית שהוא האילן והוא השמן היוצא מעצמו, שלא על ידי טעינה בקורה או באבנים. רק זה לבד כשר למנורה. ולפי מה שפירשנו כל מה שנאמר פה ובמנחות (דף פו) ג׳ זיתים הם וכולי לא מ״זך כתית״ יליף כפרש״י, רק משם ״זית״, כמו שאמר ״זית״ מזיתו. מכאן אמרו זית ראשון וכולי. ומדברי הרמב״ם (הל׳ אסורי מזבח) ורש״י בפירוש החומש מבואר שגרסו מגרגרו, וכן הוא בספרא. ועיין ברא״ם פה ובלחם משנה שם. [ולמה שכתבנו, יש לומר שהוא הדין שלשמן המשחה היה צריך שמן מזיתו דגם ביה כתוב ״שמן זית״. ומה שלא בארוהו מפני שלא נעשה לדורות רק בימי משה ע״ה] התנאי השני היא ״זך״. ובאר (במשנה ו) אין זך אלא נקי מכל תערובות שמרים, שגם השמן הראשון היוצא על ידי כתישה או טחינה, אפשר שימצא בו שמרים. ולכן אמר שיתן לתוך הסל, ולר׳ יהודה סביבות הסל, כדי שיצאו השמרים. וכן במ״ש ״לבונה זכה״ פירשו בספרא (לקמן פ״ח מ״ו) שתהיה ברורה. והתנאי השלישי הוא ״כתית״. ותנאי זה נמצא גם במנחות – ״בלולה בשמן כתית רביעית ההין״. וראיתי בספרי (פנחס פס׳ קמב) ״בשמן כתית״ – להוציא את השלוק. אין לי אלא למנחות. למנורה מנין? ת״ל ״ויקחו אליך שמן זית זך״ – להוציא את השלוק. מבאר שמה שכתוב ״כתית״ היינו שיצא השמן על ידי כתישה (או טחינה), לא על ידי שליקה (הוא הדין כבישה ובישול שפסול כמ״ש במשנה דמנחות דף פה:). ולפי זה אין לדייק ״כתית״ ולא טחון, שכתיתה וטחינה קרובים זה לזה כמו שנאמר ״ואכות אותו טחון היטב״, כי עיקר הכוונה להוציא שלוק ותפס כתיתה והוא הדין טחינה, וזה דעת התנא קמא. ור׳ יהודה חולק (במשנה ד׳) וסבירא ליה שלא היה טוחן. ונראה טעמו שסבירא ליה שבמנורה אין צורך למעט שלוק שזה מבואר מכל שכן שמן זית מזיתו, ועל ידי השליקה יוצא כל השמן כמו על ידי טעינה בקורות. ורק במנחות שאין צריך שמן מזיתו הייתי מכשיר שלוק כמו טען בקורה, לכן צריך ״כתית״. וכן דייק בספרי הנזכר למנורה מנין? תלמוד לומר ״ויקחו אליך שמן זית זך״ – להוציא את השלוק ר״ל ממ״ש שמן זית מזיתו מוציא גם שלוק ואין צריך ״כתית״ להוציא שלוק. לכן סבירא ליה לר׳ יהודה שבא ״כתית״ בדיוק להוציא טוחן. ואמר ״כתית למאור״ למעט מנחות שהייתי אומר מצד הסברה כיון שהמנחות הם לאכילה כל שכן שצריך ג׳ תנאים – מזיתו, וזך, וכתית. וזה אין לומר שכתית פסול במנחות דהא כתוב ״כתית״ גם במנחות ועל כרחך ממעט שבמנחות כשר אף שאינו כתית ומ״ש שם ״כתית״ אינו לחיוב, ובא רק למעט שלוק. ובגמ׳ מסיים מה ת״ל ״כתית למאור״ ולא כתית למנחות (וגי׳ הרא״ם היתה מה ת״ל למאור להכשיר שני במנחות) מפני החסכון. מהו חסכון? אר״א התורה חסה על ממונם של ישראל. והנה נטיתי מדרך המפרשים שבִדבָרַי יתישבו המון הקושיות שהקשה הרא״ם והלחם משנה (סוף הל׳ אסורי מזבח) וכמו שמבואר מדברי הספרא והספרי שממקורם שאבו בעלי הש״ס. ויתר דברי הספרא מובנים וכולו מועתק בגמ׳ מנחות (דף פו) ואין להאריך יותר. ומה שאומר ר׳ יהודה שטוען באבנים ונותן סביבות הסל, משום דגם במנחות יש להיות בלא שמרים מטעם מובחר נדריך. ומ״ש בספרא (ויקרא דבורא דנדבה פרשה י משנה ו) ״בשמן״ ״בשמן״ להכשיר בשמן השני והשלישי, וזה תמוה, הא ידעינן ממ״ש ״כתית למאור״ ולא למנחות, וכמו שהקשה הרא״ם והלחם משנה. נראה שבא להכשיר ב׳ מדרגות האחרונים, כי ממה שאמרו ולא כתית למנחות נדע להכשיר ג׳ שמנים שבראשון, וממילא הוא הדין ראשון שבשני שדומה לב׳ שבראשון, וכן ב׳ שבשני וא׳ שבשלישי שדומה לג׳ שבראשון. ולא נדע ג׳ שבשני וב׳ וג׳ שבשלישי, וזה מרבה מן ״בשמן״ ״בשמן״, ודו״ק.
[ריא]
להעלות נר – על הדלקת המנורה שמש תמיד בלשון ״העלאה״, ולמה לא בחר בלשון ״הדלקה״ או ״הבערה״ (כמו שכתוב (דברי הימים ב ד, כ) ״לבערם כמשפט״)? מזה גדרו חז״ל שלשון ״העלאה״ מציין אם גומר ההדלקה עד תאחז השלהבת בכל חלקי הפתילה ועולה היא למעלה. אבל ״דלק״ מציין הֵאָחֵז האור בקצהו, ו״בער״ מציין שתבער רוב הדבר, וזה אין צריך, רק שתהא שלהבת עולה, וכמו שאמרו התוס׳ (שבת דף כ ד״ה כדי). ובגמרא (שם ודף כא) תני ר׳ חייא שתהא שלהבת עולה מאליה ולא מחמת דבר אחר ופרש״י נראה שגרס כן בספרא. ופירושו: כי כלל בידינו דכל מקום שבנין הקל עומד אז ההפעיל (במקום שלא נמצא בנין הכבד) יוצא לשני, לא לשלישי (רק אם נמצא הקל והכבד וההפעיל שאז ההפעיל מוציא לשלישי). ואם כן פעל ״להעלות״ מוציא לשני, לא שתהא עולה על ידי דבר אחר, שזה יוצא לשלישי.
[ריב]
להעלות נר תמיד – כפי הפשט מלת ״נר״ היא שם הקיבוץ ור״ל כלל הנרות שבמנורה. אמנם, ממה שנזכר זה שני פעמים, אחד בפ׳ תצוה ואחד פה, ויש שינויים ביניהם, דרשו שמה שכתוב בפר׳ תצוה היא כפשוטו, על כלל הנרות הדולקות מערב עד בקר, ופירוש ״תמיד״ תמידות סדורי, בכל לילה. ומה שהוכפל פה בא בדיוק (כמבואר בכללים שכל מאמר הנשנה בא במובן המדויק) ורוצה לומר נר אחד, ו״תמיד״ היינו תמידות החלטי, בלי הפסק. ודרשו שנר אחד ידלק תמיד ביום ובלילה. ומפרש אחר כך ״לפני ה׳ תמיד״ שהוא הנר שהיא לפני ה׳ והיא נר מערב שדולק תדיר וממנו מתחיל ובו מסיים. ומה שכתב נכנס ומצא ב׳ נרות מזרחיית דולקים הועתק ממתניתין (פרק ו דתמיד) וכבר פירש הרע״ב (שם פרק ג) דסבירא ליה להאי תנא כר׳ אלעזר ב״ר שמעון דהנרות היו מונחים בין מזרח ומערב ונר השני של המזרחי קרוי ״לפני ה׳⁠ ⁠⁠״ על שקרוב אל ההיכל מן המזרח שלפניו. ותחלה היה מטיב חמשה נרות והניח שתי נרות מזרחים (כמ״ש בפרק ג), אחר כך נכנס שנית להטיב ב׳ נרות ודשן את המזרחי והניח המערבי שאצלו, שהיא דלק בנס כל היום [ויש בזה עוד פירושים להרמב״ם לשיטתו ולהרשב״א בתשובה כשיטתו, ואכמ״ל] ומה שכתב מצאו שכבה, היינו לאחר שמעון הצדיק שלא היו ראוים לנס, היה מדשנו. ומ״ש שמדליקו ממזבח העולה כמו שלמד בספרא צו (א׳ ט״ז). ומ״ש ״תמיד״ – אף בשבת יתבאר (בסימן ריט).
צו את בני ישראל וגו׳ – יש להעיר ענין סמיכות פ׳ זו למועדי ה׳. וגם ק׳ הרי כבר נאמרה במעשה המשכן. וישוב רש״י עדיין אינו מיישב הדעת לגמרי. אלא יש להתחקות על מדרש חז״ל בפ׳ זו. אמר הקב״ה למשה. משה מלך עשיתיך מה מלך הוא גוזר ואחרים מקיימין כך הוי גוזר וישראל מקיימין. וכ״ז פלא. מה ראו חז״ל בפ׳ זו יותר מכל התורה שמזהיר משה לישראל על מעשה המצות. אלא חז״ל הרגישו ג״כ סמיכות הפ׳ והיתור. וגם אינו מובן לשון ויקחו אליך. דמבואר מזה שהיה משה שייך ביחוד ללקיחה זו לולי שחלק הקב״ה כבוד למשה והזהיר את ישראל שהם יקחו בשביל משה. וגם לשון צו את ב״י דמשמע בכ״מ זרוז מאיזה טעם לפי הענין כמש״כ ר״פ צו. מש״ה הבינו חז״ל שמצוה זו לא היה נוגע תכליתה לתועלתם אלא בשביל משה. וזהו לשון המדרש צו את ב״י גזור והם מקיימים. והיינו לשון צו זרוז לדבר שאין להם תועלת לעצמם. מעתה יש להתבונן היאך שייך מצוה זו למשה ביחוד ולתועלתו יותר מכל ישראל אלא הוא אשר ביארנו ר״פ תצוה דאור המנורה היא סגולה לפלפולה ש״ת שיהא כמעין המתגבר ולכוין האמת. להוסיף לקח בהלכות חדשות. ובאותו הדור לא היו משתמשים בזה הכח אלא משה לבדו כדאי׳ בנדרים דל״ח ובר״פ דברים נתבאר בזה הרבה. ואחר שכן מתבאר גם סמיכות הפרשיות באשר היה משה מוסיף בכל מועד הלכות חדשות בענין המועד ע״כ הזהירו על מצות לקיחת שמן למנורה. וע״ע ר״פ בהעלתך.
כתית למאור להעלות נר תמיד – נתבאר בפ׳ תצוה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

צו וגו׳ – כל הפסוק נתבאר לפנינו בס׳ שמות בר״פ תצוה.
 
(ג) מִחוּץ֩ לְפָרֹ֨כֶת הָעֵדֻ֜ת בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵ֗ד יַעֲרֹךְ֩ אֹת֨וֹ אַהֲרֹ֜ן מֵעֶ֧רֶב עַד⁠־בֹּ֛קֶר לִפְנֵ֥י יְהֹוָ֖הי״י֖ תָּמִ֑יד חֻקַּ֥ת עוֹלָ֖ם לְדֹרֹֽתֵיכֶֽם׃
Outside of the veil of the Testimony, in the Tent of Meeting, Aaron shall arrange it from evening to morning before Hashem continually; it shall be a statute forever throughout your generations.
מקבילות במקראתורה שלמהספראתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתויקרא רבהילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובחזקונירמב״ןטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״געקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהמנחת שישפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר' נ״ה וויזלר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימה
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[יח]
תו״כ, לק״ט ומדרה״ג כאן, יומא לט, ורש״י ד״ה והיה. מנחות פ״ו:, ילקו״ש רמז שעח, וראה תו״כ לפס׳ ב, ותו״ש שמות פכ״ז אות קח, ולהלן אותיות כד,כה.
מחוץ לפרכת העדת, וכי לאורה הוא צריך, והלא כל ארבעים שנה שהלכו בני ישראל במדבר לא הלכו אלא לאורו, אלא עדות היא לבאי עולם שהשכינה שורה בישראל. מאי עדות, אמר רב זו נר מערבי (למ״ד במנחות מזרח ומערב מונחין סדר הקנים, קרי מערבי נר שני שבצד החיצון שהוא במזרח, ולמ״ד צפון ודרום מונחין, אמצעי קרי מערבי ע״ש שהיה פיו כנגד מערב) שנותן בה שמן כמדת חברותיה (חצי לוג שיערו בה ללילי תקופת טבת הגדולים, ואם ידלק ביום בלילות הקצרים ידלק, אבל פחות לא, שלא יכבה בטבת בלילה והתורה אמרה מערב עד בקר) וממנה היה מדליק (הנרות בין הערבים) ובה היה מסיים (הטבת הנרות שדלק כל היום ואינו מטיבו עד הערב). (שבת כב:)
[יט] מחוץ לפרכת העדת, למה, אלא שלא ליתן פתחון פה לבאי העולם לומר שהוא צריך לאורה, אלא ונהורא עמה שרא (דניאל ב, כב), ואומר (יחזקאל מג, ב) והארץ האירה מכבודו, א״כ מה צורך לאורה, גדולה למקדש, אינו דומה בירה דולקת לבירה אינה דולקת. (מדרש הגדול)
[כ]
תנחומא תצוה ו-ז. תנ״י שם ד-ה, וראה מנחות פו:, ויק״ר פל״א-ז.
מחוץ לפרכת העדת, אמר ר׳ ברכיה תולדות האש למעלן זה ברק, שנאמר (יחזקאל א, יג) ומן האש יוצא ברק, וברק אין כח בעין לראותו, ומה צורך לאורה. ר׳ יוחנן אומר מה שבתוך עינך אין אתה יכול לראות, העין הזו לבנה, והשחור באמצע, מהיכן צריך לראות לא מתוך הלבן, ואינו רואה אלא מתוך השחור, על אור עינך אין את יכול לעמוד, ואתה מבקש לעמוד על דרכו של הקב״ה בלבד, הזהר, אל יטעך יצרך שהוא צריך לאורה, שלא היתה מנורה צריכה להנתן אלא בפנים אצל הארון, והיא נתונה מחוץ לפרוכת, להודיעך שאינו צריך לאורה. בנוהג שבעולם מלך בשר ודם עושה לו מטה ושלחן, מניח את המנורה משמאלו, אבל בית המקדש המנורה נתונה מימין השלחן, להודיעך שאינו צריך לאורה, אלא לזכותך להאיר לך לעולם הבא, כשיבוא חשיכה לאומות העולם, שנאמר (ישעיה ס, ב) כי הנה החשך יכסה ארץ וערפל לאמים ועליך יזרח ה׳. (מדרש הגדול)
[כא]
תנחומא תצוה ב, וראה תנחומא בהעלותך ה, ותנ״י שם ג. ותו״ש תצוה פכ״ז אות קיב.
יערך אתו אהרן, אמר ר׳ מאיר, אמר הקב״ה חביב עלי נרות שאהרן מדליק מן המאורות שקבעתי בשמים, שבשעה שהקריבו הנשיאים חנוכת המזבח ולא הקריב שבט לוי, היה אהרן נפשו עגומה עליו, אמר כל השבטים הקריבו לחנוכת המזבח ואני לא היה לי חלק בקרבנות, אמר לו הקב״ה חייך כל השבטים הקריבו חנוכה אחת, ואתה לעצמך תעשה חנוכה, יערך אתו אהרן. (מדרש הגדול)
[כב]
ילקו״ש כאן, ילהמכ״ת מזמור קלב אות לז.
יערך אתו, א״ר אלעזר בן שמוע, בזכות יערך, תנצלו מן (ישעיה ל, לג) כי ערוך מאתמול (זהו הגיהנם שנברא קודם שנברא העולם. מת״כ). (ויק״ר פל״א-יא)
[כג]
ראה תו״כ כאן, ותו״ש תצוה פכ״ז אות קי, ועי״ש אות קיא ואות קיד*, ובמילואים לפ׳ תצוה (בסוף כרך כג) אות ו אם הדלקת הנרות צריכה כהן גדול.
יערך אתו אהרן, מה ת״ל, לפי שנאמר (שמות כז, כא) יערך אותו אהרן ובניו, יכול שנים שלשה מדליקין, ת״ל יערך אתו אהרן. (מדרש הגדול)
[כד]
ראה תו״ש תצוה פכ״ז אות קיב*.
רמב״ם הל׳ בית הבחירה פ״ג ה״ח: ששת הנרות הקבועים בששת הקנים היוצאים מן המנורה, כולן פניהם לנר האמצעי שעל קני המנורה, וזה הנר האמצעי פניו כנגד קדשי הקדשים והוא הנקרא נר מערבי. ושם בהי״ב: השלחן וכו׳ והיה מונח ארכו לאורך הבית ורוחבו לרוחב הבית וכו׳ וכן נרות המנורה כנגד רוחב הבית בין הצפון ובין הדרום.
יערך אתו... לפני ה׳, תנו רבנן מזרח ומערב היו מונחין (השולחנות ראשן אחד למזרח וראשן אחד למערב, דהיינו אורכן לאורכו של בית) דברי רבי, רבי אלעזר ב״ר שמעון אומר צפון ודרום, מ״ט דרבי גמר ממנורה, מה מנורה מזרח ומערב (השלשה קנים במזרח והשלשה במערב) אף הני נמי מזרח ומערב. ומנורה גופה מנלן, מדכתיב בנר מערבי יערוך אותו אהרן וגו׳ לפני ה׳ (דמשמע אותו לפני ה׳) מכלל דכולהו לאו לפני ה׳ (אלמא חד הוא דהוי כלפי מערב לצד בית קדשי הקדשים, אלמא מזרח ומערב מונחים והחיצון של צד מערב קרי ליה נר מערבי), ואי סלקא דעתך צפון ודרום כולהו נמי לפני ה׳ נינהו (דכולהו פי הפתילות שוות למערב) וכו׳, ור׳ אלעזר ב״ר שמעון ליגמר ממנורה, אמר לך מנורה גופה צפון ודרום הוה מנחה, (אלא) והכתיב יערוך אותו אהרן ובניו, דמצדד להו אצדודי (שפי הפתילה כלפי מערב ושאר הפתילות מצודדות פיהן כלפי האמצעי, שג׳ של צד צפון מצודדות כלפי דרום וג׳ של צד דרום מצודדות כלפי צפון. (מנחות צח:)
[כה]
תו״כ, מדרה״ג ולק״ט כאן, פסחים נט., יומא טו., זבחים יא:, וראה לעיל אות יח, תצוה פכ״ז אות קיג, קיד, ובמילואים לפ׳ תצוה עמ׳ 157 אות ד.
רמב״ם הל׳ תמידין ומוספין פ״ג הי״א: וכמה שמן הוא נותן לכל נר, חצי לוג שמן, שנאמר מערב עד בוקר, תן לו כמדה שיהיה דולק מערב עד בוקר.
מערב עד בקר, מתני׳: שלשה ומחצה למנורה, חצי לוג לכל נר. גמ׳: מנא הני מילי, דתנו רבנן מערב עד בקר, תן לה מדתה שתהא דולקת והולכת מערב עד בקר. דבר אחר מערב עד בקר, אין לך עבודה שכשירה מערב עד בוקר (שתהא כשרה אחר תמיד בין הערבים ואחר כל העבודות) אלא זו בלבד, ושיערו חכמים חצי לוג מאורתא ועד צפרא. (מנחות פט:)
[כו]
ראה הגירסא בילקו״ש רמז תשיט, ובתו״ש תצוה פכ״ז אות קא בבאור.
מערב עד בקר לפני ה׳ תמיד, יאירו שבעת הנרות (במדבר ח, ב), שומע אני שיהו דולקים לעולם, תלמוד לומר מערב עד בקר, אי מערב עד בקר יכול כולם, תלמוד לומר לפני ה׳ תמיד, שיהיה נר מערבי תדיר שממנו מדליק את הנרות בין הערבים. (ספרי ריש בהעלותך לגי׳ המלבי״ם)
[כז]
ראה תו״ש תצוה פכ״ז אות קכ.
חקת עולם לדרתיכם, לבית עולמים. (לקח טוב)
[ח]
״מִחוּץ לְפָרֹכֶת הָעֵדֻת״ – מַה תַּלְמוּד?
לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיָּשֶׂם אֶת הַמְּנֹרָה בְּאֹהֶל מוֹעֵד נֹכַח הַשֻּׁלְחָן״ (שמות מ׳:כ״ד), וְאֵינִי יוֹדֵעַ אִם סְמוּכָה לַפָּרֹכֶת, אִם סְמוּכָה לַפֶּתַח, כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״מִחוּץ לְפָרֹכֶת הָעֵדֻת בְּאֹהֶל מוֹעֵד״, מְלַמֵּד שֶׁהִיא סְמוּכָה לַפָּרֹכֶת יָתֵר מִן הַפֶּתַח.
[ט]
״הָעֵדֻת״ – עֵדוּת לְכָל בָּאֵי הָעוֹלָם שֶׁהַשְּׁכִינָה בְּיִשְׂרָאֵל.
וְכִי צְרִיכִים לְנֵר?
וַהֲלֹא כָּל אַרְבָּעִים שָׁנָה שֶׁעָשׂוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר, לֹא צָרְכוֹ לְנֵר, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי עֲנַן יי עַל הַמִּשְׁכָּן יוֹמָם, וְאֵשׁ תִּהְיֶה לַיְלָה בּוֹ, לְעֵינֵי כָל בֵּית יִשְׂרָאֵל בְּכָל מַסְעֵיהֶם״ (שמות מ׳:ל״ח).
אִם כֵּן, לָמָּה נֶאֱמַר ״הָעֵדֻת״?
עֵדוּת לְכָל בָּאֵי הָעוֹלָם שֶׁהַשְּׁכִינָה בְּיִשְׂרָאֵל.
[י]
״יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן״ – (וּבָנָיו) מַה תַּלְמוּד?
לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר ״אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה יָאִירוּ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת״ (במדבר ח׳:ב׳), יָכֹל יְהֵא כֹהֵן אַחֵר נִכְנָס לְשִׁבְעָה נֵרוֹת?
תִּלְמֹד לוֹמַר ״לְהַעֲלֹת נֵר״ (ויקרא כ״ד:ב׳).
יָכֹל לֹא יְהֵא כֹהֵן אַחֵר נִכְנָס לְשִׁבְעָה נֵרוֹת, אֲבָל יְהוּ שִׁבְעָה כֹהֲנִים נִכְנָסִין לְשִׁבְעָה נֵרוֹת?
תִּלְמֹד לוֹמַר ״יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן״, (וּבָנָיו), הָא אַהֲרֹן וּבָנָיו אֵינָן עוֹרְכִים אֶלָּא אֶחָד.
[יא]
״מֵעֶרֶב עַד בֹּקֶר״ – תֵּן לָהֶם מִדָּתָן מֵעֶרֶב עַד בֹּקֶר, שֶׁיְּהוּ דְּלֵקִים מֵעֶרֶב עַד בֹּקֶר, שֶׁלֹּא תְהֵא לָהֶם עֲבוֹדָה מֵעֶרֶב עַד בֹּקֶר, אֶלָּא הֵם ״תָּמִיד״, אַף בַּשַּׁבָּת תָּמִיד, אַף בְּטֻמְאָה.
מִבַּרָא לְפָרוּכְתָּא דְּסָהֲדוּתָא בְּמַשְׁכַּן זִמְנָא יַסְדַּר יָתֵיהּ אַהֲרֹן מֵרַמְשָׁא עַד צַפְרָא קֳדָם יְיָ תְּדִירָא קְיָם עָלַם לְדָרֵיכוֹן.
Outside of the veil of the testimony in the tabernacle of meeting, shall Aharon order it from evening till morning before the Lord continually; an everlasting statute to your generations.
מִחוּץ לְפָרֹכֶת הָעֵדֻת בְּאֹהֶל מוֹעֵד יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן מֵעֶרֶב עַד בֹּקֶר לִפְנֵי ה׳ תָּמִיד חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם
מִבַּרָא לְפָרוּכְתָּא דְּסָהֲדוּתָא בְּמַשְׁכַּן זִמְנָא יַסְדַּר יָתֵיהּ אַהֲרֹן מֵרַמְשָׁא עַד צַפְרָא קֳדָם ה׳ תְּדִירָא קְיָם עָלַם לְדָרֵיכוֹן
לְפָרֹכֶת הָעֵדֻת – איזו עדות? אונקלוס ו״יונתן״
א. ״מִחוּץ לְפָרֹכֶת הָעֵדֻת״ – איזו עדות? רש״י כתב שני ביאורים: ״לפרכת העדת – שלפני הארון, שהוא קרוי עדות. ורבותינו דרשו על נר מערבי, שהוא עדות לכל באי עולם שהשכינה שורה בישראל״.⁠
אבל רא״ם תמה על הביאור השני: ״ולא ידעתי איך יתישב המקרא הזה על פי המדרש. דבשלמא לפי פשוטו תהיה מלת ״לפרכת״ סמוכה לעדות, שהוא הארון, לפיכך בא הלמ״ד בשו״א כמשפט הסמיכות. אלא לפי המדרש, איך יתכן שתהיה מלת לפרכת סמוכה לעדות שהוא הנר המערבי, והלא אין הפרכת פרכת לנר, אלא לארון, כדכתיב ״והבדילה הפרכת לכם בין הקדש ובין קדש הקדשים״? אם לא שנאמר שמלת לפרכת אינה סמוכה לעדות ויהיה פירוש המקרא כן: מחוץ לפרכת יהיה העדות, שהוא הנר המערבי הנזכר. ואם כן היה ראוי להפתח הלמ״ד של מלת לפרכת״.
וראה בפסוק ״אֵת הָעֵדֻת״ (שמות כה טז) תמיהות רא״ם על ביאורי רש״י ששם פירש ״העדות – התורה שהיא לעדות ביני וביניכם״ ובמקום אחר ״העדות – הלוחות״ ונסיונו ליישב.
ת״א ״מִבַּרָא לְפָרוּכְתָּא דְּסָהֲדוּתָא״ הוא כביאורו הראשון כמוכח מתרגומו ״וְנָתַתָּ אֶל הָאָרֹן אֵת הָעֵדֻת״ (שמות כה טז) ״וְתִתֵּין בַּאֲרוֹנָא יָת סַהֲדוּתָא״ כי הָעֵדֻת הוא שם מקוצר ללוחות הברית ככתוב ״וַיִּתֵּן אֶל מֹשֶׁה... שְׁנֵי לֻחֹת הָעֵדֻת״ (שמות לא יח) ״תְּרֵין לוּחֵי סַהֲדוּתָא״. אבל המיוחס ליונתן תרגם כביאורו השני: ״מִבָּרָא לְפַרְגּוֹדָא דְסַהֲדוּתָא לְעָלְמָא דִשְׁכִינְתָּא שַׁרְיָא בְּיִשְׂרָאֵל״ (מחוץ לפרוכת, [שהיא] עדות לעולם, שהשכינה שורה בישׂראל).
יַעֲרֹךְ אֹתו – מוסב לנר המערבי
ב. ״יַעֲרֹךְ אֹתו״ מוסב ל״נֵר תָּמִיד״ שבפסוק הקודם. וקשה, מכיוון שאונקלוס תרגם ״נֵר תָּמִיד״ – ״בּוֹצִינַיָּא תְּדִירָא״ ברבים, היה לו לתרגם גם ״יַעֲרֹךְ אֹתו״ – ״יַסְדַּר יָתְהוֹן״ ברבים [ולא: יָתֵיהּ]. והשיבו: ״אם לא שנאמר שיכוון אל הדרש שקאי על נר מערבי: אותו לפני ה׳ ואין שאר נרות
לפני ה׳⁠ ⁠⁠״.⁠
״באורי אונקלוס״ (וכן ב״לחם ושמלה״ לשמ׳ כז כא), וכדברי רא״ם לבמ׳ ח ב: ״משום דמקרא ד״יערוך אותו... לפני ה׳⁠ ⁠⁠״ משמע אותו לפני ה׳ ולא אחר. אלמא חד נר בלבד הוא דהוה כלפי פני ה׳⁠ ⁠⁠״.
לבר מן פרוכתה דסהדותה במשכן זמנה יסדר יתיה אהרן מן רמשה ועד צפרא קדם י״י בתדירה
בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בתדירה״) גם נוסח חילופי: ״ת׳⁠ ⁠⁠״.
קיים עלם
בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עלם״) גם נוסח חילופי: ״דע׳⁠ ⁠⁠״.
לדריכון.
מברא לפרגודא דסהדותא לעלמא דשכינתא שריא בישראל במשכן זימנא וסדר יתיה אהרן מרמשא ועד צפר קדם י״י תדירא קיים עלם לדריכון.
outside of the veil of the testimony for evermore, because the Shekinah dwelleth in Israel: in the tabernacle of ordinance shall Aharon order it from evening till morning before the Lord continually, by an everlasting statute unto your generations.
מחוץ לפרוכת העדות לעולם שהשכינה שורה בישראל באוהל מועד יסדר אותו אהרן מערב ועד בוקר לפני י״י תמיד חק עולם לדורותיכם.
[יא] מִחוּץ לְפָרֹכֶת הָעֵדֻת בְּאֹהֶל מוֹעֵד יַעֲרֹךְ אֹתוֹ – אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן שַׁמּוּעַ, בִּזְכוּת יַעֲרֹךְ תִּנָּצְלוּ מִן: כִּי עָרוּךְ מֵאֶתְמוּל (ישעיהו ל׳:ל״ג).
אָמַר רַבִּי חָנִין בִּזְכוּת: לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד (ויקרא כ״ד:ב׳), אַתֶּם זוֹכִים לְהַקְבִּיל פְּנֵי נֵרוֹ שֶׁל מֶלֶךְ הַמָּשִׁיחַ, מַה טַּעַם: שָׁם אַצְמִיחַ קֶרֶן לְדָוִד עָרַכְתִּי נֵר לִמְשִׁיחִי (תהלים קל״ב:י״ז), וְאוֹמֵר: שָׂמַחְתִּי בְּאֹמְרִים לִי בֵּית ה׳ נֵלֵךְ (תהלים קכ״ב:א׳).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

כַ׳ארִגַ סַגַפִ אלשַּׁהַאדַתִ פִי כַ׳בַּאאִ אלּמַחצַ׳רִ יַנצֻ׳דֻהֻ אהַרֻוןֻ מִןַ אלעַשִׁיִּ אִלַי׳ אַלצַּבַּאחִ בַּיְןַ יַדַיִ אַללָּהִ דַאאִמַא רַסםַ אַלדַּהרִ
מחוץ לפרכת
(אשר ליד)
העדות, באהל הועידה, יכין אותו אהרן מן צאת הכוכבים עד הבקר, לפני ה׳ בתמידות, חק לעולמי עד.
פרכת העדות – שלפני הארון שהוא קרוי עדות. ורבותינו דרשוהו על נר מערבי שהוא עדות לכל באי עולם שהשכינה שורה בישראל, שנותן בה שמן כמדת חברותיה, וממנה היה מתחיל ובה מסיים.
יערך אתו מערב ועד בקר – יערך אותו עריכה הראויה למדת כל הלילה. ושיערו חכמים חצי לוג שמן לכל נר ונר, והן כדיי אף ללילי תקופת טבת, ומדה זו הוקבעה להן.
לפרכת העדת [WITHOUT] THE PARTITION VAIL OF THE TESTIMONY – i.e. the Partition Vail which is before the Ark which on account of its contents (the Tablets, termed לחות העדות in Shemot 37:15) is called "Testimony". Our Rabbis, however, explained it (the word העדות) as referring to the western light of the candlestick which was a testimony (עדות) to mankind that the Shechinah dwelt in Israel through the miracle wrought in connection with it; for he (the priest) put only as much oil into it as was the quantity put into the other lamps and yet he began the lighting of the other lamps in the evening by it and finished the work of cleaning with it [since it continued to burn miraculously until the following evening] (Sifra, Emor, Section 13 9; Shabbat 22b; Menachot 86b).
יערך אתו אהרן מערב עד בקר AHARON SHALL SET IT IN ORDER FROM EVENING UNTO MORNING – The meaning is not that he shall occupy himself the whole night with setting the lights in order, but he shall arrange it in such a manner (lit., by such an arrangement) that will prove adequate for the length of the whole night. Our Rabbis by experiment (cf. Menachot 89a) fixed the quantity at a half log oil for each lamp, ascertaining that this would suffice also in the long nights of the Tevet quarter; and this quantity therefore became to them the fixed measure [for all the seasons of the year].
פס׳: מחוץ לפרכת העדות – מה תלמוד [לומר] לפי שנא׳ (שמות מ׳:כ״ד) וישם את המנורה באהל מועד ואיני יודע אם סמוכה לפרוכת ואם סמוכה לפתח האהל לפיכך הוצרך לומר מחוץ לפרכת העדות מלמד שהיא סמוכה לפרוכת יותר מן הפתח. העדות,
עדות לכל באי עולם. עיין (מנחות פו:) העדות הוא נר מערבי שנותנין בה שמן כמדת חברותיה וממנה היה מתחיל להדליק ובה היה מסיים:
עדות לכל באי העולם שהשכינה בישראל.
יערוך אותו אהרן – ובואתה תצוה אומר יערוך אותו אהרן ובניו, שלא יהא כהן א׳ נכנס בשבעה נרות ולא שבעה בשבעה נרות.
מערב עד בקר – שיהו דולקין מערב עד בקר.
ד״א: מערב עד בקר
שלא תהא להם עבודה מערב עד בקר אלא היא. היינו שתהיה כשרה מערב עד בקר. עיין (מנחות פ״ט.) וע״ש בפירש״י שתהא כשרה אחר תמיד של בין הערבים ואחר כל העבודות אלא זו בלבד. וכן אברים ופדרים שמצותן בלילה מתחיל המצוה מן המובחר אחר שקיעת החמה דוקא:
שלא תהא להם עבודה מערב עד בקר אלא היא.
לפני ה׳ תמיד – אף בשבת.
חקת עולם לדורותיכם – לבית עולמים:
מחוץ לפרכת העדת באהל מועד – מלמד שהיא סמוכה לפרכת יותר מן הפתח.⁠
שאוב מהספרא.
יערך אתו – את השמן.
מחוץ לפרוכת העדות באהל מועד, "outside of the curtain of testimony of the tent of Meeting.⁠" The wording is to teach that the position of the Menorah inside the Sanctuary was relatively closer to the dividing curtain than to the entrance of the Sanctuary.
יערוך אותו, "he is to arrange it.⁠" (the olive oil)
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 2]

מחוץ לפרכת העדות – וכן בואתה תצוה אשר על העדות וזהו שאמרו חז״ל שנר מערבי הוא עדות ששכינה בישראל.
מחוץ לפרכת – הפסוק מתחיל במ״ם ומסיים במ״ם שההיכל הי׳ ארכו מ׳ אמה (וכן הפרוכת הי׳ מדתה מ״ם).
יערוך אותו אהרן – ובואתה תצוה כתיב אהרן ובניו לפי שאחר שמתו נדב ואביהוא בהכנסם להיכל לא הניח אהרן לבניו ליכנס לבדם אלא היה נכנס עמהם ומ״מ היה פורש בשעת הקטרה.
מחוץ לפרוכת העדות – פרש״י רבותינו דרשו על נר מערבי שהוא עדות לכל באי עולם שהשכינה שורה בישראל שנותן בה שמן כמדת חברותיה וממנה היה מתחיל וכו׳, פי׳ ב״ש כשהיה מתחיל להדליק הנרות, היה מתחיל בנר מערבי, ואח״כ כל שאר הנרות. והיה נותן בנר מערבי שמן כמדת חברותיה דהינו חצי לוג לתקופת טבת, ואעפ״כ נר מערבי היתה דולקת כל הלילה וכל היום והאחרות לא היו דולקות כ״כ. וזהו נס גדול שבנר מערבי. ובלילה שנית היה מדליק כל שאר הנרות מממנה שהיה אוחז אותה פתילה ישנה בידו או נתנה בכלי ומדליק האחרות ממנה והיא הדלקת נרות של בין הערבים. ובה היה מסיים בהטבה שמטיבה לאח״כ. וא״כ היכי קא מקיים דכתיב להעלות נר תמיד, דמשמע דנר מערבי כל שעה ושעה היתה דולקת, ובהאי גוונא לא היתה דולקת באותה שעה שמטיבה. משום הכי אית דאמרי ממנה היה מתחיל ההדלקה של אותם ששה נרות, ובה היה מסים ההטבה, שהיה מדליק פתילה חדשה מאותה פתילה ישנה שבנר מערבי ומניחה בנר דלוקה קודם שיסלק הישנה. או מניחה בנר מערבי אצל הישנה והיה שולט בה הלהב והיתה דולקת מעצמה, ואח״כ מסיר הישנה ובהאי גונא קאי שפיר להעלות נר תמיד. וא״ת והיאך היו צריכין להדליק הנרות בכל ערב וערב והא קתני התם א״ר [חנינא] סגן כהנייא אני הייתי משמש בבית המקדש ומעשה נס היה במנורה משהיו מדליקין אותה בראש השנה לא היתה מתכבה עד שנה האחרת, פעם אחת לא עשו הזתים שמן התחילו הכהנים בוכים א״ר חנינא סגן הכהנים אני הייתי בבית המקדש ומצאתי המנורה דלוקה יותר ממה שהיתה דלוקה כל ימות השנה ראה מעשה נסים. לכך נאמר כתית למאור ולא למנחות, ולמה כן אמר הב״ה פעם אחת בשנה יהו מדליקין את המנורה לפיכך היו מדליקין שמן זית זך כתית. אבל המנחות בכל יום ויום היו מקריבין לפיכך לא נאמר בהן שמן זית זך כתית (מאור) כך הוא כתוב בספר ילמדנו. וי״ל דהכא לא דבר אלא לפי הטבע ולא לפי הנס.
ד״א מחוץ לפרכת העדות באהל מועד – ובואתה תצוה (שמות כ״ז כ׳) באהל מועד מחוץ לפרוכת אשר על העדות לפי שהיא סמוכה לפרוכת יותר מן הפתח.
יערך אותו אהרן מערב ועד בקר – ובואתה תצוה יערוך אותו אהרן ובניו אלא אהרן לא היה מניח בניו ליכנס למשכן (למקדש) אם לא היה עמהם אחר מיתת נדב ואביהו אבל אהרן נכנס יחידי. בכאן כתוב תמיד ובאתה תצוה אין כתוב תמיד. כי נר מערבי פעמים היה כבה כשהיו חוטאים, ובכאן שכתוב תמיד כי שאר הנרות דולקין לעולם עד הבקר.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

ורבותינו דרשוהו על נר מערבי שהוא עדות לכל באי עולם שהשכינה שורה בישראל שנותן בה שמן כמדת חברותיה וממנה היה מתחיל ובה היה מסיים. בתורת כהנים ומייתי לה בפ׳ במה מדליקין ולא ידעתי איך יתישב המקר׳ הזה עפ״י המדרש דבשלמא לפי פשוטו תהיה מלת לפרכת סמוכה לעדו׳ שהוא הארון לפיכך בא הלמ״ד בשו״א כמשפט הסמיכו׳ אלא לפי המדרש איך יתכן שתהיה מלת לפרכת סמוכ׳ לעדות שהוא הנר המערבי והלא אין הפרכת פרכת לנר אלא לארון כדכתיב והבדיל׳ הפרכ׳ לכם בין הקדש ובין קדש הקדשים אם לא שנ׳ שמלת לפרכת אינה סמוכה לעדות ויהיה פי׳ המקרא כן מחוץ לפרכת יהיה העדות שהוא הנר המערבי הנזכר ואם כן היה ראוי להפתח הלמ״ד של מלת לפרכת ועוד מה טעם לומר מחוץ לפרכת יהיה הנר המערבי והלא כל הנרות מחוץ לפרכת הן אך ממה שכתב הרב בפרשת וארא שאין המדרש הזה מתישב אחר המקרא מפני כמה דברים כו׳ לכך אני אומר יתישב המקרא על פשוטו דבר דבור על אופניו והדרשה תדרש שנאמר הלא כה דברי כאש כו׳ למדנו שאין לדקדק על המדרש כלל כי דבריהם דברי קבלה הם ואין המקראות מורים עליהן כי אם על דרך האסמכתא בלבד ופירוש ממנה היה מתחיל ובה היה מסיים כבר פרש״י ז״ל בפרק במה מדליקין ממנה היה מדליק הנרות בין הערבים ובה היה מסיים הטבת הנרות שדולק כל היום ואינו מטיבו עד הערב אבל שאר הנרות היה מטיב אותן בשחרית והא דאמרינן במסכת יומא הטב׳ חמש נרות קודם להטבת שתי נרות דמשמע כולהו היה מטיב שחרית ויליף לה מקראי היינו בשלא היה הנס מתקיים והיה מצאו שכבה דלא סמיך קרא אניסא וכל זמן שהיו ישראל חביבין היה דולק כל היום והיינו עדותה:
יערוך אותו אהרן מערב עד בקר יערוך אותו עריכ׳ הראויה למדת כל כל הלילה. כדתניא בת״כ מערב עד בקר תן להן מדתן שיהיו דולקין מערב עד בקר כאילו אמר יערוך אותו אהרן שיהא דולק מערב עד בקר לא שיהא עורך אותו כל הלילה מערב עד בקר:
ושערו חכמים חצי לוג לכל נר ונר ללילי תקופת טבת הארוכין. צריך לומר שהיה לכל נר ונר בית קבול עשוי לכניסת הפתילה וכפי שיעור עובי הפתילה ההיא שיערו את השמן דאם לא כן מה שיעור נופל בשמן כפי עובי הפתילה ודקות׳ ככה יהיה שיעור השמן:
ומדה זו הוקבעה להם אף בלילות הקצרות. אף על פי שאין להם צורך לחצי לוג:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

יערך אתו אהרן – אף על פי שהיתה הדלקת הנרות, וכן קטורת התמיד, כשרה בכהן הדיוט לדורות, כפי מה שקבלו ז״ל, מכל מקום נאמר בשניהם ״אהרן״, כי אמנם כל ימי המדבר היה ענין המשכן בכל יום כענינו לדורות ביום הכפורים, שנאמר בו ״כי בענן אראה על הכפרת״ (ויקרא ט״ז:ב׳). וזה כי בכל ימי המדבר נאמר ״כי ענן ה׳ על המשכן יומם, ואש תהיה לילה בו״ (שמות מ׳:ל״ח). ולכן היה מן הראוי שיהיו מעשה הקטורת והדלקת הנרות בו הנעשים בפנים נעשים על ידי כהן גדול, כמו שנעשים לדורות ביום הכפורים.
יערוך אותו אהרן, even though the procedure of lighting the Menorah, as well as the presentation of the daily incense offering was permitted to be carried out by any priest of the roster during future generations as per the sages’ tradition (Sifrey Behaalotcha 60), this procedure is linked to Aaron, seeing that all the time the Jews were in the desert the procedures involving the Temple service were on a “Day of Atonement” footing because the Torah linked the procedure to the line (17,2) “for I will manifest Myself above the kapporet by day and the column of fire will be visible at night,” a condition which ceased when the Jewish people settled in the land of Israel. It followed that procedures which took place inside the sanctuary would be the exclusive prerogative of the High Priest during those years. These procedures would be performed in the future by the High Priest on the day of Atonement.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

מחוץ לפרוכת העדות יערוך
ציטוט זה והפניה לשבת כב ע״ב לא כתב רבנו, אבל הוא כן כתוב בדפוסי ׳תולדות אהרן׳ כיום. מדוע רבנו לא ציין זאת?
כפי שהסברנו בהערה קודמת, רבנו לא מתעלם מהציטוט ׳מחוץ לפרוכת העדות׳ ולא מסוגיית הגמרא במנחות פו ע״ב. אלא כאמור לעיל רבנו בחר להפנות לגמרא שם דווקא מפרשת ׳תצוה׳ וכן הגרסה ב׳ילקוט׳ עיין שם בשמות כז,כ אבל מה שעדיין צריך הסבר, מדוע גם שם רבנו מתעלם מהגמרא שבת כב ע״ב?
ואמנם מסורת הש״ס ציין אותם כסוגיות מקבילות, אבל התוס׳ בשתי הסוגיות שאלו על הגרסה בשבת כב ע״ב וז״ל: וכי לאורה הוא צריך והלא כל ארבעים שנה שהלכו ... אלא לאורו. ותמהו התוס׳ מדוע הוצרכה הברייתא להוכיח שאין הקב״ה נצרך לאורה של מנורה מכך שהאיר במדבר והלא מאז ומעולם הוא מאיר על ידי השמש. מסקנתם כגרסת הגמרא במנחות שם וז״ל: אמר רבי אלעזר לא לאכילה אני צריך, ולא לאורה אני צריך, ועל הציטוט – ׳לפרוכת העדות׳ - עדות היא לכל באי עולם שהשכינה שורה בישראל, עכ״ל. גם ה׳ילקוט׳ שלאורו הלך בסוגיה זו להביאה דווקא בפרשת תצוה. זו היא גרסתו: אמר רבי שמואל... ׳מחוץ לפרוכת וכל אותן שנים שהלכו ישראל במדבר לא הלכו אלא לאורי, אלא הציווי על הדלקת המנורה במקדש כי היא עדות לכל באי עולם שהשכינה שורה בישראל, עכ״ל. ולכן גם רבנו מצטרף לבעלי התוס׳ וה׳ילקוט׳ שדחו את סוגית הגמרא בשבת כב ע״ב, מפני גרסת הגמרא במנחות פו ע״ב, וגם הוא לא מפנה אליה.
יערוך אותו אהרן...לפני ה׳
גם ציטוט זה ׳יערוך אותו לפני ה׳⁠ ⁠׳ והפניה למנחות צח ע״ב נפקד מקומם כאן ותוכל למוצאם כנ״ל בשמות כז, כ. ושם ציין רבנו שמציטוט זה נדרשו שם ב דרשות. זו ההזדמנות להבהיר את שתי הדרשות הללו.
דרשה ראשונה, של רבי שהוכיח מהמילים ׳יערוך אותו (נר מערבי) לפני ה׳⁠ ⁠׳, שהמנורה מונחת ממזרח למערב ושרק אותו (׳יערך אותו׳) נר יחיד הקיצוני שבמערב, הוא הנקרא לפני ה׳.
דרשה שניה, של רבי אלעזר בר׳ שמעון הסובר שמנורה מונחת מצפון לדרום ולכאורה כולם מונחים לפני ה׳. אלא שרק נר אחד האמצעי פתילתו היתה מוטית כלפי ה׳ - למערב, קדש קדשים.
רבנו הביא את שתי הדעות אף שאין הסכמה ביניהם, אלא שהם שתי דרשות שנשארו למסקנה, דרשת רבי לא נדחת, ודרשת רבי אלעזר אף זכתה לסיוע מברייתא.
[א] מערב עד בקר
[1] זבחים פרק ראשון דף (יב ע״א)⁠
רבנו כתב יב ע״א לפי דפוס וינציאה שנת רפב, אבל בדפוס ימינו ציטוט א כתוב בדף יא ע״ב.
עיין בהקדמה דף 7 , על שינוים קלים בסימון הדפים במסכתות מסוימות.
[יא ע״ב]
[2] מנחות פרק עשירי דף פט ע״א (מנחות פט.) ב
פרוכת העדות ורבותינו דרשו על נר מערבי כו׳. הקשה הרא״ם, דאיך יתיישב לפי המדרש (שבת כב ע״ב) ״לפרוכת העדות״, שאין הפרוכת פרוכת לנר מערבי שנקרא ״עדות״. גם ליכא למימר דפירושו מחוץ לפרוכת יהיה העדות באהל מועד, שזה לא יתכן, שהרי הלמ״ד בשב״א, אם כן מלת ״לפרוכת״ היא סמוכה לעדות. ואין זה קשיא, שנקרא הפרוכת ״פרוכת העדות״ מפני שהוא על הארון ששם לוחות העדות, שהם עדות בין הקב״ה ובין ישראל. אך הוקשה להם, למה הוצרך למכתב כאן ״לפרוכת העדות״, דלעיל בפרשת תצוה כתיב (שמות כז, כא) ״מחוץ לפרוכת״ בלבד, אלא שכתב כאן ״לפרוכת העדות״, דעל ידי נר המערבי שממנו היה מתחיל ובו היה מסיים נראה שהפרוכת הוא פרוכת העדות, שהרי הלוחות שנקראים ״לוחות העדות״ (שמות לא, יח), אין ראיה מזה שהלוחות הם עדות, דמנא לן דהשכינה עדיין בישראל, דשמא אין עוד השכינה בישראל, אך השתא על ידי נר מערבי נראה שהפרוכת הוא ״פרוכת העדות״, והלוחות הם עדות בין הקב״ה ובין ישראל, שהרי עדיין השכינה בישראל:
ואפילו אם תאמר דה״עדות״ הכתוב כאן קאי על נר מערבי, לא קשה מידי, דכיון דהתורה אמרה שתהיה המנורה סמוכה לפרוכת, כדכתיב ״מחוץ לפרוכת״, ודרשינן בתורת כהנים (כאן) שתהא המנורה סמוכה לפרוכת יותר ממה שהיא סמוכה לפתח, והשתא שהמנורה עם הפרוכת וסמוך לפרוכת, שפיר יקרא הפרוכת ״פרוכת העדות״, שהרי הם יחד:
עריכה הראויה למדת כל לילה. ולא יאמר אם יכלה השמן אוסיף שמן, רק בתחלת עריכתו יערוך אותו לכל הלילה, דהא כתיב ״יערוך אותו מערב עד בוקר״. ומה שאמר ׳ושיערו חכמים וכו״, דאין לומר שהיה שיעור לכל לילה ולילה בפני עצמו, שהרי לא יוכל לשער, ויהיה גורע, ולפיכך שיערו בלילי טבת הארוכים, ואם יותר – אין בכך כלום:
ושיערו חכמים כו׳. ואם תאמר, ומה שיעור יש לדבר, אם הפתילות עבים – השמן כלה מהר, ואם הפתילה דקה – אין ממהר לכלות השמן (קושית הרא״ם), ויש לומר, דודאי שיעור לדבר, שהפתילה עובי שלה היה כפי שהוא יותר טוב לאורה, כי הפתילה הדקה אינה מאירה, וכן הגסה יותר מדאי, כי עובי הפתילה נעשה בו פחם ואינה מאיר הנר, וזה נראה. ועוד, שהפתילה הגסה לא תוכל למשוך אחריה שמן כפי צרכה, והנה יש שיעור:
מחוץ לְפָרֹכֶת: לְ׳, וחד מחוץ לַפרכת (דריש תצוה), ושם פירשתי מסור׳ ב׳ פסוקי׳ מטעי׳ בתורה. [לְפָרֹכֶת].
נר מערבי. [גור אריה] הקשה הרא״ם דאיך יתישב לפי המדרש לפרוכת העדות שאין הפרוכת פרוכת לנר מערבי שנקראת עדות ואין זו קושיא שנקרא הפרוכת פרוכת העדות מפני שהוא על הארון ששם לוחות העדות שהם עדות בין הקב״ה ובין ישראל. אך הוקשה להם למה הוצרך למכתב כאן לפרוכת העדות אלא דעל ידי נר המערבי שממנו היה מתחיל וממנו היה מסיים נראה שהפרוכת היא פרוכת העדות שהרי הלוחות שנקראים לוחות העדות אין ראיה מזה שהלוחות הם עדות דמנ״ל דהשכינה עדיין בישראל דשמא אין עוד השכינה בישראל. אך השתא ע״י נר מערבי נראה שהפרוכת הוא פרוכת העדות והלוחות הם עדות בין הקב״ה ובין ישראל שהרי עדיין השכינה בישראל ואפילו א״ת דהעדות הכתוב כאן קאי על נר מערבי לא קשה מידי, דכיון דהתורה אמרה שתהיה המנורה סמוכה לפרוכת כדכתיב (מחוץ) לפרוכת ודרשינן בת״כ שתהא המנורה סמוכה לפרוכת יותר ממה שהיא סמוכה לפתח, והשתא שהמנורה עם הפרוכת וסמוך לפרוכת שפיר יקרא הפרוכת פרוכת העדות שהרי הם יחד:
ובה היה מסיים. ר״ל בתחילה בערב כשהדליק את הנרות הדליק הנר המערבי בתחילה, וכשבא להטיב את הנרות בשחרית היה מטיב כולן ועדיין נר מערבי דולק והוציא פתילות הדולקות לחוץ ומטיב, אבל נר זו לא היה מטיב עד הערב ונותן בו שמן כמו בשאר נרות כך פירש״י בפרק במה מדליקין:
The westernmost lamp. Gur Aryeh writes: Re'm asks: how does one reconcile the Rabbis' exposition with the "Curtain of Testimony"? The curtain does not serve as a curtain for the westernmost lamp, which [according to the Rabbis] is called a testimony! The answer is as follows: The curtain is called the "Curtain of Testimony" since it was next to the ark that holds the Tablets of Testimony which are a testimony between the Holy One and Yisroel. However, the Rabbis are explaining why the Torah specifically writes the "Curtain of Testimony" here [where the Torah speaks of the menorah]. They explain that only through the westernmost lamp from which the kohein begins and where he ends, is it evident that the curtain is a "Curtain of Testimony.⁠" The "Tablets of Testimony" alone are no proof to this testimony, since they do not demonstrate that the Divine Presence still dwells in the midst of Yisroel, as perhaps it no longer dwells in Yisroel. Thus, we need the westernmost lamp to demonstrate that the curtain is a "Curtain of Testimony" and that the Tablets are a testimony between the Holy One and Yisroel that the Divine Presence still dwells in the midst of Yisroel. [Alternatively], even if you say that the word "testimony" here refers to the westernmost lamp there is no difficulty, because the Torah says that the menorah should be next to the curtain as it says, "outside of the Curtain of Testimony,⁠" from which Toras Kohanim derives that the menorah must be closer to the curtain than it is to the entrance. Therefore, since the menorah is at the curtain and close to the curtain, it is appropriate to call the curtain the "Curtain of Testimony" because they are together.
And with it he would end. I.e., when he began lighting the lamps in the evening, he would first light the westernmost lamp. And when he came to set up the lamps in the morning he would set them all up and the westernmost lamp would still be burning; he would take out the burning wicks out and set [them] up. However, this lamp he only set up in the evening and he would put into it the same amount of oil as the other lamps. So explains Rashi in Perek Bameh Madlikin (Shabbos 22b).
מחוץ לפרכת – לפי שנא׳ וישם את המנורה נכח השלחן איני יודע אם סמוכה לפרכת אם סמוכה לפתח כשה״א מחוץ לפרכת הרי סמוכה לפרכת יותר מן הפתח.
העדת – עדות לכל באי העולם שהשכינה שורה בישראל. וא״ת לאורה צריך והלא כל ארבעים שנה שהלכו ישראל במדבר לא הלכו אלא לאורו אלא עדות הוא לכל באי עולם שהשכינה שורה בישראל. (מנחות פ״ו ע״ב) [ובש״ס מפרש מאי עדות. יערך אתו אהרן ובניו. לפי שנא׳ אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות. יכול יהא כהן א׳ נכנס בשבעת הנרות להדליק [פי׳ וידליק את כלן כא׳ ת״ל להעלת נר פי׳ דמשמע שאין כהן א׳ נכנס אלא בנר א׳ כדי להדליק נר א׳ והיינו להעלת נר בלשון יחיד] יכול יהיו ז׳ כהנים נכנסין בשבעה נרות להדליק כאחת (פי׳ דהשתא נתקיימו ב׳ קראי דהיינו אל מול פני המנורה יאירו שבעת כו׳ ולהעלות נר פי׳ שהרי כל כהן אינו עולה להדליק אלא נר א׳) ת״ל יערך אתו אהרן ובניו אחד אחד.
מערב עד בקר – תן לה מדתה כו׳ עיין רש״י ז״ל. ושלא תהא כשיר׳ עבודה מערב עד בקר אלא היא.
מחוץ לפרכת העדות – מחוץ לפרכת המבדיל בין קדש הקדשים ששם לחות העדות בארון ה׳, יאיר את הנרות, לא בקדש הקדשים, כי לא לאורה הוא צריך.⁠
לשון מליצית על פי מדרש קדמון, ״מדרש אגדה״ (הוצאת באבר) שמות כז, כ. וכן רש״י (במדבר ח, ב).
באהל מועד – בהיכל ולא בעזרה, כי אין אהל מועד בכל מקום אלא דביר והיכל, כמו שבארנו (ויקרא א, יג).
יערוך – לשון ערך וסדר, שיתן בנרות שמן כמדת הלילה, ופתילות מתוקנות הדולקים יפה. דומה לזה פירש רש״י ז״ל ״עריכה הראויה למדת כל הלילה, ושערו חכמים חצי לוג לכל נר ונר, והן כדאי אף ללילי טבת, ומדה זו הוקבעה להם״.
אתו – מוסב על נר תמיד, וכן לכל נר ונר, כמפורש בפסוק הסמוך.
אהרן – וכן בפרשת בהעלותך נאמר ״בהעלותך את הנרות וגו׳ ויעש כן אהרן״ וגו׳ (במדבר ח, ב). אבל בפרשת ״ואתה תצוה״ נאמר ״יערוך אותו אהרן ובניו״ (שמות כז, כא), שאין המצוה חובה על הכהן הגדול, אלא כל הכהנים כשרים להדלקת המנורה. שבמקומות שהכונה על הכהן הגדול לבדו, יאמר ״הכהן המשיח״, כמו בפר העלם-דבר ובמנחת חביתין ועבודת יום הכפורים וכיוצא. אבל כשאומר אהרן ובניו״, גם הכהנים ההדיוטים בכלל, לא הוא והמשוחים תחתיו [בלבד]. וכן כשאומר ״אהרן״ לבד אינו אלא לכבודו, לפי שהוא אבי המשפחה, והראשון שעובד בבית ה׳. וכן ״ונתתה ממנו את תרומת ה׳ לאהרן הכהן״ (במדבר יח, כא). אבל בפרשת בהעלותך פירש רמב״ן
על במדבר ח, ג.
ז״ל שאהרן היה המדליק אותן כל ימיו, אעפ״י שהמצוה כשרה בבניו, היה הוא מזדרז במצוה הגדולה הזאת הרומזת לדבר עליון, והאריך שם בדבריו.
מערב עד בקר – אינו מוסב על ״יערוך אותו״, שאין העריכה כי אם זמן קצר, אבל מוסב על ״לפני ה׳ תמיד״. שיערוך אותו הכהן, להיות הנר לפני ה׳ תמיד מערב עד בקר, שאם לא יעריכנו כנכון, ויכבה הנר קודם הבקר עבר על המצוה.
חֻקַת עולם לדורותיכם – כל זמן שיש משכן או מקדש, חוק זה נוהג.
אתו – מוסב על נר תמיד:
מערב עד בקר – אינו מוסב על יערוך אותו, שאין העריכה כי אם זמן קצר, אבל מוסב על לפני ה׳ תמיד, שיערוך אותו הכהן, להיות הנר לפני ה׳ תמיד מערב עד בוקר, שאם לא יעריכנו כנכון, ויכבה הנר קודם הבוקר עבר על המצוה:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

[ריג]
מחוץ לפרוכת העדות באהל מועד – פירשו שמה שכתוב ״מחוץ לפרוכת״ היינו שיהיה סמוך לפרוכת, שהגם שכתוב ״וישם את המנורה נוכח השלחן״ ושם כתוב ״וישם את השלחן מחוץ לפרוכת״ הייתי טועה שהיתה המנורה סמוכה לפתח. ונראה שבא לתת טעם על מה שכפל הדבר פה וכבר נאמרה בפר׳ תצוה (שמות כז, כא) – ״באהל מועד מחוץ לפרוכת״. כי משם נאמר שעיקר הנרות יהיו סמוכים לפרוכת ודי אם רוב המנורה נמשכת לפנים, כי מה שכתוב שם ״יערך אותו״ קאי על כל הנרות. לכן כפל הדבר פה, שמה שכתב פה ״להעלות נר תמיד״ קאי על נר המערבי שהוא השני מן הראשון שבמזרח כנ״ל בסימן הקודם, וידעינן שגם זה יהיה מחוץ לפרוכת. והנה השלחן בצפון ונגדו המנורה בדרום היו משוכים מן הכותל שני אמות ומחצה (כמ״ש ביומא דף לב ובמנחות דף צט). והשלחן היה ארכו י״ב טפחים לר׳ מאיר ועשרה לר׳ יהודה, ורוחב המנורה לפמ״ש הרמב״ם בפ״ג מהל׳ בית הבחירה הלכה י לא עלה לשמונה טפחים, ואם כן, אם היה מעמיד המנורה נוכח השלחן בשוה אליו נוכח צדו המזרחי יהיה משוך מן הכותל יותר משתי אמות ומחצה. לכן אמר פה שנית שיקרב הנר המיוחד לחוץ לפרוכת.
[ריד]
מחוץ לפרוכת העדות באהל מועד – ובפ׳ תצוה אמר ״באהל מועד מחוץ לפרוכת אשר על העדות״, וזה כפי הלשון שהפרוכת היה סוכך על ארון העדות. אמנם מה שכתוב כאן ״פרוכת העדות״ אינו בדקדוק. וכן למה הקדים ״מחוץ לפרוכת״ לשם ״אהל מועד״? והסדר הראוי שיאמר תחלה ״באהל מועד״ אחר כך יבאר באיזה צד של אהל מועד שהוא בצד שחוץ לפרוכת, לא בהפך. ועל כן דרשו שמלת ״העדות״ נמשך אל שם ״אהל מועד״, כי כבר בארנו שבפ׳ זו מה שכתב ״להעלות נר תמיד״ מדבר מנר המערבי ויכוין על תמידות החלטי, כי נר הזה דלק תמיד בנס. וכבר אמרו שמשמת שמעון הצדיק מצאו שכבה, כי הנס הזה המורה על קביעות אור השכינה לא היה, רק בזכות הכהן הגדול, וכמ״ש עוד בסדר ויקרא (סימן מ״ט), ולכן הזכיר פה ״יערך אותו אהרן״. ובפר׳ תצוה אמר ״יערך אותו אהרן ובניו״ כי שם מדבר מעריכת הנרות כולם, ואין הבדל בין אהרן ובניו. ופה שמדבר מעריכת נר תמיד, דהיינו נר המערבי, שידלק תמיד בנס, זה לא היה רק באהרן ובזכותו או בעת ששמשו כהנים גדולים שהיו צדיקים כאהרן. ולכן אמר כאן ״העדות באהל מועד״ כי שם ״אהל מועד״ מורה על יעידת השכינה כמ״ש ״באהל מועד אשר אועד לכם שמה״, ונר זה שיערוך מחוץ לפרוכת יהיה העדות באהל מועד, יעיד לכל באי העולם על ועידת השכינה שמה. וכמו שמפרש בגמ׳ (שבת דף כב, מנחות דף פו) מהו עדותה? אמר רבא, זה נר מערבי שנותן בה שמן כמדת חברותיה וממנה היה מתחיל ובה היה מסיים ובזה ידעו שאור השכינה שמה. וכן בתרגום יונתן בן עוזיאל ורש״י בפירושו הביאו דרוש זה כאן, ולא בפר׳ תצוה. וזה ראיה שעיקר הדרוש הוא פה דוקא מטעם שכתבתי. ואחר שפה דבר מעריכת אהרן עצמו שהבטיח שבחייו יתמיד הנס הזה, כמו שכתוב ״יערוך... אהרן״, הביא ראיה היטב וכי צריכים לנר?, שהלא בימי אהרן לא היו צריכים לנר כי היה עמוד האש על המשכן. וכן פר״ת מה שכתוב בשבת שם וכי לאורה הוא צריך, היינו אהרן. וגם למה שכתוב במנחות וכי לאורה אני צריך היינו שאין לומר שערכו לפניו נר לכבודו להאיר דהא במדבר הלך לפניהם בעמוד אש, וכמ״ש בקדושין (דף ?) מלך שמחל על כבודו וכולי והא ״וה׳ הולך לפניהם יומם״ והוא בכבודו האיר לכל, והיה הנר הזה רק לעדות על יעידת שכינתו באהל מועד.
[רטו]
יערך אותו אהרן – כבר כתבנו שמה שכתוב בפ׳ זו ״להעלות נר״ בלשון יחיד, וכן ״יערך אותו״, נדרש על נר יחידי שהיא נר מערבי. אמנם, מה שכתוב בפ׳ תצוה ״להעלות נר״ קאי על כל הנרות. ומה שתפס לשון יחיד מפני שהנרות נקבעים במנורה, כולם חשובים כנר אחד מצד המנורה העושה אותם כגוף אחד, וכמ״ש בפרק יא דכלים משנה ז קני מנורה טהורים, הפרח והבסיס טמאים, ובשעת חבורן הכל טמא. ופירש הרמב״ם שקני מנורה לא נקראו אלא בשם לויי אבל הפרח (היא העגולה שעליה תהיה הנר) והבסיס (הוא התושבות אשר בו הרגלים) הוא גוף המנורה. לפי זה בעת חבורם יחשבו כגוף אחד עם המנורה. אולם בכל זאת יקשה למה לא אמר ״להעלות נרות״ כמו שכתב תמיד ״בהעלותך את הנרות״ ״והעלה את נרותיה״? והשיבו בספרא לפי שכתוב ״אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות״ ומשמע שעיקר המצוה היא שיאירו כל הזמן, לא ההדלקה בעצמה (וכענין שחקרו לענין נרות חנוכה אם הדלקה עושה מצוה או הנחה) כי זה ההבדל בין ״העלאה״ ו״הדלקה״ ובין ״יאירו״, שאין מציין רק התמדת האור, לא ההעלאה והדלקה. ואם כן נוכל לטעות שיכול הכהן להדליק ז׳ הנרות מבחוץ ולהכניסם ולקבעם במנורה [דעת הספרא כר׳ נחמיה במנחות (דף פח:) דהנרות לא באו מן הככר והיו של פרקים, וכמ״ש רב ששת שם] ולכן אמר ״להעלות נר״ שלא יצדק עליהם שם יחיד רק כשהם קבועים במנורה. וידעינן שבשעת העלאה שהיא ההדלקה יהיה נר אחד ר״ל יהיו קבועים במנורה. ואמר שנית ״יערך אותו״ בלשון יחיד ולא אמר ״יערך אותם״ מפני שאז היה עדיין מקום לטעות שיכול לעשות ההדלקה בנרות בפני עצמם ולקבעם אחר כך במנורה. ומה שכתב ״להעלות נר תמיד״ בלשון יחיד הייתי מפרש שזה ללמד שכהן אחד לא יעלה שני נרות, רק כל נר צריך כהן בפני עצמה, ויכול שיהיו ז׳ כהנים נכנסים בז׳ נרות. לכן אמר בפ׳ תצוה ״יערך אותו אהרן ובניו״, שהעריכה, היא תיקון הנרות וסדורם, שגם זה יהיה ״אותו״ ר״ל הנרות הקבועים במנורה בפנים, שאז נקראו בלשון יחיד. וכן הא אמר ״אהרן ובניו״ שגם כהנים רבים לא יערכו רק אחד ר״ל נרות הקבועים במנורה שהם כנר אחד מצד המנורה המאחדת אותם כנ״ל. ועל שלא יוציא המנורה כולה לחוץ ויערך יש לימוד מיוחד במשנה יב.
[רטז]
יערך אות מערב עד בקר – מה שכתב ״מערב עד בקר״ היינו שישער שידלקו עד הבקר. והם חצי לוג לכל נר, שאף שבלילות הקצרות ידלקו על היום, לית לן בה. וממה שכתב ״יערך אותו״ ולא אמר ״יערכנו״, בכינוי, [וכלל אצלינו שמלת ״אותו״ נדרש תמיד] דרש אותו יערך מערב עד בקר, לא זולתו. כן אמר ביומא (דף טו) ובפסחים (דף נט) שלימוד זה הוא ממלת ״אותו״. ובמה שכתב שלא תהא עבודה אלא הם פרש״י בפסחים שם (ד״ה אותו מערב עד בקר) שלא תהיה עבודה כשרה להתחיל. וזה כתי׳ התוס׳ במנחות (דף פט ד״ה אין) שהקשו מהקטרת איברים ותרומת הדשן ותירצו דהקטרת איברים מתחלת מבעוד יום. אבל ביומא שם ובזבחים (דף יא) פירשו אין לך עבודה מעבודות שהן כשרות ביום ר״ל מעבודת היום, ובזה תירצו קושיא זו באופן אחר.
[ריז]
לפני ה׳ תמיד – כבר בארתי (צו סימן כ׳) שכל מקום שנאמר ״תמיד״ מרבה אף בשבת ובטומאה, עיי״ש. וזה נאמר במנורה ג׳ פעמים. ואמר בספרא דרוש זה ג׳ פעמים (סוף משנה ז, ופה, ובסוף פרשה זו משנה יב). ונראה שכיון דהכתוב דכאן מדבר על נר המערבי, כנ״ל, לכן הוסיף שני פעמים ״תמיד״ (א) לרבות שאם מצאו שכבה מדשנו ומדליקו ממזבח העולה, אף בשבת (ואף שלהרע״ב פי׳ מדליקו בערב הרא״ם לא פירש כן) (ב) לשאר נרות (ג) כיון שאמר ״על המנורה הטהורה״ מכלל שמקבלת טומאה, כמ״ש בסוף חגיגה במה שכתב ״על השלחן הטהור״ מכלל שהוא טמא, הוצרך לומר ״תמיד״ לרבות אף בטומאה.
יערך אותו אהרן – לא בהדלקה מיירי קרא אלא ההערכה להכין נתינת השמן בנרות ועשיית הפתילות והנחתם בנרות הכל יהא באהל העדות ולא בחוץ.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

מחוץ לפרכת העדות – בתצוה כתוב לפרכת אשר על העדות. נאות דסמוך פ׳ זו לרגלים, וברגלים אמרו ביומא דף נ״ב, שהיו מגלים להם את הפרכת ומראין להן הכרובים ראו חיבתכם כו׳, ולכן לא הי׳ הפרכת על העדות. ונאות בזה דכתיב כאן אהרן ושם בתצוה כתוב יערוך אהרן ובניו, דבירושלמי חגיגה פ״ב אמר דכהן גדול מתלבש בבגדי כהונה ומקריב קרבנות צבור רק בשבתות ויו״ט, ולכן סמוך לשבת ויו״ט כתוב אהרן לבדו, שהכהן גדול הי׳ מקריב ועורך המנורה בהיכל ודו״ק.
מחוץ לפרכת העדות – וכי לאורה הוא צריך, והלא כל ארבעים שנה שהלכו ישראל במדבר לא הלכו אלא לאורו, אלא עדות היא לבאי עולם שהשכינה שורה בישראל, מאי עדות, אמר רבא, זה נר מערבי שנותן בה שמן כמדת חברותיה וממנה היה מדליק ובה היה מסיים.⁠
והרי בהכרח נמשך זמן הדלקתה יותר משארי נרות ובכ״ז היה די מדת השמן. ועיקר טעם הדרשה נראה דקשה לו הלשון מחוץ לפרכת העדות ולא כתיב לפרוכת אשר על העדות כמו דכתיב בענין זה בפ׳ תצוה, ולכן דריש שמלת העדות נמשך אל שם אוהל מועד, וכמו שהכונה שהעדות באוהל מועד, ועל זה פריך מאי עדות, ועיין בפירש״י בסוגיא בארוכה.
(שבת כ״ב:)
יערך אותו אהרן – מלמד שאין אהרן ובניו עורכים אלא אחד
באור הענין דקשה לו למה כתיב יערך אותו אהרן ובר״פ תצוה כתיב יערך אותו אהרן ובניו, וגם קשה לו כיון דעיקר מצות התורה הוא שבעה נרות כדכתיב ר״פ בהעלותך אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות, הול״ל יערך אותם, וכן הול״ל להעלות נרות בלשון רבים, ועל זה מפרש דהו״א דמותר לכהן לעשות הדלקה בנרות בפ״ע ולקבעם אח״כ במנורה, ולכן כתיב בלשון יחיד, דשם יחיד לא יוקבע רק אם בעת עריכתם כולם קבועים במנורה, ועדיין היה אפשר לומר שכל כהן יכנס בנר אחד ויהיה בס״ה ז׳ כהנים, ולפי״ז יוצדק לשון יחיד, וא״כ עדיין לא ידעינן שאסור לעשות ההדלקה בפ״ע ולקבעם אח״כ במנורה, על זה אמר דלכן כתיב בפ׳ תצוה יערך אותו אהרן ובניו דאין אהרן ובניו עורכים אלא אחד, ודו״ק.
ודע דבמנחות צ״ח ב׳ איתא פלוגתא דתנאי בענין מקום הנחת הנרות, דרבי ס״ל מזרח ומערב היו מונחים, והיינו דכתיב אותו לפני ה׳ בנר מערבי דוקא, דכולהו לאו לפני ה׳, ואיזה הוא נר מערבי פירשו התוס׳ שם דנר שני משני המזרחיות קרוי נר מערבי, וכ״כ רש״י בשבת כ״ב ב׳, ולפי״ז הוי הגי׳ במשנה תמיד (פ״ג מ״ו) שתי נרות מזרחיות, ובמנחות שם פירש״י דנר מערבי היינו האחרון שבמערב, ולפי״ז יהיה הגירסא בתמיד שם שתי נרות מערביות, ועי״ש פ״ו ב׳, ודעת ר׳ אליעזר ב״ר שמעון דבצפון ודרום היו מונחים, והא דכתיב אותו היינו האמצעי, מקום המנורה בהבית מחצי ההיכל ולפנים דהיינו משליש הבית ולפנים עם הקה״ק, שבסך הכולל היה המשכן שלשים, ועשר אמות ממנו קודש קדשים.
. (תו״כ)
 
(ד) עַ֚ל הַמְּנֹרָ֣ה הַטְּהֹרָ֔ה יַעֲרֹ֖ךְ אֶת⁠־הַנֵּר֑וֹת לִפְנֵ֥י יְהֹוָ֖הי״י֖ תָּמִֽיד׃
He shall arrange the lamps on the pure gold lampstand before Hashem continually.
מקבילות במקראתורה שלמהספראתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתרס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניקיצור פענח רזארמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךרלב״גאברבנאלשיעורי ספורנותולדות אהרןאדרת אליהו לגר״אר' נ״ה וויזלר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימה
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[כח]
ראה תו״ש תרומה פכ״ה אות קצח.
על המנרה הטהרה, א״ר שמואל בר נחמני אמר ר׳ יונתן מאי דכתיב המנורה הטהורה, שירדו מעשיה ממקום טהרה (מן השמים הראוהו למשה מנורה ועשה כנגד זה). (מנחות כט.)
[כט]
מדרה״ג כאן. וראה מנחות פח:. ובכת״י מדרש החפץ: ולמה הזכיר המנורה כאן ללמדך שהיא צריכה דישון שנאמר על המנורה הטהורה וכ״ה במאור האפלה.
על המנרה הטהרה, כיצד מדשנן מעבירן מעל גבי המנורה ומניחן באהל ומקנחן בספוג, נמצאו כמה כהנים עסוקין בנר אחד, דברי רבי יוסי, וחכמים אומרים לא היה מזיזן ממקומן אלא על גבי מנורה מדשנן, שנאמר על המנורה הטהורה יערוך את הנרות. (ברייתא דמלאכת המשכן פ״י)
[ל]
ברייתא דמ״ט מדות, בליקוטים (גרינהוט) ח״ב, ילקו״ש רמז תיז, וראה תו״ש פקודי פ״מ אות מו.
על המנרה הטהרה יערך את הנרות, וישם את המנורה באהל מועד וגו׳ ויעל הנרות לפני ה׳ כאשר צוה ה׳ (שמות מ, כד-כה), היכן צוהו, על המנורה הטהורה יערוך את הנרות. (תוספתא מנחות פ״ז ה״ז)
[לא]
כעי״ז בתנחומא בהעלותך א, ותנ״י שם א, הובא בתו״ש תצוה פכ״ז אות צד.
על המנרה הטהרה יערך את הנרות, אנו מוצאים בהרבה מקומות צוה הקב״ה על הנרות ועל הדלקתן בשמן זית, ואתה תצוה את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית (שמות כז, כ), וכן הוא אומר על המנורה הטהורה יערך את הנרות. (במדב״ר פט״ו-א)
[לב]
שם אמור טו, תנ״י בחקותי ו, ועי״ש כ, ילקהמכ״ת לז:, ילקו״ש ח״ב רמז תתמ.
יערך את הנרות, זש״ה (תהלים פט, ז) כי מי בשחק יערוך לה׳, אמר הקב״ה מי שהוא עושה כמעשי יהא דומה לי, אמר ר׳ לוי משל למלך שבנה מדינה והדליק בה שני פנסים והיו כל אלו אוכלסין קוראין לו אגוסטא (תואר לבני מלכות רומי), אמר המלך כל מי שבנה מדינה כזאת והדליק בה שני פנסים כשם שהדלקתי קראו לו אגוסטא ואיני מקנא בו, כך הקב״ה עשה את השמים ונתן שם שני פנסים שיהיו מאירין את העולם, חמה ולבנה, שנאמר (בראשית א, יז) ויתן אותם אלהים ברקיע השמים להאיר על הארץ, אמר הקב״ה מי שיכול לעשות כשני מאורות הללו שיהו מאירין לעולם יהא שוה לי, שנאמר כי מי בשחק יערך לה׳, אם יערך שני פנסים אלו ידמה לי, ואין יערך אלא אורה, שנאמר על המנרה הטהורה יערך. (תנחומא בחקותי ד)
[לג]
ראה תנחומא תצוה ח, ויק״ר פ״ט-ב, ורמב״ם הל׳ תפלה פי״א ה״ה.
יערך את הנרות לפני ה׳ תמיד, ובזמן הזה שאין מקדש, מצוה להדליק בבתי כנסיות ובבתי מדרשות שהן כמקדש מעט, וכן הוא אומר (תהלים נ, כג) ושם דרך אראנו בישע אלהים, ר׳ מנחם אומר אלו שמדליקין נרות במבואות האפילות, אמר הקב״ה בעולם הזה אתם צריכים לנר, אבל לעתיד והלכו גוים לאורך (ישעי׳ ס, ג). (מדרש הגדול)
[יב]
״עַל הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה״ – עַל טָהֳרָהּ שֶׁלַּמְּנוֹרָה, שֶׁלֹּא יִסְמְכֶם בְּקֵיסָמִים וּבִצְרוֹרוֹת.
״יַעֲרֹךְ אֶת הַנֵּרוֹת לִפְנֵי יי״ – שֶׁלֹּא יְתַקֵּן מִבַּחוּץ וְיַכְנִיס. ״תָּמִיד״, אַף בַּשַּׁבָּת תָּמִיד, אַף בְּטֻמְאָה.
עַל מְנָרְתָא דָּכִיתָא יַסְדַּר יָת בּוֹצִינַיָּא קֳדָם יְיָ תְּדִירָא.
Upon the pure candelabrum shall he order the lamps before the Lord continually.
עַל הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה יַעֲרֹךְ אֶת הַנֵּרוֹת לִפְנֵי ה׳ תָּמִיד
עַל מְנָרְתָא דָּכִיתָא יַסְדַּר יָת בּוֹצִינַיָּא קֳדָם ה׳ תְּדִירָא
הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה – דָּכִיתָא ולא דַּכְיָא
א. ״עַל הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה״ – ״מְנָרְתָא דָּכִיתָא״. וכן תרגם ״וְאֶת הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה״ (שמות לא ח; לט לז) ״מְנָרְתָא דָּכִיתָא״. והקשה יא״ר: מכיוון שהתרגום הקבוע של הַטְּהֹרָה – דַּכְיָא כגון ״הַבְּהֵמָה הַטְּהוֹרָה״ (בראשית ז ב) ״בְּעִירָא דַּכְיָא״, מדוע אצל המנורה תרגם הַטְּהֹרָה – דָּכִיתָא, והניח בצ״ע. ויש להקשות כך גם להלן ״וְנָתַתָּ עַל הַמַּעֲרֶכֶת לְבֹנָה זַכָּה״ (פסוק ז) ״לְבוֹנְתָּא דָּכִיתָא״, לבונה טהורה, מדוע לא תרגם גם שם דַּכְיָא כתרגום הקבוע?
ייתכן שתרגם דָּכִיתָא בשני אלה דווקא, כדי לפתור ייתור לשון: מאחר שכל כלי המשכן היו טהורים מדוע הוטעם דווקא במנורה שהיא טהורה? כיוצא בזה הוקשה לו לשון ״לְבֹנָה זַכָּה״, הנשמע כמיותר שהרי בדרך כלל לא נאמר ״זַכָּה״ אצל לבונה כגון ״וְיָצַק עָלֶיהָ שֶׁמֶן וְנָתַן עָלֶיהָ לְבֹנָה״ (ויקרא ב א). על כן התחכם לתרגם בשני אלה דָּכִיתָא, ללמד שלא בכדי נאמר ״הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה״ או ״לְבֹנָה זַכָּה״, כי כמה דרשות נאמרו בדבר.⁠
במנורה – כגון מנחות כט ע״א: ״מאי דכתיב על המנורה הטהורה? שירדו מעשיה ממקום טהרה״ (רש״י: מן השמים הראו למשה לנגד המנורה); ספרא, אמור פרשה יג: ״על המנורה הטהורה – על טהרה של מנורה שלא יסמכם בקיסמים ובצרורות״. ובלבונה – כספרא, אמור פרשה יג: ״לבונה זכה – שתהא ברורה״ (מלבי״ם: נקייה מתערובת). ו״הכתב והקבלה״ כתב: ״המנורה הטהורה. על טהרה של מנורה שלא יסמכם בקסמים ובצרורות (ת״כ), פי׳ שהנרות יהיו על המנורה עצמה ולא ישימו דבר תחת הנר להסמיכם, כי בזה יהיה חוצץ בין הנר והמנורה, ורש״י שכתב על טהרה של מנורה שמטהרה ומדשנה תחלה מן האפר, יראה שהיה לו גירס׳ אחרת בת״כ״.
גם ״הַשֻּׁלְחָן הַטָּהֹר״ (פסוק ו) הוצרך לדרשה כמבואר להלן, אבל בזה ת״א ״פָּתוּרָא דַּכְיָא״ כי אי אפשר לתרגם באופן אחר.⁠
וראה חזקוני לשמ׳ לא ח: ״ואת המנרה הטהרה – לא מצינו בשום כלי שבמשכן שנקרא טהור רק המנורה והשולחן בפרשת אמור והטעם לפי שלא היה עליהם שום מתן דמים״.
עריכה – סידור
ב. ״יַעֲרֹךְ אֶת הַנֵּרוֹת״ – ״יַסְדַּר יָת בּוֹצִינַיָּא״. וכן בפועל ״סדר״ תרגם בלחם הפנים ״וְשַׂמְתָּ אוֹתָם שְׁתַּיִם מַעֲרָכוֹת שֵׁשׁ הַמַּעֲרָכֶת״ (פסוק ו) ״וּתְשַׁוֵּי יַתְהוֹן תְּרֵין סִדְרִין שֵׁית סִדְרָא״, כדרכו לתרגם בקביעות פועל ״ערך״ באמצעות ״סדר״ כמבואר לעיל בפסוק ״וְעָרְכוּ... אֵת הַנְּתָחִים״ (ויקרא א ח) ״וִיסַדְּרוּן״. ובהשפעת ת״א נוקטים גם חז״ל לשון סידור במנורה ובלחם הפנים, השווה: ״זר שסידר את המנורה״, ״זר שסידר את השלחן״ (יומא כד ע״ב).⁠
אבל הרמב״ם בראש הלכות תמידין ומוספין כתב: ״יש בכללן תשע עשרה מצוות… ו. להדליק נרות בכל יום. ט. לעשות לחם הפנים״, מדוע לא נקט לשון סידור במצוות אלה כחז״ל? כי אצלו ״עריכת״ הנרות אינה סידורן אלא הדלקתן כדבריו בספר המצוות (עשה כה): ״והמצוה הכ״ה היא שנצטוו הכהנים להדליק הנרות תמיד לפני ה׳ והוא אמרו יתעלה (שמות כז כא) באהל מועד מחוץ לפרוכת אשר על העדות יערוך אותו אהרן ובניו. וזו היא מצות הטבת הנרות״. וכן שם (עשה כז): ״והמצוה הכ״ז היא שצונו להשים לחם הפנים לפני ה׳ תמיד והוא אמרו (שמות כה ל) ונתת על השלחן לחם פנים לפני תמיד״.
ועל פי ת״א פירש ״שבולי הלקט״ (סימן פב) לשון ״צִוִּיתָ פֵּירוּשֶׁיהָ עִם סִדּוּרֵי נְסָכֶיהָ״ בתפילת מוסף של שבת: ״יש מפרשים על שם צו את בני ישראל ששם מפורש קרבן שבת. צִוִּיתָ – קרבנות המפורשין בה. עִם מערכות של לחם הפנים שהוא סלת: שֵׁשׁ הַמַּעֲרָכֶת תרגום שֵׁית סִדְרִין. נְסָכֶיהָ – מלשון קְשׂוֹת הַנָּסֶךְ (במדבר ד ז)״.
והטעם שבתפילה תקנו ״וצמיחת קרן לדוד עבדך ועריכת נר לבן ישי משיחך״ [ולא: סידור], על שם הכתוב ״שָׁם אַצְמִיחַ קֶרֶן לְדָוִד עָרַכְתִּי נֵר לִמְשִׁיחִי״ (תהלים קלב יז).
על מנרתה דכיתה יסדר ית בוצינייה [קדם י״י]
כך נוסף בין השיטין בכ״י ניאופיטי 1.
בתדירה.
{על מנרתא דכיתא יסדר ית בוציניא קדם יי תדירא.}
חסר בכ״י לונדון.
The Targum for verse 4 was omitted in MS London.
_
על מנורה הטהורה יערוך את הנרות לפני י״י תמיד.
עַלַי׳ אלּמַנַארַתִ אלטַאהִרַתִ יַצִפֻהַא בַּיְןַ יַדַיִ אַללָּהִ דַאאִמַא
על המנורה הטהורה יסדר אותן, לפני ה׳ בתמידות.
המנורה הטהורה – שהיא זהב טהור.
דבר אחר: על טיהרה
כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1. בכ״י פריס 154: ״טהרה״.
של מנורה, שמטהרה ומדשנה תחילה מן האפר.
המנרה הטהרה THE PURE CANDELABRUM – It was so called because it was made of pure gold. Another explanation is: he shall set the lights in order upon the purity of the candlestick, implying that he must first purify (cleanse) it and remove its ashes beforehand (the words therefore mean: on a clean candlestick; cf., however, Sifra, Emor, Section 13 12 where the word is explained differently).
פס׳: על המנורה הטהורה יערוך את הנרות – על טהרה של מנורה שלא יסמכם
בקסמים ובצרורות. פי׳ שלא יפסק עמהם בין הנרות והמנורה:
בקסמים ובצרורות.
יערוך את הנרות לפני ה׳ – שלא יתקן מבחוץ ויכניס.
תמיד
תמיד כתיב כאן וכו׳. פי׳ ג׳ פעמים תמיד כתיב כפרשה זו. ודורש תמיד אף בשבת. תמיד אף בטומאה תמיד אף למחתה. והנה הדרשה תמיד אף למחתה לא נמצא בת״כ. וכוונת המחבר תמיד אף למחתה לענין קטורת שדוחה שבת וטומאה:
כתוב כאן תמיד אחד אף בשבת ואחד תמיד אף בטומאה לפי שאין טומאה בצבור שהרי הציץ היה מרצה. ואחד למחתה. אם אינו ענין למנורה תניהו ענין למחתה. תאנא דבי ר׳ ישמעאל כל פרשה שנאמרה ונשנית לא נשנית אלא מפני שנתחדשה בה דבר ופרשה זו נאמרה מהר סיני שנאמר (שמות כ״ז:כ׳) ואתה תצוה את בני ישראל ונשנית באהל מועד ללמדנו לפני ה׳ תמיד שלא יתקן מבחוץ ויכניס וללמדנו על המנורה הטהורה ושלא יסמכם בכלום דבר וללמדנו תמיד במחתה. אבל צריכין אנו לידע למה נסמכה פרשת הנרות למועדים ללמדך דברי רבותינו שאמרו הדלקת הנר בשבת מצוה. לפיכך נסמכה למצות שבתות ומועדי ה׳ ולפי שנא׳ (שמות מ׳:כ״ד) ואת המנורה (אל) [באהל מועד] נכח השלחן. סמך תיקון לחם הפנים למנורה:
והוסיף בפרשה הזאת על המנרה הטהרה – היא הידועה, זהב כולה, מעשה בצלאל, ולא אחרת. ואשר עשוה מברזל בשעת הצורך על פי נביאים עשוה.
[UPON THE PURE CANDLESTICK.] Scripture in our section adds upon the pure candlestick.⁠
After stating that Aaron shall light the lamp (v. 2), Scripture adds that Aaron shall light it upon the pure candlestick.
The latter refers to the known candlestick,⁠
Known from earlier references in Scripture. See Ex. 25:31-40.
which was constructed by Betzalel
Ex. 37:1; 17-24.
and was completely made of gold.⁠
Ibid.
It does not refer to any other candlestick. [As to the menorah], which was made of iron,⁠
According to the Talmud the menorah used by the Hasmoneans in the Chanukkah period was made of iron. See Avodah Zarah 43a.
it was done so in time of need
It was an emergency, or the gold menorah was defiled and they did not have the means to make a menorah out of gold.
by the word of the prophets.⁠
An oral tradition handed down from the later prophets (Weiser), for there were no prophets in the Maccabean period.
יערוך את הנירות – שמא יערוך לשון תיקון שמדשנו ומתקנו.
יערוך את הנירות – HE SHALL ARRANGE THE LAMPS – It is possible that “arrange” is a term meaning fixing, that he removes the ash and fixes it.
על המנרה הטהרה – על טהרה של מנורה שלא יסמכם בקסמים וצרורות.⁠
שאוב מהספרא.
לפני י״י – שלא יתקן בחוץ ויכנס בפנים.⁠
שאוב מהספרא.
על המנורה הטהורה, "upon the pure Menorah according to Rash,i as he understood the Sifra, seeing that the priest kindling the lamps on the Menorah did so without using tools such as matches, etc., it was important to make certain that no material was used that could potentially confer ritual impurity on the lampstand which was made of metal and therefore liable to such contamination.
לפני ה', "before the Lord;⁠" the fire was not to be lit outside the Sanctuary and then to be transferred to the wicks in the oil on the lampstand.
יערך את הנרות – רמז לב׳ נרות ערוכים על השלחן לחובה חוץ משבחדר משכבו שנאמר ביום השבת ביום השבת יערכנו לשון יחיד, וכן כתיב מתחלה להעלות נר תמיד לשון יחיד על הנר שבבית משום שלום בית, ואלו יערך את הנרות לשון רבים על שתי נרות שעל שלחנו, לכן כתיב בזה לפני ה׳ שאם נזהר בהם ובקדוש היום ועונג הרי כאלו יושב לפני הש״י כדכתיב אז תתענג על ה׳.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 2]

על המנורה הטהורה – כתב הרמב״ן ז״ל, בפרשת ואתה תצוה לא אמר על המנורה הטהורה אלא יערוך אותו אהרן ובניו, כי אותה פרשה אינה עיקר במצות הנרות כי פירוש ואתה תצוה סופך לצוות את בני ישראל, ופרשה זו היא העיקר במצוה ההיא, ועל כן פירש על המנורה הטהורה, שהרי כשאמר שם (שמות כ״ז:כ״א) יערוך אותו אהרן ובניו היה במשמע על המנורה או בלא מנורה אם תשבר או תאבד, כאשר היה בשובם מן הגולה, ועכשיו אמר בפירוש על המנורה הטהורה כי בא לבאר כאן בעקר המצוה שלא ידליקו אלא על מנורה טהורה. ודרשו רז״ל על המנורה הטהורה על טהרה של מנורה שלא יסמכם בקסמין ובצרורות. יערוך את הנרות לפני ה׳, שלא יתקן בחוץ ויכניס מבפנים. תמיד, אפילו בשבת, תמיד אפילו בטומאה.
על המנורה הטהורה, "On the pure Menorah, etc.⁠" Nachmanides points out that in Exodus 27,21 where the subject of preparing the oil for the Menorah is first dealt with there is no mention of the Menorah being "pure.⁠" He explains the reason for this as being that that paragraph was not the primary paragraph dealing with the laws concerning the Menorah. When Moses was told in Exodus 27,20: "and you are to command the Children of Israel,⁠" this referred to the details about the oil etc., being revealed to the Israelites eventually. However, here we are dealing with the principal paragraph dealing with the rules governing the use of the Menorah and how it was to be serviced. This is why the words "on the pure Menorah" were added here to tell the Priests that unless the Menorah was in a state of ritual purity the whole procedure could not be performed. This became important when the Hasmoneans recaptured Jerusalem and the Holy Temple from the Greeks and as a result they introduced the festival of Chanukah; and it is important nowadays when we have no Temple, no red heifer, etc. Had the Torah only written the paragraph in Exodus chapter 27 we would have thought that the procedure of preparing oil, etc. was to be performed even in the absence of a Menorah or when the Menorah was temporarily broken.
Sifra Emor 13,12 explains that the words על המנורה הטהורה may also be understood as על טהרה של מנורה, "directly on the Menorah,⁠" i.e. there is not to be any insulating material or other matter between the lights (the containers of the oil and wick) and the golden Menorah. Moreover, the words also imply that the lights are to be prepared and kindled inside the Tabernacle, על המנורה, on the Menorah; lit matches, lit wicks, etc., are not to be brought into the Tabernacle and then be placed on the Menorah, but the whole procedure is to be performed inside the Sanctuary. The word תמיד at the end of the verse means that this procedure overrides the Sabbath and is to be performed seven days a week and even when ritually impure.
יערוך את הנרות לפני ה׳ – שלא יתקן בחוץ ויכניסם לפנים:
תמיד – אפי׳ בשבת ובטומאה. בפרשת ואתה תצוה לא כתוב בה תמיד לפי שלא הזכיר בה אלא לשון יחידי יערוך אותו דהיינו נר מערבי והוא לא היה דולק תמיד כי הי׳ כבה כשישראל היו חוטאים אבל כאן דכתיב יערוך את הנרות כתיב תמיד ששאר הנרות היו לעולם דולקין כמשפטם עד אור הבקר:
יערוך את הנרות לפני ה' תמיד, "he shall arrange the lights before Hashem, continually. He must not arrange everything outside the Tabernacle and then carry the menorah into the Tabernacle.
תמיד, "continually.⁠" The word תמיד suggests that this procedure is applicable even on the Sabbath days when lighting fire is prohibited outside the Temple, or when all the priests are in a state of ritual impurity. In Parshat Tetzaveh, (Exodus 27,20-21) no mention is made of the word תמיד seeing that the whole procedure there was addressed only to a single individual, i.e. יערוך אותו, "he is to arrange it,⁠" meaning the subject was only the light in the center of the seven shafts, arms, of the menorah. This light did not burn continually, as it went out when the Israelites had become collectively guilty of sins. In our verse the instructions include all the lights of the menorah, and even though the נר המערבי the light in the center, may have been out, the other lights did not manifest such displeasure by God by going out when they would not be expected to do so. They always burned through the entire night.
על המנֹרה הטהֹרה יערֹך את הנרות לפני ה׳ תמיד – למדנו שאין ראוי שיהיה דבר מפסיק בין הפתילה והמנורה, כאילו תאמר צרור או קיסם, אבל יחוייב שתהיה הפתילה על גוף המנורה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[א] על המנרה הטהרה
[1] מנחות פרק שלישי דף כט ע״א (מנחות כט.)
על המנרה הטהרה – על טהרה של מנורה שלא יסמכם בקיסמים ובצרורות.
יערך את הנרות לפני ה׳ – שלא יתקן בחוץ ויכניס.
תמיד – אף בשבת אף בטומאה (פי׳ דג׳ פעמים תמיד כתיבי הכא א׳ לגופה על נר מערבי שתהא דולקת תמיד וא׳ אף בשבת וא׳ אף בטומאה וכל מקום דכתיב תמיד דילפינן מיני׳ שבת וטומאה סמכינן אהך.
על המנורה הטהורה – היא ״מנורת זהב טהור״
שמות כה, לא.
הנאמר בצווי מעשה המנורה, עליה יערוך את הנרות. ויאמר רמב״ן ז״ל לפי שלהלן לא אמר אלא ״יערוך אותו אהרן ובניו״ וגו׳ והיה במשמע על המנורה או בלא מנורה, אם תשבר או תאבד, כאשר היה בשובם מן הגולה, אמר עתה על המנורה הטהורה״, שלא ידליקו אלא על המנורה הטהורה. ויפה דבר, שכל זמן שמנורת משה קיימת חייב להדליק עליה. ואחשוב עוד שעל כן סָתַם הכתוב להלן ולא פירש שיערוך הנרות על המנורה, וגם כאן סתם תחלה ואמר ״מחוץ לפרכת העדות באהל מועד יערוך אותו״, ובסוף אמר ״על המנורה הטהורה״. גם לא פירש בשתי המקומות שיהיו שבעה נרות, אלא ״נר תמיד, ללמדנו שמותר להוסיף בהיכל עוד מנורות כמשפט מנורה שעשה משה, ולהעלות עליהם נרות. אלא שעל כל פנים חייב גם להעלות נרות על מנורה הטהורה שעשה משה. ומזה למד המלך שלמה שהוסיף עשר מנורות בהיכל, שכן נאמר ״ואת המנורות חמש מימין וחמש משמאל, לפני הדביר, זהב סגור״ (מל״א ז, מט). ואמרו רבותינו
מנחות צח, ב.
חמש מימין המנורה של משה וחמש משמאלה. ונאמר בדברי הימים-ב (ד, ז) ״ויעש את מנורות הזהב עשר כמשפטם, ויתן בהיכל חמש מימין וחמש משמאל״. וכמשפטם הוא המשפט המפורש במנורת משה.⁠
שיהיו כולם בדרום דוקא.
ולפי שעיקר מצוה היא לעלות נר במנורה הטהורה אמר אביה לירבעם ״ומנורת הזהב ונרותיה לבער בערב בערב״ (דהי״ב יג, יא). וכשאין עוד המנורה שעשה משה, מותר לעשות מנורה אחרת כמו עולי הגולה בימי עזרא, ואפילו יפוי המנורה וכפתורים ופרחים אינן מעכבין, כמו שלמד רבותינו
סוכה נ, ב. מנחות כח, א.
ז״ל מֵאָמְרוֹ ״מִקְשָׁה היא״ (במדבר ח, ד), לומר שאין מעכב אלא מקשה, אפילו זהב אינו מעכב. וכמו שכתב רמב״ן ז״ל בפרשת בהעלותך.
לפני ה׳ תמיד – שתהיה המנורה על מקומה בהיכל ה׳, כי אם היא בחוץ, אין מקום למצוה זו.
על המנרה הטהרה – היא מנורת זהב טהור הנאמרה במלאכת המשכן, ובא ללמד שכל זמן שמנורת משה קיימת חייב להדליק עליה, ושלמה הוסיף עשר מנורות בהיכל, ואמרו חכמינו ז״ל חמש מימין המנורה של משה וחמש משמאלה, כי היא העיקר:
המנורה הטהורה – על טהרה של מנורה שלא יסמכם בקסמים ובצרורות (ת״כ), פי׳ שהנרות יהיו על המנורה עצמה ולא ישימו דבר תחת הנר להסמיכם, כי בזה יהיה חוצץ בין הנר והמנורה, ורש״י שכתב על טהרה של מנורה שמטהרה ומדשנה תחלה מן האפר, יראה שהיה לו גירס׳ אחרת בת״כ.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

[ריח]
על המנורה הטהורה – רוצה לומר שעריכת הנרות יהיה על המנורה עצמה, ולא יהיה דבר מפסיק בין הנרות להמנורה. ולכן אמר ״הטהורה״ כי אם היה יכול להפסיק בקיסמים ובצרורות לא היה קפידא בטהרת המנורה לענין הנרות שאין נוגעים בה, אבל כיון שצריך שיקבעם במנורה עצמה, מקבלים טומאה ולכתחילה צריך לזהר בטהרתם. ואם נאמר דסתמא דספרא ר׳ יהודה כר׳ יוסי בריה סבירא ליה, דמכשיר מנורה של עץ (כמ״ש במנחות דף כח), קא משמע לן גם כן שהמנורה, אף שהיא מעץ, מקבלת טומאה. ולא נאמר דכלי עץ העשוי לנחת היא. וכן מבואר בראב״ד (פרק ג מהל׳ כלים) וז״ל אלא משולחן של מקדש וממנורה שהקשו עליהם כלי עץ העשוי לנחת הוא ומשמע שהיה לו בגרסתו כן גבי מנורה. ומכל מקום דבריו צריכים עיון דסותר למ״ש במנחות (דף כט), עיי״ש. ורש״י בפירושו פירש על טהרה של מנורה, שיטהרה וידשנה מן האפר. ולדבריו מ״ש שלא יסמכם בקיסמים הוא ענין אחר.
[ריט]
יערך את הנרות לפני ה׳ – אמר זה ללמד שעריכת הנרות על המנורה יהיה לפני ה׳ בהיכל, לא בחוץ. כי למעלה (סימן רטו) למד שלא יכניס הנרות דולקים מבחוץ ויערכם בפנים על המנורה. ופה למד שלא יוציא המנורה לחוץ לערכם שם, שזה לא נודע משם. ומ״ש תמיד אף בשבת וכולי התבאר (בסימן ריז).
על המנורה הטהורה – לא שיקח הבזיכין ליתן בהם שמן ופתילות באהל העדות כשהם בידו. אלא בשעה שהבזיכין על המנורה יתן השמן והפתילות ומכ״מ הוצרך המקרא להזהיר שתהא ההכנה באהל מועד דבל״ז היה אפשר להוציא את המנורה ולהעריך שם. ע׳ לשון הרמב״ם פ״ט מהל׳ ביאת מקדש ה״ז לפיכך אם היטיב את הנרות והוציאן לחוץ כו׳. והנה הזהיר הכתוב שיעריך אהרן ובאמת כשר גם בהדיוט כדכתיב בפ׳ תצוה. אלא לא בא הכתוב כאן רק לצורך הענין המדובר בו שיתעסק בזה אהרן במועדים כדי שיחול גם עליו שפע הלכות להורות לב״י. והרי גם הוא נצרך לבעל תלמוד כדאי׳ במדרש קהלת עה״פ מלך לשדה נעבד דבעל משנה נצרך לבעל תלמוד. ולא בכ״מ מועיל סברא ודמוי מילתא למילתא ואמר כאן על המנורה הטהורה – שמשמעו כי תכליתה אינו אלא כשהיא טהורה ולא נתקלקל כח רוחני שבה בטומאת הדור. וכמו שהיה בסוף בית שני. וכבר נתבאר הכל בספר שמות כ״ה ל״א ושם ל״ז י״ט. ובזמן שאין הדור טהור אין המנורה מסייע לחידוש הלכה וההכרח להתייגע יותר לעמוד על האמת ולמצוא דרך האמת. [וזהו מאמרם ז״ל בסנהדרין דל״ד במחשכים הושיבני כמתי עולם זה תלמוד בבלי. וברור דלא באו חז״ל לגרע כח תלמוד בבלי ח״ו אדרבה באו בזה לרומם זה הכח שהוא כ״כ אור גדול עד שבמחשכים היינו שלא היה שום דבר לסייע מכ״מ אור הפלפול והיגיעה היו כ״כ עד שהאיר דרך ההלכה].
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

על המנורה הטהורה – א״ר שמואל בר נחמני אמר ר׳ יונתן, מאי דכתיב על המנורה הטהורה – שירדו מעשיה ממקום טהרה.⁠
ר״ל מן השמים, ורומז למ״ש כאן בגמ׳ שהיה קשה למשה ציור מעשה המנורה, והראה לו הקב״ה מנורה של אש, כפי שיבא לפנינו אי״ה בר״פ בהעלותך. וטעם הדיוק הוא משום דלא מצינו תואר כזה בשאר הכלים [זולת בשולחן ויבא על זה דרשה מיוחדת בסמוך פסוק ו׳].
(מנחות כ״ט.)
על המנורה הטהורה – על טהרה של מנורה, שלא יסמכם בקסמים ובצרורות.⁠
ר״ל אגופה של מנורה, שלא יפסיק דבר אחר. וכהאי גונא איתא הלשון ביומא נ״ט א׳ הזה על טהרו של מזבח, דפירושו על גוף המזבח, יעוי״ש, ובסמוך פ׳ ו׳ על טהרו של שולחן, ורש״י בפסוק זה פירש שמטהרה ומדשנה מן האפר.
(תו״כ)
לפני ה׳ – שלא יתקן מבחוץ ויכניס.⁠
ר״ל שלא יוציא המנורה לחוץ ויתקנה ויכניסנה ערוכה, ומדייק זה מיתור לשון לפני ה׳.
(תו״כ)
תמיד – אפילו בשבת, תמיד ואפילו בטומאה.⁠
נתבאר לפנינו ריש פ׳ תצוה.
(שם)
 
(ה) וְלָקַחְתָּ֣ סֹ֔לֶת וְאָפִיתָ֣ אֹתָ֔הּ שְׁתֵּ֥ים עֶשְׂרֵ֖ה חַלּ֑וֹת שְׁנֵי֙ עֶשְׂרֹנִ֔ים יִהְיֶ֖ה הַֽחַלָּ֥ה הָאֶחָֽת׃
You shall take fine flour, and bake twelve cakes of it; two tenth parts of an ephah shall be in one cake.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהספראתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקוניטור הפירוש הקצררלב״געקדת יצחק פירושאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנותולדות אהרןמנחת שיאדרת אליהו לגר״אר' נ״ה וויזלרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימה
(ה-ט) שולחן ולחם הפנים * (קישור לעיון)שמות כ״ה:כ״ג-ל׳, שמות ל״ז:י׳-ט״ז
[לד]
ילקו״ש כאן.
רמב״ם הל׳ תמידין ומוספין פ״ה ה״ו: כיצד מעשה לחם הפנים, מביא ארבע ועשרים סאים חטים הראויין למנחות, ושפין אותם ובועטין בהן כשאר חטי מנחות, וטוחנין אותן ומנפין מהן באחת עשרה נפה ארבעה ועשרים עשרון סולת, ועושין מהם שתים עשרה חלות מצות, לא נפה אותם באחת עשרה נפה או שלא הוציאן מעשרים וארבע סאים, הואיל ונעשו סלת מכל מקום כשירות, לא נאמרו השיעורין האלו אלא למצוה.
ולקחת סלת, העומר היה מנופה בשלש עשרה נפה (הלכה למשה מסיני), שתי הלחם בשתים עשרה ולחם הפנים בי״א. רבי שמעון אומר לא היה להן קצבה אלא סולת מנופה כל צרכה היה מביא (אלחם הפנים קאי ואין צריך י״א נפה שאפילו מן השוק נלקחת), שנאמר ולקחת סולת ואפית אותה, עד שתהא מנופה כל צרכה (ולקחת סולת ואפית משמע משעת לקיחה תהא ראויה לאפות רש״י כת״י). (משנה מנחות עו:)
[לה]
ראה שקלים פ״ד מ״א, ורמב״ם הל׳ שקלים פ״ד ה״א, ולהלן אות סא.
ולקחת סלת, שתהא נלקחת מתרומת הלשכה. (לקח טוב)
[לו]
תו״כ, ילקו״ש, מדרה״ג ולק״ט כאן. וראה תו״ש ויקהל פקודי מילואים עמ׳ 147.
רמב״ם הל׳ תמידין ומוספין פ״ה ה״ו: כיצד מעשה לחם הפנים, מביא ארבע ועשרים סאים חטים הראויין למנחות, ושפין אותם ובועטין בהן כשאר חטי מנחות וטוחנין אותן וכו׳.
ולקחת סלת ואפית אתה, תנו רבנן סולת ואפית אותה, מלמד שנקחת סולת, ומנין שאפילו חיטין, תלמוד לומר ולקחת מ״מ. יכול אף בשאר מנחות כן (שיהו נקחות נמי חיטין), תלמוד לומר אותה (אותה נקחת בחטים ואין אחרת נקחת חטין), מפני החיסכון, מאי מפני החיסכון, אמר רבי אלעזר התורה חסה על ממונן של ישראל (לפי שלחם הפנים הם כ״ד עשרונות, ולפי שהן בכל שבת ושבת ועולים לדבר גדול, הותר לקנותן מן החיטין כדי שיבא לחם בזול יותר משאם היו לוקחין סלת מן התגר, שהקונה סלת קונה אותה ביוקר, אבל שאר מנחות שהן דבר מועט ואין באות תדיר, לא הותרו לקנות כי אם סלת). (מנחות עו:)
[לז]
פסחים מז., ערכין ח:.
רמב״ם הל׳ תמידין ומוספין פ״ה ה״י: אין אפיית לחם הפנים דוחה את השבת ולא את יום טוב, אלא בערב שבת אופין אותן ועורכין אותן למחר, ואם חלו שני ימים טובים של ר״ה להיות בחמישי ובערב שבת, אופין אותן מיום רביעי.
[ואפית אתה], לחם הפנים אין נאכל פחות מתשעה ולא יותר על אחד עשר, כיצד נאפה מערב שבת ונאכל בשבת לתשעה (לשבת שניה), חל יו״ט להיות ערב שבת נאכל לעשרה (שנאפה בחמישי בשבת). שני ימים טובים של ר״ה (קודם לשבת) נאכל לאחד עשר (נאפה ברביעי ונאכלת לשבת שניה לאחד עשר), ואינו דוחה (אפייתן) לא את השבת ולא את יו״ט, רבי שמעון בן גמליאל אומר משום רבי שמעון בן הסגן דוחה את יו״ט ואינו דוחה את יום צום (חל יוה״כ בע״ש אין לחם הפנים נאפה בו). (משנה מנחות ק:)
[לח]
ילקהמכ״ת ח״ב לז:, וראה רש״י במדבר כג,ד.
שתים עשרה חלות, ראה כמה היה בלעם הרשע ערום, התחיל לומר את שבעת המזבחות ערכתי (במדבר כג, ד) לא אמר מזבחות אלא המזבחות, אלו הן משנברא אדם הראשון ועד עכשיו שבע מזבחות בנו, ואני מקריב שבע כנגד שבעתן, ומה הם מקריבים, שתים עשרה חלות, שנאמר ולקחת סולת ואפית אותה שתים עשרה חלות וכו׳. (תנחומא ישן צו א)
[לט]
מנחות עז:, ילקו״ש, מדרה״ג ולק״ט ויקרא ז,יג, ובמנחות שם הגז״ש מלחם האמור בלחם הפנים (להלן פס׳ ז). וראה תו״ש צו פ״ז אות סב.
שתים עשרה חלות שני עשרנים, והקריב ממנו אחד מכל קרבן תרומה לה׳ (ויקרא ז, יד) וכו׳, איני יודע מכמה היא חלה (מכמה קמח הוא עושה החלה של חמץ. ביאור הח״ח) הריני דן, נאמר כאן לחם חמץ (שם שם, יג), ונאמר להלן חמץ בשתי הלחם (שם כג, ז) מה חמץ האמור בשתי הלחם עשרון לחלה, אף לחם חמץ האמור כאן עשרון לחלה, או כלך לדרך זו, נאמרו כאן חלות ונאמרו חלות בלחם הפנים, מה חלות האמור בלחם הפנים שני עשרונים לחלה, אף חלה האמור כאן שני עשרונים לחלה, נראה למי דומה וכו׳, ת״ל (שם) ממושבותיכם תביאו לחם תנופה וכו׳, מה זו עשרון לחלה אף מה שאתה מביא ממקום אחר עשרון לחלה. (תו״כ צו פרשתא ז, ד-ז)
[מ]
ראה תו״ש ויקרא פ״ב אות קלג.
שני עשרנים יהיה החלה האחת, תנו רבנן (ויקרא ב, טו) ונתת עליה שמן (במנחת העומר קאי) ולא על לחם הפנים שמן וכו׳, אימא עליה שמן ולא על מנחת כהנים שמן, מסתברא מנחת כהנים הוה ליה לרבויי (בכל דיני מנחת העומר ולא להוציא שכן דומות יחד) שכן עשרון (שתיהן באות עשרון וכו׳ אבל לחם הפנים כתיב שני עשרונים יהיה החלה וגו׳) כלי (כל המנחות טעונות כלי ללוש, אבל לחם הפנים אינו נקדש אלא בתנור) חוץ (כל המנחות עבודתן בחוץ אבל לחה״פ סידורו בהיכל) וצורה (כל המנחות נפסלו בלינה וכו׳ אבל לחה״פ עומד על השלחן משבת לשבת) הגשה (כל המנחות טעונות הגשה ולחה״פ אין טעון הגשה) ואישים (כל המנחות יש מהן מגופן לאישים לאפוקי לחה״פ דאין מגופן לאישים) וכו׳. (מנחות נט.)
(ה-ו) [מא]
תו״כ, ילקו״ש ומדרה״ג כאן, ילקו״ש שסט.
רמב״ם הל׳ תמידין ומוספין פ״ה ה״ו-ז: כיצד מעשה לחם הפנים וכו׳ ולשין אותן אחת אחת ואופין אותן שתים שתים. ושם פ״ח ה״ו: שתי הלחם וכו׳ ולשין אותן אחת אחת ואופין אותן אחת אחת.
יהיה החלה האחת ושמת אותם, מתני׳: שתי הלחם נילושות אחת אחת ונאפות אחת אחת, לחם הפנים נילושות אחת אחת ונאפות שתים שתים. גמ׳: מנא הני מילי, דת״ר שני עשרונים יהיה החלה האחת, מלמד שנילושות אחת אחת, מנין שאף שתי הלחם כך, ת״ל יהיה, ומנין שאפייתן שתים שתים, ת״ל ושמת אותם (שימה ראשונה שאתה עושה מהם, דהיינו בתנור, תהא בלשון אותם, דמשמע שהיה נותן שתים בשני דפוסין יחד בתנור), יכול אף שתי הלחם כן, תלמוד לומר אותם, האי אותם הא אפיקתיה (לגופיה דנאפות שתים. רגמ״ה), אם כן לימא קרא ושמתם מאי ושמת אותם, שמעת מיניה תרתי. (מנחות צד.)
[דִּבּוּרָא דֶאֱמֹר פֶּרֶק יח]
[א]
״סֹלֶת וְאָפִיתָ אֹתָהּ״ – מְנַיִן אַף חִטִּים יִקַּח?
תִּלְמֹד לוֹמַר ״וְלָקַחְתָּ סֹלֶת״, יָכֹל אַף שְׁאָר מְנָחוֹת נִלְקָחוֹת חִטִּין?
תִּלְמֹד לוֹמַר ״אֹתָהּ״, זוֹ נִלְקַחַת חִטִּין, אֵין שְׁאָר מְנָחוֹת נִלְקָחוֹת חִטִּין.
[ב]
״שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה חַלּוֹת״ – שֶׁיְּהוּ שָׁווֹת.
״שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים״ – שֶׁיְּהוּ שָׁוִים.
״הַחַלָּה הָאֶחָת״ – כָּל לִישָׁתָהּ וַעֲרִיכָתָהּ לֹא יְהוּ אֶלָּא אַחַת אַחַת.
יָכֹל אַף שְׁתֵּי הַלֶּחֶם לִישָׁתָן וַעֲרִיכָתָן אַחַת אַחַת?
תִּלְמֹד לוֹמַר ״יִהְיֶה הַחַלָּה״.
וְתִסַּב סוּלְתָּא וְתֵיפֵי יָתַהּ תַּרְתַּא עֶשְׂרֵי גְּרִיצָן תְּרֵין עֶשְׂרוֹנִין תְּהֵי הָוְיָא
עי׳ מש״כ בזה יא״ר ובאורי אוקלוס שעפטעל.
גְּרִיצְתָא חֲדָא.
And you shalt take flour, and prepare twelve cakes; two tenths shall be for one cake.
וְלָקַחְתָּ סֹלֶת וְאָפִיתָ אֹתָהּ שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה חַלּוֹת שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים יִהְיֶה הַחַלָּה הָאֶחָת
וְתִיסַּב סוּלְתָּא וְתֵיפֵי יָתַהּ תַּרְתַּא עֶסְרֵי גְּרִיצָן (ח״נ: גְּרִיסָן) תְּרֵין עֶסְרוֹנִין תְּהֵי (ח״נ: יְהֵא, תְּהֵי הַוְיָא) גְּרִיצְתָא חֲדָא
אונקלוס תרגם ״וְלָקַחְתָּ סֹלֶת וְאָפִיתָ אֹתָהּ״ – ״וְתֵיפֵי יָתַהּ״ בנקבה, מוסב לסולת. וברוב הנוסחים גם ״יִהְיֶה הַחַלָּה הָאֶחָת״ – ״תְּהֵי גְּרִיצְתָא חֲדָא״ בנקבה בהתאמה ל״חַלָּה הָאֶחָת״, לשון נקבה וכן גרס יא״ר. ולא כנוסחים שגרסו ״יְהֵא גְּרִיצְתָא חֲדָא״. ואף שכך לשון הכתוב (הפועל בזכר והשם בנקבה) והיא דרך המקרא כשהנושא בא אחרי הנשוא – אין זו דרכו של אונקלוס המתרגם בהתאם לדקדוק כגון ״כִּי יִהְיֶה נַעֲרָה בְתוּלָה״ (דברים כב כג) ״אֲרֵי תְּהֵי עוּלֵימְתָא בְּתוּלְתָא״.⁠
לפועל וְאָפִיתָ יש שני מושאים. המושא הראשון אֹתָהּ, את הסולת מקבל הפעולה. והשני שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה חַלּוֹת הוא התוצאה של הפעולה (״דעת מקרא״).
ויש נוסחים שתרגמו ״יִהְיֶה הַחַלָּה הָאֶחָת״ – ״תְּהֵי הַוְיָא גְּרִיצְתָא חֲדָא״ ויא״ר האריך לפרש נוסח זה על פי תו״כ.⁠
ספרא אמור פרשה יג: ״שתים עשרה חלות – שיהו שוות. שני עשרונים – שיהו שוים. החלה האחת – כל לישתה ועריכתה לא יהיו אלא אחת אחת. יכול אף שתי הלחם לישתן ועריכתן אחת אחת, ת״ל יהיה החלה האחת״. לכן תרגם ״תְּהֵי הַוְיָא גְּרִיצְתָא חֲדָא״ ופירוש הַוְיָא – הוֹיָא, כמו ״הִנֵּה יַד ה׳ הוֹיָה בְּמִקְנְךָ״ (שמות ט ג). והיינו הַוְיָא: רק בלישתה ועריכתה – אחת אחת, אך באפיה – שתיים שתיים.
ותיסב סלת ותיפי יתה תרתין עשרה
בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עשרה״) גם נוסח חילופי: ״תרתי׳⁠ ⁠⁠״.
חלין תרין
בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תרין״) גם נוסח חילופי: ״תריין״.
עשרנין יהווי בכל חלה חדתה
בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יהווי בכל חלה חדתה״) גם נוסח חילופי: ״חלתה חדה״.
.
ותיסב סמידא ותיפי יתה תריסירי גריצן שווין לתריסר שבטיא תרי עשרונין תהי גריצתא חדא.
And you shalt take flour, and bake thereof twelve cakes, according to the twelve tribes; two tenths shall be one cake.
ותקח סולת ותאפה אותה שתים עשרה חלות שוות לשלש עשרה שבטים שני עשרונים תהיה חלה אחת.
סֹלֶת וְאָפִיתָ – הָעֹמֶר הָיָה מְנֻפֶּה בִּשְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה נָפָה, וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם בִּשְׁתֵּים עֶשְׂרֵה, וְלֶחֶם הַפָּנִים בְּאַחַת עֶשְׂרֵה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר לֹא הָיָה לוֹ קִצְבָּה אֶלָּא סֹלֶת מְנֻפָּה כָּל צָרְכָּהּ. ״סֹלֶת וְאָפִיתָ״ מְלַמֵּד שֶׁנִּקְּחָה סֹלֶת, וּמִנַּיִן שֶׁאֲפִלּוּ חִטִּין, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְלָקַחְתָּ״. יָכוֹל אַף שְׁאָר מְנָחוֹת כֵּן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֹתָהּ״ מִפְּנֵי הַחִסָּכוֹן מַאי הַחִסָּכוֹן הַתּוֹרָה חָסָה עַל מָמוֹנָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל. שְׁתֵּי הַלֶּחֶם נִלּוֹשׁוֹת אַחַת אַחַת וְנֶאֱפוֹת אַחַת אַחַת. לֶחֶם הַפָּנִים נִלּוֹשׁוֹת אַחַת אַחַת וְנֶאֱפוֹת שְׁתַּיִם שְׁתַּיִם. מְנָא הָנֵי מִילֵּי דְּתָנוּ רַבָּנָן ״יִהְיֶה הַחַלָּה הָאֶחָת״ מְלַמֵּד שֶׁנִּלּוֹשׁוֹת אַחַת אַחַת כו׳.
וַכֻ׳ד׳ סַמִידַא וַאכ׳בֻּזהֻ את׳נַתַּיְ עַשַׁרַ גַרדַקַתַּ וַלִתַּכֻּוןַ כֻּלֻּ גַרדַקַתֵ מִן עִשׁרַיןִ
וקח מן הסלת, ותאפה שתים עשרה חלות, ושתהיה כל חלה מן שני עשרונים.⁠
(4.96 ק״ג.)
פס׳: ולקחת סלת – שתהא נלקחת מתרומת הלשכה.
סולת מן החטים ט״ס וכצ״ל. סולת ואפית אותו מלמד שנקחה סולת. ומנין שאפילו מן החטים (היינו בדיעבד) ת״ל ולקחת מ״מ כצ״ל. וכ״ה (מנחות עו:) וכ״ה בת״כ:
סלת – מן החטין.
ואפית אותה – בתנור של מתכת אלו הן הקערות שנאפה בהן לחם הפנים
כדמפורש במם׳ מנחות. דף צ״ד:
כדמפורש במסכת מנחות. שתים עשרה חלות שיהו שוות.
שני עשרונים יהיה החלה האחת שיהיו שוות כצ״ל. פי׳ מקודם דריש י״ב חלות שיהיו שוות. פי׳ שבכולם יהיה סולת ואפוי כתנור. ואח״כ דריש שני עשרונים וכו׳ שיהיו שוות. פי׳ שאיכות שני עשרונים יהיה מסוג אחד לא אחד דק ביותר והשני אינו כן או כשאר שינוי האיכות. עיין אדרת אליהו להגר״א ז״ל:
שני עשרונים – יהיה שיעור החלה האחת:
ולקחת סלת – בצווי, וכן ואפית אתה.
ובאה זאת המלה הפך המנהג, וזהו דקדוק זרה איננה כחברותיה, שבאה מלרע.
AND THOU SHALT TAKE FINE FLOUR. By command.⁠
Moses shall command that fine flour be taken.
Similarly, and bake…thereof.⁠
The meaning of and bake…thereof is and bake…thereof by command.
Ve-afita (and shalt bake) is ultimately accented. It is irregular.⁠
Words in the perfect whose roots end in a heh and have a conversive vav prefixed to them maintain their penultimate accent. However, ve-afita (and shalt bake) is ultimately accented. Hence it is irregular.
ואפית אותה – הסולת, שתים עשרה חלות.
ואפית אותה – AND YOU SHALL BAKE IT – The fine flour, TWELVE CAKES.
שתים עשרה חלות – במספר השבטים
שאוב מאבן עזרא ויקרא כ״ד:ו׳.
והם לחם הפנים.
החלה האחת – כל לישתה ועריכתה לא יהיה אלא אחת אחת.⁠
שאוב מהספרא.
שתים עשרה חלות, "twelve loaves,⁠" corresponding to the number of the tribes. (Ibn Ezra) They are the loaves known as "showbreads.⁠"
החלה האחת, "the one loaf;⁠" the kneading, making the dough, etc., should be a single operation.
ואפית אותה – בגימטריא כמין תבה פרוצה וגימ׳ ספינה רקדת. בלחם הפנים כ״ד עשרונים והם י״ב חלות כנגד י״ב מזלות שחוזרין חלילה בכ״ד שעות שביום והם שש שש מערכות כנגד ששת ימי בראשית שבהן נברא העולם שהכל מתקיים בזכות ישראל.
ולקחת סֹלת ואפית אֹתה שתים עשרה חלות – הנה מפני שהסולת מורה על הקמח היותר דק והיותר לבן, הנה נִמָּשֵׁךְ בזה לכונת התורה לדקדק בענינו שיהיה בתכלית היופי והדקות; ולזאת הסיבה בעינה נדקדק בחיטים שיהיו נבחרים, ושתתוקן המלאכה בהם בתכלית מה שאפשר, באופן שתהיה הסולת יותר נקיה. וזה כולל לכל המקומות שנזכר בהם ׳סֹלת׳. והוא מבואר שאפיית אלו החלות הוא בעזרה, וכן לישתן ועריכתן לאפות אותן; וזה, שאפילו בקודשים שנפסלו דקדקה התורה שלא יִשָּרפו חוץ לעזרה, כמו שנתבאר בפרשת צו, כל שכן שתדקדק באפייתן ובבישולם. ומזה המקום יתבאר שכן הענין בשאר המנחות, כי הם כולם קודשי קודשים.
שני עשרֹנים יהיה החלה האחת – למדנו שלישת כל חלה וחלה - בפני עצמה, כדי שיהיו בכל אחת מהם שני עשרונים. ולפי שזאת המדידה תהיה בעשרון שבמקדש, הנה הכלי מקדש הסולת, ויִפָּסֵל אם יצא חוץ לעזרה; ולזה יתחייב מזה הצד גם כן שתהיה לישתה ואפייתה בעזרה. ולפי שזה הלחם הוא לחם הפנים, שהוא בתמונה שלא יתכן שיֵאָפֶה בזולת שבירה ובזולת קלקול תמונתו אם לא היה נאפה בדפוס, היו שם דפוסים של זהב היה נאפה בהם, כמו שנזכר בפרשת ויקחו לי תרומה. והנה היה מחוייב לזאת הסיבה, שיהיה שם דפוס ישימו בתוכו החלה כשהיא בצק, ודפוס אַחֵר מבפנים לשמור הבצק שלא תתבלבל תמונתו; ובהם היה נאפה בתנור; ואַחַר שהיה נאפה כל צרכו היה ראוי שיסירו החלה מאלו הדפוסים, שלא יקלקלה חום הדפוסים וישרפה, לדקותה. ולפי שהיא רכה עדיין בצאתה מהתנור, הנה היה ראוי שישימוה בדפוס צונן, עד שתצטנן ותתחזק. ולפי שחום מועט יספיק לאפיית אלו החלות, לדקיקותן, הנה ראוי שיֵאָפוּ בתנור קטן, כדי שלא יִשָּרפו. והנה לא היתה נאפית בשבת, כי התורה לא חייבה שיהיה נעשה בשבת כי אם עריכת המערכות, שנאמר: ׳ביום השבת ביום השבת יערכנו לפני ה׳ תמיד׳ (פסוק ח). וכבר ביארנו בפרשת ויקחו לי תרומה זאת העריכה איך תהיה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

(ה-ט) [ב] וכאשר הזכיר ענין המטרה סדר אצלו מעשה לחם הפנים ומספר חלותיו ומערכותיו ואזכרת הלבונה וזמן עריכתו ומה יעשה בו. כי שני הענינים האלה הם קרובים וסמוכים בענינם כמו שאמרו (יומא כ״א:) מנור׳ בדרום ושלחן בצפון כי הם כמו ימין ושמאל האדם ועל דרך זה נאמר ארך ימים בימינה בשמאלה עשר וכבוד (משלי ג׳:ט״ז) כמו שכתבנו בפרק הד׳ מהשער הקודם עם היחס אשר בין העומר ושתי הלחם ולחם הפנים שאמרו חז״ל (משנה אבות ה׳) שלא נמצא פסול בשלשתם. וכבר כתבנו בפרשת המשכן וכליו מה שנזדמן בידי לכתוב בענינים האלה ידרש משם. ועתה לפי שכל הספר הזה במעלתן של ישראל וקדושתן משאר האומות הוא מדבר כמו שנמשכו הדברים מתחלת מעש׳ הקרבנות. ואחר בהבדילם מהמאכלות האסורות ומיתר הטומאות פנימיות וחצוניות ומהשכיבות המגונות עד הרחיקם לא מהכיעור לבד כי אם מהדומה לכיעור כמו שנתבאר בכל פ׳ קדושים תהיו. ואחר מה שרוממם מכל לשון בתת להם סדר זמנים ומקראי קדש אשר יקראו אותם במועדם אשר בזה יזכו להאיר נרו של הקב״ה אשר ברית מקדשו כנזכר.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

ולקחת סלת – גם זה נראה שנאמר אחר ששלמה קצבת לחם הפנים של נדבת המשכן, המבוארת בספור ״ויביאו את המשכן אל משה״ (שמות ל״ט:ל״ג).
ולקחת סולת, this commandment presumably also applied only after the initial donation of such flour which had been contributed when the Tabernacle was being built had been exhausted. That original amount had been included in what was mentioned in Exodus 39.33.⁠
one wonders where all the flour came from during those years when the Jews, in the desert were cut off from contact with the surrounding nations so that even their exact location was unknown.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[א] ולקחת סלת ואפית אותה
[1] מנחות פרק שביעי דף עו ע״ב (מנחות עו:) ב, ופרק אחד עשר דף צח ע״א
[ב] שני עשרנים יהיה החלה האחת
[1] מנחות פרק אחד עשר דף צד ע״א (מנחות צד.)
וְאָפִיתָ֣: בכל ספרי׳ מדוייקי׳ מלרע, שלא כמנהג. וכ״כ ן׳ עזרא ומכלול משקל פָעַלְתָ. ולא כהגהת לוית חן, זל״ש, ואפית אתה, וכן וְחָצִיתָ את המלקוח (מדבר ל״א) מלרע בפשט אחד לקריאת בן נפתלי, ולקריאת בן אשר שאנו סומכי׳ על קריאתו מלעיל בשני פשטין, וכן וְעָשִיתָ עטרות (זכריה ו׳) לבן נפתלי מלרע לבן אשר מלעיל, ע״כ. ובעל הגהה נשתבש במשמעות <דברי> המכלול. עיין עליו כי משם תראה טעותו מפורסם.⁠
השווה את הטעמת ׳ואפית׳ להטעמת מלרע ב״וצפית אתו׳ (שמ׳ כה יא) ועוד. אפשר שיש לייחס את הטעמת מלרע בצורות מעין אלו, כשהן סמוכות לגרונית, לתופעת הפעירה (hiatus). ראה למשל מוראוקה, עמ׳ 108, אף שבדוגמותיו אין נכללות צורות ל״י. וראה הערתי ל׳שטו׳ (במ׳ יא ח).
[וְאָפִיתָ֣].
סלת ואפית – מלמ׳ שנקחי׳ סלת ומניין אף חיטים ת״ל ולקחת יכול אף שאר מנחות כן אם לקח חטים כשרה [פי׳ שלא יהא סלת מעכבתן בשעת לקיחה] ת״ל אותה זו נקחית חטים [פי׳ בדעבד] ואין שאר מנחות נקחים חטים.
י״ב חלות – שיהיו שוות. שני עשרנים. שיהיו שוים. יהי׳ החלה האחת. שנילושין אחת אחת ומניין שאף שתי הלחם לישתן ועריכתן אחת אחת ת״ל יהי׳ החלה האחת.
ולקחת סלת – [כתב ראב״ע] ״בצווי,⁠
כלומר, שאינה רק הגדת עתידות.
וכן ״ואפית אותה״,⁠
גם זה ציווי.
ובאה זו המלה מלרע, והיא זרה״.⁠
פירש הרב אשר וייזר: שהרי באות ו״ו ההיפוך של פעלי ל״ה בבנין קל נשארת הנגינה תמיד מלעיל. וראה ״מנחת שי״.
מפירוש ראב״ע ז״ל.
אותה – הסלת, כי סלת נקבה.
החלה האחת – כל אחת מי״ב חלות הללו. ובא מלת ״יהיה״ בסימן הזכר, כמו ״ויהיה כל הארץ״ (בראשית יא, א). ואפשר שכפי משפט הלשון יורה שאין הכוונה שחלה אחת מן הי״ב חלות תהיה שני העשרונים ושאר החלות אינן צריכים להיות כן, אלא יהיה כל אחת.
(ה-ו) ולקחת סלת – עיין פירוש שמות (כה, כג–ל). שם ביארנו שהלחם הנערך על השולחן במקדש הוא לחם העושר הלאומי הישראלי. החומר, הצורה, ההכנה והעריכה של החלות מרמזים שאחווה היא תנאי היסוד לעושרם של ישראל. הכתוב אינו אומר סתם ״ואפית שתים עשרה חלות סולת״ אלא ״ולקחת סלת ואפית אתה״ וגו׳. החפץ המסמל את העושר הלאומי הוא בתחילה כמות אחת אחידה; ו״אֹתָהּ״, כמות זו מתחלקת לאחר מכן לשתים עשרה חלות, כנגד מספר שבטי ישראל (השווה שמות כד, ד; מלכים א׳ יח, לא). ומכיוון שהחלות נעשות מאותו החומר, הן שוות זו לזו באיכותן, ומוכח מסוף הפסוק שהן שוות גם בכמותן.
שני עשרנים – צורת כל חלת⁠־שבט היא ״כמין תיבה פרוצה״ (עיין פירוש, שמות כה, כט); וכל חלה מקדישה לתמיכת השבט האח, באותה מידה, או כמעט באותה מידה, שהיא מקדישה לעצמה. נמצא שכמות החומר הכלולה בכל חלה מתאימה לצורתה: שיעורה כפליים מצורכי אדם אחד.
יהיה החלה האחת – לא נאמר ״תהיה״. הנושא כנראה אינו ״החלה האחת״, אלא ״שני עשרונים״, הנחשבים ליחידה אחת. לא ״כל חלה תהיה שני עשרונים״, אלא ״הכמות האחת של שני עשרונים תהיה לכל חלה״.
יהיה החלה האחת ושמת אותם – ״נילושות אחת אחת ונאפות שתים שתים״ (מנחות צד.). כל חלת⁠־שבט זוכה, ביסודה, לאותה מידה של תשומת לב, אך היא מתחזקת ומתקשה רק כשהיא מצטרפת לאחותה: אחת עם השנייה ולמען השנייה.
על השלחן הטהר – בספר שמות (כה, כט) ביארנו, שאם הלחם מייצג את העושר הלאומי, הרי שהשולחן מייצג את המקור לעושר זה, הווי אומר את התפתחות החיים החומריים של המדינה. מבנה השולחן מציג את התנאים הנצרכים לעושר זה, שיפותחו ויחוזקו על ידי חיי המדינה, ואלו הם: הבסיס הוא החריצות המתפתחת באופן חופשי, בתוך גבולות הקדוש והטהור; העיקרון המעניק צורה הוא האחווה; ועמוד התווך שעליו נשען הכל הוא הצדק. אולם מידה אחת מודגשת יותר מכל האחרות בשולחן וכן במנורה. מידה זו היא יסוד היסודות בכל תנאי היסוד להתפתחות חיי האומה, הן מבחינה חומרית והן מבחינה רוחנית; והיא המאפיינת את ״האור הלאומי״ ואת ״השולחן הלאומי״ של ישראל. הכוונה למידת הטהרה, אשר אינה אלא טהרה מוסרית. ללא טהרה מוסרית, לא תיתכן לא פריחה רוחנית, ולא פריחה כלכלית מצליחה. רק ל״מנורה הטהורה״ (פסוק ד) ורק ל״שולחן הטהור״ (פסוק ו) יש מקום במקדש התורה. רק ״המנורה הטהורה״ ורק ״השולחן הטהור״ יכולים לשאת ״אור ולחם״ לפני ה׳.
[רכ]
ולקחת סולת ואפית אותה – למה לא אמר ״ויקחו אליך״, דהא באים משל ציבור? ועל כרחך שמה שכתוב ״ולקחת״ אינו על ההבאה, כי ההבאה יכול להיות חטין, רק שהוא יקח מהן את הסולת ויאפה. וז״ש מנין אף חטין יקח? ת״ל ״ולקחת סולת״. ובגמ׳ מנחות (דף עו) ת״ל ולקחת מכל מקום״ ר״צ אף שהציבור לא לקחו סולת. וכבר כללנו (ויקרא סימן פ״ה) דכל שני פעלים הבאים זה אחרי זה שהפעל השני משלים וגומר פעולת הפעל הראשון יבא הפעל השני בלא כינוי. ואם כן מלת ״אותה״ מיותר. ופירושו שבא לומר שאין כן בשאר מנחות, ששם צריך שהציבור יקחו סולת, ורק בשתי הלחם [נ״ל צ״ל לחם הפנים] הותר זה מפני שצריך להביא כ״ד עשרון, והסולת מן התגר הוא ביוקר וחסה התורה על ממון של ישראל. כן פירשוהו בגמ׳ שם. והרמב״ם לא הביא דבר זה בהלכותיו כי היא רק עצה שלא להטריח על הציבור.
[רכא]
שתים עשרה חלות – כבר בארנו (אחרי סימן יז) שיש הבדל בין מספר ״שני״ ״שתי״ שבא בצורת הסמיכות ובין ״שנים״ ״שתים״ בצורת הנפרד. שכל מקום שבא בצורת הסמיכות מורה על שיווי הנמנים באיכות כמו שאמרו ״שני השעירים״ – שיהיו שוים. וכן ״שתי צפרים״ ״שני כבשים״. ולכן ממה שכתב ״שני עשרונים״ מוכיח השיווי, כי יכול לאמר ״שתים עשרונים״. אמנם, מה שכתב ״שתים עשרה חלות״ – שיהיו שוות אינו מוכיח מצורת המספר, כי לא מצאנו ״שנים עשר״ או ״שתים עשרה״ בנפרד. אבל היה להם היכר אחר במה שבא המספר קודם הנמנה, אז הסמיכות דוקא. ואם בא המספר אחר הנמנה, בא המספר כנשוא המאמר כמו ״פרים עשרה״ ״אלים שנים״, ובזה דינו כמספר הבא בצורת הנפרד. כי כבר בארתי (תזריע סימן יד?) שמספר הבא בצורת הסמיכות לא בא להודיע המספר כי היא מספר נודע, והבא בנפרד בא להודיע המספר, עיי״ש. ואם הדין שיכולים להיות בלתי שוים היה לו לומר ״ואפית אותם חלות״ רוצה לומר חלות חלות, אף בלתי שוים, וסך מספרם יהיה ״שתים עשרה״. וכשאמר ״שתים עשרה חלות״ דינו כמספר סמוך, שמורה שיווי הנמנים.
[רכב]
שני עשרונים יהיה החלה האחת – היה די לומר ״יהיה החלה״ ולמה הוסיף מספר ״אחת״? וכבר בארתי בסדר מצורע (סימן ?) בתורה אור באורך שכל מקום שבא מספר ״אחד״ על שם יחיד יש בו דרוש, ודריש שכל חלה תהיה אחת בפני עצמה. כי שם ״חלה״ נאמר עליה גם בעודה עיסה כמו שכתוב ״ראשית עריסותיכם חלה חלה תרימו״ [וכמו שכתבנו בסדר צו סימן ?] ועל זה אמר שכל אחד יהיה חלה אחת בפני עצמה. והנה מה שכתוב ״יהיה״ בלשון זכר היא זרות, ד״חלה״ היא שם נקבה. והיה לו לומר ״תהיה״. ועל כרחך מרמז שלאו דוקא החלה הזאת רק כן יהיה תמיד, שבזה בא מלה זו בלשון זכר – ״ויהי השמש באה״, שלחם בא גם בלשון זכר וכמ״ש התוס׳ במנחות (דף צד ד״ה שתי) ״ויהי כל הארץ״ ורמז גם לחם הפנים יהיה כן. ומובא במנחות (דף צד).
ולקחת סלת וגו׳ – הסמיך ענין לחה״פ לכאן ג״כ לזה התכלית. באשר כמו שנדרש להוציא הלכה לאמתה אור המנורה להאיר עיני המעיין בהלכה ככה נדרש שיהיו התלמידים המקבלים ראוים ומוכנים לשמוע. ומיניה ומינייהו תסתייע שמעתא. וכמו שביארנו בס׳ בראשית עה״פ ומחוקק מבין רגליו שהרב המחוקק ומחדש בחקירה הוא עומד על הלכה מבין רגליו שהם התלמידים היושבים לפניו על הארץ כמו שהיה נהוג אז. והנה להיות התלמידים מוכנים לקבל נדרש שני תנאים. א׳ שיהיו פנוים מעסק פרנסה וכדתניא במכילתא פ׳ בשלח לא ניתנה תורה אלא לאוכלי מן שניה לה אוכלי תרומה. ב׳ שיהיו התלמידים מסתפקים במועט וכדתנן בפ׳ קנין תורה במיעוט תענוג. וזהו דרכה ש״ת פת במלח כו׳. וישעיה הנביא כ״ח הוכיח לת״ח שבדורו וגם אלה ביין שגו וגו׳ את מי יורה דעה ואת מי יבין שמועה גמולי מחלב. היינו בשביל שהיה מנהג בעל״ב במאכלי חלב כמאמר שלמה במשלי ודי חלב עזים ללחמך וגו׳ אבל ת״ח ראוים לגמול עצמם מחלב. וע״ע בספר שמות ט״ו כ״ה. עכ״ז סמך ענין לחה״פ לכאן שחילוק לחה״פ היה מגיע כפול וכזית והיה משביע ושוב לא היו צריכים לאכול. ללמד דמי שרוצה להסתפק במועט הקב״ה מסייעו לכך ושבע מן המועט. וגם היה לחה״פ מברך תבואת הארץ עד שזה היה גורם שהתלמידים היו פרושים לתורה ומוכשרים לקבל לקח מרבם. והנה החל המצוה מן לקיחת הסולת אע״ג דעיקר מצות העסק הוא משעת אפיה מכ״מ כתיב ולקחת סלת. היינו הכנה דלקיחה דזה כלל במילי דקדושה דכל מה שמקדימים ההכנה לשם קדושה ולמצותן מועיל יותר להשפיע תכלית קדושתו. ומעשה רב דר׳ חייא בפ׳ הפועלים יוכיח כמש״כ בס׳ שמות י״ט ב׳. כך לקיחת הסולת לשם מצוה מוסיף קדושה וברכה בלחה״פ.
(ה-ט) סולת – מחיטים, כמו כל המנחות (חוץ משתים).
שתים עשרה חלות – לפי מספר שנים-עשר שבטי ישראל.
שני עשרונים – פי שנים משיעור אוכל לנפש ליום (״עומר לגלגלת״); המנחה הרגילה היתה בת עשרון לפחות (ראה חלק א עמוד קה). כמו לעיל כ״ג:י״ז בשתי הלחם של חג השבועות, היתה גם כאן כל חלה, באשר היא באה מן הציבור, בת שני עשרונים, שהרי מיעוט רוב שנים. הלחם נקרא בשמות כ״ה:ל׳: ״לחם פנים״. רש״י, בהתאם למשנה מנחות צ״ו., מפרש ש״פנים״ מתכוון לצורת החלות. החלות היו ״כמין תיבה פרוצה״, שתי קצותיהן נטויות למעלה, שהיו מכוונות כשני ״פנים״ אל קירות המקדש. הרשב״ם סובר: ״לחם פנים... לחם הראוי לפני שרים, לחם נאה... וכתיב (שמואל א א׳:ה׳): ״ולחנה יתן מנה אחת אפים״ חלק יפה... כי את חנה אהב לכך אפים חשוב״.⁠
גם בבראשית רבה פרשה עט נקראים טובי העיר: ״פנים שבעיר״; וכן שם פרשה צא; ״שאין פני הארץ אלא עשירים״.
יש להעדיף פירוש זה על פירושו של רש״י, משום שהוא מתאים גם לדעה האחרת שבמנחות צ״ד:, שלפיה היתה צורת החלות ״כמין ספינה רוקדת״. לדעת ראב״ע בא שם זה, משום שהלחם עומד נגד פני ה׳. יונתן מתרגם בשני הפסוקים: ״לחמא גוָאה=לחם פְנימי, כלומר: שלפנים המקדש; לדעתו, איפוא, פָנים-פְנים; השוה ויקרא י׳:י״ח.
יהיה – לשון זכר לפני שם עצם ממין נקבה (גזניוס⁠־קאוץ׳ 145, 70).
אותם – לשון זכר, אף⁠־על⁠־פי שמוסב אל חלה, וזה שכיח הרבה (ויקרא כ׳:ח׳; כ״ב:ל״א, במדבר כ״ז:ז׳).
שתים מערכות – כדרך שבאבני האיפוד היו ערוכים שנים⁠־עשר שבטי ישראל בשתי מערכות, כך היו גם כאן מסודרים בשתי מערכות הלחם.
על השלחן הטהור – לפי פשוטו על השולחן שהיה מצופה זהב טהור. לדעת הספרא ״על טהרו של שולחן״ – על גבו של השולחן; השוה לעיל ביאור לפסוק ד. ״על המערכת״ לדעת אבא שאול ליד כל מערכת (ולא ״מעל״); כך גם יוסיפוס, קדמוניות ג׳:י׳:ז׳.
לאזכרה – כחלק שהובא לקרבן, כמו קומץ ולבונה בשאר מנחות (השוה לעיל ביאור לפרק ב, פסוק ב). הלבונה הועמדה בשני בזיכין של זהב ליד שתי המערכות.
ביום השבת... – בכל שבת הורד הלחם הישן מן השולחן והונח הלחם החדש.
תמיד – פירושו כאן: בכל יום שבת; ואפשר שנקרא תמיד משום שהיה מונח תמיד על השולחן.
מאת בני ישראל – הוקרב מאת הציבור כולו ולא מאת יחידים.
ברית עולם – כשם שהשבת היא ברית עולם עם ישראל (שמות ל״א:ט״ז), כך יהיה גם הלחם שמניחים ביום זה לפני ה, אות ברית עולם, שבזכותה הוא מקוה ללחם ומקבלו מה׳ לבדו.
והיתה – לדעת רש״י יש להשלים במחשבה בתורת נושא את המלה ״מנחה״, ולפי הרמב״ן מוסבת ״והיתה, על כל אחת מהמערכות״. והנכון יהיה לראות ״ברית״ כנושא. ואכלהו – ולזה יש לצרף במחשבה ״לחם״ כמושא.
במקום קדוש... חק עולם – כמו ״מנחה״, לעיל ו׳:ט׳-י׳. לחם הפנים ככל מנחה, היה לחם מצה (מנחות ריש פרק ה; השוה יוסיפוס, קדמוניות ג׳:ו׳:ו׳, י׳:ז׳; פילון Congr. erud. p. 543 M).
קודם שהקטירו את הלבונה על המזבח היה צריך למלוח אותה (מנחות כ׳.). בכל זאת לא נכון, מה שהשבעים מוסיפים אחרי ״לבנה זכה״ את המלה ״ומלח (καὶ ἅλα), כי המלח לא הונח אף פעם אצל הלחם.
לחם הפנים נזכר בשמואל א כ״א:ז׳ בקשר למקדש בנוב. אבל אם נתנו שם ממנו לדוד (שהיה זר), הרי זה היה מוצדק לדעת חכמינו (מנחות צ״ה:), משום שדוד היה בסכנת נפשות (״אחזו בולמוס״). ואפשר גם שאחר שנשבה הארון והותרו הבמות, התירו גם לחם הפנים לזרים (אולם המסורה אינה מסכימה לכך). – שאין לחם הפנים מכוון לשמש דורון לשולחן ה׳, כפי שסבורים קנובל ואחרים, אלא הוא סמל שה׳ נותן לחם לעמו דבר יום ביומו, דבר זה מובן מאליו מתוך מה שהסברנו לעיל חלק א עמ׳ סא. ואם, כפי שמורה הפסוק בשמואל א, שהבאנו לעיל, חוק לחם הפנים קויים בעיר הכהנים נוב, הרי אין ספק שגם בשילה, מקום ששימשו כהני נוב קודם-לכן, היו נזהרים בו. והנה אנו קוראים (שם ג׳:ג׳), שבמקדש ההוא היה דולק גם נר התמיד, ובזה יש לנו עדות גמורה, שבשני כלי עבודת הקודש, שעליהם מדובר בפסוקים שלפנינו, נר התמיד ולחם התמיד, השתמשו למעשה כבר במקדש המרכזי הראשון, שהקימו בני ישראל בארץ הקודש (יהושע י״ח:א׳), כשם שהיו מצויים בזמן מאוחר יותר בבית שבנה שלמה (מלכים א ז׳:מ״ח-מ״ט; דברי הימים ב ד׳:י״ט-כ׳; י״ג:י״א); וזה מוכיח כי מוצאן של מצוות אלו הוא מזמן משה רבנו. ובצדק העיר ה. ל. שטראק: ״לולא שמר לנו עורכו של ספר שמואל את הסיפור על שהייתו של דוד בנוב, לא היתה לנו עדות על לחם הפנים, לפי דעת הביקורת ״המודרנית״, אלא מסוף ימי גלות בבל (מלכים א ז׳:מ״ח)״. מכאן יש לדון, איזו זכות יש לאותה הביקורת להחליט על רוב החוקים המובאים רק ב-P שהם ניתנו אחרי גלות בבל.
ולקחת סולת כו׳ ושמת כו׳ ונתת כו׳ והיתה לאהרן ולבניו – ובמנורה כתוב יערוך אותו אהרן. מה שבמנורה כתוב אהרן, וכן בקטרת אהרן, אף שכהנים הדיוטים כשרים, הוא דבשמיני למלואים שימש משה, כמו שפירש רש״י סוף פקודי על קרא דויעל את העולה כו׳, שכל עבודת צבור עשה משה. ולכן בעשיית מנורה בפ׳ תרומה לא הזכיר הדלקתו, ובעשיית שולחן כתב ונתת לחם פנים לפני תמיד, שזה עשה משה בפעם הראשון. וכן פירש רש״י סוף פקודי על ויעל את הנרות, כמוש״כ בהטיבו אה״נ יקטירנה, שהכונה שזה הקטרה והטבת הנרות עשה אהרן אף בפעם ראשון. וכן כתוב בסוף תצוה וזה אשר תעשה על המזבח שני כבשים בני שנה כו׳ שזה הקריב משה בשמיני למלואים, והקטיר עליו אהרן ובהעלות אהרן אה״נ, שזה עשה אהרן אף בפעם ראשון, ולכן כתוב כאן ושמת ונתת עה״מ לבנה זכה, שזה היה צריך משה לעשות תיכף בשבוע שהוקם המשכן, משא״כ בקטרת ונרות כתוב אהרן לרמז, שמשה לא יעשה רק אהרן ובניו. ובלחם הפנים אמר והיתה לאהרן כו׳, הוא שיאכלו אותם, אף שמשה עשה אותה. וזה פשוט.
ובתו״כ פרק י״ח פס׳ ב׳ ומנין שאף שתי הלחם כך ת״ל יהיו. פירוש, דהלחם נקרא בלשון זכר וכמו דכתיב יערכנו כו׳ ואכלוהו, ועיין רש״י, וכל חלה או סלת בלשון נקבה כמו דכתיב ואפית אותה, החלה האחת, א״כ היה צ״ל שני עשרונים תהיה החלה האחת בלשון נקבה ולא לשון יהיה, שהוא לשון זכר, ועל כן דריש, דקאי על שתי הלחם, שכל הלחם הוא שני עשרונים ג״כ יהיה נאפה ונערך החלה האחת פי׳ אחת אחת. ודו״ק.
ולקחת סולת וגו׳ – ת״ר, סולת ואפית – מלמד שנקחת סולת, ומניין שאפילו חמין, ת״ל ולקחת – מכל מקום,⁠
נראה דדריש דמה דכתיב ולקחת סולת שאין הקפידא על ההבאה רק על הלקיחה לשעה הדרושה, והיינו שאפשר להביא גם חטין רק שיקחו מהם סולת לאפות, וי״ל דמדייק כן מדלא כתיב. ויקחו אליך כמו דכתיב לעיל בשמן ובכ״מ, אלא משמע שהם יכולים להביא מה שירצו ואפי׳ חטין רק הוא יקח סולת לאפות, וחידוש על הרמב״ם בהלכות תמידין שהשמיט כל דין זה.
יכול אף בשאר מנחות כן, ת״ל ואפית אותה.⁠
ודרשינן אותה ניקחת בחטין ואין אחרת ניקחת בחטין. וטעם החילוק בין לחם הפנים לשאר מנחות לענין זה, מפרש בגמ׳ משום דלחם הפנים הם כ״ד עשרונות כמבואר בפרשה, ולפי שהן בכל שבת ושבת ועולין לדבר גדול הותר לקנותו מן החטין כדי שיביא לחם בזול יותר משאם היו לוקחין סולת מן התגר, שהקונה סולת קונה אותה ביוקר והתורה חסה על ממונם של ישראל, אבל שאר מנחות שהן דבר מועט ואין באות תדיר לא הותרו לקנות כ״א סולת.
(מנחות ע״ו:)
שתים עשרה חלות וגו׳ – שתים עשרה חלות – שתהיינה שוות, שני עשרונים – שיהיו שווים.⁠
יתכן דמדייק מדלא כתיב ואפית אותם חלות שתים עשרה עשרונים שנים כמו דכתיב בכ״מ פרים עשרה אילים שנים וכו׳, וכן כתיב בפרשה הקודמת פסוק י״ז לחם תנופה שתים, ואז היה במשמע שיאפה חלות מן איזה יחס גדלותם ביניהם, ומספרם יהיה שתים עשרה, ומדהקדים המספר משמע ליה שבא להורות שווי הנמנים. ועיין מש״כ בענין כיוצא בזה לעיל בפ׳ מצורע בפסוק ולקח שתי צפרים ובפ׳ אחרי בפ׳ ולקח את שני השעירים.
(תו״כ)
שני עשרונים וגו׳ – שני עשרונים יהיה החלה האחת, מלמד שנילושות אחת אחת, ומניין שאף שתי הלחם כן, ת״ל יהיה.⁠
נראה דקשה לו מה דכתיב יהיה בלשון זכר, אחרי דחלה הוא לשון נקבה, וא״כ הול״ל תהיה, ולכן דריש שבא להורות בשנוי לשון זה דכל לחמי קודש נלושות באופן כזה מלחה״פ, ולכן כתיב בלשון זכר כמו השם לחם.
(מנחות צ״ד.)
 
(ו) וְשַׂמְתָּ֥ אוֹתָ֛ם שְׁתַּ֥יִם מַֽעֲרָכ֖וֹת שֵׁ֣שׁ הַֽמַּעֲרָ֑כֶת עַ֛ל הַשֻּׁלְחָ֥ן הַטָּהֹ֖ר לִפְנֵ֥י יְהֹוָֽהי״יֽ׃
You shall set them in two rows, six in a row, on the pure gold table before Hashem.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהספראתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראחזקונימושב זקניםרלב״געקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנותולדות אהרןגור אריהשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר' נ״ה וויזלר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימה
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

[מב]
תו״כ, ילקו״ש, מדרה״ג ולק״ט כאן, במ״ר פי״ד-ד, ילקו״ש רמז שסט, וראה תו״ש תרומה פכ״ה אות קעה בביאור.
רמב״ם הל׳ תמידין ומוספין פ״ה ה״ח: ושלשה דפוסין של זהב היו להם, אחד שנותנין בו החלה והיא בצק, והשני שאופין אותה בו, והשלישי שנותנין אותה בו כשרודה אותה מן התנור שלא תתקלקל.
ושמת אותם, מתני׳: לחם הפנים וכו׳ ובדפוס היה עושה אותן, כשהוא רודן נותנן לדפוס כדי שלא יתקלקלו. גמ׳: ת״ר ושמת אותם, בדפוס, שלשה דפוסין הם, נותנה לדפוס ועדיין היא בצק (שהדפוס עשוי [למר] כמין תיבה פרוצה, ולמר כמין ספינה רוקדת כדפליגי לקמן, ומתקן הבצק בתוך הדפוס שיהא עשוי כעין הדפוס שהלחם היה לו דפנות ותוך), וכמין דפוס היה (לה) בתנור (והיו מסיקין אותו עם התנור) וכשהוא רודה נותנה בדפוס כדי שלא תתקלקל, ולהדרה (לאחר שרדה) לדפוס קמא (שתקנה בו), כיון דאפי לה נפחה (וצריכה דפוס גדול מן הראשון). (מנחות צד.)
[מג]
תו״כ, לק״ט, ילקו״ש ומדרה״ג כאן, במדב״ר פ״ד-טו.
רמב״ם הל׳ תמידין ומוספין פ״ה ה״ב: ודבר ברור בתורה שהוא שתים עשרה חלות כל חלה שני עשרונים, ועורכין אותו שני סדרים, שש חלות בכל סדר, חלה על גבי חלה, ובין כל שתי חלות שלשה קנים של זהב כדי שתהיה הרוח מנשבת בו וכו׳.
שתים עשרה חלות... שתים מערכות שש המערכת, תנו רבנן אילו נאמר ולקחת סלת ואפית אותה שתים עשרה חלות ושמת אותם שתים מערכות, ולא נאמר שש, הייתי אומר אחת של ארבע ואחת של שמונה, לכך נאמר שש, ואילו נאמר שתים מערכות שש המערכת ולא נאמר שתים עשרה, הייתי אומר שלש של שש שש (דשתים מערכות הרי תרין, שש המערכת הוי מערכת שלישית), לכך נאמר שתים עשרה, ואילו נאמר שתים עשרה חלות ומערכות ולא נאמר שתים ושש, הייתי אומר שלשה של ארבע ארבע, לכך נאמר שתים ושש, הא עד שלא יאמרו ג׳ מקראות הללו לא למדנו, הא כיצד, נותן שתים מערכות של שש שש, ואם נתן אחת של ארבע ואחת של שמונה לא יצא, שתים של שבע שבע, רבי אומר רואין את העליונה כאילו אינה וכו׳, (המשך המאמר להלן אות מז). (מנחות צח.)
[מד]
ראה תו״ש תרומה פכ״ה אות סט בבאור.
שתים מערכות שש המערכת, המשכן נעשה כנגד ברייתו של עולם וכו׳, כנגד הארץ נעשה השלחן וכנגד פרי האדמה היו מעריכין שתי הלחם, שתים מערכות שש המערכת. (מדרש תדשא ב)
[מה]
שם צו:, חגיגה כו:, יומא כא., ילקו״ש כאן, ורמז שסט. וראה תו״ש תרומה פכ״ה אות קעד, קפא, ושמיני פי״א אות קכד.
על השלחן הטהר, אמר ריש לקיש מאי דכתיב על השלחן הטהור מכלל שהוא טמא, כלי עץ העשוי לנחת הוא וכל כלי עץ העשוי לנחת אינו מקבל טומאה (דכתיב גבי שרצים מכל כלי עץ או עור או שק (ויקרא יא, לב) מה שק מיטלטל מלא וריקם, אף כל מטלטל מלא וריקם), אלא מלמד שמגביהין אותו לעולי רגלים ומראים להם לחם הפנים ואומר להם ראו חיבתכם לפני המקום. מאי חיבתכם, כדריב״ל דא״ר יהושע בן לוי נס גדול נעשה בלחם הפנים סילוקו כסידורו (שסילוקו לשבת הבאה חם כיום סידורו. רש״י חגיגה כו:), שנאמר (שמואל-א, כא, ז) לשום לחם חם ביום הלקחו (משמע כשמסלקים היה חום). (מנחות כט.)
וּמְנַיִן שֶׁיֵּרְדוּ לַתַּנּוּר שְׁתַּיִם שְׁתַּיִם?
תִּלְמֹד לוֹמַר ״וְשַׂמְתָּ אוֹתָם״.
יָכֹל אַף שְׁתֵּי הַלֶּחֶם יֵרְדוּ לַתַּנּוּר שְׁתֵּיהֶן?
תִּלְמֹד לוֹמַר ״אֹתָהּ״ (ויקרא כ״ד:ה׳), זוֹ נֶאֱפֵית שְׁתַּיִם שְׁתַּיִם, וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם נֶאֱפוֹת אַחַת אַחַת.
״וְשַׂמְתָּ אוֹתָם״ – לִטְפָס.
וּשְׁלֹשָׁה טְפָסִין הָיוּ שָׁם.
נוֹתְנָן לִטְפָס כְּשֶׁהֵן בָּצֵק, וּבַתַּנּוּר הָיָה לָהֶם טְפָס, וּכְשֶׁהוּא רוֹדָן, נוֹתְנָן לִטְפָס, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְקַלְקֵלוּ.⁠
[ג]
״שְׁתַּיִם מַעֲרָכוֹת״ – יָכֹל שְׁמוֹנֶה וְאַרְבַּע?
תִּלְמֹד לוֹמַר ״שֵׁשׁ הַמַּעֲרָכֶת״.
אוֹ ״שֵׁשׁ הַמַּעֲרָכֶת״, יָכֹל שֵׁשׁ וְשֵׁשׁ וְשֵׁשׁ?
תִּלְמֹד לוֹמַר ״שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה״ (ויקרא כ״ד:ה׳).
אוֹ ״שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה״, יָכֹל אַרְבַּע וְאַרְבַּע וְאַרְבַּע?
תִּלְמֹד לוֹמַר ״שְׁתַּיִם מַעֲרָכוֹת שֵׁשׁ הַמַּעֲרָכֶת״.
הָא עַד שֶׁיֹּאמְרוּ שְׁלֹשָׁה כְתוּבִין, וְאִם לָאו, לֹא שָׁמַעְנוּ.
[ד]
״עַל הַשֻּׁלְחָן הַטָּהֹר״ – עַל טָהֳרוֹ שֶׁלַּשֻּׁלְחָן, שֶׁלֹּא יְהוּ סְנִיפִין מַגְבִּיהִין אֶת הַלֶּחֶם מֵעַל גַּבֵּי הַשֻּׁלְחָן.
מִכָּן אָמְרוּ: (משנה מנחות י״א:ו׳)
אַרְבָּעָה סְנִיפִין שֶׁלַּזָּהָב הָיוּ שָׁם מֻפְצָלִין מֵרָאשֵׁיהֶם, שֶׁהָיוּ סוֹמְכִים בָּהֶם שְׁנַיִם לְסֵדֶר זֶה וּשְׁנַיִם לְסֵדֶר זֶה, וְעֶשְׂרִים וּשְׁמֹנָה קָנִים כַּחֲצִי קָנֶה חָלוּל, אַרְבָּעָה עָשָׂר לְסֵדֶר זֶה וְאַרְבָּעָה עָשָׂר לְסֵדֶר זֶה.
וּתְשַׁוֵּי יָתְהוֹן תַּרְתֵּין סִדְרִין שֵׁית סִדְרָא עַל פָּתוּרָא דָּכְיָא קֳדָם יְיָ.
And you shalt place them in two rows (orders), six in an order, upon the pure table before the Lord.
וְשַׂמְתָּ אוֹתָם שְׁתַּיִם מַעֲרָכוֹת שֵׁשׁ הַמַּעֲרָכֶת עַל הַשֻּׁלְחָן הַטָּהֹר לִפְנֵי ה׳
וּתְשַׁוֵּי יָתְהוֹן תְּרֵין (ח״נ: תַּרְתֵּין) סִדְרִין שֵׁית סִדְרָא (ח״נ: בְּסִדְרָא) עַל פָּתוּרָא דַּכְיָא קֳדָם ה׳
וְשַׂמְתָּ – אונקלוס ו״יונתן״
א. ״וְשַׂמְתָּ אוֹתָם״ – ״וּתְשַׁוֵּי יָתְהוֹן״ כמשפט. אבל המיוחס ליונתן תרגם ״וּתְסַדֵר יָתְהוֹן״ בלשון סידור, ״וצריך בינה למה לא תרגם וּתְשַׁוֵּי כאונקלוס״.⁠
״אהבת יהונתן״. אך ראה ״העמק דבר״ ש״וְשַׂמְתָּ אוֹתָם״ כולל שני עניינים: תחילת השימה וגם ״גמר התיקון ביום ראשון״ כי סידור הקנים אינו דוחה שבת.
וְשַׂמְתָּ אוֹתָם ולא אוֹתָן
ב. ״וְשַׂמְתָּ אוֹתָם שְׁתַּיִם מַעֲרָכוֹת״, פירושו: ותשים את החלות על השולחן באופן שתהיינה שתי מערכות. ואם כך, מתבקש לכתוב ״וְשַׂמְתָּ אוֹתָן״ בנקבה, מוסב לחלות. אבל בדומה למקרא המערב צורות זכר ונקבה בכינויי השם – גם ת״א נוהג כך. השווה: ״וַתַּעַן לָהֶם מִרְיָם״ (לנשים, שמ׳ טו כא) ״וּמְעַנְיָא לְהוֹן מִרְיָם״ [ולא: לְהֵין].⁠
כך בכל הנוסחים ״וּמְעַנְיָא לְהוֹן״ בזכר. אבל מכיוון שלָהֶם מוסב לנשים, נרשם במסורה לפסוק ״נָתֹן תִּתֵּן לָהֶם״ (במדבר כז ז) שהתרגום הוא ״לְהֵין״.
וכן בפסוקנו: ״וְשַׂמְתָּ אוֹתָם״ – ״וּתְשַׁוֵּי יָתְהוֹן״ [ולא: יַתְהֵין].⁠
זולת דפוס סביוניטה: יָתְהֵין.
ועיין גם לעיל ״וְהִשְׁלִיכוּ אֶתְהֶן אֶל מִחוּץ לָעִיר״ (ויקרא יד מ) ״וְיִרְמוֹן יָתְהוֹן״ וצרף.
שְׁתַּיִם בנקבה – תְּרֵין בזכר
ב. ״שְׁתַּיִם מַעֲרָכוֹת״ בנקבה, מתורגם ברוב הנוסחים ״תְּרֵין סִדְרִין״ בזכר. וכן מסתבר, כי במקרא מַעֲרָכָה הוא שם בנקבה אבל מכיוון שתרגומו סִדְרָא (זכר), מתחייב לתרגם גם את המספר בזכר. ובמקצת נוסחים ובתאג׳ ״תַּרְתֵּין סִדְרִין״ (נקבה) ולכאורה אינו נכון. אך עיין גם לעיל ״לֶחֶם תְּנוּפָה שְׁתַּיִם״ (ויקרא כג יז) ״לְחֵים אֲרָמוּתָא תְּרֵין״.
שֵׁשׁ הַמַּעֲרָכֶת – מקרא קצר
ג. בפסוק ״וַיַּגֵּד לְיַעֲקֹב״ (בראשית מח ב) התבארה שיטת ת״א ב״מקרא קצר״: כשהמקרא קצר מבחינה עניינית אונקלוס נוהג להוסיף פירוש. ואולם ״שֵׁשׁ הַמַּעֲרָכֶת״ הוא מקרא קצר מבחינה תחבירית [ולכן פירש רש״י ״שש חלות המערכה האחת״ (רא״ם)], ובכגון זה מתורגם כצורתו מבלי להוסיף את המושא החסר. ואף על פי ש״אוהב גר״ תמך בנוסחי ״שֵׁשׁ הַמַּעֲרָכֶת״ – ״שֵׁית בְּסִדְרָא״, ״באורי אונקלוס״ כתב שכשהעניין מובן אין דרך המתרגם להוסיף בי״ת שימוש החסרה בכתוב.⁠
כגון ״לָמָה אֶשְׁכַּל גַּם שְׁנֵיכֶם יוֹם אֶחָד״ ומשמעו בְּיוֹם אֶחָד (בראשית כז מה) ת״א ״יוֹמָא חַד״ בלי תוספת בי״ת היחס. ראה לכך בפסוק ״וְאֶתְכֶם אֱזָרֶה בַגּוֹיִם״ (ויקרא כו לג).
לכן, לדעתו, גם להלן יש לגרוס ״וַיִּרְגְּמוּ אֹתוֹ אָבֶן״ (כג) ״אַבְנָא״, אכן ברוב הנוסחים ובתאג׳ מתורגם שם ״בְּאַבְנָא״.⁠
״לחם ושמלה״ הציע להגיה ולהוסיף כאן ״שֵׁית בְּסִדְרָא חֲדָא״ כבמיוחס ליונתן ורש״י ״שש חלות המערכה האחת״, כמו ת״א ״הַטּוּר הָאֶחָד״ (שמות כח יז) ״סִדְרָא חֲדָא״, ורחוק.
הַשֻּׁלְחָן הַטָּהֹר – אונקלוס ו״יונתן״
ד. אונקלוס תרגם ״עַל הַשֻּׁלְחָן הַטָּהֹר״ – ״עַל פָּתוּרָא דַּכְיָא״ כפשוטו: שולחן המצופה זהב טהור. אבל המיוחס ליונתן שתרגם ״עַל פָּתוּרָא בִּטְהֲרֵיהּ״ רמז להלכה שצריך לשים את שתי החלות התחתונות על טהרו של השולחן (תו״כ, מנחות צז ע״א). ושתי הדעות ברש״י.⁠
רש״י: ״השלחן הטהר – של זהב טהור. דבר אחר על טהרו של שלחן, שלא יהיו הסניפין מגביהין את הלחם מעל גבי השלחן״. וראה ״תורה שלמה״, כד, עמ׳ רז.
ותשווי יתהון תרין
בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תרין״) גם נוסח חילופי: ״תריין״.
סדורין שתה
בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״שתה״) גם נוסח חילופי: ״אשתה״.
סדורין חלין בכל סדור על פתורה דכייה
בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דכייה״) גם נוסח חילופי: ״דכיתה״.
קדם י״י.
ותסדר יתהון תרתין סידורין שית בסידרא חדא ושית בסידרא חדא על פתורא בטהריה דמסדר קדם י״י.
And you shalt set them in two orders (rows), six in one order, and six in the other upon the table in its purity, as it is ordained before the Lord.
ותערוך אותם שתי מערכות שש במערכת אחת ושש במערכת אחת על השולחן בטהרו שעורך לפני י״י.
מִנַּיִן שֶׁאֲפִיָּתָן שְׁתַּיִם שְׁתַּיִם תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְשַׂמְתָּ אוֹתָם״, יָכוֹל שֶׁאַף שְׁתֵּי הַלֶּחֶם כָּךְ תַּלְמוּד לוֹמַר ״אוֹתָם״. הַאי אוֹתָם [הָא] אַפִּיקְתֵּהּ, אִם כֵּן לֵימָא קְרָא ״וְשַׂמְתֶּם״ מַאי ״וְשַׂמְתָּ אוֹתָם״ שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי. תָּנוּ רַבָּנָן ״וְשַׂמְתָּ אוֹתָם״ בִּדְפוּס. שְׁלשָׁה דְּפוּסִין הָיוּ, נוֹתְנָהּ בִּדְפוּס וַעֲדַיִן הוּא בָּצֵק. וּכְמִין דְּפוּס הָיָה לָהּ בַּתַּנּוּר וּכְשֶׁהוּא רוֹדֶה נוֹתְנָהּ לִדְפוּס כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּתְקַלְקֵל. וּלְהָדְרָא לִדְפוּס קַמָּא, כֵּיוָן דְּאָפֵי לַהּ נָפְחָה. אִלּוּ נֶאֱמַר ״שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה״ וְלֹא נֶאֱמַר ״שֵׁשׁ״ הָיִיתִי אוֹמֵר אַחַת שֶׁל אַרְבַּע וְאַחַת שֶׁל שְׁמוֹנֶה לְכָךְ נֶאֱמַר ״שֵׁשׁ״, וְאִלּוּ נֶאֱמַר ״שְׁתַּיִם מַעֲרָכוֹת שֵׁשׁ הַמַּעֲרֶכֶת״ וְלֹא נֶאֱמַר ״שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה״ הָיִיתִי אוֹמֵר שָׁלשׁ שֶׁל שֵׁשׁ שֵׁשׁ לְכָךְ נֶאֱמַר ״שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה״. וְאִלּוּ נֶאֱמַר ״שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה״ יָכוֹל אַרְבַּע אַרְבַּע, תַּלְמוּד לוֹמַר ״שְׁתַּיִם מַעֲרָכוֹת שֵׁשׁ הַמַּעֲרֶכֶת״. הָא שֶׁיֹּאמְרוּ שָׁלשׁ מִקְרָאוֹת אֵלּוּ לֹא לָמַדְנוּ. הָא כֵּיצַד נוֹתֵן שְׁתֵּי מַעֲרָכוֹת שֶׁל שֵׁשׁ שֵׁשׁ וְאִם נָתַן אַחַת שֶׁל אַרְבַּע וְאַחַת שֶׁל שְׁמוֹנֶה לֹא יָצָא. שְׁתַּיִם שֶׁל שֶׁבַע. רַבִּי אוֹמֵר רוֹאִין אֶת הָעֶלְיוֹנוֹת כְּאִלּוּ אֵינָם. וְהָא בָּעִינַן עַל. רַבִּי לְטַעֲמֵהּ דְּאָמַר עַל בְּסָמוּךְ, דְּתַנְיָא ״וְנָתַתָּ עַל הַמַּעֲרֶכֶת״ וְכוּ׳. ״עַל הַשֻּׁלְחָן הַטָּהֹר״ תְּנַן הָתָם מִשֶּׁעָבַר הָרֶגֶל הָיוּ מַעֲבִירִין עַל טָהֳרַת הָעֲזָרָה כֵּיצַד מַטְבִּילִין כָּל הַכֵּלִים שֶׁהָיוּ בַּמִּקְדָּשׁ וְאוֹמֵר לָהֶם הִזָּהֲרוּ שֶׁלֹּא תִּגְּעוּ בַּשֻּׁלְחָן. תָּנָא הִזָּהֲרוּ שֶׁמָּא תִּגְּעוּ בַּשֻּׁלְחָן וּבַמְּנוֹרָה. וְתַנָּא דִּידַן אַמַּאי לָא תָּנֵי מְנוֹרָה. בַּשֻּׁלְחָן כְּתִיב בֵּהּ ״תָּמִיד״ בַּמְּנוֹרָה לֹא כְּתִיב בָּהּ ״תָּמִיד״. וְאִידָךְ כֵּיוָן דִּכְתִיב ״וְאֶת הַמְּנוֹרָה נֹכַח הַשֻּׁלְחָן״ כְּמַאן דִּכְתִיב בַּהּ תָּמִיד דָּמֵי. וְאִידָךְ, הַהוּא מִיבָּעֵי לֵהּ לִקְבֹּעַ לוֹ מָקוֹם, וְתִיפּוּק לֵהּ דְּהָוֵי כְּלִי הַנַּעֲשֶׂה (לְטַלְטֵל וְלָצֵאת) [לְנַחַת] וְאֵין מְקַבֵּל טֻמְאָה דְּאִיתַּקַשׁ לְשַׂק מַה שַּׂק מִטַּלְטֵל מָלֵא וְרֵיקָן כו׳, הַאי נָמֵי מִטַּלְטֵל מָלֵא וְרֵיקָן דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ מַאי דִּכְתִיב ״עַל הַשֻּׁלְחָן הַטָּהֹר״ מִכְּלָל שֶׁהוּא טָמֵא וַהֲלֹא כְּלִי הֶעָשׂוּי לְנַחַת הוּא אֶלָּא מְלַמֵּד שֶׁמַּגְבִּיהִין אוֹתוֹ וּמַרְאִין לָהֶם לְעוֹלֵי רְגָלִים וְאוֹמֵר לָהֶם רְאוּ חִבַּתְכֶם לִפְנֵי הַמָּקוֹם שֶׁסִּלּוּקוֹ שָׁוֶה כְּסִדּוּרוֹ, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי נֵס גָּדוֹל (הָיָה) [נַעֲשָׂה] בְּלֶחֶם הַפָּנִים כְּסִדּוּרוֹ כָּךְ סִלּוּקוֹ שֶׁנֶּאֱמַר ״לֶחֶם חֹם בְּיוֹם הִלָּקְחוֹ״.
וַצַיִּרהֻמַא צַפַיְןֵ סִתַּתֹ פִי כֻּלִּ צַףֵ עַלַי׳ אלּמַאאִדַתִ אלטַאהִרַתִ בַּיְןַ יַדַיִ אַללָּהִ
ושים אותן שני סדרים, שש בכל סדר, על-השלחן הטהור, לפני ה׳.
שש המערכת – שש חלות המערכת האחת.
השולחן הטהור – של זהב טהור.
דבר אחר: על טהרו של שולחן, שלא יהו הסניפין מגביהין את הלחם מעל גבי השלחן.
שש המערכת SIX ON A ROW – i.e. six cakes shall form one row.
השלחן הטהר THE PURE TABLE – i.e. the table of pure gold (cf. Rashi on v. 4). Another explanation is that על השלחן הטהר means: immediately upon the טהר of the table (i.e. its top and they must not rest upon something else that is placed on the table-top) – i.e. that the supporting pillars (cf. Rashi on Shemot 25:29) must not raise the bread (i.e. the lowest loaves) above the top of the table (Sifra, Emor, Chapter 18 4; Menachot 97a).
פס׳: ושמת אותם – מלמד שהן נכנסין
לטיפס. היינו לדפוס (פארמע) שאופין בהם. ועיין שם כמנחות בתוס׳ ד״ה ובדפוס היה עושה. ודריש זה מלשון ושמת ולא אמר ועשית. והיינו ושמת שיעשה כמין דפוס לזה:
לטיפס שלשה טפחים היו שם נותנן לטיפס כשהן בצק. ובתנור היה להן טיפוס וכשהורידן נותנן לטיפס כדי שלא יתקלקלו.
שתים מערכות – יכול ח׳ וארבע ת״ל שש המערכת שכל סדר שש.
יכול שש ושש ושש. פי׳ דהוי דרשינן שתים מערכות (של שש) ואח״כ סיפא דקרא שש המערכת. וה״א ג׳ פעמים שש. ועיין בת״כ וכן (מנחות צ״ח.):
יכול שש ושש ושש ת״ל שתים עשרה חלות. יכול ד׳ וד׳ וד׳ ת״ל שתים מערכות שש המערכת. שכל סדר שש. הרי שתים מערכות משש שש שתים עשרה חלות.
על השלחן הטהור לפני ה׳ – על טיהורו של שלחן כלומר על גוף השלחן שלא יהו הסניפין מגביהין את הלחם מעל השלחן מכאן אמרו ד׳ סניפין של זהב היו מופצלין מראשיהן שיהו סומכין בהן שנים לסדר זה ושנים לסדר זה וכ״ח קנים חצי הקנה חלול י״ד לסדר זה וי״ד לסדר זה וכו׳ מפורש במסכת מנחות:
שתים מערכות – כמספר השבטים כסוד האפוד
כן בכ״י פריס 176, פרנקפורט 150. בכ״י פריס 177: אפוד.
(שמות כ״ח:י׳) והחושן, או שני עשרונים כמספר.⁠
בכ״י ברסלאו 53: במספר. בדפוס ורשא נוסף כאן: המערכות. המלה אינה בכ״י פריס 176, פריס 177, ברסלאו 53 ועוד.
על השלחן הטהור – כנגד שולחנות אחרות שיש שם, והוא לבדו מצופה זהב, וזרו זהב.
IN TWO ROWS. Corresponding to the number of the tribes.⁠
The 12 loaves which were arranged in two rows corresponded to the 12 tribes of Israel.
This is similar to the secret of the ephod and the breastplate.⁠
The names of the 12 tribes of Israel were inscribed on the ephod and the breastplate.
The
So Filwarg. The text reads "or.⁠" "Or" in this context is difficult. Filwarg emends to "the.⁠" Weiser suggests emending to "perhaps.⁠"
two tenth parts (v. 5) corresponded to the arrangement of the two rows.⁠
Ibn Ezra believes that there is a correspondence between the contents of each one of the loaves and the arrangement of all of the loaves. Thus each of the loaves consisted of "two" tenth parts. Each one of the two tenth parts corresponds to the "two" rows into which all the loaves were divided.
UPON THE PURE TABLE. In contrast to the other tables that were there. This table alone was covered with gold and its crown was of gold.⁠
See Ex. 25:23-25.
ושמת אותם – שירדו לתנור שתים שתים.⁠
שאוב מהספרא.
ושמת אותם – שלשה דפוסים היו שם אחת לדפוס כשהיא בצק, ואחת לאופו בתוכו בתנור, ואחת שנותן בו כשהן נאפות כדי שלא יתקלקלו.⁠
שאוב מהספרא.
שתים מערכות – בשני ראשי השלחן.
שש המערכת על השלחן הטהר – שש חלות זו על גב זו באחד משני ראשי השלחן, ושש חלות אחרות זו על גב זו בראשו השני דפני החלה לצדי השולחן ופתחי החלה לאורך השולחן כמו שפירשתי בפרשת תרומה.
ושמת אותם, "you shall place them;⁠" the sudden switch to the plural mode, אותם, "them,⁠" means that when it came to baking, 2 loaves each were put in the oven at one time. (Sifra) ושמת אותם, there were three sets of moulds; one to shape them when they were dough; one while the dough was in the oven; and the third when they were finished baking to arrange them in such a manner that they would not deteriorate between one Sabbath and the next. (Sifra) שתים מערכות, "two rows;⁠" one at each end of the Table;
שש מערכות על השלחן הטהור, "six rows upon the pure Table;⁠" six loaves would be placed one above the other on either side of the Table the sides of the loaves would face the side of the Table, as I have explained in Exodus 25,29.
השולחן הטהור – פרש״י על טהרו של שולחן. כלומר (דשיורו) היה מסדר שתי מערכות מלחם הפנים על השולחן ששה זו על גב זו, והיה מניח סניף של זהב בין כל אחד ואחד כדי שיכנס שם הרוח ולא יתעפשו כדקתני התם במנחות (צ״ו א׳) ד׳ סניפין של זהב היו שם מפוצלין מראשיהם שהיו הלחם תומכין בהם שנים לסדר זה [וכו׳] (וארבע עשר לסדר) עשרים ושמנה קנים כחצי קנה חלול, י״ד לסדר זה וארבע עשר לסדר זה.
ושמת אותם שתים מערכות שש המערכת – רוצה לומר ששש חלות תהיה המערכת מאלו המערכות, באופן שיהיו שתים עשרה חלות בשתיהן.
על השלחן הטהֹר לפני ה׳ – למדנו שאין הבדל בין החלה והשולחן, אבל היא על שטח השולחן. ואמנם בין החלות תהיינה המנקיות, כמו שביארנו בפרשת ויקחו לי תרומה. ולמדנו ממה שאמר ׳לפני ה׳⁠ ⁠׳, שפני עורך אלו המערכות יחוייב שיהיו לפני ה׳, שהוא לצד המערבי ששם קודש הקודשים.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

שש המערכות שש חלות המערכה האחת. הורה בזה שהוא מקרא קצר וצריך להוסיף חלות אחר שש להודיע אלו השש מה הן גם הוסיף האחת אחר המערכה להודיע שהשש חלות האחרות הן במערכת האחרת כי מאמרו שש חלות המערכה האחת למדנו שהשש חלות האחרות הן במערכת האחרת:
שש המערכ׳ דבר אחר על טהרו של שלחן שלא יהו הסניפים מגביהים את הלחם מעל גבי השולחן. בתורת כהנים ופי׳ טהרו גבי ובלשון ישמעאל קורין הגב טהר בטי״ת רפויה הנקראת בלשונם ד״ט והכי פירושא שמפני שהחלות של לחם הפנים השש היו מונחות בקצה השולחן זו על גב גב זו והשש האחרות היו מונחות בקצה האחר של שולחן זו על גב זו ובין חלה לחלה היו כמו חצאי קנים הנקראין סניפין כדי שיתנו ריוח בין חלה לחלה שלא תתעפשנה מפני שהיו מונחות שם משבת לשבת לפיכך הוצרך לכתוב על השולחן הטהור שפירושו על גבו של שולחן ללמד שלא ישימו סניפים בין השולחן לחלה שיגביהו החלה מן השלחן כמו ששמו הסניפים בין חלה לחלה שיגביהו החלה מחברתה אלא תהיה החלה התחתונה מונחת על גב השלחן ממש בלי שום מבדיל בין השלחן והחלה וכבר פירשתי בפרשת תצוה הנחת הסניפים הללו איך היו וכמה היו ע״ש אבל יש לתמוה על רש״י ז״ל מדוע הביא המדרש שדרשו בתורת כהנים גבי על השלחן הטהור על טהרו של שולחן שלא יהיו הסניפים מגביהין כו׳ ולא הביא המדרש שדרשו בתורת כהנים על המנורה הטהורה על טהרה של מנורה שלא יסמכם בקסמין ובצרורות שיגביהם מגב המנורה אלא יהו מונחים על גב המנורה ממש בלתי שום מבדיל בין המנורה והנרות.
ושמא יש לומר מפני שהמדרש הזה לא שייך לפי פשוטו של מקרא אלא על גבי שולחן שחייב הכתוב לשים סניפים בין חלה לחלה ושלא יחשוב החושב שישים סניפים אף בין השולחן לחלה הוצרך לכתוב על השלחך הטהור על גבו של שולחן שלא ישים סניפים גם כן בין השלחן והחלה אבל גבי מנורה שאין שם מקום קסמין או צרורות שיגביהם מגב המנורה למה יצטרך הכתוב לכתוב על המנורה הטהורה על גבה של מנורה שלא ישים צרורות וקסמין שיגביה הנרות מעל המנורה:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[א] ושמת אותם
[1] מנחות פרק אחד עשר דף צד ע״א (מנחות צד.) ב, ודף צח ע״א
[ב] על השלחן הטהר
מדפיסי ׳תולדות אהרן׳ כיום הוסיפו לציטוט זה הפניה ליומא כא ע״א. ואכן הוא כתוב שם, אלא ריש לקיש הביאו כדי להוכיח, את דרישת התורה לשמור על השולחן מפני טומאה. מזה משמע שהוא עשוי לקבל טומאה בגלל ניידותו. אבל עיקר הסוגייה שם הוא הנס שבלחם הפנים המונח על השולחן ומדוע ייחשב לנס הנראה בחוץ, ופסוק זה אינו קשור לעצם הנס. לכן רבנו לא ציין הפניה זו. אבל הפסוק ׳לשום לחם חום ביום הלקחו׳ (שמואל א כא, ז) המתאר את הנס שבלחם, ששמר על חומו ביום הסרתו כביום שהונח על השולחן, (והוא אכן כתוב בסוגייה שם). פסוק זה כן הפנה רבנו בספר שמואל שם לסוגייה זו ליומא כא ע״א וע״ב.
[1] חגיגה פרק שלישי דף (כה)⁠
ככל הנראה טעות המעתיק וצריך לומר דף כו ע״ב.
[כו] ע״ב [2] מנחות פרק שלישי דף כט ע״א (מנחות כט.) ב, ופרק אחד עשר דף צו ע״ב
חלות המערכה האחת. שאין לפרש ״שש המערכות״ שהיו ששה מערכות ממש, שהרי ״שתים מערכת״ כתיב, אלא מקרא קצר, ופירושו שש חלות המערכת האחת (כ״ה ברא״ם):
על טהרו של שלחן. פירוש, שיתן הלחם על השלחן, ולא יהיה מפסיק בין השלחן ללחם, זה נקרא ׳טהרו של שלחן׳, שלשון ׳טהרו׳ כלומר השלחן בעצמו, מסולק מכל דבר, שזהו ׳טהרו של שלחן׳ כאשר מסולק מכל דבר. והרא״ם פירש ׳טהרו של שלחן׳, בלשון ישמעאל יקרא הגב ׳טהור׳. וזה לא יתכן, שהרי המנורה לא היה לה גב, אלא בית קבול, וזה אינו גב, ודרשו גם כן על ״המנורה הטהורה״ (פסוק ד) ׳על טהרו של המנורה, שמטהרה ומדשנה תחלה מן האפר׳ (תו״כ שם), כמו שפירש רש״י (שם), אלא טהרו של דבר נקרא כאשר הוא מסולק מכל דבר:
שש חלות. והוא מקרא קצר וצריך להוסיף חלות אחר מלת שש להודיע אלו שש מה הן, והוסיף מלת אחת להודיע ששש חלות האחרות הן היו על המערכה השניה:
על טהרו. ופירוש טהרו גב ובלשון ישמעאל קורין הגב טהור בטי״ת רפויה הנקרא בלשונו ד״ט. הרא״ם:
מעל גבי השלחן. כלומר הסניפין היו למעלה על השלחן ולחם הפנים מונח עליהם והיו בין כל לחם ולחם כמו שמפורש בפרשת תרומה כדי שלא יכבד משא העליונים על התחתונים וישברו, אבל על השלחן לא היה קנה דהלחם התחתון שוכב על השלחן:
Six loaves. The is an abbreviated verse and Rashi has to add the word "loaves" after the word "six,⁠" in order to tell us what these six are. Rashi adds the word "one" to tell us that the six other loaves were on a second stack.
On the "purity.⁠" The meaning of "purity" is the top. In Arabic the top is called tahor, with a weak טי"ת that is called dat in that language. Re'm.
Above the table. I.e., there were supports above the table upon which the loaves rested; they [i.e. the tubes that rested on the supports] separated between all the loaves as is explained in parshas Terumah, so that the upper loaves would not weigh down on the lower ones and break them. However, there was no [supporting] tube on the table, because the loaf at the bottom rested [directly] on the table
ושמת אותם וכו׳ – מניין שאפייתן של לחם הפנים שתים שתי׳ (ר״ל שירדו לתנור שתים) ת״ל ושמת אות׳ שתים מערכות יכול אף שתי הלחם כן שירדו לתנור שתי׳ ת״ל אותם [מנחות צ״ד ע״א ובש״ס פריך האי אות׳ הא אפיקתי׳ פי׳ שירדו לתנור שתים שתים ומשני מדלא כתיב ושמתם דלשתמע נמי שתים וכתיב ושמת אותם משמע מעוטא] זו נאפית שתים ואין שתי הלחם נאפות שתים אלא א׳. ושמת. בדפוס (פי׳ מלשון ושמת דריש מדלא כתיב ונתת אותם אלמא דאטפוס קאי ולכך שייך שפיר לשון שימה בדפוס עיין בתוספות שם) וג׳ דפוסים היה שם נותנם לדפוס כשהוא בצק ובתנור היה לה דפוס וכשהוא רודם נותנם לדפוס כדי שלא תתקלקל ובאותו הדפוס היה מניח על השולחן. והא דאמרינן לקמן על טהרו של שולחן היינו שיהא הדפוס עומד על טהרו של שלחן [ורש״י ז״ל פי׳ פ׳ תרומה שיהא בדפוס עד שיתן על השלחן אבל על השולחן היה נותן בלא דפוס ולא נהירא]. שתים מערכות. יכול שמונה וארבע ת״ל שש המערכ׳ אי שש יכול שלש של שש ת״ל שתים עשרה אי י״ב יכול ד׳ ד׳ ד׳ ת״ל שתים מערכות שש המערכת (וכ״ה במנחות צ״ח ע״א) [והתם יש לגרוס תחלה אלו נאמר י״ב ולא נאמר שתים ושש הייתי או׳ ג׳ של ד׳ ד׳ ד׳ לכך נאמר שתים מערכות ואח״כ גרסינן אלו נאמר ב׳ מערכות ולא נאמר שש הייתי או׳ של ד׳ וח׳] על השלחן הטהר. מכלל שהוא טמא מלמד שמגביהין אותו ומראין לעולי רגלים ראו חבתכם לפני המקום כו׳ (מנחות צ״ו ע״ב) ד״א על טהרו של שלחן עיין רש״י ז״ל. ד׳ סניפי׳ היו וכ״ח קנים.
ושמת אותם – שב על סוף הכתוב, שישימם על השלחן.
שתים מערכות – בשני סדרים.
שש המערכת – במערכה אחת תסדר שש חלות, וכן בשניה. ואופן סדר כל מערכה מפורש במשנה.⁠
מנחות צח, א.
השלחן הטהור – שנאמר עליו ״ועשית שלחן וגו׳ וצפית אותו זהב טהור״ (שמות כה, כד). וגם זה אינו מעכב, שעולי הגולה עשו שלחן אחר. אלא כל זמן שאותו של משה קיים, מצוה לסדר עליו לחם הפנים. ולמדנו שמותר להוסיף על השלחן הזה, כמו שעשה שלמה שנאמר ״ויעש שלחנות עשרה, וינח בהיכל חמשה מימין וחמשה משמאל״ (מל״א ז, מט), כלומר לאותו של משה, וכמו שפירשנו במנורה.
ושמת אותם – שב על סוף הכתוב, שישימם על השלחן:
מה שכתב רש״י שלא יהו הסניפין מגביהין את הלחם מעל גבי השלחן, הכוונה שהלחם התחתון לא היה מונח על הקנים, אלא על השלחן עצמו ע׳ מנחות צ״ז..
on the pure table. That which Rashi wrote, that the supporting pillars [senifin] must not raise the bread above the table top, means that the lowest cake in each order was not to rest upon the canes [kanim], but upon the table itself; see Menaḥot 97a.⁠
{Translator's note: In Menaḥot 97a, the kasot and menakkiyyot mentioned in Exod. 25:29 are identified, respectively, as senifin (“supports”) and kanim (“canes” or “rods”), which rested on notches in the supports and bore the cakes of the bread of presentation [leḥem ha-panim]. Subsequently it is stated that the lowest cakes of each order did not need canes, because they rested upon the table itself. It should be pointed out that Shadal himself, in translating and commenting on Exod. 25:29, understands the kasot and menakkiyyot to be types of libation vessels; he says, “The explanations given by the Rabbis and Rashi for these vessels [and the others mentioned in this verse] appear to conform with what existed in the Second Temple, but not with what existed in the desert.”}
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

[רכג]
ושמת אותם – על סדר שעל השולחן היה לו לומר ״וערכת אותם שתים מערכות״, שכן אמר תמיד ״וערכת את ערכו״ (שמות מ ד), ״ויערך עליו ערך לחם״ (שם כג). וכן בארנו (צו סימן יב) שיש הבדל בין לשון ״שימה״ ובין לשון ״נתינה״, שה״שימה״ מציין לשמכוין הדבר בצמצום ובאומנות כפי הראוי. ומזה הוציאו חז״ל שבא לכלול כל האומנות של לחם הפנים מעת האפיה עד העריכה והעריכה בכלל. שהיו נותנים לדפוס כמ״ש ״ועשית קערותיו״ שהם הדפוסים, והיה לו ג׳ דפוסים וכמו שמפרש במנחות (דף צד). ושם מפרש איכת עשייתם באורך. ועל זה אמר לשון ״שימה״ שכולל שיכוין אותם בדפוסים שלהם עד שיהיו בשולחן שתים מערכות. וכבר בארנו (באילת השחר כלל קנא) שכל פעל הבא להשלים פעולת הפעל הראשון יבא בלא כינוי, והיה די לומר ״ושמת שתים מערכות״. ופירושו שיען שאמר שבעת הלישה תהיה כל חלה בפני עצמה אמר ״ושמת אותם״ בלשון רבים שמעת השימה בדפוס לאפות בתנור יוכלו להיות שתים שתים. והיה די לאמר ״ושמתם״ בכינוי, ומבואר אצלינו שמלת ״אותם״ בא תמיד למעט זולתם, וממעט שתי הלחם שנאפות אחת אחת, וכן פירשו בגמ׳ (דף צד:).
[רכד]
שתים מערכות שש המערכת – בארו שהוצרך לכתוב ג׳ המספרים, שאם לא יבאר מספר ״שש״ נאמר שה״שתים מערכות״ לא יהיו שוים ויכול להיות שמונה וארבע והוא הדין תשע ושלש וכיוצא. ואם לא יכתב מספר ״שתים עשרה״ נאמר שמה שכתב ״שתים מערכות שש המערכת״ היינו כאומר ושש המערכת, שיהיו שתי מערכות בפני עצמם כפי שירצה וחוץ מזה מערכה אחת של שש. (בילקוט גריס שלש שש שש ורש״י במנחות דף צח מביא גירסא שלש של שלש, והיה נכון שלש שלש שש. ובגמ׳ גריס שלש של שש שש והכל הולך למקום אחד) שהייתי טועה שהם שלש מערכות ממה שכתוב שנית ״שש המערכת״. ובמה שאמר אי שתים עשרה יכול ארבע וארבע וארבע אמר בגמרא אילו נאמר ״שתים עשרה חלות ומערכות״, ולא נאמר שתים ושש שאז היינו טועים שיעשה שלש של ד׳ ד׳. וכן אם יאמר מערכת ושש המערכת נאמר שיעשה שתים של שלש ואחד של שש. לכן אמר דוקא ״שתי מערכות״, ולא יותר.
[רכה]
על השולחן הטהור – כבר פירשתי (בסימן ?) שאמר שיהיה השולחן טהור (וקמ״ל דמקבל טומאה כמ״ש בחגיגה כו ובמנחות שף כט ודף צו:). ומבואר שהלחם מונח על השולחן, דאי לאו כן אינו מקבל טומאה מן השולחן כיון שמונח על הקנים. וזה שאמר על טהרו של שולחן. והנה בפ׳ תרומה כתיב ״וקשותיו ומנקיותיו אשר יוסך בהן״ ופירשו במנחות (דף צז) קשותיו אלו סניפים ומנקיותיו אלו קנים שמסככים בהם את הלחם. [וצריך עיון דבמעשה פ׳ תצוה כתוב ״ואת מנקיותיו ואת הקשוות אשר יסך בהן״ וכן כתוב ״וקשות הנסך״ ורש״י בפירוש החומש כתב דנחלקו בו רבותינו ועיין ברא״ם]. ועל כן אמרו ד׳ סניפים (כמו יתדות זהב עומדים בארץ וגבוהים למעלה מן השולחן הרבה והיה בהם כ״ח פצולים כמנין הקנים) וכ״ח קנים, י״ד לכל סדר. לארבעה חלות, לכל אחד שלשה קנים, ולעליונה די בשנים לפי שאין עליה משוי, והתחתונה אינו צריך כל עיקר לפי שמונח על טהרו של שולחן (מנחות צז).
ושמת אותם שתים מערכות שש המערכת – לפי טוהר הלשון היה ראוי לכתוב ושמת אותם לשתי מערכות שש למערכת. אלא בא ללמדנו על הא דתנן לא סדור הקנים דוחה את השבת. ולכאורה הוא פלא. דאע״ג שאין לחוש לעפושי ביום השבת מכ״מ איך אפשר לעקור מצות מערכות בשביל טורח שבת במקדש אם לא שהיה בזה רמז במקרא והיינו דמשמעות לשון ושמת מתפרש בשני אופנים. א׳ תחלת שימה ועשיית הענין בשום לב היכן שנצרך לכך. וע׳ מש״כ בס׳ במדבר י״ז י״ב. ב׳ גמר התיקון על מתכונתו כמו וישם את הבדים ס״ס שמות ובס׳ במדבר ושמו בדיו ע״ש. וה״נ פי׳ ושמת אותם ביום הראשון תשובו לתקן הלחם על מתכונתם. ובזה מדויק לשון הכתוב ושמת אותם שתים המערכות אותם שתים מערכות שנעשה תמול בשבת תשים אותם היום ביום א׳. וכן שש המערכת שהיה תמול תשים אותה ביום אחר על מתכונתה. ומזה למדו חז״ל שיש לגזור מוקצה במדינה או טורח על חנם. [וכבר ביארנו בהע״ש שאי׳ קל״ז שכל גזרות חז״ל יש להם עיקר בתורה אלא שלא פירשה ומסרן לחכמים. וכמה גזרות שגזרו חז״ל במדינה היה אסור במקדש מה״ת כמש״כ שם אות א׳ ואות י״ט בס״ד].
על השלחן הטהור – בעוד כח השלחן בטהרתו אז מגיעים לתכליתו משא״כ בסוף בית שני שנתקלקל כח השלחן בעון הדור לא הגיע המצוה לתכליתו שלא נאכל כזית לכל כהן כפי המצוה וכדאיתא רפ״ד דיומא.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

ושמת אותם שתים מערכות – בתו״כ ומנין שירדו לתנור שתים שתים ת״ל ושמת אותם. הביאור דלפי פשטיה דקרא, דשתים על המערכות קאי, הו״ל למימר שתי מערכות כדרך כל מנין שבא בסמיכות, ושתים הוא מאמר שלם בלתי נסמך, וכאילו אמר ושמת אותם מערכות שתים, ומזה דשתים הוא מאמר נפרד בפני עצמו, ושמת אותם בתנור שתים, שיהיו נאפות שתי חלות בבת אחת ועל החלות קאי ע״ד דרוש, ושנתה התורה לרמז על הדרוש כידוע. ודו״ק.
ושמת אותם – תניא, מניין שאפייתן שתים שתים,⁠
ולא אחת אחת כמו לישתן כמבואר בדרשה הקודמת.
ת״ל ושמת אותם, יכול אף שתי הלחם כן, ת״ל אותם.⁠
דהו״א כמו דילפינן שתי הלחם מלחה״פ לענין לישה כמבואר לעיל. והנה אע״פ דכבר אפיקתיה לאותם לענין שאפייתם שתים, אך אי משום הא לבד היה די שיאמר ושמתם, ומדכתיב ושמת אותם ש״מ תרתי.
(שם שם)
ושמת אותם וגו׳ – כיצד הוא נותן, שתים מערכות של שש שש, ואם נתן אחת של ארבע ואחת של שמונה לא יצא.⁠
מפרש דאיצטריך לפרש כל השלשה מספרים, שתים עשרה חלות, שתים מערכות, שש המערכת, שאם לא יפרש מספר שש היה אפשר לומר שהשתים מערכות לא יהיו שוים ויכול להיות שמונה וארבע וכדומה, ואם לא פירש מספר שתים עשרה היה אפשר לומר שמ״ש שתים מערכות שש המערכת היינו כאומר ושש המערכת, והוא שיהיו שתי המערכות בפ״ע כפי שירצה, וחוץ מזה אחת של שש, ויש בזה גירסות שונות וכולן מכוונות לדבר אחד.
(שם צ״ח.)
על השלחן הטהור – אמר ריש לקיש, מאי דכתיב על השלחן הטהור, מלמד שמגביהין אותו לפני עולי רגלים ואומרים להם ראו חיבתכם לפני המקום, סלוקו כסדורו, דאמר ר׳ יהושע בן לוי, נס גדול נעשה בלחם הפנים, כסדורו כך סלוקו, שנאמר (שמואל א כ״א) לשום לחם חם ביום הלקחו
כונת הדרשה דלשון השולחן הטהור משמע דאיכא טמא, ובאמת הלא שולחן הוא כלי עץ שעשוי לנחת ולא לטלטל וכל כלי עץ כזה אינו מטמא דדומיא דשק בעינן, דכתיב בפ׳ שמיני כל אשר יפול עליו מהם במותם יטמא מכל כלי עץ או בגד או עור או שק, מה שק מטלטל מלא וריקן אף כל המטלטל מלא וריקן, יצא שולחן שאע״פ שמטלטל ריקן אין מטלטל מלא, אלא מלמד שמגביהין אותו כשהוא עם לחה״פ ומראין אותו וכו׳ כמו שמפרש, ולכן הוא מטלטל גם כשהוא מלא ושייך אצלו טומאה, וממילא שייך לומר על השולחן הטהור.
והנה משמע מדרשת הגמ׳ שהלחם היה חם ממש בעת סלוקו כמו בשעת סדורו, אבל התוס׳ כתבו דהפי׳ כסדורו כך סלוקו ר״ל שהיה רך אבל חם ממש לא היה, דאיכא למ״ד במנחות שהיא נאפית מערב שבת וא״א שישמור חומו עד השבת וכו׳ עכ״ל. ולי קשה הדבר להבין אחרי דכפי המבואר בגמ׳ היה נס גדול נעשה בחמימות לחה״פ, א״כ הלא אפשר לומר כפשוטו ממש, דאין משיבין על מעשה נסים.
אך כלל הדרשה הזאת אינו מבואר, דאיפה מרומז בלשון פסוק זה ענין זה דכסדורו כך סלוקו, שהיה חם ביום הלקחו. ואפשר לומר, כי הנה תחלת הפסוק כך הוא, ויתן לו הכהן קודש כי לא היה שם לחם כי אם לחם הפנים המוסרים מלפני ה׳ לשום לחם חם ביום הלקחו, ובאור הענין, כי כשבא דוד לאחימלך הכהן וישאל ממנו לחם לאכול להשקיט רעבונו, מספר הכתוב שנתן לו קודש וכו׳, וא״כ כל אריכות הלשון לשום לחם חם ביום הלקחו מיותר, דהלא גם בהדברים ״כי לא היה שם לחם כי אם לחה״פ המוסרים מלפני ה׳⁠ ⁠⁠״ מבואר סבת הדבר שנתן לו קודש ולא חול.
ולכן נראה שבא הכתוב להודיע גודל מעלת קדושת הלחם כדי להורות בזה גודל מעלת פקוח נפשות, שאע״פ שהיה הלחם עדיין בקדושתו הראשונה שהיה חם כבעת סדורו בכ״ז לא נמנע מליתן אותו לו מפני פקוח נפשות, והתיבות לשום לחם הם מאמר המוסגר, ויהיה שיעור הכתוב, כי לא היה שם לחם כי אם לחם הפנים המוסרים מלפני ה׳ [לשום לחם] חם ביום הלקחו, והוו התיבות חם ביום הלקחו מוסבים כתואר להתיבות לחם הפנים המוסרים מלפני ה׳, וכמו שהיה כתוב כי אם לחם הפנים המוסרים מלפני ה׳ חם ביום הלקחו, ודו״ק. וכהאי גונא פירשנו הפסוק דס״פ שופטים רק עץ אשר תדע כי לא עץ מאכל הוא, יעוי״ש לפנינו, ויש הרבה פסוקים כאלה בתנ״ך.
. (חגיגה כ״ו:)
על השלחן הטהור – על טהרו של שלחן, שלא יהיו הסניפים מגביהים את הלחם מע״ג השלחן.⁠
עיין מש״כ לעיל בפסוק ד׳ אות ד׳.
(תו״כ)
 
(ז) וְנָתַתָּ֥ עַל⁠־הַֽמַּעֲרֶ֖כֶת לְבֹנָ֣ה זַכָּ֑ה וְהָיְתָ֤ה לַלֶּ֙חֶם֙ לְאַזְכָּרָ֔ה אִשֶּׁ֖ה לַֽיהֹוָֽהי״יֽ׃
You shall put pure frankincense on each row, that it may be to the bread for a memorial, even an offering made by fire to Hashem.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהספראתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר' יונה אבן ג'נאחרש״ילקח טובאבן עזראחזקוניר׳ בחיירלב״געקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלתולדות אהרןגור אריהשפתי חכמיםאדרת אליהו לגר״אר' נ״ה וויזלר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןתורה תמימה
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

[מו]
ברייתא דמלאכת המשכן פ״ח, ילקו״ש רמז שסט, וראה תוספתא מנחות פי״א ובמדב״ר פי״ד-ב, ותו״ש תרומה פכ״ה אות קסו.
רמב״ם הל׳ תמידין ומוספין פ״ה ה״ב: ונותנין בצד כל מערכה כלי שיש בו קומץ לבונה שנאמר ונתת על המערכת לבונה זכה, וכלי זה הוא הנקרא בזך, נמצאו שני קומצי לבונה בשני הבזיכין, ושוליים היו לבזיכין כדי שיניחום על השולחן. וראה שם ה״ט, ובהל׳ בית הבחירה פ״ג הי״ב.
ונתת על המערכת לבנה זכה, ר׳ מאיר אומר השלחן ארכו י״ב ורחבו ו׳, לחם הפנים ארכו י׳ ורחבו ה׳, נותן ארכו כנגד רחבו של שולחן, כופל טפחיים מכאן וטפחיים מכאן וטפחים ריוח באמצע (בין שתי הסדרים) כדי שתהא הרוח מנשבת בהם, אבא שאול אומר שם היו נותנין שני בזיכי לבונה של לחם הפנים, אמרו לו והרי כבר נאמר ונתת על המערכת לבונה זכה, אמר להם הרי כבר נאמר (במדבר ב, כ) ועליו מטה מנשה (הוי אומר על בסמוך). (משנה מנחות צו.)
[מז]
פסחים סג:, סוטה לז., מנחות סב. ילקו״ש תיז, תרמד, תתקלה, ח״ב רמז יח, וראה במאמר הקודם, ותו״ש פקודי פ״מ אות ו*.
ונתת על המערכת לבנה זכה, שתים של שבע שבע (לעיל אות מג), רבי אומר רואין את העליונה כאילו אינה, והא בעינן ונתת על (המערכת לבונה, וכי יהיב לה על השביעית איכא חציצה), אמר ליה רב חסדא לרב המנונא ואמרי לה רב המנונא לרב חסדא, רבי לטעמיה דאמר על בסמוך, דתניא רבי אומר ונתת על המערכת לבונה זכה, על בסמוך, אתה אומר על בסמוך, או אינו אלא על ממש, כשהוא אומר (שמות מ, ג) וסכות על הארון את הפרוכת הוי אומר על בסמוך (פרוכת מחיצה הוא וקרי ליה על). (מנחות צח.)
[מח]
ראה תו״ש תרומה פכ״ה אות קעה.
ונתת על המערכת לבנה זכה, ואת הכפות (במדבר ד, ז), אלו בזיכי לבונה שהיו נותנים על גבי המערכות, כמה דאת אמר ונתת על המערכת לבונה זכה. (במ״ר פי״ד-ד)
[מט]
רמב״ם הל׳ אבות הטומאות פי״א הי״ג: כל קדש האמור בענין טומאת אוכלין ומשקין הוא קדשי מקדש וכו׳ ושתי הלחם ולחם הפנים משקרמו בתנור.
[ללחם], לחם הפנים, מועלין בו משהוקדשו, קרמו בתנור, הוכשרו ליפסל בטבול יום ובמחוסר כפורים ולהסדר על גבי השלחן (וכל זמן שלא קרם אינו קרוי לחם. רש״י). (משנה מעילה ט.)
[נ]
מנחות ח. וראה רש״י פסחים נח. ד״ה בזיכין ושם עח. ד״ה ובלחם הפנים, ותו״ש ויקרא פ״ב אות כג.
והיתה ללחם לאזכרה, א״ר אלעזר מנחה שנקמצה בהיכל כשירה, שכן מצינו בסילוק בזיכין (שהן אזכרה למנחת לחם הפנים כדכתיב והיתה ללחם לאזכרה ומתירין את הלחם כקומץ שמתיר את השירים, וסילוקן מעל השלחן במקום קמיצה דמנחות הנקמצות. רש״י). (זבחים סג.)
[נא]
ראה תו״כ כאן. ומנחות צו..
והיתה ללחם לאזכרה, בעו מיניה מדרב ששת מהו לקמוץ מכלי שעל גבי קרקע, אמר ליה פוק חזי מה עבידן לגאו (בהיכל), ארבעה כהנים נכנסין (ביום השבת), שנים בידם ב׳ סדרים (של לחם הפנים, שתים המערכות שש המערכת) ושנים בידם שני בזיכין וארבע מקדמין לפניהם, שנים ליטול שני סדרים וב׳ ליטול ב׳ בזיכין, ואילו מגביה לא קתני (שיהא אחד מגביה השלחן בשעת סילוק הבזיכין, אלמא קומצין מכלי שע״ג קרקע, דהא סילוק בזיכין מתירין את הלחם כקומץ שמתיר את המנחה, דקומץ מיקרי אזכרה ובזיכין נמי מיקרי אזכרה, דכתיב והיתה ללחם לאזכרה). (מנחות ז.:)
[נב] אשה לה׳, מלמד שהוא מקטיר את הלבונה ע״ג המזבח והלחם נאכל לכהנים במותר [צ״ל: כמותר] המנחה אחר שנקמצה. (לקח טוב)
[ה]
״וְנָתַתָּ עַל הַמַּעֲרֶכֶת״ – יָכֹל מַעֲרֶכֶת אַחַת?
הֲרֵי אֲנִי דָּן: נֶאֱמַר כָּן ׳מַעֲרֶכֶת׳, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן (ויקרא כ״ד:ו׳) ׳מַעֲרֶכֶת׳;
מַה מַּעֲרֶכֶת אֲמוּרָה לְהַלָּן, תּוֹפֵס שְׁתַּיִם מַעֲרָכוֹת, אַף מַעֲרֶכֶת אֲמוּרָה כָּן, תּוֹפֵס שְׁתַּיִם מַעֲרָכוֹת.
[ו]
״לְבֹנָה זַכָּה״ – שֶׁתְּהֵא בְרוּרָה.
״וְהָיְתָה לַלֶּחֶם״ – חוֹבָה לַלֶּחֶם.
״וְהָיְתָה לַלֶּחֶם״ – מְלַמֵּד שֶׁהִיא מְעַכֶּבֶת וּמְפַלֶּגֶת וּפוֹסֶלֶת אֶת הַלֶּחֶם. ״וְהָיְתָה לַלֶּחֶם״, אֵינָהּ עַל גַּבֵּי הַלֶּחֶם, אֶלָּא נוֹתְנָהּ לִשְׁנֵי בַזִּכִּין שֶׁיֵּשׁ לָהֶם שׁוּלַיִם, וְנוֹתְנָן עַל גַּבֵּי הַלֶּחֶם, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִבְצְעוּ אֶת הַלֶּחֶם.
[ז]
״לְאַזְכָּרָה״ – רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: נֶאֶמְרָה כָּן ״אַזְכָּרָה״ וְנֶאֶמְרָה לְהַלָּן ״אַזְכָּרָה״, מָה אַזְכָּרָה אֲמוּרָה לְהַלָּן, מְלֹא קֹמֶץ,
אַף כָּן מְלֹא קֹמֶץ.
מְלַמֵּד שֶׁהִיא טְעוּנָה שְׁנֵי קְמָצִין, מְלֹא קֹמֶץ לְסֵדֶר זֶה, וּמְלֹא קֹמֶץ לְסֵדֶר זֶה.
וְתִתֵּין עַל סִדְרָא לְבוֹנְתָא דָּכִיתָא וּתְהֵי לִלְחֵים לְאַדְכָרָא קוּרְבָּנָא קֳדָם יְיָ.
And you shalt put pure frankincense upon (each) order, and it shall be for Bread of Memorial (Lechem leadkara), an oblation before the Lord.
וְנָתַתָּ עַל הַמַּעֲרֶכֶת לְבֹנָה זַכָּה וְהָיְתָה לַלֶּחֶם לְאַזְכָּרָה אִשֶּׁה לה׳
וְתִיתֵּין עַל סִדְרָא (ח״נ: סִדְרַיָּא) לְבוֹנְתָּא דָּכִיתָא וּתְהֵי לִלְחֵים לְאַדְכָּרָא קוּרְבָּנָא קֳדָם ה׳
עַל סִדְרָא – תרגום קשה
א. ״וְנָתַתָּ עַל הַמַּעֲרֶכֶת״ – ״וְתִיתֵּין עַל סִדְרָא״. לכאורה תרגומו קשה, כי לדעת אבא שאול שהלכה כמותו ״וְנָתַתָּ עַל הַמַּעֲרֶכֶת לְבֹנָה זַכָּה״ פירושו בסמוך למערכת, כמו שהוכיח מהפסוק ״וְעָלָיו מַטֵּה מְנַשֶּׁה״ (במדבר ב כ) שמשמעו סמוך לו.⁠
משנה מנחות יא ה: ״אבא שאול אומר שם היו נותנין שני בזיכי לבונה של לחם הפנים (רע״ב: באותו ריוח שבין סדר לסדר נותנים הבזיכים). אמרו לו: והלא כבר נאמר ״ונתת על המערכת לבונה זכה״ (רע״ב: ועל, ממש משמע)? אמר להן: והלא כבר נאמר ״ועליו מטה מנשה״ (רע״ב: והיינו סמוך, הכא נמי על סמוך. והלכה כאבא שאול).
הואיל ושם ת״א ״וְדִסְמִיכִין עֲלוֹהִי שִׁבְטָא דִּמְנַשֶּׁה״ ראוי היה לו לתרגם גם כאן ״וְתִיתֵּין עַל סִדְרָא״ – ״סְמִיךְ לסִדְרָא״. ביישוב הקושי ראה לעיל ״עַל יֶרֶךְ הַמִּזְבֵּחַ״ (ויקרא א יא) ״עַל שִׁידָּא דְמַדְבְּחָא״ ובפסוק ״וְסַכֹּתָ עַל הָאָרֹן אֶת הַפָּרֹכֶת״ (שמות מ ג).
הַמַּעֲרֶכֶת – סִדְרָא או סִדְרַיָּא?
ב. ברוב הנוסחים ״וְנָתַתָּ עַל הַמַּעֲרֶכֶת״ – ״עַל סִדְרָא״ בלשון יחיד. אבל יש שתמכו בנוסח ״עַל סִדְרַיָּא״ ברבים כרש״י: ״ונתת על המערכת – על כל אחת משתי המערכות היו שני בזיכי לבונה״.⁠
״לחם ושמלה״ ו״באורי אונקלוס״. וראה רא״ם בביאור דברי רש״י.
וְהָיְתָה לַלֶּחֶם לְאַזְכָּרָה – מי?
ג. ״וְהָיְתָה״ – מי הנושא? לדעת רש״י – המנחה, ולדעת רמב״ן – כל אחת מן המערכות.⁠
רמב״ן: ״והיתה לאהרן ולבניו – המנחה הזאת, שכל דבר הבא מן התבואה בכלל מנחה הוא. ואכלוהו, מוסב על הלחם, לשון רש״י. ויתכן כי ״והיתה״ על כל אחת מן המערכות. ועל דרך האמת, והיתה לאהרן ולבניו, ברית עולם, כדרך בריתי היתה אתו החיים והשלום״. וראה רד״צ הופמן.
ות״א ״וְהָיְתָה לַלֶּחֶם לְאַזְכָּרָה״ – ״וּתְהֵי לִלְחֵים לְאַדְכָּרָא״ סובל את שתי האפשרויות.
ותתן על סדורה לבונה ברירה ותהוי ללחם לאדכרה קדם י״י
בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ללחם לאדכרה קדם י״י״) גם נוסח חילופי: ״מזונה לאדכרה קרבן מתקבל לשמה די״י״.
.
ותיתן על סידורייא צרי(ד){ר} לבונתא ברירתא ותהי ללחמא לאדכרא קורבנא קדם י״י.
And you shalt put upon the orders pure frankincense, that it may be an oblation of memorial bread before the Lord.
ונתת על המערכות יובש לבונה זכה ותהיה ללחם לאזכרה קרבן לפני י״י.
וְנָתַתָּ עַל הַמַּעֲרֶכֶת – עַל בְּסָמוּךְ (כָּתוּב לְמַעְלָה בְּרֶמֶז תרמ״ד). ״מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּרִית עוֹלָם״ (כָּתוּב לְמַעְלָה בְּרֶמֶז תנ״ד). ״עַל הַשֻּׁלְחָן הַטָּהֹר״ עַל טָהֳרוֹ שֶׁל שֻׁלְחָן שֶׁלֹּא יְהוּ סְנִיפִין מַגְבִּיהִין הַלֶּחֶם מֵעַל גַּבֵּי הַשֻּׁלְחָן. אַרְבָּעָה סְנִיפִין שֶׁל זָהָב הָיוּ שָׁם מְפֻצָּלִין מֵרָאשֵׁיהֶן שֶׁהָיוּ סוֹמְכִין בָּהֶן שְׁנַיִם לַסֵּדֶר הַזֶּה וּשְׁנַיִם לְסֵדֶר עֶשְׂרִים וּשְׁמוֹנָה קָנִים כַּחֲצִי קָנֶה חָלוּל אַרְבָּעָה עָשָׂר לַסֵּדֶר הַזֶּה וְאַרְבָּעָה עָשָׂר לַסֵּדֶר הַזֶּה.
וְנָתַתָּ עַל הַמַּעֲרֶכֶת – יָכוֹל מַעֲרָכָה אַחַת נֶאֶמְרָה כָּאן מַעֲרֶכֶת וּלְמַעְלָה נֶאֶמְרָה מַעֲרֶכֶת מַה מַּעֲרֶכֶת הָאֲמוּרָה לְמַעְלָה תּוֹפֵס מַעֲרָכוֹת אַף מַעֲרֶכֶת הָאֲמוּרָה כָּאן תּוֹפֵס שְׁתֵּי מַעֲרָכוֹת. ״לְבוֹנָה זַכָּה״ שֶׁתְּהֵא בְּרוּרָה. ״וְהָיְתָה לַלֶּחֶם לְאַזְכָּרָה״ חוֹבָה לַלֶּחֶם וְהַיָּתֵר לַלֶּחֶם מְלַמֵּד שֶׁמְּעַכֶּבֶת וּפוֹסֶלֶת וּמְפַלֶּגֶת אֶת הַלֶּחֶם, ״וְהָיְתָה לַלֶּחֶם״ אֵינָהּ עַל גַּבֵּי הַלֶּחֶם אֶלָּא נוֹתְנָהּ לְבָזִיכִין שֶׁיֵּשׁ לָהֶן שׁוּלַיִם וְנוֹתְנָן עַל גַּבֵּי (הַלֶּחֶם) [הַשֻּׁלְחָן] כְּדֵי שֶׁלֹּא יִבְצְעוּ אֶת הַלֶּחֶם. ״לְאַזְכָּרָה״, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר נֶאֶמְרָה כָּאן אַזְכָּרָה וְנֶאֶמְרָה לְהַלָּן אַזְכָּרָה מָה אַזְכָּרָה הָאֲמוּרָה לְהַלָּן מְלֹא קֻמְצוֹ אַף כָּאן מְלֹא קֻמְצוֹ מְלַמֵּד שֶׁטְּעוּנָה שְׁנֵי קְמָצִין מְלֹא קֹמֶץ לַסֵּדֶר הַזֶּה וּמְלֹא קֹמֶץ לַסֵּדֶר הַזֶּה.
וַאגעַל עַלַי׳ כֻּלִּ צַףֵ לִבַּאנַא דַ׳כִּיתַּ וַליַכֻּן עַןִ אלכֻ׳בּזִ פִיְחַא מֻקַרַּבַּא לִלָּהִ
והצבת על-כל-סדר, לבונה זכה, ושיהיה שחיקת הנקמץ ממנה ללחם, מקרבת לה׳.
לבֹנה – בערבי: לובאן. אבל אומרו: כל עצי לבונה (שיר השירים ד׳:י״ד) – אין רצונו הלבונה בלבד, אלא כל אשר יקטירו בו מן העצים, כאילו אמר: עם כל עצי קטורה, וזה כי הלבונה אשר יקטירו בו – הושאלה לכל מה שיוקטר בו. (ספר השרשים ״לבן״)
לאזכרה – לרצון וקיבול טוב, וכן יזכֹּר כל מנחֹתיך (תהלים כ׳:ד׳), כלומר: ירצה אותן וייטבו בעיניו. אבל פירוש המילה הוא: יערב לו ריחה הטוב, וכן אומרו: זכרו כיין לבנון (הושע י״ד:ח׳) – עניינו: ריחו, כמו שאמר: וריח לו כלבנון (הושע י״ד:ז׳). וכן: נזכירה דֹדיך מיין (שיר השירים א׳:ד׳) – יערבו לנו וייטבו לנו יותר מהיין. וכן: מזכיר לבֹנה (ישעיה ס״ו:ג׳) – מעלה ריחה בעשן.⁠
ראיה חזקה לדברי המחבר הוא מה שאמר: יזכֹּר כל מנחֹתיך (תהלים כ׳:ד׳), וזה מתאים למה שאמר: יָרַח מנחה (שמואל א כ״ו:י״ט) (א. ז. רבינוביץ)
אבל אומרו (אצל סוטה): את אזכרתה (במדבר ה׳:כ״ו) – הוא זיכרון החטא, כמו שאמר: מנחת הזכרון מנחת קנאֹת הִוא (במדבר ה׳:י״ח). (ספר השרשים ״זכר״)
ונתת על המערכת – על כל אחת מהשתי מערכות.⁠
כן בכ״י לייפציג 1, מינכן 5, אוקספורד 34. בכ״י אוקספורד 165: ״משתי המערכות״.
הרי שני בזיכי לבונה, מלא קומץ לכל אחת.
והיתה – הלבונה הזאת.
ללחם לאזכרה – שאין מן הלחם לגבוה כלום, אלא הלבונה נקטרת כשמסלקין אותן בכל שבת ושבת, והיא לזכרון ללחם שעל ידה הוא נזכר למעלה, כקומץ שהוא אזכרה למנחה.
ונתת על המערכת AND YOU SHALL PUT UPON THE ROW – i.e. upon each of the two rows [PURE FRANKINCENSE]; there were two bowls for this frankincense, each filled with a handful of it.
והיתה THAT IT – this frankincense – MAY BE.
ללחם לאזכרה ON THE BREAD FOR A MEMORIAL – because of the bread itself nothing was offered to Hashem, but the frankincense was burnt when the former was removed from the golden table every Sabbath. It (the frankincense) thus served as a memorial for the bread, because through it, it (the bread) was recalled to memory Above (the bread itself was not offered) just as the "handful" of flour and of oil (Vayikra 2:2) was "the memorial portion" of the meal offering being the only part offered, while the remainder was eaten by the priests just as this bread was.
פס׳: ונתת על המערכת
ונתת על המערכת לבונה זכה שתהא ברורה כצ״ל. ופי׳ הלבונה נצרך להיות ברורה וזכה:
שתהא ברורה.
והיתה ללחם
חובה ללחם. שהלבונה היא המתרת את הלחם. והוא במקום קומץ כמו גבי שאר מנחות:
חובה ללחם. והיתה ללחם אינה על גבי הלחם אלא נותנה לשני בזיכין הם הכפות,
בזיכין שיש להן שולים ונתנן על גבי השולחן בכדי שלא יבצעו את הלחם כצ״ל:
בזיכין שיש להם שולים כדי שלא יבצעו את הלחם.
ללחם לאזכרה – מכאן למדנו שיעור הלבונה נאמר כאן לאזכרה ונאמר להלן אזכרתה לה׳ מה להלן מלא קומץ אף כאן מלא קומץ. מלמד שיהא נותן שם מלא קומצים
קומץ לסדר הזה וקומץ לסדר הזה כצ״ל. והיינו על גבי שתי המערכות שתי קומצין:
קומץ לסדר זה.
אשה לה׳ – מלמד שהוא מקטיר את הלבונה על גבי המזבח והלחם נאכל לכהנים במותר המנחה אחר שנקמצה:
והלבונה שהיתה עם הלחם – הוא אשה לשם, והלחם לכהן.
ויתכן שהזכיר זאת הפרשה בעבור שיש על ישראל חיוב לתת עולות למועד ולחם התמיד ושמן.
It was the frankincense that was with the bread that served as an offering made by fire unto the Lord. The bread was for the kohen. It is possible that Scripture mentioned this section
Verses 5-9.
because there is an obligation on Israel to provide the festival burnt offerings, the oil, and the bread, which was always on the altar.
ונתת על המערכת – אצל כל מערכת בטפח חלק שיש בין שתי המערכות על טהרו של שולחן כמו ועליו מטה מנשה (במדבר ב׳:כ׳).
על המערכת – מה מערכת האמור שם המערכת תופס שתיים מערכות אף מערכת האמור כאן תופס שתים מערכות.⁠
שאוב מהספרא.
והיתה ללחם לאזכרה – ר׳ שמעון אומר נאמר כאן אזכרה ונאמר להלן אזכרה מה להלן מלא קומץ אף כאן מלא קומץ.⁠
שאוב מהספרא.
ונתת על המערכת, "you are to place next to each row, which were one handbreadth apart, frankincense.⁠" The word על here is to be understood as in Number 2,20 עליו where it mans "next to" (the next tribe).
על המערכת, "frankincense would be placed on the surface of the table next to each row.⁠"[The reader will find an illustration at the end of the last volume. Ed.
והיתה ללחם אזכרתה, "so that the frankincense may serve the loaves as a symbol of it.⁠" Rabbi Shimon states that the expression אזכרה here, as well as in Leviticus 2,2, refers to the partial fistful used. In other words, two partial fistfuls of frankincense were required, one for each row of six showbreads.
ונתת על המערכת לבונה זכה – היו לחם הפנים ולבונה מעכבין זה את זה, כאתרוג עם הלולב או תכלת עם הלבן בזמן שהתכלת מצוי. והבן זה שלכך לא תמצא במנחת סוטה לבונה, וכן במנחת החוטא, הוא שכתוב (במדבר ה׳:ט״ו) לא יצוק עליו שמן ולא יתן עליו לבונה, לפי שמדת הדין מתוחה כנגדה.
והיתה ללחם לאזכרה – לפי שלחם הפנים לא היה בו חלק לגבוה אך הלבונה שעליו, שבכל מערכה היו מקטרין הלבונה, ולכך אמרה תורה והיתה הלבונה ללחם לאזכרה, כי מתוך שמקטירים הלבונה שעל הלחם הלחם נזכר למעלה והברכה תחול בו ממנו למזונות העולם. ומזה תבין מה היתה סבת הברכה בלחם הפנים שכל מזונות שבעולם מתברכין בשבילו, והבן זה כי על כן היו י״ב חלות מסודרות על השלחן, ומשם הברכה באה כנגד י״ב מלאכים הסובבים כסא כבודו, ונקראים ארבע מחנות שכינה שמשם העולם מתברך לארבע רוחותיו והם עומדים ג׳ לכל רוח כענין ארבעה דגלים של מדבר, וכנגדם בכסא שלמה י״ב אריות, והיו בי״ב חלות אלו כ״ד עשרונים, והתעורר לזה.
ונתת על המערכת לבונה זכה, "You shall put on (each) stack frankincense, etc.⁠" The twelve loaves of bread mentioned here and the frankincense were both mandatory so that the absence of either invalidated the whole procedure (compare Menachot 27). They related to each other just like the etrog and the lulav, or the blue wool thread and the white threads on the tzitzit. (according to an opinion expressed in Menachot 38 that when תכלת, the blue colour needed for that thread is available, a garment which has only white tzitiyot is not fit to be worn).
The reason that the מנחה offering of a Sotah (woman suspected of marital infidelity) or the מנחה offering of any sinner was unaccompanied by such frankincense as is mentioned here as mandatory is that the Torah expressly forbade it (Leviticus 5,11 and Numbers 5,15) in order to express God's disapproval of the persons having to bring these offerings, i.e. that at that time and until atonement has been obtained the attribute of Justice is poised to strike such a woman.
והיתה ללחם לאזכרה, "it will serve as a remembrance for the bread.⁠" Seeing that normally some parts of a sacrifice always wind up on the Altar and in the case of the show-breads this is not the case, the frankincense is the only reminder to God that a sacrifice has been offered. Once the frankincense has been offered up this triggers remembrance of the show-breads which had been presented on the Table. Following this, the blessing of our sources of food which is the objective of this procedure can be applied by God. This is also the significance of there being twelve such show-breads, i.e. that all the twelve angels surrounding the celestial throne receive Divine input in the form of such blessing. These twelve angels are also known as the four camps of the Shechinah. The encampments of the Jewish people in the desert around the Tabernacle were patterned after what is known about similar procedures in the celestial regions. The four "camps" in the celestial regions serve as the point of departure for directing God's blessing to the four directions on earth, i.e. North, East, South, and West. Three of these angels face each direction. The whole concept is like the significance of the four flags of the four camps of the Israelites in the desert. This concept was later on illustrated in the throne of King Solomon which featured 12 lions (Kings I 10,20). The total amount of flour comprised by the twelve show-breads was "24 tenths" (of the epha). This was an allusion to the twelve tribes of Israelites on earth and the twelve angels in the celestial regions.
(ז-ח) ונתת על המערכת לבֹנה זכה – רוצה לומר אצל כל מערכת מאלו המערכות ישים לבונה זכה בכף אחת; והם הכפות הנזכרות בפרשת ויקחו לי תרומה.
והיתה ללחם לאזכרה אשה לה׳ – רוצה לומר שהלבונה תהיה ללחם לאזכרה בשיקטירוה לה׳ על מזבח העולה, וזאת ההקטרה תתיר זה הלחם לכהנים, כמו שיתיר הקומץ והלבונה שיירי המנחה. והיא תהיה אחר זה נאכלת לזכרי כהונה לבד, לפנים מן הקלעים, כמו שאמר אחר זה.
ביום השבת וגו׳ – כבר ביארנו הסיבה בעריכתה ביום השבת בפרשת ויקחו לי תרומה. ולפי שיחוייב שיהיה זה הלחם על השולחן תמיד, יחוייב שיהיו שם כהנים רבים, אלו מושכין הלחם מעל השולחן, ואלו מניחין הלחם שם בעת שהאחרים מושכין, באופן שלא יִמָּנַע השולחן מזה הלחם כלל. והנה יסירו כפות הלבונה משם, ויקטירום בשבת, להתיר הלחם לכהנים; וישימו שם לבונה אחרת אצל כל מערכת, כמשפט הראשון, וזה תמיד. ויחוייב שיָשים אצל כל מערכת לבונה ביום השבת שסידר המערכה; כי כבר ביאר כי מענין המערכה - שתחוייב להעשות בשבת - יהיה נתינת הלבונה אצל המערכת; ולזה זכר כל זה קודם שיצוה שתעשה המערכת בשבת. ולפי שכבר אמר ׳והיתה ללחם לאזכרה׳, למדנו שבעת שהלבונה ראויה לאזכרה יחוייב שיהיה הלחם על ענינו, רוצה לומר שתהיה כל חלה שלמה. ולזה אם נפרסה חלה מהחלות בעוד שהלחם על השולחן לפי הראוי, הנה הלחם פסול ואינו מקטיר עליו הלבונה, שנאמר: ׳ללחם׳, והוא לחם המערכה שנערך על השולחן. ומזה המקום יתבאר שאם אחר שהוסר הלחם מעל השולחן נפרסה אחת מהחלות — או אחר שהגיע העת להסירו, כי אז אינו לחם המערכה לפי הראוי — הנה אף על פי שהוא פסול הנה יקטיר עליו הלבונה, כי כבר היתה ללחם מה שהתמידה להיות אצלו לפי הראוי.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

ונתת על המערכת על כל אחת משתי המערכות יהיו שני בזיכי לבונה כו׳. כדתניא בתורת כהנים ונתת על המערכת יכול מערכת אחת הריני דן נאמר כאן מערכת ונאמר להלן מערכת מה מערכת האמורה להלן תופש׳ שתים מערכות אף מערכת האמורה כאן תופשת שתים מערכות פירוש יכול על המערכת האחת הוה יהיב לבונה ולא על שתי מערכות הריני דן דיהיב אתרווייהו נאמר כאן מערכת ונאמר להלן מערכת דכתיב ויערוך עליו ערוך לחם מה להלן אותו הערך פירוש שתים מערכות כדכתיב כאן ושמ׳ אותו שתים מערכות שש המערכות על השלחן אף מערכה האמור כאן דכתיב ונתת על המערכה פירושו שתים מערכות דבתרוייהו קא יהיב לבונה ולא על האחת בלבד ומ״ש שהיו שני בזיכי לבונה והכתוב לא הזכיר אלא לבונה זכה הוא מהא דתניא בת״כ והיתה ללחם אינה על גבי הלחם אלא נותנה לשני׳ בזיכים שיש להם שוליים ונותנן על גבי השלחן כדי שלא יבצעו את הלחם פירוש דאי מנחת להו על גבי הלחם יבצע הלחם מכובד הבזיכין והא דכתיב ונתת על המערכת לבונה זכה לא על המערכת ממש קאמר אלא סמוך לה דתניא ר׳ אומר ונתת על המערכ׳ לבונה זכה על בסמוך אתה אומר על בסמוך או אינו אלא על ממש כשהוא אומר וסכות על הארון את הפרכת הוי אומר על בסמוך ומה שאמר שהלבונה שבכל בזך ובזך היתה מלא קומץ הוא מדכתיב והיתה ללחם לאזכרה אשה לי״י שאין מן הלחם לגבוה כלום אלא הלבונה וקראה הכתוב אזכרה וכתיב במנחה בפ׳ ויקרא וקמץ משם מלא קמצו כו׳ והקטיר את אזכרתה מה להלן קומץ אף כאן קומץ וזהו שכתוב אחר זה והי׳ לזכרון ללחם שעל ידה הוא נזכר למעלה בקומץ שהיא אזכרה למנחה:
ונאמר והיתה ללחם לאזכרה אשה לה׳ להגיד שהיה זה כקומץ הנלקח מן המנחה והאזכרה ההיא שהיא מהלבונה תהיה אשה לה׳ על המזבח והלחם יהיה לאהרן ולבניו.
[א] ונתת על המערכת לבנה זכה
[1] סוטה פרק שביעי דף לז ע״א (סוטה לז.)
[2] מנחות פרק חמישי דף סב ע״א (מנחות סב.), ופרק אחד עשר דף צו ע״א, ודף צח ע״א
על כל אחת משתי המערכות. לא על מערכה אחת בלבד, דעל שניהם היה נותן, שכך דרשו בתורת כהנים; כתיב כאן ״מערכת״, וכתיב להלן (שמות מ, כג) ״ויערוך עליו ערך לחם הפנים״, מה ״ערך״ דכתיב התם שתים מערכות, דכתיב (פסוק ו) ״ושמת אותם שתים מערכת״, אף כאן דכתיב ״ונתת על המערכת״, שעל כל אחת ואחת היה נותן. ומה שפירש כאן על כל אחת ואחת משתי המערכות היה נותן, הוא כרבנן בפרק שתי הלחם (מנחות צו.) דעל המערכת בעצמם היה נותן, ולא כאבא שאול דמתניתין (שם) וכרבי דברייתא בגמרא (שם צח.) ובתורת כהנים דהיה נותן הלבונה על השלחן, ודריש ״על המערכת״ בסמוך למערכת, כדכתיב (במדבר ב, כ) ״ועליו מטה מנשה״, אלא המקרא יש לפרש כפשוטו. ומה שאמר (רש״י) שהיה מלא קמץ לבונה, דכתיב ״והיתה ללחם לאזכרה״, וכתיב בפרשת ויקרא (ראו לעיל ב, ב) ״וקמץ משם מלא קמצו והקטיר את אזכרתה״, מה להלן מלא קמצו, אף כאן מלא קמצו (תו״כ כאן). ומזה הטעם גם כן היה נותן לשני בזיכין, ולא היה על הלחם בלא כלי, שצריך צירוף כלי עד שמצטרפין לקומץ:
על כל אחת משני המערכות. פירוש דילפינן מג״ש כתיב הכא מערכת וכתיב גבי לחם הפנים מערכת מה מערכת האמורה גבי לחם הפנים שתים אף כאן שתים, היה נותן שני בזיכי לבונה, כלומר על כל מערכה היה נותן לבונה ולא על הלחם היו הבזיכים אלא אצל המערכה כדי שלא יבצעו הלחם מפני כובדן של בזיכין, ופי׳ על המערכה אצל המערכה וסמיך לו כמו וסכות על הארון את הפרוכת:
On each one of the two stacks. Explanation: This is derived from a gezeroh shovoh. It is written "stack" here, and it is written "stack" regarding the showbread. Just as [the word] "stack" stated by the showbread refers to two, so here also, [meaning] he put down two bowls of frankincense, i.e., he put frankincense next to each stack. The bowls were not placed on the bread but next to each stack, so that the bread should not break from the bowls' weight. When the verse says "on (על) [each] stack" it means next to and close to the stack, similar to, "And spread the paroches (partition) over (על) the ark.⁠"
ונתת על המערכת – עיין רש״י ז״ל. על המערכת. למעלה ר״א על בסמוך (מנחות ס״ב ע״א) כמ״ש וסכות על הארון.
לבנה זכה – שתהא ברורה.
והיתה – מלמד שהיא מעכבת ומפגלת ופוסלת את הלחם. והיתה ללחם. אינו נותנה על גבי לחם אלא נותנה לשני בזיכין שיש להם שולים ונותנם על גבי השולחן כדי שלא יבצעו את הלחם. לאזכרה. ר״ש אומר נאמר כאן אזכרה ונאמר להלן אזכרה גבי מנחה מה אזכרה האמורה להלן מלא הקומץ אף כאן מלא הקומץ. מלמד שהיא טעונה שני קומצים מלא הקומץ לסדר הזה ומלא הקומץ לסדר הזה.
ונתת על המערכת – כבר אמר ״שש המערכת״, ועליה אמר שעל כל מערכת ישים לבונה זכה. וכן פירש רש״י ז״ל ״על כל אחת משתי המערכות היו שני בזיכי לבונה, מלא קומץ לכל אחד״. ובתורת כהנים למדוהו מן המקרא.
על – לא על הלחם, אלא ״על״ בסמוך שהוא שמוש תיבת ״על״ במקומות רבים. וכן אמרו בגמרא.⁠
שם סב, א.
זכה – ברורה מכל פסולת.
והיתה – הלבונה העולה על המזבח.
ללחם לאזכרה – לזכרון טוב לפני ה׳, כי הלבונה אשה לה׳, ומזכיר ללחם שיהיה לרצון. כי אין מן הלחם לגבוה כלום, ולפי שהלבונה עולה על האשים בעבור הלחם, הלחם הניתן לכהנים הוא חלק מאשי ה׳, כמו שְׁיָרֵי המנחה אחר שהוקטר הקומץ, והרי השירים קדש קדשים, כן הלחם הזה קדש קדשים, כמו שיפרש בסמוך (פסוק ט).
על המערכת – לא על הלחם, אלא בסמוך, ואצל כל אחת משתי המערכות היו שני בזיכי לבונה:
והיתה – הלבונה העולה על המזבח:
ללחם לאזכרה – לזכרון טוב לפני ה׳, כי הלבונה אשה לה׳, ומזכיר ללחם שיהיה לרצון, כי אין מן הלחם לגבוה כלום:
על המערכת – סמוך לכל אחת משתי המערכות, דהלכה כאבא שאול (מנחות צ״ח), שהלבונה היה נתון בריוח שבין סדר לסדר בצד כל מערכה.
על – פי׳ סמוך, כמו ועליו מטה מנשה, וסכות על הארון. וקרא את שתי המערכות בלשון יחיד, נראה לי לפי ששני הסדרים מעכבים זה את זה (כבמנחות כ״ז), ושתיהן כאחת נחשבו ובאמת מערכת פי׳ על כל אחת משתי המערכות, קומץ לבונה לכל אחת, ערש״י. ועל שתי הקמצים אמר והיתה ללחם, לשון יחיד, כי שני בזיכי לבונה מעכבין זה את זה, וכן על י״ב חלות אמר והיתה, ואכלהו, הוא, לשון יחיד, כי מעכבין זא״ז, וכאחת נחשבין.
ונתת על המערכת – לא עליה ממש אלא לצדה. הלבונה ניתנת לצד כל מערכת, ומשתייכת אליה.
לבנה זכה – ביטוי של נחת רוח טהורה, פשוטה וטבעית (עיין פירוש, שמות כה, כג).
והיתה ללחם לאזכרה אשה לה׳ – הלבונה מונחת שם, מוכנה להפוך לקטורת על אש מזבח ה׳; הווי אומר, הביטוי של שביעות רצוננו יהפוך לביטוי של נחת רוח לה׳. אין לעושר לתת לנו כל סיפוק אם ה׳ לא ימצא נחת רוח בשביעות רצוננו. נחת רוחו של ה׳ היא התנאי לשמחתנו בגורלנו הטוב. ורק כאשר אנו מבינים שנחת רוחנו שווה לחלוטין לנחת רוחו של ה׳ יהיה לחמנו ״לאזכרה״; רק בזכות שוויון כזה יהיה לחמנו נזכר לפני ה׳, ורווחתנו תזכה להשגחתו המיוחדת ולתשומת לבו של ה׳ (עיין פירוש לעיל ב, ב).
עלינו לתת דעתנו גם לכך שלחם הפנים בא ללא שמן. לפיכך הוא אינו לחם העושר, אלא בתחילה רק לחם הקיום הבסיסי. שביעות הרצון הקשורה לקיום הבסיסי מתבטאת במיוחד בלבונה, ורק על יסוד צירוף שני מושגים אלה קראנו ללחם ״לחם העושר״. זהו לחמו המיוחד של היהודי: האוכל לחם זה הוא ״עשיר״ משום שהוא ״שמח בחלקו״, ושביעות רצונו ונחת רוחו מושרשים בנחת רוחו של ה׳.
[רכו]
ונתת על המערכת – פירושו על כל מערכת יתן לבונה כמו מה שאמר ״שש המערכת״ שפירושו כל מערכה ומערכה. וזה שאמר נאמר כאן ״מערכת״.... ובקרבן אהרן פירש מה שכתוב בפ׳ פקודי ״ויערך עליו ערך לחם״ שקראו בשם יחיד ופירושו עריכת לחם והיה באמת שתי מערכות.
[רכז]
לבונה זכה – ברור מכל פסולת. וכן ״שמן זית זך״ הנקי משמרים. וכן ״זכו נזיריה משלג״, השלג זך מכל תערובות.
[רכח]
והיתה ללחם לאזכרה – היה די לומר ״לבונה זכה לאזכרה״, רק שמלמד שהלבונה שייכת אל הלחם ואינה קרבן בפני עצמה. ובמה שכתב ״והיתה״ מבואר שהיא לעכובא ומזה נדע שמעכבת (כמ״ש במנחות דף כז) ושמפגלת ופוסלת אם חשב להקטירה חוץ לזמנה או חוץ למקומה, כמ״ש במנחות דף {י״א}. וסתמא זו כרבי דסבירא ליה במנחות (דף סב) לגבי כבשים ו⁠(דף צח) לגבי לבונה דפירוש ״על״ בסמוך כמו ״וסכות על הארון את הכפורת״. ומביא סמך לדבריו ממה שכתוב ״והיתה ללחם״ ולא אמר ״והיתה על הלחם״ וטעם מסברה כדי שלא ישברו את הלחם. וסתמא זו דלא כר׳ יהודה דסבירא ליה דאמת כלים בת חמשה ואם כן היה רוחבו של לחם הפנים ממלא כל השולחן ולא היה מקום להניח שם שני בזיכי לבונה כמו שנראה במשנה (דף צו), עיי״ש. וממה שמביא טעם וסברה לדבריו יש ראיה למה שכתבו התוס׳ בסוטה (דף לז) דגם לרבי יש לפרש ״על״ ממש רק היכא שיש טעם וסברה אמר ד״על״ בסמוך, עיי״ש. ועי׳ תוספות פסחים (דף סג: ד״ה לא). ועיין עוד בזה בירושלמי (פרק ז דפסחים הלכה א). ומ״ש במשנה ו ר׳ שמעון אומר נאמר כאן אזכרה וכולי כבר מובא בספרא ויקרא דבורא דנדבה (פרשה ט) ופרשתיו בטוב טעם (שם סימן קט), דרשהו משם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

ונתת על המערכת – תניא, רבי אומר, ונתת על המערכת – על בסמוך, או אינו אלא על ממש, כשהוא אומר (פ׳ פקודי) וסכתה על הארון את הפרכת, הוי אומר על בסמוך.⁠
ר״ל שהלבונה נותנים לא על המערכה ממש אלא בצדיה, וראיה מארון דהתם ע״כ א״א לפרש על ממש, שהרי הפרוכת היה בצד הארון. ועיין בתוס׳ סוטה ל״ז א׳ דלא בכל מקום ס״ל לרבי על בסמוך רק היכי דיש טעם וסברא, וכאן הוי הטעם משום דהוי דרך כבוד טפי כמש״כ לעיל בפ׳ כ״ג בפסוק והניף (פסוק כ׳).
(מנחות צ״ח.)
ונתת על המערכת – תניא, יכול על מערכה אחת, נאמר כאן מערכת ונאמר למעלה שתים מערכות, מה מערכת שלהלן תופס שתים אף מערכת שבכאן תופס שתים.⁠
שעל כל מערכת יתן לבונה.
(תו״כ)
והיתה ללחם – חובה ללחם, מלמד שהלבונה מעכבת ומפגלת ופוסלת את הלחם.⁠
מדייק מיתור המלה והיתה ללחם, דדי היה לומר לבונה זכה לאזכרה, ומלמד שהלבונה שייכה אל הלחם ואינה קרבן בפ״ע, ולכן אם חשב מחשבת פגול בלבונה פוסלת גם את הלחם, ואם נפסלה הלבונה נפסל גם הלחם. ומה שדריש חובה ללחם פשוט הוא דדריש מלשון והיתה, שבעלמא מורה על עכובא כמבואר במנחות כ״ז א׳ ולפנינו בכ״מ.
(תו״כ)
 
(ח) בְּי֨וֹם הַשַּׁבָּ֜ת בְּי֣וֹם הַשַּׁבָּ֗ת יַֽעַרְכֶ֛נּוּ לִפְנֵ֥י יְהֹוָ֖הי״י֖ תָּמִ֑יד מֵאֵ֥ת בְּנֵֽי⁠־יִשְׂרָאֵ֖ל בְּרִ֥ית עוֹלָֽם׃
Every Sabbath day he shall arrange it before Hashem continually. It is on the behalf of the Children of Israel an everlasting covenant.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהספראתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובחזקונירלב״געקדת יצחק פירושאברבנאלתולדות אהרןאדרת אליהו לגר״אר' נ״ה וויזלר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימה
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

[נג]
ברייתא דמ״ט מדות (הובא בליקוטים (גרינהוט) ח״ב), וראה תו״ש פקודי פ״מ אות מד.
רמב״ם הל׳ תמידין ומוספין פ״ה ה״א: מצות עשה לסדר לחם הפנים בכל יום שבת על השלחן לפני ה׳ בהיכל, שנאמר ביום השבת ביום השבת יערכנו הכהן וגו׳.
ביום השבת יערכנו לפני ה׳, ויתן את השלחן באהל מועד, ויערך עליו ערך לחם לפני ה׳ כאשר צוה ה׳ (שמות מ, כב-כג), היכן צוהו ביום השבת ביום השבת יערכנו לפני ה׳. (תוספתא מנחות פ״ז-ב)
[נד]
הובא בילקו״ש ח״ב רמז קל. וראה לעיל אות לז.
ביום השבת יערכנו, אין לחם חול אל תחת ידי כי אם לחם קודש וגו׳ (שמואל-א, כא, ה), וכו׳ והיה שבת וראה אותם דוד שהיו אופין לחם הפנים בשבת שהורה להם דואג, אמר להם מה אתם עושין, אפייתו אין דוחה שבת כי אם עריכתו, שנאמר ביום השבת יערכנו. (ילמדנו)
[נה]
ילקו״ש ח״ב תתעד, ילהמכ״ת שם. ובמדרש תהלים (בובר) קטז-ב: בימים טובים שנתת לי, ביום השבת ביום הכיפורים בסוכות בפסח בעצרת בראש השנה וכו׳.
– בלק״ט שמות לה,ג: וכל מקום שנאמר ביום אינו אלא בו ביום, כגון ביום השבת ביום השבת יערכנו וכו׳.
ביום השבת ביום השבת יערכנו, ובימי אקרא (תהלים קטז, ב), בימים טובים שנתת לי, שנאמר ביום השבת ביום השבת יערכנו לפני ה׳. (שו״ט מז׳ קטז)
[נו]
כעי״ז בתנ״י צו,ב, הובא בילהמכ״ת ח״ב לז:.
ביום השבת יערכנו לפני ה׳ תמיד, כי מי בשחק יערך לה׳ (תהלים פט, ז) וכו׳, התחיל הקב״ה אומר למלאכי השרת מי ביניכם עורך לי כשם שישראל עורכים לי, שהייתם אומרים לי מה אנוש כי תזכרנו וגו׳ (תהלים ח, ה), עורכים לי קרבנות כמה שנאמר (ויקרא א, יב) וערך הכהן אותם, עורכים לי שלחנות כמה שנאמר ביום השבת ביום השבת יערכנו לפני ה׳ תמיד. (תנ״י בחקתי ו)
[נז]
כעי״ז בתנ״י בחקותי ו, ברב״ת עמ׳ 172, ילקו״ש ח״ב רמז תתמ, ילקמכ״ת ח״ב לז:.
ביום השבת יערכנו, כי מי בשחק יערך לה׳ (תהלים פט, ז), אמר ר׳ אבין הלוי מי כיוצא כהקב״ה מפרנס יתומים ומאכיל רעבים, ואין לשון הזה אלא לשון פרנסה, שנאמר ביום השבת ביום השבת יערכנו וגו׳. (תנ״י אמור כ)
[נח]
פסחים נח. ורש״י ד״ה ר׳ ישמעאל, וראה תו״ש צו פ״ו אות קמח בבאור.
רמב״ם הל׳ תמידין ומוספין פ״ד הי״א: ואחר קרבן המוספין מקטירין שני הבזיכין, וראה שם פ״ו הי״א.
ביום השבת ביום השבת... חק עולם, אמר אביי מסתברא כמ״ד מוספין קודמין לבזיכין, לאו מי אמרת בבקר בבקר להקדים הכא נמי ביום ביום לאחר (ביום השבת יערכנו, ולשון ביום משמע באור עצום היום ולא בבקרו), מאי טעמא דמאן דאמר בזיכין קודמין למוספין, גמר חוקה חוקה מחביתין (בחביתין כתיב, (ויקרא ו, טו), חק עולם לה׳ כליל תקטר, ובבזיכין כתיב קדש קדשים הוא לו מאשי ה׳ חק עולם, ואכולה מילתא קאי וגמרינן מיניה שתקדים למוספין כחביתין). אי מהתם גמר ליגמרה כולה מילתא מהתם (להקדימן אף לנסכים), להכי אהני ביום ביום לאחר. (יומא לד.)
[נט]
במשנה לפנינו הגירסא שנאמר לפני תמיד, והוא הפסוק בשמות כה,ל, ועי״ש בתו״ש אות קעט.
רמב״ם הל׳ תמידין ומוספין פ״ה ה״ד: וכיצד מסדרין את הלחם, ארבעה כהנים נכנסים שנים בידם שני סדרין ושנים בידם שני בזיכין, וארבעה מקדימין לפניהם, שנים ליטול שני סדרים ושנים ליטול שני בזיכין שהיו שם על השלחן, הנכנסין עומדין בצפון ופניהם לדרום, והיוצאים עומדים בדרום ופניהם לצפון, אלו מושכין ואלו מניחין, וטפחו של זה בתוך טפחו של זה, שנאמר לפני תמיד.
לפני ה׳ תמיד, שני שלחנות היו באולם מבפנים על פתח הבית, אחד של שיש ואחד של זהב, על של שיש נותנים לחם הפנים בכניסתו ועל של זהב ביציאתו, שמעלין בקודש ולא מורידין, ואחד של זהב מבפנים שעליו לחם הפנים תמיד, וארבעה כהנים נכנסים, שנים בידם שני סדרים ושנים בידם שני בזיכין, וארבעה מקדימין לפניהם, שנים ליטול שני סדרים ושנים ליטול שני בזיכין, המכניסים עומדים בצפון ופניהם לדרום, והמוציאין עומדים בדרום ופניהם לצפון, אלו מושכין ואלו מניחין, וטפחו של זה כנגד טפחו של זה, שנאמר לפני [ה׳] תמיד. ר׳ יוסי אומר אפילו אלו נוטלין ואלו מניחין אף היא היתה תמיד. (משנה מנחות צט: לגי׳ כתי״מ)
[ס]
מנחות צט:, ותוספתא שם פי״א, ושם הובא הפסוק לפני תמיד (שמות כה,ל), וראה תו״ש שם אות קפ, ושם אותיות קפא-קפו, עוד דרשות השייכות גם לפסוק שלפנינו.
לפני ה׳ תמיד, מתני׳: זה הכלל דבר שמצותו ביום כשר כל היום וכו׳. גמ׳: זה הכלל לאתויי מאי, לאתויי סידור בזיכין וסילוק בזיכין, וכר׳ יוסי, דתניא ר׳ יוסי אומר סילק את הישנה שחרית וסידר את החדשה ערבית אין בכך כלום, ומה אני מקיים לפני ה׳ תמיד, שלא יהא שולחן בלא לחם. (מגילה כ: כא.)
[סא]
ראה לעיל אות לה.
מאת בני ישראל, לחם הפנים בא מתרומת הלשכה. (מדרש הבאור כת״י)
[סב]
תו״כ ויקרא דבורא דנדבה פרק יד-ו, ילקו״ש רמז תנד, וראה תו״ש ויקרא פ״ב אות יח.
רמב״ם הל׳ איסורי מזבח פ״ה הי״ג: המלח שמולחין בו כל הקרבנות משל ציבור כמו העצים, ואין היחיד מביא מלח או עצים לקרבנו מביתו.
מאת בני ישראל ברית עולם, תניא יכול האומר הרי עלי מנחה יביא מלח מתוך ביתו כדרך שמביא לבונה מתוך ביתו, ודין הוא נאמר הביא מנחה והביא מלח ונאמר הביא מנחה והביא לבונה, מה לבונה מתוך ביתו אף מלח מתוך ביתו, או כלך לדרך זו נאמר הביא מנחה והביא מלח ונאמר הביא מנחה והביא עצים, מה עצים משל ציבור אף מלח משל ציבור וכו׳, ת״ל (במדבר יח, יט) ברית מלח עולם הוא, ולהלן הוא אומר מאת בני ישראל ברית עולם, מה להלן משל ציבור (דכתיב מאת בני ישראל) אף כאן משל ציבור. (מנחות כא:)
[ח]
״בְּיוֹם הַשַּׁבָּת בְּיוֹם הַשַּׁבָּת״ – בְּיוֹם הַשַּׁבָּת עוֹרֵךְ חֲדָשָׁה, וּבַשַּׁבָּת מַקְטִיר יְשָׁנָה.
יַעַרְכֶנּוּ אֵינוֹ עוֹרֵךְ עִמּוֹ קָנִים בַּשַּׁבָּת, אֶלָּא נִכְנָס מֵעֶרֶב שַׁבָּת וְשׁוֹמְטָן, וְנוֹתְנָן לְאָרְכּוֹ שֶׁלַּשֻּׁלְחָן.
כָּל הַכֵּלִים שֶׁהָיוּ בַּמִּקְדָּשׁ, אָרְכָּן לְאָרְכּוֹ שֶׁלַּבַּיִת, חוּץ מִן הָאָרוֹן.
[ט]
וְאַחַר שַׁבָּת הָיָה נִכְנָס וְסוֹדֵר שְׁלֹשָׁה תַּחַת כָּל אַחַת וְאַחַת, וּשְׁנַיִם תַּחַת הָעֶלְיוֹנָה, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין עָלֶיהָ מַשּׂאוּי.
״מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״ – מֵרְצוֹן יִשְׂרָאֵל.
״בְּרִית עוֹלָם״ – מִמִּי שֶׁהַבְּרִית שֶׁלּוֹ.
בְּיוֹמָא דְּשַׁבְּתָא בְּיוֹמָא דְּשַׁבְּתָא יַסְדְּרִנֵּיהּ קֳדָם יְיָ תְּדִירָא מִן בְּנֵי יִשְׂרָאֵל קְיָם עָלַם.
From Sabbath day to Sabbath day he shall order it before the Lord continually, from the offerings of the children of Israel, an everlasting statute.
ביומא דשובתה
בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דשובתה״) גם נוסח חילופי: ״דשב׳⁠ ⁠⁠״.
ביומא דשובתה יסדר יתה קדם י״י בתדירה מן לוות בני ישראל קיים עלם.
ביומא דשבתא ביומא דשבתא יסדריניה חדת קדם י״י תדירא מן בני ישראל קיים עלם.
From Sabbath day to Sabbath day he shall order it anew before the Lord continually from the children of Israel. This shall be an everlasting statute.
ביום של שבת ביום של שבת יערכנו חדש לפני י״י תמיד מן בני ישראל ברית עולם.
בְּיוֹם הַשַּׁבָּת – בְּיוֹם הַשַּׁבָּת עוֹרֵךְ חֲדָשָׁה וּבְשַׁבָּת מַקְטִיר יְשָׁנָה. ״יַעַרְכֶנּוּ״ אֵין עוֹרֵךְ אֶת הַקָּנִים עִמּוֹ בְּשַׁבָּת אֶלָּא נִכְנָס מֵעֶרֶב שַׁבָּת וְשׁוֹמְטָן וְנוֹתְנָן לְאָרְכּוֹ שֶׁל שֻׁלְחָן. כָּל הַכֵּלִים שֶׁהָיוּ בַּמִּקְדָּשׁ אָרְכָּן לְאָרְכּוֹ שֶׁל בַּיִת חוּץ מִן הָאָרוֹן. וְאַחַר שַׁבָּת נִכְנָס וְסוֹדְרָן שְׁלשָׁה תַּחַת כָּל חַלָּה וְחַלָּה שְׁנַיִם תַּחַת הָעֶלְיוֹנָה (וְאַף עַל פִּי) [לְפִי] שֶׁאֵין עָלֶיהָ מַשְׂאוֹי.
מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל – מֵרְצוֹן יִשְׂרָאֵל. ״בְּרִית עוֹלָם״ מִמִּי שֶׁהַבְּרִית שֶׁלּוֹ.
וַפִי כֻּלִּ יַוְםִ סַבּתֵ יַצִפֻהַא בַּיְןַ יַדַיִ אַללָּהִ דַאאִמַא מִן עִנדִבַּנִי יִסרַאאִיל עַהדַ אַלדַּהרִ
ובכל יום שבת, יסדר אותן, לפני ה׳ בתמידות, מאת-בני-ישראל, ברית לעולמי עד.
פס׳: ביום השבת ביום השבת – היה עורך החדשה ומניחו בשבת היה מקטיר הישנה.
יערכנו – הלחם ולא הקנים אלא מערב שבת יכנס ושומטן ונותנן לאורכו של שלחן. ואחר השבת היה נכנס ועורך שלשה תחת כל אחת ואחת שתים תחת העליונה ושתים תחת התחתונה אע״פ שאין עליה משוי ולמה היו כדי שלא יתעפשו החלות שהרי היו חמין וסידור הקנים לא היה דוחה את השבת ולא נטילתם. אשר יוסך בהן. אלו הקנים תמיד שני כהנים נכנסין ובידיהן
סדורן של לחם הפנים החדש. ושנים היו נוטלין הישנים משבת שעברה וזהו תמיד וכו׳:
סדרין של לחם הפנים ושנים היו נוטלין ואלו נותנין לקיים תמיד.
מאת בני ישראל – מרצין בני ישראל.
ברית עולם – ממי שהברית שלו:
ביום השבת ביום השבת – בשבת עורך חדשה ובשבת מקטיר ישנה.⁠
שאוב מהספרא.
יערכנו – ללחם קאי אבל לא לקנים שהרי אינו עורך עמו קנים בשבת אלא נכנס בערב שבת ושומטן ונתנן לארכו של שלחן שכל הכלים שהיו במקדש ארכן לארכו של בית חוץ מן הארון ואחר השבת היה נכנס וסודר שלשה תחת כל אחת ואחת וכו׳.⁠
שאוב מהספרא.
ביום השבת, ביום השבת, "Every Sabbath day;⁠" while new breads were replacing last week's breads, the frankincense of last week's breads was burned up at the end of the week on the Sabbath.
יערכנו, "he shall arrange it;⁠" the subject is the showbreads, not the branches described in Exodus 25,32. The latter were not arranged on the Sabbath but on the Sabbath eve. All the furnishings in the Tabernacle were arranged so that their length was parallel to the long walls of the structure, with the exception of the Holy Ark.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ז]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

ועם היות שביום השבת יערכנו הכהן הנה אפייתו היתה ביום הששי להיות לחם הפנים מסתלק מן השלחן ונאכל בשבת ונאפה ביום ו׳ והיה זכר לשבת ולכך נאמרה בו ברית עולם להגיד שהוא אות על מעשה בראשית שבו שבת השם מכל מלאכתו. וכבר זכרו חז״ל ענינים נפלאים מן לחם הפנים ואמרו שמעט ממנו היה משביע כפלי כפלים מפת אחר כי שם צוה ה׳ את הברכה והותרו בזה השאלה הז׳:
[א] ביום השבת ביום השבת
[1] יומא פרק שלישי דף לד ע״א (יומא לד.)
׳התורה אור׳ לא הפנה בגמרא יומא לד ע״א לפסוק זה. גם מדפיסי ׳תולדות אהרן׳ כיום לא ציינו הפניה זו. ז״ל הגמרא שם:
אמר אביי: מסתברא כמאן דאמר מוספין קודמין לבזיכין, לאו מי אמרת ׳בבקר׳ ׳בבקר׳ (ויקרא ו, ה) סידור גזרי עצים - להקדים, הכא נמי ׳ביום׳ ׳ביום׳׳ביום השבת ביום השבת׳ - בזיכי לבונה (ויקרא כד, ח) – לאחר. מטרת רבנו להפנות את הפסוק שבתורה (בזיכי לבונה) אל סוגיית הגמרא העוסקת בעניין זה, ולאו דווקא באיתור של מילות הפסוק בתלמוד. עיין בהקדמה דפים 5, 6 . ולכן הפנה ליומא לד, אף שהציטוט לא כתוב שם במלואו.
[ב] מאת בני ישראל ברית עולם
[1] מנחות פרק שלישי דף כא ע״ב (מנחות כא:)
ביום השבת ביום השבת – עורך את החדשה ומקטיר את הישנה.
יערכנו – אין עורך עמו קנים בשבת אלא נכנס מע״ש ושומטם ונותנם לארכו של שלחן כל הכלים שהיו במקדש ארכן לארכו של בית חוץ מן הארון ואחר שבת היה נכנס וסודר שלשה תחת כל א׳ וא׳ ושנים תחת העליונה לפי שאין עליה משאוי תמיד (מנחות צ״ט ע״ב) טפחו של זה מסדר בצד טפחו של זה מסלק.
מאת בני ישראל – מרצון בני ישראל.
ברית עולם – למי שהברית שלו.
ביום השבת וגו׳ – בשבת מסלק את הישנה, ומקטיר הלבונה, ועורך את החדשה.
מאת בני ישראל ברית עולם – לא מצאתי לשון זה בשום קרבן, לבד בלחם הפנים. ולא ראיתי מי שפירש פשוטו של מקרא זה. ואנקלוס ז״ל תרגם ״מן בני ישראל קְיָם עלם״. ואומר אני לפי שברך השם את יום השבת וקדשו במעשה בראשית,⁠
בראשית ב, ג.
שבו שָׁבַת ממלאכתו, והחל למלוך על יצוריו, וחפץ להשכין שכינתו בתחתונים, שהוא בכלל ״ברית עולם״ של מעשה בראשית, וכמו שרמזנו (ויקרא ב, יג), וכשסרו בני אדם מאחרי ה׳, ונבחר אברהם וזרעו, נתקיים בהם הברית הזה, שהוא ברית עולם. ולכן כשכרת הברית עם אברהם וזרעו, אמר ״והיתה בריתי בבשרכם לברית עולם״ (בראשית יז, יג), שתהיו אתם עַם ה׳ הנוחלים הטובות הכלולות ביום השבת של מעשה-בראשית, ועל כן להם לבד צוה על השבת. וכן אמר ״לעשות את השבת לדורותם ברית עולם״ (שמות לא, טז). לכן בלחם הפנים שמצותן ביום השבת ביום השבת, ואין דוגמתן בשאר קרבנות צבור, עולות באין בחול כמו בשבת, ועומר ושתי הלחם שהן מנחות צבור באין בחול כמו בשבת, לבד מנחת לחם הפנים שמצותה בשבת, והיא שתים עשרה חלות כמספר שנים עשר שבטי ישראל, אמר ״מאת בני ישראל ברית עולם״, להורות כי בני ישראל מקריבין מנחה זאת לכבוד קדושת היום שֶׁנָחֲלּו שהוא ברית עולם, ועיקר הבריאה, שאם אין קדושה וברכה ושכינה בתחתונים אין כלום. ובתורת כהנים שנו ״מאת בני ישראל, מרצון בני ישראל, ברית עולם, ממי שהברית שלו״, ונקל [לדעת] פירושו, מדברינו, והבן.
ביום השבת – בשבת שמסלק את הישנה, מקטיר את הלבונה ועורך את החדשה:
מאת בני ישראל – שיקח מאת בני ישראל את הסלת ללחם הפנים, וזה יהיה אות על ברית עולם שכרת ה׳ עמהם, כי לפי שלחם הפנים מצותו ביום השבת, ביום השבת ראוי לבני ישראל להקריב מנחה זאת לכבוד קדושת היום שנחלו שהוא ברית עולם ועיקר הבריאה, כמו שפירשנו (בראשית ב׳ ג׳):
ביום השבת וגו׳ – בימי המעשה, אדם עובד כדי לזכוֹת בפרנסה ובעושר מהטבע ומהחברה. אך בשבת, כל יהודי שובת מעבודה כזו. בעשותו כן הוא מכניע את עולמו ואת שאיפתו ומאמציו להשיג פרנסה, ומשעבד אותם לבוראו ומלכו של העולם. בשבת, נותן כלל ישראל, באמצעות נציגו הכהן, את ״לחמו״ ו״לבונתו״ על השולחן במקדש התורה. דבר זה יורה לפני ה׳ תמיד, שעל אף שכבוראו וריבונו של העולם, הוא אביו ומלכו של כל המין האנושי – כפי שהשבת מלמדת אותנו, אף על פי כן גורלו של ישראל נתון להשגחתו המיוחדת, אשר נעשתה עבור ישראל לברית ייחודית הקיימת לעד. ברית עולם זו היא פסגתה של כל מצוות לחם הפנים, והיא מבארת את מקומה בסיום פרשת המועדים.
יציאת מצרים, מתן תורה, הכפרה על חטא העגל, והקיום הנסי של בני ישראל במדבר כמסומל בסוכה – מעשים גדולים אלה הניחו את היסוד, המתחדש בזיכרון האומה כל שנה על ידי ימי המועדים. אך זהו רק היסוד לברית עולם שה׳ כרת עם ישראל. ברית זו הוקמה לדורות עולם על ידי המעשים הגדולים האלה, והיא נשמרת בכל עת על ידי השגחת ה׳, השומר על גורלו של ישראל ״תמיד״. ועל ישראל להראות אם כן, שהוא מכיר בהשגחת הברית הזאת, ו״תמיד״ יעשה את מעשיו לפי רוח הברית, ויפקיד את גורלו בידי השגחת ה׳ והנהגתו. על כך מורה ״לחם לפני ה׳ תמיד מאת בני ישראל״, אשר משום כך נקרא גם ״לחם הפנים״: לחם הניתן לפני ה׳ והנתון לתשומת לבו המיוחדת; זהו הלחם המסמל את השגחתו המיוחדת של ה׳.
מקבלת חכמים למדנו, שכשם שהשגחתו התמידית של ה׳ על אורו הרוחני של ישראל נתגלתה גם כלפי חוץ, שכן הנר המערבי מעולם לא כבה, כך גם לחם הפנים נשאר חם כיום אפייתו במשך כל השבוע (מנחות כט.). היה בזה סימן נראה לעין שה׳ תמיד משגיח על טובתו החומרית של ישראל: ״נס גדול נעשה בלחם הפנים סילוקו כסידורו״ (שם).
יערכנו – הנושא של המשפט הוא ״אהרן״ שבפסוק ג. דבר זה מראה על הקשר ההדוק שבין עריכת הנר לעריכת הלחם: על האומה לשעבד אל ה׳ בכל עת את התפתחות חייה הרוחניים והחומריים גם יחד.
[רכט]
ביום השבת ביום השבת – לפי הפשט פירושו בכל שבת כמו ״בבקר בבקר״. אמנם כבר התבאר בפר׳ צו (סימן מ) שכל מקום שכתוב ״בבקר בבקר״ ״ביום ביום״ דרשוהו חז״ל, עיי״ש הטעם. ודריש דחד אתי שיוקטרו הבזיכין בשבת, ורוצה לומר, והיתה ללחם לאזכרה אשה לה׳ ביום השבת, וחד – ביום השבת יערכנו.
[רל]
יערכנו – כבר בארתי בסדר ויקרא (סימן רפט) שיש הבדל בין הכינוי ״יפקדו״ ״יפקדהו״ ובין הכינוי ״יפקדנו״. שכינוי ״-נו״ פורט הדבר יותר – רק אותו לבדו. וכן דייק ממה שכתוב ״יערכנו״ ולא ״יערכו״ שרוצה לומר יערוך אותו לבדו. ולמה שכתבו התוס׳ במנחות (דף צז ד״ה לא) ובשבת (דף קכג:) שהוא רק שבות, דרוש זה אסמכתא. ומה שאמר כל הכלים שהיו שם וכולי אזיל לשיטתו דסבירא ליה גם בנרות, דמזרח ומערב מונחים, כמו שכתבנו למעלה (סימן ריב). ועיין במנחות (דף צח). ומ״ש ואחר השבת היה נכנס כן הוא במנחות (דף צז).
[רלא]
מאת בני ישראל – כבר בארתי זה בפר׳ צו (סימן קנז). ומה שכתב ״ברית עולם״, לא נמצא זה אצל שום קרבן רק בלחם הפנים שהיה ענינו להמשיך שפע המזון על כל העולם ולחבר תרין עלמין על ידי הורדת השפע כנודע בדברי חכמי האמת, ואין כאן מקום להאריך.
ברית עולם – ברית שבת הוא שישראל לא יתעסקו בפרנסה רק יתענגו על ה׳ מן המוכן. ונגד זה ברית שבת שהקב״ה משפיע בשבת ברכת שבוע הבא. ולזה בא הרמז בלחה״פ שהונח בשבת והיה בו ברכה באכילתו. ומשם חל ברכה לכל יושבי א״י. וע׳ בס׳ שמות ל״א ט״ז.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

ביום השבת ביום השבת יערכנו הכהןביומא דף ל״ד דריש לאחר למוספין, דלא כתיב רק חד זמנא ביום השבת. ובזה פליגי תנאי. ויתכן, דקמ״ל קרא, דאף אם לא נאפה על יום השבת הזה שנסדר, רק שנותר לאחר השבת לשבת הבאה ג״כ יערכנו. וזה שאמר ביום השבת ביום השבת הבא אחר השבת הראשון, שאז היה ג״כ יערכנו. וזה מפורש במשנה סידר את הלחם ואת הבזיכין והקטיר את הבזיכין בשבת כיצד יעשה יניחו לשבת הבאה, ובגמ׳ דסידור חדש בעי, דסדרו שלא כמצותו הוי כנסדר הקוף. יעו״ש. ומזה ידענו דאינו נפסל בלינה ושוב אין אפייתו דוחה שבת, דהא יכול להתקיים מערב שבת, שיכול לאפות אותו קודם השבת. ולזה כוון באגדת שמואל ביום השבת יערכנו הכהן, עריכתו דוחה את השבת ואין אפייתו דוחה את השבת. ודו״ק.
הנה ביוהכ״פ שחל בשבת אמרו פרק שתי הלחם דמתחלקות בערב, ובערב פסח שחל בשבת אמרו רש״י ותוס׳ ריש פרק תמיד נשחט, דבשבע איכא חילוק החלות, ואע״ג דהאוכל מצה בערב פסח כאילו בועל ארוסתו בבית חמיו, צ״ל משום דבקדשים דאינם משתמרין לשם מצה אלא לשם בזיכין וכן אינן נאכלין בכל מושב אינו יוצא בהן י״ח מצה, לכן הוי כמצה עשירה, דמותר לאכול בערב פסח. ולמהרש״א, שפירש דוקא היכא דאיכא שנוי בגוף המצות, יעוין ריש ערבי פסחים, צ״ל דחביבה מצוה בשעתה וכמו שאמרו על הקטרת אימורים בשבת. ודו״ק.
ביום השבת וגו׳ – מלמד שביום השבת עורך חדשה וביום השבת יקטיר ישנה
ר״ל דביום השבת יקטיר הבזיכין וביום השבת יערכנו, ודריש חד ביום השבת אוהיתה ללחם לאזכרה, וחד ביום השבת איערכנו.
ועיין בתוי״ט פ״ב מ״ב דמנחות הביא בשם פיה״מ להרמב״ם שם וז״ל, ולחה״פ אינו נאכל אלא ביום השבת בלבד, כמו שביאר ביום השבת ביום השבת יערכנו, וכתב התוי״ט ולא הבינותי ראיה זו שהרי זה על הסידור נאמר, עכ״ל. והוא באמת דבר פלא לכאורה, אבל נראה שכיון לדרשה זו דביום השבת יקטיר, ואכילת הכהנים היא במקום הקטרה כמש״כ ואכלו אותם אשר כפר בהם (פ׳ תצוה) ודרשו בכ״מ בגמרא מלמד שהכהנים אוכלים ובעלים מתכפרים.
. (שם)
יערכנו – מלמד שאין עורך עמו קנים בשבת אלא נכנס מערב שבת ושומטם ונותנם לארכו של שולחן.⁠
ר״ל כשמניחין בין הלחמין הקנים בשבת אין עורך הקנים אלא שומטן מבין כל לחם ולחם ומניחן לארכו של שולחן ולמחר מסדר הלחם ולמוצאי שבת נותן הקנים בין כל לחם כמשפטן, ובא דין זה במשנה וגמרא דמנחות צ״ו א׳, לא סדור הקנים ולא נעילתן דוחה את השבת, וכאן דריש כן מדלא כתיב יערכו רק יערכנו דהוי כמו דכתיב יערוך אותו דמשמע רק אותו לבדו ולא הקנים עמו, ומשמע דהוי דאורייתא, אבל באמת הוי דרשה זו רק אסמכתא, כי אין בזה רק איסור שבות ואין שבות במקדש, או משום דמיחזי כבונה וסותר או משום איסור מוקצה, דבכל אלה אין איסור מוחלט מדאורייתא.
(שם)
תמיד – עי׳ לפנינו בפ׳ במדבר ב׳ י״ז וד׳ ז׳.
 
(ט) וְהָֽיְתָה֙ לְאַהֲרֹ֣ן וּלְבָנָ֔יו וַאֲכָלֻ֖הוּ בְּמָק֣וֹם קָדֹ֑שׁ כִּ֡י קֹ֩דֶשׁ֩ קׇֽדָשִׁ֨ים ה֥וּא ל֛וֹ מֵאִשֵּׁ֥י יְהֹוָ֖הי״י֖ חׇק⁠־עוֹלָֽם׃
It shall be for Aaron and his sons; and they shall eat it in a holy place, for it is most holy to him of the offerings of Hashem made by fire, a perpetual statute.
מקבילות במקראמוני המצוותתורה שלמהספראתרגום אונקלוספרשגןתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (יונתן) מתורגם לעבריתילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזרארמב״ןטור הפירוש הארוךרלב״געקדת יצחק פירושמזרחיתולדות אהרןמנחת שיאדרת אליהו לגר״אר' נ״ה וויזלר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשמלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימה
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

[סג]
ב״ב קמג., סנהדרין כא., ע״ז י:, ירושלמי יומא פ״א ה״ב, ילקו״ש רמז שפד, ח״ב רמז שעג, תתרעח, מדרה״ג כאן.
רמב״ם הל׳ תמידין ומוספין פ״ד הי״ד: כהן גדול לעולם נוטל מכל משמר חצי החלות שזכה בהן, שנאמר והיתה לאהרן ולבניו, מחצה לאהרן ומחצה לבניו.
והיתה לאהרן ולבניו, מתני׳: שכהן גדול מקריב חלק בראש ונוטל חלק (בחלוקת אכילת קדשים) בראש (מנה יפה שיבחר לו). גמ׳: כיצד נוטל חלק בראש, אומר חטאת זו אני אוכל אשם זה אני אוכל, ונוטל חלה משתי חלות (של עצרת), ארבע או חמש ממעשה לחם הפנים, רבי אומר לעולם חמש, שנאמר והיתה לאהרן ולבניו, מחצה לאהרן ומחצה לבניו (ואף על פי שהן שנים עשר יש בהן שתי חלות שאינן מתחלקות כדמפרש ואזיל). (יומא יז:)
[סד]
ראה תוספתא מנחות פי״א-י, מעילה ט.
רמב״ם הל׳ תמידין ומוספין פ״ה הי״ד: סידר את הלחם ואת הבזיכין בשבת כמצותן והקטיר את הבזיכין לאחר השבת בין לאחר שבת זו בין לאחר שבת אחרת הבאה, נפסל הלחם, והרי הוא כקדשים שנפסלו שחייבין עליהן משום פיגול ונותר וטמא.
כי קדש קדשים הוא לו, מלמד שחייבין עליו משום פיגול ונותר וטמא. (מדרש הגדול)
[סה]
ילקו״ש כאן.
רמב״ם הל׳ תמידין ומוספין פ״ה ה״ג: שני הסדרים מעכבין זה את זה, ושני הבזיכין מעכבין זה את זה, והסדרין והבזיכין מעכבין זה את זה.
מאשי ה׳ חק עולם, מתני׳: שני סדרין (דלחם הפנים) מעכבין זה את זה, שני בזיכין מעכבין זה את זה, הסדרין והבזיכין מעכבין זה את זה וכו׳. גמ׳: שני סדרין, חוקה, שני בזיכין, חוקה, הסדרין והבזיכין, חוקה (בלחם הפנים כתיב מאשי ה׳ חק עולם, ואכולהו קאי אסדרים ואבזיכין). (מנחות כז.)
[סו]
ילקו״ש כאן, וראה תו״ש צו פ״ו אות קמח.
חק עולם, מתני׳: כל המנחות באות עשר עשר (חלות או רקיקין) חוץ מלחם הפנים וחביתי כהן גדול שהם באות שתים עשרה. גמ׳: לחם הפנים בהדיא כתיב ביה (י״ב חלות), חביתי כהן גדול אתיא חוקה חוקה מלחם הפנים (דכתיב בלחם הפנים מאשי ה׳ חק עולם וכתיב בחביתין (ויקרא ו, טו) חק עולם לה׳). (מנחות עו.)
[סז]
ראה להלן אות סט.
קדש קדשים הוא לו... ויצא בן אשה ישראלית, זה מעשה היה במדבר סיני שנאמר (במדבר א, ב) וחנו בני ישראל איש על מחנהו, ולמה נסמכה פרשה זו לענין שלמעלה, לומר לך ומה זה שלא חלק אלא על נטיעת אהלו שבא ליטע אהלו במחנה שלא כראוי, גרם לעצמו סקילה, החולק על הכהונה לא כל שכן, שהרי אמר הכתוב קדש קדשים הוא לו וכו׳. (לקח טוב)
[י]
״וְהָיְתָה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו וַאֲכָלֻהוּ בְּמָקוֹם קָדֹשׁ״ – מְלַמֵּד שאֲכִילָתָהּ בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ.
אֵין לִי אֶלָּא אֲכִילָתָהּ בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ;
מְנַיִן אַף לִישָׁתָהּ וַעֲרִיכָתָהּ בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ?
תִּלְמֹד לוֹמַר ״וְהָיְתָה״.
יָכֹל אַף שְׁתֵּי הַלֶּחֶם לִישָׁתָן וַעֲרִיכָתָן בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ?
תִּלְמֹד לוֹמַר כִּי ״קֹדֶשׁ קָדָשִׁים״.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כָּל מַעֲשֵׂיהֶן בִּפְנִים.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: לְעוֹלָם הֱוֵי רָגִיל לוֹמַר: שְׁתֵּי הַלֶּחֶם וְלֶחֶם הַפָּנִים כְּשֵׁרוֹת בָּעֲזָרָה וּכְשֵׁרוֹת בְּבֵית פַּגָּא.
[יא]
הִיא שֶׁאִם נִפְרְסָה אַחַת מֵהֶן, כֻּלָּן פְּסוּלוֹת לוֹ.
יָכֹל לוֹ לְבַדּוֹ?
תִּלְמֹד לוֹמַר ״וּלְבָנָיו״.
אוֹ ״וּלְבָנָיו״, יָכֹל לְבָנָיו וְלֹא לוֹ?
תִּלְמֹד לוֹמַר ״לְאַהֲרֹן״.
הֲכֵיצַד? לְאַהֲרֹן שֶׁלֹּא בְמַחְלֹקֶת וּלְבָנָיו בְּמַחְלֹקֶת.
מָה אַהֲרֹן כֹּהֵן גָּדוֹל אוֹכֵל שֶׁלֹּא בְמַחְלֹקֶת, אַף בָּנָיו כֹּהֲנִים גְּדוֹלִים אוֹכְלִים שֶׁלֹּא בְמַחְלֹקֶת.
״מֵאִשֵּׁי יי״ – אֵין לָהֶם אֶלָּא לְאַחַר מַתְּנוֹת הָאִשִּׁים.
״חָק-עוֹלָם״ – לְבֵית הָעוֹלָמִים.
וּתְהֵי לְאַהֲרֹן וְלִבְנוֹהִי וְיֵיכְלוּנֵּיהּ בַּאֲתַר קַדִּישׁ אֲרֵי קֹדֶשׁ קוּדְשִׁין הוּא לֵיהּ מִקּוּרְבָּנַיָּא דַּייָ קְיָם עָלַם.
And it shall be for Aharon and for his sons, that they may eat it in the holy place; for it is most sacred to him of the oblations of the Lord by an everlasting statute.
וְהָיְתָה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו וַאֲכָלֻהוּ בְּמָקוֹם קָדֹשׁ כִּי קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הוּא לוֹ מֵאִשֵּׁי ה׳ חָק עוֹלָם
וּתְהֵי לְאַהֲרֹן וְלִבְנוֹהִי וְיֵיכְלוּנֵּיהּ בַּאֲתַר קַדִּישׁ אֲרֵי קוֹדֶשׁ קוּדְשִׁין הוּא לֵיהּ מִקּוּרְבָּנַיָּא דַּה׳ קְיָם עָלַם
וְהָיְתָה... וַאֲכָלֻהוּ – זכר ונקבה.
״וְהָיְתָה... וַאֲכָלֻהוּ״ הוא עירוב צורות זכר ונקבה. לכן פירש רש״י: ״והיתה – המנחה הזאת, ואכלהו – מוסב על הלחם, שהוא לשון זכר״. וכן ת״א: ״וְהָיְתָה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו״ – ״וּתְהֵי לְאַהֲרֹן וְלִבְנוֹהִי״ בנקבה, אבל ״וַאֲכָלֻהוּ בְּמָקוֹם קָדֹשׁ״ – ״וְיֵיכְלוּנֵּיהּ בַּאֲתַר קַדִּישׁ״ בזכר.
ותיהוי לאהרן ולבנוי ויאכלון יתה באתר קדיש ארום קדש קדשין הוא לה מן קרבנוי די״י לקיים עלם.
ותהי לאהרן ולבנוי ויכלוניה מן בתר איסתלקותיה מעל פתורא באתר קדיש ארום קודש קודשין הוא ליה מקורבנייא די״י קיים עלם.
And it shall be for Aharon and for his sons, and they shall eat it after they have taken it from off the table in the holy place; for it is most sacred to him of the oblations of the Lord by an everlasting statute.
והיתה לאהרן ולבניו ויאכלוהו אחרי הסתלקותו מעל השלחן במקום קדוש כי קודש קודשים הוא לו מקרבנות י״י חק עולם.
וְהָיְתָה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו וַאֲכָלֻהוּ בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ – מְלַמֵּד שֶׁאֲכִילָתָהּ בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ. אֵין לִי אֶלָּא אֲכִילָתָהּ בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ מִנַּיִן אַף לִישָׁתָהּ וַעֲרִיכָתָהּ בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ, תַּלְמוּד לוֹמַר ״כִּי קֹדֶשׁ קָדָשִׁים״. יָכוֹל אַף שְׁתֵּי הַלֶּחֶם שֶׁתְּהֵא לִישָׁתָן וַעֲרִיכָתָן בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ, תַּלְמוּד לוֹמַר ״קֹדֶשׁ קָדָשִׁים״. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר כָּל מַעֲשֵׂיהֶם בַּקֹּדֶשׁ, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר לְעוֹלָם הֱוֵי רָגִיל לוֹמַר שְׁתֵּי הַלֶּחֶם וְלֶחֶם הַפָּנִים כְּשֵׁרוֹת בָּעֲזָרָה וּכְשֵׁרוֹת בְּבֵית פָּאגִי. הוּא שֶׁאִם נִפְרְסָה אַחַת מֵהֶן כֻּלָּן פְּסוּלוֹת. ״לוֹ״ יָכוֹל לוֹ לְבַדּוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּלְבָנָיו״. יָכוֹל לְבָנָיו וְלֹא לוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לוֹ וּלְבָנָיו״. הָא כֵּיצַד לְאַהֲרֹן תְּחִלָּה וְאַחַר כָּךְ לְבָנָיו. לְאַהֲרֹן שֶׁלֹּא בְּמַחֲלֹקֶת וּלְבָנָיו בְּמַחֲלֹקֶת. מָה אַהֲרֹן כֹּהֵן גָּדוֹל אוֹכֵל שֶׁלֹּא בְּמַחֲלֹקֶת אַף בָּנָיו כֹּהֲנִים גְּדוֹלִים אוֹכְלִין שֶׁלֹּא בְּמַחֲלֹקֶת.
מֵאִשֵּׁי ה׳ – אֵין לָהֶם אֶלָּא אַחַר מַתַּן הָאִשִּׁים. ״חָק עוֹלָם״ לְבֵית הָעוֹלָמִים. הַהוּא קֵיסָר דַּהֲוָה סַגִּי לִיהוּדָאֵי אֲמַר לְהוּ לַחֲשִׁיבֵי דְּמַלְכוּתָא מִי שֶׁעָלְתָה לוֹ נִימָא בְּרַגְלוֹ יִקְטְעֶנָּה וְיִחְיֶה אוֹ יַנִּיחֶנָּה וְיִצְטַעֵר אָמַר לֵיהּ יִקְטְעֶנָּה וְיִחְיֶה. אָמַר לֵיהּ קְטִיעָא בַּר שָׁלוֹם חֲדָא דְּלָא מָצֵית מְכַלַּת לָהֶן לְכֻלָּן דִּכְתִיב ״כִּי כְּאַרְבַּע רוּחוֹת הַשָּׁמַיִם פָּרַשְׂתִּי אֶתְכֶם״ מַאי קָאָמַר אִילֵימָא דְּבַדַּרְתִינְהוּ בְּאַרְבַּע רוּחוֹת הַשָּׁמַיִם לֵימָא בְּאַרְבַּע אֶלָּא כְּשֵׁם שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָעוֹלָם בְּלֹא רוּחַ כָּךְ אִי אֶפְשָׁר לָעוֹלָם בְּלֹא יִשְׂרָאֵל וְעוֹד קָרוּ לְךָ מַלְכוּת קְטִיעָא. אָמַר לֵיהּ מֵימַר שַׁפִּיר קָאָמַרַת מִיהוּ כָּל דְּזָכֵי לְמַלְכָּא שָׁרוּ לֵהּ לְקָמוֹנְיָא חֲלִילָא, כַּד נָקְטִי לֵהּ וְאָזֵיל אָמַר לֵיהּ הוּא מַטְרוֹנִיתָא וַי לַהּ לְאִלְפָא דְּאָזְלָא בְּלָא מִכְסָא נְפַל עַל רֵישָׁא דְּעַרְלָתֵהּ וְקַטְעַהּ בְּשִׁנֵּהּ אֲמַר מִכְסַאי חֲלַפִית וַעֲבַרִית. כִּי שְׁדוֹ לֵהּ אֲמַר כָּל נְכָסַי לְרַבִּי עֲקִיבָא וַחֲבֵרָיו יָצָא רַבִּי עֲקִיבָא וְדָרַשׁ ״וְהָיְתָה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו״ מֶחֱצָה לוֹ מֶחֱצָה לְבָנָיו. יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה קְטִיעָא בַּר שָׁלוֹם מְזֻמָּן לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא בָּכָה רַבִּי וְאָמַר יֵשׁ קוֹנֶה עוֹלָמוֹ בְּשָׁעָה אַחַת וְיֵשׁ קוֹנֶה עוֹלָמוֹ בְּכַמָּה שָׁנִים.

רמז תרנז

מֵאִשֵּׁי ה׳ חָק עוֹלָם – שְׁנֵי סְדָרִין מְעַכְּבִין זֶה אֶת זֶה. כָּל הַמְּנָחוֹת בָּאוֹת עֶשֶׂר עֶשֶׂר חוּץ מִלֶּחֶם הַפָּנִים וַחֲבִתֵּי כֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁהֵן בָּאוֹת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר כֻּלָּן בָּאוֹת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה חוּץ מֵחַלּוֹת תּוֹדָה וְהַנְּזִירוּת שֶׁהֵן בָּאוֹת עֶשֶׂר עֶשֶׂר. לֶחֶם הַפָּנִים בְּהֶדְיָא כְּתִיב בֵּהּ, חֲבִתֵּי כֹּהֵן גָּדוֹל אָתְיָא חֻקָּה חֻקָּה מִלֶּחֶם הַפָּנִים. שְׁאָר מְנָחוֹת דְּבָאוֹת עֶשֶׂר עֶשֶׂר מְנָלַן, גְּמַר מִלַּחֲמֵי תּוֹדָה מַה לְּהַלָּן עֶשֶׂר אַף כָּאן עֶשֶׂר. וְלֵילַף מִלֶּחֶם הַפָּנִים מַה לְּהַלָּן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה אַף כָּאן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה, מִסְתַּבְּרָא מִלַּחֲמֵי תּוֹדָה הֲוָה לֵהּ לְמֵילַף שֶׁכֵּן יָחִיד שֶׁמִּתְנַדֵּב שֶׁמֶן נִפְסָל שֶׁלֹּא בְּשַׁבָּת וְשֶׁלֹּא בְּטֻמְאָה, אַדְּרַבָּה מִלֶּחֶם הַפָּנִים הֲוָה לֵהּ לְמֵילַף כו׳ שֶׁכֵּן עֶשְׂרוֹן כְּלֵי הַקֹּדֶשׁ וּלְבוֹנָה מַצָּה וְעֶצֶם הַגָּשָׁה וְאִשִּׁים וְהָנֵי נְפִישָׁן. הֶדְיוֹט עָדִיף לֵהּ. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר כֻּלָּן בָּאוֹת שְׁנֵים עָשָׁר [מַאי קָסָבַר] אִי סְבִירָא לֵהּ דָּבָר הַלָּמֵד בִּגְזֵרָה שָׁוָה חוֹזֵר וּמְלַמֵּד בְּבִנְיַן אָב יָלֵיף מֵחֲבִתֵּי כֹּהֵן דִּנְפִישָׁן. וְאִי סְבִירָא לֵהּ דְּדָבָר הַלָּמֵד בִּגְזֵרָה שָׁוָה אֵינוֹ חוֹזֵר וּמְלַמֵּד בְּבִנְיַן אָב יָלֵיף מִלֶּחֶם הַפָּנִים קֹדֶשׁ מִקֹּדֶשׁ עֲדִיף לֵהּ. חוּץ מִלַּחֲמֵי תּוֹדָה וּנְזִירוּת לַחֲמֵי תּוֹדָה דִּבְהֶדְיָא כְּתִיב בָּהֶן, נְזִירוּת דַּאֲמַר מָר שְׁלָמִים לְרַבּוֹת שַׁלְמֵי נָזִיר.
תֻ׳םַּ יֻדפַעֻ אִלַי׳ אהַרֻוןַ וַבַּנִיהִ יַאכֻּלֻונַהֻ פִי מַוְצִ׳עֵ מֻתַּקַדַּסֵ לִאַנַּהֻ לַהֻם מִן כַ׳וַאצִ אלּאַקדַאסִ מִן קַרַאבִּיןִ אללָּהִ רַסםַ אַלדַּהרִ
אחרי זאת יעבר אל אהרן ובניו, ויאכלו אותו במקום מתקדש, כי הוא
(מיועד)
להם מן המשבח שבקדשים, מן קרבנות ה׳ חק לעולמי עד.
בכ״י לייפציג 1, הביאורים לפסוק ט׳ מופיעים כתוספת. הביאורים מופיעים בכ״י אוקספורד 165, המבורג 13. הביאורים חסרים בכ״י מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד 34, ס״פ 363.
והיתה – המנחה הזאת, שכל דבר הבא מן התבואה בכלל מנחה הוא.
ואכלוהו – מוסב על הלחם שהוא לשון זכר.
והיתה AND IT SHALL BE – this meal-offering shall be – [AHARON'S AND HIS SONS']; (although the word מנחה is not mentioned in the text it is implicitly contained in the word לחם) because anything that is brought (offered) of grain comes under the term of מנחה.
ואכלהו AND THEY SHALL EAT IT; – the suffix which is masculine refers to לחם which is masculine.
פס׳: והיתה לאהרן ולבניו
לאהרון שלא במחלוקת וכו׳ כצ״ל. כי כה״ג נוטל חלק בראש ולבניו כהנים הדיוטים במחלוקת לכאו״א חלקו:
לאהרן שלא (נקמצת) במחלוקת ולבניו במחלוקת.
במקום קדוש – אבל לישתן ועריכתן אפילו בבית.
כי קדש קדשים הוא לו – ללמדך שכל החולקין על דין הכהונה מועל בקדשי קדשים.
מאשי ה׳ – אין להם אלא לאחר מתנות האשים לאחר שנקטרת הלבונה.
חק עולם – לבית עולמים:
ולבניו – ולבני ביתו.
FOR AARON AND HIS SONS. His entire household.
והיתה לאהרן ולבניו – המנחה הזאת, שכל דבר הבא מן התבואה בכלל מנחה הוא. ואכלוהו – מוסב על הלחם. לשון רבינו שלמה.
ויתכן כי והיתה – על כל אחת מן המערכת.⁠
כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פרמא 3258, פולדה 2, דפוס ליסבון. בדפוס רומא: ״המערכות״.
ועל דרך האמת: והיתה לאהרן ולבניו – ברית עולם, כדרך: בריתי היתה אתו החיים והשלום (מלאכי ב׳:ה׳).
V'HAYTHAH' (AND IT SHALL BE) FOR AARON AND HIS SONS — "[The feminine word 'v'haythah' refers to] the meal-offering,⁠
The point of Rashi's comment is that since the word v'haythah (and it shall be) is in the feminine, and in the preceding verse [7] lechem (bread) is mentioned, which is in the masculine, the word minchah (meal-offering) which is in the feminine must then be added to v'haythah. Ramban will suggest this is not necessary, as will be explained in the text.
for anything which is offered of grain is included within the term minchah (meal-offering). [The masculine suffix in] 'va'achaluhu' (and they shall eat it), refers to the lechem" ["bread" mentioned in (7), which is a masculine noun]. This is Rashi's language. It is possible that the verb v'haythah ["and it shall be" — in the feminine] refers to each of the two ma'arachoth ["rows" of six loaves mentioned in (6), since ma'arachah is in the feminine, and hence v'haythah is also in the feminine]. And by way of the Truth, [the mystic teachings of the Cabalah], 'v'haythah' (and it shall be) for Aaron and his sons refers back to brith olam ["an everlasting covenant" at the end of the preceding (8), since the word brith is in the feminine], similar to what is said, 'Brithi haythah' (My covenant was) with him of life and peace.⁠
Malachi 2:5.
והיתה לאהרן ולבניו – פירש״י והיתה קאי על המנחה. והרמב״ן כתב ויתכן כי והיתה חוזר על כל אחת מן המערכות:
והיתה לאהרן ולבניו "It shall belong to Aaron and his sons.⁠" Rashi explains that the word והיתה refers to the bread of the minchah offering discussed in verses 5-8. According to Nachmanides the word may include all the other presentations on the altar also. [Even though the word is in the feminine mode and לחם, bread is in the masculine mode. Ed.]
והיתה לאהרן ולבניו – רוצה לומר אחר הֵעָשׂוֹת מה שזכר, והוא שיקטירו הלבונה להתיר הלחם לכהנים. והגיד שאהרן קודם לבניו, ולזה יהיה כהן גדול נוטל חלק בראש.
ואכלֻהו במקום קדֹש – הוא לפנים מן הקלעים, כמשפט קודשי הקודשים, לפי מה שנתבאר בפרשת צו. ואומרו ׳ואכלֻהו׳ שב אל הלחם שזכר.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

והיתה המנחה הזאת שכל דבר הבא מן התבואה בכלל מנחה הוא ואכלוהו מוסב על הלחם שהוא לשון זכר. אעפ״י שלא הוזכר בכתוב מנחה הלחם עצמו מנחה היא וזהו שכתוב אחר זה שכל דבר הבא מן התבואה בכלל מנחה היא ודומה לו אם חבול תחבול שלמת רעך עד בא השמש תשיבנו לו השלמה הוא הבגד ונופל עליו לשון זכר ולשון נקבה:
[א] והיתה לאהרן ולבניו
[1] יומא פרק ראשון דף יז ע״ב (יומא יז:)
[2] בבא בתרא פרק תשיעי דף קמג ע״א (בבא בתרא קמג.) [3] סנהדרין פרק שני דף כא ע״א (סנהדרין כא.) [4] האלילים פרק ראשון דף י ע״ב (האלילים י:)⁠
ז״ל הגמרא ע״ז י ע״א: ׳והיה לאהרן ולבניו׳ - מחצה לאהרן ומחצה לבניו, עכ״ל. הציטוט כלשונו בגמרא הוא בספר שמות כט, כח – באיל המילואים, ולא קשור לפסוק כאן. לפי דברי רבי עקיבא שאמר מילים אלו כוונתו לפסוק הנאמר בחלוקת לחם הפנים ׳והיתה לאהרן ובניו׳ ויקרא כד, ט. ואכן כך גרס רש״י, וכך כתב גם רבנו כאן.
עיין שמות כט, כח ׳והיה לאהרן ובניו׳ שם רבנו לא כתב כלום, עיין בשמות כט, כח, בהערה יט, ושם הארכנו.
[ב] חק עולם
[1] מנחות פרק שביעי דף עו ע״א (מנחות עו.)
צמד המילים - ׳חק עולם׳ לא כתוב במנחות עו ע״א. לכן מובן מדוע מדפיסי ׳תולדות אהרן׳ כיום לא הפנו פסוק זה למנחות. א״כ מה כוונת רבנו?
רבנו מתכוון לנאמר בגמרא: כל המנחות באות כו׳ שתים עשרה. לחם הפנים בהדיא כתיב ביה, חביתי כהן גדול אתיא חוקה חוקה מלחם הפנים. עכ״ל. ז״ל רש״י שם: כתיב בלחם הפנים ׳חק עולם׳, וכתוב בחביתין ׳חק עולם לה׳, מה להלן יב אף כאן יב. עכ״ל. וזו אכן גם כוונת רבנו.
קָדָשִ֨ים: אין בקו״ף מאריך. [קָדָשִׁים].
הוּא לוֹ: ה׳ דמטעי׳ דסבירי׳ היא, וסימ׳ במ״ג פ׳ תצוה. [הוּא].
ואכלהו במקום קדש – מלמד שאכילתה במקום קדוש מניין שאף לישתה ועריכתה במקום קדוש ת״ל והיתה. מניין שאף שתי הלחם לישתן ועריכתן במקום קדוש ת״ל כי קדש קדשים דברי ר׳ יהודה שר״י אומר כל מעשיהם בפנים וחכ״א לישתן ועריכתן בחוץ ואפייתן בפנים. ר״ש אומר אף אפייתן בחוץ שר״ש אומר לעולם הוי רגיל לומר שתי הלחם ולחם הפנים כשרות בעזרה וכשרות בבי פגי.
הוא – שאם נפרסה אחת מהן פסולה.
לו – יכול לו לבדו ת״ל ולבניו אי לבניו יכול לבניו לבד ת״ל לו הא כיצד לאהרן שלא במחלוקת ולבניו במחלוקת.
לאהרן ולבניו – ללמד מה אהרן כהן גדול אוכל שלא במחלוקת אף בניו כהנים גדולים אוכלים שלא במחלוקת.
מאשי ה׳ – אין להם אלא לאחר מתנת אישים. חק עולם (מנחות כ״ז ע״א) שהן מעכבין זה את זה. חק עולם. לבית עולמים.
והיתה – ״המנחה הזאת, שכל דבר הבא מן התבואה בכלל מנחה הוא״, מפירוש רש״י ז״ל. ויפה פירש, כי לפי שאמר ״ושמת אותם שתים מערכות״, שומע אני שהן שתי מנחות, על כן חזר לאמר ״והיתה״ שכולה מנחה אחת. וזה לדעתי פירוש ״ונתת על השלחן לחם פנים״ (שמות כה, ל), דמהו לפָּנים שהוא אחד, ואיבריו כפולים, שתי עינים, שתי נחירים, שני לסתות, שתי אזנים. וכן ב׳ מערכות למנחה אחת. ורמב״ן ז״ל פירש ״והיתה על כל אחת מן המערכות״, ואינו נראה לי.
וַאֲכָלֻהוּ – ״מוסב על הלחם שהוא לשון זכר״, מפירוש רש״י ז״ל, ואעפ״י שהם י״ב לחמים, כָּלְלָם גם כן להורות שהן נחשבים לאחד.
במקום קָדֹשׁ – פירשנוהו (ויקרא ו ט).
קדש קדשים הוא – כלומר שצריך לנהוג בו כמו בִּשְׁיָרֵי מנחות שיש מהן קומץ למזבח, שהוא חלקו מאשי ה׳, וכמו שפירשנו (פסוק ז).
לו – לכל אחד הנוטל חלקו ממנו. או לפי שאמר ״לאהרן ולבניו״, הודיע שאינו לכולן אלא לו לבית אב של משמר. ורבותינו אמרו
תורת כהנים, פרשת ויקרא, דבורא דנדבה, ט, יא.
״לאהרן שלא במחלוקת,⁠
כלומר בלי להתחלק חלוקה עם אחרים. שימוש לשון על פי יהושע (יא, כג).
ולבניו במחלוקת״.
חק עולם – לבית עולמים.
והיתה – המנחה הזאת, ואעפ״י שצוה לשום אותם שתים מערכות, אל תחשוב שהן שתי מנחות, אלא כלן מנחה אחת:
ואכלהו – מוסב על הלחם שהוא לשון זכר:
והיתה – עד כמה שאנו יכולים לשער בכוונת הכתוב, הנושא הוא ה״סלת״ שנזכרה בפסוק ה. שם ראינו שהסולת מייצגת את עושרה המאוחד של כלל האומה.
לחם הפנים דינו כמנחה. במנחה, הקומץ והלבונה יחד הם ״אזכרה״ והם ה״מתיר״; ואילו השאר, הנאכל לכהנים, הוא ה״שיריים״ (עיין פירוש לעיל ב, ב–ג). וכעין זה לחם הפנים, אלא שכאן הלבונה לבדה היא ה״מתיר״, ושתים עשרה החלות הן ה״שיריים״. כל שבת, מסלקים את החלות של השבוע שעבר, ועורכים במקומן חלות חדשות. הדבר נעשה באופן שהשולחן אינו עומד בלא לחם אפילו רגע אחד, לקיים מה שאמר הכתוב: ״תמיד״. הלבונה, הנמצאת בשני בזיכים, מוקטרת לאחר מכן על אש המזבח, והחלות מחולקות למשמר היוצא ולמשמר הנכנס (מנחות צט:).
ואכלהו במקום קדש – גם אכילה זו – כמו כל אכילת שיריים של הכהנים – היא מעשה סמלי המשלים את רעיון הקרבן, וזו משמעותה: הלבונה הייתה ״לאזכרה״, והפכה ל״אשה לה׳⁠ ⁠⁠״; הווי אומר, נחת הרוח שאנו מבקשים בחיים נתמזגה עם נחת הרוח של ה׳. ועתה, גם הנאתנו החושנית – פרנסת חיינו הגופניים – יש לרוממה לעבודת ה׳, בחירות ובקדושה כעין הכהנים.
[רלב]
והיתה לאהרן ולבניו ואכלוהו במקום קדוש – מה שכתב ״ואכלוהו״ מוסב על הלחם שבא פה בלשון זכר כמו שכתוב ״ביום השבת יערכנו״, ד״לחם״ בא פעמים בלשון זכר כמו שאמרו בתוס׳ והתוספות יום טוב (ריש פרק שתי הלחם). ומ״ש ״והיתה״, בלשון נקבה, פרש״י והיתה המנחה הזאת, שכל דבר הבא מן התבואה היא בכלל מנחה. אך לְמה רמז לשם ״מנחה״ ומה מלמדנו? אמר בספרא שבא ללמד שדינה כיתר מנחות שאפייתן ולישתן ועריכתן במקום קדוש, וכמ״ש התוס׳ במנחות (דף צה:), וזה דעת ר׳ יהודה שכל מעשיהם בפנים כיתר מנחות. [בגירסת הספרים יכול אף שתי הלחם, ונתקשה הקרבן אהרן שהוא נגד המשנה שלכולי עלמא לחם הפנים ושתי הלחם שוים בדין זה, וחדש גירסא שאין לה פנים כלל למעיין. ולפי דעתי צריך לומר מנין שאף שתי הלחם וכולי ודייק ממה שכתוב ״כי קדש קדשים״ שבכל מקום שאמר טעם זה בא ללמד דין כולל לכל מקום כמו שבארנו כמה פעמים. ומלמד שהוא הדין לשתי הלחם שהם גם כן קדש קדשים שדינם כמוהם.] ור׳ שמעון סבירא ליה דגם אפייתן בחוץ, וצריך עיון דבגמ׳ שם בקש במאי פליגי, ולא הביא דרשה דברייתא זו.
[רלג]
קדש קדשים הוא – הנה התבאר באילת השחר (כלל קלה) שכל מקום שאומר ״מנחה היא״ ״חטאת היא״ ״קדש היא״, מלת ״היא״ מיותר ונדרש תמיד. ופירשו חז״ל שתפס מלת ״הוא״ על כלל הלחם לדייק כל הלחם בלשון יחיד, כאילו כולו לחם אחד, ואחד מעכב את חבירו. שאם נפרסה אחת מהם כולם פסולות. וגם שפתח ״והיתה״ בלשון נקבה על המנחה (כנ״ל סימן הקודם) ודין המנחה בפתיתה, והוה אמינא שגם לחם הפנים כשר אם נפרס. לכן אמר ״הוא״ בלשון זכר על הלחם, שמתנאו שיהיה שלם, שזה ההבדל בין ״פת״ ובין ״לחם״ כמו שבארנו בסדר ויקרא (סימן קכד).
[רלד]
הוא לו – מהראוי שיאמר ״הוא להם״, רוצה לומר לאהרן ולבניו, כמו שכתב ״ואכלוהו״ בלשון רבים. ומלת ״לו״ מורה לאהרן לבדו וזה אי אפשר דהא כבר אמר ״לבניו״. וזה שאמר יכול לו לבדו ת״ל לבניו. וכן אין לומר שבא מלת ״לו״ בל נטעה שהיא לבניו לבד, דהא כבר אמר ״לאהרן״, וזה שאמר או לבניו וכולי ת״ל לאהרן. הא כיצד?, רוצה לומר אם כן למה אמר ״הוא לו״? פירשוהו שמלמד שהוא לו לבדו לענין שיקח כל מה שירצה בלא חלוקה, והוא לו ולבניו לענין שיקחו בחלוקה. וכללא היא שכל מקום שאמר ״לאהרן ולבניו״ פירושו הכהן הגדול שעומד במקום אהרן והכהן הדיוט, כמו שפירשנו בפ׳ צו (סימן צט). וזה שאמר מה אהרן כהן גדול וכולי. ועיין באילת השחר (פל״ב). ומ״ש ״מאישי ה׳⁠ ⁠⁠״ וכולי התבאר בפ׳ צו (סימן לז). ומ״ש ״חק עולם״ – לבית עולמים רוצה לומר ולא בבמה.
חק עולם – כ״פ נתבאר דחק לישני דמזוני כדאיתא ביצה רפ״ב והכי משמעו כאן דלחה״פ מביא מזון ושפע ברכה בעולם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

והיתה לאהרן ולבניו – מחצה לאהרן ומחצה לבניו.⁠
משום דאל״ה הול״ל והיתה להכהנים והוי גם אהרן בכלל, ומכאן אנו למדין דכן הוא הכלל, דכשמזכיר יחיד אצל מרובין לענין מתנה נוטל כנגד המרובין, וכן ילפינן לכל דבר בדומה לזה כמבואר בב״ב קמ״ג א׳ ההוא דאמר לדביתהו נכסי לך ולבניך, אמר רב יוסף קנתה מחצה, וכן נ״מ לענין תשלומי מסים כגון אם הטיל המלך מס על בני העיר שיתנו העשירים ובני העיר סכום ידוע, צריכים העשירים ליתן מחצה, משום דאי לאו הכי היה צ״ל בסתם שבני העיר יתנו סכום כזה וממילא הוו גם העשירים בכלל, וע״ע ברמ״א ליו״ד סי׳ רט״ז ס״ז, ואין להאריך כאן.
(יומא י״ז:)
קדש קדשים הוא – הוא – מלמד שאם נפרסה אחת מהן כולן פסולות.⁠
מדכלל לכל הלחם בלשון יחיד כאלו הוא כולו לחם אחד ואחד מעכב את חבירו, וממילא אם נפרסה אחת מהן כולן פסולות.
(תו״כ)
קדש קדשים הוא לו – לאהרן שלא במחלוקת ולבניו במחלוקת.⁠
מדייק דאחרי דפתח הכתוב בלשון רבים, לאהרן ולבניו, הול״ל גם כאן בלשון רבים קודש קדשים הוא להם, ולכן דריש לאהרן שלא במחלוקת היינו שהוא נוטל חלק בקדשים איזו שירצה ובורר לו מנה יפה, וזהו ענין כבוד וגדולה ע״ד הדרש והכהן הגדול מאחיו גדלהו משל אחיו, וכבר בארנו ענין זה לעיל בפ׳ ויקרא (ב׳ ג׳). ואמנם זה הוא רק בקדשי מזבח אבל בקדשי הגבול כמו תרומות ומעשרות שוה כה״ג לשאר הכהנים וחולקים בשוה.
(תו״כ)
חק עולם – שני סדרים מעכבין זה את זה, שני בזיכין מעכבין זה את זה, הסדרים והבזיכין מעכבין זה את זה, מאי טעמא, חוקה כתיב.⁠
ובקדשים כל מקום שנאמר חקה מעכב כמש״כ כ״פ.
(מנחות כ״ז.)

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×