×
Mikraot Gedolot Tutorial
תנ״ך
פירוש
הערותNotes
E/ע
דברים ה׳תנ״ך
א֣
אָ
(א) {רביעי} וַיִּקְרָ֣א מֹשֶׁה֮ אֶל⁠־כׇּל⁠־יִשְׂרָאֵל֒ וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶ֗ם שְׁמַ֤ע יִשְׂרָאֵל֙ אֶת⁠־הַחֻקִּ֣ים וְאֶת⁠־הַמִּשְׁפָּטִ֔ים אֲשֶׁ֧ר אָנֹכִ֛י דֹּבֵ֥ר בְּאׇזְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם וּלְמַדְתֶּ֣ם אֹתָ֔ם וּשְׁמַרְתֶּ֖ם לַעֲשֹׂתָֽם׃ (ב) יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֵ֗ינוּ כָּרַ֥ת עִמָּ֛נוּ בְּרִ֖ית בְּחֹרֵֽב׃ (ג) לֹ֣א אֶת⁠־אֲבֹתֵ֔ינוּ כָּרַ֥ת יְהֹוָ֖היְ⁠־⁠הֹוָ֖ה אֶת⁠־הַבְּרִ֣ית הַזֹּ֑את כִּ֣י אִתָּ֔נוּא אֲנַ֨חְנוּ אֵ֥לֶּה פֹ֛הב הַיּ֖וֹם כֻּלָּ֥נוּ חַיִּֽים׃ (ד) פָּנִ֣ים׀ בְּפָנִ֗ים דִּבֶּ֨ר יְהֹוָ֧היְ⁠־⁠הֹוָ֧ה עִמָּכֶ֛ם בָּהָ֖ר מִתּ֥וֹךְ הָאֵֽשׁ׃ (ה) אָ֠נֹכִ֠י עֹמֵ֨ד בֵּין⁠־יְהֹוָ֤היְ⁠־⁠הֹוָ֤ה וּבֵֽינֵיכֶם֙ בָּעֵ֣ת הַהִ֔וא לְהַגִּ֥יד לָכֶ֖ם אֶת⁠־דְּבַ֣ר יְהֹוָ֑היְ⁠־⁠הֹוָ֑ה כִּ֤י יְרֵאתֶם֙ מִפְּנֵ֣י הָאֵ֔שׁ וְלֹֽא⁠־עֲלִיתֶ֥ם בָּהָ֖ר לֵאמֹֽר׃ (ו)  גאָֽנֹכִ֖י֙ יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֑֔יךָ אֲשֶׁ֧ר הוֹצֵאתִ֛יךָ מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם מִבֵּ֣֥ית עֲבָדִֽ֑יםד׃ה לֹ֣א⁠־יִהְיֶֽ֥ה⁠־לְךָ֛֩ו אֱלֹהִ֥֨ים אֲחֵרִ֖֜ים עַל⁠־פָּנָֽ֗י׃ז (ז) לֹֽ֣א⁠־תַעֲשֶֽׂ֨ה⁠־לְךָ֥֣ח פֶ֣֙סֶל֙ ׀ כׇּל⁠־תְּמוּנָ֔֡ה אֲשֶׁ֤֣ר בַּשָּׁמַ֣֙יִם֙ ׀ מִמַּ֔֡עַל וַאֲשֶׁ֥ר֩ בָּאָ֖֨רֶץ מִתָּ֑֜חַתט וַאֲשֶׁ֥ר בַּמַּ֖֣יִם׀ מִתַּ֥֣חַת לָאָֽ֗רֶץ׃י (ח) לֹא⁠־תִשְׁתַּחֲוֶ֥֣ה לָהֶ֖ם֮ וְלֹ֣א תׇעׇבְדֵ֑ם֒יא כִּ֣י אָנֹכִ֞י יְהֹוָ֤היְ⁠־⁠הֹוָ֤ה אֱלֹהֶ֙יךָ֙ אֵ֣ל קַנָּ֔א פֹּ֠קֵ֠ד עֲוֺ֨ן אָב֧וֹת עַל⁠־בָּנִ֛ים וְעַל⁠־שִׁלֵּשִׁ֥ים וְעַל⁠־רִבֵּעִ֖ים לְשֹׂנְאָֽ֑י׃יב (ט) וְעֹ֥֤שֶׂה חֶ֖֙סֶד֙ לַֽאֲלָפִ֑֔ים לְאֹהֲבַ֖י וּלְשֹׁמְרֵ֥י [מִצְוֺתָֽי] (מצותו (י)  לֹ֥א תִשָּׂ֛א אֶת⁠־שֵֽׁם⁠־יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ לַשָּׁ֑וְא כִּ֣י לֹ֤א יְנַקֶּה֙ יְהֹוָ֔היְ⁠־⁠הֹוָ֔ה אֵ֛ת אֲשֶׁר⁠־יִשָּׂ֥א אֶת⁠־שְׁמ֖וֹ לַשָּֽׁוְא׃ (יא)  שָׁמ֛֣וֹר אֶת⁠־י֥וֹם֩ הַשַּׁבָּ֖֨תיג לְקַדְּשׁ֑֜וֹ כַּאֲשֶׁ֥ר צִוְּךָ֖֣׀ יְהֹוָ֥֣היְ⁠־⁠הֹוָ֥֣ה אֱלֹהֶֽ֗יךָ׃ (יב) שֵׁ֤֣שֶׁתיד יָמִ֣ים֙טו תַּֽעֲבֹ֔ד֮ וְעָשִׂ֖֣יתָ כׇּֿל⁠־מְלַאכְתֶּֽךָ֒׃ (יג) וְי֨וֹם֙ הַשְּׁבִיעִ֔֜י שַׁבָּ֖֣ת׀ לַיהֹוָ֣הי⁠־⁠הֹוָ֣הטז אֱלֹהֶ֑֗יךָ לֹ֣א תַעֲשֶׂ֣ה כׇל⁠־מְלָאכָ֡ה אַתָּ֣ה וּבִנְךָֽ⁠־וּבִתֶּ֣ךָ וְעַבְדְּךָֽ⁠־וַ֠אֲמָתֶ֠ךָ וְשׁוֹרְךָ֨ וַחֲמֹֽרְךָ֜ וְכׇל⁠־בְּהֶמְתֶּ֗ךָ וְגֵֽרְךָ֙ אֲשֶׁ֣ר בִּשְׁעָרֶ֔יךָ לְמַ֗עַן יָנ֛וּחַ עַבְדְּךָ֥ וַאֲמָתְךָ֖ כָּמֽ֑וֹךָ׃ (יד) וְזָכַרְתָּ֗֞ כִּ֣י⁠־עֶ֤֥בֶד הָיִ֣֙יתָ֙׀ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔֗יִם וַיֹּצִ֨אֲךָ֜֩ יְהֹוָ֤֨היְ⁠־⁠הֹוָ֤֨ה אֱלֹהֶ֤֙יךָ֙ מִשָּׁ֔ם֙ בְּיָ֥֤ד חֲזָקָ֖ה֙ וּבִזְרֹ֣עַ נְטוּיָ֑֔ה עַל⁠־כֵּ֗ן צִוְּךָ֙ יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ לַעֲשׂ֖וֹת אֶת⁠־י֥וֹם הַשַּׁבָּֽתיז׃ (טו)  כַּבֵּ֤ד אֶת⁠־אָבִ֙יךָ֙ וְאֶת⁠־אִמֶּ֔ךָ כַּאֲשֶׁ֥ר צִוְּךָ֖ יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֑יךָ לְמַ֣עַן׀ יַאֲרִיכֻ֣ן יָמֶ֗יךָ וּלְמַ֙עַן֙ יִ֣יטַב לָ֔ךְ עַ֚ל הָֽאֲדָמָ֔ה אֲשֶׁר⁠־יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ נֹתֵ֥ן לָֽךְ׃ (טז)  לֹ֥֖א תִּֿרְצָֽ֖חיח׃ וְלֹ֣֖א תִּֿנְאָֽ֑ףיט׃ וְלֹ֣֖א תִּֿגְנֹֽ֔ב׃ וְלֹֽא⁠־תַעֲנֶ֥ה בְרֵֽעֲךָ֖ עֵ֥ד שָֽׁוְא׃ (יז)  וְלֹ֥א תַחְמֹ֖ד אֵ֣שֶׁת רֵעֶ֑ךָ וְלֹ֨א תִתְאַוֶּ֜ה בֵּ֣ית רֵעֶ֗ךָ שָׂדֵ֜הוּ וְעַבְדּ֤וֹ וַאֲמָתוֹ֙ שׁוֹר֣וֹ וַחֲמֹר֔וֹ וְכֹ֖ל אֲשֶׁ֥ר לְרֵעֶֽךָ׃ (יח) {חמישי} אֶֽת⁠־הַדְּבָרִ֣ים הָאֵ֡לֶּה דִּבֶּר֩ יְהֹוָ֨היְ⁠־⁠הֹוָ֨ה אֶל⁠־כׇּל⁠־קְהַלְכֶ֜ם בָּהָ֗ר מִתּ֤וֹךְ הָאֵשׁ֙ הֶֽעָנָ֣ן וְהָֽעֲרָפֶ֔ל ק֥וֹל גָּד֖וֹל וְלֹ֣א יָסָ֑ף וַֽיִּכְתְּבֵ֗ם עַל⁠־שְׁנֵי֙ לֻחֹ֣ת אֲבָנִ֔ים וַֽיִּתְּנֵ֖ם אֵלָֽי׃ (יט) וַיְהִ֗י כְּשׇׁמְעֲכֶ֤ם אֶת⁠־הַקּוֹל֙ מִתּ֣וֹךְ הַחֹ֔שֶׁךְ וְהָהָ֖ר בֹּעֵ֣ר בָּאֵ֑שׁ וַתִּקְרְב֣וּן אֵלַ֔י כׇּל⁠־רָאשֵׁ֥י שִׁבְטֵיכֶ֖ם וְזִקְנֵיכֶֽם׃ (כ) וַתֹּאמְר֗וּ הֵ֣ן הֶרְאָ֜נוּ יְהֹוָ֤היְ⁠־⁠הֹוָ֤ה אֱלֹהֵ֙ינוּ֙ אֶת⁠־כְּבֹד֣וֹ וְאֶת⁠־גׇּדְל֔וֹ וְאֶת⁠־קֹל֥וֹ שָׁמַ֖עְנוּ מִתּ֣וֹךְ הָאֵ֑שׁ הַיּ֤וֹם הַזֶּה֙ רָאִ֔ינוּ כִּֽי⁠־יְדַבֵּ֧ר אֱלֹהִ֛ים אֶת⁠־הָֽאָדָ֖ם וָחָֽי׃ (כא) וְעַתָּה֙ לָ֣מָּה נָמ֔וּת כִּ֣י תֹֽאכְלֵ֔נוּ הָאֵ֥שׁ הַגְּדֹלָ֖ה הַזֹּ֑את אִם⁠־יֹסְפִ֣ים׀ אֲנַ֗חְנוּ לִ֠שְׁמֹ֠עַ אֶת⁠־ק֨וֹל יְהֹוָ֧היְ⁠־⁠הֹוָ֧ה אֱלֹהֵ֛ינוּ ע֖וֹד וָמָֽתְנוּ׃ (כב) כִּ֣י מִ֣י כׇל⁠־בָּשָׂ֡ר אֲשֶׁ֣ר שָׁמַ֣ע קוֹל֩ אֱלֹהִ֨ים חַיִּ֜ים מְדַבֵּ֧ר מִתּוֹךְ⁠־הָאֵ֛שׁ כָּמֹ֖נוּ וַיֶּֽחִי׃ (כג) קְרַ֤ב אַתָּה֙ וּֽשְׁמָ֔עכ אֵ֛ת כׇּל⁠־אֲשֶׁ֥ר יֹאמַ֖ר יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֵ֑ינוּ וְאַ֣תְּ׀ תְּדַבֵּ֣ר אֵלֵ֗ינוּ אֵת֩ כׇּל⁠־אֲשֶׁ֨ר יְדַבֵּ֜ר יְהֹוָ֧היְ⁠־⁠הֹוָ֧ה אֱלֹהֵ֛ינוּ אֵלֶ֖יךָ וְשָׁמַ֥עְנוּ וְעָשִֽׂינוּ׃ (כד) וַיִּשְׁמַ֤ע יְהֹוָה֙יְ⁠־⁠הֹוָה֙ אֶת⁠־ק֣וֹל דִּבְרֵיכֶ֔ם בְּדַבֶּרְכֶ֖ם אֵלָ֑י וַיֹּ֨אמֶר יְהֹוָ֜היְ⁠־⁠הֹוָ֜ה אֵלַ֗י שָׁ֠מַ֠עְתִּי אֶת⁠־ק֨וֹל דִּבְרֵ֜י הָעָ֤ם הַזֶּה֙ אֲשֶׁ֣ר דִּבְּר֣וּ אֵלֶ֔יךָ הֵיטִ֖יבוּ כׇּל⁠־אֲשֶׁ֥ר דִּבֵּֽרוּ׃ (כה) מִֽי⁠־יִתֵּ֡ן וְהָיָה֩ לְבָבָ֨ם זֶ֜ה לָהֶ֗ם לְיִרְאָ֥ה אֹתִ֛י וְלִשְׁמֹ֥ר אֶת⁠־כׇּל⁠־מִצְוֺתַ֖י כׇּל⁠־הַיָּמִ֑ים לְמַ֨עַן יִיטַ֥ב לָהֶ֛ם וְלִבְנֵיהֶ֖ם לְעֹלָֽם׃ (כו) לֵ֖ךְ אֱמֹ֣ר לָהֶ֑ם שׁ֥וּבוּ לָכֶ֖ם לְאׇהֳלֵיכֶֽם׃ (כז) וְאַתָּ֗ה פֹּה֮ עֲמֹ֣ד עִמָּדִי֒ וַאֲדַבְּרָ֣ה אֵלֶ֗יךָ אֵ֧ת כׇּל⁠־הַמִּצְוָ֛ה וְהַחֻקִּ֥ים וְהַמִּשְׁפָּטִ֖ים אֲשֶׁ֣ר תְּלַמְּדֵ֑ם וְעָשׂ֣וּ בָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֧ר אָנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לָהֶ֖ם לְרִשְׁתָּֽהּ׃ (כח) וּשְׁמַרְתֶּ֣ם לַעֲשׂ֔וֹת כַּאֲשֶׁ֥ר צִוָּ֛ה יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֵיכֶ֖ם אֶתְכֶ֑ם לֹ֥א תָסֻ֖רוּ יָמִ֥ין וּשְׂמֹֽאל׃ (כט) בְּכׇל⁠־הַדֶּ֗רֶךְ אֲשֶׁ֨ר צִוָּ֜ה יְהֹוָ֧היְ⁠־⁠הֹוָ֧ה אֱלֹהֵיכֶ֛ם אֶתְכֶ֖ם תֵּלֵ֑כוּ לְמַ֤עַן תִּֽחְיוּן֙ וְט֣וֹב לָכֶ֔ם וְהַאֲרַכְתֶּ֣ם יָמִ֔ים בָּאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֥ר תִּֽירָשֽׁוּן׃נוסח המקרא מבוסס על מהדורת מקרא על פי המסורה (CC BY-SA 3.0), המבוססת על כתר ארם צובה וכתבי יד נוספים (רשימת מקורות וקיצורים מופיעה כאן), בתוספת הדגשת שוואים נעים ודגשים חזקים ע"י על־התורה
הערות
א אִתָּ֔נוּ =א⁠(צילום)?,ל,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,פטרבורג-EVR-II-B-8 (בשתי נקודות לזקף קטן) וכך הכריעו דותן וברויאר, וכמו כן בדפוסים וקורן
• אִתָּ֗נוּ (בנקודה אחת של רביע) = BHS.
ב אֵ֥לֶּה פֹ֛ה =א⁠(ס,צילום),ל,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,פטרבורג-EVR-II-B-8 <;אלה פה דגש קל? לא כן אלא פה רפה> בצילום הכתר נשאר רושם של סימן רפה מעל האות.
• דפוסים וקורן=אֵ֥לֶּה פֹּ֛ה (פ״ה דגושה)
ג • בתצוגה כאן משולבים ״טעם עליון״ ו״טעם תחתון״, כולל סימני רפה (מעל האות) כאשר קיים חילוק כזה ביניהם.
מספור הפסוקים בהמשך הפרק הוא לפי טעם תחתון, בו ״אנכי... על פני״ מהווה פסוק אחד, ו״לא תרצח... עד עד שוא״ מהווה פסוק אחד. להרחבה בנושא זה, עיינו מאמרו של מ׳ ברויאר, ״חלוקת עשרת הדיברות לפסוקים ולדיברות״, עשרת הדיברות בראי הדורות, ירושלים תשמ״ו: 254-223. (ישנן מהדורות אחרות שבהן מספור הפסוקים הוא לפי טעם עליון או מערבב בין טעם עליון וטעם תחתון.)
• בשתי מלים (״פָּנָי״, ״מִתָּחַת״) ההבדל בין הטעם העליון והטעם התחתון גורם להבדל אף בניקוד. במלים אלה, מוצג רק הניקוד של הטעם התחתון, והניקוד של הטעם העליון מופיע בהערה.
• במלים שבהן הטעם התחתון שונה מן הטעם העליון ושני הטעמים מופיעים באותה אות של המלה, בדרך כלל מוצג הטעם התחתון לפני הטעם העליון. אולם בכמה מקרים (״עֲבָדִים״, ״יִהְיֶה״, ״תִּרְצָח״, ״תִּנְאָף״) מגבלות הפונטים גורמות לכך שמוצג הטעם העליון קודם הטעם התחתון.
• לתצוגה המפרידה בין טעם עליון וטעם תחתון, עיינו במהדורת מקרא על פי המסורה.
ד אָֽנֹכִ֖י֙ יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֑֔יךָ אֲשֶׁ֧ר הוֹצֵאתִ֛יךָ מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם מִבֵּ֣֥ית עֲבָדִ֑͏ֽים׃ =א⁠(צילום),ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,פטרבורג-EVR-II-B-8
• ל!=<אָֽנֹכִי֙ יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ> (חסרים המרכא ב״אנכי״ והאתנח ב״אלהיך״ לטעם העליון)
• בדפוסים וקורן (ואף במהדורת סימנים!) כל הפרשה הזו היא פסוק אחד בלבד בטעם העליון (ו-9 פסוקים סה״כ לעשרת הדברות), כאשר הטעמים עד ״מבית עבדים״ הם: <אָֽנֹכִי֙ יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ אֲשֶׁ֣ר הוֹצֵאתִ֩יךָ֩ מֵאֶ֨רֶץ מִצְרַ֜יִם מִבֵּ֣ית עֲבָדִ֗ים>. ואילו בטעם התחתון יש בדפוסים סוף פסוק ב״מבית עבדים״, כאשר הטעמים הם כך: <אָֽנֹכִ֖י יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֑יךָ אֲשֶׁ֧ר הוֹצֵאתִ֛יךָ מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם מִבֵּ֥ית עֲבָדִֽים׃>.
ה עיינו בהערה הקודמת.
ו לֹ֣א⁠־יִהְיֶ֥͏ֽה⁠־לְךָ֛֩ =ש,ש1,ק3,ו וכמו כן בדפוסים
• ל!,ל1?,ל3=<לֹ֣א יִהְיֶ֥ה⁠־לְךָ֛֩> (חסר מקף אחרי ״לא״ לטעם התחתון); וכמו כן נראה בצילום כתר ארם צובה חסר בסוף השורה אבל קשה להבחין. בכתבי⁠־היד ל1,ק3,ו,פטרבורג-EVR-II-B-8 יש געיה באות יו״ד הראשונה.
ז עַל⁠־פָּנָֽ͏ַ֗י =א?,ל?,ל1,ש,ש1,ו,ל3,פטרבורג-EVR-II-B-8 (קמץ וסילוק לטעם התחתון לפני פתח לטעם העליון)
• בכתי״ק3 קמץ ופתח וסילוק.
• בטעם תחתון: ״פָּנָֽי״ בקמץ, ובטעם עליון: ״פָּנַ֗י״ בפתח.
ח לֹֽ֣א⁠־תַעֲשֶֽׂ֨ה⁠־לְךָ֥֣ =א?,ש,ל3
• ל!=לֹֽ֣א⁠־תַעֲשֶֽׂה⁠־לְךָ֥֣ (חסר קדמא באות שי״ן לטעם התחתון); אף מהדיר לא העיר על כך.
• בכתי״ש1 מונח לפני מרכא ב״לא״, בכתי״ל1,ק3 יש מונח בלבד ב״לא״, ובכתי״ו יש מונח בלבד ב״לא״ ו״לך״.
ט מִתָּ֑͏ַ֜חַת =ל?,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3 (קמץ אתנח פתח ואזלא)
• פטרבורגEVR-II-B-8=מִתָּ֑֜חַת (אין פתח נוסף באות תי״ו לטעם העליון).
•בטעם תחתון: ״מִתָּ֑חַת״ בקמץ, ובטעם עליון: ״מִתַּ֜חַת״ בפתח.
י ‹סוף פסוק› =ל,ל1,ש,ו,ל3
• א?,ש1,ק3=חסר סימן נקודותיים של סוף פסוק לטעם התחתון
יא תׇעׇבְדֵ֑ם֒ לגבי הקמצים ראו את ההערה על שמות כ,ד.
יב ‹סוף פסוק› =א?,ל,ש,ו,ל3,פטרבורגEVR-II-B-8
• ל1,ש1,ק3=חסר סימן נקודותיים של סוף פסוק לטעם התחתון
יג הַשַּׁבָּ֖֨ת =ש,ש1,ק3,ו,ל3 וכמו כן בדפוסים (בצילום הכתר אי אפשר להבחין)
• ל!=הַשַׁבָּ֖֨ת (חסר דגש באות שי״ן)
• הערת דותן
יד שֵׁ֤֣שֶׁת =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,פטרבורג-EVR-II-B-8 ובדפוסים (מהפך ומונח); בצילום הכתר אי אפשר להבחין.
• ל!=שֵׁ֣֤שֶׁת (בסדר הפוך: מונח ומהפך)
• הערות דותן וברויאר
טו יָמִ֣ים֙ =א⁠(צילום)?,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,פטרבורגEVR-II-B-8 ובדפוסים
• ל!=יָמִ֣ים (חסר פשטא לטעם התחתון)
• הערת דותן
טז לַיהֹוָ֣הי⁠־⁠הֹוָ֣ה =א⁠(צילום)?,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,פטרבורג-EVR-II-B-8 (טעם מונח בלבד לטעם התחתון והעליון כאחד) וכמו כן בדפוסים
• ל!=לַיהֹוָ֣֥הי⁠־⁠הֹוָ֣֥ה (מונח ומרכא)
• הערות דותן וברויאר
יז הַשַּׁבָּֽת =א⁠(צילום)?,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,פטרבורג-EVR-II-B-8 וכמו כן בדפוסים וקורן
• ל!=הַשַׁבָּֽת (חסר דגש באות שי״ן)
• הערת דותן
יח תִּֿרְצָ֖͏ֽח =א⁠(צילום),ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3[טפחא וקמץ וסילוק],פטרבורג-EVR-II-B-8 (קמץ וטפחא וסילוק בצד״י)
• ל=תִּֿרְצָֽח (חסר טפחא לטעם התחתון); לפי ברויאר הקו המאונך תחת האות צד״י משמש בכתי״ל כטפחא וסילוק כאחד.
• הערות דותן וברויאר
יט תִּֿנְאָ֑͏ֽף =א⁠(צילום)?,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,פטרבורג-EVR-II-B-8 (אתנח וסילוק) וכמו כן בדפוסים
• ל!=תִּֿנְאָֽ֑ף (בסדר הפוך: סילוק ואתנח)
• הערות דותן וברויאר
כ וּֽשְׁמָ֔ע =ש,ש1,ו,ל3,פטרבורג-EVR-II-B-8
• א⁠(צילום)?,ל,ל1,ק3=וּֽשֲׁמָ֔ע (חטף) וכמו כן בדפוסים (ועל פיהם בקורן ובסימנים)
• ברויאר, מכון ממרא
E/ע
הערותNotes
(א) בפרק זה מתחיל החלק השלישי של נאומי הפתיחה, שמשה פתח בהם את החזרה על התורה וביאור מצוותיה. מטרת החלק הראשון (א, ו – ג, כב) הייתה להביא את העם לידי הכרה, על יסוד האירועים שעברו עליו, שנאמנותו לה׳ היא התנאי ההכרחי להיותו רשאי לרשת את הארץ; וכן גם שנאמנות זו עצמה תספיק כדי לאפשר לו לעשות זאת. החלק השני (ג, כג – ד, מט) מוקדש בעיקר להערכה נכונה של התורה, של ישראל, ומעל הכל של ה׳, באמיתוּת וברוממות מהותם הייחודית. כאן בפרק זה מתחיל החלק השלישי. הוא כולל את הדרישות השונות הנוגעות למושגי היסוד הכלליים של יראת ה׳, אהבת ה׳ וביטחון בה׳, והוא שוזר בדרישות אלה מצוות שונות המשרישות אותם מושגים בלב. קיום המצוות הללו יהיה נחוץ במיוחד כאשר העם כבר לא יהיה מרוכז במקום אחד אלא כל אדם ישכון בנחלתו. מצוות אלה ילוו מעתה את כל היחידים בכל מקום שבו יהיו, ויעוררו ויחזקו מושגים אלה. אך לפני שהוא מפרט את המצוות השונות, סוקר משה מחדש את האירוע ההיסטורי של ההתגלות בסיני. לעיל (ד, י ואילך; ד, לג ואילך) הזכיר להם משה אירוע זה, כדי ללמדם ממנו את המשמעות השלמה והטהורה של הכרת ה׳ שלנו. כאן הוא חוזר על ההתגלות בסיני משום שהיא הניחה את היסוד של תפקיד חיינו; ומשום כך הוא חוזר גם על עשרת הדיברות, שהם עקרונות היסוד של כל התורה כולה. ויקרא משה וגו׳ – בפרק הזה, מתקרבים נאומי משה למטרתם העיקרית: החזרה על התורה וביאור מצוותיה. מכאן קריאת הפתיחה ״שמע את״, שפירושה ״האזן אל״, ולא ״שמע בקול״. חקים ומשפטים – אמות המידה להתנהגותנו המוסרית והחברתית, כוללות – במובן הרחב – את כל התורה כולה. את החקים ואת המשפטים אשר אנכי דבר באזניכם היום – החוקים והמשפטים שאני מציע לפניכם לפי תוכנם, כדי שתתפסו ותבינו אותם. משמעותו העיקרית של ״דֹבר״ בבניין קל היא לבאר את תוכן הדברים. ולמדתם אתם ושמרתם לעשתם – ״לימוד״, ״שמירה״ ו״עשייה״ כוללים את כל מה שהתורה דורשת מאתנו: לקנות בשכלנו את מה שנאמר לנו ולהבינו על בוריו, לשוותו תמיד לנגדנו, ולקיימו בדקדוק ובהקפדה. אולם ה״עשייה״ היא התכלית ואף הבסיס של הכל. לימוד ללא עשייה הוא חסר ערך וגם אינו מביא להבנה נכונה, שכן בעצם אינו אלא משחק שכלי, ללא כובד הראש של ההחלטיות לקיים בפועל את הדבר הנלמד. ״כל האומר ׳אין לו אלא תורה׳ אפילו תורה אין לו, מאי טעמא? אמר רב פפא אמר קרא ׳ולמדתם אתם ושמרתם לעשתם׳, כל שישנו בעשיה ישנו בלמידה, כל שאינו בעשיה אינו בלמידה״ (יבמות קט:). (ב-ג) ה׳ אלקינו כרת עמנו ברית בחרב – ההתגלות לא נועדה להיות קשר עיוני גרידא, המותיר לנו להחליט במועד מאוחר יותר אם להתייחס אליו ולקיים את המצוות שנקבעו בו; אלא היא הייתה מעשה של חובה ומחויבות, מעשה שהטיל עלינו חובה ושעל ידו קיבלנו על עצמנו אחריות. ההתגלות יצרה קשר בל⁠־יינתק בין ה׳ לבינינו. לא את אבתינו וגו׳ – חלק גדול מאוד של האנשים שהיו עדיין בחיים – כל אלה שטרם מלאו להם עשרים שנה ביציאת מצרים – היו בעצמם במעמד הר סיני, והאחרים נולדו זמן כה קצר לאחר האירוע הגדול, כך שמה שהוריהם ראו במו עיניהם היה ברור להם בוודאות כאילו הם עצמם היו שם. לפי זה יתפרש ״אבתינו״ במובן רחב: אבותינו הקדמונים, אבות אבותינו. ה׳ אלקינו כרת עמנו וגו׳ כי אתנו אנחנו וגו׳ – מבחינת יחסו אל התורה שניתנה על ידי ה׳, ואל החובות הנובעות ממנה, היה משה כאחד העם. במתן תורה לא היה חלקו גדול מחלקו של כל אדם מישראל, וחובתו לקיים את התורה אינה פחותה מחובת כל אדם אחר בקרב העם. (ד) פנים בפנים מבטא כנראה קשר ישיר יותר מהביטוי הרגיל ״פנים אל פנים״ (בראשית לב, לא; שמות לג, יא; להלן לד, י). הפנים לא רק פונות אל הפנים האחרות, אלא שהן נכנסות אליהן; דרך הפנים, נוצר קשר פנימי בין השניים, והם מתייחדים זה עם זה. כך גם ״עין בעין״ (במדבר יד, יד). (ה) אנכי עמד וגו׳ – המעמד שהיה לי ביניכם לבין ה׳ בעת מתן תורה לא היה בשום פנים ואופן מעמד של ״מחוקק״. הייתי רק זה שמסר את התורה. ה״מחוקק״ היה ה׳ בעצמו; הוא היה נוכח לפניכם, וכדרך שהוא הפנה את דברו ישירות אל כל אחד מכם, כך כל אחד מכם שמע את הדבר שהופנה אליו. אמת שבאירוע גדול זה, וכן באופן כללי ״בעת ההִוא״, בעת נתינת יתר המצוות, הייתי קרוב אל ה׳ יותר מכם, שכן עמדתי בין ה׳ וביניכם, להגיד לכם את דבר ה׳. אולם זה היה משום שלא העזתם להתקרב אל ה׳ – עד הגבול שהותר לכם להתקרב אליו – אפילו כדי לשמוע את עשרת הדיברות. ״ולא עליתם בהר לאמר״: לא העזתם להתקרב אל ההר כדי לשמוע את אמירת עשרת הדיברות (עיין שמות כ, טו–יח). (ו-יז) עשרת הדיברות הם העקרונות הבסיסיים של כל מצוות התורה, והם מוסרים לישראל את תכליתן של חובות החיים. כבר עמדנו עליהם בפירושנו לשמות (כ, א–יד), ושם גם ביארנו את לשון מצוות שבת, כיבוד אב ואם, לא תענה ולא תחמוד, בחזרה על עשרת הדיברות שבפרשתנו. אנו מפנים את הקורא לעיין שם, וכאן נוסיף עוד כמה הערות. בפסוק ח לא נאמר ״פסל וכל תמונה״ (כמו בשמות כ, ד) אלא ״פסל כל תמונה״. לפי זה ״כל תמונה״ בא במקביל ל״פסל״, ומרחיב אותו. בכך מדגיש הכתוב בהדגשה יתירה את איסור עשיית כל סוג של צורה. הדגשת איסור זה הייתה חשובה במיוחד לפני המפגש הממשמש ובא עם האוכלוסייה עובדת האלילים, וזו הייתה מטרתן העיקרית של כל אזהרות הפתיחה שנאמרו עד כה. לעומת זאת, בפסוק ט נאמר ״ועל שִלשים״ במקום ״על שִלשים״ (כנאמר בשמות כ, ה). בדור שעמד לפני משה, היו לא רק בנים אלא גם בני בנים של יוצאי מצרים; כבר היה שם הדור השלישי של אלה שמתו בחטאם. לפיכך מובן שמחשבותיו ורגשותיו של משה לא אפשרו לו להפסיק ב״בנים״ כדי להוסיף ״שלשים״ כרעיון חדש, אלא הוא העדיף לצרף בנים, שִלשים ורִבעים בוא״ו החיבור, ובכך לכלול את כולם במושג אחד של צאצאים עד הדור הרביעי. בפסוק י הכתיב הוא ״מצותיו״, והקרי ״מצותי״ [ואילו בשמות (כ, ו) הכתיב והקרי הם ״מצותי״]. בכך אומר הכתוב לדור העובר עכשיו להנהגתו הנסתרת של ה׳, שהיא מצבו הטבעי של כל עם: גם כאשר ה׳ לא יעמוד לפניכם בהנהגתו הנראית, וגם כאשר יהיה נסתר מכם, תשוו אותו תמיד לנגדכם, ודרך מצוותיו הוא יישאר עמכם. אתם תקיימו את ״מצוותיו״, מצוות האל הנסתר, כאילו היו ״מצותי״ – בגוף ראשון מדבר, מצוותיו של העומד לנגד עיניכם. פסוקים יב–טו. לאחר הכניסה לארץ והפיזור, לא יחיו עוד העם תחת הנהגתו הישירה של ה׳. הם יחיו כיחידים, כל אדם לעצמו, ובעמלם יצטרכו להיאבק בטבע ובחברה כדי להגיע לעצמאות. למענם היה צורך להדגיש במיוחד את בחינת ה״שמירה״ של השבת: ״קרבן״ ההכרה בה׳ וההכנעה אליו על ידי שביתה ממלאכה לעשרים וארבע שעות. מכאן ואילך תהיה להם ״יד״ שלהם ו״זרוע״ שלהם, כוח וגבורה שלהם; לפיכך הם מחויבים להכיר כל פעם מחדש, שכל ניצוץ של כוח וכל בסיס של גבורה, כל מלאכה שהם עושים בכוחם וכל רכוש שהם צוברים בגבורתם – כולם של ה׳ המה. שכן ה׳ נתגלה אליהם בלב לבה של המדינה המצרית שהתפארה בכוחה ובגבורתה, והראה להם את כוחו וגבורתו כאשר הוציא לחירות את העבדים שהיו חסרי כל כוח וגבורה. בכוחו ובגבורתו נתן להם ה׳ את כל מה שמכונה בפיהם ״כוחם וגבורתם״, ועתה הוא מצפה מהם להכיר בכוחו ובגבורתו על ידי ״קרבן״ השבת של שביתה ממלאכה ומהוצאה. לעשרים וארבע שעות עליהם להשבית את הכוח העושה מלאכה ואת הגבורה השולטת והמשתמשת בחפצים (עיין פירוש, שמות כ, יא; לה, א–ב). זו הסיבה שהכתוב מתאר כאן בפירוט רב את כל תחום הכוח והגבורה של האדם – ״ושורך וחמרך וכל בהמתך״ (עיין פירוש, שם כ, י [מקום שכתוב רק ״ובהמתך״]) – ומאידך גיסא, כל הכלולים בתחום כוחו של האדם מצורפים אליו על ידי וא״ו החיבור: ״ועבדך״, ולא ״עבדך״ (שם); מאחר שבשבת כל אלה שווים לאדונם, המשתחווה לפני ה׳ יחד עמם. ולפיכך הכתוב מוסיף כאן ״למען ינוח עבדך ואמתך כמוך״, משום שזוהי התוצאה הבולטת במיוחד של השביתה ממלאכה בשבת, המבטאת הכנעה לה׳ והמבטלת זמנית את שלטון האדם (השווה פירוש שם כג, י–יב). פסוק טז. תוספת תיבות ״ולמען ייטב לך״ למצוות ״כבד את אביך״ וגו׳ מלמדת כל דור עתידי בארץ, שטובתם בהווה תלויה אך ורק בקשר נאמן ומסור עם העבר. כל דור חדש יפרח ויצליח רק אם יקבל, בכבוד ובצייתנות, את התורה ואת המסורת ההיסטורית שנמסרו לו מאבותיו (עיין פירוש שם כ, יב). פסוקים יז–יח. כפי שכבר הערנו בפירושנו לשמות (כ, יד), החזרה על עשרת הדיברות מחברת – בוא״ו החיבור – את כל העבירות שבין אדם לחברו, ובכך משלבת ברעיון אחד את האיסורים לחטוא כלפי חייו, נישואיו, רכושו, אושרו וכבודו של הזולת, וכן את האיסור לחמוד דבר האסור. והיא מצביעה בהדגשה על האיסור האחרון – איסור החמדה והתאווה – ללמדנו את הדבר הבא: ה׳ יביאנו במשפט, לא רק על מעשי עבירה אלא גם על מחשבות עבירה, ואפילו על התאווה הפשוטה לרכוּש אסור; שכן תאווה כזו היא מקום הגידול של כל מחשבות ומעשי העבירה. רק מצווה זו המופקדת בידי המשפט האלוקי מסוגלת להבטיח את החברה מן הפשע; שכן לא ניתן להגיע לביטחון החברה על ידי שופטים ושוטרים, אלא רק על ידי הלך-הרוח הנאמן של אזרחיה היראים מה׳. לפי הדברים האמורים נוכל להבין היטב, מדוע דווקא בחזרה על עשרת הדיברות, לפני המעבר אל הארץ, מרחיב הכתוב את ״לא תחמד״ על ידי ״לא תתאוה״, ואיסור התאווה נחשב לפסגה הכוללת את כל האיסורים החברתיים. שכן הם עומדים עתה לצאת משליטת הפיקוח המרכזי ולהתפזר כיחידים בכל רחבי הארץ; ובקרוב יופקד כל יחיד ויחיד אך ורק בידי פיקוח מצפונו. וכאשר הם נשלחים מקרבת המקדש והסנהדרין, ובכך מתרחקים ממקום מושב המשפט האנושי, יש להזכיר לכל יחיד ויחיד שעיני ה׳ משוטטות בכל; הוא בוחן כליות ולב, ודן אפילו על מחשבות האדם ותאוותיו. ומאחר שהם עומדים עכשיו לרכוש מקרקעין, משלים הכתוב את רשימת הנכסים ב״שדהו״ (עיין שמות שם. במדבר גם בתיהם היו מיטלטלין; לא היו להם כלל נכסי דלא ניידי). ואולי זה גם הטעם לכך ש״עד שקר״ נשתנה כאן ל״עד שוא״; שכן כבר ביארנו (פירוש, שמות כ, יג) ש״עד שוא״ מציין בעיקר ״עד זומם״. כשגוברת הסכנה לעבירות שבין אדם לחברו, קיים צורך להזהיר מפני העבירה החמורה ביותר – עדים זוממים; והדבר נחוץ במיוחד, משום שבעבירה זו, בית דין של מטה מענישים על הכוונה ולא על המעשה: ״⁠ ⁠׳כאשר זמם׳ ולא כאשר עשה״ (עיין פירוש להלן יט, יט). נמצא שעבירה זו קשורה בקשר הדוק לאיסור ״לא תתאוה״. (יח) קול גדול ולא יסף – אין ראיה של ממש ש״יסף״ הוא מלשון ״סוף״ – כדרך ש״יטב״ מלשון ״טוב״ – וש״יסוף״ פירושו ״לחדול״. אלא ״יסף״ פירושו תמיד: להתרבות, להמשיך; כך גם בפסוק כב. אנו משערים שגם כאן ״יסף״ מורה על המשך, אך במובן של מקום: הקול לא המשיך הלאה. אף שהיה קול אדיר, הוא לא הגיע רחוק יותר; הוא לא נשמע מעבר למעגל הסמוך של ישראל. הוא נשמע רק על ידי אלה שאליהם היה מופנה. עצם הגבלה זו הוכיחה שקול זה היה דבר ה׳ שדיבר אליהם בחירותו ובעצם אישיותו, ובכך נתעלה קול זה לרמה גבוהה יותר מכל תופעה קולית טבעית. כך אומרים חז״ל גם על דבר ה׳ אל משה: ״⁠ ⁠׳וידבר ה׳ אליו מאהל מועד׳, מלמד שהיה הקול נפסק ולא היה יוצא חוץ לאהל מועד, יכול מפני שהיה נמוך? תלמוד לומר ׳וישמע את הקול׳ וכו׳, הקול המתפרש בכתובים וכו׳, ׳קול ה׳ בכח׳ וגו׳, אם כן למה נאמר ׳מאהל מועד׳? מלמד שהיה הקול נפסק ולא היה יוצא חוץ לאהל״ (תורת כהנים לויקרא א, א). (יט) מתוך החשך – הכתוב אומר שוב ושוב שהקול בא ״מתוך האש״. אם כן מה שנאמר כאן פירושו: מתוך החושך ומתוך ההר הבוער באש; הווי אומר שההר היה אפוף חושך ובוער באש, ומתוך כל זה בא אליהם דבר ה׳, מתוך החושך ומתוך ההר העומד בחושך ובוער באש. ואולי ״מתוך החשך״ אינו מוסב על ״את הקול״ אלא על ״כשמעכם״. הם עמדו בחושך, ולפניהם היה ההר בוער באש, ומתוך החושך שאפף אותם הם שמעו את הקול שדיבר אליהם מתוך האש. (כג) ואַתְּ תדבר – אתה תתייחס לדבר ה׳ כדרך נקבה – הווי אומר, אך ורק כמקבל, ללא כל פעולה מצדך. יש לנו בך אמון מלא שתמסור לנו רק את מה שקיבלת מה׳. לא תהיה אלא כלי נאמן. לפיכך לא נאמר כאן ״וּשְׁמָע״ אלא ״וּשֲׁמָע״, המדגיש בהטעמה חזקה יותר את תפקיד ה״שמיעה״. (כד-כה) וישמע ה׳ את קול וגו׳ מי יתן והיה לבכם וגו׳ – ״את קול דברי העם הזה״, ״את קול דבריכם״. נראה שיש חילוק בין ״שומע דברים״ ל״שומע קול דברים״. בעוד שהראשון שומע רק את הדברים הנאמרים, האחרון מתחשב גם בקול עצמו, בנעימה שבה הדברים נאמרים – הווי אומר, ברגש הבא לידי ביטוי בנעימה זו. מצאנו ״שמיעת קול דברים״ במקום אחר רק עוד פעם אחת (לעיל א, לד): ״וישמע את קול דבריכם״. גם שם החטא היה לא רק בעצם דברי העם, אלא בעיקר בנעימת דבריהם. הנעימה ביטאה את כל חוסר האמונה וכל הכעס של האנשים שפקפקו בה׳ ונואשו ממנו. אולם כאן נעימת דבריהם ביטאה את הרוח שפיעמה בלבם, רוח החדורה בהכרת גדולת ה׳ והמשוכנעת בכך לחלוטין על ידי התגלותו האישית. רוח זו הייתה גלויה לה׳ עוד יותר מאשר למשה; לפיכך אמר ה׳: ״היטיבו כל אשר דברו״. כוונתם הייתה לטובה בכל מה שאמרו; על כן ״מי יתן״ וגו׳. רצון ה׳ הוא, שרוחנו הטובה תתמיד, ושרווחתנו הבאה כתוצאה מכך תימשך לעולם. אך הוא מבטא רצון זה כ״משאלה״, ובכך מכיר שאדם ניחן באצילות אלוקית של חירות, ושיכולתנו לבחור בטוב ואושרנו הם בידיים שלנו. (כו) שובו לכם לאהליכם – חזרו לחיי משפחה רגילים. למשך שלושה ימים נאסרו עליהם חיי משפחה, על פי ציווי ה׳ (שמות יט, טו), כדי שיהיו מוכנים למתן תורה. לפיכך היה צורך בביטול מפורש של ציווי זה, כדי שיוּתר להם לשוב לחיים הרגילים. מכאן למדו חז״ל ש״כל דבר שבמנין צריך מנין אחר להתירו״ (ביצה ה.): תקנה שנתקנה על ידי בית דין מוסמך אינה בטלה מאליה כאשר הטעם לתקנה איננו קיים עוד, אלא צריך לבטל אותה בפירוש על ידי בית דין מוסמך (עיין תוספות שם ד״ה כל דבר שבמנין, וסנהדרין נט:). (כז) ואתה פה עמד עמדי – אולם משה יישאר עם ה׳ להמשך מתן התורה. לפיכך הפרישה מן האוהל לא נתבטלה לגביו, והוא לא חזר לחיי נישואין. דבר זה עורר את הביקורת שהופנתה כלפיו על ידי אחותו ואחיו (במדבר יב, א–ב; עיין פירוש שם ותוספות שבת פז. ד״ה ואתה). את כל המצוה והחקים והמשפטים – מסתבר ש״מצוה״ כאן תופסת את כל התורה כחובה. התורה איננה דבר עיוני גרידא; אלא כל מאמר ומאמר מטיל חובה על חיינו הפנימיים והחיצוניים, ומכוון אותנו מה לעשות ומה להימנע מלעשות בתפקיד בחיים שאותו ייעד לנו ה׳ (עיין פירוש, בראשית ב, טז). ״חקים״ ו״משפטים״ הם שני הסוגים העיקריים, אשר רוב דיני התורה – הקרויים כאן ״המצוה״ – כלולים בהם: המצוות לחיים המוסריים של האיש הפרטי, והמצוות למען חברה צודקת. אלו הן המצוות שבהן תלויה בעיקר הצלחת חיי הפרט והכלל, בעוד שכל שאר המצוות משמשות, בנוסף על כך, לגדל, לחנך ולכוון. ועשו בארץ – הם מקבלים את הארץ אך ורק למטרת קיום התורה בשלמותה שם. (כח-כט) ושמרתם לעשות וגו׳ – במילים אלה פונה משה עתה אל העם, ומסיק את המסקנות מכל מה שקדם. תחילה ״ושמרתם״: החיוב לקיים בנאמנות את התורה הוא חובה כלפי ה׳; ולאחר מכן ״בכל הדרך״ וגו׳: קיום התורה הוא הדרך היחידה לחיי אושר בהווה ולאושר מתמשך בעתיד.מהדורת קרן הרב יוסף ברייער (תשע"ב–תשע"ו), באדיבות הוצאת פלדהיים (כל הזכויות שמורות להוצאת פלדהיים)
הערות
E/ע
הערותNotes
הערות
Tanakh
Peirush

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144