×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) שִׁ֗יר הַֽמַּ֫עֲל֥וֹתאאַ֭שְׁרֵי כׇּל⁠־יְרֵ֣א יְהֹוָ֑היְ⁠־⁠הֹוָ֑ההַ֝הֹלֵ֗ךְ בִּדְרָכָֽיו׃
A song of ascents.⁠1 Fortunate are all those who fear Hashem,⁠2 who walk in His ways.
1. A song of ascents | שִׁיר הַמַּעֲלוֹת – Regarding the meaning of this title, see the note on Tehillim 120:1.
2. who fear Hashem | יְרֵא י"י – This short psalm speaks in praise of those who fear Hashem. It divides into two halves of almost equal length (verses 1-3 and verses 4-6), with each half opening with a declaration in the third person, followed by two verses in the second person. The first half of the psalm speaks about the traits and natural merits of the God-fearing individual, while the second half focuses on the blessings granted to him by Hashem. The benefits mentioned in the initial verses relate to the personal realm, the individual's wife and sons, while the blessings of the second half relate to the national realm, to Zion and Jerusalem.
א. ‹ר3› פרשה פתוחה
תרגום כתוביםמדרש תהליםילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתהערות הרב קאפח על תפסיר רס״גר׳ משה אבן ג׳יקטילהרש״יאבן עזרא ב׳רד״קמאיריר״ע ספורנושיעורי ספורנומצודת דודמלבי״ם ביאור העניןשיעורי הרב אלחנן סמטעודהכל
שִׁירָא דְאִתְאַמַר עַל מַסוּקִין דִתְהוֹמָא טוּבֵיהוֹן דְכָל דָחֲלַיָא דַייָ דְאָזְלִין בְּאוֹרְחָתֵיהּ.
A song that was uttered on the ascents of the abyss. How happy all who fear the LORD, who walk in his ways.
שיר המעלות אשרי כל ירא ה׳ – אמר רבי חייא בר אבא משמיה דעולא גדול הנהנה מיגיעו יותר מירא שמים. דאלו גבי ירא שמים כתיב אשרי כל ירא ה׳. ואלו גבי נהנה מיגיע כפו כתיב יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך. אשריך בעולם הזה וטוב לך לעולם הבא. ואלו גבי יראת שמים לא כתיב ביה וטוב לך. יגיע כפיך כי תאכל. אמר רב חסדא אי זהו תלמיד חכם הרואה טריפה לעצמו. דרש מר זוטרא משמיה דרב חסדא כל תלמיד חכם שקורא ושונה ומשמש תלמידי חכמים ורואה טריפה לעצמו עליו הכתוב אמר יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך. רב זביד אמר זוכה ונוטל ב׳ עולמות שנאמר אשריך וטוב לך. אשריך בעולם הזה וטוב לך לעולם הבא. רבי אליעזר כי הוו משדרי ליה מידי מבי נשיאה לא הוה שקיל. כי הוו מזמני ליה לא הוה אזיל. אמר לא ניחא להו דאיחי שנאמר (משלי ט״ו:כ״ז) ושונא מתנות יחיה. אשתך כגפן פוריה. אימתי אשתך כגפן פוריה כשהיא צנועה בירכתי ביתך אז בניך כשתילי זתים. וכן אתה מוצא בשרה (בראשית יח ט-י) ויאמר הנה באהל. ויאמר שוב אשוב אליך. אמר רבי יהושע בן לוי אשתך כגפן פוריה בירכתי ביתך בניך כשתילי זתים. מה זתים אין בהם הרכבה אף בניך לא יהיה בהם שום פסולת. הרואה הגפן בחלום אין אשתו מפלת נפלים שנאמר אשתך כגפן פוריה. שורקה יצפה למשיח שנאמר (שם מ״ט:י״א) אוסרי לגפן עירה ולשורקה בני אתונו. הרואה ענבים בחלום לבנים בין בעתם בין שלא בעתם יפים. שחורים בעתם יפין. שלא בעתם צריכים רחמים. אכלן מובטח לו שהוא בן העולם הבא. הרואה זתים בחלום זוטרי פרי ורבי עסקיה כזיתא. והני מילי פרי אבל אילני הויין לו בנים מרובים שנאמר בניך כשתילי זתים. איכא דאמרי שם טוב יוצא לו שנאמר (ירמיהו י״א:ט״ז) זית רענן יפה פרי תואר קרא ה׳ שמך. יברכך ה׳ מציון. כל פעולות טובות ונחמות טובות מציון. וראה בנים לבניך שלום על ישראל. אמר רבי יהושע בן לוי כיון שבנים לבניך שלום על ישראל דלא אתו לידי חליצה ויבום. רבי שמואל בר נחמני אמר כיון שבנים לבניך שלום על דייני ישראל דלא אתו לאנצויי.
שיר המעלות אשרי כל ירא י״י – א״ר חייא בר אבא משמיה דעולא גדול הנהנה מיגיעו יותר מירא שמים, דאלו גבי ירא שמים כתיב אשרי כל ירא י״י ואלו גבי הנהנה מיגיע כפיו כתיב יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך אשריך בעולם הזה וטוב לך לעולם הבא, ואלו גבי ירא שמים לא כתיב ביה וטוב לך.
ותסביח ברפע צות, טובא כל מן יתקי אללה, ואלסאלך פי טרקה.
וגם זה הלל לדוד בהרמת קול. אשרי כל מי שיש לו יראת ה׳ וגם הולך בדרכים של ה׳.
ושיר בקול רם. אשרי כל ירא ה׳ וההולך בדרכיו.
שיר המעלות אשרי
כל ירא ייי וג׳ ווצף ירא ייי באלקנאעה ואלאקתצאר פי דניאה עלי מא לא בד מנה.
All who fear the Lord” describes “fear the lord” as contentment and limited in His world, as a certainty of it.
[שיר המעלות אשרי כל ירא י״י – כל אלו תוכחות ומוסרים לפי שכתוב אשרי האיש אשרי איש, לכך נאמר כאן כל לרבות אשה.]
A song of ascents. Praiseworthy is every man who fears the Lord All of these are admonitions and disciplines. Because it is written, "Praiseworthy is the man,⁠" "Praiseworthy is a man,⁠" it therefore says here "every,⁠" to include a woman.
שיר המעלות – כטעם העליון בדברי הבנים.
אשרי כל ירא י״י – שלא יעשה מצות לא תעשה מיראתו השם.
ההולך בדרכיו – בדרכי השם הם מצות עשה.
A SONG OF ASCENTS. HAPPY IS EVERYONE WHO FEARETH THE LORD. This psalm is similar to the previous1 psalm2 with regard to sons.⁠3 HAPPY IS EVERYONE WHO FEARETH THE LORD. The reference is to one who does not violate any of the negative commandments, because he fears the Lord.
THAT WALKETH IN HIS WAYS. He walks in the ways of God. He observes the positive commandments.
1. Literally, “the upper psalm.”
2. Psalm 127.
3. Both psalms speak of children. See Ps. 127:3; 128:3.
שיר המעלות אשרי כל ירא י״י – שבח דרכי הירא את דבר י״י, שיעשה זה כל מי שיהיה בגלות ויזכה לראות בטוב ירושלם אם יתנהג בדרכי האל יתברך.
ירא י״י – הוא שנזהר ממצות לא תעשה.
ההולך בדרכיו – הזהיר במצות עשה. אחר כך ספר על הנהגת מחייתו.
שיר המעלות אשרי אחר שדיבר במעלה שלפניה (תהלים קכז) שההשתדלות בלא עזר אלהי ריק והבל, שיבח עתה הירא את דבר ה׳ ומשים כל בטחונו באל ית׳, ואינו הומה ומשתדל במותרות, אבל משתדל לבקש טרפו ביגיעת כפיו מעט מעט, ונותן עתיו ורגעיו בעבודת האל. והבטיחו שהאל יגאלהו בעולם הזה במשובחת שבהצלחות, והיא אשה משכלת ובנים הגונים עד שיעמוד בביתו שלו, ושמח בחלקו ובהארכת חייו עד שיראה בנים לבניו. וייעד בזה זמן הגאולה, להעיר שבהטיב דרכיהם יקרב להם האל קץ הגאולה והישועה.
ועל זה אמר אשרי כל ירא ה׳ ההולך בדרכיו, ויראת ה׳ כולל ההמנע מכל חטא, ושוללת כל דבר מגונה. והליכה בדרכיו כוללת רמז על כל שלימות.
(הקדמה) בזה המזמור הזהיר המשורר לבני קיבוץ גלויות שלא יהיה רוב השתדלותם בקיבוץ הממון, אבל יהיה בתורה ובמצוות ובגידול בנים לזה1, כי בזה יזכו לימות המשיח. ואמר:
(א) אשרי כל ירא ה׳. בידיעת גדלו בעיון: ההולך בדרכיו. במעשיות:
1. לתורה ולמצוות.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אַשְׁרֵי כָּל יְרֵא ה׳. המורגל בעיון עד ש׳ירא ה׳⁠ ⁠׳, כי אי אפשר לירא את ה׳ הנכבד והנורא1 אם לא יכיר גדלו, וזה יושג בעיון, ו׳אשרי׳ הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו לעשות מעשים טובים2. כלומר, האיש המאושר יהיה אותו המשכיל ומיטיב לעשות3:
1. ע״פ דברים (כח נח).
2. ׳התורה המצוה׳ (שמות כ״ד:י״ב), ׳תורה׳ – החלק העיוני, ׳מצוה׳ – חלק המעשי, ע״ש, ובתחילת כוונות התורה, ובאבות (א׳:א׳).
3. ׳משכיל׳ – בעיון, ׳ומיטיב לעשות׳ – במעשה. וראה לעיל (תהלים קי״ט:א׳).
ירא ה׳ – מלעבור על לא תעשה.
ההולך בדרכיו – לקיים את העשין.
שיר המעלות – עתה יבאר האופנים שההשתדלות טובה ומועלת, וחלק שלמות יראי ה׳ לשלשה, שלמות עצמו, שלמות ביתו, שלמות המדיני, על שלמות עצמו אמר אשרי כל ירא ה׳ – אשוריו העקרים של ירא ה׳ הוא מה שהוא ההולך בדרכיו – זה בעצמו מה שהוא הולך בדרכי ה׳ הוא עיקר אשרו הנפשי, ונגד הצלחתו הגופניית אמר.
(הקדמה)

מזמור קכ״ח

״אַשְׁרֵי כָּל יְרֵא ה׳ הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו״

בין ״אַשְׁרֵי כָּל יְרֵא ה׳⁠ ⁠⁠״ לבין ״יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא ה׳⁠ ⁠⁠״

1

מבנה המזמור:
אשִׁיר הַמַּעֲלוֹת
אאַשְׁרֵי כָּל יְרֵא ה׳
הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו.
בביְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל
אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ.
גגאֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה
בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ
דבָּנֶיךָ כִּשְׁתִלֵי זֵיתִים
סָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ.
הדהִנֵּה כִי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר
יְרֵא ה׳.
והיְבָרֶכְךָ ה׳ מִצִּיּוֹן
וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלִָם
כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ.
זווּרְאֵה בָנִים לְבָנֶיךָ
שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל.
ראשי פרקים:
א. קשיים וספקות בהבנת המזמור
ב. מבנה המזמור – שתי מחציותיו
ג. ההקבלה בין שתי המחציות וההבחנה העקרונית ביניהן
ד. המחצית הראשונה: בשבח דרכי חייו של ירא ה׳
ה. דימוי האישה לגפן פורייה ודימוי הבנים לשתילי זיתים
ו. המחצית השנייה: ברכת ה׳ במה שאינו ביד האדם
ז. המבנה הספרותי של בתים ו–ז
מזמור קכ״ח, כמו גם קודמו מזמור קכ״ז, שייך לקבוצת מזמורי החכמה בספר תהילים. על אפיונה של קבוצת מזמורים זו ועל היקפה דנו בקצרה במבוא לעיון על מזמור קכ״ז. כשאר מזמורי החכמה, פונה אף מזמורנו לנמען אנושי כדי להחכימו ולהדריכו בדרכי החיים: כיצד עליו לנהל את חייו, ומה הם החיים האידאליים שאליהם עליו לשאוף. בהעמידו את האדם האידאלי כמופת לחיקוי, מהללו מזמורנו באמצעות התיבה הפותחת ״אַשְׁרֵי״.⁠2

א. קשיים וספקות בהבנת המזמור

מזמור קכ״ח כתוב לפנינו (בראש העיון) כדרך שנכתב שיר: בשורות קצרות ובחלוקה לשבעה בתים. מילות המזמור מובנות כולן, ואחדותו הרעיונית בולטת לעין: כולו עוסק באיש ירא ה׳, ובחיים האידאליים שהוא זוכה להם. כבר בקריאה ראשונה ניתן להיווכח בהתפתחות שיש בין בתי המזמור: בראש המזמור מדובר על טובתו האישית של ירא ה׳ ועל טובת משפחתו (בתים ב–ד), ואילו בסופו זוכה ירא ה׳ לראות בטוב ירושלים ובשלום על ישראל (בתים ו–ז). ובכן, מה נותר עוד לחשוף במזמור כה קצר וכה פשוט?
ראשיתה של כל העמקה היא באיתורו של קושי. שאלות וקשיים הם הפתח להבנה ולגילויה של משמעות הנסתרת מן המעיין במבט שטחי. הבה נתבונן בגופים שבהם משתמש המזמור ביחס לאיש ירא ה׳. בבית א׳ מדובר עליו בגוף שלישי-נסתר: ״אַשְׁרֵי כָּל יְרֵא ה׳ הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו״, ואילו בהמשך פונה אליו המזמור כנוכח: ״יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל, אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ״, וכך הלאה גם בבתים הבאים.
ניתן היה לבאר תופעה זו בכך שבית א משמש כותרת למזמור, ובו מוצג נושאו – האיש ירא ה׳ – בדרך אובייקטיבית בגוף שלישי. ואילו לאחר הכותרת העניינית הזאת, ממשיך המזמור בפנייה אל נוכח, ובכך הוא יוצק חיות דרמטית לרעיונו. אולם אם כך הדבר, כיצד נבאר את חזרת המזמור לדבר על ירא ה׳ בגוף שלישי בבית ה – ״הִנֵּה כִי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא ה׳ ״? ומדוע שוב חוזר המזמור לדבר אליו כנוכח בבתים ו–ז עד לסיום המזמור? מה פשר המעברים הללו מגוף לגוף החוזרים במזמור פעם אחר פעם?
ועוד נוסיף ונשאל: בבית ה נאמר ״הִנֵּה כִי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא ה׳ ״. התיבות ״כִי כֵן״ משמשות ככל הנראה ככינוי רומז – ׳כמו כן׳. אולם לְמה רומזות תיבות אלו, האם לטובות המתוארות לעיל, בבתים ב–ד, או שמא לטובות המתוארות להלן, בבתים ו–ז? לשון אחר: האם בית ה מהווה סיכום לקודמיו או שמא הוא מבוא לבאים אחריו? לדעת המאירי רומזות תיבות אלו לנאמר בבתים ג–ד. ונראה שכך סבור גם רד״ק, וכך סבורים גם מפרשים חדשים אחדים. אולם מכלל ספק לא יצאנו.
לבסוף נציג ויכוח בין פרשנים ביחס למשמעותו של בית ב:
יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵלאַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ.
מה פירושה של התיבה ׳כי׳ במשפט זה?
משתי דרשות חז״ל לפסוק זה, ברור שהם הבינו אותו כמשפט תנאי: ׳יגיע כפיך אם תאכל, אשריך וטוב לך׳. או ׳יגיע כפיך כאשר תאכל, אז אשריך וטוב לך׳.
במסכת אבות פ״ד מ״א דרש בן זומא:
איזהו עשיר? השמח בחלקו. שנאמר: ׳יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל, אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ׳.
דרשה דומה, אך מורכבת יותר, דרש רבי חייא בר אמי משמו של עולא במסכת ברכות ח ע״א. דרשה זו מנגידה את בית א לבית ב: בבית א נאמר ״אשרי״ על ירא ה׳ ההולך בדרכיו, ואילו בבית ב נאמר ״אשריך וטוב לך״ על האוכל מיגיע כפיו, ומכאן:
גדול הנהנה מיגיעו יותר מירא שמים. דאילו גבי ירא שמים כתב ׳אשרי איש ירא את ה׳ ׳,⁠3 ואילו גבי נהנה מיגיעו כתיב ׳יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל, אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ׳ – ׳אַשְׁרֶיךָ׳ בעולם הזה, ׳וְטוֹב לָךְ׳ – לעולם הבא. ולגבי ירא שמים – ׳וְטוֹב לָךְ׳ לא כתיב ביה!⁠4
תפיסה זו של פסוקנו – כמשפט תנאי (אך ללא הלבוש הדרשני המובא בדברי עולא) מאפיינת את מפרשינו הראשונים (וראה לדוגמה את דברי רד״ק והמאירי המובאים לעיל בהערה 3).
אך הנה בין הפרשנים החדשים קם ערעור על פירוש זה.
הנה דברי צבי פרץ חיות:
׳יגיע כפיך אכן תאכל׳ – יש מפרשו מעין ׳אם׳... ואינו מחוור, שאינו תנאי אלא ברכה: ׳אתה תאכל יגיע כפיך, ולא תתן יגיעך לאחר׳, כן פרשוהו השבעים. ...ויש מפרשו לשון חיזוק: ׳כן, אמת הדבר׳ (– יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל) ...ועיין בניגוד לכתובנו לעיל ק״ט, יא: ׳וְיָבֹזּוּ זָרִים יְגִיעוֹ׳.⁠5
חזר על פירוש זה והרחיבו שלמה דב גויטיין:
בארבע ברכות נתברך האיש (– ירא ה׳) במזמורנו: הראשונה – ׳יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל׳ – שיזכה ליהנות מפרי עבודתו... רבים הבינו מלת ׳כִּי׳ בפסוק זה במובן ׳כאשר׳... כך הבין גם... עולא בדרושו המפורסם במסכת ברכות... אך פשוטו של הפסוק הוא אחר: ׳כִּי׳ במשמעות ׳אכן׳... ושיעורו של הכתוב הוא כך: אשרי כל איש ירא ה׳, כי אכן... יגיע כפיך תאכל.
מה טיבה של ברכה זו? ...לפנינו השאלה הגדולה... והיא כיצד אפשר להבטיח לאדם העמל את השכר המגיע לו.⁠6
לפנינו אפוא לא רק שני פירושים שונים לתיבה ״כִּי״ במשפט הנידון, אלא שתי תפיסות שונות של כוונת המשפט כולו (ואולי גם של משפטים נוספים במזמור): האם המזמור מאפיין כאן את מידותיו הטובות של ירא ה׳ ההולך בדרכיו, או שהוא מפרט את גמולו של איש זה?⁠7 ובכן, כיצד נכריע ספק זה?
נדמה כי הרושם הראשון שהתרשמנו, כי מזמורנו הוא נטול קשיים, אין לו בסיס עתה: העלינו כאן שלושה קשיים או ספקות, והללו מורים למעיין כי עדיין לא יצא ידי חובתו ביחס להבנת המזמור.

ב. מבנה המזמור – שתי מחציותיו

שאלה חשובה שעדיין לא עלתה בעיוננו היא, האם ניתן לחשוף במזמורנו קיומו של מבנה ספרותי, התואם את המקובל במזמורי תהילים רבים אחרים? המבנה האופייני הוא כזה שיש בו שתי מחציות דומות זו לזו באורכן, הניצבות זו מול זו בהקבלה.⁠8 הקבלה זו יכולה להיות מבחינת תוכנה ניגודית, ויכולה להיות הקבלה שיש בה דמיון תוכני בין שתי המחציות, כשהמחצית השנייה מקדמת ומפתחת את זו הראשונה. מבחינת הסדר הפנימי של הרכיבים שמהם בנויה כל אחת משתי המחציות, יכולה ההקבלה ביניהן להיות כיאסטית או ישרה.⁠9
חשיפת מבנהו של מזמור עשויה להועיל, לא רק להבנתו הכוללת כיצירה אחדותית – כשיר שבו מעוצבת אידאה, אלא גם לפתרון בעיות פרשניות מסוגים שונים. אפשר אפוא שעמידה על מבנהו של מזמורנו תסייע בידינו גם בפתרון הבעיות שהעלינו בסעיף הקודם. אפשר גם שהתהליך יהא הפוך: פתרונה של בעיה פרשנית אחת או יותר עשוי לרמוז למבנהו של המזמור.
ואכן, במזמורנו נראה שהבעיה הראשונה שהעלינו בסעיף הקודם – שאלת התחלפות הגופים במהלך מזמור קצר זה, היא השער שיובילנו לתפיסת מבנהו, שכן נראה שהתחלפות זו מסמנת את חלוקת המזמור לשתי מחציות: המחצית הראשונה של המזמור פותחת בהצגת ירא ה׳ בגוף שלישי (בית א), וממשיכה בפנייה אליו בגוף שני (בתים ב–ד). בית ה פותח את המחצית השנייה של המזמור, ופתיחה זו דומה לפתיחתה של המחצית הראשונה: אף בבית ה מדובר על ירא ה׳ בגוף שלישי (״הִנֵּה כִי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא ה׳ ״). המשך המחצית השנייה (כמו המשך המחצית הראשונה) הוא בפנייה אל ירא ה׳ בגוף שני כנוכח, וכך עד לסיום המזמור (בתים ו–ז).
האם דומות שתי המחציות באורכן? התשובה על כך חיובית: במחצית הראשונה (בתים א–ד) 23 מילים ובשנייה (בתים ה–ז) 22 מילים. תיאור זה של שתי המחציות כולל בתוכו את אופי ההקבלה המבנית ביניהן: זוהי הקבלה ישרה: בית א מקביל לבית ה (בשניהם גוף שלישי) ובתים ב–ד מקבילים לבתים ו–ז (גוף שני). אף מבחינת התוכן דומות שתי המחציות זו לזו: שתיהן מהוות בעצם שתי סדרות מקבילות שבכל אחת מהן תיאור טובותיו של ירא ה׳, וכמובן נשאלת השאלה במה מקדמת הסדרה השנייה את הראשונה.
כבר עתה ניתן לענות על שתי השאלות הראשונות ששאלנו בסעיף הקודם:
חילוף הגופים במזמור הוא ׳עמוד השדרה׳ המבני שלו: כל מחצית של המזמור פותחת במעין כותרת, שבה מתואר ירא ה׳ בגוף שלישי ואחר כך עוברת כל מחצית לדבר אליו בגוף שני.
בית ה ״הִנֵּה כִי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר...⁠״ אינו משפט סיכום למה שלפניו, כפי שפירשו רוב המפרשים, אלא הוא פתיחה למה שבא אחריו במחצית השנייה, לבתים ו–ז. התיבות ״כִי כֵן״ רומזות אפוא לברכת ה׳ מציון שתחול על ירא ה׳ ולשאר הברכות שבהמשך.
השאלה השלישית ששאלנו בסעיף הקודם, בנוגע לפירוש המשפט ״יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל״ ובנוגע למשמעותו, תמתין עד לניתוח מדוקדק יותר של ההקבלה בין שתי המחציות, ניתוח שיבהיר לנו את ההתפתחות שחלה במזמור בין מחציתו הראשונה למחציתו השנייה. להלן נראה שגם שאלה זו תלויה בסופו של דבר בניתוח מבנה המזמור.
(א-ב)

ג. ההקבלה בין שתי המחציות וההבחנה העקרונית ביניהן

הבה נציב את מזמורנו מחדש, בדרך שתבליט את מבנהו – את ההקבלה בין שתי מחציותיו:
(א) שִׁיר הַמַּעֲלוֹת
אאַשְׁרֵי כָּל יְרֵא ה׳ה(ד) הִנֵּה כִי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר
הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו.יְרֵא ה׳.
ב(ב) יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵלו(ה) יְבָרֶכְךָ ה׳ מִצִּיּוֹן
אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ.וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלִָם
ג(ג) אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּהכֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ.
בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ
דבָּנֶיךָ כִּשְׁתִלֵי זֵיתִיםז(ו) וּרְאֵה בָנִים לְבָנֶיךָ
סָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ.שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל.
ניכרות כאן הקבלות ברורות בין שתי המחציות – בין בית א לבית ה: בשניהם נמצא הצירוף ״יְרֵא ה׳⁠ ⁠⁠״ ובשניהם מדובר עליו בגוף שלישי; בין בית ב לבית ו: בשניהם מופיעה המילה ״טוֹב״, אלא שבבית ו מתרחב הטוב האישי של בית ב (״טוֹב לָךְ״) לטוב לאומי (״טוּב יְרוּשָׁלִָם״); ובין בית ד לבית ז מתרחבת ברכת ״בָּנֶיךָ״ ל״בָנִים לְבָנֶיךָ״.
לכאורה, אין המחצית השנייה אלא המשך והתפתחות של המחצית הראשונה: לברכות המתוארות במחצית הראשונה נוספות בשנייה כאלו המרחיבות את היקף הברכות (מן האישי אל הלאומי) ואת משך זמנן (מראיית דור שני – ״בָּנֶיךָ״, לראיית דור שלישי ״בָנִים לְבָנֶיךָ״).
אולם באמת נראה כי קיים הבדל עקרוני בין שתי המחציות, והוא מתבטא בהקבלה נסתרת ביניהן, שלא שמנו לבנו אליה. הבה נשאל: האם ישנה מילה במחצית הראשונה שראוי לשים אותה ככותרת בראש מחצית זו? רק מילה אחת חוזרת פעמיים במחצית זו, ואילו שאר המילים מופיעות בה אך פעם אחת. מילה זו היא ״אַשְׁרֵי״ המופיעה בראש בית א ומתייחסת לנושא הנידון בבית זה בגוף שלישי – ״אַשְׁרֵי כָּל יְרֵא ה׳ ״. מילה זו מופיעה שנית בבית ב ומתייחסת לאותו נושא (– ירא ה׳), אך הפעם בגוף שני – ״אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ״.
והנה, במחצית השנייה אנו מוצאים תופעה מקבילה, אך ביחס לשורש אחר, השורש בר״ך: בבית ה הפותח מחצית זו נאמר על הגבר ירא ה׳ בגוף שלישי כי ״יְבֹרַךְ״, ומיד אחר כך פונה בית ו אל ירא ה׳ כנוכח ואומר לו ״יְבָרֶכְךָ״.
נמצא כי בשתי המחציות קשור המעבר מגוף לגוף במילת מפתח החוזרת פעמיים, ובחזרתה מתבטא המעבר הזה:
אב
אַשְׁרֵי...יְבֹרַךְ...
אַשְׁרֶיךָ...יְבָרֶכְךָ...
בהתאם לזאת נוכל לקבוע את מילת המפתח שבכל מחצית ככותרת המתאימה לה, ולנסות להבחין בין שתי המחציות הבחנה עקרונית. ובכן, מה בין האיש המאושר לאיש המבורך?
מילת הקריאה ״אַשְׁרֵי״ בהטיות שונות מופיעה 26 פעמים בספר תהילים (מתוך 45 הופעות במקרא כולו). המשמעות המדויקת של השורש אש״ר בהקשר למילה זו אינה חד-משמעית,⁠10 אולם כוונת הקריאה עצמה ברורה: ׳אשרי פלוני – טוב לו, תהילה ושבח לו׳.⁠11 ואכן, בשני מקומות מופיע הפועל ׳אשר׳ בהקבלה לפועל ׳הלל׳:
משלי ל״א, כחקָמוּ בָנֶיהָ וַיְאַשְּׁרוּהָבַּעְלָהּ וַיְהַלְלָהּ.
שה״ש ו׳, טרָאוּהָ בָנוֹת וַיְאַשְּׁרוּהָמְלָכוֹת וּפִילַגְשִׁים וַיְהַלְלוּהָ.
הפועל ׳ברך׳ לעומת זאת, הוא פועל יוצא שמשמעו: איחל לו טובה או הביא עליו טובה.
נמצא שהקריאה על אדם ׳אשרי׳ באה לבטא את שבחו וטובו המצויים בו עצמו, ואילו תיאורו כ׳מבורך׳ נועד לומר שמישהו בירך אותו – איחל לו ברכה או הביא עליו ברכה.
ואכן, בחינה של פסוקים רבים שבהם נאמר ׳אשרי׳, מלמדת כי בפסוקים אלו מתוארות מידות טובות ומעשים טובים של המהולל (או המהוללים) בהם. יש פסוקים המתארים גם את חלקו הטוב של המהולל בהם, אולם לאו דווקא חלק שניתן לו כשכר על מעשיו ומידותיו, אלא חלק שהוא נובע ממהות המעשים והמידות עצמם שבהם דבק המהולל. הבה נדגים זאת בפסוקים אחדים:
תהילים א׳, א–באַשְׁרֵי הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים
וּבְדֶרֶךְ חַטָּאִים לֹא עָמָדוּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב.
כִּי אִם בְּתוֹרַת ה׳ חֶפְצוֹ...
ישעיהו נ״ו, באַשְׁרֵי אֱנוֹשׁ יַעֲשֶׂה זֹּאתוּבֶן אָדָם יַחֲזִיק בָּהּ
שֹׁמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלווְשֹׁמֵר יָדוֹ מֵעֲשׂוֹת כָּל רָע.⁠12
תהילים קמ״ד, יב–יטאֲשֶׁר בָּנֵינוּ כִּנְטִעִיםמְגֻדָּלִים בִּנְעוּרֵיהֶם
בְּנוֹתֵינוּ כְזָוִיֹּת...מְזָוֵינוּ מְלֵאִים...
צֹאונֵנוּ מַאֲלִיפוֹת...אַלּוּפֵינוּ מְסֻבָּלִים
אֵין פֶּרֶץ וְאֵין יוֹצֵאתוְאֵין צְוָחָה בִּרְחֹבֹתֵינוּ.
אַשְׁרֵי הָעָם שֶׁכָּכָה לּוֹאַשְׁרֵי הָעָם שֱׁה׳ אֱלֹהָיו.
בשני המקומות הראשונים מהולל האיש המנהיג את חייו בדרך הראויה, ואין נידון בהם כלל שכרו של איש זה.⁠13 במקום השלישי מתואר חלקו הטוב של עם ישראל, והקריאה ׳אשרי׳ באה בסוף התיאור, כסיכום התמונה המושלמת שלפני כן. הקריאה השנייה ׳אשרי׳ באה ללמד שכל הטוב והשבח הללו נובעים מכך שה׳ הוא אלוהי העם הזה, אך אין הכוונה שכל הטובות ניתנו לעם כשכר, אלא שכך נראים חייו של עם שה׳ הוא אלוהיו מעצם טבעם.
מהי משמעות כל זאת ביחס להבחנה שאנו מנסים להבחין בין שתי מחציותיו של מזמורנו? משמעות הדבר היא שהמחצית הראשונה אינה עוסקת כלל בברכה ובשכר שמשפיע ה׳ על ירא ה׳, אלא מתארת את אורח חייו הראוי ואת חלקו הטוב בחיים מחמת בחירתו באורח חיים זה. ואין אלו שני דברים נפרדים, אלא אורח החיים הראוי מכיל מיניה וביה את הסיפוק והאושר של בעליו.
רק במחצית השנייה מתוארת הברכה שה׳ מברך את הגבר ירא ה׳, כשכר על היותו כזה. מחמת כן מופיע במחצית הזאת שם ה׳ שהוא מקור הברכות: ״יְבָרֶכְךָ ה׳...⁠״.⁠14 בית ו כולו מתאר את ברכת ה׳, וכך יש לפרשו: ׳יברכך ה׳ מציון: שתראה בטוב ירושלים כל ימי חייך׳. המילה ״וּרְאֵה״ חוזרת גם בבית האחרון, ובכך מצרפת אותו לקודמו. כלומר, שתי ׳ראִיות׳ כלולות בברכת ה׳ אותך: ״וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלִָם״; ״וּרְאֵה בָנִים לְבָנֶיךָ״. נמצא שהמחצית השנייה כולה עוסקת בברכות ה׳ הניתנות לירא ה׳: בבית ה באה הכותרת ״הִנֵּה כִי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא ה׳ ״, ובבתים ו–ז בא פירוטן של ברכות ה׳ שנרמזו בכותרת.
נשאלת עתה השאלה, מה הם התחומים שבהם מודגם אורח חייו של ירא ה׳ וחלקו הטוב בחיים, ומה הם התחומים שבהם מודגמת הברכה שה׳ מברכו כשכר על היותו ירא ה׳? וכן יש לשאול כיצד מתאימים התחומים המובאים בכל מחצית לנושא המיוחד לה? כלומר, כיצד ההבחנה בין ׳אשרי׳ ל׳יבורך׳ המופיעה בראשן של שתי המחציות, באה לידי ביטוי בגופן.
את הסעיפים הבאים נקדיש לעיון בכל אחת משתי המחציות של מזמורנו. נפרש כל אחת מהן, ואגב כך תתברר התשובה לשאלות אלו, ויתבררו ההשלכות הפרשניות של ההבחנה שעשינו בין שתי מחציות המזמור.

ד. המחצית הראשונה: בשבח דרכי חייו של ירא ה׳

כזכור, על פירושו של בית ב נחלקו מפרשים.⁠15 נדמה שעל פי ההבחנה שאנו עושים בין שתי המחציות ניתן להכריע את הוויכוח: לא ניתן לקבל את טענתם של חיות, גויטיין ועוד פרשנים חדשים על אודות האמור בבית זה ״שאינו תנאי אלא ברכה״ (חיות), ושבית זה כולל את הברכה הראשונה שבה נתברך ירא ה׳ במזמורנו ״שיזכה ליהנות מפרי עבודתו״ (גויטיין). ׳ברכות׳ הן תוכן המחצית השנייה, ואילו תוכן המחצית הראשונה הוא דווקא אפיון דרך חייו של ירא ה׳.
אכן ברכה היא לאדם שיאכל את יגיע כפיו, ושלא יפסיד זאת מפני אויבים או מפני פגעי הטבע, וה׳ מזכה בה את יראיו כשכר על מעשיהם הטובים, כפי שמבואר בברכות שבפרשת בחוקותי (ויקרא כ״ו, ג–ה) ובאלו שבפרשת כי תבוא (דברים כ״ח, א–ה).⁠16 ברכת ה׳ זו תלויה באותם גורמים חיצוניים לאדם, שאין לו שליטה עליהם, ועל כן אינה מתאימה כלל למחצית הראשונה של המזמור, המתארת את אורח חייו של האדם ההולך בדרכי ה׳ והזוכה למלוא כף נחת בחיים אלו.
לעומת זאת, תפיסתם של חז״ל ושל מפרשינו הראשונים כי בית ב מכיל משפט תנאי, ושמשמעות התיבה ״כִּי״ הוא ׳אם׳ או ׳כאשר׳, הולמת מאוד את המחצית הראשונה של המזמור: אורח חייו האידאלי של ירא ה׳ ההולך בדרכיו הוא לאכול אך את יגיע כפיו: להסתפק במה שיש לו ולשמוח בחלקו, ולא לחיות על חשבון אחרים. וכאשר כך חי האדם ירא ה׳, אז אשריו וטוב לו: מאושר הוא וראוי לשבח ולהלל.
מעתה, יש לבאר בדרך זו אף את בתים ג–ד המתארים את משפחתו של ירא ה׳ ההולך בדרכיו: הקמת משפחה מוצלחת ומאושרת היא משימת חייו של איש זה, ובמימושה ימצא נחת ואושר. משפחה אידאלית זו כוללת את אבי המשפחה היוצא למלאכתו, והמפרנס את אשתו ואת ילדיו מיגיע כפיו (בית ב); את אשתו ׳המסתתרת׳ בירכתי הבית מפני צניעותה, אך היא ׳כגפן פוריה׳ – יולדת ילדים רבים (בית ג); ואת הבנים המצויים בבית אביהם וסובבים את שולחנו (בית ד). זו תמונת המשפחה האידאלית בחברה הישראלית הקדומה.⁠17
מובן שכדי שהאיש ירא ה׳ יוכל למלא את משימות חייו כראוי, ויוכל ללכת בדרכי ה׳, הוא זקוק לסייעתא דשמייא: כדי לאכול מיגיע כפיו, הוא זקוק לכך שה׳ ייתן לו כוח לעשות חיִל בעבודתו; כדי להקים משפחה עם אישה טובה ויראת ה׳ הוא זקוק לחסד ה׳, שהרי ״מה׳ אישה לאיש״ (מועד קטן יח ע״ב); וודאי שלידת ילדים רבים ובריאים וההצלחה בחינוכם מצריכים הרבה סיוע אלוהי. אולם הבסיס לקבלת הסיוע הזה הוא במאמציו של האדם למלא את חובותיו האנושיים הללו כראוי – ללכת בדרכי ה׳. הפרספקטיבה של המחצית הראשונה של מזמורנו היא דווקא ביחס לאורח חייו של האדם ההולך בדרכי ה׳, אך במשתמע מובן, שאדם ירא ה׳ הבוחר באורח חיים כזה, גם יזכה לסיוע מאת ה׳, ש״לֹא יִמְנַע טוֹב לַהֹלְכִים בְּתָמִים״ (תהילים פ״ד, יב).
תפיסה מעין זו של המחצית הראשונה של מזמורנו מנוסחת בבהירות בפירושו של רד״ק:
שיבח דרכי הירא את ה׳... סיפר על הנהגת מחייתו, כי הטובה הוא שיחיה ממלאכתו, ולא יהנה מאחרים... אמר [המשורר]: גם זה מההנהגות הטובות בעולם הזה, שתצווה אשתך שתהיה כגפן פוריה בירכתי ביתך... תהיה צנועה בירכתי הבית... ואם תהיה אשתך בזה הדרך, יהיו בניך כשתילי זיתים... ויהיו תמיד סביב לשולחנך, שלא יהיו משולחים, ולא זוללים וסובאים, אלא לא יאכלו ולא ישתו אלא על שולחנך.
וכאמור, הניתוח המבני של מזמורנו מצדיק את פירושו, ושולל את פירושי הפרשנים החדשים החולקים עליו.
1. עיון זה התפרסם בכתב העת מגדים נ׳ תמוז תשס״ט (עמ׳ 143–161).
2. בכך משתייך מזמורנו לקבוצת מזמורי חכמה שניתן לכנותם מזמורי ׳אשרי׳, הכוללת גם את מזמורים א׳; קי״ב; ואף את המחצית השנייה של מזמור קכ״ז.
3. הפסוק המצוטט בגמרא – וכך הוא בכל כתבי היד – הוא אמנם תהילים קי״ב, א ״אַשְׁרֵי אִישׁ יָרֵא אֶת ה׳⁠ ⁠⁠״, אך נראה ברור שהכוונה לפסוק במזמורנו ״אַשְׁרֵי כָּל יְרֵא ה׳⁠ ⁠⁠״, והפסוקים נתחלפו בגלל דמיונם הרב. טענה זו נובעת מכך שעיקר כוונת דרשה זו הוא להנגיד בין שני פסוקים סמוכים במזמור קכ״ח, ולא בין שני פסוקים רחוקים זה מזה שאין ביניהם כל יחס. והרי פסוקים שבהם נאמר ׳אַשְׁרֵי׳ מצויים בספר תהילים לרוב. ואכן, במדרש תהילים למזמורנו (קכח א, מהד׳ בובר עמ׳ 513) וכן בילקוט שמעוני על המזמור (רמז תתפא), מובא מאמרו זה של ר׳ חייא ובו מצוטט הפסוק ממזמורנו.
4. למרות הדמיון בין דרשתו של עולא לזו של בן זומא נראה שמגמתן שונה: בן זומא משבח את האוכל מיגיע כפיו ומסתפק בכך – ״השמח בחלקו״. המידה הנגדית לאיש זה היא דמותו של ׳העשיר׳ במשמעות הרווחת – המקבץ ממון עוד ועוד ואינו מסתפק במה שיש לו. עולא, לעומת זאת, מנגיד את הנהנה מיגיעו לירא השמים. ניגוד זה מצריך הבהרה: האם הנהנה מיגיעו אינו ירא שמים? או האם ירא שמים אינו יכול ליהנות מיגיעו? נראה שכוונת עולא לירא שמים העוסק בתורה ובטל ממלאכה, ונהנה מיגיע כפיהם של אחרים. השקפתו של עולא דומה אפוא להשקפת הרמב״ם, שאותה ניסח בחריפות בפירושו למסכת אבות פ״ד מ״ו. שני מפרשים ראשונים פירשו את דברי המזמור בעקבות חז״ל, אולם המעיין היטב בדבריהם ייווכח שהראשון שבהם – רד״ק – פירש בדומה לדרשת עולא, ואילו השני – המאירי – פירש בדומה לדרשת בן זומא, כפי שביארנו את ההבדל בין שתי הדרשות:
רד״ק: ״סיפר על הנהגת מחייתו (– של ירא ה׳), כי הטובה הוא שיחיה ממלאכתו ולא יהנה מאחרים כל זמן שיוכל לייגע עצמו במלאכה״.
מאירי: ״ופירט (– את מדותיו של ההולך בדרכי ה׳): שאינו נבהל להון, אבל אוכל יגיע כפיו בכישרון המעשה״.
5. צ״פ חיות, ׳תנ״ך עם פירוש מדעי׳, הוציא א׳ כהנא, תהילים, ז׳יטומיר תרס״ג.
6. ש״ד גויטיין, ׳עיונים במקרא׳, תל אביב תשכ״ז, הביאור לחומש האחרון של ספר תהילים, עמ׳ 203–202.
7. סיכום ממצה של הוויכוח הפרשני הזה ראה: ע׳ פריש, ׳יגיע כפיך – יחס המקרא אל העבודה׳, תל אביב תשנ״ט, עמ׳ 97–99.
8. ש״ד גויטיין (לעיל, הערה 5) אינו תופס כך את מבנה מזמורנו, אלא רואה בו מבנה ליניארי המתפתח מראשית המזמור ועד לסופו. הנה מקצת דבריו:
בארבע ברכות נתברך האיש הזה (– ירא ה׳ ההולך בדרכיו) במזמורנו: הראשונה – ׳יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל׳ – שיזכה ליהנות מפרי עבודתו – (– וכבר הבאנו דבריו בעניין זה). שנייה לה היא ברכת המשפחה. ׳אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ׳ ׳בָּנֶיךָ כִּשְׁתִלֵי זֵיתִים סָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ׳. הברכה השלישית – ברכת המולדת. היא נאמרה פעמיים: בפסוק ה ׳יְבָרֶכְךָ ה׳ מִצִּיּוֹן וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלִָם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ׳ ובסוף המזמור... ׳שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל׳. אין ההצלחה בחיים הפרטיים שלמה אלא אם כן בא עמה שלום של כל האומה... הברכה האחרונה היא אריכות חיים. אין המשורר אומר זאת בצורה פשוטה ומפורשת, אלא במילים ׳וּרְאֵה בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל׳. חיים ארוכים כשהם לעצמם, אין להם ערך. אבל אם יש בהם ברכת הבית וברכת המולדת, אין לך ברכה גדולה מהם. עבודה, משפחה, מולדת, אריכות חיים – כל אלה הם מטוב העולם הזה, ורק מערכיו האלמנטריים ביותר... [ומכאן] למסקנה, כי הקניינים היסודיים של החיים הם גם טובם העליון.
דיון מפורט על מבנה המזמור, שבו מוצגות שיטות שונות, מובא במאמרו של ש׳ ורגון, ׳גמולו של ירא ה׳ – מזמור קכח בתהילים׳, בית מקרא סח, תשל״ז, עמ׳ 112–119. ורגון אמנם מחלק את מזמורנו לשני חלקים, כפי שנציע בהמשך סעיף זה, אך מבחינה פרשנית הלך אחר דבריו של גויטיין, ולא הבחין הבחנה עקרונית בין שני החלקים הללו – כפי שנציע אנו בסעיפים הבאים.
9. כל זאת, כמו בהקבלה שיש בפסוק הבודד בשירה המקראית. ראה במבוא לספר סעיף ד.
10. בן-יהודה במילונו (כרך א, עמ׳ 427) בערך ׳אשר׳ (א) הערה 2 מביא שני שורשים שונים בערבית שעשויים להקביל לאש״ר העברי: השורש ׳ישר׳, שלעתים משמעו היה מוצלח ועשיר; והשורש ׳אַתַ׳ר׳ שמשמעו בחר, נתן היתרון, והוא מסיים ואומר: ״ויש אומרים שנמזגו בשורש אשר העברי שני השורשים השמיים הקדמונים את׳ר וישר״. מילת הקריאה ׳אַשְׁרֵי׳ עצמה, באה תמיד בלשון רבים ובסמיכות אל מי שעליו מדובר: ׳אשרי האיש׳, ׳אשריך׳, וכדומה.
11. כך מבאר בן-יהודה מילת קריאה זו בערך ׳אַשְׁרֵי׳ (כרך א, עמ׳ 434). לפי זה ״אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ״ שבמזמורנו הם ׳שניים שהם אחד׳. המדרש, כדרכו, משתדל להבחין בין השניים הללו אף שכוונתם אחת היא, ואומר ״אשריך – בעולם הזה, וטוב לך – לעולם הבא״ (אבות פ״ד מ״א; ברכות ח ע״א, כנראה בהשפעת המשנה באבות).
12. פסוק זה, כמו פסוקים רבים אחרים שבהם באה הקריאה ׳אַשְׁרֵי׳, מתאר אך את מעשיו הטובים ואורח חייו המוסרי של המהולל בהם, ללא כל תיאור של חלקו הטוב או של שכר שה׳ ייתן לו. והנה דוגמות נוספות: תהילים ל״ב, א–ב; ל״ד, ט; מ׳, ה; קי״ט, א–ב. אף בפסוקים המעטים שמתואר בהם שכרו של המהולל, הרי שהקריאה ׳אַשְׁרֵי׳ באה על מעשיו ומידותיו, ולא על שכרו.
13. על מזמור א׳, ראה: מ׳ וייס, ׳דרכה של תורה במזמור אשרי האיש׳, ׳מקראות ככוונתם׳, ירושלים תשמ״ח, עמ׳ 111–134. על פי ביאורו, עיקרו של מזמור זה הוא בתיאור מהותם של הצדיק והרשע, והקריאה ׳אַשְׁרֵי׳ – על מהות הצדיק היא, ולא על גמולו. רק בשני הפסוקים האחרונים ה–ו נידון גמולם של הצדיק ושל הרשע.
14. שם ה׳ אינו נזכר במחצית הראשונה מלבד בפתיחתה בצירוף ׳יְרֵא ה׳ ׳.
15. ראה לעיל סעיף א.
16. והפך הדבר בקללות: ויקרא כ״ז, יד–טז; דברים כ״ח, כ, ל–לג.
17. המפרשים הראשונים ציינו לעתים את הנגטיב של פרטי תיאור המשפחה במזמורנו. הנה דוגמאות מדברי רד״ק: ״האישה תהיה צנועה בירכתי הבית – שלא תצא חוץ לביתה, כי זה דרך אישה מנאפת... ׳פַּעַם בַּחוּץ פַּעַם בָּרְחֹבֹת׳ (משלי ז׳, יב), ואמר ׳בְּיַרְכְּתֵי׳, כי גם בביתה תהיה צנועה, שלא תשב בפתח ביתה שיראוה עוברים ושבים, כי זהו דרך אישה רעה... ׳וְיָשְׁבָה לְפֶתַח בֵּיתָהּ׳ (משלי ט׳, יד)... ויהיו תמיד [הבנים] סביב לשולחנך – שלא יהיו משולחים (– מגורשים מבית אביהם) ולא זוללים וסובאים...⁠״.
תרגום כתוביםמדרש תהליםילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתהערות הרב קאפח על תפסיר רס״גר׳ משה אבן ג׳יקטילהרש״יאבן עזרא ב׳רד״קמאיריר״ע ספורנושיעורי ספורנומצודת דודמלבי״ם ביאור העניןשיעורי הרב אלחנן סמטהכל
 
(ב) יְגִ֣יעַ כַּ֭פֶּיךָ כִּ֣י תֹאכֵ֑לאַ֝שְׁרֶ֗יךָ וְט֣וֹב לָֽךְ׃
When1 you eat the toil of your hands,⁠2 fortunate are you and it is good for you.
1. When | כִּי – Similarly: "If". According to this reading, the sentence is conditional, stating what will be the fortune of one who eats of the toil of his hands. Alternatively, "כי" here serves to add emphasis, meaning "indeed" or "surely" and the verse is a blessing to the one who fears God: "You will indeed [merit to] eat of the toil of your hand". [For similar usage of the word "כִּי" see Shadal on Bereshit 31:16, Shemot 18:11, Yeshayahu 26:12 and 32:13.]
2. the toil of your hands | יְגִיעַ כַּפֶּיךָ – According to Radak, the psalmist speaks of one who is able to support himself and need not rely on others. Cf. Meiri and Malbim (and compare Mishnah Avot 4:1) that the verse speaks of one who suffices with what his hands can produce and does not look for riches.
תרגום כתוביםילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתהערות הרב קאפח על תפסיר רס״גר׳ משה אבן ג׳יקטילהרש״יאבן עזרא ב׳רד״קמאיריר״ע ספורנושיעורי ספורנומצודת דודמלבי״ם ביאור העניןהואיל משהשיעורי הרב אלחנן סמטעודהכל
לֵעוּת אַיְדָךְ אֲרוּם תֵּיכוּל טוּבָךְ בְּעַלְמָא הָדֵין וְטָב לָךְ לְעַלְמָא דְאָתֵי.
[Happy] the work of your hands, for you will eat [it]; happy are you in this age and you shall have good in the age to come.
יגיע כפיך כי תאכל – אמר רב חסדא אי זהו תלמיד חכם, הרואה טרפה לעצמו, דרש מר זוטרא משמיה דרב חסדא כל תלמיד חכם שקורא ושונה ומשמש תלמידי חכמים ורואה טרפה לעצמו עליו הכתוב אומר יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך. רב זביד אמר זוכה ונוחל שני עולמים שנאמר אשריך וטוב לך אשריך בעוה״ז וטוב לך לעוה״ב. רבי אלעזר כי הוו משדרי ליה מבי נשיא לא הוה שקיל, כי הוו מזמני ליה לא הוה אזיל, אמר לא ניחא להו דאיחי שנאמר ושונא מתנות יחיה (כתוב ברמז צ״ו).
יקאל לה אד׳א תאכל כסב כפיך, פטובאך והניא לך.
יאמר לו: אם תאכל מרוחי ידיך אם כך אשריך ושתהנה מזה.
יגיע, וייאמר לו יגיע.
(ב-ג) פיהא בקו׳ יגיע כפיך כי תאכל אשריך וג׳ אשתך כגפן פוריה בירכתי ביתיך יעי׳ אנה ינאל רזקה מן חלה ועלי וגהה ואנה ינכח מראה ולודא מצונא דֺאת עפאף.
(2-3) There it in the phrase; “you shall enjoy the fruit of your labors; you shall be blessed etc.” meaning that He (God) provides him with his sustenance a cooking pot and in the form of it (and the like?). He marries his fecund, virtuous and chaste wife.
[יגיע כפיך – הנהנה מיגיע כפו נוחל שני עולמות (בבלי חולין מ״ד:).]
If...the toil of your hands He who benefits from the toil of his hands inherits two worlds. In Tractate Berachoth (8a).
יגיע – בעבור נפשך בטרף הבא בידך ביגיע כפך אשריך.
WHEN THOU EATEST THE LABOR OF THY HANDS. When you labor for the sake of your body,⁠1 and supply it with food that comes into your hands,⁠2 you shall be happy.
1. One does not eat “the labor of his hands.” Rather, one eats the food resulting from the labor of one’s hands. Hence Ibn Ezra’s interpretation. – R. Sherem.
2. Food that your hands produce.
יגיע כפיך – כי הטובה הוא שיחיה ממלאכתו, ולא יהנה מאחרים כל זמן שיוכל ליגע עצמו במלאכה, ואם תהיה בזאת הנהגה, אשריך וטוב לך – יאשרוך בני העולם, ויהיה לגמול טוב מאת האל יתברך. וזהו מה שפירשו רז״ל: אשריך בעולם הזה, וטוב לך לעולם הבא.
ופרט בהם שאינו נבהל להון, אבל אוכל יגיע כפיו בכשרון מעשים, וייעד לו קיבוץ ההצלחות, ואמר אשריך וטוב לך, ודרשו בו ז״ל (ברכות ח, א), אשריך, בעולם הזה, וטוב לך, לעולם הבא.
וזה יושג באמצעות יגיע כפיך כי תאכל ותסתפק בהכרחי, כי אז אשריך - בעולם הזה, וטוב לך - לעולם הבא1:
1. כן דרשו על פסוק זה בברכות (ח.) ׳ואמר רבי חייא בר אמי משמיה דעולא גדול הנהנה מיגיעו יותר מירא שמים דאילו גבי ירא שמים כתיב +תהלים קי״ב+ אשרי איש ירא את ה׳ ואילו גבי נהנה מיגיעו כתיב +תהלים קכ״ח+ יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך אשריך בעולם הזה וטוב לך לעולם הבא׳. אלא שרבינו מפרש ׳יגיע כפיך׳ שלא יפריז בהשתדלות. וכן לשון המשנה באבות (ו׳:ד׳) ׳כך היא דרכה של תורה, פת במלח תאכל ומים במשורה תשתה ועהל הארץ תישן וחיי צער תחיה ובתורה אתה עמל, אם אתה עושה כן אשריך וטוב לך, אשריך בעולם הזה וטוב לך לעולם הבא׳. ופירש רבינו: ׳הזהיר משני דברים אשר הם על הרוב המונעים האדם מעסוק בתורה בלי ספק, האחד הוא החפץ בתענוגי הגוף, ואמר שהעוסק בתורה צריך שיסתפק בהכרחי לחיי שעה, ולא יאבד זמנו לבקש מותרות׳. ונראה מפירושו כאן שרבינו מפרש כל המזמור על עניין ההסתפקות במועט, ולפי זה מכאן מקור המשנה שאמרה על כך ׳אשריך וטוב לך׳, שדבר זה נתבאר במזמור כאן. וראה עוד באבות (ד׳:א׳) שכתב רבינו: ׳ואיזהו אותו העשיר שאמר הנביא, הוא השמח בחלקו ולא יאבד כל זמנו בהשגת הקניינים המדומים, והביא ראיה שזה יקרא עשיר ממה שאמר ׳יגיע כפיך כי תאכל אשריך׳, כלומר שכשיספיק לך יגיע כפיך ולא תבקש יותר מזה, הנך מאושר בעולם הזה, כמו שיאושר בו העשיר אצל ההמון׳.
ונמשך למה שאמר במזמור הקודם, יאמר, יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל בהשתדלות מועט – אַשְׁרֶיךָ, ושאר הזמן תשים לדרוש את ה׳, אז ׳אשריך׳ בעולם האושר, והוא עולם הבא, וגם טוֹב לָךְ בעולם הזה1, שבלי עמל תתפרנס ותקנה הצריך לך:
1. בברכות (ח.) ׳אשריך – בעולם הזה, וטוב לך – לעולם הבא׳, וכ״ה בנדפס, וראה באבות (ו׳:ד׳) ׳כך היא דרכה של תורה, פת במלח תאכל ומים במשורה תשתה וכו׳, אם אתה עושה כן אשריך וטוב לך, אשריך בעולם הזה וטוב לך לעולם הבא׳. ופירש רבינו: ׳ואמר שהעוסק בתורה צריך שיסתפק בהכרחי לחיי שעה, ולא יאבד זמנו לבקש מותרות׳. וראה בפירושו לאבות (ד׳:א׳).
כי תאכל – כאשר תאכל יגיע כפיך ולא תהנה מאחרים לחלוק עמהם בשכר התורה אז אשריך ר״ל יהיה שבחיך ומהללך וטוב לך כי אז תקבל אתה כל שכרך משלם אין מחסור.
יגיע כפיך כי תאכל – אם יגיע כפיך יהיה רק בשיעור שתאכל, שלא תיגע להעשיר ולהרבות הון, רק כשיעור ההכרחי לעמידת החי למצוא אוכל, ולא יותר, אז אשריך וגם טוב לך י״ל אושר הנפש עם טוב החיים בעוה״ז. מעתה יספר שלמות הבייתי.
יגיע – הוא כשהטורח יערוך לשכר, עמל, כשהטורח גדול מהשכר, תלאה כשיטרח לריק. א״כ שם יגיע על מקומו יבוא.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

תרגום כתוביםילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתהערות הרב קאפח על תפסיר רס״גר׳ משה אבן ג׳יקטילהרש״יאבן עזרא ב׳רד״קמאיריר״ע ספורנושיעורי ספורנומצודת דודמלבי״ם ביאור העניןהואיל משהשיעורי הרב אלחנן סמטהכל
 
(ג) אֶשְׁתְּךָ֤׀ כְּגֶ֥פֶן פֹּרִיָּה֮ בְּיַרְכְּתֵ֢י בֵ֫יתֶ֥ךָ בָּ֭נֶיךָ כִּשְׁתִלֵ֣י זֵיתִ֑יםסָ֝בִ֗יב לְשֻׁלְחָנֶֽךָ׃
Your wife is like a fruitful vine1 in the recesses of your house,⁠2 your children are like olive saplings around your table.⁠3
1. like a fruitful vine | כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה – A vine can yield hundreds of kilograms of grapes; so too the wife of the God-fearing man is blessed with many offspring.
2. in the recesses of your house | בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ – See Malbim that just as a vine grows in the back of one's house but manages to climb to the roof and provide shelter to all, so too the wife modestly stays in the innermost parts of the home but nevertheless watches over and protects the entire house. Radak further notes that just as a vine might be planted inside but its branches move outside to the sun, so too the wife stays in the home but her children venture out.
3. like olive sapling around your table | כִּשְׁתִלֵי זֵיתִים סָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ – An olive tree sends out tender shoots from the ground which surround it and are nourished from the father tree; afterwards these are often replanted to grow into trees of their own, similar in quality to the original. The image is an apt metaphor for sons sitting around their father's table, initially being nourished by him, but eventually moving off on their own while imitating their father's ways. [See R"E Samet, Psalm 128.]
תרגום כתוביםילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתהערות הרב קאפח על תפסיר רס״גר׳ משה אבן ג׳יקטילהרש״ימיוחס לרשב״םאבן עזרא ב׳רד״קמאיריר״ע ספורנושיעורי ספורנומנחת שימצודת ציוןמצודת דודמלבי״ם ביאור העניןהואיל משהשיעורי הרב אלחנן סמטעודהכל
אִתְּתָךְ הֵיךְ גוּפְנָא דַעֲבַדֵת פֵּרִין עַל שִׁדָא דְבֵיתָךְ בְּנָךְ הֵיךְ שְׁתִילַיָא דְזֵיתַיָא חֲזוֹר חֲזוֹר לְפָתוֹרָךְ.
Your wife is like a vine that bore fruit on the side of your house; your sons are like olive plants around your table.
אשתך כגפן פוריה – אימתי אשתך כגפן פוריה כשהיא צנועה בירכתי ביתך אז בניך כשתילי זיתים, וכן אתה מוצא בשרה ויאמר הנה באהל ויאמר שוב אשוב אליך. אמר ר׳ יהושע בן לוי אשתך כגפן פוריה בירכתי ביתך בניך כשתילי זיתים, מה זיתים אין בהם הרכבה אף בניך לא יהא בהן פסולת. הרואה גפן בחלום אין אשתו מפלת נפלים שנאמר אשתך כגפן פוריה. שורק יצפה למשיח שנאמר אוסרי לגפן עירה ולשורקה בני אתונו. הרואה ענבים בחלום בין בעתם בין שלא בעתם יפים. שחורים בעתם יפים, שלא בעתם צריכין רחמים, אכלן מובטח לו שהוא בן העולם הבא. הרואה זיתים בחלום זוטרי פרי ורבי עסקיה כזיתא, והני מילי פרי אבל אילני הויין לו בנים מרובים שנאמר בניך כשתילי זיתים, איכא דאמרי שם טוב יוצא עליו שנאמר זית רענן יפה פרי תאר קרא ה׳ שמך.
אד׳ זוג׳תך כג׳פן מת׳מרא פי זאויה ביתך, ובניך כגרוס מן זיאתין חואלי מאידתך.
כאשר אשתך היא כמו גפן שנותנת פירות בפינות הבית שלך ובניך הם כמו נטיעות זיתים סביב לשולחנך.
אשתך, כי אשתך כגפן פוריה בפנת ביתך.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

(ג) ושבה אלבנים כשתילי זתים והו גיר מואפק לתשביהה אלזוגה כגפן פוריה אלא לו קאל פיהא כזית רענן (תהלים נב:י) או יקול פי אלבנין כאשכלות ענבים (שיר השירים ז:ט) פיגמע עלי אלאם ואלבנין פצל אלואצפון כמא קאל צדיק [117 ב] כתמר יפרח (תהלים צב:יג) פי אלתֺמאר כארז בלבנון ישגה (תהלים צב:יג) פי אלאנתשאר פאלגפאן אסרע לקחא ואכתֺר תֺמרא וגרוס אלזיתון אטול עמרא ואשד תֺבאתא.
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 2]

(3) He compares the children to; “like olive sapling.” This simile does not fit with the simile of the wife as a “like a fruitful vine.” However, if it did not say; “like a thriving olive tree” or it said about the sons, “like clusters of grapes(Song 7:9) as it joins the mother and child, separating the description as it says; “The righteous bloom like a date-palm” with the dates “they thrive like a cedar in Lebanon(Ps. 92:13) with pollination. Vines are speedily pollinated and produce abundant fruit whilst Olive trees are long lived and durable.
[כגפן פוריה – בניה מרובין.
בירכתי ביתך – לפי שדרך תשמיש להיות בצנעה.
דבר אחר: בירכתי – אם אשתך נידה תשימנה בירכתי ביתך שלא תתרגל אצלה.
בניך כשתילי זיתים – מה זיתים אין להם הרכבה כך אין בבניך פסול.]
as a fruitful vine Every woman whose blood is abundant will have many children.
in the innermost parts of your house Because it is customary to have marital relations in secret. Another explanation: in the innermost parts If your wife is menstruating, put her into the innermost parts of your house so that you will not become accustomed to being with her.
your sons will be like olive shoots Just as olive trees cannot be grafted, so will your sons not have any disqualification.
שיר המעלות, אשתך – כמו: אשתך,⁠1 וכל זה מיגיעא כפך, שלא תתן עיניך באשה אחרת.
ועל כן תהיה כגפן פוריה – שלא תחמד אשת רעך, ומתוך כך תהיה כגפן פוריה.
1. כלומר: אִשתך (בחיריק).
א. כן בפסוק. בכ״י ס״פ: מגיע.
אשתך כגפן פוריה – שתלד בעתה. וטעם כי כל גפן הוא מחוץ לבית מגולה לנגד השמש, על כן אמרא לנגד זה: כשתילי זתים בכוחם ושלא יבול עליה עץ הזית.
א. כן בכ״י פרמא 1870, לונדון 24896. ״אמר״ חסר בכ״י מנטובה 13.
THY WIFE SHALL BE AS A FRUITFUL VINE. She will give birth in her time.⁠1
It is because vines grow outside of the house and are exposed2 to the sun that the psalmist places olive trees opposite vines,⁠3 and says thy children [are] like olive trees in their strength. The leaves of the olive tree do not wither.
1. The wife is compared to a vine in that she will “produce its seed in its season.”
2. Literally, opposite.
3. The first half of the verse speaks of grape vines, because it compares a wife to a fruitful vine with regard to giving birth to children. The second half of the verse compares children to olive trees, because unlike the vine they are strong and their leaves do not wither.
אשתך כגפן – בסגו״ל האל״ף. אמר גם זה מההנהגות הטובות בעולם הזה, שתצוה אשתך שתהיה כגפן פוריה בירכתי ביתך – והמשיל אשתו לגפן, כי אין לך עץ שנוטעים אותו בתוך הבית אלא עץ הגפן, שיש בני אדם שנוטעים אותה בירכתי ביתם וכשהגדיל מוציאים אותה מתוך הבית ולחוץ אל השמש, והנה שרשיה בתוך הבית וענפיה חוץ לבית, כן האשה תהיה צנועה בירכתי הבית שלא תצא חוץ לביתה, כי זה דרך אשה מנאפת (משלי ל׳:כ׳), כמ״ש עוד עליה המלך שלמה: פעם בחוץ פעם ברחובות (משלי ז׳:י״ב).
ואמר בירכתי ביתך – כי גם בביתה תהיה צנועה. שלא תשב בפתח ביתה שיראוה העוברים ושבים. כי זה הוא דרך אשה רע, כמ״ש עוד עליה שלמה: וישבה לפתח ביתה (משלי ט׳:י״ד). אלא תמיד תהיה בירכתי הבית, שלא יראה אותה אלא בעלה ובני ביתה. אבל בניה יצאו חוץ, למלאכתם, ולצורך הבית, כמו שיצאו לחוץ ענפי הגפן, שיהיו פרים ורבים, ממגד תבואות שמש (דברים ל״ג:י״ד) ואם תהיה אשתך בזה הדרך יהיו בניך כשתילי זיתים – והמשיל אותם לזתים כי עץ הזית אינו מקבל ההרכבה מעץ אחר, והשתילים טובים, בני אביהם. כך הבנים שיולדו מאשה זאת, לא יהיה בהם חשד ממזרות, כי אמם צנועה ולא נזקקה אלא לבעלה. ועוד המשילם לזתים, כי עץ הזתים יהיו עלהו לח כל ימי השנה, כך הם יהיו בהודם וביופים הטובים במעשיהם הטובות.
ואמר סביב לשלחנך – שיהיו לפניך לשרתך בעת שתאכל. ויהיו תמיד סביב לשולחנך, שלא יהיו משולחים זוללים וסובאים, ולא יאכלו ולא ישתו אלא על שולחנך.
ואמר אשתך כגפן פוריה ואל״ף במלת אשתך נקודה בסגול במקום חירק. ואמר שהאל יזמן לו אשה שהיא כגפן פוריה בירכתי ביתו, שיינה משמח אלהים ואנשים. ודימה האשה הנכבדת לגפן, כי הגפן, אדם נוטעה בזוית אחת שבביתו, וכשתגדל מעט אדם מוציא ממנה ענף בחוץ לראות פני השמש, ונמצא שורשיה בתוך הבית ופארותיה משולחות בחוץ. כן האשה הנכבדת, בביתה ישכנו רגליה, ואף גם זאת בירכתי ביתה, לא בפתח עינים. ומתוך ביתה יתפרסמו פעולותיה הנכבדות בשוקים וברחובות כמו שנאמר (משלי לא, לא) ויהללוה בשערים מעשיה. ואחר הבטיחו במעלת הבנים, ואמר שיהיו כשתילי זיתים. ודימה אותם לזיתים לשתי סיבות, אחת מצד האם והאחרת מצד הבנים. מצד הבנים הוא מפני שעלי הזית מתקיימים כל השנה קיץ וחורף, וכן הם יתעסקו כל ימי ילדותם בתורה ובחכמה, יתן כל שתיל מהם פריו בעתו ועלהו לא יבול. ומצד האם, מפני שאין עץ זית מקבל הרכבה, כן הבנים הנולדים מן האשה הנכבדת, הלב בטוח שאין בהם שום דופי. וסביב לשולחנך ר״ל שלא יצטרכו ללכת אנה ואנה נודדים ללחם.
אשתך כגפן פוריה. ובזה תזכה לבנים1: סביב לשלחנך. שתזכה להשיג פרנסתם2:
1. ראה בנח שזכה לבנים רק כשהתחיל להוכיח וללמד את דורו דעת את ה׳. וכן ראה תחילת איוב. אך יש מקום לפרש כוונת רבינו כאן שאם ׳אשתך כגפן פוריה בירכתי ביתך׳ – שמתנהגת בצניעות, בזה תזכה ל׳בניך כשתילי׳ וכ״כ רד״ק.
2. שהבנים יהיו סמוכים על שולחנך, שאתה תפרנסם.
וזה כי אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ. שתלד בנים ובנות, ובָּנֶיךָ אשר יוולדו לך יהיו ׳בני נעורים׳ סָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ1, ש׳בני הזקונים׳ אינם סביב לשולחנו, שהרי הוא נפטר מהם:
1. ראה לעיל (תהלים קכז ד-ה).
אשתך – בסגול האל״ף ומה שכתבו במקנה אברהם והחטף סגול בא תמורת חירק כגון אשתך כגן טעות הוא ור״ל והסגול ועיין בחיי פ׳ וישלח.
בירכתי – עניינו עבר וצד כירך הזה שהוא בצד האדם וכן על ירך המזבח (ויקרא א׳:י״א).
כשתילי זיתים – כנטיעות של זיתים כמו והיה כעץ שתול (תהלים א׳:ג׳).
כגפן וגו׳ – תהיה כגפן המגדל פירות העומד בירכתי הבית הקרוב אליו להשגיח בו לזבלו ולהשקותו בעתו שאז הפירות מרובות וטובות כן אשתך תלד לך בנים מרובים וטובים.
כשתילי זיתים – העומדים ביפיים כל ימות השנה כן בניך לא יכהה לעולם מראית פניהם ויהיו סביב לשולחנך ולא יהיו מסובים על שולחן אחרים.
אשתך תדמה כגפן פוריה כן תוליד בנים, וגם תדמה כגפן הנטוע בירכתי ביתך שהגם שעומד בירכתי הבית יגביה ענפיו ודליותיו עד גג הבית וסוכך משם על הבית בכלל, כן היא צנועה שוכנת באהל בירכתי הבית ובכ״ז שומרת וסוככת על הבית בכללו, בניך הם דומים כשתילי זתים שאין מקבלים הרכבה, ונותנים שמן למאור, כן יהיו זרע אמת מאירים באור הדעת ויושבים סביב לשלחנך.
בירכתי ביתך – כי צנועה היא.
כשתלי זתים – עיין מה שכתבתי סימן א׳:ג׳ על שרש שתל, והבנים יבוא יום ויהיו לבעלי בתים, ובחר בעץ הזית כי לא יקבל עליו הרכבת עץ זר, ולהזהיר אם חפץ אתה שבניך לא ילמדו מעשים זרים שים עינך תמיד עליהם בהאכילך אותם סביב לשלחנך ולא על שלחן אחרים.

ה. דימוי האישה לגפן פורייה ודימוי הבנים לשתילי זיתים

להשלמת הדיון במחצית הראשונה נעמוד על ההקבלה בין בית ג לבית ד ועל משמעות שני הדימויים שנבחרו בהם. ההקבלה בין בית ג לבית ד היא נרדפת, ישרה ושלמה,⁠1 כדלהלן:
אֶשְׁתְּךָכְּגֶפֶן פֹּרִיָּהבְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ
|||
בָּנֶיךָכִּשְׁתִלֵי זֵיתִיםסָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ.
בכל בית שלושה חלקים המסודרים באותו הסדר: 1. ציון החלק הנידון במשפחה (אישה/בנים); 2. דימוי של אותו חלק, הלקוח מעולם החקלאות (גפן/זיתים); 3. מקומו של אותו חלק בבית האב (ירכתיים/סביב השולחן).
על אף היותה ׳נרדפת׳, מובן שאין כאן תקבולת שבה ׳כפל עניין במילים שונות׳, שהרי הנושא הנידון בכל צלע הוא אחר, הדימוי שונה וכך גם המיקום בבית. ההבדל במרכיב השלישי בשתי הצלעות אף יוצר רמז לתקבולת ניגודית: השולחן שסביבו מסבים הבנים הוא במרכז הבית, ואילו מקומה של האישה הוא בירכתי הבית.
נעמוד עתה דווקא על ההבדלים בין שתי צלעות התקבולת:
בחלק הראשון של כל אחד משני הבתים בולט ההבדל בין לשון יחיד ללשון רבים. דבר זה בא ללמדנו כי במשפחה הישראלית האידאלית ישנה אישה אחת2 ובנים רבים.
הבחירה בשני דימויים שונים מעולם הצומח (שניהם משבעת המינים) מעוררת שאלה: מדוע לא המשיך המשורר בדימוי הגפן, כשהוא מדמה את הבנים כמתבקש לאשכולות ענבים – פֵּרות הגפן המבטאים את פוריותה? על כך ענה ש״ד גויטיין:
אחרי שדימה את האישה לגפן, היה משורר פחות מחונן מדמה את הבנים לאשכול. ואולם אשכולות אינם דימוי מוצלח, כי ענביהם נאכלים וכלים. לעומת זה, הולם הוא הדימוי של שתילי זיתים, כי מן השתילים יצמחו עצים חדשים, ויש כאן רמז מקדים יפה למה שיבוא בפסוק האחרון ׳וראה בנים לבניך׳.⁠3
עתה נשאל: מדוע נזקק המשורר כל עיקר לדימויים של האישה והבנים לעצים? מה היה חסר, לוּ היה אומר: ׳אשתך – בירכתי ביתך, בניך – סביב לשולחנך׳?
הדימוי מעלה בעיני רוחו של הקורא תמונה חיה ומוכרת, ותמונה זו משליכה על המדומה תכונות אחדות שלה. בכך נוצרת אמירה רבת-פנים ומגוונת ללא אומר ודברים. מחמת זאת משמש הדימוי כאחד האמצעים האמנותיים החשובים בשירה: באמצעותו ניתן להביע תוכן רב במילים מועטות – שזו תכונתה העיקרית של השירה, ובאמצעותו מעורר השיר את דמיונו של הקורא ואת פרשנותו, והופך אותו בכך לשותף פעיל במעשה היצירה של השיר – בהוצאתו מן הכוח אל הפועל.
אלא שתנאי יש בדבר, והוא שהתמונה שמציב השיר לפני הקורא אכן מוכרת לו. ואין די בהיכרות שטחית, אלא היכרות זו צריכה להיות קרובה עד להכרה של פרטי התמונה ושל ההקשר שממנו נלקחה. תנאי זה מהווה לעתים מחסום בפני הקורא המודרני, המונע ממנו את ההבנה של דברי שירה מדורות קדמונים. דרכי החיים של האדם המודרני, הנופים שהוא רגיל אליהם ומשלח ידו שונים מאוד מאלו של האדם בתקופת המקרא. לפיכך חלק מן הדימויים בשירה המקראית אינם מוכרים לו כלל, או על כל פנים אינם מוכרים מספיק, ובכך נפגם במידת מה היתרון שמעניק הדימוי לקורא השיר, ונפגמת הבנת השיר.
הבה נשוב למזמורנו: אף האדם המודרני, תושב העיר הגדולה והרחוק בתכלית מחיי החקלאות של אבותינו בתקופת המקרא, יודע מהי גפן ומהו זית. אולם האם די בכך כדי להבין את כוונת שני הדימויים הללו במזמורנו? מסתבר שלא כך הדבר. כאן נזקק הקורא לדברי הפרשן, שיחַיה לעיניו את הדימוי, ויבהיר לו את ההשלכות השונות האפשריות מן הדימוי על המדומה.
ובכן, הבה נדון בדימוי האישה לגפן:
אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּהבְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ
האם תיאור המקום ב׳ירכתי ביתך׳ קשור לגפן שבדימוי, או שמא רק למקומה של האישה בבית?
המהלך בכפרים הערביים והדרוזיים בארץ, יוכל להבחין בנקל בתופעה נפוצה ביותר, החוזרת בבתים רבים: בחצר האחורית, בסמוך לפינת הבית, יוצא מן האדמה גזעה של גפן אחת. הגזע החלש מוּדלה על גבי קירות הבית, נסמך עליהם, ומגיע עד לגג. על הגג ניצבת סוכה (פרגולה), והגפן שולחת ענפים רבים המכסים את הסוכה ומצלים על הגג, גם אם שטחו של הגג גדול מאוד. בעונת הקיץ מוציאים ענפי הגפן מאות אשכולות ענבים כבדים, הנתלים על תקרת הסוכה ומזומנים לבני הבית שהגג הוא מקום מנוחתם בימי הקיץ החמים. מנהג זה היה כנראה גם מנהגם של אבותינו בתקופת המקרא ובתקופת המשנה.
נראה שלכך מתכוון הפסוק שנועד לתאר אושר ושלווה: ״אִישׁ תַּחַת גַּפְנוֹ וְתַחַת תְּאֵנָתוֹ״ (מל״א ה׳, ה). אין מדובר כאן בגפן שבכרם. הכרם הוא מקום עבודה, ולא מקום מנוחה. האיש היושב תחת גפנו, הוא האיש הנופש על גג ביתו, ויושב שם מתחת לגפנו שלו, הגפן הביתית היחידה הצומחת בירכתי ביתו. לגפן זו מתכוון אף המשל בתהילים פ׳, ט–יב.⁠4
נראה כי אף המשנה מתכוונת לגפן המסוככת על גג ביתו של אדם:
הדלה עליה את הגפן... וסיכך על גבה – פסולה (– לפי שאין מסככין במחובר)
ואם היה סיכוך הרבה מהן או שקצצן – כשרה (סוכה פ״א מ״ד).
בדרך כלל עשה אדם את סוכת החג על גג ביתו, ועל כן משמיעה לנו המשנה כי אותה סוכה קבועה המצויה על גג ביתו כל ימות השנה, מתחת לענפי גפן הבית, פסולה היא, אלא אם כן קצץ את ענפי הגפן.
מה הם המאפיינים של הגפן הביתית הזאת, שאינם קיימים בגפן הגדלה בשדה?
קיימים כמה דברים מפליאים בה:
ראשית, היחס הבלתי מובן בין חולשתו של הגזע הדק לבין ההתפרסות העצומה של ענפיו, על פני כל הגג. לכך יש להוסיף את שפע הפֵּרות שמניבה גפן אחת כזאת –קילוגרמים רבים מאוד של ענבים, שכולם נובעים מגזע דקיק אחד. עָצְמָה זו של הגפן מגולמת בדימוי במילים ׳גפן פוריה׳. שנית, יכולתה של הגפן לטפס ולהגיע עד גובהו של גג הבית אף היא מפליאה. גזעה הדק והחלש מיתמר מעלה, אמנם תוך שהוא נסמך על קיר הבית. שלישית, המתבונן בבית מכיוון חזיתו, אינו רואה בדרך כלל את גזעה של הגפן, אלא רק את ענפיה המרובים המצלים על הגג, והדבר נראה כגן תלוי. דבר זה מתואר בדימוי במילים ״בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ״. הוסף על כך שגפן הבית הזאת מעניקה מרגוע וצל לאדם השב מעבודתו וחוסה בצִלה, ושמראיה ופֵּרותיה משובבים את נפשו.
ועתה, מה ממכלול התכונות הללו מתאים לדמות בו את האישה הטובה? נדמה שכולן מתאימות לכך, וכל תכונה ותכונה מאירה פן אחר בדמותה של האישה הטובה. המפרשים ציינו כמה מתכונות אלו, ואנו נשאיר זאת למעיין. אולם את התכונה השנייה שציינו, שעליה עמד מלבי״ם, ברצוננו להדגיש. וזאת לשונו של מלבי״ם:
אשתך כגפן פוריה... הגם שעומדת בירכתי הבית, יגביהו ענפיה ודליותיה עד גג הבית, וסוככת משם על הבית בכלל. כן היא (– האישה) צנועה, שוכנת באהל בירכתי הבית, ובכל זאת שומרת וסוככת על הבית בכללו.
זהו הדבר המאפיין את אשת החיל במשלי (ל״א, כז): ״צוֹפִיָּה הילכות בֵּיתָהּ...⁠״.
נעבור לדימוי השני במזמורנו:
בָּנֶיךָ כִּשְׁתִלֵי זֵיתִיםסָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ.
הזית, כמו גם עצים אחרים, מצמיח ענפים רכים היוצאים מן האדמה בסמוך לגזעו וניזונים משורשיו (ישנם עצים אחרים המוציאים ענפים כאלו מתחתית הגזע). בדרך כלל, החקלאי קוצץ ענפים אלו כדי שלא יפריעו לגידולו של העץ. אולם כשמזדמן לראות עץ זית שלא טופל כך, המראה מרנין לב: ענפים רכים רבים הצומחים מן האדמה בקרבה רבה לגזע, עוטרים את הזית-האב בשלוש מאות ושישים מעלות. הדימוי לבנים המקיפים את אביהם הבוגר, המתנשא גבוה מעליהם, ממש מתבקש. הידיעה כי ענפים אלו ניזונים משורשיו של האב, מוליכה אל הדימוי כי הבנים מסבים סביב שולחן אביהם.
בלשון חכמים מכונים ענפים אלה – בני הזית – ׳גרופיות של זית׳, והללו נזכרות בכמה מקומות במשנה, בתלמוד ובמדרשים.
מדוע מעדיף החקלאי לעתים להותיר גרופיות כאלו ולא לקצוץ אותן?
בברייתא המופיעה במסכת בבא קמא פ ע״ב – פא ע״א נמנו ״עשרה תנאין שהתנה יהושע״ בירושת הארץ, ושמגמתם היא להקל על החקלאים את עבודתם בה. התנאי הרביעי הוא:
וקוטמים נטיעות בכל מקום, חוץ מגרופיות של זית.
הכוונה היא שמותר לאדם לקצוץ ענף עץ רך מעץ משובח של חברו (כשאינו מפסיד את העץ או את פֵּרותיו) כדי להשריש אותו באדמה או להרכיבו על גבי עץ אחר בשדהו, ובכך להשביח את מטעו. אולם גרופיות של זית אין לקטום. מדוע? הפרשנים נחלקו הן בתיאור המציאות שמדובר בה הן בטעמו של הדין. אולם לפי פירוש אחד, כיוון שהדרך היעילה ביותר להצמיח עצי זית חדשים היא באמצעות הגרופיות שלו (יש קושי להשריש ענף מעץ הזית עצמו באדמה, ואילו הגרופיות כבר החלו בהצמחת שורשים משל עצמן, והן ניטלות עם שורשים אלו), יש להניח שבעל הזית מעוניין להשתמש בגרופיות לשם הרחבת מטע הזיתים שלו, והקוטם גרופית מזיתו של חברו מפסידו.⁠5
נראה שמשורר מזמורנו אכן מתכוון לגרופיות של זית, המיועדות להצמיח עצי זית חדשים שיישאו את תכונות אביהם המשובח. דבר זה יש להסיק מכך שהוא קורא לאותן גרופיות על שם עתידן ״שְׁתִלֵי זֵיתִים״, כלומר ענפים שעתידים להישתל ולהצמיח עצים חדשים.
הסבר זה יש בו כדי ללמד עד כמה מתאים הדימוי במזמורנו ללמד על המדומה – על בניו של האב האידאלי: בצעירותם נסמכים הבנים על שולחן אביהם, כמו אותן גרופיות הניזונות משורשי הזית. אולם שלב זה מהווה הכנה לשלב הבוגר יותר של אותן גרופיות – של בניו של האדם. בשלב הבוגר יישתלו הגרופיות באדמה בסביבתו של הזית שממנו יצאו, וכך יתרחב מטע הזיתים, כשהזיתים הצעירים הם ממשיכיו הנאמנים של אביהם ונושאי תכונותיו.⁠6
1. על פירושם של המונחים המגדירים את התקבולת במקרא ראה במבוא לספר סעיף ב.
2. על אף שעל פי דיני התורה מותר לשאת יותר מאישה אחת (״כִּי תִהְיֶיןָ לְאִישׁ שְׁתֵּי נָשִׁים...⁠״ – דברים כ״א, טו), נראה כי המשפחה האידאלית בתפיסת המקרא היא של איש ואישה אחת, כפי העולה מתיאור בריאתם של האיש והאישה בבראשית א׳–ב׳. השקפה זו מנוסחת בקיצור בדברי חז״ל: ״אילו היה ראוי לאדם הראשון להינתן לו עשרה נשים, היה נותנו לו. ולא היה ראוי להינתן לו אלא אישה אחת בלבד״ (אבות דרבי נתן נו״ב פ״ב, מהד׳ שכטר ה ע״א). משפחות שיש בהן יותר מאישה אחת היו בדרך כלל משפחות מלכים או מנהיגים, וכן משפחות שהייתה בהן בעיית עקרות של האישה, כמו משפחת אלקנה וחנה ופנינה.
3. ש״ד גויטיין (לעיל, הערה 5), עמ׳ 203.
4. וראה עיוננו למזמור פ׳, סעיף ג3.
5. כך נתפרש דין זה בתלמוד במהדורתו של הרב שטיינזלץ, בבא קמא פא ע״א, במדור ׳העולם׳ שמצד הדף.
6. שבחו של האיש ירא ה׳, כפי שהוא מובע בדימוי אשתו לגפן פוריה ובדימוי בניו לשתילי זיתים, הביא לקביעת שני מנהגים שונים של אמירת המזמור הזה, בשתי הזדמנויות מיוחדות במעגל החיים: מנהג יוצאי גרמניה לשורר את מזמורנו בנעימה מיוחדת תחת החופה, ומנהג עדות המזרח לאמרו בסיום טקס ברית המילה.
תרגום כתוביםילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתהערות הרב קאפח על תפסיר רס״גר׳ משה אבן ג׳יקטילהרש״ימיוחס לרשב״םאבן עזרא ב׳רד״קמאיריר״ע ספורנושיעורי ספורנומנחת שימצודת ציוןמצודת דודמלבי״ם ביאור העניןהואיל משהשיעורי הרב אלחנן סמטהכל
 
(ד) הִנֵּ֣ה כִי⁠־כֵ֭ן יְבֹ֥רַךְ גָּ֗בֶריְרֵ֣א יְהֹוָֽהיְ⁠־⁠הֹוָֽה׃
Behold, for so will be blessed a man who fears Hashem.
תרגום כתוביםרס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתאבן עזרא ב׳רד״קמאיריר״ע ספורנושיעורי ספורנומצודת דודמלבי״ם ביאור העניןהואיל משהשיעורי הרב אלחנן סמטעודהכל
הָא אֲרוּם הֵיכְנָא מִתְבָּרַךְ גַבְרָא דָחֵל מִן קֳדָם יְיָ.
Behold, because of this, blessed is the man who is reverent in the presence of the LORD.
פהכד׳א יבארך רג׳ל יתקי אללה.
וכך יתברך אדם שהוא ירא מה׳.
הנה – היא זאת הברכה שיבקש ירא שמים בעולם הזה.
BEHOLD. This1 is the blessing that one who fears heaven shall seek in this world.
1. Recorded in verses 2 and 3.
הנה כי כן – באלה המדות והמנהגות יבורך הגבר שהוא ירא י״י.
ולהיות מה שהזכיר מן החלקים היותר משובחים שבכל מיני הצלחות בעולם הזה, ושהוא פתח רחב ומבוא גדול להצלחות האמיתיות, כמו שידוע בנשי החיל, שהם סיבה גדולה ועזר מתמיד בשליחות האדם, אמר הנה כי כן יבורך גבר ירא ה׳, כלומר, שזו היא אליו ברכה שלימה.
(ד-ה) הנה בהיות כי כן יבורך גבר ירא ה׳, יברכך ה׳ מציון, השתדל ש׳יברכך ה׳ מציון׳ - במה שתשיג ׳מציון׳, שמשם תצא תורה: וראה בטוב ירושלים. שתהיה מן המזומנים לה לימות המשיח1:
1. והוא ע״פ לשון הגמרא בב״ב (עה:) ׳מאי ועל מקראיה, אמר רבה א״ר יוחנן, לא כירושלים של עולם הזה ירושלים של עולם הבא, ירושלים של עולם הזה כל הרוצה לעלות עולה, של עולם הבא אין עולין אלא המזומנין לה׳.
הִנֵּה תראה כִי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא ה׳, שבדורו של חזקיהו שהיה ׳ירא ה׳⁠ ⁠׳, היו העמים1 מסתפקים במועט והיו מתכסים עשרה בטלית אחת ועוסקים בתורה2, ולא חסר להם מאומה:
1. צ״ע.
2. בסנהדרין (כ.): ׳שקר החן – זה דורו של משה, והבל היופי – זה דורו של יהושע, יראת ה׳ היא תתהלל – זה דורו של חזקיה, דבר אחר, שקר החן – זה דורו של משה ויהושע, והבל היופי – זה דורו של חזקיה, יראת ה׳ היא תתהלל – זה דורו של רבי יהודה ברבי אילעאי, אמרו עליו על רבי יהודה ברבי אילעאי שהיו ששה תלמידים מתכסין בטלית אחת ועוסקין בתורה׳. וראה מש״כ רבינו בישעיה (לב כ) על דור חזקיהו שהיו מסתפקים במועט. וראה מהרש״א שם: ׳זה דורו של חזקיהו, שהיה מוסיף בלימוד התורה ולא היו עוסקים בכיבוש וחילוק ארץ ישראל׳.
הנה כי כן – הנה כאשר כן בברכות אלו יבורך וגו׳.
הנה כי כן יבורך גבר ירא ה׳ – ר״ל מה שדברתי עד עתה הוא מה שנוגע לברכת הגבר בעצמו, כי ברכת אשתו ובניו נוגע לברכתו, כי מעתה יתחיל לדבר על הברכה היוצאת חוץ ממנו במה שילך מהלך השלימות לכל בני עמו, ועז״א.
הנה וגו׳ – סיום למה שאמר למעלה אם ה׳ לא יבנה בית וגו׳.

ו. המחצית השנייה: ברכת ה׳ במה שאינו ביד האדם

נתבונן עתה במחצית השנייה של המזמור, ונשאל מדוע הטובות הנזכרות בה שונות מאותן טובות המתוארות במחצית הראשונה, ודווקא הן מוגדרות כברכה שמברך ה׳ את הראוי להן.
כבר נוכחנו בסעיף ג כי קיימות הקבלות לשוניות וענייניות בין שתי המחציות, והקבלות אלו מלמדות על התפתחות והתרחבות של הטובות המתוארות במחצית השנייה ביחס לאלו המתוארות בראשונה. התרחבות זו היא בהיקפן של טובות אלו, מן האישי – ״וְטוֹב לָךְ״, אל הלאומי – ״בְּטוּב יְרוּשָׁלִָם״, ובמשך הזמן של הטובות, מ״בָּנֶיךָ״ אל ״בָנִים לְבָנֶיךָ״. גם מוזכר שהראייה בטוב ירושלים תהא ״כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ״ – ובכך נרמז כי ירא ה׳ יזכה לאריכות ימים. דווקא התרחבויות אלו של הטובות המתוארות במחצית השנייה, הן שמחייבות להגדירן כברכת ה׳. והטעם לכך הוא שטובות אלו אינן בידיו של האדם ואינן תלויות בו.
וראשית נדון בהתרחבות בהיקף הברכה: טובו הפרטי של האדם וטובתה של משפחתו תלויים במידה רבה בדרך שבה יעצב את חייו: אם ילך בדרך ה׳ המתוארת במחצית הראשונה, ויזכה בסייעתא דשמיא, ׳אשריו וטוב לו׳. אולם טובתה של ירושלים והשלום על ישראל – טובת העם והארץ – אלו אינן בידיו, ורק ברכת ה׳ מציון תזכה את האדם הראוי לכך לראות בטובות אלו.
ועתה נדון בהתרחבות בממד הזמן של הטובות המתוארות במחצית השנייה: הקמת דור ישרים יבורך, כבמחצית הראשונה, תלויה במידה רבה בהשתדלותו של האדם ובהליכתו בדרך המביאה לידי כך. אולם ראיית דור שלישי – ״בָנִים לְבָנֶיךָ״ – כבר אינה בידיו של אדם, אלא תלויה בגורמים שמחוצה לו. אחד מגורמים אלו הוא שאדם זה יזכה לאורך ימים – ״כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ״ – ודבר זה ודאי מברכת ה׳ הוא, ואינו בידי האדם עצמו.
ראוי לשים לב לחזרת התיבה ״וּרְאֵה״ במחצית השנייה, בכל אחד משני הבתים ה–ו. מילה זו או דומה לה אינה נמצאת במחצית הראשונה, משום ששם מדובר באורחות חייו של ירא ה׳ – במאמציו לקיים את משפחתו ולהקים דור ישרים. המילה ׳ראה׳ לעומת זאת, מתאימה דווקא למצב שבו האדם אינו מצוי במרכז העשייה, אלא עומד מן הצד. זהו באמת המצב המתואר במחצית השנייה: ברכות ה׳ חלות על אדם הזוכה בטובות שלא הוא יצרן. ׳טוּב יְרוּשָׁלִָם׳ ו׳בָנִים לְבָנֶיךָ׳ הן ברכות בתחום האישי והלאומי שמתבטאות בכך שאדם זוכה לראותן. נמצא שחזרת המילה ״וּרְאֵה״ מאפיינת אף היא, כמו חזרת הפעל ׳ברך׳, את תוכנה המיוחד של המחצית השנייה.
ממה נובעת זכותו של האדם להתברך בברכות ה׳ המתוארות במחצית השנייה? הדבר נאמר בראש המחצית הזאת (בית ה) ״הִנֵּה כִי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא ה׳״ – יראת ה׳ היא המזכה אותו בכך. אף בראש המחצית הראשונה נאמר ״אַשְׁרֵי כָּל יְרֵא ה׳ ״, אלא ששם, כאמור, מהולל ירא ה׳ על אורח חייו. לפי זה ניתן היה לתאר את מבנה המזמור בדרך זו:
אולם הופעתה של המחצית השנייה לאחר הראשונה ובהקבלה אליה, ובעיקר הקשרים הלשוניים ביניהן, המעידים על התפתחות והתרחבות הטובות המתוארות בה, מעלים על הדעת הסבר מעמיק יותר לזכאותו של ירא ה׳ לברכות הניתנות לו: זכאותו נובעת מהליכתו בדרכי ה׳ – מניהול אורח חיים ישר ומאושר – כפי המתואר במחצית הראשונה. אורח חיים זה, לא זו בלבד שהוא נותן טעם ומשמעות בחייו של ירא ה׳, אלא שהוא גורר עמו שכר מאת ה׳ – את ברכותיו – גם בתחומים שאינם בשליטת האדם.
לפי זה המחצית השנייה, אינה רק מקבילה לראשונה, אלא נובעת ממנה ומרחיבה אותה מהיבטים אחדים. מעתה יש לתאר את מבנה המזמור בדרך זו:
תרגום כתוביםרס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתאבן עזרא ב׳רד״קמאיריר״ע ספורנושיעורי ספורנומצודת דודמלבי״ם ביאור העניןהואיל משהשיעורי הרב אלחנן סמטהכל
 
(ה) יְבָרֶכְךָ֥ יְהֹוָ֗היְ⁠־⁠הֹוָ֗ה מִצִּ֫יּ֥וֹןוּ֭רְאֵה בְּט֣וּב יְרוּשָׁלָ֑͏ִם כֹּ֝֗לא יְמֵ֣י חַיֶּֽיךָ׃
May Hashem bless you from Zion, and may you see the good of Jerusalem all the days of your life.
א. כֹּ֝֗ל א=כֹּ֝ל (השמטת נקודת הרביע)
תרגום כתוביםילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״יאבן עזרא ב׳רד״קמאיריר״ע ספורנושיעורי ספורנומנחת שימצודת דודמלבי״ם ביאור המילותמלבי״ם ביאור העניןשיעורי הרב אלחנן סמטעודהכל
יְבָרְכִנָךְ יְיָ מִצִיוֹן וְתֶחֱמֵי בְּטוּבָא דִירוּשְׁלֶם כָּל יוֹמֵי חַיָיךְ.
The LORD will bless you from Zion, and you will see the welfare of Jerusalem all the days of your life.
יברכך ה׳ מציון – כל פעולות ונחמות טובות מציון.
יבארכך אללה מן ציון, ואנט׳ר אלי כ׳יר ירושלם טול חיאתך.
ה׳ יברך אותך מציון. ותסתכל על טוב ירושלים כל ימי חייך.
[מציון – שהוא שער השמים.
בטוב ירושלם – ושמחת בכל הטוב.]
from Zion which is the gate of heaven. Moreover, in the merit of Zion they would be fruitful and multiply, as it is written: "Judah and Israel [were] many" (Melakhim I 4:20).
the good of Jerusalem And you shall rejoice with all the good.
יברכך – הטעם זאת הברכה תבוא לך מאת הכבוד שוכן בציון. והטעם הבית הסמוך בציון הוא בית השם.
וטעם וראה בטוב ירושלם – בלכתו שלש רגלים.
THE LORD BLESS THEE OUT OF ZION. The meaning of this is, “This blessing will come to you from the Glory that dwells in Zion; that is, the Glory that dwells in the House that is close by in Zion.” House refers to the House of God.
The meaning of and see thou the good of Jerusalem is, “and see thou the good of Jerusalem when you go there on the three pilgrimage festivals.”
יברכך י״י מציון – ממקום שכינתו, שהוא מציון.
ותראה – ותזכה לראות בטוב ירושלם כשישובו לה ישראל מהגלות.
כל ימי חייך – ותראה בטוב ירושלים כל ימי חייך, בין בגלות, בין בטוב ירושלם. וראה בטוב שזכר, עומד במקום שנים.
וכרומז אל הגאולה על הדרך שהזכרנו אמר יברכך ה׳ מציון וראה בטוב ירושלים כל ימי חייך. או רמז על הצלחתו בשלמות, ויברכך, פי׳ שישלים אותם, מציון, כלומר, מן השלמות המיועד לשערי ציון, והוא ענין וראה בטוב ירושלים, כי טוב ירושלים הוא השלמות, וכל ימי חייך הוא רומז לעולם הבא.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

ועתה בזמן ימות המשיח, יְבָרֶכְךָ ה׳ מִצִּיּוֹן, ׳כי מציון תצא תורה׳ ושפע ברכה: וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלִָם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ. שלא יהיה עוד לאלה הימים הפסק:
יברכך י״י – בספרים כ״י אין געיא ביו״ד של שם.
יברכך ה׳ – כי יברך ה׳ מציון מקור שפע הברכות כולן.
וראה – ותהיה רואה בטובת ירושלים בעת בנינה.
ציון, ירושלים – בירושלים דרים ההמון וישתדל בטובם, ובציון מקום הקדש ומשם יקבל הברכה, וראה כמו מקור, לראות.
יברכך ה׳ מציון – עוד תזכה להתברך מציון שהוא ברכת כלל ישראל היוצא מציון אשר שם צוה ה׳ את הברכה לכל העם, וברכה זו תקבל אתה מן הכלל וגם אתה תשתדל לטובת הכלל וראה בטוב ירושלים לראות בטוב ירושלים ובהצלחת הכלל, על זה יהיו מיוחדים כל ימי חייך – שתיחד כל ימיך לטובת הכלל לראות טובם ואשרם.
(ה-ו)

ז. המבנה הספרותי של בתים ו–ז

לבסוף נעיר על המבנה הספרותי של בתים ו–ז: שתי השורות הראשונות בבית ו נראות כמקבילות זו לזו:
יְבָרֶכְךָ ה׳מִצִּיּוֹן
||
וּרְאֵה בְּטוּביְרוּשָׁלִָם
מבחינת המשמעות, אין כאן באמת הקבלה אלא המשכיות – השורה השנייה היא המימוש של מה שנאמר בשורה הראשונה: ״יְבָרֶכְךָ ה׳...⁠״ – ומה תהא ברכה זו? ״וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלִָם״. לפיכך נושא השורה הראשונה הוא ה׳, ואילו נושא השורה השנייה הוא האדם. אף התפקיד של המילים ׳צִיּוֹן׳ ו׳יְרוּשָׁלִָם׳ שונה בכל משפט: במשפט הראשון ׳צִיּוֹן׳ היא המקום שממנו יברכך ה׳, ואילו במשפט השני ׳טוּב יְרוּשָׁלִָם׳ הוא מושא ראייתך. אף על פי כן נוצר כאן רושם של הקבלה בין המילים: ברכה – טוב; ציון – ירושלים, ומסתבר שזהו אמצעי אמנותי מכוון.
מבחינה עניינית המילים ״יְבָרֶכְךָ ה׳ מִצִּיּוֹן״ משמשות כלל, שפרטיו נפרטים בהמשך בית ו ובבית ז, בארבע שורות שיש להן מבנה מעניין:
מבחינת התוכן יש כאן מעין ארבע ברכות. אף שהמילים ״כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ״ משמשות תיאור זמן למה שנאמר לפניהן, בכל זאת יש בהן רמז לברכה של אריכות ימים. ואם כן ניתן לסווג את ארבע הברכות לשני סוגים: בהיקף החיצוני באות ברכות בתחום הלאומי (ירושלים – ישראל), ואילו במעגל הפנימי באות ברכות בתחום האישי, ויש ביניהן אף קרבת עניין, שהרי אריכות ימים וראיית בני בנים קשורות זו בזו. נמצא אפוא שפירוט ארבע הברכות בא במבנה כיאסטי.
מאידך, חזרת התיבה ״וּרְאֵה״ בראש השורה הראשונה ובראש השורה השלישית מרמזת לסיווג שונה של הברכות: השתיים הראשונות הן צמד אחד, והשתיים האחרונות אפשר שגם הן צמד אחד. הצמד הראשון ביסודו מהווה ברכה על ראיית הטוב הלאומי – ׳טוּב יְרוּשָׁלִָם׳, והמילים ״כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ״ מגדירות את טווח הזמן שבו תתממש ראייה זאת. על פי זאת יש לומר, כי אף הצמד השני, ביסודו מהווה ברכה אישית – ראיית בני בנים, ואילו המילים ״שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל״ נספחות לברכה העיקרית ומהוות לה תנאי, ואולי הן מהוות את תוצאתה.
כאפשרות האחרונה, אכן דרשו חז״ל את הקשר בין שתי ברכות אלו במסכת כתובות נ ע״א:
אמר רבי יהושע בן לוי: כיוון שבנים לבניך – שלום על ישראל, דלא אתי לידי חליצה וייבום (– שאם מת אחד מבניו של אדם ללא בנים, צריכה אשתו לחלוץ או להתייבם, וזהו מצב שבו נעכר השלום במשפחה).
רבי שמואל בר נחמני אמר: כיוון שבנים לבניך – שלום על דייני ישראל דלא אתי לאינצויי (– שלא באים למריבות בשאלת הירושה של אדם שמת ללא בנים, מי הקרוב שיירשנו, שכן אם יש לו בנים, בניו יורשים ודאי).
על דרך הפשט ניתן להציע שה׳שלום על ישראל׳ הוא תנאי לראיית בני בנים, שכן אם ישראל נתונים במלחמות, נהרגים בהן אנשים צעירים, והזקנים אינם זוכים לראות בשל כך בני בנים.⁠1 מדוע אפוא לא הוקדם התנאי לעצם הברכה?
חתימת סדרת הברכות וחתימת המזמור כולו ב׳שלום׳ מתאימה מאוד, כדרך שדרש רבי לוי:⁠2
גדול שלום, שכל הברכות, טובות ונחמות שהקדוש [ברוך הוא] מביאן על ישראל חותמיהן בשלום: בקריאת שמע – ׳פורס סוכת שלום׳;⁠3 בתפילה – ׳...עושה שלום׳;⁠4 בברכת כהנים – ׳וישם לך שלום׳.
ונוסיף אנו: אף במזמורנו, כל הברכות והטובות נחתמות בשלום – ״שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל״.⁠5
1. פירוש דומה הציע עמוס חכם בביאורו למזמורנו (ע׳ חכם, ספר תהילים עם פירוש דעת מקרא, ספרים ג–ה, ירושלים תשמ״א), הערה 7ב.
2. ויקרא רבה פרשה ט, מהד׳ מרגליות עמ׳ קצד, ובמקבילות.
3. מדרש ויקרא רבה הוא מדרש ארצישראלי, ובמנהג ארץ ישראל הקדום נהגו לחתום את ברכת השכיבנו בכל ימות השבוע ב״הפורש סוכת שלום״. מנהגנו כיום (על פי הגאונים) הוא מעין פשרה: לחתום ברכה זו בימות החול ב״שומר עמו ישראל לעד״ כמנהג בבל, ובשבת לחתום כמנהג ארץ ישראל.
4. נראה שעל פי מנהג ארץ ישראל הקדום נהגו לחתום את הברכה האחרונה בתפילת העמידה (ברכת השלום) במילים ״ברוך אתה ה׳ עושה השלום״. כך נוהגים לחתום ברכה זו גם בימינו, על פי נוסח אשכנז בחוץ לארץ, בעשרת ימי תשובה.
5. הברכה ״שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל״ נתחבבה מאוד על אבותינו בתקופת המשנה והתלמוד, והם כתבו אותה על רצפת פסיפס בבית הכנסת של יריחו, בכתובות הקדשה ועל גבי מצבות. מילים אלו מופיעות פעם נוספת בספר תהילים בחתימה של שיר המעלות קכ״ה.
תרגום כתוביםילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״יאבן עזרא ב׳רד״קמאיריר״ע ספורנושיעורי ספורנומנחת שימצודת דודמלבי״ם ביאור המילותמלבי״ם ביאור העניןשיעורי הרב אלחנן סמטהכל
 
(ו) וּרְאֵֽה⁠־בָנִ֥ים לְבָנֶ֑יךָ שָׁ֝ל֗וֹם עַל⁠־יִשְׂרָאֵֽל׃
And may you see children to your children. Peace upon Israel.
תרגום כתוביםילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתהערות הרב קאפח על תפסיר רס״גרש״ימיוחס לרשב״םאבן עזרא ב׳רד״קמאיריר״ע ספורנושיעורי ספורנומצודת דודמלבי״ם ביאור העניןהואיל משהשיעורי הרב אלחנן סמטעודהכל
וְתֶחֱמֵי בְּנִין לִבְנָיִךְ שְׁלָמָא עַל יִשְׂרָאֵל.
And you will see the sons of your sons. Peace be upon Israel.
וראה בנים לבניך וגו׳ – א״ר יהושע בן לוי כיון שבנים לבניך שלום על ישראל ולא אתו לידי חליצה ויבום, רשב״ג אמר כיון שבנים לבניך שלום על דייני ישראל דלא אתו לאינצויי.
ואנט׳ר בנין לבניך, ואלסלאם עלי אלאסראיל.
ותראה בנים לבניך. השלום על בית ישראל.
שלום, ושלום.
[וראה בנים לבניך – ולא יבואו לקטטה עבור חליצה ואז שלום על ישראל.
בנים לבניך – ירשו נחלה ואין אשה זקוקה ליבם אז שלום בעולם.]
And may you see children [born] to your children and they shall not come to quarrel about halitzah, [since that is performed only if there are no children,] and then there will be peace upon Israel (addendum).
children [born] to your children They will inherit the estate, and no woman will be subject to the levir [in a levirate marriage]. Then there will be peace in the world.
וראה בנים לבניך ומתוך כך שלום על ישראל – שתראה בנים לבניך יושבין על נחלתן. וכל זמן שכך הוא, לא תחרב העיר ויהא שלום על ישראל, שאם יגלו ישראל ממקומן לא תראה כן.
וראה – ישרת בעבור אחר. וכן הוא וראה שלום על ישראל.
AND SEE. The word u-re’eh (and see) is to be read as if it were written twice.⁠1 The second half of the verse is to be read as if it were written, “and see peace be upon Israel.”
1. Literally, “u-re’eh serves another word.”
וראה – ותאריך ימים עד שתראה בנים לבניך, ועד שתראה שלום על ישראל, וזהו בקיבוץ גליות אם יבא הגואל. ואם לאו, יחייך הבורא אז עם המתים הצדיקים שיחיו, ותראה שלום על ישראל.
וכמבטיחו על הארכת ימיו אמר וראה בנים לבניך, שלום על ישראל כלומר, וכן תראה שלום על ישראל.
וראה בנים לבניך. שיעמידו גם הם תלמידים הרבה1, ויראה2 כמו כן שלום על ישראל3, שלא ירבו מחלוקות כמו שקרה לימים ראשונים4:
1. כלשון המשנה באבות (א׳:א׳).
2. נראה דצ״ל ׳וראה׳.
3. ׳וראה - ישרת בעבור אחר וכן הוא וראה שלום על ישראל׳ (אבע״ז).
4. כמו שכתב בשיר השירים שהעצה שלא ירבו מחלוקות הוא להעמיד תלמידים הרבה שיידעו להכריע במחלוקות.
וּרְאֵה בָנִים לְבָנֶיךָ. ותוכל ללמד בני נעוריך, וגם הם את בניהם ילמדון1, ובאופן זה יהיה שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל ותתבטלנה כל המחלוקות, ותמצאנה הלכות ומשנות ברורות בכל מקום2:
1. ע״פ דברים (ד י).
2. ראה שבת (קלט:), ולעיל (תהלים קי״ט:ק״ט).
שלום – וראה שאמר בתחילת המקרא עומדת במקום שנים וכאילו אמר וראה שלום על ישראל ר״ל תהי רואה בשלום ישראל כאשר ישבו על אדמתם.
וראה – גם תשתדל לראות שבנים אשר יולדו לבניך – גם הם יהיו לתכלית כולל שיהיה שלום על ישראל – שמן דור בניך יושג שלימות ושלום לכלל ישראל, באופן שימי חייך יתיחדו לטובת ירושלים וימי חיי בניך לטובת כלל ישראל כולו.
וראה בנים לבניך – עתידים לשבת על כסאך, וראה שלום על ישראל.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

תרגום כתוביםילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתהערות הרב קאפח על תפסיר רס״גרש״ימיוחס לרשב״םאבן עזרא ב׳רד״קמאיריר״ע ספורנושיעורי ספורנומצודת דודמלבי״ם ביאור העניןהואיל משהשיעורי הרב אלחנן סמטהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144