×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) לֹא⁠־יִקַּ֥ח אִ֖ישׁ אֶת⁠־אֵ֣שֶׁת אָבִ֑יו וְלֹ֥א יְגַלֶּ֖ה כְּנַ֥ף אָבִֽיו׃
A man shall not take his father's wife, and shall not uncover his father's skirt.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רמו]
לא יקח איש את אשת אביו – מכאן אמרו נושאים על האנוסה ועל המפותה והאונס והמפתה על הנשואה חייב, נושא אדם אנוסת אביו ומפותת אביו אנוסת בנו ומפותת בנו רבי יהודה אוסר באנוסת אביו ובמפותת אביו לכך נאמר לא יקח איש את אשת אביו.
[Piska 246]
"A man shall not take the wife of his father": From here they ruled: A man may marry the ravished of one's father and the enticed of his father. R. Yehudah forbids the ravished of his father and the enticed of his father, it being written "A man shall not take the wife of his father.⁠"
[End of Piska]
לא יקח איש את אשת אביו למה נאמר והלא כבר נאמר (ויקרא י״ח:ח׳) ערות אשת אביך לא תגלה ומה ת״ל לא יקח איש את אשת אביו אלא הרי זו אזהרה לבית דין:
ר׳ ישמעאל אומר אינו צריך לפי שנ׳ (דברים כ״ג:ג׳) לא יבא ממזר בק׳ ה׳ אבל לא שמענו ממזר זה מה הוא ת״ל לא יקח איש את אשת אביו וסמיך ליה לא יבא ממזר אמרת מה אשת אב ערוה שחייבין על זדונה כרת ועל שגגתה חטאת [אף כל שחייבין על זדונה כרת ועל שגגתה חטאת] דין הוא שיהא הולד ממזר אמר לו ר׳ יצחק והרי פצוע דכא וכרות שפכה מפסיק ומה ת״ל לא יקח איש את אשת אביו אלא הרי זו אזהרה לב״ד:
ולא יג׳ כנף אב׳ מיכן אמ׳ נושאין על האנוסה ועל המפותה והאונס והמפתה על הנשואה חייב נושא אדם אנוסת אביו ומפותת אביו אנוסת בנו ומפותת בנו:
ר׳ יהודה אוסר בנו באנוסת אביו ומפותת אביו:
לָא יִסַּב גְּבַר יָת אִתַּת אֲבוּהִי וְלָא יְגַלֵּי כַּנְפָא דַּאֲבוּהִי.
A man shall not take his father's wife, nor uncover the skirt of his father.
לא יסב גבר ית אתתה דאבוי ולא יבזי כנףא עריתה דאבוי.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יבזי כנף״) גם נוסח חילופי: ״יפרסם כנפה״.
לא יסב גבר ית איתתא דאניס או דשרגיג אבוי כל דכן איתת אבוי ולא יגלי כנפא דגלי אבוי.
A man should not take a wife who is bowed down (or violated), or who hath had intercourse with his father, much less his father's wife, nor disclose the skirt that covereth his father.
לא יקח איש את אשת אביו – אזהרה אחר מיתת אביו.
ערות אשת אביך לא תגלה – בחיי אביו. 1תרי קראי למה לי, לאורויי שחייב על אשת אביו בחייו, ואידך שחייב נמי לאחר מיתת אביו.
ולא יגלה כנף אביו2באנוסת אביו ובמפותת אביו הכתוב מדבר דברי ר׳ יהודה, 3וחכ״א כנף הראוי לאביו, כלומר אביו שראה כנף הראוי לו ועובר עליו בשלשה לאוין לאו של דודתו.
1. תרי קראי למה לי, כי כבר הזהיר (ויקרא י״ח:ח׳), ועיין סנהדרין נ״ד ע״א.
2. באנוסת אביו ובמפותת אביו כו׳. משנה יבמות צ״ז ע״א.
3. וחכמים אומרים כנף הראוי לאביו. גמרא שם בשם רבנן.
לֹא יִקַח אִישׁ אֶת אֵשֶׁת אָבִיו – תָּנוּ רַבָּנָן אָנַס אִשָּׁה מֻתָּר לִישָּׂא בִּתָּהּ נָשָׂא אִשָּׁה אָסוּר לִישָּׂא בִּתָּהּ. מִנָּא הָנֵי מִלֵּי, דְּתָנוּ רַבָּנַן בְּכֻלָּן נֶאֱמַר (כָּאן) שְׁכִיבָה, וְכָאן נֶאֱמַר (בָּהֶן) קִיחָה, לוֹמַר לְךָ דֶּרֶךְ לִקּוּחִין אָסְרָה תּוֹרָה, אָמַר לֵיהּ רַב פַּפָּא לְאַבַּיֵי אֶלָּא מֵעַתָּה גַּבֵּי אֲחוֹתוֹ דִּכְתִיב ״וְאִישׁ אֲשֶׁר יִקַּח אֶת אֲחוֹתוֹ״ [הָכִי נַמִי] דֶּרֶךְ קִיחָה הוּא דְּאָסוּר דֶּרֶךְ שְׁכִיבָה שָׁרִי אָמַר לֵיהּ לִקּוּחִין כְּתִיב בַּתּוֹרָה הָרָאוּי לִשְׁכִיבָה לִשְׁכִיבָה הָרְאוּיִין לְקִיחָה קִיחָה. רָבָא אָמַר: אָנֵס אִשָּׁה מֻתָּר לִשָּׂא בִּתָּהּ מֵהָכָא, דִּכְתִיב (שם י״ח:י׳) ״עֶרְוַת בַּת בִּנְּךָ אוֹ בַּת בִּתְּךָ לֹא תְגַלֶּה עֶרְוָתָה״, הָא בַּת בְּנָהּ דִּידָהּ וּבַת בִּתָּהּ דִּידָהּ גָּלֵי, וּכְתִיב ״עֶרְוַת אִשָּׁה וּבִתָּהּ לֹא תְגַּלֶּה״ וְגוֹ׳, הָא כֵּיצַד כָּאן בְּנִשּׂוּאִין כָּאן בָּאֹנְסִין, וְאִיפּוּךְ אֲנָא עֲרָיוֹת שְׁאֵר כְּתִיב בְּהוּ, בְּנִשּׂוּאִין אִיכָּא שְׁאֵר, בָּאֹנְסִין לֵיכָּא שְׁאֵר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹסֵר בַּאֲנוּסַת אָבִיו וּבִמְפֻתַּת אָבִיו, מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה דִּכְתִיב ״לֹא יִקַּח אִישׁ אֶת אֵשֶׁת אָבִיו וְלֹא יְגַלֶּה כְּנַף״ וְגוֹ׳. כָּנָף שֶׁרָאָה אָבִיו לֹא יְגַלֶּה. וּמִמַּאי דְבַאֲנוּסָה כְּתִיב, דִּכְתִיב מֵעִלּוּיָהּ דִּקְרָא (לעיל כ״ב:כ״ט) ״וְנָתַן הָאִישׁ הַשֹּׁכֵב עִמָּהּ״. וְגוֹ׳. וְרַבָּנַן, בְּשׁוֹמֶרֶת יָבָם שֶׁל אָבִיו הַכָּתוּב מְדַבֵּר, וּמַאי כְּנַף אָבִיו, כָּנָף הָרָאוּי לְאָבִיו לֹא יְגַלֶּה. וְתִיפּוּק לֵיהּ מִשּׁוּם דּוֹדָתוֹ, לַעֲבֹר עָלֶיהָ בִּשְׁנֵי לָאוִין. וְתֵיפּוּק לֵיהּ מִשּׁוּם (הַתָּרַת) יְבָמָה לַשּׁוּק, לַעֲבֹר עָלֶיהָ בִּשְׁלֹשָׁה לָאוִין. וְאִי בָּעִית אֵימָא לְאַחַר מִיתָה.
ולא יתזוג׳ רג׳ל זוג׳הֵ אביה כד׳אך ולא יכשף כנף אביה
לא יישא איש את אשת אביו כך, ולא יגלה כנף אביו.
לא יקח – אין לו בה ליקוחין, ואין קידושין תופסין לוא בה.
ולא יגלה כנף אביו – זהו שומרת יבם של אביו הראויה לאביו. והרי כבר הוזהר עליה משום: ערות אחי אביך (ויקרא י״ח:י״ד)? אלא לעבור על זו בשני לאוין, ולסמוך לה: לא יבא ממזר (דברים כ״ג:ג׳), ללמדב שאין ממזר אלא מחייבי כריתות, וקל וחומר מחייבי מיתות ב״ד, שאין בעריות מיתות ב״ד שאין בה כרת.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, ליידן 1. בכ״י מינכן 5, המבורג 13, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא חסר: ״לו״.
ב. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, אוקספורד 34, לונדון 26917. בכ״י ליידן 1: ״ללמדך״. בכ״י לייפציג 1 חסר: ״ללמד״.
לא יקח – This does not mean "he shall not take" but "he cannot take" his father's wife: there can be no question of a legal marriage for him in regard to her, because the marriage ceremony (קדושין) has no legal hold on her (cannot make her his wife: it is no marriage) (Kiddushin 67b; cf. Rashi on Kiddushin 67b s. v. לא יקח)
ולא יגלה כנף אביו AND HE SHALL NOT UNCOVER HIS FATHER'S SKIRT – This refers to the שומרת יבם of his father (the widow of his father's brother who died without issue, and who is waiting (שומרת) for her brother-in-law (יבם) either to marry her or to put her through the ceremony of release, חליצה), who is thus destined for his father. But has he not already been prohibited about her (i.e. forbidden to marry her) on account of the law "the nakedness of your father's brother [you shall not uncover]" (Vayikra 18:14)?! But the prohibition is repeated here in order to make him transgress two negative commands if he takes her (Yevamot 4a), and in order to put into juxtaposition to it the law "one born of incest or adultery (ממזר) shall not come [into the assembly of Hashem]" (v. 2), and thereby to teach that one is termed ממזר only if he is born from those liable to the penalty of excision on account of the intercourse between them, as is the case with one who take's his father's שומרת יבם, who is forbidden to him under the penalty of כרת as אשת אחי אביו; cf. Vayikra 18:14 and Vayikra 18:29 (but not if he was born of a woman intercourse with whom involves only flagellation), and it logically follows that the term applies also to one born from those liable to one of the death penalties by sentence of the court, for among the cases of forbidden intercourse there is none punishable with death by the sentence of the court which does not involve the penalty of excision (if it was not preceded by a warning) (Yevamot 49a; cf. Rashi on Kiddushin 67b s. v. מהנ"מ).
פס׳: לא יקח איש את אשת אביו ולא יגלה כנף אביו – ר׳ יהודה אומר כנף שראה אביו לא יגלה הוא:
(א-ג) לא יקח איש את אשת אביו – הוכפל כאן לומר: שהנולד ממנה הרי הוא בלא יבא ממזר.
(1-3) לא יקח איש את אשת אביו NO MAN SHALL MARRY HIS FATHER’S WIFE: This rule is repeated here1 in order to teach that the product of this union would fall under the category of (vs. 3), “No bastard shall be admitted [into the congregation].”2
1. The restriction appears originally in Leviticus 18:8; according to Leviticus 20:11, the penalty is capital punishment.
2. In his commentary to this verse Rashi says that our verse is making four points: (1) the restrictions in the first part of the verse (לא יקח) teach us that even if a man attempts to contract a valid marriage with his father’s former wife, the marriage is null and void; (2) the restrictions in the second half of the verse (לא יגלה) mean that a man should not marry his father’s brother’s widow, for she, because of the laws of levirate marriage, ought to be marrying his father; (3) a person who married his father’s brother’s widow would be guilty of transgressing two separate laws of the Torah – this one and Leviticus 18:14; and (4) a “bastard” should be defined as the product of any union for which the punishment is karet (being “cut off”). The logic of the fourth point is (following the opinion of Shimon ha-temani in Sifre 248): the penalty for a man cohabiting with his father’s wife is karet (“being cut off”), at a minimum (if it is impossible for a court to enforce the capital penalty). The restriction against cohabiting with her is juxtaposed here to the rule in vs. 3 about “bastards.” From this we learn that the product of that specific illicit union is a bastard and from this we may infer that the product of any illicit union that is punished with the penalty of karet is likewise a “bastard.”
Rashbam adopts only one very small point from Rashi’s long explanation of this verse, namely that this ostensibly redundant verse teaches us that the product of the relationship of a man with his father’s former wife is a “bastard.”
Of course Rashbam as a halakhic Jew accepts the legal validity of all of the midrash halakhah points that are found in Rashi’s commentary, as all of them originate in classical rabbinic literature. When he makes this comment he is saying that this one point – and only this one point – mentioned by Rashi deserves to be considered peshaṭ.
לא יקח איש את אשת אביו – האנוסה, על כן נסמכה זאת הפרשה.
A MAN SHALL NOT TAKE HIS FATHER'S WIFE. The woman whom his father raped.⁠1 This section therefore follows.⁠2
1. This is the opinion of Rabbi Judah in the Talmud. However, the halakhah is not in keeping with this ruling. See Yevamot 97a.
2. For the previous section deals with rape.
ולא יגלה כנף אביו – איכא דמפרש (בבלי יבמות מ״ט.) בשומרת יבם של אביו, והיא בכרת, שהרי היא דודתו. ואיכא דמוקי לה לקרא באנוסת אביו ומפותת אביו, לאמר שהיא בלאו.
ולא יגלה כנף אביו – AND HE SHALL NOT UNCOVER HIS FATHER’S SKIRT – There is one who explains (Bavli Yevamot 49a:8) that [the verse refers to] a woman waiting for his father to consummate a levirate marriage, which is [punished] by excision, since she is [considered] his aunt. And there is one who establishes the verse [as referring] to one whom his father raped and one whom his father seduced, to say that she is included in a prohibition.
לא יקח איש את אשת אביו – לא מיירי הכא באיסור אשת אב ולא בא ללמדנו שיש ממזר מחייבי כרת כגון מאשת אב וה״ה לשאר עריות שיש בהן כרת אלא קמייתא שבפרשת עריות שיש בהן כרת דספר ויקרא נקט. ובאנוסת אביו קמיירי מדסמיך ליה ונתן האיש השוכב וגו׳ (דברים כ״ב:כ״ט), לפיכך נסמכה כאן.⁠1
ולא יגלה כנף אביו – הוא כנף שראה אביו דוגמת ופרשת כנפיך על אמתך (רות ג׳:ט׳).
1. שאוב מאבן עזרא.
לא יקח איש את אשת אביו, "a man must not marry a woman who had been the wife of his father;⁠" (even if she had only been raped by his father, and not legally married) This law does not come under the heading of a woman legally married to his father, as the offspring of such a marriage, i.e. the man the Torah speaks about here, would then be a bastard who cannot marry any Jewish woman. If he had done so he would be guilty of the karet penalty, and would forfeit his share in the afterlife. Here we speak of a woman who had been raped by his father, and this is why this verse follows the last verse of the last chapter which dealt with rape, when the penalty had been a financial one payable to the girl's father. According to the opinion of rabbi Akiva, the karet penalty is sometimes also applicable to violation of commandments where this had not been spelled out. According to the other sages, our paragraph would have to speak of someone sleeping with his aunt while that aunt was awaiting completion of the process of completing the levirate marriage.
ולא יגלה כנף אביו, "and neither is he to uncover his father's robe.⁠" According to the Talmud, tractate Yevamot, folio 49, what is meant here by the word כנף, is a robe which his father was in the habit of revealing, i.e. a woman with whom his father had indulged in extra marital relations. We find this word in a similar context in Ruth 3,9, where the latter requests that Boaz, as her late husband's redeemer become her partner in a levirate marriage.
לא יקח איש את אשת אביו – באנוסת אביו הכתוב מדבר, ולכך סמך פסוק זה לאנוסה.
ולא יגלה כנף אביו – בשומרת יבם של אביו הכתוב מדבר.
לא יקח איש את אשת אביו, A man must not marry the wife of his father.⁠" The reference is to a woman whom his father had once raped. This explains why this verse is appended to the subject of rape just discussed.
ולא יגלה כנף אביו, "and he shall not uncover the robe of his father.⁠" The reference is to a woman who is slated to become his father's wife as she was widowed from a brother of his father who had no children.
ולא יגלה כנף אביו – כטעם ופרשת כנפך על אמתך (רות ג׳:ט׳), כי כן מנהג הבעילה, וכל זה חזוק מניעה לשכבו עם אשת אביו.
לא יקח איש את אשת אביו – הנה סמך זה לענין האנוסה להודיע שאשת אביו הוא שאסורה לו לא אנוסת אביו ואף על פי שנתבאר בכאן שזה האונס קושר אותו אל שיקחה לו לאשה הנה מפני שאינה אשתו היא מותרת להנשא לבנו וכאלו העיר בזה שאם לא רצתה בו מפני היותו זקן והיתה מתרצה בבנו היה ראוי לאב להשתדל לפייסה בזה הענין כי בזה תשקוט קצת תלונתה וזהו אמרו לא יקח איש את אשת אביו כאלו יאמר אשת אביו הוא שלא יוכל לקדש אבל מקדש הוא אנוסת אביו והנה לא תמצא באלו העריות שאמר לא יקח כי אם בזה המקום.
ולא יגלה כנף אביו – רוצה לומר: סתר אביו והוא כאלו אמר ולא יגלה ערות אביו.
התועלת החמישי הוא במצות והוא מה שצוה שלא יגלה איש ערות אביו. וביאר עם זה שאשת אביו לא יוכל איש קחת אותה לו לאשה אבל יקח הוא אנוסת אביו ומפותת אביו וזה הוא מבואר ממה שזכרנו למעלה בשרשים הכוללים וכבר ביארנו תועלת המגיע מזאת האזהרה אצל ביאורנו דבריה ולפי שכבר זכר דבר אונס נערה בתולה המאורסה השלים דיני אונס נערה בתולה ולזה זכר דיני אונס נערה בתולה אשר לא אורשה והמשיך אליה האזהרה שלא יקח איש את אשת אביו לבאר כי הבן יוכל להשקיט תלונת האשה אם תחפוץ בו כמו שביארנו.
(א-ג) לא יקח איש את אשת אביו וגו׳ לא יבא פצוע דכא וגו׳ לא יבא ממזר וגו׳ – כבר אמרו בספרי (פ׳ תצא) שנסמכה אשת אב לכאן ללמד אי זהו ממזר אמרו אי זהו ממזר כל שאר בשר שהוא בלא יבא דברי רבי עקיבא שנאמר לא יקח איש את אשת אביו וגו׳ לא יבא ממזר וגו׳. שמעון התימני אומר כל שחייבין עליו כרת מן השמים שנא׳ לא יקח איש את אשת אביו וגו׳ לא יבא ממזר וגו׳ מה אשת אב וגו׳ רבי יהודה אומר כל שחייבין עליו מיתת ב״ד הוולד ממזר שנא׳ לא יקח איש וגו׳ לא יבא ממזר מה אשת אב וכו׳. כלם הודו בסמיכות.
לא יקח אין לו בה לקוחין שאין קדושין תופסין לו בה. בקדושין פרק האומר מדכתיב לא יקח לשון לקוחין דאל״כ לא יגלה ערות אשת אביו מיבעי לי׳ כמו לא גלה כנף אביו הסמוך לו וא״ת דילמא האי לא יקח לאו למימרא שלא יהא לו בה קדושין אלא שלא יקדשנה לכתחלה ומיהו אי קדיש להו קדושין כבר תרצו בגמרא הא כתיב קרא אחרינא והיתה לאיש אחר שהוא אח׳ אצלה ולא שהיתה קרובה ועכ״ל חד לכתחלה וחד בדיעבד ואע״ג דהאי לאיש אחר ולא לקרובים כל קרובים במשמע והאי קרא דלא יקח איש את אשת אביו מיירי בבן דוקא ואיכא למימר תרוייהו בלכתחלה וחד לבן וחד לשאר קרובי׳ כבר פרש״י שם דמכיון דלא פירש הי קרוביה נינהו אין לך להביא באסור זה אלא האסור שבכלן שקרוב מן הכל:
ולא יגלה כנף אביו שומרת יבם של אביו הראויה לאביו והרי כבר הוזה׳ עליה משום ערות אחי׳ אביך אלא לעבור על זו בשני לאוין כו׳. ביבמות פרק נושאין ופריך התם ותיפוק לי׳ משום יבמה לשוק ומשני לאח׳ מיתה שמת אביו וליכא לאו ביבמה לשוק שאין לעבור עליה אלא בשני לאוין בלאו דכנף הראוי לאביו דאע״ג דמית מ״מ כנף שהיה ראוי לאביו בחייו הוא ובלאו דודתו:
ולסמוך לא יבא ממזר ללמד שאין ממזר אלא מחייבי כריתות ק״ו מחייבי מיתות ב״ד שאין בעריות מיתת ב״ד שאין בה כרת. פירו׳ הא דקאמר שאין ממזר אלא מחייבי כריתות מפיק לה מסמיכות דלא יבא ממזר עם ולא יגלה כנף אביו דמיירי בשומרת יבם של אביו שהיא דודתו שהיא בכרת כדאיתא בפרק החולץ וא״ת והא קמפסיק קרא דלא יבא פצוע דכא בנתיים כבר תרצו התוס׳ דכיון דלאו בני בנים נינהו ולא שייך מנייהו ממזר לא חשיב הפסק והא דקאמר ק״ו מחייבי מיתות ב״ד וחזר ואמר שאין בעריות מיתת ב״ד שאין בה כרת נ״ל דהוצרך לזה משום דאין עונשין מן הדין ואין מזהירין מן הדין ולפיכך הוצרך לומר שהק״ו הזה הוא אם מחייבי כריתות בלבד הוי הולד ממז׳ מחייבי כריתות שיש בהן גם חיוב מיתת ב״ד אם היה בעדים והתראה לכ״ש דהשת׳ בלאו ק״ו נמי הולד ממזר מכיון דכולהו חייבי כריתות נינהו:
והנה סמך לזה לא יקח איש את אשת אביו ולא יגלה כנף אביו להודיע שלא יקח איש אשת אביו שהיא אסורה לו כמו שהתבאר בפרשת העריות, אבל אנוסת אביו יוכל לקחתה לו לאשה. והיה זה כאשר היא לא רצתה בו מפני היותו זקן ותתרצה לבנו כי אז ראוי לאב להשתדל בזה שתנשא לבנו כי בזה יפייסנ׳ וישקוט תלונתה, ולכן אמר לא יקח איש את אשת אביו בלשון לקיחה וקדושין. וזה על דרך מה שאמרו בספרי וכן במסכת כתובות (דף צ״ו) נושא אדם אנוסת אביו ומפותת אביו.
ואמנם כפי דעת רבי יהוד׳ האוסר שישא אדם אנוסת אביו ומפותת אביו יתכן לפרש הכתוב שאמר לא יקח איש את אשת אביו, שכמו שלא יקח איש את אשת אביו שהיא אשתו בקדושין, ככה לא יגלה כנף אביו שהרמז בו אל האנוסה והמפותה לבא אליה, וידרוש החכם הנזכר יתור הכתוב בזה הדרך. גם דרשו רז״ל בפ״ד דיבמות (יבמות מ״ט) שנזכרה המצוה הזאת לסמכה אל לא יבא ממזר בקהל ה׳ להגיד שאין ממזר אלא הבא מחייבי כריתות כנושא אשת אביו, ומכאן יתבאר למה לא הזהיר מרע״ה בכאן על שאר העריות כמו שהזהיר על אשת האב שהיה זה ללמד ממנה הלמודים האלה אשר זכרתי לפי דעתם ז״ל והותר בזה הספק הח׳:
(א-ט) ולא יקח איש את אשת אביו, וסמך פצוע דכא וממזר ועמוני ומואבי, שאלו כולם עניינים גורמים לשכינה שתסתלק מעליהם, כמו שאמרו ז״ל (יבמות סד.) מלמד שאין השכינה שורה אלא על זרע מיוחס, שנאמר (בראשית יז ז) להיות לך לאלהים ולזרעך אחריך – מי שזרעו מיוחס אחריו1, ואלו בני ערבוב ואין להם חייס.
ונתן סיבה לעמוני ומואבי, על דבר אשר לא קידמו וגו׳ ואשר שכר, שכולם היו יחד בעצה.
ולא אבה. כלומר, ראו כמה הייתם חביבים לפני, שלא אביתי וגו׳.
ויהפוך את הקללה לברכה – ׳את הקללות לברכות׳ לא נאמר בעוונותינו.
והאדומי והמצרי, נעשה פשרה שלא יבואו עד דור שלישי:
1. ביבמות שם דרשו שמי שאינו עוסק בפריה ורביה ׳גורם לשכינה שתסתלק מישראל, שנאמר להיות לך לאלהים ולזרעך אחריך, בזמן שזרעך אחריך – שכינה שורה, אין זרעך אחריך – על מי שורה׳. ושם (ק:) דרשו ששתוקי פסול מן הכהונה ׳מאי טעמא, אמר קרא והיתה לו ולזרעו אחריו, בעינן זרעו מיוחס אחריו וליכא, מתקיף לה רב פפא, אלא מעתה, גבי אברהם דכתיב להיות לך לאלהים ולזרעך אחריך, התם מאי קא מזהר ליה רחמנא, הכי קאמר ליה, לא תנסב עובדת כוכבים ושפחה דלא ליזיל זרעך בתרה׳. וראה עוד בכתובות (יג.) לענין כהונה, וביבמות (מב.) לעניין הבחנה, וראה רש״י שם (ד״ה ולזרעך).
דאין קדושין תופסין בה. דאם לא כן, ׳לא יגלה׳ מיבעי ליה, מאי ״לא יקח״. ובגמרא (קידושין סז ע״ב) מקשה, דילמא לכתחילה לא יקדש אותה, ואם קדשה קדושין תופסין בה. ומתרץ, כתיב קרא (להלן כד, ב) ״ויצאה מביתו והיתה לאיש אחר״, ולא לקרוב, רוצה לומר לבנו. ואם כן תרי קראי למה לי, אלא חד לכתחילה, וחד בדיעבד, דאין קדושין תופסין בה:
בשומרת יבם הכתוב מדבר. מדכתיב ״כנף אביו״, אלא ״כנף אביו״ פירושו כנף הראוי לאביו לא יגלה, והיינו שומרת יבם, שראויה לאביו (יבמות סוף צז.):
ולסמוך לה וכו׳. דדרשינן סמוכים במשנה תורה לכולי עלמא (יבמות ד.), ולכך נכתב כאן לסמוך לה ״לא יבא ממזר״ (פסוק ג), לומר מה כנף אביו הוא בכרת, דדודתו הוא בכרת (כריתות ב.), אף כל ערוה שהיא בכרת – יש ממנו ממזר, אבל אין בה כרת – אין ממזר ממנו (יבמות מט.). והקשו בתוספות (שם ד״ה וכתיב), הרי ״לא יבא פצוע דכא״ (פסוק ב) הפסיק הענין. ותרצו, כיון דפצוע דכא אינם בני בנים, לא חשיב הפסק, והוי כאילו כתיב ״לא יבוא ממזר״ מיד אחר ״לא יגלה כנף אביו״. ולי יראה דלא חשיב ״לא יבא פצוע דכא״ הפסק, כיון דגם ״לא יבא ממזר״ נסמך לפצוע דכא, כדאמרינן (יבמות עה ע״ב) במתניתא תנא; מה ״לא יבא ממזר״ בידי אדם, אף פצוע דכא בידי אדם. ומה להלן באותו מקום, אף ״לא יבא ממזר״ באותו מקום. ולפיכך כיון דממזר ופצוע דכא נסמכו לענין שלהם, שוב אין קשה דפצוע דכא הפסיק הענין, דהוי כמו ענין אחד:
וקל וחומר לחייבי מיתת בית דין וכו׳. הא דהוצרך לומר ׳שאין בחייבי מיתות בית דין שאין בו כרת׳, שלא יקשה לך שמא כרת חמור – שהוא מיתה בידי שמים – ממיתת בית דין שאינה רק מיתה בידי אדם, ודילמא דין שמים חמור מדין בית דין של מטה. ותירץ, דזה אינו, שהרי בכל מיתות בית דין יש כרת גם כן, והוא נידון במיתת בית דין, לפי שהוא חמור מיתת בית דין. ולא שייך כאן ׳אין מזהירין מן הדין׳ (מכות יז ע״ב), דאין כאן אזהרה כלל, רק שלמדנו שיש ממזר מחייבי כריתות, שדבר זה מום זר היכא שבא על חייבי כריתות, והולד יש בו ממזרות. ושפיר ילפינן קל וחומר היכי שבא על חייבי מיתות בית דין שהוא דבר זר והולד ממזר, ופשוט:
אין לו בה לקוחין כו׳. רצ״ל הל״ל לא יגלה, כדכתיב בסיפא לא יגלה. ומתרץ דקיחה משמע אין לו בה קידושין, ר״ל קידושי כסף, דילפינן קיחה קיחה משדה עפרון (קידושין ב.). ור״ל לאחר מיתת אביו, דאל״כ תיפוק ליה דהוה אשת איש:
שומרת יבם של אביו כו׳. ר״ל ל״ל עוד ולא יגלה כנף אביו, אלא לרבות שומרת יבם וכו׳:
אלא לעבור על זו בשני לאוין כו׳. וא״ת והא שלשה לאוין הן, דהא איכא לאו דלא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר (להלן כ״ה:ה׳). וי״ל דשני לאוין הללו אף לאחר מיתת אביו הם, אבל לאו דלא תהי׳ אשת המת החוצה לאיש זר, דוקא מחיים:
ללמד שאין ממזר כו׳. ר״ל וגם בשביל זה נכתב ולא יגלה כנף אביו כדי שיסמוך לה לא יבא כו׳. וא״ת והא מפסיק קרא דלא יבא פצוע דכא. וי״ל כיון דלאו בני בנים נינהו, ולא שייך בהו ממזר, לא חשיב הפסק:
שאין בעריות מיתת ב״ד כו׳. ר״ל שאל תקשי ליה, והלא אין עונשין מן הדין, ל״פ שאין בעריות כו׳. והואיל ואיכא ביה כרת, א״כ בלא ק״ו נמי ממזר הוא, כיון שהוא מחייבי כריתות, ושומרת יבם של אביו בכרת, שהיא דודתו:
He cannot effect marriage with her, etc. Rashi is answering the question: It should have said "he may not expose" as it is written in the end [of the verse], "And may not expose.⁠" He explains that קיחה implies that he cannot effect marriage with her, i.e. [he cannot] marry her with money, because we derive this law by comparing the expression קיחה written here to קיחה written regarding the field of Efron (Kiddushin 2a) [where it denotes marrying with money]. Rashi is referring to [marrying] her after the death of his father, otherwise, we would know [that he cannot marry her] because she is a married woman.
His father's prospective levirate partner, etc. Rashi is answering the question: Why does the verse needs to add, "And may not expose the edge of his father's garment,⁠" [which seems superfluous]? Therefore he says that it comes to include his father's prospective levirate partner, etc.
Evidently, to transgress, with her, against two prohibitions, etc. You might ask: There are three prohibitions, because there is also the prohibition, "Let the wife of the dead man not marry outside to a strange man" (below 25:5)! The answer is that these two prohibitions apply even after his father's death, but the prohibition of "Let the wife of the dead man not marry outside to a strange man" applies only as long as he is alive.
To teach that the bastard is only, etc. Rashi means that this is another reason why the Torah writes, "And he may not expose the edge of his father's garment,⁠" in order to juxtapose to it, "the bastard may not enter, etc.⁠" You might ask that the verse, "One may not enter — with injured or crushed genitals, etc.,⁠" interrupts between these two verses! The answer is since such people cannot have children and so they are unable to produce bastards, the verse [concerning them] is not considered an interruption.
As no act of incest or adultery subject to judicial execution, etc. Rashi is saying that you should not ask: There is a rule that we cannot add extra punishments [or extra prohibitions to a transgression] through a kal vachomer [and similarly we cannot add the status of a bastard to a child resulting from this transgression through a kal vachomer]! He explains that "no act of incest, etc.⁠" Therefore, since this transgression is liable to kares, the child will be a bastard even without a kal vachomer since he is the result of a kares prohibition. And the father's prospective levirate partner is a kares prohibition because she is his aunt.
ולא יגלה כנף אביו – יתכן שהוא דרך כלל על אלמנת או גרושת אביו, בין שהיתה אשתו או אנוסתו או שבויתו או יבמתו, מאחר שאביו פירש כנפיו עליה, כענין שנאמר ופרשת כנפיך על אמתך (רות ג׳ ט׳) אסור לבנו לגלות כנפיו ולבוא אליה, ולפי שאולי יחשוב הבן שמותר לו לישא אותה, מאחר שאינה אמו רק אנוסת אביו או גרושתו, לכן אמר הכתוב בלשון זה לא יקח, אבל באיסור האם בפרט אמר ערות אביך וערות אמך לא תגלה, והנה כל זה לדעת ר׳ יהודה שאסר לאדם אנוסת אביו ומפותת אביו, אבל יש דעת אחרת במסכת כתובות:
כנף אביו – שומרת יבם של אביו (רש״י מרז״ל, יבמות ד׳), והוא מכוון בלשון המקרא, כי פרישת כנף בגד איש על אשה הוא ענין הנשואין, כמ״ש (רות ג׳ ופרשת כנפיך על אמתך. וכמ״ש רש״י שם ובתלמוד (קדושין י״ח) קרא לקדושי אשה בשם פריסת טליתו עלי׳ ע״ש בבגדו בה, ואין לך אשה אשר איש מצווה עלי׳ לנשאה רק יבמה, שזקוקה אליו מחמת מיתת בעלה, ולשון. כנף אביו. פי׳ אשה אשר אביו מחוייב לפרש כנף בגדו עלי׳ לנשאה ככתוב ולו תהיה לאשה ושפיר קראוה כנף; והראב״ע כאן פי׳ לא יקח אשת אביו האנוסה, וטעות הוא דקיימל״ן נושא אדם אנוסת אביו ומפותת אביו.
{ולא יגלה כנף אביו – כטעם ופרשת כנפך על אמתך (רות ג׳:ט׳), כי הבעל מחסה ומסתור לאשתו וכאלו מכסה אותה בכנפיו, והוא זלזול בכבוד האב אם מה שהיה הוא מכסה עליו יבא בנו ויגלהו. יגלה ל׳ גלוי, נאמר גם על הרמת הבגד שעל ידי הרמתו הגוף מתגלה, ע׳ פירושי בישעיה מ״ז ב׳. ואעפ״י שהאב כבר מת ואיננו מכסה עוד על אשתו, הנה דרך מליצת השיר רואים כאלו עדיין המת מכסה את אלמנתו (יח״ף).}א
א. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(א), 673(ב), כ״י קולומביה X 893.
לא יקח וגו׳ – בעוד שאיסורי חיתון הנובעים מקורבה – חייבי מיתת בית דין וחייבי כריתות – כבר נתבארו בספר ויקרא, כאן עוסק הכתוב באיסורי חיתון הנובעים ממום גופני או מפסול מלידה או מייחוס (פסוקים ב–ט). הרי אלה חייבי לאוין וחייבי עשה השווין בכל; היינו שהם נוהגים בכל יהודי מכוח לא תעשה או עשה. איסורים אלה מגינים על ״קהל ה׳⁠ ⁠⁠״ – תחום הנישואין של ממלכת הכהנים של עם ה׳ – מפני כניסת יסודות בלתי ראויים, ובתוך עם ה׳ הוטלו הגבלות נוספות על נישואי הכהנים: חייבי לאוין דכהונה.
לפני איסורי ״קהל״ אמורים כאן שני איסורי חיתון (פסוק א) שהיינו סבורים למצוא אותם בספר ויקרא. ואכן, איסור אשת אב, שהוא הראשון שבשני איסורים אלה, כבר נתבאר שם, והוא מופיע כאן כחזרה גרידא. לפיכך מוטל עלינו להתבונן במשמעות שני איסורים אלה ולהבין מדוע הם מופיעים כאן.
במסכת יבמות (דף צז.) מלמדת אותנו ההלכה: ״נושא אדם אנוסת אביו ומפותת אביו אנוסת בנו ומפותת בנו״, משום ש״בנישואין איכא שאר, באונסין ליכא שאר״. הווי אומר, שאיסורי חיתון החלים כתוצאה מנישואים אינם חלים כתוצאה מיחסי אישות שמחוץ לנישואין; שכן רק איחוד של איש ואשה מכוח נישואים תקֵפים יוצר קורבה על כל תוצאותיה, אך לא יחסי אישות גרידא.
סוף הפרק הקודם עוסק במקרים של עבירות מחוץ לנישואים, והפרק מסתיים (פסוקים כח–כט) בעבירה כזו (אונס), ואומר שהאונס נערה בתולה חייב לשאתה לאישה ונשללת ממנו הזכות לגרשה.
על כך מוסיף הכתוב: לא יקח איש את אשת אביו. מאמר זה מתייחס לאיסורים האמורים בספר ויקרא (פרקים יח,כ): ״ערות אשת אביך״ וגו׳, ״אשת בנך״ וגו׳, ״ערות כלתך לא תגלה״ וכן הלאה. בכך חוזר ומדגיש כאן הכתוב שאיסורים אלה נוהגים רק באשת אביך וכדומה, אך לא באנוסת אביו ומפותת אביו וכדומה. (הרלב״ג מפרש באופן דומה).
בכך נקבע אופיים המוסרי של הנישואים בישראל. קידושין הם מעשה של רצון מוסרי המאחד איש ואישה, ורק קידושין יוצרים קשר בין איש לאישה, על כל תוצאות הקורבה הנובעות מכך. אולם ביאה, שהיא רק היסוד הגופני בקשר הזכר והנקבה, אינה יוצרת קשר קורבה. קידושין ללא ביאה יוצרים ״שאר״; אך לא ביאה ללא קידושין.
ולא יגלה כנף אביו – לפי ההלכה שנתקבלה שם (יבמות שם), ״כנף הראוי לאביו לא יגלה״: אישה קרובה, שלאביו מותר לשאתה לאישה, והוא אף מצוּוה על כך במקרה יוצא מן הכלל, נאסרת על הבן אפילו לאחר מות אביו. הרי זו ״שומרת יבם של אביו״, אלמנת אחי אביו שאין לה בנים (להלן כה, ה). האב היה מחויב ליבם אותה או להתיר את הזיקה ביניהם על ידי חליצה. אך אפילו אם מת האב ללא שיעשה אחד מהם, היא נשארת אסורה על הבן, שהרי היא דודתו.
איסור זה נסמך כאן למקרה הנידון בפרק הקודם. שם נאמר ״ולו תהיה לאשה״, וכך נתחייב אדם על פי דין תורה לשאת אישה מסוימת. קיים רק עוד מקרה אחד בו מטילה התורה חיוב דומה – המקרה של יבום. לשון ״כנף״ רומזת לנשיאת אלמנת האח שנפטר שלא היו לו בנים; השווה ״וּפָרַשְׂתָּ כְנָפֶךָ עַל⁠־אֲמָתְךָ (רות ג, ט). נמצא, שההיתר והחובה לייבם את אשת אחיו, מוגבלים לאחי המת, ובן האח אינו יכול למלא את מקום אביו לעניין זה. התורה מוצאת לנכון לומר זאת במפורש, שכן יש מקרים אחרים בהם התורה מייפה את כוח הבן למלא את מקום אביו – כגון ״יעוד״ (שמות כא, ט) ו״שדה אחוזה״ (ויקרא כה, כה).
[קי] לא יקח איש כבר בא ע״ז אזהרה בפ׳ אחרי ועונש בפ׳ קדושים וכאן לא נשנה רק להשמיענו שאין בה ליקוחין, שאין הקדושין תופסין בה, ואם קדשה אינה צריכה ממנו גט והולד ממזר:
את אשת אביו לא תקרא אשת האב כ״א ע״י קדושין. ומזה נלמוד שאם היא איננה אשת האב רק אנוסת האב מותר לנושאה וז״ש בספרי מכאן אמרו כו׳ שלא יעלה על הדעת שכמו שהאונס והמפתה על הנשואה חייב כן הנושא על האנוסה יהיה חייב. ור״י אוסר דדריש ולא יגלה כנף אביו שהוא מיותר לרבות אנוסת אביו שהוא כנף שראה או שגלה אביו, ולחכמים לא נראה להם דרש ר״י מפני שנראה להם לפרש שהכנף עצמו של אביו ולדברי ר״י פירושו כנף שראה אביו, ולכן דרשוהו על שומרת יבם כמובא ברש״י, כי במה שבא עליה מגלה ומסיר כנף האב, כי האשה אשר היא לגמרי ברשות הבעל יכונה שפרוש בגדו עליה (כדאיתא בקדושין (דף י״ח ע״ב) בבגדו בה (שמות כ״א:ח׳) כיון שפירש טליתו עליה שוב אינו רשאי למוכרה), ואשר רק זקוקה לו כשומרת יבם, יכונה שרק כנף בגדו עליה עד שתנשא לו: ומליצה כזאת מצינו ברות (ג׳ י׳) שאמרה ופרשת כנפך על אמתך, ר״ל כנף בגדך שעלי עתה תפרשהו ע״י הנשואין כי גואל אתה וכנפך עלי וחסר רק הפרישה:
ולא יגלה כנף אביו:⁠1 דאשה שנשאת בחופה2 מיקרי ׳פרישת בגדו עליה׳, כלשון הכתוב (שמות כא,ח) ״בבגדו בה״ ופירשו במסכת קדושין (יח,ב) ׳שפירש טליתו עליה׳. משום שמנהגם היה להתכסות בעת החופה בבגד החתן והכלה3. אבל בלי חופה מיקרי ׳כנף׳, שאינו פרישת כל הבגד, אלא כנף בעלמא4. והיינו שאמרה רות לבועז (רות ג,ט) ״ופרשת כנפך5 על אמתך כי גואל אתה״. והביאור שם, שרצתה שישאנה, ואע״ג שאין זה כבודו שישא אותה בחופה כאשה, מ״מ בתורת גאולה כמו יבום יקחנה, שאין בה נשואין ממש, משום הכי מיקרי ׳פרישת כנף׳. וכן כאן פירוש ״כנף אביו״ – או באנוסת אביו או בשומרת יבם של אביו, שאינה אצלו אלא ב״כנף״, ופליגי בזה תנאי (יבמות צז,א), כידוע.
1. חז״ל פירשו על שומרת יבם של אביו, או על אנוסת אביו. רבינו יבאר איך פירוש חז״ל מתאים למלה ״כנף אביו״.
2. עליה מדובר ברישא (״אשת״).
3. כך שפשוטו של מקרא (״בבגדו בה״) מלמד על מנהג שהיה נהוג בזמן מתן תורה, שאינו מחייב אליבא דהלכתא (האשה נקנית בשלוש דרכים), אולם הוא משמש אסמכתא לנוהג של חופה מעל לראשי החתן והכלה בזמן מעשה הקידושין.
4. כך שהתורה תדבר על ״כנף״ כאשר חסר מרכיב זה של חופה אצל אשה זו. אך ה׳תורה תמימה׳ העיר על זה מלהלן (כז,כ) ״ארור שוכב עם אשת אביו כי גלה כנף אביו״, וצ״ע. ועיי״ש ברבינו.
5. ולא ״בגדך״.
לא יקח... אשת אביו – הראב״ע מוסיף כאן: ״האנוסה״, ורוצה לומר שעל כן נסמכה אזהרה זאת כאן. נראים הדברים שהראב״ע מפרש כאן כדברי רבי יהודה (וכן הוא בתרגום יונתן), שאנוסת ומפותת אביו אסורות (יבמות צ״ז.). לפי זה כוונת המקרא כך היא: אף על פי שהמאנס חייב לכנוס את האנוסה, אבל אין לבן רשות למלא את מקום אביו, כגון אם האב אינו יכול או אינו רוצה לקיים מצות ״ולו תהיה לאשה״, שמא יעלה על הדעת שהבן יכנוס אותה, כמו שמצינו במצות ייעוד שבן קם תחת אביו. אמנם יש ליישב דברי הראב״ע אף אליבא דרבנן האומרים שאנוסת אביו מותרת, כי הכתוב מדבר באשת אביו האנוסה, כלומר אותה אנוסה שכבר כנסה אביו וחזר וגירשה, או שמת אביו והיא עזובה ובלי מפרנס. אם יעלה אז על הדעת שהבן יקום תחת אביו ויכנוס את האשה הזאת, בא הכתוב לאסור את הדבר.
ולא יגלה כנף אביו – לדברי חכמים הכתוב מדבר בשומרת יבם של אביו, דהיינו האשה הזקוקה לאביו ליבום, והוא נצטווה לפרוש כנפיו עליה (השוה ביטוי כעין זה רות ג׳:ט׳). הזהיר הכתוב שלא יעלה על הדעת שהבן יקום תחת אביו לקיים מצות ייבום, במקרה שהאב אינו יכול לקיים המצוה או שמת; אשה זאת אסורה עליו גם משום דודתו.
ולא יגלה כנף אביו – מצאנו ופרשת כנפיך על אמתך וזה על נשואין שאינו לפי כבודו ולא מסבת חשק אך מגדר רחמנות על אשה עניה לפרוש כנפיו ולהקרא שמו עליה כמו שאמר כנשר יעיר קנו יפרוש כנפיו להיות לו לאב, ולכן על ענין היעוד שהוא רק משום מצוה לרחם על דלה שאביה עני, שלכן אמר הכתוב ואם אחרת יקח לו שארה כו׳ לא יגרע, שהגם שעשה זה מצד הרחמים והמצוה היא כאשתו לכל דבר, וגבי יעוד אמר ואם לבנו יעדנה לכן הו״א דאין בזה משום אשת אביו וכדאמר קדושין דף י״ח ע״א סד״א לא ליבטלו הלכתא מינה קמ״ל, לכן אמר פה לא יגלה כנף אביו שלא יגלה ערות האשה המיועדת לאביו שפירש כנפו עליה. ודו״ק.
לא יקח – לא יהא לך בה לקוחין ואין קדושין תופסין בה.⁠1 (קדושין ס״ז ב׳ וברש״י)
את אשת אביו – והלא אשת אב בכלל כל העריות היתה, ולמה יצתה, ללמד על כל העריות שולדן ממזר.⁠2 (ירושלמי יבמות פי״א ה״א)
כנף אביו – בשומרת יבם של אביו הכתוב מדבר, ומאי כנף אביו כנף הראוי לאביו, והו״ל חייבי כריתות, וסמיך ליה לא יבא ממזר, מלמד שהבא מחייבי כריתות הוי ממזר3. (יבמות מ״ט.)
1. דאם לא בא להורות ענין זה הול״ל לא יגלה איש ערות אשת אביו כמש״כ בסמוך ולא יגלה כנף אביו, וכמש״כ כהאי גונא בפ׳ עריות (פ׳ אחרי), וע״ע בסוגיא.
2. איסור עריות כולן נתבארו בפ׳ אחרי, ונסמך על הדרשה הבאה דדריש סמיכות פסוק זה להפסוק לא יבא ממזר בקהל ה׳, לומר דהנולד מחייבי כריתות הוי ממזר, וע״ע בדרשה הבאה דרשה מענין זה. ועיין לפנינו בס״פ אחרי דיוצא מכלל זה הנדה, דאעפ״י שהיא באיסור כרת בכ״ז אין ולדה ממזר, ושם באה דרשה בענין זה.
3. דא״א לומר דזה אזהרה על איסור זנות באשת אב, יען דזה כבר נתבאר בפ׳ אחרי וקדושים בענין עריות, ולכן דריש דקאי על שומרת יבם של אביו, ויתכן דנראה לו לדרוש לשון זה על שומרת יבם ע״ד לשון הכתוב ברות ופרשת כנפיך, והתם ענין יבום הי׳ כמש״כ שם להקים שם המת על נחלתו, וסמיך זה ללא יבא ממזר ושמעינן דהבא מחייבי כריתות הולד ממזר, וכבר זכרנו בדרשה הקודמת דיוצא מכלל זה הנדה דאעפ״י שהיא בכרת בכ״ז אין הולד ממזר כמבואר בס״פ אחרי.

ויש להעיר בעיקר דרשה זו כנף אביו בשומרת יבם הכתוב מדבר, והא לקמן בפ׳ תבא כתיב ארור שוכב עם אשת אביו כי גלה כנף אביו, הרי דכנף אביו הוא תואר לאשת אב בסתם, ויתכן דתאר שם אשת אביו בשם כזה כדי לכלול בארור גם שומרת יבם, או דהתואר כנף אביו יונח על שתיהן, וכאן הדיוק מכפל הלשון, וחדוש שלא העירו מזה המפרשים.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ב) לֹֽא⁠־יָבֹ֧א פְצֽוּעַ⁠־דַּכָּ֛אא וּכְר֥וּת שׇׁפְכָ֖ה בִּקְהַ֥ל יְהֹוָֽהיְ⁠־⁠הֹוָֽה׃
He who is wounded in the testicles or has his male organ cut off, shall not enter into the assembly of Hashem.
א. דַּכָּ֛א =א⁠(ו,ס,ע,ק,ר),ל,ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9 <א⁠(ס)=דַּכָּ֛ה בה״א? לא כן אלא ב״א ונמסר ג״; א⁠(ר)=ב״כ דכא באלף ונמסר עליו ג״ לא יבא ואת דכא תשב אנוש> וכך במ״ג דפוס ונציה (בהתאם למסורה הקטנה שבו), וכך גם בספרי תימן וחב״ד (בעקבות חלק מכתבי⁠־היד באשכנז). לגבי מנהג אשכנז הקדום ראו עוד במאמרו של מרדכי גלצר, ״המסורה בין המזרח למערב״.
• רמ״ה=דַּכָּ֛ה, ובעקבותיו בספרי ספרד וברוב ספרי אשכנז.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רמז]
לא יבוא פצוע דכא – איזהו פצוע דכא כל שנפצעו הבצים שלו ואפילו אחת מהן אין לי אלא כולן מנין אף מקצתן תלמוד לומר [דכא].
וכרות שפכה כל שנכרת הגיד.
אמר רבי ישמעאל ברבי יוחנן בן ברוקה שמעתי בכרם ביבנה מי שאין לו אלא ביצה אחת זהו סריס חמה. מה בין פצוע דכא לכרות שפכה אלא שפצוע דכא חוזר וכרות שפכה אינו חוזר זו הלכת רופאים.
בקהל ה׳ – רבי יהודה אומר ארבע קהלות הן קהל כהנים קהל לויים קהל ישראל קהל גרים. וחכמים אומרים שלש.
סליק פיסקא
[Piska 247]
"A petzua dakah and a kruth shafchah shall not come into the congregation of the Lord.⁠": What is a "petzua dakah"? One whose testicles have been injured ("niftzeu") — even one of them. This tells me only of the whole of it. Whence do I derive (the same for) even part of it? From dakah (lit., "crushed,⁠" but not entirely).
"and a kruth shafchah": wherever the organ is cut.
R. Yishmael the son of R. Yochanan b. Beroka said: I heard in Kerem Beyavneh that a man who has only one (testicle) is a saris chamah (a eunuch from the time of seeing the sun. i.e., one born without visible testicles. [This has various halachic implications.]) What is the difference between a petzua dakah and a kruth shafchah? A petzuah dakah can recover (from the injury); a kruth shafchah cannot. This is one of the "halachoth" of doctors.
"into the congregation of the Lord": the congregation of Cohanim, the congregation of Levites, the congregation of Israelites, and the congregation of proselytes.
The sages say: There are only three. (He omits the congregation of proselytes.)
[End of Piska]
לא יבא פצוע דכא למה נאמר לפי שהוא אומר (דברים כ״ד:ה׳) כי יקח איש אשה חדשה שומע אני אף פצוע דכא וכרות שפכה במשמע ת״ל לא יבא פצ׳ דכא:
לא יבא פצוע דכא איזה הוא פצוע דכא כל שנפצעו הביצים שלו ואפלו אחת מהן ואפלו ניקבו ואפלו נימוקו ואפלו חסרו:
אמ׳ ר׳ ישמעאל ביר׳ יוחנן בן ברוקה שמעתי מפי חכמים בכרם ביבנה כל שאין לו אלא ביצה אחת אינו אלא סריס חמה וכשר:
וכרות שפכה כל שנכרת הגיד שלו ואם נשתייר בעטרה אפלו כחוט כשר:
מה בין פצוע דכא לכרות שפכה אלא זו הילכת הרופאים שפצוע דכא חוזר וכרות שפכה אינו חוזר:
בקהל ה׳ בקהל ה׳ אינו בא אבל בא הוא במינו:
בקהל ה׳ בקהל ה׳ אינו בא אבל בא הוא בקהל גרים שאין קהל גרים קרוי קהל ה׳ ומפני מה לא עסק הכת׳ בתולדותיו מפני שאינו מוליד:
לָא יִדְכֵּי דִּפְסִיק וְדִמְחַבַּל1 לְמֵיעַל בִּקְהָלָא דַּייָ.
1. כדרשת ספרי דברים רמ״ז: ״איזהו פצוע דכא? כל שנפצעו הבצים שלו אפילו אחת מהם.⁠״ (ביאורי אונקלוס שעפטעל).
He who is castrated or ruptured shall not be clean so as to enter into the congregation of the Lord.⁠a
a. That is, according to the Talmud, shall not be permitted to marry an Israelitish woman.
לא ייעול אדפסיק ודמסרסב בקהל כנשתה די״י.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״דפסיק ומסרס״) נוסח אחר: ״{דפסיק} גידה ודמחבל בהתייה״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דפסיק ודמסרס״) גם נוסח חילופי: ״כל דפסיק וכל דמסרס״.
לא ידכי דמסרס ודפסיק גידא למיסב איתא מקהל עמא די״י.
He who is castrated is not fit to take a wife from the congregation of the Lord's people.
לא יבוא פצוע דכה1נאמר לא יבוא פצוע דכה, ונאמר לא יבוא ממזר, 2מה להלן בידי (שמים) [אדם], אף כאן בידי שמים.
פצוע – בכולן, 3בין שנפצע הגיד בין שנפצעו חוטי הביצים.
דכה4בין שנידך הגיד בין שנידכו הבצים.
כרות5בין שנכרת הגיד בין שנכרתו חוטי הבצים. ומנין שבאותו מקום דומיא דכרות שפכה מה להלן מאותו מקום אף פצוע דכה מאותו מקום.
6והתם מנין דכתיב כרות שפכה שעל ידי כריתה שלא על ידי כריתה מלקה לאפוקי משאר מקומות שבין כך ובין כך שופך.
בקהל ה׳7ליקח בת ישראל שהוא ממזר וזרעו וזרע זרעו עד סוף כל הדורות שאינם יכולים ליקח בת ישראל. ומנין הוא נעשה ממזר מחייבי מיתות בית דין.
ויש אומרים מחייבי כריתות, מאן דאמר שהוא ממחייבי כריתות משום דסמוך ליה לא יגלה כנף אביו, ומוקמינא באנוסת אביו, ומאן דאמר ממחייבי מיתת בית דין דאוקימנא לא יקח איש את אשת אביו שהוא ממחייבי מיתות בית דין.
1. נאמר לא יבוא פצוע דכה ונאמר לא יבא ממזר. יבמות ע״ה ע״ב.
2. מה להלן בידי שמים צ״ל בידי אדם כמו שהוא לנכון בגמ׳ שם.
3. בכולן בין שנפצע הגיד. גמרא שם.
4. בין שנידך הגיד. גמ׳ שם.
5. בין שנכרת. גמ׳ שם.
6. והתם מנין. שם.
7. ליקח בת ישראל שהוא ממזר. עיין ספרי פיסקא רמ״ח.
לֹא יָבֹא פְצוּעַ דַּכָּא – אֵיזֶהוּ פְּצוּעַ דַּכָּא, שֶׁנִּפְצְעוּ בֵּיצִים שֶׁלּוֹ, וַאֲפִלּוּ אַחַת מֵהֶם. וּכְרוּת שָׁפְכָה כָּל שֶׁנִּכְרַת הַגִּיד. וְאִם נִשְׁתַּיֵּר מֵעֲטָרָה אֲפִלּוּ כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה כָּשֵׁר.
פְּצוּעַ דַּכָּא וּכְרוּת שָׁפְכָה – מֻתָּרִין בְּגִיּוֹרֶת וּבִמְשֻׁחְרֶרֶת וְאֵינָן אֲסוּרִין אֶלָּא מִלָּבוֹא בַּקָּהָל, שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא יָבֹא פְצוּעַ דַּכָּא״ וְגוֹ׳.
תָּנוּ רַבָּנָן, אֲפִלּוּ נִקְּבוּ, אֲפִלּוּ נָמַקּוּ, וַאֲפִלּוּ חִסְּרוּ. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל, פְּצוּעַ דַּכָּא בִּידֵי שָׁמַיִם כָּשֵׁר. בְּמַתְנִיתָא תָּנָא נֶאֱמַר ״לֹא יָבֹא פְצוּעַ דַּכָּה״ וְנֶאֱמַר (להלן פסוק ג) ״לֹא יָבֹא מַמְזֵר״ מַה לְּהַלָּן בִּידֵי אָדָם אַף כָּאן בִּידֵי אָדָם, וּמַה לְּהַלָּן בְּאוֹתוֹ מָקוֹם, אַף כָּאן בְּאוֹתוֹ מָקוֹם.
פְצוּעַ דַּכָּא – אֵין לִי אֶלָּא כֻּלּוֹ, מִקְצָתוֹ מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּכְרוּת שָׁפְכָה״, כָּל שֶׁנִּכְרַת הַגִּיד הַפּוֹסֵק. אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא, שָׁמַעְתִּי מִפִּי חֲכָמִים בְּכֶרֶם בְּיַבְנֶה שֶׁמִּי שֶׁאֵין לוֹ אֶלָּא אַחַת זֶהוּ סְרִיס חַמָּה. מַה בֵּין פְּצוּעַ דַּכָּא לִכְרוּת שָׁפְכָה אֶלָּא שֶׁפְּצוּעַ דַּכָּא חוֹזֵר, וּכְרוּת שָׁפְכָה אֵינוֹ חוֹזֵר, זוֹ מֵהִלְכוֹת רוֹפְאִים. בִּקְהַל ה׳ (ר״שׁ) [רַבִּי יְהוּדָה] אוֹמֵר אַרְבַּע קְהָלוֹת הֵן, קְהַל כֹּהֲנִים, קְהַל לְוִיִּים, קְהַל יִשְׂרָאֵלִים, קְהַל גֵּרִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, שְׁלֹשָׁה.
ולא ידכ׳ל מפדוג אלכ׳צי ומקטוע אלאחליל פי ג׳וק אללה
לא יבוא מעוך הביצים וכרות השפכה1 בקהל ה׳.
1. ״מפדוג״ היינו פצוע או מעוך, ״אלכ׳צי״ הם הביצים, האשכים; ״ומקטוע״ היינו וכרות, מהשורש ק.ט.ע בערבית, שמשמעותו ״לחתוך״ או ״לכרות״; ״אלאחליל״ הוא הגיד, השפכה.
פצוע דכא – שנפצעו ביציו.⁠1 (ספר השרשים ״דכא״)
1. בכר מעיר שצריך לומר דכה, אבל באמת החסידים כותבין גם עכשיו בספר תורה דכא ב-א׳. (א. ז. רבינוביץ)
לא יבוא פצוע דכא וכרות שפכה – יחד הפסוק דבר זה בשתי הביצים ואבר הזכרות, ואמרו גם ״פצוע בכולן, כרות בכולן״.
ולר׳ האיי ז״ל ב׳אלחאוי׳, כי דכה תואר מן: ״ולא דכאו״ (ירמיהו מ״ד:י׳), כלומר כתוש שתי הביצים, ויהיה משום כך גם פצוע דכא; ואם הוא גזור מ״פצע וחבורה״ (ישעיהו א׳:ו׳).
ואולם וכרות שפכה הוא, לפי דעתי, כרות אבר הזכרות, אשר הוא מכשיר לשפיכת השתן ולמשהו אחר, והוא גזור מן ׳שפך׳, והוא שם כמו ״ברגזה ובדא⁠{גה}״ (יחזקאל י״ב:י״ח); ״ועצמה ירבה״ (ישעיהו מ׳:כ״ח), גם אם {הוא} שם עצם ואלה שמות פעולה.
וכאשר נשאר ממנו אפילו כחוט, כי אפשרית באמצעותו עשיית צרכים במקום של הוצאת הזרע, אז מותר לבוא בקהל ה׳.
פצוע דכא – שנפצעו או שנדכאו בצים שלו.
וכרות שפכה – שנכרת הגיד, ושוב אינו יורה קילוח זרע, אלא שופך ושותת ואינו מוליד.
פצוע דכא – means, one whose stones have been bruised (פצוע) or crushed (דכא) (Sifre Devarim 247:1).
וכרות שפכה – means, one whose membrum has a cut in it, so that it no longer forcibly ejects a continuous flow of sperm but it pours it forth slowly, and he thus cannot beget children (Sifre Devarim 247:2; Yevamot 75b).
פס׳: לא יבא פצוע דכא – כל שנפצעו ביצים שלו ואפילו אחת מהן.
וכרת שפכה – כל שנכרת הגיד. [א״ר] ישמעאל בנו של ר׳ יוחנן בן ברוקה שמעתי בכרם ביבנה מי שאין לו אלא ביצה אחת 1זה הוא סריס חמה.
בקהל ה׳2א״ר יהודה ארבע קהלות הן קהל כהנים קהל לוים קהל ישראלים קהל גרים. שחמשה פעמים כתיב כאן בקהל ה׳ חד לגופיה ואידך לדרשה. 3וחכמים אומרים שלשה:
1. זהו סריס חמה וכשר כצ״ל:
2. אר״י ארבע קהלות הם. תוספתא קידושין ט״ה (ובקדושין ע״ב ע״ג) נשתנה הגי׳ ובחנם נדחק בזה הרב ז״א:
3. וחכ״א שלשה קהלות הם קהל כהנים קהל לוים קהל ישראלים. אבל לא קהל גרים כי גר אסור בממזרת. ודע כי הכל שייך ע״פ דלקמן לא יבוא ממזר:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

(ב) פצוע דכא {וגו׳} – מיני סריסים ומפורשים ביבמות (בבלי יבמות ע״ה.-:).
[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 1]

(2) פצוע דכא: [These terms, פצוע דכא and כרות שפכה, describe] types of eunuchs,⁠1 and they are explained in [BT] Yevamot.⁠2
1. Or perhaps, “are types of injuries to the sexual organs.”
2. See Yev. 75a–b.
Rashi here provides a synopsis of the rabbinic definitions of these types of damaged male sexual organs. Rashbam’s comment should be seen as saying that details of this nature are found in classical rabbinic literature and he does not see them as part of a peshaṭ Torah commentary. See similarly Rashbam’s comment to Leviticus 2:2 (and note 44 there), to Leviticus 7:12 (and note 28 there), and to Leviticus 15:2 (and note 13 there).
פצוע דכא – ביצים בלי אבר.
והמדקדקים אמרו: כי הטעם: בשרם שהוא דכא, וזה רחוק.
שפכה – הוא האבר שממנו ישפך מימיו והזרע.
בקהל י״י – הטעם: שלא יחשב כאחד מקהל י״י שיקח בת ישראל. וכן עמוני ולא עמונית, מואבי ולא מואבית.⁠א והעד הנאמן: [בועז (רות ד׳:י׳), גם שלמה (מלכים א י״ד:כ״א, מלכים א י״א:א׳-ג׳)].⁠ב והכתוב שאמר: לא תבאו בהם (מלכים א י״א:ב׳) על נשי שבעת גוים. גם הכתוב בעזרא: ויבדילו כל ערב (נחמיה י״ג:ג׳) הם הזכרים, ושם פירשתיו.
א. ״מואבי ולא מואבית״ חסר בכ״י פריס 176, 177, פרנקפורט 150, לוצקי 827, ברסלאו 53, והושלם מכ״י וטיקן ניאופיטי 2.
ב. ההוספה בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח ובמקומה: ״רות״.
HE THAT IS CRUSHED.⁠1 Dakkah (crushed) refers to the testicles.⁠2 The word3 does not appear again in Scripture.⁠4 The grammarians say that it refers to the flesh,⁠5 which is soft.⁠6 However, this is far-fetched.
PRIVY PARTS. Shofkhah (privy parts) refers to the organ from which urine and semen pour.
INTO THE ASSEMBLY OF THE LORD. It means that they shall not be considered as part of God's assembly with regard to taking a daughter of Israel.
Similarly, an Ammonite male to the exclusion of an Ammonite female, and a Moabite male to the exclusion of a Moabite female.⁠7 Ruth is the true witness to the latter.⁠8 The verse that says neither shall they come among you (I Kings 11:2)9 speaks of the women of the seven nations.⁠10 Furthermore, the verse in the Book of Ezra11 which states, that they separated from Israel all the alien mixture (Neh. 13:3),⁠12 refers to the males. I have explained it there.⁠13
1. Hebrew, petzu'a dakkah.
2. Ibn Ezra renders petzu'a dakkah as one who is wounded (petzu'a) in the testicles (dakkah).
3. Dakkah.
4. With the meaning of testicle. We have followed the reading of Vat. Ebr. 38, which says, betzim belo chaver. The Mikra'ot Gedolot edition of Ibn Ezra reads: betzim belo ever (testicles without a penis). This reading appears wrong in view of the fact that Scripture goes on to say that one missing a penis shall not enter the congregation of God.
5. The flesh of the testicles, literally their flesh.
6. The word dakkah (testicles) means soft. The grammarians explain that the testicles are referred to by the term dakkah because the flesh of the testicles is soft.
7. Similarly when Scripture states that an Ammonite and a Moabite may not enter the congregation of the Lord (v. 4), it means that they are not permitted to marry an Israelite woman.
8. That the law prohibiting a Moabite from coming into the congregation of the Lord is limited to males, for Ruth was a Moabitess and she was permitted to marry an Israelite. The same rule would apply to the Ammonites, for the prohibition of marriage between Ammonites or Moabites and Israelites is stated in the verse.
9. The verse speaks of the women whom Solomon took. Scripture mentions Moabites, Ammonites, Zidonians, and the Hittites (I Kings 11:2). Prima facie, Ammonite and Moabite women fall under Scripture's marriage ban.
10. The seven Canaanite nations. In other words, neither shall they come among you refers to the Zidonians and Hittites, who were Canaanites, and not to the Moabites and the Ammonites.
11. Ibn Ezra refers to both Ezra and Nehemiah as the Book of Ezra.
12. The verse speaks of Ammonites and Moabites. See Neh. 13:2.
13. Our editions of Ibn Ezra's comments on Nehemiah do not have this explanation.
לא יבא פצועא דכא – שנפצעו ונדכאו ביציו.
כרות שפכה – שנכרת הקרום שבין קילוח המים לקילוח הזרע לאורך הגיד, ושוב אין המים מקלחין ואין הזרע יורה כחץ ואינו מוליד (בבלי נדה מ״ג.). ולכך אינו ראוי לבא בקהל, שמונע מלהוליד, ואף על פי ש⁠{אשה} אינה מצווה בפריה ורביה (משנה יבמות ו׳:ו׳), מכל מקום בעיא חוטרא לידה ומרה לקבורה (בבלי יבמות ס״ה:), וכתיב: לא תוהו בראה לשבת יצרה (ישעיהו מ״ה:י״ח).
א. בכ״י מינכן 52: פצועה.
לא יבא פצוע דכא – HE WHO IS WOUNDED BY CRUSHING SHALL NOT COME – that his testicles were wounded and crushed.
כרות שפכה – A CUT FLUID DUCT – that the membrane between the flow of the urine and the flow of the seed is cut for the length of the organ, and the urine no longer flows and the seed does not shoot like an arrow and cannot fertilize (Bavli Niddah 43a:15). And therefore he is not suited to enter the congregation, for he is prevented from having children, and even though the {woman} is not commanded in "be fruitful and multiply" (Mishna Yevamot 6:6), in any case, she needs a staff for her hand and a hoe for burial [i.e. children to care for her] (Bavli Yevamot 65b:16), and it is written: “He did not create it a waste; He formed it to be inhabited” (Yeshayahu 45:18).
לא יבא פצוע דכה – אחרי שאין מולידין למה ישאו נשים.⁠1
וכרות שפכה – האבר נכרת שממנו ישפכו מימיו והזרע.⁠2
1. בדומה בר״י בכור שור.
2. שאוב מאבן עזרא.
'לא יבא פצוע דכה בקהל ה, someone with crushed private parts must not marry a Jewish woman. Seeing that such a person cannot sire children there is no point in his marrying a Jewish girl who will thus be prevented from becoming a mother.
וכרות שפכה, "or maimed genitals;⁠" this refers to a problem involving transmitting semen to the tip of the penis.
פצוע דכה – זה שנתבקעו ביציו או אחת מהן. וכרות שפכה – מי שנכרת לו האבר שהוא כלי שממנו ישפוך המים והזרע.
בקהל ה׳ – שלא יחשב כאחד מקהל ה׳ שיקח בת ישראל. והטעם לפי שעקר הנשואין לפריה ורביה (ישעיהו מ״ה:י״ח) כי לא תהו בראה לשבת יצרה, וכיון שאין אלו ראוין להוליד הרי נשואין הללו לבטלה.
וממה שאמר בקהל ה׳ נראה שהוא מותר באשה שאינה מקהל ה׳ כגון גיורת ומשוחררת, כי לא אמר הכתוב פצוע דכא וכרות שפכה לא ישא אשה, שאם אמר כן היה מובן מזה שהתשמיש שלא לקיום המין היה אסור, אבל עתה מתוך מה שאסר בקהל ה׳ והתיר לו שלא בקהל ה׳ יורה שהתשמיש מותר אפילו שלא לקיום המין.
פצוע דכה, "someone whose testicles have been crushed;⁠" even if only one of his testicles has been crushed. (Yevamot 75).
וכרות שפכה, "or whose male organ has been severed.⁠" The reason the Torah employs the word שפכה, "poured out,⁠" is that this organ serves to discharge either urine or semen.
'בקהל ה', "into the congregation of Hashem.⁠" This does not refer to his religion but to the fact that such a person must not consider himself entitled to marry a natural born Jewish woman (Ibn Ezra). The reason is that his physical condition prevents him from fulfilling the primary function of marriage, that of begetting children. In the words of Isaiah 45,18: "God did not create earth in order for it to remain void; rather He created it in order to be populated.⁠" Seeing the type of injuries mentioned here preclude the husband from fulfilling this commandment the marriage would be deemed futile from the start.
Seeing that the Torah writes that such people must not come בקהל ה', "into the congregation of the Lord,⁠" it would appear that they may marry a woman who does not fulfill that criterion, i.e. a convert or a freed slave (Yevamot 70). Had the Torah wanted to forbid marriage outright for these people whose virility is impaired it would have written: "he must not marry a woman.⁠" Had the Torah used such terminology I would have concluded that any sexual intercourse which is not potentially capable of resulting in the woman becoming pregnant is forbidden. Now that the Torah prohibited only בקהל ה', it is clear that sexual intercourse is permitted even if its purpose is not to perpetuate the species.
לא יבא פצוע דכה – אמר {המחבר}, הנה המורה ז״ל בספרו האריך מאד בספור שבחי לשוננו שאין בו לשון מיוחד לדברים הכעורים, רצוני שם עצם יעויין בספרו (מאמר ג׳:פ״ח), ואני אומר כי כבודו מונח במקומו לא דקדקו מיסדי לשון העברי בזה, כי אילו נהגו ביתר שמות הדברים להניח להם שם עצם מזולת גזרת דבר, ובדברים הכעורים לא עשו כן, הנה הטיב המורה ז״ל, אבל אין שם דבר בכל הלשון שלא יהיה נגזר מענין מה, כי כל שם דבר מונח לו מצד ענין אחת מד׳ סבותיו או מקריו, אי זה צד שיהיה, כמו שזכרנו רבים לאין מספר, עד שנקרא האבר הידוע כליות להיות, בו תכליתי הדם ותמציתו, וכן נקראו כלי הזרע בצים, להיותם כן כבצי התרנגולים והתרנגולות, וכן נקרא דכא כי הם נדכאים בין הירכים, כטעם לב נשבר ונדכה (תהלים נ״א:י״ט), וכן נקרא השרביט גיד, כי הגובר עליו גידים, לא עצמות ובשר. וכן שפכה, כי הוא שופך מים וזרע, והקש בזה לכל שמות הדברים אשר בעברי.
אבל יעלם ממנו הוראת רבים ורבים, כי אין כל הלשון בידינו, כי לא נדע הוראת שם בצים, הוראת מבושים,⁠א ולא הוראת שם ארץ ורוח ומים ואש ובכלל היסודות, שכלם אומר אניב שהם מצד הוראת מה יש בטבעם לזה השמוש, אבל השמוש אבד ממנו בגלותנו. וכן הדין בכל השמות, וכן ההקשה מחייבת זה, וילמד הסתום מן המפורש וזה מה שאין ספק בו, כי מדעתי כן הוא בערבי. וכבר האריך בזה אבן רשד בתחלת קצורו הקטן בהגיון יעויין שמה.
אמנם לא אמצא זאת הסגולה הנכבדת המודיעה לנו טבעי הדברים בלשון רומי, כי מעלת הלשון ההוא למטה ממעלת לשוננו, וזה מבואר בזאת הסגולה שזכרנו, כי לא אמצא לכלי הכליות בלשון רומי ששמו יורה על דבר מטבעו או מקריו, וכן לא על הלחם כמו שכבר קדם לנו ענינו, ובכלל לא אמצא להם שמות דברים לסבות, לא עצמיות ולא מקריות, רק חבור אותיות בהזדמן וקרי, וחלילה שכן הוא בעברי. אבל כמו שאמרנו הסכמת מיסדי לשון העברי בהנחת שמות הדברים ביחוד מין מין לפי ענינו ביחוד טבעו, באי זה צד שיהיה, והמשיכו בשמות הדברים הכעורים המנהג שהמשיכו בשמות הדברים הנאים והנכבדים. ואלו הניחו ליתר הדברים שמות מונחים מיוחדים מבלי הוראתם לטבע או לאחד ממקריו, וכמו שהוא בלשון רומי, הנה נהגו כמו כן בשמות הדברים הכעורים, כי אין בעלי הלשון שוטים שיהיה להם זכירת אלו השמות שחוק והתול, ולכל דבר שם יצטרך לו להורות עליו, אבל הענין כמו שביארנו.
א. בכ״י המבורג חוזרת כאן מלת: ״בצים״.
ב. בכ״י המבורג מופיעה כאן מלת: ״מצד״ הנכפלת גם בהמשך.
לא יבא פצוע וגו׳ – רוצה לומר: פצוע ודכא ואמר אחר זה וכרות שפכה למדנו שאלו הפצעים והכריתה והדיכות הוא בכלי ההולדה ולפי ששפיעת הזרע תהיה מהגיד אם בשבילי הזרע אם בהבצים למדנו שבאלו הכלים אם היתה הפציעה או הדיכה או הכריתה באי זה שיהיה מהם היה זה הנה יקרא באלו השמות, רוצה לומר: פצוע שפכה או דכה שפכה או כרות שפכה והוא מבואר שאלו התארים לא יהיו אלא למי שנעשה לו זה לא למי שנברא בזה החסרון כי לא יתכן שיקרא כרות שפכה אלא למי שנכרת השפכה לא למי שלא כרתוהו לו דבר אלא שנברא בזה חסרון והנה הזהיר בזה המקום שלא יבוא אחד מהם בקהל השם – רוצה לומר: לקחת אשה מישראל.
התועלת השישי הוא במצות. והוא שהזהיר מלישא בת ישראל מי שנשחת בו אי זה שיהיה מכלי ההולדה והנה התועלת בזאת המצוה הוא משני פנים האחד כי מפני שזה ענינו הוא בלתי מוליד אם הוליד הולדה חסרה הנה היה מן הראוי שלא יקח אשה ישראלית כי בעילת הבלתי מוליד הוא כמו בעילת זנות שלא יכון בה הולדה רק הנאה לבד והמוליד הולדה חסרה הוא בלתי ראוי גם כן לישראלית כי ידמה שיהיה הזווג ההוא לכונת הבעילה לבד אחר שלא יושג בה בפריה ורביה כי אם תועלת פחות והנה התועלת השני הוא היותר שלם הוא שאם יהיה מותר לקח ישראלית היו האנשים השטופים בזמה כשיחשקו באשה משחיתים כלי ההולדה לאיש אחד ויתנוה לו לאשה ואחר זה יתעוללו בה והוא לא יחוש והיא לא תבוש אם תתעבר לחשבה שהיא מחזקת שיש לה בעל.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

פצוע דכא שנפצעו או נדכאו בצים שלו וכרות שפכ׳ שנכר׳ הגיד ושוב אינו יורה קלוח זרע אלא שופך ושותת ואינו מוליד. דפירוש פצוע דכא או פצוע או דכא שנפצעו בציו או שנדכאו בציו ושואל הגמרא ממאי דהאי פצוע דכא באותו מקום אימא בראשו ומשני דומיא דכרות שפכה מה כרות שפכה באותו מקום אף האי נמי באותו מקום וכרות שפכה ממאי דבאותו מקום הוא אימא משפתיה ששופכין רוק שפכה כתיב במקום ששופך ופיו אינו שופך אלא זורק למרחוק ואימא בחוטמו מי כתיב בשופך כרות שפכה כתיב פירוש מי כתיב כרות בשופך שפירושו במקום הרגיל לשפוך קודם לכן כרות שפכה כתיב שעל ידי כריתה שופך פירוש שותת ושלא על ידי כריתה אינו שופך אלא מקלח לאפוקי האי דאידי ואידי שופך הוא פירוש בין קודם כריתה בין לאחר כריתה במתניתא תנא נאמר לא יבא פצוע דכא ונאמר לא יבא ממזר מה להלן באותו מקום אף כאן באותו מקום ואי קשיא אמאי נקט כריתה בגיד ופציעה ודכיאה בבצים הא אמר רבא פצוע בכלן דך בכלן כרות בכלן פצוע בכלן בין שנפצע הגיד בין שנפצעו הבצים בין שנפצעו חוטי בצי׳ דך בכלן בין נדך הגיד בין שנדכו בצים בין שנדכו חוטי בצים כרות בכלן בין שנתרת הגיד בין שנכרתו בצים בין שנכרתו חוטי בצים כבר תרץ ר״י משום דגיד ע״י כרית׳ שופך בלא כריתה מקלח נקט כרות שפכה בגיד ובספרי מה בין פצוע דכא לכרות שפכה אלא שפצוע דכא חוזר וכרות שפכה אינו חוזר:
לא יבא פצוע דכא וגו׳ עד כי תצא מחנה על אויביך.
ועתה יבאר הבלתי ראויים ליקח אשה מבנות ישראל כי קהל ה׳ יקראו האנשים נשואי אשה כמו שבא בקבלתם ז״ל (שם ע״ז) בפ״ח דיבמות. וזכר ראשונה מהבלתי ראויים לישא אשה החולים באברי ההולדה באופן שלא יכלו להוליד והם פצוע דכה וכרות שפכה, כי אחרי שאינן ראויי׳ להוליד יהיו הנשואין בהם לבטלה. וגם יהיה זה ממה שיסבב שהאשה תזנה עם אדם אחר. והמצוה הזאת כבר באה בפר׳ קדושים אל תחלל את בתך להזנותה וגו׳.
ואחר שפירש דין הנשים האסורות. בא לפרש דין האנשים האסורים מצד עצמם. וזהו לא יבא פצוע דכא. וכן לא יבא ממזר בקהל ה׳. בענין שלא ירבו ממזרים בישראל.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

שנפצעו וכו׳. בפרק הערל (יבמות עה.). ובגמרא (שם עה ע״ב) מקשה, מנא לן דבאותו מקום. ומתרץ, דומיא דכרות שפכה, שהוא באותו מקום. והתם מקשה על כרות שפכה – ואימא מחוטמו. ומתרץ ״כרות שפכה״ כתיב, על ידי כריתה שופך, ואם לא נכרת לא היה שופך, ואילו חוטמו שופך בלא כריתה. במתניתא תנא (שם) ״לא יבא פצוע דכא״ ״לא יבא ממזר״, מה ממזר באותו מקום, אף פצוע דכא באותו מקום:
פצוע דכה: נפוגותי ונדכיתי עד מאד לדעת לעות את יעף דבר, אם כתו׳ דכא באל״ף או בה״א, ואשאל אל הסופרי׳ ואין מגיד לי. ובספרי הדפוס וגם בכמה ספרי׳ קדמוני׳ כ״י כתו׳ דכא באל״ף, ובכולם נמס׳ דכא ג׳, וסי׳ פצוע דכא1, ואת דכא2 ושפל רוח, תשב אנוש3 עד דכא. וזהו ג״כ דעת רד״ק, כי בשרשים4 שרש דכה בה״א, אין גם אחד מהם, ובשרש דכא באל״ף הובאו שלשתם. אבל בהעתק הללי כתו׳ דכה בה״א, ולזה כיוון בעל מאיר נתיב5, שהביא שנים האחרי׳ בשרש דכא באל״ף, וזה כתבו בה״א בשרש דכה. וכן ראיתי בספר כ״י מדוייק ישן נושן, ומסרה דידיה הכי, דכה ג׳, ב׳ כתי׳ ה״א, וחד כתי׳ א׳, וסי׳ לא יבא פצוע דכה, ואת דכה ושפל רוח, תשב אנוש עד דכא, חד בתו׳, חד בנבי׳, וחד בכתו׳, ובהאי לישנ׳ גופיה איתמסר נמי בספרא הדין בתילים. ובעל א״ת הביא שתי הסברות, ולא הכריע. אלו דבריו, דכה בה״א כתיב בכל ס״ס, וכ״כ הרמ״ה6 ז״ל, ותמהתי על המאירי7 שלא הזכירו, אבל בג׳ קדמונים מצאתי דכא באל״ף, ובשנים מהם מסו׳ בהדיא ג׳ וכתיבי׳ א׳, עכ״ל8. ואם הייתי כדאי להכריע, אמינא דקים לי כהרמ״ה ז״ל, דבכל מילי דהאי סיפרא עבדי כוותיה, דגברא דסמכא הוא, וודאי דק ואשכח למיקם עלה דמילתא שפיר, וכ״ש דס״ס מסייען ליה. גם אני יגעתי ומצאתי כן בכמה ס״ת אספמיים החשובי׳ והמעולים. וכ״כ ר׳ יוסף הכהן9 בסימני המסרות, דכה באוריית׳ בה״א, וסי׳ לא יבא פצוע דכה. אחר ימים שכתבתי כל זה, בא לידי ספר מסורת סייג לתורה להרמ״ה ז״ל, ולהיות חביבי׳ עלי כל דבריו הנאמרי׳ במשפט ומישרים, אעתיקם כאן. ואלו הן, לא יבא פצוע דַכָה, ברובא דנסחי דיקי, ה״א כתי׳ בסוף תיבותא, ומסורת׳ דמסי׳ עלי׳ תלתא, תרין כתי׳ אל״ף וחד ה״א כתי׳, וסי׳ פצוע, ושפל רוח, תשב אנוש, מציעא ה״א כתי׳, מכלל דאוריית׳ כתו׳ אל״ף, טעותא דספרא הוא, ומסורתא לאו מציעא כן אמרה, אלא פציעא, וספרא הוא דאישתבש ביה, והכי נמי מסתברא, דהא כולהו נוסחי ואת דכא ושפל רוח אל״ף כתי׳, ואי מציעא ה״א, מציעא הי ניהו, ואת דכא ושפל רוח, הא בכולהו נוסחי אל״ף כתי׳, אלא ודאי שמע מינה כדאמרן, ואשכחן מסור׳ דיקא דמסיר עליה תלתא, חד כתי׳ ה״א ותרין אל״ף, דאורית׳ כתי׳ ה״א, ובמסורת אחריתי משמע דכולהו כתיבי׳ אל״ף, ושיבושא הוא, עכ״ל10. המושיע דכאי רוח ישים מחשך לפנינו לאור, להחיות רוח שפלים ולב נדכאי׳.⁠א [פצוע⁠־דכה].
1. פצוע דכא: פסוקנו.
2. ואת דכא: יש׳ נז טו.
3. תשב אנוש: תה׳ צ ג.
4. בשרשים: דכ״ה, 71 ע״ב; דכ״א, 71 ע״א-ע״ב.
5. מאיר נתיב: שורש דכ״א ושורש דכ״ה.
6. הרמ״ה: דכ״ה.
7. המאירי: כי תצא פרשה יט, צג ע״ב (׳פרשה יט, לא יבא פצוע דכא פסוק אחד לבד והיא סתו׳[מה] וכנגדה בגי׳[ליון] נו״ן כפולה׳. המאירי אינו מתייחס במפורש לשאלת הכתיב דכא/דכה, אולם מצטט את המילה דכא באל״ף בכותרת הפרשה. הערת הגיליון שהוא מזכיר אינה קשורה לשאלת הכתיב דכא/דכה, אלא לחלוקת הפרשיות).
8. וכתיבי׳ א׳, עכ״ל: עד כאן לשון אור תורה.
9. ר׳ יוסף הכהן: מנחת כהן, הקדמה, אות ד.
10. עכ״ל: עד כאן לשון הרמ״ה.
א. גם כאן נוהגו של נורצי בשעשועי לשונו. בעסקו ב׳דכא׳ שיבץ בדבריו ׳ונדכיתי׳, ׳דכאי רוח׳ ו׳נדכאים׳.
שנפצעו או נדכאו בצים שלו. מדכתיב אחריו לא יבא ממזר מקיש פצוע דכא לממזר, מה ממזר פסול שלו מאותו מקום, אף פצוע דכא פסול שלו מאותו מקום:
Whose testicles were injured or crushed. Because afterwards it is written, "A base-born may not enter.⁠" The פצוע דכא is juxtaposed to the base-born to teach that just as the disqualification of the base-born resulted from the procreative organs, so too the disqualification of the פצוע דכא is connected with the procreative organs.
פצוע דכה – שנפצעו או נדכאו בציו:
וכרות שפכה – שנכרת הגיד:
בקהל ה׳ – לישא בת ישראל, ואמרו חז״ל שלא נאסר כ״א הסריס בידי אדם:
פצוע דכה – ר״ל פצוע ודכה, ואמר אח״ז וכרות שפכה, למדנו שאלו הפצעים והכריתה והדיכות הוא בכלי ההולדה, ולפי ששפיעת הזרע תהיה מהגיד אם בשבילי הזרע אם בהביצים למדנו שבאלו הכלים אם היתה הפציעה או הדיכה או הכריתה באי זה שיהיה מהם, הנה יקרא באלו השמות ר״ל פצוע שפכה או דכה שפכה או כרות שפכה כלקמן (כ״ז י״ח) משפט גר-יתום ואלמנה (רלב״ג ערש״י ורא״ם), והראב״ע פי׳ דכה ביצים ואין לו דמיון, והמתרגמים אונקלס ויב״ע לא תרגמו אלא תרי עניני סירוס.
לא יבא פצוע דכה וכרות שפכה{דכא ושפכה הם שמות העומדים במקום תאר הפעל:}א פצוע באופן שנשאר כל הגוף דכה, וזה פצוע בביצים, וכרות באופן שנשאר שופך, כאמרם בתלמוד (יבמות ע״ה ע״ב) מי שעל ידי כריתה שופך, שלא על ידי כריתה אינו שופך אלא מקלח. וטעם האיסור נראה משום לא תהו בראה {ישעיה מ״ה:י״ח}, כי האשה אשר יקח לו הסריס לא תוליד. ודע כי נשי הרומיים היו בוחרות לְהִבָעל לסריסים, כדי שלא להתעבר, וכמו שכתב יובינאל .VI 365
Sunt quas eunuchi imbelles, ac mollia semper,
‪Oscula delectent, et desperatio barbae,
‪Et quod abortive non est opus.
וכן מרציאל, VI. 67
‪‪
Cur tantum eunuchos, habeat tua Gellia, quaeris,
‪ Pannice? vult futui Gellia, non parere.
ברוך המקום שקדשנו בתורתו ובמצותיו, ועשה שיהיה הזווג לקיום המין ולהצלחת החברה, לא להנאת שעה בלבד. גם רז״ל הלכו בעקבות נותן התורה ית׳ (כדרכם תמיד), והרבו תקנות ואזהרות להרחיק כל מיני זמה, ולהרבות הזווגים הכשרים, ושלום הבית, והצלחת ההורים והבנים, ואהבתם זה את זה; וכל זה נתקיים בישראל בכל משך הגלות, עד הדור אשר היה לפנינו.
א. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(א), 673(ב), כ״י קולומביה X 893.
(ב-ג) לא יבא ממזר וגו׳, לא יבא פצוע דכה וגו׳ – פסוקים אלה פותחים סדרת הלכות (פסוקים ב–ט) הבאות להגן על ״קהל ה׳⁠ ⁠⁠״, תחום הנישואים היהודי, מפני כניסת יסודות המנוגדים לייעודו; שכן ישראל נועד להיות ״קהל ה׳⁠ ⁠⁠״, עַם הנקהל אל ה׳ כדי לממש את מטרותיו עבור המין האנושי. היסודות שיש להרחיק מ״קהל ה׳⁠ ⁠⁠״ הם בראש ובראשונה פצוע דכה וממזר, משום שהם הניגוד הגמור ליסודות הגופניים והמוסריים המהווים את עצם מהות הנישואים.
הפסוק הקודם נותן ביטוי לעיקרון שהיסוד המוסרי הוא עיקרו של קשר הנישואים; שכן נישואים ותוצאותיהם יכולים להיות מבוססים על היסוד המוסרי אפילו ללא היסוד הגופני, אך לעולם אינם יכולים להיות מבוססים על היסוד הגופני ללא היסוד המוסרי. אף על פי כן, היסוד הגופני חיוני לתכלית הנישואים, ודבר זה בא לידי ביטוי בפסוק ב באיסור החיתון עם פצוע דכה. שכן תכלית הנישואים היא לרומם ולהאציל דווקא יסוד זה במסגרת המצוות, על ידי שימוש בחירות המוסרית. לפיכך תחום הנישואים של ״קהל ה׳⁠ ⁠⁠״ סגור בפני אדם שמומו הגופני מונע ממנו לממש תכלית זו. ואכן הטלת מום באברי ההולדה שבאדם ואף שבבהמה אסורה על ידי התורה (עיין ויקרא כב, כד).
״פצוע דכא בידי שמים כשר״ (יבמות עה:), ומקרה כזה קרוי גם ״סריס חמה״, בניגוד ל״סריס אדם״ (שם עט:).
לפי ההלכה שנתקבלה ביבמות (מט.) ובקידושין (סו:, תוספות ד״ה כל מקום), ממזר הוא אדם שהוריו יכולים להינשא לאחרים על ידי חופה וקידושין, אך אינם יכולים להתחתן זה עם זו על ידי חופה וקידושין, ואין קידושין תופסין ביניהם. כלל זה מנוסח כך במסכת קידושין (שם): ״כל מי שאין לה עליו קידושין אבל יש לה על אחרים קידושין הולד ממזר״. הרי אלה בני עריות חייבי כריתות שאין קידושין תופסין בהן, ויצאה מכלל זה רק נדה, שהיא אסורה בכרת אך קידושין תופסין בה (עיין שם סח.). לעומת זאת, אם האב או האם אינם ראויים כלל לתפיסת קידושין – ״וכל מי שאין לה לא עליו ולא על אחרים קידושין״ – הוולד אינו ממזר והוא מקבל את מעמד האם: ״הולד כמותה״. מכאן שולד שפחה ונכרית (שם סו:), וכן נכרי ועבד הבא על בת ישראל, הולד כשר, אלא שהוא פגום לכהונה: בת שנולדה מזיווג כזה אינה יכולה להינשא לכהן (יבמות מה.).
כך מייצג הממזר, על ידי עצם קיומו, עבירה על החוקים המקדשים את נישואי ״קהל ה׳⁠ ⁠⁠״. באמצעות חוקים אלה, מבקש ה׳ לראות בקרב קהלו נישואים המתעלים מקשר גופני גרידא לדרגה המוסרית והרוחנית הבאה לידי ביטוי על ידי הקידושין. משום כך נתמעט ממזר מ״קהל ה׳⁠ ⁠⁠״, אך הוא רשאי להתחתן עם גרים, על פי הכלל ״קהל גרים לא איקרי קהל״ (שם נז.). יש לציין שממזר אינו מופלה לרעה בשאר זכויותיו האזרחיות; הוא נחשב כבן של אביו לכל דבר ועניין, וגם זכותו בירושה אינה פחותה מזכות כל שאר הבנים הכשרים (שם כב.–:).
מוצאה של תיבת ״ממזר״ איננו ודאי. צורת המילה מורה שהשורש הוא ״מזר״. אולם שורש זה מופיע שוב רק בספר איוב: ״מִן⁠־הַחֶדֶר תָּבוֹא סוּפָה וּמִמְּזָרִים קָרָה״ (שם לז, ט), ״הֲתֹצִיא מַזָּרוֹת בְּעִתּוֹ וְעַיִשׁ עַל⁠־בָּנֶיהָ תַנְחֵם״ (שם לח, לב). מהפסוק השני עולה באופן ברור ש״מזרות״ הם כוכבים או מזלות שהופעתם בשמים מבשרת תקופות מסוימות. הפסוק הראשון מתאר את תחילת החורף: ״ממקום מחבואה באה הסופה, וה׳מזרים׳ מביאים את הקור״. תיאור החורף נמשך בפסוק הסמוך: ״מִנִּשְׁמַת⁠־אֵל יִתֶּן⁠־קָרַח וְרֹחַב מַיִם בְּמוּצָק״. גם כאן נראה שה״מזרים״ הם מזלות השמים, אולי מזל החורף שבגלגל המזלות המבשר את עונת הקור.
ייתכן ש״מזר״ קרוב ל״מסר״. באופן זה ״מזרות״ ו״מזרים״ מורים על אמצעי של מסירה, ומלמדים אותנו שהתופעות המוסדרות על ידי המזלות הן חוליות של סדר טבעי שאין לו השפעה משל עצמו, אלא הוא מוסר כמתווך את מה שנמסר לו על ידי כוח עליון.
לפי זה ״מזר״ הוא שם לכל דבר פיזי שפועל ללא חירות בהתאם לכוח שנמסר לו, ו״ממזר״ הוא אדם שכל קיומו מגיע אך רק מהסדר הפיזי אך לא מהסדר המוסרי, ושעצם קיומו מנוגד בתכלית לסדר המוסרי. הוא יליד ה״מזרות״ – הוא עומד בניגוד לתורה.
חז״ל אומרים (יבמות עו:) ש״ממזר״ הוא שם מורכב ״מום זר״. ה״מום״ של הממזר הוא ״זר״ ואין לו כל מקום על אדמת התורה.
נמצא ש״ממזר״ איננו כינוי אישי המורה על קשר הממזר להוריו, אלא הוא מציין את עצם העיבור האסור, והוא מתייחס הן לזכר [״ממזר״] והן לנקבה [״ממזרת״].
לא יבא לו, וכן בפסוק ד: ״לא יבא להם״. בדרך כלל ״כל מקום שיש קידושין ואין עבירה הולד הולך אחר הזכר״ (קידושין סו:). אולם דין זה אינו נוהג בממזר ושאר פסולי קהל. אלא אצלם ״הולד הולך אחר הפגום״. ואפילו אם נולד מאב ואם שקידושין תופסים בהם ואין עבירה בזיווגם – כגון גר שנשא ממזרת (שם סז.) – אף על פי כן הולד ממזר, הוא מקבל את המעמד של ״לו״, של הפגום [במקרה זה – הממזרת] (עיין יבמות עח.).
[קיא] לא יבא פצוע דכה וכרות שפכה הוראת פצע היא חבורה הבאה ע״י מכת חרב או שאר כלי. ודכה הוא שנדכה ונכתת כמו דכו במדוכה ודך נכלם. וכרות הוא שנחתך איזה חתיכה מהדבר, ופשטות הכתוב הוא כי פצוע דכה וכרות ר״ל או פצוע או המדוכה או הכרות. והמה באבר שפכה ר״ל במה ששופך והוא כנוי לגיד התולדה, ורז״ל דרשו ביבמות ובספרי כאן שאיזהו פצוע דכה זהו שנפצעו ביצים שלו ואיזהו כרות שפכה שנכרת הגיד, ולכן יש שפירשו שדכה הוא כנוי לביצים. ולא נמצא שום דוגמא לזה במקרא, ע״כ נראה שחז״ל דקדקו מדלא כללם בחדא פצוע ודכה וכרות. ויהיה גם פצוע ודכה מחוברים לשפכה. וכתב פצוע דכה וכרות שפכה, ש״מ דפצוע דכה הוא דבר בפ״ע. וכיון שכרות שפכה פירושו על הגיד כמו שמבואר שם בגמ׳. ובתוס׳ שע״י שנכרת הוא שופך ואם לאו הוא מקלח. ולא פי׳ הכתוב במה הוא הפצוע או הדכה. ע״כ נלמוד מענינו שמסתמא בביצים מדבר שהם כלי התולדה, וחז״ל למדו גם כרות בביצים ופצוע ודכה בגיד, כמ״ש שם שאף בחוטי הביצים שהם כלי התולדה יפסל שלש אלה, ומ״ש בספרי מנין אפי׳ מקצתה ת״ל דכה פי׳ שפצוע הוא כנוי לאיש הנפצע ולכן הייתי אומר שאם נפצע בכולה אז הוא נקרא פצוע אבל לא במקצתה ת״ל דכה והוראתו על האבר ולא על האיש שהי״ל לכתוב המדוכה. אלא האבר שנדכה נקרא כן. והאבר אף אם נדכה במקצתו ג״כ יקרא בשם דכה. ומ״ש שאינו אלא סריס חמה מפ׳ בגמ׳ שהוא כשר כמו סריס חמה, שכל הפסולים משלש אלה המה רק אם באו ע״י מעשה, ומ״ש לעיל אפי׳ אחת אפי׳ מקצתו מפורש שם בתוס׳ שניטל כולו קל מנפגם במקצת:
בקהל ה׳ אחרי שמדבר בבן ישראל איך יאמר שלא יבא הלא כבר בא? מזה נלמד בנין אב שכ״מ שנמצא לא יבא בקהל, אין פי׳ שלא ישמור המצות. אלא פי׳ שלא יתחתן בבת ישראל. וטעם הדבר כי אחרי שאברי התולדה שלו נתקלקלו ע״י מעשה שלכך אינו ראוי להוליד ע״כ אסור בבת ישראל. ובספר החינוך כ׳ טעם אחר ע״ש. וסובר ר״י שגם גרים בכלל קהל ה׳. וחכ״א אינן אלא שלשה פי׳ שקהל גרים לא אקרי קהל וכל הפסולים לבא בקהל מותרים בגיורת:
לא יבא פצוע דכה וכרות שפכה בקהל ה׳: באה הקבלה (יבמות עה,א) דמיירי בישראל פצוע דכה שלא ישא אשה בת ישראל. והיינו דבר הלמד מעניינו באזהרות הסמוכות1 כאשר יבואר. אבל לפי הפשט מיירי בגר פצוע דכה וכרות שפכה שלא יקבלו אותו להשיאו אשה בת ישראל. ועיין מה שכתבתי ב׳העמק שאלה׳ סימן קנ״ב אות ה׳, שיש איזה חומר בגר מכל ישראל לדעת השאלתות, והוא משום דפשט הכתוב מיירי בגר2.
{פצוע דכה: היינו הביצים, שהם נדכים בישיבת האדם. וכן הוא בירושלמי יבמות פרק הערל הלכה ב׳3.
והיה ראוי לכתוב ״דכא״ באל״ף, כמו (ישעיהו נז,טו) ״ואת דכא ושפל רוח״, וכן (תהלים צ,ג) ״תשב אנוש עד דכא״, אלא ללמד דגם נידוך פסול, וכמו4 דכתיב ״פצוע״ בפני עצמו, ״דכה״ בפני עצמו, ו״כרות שפכה״ הוא הגיד השופך5. א״כ הני שלשה בגיד, ומזה למדנו דהוא הדין שלשתן בביצים. וא״כ נכלל בתיבת ״דכה״ שתי כוונות, כמו שכתבתי כמה פעמים במשמעות תיבה שאין דקדוק הלשון מכוון6}.
1. הממזר שבפסוק ג׳ והעמוני ומואבי שבפסוק ד׳ שאסור להם לשאת בת ישראל.
2. ז״ל רבינו ב׳העמק שאלה׳ שם: עיקר הרבותא היא שלא נימא דמשמעות ״לא יבוא פצוע דכה בקהל ה׳⁠ ⁠⁠״ היינו שלא יקבלו גר פצוע דכה לקהל ה׳ (כלומר, לא יאפשרו לו להתגייר), אבל ישראל, הרי הוא ״קהל ה׳⁠ ⁠⁠״. קמ״ל, דמכל מקום פירושו שלא ישא אשה כשרה. ועיין אות יו״ד שנראה דעת רבינו (השאילתות) באמת להחמיר בגר מבבן ישראל, והיינו, דמשמעות המקרא בגר מיירי. ועיין קידושין (כב,ב) ׳הואיל ומדרש חכמים הוא׳, וכתבו התוספות בשם הריב״א דהא דמפורש בקרא אינו דומה להא דלא נפקי אלא מיתורא, אע״ג דגוף תורה נינהו (עכ״ל רבינו שם ב׳העמק שאלה׳).
3. משנה: אי זהו ״פצוע דכה״, כל שנפצעו הביצים שלו... גמרא: ... תלמוד לומר ״דכה״ – שבא בין עקביו.
4. כאילו.
5. כך ברש״י.
6. אחד היסודות האיתנים במשנת פרשנותו של רבינו, שכל לשון חריגה בכתוב (בדקדוק או בלשון) הוא מכוון מאתו יתברך, ללמד הן מן הלשון הרגילה והן מן הלשון החריגה. בדומה לדרך זאת מפרש הגאון המלבי״ם את הכתוב (ויקרא ד,כח) ״או הודע אליו חטאתו״, שיש בו גם פיעל (הודיע) וגם פועל (הודע – וי״ו בשורוק), עיין שם נועם לשונו.
פצוע דכא – נתפרש במשנתנו (יבמות ע׳.): ״כל שנפצעו הביצים שלו ואפילו אחת״. עיקר לשון פצע הוא מכה פתוחה שבידי אדם; דכה הוא משורש ״דכך״, לשון דיכה; ואם כן פצוע דכה הוא מי שנפצע על ידי דיכה. לא פירש הכתוב באיזה חלק מן הגוף נפצע, ועל כן שואל התלמוד ״ואימא מראשו?⁠״ (ע״ה:), והתשובה היא שהקישו הכתוב לכרות שפכה שאינו מוליד.
כרות שפכה – גם כן נתפרש באותה משנה: ״כל שנכרת הגיד שלו״; ״שפכה״ פירושו המקום ששופך.
לא יבוא בקהל ה׳ – אמרו רבותינו במשנה ובתלמוד, וכן הוא בתרגום יונתן ובכל המפרשים, שהוא אזהרה שלא ישא ישראלית. יוסף בן מתתיהו (קדמוניות ד, ח׳:מ׳) כותב: ״יש להבדל מסריסים ולברוח מחברתם של אלה״; ובודאי גם ב״חברתם״ כוונתו לקשר נישואין, ומה שכתב ״להבדל מסריסים״ אין כוונתו אלא להסביר את טעם האיסור הזה והאיסור בויקרא כ״ב:כ״ד. גם התרגומים אומרים: ״לא ידכי״, כלומר אינם טהורים לישא ישראלית. השוה עוד איכה א׳:י׳, עזרא ט׳:י״ב, נחמיה י״ג:ג׳. פצוע דכה בידי שמים מותר לבוא בקהל (יבמות ח׳:ד׳); אם כן אפשר לתת קצת טעם לאיסור זה, שהוא מפני העבירה על האזהרה בויקרא כ״ב:כ״ד.⁠1
1. השוה עוד דברי שד״ל בטעם האיסור.
לא יבא פצוע דכה כו׳ – מנין אפילו מקצתו ת״ל דכה, כן הוא בהגהות הגר״א. ונראה דשרש דכא הוא באלף בכל התנ״ך רק כאן כתוב בה׳ כמו״ש במסורת רמ״ה, לכן דריש דעל הביצה אמר שהיא דק וא״כ דאפילו מקצתה, דאלו דק הביצה לגמרי הו״ל לאמר דכא על האדם שהאדם נידוק באברי הולדה שלו. ולפי גירסא שלפנינו הוא מהיקשא דכרות שפכה שמקצתו ג״כ שופך. ולפי גירסת הגר״א מפורש דלא כהאחרונים והנוב״י שרצו להכשיר בדק מקצתו.
לא יבא פצוע דכה – יבמה שנפלה ליבום לפני פצוע דכה, אם בעל קנה ואסור לקיימה, משום שנאמר לא יבא פצוע דכה בקהל ה׳.⁠1 (יבמות כ׳:)
פצוע דכה – ת״ר, איזהו פצוע דכה, כל שנפצעו ביצים שלו, ואפילו אחת מהן ואפילו נקבו ואפילו נמוקו ואפילו חסרו.⁠2 (יבמות ע״ה.)
פצוע דכה – אמר רב יהודה אמר שמואל, פצוע דכה בידי שמים כשר, אמר רבא, היינו דקרינן פצוע ולא פציע.⁠3 (יבמות ע״ה:)
פצוע דכה – תניא, נאמר בפצוע דכה לא יבא בקהל ה׳ ונאמר בממזר לא יבא בקהל ה׳ מה ממזר בידי אדם אף פצוע דכה שבידי אדם.⁠4 (יבמות ע״ה:)
פצוע דכה – אמר ליה ההוא מרבנן לרבא, ממאי דפצוע דכה מאותו מקום ודילמא מראשו,⁠5 אמר ליה, דומיא דכרות שפכה שבאותו מקום הוא.⁠6 (שם שם)
פצוע דכה – אין לי אלא שנפצע כולו, נפצע מקצתו מניין, ת״ל דכה7 (ספרי).
פצוע דכה – אמר רבא, פצוע בכולן דך בכולן, בין שנפצע דגיד בין שנפצעו ביצים בין שנפצעו חוטי ביצים, בין שנדך הגיד בין שנדכו ביצים בין שנדכו חוטי ביצים8. (יבמות ע״ה:)
וכרות שפכה – יבמה שנפלה ליבום לפני כרות שפכה, אם בעל קנה ואסור לקיימה, משום שנאמר לא יבא כרות שפכה בקהל ה׳.⁠9 (שם כ׳:)
וכרות שפכה – איזה הוא כרות שפכה, כל שנכרת הגיד, ואם נשתייר מעטרה אפילו כחוט השערה כשר.⁠10 (שם ע׳.)
וכרות שפכה – אמר רבא, כרות בכולן, בין שנכרת הגיד בין שנכרתו הביצים בין שנכרתו חוטי הביצים.⁠11 (שם ע״ה:)
וכרות שפכה – אמר ליה ההוא מרבנן לרבא, ממאי דכרות שפכה באותו מקום, אימא משפתו ואימא מחוטמו, אמר ליה, מי כתיב בשפוך, כרות שפכה כתיב, מי שע״י כריתה שופך ושלא ע״י כריתה מקלח, לאפוקי האי דאידי ואידי שופך הוא.⁠12 (שם שם)
בקהל ה׳ – בקהל ה׳ לא יבא, אבל מותרין בגיורת ומשוחררת.⁠13 (שם ע״ו.)
1. וכן הדין בכרות שפכה כפי שיבא להלן, והקנין הוא לענין שצרתה נפטרת מיבום והיא צריכה גט. ומבואר בגמרא דמן הדין הי׳ שיתייבמו, שהיבום מצות עשה וכל מקום שאתה מוצא עשה ול״ת תבא עשה ותדחה ל״ת, אלא שחכמים גזרו שלא יתייבמו חייבי לאוין משום דעיקר מצות עשה היא בביאה ראשונה בלבד ומשום גזירה ביאה שניה שאז אינה מצוה והוי בה איסור לאו, גזרו שלא יתייבמו כלל ורק אם בדיעבד בעלו קנו ומוציאין בגט.
2. עיין מש״כ בסמוך אות י״א לענין נמוקו.
3. פצוע דכה בידי שמים כגון אם נולד כך או שנעשה ע״י רעמים וברד, ולדעת רוב הפוסקים גם ע״י חולי, וטעם הדרשה משום דפצוע משמע הנעשה בידים כמו זיתים פצועים (טבו״י פ״ג מ״ו), אבל פצוע הוא שם התואר ולא בינוני פעול כפצוע, וכמ״ש בב״ר פ׳ ס״ח דין מוחי׳ פציע, כך היא גירסת ר״ח, אבל הגירסא שלפנינו וגירסת רש״י היא היינו דקרינן פצוע ולא הפצוע, דהפצוע משמע הפצוע מעיקרו כגון ממעי אמו, וגירסא זו יותר מסתבר, כי על פי ר״ח לפי גירסתו יש להשיב.
4. עיין מש״כ באות הקודם.
5. נראה דכונת הקושיא ממאי דטעם פסול זה הוא מחמת חסרון כח המוליד, ודילמא הכונה דכלל בעל מום כזה לא יבא בקהל האומה, וכיון שכן הלא אפשר לומר דפצוע דכה אפילו מראשו, וכן צריך לפרש הקושיא שבסמוך לענין כרות שפכה ודילמא משפתו ודילמא מחוטמו, ועיין באות הסמוך.
6. והכרח הפי׳ בכרות שפכה יתבאר בסמוך במקומו. ומקודם לתירוץ זה תירצה הגמרא מדלא מנה בי׳ דורות ש״מ באותו מקום הוא, ור״ל מדלא כתיב בי׳ עד דור שלישי או עשירי כמו שנאמר בממזר ועמוני ומואבי ומצרי ש״מ דלאו בר אולודי הוא, וא״כ אי אפשר לומר דפצוע דכה הוא מראשו, ושוב אפריך בגמרא תירוץ זה, וקשה לי למה לא הקשו בגמרא לתירוץ זה מהא דחולין מ״ה ב׳ לוי הוי יתיב בי מסותא חזיי׳ לההוא גברא דטריי׳ לרישי׳ [הכה ראשו ונתנדנד מוחי׳], אמר נתמזמז מותי׳ דדין, מאי לאו דלא חיי, אמר אביי, לא, דאינו מוליד, ופירש״י תולדות האיש מן המוח היא באה שגיד הנשה של ירך וגיד הגויה כולן מחוברין לחוט השדרה וכו׳, הרי מפורש דגם בפצע הראש אפשר לאבד כח ההולדה, וא״כ גם להתירוץ דלא מנה בי׳ דורות עדיין הקושיא במקומה עומדת ודילמא מראשו, וצ״ל דלא פסיקא לי׳ זה כיון דדעת המקשה הי׳ דלא חיי, או דעדיפא מיני׳ פריך, יעו״ש.
7. נסמך על הדרשה דלעיל איזהו פצוע דכה כל שנפצעו ביצים ואפילו אחת מהן ועל זה מוסיף דאפילו נפצע מקצתו פסול, וצ״ל דאיירי באופן שע״י זה נאבד כח הלידה, וצ״ע בדין זה, כי בגמרא ופוסקים לא נזכר דבר מדרשה זו.
8. וכן דרשינן כזה בסמוך לענין כרות שפכה, בין שנכרת הגיד בין שנכרתו ביצים בין שנכרתו חוטי ביצים, ונראה דנפקא לי׳ כן, דאחרי דעיקר הקפידא הוא משום שאינו ראוי להוליד, ומכיון דכל אלו הריעותות, כל אחת לעצמה מאבדת כח ההולדה ואפילו אם הן באחת מאלו האברים לבדנה, או בביצים או בגיד או בחוטי ביצים, ממילא פסולים בכל אחד מאלו האופנים שחשיב.

ולפי זה יתפרש שבכתוב מבוארים שלשה מיני מומין, פצוע, דכה, וכרות, וכולם מוסבים לשם שפכה שהוא כנוי לאברי ההולדה שחשיב כאן וכמו שהיה כתוב פצוע שפכה, דכה שפכה, וכרות שפכה, וכמו הלשון משפט אמת וצדק, שפירושו משפט אמת, משפט צדק, וכן וישמור משמרתי חקתי ותורותי, שפירושו וישמור משמרתי וישמור חקותי וישמור תורותי, וכן ותדבר מרים ואהרן, ויאמר בני גד ובני ראובן, ועוד.

והנה מבואר מכלל דרשה זו דפצוע דכה הוא שני ענינים ומומין שונים כלומר פצוע לבדו הוי מום ודכה לבדו הוי מום, ותמיהני לפי״ז למה מפרשת המשנה כאן רק איזהו פצוע ואיזהו כרות שפכה ולא פירשה גם איזהו דכה, וצ״ל דבמה שפירש בפצוע דכה שהוא כל שנפצעו ביצים ואפילו נקבו ואפילו נמוקו ואפילו חסרו כמובא לפנינו לעיל, זה כולל גם פירוש דכה, והיינו במ״ש ואפילו נמוקו, דמפרש בזה שרק אז פסול אם נמוקו שנעשו כמו נמוקים, והוי הפירוש איזהו פצוע דכה כמו איזהו פצוע ואיזהו דכה, ונקטם ביחד בשם אחד, יען שכן נזכרים בתורה.

ובזה אפשר ליישב מה שתמהו המפרשי׳ בדברי הרמב״ם בפ׳ ט״ז ה״ז מאיסורי ביאה שכתב לענין באור מה הוא פצוע דכה, וז״ל, נכרתו הביצים או אחת מהן או שנפצעה אחת מהן או שנדוכה אחת מהן או שחסרה או שנקבה הרי זה פסול. עכ״ל. ותמהו עליו כי בגמרא נתוסף עוד פרט אחד בענין זה או שנמוקה ולמה השמיטו הוא, וזה באמת דבר פלא, אבל לפי מש״כ דהיינו דכה דהיינו נמיקה, ומה שאמרו בגמרא כאן או שנמוקה הוא פירוש דכה, וא״כ מכיון שהרמב״ם באותו הפרק [הלכה ג׳] כתב אם נדוכה הביצה פסול, לפי״ז א״צ לחשב כאן או שנמוקה, כיון שכבר זכר ענין זה בשם נדוכה, ודו״ק.
9. עיין מש״כ לעיל אות ד׳ וצרף לכאן.
10. ר״ל כל שנכרת הגיד למעלה מעטרה לצד הגוף, ואם נכרת מעטרה ואילך לצד החוץ כשר, דשם בשר הוא ולא גיד. ועטרה היא שורת בשר המקפת במקום המילה בגובה ושופע ויורד עד סופה.
11. נתבאר לעיל אות י״א יעו״ש וצרף לכאן.
12. עיין מש״כ לעיל אות ח׳ וצרף לכאן בכונת הקושיא ואימא משפתו וכו׳ ועיין בפרש״י בפסוק זה.
13. דקהל גרים לא אקרי קהל, כפי שיתבאר בפסוק הסמוך.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ג) לֹא⁠־יָבֹ֥א מַמְזֵ֖ר בִּקְהַ֣ל יְהֹוָ֑היְ⁠־⁠הֹוָ֑ה גַּ֚ם דּ֣וֹר עֲשִׂירִ֔י לֹא⁠־יָ֥בֹא ל֖וֹ בִּקְהַ֥ל יְהֹוָֽהיְ⁠־⁠הֹוָֽה׃
A bastard shall not enter into the assembly of Hashem; even to the tenth generation none of his shall enter into the assembly of Hashem.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רמח]
לא יבא ממזר בקהל ה׳ – בין איש בין אשה.
לא יבא ממזר – כל שהוא ממזר. איזהו ממזר כל שאר בשר שהוא בלא יבוא דברי רבי עקיבה שנאמר לא יקח איש את אשת אביו ולא יבא ממזר בקהל ה׳ מה אשת אב מיוחדת שהיא שאר בשר שהוא בלא יבוא והולד ממזר כך כל שאר בשר שהוא בלא יבוא הולד ממזר.
שמעון התימני אומר כל שחייבים עליו כרת בידי שמים הולד ממזר שנאמר לא יקח איש את אשת אביו ולא יבא ממזר מה אשת אב מיוחדת שחייבים עליה כרת בידי שמים הולד ממזר כך כל שחייבים עליו כרת בידי שמים הולד ממזר.
רבי יהושע אומר כל שחייבים עליו מיתת בית דין הולד ממזר שנאמר לא יקח איש את אשת אביו ולא יבא ממזר מה אשת אב מיוחדת שחייבים עליה מיתת בית דין והולד ממזר כך כל שחייבים עליו מיתת בית דין הולד ממזר.
דור עשירי – נאמר כאן דור עשירי ונאמר להלן דור עשירי, מה דור עשירי האמור למטה עד עולם אף דור עשירי האמור כאן עד עולם.
סליק פיסקא
[Piska 248]
"A mamzer may not come into the congregation of the Lord.⁠" ("mamzer" =) "mum zar" ("a foreign blemish" [i.e., a blemish resulting from "foreign" (i.e., non-permitted) relationships]), whether a man or a woman.
Who is a "mamzer"? All kin who are subsumed in "may not come.⁠" These are the words of R. Akiva. For it is written (Ibid. 1) "A man shall not take the wife of his father and he shall not uncover the lap of his father … (3) "A mamzer may not come, etc.⁠" Just as "the wife of his father" is distinct in being kin and subsumed in "may not come,⁠" and the child is a mamzer, so, in all who are thus characterized, the child is a mamzer.
Shimon Hatemani says: All who are liable to kareth (cutting-off) at the hands of heaven — the child is a mamzer, it being written "A man shall not take the wife of his father … A mamzer may not come, etc.⁠" Just as "the wife of his father" is distinct in being liable to kareth at the hands of heaven and the child is a mamzer, so, in all who are thus characterized, the child is a mamzer.
R. Yehoshua says: All who are liable to judicial death penalty — the child is a mamzer, it being written "A man shall not take the wife of his father … A mamzer may not come, etc.⁠" Just as "the wife of his father" is distinct in being subject to judicial death penalty and the child is a mamzer, so, in all who are thus characterized, the child is a mamzer.
"even the tenth generation": It is written here "the tenth generation,⁠" and below (4) (in respect to an Amoni and a Moavi) "the tenth generation.⁠" Just as "the tenth generation" there is for all time, so, "the tenth generation" here.
[End of Piska]
לא יבא ממזר בק׳ ה׳ אחד זכרים ואחד נקיבות במשמע:
ד״א לו ללמדך הלוך לו אחר פיסולו:
בקהל ה׳ בקהל ה׳ אינו בא בא הוא במינו:
בקהל ה׳ אינו בא בא הוא בקהל גרים:
גם דור עשירי אין לי אלא דור עשירי מעשירי ולהלן מנ׳ הרי אתה דן נאמר כאן עשירי ונאמר עשירי בעמון ומואב מה עשירי שנ׳ בעמון ומואב אסור לעולם אף עשירי שנ׳ כאן אסור לעולם לא אם אמ׳ בעמון ומו׳ שהן גרמו לעצמן לפי כך הן אסורין לבוא לעולם תאמר בזה שאחר גרם לו לפיכך לא יהא אסור לעולם אמרת שאין ת״ל עשירי בעמון ומואב שכבר נאמר בהן עד עולם ומה ת״ל עשירי אלא מופנה להקיש אדין בגזרה שוה נאמר כאן דור עשירי ונאמר להלן דור עשירי מה עשירי האמור כאן עד עולם אף עשירי האמ׳ למעלן עד עולם:
שאלו את ר׳ אלעזר דור אחד עשר שבממזר מהוא אמר להן הביאו דור שלישי ואני מטהרו:
לָא יִדְכֵּי מַמְזֵירָא לְמֵיעַל בִּקְהָלָא דַּייָ אַף דָּרָא עֲשִׂירָאָה לָא יִדְכֵּי לֵיהּ לְמֵיעַל בִּקְהָלָא דַּייָ.
A bastard or mixed person (mamzer)⁠a shall not be clean, so as to enter into the congregation of the Lord;⁠b his offspring also to the tenth generation shall not be clean, so as to enter into the congregation of the Lord.
a. According to the Rabbins, a person born from the illicit connexions forbidden in Leviticus.
b. That is, according to the Talmud, shall not be permitted to marry an Israelitish woman.
לא ייעול ממזר בקהל כנשתה די״י לחודא דר עשיריי לא יתחשבב להון בקהל כנישתה די״י.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לחוד״) גם נוסח חילופי: ״להוד״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יתחשב״) גם נוסח חילופי: ״ייעלון״.
לא ידכי דמתיליד מן זנו דביה מומא בישא ואתיהיב בעמיא חולונאי למיסב איתא כשרא מקהל עמא די״י {אוף דור עשיראי לא ידכי ליה למיעל בקהלא די״י}.⁠א
א. הושמט ע״י הדומות בכ״י לונדון.
He who is born of fornication, or who hath upon him the evil mark which is set upon the unclean Gentiles, is not fit to take an upright wife from the congregation of the people of the Lord; nor unto the tenth generation shall it be fit for him to enter into the congregation of the Lord.
לֹא יָבֹא מַמְזֵר בִּקְהַל ה׳ – בֵּין אִישׁ בֵּין אִשָּׁה, לֹא יָבֹא מַמְזֵר, כָּל שֶׁהוּא מוּם זָר. אֵי זֶהוּ מַמְזֵר כָּל שְׁאֵר בָּשָׂר (כָּל) שֶׁהוּא בְּלֹא יָבֹא, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא, שֶׁנֶּאֱמַר לֹא יִקַּח אִישׁ אֶת אֵשֶׁת אָבִיו וּכְתִיב ״לֹא יָבֹא מַמְזֵר״ מַה אֵשֶׁת אָב מְיֻחֶדֶּת שְׁאֵר בָּשָׂר שֶׁהוּא בְּלֹא יָבֹא וְהַוָּלָד מַמְזֵר, כָּךְ כָּל שְׁאֵר בָּשָׂר שֶׁהוּא בְּלֹא יָבֹא הַוָּלָד מַמְזֵר. שִׁמְעוֹן הַתֵּימָנִי אוֹמֵר: כָּל שֶׁחַיָּבִין עָלָיו כָּרֵת בִּידֵי שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (שם) לֹא יִקַּח אִישׁ אֶת אֵשֶׁת אָבִיו, וְלֹא יָבֹא מַמְזֵר מָה אֵשֶׁת אָב מְיֻחֶדֶּת שֶׁחַיָּבִין עָלֶיהָ כָּרֵת בִּידֵי שָׁמַיִם וְהַוָּלָד מַמְזֵר, אַף כָּל שֶׁחַיָּבִין עֲלֵיהֶן כָּרֵת בִּידֵי שָׁמַיִם הַוָּלָד מַמְזֵר. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר כָּל שֶׁחַיָּבִין עָלֶיהָ מִיתַת בֵּית דִּין הַוָּלָד מַמְזֵר, שֶׁנֶּאֱמַר (שם) לֹא יִקַּח אִישׁ אֶת אֵשֶׁת אָבִיו, וְלֹא יָבֹא מַמְזֵר מָה אֵשֶׁת אָב מְיֻחֶדֶת שֶׁחַיָּבִין עָלֶיהָ מִיתַת בֵּית דִּין הַוָּלָד מַמְזֵר, כָּךְ כָּל שֶּׁחַיָּבִין עֲלֵיהֶן מִיתַת בֵּית דִּין הַוָּלָד מַמְזֵר. גַּם דּוֹר עֲשִׂירִי, נֶאֱמַר כָּאן דּוֹר עֲשִׂירִי, וְנֶאֱמַר לְמַטָּה (להלן פסוק ד) דּוֹר עֲשִׂירִי מַה דּוֹר עֲשִׂירִי הָאָמוּר לְמַטָּה עַד עוֹלָם, אַף דּוֹר עֲשִׂירִי הָאָמוּר כָּאן עַד עוֹלָם.
תָּנוּ רַבָּנָן, גֵּר נוֹשֵׂא מַמְזֶרֶת וְהַוָּלָד מַמְזֵר, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: גֵּר לֹא יִשָּׂא מַמְזֶרֶת. אֶחָד גֵּר, וְאֶחָד עֶבֶד מְשֻׁחְרָר, וְחָלָל, מֻתָּרִין בְּכֹהֶנֶת. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי, חֲמִשָּׁה קְהָלֵי כְּתִיבֵי, חָד לְכֹהֲנִים, וְחָד לִלְוִיִּים, וְחָד לְיִשְׂרָאֵלִים וְחָד לְמִישְׁרָא מַמְזֵר בִּשְׁתוּקִי, וְחָד לְמִישְׁרָא שְׁתוּקִי בְּיִשְׂרָאֵל, קְהַל גֵּרִים לֹא אִיקְרֵי קָהָל. וְרַבִּי יְהוּדָה, כֹּהֲנִים לְוִיִּים מֵחָד קְרָא נָפְקֵי אַיַיתֵּר לֵיהּ חָד לִקְהַל גֵּרִים. אִיבָּעִית אֵימָא הָכִי נַמִי תְּרֵי קְהָלֵי נִינְהוּ, וּמַמְזֵרִים בִּשְׁתוּקִי וּשְׁתוּקִי בְּיִשְׂרָאֵל מֵחָד קָהָל נָפְקֵי. לֹא יָבֹא מַמְזֵר בִּקְהַל ה׳, בִּקְהַל וַדַּאי הוּא דְּלָא יָבוֹא, הָא בִּקְהַל סָפֵק יָבוֹא. מַמְזֵר וַדַאי הוּא דְּלֹא יָבוֹא מַמְזֵר סָפֵק יָבוֹא. אַיַיתֵּר לֵיהּ חָד לִקְהַל גֵּרִים, וְאִיתֵימָא הַנֵּי נַמִּי תְּרֵי קְהָלֵי נִינְהוּ. וְטַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה מֵהָכָא, ״הַקָּהָל חֻקָּה אַחַת לָכֶם וְלַגֵּר הַגָּר״. וְרַבִּי יוֹסִּי ״חֻקָּה אַחַת״ הִפְסִיק הָעִנְיָן.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, מַמְזֶרֶת לְאַחַר עֲשָׂרָה דּוֹרוֹת מֻתֶּרֶת, יָלִיף עֲשִׂירִי ״עֲשִׂירִי״ מֵעַמּוֹנִי וּמוֹאָבִי, מַה לְּהַלָּן נְקֵבוֹת מֻתָּרוֹת, אַף כָּאן נְקֵבוֹת מֻתָּרוֹת, אִי מַה לְּהַלָּן מִיָּד אַף כָּאן מִיָּד, כִּי (גְמִיר) [אַהַנֵּי] גְּזֵרָה שָׁוָה מֵעֲשִירִי וְאֵילָךְ. וְהָאֲנָן תְּנַן מַמְזֵרִים וּנְתִינִין אֲסוּרִין וְאִסּוּרָן אִסּוּר עוֹלָם אֶחָד זְכָרִים וְאֶחָד נְקֵבוֹת, לָא קָשְׁיָא הָא כְּמָאן דְּאָמַר דּוּן מִינָהּ וּמִינָהּ, הָא כְּמָאן דְּאָמַר דּוּן מִינָהּ וְאוֹקֵי בְּאַתְרָא שָׁאֲלוּ לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, מַמְזֶרֶת לְאַחַר עֲשָׂרָה דּוֹרוֹת מַהוּ, אָמַר לָהֶם, מִי יִתֵּן לִי דּוֹר שְׁלִישִׁי וַאֲטַהֲרֶנּוּ. קְסָבַר מַמְזֶרֶת לָא חַיֵּי. וְהָא אֲנָן תְּנַן אִסּוּרָן אִסּוּר עוֹלָם, דְּיָדִיעַ חַיֵּי דְּלָא יָדִיעַ לָא חַיֵּי, דְּיָדִיעַ וְלָא יָדִיעַ עַד תְּלָתָא דָּרֵי חַיֵּי טְפֵי לָא חַיֵּי. הַהוּא דְּהָוָה בְּשִׁיבָבוּתֵיהּ דְּרַבִּי אָמִי אַפִּיק כְּרוּז עָלֵיהּ דְּמַמְזֵר הוּא הֲוָה בָּכֵי וְאָזִיל, אֲמַר לֵיהּ חַיִּים נָתַתִּי לָךְ.
אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בַּר חֲבִיבָא פַּעַם אֶחָד לְשִׁשִּׁים שָׁנָה וְכוּ׳ (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תפ״ח).
לא ידכ׳ל זנים פי ג׳וק אללה חתי אלג׳יל אלעאשר מנה לא ידכ׳ל פי ג׳וק אללה
לא יבוא ממזר בקהל ה׳, גם דור עשירי ממנו לא יבוא לו בקהל ה׳.
ממזר – הראוי בעיני להיות נגזר מדברי רבותינו ז״ל: ביצים מוזרות (משנה חולין י״ב:ג׳), והן הנִגרות, כלומר: הנפסדות, על משקל: לאבן דומם (חבקוק ב׳:י״ט), לב הותל (ישעיה מ״ד:כ׳), כלומר: שהוא מופסד הזרע. (ספר השרשים ״מזר״)
לא יבוא ממזר – מקולקל היחוס ממובן ״ב⁠{י}⁠צים מוזרות״ (משנה חולין י״ב:ג׳), ובכתוב ״והזורה תבקע אפעה״ (ישעיהו נ״ט:ה׳), והוא הבא מן העריות האמורות בתורה.
לא יבאא בקהל – לא ישא ישראלית.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917, דפוס רומא, שונצינו. בדפוס סביונטה נוסף: ״ממזר״.
לא יבא ממזר בקהל י"י ONE BORN IN INCEST OR ADULTERY SHALL NOT COME INTO THE ASSEMBLY OF HASHEM – i.e. he shall not marry an Israelite woman (Yevamot 78b).
פס׳: לא יבא ממזר – בין איש בין אשה, איזהו ממזר כל שאר בשר בלא יבא 1כגון העריות לפי שנאמר לא יקח איש את אביו וסמיך ליה לא יבא פצוע דכא לא יבא ממזר. מיכן שאין ממזר אלא מן העריות דומיא דאשת אביו. מן השניות ומן חייבי לאוין אין ממזר שיהא אסור לבוא וכו׳. מפורש במסכת יבמות ובמסכת קידושין בפרק עשרה יוחסין.
גם דור עשירי2ולמטה הוא אומר גם דור עשירי מה להלן עד עולם אף כאן עד עולם, 3מאי ממזר. ממזר מן המשפחות הכשרות. והפותר של קראין שאמר לא יבא ממזר הוא פצוע דכא וכן פתר לא יבוא פצוע דכא ומהו פצוע דכא לא יבא ממזר. ועשה הפצוע דכא ממזר בידוע כי לא טוב פתר. ואינו אלא כצליל שעורים במחנה מדין שאם כן נאמר לא יבא עמוני ומואבי גם הוא, פצוע דכא ויהיו ג׳ איסורין איסור אחד:
1. כגון העריות. היינו דוקא מחייבי כריתות או מיתות ב״ד (יבמות מט.):
2. ולמטה הוא אומר גבי עמוני ומואבי בקהל ה׳ עד עולם. וכ״ה לקמן בדברי המחבר:
3. מאי ממזר. בספרי מאי ממזר מום זר. ודברי המחבר מן המשפחות הכשרות הוא פירוש ע״ז. היינו שהאיסור רק מחמת בעילת האיסור אבל המשפחות כשרות הם:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 1]

ממזר – אמרו הקדמונים: הבא מן העריות. והשנים ממי״ן נוספין, כממי״ן נהרסו ממגורות (יואל א׳:י״ז).
ואחרים אמרו: שהוא שם גוי, וכן: וישב ממזר באשדוד (זכריה ט׳:ו׳), כי רחוק הוא שיקרא ישראל אף כי בעת הישועה בשם גנאי.
והמתרגם תפש דרך דרש.
Our rabbis, of blessed memory, said that a mamzer (bastard) is a child that results from a sexual act which is deemed an uncovering of the nakedness.⁠1 The two mems of mamzer are superfluous.⁠2 They are like the mems in mamgurot (barns) in the barns are broken down (Joel 1:17). Others say that mamzer is the name of a people. Compare, And a mamzer shall dwell in Ashdod (Zech. 9:6), for it is far-fetched for Israel to be given a shameful name.⁠3 It is even more unlikely for this to happen in the time of the salvation.⁠4 The Aramaic translator of the Bible was brief and midrashic.⁠5
1. A sexual act involving people who cannot marry each other, e.g., as in incest or adultery.
2. For mamzer is a variant of zar, (a stranger). A mamzer is a child born to people who must remain strangers to each other with regard to sexual relations.
3. Mamzer.
4. Zechariah speaks of the messianic era. If mamzer refers to Israel then the prophet is saying that the bastards (Israel) shall dwell in Ashdod when the messiah comes. Therefore what the prophet says is that in the messianic era a nation called mamzer will dwell in Ashdod.
5. Targum Jonathan to Zech. 9:6 renders And a mamzer shall dwell in Ashdod, and the children of Israel shall dwell in Ashdod where they were strangers. Thus the Targum renders mamzer in Zechariah as strangers. Vat. Ebr. 38 says, the Aramaic translator of the Bible interpreted it midrashically. The latter reading appears correct, for the Targum elaborates on the text.
לא יבא ממזר – נולד ממי שזר אצל אמו. ואמרו רבותינו (ספרי דברים כ״ג:ג׳) שסמכו ללא יקח {איש} את אשת אביו (דברים כ״ג:א׳), דבכי האי גוונא הוי ממזר. איכא למאן דאמר: דאין ממזר אלא מחייבי מיתות בית דין, ואיכא למאן דאמר: אף מחייבי כריתות, והלכה כדבריו. ואיכא למאן דאמר: אף מחייבי לאוין, ואיכא למאן דאמר: אף מחייבי עשה. וכולהו דייקי מהאי קרא ביבמות (בבלי יבמות מ״ט.). ולא יבא פצוע דכא (דברים כ״ג:ב׳), לאא חשבי לה הפסק, דפשיטא דלאו אאינהו קאי לא יבא ממזר, שאינם עושים ממזרות – שאינם מולידים.
לא יבא לו – הלך אחר פיסולו (בבלי קידושין ס״ט.).
א. בכ״י מינכן 52: ולא.
לא יבא ממזר – A MAMZER [CHILD OF INCEST OR ADULTERY] SHALL NOT COME – one who was born “from a stranger” [ממי שזר, a play on the Hebrew word ממזר] with his mother. And our Rabbis said (Sifre Devarim 23:3) that it is juxtaposed to “{A man} shall not take his father's wife” (Devarim 23:1), [to teach] that in cases like this, he is a mamzer. There is one who holds: one is only a mamzer [if he is the offspring of a prohibited union for which] one is liable for a court-imposed death penalty, and there is one who holds: even from [unions for which] one is liable for excision, and the law is like his words. And there is one who holds: even from [unions for which] one is liable for [violating] prohibitions, and there is one who holds: even [from unions for which] one is liable for [violating] positive commandments. And all of these are derived in Yevamot (Bavli Yevamot 49a:7) from a close reading of this verse. “He who is wounded in the testicles shall not come” (Devarim 23:2) is not considered to be an interruption, because it is obvious that the prohibition A MAMZER SHALL NOT COME is not about them, for they cannot cause a state of mamzerut – as they cannot have children.
לא יבא לו – NONE OF HIS SHALL ENTER – he follows his invalid [lineage] (Bavli Kiddushin 69a).
לא יבא ממזר – הואיל ונשרש בעבירה כמו כרת, יפסל הוא וזרעו.
ממזר – שנולד ממי שהוא זר אצל אמו.⁠1
1. שאוב מר״י בכור שור.
'לא יבא ממזר בקהל ה, "a bastard must not marry a Jewish woman;⁠" seeing that he is a product of a union punishable by extinction of its seed, what point is there in such a male impregnating a Jewish woman with his seed?
The definition of a mamzer from the root זר, alien, is someone whose mother was out of bounds to the male who had impregnated her.
ממזר – שם לאיש מוזר מאחיו ויודעיו, שלא יודע מאין בא, כלשון: וישב ממזר באשדוד והכרתי גאון פלשתים (זכריה ט׳:ו׳) – יאמר שלא ישב באשדוד זולתי איש נכרי וזר שיעבור בו, כי יכרית גאון פלשתים ממנו. והנה הנולד לאיש מאשת אביו הוא ירחיק אותו, ולא יודה בו לבשתו ולכלמתו מן המעשה הרע שעשה, וגם אמו תשליכנו בלילה, כענין האסופי הנזכר בתלמוד (בבלי קידושין ס״ט.). והנה הוא ממזר בעיר מולדתו, וכן בכל העריות, כדברי רבותינו. ובקדושין ירושלמי (ירושלמי קידושין ג׳:ד׳): אמר ר׳ אבהו: מהו ממזר – מום זר.
MAMZEIR' (BASTARD). The term signifies a man who is muzar (estranged) from his brothers and his friends, for it is not known whence he comes. This is similar to the verse, And a 'mamzeir' shall dwell in Ashdod, and I will cut off the pride of the Philistines,⁠1 the verse stating that no one will dwell in Ashdod save a foreigner or a stranger who will chance to pass by, for the pride of the Philistines will have been cut off from it [Ashdod]. Now, if a child is born to a man from his father's wife, he [the father] will put him far away and not acknowledge him because of his shame and disgrace [resulting] from the evil deed that he committed. His mother also will cast him away by night, like the asufi (any cast-off child whose father and mother are unknown) that is mentioned in the Talmud.⁠2 Thus the mamzeir is "estranged" in his native city, and so also the offspring of any of the forbidden relations as our Rabbis have said in Yerushalmi Kiddushin:⁠3 "Rabbi Abahu said: What is the meaning of mamzeir? Mum zar (a strange blemish").
1. Zechariah 9:6.
2. Kiddushin 69a.
3. Yerushalmi Kiddushin III. 14.
לא יבא ממזר בקהל ה׳ – אינו מותר ליקח בת ישראל, אבל מותר הוא בגיורת שהתורה אמרה בקהל ה׳ וקהל גרים אינן נקראים קהל ה׳. ולשון ממזר הוא מי שנולד מן העריות שיש בהן כרת או מיתת ב״ד. ובירושלמי דקדושין אמר רבי אבהו מאי ממזר, מום זר.
'לא יבא ממזר בקהל ה', "A bastard must not enter the congregation of the Lord.⁠" He is not allowed to marry a natural born Jewess but is permitted to marry a convert (Maimonides Hilchot Issurey Biah 15,7), seeing the Torah only forbade entry into קהל ה', and a congregation of converts is not considered קהל ה'. A "bastard" is someone born of the type of illegal union which is punishable by the penalty of karet according to Torah law, or people who sired children after having been legally sentenced to death by a Jewish court (the exception is the child born from a union while the mother was menstruous). The term ממזר is a contraction of the words מום זר, "a blemish making him an outsider" (compare Jerusalem Talmud Kidushin 3,12).
ממזר – פי׳ הרמב״ן שהוא מוזר מיודעיו שאין יודעין מאין בא כי הנולד לאיש מאשת אביו הוא ירחיקנו לבושתו ולכלימתו מן המעשה הרע שעשה וגם אמו תשליכנו בלילה כענין האסופי:
ממזר, "bastard,⁠" according to Nachmanides the term is derived from מוזר, something or somebody strange, not fitting into an accepted mould and therefore excluded, rejected. When a man fathers the child of his father's wife, he is so ashamed that he will not acknowledge the child, will shun it, ostracise it; he will try to minimize his own shame by not being associated with the product of his unbridled lust. Similarly, the mother of such a child will try and rid herself of it in the dark of the night. The child will wind up being a "foundling.⁠"
ממזר – ב׳ במסורה דין ואידך (זכריה ט׳), וישב ממזר באשדוד. זה הוא שאחז״ל עתידין ממזרים ליטהר ויתישבו בארץ.
לא יבא ממזר בקהל ה׳ – סמך ממזר לפצוע דכה שממזר אינו מוליד כפצוע דכא.
לא יבא ממזר בקהל י״י – ידוע כי הולד שיהיה לאיש מאשתו הוא בנו והוא נקרא בן ואמנם מי שיש לו ממי שאין לו אישות בה בשום פנים הוא הנקרא ממזר ולזה הוא מבואר מצד הוראת הגדר והנה הזהיר מלבא ממזר בקהל השם. רוצה לומר: שלא ישא ממזר בת ישראל ולא תנשא ממזרת לישראל וענין הביאה בקהל הוא בעילה באישות ולזה אם קדש ולא בעל אינם עוברים על זאת האזהרה.
גם דור עשירי לא יבא לו בקהל י״י – כבר נתבאר אחר זה שאין הרצון בזה הלשון שמהדור העשירי ואילך יהיה מותר לבא בקהל שהרי אמר כן בעמוני ומואבי וזכר שם שהוא אסור לבא בקהל עד עולם ולזה תהיה הכונה בזה המקום שעד עולם לא יבא ממזר בקהל י״י ואם אמר אומר כי מזה המקום יתבאר שאינו אסור מעשירי ואילך כיון שלא אמר עד עולם אמרנו כי התורה לא תאמר דברים סותרים זה את זה כל שכן שתאמר אותם עם זה ללא ענין ולזה הוא מבואר שאם היתה הכונה באמרה גם דור העשירי שמדור עשירי ואילך יבא בקהל הנה זה יהיה סותר מה שאמר אחריו עד עולם ועוד שלא היה צריך לזכור זה הסותר אבל יספיק כשיאמר לא יבוא עמוני ומואבי בקהל השם עד עולם.
התועלת השביעי הוא במצות והוא מה שהזהיר שלא יבא ממזר בקהל השם עד עולם והנה התועלת בזאת המצוה הוא להרחיק דבר גילוי הערוה לפי שאם יולד ממנו זרע יהיה נבדל מהזדוג בישראל לנצח ויהיה זה סבה גם כן אל שיהיה חטאתם בלתי נשכח וזה ממה שיוסיף זירוז על ההשמר מגלוי הערוה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

לא יבא ממזר בקהל לא ישא ישראלית. תקן בזה שני עניני׳ האחד שהביאה הזאת אינה לשון ביאה ממש כמשמעה אלא לשון נשואין והאחר שקהל י״י אינו אלא קהל כהנים או קהל לוים או קהל ישראלים כדתניא בספרי אליבא דחכמים דאמרי אין כאן כי אם ג׳ קהלות ולא כרבי יהודה דאמר ד׳ קהלות הן אלו הג׳ וקהל כותים וזהו שכתב רש״י שלא ישא ישראלית לאפוקי גיורת דקהל גרים לא אקרי קהל ומותר בגיורת והכי איתא בפ׳ י׳ יוחסין:
והמין הב׳ של זכרים הבלתי ראויים לישא אשה הוא הממזר ועליו אמר לא יבא ממזר בקהל ה׳ גם דור עשירי וגו׳. ר״ל שכמו שהאיש שאינו ראוי להוליד לא ייטב בעיני ה׳ שישא ישראלית, ככה האיש שאין תולדתו ישרה והוא האיש הממזר הנולד מאשה בלא קדושין אין ראוי שיבא בקהל ה׳ לישא אשה ישראלית מזרע קדש, לפי שהנולד מהם יתדמ׳ לטבע הזר הנפסד. ויהיו בעם ה׳ אנשים רעים וחטאים אבל ראוי שיבאו כלם מהשתלשלות ישר מזרע אנשים מבני ישראל נולדים בכתובה וקדושין. ויהיה תועלת עוד בזה שיזהר האדם מלהוליד בן ממזר לדעתו שלא ישא מבנות ישראל.
ולפי שהממזר נראה שהוא לא חטא כאומרם ז״ל ראיתי דמעת העשוקים זו דמעת הממזרים. שנראה שיש להם דין כאומרם אם אבי חטא אני מה חטאתי. ואולי היו אומרים שהיו מותרים אחר ג׳ דורות. לז״א גם דור עשירי.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

לא ישא ישראלית. אבל אין פירושו שלא יהיה ישראל, ולא יחשב בכלל ישראל, דזה אינו, דהא נולד מישראל, ולמה לא יהיה בכלל ישראל, אלא ׳לא ישא ישראלית׳:
לא ישא ישראלית. וא״ת ולמה לא פירש״י זה לעיל גבי פצוע דכא. וי״ל דרש״י לא בא לפרש מאי בקהל ה׳, דמילתא דפשיטא הוא דקהל ה׳ הוא שלא ישא ישראלית, אלא דקשה לרש״י, למה כתב דממזר לא יבא בקהל ה׳, והא ק״ו ומה פצוע דכא שלא נוצר בעבירה אסור לבא בקהל, ממזר שנוצר בעבירה לא כ״ש. ל״פ לא ישא ישראלית, כלומר אפי׳ אם נשאה כופין אותו להוציא, ובפצוע דכא אם נשאה לא יוציא. ולהכי לא מצי למילף ק״ו, דנימא דיו לבא מן הדין להיות כנדון:
He may not marry an Israelite woman. You might ask: Why Rashi does not explain this above by פצוע דכא? The answer is that Rashi's intent here is not to explain the meaning of "Adonoy's community,⁠" as it is obvious that "Adonoy's community" means to not marry an Israelite woman. Rather, Rashi is answering the question: Why is it written that "a base-born may not enter into Adonoy's community,⁠" as we would already know this from a kal vachomer. If a פצוע דכא who was not created through sin is forbidden to enter the community, how much more a base-born who was created through sin! Therefore he explains, "He may not marry an Israelite woman.⁠" That is, even if he married her we force him to divorce her. But if a פצוע דכא married her he does not have to divorce her. Therefore we cannot learn the base-born from the פצוע דכא with a kal vachomer because the rule is, "suffice it for that learnt from the kal vachomer to be like the source.⁠"
ממזר – שם לאיש מוזר מאחיו ויודעיו, ואמרו בירושלמי מהו ממזר, מום זר:
לא יבא ממזר – לא ישא ישראלית (רש״י), כי להכנס בקהל ה׳ בכל מקומות מושבותיהם ולישא וליתן עמהם בכל הדברים מותר כאחד מבני ישראל, וכבר אמרו ממזר ת״ח קודם בקריאת התורה לכהן ע״ה. ויש בזה מחלוקת בין גדולי המורים, להרמב״ם אין מלקות משום ממזרות רק בנשואין, כשבעל אחר הקדושין, אבל בשקידש ולא בעל או בעל ולא קידש אינו לוקה משום ממזרות, והראב״ד השיג עליו דלוקה אף בשבעל ולא קידש, שהביאה נאסרה כדי שלא ירבה ממזרות בישראל, וכן פצוע דכה כדי שלא תזנה אשתו תחתיו והממזרות רבה. וכ״ד רמב״ן דלוקה אף בביאה בלא קדושין שהכתוב מפורש צווח לא יבא שהיא הבעילה (ערמב״ם פט״ו מאיסורי ביאה ובראב״ד ובמ״מ שם) ונ״ל להליץ בעד הרמב״ם, אימתי תקרא הביאה בעילה כשמפורש בו אשה, כמו בא אל אשת אחיך, כן הבא אל אשת רעהו, יבמה יבא עלי׳ דמשתעי באשה, אמנם בלשון ביאה בקהל אין המובן בו בעילה לבדה רק כשקדם לה קדושין, דהיינו נשואין, כי לשון בא עיקר ענינו קרבת עצם אל עצם, כמו בא יוסף אל אחיו, היום בא לעיר, והבא אל אשה שלא לשם אישות רק לשם זנות, אין כאן קרבת עצם אל עצם רק באשה זו לבדה ורק על שעה חדא, וברגע פרישתו ממנה אין לו עוד קורבה לא בה ולא בכל משפחתה, ואחותה אמה ובתה וכל משפחתה נכרים הם אליו, דבביאת זנות לא נעשו קרובותי׳ ערוה עליו. ולא שייך בזה לשון ביאה בקהל. אמנם בביאת נשואין חוץ קרבתו אל עצם האשה יש לו גם קרבת כל משפחת האשה, אבותי׳ אחי׳ ואחיותי׳ כלם נקראים קרובי׳ ושאר בשרו, הנה להיות שבביאת נשואין תתילד קרבת עצם האחד אל אנשים רבי המספר, שפיר נופל עליו לשון ביאה בקהל (כי גם מספר עשרה נקרא קהל, פסחים ס״ד ב׳) וכבר מצאנו לשון ביאה על הנשואין (שופטים י״א) שלשים בנות הביא לבניו, כלומר השיא, ושפיר פירש לא יבא בקהל, ע״י נשואין. ולא ניחא לרמב״ם לומר כראב״ד דאסר קרא בעילת הממזר מטעם שלא ירבה ממזרות דא״כ יהיה מותר בבת ישראל בשאין בה חששא לרבוי ממזרות כגון זקנה עקרה ואילונית, וכן בפצוע דכה אם איסורו משום זנות אשתו כראב״ד, א״כ אמאי לא אסרה תורה רק בפצוע דכה שבידי אדם, אבל בפצוע דכה שבידי שמים מותר לו לבא בקהל, (כביבמות ע״ה ב׳) הא אית בי׳ ג״כ חששא דזנות אשתו. והנה ממה שפירש״י לא יבוא ממזר שלא ישא ישראלית. מבואר דעתו כרמב״ם דבבעילה בלא נשואין אינו באזהרה זו, וכן פי׳ הרא״ם בס׳ היראים מצוה קצ״ח, וכ״כ רב אחאי משבחא בשאילתות וכן תיב״ע לא ידכי למיסב איתא כשרה, כולם עומדים כשיטת הרמב״ם. והנה ממזר שאסרה תורה לבא בקהל הוא הנולד מאחת העריות הנזכרות בתורה שהן מחוייבי כריתות או מיתת ב״ד, אבל משאר חייבי לאוין אין ממזר, ודלא כר״ע. ואפשר לבאר שם ממזר עפ״י ההלכה, כי כל העריות נקראות תועבה, כמ״ש (אחרי י״ח כ״ט) כל אשר יעשה מכל התועבות האלה, ושם זר בלשון ערבי ענין תועבה, ומזה והיה לכם לזרא (בהעלותך) וכן רוחי זרה לאשתו, ויהיה טעם ממזר איש מתועב, הנולד ממעשה התועבה שהן העריות. ואם נחזיק בדעת רמב״ן (פ׳ אחרי) שאין קיום המין בשאר בשר, ובעל הטורים אמר סמך ממזר לפצוע דכה כי ממזר אינו מוליד כפצוע דכה, נוכל לומר דמשום זה הונח על הנולד מחייבי כריתות שם ממזר, שהוא משם מזר ביצים מזרות (חולין ק״מ ע״ב) שהונח על ביצה שאינה מגדלת אפרוחים. והרמב״ן כתב ממזר הוא שם לאיש מוזר מאחיו ויודעיו שלא יודע מאין בא, הנולד לאיש מאשת אביו הוא ירחיק אותו, לא יודה בו לבשתו ולכלימתו מן המעשה הרע שעשה וגם אמו תשליכנו בלילה כענין האסופי הנזכר בתלמוד, והנה הוא ממזר בעיר מולדתו, וכן כל העריות. עכ״ד. ואין זה מדוייק היטב, כי אם שני מולידיו לא נודעו אינו ממזר ודאי, והתורה דברה מממזר ודאי ולא מממזר ספק, וגם הנולד מחייבי לאוין ואפילו מהפנוי׳ המותרת תסתרנה על הרוב ילדיהן מפני הבושת והוא כשר לבא בקהל.
גם דור עשירי – אמרו בספרי נאמר כאן עשירי ונאמר (למטה בעמוני ומואבי) עשירי מה דור העשירי האמור למטה עד עולם, אף דור העשירי האמור כאן עד עולם. ע״כ. לדבריהם דור עשירי דאמר קרא הוא כמו דורות רבות, לפי שמספר עשר הוא סוף האחדים וראשי העשיריות לכן רבוי המספר בזה השם בסתם, דומה לזה עשרת מונים (בראשית ל״א) ואפו עשר נשים (ויקרא כ״ו) עשר פעמים תכלימוני (איוב י״ט) כמ״ש הר״ש ב״מ באלה המקומות. הנה בזה דעת רז״ל האוסרת את הממזר איסור עולם אינו יוצא מפשטות לשון המקרא. ואפשר לתת טעם למה שהשמיט המקרא בממזר מלת עד עולם, למה דאמר ר״י (קדושין ע״ב) ממזרים טהורים לעתיד לבא, ר״ל כמו שפי׳ הרשב״א והריטב״א, לא שתבטל מצות לא יבא ממזר, אלא הוראת שעה תהא לאותן שהיו בדורו קודם ביאת אלי׳, שאלי׳ מטהרן, אבל אותן שיהיו בימות המשיח אף הם יהיו פסולים, דמצות לא יבא נוהגת לעולם אף בימיו של משיח. הנה כיון דעכ״פ על שעתא חדא יתבטל האיסור לכן לא אמר בו עד עולם, ולזה אמר שם תלמודא הילכתא כר״י, אע״ג דהילכתא למשיחא היא׳ כיון דידעי׳ מנא למסבר קראי. (עתוס׳ מנחות מ״ה, ותוס׳ סנהדרין ט״ו סד״ה שור מיני). ונראה עוד לדעת ר״ת דלאו לא יהיה קדש איתי׳ מה״ת גם בעבד ושפחה, ומ״מ ממזר מותר בשפחה, מדלא אמר רחמנא לא תקח שפחה, רק אפקי׳ בלשון לא יהיה קדש, אין הממזר בכלל כיון שיצירתו בעברה קדש ועומד הוא, וכ״כ הר״ן הרשב״א והריטב״א ספ״ג דקדושין. ולשיטה זו אמר הב״ש (אה״ע סי׳ ד׳ סקל״ה) דגר עמוני אסור בשפחה דהא אין יצירתו בעברה. ע״ש. לפי״ז שפיר לא אמר בממזר עד עולם, כיון דיכול ליטהר, דמותר לו לישא שפחה שקבלה עלי׳ מצות וטבלה לשם עבדות, ובניו כשישחררם יהי׳ מותרין לבוא בישראל, משא״כ בעמוני. (אמנם דברי הב״ש צריכים ישוב ממה דגרסי׳ בירושלמי עמוני משחררין לו שפחה, הועתקו דברי הירושלמי ברשב״א לחדושי יבמות ע״ז ב׳ ד״ה אמ״ר יוחנן).
לא יבא לו – כמו ותהר לו (וישב ל״ח י״ט) כמו ממנו - וכן לא יבא להם כמו לאחת להם (יחזקאל א׳ ו׳) כמו מהם, הלמ״ד ישמש במקום מ״ם לה׳ הישועה הישועה מהשם. ויתכן שבאו שנויים אלה, לפי שאיסורן איסור עולם וכל הנולד מהם דומה אליו בפסול, כמו שאמרו בבראשית רבה על ותהר לו, גבורים וצדיקים כמוהו, כי מלת לו יורה על הדומה לו ובקדושין ס״פ האומר דרשו רבותינו על מלת לו.
לא יבא ממזר – גם דור עשירי – להגדיל התיעוב וההרחקה אל הניאוף והזנות כי בהיות תולדות הניאוף מרוחקות מן הקהל, זה יוליד הרחקה יתרה מן המעשים אשר הם סבת הויתם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ב]

[קיב] לא יבא ממזר כבר בארנו שלא יבא בקהל פי׳ שלא ישא בת ישראל. ולשאר דבר הוא כישראל גמור. ממזר ת״ח קודם לכ״ג עם הארץ. והוראת שם ממזר פי׳ הרמב״ן שהוא כנוי לאיש המוזר מאחיו ויודעיו, שלא נודע מאין הוא בא. כי אביו יתבייש מלהודע אליו. והנה הוא ממזר בעיר מולדתו. והחזקוני מפ׳ ממזר מי שבא ממוזר לאמו, ר״ל שלא הותר לאביו לבא על אמו. ובגמ׳ יבמות ובספרי כאן דרשו מום זר ולא ראיתי מי שיפרש זאת. ע״כ נ״ל שיתפרש או שהמום של זה הוא מפני שזר אביו לאמו כמו שמפ׳ החזקוני, או שהמום מזרע שנזרע, או שהוא מום שהוא זר לבני ישראל שאין מצוי ביניהם שיולד ע״י איסור ביאה כמאמרם ז״ל אחד היה בהם ופרסמו הכתוב, ובעל הכתב והקבלה כ׳ כי כל העריות נתכנו בשם תועבה. וזר הוא בלשון ערבי תעיבה, כמו והיה לכם לזרא. ורוחי זרה. וטעם פלוגתת ר״ע וחבריו מפ׳ ביבמות דר״ע מפ׳ ולא יגלה כנף אביו כר״י באנוסת אביו שאינה אלא בלאו וסמיך לי׳ לא יבא ממזר נלמוד מזה לכל חייבי לאוין שהולד ממזר. ור״ש התימני יפרש כחכמים דבשומרת יבם הכתוב מדבר שהיא אשת אחי אביו שהוא בכרת. ולכן אמר שרק הבא מחייבי כריתות הוא ממזר. ור״י יסבור דלא יקח איש את אשת אביו שהוא מיותר לא בא להשמיענו דאין קדושין תופסין בא״א כאשר כתבנו לעיל רק בא להורות שאין ממזר אלא מא״א וכדומה שהוא במיתת ב״ד:
לא יבא לו: לפי הפשט קאי ״לו״ על דור עשירי, היינו, שלא יהיו לו בנים נתוספים עליו בקהל ה׳. וזוהי אזהרה שלא ישא בת ישראל לאשה.
גם דור עשירי – לפי שבשמור בני ישראל יחוסם, הממזרים אינם ראוים להתחבר לשום שבט; והממזרת אולי לפי הפשט היתה מותרת לינשא לבני ישראל (שד״ל) שאל״כ היה מזהיר גם עליה בפרט.
כל התנאים ביבמות מ״ט. מסכימים, שממזר הוא ולד הבא מביאת איסור, אלא שנחלקו מאיזה איסור. להלכה קיימא לן, שכל הבא מחייבי כריתות ומיתות בית דין הוא ממזר, חוץ מן הבא מן הנדה (ויקרא כ׳:י״ח).⁠1
שורש המלה אינו ברור. רוב המפרשים אומרים שהוא נגזר משורש ״מזר״ לשון עיפוש וסרחון (השוה ביצים מוזרות). ביבמות ע״ו: פירשוהו נוטריקון (מום זר). בזכריה ט׳:ו׳ פירושו כנראה עם זר (וכן השבעים כאן). בתרגום יונתן נצטרפו שני פירושים: ״דמתיליד מן זנו דביה מומא בישא דאתיהיב בעמיא חולונאי״ (הנולד מזנות אשר בו מום רע אשר ניתן בעם זר). זאת אומרת, שהוא מפרש ״מום זר״ וגם ״מעם זר״. יתכן שזאת היא גם כוונת השבעים.
הרמב״ם פרק טו מהלכות איסורי ביאה, הלכה ב, פוסק, שאינו עובר ב״לא יבוא בקהל ה׳⁠ ⁠⁠״ אלא אם כן בא עליה אחר שקידשה תחילה, אבל הבא עליה בלא קידושין אינו עובר בלאו זה. אבל הראב״ד והרמב״ן חולקים עליו וסוברים שהוא לוקה אף בביאה בלא קידושין.
גם דור עשירי – שנו רבותינו במשנתנו (יבמות ע״ח:) ובספרי, שאיסור ממזר וכן איסור עמוני ומואבי (להלן פסוק ד׳) נוהג לעולם, אף יותר מעשרה דורות, ולשון ״דור עשירי״ שאמרה תורה הוא לאו דווקא. לדברי ריש לקיש הותרה ממזרת אחר עשרה דורות.
ומה שלא פירש הכתוב כאן להדיא ״עד עולם״ יש לומר, משום שהוא מילתא דלא שכיחא שאחרי עשרה דורות עדיין ישנו זרע הממזר בעולם, שהרי קשה לו לישא אשה (השוה גם ״הכתב והקבלה״). אבל עמוני ומואבי שיותר קל להם לישא אשה, כשנישאים ביניהם לבין עצמם, פירש בהם הכתוב עד עולם.
1. וזו לשון המשנה ביבמות ד׳:י״ג: ״איזהו ממזר כל שאר בשר שהוא בלא יבוא, דברי רבי עקיבא. שמעון התמני אומר כל שחייבין עליו כרת בידי שמים, והלכה כדבריו. רבי יהושע אומר כל שחייבין עליו מיתת בית דין״.
לא יבא ממזר כו׳ – בין איש בין אשה כל שהוא ממזר מום זר. ספרי. הנה נתבאר באה״ש סימן ה׳ שדעת רז״ל כדעת גדולי הלשון שאין שורש של ה׳ אותיות, לכן ממזר הוא מזר ומ׳ הראשי הוא נוסף אולם יורה כמו מום זר, כי לא לתוהו בראה לשבת יצרה, והבנים המה מתמימים כוונת הבריאה באבותם, לא כן הבא על הערוה הבן הוא מום ליולדתו ופחיתותו וכמו שאמרו מעות שאינו יכול לתקן זו הבא על הערוה והוליד ממנה ממזר ויהא זכרון לפיכך אין עונותיו נמחקין (לשון רש״י) ולכן הוא מום זר, ולפיכך בין איש בין אשה בכלל זה. אמנם מלת זר מצאנו על אופנים רבים ובכל מקום יובן לפי ענינו, וכאן שמדבר מפסולי קהל ופסול ההולדה יובן זר מן הולדה זו ועל איזה דרך הוא זר, לכן נחלקו רבותינו רע״ק סבר לאו דקורבה דדבר הלמד מענינו, דמכל העריות שנאסרו בפ׳ אחרי כתיב כאן אשת אב בודאי דזה לגלות דהנולד מזה הוא מום זר ואסור לבא בקהל. ואם תאמר אשת אב חייבין עלי׳ מיתה וכרת, ע״ז אמרו בגמרא דסבר כר׳ יודא דולא יגלה כנף אביו לאנוסת אביו והוא בלאו, וכן לא נשנה כאן רק לאו דאשת אביו לאמר דהוא גרם, ושמעון התמני סבר כרבנן דולא יגלה כנף אביו באשת אחי אביו דבכרת וכן מורה, דמסברא דתלוי ממזרות בתפוסת קדושין ובח״כ לא תפסו קדושין יעוי׳ קדושין ס״ז, ור״י סבר כאשת אב דהיא מיתת ב״ד. ועיין בגמ׳ היטב.
לא יבא ממזר – ממזר ודאי הוא דלא יבא, הא ממזר ספק יבא.⁠1 (קדושין ע״ג.)
ממזר – אחר זכרים ואחר נקבות אסורים, מאי טעמא, ממזר כתיב – מום זר2. (יבמות ע״ו.)
בקהל ה׳ – בקהל ודאי הוא דלא יבא, הא בקהל ספק יבא.⁠3 (קדושין ע״ג.)
בקהל ה׳ – ת״ר, גר נושא ממזרת, דברי רבי יוסי, מאי טעמא חמשה קהלי כתיבי,⁠4 חד לכהנים וחד ללוים וחד לישראלים וחד למשרי ממזר בשתוקי וחד למשרי שתוקי בישראל, קהל גרים לא אקרי קהל5. (שם שם)
גם דור עשירי – נאמר כאן דור עשירי ונאמר להלן בעמוני ומואבי דור עשירי (פ׳ ד׳) מה דור עשירי דלהלן עד עולם אף דור עשירי שבכאן עד עולם6 (ספרי)
לא יבא לו – ממזרת ונתינה לישראל, בת ישראל לנתין ולממזר הולד הולך אחר הפגום, הניחא בת ישראל לנתין ולממזר אלא ממזרת ונתינה לישראל מאי טעמא, אמר קרא לא יבא לו – לפסול.⁠7 (ירושלמי קדושין פ״ג הי״ב)
1. ממזר ספק היינו שתוקי ומותר לו לבא בישראל, ועיין בסמוך אות כ׳, ובאות כ״ב עוד נשוב לבאר דרשה זו.
2. ר״ל כל צד מום זרות שיש בו, בין שהוא בהזכר בין שהוא בהנקבה, ונראה דדריש כן עפ״י המבואר אצלנו כ״פ דכל מלה ששרשה יותר משלש אותיות דרשוה חז״ל, משום דמשרשי לה״ק שאין מלה יתר על שלש אותיות, וכמו שהבאנו הרבה דוגמאות בזה לעיל בפסוק לא תלבש שעטנז (כ״ב י״א) אות ק״י, וגם כאן השם ממזר שרשו מד׳ אותיות ולכן דרשוהו, ועיין בנמוקי רמב״ן שהביא דרשה זו מירושלמי ותימא שלא הביא מבבלי.

אך איני יודע למה צריך לדרשה זו עפ״י נוטריקו״ן תיפק לי׳ דבממזר כתיב בפסוק זה לא יבא לו לפסול, וכלומר הלך אחרי פסולו באיזו צד שנמצא אם בזכר או בנקבה כפי שיתבאר בסמוך אות כ״ד, וא״כ ממילא מבואר דפסול ממזרות שייך גם בנקבות ואולי רצה לבאר שם ממזר שהוא שם אינו רגיל עפ״י שרשו כמש״כ.
3. קהל ספק היינו שישא ממזר ודאי את שתוקי דהשתוקי הוי קהל ספק, ובסמוך אות כ״ב עוד נשוב לבאר דרשה זו. ונראה דלכן דריש מן קהל ה׳ למעוטי ספיקות עפ״י מ״ד בכ״מ שאין השכינה שורה אלא על משפחות מיוחסות (עיין יבמות ס״ג.), וא״כ קהל שהוא ספק מיוחס אינו נקרא קהל ה׳.
4. לא יבא ממזר בקהל ה׳, לא יבא לו בקהל ה׳, לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה׳, גם דור עשירי לא יבא לו בקהל ה׳, דור שלישי יבא להם בקהל ה׳ [פסוק ט׳ במצרי ואדומי], אבל קהל ה׳ דכתיב בפצוע דכה [פ׳ הקודם] לא חשיב, משום דאיירי בפסולי הגוף ולא בפסולי יוחסין [כך מבואר בירושלמי קדושין פ״ד ה״א, ורש״י ותוס׳ כתבו כן מסברא דנפשייהו].
5. ר״ל, מדהוי מצי לכתבינהו לכולהו בחדא אזהרה וחד קהל, לא יבא ממזר ועמוני ומואבי בקהל ה׳ גם דור עשירי לא יבא להם בקהל עד עולם [בלא שם ה׳] וגבי מצרי ואדומי דור שלישי יבא להם בכם, ולכן דריש חד לקהל כהנים וחד לקהל לוים וחד לקהל ישראלים, דאי הוי כתיב חד הו״א רק בקהל כהנים לא יבאו משום דכהנים מיוחסים ביותר אבל בקהל לוים יבאו, ואי הוי כתיבי תרי הוי מוקמינן לקהלי כהנים ולוים להכי כתיב קהל שלישי לרבות קהל ישראל, וחד אתא למשרי ממזרת בשתוקי, דאעפ״י שזה ודאי וזה ספק לא חיישינן שמא זה כשר ואסור לישא ממזרת, דהכי דרשינן בקהל ודאי הוא דלא יבא, כלומר בישראל ודאים אבל בקהל ספק כגון שתוקי יבא, וחד אתא למשרי שתוקי בישראל, דדרשינן הכי, ממזר ודאי הוא דלא יבא בקהל הא ממזר ספק כגון שתוקי יבא. ואעפ״י דבדרשות דלעיל דרשינן שני אלה הענינים ממלות ממזר וקהל כמבואר שם ממזר ודאי וכו׳ קהל ודאי וכו׳ אך אי לא אייתר קראי לא הוי דרשינן ממזר ודאי הוא דלא יבא הא ספק יבא וכן בקהל ודאי וכו׳, אלא הוי אמרינן כבכל שארי ספיקי איסור שעל הודאי אזהרת מלקות ועל הספק איסור כמש״כ רש״י, ומבואר מזה דסתם ספק דאורייתא לחומרא, וזה דלא כשיטת הרמב״ם בכ״מ דספק דאורייתא לקולא, והאחרונים פלפלו הרבה בזה.

והנה בירושלמי כאן פ״ד ה״א וכן ביבמות פ״ח ה״ב ובספרי כאן חשיב במקום חמשה קהלי רק שלשה, ומפרש דלא חשיב רק אלה דכתיב בהו לא יבא, וצ״ל לפי״ז דחשיב כהנים לוים וישראלים בחד קהל.

ודע דאעפ״י דקיי״ל גר נושא ממזרת, היינו רק דמצד ממזרת אין איסור, אבל בכ״ז הולד הנולד מהם הוי ממזר, כך מתבאר מסוגיא דקדושין ס״ז א׳, וטעם הדבר לא נתבאר, ונראה דהוא עפ״י הדרשה בירושלמי שיובא בסמוך דכתיב בממזר לא יבא לו בקהל ה׳, והאי לו מיותר הוא, ובא להורות דהולד הולך אחר הפגום, יעו״ש, ואעפ״י דהדרשה שם איירי במקום שהנשואין אסורין כגון ממזרת לישראל בכ״ז הסברא מצטרפת גם לכאן, דכיון דכאן ההיתר הוי רק משום דקהל גרים לא אקרי קהל די לדון בזה רק היתר נשואין, אבל הא דהולד הולך אחר הפגום קיים גם בזה.

וזמן התרת גר בממזרת מבואר בסוגיא דקדושין ע״ה א׳ דלת״ק מותר עד עשרה דורות, וי״א עד שישתקע שם עובד כוכבים ממנו ולאחר כן אסור משום שכבר נשתקע ממנו שם גירות ויבאו לומר ישראל נושא ממזרת, ופסק הרמב״ם כי״א, והרא״ש פסק כת״ק, ומהמאמר הנזכר בש״ס גיורא עד עשרה דרי לא תבזי ארמאה קמי׳ (סנהדרין צ״ד.) משמע כת״ק וכפסק הרא״ש.
6. שם מפורש כן, ועיין בפסוק הסמוך בדרשה השייך לכאן. והא דלא פירש כאן הפסוק מפורש עד עולם י״ל דמרמז בזה למ״ש בקדושין ע״ב ב׳ עתידים ממזרים ליטהר לעתיד לבא וזה מרומז במה שחסר בפסוק זה מפורש עד עולם. ועיין ברש״י בכורות י״ז ריש ע״א דלשון עד עשרה דרי רגיל הגמרא לומר בכ״מ אף היכי דמשמע לעולם, וכנראה סמך על הדרשה שלפנינו דדור עשירי באורו עד עולם, וע״ע מש״כ ר״פ יתרו בפסוק ויחד יתרו.
7. נתינים הם הגבעונים הנזכרים ביהושע ט׳, ודוד גזר עליהם מלבא בקהל, ונקראו נתינים ע״ש הכתוב ויתנם יהושע לחוטבי עצים ולשואבי מים וגו׳. ודרשה זו מוסבת על המשנה דקדושין ס״ו ב׳ כל מקום שיש קדושין ויש עבירה [ר״ל שהקדושין תופסין ובכ״ז אסור לקיימה כגון חייבי לאוין] הולד הולך אחר הפגום שבשניהם, וכדמפרש כאן ממזרת ונתינה לישראל בת ישראל לנתין ולממזר, ופריך הניחא בת ישראל לנתין ולממזר הולד פגום כדכתיב לא יבא ממזר גם דור עשירי לא יבא לו בקהל ה׳, אלא ישראל שנשא נתינה וממזרת מנ״ל דהולד פגום והא כתיב (פ׳ במדבר) למשפחותם לבית אבותם ואין הולד הולך אלא אחר הזכר [עיי״ש לפנינו], ומשני דכתיב לו דמיותר הוא ללמד שהולכין אחר פסולות ואפילו מצד האם, ושאר פסולי קהל ילפינן מממזר, ובמצרי ואדומי ילפינן כן מפורש בסמוך פ׳ ט׳ בדרשה יבא להם.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ד) לֹֽא⁠־יָבֹ֧א עַמּוֹנִ֛י וּמוֹאָבִ֖י בִּקְהַ֣ל יְהֹוָ֑היְ⁠־⁠הֹוָ֑ה גַּ֚ם דּ֣וֹר עֲשִׂירִ֔י לֹא⁠־יָבֹ֥א לָהֶ֛ם בִּקְהַ֥ל יְהֹוָ֖היְ⁠־⁠הֹוָ֖ה עַד⁠־עוֹלָֽם׃
An Ammonite or a Moabite shall not enter into the assembly of Hashem; even to the tenth generation none belonging to them shall enter into the assembly of Hashem forever,
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובחזקונימיוחס לרא״שטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנתווסף למלבי״ם תורה אורנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רמט]
לא יבא עמני ומואבי בקהל ה׳ – בזכרים הכתוב מדבר ולא בנקיבות, עמוני ולא עמונית מואבי ולא מואבית דברי רבי יהודה וחכמים אומרים על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים מי דרכו לקדם אנשים ולא נשים. שהיה בדין ומה ממזר שלא נאמר בו עד עולם עשה בו נשים כאנשים עמונים ומואבים שנאמר בהם עד עולם אינו דין שנעשה בהם נשים כאנשים או חילוף מה עמונים ומואבים שנאמר בהם עד עולם לא עשה בהם נשים כאנשים ממזר שלא נאמר בו עד עולם אינו דין שלא נעשה בו נשים כאנשים תלמוד לומר לא יבא ממזר בין איש בין אשה. אחר שריבה הכתוב מיעט הא אין עליך לדון אלא כדין הראשון ומה ממזר שלא נאמר בו עד עולם עשה בו נשים כאנשים עמונים ומואבים שנאמר בהם עד עולם אינו דין שנעשה בהם נשים כאנשים תלמוד לומר עמוני ולא עמונית דברי רבי יהודה.
אם נאמר דור עשירי למה נאמר עד עולם מופנה להקיש ולדון גזירה שוה נאמר כאן דור עשירי ונאמר למעלה דור עשירי, מה דור עשירי האמור כאן עד עולם אף דור עשירי האמור למעלה עד עולם.
סליק [פיסקא]
[Piska 249]
"An Amoni and a Moavi shall not come into the congregation of the Lord": Scripture speaks of males and not of females, it being written "Amoni" (masculine), and not "Amonith" (feminine); "Moavi,⁠" and not "Moavith.⁠"
For it would follow: If (in the instance of) "mamzer,⁠" whereof it is not stated "for all time,⁠" women are equated with men, then Amonim and Moavim, whereof it is stated "for all time,⁠" how much more so should men be equated with women! Or, conversely: If Amonim and Moavim, whereof it is stated "for all time,⁠" women are not equated with men, then mamzer, whereof it is not stated "for all time,⁠" how much more so should women not be equated with men! It is, therefore, written "mamzer" — "mum zar,⁠" both men and women.
Now that Scripture has included and excluded, you must revert to the first line of reasoning, viz.: If "mamzer,⁠" whereof it is not stated "for all time,⁠" women are equated with men, then Amonim and Moavim, whereof it is stated "for all time,⁠" how much more so should men be equated with women! It is, therefore, written "Amoni,⁠" and not "Amonith.⁠" These are the words of R. Yehudah.
R. Shimon says (Ibid. 23:5) "Because they did not greet you with bread and with water.⁠" Whose custom is it to greet? Men and not women, (women normally being in the home.)
"even the tenth generation shall not come": If it is written "for all time,⁠" why need it be written "the tenth generation"? It is mufneh (free for interpretation) for purposes of comparison and identity (gezeirah shavah), viz.: It is written here (in respect to Amoni and Moavi) "the tenth generation,⁠" and there (in respect to mamzer) "the tenth generation.⁠" Just as here, "for all time,⁠" so, there, for all time.
[End of Piska]
לא יבא עמוני ומואבי בזכרים הכת׳ מדבר אתה אומר בזכרים הכת׳ מדבר או אחד זכרים ואחד נקבות במשמע ת״ל על דבר אש׳ לא קד׳ את׳ בל׳ ובמ׳ אמרת מי דרכו לקדם האנשים או הנשים דברי ר׳ ישמעאל:
ר׳ עקיבה אומ׳ עמוני לא עמונית מואבי לא מואבית:
בק׳ ה׳ בקהל ה׳ אינו בא בא הוא במינו:
בק׳ ה׳ בקהל ה׳ אינו בא אבל בא הוא בגרים:
גם דור עש׳ אין לי אלא דור עשירי מעשירי ולהלן מנ׳ ת״ל עד עולם:
לָא יִדְכּוֹן עַמּוֹנָאֵי וּמוֹאֲבָאֵי לְמֵיעַל בִּקְהָלָא דַּייָ אַף דָּרָא עֲשִׂירָאָה לָא יִדְכֵּי לְהוֹן לְמֵיעַל בִּקְהָלָא דַּייָ עַד עָלְמָא.
An Ammonite or a Moabite shall not be clean, so as to enter into the congregation of the Lord; neither to the tenth generation shall they be clean ever to enter the congregation of the Lord;
לא [יעלון]⁠א ב עמוניי ומואבייג בקהל כנשתה די״י לחודד דר עשריי לא יתחשבה להון בקהל כנשתה די״י עד לעולם.
א. כך נוסף בין השיטין בכ״י ניאופיטי 1.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מופיע נוסח חילופי: ״יעול״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עמוניי ומואביי״) גם נוסח חילופי: ״עמונאי ומואבאי״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״לחוד״) גם נוסח חילופי: ״להוד״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יתחשב״) גם נוסח חילופי: ״ייעלון״.
לא ידכון דכורי עמונאי ומואבאי למיסב איתא מקהל עמא די״י ברם דר עשיראי לא ידכי למיסב איתא מקהל עמא די״י עד עלמא.
Neither an Ammonite nor a Moabite man is fit to take a wife from the congregation of the Lord's people, nor unto the tenth generation shall they take a wife from the congregation of the people of the Lord,
לא יבא עמוני ומואבי – גר עמוני הבא מהם לא יכול ליקח בת ישראל.
(ד-ז) לֹא יָבֹא עַמּוֹנִי – בִּזְכָרִים הַכָּתוּב מְדַבֵּר וְלֹא בִּנְקֵבוֹת. (דָּבָר אַחֵר) [שֶׁנֶּאֱמַר] ״עַמּוֹנִי״ וְלֹא עַמּוֹנִית, מוֹאָבִי וְלֹא מוֹאָבִית, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, עַל דְּבַר אֲשֶׁר לֹא קִדְּמוּ, מִי דַּרְכָּן לְקַדֵּם אֲנָשִׁים וְלֹא נָשִׁים. שֶׁהָיָה בְּדִין, וּמַה מַמְזֵר שֶׁלֹּא נֶאֱמַר בּוֹ ״עַד עוֹלָם״ עָשָׂה בּוֹ נָשִׁים כַּאֲנָשִׁים, עַמּוֹנִים וּמוֹאָבִים שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶן ״עַד עוֹלָם״ אֵינוֹ דִּין שֶׁנַּעֲשֶׂה בָּהֶן נָשִׁים כָּאֲנָשִׁים. אוֹ חִלּוּף וּמָה עַמּוֹנִים וּמוֹאָבִים שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶן ״עַד עוֹלָם״ לֹא עָשָׂה נָשִׁים כַּאֲנָשִׁים, מַמְזֵר שֶׁלֹּא נֶאֱמַר בּוֹ עַד עוֹלָם אֵינוֹ דִּין שֶׁלֹּא נַעֲשֶׂה בּוֹ נָשִׁים כַּאֲנָשִׁים, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא יָבֹא מַמְזֵר״ בֵּין אִישׁ וּבֵין אִשָּׁה, אַחַר שֶׁרִבָּה הַכָּתוּב וּמִעֵט, הָא אֵין עָלֶיךָ לָדוּן אֶלָּא כְּדִין הָרִאשׁוֹן, וּמַה מַמְזֵר שֶׁלֹּא נֶאֱמַר בּוֹ עַד עוֹלָם עָשָׂה בּוֹ נָשִׁים כַּאֲנָשִׁים, עַמּוֹנִי וּמוֹאָבִים שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶן ״עַד עוֹלָם״ אֵינוֹ דִּין שֶׁנַּעֲשֶׂה בָּהֶם נָשִׁים כַּאֲנָשִׁים, תַּלְמוּד לוֹמַר ״עַמּוֹנִי״ וְלֹא עַמּוֹנִית דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וְאִם נֶאֱמַר (דּוֹר עֲשִׂירִי) ״[עַד עוֹלָם״] לָמָּה נֶאֱמַר (עַד עוֹלָם) ״[דּוֹר עֲשִׂירִי״], אֶלָּא מֻפְנֶה לְהַקִּישׁ וְלָדוּן גְּזֵרָה שָׁוָה, נֶאֱמַר כָּאן ״דּוֹר עֲשִׂירִי״ וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״דּוֹר עֲשִׂירִי״, מַה דּוֹר עֲשִׂירִי הָאָמוּר כָּאן ״עַד עוֹלָם״, אַף דּוֹר עֲשִׂירִי הָאָמוּר לְהַלָּן עַד עוֹלָם.
עַמּוֹנִי וּמוֹאָבִי אֲסוּרִין, וְאִסּוּרָן אִסּוּר עוֹלָם, הַזְּכָרִים אֲסוּרִים, וְהַנְּקֵבוֹת מֻתָּרוֹת מִיָּד. עַמּוֹנִי וְלֹא עַמּוֹנִית מוֹאָבִי וְלֹא מוֹאָבִית, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: עַל דְּבַר אֲשֶׁר לֹא קִדְּמוּ אֶתְכֶם בַּלֶּחֶם וּבַמַּיִם, דַּרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לְקַדֵּם וְאֵין דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לְקַדֵּם, הָיָה לָהֶם לְקַדֵּם נָשִׁים לִקְרָאת נָשִׁים, הָכָא תַּרְגִּימוּ (תהלים מ״ה:י״ד) ״כָּל כְּבוּדָה בַת מֶלֶךְ פְּנִימָה״ בְּמַעֲרָבָא אָמְרֵי ״וַיּאמְרוּ אֵלָיו אַיֵּה שָׂרָה אִשְׁתְּךָ וַיֹּאמֶר הִנֵּה בָאֹהֶל״, דָּרַשׁ רָבָא, מַאי דִּכְתִיב (תהלים מ׳:ח׳) ״אָז אָמַרְתִּי הִנֵּה בָאתִי בִּמְגִלַּת סֵפֶר כָּתוּב עָלַי״, אָמַר דָּוִד, אֲנִי אָמַרְתִּי עַתָּה בָּאתִי וְלֹא יָדַעְתִּי שֶׁבִּמְגִלַּת סֵפֶר כָּתוּב עָלָי. הָתָם כְּתִיב (בראשית י״ט:ט״ו) ״הַנִּמְצָאוֹת״ הָכָא כְּתִיב ״מָצָאתִי דָּוִד עַבְדִּי״ וְגוֹ׳.
בּוֹ בַּיּוֹם עָמַד יְהוּדָה גֵּר עַמּוֹנִי לִפְנֵיהֶם בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, אָמַר לָהֶם מָה אֲנִי לָבוֹא בַּקָּהָל, אָמַר לוֹ [רַבָּן גַּמְלִיאֵל אָסוּר אַתָּה לָבוֹא בַּקָּהָל, אָמַר לוֹ] רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ מֻתָּר אַתָּה לָבוֹא בַּקָּהָל, אָמַר לוֹ רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְהָא כְּתִיב לֹא יָבֹא עַמּוֹנִי, אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹֻשּׁעַ וְכִי עַמּוֹן וּמוֹאָב בִּמְקוֹמָן יוֹשְׁבִים וְלֹא כְּבָר עָלָה סַנְחֵרִיב וּבִלְבֵּל אֶת הָעוֹלָם כֻּלּוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיהו י׳:י״ג) ״וְאָסִיר גְּבוּלוֹת עַמִּים״ וְגוֹ׳, וְכָל דְּפָרִישׁ מֵרֻבָּא פָּרִישׁ אָמַר לוֹ רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְהָכְתִיב (ירמיהו מ״ט:ו׳) ״וְאַחֲרֵי כֵן אָשִׁיב אֶת שְׁבוּת בְּנֵי עַמּוֹן״, וּכְבָר שָׁבוּ, אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְהָכְתִיב (עמוס ט׳:י״ד) ״וְשַׁבְתִּי אֶת שְׁבוּת עַמִּי יִשְׂרָאֵל״, וַעֲדַיִן לֹא שָׁבוּ, מִיָּד הִתִּירוּהוּ לָבוֹא בַּקָּהָל.
דָּרַשׁ רָבָא מַאי דִּכְתִיב ״אָח נִפְשַׂע מִקִּרְיַת עֹז וּמְדִינִים כִּבְרִיחַ אַרְמוֹן״, ״[אָח נִפְשַׂע מִקִּרְיַת עֹז״] זֶה לוֹט שֶׁפֵּרֵשׁ מֵאַבְרָהָם, ״וּמִדְיָנִים כִּבְרִיחַ אַרְמוֹן״ שֶׁהִטִּיל [מְדָנִין] כִּבְרִיחִים וְאַרְמוֹן. לֹא יָבוֹא עַמּוֹנִי וּמוֹאָבִי. דָּרַשׁ רָבָא וְאִיתֵּימָא רַבִּי יִצְחָק, מַאי דִּכְתִיב (משלי י״ח:א׳) ״לְתַאֲוָה יְבַקֵּשׁ נִפְרָד״, זֶה לוֹט, ״בְּכָל תּוּשִׁיָּה יִתְגַּלָע״ שֶׁנִּתְגַּלָּה קְלוֹנוֹ בְּבָתֵי כְנֶסִיּוֹת וּבְבָתֵי מִדְרָשׁוֹת, דִּתְנַן עַמּוֹנִי וּמוֹאָבִי אֲסוּרִין וְאִסּוּרָן אִסּוּר עוֹלָם.
עַל דְּבַר אֲשֶׁר לֹא קִדְּמוּ – כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר עַל דְבַר אַף עַל הָעֵצָה, וְכֵן הוּא אוֹמֵר ״עַמִּי זְכָר נָא מַה יָּעַץ בָּלָק מֶלֶךְ מוֹאָב״. בַּדֶּרֶךְ, בִשְׁעַת טֵרוּפְכֶם. בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם, בִּשְׁעַת גְּאֻלַּתְכֶם. וַאֲשֶׁר שָׂכַר עָלֶיךָ אֶת בִּלְעָם, הֲרֵי דְּבַר גְּנַאי לְבִלְעָם. וְלֹא אָבָה ה׳ אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹעַ אֶל בִּלְעָם [וַיַּהֲפֹךְ], מְלַמֵּד (שֶׁאַף) שֶׁהַמְקַלֵּל נִתְקַלֵּל, מִפְּנֵי מָה כִּי אֲהֵבְךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ.
לֹא תִדְרֹשׁ שְׁלֹמָם [וְטֹבָתָם] – מִכְּלָל שֶׁנֶּאֱמַר ״בַּטוֹב לוֹ״ יָכוֹל אַף זֶה כֵּן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא תִדְרֹשׁ שְׁלֹמֹם וְטֹבָתָם כָּל יָמֶיךָ לְעוֹלָם״ וּלְעוֹלְמֵי עוֹלָמִים.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי בֶּן קְצַרְתָּא, גְּדוֹלָה לְגִימָא שֶׁהִרְחִיקָה שְׁתֵּי מִשְׁפָּחוֹת מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר ״עַל דְּבָר אֲשֶׁר לֹא קִדְּמוּ אֶתְכֶם בַּלֶּחֶם וּבַמַּיִם״, וְרַבִּי יוֹחָנָן דִּידֵיהּ אָמַר: מְרַחֶקֶת אֶת הַקְּרוֹבִים מֵּעַמּוֹן וּמוֹאָב. וּמְקָרֶבֶת אֶת הָרְחוֹקִים [מִיִּתְרוֹ], שֶׁנֶּאֱמַר (שמות ב׳:כ׳) ״קִרְאֶן לוֹ וְיֹאכַל לֶחֶם״ וְכוּ׳, (כְּדִכְתִיב הָתָם).
בִּלְעָם בֶּן בְּעוֹר – (כָּתוּב בְּ׳וַיַרְא בָּלָק׳). וַיַּהֲפֹךְ ה׳ אֱלֹהֶיךָ, אֶת הַקְּלָלָה, קְלָלָה וְלֹא קְלָלוֹת, כֻּלָּן חָזְרוּ לִקְלָלוֹת, חוּץ מִבָּתֵי כְנֶסִיּוֹת וּבָתֵי מִדְרָשׁוֹת, (כָּתוּב בְּפָּסוּק עַל (במדבר כ״ד:ה׳) ״מַה טוֹבוּ אֹהָלֶךָ יַעֲקֹב״).
וְלֹא אָבָה ה׳ אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹעַ אֶל בִּלְעָם – הָרוֹאֶה חֲלוֹם וְנַפְשׁוֹ עֲגוּמָה עָלָיו יֵלֵךְ וְיִפְתְּרֶנּוּ בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה. יִפְתְּרֶנּוּ, וְהָאָמַר רַבִּי חִסְדָּא חֶלְמָא דְּלָא מַפְשַׁר, כְּאַגְּדְתָא דְּלֹא מִקַרְיָא, אֶלָּא אֵימָא יֵיטִיבֶנּוּ בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה, לֵייתֵי תְּלָתָא וְלֵימָא לְהוּ חָלְמָא טָבָא חָזַאי חָלְמָא טָבָא חָזַאי, וְלִימְרוּ לֵיהּ הַנָּךְ טָבָא הוּא וְטָבָא לִיִהֶוֵי רַחֲמָנָא לִישַׁוְיֵה לְטָב עַד שֶׁבַע זִימְנִין יִגְזְרוּן עָלֶיךָ מִן שְׁמַיָא דְּלִיהֶוֵי טָבָא [וִיהֵוֵי טָבָא]. וְלֵימָא שָׁלֹשׁ הֲפִיכוֹת, ״הָפַכְתָּ מִסְפְּדִי לְמָחוֹל לִי פִּתַּחְתָּ שַׂקִּי וַתַּאַזְרֵנִי שִׂמְחָה״ ״אָז תִּשְׂמַח בְּתוּלָה בְּמָחוֹל וּבַחוּרִים וּזְקֵנִים יַחְדָּו וְהָפַכְתִּי אֶבְלָם לְשָׂשׂוֹן וְנִחַמְתִּים וְשִׂמַּחְתִּים מִיגוֹנָם״. וְלֹא אָבָה ה׳ אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹעַ אֶל בִּלְעָם וַיַּהֲפֹךְ ה׳ אֱלֹהֶיךָ לְּךָ אֶת הַקְּלָלָה לִבְרָכָה כִּי אֲהֵבְךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ. שָׁלֹשׁ פְּדֻיּוֹת, (תהלים נ״ה:י״ט) ״פָּדָה בְשָׁלוֹם נַפְשִׁי מִקְּרָב לִי כִּי בְרַבִּים הָיוּ עִמָּדִי״ (ישעיהו ל״ה:י׳) ״וּפְדוּיֵי ה׳ יְשֻׁבוּן וּבָאוּ צִיּוֹן בְּרִנָּה וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם שָשׂוֹן וְשִׂמְחָה יַשִּׂיגוּ וְנָסוּ יָגוֹן וַאֲנָחָה״, (שמואל א י״ד:מ״ה) ״וַיֹּאמֶר הָעָם אֶל שָׁאוּל הֲיוֹנָתָן יָמוּת אֲשֶׁר עָשָׂה הַיְּשׁוּעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת בְּיִשְׂרָאֵל חָלִילָה חַי ה׳ אִם יִפֹּל מִשַּׂעֲרַת רֹאשׁוֹ אַרְצָה כִּי אִם אֱלֹהִים עָשָׂה הַיּוֹם הַזֶּה וַיִּפְדּוּ הָעָם אֶת יְוֹנָתָן וְלֹא מֵת״. שָׁלֹשׁ שְׁלוֹמוֹת, ״בֹּרֵא נִיב שְׂפָתָיִם שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב אָמַר ה׳ וּרְפָאתִיו״. (דברי הימים א י״ב:י״ט) ״וְרוּחַ לָבְשָׁה אֶת עֲמָשַׂי רֹאשׁ הַשָּׁלִישִׁים לְךָ דָּוִיד וְעִמְּךָ בֶן יִשַׁי שָׁלוֹם שָׁלוֹם לְךָ וְשָׁלוֹם לְעֹזְרֶךָ כִּי עֲזָרְךָ אֱלֹהֶיךָ וַיְקַבְּלֵם דָּוִיד וַיִּתְּנֵם בְּרָאשֵׁי הַגְּדוּד״. ״וַאֲמַרְתֶּם כֹּה לֶחַי וְאַתָּה שָׁלוֹם וּבֵיתְךָ שָׁלוֹם וְכֹל אֲשֶׁר לְךָ שָׁלוֹם״.
לֹא תִדְרשׁ שְׁלֹמָם – דאוּנְקְלוֹס בַּר קְלוֹנִיקוֹס בַּר אַחְתֵּיהּ דְּטִיטוֹס הֲוָה בָּעָא לְאַיגִּיּוּרֵי, אֲזַל אַסְקֵיהּ לְטִיטוּס בְּנָגִידָא, אֲמַר לֵיהּ מָאן חָשִׁיב בְּהַהוּא עָלְמָא, אֲמַר לֵיהּ יִשְׂרָאֵל, אֲמַר לֵיהּ מַהוּ לְאִידְבּוּקִי בְּהוּ, אֲמַר לֵיהּ [מִילַּיְהוּ נְפִישִׁין וְלָא מָצִית לְקִיּוּמִינְהוֹ, זִיל אַגְרִי בְּהוּ] בְּהַהוּא עָלְמָא וַהֲוֵית רֵישָׁא, דִּכְתִיב (איכה א׳:ה׳) ״הָיוּ צָרֶיהָ לְרֹאשׁ אֹיְבֶיהָ שָׁלוּ״. שֶׁכָּל הַמֵּצֵר לְישְרָאֵל נַעֲשֶׂה רֹאשׁ.
ולא ידכ׳ל עמאני ומואבי פי ג׳וק אללה חתי אלג׳יל אלעאשר מנהם לא ידכ׳ל מנהם פי ג׳וק אללה אלי אלאבד
לא יבוא עמוני ומואבי בקהל ה׳, גם דור עשירי מהם לא יבוא להם בקהל ה׳ לעולם,
לא יבוא עמוני ומואבי – הזכרים מהם, לא הנקבות, ויוכיחו זאת רות המואביה, ואחרים מנישואי דוד עליו השלום מעמון.
(ד-ט) ובאמרו על דבר אשר לא קדמו אתכם וג׳ – ומה שרמז אליו מהזכרת בלעם, שקול גדול; וזה שהוא התיר את אדום להתערב בישראל בדור השלישי, ואעפ״י שהם יצאו לקראתנו בחרב, ככתוב ״ויצא אדום לקראתו״ (במדבר כ׳:כ׳), ואסר עלינו ההתערבות בעמון ומואב לעולם, כי הם השיאונו בעבירות, ומתו ממנו בגללם עשרים וארבעה אלפים.
לא יבא עמניא וגו׳ – לא ישא ישראלית.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, אוקספורד אופ׳ 34. בפסוק ובכ״י מינכן 5, המבורג 13: ״עמוני״.
לא יבא עמוני AN AMONITE [OR MOABITE] SHALL NOT COME [INTO THE ASSEMBLY OF HASHEM] – i.e. he shall not marry an Israelite woman (Yevamot 77b).
פס׳: לא יבא עמוני ומואבי – עמוני ולא עמונית. מואבי ולא מואבית:
לא יבא עמוני ומואבי – סמך פרשת ממזר לפרשת עמון ומואב לפי שפסולם פסול עולם.
'לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה, "male members of the Ammonite or Moabite peoples must not marry Jewish women. This rule has been written here as the results of these marriages are similarly negative.
לא יבוא עמוני ומואבי – דרז״ל עמוני ולא עמונית מואבי ולא מואבית וה״ט משום דכתי׳ בתריה על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים דרכו של איש לקדם ואין דרכה של אשה לקדם ופריך ביבמות הי״ל לקדם אשה כנגד אשה ומתרץ אפ״ה לאו אורח ארעא דכתיב כל כבודה בת מלך פנימה וק׳ איך נוכל לומר שהמואבים קדמו והרי כתיב לעי׳ בפרשת אלה הדברים כאשר עשו לי בני עשו והמואבים היושבים בער ופירש רש״י לא לענין לעבור בארצם אלא לענין מכר לחם ומים. ויש לומר דעל דבר אשר לא קדמו לא קאי אלא לעמוני ואשר שכר לא קאי אלא למואבי וכן אסקי׳ התם דרכו של איש לשכור ואין דרכה של אשה לשכור להאי דרשה עמוני ולא עמונית מואבי ולא מואבית.
וסמך עמוני ומואבי לממזר שבנות לוט נבעלו לאביהן וילדו ממזרים והנקבות מותרות לפי שהם נתכוונו לדבר מצוה.
לא יבא עמוני ומואבי בקהל י״י – רוצה לומר: אחר שנתגיירו כי קודם זה לא היה צריך להזהיר בו וידענו שהמואבית מותרת מיד כשנתגיירה שהרי מצאנו בבועז שהיה משופטי ישראל ונשא רות המואביה ומצאנו גם כן בשלמה המלך שנשא נעמה העמונית ולזה הוא מבואר שהרצון בזה להזהיר בזכרים לבד מעמון ומואב שלא יבאו בקהל י״י ויעיד על זה מה שאמר על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים בדרך בצאתכם ממצרים – וזה כי דרך האנשים לעשות הפועל לא הנשים ולזה לא נענשו הנקבות.
(ד-ז) התועלת השמיני הוא במצות והוא מה שהזהיר מבא עמוני ומואבי בקהל י״י אף אם נתגיירו עד עולם והמשיכה זאת האזהרה לאזהרת ביאת הממזר בקהל לפי שעמון ומואב היו ללוט מבנותיו ולזה היו ממזרים והנה הממזר לא ינקה ממום בכל עת. ולפי דרכנו למדנו מזה שהממזר הוא מהעריות אשר לא יתכן שיהיה לאדם אישות בהם ואפילו בעברה כמו הבת שאין לאדם אישות כלל בה ואם קדשה אינה אשת איש וכן הענין בשאר העריות הדומה לה ואולם אשר יהיה לאדם בהם אישות כמו אלמנה לכהן גדול והדומים לה הנה לא יהיה מהם ממזר כי לא יהיה ממזר הנולד לאדם מאשתו והנה זכרה התורה בהרחקת עמוני ומואבי סבה תכלול הזכרים ולזה אין זאת האזהרה נוהגת כי אם בזכרים והוא מה שזכר מרוע לבבם שלא קדמו לישראל בלחם ובמים בצאתם ממצרים ושכבר השתדל להשחית ישראל ולזה הזהיר שאם נלחם עמהם לא נקרא להם בשלום.
(ד-ה) לא יבא עמוני ומואבי וגו׳ על דבר אשר וגו׳ – כתב הרמב״ן ז״ל מצינו אכל בכסף תשבירני ואכלתי ומים בכסף תתן לי ושתיתי כאשר עשו לי בני עשו וגו׳ והמואבי׳ היושבים בער (דברים ב׳:כ״ט) ורבים אמרו שהם לא קדמו אותם אבל ישראל קנו מהם וזה הבל כי די למחנה שימכרו להם וכו׳ עוד כ׳ ור׳ אברהם אמר כיטעם כאשר עשו לי בני עשו והמואבי׳ על אעברה בארצך בדרך בדרך אבל לא מכרו להם לחם ומים כי הם עברו בהר שעיר ובער רק מלך אדום לא הניחם לעבור דרך מדינתו אשר הוא יושב בה והוא מה שאמר לא תעבור בי גם זה הבל כי הם שלחו אל אדום אעברה בארצך וימאן אדום את ישראל עבור בגבולו (במדבר כ׳:כ״א) והנה לא נכנסו כלל בגבול אדום וכן כתוב ויסעו מהר ההר (במדבר כ״א:ד׳) ועוד כתב והנראה אלי כי הכתוב ירחיק שני האחים ההם שהיו גמולי חסדים מאברהם שהציל אביהם ואמן מן החרב והשבי ובזכותו שלחם השם מתוך ההפכה והיו חייבים לעשות טובה עם ישראל והם עשו עמהם רעה האחד שכר עליהם בלעם בן בעור והם המואבי׳ והאחד לא קדם אותם בלחם ובמים כאשר קרבו למולו כמו שאמר אתה עובר היום את גבול מואב את ער וקרבת מול בני עמון והנה הכתוב הזהירם אל תצורם ואל תתגר בם והם לא קדמו אותם כלל כי היה הכתוב אומר כאשר עשו לי בני עשו והמואבים והעמונים והנה עמון הרשיע יותר וכו׳ ולכך הקדים הכתוב עמוני והקדים להזכיר פשעו וכו׳ כמו שהוא כתוב בפירושיו והבל הביא גם הוא בעיני שהרי הכתוב אומר על דבר אשר לא קדמו בלשון רבים ואשר שכר לשון יחיד וכמו שלשון היחיד הוא דוקא גם לשון רבים חוייב להיות דווקא ולא יתכן חלוף זה וכן דקדק אותו עזרא הסופר באומרו ביום ההוא נקרא בספר משה באזני העם ונמצא כתוב אשר לא יבא עמוני ומואבי בקהל האלהים עד עולם כי לא קדמו את בני ישראל בלחם ובמים וישכר עליו את בלעם לקללו ויהפוך אלהינו את הקללה לברכה (נחמיה י״ג) ועוד שאם כדבריו היה לו לומר לא תתעב אדומי על דבר אשר לא קדם אותך בלחם ובמים שהוא מוסף על האחוה גם היה לו להקל על המואבים ולהתיר דור שלישי וכיוצא על דבר אשר קדמו.
[א] אמנם האמת הברור שעקר הקושיא אינה כלל שמה שמכרו להם בני עשו והמואבים לחם ומים בזמן ההוא לא תקרא קדימה בשום פנים כי אשר בלחמו יקדם נודד בשעת דחקו כאשר עשה מלכי צדק מלך שלם שהוציא לחם ויין לאברהם אבינו (בראשית י״ד:י״ח) וחיילותיו כאשר ידע כי עייפים הם ההיא תקרא קדימה באמת והנה מצד הקורבה אשר ביניהם ומהטעמים אשר זכרם הרב ז״ל היה חובה מוטלת על עמון ומואב לשמור הברית והחסד אשר קדמם אברהם לקדם את בניו בלחם ובמים בחנם או בשכר ובלבד שיהי׳ מיד בדרך בצאתם ממצרים מבית עבדים כי אז הית׳ להם שעת הצורך כי הם לא היו יודעים שימטיר להם ה׳ לחם מן השמים ושיוציא להם נוזלים מסלע. וזה מה שדקדק מאד באומרו על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים בדרך בצאתכם ממצרים – כמו שאמר זכור את אשר לך עמלק בדרך בצאתכם ממצרים כי אלו מפני שלא קדמום בלחמם הורחקו מהם לעולם ועמלק מפני שהוסיף על חטאתו פשע לבא להלחם בם הית׳ מלחמה לי״י בעמלק מדור דור וכן אמר במרים זכור את אשר עשה ה׳ אלהיך למרים בדרך בצאתכם ממצרים לפי שהיה סמוך לצאתם קודם שליחות המרגלים. ובספרי (פ׳ תצא) בדרך בשעת טירופכם בצאתכם ממצרים בשעת גאולתכם ואשר שכר עליך בלעם בן בעור מפתור ארם נהרים לקללך וגו׳ הנה יעיד על אמתת מה שאמרנו כי בשעה ההיא נפלו על החטא ההוא בלי ספק כי הנה באמת מה שהשבירום בני עשיו והמואבים אחר כך אינו כלום כי לבד ממכריו בכסף מלא ההוא יקרא איחור לא קדימה שהרי זה היה בשנת הארבעים כשלא הוצרכו להם כמ״ש הכתוב אתם עוברים בגבול אחיכם בני עשו היושבים בשעיר וייראו מכם ונשמרתם מאד אל תתגרו בם כי לא אתן לכם מארצם עד מדרך כף רגל כי ירשה לעשו נתתי את הר שעיר. אכל תשברו מאתם בכסף ואכלתם וגם מים תכרו מאתם בכסף ושתיתם. כי י״י אלהיך ברכך בכל מעשה ידיך ידע לכתך את המדבר הגדול הזה זה ארבעים שנה ה׳ אלהיך עמך לא חסרת דבר. ונעבר מאת אחינו בני עשו היושבים בשעיר מדרך הערבה מאילת ומעציון גבר. ונפן ונעבור דרך מדבר מואב (דברים ב׳:ח׳) ראה כי אז לא היו בשעת הצורך לקדמם ולא צוו לשבור מאתם רק כדי שלא יקחו דבר מכל אשר להם שלא כרצונם ולפרסם שפע הצלחתם ועשרם כיד אלהיהם הטוב׳ עליהם. והנה באמת קרא דוקא ששניהם היו שותפים בחטא הראשון מהבלתי קדימה ושכירות בלעם נתיחד אחר כך למואב ולזה נתאחר מואבי בכתוב לקשרו עם מאמר ואשר שכר עליך והוא ענין מבואר.
(4) 6) When the Torah refers to the Moabites not having offered water and bread to Israel when the latter came out of Egypt, this refers to the early days of the Israelites' sojourn in the desert. It does not refer to the fact that they had refused to let Israel traverse their land. A nation whose entire existence is due only to the generous heart of our forefather Abraham, and whose ancestor Lot had escaped the destruction of Sodom only due to Abraham's merit, could have been expected to have absorbed sufficient basic human characteristics through their past association (Lot's) with such an illustrious person. (Abraham) The Torah refers to the period that preceded the falling of the manna. Not only did the Moabites not come forward to offer to ease Israel's discomforts in the desert, -seeing that nation had just escaped over two centuries of enslavement,- but since waiting for Israel to perish from natural causes had proved futile, they even hired Bileam to make sure this people would not survive. Descendants of such a nation are unlikely to make good converts. This is why the Torah bans accepting them as converts. The fact that God turned the intended curses by Bileam into blessings is mentioned here, so that we can reflect that the curses Bileam had had in mind for us were very vile indeed. All we have to do is to imagine the opposite of the blessings which Bileam actually pronounced. The Moabites' sin does not rank as much smaller than that of the Amalekites, since denial of food and drink borders on killing with one's own hands. In contrast, we are urged to remember that we had once been offered refuge in Egypt, and that as a result we must never oppress the latter. Maintenance of peaceful relations with Edom however, is based on the family bond that still linked Israel and Edom.
After having dealt with matters which are likely to face a person as soon as he grows up, the Torah continues with matters which do not usually occur until confidence in one's own manhood has been firmly established. We refer to conduct of wars outside one's own boundaries. Since special Divine protection is needed in view of the danger accompanying such an undertaking, the soldiers' conduct must be such as to warrant Divine protection. Therefore, even a person whose impurity is due only to involuntary nocturnal emission of semen, must leave the camp until he has purified himself. Such natural occurrences as bowel movements, must be covered up so as not to defile the camp. A military camp observing such high standards of purity, will surely be able to qualify for Gods protective cover. It goes without saying that in other matters of licentiousness common amongst gentile soldiers, Jewish soldiers are expected to observe strict self discipline. Since the heavenly food provided by God during the forty years they were in the desert, was absorbed by the body totally, there had been no need for these last regulations for the Jewish encampments in the desert during those years. Since the capture of prisoners of war as well as slaves fleeing from their owners are frequently a corollary of warfare, the Torah legislates at this point that slaves who have escaped from gentile masters must not be returned to their former owners. This applies even to a gentile slave who is the property of a Jew residing outside the land of Israel. Since it was the practice of other nations to put prostitutes at the disposal of their soldiers, the Torah forbids such practice even in that context. The prohibition, of course, extends to all situations, since we already know that the moral standards among the Jewish soldiers was such that this injunction would be quite superfluous were it to apply only to them. The term "prostitute" applies even if the woman in question is the exclusive sex partner of one soldier, or civilian male. Since she does not enjoy the benefit of marriage, i.e. no formal responsibilities having been entered into by her male partner, their sexual union is no better than intercourse with a harlot. To underline the negative view taken of harlotry, the Torah emphasizes that the proceeds of such unions are not acceptable as sacrifices in the holy Temple. This is so even if the sacrifice represents fulfillment of a specific vow. Since the conditions of war frequently result in part of the population becoming temporarily or permanently impoverished, it is at such times that borrowing will most likely occur. The Torah therefore warns against charging interest to a fellow Jew. It is irrelevant if such interest payments are in cash or produce, or even labour. Interest of any kind must not be charged or paid on loans between Jews. Similarly, during war, people are apt to make vows to call Heaven's protection down on themselves at such dangerous times. The reason God insists on such vows being paid on time- although He surely is not in need of them,- is that even without the express vow, the soldier owes thanks to God for having safely survived whatever it was that had motivated him to make that particular vow. Therefore the Torah says "if you cease (or fail) to make a vow,”- while you do not commit a sin,- the only situation when not making such a vow is not a sin, is when you were not too miserly to make such a vow. (23,23) The reason the Torah stipulates the apparently obvious demand to honour one's promises, (23,24) is to ensure that these promises are couched in such language as not to violate various laws about unnecessary oaths etc. Concerning the utterance of such oaths, the Torah uses both the term tishmor, i.e. avoid doing so, and ve-assita, carry out. Do not utter things that are forbidden, carry out undertakings you have vowed. In verse twenty six, which deals with the prohibition of helping oneself to some of the neighbor's ears of corn etc., the Torah must correct the impression that private property is not inviolate. Having made concessions to besieging armies regarding the destruction of trees, even certain fruitbearing trees belonging to civilians, the Torah stresses that even a labourer must not do more than still his immediate hunger from the produce of his employer.
(ד-ז) והמין הג׳ מבלתי ראויים לבא בקהל ה׳ ולישא אשה ישראלית הוא העמוני והמואבי גם אחרי שנתגיירו ונתן הסבה בזה על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים וגו׳ ואשר שכר עליך את בלעם וכבר חשב הרמב״ן שאמרו ע״ד אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים יחזור אל העמונים בלבד, כי הנה המואבים קדמו אותם בלחם ובמים. והנה הביאו לזה אמרו בסדר אלה הדברים אוכל בכסף תשבירני ואכלתי ומים בכסף תתן לי ושתיתי רק אעברה ברגלי, כאשר עשו לי בני עשו היושבים בשעיר והמואבים היושבים בער עד אשר אעבור וגו׳.
ומאד תמהתי על הרב שהרי הכתו׳ אומר לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה׳ על דבר אשר לא קדמו אתכם וגו׳ ואמר זה בלשון רבים לכלול עמון ומואב, ואשר שכר עליך אמר בלשון יחיד לפי שזה נתיחד למואב וכן אמר בספר נחמיה (סי׳ יג) ביום ההוא נקרא בספר משה באזני העם ונמצא כתוב אשר לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה׳ עד עולם כי לא קדמו אתכם בלחם ובמים ואיך יאמר שמואב קדם אותם בלחם ובמים? ועוד שאם היה כדבריו שאדום ומואב קדמום בלחם ובמים, היה לו לומר לא תתעב אדומי על דבר אשר קדמו אתכם בלחם ובמים מוסף על האחוה, גם היה לו להקל על המואבים כיון שכבר קדמו, ולהשוו׳ דינם עם דין אדום לא עם עמון שלא קדם.
ויש מי שפי׳ שמה שמכרו להם בני עשו והמואבים לחם ומים כאשר עברו בארצם לא תקרא קדימה בשום פני׳, כי כאשר בלחמו יקדם נודד בשעת דוחקו כאשר עשה (פ׳ לך לך) מלכי צדק מלך שלם לאברהם ולחיילותיו שהוציא לחם ויין כאשר ידע כי עיפים הם, ההיא תקרא קדימת באמת. וכן היה ראוי להם שיעשו לישראל, ובלבד שיהיה מיד בדרך בצאתם ממצרים כי אז היה להם עת הצורך, כי לא היו יודעים שהקב״ה ימטיר להם מן ושיוציא להם מים מצור החלמיש. וזה ממה שדקדק מאד באמרו על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים בדרך בצאתכם ממצרים.
ואמנם מה שהשבירום בני עשו והמואבים אחרי כן, זה אינו כלום כי לבד ממכריו ההוא יקרא איחור לא קדימה שהרי היה זה בשנת המ׳ כשלא הוצרכו להם. הנה אם כן בהעדר הקדימה בלחם ובמים בזמן הראוי שותפין עמון ומואב, והיה ענינם קרוב אל ענין עמלק, כי מניעת המזון לעת הצורך כאילו הוא ממית בידים.
אבל הדעת הזה עם כל שאר הדברים הנז׳ בעיני מיוסדים הם על קו תהו ואבני בהו, באמרם שבני עשו והמואבים נתנו להם לחם ומים בכסף, כי הנה סותר לזה כתו׳ בפרשה זאת חקת. אבל פי׳ אוכל בכסף תשבירני וגו׳ באמת הוא, כאשר פירשתי בסדר אלה הדברים שאינו חוזר אל כאשר עשו לי בני עשו היושבים בשעיר והמואבי׳ היושבי׳ בער, למה שאמר אוכל בכסף תשבירני כי אם למה שאמר רק אעברה ברגלי. ר״ל ואע״פ שלא תתן לי אוכל ומים בכסף, אל תחשוב שאשוב בדרך אשר באתי אינו כן רק אעברה ברגלי עכ״פ כאשר עשו לי בני עשו היושבים בשעיר והמואבים היושבים בער שלא נתנוני לעבור בגבולם, ועכ״ז עברתי ובאתי עד כה. והיא אמרו עד אשר אעבור את הירדן אל הארץ אשר ה׳ אלהינו נותן לנו וכמו שפירשתי שם.
הנה אם כן העמונים והמואבים לא קדמו אותם בלחם ובמי׳ גם לא השבירום לעברם בארצם. ולפי שעמון ומואב היו בני לוט שקבל חסד רב מאברהם אשר הצילו מהחרב ומהשבי ובזכותו נמלט מהפכת סדום ועמורה, היו הם חייבים לעשות עם ישראל, והם עשו בהפך. ולכן היה ראוי שיהיה עונשם רב ועצום מלבד שמואב הוסיף על חטאתו פשע ששכר את בלעם לקלל את ישראל. ואם לא נעשתה עצתו היה מפני שלא אבה ה׳ יתברך לשמוע אל בלעם ויהפוך את קללתו לברכה מאהבתו את ישראל. ולכן היה מהראוי כיון שלא תתגר בם מלחמה ולא תקח את ארצם להיותם מבני לוט, ושגם כן לא תדרוש שלומם וטובתם. כי כמו שהם לא קדמו אתכם בלחם ובמים, ככה לא תקדמו אותם לתת להם אשה מבנות ישראל לפי שבעלי הטבע הנשחת והתכונה הנשחתת והנפסדת אשר כזה אין ראוי שיהיו כלאים עם הזרע אשר ברך ה׳. ולזה אמר גם דור עשירי לא יבא להם בקהל ה׳, רוצה לומר כי עד עולם יהיה זה, וזהו אמרו כל ימיך לעולם. וכבר דרשו רז״ל (דף ע״ו) ביבמות פרק הערל ובשלהי קדושין עמוני ולא עמונית מואבי ולא מואבית והעד רות המואביה.
ולפי שעמון ומואב היו ממזרים לפי שבא לוט על בנותיו ויצאו משם עמון ומואב. ולזה סמך לא יבא עמוני ומואבי אצל לא יבא ממזר.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

לא ישא ישראלית. רוצה לומר, שאין פירוש שאל יקבלו אותו להתגייר לגמרי. אף על גב דגבי ממזר פירושו שלא ישא ישראלית, היינו מפני שכבר הוא ישראל, אבל זה שהוא גוי, לא יניחו אותו להיות ישראל, כי לא יקבלו אותו להתגייר. אבל זה לא יתכן, שהרי בתריה כתיב ״גם דור עשירי וגו׳⁠ ⁠⁠״, ואם לא יתגייר לא שייך כאן ״דור עשירי״, וכולם דור ראשון, ואין כאן דור עשירי:
והא דפירש ׳לא ישא ישראלית׳, הוא הדין לא יבא עליה בביאה בעלמא, שאין חילוק בין על ידי נשואין בין על ידי ביאה, דלא כתב כאן ״לא יקח״, רק מפני שכתב גבי מצרי ואדומי ״דור שלישי יבא להם בקהל ה׳⁠ ⁠⁠״ (פסוק ט), ושם אין פירושו שיבוא עליה בזנות, דזה אסור, ופירושו ישא ישראלית, אף ״לא יבא״ – שלא ישא ישראלית. והרא״ם (פסוק ג) פירש דכוונת רש״י דווקא על ידי נשואין. ודברים שאינם הם, כדמוכח באלו נערות (כתובות לה ע״ב) דממזרת לוקה עליה אף על גב דלא קדשה, גבי הא דמקשה ׳אי רבי יצחק קשיא ממזרת׳, מוכח דממזרת לוקה אף על גב דלא קדשה. ודברי הרמב״ם בהלכות אישות הם כך, שממזרת לא לקה עליה אלא אם כן קדשה. ודברים דחוים הם, כמו שהשיב עליו הרמב״ן (קידושין עח.):
לא ישא ישראלית. וא״ת והא כבר פי׳ לעיל גבי לא יבא ממזר בקהל ה׳. י״ל כיון דעמון ומואב זכרים אסורים לבא בקהל ונקבות מותרות לבא בקהל, הוצרך לפרש שהזכר לא ישא ישראלית, אבל הנקבה מותרת בישראל. וגם הקרא הוצרך לכתוב גבי עמוני ומואבי לא יבא בקהל ה׳ מטעם זה:
He may not marry an Israelite woman. You might ask: Rashi already said this before on the verse, "A base-born may not enter into Adonoy's community"! The answer is that since Ammonite and Moavite males are forbidden to enter the community, but females are permitted to enter the community, Rashi has to explain that a male may not marry an Israelite woman, but [an Ammonite and Moavite] woman may marry an Israelite man. This too is why the verse had to write, regarding an Ammonite and Moavite, that they may not enter the community of Adonoy.
לא יבא עמוני ומואבי וגו׳. לא תדרוש שלומם וטובתם כל ימיך לעולם – בין תבין מה היא העצה היעוצה שלא לדרוש שלומם וטובתם? ולמה לא צוה להחרימם אם רעים וחטאים הם לה׳ מאד כאשר צוה במדין? ומדוע הביא הצווי הזה הנה חוץ למקומו? והנכון כפי מדרשם ז״ל טובה קללה שקלל אחיה השילוני את ישראל מברכותיו של בלעם הרשע וכו׳. ילמדונו בזה שכל ברכותיו של בלעם קללות היו עד שקללת אחיה טובה מהם. וא״כ מהו זה שאמר ויהפוך ה׳ אלהיך לך את הקללה לברכה? אלא הטעם שבברכותיו יש במשמעותן קללות כמו שאמרו חז״ל מברכותיו של אותו רשע אתה למד מה היה בלבו לקללם וכלם חזרו לקללה. והנה יש גם בזה ממה שיקשה מה תהיינה סבת ברכות בלעם לשיהפכו לקללה בעון ישראל גם אם אין קללות ויסורין בעולם להעניש ישראל מבלי שתהיינה דוקא הפך ברכות בלעם ולמה יומת בלעם מה עשה שיהפכו ברכותיו לקללות אם צוה הוא את הברכה והמה הסבו לבם אחורנית ונתקללו? אלא בהכרח היתה לו אשמה לפי שדבר דבריו והיתה כוונתו בהם באופן דמשתמע לתרי אנפי כדי שתחול עליהם כלשון הקללה בעונם. אבל הקב״ה הפך הקללה באופן שצוה עליהם את כל הקורות אותם כלשון הברכה ולא כמשמעות הקללה. כאמרם ז״ל [על] (שמות י׳) כי רעה נגד פניכם שהפך לדם פסח ומילה. וכענין שאמרו בחלומות שהולכין אחר הפה ומאן דחזי חלמא בישא יספרנו לאוהבו כדי שיפתור אותו לטובה. ככתוב ביוסף (בראשית מ׳) וירא שר האופים כי טוב פתר כלומר שהיה פותר לטובה ולא לרעה לכן ספר גם הוא לו חלומו כדי שיפתור לו גם כן חלומו לטובה. והי״ת כן עשה לנו פתר והפך משמעות דברי חלומותיו של בלעם לטובה. ע״כ כשחטאו ישראל הוצרך לפתור אותם לרעה. ואיתא דוגמא בפ״ק דמ״ק ר״י בן עכסא ור״י בן גרים תנו פרשת נדרים בי רשב״י א״ל לבריה זיל גבייהו ויברכוך אמרו ליה יהי רעוא דתזרע ולא תחצד תעייל ולא תיפוק וכו׳ א״ל הנך כולהו ברכתא נינהו ופירוש הטעם שבירכוהו בלשון דמשתמע לתרי אנפי כדי שיספר אותו לאביו והוא יפתור אותם לטובה ויחול על הבן שפע הברכה גם מפי רשב״י וטובים השנים מן האחד. זהו אמרו כי מואב שכר בלעם לקללך והוא ברכך בלשון קללות ואלו הי״ת לא פתר משמעות דבריו לברכה כי אהבך ה׳ אלהיך לפי שהי״ת הוא אוהבנו הנה היו ברכותיו קללות על כן אנכי מצוך היום שלא תדרוש שלומם וטובתם פירוש שלא תבקש מהם שלום וטוב שיברכוך כי כל טובתם רעה ואולי יברכוך במשמעות דברי קללה כאשר עשה בלעם כי זה דרכם כסל למו אין שלום אמר ה׳ לרשעים:
לא יבא עמוני וגו׳ על דבר וגו׳ – קשה אומרו אשר לא קדמו והלא מצינו שאמר הכתוב (לעיל ב׳ כ״ט) כאשר עשו לי בני עשו וגו׳ והמואבים, ופירשו רבותינו ז״ל (רש״י שם) שחוזר למאמר אוכל בכסף, ב׳ אחר שהם שכרו עליהם בלעם לקללם מה מקום לחוש על שלא קדמו בלחם, ואולי שאמר על דבר וגו׳ להעיר שעל סיבה זו בלבד יתחייב הדין להרחיקם שלא יבואו בקהל, ופי׳ קדמו היא להוציא דורון לסעד לבם בלחם וכו׳ שהם חייבים לעשות כן מכל האומות כעל כל הגמולות אשר גמלם אברהם אבינו עליו השלום, כי מה שמכרו להם לחם ומים היה להנאתם של מואב גם לפתותם להפילם בעריות, והוא מה שדקדק הכתוב לומר לא קדמו אתכם פירוש להנאתכם.
עוד יתבארו הכתובים על פי דבריהם ז״ל ביבמות דף ע״ו שאמרו מנא הני מילי שמואבית מותרת אמר רבי יוחנן וכו׳ דקאמר קרא וגו׳ אמר ליה אבנר תנינא מואבי ולא מואבית אמר לו דואג אלא מעתה ממזר וכו׳ מצרי ולא מצרית שאני הכא דמפרש טעמא על דבר וגו׳ דרכו של איש וכו׳ ואין דרכה וכו׳ היה להם לקדם וכו׳ ונשים לקראת נשים בעו לאכרוזי עליה מיד ועמשא וגו׳ מלמד שחגר חרבו וכו׳ ואמר כל מי שאינו שומע הלכה זו ידקר בחרב מקובלני מפי בית דינו של שמואל מואבי ולא מואבית, מכל מקום קשיא תרגמא כל כבודה בת מלך פנימה, כתנאי עמוני ולא עמונית מואבי ולא מואבית דברי רבי יהודה רבי שמעון אומר על דבר אשר לא וגו׳ דרכו של איש לקדם וכו׳ עכ״ל, וכתבו התוספות בד״ה כתנאי וזה לשונם ואם תאמר לר׳ יהודה תקשי ליה מצרי, ואומר ר״י דגבי עמוני ומואבי היה לו לקצר ולכתוב עמון ומואב הלכך אית לן למדרש דלמעט עמונית ומואבית אבל מצרי אם היה כותב מצרים היה מאריך, והאי דכתב אדומי ולא כתב אדום אגב מצרי כתב אדומי עכ״ל.
ואין דברי התוספות נראים כי לא מצינו שיאמר הכתוב לשון בתחילה אגב מה שעתיד לומר אחריו ומה גם במקום שיש לטעות בהלכות, ועוד בשלמא אם חלוקת מצרי עצמה היה צריך הכתוב לכתוב מצרי יש מקום לומר ששינה הכתוב בשלפניה לדבר כיוצא בה, ואם מצרי עצמה לא דיבר הכתוב כהוגן שהיה צריך לכתוב מצרים לכלול מצרית אלא שאנו אומרים שלא רצה להאריך איך נאמר שאמר אדומי אגב מצרי שמצרי גופה עליה אני דן.
ולבא לעומק הדבר יש להעיר בדברי אבנר למה אחז החבל בב׳ ראשין מתחלה אמר דיוק מואבי כסברת רבי יהודה וחזר לתת טעם על דבר אשר לא קדמו וגו׳ כסברת ר׳ שמעון כי ממשמעות הלשון מוכח שכשאמר טעם שני לא חזר בו מטעם הראשון, והסברא נותנת כן שאם לא כן למה אמר אבנר טעם שסתירתו בצדו, בשלמא לר״י לדברי התוספות הגם שהקשינו עליהם לסברתם מיהא אמר דבריו מטעם שאמרו, אלא אבנר הרי גילה דעתו במה שחזר מקושית מצרי שאינו סובר לחלק כמו שחלקו התוספות.
אכן נראה כי כונת אבנר לסברת ר׳ יוחנן היא שדורש מאומרו מואבי ומאומרו על דבר אשר וגו׳, שזולת על דבר יש לסתור הדרשה ממצרי, וטעם על דבר אשר וגו׳ לבד אם היה אומר מואב ועמון הגם שאומר על דבר וגו׳ היינו אומרים הגם שהטעם אינו צודק אלא באנשים באה הגזירה על כולו כאחת, ועוד שהנשים באים גם כן מזרע פסול שהם הזכרים שאסורין ובכיוצא בזה אין אנו הולכים אלא אחר האב דכתיב למשפחותם לבית אבותם, ואם אמר עמוני ומואבי ולא היה לנו טעם על דבר היינו אומרים שאמר מואבי כמו שאמר מצרי ואדומי, ומשניהם דורש ולא עמונית ולא מואבית.
ולזה אמר אבנר ב׳ טעמים הנזכרים, ומחלוקת רבי יהודה ור״ש היא על זה הדרך, כי ר״י סובר דטעם מואבי לבד יתחייב לומר ולא מואבית, ומאמר על דבר אינו מחייבני לא לרבות ולא למעט כאשר אבאר הטעם, וטעם מצרי ואדומי משום שהטעם שנתן הכתוב מחייבני לכלול גם מצרית ואדומית שכ״כ הם אחים האנשים כנשים, גם גרות הארץ שהיינו בה שוים בה אנשים ונשים, ולא חש הכתוב לומר מצרי ואדומי כיון שאין מקום לטעות כנזכר, ולא סבר כר׳ שמעון להוכיח מאומרו על דבר או מטעם שכתבנו בפירוש דברי אבנר או מטעם שיש לחוש לדחייתו של דואג.
ומה שתרגמה בגמ׳ כל כבודה יש לצדד ולומר אפשר שלא אמר כל כבודה בת מלך פנימה אלא דוקא בכבודה לא בזונה אחר שאנו רואין מעשיה מעשה חצופות גלה כבוד מהם וחזר הדין לומר היה להם לקדם וכו׳ ונשים לנשים, ויש פנים לומר שאין להביא ראיה מהפקרתם לזנות מב׳ טעמים, א׳ אנוסים היו מצד שהפקירום האנשים, ב׳ התורה לא תקפיד עליהם למה לא עשו דבר שאין דרך ארץ לנשים לעשותו משום כל כבודה הגם שהם זלזלו בעצמן בדבר אחר, ומעתה הדברים שקולים ואין הוכחה מעל דבר והוכיח מדקדוק עמוני ומואבי.
ור׳ שמעון סובר בהכרעה כי לעולם ישנם בטענת כל כבודה ופטורים מהקדמת הלחם ודרשינן טעם הכתוב, ולדרך זה יתבאר אומרם בגמרא כתנאי שחוזר על מאמר כל כבודה בת מלך פנימה ולזה סמכה לה, כי לפי פירושינו כל עיקר מחלקותם של ר׳ יהודה ור׳ שמעון אינה אלא אם יאמר עליהם טענת כל כבודה או לא.
נמצאת אומר ג׳ סברות באגדה זו, לפי שמועת ר׳ יוחנן דורש מאומרו מואבי ומאומרו על דבר, ולסברת ר׳ יהודה מאומרו עמוני לבד, ולסברת ר׳ שמעון עיקר הדרשה הוא מאומ׳ על דבר.
ומעתה בשלמא לדברי ר׳ שמעון גם לשמועתו של ר׳ יוחנן יש טעם נכון למאמר על דבר, אלא לסברת רבי יהודה שאינו דורש אלא מתיבת עמוני ומואבי קושייתנו במקומה עומדת למה הוצרך לומר הכתוב על דבר, ויתישב כמו שכתבנו בתחילת הענין.
שוב עמדתי אל תוכן ענין זה וראיתי שאין טענה על הנקבות לקדם לנשים כי הגע עצמך שירצו בלבם לקדם היכול ילכו עשות בלא רשות בעליהן ומה גם בראות בעליהן אויבים להם אנוסים הם הגם שלא יקדמו אותם, ומעתה אין טענת אשר לא קדמו אלא על הזכרים ועמד הדין עמוני ולא עמונית מואבי ולא מואבית וטענת דואג טענת מין, וכמו שאמר אחיה השילוני כשאמרו לפניו קושיא זו הפירה ואמר מינאה כאמור במדרש (מדרש שמואל כ״ב).
לא יבא עמוני ומואבי בקהל השם, "Neither an Ammonite nor a Moabite may enter into the assembly of Hashem, etc.⁠" The reason which the Torah gives, i.e. that they did not come forward with bread and water to assist the Israelites when the latter came out of Egypt is hard to understand. Does not the Torah itself testify in Deut. 2,29: "as did the members of the tribe of Esau and the Moabites?⁠" The reference is to both of these nations having sold provisions to the Israelites at the time. Rashi explains the apparent contradiction as 1) the verse in 2,29 referring to the Israelites' offer to buy food in return for money (2,28). 2) What is written here refers to the fact that they hired Bileam to curse the Jewish people and to lead it into sin at the end of the 40 years trek through the desert whereas what is written earlier refers to what transpired in the first year of the Israelites' wanderings. Perhaps the word על דבר is meant to alert us that what they did with Bileam would have sufficed to exclude them forever as members of the Jewish people. The word קדמו means they should have come forward on their own account offering bread and water as gifts. This would have been only small recompense for all which our forefather Abraham had done for them. Instead of repaying good with good they had repaid good with evil. The plain meaning of the words לא קדמו אתכם is that they did nothing for your benefit.
These verses may also be understood in light of what we have learned in Yevamot 76 where the Talmud searches for a reason why it is permitted to marry female members of the Moabite and Ammonite people. Rabbi Yochanan is quoted as saying that the daughter of a male Ammonite who converted may marry a priest. The Mishnah there already stated that the prohibition for Moabites and Ammonites to enter into the assembly of Hashem applies only to the males as the Torah speaks of עמוני and not of עמונית. It is not the way of the women to go out. Women are supposed to be in their homes. This is why they were not guilty of not coming forward with bread and water. This interpretation is based on the interpretation by Avner, Saul's general. In fact Amasa was very adamant about this halachah threatening to stab to death anyone who refused to accept it. [There was an attempt to use these verses to declare David as a bastard on the basis of his being descended from Ruth the Moabite. Ed.] According to the Talmud (at least one opinion) the tradition to permit marrying a female member of these tribes was approved at the time of the prophet Samuel already; otherwise how could Samuel have crowned David king if his great-grandmother Ruth had not even been Jewish? The argument between the teachers of the Mishnah Rabbi Yehudah and Rabbi Shimon did not concern the validity of Ruth's marriage, but on which scriptural verse such a validity was based i.e. on the word עמוני being restrictive and excluding the females, or on the reason provided for by the Torah a for the non-admission of the male Moabites seeing only the males normally come out of their houses to welcome strangers, not females. Tosafot on the following folio, commencing with the words: כתנאי, comment as follows: "if you were to argue that according to Rabbi Yehudah there is a difficulty where the Torah writes that a מצרי i.e. only a male Egyptian must not be rejected for marriage for up to three generations, the answer is that in the case of the עמוני and the מואבי the Torah could have written the shorter version עמון,מואב instead of the longer version עמוני,מואבי so that I have reason to believe that if the Torah employed more lettters than necessary it was in order to exclude the females. In the case of the Egyptians, however, this argument does not apply as the word מצרים instead would have been longer than מצרי not shorter as in the case of עמון.
I do not find the words of Tosafot convincing at all. We do not find instances where the Torah writes something at the beginning of a paragraph prejudging a halachah to be discussed later; this would be especially inadmissible if it would lead to our misunderstanding the Torah's halachic intention. According to Tosafot we would have to "guess" at why different yardsticks apply to the use of the word מצרי than apply to such words as עמוני or מואבי. Furthermore, even assuming that the Torah did have to write the word מצרי in order for us to know that there is a halachic distinction between the marriages of male and female Egyptians respectively, it could be argued that the Torah had to change the manner in which it described the nationalities mentioned earlier in order to fall in line with the word מצרי. However, if the word מצרי itself is already a change from the normal word מצרים which the Torah should have employed if it wanted to apply the same rule to male and female Egyptians then the whole thing cannot be explained other than that the Torah preferred to use as short a version of the word as was compatible with what the Torah wanted to say.
However, to get to the crux of the problem; why did Avner use both arguments? First he relied on the Torah writing מואבי as excluding female Moabites, just as did Rabbi Yehudah a millenium later. Immediately afterwards the Talmud quotes Avner retorting to Doeg that the reason the marriage rules do not apply to female Moabites is that females do not go out and offer food and drink to another people. This latter argument was that of Rabbi Shimon, not that of Rabbi Yehudah. We must assume that Avner did not withdraw his first argument but buttressed it by additional proof from our verse here. Logic supports this theory for if Avner had retracted from his original argument that the word מואבי was restrictive, why would he have used it altogether knowing it could be refuted from the word מצרי a few verses later? True, if we accepted the answer Tosafot have given it is conceivable that one could have construed Avner as changing his mind, although we raised objections to Tosafot's answer. The fact is, however, that Avner made it clear by the manner he dealt with the objection based on the word מצרי that he did not share Tosafot's opinion.
I believe that Avner shared the same approach as did Rabbi Yochanan who arrived at the halachah on the basis of both verses combined, i.e. the restrictive meaning of מואבי as well as the Torah citing the fact that these people failed to offer bread and water to the Israelites when the latter needed it. He needed this as the exegesis based on the latter verse alone could have been neutralised by the word מצרי. We would simply have assumed that even though women do not go out to offer bread and water to another people, the fact that the men failed to do so would disqualify the entire nation not merely their males. Besides, the Moabite and Ammonite women have at least 50% genes of their fathers who are disqualified as potential Jews, so why make special allowances for them, unless we had more cogent proof from the Torah such as the restrictive word מואבי instead of מואב. Under normal circumstances the genes of the father determine what nation one belongs to as per Numbers 1,2 "according to their fathers' families.⁠" Unless we had additional reason to do so, the word מואבי by itself would not have been sufficient proof to change the halachah from the norm. Only both indications combined could accomplish this exegesis as being ironclad.
This then is why Avner offered both verses as proof that one may marry Moabite and Ammonite women. Seeing that this argument appears to have been settled 1000 years before that of Rabbi Yehudah and Rabbi Shimon, we must try and understand what Rabbi Yehudah and Rabbi Shimon argued about. I believe that Rabbi Yehudah felt that the word מואבי is sufficient to prove the point that one may marry Moabite women. As to the words על דבר אשר לא קדמו, etc, this neither adds nor detracts from his case, according to Rabbi Yehudah. I will explain later why this is so. The reason that although the Torah also wrote מצרי and אדומי, which at first glance suggests that this legislation also applies only to the males of these nations whereas we do not make such a distinction, is simple. In their case there is no reason to make a distinction as neither their males not their females had been called upon to provide the Israelites with bread or water. Seeing the Torah had used this as a criterion for denying the male Ammonites and Moabites the right to marry into the assembly of Hashem, there is no reason to treat Egyptian males and females as different from one another when it comes to accepting them for marriage. This is precisely the reason the Torah did not have to bother to write the longer word מצרים in order to make its point. Rabbi Yehudah did not agree with Rabbi Shimon that one had to worry either about the comments of Avner or those of Doeg.
As to the reason why the Talmud interpreted the verse כל כבודה בת מלך פנימה, "that the true distinction of a king's daughter (a chaste woman) is the fact that her activities are confined to her house (Psalms 45,14),⁠" the implications of this verse apply only to chaste women. The Moabite women who had already engaged in luring the Israelites into being both sexually and religiously disloyal to their God, could certainly not claim to be better than their male counterparts by reason of the verse in Psalms. The Torah could therefore have expected them to be at least equally forthcoming when it came to offer bread and water to the Israelites. Since neither they nor their males had done this, this constituted an a priori case for denying them the right to marry other Jews. On the other hand, one may argue that what these women did when they lured the Israelites into sexual promiscuity at Shittim did not reflect negatively on their character. 1) They were forced to do so by their respective husbands. 2) The fact that it is not normal for women to go out and offer food and drink to other nations is a natural trait of women. The fact that these Moabite women [not the Ammonites anyway. Ed.] did not act in character in one single instance, is no reason to deprive them of the status of normal women. As a result of all these considerations, the message from the word מואבי instead of מואב is inconclusive.
Rabbi Shimon holds that the message we derive from the verse in Psalms 45,14 is quite conclusive, i.e. it relieves the women from the obligation to offer food and water outside their homes. Moreover, he holds דרשינן טעמי דקרא, that when the Torah bothers to write a reason such a comment may be used exegeticaly to establish a halachah. When the Talmud refers to the dispute between teachers of the Mishnah it does mean that Rabbi Yehudah and Rabbi Shimon disagree on something more than the applicability of the verse in Psalms 45,14 to the women mentioned in our verse.
As a result of what we have explained so far you may find that there are actually three distinct approaches to the subject in the Talmud as to why one may marry women of the tribes of Moab and Ammon. 1) The opinion of Rabbi Yochanan who uses both the word מואבי and the words על דבר אשר לא קדמו jointly. 2) Rabbi Yehudah who relies exclusively on the word מואבי as distinct from מואב. 3) Rabbi Shimon who relies principally on the words על דבר אשר לא קדמו.
According to Rabbi Shimon then Rabbi Yochanan's reliance on the words על דבר makes sense. The question why we need the words על דבר at all remains open only according to the approach of Rabbi Yehudah. It may be answered in accordance with what we wrote previously.
After having taken another long look at the whole subject, I have come to the conclusion that one cannot fault the Moabite women for not offering bread or water as they could not have done so without first obtaining their husbands' consent. The conduct of their husbands towards the Israelites made it plain that even if these women had asked for permission to offer such supplies to the Israelites, their husbands would never have consented. The argument offered in the Talmud by Doeg therefore must be viewed as the argument of an heretic. We find something analogous when the prophet Achiyah Hashiloni was confronted with what he considered a spurious question by the wife of King Jerobam and he described it as being an heretic's question (compare Midrash Shemuel 22 on Kings I 14,6).
עד עולם – מלת עד יורה בכ״מ הגבלת דבר אל דבר, אם הגבלת מקום אם הגבלת זמן, שבבוא דבר המתאחר יופסק הדבר המוקדם אליו, כמו עד פה תבא, עד בוא השמש (ביס), וזה לא שייך כ״א כשנסמך מלת עד אל דבר ידוע, שעי״כ נדע שבהתחלת דבר הידוע המתאחר יופסק המוקדם אליו, אמנם כשנסמך מלת עד למלת עולם, שהוא בלתי מוגבל, לא נוכל לפרש מלת עד ענין הגבלה (ביס) כי לא יוגבל דבר בבלתי מוגבל, וצריכים אנו לפרש מלת עד לענין המשכת זמני (פאָרטדויערנד, אנהאלטענד) כמו עד זה מדבר (איוב ב׳) כלומר בהמשך זמן דבורו (וואֶהרענד), וכן עד גשתו עד אחיו, שמלת עד השני הגבלת מקום, ועד הראשון הוא המשכת זמני כלומר השתחוותיו היו בהמשך זמן גשתו אליו. וכן יפה עד מאד, אין מלת עד להגבלה כ״א המשך זמני, (אנהאלטענד שאֶן), וטעמו היופי הוא מופלג באיכותו, וגם הוא בהמשך זמני, אף שהיופי הוא דבר הנופל תחת השנוי ומקריים רבים מגרעים היופי, בזה יהי׳ היופי בלתי השתנות בהמשך הזמן. וכן עד מהרה ירוץ דברו, מלת מהרה על התחלת הדבר, ומלת עד על קיומו והמשכתו בזמן (אנהאלטענד שנעלל), וכן ומרה עד מאד, מאד על הפלגת המרירות באיכותו, ועד על המשכתו בכמות. וכן עד עולם, המכוון בו (עוויג אנהאלטענד) המשך תמידי שלא יופסק ולא יתבטל, שלא תהי׳ נקודה זמנית שנוכל לעמוד בו, כי הוא מתפשט לבלי שיעור. עיי׳ במכדרשביי (ר״פ וארא) בטחו בה׳ עדי עד, מהו עדי עד וגו׳, ע״ש ובמקדש מלך שם דברים נפלאים.
לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה׳ – אין הנשים בכלל, כי לשון ביאה בקהל לא יפול רק על הזכרים אשר בבואם בעם אחר יעשו בקרבו משפחה חדשה, מה שאין כן הנשים, כי משפחת אם אינה קרויה משפחה, על כן באיסור ההתחתנות בכלל אמר (יהושע כ״ג:י״ב) והתחתנתם בהם ובאתם בהם והם בכם, וכן לא תבאו בהם והם לא יבאו בכם (מלכים א י״א⁠{:ב׳}), ענין המליצה הכפולה הזאת כענין והתחתנו אותנו בנותיכם תתנו לנו ואת בנותינו תקחו לכם (בראשית ל״ד:ט׳). והנה איסור העמוני והמואבי הוא חומר שהחמיר עליהם הכתוב אפילו יתגיירו, וזה קנס על דבר אשר לא קדמו וגו׳, ושבעה עממים אסורים מכל צד אחרי היותם חייבים כליה, ושאר עמים כלם אסורים בגיותם ומותרים בהתגיירם, ושל עזרא לא התיהדו, ולא עזבו תועבותיהם, כי כן כתוב (עזרא ט׳:א׳) לא נבדלו העם ישראל והלוים מעמי הארצות כתועבותיהם משמע שאותם העמים (כלומר בנותם הנשואות לישראל) היו נוהגים עדיין בתועבותיהם. וגם מה שראינו שהיו הבנים מדברים חצי אשדודית {נחמיה י״ג:כ״ד}, הוא עדות כי אמותם היו נוהגות כמנהגיהן, ולא למדו דרכי בעליהן, כי הדבור בשפה נכריה מורה השתררות והעדר השתוות לדרכי זולתו, וזה טעם להיות כל איש שורר בביתו ומדבר כלשון עמו {אסתר א׳:כ״ב}. – והנה לפי שטתי כמו שהעמונית מותרת, כן אפשר שגם הממזרת מותרת, וכבר אמרו (יבמות ע״ח:) ממזרת לאחר עשרה דורות מותרת: גם אפשר שלא תהיה מותרת, אלא שלא רצה הכתוב לומר בממזרים ואתם לא תבאו בהם, מפני שהיה הלשון מגונה, שהיה נראה כאילו הממזרים מרובים כל כך בישראל שהם קהל בפני עצמו.
(ד-ז) לא יבא עמוני ומואבי וגו׳ – חז״ל אומרים הלכה (שם עו:): ״עמוני ומואבי אסורים ואיסורן איסור עולם אבל נקבותיהם מותרות מיד״. הזכרים שבעמון ומואב – גם לאחר שנתגיירו – אסורים לבוא בקהל, ואיסור זה נוהג בכל דורותיהם. לעומת זאת, הנקבות מותרות בכך מיד לאחר שנתגיירו, שכן האיסור הוא רק ״עמוני ולא עמונית, מואבי ולא מואבית״.
הטעם להלכה זו נובע מהטעם שהתורה נותנת לאיסור זה: ״על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים״ (פסוק ה), היינו שהם לא נהגו באנושיות המקובלת בין אומות; הם לא הציעו מאכל ומשקה לאנשים שעברו סמוך לארצם ושהיו עייפים ויגעים מהמסע במדבר. אנושיות בין⁠־לאומית כזו, נהוגה בעיקר על ידי גברים – ״דרכו של איש לקדם ולא דרכה של אישה לקדם״. לפיכך אין קולר האשמה תלוי בצוואר הנשים.
יש לשים לב לשינוי (בפסוק ה) מלשון רבים ללשון יחיד. ההאשמה על שנמנעו מלהציע לחם ומים להולכי הדרך היגעים נאמרת בלשון רבים, ״לא קדמו״ וגו׳, שכן זוהי חובה אנושית בין⁠־לאומית המוטלת על כולם. לעומת זאת, הניסיון להשמיד את ישראל על ידי קללה נעשה על ידי מלך מואב, ראש האומה. ניסיון זה איננו מבטא את שנאת בני האומה היחידים אלא את שנאת כלל האומה. לפיכך מתואר הניסיון לקלל את ישראל בלשון יחיד, ״שכר עליך״ וגו׳.
הנביאים האחרונים המשיכו להוכיח את מואב על מידת אכזריות זו כלפי עמים אחרים ועל גסותם הבלתי אנושית. כאשר הגיעה עת חורבנה של מואב, תיאר ישעיהו את סיבת מפלתה (ישעיהו טו–טז). כל האומות השוכנות על גבול מואב היו זועקות על מעשי המואביים: ״כִּי⁠־הִקִּיפָה הַזְּעָקָה אֶת⁠־גְּבוּל מוֹאָב״ (שם טו, ח). מרחוק נשמעו רק סיפורים על גאוותה, יהירותה וזעמה העיוור של אומה זו – ״גַּאֲוָתוֹ וּגְאוֹנוֹ וְעֶבְרָתוֹ״ (שם טז, ו). הדרך היחידה של מואב להעביר את רוע הגזירה הייתה לפנות אל מידת החסד. בעודו במרומי הצלחתו, בעוד אורו זורח כשמש בצהריים, עליו לגמול חסד לפליטים אומללים. כפי שישעיהו קורא למואב: ״הָבִיאִי עֵצָה עֲשׂוּ פְלִילָה, שִׁיתִי כַלַּיִל צִלֵּךְ בְּתוֹךְ צָהֳרָיִם, סַתְּרִי נִדָּחִים נֹדֵד אַל⁠־תְּגַלִּי. יָגוּרוּ בָךְ נִדָּחַי, מוֹאָב הֱוִי⁠־סֵתֶר לָמוֹ מִפְּנֵי שׁוֹדֵד, כִּי⁠־אָפֵס הַמֵּץ כָּלָה שֹׁד, תַּמּוּ רֹמֵס מִן⁠־הָאָרֶץ. וְהוּכַן בַּחֶסֶד כִּסֵּא״ וגו׳ (שם טו, ג–ה).
לפי ההלכה, לנשי מואב לא היה חלק במידות הללו; הן לא גירשו מלִבן רגשות אנושיות כלפי אומות אחרות ולא פיתחו גאווה לאומית ייחודית. דבר זה נזקף לזכותן בכפליים, מאחר שהיה עליהן להתגבר על השפעת הגברים.
כך גם עלינו להעריך את רות, מבנות מואב, אישה בעלת אנושיות אצילית, שהייתה אם למלכות בית דוד. בלִבה בערה שלהבת אהבה לאדם, אהבה המגשרת על המחיצה המפרידה בין עם לעם. ודאי היה לה חלק ברוח, אשר שוררה בצלילי הכינור של בן בן בנה על שחר העתיד בו יתאחדו עמים סביב ה׳, ובישרה על בקיעת אורו של אותו שחר: ״מאי רות? א״ר יוחנן, שזכתה ויצא ממנה דוד שריוהו להקב״ה בשירות ותשבחות״ (ברכות ז:).
[קיג] לא יבוא עמוני – בספרי איתא עמוני ולא עמונית דברי ר׳ יהודה. ור״ש יליף מאשר לא קדמו. ונשים אין דרכם לקדם. וע״ד הפשט שלא על דרך פלפול יש לומר דר״י לשיטתו דלא דריש בכל מקום טעמא דקרא. ואף שבמקום שמפורש הטעם בכתוב מודה ר״י, כדאיתא בב״מ דף קט״ו. אבל בכאן על דבר שלא קדמו איננו טעם מספיק ללא יבואו בקהל עד עולם. שבשביל זה יתרחקו עד עולם. וגם למה לא פירש הכתוב טעם, על שלא יבוא ממזר ופצוע דכה בקהל ה׳ לכן נפרש הכתוב על דבר קאי על לא תדרוש שלומם. שבעד דבר שלא קדמו עונשם לא תדרוש שלומם וגו׳. וזה הוא טעם מספיק מדה כנגד מדה. בעד שלא קדמו לא תדרוש שלומם. ועל ששכרו את בלעם לקלל ודרשו רעתך. לכן לא תדרוש טובתם, ואחרי שאיסור לא יבוא הוא אזהרה בלא טעם. לכן דורש כמו שכתוב דוקא. עמוני ולא עמונית, [כמו אזהרת שעטנז שאינו מפורש שום טעם. לכן אין איסור רק צמר ופשתים], והא דלא אמרינן מצרי ולא מצרית, מפני שאיסורן עד ג׳ דורות. אינו מן לא תתעב מצרי. שאדרבה משם נלמד שלא לרחקם ורק מן פסוק בנים אשר יולדו להם דור שלישי. נלמד שעד דור שלישי אסורין. ואחרי שלענין יבום מצינו שבנות בכלל בנים לכן דרשינן מאשר יולדו. לרבות הבנות, ור״ש דדריש בכל מקום טעמא דקרא אף שאינו מפורש בכתוב ומובן שהטעם שאינו מפורש בתורה שאינו טעם מספיק וא״כ כאן יפרש שעל דבר הוא כפשוטו טעם על שלא יבאו בקהל וא״כ כשבא למעט עמונית אינו אלא מפני שאין בהם הטעם שאין דרכם לקדם שאלו היה גם בהם הטעם לא היינו דורשים הכתוב בדוקא עמוני ולזה הוכרח ר״ש למעט מאשר לא קדמו כנ״ל:
לא יבא עמוני ומואבי וגו׳ – יש בענין הזה הרבה שאלות, א׳ ידוע קושית המפרשים, שהרי נאמר (דברים ב׳ כ״ח) אכל בכסף וגו׳ והמואבים היושבים בער, שהנראה שהם קדמו בלחם ומים, וידוע גם ישוב המפרשים שאמרו שע״פ החסד שעשה אברהם עם אביהם לוט היה להם להקדים תיכף בצאתם ממצרים ובחנם, אבל יקשה שבעבור שלא עשו חסד יתרה יתרחקו עד עולם. וביותר יקשה על בני עמון שלא שכרו את בלעם וגם שארצם היה בגבול ממלכת עוג כנראה מהמשך הפסוקים שבסדר דברים וממה שנ׳ ביפתח (שופטים י״א כט) וממצפה גלעד עבר בני עמון וא״כ לא היו יכולים להתרחק כ״כ מארצם לקדם בלחם ומים ולמה נתרחקו גם הם, ב׳ מה זה שעמון ומואב שאיסורן לבא בקהל הוא איסור עולם נקבותיהם מותרות מיד, ומצרים ואדומים שאיסורן רק עד דור השלישי נקבותיהם כמותם, וענין המצרים ואדומים ועמון ומואב נגד ישראל הוא בדרך משל, כבן מלך שסבב מדינות רבות וחזר לבית אביו וספר איך שבמדינה אחת עבדו בו עבודת פרך, וצוה המלך לענשם בעונש קל, ובמדינה אחת לא קדמו אותו בלחם ובמים כנכון לבן מלך וגם ששכרו אחד לקללו, חרץ המלך משפטם להרחיקם עד עולם? ג׳ הנראה מהפסוקים האלה שנס גדול עשה השי״ת להפך את קללת בלעם הרשע לברכה וכן נאמר (מיכה ו׳ ה׳) עמי זכר נא מה יעץ בלק מלך מואב ומה ענה אותו בלעם בן בעור וגו׳ למען דעת צדקות ה׳, מה היה אם הרשע היה מקלל אם ה׳ לא צוה, וגם היפלא מה׳ לסכור את פי בלעם שלא יוכל לקלל, וגם יש להתבונן שבלק רצה להלחם בהם מסתמא היה רוצה שיקללם שישראל יהיו חלשים במלחמה, וה׳ שהפך את הקללה לברכה היה לבלעם לברך את ישראל שיהיו מוצלחים במלחמה ובלעם דבר רק ממעלת הרוחניות ודרך המוסר שבישראל ושתמות נפשו מות ישרים ושיאמר ליעקב מה פעל אל, ויובן הדבר ע״פ ג׳ הקדמות, א׳ שבעת דור המדבר היו בני עמון עם מואב לעם אחד ומפני שהיו מעטים נגד מואב נקראים בני עמון, ומלך מואב היה מלך גם להם, ורק אח״כ נעשו למלוכה בפ״ע, וראיה לזה שאמר יפתח (שופטים יא כה) ועתה הטוב טוב אתה מבלק בן צפור וגו׳ אם נלחום נלחם בם ולא זכר שמלך בני עמון לא נלחם בם, נראה שבלק היה מלך גם עליהם ועמון כמואב היו בעצה אחת שלא להקדים בלחם ולשכור את בלעם כאשר יתבאר, ב׳ שתכונת עמון ומואב הזכרים היה כתכונת לוט אביהם שאברהם נתפרד מלוט בשביל שלא חש לגזל, וגם ידוע מ״ש רז״ל על מ״ש (בראשית י״ג י׳) וירא לוט את כל ככר הירדן כי כלה משקה שהוא על ענין העריות ונאמר שלוט יושב בשער סדום לדיין ושופט בסדום וידוע נימוס הדינין שלהם, וגם כאשר התחיל לפייס את אנשי סדום אמר הנה נא לי שתי בנות וגו׳ ורצה להפקירם, וגם ממה שנכשל בבנותיו, וכמאמרם ז״ל שכל הלהוט אחר בולמוס של עריות מאכילין אותו מבשרו וגם ששתה עד שלא ידע בשכבה ובקומה, והנראה שכשנתפרד מאברהם לקח לו לוט דרך שהוא הפוך מדרך אברהם שדרך אברהם היה רק לזכך החומר ולילך בדרך השכל והמוסר, ולוט בחר להחשיך את דרך אור השכל ולהיות נשקע רק בענינים גופניים ולחיות כבהמות ארץ באין חק ומוסר כידוע דרך אנשי סדום, ואף אחר שהיה זמן רב בבית אברהם וראה בביתו התגלות השכינה לא הועיל לו מאומה רק שדבקה בו מדת הכנסת אורחים כנראה מענין שהפציר בהמלאכים, וכן בניו הלכו בדרכיו להתנהג כבהמות עלי ארץ, והראיה שלא נמצא זכר בתנ״ך שיצא מהם איזה דבר חכמה או מלאכה וגם כנראה ממה שעבדו לע״ז פעור שענין עבודתה נתיסדה רק לעקר ולשרש אף גם ההבדל שיש בין אנשים שפלי הערך ובין הבהמה שהוא הבושה, ולכן הרגילו א״ע שאף נגד יראתם לא תהיה להם בושה לעשות כמעשה הבהמה, ורק מדת הכנסת אורחים היה דבוק בהם למאד, ולפי המדה הזאת בטח היו מקדימים את ב״י בלחם ומים, אבל רצונם היה להתפרד מישראל כאשר נתפרד לוט אביהם מאברהם ורק מפני הפך דרכם והנהגתם כי היו יראים שע״י התקרבותם לישראל ויראו הנהגת דרכם ומדותיהם אז לא יערב עוד להם הנאות הגופניות אשר היו רוצים להנות מהם כבהמות יער מבלי התערב בהם שום עצב, וביותר יהיה רע להם כשבנ״י יתישבו בארצם שאז תתפרסם הנהגתם בכל הארץ ואיך יוכלו אז להחשיך את השמש בהשמים, לכן התחכמו לעשות תחבולות שבנ״י יפלו ממדרגתם ושלא יבואו לארץ כלל ויהיו נעים ונדים במדבר באין השגחה האלהית הנסיית, ועצת בלק היה כך כי ידע טבע בנ״י שאם יראו מלחמה שלא יהיה הנצחון להם יפלו מאוד ממדרגתם באמונה ובבטחון יחד בראותם הצלחת עובדי ע״ז, ובפרט מאלה שיעבדו לעבודות בזויות כפעור וכדומה שאז יכנס ספק בלבם אולי מפני שהם עובדים לה׳ לבדו שהוא מרומם מעולם השפל ולא ישכון ביניהם רק כשהם על מדרגה היותר גבוהה, ואם יראה בהם ערות דבר הוא שב מאחריהם כמ״ש (דברים כג טו) ולא יראה בך ערות דבר ושב מאחריך, וכמ״ש אחר מעשה העגל (שמות לג ה׳) רגע אחד אעלה בקרבך וכליתיך, לא כן הע״ז מה גם הבזויות ששוכנים עם עובדיהם בתוך טמאותם, וידע ג״כ שהשי״ת לא יעשה להם נצחון נגד גוי וממלכה אשר לא מז׳ האומות המה שרק נגד הז׳ אומות יעשה ה׳ להם נצחון מפני הבטחת ושבועת האבות וגם שנתמלא סאתם להעקר מן העולם כמ״ש (דברים טז ד׳) אל תאמר בלבבך וגו׳ רק מרשעת הגוים ומשמרו את השבועה, ולכן במלחמת עמלק שהוא מבני עשו לא היה הנצחון גדול וגם היו צריכין התחזקות כמ״ש (שמות י״ז י״א) והיה כאשר ירים משה ידו וגו׳, ולכן רצה בלק שיתדבק איזה עם שאינם מהז׳ אומות להלחם בישראל ויפלו ממדרגתם כמ״ש (במדבר לב ז) ולמה תניאון את לב בנ״י ויסף עוד להניחו במדבר ושחתם לכל העם הזה, ולכן היתה עצתם ראשית לבלי להקדים אותם בלחם ומים, וזה שנאמר על דבר אשר לא קדמו, שבכ״מ שנאמר על דבר הוא העצה בזה, ובאו לפרסם בין העמים שבסביבותיהם שהפרו נגד ישראל ברית אחים, ולא יראו להלחם בישראל מטעם אולי יעזרו להם בני עמון ומואב קרוביהם כי נהפוך הוא שעמון ומואב עוד גם הם יתגרו בבנ״י מלחמה, ויתכן שעמלק בא להלחם רק בשביל שראה שעמון ומואב לא יבואו לעזרתם ואחרי שראו שלקחו מסיחון גם מה שהיה מקודם ארץ מואב וראו שילחכו את כל סביבותיהם ולא יהיה מי שילחם עמהם וע״כ ראה בלק שההכרח שהוא בעצמו יעשה עמהם מלחמה, אבל לא היה בטוח שינצחם כי מצד אחד ויגר מואב מפני העם מאד והעיקר במלחמה הוא חוזק הרוח, וגם בלק לא האמין שהנס ממלחמת סיחון ועוג היה כ״כ גדול ולכן חשב שבנ״י חזקים הם מאד, אבל מצד אחד ויקץ מואב שקצו בחייהם והיו לוחמים כמתיאשים מן החיים שלא ישובו אחור במלחמה, ולכן היה הדבר שקול אצלו אם ינצח או שינוצח, והיה יוצא למלחמה אף בלא קללת בלעם, וקרא את בלעם א׳ שעמון ומואב היו מאמינים מאד בדבריו ויתחזק ע״י קללתו רוחם למלחמה, ב׳ שיקטרג על ישראל לפני השי״ת שעי״ז יקצוף על ב״י ולא יעשה להם נס וע״י שני הדברים בטח בהנצחון, והשי״ת ידע שע״פ דרך הטבע ינצח מואב את ישראל אף אם לא יתחזק רוחם ע״י קללת בלעם, לכן לא היה די במה שלא יקללם ורק שגם בלעם יברך את ישראל וכאשר פרסם בלק בעצמו את אומץ דברי בלעם באמרו כי ידעתי את אשר תברך מבורך ושמעו שעוד ברך את ישראל, רפתה רוחם עד שנתיאשו מלהלחם בישראל, וגם בדבר הקטרוג היה הפך רצונו שבלעם עוד למד סניגוריא ואמר מה טובו אהליך יעקב וגו׳ ולפי ששנאת בלק היה רק מפני רוב מעלתם וירא פן יתפרסם דרכם באזני בני עמו ולא יערב להם הנאת הגופניות כנ״ל, שם ה׳ בפי בלעם לפרסם את רוב מעלתם והשגתם ומדותם עד שבלעם בעצמו התפלל שתהיה אחריתו כמוהם:
הקדמה הג׳ כי בנות לוט היו צנועות אף כי היו בסדום כמ״ש אשר לא ידעו איש ונאמר שם ואת שתי בנותיך הנמצאות שתרגם אונקלוס דאשתכחון מהימנא. והמעשה שקרה עם אביהם עשו לשם שמים וכן התנהגו כל בנות מואב ועמון בדרכי הצניעות והראיה שיצא מהם ב׳ פרידות טובות כרות ונעמה וכאשר יעץ בלעם את בלק להכשיל את בנ״י בזנות כתב האברבנאל והובא שם בתוה״מ שבלק לא קבל עצתו שבנות מואב לא שמעו לו ובלעם הלך למדין שיבואו בנות מדין למדינת מואב להכשיל את ישראל, ומה שנאמר ויחל העם לזנות אל בנות מואב, העם היו בטעות וחשבו שהם בנות מואב אבל באמת היו בנות מדין, ועפ״ז יתישבו כל השאלות, התרת השאלה הא׳, כי בני עמון היו בעצה עם מואב בדבר שלא להקדים ולשכור את בלעם, והתרת השאלה הב׳, כי עמון ומואב נתרחקו רק בשביל שהי להם טבע לוט אביהם להיות להוט אחר תאוות הגופניות ולבלי ללכת בדרכי השכל, וה׳ ידע שאם יתערבו בישראל אף לאחר כמה דורות, שידביקו וישרישו בישראל רדיפת תאות הגופניות ובפי׳ אמרו חז״ל (נזיר כג ע״א) דרש רבא מאי דכתיב (משלי י״ח:י״ט) אח נפשע מקרית עוז, זה לוט שפרש מאברהם, ומדינים כבריח ארמון שהטיל מדינים בינו ובין ישראל כבריח ארמון שנ׳ לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה׳, דרש רבא ואיתימא ר׳ יצחק מאי דכתיב לתאוה יבקש נפרד זה לוט ובכל תושיה יתגלע שנתגלע קלונו בבתכ״נ ובבמ״ד דתנן עמוני ומואבי אסורין ואיסורן איסור עולם, אשר לכאורה יקשה הלא בפירוש כתבה התורה הטעם שלא יבואו משום שלא קדמו ואשר שכרו, ולפי מה שכתבנו יתיישב שגם מה שלא הקדימו ושכרו הי׳ ג״כ בשביל שלתאוה יבקש נפרד כלוט אביהם, אבל בנותיהן שאינן להוטין אחרי התאוה מותרות, ומצרים ואדומים אף שגם הם היו משוקעים בתאות אבל גברה תשוקתם גם לחכמה כידוע שממצרים יצאו כמה מיני חכמות ומלאכות וכן מאדום יצאה חכמה כמ״ש רז״ל אם תאמר אין חכמה באדום אל תאמין, והמצרים היו נותנים כבוד לחכמי ישראל כאשר הכירו מעלתם כנודע מיוסף עודו בבית אדוניו המצרי, וכשפתר החלום אמר פרעה אין נבון וחכם כמוך, וכאשר נוכחו שאצבע אלהים הוא נאמר והאיש משה גדול מאד וכתיב וה׳ נתן את חן העם בעיני מצרים וישאילום, לכן דור שלישי יבא להם כי ידע השי״ת שמדור שלישי והלאה אין תערובתן רע לישראל ונקבותיהם כמותן שלא נבדלו מהזכרים בתכונתן, ועד דור שלישי התדבקותן בישראל לא טוב, ויתישב ג״כ במשל לבן מלך גדול ששלחו אביו למדינות רחוקות בשביל איזה ענין ולא רצה המלך שבכל מקום בואו יודע תיכף שהוא בן מלך כי אז לא ישיג התכלית המכוון מסיבוב זה, ושלחו בתור אדם פשוט, וידע שכשרונות בנו יכירו הכל ויכבדוהו אף שלא ידעו שהוא בן מלך, וכך היה שניצל הבן מלך מכמה סבות ע״י כשרונותיו ועוד עלה למדרגה גדולה עד שנתקנאו בו אנשי המקום ויתיעצו להשפיל מעלתו ע״י שיעבדו בו עבודת פרך, וכן היה שברבות הימים ירד ממעלותיו, ואביו שחקר על מעשיו בראותו שעוד מעט יפול בנו ממעלותיו עד שלא יוכל לשוב לשבת בבית אביו שלח למלך ארץ ההיא שישלח את בנו מארצו, והוא לא שמע מהמלך הגדול וגם לא האמין שהאיש אשר מעשהו בחומר ובלבנים יהיה בן מלך גדול ולא רצה לקיים דבר המלך הגדול עד ששלח עליו חיילותיו והכו והכניעו את מלך הארץ עד ששלחו בעושר וכבוד ויצא בחיל גדול כיאות לבן מלך גדול לבא לארץ אביו, ובאמצע דרכו ישב עם א׳ מקרוביו מצד אמו וכאשר שמעו את שמעו וכבודו התקנאו בו במעלתו וכבודו אשר יגדל עוד בארץ אביו, והתיעצו שלא להקדימו בלחם ומים למען פרסם סביבותיהם שהפרו נגדו ברית אחים ושכל מי שילחם בו יהיה לעזר לו וגם שלחו אחד לאביו שידבר לה״ר על בנו שע״פ מעשיו שעשה בארץ שעבד לא יאות לו עוד לישב בארץ אביו ורק שיהיה נודד במדבר, אבל המלך הגדול שידע תכונת בנו שמעשיו המגונים הוא רק ע״י שעבדו בו בפרך ועדיין לא נזדכך אבל כשרונותיו לא אבד ועוד יעלה מעלה, הביא את בנו לארצו בכבוד גדול וצוה עליו המלך שלאלה אשר חטאו נגדו כשהיה בתור אדם פשוט שלא להרחיקם הרבה, ולאלה אשר חשבו לעשות לו רעה כשידעו שהוא בן מלך גדול וביותר שרצו לעשות פירוד בינו ובין בנו צוה שירחיקם מעליו עד עולם, והתרת השאלה הג׳ מובנת שרק ע״י ששמעו מבלעם שברך ג׳ פעמים ולמד סניגוריא על ישראל אז חדלו להלחם ובלק הלך לו לדרכו:
לא יבא להם: לפי הפשט לא ישאו אשה בת ישראל ויבואו להם בנים בקהל ישראל. והדרש ידוע. {הא מיהא מוכח דכל זמן שלא נתגייר ויהא הולד הולך אחר האם לבד, אין איסור עמוני ומואבי עליה. והכי מבואר במדרש רות רבה (א,טו) דלהכי לא גיירו מחלון וכליון את נשותיהם, משום שלא ידעו הדרש ד׳עמוני ולא עמונית׳1, אלמא דבגיותן אין על זה איסור עמוני ומואבי. ובזה מבואר גמרא יבמות (עו,ב) ׳ותיפוק ליה דהיא מצרית׳2, ונדחקו הראשונים3. ולדברינו פשוט, שמקשה היאך אפשר דגיירה, א״כ היא אסורה משום מצרית, אלא וודאי שלא גיירה ואינה אסורה משום מצרית}.
1. ״וישאו להם נשים מואביות״ (רות א,ט): תני בשם ר׳ מאיר, לא גיירום ולא הטבילו אותם, ולא היתה הלכה להתחדש (עץ יוסף: ״עמוני״ – ולא עמונית, ״מואבי״ – ולא מואבית, ולא היו נענשים עליהם).
2. לפנינו ׳דהא מצרית ראשונה היא׳ והכוונה ל-בת פרעה, אחת הנשים של שלמה המלך, עליה נאמר (מלכים א, ג,א) ״ויתחתן שלמה את פרעה מלך מצרים״, עליה אמרה הגמרא (עו,א) ׳גיורי גיירה׳, ומקשה הגמרא שכתוב ״ויתחתן״ אע״פ שאסורה לבוא בקהל.
3. רש״י פירש: ותיפוק ליה - דאפילו גיירה, מצרית ראשונה היא, ואפילו הכי קרי ליה ׳חתנות׳. והקשו עליו התוספות (ד״ה ותיפוק ליה וכו׳): וקשה, דפשיטא דשייך בה חתנות דהא תפסי בה קידושין. (המשך התוספות): ונראה, דפריך, דהיאך נשאה שלמה, הא מצרית ראשונה הואי ואסורה בקהל.
הרמב״ן מפרש, שמשני הטעמים הנזכרים כאן, הראשון — ״אשר לא קדמו וגו׳⁠ ⁠⁠״ — מתייחס אל עמון, והשני — ״אשר שכר וגו׳⁠ ⁠⁠״ — מתייחס אל מואב. על כרחנו לא נוכל לפרש ״אשר לא קדמו וגו׳⁠ ⁠⁠״ כלפי מואב, שהרי מפורש בתורה (למעלה ב׳:כ״ט) שמכרו לישראל מזון, כדרך שעשו בני אדום, שלא תועבו. אבל ביבמות ע״ה: אמרו בטעם ההלכה שלא נאסרו אלא זכרים ולא נקיבות (עמוני ולא עמונית מואבי ולא מואבית), מפני שדרכו של איש לקדם ואין דרכה של אשה לקדם, ולפי זה משמע שהנימוק ״אשר לא קדמו וגו׳⁠ ⁠⁠״ מתייחס גם אל מואב.
אבל הרמב״ן מצטט כאן מן הירושלמי וממדרש רות רבה, שגם הטעם השני (אשר שכר וגו׳) אינו שייך בנשים, שאין דרכה של אשה לשכור. יתכן שזו גם כוונת הבבלי. אבל מן האגדה שבסנהדרין ק״ג: מוכח להדיא דלא כדברי הרמב״ן. הננו מוכרחים לומר שחטאם של המואבים היה שלא קדמו את ישראל קרוביהם במזון חנם, כמנהג כלפי יגיעי מלחמה, השוה בראשית י״ד:י״ח וישעיהו כ״א:י״ד.
לא יבא עמוני ומואבי כו׳ – עמוני ולא עמונית מואבי ולא מואבית. הביאור, דאם בא על האומה בכללה אז אין שולל נקבות, אבל אם בא על היחיד בפרט אז עמוני ולא עמונית כמו שכתוב העברי או העבריה, וכאן מוכח דמדבר על כל פרטי ובדיוק עמוני ולא עמונית, דלמה הקדים כאן עמון למואב הלא בן הבכירה הוא מואב ובן הצעירה עמון והיה ראוי לכתוב מואבי ועמוני, וכן סבת החטא מה שעברו דרך ארצם הלא עברו קודם גבול מואב ואח״כ עברו גבול עמון וכמו שכתוב בדברים, יעוי״ש, ודרך המקראות לכתוב בדרך לא זו אף זו דהיינו שהדבר שיש בו חידוש יבא לבסוף, וכבר נתבאר זה בויקרא סימן שי״ב באורך. ומואבי ראוי לאיסור יותר מפני שהוא שכר את בלעם, ולכן כתיב ואשר שכר בלשון יחיד רק על מואב, הוה ליה למכתב לא יבא מואבי ואף עמוני, לכן פרש״י דקאי על כל פרט ועמוני ולא עמונית ובמואב מצד הסברא ראוי לאסור גם הנקבות מפני שהן החטיאו את ישראל בשטים וכמו שאמרו במדרש רות הנעלם ר׳ בון אמר אילו הוינא תמן כד אתקיימא הלכה מואבי ולא מואבית פליגנא עליו ואמינא מואבית ולא מואבי ומה מאי דכתיב בהו ויחל העם לזנות אל בנות מואב ותקראנה לעם כו׳ וכתיב הן הנה היו לבנ״י כו׳ וגוברין אסירי ואינון שריין כו׳ ועוד כתיב באורייתא תרי טעמי על דבר כו׳ ואשר לא קדמו עיקרא דמילתא גוברין הוי עכ״ל, הרי מורה לפ״ז לא יבוא עמוני זכר ונקבה מותרת ולא עוד, ומואבי ג״כ ולא מואבית, דוקא זכר אסור ולא נקבה הגם דהיה ראוי להיות להיפוך. וזה הוכחה ברורה דלפ״ז קאי בדרך לא זו אף זו. ור׳ שמעון מדייק מדכתיב החטא שלא קדמו אתכם בלחם ומים ולא זכר החטא שהן החטיאו לבנ״י בזנות בשטים ע״כ משום דמואבי ולא מואבית וזכר החטא ששייך באנשים לא בנשים כמבואר במדרש הנעלם הנ״ל וביבמות דף ע״ו ע״ב, עיין שם ותבין מה שאמרנו בשני הפסקות הללו.
לא יבא עמוני – יהודה גר עמוני שאל לפני חכמים מהו אני לבא בקהל, אמר לו ר׳ יהושע מותר אתה, אמר לו ר׳ גמליאל, והכתיב לא יבא עמוני בקהל ה׳, אמר לו ר׳ יהושע, וכי עמון ומואב במקומם הם יושבים, כבר בא סנחריב ובלבל את כל האומות וכל דפריש מרובא פריש.⁠1 (ברכות כ״ח.)
עמוני ומואבי – עמון ומואב נקבותיהם מותרות, דכתיב עמוני ומואבי, עמוני ולא עמונית מואבי ולא מואבית, אי הכי אדומי ולא אדומית מצרי ולא מצרית, ה״נ שאני הכא, דכתיב ואשר שכר עליך ואשר יעץ, מי דרכו לשכור ולייעץ – האיש ולא האשה.⁠2 (ירושלמי יבמות פ״ח ה״ג)
גם דור עשירי – אם נאמר עד עולם למה נאמר דור עשירי, אלא מופנה להקיש ולדון גז״ש לדור עשירי דכתיב בממזר דהוי עד עולם3 (ספרי).
1. כי אחרי שערבם זב״ז והגלה אותם ממקומם לכן העמונים ומואבים היושבים במקומותיהם וכן המצרים שבמצרים והאדומים שבשדה אדום אנשים אחרים הם, והואיל ונתערבו ד׳ אומות האסורות בכל אומות העולם המותרין להתגייר הותרו הכל להתגייר, שכל הפורש מהם חזקתו שפירש מן הרוב. אמנם לדעת איזו פוסקים שייך היתר זה רק בעמון ומואב ואדום אבל מצריים באיסורייהו קיימי משום דהכתוב נתן קצבה למצרים שנאמר (יחזקאל כ״ט) מקץ ארבעים שנה אקבץ את מצרים מן העמים וגו׳ ועיין בתוס׳ יבמות ע״ו ב׳, ובר״ש פ״ד דמס׳ ידים פלפול גדול בזה.
2. לפנינו לא כתיב ואשר יעץ רק ואשר שכר, וסמיך על הכתוב במיכה ו׳ זכר נא מה יעץ בלק מלך מואב, והכונה להביא ראיה דהשכירות היתה בעצה. ותכלית הראיה הזאת נבאר בפסוק הסמוך בדרשה על דבר, ועיין מש״כ דבר נאות בענין דרשה זו בר״פ וירא בפסוק ויאמרו אליו איה שרה אשתך, יעו״ש.
3. עיין מש״כ לעיל בפסוק ג׳ בדרשה גם דור עשירי השייך לדרשה זו.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובחזקונימיוחס לרא״שטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנתווסף למלבי״ם תורה אורנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ה) עַל⁠־דְּבַ֞ר אֲשֶׁ֨ר לֹא⁠־קִדְּמ֤וּ אֶתְכֶם֙ בַּלֶּ֣חֶם וּבַמַּ֔יִם בַּדֶּ֖רֶךְ בְּצֵאתְכֶ֣ם מִמִּצְרָ֑יִם וַאֲשֶׁר֩ שָׂכַ֨ר עָלֶ֜יךָ אֶת⁠־בִּלְעָ֣ם בֶּן⁠־בְּע֗וֹר מִפְּת֛וֹר אֲרַ֥ם נַהֲרַ֖יִם לְקַֽלְלֶֽךָּ׃
because they didn't meet you with bread and with water on the way, when you came forth out of Egypt, and because they hired against you Balaam the son of Beor from Pethor of Mesopotamia, to curse you.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רנ]
על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים – כשהוא אומר על דבר אף על העצה וכן הוא אומר (מיכה ו׳:ה׳) עמי זכר נא מה יעץ בלק מלך מואב.
בדרך – בשעת טירופכם.
בצאתכם ממצרים – בשעת גאולתכם.
ואשר שכר עליך את בלעם בן בעור – הרי דבר נוי לבלעם.
[Piska 250]
"Because they did not greet you with bread and with water": Not only because of this, but also because of the counsel (of hiring Bilaam against you [Ibid.]), viz. (Michah 6:5) "My people, hear now, what Balak king of Moav counseled, etc.⁠"
"on the way": at the time of your being tossed about.
"when you came out of Egypt": at the time of your redemption.
"and that he hired against you Bilaam the son of Be'or": (this being the "Because" of Bilaam).
על דבר על העצה וה״א (מיכה ו׳:ה׳) עמי זכר נא מה יעץ בלק מלך מואב:
אשר לא קד׳ את׳ בל׳ ובמ׳ בדרך בשעת טירופכם:
בצא׳ ממ׳ בשעת גאולתכם:
ואשר שכר על׳ את בל׳ בן בעור הרי הדבר נויי לבלעם:
ר׳ שמעון אומ׳ קשה היא הפרוסה שעל ידיה נדחו שתי אומות עמון ומואב שנ׳ על דבר אשר לא קד׳ את׳ בל׳ ובמ׳ וכי צריכין היו להם ישראל והלא כל ארבעים שנה שהיו ישראל במדבר היה המן יורד להם והשליו מצוי להם וענני כבוד מקיפין עליהן אלא אפלו על דבר:
אמר ר׳ אלעזר דרך ארץ היא הבא מן הדרך מקדימין אתו במאכל ובמשקה מפני מה טעמו של דבר מגיד על דבר:
אשר לא קד׳ את׳ אמר הקב״ה אני הכתבתי בתורתי (דברים ב׳:ט׳) אל תצר את מואב והן משלמין רעה תחת טובה עליהם נאמר (משלי י״ז:י״ג) משיב רעה תחת טובה לא תמיש רעה מביתו ולא עוד אלא שאף לוט אביהם לא שלחתיו מתוך ההפכה אלא בשביל זכות אברהם שנ׳ (בראשית י״ט:כ״ט) ויהי בשחת אלהים את ערי הככר ויזכר אלה׳ את אב׳ ויש׳ את לוט והן כפרו במלח יחזרו לחטייה שלהם שנ׳ (ע׳ צפני׳ ב׳:ט׳) לכן חי אני נאם ה׳ אלה׳ אלהי ישראל כי מואב כסדום תהיה ולא עוד אלא ששכרו לבלעם בן בעור לקלל את ישראל שנ׳ ואשר שכר עליך את בלעם בן בעור ולא עוד אלא ששלחו לנבוכדנצר לבוא על ישר׳ להחריב את בית המקדש:
עַל עֵיסַק דְּלָא עָרַעוּ יָתְכוֹן בְּלַחְמָא וּבְמַיָּא בְּאוֹרְחָא בְּמִפַּקְכוֹן מִמִּצְרָיִם וְדַאֲגַר עֲלָךְ יָת בִּלְעָם בַּר בְּעוֹר מִפְּתוֹר אֲרַם דְּעַל פְּרָת לְלָטָטוּתָךְ.
because they met you not with bread and water in the way, when you came up from Mizraim; and because they hired Bilaam bar Beor from Pethor Aram, upon the Phrat, to curse you.
על עסיקא די לא אקדימו יתכון בלחמא ובמיאב באורחא בזמן אפקותכוןג פריקין מן מצרים ודי אגרו עליכון ית בלעם בר בעור חלמיאד דמן ארם נהרים למלוט יתכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עסיק״) גם נוסח חילופי: ״{על ע}⁠סק״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בלחמא ובמיא״) גם נוסח חילופי: ״במזון ובמיין״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אפקותכון״) גם נוסח חילופי: ״די נפקתון״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״חלמיא״) גם נוסח חילופי: ״פתור חלמיה״.
על עיסק דלא זמינו לכון בלחמא ובמוי באורחא דמיפקכון ממצרים ודאוגר לכון ית בלעם בר בעור מן פתור חלמיא דמתבניא בארע ארם דעל פרת למילט יתכון.
because they met you not with bread and water in the way when you came from Mizraim, but hired against you Bileam bar Beor from Pethor Chelmaya,⁠a which is built in the land of Aram upon the Phrat, to curse you;
a. "Pethor of the Dreams.⁠"
על דבר אשר לא קדמו אתכם – לא זכרו הטובה שעשה אברהם ללוט, שאלמלא אברהם לא נמלט לוט מסדום, שנאמר ויהי בשחת אלהים את ערי הככר ויזכור אלהים את אברהם וישלח את לוט מתוך ההפכה (בראשית י״ט:כ״ט), והם לא באו מעולם אלמלא לא ניצל לוט.
ועוד אשר שכר עליך – אבל הנשים אם מתגיירות יכול ישראל לישא מהם, 1כי הלכה שעמוני אסור ולא עמונית, מואבי אסור ולא מואבית, מפני שאין דרכם לקדם נשים לפני אנשים, שנאמר כל כבודה בת מלך פנימה (תהלים מ״ה:י״ד).
1. כי הלכה שעמוני אסור ולא עמונית. ספרי פיסקא רמ״ט, משנה יבמות ע״ו ע״ב.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

וַאֲשֶׁר֩ שָׂכַ֨ר עָלֶ֜יךָ אֶת⁠־בִּלְעָ֣ם בֶּן⁠־בְּע֗וֹר מִפְּת֛וֹר אֲרַ֥ם נַהֲרַ֖יִם לְקַֽלְלֶֽךָּ
תיקון הצדדים הרעים
פְּתוֹרָה - שֵׁם הַמָּקוֹם הָיָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (דברים כג) מִפְּתוֹר אֲרַם נַהֲרַיִם לְקַלֲלֶךָּ. לָמָּה נִקְרָא כָּךְ? מִשּׁוּם שֶׁכָּתוּב (ישעיה סה) הָעֹרְכִים לַגַּד שֻׁלְחָן. וְשֻׁלְחָן הָיָה מְסַדֵּר שָׁם כָּל יוֹם. שֶׁכָּךְ הוּא תִּקּוּן שֶׁל צְדָדִים רָעִים - מְסַדְּרִים לִפְנֵיהֶם שֻׁלְחָן בְּמַאֲכָל וּמִשְׁתֶּה, וְעוֹשִׂים כְּשָׁפִים וּמְקַטְּרִים לִפְנֵי הַשֻּׁלְחָן, וּמִתְכַּנְּסִים שָׁם כָּל רוּחוֹת הַטֻּמְאָה וּמוֹדִיעִים לָהֶם מַה שֶּׁהֵם רוֹצִים. וְכָל מְכַשְּׁפִים וְקוֹסְמִים שֶׁל הָעוֹלָם הָיוּ עַל אוֹתוֹ הַשֻּׁלְחָן, וּמִשּׁוּם זֶה נִקְרָא שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא פְּתוֹרָא, שֶׁכָּךְ קוֹרְאִים בַּאֲרַם נַהֲרַיִם לְשֻׁלְחָן פְּתוֹרָא.
(זהר במדבר דף קצב.)
עַל⁠־דְּבַ֞ר אֲשֶׁ֨ר לֹא⁠־קִדְּמ֤וּ אֶתְכֶם֙ בַּלֶּ֣חֶם וּבַמַּ֔יִם בַּדֶּ֖רֶךְ בְּצֵאתְכֶ֣ם מִמִּצְרָ֑יִם
כל המקדים לקראת הבא מן הדרך כאילו נתן לו אכילה ושתיה
אָמַר רַבִּי חִיָּיא, מִכָּאן לָמַדְנוּ, כָּל הַמַּקְדִּים וְיוֹצֵא לִקְרַאת הַבָּא מִן הַדֶּרֶךְ וְנוֹתֵן לוֹ שָׁלוֹם, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה הוּא נוֹתֵן לוֹ. מִנַּיִן לָנוּ? מֵהַפָּסוּק הַזֶּה, שֶׁכָּתוּב (דברים כג) עַל דְּבַר אֲשֶׁר לֹא קִדְּמוּ אֶתְכֶם בַּלֶּחֶם וּבַמַּיִם. וְכִי צְרִיכִים יִשְׂרָאֵל לְלֶחֶם וּלְמַיִם, וַהֲלֹא הַמָּן יוֹרֵד לָהֶם, שֶׁהָיָה טוֹב וְיָפֶה מִכָּל אֲכִילָה שֶׁבָּעוֹלָם? אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁלֹּא בָּאוּ לְהַקְדִּים לָהֶם שָׁלוֹם, הֶעֱלָה עֲלֵיהֶם הַכָּתוּב כְּאִילּוּ חִסְּרוּ מִחְיָיתָם.
וכל המקדים שלום לחבירו ויוצא לו לדרך
וְכָל הַמַּקְדִּים שָׁלוֹם לַחֲבֵירוֹ, וְיוֹצֵא לוֹ לַדֶּרֶךְ, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב, כְּאִלּוּ נוֹתֵן לוֹ לֶאֱכוֹל וְלִשְׁתּוֹת. וְכֵן אָמַר רִבִּי חִיָּיא רַבָּה, מִיכָאֵל וְגַבְרִיאֵל וּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת הַשּׁוֹמְרִים שַׁעֲרֵי צֶדֶק, יוֹצְאִין לִקְרָאתוֹ וּמַקְדִּימִין לוֹ שָׁלוֹם. אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁלֹּא בָּאוּ לְהַקְדִּים לָהֶם שָׁלוֹם, הֶעֱלָה עֲלֵיהֶם הַכָּתוּב כְּאִילּוּ חִסְּרוּ מִחְיָתָם. וְכָל הַמַּקְדִּים שָׁלוֹם לַחֲבֵרוֹ וְיוֹצֵא לוֹ לַדֶּרֶךְ, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ נוֹתֵן לוֹ לֶאֱכוֹל וְלִשְׁתּוֹת.
וְכֵן אָמַר רַבִּי חִיָּיא רַבָּה, מִיכָאֵל וְגַבְרִיאֵל וּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת הַשּׁוֹמְרִים שַׁעֲרֵי צֶדֶק, יוֹצְאִים לִקְרָאתוֹ וּמַקְדִּימִים לוֹ שָׁלוֹם.
(זוהר חדש לך לך)
בסבב מא לם ילתקוכם באלכ׳בז ואלמא פי אלטריק פי כ׳רוג׳כם מן מצר ולמא אסתג׳אר עליך בלעם בן בעור מן פאתור ארם נהרים לילענך
בגלל שלא קיבלו את פניכם בלחם ובמים בדרך בצאתכם ממצרים, ואשר שכר עליך את בלעם בן בעור מפתור ארם נהריים לקללך.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

על דבר – על העצה שיעצו להחטיאכם, כדכתיב: בדבר בלעם (במדבר ל״א:ט״ז).
בדרך – כשהייתם בטירוף.
על דבר may be translated BECAUSE OF THE WORD – i.e. because of the advice which they gave you in order to entice you into sin (Sifre Devarim 250:1).
בדרך IN THE WAY – when you were in a state of exhaustion (Sifre Devarim 250:2).
פס׳: על דבר אשר לא קדמו אתכם – מי דרכן להקדים האנשים ולא הנשים. וכן אתה מוצא ביתרו (שמות ב) ויאמר אל בנותיו ואיו למה זה עזבתן את האיש קראן לו ויאכל לחם. לפיכך זכה להקרב בישראל. מיכן אמרו 1גדולה לגימה שמקרבת את הרחוקים ומרחקת את הקרובים. יתרו היה רחוק ונתקרב ועמון ומואב היו קרובים ונתרחקו וכו׳, בפרק כל ישראל יש להם חלק. גם דור עשירי לא יבא להם בקהל ה׳ עד עולם בגזירה שוה, מה כאן עד עולם אף ממזר עד עולם. על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים. מיכן אמרו אפילו המלך באכסניותו צריך עזרה שהרי ישראל היו אוכלין את המן ושותים מי הבאר ואעפ״כ כתיב על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים. בוא וראה כמה בין בני עשו לבני לוט כתוב בפרשת אלה הדברים (דברים ב) ואשלח מלאכים ממדבר קדמות אל סיחון מלך חשבון. אוכל בכסף תשבירני ואכלתי ומים בכסף תתן לי ושתיתי וכתיב (שם) כאשר עשו לי בני עשו היושבים בשעיר. ולא אבה סיחון וגו׳. מלמד שבני עשו עשו להם שווקים ומכרו להם. אבל בני לוט לא די להם שלא נתנו להם בחנם וגם לא הקדימו להם בכסף כמו שעשו בני עשו אלא ששכר עליהם את בלעם בן בעור דכתיב על דבר. זו עצת בלעם. וכן הוא אומר (במדבר לא) הן הנה היו לבני ישראל בדבר בלעם.
אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים – בדבר קל.
2בדרך – בשעת צרתכם.
בצאתכם ממצרים – בשעת גאולתכם ועיניכם לעליונה.
ואשר שכר עליך את בלעם בן בעור – גנאי לו לבלעם:
1. גדולה לגימה. (סנהדרין ק״ד):
2. בדרך בשעת צרתכם. בספרי הגי: בשעת טרופכם היינו מי שהוא בדרך הוא בטירוף לא כמו שהוא בעיר שהכל מוכן:
על דבר אשר לא קדמו – שהיה להם לקדם, שהרי אברהם אבינו גידל לוט בביתו, והצילו מן השבי, ומילט לוט מן ההפיכה. ולא דים שלא קידמו, אלא ששכר עליך בלעם לקלל.
על דבר אשר לא קדמו – THEY DID NOT MEET – It was incumbent upon them to come to greet you, since Avraham our patriarch raised Lot in his house, and saved him from captivity, and rescued Lot from the upheaval. And it was not enough that they did not come to greet them, but that HE HIRED BILAAM AGAINST YOU TO CURSE.
על דבר אשר לא קדמו אתכם – בחנם שהרי בדמים אין להחזיק להם טובה.
על דבר אשר לא קדמו אתכם, "the reason why male members of the last named two nations may not marry Jewish women is that their forbears did not offer the Israelites who were coming out of Egypt either water to slake their thirst nor bread to still their hunger. If they had offered to sell their water or bread, there still would not have been any reason to be grateful to them for this, as they would have done so out of greed.
על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים – מצינו: אכל בכסף תשבירני ואכלתי ומים בכסף תתן לי ושתיתי כאשר עשו לי בני עשו היושבים בשעיר והמואבים היושבים בער (דברים ב׳:כ״ח-כ״ט). ורבים אמרו שהם לא קדמו אותם אבל ישראל קנו מהם. וזה הבל, כי די למחנה שימכרו להם כאשר ירצו לקנות. ועוד, כי ישראל לא באו בגבול מואב (שופטים י״א:י״ח), והמואבים הוציאו להם לחם ומים בכסף, והכתוב יספר שעשו המואבים כאשר עשו בני עשו, ולמה ירחיק המואבי לעולם בעבור זה, ולא יתעב בוא האדומי.
ור׳ אברהם אמר (אבן עזרא דברים ב׳:כ״ט) כי טעם: כאשר עשו לי בני עשו והמואבים (דברים ב׳:כ״ח-כ״ט) על: אעברה בארצך בדרך (דברים ב׳:כ״ז), אבל לא מכרו להם לחם ומים, כי הם עברו בהר שעיר ובער, רק מלך אדום לא הניחם לעבור דרך מדינתו אשר הוא יושב בה, והוא מה שאמר: לא תעבר בי (במדבר כ׳:י״ח).
גם זה הבל, כי הם שלחו אל אדום: אעברה בארצך וימאן אדום נתון את ישראל עבור בגבולו (במדבר כ׳:כ״א) – והנה לא נכנסו כלל בגבול אדום. וכן כתוב: ויסעו מהר ההר דרך ים סוף לסבוב את ארץ אדום (במדבר כ״א:ד׳) – כי הוצרכו לשוב לאחור דרך ים סוף מהר ההר שהוא על גבול ארץ אדום, ולא באו בארץ אדום עצמה כלל. ויפתח אמר בביאור: כי בעלותם ממצרים וילך ישראל במדבר עד ים סוף ויבא קדשה, וישלח ישראל מלאכים אל מלך אדום לאמר אעברה נא בארצך ולא שמע מלך אדום וגם אל מלך מואב שלח ולא אבה וישב ישראל בקדש, וילך במדבר ויסב את ארץ אדום ואת ארץ מואב, ויחנון בעבר ארנון ולא באו בגבול מואב (שופטים י״א:ט״ז-י״ח) – הנה זה מפורש שלא באו כלל אל ארץ אדום, ולא בארץ מואב, ואלו באו שם היו מוכרין להם,⁠ב כי אין המנהג לנותן רשות לעם הצבא לעבור בארצו שלא ימכור להם לחם ומים.
והנראה אלי כי הכתוב ירחיק שני האחים האלה שהיו גמולי חסד מאברהם, שהציל אביהם ואמותם מן החרב והשבי, ובזכותו שלחם השם מתוך ההפכה (בראשית י״ט:כ״ט), והיו חייבים לעשות טובה עם ישראל, והם עשו עמהם רעה. האחד שכר עליו בלעם בן בעור, והם המואבים, והאחד לא קדם אותו בלחם ובמים כאשר קרבו למולו, כמו שכתוב: אתה עובר היום את גבול מואב את ער וקרבת מול בני עמון (דברים ב׳:י״ח-י״ט). והנה הכתוב הזהירם: אל תצורם ואל תתגר בם (דברים ב׳:י״ט), והם לא קדמו אותם כלל, כי היה הכתוב אומר: כאשר עשו לי בני עשו והמואבים והעמונים, אבל לא הזכיר עמון, שלא קדמו אותם. והנה עמון הרשיע בזה יותר מכולם, כי בני עשו והמואבים כאשר ידעו שהוזהרו ישראל שלא יתגרו בהם, הוציאו להם לחם ומים חוץ לגבולם, ועמון לא אבה לעשות כן. וזה טעם: גקדמו, שלא יצאו לקראתכם בלחם ובמים כאשר עשו האחרים. ולכך הקדים הכתוב: עמוני, והקדים להזכיר פשעו על דבר אשר לא קדמו אתכם, ואחרי כן הזכיר מואב וחטאתו.
ורבותינו דרשו (בבלי יבמות ע״ו:): עמוני – ולא עמונית, מואבי – ולא מואבית, מפני שהאיש דרכו לקדם, ואין האשה דרכה לקדם שתוציא מזון חוץ לגבול הארץ. וכן הזכירו בירושלמי (ירושלמי יבמות ח׳:ג׳) [ובמגלת רות רבתי (רות רבתי ד׳:ח׳)]:⁠ד מפני שדרך האיש לשכור ואין דרך האשה לשכור.
א. כן בכ״י פרמא 3255, פולדה 2, פריס 222. בכ״י מינכן 137 חסר: ״בו״.
ב. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בדפוס רומא נוסף כאן: ״לחם ומים״.
ג. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2. בדפוס ליסבון נוסף כאן: ״לא״.
ד. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו. עיינו הוספות רמב״ן.
BECAUSE THEY MET YOU NOT WITH BREAD AND WITH WATER. We find it stated [in Moses' message to Sihon], Thou shalt sell me food for money, that I may eat; and give me water for money, that I may drink etc. as the children of Esau that dwell in Seir, and the Moabites that dwell in Ar did unto me.⁠1 [This clearly states that the Moabites did not deprive them of bread and water, and in the verse before us it is mentioned that the Moabites did not meet them with bread and water!] Now, many scholars2 say that the Moabites did not meet them with bread and water, but that the Israelites bought it from them. But this is baseless, for it is adequate for a camp that they be sold [food] when they want to buy. Moreover, Israel came not within the border of Moab,⁠3 and the Moabites brought them forth bread and water for money, and Scripture tells that the Moabites acted as did the children of Esau — why, then, were the Moabites forever banned [from the congregation of Israel] on account of this [for not having met them with bread and water], and of the Edomites it declared that we are not to abhor them?⁠4 And Rabbi Abraham ibn Ezra stated5 that "the expression as the children of Esau … and the Moabites did unto me6 refers to the verse, Let me pass through thy land; I will go along by the highway,⁠7 but neither [the Edomites nor the Moabites] sold them bread and water. For the Israelites passed through Mount Seir [in Edom] and Ar [in Moab]; it was only to pass through his city where he dwelled that the king of Edom did not permit them — this being the sense of the expression, Thou shalt not pass 'through me'8 [but he did allow them entry through other parts of Edom].⁠" This interpretation [of Ibn Ezra] is also baseless, for the Israelites said to the king of Edom, "Let me pass through thy land,⁠"9 and Edom refused to give Israel passage through his border.⁠10 Thus they did not enter the border of Edom at all! And so it is written, And they journeyed from Mount Hor by the way to the Red Sea, to compass the land of Edom11 because they had to retreat by way of the Red Sea from Mount Hor which is on the border of the land of Edom, but they did not come into the land of Edom itself at all. Jephthah said it clearly: But when they came up from Egypt, and Israel walked through the wilderness unto the Red Sea, and came to Kadesh; then Israel sent messengers unto the king of Edom, saying: Let me, I pray thee, pass through thy land; but the king of Edom hearkened not. And in like manner he sent unto the king of Moab; but he would not; and Israel abode in Kadesh. Then he walked through the wilderness, and compassed the land of Edom, and the land of Moab, and came by the east side of the land of Moab, and they pitched on the other side of Arnon, but they came not within the border of Moab.⁠12 Thus it is clearly explained that they did not come into the land of Edom or the land of Moab at all. Had they come there, the Edomites and Moabites would have sold them bread and water, for it is not customary for one who allows an army to pass through a land not to sell them bread and water.
It appears to me that Scripture banned these two brothers [Ammon and Moab, sons of Lot — from the congregation of Israel] because they were the beneficiaries of the lovingkindness of Abraham who saved their father and mother from the sword and captivity13 and, by virtue of Abraham's merit, G-d sent them out of the midst of the overthrow [of Sodom]⁠14 — hence they were obligated to do good to Israel and instead they did them evil. One of them [the Moabites] hired Balaam the son of Beor against Israel, and one [the Ammonites] did not meet them with bread and water as they approached their territory, as it is written, Thou art this day to pass over the border of Moab, even Ar; and thou comest nigh over against the children of Ammon.⁠15 Now Scripture warned the Israelites [concerning the children of Ammon] harass them not, nor contend with them.⁠16 And yet the Ammonites did not meet them at all [with bread and water], for otherwise Scripture would have stated, "As the children of Esau, and the Moabites, 'and the Ammonites' did unto me,⁠" but the verse17 does not mention Ammon because they did not meet them. Thus Ammon acted more wickedly than all of them, for the children of Esau and the Moabites, when they knew that the Israelites were warned against contending with them in battle, brought bread and water out of their border, but Ammon did not wish to do so. This is the meaning of the phrase, because they met you not, that they did not come forth toward them with bread and water as the others did. Therefore Scripture mentioned an Ammonite first [An Ammonite or a Moabite shall not enter into the assembly of the Eternal],⁠18 and it cited his sin first, because they met you not with bread and water, and then it mentioned a Moabite and his sin [and because they hired against thee Balaam].
Now our Rabbis interpreted:⁠19 "An Ammonite, but not an Ammonitess [if she is converted to Judaism she may be married to an Israelite]. A Moabite, but not a Moabitess, because it is customary for a man to meet [a passing camp with bread and water] but it is not customary for a woman to meet,⁠" to bring forth food outside of the border of the land. And so the Rabbis also mentioned in the Yerushalmi20 and in the Scroll of Ruth Rabbathi:⁠21 "It is customary for a man to hire but it is not customary for a woman to hire.⁠"22
1. Above 2:28-29.
2. Mentioned so in Ibn Ezra (above, 2:29).
3. Judges 11:18.
4. (8).
5. Mentioned so in Ibn Ezra (above, 2:29).
6. Above, 2:29.
7. Ibid., (27).
8. Numbers 20:18.
9. Ibid., (17). The language there is: Let us pass, I pray thee, through thy land.
10. Ibid., (21).
11. Ibid., 21:4.
12. Judges 11:16-18.
13. See Genesis 14:16.
14. Ibid., 19:29.
15. Above, 21:17-18.
16. Ibid., (19).
17. Above, 2:29.
18. (4).
19. Yebamoth 76b.
20. Yerushalmi Yebamoth VIII, 3.
21. Ruth Rabbathi 4:8.
22. Hence the Ammorite and Moabite women were not considered as having partaken in the sins of the men and, therefore, the women were excluded from the prohibition. When Ruth the Moabitess adopted the faith of Israel, therefore, Boaz was permitted to marry her.
על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים – דרך ארץ הוא לקדם את הבאים בדרך במאכל ובמשתה, לא שהיו ישראל חסרים במדבר, שהרי המן יורד להם והבאר הולך עמהם.
וכתב הרמב״ן ז״ל, הרחיק הכתוב שני האחים האלה שהיו גמולי חסד אברהם שהציל אביהם ואמם מן החרב והשבי, ובזכותו שלחם הש״י מתוך ההפכה, והם חייבין לעשות טובה עם ישראל ועשו עמהם רעה, האחד ששכר עליו בלעם בן בעור והם המואבים, והאחר שלא קדם אותם בלחם ובמים. והנה עמון הרשיע בזה יותר, כי המואבים ובני עשו כאשר ידעו שהוזהרו ישראל שלא יתגרו בם הוציאו להם לחם ומים, ועמון לא אבה לעשות כן, וזה טעם אשר לא קדמו שלא יצאו לקראתם בלחם ובמים כאשר עשו האחרים, ולכך הקדים הכתוב עמון, והקדים להזכיר פשעו על דבר אשר לא קדמו, ואחר כך הזכיר מואב וחטאתו, זהו ואשר שכר עליך, עד כאן, ודרשו רז״ל, עמוני ולא עמונית, מואבי ולא מואבית, מפני שהאיש דרכו לקדם ואין דרכה של אשה לקדם, כלומר שתוציא מזון חוץ לגבול הארץ וזהו היתר רות המואביה שיצא ממנה דוד.
על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים, "because of the fact that they did not meet you with bread and water.⁠" It is elementary courtesy to welcome people who are journeying with offers of food and drink. It is irrelevant that the Israelites did not lack any of their basic needs while they were in the desert. After all, the manna descended for them daily, and Miriam's well traveled with them wherever they moved.
Nachmanides writes as follows: the Torah made sure that there is a clear separation between these two brothers (Ammon and Moav) on the one side and the Jewish people on the other, seeing these brothers who owed their very existence to the acts of charity and kindness performed for their father and mothers by Avraham, founder of the Jewish people who had battled the mightiest kings of his time merely to get Lot released from captivity (Genesis 19,29). How did they repay that favor? One of them hired the prophet Bileam to curse the Jewish nation and the other failed to offer the basic necessities of life to the people who were their cousins travelling through the desert. Of the two, Ammon had sinned more greatly against the Jewish people seeing that the Moabites as well as the Edomites (who knew that God had forbidden the Jewish people to harass them) offered food against payment (Deut 2,29). Ammon did not; this is the meaning of "for they did not meet you with bread and water.⁠" The Torah therefore mentions Ammon first (although historically he was junior to Moav). The Torah also lists Ammon's sin first and only afterwards reminds us that Moav had hired Bileam to curse us .
Our sages in Yevamot 76 conclude that this exclusion from becoming members of the Jewish people is applicable only to the males of that nation, i.e. מואבי ולא מואבית. The reason is that it is the custom for men to extend greetings with bread and water, whereas it is the custom of the women to be busy in their homes.
This accounts for the fact that Ruth, the Moabite, was allowed to convert. As a result, eventually, David was born.
על דבר אשר לא קדמו אתכם וגו׳ – חוזר על עמון:
ואשר שכר עליך וגו׳ – חוזר על מואב אבל מואב קדם אותם כדכתיב אוכל בכסף תשבירני וגו׳ כאשר עשו לי בני עשו והמואבים היושבים בער כדפרי׳ לעיל בסדר אלה הדברים:
על דבר אשר לא קדמו אתכם, "on account of their not having greeted you, etc.;⁠" the last few words refer to the nation Ammon.
ואשר שכר עליך וגו., "and because it hired against you, etc.⁠" a reference to the people of Moav who hired Bileam to curse the Israelites. On the other hand, the Moabites, as distinct from their cousins the Ammonites, did offer food and drink to the Israelites as we know from Moses' own testimony in Deut. 2,28 אכל בכסף תשבירני כאשר עשו בני עשו ..והמואבים, "sell me food against payment in cash, as the Edomites and the Moabites have done for me.⁠" I have explained this whole scenario on Deut.
אשר לא קדמו – בגימטריא את הזכרים.
אשר לא קדמו – אתכם ר״ת בגימטריא בלק. שהוא צוה לעשות כן.
ואשר שכר עליך וגומ׳ – אמר זה בעבור בלק מלך מואב.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

על דבר על העצה שיעצו להחטיאכם כדכתיב בדבר בלעם. ותניא בספרי כשהיא אומר על דבר אף על העצה וכן הוא אומר זכור נא מה יעץ בלק מלך מואב דאם לא כן על דבר למה לי הוה ליה למכתב על אשר לא קדמו אתכם אלא על כרחך לומר דה״ק על דבר העצה ועל אשר לא קדמו אתכם ואשר שכר עליך:
בדרך כשהייתם בערוף. בספרי דאל״כ בדרך למה לי:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

ומפני כבודן של רות המואביה ונעמה העמונית. אמר על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים. והעלים טעם הממזרות. ולזה תמצא שנתחדשה הלכה עמוני ולא עמונית מואבי ולא מואבית. לפי שבנות לוט נתכוונו לשם מצוה ולוט נתכוון לשם עבירה. וכמו שאמרו צדיקים ילכו בם אלו בנות לוט. ופושעים יכשלו בם זה לוט כמו שכתבתי במקום אחר.
אשר לא קדמו – שניהם לא קדמו. אבל מואב נתן לחם ומים בכסף, כאמרו ״אכל בכסף תשברני, כאשר עשו-לי בני עשו הישבים בשעיר והמואבים הישבים בער״ (דברים ב׳:כ״ח-כ״ט), ולא כן עשו העמונים, אמנם מואב הוסיף על חטאתו פשע ״אשר שכר עליך״. ובכן:
אשר לא קדמו, neither of these two nations met the Israelites, but the Moabites at least gave them bread and water in return for money, as we read in Deut. 2, 28-29 כאשר עשו לי בני עשו היושבים בשעיר והמואבים היושבים בער, “as the Children of Esau who dwell in Seir did for me, as well as the Moabites who dwell in Or.” The Ammonites did not even sell us bread and water. However, the Moabites added to their sin of hostility by hiring the prophet Bileam to curse us. Therefore, לא תדרוש שלומם, for while neither of them have shown basic human civilities, the Moabites have even displayed open hostility.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

על העצה וכו׳. דאם לא כן, הוי למכתב ׳על אשר לא קדמו׳, מאי ״על דבר״:
כשהייתם בטירוף. דאם לא כן, ״בדרך״ למה לי (כ״ה ברא״ם):
על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים – פירש״י על דבר העצה שיעצו להחטיאכם ודבר זה אינו מפורש במקרא ועיקר חסר מן הספר, גם אין הדעת נותנת להרחיק ב׳ אומות בעבור שלא קדמום בלחם, אלא ודאי העיקר הוא בעבור שהחטיאום ודבר זה מבואר במקרא שלכך לא קדמום בלחם ומים כדי שיהיו רעבים וצמאים מיגיעת הדרך ועי״ז בהכרח יאכלו מזבחי אלהיהן וישתו מצרצור יין שלהם המרגילים לערוה, כדמסיק בסנהדרין (קו.) כי כל עיף ויגע לא יבקר בין אסור למותר ואוכל ושותה מכל מה שנותנין לו והקב״ה ידע כוונתם על זה האופן ע״כ נתרחקו, לכך נאמר על דבר אשר לא קדמו רצה לומר על אותו דבר נסתר אשר אליו כוונו במה שלא קדמום, ואע״פ שהנקיבות היו עיקר בזנות מ״מ עיקר האשמה תלויה באנשים שדרכן לקדם והאנשים התחילו בקלקלה והמה הכריחו בנותיהן לזנות, ומטעם זה החיו בני ישראל הנקיבות במלחמת מדין כי טעו בדין זה שנתרחקו דווקא הזכרים. וזה פירוש יקר יותר ממה שדברו בזה כל המפרשים והותרו כל הספיקות שהקשו.
לְקַלְלֶךָּ: הכ״ף דגושה. ועיין מ״ש1 בקהלת סי׳ ז׳. [לְקַלְלֶךָּ].
1. מ״ש: מ״ש קה׳ ז כא (׳מקללך׳).
על העצה כו׳. דאל״כ ל״ל דבר, הל״ל אשר לא קדמו וגו׳. אלא ה״ק קרא על הדיבור כלומר על העצה אשר לא קדמו וגו׳, כלומר ובשביל דבר זה נמי. ור״ל דאשר, כמו ואשר:
Because of their advice, etc. Otherwise, why does it say דבר, [which also means "word"]? It should have simply said "that they did not greet you, etc.⁠"! Therefore we say it means as follows: "Because of the words,⁠" i.e., the advice, that they did not greet you, etc., i.e. and also because of this thing too, "That they did not greet you, etc.⁠" meaning, "that" actually means "and that.⁠"
על דבר אשר לא קדמו – והלא מצינו כתוב אוכל בכסף תשבירני ואכלתי, ומים בכסף תתן לי ושתיתי וכו׳ כאשר עשו לי בני עשו היושבים בשעיר והמואבים וגו׳ (לעיל ב׳ כ״ט), אבל נראה כי הכתוב הרחיק שני האחים האלה שהיו גמולי חסד מאברהם שהציל אביהם ואמם מן החרב והשבי, ובזכותו שלחם השם מתוך ההפיכה והיו חייבים לעשות טובה עם ישראל, והם עשו עמהם רעה, הא׳ שכר עליו בלעם בן בעור והם המואבים, והשני שהוא עמון לא קדם אותו בלחם ובמים, כמו שכתוב אתה עובר היום את גבול מואב את ער וקרבת מול בני עמון וגומר (שם ב׳ י״ט) והנה הכתוב הזהירם אל תצורם ואל תתגר בם, והם לא קדמו אותם כלל, כי היה הכתוב אומר כאשר עשו לי בני עשו והמואבים והעמונים, אבל לא הזכיר עמון מפני שלא קדמו אותם, והנה עמון הרשיע בזה יותר מכלם, כי בני עשו והמואבים כאשר ידעו שהוזהרו ישראל שלא להתגרות בם הוציאו לחם ומים חוץ לגבולם, ועמון לא אבה לעשות כן, ולכך הקדים הכתוב עמוני, והקדים להזכיר פשעו על דבר אשר לא קדמו, ואחרי כן הזכיר מואבי וחטאתו אשר שכר עליך וכו׳:
שכר עליך – זה נרמז במה שאמר בלעם אם יתן לי בלק מלא ביתו וכו׳, שהכונה אפילו אם יתן לי יותר מן השכר שהתנה עמי, א״כ קבע לו שכר:
לקללך – כך היתה כונתו, ואף אם לבסוף ברך אותך, לא היה זה מדעת מואב אלא בגזירת השם:
אשר לא קדמו אתכם – מצינו אוכל בכסף תשבירני ואכלתי ומים בכסף תתן לי ושתיתי כאשר עשו לי בני עשו היושבים בשעיר והמואבים היושבים בער (דברים ב׳ כ״ב) ורבים אמרו שהם לא קדמו אותם אבל ישראל קנו מהם, וזה הבל כי די למחנה שימכרו להם כאשר ירצו לקנות וכו׳ והנראה שהמואבים הוציאו להם לחם ומים, ועמון לא עשה כן וזה טעם לא קדמו אתכם שלא יצאו לקראתם בלחם ובמים כאשר עשו האחרים, ולכן הקדים הכתוב עמוני והקדים להזכיר פשעו ע״ד אשר לא קדמו, ואח״כ הזכיר מואב וחטאתו (אשר שכר עליך). כ״כ הרמב״ן, יע״ש באורך. והנה מדאמרי׳ (יבמות ע״ה ב׳) מואבי ולא מואבית, איש דרכו לקדם ואין אשה דרכה לקדם. מבואר דאשר לא קדמו אף אמואבים קאי, וכן אמרו באגדה (סנהדרין ק״ג ב׳) גדולה לגימה שהרחיקה שתי משפחות מישראל שנאמר ע״ד אשר לא קדמו וגו׳ ע״ש. הרי דאתרווייהו קאי. גם אשר לא קדמו בלשון רבים יורה דמשניהם ידבר, דהול״ל לא קדם כמו אשר שכר בלשון יחיד. וטענת הרמב״ן אינה טענה כ״כ, כי לפי הנראה הי׳ זה חק להם בימי קדם לקדם פני היעפים בלחם ומים, ומלכי צדק יוכיח שהוציא לחם ויין, וגדולה מזה ראינו כי גדעון הרג את אנשי סכות על שמיאנו לתת לאנשיו היעפים לחם, וקרוב לזה ענין דוד עם נבל (שמואל א כ״ה). ועמ״ש בקרא דכאשר עשו לי בני עשו, שאינו מדבר כלל ממכירת לחם ויין, ואין כאן תימה כלל.
בלחם ובמים – אפי׳ במחיר.
ואשר שכר עליך – הביא בתקות שכר, ואע״פ שלא נתן שכרו מפני שלא השלים רצונו, יפול בו ל׳ שכר.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

[קיד] על דבר אשר לא קדמו – פי׳ למה הרחיקום בשביל שלא קדמו הלא אין יחיד יוכל לקדם רק כל העם ביחד וא״כ כל אחד יוכל להצטדק הלא אין בי האשם לזה אמר על דבר שנתיעצו כל העם וכולם כאיש אחד הסכימו שלא לקדם וזה שאמר בספרי על דבר על העצה. ומה שמביא ראיה מפסוק עמי זכר נא מה יעץ אף שהוא לענין אשר שכר אבל לימד משם שענין בני מואב נגד ישראל היה הכל בעצה לא במקרה וכמו ששכירות בלעם היה בעצה כך שלא להקדים היה על פי עצה:
על דבר אשר לא קדמו וגו׳: טעם על שניהם ש״לא קדמו״ בשאילת שלום כנהוג, רק מכרו להנאתן1. {וזה הטעם ישנו גם בבני עמון, אע״ג שלא הגיעו אלהם, כמו שכתבתי לעיל (ב,יט), מ״מ לאחר שהרגו את עוג נעשו שכנים לבני עמון מצפון}.
ואשר שכר עליך וגו׳: הוא טעם מיוחד במואב2.
מפתור ארם נהרים:⁠3 והיתה סכנה גדולה4 בעברו משם לבלק דרך מחנה ישראל שהיה בין ארם נהרים ובין מואב, כמו שכתבתי בפרשת בלק (במדבר כב,ה).
1. וכעין זה בחזקוני. והשוה לפירוש הספורנו (פסוק ז׳ ד״ה לא תדרוש שלומם): ששניהם לא קידמו (אבל מואב נתן לחם ומים בכסף – ספורנו לפסוק ה׳) ועמון לא נתן אפילו בכסף. ומואב שנתן, שכר (בכסף שקיבל מבני ישראל) את בלעם (כדי לקללם). ועיין שם בהרחבה בביאורינו.
2. וכעין זה בחזקוני. והשוה לפירוש הספורנו (פסוק ז׳ ד״ה לא תדרוש שלומם): ששניהם לא קידמו (אבל מואב נתן לחם ומים בכסף – ספורנו לפסוק ה׳) ועמון לא נתן אפילו בכסף. ומואב שנתן, שכר (בכסף שקיבל מבני ישראל) את בלעם (כדי לקללם). ועיין שם בהרחבה בביאורינו.
3. מדוע חשוב לציין מהיכן הגיע?
4. לבני ישראל מכח קללתו.
על דבר אשר לא קדמו וגו׳ ואשר שכר וגו׳ – שני דברים, הראשון בצאתכם ממצרים; ואין אנו יודעים בבירור מקום מסעות בני ישראל טרם ישלחו המרגלים, ובאיזה אופן קרבו כ״כ לעמון ומואב עד שאלה מפני קורבתם היו מחויבים לצאת לקראתם בלחם ומים; אבל נ״ל שבאמרו בצאתכם ממצרים אי אפשר שידבר על מה שאירע זה ארבעה חדשים בְּקָרְבָם אל ארץ בני עמון ומואב, רק בודאי מדבר בשנים הרבה קודם לכן;⁠א ואם מצאנו ביהושע (ה׳:ד׳) במדבר בדרך בצאתם ממצרים, כונתו בכל הדרך שהלכו במדבר מיום צאתם ממצרים, אבל זה לא יתכן במשה שהיה מדבר עמם; ובפעם שניה בבואכם דרך ארצם, לא בלבד שלא קדמו אתכם בלחם ובמים, אבל אחד מהם שכר ג״כ עליך את בלעם כדי שלא תכלה פרי אדמתו (עיין מה שכתבתי בפרשת בלק על פסוק עתה ילחכו הקהל וגו׳); ואם כתוב ונשען לגבול מואב שלפי דעתי כונתו שמצא שם מזון ומנוחה, לא כל המואבים עשו כן, רק היושבים על הגבול (בני ער, עיין מה שכתבתי למעלה ב׳:כ״ט) והם הניחום לעבור בארצם וסיפקו להם מים ומזון.
א. כן כנראה צ״ל. בדפוס ראשון: ״לכם״.
בדרך בצאתכם – יציאת מצרים וההליכה במדבר נחשבים כאן כתקופה מסויימת בפני עצמה. וכן מצינו להלן כ״ד:ט׳, כ״ה:י״ז.
ואשר שכר – לשון יחיד, אינו מתייחס אלא למואב לבד, מה שאין כן ״לא קדמו״ כתוב בלשון רבים (דלא כרמב״ן).
מפתור ארם נהרים – החוקרים החדשים טוענים כי פתור היא העיר פיטרו בגדה הימנית של הפרת העליון, הנזכרת כמה פעמים בכתבות של שלמנאסר השני. אבל אם כן נצטרך לומר שארם נהרים אינה מסופוטמיא, אלא סוריה המערבית לפרת (השוה דילמן לבמדבר כ״ב:ה׳, והלוי רעש. ביבל. א 308 והלאה).
על דבר כו׳ – על העצה נתבאר כ״פ כי חז״ל בכ״מ ביארו לשרשו שהוא מורה על הדבור, גם מה שאמר בדרך בצאתכם ממצרים פשטיות המקרא תמוה, דהא מה שבני עמון לא קדמו אותם היה כאשר תמו כל אנשי המלחמה למות ואיך אומר בצאתכם ממצרים, לכן אמר כי הוא מספר גודל העוול אשר בשעה שהייתם צריכים ללחם ומים בדרך שאינכם במנוחה בארץ, ובצאתכם ממצרים שהיא היתה גדולה באומות הושפלה על ידיכם ונגאלתם בזרוע נטויה ובמורא גדול אשר נפל פחדכם על כל העמים ובכ״ז לא הקדימו אתכם בלחם ומים, ואשר שכר עליך בלעם כו׳ הרי דבר לבלעם, פירוש דעל דבר קאי אתרווייהו על דבר אשר לא קדמו ועל דבר אשר שכר עליך את בלעם, ולכן א״ש על דבר מלשון דבור והוא העצה אשר שכר את בלעם שהעצה להחטיאם היה מבלעם ככתוב הן הנה היו בדבר בלעם.
על דבר – מה ת״ל על דבר אלא אף על העצה, וכן הוא אומר (מיכה ו׳) עמי זכר נא מה יעץ בלק מלך מואב1 (ספרי).
אשר לא קדמו – תניא, ר׳ שמעון אומר, עמון ומואב נקבותיהם מותרות לבא בקהל, מ״ט, דכתיב על דבר אשר לא קדמו וגו׳, מי דרכו לקדם האיש ולא האשה.⁠2 (יבמות ע״ג.)
אשר לא קדמו – א״ר יוחנן, גדולה לגימה שמרחקת את הקרובים, שנאמר על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים.⁠3 (סנהדרין ק״ג:)
1. מדייק דהול״ל על אשר לא קדמו, והמלה דבר מיותר, והכונה בזה לרמז דכמו הא דשכר בלק את בלעם הי׳ עפ״י עצה, כך הא שלא הקדימו בלחם ובמים הי׳ ג״כ בעצה ובישוב הדעת ולא במקרה, ולכן ראויים להענש שיתרחקו ישראל מהם, ובזה יובן מה שקשה לכאורה הא את בלעם שכר רק מואב ולמה הרחיקו גם את עמון, אך לפי מש״כ דהוקשה ההקדמה להשכירות כמו שהשכירות היתה בעצה אף מניעת ההקדמה היתה בעצה ניחא מה ששניהם נענשו, יען דבחטא ההקדמה היה גם עמון, ודו״ק.
2. ולא שייך לומר דהו״ל לקדם נשים לקראת נשים משום דקיי״ל דרכה של אשה לשבת בית כמש״כ כל כבודה בת מלך פנימה והארכנו בענין זה בפ׳ וירא בפסוק הנה באהל יעו״ש בארוכה.
3. קורא לעמון ומואב קרובים מפני שבאו מלוט בן אחי אברהם ורחקם המקום שלא יבאו בקהל כמבואר בזה, וכנגד זה מצינו שגדולה הוית לגימא שמקרבת את הרחוקים שבשכר שאמר יתרו לבנותיו קראנה לו [למשה] ויאכל לחם זכו בני בניו וישבו בלשכת הגזית עיין לפנינו בפ׳ שמות.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ו) וְלֹֽא⁠־אָבָ֞ה יְהֹוָ֤היְ⁠־⁠הֹוָ֤ה אֱלֹהֶ֙יךָ֙ לִשְׁמֹ֣עַ אֶל⁠־בִּלְעָ֔ם וַיַּהֲפֹךְ֩ יְהֹוָ֨היְ⁠־⁠הֹוָ֨ה אֱלֹהֶ֧יךָ לְּךָ֛ אֶת⁠־הַקְּלָלָ֖ה לִבְרָכָ֑ה כִּ֥י אֲהֵֽבְךָ֖ יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶֽיךָ׃
Nevertheless Hashem your God wouldn't listen to Balaam; but Hashem your God turned the curse into a blessing to you, because Hashem your God loved you.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםלקח טובאבן עזראטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוכלי יקרמנחת שיאור החייםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ה]

ולא אבה ה׳ אלהיך לשמוע אל בלעם – מלמד שהמקלל הוא המקולל ויהפך ה׳ אלהיך לך את הקללה לברכה מלמד שאף המקלל מתקלל מפני מה כי אהבך ה׳ אלהיך.
סליק פיסקא
"And the Lord your G-d did not desire to heed Bilaam … and He turned the curse into a blessing for you" — whereby we are taught that the curser is cursed. Why? "For the Lord your G-d loved you.⁠"
[End of Piska]
ולא אבה ה׳ אלהיך לשמוע אל בל׳ מלמד שהשטן שוטן כמה שנ׳ (דניאל י׳:כ׳) ואני יוצא והנה שר יון בא ושר מלכות פרס עומד לנגדי:
ר׳ נתן אומר ולא אבה ה׳ אלהיך לשמוע אל בלעם בקרבנות אמר בלעם הרשע וכי מה עשה אברהם אביהם לא מזבח אחד בנה ואיל אחד הקריב בנה לי בזה שבעה מז׳ והכן לי בזה שב׳ פרים ושב׳ אי׳ (במדבר כ״ג:א׳) בוא וראה מה השיבוהו (ע׳ משלי ט״ו:י״ז) טוב ארוחת ירק ואהבה שם מבית מלא זבחי ריב (משלי י״ז:א׳):
טוב פת חריבה ושלוה בה (שם):
ויהפך ה׳ אלהי׳ את הקל׳ לב׳ שהיה חושב והמקום הופכה בפיו לברכה אתה אומר שהיה חושב והמקום הופכה בפיו לברכה או שהיה מקלל והמקום מברך ת״ל (יהושע כ״ד:י׳) ולא אבה ה׳ לשמוע אל בלעם ויברך ברוך אתכם הא אין עליך לומר כלשון אחרון אלא כלשון ראשון שהיה חושב לקלל והמקום הופכה בפיו לברכה או אלו קלל לא היתה קללתו קללה ת״ל (במדבר כ״ב:ו׳) כי ידעתי את אש׳ תב׳ מ׳ כו׳ אבל לא שמענו מה היו קללותיו מעין ברכותיו את למד מה היו קללותיו או יכול מפני אהבתכם וחיבתכם ת״ל כי אהבך ה׳ אלהיך זכות אבות גרמה ואומ׳ (דברים ז׳:ח׳) לא מרבכם מכל העמים כי מאה׳ ה׳ אתכם:
וְלָא אֲבָא יְיָ אֱלָהָךְ לְקַבָּלָא מִן בִּלְעָם וַהֲפַךְ יְיָ אֱלָהָךְ לָךְ יָת לְוָטִין לְבִרְכָן אֲרֵי רִיחֲמָךְ יְיָ אֱלָהָךְ.
But the Lord your God would not hearken to Bileam, and the Lord your God turned the curses into blessings, because the Lord your God loved you.
ולא צבא י״י אלהכון למשמעא ללווטוי דבלעם והפך י״י אלהכון לכון ית קללהב לברכהג ארום רחמכוןד י״י אל⁠[ה]⁠כון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למשמע״) גם נוסח חילופי: ״{למש}⁠מוע״.
ב. בכ״י ניאופיטי 1 מופיע גם נוסח חילופי בין השיטין: ״הק׳⁠ ⁠⁠״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קללה לברכה״) גם נוסח חילופי: ״לווטייה לברכן״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״רחמכון״) גם נוסח חילופי: ״רחם יתכון״.
ולא צבי י״י אלקכון לקבלא מן בלעם והפך י״י אלקכון בפומיה מטולכון ית לווטין לבירכן ארום רחמינכון י״י אלקכון.
but the Lord your God would not hearken unto Bileam, but turned in his mouth curses into blessings, because the Lord your God loveth you.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

וְלֹֽא⁠־אָבָ֞ה ד׳ אֱלֹהֶ֨יךָ֙ לִשְׁמֹ֣עַ אֶל⁠־בִּלְעָ֔ם
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, בּא רְאֵה, כָּתוּב (דברים כג) וְלֹא אָבָה ה׳ אֱלֹהֶיךְ לִשְׁמֹעַ אֶל בִּלְעָם וְגוֹ׳. לִשְׁמֹעַ אֶל בִּלְעָם?! אֶל בָּלָק הָיָה צָרִיךְ לוֹ לִהְיוֹת, שֶׁהֲרֵי בָּלָק עָשָׂה הַכֹּל! מַה זֶּה אֶל בִּלְעָם? אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁהָיָה סוֹתֵם עֵינָיו כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְבָּרְכוּ יִשְׂרָאֵל. לָמַדְנוּ, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְבִלְעָם: רָשָׁע, אַתָּה סוֹתֵם עֵינֶיךְ כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְבָּרְכוּ בָנַי - אֲנִי אֶפְקַח עֵינַי, וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁתֹּאמַר, אֶהְפֹּךְ אוֹתָם לִבְרָכָה. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (שם) וַיַּהֲפֹךְ ה׳ אֱלֹהֶיךְ לְּךְ אֶת הַקְּלָלָה לִבְרָכָה כִּי אֲהֵבְךְ וְגוֹ׳.
(זהר במדבר דף קמז:)
ולם ישא אללה רבך אן יקבל מן בלעם בל קלב אללה רבך לך אללענהֵ ברכהֵ למא אחבך
ולא רצה ה׳ אלוהיך לקבל מבלעם, אלא הפך ה׳ אלוהיך לך את הקללה לברכה כי אהבך.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

פס׳: ולא אבה ה׳ אלהיך לשמוע אל בלעם – לא רצה בקרבנותיו. ויהפוך ה׳ אלהיך לך את הקללה לברכה. מלמד שהמקלל מתהפכת עליו הקללה כיון שהיא בחנם. חוץ מתלמידי חכמים שקללתם אפילו בחנם מגעת.
כי אהבך ה׳ אלהיך – שלשה פעמים כתוב בפסוק ה׳ אלהיך כנגד שלש מקומות שעמד בלעם לקלל בהם את ישראל ולא הוצלח (במדבר כג) ויעלהו במות בעל ויקחהו שדה צפים. ויקח בלק את בלעם ראש הפעור. והנה ברכת ברך זה שלש פעמים:
ויהפך – שהיה בלב בלעם לקלל, ולא עזבו השם.
BUT THE LORD THY GOD TURNED. For Balaam intended to curse. However, God did not permit him to do so.
לשמוע אל בלעם – וסמיך ליה לא תדרש שלומם. כדאיתא בהניזקין מו. וסמך לא תתעב אדומי לומר אע״פ דכתיב וישטום עשו את יעקב לא תתעב אדומי. כי עמונים לא קדמו אותך בלחם ובמים והוא קדמך שנאמר כאשר עשו לי בני עשו.
כי אהבך י״י אלהיך – אין בקללת בלעם ולא בברכתו ממש על דרך האמת, אמנם המון ישראל או לסכלותם היו נמשכים כי יש ממש גדול בדבריו אם לרעה אם לטובה, לכן שמרם השם מהזק על ידו, אף הטיב להם כי ברכם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

ואמר ויהפוך ה׳ אלהיך לך את הקללה לברכה כי אהבך ה׳ אלהיך – [ט] להורות על עוצם שנאתם ולהראות להם הקללות שהיה בלבם לקללם במה שיכירו אותם מתוך הברכות אחר שכוון הש״י שיהיו הפכן ממש וכבר נשרש כי ידיעת ההפכים אחת.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

וכן נתן טעם אחר. ואשר שכר עליך את בלעם בן בעור לקללך. בענין שתאבד מנפש ועד בשר יכלה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

ויהפוך ה׳ אלהיך לך את הקללה לברכה – לשון זה צריך ביאור כי איך יתכן לומר שהקללה עצמה תהיה לברכה, אע״פ שבאו במקום הקללות ברכות מעין הדברים שרצה לקללם מ״מ אין הקללה עצמה לברכה, גם קשה על מה שארז״ל (סנהדרין קה:) מברכותיו של אותו רשע אתה למד מה היה בלבו לקללם כו׳ ומסיק כולם חזרו לקללה חוץ מבתי כנסיות כו׳ שנאמר ויהפוך ה׳ אלהיך לך את הקללה קללות לא נאמר כו׳ משמע רק אחת מהם נהפכה לברכה, וקשה מה נשתנה ברכה זו מזולתה, ועוד מאי משמע מלשון הפסוק שדוקא בתי כנסיות חזרו לברכה.
והביאור לכל זה הוא, שבלעם קוסם היה והיה רואה באצטגנינות של ישראל שהיה מורה על כל הדברים הללו שבקש לקללם בו לא יהיה להם בתי כנסיות כו׳, לא תהא מלכותם מושכת כו׳, וידוע שאין הקב״ה משדד המערכה בעבור זכותם של ישראל כ״א במקום שאין שום דרך להסב פני המערכה לטובה אבל במקום שיש לקיים משפט המערכה ולפתרה על דרך אחר אזי אין הקב״ה משדדה, דוגמת כוכב ששמו רעה שהיה עולה לקראת ישראל והיה מורה על דם הפכו הקב״ה לדם מילה וכארז״ל (שבת קנו) האי מאן דנולד במזל מאדים להוי טבחא כו׳ כמבואר למעלה בפר׳ בא (י׳:י׳) וכל הקללות שמנה שם בגמרא לא תשרה עליהם שכינה, לא תהא מלכותם מושכת, לא יהיה להם זיתים וכרמים כו׳, בכולם לא היה שום דרך לפרשם לטובה כדי לקיים משפט המערכה וישראל לא יהיו ניזוקין, על כן הוצרך הקב״ה לשדד המערכה מהוראות אלו מכל וכל לפיכך חזרו כולם לקללה כשחטאו ישראל ולא היה בידם זכות העומד בכחו נגד המערכה.
אבל בהוראת לא יהיה להם בתי כנסיות ובתי מדרשות, לא הוצרך הקב״ה לשדד המערכה כי היה מקום לקיים משפט המערכה שלא יהיה להם בתי כנסיות אבל לטובתם הוא, והיינו כדרך שפירש״י משכנותיך ישראל שהם ממושכנים בעונם שנאמר (איכה ד׳:י״א) כלה ה׳ חמתו ויצת אש בציון. וזה ודאי טובה גדולה שיכלה ה׳ חמתו בעצים ואבנים ואנחנו נמלטנו כי מי שיש לו משכון ליתן אותו בחובו אינן גובין ממנו נפשות, והיינו הך שנאמר ויהפוך ה׳ אלהיך לך את הקללה לברכה כי נוסח הקללה עצמה שהיא לא יהיה להם בתי כנסיות נתהפכה לברכה כי ע״י שלא יהיה להם בתי כנסיות ינצלו הנפשות, והיינו שאמר בלעם מה טובו אוהליך יעקב משכנותיך ישראל. ר״ל טובתכם הוא שהם משכנותיך ממושכנים עליך ואתה ניצול ולפיכך לא חזר דבר זה לקללה שהרי נתקיימה משפט המערכה ולא שודד, על כן אין שייך לומר שתחזור הוראת המערכה לקדמותה כשאין ישראל זוכין.
לְּךָ: הלמ״ד דגושה. [לְּךָ].
ולא אבה וגו׳ – אומרו ולא אבה פירוש הגם שהיה מקום לשמוע מצד ענפי החטא שהיה בלעם נאחז בהם, אף על פי כן נתרצה ה׳ בלא טעם ולא שמע וגו׳, ונתן הטעם כי אהבך ה׳ פירוש לא לצד שהיית ראוי לדבר זה, ועיין מה שפירשתי בפסוק ולא אבה סיחון (לעיל ב׳ ל׳).
ולא אבה ה' אלוהיך לשמוע אל בלעם, "but the Lord your God refused to listen to Bileam, etc.⁠" Although God could have found a reason for allowing Bileam to curse the Israelites seeing they were guilty of sins, He decided not to allow him to do so and to extend His goodwill to the Israelites even though they could not claim it by right. The Torah adds כי אהבך, "because God loves you,⁠" i.e. not because of your merit. Please read what I wrote on the meaning of לא אבה on Deut. 2,30.
ולא אבה – פירשתיו (במדבר כ״ב י״ג):
ויהפך – כי בלעם היה חפץ בקללה, והתאמץ להוציא מפיו מה שהיה בלבו, אבל הוכרח נגד רצונו לברכם, והרי נתהפכו הדברים בפיו:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

ולא אבה ה׳ לשמוע אל בלעם – הי״ל לומר אל בלק שבו הכתוב מדבר אשר שכר, אבל אם להפר מחשבת בלק מפני ג׳ דברים היה נכון שבלעם יקלל וה׳ יהפוך קללתו לברכה. א) כי אז היה נודע שאם ה׳ לא צוה אז קללת אנוש לא יזיק, ב) כי בלק היה מנוצח לגמרי במה שאמר אל בלעם כי ידעתי את אשר תברך וגו׳, ג) כי בלעם היה יורד מכבודו ע״י שלא נתקיימה קללתו, לא כן כאשר הכריחו ה׳ שיברך שנראה ח״ו כי קללתו היתה יכולה להזיק נגד רצון השי״ת ובלק לא נתנצח לגמרי רק שלא עלה בידו שיקלל בלעם וכבוד בלעם נתגדל שהכריחו ה׳ שיברך את אוהביו, ובלעם בעצמו ידע כי אם יקלל את ישראל יהפוך ה׳ לברכה ויושפל כבודו עכ״ז מפני שהיה חומד ממון ביותר ורצה לקבל השכר מבלק בחר יותר שיקלל משיברך ויתגדל כבודו והיה ראוי שישמע ה׳ אל בלעם כנ״ל אבל מפני שאהבת ה׳ לעמו גדלה מאד ע״כ לא רצה בקללה אף שתהפך לברכה, ולהלן בפרשת היבום כתוב שלא אבה יורה שאינו ממאן בהחלט רק שאין חפץ בחשק וכן כאן אף כי היה נכון שיקלל כנ״ל עכ״ז לא אבה, וזה שאמר ולא אבה ה׳ לשמוע אל בלעם מפני כי אהבך, ובספרי אמר ואשר שכר עליך הרי דבר לבלעם ויש גורסים דבר גנאי לבלעם, ולא שמע וכו׳ מלמד שהמקלל נתקלל, מפני מה כי אהבך ואינו מובן וביותר מה שסיים מפני מה כי אהבך הלא זה דבר פשוט, ולפי דברינו ילמד מזה ג׳ דברים, א) גנאי בלעם שהיה כ״כ חומד ממון, ב) שכל מקלל הוא בעצמו נתקלל כי יהפוך ה׳ קללתו אליו, ג) כי גדלה כ״כ אהבת ה׳ לעמו:
את הקללה לברכה: לא תימא הרי לא היה רק רצון שאין בו ממש. אבל לא כן הדבר, שהיתה ודאי קללה, אלא שהפכו (הקב״ה) לברכה1.
1. אך הראב״ע כתב: שהיה בלב בלעם לקלל, ולא עזבו ה׳ (לא נתנו).
ולא אבה וגו׳ – ולא אבה ה׳ אלהיך לשמוע אל בלעם ויהפך ה׳ אלהיך לך את הקללה לברכה, מלמד שהמקלל נתקלל, ולמה – מפני כי אהבך ה׳ אלהיך1 (ספרי).
את הקללה – הובא בפ׳ בלק בפסוק מה טבו אהליך יעקב (כ״ד ה׳).
1. הלשון והענין קשים מאוד דמשמע שבלעם קלל ובאמת הלא ברכם כי לא הניחו ה׳ לקלל כמבואר בפ׳ בלק, ולכן מפרש את הקללה שנתקלל בלעם.

אך בכלל לא נתבאר למה כתבה התורה כל עיקר פסוק זה לכאן, אחרי כי אינו שייך כלל לענין דהא במה שאמר ואשר שכר עליך את בלעם ביאר כונת ותכלית הנרצה בטעם הרחקת עמון ומואב, ואפשר לומר עפ״י מש״כ לעיל בפ׳ שופטים (י״ט י״ט) דבדבר תקלה הבאה ע״י אדם אם אך הקב״ה מסכים לזה אין האדם נענש על זה, יעו״ש, ועל זה אמר כאן דבדין הוא שיענשו על ששכרו את בלעם לקללך, כי לא אבה ה׳ אלהיך לקללך ולא הסכים על ידם ולא רצה פעולתם.
מקבילות במקראספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםלקח טובאבן עזראטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוכלי יקרמנחת שיאור החייםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בתורה תמימההכל
 
(ז) לֹא⁠־תִדְרֹ֥שׁ שְׁלֹמָ֖ם וְטֹבָתָ֑ם כׇּל⁠־יָמֶ֖יךָ לְעוֹלָֽם׃
You shall not seek their peace or their prosperity all your days forever.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רנא]
לא תדרוש שלומם וטובתם – מכלל שנאמר (דברים כ׳:י׳) כי תקרב אל עיר להלחם עליה וקראת אליה לשלום יכול אף כאן כן תלמוד לומר לא תדרוש שלומם.
וטובתם – מכלל שנאמר (שם כ״ג:י״ז) בטוב לו לא תוננו יכול אף כאן כן תלמוד לומר וטובתם.
כל ימיך לעולם – ולעולמי עולמים.
סליק פיסקא
[Piska 251]
"Do not seek their peace and their good all of your days, forever": Because it is written (Ibid. 20:10) "and you shall call out to it (a besieged city) for peace,⁠" I might think that the same should be done with them (Amon and Moav); it is, therefore, written "Do not seek their peace.⁠"
And because it is written (Ibid. 23:17) "… where it is good for him (an escaped servant); you shall not oppress him,⁠" I might think that the same holds true with them; it is, therefore, written "and (do not seek) their good.⁠"
"all of your days, forever": for ever and ever.
[End of Piska]
לא תדרש של׳ וט׳ למה נאמר לפי שהוא אומ׳ (דברים כ׳:י׳) כי תקרב אל עיר להל׳ על׳ וק׳ אליה לש׳ שומע אני אף עמון ומואב ת״ל לא תדרש של׳:
וטובתם למה נאמר לפי שהוא אומ׳ (דברים כ״ג:י״ז) עמך ישב בקרבך בטוב לו לא תוננו יכול אף עמונים ומואבים כן ת״ל וטבתם:
כל ימ׳ לעו׳ ולעולמי עולמים עד סוף כל הדורות:
כבר בא והודה גר עמוני ועמד בבית המדרש אמר להן מה אני לבוא בקהל אמר לו רבן גמליאל אסור אתה אמ׳ לו ר׳ שמעון מותר אתה אמר רבן גמליאל הכת׳ אומ׳ לא יבא עמ׳ ומ׳ בק׳ ה׳ אמר ר׳ יהושע וכי עמונים ומואבים במקומן הן עומדין והלא כבר עלה סנחריב ובלבל כל האומות שנ׳ (ישעיהו י׳:י״ג) ואסיר גבולות עמים אמר לו רבן גמליאל והרי כת׳ (ע׳ יר׳ מ״ט:ו׳) ואחרי כן אשיב שבות בני עמון כבר חזרו אמר לו ר׳ יהושע והרי כת׳ (שם ל׳:ג׳) ושבתי את שבות עמי ישראל ויהודה אמר ה׳ ואדיין לא שבו נענה תלמיד חכמים ואמ׳ לי מה אמרת לו ר׳ אמ׳ אמרתי לו כבר שמעת שאמר הזקן מותר:
לָא תִתְבַּע שְׁלָמְהוֹן וְטָבָתְהוֹן כָּל יוֹמָךְ לְעָלַם.
You shalt not seek their peace nor their prosperity all your days for ever.
לא תתבעון שלמיהון ולא לטבותהוןא כל יומי חייכוןב עד לעלם.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ולא לטבותהון״) גם נוסח חילופי: ״וטבתהון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יומי חייכון״) גם נוסח חילופי: ״יומיכון״.
לא תיתבעון שלמהון וטבהון כל יומיכון דאפילו מתגיירין סנא נטיר בליבהון עד עלמא.
Ye shall not seek their peace or their prosperity all your days, because, if even they become proselytes, they will entertain enmity in their hearts for ever.
לא תדרוש שלומם – שאם באו להלחם על עירם לא יקראו להם תחלה לשלום.
וטובתם – שיכרתו כל עצי מאכל שלהם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

פלא תלתמס סלאמהם וכ׳ירהם טול זמאנך אבדא
אל תדרוש שלומם וטובתם כל ימיך לעולם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

לא תדרש שלמם – מכלל שנאמר: עמך ישב בקרבך (דברים כ״ג:י״ז), יכול אף זה כן? תלמוד לומר: לא תדרש שלומם.
לא תדרש שלמם YOU SHALL NOT SEEK THEIR PEACE [NOR THEIR GOOD] – Since it states, "He (the runaway slave) shall abide with you, even among you, … [where it shall be good for him]" (v. 17) one might think that this (a Moabite or Ammonite runaway slave) should also be treated likewise, therefore Scripture states לא תדרש שלמם YOU SHALL NOT SEEK THEIR PEACE [NOR THEIR GOOD] (Sifre Devarim 251:2).
פס׳: לא תדרוש שלומם וטובתם – לקבל מהם גרים.
כל ימיך לעולם – ולעולמי עולמים:
ולכך: לא תדרוש – אלא כמו שדרש שלומך.
And therefore: לא תדרוש – YOU SHALL NOT SEEK – but rather like he sought your welfare.
לא תדרש שלמם וטבתם – אם באת להלחם על עירם מורשה ומצווה אתה להשחית כל עץ מאכל שבה כמו שמצינו באלישע במלכים וכל עץ טוב תפילו (מלכים ב ג׳:י״ט) ולא כבשאר אומות שנאמר בהם כי תקרב אל עיר להלחם עליה וקראת אליה לשלום (דברים כ׳:י׳) וכי תצור וגו׳ לא תשחית את עצה (דברים כ׳:י״ט).
לא תדרוש שלומם וטובתם, "do not seek their peace nor their prosperity.⁠" If you will be engaged in war with them it is a duty for you to destroy their cities and property including any fruitbearing trees inside their territory. We find this spelled out by the prophet Elisha in Kings II 3,19 when the Israelites were ordered to attack Moav after the latter had ceased paying taxes to the Kingdom of Israel. This treatment of the Moabites is in direct contrast to other expansionary wars when felling fruit bearing trees is strictly forbidden. Neither were the Israelites at the time allowed to offer peace if the Moabites decided that they had no other option. (Compare Deuteronomy 20,10 and 19)
לא תדרוש שלומם – מכלל שנאמר: עמך ישב בקרבך (דברים כ״ג:י״ז) יכול אף זה כן, תלמוד לומר: לא תדרוש שלומם. לשון רבינו שלמה.
והמדרש הזה בסיפרי (ספרי דברים כ״ג:ז׳) מטובתם – מכלל שנאמר שם: בטוב לו לא תוננו (דברים כ״ג:י״ז) – הוציא את אלו מאותה טובה. אבל לא תדרוש שלומם נדרש שם בסיפרי לפי שנאמר: כי תקרב אל עיר וקראת אליה לשלום (דברים כ׳:י׳), יכול אף עמון ומואב כן, תלמוד לומר: לא תדרוש שלומם, וכן בתנחומא (תנחומא (בובר) פינחס הוספה ה׳).
והנראה אלי: כי מלחמת עמון ומואב אסרה הכתוב עלינו לדורות, והכתוב שאמר: אל תתגרוא בם (דברים ב׳:ט׳,י״ט) אינה מצוה לשעה בלבד, אבל היא מצות לא תעשה לדורות. זהו שאמר: כי לבני לוט נתתיה ירושה (דברים ב׳:י״ט), והנה ארצם להם לעולם כי היא נחלה שהנחילם השם ית׳. אם כן, הכתוב שאמר: לא תדרוש שלומם יצוה אם נלחם עליהם בעיר שכבשו הם מן העמים, שלא נקרא להם לשלום, וכן אם יבאו הם להלחם בארצנו מותר לנו לרדוף אחריהם ולכבוש מהם המדינות, להכות יושבי הערים שעשו עמנו הרעה, כמו שעשה יפתח: ויכם מערוער עדב בואך מנית עשרים עיר (שופטים י״א:ל״ג), וכן יעשה דוד לכל ערי בני עמון (דברי הימים א כ׳:ג׳, שמואל ב י״ב:ל״א) בעבור שהם פרצו הגדר תחלה ונלחמו בו, ואז לא נצטרך לקרוא בשלומם, ונכה בנלחמים בנו כל עיר מתים והנשים והטף1 אם נרצה.
ואמרו במדרש רבה (במדבר רבה כ״א:ו׳): והכיתם כל עיר מבצר וכל עץ טוב תפילו וכל מעייני מים תסתומו (מלכים ב ג׳:י״ט) – אמרו לו: הכתוב אומר: לא תשחית את עצה (דברים כ׳:י״ט), ואתה אומר כן. אמר להם: על כל האומות צוה, וזו קלה ובזויה היא, שנאמר: ונקל זאת בעיני י״י ונתןג מואב בידכם (מלכים ב ג׳:י״ח), שנאמר: לא תדרוש שלומם וטובתם – אלו אילנות טובות. וכל זה להזיקם ולצערם, אבל הארץ תשאר למשפחה ההיא, שהיא נחלה שהנחילם השם. וזה הענין מוזכר באגדות בבראשית רבה (בראשית רבה ע״ד:י״ג) ובמדרש תלים (מדרש תהלים ס׳:א׳).
[ועל דרך הפשט טעם: לא תדרוש שלומם וטובתם – כאומר: אף על פי שהם בני משפחתכם, ואברהם אביכם אהב את אביהם כאחד לו יונק שדי אמו,⁠2 לא תהיו אתם לו כאחים דורשי שלום וטובה, כי הם הפרו ברית האחוה ותהיה מופרת לעולם.]⁠ה והנה השם שמר לבני לוט זכות אביהם, שליוה את נביאו בדרך אשר שלחו י״י, ולכך הנחילם מנחלת אברהם. והעניש את בניו בחטאם שלא ידבקו בישראל. וכן המצרים הרחיקם שלשה דורות מפני רשעם אשר עשו עמנו רעות רבות וצרות, אבל לא יתעב אותם לעולם בעבור שהיינו גרים בארצם, ונמלטנו עמהם בימי הרעב בכבוד שעשו לאבינו, והמליכו עליהם ממנו קצין ומושל. וכן עשה עם אדום, שמר להם זכות אבות שהיו מזרע הקדש, והרחיקם שלשה דורות בעבור שיצאו לקראתנו בחרב, ולא זכרו ברית אחים.⁠3 והקבלה מן רבותינו (בבלי יבמות ע״ח.) כי אין דור שלישי מימי משה, אבל כאשר יתגייר אחד מהם, יבא הדור השלישי שלו בקהל י״י.
1. השוו ללשון הפסוק בדברים ב׳:ל״ד.
2. השוו ללשון הפסוק בשיר השירים ח׳:א׳.
3. השוו ללשון הפסוק בעמוס א׳:ט׳.
א. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון, וכן בדברים ב׳:ה׳. בפסוקים: ״תתגר״.
ב. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, וכן בהרבה כ״י של המקרא. בדפוס ליסבון, וכן בנוסח המקרא שלנו: ״ועד״.
ג. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, פריס 222. בדפוס ליסבון, וכן בפסוק, נוסף כאן: ״את״.
ד. כן בכ״י פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255 נוסף כאן: ״לי יונק״.
ה. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו. עיינו הוספות רמב״ן.
THOU SHALT NOT SEEK THEIR PEACE. "Since it is written [with respect to a fugitive slave], He shall dwell with thee, in the midst of thee [where it liketh him best; thou shalt not wrong him],⁠1 I might think that the rule also applies to this one [an Ammonite or Moabite fugitive slave]. Scripture, therefore, says, Thou shalt not seek their peace.⁠" This is Rashi's language. Now, this interpretation in the Sifre2 is deduced from the expression [here] nor their prosperity [Thou shalt not seek their peace 'nor their prosperity,' and not as it might appear from the heading in our text of Rashi that it is derived from the expression their peace, for thus is the language of the Sifre]: "Since it is stated there [with respect to the fugitive slave] 'batov lo' (where it liketh him best); thou shalt not wrong him3 — exclude these [the Ammonite and Moabite fugitive slaves] from this tovah (good).⁠"4 But the expression Thou shalt not seek their peace is interpreted in the Sifre as follows: "Since it is stated, When thou drawest nigh unto a city to fight against it, then proclaim peace unto it,⁠5 I might think that the same rule applies to Ammon and Moab. Scripture therefore says, Thou shalt not seek their peace. " It is also so stated in Tanchuma.⁠6
It appears to me that Scripture has forever forbidden war against Ammon and Moab, and the verse stating, neither contend with them7 was not only a temporary command, but a negative commandment for the generations. It is for this [reason] that He said, because I have given it unto the children of Lot for a possession.⁠8 Thus their land belongs to them forever because it is the possession that G-d gave them. If so, the verse here stating, Thou shalt not seek their peace commands that if we wage war against them over a city which they captured from other peoples, that we are not to proclaim peace to them. Similarly, if they invaded our Land we are permitted to pursue them and capture cities from them, to smite the inhabitants of those cities who harmed us, as Jephtah did [of whom it is said], And he smote them from Aroer until thou come to Minnith, even twenty cities.⁠9 David also did so to all the cities of the children of Ammon10 because they "breached the fence" first and warred against him. In that event we need not to proclaim peace to them and we may smite those fighting us in every city, the men, and the women, and the little ones11 if we wish. Thus the Rabbis have said in Midrash Rabbah:⁠12 "And ye shall smite every fortified city, and every choice city, and shall fell every good tree, and stop all fountains of water.⁠13 They [i.e., Jehoshaphat king of Judah and Jehoram king of Israel] said to him [Elisha]. 'Scripture states, Thou shalt not destroy the trees thereof,⁠14 and you say thus [destroy them]!' He [Elisha] said to them: 'Scripture commanded this with respect to all peoples, but this one is minor and despised,' as it is said, And this is but a light thing in the sight of the Eternal, and He will deliver the Moabites into your hand,⁠15 for it is said, Thou shalt not seek their peace 'v'tovatham' (nor their good), this alluding to the 'good trees.'" Now, all this is to harm them and to vex them, but the land is to remain that family's for it is the possession which G-d gave them. This subject is mentioned in Agadoth [homilies],⁠16 Bereshith Rabbah,⁠17 and in Midrash Tehilim.⁠18
In line with the plain meaning of Scripture, the purport of the verse Thou shalt not seek their peace nor their prosperity is as if to say, "Although they are members of your family, and your father Abraham loved their father as his brother, that sucked the breasts of his mother,⁠19 yet you should not act towards them like brothers seeking their peace and prosperity, for it is they who have broken the covenant of brotherhood;⁠20 let it remain broken forever.⁠" Thus G-d guarded for Lot's children the merit of their father who accompanied His prophet [Abraham] on the path where G-d sent him. Therefore He gave them an inheritance from Abraham's possession21 and He punished his children for their sin that they could not become attached to Israel. Similarly He banned the Egyptians for three generations22 because of their wickedness in bringing upon us many evils and troubles,⁠23 but He did not abhor them forever because we were strangers in their land where we found refuge with them in days of famine through the honor they showed our father [Jacob], and they appointed over themselves a chief and ruler from among us. So also did He do with the Edomites. He preserved the merit of the ancestors for them since they were of holy seed,⁠24 but he banned them for three generations25 because they came forth against us with the sword and they remembered not the brotherly covenant.⁠26 Now, the tradition of our Rabbis27 is that the third generation does not mean "the third generation from the days of Moses" but when one of them [Edomites or Egyptians] becomes a proselyte his third generation [i.e., his grandchild] may enter into the assembly of the Eternal.
1. Further, (17).
2. Sifre, Ki Theitzei 251.
3. Further, (17).
4. Hence the language in the verse before us, Thou shalt not seek their peace 'v'tovatham' (nor their 'good').
5. Above, 20:10.
6. Tanchuma, Pinchas 3. On "Tanchuma" see Vol. IV, p. 158, Note 1.
7. Above, 2:9 (Moab); 19 (Ammon).
8. Ibid., (19).
9. Judges 11:33.
10. II Samuel 12:31.
11. Above, 2:34.
12. Bamidbar Rabbah 21:7.
13. II Kings 3:19. These were the words of the prophet Elisha to Jehoshaphat, king of Judah, and Jehoram the son of Ahab, king of Israel, when they battled Moab.
14. Above, 20:19.
15. II Kings 3:18.
16. See at the end of his notes to Rambam's Sefer Hamitzvoth where Ramban quotes many of these Midrashim.
17. Bereshith Rabbah 74:13.
18. Midrash Tehilim 60:1.
19. Song of Songs 8:1.
20. See Zechariah 11:14.
21. See Ramban above, 2:10.
22. (9). I.e., the third generation of an Egyptian [or Edomite] proselyte may marry into the congregation of Israel. See text at the end of this section.
23. Further, 31:17.
24. See Ramban above, 2:4.
25. (9). I.e., the third generation of an Egyptian [or Edomite] proselyte may marry into the congregation of Israel. See text at the end of this section.
26. Amos 1:9.
27. Yebamoth 78a.
לא תדרוש שלומם – דורש בספרי מכלל שנא׳ כי תקרב אל עיר וקראת עליה לשלום יכול אף בני עמון ומואב ת״ל לא תדרוש שלומם. וכתב הרמב״ן ודאי הכתוב שהזהיר בעמון ומואב אל תתגרו בם מצוה לדורות היא שצוה הכתוב שלא ניקח מארצם וא״כ הפסוק שאומר לא תדרוש שלומם מיירי אם נלחם עליהם בעיר שכבשו הם מן העמים שלא נקרא להם לשלום וכן אם יבואו הם להלחם בארצנו מותר לנו לרדוף אחריהם ולכבוש מהם המדינות ולהכות יושבי הערים שעשו עמנו הרעה כמו שעשה יפתח וכן עשה דוד לכל ערי בני עמון בעבור שהם פרצו הגדר תחלה ואז לא נצטרך לקרוא בשלומם ונכה בנלחמים בנו כל עיר מתים והנשים והטף. ועל דרך הפשט טעם לא תדרוש שלומם וטובתם כאומר אע״פ שהם בני משפחתכם ואברהם אביכם אהב את אביהם לא תהיו להם כאחים דורשי שלום וטובה כי הם הפרו ברית האחוה ותהי׳ מוכרת להם לעולם. והנה השם שמר לבני לוט זכות אביהם שהלך עם אברהם בדרך אשר שלחו השם ולכך הנחילם מנחלת אברהם והעניש את בניו בחטאם שלא ידבקו בישראל. וכן המצרים הרחיקם ג׳ דורות מפני רשעם אשר עשו עמנו רעות רבות. אבל לא יתעב אותם לעולם בעבור שהיינו גרים בארצם ונמלטנו עמהם ברעב בכבוד שעשו לאבינו והמליכו עליהם ממנו קצין ומושל וכן עשה עם אדום שמר להם זכות אבות שהיו מזרע הקדש והרחיקם ג׳ דורות בעבור שיצאו לקראתינו בחרב ולא הכירו ברית אחים:
לא תדרוש שלומם, "do not seek their peace, etc.⁠" The choice of the word דורש in above verse, is understood by Sifri as based on Deut. 20,10 where prior to attacking a city the Israelite commander in chief makes peaceful overtures in order to avoid unnecessary bloodshed. On the face of it, I might have thought that what is written in our verse refers also to the nations of Ammon and Moav; the Torah therefore adds, that we must not actively promote those nations' welfare though we are forbidden to provoke war with them or to harass them. What then is the message of our verse? If, per chance, Israel has occasion to go to war against a city that had been conquered by the Ammonites or Moabites, who themselves had no business to expand their borders, the presence of the Ammonites and Moabites does not need to deter us from invading such a town forthwith, without peaceful overtures beforehand. Not only that; if either of these nations conducts war against us by invading the land of Israel, we are at liberty not only to drive them out, but to pursue them and annihilate their armies on foreign soil. We may even conquer lands that they have occupied for long periods. Basically, this is what Yiftach did in Judges, chapter 11. It is permitted in such situations to kill also the women and children of the invading enemy even if it is Ammon or Moav.
Looking at it from the plain meaning of the text when read without looking for deeper meanings, Moses stresses that although both the Moabites and the Ammonites, being descendants of Lot, Avraham's nephew, are "family" in a manner of speaking, we are not to promote their welfare as they have forfeited any special claims upon us, not having acted as blood relations should. They have long ago severed the bond with Avraham's heirs and have broken faith with Avraham who had been responsible for their survival more than once.
In fact, Hashem had treated them with especial concern because they were related to Avraham, and the latter had even risked his life for Lot, rescuing him from the four mightiest kings on earth at that time. He did this in recognition that at one time, Lot, by joining Avraham in emigrating to a strange country, Canaan, had behaved properly and had even not revealed to Pharaoh that Sarah was in fact Avraham's wife and not his sister. Nonetheless, they had long spent the reward that they had received for that. Similarly, there had been a time when the Egyptians had welcomed Yaakov and his family and had treated them very generously. Nonetheless, the merit they had acquired at that time, at no real cost to themselves seeing that Joseph had saved them from the famine, they had long ago frittered away when they turned on the Israelites with unmatched cruelty only because the Israelites had dared to have large families. This is why, if Egyptians wanted to convert to Judaism and join our nation, three generations had to pass before they could become fully equal members of the Jewish people. Similar restrictions apply to descendants from Esau/Edom. In spite of all our suffering at the hands of these people and their hatred for us, the Torah does not permit us to reject them and to treat them as an abomination. [After all, their descendants did not harm us, they were not even born at that time. Ed.]
לא תדרוש שלומם וטובתם כל ימיך לעולם – מגיד שאף על פי שאנחנו מחוייבים לקרוא לשלום לאשר נלחם עמו הנה לא נעשה כן לעמון ומואב בהיותינו נלחמים עמהם באי זה עת שיהיה וזה הוא ענין זאת האזהרה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

ולזה לא תדרוש שלומם וטובתם כל ימיך לעולם שמהאויבי׳ הגמורים לא יקווה רק רע וכמעט שהיו שותפים לעמלק כי מניעת המזון בשעת הצורך כאלו הוא ממית בידים גם כי בעלי מדות פחותות כאלו לא יאותו לבא בקהל ה׳ לעולם.
לא תדרוש שלומם מכלל שנ׳ עמך ישב בקרבך יכול אף זה כן ת״ל לא תדרוש שלומם. ותניא בספרי לא תדרוש שלומם מכלל שנאמר כי תקרב אל עיר יכול אף כאן כן תלמוד לומר לא תדרוש שלומם מ״מ וטובתם מכלל שנא׳ בטוב לו לא תוננו יכול אף כאן כן ת״ל וטובתם:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

ולכן לא תדרוש שלומם וטובתם לעולם. אבל אדום ומצרים אע״פ שהם אויבים שלך. דור שלישי יבא להם בקהל ה׳. אחר שלא נגעו בנפשך כמו המואבים והעמונים שלא קדמו אתכם בלחם ובמים. כי אחר שאברהם עשה עמהם חסד כשהיה הולך עמו והצילו מן המלכים. היה להם לגמול לך חסד בלחם ובמים. ואע״פ שכתוב כאשר עשו לי בני עשו והמואבים היושבים בער. וא״כ איך אמר על דבר אשר לא קדמו כו׳ [אלא אשר לא קדמו] חוזר לעמון. ואשר שכר חזר למואב:
לא תדרש שלמם – ששניהם לא קדמו. ועמון לא נתן אפילו בכסף, ומואב שנתן, שכר את בלעם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

יכול אף זה כן כו׳. רצ״ל מהיכא תיתי שתדרוש שלומם וטובתם, ומתרץ מכלל שנאמר וגו׳: נלע״ד, שצ״ל ברש״י לא תדרוש וגו׳, ועל סוף המקרא שנא׳ וטובתם פי׳ זה. שהרי בספרי תניא לא תדרוש שלומם, מכלל שנ׳ כי תקרב אל עיר וגו׳ יכול אף כאן כן, ת״ל לא תדרוש מ״מ. וטובתם, מכלל שנ׳ בטוב לא תוננו יכול אף כאן, ת״ל וטובתם וכו׳. והמדפיסים לא הבינו כוונת רש״י והשמיטו מלת וגומר. [קיצור מזרחי]:
Perhaps this one as well, etc. Rashi is answering the question: Why would I think one should pursue their peace and benefit? He answers, "By inference from what is said, etc.⁠" It seems to me that the correct text in Rashi is, "'Do not pursue, etc.,⁠" [omitting the words "their peace"], as he is explaining the latter part of the verse, where it says "and their good.⁠" Because we learned in Sifrei: "Do not pursue their peace.⁠" You might think that because it says (earlier 20:10), "When you near a city (to do battle against it, you are to offer it peace),⁠" you might think the same applies here too. Therefore the verse says, "Do not pursue,⁠" regardless [of what it said earlier]. "And their benefit.⁠" And because it says (below v. 17), "do not distress him" you might think the same applies here too. Therefore the verse says, "And their benefit, etc.⁠" The printers did not understand Rashi's intention and omitted the word "etc.⁠" [from the text] (Kitzur Mizrachi).
לא תדרש שלמם – אעפ״י שהם בני משפחתכם, ואביכם אברהם אהב את אביהם כאח, לא תהיו להם כאחים דורשי שלומם, לפי שהפרו ברית אחוה תחלה:
לא תדרוש שלומם וטובתם – ראוי היה שיצוה לישראל שינקמו מהם על דרך שצוה {במדבר ל״א:ב׳} נקום נקמת בני ישראל מאת המדינים, אבל לא רצה מפני שהיו אחים (בני לוט) וצוה שלא יהיו אוהביהם ודורשי טובתם, אך יתרחקו מהם ולא ייטיבו להם ולא יָרֵעוּ.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

[קטז] לא תדרוש שלומם וטובתם אחר שאמר שלא יבאו בקהל עד עולם ואמר גם את אשר עשו מובן שאין לדרוש שלומם וטובתם לכן אמר בספרי שהכתוב מדבר אף בענין שהוא מצוה לקרוא לשלום כגון אם צרו ישראל במלחמה על עמון ומואב (כגון שהם התגרו תחלה בבני ישראל) שאז נגד שארי אומות צריך לקרוא לשלום אבל לא להם, וטובתם מדבר הכתוב בעבד עמוני ומואבי שברח לא״י שנאמר להלן בענין לא תסגיר עבד אל אדוניו עמך ישב בטוב לו אבל להם אין מצוים בטוב לו (כמו שדרשו שם בספרי מנוה הרעה לנוה היפה):
כל ימיך לעולם תיבת לעולם מיותר להורות שלא רק בדור המדבר מדבר וזה שאמר בספרי לעולמי עולמים:
שלומם: בשביל ש״לא קדמו״ לשאול בשלום1. ״וטובתם״ – בשביל שחרשו רע2.
1. כנגד ״לא קדמו״ (פסוק ה׳) – בשאילת שלום כנהוג – לשון רבינו שם.
2. על ידי שכירת בלעם לקלל, שהוא דבר רע.
לא תדרוש וגו׳ – אמרו רבותינו בספרי, שאזהרה זאת מתייחסת אל מה שנאמר בדברים כ׳:י׳ ושם כ״ג:י״ז, כלומר שכלפי עמון ומואב אין פותחין בשלום. השוה רמב״ן. לפי פשוטו של מקרא הרי זאת אזהרה שלא לשאוף ליחסי שלום וידידות עם עמים מחוסרי ידידות וחדורי שנאה אלה. דוד המלך עבר פעם אחת על אזהרה זאת (שמואל ב י׳), ונסתבך על ידי כן במלחמה גדולה, כמו שהעירו רבותינו על כך (השוה רד״ק וילקוט שם).
לא תדרש שלומם וטובתם וכו׳ – מכלל שנאמר עמך ישב בקרבך יכול אף זה כן וכו׳ רש״י. המושכל דגר תושב מצוה לקרבו ולהושיבו באחד שעריך ולהחיותו, שאם יראה מעלות עם ה׳ ידבק בהם ויתן לבבו להתגייר (יעוין תוס׳ עו״ג דף כ׳ ד״ה להקדים ל״צ קרא), אבל עמון ומואב שכשמתגיירים אסורים לבא בקהל לא יתנו לבם להתגייר ובפרט למ״ד דבקהל גרים נמי קהל הוא א״כ לא יכול לישא עמונית שנתגיירה דהיא כשאר גרים שעמוני ולא עמונית, לכן אסור לקבל גר תושב מאתם ולהושיבו בקהל, ובזמן שאין כל יושביה עליה דאז אין היובל נוהג אסור להושיב גר תושב בארץ ישראל שמא ירבו הגרים מישראל תושבי המדינה ושלא כהראב״ד בהשגות פ״ד מאיסורי ביאה. ועיין בפ״י מהלכות עו״ג ובכס״מ שם ודו״ק.
והנה במדרש פ׳ פנחס דרש מהך קרא על אילנות מאכל שמותר לקוצצן וסבר שאלישע הורה הלכה שמותר, וזה וטובתם אילנות טובות. אמנם רבינו בפרק ו׳ ממלכים השמיט זה ופירש בפירוש המשנה בהקדמה דזה היה מהוראת שעה שנביא יכול להתיר לפי שעה וכפי הנראה מספרי.
שלמם וטבתם – מכלל שנא׳ (פ׳ שופטים) וקראת אליה לשלום יכול אף אלו כן ת״ל לא תדרוש שלומם, ומכלל שנא׳ (פ׳ י״ז) בטוב לו לא תוננו יכול אף אלו כן, ת״ל וטובתם1 (ספרי).
כל ימיך לעולם – לעולמי עולמים.⁠2 (שם)
1. דבהכרח צ״ל דפסוק זה בא להורות איזה רמז ודרש, דא״א לומר שמצוה בפשיטות שלא לדרוש שלומם דפשיטא הוא דאחרי שמודיע גם מעשיהם הרעים לישראל מובן שלא ידרשו לשלומם, לכן אמר דאיירי בענין שבשאר אומות מצוה לקרוא לשלום כגון כשבאים עליהם במצור כדכתיב ס״פ שופטים כי תלחם אל עיר וקראת אליה לשלום, על זה אמר דלהם לא תקרא לשלום אף בענין כזה, וכן בעבד שלהם שברח לא״י, אשר בעבד משאר אומות במקרה כזה אסור להסגירו אל אדוניו אלא עמך ישב בטוב לו, כפי שיתבאר לקמן בפרשה, אבל בעבד שלהם אין מצווים על בטוב לו, וזהו באור דרשה זו.

וכתב הרמב״ם בפ״ו ה״ו ממלכים וז״ל, ואעפ״י שאין שואלין בשלומן אם השלימו מעצמן תחלה מקבלין אותם, עכ״ל. ופירוש השלימו שקבלו שבע מצות, ולא מצאתי מקור לדבריו, ונראה דלמד כן ממה דקיי״ל ס״פ שופטים בענין מלחמה במצור דאפי׳ שבעה אומות שנצטוינו להחרימן בכ״ז אם השלימו בעצמן מקבלין אותם כמבואר שם, וטעם הדבר משום דעיקר הקפידא הוא רק שלא לפתוח להם בשלום אבל אם פתחו הם והשלימו מותר להשלים להם.
2. דהמלה לעולם מיותר, ובא לרמז שלא רק לדור המדבר נצטוו אלא לעולמי עולמים.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(ח) {רביעי} לֹֽא⁠־תְתַעֵ֣ב אֲדֹמִ֔י כִּ֥י אָחִ֖יךָ ה֑וּא אלֹא⁠־תְתַעֵ֣ב מִצְרִ֔י כִּי⁠־גֵ֖ר הָיִ֥יתָ בְאַרְצֽוֹ׃
You shall not abhor an Edomite; for he is your brother. You shall not abhor an Egyptian, because you lived as a foreigner in his land.
א. ‹רווח› ל=פסקא באמצע פסוק (פרשה סתומה)
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רנב]
לא תתעב אדומי – מפני מה כי אחיך הוא וגדולה אחוה.
לא תתעב מצרי – מפני מה כי גר היית בארצו אמר רבי אלעזר בן עזריה המצרים לא קבלו את ישראל אלא לצורך עצמם וקבע להם המקום שכר והלא דברים קל וחומר אם מי שאין מתכון לזכות וזכה מעלה עליו הכתוב כאילו זכה המתכוין לזכות על אחת כמה וכמה.
רבי שמעון אומר מצרים הם טבעו את ישראל במים ואדומים קדמו את ישראל בחרב ולא אסרם הכתוב אלא עד שלשה דורות עמונים ומואבים מפני שנטלו עצה להחטיא את ישראל אסרם הכתוב איסור עולם ללמדך שהמחטיא את האדם קשה לו מן ההורגו שההורגו אין מוציאו אלא מן העולם הזה והמחטיאו מוציאו מן העולם הזה ומן העולם הבא.
סליק פיסקא
[Piska 252]
"You shall not despise an Edomi": Why? (Ibid.) "because he is your brother": Great is brotherhood.
"You shall not despise an Egyptian": Why? (Ibid.) "because you were a stranger in his land.⁠" R. Elazar b. Azaryah said: The Egyptians accepted Israel only for their own benefit, notwithstanding which the Lord stipulated reward for them (here). Now does this not follow a fortiori, viz.: If one did not intend another's benefit and benefited him nonetheless, Scripture considers it as if he had benefited him, then one who intends to benefit him, how much more so!
R. Shimon says: The Egyptians drowned Israel in the sea, and the Edomites accosted Israel with the sword, yet Scripture forbade their entrance (into Israel) only until three generations. The Amonites and the Moavites, because they took counsel to cause Israel to sin, Scripture forbade their entry forever! — to teach that it is worse to cause a man to sin than to kill him. For one who kills a man removes him only from this world, whereas one who causes him to sin removes him from both this world and the world to come.
[End of Piska]
לא תתעב אדמי כי אחיך הוא אחד זכרים ואחד נקבות במשמע:
ר׳ שמעון מתיר בנקבות מיד אמר ר׳ שמעון קל וחומר הדברים מה אם במקום שאסר את הזכרים איסור עולם התיר את הנקבות מיד מקום שלא אסר את הזכרים אלא עד שלשה דורות אינו דין שנתיר את הנקבות מיד אמ׳ לו אם הלכה נקבל ואם לדין יש תשובה אמר להם ר׳ שמעון הלכה אני אומ׳ ועוד מקרא מסייעני בנים ולא בנות:
ר׳ יהודה אומ׳ הרי הוא אומ׳ אשר יולדו הכת׳ תלאן בלידה:
כי אחיך הוא אמ׳ ר׳ יהושע בן קרחה גדולה היא (האהבה) [האחוה] שאלו לא (האהבה) [האחוה] בדין היה שלא יבא אדומי ביש׳ לעולם אמרת מפני מה נתרחקו עמון ומואב אלא על ידי שלא קדמו בלחם ובמים והרי הדברים קל וחומר מה אם מי שנ׳ בהן על דבר אש׳ לא קד׳ את׳ בל׳ ובמ׳ אמ׳ תורה לא יבואו בכם לעולם מי שנ׳ בהן (במדבר כ׳:י״ח) ויאמר אליו אדום לא תע׳ בי פן בח׳ אצ׳ לק׳ דין הוא שלא יבאו בישראל לעולם מה ת״ל לא תתעב אד׳ להודיע מה גרם:
לא תתעב מצ׳ כי גר הי׳ באר׳ אמר ר׳ יהושע בן קרחה גדולה היא הטובה שאדם עושה עם חבירו בדין היה שלא יבא מצרי בישראל לעולם אמרת מפני מה נתרחקו עמון ומואב אלא על ידי שלא קדמו בלחם ובמים והרי הדברים קל וחומר מה אם מי שנ׳ בהן על דבר אש׳ לא קד׳ את׳ בל׳ ובמ׳ אמ׳ תורה לא יבאו בכם לעולם מי שנ׳ בהן (שמות א׳:כ״ב) כל הבן הילוד הי׳ תשל׳ בדין הוא שלא יבאו בישראל לעולם מה ת״ל לא תתעב מצרי להודיע מה גרם וה״א (איוב מ״א:ג׳) מי הקדימני ואשלם ואומ׳ (קהל׳ י״א:א׳) שלח לחמך על פני המים ואומ׳ (משלי ל׳:י״ז) עין תלעג לאב:
ר׳ יהודה בן גמליאל אומ׳ שתי אומות אחת קידמה את ישראל בחרב ואחת קידמה (את) [אותם] בעבירה:
אדום קידמו את ישראל בחרב פן בחרב אצ׳ לק׳ (במדבר כ׳:י״ח) מה הקב״ה אומר לו לא תתעב אדומי:
מואב קידמו את ישראל בעבירה שנ׳ (שם כ״ה:א׳) וישב ישראל בשטים מה הקב״ה אומ׳ להן לא יבא עמ׳ ומואבי נמצאת אומ׳ המחטיא את חבירו בדבר עבירה קשה ממי שהוא הורגו:
לָא תְרַחֵיק אֱדוֹמָאָה אֲרֵי אֲחוּךְ הוּא לָא תְרַחֵיק מִצְרָאָה אֲרֵי דַּיָּיר הֲוֵיתָא בְאַרְעֵיהּ.
You shalt not abhor an Edomite, for he is your brother; you shalt not abhor a Mizraite, for you were a sojourner in his land.
לא תרחקון אדומיי ארום אחיכון אנוןא לא תרחקון מצרייב ארום דיוריןג הוויתון בארעהון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אנון״) גם נוסח חילופי: ״הנון״, וגם נוסח חילופי: ״הוא״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מצריי״) גם נוסח חילופי: ״מצראי״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דיורין״) גם נוסח חילופי: ״גיורין״.
לא תרחקון אדומאה דאתי לאתגיירא ארום אחוכון הוא לא תרחקון מצראה דאתי לאתגיירא ארום דיירין הויתון בארעהון.
You shall not abhor an Edomite when he cometh to be a proselyte, for he is your brother; nor shall you abhor a Mizraite, because you were dwellers in their land.
לא תתעב אדומי לא תתעב מצרי – גרים הבאים דור שלישי יכולים ליקח בת ישראל.
(ח-ט) לֹא תְתַעֵב אֲדֹמִי – מִפְּנֵי מָה ״כִּי אָחִיךָ הוּא״, גְּדוֹלָה אַחְוָה. ״לֹא תְתַעֵב מִצְרִי״, מִפְּנֵי מָה ״כִּי גֵר הָיִיתָ בְאַרְצוֹ״. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה הַמִּצְרִים לֹא קִבְּלוּ אֶת יִשְׂרָאֵל אֶלָּא לְצֹרֶךְ עַצְמָן, וְקָבַע לָהֶם הַמָּקוֹם שָׂכָר, וַהֲרֵי דְּבָרִים קַל וָחֹמֶר וּמָה אִם מִי שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּן לִזְכּוֹת כָּךְ, מִי שֶׁנִּתְכַּוֵּן לִזְכּוֹת עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מִצְרִים הֵם טִבְּעוּ אֶת יִשְׂרָאֵל בְּמַיִם וֶאֱדוֹמִיִּים קִדְּמוּ אֶת יִשְׂרָאֵל בְּחֶרֶב וְלֹא אֲסָרָם הַכָּתוּב אֶלָּא עַד שְׁלֹשָׁה דּוֹרוֹת, עַמּוֹנִים וּמוֹאָבִים מִפְּנֵי שֶׁנָּטְלוּ עֵצָה לְהַחֲטִיא אֶת יִשְׂרָאֵל אֲסָרָם הַכָּתוּב אִסּוּר עוֹלָם, לְלַמֶּדְךָ שֶׁמַחֲטִיאוֹ שֶׁל אָדָם קָשֶׁה לוֹ מִן הַהוֹרְגוֹ, שֶׁהַהוֹרְגוֹ אֵין מוֹצִיאוֹ אֶלָּא מִן הָעוֹלָם הַזֶּה וּמַחֲטִיאוֹ מוֹצִיאוֹ מִן הָעוֹלָם הַזֶּה וּמִן הָעוֹלָם הַבָּא.
הַפֶּה שֶאָמַר ״גַּם אֶת יִשְׂרָאֵל לֹא אֲשַׁלֵּחַ״. הוּא הַפֶּה שֶׁאָמַר ״אָנֹכִי אֲשַׁלַּח אֶתְכֶם״, מַה שָּׂכָר נָטְלוּ עַל כָּךְ לֹא תְתַעֵב מִצְרִי וְכוּ׳ (כְּדִכְתִיב בֶּרֶמֶז רכ״ו).
מִצְרִי וֶאֱדוֹמִי אֵינָם אֲסוּרִים אֶלָּא עַד שְׁלֹשָׁה דּוֹרוֹת, אֶחָד זְכָרִים וְאֶחָד נְקֵבוֹת, [רַבִּי שִׁמְעוֹן מַתִּיר אֶת הַנְּקֵבוֹת מִיָּד], אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, קַל וְחֹמֶר וּמַה בְּמָקוֹם שְׁאָסַר אֶת הַזְּכָרִים אִיסוּר עוֹלָם הִתִּיר אֶת הַנְּקֵבוֹת מִיָד, מָקוֹם שֶׁלֹא אָסַר אֶת הַזְּכָרִים אֶלָּא עַד שְׁלֹשָׁה דּוֹרוֹת אֵינוֹ דִּין שֶׁנַּתִּיר אֶת הַנְּקֵבוֹת מִיָּד, אָמְרוּ לוֹ, אִם הֲלָכָה נְקַבֵּל, וְאִם לָדִין יֵשׁ תְּשׁוּבָה, אָמַר לָהֶם, לֹא כִּי הֲלָכָה אֲנִי אוֹמֵר. וְעוֹד קְרָא מְסַיְּעֵנִי בָּנִים וְלֹא בָּנוֹת. תָּנוּ רַבָּנָן ״בָּנִים״ וְלֹא בָּנוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר בָּנִים אֲשֶׁר יִוָּלְדוּ, הַכָּתוּב תְּלָאָן בְּלֵדָה.
תָּנוּ רַבָּנָן אִם נֶאֱמַר ״בָּנִים״ לָמָּה נֶאֱמַר ״דּוֹרוֹת״, וְאִם נֶאֱמַר ׳דּוֹרוֹת׳ לָמָּה נֶאֱמַר ׳בָּנִים׳ אִם נֶאֱמַר ״בָּנִים״ וְלֹא נֶאֱמַר ״דוֹרוֹת״ הָיִיתִי אוֹמֵר בֶּן רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי אָסוּר שְׁלִישִׁי מֻתָּר, לְכָּךְ נֶאֱמַר ״דוֹרוֹת״, וְאִם נֶאֱמַר ״דוֹרוֹת״ וְלֹא נֶאֱמַר ״בָּנִים״ הָיִיתִי אוֹמֵר לְאוֹתָן הָעוֹמְדִים עַל הַר סִינַי, לְכָךְ נֶאֱמַר ״בָּנִים״. לָהֶם, מֵהֶם מְנֵה לָהֶם. הַלֵּךְ אַחַר פְּסוּלֵיהֶם. וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב לָהֶם וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב אֲשֶׁר יִוָּלְדוּ, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא אֲשֶׁר יִוָּלְדוּ הֲוָה אָמֵינָא [מִבְּנֵיהֶם מְנֵה כָּתַב רַחֲמָנָא לָהֶם. וְאִי כָּתַב רַחֲמָנָא לָהֶם הֲוָה אָמֵינָא] מִצְרִית מְעֻבֶּרֶת שֶׁנִּתְגַּיְּרָה, הִיא וּבְנָהּ חָד, כְּתַב רַחֲמָנָא אֲשֶׁר יְוָּלְדוּ וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב לָהֶם הָכָא, וְאִיצְטְרִיךְ לְמִכְתַּב ״לוֹ״ גַּבֵּי מַמְזֶר, דְּאִי כָּתַב רַחֲמָנָא הָכָא מִשּׁוּם דְּבָא מִטִּפָּה פְּסוּלָה, אֲבָל מַמְזֵר דְּבָא מִטִּפָּה כְּשֵׁרָה אֵימָא לָא, וְאִי כָּתַב רַחֲמָנָא גַּבֵּי מַמְזֵר מִשּׁוּם דְּאֵינוֹ רָאוּי לָבוֹא בַּקָּהָל לְעוֹלָם, אֲבָל הָכָא אֵימָא לָא צְרִיכֵי.
מְנָא הָא מִלְּתָא דְּאָמְרֵי אֱינְשֵׁי בִּירָא דְּשָׁתִית מִינֵיהּ לָא תִשְׁדֵּי בָּה קָלָא, דִּכְתִיב ״לֹא תְתַעֵב מִצְרִי כִּי גֵר הָיִיתָ בְאַרְצוֹ״.
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה מִנִּימִין גֵּר הַמִּצְרִי הָיָה לִי חָבֵר מִתַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא וְנָשׂוּי גִּיּוֹרֶת מִצְרִית, אָמַר הֲרֵינִי הוֹלֵךְ לְהַשִּׂיא לִבְנִי אִשָּׁה בַּת גִּיּוֹרֶת מִצְרִית כְּדֵי שֶׁיְּהֵא בֶּן בְּנִי כָּשֵׁר לָבוֹא בַּקָּהָל, לְקַיֵּם מַה שֶּׁנֶאֱמַר ״דּוֹר שְׁלִישִׁי יָבֹא לָהֶם בִּקְהַל ה׳⁠ ⁠⁠״.
ולא תכרה אלאדומי פאנה אכ׳וך ולא תכרה אלמצרי פאנך כנת גריבא פי בלדה
אל תתעב את האדומי כי הוא אחיך, ואל תתעב את המצרי כי היית גר בארצו.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

לא תתעב אדומי – לגמרי, אףא על פי שראוי לך לתעבו שיצא בחרבב לקראתך (במדבר כ׳:י״ח). מה טעם? כי אחיך הוא.⁠ג
לא תתעב מצרי – מכל וכל, ואף על פי שזרקו זכוריכםד ליאר. מה טעם? שהיו לכם אכסניא בשעת הדחק.
א. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא: ״ואף״.
ב. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917 ובפסוק. בכ״י לייפציג 1: ״לחרב״.
ג. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, לונדון 26917 חסר: ״מה טעם כי אחיך הוא״. בכ״י אוקספורד אופ׳ 34 המלים מופיעות אך מסומנות כתוספת. בכ״י מינכן 5 המלים מופיעות בגיליון.
ד. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917, דפוס רומא. בכ״י לייפציג 1, המבורג 13: ״זכוריהם״.
לא תתעב אדמי YOU SHALL NOT ABHOR AN EDOMITE – utterly, although it would be proper for you to abhor him because he came out against you with the sword (Bemidbar 20:18–20).
לא תתעב מצרי YOU SHALL NOT ABHOR AN EGYPTIAN – all in all (utterly), although they cast your male children into the river. And what is the reason that you should not abhor him utterly? Because they were your hosts in time of need (during Yosef's reign when the neighboring countries suffered from famine); therefore although they sinned against you do not utterly abhor him, but –
פס׳: לא תתעב אדומי כי אחיך הוא – הנהג עמך מעשה אחוה ומכר לך לחם ומים. וכן אמרו חז״ל 1רחמנא (אמר) בטולך או בטולא דבר עשו:
פס׳: לא תתעב מצרי כי גר היית בארצו – מלמד שמקבלין עליהם גרים. כי גר היית בארצו א״ר אלעזר בן עזריה מצרים לא קבלו את ישראל אלא לצורך עצמן שנאמר (בראשית מ״ז:ו׳) ואם ידעת ויש בם אנשי חיל ושמתם שרי מקנה על אשר לי. ואפ״ה קבע להם הכתוב בשכר. 2המקבל את האכסנאי בתוך ביתו ומאכילהו ומשקהו ומהנהו מנכסיו עאכ״ו:
1. רחמנא אי בטולך וכו׳ כצ״ל (גיטין י״ז):
2. המקבל אכסנאי. (ברכות סג:) המארח ת״ח בביתו וכו׳:
(ח-ט) לא תתעב אדומי – שהיה לו לקדם, שהלאא אח עשו ליעקב (מלאכי א׳:ב׳), וגם לא הניח לישראל לעבור בגבולו. אפילו הכי: אחיך הוא וזרעו של אברהם ויצחק. וכןב מצרי – אף על פי ששיעבדו בכם, גרים הייתם בארצם, ומתחילה הטיבו לכם. ומיהו, מפני שהיה לאדום לקדם ולא קדמו, ומצרים ששיעבדו, שני דורות לא יבא, והשלישי יבא.
ולפי הפשט היה נראה: דשני דורות הראשונים פסולים לבא בקהל, עד שיכלו כל אותם ששיעבדו, וכל אותם שהיה להם לקדם ולא קדמו, ודור שלישי מותר אפילו גר ראשון. ומיהו רבותינו פירשו (בבלי יבמות ע״ח.): שלעולם פסול זה להם, שהגר ובנו פסול, והשלישי כשר, ודייק מדכתיב: בנים ודורות. ושאר כל האומות, אף הראשון כשר. ומשנתבלבלו האומות על ידי סנחריב (בבלי ברכות כ״ח.), הותרו כל אומות, ואפילו גר ראשון, דכל דפריש מרובא פריש.
ועמונית ומואבית מותרת, שאין דרכה של אשה לקדם (ספרי דברים כ״ג:ה׳), דכל כבודה בת מלך פנימה (תהלים מ״ה:י״ד). ומצרית ואדומית פלוגתא דר׳ שמעון ורבנן (משנה יבמות ח׳:ג׳).
א. בכ״י מינכן 52: שהוא.
ב. בספר הג״ן נוסף כאן: לא תתעב.
(8-9) לא תתעב אדומי – YOU SHALL NOT ABHOR AN EDOMITE – For he should have come to greet you, “For wasn’t Esav Yaakov’s brother?” (Malakhi 1:2), and also he did not give permission to Israel to cross in his border. Even so: HE IS YOUR BROTHER and the descendant of Avraham and Yitzchak. And likewise מצרי – EGYPTIAN – Even though you were enslaved by them, YOU WERE SOJOURNERS IN their LAND, and in the beginning they were good to you. However, since Edom should have come to greet and did not, and Egypt enslaved [you], two generations shall not come, and the third may come.
And according to the plain meaning it would appear: That [members of] the two first generations are invalid to enter the congregation, until all of those who enslaved are terminated, and all those who should have come out to greet and did not [are terminated], and the third generation, even the initial convert is permitted. However our Rabbis explained (Bavli Yevamot 78a:10): that this is invalid for them forever, that the convert and his child are invalid, and the third is kosher, and they deduce this from that it is written: “children” and “generations.” And [regarding] the rest of the nations, even the first is kosher. And once the nations were mingled by Sancheriv (Bavli Berakhot 28a:6), all of the nations were permitted, and even the first convert, since anything that separates [from the group], separates from the majority.
And an Ammonite woman and a Moabite woman are permitted, since it is not customary for a woman to go out to greet (Sifre Devarim 23:5), since "all the honor of a princess is internal" (Tehillim 45:14). And regarding an Egyptian woman and an Edomite woman, R. Shimon and the Rabbis argue (Mishna Yevamot 8:3).
לא תתעב אדמי, מצרי – סמכו כאן לפי שאף הם בכלל לא יבא.
לא תתעב אדומי ומצרי, "do not abhor an Edomite for he is your brother, nor an Egyptian for you were a stranger in his land" [for many years when you were not slaves. Ed.] This verse is written here as the members of these nations could not convert to Judaism until the third generation after the Exodus.
לא תתעב אדומי – אעפ״י שראוי לך לתעבו מפני שיצא בחרב לקראתך, והמצרים גם כן אע״פ שהשליכו זכוריכם ליאור, לא תתעב אותם, מפני שהיו לכם אכסניא בשעת הדחק ונמלטתם עמהם בימי הרעב בכבוד גדול. ואמר עוד לא תתעב אדומי, שיש להם זכות אבות שהיו מזרע הקדש, והרחיקן שלשה דורות לפי שיצאו בחרב לקראתנו. ואמר בשניהם לא תתעב, אדום שקדמם בחרב, ומצרים שהטביעם במים, אבל עמון ומואב שהחטיאום נתעבו, והזכיר הכתוב בהן לא תדרוש שלומם וטובתם, ומכאן דרשו רז״ל שכל המחטיא חברו קשה לו מן ההורגו, ההורגו טורדו מן העולם הזה והמחטיאו טורדו מן העוה״ז ומן העולם הבא.
לא תתעב אדומי, "Do not abhor the Edomite.⁠" The Torah implies that though we would have reason to abhor this people seeing that they assumed a threatening posture against us (Numbers 20,18) nonetheless we are not to hold this against subsequent generations of Edomites. seeing there is a blood bond between our two nations, both being descendants of our patriarch Yitzchak. Neither must we detest the Egyptians although they drowned our boy babies; the fact remains that at a crucial point in our history Egypt offered a home to our people at a time when Yaakov's family was in reduced circumstances (compare Rashi). Seeing that each of these nations had been guilty of grievous sins against the Jewish people only the third generation (after the Exodus) of these people are potential candidates for conversion to Judaism. By that time they may have become more refined. We are to detest Ammon and Moav, by contrast, seeing they seduced the Jewish people into sin, The Torah goes out of its way to prohibit us from seeking the welfare of these nations.
These verses gave rise to our sage in Sifri 252 to rule that seducing someone into sin is a more grievous sin that killing him seeing that the murderer robs the victim only of life on this terrestrial sphere whereas the seducer robs him of his eternity.
לא תתעב אדומי – אע״פ שהי״ל לקדם אפ״ה מזרעו של אברהם הוא ואחיך הוא.
לא תתעב מצרי – אעפ״י שנשתעבדו בכם והי״ל לקדם גרים הייתם בארצם ומתחילה הטיבו לכם וע״ז אז״ל עמוני ולא עמונית מואבי ולא מואבית שאין דרך נשים לקדם. ואו׳ ה״ר נתן בר יוסף שהמואבים קדמום כדכתיב כאשר עשו לי בני עשו וכו׳ והמואבים היושבים בער (דברים ב׳:כ״ט). והא דקא׳ הכא על דבר אשר לא קדמו אתכם (דברים כ״ג:ה׳) קאי אעמון ואשר שכר עליך (דברים כ״ג:ה׳) קאי אמואב.
וכתב לה ספר כריתות – לה לשמה ומ״מ י״ל ספר עולה בגימטריא לשמה.
לא תתעב אדומי – י״א אע״פ שלא קדמו אתכם לא תתעבנו כי אחיך הוא ומזרעו של אברהם הוא ולפי זה צ״ל כאשר עשו לי בני עשו דמיירי לענין לעבור בארצם כדכתי׳ גבי יפתח וישלח ישראל מלאכים אל מלך מואב לאמר אעברה בארצך ולא אבה וגם אל מלך אדום שלח ולא אבה. אי נמי לא תתעב אדומי אע״פ שהיה לך לתעבו לפי שלא הניחך לעבור דרך ארצו לא תתעבנו כי אחיך הוא.
לא תתעב מצרי – אף ע״פ שלסוף שעבדו בכם לא תתעבנו כי גר היית בארצו והטיבו לכם בראשונה.
לא תתעב אדומי, "do not abhor an Edomite.⁠" Some commentators see in this command a warning that although the Edomites had acted towards the Israelites in an extremely hostile manner when the latter came out of Egypt and they denied them the right of passage, they had, however, let them buy food or drink from them, as distinct from Sichon who had not. This is why the Torah in Deuteronomy 2,29 refers to this. Moav, though their founding father Lot had been the recipient of acts of kindness by Avraham his uncle, had denied any assistance to the Jewish people at that time. (Judges 11,17). An alternate interpretation is that although Edom had not allowed the Israelites to pass through its territory, the fact that they were cousins, Israel having been a brother of their founding father Esau, was reason enough not to abhor them.
לא תתעב מצרי, "do not detest the Egyptian.⁠" Even though in the end they enslaved you, do not detest them as you were welcome and well treated residents in their country for many years.
לא תתעב אדומי – יש מי שאמר שאע״פ שלא קדמו אתכם לא תתעבם כי אחיך הוא ומזרעו של אברהם בא ולפ״ז צ״ל דכאשר עשו לי בני עשו דמיירי לעבור בארצם נמי כדכתי׳ גבי יפתח וישלח ישראל מלאכים אל מלך מואב לאמר אעברה נא בארצך ולא אבה שנא׳ וגם אל מלך אדום שלח. א״נ ה״פ לא תתעב אדומי אעפ״י שהיה לך לתעבו לפי שהיה לו להעבירך בארצו לא תתעבנו כי אחיך הוא.
לא תתעב מצרי – אע״פ שלסוף שעבדו בכם לא תתעבנו כי גר היית בארצו והטיבו לכם בראשונה ויש לכם לקרבו.
כי אחיך הוא – ואם אינו אח קרוב, ויותר קרוב ממנו שור אחיך חמור אחיך שטעמו ישראלי.
כי גר היית בארצו – ואם קם אחר כן דור {ו}⁠כבשום לעבדים, ראוי לאדם שלא יכפור בטובה הקדומה.
לא תתעב אדומי כי אחיך הוא – הזהיר שלא נתעב אדומי ומצרי מלבא בקהל כמו הענין בעמוני ומואבי אבל כשנתגיירו הדור השלישי יהיה מותר לבא בקהל י״י והם בני בניהם.
(ח-ט) התועלת התשיעי הוא במצות והוא מה שהזהיר מלהרחיק אדומי ומצרי לעולם אך הותר להם לבא בקהל הדור שלישי שיולדו להם לפי שתלה הענין בלידה צריך שתהיה האם שניה בדרך שיהיה הנולד לה שלישי והנה הרחיקה התורה המצרי והאדומי יותר מהאומות הנשארות לרוע מנהגם כמו שנזכר בתורה כמעשה ארץ מצרים ועוד שאדום לא הניח את ישראל עבור בגבולו ולולי שהיה אדום אחינו והיינו גרים בארץ מצרים היינו מרחקים אותם עד עולם כמו הענין בעמון ובמואב.
(ח-ט) לא תתעב אדומי כי אחיך הוא לא תתעב מצרי כי גר היית בארצו בנים אשר יולדו להם דור שלישי יבא להם בקהל י״י. הנה שתי המשפחות האלו יש סבה עצומה לשנאתם אמנם אמר שכיון שהאחד הוא אח והשני קבל גרותנו בארצו שלא נשנא אותם תכלית השנא׳ שהוא התיעוב ותהי׳ הפשרה שיהיו מרוחקים עד דור שלישי ושיקובלו משם ואילך אמנם לא שאל מאדום קדימת לחם ומים אע״פ שהם אחים לפי המשמטה אשר קדם אליו אבינו יעקב שעדיין בעלי דברים היו עליה. ושליחות משה יוכיח כה אמר אחיך ישראל אתה ידעת את כל התלאה אשר מצאתנו. וירדו אבותינו מצרימה וגו׳. וירעו לנו מצרים וגו׳. ונצעק אל י״י וישמע קולינו וישלח מלאך ויוציאנו ממצרים והנה אנחנו בקדש וגו׳. נעברה נא בארצך לא נעבור בשדה וגו׳. ולא נשתה וגו׳. דרך המלך נלך לא נטה ימין ושמאל עד אשר וגו׳ (במדבר כ׳:י״ז) כי הם כלם דברי ריצוי ופיוס.
לא תתעב אדומי לגמרי אלא עד שלשה דורות. כדכתיב בספיה דקרא דור שלישי יבא להם בקהל י״י וכ״ת מהי תיתי שיתעבם לגמרי אדאצטריך לומר לא תתעבם לגמרי השיב ואמר המצרים אפי׳ שזרקו זכוריכ׳ ליאור אעפ״כ לא תתעב׳ לגמרי אלא עד שלשה דורות והאדומי אע״פ שיצא בחרב לקראתכם אין ראוי לתעבו לגמרי ונתן הטעם בזה ואמר כי אחיך הוא ונתן הטעם למצריים ואמר כי גר היית בארצו שהיו לכם אכסניא בשעת הדחק:
לפיכך בנים אשר יולדו להם דור שליש וגו׳ ושאר אומות מותרין. ולפיכך מיד איצאו בחרב לקראתך ואזרקו בניכם ליאור קאי וה״ק לפיכך אחר שיצאו בחרב לקראתכם וזרקו זכוריכם ליאור ראוי להענישם שהבנים אשר יולדו להם דור שלישי דוקא יהיו מותרים אבל הבנים אשר יולדו להם דור ראשון ודור שני יהיו אסורים ואילו לא היה להם עון זה היו מותרין מיד כשאר כל האומות:
והמין הד׳ מהבלתי ראוים לישא אשה מבנות ישראל הוא האדומי, והמין הה׳ מהם הוא המצרי. אבל אלו אין ראוי לתעבם לגמרי כמו עמון ומואב אם האדומי מפני קורבה כי אחיך הוא וראוי לאדם שיאהב את קרובו אף כי יחטא לו. ואם המצרי לפי שגר היית בארצו וירד יעקב מצרימה מפני זלעפו׳ רעב ומצאתו בעת צרה. וכמו שאחז״ל (רש״י דברים כ״ג ח׳) שהיו להם אכסניא בשעת הדחק, ולכן אף על פי שאחרי כן הרע לך ראוי שלא תתעבם ולא תקפח את שכרם. וזהו בנים אשר יולדו להם דור ג׳ ישאו נשים ויבאו בקהל ה׳.
ואמנם למה לא זכר ברית אחים לעמון ומואב כמו שזכרו לאדום? ולמה לא זכר לאדום דבר אשר לא קדמו בלחם ומים כמו שזכר לעמון ומואב? הוא אצלי לפי שאדום אלו היה עליו משטמ׳ ולא נתן ישראל עבור בגבולו ולא קדמם בלחם ובמים היה להם על זה טענה רבה, מפני שיעקב לקח הבכורה מעשו אחיו הגדול ממנו ולקח ברכותיו במרמה. והיה די לאדום שלא יצא לקראת ישראל להלחם בו כמו שעשה עמלק ולכן אמר לא תתעב אדומי כי אחיך הוא ר״ל הקורבה היא חזקה ביניכם, והנה לא הרע עמכם בהיות לו טענה רבה עליו.
אמנ׳ עמון ומואב לא היה להם טענה לשנוא את ישראל ולהרע להם אבל להיטיב עמהם טובה כפולה ומכופלת כפי הטובה אשר היטיב אברהם את אביהם ולא קבל לוט וזרעו מאברהם וזרעו מהעלבונו׳ מה שקבל עשו מיעקב. ולכן היו עמון ומואב ראויי׳ לעונש רב על אשר חדלו להיטיב לישראל והיה אדום ראוי לשכר גדול על אשר לא הרע עמהם. גם כי קרבת אדום היתה גדולה ועצמית בהיות עשו ויעקב בני יצחק ורבקה, אמנם לוט עם היות לו קרבה עם אברהם כבר היתה מרוחקת מאד מצד שהיה בן אחיו. וגם בני לוט נתגלגלו בסדר בלתי ראוי משתי בנותיו. ומפני זה נקרא אדום בלשון אח בכתובים, ואמנם עמון ומואב לא נקראו אחים בשום מקום, ולכן התיר להם דור ג׳ ולא התירו בעמון ומואב. הנה הותרו בזה הספקות ט׳ וי׳.
ואמנם המצות האלו אין ספק שבאו במה שקדם, כי הנה בסוף פרשת קדושים אמר והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה׳ ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי. וביאר כאן ההבדל הזה בהרחק׳ העמוני והמואבי עד עולם ובאדומי ובמצרי עד דור השלישי:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

ואף על פי שיצא בחרב. פירוש, דלמה הוצרך למכתב ״לא תתעב״, דמהיכי תיתי לתעבו עד שיאמר הכתוב לא תתעבו:
לא תְֿתַֿעֵב אדמי לא תְֿתַֿעֵב מצרי: ת״וין הראשונות היו ראויות להדגש מדין שתי אותיות בג״ד כפ״ת, והן רפות. והטיל בו טעם החכם אבן עזרא לפי שהתיבה הראשונה זעירא ושתיהן כמו מלה אחת. כך מצאתי כתו׳ בספר דקדוק ישן כ״י שהיה בבית מדרשו של הגאון דודי מורי ורבי כמוהר״ר משה קזיס ז״ל, וכמו כן אשר לא תְֿדַבֵר1 (מלכים א׳ כ״ב), ובכלל זה ואל מי תְֿדַמְיוּנִי2 ואשוה (ישעיה מ׳), וכן למי תְדַמְיוּנִי3 ותשוו (ישעיה מ״ו), אבל ואל מִ֖י תדמיון אל4 <ישעיה מ'>, התי״ו דגושה, מפני הטפחא שבמלת מִי. ועיין מ״ש5 בפ׳ וארא על אתה תדבר. [לֹא⁠־תְתַעֵב].
1. אשר לא תְֿדַבֵר: מל״א כב טז.
2. ואל מי תְֿדַמְיוּנִי: יש׳ מ כה.
3. למי תְדַמְיוּנִי: יש׳ מו ה.
4. ואל מִ֖י תדמיון אל: יש׳ מ יח.
5. מ״ש: מ״ש שמ׳ ז ב (׳אתה תדבר׳).
לגמרי כו׳. רצונו לתרץ, הא כתיב אחריו בנים אשר יולדו להם דור שלישי יבא, הא דור שני לא יבא, א״כ מתועב הוא, ולמה אמר ברישא לא תתעב. ומתרץ מה שכתוב לא תתעב ר״ל לגמרי אל תתעב, אבל מעט תתעבו:
מכל וכל כו׳. משום דכתיב אחריו דור שלישי יבא הא דור שני לא יבא, ולמה אמר לא תתעב מצרי. ומתרץ דה״ק לא תתעב מכל וכל, אבל מעט תתעבו, כדפירשתי לעיל גבי לא תתעב אדומי. ונקט כאן מכל וכל, ר״ל משום שנא׳ (שמות א׳:כ״ב) כל הבן הילוד היאורה תשליכוהו וכל הבת תחיון, ואע״פ שזרקו זכוריכם ליאור, אפ״ה אל תתעבו, מה טעם שהיו כו׳. וזהו שנקט רש״י מכל וכל:
מה טעם שהיו לכם אכסניא כו׳. יש מקשים ל״ל לרש״י לפרש הטעם למה דור שלישי יבא, הא הכתוב עצמו מפרש הטעם כי גרים היית וגו׳. וי״ל דק׳ לרש״י וכי בשביל שהיו גרים בארצו יבאו בקהל, אחר שעשו להם כל הרע הזה, שהרגו זכוריהם, וכי בשאר ארצות שיש שם גרים הורגים הזכרים שלהם. ועל זה פי׳ מה טעם וכו׳. ויהיה האי מה טעם פי׳ על כי גר וגו׳ דכתיב בקרא:
Completely, etc. Rashi is answering the question: It is written afterwards, "Children who will be born to them, in the third generation, will enter.⁠" This implies that the second generation may not enter and if so he is despised! Why then does it say in the beginning, "Do not despise"? Rashi explains that when it is written, "Do not despise,⁠" it means do not despise completely, but you may despise a bit.
Totally, etc. Since it is written afterwards, "the third generation will enter,⁠" this implies that the second generation may not enter. Why then does it say, "Do not despise the Egyptian"? Rashi answers that this is what it means, "'Do not despise,' totally,⁠" but you may despise a bit, as I explained above regarding "do not despise the Edomite.⁠" Rashi says here, [do not despise them] totally, because it says (Shmos 1:22) [that Pharaoh ordered], "Every boy who is born must be thrown into the river, but every daughter shall be allowed to live.⁠" Even though they cast your males into the river, do not despise them [totally]. "What is the reason? Because, etc.⁠" Therefore Rashi says here [do not despise them] totally.
What is the reason? Because they received you hospitably, etc. There are those who ask: Why does Rashi have to explain the reason why the third generation may enter, for the verse itself explains the reason, "For you were a stranger, etc.⁠"? The answer is that Rashi was questioning — should they [be allowed to] enter the community merely because you were a stranger in his land, after they perpetrated all this evil of killing your firstborn? Do other countries harboring foreigners kill their firstborn? Therefore Rashi explains, "What is the reason, etc.⁠" [and he says that the Egyptians helped us]. This "what is the reason" is the explanation of "for you were a stranger" written in the verse.
לא תתעב אדמי – אעפ״י שיצא בחרב לקראתך, ראוי לך למחול על סרחונו כי אחיך הוא, ודי לו זכות אבותיו הקדושים אברהם ויצחק שבעבורם לא תתעבנו:
לא תתעב מצרי – אעפ״י שהרעו עמך מאד והשליכו זכוריך ליאור, לא תתעבם בעבור שהיו לך אכסניא בשעת הדחק, כי נמלט ישראל אצלם בימי הרעב, וכבוד גדול עשו לו בחייו ובמותו:
(ח-ט) לא תתעב אדמי וגו׳ – על אף ששני עמים אלה התייחסו כלפיך בדרך כלל באיבה, אל תדחה אותם מכל וכל, אלא הרשה להם לבוא בקהלך. אולם רק הדור השלישי, הנכד והנכדה של אדומי או מצרי שהתגייר, רשאי להינשא ליהודי. הדור הראשון והשני רשאים להינשא רק בינם לבין עצמם או לגרים אחרים (עיין פירוש, פסוקים ב–ג).
בנים אשר יולדו להם – עיין פירוש שם.
אם נסכם את פסולי הקהל הנידונים בפסוקים ב–ט, העיקרון העולה מהם הוא כך: האומה הישראלית תיבנה על ידי שמירת השלֵמות הגופנית והמוסרית בחיי האישות (איסור פצוע דכה וממזר), ועל ידי פיתוח וחיזוק רגשות האנושיוּת, הקורבה והכרת הטוב (פסול עמוני ומואבי, היתר עמונית ומואבית מיד ואדומי ומצרי בדור שלישי).
אולם במלחמות הכיבוש של אשור ובבל, גורשו מארצותיהם עמי עמון ומואב, אדום ומצרים, ונתערבו בעמים אחרים: ״כבר עלה סנחריב מלך אשור ובלבל את כל האומות, שנאמר (ישעיהו י, יג): ׳וְאָסִיר גְּבוּלֹת עַמִּים וַעֲתוּדוֹתֵיהֶם שׁוֹשֵׂתִי וְאוֹרִיד כַּבִּיר יוֹשְׁבִים״ (ברכות כח.). כתוצאה מכך, לא ניתן עוד להכיר את צאצאי העמים שנאסרו לבוא בקהל (פסוקים ד–ט). מאז אותו הזמן, כל נכרי שמתגייר מותר מיד לבוא בקהל, גם אם הוא בא מאחד העמים היושבים כיום בארצות עמון ומואב, אדום ומצרים. שכן הכלל הוא: ״כל דפריש מרובא פריש״ (ברכות כח.; יבמות עו: תוספות ד״ה מנימין; עיין פירוש, שמות כג, ב).
[קיז] לא תתעב אדומי בכל מקום שיבא בכתוב טעם לאזהרה הוא מפני שהוא מנגד לשכל האנושי וכן כאן כי לפי שכל האנושי היה נכון לתעבם רק כי אחיך הוא ואמר בספרי גדולה אחוה:
לא תתעב מצרי גם אותם היה נכון לתעבם אבל כי גר היית בארצו וכמו שאמרו ז״ל גדולה אכסניא:
{לא תתעב אדומי: אע״ג שגם הוא הראה שנאה כמו עמון ומואב ויותר מהם, כמו שיבואר בסמוך דמדבר הכתוב רק באדום הסמוך לארץ ישראל}.
אדומי: ולא כתיב ׳בני עשו׳1. כי לא הוזהרו אלא על אומה הדרה בארץ שעיר הוא אדום, ורק אלה נקראו ׳אחינו׳ בנחלת אבינו אברהם2, כמו שכתבתי לעיל (ב,ד)3. ועיין ספר בראשית (לו,כא)4.
כי אחיך הוא: רצה הקב״ה להרגיל את ישראל במעלת הנפש, וכל שהנפש גבוהה יותר – מקרב את קרוביו, על כן ציוה אותו לזכור אחוה לבני אדום.
כי גר היית בארצו: גם זה מתכונת נפש המעלה לגמול טובה ולא להיות כפוי טובה5, ונקרא ״נבל״6. על כן הרגיל הקב״ה אותנו במצוה זו.
1. או עשוי.
2. וכתב על כך בספר ׳מן היכל שן׳: וקשה לי, דהנה איתא בפרקי דרבי אליעזר (פרק ל״ח): בשעת אסיפתו של יצחק... אמר עשו ליעקב, נחלק כל מה שהניח לנו אבא לשני חלקים... ולקח עשו כל מה שהניח אביו, ואת א״י ומערת המכפלה נתן ליעקב... אמר יעקב לעשו לך מארץ אחוזתי... ובשכר שפנה (עשו) את כל כליו בשביל יעקב אחיו ניתן לו מאה מדינות משעיר ועד מגדיאל, שנאמר (בראשית לו,מג) ״אלוף מגדיאל אלוף עירם״ – זה רומי. (עכ״ל הפרקי דר״א). וממשיך בספר הנ״ל: נמצאנו למדים שאף בני עשו הדרים רחוק מארץ שעיר הם בכלל האיסור ״לא תתעב אדומי״. ולפי״ז יש לעיין שוב בהערת הנצי״ב למה כתוב כאן ״אדומי״ ולא ׳בני עשו׳.
3. על הפסוק ״אתם עוברים היום בגבול אחיכם בני עשו היושבים בשעיר״.
4. ״אלה אלופי החורי בני שעיר בארץ אדום״.
5. שהיו לכם אכסניא בשעת הדחק.
6. וידועה מחלוקת רש״י ורמב״ן שם, האם ״נבל״ (״עם נבל ולא חכם״) הוא זה שאינו מחזיר טובה תחת טובה, או זה המחזיר רעה תחת טובה. תחילת ההידרדרות האנושית היו שלש מילים (בלשון רש״י ד״ה האשה אשר נתת עמדי) ׳כאן כפר בטובה׳. תיקון העולם יבוא על ידי התורה, כאשר בחג מתן תורה הוא חג הביכורים (דברים כו,ג) מצהיר היהודי (ושוב ברש״י ד״ה ואמרת אליו, בשלש מילים) ׳שאינך כפוי טובה׳. והלא דבר הוא!
כי אחיך הוא – כלו׳ ראוי גם הוא להתעב כי לא קדמך בלחם ובמים, ובא לקראתך ביד חזקה למנוע ממך מבוא דרך ארצו, אבל אחיך הוא קרוב לך יותר מהעמונים והמואבים.
כי גר היית בארצו – עיין מה שכתבתי בספר שמות (א׳:ח׳, וי״ד:ג׳) שהמלכים שהרעו לישראל היו מן הרועים, ועכשו היה מולך עליהם איש מזרע אחר, ועמו האמור בד׳ סדרות ראשונות של ס׳ שמות טבעו בים, והמצרים הנמצאים בסוף ימי משה לא הרעו עם בני ישראל, ולהפך הם מגזע הנותנים להם אושפיזא בארצם.
גם אדום ומצרים התייחסו לישראל באיבה, ומכל מקום לא תועבו לגמרי. נכדי הגרים שנתגיירו מהם הותרו בקהל. בדור ראשון ושני נאסרו אצלם אף הנקיבות. כך היא ההלכה. אבל לדברי רבי שמעון גם כאן לא נאסרו אלא זכרים ולא נקיבות. יש להעיר עוד, שכל פסולי קהל מותרים בגיורת, כי גרים לא איקרו קהל (קידושין ע״ג.). למעשה אין העמים שנאסרו לבוא בקהל עומדים באיסורם בזמן הזה, שכבר עלה סנחריב ובלבל את כל האומות ונתערבו באחרים (ברכות כ״ח.).
לא תתעב מצרי – פתח ר׳ יוסי בכבוד אכסניא ודרש, ומה מצרים שלא קרבו את ישראל אלא לצורך עצמן שנאמר (פ׳ ויגש) ואם ידעת ויש בם אנשי חיל ושמתם שרי מקנה על אשר לי אמרה תורה לא תתעב מצרי כי גר היית בארצו, המארח ת״ח בתוך ביתו ומאכילו ומשקהו ומהנהו מנכסיו על אחת כמה וכמה.⁠1 (ברכות ס״ג:)
כי גר – אמר ליה רבא לרבה בר מרי, מנא הא מילתא דאמרי אינשי בירא דשתית מיניה לא תשדי ביה קלא, אמר ליה, דכתיב לא תתעב מצרי כי גר היית בארצו.⁠2 (ב״ק צ״ב:)
1. כפי הנראה חסר כאן בתחלת הדרשה בכבוד אכסניא של תורה. והנה אעפ״י דקיי״ל תיכף לתלמידי חכמים ברכה (ברכות מ׳.), ופירש״י כשמארח ת״ח בתוך ביתו באה ברכה לביתו, וא״כ ההתקרבות הזאת ג״כ לצורך עצמו, צ״ל דאיירי דעושה כזאת לא לשם קבלת שכר רק מאהבת חכמים.
2. פירש״י דבר הנצרך לך פעם אחת שוב לא תבזהו, עכ״ל. ולפי ערך הראיה ממצרים נראה שצ״ל דבר שהי׳ נצרך לך.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקוניר׳ בחייהדר זקניםדעת זקניםמיוחס לרא״שר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(ט) בָּנִ֛ים אֲשֶׁר⁠־יִוָּלְד֥וּ לָהֶ֖ם דּ֣וֹר שְׁלִישִׁ֑י יָבֹ֥א לָהֶ֖ם בִּקְהַ֥ל יְהֹוָֽהיְ⁠־⁠הֹוָֽה׃
The children of the third generation who are born to them shall enter into the assembly of Hashem.
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקונירלב״ג תועלותעקדת יצחק פירוששיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רנג]
בנים – בנים ולא בנות דברי רבי שמעון וחכמים אומרים אשר יולדו להם לרבות את הבנות.
אמר רבי שמעון קל וחומר הדברים ומה אם במקום שאסר זכרים איסור עולם התיר את הנקבות מיד מקום שלא אסר את הזכרים אלא עד שלשה דורות אינו דין שנתיר את הנקבות מיד אמרו לו אם הלכה נקבל ואם לדין יש תשובה אמר להם לא כי הלכה אני אומר והכתוב מסייעני בנים ולא בנות.
דור שלישי – יכול ראשון ושני מותר ושלישי יהא אסור תלמוד לומר דור שלישי יבא להם בקהל ה׳ אמור מעתה ראשון ושני אסור ושלישי מותר. אמר רבי יהודה בנימן גר מצרי היה לי חבר מתלמידי רבי עקיבה ואמר אני גר מצרי ונשוי אני אשה גיורת מצרית והריני הולך להשיא את בני אשה בת גיורת מצרית כדי שיהא בן בני ראוי לבוא בקהל לקיים מה שנאמר דור שלישי יבוא להם בקהל ה׳.
[Piska 253]
"The banim which will be born to them, the third generation shall come for them into the congregation of the Lord": "banim" (lit.,) "sons,⁠" and not daughters. These are the words of R. Shimon. And the sages say: "which will be born to them": to include the daughters.
R. Shimon said (to them:) What I am saying follows a fortiori, viz. If where Scripture forbade the males (from entry) forever (i.e., in the instance of Amon and Moav), it permitted the daughters immediately, then, where it forbade the males only until three generations (i.e., in the instance of an Edomi), how much more so should the females be permitted immediately! They responded: If you are stating a halachah, we will accept it; if you are ratiocinating, we can answer you. R. Shimon: I am stating a halachah, and the verse supports me — "banim" (sons), and not "banoth" (daughters).
"the third generation": I might think that both the second and the third generation are forbidden; it is, therefore, written "the third generation (shall come for them into the congregation of the Lord.⁠") R. Yehudah said: Minyamin, an Egyptian proselyte, was a friend of mine of the disciples of R. Akiva, and he said to me: I am an Egyptian proselyte married to an Egyptian proselytess, and I am going to marry my son to the daughter of an Egyptian proselytess, so that my grandson will be fit to enter the congregation (of Israel) in fulfillment of "the third generation shall come, etc.⁠"
[End of Piska]
בנים אש׳ יול׳ להם לרבות את הבנות כדברי חכמים:
דור שלישי יבא להם דור ראשון ושני אסור ושלישי מותר אמר ר׳ יהודה בנימין גר המצרי היה (לו) [לי] חבר מתלמידי ר׳ עקיבה ואומ׳ אני מצרי ראשון ונשאתי מצרית ראשונה ונושא אני לבני בת גיורת מצרית שהיא מצרית שנייה כדי שיהא בן בני ראוי לבוא בקהל לקיים מה שנ׳ דור שלישי יבוא להם בק׳ ה׳:
בנים אשר יול׳ דור שלישי להם מה מנה׳ להם הלוך אחר פיסולן:
בְּנִין דְּיִתְיַלְּדוּן לְהוֹן דָּרָא תְּלִיתָאָה יִדְכֵּי לְהוֹן לְמֵיעַל בִּקְהָלָא דַּייָ.
The children that are begotten of them of the third generation shall be clean, so as to enter into the congregation of the Lord.
בנין מה די יתיילדוא להון דר תליתי יתחשבב להון בקהל כנישתה די״י.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״די יתיילדו״) גם נוסח חילופי: ״דיתיילדון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יתחשב״) גם נוסח חילופי: ״יעלון״.
בנין דמתילדין להון דר תליתאי ידכון למיסבא מעם קהלא די״י.
The children who are born to them in the third generation shall be fit to take wives from the people of the congregation of the Lord.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

ואלג׳יל אלת׳אלת׳ מן אלבנין אלד׳ין יולדון להם ידכ׳לון פי ג׳וק אללה
הבנים אשר יולדו להם, דור שלישי יבואו בקהל ה׳.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ד]

לפיכך: בנים אשר יולדו להם דור שלישי וגו׳ – ושאר אומות מותרין לו מיד. למדת: שהמחטיאו לאדם קשה לו מן ההורגו, שההורגו הורגו בעולם הזה, והמחטיאו הורגו מן העולם הזה ומן העולם הבא. לפיכך אדום שקידמם בחרב לא נתעב וכן מצרים שטיבעום, ואילו שהחטיאום1 נתעבו.
1. כלומר: מואב ועמון. עיינו רש״י דברים כ״ג:ה׳.
בנים אשר יולדו להם דור שלישי וגומר THE CHILDREN THAT ARE BORN UNTO THEM [MAY COME INTO THE ASSEMBLY] IN THEIR THIRD GENERATION – other nations, however, since they did not sin against you may be admitted at once if they acknowledge the tenets of Judaim. – Thus you learn that he who causes a man to sin does him greater harm than if he kills him, for he who kills him, kills him only as regards this world, while he who causes him to sin puts him out of this world and the world to come. Therefore Edom, though he met them with the sword was not to be abhorred utterly, and similarly the Egyptians who drowned them (their male children), while those (the Ammonites and Moabites) who caused them to sin were to be utterly abhorred (Sifre Devarim 252:3).
פס׳: בנים אשר יולדו להם דור שלישי – א״ר שמעון מצרים השליכו את ישראל בתוך היאור ואדומיין הקדימו את ישראל בחרב ולא אסרן הכתוב אלא עד שלשה דורות. אבל עמונים ומואבים על שנשאו 1ונטלו עצה להחטיא את ישראל אסרן הכתוב איסור עולם מלמד שהמסית קשה לאדם מן ההורגו שההורגו מוציאו מן העוה״ז לבד והמסיתו להחטיאו מוציאו מן העוה״ז ומן העוה״ב.
2בנים אשר יולדו – אלו הבנות.
דור שלישי יביא להם בקהל ה׳3א״ר יהודה גר מצרי היה לי חבר מתלמידי רבי עקיבא ואמר אני גר מצרי נשוי גיורת מצרית אשיא לבני בת גיורת מצרית כדי שיהא בן בני כשר לבוא בקהל לקיים מה שנאמר דור שלישי וגו׳:
1. ונטלו עצה להחטיא את ישראל. בעצת בלעם בשיטים:
2. בנים אשר יולדו להם אלו הבנות. (קדושיו ע״ז:) תלאן הכתוב בלידה:
3. אמר ר״י מנימין גר מצרי היה לי חבר וכו׳ כצ״ל:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 8]

דור שלישי – לפי ששם פוסקת הקורבה כדכתיב ולמען תספר באזני בנך ובן בנך (שמות י׳:ב׳) ואומר עליה לבניכם ספרו ובניכם לבניהם ובניהם לדור אחר (יואל א׳:ג׳).
דור שלישי, "the third generation;⁠" at that point the relationship to the original Egyptians, (also generally speaking) is no longer considered as meaningful in the character development of the greatgrandson. We know this from Exodus 10,2 where the Torah commands us to familiarise our children and grandchildren with what happened to us in Egypt. [Does Torah does not expect the third generation to relate to matters so long in the past, long before they were born, seriously? If so why were we commanded throughout our history never to forget what Amalek did to our forefathers 100 generations ago? Ed.]. The prophet extends this by one more generation (Yoel 1,3.)
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק א]

ושאר אומות מותרין מיד כו׳. ר״ל אל תאמר מה קנס זה שקנסן במה שתעבן עד דור שלישי, הא אף שאר ע״א דינן כן. ל״פ ושאר ע״א כו׳:
שהמחטיא לאדם קשה לו מן ההורגו כו׳. כלומר אל תקשי לך למה לא נתעבו לגמרי, הרי עמון ומואב לא עשו כלום אלא שהחטיאו את ישראל, נתעבו לגמרי, ואדומי ומצרי עמדו להרגן, ולא נתעבו לגמרי. וא״ל משום דלא קדמו אתכם וגו׳ (פסוק ה), דהא ע״כ צ״ל דאדום נמי לא קדמו, דאל״כ למה נתן הכתוב הטעם דלא תתעב אדומי כי אחיך הוא, ולא נתן גם הטעם שקדמו, ש״מ דאין זה עיקר הטעם. וא״ל נמי משום דשכר את בלעם לקלל אותם, ואדום לא שכר את בלעם, דלמא הא דלא שכר אדום את בלעם, משום דאדום לא ידע זה שאת אשר יאור בלעם יואר, ובלק ידע זה ממלחמת סיחון, כמו שפרש״י לעיל (במדבר כ״ב:ו׳), וכיון שהוא כן אין להחזיק לאדום טובה בשביל זה, ואדרבה יותר היה לתעב אותם, כיון שרצו להרוג אותם בחרב. ואי משום שהוא אחיך, הא עמון ומואב נמי קרובים הם עמנו, וכמו שאמר אברהם ללוט (בראשית י״ג:ח׳) כי אנשים אחים אנחנו. ומתרץ הא למדת וכו׳:
The other nations, however, are permitted immediately. I.e., do not ask what punishment is it to delay them until the third generation? The same law applies to other nations as well! Therefore Rashi explains, "The other nations, etc.⁠"
Someone who incites a man to sin is worse than someone who murders him, etc. You might ask: Why are they not totally despised? If Amon and Moav who did nothing except to incite Israel to sin, and they were totally despised, why then were Edom and Egypt who wanted to kill them not totally despised? You cannot answer because [Amon and Moav] "did not greet you, etc.⁠" (v. 5), since it is obvious that Edom too did not greet you, for otherwise, why does the verse say you should not despise Edom "for he is your brother,⁠" and also not say the reason is because he met you, etc.? This indicates that this is not the main reason! You also cannot say the difference is that Moav hired Bilam to curse them while Edom did not hire Bilam, because perhaps Edom failed to hire Bilam only because Edom was not aware that whomever Bilam cursed was cursed, whereas Balak knew this from the war against Sichon, as Rashi explains above (Bamidbar 22:6). Thus there is no reason to show gratitude to Edom because of this. On the contrary, we should despise them more because they wanted to kill them by the sword. And if because he is your brother, Amon and Moav are also related to us, as Avraham said to Lot (Bereishis 13:8), "For we are kinsmen.⁠" Rashi answers, "Thus we learn, etc.⁠"
אשר יולדו להם דור שלישי – קבלו רבותינו כי אין דור שלישי מימי משה, אבל כאשר יתגייר אחד מהם יבא הדור השלישי שלו בקהל ה׳:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק ח]

[קיח] בנים אשר יולדו בספרי אמר בנים ולא בנות דברי ר׳ שמעון. יש לומר ג״כ דר״ש לשיטתו דדריש בכל מקום טעמא דקרא אף במקום שלא פירש הכתוב וכן כאן ידרוש למה הרחקם עד דור שלישי מפני שמלך אדום יצא בחרב לקראתם ואין דרך נשים לבא בחרב במלחמה וגם המצרים מפני שטבעו את בני ישראל במים על פי מצות פרעה שלא יעשו כן רק הזכרים וראיה מבת פרעה ואמתה וגם רצה לקרוא מינקת מהמצריות רק שמשה לא רצה לינק ממצרית כמ״ש חז״ל, וחכמים לשיטתם שלא ידרשו טעמא דקרא לכן ידרשו מאשר יולדו אף הבנות כנ״ל:
דור שלישי הנכון לגרוס בספרי כאן יכול ראשון ושני יהיו אסורין ת״ל דור שלישי, ופי׳ כדאי׳ בגמ׳ (יבמות דף ע״ח) דאלו נאמר בנים ולא נאמר דורות הייתי אומר דגר מצרי בן ראשון ושני שלו יהיה אסור ובנו השלישי מותר לכך נאמר דורות לאשמעי׳ דכל בניו אסורין ורק בני בניו מותרים. ומייתי ראיה מבנימין גר מצרי שאינו מותר רק בן בנו. ואיתא בגמ׳ שם דאלו נאמר דורות ולא נאמר בנים הייתי אומר לאותן העומדים על הר סיני הוא אומר, דור שלישי שלכם יבא להם בקהל. ובכם ובבניכם אסורים מצרי ואדומי ומשם והלאה מותרים אפי׳ גר ראשון. לכך נאמר ״בנים״ ואלו לא כתיב להם רק בנים אשר יולדו דור שלישי יבא וגו׳. הייתי אומר דור שלישי מהבנים, לכן כתיב להם להורות שמהם מנה ר״ל מהגר הראשון הוא ובנו אסור ובן בנו מותר:
יבא להם בקהל ה׳: יתוסף עליהם בקהל ה׳, כמו שכתבתי לעיל (פסוק ג׳).
{דור שלישי יבא להם: משום שבאמת הרעו לנו הרבה כפירוש רש״י1, ומ״מ באה ביחוד האזהרה עליהם, שלא לתעבם ולא לקפח לגמרי את זכותם2. ומכל שכן לשמור זכות איזה עם שהטיבו עמנו3}.
1. ׳שזרקו זכוריכם ליאור׳.
2. הדגש על ׳לגמרי׳.
3. כמו העם הדני בזמן השואה, וכמו אותם יחידי סגולה באותה תקופה נוראה אשר בשם ׳חסידי אומות העולם׳ נקראו.
דור שלישי – אחר שאבי אביו התגייר, כבר דבק לבו כך ותוכל להתחתן בו; או ר״ל (לפי הפשט ולא לפי הדין) שדור שני הם הטף הנולדים כבר ולמדו מאבותם לשנאך, ובניהם (דור שלישי) בראותם הצלחתך, אולי תשכח השנאה מלבם, ותוכל להתחתן בהם ולחיות עמהם בשלום.
בנים אשר יולדו להם וכו׳ – בנים ולא בנות דברי ר״ש וחכ״א אשר יולדו להם לרבות הבנות. הנה שם בנים תלוי אם הוא מגביל נגד אבות אז אינו שולל בנות ואם הוא בדיוק אז שולל בנות ובזה נחלקו ר״ש ורבנן ר״ש סובר דבנים שולל בנות ונקבות מותרות מיד שנתגיירו וחכ״א אשר יולדו להם לרבות, ובנים מגביל כאן נגד האבות המולידים, לכן אינו שולל בנות. ובאמת על יתור הלשון דבנים אשר יולדו להם פירשו רז״ל עומק הפשט ביבמות ע״ח דהוי אמינא דדור שלישי מאותן מצרים שהיו בימי משה יבואו לקהל אם יתגיירו, לכך פירש דזה הדין גם על בנים אשר יולדו להם להורות הדין דדור שלישי יבוא בקהל והוא ממי שיתגייר מנינין דור שלישי לבוא בקהל, וכמו שהמצרים שבדורו של משה שאינן בכלל בנים לא שני בין זכר לנקבה כן בבנים, רק ששם בנים מגביל אל האבות ולהם הוא כמו להם הדור שלישי והוא שאמרו מהם מנה, ור״ש דן קו״ח מעמוני ומואבי שאיסורן איסור עולם ואפ״ה נקבות מותרות ואמרו לו כו׳ אם לדין יש תשובה, ובגמ׳ מפרש התשובה מעריות שלא אסור בהם רק שלשה דורות בת בנו ובת בתו כבת בנו, ופריך מה להנך שכן כרת, ויעו״ש דיליף במה הצד ואכמ״ל. ואמרו עוד דור שלישי יכול ראשון כו׳ ושלישי יהא אסור דהו״א דבנים בן שלישי יבוא בקהל והוא דור רביעי מהאבות, לכך נאמר דור שלישי ובנים אשר יולדו להם להורות לדורות וכן מפורש ביבמות, עיי״ש.
בספרי: כי תצא מחנה כשתהא יוצא הוי יוצא במחנה. פירש שאין יוצאין למלחמה אלא דרך מחנה. ובירושלמי סוף פ״ק דעירובין נחלקו כמה מחנה ותני ר׳ יהודה אומר י״ב אלף כמחנה ישראל שהלכו למדין יעו״ש. על אויביך כנגד אויביך אתה נלחם, פירוש כמש״כ שופטים סימן קצ״ב על אויביכם אתם יוצאים שאם תפלו כו׳ וזה להפחיד אותן שישמרו מכל דבר רע. מכל דבר רע שומע אני בטהרות והטומאות והמעשרות, ובאמת הקילו רז״ל במחנה מלדקדק בזה ופטרו מרחיצת ידים ומן הדמאי, וכשירעבו מותרים לאכול קדלי דחזירי כמוש״פ רמב״ם, לכן למד דכתיב בסוף הפרשה דכתיב ולא יראה בך ערות דבר דמה ערוה וכו׳ וזכר ג׳ דברים אלו עו״ג וש״ד וקללת השם מפני שדרכן במלחמה בהצלחת שונאו חלילה.
בנים אשר יולדו – בנים ואפילו בנות, מאי טעמא, דאמר קרא בנים אשר יולדו להם, הכתוב תלאן בלידה.⁠1 (יבמות ע״ז:)
אשר יולדו – מצרית מעוברת שנתגיירה בנה מצרי שני, ולא אמרינן מעוברת היא ובנה חד, דכתיב אשר יולדו.⁠2 (שם ע״ח.)
אשר יולדו – אמר רב דימי א״ר יוחנן, מצרי שני שנשא מצרית ראשונה בנה שני הוי, דכתיב אשר יולדו.⁠3 (יבמות ע״ה.)
אשר יולדו מהם – מהם מנה.⁠4 (שם שם)
דור שלישי – ת״ר, אם נאמר בנים למה נאמר דורות ואם נאמר דורות למה נאמר בנים, אלו נאמר בנים ולא נאמר דורות הייתי אומר בן ראשון ושני אסור שלישי מותר, לכך נאמר דורות, ואם נאמר דורות ולא נאמר בנים הו״א לאותן העומדים על הר סיני, לכך נאמר בנים.⁠5 (שם שם)
דור שלישי – רבי שמעון אומר, מצרים שטבעו את ישראל בים ואדומים שקדמו את ישראל בחרב לא אסרם הכתוב אלא עד ג׳ דורות, ועמונים ומואבים שנטלו עצה להחטיא את ישראל אסרם הכתוב עד עולם, ללמדך שהמחטיא את האדם קשה לו מן ההורגו, שההורגו אין מוציאו אלא מן העולם הזה והמחטיאו מוציאו אף מן עולם הבא6 (ספרי).
יבא להם – אבל עד דור שלישי אסורה ביאתן ואפילו בהעראה, מאי טעמא, ילפינן ביאה ביאה מחייבי לאוין.⁠7 (יבמות נ״ד:)
יבא להם – מצרי שנשא ישראלית וישראל שנשא מצרית הולד הולך אחר הפסול, דאמר קרא יבא להם – הלך אחר פסולן.⁠8 (שם ע״ח.)
1. כל הנולדים להם ואפילו נקבה במשמע. והרבותא בזה נראה אעפ״י דבעלמא דרשינן בני ישראל ולא בנות ישראל, בני אהרן ולא בנות אהרן. ועיין בתוי״ט פ״ד מי״א דכתובות שהביא ראי׳ דבשם בנים כלולות גם בנות מפסוק בעצב תלדי בנים, ולפי המבואר בדרשה זו אין ראי׳ משם אחרי דתלדי כתיב וכל הנולדים במשמע ואדרבה מכאן ראיה דכ״מ שנאמר בנים סתם אין בנות בכלל מדאצטריך כאן למילף מן אשר יולדו. אמנם צ״ע בכלל דרשת הגמרא מפ׳ ויולד בנים ובנות, ויש ליישב. ועיין מש״כ בפ׳ בראשית בפ׳ הנזכר.
2. למימרא דכל לידה דמגירות ואילך חד דרא הוא.
3. הכתוב תלאו בלידה, הלך אחר האם, ועיין מענין זה ברמב״ם פי״ב ה״כ מאס״ב.
4. ר״ל לא דור שלישי מהבנים שהוא דור רביעי מהגר הראשון אלא מהגר הראשון צריך למנות שהוא ובנו אסור ובן בנו מותר.
5. ר״ל דאם לא היה נאמר דורות הו״א דגר מצרי בן ראשון ושני שלו אסורים ובנו השלישי מותר לכך נאמר דורות לאשמעינן דכל בניו אסורין ורק בני בניו מותרין, ואם לא הי׳ נאמר בנים הו״א דמצוה לאותן העומדים על הר סיני דור שלישי שלכם יבא להם בקהל ובכם ובבניכם אסורים מצרי ואדומי ומשם והלאה מותרים אפילו גר ראשון לכך נאמר בנים.
6. ואולם לפי דרשה זו קשה על הקולא שבעמון ומואב לענין היתר הנקבות כמבואר לעיל בפסוק ד׳ עמוני ולא עמונית מואבי ולא מואבית, ואי משום הטעם שמבואר שם על דבר אשר לא קדמו אתכם וכו׳ ואין דרכה של אשה לקדם כמבואר שם, אך הלא גם חטא אדום הוא מפני שיצא בחרב לקראתם כמבואר במדרשים, ובודאי אין דרכה של אשה לקדם ולצאת בחרב וכמ״ש ריש קדושין ב׳ ב׳ אין דרכה של אשה במלחמה, ובמצרים היה החטא מהשלכת הילדים ליאור, וכפי דמשמע עשו זה ג״כ רק הגברים, וראיה מבת פרעה ממה שהצילה את משה ועוד ציותה לקרא מינקת מן העבריות.

ואולי י״ל דאחרי דבעל המאמר הזה הוא ר׳ שמעון, לכן הוא לפי שיטתו זאת ס״ל באמת ביבמות ע״ז ב׳ דהנקבות מאדום ומצרים מותרות, משא״כ לדידן דקיי״ל דהנקבות אסורות כמש״כ לעיל אפשר לא ס״ל כל דרשה זו. והא דעמון ומואב אסורין לעולם ואדום ומצרי רק עד ג׳ דורות יש טעם אחר בזה כמבואר בפסוק באדום כי אחיך הוא, ובמצרי כי גר היית בארצו, ובאמת הוא לפלא על ר״ש ל״ל לתור אחר טעמים אחרים אחרי שבפסוק כתוב מפורש הטעם להתקרבותם, וי״ל.
7. ר״ל מדכתיב לעיל בממזר לא יבא ובחייבי לאוין אסורה גם העראה כמבואר לפנינו בפ׳ קדושים בפ׳ שפחה חרופה, והוא הדין הכא בחייבי עשה, דמשמע דור שלישי יבא ולא שני ולאו הבא מכלל עשה – עשה.
8. בין אם הפסול הזכר בין אם הפסול הנקבה, והולד פסול רק עד ג׳ דורות. ויסוד דין זה עפ״י המבואר במשנה קדושין ס״ו ב׳ כל מקום שיש קדושין ויש עבירה, כלומר שהקדושין תופסין ובכ״ז אסור לקיימה כגון חייבי לאוין דקיי״ל קדושין תופסין בהן הולד הולך אחר הפגום שבשניהם, והרבותא בזה היא בישראל שנשא מצרית דהולד הולך אחריה אעפ״י דקיי״ל בעלמא הולד מתייחס אחר הזכר, משום דכתיב למשפחותם לבית אבותם, הכא ריבה הכתוב יבא להם להורות שהלך אחר פסולם כמבואר, וכן קיי״ל בממזר כמבואר לעיל בפסוק ג׳ בדרשה לא יבא לו.
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקונירלב״ג תועלותעקדת יצחק פירוששיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(י) כִּֽי⁠־תֵצֵ֥א מַחֲנֶ֖ה עַל⁠־אֹיְבֶ֑יךָ וְנִ֨שְׁמַרְתָּ֔ מִכֹּ֖ל דָּבָ֥ר רָֽע׃
When you go forth in camp against your enemies, then you shall keep yourselves from every evil thing.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיימיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנואור החייםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רנד]
כי תצא מחנה על איביך – כשתהא יוצא הוי יוצא במחנה.
על איביך – כנגד אויביך אתה נלחם.
ונשמרת מכל דבר רע – שומע אני בטהרות ובטמאות ובמעשרות הכתוב מדבר תלמוד לומר ערוה אין לי אלא ערוה מנין לרבות עבודה זרה ושפיכת דמים וקללת השם תלמוד לומר ונשמרת מכל דבר רע, אי ונשמרת יכול בטהרות ובטמאות ובמעשרות הכתוב מדבר תלמוד לומר ערוה מה ערוה מיוחדת מעשה שגלו עליו כנענים ומסלק את השכינה כך כל מעשה שגלו עליו כנענים ומסלק את השכינה.
כשהוא אומר דבר אף על לשון הרע.
דבר אחר: ונשמרת, הזהר שלא תהרהר בעבירה ותבא לידי קרי.
[Piska 254]
"When you go out, an encampment against your enemies, then you shall guard yourself against every evil thing.⁠" "when you go out, an encampment": When you go out, go out in an encampment (i.e., en masse).
"against your enemies": (Keep it in mind that you are going out) against your enemies, (and act accordingly).
"then you shall guard yourself against every evil thing": I might think that this refers to (the need for circumspection vis-à-vis) cleanliness, uncleanliness, and tithes; it is, therefore, written (Ibid. 15) "and He shall not see in you a thing of nakedness" (ervah). This tells me only of "ervah.⁠" Whence is included (in the need for circumspection) idolatry, bloodshed, and blasphemy? From "then you shall guard yourself against every evil thing.⁠" Just as "ervah" is distinct in that it is something for which the Canaanites were exiled and because of which the Shechinah is removed, so, all such things (are included).
"evil thing" ("davar") includes even slander ("dibbur ra").
[End of Piska]
כי תצא מחנה איביך במלחמה חובה הכת׳ מדבר:
אמר ר׳ יוסי ביר׳ חנינה כת׳ כי תצא מח׳ על אי׳ ונשמ׳ מכל דבר רע ואם אינו יוצא אינו נשמר אלא מכאן שאין השטן מקטרג אלא בשעת סכנה:
ונשמרת מכל דבר רע אם בקשת להשתמר מכל דבר רע אל תסתכל באשה נאה ואפלו פנויה באשת איש ואפלו מכוערה ולא בבגדי צבע אשה ולא בחמור ולא בחמורה ולא בחזיר ולא בחזירה ולא בעופות בשעה שמזדקקין זה לזה מפני שמלאך עומד מלמעלן ומלמטן וחרבו שלופה בידו:
ונשמרת מכל דבר רע שלא יהרהר אדם ביום ויבוא לידי טומאה בלילה שנ׳ כי יהיה בך איש אשר לא טה׳ מק׳ לי׳:
ד״א ונשמ׳ מכל דבר רע מכל דבר שגלו עליו כנענים שהוא מסלק את השכינה ואף מלשון הרע:
אֲרֵי תִפּוֹק מַשְׁרִיתָא עַל בַּעֲלֵי דְּבָבָךְ וְתִסְתְּמַר מִכֹּל מִדָּעַם בִּישׁ.
When you goest forth a host against your enemies, then beware of every wicked thing.
ארום תפקון מישריא על בעלי דבביכון ותזדהרון מכל מילה בישהב.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מישרי״) גם נוסח חילופי: ״לסדרי קרבה״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מילה בישה״) גם נוסח חילופי: ״פתגם ביש״.
ארום תפקון משרויין על בעלי דבביכון ותסתמרון מכל פיתגם דביש מפולחנא נוכריא וגילוי ערייתא ושדיות אדם זכאי.
When you go forth in hosts against your enemies, beware of every evil thing, of strange worship, the exposure of the shame, and the shedding of innocent blood.
[ג] כִּי תֵצֵא מַחֲנֶה עַל אוֹיְבֶיךָ וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רַע – שֶׁלֹּא יְהֵא בָּכֶם שׁוּם לֵיצָנוּת, שֶׁלֹּא תָּבֹא לִידֵי חִיּוּב. מִמִּי אַתָּה לָמֵד, מִיִּפְתָּח. מַה כְּתִיב בּוֹ, וְהוּא בֶּן אִשָּׁה זוֹנָה (שופטים י״א:א׳). רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, שֶׁהִכְנִיסָה צָרָתָהּ לְבֵיתָהּ. וְרַבּוֹתֵינוּ אוֹמְרִים: זוֹנָה וַדַּאי. וּבִשְׁבִיל שֶׁהָיָה בּוֹ שׁוּם שֶׁל לֵיצָנוּת, נָפְלוּ בּוֹ כָּל הָאֻכְלוֹסִין. לְכָךְ כְּתִיב: וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע. וְכֵן כִּי יִהְיֶה בְךָ אִישׁ אֲשֶׁר לֹא יִהְיֶה טָהוֹר וְגוֹ׳ (דברים כ״ג:י״א), אֵלּוּ יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּטְמְאוּ בָּעֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: תִּזְרֵם כְּמוֹ דָּוָה, צֵא תֹּאמַר לוֹ (ישעיהו ל׳:כ״ב).
[Siman 3] “When a camp goes out against your enemies, you shall beware of everything evil” (Devarim 23:10). There should be no levity among you so that you do not incur any liability. From whom should you learn? From Yiftach. What is written about him? “…and he was the son of a harlot…” (Shoftim 11:1) Rabban Shimon ben Gamliel said that she brought her sister-wife into her house, and our Rabbis say that she was really a harlot; and because there was some levity in him all of the people fell upon him. Therefore it is written “you shall beware of everything evil" and “If there is among you a man who is unclean…” These are Israel who became impure through idolatry, as it says “…scatter them afar like a menstruant; 'Go out,' say to it.” (Yeshayahu 30:22)
כִּי תֵצֵא מַחֲנֶה עַל אֹיְבֶיךָ – כְּשֶׁתְּהֵא יוֹצֵא הֱוֵי יוֹצֵא בְּמַחֲנֶה. עַל אֹיְבֶיךָ, כְּנֶגֶד אוֹיְבֶיךָ אַתָּה נִלְחָם. וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע. יָכוֹל בִּטְהָרוֹת וּבְטֻמְּאוֹת וּבְמַעַשְׂרוֹת הַכָּתוּב מְדַבֵּר, תַּלְמוּד לוֹמַר ״עֶרְוָה״, אֵין לִי אֶלָּא עֶרְוָה, מִנַּיִן לְרַבּוֹת עֲבוֹדַת אֱלִילִים וּשְׁפִיכוּת דָּמִים וְקִלְּלַת הַשֵּׁם, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע״. אִי ״וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר״ יָכוֹל בִּטְהָרוֹת וּבְטֻמְּאוֹת וּבְמַעַשְׂרוֹת הַכָּתוּב מְדַבֵּר תַּלְמוּד לוֹמַר ״עֶרְוָה״ מָה עֶרְוָה מְיֻחֶדֶת מַעֲשֶׂה שֶׁגָּלוּ בָּהּ כְּנַעֲנִיִּים [וּמְסַלֵּק הַשְׁכִינָה] כָּךְ כָּל מַעֲשֶׂה שֶׁגָּלוּ בָּהּ כְּנַעֲנִיִּים, מְסַלֵּק שְׁכִינָה כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר דָּבָר, אַף עַל לָשׁוֹן הָרָע.
כַּמָּה קָשֶׁה לָשׁוֹן הָרָע, מָשָׁל לִנְכֵה רַגְלַיִם שֶׁהָיָה מַרְעִישׁ אֶת הַמְּדִינָה, אָמְרוּ אִלּוּ הָיָה שָׁלֵם עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה, כָּךְ הַלָּשׁוֹן מְחֻתָּךְ וּמֻנָּח בְּתוֹךְ הַפֶּה וְהוּא מַרְעִישׁ אֶת הָעוֹלָם, לְמָה הוּא דּוֹמֶה, לְכֶלֶב שֶׁהוּא קָשׁוּר בְּשַׁלְשֶׁלֶת וְחָבוּשׁ וְנָתוּן לִפְנִים מִשְּׁלֹשָׁה בָּתִּים וְהוּא מְנַבֵּחַ וְכָל הָעָם מִתְיָּרְאִים מִמֶּנּוּ, אִלּוּ הָיָה בַּחוּץ מֶה הָיָה עוֹשֶׂה, כָּךְ לָשׁוֹן הָרָע נָתוּן לִפְנִים מִן הַפֶּה, וְלִפְנִים מִן הַשְּׂפָתַיִם, וּמַכֶּה שֶׁאֵין לוֹ סוֹף, אִלּוּ הָיָה בַּחוּץ עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִכָּל צָרוֹת הַבָּאוֹת עֲלֵיכֶם אֲנִי יָכוֹל לְהַצִּיל אֶתְכֶם, אֲבָל בְּלָשׁוֹן הָרָע הַטְמֵן עַצְמְךָ וְאֵין אַתָּה מַפְסִיד. מָשָׁל לְעָשִׁיר שֶׁהָיָה לוֹ אוֹהֵב אֶחָד בֶּן כְּפָר, הָלַךְ לִשְׁאֹל בִּשְׁלוֹמוֹ וְהָיָה שָׁם כֶּלֶב שׁוֹטֶה וְהָיָה נוֹשֵׁךְ וּמֵמִית אֶת הַבְּרִיּוֹת, אָמַר אוֹתוֹ עָשִׁיר לְאוֹהֲבוֹ בְּנִי אִם אַתָּה חַיָּב לְאָדָם אֲנִי פּוֹרֵעַ וְאַל תִּתְחַבֵּא מִּמֶּנּוּ, אֲבָל אִם רָאִיתָ אוֹתוֹ כֶּלֶב שׁוֹטֶה, מִמֶּנּוּ תִּתְחַבֵּא שֶׁאִם נוֹשֶׁכְךָ אֵינִי יוֹדֵעַ מַה לַּעֲשׂוֹת לְךָ, כָּךְ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָרוּךְ הוּא (איוב ה׳:י״ט-כ״א) ״בְּשֵׁשׁ צָרוֹת יַצִּילֶךָ וְגוֹ׳ וְּבְּשׁוֹט לָשׁוֹן תֵּחָבֵא״. מַה כְּתִיב לְמַעְלָה מִן הָעִנְיָן ״לֹא יָבֹא מַמְזֶר לֹא יָבֹא עַמּוֹנִי״, בָּא הַכָּתוּב לְלַמֶּדְךָ שֶׁכָּל מִי שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לָבוֹא בַּקָּהָל לֹא יֵצֵא לַמִּלְחָמָה. אָמַר לָהֶם הֱווּ זְהִירִין שֶׁלֹּא יֵצְאוּ עִמָּכֶם בְּנֵי אָדָם שְׁיֵּשׁ בְּיָדָם עֲבֵירוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע״. אַזְהָרָה לְמוֹצִיא שֵׁם רַע מִ״וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע״ (כָּתוּב לְעֵיל).
וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע – שֶׁלֹּא יִסְתַּכֵּל אָדָם בְּאִשָּׁה נָאָה וַאֲפִלּוּ פְּנוּיָה, בְּאֵשֶׁת אִישׁ וַאֲפִלּוּ מְכֹעֶרֶת, וְלֹא בְּבִגְדֵי צֶבַע שֶׁל אִשָּׁה וְלֹא [בַּחֲמוֹר] וַחֲמוֹרָה וְלֹא [בַּחֲזִיר] וַחֲזִירָה וְלֹא בְּעוֹפוֹת בְּשָׁעָה שֶׁנִזְקָּקִין זֶה לְזֶה וַאֲפִילוּ מְלֹא עֵינַיִם כְמַלְאַךְ הַמְּוֶת אָמְרוּ עָלָיו עַל מַלְאַךְ הַמָּוֶת שֶׁכֻּלּוֹ מְלֹא עֵינַיִם, בִּשְׁעַת פְּטִירָתוֹ שֶׁל חוֹלֶה עוֹמֵד עַל מֵרָאשׁוֹתָיו וְחַרְבּוֹ שְׁלוּפָה בְּיָדוֹ וְטִפָּה שֶׁל מָרָה תְּלוּיָה בּוֹ כֵּיוָן שֶׁהַחוֹלֶה רוֹאֶה אוֹתוֹ מִזְדַּעְזֵעַ וּפוֹתֵחַ פִּיו וְזוֹרְקָהּ לְתוֹךְ פִּיו, מִמֶּנָּה מֵת, מִמֶּנָּה מַסְרִיחַ, מִמֶּנָּה פָּנָיו מוֹרִיקוֹת. וְלֹא בְּבִגְדֵי צֶבַע שֶׁל אִשָּׁה, אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל, וַאֲפִלּוּ שְׁטוּחִין עַל גַּבֵּי הַכֹּתֶל, אָמַר רַב פַּפָּא וּבְמַכִּיר אֶת בַּעֲלֵיהָ, דַּיְקָא נַמִּי דְּקָתָנֵי וְלֹא בְּבִגְדֵי צֶבַע שֶׁל אִשָּׁה וְלֹא קְתָנֵי וְלֹא בְּבִגְדֵי צִבְעוֹנִין. מִמֶּנָּה מֵת, לֵימָא פְּלִיגָא אַדְּאֲבוּהָ דִּשְׁמוּאֵל דְּאָמַר: אָמַר לִי מַלְאַךְ הַמָּוֶּת אִי לָאו דְּחַיְישִׁנָא לְיקָרָא דִּבְרַיְיתָא הֲוָה פְּרַעְנָא בֵּית הַשְּׁחִיטָה כִּבְהֵמָה, דִּילְמָא הַהוּא טִפָּה מְחַתְּכָה לְהוּ לְסִימָנִין. וּמִמֶּנָּה מַסְרִיחַ, מְסַיֵּיע לֵיהּ לְרַבִּי חֲנִינָא בַּר כַּהֲנָא דְּאָמַר אָמְרֵי בֵּי רַב הָרוֹצֶה שֶׁלֹּא יַסְרִיחַ מֵתוֹ יַהַפְכֶנּוּ עַל פָּנָיו. תָּנוּ רַבָּנָן ״וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע״. שֶׁלֹּא יְהַרְהֵר אָדָם בַּיּוֹם וְיָבוֹא לִידֵי קְרִי בַּלַּיְלָה, מִכָּאן אָמַר רַבִּי פִּנְחָס בֶּן יָאִיר, תּוֹרָה מְבִיאָה [לִידֵי זְהִירוּת, זְהִירוּת מְבִיאָה לִידֵי זְרִיזוּת, זְרִיזוּת מְבִיאָה לִידֵי נְקִיוּת, נְקִיוּת מְבִיאָה] לִידֵי פְּרִישׁוּת, פְּרִישׁוּת מְבִיאָה לִידֵי טָהֳרָה, טָהֲרָה מְבִיאָה לִידֵי (חֲסִידוּת, חֲסִידוּת מְבִיאָה לִידֵי) קְדֻשָּׁה, קְדֻשָּׁה מְבִיאָה לִידֵי עֲנָוָה, עֲנָוָה מְבִיאָה לִידֵי יִרְאַת חֵטְא, יִרְאַת חֵטְא (מְבִיאָה לִידֵי חֲסִידוּת, חֲסִידוּת) מְבִיאָה לִידֵי רוּחַ הַקֹּדֶש, רוּחַ הַקֹּדֶשׁ מְבִיאָה לִתְחִיַּת הַמֵּתִים, וַחֲסִידוּת גְּדוֹלָה מִכֻּלָּן, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פ״ט:כ׳) ״אָז דִּבַּרְתָּ בֶּחָזוֹן לַחֲסִידֶךָ״. וּפְלִיגָא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי דְּאָמַר עֲנָוָה גְּדוֹלָה מִכֻּלָּן, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיהו ס״א:א׳) ״רוּחַ ה׳ עָלַי יַעַן מָשַׁח ה׳ אֹתִי לְבַשֵּׂר עֲנָוִים״, לְבַשֵּׂר חֲסִידִים לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא לְבַשֵּׂר עֲנָוִים, הָא לָמַדְתָּ שֶׁעֲנָוָה גְּדוֹלָה מִכֻּלָּן.
כִּֽי⁠־תֵצֵ֥א מַחֲנֶ֖ה עַל⁠־אֹיְבֶ֑יךָ וְנִ֨שְׁמַרְתָּ֔ מִכֹּ֖ל דָּבָ֥ר רָֽע
פָּתַח רַבִּי יוֹסֵי וְאָמַר, כָּתוּב (ויקרא ב) והתקדשתם והייתם קדשים. מי שמקדש את עצמו מלמטה, מקדשים אותו מלמעלה. ומי שמטמא את עצמו מלמטה, מטמאים אותו מלמעלה. מקדשים אותו מלמעלה - נאה, שהרי קדשת רבונו שורה עליו, אבל מטמאים אותו מאיזה מקום? ואם תאמר מלמעלה, וכי טמאה שורה מלמעלה?
בכל מעשה שלמטה מתעורר מעשה שלמעלה
אָמַר רַבִּי חִיָּיא, זֶה שֶׁשָּׁנִינוּ, בַּמַּעֲשֶׂה שֶׁלְּמַטָּה מִתְעוֹרֵר מַעֲשֶׂה שֶׁלְּמַעְלָה. אִם הַמַּעֲשֶׂה שֶׁלְּמַטָּה בִּקְדֻשָּׁה, מִתְעוֹרֶרֶת קְדֻשָּׁה לְמַעְלָה, וּבָאָה וְשׁוֹרָה עָלָיו וּמִתְקַדֵּשׁ בָּהּ. וְאִם הוּא מִטַּמֵּא לְמַטָּה, מִתְעוֹרֶרֶת רוּחַ טֻמְאָה מִלְמַעְלָה, וּבָאָה וְשׁוֹרָה עָלָיו וְנִטְמָא בָּהּ, שֶׁהֲרֵי הַדָּבָר תָּלוּי בְּמַעֲשֶׂה. שֶׁהֲרֵי אֵין לְךְ טוֹב וָרָע, קְדֻשָּׁה וְטֻמְאָה, שֶׁאֵין לָהֶם עִקָּר וְשֹׁרֶשׁ לְמַעְלָה, וּבַמַּעֲשֶׂה שֶׁלְּמַטָּה מִתְעוֹרֵר מַעֲשֶׂה שֶׁלְּמַעְלָה. מַה שֶׁתָּלוּי בְּמַעֲשֶׂה, בְּמַעֲשֶׂה מִתְעוֹרֵר לְמַעְלָה וְנַעֲשֶׂה מַעֲשֶׂה. וּמַה שֶּׁתָּלוּי בִּדְבָרִים, בִּדְבָרִים. כְּשֶׁנִּגְזַר בַּדָּבָר, מִתְעוֹרֵר כָּךְ לְמַעְלָה.
וְאִם תֹּאמַר, מָה הַדָּבָר מְעוֹרֵר? אֶלָּא כָּךְ כָּתוּב, (ישעיה נח) וְדַבֵּר דָּבָר. אוֹתוֹ הַדָּבָר מְעוֹרֵר דָּבָר אַחֵר לְמַעְלָה שֶׁנִּקְרָא דָבָר. (הושע א) דְּבַר ה׳ אֲשֶׁר הָיָה. (שמואל א ג) וּדְבַר ה׳ הָיָה יָקָר. (תהלים לג) בִּדְבַר ה׳ שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ.
שֶׁהֲרֵי שָׁנִינוּ, אוֹתוֹ הַדָּבָר עוֹלֶה וּבוֹקֵעַ רְקִיעִים עַד שֶׁעוֹלֶה (שמתישב) בִּמְקוֹמוֹ וּמְעוֹרֵר אֶת מַה שֶּׁמְּעוֹרֵר, אִם טוֹב - טוֹב, וְאִם רַע - רַע. וְעַל זֶה כָּתוּב, (דברים כג) וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע.
(זהר ויקרא דף לא.)
כִּֽי⁠־תֵצֵ֥א מַחֲנֶ֖ה עַל⁠־אֹיְבֶ֑יךָ וְנִ֨שְׁמַרְתָּ֔ מִכֹּ֖ל דָּבָ֥ר רָֽע
כל מעשי האדם שיהיו לשם הקדוש ב״ה
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, בְּכָל מַעֲשֵׂי הָאָדָם צָרִיךְ שֶׁכֻּלָּם יִהְיוּ לַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ. מַה זֶּה לַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ? לְהַזְכִּיר בְּפִיו אֶת הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ עַל כָּל מַה שֶּׁהוּא עוֹשֶׂה שֶׁהַכֹּל הוּא לַעֲבוֹדָתוֹ, וְלֹא יִשְׁרֶה עָלָיו הַסִטְרָא אַחֲרָא, מִשּׁוּם שֶׁהוּא תָּמִיד מְזֻמָּן לִבְנֵי הָאָדָם וְיָכוֹל לִשְׁרוֹת עַל אוֹתוֹ הַמַּעֲשֶׂה.
מהאי טעמא השתי או הערב נטמא
וְעַל כֵּן, הַשְּׁתִי אוֹ הָעֵרֶב הָיָה נִטְמָא, וְשׁוֹרָה עָלָיו רוּחַ טֻמְאָה. וּמַה בָּזֶה כָּךְ - מִי שֶׁמַּפְקִיד דְּבָרָיו לַסִטְרָא אַחֲרָא שֶׁלֹּא צָרִיךְ עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. וּמִשּׁוּם כָּךְ כָּתוּב, (דברים כב) וְנִשְׁמַרְתָּ מִכָּל דָּבָר רָע.
(זהר ויקרא דף נב.)
ואד׳א כ׳רג׳ת פי עסכר עלי אעדאיך פאחתרז פצ׳לא מן כל אמר קביח לה
וכאשר תצא במחנה על אויביך, הישמר במיוחד מכל דבר המגונה לו.
כי תצא מחנה,⁠א ונשמרת – שהסטןב מקטרג בשעת הסכנה.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917, דפוסי רומא, שונצינו. בדפוס סביונטה נוסף: ״וגו׳⁠ ⁠⁠״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165. בכ״י מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917: ״שהשטן״.
כי תצא וגו' ונשמרת WHEN [THE HOST] GOES FORTH [AGAINST YOUR ENEMIES], THEN KEEP YOU [FROM EVERY EVIL THING] – because Satan accuses men in time of danger (Jerusalem Talmud Shabbat 2:6; Tanchuma Vayigash 1 on Bereshit 42:4; cf. Rashi on that verse and our Note thereon).
פס׳: כי תצא מחנה על אויביך – כשתהא יוצא במחנה על אויביך. כנגד אויביך אתה נלחם.
ונשמרת מכל דבר רע – אפילו לשון הרע. ת״ר ונשמרת מכל דבר רע שלא יהרהר אדם (אפילו דבר) ביום ויבוא לידי טומאה בלילה. א״ר פנחס בן יאיר תורה מביאה לידי מעשים טובים. ומעשים טובים לידי זהירות. וזהירות לידי זריזות. זריזות לידי נקיות. נקיות לידי פרישות, פרישות לידי טהרה. טהרה לידי קדושה, קדושה לידי ענוה. ענוה לידי יראת חטא. יראת חטא לידי חסידות. חסידות לידי רוח הקדש. רוח הקדש לידי תחיית המתים. וענוה יותר מכלם שנא׳ (ישעיהו ס״א:א׳) רוח ה׳ אלהים עלי יען משח ה׳ אותי 1לבשר ענוים דברי ר׳ יהושע בן לוי:
1. לבשר ענוים. חסידים לא נאמר אלא ענוים מכאן שענוה גדולה מכלם:
כי תצא מחנה – זהו המחנה שיצא על האויב, ושם הארון. והוא מחנה קטן, ואיננו המחנה הגדול, כי שם מחיצות עשויות,⁠1 ובצאתם אל המלחמה, הם קרובים סביבות הארון, וברור כי טמא מקרה משחית.
ונסמכה זאת הפרשה בעבור מלחמת מדין, שהזכיר דבר בלעם, כי צוררים הם בעבור אחותם (במדבר כ״ה:י״ח), והארון היה עם המחנה שיצא על מדין (במדבר ל״א:ו׳).
מכל דבר רע – לנפש ולגוף, הקרי.
1. בדומה פירש ראב״ע במדבר ה׳:ב׳.
WHEN THOU GOEST FORTH IN CAMP. The reference is to a camp which goes out to fight the enemy accompanied by the ark. Scripture speaks of a small camp. The Torah does not speak of the great camp,⁠1 for this camp had built partitions.⁠2 When Israel went to war they were close to and around the ark. It is clear that a person who is unclean because of a nocturnal event3 destroys his seed.⁠4 This section follows because of the Midianite war, for Scripture mentioned the topic of Balaam.⁠5 The Midianites assailed Israel because of the affair of their sister.⁠6 The ark was with the camp that went out to fight the Midianites.⁠7
FROM EVERY EVIL THING. Spiritually8 or physically, such as ejaculations.⁠9
1. The camp which comprised the entire Israelite nation.
2. Which separated the ark and the people. The reference is to the tabernacle where the ark was placed.
3. That is, he had a seminal emission. Hence he had to leave the camp.
4. Any emission of seed renders a person unclean. See Lev. 15:16-18.
5. In verses 5 and 6. In other words, this section follows because it is connected to the Midianite war which came about because of Balaam.
6. Their sister Cozbi slept with Zimri, a prince of the tribe of Simeon. Ibn Ezra does not refer only to Cozbi. He is referring to all of the Midianite women who enticed Israel to worship idols. See Num. 25:18; 31:15-18.
7. See Num. 31:6.
8. Evil thoughts.
9. Or other acts which defile the body.
ונשמרת מכל דבר רע – דבר מיאוס כדמפרש ואזיל.
ונשמרת מכל דבר רע – YOU SHALL KEEP YOURSELVES FROM EVERY EVIL THING – something disgusting, as is explained later.
כי תצא מחנה – נסמכה כאן מפני מלחמת מדין שהזכיר דבר בלעם.⁠1
1. שאוב מאבן עזרא.
כי תצא מחנה, "when you go forth in camp, etc.;⁠" this verse was written here as the punitive against Midian was mentioned which had been conducted on account of Bileam's having caused the Israelites to be seduced into sinning and 24000 had died on account of that. There was a reference to this evil prophet in verse 6 of our chapter.
ונשמרת מכל דבר רע – שהשטן מקטרג בשעת הסכנה. לשון רבינו שלמה.
והנכון בענין המצוה הזאת: כי הכתוב יזהיר בעת אשר החטא מצוי בו. והידוע במנהגי המחנות היוצאות למלחמה כי יאכלו כל תועבה, ויגזלו ויחמסו ולא יתבוששו, אפילו בניאוף וכל נבלה. הישר בבני אדם בטבעו יתלבש אכזריות וחמה כצאת מחנה על אויב, ועל כן הזהיר בו הכתוב: ונשמרת מכל דבר רע.
ועל דרך הפשט: היא אזהרה מכל הנאסר.
ובסיפרי (ספרי דברים כ״ג:י׳): ונשמרת מכל דבר רע – שומע אני בטמאות ובטהרות ובמעשרות הכתוב מדבר, תלמוד לומר: ערוה – אין לי אלא ערוה, מנין לרבות עבודה זרה, וגלוי עריות, ושפיכות דמים, וקללת השם, תלמוד לומר: ונשמרת מכל דבר רע. אי ונשמרת מכל דבר רע, יכול בטמאות ובטהרות ובמעשרות הכתוב מדבר,⁠א תלמוד לומר: ערוה – מה ערוה מיוחדת, מעשה שגלו עליו כנענים ומסלק את השכינה, אף כל מעשה שגלו עליו כנענים ומסלק את השכינה. כשהוא אומר דבר – אף על לשון הרע.
וגם זה מן הטעם שפירשנו, כי מלבד האזהרות שבאו באלו העבירות החמורות, יוסיף לאו במחנה שנשמרב בו מכל אלו העבירות שלא תסתלק השכינה מישראל אשר שם, כאשר אמר: כי י״י אלהיך מתהלך בקרב מחניך (דברים כ״ג:ט״ו). והנה העושה העבירות הגדולות במחנה כאותם שכתוב עליהם: שמו שקוציהם בבית אשר נקרא שמי עליו לטמאו (ירמיהו ז׳:ל׳). ועוד, שלא יגברו עלינו האויבים אם נעשה כמעשיהם הגורמים להם שיגלו מפנינו. וזהו: ולתת אויביך לפניך (דברים כ״ג:ט״ו). והוסיפו בו לשון הרע כדי שלא ירבו ביניהם מחלוקות, ויכו ביניהם מכה רבה יותר מן האויבים.
א. כן בכ״י פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2 חסר: ״הכתוב מדבר״.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״שנשמור״.
WHEN THOU GOEST FORTH IN CAMP AGAINST THINE ENEMIES, THEN THOU SHALT KEEP THEE FROM EVERY EVIL — "because Satan indicts [people] in the hour of danger.⁠" This is Rashi's language.
The correct interpretation regarding this commandment appears to me that Scripture is warning of a time when sin is rampant. The well-known custom of forces going to war is that they eat all abominable things, rob and plunder, and are not ashamed even of lewdness and all vileness. The fairest of man by nature comes to be possessed of cruelty and fury when the army advances against the enemy. Therefore, Scripture warned, then thou shalt keep thee from every evil. And by way of the simple meaning of Scripture this is an admonition against doing anything forbidden. And in the Sifre it is stated:⁠1 "I might think that Scripture is speaking of the laws of defilements and purities and tithes. It therefore says 'ervah' [an unseemly thing, which refers to unchastity].⁠2 Whence do I know to include idolatry, lewdness,⁠3 bloodshed, and blasphemy? Scripture therefore says, then thou shalt keep thee from every evil. Or perhaps the verse is speaking of defilements and purities, and tithes? It says ervah (an unseemly thing):⁠4 just as ervah uniquely represents a deed for which the Canaanites were driven from the Land5 and which removes the Divine Presence [from Israel], so all deeds for which the Canaanites were driven from the Land and which remove the Divine Presence [from Israel] are included in the admonition of this verse. When Scripture states davar [thing, but literally 'word' — then thou shalt keep thee from every evil 'davar'] it includes also 'evil talk.'" This also is included in the purport of the verse we have explained, that besides the [specific] admonitions which are stated concerning these stringent sins, he added yet a [special] prohibition to an army that we guard against any of these sins so that the Divine Presence withdraw not from the Israelites who are there, just as he said, For the Eternal thy G-d walketh in the midst of thy camp6 Thus he who commits any of the great sins while in the army, those about which it is written, they have set their detestable things in the house whereon My Name is called to defile it,⁠7 [he causes the Divine Presence to withdraw from Israel]. Moreover, [we are to avoid these sins] in order that the enemy should not overpower us because of our committing the very deeds that cause them to be driven from before us, this being the sense of the expression, and to give up thine enemies before thee.⁠8 The Sages [in the Sifre] added evil talk [as derived from this admonition] in order that contention should not increase among them and smite them with a very great plague, [even] more than the enemy [will inflict upon them].
1. Sifre, Ki Theitzei 254.
2. Further, (15): and that He see no 'unseemly thing' in thee.
3. "Lewdness.⁠" In our Sifre this term is not mentioned here, and rightly so, since it has already been expressly forbidden, as explained above.
4. Further, (15): and that He see no 'unseemly thing' in thee.
5. Leviticus 18:24.
6. Further, (15).
7. Jeremiah 7:30.
8. Further, (15).
ונשמרת מכל דבר רע – אזהרה זו מפני קדושת הארון, וכן מצינו במלחמת מדין שהלך הארון עמהם.
וע״ד הפשט מכל דבר רע שאסרה תורה, לפי שמחנות הכנענים בצאתם למלחמה היו משולחים לעשות כל תועבה וכל נבלה ונוהגין בעצמן הפקר בכל הדברים כלן, לכך יזהיר הכתוב מחנה ישראל שישתמרו מכל הדברים הרעים ששאר הכנעניים נוהגים בהן ואינן חוששים עליהם בשעת מלחמה. ודרשו רז״ל, מכל דבר רע אלו עריות ולשון הרע. עריות, ממה שכתוב ולא יראה בך ערות דבר, וזהו שאמר מכל דבר רע. לשון הרע הוא שאמר מכל דבר רע כלומר דבור רע, וזהו לשון הרע. ורצה הכתוב להזהיר על שתים אלה לפי שהן עבירות חמורות והשכינה מסתלקת בשבילן. ועוד דרשו רז״ל במסכת עבודה זרה, ונשמרת מכל דבר רע שלא יהרהר אדם ביום ויבא לידי טומאה בלילה. וזהו שסמך לו כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה, מכאן אמר רבי פנחס בן יאיר זהירות מביאה לידי זריזות, זריזות מביאה לידי נקיות, נקיות מביאה לידי פרישות, פרישות מביאה לידי טהרה, טהרה מביאה לידי קדושה, קדושה מביאה לידי יראת חטא, יראת חטא מביאה לידי ענוה, ענוה מביאה לידי חסידות, חסידות מביאה לידי רוח הקודש. הזכיר החכם ז״ל בכאן עשר מדות, חמש גופניות וחמש שכליות, וכלן מביאות אל העשירית שהיא רוח הקודש.
ונשמרת מכל דבר רע, "you shall guard against anything evil.⁠" This is a warning not to insult the sanctity of the Holy Ark, (which while in the Sanctuary was automatically protected against such improper behaviour by the walls of the Sanctuary). When in the camp of the soldiers during war it was not surrounded by walls shielding its sanctity (Numbers 31,6).
According to the plain meaning of the text, the words מכל דבר רע mean: "against anything which the Torah has prohibited.⁠" When the Canaanites went to war all their normal restraints against unbridled behaviour were suspended during the period of the war. They would behave in a totally irresponsible manner, The Jewish people have to be reminded that even in war, their camp is a holy camp as opposed to the Canaanites.
Our sages in Sifri 254 understand the words מכל דבר רע as directed at sexual licentiousness which is so often the mark of soldiers in war. Another meaning of דבר רע, is "using one's tongue loosely, irresponsibly, לשון הרע, badmouthing others.⁠" They derive the warning against sexual licentiousness from the words ולא יראה בך ערות דבר, the word דבר being an allusion to that verse 15. The connection with לשון הרע is based on the word רע in our verse. Instead of דבר רע, assume the spelling would have been dibbur ra, "wicked talk.⁠" The reason this verse warns specifically against these two sins is that each one is an extremely serious sin and the Presence of God, the Shechinah is apt to withdraw from the camp on its account.
Our sages in Avodah Zarah 20 also comment that the wording of that line suggests that one should not have sinful (lewd) thoughts by day which would result in one's having nocturnal emissions of semen during one's sleep. This is why the next verse discusses such an occurrence and the need to purify oneself as a result.
Rabbi Pinchas ben Yair (the epitome of piety) derives from the sequence of our verses here that care not to violate a negative commandment will lead to a person becoming eager in striving to fulfill positive commandments. This is turn will lead to one becoming ritually pure of body. The next stage of one's spiritual ascent will be פרישות, suppression of sinful thoughts. This in turn will lead to a state of purity of spirit followed by the attainment of a level of sanctity. Having attained that level one will graduate to יראת חטא, an abhorrence of sin, which in turn will lead to the virtue of humility. Once a person has acquired this virtue he will progress to the virtue of piety which in turn will enable him to acquire holy spirit. In the foregoing the venerable Rabbi listed ten virtues, five of which involving one's body, the other five involving one's spirit, one's mind. All of them are leading up to the tenth attribute, i.e. holy spirit.
כי תצא מחנה על אויבך ונשמרת מכל דבר רע – וכי אם לא היו יוצאים למלחמה לא היו נשמרים מדבר רע אלא ה״ק שהשטן מקטרג בשעת הסכנה וצריכים יותר שישמור ולעשות תשובה והשט״ן עולה בגימ׳ שס״ה כמנין ימות החמה חסר אחד שהרי ימות החמה שס״ה. מלמד שיש יום אחד בשנה שאין בו כח לקטרג והוא יום הכפורים.
ונשמרת מבל דבר רע – פרש״י שהשטן מקטרג בשעת הסכנה. והרמב״ן כתב והנכון בעיני במצוה הזאת כי הכתוב מזהיר בעת ההיא בעבור שהחטא מצוי בו והידוע במנהגי המחנות היוצאות למלחמה שיאכלו כל תועבה ויגזלו ויחמסו ולא יתבוששו אפי׳ בניאוף וכל נבלה וטבע האדם מתלבש אכזריות וחמה בצאת מחנה על אויב ועל כן מזהיר ונשמרת מכל דבר רע אזהרה מכל הנאסר. ועל דרך הפשט מזהיר בבעל מקרה לצאת מכל המחנה מפני הטעם הנזכר שהשם מתהלך עמנו להושיענו ושיהיה לבנו מתכוין להקדוש ברוך הוא ונוחיל לישועתו ולא נסמוך בזרוע בשר וכן הטעם בכיסוי הצוא׳ כי המחנה בכלל קדוש וממנו נלמוד למקום התפלה שנרחק מן הצואה ארבע אמות ולכל מראה עינים. וטעם כיסוי הצואה שאין הצוא׳ כטומא׳ שתטמא מקומה ושתהיה בוקעת ועולה אבל אסור לראותה בעת התפלה ובהיות הלב דבק בעם הנכבד מפני שהדברים הנמאסים מולידים גנאי בנפש וישבשו כוונת הלב הטהור וכאשר נעלמו מן העין אין דבר רע: [כתוב למעלה שנרחק מן הצואה ד׳ אמות ולכל מראה עינים פי׳ לאחוריו ויניחנ׳ ד׳ אמות לפחות ולפניו עד שלא יראנה]:
ונשמרת מכל דבר רע, "you shall be on guard against anything evil.⁠" Rashi understands this line as a warning that Satan works "overtime" whenever the Israelites find themselves in danger, so that even minor misdemeanours will be exploited by him as the perennial prosecutor of the Jews at the throne of Hashem.
Nachmanides writes that in his eyes the true explanation of this line at this particular juncture is that when at war due to the difficult conditions, one tends to become less stringent in one's ritual observances. Moses therefore warns the people that at that time more than at any other, because one's life is in danger and one depends on Hashem's special protection, one must be careful not to become lax in one's Torah observance.
From the vantage point of the plain meaning of the text, the פשט, Moses warns someone who experienced a seminal emission to leave the boundaries of the camp (the subject discussed in the verses following), the reason being that seeing God is present in the camp, it is not befitting that someone who is ritually contaminated share that domain with the presence of God until he has purified himself. Consciousness of His presence in order to ensure our success in war, will also make the soldier concerned reflect that in the last analysis it is not his prowess as a soldier that ensures success but the help we receive from above. Similar considerations also made our sages decree that a synagogue, or even a private place where prayers are offered must be at least 4 cubits (2.5 meters) removed from a toilet or other place where garbage is dumped. The reason why the Torah decrees that excrement must be covered, although it is not ritually contaminating, is that if visible to the person offering up prayers to his Creator, it will distract from his concentration. Seeing that prayer, unless offered when the heart is "in gear,⁠" is not only ineffective but almost insulting to Hashem, we must take steps to remove from our vision anything that will detract from our concentration.
ונשמרת – בגימטריא מן שפיכת דמים. ובגימטריא מן קללת השם. ובגימטריא אין להסתכל באשה כלל.
מכל דבר רע – זהו נבול פה (דרש דבר ל׳ דיבור).
כי תצא מחנה על אויביך וגו׳ – אמר כשתצא להלחם על אויביך ושמת העיר במצור בדרך שבני ישראל יעמדו במחנה לצור על אויביהם צריך שישמרו מכל דבר רע כדי שלא יסור מהם השגחת השם יתעלה.
(י-טו) התועלת העשירי הוא במצות והוא מה שצונו להשמר במחנה מכל דבר רע בדרך שתדבק ההשגחה האלהית בנו ולהרחיק הרואה קרי מהמחנה כדי שישמור כל אדם מהרהורים הרעים המביאים לידי ראיית קרי כי ישיגהו מזה בושת נפלא גם הרחיק הצואה מהמחנה הקדוש בדרך שלא תראה ערות דבר במקום הנכבד ההוא שהשם יתעלה מתהלך בקרבו ומפני זה צוה לכסות הצואה לנקיות ולכבוד השם יתעלה ולהסיר העפוש משם.
(י-יד) והנה אחר שגמר המצות אשר מדרכן לבא ליד האדם מיד בבואו לכלל איש יזכור אותן שמדרכן לבא לידו אחר התחזקו יותר באנושות והם ענין המלחמות והדברים הנמשכים להם ואמר כי תצא מחנה על אויבך ונשמרת מכל דבר רע כי יהי׳ בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה ויצא אל מחוץ למחנה לא יבא אל תוך המחנה. ויד תהיה לך מחוץ למחנה ויצאת שמה חוץ. ויתד תהיה לך על אזנך והיה בשבתך חוץ וגו׳ – והכונה כי לפי ששם בשעת הסכנה הם צריכים שתדבק בהם ההשגחה האלהית באופן חזק אם להצילם ואם לתת אויביהם לפניהם הנה לזה צריכין לישמר יותר מכל דבר רע וזכר שני ענינים הכרחיים קל וחומר לכל מה שיתלה ברצונו ובחירתו:
האחד טהרת הבעל קרי אע״פ שהיא טומאה באה שלא מדעתו ראוי שיטהר מיד ממנו ולא יהי׳ בתוך המחנה בעודו טמא.
והשני הוא מפני הטנוף הנולד מהצרכים ההכרחיים שצריכים מקום מיוחד חפירה וכסוי.
כי תצא מחנה על אויביך וגו׳ עד לא תסגיר עבד.
התורה הזהירה פעמים רבו׳ על הטהר׳ בכלל והרחק׳ הטומאה מבין העם הנבחר. ובפרט הזהיר על בעל קרי בפרשת מצורע, שנא׳ ואיש כי תצא ממנו שכבת זרע ורחץ במים את כל בשרו וטמא עד הערב. ואמר בסוף הפרשה והזרתם את בני ישראל מטומאתם ולא ימותו בטומאתם בטמאם את משכני אשר בתוכם. ולפי שלא תחשוב שהיתה המצוה הזאת נוהג׳ רק בזמן השלום ובמחנה גדול אשר שם המשכן וכליו המקודשים. אמנם בהיותם במלחמה לא יהיו מחוייבים בקיום המצות והטהרות ההם בא לבאר פה שגם בהיותם במחנה למלחמה על האויבים ישמרו עצמם מכל דבר רע שהוא כולל לגוף ולנפש ולכל מין ממיני העברו׳ והטומאה.
וסמך לכאן כי תצא מחנה על אויביך – לפי שהזכיר למעלה לא תתעב אדומי. והוא נקרא אויבינו. כאומרו האויב תמו חרבות לנצח. ואנו מצוים לעשות עמו מלחמה כאומרו מלחמה לה׳ בעמלק. לזה אמר כי תצא מחנה על אויביך ונשמרת מכל דבר רע. בענין שלא תפול בידו. ולכן צוה כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור. ויצא אל מחוץ למחנה וכן ויתד תהיה לך וגו׳. בענין שלא יאמרו כי אחר שהיה שעת מלחמה שאין צריכין טהרה. כי יש לך לידע כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחניך וגומר. ולכן ראוי שיהיה מחניך קדוש. ולפי דרכנו שפירשנו כל הפרשה על ענין יצר הרע. יהיה כי תצא מחנה על אויביך כנגד יצר הרע וכחותיו שהם אויבים לנו. ולכן צריך אדם להשמר ולהשקט מכל דבר רע. כאומרם רז״ל שלא יהרהר אדם ביום ויבא לידי טומאה בלילה. וזה שאמר כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה. לפי שהולך אחר תאות יצרו הרע. ולכן ויצא אל מחוץ למחנה למטה. ולא יבא אל תוך המחנה למעלה. ומה תיקון לזה שיעסקו בתורה. וזה שאמר והיה לפנות ערב ירחץ במים שהם מי תורה. ואמר לפנות ערב כשיתקרר מרתיחת יצרו. ובזה כבוא השמש בעת פטירתו מן העולם. יבא אל תוך המחנה הוא מחנה שכינה. ויד תהיה לך מחוץ למחנה. הרמז בזה כי בעבור חטאתו יענש במקום מוכן לקבל העונש. וזהו ויד כמו מקום. באופן שילך נע ונד מחוץ למחנה. שהוא חוץ לפרגוד. וזהו ויצאת שמה חוץ. אבל יש לך לידע שאחר שעסק בתורה. יש לך יתד תקועה במקום נאמן. ואע״פ שתלך מחוץ למחנה לקבל עונשך. מיד תשוב לקדמותך. וחפרת בה. ביתד התורה. ושבת וכסית את צאתך. ואת ערותך. וכמו שאמרו למה נמשלה התורה למים מה המים מכסים ערותו של אדם אף התורה מכסה ערותו של אדם. וזהו ושבת וכסית את צאתך. ולכי התחזק והחזק מלחמתך עם אויביך. הוא הצר הצורר תמיד אותך. אחר שה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחניך להצילך. ולכן והיה מחניך קדוש ולא יראה בך ערות דבר. שליצר הרע ושב מאחריך. ובזה אין אנו מורים פנים בתורה שלא כהלכה. כי מקום הניחו לנו אבותינו להתגדר בהם. וכיוצא בזה אמרו במציעא תשת חשך ויהי לילה זה העולם הזה שדומה ללילה וכו׳. תזרח השמש יאספון [אלו] הצדיקים. ואל מעונתם ירבצון שכל צדיק וצדיק יש לו מדור בפני עצמו וכו׳. ומלבד זה מצאתי בזוהר בפרשה זו שאמרו והיה מחניך קדוש. אלו שייפין דגופא. כלומר אלו איבריו של אדם. שנראה שמפרש מחניך על הגוף. על דרך עיר קטנה וכו׳:
(י-טו) ואחר שסידר אלו הדברים המסלקים את השכינה בישראל, אמר, גם במלחמה היזהר שלא לגרום לו שיסתלק מעליך, כמו שאמר ולא יראה בך ערות דבר ושב מאחריך.
וציוום בטהרה – כי יהיה בך וגו׳, ואחר כך בזהירות – ויד תהיה לך מחוץ למחנה וגו׳, ואחר כך בזריזות – ויתד תהיה וגו׳, ואחר כך בנקיות – ושבת וכסית וגו׳, ואחר כך בקדושה – והיה מחניך קדוש וגו׳:
כי תצא מחנה וגו׳ – פירוש הגם שיש דקדוקי עבירות שה׳ לא יעניש עליהם ואם יעניש יהיה עונש קל, מודיע הכתוב שבשעת הסכנה שהוא בזמן שיוצאים על אויביהם צריכין שמירה מכל דקדוקי עבירות כאומרו מכל דבר רע וגו׳, וכלל בתיבת דבר גם סיבות שממנו יסובב הרע, והעיר במה שצוה סמוך לזה כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור וגו׳ ואמרו רבותינו ז״ל (כתובות מ״ו.) שהרהורי עבירה ביום מביאין לידי קרי בלילה, ונתכוין הכתוב בסמיכות זה לומר שעל כיוצא בזה יצו במאמר ונשמרת מכל וגו׳.
כי תצא מחנה על איביך, "When a camp goes out against your enemies, etc.⁠" The Torah means that although there are nuances of transgressions which God does not go out His way to punish you for, and even if He does decide to punish you the punishment is very mild, the Torah informs us that at a time when there is general danger, such as when one goes out to war, one needs to be careful not to become guilty of violating even the smallest detail of God's commandments, i.e. מכל דבר רע, "from anything which is evil.⁠" The word דבר includes even causes which bring about evil. The Torah follows this up with the example of a soldier who became ritually unclean due to an involuntary nocturnal seminal emission. Our sages in Ketuvot 46 explain that sexual fantasies one has during the day often are the cause of such emissions during one's sleep. The reason the Torah wrote these two veרses next to one another is to warn us not to entertain such fantasies during the day so that we would not become defiled during the night.
ונשמרת מכל דבר רע – כי הידוע ממנהגי המחנות היוצאות למלחמה כי יאכלו כל תועבה ויגזלו יחמסו ולא יתבוששו אפילו בניאוף וכל נבלה, והישר בבני אדם בטבעו יתלבש אכזריות וחימה כצאתו למלחמה על האויב, ועל כן הזהיר הכתוב שיהיו נשמרים בעת ההיא מכל דבר רע, דהיינו מכל הנאסר, וכן אמרו בספרי שהצווי הזה כולל אזהרה על ע״א וגילוי עריות וקללת השם ולשון הרע ועל כל הדברים הגורמים סילוק שכינה מישראל:
ע׳{יין} מורה ג׳ מ״א {מורה נבוכים ג׳:מ״א}.
המצוות הקודמות נועדו להבטיח שמוסריות אישית ויחס חיובי כלפי עמים אחרים ייהפכו לתכונות האופי הבסיסיות של האומה הישראלית. והנה פסוקים י–טו וטז–יז מוסיפים שני עניינים – קידוש מחנה ועבד שברח – בהם באות שתי נטיות בסיסיות אלה של האופי היהודי לידי ביטוי מיוחד.
כי תצא מחנה – גם כאשר עליך לצאת מביתך ומההשפעה המגבילה של חיי משפחה אזרחיים רגילים, ואתה מוצא את עצמך במחנה צבאי ערוך למלחמה נגד האויב (הספרי מדגיש את תיבות ״על איביך״ – ״כנגד אויביך אתה נלחם״; התורה מניחה שתערוך מלחמה רק נגד אלה שהוכיחו את עצמם כאויבים, שסבלת מאיבתם ושיש לצפות מהם למעשי איבה נוספים; ולפיכך אפילו אם תפתח במלחמה נגדם, אינך אלא מגן על עצמך; הרי נתמעטה כל מלחמת כיבוש); במחנה צבאי, שבו מתרופפים בנקל כבלי המוסר, ועצם מטרת המלחמה מעודדת גסות משולחת רסן – גם אז ״ונשמרת מכל דבר רע״: אל תחדל מלבחון את עצמך; שמור על שליטה עצמית; הישמר ״מכל דבר רע״.
בספרי מפרשים חז״ל את ״כל דבר רע״ על פי האמור בפסוק טו: ״ושב מאחריך״. לפי זה ״כל דבר רע״ כולל בעיקר עבירות הגורמות לסילוק שכינה: קללת השם, שפיכות דמים, עבודה זרה, ערווה, וחז״ל אומרים שם שזה כולל גם לשון הרע. אולם במסכת עבודה זרה (כ:) מפרשים חז״ל ״כל דבר רע״ על פי האמור בפסוק הבא אחריו, פסוק יא. לפי זה הוא כולל בייחוד כל סטייה מדרכי הצניעות שיש להימנע ממנה אפילו במחשבת הלב: ״שלא יהרהר אדם ביום ויבא לידי טומאה בלילה״.
[קיט] כי תצא מחנה תיבת מחנה מיותר ודריש בספרי שר״ל שתצא בסדרים ובעם רב שנקרא מחנה ולא תסמוך על הנס לילך בלא סדרים ובעם מועט:
על אויביך משמע שאם העם או העיר אינם אויביך לא תלך כלל. ואף שכבר נאמר כי תצא למלחמה על אויביך. אבל משם לא נלמוד רק שאם אינם אויבים לא יצא נגדם למלחמה. אבל להכריחם שיהיו למס מותר כאשר מותר לעשות לאויב אף שענה לשלום. לכן בא הכתוב להוסיף שלא לצאת כלל נגד מי שאינו אויב:
ונשמרת מכל דבר רע ז״ל הרמב״ן ז״ל והנכון בעיני בענין המצוה הזאת, כי הכתוב יזהיר בעת אשר החטא מצוי בו, והידוע במנהגי המחנות היוצאות למלחמה כי יאכלו כל תועבה ויגזלו ויחמסו. ולא יתבוששו בנאוף וכל נבלה, הישר בטבעו יתלבש אכזריות וחמה כצאת מחנה על אויב. וע״כ הזהיר בו הכתוב ונשמרת מכל דבר רע. וע״ד הפשט הוא אזהרת כל דבר הנאסר. ובספרי שומע אני בטומאות כו׳ אף כל מעשה שגלו עליו כנענים ומסלק את השכינה. כשהוא אומר דבר אף על לשון הרע. ע״כ. וגם זה מן הטעם שפירשנו כי מלבד האזהרות שבאו באלה העבירות החמורות יוסיף לאו במחנה שישמרו שם מכל אלו העבירות שלא תסתלק השכינה אשר היא שם, כאשר אמר כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחנך, והנה העושה העבירות הגדולות במחנה. כאותם שכתוב בהם שמו שקוציהם בבית אשר נקרא שמי עליו לטמאו. ועוד שלא יגברו האויבים עלינו אם נעשה כמעשים הגורמים להם שיגלו מפנינו, וזהו ולתת אויביך לפניך. והוסיפו בו לה״ר כדי שלא ירבו ביניהם מחלוקת ויכו בם מכה רבה מאד יותר מן האויבים:
ונשמרת מכל דבר רע: פירש רש״י משום שעת סכנה והשטן מקטרג. והכי איתא בירושלמי שבת (פ״ב, ה״ו) על זה המקרא1. ולעיל (ו,יב) ביארנו עוד טעם, באשר הקב״ה שורה אז במחנה ישראל2, והרי הוא דומה לפלטין של מלך, וכל ׳דיבור3 רע׳ הרי הוא ״באזני ה׳⁠ ⁠⁠״4, כמו שהיה בהיות ישראל במדבר5.
עוד יש טעם מה שכתב הרמב״ן כאן, באשר במחנה עלול לכל שקץ ותועבה6. והוספנו לעיל שם (ו,י) הסיבה לזה, משום שהותרו מאכלות אסורות7, והמה גורמים לטמטם נפש הישראלי8. וכבר הזהיר הרבה לעיל (ו,יג) על זה ״השמר לך פן תשכח את ה׳ וגו׳⁠ ⁠⁠״ וכל הענין, וכאן כפל הענין משום הוספה שהובאה כאן.
1. אמר רבי חייא בר אבא, כתיב ״כי תצא למלחמה על אויביך ונשמרת מכל דבר רע״, הא אם אינו יוצא אינו צריך ליה שמירה?! אלא מכאן שאין השטן מקטרג אלא בשעת הסכנה. אמר רב אחאי בר׳ יעקב, כתיב (בראשית מב,לח) ״וקראהו אסון בדרך״, הא בבית לא?! אלא...
2. כי בעת המלחמה צריכים השגחה בדרגה גבוהה יותר.
3. על פי דרשת חז״ל (כתובות מו,א) ״ונשמרת מכל דבר רע״ – אזהרה למוציא שם רע. גם רש״י על התורה פירש כמה פעמים את המלה ״דבר״ במשמעות דיבור (בראשית יב,יז ד״ה על דבר שרי – על פי דיבורה, אומרת למלאך ׳הך׳, והוא מכה).
4. במדבר (יא,א) ״ויהי העם כמתאוננים רע באזני ה׳⁠ ⁠⁠״ – וברבינו שם היטב.
5. כלומר, דרגת נוכחות השכינה גבוהה איפיינה את כל תקופת בני ישראל במדבר. וזה לשון הספורנו (ויקרא כד,ג ד״ה יערך אותו אהרן): ... כי אמנם כל ימי המדבר היה ענין המשכן בכל יום כענינו לדורות ביום הכיפורים... (עכ״ל). ועיין בהרחבה בספרנו ׳קדושת פשוטו של מקרא׳ פרשת פקודי ופרשת אחרי מות.
6. כלומר, לא בשעת סכנה גשמית אלא בשעת סכנה רוחנית. וזה לשון הרמב״ן: והנכון בעיני בענין המצוה הזאת, כי הכתוב יזהיר בעת אשר החטא מצוי בו, והידוע במנהגי המחנות היוצאות למלחמה כי יאכלו כל תועבה, וגזלו וחמסו ולא יתבוששו... ועיין עוד רמב״ן פרשת בשלח (טו,כה).
7. ׳קדלי דחזירי אישתרי להו׳, על יסוד פסוק י״א שם (״ובתים מלאים כל טוב״).
8. גם כאשר נאכלו בהיתר.
דבר רע – דבר מכוער בזנות ומשכב זכור ומעשה אונן, ובעל קרי לאונסו יתרחק יום אחד מן המחנה, ולא ילחם עם יתר העם (וטבילה לבעלי קריין בעת שלום היא תקנת עזרא, תלמוד בבלי ברכות כ״א:); וכ״ז להזהירם שבהיותם חונים על פני השדה ישמרו עצמם בטהרה כדי שלא יולדו בהם תחלואים רעים הנתהוים בהוה במחנות אנשי הצבא, וגם צֵאָתָם יכסו שלא תפסיד האויר (שלא כדעת שד״ל); ואם כתב (פסוק ט״ו) כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחניך, הוא ליראם כדי שיזהרו בכל אלה, שאם היה אומרם להם בדרך עצה לטובתם לא היו שומעים; וכן עשו גם רז״ל שקבעו נט״י בברכה בבקר וקודם סעודה, לפי שאם היו יועצים המון העם ליטול ידיהם לא היו שומעים, עכשיו שקבעו הדבר חובה, נזהרים בו.
(הקדמה) ד) מצוות שונות של קדושה ויושר (דברים כ״ג:י׳ — כ״ד:כ״ב)
ישראל גוי קדוש נצטוו להשמר מכל טומאה ופחיתות ולהתנהג כפי הטוב והישר לא רק כלפי מעלה אלא גם כלפי הבריות. אפילו במחנה המלחמה נצטווינו לשמור על הטהרה והקדושה (דברים כ״ג:י׳-ט״ו). עבד הבורח אלינו מחוצה לארץ הוזהרנו מלהסגירו וחויבנו לתת לו מקום מושב טוב (ט״ז-י״ז). הוזהרנו שלא יהיו בינינו בני אדם המופקרים לזנות, והרווח שהושג על ידי טומאה וזנות אסור להביאו למקדש (י״ח-י״ט). הלוואות ברבית בין בני ישראל אסורות (כ׳-כ״א). נדרים יש לבצע במועדם (כ״ב-כ״ד). הפועל העובד בשדה ובכרם יש לו רשות לאכול מן היבול כשבעו, אבל לא לתת ממנו אל כליו (כ״ה-כ״ו).
איש השונא את אשתו יכול לגרשה ואם אחרי הגירושין הלכה והיתה לאיש אחר אין לו רשות להחזירה במקרה שמת בעלה השני או גירשה (דברים כ״ד:א׳-ד׳). כל איש פטור מעבודת הצבא שנה שלימה לאחר נישואיו (פסוק ה׳). הוזהרנו שלא לחבול דברים שעושים בהם אוכל נפש (פסוק ו׳)
הגונב אדם ומכרו חייב מיתה (פסוק ז׳). עלינו לשמור כל דיני הצרעת שנצטווינו בהם מפי הגבורה ועלינו לזכור מה שאירע למרים (ח׳-ט׳). אסור להכנס לביתו של הלוה על מנת לקחת ממנו משכון, אלא הלוה יוציא אותו החוצה; ונצטווינו להשיב את המשכון לעני כשהוא צריך לו (י׳-י״ג). הוזהרנו שלא למנוע את שכרו של שכיר יום ונצטווינו לפורעו בזמנו (י״ד-ט״ו). אין להטיל עונש על ההורים בעון הבנים, או על הבנים בעון ההורים (פסוק ט״ז). אסור ללחוץ גר, יתום ואלמנה (י״ז-י״ח). נצטווינו לתת לעניים מתנות יד מסויימות מן הדגן, התירוש והיצהר (י״ט-כ׳).
(י) מחנה – פירושו צבא מלחמה וגם מחנה הצבא (עד. קניג). בנגוד לאומות העולם, אשר בשעת מלחמה נהרסו אצלם כל גדרי המוסר והנימוס, נצטווינו בתורתנו הקדושה שדווקא מחנה המלחמה יהיה קדוש, מפני שהקדוש ברוך הוא משרה שכינתו בתוכו, ויש להתייחס אליו במידת מה כלמקום מקודש.
ונשמרת מכל דבר רע – אמרו בספרי (השוה תרגום יונתן): ״שומע אני בטהרות ובטומאות ובמעשרות הכתוב מדבר, תלמוד לומר (בפסוק ט״ו) ערוה. אין לי אלא ערוה, מנין לרבות עבודה זרה ושפיכות דמים וקללת השם, תלמוד לומר ונשמרת מכל דבר רע... כשהוא אומר דבר רע אף לשון הרע״.⁠1 על כן הזהירנו הכתוב מדברים רעים כאלה המרחיקים מאתנו את השכינה, וכן מלשון הרע, המביאה לידי ריב בין בני אדם ומפריעה את האחדות, דבר מסוכן ביותר בשעת מלחמה ([עיין גם] עבודה זרה כ׳:).
1. במכילתא (מדרש תנאים 148) פירשו ״ערות דבר״, הרהורים (המביאים לידי קרי רח״ל), או שאר דברים מגונים, השוה להלן בפירושנו כ״ד:א׳.
ונשמרת מכל דבר רע וכו׳ – לא רחוק לומר שכוונת הפסוק שלא לגלות מסתורין של המלחמה ושלא לספר ארחם ורבעם לשום איש. ומזה יאות שלא להניח לשום אדם לצאת מן המחנה שמא ישיגהו שונאיהם וימלטו מפיו תחנותם וכמו שהגיד המצרי לדוד בסוף שמואל א׳, וזה בכלל דבר רע שאמרו בספרי אפילו דיבור רע, וזה לשון הרע וכוונו למש״כ. ולזה אמר רק כי יהיה איש לא טהור ויצא אל מחוץ למחנה וכו׳, וכן מצינו בירושלמי פאה אזהרה ללשון הרע מנין ונשמרת מכל דבר רע כו׳ תני רי״ש לא תלך רכיל בעמך כו׳, הענין דיש שני לאוין להירושלמי על שני סוגי לשון הרע (יעוין כתובות מ״ו), אחד על לשון הרע בתוך בנ״י עצמם מזה לזה וזה לא תלך רכיל בעמך בעם בני ישראל, והשני לשון הרע מחוץ למחנה ישראל, וזה פשט המקרא כי תצא וכו׳ ונשמרת מכל דבר רע שלא לגלות מסתורין כמו״ש, ועל זה באו שני כפרות האחד קטרת על לשון הרע שבסתר כדמפורש זבחים דף פ״ח וזה על לשון הרע שבתוך מחנה ישראל, שבזה יש אבק לשון הרע שאין אדם ניצל בכל יום וכולן באבק לשון הרע, אמנם קטרת שלפני ולפנים הוא על לשון הרע שמחוץ למחנה ישראל שלא נודע לישראל בלתי לה׳ לבדו ועל שתי הבדים וזה פעם אחת בשנה, וזה היה סיבת הגלות של מצרים כמו שאמרו אכן נודע כו׳ וסבת גלות של בבל ובשניה כמו שאמרו אקמצא ובר קמצא חרב והוא מביא לידי חלול השם החמור מעון עו״ג כמו שאמרו ירושלמי נדרים פ״ז, ולכן אף מחשבה שקולה כמעשה ומחשבה אין יודע רק השם לבדו, וזה לפני ולפנים שכל אדם לא יהיה באהל אפילו מלאכים שפניהם פני אדם כדאמר בירושלמי יומא ושם מכפר, והנה גם הגאוה מקור לעו״ג כמו שכתוב ורם לבבך ושכחת כו׳ ונידון על המחשבה ודנין עליה, לכן אמרו בירושלמי מפני מה אין כה״ג משמש בבגדי זהב משום הגאוה שנאמר אל תתהדר לפני מלך כו׳ והוא מפני שהש״י דן על המחשבה ודו״ק.
כי תצא מחנה – רמז למיוחסין באסטרטיא של מלך מניין, דכתיב לא יבא ממזר בקהל ה׳ לא יבא פצוע דכה וגו׳ וכתיב בתריה כי תצא מחנה וגו׳.⁠1 (ירושלמי קדושין פ״ד ה״ה)
כי תצא מחנה – מלמד דכשתצא תצא במחנה2 (ספרי).
ונשמרת וגו׳ – וכי אם אינו יוצא אין צריך לו שמירה, אלא מכאן שאין השטן מקטרג אלא בשעת הסכנה.⁠3 (ירושלמי שבת פ״ב ה״ו)
ונשמרת מכל דבר רע – תניא, רבי נתן אומר, ונשמרת מכל דבר רע – הרי זו אזהרה למוציא שם רע.⁠4 (כתובות מ״ו.)
ונשמרת מכל דבר רע – שלא יסתכל אדם באשה נאה ואפילו פנויה ובאשת איש ואפילו מכוערת, ולא בבגדי צבע של אשה, ולא בחמור ולא בחמורה ולא בחזיר ולא בחזירה ולא בעופות בזמן שנזקקין זה לזה.⁠5 (ע״ז כ׳:)
ונשמרת מכל דבר רע – ת״ר, ונשמרת מכל דבר רע, שלא יהרהר אדם ביום ויבא לידי טומאה בלילה.⁠6 (שם שם)
ונשמרת מכל דבר רע – שומע אני בטומאות ובטהרות ובמעשרות ת״ל (פ׳ ט״ו) ולא יראה בך ערות דבר, ומניין לרבות עבודת כוכבים ושפיכות דמים קללת השם וכל דבר שגלו בה כנענים ומסלק את השכינה, ת״ל ונשמרת מכל דבר רע, וכשהוא אומר דבר רע – אף לשון הרע במשמע7 (ספרי).
1. פשוט דדריש ע״ד אסמכתא מסמיכות הענינים, ונראה דדקדק לומר אסטרטיא של מלך ולא סתם חיל של מלך או חיל מלחמה, משום דבאמת א״א לומר שכל החיל יהיה מכשרי משפחות, שהרי איתא בקדושין ע״ו ב׳ מאי אסטרטיא של מלך חיילות של בית דוד, ובאמת מצינו שלדוד עצמו הי׳ שר צבא מן האומות והוא אתי הגתי, אלא קאי רק על שומרי המלך ומשום כבוד המלך, וכך תרגום אחשדרפני המלך איסטרטילוסי מלכא.
2. המלה מחנה מיותר דבעלמא כתיב כי תצא למלחמה, ודריש כשתצא תצא בסדרים ובעם רב, דבכזה יקרא מחנה.
3. ענין הסכנה במלחמה הוא פשוט סכנת הגוף, אך הן יש כאלה שאין להם סכנת הגוף, כגון המלכים והפקידים היושבים בבתיהם הרחק ממערכות המלחמה. אבל הענין יתבאר עפ״י מ״ש בירושלמי כאן בשעה שישראל יוצאין למלחמה ב״ד של מעלה יושבין עליהן אם לנצח או להנצח, מכאן שאין השטן מקטרג אלא בשעת הסכנה, ע״כ. וזה שייך בכל אדם שיש לו נגיעה ביחס המלחמה.
4. נראה דסמיך על הדרשה שבספרי שיובא בסמוך ונשמרת מכל דבר רע אפילו דבור רע, יעו״ש. וקרי לזה אזהרה עפ״י המבואר בכ״מ בש״ס כל מקום שנאמר השמר פן אינו אלא ל״ת, וטעם סמיכות אזהרה זו לכי תצא מחנה נבאר בסמוך אות מ״ט יעו״ש.
5. יתכן דדריש כן מדסמיך הכתוב אזהרה זו להפסוק כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה, משמע דמזהיר כאן על ענינים הגורמים להרהור, והוא מעין כונת הדרשה הבאה מכאן שלא יהרהר אדם ביום ויבא לידי טומאה בלילה שזה יליף ג״כ מטעם סמיכות הכתובים כמבואר. וטעם סמיכות אזהרה זו ליציאת מלחמה ע׳ מש״כ בסמוך אות מ״ט.
6. טעם הלמוד הזה כמש״כ בדרשה הקודמת דיליף מסמיכות אזהרה זו לפסוק כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה, יעו״ש ובפסוק הסמוך. וטעם הסמיכות נבאר באות הבא.
7. באור כלל ענין דרשה זו והקודמות יתבאר יפה עפ״י מש״כ בנמוקי רמב״ן, כי הכתוב יזהיר להזהר בעת אשר החטא מצוי בו, והידוע במנהגי המחנות היוצאות למלחמה שאוכלים כל תועבה וגוזלים וחומסים ולא יתבוששו אפילו בכל דבר נבלה, ולכן הזהיר הכתוב ונשמרת מכל דבר רע, וגם דרשות הספרי יתבארו על דרך זה, וגם מלבד האזהרות שבאו באלה העבירות האמורות כאו״א במקומה נוסף עליהם לאו במחנה שנשמר בה מכל אלו העבירות כדי שלא תסתלק השכינה מישראל השוררת שם כמ״ש כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחנך.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחיימיוחס לרא״שטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנואור החייםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יא) כִּֽי⁠־יִהְיֶ֤ה בְךָ֙ אִ֔ישׁ אֲשֶׁ֛ר לֹא⁠־יִהְיֶ֥ה טָה֖וֹר מִקְּרֵה⁠־לָ֑יְלָה וְיָצָא֙ אֶל⁠־מִח֣וּץ לַֽמַּחֲנֶ֔ה לֹ֥א יָבֹ֖א אֶל⁠־תּ֥וֹךְ הַֽמַּחֲנֶֽה׃
If there is among you any man who is not clean because of a nocturnal emission, then he shall go outside of the camp. He shall not come within the camp.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראחזקונירמב״ןמיוחס לרא״שרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רנה]
כי יהיה בך – ולא באחרים.
איש – פרט לקטן.
אשר לא יהיה טהור מקרה לילה – אין לי אלא קרי לילה קרי יום מנין תלמוד לומר אשר לא יהיה טהור מכל מקום, אם כן למה נאמר מקרה לילה מגיד שדבר הכתוב בהווה.
ויצא אל מחוץ למחנה – מצות עשה.
לא יבא אל תוך המחנה – מצות לא תעשה.
רבי שמעון אומר ויצא אל מחוץ למחנה – זו מחנה לוי, לא יבא אל תוך המחנה – זו מחנה שכינה.
סליק פיסקא
[Piska 255]
"If there be among you": and not among gentiles;
"a man,⁠" and not a minor;
"who shall not be clean because of a nocturnal accident": This tells me only of a nocturnal accident (i.e., emission). Whence do I derive (the same for) a diurnal accident? From "who shall not be clean" — in any event. Why, then, is it written "a nocturnal accident"? Scripture speaks of the common instance.
"then he shall go outside the camp" — this is a positive commandment;
"he shall not come into the midst of the camp" — this is a negative commandment. R. Shimon Hatemani says: "then he shall go outside the camp" — this is the Levite camp; "he shall not come into the midst of the camp" — this is the camp of the Shechinah.
[End of Piska]
כי יהיה בך בך קרי נוהג אינו נוהג באחרים:
איש פרט לקטן:
אשר לא יהיה טהור מק׳ לי׳ אין לי אלא קרה לילה קרה יום מנ׳ ת״ל אשר לא יהי׳ טהור מקרה מכל מקום:
א״כ למה נאמר מקרה לילה מגיד שדבר הכת׳ בהווה:
ויצא אל מחוץ למחנה זו מצות עשה ומחנה האמורה כאן היא מחנה שכינה:
לא יבא אל תוך המחנה זו מצות לא תעשה ומחנה האמורה כאן היא מחנה לויה:
אֲרֵי יְהֵי בָךְ גְּבַר דְּלָא יְהֵי דְּכֵי מִקְּרֵי לֵילְיָא וְיִפּוֹק לְמִבַּרָא לְמַשְׁרִיתָא לָא יֵיעוֹל לְגוֹ מַשְׁרִיתָא.
If there be among you a man who is not clean, by an accident of the night, let him go forth without the camp, let him not enter into the midst of the camp,
ארום יהווי בכון גבר די לא יהווי דכי מן קרי דליליהא ויפוק מן לבר מן משריתה ולאב ייעול לגוא משרייתה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קרי דליליה״) גם נוסח חילופי: ״קראי ל׳⁠ ⁠⁠״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ולא״) גם נוסח חילופי: ״לא״.
ארום יהי בך גבר דלא יהי דכי מקיריות הירהור לילייא ויפוק למיברא למשריתא לא יעול למצוע משריתא.
Should there be a man among you who is unclean from accidents of the night, let him go without the camp, and come not among the tents.
וְיָצָא אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה – שֶׁגּוֹלִים לְבָבֶל.
“…He shall go outside the camp…” (Devarim 23:11) that they were exiled to Bavel.
ויצא אל מחוץ למחנה1איזה חוץ, זה מחנה שכינה.
לא יבא אל תוך המחנה – זה מחנה לוייה. מכאן לבעל קרי שמשתלח חוץ לשני מחנות.
1. איזהו חוץ זה מחנה שכינה. אל תוך המחנה זה מחנה לויה. בספרי פיסקא רנ״ה. אל מחוץ למחנה זו מחנה לויה אל תוך המחנה זו מחנה שכינה, ועיין בפסחים דף ס״ח ע״א מחוץ למחנה זו מחנה שכינה תוך המחנה זו מחנה לויה, וע״ש בפירש״י.
(יא-יד)

רמז תתקלד

כִּי יִהְיֶה בְּךָ – וְלֹא בַּאֲחֵרִים. אִישׁ פְּרָט לְקָטָן. אֲשֶׁר לֹא יִהְיֶה טָהוֹר מִקְּרֵה לָיְלָה, אֵין לִי אֶלָּא קְרִי לַיְלָה, [קְרִי] יוֹם מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִישׁ אֲשֶׁר לֹא יִהְיֶה טָהוֹר״ מִכָּל מָקוֹם, אִם כֵּן לָמָּה נֶאֱמַר ״מִקְּרֵה לָיְלָה״, דִּבְּרָה תּוֹרָה בַּהֲווֶֹה. וְיָצָא אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה, זוֹ מִצְוַת עֲשֵׂה, וְלֹא יָבֹא אֶל תּוֹךְ הַמַּחֲנֶה, זוֹ מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: וְיָצָא אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה, זֶה מַחֲנֶה לְוִיָּה, וְלֹא יָבֹא אֶל תּוֹךְ הַמַּחֲנֶה, זֶה מַחֲנֶה שְׁכִינָה.
וְהָיָה לִפְנוֹת עֶרֶב יִרְחַץ בַּמָּיִם – מְלַמֵּד שֶׁהַקְּרִי פּוֹטֵר בְּזִיבָה מֵעֵת לְעֵת. וּכְבֹא הַשֶּׁמֶשׁ בִּיאַת שִׁמְשׁוֹ מְעַכְּבָתוֹ מִלִּכָּנֵס לִפְנִים מִן הַמַּחֲנֶה.
וְיָד תִּהְיֶה לְךָ מִחוּץ לַמַּחֲנֶה – אֵין יָד אֶלָּא מָקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר, (שמואל א ט״ו:י״ב) ״וְהִנֵּה מַצִּיב לוֹ יָד״, וְאוֹמֵר ״אִישׁ עַל יָדוֹ לְדִגְלֵיהֶם״. וְיָצָאתָ שָׁמָּה חוּץ בִּישִׁיבָה וְלֹא בַּעֲמִידָה.
אָמַר לֵיה רַב פַּפָּא לְאַבַּיֵי, וְהָא הַאי תְּנָא דְּלָא דְּרִישׁ דַּיּוֹ וְאַף עַל גַּב דְּלָא מִיפְרַךְ קַל וָחֹמֶר, דְּתַנְיָא קְרִי בְּזָב, מִנַּיִן וְדִין הוּא וּמַה טָּהוֹר בְּטָהוֹר טָמֵא בְּטָמֵא, טָמֵא בְּטָהוֹר אֵינוֹ דִּין שֶׁיְּהֵא טָמֵא בְּטָמֵא, וְקָא מַיְיתִי לָה בֵּין לְמַּגָּע בֵּין לְמַשָּׂא, וְאַמַּאי נֵימָא אַהֲנֵי קַל וָחֹמֶר לְמַגָּע וְאַהֲנֵי דַּיּוֹ לְאַפּוּקֵי לְמַשָּׂא, וְכִי תֵימָא לְמַגָּע לָא אִיצְטְרִיךְ קַל וָחֹמֶר דְּלָא גָּרַע מִגַּבְרָא טָהוֹר, אִיצְטְרִיךְ כְּמָאן דְּאָמַר מִקְּרֵה לָיְלָה כְּתִיב מִי שֶׁקִּרְיוֹ גּוֹרֵם לוֹ יָצָא זֶה שֶׁאֵין קִרְיוֹ גּוֹרֵם לוֹ אֶלָּא דָּבָר אַחֵר גָּרַם לוֹ, קָמַשְׁמַע לָן.
וְיָצָא אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה – זוֹ מַחֲנֵה לְוִיָּה, וְלֹא יָבֹא אֶל תּוֹךְ הַמַּחֲנֶה, זוֹ מַחֲנֶה שְׁכִינָה. וְאֵימָא אִידִי וְאִידִי בְּמַחֲנֵה שְׁכִינָה וְלַעֲבֹר עָלָיו בִּשְׁנַים בַּעֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה, אִם כֵּן לֵימָא קְרָא [וְיָצָא אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה] וְלֹא יָבֹא אֶל תּוֹךְ הַמַּחֲנֶה לָמָּה לִי, לִתֵּן לוֹ מַחֲנֶה אַחֶרֶת.
שִׁכְבַת זֶרַע שֶׁל זָב מְטַמֵּא בַּמַּשָּׂא כָּל מֵעֵת לְעֵת, וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֶר יוֹמוֹ. בְּמַאי קָא מִיפְלָגֵי בְּדִשְׁמוּאֵל, דִּשְׁמוּאֵל רָמֵי כְתִיב ״כִּי יִהְיֶה בְךָ אִישׁ אֲשֶׁר לֹא יִהְיֶה טָהוֹר מִקְּרֵה לָיְלָה״, וּכְתִיב ״וְהָיָה לִפְנוֹת עֶרֶב יִרְחַץ בַּמָּיִם״, מָאן דְּאָמַר מֵעֵת לְעֵת דַּיִיק מִלִּפְנוֹת עֶרֶב. וְאִידָךְ דַּיִיק מִקְּרֵה לָיְלָה, וּמָאן דְּאָמַר לִפְנוֹת עֶרֶב הָא כְּתִיב מִקְּרֵה לָיְלָה, אָמַר לְךָ אוֹרְחֵיהּ דִּקְרִי לְמַתְיָא בְּלֵיְליָא.
רַבִּי יוֹנָתָן רָמֵי כְּתִיב ״וְיָד תִּהְיֶה לְךָ אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה״ וְגוֹ׳, וּכְתִיב ״וְיָתֵד תִּהְיֶה לְךָ עַל אֲזֵנֶךָ״, וְגוֹ׳ הָא כֵּיצַד, כָּאן בִּגְדוֹלִים, כָּאן בִּקְטַנִּים.
עֶרְוָה בַּעֲשִׁישִׁית אָסוּר לִקְרוֹת ְקרִיאַת שְׁמַע כְּנֶגְדָּהּ, דִּכְתִיב ״וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר״, וְהָא קָמִתְחַזְיָא. אָמַר רַב יְהוּדָה, כּוּתִי עָרֹם אָסוּר לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע כְּנֶגְדּוֹ, מַהוּ דְּתֵימָא הוֹאִיל וּכְתִיב (יחזקאל כ״ג:כ׳) ״אֲשֶׁר בְּשַׂר חֲמוֹרִים בְּשָׂרָם״, אֵימָא כַּחֲמוֹר בְּעָלְמָא הוּא, קָּמַשְׁמַע לָן דִּלְעִנְיַן עֶרְוָה אִיקְרוּ נַמִּי עֶרְוָה, דִּכְתִיב ״וְעֶרְוַת אֲבִיהֶם לֹא רָאוּ״.
וְיָתֵד תִּהְיֶה לָךָ וְגוֹ׳ – בִּדְבָרִים שֶׁתַּגָּרֵי אֻמּוֹת מוֹכְרִין אוֹתָן לָהֶן לְיִשְרָאֵל רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן פְּרָטָא אוֹמֵר אַף דְּבָרִים שֶׁתַּגָּרֵי אֻמּוֹת הָעוֹלָם מוֹכְרִין לָהֶן מָן מְפִיגָן, אֶלָּא מָה אֲנִי מְקַיֵּם וְיָתֵד תִּהְיֶה לְךָ, לְאַחַר שֶׁסָּרְחוּ, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֲנִי אָמַרְתִּי יְהוּ כְּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת וְהֵם לֹא רָצוּ, עַכְשָׁיו אֲנִי מַטְרִיחַ אוֹתָן שָׁלֹשׁ פַּרְסָאוֹת, הַיְנוּ דִכְתִיב (במדבר ל״ג:מ״ט) ״וַיַּחֲנוּ עַל הַיַּרְדֵּן״ וְגוֹ׳, אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חַנָּה לְדִידִי חָזִי לִי הַהוּא דּוּכְתָּא וְהַוָה תְּלָתָא פַּרְסֵי. תְּנָא כְּשֶׁהֵן נִפְנִין אֵין נִפְנִין לֹא לִפְנֵיהֶן וְלֹא לְצִדֵּיהֶן אֶלָּא לַאֲחוֹרֵיהֶן.
דָּבָר אַחֵר: ״וְיָתֵד תִּהְיֶה לְךָ עַל אֲזֵנֶךָ״ – בְּסוֹד וּבְלָשׁוֹן נְקִיָּה נֶאֶמְרוּ דִּבְרֵי תּוֹרָה, לֹא תֵשֵׁב לְךָ בְּלֹא אִשָּׁה, עֲשֵׂה תִּיק לְזַיִן שֶׁלְּךָ, מִי שֶׁהוּא יוֹצֵא לַחוּץ וְחַרְבּוֹ שְׁלוּפָה סוֹף הַשָּׂטָן שׁוֹלֵט בּוֹ וְהוּא מַכֶּה לְאֶחָד וְהוֹרְגוֹ וּמִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ, כָּךְ כָּל מִי שֶׁיּוֹשֵׁב בְּלֹא אִשָּׁה וְחַרְבּוֹ שְׁלוּפָה יֵצֶר הָרָע שׁוֹלֵט בּוֹ, יוֹצֵא עִמּוֹ לַשּׁוּק שָׂטָן עוֹמֵד וּמְצַפֶּה לְאַבְּדוֹ מִן הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית ד׳:ז׳) ״הֲלוֹא אִם תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ״, וְהַשָּׂטָן מְשַׁלְּחוֹ לִשְׁתוֹת מִן כּוֹס שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ וּמְאַבֵּד עַצְמוֹ מִן הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר ״נֹאֵף אִשָּׁה חֲסַר לֵב״ אֲבָל הָיְתָה הַחֶרֶב תְּחוּבָה בְּתַעֲרָהּ אֵינָהּ מַזִּיקָתוֹ, אִם נָשָׂאתָ אִשָּׁה אֵין יֵצֶר הָרָע שׁוֹלֵט בְּךָ, שֶׁנֶּאֱמַר (איוב ב׳:כ״ד) ״וְיָדַעְתָּ כִּי שָׁלוֹם אָהֳלֶךָ״.
דָּרַשׁ בַּר קַפָּרָא, מַאי דִּכְתִיב ״וְיָתֵד תִּהְיֶה לְךָ עַל אֲזֵנֶךָ״ [אַל תִּקְרִי ״אֲזֵנֶךָ״ אֶלָּא ׳עַל אָזְנֶיךָ׳] שֶׁאִם יִשְׁמַע אָדָם דָּבָר שֶׁאֵינוֹ הָגוּן יַנִּיחַ אֶצְבָּעוֹ בְּאָזְנָיו, וְהַיְנּוּ דְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, מִפְּנֵי מָה אֶצְבְּעוֹתָיו שֶׁל אָדָם דּוֹמוֹת לִיתֵדוֹת, מַאי טַעְמָא אִילֵימָא מִשּׁוּם דִּמְחַלְּקָן, כָּל חָדָא וְחָדָא לְמִילְתֵיהּ עֲבִידָא דְּאָמַר מַר זוֹ [זֶרֶת, וְזוֹ] קְמִיצָה, וְזוֹ אַמָּה, וְזֶה אֶצְבַּע, וְזֶה גּוּדָל. אֶלָּא מַאי טַעְמָא רָאשֵׁיהֶן מְשֻׁפָּעוֹת כִּיתֵדוֹת, שֶׁאִם יִשְׁמַע דָּבָר שֶׁאֵינוֹ הָגוּן יַנִּיחַ אֶצְבְּעוֹתָיו בְּאָזְנָיו. תָּנָא דְבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל מִפְּנֵי מָה אֹזֶן כֻּלָּהּ קָשָׁה וְהָאַלְיָה רַכָּה, שֶׁאִם יִשְׁמַע אָדָם דָּבָר שֶׁאֵינוֹ הָגוּן יָכֹף אַלְיָה לְתוֹכָהּ. תָּנוּ רַבָּנָן אַל יַשְׁמִיעַ אָדָם לְאָזְנָיו דְּבָרִים שֶׁאֵינָם מְהֻגָּנִין, מִפְּנֵי שֶׁהֵן נִכְווֹת תְּחִלָּה לָאֵבָרִים.
וְיָתֵד תִּהְיֶה לְךָ עַל אֲזֵנֶךָ – אֵין אֲזֶנֵךָ אֶלָּא מְקוֹם זֵינְךָ. וְהָיָה בְּשִׁבְתְּךָ חוּץ, וְלֹא בַּעֲמִידָה. וְחָפַרְתָּה בָהּ, שׁוֹמֵעַ אֲנִי יְהֵא חוֹפֵר בְּאַחַת וּמְכַסֶּה בְּאַחַת, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְשַׁבְתָּ וְכִסִּיתָ אֶת צֵאָתֶךָ״ מְלַמֵּד שֶׁחוֹפֵר וּמְכַסֶּה בְּאַחַת. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: מִנַּיִן שֶׁלֹּא יְהֵא אָדָם הוֹפֵךְ מָתְנָיו כְּלַפֵּי דָּרוֹם תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְשַׁבְתָּ וְכִסִּיתָ אֶת צֵאָתֶךָ״.
כִּֽי⁠־יִהְיֶ֤ה בְךָ֙ אִ֔ישׁ אֲשֶׁ֛ר לֹא⁠־יִהְיֶ֥ה טָה֖וֹר מִקְּרֵה⁠־לָ֑יְלָה
באיזה טומאה לא מספקת טבילה
בֹּא רְאֵה, כָּתוּב (דברים כג) אִישׁ אֲשֶׁר לֹא יִהְיֶה טָהוֹר מִקְּרֵה לָיְלָה וְגוֹ׳. מַה תַּקָּנָתוֹ? וְהָיָה לִפְנוֹת עֶרֶב יִרְחַץ בַּמָּיִם. אֵרְעָה בּוֹ טֻמְאָה אַחֶרֶת, כְּמוֹ זִיבָה [טמאת צרעת או נדה] אוֹ טֻמְאַת נִדָּה שֶׁהָיוּ שְׁתֵּי טֻמְאוֹת, לֹא מַסְפִּיק לוֹ בְּאוֹתָהּ טְבִילָה [משום] בֵּין שֶׁאֵרַע לוֹ קֶרִי קֹדֶם שֶׁקִּבֵּל טֻמְאָה אַחֶרֶת [משום] בֵּין שֶׁאֵרַע לוֹ אַחַר כָּךְ.
(זהר בראשית דף קב:)
כִּֽי⁠־יִהְיֶ֤ה בְךָ֙ אִ֔ישׁ אֲשֶׁ֛ר לֹא⁠־יִהְיֶ֥ה טָה֖וֹר מִקְּרֵה⁠־לָ֑יְלָה
אין אנשים יכולים לינצל אלא בעצה של התורה
אוֹי לָהֶם לִבְנֵי אָדָם, שֶׁכֻּלָּם אֲטוּמִים וּסְתוּמֵי עֵינַיִם, וְלֹא יוֹדְעִים וְלֹא שׁוֹמְעִים וְלֹא מַשְׁגִּיחִים אֵיךְ הֵם עוֹמְדִים בָּעוֹלָם. וְהִנֵּה עֵצָה וּרְפוּאָה לִפְנֵיהֶם, וְאֵינָם מִסְתַּכְּלִים. שֶׁהֲרֵי אֵין אֲנָשִׁים יְכוֹלִים לְהִנָּצֵל אֶלָּא בָּעֵצָה שֶׁל הַתּוֹרָה, שֶׁכָּתוּב (דברים כג) כִּי יִהְיֶה בְךְ אִישׁ אֲשֶׁר לֹא טָהוֹר מִקְּרֵה לָיְלָה. אֲשֶׁר לֹא יִהְיֶה טָהוֹר דַּוְקָא, מִקְּרֵה לָיְלָה דַּוְקָא, וַהֲרֵי בֵּאַרְנוּ אֶת הַדְּבָרִים בַּעֲצַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. שֶׁכָּךְ כָּתוּב בַּתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם וִהְיִיתֶם קְדשִׁים כִּי אֲנִי ה׳ אֱלֹהֵיכֶם.
(זהר ויקרא דף עז.)
ואן כאן פיכם רג׳ל ליס בטאהר מן עארץ׳ אלליל פליכ׳רג׳ אלי כ׳ארג׳ ד׳לך אלעסכר מן חית׳ לא ידכ׳ל אלי וסטה
ואם יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור ממקרה לילה, יצא אל מחוץ למחנה הזה, משום שאין לו לבוא אל תוך המחנה.
אמרו: מקרה לילה – לפי הנוהג הידוע, ומשפטו גם ביום. וכמוהו ״ובשר בשדה טרפה (שמות כ״ב:ל׳), ומשפטו גם אם היה זה בעיר, וזה חייב בו ג״כ. והמסרב, א״כ, מי שהתיר את הטהור, נחלש והתבלבל וחייב בו שילוחו להוכחתו אשר היא האחיזה בפשט הכתוב בלבד, כי בשר טרפה בעיר מותר, ושמקרה יום – טהור, וזה נגד הסכמת הכלל.
מקרה לילה – דבר הכתוב בהווה.
ויצא אל מחוץ למחנה – זו מצות עשה.
ולא יבא אל תוך המחנה – זו מצות לא תעשה. ואסור ליכנס למחנה לויה, וכל שכן למחנה שכינה.
מקרה לילה [IF THERE BE AMONG YOU ANY MAN THAT IS NOT CLEAN BY REASON OF] UNCLEANNESS THAT CHANCES HIM BY NIGHT – By night: Scripture speaks of what usually occurs (but the law applies also if the uncleanness happens at day time) (Sifre Devarim 255:3).
ויצא אל מחוץ למחנה THEN HE SHALL GO ABROAD OUT OF THE CAMP – This is a command,
לא יבא אל תוך המחנה HE SHALL NOT COME WITHIN THE CAMP – This is a prohibition (Sifre Devarim 255:4). He is forbidden to enter the "camp of the Levites", and all the more so, the "camp of the Shechinah". (cf. Sifre Devarim 255:5; Pesachim 68a and Rashi on Bemidbar 5:2).
פס׳: כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה – אחד היום ואחד הלילה 1אלא שהלילה מרגילו לכך. ודבר הכתוב בהווה.
ויצא אל מחוץ למחנה לא יבוא אל תוך המחנה – זו מצות עשה ולא תעשה. רבי ישמעאל אומר ויצא אל מחוץ למחנה – זה מחנה לויה.
לא יבא אל תוך המחנה – זה מחנה שכינה:
1. אלא שהלילה וכו׳. (נזיר ס״ו.) אורחא דקרי למתיא בלילה:
מקרה – המ״ם משרת, וכמשקלו: משדה אחוזתו (ויקרא כ״ז:ט״ז).
CHANCETH. The mem of mi-kereh (chanceth) is a preposition.⁠1 Mi-kereh follows the paradigm of mi-sedeh (part of the field) in part of the field of his possession (Lev. 27:16).
1. Placed before the noun kareh (chance). Mi-kereh means from a chance. Mi-kerah laylah (that which chanceth him by night) thus means from a chance of the night
מקרה לילה – המ״ם משמוש כמו מ״ם משדה אחוזתו.⁠1
1. שאוב מאבן עזרא.
מקרה לילה, "due to nocturnal emission of semen during the night;⁠" the letter מ in the word מקרה here is a prefix not part of the word itself, just as it is in the word משדה in Leviticus 27,16: משדה אחוזתו, "part of his ancestral field.⁠"
ועל דרך הפשט: הזהיר בבעלי המקרה לצאת מכל המחנה מפני הטעם הנזכר, שהשם מתהלך עמנו להושיענו והמחנה קדוש, ושיהיה לבנו מתכוין להקב״ה, ונוחיל לישועתו, ולא נסמוך בזרוע בשר. וכן הטעם בכסוי הצואה, כי המחנה כולו כמקדש י״י. וממנו נלמוד למקום התפלה, שנרחיק מן הצואה ארבע אמות ולכל מראה העינים.
אבל רבותינו ידרשו (בבלי פסחים ס״ח.) ויצא אל מחוץ למחנה לא יבא אל תוך המחנה, במחנה לויה ובמחנה שכינה, כאשר יהיה הארון עמהם שם. וגם כסוי הצואה לדעתם (בבלי ברכות כ״ב:) במקום אשר יזכירו השם להתפלל או לקרוא קרית שמע. אם כן, גם זו אזהרה כפל אותה במחנה שלא יהיה הכל מופקר כמחנות הגוים. וגם אלו מצות מבוארות.
וטעם כסוי הצואה, שאין הצואה כטומאה שתטמא את מקומה ושתהיה בוקעת ועולה, אבל אסר לראותה בעת התפלה ובהיות הלב דבק בשם הנכבד מפני שהדברים הנמאסים יולידו גנאי בנפש, וישבשו כונת הלב הטהור, וכאשר נתעלמה מעיני רואיה אין רע.
And by way of the simple meaning of Scripture the verse warns that a man to whom a [nocturnal] pollution occurred, should leave the camp completely for the reason mentioned, that G-d walks among us to help us and the camp is holy, and that our hearts are to be intent towards the Holy One, blessed be He, hoping for His help and that we put not our trust in a human arm.⁠1 A similar reason is also for the command to cover excrement,⁠2 for the entire camp is like the Sanctuary of G-d. From this law we deduce, concerning a place of prayer, that we must remove ourselves four cubits away from excrement [if it is behind us]⁠3 or as far as the eye can see [if it is in front of us]. However, our Rabbis interpreted it:⁠4 "Then shall he go abroad out of the camp, he shall not come within the camp5 — neither in the camp of the Levites, nor in the camp of the Divine Presence" when the ark of G-d was there with them. The covering of excrement also, in their opinion, is required when mentioning G-d's Name in prayer or in the reading of the Sh'ma. If so, this too, is an admonition which he restated6 here with respect to an army in order that everything should not be as lawless as in the camps of the peoples. These commandments as well are then explanatory [of those mentioned before].⁠7
Now, the reason for covering excrement is not because excrement is like something unclean that defiles its location and breaks through and rises [like the impurity of the dead]. Rather it is because it is forbidden to see it during time of prayer when the heart cleaves to the Glorious Name,⁠8 because ugly things give rise to ugliness in the soul and they confound the intent of the pure heart, but when it is hidden from the seeing eye there is no harm.
1. See ibid., 17:5.
2. See (14).
3. Berachoth 25a.
4. Pesachim 68a. In other words, while according to the plain meaning of Scripture the person who suffered a pollution is to leave the entire camp, the Rabbis say that he is required to leave only the camp of the Levites, and, of course, the camp of the Divine Presence, if the ark of G-d was there with them (see above 10:1). See also "The Commandments,⁠" Vol. I, p. 39, Note 2 with respect to such "camps" in the city of Jerusalem. An army with the ark of G-d in its midst has the status of "a Sanctuary of G-d" as Ramban expressed it above. Therefore the laws of the three camps into which Jerusalem was divided when the Sanctuary existed were also applicable to an army camp.
5. (11).
6. The commandments pertaining to sending out the impure have already been stated in Numbers 5:2-3. But here they were "restated" with respect to an army etc.
7. The commandments pertaining to sending out the impure have already been stated in Numbers 5:2-3. But here they were "restated" with respect to an army etc.
8. Further, 28:58.
כי יהיה בך איש אשר לא טהור – אלו ישראל שנטמאו בע״ז שנא׳ תזרם כמו דוה היא נדה שטמאה ויצא מחוץ למחנה שיגלו לבבל לא יבוא אל תוך המחנה עד יום הגאולה. והיה לפנות ערב ירחץ במים כשיבוא ערב המלכות אז הקב״ה מטהרם שנא׳ אם רחץ ה׳ את צואת בנות ציון וכבוא השמש שיבוא בו מלך המשיח שנא׳ בו כסאו כשמש נגדי יבוא אל תוך המחנה שיכנסו ישראל למקדש.
כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה – הנה סמך זה למה שאמר ונשמרת מכל דבר להזהיר שלא יהרהר בעברה ביום ויבא לידי טומאה בלילה וצוה שיצא מן המחנה ההוא לפי שהמחנה ההוא הוא קדוש להיות בו שכינה וידמה שזה יהיה לבד כשיהיה שם ארון אלהים כאמרו כי י״י אלהיך מתהלך בקרב מחניך ומזה המקום למדנו שבעל קרי יוצא חוץ מהמקדש שהוא מחנה שכינה והוא אך ממחנה ישראל לא יצא כי אם המצורע כמו שקדם מאמרו בדד ישב מחוץ למחנה מושבו וצוהו לטבול ולהעריב שמשו כמשפט מי שתצא ממנו שכבת זרע.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

ואסור ליכנס למחנה לויה וכ״ש למחנה שכינה. בספרי ומייתי לה בפסחים בפ׳ אל דברים ויצא אל מחוץ למחנה זו מחנה לויה לא יבא אל תוך המחנה זו מחנה שכינה ופרש״י ויצא אל מחוץ למחנה זו מחנה לויה וכשבא לצאת הימנה אל יכנס למחנה שכינה ואי לא כתיבי שתי מחנות הוה מוקמינן לה בעומד במחנה שכינה ומצריכו לצאת הימנה אבל עומד במחנה לויה אינו משתלח השתא דכתיבי שתי מחנות הכי מתוקמא על כרחיך מתקיף ליה רבינא אימא אידי ואידי למחנה שכינה ולעבור עליו בעשה ולא תעשה אם כן לימא קרא ולא יבא אל תוך המחנה למה לי ליתן לו מחנה אחרת פירוש נימא קרא ויצא אל מחוץ למתנה ולא יבא אל תוך ולשתוק מהמחנה השתא דכתיב המחנה ש״מ ליתן לו מחנה אחרת שיהא אסור ליכנס אף למחנה לויה ואם תאמר אי הכי מהיכא קא דייק רש״י לומר ויצא אל מחוץ למחנה זו מלות עשה ולא יבא אל תוך המחנה זו מצות לא תעשה הא מדקאמר תלמוד׳ אימ׳ אידי ואידי למחנה שכינה ולעבור עליו בעשה ולא תעשה מכלל דאי דרשינן להו לשתי מתנות תו ליכא למדרשינהו לעבור בעשה ולא תעשה משום דחד מנייהו מיירי למחנה שכינה וחד למחנה לויה וכיון שאין שני המקראות הללו אל מחנה אחת היאך ידרשו אותם לעבור בעשה ולא תעשה.
ושמא יש לומר דמכיון דחייבה תורה לא תעשה על הנכנס למחנה לוייה למדנו שהנכנס במחנה שכינה עובר בעשה דויצא אל מחוץ למחנה שכינה ובלא תעשה דלא יבא אל תוך המחנה לויה וכל שכן תוך מחנה שכינה וליכא למימר הכא אין מזהירין מן הדין דמחנה שכינה ומחנה לויה תרוייהו משום קדושתה של שכינה הוא וכחד ממנה חשיבי להו והא דאמרינן אין מזהירין מן הדין אינו אלא כמו ק״ו דבתו מבת בתו שהן גופות מתחלפות וכיוצא בו אבל קל וחומר דמחנה שכינה ממחנה לויה הוי דומיא דונגע בקצהו אפי׳ בקצהו ק״ו בגוף ההר עצמו שהקצה וגוף ההר עצמו תרוייהו חד גופא הוו וקדושתה של שכינה שורה על ההר כלו וזהו שכתב רש״י ז״ל ואסור ליכנס למחנה לויה וכ״ש למחנה שכינה שהיה לו לכתוב ואסור ליכנס למחנה לויה ולמחנה שכינה אם היו שני המקראות הללו דויצא ולא יבא בשתי מחנות חד במחנה שכינה וחד במחנה לויה למה כתב וכ״ש למחנה שכינה אלא עכ״ל כדפרישית שאע״פ שמחנה שכינה הוא בפירוש במצות עשה מכל מקום לענין לא תעשה אינו אלא במכ״ש א״נ רש״י ז״ל כת״ק דרבי שמעון ה״ל דדריש קראי דויצא ולא יבא תרוייהו במחנה אח׳ ודריש ויצא זו מצות עשה ולא יבא זו מצות לא תעשה וההיא אתקפתא דרבינא דפריך אימא אידי ואידי למחנה שכינה ונעבור עליו בעשה ולא תעשה אינה אלא לר׳ שמעון דקתני ויצא אל מחוץ למחנה זו מחנה לויה לא יבא אל תוך המחנה זו מחנה שכינה ותרי מחנות הוו והא דכתב רש״י ואסור ליכנס למחנה לויה וכל שכן למחנה שכינה הוא משום דסבירא ליה דת״ק דר׳ שמעון במחנה לויה דריש להו:
(יא-יב) ופי׳ בפרט הענין בבעל קרי באמרו כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה ויצא אל מחוץ למחנה ולא יבא בתוכו. ובפנות ערב ירחץ במים ויבא אל המחנה. ומפי הקבלה למדו שהפרישות הזה יהיה לבעל קרי ממחנה לויה, וזה יהיה לבד כשיהיה שם ארון האלהים אך ממחנה ישראל לא יצאו כי אם המצורע.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

ואסור לכנוס כו׳. בפסחים בפרק אלו דברים (פסחים סח.) אמרינן שם, ״ויצא אל מחוץ למחנה״ זו מחנה לויה, ו״לא יבא אל תוך המחנה״ זו מחנה שכינה. מכאן שבעל קרי נשתלח חוץ לשני מחנות. ופריך (שם), אימא אידי ואידי במחנה שכינה, ולעבור עליו בעשה ולא תעשה. אם כן נימא קרא ׳ויצא אל מחוץ למחנה ולא יבא אל מחנה׳, מאי ״המחנה״, ליתן לו מחנה אחרת שיצא ממנה. ולפיכך פירש כאן דאסור ליכנוס למחנה לויה כמו למחנה שכינה. ואם תאמר, אם כן מנא לן דאתי למדרש לעשה ולא תעשה, ומשמע במחנה לויה איכא עשה ולא תעשה, דילמא מחנה לויה בעשה, ומחנה שכינה בלא תעשה. ויראה, דאם כן הוי למכתב ׳אל יבא אל תוך המחנה ויצא אל מחוץ למחנה׳, ואז היה פירושו בודאי אל יבא למחנה שכינה, ויצא אל מחוץ למחנה לויה. דמדכתב ׳אל יבא׳ ואחר כך ׳ויצא׳, על כרחך שעומד במחנה לויה, שאם עומד במחנה שכינה מאי שייך ׳אל יבא׳. ואם עומד במחנה ישראל לא שייך ׳ויצא׳. ואם כן עומד במחנה לויה, ועל כרחך ׳אל יבא׳ קאי על מחנה שכינה, ׳ויצא׳ על כרחך קאי על מחנה לויה. והשתא היה לאו במחנה שכינה, ועשה במחנה לויה, ובכך ליכא למטעי. אבל מדכתיב ״ויצא מחוץ למחנה״, ואחר כך ״אל יבא״, שמע מינה דהכי קאמר, שיצא ממחנה שכינה וגם ממחנה לויה, ואל יבא תוך מחנה לויה, כדלעיל:
מִקְּרֵה לילה: נמס׳ עליו1 ל׳ דגש, והוא לתפארת הקריאה, ויתכן שהמ״ם לשמוש, ודגש הקו״ף לחסרון נו״ן מן, מכלול2 שקל פָעֵל. [מִקְּרֵה⁠־לָיְלָה].
1. נמס׳ עליו: מ״ק-ד על אתר.
2. מכלול: ג ע״א.
דבר הכתוב בהווה. דבלילה דרך שרואה קרי אבל ביום אין דרך שרואה קרי, אבל בוודאי מי שרואה קרי ביום גם הוא טמא:
ואסור ליכנס למחנה לויה וכ״ש כו׳. ר״ל מדכתיב שני מחנות בפסוק. וא״ת והא אפקיה לשני מחנות חד למצות עשה וחד למצות לא תעשה. ועוד קשה, למה נקט מכ״ש למחנה שכינה, אלא היה לו לינקוט ואסור ליכנס למחנה לויה ולמחנה שכינה. וי״ל דה״פ, דר״ל בזה מה שכתיב ויצא אל מחוץ למחנה, היינו ע״כ מחנה שכינה, דמהיכא תיתי לרבות שאר מחנות, ואחריו כתיב לא יבא אל תוך המחנה, מרבה קרא אפי׳ מחנה לויה, וא״כ קשה אם נכנס בטומאת קרי למחנה שכינה שהוא קדושה חמורה, אינו עובר אלא בעשה, כדכתיב ויצא וגו׳, ואם נכנס למחנה לויה שאין בה קדושה כ״כ עובר בלא תעשה שהוא חמור מעשה, כדכתיב לא יבא וגו׳. ומתרץ דאם אסור ליכנס למחנה לויה בלא תעשה כ״ש כו׳. וא״ת והרי אין עונשין מן הדין. וי״ל ה״מ היכא דלא רומז כלל בתורה, אבל הכא כתיב שעובר בעשה, אלא לא תעשה בא מן הדין, בדבר זה עונשין. והרא״ם תירץ משום דתרווייהו מחנה שכינה ומחנה לויה, משום קדושתה של שכינה הוא, וכחד מחנה חשיבי להו וכו׳. ע״ש כי האריך:
Scriptural law is expressed in common circumstances. Because it is common to have an emission at night but it is not common during the day. But, certainly if one has an emission during the day, he too will become defiled.
He is not permitted to enter the camp of the Levites, certainly not, etc. Rashi means, because "camp" is written twice in the verse. You might ask that these two "camps,⁠" are being used, one for a positive command and one for a negative command! Furthermore, why does Rashi learn the camp of the Shechinah from a kol shekein? He should have [simply] said, "And he is not permitted to enter the camp of the Levites or the Shechinah.⁠" The answer is that Rashi is saying as follows. When it is written, "He must go out of the camp,⁠" this must mean the camp of Shechinah because why should we include any other camps? Afterwards when it is written, "He may not enter into the midst of the camp,⁠" this includes even the camp of Levites. But this raises a difficulty, since one with the defilement of an emission enters the camp of Shechinah which has greater sanctity, transgresses only a positive command as it is written, "He must go out, etc.,⁠" but if one enters the camp of the Levites which has less sanctity, one transgress a negative command, which is more severe than a positive command, as it is written, "He may not enter, etc.⁠" [To resolve this difficulty] Rashi answers that if a negative command forbids one from entering the camp of Levites, then "certainly [too], he may not enter the camp of the Shechinah." You might ask that one is not permitted to derive [new laws that incur] punishment from a kol shekein? The answer is that this rule only applies when the law is not hinted to in the Torah at all, but here it is written that he transgresses a positive command, and only the negative command has to be derived from a kol shekein, in this case we would punish [someone who transgresses by using such a derivation]. Re"m answers that the camp of the Shechinah and the camp of the Levites are both [forbidden] because of the sanctity of the Shechinah and are [therefore] regarded as one camp, etc., [and in such a case we can derive punishment from a kol shekein]. See there where he discusses this at length.
כי יהיה בך איש – כבר הזהיר על טומאת קרי בפרשת מצורע ואיש כי תצא ממנו שכבת זרע וכו׳, ונשנה כאן שלא תחשוב שאין המצוה נוהגת אלא בזמן השלום שאז יש להם פנאי להשגיח על טהרת הגוף, אבל בזמן המלחמה שכבר יהיו טמאים בהריגת נפש או בנגוע בחלל, ואחרי כלות המלחמה יתחטאו במי נדה, א״כ לא ישגיחו על טומאת קרי, תלמוד לומר כי יהיה בך איש וגו׳:
מקרה לילה – דבר הכתוב בהווה שעפ״י הרוב הוא בלילה:
{מקרה לילה – לשון קרי, קשוי, עיין בחקותי.}א
א. ההוספה היא מכ״י לוצקי 673(א), 673(ב), כ״י קולומביה X 893.
(יא-יב) כי יהיה וגו׳ – דיני שילוח מחנה השייכים במקרים של טומאה היוצאת עליו מגופו (במדבר ה, ב–ג ופירוש שם), נוהגים אפילו במחנות צבא בעת מלחמה.
[קכ] כי יהיה בך: ״בך״ מיותר להורות שאין עכו״ם מטמאין בקרי:
איש – פרט לקטן פחות מבן ט׳ שנים ויום א׳:
ויצא אל מחוץ למחנה לשון הרמב״ן וע״ד הפשט הזהיר בבעל המקרה לצאת מכל המחנה מטעם הנזכר שהשם מתהלך עמנו להושיענו: והמחנה קדוש. ושיהיה לבנו מתכוון להקב״ה ונוחיל לישועתו ולא לסמוך בזרוע בשר. וכן הטעם בכסוי הצואה, כי המחנה כלו כמקדש ה׳, וממנו נלמד למקום התפלה שנרחיק מן הצואה ד׳ אמות, ולכל מראה העינים, אבל רבותינו ידרשו ויצא אל מחוץ למחנה לא יבא אל תוך המחנה במחנה לויה ובמחנה שכינה כאשר יהיה הארון שם. וגם כסוי הצואה לדעתם במקום אשר יזכירו השם להתפלל או לקרוא ק״ש, א״כ גם זו אזהרה כפל אותה במחנה שלא יהיה הכל מופקר כמחנות הכותים עכ״ל, מדבריו נראה שלדעת חז״ל שלוח הטמאים בעת מלחמה כדין שלוח הטמאים בעת שיושבים על אדמתם, שיש שמשתלח ממחנה שכינה לבד. ויש גם ממחנה לויה. ויש מכל מחנה ישראל. וכן מצות וכסית את צאתך אינו רק במקום שאומרים שם דברי קדושה, אולם לא יתכן שההלכה תהיה נגד הפשט שמשמע שזה דין נוסף במחנה כמו מה שאמר הכתוב ויד תהיה לך מחוץ למחנה שלא הוזהרו זאת למצוה בערי מושבותם. וכן ויתד תהיה לך וכו׳ זה בודאי נאמר רק ליוצאי מלחמה, וגם אם כדבריו בדין כסוי שהוא רק במקום שאומרים דברי קדושה, רחוק הדבר אשר במקום שיצא חוץ שהוא מחוץ למחנה שיאמר שם דברי קדושה אף אחר הכסוי, לכן נראה שגם חז״ל יסברו שבמחנה היוצאת למלחמה אם יש שם הארון וכהן משיח משתלחים משם אף ממחנה ישראל כל הטמאים אפילו בעל קרי, ויותר מזה אף טבו״י דבע״ק שמותר אף במחנה לויה, וכן מצות ויד תהיה לך, ויתד תהיה לך, וכסית, נוהג במלחמה אף במקום שלא יאמר דברי קדושה, כמבואר בספרי כאן שאסור לעשות צרכיו בתוך המחנה [ויתכן שמחנה ישראל במדבר היה כדין מחנה היוצאת למלחמה, שנשלחו משם אף זב ובע״ק וטבו״י, וסעד לזה מהכתוב (במדבר ד ה) ויעשו כן בני ישראל וישלחו אותם אל מחוץ למחנה, כלל במלת ״אותם״ כל הנאמר לעיל שהוא כל צרוע וכל זב וכל טמא לנפש, שבכלם היו בני ישראל השולחים ממחנם, ובמושבות בנ״י לפי הדין טמא לנפש לא נשתלח רק ממחנה שכינה והכהנים היו השולחים, וזב גם ממחנה לויה והלוים היו השולחים, רק במצורע שנשתלח גם ממחנה ישראל היו ישראל השולחים, וכאן כלל שגם טמא לנפש וזב היו הם השולחים, אך שסותר לזה מאמרם ז״ל שאף מת עצמו מותר במחנה לויה מועצמות יוסף עמו במחיצתו, והאיך יכלול כאן וכל טמא לנפש, מ״מ אין סתירה לזה שמחנה המדבר היה שוה בדינה למחנה היוצאת למלחמה, כי זב ובע״ק בשביל שהיא טומאה היוצאת מגופו נשתלחו, אבל טמא מת גם ממחנה היוצאת למלחמה לא נשתלח שבהכרח היו כלם טמאי מתים] רק שחז״ל מיתורא דקרא כאן ומסדר נשא גם מהכתוב במצורע בדד ישב מחוץ למחנה יהיה מושבו, למדו מהם כל דיני שלוח הטמאים לדורות במושבותם, ולפ״ז ר״ש התימני וחכמים לא פליגי כלל, דחכמים ידרשו כפי הפשט שמדבר הכתוב במחנה היוצאת למלחמה שנשלחו משם כל הטמאים מכל מחנה ישראל, א״כ ויצא אל מחוץ למחנה הוא מ״ע, ולא יבא אל תוך המחנה הוא מל״ת, שאם כבר יצא או שנטמא חוץ למחנה אסור לחזור ואם חזר עובר בלאו, ור״ש התימני ידרוש הכתובים לדורות כשישראל במושבותיהם, שויצא אל מחוץ למחנה הוא מחנה לויה באלה הטמאים שנצרכים להשתלח גם ממחנה לויה שע״ז עובר רק בעשה. לא יבא אל תוך המחנה זו מחנה שכינה זה שנצרך לצאת רק ממחנה שכינה שעובר בלאו, וכ״ש זה שנצרך לצאת גם ממחנה לויה או אפי׳ ממחנה ישראל אם עבר ונכנס במחנה שכינה עובר בלאו, ועיקר דרשת ר״ש התימני הוא דלפי הפשט שבמחנה היוצאת למלחמה משתעי כדי לעבור עליו בלאו ועשה מיותר תיבת ״תוך ומחנה״ דהי״ל לכתוב ויצא לחוץ לא יבא אל המחנה, לכן דריש דקאי גם לדורות שויצא אל מחוץ למחנה שהוא מ״ע הוא במחנה לויה, ולא יבא אל ״תוך״ פי׳ פנימיות המחנה שהיא מחנה שכינה ועובר בלאו. ומפני שלא הוזכר מ״ע בסדר נשא רק למחנה המדבר לכן למד מיתורא דכאן מ״ע לדורות, ולשלוח ג״כ ממחנה ישראל שאינו נוהג רק במצורע נלמד מבדד ישב:
מקרה לילה: והוא אות על הרהור ודיבור בדבר ערוה ביום הקודם לו1, אזי:
ויצא אל מחוץ למחנה וגו׳: כבר נדרש על זה2. אבל לפי הפשט 3 הענין נוגע ביחוד למחנה היוצא למלחמה, ואין שם מחנה שכינה, אלא מחנה לויה שהיו מסבבים את הארון שהלך עמם4. ויבואר עוד לפנינו.
1. שלא נזהרו מ׳דיבור רע׳ (״ונשמרת מכל דבר רע״). ועיין במסכת ע״ז (כ,ב) וברש״י שם, וכן ב׳משך חכמה׳ על-תורה.
2. פסחים (סח,א): ״ויצא אל מחוץ למחנה״ – זו מחנה לויה, ״לא יבוא אל תוך המחנה״ – זו מחנה שכינה. מכאן לבעל קרי שיוצא חוץ לשתי מחנות.
3. שהרי ׳אין מקרא יוצא מידי פשוטו׳ וכאן מדובר על מחנה צבא.
4. ז״ל הראב״ע: זהו המחנה שיצא אל האוייב, ושם הארון, והוא מחנה קטן, איננו מחנה הגדול, כי שם (במחנה הגדול) מחיצות עשויות, ובצאתם אל המלחמה הם קרובים סביבות הארון. וכך ברשב״ם ובחזקוני על פסוק ט״ו ״כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחניך״. אך לא מצאנו מפורש בראשונים שהימצאות הארון נותן למחנה דין ׳מחנה לויה׳, שהרי אין שם מחיצות של מחנה וכדו׳.
כי יהיה בך – בפרשת שילוח מחנות, בבמדבר ה׳:א׳ והלאה, נזכרו שלשה מיני טמאים: ״וישלחו מן המחנה כל צרוע וכל זב וכל טמא לנפש״, בעל קרי אינו מפורש שם במקרא. אמנם דרשוהו רבותינו בתלמוד (פסחים ס״ח.) מריבוי ״כל״ זב. בכתוב נזכרו רק שלשה מיני טמאים, ואין ספק שטמא שרץ הוא בכלל ״וכל טמא לנפש״, כמו שאמרו רבותינו בתלמוד שם, שהרי מפורש בתורה שאף טמא שרץ וטמא נבלה אשמים הם כשנכנסים למקדש, כמו שכתוב בויקרא ה׳:ב׳ (השוה את פירושי שם).
אבל כיון שאמרו רבותינו, ש״כל זב״ בא לרבות אף בעל קרי, אם כן צריכים אנו לחלק בין מיני הטמאים השונים. הרי ידענו מן המקרא, שהצרוע יושב מחוץ למחנה מבודד מכל ישראל (ויקרא י״ג:מ״ו), מה שאין כן טמא מת שלא נאמר בו אלא: ״כל הנוגע במת... ולא יתחטא את משכן ה׳ טמא״ (במדבר י״ט:י״ג,כ׳), מזה מוכח שלטמאים כאלה לא נאסר אלא להכנס למקדש. אמנם מצאנו שאנשי הצבא שנטמאו במת נצטוו: ״ואתם חנו מחוץ למחנה שבעת ימים״ (במדבר ל״א:י״ט), אבל שם אנחנו צריכים לפרש או כדברי הראב״ע: ״בעבור הכבוד השוכן בתוכם״, כלומר שאז שרתה השכינה במחנה ישראל וכל המחנה היה לו דין מחנה שכינה, או אפשר לפרש כדברי הרמב״ן, שהיה זה לזהירות בעלמא, כדי שלא יטמאו הטמאים וכליהם ובגדיהם את העם הטהור וכליו ובגדיו.
רש״י מפרש שם מחוץ למחנה כמו מחוץ לעזרה (רוצה לומר לחצר אוהל מועד), אבל פירושו נראה דחוק. האיסור לבעל קרי, ולא כל שכן לזב, להכנס למקומות ידועים אף מחוץ למקדש, נלמד מהפרשה שלנו, האוסרת על בעל קרי להכנס למחנה המלחמה. ניתן לכך הנימוק: ״כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחנך להצילך ולתת אויביך לפניך וגו׳⁠ ⁠⁠״.
ההסבר לכך נותנת המשנה לפרק כ, פסוק ד׳ (השוה את פירושנו שם), שגם שם אמר הכתוב: ״כי ה׳ אלהיכם ההולך עמכם להלחם לכם״, והמשנה (סוטה מ״ב.) אומרת על זה (על פי המדרש העתיק): ״זה מחנה הארון״. יש לדקדק, כי היה ראוי לתנא לומר ״זה הארון״, וכיון שאמר ״זה מחנה הארון״ נראה, שלכתחילה דרשו כן לענין שילוח מחנות, מסתמא על הפסוק שלנו. הביטוי ״מחנה הארון״ נמצא גם כמה פעמים בספרי במדבר א, ולפי פירושו של רבינו הלל הוא מחנה לויה.
בספרי שם נקראים הלוים גם ״לוים נושאי ארון״. כבוד השם קשור היה בארון והשכינה היתה מתהלכת עם ארון העדות, בפרט בשעת מלחמה, בקרב ישראל כדי לסייע בידם (השוה יהושע ג׳:י״א, שמואל א ד׳:ו׳ והלאה).
נראה על כן, כי לכתחילה דרשו רבותינו ״זה מחנה הארון״ כאן בפסוק טו. אבל כיון שאחרי כן, בזמן בית שני, לא היה שם ארון, בחרו חכמים לומר ״מחנה לויה״. כי הר הבית קדושתו שוה למחנה הלוים נושאי ארון הברית בבמדבר, כי מחנה השכינה הוא מקור הקדושה וגם בקרבתו יש קדושה יתירה.
על כן נראה, כי הכתוב שלנו הוא כנראה המקור להוראה, שכל טומאה היוצאת מגופו של אדם מחייבת שלוח הטמא ההוא ממחנה לויה, אף על פי שבתלמוד דרשו רבותינו הלכה זאת מכמה דרשות נוספות. ספק הוא אם בתקופה המאוחרת, כאשר לא נמצא ארון הברית במחנה המלחמה, היו משלחים את הטמאים מגופם מתוך מחנה המלחמה. גם הרמב״ן סובר, שלדברי רבותינו לא נאמרה מצוה זאת אלא בשעה שהארון היה בתוך המחנה (השוה פירוש רשב״ם לפסוק ט״ו).
מקרה – המ״ם היא משמשת, על כן נדגשה הקו״ף. שם הדבר הוא ״קרה״, ובלשון משנה ״קרי״. כך דעתו של דילמן. אבל אפשר גם ששם הדבר הוא מקרה (קניג); לפי זה חסירה המ״ם המשמשת, כמו ״כדור״ (ישעיהו כ״ב:י״ח, כ״ט:ג׳) במקום ״ככדור״.
ויצא וגו׳ – הרי כאן מצות עשה ולא תעשה. בספרי ובפסחים ס״ח. דרשו מדכתיב שתי פעמים ״מחנה״, שבעל קרי משתלח ממחנה שכינה וממחנה לויה. אין אנו צריכים לומר לפי זה, שבמחנה המלחמה היו שני מחנות כאלה, דהיינו שבקרבת ארון העדות ממש היה מחנה שכינה ויותר מרוחק ממנו מחנה לויה. יהיה זה בניגוד למובא לעיל שמחנה הארון לא היה אלא מחנה אחד בלבד ודינו כמחנה לויה.
לכן נראה, שכוונת הספרי היא, דמדכתיב מחנה יתירא למדנו שגם בשעת שלום משתלח בעל קרי ממחנה שכינה וממחנה לויה, כדי שלא יעלה על הדעת לומר, שמחנה הארון דינו כמחנה שכינה ואין בעל קרי משתלח ממחנה לויה.
כי יהיה בך איש – בך ולא באחרים ששכבת זרעו של עו״ג אינו מטמא ואיש פרט לקטן, פירוש פחות מבן ט׳. עי׳ נדה ל״ב ע״ב ומ״ג ע״ב.
אשר לא יהיה טהור מקרה לילה כו׳ – קרי יום מנין ת״ל כו׳. פירש דהו״ל לומר ממקרה לילה, ולכן דרשו כי הוא מאמר בפני עצמו לא יהיה טהור מ״מ, כ״ז שהוא לא טהור כמוש״כ בפ׳ תזריע איש אשר תצא כו׳. ועיין בראב״ע.
ויצא אל מחוץ למחנה כו׳ – ר״ש התמני אומר כו׳ זו מחנה לויה לא יבוא אל תתוך המחנה זו מחנה שכינה. עי׳ פסחים ריש אלו דברים דמפרש דנפקא ליה מדלא כתיב לא יבא אל תוכה וכתב עוד המחנה מזה דריש על מחנה לויה ומחנה שכינה. והגירסא בספרי כדמסיק בגמרא לפי גירסא דילן. ולפי גירסת הרמב״ם וכן בפירוש רבינו חננאל דלא יבוא אל תוך המחנה זו מחנה לויה צ״ע, דא״כ כי אמר אחרי כן וכבוא השמש יבואו אל תוך המחנה הא קודם בוא השמש לא, והא טבו״י דבר תורה אפילו עשה אין בו, ולכן מסתבר כפי גירסתנו. ופשטא דקרא מיירי במחנה שהולכין למלחמה והארון עמהם אך מיתור הלשון דרשו למחנה לויה, ולכן כתיב מקרה לילה דכ״ז דארון ושכינה שלא במקומו אסורים בתשמיש, רק דאורחיה דקרי למיתי בלילה כדאמר בסוף נזיר, ולכן דרשו בכתובות מ״ה ונשמרת מכל דבר רע שלא יהרהר ביום כו׳ משום דסמוך לזה פסוק כי יהיה בך איש אשר לא יהיה כו׳ מקרה לילה, וזה דבר רע, דער שהוציא ש״ז לבטלה כתוב בו ויהי ער רע בעיני ה׳, ואנשי צבא שהלכו למדין הביאו קרבן לכפר על שמידי ההרהור לא יצאו.
בך איש – בך ולא באחרים, איש – פרט לקטן.⁠1 (שם)
אשר לא יהיה טהור – לעולם אל יוציא אדם דבר מגונה מפיו שהרי עקם הכתוב תשע ועשר אותיות ולא הוציא דבר מגונה מפיו, שנאמר כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור.⁠2 (פסחים ג׳.)
מקרה לילה – אין לי אלא מקרה לילה, מקרה יום מניין, ת״ל אשר לא יהיה טהור, מכל מקום, א״כ למה נאמר מקרה לילה – שדבר הכתוב בהוה3 (ספרי).
ויצא וגו׳ – ויצא אל מחוץ למחנה, זו מחנה לויה, לא יבא אל תוך המחנה זו מחנה שכינה, מכאן לבעל קרי שיוצא חוץ לשתי מחנות.⁠4 (פסחים ס״ח.)
ויצא וגו׳ – ויצא אל מחוץ למחנה זו מצות עשה, לא יבא אל תוך המחנה זו מצות לא תעשה5 (ספרי).
1. דעובד כוכבים וקטן פחות מתשע שנים ויום אחד אין מטמאין בקרי כמבואר לפנינו בפ׳ זבים בפ׳ מצורע.
2. מ״ש תשע ועשר הוא אם נכתוב טהור מלא ו׳ או חסר, וכלל הכוונה משום דהול״ל איש טמא, ובכלל יש שתים עשרה אותיות וטמא אינו אלא שלש.
3. כמבואר לעיל בדרשה בפ׳ הקודם שלא יהרהר אדם ביום ויבא לידי טומאה בלילה, כי הלילה גורמת לטומאה.
4. ואי לא הוי כתיב שתי מחנות הוי מוקמינן לי׳ בעומד במחנה שכינה וצריך לצאת ממנה אבל עומד במחנה לויה אין משתלח, והשתא דכתיבי שתי מחנות ע״כ הכי מתוקמי. ועיין ברמב״ם פ״ג ה״ת מביאת מקדש הגירסא בזה מהופכת, והכ״מ חקר על דבר אלו הגירסות, וצ״ע רב שלא העיר שבספרי כאן הגירסא כמו שהעתקנו, ובס׳ יראים סי׳ ס״ד גורס ג״כ כגירסתנו. וטעם מצוה זו בכלל הוא עפ״י מש״כ למעלה בפ׳ הקודם אות מ״ע דבעת היציאה למלחמה צריך להזהר בתוספת קדושה וטהרה מפני שהשכינה שורה שם וכמש״כ כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחנך להצילך. ונראה דבזה הוי החומר במחנה מלחמה ממחנות שבעת שלום, שגם משם צריך לשלוח הטמאים כמבואר בפ׳ נשא, אעפ״י דבמחנה ההולכת לא היה המשכן כולו הולך עמהם ורק הארון לבדו והמחנה היה בכלל ארעי ומקום ארעי ללוים ולשכינה, בכ״ז דיני הטומאה וטהרה נוהגים כמו במשכן. וכן י״ל צד חומר בזה, כי שם המצוה רק על הב״ד לשלח משם כמש״כ וישלחו מן המחנה, משא״כ הכא המצוה העשה והל״ת חל על האיש בעצמו, ועיין עוד בנמוקי רמב״ן ובס׳ התוה״מ.
5. עיין מש״כ באות הקודם.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראחזקונירמב״ןמיוחס לרא״שרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יב) וְהָיָ֥ה לִפְנֽוֹת⁠־עֶ֖רֶב יִרְחַ֣ץ בַּמָּ֑יִם וּכְבֹ֣א הַשֶּׁ֔מֶשׁ יָבֹ֖א אֶל⁠־תּ֥וֹךְ הַֽמַּחֲנֶֽהא׃
But it shall be, when evening comes, he shall bathe himself in water; and when the sun is down, he shall come within the camp.
א. הַֽמַּחֲנֶֽה =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9
• ל!=הַֽמַּחֲנֶה (חסר סילוק)
• הערת דותן
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש תנחומאמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י אבן כספירלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רנו]
והיה לפנות ערב ירחץ במים – מלמד שהקרי פוטר בזיבה מעת לעת.
וכבא השמש – ביאת שמשו מעכבתו ליכנס לפנים מן המחנה ואין זיבתו מעכבתו ליכנס לפנים מן המחנה.
סליק פיסקא
[Piska 256]
"And it shall be towards evening that he shall wash himself with water": This teaches us that a seminal emission exempts a zivah (seminal) discharge within the same twenty-four hour period (from the requirement of cleansing, the verse implying that whatever intervenes, he will be clean in the evening.)
"and when the sun sets": The (non-) setting of the sun prevents him from entering the camp.
[End of Piska]
והיה לפ׳ ערב יר׳ במ׳ מלמד שבעל קרי רוחץ והולך כל היום כולו מתחלת הלילה שנ׳ והיה לפנות ערב יר׳ במ׳ וכ׳ הש׳ שטובל והולך מתחלת הלילה עד הערב שמש ושאר כל חייבי טבילות טבילתן ביום חוץ מנדה ויולדת שטבילתן בלילה:
וכבא השמש יבא לתוך המחנה מלמד שביאת שמשו מעכבתו ליכנס לפנים מן החומה:
וִיהֵי לְמִפְנֵי רַמְשָׁא יַסְחֵי בְּמַיָּא וּכְמֵיעַל שִׁמְשָׁא יֵיעוֹל לְגוֹ מַשְׁרִיתָא.
but at eventide let him wash with water, and at sunset he may come into the camp.
[ויהווי לעידוני רמשה יסחי במיה וכמטמעי שמשה ייעול לגו משריתה.]⁠א
א. המלים בסוגריים המרובעים הושמטו ע״י הדומות בכ״י ניאופיטי 1 והושלמו בגיליון שם.
{ויהי לעידוני רמשא יסחי במוי וכמטמוע שמש⁠{א} יעול לגו משריתא.}⁠א
א. הושמט ע״י הדומות בכ״י לונדון.
But at evening time let him wash with water, and on the going down of the sun he may come within the camp.
ויהוי לעדנוי רמשא ישזג במיא.
And at evening let him bathe with water.
וְהָיָה לִפְנוֹת עֶרֶב – שֶׁל מַלְכֻיּוֹת, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְטַהֲרָן, שֶׁנֶּאֱמַר: יִרְחַץ בַּמָּיִם. וּכְתִיב: אִם רָחַץ י״י אֶת צֹאַת בְּנוֹת צִיּוֹן (שם ד׳:ד׳).
וּכְבֹא הַשֶּׁמֶשׁ – כְּשֶׁיָּבֹא מֶלֶךְ הַמָּשִׁיחַ שֶׁכָּתוּב בּוֹ, וְכִסְאוֹ כַשֶּׁמֶשׁ נֶגְדִּי (תהלים פ״ט:ל״ז).
יָבֹא אֶל תּוֹךְ הַמַּחֲנֶה – אֵלּוּ יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּכְנָסִים לְבֵית הַמִּקְדָּשׁ.
“And it shall be, towards evening…”(Devarim 23:12) the evening of the kingdoms, and the Holy One purifies them as it says “…he shall bathe in water…” (ibid.) and it is written “When the Lord shall have washed away the filth of the daughters of Zion…” (Yeshayahu 4:4) “…and when the sun sets…” (Devraim 23:12) When the King Messiah comes of whom it is written “…and his throne is like the sun before Me.” (Tehillim 89:37) “…he may come within the camp” (Devarim 23:12) These are Israel, entering into the Holy Temple.
והיה לפנות ערב1טרם ביאת השמש יטבול ולא יהיה טהור עד שיעריב עליו השמש, שנאמר וכבוא השמש.
1. טרם ביאת השמש יטבול כו׳. וכן רש״י הביא לפנות ערב, סמוך להערב שמשו יטבול שאינו טהור בלא הערב השמש, ועיין ספרי פיסקא רנ״ו.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יא]

פאד׳א כאן ענד אתג׳אה אלליל ירחץ׳ באלמא וענד דכ׳ול אלשמס ידכ׳ל אליה
ועם פנות הליל ירחץ במים, ועם בוא השמש יכנס אליו.
והיה לפנות ערב – סמוך להערב שמשו יטבול, שאינו טהור בלא הערב שמש.
והיה לפנות ערב BUT IT SHALL BE WHEN EVENING COMES ON, [HE SHALL LAVE HIMSELF WITH WATER] – He should immerse himself close before the setting of the sun, for under no circumstances is he clean without having waited for the sunset (cf. Sifre Devarim 256:2).
פס׳: והיה לפנות ערב ירחץ במים – מלמד שטבילה מבעוד יום.
וכבוא השמש יבוא אל תוך המחנה – ביאת שמשו מעכבתו מליכנס אל המחנה:
לפנות ערב – כטעם: כי פנה היוםא (ירמיהו ו׳:ד׳). גם חזוק הוא זה לדברי המעתיקים.
והמכחישים אמרו: כי לפנות כמו: לפני. ולא אמרו כלום.
ויש אומרים: כי טעמו: כאשר יחל הערב לפנות.
והנה אחר שאמר הכתוב: לפנות ערב, אמר: וכבוא השמש, הנה הוא קודם הערב. וכן: לפנות בקר (שמות י״ד:כ״ז), קודם זרוח השמש.
א. בכ״י פריס 177: יום.
WHEN EVENING COMETH ON. Li-fenot erev (when evening cometh) is similar in meaning to ki fanah ha-yom (for the day declineth) (Jer. 6:4).⁠1 This also strengthens the opinion of the rabbis of blessed memory.⁠2 The deniers3 say that li-fenot (cometh on) means before.⁠4 They say nothing of value. Some say5 that the meaning of li-fenot erev (when evening cometh) is, when the evening begins to come.⁠6 Now, after Scripture employs the phrase li-fenot erev, it says, and when the sun is down. Li-fenot erev thus means before the evening.⁠7 Li-fenot boker (when the morning appeared) is similarly before sunrise.⁠8
1. The verse continues, For the shadows of the evening are stretched out. In other words, li-fenot erev means when the day declines, when the shadows of evening come. According to Krinsky and others the reference is to the afternoon when the sun begins its decline. Filwarg believes the reference is to about an hour and a third before the onset of night. See Ibn Ezra on Gen. 1:18 (Vol. 1, p. 40). "Know that evening begins at sunset and lasts for one and a third hours, during which time a light-like appearance is seen before sunrise.⁠" Also see Rashi: "He should immerse himself close before the setting of the sun" (Rosenbaun and Silberman translation).
2. That a person who experiences a seminal emission immerses himself before sunset.
3. The Karaites.
4. According to the Karaites, erev refers to night. They interpret li-fenot erev as before night comes, i.e., after sunset.
5. This too is a Karaite opinion (Meijler).
6. That is, when night begins, for they believe that evening is identical with night.
7. Before the sun sets, that is, close to sunset.
8. Close to sunrise.
לפנות ערב – יתכן היות הערב פועל, רצוני הוא הפונה, וזה כשיחל להתקרב להחשיך.
או הוא הפעול והאדם יהיה הפועל, רצוני הפונה אליו.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

והיה לפנות ערב סמוך להערב שמשו יטבול שאינו טהור בלא הערב שמש. פירוש הא דכתיב קרא והיה לפנות ערב לאו דוקא אלא הוא הדין נמי כל היום שטובל והולך כל היום אלא הא דכתיב קרא לפנות ערב מפני שאינו טהור בלא הערב שמש ואין תועלת בטבילה שטבל ביום כל עוד שלא העריב שמשו ומפני שבהערב שמש הוא עת טהרתו כתב קרא והיה לפנות ערב ירחץ במים שיטבול סמוך להערב שמש שהוא עת טהרתו וכן כתב הרמב״ם ז״ל בפ׳ ראשון מהלכות מקואות שהבעל קרי טובל והולך כל היום כלו מתחלת הלילה והיה לפנות ערב ירחץ במים מלמד שטובל והולך מתחלת הלילה עד הערב שמש:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יא]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

סמוך להערב שמש כו׳ שאין טהור בלא הערב שמש. פירוש, ״והיה לפנות ערב״ אינו דווקא לפנות ערב, דהוא הדין אם ירצה לטבול כל היום הרשות בידו (יומא פח.), אלא מפני שלא יהיה טהור אלא בהערב שמש – למה יטבול בבוקר, שמא יחזור ויראה קרי, ויהיה צריך טבילה שניה (כ״ה ברא״ם):
שאינו טהור בלא הערב שמש. ר״ל דודאי יכול לטבול כל היום מתי שירצה, אלא ר״ל מה שכתיב בקרא והיה לפנות ערב ירחץ במים, שלא תאמר אבל קודם לכן לא, אלא קרא עצה טובה קמ״ל, כמו שכתוב אחריו וכבא השמש יבא אל תוך המחנה. וכיון שאינו טהור בלא הערב שמש, מה לו לטבול בעוד שהיום גדול. וזהו שנקט רש״י סמוך להערב שמשו יטבול, שאינו כו׳:
He does not become pure without the setting of the sun. Meaning, he can certainly immerse himself whenever he wants [during] the entire day. But, Rashi wants to explain that when the verse writes, "As sunset nears he is to immerse in water,⁠" you should not say that he cannot do so before this. Rather the verse is giving good advice as it writes afterwards, "And after the sun has set he may enter the midst of the camp.⁠" Since before sunset he remains defiled, why then should he immerse himself when it is still broad daylight? Therefore Rashi says, "Close to the setting of the sun he should immerse himself, as he does not become pure, etc.
לפנות ערב – כאשר יתחיל הערב לפנות, והוא סמוך להערב שמשו:
וכבא השמש – הוא ערב:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יא]

[קכא] והיה לפנות ערב ירחץ – בספרי כאן אמר מלמד שהקרי פוטר בזיבה מעת לעת, ופי׳ שאם ראה קרי ואחר כך תוך עשרים וארבע שעות ראה זיבה אינו נחשב כזיבה שיצטרף עם עוד ראיות זיבה שיהיה טמא שבעה ימים כדין זב מפני שהוא בא מחמת הקרי ודינו כמי שראה זיבה באונס ומדיני הזיבה שאם הראיה הא׳ והב׳ היה ע״י אונס אין לה דין זיבה רק דין קרי, ולפי זה אף אם ראה כ״פ זיבה בתוך כ״ד שעות מראית הקרי אינו זב דכל שני ראיות הראשונות חשוב כקרי, וכן השלישית והרביעית כראשונות יחשבו כקרי ונמצא אף שראה כ״פ לא הוי זב, והא דאמרי׳ בשלישית אין בודקין אותו היינו אם כבר נעשה זב ע״י שני ראיות וטמא שבעת ימים אז אף אם השלישית היא באונס מביא קרבן כדין זב שראה ג׳ ראיות, וע׳ במס׳ זבים ובנזיר שכל המפרשים האריכו במ״ש שהקרי פוטר בזיבה, והר״ש כ׳ דהאי דרשא דספרי אסמכתא בעלמא ומסברא אמרי׳ דתוך מעל״ע לראית קרי נחשב הזיבה כראיה באונס, ויש לקרב הדבר שדרשה גמורה היא, ונקדים הכתובים המדברים בענין בע״ק, בפ׳ מצורע ואיש כי תצא ממנו וגו׳ ורחץ במים וגו׳ וטמא עד הערב וגו׳, ובפ׳ אמור (כ״ב ד׳) או איש אשר תצא וגו׳ (שם ו׳) ולא יאכל מן הקדשים כי אם רחץ בשרו במים (שם ז׳) ובא השמש וטהר ואחר יאכל מן הקדשים, וכאן אמר והיה לפנות ערב ירחץ במים וכבוא השמש יבא אל תוך המחנה, ויש לדקדק מה שבפ׳ מצורע אמר בתחלה ורחץ ואח״כ וטמא עד הערב, ובפ׳ אמור כי אם רחץ בשרו במים ובא השמש וטהר, ובשניהם לא הגביל הכתוב זמן הטבילה ומדוע כ׳ כאן והיה לפנות ערב ירחץ במים, וכבר הרגיש בזה גאון א׳ והקשה למה ישהה עליו הטומאה כל היום הלא יותר טוב היה שיטבול בשחר ויהיה טהור גמור ולא יקרא רק בשם טבול יום, ולבאר זה נאמר שבפ׳ מצורע שמדבר מענין הטומאות שמטמאין גם אחרים אף שלא בקדש ותיכף כשטבל נתבטלו ממנו כל דיני טומאה ולא נשאר עליו רק שם טבו״י שאסור רק בנגיעת קדשים וליכנס למחנה השכינה, לכן אמר תחלה ורחץ בשרו במים שאז נתבטלה ממנו הטומאה, ואח״ז אמר וטמא עד הערב שאף אחר הטבילה יש דברים שהוא עדיין בטומאתו עד הערב לקדשים כנ״ל, ובסדר אמור שמדבר רק מאכילת קדשים לכן אמר שלא יאכל מן הקדשים כ״א רחץ וגו׳ ובא השמש וטהר, פי׳ כי אחר הרחיצה צריך גם ביאת השמש וכאן מדבר הכתוב מיוצאי מלחמה שביאת השמש מעכבתו מליכנס לפנים מן המחנה (כמבואר בספרי) ולא תועיל לו טבילתו עד הערב, לכן אמר שיטבול לפנות ערב, ועל דעתי י״ל דבר חדש בזה, שאף למ״ד שטבילה בזמנה אינה מצוה אבל איש המלחמה כשהוא במחנה שמצוה עליו לשמור המחנה מצוה שיטבול בזמנו בשביל שאחר ביאת שמש יבא אל המחנה, ולכן אמר שלפנות ערב חל עליו המצוה הזאת. אבל קודם פנות ערב עדיין אין חל עליו המצוה, ואחרי שלפנות ערב הוא מ״ע וחובה וכתיב והיה לפנות ערב. ודרך הספרי בכ״מ דכתיב והיה לפרש כמו שהיה כתוב ״יהיה מה שיהיה״ מחוייב להיות א״כ כיון דכתיב כאן והיה לפנות ערב בא לרבות אף שיהיה לו איזה עכוב עכ״ז יטבול ויטהר, ומרבה שאף אם ראה ביום זה ב׳ וג׳ פעמים זיבה אעפ״כ לא נעשה זב מפני הקרי שראה כנ״ל, וכיון דכתיב מקרה לילה ויתכן שהמקרה היה בתחלת הלילה והזיבה למחר לפנות ערב ואעפ״כ הטבילה תטהרנו ש״מ שכל כ״ד שעות אחר הקרי לא יקרא זב שהוא מחמת אונס הקרי:
והיה לפנות ערב וגו׳: זה פלא לפי הפשט 1, למה לא יטבול בבוקר ויהיה טבול יום, ורשאי במחנה לויה2, וכבר נדרש על זה גם כן בשלהי מסכת נזיר (סו,א). אבל לפי פשט הענין מיירי בהולכי מלחמה, והזהיר הכתוב שלא יעשה כמו שאדם עושה בביתו3 שהולך וטובל ובא ״למחנה״4, היינו לעיר5, אלא ״לא יבא״ כל היום ״אל תוך המחנה״, כי אם ״לפנות ערב״ יטבול ויבא ״כבוא השמש״, והוא כדי שייבוש מזה מאד בהיותו בקרב אנשי החיל, מה שאין כן בהיותו בעירו ובביתו מי ידענו6. זהו פשטו של דבר7. ומ״מ חז״ל פירשו לפי הקבלה דמיירי גם שלא בשעת מלחמה ביחוד, והיא כוונה שניה8.
1. שמדובר כאן על מחנה היוצא למלחמה, שיש לו דין מחנה לויה, וכנ״ל בפסוק הקודם.
2. ומדוע א״כ הוא חייב להמתין עד צאת הכוכבים כדי להכנס למחנה. ועיין ברמב״ם (מקוואות א,י), וזה לשונו: כל חייבי טבילות טבילתן ביום, חוץ מנדה ויולדת שטבילתן בלילה... ובעל קרי טובל והולך כל היום כולו מתחילת הלילה, שנאמר ״והיה לפנות ערב ירחץ במים״, מלמד שטובל והולך מתחילת הלילה עד הערב שמש (עכ״ל). וכתב בספר ׳שערי אהרן׳ : מדבריו משמע דמה שכתוב ״לפנות ערב״ פירושו כשפנה היום (עיין בראב״ע), ולפי דבריו אין כאן שום פלא, והפסוק מתפרש כפשוטו, וקמ״ל דבעל קרי טובל והולך כל היום כולו מתחילת הלילה.
3. כשהיה ״לא טהור מקרה לילה״.
4. בלי להמתין עד הערב.
5. במקרה של עיר של לויים.
6. ולכן יכול לטבול ביום ומיד לבוא אל ביתו.
7. וכתב בספר ׳אסרי לגפן׳: והוא דוחק בפשוטו של מקרא, דלא מצינו בתורה גזירות כאלה.
8. עיין הקדמת רבינו לחומש על ״משנה תורה״ (׳כוונה שניה׳).
לפנות ערב – כאשר הערב פונה לבוא, כלומר הערב מתקרב. רש״י פירש דהיינו סמוך לשקיעת החמה.
וכבוא השמש – שנינו בספרי: ״ביאת שמשו מעכבתו מליכנס לפנים מן המחנה״, כלומר, עד שקיעת החמה אינו רשאי להכנס. בפסחים צ״ב. אמרו רבותינו, שדבר תורה טבול יום נכנס למחנה לויה, אלא שבימי יהושפט גזרו חז״ל על כך. אנו צריכים לומר, שלענין זה היה מחנה המלחמה מקודש יותר ממחנה לויה, או שהספרי חולק בזה על התלמוד.
במכילתא (שבמדרש תנאים) הגירסא היא: ״מלמד שביאת שמשו מעכבתו ליכנס לפנים מן החומה״. אם תיבת ״החומה״ אינה טעות סופר, הרי דברים אלה מתאימים עם דברי יוסף בן מתתיהו (מלחמת היהודים ה׳:ה׳:ו׳) האומר, שזבים משתלחים מחוץ לעיר כמו המצורעים. אולם סברא זאת נסתרת מן המקרא ומן ההלכה, ואין ספק שיוסף בן מתתיהו טעה בזה, כמו שטעה שם עוד (לענין בגדי כהן גדול ביום הכיפורים).
והיה לפנות ערב – מלמד שהקרי פוטר בזיבה מעת לעת.⁠1 (שם)
1. שאם ראה קרי ואח״כ זיבה תוך מעל״ע טהור מאותה זיבה, ודייק מלשון והיה לפנות ערב דמשמע בכל אופן שיארע עמו מצבו ירחץ במים לפנות ערב, ואפילו רואה זיבה, וכל הראיות שראה תוך מעת לעת נחשב כקרי. ועיין בנזיר ס״ו א׳ אגב שקלא וטריא באה דרשה זו על פסוק זה ובמה שכתבנו היא כלולה.
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש תנחומאמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י אבן כספירלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(יג) וְיָד֙ תִּהְיֶ֣ה לְךָ֔ מִח֖וּץ לַֽמַּחֲנֶ֑ה וְיָצָ֥אתָ שָּׁ֖מָּהא חֽוּץ׃
You shall have a place also outside of the camp, where you shall go forth,
א. שָּׁ֖מָּה =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9,ה (שי״ן דגושה) וכך אצל ברויאר, וכמו כן בתיגאן ובכתבי⁠־יד ספרדים ובדפוסים ובקורן.
• ל=שָׁ֖מָּה (אין דגש באות שי״ן) וכך במג״ה.
• הערת ברויאר
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראמיוחס לרא״שר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םאם למקרארד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רנז]
ויד תהיה לך מחוץ למחנה – אין יד אלא מקום שנאמר (שמואל א ט״ו:י״ב) והנה מציב לו יד ואומר (במדבר ב׳:י״ז) איש על ידו לדגליהם.
ויצאת שמה חוץ – ולא בעמידה.
[Piska 257]
"And a yad shall there be for you outside the camp": "yad" signifies a place, as it is written (I Samuel 15:12) "and he has set himself up a yad,⁠" and (Bemidbar 2:13) "every man in his yad by their flags.⁠"
"and you shall go out there outside": and not in the camp.
ויד תהיה לך מחוץ למחנה אין יד אלא מקום שנ׳ (שמואל א ט״ו:י״ב) והנה מציב לו יד ואומ׳ (במדבר ב׳:י״ז) על ידו לדגליהם:
ויצאת שמה חוץ ולא בעמידה לימד דרך ארץ שלא יעשה אדם צרכיו בעמידה וה״א והיה בשבתך חוץ:
ויצאת שמה חוץ להטיל מים [השמטה: אתה אומר להטיל מים] או להסך רגלים וכשהוא אומר ויתד תהיה לך על אזנך הרי להסך רגלים אמור הא מה ת״ל ויצאת שמה חוץ להטיל מים:
וַאֲתַר מְתוּקַּן1 יְהֵי לָךְ מִבַּרָא לְמַשְׁרִיתָא וְתִפּוֹק תַּמָּן לְבָרָא.
1. כהבנת הספרי: ״אין יד אלא מקום שנאמר והנה מציב לו יד (שמואל א ט״ו:י״ב). ואומר: איש על ידו לדגליהם (במדבר ב׳:י״ז).⁠״
And a place shall be appointed for you outside of the camp, that you may go there without.
ואתר מזמן יהווי לכון לבר מן משריתה ותפקון תמן לברה.
ואתר מזמן יהוי לך מברא למשריתא ותשוד תמן מוי דריגלך.
Let a place be prepared for thee without the camp where you mayest shed the water of thy feet,
וְיָד תִּהְיֶה לְךָ – זֶה זְכוּת שֶׁל אַבְרָהָם.
אָמַר רַבִּי פִּנְחָס: וְיָצָאתָ שָׁמָּה חוּץ – לְבָבֶל.
“And you shall have a designated place outside the camp…” (Devarim 23:13) this is the merit of Avraham. R. Pinchas said- “…so that you can go out there,” to Bavel. “And you shall keep a stake in addition to your weapons…” (Devarim 23:14) Nevuchadnezar demanded that they serve an idol and they said “…let it be known to you, O king, that we will not worship your god…” (Daniel 3:18).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יא]

וליכן לך מכאן כ׳ארג׳ ד׳לך אלעסכר תבול הנאך כ׳ארג׳א מנה
ויהיה לך מקום מחוץ למחנה, שם תטיל את מימיך, מחוצה לו.
ויד תהיה לך – כתרגומו, כמו: איש על ידו (במדבר ב׳:י״ז).
מחוץ למחנה – חוץ לענן.
ויד תהיה לך YOU SHALL HAVE A יד [WITHOUT THE CAMP] – Understand the word יד as the Targum does: ואתר (and you shall have a place). Similar is, "Each man at his place (ידו)" (Bemidbar 2:17) (Sifre Devarim 257:1).
מחוץ למחנה WITHOUT THE CAMP – i.e. outside the area enclosed by the clouds of glory.
פס׳: ויד תהיה לך – אין יד אלא מקום וכה״א (שמואל א ט״ו:י״ב) והנה מציב לו יד ואומר (במדבר ב׳:י״ז-י״ח) איש על ידו לדגליהם.
מחוץ למחנה ויצאת שמה חוץ – בבית הכסא 1ולא בעמידה מלמד שאין נפנין מעומד. 2ואין נפנין למזרח ומערב. אלא לצפון ודרום ואין מקנח בימין אלא בשמאל מפני שהימין קרובה לפה ובה מראה טעמי תורה:
1. ולא בעמידה. דורש מסיפא דקרא והיה בשבתך חוץ בישיבה דוקא וכ״ה לקמן בדברי המחבר:
2. ואין נפנין למזרח וכו׳. (ברכות ס״ב.):
ויד תהיה לך – כתרגומו.
ויד תהיה לך: should be understood in the way that the Targum explained it: [“There should be a set area for you outside the camp (ואתר מתוקן יהי לך מברא למשריתא)].”1
1. So also Rashi, who also cites Numbers 2:17 to prove that it is appropriate to interpret יד as meaning “a set place.”
ויד – מקום, כמו: יד הירדן (במדבר י״ג:כ״ט). גם זו ראיה כי ממחנה ישראל לא יצא בעל הקרי, ולא כל אדם בשעת צורך, ואף כי התינוקים.⁠1 והעד, שאמר הכתוב: וישלחו מן המחנה כל צרוע וכל זב וכל טמא לנפש (במדבר ה׳:ב׳). והטעם: כל טמא מטמא, ולא טמא יום.
1. בדומה פירש ראב״ע במדבר ה׳:ב׳.
A PLACE. The word yad means a place.⁠1 Compare, yad ha-yarden (by the side of the Jordan) (Num. 13:29). This too is proof [that Scripture speaks of a small camp],⁠2 for none of the following had to leave the camp of Israel:⁠3 one who experienced an ejaculation, one who had to tend to his bodily needs, and certainly no children. Proof of this is the verse which states, that they put out of the camp every leper, and every one that hath an issue, and whosoever is unclean by the dead (Num. 5:2),⁠4 which refers to uncleanliness that is passed on5 and not to one who is unclean for a day.⁠6
1. Yad literally means a hand. Hence Ibn Ezra's comment.
2. A camp going to war. See Ibn Ezra on verse 10.
3. Whereas they would have to leave a small camp.
4. Otherwise Scripture would have mentioned, in Num. 5:2, the one who is unclean by virtue of a seminal emission.
5. To another person by the one who is unclean.
6. Who does not render unclean a person whom he touches.
ויד תהיה מחוץ למחנה – זו זכותו של אאע״ה שיעמוד לך גם בהיותם בגלות אע״פי שאז״ל תמה זכות האבות היינו לענין להענות בזכותם מיד ובפרהסייא כמו שעשה אליהו בהר הכרמל אבל מ״מ זכותם לא יסוף מזרעם ויצאת שמה חוץ בגלות בבל ובגלות החיל הזאת.
ויד – מקום אחוז בקצה ידוע, ובעבור היות האחיזה ביד, נקרא המקום האחוז יד.
ויד תהיה לך מחוץ למחנה וגומ׳ – צוה שיתקנו מקום מחוץ למחנה שיפנו שם לכבוד השם יתעלה שהוא מתהלך בקרב המחנה. עם שבזה ישמור המחנה מהעפוש ההוא ולזה גם כן צוהו שתהיה לו יתד אצל כלי מלחמתו שיחפור בו הארץ כשיפנה ויכסה בעפר צואתו ויהיה זה סבה שלא ירגישו בעפוש ההוא במחנה הקדוש ההוא ויהיה כבוד לשם יתעלה ומזה המקום למדנו שאין ראוי להתפלל ולומר דברי קדושה במקום שיש בו צואה אם לא היתה מכוסה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

(יג-יד) ומלבד זה הזהירם עוד על הטהרה והשמירה גם בדברים ההכרחיים וצוה בהם ב׳ דברים. הא׳ שיעשה אותם במקום פנוי ידוע לא בכל מקום שיהיה, וזהו אמרו ויד תהיה לך מחוץ למחנה ויצאת שמה חוץ, כי יד פירושו מקום כמו (פ׳ שלח) על יד הירדן. עוד צוה שבאותו מקום הפנוי לא תהיה צואתו גלויה אבל יכסנה באמרו ויתד תהיה לך על אזניך. ר״ל שיהיה לו יתד על כלי מלחמתו כדי לחפור עמו בעפר ולכסות את צואתו ובזה כבוד לשם ושמירה מהעפוש וההפסד.
הלא תראה שספק הקב״ה מזונם כל מי היות באהלים במדבר במזון הנבלע באברים כדי שלא ישקצו את מחניהם בהוצאת המותרות ולא יצטרכו ליד ויתד לפי שאין הנשים יכולות לעמוד על הענין ההוא. מה שלא היה כן במחנ׳ המלחמה כי כלם אנשים.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

מחוץ לענן. דהיינו חוץ לשלשה מחנות, דהא כתיב ״ויצאת״, והם במחנה ישראל היו, אם כן היו יוצאים חוץ לשלוש מחנות:
שָּמָה: השי״ן דגושה. [שָּׁמָּה].
חוץ לענן. וא״ת והלא משמת אהרן נסתלקו ענני כבוד, כדפי׳ רש״י בפרשת חקת (במדבר כ׳:כ״ט). וי״ל אין מוקדם ומאוחר בתורה, וזה נאמר קודם מיתת אהרן:
Outside the cloud. You might ask: After Aharon died, the clouds of glory departed! The answer is that the Torah is not written in the order that events had taken place, and this was said before Aharon's death.
ויד – מקום מיוחד, וכמוהו איש על ידו (במדבר ב׳ י״ז):
מחוץ למחנה – מטעם הנקיות והבריאות:
(יג-יד) ויד וגו׳ – גם במחנה צבא, לא תהיה גלויה לעין הבחינה הבהמית של הגופניות האנושית, ויש להרחיק מתחום הראייה את כל עקבותיה, כך שלא יישאר כל זכר ממנה.
ויד – ״אין יד אלא מקום שנאמר (שמואל א טו, יב) ׳וְהִנֵּה מַצִּיב לוֹ יָד׳, ואומר (במדבר ב, יז) ׳איש על ידו׳⁠ ⁠⁠״ (ספרי). ״יד״ מציין מקום, כנראה מקום המיועד למטרה מסוימת, מקום לעשיית צרכים, ומובן זה של המילה מקביל למובן הרגיל של ״יד״. כך ״וְיָד בָּרֵא״ (יחזקאל כא, כד): לבחור מקום, או להכין מקום, למטרה מסוימת (תרגום יונתן: ״ואתרא אתקין״).
ויתד – בדרך כלל מסמר, קנה מחודד הנתקע באדמה. כאן ״יתד״ הוא כלי מחודד לחפירת גומא באדמה.
אזנך הוא ה״זיין״ בלשון חכמים, בתוספת אל״ף בתחילתו: כלי הזיין (השווה ״לחם״, פירוש, בראשית יד, ב).
[קכב] ויד תהיה לך – בספרי כאן דריש אין יד אלא מקום. ובאמת היה נראה לפרש שהוא מלשון כח וחוזק, וכונתו שמחוץ למחנה מקום שנשתלחים שם הטמאים. יהיה שם מחלקה אחת מאנשי החיל למען היות מחסה להיוצאים מחוץ וזה שאמר ויצאת שמה חוץ ר״ל החוץ שאמרתי לך הוא במקום ההוא, אולם מלת חוץ לא יתכן לפ״ז והי״ל לכתוב ויצאת שמה, וגם תיבת חוץ האמור להלן והיה בשבתך חוץ מורה רק על עשות הצרכים, לכן הנכון שיד הוא מקום כמו שבאר הספרי ואסור לפנות במחנה כאמור ויצאת שמה חוץ אבל לא במחנה והוא לאו הבא מכלל עשה, ומביא הספרי ראיה דיד הוא מקום מבמדבר (כ׳ יז) איש על ידו לדגליהם, אף שגם שם יש לפרשו על כח וחוזק ר״ל המה אנשי הצבא שהוא בדגלם שיחנו על דגלו, אולם מהכתוב לעיל כאשר יחנו כן יסעו מורה שיד הוא מקום, ומפני שי״ל גם שם בדוחק שיד הוא כח מביא מהכתוב בשמואל והנה מציב לו יד. וכאן א״א לפרש על כח וחוזק שר״ל ששמואל בא כרמלה ועושה לו שמה הנהגות המורה על הרשות והממשלה, כי אם היה כן לא היה אומר שאול לשמואל ברוך אתה לה׳ ע״ז ולא היה שמח, אלא ע״כ שיד הוא מקום ופי׳ שבנה לו שם מזבח כדברי המפרשים, ולכן מביא הספרי הראיה משאול בראשונה אף כי הוא מנביאים אבל בעבור שמשם ראיה יותר מבמדבר כמו שבארנו:
ויד תהיה לך. יד עניינו מקום, והנה נתברר לנו מהחקירות הפילוסופיות שעל ידי היד בלבד אנו מרגישים בדברים שיש להם שטח לארך ולרוחב כי על ידי העין בלבד לא נוכל להרגיש כי אם במציאות פנימי בשכלנו, וגם לא יעיד כ״א על מקרי הגוף החיצונים כצבע וכצורה אם עגול אם מרובע, ולשון הקדש שתפה שני הדברים גם יחד בשם יד, הכלי שע״י נרגיש המקום, והמקום עצמו, וזה אות אמת כי על האמת האלהי תקעה יתדותיה גם בלא דעת המדברים בה, כי לא נוכל להאמין שאחר הנסיון והחקירה הסכימו העברים לחבר שני הדברים בשם אחד, וכזה קרה בשם עין ועוד בע״ה נדבר עליו.
ויד וגו׳ – עיקר משמעו לשון ״צד״. השוה במדבר ב׳:י״ז.
ויד תהיה לך – אין יד אלא מקום, וכן הוא אומר (שמואל א ט״ו) והנה מציב לו יד, ואומר (פ׳ במדבר) איש על ידו לדגליהם.⁠1 (שם)
מחוץ למחנה – אמר רב, עיר שהיא בנויה אהלים, כל אחד ואחד מודד מאהלו,⁠2 והכתיב ויד תהיה לך מחוץ למחנה האיך היו נפנין לחוץ,⁠3 א״ר יוסי, מכיון שהיו חונין ונוסעין על פי הדבור כמו שהיו חונין לשעה.⁠4 (ירושלמי עירובין פ״ה ה״א)
ויצאת וגו׳ – רבי יונתן רמי. כתיב ויד תהיה לך מחוץ למחנה ויצאת שמה חוץ, וכתיב ויתד תהיה לך וכפית את צאתך, הא כיצד,⁠5 כאן בגדולים כאן בקטנים.⁠6 (ברכות כ״ה.)
1. נראה כונת הדרשה דלא נימא דעיקר הקפידא הוי רק שלא לטמא המחנה בפנים, אבל מחוץ למחנה אין קפידא לפנות בכל מקום שהוא, כל אדם במקום שירצה וימצא, קמ״ל דמדה מגונה לפנות באופן כזה ואינה ראויה לאניני הדעת אלא צריך לפנות במקום מיוחד.
2. באור הענין, כי מדין תורה היוצא חוץ לתחום העיר בשבת לוקה, שנאמר (פ׳ בשלח) אל יצא איש ממקומו ביום השביעי, מקום זה הוא תחום העיר ולא נתנה תורה שיעור לתחום זה, אבל חכמים קצבו שתחום זה הוא חוץ לי״ב מיל כנגד מחנה ישראל וכך אמר להם משה לא תצאו מחוץ למחנה, ומדברי סופרים שלא יצא אדם חוץ לעיר אלא אלפים אמה, אבל חוץ לאלפים אמה אסור, שאלפים אמה הוא מגרש העיר ואפילו היתה העיר גדולה מאד נחשבת כולה כד׳ אמות, ואמר על זה כאן, דעיר שהיא בנויה אהלים דהיינו בתים ארעים שעושין מהוצין וערבות אין להם דין עיר, מפני שאינן קבע, ולכן מודדין להם אלפים אמה רק מפתח בתיהם של כל אחד.
3. והא המחנה ג׳ פרסאות היתה כמבואר לפנינו בפ׳ מסעי, ואם לכל אחד הי׳ נמדד אלפים אמה מאהלו האיך היו יכולים לצאת חוץ למחנה בשבת.
4. כמש״כ (פ׳ במדבר) עפ״י ה׳ יחנו ועפ״י ה׳ יסעו, לכן חשובה היא חנייתן להיות נדונה כקבע, ולכן מודדין להם אלפים אמה מחוץ למחנה, וכל המחנה נחשבת כד׳ אמות, ועיין בבבלי עירובין נ״ה ב׳.
5. פירש״י ויצאת שמה חוץ ולא הצריכו כסוי ושוב כתיב וכסית, עכ״ל. ולא ידעתי מה קשה לו, דהא שני הפסוקים ענין אחד הוא, מקודם מפרש שיהיה לו יד [מקום] חוץ למחנה, ושוב מפרש דבעת שיצא חוץ יחפור ויכסה, ונראה דר׳ יונתן מפרש פרטי הדין שמבאר כאן מסברא ומסמיך כן על לשון הכתובים, דבהקודם לא כתיב ענין הכסוי ובשני כתיב, אבל לא שהכתובים קשים לו. ומ״ש ר׳ יונתן רמי, אשיגרא דלישנא הוא, כיון דמסמיך בהם פרטים שונים בדין אחד.
6. גדולים צריך לכסות ולא בקטנים, משום דבקטנים לא אסרה תורה לקרות ק״ש ולהתפלל אלא כנגד עמוד הקלוח בלבד, ועיין באו״ח סי׳ ע״ו ס״ז.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראמיוחס לרא״שר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םאם למקרארד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(יד) וְיָתֵ֛ד תִּהְיֶ֥ה לְךָ֖ עַל⁠־אֲזֵנֶ֑ךָ וְהָיָה֙ בְּשִׁבְתְּךָ֣ ח֔וּץ וְחָפַרְתָּ֣ה בָ֔הּ וְשַׁבְתָּ֖ וְכִסִּ֥יתָ אֶת⁠־צֵאָתֶֽךָ׃
and you shall have a spade among your weapons; and it shall be, when you sit down outside, you shall dig with it, and shall turn back and cover your excrement,
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחיימיוחס לרא״שטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלשיעורי ספורנוכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
ויתד תהיה לך על אזנך – אין אזנך אלא מקום זיונך.
והיה בשבתך חוץ – ולא בישיבה.
וחפרת בה ושבת וכסית את צאתך – שומע אני יהא חופר באחת ומכסה באחת תלמוד לומר וחפרת בה.
רבי שמעון אומר מנין שלא יהא אדם הופך מתניו כלפי דרום תלמוד לומר וחפרת בה ושבת וכסית את צאתך.
סליק פיסקא
"And a spade shall there be for you among your implements (azenecha)": "azenecha" is the place of your weapons ("zaynecha").
"and it shall be when you sit outside": (One should ease himself) sitting, not standing.
"and you shall dig with it": I might think he digs with one and covers with another; it is, therefore, written "and you shall turn back and you shall cover, etc.⁠": (which implies that he covers with the same spade).
R. Yishmael says: Whence is it derived that one should not turn his back towards the encampment (in easing himself)? From "and you shall turn back and cover your excrement,⁠" (which indicates that he was facing the encampment beforehand).
[End of Piska]
ויתד תה׳ לך על אז׳ אין אזניך אלא מקום זיונך:
וחפרת בה אין נפנין לא למערב ולא למזרח אלא בין צפון לדרום:
וְסִכְּתָא תְּהֵי לָךְ עַל זֵינָךְ וִיהֵי בְּמִתְּבָךְ בְּבָרָא וְתַחְפַּר בַּהּ וּתְתוּב וּתְכַסֵּי יָת מַפַּקְתָּךְ.
And you shalt have a blade upon your weapon, that when you sittest abroad you may dig with it, and cover that which comes from you.
וסכיין יהווןא קביען במא⁠(ז)⁠ני זייניכון והווי במייתבכוןב לבר ותחפור ביה ותחזור ותכסי ית מפקניךג.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וסכיין יהוון״) גם נוסח חילופי: ״וסכינה תהווי קבעה לכון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״במייתבכון״) גם נוסח חילופי: ״במית⁠{ב}⁠כון״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מפקניך״) גם נוסח חילופי: ״ריעייך״.
וסיכא תהוי קביעא לכון על מאני זיניכון אתר דתיסרון סייפיכון {ויהי במתבך לברא}⁠א ותהווי חפיר בה ותיפני תמן ותתוב ותכסי ית רעייך.
א. חסר בכ״י לונדון.
and insert a blade with your weapon in the place on which you bind your swords, and in thy sitting without you shalt dig with it, and do what you needest there, and turn and cover it.
וְיָתֵד תִּהְיֶה לְךָ עַל אָזְנֶךָ – נְבוּכַדְנֶצַּר תּוֹבֵעַ בָּהֶם שֶׁיַּעַבְדוּ לַצֶּלֶם, וְהֵם אוֹמְרִים: לֵאלָהָיךְ לֹא אִיתָנָא פָלְחִין (דניאל ג׳:י״ח).
וְשַׁבְתָּ וְכִסִּיתָ אֶת צֵאָתֶךָ – מִכְסֶה שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה שֶׁהָיָה בִּירוּשָׁלַיִם.
“…And you shall return and cover your excrement.” (Devarim 23:14) The covering of idolatry that was in Jerusalem.
ויתד תהיה לך על אזנך – אינו אומר זיינך [אלא] אזנך, 1מכאן אמרו לכך נעשו אצבעותיו של אדם כיתידות, שאם ישמע אדם דבר שאינו הגון ישים אצבעותיו על אזניו שלא ישמע אותו.
1. מכאן אמרו. כתובות ה׳ סע״א.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יא]

ויכון לך ותד מע סלאחך פאד׳א תברזת כ׳ארג׳א מנה פאחפר בה ועד פגט ד׳לך אלרג׳יע
ויהיה לך יתד עם כליך, וכאשר תתפנה מחוצה לו תחפור בו ותשוב ותכסה את צואתך זו.
על אזֵנך – אָזֵן על משקל יָרֵךְ וכָתֵף, ואפשר שתהיה ה-א׳ נוספת, ויהיה נלקח ממה שאמר התרגום1 (בראשית כ״ז:ג׳) – סב כען זֵינך. ואיננו יוצא אצלנו מן העניין הזה בפנים הראשונים גם כן (כלומר שגם לפי הדעה הראשונה אזן הוא כלי הזין) אלא שהוא לשון אחר (כלומר: שורש אחר). (ספר השרשים ״אזן״)
1. {הערת המהדיר: לפסוק: שא נא כליך}
על אזיניךא – לבד שאר כלי תשמישך.
אזיניךב – כמו כלי זיין.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1: אזניך. בפסוק: ״אזנך״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34: אזניך. בפסוק ובכ״י המבורג 13, לונדון 26917: ״אזנך״.
על אזנך [AND YOU SHALL HAVE A PIN] על אזנך – i.e. besides (על, "in addition to", not "upon") your other implements.
אזנך – has the same meaning as זין in the phrase כלי זין.
פס׳: ויתד תהיה לך על אזנך – על מקום זיינך זה צד שמאל שהחרב תלויה בו.
והיה בשבתך חוץ – בישיבה ולא בעמידה.
וחפרתה בה ושבת וכסית את צאתך – רבי ישמעאל אומר מיכן שלא יהא אדם הופך פניו כלפי דרום ויהיו עגבותיו במערב 1מפני שהשכינה במערב. לכך נאמר ושבת שהיא עומד וחוזר ומכסה:
1. מפני שהשכינה במערב. ודרש מקרא כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחנך. והחכם ירושלמי פי׳ דברי הפסיקתא שהכוונה שאינו מכסה מיושב רק עומד ומכסה. ובעת העמידה לא יטה עצמו כלפי דרום שלא יהיה עגבותיו לצד מערב ע״כ דבריו בקיצור לשון:
על אזניך – עם שאר כליך.
על אזניך:⁠1 means WITH THE REST OF YOUR TOOLS.⁠2
1. According to Rosin’s text of Rashbam’s commentary, Rashbam quotes the word here as אזניך, not MT’s אזנך. It is possible that the extra yod was inserted into the manuscript some time after Rashbam, or that Rashbam simply used plene spelling, and was not using a different biblical text. However, this alternate reading, אזניך, is well attested in many mss.; see BH here.
2. Rashi has two apparently mutually exclusive comments on this verse. Rashbam’s comment follows Rashi’s first comment (s.v. על אזנך). But in Rashi’s second comment (s.v. אזנך), he suggests that אזנך means “weapons,” not “tools” or “vessels.” Both of these explanations may be found in modern commentators.
אל״ף אזניך – נוסף, מגזרת: והזונות רחצו (מלכים א כ״ב:ל״ח).
וכסית – כל דבר נראה לעין, והוא מגונה, יוליד דמות גנאי בנפש.
[THY WEAPONS.] The alef of azenekha (thy weapons) is superfluous.⁠1 Azenekha is related to the word zonot (weapons) in and the weapons washed (I Kings 22:38).⁠2
AND COVER THAT WHICH COMETH FROM THEE. For all disgusting things which are visible to the eye give birth to a defect in the soul.⁠3
1. Zayin is a weapon. Azenekha is a variant of zaynekha.
2. Translated according to Ibn Ezra.
3. Looking upon something that is disgusting has a negative effect on the soul.
ויתד תהיה לך על אזנך – לפי שהיוצאים למלחמה אינם אלא זכרים וכשהם נושאין את הארון עמהם אינם יכולים לעשות לו מחיצה כאילו הוא במקום מנוחתו אבל במדבר שכל ישראל היו שם אנשים ונשים וטף והיו לארון מחיצות לא הוצרכו בעלי קריין לצאת ממחנה ישראל ולא לידא מחוץ למחנה לצאת שמה חוץ אף כל אחד חופר ברשותו ומכסה.
א. כן בכ״י אוקספורד 568, מינכן 224. בדפוס ראשון: ״לירד״.
ויתד תהיה לך על אזנך, "you shall have a paddle amongst your weapons;⁠" seeing that with a few exceptions most of the people going out to fight a war are males, and seeing that they had the Holy Ark with them and they were not able to build separating walls, which would have insulated it from exposure to contaminated air by the ritually impure, the people who had nocturnal seminal emissions and should by rights have left the camp, could not do so because of the danger. This is why every one had to dig his own hole to bury his excrement and cover it.
וחפרת וכסית וגו׳ – וקשה הא נקרא המן לחם אבירים על שנבלע באברים וא״כ לא היו צריכים למצוה זו, וי״ל דהוצרכו לה אמאכל שקנאו מתגרי האומות, מהר״ר חיים.
ויתד תהיה לך על אזנך – האל״ף נוספת, ובאורו על כלי זין שלך. ומצוה זו היתה מעלה גדולה וכבוד לישראל בהיות השכינה מתהלכת בקרב מחניהם, והיה לאחר שסרחו, כי עד שלא סרחו לא היו צריכין לה כי המן היה נבלע באברים ומפיג גם טעם שאר המזונות, אבל לאחר שסרחו הוצרכו לה, וכבר הזכרתי מזה בסדר בהעלותך. ודרשו רז״ל ביומא ריש פרק יום הכפורים, תנא כשהן נפנין לא היו נפנין לצדיהם ולא לפניהם אלא לאחוריהם, והענין כי היו ענני כבוד מתפשטין לכל צד לפניהם ולצדיהם, אבל לא היו עוברין מאחורי ישראל.
ויתד תהיה לך על אזנך, "you are to have a shovel in addition to your gear (weapons).⁠" The letter א at the beginning of the word אזנך is an addition, not part of the root. The basic word is זין, weaponry. The shovel is supposed to be an integral part of your equipment in war, no less important than your weapons. This commandment reflects he spiritually high level of a Jewish camp. It reflects the awareness by the Jewish soldiers that the Shechinah is in their midst. At the same time, the need for the shovel indicates that the Torah speaks of a period when the people had already become guilty of sins seeing that during the years when they did not sin there was no need for a shovel as the manna was completely absorbed by their bodies so that there was no excrement which had to be covered up. Not only that, but it also absorbed the taste of other foods. After the Israelites had begun to sin, they did need shovels to clean up after themselves. I have already discussed this matter in Numbers 11,5.
Our sages in Yoma 75 explain that when the Israelites defecated they did not do so sideways or forwards but behind themselves so as not to expose their excrement to the clouds of glory which accompanied the Israelites on both their flanks and in front of them.
ויתד תהיה לך על אזנך – שעבוד קשה כיתדות הנכנסים בגופו של אדם וכשיתבעו ממך לעבוד ע״ז כמו שעשה נבוכדנצר שצוה שישתחוו לצלם בבל כן בכל יום אומרים שובי שובי השולמית והיה בשבתך חוץ וחפרת בה שתאמר לאלהכון לית אנחנא פלחין. ושבת וכסית את צאתך כלו׳ ושבת תשובה עד ה׳ אלהכון וכסית על כל הע״ז שעבדו ישראל מימות העולם.
ויתד תהיה לך על אזנך – רמז שאם שמע נבול פה שיכוף אצבעו לתוך אזנו וזהו ויצאת חוץ שלא לשמוע נבול פה צא חוץ מן הבית או תכוף אצבעך לתוך אזנך. ובמדרש ויתד תהיה לך על זכות האבות שהוא כיתד תקוע לישראל. ויתד. בגימטריא והאבות.
ויתד תהיה לך על אזנך – בגימטריא מדותי תהיה על אזנך. כלומר י״ג מדות יהיו כלי זיין שלך.
וחפרת – ב׳ במסורה דין ואידך (איוב יא) וחפרת לבטח תשכב. זהו מה שאמרו לעולם יבדוק אדם עצמו לצרכיו קודם שישן וחפרת וכסית את צאתך ואז וחפרת לבטח תשכב.
אזנך – האל״ף היא הנוספת בראשית השמוש וטעמו כלי זיין.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יג]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

ויתד תהיה לך על אזנך – במס׳ כתובות (ה) דרש בר קפרא מ״ד ויתד תהיה לך על אזנך. אל תקרי אזנך אלא אזניך שאם ישמע אדם דבר שאינו הגון יניח אצבעו באזניו כי הם דומים ליתידות, ותנא דבי ר״י (שם ה:) מפני מה אזן כולה קשה ואליה שלה רכה שאם ישמע אדם דבר שאינו הגון יכוף אליה שלה לתוכו, והאליה סוף האוזן ע״כ הוא רכה כי המשכיל ישמיע לאזנו סופו של המחלוקת כי כל המחלוקת שאינה לש״ש אין סופה להתקיים וזכירת סופו מועיל לו לנטוש הריב ולעשות את עצמו כאיש לא שומע, אך דברי ב״ק צריכין ביאור כי מה ראה על ככה להוציא הפסוק מפשוטו מכל וכל ואין לו קשר לא למעלה ולא למטה ומה שדרש אזנך לשון אוזן הוא דבר שאין האוזן יכול לשמוע.
והקרוב בעיני שראה לדרוש פסוק זה, אמה שנאמר כי תצא מחנה על אויביך ונשמרת מכל דבר רע ודרשו רז״ל (ספרי תצא קיט) דיבור רע דהיינו שישמור עצמו מלשון הרע ובילקוט מביא על זה פסוק בשוט לשון תחבא (איוב ה׳:כ״א) וטעמו של דבר פירש הרמב״ן כדי שלא ירבה ביניהם מחלוקת ויכו ביניהם מכה רבה יותר מן האויבים, והיה קשה לבר קפרא שנאמר ונשמרת מכל דבר רע. דיבור רע, ולא פירש במה יהיה נשמר ממנו ע״כ ראה לומר שפסוק ויתד תהיה לך מבאר מהות השמירה והיא כדרך שנאמר בשוט לשון תחבא. והיינו שיחביא ויסתיר את עצמו כמסתיר פנים ממנו ולעשות עצמו כלא שומע ולהיות מן הנעלבים ולא מן העולבין שומעין חרפתם ואינן משיבים, ובזה ישקיט הריב. כדרך שאמר חכם אחד מעולם לא חרפני אדם כי אם פעם אחד פירוש שלא השיב למחרפיו ועי״ז השתיקו שלא חזר לגלות על ערותו שנית ובזה כיסה את צאתו דהיינו חרפת קלונו שנמשל לקיא צואה בלי ספק וזה הוא עיקר כלי זיינו של אדם כי בשתיקה ינצח ולא כשישיב לו.
ולהנחה זו יהיה אזנך כפשוטו כלי זיין, ובוי״ו של ויתד נרמז כל דרוש זה כי כל וי״ו מוסיף על ענין ראשון לומר לך שהשמירה מכל דיבור רע של לה״ר הוא שיניח אצבעו הדומה ליתד לתוך אזנו וזהו כלי זיינו המצילו משוט לשון, ואמר הכתוב שכדומה לו יש עוד יתד נוסף על סתם כלי זיינו אשר בו יחפור בארץ לכסות צאתו כך הוי״ו מרבה בכיוצא בו אצבע הדומה ליתד אשר בו יחפור באוזן לעשות עצמו כלא שומע ובזה יכסה קלונו וצאתו, כמ״ש (משלי י״ב:ט״ז) וכוסה קלון ערום. והאצבע הוא כלי זיינו נוסף על סתם כלי זיינו אשר בהם ילחם בסתם מלחמה שבידים, אבל במלחמה הבאה משוט לשון אין טוב כ״א להחבא באצבע וזהו כלי זיינו כנגד פי המדבר בלה״ר ויורו המורים בחץ שחוט לשונם ואין כתריס בעדם כי אם השתיקה, ובדרך זה אין צורך לשנות מילת אזנך כי היא כלי זיין כפשוטו וסמך הצלה זו לפסוק המדבר בכיסוי צואה כי שניהם ענין אחד.
על אֲזֵנֶךָ: חס׳ יו״ד. ובפ״ק דכתובות1 דרש בר קפרא אל תקרי אזניך אלא אזנך שאם ישמע אדם דבר שאינו הגון יניח אצבעו באזניו. <וכתו' בלקח טוב2 דדרשי׳ הכי מדקאמר אזנך ולא קאמר זיינך. ועיין בספר באר הגולה3 ריש באר שלישי.> ולשון הרמ״ה4 ברובא דנסחי דיקי חס׳ דחס׳ כתי׳ בלא יו״ד, ואית נוסחא דכתי׳ ביה אזניך מל׳ חד יו״ד בין נו״ן לכ״ף, וחדא מסור׳ מסייעא על׳ ל׳ כותי׳ ומל׳. ואחרי רבי׳ להטות. [עַל⁠־אֲזֵנֶךָ].
וְחָפַרְתָה: כתיב בה״א. וכ״כ הרמ״ה5 ז״ל, דין לחוד מל׳ ה״א בסוף תיבותא באורית׳, ובמסורת שלנו6 ב׳, א׳ מל׳, וחפרתה בה, וא׳ חס׳, וחפרת לבטח תשכב7 (איוב י״א). [וחפרתה].
1. ובפ״ק דכתובות: ה ע״א.
2. בלקח טוב: נאג׳ארה על אתר, קמח ע״ב.
3. באר הגולה: באר השלישי, מ ע״א.
4. הרמ״ה: אז״ן.
5. הרמ״ה: חפ״ר.
6. ובמסורת שלנו: ראה מ״ק-ד על אתר.
7. וחפרת לבטח תשכב: איוב יא יח.
לבד משאר כלי תשמישך. כלומר שיתד זה תהי׳ לך לבד שאר כלי תשמישך, כדי שתחפור בה:
Aside from your other utensils. I.e., you are to have a peg aside from your other utensils in order to dig with it.
ויתד – היא כלי שחופרין בו הקרקע ועשוי בצורת יתד:
על אזנך – מלבד שאר כלי תשמישך וכלי זיין:
ושבת וכסית את צאתך – אין צואה בטומאה שתטמא את מקומה ותהיה בוקעת ועולה, אבל ראיית הדברים הנמאסים תוליד גנאי בנפש, ולכן אסרו חכמים לראותה בשעת התפילה בהיות הלב דבק בשם הנכבד:
על אזנך – כלי זיין (רש״י ות״א ויב״ע) שרשו זין והאל״ף נוספת, וכן והזונות רחצו (מלכים א כ״ב ל״ח) תרגומו ומאני זיינא שטפו (קריעגסגעראֶטה) אמנם לרבותינו (כלים פכ״ו מ״ג) זין הוא אזור כמין אבנט שכן בלשון יוני קורין לחגור זוני ומזה פירשו הרמב״ם והר״ש שם גם והזונות רחצו. א״כ גם מלת אזניך פירושו אזור וחגור (גורט).
ושבת – ימים רבים פירשתי כמו ואחר כך, ועתה (שבט תרכ״א) נ״ל כדברי אח״מ {=אברהם חי מיינסטער} תשב ותעשה צרכיך, ומשפטו וישבת, כמו ושבתי בבית ה׳ {תהלים כ״ג:ו׳}.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק יג]

[קכג] ושבת וכסית פירוש שתחזור ותכסה ואמר בספרי שומע אני יהיה חופר באחת ומכסה באחת ת״ל ושבת וכסית. נראה שמפרש ושבת שהוא לשון חזרה על היתד שבאותו יתד שחפר בו יכסה ואין צריך שיהיה לו יתד אחר על הכסוי. ור׳ ישמעאל אומר מנין שלא יהא אדם הופך אחוריו כלפי המחנה נראה שהוא מפרש ושבת שהוא חזרה קאי על האדם שחוזר פניו לכסות והוא מיותר דמובן שבשביל הכסוי בהכרח שיחזור פניו אלא בא ללמד שרק מפני הכסוי צריך לחזור פניו אבל אם לא היה צריך לכסות היה שב אל המחנה בלא החזרת פנים משום שנפנה כשפניו היו אל המחנה:
{וחפרתה בה: ה״א יתירה1. ולפי הירושלמי סוכה (פ״ד, ה״ג)2 ומדרש רבה3 בפירוש ״לכה״ – דוקא אתה ולא אחר. הכי נמי דייק הכתוב שלא ישלח אחר לחפור עבורו, כי יש להיות צנוע בבית הכסא4}.
1. רבינו עומד על כל ה״א יתירא שבתורה, ומסבירו בדרך אחת.
2. א״ר אבהו (תהלים פ,ג) ״ולכה לישועתה לנו״ – לך יודייה. ומפרש קרבן העדה: ״לך״ קרי. והכי פירושא, אף מהאי קרא שמעינן שישועתו של הקב״ה היא ישועתן של ישראל, ואע״ג דכתיב ה״א בסוף קרינן ״לך״ כדאיתא במסורה. ושמעינן שאף לו (הקב״ה) נעשית התשועה. אך רבינו מבאר את הירושלמי בדרך שונה מעט.
3. שמות רבה (ג,ג) ויקרא רבה (א,ה), ועוד.
4. לא כ״כ ברור איזה חוסר צניעות יש לשלוח אחר לחפור עבורו, כשהוא עצמו מגיע אחר שחבירו סיים עבודתו והלך לו.
יתד – עיקר משמעו בול עץ מחודד שתוקעין אותו בקרקע (כמו יתדות אהלים), כאן מעדר⁠־עץ.
אזנך – השבעים תרגמו כאן לשון חגורה. רבי יעקב צבי מקלנבורג מביא ראיה מן המשנה במסכת כלים פרק כג, משנה ג, ששנינו שם ״זון״ והמפרשים פירשוהו לשון חגורה. אבל התרגומים פירשו כנראה את המלה מלשון זיין. יונתן מתרגם: ״אתר דתיסרון סייפיכון״ (המקום בו תחגרו החגורה).
ושבת וכסית – כלומר כדי שתחזור ותכסה את הגומא, וזהו לשון ״ושבת״.
ויתד תהיה לך – ת״ר, לחם אבירים אכל איש (תהלים ע״ח) לחם שנבלע ברמ״ח אברים1 אלא מה אני מקיים ויתד תהיה לך על אזניך וגו׳ – לאחר שסרחו2 אמר הקב״ה, אני אמרתי יהיו כמלאכים, עכשיו אני מטריח אותם שלש פרסאות.⁠3 (יומא ע״ה:)
על אזנך – דרש בר קפרא, מאי דכתיב ויתד תהיה לך על אזניך, אל תקרא על אזניך אלא על אזניך, שאם ישמע אדם דבר שאינו הגון יניח אצבעו באזניו.⁠4 (כתובות ה׳.)
בשבתך חוץ – בישיבה ולא בעמידה5 (ספרי).
ושבת – תניא, רבי ישמעאל אומר, מניין שלא יהא אדם מהפך אחוריו כלפי המחנה, ת״ל ושבת וכסית.⁠6 (שם)
וכסית – אמר רבא, צואה בעששית מותר לקרות ק״ש כנגדה, מאי טעמא, צואה בכסוי תליא מילתא, והא מכסיא.⁠7 (ברכות כ״ה:)
1. רומז להמן שהיה נבלע בכל האברים כדבר רוחני ולא היו מוציאין ממנו רעי לחוץ כמבואר לפנינו בפ׳ בשלח.
2. ר״ל לאחר שהתלוננו עליו ואמרו ונפשנו קצה בלחם הקלקל (פ׳ בהעלותך).
3. רומז להמבואר לפנינו בר״פ מסעי דמחנה ישראל היה שלשה פרסי והיו יוצאין חוץ למחנה כמבואר כאן ויד תהיה לך מחוץ למחנה ויצאת שמה חוץ, וע׳ מש״כ בפ׳ הקודם אות נ״ח.
4. דריש כן ע״ד אסמכתא ורמז עפ״י המבואר לעיל בפסוקי׳ ונשמרת מכל דבר רע שאפילו דבור רע אסור במלחמה מפני כי השכינה מהלכת שם וצריך זכות לנצח במלחמה כמש״כ שם, ודריש כן משום דקשה לי׳ הלשון על אזניך שלפי פשוטו באורו על כלי זיין, ולא מצינו המלה זיין במובן כלי זיין באל״ף בראש, ולכן דריש באסמכתא מלשון אוזן.
5. דאין זה מדרכי הבריאות והצניעות.
6. משמע דעליו לשוב בשביל הכסוי בלבד וזה יצויר רק אם פניו כלפי המחנה, דאם פריו כלפי חוץ אז בלא״ה צריך הוא לשוב וללכת אל המחנה.
7. עששית היא מנורה של זכוכית. ור״ל לאפוקי מאיסור ערות דבר, דתלי הכתוב את האיסור בראי׳ וכדכתיב ולא יראה בך ערות דבר, ולכן התם קיי״ל ערוה בעששית אסור לקרות ק״ש כנגדה. אבל הכא כתיב וכסית משמע כל שמכוסה אע״פ שנראה דבר הנכסה לא איכפת לן.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאמדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראחזקוניקיצור פענח רזאר׳ בחיימיוחס לרא״שטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלשיעורי ספורנוכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(טו) כִּי֩ יְהֹוָ֨היְ⁠־⁠הֹוָ֨ה אֱלֹהֶ֜יךָ מִתְהַלֵּ֣ךְ׀ בְּקֶ֣רֶב מַחֲנֶ֗ךָ לְהַצִּֽילְךָ֙ וְלָתֵ֤ת אֹיְבֶ֙יךָ֙ לְפָנֶ֔יךָ וְהָיָ֥ה מַחֲנֶ֖יךָ קָד֑וֹשׁ וְלֹֽא⁠־יִרְאֶ֤ה בְךָ֙ עֶרְוַ֣ת דָּבָ֔ר וְשָׁ֖ב מֵאַחֲרֶֽיךָ׃
for Hashem your God walks in the midst of your camp, to deliver you, and to give up your enemies before you. Therefore your camp shall be holy, that he may not see an unclean thing in you, and turn away from you.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונימיוחס לרא״שטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנומנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רנח]
כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחניך – מיכן אמרו לא יקרא אדם את שמע בצד משרה של כובסים ולא יכנס לא למרחץ ולא לבורסקי וספרים ותפילין בידו.
להצילך ולתת אויביך לפניך – אם עשית כל האמור בענין לסוף שהוא מצילך ונותן את אויביך לפניך.
והיה מחניך קדוש – קדשהו מיכן אמרו לא יכנס אדם להר הבית במקלו ובמנעלו ובאפונדתו ובאבק שעל גבי רגליו.
ולא יראה בך ערות דבר ושב מאחריך – מלמד שעריות מסלקות את השכינה.
סליק פיסקא
[Piska 258]
"For the Lord your G-d walks in the midst of your camp … And let your camp be holy": Make it holy — whence it was ruled: One should not recite the Shema near the washers' dippings, nor should he enter a bathhouse or a tannery with scrolls or tefillin in his hand.
"to save you and to deliver your foes before you": If you do all that is stated herein, in the end He will save you and deliver your foes into your hand.
"that He not see in you a thing of nakedness and turn away from you" — whence it is seen that ervah (illicit relations) causes the Shechinah to depart.
[End of Piska]
כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחניך מיכן אמרו לא יקרא אדם את שמע בצד משרה של כובסין ולא יכנס למרחץ ולא לבורסקי ותפלין וספרים בידו:
להצילך ול׳ איביך לפ׳ אם עשית כל האמור בענין בסוף הוא מצילך ונותן איביך לפניך:
להצילך משרפים ועקרבים ומרוחות הרעות אתה אומר כן או אינו מדבר אלא מאויביכם וכשהוא אומר ולתת אי׳ לפ׳ הרי אויביכם אמורים הא מה ת״ל להצילך מנחשים ועקרבים ומרוחות הרעות:
והיה מח׳ קד׳ מיכן אמ׳ לא יכנס להר הבית במקלו ובמנעלו ובאפונדתו ובאבק שעל רגליו ולא יעשנו קפנדריה ורקיקה מקל וחומר:
ולא יראה בך ער׳ דבר ר׳ ישמעאל אומר נאמר כאן ערות דבר ונאמר להלן ערות דבר מה ערות דבר שנ׳ להלן בהרהור ערוה וע״ז הכת׳ מדבר אף ערות דבר שנ׳ כאן בהרהור ערוה וע״ז הכת׳ מדבר:
ר׳ אומ׳ נאמר כאן ערות דבר ונאמר להלן ערות דבר מה ערות דבר שנ׳ להלן משום בזיון אף ערות דבר שנ׳ כאן משום בזיון:
ולא יר׳ בך ער׳ דב׳ ושב מ׳ מלמד שעריות מסלקות שכינה מישראל:
ד״א ושב מ׳ אבל לא שמענו שיבה זו מהיא ת״ל (ע׳ ש״א כ״ח:ט״ז) וה׳ שב מעליך ויהי עריך מה ענשו של שאול בחרב אף כאן בחרב:
ד״א ושב מא׳ חוזר מאחריך מיכן אמ׳ לא ישב אדם כנגד הרוח שארון בתוכה:
ר׳ נתן אומ׳ שלא יתן אדם אחוריו כנגד בית קדש הקדשים שנ׳ (ע׳ מיכה ו׳:ח׳) הגיד לך אדם מה טוב:
והצנע לכת ועמך אלהיך מיכן היה ר׳ פנחס בן יאיר אומ׳ זריזות מביאה לידי נקיות נקיות מביאה לידי טהרה טהרה מביאה לידי קדושה קדושה מביאה לידי ענוה ענוה מביאה לידי יראת חטא יראת חטא מביאה לידי חסידות חסידות מביאה לידי רוח הקדש רוח הקדש מביא לידי תחית המתים תחית המתים מביאה לידי אליהו ז״ל:
זריזות מביאה לידי נקיות וכלה מכפר (ויקרא ט״ז:כ׳) נקיות מביאה לידי טהרה וכפר עליה הכהן וטהרה (שם י״ב:ח׳) טהרה לידי קדושה וטהרו וקדשו (שם ט״ז:י״ט) קדושה לידי ענוה כי כה אמר רם ונשא שוכן עד וקדוש שמו (ישעיהו נ״ז:ט״ו) ענוה לידי יראת חטא עקב ענוה יראת ה׳ (משלי כ״ב:ד׳) אמר ר׳ יצחק בן אלעזר מה שעשאתו [השמטה: חכמה עטרה לראשה עשאתו] ענוה עקב לגדולה (צ״ל לסנדלה) שנ׳ (תהלים קי״א:י׳) ראשית חכמה יראת ה׳ וכתב עקב ענוה יראת ה׳:
יראת חטא לידי חסידות שמרה נפשי כי חסיד אני (תהלים פ״ו:ב׳):
חסידות לידי רוח הקדש אז דברת בחזון לחסידיך (שם פ״ט:כ׳) רוח הקדש לידי תחית המתים ונתתי רוחי בכם וחייתם (יחזקאל ל״ז:י״ד):
תחיית המתים לידי אליהו ז״ל שנ׳ (מלאכי ג׳:כ״ג) הנני שלח לכם את אליהו הנביא והשיב לב אבות על בנים:
אֲרֵי יְיָ אֱלָהָךְ שְׁכִינְתֵיהּ מְהַלְּכָא בְּגוֹ מַשְׁרִיתָךְ לְשֵׁיזָבוּתָךְ וּלְמִמְסַר שָׂנְאָךְ קֳדָמָךְ וּתְהֵי מַשְׁרִיתָךְ קַדִּישָׁא וְלָא יִתַּחְזֵי בָךְ עֲבֵירַת פִּתְגָם וִיתוּב מֵימְרֵיהּ מִלְּאֵיטָבָא לָךְ.
For the Shekinah of the Lord your God walks amid your camp to save you and deliver up your enemies before you, and your camp shall be sacred, that nothing that offends may be seen among you, lest His Word turn away from doing you good.
ארום י״י אלהכון דאיקרא שכינתיה מדברהב בגו משירייתכון למשזבה יתכון ולמסורג בעלי דבביכון קדמיכון ויהווייןד משירייתכון קדישיןה ולא יחמיו בכון ערייה דמילה ולא יחזר איקר שכינתיה מן בתריכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״דאיקר״) גם נוסח חילופי: ״דיק׳⁠ ⁠⁠״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מדברה״) גם נוסח חילופי: ״שריה״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ולמסור״) גם נוסח חילופי: ״ולממסור״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ויהוויין״) גם נוסח חילופי: ״ויהווי״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״קדישין״) גם נוסח חילופי: ״⁠ ⁠׳שן״.
ו. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״יחמי״) גם נוסח חילופי: ״יהווי״.
ארום י״י אלקכון שכינתיה מהלכא בימצע משירייתכון לשיזבותכון ולמימסר סנאיכון בידיכון בגין כן תהי אתר משרוייכון קדישא ולא יחמי בכון קלנא דמידעם דלא יסליק שכינתיה מביניכון.
For the Shekinah of the Lord thy God walketh in the midst of thy camp to save you, and to deliver your enemies into your hands; therefore shall the place of your camps be holy, and nothing impure be seen in it, that His Shekinah go not up from you.
כִּי י״י אֱלֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶיךָ – הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נִגְלָה עֲלֵיהֶם מִיָּד וְהִצִּילָם מִן הָאֵשׁ.
וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדוֹשׁ – אַחַר כֵּן מְקַדֵּשׁ אוֹתָם, שֶׁנֶּאֱמַר: וְקָרְאוּ לָהֶם עַם הַקֹּדֶשׁ גְּאוּלֵי י״י (ישעיהו ס״ב:י״ב).
“For the Lord, your God, goes along in the midst of your camp…” (Devarim 23:15) The Holy One will be revealed to them immediately and saved them from the fire. “Therefore, your camp shall be holy…” (ibid.) Afterwards He will sanctify them as it says “And they shall call them the holy people, those redeemed by the Lord…” (Yeshayahu 62:12)
כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ וְגוֹ׳ – מִכָּאן אָמְרוּ לֹא יִקְרָא אָדָם קְרִיאַת שְׁמַע בְּצָד מִשְׁרָה שֶׁל כּוֹבְסִין, וְלֹא יִכָּנֵס לֹא לַמֶּרְחָץ וְלֹא לְבוּרְסְקִי וּסְפָרִים וּתְפִלִּין בְּיָדוֹ. לְהַצִּילְךָ וְלָתֵתֵ אֹיְבֶיךָ לְפָנֶיךָ, אִם עָשִׂיתָ כָּל הָאָמוּר בָּעִנְיָן סוֹף שֶׁהוּא מַצִּילְךָ וְיִתֵּן אֶת אוֹיְבֶיךָ בְּיָדְךָ. וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדוֹשׁ, קַדְּשֵׁהוּ. מִכָּאן אָמְרוּ לֹא יִכָּנֵס אָדָם בְּהַר הַבַּיִת בְּמַקְלוֹ וּבְמִנְעָלוֹ וּבְאָבָק שֶׁעַל רַגְלוֹ. וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר, מְלַמֵּד שֶׁהָעֲרָיוֹת מְסַלְּקוֹת אֶת הַשְּׁכִינָה.
אָמַר רַב חִסְדָּא בִּתְחִלָּה קֹדֶם שֶׁחָטְאוּ יִשְׂרָאֵל הָיְתָה שְׁכִינָה שׁוֹרָה עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךָ״, כֵּיוָן שֶׁחָטְאוּ נִסְתַּלְּקָה שְׁכִינָה מֵהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךָ״. זְנוּתָא בְּבֵיתָא כִּי קָרְיָא לְשוּמְשְׁמִי, תֻּקְפָּא בְּבֵיתָא כִּי קָרְיָא לְשׁוּמְשְׁמִי, אִידִי וְאִידִי בְּאִיתְתָא.
הַדְּמַאי מַפְרִישִׁין אוֹתוֹ עָרֹם, וְאִי אָמַרְתָּ כָּל מִדְּרַבָּנַן בָּעֵי בְּרָכָה כִּי קָאֵי עָרֹם הֵיכִי מְבָרֵךְ וְהָא בָּעִינָן וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדוֹשׁ וְלֵיכָּא וְכוּ׳.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, בְּכָל מָקוֹם מֻתָּר לְהַרְהֵר חוּץ מִבֵּית הַמֶּרְחָץ וּבֵית הַכִּסֵּא, דִּכְתִיב ״וְהָיָה מַחֲנֶיךָ״ וְגוֹ׳ וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר.
תָּנָּא דְּבֵי אֵלִיָּהוּ, לֹא יַעֲמֹד בְּתוֹךְ הַבִּקְעָה וְיִתְפַּלֵּל כְּדֶרֶךְ עוֹבְדֵי אֱלִילִים. לֹא יַעֲמֹד בִּרְשׁוּת הָרַבִּים וְיִתְפַּלֵּל מִפְּנֵי דַּעַת הַבְּרִיּוֹת. וְלֹא יַעֲמֹד בֵּין הַנָּשִׁים וְיִתְפַּלֵּל מִפְּנֵי דַּעַת הַנָּשִׁים. אֶלָּא יְקַדֵּשׁ מַחֲנֵהוּ חֲמִשָּׁה אֲמּוֹת לְכָל צַד, וְאִם הָיָה בְּתּוֹךְ מַחֲנֵהוּ יְקַדֵּשׁ אֶת כֻּלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר ״ה׳ אֱלֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךָ״. הָא לָמַדְנוּ שֶׁיַּעֲמֹד בְּצַד הָעֵץ אוֹ בְּצַד הָאֶבֶן אוֹ בְּצַד הַכֹּתֶל וְיִתְפַּלֵּל, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיהו ל״ח:ב׳) ״וַיָּסֵב חִזְקִיָּהוּ פָּנָיו אֶל הַקִּיר״ וְגוֹ׳.
דּוֹאֵג וַאֲחִיתֹפֶל רָדְפוּ אַחֲרֵי דָּוִד, מַאי דְּרוּשׁ, וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךָ, וְהֵם לֹא הָיוּ יוֹדְעִין שֶׁעֲבֵירָה מְכַבֶּה מִצְוָה וְאֵין עֲבֵירָה מְכַבֶּה תּוֹרָה.
כִּי֩ ד׳ אֱלֹהֶ֜יךָ מִתְהַלֵּ֣ךְ ׀ בְּקֶ֣רֶב מַחֲנֶ֗ךָ לְהַצִּֽילְךָ֙ וְלָתֵ֤ת אֹיְבֶ֨יךָ֙ לְפָנֶ֔יךָ וְהָיָ֥ה מַחֲנֶ֖יךָ קָד֑וֹשׁ
רַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי חִיָּיא הָיוּ הוֹלְכִים בַּדֶּרֶךְ. אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי לְרַבִּי חִיָּיא, נִפְתַּח בַּתּוֹרָה וְנֹאמַר דָּבָר. פָּתַח רַבִּי יוֹסֵי וְאָמַר, (דברים כג) כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךְ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךָ לְהַצִּילְךְ וְלָתֵת אֹיְבֶיךְ לְפָנֶיךְ וְהָיָה מַחֲנֶיךְ קָדוֹשׁ וְלֹא יִרְאֶה בְךְ עֶרְוַת דָּבָר וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךְ.
אילן שאכל ממנו אדה״ר
כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךְ מִתְהַלֵּךְ? מְהַלֵּךְ הָיָה צָרִיךְ לִהְיוֹת! אֶלָּא כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית ג) מִתְהַלֵּךְ בַּגָּן לְרוּחַ הַיּוֹם. וְזֶהוּ אִילָן שֶׁאָכַל מִמֶּנּוּ אָדָם הָרִאשׁוֹן. מִתְהַלֵּךְ - נְקֵבָה. מְהַלֵּךְ - זָכָר. וְזֶהו שֶׁהָלַךְ לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל כְּשֶׁהָיוּ הוֹלְכִים בַּמִּדְבָּר, שֶׁכָּתוּב (שמות יג) וַה׳ הֹלֵךְ לִפְנֵיהֶם יוֹמָם וְגוֹ׳. וְהוּא שֶׁהוֹלֵךְ לִפְנֵי הָאָדָם כְּשֶׁהוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ, שֶׁכָּתוּב (תהלים פה) צֶדֶק לְפָנָיו יְהַלֵּךְ וְיָשֵׂם לְדֶרֶךְ פְּעָמָיו. וְזֶהוּ שֶׁהוֹלֵךְ לִפְנֵי הָאָדָם בְּשָׁעָה שֶׁהוּא זוֹכֶה. וְלָמָּה? לְהַצִּילְךְ וְלָתֵת אֹיְבֶיךְ לְפָנֶיךְ, לְהַצִּיל אָדָם בַּדֶּרֶךְ וְלֹא יִשְׁלֹט בּוֹ אַחֵר. וְלָכֵן צָרִיךְ אָדָם לְהִשָּׁמֵר מֵחֲטָאָיו וּלְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ. מַה טָּהֳרָה זוֹ? שֶׁכָּתוּב (דברים כג) וְהָיָה מַחֲנֶיךְ קָדוֹשׁ. מַה זֶּה קָדוֹשׁ? קְדוֹשִׁים הָיָה צָרִיךְ לִהְיוֹת! אֶלָּא מַחֲנֶיךְ קָדוֹשׁאֵלּוּ אֵיבְרֵי הַגּוּף שֶׁהַגּוּף מִתְחַבֵּר וְנִתְקָן בָּהֶם.
רשעי העולם שגועלים ומטמאים עצמם בדבורם
וְלָכֵן וְהָיָה מַחֲנֶיךְ קָדוֹשׁ. וְלֹא יִרְאֶה בְךְ עֶרְוַת דָּבָר. מַה זֶּה עֶרְוַת דָּבָר? זֶה דְּבַר עֲרָיוֹת, שֶׁזֶּה הוּא דָבָר שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מוֹאֵס בּוֹ יוֹתֵר מֵהַכֹּל. כֵּיוָן שֶׁאָמַר וְלֹא יִרְאֶה בְךְ עֶרְוַת, לָמָּה דָּבָר? אֶלָּא רִשְׁעֵי הָעוֹלָם הַלָּלוּ שֶׁגּוֹעֲלִים וּמְטַמְּאִים אֶת עַצְמָם בְּדִבּוּרָם שֶׁיּוֹצֵא מִפִּיהֶם, וְזֶהוּ עֶרְוַת דָּבָר.
וְכָל כָּךְ לָמָּה? מִשּׁוּם שֶׁהוּא הוֹלֵךְ לְפָנֶיךְ. וְאִם אַתָּה עוֹשֶׂה כָּךְ, מִיָּד - וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךְ. שֶׁלֹּא יֵלֵךְ עִמְּךְ וְיָשׁוּב מֵאַחֲרֶיךְ. וְאָנוּ הֲרֵינוּ הוֹלְכִים לְפָנָיו בַּדֶּרֶךְ, נִתְעַסֵּק בְּדִבְרֵי תוֹרָה, שֶׁהֲרֵי הַתּוֹרָה מִתְעַטֶּרֶת עַל רֹאשׁוֹ שֶׁל אָדָם וְהַשְּׁכִינָה לֹא זָזָה מִמֶּנּוּ.
(זהר בראשית דף עו.)
כִּי֩ ד׳ אֱלֹהֶ֜יךָ מִתְהַלֵּ֣ךְ ׀ בְּקֶ֣רֶב מַחֲנֶ֗ךָ לְהַצִּֽילְךָ֙ וְלָתֵ֤ת אֹיְבֶ֨יךָ֙ לְפָנֶ֔יךָ וְהָיָ֥ה מַחֲנֶ֖יךָ קָד֑וֹשׁ
זו השכינה שנמצאת עם ישראל וכ״ש בגלות
רַבִּי שִׁמְעוֹן פָּתַח, (דברים כג) כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךְ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךְ לְהַצִּילְךְ וְגוֹ׳. כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךְ - זוֹ הַשְּׁכִינָה שֶׁנִּמְצֵאת עִם יִשְׂרָאֵל, וְכָל שֶׁכֵּן בַּגָּלוּת, לְהָגֵן עֲלֵיהֶם תָּמִיד מִכָּל הַצְּדָדִים וּמִכָּל שְׁאָר הָעַמִּים כְּדֵי שֶׁלֹּא יַשְׁמִידוּ אֶת יִשְׂרָאֵל.
שלא יוכלו עכו״ם להזיק לישראל עד שמחלישים כח השכינה
שֶׁלָּמַדְנוּ, לֹא יְכוֹלִים שׂוֹנְאֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל לְהַזִּיק לָהֶם עַד שֶׁיִּשְׂרָאֵל מַחֲלִישִׁים כֹּחַ הַשְּׁכִינָה מִלִּפְנֵי גְּדוֹלֵי הַמְמֻנִּים שֶׁל שְׁאָר הָעַמִּים, וְאָז יְכוֹלִים לָהֶם שׂוֹנְאֵי יִשְׂרָאֵל וְשׁוֹלְטִים עֲלֵיהֶם וְגוֹזְרִים עֲלֵיהֶם כַּמָּה גְזֵרוֹת רָעוֹת. וּכְשֶׁהֵם שָׁבִים אֵלֶיהָ, הִיא מְשַׁבֶּרֶת הַכֹּחַ וְהַתֹּקֶף שֶׁל שׂוֹנְאֵי יִשְׂרָאֵל וְנִפְרַעַת לָהֶם מִן הַכֹּל.
כל חטא שעושה מטמא אותו ח״ו
וְעַל כֵּן וְהָיָה מַחֲנֶיךְ קָדוֹשׁ, שֶׁצָּרִיךְ אָדָם שֶׁלֹּא יִטְמָא בַחֲטָאָיו וְיַעֲבֹר עַל דִּבְרֵי תוֹרָה. שֶׁאִם הוּא עוֹשֶׂה כָּךְ, מְטַמְּאִים אוֹתוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב וְנִטְמֵתֶם בָּם, בְּלִי א׳. וְלָמַדְנוּ, מָאתַיִם אַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנָה אֵיבָרִים בַּגּוּף, וְכֻלָּם נִטְמָאִים כְּשֶׁהוּא נִטְמָא. כְּלוֹמַר, כְּשֶׁהוּא רוֹצֶה לְהִטָּמֵא.
מחניך – אברי הגוף
וְעַל כֵּן וְהָיָה מַחֲנֶיךְ קָדוֹשׁ. מַה זֶּה מַחֲנֶיךְ? אֵלּוּ הֵם אֵיבְרֵי הַגּוּף. וְלֹא יִרְאֶה בְךְ עֶרְוַת דָּבָר, מַה זֶּה עֶרְוַת דָּבָר? עֶרְוָה נָכְרִיָּה שֶׁזֶּה (שהוא) דְּבַר רֶמֶז, לַדָּבָר הַזֶּה, כְּמוֹ שֶׁבֵּאַרְנוּ. שֶׁאִם כָּךְ, וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךְ וַדַּאי. וְעַל כֵּן עֶרְוַת אֵשֶׁת אָבִיךְ לֹא תְגַלֵּה. מָה הַטַּעַם? מִשּׁוּם שֶׁכָּתוּב עֶרְוַת אָבִיךְ הִוא, כְּמוֹ שֶׁבֵּאַרְנוּ.
על ג׳ דברים מתעכבים ישראל בגלות
לָמַדְנוּ, עַל שְׁלֹשָׁה דְבָרִים מִתְעַכְּבִים יִשְׂרָאֵל בַּגָּלוּת: עַל שֶׁעוֹשִׂים קָלוֹן בַּשְּׁכִינָה בַּגָּלוּת, וּמַחֲזִירִים פְּנֵיהֶם מֵהַשְּׁכִינָה, וְעַל שֶׁמְּטַמְּאִים אֶת עַצְמָם לִפְנֵי הַשְּׁכִינָה, וְאֶת כֻּלָּם בֵּאַרְנוּ בְמִשְׁנָתֵנוּ.
(זהר ויקרא דף עה)
כִּי֩ ד׳ אֱלֹהֶ֜יךָ מִתְהַלֵּ֣ךְ ׀ בְּקֶ֣רֶב מַחֲנֶ֗ךָ לְהַצִּֽילְךָ֙ וְלָתֵ֤ת אֹיְבֶ֨יךָ֙ לְפָנֶ֔יךָ וְהָיָ֥ה מַחֲנֶ֖יךָ קָד֑וֹשׁ
הנה מיטתי בביתכם !
וְלֹא תִגְעַל נַפְשִׁי אֶתְכֶם. לְאָדָם שֶׁאוֹהֵב אֶת חֲבֵרוֹ וְרוֹצֶה לָדוּר עִמּוֹ, מֶה עָשָׂה? לָקַח מִטָּתוֹ וֶהֱבִיאָהּ לְבֵיתוֹ. אָמַר, זוֹ מִטָּתִי בְּבֵיתְךְ כְּדֵי שֶׁלֹּא אֶתְרַחֵק מִמְּךְ, מִמִּטָּתְךְ וּמִכֵּלֶיךְ.
כָּךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אָמַר, וְנָתַתִּי מִשְׁכָּנִי בְּתוֹכֲכֶם וְלֹא תִגְעַל נַפְשִׁי אֶתְכֶם. הִנֵּה מִטָּתִי בְּבֵיתְכֶם. כֵּיוָן שֶׁמִּטָּתִי עִמָּכֶם, תֵּדְעוּ שֶׁלֹּא אֶפָּרֵד מִכֶּם, וְלָכֵן וְלֹא תִגְעַל נַפְשִׁי אֶתְכֶם. וְהִתְהַלַּכְתִּי בְּתוֹכֲכֶם וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים.
כֵּיוָן שֶׁמִּשְׁכָּנִי אֶצְלְכֶם, בְּוַדַּאי תֵּדְעוּ שֶׁאֲנִי הוֹלֵךְ עִמָּכֶם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (דברים כג) כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךְ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךְ לְהַצִּילְךְ וְלָתֵת אֹיְבֶיךְ לְפָנֶיךְ וְהָיָה מַחֲנֶיךְ קָדוֹשׁ.
(זהר ויקרא דף קיד.)
כִּי֩ ד׳ אֱלֹהֶ֜יךָ מִתְהַלֵּ֣ךְ בְּקֶ֣רֶב מַחֲנֶ֗ךָ לְהַצִּֽילְךָ֙ וְלָתֵ֤ת אֹיְבֶ֨יךָ֙ לְפָנֶ֔יךָ וְהָיָ֥ה מַחֲנֶ֖יךָ קָד֑וֹשׁ
הקב״ה משרה שכינתו רק במקום קדוש
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, כַּמָּה פְעָמִים אָמַרְתִּי לְךְ דָּבָר זֶה, וְלֹא מִסְתַּכְּלִים הַחֲבֵרִים, שֶׁהֲרֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לֹא מַשְׁרֶה שְׁכִינָתוֹ, רַק בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ, בְּמָקוֹם שֶׁרָאוּי לְהַשְׁרוֹת עָלָיו. וְכֵן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַכְרִיז וְאוֹמֵר, (דברים יח) לֹא יִמָּצֵא בְךְ מַעֲבִיר בְּנוֹ וְגוֹ׳, וְהוּא שֶׁבָּא (בא) לְהִתְעָרֵב אִתָּם.
הקב״ה קדשם לשרות בינהם
אֶלָּא אַשְׁרֵי חֶלְקָם שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קִדְּשָׁם לִשְׁרוֹת בֵּינֵיהֶם. וְהַיְנוּ מַה שֶּׁכָּתוּב, (שם כג) כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךְ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךְ וְגוֹ׳. וּמִשּׁוּם שֶׁהוּא מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךְ, כָּתוּב וְהָיָה מַחֲנֶיךְ קָדוֹשׁ וְגוֹ׳. וְכָתוּב (ויקרא כ) וִהְיִיתֶם קְדשִׁים וְגוֹ׳. וְכָתוּב (שם יח) אַל תִּטַּמְּאוּ בְּכָל אֵלֶּה וְגוֹ׳. וְכָתוּב (שם כ) וָאָקֻץ בָּם וְגוֹ׳. שֶׁלֹּא יָכֹלְתִּי לִקְרַב אֲלֵיהֶם, וְהִשְׁרוּ אוֹתִי בַּחוּץ. אַשְׁרֵי חֶלְקָם שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְאַשְׁרֵי חֵלֶק הַנְּבִיאִים הַנֶּאֱמָנִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם קְדוֹשִׁים, וְיֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בַּקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה.
(זהר במדבר דף רח:)
לאן אללה רבך נורה סאלך פי וסט עסכרך ליכ׳לצך ויסלם אעדאך בין ידיך פיכון עסכרך מקדסא ולא ירי פיך אמרא קביחא פינצרף ענך
כי ה׳ אלוהיך אורו מתהלך בתוך מחנך להצילך ולתת את אויביך לפניך, ולכן יהיה מחנך קדוש ולא יראה בך דבר מגונה ויסור מאחריך.
ולא יראה בך – הקב״ה, ערות דבר.
ולא יראה בך THAT HE SEE NOT IN YOU – that the Holy One, blessed be He see not in you ערות דבר A NAKEDNESS OF ANYTHING.
פס׳: כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחנך – זה הארון.
והיה מחנך קדוש – מיכן אמרו לא יקרא אדם שמע בצד משרה של כובסין ולא יכנס לבית הבורסקי ולא יכנוס למרחץ וספרים ותפלין בידו.
והיה מחנך קדוש – קדשהו. מיכן אמרו לא יכנס להר הבית במקלו ובאפנדתו ובמנעלו ובאבק שעל רגליו ולא יעשנה קפנדריא ורקיקה מק״ו. ולא יראה בך ערות דבר ושב מאחריך. מלמד שהעריות מסלקות את השכינה:
מתהלך – שגם ארון שבו תורה היה יוצא עמהם למלחמה, כדכתיב: וכלי הקדש וחצוצרות התרועה בידו (במדבר ל״א:ו׳).
מתהלך [SINCE THE LORD YOUR GOD] MOVES ABOUT [IN YOUR CAMP]: For the Ark,⁠1 in which the Torah was placed,⁠2 would go out to battle with them, as it is written (Numbers 31:6), “[Moses dispatched them on a campaign, a thousand from each tribe, with Phineas, ...] equipped with the sacred utensils3 and the trumpets for blasting.”4
1. Rashbam’s comment is premised on the assumption that God’s Presence is found over the Ark. He writes this a number of times in his commentary; see commentary to Exodus 40:35, to Leviticus 16:2 (and note 4 there) and to Numbers 10:35 (and note 28 there).
Rashbam mentions in his comment here that the Torah was in the Ark. So it is also possible that he assumes that the Presence of God is connected to the place of the Torah. See e.g. Tanh. Va-yaqhel 7: “Wherever the Torah is found, there God’s Presence is found (כל מקום שהתורה שם השכינה שם).”
2. Deuteronomy 31:26 says: “Take this book of the Torah and place it beside (מצד) the Ark of the Covenant.” In rabbinic literature there is a discussion about whether to understand that verse literally – that the Torah is to be placed outside of the Ark, on an attached shelf – or whether the Torah is to be placed inside the Ark, but towards the side of (מצד) the Ark, not in the middle. See BB 14a–b. Rashbam follows the second opinion which is the more standard one in rabbinic literature. So also Nahmanides ad Deuteronomy 31:24 and Rashi ad Exodus 25:16. See Ibn Ezra’s polemic against this explanation in his longer commentary to Exodus 25:16.
See also Rashbam’s commentary to Numbers 10:33, s.v. וארון. In note 27 there I discuss the “two Ark” theory. To summarize, some classical rabbis insist that there were two Arks, one of which stayed in the center of the camp and one of which was taken out to war. Other rabbis say that there was only one. While Rashbam never expresses an opinion directly about the issue, it seems fairly clear that he would be part of the “one Ark” school of thought.
One of the clearest sources for the “two Ark” theory is Beraita di-melekhet ha-mishkan. In chapter 6 there, the text says that the Ark that the Israelites took out to war with them was the one that contained the “broken tablets,” the first set that Moses brought down from Mount Sinai and subsequently shattered. The Torah and the unbroken second set of tablets were in the Ark that remained in the middle of the camp. (See Kirschner’s edition of Beraita di-melekhet ha-mishkan, pp. 178-179 [for the Hebrew text] and p. 232 [for the English text].) Rashbam’s claim here that the Ark, containing the Torah, went out to battle with the Israelites might be seen then as opposing that midrashic tradition.
However, the texts on this subject are not so clear. There is a version of the midrash that says the precise opposite – that the Ark containing the broken tablets stayed in the middle of the camp and the one with the Torah scroll in it went out with the Israelites to battle. (See Kirschner, p. 247, note 44, and Horovitz’s edition of Sifre Numbers, p. 78, notes on line 6.) In that case, Rashbam may have adopted the claim here that the Torah went out to battle with the Israelites from midrashim at his disposal.
3. Rashbam is interpreting the words, כלי הקודש, as a reference to the Ark. So also Sot. 43a, and, ad Numbers 13:6, Rashi and Ibn Ezra.
4. Like Rashbam, see NJPSC to Deuteronomy, excursus 3, p. 430: “God was believed to be present in the Israelite military camp, above the Ark.”
ערות דבר – במעשה או דבור.
ושב מאחריךא – הטעם: שלא ילך לפניך, כי כן כתוב.
א. כן בכ״י פריס 176, פרנקפורט 150, לוצקי 827. בכ״י פריס 177 חסר: ושב מאחריך.
NO UNSEEMLY THING. In deed or speech.⁠1
AND TURN AWAY FROM THEE. Its meaning is that God will not go before you, for the latter2 is clearly stated.⁠3
1. Lewd talk.
2. That God goes before Israel.
3. See Deut. 31:8: And the Lord, He it is that doth go before thee.
כי י״י אלהיך מתהלך בקרב מחניך – שהיו מוליכין עמהם כלי הקודש וחצוצרות התרועה – כדכתיב במדין כשהלך פנחס להכותם (במדבר ל״א:ו׳), ופעמים הארון – כמו שעשו בימי עלי על פלשתים (שמואל א ד׳:ד׳). ואפילו אם אין שם אלא ישראל, הקב״ה משרה שכינתו במחנה ישראל.
כי י"י אלהיך מתהלך בקרב מחניך – FOR HASHEM YOUR GOD WALKS IN THE MIDST OF YOUR CAMP – For they would bring with them the holy vessels and the trumpets for blasting – as it is written by Midyan when Pinechas went to attack them (Bemidbar 31:6), and sometimes [they would bring] the ark – like they did in the days of Eli against the Philistines (Shemuel I 4:4). And even if there is no one there except Israel, the Blessed Holy One rests His divine presence in the camp of Israel.
מתהלך בקרב מחניך – הוא הארון שעשה משה שהיה יוצא עמהם למלחמה.⁠1
1. בדומה ברשב״ם.
מתהלך בקרב מחנך, "Who walks in the midst of your camp;⁠" the reference is to the Holy Ark which Moses had made in order for the people to have such an Ark to take with them when going out to war. (Rashi on Deut. 10,1)i
כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחניך להצילך – שאז נגלה למחנה חנניה מישאל ועזריה מן האש בימי נבוכדנצר ולתת אויביך לפניך ביציאת הגלות והיה מחנך קדוש כד״א וקראו להם עם הקדש ולא יראה בך ערות דבר ולא יראה עוד בך דבר ערוה וע״ז ושב מאחריך מלהרע לך ולא תגלה עוד אלא בירושלים תשב לעולם.
ערות דבר – וסמיך ליה לא תסגיר עבד. רמז ערוה סגורה בעששית אסור לקרות קריאת שמע כנגדה.
ערות דבר – כבר ביארנו כי ערוה ענינו גילוי, כי הצואה אין ראוי שתהיה מגולה כי מוליד מיאוס בנפש אבל ראוי שתהיה מכוסה.
להצילך ולתת אויבך לפניך – התכלית הראשון הוא להצילך ואם זכית שתדבק בך מן ההשגחה שיתן אויבך לפניך יעשה זה גם כן.
ולא יראה בך ערות דבר ושב מאחריך – מגיד שאם יראה השם יתעלה בהם שום חטא ודבר מגונה תסור שכינתו מהם ולמדנו מזה לפי דרכנו שהערוה לא יספיק בה הכסוי אם היה שתראה והיה זה כן כי ענינה יותר מגונה כי ראותה מביא להרהר בעברה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

ונתן הטעם כי י״י אלהיך מתהלך בקרב מחניך להצילך ולתת אויביך לפניך והיה מחניך קדוש ולא יראה וגו׳ – כמו שכתבנו. ומזה תלמד שיהיו מחניך קדוש בכל הדברים החמורים הנתנים לבחירתך באופן שלא יראה בך ערות דבר ושב מאחריך. וכבר הגיע מההשגחה האלהית שספק מזונם כל ימי היותם באהלים במדבר במזון הנבלע באיברים כדי שלא ישקצו את מחניהם בהוצאת המותרות ולא יצטרכו ליד ויתד לפי שאין הנשים והטף יכולין לעמוד על הענין ההוא ולא יסבלהו טבע הצניעות מה שלא היה כן במחנה המלחמה כי כלם אנשים.
ולא יראה בך הב״ה. הנזכר בראש הפסוק דאם לא כן לא ירא׳ בך מיבעי ליה:
ונתן הטעם בכל השמירה והטהרה הזאת באמרו כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחנך. ר״ל הנה מנהג האומות במלחמותם הנה הוא לאכול כל תועבה ולהיותם שטופי זימה, חמס וגזל ירבו ולא יתבוששו. וגם יתלבשו באכזריות חמה ושטף אף להיות גבורתם בכח וגבור׳ אנושית. אבל מחנה ישראל קדוש יאמר לו להדבק ההשגחה האלהית בו כי אין מלחמתם בכח וגבורה אנושית כי אם בכח אלהי וברוחו להצילם מפגע רע ולתת אויביהם לפניהם. ולכן ראוי שיהיה מעשיהם קדוש וטהור והעם היושב בה נשוא עון וזהו ולא יראה בך ערות דבר, כי בזה ממה שישוב הש״י מהם ויסיר שכינתו מתוכם כמו שאמר ושב מאחריך. ומכאן למדו חז״ל בפרק מי שמתו (דף כ״ו) למקום התפלה שנרחיק מן הצואה ד׳ אמות ולכל מראה העינים.
והנה באה פה המצוה הזאת להגיד שעם הש״י ראוי שיהיה טהור מהתערב בו זרע שאינו מחלק השם יתברך ממזר או עמוני ומואבי ואדומי כי הוא גור׳ הרחקת השכינה. וגם כן יתקדשו ויהיו קדושים וטהורים גם בכל שאר הדברים הבאים מפאת החמר. ולכן הזהירם מיד על טהרתם גם במחנה ובמלחמות:
והיה מחניך קדוש – מן הטומאה ומן המאוס.
ולא יראה בך ערות דבר – פסול בזרע, כאמרם ז״ל: שאין השכינה שורה אלא על משפחות מיוחסות שבישראל (קידושין ע׳.). ולכן אמרו שכל מי שהיה כתוב באסטרטיא של מלכי בית דוד, היה מיוחס בלי ספק (קידושין ע״ו:).
מאחריך – כאשר תפנה אליו עורף, ולא תחוש לכבודו באחד מאלה.
והיה מחניך קדוש, both free of ritual impurities as well as from repulsive things, even though not ritually impure.
ולא יראה בך ערות דבר, a description of Jewishly unfit offspring or some other impediment to God’s Shechinah resting over the Jewish people, as our sages (Kidushin 70) said: “the Shechinah rests only over the ancestrally pure Jewish families.” They added that anyone who can trace his ancestry to King David, (folio 76) by his ancestor having been a soldier in his army, is acceptable without question.
מאחריך, if you were to turn your rear to Him by ignoring these laws and thus insulting Him.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק י]

והיה מַחֲנֶיךָ קדוש: מל׳ יו״ד ע״פ המסורת1, וא׳ לחוד חסר יו״ד באוריית׳, והיינו כי ה׳ אלקיך מתהלך בקרב מחנך2 קדמא׳ דפסוק. [והיה מחניך].
1. המסורת: מ״ג-ד על אתר.
2. בקרב מחנך: פסוקנו.
הקב״ה ערות דבר. הנזכר בראש הפסוק, דאם לא כן לא יראה בצירי תחת היו״ד מבעי׳ ליה:
[Let] the Holy One, Blessed Is He [not see] disgraceful objects. [He] Who is mentioned at the beginning of the verse. Because otherwise, [i.e., if the verse meant, "Disgraceful objects should not be seen with you"], לא יראה should have had a tzeirei under the יו"ד.
כי ה׳ אלהיך – זה נתינת טעם לכל האמור למעלה, דהיינו לאזהרה להשמר מכל דבר רע ומטומאת קרי והיציאה חוץ למחנה לעשות שם צרכיו, כי כל אלה גורמים טומאה למחנה, ולפי שהשכינה בתוכו צריך שיהיה טהור:
מתהלך – ענין ההתהלכות פירשנו (ויקרא כ״ו י״ב):
ולא יראה – השם:
ושב מאחריך – הטעם שלא ילך לפניך כמו שהבטיח אותך:
והיה מחניך קדוש – העיקר לקבוע בלבם כי ה׳ הולך לפניהם, ומאתו התשועה, על כן צוה שֶיְשַוו ה׳ נגדם תמיד כאילו הם בהיכלו. אך אין הדבר בעבור הארון, כי לא היה הולך עמהם למלחמה על הרוב, ואמר ולא יראה בך ערות דבר ושב מאחריך, ואין ספק כי הארון לא ישוב בעבור זה. גם אין כסוי הצואה לשלא יפסיד האויר, כי היא סמוכה לטומאת קרי {פסוק י״א} שאיננה מפסדת האויר, אך הכל למען יעמדו ביראה כאילו הם בהיכל ה׳.
כי ה׳ אלקיך וגו׳ – תוכל לנצח רק אם ה׳ יימצא בקרבך, ולפיכך ניצחונך יהיה ניצחון מלכות ה׳ עלי אדמות. הימצאות ה׳ בקרב מחנך איננה תלויה באומץ הלב שאתה מראה כלפי חוץ, אלא באומץ הלב שאתה מראה כלפי עצמך. הימצאות ה׳ בקרבך תלויה בשאלה אם תשגיח על עצמך ו״תשמור עצמך מכל רע מוסרי״, כדי שהבחינה הבהמית של הטבע האנושי, וכל דבר המזכיר אותה, ייעלמו מסביבתך, מהופעתך, ממעשיך, מדיבורך, ממחשבותיך ומרגשותיך. שכן ה׳ אינו הולך לפני מחנך; אלא הוא ״מתהלך בקרב מחנך״, לצד כל אחד ואחד מבני קהלך (עיין סוטה ג:). לפיכך חברה זו צריכה להיות קדושה. אל תיראה בך כל ״ערות דבר״ – היינו ״ערוה״ במובן הרחב של המילה – לא כלפי חוץ ולא כלפי פנים. שכן רק בתנאי זה ה׳ הוא אלוקיך, ורק בתנאי זה הוא מתהלך עמך ללוותך, ולעולם לא יעצור עצמו מלעשות כן (השווה פירוש, במדבר ה, ב–ג).
מאחריך – עליך ללכת קדימה, ואם הדרך שאתה הולך בה היא הדרך הנכונה, ה׳ ילווה אותך בה.
והיה מחניך – לשון הרבים משמשת להורות שהאמור כאן לגבי מחנה הצבא שלנו שייך לכל התחומים שבהם אנחנו שוהים, באופן ארעי או בדרך קבע. כולם צריכים לשאת את חותם המוסריות האנושית הטהורה. בכל מקום ובכל זמן, עלינו להגות בתפקידי החיים הנלמדים מתורת ה׳, והגות זו צריכה להשפיע קדושה לא רק על בתי כנסיות ובתי מדרשות אלא על כל המקומות שבהם אנו חיים. עלינו להסיר ממקומות מושבותינו כל דבר המזכיר את הבחינות הבהמיות שבגופניות האנושית – צואה בהרחקה, במחיצה, בכיסוי. אנו חייבים לכסות כל ״ערוה״ של גוף האדם – ערווה בבל ייראה. כך נוכל לכוון את מחשבותינו אל ה׳ ולהקדיש את עצמנו ללא הפרעה ללימוד תורתו (״⁠ ⁠׳והיה מחניך קדוש׳ – מקום חנייתך תהא בקדושה, וטעמא משום דישראל מהרהרין תמיד בדברי תורה״ [רש״י שבת קנ.]).
שכן ההכרה שרוחנו התברכה במהות אישית ייחודית ובמעלת הרצון החופשי המוסרי, ושעל ידי נשמת חיים מאת ה׳ נזדווגה רוח זו באופן זמני עם גופנו הנתון לשעבוד פיזי, היא היסוד למילוי תפקידנו בחיים. על הכרה זו עומדים או נופלים כל מוסריותנו וכל רעיון על אודות חיים של מילוי חובה.
הכרה זו באה לידי ביטוי סמלי בדיני טומאה וטהרה, המגרשים מהמקדש וקודשיו כל דבר טמא. שכן מהמקדש נובעים התרוממותנו המוסרית וקידוש חיינו, ועלינו להרחיק מן המקדש את הרעיון המוטעה של שעבודו הבהמי של האדם.
אותה הכרה באה לידי ביטוי מוחשי במצוות קידוש מחנה: עלינו להימנע מלהראות גופניות בהמית בתחום מחשבותינו ושאיפותינו לפני ה׳, ואל תיראה כל ״ערוה״ בתחום המכוון אל ה׳ ולמילוי חובתנו. בדרך זו נישאר תמיד מודעים לרוממות מהותנו הרוחנית, שהיא קרובה אל ה׳ והתברכה ממנו בחירות אלוקית, ולא ניתן כל מקום לרעיון החומרני המשובש, הסותם את הגולל על כל חובה ומוסר.
מכאן ההלכות: ״בכל מקום מותר להרהר בדברי תורה חוץ מבית המרחץ ומבית הכסא״ (ברכות כד:); תלמיד חכם אסור לו לעמוד במקום הטינופת לפי שאי אפשר לו לעמוד בלי הרהור תורה״ (שם). ומכאן כל ההלכות בעניין הרחקה מצואה ומי רגליים, ובעניין כיסוי ערווה בזמן קריאת שמע ותפילה והרהור בדברי תורה. כך גם ההלכות בעניין צניעות בעשיית צרכיו ונטילת ידיים אחריהם, וכן הלאה (עיין שם כב: ואילך). כל אלה הן הלכות ומנהגים יהודיים המזכירים לנו ללא הרף את טבעו הכפול של האדם.
חשיבות מיוחדת נודעת להלכות אלה בייחוד בכל אותם זמנים, החוזרים ונשנים מפעם לפעם, כאשר החומרנות מאיימת על העולם ומביאה להשחתת אצילותו המוסרית של אדם. בזמנים כאלה נקרא היהודי להניף את דגל ייעוד חייו, המעיד על חירות מוסרית (השווה פירוש, בראשית כ, כה; ג, ח,י).
הפסוקים ״ונשמרת מכל דבר רע״ וגו׳ (פסוקים י–יא) קוראים לנו לתת דעתנו לטהרה הפנימית ולשמור על צניעות אפילו במחשבות לבנו. בהקשר למאמרים אלה אמר ר׳ פנחס בן יאיר, שבני דורו עטרוהו בעטרת האצילות המוסרית העליונה, את מאמרו הגדול: ״תנו רבנן, ׳ונשמרת מכל דבר רע׳, שלא יהרהר אדם ביום ויבוא לידי טומאה בלילה; מכאן אמר ר׳ פנחס בן יאיר, תורה מביאה לידי זהירות, זהירות מביאה לידי זריזות, זריזות מביאה לידי נקיות, נקיות מביאה לידי פרישות, פרישות מביאה לידי טהרה, טהרה מביאה לידי קדושה, קדושה מביאה לידי ענוה, ענוה מביאה לידי יראת חטא, יראת חטא מביאה לידי חסידות, חסידות מביאה לידי רוח הקודש, רוח הקודש מביאה לידי תחיית המתים, וחסידות גדולה מכולן שנאמר (תהילים פט, כ) ׳אָז דִּבַּרְתָּ בְחָזוֹן לַחֲסִידֶיךָ׳. ופליגא דר׳ יהושע בן לוי דאמר ר׳ יהושע בן לוי, ענוה גדולה מכולן שנאמר (ישעיהו סא, א) ׳רוּחַ ה׳ אֱלֹקִים עָלָי יַעַן מָשַׁח ה׳ אֹתִי לְבַשֵּׂר עֲנָוִים׳, חסידים לא נאמר אלא ענוים, הא למדת שענוה גדולה מכולן״ (עבודה זרה כ: לפי גירסת הרי״ף).
מאמר זה מתאר את סולם המדרגות העולות אל השלמות המוסרית, והמדרגה הראשונה נקנית על ידי העיסוק בלימוד תורת ה׳. כדאי לעיין היטב במאמר זה, כדי לתפוס את כל עומקו ואמיתתו המחכימה. כאן עלינו רק להזכיר לעצמנו שוב את הנקודה הבאה: רגילים בדרך כלל לומר שמהות החסידות היא הגבלה עצמית המתנזרת אפילו מן המותר. אולם לאמיתו של דבר זוהי רק פרישות, הנמנית כאן רק בין המדרגות הראשונות אל האצילות המוסרית, ואילו חסידות היא הפרח והפרי הסופי והאחרון של השלמות המוסרית.
עלינו לציין גם, שרוב המידות המהוות את השלבים בסולם הזה של המעלות המוסריות, רמוזות במקרא כאן. זהירות: ״ונשמרת״; זריזות: ״ויד וגו׳ ויצאת וגו׳ ויתד״ וגו׳; נקיות: ״וכסית״; טהרה: ״כי יהיה״ וגו׳; קדושה: ״והיה מחניך קדוש״; ענווה ויראת חטא: ״ולא יראה בך״ וגו׳; רוח הקודש: ״כי ה׳ אלקיך מתהלך בקרב מחנך״. מידות אלה אינן באות בתורה בסדר השלבים של סולם מעלות זה, אך עלינו לזכור שכאן הכתוב מדבר על קיום כולן יחד. ומכאן אנו למדים: בדרך אל השלמות המוסרית, המדרגות הראשונות אינן הופכות למיותרות כאשר מגיעים למדרגה גבוהה יותר; אלא הן שומרות על ערכן, ובכל עלייה הן אף עולות בחשיבותן. רק בהשגת המעלה הגבוהה ביותר הן מגיעות לקיומן המלא. כן מוכח מהאמור כאן שענווה היא המרגלית המלוטשת ביותר, הגבוהה ביותר או השנייה בגובהה בכתר המידות, והיא לבדה מביאה ליראת החטא הראויה!
[קכד] כי ה׳ אלהיך בספרי דריש מכאן אמרו כו׳ ונראה מדלא אמר מלמד שגם הספרי סבירא ליה שעיקר פשטות הכתוב על יוצאי מלחמה קאי אך שמשם נלמד זה:
מתהלך בקרב מחנך וגו׳ ע״פ הפשט הוא נתינת טעם למה שצוה שישמרו מכל דבר רע ושיהיה המחנה בקדושה ובטהרה, ויש להבין מה שאמר ולהצילך שיורה רק זאת שלא ינצחום האויבים, ולתת אויביך לפניך יורה שהמה ינצחו את האויבים, ובספרי כאן אמר סוף שהוא מצילך ויתן אויביך בידיך. ויש להבין מה חידש בזה, גם מ״ש ״סוף״ שהוא מצילך מה הוא הלשון ״סוף״, ולבא אל כונת הכתובים נקדים שהשראת השכינה בתוך בנ״י הוא על שתי מדרגות, מדרגה החשובה הוא בזמן שישראל שומרים א״ע מלעשות רע ומתנהגים בקדושה ובטהרה אז הוא שוכן בתוכם כמ״ש (ויקרא כ״ו י״ד) ונתתי משכני בתוככם (שם י״ב) והתהלכתי בתוככם. וכאן כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחנך, המדרגה השניה היא בזמן שאין שומרים א״ע מדבר רע ואין מתנהגים בקדושה ואז לא ישכון בתוכם כמ״ש (שמות לג ה) רגע א׳ אעלה בקרבך וכליתיך, ועם כל זה לא יסיר השגחתו מעליהם, וגם בזה יש שנוי מדרגות. א׳ כשהשי״ת רואה שמוכרחים המה שיעשה להם נס מפני הבטחת האבות גם מפני שבועתו הוא יוצא לפניהם כמו שמצינו. כשיצאו ממצרים אף שלא היו עדיין ראויין להשראת השכינה כתיב בהם (שמות יג כא) וה׳ הולך לפניהם. (שופטים ה׳) קום כי זה היום אשר נתן ה׳ את סיסרא בידך הלא ה׳ יצא לפניך, והב׳ כשהם ראויים לעונש והאויבים ישלטו בהם רק מפני הבטחתו שלא לכלותם הוא שוכן מאחריהם, ונמצא שיש ג׳ מדרגות, א׳ כשהשכינה בתוכם, והב׳ כשיוצא לפניהם, והג׳ כשהוא שוכן מאחריהם, וההפרש ביניהם הוא, כשיוצא לפניהם ינצחו מיד את האויבים, וכשהוא שוכן בתוכם לא ינצחו מיד, מפני שאין השכינה לפניהם לצד האויב רק בתוכם, האויב יוכל להתקרב להם אך לא יוכל לעשות להם רעה מחמת שהשכינה בתוכם, והמה יכו באויביהם כרצונם וינצחו את האויבים, וזהו שאמר הספרי ״סוף״ שהוא מצילך, וכשהשכינה מאחריהם ינצחו האויבים את ישראל, שיוכלו לעשות במחנה ישראל כרצונם כי השכינה מאחריהם, ואך כשיבואו לידי כליה בסוף המחנה אזי השכינה תתקומם נגדם שלא יעשו בהם כליה ח״ו, וכ״ז במלחמת הרשות אבל במלחמת מצוה גם כשהם במדרגה שהשכינה בתוכם מ״מ יהיה הנצחון מיד כי ילך מלאכו לפניו כמו שנא׳ (שמות כ״ג כ״ג) כי ילך מלאכי לפניך. [ובזה יתיישב קושית המפ׳ מה שבפ׳ משפטים (שם) כאשר אמר ה׳ למשה הנה אנכי שולח מלאך לא סירב, ובפ׳ תשא (שם ל״ג ט״ו) אמר אם אין פניך הולכים אל תעלנו מזה, שבפ׳ משפטים אמר על המדרגה היותר חשובה שמלבד אשר השכינה בתוכם עוד ישלח מלאכו לפניו שינצחו מיד, ובפ׳ תשא אמר ה׳ למשה ״פני ילכו״ שפי׳ שפניו שהיא השראת השכינה ילך, ״והניחותי לך״ שפי׳ שיניח אותם ולא ישכון בתוכם. ועל שלוח המלאך לא סירב משה, רק על מה שאמר והניחותי לך שנא׳ (שם י״ז) ובמה יודע אפוא וגו׳ הלא בלכתך עמנו]. ובזה יתבארו הפסוקים שכאן מדבר במלחמת הרשות שכי משמש ע״פ רוב בלשון אם ואם הוא רשות, ואף שיהיו נשמרים מכל רע לא מובטחים שינצחו את האויבים מיד כנ״ל, ובל יאמרו למה לנו להשמר מרע הלא אם לא ישכון בתוכנו עוד ילך לפנינו, ויהי׳ הנצחון מיד, לזה אמר ושב מאחריך, שאז ינצחום האויבים:
כי ה׳ אלהיך וגו׳ והיה מחניך קדוש: הוא1 טעם על נקיות של צואה. שהוא כמו שהמלך מתהלך במחנה, ואינו דרך ארץ שלא יהיה נקי2. אבל מ״מ העדר הנקיות אינה סיבה להשיב המלך מן המחנה, אבל ״ולא יראה בך ערות דבר״3 אז גם ושב מאחריך״ – שהוא מסלק מורא וכבוד השכינה. ובגמרא4 למדו מכאן דהרהור תורה אסור בבית הכסא ובבית המרחץ, וכן במקום ערוה, כדאיתא בשבת (קנ,א)5. וגם זה שייך ביחוד לשעת מלחמה, שהיו מוזהרים להעמיד אנשים לעסוק בתורה, כמו שכתבתי לעיל (ו,יז), יעו״ש, ומזה למדנו דהוא הדין בכל מקום.
{להצילך ולתת6 וגו׳: שני דברים המה כמו שכתבתי לעיל (כ,ד)7.
ושם8 כתיב ״ההולך עמכם״ וכאן כתיב ״מתהלך בקרב מחניך״, דמשמעו – השגחת השם מתהלכת ממקום למקום לכל אחד לפי מעשיו, כמו שכתבתי בויקרא (כו,יב) בפירוש ״והתהלכתי בתוככם״9. והיינו10, משום דשם הקדים הכתוב צורך הכלל ״להלחם לכם״, ואח״כ הפרט ״להושיע אתכם״11, משום הכי הודיע הכתוב כי השגחתו יתברך הולכת עם הכלל12. אבל כאן הקדים הכתוב צורך שמירת כל יחיד להגן עליו13, ואח״כ ״ולתת אויבך לפניך״ שהוא ענין הכלל, משום הכי כתיב ״מתהלך״, דהגנה על כל יחיד הוא לפי מעשיו14. ודרך המקרא לכתוב כפי הראוי לדסמיך ליה15, כמו שכתבתי בויקרא (יג,כ)16}.
1. כלומר, עד ״והיה מחנך קדוש״.
2. ולפי״ז ״קדוש״ אינו במשמעות של קדושה, אלא נקיות. אך הרמב״ן כתב ׳וכן הטעם בכיסוי הצואה כי המחנה כולו כמקדש ה׳.
3. אונקלוס ״עבירת פתגם״. ובספרי: מלמד שהעריות מסלקות את השכינה.
4. וכן בספרי לפסוקנו: לא יקרא אדם קריאת שמע בצד משרה של כובסים, ולא יכנס למרחץ ולבורסקי ותפילין בידו...
5. זה לשונו: בכל מקום מותר להרהר (בדברי תורה) חוץ מבית המרחץ ובית הכסא, דבעינן ״והיה מחנך קדוש״... עובד כוכבים ערום אסור לקרוא קריאת שמע כנגדו... אפילו ישראל נמי... (עכ״ל). עתה קשה לרבינו ע״פ דרשת חז״ל מדוע פסוק זה נאמר דוקא כאן בקשר למחנה היוצא למלחמה.
6. לכאורה כפילות.
7. שיש ענין ההצלחה בכלל המלחמה (זהו ״ולתת אויבך לפניך״), ויש גם חשיבות של הצלת המנצחים שנדרשים לישועה לכל יחיד שלא יהרג ולצאת מן המלחמה בשלום. (זהו ״להצילך״).
8. ענין נוסף שמטפל רבינו בפסוקנו.
9. עיין שם בביאורנו ומקורו בספורנו שם.
10. טעם לשינוי הלשונות מלעיל (כ,ד) לכאן.
11. ישועה לכל יחיד שישוב בשלום.
12. ״ההולך עמכם״.
13. ״להצילך״.
14. וכפי שהגדיר רבינו ׳השגחת ה׳ מתהלכת ממקום למקום לכל אחד כפי מעשיו״.
15. וכאן התיאור על השגחת ה׳ (״מתהלך״) מוזכר סמוך להגנה על היחיד (״להצילך״) שהוזכר קודם נצחון הכלל.
16. ז״ל רבינו שם: כלל בפרשיות הללו, דבמקום שכתוב שני אופנים במקרא אחד, בא המקרא שאחריו ביחוד על האופן השני שבמקרא הקודם.
כי ה׳ וגו׳ – מכאן למדו רבותינו בספרי, שהלכה זאת של כיסוי הצואה נוהגת בכל דבר שבקדושה, כגון תפלה וקריאת שמע (ברכות כ״ב:; כ״ה:).
ולתת אויביך – אם עשית כל האמור בענין סוף שהוא מצילך ויתן את אויבך בידיך1 (ספרי).
והיה מחנך קדוש – אמר רבא, אסור לקרות ק״ש כנגד צואה עוברת, דאמר רחמנא והיה מחנך קדוש וליכא.⁠2 (ברכות כ״ה.)
והיה מחנך קדוש – אמר רבה בר בר חנה א״ר יוחנן, בכל מקום מותר להרהר בדברי תורה, חוץ מבית המרחץ ובית הכסא דכתיב והיה מחנך קדוש3. (שבת ק״נ.)
והיה מחנך קדוש – קדשהו, מכאן אמרו, לא יקרא אדם ק״ש בצד משרה של כובסים ולא יכנס למרחץ ולבורסקי וספרים ותפילין בידו ולא להר הבית במקלו ובמנעלו ובאבק שעל רגליו4 (ספרי).
ולא יראה – אמר רבא, ערוה בעששית אסור לקרות ק״ש כנגדה, מאי טעמא, ולא יראה בך ערות דבר אמר רחמנא.⁠5 (ברכות כ״ה:)
ולא יראה בך – מכאן דעובד כוכבים ערום אסור לקרות ק״ש כנגדו.⁠6 (שבת ק״נ.)
ערות דבר – שאלו רבה בר אבוה לאליהו, מניין לערום שלא יתרום, אמר ליה, דכתיב ולא יראה בך ערות דבר7. (ב״מ קי״ד:)
ערות דבר – שאלו חסיד אחד לאליהו, ערום מהו שיקרא ק״ש, אמר ליה, ולא יראה בך ערות דבר – ערות דבור.⁠8 (ירושלמי תרומות פ״א ה״ד)
ושב מאחריך – אמר רב חסדא, בתחלה קודם שחטאו ישראל היתה שכינה שורה עם כל אחד ואחד, שנאמר כי ה׳ אלהיך מתהלך בקרב מחנך, וכיון שחטאו נסתלקה שכינה מהם, שנאמר ולא יראה בך ערות דבר ושב מאחריך.⁠9 (סוטה ג׳:)
ושב מאחריך – דואג ואחיתופל רדפו אחרי דוד, לתפסו, דהוי אמרי אלהים עזבו (תהלים עא) והוו דרשי ולא יראה בך ערות דבר ושב מאחריך, ולא הוו ידעי שאין עבירה מכבה תורה.⁠10 (שם כ״א.)
ושב מאחריך – מלמד שהעריות מסלקות את השבעה11 (ספרי).
1. נראה הכונה שרוצה להעיר שלא יחשב האדם דכל המבואר בזה הוא רק להעדפה ותוספת קדושה בעלמא, אבל גם אם לא יזהרו בזה אין קפידא, על זה אמר כי לא כן הוא, אלא אם תעשה כל האמור בענין אז יצילך ה׳ ויתן אויבך בידך.
2. וצריך הרחקה מלפניו במלא עיניו ומלאחריו ד׳ אמות, ועיין באו״ח סי׳ ע״ו ס״ג. ועפ״י דרשה זו יתבאר טעם החילוק דקיי״ל דבצואה אפילו עוצם עיניו או סומא או בלילה לא מהני כל זמן שאינו מרחיק עצמו כמלא עיניו מלפניו או ד׳ אמות מלאחריו, ובאיסור לא יראה בך ערות דבר שאסור לקרות ק״ש כשעוצם עיניו או סומא או בלילה מותר כמבואר באו״ח סי׳ ע״ה ס״ו ובסי׳ ע״ט ס״א, יען דאיסור צואה הוא משום דבעינן והיה מחנך קדוש, א״כ בהא דעוצם עיניו וכו׳ עדיין לא נטהר המקום ולא קרינן בי׳ והיה מחנך קדוש, משא״כ בערוה דהקפיד הכתוב שלא יראה, ולכן מכיון שאינו רואה מותר, ועיין מש״כ בסמוך אות ע״ה.
3. ולא כתיב בי׳ דבור אלא בסתם והיה מחנך קדוש שתהא מקום חנייתך בקדושה לא שנא דבור ולא שנא הרהור. ובגמרא פריך על זה מהא דכתיב ולא יראה בך ערות דבר ובעלמא דרשינן דבר מלשון דבור, כמו שהבאנו הרבה דוגמאות לעיל בפ׳ ראה בפסוק וזה דבר השמטה, אלמא דלא אסורה טומאה רק בשעת הדבור ולא בהרהור [וקשה למ״ד הרהור לאו כדבור דמי], ומשני ההוא מבעי לי׳ להא דאמר רב יהודה עובד כוכבים ערום אסור לקרות ק״ש כנגדו ויובא בסמוך לפנינו. ואינו מבואר עכ״פ מה תירץ להא דהמלה דבר משמע דבור, כי זה אין צריך לדרשת רב יהודה מעובד כוכבים ערום.

ונראה דכונת הדרשה עובד כוכבים ערום אסור לקרות ק״ש כנגדו משום דכתיב ולא יראה בך ערות דבר עפ״י מה דמפרש הגמרא מאי איריא עובד כוכבים אפילו ישראל ערום נמי, ומשני לא מבעי קאמר, לא מבעי ישראל דודאי אסור אלא אפילו עובדי כוכבי׳ דהו״א כיון דכתיב אשר בשר חמורים בשרם (יחזקאל כ״ג) מותר, קמ״ל, ואינו מבואר עכ״פ איפה מרומז בלשון דבר עובד כוכבים ערום, וצ״ל דדריש המלה דבר מלשון דבור וכלומר ערות מדבר, והיינו ערות חי מדבר, כל שהוא חי מדבר, בין ישראל בין עובדי כוכבים ולפי״ז מבואר יפה דלדרשה זו באמת דייקינן ודרשינן המלה דבר שבפרשה, וא״כ דרשינן והיה מחנך קדוש, סתם קדושה, ומשמע אפילו בהרהור. ודו״ק, ומה שנוגע עוד לדרשה דעובדי כוכבים ערום נבאר בסמוך אות ע״ד.
4. ע׳ במשנה ברכות נ״ד א׳ ובגמרא שם ס״ב ב׳ חקרו מניין לאיסור רקיקה בהר הבית ולמדו מק״ו ומסברא מפני שהוא מאוס, יעו״ש, וצ״ע שלא הביאו דרשא זו דמבואר האיסור בכל דבר מאוס משום והיה מחנך קדוש, וי״ל.
5. וכתב בס׳ רה״ז דמכאן מתבאר דמה שנוהגין לכסות את השם שדי שבמזוזה בזכוכית לא מהני להיתר תשה״מ, וכן נראה מזה דדרך חלון זכוכית יש טענת היזק ראיה, ועיין בכנה״ג סי׳ קנ״ד שתי תשובות בענין זה.
6. ע׳ מש״כ לעיל אות ע״א בבאור דרשה זו דדריש ערות דבר מלשון דבור, והכונה ערות חי מדבר, ומפרש בגמרא לא מבעי ישראל דאסור אלא אפילו עובד כוכבים כיון דכתיב בהו אשר בשר חמורים בשרם (יחזקאל כ״ג) אימא שפיר דמי קמ״ל, ומפרש עוד ואימא ה״נ, ומשני א״ק וערות אביהם לא ראו (פ׳ נח) אלמא ערוה היא בעובדי כוכבים. והנה שמעתי לפרש הענין בכלל עובד כוכבים ערום אסור לקרות ק״ש כנגדו, דקאי על העמים הפראים בארצות הרחוקות בעמקי אפריקא השוכנים בנקיקי הסלעים והולכים ערומים כחיתו שדי, ומכוון הרעיון שאמר דהו״א דכתיב בהו אשר בשר חמורים בשרם, כלומר כיון דארחם ודרכם ללכת ערומים הו״א דדינם כשאר בע״ח שאין מקפידין בהו, קמ״ל, והוא באור ע״ד הצחות.
7. כלומר מפני שאין יכול לברך, ודריש דבר מלשון דבור וכמבואר בדרשה הסמוכה. וע׳ בשבת כ״ג א׳ הביא בענין זה הפסוק והיה מחנך קדוש, וצ״ל דסמך אסיפא דקרא ולא יראה בך ערות דבר.

ודע דמה דקיי״ל דהיכי דלבו רואה את הערוה אסור לברך כגון ערום הטובל עצמו, פירש״י בברכות כ״ה ב׳ דהוא מטעם ולא יראה בך ערות דבר, ומתבאר בגמרא ובפוסקים דרק אם לבו רואה אסור אבל לא בשאר אברים, יעו״ש בתוס׳. ולא נתבאר הטעם והחילוק בזה, ואפשר לומר משום דבלב מצינו לשון ראי׳, כמו ולבי ראה הרבה חכמה (קהלת ב׳), א״כ רק בלב שייך האיסור מלשון פסוק זה, ועיין מענין זה באו״ח סי׳ ע״ד וביו״ד סי׳ ר׳.
8. ר״ל בשעה שאתה קורא אל יראה בך ערוה והיינו כשהוא ערום, ועיין מש״כ בדרשה הקודמת, ועיין לעיל בפ׳ ראה בפסוק וזה דבר השמיטה הבאנו כמה דוגמאות שרגילין חז״ל לדרוש הלשון דבר מענין דבור, יעו״ש.
9. פירש״י קודם שחטאו ישראל בעריות היתה השכינה עם כל אחד ואחד בביתו, עכ״ל. ונראה שהבין בכונת הגמרא דדייק לדרוש הלשון בקרב דמשמע מבפנים ממש, וכמו ותצחק שרה בקרבה, ולכן הוי הפירוש בקרב מחנך – בפנים ביתו של כל אחד, וע׳ במהרש״א ולעיל בפ׳ דברים בפסוק ותרגנו באהליכם הבאנו ראיה לפירש״י. ומה שפירש קודם שחטאו בעריות, יליף מסוף הפסוק ולא יראה בך ערות דבר ושב מאחריך, הרי דהחזרה היא מפני ערות דבר, וא״כ ממילא מבואר דההויה היא מקדושת ענין זה.
10. שהיו אומרים אלהים עזבו מפני עון דבת שבע, כך פירש״י. ודבר פלא הוא, מה שייכות רדיפת דואג לכאן שהיתה רחוקה הרבה בזמן מענין דבת שבע. וההכרח לפרש דהלשון ערות דבר כאן פירושו ערות כל דבר, וכל חסרון וחטא בכלל, והם היו מחפשים בדוד עונות וחטאים שונים.
11. עיין מש״כ לעיל אות ע״ז.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש תנחומאילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונימיוחס לרא״שטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנומנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(טז) לֹא⁠־תַסְגִּ֥יר עֶ֖בֶד אֶל⁠־אֲדֹנָ֑יו אֲשֶׁר⁠־יִנָּצֵ֥ל אֵלֶ֖יךָ מֵעִ֥ם אֲדֹנָֽיו׃
You shall not deliver to his master a servant who has escaped from his master to you.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רנט]
לא תסגיר עבד אל אדניו – מיכן אמרו המוכר עבדו לגוים או לחוצה לארץ יצא בן חורים.
אשר ינצל אליך מעם אדוניו – לרבות גר תושב.
[Piska 259]
"Do not deliver a servant to his master": From here they ruled: If one sells his servant to an idolator or to one outside of Eretz Yisrael, he goes free.
"who shall escape to you from his master": to include a ger toshav ("a sojourning stranger,⁠" a gentile who takes it upon himself not to serve idolatry and to heed the seen Noachide laws)
[If he leaves the gentiles and comes to Eretz Yisrael, do not return him to them.]
לא תסגיר עבד אל אד׳ למה נאמ׳ לפי שהוא אומ׳ (שמות כ״ג:ל״ג) לא ישבו באר׳ פן יח׳ אתך לי או אפלו קבלו עליהם שלא לעבוד ע״ז ת״ל לא תסג׳ עב׳ אל אד׳ בגוי שניצול מע״ז שלו הכת׳ מדבר אתה אומר לכך בא או לא תס׳ עבד אל אד׳ כמשמעו ת״ל אשר ינצל אליך מעם אד׳ אמרת וכי אפשר לו להנצל מרבו הא מה ת״ל לא תס׳ עבד אל אד׳ בגוי שניצל מע״ז הכת׳ מדבר וה״א (משלי ו׳:ה׳) הנצל כצבי מפח וכצפור מיד יקוש ואומ׳ (ישעיהו ל״א:ה׳) כצפרים עפות כן יגן ה׳ צב׳ על ירושלם מה תקנתו עמך ישב בקר׳:
קשיא ליה לר׳ יאשיה האיי מעם אדניו מעם אלהיו מיבעי ליה אלא אמר ר׳ יאשיה בעבד שמכרו רבו מחוצה לארץ לארץ הכת׳ מדבר קשיא ליה לר׳ אחי ביר׳ יאשיה האיי אשר ינצל אליך האיי אשר ינצל מעמך מיבעי ליה אלא אמר ר׳ אחי ביר׳ יאשיה בעבד שברח מחוצה לארץ לארץ הכת׳ מדבר:
ר׳ אומר לא תס׳ ע׳ אל אד׳ בלוקח עבד על מנת לשחררו הכת׳ מדבר שיצא לחירות:
ד״א לא תס׳ עבד אל אד׳ בעבד שמכרו רבו לגוים או לחוצה לארץ שיצא לחירות:
אשר ינ׳ אליך מ׳ אד׳ לרבות גר תושב:
לָא תִמְסַר עֶבֶד עַמְמִין לְיַד רִבּוֹנֵיהּ דְּיִשְׁתֵּיזַב לְוָתָךְ מִן קֳדָם1 רִבּוֹנֵיהּ.
1. עיינו מאמרו של מיכאל קליין בענין שימושו של אונקלוס ב׳קדם׳ http://www.jstor.org/stable/23957872.
You shalt not deliver up a slave of the Gentiles into the hand of his master, when he has escaped to you from his master;
לא תמסור עבדה למריהא די ישתיזב לוותך מן לוות רבוניה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למריה״) גם נוסח חילופי: ״לריבונה״.
לא תימסור ערלאה ביד פלחי טעותיה דאישתיזב גביכון למהווי תחות טלל שכינתי דימטול היכ⁠(מ){נ}⁠א ערק מן פולחן טעותיה.
You shalt not deliver up a stranger into the hand of the worshipper of idols; (the sojourner) who hath escaped to be among you shall be under the protection of My Shekinah; for therefore he hath fled from his idolatry.
לא תסגיר עבד אל אדוניו1בעבד הכנעני הבורח מחוצה לארץ לארץ ישראל.
1. בעבד הכנעני הבורח מחוצה לארץ לארץ ישראל. גיטין מ״ה ע״א.
(טז-יז) לֹא תַסְגִּיר עֶבֶד אֶל אֲדֹנָיו – מִכָּאן אָמְרוּ הַמּוֹכֵר עַבְדּוֹ לְעוֹבֵד אֱלִילִים אוֹ לְחוּץ לָאָרֶץ יֵצֵא בֶּן חוֹרִין. אֲשֶׁר יִנָּצֵל אֵלֶיךָ מֵעִם אֲדֹנָיו לְרַבּוֹת גֵּר תּוֹשָׁב. עִמְּךָ יֵשֵׁב, וְלֹא בְּעִיר עַצְמוֹ. בְּקִרְבְּךָ, וְלֹא (בַּכְּפָר) [בַּסְּפָר]. בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר, בְּמָקוֹם שֶׁפַּרְנָסָתוֹ יוֹצֵא. בְּאַחַת שְׁעָרֶיךָ, וְלֹא בִּירוּשָׁלַיִם. כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר בְּאַחַד שְׁעָרֶיךָ שֶׁלֹּא יְהֵא גּוֹלֶה מֵעִיר לְעִיר. בַּטּוֹב לוֹ מִנָּוֶה הָרָע לְנָוֶה הַיָּפֶה. לֹא תּוֹנֶנּוּ, זוֹ אוֹנָאַת דְּבָרִים.
ולם תסלם אלי מולאה עבדא יתכ׳לץ אליך מן דינה בל תמנה
ולא תסגיר עבד אל אדוניו אשר ינצל אליך מעם אדוניו.
לא תסגיר עבד אל אדניו – חייב בזה רק אם התייהד, ולכן הוסיף המתרגם בתרגום ׳אד׳א כ׳לץ אליך בדינה׳ {= אם ינצל אליך מדתו}.
לאא תסגיר עבד – כתרגומו.
דבר אחר: אפילו עבד כנעני של ישראל שברח מחוצה לארץ לארץ.
א. כן בפסוק ובכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1: ״ולא״.
לא תסגיר עבד YOU SHALL NOT DELIVER [UNTO HIS MASTER] THE SERVANT [WHO IS ESCAPED FROM HIS MASTER UNTO YOU] – Understand this as the Targum has it: עבד עממין the servant of the heathens.
Another explanation is: that it implies even a Canaanite servant belonging to an Israelite who fled from outside the Land (from a foreign country) into the Land of Israel (Gittin 45a).
פס׳: לא תסגיר עבד אל אדוניו – מיכן אמרו חכמים המוכר עבדו לכנענים או לחו״ל יצא לחרות.
אשר ינצל אליך מעם אדניו1לרבות גר תושב:
1. לרבות גר תושב. היינו אם העבד גר תושב ובא לא״י אל תסגירהו לידם (חכם הספרדי):
לא תסגיר עבד אל אדניו – כי בלכתם למלחמה יתכן שיברח למחניהםא עבד. ואיננו ישראלי.
מעם אדניו – גם הוא איננו ישראלי, כי הוא בא לכבוד השם הנקרא על ישראל. ואם יסגיר הישראלי העבד לאדוניו, הנה זה חילול השם.
א. כן בכ״י פריס 176, 182, ברסלאו 53. בכ״י פריס 177: שיבא למלחמה.
THOU SHALT NOT DELIVER…A BONDMAN. It is possible that when Israel goes to war, a non-Israelite bondman escapes into their camp.⁠1
FROM HIS MASTER. The master too is not an Israelite. The bondman came for the glory of God, whose name is called over Israel.⁠2 If the Israelite turns the slave over to his master this will entail the desecration of God's name.⁠3
1. Hence the reason for codifying the law of the escaped slave at this point.
2. Ibn Ezra believes that the escaped slave took refuge with Jews because he wanted to serve the God of Israel.
3. For the escaped slave wants to serve the God of Israel.
ולא תסגיר עבד – שמפקיעו מן המצות.
ולפי הפשט: עבד של גוי שיברח בארץ ישראל, אמר שלא יסגיר עבד, שאין הגוים קונין זה את זה, ואין גופו קנוי לו, כמו שאמרו רבותינו (בבלי גיטין ל״ז:-ל״ח.): אתם קונין מהם, ולא הם קונין זה את זה. ולפיכך: כשיברח אליך, לא תסגירנו לו שאין לו בו דין, ואף על פי שקונה אותו למעשה ידיו, מכל מקום מפקיעו מן המצות. אבל רבותינו אמרו: אפילו בעבד ישראל שברח מחוצה לארץ לארץ, מפני שמפקיעו מן המצות התלויות בארץ, בגיטין (בבלי גיטין מ״ה.).
לא תסגיר עבד – and YOU SHALL NOT DELIVER A SLAVE – for he releases him from the commandments.
And according to the plain meaning: the slave of a gentile who runs away in the land of Israel, it said do not deliver the slave, for gentiles do not acquire each other, and his body is not acquired by him, as our Rabbis said (Bavli Gittin 37b:19-38a): You acquire from them, and they do not acquire each other. And therefore: when he shall run away to you, do not deliver him to him for he has no jurisdiction over him, and even if he acquired him with regard to his labor, in any case he releases him from the commandments. But our Rabbis said: even regarding an Israelite slave who ran away from outside of Israel to Israel, [one may not deliver him], since this releases him from the commandments that are dependent on the land, as is in Gittin (Bavli Gittin 45a:8).
לא תסגיר עבד אל אדניו – נסמכה כאן לפי שמנהג הוא בלכתם למלחמה פעמים שיברח למחניהם עבד שאינו ישראל.⁠1
1. שאוב מאבן עזרא.
לא תסגיר עבד אל אדניו, "do not hand over to his master a slave who had escaped from him.⁠" This verse was inserted here as it was the habit during wartime that many slaves used the confusion reigning to escape from their masters. They chose the land of Israel as a favourite destination, as they knew they would be treated there humanely.
(טז-יז) וטעם לא תסגיר עבד אל אדניו – דבק למעלה, שאם יברח העבד מאדניו אשר יצאת עליו מחנה, וינצל אל מחניך, לא תסגירנו לו בממון אשר יתן לך. ולפי שאמר: במקום אשר יבחר – נראה שהוא מצוה שיהיה בן חורין, ולא נעבוד בו אנחנו. והטעם במצוה הזו, כי עמנו יעבד את השם, ואיננו הגון שנחזירהו אל אדוניו לעבוד עבודה זרה. ועוד, שיתכן שילמד דרך מבוא העיר, כי בענין כזה ילכדו מדינות רבות על ידי העבדים והשבויים הבורחים משם.
ורבותינו אומרים (בבלי גיטין מ״ה.): אפילו בעבד כנעני של ישראל שברח מחוצה לארץ לארץ, שגם זה יעמוד לפני יושבי ארץ י״י, וינצל מעבוד היושבים על אדמה טמאה, ושאין כל המצות נוהגות שם.
(16-17) THOU SHALT NOT DELIVER UNTO HIS MASTER A BONDMAN THAT IS ESCAPED. This is connected with the section above that [when you go forth against the enemy] if a slave flees from his master against whom the host has gone forth and saves himself by fleeing to your camp you are not to deliver him to his master for money that he may give you. And since it states, he shall dwell with thee, in the midst of thee, in the place which he shall choose,⁠1 it appears that it is a commandment that he become a free man and that we should not enslave him. The reason for this commandment is that with us he will worship G-d and it is not proper that we return him to his master to worship idols. Moreover, it is possible that he [the bondman] may show them the entrance into the city,⁠2 for in that way they will capture many cities through slaves and captives fleeing from there. And our Rabbis have said3 [that this prohibition is applicable] even [to] a Canaanite bondman who belongs to an Israelite who fled from outside the Land into the Land of Israel, for this one too, should preferably work for those who dwell in the Land of G-d and be saved from working for those that dwell in an unclean land,⁠4 and where not all commandments are binding.
1. (17).
2. Judges 1:25.
3. Gittin 45a.
4. Amos 7:17.
לא תסגיר עבד אל אדוניו – האדון הזה איננו ישראל, ועבד זה ברח מחוצה לארץ לארץ, ואסור להסגירו לידי אדוניו שבחוצה לארץ, וזה משום חבת הארץ, וכופין את רבו לכתוב לו גט שחרור ולהתירו בישראל ויכתוב לו העבד שטר על דמיו.
לא תסגיר עבד אל אדוניו, "Do not extradite a slave to his master.⁠" The master the Torah speaks about here is a Gentile. The slave has fled from outside the boundaries of the land of Israel and sought refuge in the land of Israel. It is forbidden to hand over such a slave to anywhere outside of Eretz Yisrael out of love and fondness for the land of Israel. The court, or other authorities, force the owner to write a document releasing the slave in question and to free him to an Israelite. The former slave will sign a document in return obligating himself to compensate his former master accordingly (compare Gittin 45).
לא תסגיר עבד אל אדוניו – כתב הרמב״ן דבק לפרשה של מעלה שאם תצא במחנה וברח אליך עבד מעם אדוניו אל תסגירנו אליו בממון שיתן לך בו. ואמר:
עמך ישב וגו׳ במקום אשר יבחר – שהוא מצוה שיהיה בן חורין ולא נעבוד בו. והטעם במצוה הזאת כי עמנו יעבוד השם ואיננו נכון שנחזירנו לאדוניו לעבוד ע״ז ועוד שיתכן שילמד דרך מבוא העיר כי בענין כזה ילכדו מדינות רבות על ידי עבדים ושבויים שבורחין משם. ורבותי׳ שדורשין בעבד כנעני של ישראל שברח מחוצה לארץ לארץ גם זה הטעם שמוטב יעמוד בארץ ישראל ויקיים כל המצות הנוהגות בה מבחוצה לארץ:
לא תסגיר עבד לאדוניו, "Do not turn over a slave (who has escaped from his master) to his owner.⁠" According to Nachmanides the reason why this verse is appropriately written at this point, is that that during the confusion which reigns during a siege or battle, many slaves use the opportunity to escape from their masters. A soldier who leaves his own camp in order to relieve himself, is liable to encounter such fleeing slaves in the no-man's land where he answers a call of a nature. The Torah, especially has in mind, that the soldier in question not turn over the escaping slave by collecting a fee for this from his master, and thereby engage in slave-trading.
עמך ישב במקום אשר יבחר, "he shall dwell with you in a location of his choice;⁠" it is a positive commandment that this slave live as a free human being. The reason why this law has been given, and especially has been mentioned at this point, is that the former slave is to be encouraged to join us Jews in serving Hashem, instead of our turning him over to his former master and thereby increasing the number of pagans serving idols. Furthermore, by turning him over to his former master, there is a chance that this slave has become privy to information that might help the enemy to invade our country or to infiltrate the encampment of the Israelite army. History is full of stories of such "slaves" having been used as spies by their masters.
Our sages interpret this verse as applying primarily to a Canaanite slave who has fled his master seeking refuge within Israel. Even though, basically, the Torah decreed that we must kill these people, here where the initiative comes from the Canaanite who is aware that he will likely be treated far more humanely by Jews, the Torah encourages us to bring him closer to Hashem by allowing him to embrace Judaism.
לא תסגיר עבד אל אדניו – כי הפכו יורה שאין ראוי לבטוח בנו.
לא תסגיר עבד אל אדוניו – הנה זאת האזהרה בעבד כנעני שברח מחוצה לארץ לארץ להמלט מאדוניו הישראלי והראיה על זה כי העבד האמור סתם בתורה הוא עבד כנעני והוא מה שאמר בהם מהם תקנו עבד ואמה. והתנחלתם אותם לבניכם אחריכם.
(טז-יז) התועלת האחת עשרה הוא במצות והוא להודיע חבת ישוב ארץ ישראל כי גם העבד הכנעני הבורח שם להמלט מאדוניו הישראלי הדר בחוצה לארץ נצטווינו שלא נסגירהו אל אדוניו אך ישלחנו חפשי אם ירצה או יהיה חפשי מעצמו ויהיה גר צדק ורצתה התורה שישב עמנו בקרבנו לא בפני עצמו כדי שנישירהו למצות התורה וממה שרצתה התורה בזה יתבאר שאם רצה העבד לברוח מעם אדוניו ומעם השם יתעלה כאלו תאמר שרצה לשוב לדתו ולארצו הנה נסגירהו אל אדוניו כי התנאי הוא שלא ירצה להנצל כי אם מעם אדוניו ושישב עמנו בקרבנו.
והנה לפי שמעסק המלחמה על הרוב ימשך שבי השבויים ובריחת העבדים לזה סמך לא תסגיר עבד אל אדוניו אשר ינצל אליך מעם אדוניו. מה טעם אשר ינצל אליך מעם אדוניו. כלומר הדין נותן וכבר ראית מה שכתבנו בו בתחלה. וזה ידבר אפי׳ בעבד הכנעני הבורח לארץ ישראל מיד ישראל היושב בחוצה לארץ.
לא תסגיר עבד כתרגומו עבד עממין. שהוא ישראל הנמכר לכותים:
דבר אחר אפי׳ עבד כנעני של ישראל שברח מחוצה לארץ לא״י. וזהו ששנינו בספרי לא תסגי׳ עבד אל אדניו מכאן אמרו המוכר עבדו לכנענים או בחוצה לארץ יצא לחרות:
לא תסגיר עבד אל אדוניו וגו׳ עד כי יקח איש אשה.
לפי שבצאתם למלחמה יתכן שיברחו אליהם עבדים מהאויבים מהעיר ההיא אשר הם צרים עליה. צוה שלא יסגיר העבד ההוא כאשר ינצל אליו מעם אדוניו הגוי, כי אחרי שבא לחסות תחת כנפי השכינה אין ראוי שנחזירהו לעבוד עבודה זרה. וכבר הזהיר הכתוב בפרשת משפטים וגר לא תונה ולא תלחצנו כי גרים הייתם בארץ מצרים, וכן במקומות אחרים הזהיר על הגר. ולכן פי׳ כאן שכאשר יברח עבד מעם אדוניו ויבא אל מחנה ישראל להתגייר לא נסגירהו אל אדוניו, אע״פ שנתן ממון רב בעדו. גם כמו שכתב הרמב״ן שכבר ילכדון מדינות רבות בסבת העבדים והשבויים הבורחים מהן.
ואמר לא תסגיר עבד אל אדוניו – לפי שאמר למעלה ולתת אויביך לפניך. בענין שתעשה בו כרצונך. ואולי יחשוב כשבא לידו עבד מאדוניו. שלא עשה בו כרצונו. לזה אמר לא תסגיר עבד אל אדוניו. כי זה אכזריות גדולה ממדות יצר הרע. אבל עמך ישב בקרבך.
לא תסגיר עבד אל אדניו – אחר שדבר במחנה הצובאים (דברים כ״ג:י׳-ט״ו) דבר בדברים הקורין בו, לתקן ענינם, והם: ענין העבד הבורח (טז-יז), וענין הנשים הקדשות המצויות במחנה הצובאים (יח-יט).
לא תסגיר עבד אל אדוניו, after the Torah had spoken of the sanctity that must be prevalent in an encampment of Jewish soldiers in war, it switches to matters which are apt to happen in such surroundings, explaining how to correct deviations. One of these is how to deal with a gentile slave who has escaped from his master and taken asylum among the Jewish people; another is the subject of loose women who have infiltrated into the encampment of the Jewish army, an everyday occurrence in gentile armies. (verse 18)
(טז-יט) אמר הגאון, אחר שסידר הדברים המסלקים את ה׳ מעליהם, חזר לסדר עניינים ליזהר אותם שיעמדו באמונתם.
והתחיל בלא תסגיר עבד וגו׳, שאפילו במלחמה תהיה אמיתי ו⁠[... ...]⁠ת, ולא תסגיר עבד אשר ינצל אליך וגו׳, שלפעמים הם וכיוצא בהם יהיו סיבת נצחון שלך.
ואחר כך ציוום לפי שבשעת המלחמה יש זונות הרבה, ציוום שלא יהיה קדשה וגו׳, ואם נדר פרעון לזונה – שיעמוד באמונתו, שהוא שכר שרוצה היא, ולך לפרעה, אך לא תביא אתנן זונה וגו׳:
כתרגומו כו׳. עבד עממין פי׳ עבד שהוא ישראל הנמכר לע״א, כדאיתא בגיטין (מה.). ולפי זה קשה למה קרא אותו הקרא עבד, דהא ישראל הוא. ל״פ ד״א וכו׳. ולפי׳ של ד״א קשה, כיון דהאי קרא דלא תסגיר לישנא דחירות הוא, כמו שאמרו (גיטין מג:) מכאן המוכר עבדו לע״א או לחוץ לארץ יצא לחירות, א״כ קשה למה נקט לישנא דלא תסגיר, הל״ל לא תעביד עבד אל אדוניו. משום הכי צריך גם לטעם ראשון:
As Targum [Onkelos] renders, etc. עבד עממין (a slave of nations), meaning, a Jewish slave sold to non-Jews, as it says in Gittin (45a). According to this, why then does the verse call him a slave? He is a Jew! Therefore Rashi explains, "Another interpretation, etc.⁠" But according to the alternative interpretation you might ask that since the term לא תסגיר implies freedom, as it says (Gittin 53b), "From here [we say that] if someone sells his slave to a non-Jew or outside the Land [of Israel], he goes free,⁠" if so, why does the verse use the expression לא תסגיר, it should have said, "Do not enslave a slave to his master.⁠" Therefore Rashi also needs the first interpretation.
לא תסגיר עבד – דבק למעלה, כי בצאתם למלחמה יתכן שיברחו אליהם עבדים מהאויבים, וצוה שלא נסגיר העבד ההוא אשר ינצל אצלנו אל אדוניו הגוי, כי אחרי שבא לחסות תחת כנפי השכינה אין ראוי שנחזרהו לעבוד ע״ז:
לא תסגיר עבד אל אדוניו – אין כאן גנבה, כי לא נחזיק בו כעבד, רק עמנו ישב כבן חורין; אבל יש כאן מדת רחמים, אחר מה שידענו ממצב העבדים בימי קדם. והנה עמך ישב באחד שעריך ראיה שמדבר בעבד הבא מחוצה לארץ, א״כ איננו של ישראל, כי יהודי בחוצה לארץ מִנַיִן?
לא תסגיר וגו׳ – חז״ל (גיטין מה.) מפרשים מקרה זה: ״בעבד שברח מחוצה לארץ [מאדון יהודי הדר שם] הכתוב מדבר״.
הרשויות בישראל חייבות להעניק לעבד זה מחסה וטיפול. לדעת הרמב״ם (הלכות עבדים ח, י), שדעתו נתקבלה להלכה גם ביורה דעה (סי׳ רסז, פה), הם חייבות להביא לשחרור העבד, ולשם כך עליהן להעמיד בפני האדון את הברירה: או שייתן לעבד שטר שחרור בתמורה לשטר חוב על דמיו, או שבית הדין יפקיע מהאדון את זכותו ויוציא את העבד לחירות.
משיצא העבד לחירות, הוא נעשה גר צדק עם זכויות מלאות של אזרח יהודי, והוא נתון תחת הטיפול המיוחד של המשפט הציבורי ורצונו הטוב של הציבור. על יסוד מצווה זו אומרת ההלכה שהיורד מארץ ישראל לשאר ארצות איננו רשאי לקחת עמו את עבדיו נגד רצונם, ואם הוא מוכר עבדו לאדם שדר בחוץ לארץ, יוצא העבד מאליו לחירות – ״המוכר עבדו לחוץ לארץ יצא בן חורין״ (גיטין מג:).
במקום אחר (פירוש, בראשית יד, יד בסופו; שמות יב, מד) ביארנו כבר את המעמד החוקי של עבד כנעני בבית יהודי ובתחום הלאומי היהודי. הוא הופך לחבר בחברה היהודית ונוטל חלק באצילות המוסרית של חובת שמירת המצוות. תחת שלטון התורה בארץ ישראל היו נוהגים בעבד כנעני באנושיות, ואנו מוּדעים לניגוד העצום בין השקפה זו לבין תפיסת העבדות שהייתה רווחת בכל מקום בחוץ לארץ. עבד כנעני של יהודי הדר בחוץ לארץ יהיה נתון בהכרח ליחס כזה [לפי התפיסה של חוץ לארץ].
לדעתנו, המצוות האמורות בפסוקים יא–טו באות לקדם את היסוד המוסרי, ואילו אלה שאמורות בפסוקים טז–יז באות לקדם את הגישה האנושית כלפי כל העמים. לפי המצוות הקודמות, שני יסודות אלה חייבים להיות מידות בולטות באופי הלאומי היהודי.
[קכה] לא תסגיר עבד אל אדוניו ז״ל הרמב״ן ז״ל, וטעם לא תסגיר עבד אל אדוניו דבק למעלה. שאם יברח העבד מאדוניו אשר יצאת עליו מחנה, וינצל אל מחנך, לא תסגירנו לו בממון אשר יתן לך, ולפי שאמר במקום אשר יבחר נראה שהוא מצוה שיהיה בן חורין ולא נעבוד בו אנחנו. והטעם במצוה הזו כי עמנו יעבוד את ה׳ ואיננו הגון שנחזירנו אל אדוניו לעבוד ע״ז כו׳, ורבותינו אמרו אפי׳ בעבד כנעני של ישראל שברח מחוץ לארץ, שגם זה יעמוד לפני יושבי ארץ ה׳, וינצל מעבוד היושבים על אדמה טמאה ושאין כל המצות נוהגות שם, עכ״ל, ומ״ש בספרי מכאן אמרו המוכר עבדו כו׳ זה לכאו׳ נגד סוגית הגמ׳ דגיטין שאין זה רק תקנת חכמים, אבל כבר כתבנו שבכ״מ שלא אמר הספרי ״מלמד״ או ״הכתוב מדבר״ ״אלא״ ״מכאן אמרו״ הוא אסמכתא ופי׳ דחכמים סמכו לעשות התקנה הזאת מהכתוב הזה כי מצד א׳ יכולין ללמוד בק״ו, ומה מי שהיה כבר בחו״ל עכו״ם או עבד מישראל, כשברח משם צותה התורה שלא להסגירו אל אדוניו לחו״ל, כ״ש עבד ישראל שהוא כבר בא״י ועתה הוא מוכרו לעכו״ם שיפקיענו ממצות או לישראל בחו״ל שיתבטל ממנו מצות רבות ק״ו שהוא יוצא לחירות, אבל הק״ו פריכא היא כי אזהרת התורה שלא להסגירו הוא על אחרים שלא ימסרו אותו לרבו בשביל בצע כסף אשר יתן או שהמצוה על הב״ד שלא להסגירו, אבל על אדוניו לא בא שום אזהרה כי קנין כספו הוא כדמצינו במכה את עבדו ומת, אבל חכמים תקנו זאת כדי שלא להפקיעו ממצות. [ובזה יתפרשו ד׳ הגמ׳ (גיטין) א״ר יאשיה במוכר עבדו לחוץ לארץ. וא״ר אחא בר יאשיה האי אשר ינצל אליך ינצל מעמך מבעי ליה. אלא א״ר יאשיה כו׳ והמפרשים נדחקו בזה, ולפי דברינו יבואר שר׳ יאשיה אמר שבא הצווי על אדוניו ע״ז אמר אשר ינצל מעמך מבעי לי׳ אלא בעבד שברח כו׳ והצווי על אחרים]:
אשר ינצל אליך מעם אדוניו אחרי שבעבד מדבר ואמר ינצל מובן שמעם אדוניו, והוא מיותר ולכן אמר בספרי לרבות גר תושב, ופי׳ שאף שלא בא אליך להיות כמוך היינו שיקבל עליו התורה ויהיה גר צדק רק שבא אליך מפני שאינו רוצה להיות אצל אדוניו, ולכן אינו מקבל עליו כל התורה רק שהוא מקבל עליו הז׳ מצות (כי אם לא יקבל עליו הז׳ מצות לא יניחו אותו לישב בא״י) אפ״ה הזהיר הכתוב שלא יסגירנו:
אשר ינצל אליך: דייק הכתוב ״אליך״, דלא משום שבא להנצל משעבוד אדוניו הקשה והיה בורח לאיזה מקום, בזה האופן אין לקבלו, אלא באופן שבורח דוקא ״אליך״ באשר רוצה להתגייר ולהכנס תחת כנפי השכינה1, ובבית אדוניו לא יכול לעשות כן2.
1. דברי רבינו אינם ברורים, כי ענין זה נתון לכאורה במחלוקת בין שני הפרושים ברש״י, עיי״ש (כתרגומו... דבר אחר...).
2. הרמב״ן למד זאת מ״עמך ישב״, וז״ל: והטעם במצוה זו, כי עמנו יעבוד את ה׳, ואיננו הגון שנחזירהו אל אדוניו לעבוד ע״ז.
אשר ינצל וגו׳ – א״כ אדוניו אכזרי עד שהוצרך להנצל ממנו (לפי שהיה לו לכתוב אשר יברח), שאם לא כן מדוע לא יחזירהו לאדוניו? הלא גם בני ישראל משתעבדים בעבד כנעני לעולם! אבל כמו שתוך בני ישראל העבד יוצא לחירות בעין משחתת או בשן נופלת, כן יצילו עבד מיד אדונים קשה.
לתרגום יונתן הכתוב מדבר בגוי הבורח מעבודה זרה שלו ורוצה לחסות תחת כנפי השכינה. כן הוא גם במכילתא דרבי ישמעאל שהובאה במסכת גיטין מ״ה.: ״לא תסגיר עבד אל אדוניו — בגוי שניצל מעבודה זרה שלו הכתוב מדבר״.
נראה שזאת היא גם כוונת הספרי, האומר: ״אשר ינצל אליך מעם אדוניו לרבות גר תושב״.⁠1 כלומר, אף על פי שרישא דקרא משמע עבד ממש, אבל מסיפא דקרא יש לרבות גם גר תושב המציל עצמו לישראל.
גם בערכין כ״ט. מוכח מן התלמוד, שפסוק זה מדבר בגר תושב, וכן מוכח במסכת גרים פרק ג. במכילתא דרבי ישמעאל (השוה מדרש תנאים 149) משמע שגוי המקבל עליו שלא לעבוד עבודה זרה הרי הוא גר תושב, וכי כאן כלולה ההוראה היסודית של דין גר תושב. אונקלוס תרגם כאן ״עבד עממין״. הרמב״ן פירש בכוונתו, שהכתוב מדבר בעבד עכו״ם הבורח לישראל ומקבל עליו שלא לעבוד עבודה זרה; ואפשר עוד לפרש כוונתו, על פי הספרי שם, האומר שהכתוב מדבר בעבדו של ישראל שמכרו לגוי, שבית דין כופין את בעליו לחזור ולפדותו מן הגוי ולשחררו (השוה גיטין מ״ג: ופירוש רבי אליהו מזרחי על רש״י). וכן אמרו בגיטין מ״ה. בשם רבי יאשיה.
אבל התלמוד מקשה על פירוש זה ומכריע כדברי רבי אחי ברבי יאשיה, שהכתוב מדבר בעבד כנעני של ישראל הבורח מחוצה לארץ לארץ. במקרה זה חייב אדוניו לכתוב לו שטר שחרור והעבד כותב לו שטר⁠־חוב על דמיו. אם אין בעליו רוצים בכך, בית דין משחררים אותו (הרמב״ם פרק ח מהלכות עבדים, הלכה י׳).
1. בנוגע לגר תושב ראה למעלה פרק יד, פסוק כא.
לא תסגיר עבד אל אדוניו – מכאן אמרו המוכר עבדו וכו׳. ובגמ׳ פריך דאם כן אשר ינצל אליך מעמך וכו׳. ונראה דגם הספרי מפרש דבעבד שברח מחוץ לארץ לארץ מיירי כראב״י, רק דכש״כ הוא אם מכרו רבו לחוץ לארץ או לעו״ג דגרע מחו״ל דמפקיעו ממצות ודאי דיצא בן חורין, ועיין שם בגמרא מעם אדוניו לרבות גר תושב, פירש דמיותר דהו״ל למכתב מעמו, והגמרא בגיטין מ״ה לא פריך דרק אם נאמר דכל המקרא מדבר על גר תושב, אבל כיון שעיקר הפסוק מדבר בעבד תו לק״מ דאגב דכתב כאן אדוניו כתוב גם שם.
לא תסגיר – בעבד שברח מחוץ לארץ לארץ הכתוב מדבר.⁠1 (גיטין מ״ה.)
1. הנה לפי הפשט סמיכות דין זה להפרשה כי תצא מחנה על אויבך משמע דאיירי מענין מלחמה, והיינו כי אם שבו מהאויב שבויים, ולא יסגירום להאויב אחרי כלות המלחמה, וזה מפני שלא ישוב לעבודת אלילים. אכן מפני שהוציאה התורה ענין זה בלשון עבד ואדון ולא בלשון שבוי כנהוג בענין ספור מלחמה כמו וישב ממנו שבי, וגם חקרו בטעם הדבר שהוא כדי שלא ישוב לעבודת כוכבים, לכן דרשו דגם בעבד שברח מחו״ל לארץ, כלומר מארץ העמים, מקום עבודת כוכבים, ורצונו לפרוש ממנה ולישב על אדמת הקודש, לא תסגירנו אל אדוניו, כלומר לא תשיבנו חזרה לחו״ל. ובגמרא דייקו מדלא כתיב אשר ינצל אליך מעם אלהיו, ולכן יש בכלל זה גם עבד ישראל שברח מחו״ל לארץ, ג״כ אין להחזירנו לחו״ל, ויתכן עפ״י מ״ש בכתובות קי״א ב׳ כל הדר בחו״ל דומה כמו שאין לו אלוה וכל הגר בא״י מובטח לו שהוא בן עוה״ב, ועיין במל״מ פ״ח ה״י מעבדים.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנושפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יז) עִמְּךָ֞ יֵשֵׁ֣ב בְּקִרְבְּךָ֗ בַּמָּק֧וֹם אֲשֶׁר⁠־יִבְחַ֛ר בְּאַחַ֥ד שְׁעָרֶ֖יךָ בַּטּ֣וֹב ל֑וֹ לֹ֖א תּוֹנֶֽנּוּ׃
He shall dwell with you, in your midst, in the place which he shall choose within one of your gates, where it pleases him best. You shall not oppress him.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןרלב״גרלב״ג תועלותאברבנאלשיעורי ספורנומנחת שיר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
עמך ישב – ולא בעיר עצמו.
בקרבך – ולא בספר.
במקום אשר יבחר – במקום שפרנסתו יוצאה.
באחד שעריך – בשעריך ולא בירושלם כשהוא אומר באחד שעריך שלא יהא גולה מעיר לעיר.
בטוב לו – מנוה הרע לנוה היפה.
לא תוננו – זו הונית דברים.
דבר אחר: לא תסגיר עבד אל אדניו – בגוי שנצל מעבודה זרה הכתוב מדבר.
סליק פיסקא
"With you shall he dwell" — in the city itself.
"in your midst" — and not in an outlying district. "in the place that he chooses" — where he can find sustenance.
"in your gates" — and not in Jerusalem. "in one of your gates" — and not in exile from city to city.
"where it is good for him" — from an inferior location to a superior one.
"you shall not oppress him" — verbal oppression.
[End of Piska]
עמך ישב ולא בעיר עצמה:
בקרבך ולא בספר:
במקום אש׳ יב׳ במקום שפרנסתו יוצא:
בשער׳ ולא בירושלם וכשהוא אומר באחד שער׳ שלא יהא גולה מעיר לעיר:
בטוב לו מנוה הרע לנוה היפה מיכן אמ׳ אין מושיבין גרים לא בירושלם ולא בספר ולא בעיר שיש בה גוים אלא בעיר שכולה ישראל ולא בנוה הרע אלא בנוה היפה:
לא תוננו זו הוניית דברים מיכן אמ׳ המאנה את הגר הזה עובר בשלשה לאוין משום (ויקרא כ״ה:י״ז) ולא תונו איש את עמ׳ ומשום (שמות כ״ב:כ׳) לא תונה ומשום לא תוננו:
עִמָּךְ יִתֵּיב בֵּינָךְ בְּאַתְרָא דְּיִתְרְעֵי בַּחֲדָא מִן קִרְוָךְ בִּדְיִיטַב לֵיהּ לָא תוֹנֵינֵיהּ.
he shall dwell with you in your midst in the place that he may choose in one of your cities where it may be best for him; you shalt not oppress him.
עמכון ישרי ביניכון באתרא די יתרעי בחדה מן קרייכון לאן דשפר לה לא תונוןא יתיה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תונון״) גם נוסח חילופי: ״תצער⁠[ו]⁠ן״.
עמכון יתיב וינטור מצוותא ביניכון אליפו יתיה אורייתא קבעו ליה מדרשא באתרא דיצבי בחדא מן קרויכון מתעסקו עימיה בדיוטב ליה לא תונוניה במילין.
Let him dwell with you, and observe the commandments among you; teach him the law, and put him in a school in the place that he chooseth in one of your cities: employ (or, have business with) him, that he may do well, and trouble him not by words.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

וליג׳לס ענדך פי מא בינך פי אלמוצ׳ע אלד׳י יכ׳תארה פי אחדי מחאלך פי אלאצלח לה ולא תצ׳טהדה
וישב עמך בקרבך במקום אשר יבחר באחד ממקומות מגוריך בטוב לו, ואל תונה אותו.
פס׳: עמך ישב בקרבך – לא בספר.
במקום אשר יבחר – במקום שפרנסתו יוצאה. 1(כאחת) שעריך. ולא שיהא גולה מעיר לעיר.
בטוב לו – מנוה הרע לנוה היפה.
2בטוב לו לא תוננו – זו אונאת דברים שלא תאמר אי עני גולה מטולטל. אתמול היית עובד ע״ז ועכשיו אתה מייחס עצמך בייחוס המשפחות:
1. באחד שעריך ולא שיהיה גולה וכו׳ כצ״ל. ודורש באחד שעריך שיהיה ישיבתו במקום אחד:
2. בטוב לו. מנוה הרעה לנוה היפה. תוכל לשנות מקומו:
על כן לא תוננו.⁠א
א. בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150 (כאן ובפסוק כ׳): תונו אותו.
Scripture therefore reads, thou shalt not wrong him.
לא תונינוא – כמו שהזהיר באונאת הגר.
א. בנוסח שלנו: תוננו.
לא תונינו – YOU SHALL NOT OPPRESS HIM – like it warns about oppression of the convert.
במקום אשר יבחר – במקום שפרנסתו יוצא.⁠1
לא תוננו – כמו שהזהיר בהונאת גר.⁠2
1. שאוב מספרי.
2. שאוב מר״י בכור שור.
במקום אשר יבחר, "in a place of his choice;⁠" a place where he could find an opportunity to earn a livelihood.
לא תוננו, "do not treat him unfairly.⁠" The Torah bids us to treat him fairly, just as it had bidden us to treat all aliens fairly, escaped slaves or not.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 16]

עמך ישב בקרבך – רוצה לומר: בארץ בקרבך לא שיהיה לו עיר לעצמו.
במקום אשר יבחר באחד שעריך – אך לא במקום הבחירה.
בטוב לו לא תוננו – רוצה לומר: ביותר נאות לו לצאת ממנו פרנסתו ואף על פי שאיננו יותר טוב מצד עצמו.
לא תוננו – זאת אונאת דברים והנה זה העבד יהיה עתה גר צדק כי העבדים נכנסו ברוב המצות לא יחסר בהם אלא שיצאו משעבוד האדון ואז הם גרי צדק כי לולי שעבוד האדון היו מחוייבים בכל המצות אך מפני שעבודו הם פטורים ממצות עשה שהזמן גרמא.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

עוד ביאר שאע״פ שהוא עבד שלא ישתעבדו ישראל בו אבל יהיה נקי וחפשי. שאם לא יהיה כן מה הועיל בבריחתו כיון שלא נמלט מעבדות ולכן אמר עמך ישב בארצך במקום אשר יבחר באחד שעריך בטוב לו לא תוננו.
ואמר ישב בקרבך להודיע שאין ראוי שיהיה לעבדים עיר בעצמם פן ירבו וימרדו שמה אבל ישבו בקרב ישראל.
ואמר באחד שעריך למעט שלא יהיה במקום הבחירה. והנה העבד הזה יהיה גר צדק ויחוייב לשמור המצות.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

<לֹ֖א תּוֹנֶנוּ: התי״ו דגושה.> [לֹ֖א תּוֹנֶֽנּוּ].
במקום אשר יבחר – מלמד שיהיה בן חורין, ולא ישתעבדו ישראל בו, שאם כן מה הועיל בבריחתו:
לא תוננו – כמו שצוה וכי יגור אתך גר בארצכם לא תונו אותו (ויקרא י״ט ל״ג), ולשון הונאה פירשתי שם:
לא תוננו – עיין פירוש, שמות כב, כ; ויקרא כה, יז.
({לשון המחבר:} בערכין [כט.] מיירי לרב ביבי קרא דבטוב לו לא תוננו בגר תושב. לכאורה היינו אליבא דת״ק דברייתא גיטין [מה.] שנדחה מפני קושית ר׳ יאשי׳. אלא שיש לומר דלרב ביבי מיירי בעבד כנעני של נכרי שברח מחוץ לארץ לארץ שהוא נכרי גמור וכשניתן לו רשות לשבת בארץ הוא בתנאי שלא יעבוד עבודה זרה, ואם כן הוא גר תושב. דהא סתם עבד כנעני של ישראל כבר ישנו במצות כאשה וכשנעשה בן חורין הרי הוא גר צדק.
ונראה דסברת רב ביבי היא כתרגום אונקלוס, עבד עממין. כלומר, עבד כנעני של נכרים, וזהו כוונת רש״י בפירושו לתורה, כתרגומו [כלומר, עבד כנעני של נכרי]. דבר אחר אפילו עבד כנעני של ישראל עכ״ל, דלא כרא״מ דסבירא ליה דפירוש ראשון של רש״י הוא ישראל שנמכר לנכרי.
והנה, מימרא דר׳ שמעון בן אלעזר שם דאין מקבלין גר תושב אלא בזמן שהיובל נוהג היא אליבא דהלכתא מאין חולק, וכן פסק הרמב״ם [הל׳ שמיטה פ״י הל׳ ט׳ והל׳ עבודה זרה פ״י הל׳ ו׳], והלכה זו בנויה על גזירה שוה דטוב טוב דרב ביבי, עיין שם. ואם כן צריך לומר דקרא סתמא כתיב עבד אל אדוניו, ומיירי בין בעבד כנעני של נכרי בין בעבד כנעני של ישראל, כנלע״ד.)
פסוקים יח–יט קשורים בקשר הדוק ליסוד המוסרי, ואילו פסוקים כ–כא כוללים את האופן בו מתייחס דבר זה לאנושות באופן כללי.
[קכו] עמך ישב אחרי שיאמר שישב במקום אשר יבחר למה יאמר עמך ישב ולמד בספרי שלא בעיר בפ״ע, ופי׳ שישב יחד עם בנ״י ולא שיהי׳ לו עיר מיוחדת לביתו ולעבדיו, וכן בקרבך מיותר ואמר בספרי ולא בספר פי׳ עיר סמוך לגבול וטעם שניהם משום חשש שלא ימסרו העיר לאויבים במקום אשר יבחר הבורח כשבא למקום שהוא בטוח ממי שבורח יתיישב שם וא״כ הוא יכול לישב בכל ערי ישראל. לכן דריש הספרי מאשר יבחר מקום שפרנסתו תהיה מצויה שיהי׳ לו במה להחיות את נפשו:
באחד שעריך הוא מיותר ולכן הייתי אומר שבאחד פי׳ כמו על אחד ההרים, והמיוחד שבערי ישראל היא ירושלים ולפ״ז לא הורשה לו לישב רק בירושלים בכדי שילמוד לירא את השם וגם מפני שהיא עיר מלוכה וישגיחו עליו אם איננו מרגל, אבל לא יתכן לפרש כן שבסדר ראה גבי בכור שנאכל בקדושתו כתיב לפני ה׳ אלהיך תאכלנו ופי׳ בכל ירושלים, וכתיב שם וכי יהיה בו מום וגו׳ בשעריך תאכלנו. ופירושו לרבות כל ערי ישראל, משם נראה שירושלים יכונה בשם לפני ה׳, ושאר ערי ישראל מכונים בשם שעריך וא״כ לא נוכל לפרש באחד שעריך שהוא ירושלים, לכן דריש בספרי שלא יהיה גולה מעיר לעיר ופי׳ שלא יאמרו בני העיר שמסיג את גבולם ודיו שאיחר שם איזה שנים ואח״כ ילך לעיר אחרת קמ״ל דלא יוכלו לומר כן:
בטוב לו הוא מיותר שהרי כבר כתיב במקום אשר יבחר, ואמר בספרי מנוה הרע לנוה היפה. ופי׳ כי דרך בנ״א כשיבואו למדינה אחרת יתיישבו במקום שפרנסתם מצויה אף שאין המקום טוב למזג גופם, ואחרי שישב במקום שתהיה פרנסתו מצויה יראו ליישבו במקום שראוי למזג גופו שיהי׳ לו טוב באמת, לכן אמר הספרי מנוה הרע לנוה היפה:
לא תוננו אינו מובן מה ענין אזהרת אונאה למה שאמר לעיל שישב במקום אשר יבחר, לכן אמר בספרי זו אונאת דברים, ופי׳ אחרי שמי שהיה עבד במדינות אזיע בימים הקדמונים וברח משם ובא בין בני ישראל ונתיישב במקום שפרנסתו מצויה, גם החליף את נוהו ליפה, דרך בנ״א לומר הראיתם את העבד הזה האיך מתיהר בנו וכו׳ ע״ז אמר לא תוננו אף בדברים:
עמך ישב:⁠1 אם ירצה לעבוד אותך ו׳לישב עמך׳2 לאיזה בית שבא ראשון אזי ישב.
ואם לא ירצה להשאר בביתך אלא בבית אדם אחר ״בקרבך וגו׳״.
או גם להיות משוחרר לגמרי ולישב כישראל – ״באחד שעריך בטוב לו״ – אשר יראה טוב לפניו באותה עיר.
ואם ישאל בעצה איך לעשות אזי – ״לא תוננו״ כטוב לפניו באמת כן תמליך3 אותו.
1. רבינו מבאר את כל חלקי הפסוק, שנראים כחוזרים על עצמם.
2. המקור לשיטת רבינו ש׳לשבת עם׳ פירושו ׳לעבוד אצל׳, הוא, בפירוש הספורנו לבראשית (כט,יד) ד״ה וישב עמו: בעבודתו לרעות צאנו, כמו (שם פסוק י״ט) ״שבה עמדי״, ״ויואל משה לשבת את האיש״ (שמות ב,כא), לפיכך אמר לו אחר כך (פסוק ט״ו) ״ועבדתני חנם״ (עכ״ל).
3. מלשון להימלך, כלומר תן לו עצה הוגנת למה שטוב לו (ולא לך, אע״פ שאצלך התחיל את התהליך).
באחד שעריך – במקום בית דין שישפטו בינו ובין אדוניו הבא לבקשו (שער עירו, פרשת חיי שרה; ובועז עלה השער רות ד׳:א׳).
לא תוננו – בהבטיחך אותו שישב לבטח אתך לתתו אח״כ בשכר ביד אדוניו.
עמך ישב – כלומר הוא ישב במקום שמוצא שם את פרנסתו. השוה ספרי.
לא תוננו – אמרו בספרי שזאת היא אזהרה לאונאת דברים, כלומר גרימת צער על ידי דברים.
עמך ישב – בעיר עצמו, כן גריס הגר״א, ובהשגות פי״ד מאיסורי ביאה כפי הגירסא שהוא לפנינו. ונראה דדוקא שלא לישב בעיר המוקפת חומה קפיד קרא, דאם ישבו רוב נכרים בה בטלה קדושתה כמוש״כ תוספות כתובות מ״ה ע״ב, וזה עמך שהוא טפל ואתה העיקר. וכפי הגירסא שלפנינו שאין מושיבין גר תושב בירושלים נראה לפרש נוסח התפילה שמחה לארצך וששון לעירך, כי ששון נאמר על מי ששמח בעצמו ושמחה נאמר על מי שנכללו בשמחתו אחרים ג״כ, וזה מבקש כי יתן פחדו וישתחוו לפניך כל הברואים אז יוכלו לגור בארץ ישראל לא בירושלים, ע״ז נאמר ששון לעירך היינו לישראל עצמן שאחרים אינם שמחים בשמחתם ואנחנו בנ״י שמחים בעיר אלהינו. אמן.
בקרבך – ולא בספר. פירש ששם יכול להתחבר אל האויב. ועיין עירובין מ״ה ע״א ובעיר הסמוכה לספר כו׳ וכן אין עושין עיר הנדחת סמוך לספר. אך קשה לי מברייתא דבפרק החולץ מ״ח ע״ב ובעיר הסמוכה לספר אין משהין אותו כל עיקר כו׳, וא״כ כיון דכל גר תושב אין משהין אותו בסמוך לספר מאי רבותא דעבד שלא רצה למול, וצ״ל דמישב לא ממעטינין רק דיותר מי״ב חדש אין מניחין לגר תושב בספר. אך בפ״ק דב״ב מוכח דיושב העיר גבי עיר הנדחת מקרי שלשים יום, יעוי״ש, וצ״ל דפחות משלשים יום שרי ובעבד אסור כלל. ודו״ק.
באחד שעריך – לפי הנתבאר בתזריע סימן מ״ג שמלת אחד בסמיכות הוא המובחר יכול בירושלים ת״ל שעריך ולא ירושלים, וכמו לא תוכל לאכול בשעריך מעשר דהוא חוץ לירושלים, כשהוא אומר באחד שלא יהא גולה מעיר לעיר בכל מקום שבוחר בטוב לו שהוא טוב לו ולא לאחרים כמו נוה הרעה לרגיל בו לא תוכל לגלותו לנוה היפה שכן בודק, ועיין סוף כתובות. והא דאין מושיבין ג״ת בירושלים נראה דמרומז בקרא דישעיה נ״ב כי לא יוסיף יבוא בך עוד ערל וטמא.
עמך ישב וגו׳ – עמך ישב – בעיר עצמו, בקרבך ולא בספר,⁠1 במקום אשר יבחר – במקום שפרנסתו מצויה, בשעריך ולא בירושלים,⁠2 באחד שעריך, שלא יהא גולה מעיר לעיר, בטוב לו – מנוה הרעה לנוה היפה3 (ספרי).
בטוב לו – וכתיב התם (פ׳ ראה) כי טוב לו עמך, מכאן שאין גר תושב נוהג אלא בזמן שהיובל נוהג.⁠4 (ערכין כ״ט.)
לא תוננו – זו אונאת דברים5 (ספרי).
1. בעיר הסמוכה לגבול ערי חו״ל.
2. לא נתבאר ענין זה, ואולי יכונו למ״ש בקדושין ע״ו ב׳ דבירושלים היו מקפידים ביותר על יחוס משפחות, ולכן הקפידו חז״ל על ישיבת אנשים שלא מזרע ישראל בירושלים, וסמכו זה על לשון זה הפסוק.
3. טעם כל פרטים אלו נראה דהכונה לקרבו כדי שלא ידחה לחזור לעבודת כוכבים.
4. כוונת הדרשה ללמוד בגז״ש טוב טוב מעבד עברי, כמו שע״ע אינו נוהג אלא בזמן שהיובל נוהג כדכתיב ביה מפורש (פ׳ בהר) עד שנת היובל יעבד עמך כך גר תושב, דעל שניהם מצווים על טובתם, וכבר נתבאר דפ׳ זה איירי בגר תושב דהיינו זה שקיבל עליו שלא לעבוד עבודת כוכבים ואוכל נבילות.
5. ר״ל אפילו אונאת דברים, וגם זה מטעם שכתבנו למעלה אות פ״ג שלא לדחותו מישראל כדי שלא יחזור לעבודת כוכבים, וכעין זה מבואר ברמב״ם פ״ח הי״א מעבדים וז״ל, עבד זה שברח לארץ הרי הוא גר צדק, והוסיף לו הכתוב אזהרה אחרת למי שמאנה אותו מפני שהוא שפל רוח יותר מן הגר, וצוה עליו הכתוב שנאמר עמך ישב בקרבך באחד שעריך בטוב לו לא תוננו זו אף אונאת דברים, ונמצאת למד שהמאנה את הגר הזה עובר בג׳ לאוין משום וגר לא תונה (פ׳ משפטים) ומשום לא תונו איש את עמיתו (פ׳ בהר) ומשום לא תוננו, וכן עובר משום ולא תלחצנו כמו שנתבאר בפ׳ משפטים.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןרלב״גרלב״ג תועלותאברבנאלשיעורי ספורנומנחת שיר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יח) לֹא⁠־תִהְיֶ֥ה קְדֵשָׁ֖ה מִבְּנ֣וֹת יִשְׂרָאֵ֑ל וְלֹֽא⁠־יִהְיֶ֥ה קָדֵ֖שׁ מִבְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽלא׃
There shall be no prostitute of the daughters of Israel, and there shall there be no male prostitutes of the sons of Israel.
א. יִשְׂרָאֵֽל =ל1,ש,ש1,ק3,ו,ל3,ל9
• ל!=יִשְׂרָאֵל (חסר סילוק)
• הערת דותן
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רס]
לא תהיה קדשה מבנות ישראל – אי אתה מוזהר עליה באומות ולא יהיה קדש אי אתה מוזהר עליו באומות שהיה בדין ומה אם קדשה קלה אתה מוזהר עליה בישראל קדש חמור אינו דין שתהא מוזהר עליו בישראל או חלוף אם קדש חמור אי אתה מוזהר עליו באומות קדשה קלה אינו דין שלא תהא מוזהר עליה באומות מה תלמוד לומר קדש צריך לאמרו שאילו נאמר קדשה ולא נאמר קדש הייתי אומר אם קדשה קלה אתה מוזהר עליה בישראל קדש חמור אינו דין שתהא מוזהר עליו באומות תלמוד לומר לא תהיה קדשה מבנות ישראל אי אתה מוזהר עליה באומות ולא יהיה קדש אי אתה מוזהר עליו באומות.
[דבר אחר לא תהיה קדשה] זו אזהרה למופנה שנאמר (בראשית ל״ח:כ״א) לא היתה בזה קדשה.
סליק פיסקא
[Piska 260]
"There shall be no harlot from the daughters of Israel": You (beth-din) are exhorted (to keep harlotry) from the daughters of Israel, but you are not thus exhorted vis-à-vis gentile women.
"and there shall be no harlot form the sons of Israel": You are exhorted vis-à-vis the sons of Israel, but not vis-à-vis Canaanite men.
Why mention both kadesh (a male harlot [homosexuality]) and kedeshah (a female harlot). If you (beth-din) are exhorted vis-à-vis a kedeshah — of lesser stringency — in Israel; how much more so are you thus exhorted vis-à-vis a kadesh, (who is subject to the death penalty)! Or, conversely, if you are not exhorted vis-à-vis a Canaanite kadesh — of greater stringency, then how much more so are you not thus exhorted vis-à-vis a Canaanite kedeshah! (Why, then, must both be mentioned?) Both are necessary. For if only kedeshah were mentioned and not kadesh, I would say: You are exhorted vis-à-vis a kadesh — of greater stringency — in Israel; but you are not thus exhorted vis-à-vis a kedeshah — of lesser stringency. Or, you are not exhorted vis-à-vis a kedeshah — of lesser stringency — among the Canaanites; but you are exhorted vis-à-vis a kadesh — of greater stringency among the Canaanites. It is, therefore, written "There shall be no harlots from the daughters of Israel, and there shall be no harlots from the sons of Israel" — and you are not thus exhorted vis-à-vis the Canaanites.
[End of Piska]
לא תהיה קדשה מב׳ יש׳ הרי זו אזהרה למופנה שנ׳ (בראשית ל״ח:כ״א) ויאמ׳ לא היתה בזה קד׳ (וכל הבועל אשה לשם זנות בלא קידושין לוקה):
ולא יהי׳ קד׳ מב׳ יש׳ זה משכב זכור והוא שנ׳ להלן (ויקרא י״ח:כ״ב) ואת זכר לא תש׳ משכ׳ אשה:
וה״א (מלכים א י״ד:כ״ד) וגם קדש היה בארץ:
לָא תְהֵי אִתְּתָא מִבְּנָת יִשְׂרָאֵל לִגְבַר עֶבֶד וְלָא יִסַּב גּוּבְרָא מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִתָּא אָמָא1.
1. בדרך כלל חז״ל ביארו מקרא זה באופן שונה, אמנם עי׳ רמב״ם הלכות איסורי ביאה י״ב:י״ג, ופירוש רבינו חננאל כתובות יד: ד״ה מאי שנא הני.
No woman of the children of Israel may be the wife of a man who is a slave; neither shall any man of the sons of Israel take a bondwoman to wife.
לא תיהווי איתהא נפקת ברב מן בנתהון דישראל ולא גבר נפק בר מן בני ישראלג.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״איתה״) גם נוסח חילופי: ״{אי}⁠תת״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בר״) גם נוסח חילופי: ״{נפקת }⁠ברה״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מן בני ישראל״) גם נוסח חילופי: ״מבנוי דישראל״.
לא תפסון בנתיכון למהוי נפקת ברא ולא יתפס גברא בר ישראל ית גרמיה בזנו.
You shall not profane your daughters to make them harlots; nor shall any man of Israel debase himself by fornication.
לא תהוי נפקת ברא מבנתהון דבית ישראל ולא יהוי נפק בר מן בני ישראל.
There shall not be a harlot among the daughters of the house of Israel, nor a whoremonger among the sons of Israel.
לא תהיה קדשה – שלא תהיה פנוייה שתקדיש את הארץ לדעת שכל מי שהוא רוצה לבוא על האשה ישכב עמה ולא יגע בעריות כדרך שהגוים עושים.
וכן לא יהיה קדש – שלא יהא זכר מקדיש עצמו למשכב זכור כדרך שהגוים עושים. ואין קדש אלא לשון זימן שנאמר התקדשו למחר (במדבר י״א:י״ח).
[וְ]⁠לֹא יִהְיֶה קָדֵשׁ – (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תקצ״ח).
[וְ]⁠לֹא תִהְיֶה קְדֵשָׁה מִבְּנוֹת יִשְׂרָאֵל – לֹא תְּהֵא מֻזְהָר עָלֶיהָ בִּכְנַעֲנִים. ״[וְלֹא יִהְיֶה קָדֵשׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל״. לֹא תְּהֵא מֻזְהָר עָלָיו בִּכְנַעֲנִים]. שֶׁהָיָה בַּדִּין וּמַה קְדֵשָׁה קַלָּה אַתָּה מֻזְהָר עָלֶיהָ בְּיִשְׂרָאֵל, קָדֵשׁ חָמוּר אֵינוֹ דִּין שֶׁיְהֵא מֻזְהָר עָלָיו, אוֹ חִילוּף אִם קָדֵשׁ חָמוּר אִי אַתָּה מֻזְהָר עָלָיו בִּכְנַעֲנִים, קְדֵשָׁה קַלָה אֵינָה דִּין [שְׁלֹא] תְּהֵא מֻזהָר [עָלֶיהָ בִּכְנַעֲנִים], וּמַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״קָדֵשׁ״, צָרִיךְ לְאוֹמְרוֹ שְׁאִילוּ נֶאֱמַר ״קְדֵּשָׁה״ וְלֹא נֶאֱמַר ״קָדֵשׁ״ היִיתִי אוֹמֵר אִם קְדֵשָׁה קַלָּה אַתָּה מֻזהָר עָלֶיהָ בְּיִשְׂרָאֵל, קָדֵשׁ חָמוּר אֵינוֹ דִין שְׁתְּהֵא מֻזהָר עָלָיו בִּכְנַעֲנִים תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא תִהְיֶה קְדֵשָׁה מִבְּנוֹת יִשְׂרָאֵל [וְלֹא יִהְיֶה קָדֵשׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל״]. אִי אַתָּה מֻזְהָר עָלָיו בִּכְנַעֲנִים.
ולא תכון מן בנאת אסראיל ממתעהֵ ולא מן בני אסראיל ממתעא
ולא תהיה אשת ״מתעה״ (נשואה לזמן קצוב) מבנות ישראל ולא יהיה איש ״מתע״ מבני ישראל.
לא תהיה קדשה – אזהרה לאיש ולאשה מישראל שינשאו נישואים קדשים, והם המותנים בתקופה, ולתרגום בו זולת זה.
לא תהיה קדשה – מופקרת,⁠א מזומנת לזנות.
ולא יהיה קדש – מזומן למשכב זכור.
ואונקלוס תירגם: לא תהא איתתא מבנת ישראל לגבר עבד, שאף זו מופקרת בעילתב זנות היא, מאחר שאין קידושין תופסין לו בה, שהרי הוקשו לחמור, שנאמר: שבו לכם פה עם החמור (בראשית כ״ב:ה׳). ולא יסב גברא מבני ישראל אתתג אמה, שאף הוא נעשה קדש על ידה, שכל בעילותיו זנות, שאין קידושין תופסין לו בה.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוסי רומא, שונצינו. בדפוס סביונטה נוסף כאן: ״מקודשת״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, מינכן 5, ליידן 1, דפוס שונצינו. בכ״י אוקספורד 165, המבורג 13, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא: ״לבעילת״.
ג. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י מינכן 5: ״איתת״. בכ״י ליידן 1: ״לאיתת״. בכ״י אוקספורד 165, המבורג 13, אוקספורד 34: ״איתא״.
לא תהיה קדשה THERE SHALL BE NO קדשה [OF THE DAUGHTERS OF ISRAEL] – i.e. a prostitute, – one who is devoted to and ever ready for illicit intercourse (cf. Rashi on Bereshit 38:21 s. v. הקדשה; Rashi on Shemot 19:22 s. v. יתקדשו).
AND THERE SHALL BE NO קדש (OF THE SONS OF ISRAEL] – one ever ready for pederasty (Sanhedrin 54b).
Onkelos, however, rendered the verse by לא תהא אתתא מבני ישראל לגבר עבר, "A woman of the daughters of Israel shall not become the wife of a slave". Such a woman may also be termed a קדשה. because she, too, becomes a prostitute to illicit intercourse, since no marriage ceremony with her (קידושין) can for him have a hold on her (can be a valid ceremony), – for you see, they (the slaves) are compared to asses, as it is said, "Abide you here עם החמור" (Bereshit 22:5), which is taken to mean (Kiddushin 68a), "[Abide you here] עם החמור", "O you people who are like asses". And the second half of the verse Onkelos renders by ולא יסב גברא מבני ישראל אתתא אמה "and no man of Israel shall marry a bondwoman", which is also an adequate translation, since he, too, becomes a קדש, "one devoted to illicit intercourse" through her, since every intercourse with her is an illicit intercourse, since his marriage to her is not binding (cf. Rashi on Kiddushin 69a s. v. או דיעבד קאמר).
פס׳: לא תהיה קדשה מבנות ישראל ולא יהיה קדש בבני ישראל – אתה מוזהר עליו 1ואי אתה מוזהר על האומות שלא תעשה כאומות. ובדברי קבלה הוא אומר (מלכים א י״ד:כ״ד) וגם קדש היה בארץ עשו (כתועבות) [ככל התועבות] הגוים. 2והמתרגם אמר לא תהיה קדשה. לא תהא איתתא מבנות ישראל לגבר עבד:
1. ואי אתה מוזהר על האומות. עיין רמב״ן ובמזרחי שהאריכו בדבריהם. ולדברי הרמב״ן פי׳ הספרדי כי זה קאי על ב״ד להזהירם שלא תעמוד האשה הקדשה המוכנת לזנות מבנות ישראל אבל על בנות הכנענים לא הוזהרו ב״ד ע״ז. אף שהוזהרו ב״ד שלא יהיה בן הכנענים היושבים בא״י עובדי כוכבים ומזלות אבל ע״ז לא הוזהרו:
2. והמתרגם אמר וכו׳. לא תהי אתתא וכו׳ הכוונה אחרי כי עבד הבא על בת ישראל אין קדושין תופסין בה והוי בעילתו בעילת זנות. וזה לא תהיה קדשה וכו׳:
קדשה – זונה, פנויה מנאפת.
קדש – בא על פנויות בלא כתובה וקידושין, ולא מיוחדת לו כפלגשים.⁠א
א. כך תיקן רוזין. בכ״י ברסלאו (לפי עדות רוזין) ובדפוס ראשון: בפלגשים.
קדשה: means a harlot, i.e., an unmarried woman who fornicates.
קדש: means a man who fornicates with a woman without a [legally valid marriage ceremony, that would include a] ketubbah and qiddushin, and without designating the woman as his concubine.⁠1
1. There is a wide variety of interpretations for the terms קדש and קדשה. Some moderns (e.g. NJPS) think that the terms mean female and male cult prostitutes, but Tigay in NJPSC writes that “there is scant justification” for that translation. He, along with most commentators, writes that the terms refer to prostitutes, both female and male. Rashi adds that the male prostitute is for homosexual intercourse. That also is the understanding of קדש in Sanh. 54b, in Maimonides Sefer ha-miṣvot, negative commandment 350 and in Sefer ha-ḥinukh, commandment 209. See also Ibn Ezra and Nahmanides here. Onq. has yet another understanding that is echoed in many later rabbinic texts, that our verse outlaws relations between free people and slaves. What all these explanations have in common is that they all see our verse as outlawing something more problematic than intercourse before marriage.
Maimonides, however, understands the first clause of our verse – “There shall not be a קדשה” – as outlawing premarital intercourse. Any woman who fornicates would be defined, according to Maimonides, as a קדשה. See his Sefer ha-miṣvot, negative commandment 355, and MT ’Ishshut 1:4 and Na‘arah vetulah 2:17. See Rabad’s gloss there, which argues that the word קדשה means prostitute, and a single act of premarital intercourse does not render a woman a קדשה [אין קדשה אלא העומדת בקובה של זונות]. See also Nahmanides’ criticism of Maimonides’ position in his glosses on Sefer ha-miṣvot, negative commandment 355, where Nahmanides argues that Maimonides is not using the word קדשה in the standard way that the rabbis do.
The position of Rashbam (who wrote a few decades before Maimonides) is even more sweeping than that of Maimonides. Rashbam says that both of the clauses of our verse forbid premarital intercourse: the first clause says that women may not do it and the second clause says that men may not.
ונסמכה פרשת קדשה בעבורא העבד.
ומעתיקי הדת אמרו: כי הקדש הוא הנשכב, והעד: מבני ישראל. ואמר אליהוא: וחיתם בקדשים (איוב ל״ו:י״ד), כי נפשם כנגד חיתם, והנה קדשים כנגד נוער. וכתוב: וגם קדש היה בארץ (מלכים א י״ד:כ״ד), בתי הקדשים (מלכים ב כ״ג:ז׳), ושם כתוב: אשר הנשים אורגות שם (מלכים ב כ״ג:ז׳).
ואני לא אדע טעם קדשה. וכאשר נחפש היטב טעם המלה, אז היא ידועה, שהיא מזומנת לכל עובר ושב, והעד: איה הקדשה (בראשית ל״ח:כ״א). אם כן יהיה קדש כמעשה מצרים (ויקרא י״ח:ג׳), והמבין יבין.
א. כן בכ״י פריס 176, פרנקפורט 150, לוצקי 827. בכ״י פריס 177: בענין.
[THERE SHALL BE NO HARLOT] The law of the kedeshah (harlot) follows because the previous section deals with a bondman.⁠1 The transmitters of tradition say that the term kadesh (sodomite) refers to the one who is slept with.⁠2 The phrase of the sons of Israel is proof of this.⁠3 Elihu said, [Their soul perisheth in youth] And their life as that of the depraved (kedeshim) (Job 36:14); their soul corresponds to their life and kedeshim corresponds to in youth.⁠4 Scripture also states, And there were also sodomites (kadesh) in the land (I Kings 14:24); the house of the sodomites (kedeshim) II Kings 23:7). Scripture there continues, where the women5 wove coverings (Ibid.). I do not understand the meaning of the word kedeshah. (harlot). When we investigate carefully the meaning of the word we find that it refers to a woman who is known to be prepared to offer herself to all who come and go. Where is the harlot (kedeshah) (Gen. 38:21) is proof of this. If this is so,⁠6 then the term kadesh refers to an Egyptian-like practice.⁠7 The intelligent will understand.⁠8 The law dealing with a harlot's hire follows because our section deals with a harlot.
1. Slaves were considered to be promiscuous.
2. The one who takes the passive position in male homosexual intercourse.
3. That the reference is to the passive partner in male homosexuality, for the term "of" implies passivity. Otherwise Scripture would have used the term "among" (Krinsky, Meijler). Ibn Ezra's point is that "of" means belonging to. Hence within the context of our verse it alludes to the docile sex partner.
4. Ibn Ezra renders this like youth; that is, their soul perishes like the souls of young men who are sodomites.
5. Ibn Ezra takes this reference to be to prostitutes (Krinsky).
6. If the term kedeshah refers to a female engaged in heterosexual intercourse, then so must the term kadesh, for kadesh is the masculine form of the noun.
7. Ibn Ezra believed that the ancient Egyptians were weak, and when they reached the age of forty they did not have the strength to deflower a virgin. They therefore had to turn to an individual who had the ability to do so on their behalf. This individual was called a kadesh. See Ibn Ezra on Haggai 2:12.
8. What Ibn Ezra is alluding to.
לא תהיה קדישה – לפי הפשט: אשה מזומנת לזנות, כמו: איה הקדישה (בראשית ל״ח:כ״א).
וכן קדש – איש שנותן עסקו לזנות, ואפילו בפנויות. ולשון טומאה הוא כמו: {ו}⁠גם קדש היה בארץ (מלכים א י״ד:כ״ד), וכן הןא ישא איש בשר קדש בכנף בגדו (חגי ב׳:י״ב).
[שאם היו מזמנין עצמן לזנות, נמצא אב נותן בתו ואחותו, ומלאה הארץ זימה.⁠1 הגה״ה.]
1. השוו ללשון הפסוק בויקרא י״ט:כ״ט.
א. בכ״י מינכן 52: אם.
לא תהיה קדישה – THERE SHALL BE NO PROSTITUTE – According to the plain meaning: a woman who is designated for harlotry, like: “Where is the harlot?” (Bereshit 38:21).
And likewise קדש – MALE PROSTITUTE – a man who makes a business of harlotry, and even for free. And it is a term of impurity like: “There were also cultic prostitutes in the land” (Melakhim I 14:24), and so too: “If someone carries impure meat in the fold of his garment” (Chaggai 2:12).
[For if they would designate themselves for harlotry, it would end up that a father would give his daughter and his sister, and the land would fill with lewdness. {A glossed annotation.}].
לא תהיה קדשה – נסמכה כאן בעבור העבד שדבר למעלה.⁠1
1. שאוב מאבן עזרא.
לא תהיה קדשה, "there must not be Jewish harlots;⁠" the verse is appended here on account of the previous verse having dealt with escaped gentile slaves, many of whom might have been forced to be harlots.
לא תהיה קדשה מבנות ישראל – מקודשת ומזומנת לזנות. ולא יהיה קדש מבני ישראל – מזומן למשכב זכור. לשון רבינו שלמה.
והנה אם הלאו הזה אזהרה באשה הנשכבת, ויזהיר בהיותה מקודשת ומזומנת לזנות, אם כן, אין הפנוייה הנבעלת במקרה ובהצנע מחייבי הלאוין. וכן הקדש, למה יזהירא בהיותו קדש ומזומן, ואפילו הנבעל בחדרי חדרים יש בו כרת ומיתת בית דין. ועוד, שהיה ראוי שיאמר: לא תהיה בכם קדשה, ולא יהיה בכם קדש, כי: מבנות ישראל, ומבני ישראל כאלו בעם אחר ידבר.
והנראה בעיני בלאו הזה: כי הוא אזהרה בביתב דין, שלא יניחו אחת מבנות ישראל להיות יושבת בפרשת דרכים בעינים על הדרך1 לזמה, או שתתקן לה קובה של זונות כמנהג ארצות זרים יושבות על הפתח בתופים ובכנורות, כענין שכתוב: קחי כנור סובי עיר זונה נשכחה הטיבי נגן הרבי שיר למען תזכרי (ישעיהו כ״ג:ט״ז). וכן יזהיר לבית דין על הקדש.
ועל דרך הפשט: אפילו שישכב עם הנשים בקובה אשר יעשה לו מזומנת לזמה, או שישב בעינים על הדרך, יזהירם לבית דין. ויראה לי שכן דעת אנקלוס, אבל צירף לזה העבד והשפחה הבאים בישראל דרך נשואין, מפני שהכל יודעין בעבד הזה שנשא בת ישראל שאין לו בה קידושין, והיא עמו כאשה עם בעלה, אם כן היא קדשה לעיני השמש.
וראיתי בסיפריג (ספרי דברים כ״ג:י״ח): לא תהיה קדשה מבנות ישראל – אין אתה מוזהר עליה באומות. ולא יהיה קדש – אין אתה מוזהר עליו באומות. שהיה בדין: ומה אם קדשה קלה אתה מוזהר עליה בישראל, קדש חמור אינו דין שתהא מוזהר עליו בישראל.⁠ד או חלוף: אם קדש חמור אין אתה מוזהר עליו באומות, קדשה קלה אינו דין שלא תהא מוזהר עליה באומות וכו׳.
ונראה מזה שאין מדרשם כדברי אנקלוס, שהרי לדבריו אין חומר בקדש יותר מן הקדשה. ועוד, מהו זה שאומר אין אתה מוזהר עליו באומות. וכן, אם היה מדרשם בקדש לזכר הנשכב כמדרשו של רבי ישמעאל במסכת סנהדרין (בבלי סנהדרין נ״ד:), גם בזה לא יתכן שיאמרוה אין אתה מוזהר עליו באומות,⁠ו שהנשכב מן הגוי בסקילה הוא. אבל נראה שדעת בעל הבריתא הזאת כענין שהזכרנו, יזהיר לבית דין שלא תעמוד האשה על אם הדרך לזנות, כי שם תנאפנהז מאיסורי הביאות קרובים ורחוקים, ולכן מכסות פניהם לזנות גם מאחיהן וקרוביהן. והוא שאמר: ויחשבה לזונה כי כסתה פניה (בראשית ל״ח:ט״ו). וכן יזהיר לבית דין על המזומן להיות נשכב מן הזכרים, כענין שכתוב: וגם קדש היה בארץ עשו כתועבותח הגוים (מלכים א י״ד:כ״ד). ומלבד האזהרה בעושי העבירה, יזהיר כאן בבית דין שלא יניחו להיות קדש בעינים על הדרך,⁠2 כידוע מהם בארץ מצרים שעומדים על הדרך מכוסי הפנים כנשים לעשות התועבה הזאת. ודרשו בבריתא הזו שאין אנו מוזהרים באחרים זולתנו אם יעשו עם רעיהם כן, שלא הוזהרנוט אנחנו בגוים אלא בענין עבודה זרה בלבד.
ולשון קדש וקדשה על דעת המפרשים – לשון הזמנה, כי מצאו: אני צויתי למקודשי (ישעיהו י״ג:ג׳), וכן: הקדיש קרואיו (צפניה א׳:ז׳), קדשו עליה מלחמה (ירמיהו ו׳:ד׳).
ולפי דעתי: כולם מלשון קדושה, כי הפורש מן הזנות נקרא קדוש, כמו שנאמר: אשה זונה וחללה לא יקחו, כי קדוש הוא לאלהיו (ויקרא כ״א:ז׳), והנה הנשמרת מן הערוה והזמה קדושה, והנפרדת מן הקדושה ונטמאת בזמה יקראו אותה קדשה. קרוב למה שנוהג הלשון לומר: ובכל תבואתי תשרש (איוב ל״א:י״ב), ודשנו את המזבח (במדבר ד׳:י״ג). כי הזונה המפורסמת טמאת השם רבת המהומה (יחזקאל כ״ב:ה׳), נפרדת מכל קדושה. ואין השם הזה בה רק בהיותה מזומנת לתועבה הזאת, שאין לה שעת הכושר וקדושה כלל. ולשון: הקדיש קרואיו (צפניה א׳:ז׳) – מליצה, כי העושה משתה מקדש קרואיו ומטהר אותם שלא יטמאו השולחן והלחם והחברים, כענין שאמר: בלתי טהור הוא כי לא טהור (שמואל א כ׳:כ״ו), וכן: קדשו עליה מלחמה (ירמיהו ו׳:ד׳) – שיטהרו אותם כמטהר קרואיו, שלא יבדלו החברים מהם.
1. השוו ללשון הפסוק בבראשית ל״ח:כ״א.
2. השוו ללשון הפסוק בבראשית ל״ח:כ״א.
א. כן בכ״י פרמא 3255. בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון: ״יזכיר״.
ב. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, פריס 222. בדפוס ליסבון: ״לבית״.
ג. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255 (חסר ״וראיתי״) רק: ״ובסיפרי״.
ד. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222. בכ״י פרמא 3255 חסר: ״מוזהר עליו בישראל״.
ה. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״שיאמר״.
ו. כן תוקן בכ״י מינכן 137, וכן בכ״י פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255, פולדה 2 חסר: ״באומות״.
ז. כן בכ״י פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255, מינכן 137: ״תאנפנה״.
ח. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, דפוס רומא, דפוס ליסבון. בפסוק: ״ככל התועבות״.
ט. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״הזהרנו״.
THERE SHALL BE NO 'K'DEISHAH' OF THE DAUGHTERS OF ISRAEL — "one who is devoted to and always prepared for illicit intercourse. NOR SHALL THERE BE A 'KADEISH' OF THE SONS OF ISRAEL — one who is always prepared for pederasty.⁠" This is Rashi's language. Now, if this prohibition constitutes an admonition against the woman so engaged and warns her against being "devoted to and always prepared for illicit intercourse,⁠" then an unmarried woman who has [illicit] intercourse with a man unpremeditatedly and secretly is not among those guilty of transgressing a negative commandment! So also in the matter of the kadeish, why did Rashi mention that he is devoted to "and always prepared" [for such sin] — even one who permits himself to be so abused in an innermost chamber is guilty of extirpation [if there are no witnesses] and death by the court [if there are witnesses]! Moreover, it would have been proper for Scripture to state, "There shall not be among you a k'deishah, nor shall there be among you a kadeish,⁠" for the expressions of the daughters of Israel and of the sons of Israel make it appear that the verse discusses another nation!
It appears to me concerning this prohibition that it constitutes an admonition addressed to the members of the court that they should not permit one of the daughters of Israel to sit in public view at the crossroads for the purpose of illicit intercourse, or prepare herself a tent of prostitution as is customary in foreign lands where they sit at the door with timbrels and harps, similar to what is written, Take a harp, go about the city, thou harlot long forgotten; make sweet melody, sing many songs, that thou mayest be remembered.⁠1 And similarly Scripture warns the court concerning a kadeish. And in line with the plain meaning of Scripture, even if he should lie with women in a tent which he prepared himself for such illicit relations or that he should sit in public view at the crossroads [on the lookout for such women], he warned the court [against permitting such activities].
It appears to me that such is the opinion of Onkelos [who rendered the verse: "A woman of the daughters of Israel shall not become the wife of a slave, and no man of Israel shall marry a bondwoman"].⁠2 But he [Onkelos] combined with this prohibition the matter of a slave and bondwoman who live with Israelites in [common law] marriage, because everyone knows concerning this slave who married the daughter of an Israelite that his betrothal of her is invalid and yet she remains with him like a wife with her husband, and if so she is a k'deishah in broad daylight.
Now, I have seen in the Sifre the following text:⁠3 "There shall be no 'k'deishah' of the daughters of Israel — you are not admonished against it with respect to the nations. Nor shall there be a 'kadeish' of the sons of Israel — you are not admonished against it with respect to the nations. Now, I could have reasoned: if the k'deishah [commits] a minor transgression [seeing that the punishment for violation of this prohibition is stripes] yet you are warned against it in Israel, is it not logical that [the crime of] the stringent kadeish [which is punished] by extirpation and death by the court, as explained above] be forbidden in Israel! [Why then was it necessary to state, nor shall there be a 'kadeish' of the sons of Israel?] Or vice versa: if the kadeish commits a stringent [crime, yet] you are not admonished against it among the nations, is it not logical that you should not be admonished against the minor k'deishah with respect to the nations etc.⁠"4 From this text of the Sifre it would appear that the interpretation of the Rabbis does not agree with that of Onkelos, for according to his rendition there is nothing stricter about the kadeish than the k'deishah [since the prohibition against a slave marrying a Jewish woman is of equal stringency to that of a Jewish man marrying a bondwoman]. Moreover, what does the Sifre mean by, "you are not admonished against it with respect to the nations" [according to Onkelos' interpretation]? Similarly, if the interpretation [of the Sifre] of the term kadeish were to have been "the male who is the subject of pederasty" as in the interpretation of Rabbi Yishmael in Tractate Sanhedrin,⁠5 then in that case too, the Sifre could not have said "you are not admonished against it with respect to the nations,⁠" for he who permits himself to be so abused by a heathen is liable to stoning!
Rather, it appears that the opinion of the master of this Beraitha is as we have mentioned. Scripture warns the court that a woman may not stand at the crossroads for illicit intercourse, for there she will prostitute herself with those who are forbidden to her, relatives and strangers, for they cover their faces in order to have illicit relations even with their brothers and relatives, this being the sense of what Scripture states, When Judah saw her, he thought her to be a harlot, for she had covered her face6 Similarly he warns the court against him who is ready to be abused by males, similar to what is written, And there was also sodomy in the Land; they did according to all the abominations of the nations.⁠7 Now, aside from the admonition against those who commit the sin, he warns the court here that they should not permit a sodomite to stand on the road [ready for such abuse], as is known of them in the land of Egypt that they stand on the road with covered faces like women to do this abominable act. Now the Rabbis interpreted in this Beraitha [i.e., the Sifre quoted above] that we are not admonished concerning others except for ourselves if they do so with one another, for only in matters of idolatry are we admonished with respect to the nations.
The terms kadeish and k'deishah, in the opinion of the commentators,⁠8 are an expression of readiness, for they found this usage in the verse, I have commanded 'lim'kudashai' (My devoted ones).⁠9 So also, 'hikdish' (He hath prepared) His guests;10 'kadshu' (prepare ye) war against her.⁠11 And in my opinion these are all expressions of "holiness" [consecration], for he who separates himself from illicit sexual relations is called "holy,⁠" just as it is said, They shall not take a woman that is a harlot, or profaned; neither shall they take a woman sent away from her husband, for he is 'holy' unto his G-d.⁠12 Thus the woman who guards herself from forbidden relations and lewdness is called k'doshah (holy), while she who separates herself from holiness and becomes defiled with illicit sexual relations is called k'deishah. This is comparable to the usage customary in the [Sacred] Language [to use the same root-letters to express the negative as well as the positive], as for example: and all mine increase 'th'shareish' (it would root out);⁠13 'v'dishnu' (and they shall take away the ashes) from the altar.⁠14 For the known harlot, the defiled one of name and full of tumult15 is separated from all holiness. This name [k'deishah] applies to her only because she is always ready for this abomination, for she has no moment for propriety and holiness at all. And the expression 'hikdish' His guests16 is a figurative expression, for he who makes a feast consecrates his guests and cleanses them so that they should not defile the table and the bread, as it is said, he is unclean; surely he is not clean.⁠17 So also 'kadshu' war against her18 means that they should cleanse themselves, like one who cleanses his guests in order that scholarly people [who are meticulous in observing the laws of purity] should not separate themselves from them.
1. Isaiah 23:16.
2. Thus it is clear that Rashi's interpretation: "a k'deishah is one who is devoted to, and always ready for illicit intercourse" is different from that of Onkelos. The same is with regard to a kadeish.
3. Sifre, Ki Theitzei 260.
4. In other words, the Sifre is stating that both admonitions were necessary. The minor transgression of k'deishah we could not have derived from the stricter kadeish, and the exclusion of the nations regarding the prohibition of kadeish we could not have derived from the same exclusion regarding the lighter prohibition of k'deishah. Hence both admonitions had to be stated.
5. Sanhedrin 54b.
6. Genesis 38:15.
7. I Kings 14:24.
8. Ibn Ezra, here and Radak, in Sefer Hasharashim, root kadeish.
9. Isaiah 13:3.
10. Zephaniah 1:7.
11. Jeremiah 6:4.
12. Leviticus 21:7.
13. Job 31:12. Now, the word shoresh means "a root,⁠" and here it means the opposite: "uproot.⁠"
14. Numbers 4:13. Here too the word deshen (ashes) is used to indicate the opposite: "to take away the ashes.⁠"
15. Ezekiel 22:5.
16. Zephaniah 1:7.
17. I Samuel 20:26.
18. Jeremiah 6:4.
לא תהיה קדשה – לאו זה אזהרה באשה הנשכבת, וכן לא יהיה קדש, אזהרה לב״ד.
לא תהיה קדש, "there must not be a harlot amongst the daughters of Israel.⁠" This is the prohibition for women not to be sleeping around, and the second half of the verse applies equally to men and is an instruction to the court not to allow men or women to offer their sexual services on the streets.
לא תהיה קדשה – פרש״י מקודשת מזומנת לזנות:
ולא יהיה קדש – מזומן למשכב זכור. וכתב הרמב״ן וא״כ שהלאו הזה אזהרה באשה הנשכבת שלא תהיה מזומנת לזנות לפי זה אשה פנויה הנבעלת במקרה ובהצנע אינה מחייבי לאוין וכן בקדש למה אמר בו מזומן שאפי׳ הנבעל בחדרי חדרים יש בו כרת ומיתת ב״ד ועוד שהיה ראוי שיאמר לא תהיה בכם קדשה ולא יהיה קדש בכם למה אמר בבני ישראל והנראה בעיני בלאו הזה שהוא אזהרה לב״ד שלא יניחו אחת מבנות ישראל להיות יושבת בפרשת דרכים על הדרך לזמה או שתתקן לה קובה של זנות כמנהג ארצות זרים שיושבות על פתח לזנות וכן יזהיר לב״ד על הקדש. ועל דרך הפשט אפילו שישכב עם הנשים בקובה אשר יעשה לו מזומנת לזמה או שישב בעינים על הדרך יזהיר לב״ד שימנעוהו:
לא תהיה קדשה מבני ישראל, "There shall not be a promiscuous woman among the daughters of Israel.⁠" Rashi interprets the reason for Moses choosing the word קדשה, related to קדוש, holy, for such a woman as being that among the Israelites there must not be people who dedicate, "sanctify" their lives by practicing promiscuity.
ולא יהיה קדש, "neither shall their be a male dedicating his life to promiscuity, making sexuality his aim in life.⁠" This is a warning against practicing homosexuality. Nachmanides writes that if that were so, i.e. forbidding public promiscuity as a negative commandment were meant to apply only to married women who had sinned by indulging in illicit sex, not to devote their lives to harlotry, one would conclude that an unmarried woman indulging in such activity in the privacy of her home had not transgressed the commandment legislated in verse 18. One would arrive at a similar conclusion concerning the males of whom the Torah speaks in verse 19. He cannot understand what made Rashi use the expression מזומן, dedicated to, oriented in that direction, seeing that even an occasional indulgence in homosexual relations is punishable by the harsh penalty karet or execution, as we know from Leviticus Furthermore, turning to the text itself, why does the Torah (Moses) not write: "there shall not be amongst you, etc.,⁠" and writes instead בבנות ישראל, "among the daughters of Israel.⁠"
Nachmanides continues writing that in view of the points he raised he believes that the entire legislation in these two verses is addressed to the court dealing with such offenders. The courts must not allow any Jewish woman/girl to publicly offer her services as a prostitute, or for such a person to rent or own a dwelling devoted to the pursuit of such activities. The court is similarly warned to enforce parallel legislation making it difficult for males to do something similar.
Looking at the plain meaning of the text, the Torah appears to prohibit even normal sexual relations between a man and a woman married to one another if such activity takes place in a house that is known to serve as a brothel. The court must see to it that women offering their services as sex objects are apprehended and prevented from doing so in public.
סמך לא תהיה קדשה ללא תסגיר עבד – דאיירי בבת ישראל הנשואה לעבד ועוד סמך עבד לבנות ישראל לאמר בתך בגרה שחרר עבדך ותן לה.
לא תהיה קדשה – הנה אבן עזרא מעמיק בזה, גם בפירושו בתרי עשר (אבן עזרא חגי פירוש ראשון ב׳:י״ב). ואצלי מבואר כי ידוע גם היום בארץ מצרים יותר מפורסמות שם הקדשים מהקדשות, כי כמו שבארץ הזאת הולכות הזונות לחבורות ארבעה או חמשה או עשרה ועשרים בשוקים וברחובות, כדי שיתנו עיניהם בם כל הרואים, כן מנהג הארץ ההיא בקדשים, שהם מוכנים למשכב זכור לכל אדם הולכים מגולחי הזקן ומסקרי עינים הלוך וטפוף1 ילכו, אם כן אין הבדל בשם בין קדשה וקדש, וכבר קדם לנו שרש קדש שטעמו זמון והכנה. והנה אף על פי שנזכר אסור משכב הזכר גם לנשכב, הנה יותר נתעב הוא הקדש מהנשכב בצנעה, כל שכן שסמכו לקדשה: באש ישרפו אותו ואתהןא (ויקרא כ׳:י״ג-י״ד).
1. השוו ללשון הפסוק בישעיהו ג׳:ט״ז.
א. כן בפסוק. בכ״י המבורג: ״ואותה״.
לא תהיה קדשה בבנות ישראל – רוצה לומר: פנויה מוכנת לתשמיש לכל אדם.
ולא יהיה קדש מבני ישראל – רוצה לומר: שלא יתפרץ האיש לבעול הפנויות והנה קרא אותו קדש כי העברה תמשכהו לזה וכו׳ והוא קדש לזה הפועל מרוב המשכו לזה הגנות אם נסתבך בו מעט כי לא יחשב בזה לחטא מפני היותו פנוי והיא פנויה.
התועלת השתים עשרה הוא במות והוא מה שאסר הקדשה מבנות ישראל לבד והקדש גם כן להרחיק הזמה מהעם הקדוש והנה סמך דבר הקדשה למה שזכר מדבר העבד כי השפחה כנענית היא כמו קדשה והותרה לעבד עברי או לעבד כנעני שלא באישות והוא מבואר עוד שהקדשה מהגוים לא הזהירה התורה עליהם כי לא אסרה תורה רק דרך חתנות שנאמר לא תתחתן בם.
ולפי שבהיותם במחנה המלחמות היה המנהג באומות להביא שם הקדשות להשתמש מהם אנשי המלחמה הרחוקים מנשיהם לזה היה המצוה להם להרחיקם מזה הפחיתות וההפקר המכוער ואמר לא תהי׳ קדשה מבנות ישראל ולא יהי׳ קדש מבני ישראל. והכוונה אפילו בכל מקום כי במחנה כבר הוזהרו מקרה לילה שהוא שלא מדעתם כל שכן שלא יראה בהם ערות דבר כלל ומהידוע שעקר הקדשות הזה הוא היות אשה בת ישראל מזומנת לביאת הפקר בלי חופה וקדושין כמ״ש רש״י ז״ל וכן כתב הרמב״ם ז״ל בתחלת ספר קדושה ופירש אנקלוס חומרא יתירה היא שאף על פי שהיא אשה מיוחדת כיון שהכל יודעיך שאין לו בה קדושין הוא הפקר לעיני הכל והרי הוא חוזר לענין ההפקר הראשון. וכן כתב הרמב״ן ז״ל זה לשונו והנרא׳ בעיני בלאו הזה כי הוא אזהרה לבית דין שלא יניח אחת מבנות ישראל להיות בפרשת דרכי׳ בעינים על הדרך לזמה או שתתקן לה קובה של זונות כמנהג ארצות זרים יושבות על הפתח בתופים ובכנורות כענין שכתוב קחי כנור סובי עיר זונה נשכח׳ הטיבי נגן הרבה שיר למען תזכרי (ישעיהו כ״ג:ט״ז) כל אלו דבריו. ובזה נמלצו דבריו מאד במה שביאר שלא הוצרך הכתוב אלא לאזהרת ב״ד שבכל עיר ועיר שלא יניחו לשום אשה בת ישראל להפקיר עצמה ולהושיב קובה של זנות כמנהג הכותים או שום הפקר כלל והוא נכון מאד כי דברים הללו וכל כיוצא בהן כשיעשו בפרסום הקולר תלוי על צואר ב״ד ואם הם לא יחושו והרבים לא ימחו בהם העונש מוטל על כלם ומידם יבוקש בלי ספק. וכבר כתבתי בשער סדום הוא שער עשרים מה שראיתי שערוריה בענין הזה בדורות אשר לפנינו וכמה נתחבטתי עליו לפני פרנסי הדור ושופטיו בטענות נמרצות עד שנעש׳ בו צד תקון ואם הוא מעט. והנה הרב המור׳ הפליג בגנאי זאת העביר׳ בפרק הנזכר למעלה מלבד מה שיהי׳ שם מעירוב הזרע ובלבול הנחלות ושאר מיאוסים אשר זכרם שם.
לא תהיה קדשה מזומנת לזנות. כמו הקדשה דיהודה ותמר ועל כיוצא בזה הזהירה תורה את האב בפסוק אל תחלל את בתך להזנותה כדתניא בספרי בפרשת קדושים זה המוסר בתו שלא לשם אישו׳ שהמכין בתו לכך הרי היא קדשה ולוקה עליה משום לא תהיה קדשה בין מדעתה בין מדעת אביה כדכתב הרמב״ם פרק שני מהלכות נערה בתולה ואנקלוס שתרגם לא תהא אתתא מבנת ישראל לגבר עבד הוא מפני שאף זו מופקרת לבעילת זנות הוא מאחר שאין קדושין תופסין לו בה שהרי הוקשו העבדים לחמור שנאמר שבו לכם פה עם החמור עם הדומה לחמור ורבותא קמ״ל שאף זו שאינה מפקרת עצמה לכל היא בכלל אזהרת לא תהיה קדשה וכל שכן המפקרת עצמה לכל זהו הנראה מפרש״י ז״ל ומדברי הרמב״ם ז״ל שכתב בפרק ראשון מהלכות אישות קודם מתן תורה היה אדם פוגע אשה בשוק אם רצתה היא והוא נותן לה שכרה ובועל אותה על אם הדרך והולך וזו היא הנקראת קדשה משנתנה תורה נאסרה הקדשה שנאמר לא תהיה קדשה לפיכך כל הבועל אישה לשם זנות בלא קדושין לוקה לפי שבעל קדשה הרי שפירוש הלאו הזה בין לאות׳ המופקרת ומזומנת לכל בין לאותה שבעל לשם זנות בלא קדושין אף על פי שאינה מופקרת לכל מאחר שבא עליה בלא קדושין אך בבעילת השפתה פסק בפרק שנים עשר מהלכות אסורי בית העבדים שהטבילום לשם עבדות וקבלו עלוהם המצות שהעבדים חייבים בהם יצאו מכלל הכותים ולכלל ישראל לא באו לפיכך השפחה אסורה לבן חורין והבא עליה מכין אותו מכת מרדות מד״ס מפני שהוא סובר שכיון שיצאת מכלל כותים ולכלל ישראל לא באה אע״פ שאין קדושין תופסין לו בה אינה בכלל אזהרת לא תהיה קדשה דהתם מבנות ישראל כתיב וזו לאו מבנות ישראל שהרי גם הכותים אין קדושין תופסין בה ואע״פ כן אינה בכלל אזהרת לא תהיה קדשה מאחר שאינה מבנות ישראל אבל אנקלוס ורש״י ז״ל סברין שמכיון שטבלה וקבלה עליה המצות והרי היא חייבת בכל המצות שהישראלית חייבת בהן הרי היא כבנות ישראל ואינה אסורה לבן חורין אלא מד״ס וגבי טבילת העבדים וקבלתן המצות צריך לומר ג״כ שהם גרים גמורים מן התורה ואינן אסורין בבת חורין אלא מד״ס ואם כן למה אמרו שאין העבד חייב רק במצות עשה שאין הזמן גרמה אבל במצות עשה שהזמן גרמה הם פטורין והלא כבר קבלו עליהן כל המצות ולפיכך אין צריכין בעת שיהיו בני חורין אלא טבילה בלבד לא קבלת המצות שכבר קבלום בעת שטבלו לשם עבדות כמו שכתב הרמב״ם ז״ל בפ׳ שלשה עשר מהלכות איסורי ביאה.
ושמא יש לומר שהכתוב רצה לפטרה הגזרה שוה דלה לה מאיש׳ אע״פ שהם ישראלים גמורים מפני שהם משועבדים לאדוניה כמו שהאשה משועבד׳ לבעלה וכמו שהאשה אף על פי שהיא ישראלית גמורה פטרה הכתוב מהן כך העבדים אף על פי שהם ישראלים גמורים פטרם הכתוב מהן:
ולא יהיה קדש מזומן למשכב זכר. כדתני׳ בפ׳ ד׳ מיתות אזהרה לנשכב מניין ת״ל לא יהיה קדש מבני ישראל ואומר וגם קדש היה בארץ וגו׳ דברי ר׳ ישמעאל ופרש״י וגם קדש היה בארץ מה קדש האמור כאן יש בו תועבה אף בלא יהיה קדש יש בו תועבה והדר גמרי׳ תועבה האמור בלא יהיה קדש מתועבה האמור במשכב זכר דכתיב אשר ישכב את זכר משכבי אישה תועבה עשו שניהם דמיהם בם מה תועבה האמור שם אף נשכב במשמע אף תועבה האמור כאן אף נשכב במשמע וכיון דשוכב כתוב בהדיא ואת זכר לא תשכב משכבי אשה נשא׳ קרא דלא יהיה קדש בנשכב וחזר ופירש וגם קדש היה בארץ לשון זנות דכתיב כתועבות הגוים ומשכב זכר תועבה הוא. והרמב״ן טען ואמר ואם הלאו הזה הוא אזהרה באשה הנשכבת ויזהיר בהיותה מקדושת ומזומנת לזנות אם כן אין הפנויה הנבעלת במקרה ובהצנע מחייבי לאוין אע״פ שהוא לשם זנות ולא לשם אישות וכן הקדש הזה למה יזהיר בהיותו קדש ומזומן אפי הנבעל בחדרי חדרים יש בו כרת ומיתת בית דין ועוד שהיה ראוי שיאמר לא תהיה בכם קדשה ולא בכם קדש כי מבנות ישראל ומבני ישראל כאילו בעם אחר ידבר ואמר והנראה בעיני בלאו הזה כי הוא אזהרה לבית דין שלא יניחו אחת מבנות ישראל להיות יושבת בפרשת דרכים בעינים על הדרך לזמה או שתתקן לה קופה של זנות כמנהג ארצות יושבות על הפתח בתפים ובכנורות כעניין שכתוב קחי כנור סובי עיר זונה נשכחה הטיבי נגן הרבי שיר למען תזכרו וכן יזהיר לבית דין על הקדש אחר זה כתב וראיתי בספרי לא תהיה קדשה מבנות ישראל אין אתה מוזהר עליה באומות ולא יהיה קדש מבני ישראל אין אתה מוזהר באומות שהיה בדין ומה אם קדשה קלה אתה מוזהר עליה בישראל קדש חמור אינו דין שתהא מוזהר עליו בישראל או חלוף אם קדש חמור אין אתה מוזהר עליו באומות קדשה קלה אינו דין שלא תהא מוזהר עליה באומות וכו׳ ונראה מזה שאין מדרשם כדברי אנקלוס שהרי לדבריו אין חומר בקדש יותר מן הקדשה ועוד מהו זה שאומר אין אתה מוזהר עליו באומות ולא אם היה מדרשם בקדש לזכר הנשכב כמדרשו של רבי ישמעאל במסכת סנהדרין לא יתכן שיאמרו אין אתה מוזהר עליו באותות שהנשכב מן הכותי בסקילה הוא עכ״ד. ואני תמה מאד כי מאמרו והנראה בעיני בלאו הזה שהוא אזהרה לבית דין שלא יניתו אחת מבנות ישראל להיות יושבת בפרשת דרכים בעינים על הדרך לזמה וסיים וכן יזהיר לבית דין על הקדש נראה שהוא רוצה לבטל דברי ר׳ ישמעאל שאמר בפירוש שהיא אזהרה לזכר הנשכב שבמקום שהוציא רבי עקיבא האזהרה לזכר הנשכב מקרא דואת זכר לא תשכב קרי ביה לא תשכב הוציא אותה רבי ישמעאל מקרא דולא יהיה קדש גם מה שהוכיח מדברי הברייתא ששנו בספרי אין אתה מוזהר באומות שאין מדרשם כמדרשו של רבי ישמעאל לא ידעתי למה הוצרך לכל זה וכי משום דתנא דברייתא חולק בפירוש ולא יהיה קדש עם רבי ישמעאל יבטל פירושו של רבי ישמעאל ועוד למה לא הוכיח זה מדברי ר׳ עקיבא שהוא בר פלוגתיה דרבי ישמעאל דפליג עליה בהדיא רבי עקיבא אומר אינו צריך הרי הוא אומר ואת זכר לא תשכב קרי ביה לא תשכב אבל הוכרח להוכיח זה מבריתא דספרי ומה שטען למה יזהיר בהיותו קדש ומזומן והלא אפילו הנבעל בחדרי חדרים יש בו כרת ומיתת ב״ד וכן למה יזהיר בהיותה מוכנת ומזומנת לזנות והלא גם האשה הפנויה הנבעלת במקרה ובהצנע היא מחייבי לאוין אינה טענה כי רש״י עצמו פירש בפרק ארבע מיתות גבי וגם קדש היה בארץ שהיא לשון זנות דכתיב ביה כתועבות הגוים ומשכב זכר תועבה היא ולא שהיה מזומן להבעל אך מפני שמדרך הנבעל והנבעלת בזנות בלא קדושין הוא להיות מוכנים ומזומנים לזנות נקראו כל הנבעלים והנבעלות קדשים וקדשות מלשון הכנה והזמנה תדע שהרי אח׳ שפירש על לא תהיה קדשה מופקרת ומזומנת לזנות חזר וכתב ואנקלוס תרגום לא תהא אתתא מבנות ישראל לגבר עבד שאף זו מופקר׳ לבעילת זנות היא מאחר שאין קדושין תופסין לו בה הנה מאמרו שאף זו נראה שכוונתו לומר שאף זו בכלל קדשה היא ואם היתה אזהרת הקדשה במזומנת לזנות דוקא אין זו מזומנת אלא מופקרת לבעילת זנות מחמת שאין קדושין תופסין בה וכן כתב הרב עצמו שאף זו מופקרת ולא אמר שאף זו מופקרת ומזומנת וכן כתב ולא יסב גברא מבני ישראל אתתא אמה שאף הוא נעשה קדש על ידה שכל בעילותיו בעילות זנות שאין קדושין תופסין לו בה כלו׳ והרי הוא בכלל ולא יהיה קדש ואלו היתה אזהרת ולא יהיה קדש במזומן דוקא אין זה מזומן אלא שכל בעילותיו עם זו הן בעילות זנות מאחר שאין קדושין תופסין לו בה אלא על כרחינו לומר שאין אזהרה הקדש והקדש׳ במזומנה בלבד או במזומן בלבד אלא שנקראו בשם קדש וקדשה מגיד שרוב הנבעלות לזנות דרכן להיות מזומנות לכל וכן הנבעל ומה שטעו עוד שהיה ראוי שיאמר לא תהיה בכם קדשה ולא יהיה בכם קדש כי מבני ישראל ומבנות ישראל כאילו בעם אחד ידבר אינה טענה כי דרך הכתוב כן הוא כי כמוהו כי ימצא איש גונב נפש מאחיו מבני ישראל ולא אמר כי ימצא איש גונב נפש מכם:
ולפי שהיה גם כן מנהג במלחמות שיהו שמה נשים קדשו׳ לזנות עם אנשי הצבא וגם היה מנהג מגונה אצלם שהיו גם כן קדשים מזומני׳ למשכב זכור. לכן צוה בסמיכות מצות המלחמה לא תהיה קדשה מבנות ישראל ולא יהיה קדש מבני ישראל. מזרע ישראל המקודש אין ראוי בפועל המגונה הזה, והמצות האלה כבר נזכרו בתורה פעמי׳ רבות.
ואמנם לדעת אנקלוס שתרגם לא תהא אתתא מבנות ישראל לגבר עבד ולא יסב גבר מבני ישראל אתת אמה. תהיה המצוה הזאת נכללת באל תחלל את בתך להזנותה. והרלב״ג כתב שמצות לא יהיה קדש שלא יתפרץ האיש לבעול הפנויות כי בהיותו בזה פרוץ ומתמיד יקרא קדש ר״ל מזומן. ור״א כתב שיהיה קדש כמעשה ארץ מצרים והמבין יבין.
ואחשוב שירמוז בזה אל מאמר ר׳ שמואל מוטוט בפירושו. שהקדש הנא׳ הנה הוא המזומן לזנות עם הבתולות כמעשה ארץ מצרים כי מזג המצריים ותולדותם רפה מפני היאור העובר בתוכו תמיד המוליד בהם ליחה פלגמונית. לא היה בהם כח בהיותם קרובי׳ למ׳ שנה לבעול בתולה עד שיביאו נער לשכב עמה מעט כדי שיהיה הפתח פתוח. ולהיות זה אומנות הנער והרגלו נקרא קדש ר״ל מזומן לשכב עם הנשי׳ הבתולות. וכבר הביא הראב״ע כי זה המנהג במצרים בפירושו לספר חגי הנביא ע״ה. והעיקר כפי הפשט הוא כפי מה שכתבתי ראשונה.
ולפי שיצה״ר מחטיא לאדם לעשות עצמו קדש מזומן לזנות או לילך לקדשה המזומנת לזנות. כי טוב זה מלילך אל אשה בעולת בעל. לזה אמר לא תהיה קדשה וכו׳.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

לא תהיה קדשה מזומנת לזנות כו׳. רוצה לומר, כי פירוש ״קדשה״ כמו הקדשה דיהודה (בראשית לח, כא), שהיא מזומנת לכל. וכן ״לא יהיה קדש״ ׳מזומן למשכב זכור׳. דאין לפרש מזומן לזנות עם אשה, דלשון ״קדש״ מזומן, ולא יתכן זה רק בנשכב, אבל בשוכב לא שייך זמון, שאין מזומן כל שעה, [ד]⁠אם אין קשוי ותאוה לא יוכל לבעול, והכתוב אומר ״קדש״, דמשמע מזומן לזנות כל שעה, לכך מוקמינן מזומן למשכב זכר. ובפרק ארבע מיתות (סנהדרין נד ע״ב) אזהרה לנשכב מנין, תלמוד לומר ״לא יהיה קדש מבני ישראל״, ואומר (מ״א יד, כד) ״וגם קדש היה בארץ״. והכי פירושו, תלמוד לומר ״לא יהיה קדש״, ואין ״קדש״ רק מזומן, וזה שייך בנשכב דוקא, כדלעיל. ומייתי עוד ראיה, דכתיב ״וגם קדש היה בארץ״, ושם כתיב בקרא ״תועבה״, ואם כן ״לא יהיה קדש״ גם כן תועבה הוא, והיינו משכב זכור, דכתיב (ראו ויקרא כ, יג) ״ואיש אשר ישכב את זכר תועבה עשו״. ולשוכב לא אתא, דהא כבר כתיב (ויקרא יח, כב) ״ואת זכר לא תשכב״, אם כן קרא אתא לנשכב (כ״ה ברא״ם):
ומה שהקשה הרמב״ן, דאם כן למה יזהיר על הקדש שהוא מזומן, שאפילו בהצנע ובחדרי חדרים יש בו כרת וסקילה. דזה אין קשיא, דמשום קדשה כתיב ״לא יהיה קדש״, אבל עיקר איסור זה אינו משום שהוא מזומן, דהא בודאי אפילו בהסתר ובחדרי חדרים יש בו סקילה. וכתב ״קדש״ לישנא דכתב גבי ״קדשה״, וזה נמצא הרבה. ועוד דלא קשיא, כמו שנתבאר לקמן
:ואונקלוס שתרגם ״לא תהיה קדשה״ ׳לא תהא אתתא לגבר עבד וכו׳⁠ ⁠׳, סובר הוא, שכיון שכתב ״לא יהיה קדש״, דווקא במזומן לזנות איירי קרא, ואם נפרש מזומן למשכב זכור – זה אסור בלאו הכי, דאפילו בחדרי חדרים יש בו סקילה, ולפיכך תרגם שלא תהא אשה ישראלית לעבד, שזו היא מזומנת לזנות, שהרי נשאה, וכל נשואין מזומן לשכב עמה, ואין קדושין תופסין בה (רש״י כאן). וכן לא ישא איש ישראל שפחה, דהוא מזומן לזנות, כיון שנשאה, וכל נשואין נקרא ׳מזומן לה׳, וזהו קדש המזומן לזנות. ומה שלא תרגם אונקלוס ״קדשה״ כמו קדשה דיהודה, ו״קדש״ המוכן לזנות עם הנשים, שכבר אמרנו כי לא יתכן זה גבי איש, שלא נקרא מזומן, שאין מזומן כל שעה, שאם אין תאוה – אין זנות. רק אם איש ישראל נושא שפחה, זה מזומן לזנות, שהנשואין שנשאה – זה שהוא מזומן לזנות:
אי נמי, דאין זנות בישראל, דכיון דקדושין תופסין, אין כאן זנות. דכל מקום שקדושין תופסין אין כאן זנות כלל, דלא קיימא לן כרבי אליעזר דסבר פנוי הבא על פנויה עשאה זונה (יבמות סא ע״ב). ומה שפירש רש״י ז״ל ״קדשה״ המזומנת לזנות, נראה לי שרוצה לומר שהיא מזומנת אף עם גוי ועבד שאין קדושין בו, דאין בודקת ומזנה, לכך הוא בלאו. ולפיכך ניחא ליה לאונקלוס לתרגם עיקר האיסור, דהיינו שלא תהא אשה ישראלית לעבד שאין קדושין תופסין בו. דהא אף אם נפרש כמו קדשה דיהודה, על כרחך עיקר האיסור משום שאין קדושין תופסין בו, דהיינו גוי ועבד
:והרמב״ן פירש, שהוא אזהרה לבית דין שלא יניחו אשה שתשב על הדרך לזנות, ולא יניחו איש יושב למשכב זכר. והביא ראיה מספרי, דקאמר שם ״מבני ישראל״, אבל אי אתה מוזהר עליו באומות. ואם פירוש ״לא יהיה קדש״ אזהרה לנשכב, מאי ׳אבל אי אתה מוזהר עליו באומות׳, דהנשכב מן הגוי בסקילה. ועוד אומר שם (בספרי) ׳ומה קדש חמור, אתה מוזהר בישראל ולא באומות, קדשה קלה לא כל שכן׳. ואם כדברי אונקלוס, אין חילוק בין קדש ובין קדשה. דודאי מיעוטא דכתיב ״מבני ישראל״ למעוטי ׳אבל לא באומות׳, אזהרה שאין מצווין בית דין על קדשה באומות ועל קדש באומות, שהם מזומנים למשכב זכר. אבל עיקר קרא לא אתא לאזהרת בית דין, שבלאו הכי בית דין מוזהרים על כל עבירות, ולמה יזהיר בית דין על עבירה זאת ביותר שלא יניחו משכב זכר בישראל, והרי כל העריות הם מוזהרים שלא יניחו. אבל מיעוטא ד״בני ישראל״ אתא שאין מוזהרין באומות. ולכך לא קשיא קושית הרמב״ן הא דכתיב ״לא יהיה קדש מבני ישראל״, אף על גב דבחדרי חדרים נמי אסר, דלכך כתב הך לישנא, לומר דבאומות אין מוזהרין אפילו הוא מזומן לזנות. והשתא לא קשיא מידי כלל. וכן מה שהקשה (הרמב״ן) [ד]⁠לפירוש אונקלוס אין חילוק בין קדש וקדשה, גם אין זה קשיא, דאף על גב דאין חילוק בין קדש וקדשה בכאן, סוף סוף ימצא קדש חמור, דהיינו המזומן למשכב זכר, מה שלא תמצא בקדשה, ושפיר איכא קל וחומר:
שאף זו מופקרת כו׳. כלומר הואיל ואונקלוס תרגם כן, אל תשיב לי תשובה מיניה, מפני שיכולני לתרץ שגם אונקלוס סובר כמותי, שאף זו מופקרת כו׳. וכן פי׳ בסמוך כן:
For she, too, engages promiscuously, etc. Rashi is saying: Do not regard this translation of Onkelos as a difficulty against me [that I said קדשה means promiscuous], as I can answer that [Targum] Onkelos agrees with me for "she, too, engages promiscuously, etc.⁠" And Rashi explains similarly afterwards [regarding the maidservant].
לא תהיה קדשה – אזהרה לב״ד שלא יניחו אחת מבנות ישראל להיות בפרשת דרכים בעינים על דרך לזמה או שתתקן לה קובה של זנות כמנהג ארצות זרים, יושבות על הפתח בתופים ובכנורות כענין שכתוב קחי כנור סובי עיר זונה נשכחה וגו׳ (ישעיה כ״ג ט״ז):
ולא יהיה קדש – כענין שכתוב וגם קדש היה בארץ עשו ככל התועבות הגוים וגומר (מ״א י״ד כ״ד), כידוע מהם בארץ מצרים שעומדים על הדרך מכוסי הפנים כנשים לעשות התועבה הזאת, וישראל עם קדוש צריכין להשמר ממעשים המתועבים כאלה:
לא תהיה קדשה וגו׳ – לא אסר ולא ענש לא הפנויה שתזנה, ולא האיש הזונה עמה, כי לא היה זה מועיל, אבל צוה לצבור שישגיחו לבלתי תהיה אשה מופקרת, אבל בזכר אסר וענש גם את היחיד. והנה איסור הקדשה ראיה על איסור הזנות אע״פ שאיננו חמור כל כך כמשכב זכר. ועיקר המצוה להרבות הנישואין והבנים. והנה הזונה עם האשה אפשר שישאנה ויוליד, מה שאין כן בזכר. וטעם השמות קדשה וקדש הוא (ככתוב בנתיבות השלום) כי היה מנהג עובדי האלילים להפקיר עצמם לכבוד עצביהם, ומה שהיו מקבלין לאתנן היו מקדישים לאליליהם, ואולי נשאר שם קדשה וקדש גם למפקירים עצמם להנאתם להשתכר, בלי שיעשו זה לכבוד הגלולים, ונראה כי (כדעת תלמידי רמב״ם) חששה תורה שמא יעלה בלבם לעשות זה לכבוד אלהי ישראל, להפקיר עצמם ולהביא אתנניהם לביתו, ולפיכך הוסיפה ואסרה הבאת האתנן לבית ה׳. ועל דבר תרגום אנקלוס עיין אוהב גר נתיב כ״ט.⁠1
1. אלו דברי שד״ל באוהב גר: שבתרגום אנקלוס באה במקומות רבים תוספת לשון עם שנוי הענין בעבור כבוד האומה ואבותיה... וכן לא תהיה קדשה מבנות ישראל ולא יהיה קדש מבני ישראל: לא תהי אתתא מבנות ישראל לגבר עבד ולא יסב גברא מבני ישראל אתתא אמה – הוציא הכתוב מפשוטו, שלא ידמה שהיתה התועבה הזאת בישראל, ואע״פ שתרגם כפשוטו ואת זכר לא תשכב משכבי אשה (ויקרא י״ח:כ״ב), שם היא אזהרה ליחיד, וכאן מדבר על המופקר לרבים, ואין אדם מפקיר עצמו לרבים, אלא אם כן רבים נמצאים באומה אשר אורחותיהם עיקשים וחפצים בתועבה הזאת, וגנאי הדבר מאד לאומה בכללה.
לא תהיה וגו׳ – כדרך ש״קדוש״ מורה על התמסרות גמורה לטוב המוסרי, כך ״קדש״ מורה על התמסרות לרע המוסרי. כעין זה מצאנו בשורש ״כבד״: בעוד ש״כבוד״ הוא רישומו של תוכן רוחני מוסרי, הרי ש״כבד״ הוא רישומו של תוכן חומרי פיזי (השווה פירוש, בראשית ב, ג). כל יחסי אישות שלא התקדשו על ידי קידושין הם בגדר זנות; לפיכך גם נישואים מדומים של איש ואישה שאין קידושין תופסים בהם אינם אלא זנות. זו הסיבה שאונקלוס מתרגם את תיבות ״קדשה״ ו״קדש״ על ידי דוגמאות מוחשיות כגון ״אתתא מבנת ישראל לגבר עבד״ ו״גברא מבני ישראל אתתא אמא״.
לשון פסוקנו דורשת מבני ישראל אותה דרגת צניעות שנדרשת מבנות ישראל. היא רואה את שמירתה של צניעות כזאת כאישור לשמו הטוב של העם היהודי. ״מבני ישראל״, ״מבנות ישראל״ – שמות אלו יעמדו בטהרתם בכל עת וזמן מכל שמץ של זנות.
כך אומרים חז״ל (סנהדרין פב.): ״⁠ ⁠׳כִּי חִלֵּל יְהוּדָה קֹדֶשׁ ה׳⁠ ⁠׳ (מלאכי ב, יא) זו זונה, וכן הוא אומר ׳לא יהיה קדש׳⁠ ⁠⁠״. ופירש רש״י ״קדש מפקיר קדושתו והולך לרדוף זונות, קדשה מחללת קדושתה וכן קדש מחלל קדושתו״, ע״ש.
[קכז] לא תהיה קדשה ע׳ רש״י וז״ל הרמב״ן (בדלוג קצת) והנה אם הלאו הזה אזהרה באשה הנשכבת ויזהיר בהיותה מקודשת ומזומנת לזנות א״כ אין הפנויה הנבעלת במקרה ובהצנע מחייבי הלאוין, וכן הקדש למה יזכיר בהיותו קדש ומזומן, אפי׳ הנבעל בחדרי חדרים יש בו כרת ומיתת ב״ד, ועוד שהי׳ ראוי שיאמר לא תהיה בכם קדשה ולא יהיה בכם קדש, כי מבנות ישראל ומבני ישראל משמע כאלו בעם אחר ידבר, והנראה בעיני בלאו הזה שהוא אזהרה לב״ד שלא יניחו אחת מבנות ישראל להיות בפרשת דרכים בעינים על הדרך לזמה או שתתקן לה קובה של זונות כו׳ וכן יזהיר לב״ד על הקדש, וע״ד הפשט אפי׳ שישכב עם הנשים בקובה אשר יעשה לו מזומנת לזמה או שישב בעינים על הדרך הזהירם לב״ד, ויראה לי שכן דעת אונקלוס אבל צירף לזה העבד והשפחה הבאים בישראל דרך נשואין מפני שהכל יודעין בעבד הזה שנשא בת ישראל שאין לו בה קדושין והיא עמו כאשה עם בעלה א״כ היא קדשה לעיני השמש, וראיתי בספרי לא תהיה קדשה מבנות ישראל אין אתה מוזהר עליה באומות, ולא יהיה קדש מבני ישראל אין אתה מוזהר עליו באומות שהיה בדין כו׳, ונראה מזה שאין מדרשם כדברי אונקלוס, שהרי לדבריו אין חומר בקדש יותר מן הקדשה, ועוד מה זה שאומרים אין אתה מוזהר עליו באומות. וכן אם היה מדרשם בקדש לזכר הנשכב כמדרשו של ר׳ ישמעאל במס׳ סנהדרין גם בזה לא יתכן שיאמרו אי אתה מוזהר עליו באומות, שהנשכב מן הכותים בסקילה היא, אבל נראה שדעת הבריי׳ הזו כענין שהזכרנו. יזהיר לב״ד שלא תעמוד האשה על אם הדרך לזנות כי שם תנאפנה מאיסורי ביאות קרובים ורחוקים כו׳, וכן יזהיר לב״ד על המזומן היות נשכב מן הזכרים כענין שכתוב וגם קדש היה בארץ עשו כתועבות הגוים, ומלבד האזהרה בעושי עבירה יזהיר כאן לב״ד שלא יניחו להיות קדש בעינים על הדרך כו׳ ודרשו בבריי׳ הזו שאין אנו מוזהרין באחרים זולתנו אם יעשו עם רעיהם כן שלא הוזהרנו אנחנו בכותים אלא בענין ע״ז בלבד כו׳ עכ״ל. וע״פ זה יתפרש דברי הספרי כאן שמקשה שנלמוד אזהרה שלא יהיה קדש בבני ישראל שהוא איסור סקילה מק״ו מקדשה שאינה רק איסור לאו, וכן שלא יהיו הב״ד מצווים על קדשה כנענית מק״ו מקדש שמעט בו כנעני, ע״כ אמר דקדשה נצרך לגופי׳ דלא הוי ידעי׳ מקדש. וקדש כתיב בשביל למעט כנעני. [ויש להקשות דא״כ למה נצרך לכתוב מבנות ישראל למעט כנענית הא אתא בק״ו מקדש. וי״ל בדוחק דאיידי דכתב קדשה כתב ג״כ מבנות ישראל. ועוד י״ל דאלו היה כתיב קדשה ולא היה ממעט כנענית ה״א מדסתם הכתוב מוזהרים אף בכנענית ואין ללמוד מק״ו דקדש דחמיר דשאני קדש דלא ממשיך אבל קדשה דממשיכה מוזהרים אף בכנענית. והא דאמר הספרי שהייתי לומד בק״ו זה דוקא כשלא היה נכתב קדשה כלל. אבל אם היה כתוב קדשה סתם הייתי אומר כנ״ל]:
ולא יהיה קדש: פירש רש״י ׳מזומן למשכב זכור׳1. וכבר הקשה הרמב״ן על זה2. ובאמת הא דאיתא בגמרא סנהדרין (נד,ב) שאזהרה על משכב זכור למדנו מהאי קרא3, אינו אלא שמרומז גם זה כאן4, אבל אינו עיקר המקרא, אלא כמו שכתב הרמב״ן נשואין עם עבד ושפחה שאין לו בהם קדושין. אבל5 לפי זה הטעם משום שאינן בקדושין הוא הדין נשואין עם עובד כוכבים ועובדת כוכבים שאין קדושין תופסין בהם6. ובאמת אין בהם7 אזהרה אלא משום ״פן יסיר מאחרי״ כמבואר לעיל (ז, ג-ד), וזה הטעם לא שייך בשפחה שמשועבדת לו, וכן ישראלית לעבד לא שייך החשש כל כך שיסיר העבד את בניו מאחרי ה׳. אבל נגד זה, לאו ד״לא תהיה קדשה ולא יהיה קדש״ מיוחד רק בשפחה ועבד משום פריצות בביאה, ולא בעובד כוכבים ועובדת כוכבים, והיינו משום שאין בהם הפקרות בביאה כמו עבדים שמרבים זמה, כדאיתא בפסחים (קיג,ב) ׳חמשה דברים צוה כנען את בניו׳ וכו׳8, ושפחות דפריצא ושכיחא טובא, כדאיתא בגיטין פרק א׳ (יג,א)⁠9, ומשום הכי נקראו ״קדש וקדשה״.⁠10 {ולפי זה הפירוש מבואר שנשיאת אשה ישראלית לעבד, וישראל לשפחה11, אסור מהתורה, והכי מבואר בחולין (קיד,ב), יעו״ש12. אבל דעת הרמב״ם אינו כן, ופירוש ״קדשה וקדש״ – מופקר לזנות13, ואין כאן מקום}.
1. וב״קדשה״ פירש ׳מופקרת, מקודשת ומזומנת לזנות׳.
2. ומסכם: והרואה בעיני בלאו זה, כי הוא אזהרה לבית דין, שלא יניחו לאחת מבנות ישראל להיות יושבת בפרשת דרכים... וכן יזהיר לבית דין על ה״קדש״... ויראה לי כי כן דעת אונקלוס (שאין מדובר על מזומנים לזנות דוקא כמו שפירש רש״י). אבל צירף (אונקלוס) לזה העבד והשפחה הבאים בישראל דרך נישואין (ולא דרך זנות), מפני שהכל יודעין בעבד הזה שנשא בת ישראל שאין לו בה קידושין, והיא עמו כאשה עם בעלה, אם כן היא ״קדשה״ לעיני השמש... (עכ״ל).
3. הרי זו אזהרה לנשכב עם הזכר, דכתיב הכא... וכתיב התם (מלכים א יד,כד) ״וגם קדש היה בארץ, עשו ככל התועבות הגויים וגו׳⁠ ⁠⁠״.
4. עיין ׳תורה תמימה׳ באריכות, שם מסיים: ... דרשה זו כמו שכתבתי אינה אלא רמז ואסמכתא... ולא נתבאר למה תפס רש״י בפסוק זה לפרש... מזומן למשכב זכור...
5. כנעניים.
6. שואל רבינו.
7. בגויים, לעומת עבד כנעני או שפחה כנענית.
8. ׳אהבו זה את זה, אהבו את הגזל, אהבו את הזימה, שנאו את אדוניכם, אל תדברו אמת׳.
9. ׳עבדא בהפקירא ניחא ליה – זילא ליה, שכיחא ליה, פריצא ליה.
10. ועיין בכל זה בספר ׳שערי אהרן׳ על-אתר.
11. אע״פ שגם בזה וגם בזו הקידושין אינם תופסים.
12. משום דאיכא למימר, עבד בן שפחה (כנענית) אחי משוחררת (אחותו מאמו נשתחררה והיא בת חורין לכל דבר) יוכיח שאסור פרי עם פרי (העבד שהוא פרי האם השפחה אסור לבוא על אחותו המשוחררת, שאף היא ״פרי״ האם השפחה), (עכ״ל). הרי שביאת עבד כנעני בישראלית בת חורין אסורה.
13. הלכות אישות (א,ד): קודם מתן תורה היה אדם פוגע אשה בשוק, אם רצה הוא והיא – נותן לה שכרה ובועל אותה על אם הדרך והולך, וזו היא הנקראת ״קדשה״. משניתנה תורה – נאסרה הקדשה, שנאמר ״לא תהיה קדשה מבנות ישראל״. לפיכך כל הבועל אשה לשם זנות בלא קידושין – לוקה מן התורה לפי שבעל קדשה (עכ״ל). ועיין שם בראב״ד הטוען כי אין איסור ״קדשה״ אלא אצל מי שמפקירה את עצמה לכל אדם, ואילו המייחדת את עצמה לאיש מסוים בלא קידושין יש לה דין ״פילגש״ האמורה בתורה, ועיין עוד ברמב״ם הלכות נערה בתולה (ב,יז), וכן הלכות איסורי ביאה (יב,יג).
קדשה – לא כל זונה תקרא קדשה, רק המקדשת אתננה לאלילים ומפקרת עצמה לעבודתם, ויהודה חשבה כזונה {בראשית ל״ח:ט״ו} ובא עליה לשם זנות ולא לשם ע״א, אבל אח״כ בשלחו לה את גדי העזים, בוש חירה רעהו לשאול איה הזונה ושאל עליה איה הקדשה {בראשית ל״ח:כ״א), כדי שאנשי המקום יאמרו שלא להשביע יצרו בא עליה רק לעבודת אלילי הארץ.
פשוטו של מקרא הוא כפירוש רש״י, האומר ש״קדשה״ פירושו מקודשת לזנות, וכן ״קדש״ מזומן למשכב זכור. את הכינוי הזה אפשר לפרש כדעת הפרשנים החדשים, כי אצל אומות העולם היו רגילים להפקיר עצמם לזנות לשם עבודה זרה.
הרמב״ן מפרש, שמכאן אזהרה לבית דין שישגיחו על כך שלא יהיו קדשה וקדש בישראל. ומה שכתוב ״מבנות ישראל... מבני ישראל״, בא לומר, שלא הוזהרו בית דין להשגיח אלא על ישראל, ולא על האומות (השוה ספרי ורמב״ן). אמנם בספרי פרשת קדושים פרק ט, סימן יד (השוה מכילתא במדרש תנאים כאן) מוכח, שדרשה זאת אתיא אליבא דרבי ישמעאל (השוה גם סנהדרין נ״ד:).
לעומת זאת רבי עקיבא לומד איסור מזומן למשכב זכור מויקרא י״ח:כ״ב, כי הוא מפרש ״לא תשכב״ כמו ״לא תישכב״ (שי״ן קמוצה, כ״ף רפויה צרויה) בלשון נפעל (השוה מלבי״ם שם). על כן נראים הדברים, שרבי עקיבא לומד גם איסור המזומנת לזנות מפסוק אחר, דהיינו מויקרא י״ט:כ״ט, כמו שאמרו בספרי שם (קדושים פרק ז סימן א׳) שהכתוב ההוא מדבר במוסרת עצמה שלא לשם אישות (אולם מצינו לרבי עקיבא שדורש את הכתוב ההוא בסנהדרין עוד במדרש אגדה).
בכך נבין את כוונתו של תרגום אונקלוס, שמכאן אזהרה לבת ישראל שלא תנשא לעבד ולבר ישראל שלא ישא שפחה (השוה יוסף בן מתתיהו, ד׳:כ״ג, המצרף את שני הפירושים). נראה שכך היה מפרש רבי עקיבא את הכתוב שלנו (השוה רש״י כאן ולקידושין ס״ט.). רשב״ם וראב״ע פירשו קדש בענין אחר (השוה גם רש״י לסנהדרין פ״ב.).
לא תהיה קדשה כו׳ לא תביא אתנן זונה כו׳ – שכן היה מנהגי העו״ג הקדמונים שהקדשות לכפר עון הניאוף והדם אשר בידיהם הקריבו האתנן לאליליהם לכפר להם ונרצה עונם, לכן יאמר הכתוב מעשה הקדשות והקרבת קרבן כזה פיגול הוא לא ירצה, וע״ז אומר כי תועבת ה׳ אלהיך גם שניהם מעשה הקדשה והקרבת זו, וע״ז קאי שניהם, ופשוט לפי הפשט.
ספרי: אין לי אלא אתנן זונה אתנן כל העריות מנין ת״ל כי תועבת מ״מ. כן גריס הגר״א. וכונתו דבכולהו עריות כתיב כי את כל התועבות האל עשו כו׳ וכיו״ב דרשו בתמורה דף כ״ט עיי״ש. ולפי הגירסא שלפנינו אתנן מ״מ נ״ל משום דלא תביא אתנן משמע אתנן שניתן לך אי את מביא, וזהו אתנן זכר דלנקבה בנוכח הלשון תביאי וכמו הביאי הבריה, ועיין תמורה שם. ושיטת הרמב״ם דכל שנותן לה מחמת ביאה אסורה הוי אתנן, אבל אם בא על הזונה ביאה מותרת רק שנעשית זונה מכבר אין זה אתנן זונה, ולא דמי לכהן ששם קפיד רחמנא שלא יקח אשה שהיא זונה אבל כאן קפיד רחמנא שלא יהא שכר ביאה חסורה, וראיה דכהן שנשא משוחררת פירשו רבנן קדמאי שלוקה משום זונה, וכן פסק רבינו פרק ח״י ה״ג וא״כ כיון דזונה היא בלא סיבת האיסור, א״כ כאן אם נימא דאתנן זונה אף דבא בהיתר על הזונה ג״כ אתנן הוא, מאי פריך שפחה לעבד משרי שריא ואמאי הוי אתנן זונה, הא זונה הואי וכי בא עליה בהיתר מאי הוי, וע״כ דוקא ביאת איסור הוי אתנן זונה. ולשיטת הסוברים דמשום מזרע ישראל אסור במשוחררת אין ראיה. ונ״ל אעפ״י דשיטת רבינו דכל חייבי לאוין אינו לוקה עד שיקדש ויבעול, בכ״ז על ביאה לחודא הוי אתנן זונה, ואכמ״ל מה שהסוגיא מבוארת לדעתו.
מבנות ישראל – בבנות ישראל אתה מוזהר ואי אתה מוזהר בכנענית, וכן מבני ישראל אתה מוזהר ואי אתה מוזהר בכנענים1. (שם)
ולא יהיה קדש – הרי זו אזהרה לנשכב עם הזכר דכתיב הכא ולא יהיה קדש וכתיב התם (מלכים א י״ד) וגם קדש היה בארץ עשו ככל התועבות הגוים וגו׳.⁠2 (סנהדרין נ״ד:)
1. באור הדברים, כי לפי פשטות הענין כונת אזהרת פסוק זה שלא יהיו בני ובנות ישראל מזומנים לזימה לישב בבתי פריצות וכדומה, ויתכן שאזהרה כוללת זו חלה על הב״ד שלא יניחו להזמנת פריצות כזו, ואחרי שדבר ידוע הוא שהקב״ה שונא זימה וכמ״ש בלעם אלהיהם של אלו שונא זימה הוא (סנהדרין ק״ו.), לכן הו״א שבזמן שיד ישראל תקיפה הם מוזהרים גם על כנענים שלא יהיו בהם קדשים וקדשות, על זה אמר בבנות ישראל אתה מוזהר ואי אתה מוזהר בכנעניות וכו׳.

והנה אונקלוס תרגם פסוק זה לא תהא אתתא מבנות ישראל לגבר עבד ולא יסב גברא מבני ישראל אתתא אמה, וכבר דברו הרבה מפרשים ראשונים ואחרונים מחידוש תרגום זה, וגם הרמב״ם הביאו (פ״ב הי״ג מאס״ב), אכן כולם לא העירו מה הכריחו לאונקלוס לתרגומו זה כאן, ואפשר ליישב דמדייק הלשון תהיה, שבכ״מ שבא לשון כזה בעניני אישות מורה על הוית קדושין, כנודע פעמים אין מספר בפסוק ובתלמוד [וע״ל בפ׳ והיתה לאיש אחר], והנה אמרו בכ״מ בגמרא דעבדים ושפחות פרוצים בזימה וכמ״ש בפסחים קי״ב ב׳ שצווה כנען את בניו אהבו את הזימה, לכן צוה הכתוב שלא ידבקו בהם בני ובנות ישראל כדי שלא ילמדו ממעשיהם, ותאר הכתוב ענין זה בלשון קדש וקדשה עפ״י דרכם ותכונתם של אלו, ודו״ק.
2. וקדש הוא לשון זנות דכתיב כתועבת הגוים, ומשכב זכר תועבה היא, וילפינן מה קדש האמור כאן יש בו תועבה אף בלא יהיה קדש יש בו תועבה, והדר גמרינן תועבה האמור בלא יהיה קדש מתועבה האמור במשכב זכר דכתיב (פ׳ קדושים) אשר ישכב את זכר משכבי אשה תועבה עשו שניהם דמיהם בם, מה תועבה האמור שם אף נשכב במשמע וכו׳, וכ״מ בירושלמי סנהדרין פ״ז ה״ז בקצור לשון, את למד קדש מקדש ותועבה מתועבה, והבאור כמש״כ, ואמנם כל זה הוא רק לדעת ר׳ ישמעאל, אבל לדעת ר׳ עקיבא ילפינן אזהרה לנשכב עם הזכר מדרשה אחרת מפ׳ דפ׳ קדושים ואת זכר לא תשכב, כמבואר לפנינו שם. ופשוט דדרשה זו שלפנינו אינה אלא רמז ואסמכתא דפשטות כונת הכתוב שלא יהיה איש או אשה מזומנים לזנות בבתי פריצות וכדומה, כמש״כ לעיל, ולא נתבאר למה תפס רש״י בפסוק זה לפרש ולא יהיה קדש מזומן למשכב זכר, אחרי דדרשה זו כמש״כ אינה אלא אסמכתא ורמז בעלמא, ואפשר לומר דס״ל לרש״י דבהכרח צריך לפרש כן, משום דבאיש לא שייך כל כך זימון לזנות כמו באשה אם לא למשכב זכור.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(יט) לֹא⁠־תָבִיא֩ אֶתְנַ֨ן זוֹנָ֜ה וּמְחִ֣יר כֶּ֗לֶב בֵּ֛ית יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ לְכׇל⁠־נֶ֑דֶר כִּ֧י תוֹעֲבַ֛ת יְהֹוָ֥היְ⁠־⁠הֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ גַּם⁠־שְׁנֵיהֶֽם׃
You shall not bring the hire of a prostitute or the wages of a dog into the house of Hashem your God for any vow, for both these are an abomination to Hashem your God.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רסא]
לא תביא אתנן זונה – אין לי אלא אתנן זונה אתנן כל העריות מנין תלמוד לומר אתנן מכל מקום. איזה הוא אתנן זונה האומר לזונה הילך טלה זה בשכרך אפילו מאה כולם אסורים האומר לחבירו הילך טלה זה ותלין שפחתך אצל עבדי רבי אומר אינו אתנן וחכמים אומרים אתנן.
ומחיר כלב – איזהו מחיר כלב האומר לחבירו הילך טלה זה תחת כלב זה יכול אפילו העבירו ברגלו בעזרה יהא חייב נאמר כאן תועבה ונאמר להלן תועבה מה תועבה האמורה להלן לשם זבח אף תועבה האמורה כאן לשם זבח.
נדר – פרט לדבר הנדור כשהוא אומר לכל נדר לרבות במה.
בית ה׳ אלהיך – פרט לפרת חטאת שאינה באה לבית דברי רבי אליעזר וחכמים אומרים להביא את הריקועים.
לכל נדר – להביא את העוף שהיה בדין ומה מוקדשים שהמום פוסל בהם אין אתנן ומחיר חל עליהם עוף שאין המום פוסל בו אינו דין שלא יהא אתנן ומחיר חל עליהם תלמוד לומר לכל נדר להביא את העוף, יכול אפילו שכר פקעתה יהא אסור תלמוד לומר כי תועבת ה׳ גם שניהם, שנים ולא ארבעה.
הם – ולא ולדותיהם ולא חלופיהם.
סליק פיסקא
[Piska 261]
"You shall not bring the hire of a prostitute and the exchange of a dog into the house of the Lord your G-d for every vow": "You shall not bring the hire of a prostitute": This tells me of the hire of a prostitute. Whence do we derive (the same for) the hire of all of the arayoth (illicit relations)? From "for the abomination" — in any event. And which is "the hire of a prostitute"? Saying to a prostitute "Take this (lamb) for your hire" — even (if he sent her) one hundred, they are all forbidden. If one says to his neighbor: Take this lamb and let your (Canaanite) maidservant lie with my (unmarried Hebrew) manservant — Rebbi says: This is not hire; the sages say: It is hire.
"and the exchange of a dog": What is "the exchange of a dog"? Saying to one's neighbor: Take this lamb for this dog, (in which instance the lamb may not be dedicated to the Temple). I might think that if he walked it (i.e., the beast given as a harlot's hire) into the azarah (the Temple court), he is liable, it is, therefore written "for the abomination of the Lord.⁠" It is written here "abomination,⁠" and elsewhere (relative to the interdict against sacrificing blemished animals) (Ibid. 17:1) "abomination.⁠" Just as there, sacrifice (is interdicted), so, here, sacrifice (and not merely entry is interdicted).
"for every vow": to exclude what has already been vowed. "for every vow": to include (the harlot's hire as interdicted even for) a bamah (a temporary altar).
"into the house of the Lord your G-d" to exclude (from the interdict) the bullock of the sin-offering, (i.e., the red heifer, which is not brought into the Temple, but is slaughtered outside the encampment [viz. Bemidbar 19:3]). These are the words of R. Eliezer. The sages say: to include (as interdicted) gold-foil (for the Temple).
"for every vow": to include (as interdicted) (even) a bird. For I would think: If sacrificial offerings, which are invalidated by blemishes, are not subject to "hire" and "exchange,⁠" then birds, which are not invalidated by blemishes — how much more so should they not be subject to "hire" and "exchange.⁠" It is, therefore, written "for every vow,⁠" to include birds. I might think that (also interdicted is) the hire (that he gives the harlot) for abstention (from remunerative labor for the time period required for the act); it is, therefore, written "for the abomination of the Lord" (i.e., the hire forbidden is that for the act itself).
"the very two (the hire of a prostitute and the exchange of a dog)": two and not four (i.e., the hire of a dog and the exchange of a prostitute are permitted) "the very two of them" — they (are interdicted) and not their offspring.
[End of Piska]
לא תביא את׳ זו׳ ומ׳ כלב אתנן זונה ומחיר כלב אסורין אתנן כלב ומחיר זונה מותרין שהיה בדין מה אם אתנן שהוא מותר בכלב אסור בזונה מחיר שהוא אסור בכלב דין הוא שיהא אסור בזונה או חילוף מה אם המחיר שהוא מותר בזונה הרי הוא אסור בכלב אתנן שהוא [אסור] בזונה דין הוא שיהא אסור בכלב ת״ל לא תביא את׳ זו׳ ומ׳ כל׳ אתנן זונה ומחיר כלב אסורין אתנן כלב ומחיר זונה מותרין:
אתנן זונה אין לי אלא אתנן זונה אתנן כל העריות ואתנן זכור [מנ׳] ת״ל אתנן מכל מקום:
איזה הוא אתנן זונה זה האומר לזונה הא ליך טלה זה בשכריך אפלו נתן לה מאה כולן אסורין והאומר לחבירו הא לך טלה ותלין שפחתך אצל עבדי (העברי והוא שלא יהיו לו אשה ובנים אין אסור אלא אתנן שנעבדה בו עבירה לפי כך אם קדמה והקריבתו קודם שיבא עליה כשר):
ומחיר כלב איזה הוא מחיר כלב זה האומר הא לך טלה זה תחת כלב זה:
בית ה׳ אלה׳ אינו חייב על הבאתו עד שיביאו לשם זבח אבל לבדק הבית מותרין שהרי הן משתנין:
לכל נדר להוציא את הנדור מיכן אמרו נתן לה דבר שהוא מוקדש כגון חטאת ואשם ושאר כל הקדשים הרי אלו מותרין מנ׳ להביא את העופות שיהא אתנן חל עליהן אע״פ שהן מוקדשין אמרת מה בעל מום החמור שהוא נוהג בכל הקדשים אינו נוהג בעוף אתנן שאינו נוהג בכל הקדשים דין הוא שלא ינהוג בעוף ת״ל לכל נדר להביא את העוף:
לכל נדר לרבות את הרקועים שלא יעשה גופו של אתנן רקועין לבית:
כי תועבת ה׳ מפני מה טעמו של דבר מגיד כי תועבת ה׳ אלה׳ ר׳ שמעון בן יוחאי אומ׳ נאמר כאן תועבה ונאמר להלן (דברים י״ז:א׳) תועבה מה תועבה שנ׳ להלן בבהמה טהורה הכת׳ מדבר אף תועבה שנ׳ כאן בבהמה טהורה הכת׳ מדבר (מיכן אמ׳ אין אתנן חל אלא על דבר הראוי ליקרב על גבי המזבח כגון בהמה טהורה ותורים ובני יונה ויינות ושמנים וסלתות):
גם שניהם ולא שנוייהם מכן אמ׳ נתן לה מעות ולקחה בהן קרבן נתן לה חטין ועשאתן סלת זתים ועשאתן שמן ענבים [ועשאתן] יין הרי אלו כשרים שכבר נשתנו:
הן ולא ולדותיהן:
ד״א שניהם שנים ולא ארבעה [הם] להוציא ולדותיהן:
גם שניהם להביא את תערובתם כשאמר לא תביא שומע אני לא יביא ואם הביא עבר על המצוה ויהא כשר ת״ל כי תועבת ה׳ אלה׳ גם שניהם:
לָא תַעֵיל אֲגַר זָנִיתָא וְחוּלְפַן כַּלְבָּא לְבֵית מַקְדְּשָׁא דַּייָ אֱלָהָךְ לְכָל נְדַר אֲרֵי מְרַחַק קֳדָם יְיָ אֱלָהָךְ אַף תַּרְוֵיהוֹן.
You shalt not bring the hire of fornication nor the price of a dog into the house of the sanctuary of the Lord your God, for any vow; for even both of them are an abomination before the Lord your God.
לא תיעלוןא אגר בדזנו ופרוקג כלב לבית מוקדשהד די״י אלהכון [לכל נדר ארום מרחקה קדםה י״י אלהכון]⁠ו לחוד תריהון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תיעלון״) גם נוסח חילופי: ״תע׳⁠ ⁠⁠״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״דזנו ופרוק״) נוסח אחר: ״דזני ופירוג (ס){ד}⁠ך⁠{לב}״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״ופרוק״) גם נוסח חילופי: ״{ופ}⁠ריק״.
ד. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מוקדשה״) גם נוסח חילופי: ״מק׳⁠ ⁠⁠״.
ה. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״מרחקה קדם״) נוסח אחר: ״מן דסני ומרחק ק׳⁠ ⁠⁠״.
ו. המלים בסוגריים המרובעים הושמטו ע״י הדומות בכ״י ניאופיטי 1 והושלמו בגיליון שם.
לא תעלון אגר מוהבות מטעיתא ופירוג דכלב לקרבא בבי מוקדשא די״י אלקכון לכל נדרא כל דכן לשאר קורבניא ארום מרחק קדם י״י אלקכון אוף תרוויהון.
You shall not bring a gift of the hire of an harlot, nor the price of a dog, to offer it in the sanctuary of the Lord your God for any vow, much less as any of the oblations; for they are abominable, both of them, before the Lord your God.
לא תעלון אגר דזנו ופירוג כלב.
You shall not bring the hire of an harlot, nor the price of a dog.
ומחיר כלב1שאם חלקו אחיו או שותפין ונטל זה בחלקו טלה כנגד כלב, אותו טלה אינו ראוי לקרבן. אבל ראוי הוא לבדק הבית, שלכך נאמר לכל נדר.
גם שניהם – לרבות חילופיהן שהוא כיוצא בהם.
1. שאם חלקו אחיו או שותפין. ספרי פיסקא רס״א, תמורה ל׳ ע״א.
לֹא תָבִיא אֶתְנַן – אֵיזֶהוּ אֶתְנַן, הָאוֹמֵר לְזוֹנָה הֵילָךְ טָלֶה זֶה בְּאֶתְנַנֵּךְ אֲפִלּוּ הֵן מֵאָה כֻּלָּם אֲסוּרִין. וְכֵן הָאוֹמֵר לַחֲבֵרוֹ הֵילְךָ טָלֶה זֶה וְתָלִין שִׁפְחַתְךָ אֵצֶל עַבְדִּי, רַבִּי אוֹמֵר: אֵינוֹ אֶתְנַן. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֶתְנַן.
וְאֵיזֶהוּ ״מְחִיר כֶּלֶב״, הָאוֹמֵר לַחֲבֵרוֹ הֵילְךָ טָלֶה זֶה תַּחַת כֶּלֶב זֶה. וְכֵן שְׁנֵי שֻׁתָּפִים שֶׁחָלְקוּ אֶחָד נָטַל עֲשָׂרָה, וְאֶחָד נָטַל תִּשְׁעָה וְכֶלֶב, שֶׁכְּנֶגֶד הַכֶּלֶב אֲסוּרִין, וְשֶׁעִם הַכֶּלֶב מֻתָּרִים. אֶתְנַן הַכֶּלֶב, וּמְחִיר זוֹנָה הֲרֵי אֵלּוּ מֻתָּרִים, שֶׁנֶּאֱמַר ״שְׁנַיִם״ וְלֹא אַרְבָּעָה, וַלְדוֹתֵיהֶם מֻתָּרִים, שֶׁנֶּאֱמַר ״הֵם״, הֵם וְלֹא וַלְדּוֹתֵיהֶם.
נָתַן לָהּ כְּסָפִים הֲרֵי אֵלּוּ מֻתָּרִין. יֵינוֹת וּשְׁמָנִים וּסְלָתוֹת וְכָל דָּבָר שֶׁכַּיּוֹצֵא בּוֹ קָרֵב עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ אָסוּר, נָתַן לָהּ מֻקְדָּשִׁים הֲרֵי אֵלּוּ מֻתָּרִין, עוֹפוֹת הֲרֵי אֵלּוּ אַסוּרִים. שֶׁהָיָה בַּדִּין וּמָה אִם הַמֻּקְדָּשִׁין שֶׁהַמּוּם פּוֹסֵל בָּהֶם אֵין אֶתְנַן וּמְחִיר חָל עֲלֵיהֶן, עוֹף שֶׁאֵין הַמּוּם פּוֹסֵל בּוֹ אֵינוֹ דִּין שֶׁלֹּא יְהֵא אֶתְנַן זוֹנָה וּמְחִיר חָל עָלָיו, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לְכָל נֶדֶר״ לְהָבִיא אֶת הָעוֹף.
אָמַר רַב, אֶחָד אֶתְנַן זָכוּר וְאֶחָד אֶתְנַן כָּל הָעֲרָיוֹת אָסוּר, חוּץ מֵאֶתְנַן אִשְׁתּוֹ נִדָּה, מַאי טַעְמָא זוֹנָה כְּתִיב וְאִשְׁתּוֹ נִדָּה לָאו זוֹנָה הִיא. וְלֵוִי אָמַר אֲפִלּוּ אֶתְנַן אִשְׁתּוֹ נִדָּה אָסוּר, מַאי טַעְמָא תּוֹעֵבָה [כְּתִיב וְהָא תּוֹעֵבָה] הִיא. וּלְלֵוִי נַמִּי וְהָכְתִיב ״זוֹנָה״, קְסָבַר הַהוּא זוֹנֶה וְלֹא זוֹנָה, וְרַב זוֹנָה וְלֹא זוֹנֶה נָפְקָא לֵיהּ מִדְּתַנְיָא רַבִּי אוֹמֵר: אֵין אֶתְנַן אָסוּר אֶלָּא מֵעֲרָיוֹת הַבָּאוֹת בַּעֲבֵירָה, אֲבָל שֶׁנָּתַן לְאִשְׁתּוֹ בְּנִדָּתָהּ, אוֹ שֶׁנָּתְנָה לוֹ בְּאֶתְנַנּוֹ, אוֹ שֶׁנָּתָן לָהּ שְׂכַר פְּקַעְתָּהּ כֻּלָּן מֻתָּרִים, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין רְאָיָה לַדָּבָר זֵכֶר לַדָּבָר, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל ט״ז:ל״ד) ״וּבְתִתֵּךְ אֶתְנָן וְאֶתְנַן לֹא נִתַּן לָךְ וַתְּהִי לְהֶפֶךְ״. וְרַב הַאי תּוֹעֵבָה מַאי עָבִיד לֵיהּ, מִיבָּעֵי לֵיהּ לִכְדְאַבַּיֵי זוֹנָה כּוּתִית אֶתְנַנָּהּ אָסוּר, מַאי טַעְמָא יָלִיף תּוֹעֵבָה ״תּוֹעֵבָה״ מֵעֲרָיוֹת, מַה לְּהַלָּן עֲרָיוֹת דְּלָא תָּפְסֵי בָּהֶּם קִדּוּשִׁין אַף כָּאן זוֹנָה כּוּתִית דְּלָא תָּפְסֵי בָּהּ קִדּוּשִׁין וּכֹהֵן הַבָּא עָלֶיהָ אֵין לוֹקֶה עָלֶיָה מִשּׁוּם זוֹנָה, מַאי טַעְמָא דְּאָמַר קְרָא ״וְלֹא יְחַלֵּל זַרְעוֹ״ מִי שֶּׁזַּרְעוֹ מְיֻחָס אַחַרָיו, יָצְאתָה כּוּתִית דְּאֵין זַרְעוֹ מְיֻחָס אַחֲרָיו. זוֹנָה יִשְׂרְאֵלִית אֶתְנַנָּהּ מֻתָּר מַאי טַעְמָא דְּהָא תָּפְסֵי בָּהּ קִדּוּשִׁין. וְכֹהֵן שֶׁבָּא עָלֶיהָ לוֹקֶה מִשּׁוּם זוֹנָה, מַאי טַעְמָא דְּהָא זַרְעוֹ מְיֻחָס אַחֲרָיו. וְרָבָא אָמַר: אַחַת זוֹנָה כּוּתִית וְאַחַת זוֹנָה יִשְׂרְאֵלִית אֶתְנַנָּהּ אָסוּר, וְכֹהֵן הַבָּא עָלֶיהָ לוֹקֶה מִשּׁוּם זוֹנָה, מַאי טַעְמָא יָלִיף מֵהֲדָדֵי מַה זּוֹנָה יִשְׂרְאֵלִית בְּלָאו אַף זוֹנָה כּוּתִית בְּלָאו וּמָה אֶתְנַן כּוּתִית אָסוּר, אַף אֶתְנַן זוֹנָה יִשְׂרְאֵלִית אָסוּר.
נָתַן לָהּ כְּסָפִים וְלָקְחָה בָּהֶם בְּהֵמָה מֻתֶּרֶת, מַאי טַעְמָא אֶתְנַן כְּתִיב וְלֹא כְּתִיב בְּאֶתְנַן, וְעוֹד הַיְנוּ חִלּוּפָן. תָּנוּ רַבָּנָן ״בֵּית ה׳ אֱלֹהֶיךָ״ פְּרָט לְפָרָה שֶׁאֵינָהּ בָּאָה לַבַּיִת, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לְרַבּוֹת אֶת הָרִקּוּעִים. מָאן חֲכָמִים רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּתַנְיָא נָתַן לָהּ זָהָב רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר אֵין עוֹשִׂין אוֹתָהּ רִקּוּעִין אֲפִלּוּ אֲחוֹרֵי בֵּית הַכַּפֹּרֶת. לְכָל נֶדֶר, לְהָבִיא אֶת הָעוֹף, קַל וְחֹמֶר לְמֻקְדָּשִׁין מֵעַתָּה וּמָה אִם עוֹפוֹת שֶׁאֵין הַמּוּם פּוֹסֵל בָּהֶם אֶתְנַן וּמְחִיר חָל עֲלֵיהֶם, מֻקְדָּשִׁין שֶׁהַמּוּם פּוֹסֵל בָּהֶן אֵינוֹ דִּין שֶׁיְּהֵא אֶתְנַן וּמְחִיר חָל עֲלֵיהֶן תַּלְמוּד לוֹמַר ״לְכָל נֶדֶר״ פְּרָט לְדָבָר הַנִּדּוֹר. טַעְמָא דְּמִעַטֵּיהּ קְרָא הָא לָא מִעַטֵּיהּ קְרָא הֲוָה אֲמִינָא מֻקְדָּשִׁין לִיתְּסְרוּ, אַמַּאי, הָא אֵין אָדָם אוֹסֵר דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ, אָמַר רַבִּי הוֹשִׁעְיָא, בִּמְמַנֶּה עַל פִּסְחוֹ וְרַבִּי (יְהוּדָה) הִיא, (שמות) דְּתַנְיָא ״וְאִם יִמְעַט הַבַּיִת מִהְיוֹת מִשֶּׂה״, הַחֲיֵהוּ מִשֶּׂה מִכְּדֵי אֲכִילָה וְלֹא מִכְּדֵי מִקָּח, רַבִּי אוֹמֵר: אַף מִכְּדֵי מִקָּח שֶׁאִם אֵין לוֹ מְמַנֶּה אֲחֵרִים עִמּוֹ עַל פִּסְחוֹ וְעַל חֲגִיגָתוֹ וּמָעוֹתָיו חֻלִּין שֶׁעַל מְנָת כֵּן הִקְדִּישׁוּ יִשְׂרָאֵל אֶת פִּסְחֵיהֶן.
נָתַן לָהּ מֻקְדָּשִׁין הֲרֵי אֵלּוּ מֻתָּרִין, עוֹפוֹת הֲרֵי אֵלּוּ אֲסוּרִין, שֶׁהָיָה בַּדִּין וּמַה מֻּקְדָּשִׁין שֶׁהַמּוּם פּוֹסֵל בָּהֶן אֵין אֶתְנַן וּמְחִיר פּוֹסֵל בָּהֶם וְכוּ׳ (כִּדְלְעֵיל).
נָתַן לָהּ חִטִּין בְאֶתְנַנָּהּ וַעֲשָׂאָתָן סֹלֶת, זֵיתִים וַעֲשָׂאָתָן שֶׁמֶן, בֵּית שַׁמַּאי אוֹסְרִין, וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין, מַאי טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי דִּכְתִיב ״גַּם שְׁנֵיהֶם״ לְרַבּוֹת שִׁנּוּיֵיהֶן, וּבֵית הִלֵּל (שְׁנֵיהֶם) [הֵם] וְלֹא שִׁנּוּיֵיהֶם. וּבֵית שַׁמַּאי, הַהוּא הֵם וְלֹא וַלְדוֹתֵיהֶם הוּא דְּאָתָא. וּבֵית הִלֵּל תְּרֵי מֻפְקֵי מִינַהּ הֵם וְלֹא שִׁנּוּיֵיהֶם, הֵם וְלֹא וַלְדוֹתֵיהֶם וּבֵית הִלֵּל הָכְתִיב ״גַּם גַּם״ לְבֵית הִלֵּל קָשְׁיָא.
לֹא תָבִיא אֶתְנַן זוֹנָה וּמְחִיר כֶּלֶב – לֹא שְׁנָא תָּלוּשׁ לֹא שְׁנָא מְחֻבָּר. בֵּית ה׳ אֱלֹהֶיךָ פְּרָט לְפָרָה שֶׁאֵינָהּ בָּאָה לַבַּיִת, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לְרַבּוֹת אֶת הָרִקּוּעִין.
אֵיזֶהוּ ״אֶתְנַן זוֹנָה״, הָאוֹמֵר לְזוֹנָה הֵילָךְ טָלֶה זֶה בִּשְׂכָרֵךְ אֲפִלּוּ מֵאָה כֻּלָּן אֲסוּרִין. וּמְחִיר כֶּלֶב [הֵילָךְ טָלֶה זֶה תַּחַת כֶּלֶב זֶה]. יָכוֹל אֲפִלּוּ הֶעֱבִירוֹ בְּרַגְלוֹ לַעֲזָרָה, יְהֵא חַיָּב, תַּלְמוּד לוֹמַר ״כִּי תוֹעֲבַת״ נֶאֱמַר כָּאן תּוֹעֵבָה וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״תוֹעֲבַת״ מַה תּוֹעֵבָה הָאָמוּר לְהַלָּן בְּשֵׁם זוֹבֵחַ, אַף תּוֹעֵבָה הָאמוּר כָּאן בְּשֵׁם זוֹבֵחַ. נֶדֶר פְּרָט לְדָבָר הַנִּדּוֹר, כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר לְכָל נֶדֶר לְרַבּוֹת בָּמָה. יָכוֹל אֲפִלּוּ שְׂכַר פְּקַעַת יְהֵא אָסוּר, תַּלְמוּד לוֹמַר ״כִּי תוֹעֲבַת״.
ולא תדכ׳ל שיא מן אג׳עאל אלזואני ואת׳מאן אלכלאב אלי בית אללה רבך פי נד׳ר לאן אללה רבך יכרההמא ג׳מיעא
לא תביא דבר מתשלום הזנות ומחיר כלב לבית ה׳ אלוהיך לכל נדר, כי ה׳ אלוהיך שונא את שניהם.
לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב – אופן אתנן – זה שיאמר האיש ׳קח ממני כסף זה, וילון עבדי עם אמתך׳. ומחיר כלב – כמו שני שותפים שחילקו צאן ביניהם; החלק שיצא בו הכלב – מותר, וזה שממול, מהחלק השני אסור.
אתנן זונה – נתן לה טלה באיתננה,⁠א פסול להקרבה.
ומחיר כלב – כגוןב החליף שה בכלב.
גם שניהם – לרבות שינויהם, כגון חיטין ועשאן סלת.
א. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י מינכן 5, המבורג 13, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917: ״באתננה״. בכ״י אוקספורד 165: ״לאתננה״.
ב. כן בכ״י לייפציג 1. בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא חסר: ״כגון״.
אתנן זונה [YOU SHALL NOT BRING] THE PROSTITUTION HIRE OF A WHORE [… INTO THE HOUSE OF HASHEM, YOUR GOD FOR ANY VOW] – This means, if he (the paramour) gave her a lamb as the hire of her prostitution it is unfitted for sacrifice (Sifre Devarim 261:1; Temurah 29a).
ומחיר כלב [YOU SHALL NOT BRING …] THE PRICE OF A DOG [INTO THE HOUSE OF HASHEM …] – if one has exchanged a lamb for a dog (Sifre Devarim 261:2; Temurah 30a).
גם שניהם FOR EVEN BOTH THESE ARE [ABOMINATION UNTO HASHEM, YOUR GOD] – The words גם שניהם taken as גם שנוייהם are intended to include in the prohibition the things into which they (whatever is given as hire) are changed, as, e.g., if he gave the woman wheat and she made it into flour (Temurah 30b).
פס׳: לא תביא אתנן זונה – בין זונה בין שאר העריות דכתיב אתנן מכל מקום איזהו אתנן האומר לזונה הא לך זה בשכרך. אפילו מאה כלן אסורין. האומר לחבירו הא לך טלה זה ותלין שפחתך אצל עבדי הרי זה אתנן. ומחיר כלב איזה הוא מחיר כלב האומר לחבירו הא לך טלה זה תחת כלב זה 1יכול אפי׳ העבירו ברגלו בעזרה יהא חייב נאמר כאן תועבה ונאמר להלן תועבה. מה תועבה האמורה להלן לשום זבח שנא׳ (דברים י׳:י״ד) לא תזבח לה׳ אלהיך שור ושה. אשר יהיה בו מום כל דבר רע כי תועבת ה׳ אלהיך וגו׳, אף תועבה האמור כאן בשום זבח שנאמר בית ה׳ אלהיך. 2פרט לפרת חטאת שאינה באה לבית דברי ר׳ אליעזר.
3לכל נדר – להביא את העוף.
כי תועבת ה׳ אלהיך הוא – זה הזובח.
4גם שניהם – להביא שנוייהם.
5מחיר זונה ואתנן כלב – שניהם – ולא ולדותיהם:
1. יכול אפילו העבירו ברגליו. ולא הקריבו:
2. פרט לפרת חטאת. והיינו פרה אדומה ששחיטתה בהר הזתים ולא בעזרה:
3. לכל נדר וכו׳. כל רבויה הוא ועופות באים בנדר או בנדבה. (הרע״ב):
4. גם שניהם להביא שנוייהם. היינו חטים ועשאם סולת:
5. מחיר זונה ואתנן כלב מותרים. דכתיב גם שניהם ולא ארבעה כצ״ל:
ובעבור קדשה (דברים כ״ג:י״ח) נסמכה אתנן זונה.
ומלת אתנן – כמו: מתנה, והאל״ף נוסף, והנו״ן כפול כפ״א נאפופיה (הושע ב׳:ד׳), ורי״ש סגריר (משלי כ״ז:ט״ו). [וכלל הדבר: נבנה זה השם מגזרת: אתנה המה לי (הושע ב׳:י״ד).]⁠א והטעם: מה שלקחה הזונה, מה שנתנו לה הזונים אחריה, כי הוא אסור. [ובמסכת עבודה זרה (בבלי ע״ז י״ז.) יפרש זה הטעם.]⁠ב
ומחיר כלב – כי הוא דרך בזיון, על כן: כי תועבת.
א. ההוספה בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
ב. ההוספה בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
HIRE. The word etnan (hire) is similar to mattan (gift).⁠1 The alef2 is superfluous and the nun3 is doubled4 like the peh of na'afufehah5 (her adulteries) (Hos. 2:4) and like the resh of the word sagrir (rainy) (Prov. 27:15). Etnan refers to what the harlot took, that which those who turn to her give her. [The hire of a harlot shall not be brought to the house of God] because it was given for a prohibited act.
OR THE PRICE OF A DOG. For it is a disrespectful act.⁠6 Scripture therefore goes on to say, for…these are an abomination.
1. Both come from the root nun, tav, nun.
2. Of etnan.
3. Of etnan.
4. For there is only one nun in its root.
5. Which comes from the root nun, alef, peh.
6. Dogs were considered lowly creatures. See I Sam. 24:15. To give the money that one acquired by selling a dog to God's house was thus considered an insult.
לא תביא אתנן זונה – שאם לקחה טלה באתננה ורוצה לעשות ממנו קרבן, לא תקבלנו, כי בזימה תביאנו, ודבר משוקץ הוא לפני המקום.
ומחיר כלב – שאם יחליף כלבו בשה, לא יבא לפני אותו שה, שנראה כמדרין לי כלבו.
לא תביא אתנן זונה – DO NOT BRING THE HIRE OF A PROSTITUTE – that if she took a lamb as her fee and wants to make from it a sacrifice, you shall not accept it, because she brings it in lewdness, and it is an abhorred thing before the Omnipresent.
ומחיר כלב – AND THE WAGES OF A DOG – that if he switches his dog with a sheep, this sheep shall not come before Me, for it appears as if he is gifting Me his dog.
לא תביא אתנן זונה – סמך זונה לקדשה, אתנן – לשון מתנה שנתנו לה הזונים אחריה והאל״ף נוספת כמו אזרוע אסוך אתמול.⁠1
1. שאוב מאבן עזרא.
'לא תביא אתנן זונה בית ה, "do not bring the payment received for practicing harlotry to the house of the Lord;⁠" this verse is added here as the Torah just warned us not to tolerate Jewish harlots in our midst. The expression אתנן from the root נתן "to give,⁠" means "gift.⁠" It is an expression used exclusively in connection with payments made to harlots. The letter א at the beginning, which appears extraneous, is similar to the letter א in the word אזרוע in Jeremiah 32,21, instead of זרוע for "arm.⁠" We also find such an apparently superfluous letter א in the word אתמול for "yesterday,⁠" which appears more frequently meaning the same as תמול.
הזונות יעשו בנדה שלהן מצות, חושבות לכפר על חטאתן, כמו שיזכירו רבותינו (ויקרא רבה ג׳:א׳) במשלא שלהן: גייפא בתפוחייא ומפלגא לבאישיא. ולכך אסרה תורה אתננן לכל נדר, כי עתה יוסיפו לחטוא בהן. וכן ענין מחיר כלב, בעבור כי הצדים בכלבים ושומרי החומות יגדלו כלבים עזי נפש מזיקים את הרבים, וידרו במחיריהם להיות כופר לנפשם. וכן המנהג עד היום בפרשים אנשי הציד, שיעמידו צורת כלביהם בשעוה לפני עבודה זרה שלהם רבים מהם בכל בית עבודה זרה שיצליחו בהם. והמפרשים אמרו מפני שהוא דרך בזיון.
ואמר גם שניהם – לרבות שנוייהם, כגון חטים ועשאתן סלת. לשון רבינו שלמה.
אבל בגמרא (בבלי בבא קמא ס״ה:) אמרו שבית שמאי אוסרין ובית הלל מתירין, אלא הם ולא ולדותיהן, הם ולא שנוייהם.
וטעם: גם שניהם – בעבור שהאחד באמתב תועבה גדולה, והוא האתנן, כי בו נעשתה תועבת הזמה, אמר שגם שניהם יתעב י״י. וכמוהו: מצדיק רשע ומרשיע צדיק תועבת י״י גם שניהם (משלי י״ז:ט״ו) – יתלה הקטן בגדול. [וכן: ומתו גם שניהם (דברים כ״ב:כ״ב), כמו שפירשתי (רמב״ן דברים כ״ב:כ״ב).]⁠ג
או טעמו, בעבור שהזכיר כבר פסולי הקרבן במומין, ואמר בהם: לא תזבח לי״י אלהיך שור ושה אשר יהיה בו מום כל דבר רע כי תועבת י״י אלהיך הוא (דברים י״ז:א׳), הוסיף בכאן לומר כי גם האתנן והמחיר, שגופם תמים, גם הם תועבת י״י אלהיך כמותם, והוא הנכון. [וכן: אזן שמעת ועין רֺאה י״י עשה גם שניהם (משלי כ׳:י״ב) – ירמוז לאדם בכללו, יאמר שהשם יצר את האדם ועשה גם אלו בו. וכן: אבן ואבן איפה ואיפה תועבת י״י גם שניהם (משלי כ׳:י׳) – ירמוז לגוזל וחומס וכל עושק, שהם תועבות גדולות מאלה, ולא יזכירם.]⁠ד
א. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255 חסר: ״במשל״.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255 חסר: ״באמת״.
ג. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו. עיינו הוספות רמב״ן.
ד. הביאור בסוגריים המרובעים הוא מהוספות רמב״ן במהדורה בתרא של פירושו. עיינו הוספות רמב״ן.
THOU SHALT NOT BRING THE HIRE OF A HARLOT, [OR THE PRICE OF A DOG, INTO THE HOUSE OF THE ETERNAL THY G-D FOR ANY VOW]. Harlots are wont to do good deeds with their hire, thinking thereby to atone for their sins, as our Rabbis mentioned in their proverb,⁠1 "She commits illicit sexual intercourse for apples and she divides them among the sick.⁠" Therefore the Torah prohibited a harlot's gift to be brought for any vow, for now they sin more and more.⁠2 Similarly the matter of the price of the dog is that hunters using dogs and watchmen of walls raise brazen dogs that harm the public, and the owners vow [to contribute] their value [to a cause which they consider sacred], as an atonement for their soul. Such is still the custom among men who ride to the hunts that they place the waxen image of their dogs before an idol that they may be successful with them. And the commentators [as mentioned by Ibn Ezra] have said [that the reason for the prohibition is] because they [i.e., these payments] came about in a contemptible manner.
GAM SHNEIHEM' ('EVEN THEY BOTH') [ARE AN ABOMINATION TO THE ETERNAL THY G-D]. "Even they both — this includes the products into which they have been processed, such as wheat which she made into flour.⁠" This is Rashi's language. But in the Gemara3 the Rabbis have said that the School of Shammai forbid it and the School of Hillel permit it.⁠4 Instead, the verse [in accordance with the teaching of the School of Hillel] is to be interpreted as follows: "They [are forbidden] but not their young; they [are forbidden] but not the products into which they have been processed.⁠" And the purport of the expression gam shneihem is that since one of them is indeed a great abomination — namely, the hire of a harlot, since the harlotry was committed for it — [while the price of a dog might be considered less of an abomination] the verse states that "even both of these" [including the price of a dog] G-d will reject. Similarly, He that justifieth the wicked, and he that condemneth the righteous, 'even they both' are an abomination to the Eternal;5 the verse attaches the smaller offense [i.e., he that justifies the wicked] to the bigger one [he that condemns the righteous]. So also, then they shall both of them die,⁠6 as I have explained [there, that the man is the greater sinner of the two, and therefore the verse states that even she is also to die].
Or it may be that the purport [of the expression gam shneihem] is that since he had already warned against the disqualifications of the offering through blemishes, and stated concerning them, Thou shalt not sacrifice unto the Eternal thy G-d an ox, or a sheep, wherein is a blemish, even any evil thing; for that is an abomination unto the Eternal thy G-d,⁠7 he supplemented here saying that the hire of the harlot and the price of the dog — although in themselves perfect — that they too are the abomination of the Eternal like those [blemished offerings]. This is the correct interpretation. So also, The hearing ear, and the seeing eye, the Eternal hath made even both of them,⁠8 the verse alludes to man in general and states that G-d created man and also made these characteristics in him. Similarly, Diverse weights, and diverse measures, both of them alike are an abomination to the Eternal,⁠9 the verse intimates to whoever robs, extorts, and exploits in any manner which are greater abominations than these [false weights and measures], although it does not mention them, [and declares that even diverse weights and diverse measures are an abomination to G-d].
1. Vayikra Rabbah 3:1.
2. Hosea 13:2. By bringing it for a vow into the House of G-d, she will be inclined to sin more, for she will think that her sin has been forgiven.
3. Temurah 30b.
4. And the accepted law is, in line with the legal rule, in accordance with the teachings of the School of Hillel. Why, then, did Rashi base his interpretation here upon an opinion held by the School of Shammai?
5. Proverbs 17:15.
6. Above, 22:22.
7. Above, 17:1.
8. Proverbs 20:12.
9. Ibid., (10).
לא תביא אתנן זונה – כתב הרמב״ן הזונות יעשו בנדה שלהם מצוות חושבות לכפר על חטאתם לכך אסרה תורה אתנן לכל נדר כי עתה יוסיפו לחטוא בהן וכן ענין מחיר בעבור כי הצדים בכלבים ושומרי החומות מגדלים כלבים עזי נפש מזיקים הרבים וירצו במחיריהם להיות כופר לנפשם וכן מנהג עוד היום בפרשים אנשי הציד שיעמידו צורת כלביהם בשעוה לפני ע״ז שלהם כדי שיצליחו. ואמר:
גם שניהם – בעבור שהאחד תועבה גדולה והוא האתנן כי בו נעשתה תועבת הזמה אמר שגם שניהם יתעב השם. אי נמי בעבור שהזכיר פסולי הקרבן במומין ואמר לא תזבח לה׳ אלהיך שור ושה וגו׳ כי תועבת ה׳ אלהיך הוא הוסיף בכאן לומר כי גם באתנן והמחיר שהם תמימים בגופם גם הם תועבה כמותם:
לא תביא אתנן זונה ...בית ה', "You must not bring to the Temple the proceeds from your activity as a harlot.⁠" Nachmanides writes that these harlots would use some of the gifts they received from their customers to make donations and offer sacrifices in the Temple, to expiate for the wrongs they had done. The Torah legislates, while it cannot prevent such harlots to use some of their ill gotten gains to give charity with such money, that such proceeds from sinful activities cannot be accepted as something sacred. [In our parlance, this would be an early example of money laundering. Ed.] Instead of cleansing themselves from sin, they would sink deeper into the moral morass that they were already in.
The Torah legislates something similar concerning the proceeds from selling a dog. The Torah singles out dogs seeing that people who hunt by using dogs, or people training dogs to attack potential intruders, contribute to many innocent people being harmed by such dogs. Nachmanides also quotes instances from his own experience in which people hang the images of dogs near the idols that they worship, so that a dog, in many cultures, is identified with something idolatrous. The proceeds from the sale of such dogs are equally unwelcome in the Temple.
גם שניהם, "both of them.⁠" Seeing that the first example, the price paid for a harlot's services, or the animal paid is a greater abomination than the proceeds of the sale of the dog, Moses wants to make sure that we do not consider the latter as in a completely different class, i.e. as a far less offensive sin. Alternatively, seeing that up until now the Torah had disqualified potential use of certain animals as sacrificial offerings forbidden only if the animal had certain physical blemishes, here we hear for the first time that the animal may have a moral blemish due to the lifestyle of its owner. In the case of animals having a physical blemish the Torah had introduced the legislation with the words: לא תזבח לה' אלוהיך שור או שה..אשר יהיה בו מום וגו', "you shall not slaughter for the Lord your God an ox or lamb that has a blemish, etc.⁠" (Deut 17,1) The reason given is that such a blemish is considered an abomination. Here too, the reason given for the legislation is that it would be considered an abomination to offer an animal to Hashem that was acquired in payment for committing a sin.
ומחיר – ב׳ במסורה ומחיר כלב ומחיר שדה עתודים זהו שאמרו נתן לה חטין ועשאן סולת והיינו ומחיר שדה וכן עתודים נמי דהיינו שהחליף טלה בכלב.
כי תועבת ה׳ אלהיך גם שניהם – וסמיך ליה לא תשיך לומר אחד המלוה והלוה והערב נתעבים.
לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב – תימה מאי שנא דנקט מחיר כלב [יותר] מכל שאר בהמות טמאות. וי״ל דנקט דבר המצוי וה״ה לשאר לפי שהכלב נחשב לפעמים לצורך שמירה, ולפעמים ימצא אחד שיקנה כלב כדי שישמור עדרו ויתן בעדו טלה אחד או גדי.
לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב – אמר ר׳ עקיבא הזכרתני פעם אחת הייתי מהלך בשוק העליון של ציפורי, ומצאני תלמיד מתלמידיו של ישוע הנוצרי ויעקב איש כפר סוכנייא שמו אמר לי כתוב בתורתכם לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב מהו לעשות ממנו בית הכסא לכהן גדול פי׳ שהיה פורש מביתו לפני יום הכפורים ללשכת פרהדרין ושם היו מתקינין לו כל צרכיו. לא אמרתי לו כלום, אמר לי כך למדני ישוע הנוצרי ומאתנן זונה קובצה באו ועד אתנן זונה ישובו (מיכה א׳) ממקום הטנופת באו ועד מקום הטנופת ילכו. והנאני הדבר ועליו נתפשתי למינות, ועברתי על מה שכתוב בתורה הרחק מעליה דרכך ואל תקרב אל פתח ביתה, הרחק מעליה דרכך זו דרך מינות, ואל תקרב אל פתח ביתה זו דרך הרשות. פי׳ השולטנות לפי שנותנין עיניהם בבעלי ממון להורגם וליטול ממונם. ואיכא דאמרי הרחק מעליה דרכך זו דרך המינות והרשות ואל תקרב אל פתח ביתה זו זונה, וכמה אמר רב חסדא ארבע אמות (ע״ז י״ז א׳).
ומחיר כלב – הכלב הוא החי היותר שפל, וכל האומות מסכימות לגנות זולתם בשם כלב, והוא חי סורו רע, וידוע כי הכלבים נמכרים, ושיביא אדם דמי כלבו בית השם כאילו הקריב כלב, וזה דבר נתעב לפחותי הפחותים.
לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב בית י״י אלהיך לכל נדר – מגיד שעושה אותם נדבה והרי הם כמו בהמה טמאה אשר יקריבו ממנה קרבן להשם שיעריכנה ויביא בדמיה אך אם נדר עולה או שלמים והביא בהמה או עוף שהם אתנן זונה ומחיר כלב הרי הוא עובר על זאת האזהרה מזה המקום למדנו שאין אסור להקריב למזבח אלא הם עצמם לא חליפיהם ולזה אם היה האתנן או המחיר דמים וקנה מהם בהמה עוף למזבח אינו עובר על זאת האזהרה והנה הזונה תקרא מי שיש אסור בבעילתה כמו גרושה לכהן הדיוט ואלמנה לכהן גדול ומה שידמה לזה ואולם האחרת שאין אסור בבעילתה תקרא קדשה. ולזה תמצא על הרוב שם הזונה באשת איש ובת איש כהן כי תחל לזנות הנה אמרו אל תחלל בתך להזנותה. ידמה שהוא מזאת הכוונה שאם היתה אשת איש אין ביד האב להזנותה גם לא הוצרך לזאת האזהרה ובכלל הנה הזונה יהיה הרצון בה השטיה והנטיה מדרכי התורה מדבר הבעילה ולזה תהיה הזונה נבעלת בעילה אסורה מן התורה ואולם אתנן זונה הוא מה שיתנה האיש לתת לה בזנות ההוא והוא אתנן לה אחר זנותה כאלו תאמר שאמר לה אם תבעלי לי או לפלוני אתן לך טלה אחד ונבעלה לו ונתן לה טלה אחד תכף הרי זה אתנן זונה ואם לא נתנו לה אלא לאחר זמן מה כיון שלא יחד לה הטלה שנתן לה באתננה אין בו דין אתנן זונה כי לא היה זה אלא פרעון חוב שהיה חייב לה תכף אחר הבעילה והרי נשתנה האתנן וכן אם הקדים לתת לה האתנן קודם הבעילה והקדישה אותו למזבח והקריבתו וקודם בעילה אינו אתנן זונה כי עדיין לא נהיה הזנות. וכבר נתבאר בכלאי הכרם שאין אדם אוסר דבר שאינו שלו ולזה אם נתן לה באתננה מה שאינו שלו אינו נפסל עוף קדשים להיותו מוכן אל העופפות והבעלים מטפלין בהבאתו עד העזרה הרי הוא כמו שלו לפסל והנה מחיר כלב הוא שיחליף כלב בבהמה או עוף אחד או הרבה והנה נפסלו אלו למזבח כי הם תעבת השם יתעלה כמו שזכר והנה אחשוב שאמר זה בכלב לפי שהוא שטוף מאד במשכב זכור ולזה מנע מחירו וחשבו כמו אתנן זונה ומזה המקום נלמד שהאתנן שנתן על המשכב זכור הוא פסול למזבח עם שהוא יותר מתועב מאתנן הזונה וראוי שנלמד מזה שהרובע והנרבע פסולין למזבח כי גם המחיר כלב פסלה התורה מפני היותו רובע ונרבע והנה בזאת האזהרה תועלת אחר כללי אך אינו מיוחד כמו הראשון והוא כי הזונה תהיה על הרוב אשת איש והיא ראויה להיות לבעלה לבד וברית הנשים לבעליהן חזק מאד וגם הכלב להיותו חזק האהבה הדמיונית לבעליו היה ראוי שיהיה לבעליו לבד ובריתו עם בעליו חזק מאד והנה הדברים אשר היו כלי להתנכר דבר ממשלה למי שהוא לו אין ראוי שנשימהו כלי להכיר הממשלה לשם יתעלה הנה זהו ביאור מה שצריך לבאר בזאת הפרשה שהגבלנו ביאורה.
התועלת השלש עשרה הוא במצות והוא מה שהזהירה תורה מהביא אתנן זונה ומחיר כלב בית י״י אלהיך לעשות ממנו קרבן וכבר זכרנו התועלת המגיע מזאת המצוה אצל ביאורינו בה.
ולהורות על מיאוס זה הפועל ותיעובו אמר לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב בית ה׳ אלהיך לכל נדר כי תועבת ה׳ אלהיך גם שניהם. כי שני הענינים הם שוים בפחיתות ומיאוס.
אתנן זונה נתן לה טלה באתננה פסול להקרב׳ ומחיר כלב החליף שה בכלב. הא דפי׳ טלה באתננה ושה בכלב לאו למעוטי שנוייהן כגון חטין ועשאתן סלת לומר שאותן כשרין למזבח מפני שאינן קרבין הן עצמן לגבוה דהא אחר זה פי׳ בהדיא גם שניהם לרבות שנוייהם כגון חטין ועשאתן סולת שגם הם אסורין למזבח אלא משום דבעי לפרושי גם שניהם לרבות שנוייה׳ הוכרח לפרש אתנן ומחיר דמיירי בטלה ושה שעצמן קרבין למזבח כדי לפרש מלת גם לרבות שנוייהם שאע״פ שאינן אתנן ומחיר אלא שנוייהם וחלופיהם אפי׳ הכי כיון שהן באין מכח האתנן והמתי׳ אסורין וא״ת היכי שביק דברי ב״ה שאמרו הם ולא שנוייה׳ ונקיט דברי בית שמאי שאמר גם לרבות שנוייהם כדתניא בפי׳ מרובה נתן לה באתננה חטין ועשאתן סלת זתים ועשאתן שמן ענבים ועשאתן יין תני חדא אסור ותני חדא מותר אמר רב יוסף בית שמאי אוסרי׳ וב״ה מתירין מאי טעמא דבית שמאי דכתיב גם לרבות שנוייהם וב״ה הם ולא שנוייה׳ יש לומר שאני הכא דלב״ה גופיה קשיא גם כדאיתא התם ולב״ה הא כתיב גם גם לב״ה קשיא. והרמב״ן ז״ל טען על דברי הרב ואמר היכי שביק ב״ה ונקיט כבי׳ שמאי ורצה לתרץ קושית גם לב״ה ואמר וטעם גם בעבור שהזכיר כבר פסולי הקרבן במומן ואמר בהם לא תזבח לי״י אלהיך שור ושה אשר יהיה בו מום כל דבר רע כי תועבת י״י אלהיך הוא הוסיף כאן לומר כי גם האתנן והמחיר שגופם תמים הם תועבת י״י אלהיך כמותם תו טעם גם בעבור שהאחד באמת תועבה גדולה והוא האתנן תלה הקטן בגדול ואמר תועבת י״י גם שניהם כלומר הקטון כמו הגדול וכמוהו מצדיק רשע ומרשיע צדיק תועבת י״י גם שניהם תלה הקטן בגדול וכן ומתו גם שניהם אבל הרב ז״ל ימאן זה כי היאך יתכן לתרץ קושיא גם לב״ה שהיא על פי דרכי הדרש שכל אתין וגמין רבויין עם דרכי הפשט שאין דנין אותם אלא לתוספות על האמורים למעלה והנה ומתו גם שניה׳ שהביאו הוא לעזרו ואמר כמו שפירשתי איננו כי אם על דרך הפשט כמו שנראה ממה שכתב שם הוא בעצמו אבל רז״ל דרשוהו בספרי לרבות הבאים אחריהם והביאו גם הוא בפירושו ואם כן קושיית גם הוא לב״ה על פי דרכי רז״ל במקומה עומדת:
ולהורות על מיאוס פועל הזנות ותיעובו סמך לזה לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב בית ה׳ אלהיך לכל נדר כי תועבת ה׳ אלהיך גם שניהם. כי אתנן הזונה הוא שתדור לבית ה׳ בעד חשוקה. וכמו שאמר שלמה (משלי ז׳ ד׳) בתארי האשה הזונה זבחי שלמים עלי היום שלמתי נדרי. ומחיר כלב אחשוב אני שהוא תאר לקדש שזכר. וכתב הרלב״ג שאסר מחיר כלב לבד להיותו שטוף בזמה במשכב זכור מאד ולכן חשבו כמו אתנן הזונה. ואסר אם כן הרובע והנרבע להקריבו על גבי המזבח.
והרמב״ן כתב שהוא כפשוטו ושהיה מנהג אנשי הציד כשיאהבו כלביהם יעלו בעבורם עולות ויתפללו אל ה׳ שיחיים ואסרה התורה לפי שהוא תועבה. רוצה לומר לפי שמחיר הכלב להיותו על ב״ח פחות יהיה מתועב אצלו יתברך, ככה יהיה אצלו תועבה רוצה לומר מתנתה או המתנה אשר יתנו אליה תחת זנותה. כדברי רבותינו ז״ל בפרק הפועלים ובפ׳ מרובה ובפ״ו דתמורה והביאו רש״י. והמצוה הזאת כבר באה בפרשת אמור באמרו כל אשר בו מום לא תקריבו כי לא לרצון יהיה לכם.
ולפי שאולי יאמר אומר כי הקדשה ראוי להתירה. לפי שמשכרה ואתננה יעשה הקדש לה׳ ולבדק הבית. לזה אמר לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב בית ה׳ אלהיך. ואמר ומחיר כלב על יצר הרע הנקרא כלב. כאומרו מיד כלב יחידתי. וזהו כי תועבת ה׳ אלהיך גם שניהם. אתנן הזונה ומחיר הכלב שהוא יצר הרע. ואחר שמאתנן זונה קובצה. עד אתנן זונה ישוב. ולא יביאהו בית ה׳. אלא אם יעשוהו בית הכסא לכהן גדול כמוזכר במקומו:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק טז]

גם לרבות שינוייהם. זה לא כדברי בית הלל בפרק הגוזל (ב״ק ריש צד.), דקאמר זה לבית שמאי, ואילו לבית הלל ״גם״ קשיא, כדאמרינן התם:
לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב וגו׳ – לפי שגם הכלבים עזי נפש מזנים בפרהסיא על כן לא ידעו שבעה כי אבר קטן משביעו רעב, והזונה מצחה נחושה והרי שניהם שוים בזנות ובעזות, ע״כ אין נכון להביאם למקום הקדושה כי שם גדר ערוה ושם הציץ המכפר על ומצח אשה זונה היה לך (ירמיהו ג׳:ג׳) והמה עדיין בעזותם ובפחזותם קיימים כי תועבת ה׳ אלהיך גם שניהם היינו שינוייהם.
לא תביא: אין בו פיסקא.
לרבות שינוייהם וכו׳. וא״ת והיכי שבק רש״י דברי בית הלל דאמר (ב״ק צד.) הם ולא שינוייהם, ומפרש כבית שמאי דדרש גם לרבות שינוייהם. וי״ל כיון דקאמר בגמרא גם לב״ה קשיא, משום הכי פירש אליבא דב״ש:
This adds alterations in form, etc. You might ask, why Rashi leaves the opinion of Beis Hillel who said (Bava Kama 94a), "Them but not their alterations in form,⁠" and explain [the verse] according to Beis Shamai who expounds, "'Even both' to include their alterations in form"? The answer is that since the Gemora said that there is a difficulty also according to Beis Hillel, he therefore explains according to Beis Shamai.
לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב וגו׳ כי תועבת ה׳ אלהיך גם שניהם – יש לך דבר שהוא רע מצד עצמו אולם אם יתאסף עם דבר אחר רע בעצמו ישובו שניהם לקבוץ טוב. לדמיון שני ארסים וסמי המות מתנגדים באיכותם וטבעם זה לזה כל אחד לבדו ימית האדם ושניהם ביחד לא ירעו ולא ישחיתו כי אם יתקפו האחד השני יעמוד נגדו ומה שזה יקלקל יתקן זה. הגיד לנו הכתוב כי אף שאתנן זונה נגדיי למחיר כלב באשר זה לסבת נאוף ואהבים וזה לסבת ציד מלחמה וחרון אף מ״מ אף יחדיו תועבת ה׳ גם שניהם ואין בהם טוב שבת אחים גם יחד:
אתנן זונה – מה שלקחה הזונה שנתנו לה הזונים אחריה:
ומחיר כלב – דבר הנתון תמורת הכלב, ואסר להביא גם המחיר הבא מן הדברים האלה, כי הוא דרך בזיון:
גם שניהם – בתמורה (ל״ו ב׳) אמרי׳ דלב״ש מלת גם בא לרבות גם שנוייהן, דבנתן לה חטין אתננה ועשתן שמן ענבים ועשתן יין אסור, ולב״ה שנוייהן מותרין, אמנם מלת גם הניחו בתלמוד בקושי׳ לב״ה, ואעפי״כ פסקו הרמב״ם והסמ״ג כב״ה, דכללא בידינו דכל היכא דלא אמרי׳ תיובתא רק קשיא לא נדחו דבריו מהלכה ואינו כ״א כלשון צ״ע ליישב; ושפיר יישב הרמב״ן מלת גם לב״ה ע״ד הפשט ואמר, בעבור שהזכיר מקודם פסולי הקרבן במומם כמ״ש לא תזבח לה״א שור ושה אשר יהי׳ בו מום כל דבר רע כי תועבת ה״א הוא, הוסיף כאן לומר כי גם האתנן והמחיר שגופם תמים הם תועבת ה׳, או טעם מלת גם בעבור שהאחד באמת תועבה גדולה והוא האתנן, תלה הקטן בגדול ואמר תועבת ה׳ גם שניהם כלומר הקטן כמו הגדול, וכמהו מצדיק רשע ומרשיע צדיק תועבת ה׳ גם שניהם תלה הקטן בגדול. עכ״ד. והנה למ״ש במשפטים בוגם את המת יחצון כי מלת גם אף שהוראתו בכ״מ על התוספת והרבוי מ״מ יורה ג״כ על הפחת והחסרון, וכבר מצאנו שרשים המורים על דבר והפוכו, כמו שם אור שיורה ג״כ על החושך כמו הללוהו כל כוכבי אור (תהלים קמ״ח) פירש״י כוכבי לילה, וכן ולילה אור בעדני (שם קל״ט) שפירש״י שהלילה מאפיל לנגדי אור זה לשון אופל הוא, וכן ויאר את הלילה בבשלח, ומזה (איוב ל״ז) יפיץ ענני אורו, וכן שרש עיף יורה על הרוב על זהירת האור כמו הופיע מהר פארן, ויורה ג״כ על החושך כמו ארץ עיפתה (איוב י׳) פירש״י שם דבר חשכה, וכן תעופה כבקר תהי׳ (שם י״א) פירש״י אפלה שלך כבקר תהי׳, הנה מלת גם דומה להם כמו שיורה על התוספת והרבוי, ככה יורה על הפחת והגרעון, ויורה כאן על בזוי הדברים מאוסם ופחיתותם, גם שניהם טעמו (דאס פעראֶכטליכע דיזער ביידען) פחיתות שניהם הם תועבה להש״י, ע״ד הקריבהו לפחתך, ועד״ז יתפרש גם שניהם במצדיק רשע וגו׳. ויש לפרש מלת גם על מעלת הדבר וחשיבותיו, כמו ולשם יולד גם הוא (נח יו״ד ר״א) שפירוש גם הוא, המופלג ביתרון מעלותיו (דער פאָרציגליכע) כמש״ש, וטעם תועבת ה׳ גם שניהם, חשיבות מעלה שאתה רוצה לייחס לשניהם, להקדישם לגבוה, תועבה היא להש״י. ורש״י העתיק דעת ב״ש דאינה משנה, ודברי רא״ם עליו אינם מיושבים, וכבר תפש עליו בצד״ל.
לא תביא – עם הצבור ועם הכהנים מדבר.
ומחיר כלבcynaedus‏;⁠1 ל׳ כלב, וכן בגלות יוחנן2 (Apoc. 22. 15) ״ומחוץ כלבים וקוסמים וזונים ורוצחים״ והעד כי תועבת, והכלב אחד מנבראיו אי אפשר שיהיה תועבה לא הוא ולא מחירו.
1. בתרגום לעברית: איש שמזומן למשכב זכור.
2. בשורת יוחנן בברית החדשה.
לא תביא וגו׳ – ״מחיר כלב״: אם אדם החליף כלב בדבר שיכול לשמש לקרבן או לנוי לבית המקדש.
רק אתנן זונה ומחיר כלב עצמם, במצבם המקורי, הינם אסורים: ״הם ולא ולדותיהן הם ולא שינוייהן״ (תמורה ל:).
צניעות היא אחת מהמעלות העיקריות שמקדש ה׳ מוקדש לפיתוחן ולחיזוקן, ואילו אתנן זונה מביא לידי מעשה המנוגד בתכלית למעלה זו, ומחיר כלב מזכיר אופי בהמי המנוגד בתכלית למעלה זו. לפיכך אסור להכניס אף אחד מהם למקדש ה׳.
אולם יש מקום לשאול, האם מחיר כלב הוצא מהמקדש בגלל בחינה זו של טבע הכלב. בתנ״ך, כלבים אינם מהווים דוגמא מובהקת לבחינה זו; אלא הם תמיד מייצגים גסות חברתית או קלון ובוז. לפיכך ייתכן שמחיר כלב נאסר משום שהוא מייצג עניין חברתי זה. יתירה מזאת, כך מסתבר יותר, מאחר שלשון ״גם שניהם״ משמעה שאתנן זונה ומחיר כלב הם שני מושגים נפרדים.
נמצא שזוהי משמעות שני איסורים אלה: יש להרחיק מתחום המקדש את כל הדברים המייצגים השחתה בענייני צניעות או השחתה חברתית.
[קכח] לא תביא אתנן זונה – ע׳ בספרי ומ״ש ת״ל כי תועבת. בתמורה יליף מגז״ש תועבת מפ׳ עריות שאף אתנן מחייבי לאוין אסור למזבח. ומ״ש ותלין שפחתך כו׳ מפ׳ בגמ׳ דבעבד עברי עסקי׳ וכשאין לו אשה ישראלית ובנים ופלוגתייהו אם רבו מוסר לו שפחה כנענית כשא״ל אשה ובנים דלמ״ד אין מוסר הוי אתנן. ומ״ש ונאמר להלן תועבת. בפ׳ שופטים (יז א) לגבי הקרבת בע״מ. ומ״ש לרבות הריקועים. ר״ל שאם נתן לה אתנן זהב אסור לעשות ממנו צפוי למזבח, רש״י, ומ״ש לדבר הנדור פי׳ שאם קודם שנתן לה הבהמה כבר היה מוקדש אין חל עליו שם אתנן. עי׳ בגמ׳, ומ״ש שכר פקיעתה פי׳ שאם נתן לה טלה בשכר שמפקיעה ומבטלה ממלאכה ולא שכר ביאה אין שם אתנן חל עליו שנא׳ כי תועבת ואין נקרא תועבה רק שכר ביאה, ומ״ש שנים ולא ארבעה כו׳ פי׳ משניהם דריש כמו שהיה כתוב בשני תיבות. שני הם ודריש שני ולא ארבעה ר״ל רק שני אלה דכתיב אתנן זונה ומחיר כלב אבל לא אתנן כלב ומחיר זונה (אתנן כלב הוא שאם אמר הא לך טלה זה ותלין כלבתך אצלי, מחיר זונה שאם החליף שפחה זונה בטלה לקנות אותה למלאכה). ומדכתיב שניהם ולא שני דריש למעט ולדותיהם שאינם אסורים:
גם שניהם: הוראת זה הלשון ביארנו לעיל (כב,כב) – לדמות דבר שאינו פשוט כל כך לדבר הפשוט יותר1. והכי נמי ״אתנן זונה״ הדבר מובן שהוא תועבה, באשר זנות הוא ראש כל תועבה, אבל ״מחיר כלב״2 אינו דבר מושכל אלינו מפני מה הוא תועבה, ובמה כלב גרוע מחזיר ושאר דבר טמא, ואמאי מחירו גרוע מכל דבר. על זה ביארה התורה ד״גם שניהם״ – שוין בשם ״תועבה״3. ועל כרחך יש בזה סיבה רוחנית ברוח חיים של כלב, ומשום הכי מחירו ״תועבה״ ואסור להקרבה4.
[הרחב דבר:⁠5 ומצאנו מאמר תמוה במסכת ראש השנה (ד,א) ״נצבה שגל לימינך בכתם אופיר״ (תהלים מה,י) – בשכר שחביבה תורה לישראל כשגל (ככלבתא) לעובדי כוכבים זכיתם לכתם אופיר. והמשל תמוה. והענין, דשונה אהבת שני הדברים הללו שאינו מושג למי שאינו שקוע באהבה זו, ולא כמו כל אהבות שהמה מובנים לכל בני אדם, אע״ג שאין כל האדם שוין בטבען, וזה אוהב דבר זה יותר וזה אוהב דבר זה ביותר, אבל מ״מ הכל מבינין סוג אהבה של דבר. מה שאין כן אהבת התורה לישראל מה שמתקשר ההוגה בה באהבה ושוגה בה, וכן אהבת הכלבתא לאומות העולם השוגים בה מה שהוא משוקץ ומתועב בעיני האדם שאין לו אהבה זו, המה דברים נפלאים6. ומזה יש להבין ולהשכיל כי דבר רוחני יצוק בהם. היינו, אורייתא וישראל כולא חד, משום הכי בהגות ישראל בתורה מתקשר בה, כמו בן המתקשר באמו בשעה שמדבר בה. וכן רוח הכלב עם אומות העולם השוגים בה. והכי קאמר, ׳בשכר שחביבה תורה לישראל׳ באותו אופן נעלה שאינו מושכל לדעת אנושי, כמו אהבת כלבתא וכו׳.]
1. כאשר הפירוש הזה בנוי על משמעות ״גם״ – לרבות, דהיינו חידוש עוד יותר גדול.
2. שהכוונה היא שהחליף שה בכלב, שאסור להקריב את השה הזה.
3. כך פירש הרמב״ן, וז״ל: וטעם ״גם שניהם״ – בעבור שהאחד באמת תועבה גדולה והוא האתנן, כי בו נעשתה תועבת הזימה, אמר שגם שניהם יתעב ה׳. וכמוהו (משלי יז,טו) ״מצדיק רשע ומרשיע צדיק תועבת ה׳ גם שניהם״ – יתלה הקטן בגדול. וכן (לעיל כב,כב) ״ומתו גם שניהם״ כמו שפירשתי שם. ובהמשך מפרש הרמב״ן אחרת את המושג ״גם שניהם״, וז״ל: או טעמו, שהזהיר כבר על פסולי הקרבן במומין, ואמר בהם (לעיל יז,א) ״לא תזבח לה׳ אלהיך שור ושה אשר יהיה בו מום כל דבר רע, כי תועבת ה׳ אלהיך הוא״, הוסיף בכאן לומר כי גם האתנן והמחיר שגופם תמים גם הם תועבת ה׳ אלהיך כמותם. והוא הנכון.
4. ובספר החינוך (מצוה תקע״א) כתב טעם בזה בגלל שהכלבים עזי נפש (ישעיהו נו,יא), עיי״ש. וב׳משך חכמה׳ כתב שהכלב היה מיוחד לזנות, עיי״ש.
5. בקטע זה ב׳הרחב דבר׳ יביא רבינו סברא דנפשיה אודות הכלב אשר מחירו הוא ׳תועבה׳.
6. מלשון ׳פלא׳ – בלתי מובן.
לא תביא אתנן זונה. דרך הנשים המנאפות להקדיש אתנניהם לכבוד האלוה על כן באה האזהרה לא תביא אתנן זונה, והעד שהשבעים תרגמו כאן זונה Telesforos ודעת. 343. p. 3. vol Paris. ed Creuzer שהכוונה להקדשות לכבוד האליל — וביאור זה נתקבל בימינו אלא שלא ראיתי מי שיבאר לנו בכוון זה עצמו, מה שהוסיף ומחיר כלב, ומצאתי כי דרשתי שהיה קרבן הכלב ידוע לקדמונים, ופלוטארכוס יספר כי כלב היו זובחים הפרתיים Parthes לאלילם Genitamana וכה יעשו בני ארגו Argives לאליל llithie והיונים לפרוצופינא Proserpine והרומיים בימים הנקראים אצלם Lupercales לטהר ולקדש עצמם, ותמה De Jurieu כיצד הכלב שהיה אצלם בהמה טמאה ומאוסה יהיה ראוי לטהר, ולו זכר פרה אדומה שמטהרת את הטמאים ומטמאה את הטהורים לא כתב כזאת, גם לא זכר כי לשירירי Ceres אליל התבואות היו זובחים חזירה הנקראת שונאת התבואות De Jurieu Hist. des dogmes etc. p. 795. ולהיות הכלב משוקץ בעיני הגוים וישראל, היה הנביא מתרעם זובח השה עורף כלב מעלה מנחה דם חזיר והסתכל בפעל ערף כי הוא זה אופן זביחת הבהמה הטמאה ופטר חמור היה נערף, ועל כן היתה דמות כלב רובצת על המזבח כשלא היו ישראל עושים רצונו של מקום — והנה באה פה האזהרה לא תביא אתנן זונה ר״ל כל אתנן במשמע ואפילו דרך אקראי ואפילו לא תהיה הקדשה מיוחדת לכבוד אלהי ישראל להביא אל מקדשו סחרה ואתננה כדרכי הגוים, ועל ההתקדשות הפרטי הזה באה אזהרה אחרת לא תהיה קדשה בבנות ישראל ולא יהיה קדש בבני ישראל. — ושיהיו קדש וקדשה הללו מסוג האמור ר״ל אנשים ונשים שמפקירים עצמם לכבוד האלוה יעיד הבא אחריו לא תביא אתנן זונה, גם שם קדש וקדשה לאות כי כן היה דרכם להקדיש אותם לאליליהם כי אם על הזמנה והתיחדות בלבד לא יתכן לומר כן על המופקרת שהיא מזומנת לכל ועקר ההתקדשות הזמנה פרטית לאיש פרטי ועל כן נקראו כך להיותם מקודשים לשמים, ומעין לשון זה הוא לשון קדושין השגור בפי רבותינו — ולנו עוד ראיה כי הקדשים והקדשות לשום עבודה אלהית היו מקודשים שכן נאמר בס׳ מלכים ויתוץ את בתי הקדשים אשר הנשים אורגות שם בתים לאשרה — ועיין כל מה שכתבנו על שם אשרה פרשת שופטים לא תטע לך אשרה כל עץ, ושם הוכחנו כי האשרה היא עשתורת היא אסטארטי Astarte אליל החשק הידוע לצידונים וכבר נודע כי הפקר הנשים נהוג היה אצל הקדמונים לכבוד אלילי החשק כוינוס Venus ואסטארטי וכיוצא בהן, ויובן בזה מאד אומרו אשר הנשים אורגות שם בתים לאשרה כי לאשרה היו מקודשות — ודע שכמו שנשתנהא תורתינו בכמה דברים לחקי הגוים והכניסה אותם לקדושה, או לפחות כמו שחתרו הגוים להדמות אליה כקוף בפני אדם (כמליצת המקובלים העמוקה והיקרה) כן בדבר הזה מצינו כיוצא בו בעבודת אלהי ישראל (וזה על דרך כל מה שאסר הקב״ה התיר לנו כיוצא בו אסר אשת אח התיר יבמה אסר אשת איש התיר גרושה בחיי בעלה וכו׳ וכו׳) והם מראות הצובאות אשר צבאו פתח אהל מועד ומהן נעשה הכיור לטהר ולקדש — ומה היו מראות הצובאות? — הלא אין לנו פירוש נכון יותר מפי׳ רבותינו שאמרו כי הן היו המראות שהיו מסתכלות בהן ליפות את עצמן למצוא חן בעיני בעליהן והקדישום לשמים — וכשחטאו ישראל הוסיפו סרה למעלה מזה כי שמו הקדשים עצמם בבית ה׳ דוגמת מה שהיו עושים גויי הארץ שהיו מפקירים בנותיהם לכבוד אליליהם ומקדישים להם אתנניהם אשר על כן נקראו קדשים וקדשות — וזה מקרא יקר יעיד על כל מה שאמרנו ויתץ את בתי הקדשים אשר בבית ה׳ אשר הנשים אורגות שם בתים לאשרה (מלכים ב׳ כ״ג) והנה רד״ק לא יאבה שיהיו קדשים אלו אנשי זמה כי לא יתכן שיהיו בבית ה׳, וכפי אשר השגנו בידיעת חקי ע״ז הקדמונים לא יצא המקרא מידי פשוטו כי בבית אלהיהם היו מפקירים בנותיהם ונשותיהם לכל עובר ושב והמה מרו ועצבו את רוח קדוש יש׳ בטמאם את משכן ה׳ באלה התועבות: ויוסיף אומץ לפירושנו זה, סוף הפסוק, אשר אורגות שם בתים לאשרה ואשרה כבר עמדנו עליה והוא המוסכם כהיום הזה כי היא עשתרת Astarte ובינוס Venus אליל החשק והזמה אשר לכבודה היו מפקירים הנשים וכל זה עשו בבית ה׳ כי שם היתה אשרה נעבדת ושם מקום זמה: (ובזה יתבאר לך היטב מה שנקרא האל ית׳ בפי רבותינו שונא זמה והלא כל דבר רע הוא שונא ולא זמה בלבד רק הכוונה שונא מה שאלהים אחרים אוהבים והיא הזמה.)
ומחיר. מחיר ומחר כמו מֵאַחַר, כלומר דבר הבא אחר דבר אחר ותמורתו וערכו ומזה הושאל ליום מחר יום שמֵאַחַר זה ולהפך את-מול יום שלפני זה ומולו וכן נקרא מה שנתן בתמורת דבר אחר מחירו כמו מֵאַחַרוֹ.
א. צ״ע מה כתוב במלה זו.
אתנן זונה – כך היה מנהג אומות העולם, ובפרט יושבי צור (הפיניקיים — מוארס. פענ. א 679 והלאה), למסור את הרווחים שבאו מן הזנות אל בית עבודה זרה שלהם.
מחיר כלב – פירשו רבותינו שהוא שה שבא לידו על ידי שהחליפו בכלב (תמורה ל׳.). המפרשים החדשים פירשו שהוא שכרו של ה״קדש״, והוא מכונה ״כלב״ (כדרך היוונים). אלא שאם כך היה צריך הכתוב לפרש.
לכל נדר – כלומר לשום נדר, ואפילו זהב לציפוי המזבח או אבני בנין (השוה תמורה ל׳:).
גם שניהם – כלומר, אפילו קרבנות כאלה שאין בהם מום גופני, מכל מקום גם הם תועבת ה׳ (השוה רמב״ן).
מחיר כלב – שהכלב היה מיוחד לזנות, כמו״ש ב״מ ע״א ארמלתא לא תרבי כלבא, והיה מנהג הגויים הקדמונים שאח״ז לכפרת העון היו מביאים המחיר לקרבן לעו״ג, ולכן אסרה התורה מחיר כלב למזבח, וזה ששאלו מבן זומא חגיגא מהו לסרוסי כלבא, דכיון דאף מחירו אסור משום שלא יזנו עמו כש״כ לסרוסי אותו מותר, והשיב דכל שבארצכם לא תעשו.
ובספרי: יכול אפילו העבירו ברגלו כו׳ ת״ל כי תועבת כו׳ מה תועבה האמור להלן בזובח לשם אף תועבה האמור כאן בזובח לשם, כצ״ל. הנה יליף מגז״ש, דבאמת עיקר לשון הבאה בקרבנות הוא על ההקרבה ובכמה מקומות שמפרש כמו לא הביאו להקריב קרבן לה׳ דריש התם, ובפרט לפי מה שפירש רמב״ן לב״ה דסברי שניהם הן ולא שינוייהן, א״כ גם קשיא, ופירש דלפי שאמר לעיל לא תזבח לה׳ אלוהיך שור כו׳ אשר יהיה בו מום כו׳ כי תועבת ה׳ כו׳, לכן אמר שגם שניהן הן תועבה ודאי דבזביחה מיירי.
לכל נדר – נדר פרט לדבר הנדור כשהוא אומר לכל נדר לרבות במה. פירוש דמצאנו גבי בעל מום דלנדר לא ירצה ונדבה תעשה אותו, דנדבה הוי קדשי בדה״ב, ונדר קדשי מזבח, לכן יכול גם כאן שלבדק הבית מותרין, אבל כיון דדריש מבית ה׳ שאסור לעשותן צפויין למזבח, א״כ למה כתב נדר, לזה אמר פרט לדבר הנדור, פירוש דוקא שהיה מעיקרא חולין, אבל כי היה קודם קדש אף באופן דמה שנותן להזונה הוי מתנה וכמו קדשים קלים לריה״ג דממון בעלים או בממנה זונה על פסחו, בכ״ז כיון דנדור הוי לא נאסר, ודוקא שיהיה אתנן זונה נדור אחר כך פסול להקריבן. ויש כאן זרות, שלפי הענין היה לאמר לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב לכל נדר בית ה׳ אלהיך, או לא תביא בית ה׳ אלהיך אתנן זונה כו׳, ולמה הפסיק בשם המקום בנשוא הענין, לכן דרשו בית ה׳ אלהיך לכל נדר, פירוש שאינו בית ה׳ לדברים של חובה רק לנדרים וגם שם לא תביא, וכמו שאמרו בפ״ק דמגילה זה הכלל כל שהוא נידר ונידב קרב בבמה וכל שאינו נידר ונידב אינו קרב בבמה, וצ״ל כמו שהוא בספרי לכל נדר לרבות הבמה, שמזה עיקר הדיוק, וזה כוונה שניה בפסוק כדרך רז״ל. עוד נלמד לעיל בשפטים מקרא דלא תזבח כו׳ כי תועבת, יעוי״ש בספרי דמרבה אתנן ומחיר דתועבה, והך קרא בבמה משתעי, כמפורש בגמ׳ בכורות י״ד.
לכל נדר – לרבות העוף. נראה דדריש שכל נדר בהמה הלא יש הפשט ונתוח וקרב למזבח בחלקיו, אבל עוף כולו קרב למזבח ואינו מבדיל לחלקים, לכן דריש לכל נדר הוא נדר שהוא בכללו לשמים וכולו נדר וקרב כאחד לאשים, ובבמה פליגי אמוראי אם יש הפשט ונתוח סוף זבחים ודו״ק.
לכל נדר – לרבות העוף כו׳. ממלת כל דריש לרבות העוף, דהואיל דבעוף אף בקדשי מזבח אין מום פוסל בו, יכול שאתנן ומחיר לא יפסול בו. אולם שיטת רמב״ם דאף אם נתן לה מוקדשין בעוף אסורים, ואע״ג דמוקדשין ליתא בעוף רק או לעולה או לחטאת, ואם כן מלבד דהוי דבר הנדור הלא גם מתנתו אינו מתנה, ובכ״ז נאסרו, דאם במקדיש קדושת דמים, הלא הן ולא שנוייהם, ועיין משל״מ, וזה פלא, דהא אין מתנתו מתנה ובמה יאסרו. ונראה משום דחזינא דקדשים שמתו יצאו מידי מעילה דבר תורה דהואיל דליתא בגווייהו להקדש מידי, אם כן כי נותן הקדש באתנן ומחיר אם יאסרו הלא תו פקע ממונא דהקדש דאית בהו ונשארו חולין דבר תורה, רק בבהמות הלא אכתי איתא להקדש ממון בהו דראוי ליפול בהו מום ויפדו, וכדאמר במעילה י״ב אלא רבנן מ״ש ממחוסר זמן אמרי מחוסר זמן מידי דהוה אבעל מום דבר פדיון הוא כו׳, וא״כ כאן גלי רחמנא דעופות כיון דלית בהו פדיון א״כ אם תאמר דפסולים תו פקע ממון הקדש דאית בהו דהא הוי כקדשים שמתו, לכן קדים איסור אתנן ופקע לקדושתן, וכמו דמצאנו כה״ג בענין קדושה להתקדש בכלי שרת, כמבואר ירושלמי פ״ג דיומא ה״ו כאחת קדושין ומתקדשין, ועוד כיו״ב גיטה וידה באין כאחד, דכן פירשו הא דגזלן שהקדיש דקני ביאוש ושנוי השם, דשינוי השם וקניית הגזלן בא כאחד, ורבות כיו״ב, לכן גלי רחמנא דהאיסור של אתנן חל ומפקיע קדושה דאית ביה, ובקדשי בה״ב אם נימא דאסורין לצפותן, הלא איכא בהו פדיה דשנוייהן יהיו מותרין, ועיין תוס׳ מעילה ט״ו ד״ה לא יהא אלא דאקדיש אשפה, ויש לנו בכ״ז פלפול עצום אכ״מ, [והנה המאמר הזה הובא בשם ר׳ שמעון, דסתם ספרי כוותיה בויקרא סימן ע״א עיי״ש].
אתנן זונה – איזה הוא אתנן זונה, האומר לזונה הי לך טלה זו בשכרך, וכן האומר לחבירו הי לך טלה זה ותלין שפחתך אצל עבדי.⁠1 (תמורה כ״ט.)
אתנן זונה – אמר רב, אחד אתנן זכר ואחד אתנן כל עריות אסור, חוץ מאתנן אשתו נדה, מאי טעמא, זונה כתיב והא לאו זונה היא2. (תמורה כ״ט:)
אתנן זונה – נתנה היא לו אתנן מותר, מאי טעמא, זונָה כתיב ולא זונֶה.⁠3 (תמורה כ״ט:)
ומחיר כלב – איזה הוא מחיר כלב, האומר לחבירו הילך טלה זו תחת כלב זה, וכן שני שותפים שחלקו, אחד נטל עשרה ואחד תשעה וכלב, זה שכנגד הכלב אסור ושעם הכלב מותר4. (תמורה ל׳.)
ומחיר כלב – אמר ליה רבא מפרזקי לרב אשי, מנא הא מילתא דאמור רבנן אין זנות לבהמה, אמר ליה, לא נשמט קרא לכתוב אתנן זונה וכלב.⁠5 (תמורה ל׳:)
בית ה׳ – בין תלוש בין מחובר.⁠6 (ע״ז מ״ו:)
בית ה׳ – לרבות את הרקועין, וכדר׳ יוסי ב״ר יהודה, דאמר, נתן לה זהב אין עושין אותן רקועין אפילו אחורי בית הכפורת7. (תמורה ל׳:)
לכל נדר – לרבות את העוף.⁠8 (תמורה ל׳:)
לכל נדר – לרבות את הבמה9 (ספרי).
לכל נדר – נדר – להוציא את הנדור, לפיכך נתן לה מקודשין הרי אלו מותרין.⁠10 (תמורה ל׳:)
כי תועבת – יכול אפילו העבירו ברגלו לעזרה חייב, נאמר כאן תועבה ונאמר להלן (פ׳ שופטים) תועבה, מה להא בזובח אף כאן בזובח11 (ספרי).
כי תועבת ה׳ – יכול אפילו שכר פקיעתה יהיה אסור, ת״ל כי תועבת ה׳.⁠12 (שם)
גם שניהם – מנא הא מילתא דאמור רבנן אין זנות לבהמה, דכתיב לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב, ותנן אתנן כלב ומחיר זונה מותרין, שנאמר גם שניהם – ולא ארבעה.⁠13 (יבמות נ״ט:)
גם שניהם – אתנן הכלב ומחיר הזונה הרי אלו מותרין, שנאמר שנים ולא ארבעה.⁠14 (תמורה ל׳.)
גם שניהם – האתנן ומחיר ולדותיהם מותרין, שנאמר הם ולא ולדותיהם.⁠15 (תמורה ל׳.)
גם שניהם – נתן לה באתננה חטים ועשאתן סולת, זיתים ועשאתן שמן, ענבים ועשאתן יין מותר, דכתיב הם ולא שנוייהם.⁠16 (תמורה ל׳:)
1. איירי בעבד עברי שאין לו אשה ישראלית דאז אסור לרבו למסור לו שפחה כנענית, אבל בעבד כנעני או בעבד עברי שיש לו מכבר אשה ישראלית מותר בשפחה, כמבואר לפנינו בר״פ משפטים ובפ׳ ראה.
2. לכאורה אם נפרש השם זונה כל שהיא מופקרת לזנות, קשה הלא כל העריות אינן מופקרות לזנות בכלל, ומה נשתנו מנדה, ואם נפרש זונה כל שביאתה ביאה אסורה קשה הלא גם ביאת נדה אסורה, והכתוב כללה בין יתר העריות, בפ׳ אחרי וקדושים, ומה נשתנה דינה מכל העריות, ולכן נראה דזונה נקראת זו כל שנשואיה לו באיסור, ולכן כל העריות שאין קדושין תופסין בהן נקראות זונה, משא״כ נדה קיי״ל שהקדושין תופסין בה כמבואר לפנינו ס״פ מצורע לכן לא נקראת זונה.

ונראה ראיה לפירוש זה מדברי הרמב״ם פי״ח ה״א מאס״ב וז״ל, איזו היא זונה [הפסולה לכהן] כל שנבעלה לאדם שהיא אסורה לו, והבא על הנדה לא נעשית זונה שהרי אינה אסורה להנשא לו, עכ״ל. והרי זה ממש כמש״כ, והה״מ שם חתר למצוא מקור לדבריו, ועפ״י מה שבארנו הנה מקור דבריו – גמרא מפורשת.

ואל תשיב על סברא זו ממ״ש בגמרא כאן, אמר אביי, זונה כותית, אתננה אסור דכתיב כאן תועבה וכתיב התם (ס״פ אחרי) כי כל אשר יעשה מכל התועבות האלה, מה להלן עריות שאין קדושין תופסין בה ה״נ אין קדושין תופסין בה, זונה ישראלית אתננה מותר דקדושין תופסין בה, ורבא אמר אחד זה ואחד זה אתננה אסור, וקיי״ל כרבא, ולכאורה משמע דכאן אין עיקר הטעם והסברא מהא דקדושין תופסין או אין תופסין אחרי דלא קיי״ל כאביי, אך באמת זה אינו, דטעמא דרבא הוא מסברא אחרת משום דילפינן מזונה כותית כמבואר בגמרא, אבל אין זה נוגע לסתירת הסברא שכתבנו, ודו״ק.

והנה דבר פשוט הוא דאתנן פנויה מותר, משום דלא קיי״ל כר״א דס״ל פנוי הבא על הפנויה עשאה זונה, וכיון דאינה זונה מותר אחרי דזונה כתיב, ולפי״ז אחרי דסתם פנויות נדות הן יש להעיר ל״ל לומר חוץ מאשתו נדה ולא סתם חוץ מאתנן נדה, וי״ל.
3. כלומר זונה בקמ״ץ מורה על נקבה וכמו כי רועה היא (פ׳ ויצא), ועיין בתוי״ט פ״ה ע״ח דטהרות.
4. ר״ל אחד נטל עשרה טלאים ואחד תשעה וכלב כנגד העשרה טלאים שנטל חבירו, העשרה טלאים שכנגד התשעה וכלב כולם אסורים משום מחיר כלב והט׳ שעם הכלב מותרים. ובגמרא פריך למה כנגד הכלב כולם אסורים ניפק לי׳ חד להדי כלבא והנך לשתרו מטעם ברירה [וצ״ל דמקשה למ״ד בדאורייתא יש ברירה] ועיין בתוס׳ בכורות נ״ו ב׳, ומשני הכא במאי עסקינן כגון דטפי דמי כלב מחד מינייהו שאין באותן שכנגדו טלה שוה דמי הכלב, דהשתא שייכא דמי הכלב בכולהו, כגון שאותן שכנגדן שוין כל אחד דינר דהוי י׳ דינרין ואותן תשעה שעמו שוין כל אחד דינר חסר מעה, דהיינו ט׳ דינרים פחות ט׳ מעות והכלב שוה דינר ותשעה מעות, נמצא באותן עשר שכנגד התשעה וכלב יש בה תשעה שבכל אחד מהן יש בו מעה מחיר כלב והעשירי כולו מחיר כלב.

והנה לא נתבאר בגמרא עיקר הטעם מפסול חליפי כלב, והמפרשים כתבו משום דמגונה הוא, אבל אין זה מספיק, כי המעט חיות מגונות בעולם, אבל האמת נראה טעם הדבר משום דמטבע הכלב להיות שטוף בזימה, ומהאי טעמא אמרו (ב״מ ע״א.) ארמלתא לא תגדל כלבא משום חשדא, ולכן העושה חליפין בכלב יש בזה חשד שהוא לזנות ולמש״ז, ולכן טעם איסור אתנן זונה ומחיר כלב סברא אחת להן, דמאיסי להקרבה משום גנות של זנות, ומדוייק לשון הכתוב כי תועבת ה׳ גם שניהם כמו תעוב אחד לשניהן, ודו״ק.
5. ר״ל שאם נרבעה אשה לבהמה לא נפסלה לכהונה. והנה אין הפירוש מבואר ברחבה לפי נוסחא זו, וביבמות נ״ט ב׳ בא ענין דרשה זו בלשון אחר, מנה״מ דאמור רבנן אין זנות לבהמה דכתיב לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב ותנן אתנן כלב ומחיר זונה מותרין שנאמר גם שניהם שנים ולא ארבעה, ע״כ. והבאור הוא דאתנן כלב פירושו שאומר לזונה הרי לך טלה זו והבעלי לכלבי, ומחיר זונה שהחליף שפחה זונה בטלה לקנות אותה למלאכה מותרים למזבח, ואם יהיו בכלל גם אתנן כלב ומחיר זונה הרי הוי ביחד ארבעה, אתנן ומחיר זונה, אתנן ומחיר כלב, והכתוב אומר גם שניהם, ומדשרי אתנן כלב אלמא לאו זנות הוא, וממילא אין אשה זו נקראת זונה לכל דבר, וכפי הנראה גם לפי גירסתנו שהבאנו הפירוש הוא כמו שכתבנו אלא שאין הלשון מבורר, ואמנם לשון אינו מבורר בסדר קדשים חזון נפרץ הוא כנודע.
6. בגמרא הלשון אסור במחובר לגבוה דכתיב לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב לא שנא תלוש לא שנא מחובר, ונראה דסמך אסוף הפסוק דכתיב בית ה׳ ודריש שאפילו נתן לה בית באתנן אסור להקדישו לצורך בדק הבית, וכן מבואר בסוף הסוגיא, דעיקר הלמוד מן בית ה׳ עיי״ש. ורש״י כתב בזה״ל, אסור במחובר לגבוה ואפילו למכשירי קרבן דכתיב בית ה׳ דמשמע אפילו לבנין הבית וכתיב אתנן סתמא לא שנא תלוש וכו׳, עכ״ל. ואין לשון זה מבורר אצלי, דפתח בהלמוד מן בית ה׳ וסיים בהא דכתיב אתנן סתמא, וגם בגמרא מבואר מפורש דהלמוד למחובר הוא מן בית ה׳.
7. נראה דר״ל דאשמעינן דלא רק להקרבה למזבח אסור אתנן ומחיר אלא גם לבדק הבית אסור, וזה מדייק מלשון בית ה׳ דמיותר הוא, דדי היה לכתוב לא תביא אתנן ומחיר לכל נדר אלא מורה זה הלשון דכל שהוא לבית ה׳ אסור, ומה שתפס רקועין שהוא צפוי למזבח פשוט שתפס ענין שאין בו שנוי, כגון שנותן לה זהב ומאותו זהב עושין צפוי, אבל אם ע״י שינוי לא עדיף בדק הבית מקדשי מזבח שמותרים ע״י שינוי כגון חטין ועשאתן סולת, זיתים ועשאתן שמן כפי שיובא בסמוך.

ורש״י בע״ז מ״ו ב׳ פירש דטעם האיסור ברקועין הוא משום נוי, ומבואר דכל שאינו לנוי מותר, אבל לפי מש״כ אין הטעם כלל משום נוי אלא בכלל כמו קדשי מזבח שאינו כבוד המקום להשתמש בדבר מאוס כזה, וא״כ אין נ״מ בין דבר שהוא לנוי או לא.

וגם יש להעיר קצת על פירש״י מהא דאיתא בע״ז י״ז א׳ שאל מין אחד את ר״א, כתיב לא תביא אתנן זונה וכו׳ מהו לעשות ממנו בה״כ לכה״ג ולא השיב לו דבר, ואם היה הטעם משום נוי פשיטא שאין שייך בזה נוי, אלא כפי מש״כ דבכלל אסור בדק הבית כקדשי מזבח, ומבעי אם גם זה הוי בדק הבית או לא [ואיירי שם בכה״ג שמפרישין אותו לפני יוהכ״פ ללשכת פרהדרין ושם מתקנין לו כל צרכיו].

ועיין ברמב״ם פ״ד הי״ח מאסמ״ז וז״ל, אתנן ומחיר מותרין לבדק הבית שהרי הם משתנין, אבל גופן של אתנן לא יעשה רקועים לבית, עכ״ל. ותמה המג״א בסי׳ קנ״ג ס״ק מ״ז על מ״ש שהרי הם משתנין, דאטו מי לא עסקינן דיהיב ליה אותו דבר בעין, עכ״ל. ולא קשה מידי, דפשוט הדבר מש״כ הרמב״ם שהרי הם משתנין הכוונה כשהם משתנין, וסתם חפצים כשמשמשין אותן לבדק הבית משתנים בעשייתם, וזהו מ״ש שהרי הם משתנין, אבל באמת בלא שינוי אסורים, וכמו שסיים בדבריו, אבל גופן של אתנן לא יעשה רקועין לבית, ודו״ק. וע״ע באו״ח סי׳ קנ״ג סכ״א.
8. שאם נתן לה באתנן עופות כגון יונים אסורין לקרבן, והרבותא בזה, דהו״א כיון דאין מום פוסל בעופות (פ׳ אמור) כך אתנן אינו פוסל בהו קמ״ל מן לכל נדר לרבות את העוף יען כי גם עוף בא בנדר.
9. דגם בבמות פסול אתנן לקרבן, וענין הבמות נתבאר לפנינו בפ׳ ראה (י״ב ט׳).
10. בגמרא פריך ל״ל קרא למעוטי תיפק לי׳ דלאו ממוני׳ הוא ואין לו רשות ליתן לה, ומשני דאצטריך לאשמעינן דאפילו בהפריש טלה לפסחו ואח״כ המנה זונה על הפסח בשכר שתזנה לו, דסד״א דמכיון שיכול להמנות אחרים על פסחו והמעות שיקבל מהם עבור זה הם חולין גמורים דעל מנת כן הקדישו ישראל את פסחיהן א״כ הפסח שלו הוא ויכול לאוסרו באתנן, קמ״ל דאפ״ה שרי מדכתיב לכל נדר פרט לכל הנדור כבר.
11. בפ׳ שופטים י״ז א׳ כתיב לא תזבח לה׳ אלהיך שור ושה אשר יהיה בו מום כי תועבת ה׳ הוא, ומפורש כתיב לא תזבח.
12. שכר פקיעתה הוא שנותן לה טלה בשכר שמפקיעה ומבטלה ממלאכה ולא שכר ביאה אין שם אתנן חל עליו, דאין זה בכלל תועבה ועיין בתמורה כ״ט ב׳ ובכ״מ פ״ד ה״ט מאסמ״ז.
13. נתבאר לעיל אות צ״ב וצ״ג ועוד יתבאר באות הבא.
14. אתנן הכלב הוא האומר לזונה הי לך עלה זה והבעלי לכלבי, ומחיר זונה הוא שהחליף שפחה זונה בטלה לקנות אותה למלאכה, ור״ל שאם יהיו בכלל גם אתנן כלב ומחיר זונה הרי הוו ביחד ארבעה, אתנן ומחיר זונה ואתנן ומחיר כלב, והכתוב אומר גם שניהם שהוא לשון מיותר דהו״מ לומר תועבת ה׳ הם, ובא להורות שנים ולא ארבעה. וטעם הדבר מהיתר אתנן כלב הוא משום דאין זנות לבהמה כפי שנתבאר למעלה.
15. דמדכתיב גם שניהם דרשינן כאלו כתיב שנים הם דהו״ל מעוט.
16. כמש״כ באות הקודם ותרתי ש״מ הם ולא ולדותיהם [בדרשה הקודמת] הם ולא שנוייהם, והוא הדין בנתן לה מעות וקנתה קרבן מותר, כיון דלא נקרב גוף האתנן, ובב״ק ס״ה ב׳ חקר בשנוי דממילא אי הוי שנוי או לא, כגון טלה ונעשה איל עגל ונעשה שור, וס״ל לר׳ אלעאי שם דהוי שנוי ובברייתא שם מבואר דלא הוי שנוי, ומפרש בגמרא דר׳ אלעאי אתא כבית הלל דהם ולא שנוייהם וברייתא אתיא כב״ש גם לרבות שנוייהם, ואחרי דאנן קיי״ל כב״ה ממילא גם שנוי דממילא נקרא שנוי, וצ״ע דלא נזכר מכל זה בסוגיא כאן וגם לא ברמב״ם פ״ד הט״ו מאסורי מזבח, בעוד שלענין גניבה פסק כן בפ״א וב׳ מגניבה, וצ״ל דלענין אתנן הוי יותר רבותא שנוי שבידים כגון חטים ועשאתן סולת דאעפ״י שהשנוי נעשה על ידה ובא מכחה הו״א דכיון דמגונה היא אין נ״מ גם אם שינתן קמ״ל דבכ״ז מותר, ולפי״ז שוב לא אצטריך לאשמעינן בשנוי דממילא דכש״כ הוא דמאליו נעשה השנוי ולא על ידה.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)תרגום ירושלמי (קטעים)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרמושב זקניםר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהכלי יקרמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(כ) אלֹא⁠־תַשִּׁ֣יךְ לְאָחִ֔יךָ נֶ֥שֶׁךְ כֶּ֖סֶף נֶ֣שֶׁךְ אֹ֑כֶל נֶ֕שֶׁךְ כׇּל⁠־דָּבָ֖ר אֲשֶׁ֥ר יִשָּֽׁךְ׃
You shall not lend on interest to your brother; interest of money, interest of food, interest of anything that is lent on interest.
א. ‹סס› ל=אין פרשה
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
(כ-כא) איסור ריבית – שמות כ״ב:כ״ד, ויקרא כ״ה:ל״ו-ל״ז
[פיסקא רסב]
לא תשיך לאחיך – זה לוה, מלוה מנין תלמוד לומר (ויקרא כ״ה:ל״ו) אל תקח מאתו נשך ותרבית.
מכלל שנאמר כספך ולא כסף אחרים, אכלך, ולא אכל אחרים או כספך ולא כסף מעשר אכלך ולא אכל בהמה כשהוא אומר נשך כסף לרבות כסף מעשר נשך אכל לרבות אכלי בהמה אין לי אלא נשך כסף נשך אכל מנין לרבות כל דבר תלמוד לומר נשך כל דבר אשר ישך.
רבי שמעון אומר מנין שלא יאמר לו צא ושאל שלום פלוני או דע אם בא איש פלוני ממקום פלוני תלמוד לומר נשך כל דבר אשר ישך.
[Piska 262]
"You shall not give interest to your brother": This tells me only of the borrower (that he should not give interest.) Whence do I derive (the same for) the lender (that he should not take interest)? From (Vayikra 25:36) "You shall not take from him interest.⁠"
("Your money you shall not give him on interest, and on increase you shall not give your food.⁠" Vayikra 25:37): From "your money,⁠" I derive: your money, but not that of others (i.e., gentiles); "your food,⁠" but not that of others. — But perhaps (the inference should be) "your money,⁠" but not that of ma'aser (the tithe); "your food,⁠" but not that of beasts! — (No, for "interest of money" (Devarim, Ibid.) includes money of ma'aser (as interdicted); "interest of food" includes food of beasts. This tells me only of interest of money and interest of food (as interdicted). Whence do I derive the same for any kind of interest? From (Ibid.) "interest of anything that can be (construed as) interest.⁠"
R. Shimon says: Whence is it derived that he (the lender) should not tell him (the borrower): Go and greet that man, or: Find out if that man has come from his place? From "interest of any thing ("devar,⁠" like "dibbur" [speech]).
[End of Piska]
לא תשיך לא׳ לא תנשך לאחיך הרי זו אזהרה ללווה שלא ילוה ברבית:
לא תשיך לא׳ כלל נשך כסף נשך אכל פרט נשך כל דבר אשר ישך חזר וכלל כלל ופרט וכלל ואין אתה דן אלא כעין הפרט לומר מה פרט מפורש דבר מלוה וגומר בו אף אין לי אלא מלוה וגומר בו:
נשך כסף נשך אכל לפי שנ׳ (ויקרא כ״ה:ל״ז) את כספך לא תתן לו בנ׳ ובמ׳ לא תתן אכלך אין לי אלא נשך בכסף ורבית באוכל נשך באוכל ורבית בכסף מנ׳ ת״ל נשך כסף נשך אכל נשך כל דבר אשר ישך אין לי אלא נשך שעשה בו שאר כל דבר כאוכל תרבית מנ׳ ת״ל את כספך לא תתן לו בנשך ובמ׳ לא תתן אכ׳ הקיש נשך לתרבית ותרבית לנשך מה נשך עשה בו שאר כל דבר כאוכל אף תרבית נעשה בו שאר כל דבר כאוכל:
ד״א נשך כסף לרבות כסף מעשר נשך אוכל לרבות אוכלי בהמה:
נשך כל דבר ר׳ שמעון בן יוחאי אומ׳ קשה היא הרבית שאלו שאילת שלום רבית כיצד הרי שלא היה רגיל לשאל בשלומו מימיו ומתוך שהלוהו הקדים לו שלום הרי זו רבית לכך נאמ׳ נשך כל דבר אפלו דבור אסור:
נשך כל דבר מנ׳ שלא יאמר לו צא ושאל בשלום פלוני או דע שאם בא איש פל׳ ממקום פל׳ ת״ל כל דבר אש׳ ישך:
לָא תְרַבֵּי לַאֲחוּךְ רִבִּית כְּסַף רִבִּית עֲבוּר רִבִּית כָּל מִדָּעַם דְּמִתְרַבֵּי.
You shalt not make usurya of your brother; the usury of money, of corn, or of any thing that produces usury.
a. Samaritan Version, "double.⁠"
לא תוזף לאחוך זפו דממון זפו דכסף זפו לכל מילה די יתוזףא.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״זפו דממון זפו דכסף זפו לכל מילה די יתוזף״) גם נוסח חילופי: ״וזפ⁠(י){ו} דכסף וזפו דדהב (י){ו}⁠זפו כל פתגם די יוזף״.
לא תרבי מדילך לחברך על מזפו דאוזפך לא על מזפו דכסף ומיזפו דמיכלא ולא על מזפו דכל מידעם דמיתרבי.
You shalt not make usury of that which is thine from thy neighbor upon the loan which you lendest, either of money, or food, or any thing by which you mayest make usury.
(כ-כא) לֹא תַשִּׁיךְ – (כָּתוּב בֶּרֶמֶז תרס״ו).
כְּתִיב (משלי כ״ח:ח׳) ״מַרְבֶּה הוֹנוֹ בְּנֶשֶׁךְ וְתַרְבִּית לְחוֹנֵן דַּלִּים יְקַבְּצֶנּוּ״. אָמַר רַב, כְּגוֹן שְׁבוּר מַלְכָּא, אָמַר רַב נַחְמַן אָמַר לִי הוּנָא, (כְּגוֹן) [לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא אֲפִלּוּ] רִבִּית דְּנָכְרִי. אֵיתֵיבֵי רָבָא לְרַב נַחְמָן לַנָּכְרִי תַשִּׁיךְ מַאי לָאו תִשֹּׁךְ, לֹא תַשִּׁיךְ, לָא סָגְיָא דְּלָא מִינְשִׁיךְ לֵיהּ נָכְרִי אֶלָּא לַנָּכְרִי לְמִעוּטֵי יִשְׂרָאֵל, יִשְׂרָאֵל בְּהֶדְיָא כְּתִיב בֵּיהּ וּלְאָחִיךָ לֹא תַשִּׁיךְ. לַעֲבֹר עָלָיו בַּעֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה. אִיתִיבֵי לוֹוִין מֵהֶם וּמַלְוִין אוֹתָם בְּרִבִּית וְכֵן בְּגֵר תּוֹשָׁב, לֹא נִצְרְכָא אֶלָּא בִּכְדֵי חַיָּיו, רָבִינָא אָמַר: הָכָא בְּתַלְמִיד חָכָם עַסְקִינָן, טַעְמָא מַאי דְּלָא גָּזוּר רַבָּנַן לְרִבִּית דְּנָכְרִי שֶׁמָּא יִלְמֹד מִמַּעֲשָׂיו, וְכֵיוָן דְּתַלְמִיד חָכָם הוּא לָא גָּמַר מִמַּעֲשָׂיו.

רמז תתקלה

לֹא תַשִּׁיךְ לְאָחִיךָ – אֵין לִי אֶלָּא לוֹוֶה, מַלְוֶה מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר (ויקרא כ״ה:ל״ו) ״אַל תִּקַּח מֵאִתּוֹ נֶשֶׁךְ וְתַרְבִּית״. מִכְּלָל שֶׁנֶּאֱמַר ״כַּסְפְּךָ״ וְלֹא כֶּסֶף אֲחֵרִים, ״אָכְלָךָ״ וְלֹא אֹכֶל אֲחֵרִים. אוֹ ״כַּסְפְּךָ״ וְלֹא כֶּסֶף מַעֲשֵׂר, ״אָכְלֶךָ״, וְלֹא אֹכֶל בְּהֵמָה, כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר נֶשֶׁךְ כֶּסֶף לְרַבּוֹת כֶּסֶף מַעֲשֵׂר, נֶשֶׁךְ אֹכֶל לְרַבּוֹת אֹכֶל בְּהֵמָה. אֵין לִי אֶלָּא נֶשֶׁךְ כֶּסֶף נֶשֶׁךְ אֹכֶל, מִנַּיִן לְרַבּוֹת כָּל דָּבָר, תַּלְמוּד לוֹמַר ״נֶשֶׁךְ כָּל דָּבָר אֲשֶׁר יִשָּׁךְ״, רַבִּי (יִשְׁמָעֵאל) [שִׁמְעוֹן] אוֹמֵר מִנַּיִן שֶׁלֹּא יֹאמַר לוֹ צֵא וּשְׁאֹל בִּשְׁלוֹם פְּלוֹנִי, אוֹ רְאֵה אִם בָּא אִישׁ פְּלוֹנִי מִמָּקוֹם פְּלוֹנִי, תַּלְמוּד לוֹמַר ״נֶשֶׁךְ כָּל דָּבָר אֲשֶׁר יִשָּׁךְ״.
לַנָּכְרִי תַשִּׁיךְ – מִצְוַת עֲשֵׂה. וּלְאָחִיךָ לֹא תַשִּׁיךְ, מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּלְאָחִיךָ לֹא תַשִּׁיךְ״, וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר ״לֹא תַשִּׁיךְ לְאָחִיךָ״, אֶלָּא יֵשׁ רִבִּית מֻקְדֶּמֶת וְיֵשׁ רִבִּית מְאֻחֶרֶת, כֵּיצַד נָתַן עֵינָיו לִלְווֹת מִמֶּנּוּ וְהָיָה מְשַׁלֵּחַ לוֹ וְאוֹמֵר בִּשְׁבִיל שֶׁיַּלְוֵנִי, זוֹ הִיא רִבִּית מֻקְדֶּמֶת, לָוָה הֵימֶנּוּ וְהֶחֱזִיר לוֹ מָעוֹתָיו וְהָיָה מְשַׁלֵחַ לוֹ וְאוֹמֵר בִּשְׁבִיל מָעוֹתָיו שֶׁהֵם בְּטֵלוֹת אֶצְלִי, זוֹ הִיא רִבִּית מְאֻחֶרֶת. לְמַעַן יְבָרֶכְךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל (מַעֲשֶׂיךָ) [מִשְׁלַח יָדֶךָ] קָבַע לוֹ הַכָּתוּב בְּרָכָה בִּשְׁלִיחוּת יָדוֹ. עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ, בִּשְׂכַר שֶׁתָּבוֹא תִּירַשׁ.
ולא תעאין אכ׳אך עינהֵ דראהם ולא טעם ולא כל אמר יעאין
אל תלווה לאחיך בריבית כסף, ולא אוכל, ולא כל דבר שמלווים ברבית.
לא תשיך לאחיך – כל צורות הרבית אסורות עלינו, והן מצטרפות לי״ד צורות: מהן שלש לפני ההלוואה, וחמש – עמה, ושש – אחריה.
השלש אשר לפני ההלוואה: הענקת מתנות, לאמרם: ״נתן ללוות ממנו והיה משגר לו ואומר בשביל שלויני״; וההלוואה על פרות, לא יפסוק לה שער, לאמרם: ״אין פוסקין על הפירות, עד שיצא השער״; ומי שירמה את רעהו במשא ומתן כאילו הוא מוכר לו בגד במאה דינרים, והוא שוה מאה דינרים, כדי שיחזור ויקנהו בתשעים, לאמרם: ״אמר לו ׳הלויני מנה׳ אמר לו ׳מנה אין לי, חטים במנה יש לי׳, וחזר ולקח ממנו בעשרים וארבעה סלעים, אסור מפני הערמת רבית.
והחמש אשר עם ההלוואה, והן: כמי שמשלם לחברו אלף דרהם, ויכתוב עליו אלף ומאתים כדי שיהיו אצלו מה שיהיו; או שישלם אותם לו ע״מ שיתן לו כל חדש ארבעים דרהם; ומי שמסכן אדמה על הלוואה ויהיו פרותיה לו; ומי שימכור בשני תנאים: במזומן – בעשרה, ובחוב – בשנים עשר, לאמרם: ״אם לגורן – בשנים עשר מנה, אסור״; ומי שהתנה לעצמו ברווח ולא בהפסד, ויקראו לזה ״קרוב לשכר, רחוק להפסיד, אסור״.
והשש אשר אחרי ההלוואה: מי שילווה סתם, אח״כ יגור בבית הלווה בלי שכר או בפחות מה ששווה שכרה, הוא לאמרם: ״ולא ידור בחצרו חנם״; ומי שמלווה סתם, ואחרי תקופה יחשב על הלווה באותם דרהם פרות שאין ברשותו, אח״כ הוא הופך אותם לפרות שניים ושלישים, כמו שבא הפירוש ״יש לו – מותר, אין לו – אסור״; ומי שמלווה לחברו וישלם לו (את חובו), אח״כ נותן לו מתנות בגלל כך, חלף עיכוב כספן אצלו, לאמרם: ״לוה ממנו והחזיר לו את מעותיו, והיה משגר לו בשביל מעותיו שהיו בטלות אצלו״; ומי שמלווה לחברו דבר מה, ומחירו התייקר, ישלם לו מה שהיה שווה בשעת ההלוואה, ואם הוזל, שישלם לו כדבר עצמו, לאמרם: המלוה חבית של יין או סאה של חטים, הוקרו – {נותן} לן דמיהם, הוקלו – נותן לו את שלו. ודבר {זה}, אם לא יסביר ללוה מה שחייב בו בשעת הלוואתו; ומי שמלווה לחברו ויעבידהו ולו גם בהפנייתו למקום שישאל על משהו: ״לא יאמר ׳דע אם בא איש פלוני ממקום פלוני׳⁠ ⁠⁠״; ומי שיקבל בעד הלוואתו כבוד, ויקדים בבקרים וידרוש בשלומו ויכבדהו, לאמרם: ״הנושה בחברו מנה, אין רגיל להקדים לו שלום, אל יקדים לו שלום״, אלא א״כ היה הכבוד לו בגלל זולת ההלוואה, כמו חכמה או יראת שמים.
לא תשיך – אזהרה ללוה, שלא יתן רבית למלוה. ואזהרה למלוה: את כספך לא תתן לו וגו׳ (ויקרא כ״ה:ל״ז).
לא תשיך – implies a prohibition addressed to the borrower that he should not pay interest to the creditor (cf. Sifre Devarim 262:1; Bava Metzia 75b) [and afterwards (Vayikra 25:37) follows the prohibition addressed to the creditor, "you shall not give him your money upon interest"].
פס׳: לא תשיך לאחיך נשך – זה הלוה וכך משמע לא תשיך לו את הממון שלך שתתן לו רבית שאם במלוה היה אומר לא תשוך לאחיך ומנין 1אזהרה למלוה דכתיב (ויקרא כ״ה:ל״ו) אל תקח מאתו נשך ותרבית.
נשך כסף2לרבות כסף מעשר.
נשך אכל – לרבות אכל בהמה. ומנין 3לרבות כל דבר ת״ל נשך כל דבר אשר ישך. ומנין 4שלא ילמדנו מקרא ותרגום בנשך ת״ל נשך כל דבר. רבי ישמעאל אומר מנין שלא יאמר לו צא ושאל בשלום פלוני או דע אם בא איש פלוני ממקום פלוני ת״ל נשך כל דבר אשר ישך:
1. אזהרה למלוה. דכתיב אל תקח מאתו נשך וכו׳ כצ״ל:
2. לרבות כסף מעשר. היינו מעשר שני. דס״ל מע״ש ממון גבוה וסד״א דהוי כמו הקדש דאין בו משום רבית קמ״ל דעכ״פ הבעלים אוכלין אותו בירושלים ויש בו משום רבית (ז״ר):
3. לרבות כל דבר. שאר דברים שאינו לא כסף ולא אוכל. כגון בהמה וכלים (ז״א):
4. שלא ילמדנו מקרא כו׳. דורש דבר כמו דבור:
לא תשיך – לפי הפשט: במלוה מדבר.
לא תשיך: According to the plain meaning of Scripture this is an instruction to the creditor, [DO NOT REQUIRE INTEREST ON A LOAN].⁠1
1. As he often does, Rashbam signals with the words, “according to the plain meaning of Scripture,” that he is taking issue with Rashi’s explanation of the verse. Rashi, following many classical rabbinic sources (e.g. Sifre 262 and BM 75b) says that our verse is a specific instruction to the debtor not to pay interest to the creditor. (Other verses are interpreted as telling the creditor that it is forbidden to demand interest on a loan.) So also Nahmanides See Ibn Ezra who may also be defending the traditional interpretation. Rashbam says that the peshaṭ is simply that we have here yet another instruction to the creditor forbidding the charging of interest. Like Rashbam, see NJPS and von Rad.
לא תשיך לאחיך – בעבור שזכר העבד הנכרי. אע״פ שכתוב בו: לא תוננוא (דברים כ״ג:י״ז), יש לך רשות שתשיכנו. רק לאחיך לא תשיך.
יש הפרש בין תשך ותשיך – והטעם: שלא תקבל מאחיך מה שיתן לך מרבית. גם הוא עובר, הנותן הרבית לאחיו,⁠ב והמלה יוצאה לשני פעולים.
ורבים אמרו: כי תשך כמו תשיך, ואין הפרש ביניהם. וכמו הם פעולים רבים במקרא.
א. בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150 (כאן ובפסוק י״ז): תונו אותו.
ב. ״הנותן הרבית לאחיו״ בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. בכ״י פריס 176, ברסלאו 53: ״על מצות תרבית״.
THOU SHALT NOT LEND UPON INTEREST TO THY BROTHER. This law is mentioned here because Scripture earlier mentions the non-Jewish bondman (v. 17). Scripture states that even though it is prohibited to wrong the latter,⁠1 it is permitted to take interest from him.
THOU SHALT NOT LEND UPON INTEREST TO THY BROTHER. There is a difference between tishokh (you shall take interest)⁠2 and tashikh (Thou shalt lend upon interest).⁠3 The meaning of lo tashikh (Thou shalt not lend upon interest) is, you shall not accept interest from your brother when he offers it;⁠4 your brother also violates the law regarding interest.⁠5 Notice, tashikh is a word governing two acts.⁠6 Many say that tashikh is similar to tishokh.⁠7 There is no difference between them. There are many such verbs in Scripture.⁠8
1. The foreign bondman who has found refuge in Israel.
2. Which is a kal.
3. Which is a hifil.
4. The meaning of lo tashikh is you shall not cause interest to be given.
5. When he gives it.
6. It is a hifil and refers to both you and your brother. You shall not cause your brother to give you interest, and your brother shall not give you interest.
7. In other words, even though tashikh is a hifil, it has the meaning of a kal. It means you shall not take interest.
8. Verbs in the hifil with the meaning of the kal.
לא תשיך – אזהרה ללוה שלא יתן רבית לישראל (ספרי דברים כ״ג:כ׳).
לא תשיך – YOU SHALL NOT CAUSE LENDING ON INTEREST – A warning to the borrower not to pay interest to an Israelite (Sifre Devarim 23:20).
לא תשיך לאחיך – למעלה דבר בעני וגר וכאן באחיך ואפילו לעשיר. נסמכה כאן לפי שהזכיר עבד נכרי לומר לך אף על פי שכתוב בו לא תוננו יש לך רשות שתשיך לו.⁠1
1. שאוב מאבן עזרא.
לא תשיך לאחיך, "do not charge your brother interest on a loan.⁠" (Brother=fellow Jew) In Leviticus 25,36 we read about this subject as applying to the poor even if he is a resident stranger. Here it is addressed only to fellow Jews, but includes wealthy Jews who are short of cash but not short of saleable assets. The reason that this verse appears here is that seeing we have been warned not to treat escaped gentile slaves unfairly, this does not include that we must extend loans to such people without charging interest.
(כ-כא) לא תשיך לאחיך – גם זו מצוה מבוארת, יוסיף בכאן אזהרה גם ללוה, מה שאין כן בכל דיני ממונות, שאם רצה הוא ליזוק בנכסיו רשאי, אבל מפני רגילות החטא הזה יזהיר בו גם הלוה. וביאר בכאן שיהיה רבית הנכרי מותר, ולא הזכיר כן בגזל וגנבה כמו שאמרו (בבלי ב״ק קי״ג:): גזל גוי אסור. אבל הרבית שהוא נעשה לדעת שניהם וברצונם, לא נאסר אלא מצד האחוה והחסד, כמו שצוה: ואהבת לרעך כמוך (ויקרא י״ט:י״ח), וכמו שאמר: השמר לך פן יהיה דבר עם לבבך בליעל וגו׳ (דברים ט״ו:ט׳). ועל כן אמר: למען יברכך י״י אלהיך, כי חסד ורחמים יעשה עם אחיו כאשר ילונו בלא רבית, ויחשב לו לצדקה. וכן השמטה חסד באחים, ולכך אמר: את הנכרי תגוש (דברים ט״ו:ג׳), וקבע לו ברכה, כי הכתוב לא יזכיר הברכה רק בצדקות ובחסדים, לא בגזל ובגנבה ובאונאה.
והזכיר נשך כסף נשך אוכל – לבאר שאם ילוה לו סאה חטים בסאה וחצי יהיה נשך גמור, אפילו לא יהיה שוה סאה וחצי בעת הפרעון כדמי סאה שהלוהו. וביאר עוד כל דבר אשר ישך – אפילו באבני הבנין ושאר הנלוים, אולי יעלה על הדעתא שאין הנשך רק בכסף שכל הדברים נקנין בו, ובאוכל שהוא חיי האדם, אבל בשאר הדברים נלך אחר שום הכסף לעת ההלואה והפירעון.
ורבותינו (ספרי דברים כ״ג:כ״א) עשו לנכרי תשיך – לאו הבא מכלל עשה באחיך, מפני שהוא מיותר,⁠ב שכבר אמר: לא תשיך לאחיך.
א. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״דעת״.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״מותר״.
(20-21) LO THASHICH1 L'ACHICHA' (THOU SHALT NOT CAUSE THY BROTHER TO TAKE INTEREST). This also is an explanatory commandment, adding here an admonition to the borrower as well, unlike all civil cases, for if a person wishes to damage his belongings he may do so [and it should, therefore, be permitted to the borrower to give freely to the lender]. However, because of the habitual nature of this sin [of giving interest], Scripture admonishes the borrower as well.⁠2 And he explained here3 that a heathen's interest is permissible. This he did not mention with reference to robbery and theft, as the Rabbis have said.⁠4 "Theft from a heathen is forbidden.⁠" But borrowing for interest, which is agreed upon by both parties and is done voluntarily, was forbidden [by the Torah] only because of brotherliness and kindness, as He commanded, and thou shalt love thy neighbor as thyself,⁠5 and as he said, Beware that there be not a base thought in thy heart etc. [and thine eye be evil against thy needy brother, and thou give him nought].⁠6 Therefore he said [here], that the Eternal thy G-d may bless thee,⁠7 for it is an act of mercy and compassion that one does for his brother by lending him without interest, and it will be accounted to him for righteousness.⁠8 The release of debts [in the Seventh year] is also an act of mercy among brothers, and therefore he said, Of a foreigner thou mayest exact it,⁠9 and for him [who releases the debt of a brother] he designated a blessing,⁠10 for Scripture mentions a blessing only in connection with charity and acts of mercy, and not for [the mere abstention from] robbery, theft, and fraud.
He mentions interest of money, interest of victuals11 in order to explain that he who lends one measure of wheat for a measure and a half is [guilty of taking] true interest even if at the time of payment a measure and a half is not worth as much as was the one measure that he lent him. And he further explained, interest of any thing that is lent upon interest,⁠12 meaning even building-blocks and other articles which are lent. For it might occur to one to think that "interest" applies only to money with which everything can be purchased and to victuals which sustain life, but in other things we should go according to the cash value at the time of the loan and the repayment [therefore Scripture prohibited all such interest expressly]. Now our Rabbis have interpreted13 the verse, Unto a foreigner thou shalt lend upon interest14 as being a negative commandment derived from a positive commandment [which carries the force of a positive commandment] with respect to lending to an Israelite.⁠15 [They rendered this interpretation] because the verse is redundant, for he already stated 'lo thashich' thy brother [which implies clearly that it is permitted to exact interest from a foreigner; why then the repetition, Unto a foreigner etc.? It was to teach that an interest-bearing loan to an Israelite is in violation of both a negative and a positive commandment].
1. The hiph'il form tashich is understood in a causative sense as meaning: "Thou shalt not cause thy brother to take interest.⁠" See "The Commandments,⁠" Vol. II, pp. 224-225.
2. In other words there is no need to admonish people against needlessly diminishing their fortunes through improvident gifts. But the paying of interest to a creditor is a common practice; therefore the Torah specified that the prohibition extends even to the borrower.
3. (21). See Ramban above, 15:3.
4. Baba Kamma 113b.
5. Leviticus 19:18.
6. Above, 15:9.
7. (21).
8. Genesis 15:6.
9. Above, 15:3.
10. See ibid., (4).
11. In (20) before us.
12. In (20) before us.
13. Sifre, Ki Theitzei 263. See also Ramban above 15:3 where this subject is explained more fully.
14. (21).
15. Thus one who lends money to an Israelite on interest violates both an explicit negative commandment that is inferred from a positive Scriptural statement, which has the same force as the positive commandment from which it is derived. This excludes the interpretation that there is a positive commandment that we are to lend a foreigner upon interest.
לא תשיך לאחיך – אזהרה ללוה. (ויקרא כ״ה:ל״ז) את כספך לא תתן, לו אזהרה למלוה. ונקרא הרבית נשך מלשון (קהלת י׳:י״א) אם ישוך הנחש, להורות כי כשם שארס הנחש נכנס מן הנושך אל הנשוך באבריו וגידיו, כן עונש האסור נכנס בממונו של מלוה ברבית. נשך כל דבר – אפילו דבור אסור, כך דרשו מנין לנושה בחברו מנה ואין הלוה רגיל להקדים לו שלום שאסור להקדים לו שלום, שנאמר נשך כל דבר אפילו דבור אסור. וזה כלל לכל שאר התועלות וההנאות שאסור לו ללוה לעשותן אלא אם כן היה רגיל להם קודם ההלואה.
לא תשיך לאחיך, "Do not pay interest to your brother.⁠" This is a warning (prohibition) for the borrower not to pay interest for a loan received from a Jew. The corresponding prohibition for the lender not to charge interest on loans to Jews is found In Leviticus 25,37: "do not give him your money against interest.⁠" The reason that interest is called נשך by the Torah is the verse in Kohelet 10,11 אם ישוך הנחש, "if the snake bites;⁠" that it is something which "bites" the borrower. It is as poisonous as a snake bite, i.e. נחש. Just as the poison of the snake enters the victim and afflicts his various organs so agent chosen as punishment for this sin will attack the property of the lender as tit-for tat.
נשך כל דבר, "interest of any kind.⁠" Even words could be understood as interest payments or charges. This is how the Talmud in Baba Metzia 75 describes it: "how do we know that if someone has extended a loan to his fellow, and the borrower had not been in the habit of greeting the lender when he saw him on the street, that it is forbidden for him to make a point of being the first one to extend a greeting to the lender? it says 'interest of any kind.'" Even using words to ingratiate oneself with the lender is forbidden. It is an overriding rule concerning anything of direct or indirect benefit to the lender that it is forbidden for the borrower to do now that he is a debtor.
לא תשיך – הוסיף בכאן אזהרה ללוה מה שאין כן בשאר דיני ממונות שאם רצה הוא ליזוק בנכסיו רשאי אבל מפני רגילות החטא ברבית מזהיר גם בלוה. ואמר:
נשך כסף נשך אוכל – לבאר שאם ילוה סאה חטים בסאה וחצי יהיה נשך גמור אפי׳ לא ישוה סאה וחצי בשעת הפרעון כדמי סאה שהלוהו. ואמר עוד:
כל דבר אשר ישך – לרבות כלים ושאר כל דבר שלא תאמר אין נשך אלא בכסף שכל הדברים נקנין בו ובאוכל שהוא חיי האדם אבל שאר דברים נלך אחר שוה כסף כעת ההלואה והפרעון קמ״ל כל דבר. וביאר כאן שרבית הנכרי מותר ולא אמר כן בגזל ואבידה כמו שאמרו גזל הגוי אסור מפני שהרבית הוא נותן מדעתו לא נאסר אלא מצד האחוה והחסד כמו שנאמר ואהבת לרעך כמוך. ועל כן אמר:
לא תשיך, "do not let the lender, your brother, take interest.⁠" We have been taught already (Leviticus 25,36-37) that we must not lend money at interest to fellow Jews, but here Moses warns the borrower not to allow his brother, the Jew to become guilty by accepting such interest from him. This is a dimension not found in other aspects dealing with laws involving money, etc. The Torah, ordinarily, does not use preventive legislation to stop people from causing themselves financial harm. Seeing, however, that the incidence of paying and accepting interest on loans is so widespread, the Torah made an exception in this instance. It went further in the definition of what is interest, writing:
נשך כסף, נשך אוכל, וגו', "regardless of whether such interest consists of actual money, or its equivalent such as food, etc.⁠" The Torah is at pains to warn us that the concept of "interest" is not limited to the payment of cash, but includes any consideration that normally would not have been shown by the borrower to the lender had he not been in a position of owing money to the lender. Charging interest is not by itself something reprehensible, as one receives a compensation for services rendered. However, charging interest to a fellow Jew is denying that he is family, is one's brother, and that is why the Torah keeps stressing the element אחיך, "who is your brother.⁠" The Torah stresses that charging or paying interest when dealing with a gentile is in order, to tell us that this is a normal commercial transaction. It is not even remotely related to stealing or robbing, as it is freely given.
כל דבר אשר ישך, "anything that he may take as interest.⁠" This includes any kinds of vessels, and other items that most people would never consider as representing interest when someone gives it to them. The Torah added these words to make sure we would not think that unless paid in hard cash it does not fall under the heading of "interest.⁠" Cash, after all, is only a means to acquiring items that we need or want to possess. Hence it is not the actual cash that is the interest, but what this cash enables you to do with it.
ישך – ב׳ במסורה כל דבר אשר ישך כנחש ישך. שהריבית דומה למי שנשכו נחש שעולה מעט מעט ואינו מרגיש בו עד שיעלה לממון רב כמו נשיכת הנחש. סמך נדר ללא תשיך שלא תאמר אלוה ברבית כדי לשלם נדרי.
(כ-כא) לא תשיךא לאחיך – כבר קדם לנו כי האח כמו מין בהגיון, ולכן יש ממנו קרוב ויש ממנו רחוק. ונכרי ממאמר המצטרף, לכן באמרו לאחיך, אין לנו דבר הכרחי יכריחנו על כל פנים לא יכנס תחתיו אדומי, מצד מה שקדם כי אחיך הוא (דברים כ״ג:ח׳), ואם הוא אח רחוק רחוק. רק שיותר נאות כי אמרו בכל התורה אח בסתם, יהיה על הישראלי שהוא הקרוב וכן רעך, ויקרא זולתו נכרי.
ואיך שיהיה אין לטעון עלינו בהלוותינו לרבית בארץ הזאת, כי אדום כבר נמחה שמו וזכרו על יד נבוכד נצר, ואם שבו צד מצרים וזולתם, אדום לא שב, כמו שפירש ישעיה שהפליג בספור חרבנו: לנצח נצחים מדור לדורב (ישעיהו ל״ד:י׳) יעויין שמה. לכן מהיום ההוא והנה לא נמצא אדומי רק שנים שלשה מפוזרים אנה ואנה סביבות הר שעיר, שהוא קרוב לארץ ישראל, ומה מאד יתעה המוננו וזולתנו שיחשבו כי בני הארץ הזאת הם אדומים. והנה בימי נבוכד נצר ולפניו ימים אין מספר, הארץ הזאת היתה מיושבת כמו שהיא עתה, וזאת חלוקת בני יפת הנזכרת באלה תולדות נח, וכן כתב יוסיפון בספרו. והנה רומי וארצנו זאת הם כתים ודודנים, ומה יחס יש לאדום לאלו ולא לבני חם ושם, וכל זה מבואר.
א. כן בפסוק. בכ״י המבורג בטעות: ״תשיג״.
ב. כן בכ״י המבורג. בפסוק: ״מדור לדור תחרב לנצח נצחים״.
לא תשיך לאחיך נשך כסף אכל כל דבר אשר ישך – ידוע שהנשך יהיה מהמלוה לא אל הלוה וזה מבואר מצד הוראת הגדר אך אם יתן לשליח סך מה בשכר מה שיטרח לבקש לו מי שילונו הנה זה נכנס בגדר השכירות לא בגדר הנשך וכן אם הלוה אדם לחבירו והזמינו לפני בית דין לזמן מה ונתן לו סך מה להרויח זמן ההזמנה ההיא לזמן יותר ארוך אין זה גם כן נכנס בגדר הנשך כי איננו אז מלוה לו ממון ואינו גם כן נותן לו זה בשביל הארכת פרעון הממון אבל מצד שהיום ההוא רחוק לו מללכת שם לפני בית דין ולזה יבקש ממנו יום יהיה בו יותר פנוי. והנה אמר נשך כסף נשך אוכל לפי שכבר אמר במה שקדם את כספך לא תתן לו בנשך ובמרבית לא תתן אכלך ולמד בכאן שאם נתן כספו בנשך כסף או בנשך אוכל וכן הענין באכל עובר בלא תעשה.
נשך כל דבר אשר ישך – רוצה לומר: אף על פי שלא היה נשך כסף או נשך אכל, מכל מקום כיון שהתנה לתת לו בשכר ההלואה אי זה דבר שיהיה שוה כסף בצד מהצדדים עובר בלא תעשה ולפי שהיה אמרו לא תשיך אפשר שיהיה אזהרה ללוה שלא יסבב לאחיו שיהיה נושך וכבר באה האזהרה למלוה כמו שאמר במה שקדם. את כספך לא תתן לו בנשך. הנה ראוי שנבין שבזה המקום באה האזהרה ללוה עם שהוא מבואר שהלוה גם כן יש לו מבוא בזה החטא כי לא יוכל המלוה להלוות ברבית אם לא יסכים הלוה בנתינת הרבית והנה לזה תהיה אזהרה ללוה ולמלוה ולפי שאמר לאחיך למדנו שאינו מצוה להלוות ברבית לגר תושב או שלא ללות ממנו ברבית.
ואולם התועלות המגיעות מזאת הפרשה שהגבלנו באורה פה הם שנים ועשרים:
התועלת הראשון הוא במצות והוא מה שהזהיר מלקיחת שום רבית על ההלואה שנאמר לא תשיך לאחיך נשך כסף וכבר ביארנו התועלת המגיע מזאת האזהרה במה שקדם.
(כ-כא) ולפי שצורך המלחמות שזכר ראשונ׳ יביא האנשים לצורך ממון וללות מזולתם דגן תירוש ויצהר וכיוצא כמו שנמצא הענין בימי נחמיא התרשתא נאמר שם ותהי צעקת העם ונשיהם גדולה אל אחיהם ויש אשר אומרים אנחנו ערבים ונקחה דגן ברעב ויש אשר אומרים לוינו כסף למדת המלך שדתינו וכרמינו (נחמיה ה׳:א׳-ד׳) לזה סמך לא תשיך לאחיך נשך כסף נשך אוכל וגו׳ לנכרי תשיך ולאחיך לא תשיך למען יברכך י״י אלהיך בכל משלח ידך על הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה.
ואמר כן לעבור על המלוה ברבית לישראל בעשה ול״ת כי לנכרי תשיך היא מצות עשה מצד שהיא לאו הבא מכלל עשה לנכרי תשיך הא לאחיך לא תשיך (ב״מ ע׳:) ולאחיך לא תשיך כמשמעו הרי עשה ולא תעשה. והוא מ״ש לנכרי תשיך זו מצות עשה וחלילה שיהי׳ מצוה לתת לנכרי לרבית שהרי אמרו כספו לא נתן בנשך (תהלים ט״ו:ה׳) אפי׳ לגוי (מכות כ״ד.) ועל דרך הפשט הוא כמו את הנכרי תגוש ושניהם כמו שפירשנו כי לא יחדל אביון מקרב הארץ על כן אנכי מצוך לאמר פתוח תפתח את ידך לאחיך לענייך ולאביונך וגו׳ (דברים ט״ו:י״א) לומר שאם יעלה בלבו דבר של יוהרא קפיצת יד או נגישה וכיוצא שכבר יוכל לנהוג בהם בנכרים ושלזה ראוי שיתרחק ממנהגם עם אנשי עמו ואמר למען יברכך י״י אלהיך בכל מעשה ידך אשר תעשה שהברכה מצויה מצד ההשגחה כאשר תצוה להרחיק התועלות הרגילות לבא מפאת ההשתדלות.
לא תשיך אזהרה ללוה שלא יתן רבית למלוה. בספרי דאל״כ לא תשיך מיבעי ליה כי המלוה הוא הנושך והלוה הוא הגורם למלוה שישכנו אבל אזהרת המלוה אינו אלא מקרא דאל תקח מאתו נשך ותרבית:
(כ-כא) ולפי שדרך הולכי מלחמה להוציא מעות ברבית כי צורך המלחמה וכליה יביא האנשים לצורך ממון וללוות מזולתם דגן ותירוש ויצהר וכמו שמצינו בימי התרשתא בספר נחמי׳ (סימן ה׳) שנאמר שם ותהי צעקת העם ונשיהם גדולה אל אחיהם. ויש אשר אומרים אנחנו עורבים ונקחה דגן ברעב. ויש אשר אומרים לוינו כסף למדת המלך שדותינו וכרמינו. לכן סמך כאן לא תשיך לאחיך נשך כסף נשך אכל נשך כל דבר אשר ישך. והמצוה הזאת כבר באה בפר׳ משפטים באם כסף תלוה את עמי ובפר׳ בהר סיני כי ימוך אחיך וגו׳ אל תקח מאתו נשך ותרבית את כספך לא תתן לו בנשך, אבל ביאר כאן בה ב׳ דברים: הא׳ שעם היות בכל דיני ממונות כמו שכתב הרמב״ן שהרוצה להזיק בנכסיו רשאי. הנה בענין הרבית מפני רגילות החטא יזהיר בכאן ללוה שלא יקבל המעות מיד האח ולשלם לו הרבית. כי הנה במקומות הנזכרים הזהיר למלוה שלא ילוה ברבית לאח, וכאן הזהיר ללוה שלא יקח אותו מידו ולא ישלם לו הרבית. וזהו אמרו לא תשיך לאחיך, כלומר אף על פי שמפאת ההכרח תבא לקחת מעות או אוכל ברבית לא תקחהו מאחיך כי תהיה סבה שאחיך יקח ממך נשך ויעבור את פי השם יתברך. והביאור הב׳ הוא אמרו לנכרי תשיך ולאחיך לא תשיך. וזה הדבר לא התבאר עדיין כי אם על צד הדיוק מאמרו אם כסף תלוה את עמי. וכי ימוך אחיך שמורה שהדין ינהג בעם הקדש ובאח ולא בנכרי, והוא אשר ביאר ופי׳ בכאן.
ובספרי דרשו לנכרי תשיך זו מצות עשה ונמשכו אחרי זה הרמב״ם בספר משפטים בפ״ה מהלכות מלוה ולוה והרלב״ג בפירוש התורה שלו. אבל הגמרא שלנו אינו סובר כן שביארו בפרק איזהו נשך שלנכרי תשיך רשות ולא מצוה וכן פסקו שאר הפוסקים כלם. וכבר נסתייעו הרמב״ם והרלב״ג כשהוא מצוה באמרה שאם היה לנכרי תשיך רשות, הנה המאמר מיותר אחרי שכבר אמר לא תשיך לאחיך שזה יורה שלגר תושב ולגוי נוכל להשיך. אבל אין הדיוק הכרחי, כי יאמר האומר שדבר הכתוב בהווה בפ׳ כי תהיין לאיש שתי נשים. ולא תחסום שור בדישו וזולתם הרבה שדבר הכתוב בהווה ושכן לא תשיך לאחיך לפי שהמשא ומתן שהיה בארץ הנבחרת על הרוב היה עם האחים. ולכן הוצרך לומר לנכרי תשיך שהיה רשות בידו לעשותו לנכרי:
והנה חכמי הנצרים אמרו שתורתינו בלתי שלמה יען לא תצוה על טהרת הלב ושלמותו במצות כראוי כי אם כפי המועיל. ויוכיחו זה מענין ההלואה ברבית לגוי שאמ׳ שהרבית מצד עצמו דבר יוצא מן ההקש הטבעי והוא עון פלילי. ושהיה ראוי שתרחיקנו התורה ותאסור אותו בהחלט. וכבר ירבו התלונות הדוברים על י״י עתק בגאוה ובוז על הענין הזה והוא הספק הי״א אשר הערותי. וכדי לשכך את האזן נתתי על זה ד׳ תשובות כלם נכוחים למבין וישרים למוצאי דעת:
התשובה הא׳ היא כי אם החטאים האלה בנפשותם לא יקשה עליהם מה שצותה התורה בעממים לא תחיה כל נשמה, למה יקשה בעיניהם הנשך אף על פי שיהיה בלתי ראוי מפאת עצמו ואם ארצם וגופם הותר להם ממונם לא כל שכן, כי היתה הכונה האלהית להרחיק האהבה מבין העם הנבחר והז׳ עממין ולהטיל ביניהם איבה כדי שלא ילמדו ממעשיהם ולכך צותה על הריגתם, וכאשר לא יוכלו או לא ירצו להרגם איננו מהזרות שיצוה שלא ילוה להם מעותיו בחנם ועל צד החסד כי אם בנשך ותרבית כי אין ראוי לעשות חסד עם האויבים:
והתשובה הב׳ שאפילו שנודה שהרבית מצד עצמו מגונה, הנה לא התירו השם יתברך כי אם בנכרי, ואין הנכרי נקרא כל איש אשר לא מזרע היהודים הוא, אבל הוא האיש שהתנכר לאביו שבשמים ועבר בריתו והם המשומדים והיוצאים מכלל הדת. ואמנם לזרע אדום לא יאמר נכרי כי הוא נקרא אח שנאמר לא תתעב אדומי כי אחיך הוא, ונכלל בלא תשיך לאחיך, וכן ישמעאל ושאר האומות לא נקראו בשם נכרי כי אם בשם גוים או בשמותם הפרטיים. אבל נכרי סתם לא יאמר כפי דברי חז״ל אלא למי שהתנכר לאביו שבשמים. ולנכרי שהוא מז׳ אומות אינו מגונה לקחת רבית ממנו ולעשות לו שלא כהוגן כיון שהוא עשה שלא כהוגן ולא יבא בצדקת השם יתברך ולא יזכה בחסד התורה אחרי אשר כפר בם. והתשובה הזאת בפרט היתה מאתי משום דרכי שלום.
והתשובה השלישית היא כי אף על פי שנודה שהרבית הוא דבר נמאס ומגונה מפאת עצמו, ונאמר שיאמר נכרי לכל איש אשר לא מבני ישראל הוא, הנה לא תמצא שהתירה תורה הנשך לנכרי רוצה לומר להלוותו בנשך כי אם ההלואה ממנו ברבית. כי הנה אמר הכתוב לנכרי תשיך, והוא כמו לא תשיך לאחיך שהוא אזהרה ללוה שלא יקח דבר מיד האח ברבית, לא למלוה שלא ילוה ברבית. ובזה הדרך יהיה פירוש לנכרי תשיך, שאם ישראל יצטרך לקחת מעות ברבית יקחם מיד הנכרי לא מיד הישראל. לפי שאם יקחנו מיד הישראל יהיה עון פלילי לשניהם יען אשר לא זכר עשות חסד ולא הלוהו בחנם כמו שצותה תורה, ויעברו שניהם בכל הלאוין שזכר ברבית. ואמנם כשיקחם מן הנכרי לא יהיה זה עון ולא יחשב אכזריות לנכרי שאין חיוב החסד וההלואה בחנם מוטל עליו:
והתשובה הד׳ הוא כי הנשך מצד עצמו איננו דבר בלתי ראוי כי האנשים עם ממונם כספם וזהבם ותירושם ודגנם ראוי שירויחו, ואם אדם אחד בקש מאדם אחר מעות לעסוק בסחורה ויחשוב להרויח באלף כפולות שילוה לו מאתים, מדוע לא יתן לו מנה, וככה עובד אדמה שקבל בהלואה ק׳ סאה חטים שנה אחת לזרוע שדהו וימצא בשנה ההיא מאה שערים כפי הנהוג למה לא יתן לו בעד הלואת ק׳ סאה י׳. הנה הדבר ההוא בעצמו איננו נמאס גם לא מגונה והוא סחורה ומשא ומתן והגון מפאת עצמו. כי כמו שהאדם אינו מחוייב לתת מעותיו לאחר כי אם דרך צדקה וחסד ככה איננו מחוייב להלוות מעותיו או תבואתו חנם כי אם בדרך צדקה וחסד במתנת חנם. ולכן ייחס הקדוש ברוך הוא את הענין הזה במדרגת חסד שיעשה עם אחיו כשילוהו כספו מבלי ריוח ותועלת כלל. והוא כענין השמטה, שהוא גם כן חסד באחים וכן גם כן הרבית, לא כענין הגזל והגנבה שהוא מצד עצמו דבר נתעב ונמאס. ומפני זה אמר בשמטה (פ׳ ראה) לא יגוש את רעהו, ואמר בנשך לא תשיך לאחיך, לפי ששניהם חסד שיעשה האדם עם האחים ואיננו מחוייב לעשותו עם הנכרי. וכמו שבשמטה אמר את הנכרי תגוש כך אמר ברבית לנכרי תשיך לפי שהוא לפנים משורת הדין שהוא ראוי לעשותו עם האחים בצדקה ואיננו מחוייב לעשותו כן לנכרי.
ומה שאמר דוד (תהלים ט״ו) כספו לא נתן בנשך וחז״ל פירשו במסכת מכות (דף כ״ד) אפילו לאומות, הנה הוא לתאר החסיד המופלג שיעלה בהר ה׳ ובמקום קדשו שיעשה חסד וצדקה אפילו עם הנכרים. לא שיהיה הרבית דבר בלתי ראוי והגון בפני עצמו כי ענין החסידות בלתי ענין היושר והמשפט, ודוד דבר שמה ממדת החסידות לעשות דבר לפנים ולא דבר מהמשפט הישר ומהצדק הגמור אמנם בגנבה וגזלה ורציחה הזהיר בכלל לאחים ולנכרים באמרו לא תרצח ולא תגנוב לפי שהם דברים בלת׳ ראויים מפאת עצמם ולכן ישתתפו בהם האחים והנכרים.
ולהיות זה ממדת החסד והבחינה כמו שאמרתי נתנה התורה שכר עליו למען יברכך ה׳ אלהיך וגם כן כמו שנאמר בשמטה כי השכר הוא על החסד והרחמים שעושה אדם לפנים מן השורה ואינו נזכר בהרחקת העבירות כי לא נתן בלא תרצח ולא תנאף ולא תגנוב שכר כמו שזכרו בנשך.
הנה התבאר מארבעה תשובות האלה שמרע״ה הזהיר כראוי ובצדק כל אמרי פיו אין בהם נפתל ועקש. והנה אני נתתי את כל הארבע תשובות האלה בפני חכמי הנצרים מפני השלום ולדבר על לב אדני הארץ. ואמנם האמת שנאמין בזה הוא כפי קבלת רבותינו ז״ל בספרי והותר בזה הספק הי״א:
ואמנם למה הוסיף לומר ולאחיך לא תשיך אחרי שכבר ביאר ואמר בראשונה לא תשיך לאחיך לחייבו על שני לאוין כדברי רש״י ז״ל. וגם כוון בזה שהרבית ממנו מוקדם וממנו מאוחר כמו שזכרו בפרק איזהו נשך (דף ע״ה). והנשך המוקדם הוא כשיתן האדם מנחה ואומר כדי שילוני והפך המאוחר הוא שיתן לו מתנה אחר שחזר לו מעותיו ואמר לו טול זה מפני אשר הלויתני, ולרמוז על שניהם אמר לא תשיך לאחיך ולאחיך לא תשיך.
ואין ראוי שנחשוב ממה שאמר על הארץ אשר ה׳ אלהיך נותן לך לרשתה שהמצוה הזאת תלויה בארץ כי הוא צווי תמידי וכולל, ובפרשת משפטים ובפרשת בהר סיני שהזהיר עליו לא תלה הדבר בארץ, אבל אמר כאן על הארץ לענין השכר לא לענין המצוה רוצה לומר למען יברכך ה׳ אלהיך בכל משלח ידיך ברבוי מופלג. והנה הסבה הזאת תהיה ערוכה בכל ושמורה על הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה כי היתה ארץ ישראל מוכנת ומזומנת אל קבלת השפע יותר מזולתה:
ואמר לא תשיך לאחיך נשך כסף וגו׳ – להזהיר על הרבית. לפי שיצר הרע משיאו עצה זו בשביל מעותיו שלא יהיו בטלים אצלו. לפי שזאת היא עצת נחש הקדמוני הנושך עקבי סוס ויפול רוכבו אחור. אמר נשך כסף נשך אוכל וגו׳.
לא תשיך לאחיך – אחר שהזהיר להשמר מן הדברים הגורמים שתסתלק השכינה מישראל, הזהיר על מיני חסד הגורמים להשרותה בישראל, והם: ענין הרבית (כ-כא); והנדרים (כב-כד), אשר מהם הצדקה שחייב עליה לאלתר, דהא שכיחי עניים; וענין אכילת פועל (כ״ה-כ״ו); וענין הגט אשר אין ראוי שינתן אלא בסבת ערות דבר (דברים כ״ד:א׳-ד׳) להסיר כל מכשול ממזרות, לא בזולת זה, כאמרו (ואמרתם על מה, על) כי ה׳ העיד בינך ובין אשת נעוריך אשר אתה בגדתה בה (והיא חברתך ואשת בריתך״) (מלאכי ב׳:י״ד); והחסד לאשה חדשה, והוא ״ושמח את אשתו״ (דברים כ״ד:ה׳); וחסד ״לא יחבל רחים ורכב״ (דברים כ״ד:ו׳), והשמירה ממזיקי הרבים, והם גונבי הנפשות המצויים לגנוב קטנים (דברים כ״ד:ז׳); והשמירה בענין הצרעת להושיב המצורעים בדד, שלא תזיק צרעתם בהדבקה (דברים כ״ד:ח׳); והשמר מהרכילות והוצאת דבה (דברים כ״ד:ט׳); והחסד ללווה (דברים כ״ד:י-יג); ולשכיר, ולעני במיני האסיף (דברים כ״ד:יד-כב); והחמלה על הלוקה (דברים כ״ה:ג׳); ועל הבהמה בדישה (דברים כ״ה:ד׳); ועל המת בלי זרע שלא ימחה שמו (דברים כ״ה:ה-י).
לא תשיך לאחיך, after warning us concerning behaviour the result of which is God’s withdrawing His benevolent presence from the Jewish people, He cautions us concerning the acts of loving kindness which would ensure the continued presence of His Shechinah. Two major steps in that direction are: 1) not to charge a fellow Jew interest on a loan extended to him, 2) not to be tardy in discharging the obligations assumed when making a vow in favour of God. (verse 22) These include vows representing donations to charity which are due without delay, seeing that there is never a shortage of people in need who have to be supported by charity.
Then there is the subject of what a labourer may eat when he is surrounded by fruit belonging to his employer, as well as the matter of divorce, something that must not be given to a woman unless she has been guilty of a serious misdemeanour, i.e. ערות דבר. (24,1) A major reason for granting a divorce is the effort to prevent bastards from being born. No other reason is considered as valid to divorce one’s wife, the prophet Maleachi 2,14 reminding people that at least God will testify against the husband who dealt treacherously with the wife he married in his youth and now abandoned.
The loving kindness performed with a newly wed (betrothed) woman is that her husband is given a chance to fulfill the commandment of making his bride joyful during the first year of their marriage. (24,5). The prohibition against taking as a pledge, i.e. collateral for overdue debts, tools needed for the debtor to make his living, such as millstones is self-evident. (24,6) Precautions against potential hazards that could hurt many people, prohibition against kidnappers coupled with the death penalty is a preventive measure, i.e. an act of kindness designed to protect parents against their children becoming the victims of such “stealing.” The isolation of people afflicted with the skin disease known as tzoraat, is all too well known. It not only prods the victim to mend his asocial behaviour, but it protects society at the same time. Cautions against tale-bearing and other forms of abuse of the power of speech are acts of kindness in respect of the potential victims of such slander. Not muzzling an ox while he threshes, is a show of understanding for the ox’s feelings in helping to provide food for its owner while himself being denied that same food. Etc. Etc.
(כ-כא) לא תשיך וגו׳. הוא מבניין הפעיל, ר״ל לא תהיה גרמא וסיבה שאחיך יתן כספו בנשך, אבל לנכרי תשיך, שאם נדרת אליו הרבית – תנהו לו. וזהו שאמרו הפוסקים מצות עשה ליתן ברבית לגוי, היינו בזה האופן שאתה חייב – קיים נדרך1:
1. כתב בעל העקידה: ׳ואמר כן לעבור על המלוה ברבית לישראל בעשה ולא תעשה, כי לנכרי תשיך היא מצות עשה מצד שהיא לאו הבא מכלל עשה, לנכרי תשיך – הא לאחיך לא תשיך, ולאחיך לא תשיך כמשמעו, הרי עשה ולא תעשה, והוא מה שאמרו ׳לנכרי תשיך – זו מצות עשה׳, וחלילה שיהיה מצוה לתת לנכרי בריבית, שהרי אמרו כספו לא נתן בנשך – אפילו לגוי (מכות כד.), ע״ש.
אזהרה ללוה כו׳. דאם לא כן, ׳לא תשוך׳ מבעיא ליה (רש״י ב״מ ס ע״ב), מאי ״לא תשיך״, אלא אזהרה ללוה שלא יעשה שיהיה המלוה נושך, ו״לא תשיך״ פעל יוצא לאחר:
אזהרה ללוה כו׳. דאל״כ לא תשוך מיבעי לי׳, כי הלוה הוא הגורם למלוה שישכנו:
This prohibits the borrower. Otherwise it should have written לא תשך. [לא תשיך in the causative] implies that the borrower is causing the lender to extract interest from him.
לא תשיך לאחיך – גם זו מצוה מבוארת במה שאמר את כספך לא תתן לו בנשך (ויקרא כ״ה ל״ז), וכאן יוסיף אזהרה גם ללוה, מה שאין כן בכל דיני ממונות שאם רצה הוא לזוק בנכסיו רשאי, אבל מפני רגילות החטא הזה יזהיר בו גם ללוה. וכן אמרו חז״ל שהיא אזהרה ללוה שלא יתן רבית, שלא יגרום למלוה להיות נושך:
נשך כסף נשך אכל – אפילו אם לוה סאה חטין בסאה וחצי, ובעת הפרעון הוזלו החטין עד שלא יהיה שוה סאה וחצי כדמי סאה שהלוהו, אעפי״כ הוא אסור, והוא התרבית שזכר במקום אחר:
כל דבר אשר ישך – אפילו דברים שאינם לא כסף ולא אוכל כגון אבני הבנין או צמר ופשתים, שאולי יעלה על הדעת שאין נשך רק בכסף שכל הדברים נקנין בו, ובאוכל שהוא חיי האדם, אבל בשאר הדברים נלך אחר שום הכסף לעת ההלואה והפרעון, ת״ל כל דבר אשר ישך:
לא תשיך לאחיך – לפי הפשט לא יתכן לצוות ללוה שלא יקח ברבית כשלא ימצא בלא רבית.
לא תשיך וגו׳ – הרי לנו כאן איסור על הלווה לשלם ריבית על הלוואה (עיין בבא מציעא סא.; עה:). דבר זה נלמד מצורת ההפעיל. ״נשך״ בבניין קל מורה על נשיכה; ובהרחבה פירושו לגרום הפסד, ליטול ריבית; ובבניין הפעיל פירושו לשלם ריבית.
הריבוי ״נשך כסף וגו׳ ונשך כל דבר״ וגו׳ מציין, שמושג הריבית מתפרש כאן במובן הרחב ביותר. לפיכך אסור למלווה לבקש מהלווה לעשות עבורו שליחות או להשיג לו מידע, וכל כיוצא בזה: ״יש ריבית דברים, לא יאמר לו דע כי (נ״א אם) בא איש פלוני ממקום פלוני״. המאמר הבא של חז״ל מרחיק לכת עוד יותר: ״מנין לנושה בחבירו מנה ואינו רגיל להקדים לו שלום שאסור להקדים לו שלום? תלמוד לומר ׳נשך כל דבר אשר ישך׳, אפילו דיבור אסור״ (שם עה:).
בפירושנו לשמות (כב, כד) ולויקרא (כה, לו), ביארנו בפירוט רב את איסור ריבית. ראינו איך שגביית ריבית לפי השער המקובל איננה נחשבת עוול שנוגד את רעיון הצדק. אלא איסור ריבית, בדומה למצוות שבת, שביעית ויובל, נועד להביא להכרה בכך שה׳ הוא האדון על כל הרכוש היהודי. ניסינו לציין את מעמדו הבולט של איסור הריבית, והזכרנו את תוצאותיו רבות⁠־החשיבות לכל הכלכלה הלאומית, שייסוד ישראל כ״עם ה׳⁠ ⁠⁠״ נועד להכין את הדרך אליה. עמדנו גם על משמעותן של שתי הלכות הנוהגות בריבית: מצד אחד, לא רק גביית ריבית אסורה, אלא באותה מידה של חומרה גם תשלום ריבית אסור. מצד שני, הן גביית ריבית והן נתינתה מותרים לגבי נכרים. שתי הלכות אלה מוכיחות באופן חד⁠־משמעי, שאיסור ריבית אינו שייך לתחום הכללי של המשפט, אלא הוא מעשה הכנעה הנדרש על ידי ה׳, והכנעה זו איננה עולה בקנה אחד עם גביית רבית ואף לא עם תשלום ריבית.
על פי הדברים האלה מבואר מדוע חוזר כאן הכתוב על איסור ריבית, ומדוע שתי בחינותיו האופייניות של איסור זה נזכרות רק באוסף מצוות מקוצר זה שנכתב עבור באי הארץ. שכן עיקר הסחר העסקי והלאומי התחיל רק עם ההתיישבות בארץ, ולצורך סחר זה נחוצה מאוד החובה לתת הלוואות ללא ריבית, ובייחוד נחוץ האיסור על כל ריבית בהלוואות. חובה זו ואיסור זה באים לגדל ולחזק את הרוח שיש לה השפעה טובה על יחסים חברתיים, ורק רוח זו יכולה לתת צורה ליחסים אלו כך שיהיו ראויים לעזרת ה׳ ולברכתו.
(כ-כא) [קכט] לא תשיך כבר נאמר (בפ׳ אמור כ״ה ל״ו ל״ז) אל תקח מאתו נשך וגו׳ את כספך וגו׳ ונשנה כאן בשביל דברים שנתחדש. א׳ אזהרה על הלוה שלא יתן רבית שכי תשיך יורה שמפעיל אחרים להשיך אותו ושם בא האזהרה על המלוה כמ״ש אל תקח מאתו. ב׳ שלא אמר כאן נשך כספך ונשך אכלך בא ללמד שאף שאין הכסף שלו רק כסף מ״ש (שלוה כסף מ״ש ע״מ לשלם ג״כ בכסף מ״ש יותר ממה שלוה אף שהכסף קודש ואינם שלו אעפ״כ כיון שיוכל להנות מהן בירושלים חשיב כשלו לענין רבית) וכן מדלא כתיב אכלך מרבה אף אוכלי בהמה, (ומשם נלמוד דאם הכסף אינו שלו רק של עכו״ם מותר לקבל בשליחותו רבית מישראל). והוסיף לאמר לנכרי תשיך שפי׳ כדברי הרמב״ן שמותר אתה לתת לו הרבית, וגם לפי דעת אחרים הוא מ״ע שאם פסק לתת לו רבית שיקיים דברו ויתן הרבית ולא יחלל השם בשנותו את דברו, ויש שפי׳ שאף אם נפרש שמותר לקחת ממנו רבית אין זה נגד חוקי השכל, כי הרמב״ן ז״ל כ׳ שהצווי שלא לקחת רבית הוא גם כשהוא מדעת הלוה והמלוה ואף שהרשות בידם לעשות עם ממונם מה שירצו לאבדם או להפקירם מ״מ אסרה התורה לקבל רבית מפני שהלואה רגילה מאד וצותה התורה שתהיה אחוה בין בני ישראל וילוו זמ״ז בלי שום תשלום הוספה והיום ילוה ראובן משמעון ולמחר שמעון מראובן ולזה הבטיח ה׳ כאן ברכה מפני שהוא חסד. אבל עכו״ם לא ילוה לישראל בלי רבית א״כ כשהעכו״ם לוה מישראל למה לא יקבל מאתו רבית שהוא נותן לו ברצונו וגם שעושה לו טובה שמלוהו בעת דחקו שלא חייבו הכתוב להלוות לו בחנם. ד׳ מרבה כאן כל דבר אף לא כסף ולא אוכל. ור״ש דריש מדלא כתיב רק כל אשר ישך והוסיף מלת ״דבר״ שהוא מלשון דבור ש״מ שאף רבית דברים אסור, ולפ״ז מ״ש אשר ישך יורה על ההרגשה כמו שהנשוך מרגיש תיכף הכאב ורבית דברים אינם אסורים רק אם מרגיש המלוה שהוא בשביל ההלואה למשל אם מקדים לו שלום והוא אינו רגיל בכך. אבל אם גם בלא ההלואה רגיל להקדים לו שלום מותר. ור״ג מרבה רבית מוקדמת ורבית מאוחרת. ובעל זרע אברהם פי׳ מדסמיך לתיבת כסף נשך לפניה ונשך לאחריה להורות שבין לפני ההלואה ובין לאחר ההלואה אסור:
אשר אתה בא שמה לרשתה ע״פ רוב במקום שמזכיר הכתוב ירושת הארץ יאמר אשר ה׳ אלהיך נותן לך וכאן לא הזכיר נתינת ה׳. לכן פי׳ שבשכר שהאמינו בה׳ ובאו לארץ בשכר זה ירשו שלא בתורת מתנה. ורמז הכתוב זאת בפ׳ הרבית מפני שאמר כאן שמי שיסרב לקחת רבית בעבור האמונה בה׳ יהיה שכרו ברכה:
לא תשיך1 וגו׳: ריבוי הלשון2 מורה3 על המבואר בשאילתות שאילתא מ״ב דלשון ״לא תשיך״ משמעו ׳לא תאכיל איסור׳4 שמכונה5 בלשון הקודש ׳נשיכה׳6, כמו דכתיב בספר מיכה (ג,ה) ״כה אמר ה׳ על הנביאים המתעים את עמי הנושכים בשיניהם וקראו שלום״7, ופירש בתרגום יונתן ״מאן דמוכיל להון״8, והוא לשון מגונה על אכילה מאוסה. וכן הוא לשון גמרא עבודה זרה (לה,ב) ׳איבו הוי מנכית ואכיל פת אבי מצרי׳, ופירש רש״י ׳מנכית׳ – נושך9.
וכך משמעות מקרא זה: ״לא תשיך לאחיך״ – לא תאכיל איסור, והדר מפרש המקרא באיזה איסורא מיירי – ״נשך כסף (או) נשך אוכל״10.
כל דבר אשר ישך: ביארו חז״ל (ב״מ עה,ב ובספרי) אפילו דיבור ושאילת שלום למלוה אסור11. אבל פירשה תורה איזה דיבור אסור:
אשר ישך: רצונו, שהוא נושך את דעתו ודוחקו לעשות כך בשביל המלוה, ובלא זה לא היה נותן לו שלום או לא היה מדבר עמו, משום הכי הרי זה ריבית. אבל אם אינו נושך לדעתו, שגם בלא זה היה עושה כן, אין בזה איסור12.
והנה ייחד הכתוב ״נשך כסף נשך אוכל״ משום דסתם מלוה בארץ ישראל בישובה בבית ראשון היה לצורך עבודת הארץ, כמו שכתבתי לעיל (טו,ב), משום הכי יש אדם הלוה מעות לקנות תבואה ויש הלוה תבואה.
1. אחרי שכבר למדנו (ויקרא כה,לז) ״את כספך לא תתן לו בנשך, ובמרבית לא תתן אכלך״ (אזהרה למלוה), וזאת אחרי (שם פסוק ל״ו) ״אל תקח מאתו נשך ותרבית״, קובע רש״י לפסוקנו ׳אזהרה ללוה׳, כך שאין בעיה של ריבוי לשון. ״לא תשיך״ מבנין ההפעיל מוסב על הלוה, באשר בנתינת ריבית הוא גורם לכך שהמלוה נושך אותו. גם רבינו מפרש ״תשיך״ מבנין ההפעיל, אבל מייחס משמעות אחרת למלה ״נשך״.
2. בפסוקנו, ״לא תשיך... נשך כסף, נשך אוכל, נשך כל דבר אשר ישך״.
3. מלבד פשוטו של הפסוק העוסק באיסור ריבית.
4. כלומר, לא תגרום לו לאכול, כאשר משמעות ״נשיכה״ היא – אכילה (אסורה).
5. האכילה האסורה.
6. לעומת ׳אכילה׳ של דבר המותר (וקשה על רבינו ממקראות מפורשים, כגון ״לא תאכלו כל תועבה״ וכדו׳).
7. רש״י פירש ׳ואוכלים בשר בהמות פטומות, שמאכילים אותם עמי הטועים אחריהם׳. ואילו הרד״ק מפרש: הם מחליקים להם לשונם, וקוראים להם שלום... והם בחלקת שפתיהם נושכים אותם בשיניהם, כלומר מריעים להם. אך רבינו הולך בעקבות התרגום יונתן.
8. לשון התרגום ״כדנן אמר ה׳ על נבייא דשקרא דמטען ית עמי, דמן מוכיל להון שרון דבסר מתנבן עלוהי שלמא״...
9. וקשה קצת דוקא משם על רבינו, באשר גם נאמר ״ואכיל״, משמע אפוא ש״מנכית״ (אותו מפרש רבינו מלשון נש״ך) בלבד אינו אכילה, וצ״ע.
10. לא ברור מהו ״נשך כסף״, בהקשר לענין של האכלת איסור.
11. תניא, רבי שמעון בן יוחאי אומר, מנין לנושה בחבירו מנה ואינו רגיל להקדים לו שלום, שאסור להקדים לו שלום, תלמוד לומר ״נשך כל דבר״ – אפילו דיבור אסור.
12. וכך לשון הגמרא ׳ואינו רגיל להקדים לו שלום׳... וז״ל ה׳תורה תמימה׳: ויש להעיר, אם נכון המנהג שמכירין תודה איש לחבירו בעד הלוואת גמילות חסד, אם אין בזה משום ריבית דברים. וי״ל, כיון דממדת דרך ארץ להודות זה לזה על הטירחה, אין הודאה כזו מוסבת על גוף ההלוואה כי אם על טרחת הדבר.
תשיך – תתן כספך, והוראת ההפעיל היוצא בהוה לשלישי היא תעשה באופן שכספך יִשַׁךְ הנכרי כלו׳ יזיקהו וינשוך מבשרו כנחש; ובהוראת נשיכה ממש נקוד בבנין קל עתיד יִשֹּׁך בחולם, ולהוראת נשך ותרבית יִשַּׁךְ בפתח וכאן באס״ף {= באנתחתא סוף פסוק} בא בקמץ.
לפי פירוש רבותינו המקובל (ספרי ובבא מציעא ע״ה:), נאמרה כאן אזהרה ללוה על הלואה בריבית, אף על פי שרוב המפרשים בדיעה כי ״לנכרי תשיך״ מדבר אל המלוה הנותן את ההלואה. אכן תיבת ״תשיך״ אפשר לפרש בשתי דרכים, הן לקיחת רבית והן נתינתה. ״נשך״ פירושו כמו נשיכת נחש, כלומר לחץ; נושא המלה הוא הריבית ולא הנושה, כלומר הריבית נושכת. וזהו שאמר הכתוב: ״כל דבר אשר ישך״, כל אדם המביא לידי כך שהריבית תישך, בין הלוה בין המלוה, נקרא ״משיך״. אולם כיון שמצינו כמה פעמים בתורה אזהרה למלוה, השוה שמות כ״ב:כ״ד, ויקרא כ״ה:ל״ו, פירשו רבותינו שהמקרא כאן מדבר בלוה, העובר נוסף על כך גם על ״לפני עור לא תתן מכשול״ (ויקרא י״ט:י״ד).⁠1
1. איסור לפני עור כולל לפי הפירוש המקובל אזהרה למכשיל את רעהו (בין ישראל בין נכרי) בעבירה.
לא תשיך לאחיך – הנה שם הפועל נקרא תשוך, אבל תשיך הוא מבנין הפעיל, וזה שהלוה בהלואתו ממנו במרבית עושה שישכנו המלוה וזה הפעיל, ואין סתירה מהא דכתיב לנכרי תשיך דשם הוא ג״כ הפעיל שתעשה בכל ההמצאות שינשך הנכרי והוא ג״כ מבנין הפעיל [או כמו שאמרו דלאפוקי אחיך דלא ומצות עשה הוא לאו הבא מכלל עשה] וכיון שללוה מדבר קרא א״כ הו״ל למיכתב לא תשיך לאחיך כספך, ועוד מה ששינה שם הפעולה בכל דבר הוא לרבות נשך כסף נשך אוכל, לכן דרשו שמרבה גם כסף מעשר, ואפילו למ״ד מע״ש ממון גבוה ואינו יכול למוכרו וליתנו במתנה ואינו בכלל כספך כיון שאין לו בו דין ממון, בכ״ז הואיל והיתר אכילה אית ביה ולאכילה ודאי יכול ליתנו לכו״ע, רק שלא יהא נחשב לענין דין פדיה להוסיף חומש. ויש להאריך ואכ״מ. ואוכל מרבה אוכל בהמה.
לא תשיך – אף הלוה עובר משום לא תשיך לאחיך ומשום ולאחיך לא תשיך (פ׳ כ״א) ומשום ולפני עור לא תתן מכשול.⁠1 (ב״מ ע״ה:)
נשך כל דבר – תניא, ר׳ שמעון בן יוחאי אומר, מניין לנושה בחבירו מנה ואינו רגיל להקדים לו שלום שאסור להקדים לו שלום, ת״ל נשך כל דבר – אפי׳ דבור אסור.⁠2 (שם שם)
נשך כל דבר – תניא, רבי שמעון אומר, מניין שלא יאמר לו המלוה צא ושאול בשלום פלוני או דע אם בא איש פלוני ממקומו, ת״ל נשך כל דבר3 (ספרי).
כל דבר אשר ישך – מה ת״ל, שיכול אין לי אלא נשך כסף נשך אוכל, מניין לרבות כל דבר, ת״ל נשך כל דבר אשר ישך.⁠4 (ב״מ ס״א.)
1. דריש לא תשיך בפעל יוצא והיינו שלא יגרום להמלוה שישיכנו, וכן עובר משום ולפני עור משום שגורם להמלוה שיקח ממנו רבית, וע״ע מש״כ בענין זה בפ׳ משפטים ובפ׳ בהר.
2. כלומר שהלוה אינו רגיל להקדים לו שלום אסור בזה הלוה, ואין הלשון מבורר כ״כ דהול״ל ואין הלוה רגיל, כי הנושא הוא המלוה [ומצינו כלשון זה בחז״ל שמסתעף לשני גופים, מודה בשטר שכתבו צריך לקיימו], ודריש דבר מלשון דבור, שכן רגילין חז״ל לדרוש וכמו שהבאנו הרבה דוגמאות לזה לעיל בפ׳ ראה בפסוק וזה דבר השמיטה, וכן מטעם זה היא הדרשה שבסמוך שלא ישמש בו בטרחות דברים ובטובת הנאה אם אינו רגיל בכך. ואמנם עיקר דרשה זו ע״ד אסמכתא דעיקר הפסוק אתא לדרשה שבסמוך כל דבר אשר ישך, ועיין ביו״ד סי׳ ר״ס. ויש להעיר אם נכון המנהג שמכירין תודה איש לחבירו בעד הלואת גמלות חסד אם אין בזה משום רבית דברים, וי״ל כיון דממדת ד״א להודות זל״ז על הטרחא אין הודאה כזו מוסבת על גוף ההלואה כי אם על טרחת הדבר.
3. היינו הך דדרשה הקודמת בשנוי ענין.
4. ר״ל כל דבר אשר הלוהו, וע״ע מה שנוגע לדרשות בפסוק זה לפנינו בפ׳ משפטים ובפ׳ בהר.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טוברשב״םאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךטור הפירוש הקצרר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״בהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(כא) לַנׇּכְרִ֣י תַשִּׁ֔יךְ וּלְאָחִ֖יךָ לֹ֣א תַשִּׁ֑יךְ לְמַ֨עַן יְבָרֶכְךָ֜ יְהֹוָ֣היְ⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֗יךָ בְּכֹל֙ מִשְׁלַ֣ח יָדֶ֔ךָ עַל⁠־הָאָ֕רֶץ אֲשֶׁר⁠־אַתָּ֥ה בָא⁠־שָׁ֖מָּה לְרִשְׁתָּֽהּ׃
To a foreigner you may lend on interest; but to your brother you shall not lend on interest, that Hashem your God may bless you in all that you put your hand to, in the land where you go in to possess it.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כ]

[פיסקא רסג]
לנכרי תשיך ולאחיך לא תשיךלנכרי תשיך – מצות עשה. ולאחיך לא תשיך – מצות לא תעשה.
רבן גמליאל אומר מה תלמוד לומר ולאחיך לא תשיך והלא כבר נאמר לא תשיך לאחיך אלא יש ריבית מוקדמת ויש ריבית מאוחרת כיצד נתן עיניו ללוות ממנו והיה משלח לו ואומר בשביל שילוונו זה הוא ריבית מוקדמת, לוה הימינו והחזיר לו מעותיו והיה משלח לו ואומר בשביל מעותיו שהיו בטילות אצלי זה הוא ריבית מאוחרת.
למען יברכך ה׳ אלהיך בכל מעשה ידיך – קבע לו הכתוב ברכה בשליחות יד.
על הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה – בשכר שתבא תירש.
סליק פיסקא
[Piska 263]
"To the stranger shall you give interest, but to your brother shall you not give interest": "to the stranger shall you give interest" — a positive commandment; "but to your brother shall you not give interest — a negative commandment.
R. Gamliel says: What is the intent of "but to your brother shall you not give interest"? It is already written (Ibid. 20) "You shall not give interest to your brother" — There is antecedent interest and supervening interest. How so? If he thought to borrow from him and sent him (a gift), thinking "So that he lend me,⁠" this is antecedent interest. If he borrowed from him and returned his money and sent him (a gift), thinking "For his money that was 'idle' with me,⁠" this is supervening interest.
"so that the Lord your G-d will bless you in all to which you put your hands": Scripture "established" for him a blessing in all the sending forth of his hands.
"on the land whither you are coming to inherit it": in reward for your coming, you will inherit.
[End of Piska]
לנכרי תשיך זו מצות עשה:
ולאחיך לא תש׳ זו מצות לא תעשה:
ד״א ולאחיך לא תשיך רבן גמליאל היה אומ׳ ולאחיך לא תשיך והלא כבר נאמר לא תשיך לאחיך אלא יש רבית מוקדמת ויש רבית מאוחרת ורבית בשעת מלוה הא כיצד מכבדו עד שלא לוה ממנו שיש בלבו ללוות ממנו ומכבדו משלוה ממנו על שלוה ממנו ומכבדו בשעת מלוה נמצאת אומ׳ רבית מוקדמת ורבית מאוחרת ורבית בשעת מלוה:
למען יב׳ ה׳ אלה׳ והרי הדברים קל וחומר כשאת נותן לו מתנה משלך:
לְבַר עַמְמִין תְּרַבֵּי וּלְאֲחוּךְ לָא תְרַבֵּי בְּדִיל דִּיבָרְכִנָּךְ יְיָ אֱלָהָךְ בְּכֹל אוֹשָׁטוּת יְדָךְ עַל אַרְעָא דְּאַתְּ עָלֵיל לְתַמָּן לְמֵירְתַהּ.
From a son of the Gentiles you may take usury, but from your brother you shalt not take it; for the Lord your God will bless you in all that you puttest your hand to in the land to which you goest to possess it.
לבר עממיה את רשי אלמיזף ולאחוך לית את רשי למיזף מן בגלל די יברך יתכון י״י אלהכון בכל אושטותב ידיכון על ארעא די אתון עלין לתמן למירתג יתה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״למיזף... די יברך״) נוסח אחר: ״תהוון מוזפין לאחוך עיברייה לא תזופון מן בגלל יבר׳⁠ ⁠⁠״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״אושטות״) גם נוסח חילופי: ״איש׳⁠ ⁠⁠״.
ג. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״למירת״) גם נוסח חילופי: ״{למי}⁠רות״.
לבר עממין תזוף מיניה בריביתא ולאחוך לא תזוף מיניה בריביתא מן בגלל דיברכינך י״י אלקך בכל אושטות ידך על ארעא דאנת עליל לתמן למירתה.
To a son of the Gentiles you mayest lend for usury, but to thy brother you shalt not lend for usury; that the Lord thy God may bless thee in all that you puttest thine hand unto, in the land into which you art entering to possess it.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כ]

בל אלגריב תעאינה ואכ׳וך לא תעאינה לכי יבארך לך אללה רבך פי ג׳מיע ממד ידך פי אלבלד אלד׳י אנת דאכ׳ל אליה לתחוזה
רק לנכרי תלווה ברבית ולאחיך לא תלווה ברבית, למען יברכך ה׳ אלוהיך בכל משלח ידך על הארץ אשר אתה בא אליה לרשתה.
לנכרי תשיך – ולא לאחיך. לאו הבא מכלל עשה עשה, כדי לעבור עליו בשני לאוין, לא תעשהא ועשה.
א. כן בכ״י לייפציג 1. המלים ״לא תעשה״ חסרות בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. והשוו להערה על פסוק כ״ד.
לנכרי תשיך UNTO AN ALIEN YOU MAY LEND UPON INTEREST – (according to Rashi: TO AN ALIEN YOU MAY PAY INTEREST) – but not to your brother. Such a prohibition which is not plainly stated but can only be drawn by inference from a positive command is itself regarded only as a positive command – so that one who pays interest to his brother transgresses two negative commands: לא תשיך in v. 20, ולאחיך לא תשיך in v. 21 and a positive command לנכרי תשיך – ולאחיך לא (cf. Sifre Devarim 263:1; Bava Metzia 70b; also cf. Rashi on Devarim 14:20).
פס׳: ולאחיך לא תשיך – מצות לא תעשה. והלא כבר נאמר לא תשיך לאחיך נשך כסף. ומה ת״ל ולאחיך לא תשיך. אלא אמר רבן גמליאל להביא רבית מוקדמת ורבית מאוחרת. כיצד נתן עיניו ללוות הימנו והיה משלח לו דורון ואמר בשביל שילויני זו היא רבית מוקדמת. לוה ממנו והחזיר לו מעותיו והיה משלח לו ואומר בשביל מעותיו שהיו בטילות אצלי זה הוא רבית מאוחרת.
למען יברכך ה׳ אלהיך וגו׳ – קבע לך הכתוב ברכה בשליחות יד.
על הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה – בשכר שתבוא תירש.
כי תדור נדר לה׳ אלהיך – ומנין להביא הנדבה נאמר כאן נדר ונאמר להלן (ויקרא ז׳:ט״ז) ואם נדר או נדבה זבח קרבנו מה להלן נדבה עמו אף כאן נדבה עמו.
לה׳ אלהיך – אלו הערכים והחרמים וההקדשות שבכלם נאמר בהם לה׳. ערכים דכתיב (ויקרא כ״ז:כ״ח) בערכך נפשות לה׳. חרמים דכתיב (שם) כל חרם קדש קדשים הוא לה׳. הקדשות דכתיב (שם) ואיש כי יקדיש את ביתו קדש לה׳.
לא תאחר לשלמו1הוא ולא חילופו. 2שאין עובר בבל תאחר אלא על (הראשון).
כי דרוש ידרשנו ה׳ אלהיך – אלו חטאות ואשמות עולות ושלמים. שנאמר (שם י) ואת שעיר החטאת דרוש דרש משה. והוקשו כולן לחטאת. דכתיב (שם ז) זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולאשם ולמלואים ולזבח השלמים.
ה׳ אלהיך – אלו צדקות ומעשרות בכור ומעשר ופסח שבכלם נאמר לה׳ דכתיב בצדקות (תהלים י״א:ז׳) כי צדיק ה׳ צדקות אהב ישר יחזו פנימו. מעשרות דכתיב (ויקרא כ״ז:ל׳) וכל מעשר הארץ מזרע הארץ מפרי העץ לה׳.
מעמך – זה לקט שכחה ופאה שהם ברשותך ואין מכיר בהם אדם אלא הוא.
והיה בך חטא3ולא בקרבנך חטא. שהקרבן אינו נפסל אע״פ שנתאחר קרבנו.
ד״א: והיה בך חטא – מנין חטא י״ח כלומר כל המאחר נדרו אין תפלתו שהיא י״ח מתקבלת ונפרע הקב״ה ממנו. שיש בשדרה שלו י״ח חוליות לפי שמאחר את נדרו:
1. הוא ולא חילופו. עיין (ר״ה ו׳) מסקנת הגמ׳ כגון שעברו עליו ב׳ רגלים והומם וחללו על אחר ועבר עליו עוד רגל אחד דקסד״א כמאן שעברו עליו ג׳ רגלים דמי קמ״ל שאינו עובר בבל תאחר עד שיעברו ג׳ רגלים על השני:
2. שאינו עובר בב״ת אלא על השני כצ״ל:
3. ולא בקרבנך חטא. היינו שהקרבן אינו נפסל בכך:
לנכרי תשיך – שלא תאמר: מאחר שאני צריך ליתן ריבית, מוטב שאתננו לישראל שירויח, משאתננו לגוי. קמ״ל: כיון שיש בו עבירה, לא תאכ⁠{י}⁠לנו דברי איסור, מוטב שתלוה מגוי.
ואזהרה למלוה כתיב במקום אחר: את כספך לא תתן לו בנשך ובמרבית לא תתן אכלך (ויקרא כ״ה:ל״ז), והתם כתיב: אם כסף תלוה את עמי {לא תשימון עליו נשך} (שמות כ״ב:כ״ד). אבל לגוי מותר להלוות בריבית.
לנכרי תשיך – ותשוך.
{ו}⁠לאחיך לא תשיך – ותשוך. אבל רבותינו אסרו אלא כדי חייך (בבלי ב״מ ע״א.), ותלמיד חכם כמה דבעי, דהוא לא גמיר ממעשיו. והלוה והמלוה והערב והעדים, ויש אומרים אף הסופר, כולם עוברים בלא תעשה. המלוה עובר על: בל תתן (ויקרא כ״ה:ל״ז), ואל תקח מאתו (ויקרא כ״ה:ל״ו), ועל לא תהיה לו כנושה (שמות כ״ב:כ״ד), ועל לא תשימון עליו נשך (שמות כ״ב:כ״ד), ועל לפני עור לא תתן מכשול (ויקרא י״ט:י״ד). לוה עובר משום: בל תשיך לאחיך (דברים כ״ג:כ׳), ו⁠{ל}⁠אחיך לא תשיך (דברים כ״ג:כ״א), ולפני עור לא תתן מכשול (ויקרא י״ט:י״ד). וערב משום: לא תהיה לו כנושה (שמות כ״ב:כ״ד), ועדים וסופר משום: לא תשימון עליו {נשך} (שמות כ״ב:כ״ד). כמה סממות עיניהם של מלוי ריביות, שמבקשים עדים וסופר וקולמוס ונייר ודיו, וכותבין וחותמין: פלוני בן פלוני כפר באלהי ישראל (בבלי ב״מ ע״א.). אבל תלמיד⁠{י} חכמים מלוין זה לזה ברבית, כגון מאה פלפלין במאה ועשרים, ואריך, דידעי ומחלי זה לזה (בבלי ב״מ ע״ה.), דדבר מועט הוא וניתן למחילה.
לנכרי תשיך – TO A FOREIGNER YOU MAY LEND ON INTEREST – That you shall not say: Since I need to pay interest, it is better that I pay it to an Israelite so he will earn, rather than I give it to a gentile. This teaches us: Since it involves a violation, do not feed him something forbidden, better for you to borrow from a gentile.
And a warning to the lender is written in a different place: “You shall not lend him your money at interest, nor give him your food for profit” (Vayikra 25:37), and here is written: “If you lend money to My people, {you shall not take interest from him}” (Shemot 22:24). But to a gentile it is permitted to lend with interest.
לנכרי תשיך – TO A FOREIGNER YOU MAY LEND ON INTEREST – and be lent.
{ו}⁠לאחיך לא תשיך – {AND} TO YOUR BROTHER YOU SHALL NOT LEND ON INTEREST – and be lent. But our Rabbis forbade [lending to a Gentile] except to the extent needed to provide a livelihood (Bavli Bava Metzia 71a:1), but a Torah scholar [may lend] however much he needs, since he does not learn from his [the Gentile's] deeds. And the borrower and the lender and the guarantor and the witnesses, and there are those who say even the scribe, all violate a negative prohibition. The lender violates: “Do not lend” (Vayikra 25:37), and “do not take from him” (Vayikra 25:36), and “do not be for him as a creditor” (Shemot 22:24), and “you shall not take interest from him” (Shemot 22:24), and “do not place a stumbling block before the blind” (Vayikra 19:14). The borrower violates due to: “You shall not cause your brother to lend on interest” (Devarim 23:20), “and {to} your brother you may not cause to lend on interest” (Devarim 23:21), and “do not place a stumbling block before the blind” (Vayikra 19:14). And the guarantor: “you shall not be for him as a creditor” (Shemot 22:24), and the witnesses and the scribe: “do not place upon him {interest}” {Shemot 22:24). How much blindness in the eyes of the lenders of interest, who seek witnesses and scribe and quill and paper and ink, and write and seal: so-and-so son of so-and-so denies the God of Israel (Bavli Bava Metzia 71a:5). But Torah scholar{s} lend to each other with interest, like a hundred peppers for one hundred and twenty, and this is fitting, because they know and forgo to each other (Bavli Bava Metzia 75a:9), because it is a small thing and given to being let go.
לנכרי תשיך – כל האומות קרויות נכרים גבי ישראל, כדכתיב: ונכרים באו שעריו גם אתה כאחד מהם (עבדיה א׳:י״א), ובפלגש בגבעה: לא נסור אל עיר נכרי אשר לא מערי ישראל הנה (שופטים י״ט:י״ב), ובתפילת שלמה: וגם אל הנכרי אשר לא מעמך ישראל הוא (מלכים א ח׳:מ״א).
לנכרי תשיך, "you may charge interest to gentiles.⁠" (According to some authorities this is even a positive commandment. Maimonides and Sefer Hachinuch). All other nations are called gentiles when compared to the Israelites. Compare Ovadiah 11: ונכרים באו שעריו גם אתה כאחד מהם, "the gentile nations came to its gates, you were as one of them.⁠" Compare also Judges 19,12, and Solomon's prayer in Kings I 8,41.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כ]

[An interpretation of this verse is included in the commentary on Verse 20]

לנכרי תשיך – אסר הרבית מישראל גם בעשה. ודעת הרמב״ם ז״ל שזו מצות עשה, וחשבה מכלל רמ״ח מצות עשה. ויש שפירש לנכרי תשיך שאינה מצוה אלא רשות, כמו (שמות כ׳:ט׳) ששת ימים תעבוד, וכונתם שהתורה לא קבעה מצוה בזה על כל פנים להלוות לעכו״ם ברבית אלא שהרשות בידו אם ירצה אם לא, כי לא אסרה אותו. ומה שאמרו במסכת מכות (תהלים ט״ו:ה׳) כספו לא נתן בנשך, אפילו רבית דעכו״ם, אין להבין מזה אסור אלא דרך גדר וחומרא הוא במי שנוהג באותן המדות והוא גודר עצמו בגדרים וסייגים שיזכה לאותן המעלות הנזכרות באותו מזמור, וכבר התירו רז״ל בפירוש רבית העכו״ם בכדי חייו, והוא שאמרו בבבא מציעא אסור להלוות ברבית לגוי ביותר מכדי חייו אא״כ הוא תלמיד חכם, גזרה שמא ילמד ממעשיו. ומה שאמרו בספרי לנכרי תשיך זו מצוה עשה, לא לענין שהתורה קבעה בזה מצות עשה, אלא כנגד המלוה ברבית לישראל חברו אמרו כן, שהמלוה לישראל ברבית עובר על מצות עשה דלנכרי תשיך, שכן משמע לנכרי תשיך ולא לישראל, ולאו הבא מכלל עשה עשה. וכיוצא בעשה זו דרשו בספרי בענין דגים (ויקרא י״ד) את זה תאכלו, זו מצוה עשה. וכל אשר אין לו, זו מצות לא תעשה. וכי חייב הוא לאכול דגים טהורים, אלא הכונה היא שאם אכל דגים טמאים עבר על עשה דאת זה תאכלו ועל לא תעשה של וכל אשר אין לו, וכן בכאן ברבית בא ללמד על המלוה לישראל ברבית שעובר בעשה ולא תעשה דלנכרי תשיך, כלומר ולא לאחיך, ולאו הבא מכלל עשה עשה, ולא תעשה דולאחיך לא תשיך. ודרשו רז״ל, ולאחיך לא תשיך שעושה מעשה אחיך, וזה לרבות את הגרים שאסור לך להלוותן ברבית, ולהוציא זרעו של עשו שאעפ״י שכתוב בו (במדבר כ׳:י״ד) כה אמר אחיך ישראל, אחרי כן הותר, שכן הזכיר הנביא (עבדיה א׳:י״א) ביום עמדך מנגד ביום שבות זרים חילו ונכרים באו שעריו ועל ירושלים ידו גורל גם אתה כאחד מהם, למדך שכבר נתבטלה האחוה ויצאה מכללה והרי הוא כשאר האומות הזרים, שהרי הרבית לא נאסר לישראל אלא מטעם שנצטוינו להחיותו ולעשות עמו גמילות חסדים, ממה שכתוב (ויקרא כ״ה:ל״ו) וחי אחיך עמך.
לנכרי תשיך, "to the Gentile you may (or must) charge interest.⁠" The prohibition of charging a Jewish borrower interest is at the same time a positive commandment to charge a Gentile interest on loans extended to him. Maimonides, in Hilchot malveh veloveh 5,1 rules that our verse is definitely a positive commandment, not merely permission to accept interest from a Gentile borrower. Others, such as Ibn Ezra, interpret our verse as merely granting permission to charge interest to Gentile borrowers. This statement is supposed to be similar to that of ששת ימים תעבוד, "during six days you are to work" (Exodus 20,9) which is a permission. The Torah permitted loans to Gentiles, and it permitted charging interest on those loans.
When the Talmud in Makkot 24 states that the words בספו לא נתן לנשך, "he has never lent money at interest" (Psalms 15,5) includes that the person referred to has not charged interest to a Gentile, this is not to be understood as a prohibition but is a voluntary restriction imposed upon himself by the lender. A person practicing such virtues will attain the spiritual level described as desirable in that psalm.
A statement by our sages in Baba Metzia 71 that it is forbidden to lend to a Gentile against excessive interest except if the lender was a Torah scholar, has to be understood against the following background. [The whole passage is strange, compare Rashi and Tosafot. It is assumed that the Gentile had called the Jew "wicked,⁠" had insulted him. Ed.]. Ordinary Jews may not charge an amount of interest which would reduce the income (net) of such a Gentile by more than a third. The restriction is designed to ensure that Jewish lenders do not learn bad habits from the Gentiles. Torah scholars are not presumed to copy such bad habits. When the Sifri writes that the words לנכרי תשיך are a positive commandment, the meaning is not that the Torah imposes an obligation on an Israelite to grant loans to, and to charge interest to Gentiles, but it addresses itself (obliquely) to the Israelite charging interest on a loan to a fellow Jew as also being guilty of violating a positive commandment, (not merely a negative commandment). The verse contrasts conduct vis-a-vis a Gentile with that towards an Israelite. The words "to a Gentile you must charge interest,⁠" are a restatement of the prohibition not to do so to a fellow Israelite. It is something called לאו הבא מכלל עשה, "a negative commandment implied in a positive commandment.⁠"
In a similar fashion we find that Sifri Re'ay 103 understands the commandment "these you may eat" dealing with permissible fish (Deut. 14,9) as meaning that all the fish not enumerated in that verse as possessing certain identifying marks such as fins and scales are forbidden for Jews to eat. The line: "these you may eat,⁠" certainly does not mean: "these you must eat.⁠" The Torah simply says that if we eat fish which do not have fins and scales we have violated a positive commandment called "these you may eat.⁠" At the same time one has violated the negative commandment "these you must not eat,⁠" which is appended to "all those which do not have, etc.⁠" The same holds true for the commandment dealing with interest in our Parshah. Our sages interpret the words ולאחיך לו תשיך, "and to your brother you must not charge interest,⁠" as referring to people acting like your brother, i.e. including recent converts, people who have now become like your brother seeing they are bound by the same rules of conduct as your brothers. At the same time this phraseology excludes the descendants of Esau as, though they are biologically related, they do not adopt the rules of conduct of your brethren. Hence one may or must charge interest on loans made to Edomites. Although in Numbers 20,14 Moses had described the Jewish people as "your brothers,⁠" when speaking to the Edomites, the legal status of these people changed after they demonstrated that they did not consider themselves as "brothers.⁠" It became perfectly permissible to charge interest on loans to Edomites. There is a statement by the prophet Ovadiah 11 "on that day when you stood aloof, when aliens carried off his goods, when foreigners entered his gates and cast lots for Jerusalem, you were as one of them.⁠" This underscores the point we just made.
The whole reason for the prohibition of charging interest is based on our obligation to keep fellow Jews alive, to relate to them with deeds of loving kindness seeing the Torah wrote וחי אחיך עמך, "ensure that your brother will be able to live alongside you" (Leviticus 25,36). No such directive exists concerning Gentiles. A Jew who has decided to practice idolatry is also not subject to the law not to charge interest on loans to him. Seeing that the Torah made it clear that such a person's very body is unprotected by Biblical injunctions, his property is most certainly not protected by Torah law! We find confirmation of this in Avodah Zarah 26: "one may push drowning idolaters (Jews) down into the pit and one is not allowed to pull them up (in order to save their lives).⁠" On the other hand, accepting loans from such people and paying interest on such loans is probably forbidden as opposed to natural born pagans. The reason is that the Jewish heretic was born with the obligation to conduct himself as Jew, whereas the same cannot be said of the natural born pagan. Our sages in Sifri Ha'azinu 308 interpret the word (Deut. 32,5) בניו מומם as meaning: "although they are blemished they are still His children;⁠" in other words, loans accepted from such people are considered as loans extended by Jews. At the very least, if one accepts a loan from such a Jewish idolater one violates the negative commandment ולפני עור לא תתן מכשול, "do not place obstacles in the way of a blind person. "
למען יברכך ה׳ אלהיך – כי יעשה חסד עם אחיו כאשר ילונו בלא רבית ויחשב לו לצדקה וכן השמיטה חסד באחים ולכך אמר את הנכרי תגוש וקבע לו ברכה כי הכתוב לא הזכיר ברכה רק בצדקות וחסדים לא בגזל וגניבה ואונאה:
למען יברכך ה' אלוהיך, "in order that the Lord your God will bless you;⁠" by doing a deed of loving kindness with one's brother, such as helping him with an interest-free loan, one acquires the merit that qualifies one to receive a special blessing by Hashem. It is considered צדקה, i.e. the same as if one had actually handed over money as alms, as a contribution to a charitable institution. Foregoing repayment of overdue loans at the end of the last year of the sh'mittah cycle is also an act of charity a requirement that only applies to one's fellow Jew, because he is to be treated as one's brother. This is why Moses follows this legislation up with the specific permission, or even commandment, according to many authorities, to charge interest on loans to gentiles, and, of course, permission to pay interest if we need to get a loan from gentiles. It is interesting that the Torah promises special blessings from Hashem only in connection with abstaining from charging interest, not when refraining from stealing, robbing, or overcharging unwary customers.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כ]

לנכרי תשיך – היא מצות עשה מפני שהוא עובד עבודה זרה חייבה אותנו התורה להלוות לו ברבית כשירצה ללות ממנו לגרום לו מהנזק מה שאפשר שלא תהיה בו נטיה מהיושר ולזה צוה גם כן במה שקדם לנגוש הנכרי וראוי שיתבאר שאין הכונה בזה לנכרי תוכל להשיך שאם היה הענין כן היה זה המאמר מותר וזה כי כבר התבאר מאמרו לא תשיך לאחיך שאפילו לגר תושב מותר להשיך וכל שכן לנכרי שהרי מצאנו בנבלה שהקדים הכתוב הנתינה לגר תושב על המכירה לנכרי.
למען יברכך י״י אלהיך בכל משלח ידך על הארץ – אין ראוי שיובן מזה שלא תנהג זאת האזהרה כי אם בארץ ישראל כי הוא מבואר כי אין לו התלות בארץ וכבר נזכר במה שקדם בזולת זכירת ארץ ואמנם הכונה בזה הוא שכבר ימשך לה מהטוב בקיום זאת המצוה שיברכך י״י אלהיך בכל משלח ידיך על הארץ ההיא הנבחרת ואולם בזולתה לא ימשך לה כל זה, רוצה לומר: שתתברך בכל משלח ידך כי אין שאר הארצות מוכנות לברכה כמו זאת הארץ הנבחרת שהיא מוכנת מאד אל שידבק בה ההשגחה האלהית כמו שקדם.
התועלת השני הוא במצות והוא מה שצונו להלוות לנכרי ברבית כשיצטרך לזה שנאמר לנכרי תשיך והנה התועלת בזה הוא שלא לההנות עובדי עבודה זרה להרחיקנו יותר מעבודתה עם שבזה הישירה ליסר הנכרי מעבוד עבודה זרה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כ]

עובר עליו בשני לאוין ועשה. הרב ז״ל לא פיר׳ השני לאוין הללו מי הם אבל הרמב״ם ז״ל כתב שהם לא תשיך לאחיך ולפני עור לא תתן מכשול והמגיד משנה כת׳ ולא הזכיר רבי׳ לאו דולאחיך לא תשיך לא בלוה ולא במלוה ובגרס׳ ספרינו לוה עובר משום לא תשיך ולאחיך לא תשיך ולפני עור לא תתן מכשול והן ג׳ לאוין וכן כתב הסמ״ג והלוה עובר בג׳ לאוין ועשה ולכן לרש״י ז״ל שכתב בשני לאוין ועשה ולא פירש מי הם צ״ל שהם לא תשיך לאחיך ולפני עור לא תתן מכשול הכתובים בספרי הרמב״ם שלא הוזכר בם הלאו של ולאחיך לא תשיך דליכא למימר שמה שכתב הרמב״ם ז״ל משום לא תשיך לאחיך הוא כולל שתי האזהרות של לא תשיך לאחיך ולאחיך לא תשיך שבשניהם כתוב לא תשיך דא״כ היה לי לעשות כן גבי מלוה שכתב לעיל הא למדת שהמלוה עובר על ששה לאוין ובמתניתי׳ הן חמשה אלא שכללו שתי האזהרות של כספך לא תתן לו בנשך ובמרבית לא תתן אכלך בלאו אחד מפני שבשניהם כתוב לא תתן והרמב״ם ז״ל חלקו וכתב אותם שתי האזהרות כל א׳ לעצמו ונהיו ששה ולמה לא כללם כמו שכללם במשנה וכמו שכללם הוא עצמו גבי שתי האזהרות באחת וא״כ עכ״ל דה״ק אין ללוה אלא שני לאוין לאו דלא תשיך לאחיך ולאו דולפני עור לא תתן מכשול. אך קשה א״כ למה לא מנו ג״כ הלאו דולאחיך לא תשיך דהיה עובר בשלשה לאוין וכו׳:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כ]

לנכרי תשיך – תתן לו הרבית אם התנית עמו, ולא תבגוד.
ולאחיך לא תשיך – אף על פי שהתנית עמו, ושאתה מתרצה לפורעו, אסור לך לתת לו רבית.
למען יברכך – כשלא תבגוד בנכרי, ולא תחלל את השם.
לנכרי תשיך, you are allowed to pay interest to the gentile (on your loan from him) and you must not betray his trust by citing the prohibition to charge or collect interest.
ולאחיך לא תשיך, even though according to the deal you made you obligated yourself to pay him interest and you are perfectly willing to pay same.
למען יברכך, in order that you will receive God’s blessing instead. By not desecrating God’s name in your dealings with the gentile by reneging, you will merit God’s blessing.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כ]

לאו הבא מכלל עשה וכו׳. דאין לומר שהוא עשה שיתן רבית לגוי כדי שישוך הגוי, וזהו ״לנכרי תשיך״, רוצה לומר על ידי שיתן רבית לגוי גורם שהגוי נושך, דזה לא יתכן, וכי מחויב ליתן רבית לגוי כדי שיהיה הגוי נושך. אלא קרא אתא לומר ״לנכרי תשיך״ ולא לישראל, לעבור עליו בשני לאוין ועשה, [ד]⁠לאו הבא מכלל עשה הוא עשה. והב׳ לאוין הם; ״לא תשיך לאחיך״ (פסוק כ), ״ולאחיך לא תשיך״. אבל ״לפני עור לא תתן מכשול״ (ויקרא יט, יד) לא קאמר, דלא איירי אלא בלאו דרבית – דהוא עובר בשני לאוין ועשה, אבל ״לפני עור״ לאו ברבית תליא, ולכך לא חשיב ״לפני עור לא תתן מכשול״:
לעבור עליו בשני לאוין ועשה. לא תשיך לאחיך, ולאחיך לא תשיך. ואין להקשות והא הוי ג׳ לאוין, דכתיב (ויקרא י״ט:י״ד) ולפני עור לא תתן מכשול. י״ל דהאי לאו הוא לאו שבכללות, דהא דרשינן ביה מי שהוא עור בדבר, כלומר לא תתן לו עצה שאינה הוגנת, ואין לוקין על לאו שבכללות. א״נ כיון דדרשו על העור בדבר, משום הכי לא רצו למנות אותו בכלל הלאוין. והרא״ם פי׳ עובר בשני לאוין לאו דלא תשיך ולאו דלפני עור לא תתן וגו׳. והאריך שם. ומה שכתבתי כן מצאתי:
So that he transgresses, for this, two negative commandments and one positive commandment. "You may not pay usury to your brother,⁠" and, "To your brother you may not pay usury.⁠" You might ask: There are three negative commandments, because it is written (Vayikra 19:14), "Before a blind person you shall not place a stumbling block.⁠" The answer is that this negative commandment is a לאו שבכללות (a negative general commandment that includes many different things), because [besides the verse's simple meaning] we expound from it, "Someone who is blind regarding some matter,⁠" i.e., you should not give someone bad advice, and we do not give lashes for [violating] a לאו שבכללות. Alternatively, because they expound this as [also] meaning someone who was blind regarding some matter, they do not want to count it among the negative commandments [here]. Re"m explains that he transgresses two negative commandments, the negative command of "You may not pay usury to your brother,⁠" and the negative commandment of "Before a blind person you shall not place, etc.⁠" He discusses this there at length. But what I have written, so I have found.
לנכרי תשיך ולאחיך לא תשיך – קשה למה כפל לומר ולאחיך לא תשיך אחר שצוה בסמוך לא תשיך לאחיך וגו׳, ורבותינו ז״ל אמרו (ב״מ ע״ה:) לעבור עליו בב׳ לאוין, ואולי שנתכוין לומר שהגם שהנשיכה היא לגוי אם הדבר על ידי ישראל אסור כל עוד שישראל אינו מכיר הגוי בעד הלואתו או אם אין בידו משכון הגוי וכך הוא הדין.
עוד ירמוז למה שחלקו האחרונים (יו״ד סי׳ קנ״ט) שאפילו לגוי אסור להתמיד בזה משום שמא יבא ליתנו גם לישראל, והוא אומרו לנכרי תשיך ותנאי הוא הדבר שלא תעשה באופן שיצא מזה קלקול שתשיך לאחיך.
לנכרי תשיך ולאחיך לא תשיך. "You may pay interest to a Gentile but you must not pay interest to your brother (the Jew).⁠" Why did the Torah repeat here once more that we must not pay interest to a Jew when this had already been stated in verse 20? Our sages in Baba Metzia 75 say that the repetition is to teach that anyone doing this is guilty of the violation of two separate negative commandments. Perhaps the Torah meant here that although the interest you give to your fellow Jew ultimately goes to the Gentile, this is prohibited when the go-between is a Jew and the Jew does not know the Gentile in question either through having borrowed from him or through holding some kind of collateral belonging to the Gentile in question. This is also the halachah.
There is also an allusion here to a subject debated by the codifiers and later authorities in Yoreh Deyah 159. Some authorities, including Rabbi Joseph Karo, hold that extending loans to pagans is permitted only when the Jew finds it difficult to make a living without doing this even though there is general agreement that the Torah has permitted the practice. The wording לנכרי תשיך may be understood as "you may extend loans with interest to Gentiles, provided that as a result of this permission you will not ultimately charge interest on loans to Jews.⁠"
לנכרי תשיך – לפי שהרבית אין בו איסור מצד הדעת לכן התיר הכתוב ליקח נשך מן הנכרי, כי לבד מישראל נאסר מצד האחוה והחסד, כי חנינה הוא עושה עם אחיו כאשר ילונו בלא רבית ותחשב לו לצדקה, וכן השמיטה חסד באחים, וצוה בה שהישראלי יגמול חסד עם בני בריתו בשנה השביעית ולא יגוש את רעהו ואת אחיו, אבל עם הנכרי די אם יתנהג כפי חקי הצדק, ולא יתחייב לעשות עמהם החסד הזה, כמו שאמר את הנכרי תגוש:
למען יברכך וכו׳ על הארץ – אין לחשוב ממה שאמר על הארץ שהמצוה הזאת תלויה בארץ, כי הוא צווי תמידי וכולל, ובפרשת משפטים ובפרשת בהר סיני שהזהיר עליו לא תלה הדבר בארץ, אבל אמר כאן על הארץ לענין השכר לא לענין המצוה, ופירושו כי הברכה שיברכך השם תהיה יותר ניכרת בהיותך יושב בארץ הנבחרת, כי היא מוכנת אל קבלת השפע יותר מזולתה:
לנכרי תשיך – תתן לו הרבית אם התנית עמו, ולא תבגוד בו, ולאחיך לא תשיך אעפ״י שהתנית עמו ואתה מתרצה לפרעו אסור לך לתת לו הרבית, למען יברכך כשלא תבגוד בנכרי ולא תחלל את השם (הרע״ס), והוא הפירוש היותר נכון לפי דקדוק מלת תשיך שהוא יוצא לשני פעולים (כמ״ש הראב״ע) המלוה הוא פעול מהלוה בקבלת הרבית, והלוה הוא פעול מהמלוה בשמכריחו לתת לו הרבית, ופי׳ תגרום ותסבב שאיש אחר ישוך אותך, וכן פירש״י בגמ׳ (ב״מ ע׳ ב׳) בתשובת ר״נ תשיך דוקא קאמר אתה תן לו רבית, וכ״א בספרי לא תשיך לאחיך, אין לי אלא ליה; ולא נקבל פי׳ המפרשים דבמלוה משתעי קרא דלדבריהם אין הבדל בין תשיך לתשוך. ויבקשו להם חברים מן לא תכיר פנים, וכן חרמש לא תניף שאינם יוצאים לשני פועלים, כי למה לן לדחוקי אנפשן, הפך דקדוקו והפך התלמוד. וכ״כ בס׳ היראים להרא״ם סי׳ רע״ב מדלא כתיב תשוך בלשון תפעל אלא תשיך בלשון תפעיל למדנו שפירושו תגרום לו שיקח ממך רבית ובתיב״ע לבר עממין תיזוף מני׳ בריבותא, וידידי מהר״ש חן טוב אמר מדכתיב לנכרי בלמ״ד יורה שידבר מרבית הנותן לנכרי כי אם מרבית הניקח מנכרי ידבר הי׳ ראוי לומר את הנכרי בסי׳ הפעול. והוא דיוק נכון. ודע דלפי האמור דמטעם חלול השם נגע המאמר לנכרי תשיך שלא יהיו האחרים מרננים על ישראל שישקרו בדבורם ולא יעמדו באמונת הבטחתם ולשלם הרבית הקצוצה בשעת הלואה בזה נוכל להצדיק דעת הרמב״ם שכתב (רפ״ה דמלוה) מ״ע להשיך לנכרי שנא׳ לנכרי תשיך, דייק בלשונו ״להשיך״ בלשון המקרא ללמדנו שהישראל שהוצרך ללוות מעות מנכרי ברבית, הישראל מצווה ועומד לשמור מוצא שפתיו ולשלם לנכרי הרבית כפי המדובר, כי בבגדו בו במניעת קיום דבריו הוא מחלל ה׳ ואין ממשמעות לשון הרמב״ם כלל שהישראל מצווה לקחת רבית בהלואתו לנכרי׳ דא״כ הול״ל מ״ע להלוות לנכרי ברבית. ועוד דאם מלקיחת רבית משתעי קרא דלנכרי תשיך, יהי׳ לשון המקרא מבולבל מרישא לסיפא, דסיפא תשיך מנתינת רבית מלוה למלוה מיירי (לפי המקובל וכמ״ש הרמב״ם פ״ד ה״ב) ותשיך דרישא מלקיחת רבית. ומה זה יכריחנו לומר כדברי הכ״מ דנשבקי׳ לי׳ לקרא דאיהו דחיק ומוקי אנפשי׳ דתשיך דסיפא אלוה קאי ותשיך דרישא אמלוה, אחרי שיש לנו טעם ברור להעמיד לשון המקרא על מכונו כראוי. ולא ניחא לרמב״ם לומר (כהראב״ד והעומדים בשיטתו) דמ״ע לנכרי תשיך הוי לאו הבא מכלל עשה שלא ישיך לישראל, דא״כ הו״ל לתלמודא למיחשב הך מ״ע בהדי אינך דקחשיב (ס״פ איזהו נשך) שהמלוה והלוה עוברים עליהם ולומר שעוברים גם על לאו הבא מכלל עשה דלנכרי תשיך. ור״נ דאמר לרבא (שם ד׳ עיי״ן) לעבור עלי׳ בעשה ול״ת, הוא להרמב״ם שנוי׳ בעלמא לדחות דברי רבא. ולפי״ז מה שהקשו על הרמב״ם ממאי דאמרי׳ מלוי ברבית מאימתי חזרתן, דאפי׳ לנכרי לא מוזפי, וממה דאמרי׳ כספו לא נתן בנשך אפי׳ רבית דנכרי, דמשמע שאין מצוה בדבר (עיי׳ בהגהות מיימוני שם) אין מכאן סתירה כלל להרמב״ם, דהוא לא אמר שלקיחת הרבית ממנו הוי מ״ע כ״א נתינת הרבית אליו. ולזה התחיל שם הרמב״ם ״לאחיך אסור ולשאר העולם מותר״ שיש ברבית הנכרי מן המצוה ומן המותר, שהלקיחה ממנו מותרת, והנתינה אליו מצוה. וכן חכמים אסרו ההלואה אליו ברבית, והתירו ללוות ממנו ברבית. כן נ״ל בדעת הרמב״ם מלשונו בחבורו (ואף שאין כן דעתו בסה״מ שלו) ואף החולקים על הרמב״ם בזה וסוברים שאין המכוון בלנכרי תשיך רק ההיתר לנתינת הרבית אליו, ע״כ יודו שבמניעתו מלתת אליו כפי המדובר עושה סרה הקשה מכל עברות שבתורה והיא חלול השם הנכבד והנורא כמבואר בסמ״ג לאוין ב׳, המשקר לנכרי או המרמה אותו או יעשה לו עול הם בכלל מחלל השם. ע״ש. הלא יאמרו הכזה עם ה׳ יקרא אשר עליהם אמר הנביא שארית ישראל לא יעשו עולה ולא ידברו כזב ולא ימצא בפיהם לשון תרמית.
למען יברכך וגו׳ על הארץ – אין ראוי שיובן מזה שלא תנהג זאת האזהרה כ״א בארץ ישראל כי אין לו התלות בארץ וכבר נזכר במה שקדם בזולת זכירת ארץ, ואמנם הכוונה בזה הוא שבקיום זאת המצוה ימשך הטוב שיברכך ה׳ על הארץ הנבחרת, אולם בזולתה לא ימשך ממנה להתברך בכל משלח ידיך כי אין שאר ארצות מוכנת לברכה כמו זאת הארץ שהיא מוכנת מאד שידבק בה ההשגחה האלהית (רלב״ג) ודברי המבאר בזה בטלים למי שיש לו אמונת חכמים.
לנכרי תשיך ולאחיך לא תשיך – הגוי המתישב בארץ ישראל נקרא גר, ומצוה להחיותו, ואינו עובד אלילים; אבל {הנכרי הוא עובד אלילים, ולא היה מתישב בארץ ישראל, כי לא ישכנו בה עובדי אלילים פן יהיו למוקש בקרבנו. והנה}⁠א הנכרי אינו אלא הולך ובא לעשות סחורה, כגון לקנות תבואה ולהביאה בשאר ארצות, ואם היה רוצה לקנות בתנאי לשלם לאחר זמן בחזרתו (כגון שיתן משכון, על דרך והעבטת גוים רבים {דברים ט״ו:ו׳}, שהכוונה במשכון) מותר לקחת ממנו נשך שהרי הוא משתכר בסחורתו, וכמו שהוא המשפט אצל כל האומות שהמלוה לוקח נשך בשכר מעותיו שהיו בטלות אצל הלוה. ולאחיך לא תשיך, כי לא היו ישראל אנשי מרכולת רק מִחְיָתָם בעבודת אדמתם, ואת היותר מוכרים לנכרים; והלוה לא היה לוה אלא מפני עניו, ככתוב אם כסף תלוה את עמי (שמות כ״ב:כ״ד), וכי ימוך אחיך וגו׳ אל תקח מאתו נשך וגו׳ (ויקרא כ״ה:ל״ו). והנה עכשו שהיהודי עוסק בסחורה נראה שמותר לקחת ממנו נשך, אך לא מן העני; וכן הנכרי אם הוא עושה סחורה מותר להשיך לו, ואם הוא עני אסור להלוות לו ברבית, כי אינו דומה לנכרי שדברה תורה, שהרי הוא יושב בקרבנו, והרי הוא כגר שאנו מצווים להחיותו, ואם חסה התורה על הגר המתישב בקרבנו, קל וחומר על הגוי שאנו תושבים בקרבו, וקל וחומר ממצרי, שאמר לא תתעב מצרי כי גר היית בארצו {דברים כ״ג:ח׳}.
א. ההוספה הושלמה מהמשתדל, כ״י קולומביה, וכ״י לוצקי 673(ב). המלים חסרות בדפוס ראשון, ואפשר שהושמטו ע״י הדומות.
בכל משלח ידך – ״קבע לו הכתוב ברכה בשליחות ידיו״ (ספרי). אין די בסיבות גשמיות כדי להביא ברכה, אלא היד היוצרת והפועלת צריכה להיות מונחית על ידי אחווה שרוח המצוות האלה מחזקת, ורק יד כזו יכולה להביא ברכת שמים לדברים הארציים שהיא יוצרת אותם ועוסקת בהם.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כ]

לנכרי תשיך1 וגו׳: הוסיף הכתוב במילוה שאינו לצורך עבודת הארץ2, כדרך הנכרי בארץ ישראל כמו שכתבתי שם (לעיל טו,ב) שאין לו קרקע ואחוזה בארץ, ולוה לאיזה עסק3. ועל זה הזהיר הכתוב ״לנכרי תשיך ולאחיך לא תשיך״4, ולא תאמר כי אחר שהוא מסחור רשאי5 לשלם ריבית6, דמ״מ לא חילקה תורה7. ועל זה סיים הכתוב ״למען יברכך ה׳ אלהיך בכל משלח ידך״ – היינו מיסחור שאדם עושה במעותיו, כמו שכתבתי כמה פעמים8.
על הארץ אשר אתה וגו׳: אע״ג דאין חילוק בזה9 בין ארץ ישראל לחוץ לארץ, מ״מ שכר מצוות וחוקי10 התורה גדול יותר בארץ ישראל, שעל כן היא נקראת ׳תורת אלהי הארץ׳11. וכבר ביארנו בספר שמות (כ,יא) בפרשת כבוד אב ואם.
1. לכאורה מיותר ההיתר להלוות לנכרי בריבית, מה ההו״א שאסור, מה שונה מכל התורה, ומה טעם לחזור גם על ״ולאחיך לא תשיך״. ורש״י כתב ״לנכרי תשיך״ – ולא לאחיך, לאו הבא מכלל עשה – עשה, לעבור עליו בשני לאוין ועשה. ובחז״ל בספרי איתא: ״לנכרי תשיך״ – זו מצות עשה.
2. שהוזכר בפסוק הקודם, עיי״ש בד״ה אשר ישך.
3. שאינו לצורך עבודת קרקע. א״כ ״לנכרי תשיך״ בא רק לתאר את המצב עליו הפסוק מדבר, הלוואה שאינה קשורה לעבודת הארץ.
4. ועיקר הפסוק הוא ״ולאחיך לא תשיך״.
5. הלוה, אפילו יהודי.
6. ההפעיל ״תשיך״ מוסב (כפי שכתב רש״י) על הלוה, הגורם לכך שהמלוה נושך אותו.
7. ״ולאחיך לא תשיך״.
8. במשמעות ׳משלוח יד׳.
9. בשכר המצוות.
10. ושכר חוקי...
11. כוונת רבינו ל״משפט אלהי הארץ״ (מלכים ב, יז,כו) – ועיין גם שמות (כ, יב), קדמת העמק שאלה חלק ב׳, (אות ז׳) ברכת הנצי״ב על המכילתא (עמ׳ קע״ב).
בספרי אמרו: ״לנכרי תשיך זו מצות עשה ולאחיך לא תשיך זו מצות לא תעשה״. מצינו לשון כעין זו בהרבה מקומות בספרי, כגון בסימן ק״א, ק״ג, קי״ג, ר״ג. כוונתו שיש כאן לאו הבא מכלל עשה, שהוא עשה. אמר הכתוב: ״לנכרי תשיך״ ומזה משמע ולא לאחיך, אלא כיון שאמרו הכתוב בלשון עשה, הרי דינו כמצות עשה, זאת אומרת שהמלוה לישראל בריבית עובר בעשה ובלא תעשה ממקרא זה, מלבד שאר הלאוין שנאמרו בתורה על כך. כן פירש כבר הרמב״ן.
הרמב״ם פירש את הספרי כמשמעו, שנצטווינו לקחת ריבית מן הגוי. רבי עובדיה ספורנו ורבי יעקב צבי מקלנבורג מפרשים, ״לנכרי תשיך״, שנצטווינו לפרוע לגוי את הריבית כמו שהתנינו עמו. רבים הם שהסבירו, שאין זה בלתי צודק לקחת ריבית מן הגוי, שהרי גם הגוי יש לו רשות לקחת ריבית מישראל (שולץ). שד״ל ואחרים השיבו, שסתם גוי הוא סוחר הבא מחוצה לארץ, והיה מרוויח בממונו, והיה אפשר לו לתת ריבית. רש״ר הירש השיב, כי מעיקרא דדינא היה מן הראוי לקחת ריבית, אלא שנאסר בישראל, כדי להתבונן שהשי״ת הוא בעל ממוננו, כמו שנצטווינו על השבת ועל השביעית מטעמים כאלה.
למען יברכך – אמרו במכילתא (מדרש תנאים): ״והרי הדברים קל וחומר, אם כשאין את נוטל ממנו ריבית אמרה תורה למען יברכך ה׳ אלהיך, קל וחומר כשאת נותן לו מתנה משלך״. מכאן מוכח, שגם לדעת המכילתא מדבר הכתוב בלקיחת ריבית.
ולאחיך לא תשיך – הנה שם אח ימצא על חבר ואוהב כמו אח אני לתנים, אח לצרה יולד, להפר את האחוה, והנה המלוה עבור רבית ונשך אינו מכיר עצמו שהוא אח, אולם המלוה בחנם הוא הכיר עצמו להלוה לאח וריע, וזה שאמר ולאחיך מי שהכיר עצמו לאחיך והלוה אותך עבור שהוא אחיך לא תשיך אחר זה בשעת פרעון, לא תתן לו עבור שהיו מעותיו בטלות אצלו, והוה״ד לרבית מוקדמת.
לנכרי תשיך וגו׳ – לנכרי תשיך – זו מצות עשה, ולאחיך לא תשיך – מצות לא תעשה1 (ספרי).
1. לדעת הרמב״ם בפ״ה ה״א ממלוה היא מ״ע גמורה וכן הוא מפרש את לשון הפסוק בפ׳ ראה את הנכרי תגוש, אבל לדעת הראב״ד ועוד ראשונים ענין מצות עשה זו הוא רק ליתן גם עשה לישראל הנושך לבד הל״ת דלאחיך לא תשיך, וכמו הלשון כל עוף טהור תאכלו, דעיקרו בא להורות איסור אכילת עוף טמא וכדומה מן הלשונות.

ויש להביא סמוכים לדעת הרמב״ם מסוגיית הגמרא בב״מ ע״א א׳ דדריש שם על הפ׳ אם כסף תלוה את העני עמך (פ׳ משפטים) עמי ועובד כוכבים עמי קודם, ופריך פשיטא, ומשני לא נצרכא אלא אפילו לעובד כוכבים ברבית ולישראל בחנם ישראל קודם. והנה באמת הדבר יפלא, כי היתכן לומר כשאחד רוצה לעשות בכספו איזה עסק להרויח, נאמר לו אל תעשה עסק בכספך אלא תן אותם בגמלות חסד, והכא הלא כשרוצה ליתן לעובד כוכבים ברבית להרויח אנו אומרים לו דיותר טוב ליתנם בגמ״ח, ולא מצינו מצוה כזו, אבל לדעת הרמב״ם יתפרש היטב, דהכונה כשרוצה לקיים מצות הלואה לעובד כוכבים ברבית ומצות גמ״ח לישראל, אשמעינן דהמצוה לישראל בחנם קודמת למצוה לעובד כוכבים ברבית, ודו״ק.

אמנם אפילו לדעת הרמב״ם אל יפלא כלל הדבר הזה מה שציותה התורה לנכרי תשיך, וכמו שרגנו על זה צוררי ישראל ותלמודו כנודע, יען כי אז בצאת ישראל ממצרים ונתינת התורה היו הם עם לבדד ישכון, והסכימו ביניהם שאיש ואיש יגמול חסד לזולתו, בכספו ובסחורתו, וזהו כונת הצווי לאחיך לא תשיך, והיינו כי אתה לא תשיך אותו והוא לא ישוך אותך, אמנם העמים אשר זולתם מכיון אשר כשילוו הם לישראל לוקחים הם מהם רבית, לכן בדין הוא כשישראל לוים להם יקחו גם הם רבית מהם, והרי זה דומה לחברת אנשים שותפים המתנים וגומרים ביניהם שלא יחשבו זל״ז רבית, אבל הם לזולתם נותנין ולוקחין רבית, וזה מעשים בכל יום ובכל עם ולשון שמתאחדים אגודות אנשים בעניני מסחר שונים בתנאים והנחות נאותות להם ואין לזר חלק אתם, וממילא מבואר שהמאמר לנכרי תשיך הוא באמת מצוה בנויה על יסודי תקוני העולם וחברת האדם, וא״כ כל מה שטענו המהבילים והנרגנים בענין זה הכל הבל ורעות רוח, והתורה אמת ושלום חותמה.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלר״ע ספורנושיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהשד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(כב) כִּֽי⁠־תִדֹּ֥ר נֶ֙דֶר֙ לַיהֹוָ֣הי⁠־⁠הֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ לֹ֥א תְאַחֵ֖ר לְשַׁלְּמ֑וֹ כִּֽי⁠־דָרֹ֨שׁ יִדְרְשֶׁ֜נּוּ יְהֹוָ֤היְ⁠־⁠הֹוָ֤ה אֱלֹהֶ֙יךָ֙ מֵֽעִמָּ֔ךְ וְהָיָ֥ה בְךָ֖ חֵֽטְא׃
When you shall vow a vow to Hashem your God, you shall not delay to pay it, for Hashem your God will surely require it of you; and it would be sin in you.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״יאבן עזראר״י בכור שורחזקוניטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוכלי יקרשפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
לקיים נדר ולא לאחרו – במדבר ל׳:ג׳, קהלת ה׳:ג׳
[פיסקא רסד]
כי תדר נדר לה׳ – נאמר כאן נדר ונאמר להלן נדר מה נדר האמור להלן נדר ונדבה אף נדר האמור כאן נדר ונדבה, ומה נדר האמור כאן לא תאחר לשלמו אף נדר האמור להלן לא תאחר לשלמו.
לה׳ אלהיך – אלו ערכים וחרמים והקדשות.
לא תאחר לשלמו – הוא ולא חלופיו.
כי דרש ידרשנו – אלו חטאות ואשמות.
ה׳ אלהיך – זה הקדש בדק הבית.
מעמך – זה לקט שכחה ופיאה.
והיה בך חטא – בך חטא ולא בקרבנך חטא.
סליק פיסקא
[Piska 264]
"If you make a vow to the Lord, you shall not delay to pay it": It is written here "a vow,⁠" and elsewhere (Vayikra 7:16) "a vow.⁠" Just as there, "a vow or a pledge (nedavah),⁠" so, here, a vow or a pledge. And just as with the vow here, "you shall not delay to pay it,⁠" so, with the vow there, you shall not delay to pay it.
"for the Lord your G-d": This refers to monies, assessments, devotions, and consecrations, (in respect to all of which it is written "to the Lord.⁠")
"to pay it": it and not its substitute (i.e., if the original were lost, he does not transgress "You shall not delay" with its substitute until three festivals have passed for the substitute.)
"for require shall He require it": These are sin-offerings, guilt-offerings, burnt-offerings, and peace-offerings.
"the Lord your G-d": These are charities, tithes, first-born (bechor), and the Pesach offering.
"of you": This refers to leket, shikchah, and peah.
"and it will be a sin in you": "in you,⁠" and not in your offering (i.e., the offering is kasher even if delayed.)
[End of Piska]
כי תדר נדר לה׳ אלה׳ אלו נדרים ונדבות שנדר קודם לרגל שיביאם ברגל אתה אומ׳ כן או אינו אלא נדרים ונדבות שנדר בהן ברגל שיביאם ברגל וכשהוא אומר (במדבר כ״ט:ל״ט) אלה תעשו לה׳ במועדיכם לבד מנד׳ ונד׳ הרי נדרים ונדבות שנדר בהן ברגל שיביאם ברגל אמורין הא מה ת״ל כי תדר נדר לה׳ אלה׳ אלו נדרים ונדבות שנדר בהן קודם לרגל שיביאם ברגל:
כי תדר נדר נאמר כאן נדר ונאמר להלן נדר מה נדר האמור להלן נדר ונדבה אף נדר האמ׳ כאן נדר ונדבה:
לא תאחר לשלמו ולא חלופיו (כיצד כגון שהקדיש בהמה למזבח ועברו עליו שני רגלים ונפל בה מום ופדייה על גב בהמה אחרת יכול יהא עובר כשיעבור עליו רגל אחד ת״ל לשלמו הוא ולא חילופיו הא אינו עובר על השנייה עד שיעברו עליו שלשה רגלים):
כי דרש ידר׳ אלו חטאות ואשמות:
ה׳ אלה׳ זה הקדש בדק הבית והערכים והחרמים וההקדשות:
מעמך זה לקט שכחה ופיאה:
והיה בך חטא ולא (בקרבך) [בקרבנך] (מלמד שהוא חייב על כל אלו בלא תאחר לשלמו ואינו חייב בלאו זה עד שיעברו עליו שלשה רגלים):
ד״א לא תאחר לשלמו למה נאמר לפי שהו אומר (במדבר ל׳:ג׳) לא יחל דברו למדנו לנדרים שהוא חייב עליהן משום לא יחל משום בל תאחר מנ׳ ת״ל כי תדר נדר לא תא׳:
כי דרש יד׳ ה׳ אלה׳ מעמך שלא תאמר בממון חטאתי ובממון יתכפר לי ת״ל והיה בך חטא ממך נפרעין אין נפרעין מממונך:
כי דרש יד׳ שתי דרישות דורשו ודורש עונות אחרים עמו:
ר׳ נתן אומ׳ בעון נדרים אשתו של אדם מתה שנ׳ (משלי כ״ב:כ״ז) אם אין לך לשלם למה יקח משכבך מתחתיך:
ר׳ אומ׳ בעון נדרים בניו ובנותיו של אדם מתים כשהן קטנים שנ׳ (קהלת ה׳:ה׳) אל תתן את פיך לחטיא את בשרך וחבל את מעשה ידיך ואלו הן [מעשה] ידיו של אדם בניו ובנותיו:
ד״א וחבל את מע׳ יד׳ אלו מיעוט מצות ומעשים טובים שבידיך:
אֲרֵי תִדַּר נְדַר קֳדָם יְיָ אֱלָהָךְ לָא תְאַחַר לְשַׁלָּמוּתֵיהּ אֲרֵי מִתְבָּע יִתְבְּעִנֵּיהּ יְיָ אֱלָהָךְ מִנָּךְ וִיהֵי בָךְ חוֹבָא.
When you vowest a vow before the Lord your God, you shalt not delay to fulfil it; for the Lord your God requiring will require it of you, and it would become sin in you.
ארום תפרשון פרוש דנדרא קדם י״י אלהכון לא תשהון למשלמא יתיה ארום מתבע יתבעב יתיה י״י אלהכון מן לוותכוןג דלא יהווי בכון חובה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תפרשון פרוש דנדר״) גם נוסח חילופי: ״תדרון דנדר״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״מתבע יתבע״) גם נוסח חילופי: ״מתבוע יתבוע״.
ג. בהגהה בכ״י ניאופיטי 1 נוסף כאן: ״אזדהרו״.
ארום תידרון נידרא קדם י״י אלקכון לא תוחרון לשלמותיה תלת חגין ארום מתבע יתבעיניה י״י אלקכון מנ⁠(ה){כ}⁠ון ובקורבנא לא יהי חוב ופסולא דבהפתיק מרי עלמא קאי אלא יהי בך חובת עיכוב נידרא.
When you vow a vow before the Lord your God, delay not to fulfil it in (one of) the three festivals; for the Lord your God requiring will require it. And in the oblation there shall not be any fault or blemish, for in the prescription of the Lord of the world it is so ordained.
כי תדור נדר – אין לי אלא נדר. נדבה מנין. 1נאמר כאן נדר, ונאמר להלן נדר, שנאמר ואם נדר או נדבה (ויקרא ז׳:ט״ז), 2מה [נדר האמור להלן נדר ונדבה אף נדר האמור כאן נדר ונדבה, ומה נדר האמור כאן לא תאחר לשלמו אף נדר האמור להלן לא תאחר לשלמו].
1. נאמר כאן נדר. ספרי פיסקא רס״ד.
2. מה נדר האמור להלן. הכ״י נשלם במלת מה והשלמתי סיום המאמר מספרי שם, ומכאן עד סוף הספר חסר, כי נאבד הסיום מגוף הכ״י וחבל על דאבדן ולא משתכחין.
כִּי תִדֹּר נֶדֶר – אֵין לִי אֶלָּא נֶדֶר, נְדָבָה מִנַּיִן, נֶאֱמַר כָּאן ״נֶדֶר״ וְנֶאֱמַר לְהַלָּן (ויקרא ז׳:ט״ז) ״וְאִם נֶדֶר אוֹ נְדָבָה״, מַה לְהַלָּן נְדָבָה עִמּוֹ, אַף כָּאן נְדָבָה עִמּוֹ. לַה׳ אֱלֹהֶיךָ אֵלּוּ הַדָּמִים, וַעֲרָכִים, וְהַחֲרָמִים, וְהַהֶקְדֵּשׁוֹת. לֹא תְאַחֵר לְשַׁלְּמוֹ, הוּא וְלֹא חִלּוּפָיו. כִּי דָרֹשׁ יִדְרְשֶׁנּוּ, אֵלּוּ חַטָּאוֹת וַאֲשָׁמוֹת עוֹלוֹת וּשְׁלָמִים.
לַה׳ אֱלֹהֶיךָ – אֵלּוּ צְדָקוֹת, וּמַעֲשְׂרוֹת, וּבְכוֹר וּמַעֲשֵׂר וּפֶסַח. מֵעִמָּךְ, זֶה לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה. וְהָיָה בְךָ חֵטְא, וְלֹא בְּקָרְבַּנְךָ חֵטְא. הוּא וְלֹא חֲלִיפָיו. חֲלִיפֵי מַאי, אִי חִלּוּפֵי עוֹלָה וּשְׁלָמִים מִיקְרַב קָרְבֵי, אִי חִלּוּפֵי חַטָּאת לְמִיתָה אָזְלָא וְכוּ׳. לְעוֹלָם חִלּוּפֵי עוֹלָה [וּשְׁלָמִים], כְּגוֹן שֶׁעָבְרוּ עָלָיו שְׁנֵי רְגָלִים וְהוּמַם וְחִלְּלוֹ עַל אַחֵר וְעָבַר עָלָיו רֶגֶל אֶחָד, מַהוּ דְּתֵימָא כֵּיוָן דְּמִכֹּחַ (דְּהָאֵיךְ) [קָמָא] קָאָתֵי כְּמָאן דְּעָבְרוּ עָלָיו שְׁלֹשָׁה רְגָלִים דָּמֵי, קָא מַשְׁמַע לָן. וּלְרַבִּי מֵאִיר דְּאָמַר כֵּיוָן שֶׁעָבַר עָלָיו רֶגֶל אֶחָד עוֹבֵר בְּבַל תְּאַחֵר מַאי אִיכָּא לְמֵימַר כְּגוֹן שֶׁהוּמַם בְּתוֹךְ הָרֶגֶל וְחִלְּלוֹ עַל אַחֵר וְעָבַר עָלָיו הָרֶגֶל מַהוּ דְּתֵימָא כֵּיוָן דְּמִכֹּחַ קָמָא קָאָתֵי כְּמָאן דְּעָבַר עָלֵיהּ כֻּלֵּיהּ רֶגֶל דָּמֵי, קָא מַשְׁמַע לָן. וְהָיָה בְךָ חֵטְא, וְלֹא בְּקָרְבַּנְךָ חֵטְא, וְהָא מֵהָכָא נָפְקָא מֵהָתָם נָפְקָא, דְּתַנְיָא אֲחֵרִים אוֹמְרִים יָכוֹל יְהֵא בְּכוֹר שֶׁעָבְרָה שְׁנָתוֹ כִּפְסוּלֵי הַמֻּקְדָּשִׁים וְיִפָּסֵל, תַּלְמוּד לוֹמַר (לעיל י״ד:כ״ג) ״וְאָכַלְתָּ לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֶיךָ, מַעֲשַׂר דְּגָנְךָ ִתּירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ וּבְכֹרֹת בְּקָרְךָ״ מַקִּישׁ בְּכוֹר לְמַעֲשֵׂר מַה מַּעֲשֵׂר אֵינוֹ נִפְסָל מִשָּׁנָה לַחֲבֵרְתָּהּ, אַף בְּכוֹר אֵינוֹ נִפְסָל מִשָּׁנָה לַחֲבֵרְתָּהּ, אִיצְטְרִיךְ סָלְקָא דַעְתָּךְ אֲמִינָא הַנֵּי מִלֵּי בְּכוֹר דְּלָאו בַּר הַרְצָאָה הוּא, אֲבָל בְּקָדָשִׁים דְּבַר הַרְצָאָה הוּא אֵימָא לָא לִירְצוּ, קָא מַשְׁמַע לָן. וְאַכָּתֵי מֵדְבֵּן עַזַּאי נָפְקָא, דְּתַנְיָא (ויקרא ז׳:ח׳) ״אֹתוֹ״ מַה תַּלְמוּד לוֹמַר, לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא תְאַחֵר לְשַׁלְּמוֹ״, שׁוֹמֵעַ אֲנִי אַף מְאַחֵר נִדְרוֹ בְּלֹא יֵרָצֶה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֹתוֹ״, אוֹתוֹ בְּלֹא יֵרָצֶה וְאֵין מְאַחֵר נִדְרוֹ בְּלֹא יֵרָצֶה. אֶלָּא בְךָ חֵטְא וְלֹא בְּאִשְׁתְּךָ חֵטְא. סָלְקָא דַעְתָּךְ אֲמִינָא הוֹאִיל וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן אֵין אִשְׁתּוֹ שֶׁל אָדָם מֵתָה אֶלָּא אִם כֵּן מַבְקְּשִׁין מִמֶּנּוּ מָמוֹן וְאֵין לוֹ וְכוּ׳, אֵימָא בְּהַאי עָווֹן דְּבַל תְּאַחֵר נַמִּי אִשְׁתּוֹ מֵתָה, קָא מַשְׁמַע לָן.
אָמַר רָבָא, כֵּיוָן שֶׁעָבְרוּ עָלָיו שְׁלֹשָׁה רְגָלִים בְּכָל יוֹם וָיוֹם עוֹבֵר בְּבַל תְּאַחֵר. בָּעֵי רַבִּי זֵירָא, יוֹרֵשׁ מַהוּ בְּבַל תְּאַחֵר, כִּי תִדֹּר נֶדֶר אָמַר רַחֲמָנָא וְהַאי לֹא נָדַר, אוֹ דִּילְמָא ״וּבָאתָ שָּׁמָּה. וַהֲבֵאתֶם שָׁמָּה״ מַשְׁמָע תְּרֵי. תָּא שְׁמַע דְּתָנֵי רַב (חֲנִינָא) [חִיָּא] מֵעִמָּךְ פְּרָט לְיוֹרֵשׁ. וְהַאי מֵעִמָּךְ מִיבָּעֵי לֵיהּ זֶה לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה, קְרִי בֵיהּ עִמָּךְ וּקְרִי בֵיהּ מֵעִמָּךְ.
כִּי דָרֹשׁ יִדְרְשֶׁנּוּ ה׳ – אֵלּוּ חַטָּאוֹת וַאֲשָׁמוֹת כוּ׳, מֵעִמָּךְ זֶה לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה.
בָּעֵי רַב פַּפָּא, יֵשׁ יָד לְפֵאָה, כְּגוֹן דְּאָמַר הַדֵּין אַגִיָא לִיהְוֵי פֵּאָה וְהַדֵּין וְלָא אָמַר נַמִּי, מִי אָמְרִינָן כֵּיוָן דְּאִיתְקַשׁ לְקָרְבָּנוֹת מַה קָרְבָּנוֹת יֵשׁ לָהֶם יָד, אַף פֵּאָה יֵשׁ לָהֶן יָד, אוֹ דִּילְמָא כִּי אִיתְקַשׁ לְבַל תְּאַחֵר. מִכְּלָל דְּכִי אָמַר תֶּהֱוֵא שָׂדֶה כֻּלָּהּ פֵּאָה הָוְיָא פֵּאָה, אִין, וְהָתַנְיָא מִנַּיִן שֶׁאִם רָצָה לַעֲשׂוֹת שָׂדֵהוּ כֻּלָּהּ פֵּאָה עוֹשֶׂה תַּלְמוּד לוֹמַר ״פְּאַת שָׂדְךָ״. יֵשׁ יָד לִצְדָקָה אוֹ אֵין יָד לִצְדָקָה, כְּגוֹן דְּאָמַר זוּזָא לִיהֵוֶי צְדָקָה וְהַדֵּין וְלָא אֲמַר נַמִּי, מַאי וְהַדֵּין צְדָקָה קְאָמַר: אוֹ דִּילְמָא וְהַדֵּין לְנַפְקוּתָא בְּעָלְמָא וְדִבּוּרָא הוּא דְּלָא אָסְקֵיהּ, מִי אָמְרִינָן כֵּיוָן דְּאִיתְקַשׁ לְקָרְבָּנוֹת דִּכְתִיב (להלן פסוק כד) ״בְּפִיךָ״ זוֹ צְדָקָה, מַה קָּרְבָּנוֹת יֵשׁ לָהֶן יָד אַף צְדָקָה יֵשׁ לָהּ יָד, אוֹ דִּילְמָא כִּי אִיתְקַשׁ לְבַל תְּאַחֵר הוּא דְּאִיתְקַשׁ.
ואד׳א נד׳רת נד׳רא ללה רבך פלא תוכ׳ר אלופא בה לאן אללה רבך יטאלבך בה מטאלבהֵ פתחל בך עקובהֵ
וכאשר תידור נדר לה׳ אלוהיך, אל תאחר לשלמו כי ה׳ אלוהיך ידרוש אותו ממך ויהיה עליך עונש.
גבול האיחור בנדר – שעוברות עליו שלש רגלים.
לא תאחר לשלמו – שלשה רגלים, ולמדוהו רבותינו מן המקרא.
לא תאחר לשלמו [WHEN YOU SHALL VOW A VOW UNTO HASHEM YOUR GOD] YOU SHALL NOT DELAY TO PAY IT – beyond three festivals after the vow has been made. Our Rabbis have deduced it (the fact that one does not transgress the prohibition before three festivals elapse) from a Scriptural text (Rosh Hashanah 4b).
כי תדר – בעבור שהזכיר באתנן זונה: לכל נדר (דברים כ״ג:י״ט).
כי דרש ידרשנו – משל, כבני אדם, שיבקש מה שנדרת.
והיה בך חטאא – עונש.
א. כן בכ״י פריס 176. בכ״י פריס 177: חט.
WHEN THOU SHALT VOW A VOW. This law follows because Scripture mentioned for any vow when it spoke of the hire of a harlot (v. 19).
FOR THE LORD THY GOD WILL SURELY REQUIRE IT. This is a metaphoric statement. God will act like a person.⁠1 He will demand what you vowed.
AND IT WILL BE SIN IN THEE. Chet (sin) means punishment.⁠2
1. Who demands what was promised to him.
2. "In Hebrew…and the harsh punishment which comes as a result of iniquity is occasionally referred to as sin" [Ibn Ezra on Gen. 4:11 (Vol. 1, p. 84)].
כי תדור נדר – כגון עולה ושלמים.
לא תאחר לשלמו – איכא למאן דאמר (בבלי ר״ה ד׳:): כיון שעבר רגל אחד ולא שילם – עובר, משום דכתיב: והבאתם שמה (דברים י״ב:ו׳) ובאתא שמה (דברים י״ב:ה׳), כיון דאתה בא – צריך אתה להביא. ואיכא למאן דאמר: שלש רגלים, בין כסדרן, בין שלא כסדרן. ואיכא למאן דאמר: שבחג הסוכות תלוי, אם נדר ערב סוכות, כיון שעבר סוכות הרי הוא עבר משום בל תאחר. ואם למחרת סוכות, אינו עובר עד שיעבר סוכות, דכתיב: שלש רגלים תחג לי בשנהב (שמות כ״ג:י״ד), בחג המצות {ו}⁠בחג השבועות ובחג הסוכות וגו׳ (דברים ט״ז:ט״ז). וחג הסוכות מיותר דבדידיה מיירי קרא. איכא למאן דאמר שהוא גורם כדפרישית, ואיכא למאן דאמר שהוא אחרון, ואינו עובר עד שיעברו עליו שלש רגלים כסדרן – שאם נדר אחר פסח מיד, אינו חייב עד שיעברו עליו ה׳ רגלים. וצדקה, הואיל ושכיחי עניים, עוברים עליה בכל יום.
א. בכ״י מינכן 52: ובאתם.
ב. בכ״י מינכן 52: בשנה תחג לי״י.
כי תדור נדר – WHEN YOU VOW A VOW – Like a burnt offering and peace offering.
לא תאחר לשלמו – YOU SHALL NOT DELAY TO PAY IT – There is one who holds (Bavli Rosh HaShanah 4b:2): Once one festival has passed and he did not pay – he violates, since it is written: “and there you shall bring” (Devarim 12:6) “and there you shall come” (Devarim 12:5), when you come – you are obligated to bring. And there is one who holds: three festivals, whether in their proper order, or whether not in their proper order. And there is one who holds: that it depends on the holiday of Sukkot, if he vowed on the eve of Sukkot, once Sukkot passed, he violated “do not delay.” And if [he vowed] after Sukkot, he does not violate until [the next] Sukkot passes, as it is written: “Three times a year you shall celebrate a festival for me” (Shemot 23:14), on the festival of Matzos {and} on the festival of Weeks and on the festival of Sukkot etc. (Devarim 16:16). And [mention of] the festival of Sukkot is extraneous since the verse is talking about it. There is one who holds that it [Sukkot] causes [the prohibition to be violated], like it was explained, and there is one who holds that it is [i.e. must be] last, and he does not violate until three festivals pass him in their order – that if he vowed immediately after Passover, he is not liable until five festivals passed him. And charity, since poor people exist, one violates it every day.
כי תדר נדר – סמכו כאן לפי שהזכיר באתנן זונה לכל נדר.⁠1
והיה בך חטא – עונש.⁠2
1. שאוב מאבן עזרא.
2. שאוב מאבן עזרא.
כי תדור נדר, "When you shall vow a vow, etc.⁠" It is possible that this verse appears here as we read previously (verse 19) about a harlot not being allowed to fulfill a vow she had made to the Lord by using money earned from practicing her trade.
והיה בך חטא, "and you would wind up having committed a punishable sin instead of a good deed.⁠"
לא תאחר – ד׳. לא תאחר לשלמו מלאתך ודמעך לא תאחר (פרשת משפטים) כאשר תדור נדר לא תאחר לשלמו (קהלת ה) וישועתי לא תאחר (ישעיהו מז) שאם תשלם נדריך ישועתי לא תאחר אבל הנודר ואינו משלם הוא מרחיק ישועה.
כי תדור נדר לי״י אלהיך לא תאחר לשלמו – ראוי שתדע שאין הבדל בזה בין נדר לנדבה והדברים קל וחומר אם בנדר שמה שנדר אינו בעין עובר בבל תאחר כל שכן בנדבה שהיא בעין עם שכבר צריך בה למהר להביאה למקום הבחירה כדי לשמרו שלא יהיה מועל בה אם להיותו נהנה ממנה עם שיעבוד עם זה בה בגזה ובעבודה ועוד שהרי מצאנו אחר זה במצות עשה שבזה שפרט ביחד הנדר והנדבה וקרא הנדבה נדר כמו שאמר כאשר נדרת לי״י אלהיך נדבה אשר דברת בפיך וזה לאות שבזה הנדר הנזכר בכאן כלל הנדבה והנה הנדר שהוא להשם הוא עולה או שלמים או נסכים או ערכים או הקדש לבדק הבית או חרמין כי אלו כולם נקראים נדר לפי מה שנתבאר בפרשת פינחס ובפרשת אם בחקותי וכבר הזהיר במה שקדם הצואה להביא אלו הנדרים למקום הבחירה לרגל שפגע בו תחלה. ובזה המקום הזהיר שלא נאחר לשלמו וראוי שנחקור מתי יעבור הוא על זאת האזהרה ונאמר שכבר ביאר בפרשת פינחס שהנדר אפשר שישלמהו בכל אחד ממועדי השנה שנאמר אלה תעשו לי״י במועדיכם לבד מנדריכם ונדבותיכם מגיד שהדברים אחרים יתכן שישלמם באי זה שיהיה משלשה המועדים הנזכרים שם על סדרם ולזה למדנו מזה שלא יעבור בבל תאחר עד שיעברו על הנדר שלשה המועדים על סדרם והם חג המצות וחג השבועות וחג הסוכות והנה נכלל במה שאמר לא תאחר לשלמו כל מה שנמשך להשלמת הנדר, רוצה לומר: כי גם בו יעבור בבל תאחר והמשל אם התנדב בהמה ונפל בה מום קודם שיביאה למקום הבחירה ופדאה באחרת הרי הוא מוזהר שלא יעברו על האחרת שהפריש שלשה רגלים ומפני שאמר ובאת שמה והבאתם שמה וגומ׳ למדנו שכל מה שנדר יחוייב לשלמו כשימצא למי ולזה יתחייב בנדרי העניים תכף אם יש עניים אצלו אמר בספר מלכים על שלמה רק בבמות היא מזבח וגומ׳ וזה לאות שלא נאסרו הבמות במוחלט עד שנבנה בית המקדש.
כי דרוש ידרשו י״י אלהיך מעמך והיה בך חטא – וזה שאם לא תשלם נדריך להשם הנה זה יורה על חלשת אמונתך בו ומעוט יראתך ממנו ולזה יגיעך השם יתעלה עונש על זה.
(כב-כד) התועלת השלישי הוא במצות והוא מה שהזהירתנו מלאחר שלום הנדרים אשר נדרנו לי״י ומה שצותנו לקיים אותם והנה התועלת המגיע בזה הוא לולי זאת האזהרה כבר היה האדם מאחר הנדרים לחשבו שאינו מזיק בזה לשם יתעלה כי אין לו הנאה בקרבנות ההם ולא יחסר גם כן מהכהנים דבר ממה שהוא שלהם כי הם לא יזכו בקרבנות כי אם אחר הקרבתם לשם יתעלה ויהיה זה סבה אל שלא יתקיימו הנדרים וזה יביא למעט האמנה בשם יתעלה כמו שזכרנו במה שקדם.
ולפי שבעת המלחמות נודרים נדרים ונדבות כמו שאמר וידר ישראל נדר לאמר אם נתן תתן את העם הזה בידי והחרמתי את עריהם (במדבר כ״א:ב׳). וכן ביפתח אמר וידר יפתח נדר לי״י ויאמר אם נתון תתן וגו׳ והיה היוצא אשר יצא מדלתי ביתי לקראתי בשובי בשלום וגו׳ (שופטים י״א:ל״א). לכן אמר הכתוב כי תדור נדר לי״י אלהיך לא תאחר לשלמו כי דרוש ידרשנו וגו׳ – והכוונה כי דבר הנדר והנדבה על כל פנים ידרשנו י״י ממך מצד שהיית חייב בו אף בלא נדר והוא נפרע ממך מדעתך ושלא מדעתך וחטא איחור הנדר ישאר בהוייתו.
לא תאחר לשלמו שלש רגלים ולמדוהו רבותינו מן המקראות. כדתני׳ בפ״ק דר״ה א׳ הנודר ואחד המקדיש ואחד המעריך כיון שעברו עליו שלשה רגלים עובר בבל תאחר ומפרש בגמרא מאי טעמא מכדי מנייהו סליק למה לי למהדר ולמכתב בחג המצות ובחג השבועות ובחג הסוכות שמע מינה לבל תאחר ופרש״י מכדי מנייהו סליק כשאמר הכתוב שלש פעמים בשנה יראה כל זכורך בחג המצות וגו׳ מהם היה עולה כבר כתב למעלה שמור את חדש האביב שבעה שבועות תספור לך חג הסוכות תעשה לך למה לי למהדר וממנינהו בחג המצות ובחג השבועות ובחג הסוכות ש״מ לבל תאחר דה״ק היו נראים לפני לשלם נדריכם ולא תבאו ריקם:
ולפי שבשעת המלחמה נודרים האנשים נדרים ונדבות כמו שאמר (פ׳ ויצא) וידר יעקב נדר לאמר וכן ביפתח (שופטים י״א), לכן סמך אחרי זה כי תדור נדר לה׳ אלהיך, כי כמו שהקדים למלחמת מדין פרשת נדרים ככה עשה כאן. ור״א כתב כי בעבור שאמר לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב בית ה׳ אלהיך לכל נדר, זכר כאן שאותו נדר מתועב אצלו יתברך, אמנם כי תדור אתה נדר לה׳ לא יהיה כן. ומזה תלמוד כי הפרשה הזאת כבר באה בראשי המטות שנאמר כי ידור נדר לה׳ או השבע שבועה לאסור אסר על נפשו לא יחל דברו ככל היוצא מפיו יעשה. וביאר כאן שצריך שיעשה אותה במהירות וזהו לא תאחר לשלמו כי מתנת הנדיב מהרה. וכבר בארו ז״ל בפ״ק דר״ה ופרק קמא דנדרים ופ״ק דערכין (ערכין ד׳) הזמן שיעבור בבל תאחר שהוא שיעברו על הנדר ג׳ רגלים אז יקרא איחור.
אמנם בענין הצדקה לא יהיה כן אבל יהיה חייב לשלמה מיד מפני צורך העניים אליה, ואמר כי דרוש ידרשנו להגיד שעכ״פ ידרשהו השם יתברך מעמו ויפרע ממנו בין מדעתו בין שלא מדעתו וחטא איסור הנדר ישאר בהויתו וזהו אמרו והיה בך חטא רוצה לומר דופי וחסרון. כי איחור הנדר מורה על שהאדם מתחרט על מה שנדר אשר זה הוא מתנאי הכילות.
ואמר כי תדור נדר לה׳ אלהיך. זאת ג״כ עצת יצר הרע. שמשיאו עצה זו לעלות ולרמות ולעלות במעלות. ולהתגדל דרך יוהרא שידור נדר בפרהסיא. ואח״כ אומר לו שלא ישלם. כי טוב שתאכילהו לבניך ולבנותיך. לזה אמר לא תאחר לשלמו כי דרוש ידרשנו ה׳ אלהיך מעמך והיה בך חטא. וחסרון מבניך. שמתים בעון נדרים כמאמרם ז״ל. וכמו שאמרו במדרש ואל תאמר לפני המלאך. זה החזן כי שגגה היא בשוגג נדרת. למה יקצוף האלהים על קולך שנדרת בפרהסיא. וחבל את מעשה ידיך אלו הבנים. וכן אמרו בענין נדרים אשתו של אדם מתה שנאמר אם אין לך לשלם למה יקח משכבך מתחתיך. ולכן טוב שלא תדור משתדור ולא תשלם. וטוב מזה ומזה מי שאינו נודר כל עיקר. וזהו וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא. מחסרון הבנים. ולא יהיה בך חטא הגאוה. ולכן יש לך להזהר שאע״פ שלבך ויצרך יאמרו לך שתדור נדר. שלא תדור. אבל אם כבר יצא מפיך צדקה. יש לך לקיים דבריך. וזהו מוצא שפתיך תשמור. ותמתין מלידור. אבל אם נדרת. ועשית כאשר דברת בפיך:
כי תדר נדר לה׳ אלהיך – הנה ראוי שיאמן דברך עם הכל, אמנם מה שתדור לה׳ אלהיך, לא בלבד אתה חייב לשלם, אבל עם זה צריך שיהיה התשלום בלי אחור.
כי דרש ידרשנו – שאם תאחר לשלם, הוא יגבה ממך בעל כרחך.
והיה בך חטא – ועם מה שתשלם באופן זה, יהיה עליך עונש האיחור.
כי תדור נדר לה' אלוהיך, you are, of course, expected to honour your undertakings without reinforcing them in the form of a vow or oath. When you made a vow to God, however, not only are you obligated to pay up, but the payment must be made without undue delay.
כי דרוש ידרשנו, He will demand it of you,
so that if that becomes necessary you are already guilty of a sin of omission.
(כב-כו) וכך סמך לו עניין הנדר והנדבה, כי תדור וגו׳ והיה בך חטא, וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא, שלא תאמר אחטא אם לא אדור לה׳ נדר או נדבה, אינו אמת, אך מוצא שפתיך וגו׳.
כי תבוא וגו׳, כי תבוא וגו׳:
לא תאחר לשלמו גו׳ – לפי שיצרו של אדם תוקפו בדבר הנדור דווקא וכל זמן שנדרו עליו אז היצה״ר מתגרה בו ביותר, ואומרים לו לא דייך מה שאסרה עליך התורה והבו דלא לוסיף עליה להרבות גרוי של היצה״ר בך לכך נאמר לא תאחר לשלמו שלא לעמוד ימים רבים במצודתו, ולכך נאמר וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא היינו היצה״ר המחטיאך אבל אם תאחר לשלמו אז דרוש ידרשנו ה׳ מעמך וכל מה שהקב״ה דורש ממך היצה״ר מסיתך שלא תדרש לו לפיכך והיה בך חטא ודאי, כי זה היצר הרע ימצא מקום להתגרות בך ולומר דבר זה אין עליך חיוב גמור וכי בעבור דבור כל דהו יהיה חוב עליך לעשותו ואחר זה יבא להסיתו ולהדיחו גם מעל שאר מצות ה׳ ומ״ש והיה בך חטא דומה למה שאמרו רז״ל (שבת קה:) לא יהיה בך אל זר זה יצה״ר וציווי של לא יהיה בך היינו שלא תגרה אותו בנפשך.
ד״א שאם תאחר לשלמו – כי ירע בעיניך לחסר מממונך תדע כי דרוש ידרשנו ה׳ מעמך ממקום אחר ויפסידך כל כך ממון כפי ערך הנדר והיה בך רושם החטא וגם הממון לא תרויח ותפסידו ממקום אחר.
שלשה רגלים ולמדוהו רבותינו מן המקרא כו׳. ר״ל דכתיב לעיל בסוף פרשת ראה (דברים ט״ז:ט״ז) בחג המצות ובחג השבועות ובחג הסכות, לא הל״ל רק במקום אשר יבחר ולא יראה וגו׳, שהרי ברישא דקרא כתיב שלש פעמים בשנה, ומסתמא קאי על שלשה הללו, ולמה נאמר. אלא ליתן ג׳ רגלים לנדר, שאם אינו משלם בג׳ רגלים עובר בלא תעשה ועשה:
For three festivals. The Rabbis derive this from Scripture, etc. Because it is written earlier at the end of parshas Re'ey (16:16), "in the festival of Matzos, and on the festival of Shovuos, and on the festival of Sukkos.⁠" The verse [there] should only have said, "(Three times a year are all your males to be seen in the presence of Adonoy, your God), in the place that He chooses, and he shall not appear (in Adonoy's) presence empty-handed),⁠" [without mentioning the three festivals by name], because the beginning of the verse it is already written "three times a year" and probably refers to these three. So why is this stated? To allow a person three festivals to fulfill his vow. If he does not fulfill his vow within three festivals he will transgress a negative command and a positive command.
לא תאחר לשלמו כי דרוש ידרשנו ה׳ אלהיך מעמך והיה בך חטא – כלומר אל תאמר כשאתאחר לשלם ביני וביני אנצל וישכח הנדר. אין זה אמת. אלא גם לאחר זמן הי״ת לא ישכחנו וידרשנו מעמך ויהיה בך חטא. פירוש תשלם בקנס על החוב כמנהג הגבאים המחזרים תדיר לגבות המס שהמשלם לאחר זמנו משלם עליו גם הקנס. כך כאן ידרשנו ה׳ מעמך ויהיה בך חטא מלבד החוב:
והיה בך חטא וגו׳ – פירוש על דרך אומרם ז״ל (שבת ל״ב:) בעון נדרים מתים אשתו ובניו של אדם ע״כ, והוא אומרו והיה בך חטא לשון חסרון שעל ידי איחור הנדר יחסר ממנו אשתו שהיא כגופו או זרעו שהוא גם כן חלק ממנו.
והיה בך חטא. "and you will be guilty of a sin.⁠" We can understand this in accordance with the Talmudic statement in Shabbat 32 that failure to honour one's vows may result in the death of one's wife or children while they are still minors.⁠" The word חטא means that something is lacking, missing [such as to miss a target להחטיא. Ed.]. Looked at from this perspective, failure to pay one's vows results in one's being deprived of something else which is his, such as the wife whom our sages describe as אשתו כגופו, "a person's wife is like his own body.⁠" One has a tendency to look upon one's minor children as one's property. The appropriate punishment for people who do not honour their vows to God then is to remind them by depriving them of something else they hold dear.
כי תדר – מצות הנדרים כבר נאמרה בפרשת מטות, וכאן הוסיף ענין האיחור, שאעפ״י שיעשה ככל היוצא מפיו, אם יאחר לשלמו יהיה בו חטא, והזמן שיעבור בבל תאחר כבר ביארו חז״ל שהוא כשיעברו על הנדר ג׳ רגלים:
לא תאחר לשלמו – לא תעכב ברצון לבקש סבות שלא לשלם, כי אם הוא אנוס, כגון שנשרף או נגנב כל אשר לו ואין בידו לשלם אינו עובר בל״ת, כי אנוס רחמנא פטריה, ולכן נכתב לשון איחור הנופל על עכבה ברצון:
כי דרש ידרשנו – תתחייב עונש על זה, ולפי שרבים נכשלים בענין הנדרים בחשבם שהרצון אשר היה להם בעת נדרם יחשב לטובה ולזכות, וזה טעות כי הנדר מצד עצמו אינו נרצה לאל יתברך אם לא בצירוף אל השלמתו, ולכן יהיה בך חטא אם תאחר לשלמו:
כי תדר נדר וגו׳ – מצוות הנדרים קשורה בקשר הדוק למה שקדם לה. איסור ריבית מבוסס על כך שה׳ הוא אדון על כל מה שאנו מכנים ״שלנו״, וכל רכושנו מסור לו לעשות בו כרצונו. לכך מוסיפה התורה את מצוות הנדרים, שזוהי בשורתה העיקרית: אפילו בתחום הדברים המסורים בידינו לעשות בהם כרצוננו, יש לה׳ זכות על מה שנדרנו לו, והוא דורש מאתנו לקיים את נדרינו, אף על פי שבאופן כללי ההימנעות מנדרים משובחת יותר.
תורת הנדרים נתבארה כבר בפרשה משלה (במדבר ל; עיין פירוש שם). כאן מוסיף הכתוב כמה הלכות משלימות: ״לא תאחר לשלמו״ ו״וכי תחדל לנדור״ וגו׳. הלכות אלו נשמרו לאוסף מצוות מקוצר זה, משום שהן חשובות במיוחד עתה, כשהעם ידור בתקופה הקרובה רחוק מן המקדש. עקב כך, מאחר שמספר גדול של נדרים ונדבות ניתן לקיים רק במקדש, הרי שהנודר להביאם עלול לבוא לידי חטא ולאחר את קיום נדרו. ואכן, המצווה האמורה כאן אינה עוסקת רק בנדרי איסור, שדיניהם כבר נתבארו בפרשת מטות (שם), אלא היא עוסקת בעיקר בנדרי הקדש, שקיומם מוגבל למקדש ולסביבתו. (יצאו מכלל זה רק נדרי צדקה, המוגדרים כנדרי הקדש, ושבדרך כלל ניתן לקיימם בכל מקום ובכל זמן.) כך אומרים חז״ל: ״תנו רבנן ׳כי תדור נדר׳ וגו׳, אלו הדמין הערכין והחרמין וההקדשות וכו׳, חטאות ואשמות עולות ושלמים וכו׳, צדקות ומעשרות ובכור וכו׳, לקט שכחה ופאה״ (ראש השנה ה:, עיין שם).
כפי שאמרנו, הכתוב כאן עוסק בעיקר בנדרים שיש לקיימם על ידי מסירת דבר שבבעלותנו. כך מוכח כבר מתיבות ״לא תאחר לשלמו״, שכן בנוגע לסוגים אחרים של נדרים, קשה למצוא מקרה שאזהרה זו חלה עליו (עיין נדרים ג:). נראה לנו שכן מוכח גם מלשון ״כי דרש ידרשנו וגו׳ מעמך״, היוצאת מתוך הנחה שיש דבר המוקדש לה׳ הנמצא עדיין ״עמנו״, ברשותנו, שלא כדין.
לא תאחר לשלמו – כבר ביארנו איסור זה בפירושנו לויקרא (כג, לח). ציינו שהרגל הראשון שמגיע מחייב את האדם לקיים את נדרו, ואם עבר הרגל ולא קיים את נדרו, ביטל מצוות עשה של ״ובאת שמה והבאתם שמה״ (לעיל יב, ה–ו; עיין פירוש שם), אך אינו עובר על לאו של ״לא תאחר״ אלא אם כן עברו עליו שלושה רגלים. אולם בנדרי צדקה האיסור חל מיד, אם יש שם עניים הנותנים לו הזדמנות לקיים את הנדר (עיין שם).
[קל] כי תדור נדר פ׳ נדרים נאמרה בפרשת מטות. אולם שם מדבר מנדרים שהוא בשב ואל תעשה כמ״ש לאסור אסר על נפשו והוא כשהאדם אוסר על נפשו לאכול או להנות מדבר המותר לו ולא מצינו בנדרי הרשות שיהיה מוסד שם נדר על קום ועשה. כמו שאמרו ז״ל דנדר הוא אוסר חפצא עליו ואם אמר הריני נודר לאכול אינו מחוייב לאכול מצד נדר רק מפני שהוא יד לשבועה ושבועה היא חלה על הנפש כמאמרם ז״ל דבשבועה הוא אוסר נפשו אחפצא, ובשבועה כתיב בפ׳ ויקרא להרע או להיטיב שפי׳ חז״ל שהוא ״לאו והן״ אוכל ושלא אוכל, וכאן מדבר מנדרים שהם בדבר מצוה ורק בקום ועשה כמ״ש ועשית כו׳ היינו שאמר הרי עלי להביא קרבן או לתת צדקה לעניים. ויש להעיר בפ׳ הזאת א) מדוע הזכיר שעובר בבל תאחר קודם שהזהירו לקיים נדרו. הי״ל לכתוב מקודם מוצא שפתיך תשמור האמור למטה ואח״כ שבאם לא ישמור הוא עובר בבל תאחר. ב) מה שאמר וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא איך יעלה על הדעת שיהיה בו חטא. וליישב זאת נעתיק דברי הרמב״ן ז״ל וז״ל בעבור שהמקריבים עולה וזבחים לה׳ י״ל שכר טוב כו׳ וע״כ הנדרים הם זירוז במצוה וכתיב נדרי לה׳ אשלם. לפיכך יאמר הכתוב השמר בנדריך כי אע״ג שהם זירוז בקרבנות ה׳ אשר הם לך לרצון אבל אם תדור תבא לידי חטא אם לא תשלם או תאחר לשלמו ואם לא תדור לא תמצא חטא ועון כלל כי אפי׳ לא תקריב קרבן כל ימיך לא יהיה בך חטא, א״כ תשמור מוצא שפתיך כאשר תצא הדבר מפיך ועשית אח״כ כאשר דברת להשלים כל אשר נדבה רוחך להוציא מפיך. ועל דרך הזה אמר שלמה כאשר תדר נדר לה׳ אלהיך לא תאחר לשלמו כי אין חפץ בכסילים טוב אשר לא תדור משתדור ולא תשלם. ואמר שאין חפץ בכסילים החושבים לעשות מצוה כאשר ידרו נדרים רבים להיות להם זירוז למצוה שחשבו לעשות, ולא יחשבו בלבם לא דעת ולא תבונה לאמר אולי לא תמצא ידי לשלם כל אלה, רק ידמו שהרצון אשר היה לו בעת נדרו יחשב לו לטובה, ולפיכך מזהיר עוד אל תתן את פיך לחטיא את בשרך ואל תאמר לפני המלאך כי שגגה היא כלו׳ שלא תרבה בנדרים כי כאשר לא תקיימם תאמר לפני המלאך אכזרי אשר ישולח בך כי שגגה היא שהייתי סבור להקריבם ובלב שלם נדרתי ועתה לא מצאה ידי לעשות כן כי האלהים יקצוף על קול נדריך ויחבול המלאך אכזרי כל מעשה ידיך עכ״ל, לפי דבריו יקדים הכתוב פ׳ נדרים לדעת מה שמוטל על האדם כשינדור ואם לא ינדור לא יהיה עליו חטא כלל ולכן יחדל מלנדור. ובין לר״מ ובין לר״י לכתחלה טוב שלא יכניס א״ע בנדרים שמא לא יקיים ואין בין ר״מ לר״י אלא כשנדר וקיים נדרו שלר״י אז טוב מה שנדר. ולר״מ אף כשקיים ולא איחר טוב היה אם לא נדר ולא הכניס א״ע בסכנת נדרים. ותיבת תחדל מורה על הרוצה לעשות איזה דבר רק ימנע א״ע מעשותה בשביל איזה דבר. כמו וחדלת מעזוב לו שלא ירצה לקיים דברי ה׳ מפני שנאתו לאיש ההוא. ואף כאן מדבר הכתוב אף כשיהיה האדם בעת צרה או כשנעשה לו איזה נס שמצוה לנדור מ״מ לא ינדור רק ינדוב. פי׳ שיפריש מיד מה שרוצה להקריב ויאמר הרי זו ולא הרי עלי, ומה שיליף הספרי שגם בנדבה הכתוב מדבר הוא לענין בל תאחר שאף שהנדבה שכבר הפריש כל היכא דאיתא בי גזא דרחמנא איתא אפ״ה עובר בבל תאחר. ומ״ש בספרי. לה׳ אלהיך, אלו הדמים והערכין החרמים וההקדשות. פי׳ דכל אלו הם לה׳. הדמים. פי׳ הקרבת הדם שהוא רק לה׳, והחרמים, שסובר כמ״ד סתם חרמים לבה״ב ולא לכהנים וכן אמר בספרי כי דרוש ידרשנו אלו חטאות ואשמות. פי׳ בשביל שנכתב ב׳ דרישות הדרישה הא׳ שעובר על בל תאחר. והב׳ שמאחר כפרתו וידרוש ממנו גם החטא. ולפי נוסחת הגר״א שגורס גם עולות ושלמים יתפרשו הב׳ דרישות, א׳ לחטאות ואשמות שהם חובה, ב׳ לעולה ושלמים שהם נדבה: עוד שם. ה׳ אלהיך מרבה צדקות ומעשרות ובכור ופסח. פי׳ כי כתיב שם ב׳ שמות שהם דין וחסד הצדקות הם מצד החסד והמעשרות מצד הדין כי זאת היא ללוים חלף עבודתם ובכור הוא ג״כ מצד הדין כדכתיב בהעלותך (שם ח׳ י״ז) כי לי כל בכור בבני ישראל וגו׳ ביום הכותי וגו׳ ופסח הוא מצד החסד זכרון החסד שעשה שפסח על בתי בני ישראל: עוד שם בספרי מעמך זה לקט שכחה ופאה. פי׳ שמרבה דבר שאינו מחוייב לתתו רק שיעזוב אותו לעני ולגר ולא יהיה עמו. וזהו מעמך:
לא תאחר – יש בהוראת שרש זה גם מהוראת חדל, לפי שהמאחר דבר בנקל יחדל מעשותו, וכן כי בא יבא לא יאחר (חבקוק ב׳:ג׳) לא יחדל לבוא, כי כן כתוב לפניו אם יתמהמה חכה לו; וכן כאן לא תאחר, כי בנקל תחדל מלשלמו.
עיקר פרשת נדרים כבר נאמרה בבמדבר ל, וכאן לא בא הכתוב אלא להוסיף כמה דינים.
כי תדור נדר – אמרו רבותינו בספרי ובראש השנה ה׳:, שהכתוב מדבר על כל מיני נדרים, כגון מעשרות, צדקה, קרבנות, הקדש וכו׳. לפי ההלכה, אחרי שעברו עליו שלש רגלים עובר בבל תאחר (ראש השנה ד׳:). אבל מיד כשעבר עליו רגל ראשון עובר בעשה, שנאמר ״ובאת שמה... והבאתם שמה״ (דברים י״ב:ה׳ והלאה). בנדרי צדקה עובר מיד בבל תאחר, אם נמצאים שם עניים ואינו נותן להם את מה שנדר (ראש השנה ו׳., יורה דעה סימן רנז, סעיף ג׳).
והיה בך חטא – אמרו במכילתא (מדרש תנאים): ״שלא תאמר בממון חטאתי ובממון (כלומר בהפסד ממון) יתכפר לי, תלמוד לומר והיה בך חטא, ממך נפרעין ואין נפרעין מממונך״. אותו הדבר דרשו במכילתא לפרק ט״ו:ט׳, אלא ששם מדבר הכתוב על המונע מהעניים מה שפסקה להם התורה, וכאן מדבר הכתוב על מי שאינו משלם נדריו.
כי תדר נדר לה׳ וכו׳ – נאמר כאן נדר כו׳ מה להלן נדבה עמו. פירוש דהתורה תדבר על ההוה שדרך אדם להתחרט על מה שנדר לא על מה שנדב, דנדבה היא מאמיתת הרצון בלב שמחה, לא כן נדר כמו״ש רבינו נסים פ״ק דנדרים דף ט׳, אבל בל תאחר איכא גם בנדבה, ומייתי כמו דגבי שלא יאחר אכילת בשר הזבח לא הבדילה תורה בין נדר לנדבה, כן לענין איחור הקרבה לא הבדילה התורה בין נדר לנדבה, רק דבר הכתוב בהוה, ולכן לא מייתי מקרא דכתיב לקמן כאשר נדרת לה׳ כו׳ נדבה.
לה׳ אלוהיך – אלו הדמים והערכין כו׳. פירוש שהוא דבר שהוא כולו לה׳ ואין לכהנים בהם כלום, רש״י.
לא תאחר לשלמו – הוא ולא חלופיו. פירוש מדכתיב בכנוי לשלמו ולא כתיב לשלם מורה דאיחור הוא על זמן מיועד, שאם מאחר הזמן עובר עליו ולמדו שהוא שלשה רגלים, ואם הומם השור אחר שני רגלים וחילפו על אחר אימא דמצטרפין לעבור בב״ת, לזה אמר כמציין על הדבר שדוקא לשלמו את מי שנדרו אל יאחר מן הזמן ג׳ רגלים הא חילופיו לא מצטרפי. ופירש הירושלמי דבמפרישו ואומר הר״ז עולה קאי קרא דלא מצטרפי הא באומר הרי עלי עולה דל הפרשתו הרי עברו מאמירתו שלשה רגלים ולא הביא נמצא דעבר בב״ת, דלא עדיף מלא הפריש כלל ועבר על אמירתו לחוד. ועיין טורי אבן דף ה׳ בזה. וזה כפי מה שנתבאר דבנדר נכלל נדבה.
כי דרש ידרשנו – הנה בכל מקום שהזכיר המקור עם הפעולה דרשו חכמים על יתורא, ולזה אמר דרש אלו חטאות כו׳ דברים של חובה שנדרשים ממך, וע״ז יורה המקור בלא הכנוי, שהכנוי מרמז על דבר הנוכחי הנזכר למעלה וזה הנדר, אבל חטאות כו׳ חובה להביא לא מצד נדר.
ה׳ אלוהיך – הנה כבר נזכר והו״ל לאמר כי דרש ידרשנו מעמך, לכן דרשו (כפי הגירסא בש״ס דילן) צדקות ומעשרות ובכור דבכל הני כתיב ולך תהיה צדקה לפני ה׳ וכו׳ ואכלת לפני ה׳ כו׳ מעשר, רש״י. אמנם בירושלמי שם הגירסא כמו שאיתא כאן זה הקדש בדק הבית, אולם זה כבר נרמז לעיל בקרא דלה׳ אלוהיך. ואולי מיירי כשהתפיס תמימים לבה״ב, דאע״ג דאסור ולר״י עובר בל״ת, בכ״ז דרש ידרשנו שימכר לצרכי עולה ודמיו יפלו לבה״ב.
מעמך – זה לקט שכחה ופאה דכתיב ביה העני עמך, רש״י. ופירוש מ״ם כמו מ״ם הסבה מחמת עמך וזהו דוקא לקט שכחה דעזיבה כתיב בהו והעני שעמך מחוייב אתה ליתן לו ואי אינו עמך לא, משא״כ גבי תרומה דשוכר פרה ומביאה כו׳ כמבואר סוף פרק הזרוע קל״ד, יעו״ש. ובאמת עיקר דרשה דקרא והיה בך חטא כתיב עוד לעיל גבי עני סימן ט״ו ולהלן סימן כ״ד גבי עני, לכן דרשו דכאן ג״כ הנך דלעני בעי למיתב להו ולא יהיב ע״ז כתיב והיה בך חטא.
בך חטא ולא בקרבנך חטא – בגמרא סד״א קדשים דבני הרצאה נינהו אימא לא לירצו כו׳. והפירוש הואיל ונעבדה בהן עבירה שאיחרו מלהקריבן, וזה לא יתכן רק בנדבה הא בנדר דחייב תיכף משעת אמירתו כיון דאמר הרי עלי דל הפרשתו מכאן הרי עבר בב״ת, ואין העבירה בהקרבן עצמו, איך יפסל, הלא אם הפרישו אחר שעבר אבל תאחר כשר כן אם הפרישו קודם, ורק בנדבה שהוא סבת העבירה שהשהה אותו ג׳ רגלים ועבר בבל תאחר, לכן הוי אמינא דיפסל, והיה בך חטא, מורה שהחטא יהיה עליך קיים תמיד, כמו בלא תעשוק שכר שכיר שעובר כ״ז שלא נתן לו, וכן בהלוית עני, כן הכא כיון שעברו עליו ג׳ רגלים שוב כ״ז שאינו משלם החטא הוא עליו בקביעות, שכל יום ויום עובר בבל תאחר, א״כ אם תאמר דהקרבן נפסל הלא אינו ראוי להקריב עד שירעה ויפול בו מום ויפדה ויחליפנו, דהא אינו חייב באחריותו, א״כ אין תו החטא עליו תמיד עד שיפול בו מום ועל החליפין יעברו ג׳ רגלים, ולזה אמר דמוכח דאין בקרבנך חטא, דממ״נ על נדר כיון שמחויב לשלמו אחר שעבר בב״ת, תו אף אם הפרישו קודם אין סיבת הנדר השהייה והאחור של הקרבן, דלא גרע מלא אפרשיה כלל וכשר, ואם הוא נדבה הלא כיון דנפסל ואינו חייב באחריותו, תו ג״כ אינו עובר ונמצא דאין החטא עליו לאחר שעבר בב״ת, וע״כ דהקרבן כשר, וא״כ החטא עליו בכל יום כ״ז שאינו מביאו. בינה זה.
כי תדר נדר – אין לי אלא נדר, נדבה מניין, נאמר כאן נדר ונאמר להלן (פ׳ צו) אם נדר או נדבה, מה להלן נדבה עמו אף כאן נדבה עמו.⁠1 (ר״ה ה׳:)
לה׳ אלהיך – אלו הדמים הערכין והחרמות וההקדשות.⁠2 (שם שם)
לה׳ אלהיך – זה הקדש בדק הבית.⁠3 (ירושלמי ר״ה פ״א ה״א)
לא תאחר – תניא, אחר הנודר ואחד המקדיש ואחד המעריך, כיון שעברו עליו שלש רגלים עובר בבל תאחר4. (ר״ה ד׳:)
לא תאחר – תניא, בן עזאי אומר, אע״פ שהוא בבל תאחר אינו בבל ירצה.⁠5 (ר״ה ו׳.)
לא תאחר – ת״ר, צדקה הרי היא כנדר שעובר עליה בלא תאחר לשלמו.⁠6 (ערכין ו׳.)
לשלמו – אותו ולא חלופיו.⁠7 (ר״ה ה׳:)
כי דרש וגו׳ – כי דרש ידרשנו – אלו חטאות ואשמות עולות ושלמים,⁠8 לה׳ אלהיך – אלו צדקות ומעשרות ובכור.⁠9 (שם שם)
מעמך – זה לקט שכחה ופאה.⁠10 (שם שם)
מעמך – תנא ר׳ חייא, מעמך – פרט ליורש.⁠11 (ר״ה ו׳:)
והיה בך חטא – בך חטא ולא בקרבנך חטא.⁠12 (ר״ה ה׳:)
והיה בך חטא – בך חטא ולא באשתך חטא13. (ר״ה ו׳.)
1. עיין מש״כ בר״פ מטות בענין זה.
2. שהן קדשי בדק הבית וכולן לה׳ ואין לכהנים בהן כלום, דבכולהו כתיב לה׳, גבי ערכין כתיב בערכך נפשות לה׳ (פ׳ בחקתי) ובחרמין כתיב (שם) קדש קדשים הוא לה׳, ובהקדשות כתיב איש כי יקדיש את ביתו קדש לה׳.
3. היינו הך דדרשה הקודמת בשנוי לשון יעו״ש.
4. כלל דין איסור בל תאחר הוא שמ״ע מה״ת שיביא נדריו ונדבותיו ברגל שפגע בו תחלה שנאמר (פ׳ ראה) ובאת שמה והבאתם שמה עולותיכם וזבחיכם ונדריכם ונדבותיכם, דהכונה היא בעת שתבא לחוג תביא כל מה שאתה חייב בו ותתן כל חוב שעליך לשם, וכשהגיע הרגל ולא הביא הרי זה בטל מ״ע, ואם עברו עליו שלש רגלים ולא הביא קרבנותיו שנדר או שנדב הרי זה עובר בל״ת שנאמר לא תאחר לשלמו. וענין השלש רגלים שבעינן בזה מבואר לפנינו ס״פ ראה בפ׳ שלש פעמים, ודעת ר׳ שמעון בגמרא דבעינן שלש רגלים כסדרן וחג המצות תחלה ולא קיי״ל כן.

ועיין בתוס׳ כאן שכתבו דהא דבלקט שכחה ופאה אינו עובר בבל תאחר רק לאחר שלש רגלים הוא רק היכי דלא קיימו עניים, אבל היכי דקיימו עניים ואינו נותן עובר מיד כמו בצדקה, עכ״ל. ולפי סברא זו צריך לפרש כן דברי הרמב״ם בפ״ח הי״א ממתנ״ע לענין צדקה דחייב ליתנה מיד ואם עבר הרי זה עובר מיד על בל תאחר, ובדין שלפנינו בפי״ד הי״ג מקרבנות דימה דין מתנות עניים לקרבנות דאינו עובר רק אחר ג׳ רגלים, ולכאורה פסקיו סותרין זא״ז, ואך עפ״י סברת התוס׳ צ״ל דבהלכות מתנ״ע איירי דקיימו עניים ובהלכות קרבנות איירי דלא קיימו עניים, אמנם לא הונח לי בזה שהרמב״ם יסתום פרט ועיקר כזה.

ולכן נראה דס״ל כמש״כ איזו מהראשונים דיש חלוק בין צדקה שנתחייב על פיו ובין מתנות עניים שנתחייב ממילא כמו לקט שכחה ופאה, דהיכי דנתחייב עפ״י דבורו קבל עליו לתתם מיד ולכן מכיון שלא נתנם מיד עובר על בל תאחר, אבל היכי שנתחייב ממילא הרי זה ככל החיובים שבתורה שמשתמש בהן עפ״י הזכות שזכתה לו התורה שלא לעבור עד אחר ג׳ רגלים, ויתיישב לפי״ז הלשון שכתב הרמב״ם כאן בהלכות קרבנות מתנות עניים, דרומז בזה למתנות עניים קבועות דהיינו לקט שכחה ופאה, ובהלכות מתנ״ע כתב מפורש צדקה, וזה כמש״כ. וע״ע מש״כ בזה בר״פ ראה בפסוק ובאת שמה.
5. ר״ל שהקרבן כשר ולא נחשב כמצוה הבאה בעבירה, וטעם הדרשה פשוט דלא ירצה שייך רק אם הפסול בגוף הקרבן, משא״כ איסור בל תאחר הוא רק בהבעלים, ובפ׳ צו ז׳ י״ח נתבאר ענין זה יותר ברחבה.
6. דהכי משמע דצדקה עובר בבל תאחר מדדריש בסמוך פסוק כ״ד בפיך זו צדקה וזה קאי בענין בל תאחר ש״מ דגם על צדקה קאי צווי זה.
7. כגון אם הקדיש בהמה למזבח ועבר עליו שני רגלים ונפל בה מום ופדאה בבהמה אחרת אינו עובר בל״ת עד שיעברו על האחרת שלש רגלים, והרבותא בזה דהו״א הואיל ומכח קמא קאתי הוי כמאן דעברו עלי׳ ג׳ רגלים, קמ״ל.
8. חטאות ואשמות הן נדרשין ממך שהרי חובה הם עליך, ועולות ושלמים כגון עולות ראי׳ ושלמי חגיגה שהם חובה, דאלו דנדר ונדבה ברישא דקרא כתיבי.
9. לכאורה היה אפשר לרבות גם אלה מהלשון כי דרש ידרשנו כמו חטאות ואשמות עולות ושלמים כמבואר באות הקודם שהרי גם הם חובה, אך מפני כי יש לחלק בין החיובים דמעשרות ובכור דאי לית להו לא מתחייב בהו, לכן יליף מן ה׳ אלהיך דגם ענינים אלה יש בהם קדושת ה׳. אמנם רש״י פירש דגם בכור ומעשר ילפינן מן דרש ידרשנו, וצ״ע שהרי מפורש מבואר בגמרא דילפינן מן לה׳ אלהיך, ואולי היה לפניו גירסא אחרת וכדמשמע קצת מדבריו בסמוך בד״ה ה׳ אלהיך, ועיין בתוס׳ ובמהרש״א.
10. שהן חלקו של עני דכתיב ביה את העני עמך (פ׳ משפטים).
11. שהיורש אינו עובר בבל תאחר על נדר אביו. ואעפ״י דבדרשה הקודמת מעמך זה לקט שכחה ופאה מפרש בגמרא קרי ביה עמך וקרי ביה מעמך, ופירש״י דההיא דרשה ילפינן מלשון עמך ומעוט יורשין ילפינן מן מ׳ יתירה, ולא נתבאר איך שייך לדרוש מן מ׳ דמעמך אחרי דלא סגי בלא״ה לכתוב בלא מ״ם, כי הלא הלשון דרש ידרשנו עמך אינו דבוק כלל, ואולי ט״ס בגמ׳ וצ״ל קרי בי׳ ממך וקרי בי׳ מעמך ור״ל דהיה יכול לכתוב ממך.
12. ר״ל שאם איחר להביא קרבנו לאחר שלש רגלים אין הקרבן נפסל בכך ולא אמרינן דהוי ככל נעשה שלא כמצותו ושלא בזמנו, ולעיל באה דרשת בן עזאי בענין זה מדרשה אחרת, יעו״ש. ולדידיה איצטריך הדרשה בך חטא לענין דרשה הבאה ולא באשתך חטא.
13. מפרש בגמרא ס״ד אמינא הואיל ואמר ר׳ יוחנן אין אשתו של אדם מתה אלא א״כ מבקשין ממנו ממון ואין לו שנאמר (משלי כ״ב) אם אין לך לשלם למה יקח משכבך מתחתיך, והו״א דבעון בל תאחר נמי אשתו של אדם מתה קמ״ל בך חטא ולא באשתך חטא. ונראה דהא דאשתו מתה בעון נדרים היינו כל עת שמשהא דאז הלא אינו משלם, אך אחר ששילם לא תמות בעון האיחור.

ובזה יתבארו שנויי הלשונות במ״ר, שבפ׳ בחקתי (פל״ז) איתא הלשון כל מי שנודר ומשהא נדרו קובר את אשתו, הדא הוא דכתיב ואני בבואי מפדן מתה עלי רחל [רומז למ״ש במדרשים פ׳ וישלח שאיחר יעקב נדרו ומבואר לפנינו ר״פ ויחי], וברבה קהלת פ״ה איתא כל הנודר ואינו משלם גורם שתמות אשתו דכתיב ואני בבואי מפדן וגו׳, ולכאורה לפי הלשונות סותרים הענינים זא״ז, דלפי נוסחא ראשונה מבואר שמתה מחמת שיהוי הנדר, ונוסחא שניה מורה דמתה רק כשאינו משלם, אבל לפי שבארנו אין שינוי ענין בשינויי הלשונות, משום דכל זמן שמשהא הרי הוא בכלל נודר ואינו משלם, ודו״ק.
מקבילות במקראמוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)מדרש אגדה (בובר)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתר׳ יהודה אבן בלעםרש״יאבן עזראר״י בכור שורחזקוניטור הפירוש הקצררלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורר״ע ספורנושיעורי ספורנוכלי יקרשפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשנתווסף למלבי״םהואיל משהרד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(כג) וְכִ֥י תֶחְדַּ֖ל לִנְדֹּ֑ר לֹֽא⁠־יִהְיֶ֥ה בְךָ֖ חֵֽטְא׃
But if you shall refrain from vowing, it shall be no sin in you.
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובר״י בכור שוררמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהאור החייםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רסה]
וכי תחדל לנדור – רבי מאיר אומר (קהלת ה׳:ד׳) טוב אשר לא תדור משתדור ולא תשלם טוב מזה ומזה שלא תדור כל עיקר רבי יהודה אומר טוב אשר לא תדור טוב מזה ומזה נודר ומשלם.
[Piska 265]
"But if you forbear to vow, it will not be a sin in you": R. Meir says: It is better not to vow than to vow and pay. Better than both (i.e., to vow and not to pay and to vow and to pay) is not to vow at all. R. Yehudah says: Better than both (i.e., to vow and not to pay and not to vow at all) is to vow and to pay.
וכי תחדל לנד׳ לא יהיה בך חטא למה נאמ׳ שהייתי אומ׳ הואיל והוא מקבל עליהן שכר כשיעשם אם ישב לו ולא עשה יהא מקבל עליהן פורענות ת״ל וכי תחדל לנ׳ לא יה׳ בך חטא והרי הדברים קל וחומר ומה אם דברים שהוא מקבל עליהם שכר ישב לו ולא יעשם אינו מקבל עליהן פורענות דברים שהוא מקבל עליהן פורענות אם ישב לו ולא יעשם דין הוא שיקבל עליהן שכר ועוד:
וכי תחדל לנ׳ ר׳ מאיר אומ׳ טוב מזה ומזה שלא תדר כל עיקר שנ׳ (קה׳ ה׳:ד׳) טוב אשר לא תדר משתדור ולא תשלם:
[ר׳ יהודה אומר] טוב מזה ומזה שנודר ומשלם:
וַאֲרֵי תִתְמְנַע מִלְּמִדַּר לָא יְהֵי בָךְ חוֹבָא.
Yet if you shouldst forbear to vow, it will not be sin in you.
וארום תתמנעו מן למדרא לא יהווי בכון חובה.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״תתמנעו מן למדר״) גם נוסח חילופי: ״תפסקון מלמנדור״.
וארום תתמנעון מלמידר לא יהי בכון חובא.
And you shalt not be guilty of keeping back (delaying) thy vow: though, if you refrain from vowing, it will not be sin in you,
וְכִי תֶחְדַּל לִנְדֹּר – אָמַר שְׁמוּאֵל, הַנּוֹדֵר אַף עַל פִּי שֶׁמְּקַיְּמוֹ נִקְרָא רָשָׁע. אָמַר רַבִּי אַבָּהוּ מַאי קְרָא וְכִי תֶחְדַּל לִנְדֹּר אָתְיָא חֲדָלָה חֲדָלָה, דִּכְתִיב ״שָׁם רְשָׁעִים חָדְלוּ רֹגֶז״. אָמַר רַבִּי יוֹסֵף, אַף אֲנָן נַמִּי תְּנֵינָן כְּנִדְרֵי רְשָׁעִים נֶדֶר בְּנָזִיר בְּקָרְבָּן וּבִשְׁבוּעָה.
רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: (קהלת ה׳:ד׳) ״טוֹב אֲשֶׁר לֹא תִדֹּר״ וְגוֹ׳. טוֹב מִזֶּה וּמִזֶּה שֶׁלֹּא תִדֹּר כָּל עִקָּר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: ״טוֹב אֲשֶׁר לֹא תִדֹּר״, טוֹב מִזֶּה וּמִזֶּה שֶׁנּוֹדֵר וּמְשַׁלֵּם.
מא ולו אנתהית אולא ען אלאנד׳ר לם תחל בך עקובהֵ
בעוד שאם היית נמנע מתחילה מלנדור לא היה עליך עונש.
פס׳: וכי תחדל לנדור לא יחיה בך חטא – רבי מאיר אומר (קהלת ה׳:ד׳) טוב אשר לא תדור משתדור ולא תשלם. טוב מזה ומזה שאינו נודר כל עיקר. שהיה ר׳ מאיר דורש בקהלת המקרא הזה בזה הענין את אשר תדור שלם. כל שכן משתדור ולא תשלם. 1והיה לוקח טוב מראש פסוק זה ודורשו בסוף פסוק של מעלה ממנו והלכה כרבי יהודה שהרי אמרה התורה כי תדור נדר לה׳ אלהיך מלמד שמצוה לנדר ולשלם. וכן מצאנו בחסידים הראשונים שנודרין ומשלמין. וכן דוד אמר (תהלים קשז) נדרי לה׳ אשלם. וכן יונה אמר (יונה ב׳:י׳) אשר נדרתי אשלמה. ולא עוד אלא בתהלים אומר (תהלים ע״ו:י״ב) נדרו ושלמו לה׳ אלהיכם:
1. והיה לוקח וכו׳. בכאן חסר וכצ״ל. ר״י אומר טוב מזה ומזה נודר ומשלם וע״ז קאי דברי המחבר והיה לוקח טוב. והכוונה מקודם כתיב בקרא את אשר תדור שלם. ואח״כ כתיב טוב אשר לא תדור ודורש ר״י כי הטוב מקרא שלאחריו שייך לקרא שלפניו. וכמו שהיה כתוב את אשר תדור שלם טוב והיינו שנודר ומשלם טוב מזה ומזה ועיין במדרש תהלים מזמור קט״ז דרשא זו ובביאורי (אות ט׳ מה שכתבתי שם בס״ד):
וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא – ועל זה אמר שלמה: אל תתן את פיך לחטיאא את בשרך (קהלת ה׳:ה׳), שבניו ואשתו מתים בעון נדרים. בניו דכתיב: וחבל את מעשה ידיך (קהלת ה׳:ה׳) – דהיינו בניו, שהם מעשה ידיו של אדם. ואשתו דכתיב: למה יקח משכבך מתחתיך (משלי כ״ב:כ״ז). וגשמים נעצרים דכתיב: נשיאים ורוח וגשם אין איש מתהלל במתת שקר (משלי כ״ה:י״ד).
א. בכ״י מינכן 52: להחטיא.
וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא – BUT IF YOU REFRAIN FROM VOWING IT SHALL BE NO SIN IN YOU – And about this Shelomo said: “Do not allow your mouth to lead you into sin” (Kohelet 5:5), that his children and his wife die due to the transgression of vows. His children as it is written: “and destroy the work of your hands” (Kohelet 5:5) – which are his children, for they are the work of the hands of a person. And his wife as it is written: “why should he take away your bed from under you?” (Mishlei 22:27). And rains stop as it is written: “As clouds and wind without rain, so is he who boasts of gifts deceptively” (Mishlei 25:14).
וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא – בעבור שהמקריבים עולה וזבחים לאלהים יש להם שכר טוב, כענין שכתוב: עולות מחים אעלה לך עם קטרת אילים אעשה בקר עם עתודים סלהא (תהלים ס״ו:ט״ו), אבא ביתך בעולות (תהלים ס״ו:י״ג), ואף בקרבנות הבאים בנדבה כתיב: ונרצה לו לכפר עליו (ויקרא א׳:ד׳), ואֺמֵר: ריח ניחוחב לי״י (ויקרא א׳:ט׳). ואם כן, הרי הנדר זירוז במצוה. וכתיב: נדרי לי״י אשלם נגדה נא לכל עמו (תהלים קט״ז:י״ח), לפיכך יאמר הכתוב השמר בנדריך, כי אף על פי שהם זירוז בקרבנות השם, אשר הם לך לרצון, אם תדור תבוא לידי חטא אם לא תשלם, או שתאחר לשלמו, ואם לא תדור לא תמצא חטא בענין כלל, כי אפילו לא תקריב קרבן כל ימיך לא יהיה בך חטא.
א. כן בכ״י פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2 חסר: ״סלה״.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, פריס 222, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255 חסר: ״ניחוח״.
BUT IF THOU SHALT FORBEAR TO VOW, IT SHALL BE NO SIN IN THEE. Because those who bring a burnt-offering and sacrifices for G-d1 receive a good reward for it, as it is written, I will offer unto Thee burnt-offerings of fatlings, with the sweet smoke of rams; I will offer bullocks with goats. Selah;2 I will come into Thy House with burnt-offerings.⁠3 He also said concerning freewill offerings, and it shall be accepted for him to make atonement for him,⁠4 and again He said, of a sweet savor unto the Eternal.⁠5 And if so, vows serve as encouragement [to the observance] of a commandment, and it is written, I will pay my vows unto the Eternal, yea, in the presence of all His people.⁠6 Therefore Scripture states here: "Beware of your vows, for although they serve as encouragement in bringing offerings to G-d which will be accepted favorably on your behalf, yet you may come to sin if you vow and do not fulfill, or you delay fulfilling it. But if you do not vow, no sin can attach to you in the matter, for even if never in your lifetime do you bring a [vow-] offering, it will be no sin in thee. If so, observe that which is gone out of your lips, according to the word which proceeded out of your mouth, and do afterwards as you have spoken, to fulfill all that your spirit caused you to willingly bring forth from your mouth.⁠" Solomon said it in the same way: When thou vowest a vow unto G-d, defer not to pay it; for He hath no pleasure in fools; pay that which thou vowest. Better is it that thou shouldest not vow, than that thou shouldest vow and not pay.⁠7 Solomon states that G-d has no pleasure in fools who think that they do a good deed when they utter many vows to serve as encouragement to fulfill a commandment which they plan to do and they do not consider in their hearts, neither is there knowledge nor understanding to say,⁠8 "Perhaps I will not be able to fulfill all these vows.⁠" Instead he thinks that the desire he had at the time of his vow will be accounted to him for good. Therefore Solomon warned again, Suffer not thy mouth to bring thy flesh into guilt, neither say thou before the angel, that it was an error;9 that is to say, do not make many vows, [for if you make them and you do not have the means to fulfill them] you will have to say before the cruel angel sent against you, "It was an error, I meant to bring them.⁠" You pledged them with a perfect heart and now you are unable to do so, but G-d will be angry at thy voice and — the aforementioned angel — will destroy the work of thy hands.⁠10
1. Exodus 18:12.
2. Psalms 66:15.
3. Ibid., (13).
4. Leviticus 1:4.
5. Ibid., (9), etc.
6. Psalms 116:18.
7. Ecclesiastes 5:3-4.
8. Isaiah 44:19.
9. Ecclesiastes 5:5.
10. Ecclesiastes 5:5.
וכי תחדל לנדור – אין צריך לומר כי תחדל מלנדור אין בו חטא, אבל הוא דבק למעלה אל כי תדור כלומר ואם חדלת מתחלה לנדור לא יהיה בך חטא, שהנדר גורם חטא, והוא חטא האחור, ויהיה שעור הכתוב בלא תאחר לשלמו והיה בך חטא אם תאחר, וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא האחור, וכן הנודר גורם חטאים רבים מלבד חטא האחור, או שלא יוכל לשלם או שלא תהיה כונתו בעת הנדר לשם שמים לגמרי.
וכן אמרו רז״ל בריש פ״ק דחולין, וטוב משניהם מי שאינו נודר כל עקר אלא מביא כבשה לעזרה ושוחטה, ועוד אמרו כל הנודר אע״פ שמקיים נקרא חוטא, מאי קראה וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא, הא לא חדל איכא חטא.
וכי תחדל לנדור, "if you refrain from making vows, etc.⁠" There was no need to tell us that if one does not make vows that one will not become guilty of violating same, i.e. sinning; the words לא יהיה בך חטא, "you will not be guilty of a sin,⁠" refer to what was written in verse 22, i.e. "if you make a vow, etc.⁠" The Torah warns that the very fact that you do make vows is what may lead to your ultimately becoming guilty of the sin of not honoring your vow or being late in honoring it. Unfulfilled vows are apt to cause numerous sins, especially if the vow was not unreservedly for the sake of heaven.
Our sages at the beginning of the first chapter of Chulin (folio 2) interpret the verse in Kohelet 5,4 to mean that better than even keeping to the terms of the vow is not to make a vow in the first place. If one wants to bring an offering to God, one should do so at the time when one decides on it without first making a vow about it. (Nedarim 9). They also say in Nedarim 22 that even people who make vows and kept them on time are called "sinner.⁠" They base themselves on this verse, i.e. that the only way to avoid being called "sinner" in relation to the subject of vows is by not making any vows.
וכי תחדל לנדור וגו׳ – שלא תאמר כיון שהנדר זירוז במצוה אדור כדי שאזדרז במצוה ואף אם לא אוכל להשלימו אחר כך כיון שהיה רצוני להשלימו בשעת הנדר יהיה לי צדקה לכך אומר וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא אבל אם תדור ולא תשלם או אם תאחר לשלמו יהיה בך חטא על כן טוב אשר לא תדור:
וכי תחדל לנדור, "And when you refrain from making gifts in the form of a vow,⁠" you would, in the first place, only phrase a gift you want to make (mostly to the Temple treasury) in the form of a vow, as the vow reminds you not to tarry with discharging the duties you imposed upon yourself. Seeing that your intention in making such a vow was honourable, laudatory, if you are prevented by circumstances beyond your control to keep to the terms of your vow, the Torah tells you that this will not be held against you.
However, if you simply refrain from honouring a vow made, without the excuse that circumstances beyond your control had prevented you from honouring it, or honouring it on time, then you have violated the law that whatever you undertake, be it in the form of a vow or a simple statement, you are obligated by the Torah to keep such undertakings. The Torah views such commitments as not only undertakings to your fellow, but as undertakings toward Hashem. In light of all that has been said, the Torah counsels that you would be better off if you were not to make a vow at all.
וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא – הורה בזה שאין חפץ השם יתעלה באלו הנדרים מצד עצמותם ולזה לא יענישך אם תחדל לנדור ואולם יענישך אם נדרת לו ולא תשלם לסבה שזכרנו.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כב]

וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא הנדר, אע״פ שלא תנצל מהתשלומין על אשר גמלך כל טוב. כך שמעתי והנאני.
וכדי שלא יחשוב חושב שהנדר נרצה לאל יתברך מפאת עצמו, אמר וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא רוצה לומר שלא יהיה בך דופי כמו שיהיה באיחור הנדר.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כב]

בשלש רגלים. דרשו בפרק קמא דראש השנה (ר״ה ד עמ׳ ב) ״בחג המצות בחג השבועות ובחג הסכות״ (ר״ה טז, טז) למה לי, דהא מינייהו סליק. דקודם זה נזכרים שלש רגלים, דכתיב (ר״ה טז, א) ״שמור את חדש האביב״, ״שבעה שבועות תספר לך״ (ר״ה טז, ט) ״חג הסוכות וגו׳⁠ ⁠⁠״ (ר״ה טז, יג), ולא הוי למימר רק ׳שלש פעמים בשנה יראה זכורך׳, ולא הוי צריך לחזור ולפרש אותם, כיון שנזכרים כבר, ומינייהו סליק. אלא לבל תאחר הוא דאתא, דהכי קאמר, תהיו נראים לפני לשלם נדריכם בחג המצות [בחג שבועות] ובחג הסוכות, [ד]⁠חייבים אתם לשלם נדריכם (רש״י ר״ה שם):
ואומרו וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא, יתבאר גם כן על דרך אומרם ז״ל (גיטין ז׳.) אם רואה אדם שנכסיו מצומצמים יעשה מהם צדקה, ועוד אמרו (כתובות ס״ו:) מלח ממון חסר, והנה לפי שחביב על האדם ממונו אין נוח להוציאו ולזה תבא הסברא לאדם להתחכם לנדור נדר לה׳ שבזה יהיה לו נוח הרצון לתת מנכסיו, לזה בא דבר מלך והודיעו היוצא מחשש ביטול הנדר, והיוצא מחשש מניעת נתינת צדקה כפי המתחייב.
ואמר כנגד איחור הנדר שזה יסובב שיהיה החסרון בו, וכנגד מניעת נתינת צדקה אמר וכי תחדל לנדור הגם שאתה בא לידי מניעת נתינה הצדקה זה יסובב חסרון בממון אבל בך בודאי שלא יהיה חטא, והוא אומרו לא יהיה בך חטא.
וכי תחדל לנדר לא יהיה בך חטא. "If you refrain from making vows this will not be considered as a sin for you.⁠" This can also be understood in light of a statement in Gittin 7 that "if a person experiences that his income is barely sufficient he should give some away as charity. If he has ample income he must certainly be charitable.⁠" In addition to this the Talmud states in Ketuvoth 66 that "if one wants to "salt away" one's money he will find that it decreases.⁠" It is a psychological truth that inasmuch as man is very fond of his money he is loath to part with it. A person may wish to counteract his natural tendency to hang on to his money by making a vow to God so as to obligate himself against his avaricious nature to give some of his money away for a worthy cause. This is why the Torah has to warn us that the consequences of not living up to the promises one has made in the form of a vow may be devastating.
Concerning paying a vow late the Torah says that the party guilty of this is guilty of a sin, i.e. he may experience being deprived of someone his is fond of. Concerning people who fail to give charity the Torah says וכי תחדל לנדר, that even if the failure to make vows may result in your not donating to charity and this in turn may result in your own money-supply diminishing in worth or amount, at least you will not suffer the additional disaster of losing someone dear to you, such as when והיה בך חטא applies to you..
וכי תחדל לנדר לא יהיה בך חטא – בעבור שהמקריבים עולה וזבחים לאלהים יש להם שכר טוב, ואף בקרבנות הבאים בנדבה כתוב ונרצה לו, ואומר ריח ניחוח לה׳, וא״כ הרי הנדרים זרוז למצוה, לפיכך יאמר הכתוב השמר בנדריך כי אעפ״י שהם זירוז בקרבנות השם אשר הם לך לרצון, אם תדור תבוא לידי חטא אם לא תשלם או שתאחר לשלמו, אבל אם תחדל לנדור לא תמצא חטא בענין כלל, כי אפילו לא תקריב קרבן כל ימיך לא יהיה בך חטא:
וכי תחדל לנדר – עיין פירוש, בראשית כח, כ. לא רק שנדירת נדרים איננה מצווה אלא שיש בה חטא. כמאמר חז״ל: ״כל הנודר אף על פי שהוא מקיימו נקרא חוטא״. מוטב לעשות את המעשה הטוב מבלי לחייב עצמו על כך בנדר, שנאמר: ״⁠ ⁠׳וכי תחדל לנדר לא יהיה בך חטא׳, הא לא חדלת איכא חטא״ (נדרים עז:). ״הנודר כאילו בנה במה״ – בשעת איסור במות (עיין לעיל יב, יג). שניהם חוטאים, בחושבם שהם עושים דבר ״מיוחד״ המוצא חן בעיני ה׳ (נדרים כב.; ר״ן שם). לגבי נדרי איסור אומרים חז״ל: ״לא דייך מה שאסרה לך התורה?⁠״ (ירושלמי נדרים ט, א); והגמרא אומרת על נדרי איסור כאלה: ״מצוה לאיתשולי עליהן״ (נדרים נט.), מצווה להביא את הנדר לפני חכם, כדי שיבדוק אם אפשר להתיר אותו (עיין פירוש, במדבר ל, ג).
נדרים רצויים רק בשעת צרה, כמו נדרו של יעקב אבינו (תוספות חולין ב: ד״ה אבל), או בעת המאבק עם תאוות החושים, כמו בנדרו של העלם שבא לפני שמעון הצדיק (נדרים ט:).
כמו כן מבדילים בין נדבות (״הרי זו״) לנדרים (״הרי עלי״). התורה איננה מתנגדת לנדבות, אשר קיומן מתחיל מיד עם הקדשת החפץ, שבאופן זה אין חשש שיעבור על הנדר (חולין ב:; נדרים י.).
אבל הוסיף הכתוב, שלא יעלה על דעתנו שחובה היא לנדור נדרים. ״וכי תחדל לנדור״. רבותינו אמרו מכאן שאין חפץ לה׳ בנודרים, אדרבה ראוי להמנע מנדרים. לא הותרו נדרים אלא בעת צרה, או לגדור גדר בפני יצרו הרע, או לזרז עצמו לקיים את המצווה (השוה חולין ב׳:, נדרים י׳., כ״ב.).
וכי תחדל לנדור – אמר שמואל, כל הנודר אע״פ שמקיימו נקרא רשע, א״ר אבהו, מאי קרא, וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא, ויליף חדלה חדלה, כתיב הכא כי תחדל לנדור וכתיב התם (איוב ג׳) שם רשעים חדלו רוגז.⁠1 (נדרים כ״ב.)
לא יהיה בך חטא – תנא רב דימי, כל הנודר אע״פ שהוא מקיימו נקרא חוטא, אמר רב זביד מאי קרא וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא, הא לא חדלת איכא חטא.⁠2 (נדרים ע״ז:)
1. עיקר טעם הדרשה הוא כמובא בדרשה הסמוכה וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא הא לא חדלת איכא חטא, וכאן יליף בדרך אסמכתא בגז״ש חדלה חדלה, ולא נתבאר טעם הגז״ש. ואולי הכונה כי רק מהנדרים הבאים מכעס ורוגז תחדל לנדור, משא״כ הנדרים הבאים בישוב הדעת כגון לאפרושי מאיסורא או בעת צרה או לסייג ופרישות וכדומה, ולפי״ז תכונן הראי׳ מחדלו רוגז.
2. עיין מש״כ בדרשה הקודמת וצרף לכאן.
ספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובר״י בכור שוררמב״ןר׳ בחייטור הפירוש הארוךרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהאור החייםר׳ י״ש ריגייורש״ר הירשרד״צ הופמןתורה תמימההכל
 
(כד) מוֹצָ֥א שְׂפָתֶ֖יךָ תִּשְׁמֹ֣ר וְעָשִׂ֑יתָ כַּאֲשֶׁ֨ר נָדַ֜רְתָּ לַיהֹוָ֤הי⁠־⁠הֹוָ֤ה אֱלֹהֶ֙יךָ֙ נְדָבָ֔ה אֲשֶׁ֥ר דִּבַּ֖רְתָּ בְּפִֽיךָ׃
That which has gone out of your lips you shall observe and do as you have vowed to Hashem your God, a freewill offering, which you have promised with your mouth.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
מוצא שפתיך – מצות עשה.
תשמור – מצות לא תעשה.
ועשית – הרי זו אזהרה לבית דין שיעשוך.
כאשר נדרת – זה נדר.
לה׳ אלהיך – אלו ערכים וחרמים והקדשות.
נדבה – זו נדבה.
אשר דברת – זה הקדש בדק הבית.
בפיך – זו צדקה.
סליק פיסקא
"What issues from your lips shall you keep and you shall do":
"What issues from your lips" — a positive commandment.
"shall you keep" — a negative commandment.
"and you shall do": This is an exhortation to beth-din to make you do (what you have vowed).
"as you have vowed": This is a vow;
"to the Lord your G-d": These are sin-offerings, guilt-offerings, burnt-offerings, and peace-offerings;
"the pledge": as implied;
"that you spoke": These are consecrations for Temple maintenance;
"with you mouth": This is charity.
[End of Piska]
מצא שפתיך תשמ׳ ועש׳ זו מצות עשה:
תשמר זו מצות לא תעשה:
ועשית הרי זו אזהרה לבית דין שיעשוך:
כאשר נדרת זה נדר:
לה׳ אלה׳ אלו חטאות ואשמות עולות ושלמים:
נדבה כמשמעה:
אשר דב׳ אלו קדשי בדק הבית:
בפיך זו צדקה:
מוצא שפ׳ אין לי אלא שהוציא בשפתיו גמר בלבו מנ׳ ת״ל כל נדיב לב:
ד״א מוצא שפת׳ תש׳ זה המהרהר בלב וגומר בפה אתה אומ׳ כן או אינו אלא הגומר בלב וכשהוא אומר כל נדיב לב הרי הגומר בלב אמור הא מה ת״ל מוצא שפ׳ תש׳ ועש׳ זה המהרהר בלב וגומר בפה:
כא׳ נד׳ לה׳ נד׳ אם כמה שנדרת עשית יהא נדר ואם לאו נדבה מיכן אמ׳ כל הזבחים שנזבחו שלא לשמן כשרים אלא שלא עלו לבעלים לשם חובה:
אשר דב׳ בפ׳ למה נאמר והלא כבר נאמ׳ מוצא שפ׳ תש׳ ועש׳ מה ת״ל אשר דב׳ בפ׳ עד שיהיה פיו ולבו שוין מכן אמ׳ המתכוין לומ׳ תרומה ואמ׳ מעשר מעשר ואמ׳ תרומה לנדר בנזיר ונדר בקרבן בקרבן ונדר בנזיר לא אמ׳ כלום עד שיהיה פיו ולבו שוין:
אַפָּקוּת שִׂפְוָתָךְ תִּטַּר וְתַעֲבֵיד כְּמָא דִּנְדַרְתָּא קֳדָם יְיָ אֱלָהָךְ נְדַבְתָּא דְּמַלֵּילְתָּא בְּפוּמָּךְ.
What has gone forth from your lips you shalt observe and perform; as you have vowed before the Lord your God, (you shalt perform) freely what you have spoken with your lips.
אפירוש שפוותכון תטרון ותעבדון היך מה דנדרתון קדם י״י אלהכון נדבה די מללתון בפומכוןב.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״פירוש... בפומכון״) נוסח אחר: ״מן דמפק מן פומכון תיטרון למיעבד היך מה דתנדרתון קדם י״י אלהכון נדיבה היך מה די מלל״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״בפומכון״) גם נוסח חילופי: ״{בפו}⁠מי׳⁠ ⁠⁠״.
מומתא דתיפוק מן שפוותכון תקימון מצוותא דכשרין לאתעובדא תעבדון ודלא כשרין לאתעובדא לא תעבדון והיכמא דנדרתון תשלמון חטאתא ואשמא עלוון ונכסת קודשא תקרבון קדם י״י אלקכון וניסבתא תיתון ונבזביית בית מוקדשא דמלילתון תיתנון ולעניי צדקתא מה דאמרתון בפומכון.
the oath which goes from your lips you shall confirm. The precepts of integrity you shall verily perform, but that which is not right to do ye shall not do; and according as you have vowed shall you fulfil; sin offerings, trespass offerings, burnt sacrifices, and consecrated victims shall you present before the Lord your God, and bring the libations and the gifts of the sanctuary of which you have spoken (in promises), and alms for the poor which your lips have declared.

רמז תתקלו

מוֹצָא שְׂפָתֶיךָ – זוֹ מִצְוַת עֲשֵׂה. תִּשְׁמֹר, זוֹ מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה, וְעָשִׂיתָ, זוֹ אַזְהָרָה לְבֵית דִּין שֶׁיַּעֲשׂוּךָ. כַּאֲשֶׁר נָדַרְתָּ, זֶה נֶדֶר. לַה׳ אֱלֹהֶיךָ, אֵלּוּ חַטָּאוֹת וַאֲשָׁמוֹת עוֹלָה וּשְׁלָמִים. נָדָבָה כְּמַשְׁמָעָהּ. אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ, אֵלּוּ קָדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת. בְּפִיךָ. זוֹ צְדָקָה. אָמַר מַר, מוֹצָא שְׂפָתֶיךָ, זוֹ מִצְוַת עֲשֵׂה, לָמָּה לִי (לעיל י״ב:ה׳-ו׳) מֵ״וּבָאתָ שָׁמָּה וַהֲבֵאתֶם שָׁמָּה״, נָפְקָא, תִּשְׁמֹר זוֹ (אַזְהָרָה לְבֵית דִּין) [מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה] לָמָּה לִי מְלֹא תְּאַחֵר לְשַׁלְּמוֹ נָפְקָא. וְעָשִׂיתָ, זוֹ אַזְהָרָה לְבֵית דִּין לָמָּה לִי, מֵ״אוֹתוֹ״ נָפְקָא, דְּתַנְיָא ״יַקְרִיב אֹתוֹ״, מְלַמֵּד שֶׁכּוֹפִין אוֹתוֹ, וְתַרְתֵּי זְמַנֵּי לָמָּה לִי, חָד דְּאָמַר וְלָא אָפְרִישׁ, וְחָד דְּאַפְרִישׁ וְלָא אַקְרִיב, [וּצְרִיכָא] דְּאִי אַשְׁמְעִינָן אָמַר וְלָא אַפְרִישׁ מִשּׁוּם דְּלָא קְיָימֵיהּ לְדִבּוּרֵיהּ, אֲבָל אַפְרִישׁ וְלָא אַקְרִיב [אֵימָא] כָּל הֵיכָא דְּאִיתֵיהּ בֵּי גּזא דְּרַחֲמָנָא אִיתֵיהּ, וְאִי אַשְׁמְעִינָן אַפְרִישׁ וְלָא אַקְרִיב מִשּׁוּם דְּמַשְׁהֵי לֵיהּ גַּבֵּיהּ אֲבָל אָמַר וְלָא אַפְרִישׁ אֵימָא דִּבּוּרָא בְּעָלְמָא הוּא וְלָאו כְּלוּם הוּא, צְרִיכָא. וּמִי מָצִיתָ אָמַרְתָּ דְּאָמַר וְלָא אַפְרִישׁ וְהָא נְדָבָה כְּתִיב, וְתַנְיָא אֵיזֶהוּ נֶדֶר וְאֵיזֶהוּ נְדָבָה, נֶדֶר, הֲרֵי עָלַי עוֹלָה, נְדָבָה הֲרֵי זוֹ עוֹלָה, וּמַה בֵּין נֶדֶר לִנְדָבָה נֶדֶר מֵת אוֹ נִגְנַב חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתוֹ נְדָבָה מֵת אוֹ נִגְנַב אֵינוֹ חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתוֹ אָמַר רָבָא, מַשְׁכַּחַת לָהּ בְּאוֹמֵר הֲרֵי עָלַי עוֹלָה עַל מְנָת שֶׁלֹּא אֶתְחַיֵּב בְּאַחֲרָיוּת. בְּפִיךָ, זוֹ צְדָקָה, אָמַר רָבָא, וּצְדָקָה מִיחַיָיב עַלָהּ לְאַלְתָּר, דְּהָא קְיָימֵי עַנִיֵּי פְּשִׁיטָא, מַהוּ דְּתֵימָא הוֹאִיל וּבְעִנְיָינָא דְּקָרְבָּנוֹת כְּתִיב לְקָרְבָּנוֹת מְדַמִּינָן לְהוּ קָא מַשְׁמַע לָן.
כָּל הַזְּבָחִים שֶׁנִּזְבְּחוּ שֶׁלֹּא לִשְׁמָן כְּשֵׁרִין אֶלָּא שֶׁלֹּא עָלוּ לַבְּעָלִים לְשֵׁם חוֹבָה. לָמָּה לִי לְמִיתְנֵי אֶלָּא שֶׁלֹּא עָלוּ, לִיתְנֵי וְלֹא עָלוּ לַבְּעָלִים לְשֵׁם חוֹבָה, הָא קָא מַשְׁמַע לָן דְּלִבְעָלִים הוּא דְּלָא עָלוּ לְשֵׁם חוֹבָה אֲבָל בִּקְדֻשָּׁתַיְהוּ קַיְימֵי וְאָסוּר לִשִׁנּוּיֵי בְּהוּ, כִּדְרָבָא דְּאָמַר רָבָא עוֹלָה שֶׁשְּׁחָטָהּ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ אָסוּר לִזְרֹק דָּמָהּ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, אִיבָּעִית אֵימָא סְבָרָא וְאִיבָּעִית אֵימָא קְרָא, אִיבָּעִית אֵימָא סְבָרָא מִשּׁוּם דִּשָׁנֵי בָהּ כָּל הַנֵּי, לִישָׁנֵי בָּהּ וְלֵיזִיל, אִיבָּעִית אֵימָא קְרָא מוֹצָא שְׂפָתֶיךָ תִּשְׁמֹר וְעָשִׂיתָ כַּאֲשֶׁר נָדַרְתָּ לַה׳ אֱלֹהֶיךָ נְדָבָה, נְדָבָה נֶדֶר הוּא, אֶלָּא אִם כְּמָה שֶׁנָּדַרְתָּ עָשִׂיתָ יְהֵא נֶדֶר, וְאִם לָאו יְהֵא נְדָבָה, וּנְדָבָה מִי שָׁרֵי לִשִׁנּוּיֵי בָּהּ.
כָּל הַמְּנָחוֹת שֶׁנִּקְמְצוּ שֶׁלֹּא לִשְׁמָן כְּשֵׁרִין אֶלָּא שֶׁלֹּא עָלוּ לַבְּעָלִים לְשֵׁם חוֹבָה, לָמָּה לִי לְמִתְנֵי אֶלָּא כוּ׳ (כִּדְלְעֵיל).
אלאן מא כ׳רג׳ מן שפתיך אחפט׳ה ואעמל בה כמא נד׳רת ללה רבך מתברעא מא קלתה בפיך
ועתה מוצא שפתיך תשמור ותעשה כאשר נדרת לה׳ אלוהיך נדבה אשר דיברת בפיך.
מוצא שפתיך תשמר ועשית – ליתן עשה על לא תעשה ועשה.⁠א
א. כן בכ״י לייפציג 1. מלת ״ועשה״ חסרה בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. והשוו להערה על פסוק כ״א.
מוצא שפתיך תשמר THAT WHICH HAS GONE OUT OF YOUR LIPS YOU SHALL KEEP – This is intended to add a positive command to the prohibition of delaying one's vows (mentioned in the previous verse) (Rosh Hashanah 6a).
פס׳: מוצא שפתיך1זו מצות עשה.
תשמור – זו מצות לא תעשה. שכל מקום שנאמר השמר פן ואל הוא לא תעשה כדר׳ אבין אמר ר׳ אלעאי.
ועשית – אזהרה לבית דין שיעשוך.
כאשר נדרת – זו נדר.
לה׳ אלהיך – אלו הקדישות ערכים וחרמים וכו׳ כדלעיל.
נדבה – כמשמעה.
אשר דברת – זה הקדש בדק הבית 2וכן הוא אומר (נחמיה ח׳:ד׳) ויעמוד עזרא הסופר על מגדל עץ אשר עשו לדבר.
בפיך – זו צדקה וכה״א (ישעיהו מ״ה:כ״ג) יצא מפי צדקה דבר ולא ישוב וגו׳. אמר רבא צדקה מיחייב עלה לאלתר. מאי טעמא דהא קיימי עניים:
1. מוצא שפתתיך זו מ״ע. (ר״ה ו׳.) וע״ש בתוס׳ שפירשו שכן כתיב והיוצא מפיכם תעשו היינו עשה:
2. וכה״א ויעמוד וכו׳ אשר עשו לדבר. וע״ש בפרש״י אותו מגדל עץ עשו לשם כך לקרות שם עליו בספר תורה והוא קדשי בדק הבית ודורש אשר דברת כמו התם עשו לדבר:
מוצא שפתיך – [ב׳י׳ה׳ ש׳מ׳ו׳ נודעים. והפירוש:]⁠א בכל דבר שיש בו זכר לשם.
נדבה – כי כל נדר נדבה, ואין כל נדבה נדר, וזה דבר ברור.⁠ב
אשר דברת בפיך – אחר שיצא הדיבור לא תוכל להשיבו. [ומדרשו ידוע.]⁠ג
א. ההוספה בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150 (״זה מן בי״ה שמ״ו ראש הדף״). ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
ב. מלת ״ברור״ חסרה בכ״י פריס 177 והושלמה מכ״י פריס 176, פרנקפורט 150.
ג. ההוספה בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
THAT WHICH IS GONE OUT OF THY LIPS. Regarding anything where God's name is mentioned.⁠1
FREELY.⁠2 For every vow offering3 is a free-will offering.⁠4 However, not every free-will offering is a vow offering.⁠5 The aforementioned is clear.⁠6
WHICH THOU HAST PROMISED WITH THY MOUTH. After the vow has come out of your mouth you cannot take it back.
1. Any sort of oath wherein God's name is mentioned.
2. Hebrew, nedavah. The reference is to an offering which is freely given.
3. Hebrew, neder.
4. Hence our verse refers to that which is given by vow as a nedavah (freely). According to Ibn Ezra comments on Lev. 7:15 a neder refers to a vow made in a time of stress, a nedavah refers to an offering brought whenever the spirit moves a person to do so. For the talmudic point of view see Megillah 1:6.
5. One may set aside an offering without making a vow to do so.
6. See Ibn Ezra on Lev. 7:16.
כאשר נדרת לי״י אלהיך נדבה – אם בנדבת הלב אמרת, אבל אם נאנס ונדר אינו כלום, וכתיב: {ו}⁠כל נדיב לב עולות (דברי הימים ב כ״ט:ל״א). ואמרו רבותינו (בבלי חגיגה י׳.): גמר בלבו צריך להוציא בשפתיו, ודובר אמת בלבבו (תהלים ט״ו:ב׳) – שמקיים אפילו מה שחשב, כגון רב ספרא (בבלי מכות כ״ד.), זהו דרך חסידות, אבל אינו נענש אם לא קיים.
כאשר נדרת לי"י אלהיך נדבה – AS YOU HAVE VOWED TO HASHEM YOUR GOD A FREE-WILLED OFFERING – If with willing heart you said, but if he was coerced and vowed, it is nothing, and it is written “{and} as many as were of a willing heart brought burnt-offerings” (Divrei HaYamim II 29:31). And our Rabbis said (Bavli Chagigah 10a:11): one who decided in his heart needs to verbally express it [or he is not obligated], and one who “speaks truth in his heart” (Tehillim 15:2) – that fulfills even what he thinks, like Rav Safra (Bavli Makkot 24a:6), this is the path of piety, but he is not punished if he does not fulfill.
מצא שפתיך תשמר – מה שנדרת שלא לעשות ועשית – מה שאמרת לעשות ובלבד שיהיה הדבר לשם י״י אלהיך.
כאשר נדרת, נדבה – לא כפאתך שום בריה לנדור אלא מדעתך נדבת.
מוצא שפתיך תשמור, "that which has come forth from your lips you should observe and do.⁠"
כאשר נדרת, "as you have vowed, voluntarily.⁠" No one forced you to make such a vow, so that not honouring it, or delay in honouring it is entirely your fault.
אם כן, תשמור מוצא שפתיך – כאשר תוציא הדבר מפיך ועשית אחרי כן כאשר נדרת להשלים כל אשר נדבה רוחך להוציא בפיך. ועל הדרך הזה אמר שלמה: כאשר תדור נדר לאלהים לאא תאחר לשלמו כי אין חפץ בכסילים, טוב אשר לא תדור משתדור ולא תשלם (קהלת ה׳:ג׳-ד׳). יאמר שאין חפץ בכסילים החושבים לעשות מצוה כאשר ידרו נדרים רבים, להיות להם זירוז למצוה שחשבו לעשות, ולא יחשבו בלבם ולאב דעת ולא תבונה לאמר1 אולי לא תמצא ידי להשלים כל אלה, אבל יחשוב כי הרצון אשר היה לו בעת נדרו יחשב לו לטובה. ולפיכך יזהיר עוד: אל תתן את פיך לחטיא את בשרך ואל תאמר לפני המלאך כי שגגה היא (קהלת ה׳:ה׳) – כלומר שלא תרבה בנדרים, וכאשר לא תקריבם תאמר לפני המלאך האכזרי אשר ישולח בך כי שגגה היא, שהיית סבור להקריבם ובלב שלם נדרת אותם, ועתה לא מצאה ידך לעשות כן, כי האלהים יקצוף על קול נדריך וחבל המלאך הנזכר כלג מעשה ידיך (קהלת ה׳:ה׳).
1. השוו ללשון הפסוק בישעיהו מ״ד:י״ט.
א. כן בכ״י פרמא 3255, מינכן 137, פולדה 2, דפוס רומא, דפוס ליסבון, וכן בכמה כ״י של המקרא. בנוסח המקרא שלנו: ״אל״.
ב. כן בכ״י מינכן 137, פולדה 2, דפוס ליסבון. בכ״י פרמא 3255: ״לא״.
ג. כן בכ״י פרמא 3255, פולדה 2. בכ״י מינכן 137, דפוס ליסבון: ״את״.
מוצא שפתיך תשמור ועשית – על דרך הפשט יחזור לנדר, שהרי הזהיר בלא תאחר ולא הזכיר בו עשה, ומן הראוי שיאמר כי תדור נדר ועשית כאשר נדרת ולא תאחר לשלמו, ולכך יאמר מוצא שפתיך שהוא הנדר תשמור ועשית אותו כמו שנדרת לה׳ אלהיך בנדבת לבך וכאשר דברת בפיך, כלומר אל יפול דבר ארצה מכל מה שהסכים בלבו והוציא בפיו. ואמר כל זה לחומר הנדר כי לכך החמיר בעונשו, ואמר והיה בך חטא כלומר שיהיה החטא קבוע בנפשך, כענין שנאמר (במדבר ט״ו) הנפש ההיא עונה בה, וכן בענין העני כתיב (דברים ט״ו) וקרא עליך אל ה׳ והיה בך חטא, כי לעכוב שכירותו שהוא נפשו יהיה החטא קבוע בנפשו נפש תחת נפש, וה״ה בעונש זה שהנפש הוא חיי הגוף והוא מדה כנגד מדה, לפי שהוא מאחר הנדר שהוא חיי המלך, ולכך הזכיר בו כי דרוש ידרשנו ה׳ אלהיך, הוא המלך עצמו שהוא משגיח בפרטים והוא דורש דמים, הוא ידרשנו מעמו בעוה״ז ובעוה״ב וזהו כפל הדרישה.
וע״ד המדרש מוצא שפתיך תשמור ועשית, מוצא שפתיך זו מצות עשה, תשמור זו מצות לא תעשה, ועשית אזהרה לב״ד שיעשוך. כלומר ועשית בעל כרחך, אם הם נדרי מזבח כגון קרבנות, כופין אותו עד שיאמר רוצה אני, שנאמר (ויקרא א) יקריב אותו לרצונו, ואם בענין הצדקה כל שכן שכופין וממשכנין. וכן דרשו רז״ל ממשכנין על הצדקה ואפילו בערב שבת. כאשר נדרת זה נדר, לה׳ אלהיך אלו חטאות ואשמות עולות ושלמים שכתוב בהן (דברים י״ב) ה׳ אלהיך, נדבה כמשמעה, אשר דברת אלו קדשי בדק הבית, בפיך זו צדקה על שם שנאמר (ישעיהו מ״ה) יצא מפי צדקה דבר ולא ישוב, כך דרשו רז״ל בתחלת ראש השנה.
וע״ד הקבלה מוצא שפתיך כנגד פי ה׳, וזהו החיוב המוטל על האדם לקיים ככל היוצא מפיו, אפילו שלא בשבועה כלל. ואמרו רז״ל לאו לאו תרי זמני שבועה היא, שהרי הקב״ה אמרו במבול בפסוק (בראשית ח) וירח ה׳ את ריח הניחח, וכתיב (ישעיהו נ״ד) אשר נשבעתי מעבור מי נח עוד על הארץ, אבל פעם אחת אינו שבועה אבל הוא חיוב לקיים דברו, ומזה אמרו על כל מי שחוזר בדבורו שמקבל עליו מי שפרע. ועוד שאנחנו בנים למקום ונתקדשנו בברית הפה המכוון באמצע בין עשר אצבעות ידים, ובברית מילה בין עשר אצבעות רגלים, והנה הפה שביעי בנקבי הראש שהם שבעה, שני אזנים שני עינים שני נחירים והפה הוא השביעי, והקב״ה בחר בשביעי, ברא שבעה רקיעים ובחר בשביעי שהוא ערבות, ברא שבעה ימים ובחר בשבת, וכן בחר בפה להללו ולשבחו כי הוא הכלי לשבח בו שם קדשו וזהו (ויקרא כ״ב) ולא תחללו את שם קדשי, אזהרה שלא לחלל ברית הפה העשוי להלל בו שם קדשו. וכן אין ראוי לנו לחלל שפתינו ולא לשקר באחד מן הבריתות, כענין שאמר הכתוב (תהלים מ״ד) ולא שקרנו בבריתך.
והנה ישראל כשהיו עוברים על היוצא מפיהם אמר להם משה (במדבר י״ד:מ״א) למה זה אתם עוברים את פי ה׳, ולכך אמר מוצא שפתיך תשמור, כלומר חייב אתה לקיים מוצא שפתיך שהוא כנגד שמור זהו מוצא שפתיך תשמור, ואין צריך לומר המצות זהו תשמור ועשית, תשמור זו מצות לא תעשה, ועשית זו מצות עשה, ואין צריך לומר הנדר שהוא למעלה מן המצות וזהו כאשר נדרת לה׳ אלהיך. נדבה, שהנדבה נאצלת משם והיא סוף הבנין והיא התרומה כענין שכתוב (שמות ל״ה:ה׳) כל נדיב לבו יביאה את תרומת ה׳, של מטה, והוא ששמענו הדברות מפיו, זהו אשר דברת בפיך, והוא קול ורוח ודבור, וזהו רוח הקודש, ועל זה דרשו אשר דברת אלו קדשי בדק הבית.
מוצא שפתיך תשמור ועשית, "you must fulfill what has crossed your lips and perform it.⁠" According to the plain meaning of the text, these words refer once more to the vows discussed previously. Up until now the Torah had only forbidden being late in honoring one's vows but had not said anything about the vow having to be carried out. Actually, we would have expected the Torah to write something like: "when you make a vow, carry it out and do not be late in paying it.⁠" The meaning of the words מוצא שפתיך, is the actual vow. The words תשמור ועשית, refer to carrying out all the conditions of the vow, i.e. כאשר נדרת לה' אלו-היך, "as you vowed to the Lord your God in the free-willed gift of your heart.⁠" The additional words אשר דברת בפיך "as you said with your mouth,⁠" mean that you will not omit any detail of what you promised to do.
The Torah says all this to demonstrate how seriously it takes a vow. This is why the penalty for failing to keep such a commitment is so extreme, i.e. it is considered a sin against one's soul. Compare Numbers 15,31 הנפש ההיא עונה בה, "that soul, his sin is upon him.⁠" There are a few other instances where the Torah describes the ongoing sin in such terms such as when a poor person whom we have abused cries out to God in anguish about the treatment he has received from us when we held back his wages (Deut. 24,15). There are a few more such examples. The penalty may be that known as נפש תחת נפש, "a life for a life,⁠" an example of the punishment matching the crime. When the Torah describes a sin in terms of involving נפש, you have to be on guard. Whenever the Torah uses the term נפש in such situations it is a reference to the life of the body of the sinner. Delaying payment of a vow is considered as a trespass against the essence of God. [Compare what author wrote in connection with Numbers 30,3 near the end of the kabbalistic approach where the author explained why a vow is something more serious than forbidding oneself something on oath. Ed.] This is why the Torah writes the unusual "for the Lord your God will demand it of you.⁠" This is the essence of the "King" Who supervises all the details of what goes on. He demands accounting for blood spilled (Psalms 9,13) both in this world and in the world to come. This is why the words דרוש ידרשנו ה' אלו-היך מעמך have been repeated.
A Midrashic approach: on the line מוצא שפתיך תשמור ועשית, the first two words refer to the positive commandment, whereas the word תשמור refers to the negative commandment not to violate the terms of the vow. The word ועשית is an admonition to the court to ensure that you keep your vows. If for instance, you vowed to offer certain sacrifices, the court may force you to honour your vow by beating you until you respond by saying that you are willing to keep your vow. This is based on Leviticus 1,3 יקריב אותו לרצונו, "he will offer it (willingly),⁠" as interpreted by Rosh Hashanah 6. If the subject of the vow were charitable donations the donor is most certainly forced to fork over what he had promised even if the court has to put up some of his property for sale to satisfy his vow (Rosh Hashanah 6). The delay permitted then is even shorter as the poor people for whom the donations were intended cannot afford to wait. The Talmud in Baba Batra 8 says that such taking of pledges from the donor to make good on his vows may even be performed on the Sabbath eve. The words כאשר נדרת refer to regular vows, whereas the subsequent words לה' אלו-היך refer to sin-offerings, guilt-offerings, burnt-offerings, and peace-offerings. The words ה' אלו-היך occur in connection with each one of those offerings. The word נדבה refers to a free-willed gift, as implied by the word. The words אשר דברת, refer to donations made to the Temple treasury, items not suitable for the altar. The word בפיך is a reference to charitable donations. The sages derive this meaning from Isaiah 45,23 יצא מפי צדקה דבר ולא ישוב, "from my mouth has issued forth righteousness, a word that shall not turn back.⁠"
A Kabbalistic approach: the words מוצא שפתיך correspond to פי ה'; just as man expects God to make good on what He promises, so God expects man to make good on his promises, even if these promises were not reinforced by an oath or something similar. The sages, in Shevuot 36 have said that when the word "no" appears twice this is equivalent to an oath. They illustrate this with Isaiah 54,9 אשר נשבעתי מעבור מי נח עוד על הארץ "as I swore that the waters of Noach nevermore would flood the earth, so I swear that I will not be angry, etc.⁠" Also, when Noach had offered the sacrifice thanking God for his being saved from the deluge, the Torah speaks of God "smelling" the fragrance of the offering (Genesis 9,21) "I will not again curse the earth on account of man, and in the same verse, I will not again smite all living creatures as I have done.⁠" This formulation is absolute and irrevocable. If the statement appears only once, though it is not an oath, it is nevertheless something that is binding on the person who has made it. This is why the sages in Baba Metzia 44 have stated that anyone who reneges on his promises invites the penalty of מי שפרע i.e. the same God who brought retribution on the generation of the deluge.
They also said that we are all children of the Lord and have been sanctified by an oral covenant directed at the mouth which is situated between our ten fingers, as well as the covenant of the Brit Milah which is situated between the ten toes. The mouth is the seventh orifice (from the head down) after the two eyes, the two ears and the two nostrils. We know that the number seven represents sanctity, both in terms of the Sabbath, the seventh heaven as ערבות, His abode, etc., etc. He has chosen the seventh day of the week as His holy day. He has chosen man's mouth to be the instrument to sing the praises of His Holy Name. This is the reason for לא תחללו את שם קדשי, "do not desecrate My Holy Name,⁠" (Leviticus 22,32). The mouth was given to us to pronounce the praises of the Lord, not to be used profanely. It is most inappropriate to abuse our lips to tell lies and thereby to deny one of the covenants God has made with us. The psalmist prides himself (Psalms 44,18) for not having been false to God's covenant.
When the Israelites transgressed commitments taken upon themselves with their mouths, Moses upbraided them by saying: "why are you violating the covenant you have made with the Lord?⁠" (Numbers 14,41) For all these reasons Moses says in our Parashah: "be sure to observe and carry out what emerges from your lips.⁠" There is no need for us to be told here that we have to keep the negative and positive commandments which were commanded to us by God. Self-imposed vows rate higher than the commandments which we are obliged to keep without having volunteered to do so. The vows are holier than the ordinary commandments, this is why the Torah has to warn especially against not honoring them. This is what is meant by the words כאשר נדרת לה' אלו-היך נדבה, the inspiration to make these voluntary vows originates in the highest celestial regions and is known as the סוף הבנין, "the ultimate stage of the structure,⁠" or the level of the emanation תפארת, the highest associated with anything even remotely physical. This is what is described as תרומה in Exodus 35,5 of which the Torah writes כל נדיב לבו יביאה את תרומת ה', "everyone whose heart prompts him will bring the offering of Hashem.⁠" This generosity is part of what the people who heard the Ten Commandments at Mount Sinai were imbued with as a result of that experience. This is meant by אשר דברת בפיך, i.e. "which you uttered with your mouth.⁠" This is a reference to the קול, רוח, ודבור perceived by the people at Mount Sinai. This is what prompted the sages to interpret the words אשר דברת as being a reference to קדשי בדק הבית, items donated for the use of the Temple treasury (compare Sifri).
נדבה אשר דברת בפיך – כי עשותך הנדר היה נדבת רוחך לא דבר אחר, כי מי הביאך לנדור רק רצונך בעצמך.
מוצא שפתיך תשמור ועשית – צוה בזה המקום לשמור דבר הנדרים כלם כדי לעשות מה שנדר לי״י להוציאו מפיו אבל דברים שבלב אינם כלום ולזה אמר מוצא שפתיך והנה מוצא השפתים הוא לפי המנהג הטבעי מה שכיון בלב ולזה צריך שיסכימו בדבר הנדר פיו ולבו והנה ביאר בכאן שאלו הדברים יכלול בהם הנדבה גם כן אמר נדבה אשר דברת בפיך לפי שכבר יחשב שהנדבה יספיק בה כונת הלב לבד כי הנדבה מיוחסת ללב כאמרו אשר ידבנו לבו וכל נדיב לב ולזה ביאר שצריך בזה גם כן הוצאה בפה מה שבלב.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כב]

מוצא שפתיך תשמור ועשית כאשר נדרת לי״י אלהיך נדבה אשר דברת בפיך – [ג] אמר שבמוצא שפתים יש שתי מצות האחת האיסור והמניעה מעשות כענין שבועת בטוי להרע או להטיב להרע לעצמו או להטיב לעצמו והשנית מה שיהי׳ בקבלתו עליו לעשות דבר מצוה או לתת מממונו להקדש או לעניים וכדומ׳. והנה על הענין הראשון אמר תשמור. כי השמר. פן. ואל. היא לא תעש׳ (שבועות ד׳.) ועל השנית אמר ועשית. ועל ביאורם אמר על ראשון ראשון כאשר נדרת לי״י אלהיך נדב׳ אשר דברת בפיך. כי הנדר הוא הבא על המניעה כמו שאמר כי ידור נדר לי״י או השבע שבועה לאסור אסר על נפשו לא יחל דברו ככל היוצא מפיו יעשה (במדבר ל׳:ג׳) אמנם הנדבה הוא על קבלת המעש׳. ושיעור הכתוב מוצא שפתיך תקיים בין למניעה בין למעש׳. למניעה כאשר נדרת לי״י אלהיך. למעשה נדבה אשר דברת בפיך.
מוצא שפתיך ליתן עשה על לא תעשה. כדתניא בספרי ומייתי לה בפרק קמא דר״ה מוצא שפתיך זו מצות עשה תשמור זו מצות לא תעשה ופרש״י מוצא שפתיך זו מצות עשה דמסתמא ה״ק קרא מוצא שפתיך קיים ופירשו התוספות דכתיב והיוצא מפיכם תעשו תשמור זו מצות לא תעשה כדרבי אבין אמר רבי אלעזר כל מקום שנאמר השמר פן ואל אינו אלא לא תעשה ואם תאמר הא אמרינן בפרק בתרא דיומא גבי הא דאמר ריש לקיש מפני מה לא נאמר אזהרה בענוי משום דלא אפשר דהיכי נימא ופריך ולכתוב לימא השמר בענוי ומשני השמר דעשה פשה וא״כ הכא נמי השמר דעשה הוא וכאילו אמר תשמור לשלם והוי עשה ותרצו התוספות דתשמור דהכא על לא תאחר דלעיל מיניה קאי כאילו אמר תשמור שלא תאחר אבל רש״י כתב בפרשת ראה בפסוק תשמרו לעשות ליתן לא תעשה על משה האמור בפרשה שכל השמר לשון לא תעשה הוא אלא שאין לוקין על השמר של עשה וא״כ פי׳ השמר דעשה עשה אינו אלא לעניין שאין לוקין עליו כמו בעשה אבל לעולם לא תעשה הוא:
וחתם הדברים באמרו מוצא שפתיך תשמור, לבאר עוד שהנדר לא יאמר על מחשבת הלב בלבד, כי דברים שבלב אינם דברים. אבל הנדר הוא מה שיוציא האדם בשפתיו מכוון עם מה שבלבו, וזה מוצא שפתיך תשמור ועשית.
והנה הוסיף לומר כאשר נדרת לה׳ אלהיך נדבה אשר דברת בפיך שנרא׳ מיותר, כדי לתת הסבה למה ישמור הנדרים לשלמם, שיהא מב׳ צדדין: הא׳ מצד השם יתברך אשר נדר אליו כי אין ראוי שיכזב לו וזהו כאשר נדרת לה׳ אלהיך. והב׳ מצד הנודר עצמו שאין כבודו שלא ישמור את דברו, ועל זה אמר נדבה אשר דברת בפיך.
וכלל עוד באמרו מוצא שפתיך תשמור להודיע שבמוצא שפתיך יש ב׳ מצות: האחד האיחור והמניעה מעשות כענין שבועת הבטוי להרע לעצמו או להיטיב לעצמו. והב׳ מה שיהיה בקבלתו עליו לעשות דבר ממצות כמו לתת מממונו לעניים או להקדש וכדומה. ועל הענין הראשון אמר מוצא שפתיך תשמור כי השמר פן ואל לא תעשה הם, ועל הב׳ אמר ועשית. ועל ביאורם אמר על הראשון ראשון כאשר נדרת לה׳ אלהיך נדבה אשר דברת בפיך, כי הנדר הוא על המניעה כמו שאמר כי ידור נדר לה׳ לאסור אסר על נפשו. אמנם הנדבה היא על קבלת מעשה, ושיעור הכתוב מוצא שפתיך תקים בין למניעה בין למעשה, אם למניעה כאשר נדרת לה׳ אלהיך, ואם למעשה נדבה אשר דברת בפיך. ועל הדרך הזה אמר שלמה (קהלת ה׳) כאשר תדור נדר לאלהים לא תאחר לשלמו כי אין חפץ בכסילים טוב אשר לא תדור משתדור ולא תשלם, והזהיר עוד אל תתן את פיך לחטוא את בשרך:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כב]

ליתן עשה על לא תעשה. כי ״מוצא שפתיך״ עשה, ״תשמור״ הוא מצות לא תעשה (ר״ה ו.), וזהו ׳ליתן עשה על לא תעשה׳ דקאמר. והקשו התוספות (שם ד״ה תשמור), והלא ׳תשמור דעשה – עשה׳, ואם כן אמאי הוי ״תשמור״ דכאן לא תעשה. דכך אמרינן בפרק בתרא דיומא (פא.) מפני מה לא נאמר אזהרה בעינוי, מפני דלא אפשר. ופריך, ולכתוב ׳השמר בענוי׳, ומתרץ ד״השמר״ דעשה הוא עשה. ותרצו התוספות, ד״תשמור״ דהכא קאי על ״לא תאחר״ דכתיב ברישא דקרא (פסוק כב), ולכך הוי כאילו כתוב ׳תשמור שלא תאחר׳. וקשיא, מאי ענין שלא לאחר לכאן, דשלא לאחר כבר כתוב, שאם נדר נדר סתם – חייב לקיים נדרו בשלש רגלים (רש״י שם), וזה נקרא שלא יאחר נדרו. אבל לאו זה שלא יעבור על דבריו, כגון שנדר בפסח זה אקריב קרבן כך וכך, דעל זה מזהיר שאם לא קרב עבר בלאו ד״תשמור״, ואיך נאמר דקאי על לאו ד״לא תאחר”
:ותימה דמאי קושיא, דהא דקאמר ׳השמר דעשה – עשה׳, היכן שכתב העשה, כגון השמר בעינוי, דעינוי הוא מצוה לענות (ויקרא כג, כז), ואם כן ״תשמור״ הוא מצות עשה לענות גם כן. אבל כאן לא כתב רק ״מוצא שפתיך תשמור״, ולא נזכר כאן עשה, ושפיר יש לפרש ״מוצא שפתיך תשמור״ שלא לעבור, דהרי לא נזכר שום עשה כלל כאן, רק ״מוצא שפתיך תשמור״, ולא אמרינן כהאי גוונא ׳השמר דעשה – עשה׳. כי לשון זה הוא כאשר נכתב בפירוש העשה, אבל ״מוצא שפתיך תשמור״, אין כאן עשה, רק לא תעשה. וכן ״ושמרתם את החקה״ דבפרשת תפילין (שמות יג, י), דאמרינן (עירובין צו.) דהוא השמר דעשה, מפני שכתוב ״ושמרתם את החוקה הזאת״, דמשמע דקאי על קיום המצוה, דכתיב ״ושמרתם את החקה הזאת״. וראיה לזה, ״השמר בנגע צרעת״ (להלן כד, ח), דהכל מודים דהוא לא תעשה, דפירושו השמר בנגע שלא לקוץ (רש״י להלן כד, ח). וכן פרשו התוספות גם כן בפרק המוצא תפילין (עירובין צו. ד״ה השמר). והכי נמי ״מוצא שפתיך תשמור״, שלא לעבור מוצא שפתיך. שאילו כתב ׳תשמור לעשות׳, זה הוי מצות עשה:
ועוד, מעיקרא לא קשיא, דהא העשה כבר כתיב, ׳⁠ ⁠⁠״מוצא שפתיך״ זו מצות עשה׳ – לפירוש התוספות (ר״ה ו. ד״ה זו) שפירשו דלכך הוי ״מוצא שפתיך״ מצות עשה, משום דכתיב (במדבר לב, כד) ״והיוצא מפיכם תעשו״. סוף סוף בלשון זה דכתיב ״מוצא שפתיך״ כאילו כתיב ׳מוצא שפתיך תקיים׳, ואם כן ״תשמור״ מלתא בפני עצמו, והוא לא תעשה בודאי
:ואני תמה, מפני מה נדחקו (התוספות) לומר דילפינן ד״מוצא שפתיך״ הוא עשה מדכתיב ״והיוצא מפיכם תעשו״, דהא יש לנו ללמוד מצות עשה דכתיב ״ועשית״ בסיפא דקרא, והוא קאי ״על מוצא שפתיך״, כאילו כתיב ׳מוצא שפתיך תעשה׳. ואף על גב שדרשו שם (ר״ה ו.) מלשון ״ועשית״ – אזהרה לבית דין שיעשוך על כרחך, הך דרשה נראה מדכתיב ״תשמור ועשית״, והוי למכתב ׳תשמור ותעשה׳, אלא לכך כתיב ״ועשית״, דהוא משמע לשון עשוי. ומכל מקום מדכתיב ״ועשית״, משמע שבית דין יעשוך שתעשה אתה המצוה לקיים מוצא שפתיך, אם כן הוא מצות עשה. דאם לא כן, ולא היה כאן מצות עשה, לא יתכן לומר ״ועשית״, אלא ׳יעשוך בית דין׳, לא ״ועשית״. והשתא ניחא בלא קושיא, דהא כבר כתיב ״ועשית״, והוא מצות עשה בפני עצמו, ואם כן ״תשמור״ מצות לא תעשה:
מוצא שפתיך תשמר: כתו׳ במקצת גליונים ותיקון ס״ת, מוצא שפתיך בראש הדף בס״ת, מ׳ בי״ה שמ״ו. ועיין מ״ש1 בפ׳ בלק על מַה טֹבוּ.
1. מ״ש: מ״ש במ׳ כד ה (׳מה טבו׳).
ליתן עשה על לא תעשה. רצונו לתרץ הא כתב לעיל לא תאחר לשלמו, ש״מ שצריך לקיימו:
This specifies a positive commandment with the negative. Rashi is answering the question: Scripture has already written above, "Do not delay in discharging it.⁠" This indicates that one must fulfill his obligation!
מוצא שפתיך תשמור ועשית כאשר נדרת לה׳ אלהיך נדבה אשר דברת בפיך – פירוש הכתוב שאף בין אדם לחבירו יהיה אדם נאמן בבריתו וקיים במאמרו כאילו נדר נדר לה׳. באופן שצריך לשמור מוצא שפתיו אשר דבר בפיו כמו אם נדר לה׳ נדבה:
ואומרו מוצא שפתיך תשמור וגו׳ – פירוש תמתין מלהוציא הנדר מפיך עד שתוכל לעשות פירוש לקיים הנדר אז תדור ותקיים הנדר, סמוך לנדרך, והוא אומרו ועשית כאשר נדרת, וכן היה הלל עושה שהיה מביא קרבנו לעזרה ואמר (פסחים ס״ו:) וכו׳.
או שיעור הכתוב הוא על זה הדרך מוצא שפתיך תשמור מלדבר, ותעשה כאלו נדרת לה׳ אלהיך הגם שאינו אלא נדבה, והוא אומרו כאשר נדרת נדבה אשר נדבה רוחך, כי משמעות נדבה היא בלב כאומרו (שמות כ״ה ב׳) אשר ידבנו לבו, נדבה רוחו (שם ל״ה כ״א).
ואומרו אשר דברת בפיך יתבאר על דרך אומרם בזוהר (ח״ג רצ״ד.) בפסוק (קהלת י׳ כ׳) כי עוף השמים יוליך את הקול כי כשאדם חושב בדעתו מחשבה שפתותיו דובבות מעצמן בלא ידיעתו, והוא אומרו אשר דברת בפיך כי הגם שלא עשה אלא מחשבה פיך דיבר מה שחשב, ולזה דקדק לומר בפיך שאם לא כן למה הוצרך לומר בפיך וכי אין אנו יודעים כי הדיבור הוא בפה, ולדברינו יבא על נכון, ורבותינו ז״ל (ר״ה ו׳.) דרשו הכתוב באופן אחר, וע׳ פנים לתורה.
מוצא שפתיך תשמר, "You shall carry out what you have promised with your lips.⁠" The Torah suggests that you should wait before making a vow, a promise, until you are in a position to honour it forthwith. In that event it is perfectly acceptable for you to make vows. This is why the Torah writes immediately adjoining ועשית כאשר נדרת, "and you will do in accordance with what you have vowed.⁠" The famous teacher of the Mishnah Hillel conducted himself according to this principle by not designating the lamb he would offer as a passover offering as such until he had reached the Temple yard where it was to be slaughtered (compare Pesachim 86).
Another meaning of our verse may be this: the words מוצא שפתיך תשמר mean that you should be very careful before you say anything (as it may be in the nature of a commitment). If, however, you did say something, treat it as if it were as sacred as a vow, i.e. כאשר נדרת לשם אלוהיך נדבה, "as if you had made a sacred vow to the Lord your God, instead of merely a voluntary gift of a secular nature.⁠" The Torah uses the expression נדבה to indicate the generous frame of mind you were in when you made this promise. We know that this is the general meaning of the word נדבה from Exodus 25,20: "which he donates in his heart,⁠" or Exodus 35,21: "which his spirit had donated.⁠"
אשר דברת בפיך, "as you have said with your mouth.⁠" We may understand this in light of Zohar volume three page 294 commenting on Kohelet 10,20: "for a bird of the sky may carry the sound, etc.⁠" When a man merely entertains some thoughts, his lips already move without his being aware of this. This is what the Torah alludes to with the words: "which you uttered with your mouth.⁠" If the meaning were not what the Zohar suggested what point is there in the Torah adding the word: "with your mouth?⁠" Who does not know that one speaks with one's mouth? Our sages in Rosh Hashanah 6 interpret our verse in a different manner. After all, there are 70 legitimate ways of interpreting the written Torah.
מוצא שפתיך תשמר ועשית – אין ראוי לאדם לבהל על פיו ולהוציא דבר משפתיו טרם יתבונן ויחקור בלבו את תכלית הדבור ההוא הטוב יהיה אם רע, לכן יהיה כל דבר שפתים סוף העצה והמחשבה הנכונה, והנה גנאי למשכיל לשנות עצתו ומחשבתו הנכונה בלי טעם וסבה, לכן תשמור ועשית:
כאשר נדרת לה׳ אלהיך נדבה – בא לתת טעמים למה חייב האדם לשלם נדריו, וזה כי מה שנדרת היה לה׳ אלהיך, ואין ראוי שתאמר דבר לפני האלהים, ותתרשל אח״כ מלעשות כפי דבורך, כי בזה תקל בכבודו יתברך, ועוד טעם שני כי מה שנדרת היה נדבה, והיית בחיריי בדבר, ואחרי שנדרת ברצונך החפשית בלי הכרח, ראוי לך לשלם נדריך:
אשר דברת בפיך – הוא ביאור אל כאשר נדרת, כלומר שהנדר היה בחתוך שפתים, לא לבד במחשבת הלב:
כאשר נדרת וגו׳ נדבה – ממקרא זה ילמדונו (רי׳ זבחים) עולה ששחטה שלא לשמה אסור לזרוק דמה שלא לשמה, מדאמר קרא ועשית כאשר נדרת נדבה אם נדבה אינו נדר ואם נדר אינה נדבה אלא ה״ק אם כמו שנדרת עשית שנשחט לשם נדר ולשם בעלים יהא נדר ויצא הבעל ידי חובת נדרו, ואם לאו שלא נשחט הזבח לשם בעלים יהא נדבה כלומר כשר הוא כאלו הביאו לנדבה דבקדושתי׳ קאי, ויזרוק דמן ויקטיר אימוריהן לשמן ואסור לשנויי בהו. ביאור המקרא בד״ז מוקשה מאד, וכבר התעורר מהר״מ זכותא (בקול הרמז) ואמר מאן יהיב לו סכינא חריפא דפסקי׳ לקרא, וכ׳ ביישובו דה״ק תשמור ועשית כאשר נדרת, ובזה יצאת ידי חובה, כי לה״א נדבה פי׳ מתחלה כאשר הפרשת אותו מיד קנהו ה׳ לנדבה ובידך לעשות נדר אם תעשהו כאשר נדרת, ולפירוש זה מאמר הפסוק תשמור ועשית ממש כאשר נדרת מה שלה׳ כבר הוא נדבה. עכ״ד. והדוחק מבואר. ול״נ דהך מימרא דרבא דזבחים תלי׳ באידך מימרא דרבא דאמר (ר״ה ד׳ ו׳) דהך קרא כאשר נדרת נדבה מיירי באמר ולא אפריש, כגון דאמר הרי עלי ע״מ שאיני חייב באחריותה. עי״ש בתוס׳, הרי מבואר דלדעת רבא לשון כאשר נדרת נדבה דאמר קרא המכוון בו, נדר שאינו אלא נדבה, דאע״ג דבלשון הרי עלי שאמר נדר הוא, מ״מ כיון שאינו רוצה להתחייב באחריותו דינו כנדבה, ולא אמרי׳ דבגמר דבריו הוא נתפס כיון שאמר בפירוש לבלי התחייב באחריותו אין כאן לא נדר, וגם נדבה לא תהיה כיון שלא אמר הרי זו, מ״מ השמיענו קרא במוצא שפתיך תשמור ועשית להזהיר עליו בעשה ולא תעשה ואזהרה לב״ד שיעשוהו, ומדחזינן הכא דאפי׳ בדרך זה דמקלש קליש הוא עצמו את נדרו בשעה שנדר, מ״מ לא פקע קדושת נדבה מני׳, מכש״כ היכא דבעל הנדר מיקם קאי בנדרו, וכבר הביא את קרבנו לצאת ידי חובת נדרו, רק מצד אחר בא לו שלא יוכל לצאת חובתו בקרבנו, כגון שהכהן לא היה נזהר בו לשחטו כקדושתו וכדינו, מכש״כ שאין בו שום ירידת קדושה אבל בקדושתי׳ קאי ואסור לשנויי׳ בי׳ ולעבוד אחת בשאר עבודות שלא בדרך קדושתו. הנה לפי המבואר פשטי׳ דקרא מוקמינן לי׳ בנודר עצמו, דמני׳ הפרשה משתעי, וממילא ילפינן דיני׳ דכהן המקריב ובזה סרה קושי׳ המקרא גם לדעת רז״ל. וראיתי לתוס׳ שם בזבחים (ד״ה ואם לאו) שכ׳ דדרשא דהתם פשטי׳ דקרא, ולא ידעתי היאך. ויש לפרש דעת רבותינו ע״ד אחרת והוא, כי אף שיש נדבה בלא נדר, אבל אין נדר בלא נדבה, כי הנדבה הוא חובת מנא לבד, שבאמרו ה״ז עולה הקדושה חלה על הבהמה, ואם מתה אין הבעלים חייבים באחריותה, והנדר הוא חובת גברא שבאמרו הרי עלי עולה החיוב מוטל עליו להביא עולה, ובקיימו את נדרו ע״כ צריך לפרש ולומר על הבהמה שמביא, ה״ז לעולתי, ובזה הקדושה חלה על הבהמה כמו בנדבה דהוה חובת מנא ג״כ, אמנם חובת גברא ג״כ נשארת במקומה להתחייב באחריותה מצד נדרו (עתוס׳ ערכין כ׳ ע״ב ד״ה והא, לכן נ״ל לר״י דגוף השור קדוש) וזהו דא״ק כאשר נדרת נדבה אשר דברת בפיך, כי שניהם דיבר בפיו, בשעה שקיבל עליו את נדרו וחל עליו חובת גברא, ובשעה שהפריש את הבהמה לקיים את נדרו שחלה הקדושה על הבהמה דהוי חובת מנא כבנדבה, וע״ז בא הצווי. מוצא שפתיך תשמור ועשית, שתשמור לעשות כאשר נדרת נדבה כלומר כחובת גברא וכחובת מנא. וממילא יובן מזה שכאשר לא נשלם בהקרבן כוונת הנודר, כגון ששינה המקריב אם שנוי בעלים, אם שנוי קדושה, דחובת גברא נשארת עליו לקיים נדרו בקרבן אחר, ומ״מ לא נסתלקה בזה חובת מנא דהיינו קדושת הבהמה עצמה נשארת במקומה וצריך לעשות כל עניני עבודותי׳ כפי מה שנתקדשה מפומי׳ דבעלים, ובזה מבואר המקרא על פשטי׳ לדעת רבותינו דילפי מני׳ דלבעלים הוא דלא עלה לשם חובה אבל בקדושתייהו קיימי ואסור לשנויי בהו. וע״ד הפשט יראה שעור המקרא. אשר דברת בפיך (תשמור לעשות) כאשר נדרת וגו׳, כל דבורי פיך גם בינך לחבירך לא תשנה לעולם, אבל תקיימנו כאלו הי׳ דבור זה נדר להש״י; מלת נדרת היא פעולה תנאית (קאָניונקטיפוס; אלס האטטעסט דוא געליבדע געטהאן), ומלת תשמור ועשית דרישא תשמש גם להך סיפא.
אשר דברת בפיך – מכאן דרשינן דבצדקה עובר בבל תאחר, אמרו (ר״ה ו׳) בפיך זו צדקה, ופרש״י ותוס׳ דכתיב יצא מפי צדקה (ישעיהו מ״ה) ויתכן לפרש כוונה זו על לשון המקרא, כי אם בפיך כאן הוא על אבר הדבור (מונד) היא מלה יתרה, דגם אם לא אמר רק אשר דברת ידענו שהדבור הוא בפה, לכן פירשוהו מלשון פי שיורה על השיעור והמדה (פערהאֶלטניססמאֶסיג) כמו לפי אכלו תכסו על שיעור ומדת אכילה, לפי שכלו יהולל איש על שיעור ומדת השכל, כפי שניו על שיעור ומדת הזמן, ומזה הן אני כפיך לאל (איוב ל״ג) על שיעור ומדת הכח (לאל כמו יש לאל ידי) וטעמו לענין הכח אני כמדת ושיעור כחך, כלומר אין לי כח יותר ממך כי מחומר קורצתי גם אני כמוך ואימתי לא תבעתך (דער קראפט בעטרעפפענד בין איך אין דיינעם פער- האֶלטניססע) והמפרשים לאל לשם קדש נדחקו מאד בביאורו, ומזה תהי׳ תורת ה׳ בפיך (בא י״ג ט׳) כמש״ש, והנה חיוב נתינת צדקה הוא איש איש לפי השגת ידו ולפי עשרו וממונו, ע״ז אמר בפיך כלומר לפי מדת ממונך שיעור עושר שלך (נאך דיינעם פערמאגענספערהאלטניססע).
מוצא שפתיך תשמר – חז״ל לומדים (שבועות כו:) מ״כל נדיב לב״ (שמות לה, כב), שנדרי הקדש, שהם הנושא העיקרי של פסוקנו, חלים כבר מהרגע שהאדם גמר בלבו לנדור, אפילו אם לא ביטא את הנדר בפיו; והוא הדין בנדרי צדקה, הדומים לנדרי הקדש מבחינה זו; מה שאין כן כל שאר הנדרים, החלים רק כאשר ביטא אותם בפיו: ״גמר בלבו צריך שיוציא בשפתיו״ (עיין פירוש, שמות לה, ה; ויקרא ה, ד).
אולם גם בנדרי הקדש הכלל הוא ש״בעינן פיו ולבו שוים״. אם אדם מבטא את הנדר בפיו ולא רק מקבל אותו בלבו, צריך שלא תהיה כל סתירה בין הביטוי בפה לבין כוונת הלב (עיין תרומות ג, ח ור״ש שם).
כאשר נדרת לה׳ אלקיך נדבה – נדר שמקבלים אותו בלשון ״הרי עלי״ – כגון ״הרי עלי עולה״ – מחייב את הנודר להביא קרבן לה׳. נדבה שמקבלים אותה בלשון ״הרי זו״ – כגון ״הרי זו עולה״ – מקדישה חפץ (כגון בהמה) לשמש כקרבן.
והנה, ברור שבכל נדרי הקדש – כגון נדר להביא קרבן – יש מעשה בין הנדר לבין קיומו (שהוא ההקרבה), ומעשה זה אינו אלא מעשה הקדשת בהמה לקרבן הנדור. נמצא שכל נדר כולל נדבה. כל האומר ״הרי עלי עולה״ נודר להקדיש בהמה לעולה ואחר כך להקריבה כעולה.
כאן מדגיש הכתוב בַּנדר את מעשה הביניים של הנדבה: ״כאשר נדרת נדבה״; ועל פי האמור במסכת זבחים (ב.–:) יש כאן רמז לְהלכה: יש מקרים שבהם מעשה הנדבה הנובע מהנדר הופך לנדבה בפני עצמה שאינה מביאה לקיום הנדר – כגון בקרבן שיש בו שינוי קודש או שינוי בעלים. קרבן כזה הוא כשר, אלא שלא עלה לבעלים לשם חובה (עיין פירוש, ויקרא א, ט). ״⁠ ⁠׳מוצא שפתיך תשמר ועשית כאשר נדרת וגו׳ נדבה׳, האי נדבה נדר הוא? אלא אם כמה שנדרת עשית – יהא נדר, ואם לאו – נדבה היא״ (זבחים ב.–:).
[קלא] מוצא שפתיך תשמור עתה יאמר דיני הנדר שיקיים מוצא שפתיו. ויש אריכות בפסוק שהי״ל להתחיל רק מועשית כאשר נדרת. ואם שמה שאמר תשמור הוא לאו הי״ל לכתוב תשמור מוצא שפתיך שכ״מ שיבא השמר ללאו יתחיל בהשמר. כמו השמר פן יהיה דבר עם לבבך בליעל (לעיל ט״ו ט׳) והשמר בנגע הצרעת דלקמן לכן אמרו חז״ל בספרי כאן ובמס׳ ר״ה דמוצא שפתיך הוא מ״ע ותשמור הוא לאו, וע׳ ברש״י ותוס׳ שם שנדחקו ליישב איך יורה הלשון מוצא שפתיך בלא תיבת תשמור למ״ע. ולדעתי אחרי שמוכרח שבא למ״ע ואינו סמוך לתשמור יתפרש מוצא שפתיך לשון ״מפעיל״ שיוציא לאור דברי שפתיו ומוצא הוא כמו היצא (בראשית ח׳) או שפי׳ מוצא שפתיך הוצא מגדר שפתיך ותביאם לידי גדר המעשה. ותשמור הוא ל״ת ופי׳ תשמור ועשית שתשמור לעשות כאשר נדרת. ולפ״ז הי״ל לכתוב תשמור לעשות כאשר נדרת ולמדו בספרי כאן ובר״ה שם ועשית מכאן לב״ד שיעשוך שמי שיכוף את חברו לעשות נקרא מעשה כמו מעשה הצדקה שדרשו חז״ל על המכריח את חברו לעשות וכמו גט המעושה, או יתפרש ועשית שהכתוב מבטיחו שתעשה אף שלא ירצה כי הב״ד יכריחוהו:
ועשית כאשר נדרת מדכתיב ועשית משמע דמיירי בנדרים שיש בהם עשיה היינו קרבנות כדכתיב ועשית עולותיך הבשר והדם נדבה אשר דברת בספרי זו בדק הבית ופי׳ שמרבה אפי׳ דברים שאין בקיומו מעשה רק הפרשה לקיים דברו. ומדכ׳ לעיל לה׳ אלהיך מוכרח שמיירי בבדה״ב:
בפיך בספרי דריש זו צדקה ופי׳ שתיבת בפיך יורה על הדבור ששגור בפה כמו למען תהיה תורת ה׳ בפיך (שמות י״ג:ט׳) שימה בפיהם (דברים ל״א:י״ט) לזאת דריש שהוא צדקה ששגור בפה. ויש לקרב דרשת הספרי שבפיך זו צדקה כי בכ״מ שיבא בתנ״ך דבור הסמוך לפה יורה על דבור מפורש. ויבא ג״כ כשיבטיח לזולתו איזה הבטחה בלב שלם ורוצה להשקיט לב הנבטח ידבר הבטחתו בברור ובפה מלא. גם בלשוננו אם יבטיח בקר רוח ובשפה רפה יאמר הבטיח במחצית פיהו, ואם ברוח נכון ובדבור מלא יבטיחהו יאמר הבטיח בפה מלא. ויש לזה כמה ראיות מתנ״ך אך לא רציתי להאריך ואביא לדוגמא רק שלשה המדברים מענין הבטחה, א׳ והנה עיניכם רואות וגו׳ כי פי המדבר אליכם (בראשית מ״ה י״ב) שמוסב על מ״ש וכלכלתי אותך וגו׳ אתה וביתך (שם י״א), כאשר ראה שעוד לא יאמינו לו שיעשה עמהם חסד כזה אחרי שעשו עמו רעה אמר כי פי המדבר אליכם, ר״ל הרי אתם רואים שבפה מלא אני מבטיחכם, וכן אשר דבר בפיו (מלכים א ח׳:ט״ו וגם דה״י ב׳ י״ד) שהבטיח ה׳ ע״י נתן הנביא על שאלת דוד לבנות בית, וכן כאן שאמר נדבה אשר דברת בפיך פירושו את אשר נדבת בלב שלם ולחזק הדברים שיאמנו דברת בפה מלא. וזה לא יתכן רק בצדקה כשהעני יבקש ממנו צדקה אם ידבנו לבו למלאות שאלתו בעתיד, אז בפה מלא ידבר ויבטיח את העני למען השקיט רוחו, אבל לא יתכן הדברים בבדק הבית שהוא נדבה לגבוה:
תשמור:⁠1 אם הוצאת דברים שלא לעשות2. ״ועשית״ – אם נדרת לעשות3.
כאשר נדרת לה׳ אלהיך נדבה:⁠4 לא אם נדרת בדבר הרשות לגמרי5, ולא בנודר לעשות דבר חובה כמו להניח תפילין6. אלא אם ״נדרת לה׳ אלהיך נדבה״, שהיא7 מצוה ואינה חובה, חל הנדר בעשה, כמו נדרי צדקה, כידוע בפוסקים, דהוי כמו נדר נדבה שהוא מצוה ולא חובה.
{אשר דברת בפיך: הדרש – זו צדקה8. והוא אסמכתא, אבל הפשט, דאע״ג דיש דיבור בלב9 ובכתיבה, אבל בנדר הוא כמו בשבועה10 דכתיב (ויקרא ה,ד) ״לבטא בשפתים״ – דוקא, כמו שכתבתי שם11. וביארנו במקומו12 דרק דבר השבועה מהני כתיבה13, אבל הענין מה שהוא נשבע14 להרע או להטיב, זה דוקא בביטוי שפתים, והכי נמי כאן}.
1. רש״י מפרש ״מוצא שפתיך תשמור״ – ליתן עשה על ל״ת. אך עדיין לא ברור ע״פ רש״י מה תפקידו של ״ועשית״.
2. באשר כל ״השמר״... הוא לשון לא תעשה.
3. כך פירש החזקוני. ואין הפירוש ״ועשית כאשר נדרת״, האתנחתא מחזקת את פירוש רבינו, שגם ״תשמור וגם ״ועשית״ מוסבות על ״מוצא שפתיך״ (ועיין בזה ב׳משך חכמה׳). לפי זה יפרש רבינו בהמשך הפסוק שמשמעות ״כאשר״ הוא ׳בזמן ש׳ ולא ׳כמו ש׳.
4. וכי נדר – נדבה היא? (זבחים ב,ב.
5. כוונת רבינו אינה ברורה.
6. שהרי בזה הוא ׳מושבע ועומד מהר סיני׳.
7. ״נדבה״ משמעותה...
8. ראש השנה (ו,א) ״בפיך״ – זו צדקה. ומבאר בעל ׳תורה תמימה׳: כי הצדקה שגורה לעולם בפה, וכלשון הכתוב (ישעיהו מה,כג) ״יצא מפי צדקה״. ועיין הסבר נוסף ב׳משך חכמה׳.
9. כמו ״דברתי אני עם לבי״ (קהלת א,טז).
10. במדבר (ל,ב): ״איש כי ידור נדר לה׳ או הישבע שבועה״.
11. בהרחב דבר.
12. במדבר (ל,ב): ״איש כי ידור נדר לה׳ או הישבע שבועה״.
13. ויהיה בכלל ׳ידות׳.
14. כלומר, התוכן של השבועה.
מוצא שפתיך – כינוי זה כולל את רוב סוגי הנדרים, שאינם חלים אלא בביטוי שפתים, ולא בקבלה בלב; חוץ מנדרי הקדש וצדקה, שאם גמר בלבו נתחייב בהם, כמו שאנו לומדים מהכתוב (שמות ל״ה:ה׳) ״כל נדיב לב״ (שבועות כ״ו:).
נדרת... נדבה – אמרו רבותינו שיש הבדל בין נדר לנדבה (השוה את פירושי לויקרא ז׳:י״ב). על כן דקדקו רבותינו הלכה מיוחדת מדכתיב ״נדרת... נדבה״ (זבחים ב׳. והלאה). פשוטו של מקרא הוא: מה שקבלת עליך מרצונך החפשי. השוה הושע י״ד:ה׳.
מוצא שפתיך – זו עשה תשמור – זו ל״ת. פירוש דכתיב מוצא שפתיך תשמור ועשית כאשר נדרת כו׳ א״כ היה לו למיכתב האתנח בתשמור, ומדכתיב האתנח בועשית ע״כ דמוצא שפתיך תשמור ועשית אמר, א״כ כאשר נדרת אהי קאי, ולכן פירשו כי קאי אדלעיל ושלמטה הימנו, מוצא שפתיך תשמור ועשית, תשמור ועשית כאשר נדרת, וכן אמרו לגבי לגר תתננה ואכלה או מכור כו׳ ועיין תוספות שם, והשמר דעשה עשה ודלאו לאו, ומוצא שפתיך תשמור היינו מה שיצא מפיו להקריב קרבן ישמור, וזהו השמר דקיום מעשה ודעשה עשה, תשמור ועשית כאשר נדרת, ובנדר כתיב כי תדור לא תאחר כו׳ כי ידור נדר כו׳ לא יחל דברו ובנדרי הקדש עובר ג״כ בבל יחל, כמפורש בירושלמי פ״ק דרה״ש וברמב״ם, והוי השמר דנדר דהוי לאוי והשמר דלאו לאו, ולכן הוי ל״ת, וזה אמת למעיין. ועיין תוס׳ שם.
ועשית – זו אזהרה לב״ד שיעשוך. פירוש לא קאי על הב״ד, דבנודר מדבר קרא, והכי אמר דהנדר תשמור ותהא מוכרח לעשות שב״ד יעשוך, וכן כתב בחידושי הריטב״א. ולפ״ז אין ועשית צווי, רק פירושו שתהא מוכרח לעשות ותהיה עושה, וכמו ואם כו׳ ונקית משבועתי זאת שפירושו שתהיה נקי, כן כאן פירושו תהיה עושה עפ״י ב״ד. אך מנין למדו לפרש כן, הוא עפ״י הלכה המוסכמת דהקדש גמר בלבו חייב ועובר בבל תאחר, וכדאמר בשבועות דף כ״ו מכל נדיב לב עולות, יעו״ש, אם כן איך אמר מוצא שפתיך, לזה דרשו שזה תהיה מוכרח להעשות זה עפ״י ב״ד, ומחשבה שבלב לא ידעי, לכן לית בהו כפיה, ומוצא שפתיך תהיה עושה ומקיימם עפ״י כפיית ב״ד.
ועשית כאשר נדרת כו׳ – פשט המקרא מוכיח הסמכות ללא תשיך שעל הלוה נאמר שאסור ליתן רבית וכללא דרביתא אגר נטר, לכן אמר שגם לגבוה לא יאחר לנדרו, ולא יעלה בדעתו שעל ההמשכת הזמן יתן רבית וישלם יותר מאשר נדר, לכן אמר לא תאחר לשלמו כו׳ רק מוצא שפתיך תשמור ועשית כאשר נדרת לה׳ לא יותר עבור האיחור. וזה צחות.
נדבה – זו נדבה. אשר דברת – אלו קדשי בדק הבית. הנה בפ׳ אמור גבי בע״מ נדבה תעשה אותו ולנדר לא ירצה, שם פירשו ז״ל נדר על קדשי מזבח ונדבה על קדשי בדה״ב, אך כאן מדויק, כי ר׳ שמעון דסתם ספרי כוותיה סבר דהמקדיש רגלה של זו עולה נתקדשה כולה, ובקדשי בדה״ב הראוי לבדה״ב מה שמקדיש הוא קדוש ולא יותר, ולכן בנדר כתיב כאשר נדרת בכ״ף הדמיון שמצאנו במקום שאינו שוה לגמרי כמו שאמרו במדרש איכה ובזוהר פ׳ משפטים וסימנך ה׳ כארי ישאג, אבל כאן בקדשי בדה״ב כתיב אשר דברת ממש אשר דברת ולא יותר, וכן אמרו לכמה מ״ד דקדוה״ג שקידשה לזמן לא פקעה בכדי וקדושת בדה״ב פקעה ואי לא קידש אלא לזמן אחרי הזמן הזה אינו קדוש, וכ״ז בדבר הראוי לשם ולבדה״ב אבל באינו ראוי אז לענין נידון בכבודו הדין להיפך, כמבואר ריש ערכין ע״ש.
בפיך – זו צדקה. פירוש דכיון דכתיב דברת, בפיך מיותר, ולזה דרשו דדיבור מצאנו אל הלב, כמו דברתי אני עם לבי, ובלבו ידבר כו׳, ולכן כתיב בפיך זו צדקה, שאין אדם מתחייב בלבבו היינו שגמר בלבבו רק באופן שיוציא בשפתיו, כשיטת הרא״ש הובא בחו״מ סימן רי״ב וביור״ד סימן רנ״ח עיי״ש, משא״כ בהקדש דבגמר בלבבו סגי. ודו״ק.
מוצא שפתיך תשמר – ת״ר, מוצא שפתיך זו מ״ע, תשמור – זו מצות ל״ת.⁠1 (ר״ה ו׳.)
מוצא שפתיך תשמר – אין לי אלא שהוציא בשפתיו, גמר בלבו מניין, ת״ל (פ׳ ויקהל) כל נדיב לב.⁠2 (שבועות כ״ו:)
ועשית – אזהרה לב״ד שיעשוך, ומכאן למדין למשכון.⁠3 (ירושלמי ר״ה פ״א ה״א)
כאשר נדרת – קבע נדרו בשעת הפרשה ולא בשעת הנדר ושינה, אינו כלום, דכתיב כאשר נדרת ולא כאשר הפרשת.⁠4 (מנחות ק״ג.)
כאשר נדרת וגו׳ – כאשר נדרת – זה נדר, לה׳ אלהיך – אלו חטאות ואשמות עולות ושלמים5 נדבה כמשמעה, אשר דברת – אלו קדשי בדק הבית, בפיך – זו צדקה.⁠6 (ר״ה ו׳.)
נדרת נדבה – וכי נדר נדבה היא, אלא אם כמה שנדרת עשית יהא נדר ואם לאו נדבה יהא, מכאן לזבחים שנזבחו שלא לשמן כשרין אלא שלא עלו לבעלים לשם חובה.⁠7 (זבחים ב׳:)
נדרת נדבה – וכי נדר קרוי נדבה, אלא לחייב על כל נדר ונדר ועל כל נדבה ונדבה.⁠8 (ירושלמי ר״ה פ״א ה״א)
1. הנה בעלמא אמרינן כל מקום שנאמר השמר אינו אלא ל״ת, אמנם בכ״מ מתחיל הצווי בלשון השמר, וכאן דכתיב הצווי השמר בלשון אחר לכן דריש שמוצא שפתיך הוא מ״ע וכלה״כ בפ׳ מטות והיוצא מפיכם תעשו ותשמור הוא ל״ת, והיינו שהנודר ואינו מקיים עובר בעשה ול״ת וכבר כתבנו ר״פ ראה דבעשה עובר ברגל ראשון כדכתיב שם ובאת שמה והבאתם שמה, ובל״ת עובר לאחר ג׳ רגלים כמבואר לעיל בפסוק כ״ב.
2. נראה דסמיך אסוף הפסוק כל נדיב לב הביאו, דמשמע כיון שגמר בלבו להביא הביא, ואמנם זהו רק בנדרי הקדש אבל בנדרי חולין אינו חייב אלא א״כ הוציא בשפתיו דכתיב (ר״פ מטות) לבטא בשפתים, ועיין מש״כ בפ׳ ויקהל שם.
3. ר״ל שממשכנין את הנודר לקיים נדרו, ויתכן דמדייק מדלא כתיב תשמור לעשות, ודריש הלשון ועשית לא מלשון צווי אלא מלשון ספור הויה, ר״ל שכך יהיה שתעשה כאשר נדרת, אם ברצון אם בכפיה, אבל הדבר יֵעָשֶׂה איך שהוא בכל אופן, ודו״ק.
4. קבע – פירושו פרט, וכגון שאמר הרי עלי מנחה ולא פירש אם מרתשת או מחבת ובשעת הפרשה פרט מרחשת ושינה והביא מחבת לא מפסלא, משום דחובת הקביעות הוא מה שקובע בשעת הנדר ולא בשעת הפרשה.
5. קרא יתירא הוא ובא לדרשה לרבות דבר שבחובה.
6. כי הצדקה שגורה לעולם בפה, וכלה״כ (ישעיהו מ״ה) יצא מפי צדקה.
7. ר״ל אם נעשה הכל כתקונו אז יצא חובת נדרו וקרבנו ואם לאו הרי הוא נחשב לנדבה, ולחובתו יביא קרבן אחר.
8. שאם יש לו כמה נדרים ואיחר להביאם עובר על כל אחד לאו מיוחד ולא לאו אחד על כולם, ואשמעינן בזה כמו שנדר ונדבה בודאי שני דברים הן שעובר על זה בפני עצמו ועל זה בפני עצמו כך עובר על כל נדר לעצמו ועל כל נדבה לעצמה.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורחזקונירמב״ןר׳ בחייר״י אבן כספירלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםמלאכת מחשבתאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(כה) {חמישי} כִּ֤י תָבֹא֙ בְּכֶ֣רֶם רֵעֶ֔ךָ וְאָכַלְתָּ֧ עֲנָבִ֛ים כְּנַפְשְׁךָ֖ שׇׂבְעֶ֑ךָ וְאֶֽל⁠־כֶּלְיְךָ֖ לֹ֥א תִתֵּֽן׃
When you come into your neighbor's vineyard, then you may eat of grapes your fill at your own pleasure; but you shall not put any in your vessel.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שוררי״דחזקוניר׳ בחיימנחת יהודהטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רסו]
כי תבא בכרם רעך – יכול לעולם תלמוד לומר ואל כליך לא תתן, בשעה שאתה נותן לתוך כליו של בעל הבית.
רעך – פרט לאחרים.
רעך – פרט לגבוה.
ואכלת – ולא ממצץ.
ענבים – ולא תאנים מיכן אתה אומר היה עושה בתאנים לא יאכל בענבים בענבים לא יאכל בתאנים אבל מונע את עצמו עד שמגיע למקום היפות ואוכל.
רבי אלעזר חסמה אומר מנין שלא יאכל פועל יותר על שכרו תלמוד לומר כנפשך וחכמים אומרים שבעך מלמד שאוכל פועל יותר על שכרו.
ואל כליך לא תתן בשעה שאתה נותן לתוך כליו של בעל הבית.
סליק פיסקא
[Piska 266]
"If you come into the vineyard of your neighbor, you may eat grapes so as to satisfy your soul": "If you come into the vineyard of your neighbor": I might think (that the verse speaks of) any man (who enters the vineyard); it is, therefore, written (Ibid.) "but into your vessel you shall not pace them.⁠" (You shall place them, however,) into the vessels of the owner, (for whom you are working).
"your neighbor": but not a gentile. "your neighbor": but not the Temple.
"you may eat,⁠" but not suck (out the wine and discard the rest, [for this would result in his eating a greater number of grapes]).
"grapes": and not figs — whence it was ruled: If he were working with (i.e., picking) grapes, he should not eat figs; if he were working with figs, he should not eat grapes. But he should restrain himself until he reaches the choice ones (and then eat).
R. Elazar b. Chasma says: Whence is it derived that a worker may not eat more than his wage? From "so as to sate your soul.⁠" And the sages say: "so as to sate,⁠" which implies that a worker may eat even more than his wage.
"but into your vessel you may not place them": when you are placing them into the vessel of the owner.
[End of Piska]
כי תבא בכרם רעך בפועל הכת׳ מדבר או אינו מדבר אלא בכל אדם וכשהוא אומר (ויקרא י״ט:י״ג) לא תגזול הרי כל אדם אמור הא מה ת״ל כי תבא בכ׳ רעך בפועל הכתוב מדבר:
עקביה בן מהללאל אומר בפועל הכת׳ מדבר ובשעת מלאכה [אתה] אומ׳ בשעת מלאכה הכת׳ מדבר או בשעת מלאכה ושלא בשעת מלאכה ת״ל (דברים כ״ה:ד׳) לא תחסם שור בדישו הואיל והתיר בבהמה והתיר באדם מה בהמה אינה מותרת אלא בשעת מלאכה אף אדם לא יהא מותר אלא בשעת מלאכה:
ד״א כי תבא בכרם רעך ואכ׳ יכול לעולם ת״ל ואל כליך לא תתן בשעה שאת נותן לתוך כליו של בעל הבית:
ד״א כי תבא בכ׳ רעך נאמר כאן כי תבא ונאמר להלן (דברים כ״ד:ט״ו) ולא תבוא על׳ השמש מה להלן בפועל הכת׳ מדבר אף כאן בפועל הכת׳ מדבר:
רעך פרט לאחרים:
רעך פרט לגבוה:
ואכלת ולא מוצץ:
ענבים ולא ענבים ודבר אחר:
ד״א ענבים וכי אין אנו יודעין שאין בכרם מה לאכול אלא ענבים ומה ת״ל ואכלת ענב׳ אלא שאם היה עושה בתאנים לא יאכל בענבים בענבים לא יאכל בתאנים אבל מונע עצמו עד שמגיע למקום היפות:
כנפשך כן נפשו של פועל מה נפשך אתה אוכל ופטור אף פועל אוכל ופטור:
שבעך ולא אכילה גסה:
ואל כליך לא תתן בזמן שאתה נותן לכליו של בעל הבית אתה אוכל ובזמן שאין אתה נותן לכליו של בעל הבית אין אתה אוכל:
ד״א כנפשך אוכל הוא פועל קישות אפלו בדינר [השמטה: וכותבות אפלו בדינר] ואפלו היה יתר על שכרו שנ׳ שבעך אבל מלמדין את האדם שלא יהא רעבתן ויהא סותם את הפתח בפניו:
ואל כליך לא תתן למה נאמר לפי שהוא אומר שאם רצה לאכול אוכל [שומע אני שאם רצה] להכניס לתוך ביתו יכניס ת״ל ואל כליך לא תתן מלמד (שהוא עובר בלא תעשה וחייב לשלם):
אֲרֵי תִתַּגַר בְּכַרְמָא דְּחַבְרָךְ וְתֵיכוֹל עִנְבִּין כְּנַפְשָׁךְ שִׂבְעָךְ וּלְמָנָךְ לָא תִתֵּן.
If you comest for hire into your neighbour's vineyard, you may eat grapes for the satisfying of your life; but you shalt not put (them) into your vessel.
ארום תיעול כאריס אבכרמי⁠[י]⁠ה דחברך ותאכל ענבים דצורכה ותשבע ולגו מניך לית איפשר לך למתן.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום: ״בכרמיה... לתתן״) נוסח אחר: ״בכרמה דחברך ותאכול ענבין מה דנפשך בעייה ותשבע ולמאניך לא תשווי״.
ארום תיעול למיסב אגרא כפעל בכרמא דחברך ותיכול כרעוות נפשך עד דתיסבע ולות צנך לא תתן.
When you hast come for hire into thy neighbor's vineyard, you mayest eat there as you will, till you art satisfied; but you mayest not put any into thy basket.
(כה-כו) כִּי תָבֹא בְּכֶרֶם רֵעֶךָ – אֵלּוּ אוֹכְלִים מִן הַתּוֹרָה, הָעוֹשֶׂה בִּמְחֻבָּר בִּשְׁעַת גְּמַר מְלָאכָה, וּבְתָלוּשׁ מִן הַקַּרְקַע עַד שֶׁלֹּא נִגְמְרָה מְלַאכְתּוֹ, וּבְדָבָר שֶׁגִּדּוּלוֹ מִן הָאָרֶץ. מִנָּא הָנֵי מִלֵּי, (דְּתָנוּ רַבָּנַן) [דִּכְתִיב] ״כִּי תָבֹא בְּכֶרֶם״ וְגוֹ׳, אַשְׁכְּחָן כֶּרֶם, כָּל מִלֵּי מְנָא לָן, כְּכֶרֶם, מַה כֶּרֶם מְיֻחָד דָּבָר שֶׁגִּדּוּלוֹ מִן הָאָרֶץ, וּבִשְׁעַת גְּמַר מְלָאכָה פּוֹעֵל אוֹכֵל בּוֹ, אַף כָּל וְכוּ׳, מַה לְּכֶרֶם שֶׁחַיָּב בְּעוֹלֵלוֹת, אָתְיָא מִקָּמָּה, דִּכְתִיב ״כִּי תָבוֹא בְּקָמַת רֵעֶךָ״, מַה לְּקָמָה שֶׁכֵּן חַיֶּבֶת בְּחַלָּה, וְדִילְמָא כָּל קָמָה, לָא סָלְקָא דַעְתָּךְ דִּכְתִיב (לעיל ט״ז:ט׳) ״מֵהָחֵל חֶרְמֵשׁ בַּקָּמָה״, מַה קָּמָה דְּהָתָם דִּמְחַיְּיבָא בְּחַלָּה אַף הָכָא, כֶּרֶם יוֹכִיחַ וְכוּ׳ וְחָזַר הַדִּין וְכוּ׳ הַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶם דָּבָר שֶׁגִּדּוּלוֹ מִן הָאָרֶץ אַף וְכוּ׳, מַה לְּהַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶם שֶׁכֵּן יֵשׁ בָּהֶם צַד מִזְבֵּחַ, וְאָתֵי נַמִּי זַיִת דְּאִית בֵּיהּ צַד מִזְבֵּחַ, אָמַר קְרָא וְחֶרְמֵשׁ לְרַבּוֹת כָּל בַּעֲלֵי חֶרְמֵשׁ, הַאי מִיבָּעֵי לֵיהּ בִּשְׁעַת חֶרְמֵשׁ אֱכֹל שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת חֶרְמֵשׁ לֹא תֹאכַל, אָמַר קְרָא קָמָה לְרַבּוֹת כָּל בַּעֲלֵי קָמָה, וְהָא קָאָמַרְתָּ הַךְ קָמָה דּמִחַיֵיב בְּחַלָּה, הַנֵּי מִלֵּי מְקָמֵי דְּלֵיתֵי מֵחֶרְמֵשׁ הַשְׁתָּא דְּאָתֵי מֵחֶרְמֵשׁ גָלִי לָן אַקָמָה דְכָל קָמָה אָמַר רַחֳמָנָא. וְהַשְׁתָּא דְנַפְקָא לֵיהּ מֵחֶרְמֵשׁ וּמִקָּמָה, כִּי תָבֹא בְּכֶרֶם רֵעֶךָ לָמָּה לִי, לִהִלְכוֹתָיו דְּתַנְיָא כִּי תָבֹא בְּכֶרֶם רֵעֶךָ נֶאֱמַר כָּאן כִּי תָבֹא וְנֶאֱמַר לְהַלָּן בְּפוֹעֵל ״וְלֹא תָבוֹא עָלָיו הַשֶּׁמֶשׁ״ מַה לְּהַלָּן בְּפוֹעֵל הַכָּתוּב מְדַבֵּר, אַף כָּאן בְּפוֹעֵל הַכָּתוּב מְדַבֵּר. רֵעֶךָ וְלֹא כּוּתִי, בִּשְׁלָמָא לְמָאן דְּאָמַר גֵּזֶל כּוּתִי אָסוּר הַיְינוּ דְּאִיצְטְרִיךְ קְרָא לְמִעוּטֵי, אִלָּא לְמָאן דְּאָמַר גֵּזֶל כּוּתִי מֻתָּר הַשְׁתָּא גֵּזֶל כּוּתִי מֻתָּר פּוֹעֵל מִיבָּעְיָא, אֶלָּא רֵעֶךָ וְלֹא שֶׁל הֶקְדֵּשׁ. וְאָכַלְתָּ, וְלֹא מוֹצֵץ.
עֲנָבִים – וְלֹא עֲנָבִים וְדָבָר אַחֵר. כְּנַפְשְׁךָ כְּנֶפֶשׁ שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת כֵּן נַפְשׁוֹ שֶׁל פּוֹעֵל, מַה נַּפְשְׁךָ אַתָּה אוֹכֵל וּפָטוּר, אַף נֶפֶשׁ שֶׁל פּוֹעֵל אוֹכֵל וּפָטוּר, שָׂבְעֶךָ וְלֹא אֲכִילָה גַּסָּה. וְאֶל כֶּלְיְךָ לֹא תִתֵּן בִּזְמַן שֶׁאַתָּה נוֹתֵן לְכֶלְיוֹ שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת אַתָּה אוֹכֵל, בִּזְמַן שֶׁאִי אַתָּה נוֹתֵן לְכֶלְיוֹ שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת אִי אַתָּה אוֹכֵל.
כְּנַפְשְׁךָ – כְּנַפְשׁוֹ שֶׁל פּוֹעֵל, מַה נַּפְשְׁךָ אִם חָסַמְתָּ פָּטוּר, אַף פּוֹעֵל אִם חָסַמְתָּ פָּטוּר. וִיהֵא אָדָם מְצֻוֶּה עַל חֲסִימָתוֹ מִקַּל וָחֹמֶר וּמַה שּׁוֹר שֶׁאִי אַתָּה מְצֻוֶּה עָלָיו לְהַחֲיוֹתוֹ אַתָּה מְצֻוֶּה עַל חֲסִימָתוֹ אָדָם שֶׁאַתָּה מְצֻוֶּה לְהַחֲיוֹתוֹ אֵינוֹ דִּין שֶׁאַתָּה מְצֻוֶּה עַל חֲסִימָתוֹ, אָמַר קְרָא כְּנַפְשְׁךָ מַה נַּפְשְׁךָ אִם חָסַמְתָּ פָּטוּר אַף פּוֹעֵל אִם חָסַמְתָּ פָּטוּר. וִיהֵא שׁוֹר מְצֻוֶּה לְהַחֲיוֹתוֹ מִקַּל וָחֹמֶר וּמַה אָדָם שֶׁאִי אַתָּה מְצֻוֶּה עַל חֲסִימָתוֹ אַתָּה מְצֻוֶּה לְהַחֲיוֹתוֹ, שׁוֹר שֶׁאַתָּה מְצֻוֶּה עַל חֲסִימָתוֹ אֵינוֹ דִּין שֶׁאַתָּה מְצֻוֶּה לַהחֲיוֹתוֹ אָמַר קְרָא (ויקרא כ״ה:ל״ו) ״וְחַי אָחִיךָ עִמָּךְ״, ״אָחִיךָ״ וְלֹא שׁוֹר. אַשְׁכְּחָן שׁוֹר בְּתָלוּשׁ וְאָדָם בִּמְחֻבָּר, אָדָם בְּתָלוּשׁ מְנָּלָן אָמַר קְרָא קָמָה אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְאָדָם בִּמְחֻבָּר תְּנֵהוּ עִנְיָן לְאָדָם בְּתָלוּשׁ. וְשׁוֹר בִּמְחֻבָּר מִנָּלַן, אָמַר קְרָא רֵעֶךָ רֵעֶךָ שְׁנֵי פְּעָמִים אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְאָדָם בִּמְחֻבָּר תְּנֵהוּ עִנְיָן לְשׁוֹר בִמְחֻבָּר. רָבִינָא אֲמַר לֹא אָדָם בְּתָלוּשׁ וְלֹא שׁוֹר בִּמְחֻבָּר צְרִיכֵי קְרָאֵי, מִכְּדֵי כֻּלְּהוּ אִיתְנֵהוּ בַּחֲסִימָה דְּיָלְפִינָן שׁוֹר שׁוֹר מִשַּׁבָּת אִם כֵּן לִיכְתוּב רַחֲמָנָא ״לֹא תָדוּשׁ בַּחֲסִימָה״, ״שׁוֹר״ דְּכָתַב רַחֲמָנָא לָמָּה לִי, לְאַקְשׁוּיֵי חוֹסֵם לְנֶחְסָם [וְנֶחְסָם לְחוֹסֵם] מַה חוֹסֵם אוֹכֵל בִּמְחֻבָּר אַף נֶחְסָם אוֹכֵל בִמְחֻבָּר וּמַה נֶּחְסָם אוֹכֵל בְּתָלוּשׁ אַף חוֹסֵם אוֹכֵל בְּתָלוּשׁ.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר חִסְמָא אוֹמֵר: לֹא יֹאכַל פּוֹעֵל יוֹתֵר עַל שְׂכָרוֹ וַחֲכָמִים מַתִּירִין, מַר סְבַר כְּנַפְשְׁךָ כְּדָבָר שֶׁמּוֹסֵר נַפְשׁוֹ עָלָיו. וּמַר סָבַר כְּנַפְשְׁךָ מַה נַּפְשְׁךָ אִם חָסַמְתָּ פָּטוּר אַף וְכוּ׳.
עֲנָבִים – וְלֹא תְאֵנִים, מִכָּאן אָמְרוּ הָיָה עוֹשֶׂה בַּעֲנָבִים לֹא יֹאכַל בִּתְאֵנִים, [בִּתְאֵנִים לֹא יֹאכַל בַּעֲנָבִים], אֲבָל מוֹנֵעַ עַצְמוֹ עַד שֶׁמַּגִּיעַ לִמְקוֹם הַיָּפוֹת וְאוֹכֵל. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים שָׂבְעֶךָ מְלַמֵּד שֶׁאוֹכֵל פּוֹעֵל יוֹתֵר עַל שְׂכָרוֹ.
הָיָה עוֹשֶׂה בְּרַגְלָיו אֲבָל לֹא בְּיָדָיו, בְּיָדָיו אֲבָל לֹא בְּרַגְלָיו, אֲפִלּוּ עַל כְּתֵפוֹ, הֲרֵי זֶה אוֹכֵל. רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי [יְהוּדָה] אוֹמֵר: עַד שֶׁיַּעֲשֶׂה בְּיָדָיו וְרַגְלָיו. מַאי טַעְמָא דְּתָנָא קָמָא, אָמַר קְרָא כִּי תָבֹא בְּכֶרֶם רֵעֶךָ בְּכָל מַה דְּעָבִיד. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי [יְהוּדָה], דּוּמְיָא דְּשׁוֹר מַה שּׁוֹר [עַד שֶׁיַּעֲשֶׂה] בְּיָדָיו וּבְרַגְלָיו, אַף פּוֹעֵל עַד שֶׁיַּעֲשֶׂה בְּיָדָיו וּבְרַגְלָיו.
אָמַר רַב, מָצָאתִי מְגִלַּת סְתָרִים בֵּי רַבִּי חִיָיא וְכָתוּב בָּהּ אִסִּי בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר: כִּי תָבֹא בְּכֶרֶם רֵעֶךָ בְּבִיאַת כָּל אָדָם הַכָּתוּב מְדַבֵּר, וְאָמַר רַב לָא שְׁבִיק אִסִּי חַיֵי לְכָל בְּרִיָּה, אָמַר רַב אָשֵׁי אַמְרִיתָהּ לִשְׁמַעְתָּא קָמֵיהּ דְּרַב כַּהֲנָא, אָמַר לִי מִמַּאי דִּילְמָא בְּעוֹשִׂין בִּסְעֻדָּתָם, וְרַב, אֲפִלּוּ הָכִי נִיחָא לֵיהּ לְאֱינִישׁ לְאוֹגֵר אֲגוּרֵי וְנִיקְטְפֵיהּ לְפַרְדִיסֵיהּ וְלֹא נֵיתִי כֻּלֵּי עָלְמָא לְאַפְסוּדֵי מִינֵיהּ.
כִּי תָבֹא בְּקָמַת רֵעֶךָ – יָכוֹל לְעוֹלָם, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְחֶרְמֵשׁ לֹא תָנִיף״ בְּשָׁעָה שֶׁאַתָּה מֵנִיף חֶרְמֵשׁ עַל קָמַת בַּעַל הַבַּיִת. רֵעֶךָ מִכְּלָל שֶׁנֶּאֱמַר ״רֵעֶךָ״ פְּרָט לַאֲחֵרִים. רֵעֶךָ פְּרָט לְגָבוֹהַּ. וְקָטַפְתָּ מְלִילֹת בְּיָדֶךָ שֶׁלֹּא תְּהֵא קוֹצֵר בְּמַּגָּל. וְחֶרְמֵשׁ לֹא תָנִיף אֲפִלּוּ בְּשָׁעָה שֶׁאַתָּה מֵנִיף חֶרְמֵשׁ עַל קָמַת בַּעַל הַבַּיִת.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר (בֶּן) חִסְמָא אוֹמֵר לֹא יֹאכַל פּוֹעֵל יוֹתֵר עַל שְׂכָרוֹ. וַחֲכָמִים מַתִּירִין, מַר סְבַר כְּנַפְשְׁךָ כְּדָבָר הַמּוֹסֵר נַפְשׁוֹ עָלָיו. וּמַר סָבַר מַה נַּפְשְׁךָ אִם חָסַמְתָּ פָּטוּר אַף וְכוּ׳, וַחֲכָמִים מַתִּירִין, אֲבָל מְלַמְּדִין אֶת הָאָדָם שֶׁלֹּא יְהֵא רַעַבְתָן וִיהֵא סוֹתֵם אֶת הַפֶּתַח בְּפָנָיו.
ואד׳א אסתוג׳רת פי כרם צאחבך פכל מן אלענב שהותך שבעך ולא תצ׳ע מנה פי אניתך
וכאשר נשכרת לעבודה בכרם רעך ואכלת מהענבים כאוות נפשך לשובעך, ואל כליך אל תיתן מהם.
כי תבא בכרם רעך – בפועל הכתוב מדבר.
אואל כליך לא תתן – מכאן שלא דברה תורה אלא בשעת הבציר, בשאתה נותן לכליו של בעל הבית, אבל שכרוג לעדור ולקשקש אינו אוכל.
כנפשך – כמה שתרצה.⁠ד
שבעך – ולא אכילהה גסה.
א. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוסי רומא, שונצינו, סביונטה. בדפוסים מאוחרים ד״ה ״ואל כליך״ מופיע בסוף הפסוק.
ב. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוסי רומא, שונצינו. בדפוס סביונטה נוסף כאן: ״בזמן״.
ג. כן בכ״י לייפציג 1, אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד 34, לונדון 26917, דפוס רומא. בדפוס שונצינו (במקום ״שכרו״): ״אם בא״. בדפוס סביונטה נוסף כאן (מלבד ב״שכרו״): ״אמ בא״.
ד. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917, וכן תוקן בכ״י לייפציג 1. לא ברור מה היה במקור בכ״י לייפציג 1.
ה. כן בכ״י אוקספורד 165, מינכן 5, המבורג 13, ליידן 1, אוקספורד אופ׳ 34, לונדון 26917. בכ״י לייפציג 1: ״אכילת״.
כי תבא בכרם רעך WHEN YOU COMEST INTO THE VINEYARD OF YOUR FELLOW MAN, [THEN YOU MAY EAT GRAPES AT YOUR FILL] – Scripture is speaking of a laborer (who is engaged in gathering in the grapes, but not of one who is doing other work in the vineyard, nor of one who enters the vineyard with no intention to do work; cf. Rashi in the next passage) (Bava Metzia 87b).
כנפשך – means as much as you like.
שבעך AT YOUR FILL – but not excessive eating (Bava Metzia 87b).
ואל כליך לא תתן BUT YOU SHALL NOT PUT ANY IN YOUR VESSEL – From here we may derive that Scripture is referring only to the period of the vintage, to the time when you puttest grapes into the owner's vessel, – then you may eat but not put any into your vessel; but if he comes to hoe or to weed (i.e. to do other work than harvesting) he must not eat of the grapes (Bava Metzia 89b).
פס׳: כי תבא בכרם רעך1זה השכיר.
ואכלת ענבים – לא מוצץ. כגון ששבע מהן והוא ממצמץ היין לבדו וזורק את הענבים.
ענבים – ולא תאנים. מיכן אמרו היה עושה בתאנים לא יאכל ענבים. בענבים לא יאכל תאנים. רבי אלעזר חסמא אומר מנין שלא יאכל השכיר יותר על שכרו ת״ל כנפשך. מה נפשך אין אתה חפץ באיבוד ממונך אף אתה לא תשחת ממון חבירך. וחכמים אומרים שבעך מלמד שאוכל הפועל יותר על שכרו.
ואל כליך לא תתן – בשעה שאתה נותן לתוך כליו של בעל הבית אתה אוכל ולא כשהם בוסר. בשעה שנגמר הפרי הוא אוכל ולא קודם לכאן. מפורש בבבא מציעא:
1. זה השכיר. (ב״מ פ״ז:) ויליף כתיב הכא כי תבא וכתיב התם לא תבוא עליו השמש מה התם בפועל אף כאן בפועל:
כי תבא בכרם רעך – לבצור, מותר שתאכל. ונדבקה זאת הפרשה, בעבור כי משלך אתה חייב לתת בנדר, ושל אחרים לא תקח לך.
כליך – כמו: עדיך (שמות ל״ג:ה׳).
WHEN THOU COMEST INTO THY NEIGHBOR'S VINEYARD. To harvest grapes1 then you are permitted to eat of them. This section follows to indicate that you are obligated to set aside from your own when taking a vow, but you must not take to yourself that which belongs to another.⁠2
IN THY VESSEL. The word kelyekha (thy vessel) is similar to the word edyekha (thy ornaments) (Ex. 33:5).⁠3
1. As a laborer.
2. And then donate it to God (Weiser).
3. It is similarly vocalized.
כי תבא בכרם רעךא – שתשכר לו, דכתיב: כנפשך – דבר שמוסר נפשו עליו, דהיינו שכרו (בבלי ב״מ צ״ב.). דלא כאיסי דאמר: בביאת כל האדם הכתוב מדבר, דלא שביק חיי לכל בריא.
ואכלת – ולא מוצץ (בבלי ב״מ פ״ז:).
ענבים – ולא עלים ודבר אחר, שאינו אוכלה בליפתן.
כנפשך – כן נפשו של פועל, מה נפשך אם חסמת פטור, אף פועל אם חסמת פטור.
שבעך – ולא אכילה גסה.
ואל כליך לא תתן – בשעה שאתה נותן לכליו של בעל הבית (בבלי ב״מ פ״ז:).
א. בכ״י מינכן 52: רעיך.
כי תבא בכרם רעך – WHEN YOU COME INTO YOUR NEIGHBOR’S VINEYARD – That you are hired to him, as it is written: כנפשך – LIKE YOUR LIFE – Something that one gives his life for, i.e. his wages (Bavli Bava Metzia 92a:15). And not like Isi who said: the verse is talking about the entry of every person, which does not allow livelihood for any entity (Bavli Bava Metzia 92a:9).
ואכלת – THEN YOU MAY EAT – and not suck (Bavli Bava Metzia 87b:19).
ענבים – GRAPES – And not leaves and something else, that he may not eat it with a condiment.
כנפשך – LIKE YOUR SOUL – likewise the soul of the worker, just as you, if you muzzled [yourself], are exempt, so too the worker if you muzzled [him], you are exempt (Bava Metzia 88b:2).
שבעך – YOUR FILL – but not extreme gluttony.
ואל כליך לא תתן – AND YOU SHALL NOT PUT ANY IN YOUR VESSEL – At the time that you are putting in the vessel of the owner (Bavli Bava Metzia 87b:21).
ואכלת ענבים כנפשך – דרשינן בפרק השוכר את הפועלים: כנפשו של בעל הבית, מה בעל הבית אוכל עריי1 ופטור, אף זה כן. ומאי כנפשך – הכי פירושו: כאילו הם של נפשך, שאתה כלול בהן כבעל הבית.
1. =עראי.
כי תבא בכרם רעך – נסמכה כאן לומר לך כי בשלך שייך נדר ובשל אחרים שייך לומר לא תקח.⁠1
ואכלת ענבים כנפשך – בנפשו של פועל מה נפשך אם חסמת פטור אף פועל אם חסמת פטור.⁠2 כל מצוה ומצוה בפני עצמו והסמיכות על פי דרשה כדאמר רב יוסף אפילו למאן דלא דריש סמוכין בכל התורה כולה במשנה תורה קא דריש. הזהיר עני שלא לגזול ענבים וחרמש בקמה ולקחת אשה והייתה לו, וגם לאחר ויצאה מרשותו, והלוקח אשה שישמח בה ולא יהא עשוק לצאת בצבא, וחבילת רחיים ורכב עושק, וגם גונב נפש, וכן בנגע צרעת שאם לא ישמרו משפטים תזיק את הקרובים, וכן לא תעשוק את העני בעבוטו. והשכיר, והבנים הקטנים שמתים בעון אביהם, והטיית משפט גר יתום ואלמנה, וחובל בגד אלמנה, ושכחת עומר בשדה (דברים כ״ד:י״ט) של עני, וכן לא תעולל (דברים כ״ד:כ״א), וכן פן יוסיף ונקלה אחיך (דברים כ״ה:ג׳), וחסימת השור עושק שיגע ולא יאכל, והממאן ליבם דומה לעושק, והמחזקת במבושים עושקת, אבן ואבן איפה ואיפה עושק ממש, גם עמלק עשה עושק לישראל.⁠3
1. שאוב מאבן עזרא.
2. שאוב מר״י בכור שור.
3. שאוב מאבן עזרא דברים כ״ד:ו׳.
כי תבא בכרם רעך, "when you came into your neighbor's vineyard, etc.⁠" The reason why this subject is discussed here is to contrast it with your having vowed something. When you make a vow it can only be concerning something that you own; when you enter your neighbor's private property anything you remove comes under the heading of "taking.⁠" (Ibn Ezra) [Ibn Ezra assumes that you have business in your neighbor's vineyard, seeing you have been hired to help harvest the grapes. Ed.]
ואכלת ענבים כנפשך, "you may eat as many grapes as you desire;⁠" provided the owner has not specifically forbidden you to do so. (Meiri) The sages disagree about the significance of the sequence in which the Torah's laws have been written, i.e. if the order implies a legal linkage to what preceded it. According to Rabbi Joseph in the Talmud tractate Yevamot folio 4, this portion is an exception in that even the scholars who hold that elsewhere such a linkage does not exist, concerning such sequences in the Book of Deuteronomy they agree that the order in which these laws have been written are of some legal significance. He quotes as examples all the laws written here including even the order to wipe out the memory of what Amalek did to the Israelites when they had come out of Egypt. (Deut.25,19)
כי תבא בכרם רעך – בפועל הכתוב מדבר שהשכירו בעה״ב לבצור כרמו, וכן דרשו רז״ל נאמר כי תבא ונאמר להלן ולא תבא עליו השמש, מה להלן בפועל הכתוב מדבר אף כאן בפועל הכתוב מדבר, וזהו שתרגם אונקלוס ארי תתגר. שאם אתה אומר בביאת כל אדם לא שבקת חיי לכל בריה.
ואל כליך לא תתן – זה יהיה גזל, והתורה לא התירה אלא כנגד הנפש המתאוה, כי כיון שהוא מתעסק וטורח בפירותיו אם לא היה לו אפשר לאכול בהיתר יאכל באסור, ולכך התיר כנפשך שבעך כענין שכתוב (משלי י״ג:כ״ה) צדיק אוכל לשובע נפשו, והוא הדין בקמה, שיקטוף בידו מלילות אבל חרמש לא יניף.
כי תבא בכרם רעך, "when you enter the vineyard of your fellow,⁠" The Torah speaks of a worker hired to help with the harvesting of the grapes (Baba Metzia 87). Our sages there continue to understand the word כי תבא עליו השמש (24,15) which clearly speaks of a worker, as proof that here too (only) a worker is meant. Otherwise, everyone could help himself to the grapes in any vineyard any time. This is also the way Onkelos translates our verse, i.e. ארי תתגר, "when a trader,⁠" i.e. someone who has legitimate business in that vineyard.
ואל כליך לא תתן, "but you must not put any of it into your vessel.⁠" This would be considered robbery. The Torah made a concession only concerning the desire of a person to eat on the job when he is tempted greatly to immediately gratify his appetite. Had the Torah not given its blessing to the laborer to eat ad hoc, he would have done so as a thief, something far worse. This is why the Torah adds the significant restriction כנפשך שבעך, "until you have satisfied your immediate craving.⁠" The expression שבעך is reminiscent of Proverbs 13,25: "the righteous eats to his heart's content;⁠" Solomon means that he does not eat as a glutton, only to still his hunger. The same considerations apply to the laborer working in a grain field as outlined in verse 26. He must use his hands and not a tool (sickle) in order to cut down grain for personal consumption.
רעך – משמע שאסר בכאן דוקא דבר שגדולו מן הארץ אבל לא חולב ומגבן שאין גדולו מן הארץ שהרי י״ל דכוליה קרא דבדינין לאו להכי הוא דאתא דהא איכא לש ומקטף ובודל בתמרים ובגרוגרות דמפקי מניה. ומה שהקשה שם התלמוד היינו לפי לשון הברייתא דמוקים כל קרא לחולב ולמגבן והכי מתרץ התם על זה. סד״א הואיל וכתו׳ קמה קמה ג׳ פעמים לרבי נמי מידי דלאו גדולי קרקע קמ״ל. אבל רש״י פי׳ שיטתו על פי הספרי. וגם מה שפירש״י שור להוציא את האדם פי׳ כן על פי הספרי וז״ל שור אי אתה חוסם אבל אתה חוסם אדם עכ״ל. והניח שטת התלמוד דמפיק ליה להאי דרשא מן כנפשך דכתו׳ גבי כרם דקאמר מה נפשך אם חסמת פטור אף פועל אם חסמת פטור. עד״י ב״א.
סמך כי תבוא בכרם רעך לנדר – רמז סחור סחור לכרמא לא תקרב שאם נדר בנזיר לא ישכיר עצמו למלאכת הכרם ולכך הקדים כרם לשדה מה שאין דרך להקדימו.
לא תתן – וסמיך ליה כי תבא בקמת רעך. רמז שפעמים לא תתן אפילו לתוך פיך כגון עוסק במין זה שאינו אוכל ממין אחר.
ואכלת ענבים כנפשך שבעך ואל כליך לא תתן – מפרש בפרק השוכר את הפועלים (ב״מ פ״ז) בפועל הכתוב מדבר, כנפשך כנפשו של בעל הבית כן נפשו של פועל, מה בעל הבית אוכל עראי, אף פועל אוכל עראי. תימה האי כנפשך כנפשו מיבעי ליה למימר, כלומר כנפשו של בעל הבית.
ופי׳ ר׳ בעל החוטם כנפשך – כאילו הם נפשך, כאילו הם שלך והיית אתה בעל הבית בהן.
כי תבוא בכרם רעך – ראוי שתדע שאין הרצון בזה שיבא שם בלא רשות בעלים. כי אין ראוי שיעשה עם שהתורה תדבר במה שדרכו להיות כן כמו שהתבאר בשרשים הכוללים ולזה הוא מבואר שהרצון בזה כשיבא שם לעשות מלאכת הבעלים כמו הענין בשכיר וכבר אמר כמו זה בזאת הפרשה גם בבהמות שנאמר לא תחסום שור בדישו ולפי שאמר רעך למדנו שאם היה משל הקדש אין השכיר אוכל.
ואכלת ענבים כנפשך שבעך וגו׳ – מגיד שבמה שהוא עושה הוא אוכל בכרם ענבים בקמה שבולים לא במה שאינו עושה ואכלת ענבים ולא שימוץ אותם ולא שיתנם לאחר ואפילו לבניו ולאשתו שנאמר ואכלת ואמר גם כן ואל כליך לא תתן להזהירו שלא יתן אל כליו ולא יתן לאחרים כי הכל הולך אל מקום אחד והוא מבואר שאוכל מהם די שבעו אך לא אכילה גסה שנאמר כנפשך שבעך ולפי ששנה המאמר בזה בכרם ובקמה שהם גדולי קרקע ודברים שלא נגמרה מלאכתן למדנו שאין הפועל אוכל בשעת מלאכה אלא מגדולי קרקע ודברים שלא נגמרה מלאכתן ואין ראוי שנשפוט שהתורה לא התירה לשכיר זה בתלוש שהרי גם לבהמה הזהירה התורה מלחסום פיה מלאכול במה שתעשה בתלוש כאמרו לא תחסום שור בדישו ומזה נלמד גם כן ביאור אלו הדברים הסתומים הנזכרים פה והוא שבשעת מלאכה הוא שהתיר זה ולזה יחוייב שיהיה עושה מלאכת בעלים קודם שיאכל והוא החלק הראשון שתחלקהו המלאכה ההיא בזה כאלו תאמר שיבצור וימלא הסל מהענבים קודם שיאכל מהענבים.
ואל כליך לא תתן – רוצה לומר: אך לכליו של בעל הבית תן וזה עוד ממה שיורה שבראוי לתת לכלי הכתוב מדבר ובאמרו וחרמש לא תניף הורה גם כן שבראוי להניף עליו חרמש הכתוב מדבר וראוי שתדע שלא ינהג זה הדין כי אם במי שהיו מעשיהם גמר מלאכה כמו הענין בחריש וקציר אבל המנכש אינו אוכל כי אין מעשיו גמר מלאכה ואמר וחרמש לא תניף להעיד שלא הותר לו לבטל ממלאכת הבעלים בהיותו על קמתו לצורך אכילתו השבלים וירים מפני זה החרמש כי בעת שהוא קוצר אינו מניף החרמש אבל הוא משפילו וכורע עצמו לקצור ומניף החרמש לימינו לשמאלו לקצור או לשמאלו לימינו אם היה אטר יד ימינו אבל אינו מניף אותו אלא בשעה שהוא בטל מלאכתו וזה מבואר מענין החרמש וזה ממה שיחייב שיהיה הפועל זה על דרך שלא תבוטל מלאכת הבעלים ואמר וקטפת מלילות בידך לפי שמאלו השבולים לא יאכל האדם שעור רב והנה לא הותר לו לצלות ולקלותן כדי שיהיו יותר נאותים לאכילה כי לא התירה התורה אכילתם אלא כמו שהם שנאמר ואכלת ענבים ולזה תהיה אכילת המלילות כדמיון אכילת הענבים כמו שהם.
התועלת הרביעי הוא במצות והוא מה שהזהיר הפועלים מתת לכליהם דבר מפירות הבעלים שהם עושין בהם ואף על פי שהתיר להם לאכול מהם די שבעם כמו שהם מזולת תקון אחר ומה שהזהיר הפעלים מלבטל ממלאכת הבעלים בעבור אכילתם הפירות ההם וזה כולו על צד היושר מחובר עם החמלה שחמלה התורה על הפועלים שלא יוכרחו להמנע מהפירות שהם מתעסקים בהם כי יצר להם אם יראו בעיניהם ומשם לא יאכלו.
(כה-כו) ולפי שבשעת המלחמות הותרה השחתת האילנות ועקירת הנטיעות כמו שאמר וצרת עליה (דברים כ׳:י״ב) בכל מיני צרה (ספרי פ׳ שופטים) לזה סמך בכאן כי תבא בכרם רעך ואכלת ענבים כנפשך שבעך וגו׳. כי תבא בקמת רעך וקטפת מלילות בידך וגו׳ – לא תעשון ככל אשר אנחנו עושים בעת המלחמות אבל ראוי שישמור כל אדם כרם רעהו שדהו או קמתו שלא לאכול מהם אפי׳ שיהא שכיר שם למלאכה כי אם שיהי׳ בזמן הקציר או הבציר שאז נותן אל כליו של בעל הבית ואז הוא יכול לאכול כנפשו שבעו ואל כליו לא יתן וכן לא יניף חרמש וגו׳.
כי תבא בכרם רעך בפועל הכתוב מדבר. כדתניא בספרי כי תבא בכרם רעך יכול לעולם תלמוד לומר ואל כלייך לא תתן בשעה שהוא נותן לתוך כליו של בעל הבית דהיינו פועל בבציר לאפוקי פועל בעדור או בקשקוש:
כנפשך כמו שתרצה. כאילו אמר כרצונך כמו אל תתנני בנפש צרי כלומר ברצונם ובתאותם וכן לאסור שריו בנפשו כלומר ברצונו שלא ברשות המלך:
(כה-כו) ולפי שבשעת המלחמה ההולכים אליה יבאו בכרמים ובקמה ויאכלו וישבעו, גם יתנו אל כליהם וישחיתו עץ בלחמו, כמ״ש (פ׳ בחקתי) בעבור זה וחרב לא תעבור בארצכם, ואפילו חרב של שלום. הנה בעבור זה באה כאן מצות כי תבא בקמת ריעך רוצה לומר שישמור כל אדם כרם רעהו שדהו וכרמו שלא להשחיתו. וחז״ל קבלו בספרי שבפועל הכתוב מדבר, שאפילו שיהיה נשכר שם למלאכה בזמן הקציר או הבציר שאז הוא נותן לתוך כליו של בעל הבית יוכל לאכול כנפשו שבעו אבל אל כליו לא יתן כי יהיה זה גזל גמור.
והמצות האלה כבר באו בפר׳ קדושים שנאמר לא תעשוק את רעך ולא תגזול, לא תלין פעלת שכיר אתך עד בקר. כי הזהיר שמה ראשונה את השכיר שלא יגזול בעל הכרם או השדה אשר שכרו. והזהיר גם כן בעל הבית והכרם או השדה שלא ילין פעולתו ושכירתו אתו עד בקר, אבל ביומו יתן שכרו. וביאר כאן באלה המצות שיאכל ענבים כנפשו שבעו וכן במלילות ושאין הגזל בידם בתתם אל הכלים.
הנה המצות האלה כלם באו מתקשרות זו עם זו להיותם מיוחסות לזמן המלחמה ועניניה, ור״א כתב בסמיכות המצוה הזאת משלך אתה חייב לתת בנדר ולא אחרים תקח לך:
ואמר כי תבא בכרם רעך – להזהיר לפועל שלא יתן בכליו. לפי שיצר הרע מורה לו היתר אחר שהוא טורח. לזה אמר ואל כליך לא תתן. ואמרו שמדבר בפועל בג״ש. נאמר כאן כי תבא ונאמר להלן לא תבא עליו השמש. מה להלן בפועל אף כאן בפועל.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כב]

בפועל הכתוב מדבר. כדאיתא בהשוכר את הפועלים (ב״מ סוף פז ע״ב) ״ואל כליך לא תתן״, בשעה שאתה נותן לכליו של בעל הבית, דהיינו שעת הבציר, שהוא גמר מלאכה. לאפוקי שכרו לעדר ולקשקש, דאינו גמר מלאכה, ואינו נותן לכליו של בעל הבית, אין פועל אוכל בו:
בפועל הכתוב מדבר. ומפרש והולך שאל תקשי מנליה לפרש הכי, שהרי כתיב ואל כליך לא תתן, מכאן שלא דברה כו׳, אבל שכרו לעדר ולקשקש אינו אוכל, ש״מ דבפועל בבציר הכתוב מדבר:
אבל כו׳ ולקשקש. פי׳ שמלקט הענבים הרעים מתוך הטובים:
Scripture refers to a laborer. Rashi goes on and explains: You should not ask from where one knows this, for it is written [afterwards], "But do not place it in your container.⁠" From here [we derive] that the Torah refers only, etc. However, if he hired him to till or to hoe he may not eat. This indicates that Scripture is talking about a laborer during the harvest season.
However, etc., or to hoe. Meaning, to remove the bad grapes from the good.
ואל כליך לא תתן – אומרו ואל כליך בתוספת וא״ו להעיר, שקדמה מצוה אחרת והוא שלא יאכל אכילה גסה, והוא מה שדייק באומרו שבעך ודרשו ז״ל (ב״מ פ״ז:) לא אכילה גסה והוסיף עוד לומר ואל כליך לא תתן.
ואל כליך לא תתן, "but you may not put any of them into your vessel.⁠" The Torah prefaces the word כליך with the conjunctive letter ו to remind us that there was another commandment which immediately preceded this commandment. We refer to the prohibition to overeat from the grapes of the vineyard of your employer. We derive this prohibition from the fact that the Torah wrote שבעך "to your satisfaction,⁠" i.e. not more than your fill. After this the Torah added: "neither shall you put any into your vessel.⁠"
כי תבא בכרם רעך – לבצור, וכן אחז״ל שבפועל הכתוב מדבר שנשכר שם למלאכה בעת הבציר:
ואכלת ענבים – מותר שתאכל ממנו ואין בו דין גזל:
שבעך – עד שבעך:
כי תבא בכרם – בפועל הכתוב מדבר (רש״י), וכ״כ הרמב״ם (פי״ב משכירות) אין הכתוב מדבר אלא בשכיר, וכי אלו לא שכרו מי התיר לו שיבא בכרם רעהו ובקמה שלו שלא מדעתו, אלא כך הוא אומר כי תבא לרשות בעלים לעבודה תאכל. והוא ממ״ש (ב״מ פ״ז) נאמר כאן כי תבא ונאמר להלן לא תבא עליו השמש, מה להלן בפועל אף כאן בפועל. ולפי״ז נ״ל דמלת תבא הוא פעל מן שם תבואה שהוראתו שכר הבא לו לאדם על מעשיו (כבמשלי י״ח) תבואת שפתיו ישבע (ושם יו״ד) תבואת רשע לחטאת (ושם ג׳) ומחרוץ תבואתה על השכר הרוחני. וטעם תבוא יהי׳ לך שכר (ווירסט האבען איינקאָממען, איינקונפט, געווינן, פערדיענסט), ולכן ת״א תתגר, וביב״ע ארום תיעול למיסב אגרא כפועל, ואין זה מהם שנוי מלשון המקרא או תוספת עליו כ״א ביאור המלה עצמה. אהני לן גז״ש לסימן מדעי להבין לשון המקרא ולבארו עפ״י ההלכה. עמ״ש (עקב זיי״ן כ״ו) ולא תביא תועבה.
וחרמש לא תניף – הרמב״ם (פי״ב משכירות) יזהיר בזה שכל זמן שהפועל עוסק בקצירה לא יניף חרמש לאכילתו, כי אין הפועל רשאי לאכול אלא כשיגמור עבודתו, כגון שיבצור ויתן בסל וינפץ הסל למקום אחר ויחזור ויבצור וימלאנו, ואינו אוכל אלא עד אחר שימלא הסל. וכ״כ בחינוך (סי׳ תקע״ח) לא יאכל השכיר בשעת עבודתו מהדבר אשר יעבוד בו, אעפ״י שהוא מותר לאכול ממנו שלא בשעת עבודה והוא בהליכתו מאומן לאומן כשהוא עובד במחובר לקרקע לא הותר לאכול בשעת עבודה ע״ז נאמר וחרמש לא תניף (מדבריו נראה דלא כפרישה שכתב (בחוה״מ סי׳ של״ז) דלהרמב״ם לא יאכל כשהולך מאומן לאומן לבצור ולמלאות הסל, וגם לאחר שעירה הסל לגת וחוזר מן הגת לחזור למלאותו); ולדעה זו דהרמב״ם לא הבינותי לבאר לשון לא תניף על שלא יאכל בשעת מלאכה, וראיתי להרלב״ג שכתב וחרמש לא תניף, לא הותר לו לבטל ממלאכת הבעלים בהיותו על קמתו לצורך אכילתו השבלים וירים מפני זה החרמש, כי בעת שהוא קוצר אינו מניף החרמש אבל הוא משפילו וכורע עצמו לקצור ומניף החרמש מימינו לשמאלו או להיפך, אבל אינו מניף אותו אלא בשעה שהוא בטל ממלאכתו, ע״כ. ודבריו צריכים תיקון, כי באמת הנפה היא הולכה והבאה שעושה הקוצר בחרמש בשעת מלאכתו וכלשון לא תניף עליהן ברזל (כי תבא) שהיא ההולכה והבאה הנצרכת לסתות האבן, לא הרמה למעלה לפסוק ממלאכתו, אמנם יתכן לומר אף שלשון הנפה היא הולכה והבאה (כבסוכה ל״ז) תרומה היא הרמה למעלה, ותנופה הולכה והבאה, וכשם נפה (זיעב, שווינגע) שהיא כלי שמנהלין בה מצד לצד, מ״מ מצאנוהו גם על ההרמה למעלה, כמו ינופף ידו הר בת ציון, וישמש גם להפרשה והבדלה כענין תרומה, כמו הרומו מתוך העדה (קרח י״ז י׳) דתרגומו אתפרשו, ויקחו לי תרומה, תרגומו אפרשותא וכפירש״י שם תרומה הפרשה שיפרישו מממונם, ונאמר (מטות ל״א כ״ב) זהב התרומה (ובויקהל ל״ח כ״ד) זהב התנופה (ושם ל״ה כ״ב) תנופת זהב תרומת כסף (ע״ש בפי׳ רמב״ן), הנה מבואר ששם תנופה הוראתו גם הפרשה והבדלה (ומזה ישמש בהרחבת הלשון גם על דבר המובדל ומופרש בענינו (זאנדערבאר) כמו יפה נוף (תהלים מ״ח) ר״ל מובדל ומופרש ביופי (זאנדערבאר שאן), מלחמת תנופה (יהושע למ״ד) כלומר נצוח מלחמה המופרש והמובדל לשם ולתפארת מכל שאר נצוחי מלחמה (זאָנדערבארער זיעג), ומזה נפתי משכבי (משלי ז׳) ר״ל משכב מטתי הוא מופרש ומובדל במיני בשמים וריח), ולפי״ז יהי׳ טעם וחרמש לא תניף לא יבדיל ויפריש את החרמש לפסוק מן הקצירה ולהתבטל מן העסק ולאכול. וטעם על קמת רעך, חסר מ״ם כמו (יתרו י״ט י״ב) השמרו לכם עלות בהר ונגוע בקצהו, וכמו עד יקום גוי אויביו (יהושע יו״ד) שטעמם מעלות ומנגוע מאויביו (כמ״ש ר״ש ב״מ שם), וכן כאן מעל קמת רעך לא יפריש את החרמש מעל הקמה. הכי נראה פירושא דקרא לדעת הרמב״ם. אמנם כל הראשונים חולקי׳ על הרמב״ם בזה וסוברי׳ דעיקר אכילתו של פועל מן התורה היא בשעה שהוא עוסק במלאכתו של בעה״ב (עיי׳ רמב״ן ורשב״א והר״ן בחי׳ שם ב״מ בשיטה מקובצת, ובטור סי׳ של״ז), ולדעה זו לישנא דקרא כפשטי׳, וקטפת מלילות בידיך לאכול, אבל לא תהא קוצר במגל לצורך אכילה, שאם נתן דעתו על המלילות האלו לאכלן אינו רשאי לקצרן במגל אלא קוטפן בידו. וכן אם קצרן במגל לצורך בעה״ב שוב אינו רשאי לאכלן, דהוי לי׳ תלוש והוא עושה במחובר, והעושה במחובר אינו אוכל בתלוש.
(כה-כו) הפרק מסתיים בשתי מצוות, אשר בדומה לאיסור ריבית (פסוקים כ–כא) נובעות מהעובדה, שכאשר ייסד ה׳ את חברתנו הלאומית, הוא שמר לעצמו זכות שליטה בלתי⁠־מוגבלת על כל רכושנו. על זכות זו הוא ייסד את חיינו כעם, חיים המושתתים על החובה לגמול חסד ולעשות משפט. בעל⁠־הקרקע היהודי מחויב כאן להרשות לפועלים הקוצרים את יבול שדהו לאכול כאוות נפשם מהקציר בעוד הם עסוקים בקצירת תבואותיו. אולם במקביל מחויב הפועל להקפיד להישאר במסגרת גבולות זכות זו, ולהיזהר שלא לעשות בה שימוש לרעה.
כי תבא אינו מורה על כניסה אקראית שלא באופן הרגיל, אלא על כניסה רגילה ומוצדקת של פועלים: ״בפועל הכתוב מדבר״ (בבא מציעא פז:). (דבר זה נלמד [שם] מהאמור בפרק הבא [בפסוק טו]: ״ולא תבוא עליו השמש״, המדבר על שקיעת החמה על פי דרך הטבע, והכתוב שם עוסק בזמן שבו חל חיוב תשלום שכר הפועל.) הכתוב מזכיר גם שהוא נמצא שם עם ״כלי״ ו״חרמש״. ה״כלי״ משמש לאיסוף היבול, וה״חרמש״ משמש לקצירת התבואה.
כאן אומר הכתוב שהפועל זכאי לאכול מהפירות שהוא עובד בהם בעודם במחובר לקרקע. אולם למעשה, בדומה ל״שור בדישו״ (להלן כה, ד), הוא זכאי לאכול מהפירות שהוא עובד בהם גם בתלוש, לאחר שנקצרו ונאספו.
אולם זכות זו מוגבלת לגבולות שנקבעו על ידי לשון הכתוב. היא נוהגת רק ב״דבר שגידולו מן הארץ״, כגון קמה, כרם, דיש; והיא מתחילה ״במחובר״ רק כאשר הטבע כבר סיים את עבודתו – ״בשעת גמר מלאכה״ – והאדם עומד מוכן בכליוֹ ובחרמשו לקחת לעצמו את מה שהטבע השלים. הזכות לאכול בתלוש נמשכת רק כל עוד הפירות דומים ל״דיש״ וטרם הגיעו לשלב שהם מוכנים לשימוש האדם. ומשנגמרה מלאכת הפירות ובכך נתחייבו במעשר או בחלה, תמה זכות הפועל: ״בתלוש מן הקרקע עד שלא נגמרה מלאכתו״ (עיין פירוש, לעיל יד, כב). כללו של דבר, הפועל רשאי לאכול במחובר ובתלוש, רק משהבשילו הפירות באופן טבעי, ורק כל עוד הוא עוסק בהבאתם לגמר מלאכתם והכנתם לשימוש האדם. לא קודם לכן ולא לאחר מכן, אלא על סף שליטת האדם על הטבע, בשעה הנוטה להוליד את המחשבה האנוכית ״זה שלי, ושלי בלבד״, מפזרת תורת ה׳ את זרעי החובה, הנובעת ממשפט ומחסד, והנוגעת הן לבעל הקרקע והן לפועל (עיין בבא מציעא פז. ואילך).
״⁠ ⁠׳ואכלת׳ ולא מוצץ, ׳ענבים׳ ולא ענבים ודבר אחר וכו׳, ׳שבעך׳ ולא אכילה גסה״ (שם): אסור לו רק לשתות את המיץ ולזרוק את השאר; אסור לו לאכול את הפירות עם תבלין כדי שיוכל לאכול ממנו יותר, ומותר לו לאכול רק כדי שובעו.
מלילת – מהאמור במסכת ביצה (יב:) ״מוללין מלילות ומפרכין קטניות״ וכו׳, מוכח ש״מלל״ הוא הוצאת הגרעינים מתוך השיבולים; מכאן ש״מלילות״ הן הגרעינים ללא הקליפות. או אפשר שהשיבולים הקצורות קרויות ״מלילות״ משום שמסירים מהן את הגרעינים ביד.
[קלב] כי תבא בכרם רעך לבא אל באור הכתוב נקדים. א׳ שהכרמים בא״י היו מוקפים גדר וגם דירה לשומר הכרם (ע׳ ישעי׳ א׳ וב׳), ב׳ שמהמשך הכתוב יראה שבא לחדש שהבא אל כרם רעהו לא יתן לתוך כליו. אבל מה שיאכל כנפשו נראה שאין זה חדוש. שא״כ היה הצווי על בעל הכרם שלא יעכב אותו לאכול, ג׳ ששרש בוא י״ל ב׳ הוראות. הא׳ נכנה בשם ביאה מקרית (קומען). והב׳ נכנה בשם ביאה קיימת (אן קומען) ביאה מקרית הוא דבר שיבואו בו בנקל, ודבר שיש בביאתו טרח ועמל או שהוא כבר מצפה על זה או שבא לכלל כבוד ומעלה נקרא ביאה קיימת. ובכ״מ שיאמר ביאה מקרית בהכרח שיכתוב תוכן ביאתו כי בלא זה לא יזכור ביאתו כלל, ובביאה קיימת אין הכרח לומר תוכן ביאתו כי די במה שבא להשגת הדבר (וראיה מהכתוב כי תבואו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל (ויקרא י״ט:כ״ג). דמ״ש ונטעתם הוא ענין בפ״ע. ולא אמר תוכן ביאתו שמובן מאליו, ומ״ש והבא אל הבית וגו׳ (ויקרא טו) ולא אמר תוכן ביאתו. מפני שגם שם הוא ביאה מקוימת שתיכף בביאתו הוא נטמא) וע׳ בתנ״ך ותמצא שכן. ואחר ההקדמות האלה לא יתכן שהתורה נתנה רשות לכ״א שיבא בכרם רעהו ושיאכל ענבים שהכרם הוא מוקף גדר ונעול ושומר בתוכו, ואם שחייבה התורה לבעל הכרם שיפתח את כרמו לכל הבא לאכול היה הצווי על בעל הכרם ולא על הבא בכרם. גם הי״ל לכתוב תוכן ביאתו כי זאת היא ביאה מקרית כנ״ל. ואם נאמר שתוכן ביאתו הוא לאכול הי״ל לכתוב כי תבא בכרם רעך לאכול, ומדכתיב ואכלת וגו׳ משמע שהביאה הוא דבר בפ״ע והאכילה הוא דבר בפ״ע. לכן בהכרח לומר שמ״ש כי תבא בכרם הוא ביאה קיומית (ער איז אן געקומען) והוראתו שבא לעבודת הכרם, ובזמן שיש ענבים בכרם כדכתיב ואכלת ענבים מה הוא עבודתו לבציר, רק שיש ספק אם בא מחמת שבעל הכרם קבע עמו שיבא לעבודתו וישיג שכרו. וזה שנקרא בלשון חז״ל פועל, או שהוא פועל בטל ובא לעזור לבעל הכרם בשביל שיאכל שם, ועליו צותה התורה שאף שנכנס לעבודה ע״מ לאכול וזה יהיה תשלום שכרו וירצה למנוע את עצמו מלאכול כדי שיתן אל כליו להביא מה לב״ב, מ״מ אמרה התורה שלא יתן אל כליו אם לא בתורת מתנה שאז הוא לא יקרא נותן רק הבעה״ב הוא הנותן, ואונקלוס תרגם ארי תתגר ופי׳ שישכור א״ע והוא ע״פ הגמרא (ב״מ) בפועל הכתוב מדבר דיליף מג״ש דלא תבא עליו השמש שבפועל מיירי, (ובזה יתיישב מה שק״ל בג״ש דלא תבא עליו השמש, כי הלא שם קאי על השמש וכאן על הפועל. ולמ״ש יתיישב שלא נצרך הג״ש ללמד שמדבר בפועל שעובד בכרם, רק שמביא הג״ש ע״ז שבפועל קבוע ידבר כמו שהשמש הוא קבוע בחק עולם וביאתו היא ביאה מקויימת), והאופן הב׳ שכתבנו הובא ג״כ בגמ׳ (ב״מ צ״ב). דאמר רב מצאתי מגלת סתרים בי ר׳ חייא וכתוב בה איסי בן יהודא אומר כי תבא בכרם רעך בביאת כ״א הכתוב מדבר. ואמר רב לא שביק איסי חיי לכל בריה, אמר רב אשי אמריתא לשמעתא קמיה דרב כהנא דלמא בעושין בסעודתן דעבדי ואכלי. א״ל אפ״ה ניחא ליה לאינש לאגור אגורי ונקטפי׳ לפרדיסא ולא ניתו כולי עלמא ואכלי לי׳, ופירשו שם בעושין בסעודתן כנ״ל, והספרי שלא אמר שמדבר בפועל וגם לא הביא הג״ש דתבא תבא. רק שאמר יכול לעולם ת״ל ואל כליך וגו׳ בשעה שאתה נותן וכו׳ כאשר יתבאר בסמוך מורה שהספרי סובר בזה כאיסי בן יהודה שהעובד בכרם ברשות בעל הכרם אף שלא שכרו בעל הכרם מותר, ועתה נשאר לנו לבאר דרשת הספרי והובא בגמ׳ שם ואל כליך לא תתן בשעה שאתה נותן לתוך כליו של בעה״ב שבהשקפה הראשונה אינו מובן כלל. ואם משום דכתיב ואל כליך דמשמעו רק לכליו של הנותן הלא בודאי לא יעבור בלאו אם יתן לתוך כליו של בעה״ב, אבל נקדים כלל א׳ שבכ״מ שאמרה התורה שלא לעשות איזה דבר כשיהיה בו איזה פרט. אז אם יש בהדבר צד שלא יעשה אף בלא הפרט מקדים תמיד שלא לעשות ואח״כ יאמר הפרט. כמו לא תגנובו ולא תכחשו ולא תשקרו איש בעמיתו. שאף שפרט איש בעמיתו מ״מ אחרי שגנבה או כחישה או שקר לא נכון לעשות אף שלא בעמיתו כתב קודם המעשה ואח״כ הפרט. וכן לא תעשוק את רעך ולא תקלל חרש ולא תעשו עול במשפט לא תלך רכיל בעמיך לא תעמוד על דם רעך ולא תשנא את אחיך בלבבך לא תקום ולא תטור את בני עמך. אבל הדברים שבלתי הפרט אין שום צד לצוות שלא יעשנה כמו כל העריות אומר תמיד הפרט קודם ואח״כ המעשה כמו ערות אביך וערות אמך לא תגלה דלא אמר לא תגלה ערות אביך משום דלא תגלה בפ״ע א״ל שום הוראה וכן כל העריות ואף שיש איזה מקומות היוצאים מהכלל בכולם יש טעמים ואין כאן מקום להאריך כי צריך לייחד לזה ספר מיוחד, ונמצא לפי כלל זה אחרי שאמר שיאכל כנפשו הי״ל לומר ולא תתן אל כליך כי באמרו לא יתן ג״כ יש צד לאיסור שהנתינה היא הפך האכילה לכן מוכרח דהכתוב מדבר בפועל שכל עסקו בכרם לתת לתוך כליו של בעה״ב ולכן לא יתכן לומר שלא יתן אחרי שזה עבודתו וכל נושא האיסור הוא רק מה שנותן לתוך כליו:
כי תבוא בכרם רעך: על כרחך בפועל הכתוב מדבר1, שהרי בלא זה אסור לבוא בכרם רעהו, כמו שאסור לעמוד על קמת רעהו משום עינא בישא2, אלא בפועל הכתוב מדבר3.
כנפשך:⁠4 היינו אחר שביעה והוא אוכל לתענוג ותאות נפש. או ״שבעך״ – משבר רעבונו5.
1. כדרשת חז״ל (בבא מציעא פז,ב) על ידי גזירה שוה מ״לא תבא עליו השמש״ (להלן כד,טו) ששם בפועל הכתוב מדבר (עכ״ל). והובא ברש״י כאן על אתר. ועיין בפירוש המלבי״ם המבקש לקרב דרשה זאת אל פשוטו של מקרא. רבינו כאן רוצה להוכיח את דרשת חז״ל מפשט הכתוב. ועיין בזה ב׳משך חכמה׳.
2. בבא מציעא (קז,א).
3. וכעין זה מצאנו ברמב״ם (הלכות שכירות יב,א): ... מפי השמועה למדו שאין הכתוב מדבר אלא בשכיר. וכי אילו לא שכרו – מי התיר לו שיבוא בכרם רעהו בקמה שלו שלא מדעתו?! אלא כך הוא אומר: כי תבוא לרשות בעלים לעבודה – תאכל.
4. רש״י פירש ׳כמה שתרצה׳ (כלומר, אפילו יותר מכדי שכרו. ו״שבעך״ פירש בעקבות חז״ל – ולא אכילה גסה.
5. ויש להעיר שלא מוזכר בתורה ״או״.
כי תבוא בכרם רעך. תמהני על איזה חדשים (כורם פ׳ כי תצא) שפרצו להם דרך לעצמם ופירשו שעל כל אדם נאמר ולא על הפועל בלבד כדברי רבותינו, והביאו ראיות הסותרות דעתם שאמרו הרי הכתוב אומר לא תחסום שור בדישו והפעל לא יגרע מהשור וכלומר אין צורך, ואני אומר ראשונה שמצינו אזהרות אף שאין צורך, הרי הוא אומר כי תראה שור אויבך או חמורו תועה ולמה נכתב כי תראה את שור אחיך וגו׳, ואם שונא חייב להחזיר כ״ש אחיך שאינו שונא וכיוצא באלה רבות, ועוד שנית שאם שור שאינו בעל שכל נצטווינו שלא לחסומו מה ענין לבן אדם שגם בהיותו רעב עליו לכבוש את יצרו, ומה נאמנו דברי רבותינו שאמרו שאין צער בעלי חיים באדם מטעם זה עצמו, וזה מחלוקת הצדוקים והפרושים במס׳ ידים שטענו צדוקים שיהיה אדם חייב בנזקי עבדו כמו שהוא חייב בנזקי שורו, ובצדק השיבו פרושים שזה אינו בן דעת וזה בן דעת למחר אקניטנו וילך וישרוף גדישו של חבירי, ועוד טען הכורם שאם בפועל הכתוב מדבר מה טעם וחרמש לא תניף וגו׳, אתמהה! ואני אומר שאם בכל אדם הכתוב מדבר מי הביא חרמש או כליך בשדה חבירו וכי בגנב או גזלן דברה תורה שיורד בחרמש לתוך שדה חבירו? הא אין לך לומר אלא במי שבידו חרמש ברשות בעלים לעבוד עבודתו ונתנה תורה שיעור וקטפת מלילות כל שתוכל בידיך רק החרמש שבידיך לא תניפנו לקחת לעצמך, ועתה רואה אני כי גם דעת הכורם גם תשובתינו נכללו במלות קצרות במס׳ בבא מציעא (צ״ב) וז״ל מצאתי מגלת סתרים בי רבי חייא וכתוב בה איסי בן יהודה אומר כי תבוא בכרם רעיך בביאת כל אדם הכתוב מדבר ועל זה אמר רב לא שבק איסי חיי לכל בריה אמר רב אשי אמריתא לשמעתא קמיה דרב כהנא דילמא בסעודתא דעבדו ואכלו (רצו לברוח בזה ממה שתמהנו עליו שאיך ידבר בנכנס שלא ברשות) אמר לי אפילו הכי ניחא ליה לאיניש לאוגר איגורי ונקטפיה לפרדסיה ולא ניתו כ״ע ואכלו ליה.
רבותינו ז״ל פירשו (בספרי; בבא מציעא פ״ז:, והתרגומים), שאין הכתוב מדבר אלא בפועל (שהרי לאדם אחר אין רשות להכנס לכרם רעהו). לדעת איסי בן יהודה (בבא מציעא צ״ב.) בביאת כל אדם הכתוב מדבר (כן גם יוסף בן מתתיהו, קדמוניות ד, ח׳:א׳). פועל העושה במחובר לקרקע בשעת גמר מלאכה, רשאי לאכול מן הפירות כדי שביעה; אבל רק על פי ההגבלות האמורות כאן. מדובר כאן בפירות שעודם מחוברים לקרקע, ואין הפועל רשאי לאכול מהם אלא בשעת גמר מלאכה: ״בשעה שאתה נותן לכליו של בעל הבית״ ו״בשעה שאתה מניף חרמש על קמת בעל הבית״.
לדעת הרמב״ן אינו אוכל בשעת העבודה, אלא בהליכתו מאומן לאומן (שלא כדעת שאר הראשונים).⁠1 להלן כ״ה:ד׳ נאמר דין אכילה בתלוש, שאין הפועל רשאי לאכול הימנו אלא כל זמן שלא נגמרה מלאכתו למעשרות או לחלה. אין הפועל אוכל כלל בדבר שאינו גידולי קרקע (בבא מציעא פ״ז).
שבעך – נשוא על ידי ״ואכלת״, כלומר אכול כדי שביעתך.
1. א״ה: ראה מאמרו של ר׳ אברהם אליהו קפלן ז״ל שבסוף הספר.
כי תבא בכרם רעך – הנה אין לפרש כפשטא דקרא דבכל אדם, דלא שביק חיי לכל בריה, כדאמר בפ׳ הפועלים דף צ״ב, יעו״ש, והוציאו רז״ל מן הפסוק דאם בכל אדם ורחמנא אפקריה לאכלה לכל מי שיבוא, א״כ טפי ממה שהתירה תורה הוי גזל ועבר בלא תגזול, ולמה צריך למיכתב ואל כליך לא תתן, אם לא דאתי להורות דרק אל כליך לא תתן, הא לכליו של בעה״ב אתה נותן, לכן זכתה לו תורה לאכול, ורמב״ם כתב כי תבוא בכרם רעך ולשאר כל אדם הלא יש רשות לבעל הכרם למנוע אותו מלבוא תוך הכרם, ומי התיר לו לבוא, ורק בפועל שהוא בא בכרם וקמה, לו התירה תורה, וקרוב לזה בירושלמי דמעשרות מי שיש לו רשות להניף. יעוי״ש.
ענבים – ולא תאנים. בירושלמי דהפועלים, וכי מה יש בכרם לאכול אלא ענבים ללמדך היה עושה בענבים לא יאכל בתאנים. וזה עומק פשוטו. ראב״ח אומר מנין שלא יאכל פועל יותר משכרו ת״ל כנפשך. פירוש דנפש על הרצון לא מצאנו רק על המעט, ואם יש את נפשכם לקבור כו׳ פירש ת״א אם אית רעוא בנפשיכון, ושלחת לנפשה פירשו לעיל שאם היתה חולה ימתין, וכאן דריש דהשכר אמר עליו ואליו הוא נושא את נפשו שעל השכר מוסר נפשו ולכן אמר כנפשך. כן פי׳ רש״י. ורבנן דרשי לדרשות אחריני. יעוי״ש. ואל כליך וכו׳ בשעה שאתה נותן לכליו פירוש בשעת גמר מלאכה דוקא, ולא בשעת עידור וקשקוש.
כי תבא – נאמר כאן ביאה ונאמר להלן (כ״ד ט״ו) לא תבא עליו השמש, מה להלן בפועל הכתוב מדבר אף כאן בפועל הכתוב מדבר.⁠1 (ב״מ פ״ז:)
כי תבא – יכול בכל אדם הכתוב מדבר, ת״ל ואל כליך לא תתן אבל אתה נותן לכליו של חבירך, ואיזה הוא – זה הפועל.⁠2 (ירושלמי מעשרות פ״ב ה״ד)
בכרם – אין לי אלא בכרם, כל מילי מנלן, גמרינן מכרם, מה כרם מיוחד דבר שהוא גדולי קרקע ובשעת גמר מלאכה פועל אוכל בו, אף כל דבר שהוא גדולי קרקע ובשעת גמר מלאכה פועל אוכל בו.⁠3 (ב״מ פ״ז:)
בכרם – אין לי אלא במחובר, בתלוש מניין, א״ר אמי, כתיב כי תבא בכרם, מי לא עסקינן ששכרו לכתף ואמר רחמנא ליכל.⁠4 (שם פ״ח:)
בכרם – היה עושה בידיו ולא ברגליו, ברגליו ולא בידיו, ואפילו בכתיפו, הרי זה אוכל, דכתיב כי תבא בכרם – בכל מאי דעבד.⁠5 (שם צ״א:)
בכרם רעך – בכרם רעך ולא בכרם עובר כוכבים ולא בכרם הקדש6. (שם פ״ז:)
ואכלת – ואכלת – ולא מוצץ.⁠7 (שם שם)
ענבים – ענבים – ולא ענבים ודבר אחר.⁠8 (שם שם)
ענבים – וכי אין אנו יודעים שאין בכרם לאכול אלא ענבים, ומה ת״ל ענבים, אלא מכאן שאם היה עושה בתאנים לא יאכל בענבים, בענבים – לא יאבל בתאנים.⁠9 (ירושלמי מעשרות פ״ב ה״ד)
ענבים – וכי עלה על דעתך שיאכל עצים ואבנים, ומה ת״ל ענבים, שלא יקלף בתאנים וימצמץ בענבים.⁠10 (ירושלמי ב״מ פ״ז ה״ב)
ענבים – אסור לפועל שיהיו אשתו ובניו מהבהבין לו את השבלים באור, שנאמר ענבים – ענבים כמו שהן11 (רמב״ם הלכות שכירות פי״ב ה״ו).
כנפשך – כנפשו של בעה״ב כך נפשו של פועל, מה נפשך אוכל ופטור אף נפשו של פועל אוכל ופטור, מלמד שאין הפועל אוכל בתלוש אלא בדבר שלא נגמרה מלאכתו למעשר.⁠12 (ב״מ פ״ז:)
כנפשך – כנפשו של בעה״ב כך נפשו של פועל, מה נפשך אם חסמת לך פטור אף פועל אם חסמת לו פטור אתה.⁠13 (שם פ״ח:)
כנפשך – כל דבר שהנפש תאבה.⁠14 (ירושלמי מעשרות פ״ב ה״ד)
כנפשך שבעך – מותר לפועל לאכול בדינר אע״פ ששכרו במעה כסף, שנאמר כנפשך שבעך15 (רמב״ם הלכות שכירות פי״ב הי״א).
שבעך – שבעך ולא אכילה גסה16. (ב״מ פ״ז:)
שבעך – מלמד שלא יהא אוכל ומקיא.⁠17 (ירושלמי מעשרות פ״ב ה״ד)
שבעך – מלמד שלא יהא מקלף בתאנים וממצמץ בענבים.⁠18 (שם שם)
ואל כליך וגו׳ – בשעה שאתה נותן לכליו של בעה״ב אתה אוכל ובשעה שאי אתה נותן לכליו של בעה״ב אי אתה אוכל.⁠19 (ב״מ פ״ז:)
ואל כליך וגו׳ – תניא, מניין לפועל שאמר תנו לאשתי ולבני שאין שומעין לו, ת״ל ואל כליך לא תתן20. (שם צ״ב.)
1. וכן בדרשה הבאה דריש יכול בכל אדם הכתוב מדבר וכו׳. ולכאורה אינו מבואר איך ס״ד דאיירי בכל אדם עד שצריך לדרוש דאיירי בפועל, כי היתכן שיהיה רשות לכל איש לאכול מכרם איש אחד ובעה״ב לא יהיה רשאי למחות, ונראה דבא להוציא מדעת איסי בן יהודה דס״ל בב״מ צ״ב א׳ דהפסוק איירי בכל אדם ואיירי בעושין בסעודה, כלומר שבאים אנשים ועובדים שם ואוכלים, קמ״ל דאפ״ה ניחא לי׳ לאינש לאוגיר אגורי ונקטפי׳ לפרדיסיה ולא ניתו כולי עלמא ואכלו ליה, אלא איירי בפועל קבוע, ולתוספת ראיה דריש בגז״ש ביאה ביאה כדמפרש, ובדרשה הבאה דריש ענין זה בלמוד אחר.
2. נתבאר בדרשה הקודמת, יעו״ש וצרף לכאן.
3. ר״ל מה כרם שבכאן איירי בשעת גמר מלאכה, דכיון דכתיב ואל כליך לא תתן משמע דהוא בשעה שתולשין הענבים לתת לכליו של בעה״ב דהיינו בגמר מלאכה, אף כל דבר שהוא בשעת גמר מלאכה דהיינו כשתולשין מהקרקע. ופשוט דהיכי דהמנהג שפועל אוכל מכל עבודה או שהתנו כן אז אוכל בכל מקום וזמן ותבואה, וכמ״ש בירושלמי פ״ז דב״מ ה״א דבענין אכילת פועלים המנהג מבטל הלכה עיי״ש ובמרדכי.
4. ר״ל ששכרו לשאת הענבים וחביריו בוצרין דהוי מלאכתו בתלוש. וע״ע השייך לענין זה לקמן בפסוק לא תחסום שור בדישו (כ״ה ד׳).
5. טעם הדרשה מדלא כתיב כי תבא לבצור בכרם דאז היה במשמע רק כדרך הבוצרים.
6. ואעפ״י שכלולים שני המיעוטים יחד בכ״ז אין גדרי השלילות בהם שוים, והיינו דבכרם עובד כוכבים מותר לתת גם לכליו, לא כמו בכרם ישראל דכתיב ואל כליך לא תתן, ובכרם הקדש אסור גם לאכול בעת העבודה. והרבותא בזה לענין כרם עובד כוכבים הוא עפ״י מה דקיי״ל (ב״ק קי״ג:) גזל עובד כוכבים אסור קמ״ל דבפועל שרי. ובטעם הדבר נראה עפ״י מש״כ לעיל בפסוק כ״א בדרשה לנכרי תשיך סוף אות ק״ח יעו״ש. ואיסור האכילה בכרם הקדש פשוט הוא משום דאסור ליהנות משל הקדש וכמ״ש במעילה י״ג א׳ הפועלים לא יאכלו גרוגרת הקדש, יעו״ש ובתוס׳ כאן.

ועיין בש״ך לחו״מ סי׳ של״ז ס״א שפירש הדרשה רעך ולא של עובד כוכבים דקאי על יאכלת, ור״ל דפועל העושה בכרם עובד כוכבים אסור לו לאכול כלל בשעת מלאכה, וכנראה כתב כן עפ״י זכרון לשון דרשה זו כמו שהיא בקצור רעך ולא של עובד כוכבים, יען כי בגמרא מפורש מבואר דכונת המעוט לענין היתר הנתינה לכליו, ואולי היה לפניו גירסא אחרת בגמרא, אך בסוגיא דסנהדרין נ״ז א׳ מבואר ג״כ דהפירוש הוא כמו הגירסא שלפנינו, יעו״ש בגמרא וברש״י, וכן ברמב״ם פי״ב ה״ה משכירות כתב, אין הפועלים אוכלים בשל הקדש שנאמר בכרם רעך, ולא הזכיר כרם עובד כוכבים, הרי דמפרש גם הוא דהמעוט רעך בעובד כוכבים לא קאי על ואכלת. ואמנם צ״ע שלא הביא הדין דבעובד כוכבים מותר לתת לתוך כליו, וע״ע בסוגיא וצ״ע.
7. ר״ל שלא ימצוץ היין לזרוק החרצנים, דבאופן כזה יאכל ענבים יותר מן המדה הראויה ויפסיד לבעה״ב הרבה. ובתוס׳ העירו בדרשה זו דהא קיי״ל בעלמא שתיה בכלל אכילה, ולפי מה שפרשנו אין טעם הדרשה כלל משום דמוצץ הוי כשותה ואינו בכלל ואכלת, אלא משום דבמוצץ מפסיד הרבה לבעה״ב, וראיה לזה שהרי קיי״ל היה עושה ביין שותה מן היין, א״כ מבואר דואכלת לאו דוקא, וא״כ א״א למעט מוצץ משום שותה, אחרי דבאמת פועל גם שותה, אלא כמש״כ, וכה״ג כתבנו באות הבא ובאות קמ״א וקמ״ו יעו״ש.
8. כלומר להמתיק את הענבים בדבר מתוק או לאכלם בפת משום דבאופן כזה יאכל הרבה מאוד ויפסיד לבעה״ב וכמש״כ באות הקודם יעו״ש.
9. ואפילו שכרו לעשות בשניהם. ובבבלי ב״מ צ״א ב׳ משמע קצת דילפינן זה מלשון שבסמוך ואל כליך לא תתן, ממין שאתה נותן לכליו של בעה״ב אתה אוכל, וי״ל דהבבלי ס״ל דיתור לשון ענבים דרשינן לענין אחר, ענבים ולא ענבים ודבר אחר כבדרשה הקודמת או ענבים כמו שהן כבדרשה הבאה. ואמנם יש נ״מ בין הדרשות דלדרשת הירושלמי אסור לאכול רק ממין אחר, אבל אם עושה בגפן זה מותר לאכול מגפן אחר שהוא מינו, משא״כ לדרשת הבבלי אסור גם מגפן אחר, יען דאפשר לדרוש ממה שאתה נותן לכליו של בעה״ב אתה אוכל, וכמבואר בגמרא שם, ועיין בחו״מ סי׳ של״ז ס״י דבאמת אסור לאכול גם מגפן אחר, וחדוש הוא שכל המפרשים והפוסקים לא העירו מדרשת הירושלמי שלפנינו שיש לדון ממנה נ״מ לדינא כמש״כ, ועיין בתוי״ט פ״ז מ״ד דב״מ, וצ״ע.
10. עיין מש״כ להלן אות קמ״ח.
11. בגמרא ב״מ פ״ט ב׳ חקרו דלא מבעי הפועל עצמו אסור משום בטול מלאכה אלא אפילו בני ביתו י״ל דאסורים לעשות כן עבורו מפני שע״י זה יאכלו יותר מדי ויפסיד לבעה״ב, וכמו שאסור לו למוץ ענבים ולקלף בתאנים כפי שנתבאר לעיל ובסמוך. ולא נתבאר לי אם דרשה זו שכתב הרמב״ם מדנפשי׳ היא כאשר כן דרכו להסמיך דין מקובל על לשון התורה, כנודע, או כי היתה לפניו בחז״ל, ואנכי לא מצאתיה.
12. מפרש כנפשך כמו שהוא שלך, ויתכן דמדייק מדלא כתיב ואכלת ענבים דייך, כלשון הכתוב במשלי כ״ה דבש מצאת אכול דייך, ומפרש שתאכל אתה באופן שבעה״ב אוכל ופטור מן המעשר, והוא כמו דקיי״ל פירות שהגיעו לעונת המעשרות ונתלשו ועדיין לא נגמרה מלאכתן כגון שקצרה ודשה ועדיין לא זרה אותה ולא מרחה מותר לאכול מהן אכילת ארעי עד שתגמר מלאכתן, וכך הדין בפועל. והרבותא בזה דלא אמרינן הואיל ובשכרו אוכל על כרחו של בעה״ב הוי לי׳ כמקח וממכר דקובע למעשר אף דבר שלא נגמרה מלאכתו למעשר כיון דזבניה אחשביה, קמ״ל.
13. כלומר פטור ממלקות אבל איסור יש, וגם משלם לו כשיעור שהיה אוכל. וטעם הדרשה מן כנפשך עיין ריש אות הקודם.
14. כלומר שאם יש פירות גרועות ויפות מותר לו לאכול מן היפות יותר. ויתכן דמכאן קיי״ל דרשאי הפועל למנוע עצמו מלאכול עד שמגיע למקום היפות ואוכל כמבואר במשנה ב״מ צ״א ב׳ יעו״ש ובסמ״ע סי׳ של״ז ס״ק כ״ג.
15. עיין מש״כ לעיל סוף אות קמ״א וצרף לכאן. ומבואר במשנה צ״ב א׳ דאעפ״י כן מלמדין את האדם שלא יהא רעבתן ויהא סותם את הפתח בפניו, כלומר שימנעו מלשוכרו, והלשון רעבתן לאו דוקא הוא, דבאמת פירוש הלשון רעבתן בכל מקום הוא האוכל יתר מכפי הדרוש לו, וכאן הכונה שלא יהא אוכל יתר על השכירות שלו, אעפ״י שמעטה לו אכילתו, ותפס גם בזה לשון רעבתן משום דמדה יתירא היא לו מצד אחר, מצד השכירות.
16. כתבו התוס׳ דטעם הדבר משום דאכילה גסה לא שמה אכילה, ולפי״ז אין דין זה שייך ביחוד לפועל אלא בכלל דאסור לאכול אכילה גסה, ולדעתי קשה הדבר למה זכר כאן דין זה שהוא כללי לכל אדם ולכל עניני אכילות, וכן קשה למה לא מצינו דרשה זו לענין כמה לשונות של אכילה דכתיבי בתורה, כמו לענין קרבנות ותרומות ומעשרות ובכורים וכדומה הרבה, וכן לפי״ז היה אפשר למעט אכילה גסה מן ואכלת דלא שמה אכילה, ולמה תלי מעוט זה מלשון שבעך.

ולכן לולא דבריהם הי׳ נראה דבאמת מה שרגילים אנו לקרוא אכילה גסה אין בזה איסור ממש אלא רק מדה מגונה שאינה ממדות ד״א וצניעות, ולכן לא נקראת אכילה כזו אכילה משום דבטלה דעתו אצל כל אדם הנוהגים בנמוס וד״א, וכאן אין הכונה כלל שלא יאכל במדת אכילה גסה אלא שלא יאכל יתר על המדה הדרושה לו, דהיינו יתר כדי שביעה, משום הפסד דבעל הכרם, וכמו טעם הדין ואכלת ולא מוצץ, ענבים ולא ענבים ודבר אחר, כמבואר לפנינו למעלה בדרשות הקודמות דהטעם הוא משום הפסד דבעה״ב יעו״ש. וניחא מאוד מה דדריש כן מלשון שבעך, כלומר דהאוכל יתר על המדה הרי הוי זה יתר על כדי שביעה וזה לא התירה התורה, וקרי לאכילה זו בשם אכילה גסה, וחדוש בעיני על הפוסקים שסתמו באור דין זה.
17. יתכן דהכוונה שלא ינהוג כמנהג הרומאים שהיו אוכלים ומקיאים למען יאכלו שנית, וטעם הדבר משום פסידא דבעה״ב כמש״כ באות הקודם.
18. כלומר שיאכל הפירות כמו שהם אבל לא ימוץ היין ויזרוק החרצן ולא יקלף התאנים ויאכל רק הגרעין דבאופן כזה יאכל הרבה מאוד יתר על המדה ויפסיד לבעה״ב, וכבר זכרנו מענין זה. ובירושלמי ב״מ ש״ז ה״ב איתא הלשון בענין זה ואכלת ענבים וכי תעלה על דעתך שיאכל עצים אלא מה ת״ל ענבים, שלא יקלף בתאנים וימצמץ בענבים, ע״כ, ונראה הגירסא שבירושלמי מעשרות שלפנינו נכונה דעיקר למוד זה מן שבעך, משום דיתור מלת ענבים דרש הירושלמי לענין אחר שאם הי׳ עושה בתאנים לא יאכל בענבים, בענבים לא יאכל בתאנים כמובא לפנינו לעיל. וע׳ מש״כ לעיל אות קל״ט.
19. כלומר שאין רשאי לאכול אלא בשעת גמר מלאכה, דהיינו משנגמרה בשול הפירות דאז נותנין לכליו של בעה״ב, וכן אינו רשאי לאכול אלא בשעת מלאכה, וע׳ מש״כ בענין זה לעיל אות קל״ג. ומה שנוגע עוד ללשון פסוק זה ובעיית הגמרא בב״מ צ״א ב׳ ממין שאתה נותן לכליו של בעה״ב או ממה שאתה נותן וכו׳ עיין מש״כ לעיל אות קל״ט.
20. ר״ל אם אמר לבעה״ב תן לאשתי ובני מה שהי׳ לי לאכול אין שומעין לו משום דזה נקרא ואל כליך לא תתן. ובאור הדבר כתב הסמ״ע סי׳ של״ז ס״ק ל״ג משום דהא דהפועל אוכל אינו מכח זה דהתורה זכתה לו מכח תוספת שכרו דפועל דאלו הי׳ כן באמת הי׳ מותר ליתן את שלו למי שירצה, אלא הא דזכתה לו התורה לאכול הוא מחמת חנינה וחסד כשאר מתנות עניים לקט שכחה ופאה ואמרינן דלא זכתה לו אלא בשעה שנותנו לפיו, עכ״ל. ולדעתי אין זה מספיק דעכ״פ למה אינו רשאי ליתן חלקו לאשתו ובניו כאשר העניים במתנותיהם וכמו בלקט שכחה ופאה וכדומה.

אבל באמת נראה הבאור דהא דהתירה התורה לפועל לאכול בשעת מלאכה הוא לגרמי׳ ולטובתו של בעה״ב שלא יהא הפועל מקמץ כסף משכירתו למחית בני ביתו והוא בעצמו ירעב ויתענה בשעת מלאכה, וע״י זה יחלש כחו ויתרשל במלאכתו, וכמו דקיי״ל שאסור לפועל לישב בתענית וכן אסור לו לעשות מלאכה בלילה ולהשכיר עצמו ביום וכדומה מן הענויים והכל מפני בטול מלאכתו של בעה״ב, כמבואר בחו״מ סי׳ של״ז סי״ט, ולפי״ז בנדון דידן ממילא מבואר דרק לגופו ממש התירה התורה לאכול אבל לא לבני ביתו משום דאל״ה אין תועלת בתקנה זו, שעדיין יניח חלקו לבני ביתו והוא ירעב ויחלש.

ועל פי סברא זו יתבאר בפשיטות טעם הפוסקים דאפילו משהגיעו לידו הפירות אינו רשאי ליתנם לב״ב ולא אמרינן דמשהגיעו לידו זכה בהם ורשאי לעשות בהם כאדם בשלו כל מה שירצה, והסמ״ע טרח להסביר הענין עפ״י דרכו שכתבנו, אבל לפי מה שבארנו הדבר פשוט דכאן לא בזכיה תליא מילתא ורק כדי שיחזק כחותיו ויזדרז במלאכתו, ולכן מה לי אם קודם או לאחר שהגיעו לידו אסור ליתנם לב״ב, אחרי אשר לפי המבואר לא התירה התורה לאכול רק לו בלבד, ודו״ק.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שוררי״דחזקוניר׳ בחיימנחת יהודהטור הפירוש הקצרמושב זקניםרלב״גרלב״ג תועלותעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלצרור המורשיעורי ספורנוגור אריהשפתי חכמיםאור החייםר׳ י״ש ריגייוהכתב והקבלהרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״באם למקרארד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
 
(כו) כִּ֤י תָבֹא֙ בְּקָמַ֣ת רֵעֶ֔ךָ וְקָטַפְתָּ֥ מְלִילֹ֖ת בְּיָדֶ֑ךָ וְחֶרְמֵשׁ֙ לֹ֣א תָנִ֔יף עַ֖ל קָמַ֥ת רֵעֶֽךָ׃
When you come into your neighbor's standing grain, then you may pluck the ears with your hand; but you shall not move a sickle to your neighbor's standing grain.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורטור הפירוש הקצרעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימהעודהכל
[פיסקא רסז]
כי תבא בקמת רעך – יכול לעולם תלמוד לומר וחרמש לא תניף, בשעה שאתה מניף חרמש על קמת בעל הבית.
רעך – פרט לאחרים.
רעך – פרט לגבוה.
וקטפת מלילות בידך – שלא תהא קוצר במגל.
וחרמש לא תניף – בשעה שאתה מניף חרמש על קמת בעל הבית.
סליק פיסקא
[Piska 267]
"If you come into the standing corn of your neighbor": I might think (that the verse speaks of) any man (who passes the standing corn); it is, therefore, written (Ibid.) "but you shall not lift a sickle" — when you are lifting a sickle (as a worker) upon your neighbor's standing corn.
"your neighbor": but not a gentile. "your neighbor": but not the Temple.
"you may pluck the ears with your hand": but you may not cut them with the sickle.
"but you shall not lift a sickle" (for yourself, even) when you lift a sickle upon the standing corn of your neighbor.
[End of Piska]
כי תבא בקמת רע׳ בפועל הכת׳ מדבר אתה אומר בפועל הכת׳ מדבר או אינו מדבר אלא בכל אדם וכשהוא אומ׳ ולא תגזל הרי כל אדם אמור הא מה ת״ל כי תבא בק׳ רע׳ בפועל הכת׳ מדבר:
כי תבא בק׳ רעך יכול לעולם ת״ל וחרמש לא תניף על קמת רעך בשעה שאת מניף על קמת בעל הבית:
רעך פרט לאחרים:
רעך פרט לגבוה:
וקטפת מל׳ בי׳ שלא תהא קוצר במגל:
וחרמש לא תנ׳ לרבות כל בעלי חרמש ובשעת חרמש:
הרי זו אזהרה לפועל המבטל מלאכתו ואוכל או שאכל שלא בשעת גמר מלאכה שנ׳ וח׳ לא תנ׳ על קמ׳ רעך כלומר כל זמן שהוא עוסק בקצירה לא יניף חרמש לאכילתו אין לי אלא כרם ותבואה שאר כל דבר מנ׳ הרי אתה דן מבנין אב לא הרי הכרם כהרי התבואה ולא הרי התבואה כהרי הכרם הצד השוה שבהן שהוא אוכל ונשמר וגידוליו מן הארץ דין הוא שלא יהא מותר אלא בשעת מלאכה:
אֲרֵי תִתַּגַר בְּקָמְתָא דְּחַבְרָךְ וְתִקְטוֹף דְּמַלְיָן בִּידָךְ וּמַגְּלָא לָא תְרִים עַל קָמְתָא דְּחַבְרָךְ.
If you comest into your neighbour's ripe corn, you may pluck the full ears with your hand, but not put in the sickle upon your neighbour's corn.
ארום תיעול (ב){כ}⁠אריס בקיימתיה דחברך ותקטוף פירוכין בידיך ומגל דחצד לא תעבר על קיימתהא דחברך.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״פירוכין בידיך ומגל דחצד לא תעבר על קיימתה״) גם נוסח חילופי: ״שובולין מלא ידך ומגל לא תשווי על קיימ׳⁠ ⁠⁠״.
ארום תיעול למיסב אגרא כפעל בקמתא דחברך ותיקטוף פירוכיין בידך ומגלא לא תרים על קמתא דחברך.
When you go to work for hire in the field of thy neighbor, you mayest gather with thy hands, but you art not to put forth the sickle upon thy neighbor's corn (for thyself).
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כה]

כִּ֤י תָבֹא֙ בְּקָמַ֣ת רֵעֶ֔ךָ וְקָטַפְתָּ֥ מְלִילֹ֖ת בְּיָדֶ֑ךָ
מי ימלל- להעביר גזרה מכל גבורות הקב״ה
פָּתַח וְאָמַר, (תהלים קו) מִי יְמַלֵּל גְּבוּרוֹת ה׳ יַשְׁמִיעַ כָּל תְּהִלָּתוֹ. פָּסוּק זֶה בֵּאֲרוּהוּ, אֲבָל מַה זֶּה יְמַלֵּל? יְדַבֵּר הָיָה צָרִיךְ לִכְתֹּב! וְאִם תֹּאמַר שֶׁזּוֹ דֶּרֶךְ הַכָּתוּב, שֶׁהֲרֵי הַפְּסוּקִים הֵם כָּךְ - לֹא, שֶׁכֻּלָּם בָּאִים לְהַרְאוֹת דָּבָר, אַף כָּאן בָּא לְהַרְאוֹת דָּבָר. מִי יְמַלֵּל [גבורות ה׳], כַּכָּתוּב (דברים כג) וְקָטַפְתָּ מְלִילֹת. גְּבוּרוֹת ה׳, מִשּׁוּם שֶׁהֵם רַבִּים, שֶׁהֲרֵי כָּל גְּזֵרַת הַדִּין בָּאָה מִשָּׁם, וְלָכֵן מִי הוּא שֶׁיְּסַלֵּק וְיַעֲבִיר גְּזֵרָה אַחַת מֵאוֹתָן גְּבוּרוֹת שֶׁעוֹשֶׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא? עוֹד, מִי יְמַלֵּל וִידַבֵּר, הַכֹּל אֶחָד. יְדַבֵּר, שֶׁהֲרֵי כַּמָּה וְכַמָּה גְבוּרוֹת הֵן שֶׁאֵין לָהֶם חֶשְׁבּוֹן, כַּמָּה בַּעֲלֵי דִינִים, כַּמָּה בַּעֲלֵי מָגִנִּים, כַּמָּה שׁוֹמְרֵי הַחֻקִּים, וְהַדִּבּוּר לֹא יָכוֹל לְדַבֵּר לָהֶם. וּבַמֶּה יְדוּעוֹת? כֻּלָּם בְּהַגָּדָה, שֶׁיֵּשׁ בָּהּ סוֹד הַחָכְמָה, שֶׁהֲרֵי בְּדִבּוּר וּבַאֲמִירָה לֹא יָכוֹל לְדַבֵּר לָהֶם וְלָדַעַת אוֹתָם, אֲבָל בְּהַגָּדָה הֵן יְדוּעוֹת, כַּכָּתוּב (תהלים קמה) דּוֹר לְדוֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךְ וּגְבוּרֹתֶיךְ יַגִּידוּ. בְּסוֹד זֶה יוֹדְעִים, אֲבָל גְּבוּרָתֶךְ, שֶׁהִיא גְּבוּרָה תַחְתּוֹנָה, יְדַבֵּרוּ, שֶׁכָּתוּב וּגְבוּרָתְךְ יְדַבֵּרוּ.
כל תהילתו- הדינים הנודעים ומחוברים בתהילה
יַשְׁמִיעַ כָּל תְּהִלָּתוֹ, שֶׁרַבִּים הֵם [הדרגות] הַדִּינִים שֶׁנּוֹדָעִים וּמְחֻבָּרִים בִּתְהִלָּה, וְכַמָּה חֲיָלוֹת וְכַמָּה מַחֲנוֹת שֶׁמִּתְחַבְּרִים בָּהּ, כַּכָּתוּב (איוב כה) הֲיֵשׁ מִסְפָּר לִגְדוּדָיו, וְעַל זֶה מִי יָכוֹל לְהַשְׁמִיעַ כָּל תְּהִלָּתוֹ?
(זהר בראשית דף רמט.)
כִּ֤י תָבֹא֙ בְּקָמַ֣ת רֵעֶ֔ךָ וְקָטַפְתָּ֥ מְלִילֹ֖ת בְּיָדֶ֑ךָ
מי ימלל גבורה היוצאת מהרבה גבורות
שָׁנִינוּ, מִי יְמַלֵּל גְּבוּרֹת ה׳. מִי יְמַלֵּל? מִי יְדַבֵּר הָיָה צָרִיךְ לִהְיוֹת! אָמַר רַבִּי חִיָּיא, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (דברים כג) וְקָטַפְתָּ מְלִילֹת בְּיָדֶךְ. גְּבוּרֹת ה׳, שֶׁרַבִּים הֵם וְיוֹצְאִים מִגְּבוּרָה אַחַת. וְשָׁנִינוּ, גְּבוּרָה עֶלְיוֹנָה אַחַת, עֲטֶרֶת הָעֲטָרוֹת, מִתְעַטֶּרֶת, וְיוֹצְאִים מִמֶּנָּה חֲמִשִּׁים שְׁעָרִים, מֵהֶם יָמִינָה וּמֵהֶם שְׂמֹאלָה, וְכָל אַחַת נִקְרֵאת גְּבוּרָה, וְכָל אַחַת וְאַחַת מִתְעַטֶּרֶת בָּאוֹרוֹת שֶׁל חֲקִיקוֹת גְּבוֹהוֹת, וְכֻלָּם נִקְרָאוֹת גְּבוּרוֹת ה׳.
(זהר שמות דף פג.)
ואד׳א אסתוג׳רת פי סנבל צאחבך פאקטף מא תפרכה בידך ולא תחרך אלמנג׳ל עלי סנבל צאחבך לנפסך
וכאשר נשכרת לעבודה בקמת רעך וקטפת מה שתמלול בידך, ומגל לא תניף על קמת רעך לעצמך.
וקטפת מלילֹת – נגזר ממה שנאמר בברייתא: מוללו ומריח בו (בבלי ביצה ל״ג:), כלומר: יחתכהו, והמפרשים מפרשין אותו: פרוכין. ואפשר שיהיה מן השורש הזה ומן העניין הזה: ידרֹך חציו (כתיב: חצו) כמו יתמֹללו (תהלים נ״ח:ח׳), כלומר: יכרתו. ומהשורש הזה ומהעניין הזה אצלי: בלא יומו תמלא (איוב ט״ו:ל״ב), וה-א׳ תמורת ל׳, ועיקרו: תמלל. ופירושו: קודם עת תמו נכרתו. וכן: ימאסו כמו מים (תהלים נ״ח:ח׳) – במקום ימססו. (ספר השרשים ״מלל״)
כי תבא בכרם רעך – פירשו הראשונים כי הוא כניסת שכיר, ועליו אמרו ״אלו אוכלין מן התורה״.
וקטפת מלילות בידיך – ׳פריך׳ {=שבולים שנחתכו}, וממובנו נאמר ״מוללו ומריח בו״. ואולם ״מולל ברגליו״ (משלי ו׳:י״ג), הוא ממובן הסימון והרמז, ואם נאמר שהוא קל ממובן ״מי מלל״ (בראשית כ״א:ז׳) בדרך ההשאלה, אין נזק.
כי תבא בקמת רעך – אף זו בפועל הכתוב מדבר.
כי תבא בקמת רעך WHEN YOU COMEST INTO THE STANDING CORN OF YOUR FELLOW MAN [YOU MAY PLUCK THE EARS WITH YOUR HAND] – In this case too, Scripture is referring to a laborer in the field (cf. Sifre Devarim 267:1; Bava Metzia 87b).
פס׳: כי תבא – בפועל הכתוב מדבר.
בקמת רעך – ולא של גבוה. רעך 1פרט לקמת אחרים.
וקטפת מלילות בידך – שלא תהא קוצר במגל.
וחרמש לא תניף על קמת רעך – בשעה שאתה מניף חרמש אתה אוכל 2ולא קודם (לכאן):
1. פרט לקמת אחרים היינו של עכו״ם:
2. ולא קודם לכן כצ״ל. היינו העושה במחובר לקרקע אינו אוכל:
בקמת רעך – לקצור.
מלילות – ידועות מהמקום. [ובמציעא (בבלי ב״מ פ״ז:) מפורשים רוב פסוקי הפרשה.]⁠א
וקטפת – כמו: הקוטפים מלוח (איוב ל׳:ד׳), [רך אקטף (יחזקאל י״ז:כ״ב)].⁠ב
חרמש – מלה מרובעת.
ובעבור תניף – אמרו המכחישים: כי כן לעוברי דרכים.
א. ההוספה בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
ב. ההוספה בכ״י פריס 177, פרקנפורט 150. ההוספה חסרה בכ״י פריס 176 ועוד עדי נוסח.
WHEN THOU COMEST INTO THY NEIGHBOR'S STANDING CORN. To harvest.⁠1
THEN THOU MAYEST PLUCK. The word ve-katafta (then thou mayest pluck) is similar to the word ha-kotefim (they pluck) in They pluck salt-wort (Job 30:4).
EARS. The meaning of melilot (ears) is known from its context.
A SICKLE. Chermesh (sickle) is a quadriliteral.⁠2 The deniers3 say that this law applies to those who pass by the field,⁠4 for Scripture says, thou shalt not move a sickle.⁠5
1. As a laborer.
2. Its root is chet, resh, mem, shin. Most Hebrew words are triliteral. Hence Ibn Ezra's comment.
3. Those who deny the Rabbinic tradition, the Karaites.
4. That one may pluck ears of corn even if he is not employed by the owner of the field.
5. If the individual spoken of in our verse was a laborer, Scripture would not say, thou shalt not lift up a sickle unto thy neighbor's standing corn, for this is the very task of a farm laborer.
וחרמש לא תניף – בשעת חרמש אכול (בבלי ב״מ פ״ז:).
על קמת רעך – לרבות כל בעלי קומה, כגון: זתים, ותמרים, ותפוחים, וכיוצא בהם.
ואוכל פועל (משנה ב״מ ז׳:ב׳) במחובר לקרקע בשעת גמר מלאכה, ובתלוש כיון שנגמרה מלאכתו. ועושה במין זה – לא יאכל במין אחר, אבל מונע עצמו עד שמגיע למקום היפות (משנה ב״מ ז׳:ד׳).
וחרמש לא תניף – YOU SHALL NOT WAVE A SICKLE – At the time of the sickle you may eat (Bavli Bava Metzia 87b:12).
על קמת רעך – TO YOUR NEIGHBOR’S STANDING GRAIN – To include all standing crops, like: olives, and dates, and apples, and things that are similar to them.
And a worker is allowed to eat (Mishna Bava Metzia 7:2) [if he works with produce] attached to the ground, at the time of the completion of its work, and with detached [produce] once its work is completed. And one working with one species – shall not eat of a different species, but he may hold himself back [from eating] until he reaches a place of the good quality ones (Mishna Bava Metzia 7:4).
בקמת רעך – וסמיך ליה כי יקח איש אשה לומר מה שדה נקנה בכסף ושטר אף קדושין.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כה]

כי תבא בקמת רעך אף זו בפועל הכתוב מדבר. כדתניא בספרי כי תבא בקמת רעך יכול לעולם תלמוד לומר וחרמש לא תניף בשעה שאתה מניף חרמש על קמת בעל הבית:
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כה]

[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כב]

אף זה בפועל הכתוב מדבר. כדאיתא התם ״וחרמש לא תניף״, בשעה שאתה מניף על קמה של בעל הבית, אבל אם אין אתה מניף חרמש על קמה של בעל בית – לא. דלגופיה לא איצטריך, דכתיב ״וקטפת מלילות בידך״. וכן לעיל (פסוק כה), אין צריך לכתוב ״ואל כליך לא תתן״, דהא לא התיר הכתוב רק לאכול כשבעך (שם), ומזה מוכח דלא התיר לו רק לאכול, ואם כן ״ואל כליך״ יתור, לדרוש כדלעיל (אות כ):
כִי תָבֹא בקמת רעך: בסמ״ג1 חלק הלאוין סי׳ קפ״ג, כתוב לשון זה, כתוב בפ׳ כי תצא, כי תבא בקמת רעך וגו׳, ותניא בידך ולא במגל, ולא בחרמש, וכאשר הזהיר לפועל שלא לקטוף קמה ולאכול כי אם ביד, כך הזהיר בכרם שלא לבצור לצורך אכילתו בדבר שדרכו לבצור שהרי סמוכי׳ זה לזה, ואפי׳ ר׳ יהודה דלא דריש סמוכי׳, במשנה תורה דריש2, ועוד דכתי׳ כי תבא בכרם3 רעך, וכתי׳ וְכִי תבא בקמת רעך, וי״ו מוסיף על עניין ראשון ולמדין זה מזה, אמנם בס״ס אין שם וי״ו, ע״כ. ונוראות נפלאתי על זה, כי לא ראיתי ולא שמעתי מימי שיהיה מחלוקת בדבר, לא בבבלי ולא בירושלמי וחוץ מהם. ואם לחשך אדם לומ׳ איכה נדע בירורו של דבר, אמור לו כי מפי המסורת ידענו שכתו׳ כי בלא וי״ו, וגדול הדור אמרה, ומנו הרמ״ה4 ז״ל, שכתב כן במסרותיו, כל ספר דברים ריש פסוק כִי, בר מן ח׳ ריש פסו׳ וְכִי, וסי׳ <וכי> ירבה ממך5 הדרך, וכי תשלחנו6 חפשי, וכי יהיה בו7 מום, וכי יבא הלוי8, וכי תאמר בלבבך9, וכי יהיה איש10 שֹנֵא, וכי יהיה באיש11 חטא משפט, וכי תחדל לִנְדֹר12. [כי].
1. בסמ״ג: לאוין קפג, סב ע״א.
2. במשנה תורה דריש: ברכות כא ע״ב.
3. כי תבא בכרם: לעיל פס׳ כה.
4. הרמ״ה: ׳ליקוטי המסורת׳, פ ע״ד.
5. ירבה ממך: דב׳ יד כד.
6. תשלחנו: דב׳ טו יג.
7. יהיה בו: דב׳ טו כא.
8. יבא הלוי: דב׳ יח ו.
9. תאמר בלבבך: דב׳ יח כא.
10. יהיה איש: דב׳ יט יא.
11. יהיה באיש: דב׳ כא כב.
12. תחדל לִנְדֹר: דב׳ כג כג.
אף זו בפועל כו׳. שהרי כתיב וחרמש לא תניף, מכאן שלא דברה תורה אלא בשעת הקציר, שאתה קוצר ונותן לכליו של בעל הבית, אבל שכרו לחרוש או לשאר דבר אינו אוכל, ש״מ דבפועל הכתוב מדבר:
With this, as well, Scripture refers to the laborer. Because it is written, "But do not lift a sickle.⁠" This indicates that Scripture is referring only to the time of harvest, [a time] when you reap and place into the owner's receptacle. But, if he is hired to plow or for some other activity, he may not eat. This indicates that Scripture refers to the laborer.
וקטפת – לשון כריתה, כמו את ראש יניקותיו קטף (יחזקאל י״ז ד׳):
מלילת – ראשי השבלים שנתבשלו כל צרכן הראוים לפול מהר, כענין ובראש שבולת ימלו:
בידך – הטעם כי הקטיפה בידים אינו כמעשה בעל הבית, אבל הקצירה אסורה:
וחרמש – מגל:
לא תניף – יתכן שהוא דרך משל, כלומר לא תקח לצרכך כי אם שבלים מעטים כדרך הקוטף, לא כדרך הקוצר, ולכן תלה האיסור בהנפת החרמש:
בקמת וגו׳ – אם בפועל ק״ו משור {דברים כ״ה:ד׳}, אבל איכא למפרך כי הפועל בא בשכרו; ואם בעוברי דרכים, כדברי הכורם וכדברי המכחישים שהזכיר ראב״ע (וראייתם מדכתיב וחרמש לא תניף, והפועל אי אפשר שלא יניף חרמש) קשה, שאם כן יבאו כל ישראל וישחיתו כרמו של זה, והנכון שאינו מדבר בעוברים ושבים, כי לא אמר כי תעבור על כרם רעך. אלא כי תבא, ומי הרשהו שיבא? א״כ הכתוב מדבר במי שבא ברשות יהיה זה בכל צד שיהיה.
[ביאור לפסוק זה כלול בביאור פסוק כה]

[קלג] כי תבא בקמת רעך השבלים שבא״י בעת הקציר היו ראויים לאכילה ע״י מלילות היד והתורה התירה את הפועל שימלול ויאכל רק שיקטוף ביד ולא שיקצור בכלי אף לאכילתו. וז״ש הכתוב וחרמש לא תניף וגו׳. והאזהרה הזאת היא בהבנה אחרת מאזהרת ואל כליך לא תתן, כי שם מובן מעצמו שלא יתן לתוך כליו. אבל כאן כיון שבפועל מדבר שכל היום הוא מניף איך יזהירו שלא יניף חרמש. אלא שהוא מוסב על מ״ש וקטפת מלילות שפי׳ לצורך אכילתו וע״ז הזהירו שלא יניף חרמש לצורך אכילתו. ועפ״ז יובן דרשת הספרי והובא בגמ׳ וחרמש בשעה שאתה מניף חרמש, אשר א״ל הבנה כלל ללמוד הזה. אבל לפ״ז יתיישב שבאמת הי״ל לכתוב כאן ולא תניף על קמת רעך חרמש. שע״פ רוב הוא מתחיל מהל״ת וגם שהי׳ מקביל הלאו נגד מ״ש למעלה, שההפך מן וקטפת הוא לא תניף ונגד מלילות הוא קמה ונגד בידך הוא חרמש שהוא כלי, ואף שכתבנו לעיל ששנה הכתוב להקדים ואל כליך בשביל להסביר את הלאו אבל כאן אף ששנה הסדר א״ל הבנה מעצמו, ולמה באמת שנה מפני שבהכרח וחרמש מחובר לבידך להודיענו שוחרמש הוא מקביל לבידך ומזה למדו שבפועל מיירי שאם בכ״א ידבר הי״ל הבנה מעצמו ולא היה צריך לשנות את הלשון:
וחרמש לא תניף: איסור חדש, מה שאינו בכרם, דשם לא הוזהר שלא לתלוש הענבים בכלי שבוצר לבעליו, אבל בקמה האזהרה שלא יקטוף כי אם ביד ולא בכלי שקוצר לבעלים1. והטעם, דבכלי בצירה2 אפשר לבצור מעט או הרבה כפי שנדרש3. אבל בחרמש, אי אפשר לקצור פחות ממלא החרמש, ואפשר שלא יהיה נצרך לאכילת מלא חרמש, על כן אסרה תורה שלא יקצור לעצמו כלל4.
1. וישנו הבדל נוסף ביניהם, שכאן בקמה לא מוזכר האיסור של ״ואל כליך לא תתן״. בענין זה רבינו אינו מטפל.
2. אצל ענבים ״בכרם רעך״.
3. ולכן אין צורך לגזור על השימוש בכלי בצירה.
4. באמצעות חרמש, אלא ״וקטפת... בידך״ – דוקא. (זו דוגמא ל׳גזירה דאוריתא׳).
קמה – היא התבואה העומדת בקמותיה.
מלילות – שבלים לחות שרגילים למלול מהן את גרעיניהן.
כי תבא בקמת רעך כו׳ – בגמרא דריש כל בעלי קומה, וטעמא דהו״ל למכתב בשדה רעך דמצאנו בכל מקום שדה וכרם, לכן דריש זה רעך פרט לעו״ג, פירוש, דבעו״ג שרי להניף חרמש על קמת הבעה״ב וכן נותן לכליו. וחרמש לא תניף בשעה שאתה מניף כו׳, פירוש דבשעה שאינו גמר מלאכה אסור לקטוף ביד, אולם לשון הפסוק וחרמש לא תניף הוא על כרחין דוקא לצורך הפועל אינו במשמע כלל. ועיין ראב״ע. אולם לפירוש הרמב״ם א״ש דזה לאו בפני עצמו שלא יבטל ממלאכת בעה״ב ולא יקצור של בעה״ב ויאכל מה שקוטף רק כשימלא הסל, יעו״ש, לפ״ז וחרמש לא תניף כפשוטו א״ש, אך הרמב״ם נראה שפירש בד״א עיי״ש, ועיין ספר המצות מצוה רס״ז.
כי תבא – יכול בכל אדם הכתוב מדבר, ת״ל וחרמש לא תניף על קמת רעך, מי שיש לו רשות להניף, ואיזה הוא, זה הפועל.⁠1 (ירושלמי מעשרות מ״ב ה״ד)
וקטפת מלילות בידך – מלמד שלא תהא קוצר במגל2 (ספרי).
וחרמש – בשעת חרמש אכול שלא בשעת חרמש לא תיכול, ומניין לרבות דבר דלאו בר חרמש, ת״ל קמה, לרבות כל בעלי קמה.⁠3 (ב״מ פ״ז:)
1. עיין מש״כ בדרשה ראשונה מפסוק הקודם באות קל״א וצרף לכאן.
2. הטעם בזה פשוט, משום דבקצירה כזו יקצור הרבה ויפסיד לבעה״ב וכמו שאסור לפועל לאכול יותר מכדי שביעה משום פסידא דבעה״ב כמש״כ בפסוק הקודם, יעו״ש אות קל״ז, קמ״א וקמ״ו.
3. בשעת חרמש היינו בשעת גמר מלאכה, ודבר חרמש הוא כגון קטניות, ולאו בר חרמש כגון המוסק בזיתים והגודר בתמרים, וזה הוא מן התורה, אבל אמרו חכמים דמשום טובתו של בעה״ב שלא יפסיק הפועל ממלאכתו וישב לאכול מותר לפועלים לאכול בהליכתן משורה לשורה וכמש״כ בפסוק הקודם.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעוניאגן הסהר - מלוקט מספר הזהררס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתליקוט מר׳ יונה אבן ג׳נאחר׳ יהודה אבן בלעםרש״ילקח טובאבן עזראר״י בכור שורטור הפירוש הקצרעקדת יצחק פירושמזרחיאברבנאלשיעורי ספורנוגור אריהמנחת שישפתי חכמיםר׳ י״ש ריגייושד״לרש״ר הירשנתווסף למלבי״םנצי״ברד״צ הופמןמשך חכמהתורה תמימההכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144