×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(יד) וְשָׂמַחְתָּ֖ בְּחַגֶּ֑ךָ אַתָּ֨ה וּבִנְךָ֤ וּבִתֶּ֙ךָ֙ וְעַבְדְּךָ֣ וַאֲמָתֶ֔ךָ וְהַלֵּוִ֗י וְהַגֵּ֛ר וְהַיָּת֥וֹם וְהָאַלְמָנָ֖ה אֲשֶׁ֥ר בִּשְׁעָרֶֽיךָ׃
And you shall rejoice in your feast, you, and your son, and your daughter, and your male servant, and your female servant, and the Levite, and the foreigner, and the fatherless, and the widow, who are within your gates.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובחזקוניר׳ בחייהדר זקניםצרור המורר״ע ספורנורש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןתורה תמימהעודהכל
[פיסקא קמא]
ושמחת – בכל מיני שמחות.
יכול אף בעופות ובמנחות תלמוד לומר בחגך במה שחגיגה באה מהם יצאו עופות ומנחות שאין חגיגה באה מהם.
אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך והלוי אשר בשעריך – חביב חביב קודם.
סליק פיסקא
[Piska 141]
"And you shall rejoice": in all kinds of rejoicing.
I might think, even with fowl and meal-offerings; it is, therefore, written "in your festival" — in what the festival offerings come from (i.e., meat) — to exclude fowl and meal-offerings, from which festival offerings do not come.
"you, your son, your daughter, your man-servant, and your maid-servant": in the order of affection.
[End of Piska]
ושמחת בחגך – אלו שלמי שמחה. נאמר כאן שמחה ונאמר להלן שמחה (דברים כ״ז:ז׳). מה להלן שלמים, אף כאן שלמים.
דבר אחר: ושמחת בחגך בכל מיני שמחה מיכן אמרו חייב אדם לשמח בנו ובני ביתו ברגל במה משמחן ביין:
ר׳ יהודה בן בתירה אומר בזמן שבית המקדש קיים אין שמחה אלא בבשר שנ׳ (דברים כ״ז:ז׳) וזבח׳ שלמ׳ ואכ׳ שם ושמ׳ לפני ה׳ אלה׳ עכשו אין שמחה אלא ביין שנ׳ (תהלים ק״ד:ט״ו) ויין ישמח לבב אנוש:
ד״א ושמחת בחגך זו שמחת בית השאובה ולמה נקראת שמחת בית השואבה ששם היו שואבין ברוח הקדש על שם (ע׳ ישעיהו י״ב:ג׳) ושאבתם בששון ממ׳ הי׳ מיכן אמרו החליל חמשה וששה (והחליל) [זה חליל] של בית השאובה שאינו דוחה לא את השבת ולא את יום טוב:
ד״א ושמחת בחגך מיכן אמרו אין נוהגין אבילות במועד:
וְתִחְדֵּי בְחַגָּךְ אַתְּ וּבְרָךְ וּבְרַתָּךְ וְעַבְדָּךְ וְאַמְתָּךְ וְלֵיוָאָה וְגִיּוֹרָא וְיַתְמָא וְאַרְמַלְתָּא דִּבְקִרְוָךְ.
And you shalt rejoice in your feast, you, your son, your daughter, your servant, your handmaid, the Levite, the stranger, the orphan, and the widow, who are in your cities.
ותיחדון עמי בזמני מועדיכוןא אתון ובניכון ובנתכון ועבדיכון ואמהתכון וליווייב וגיורייה וארמלתה די בקורייכון.
א. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״עמי בזמני מועדיכון״) גם נוסח חילופי: ״אתון בזמן חגי מועדיכון״.
ב. בגיליון כ״י ניאופיטי 1 מובא (במקום ״וליוויי״) גם נוסח חילופי: ״וליואי״.
ותיחדון בחדות חגיכון בשאובתא וחלילא אתון ובניכון ובנתיכון ועבדיכון ואמהתכון וליואה וגיורא ויתמא וארמלתא די בקרויכון.
And you shall rejoice in the joy of your feasts with the clarinet and flute, you and your sons and daughters, your handmaids, the Levite, the stranger, the orphan, and the widow, who are in your cities.
וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ – לְרַבּוֹת כָּל מִינֵי שִׂמְחָה בְּיוֹם טוֹב. מִכָּאן אָמְרוּ, יִשְׂרָאֵל יוֹצְאִין יְדֵי חוֹבָתָן בִּנְדָרִים וּנְדָבוֹת וּבְמַעֲשַׂר [בְּהֵמָה], וְהַכֹּהֲנִים בְּחַטָּאוֹת וַאֲשָׁמוֹת וּבִבְכוֹרוֹת וּבְחָזֶה וְשׁוֹק. יָכוֹל אַף בְּעוֹפוֹת וּבִמְנָחוֹת. תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ״, אֶת שֶׁחֲגִיגָה בָּאָה מֵהֶם, יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁאֵין חֲגִיגָה בָאָה מֵהֶם רַב אָשֵׁי אֲמַר, וְשָׂמַחְתָּ, מִי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שִׂמְחָה, יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁאֵין בָּהֶן שִׂמְחָה. וְרַב אָשֵׁי, הַאי בְּחַגֶּךָ מַאי עָבִיד לֵיהּ. לְכִדְרַבִּי דָּנִיֵּאל בַּר רַב קְטִינָא אֲמַר רַב, מִנַּיִן שֶׁאֵין נוֹשְׂאִין נָשִׁים בַּמּוֹעֵד, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ״, ׳בְּחַגֶּךָ׳ וְלֹא בְאִשְׁתְּךָ.
תָּנוּ רַבָּנָן חַיָּב אָדָם לְשַׂמֵּחַ בָּנָיו וּבְנֵי בֵּיתוֹ בָּרֶגֶל, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ״. וּבַמֶּה מְשַׂמְּחָם. בְּיָיִן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֲנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶם וְנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶן. אֲנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶם, בְּיַיִן, וְנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶן, בְּמַאי. תָּנֵי רַב יוֹסֵף בְּבָבֶל בְּבִגְדֵי צִבְעוֹנִין, בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל בְּבִגְדֵי פִּשְׁתָּן הַמְגֹהָצִין. רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא אוֹמֵר: בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּם אֵין שִׂמְחָה אֶלָּא בְבָשָׂר שֶׁנֶּאֱמַר (להלן כ״ז:ז׳) ״וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָּׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֶיךָ״, וְעַכְשָׁיו אֵין שִׂמְחָה נוֹהֶגֶת אֶלָּא בְּיַיִן שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים ק״ד:ט״ו) ״וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב אֱנוֹשׁ״.
וַאפרַח פִי חַגִךַּ הַדַ׳א אַנתַּ וַאבּנֻךַּ וַאבּנַתֻךַּ וַעַבּדֻךַּ וַאַמַתֻכַּ וַאלּלַאוִי וַאלּגַ׳רִיבֻּ וַאליַתִימֻ וַאלּאַמַלַתֻ אַלַּתִּי פִי מַחַאלִךַּ
ושמח, בעליתך זאת לרגל, אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך והלוי והאיש הלא מקומי והיתום והאלמנה אשר במקומותך.
פס׳: ושמחת בחגך – במה שאתה חוגג. יצאו עופות ומנחות שאין חגיגה באה מהן. מיכן שאין שמחה אלא בבשר:...
ושמחת בחגך – הזכיר למעלה בשבועות שמחה לפי שהוא זמן קציר וזמן שמחה כדכתיב שמחו לפניך כשמחת בקציר (ישעיהו ט׳:ב׳), וכל שכן עכשיו בסוכות שאספו הכל מן השדה אבל בפסח לא הזכיר שמחה לפי שעקרו של חג להזכרת הנס של יציאת מצרים הוא ועדיין אין עקר שמחה לקנות תבואה, ועוד שנינו בד׳ פרקים העולם נדון בפסח על התבואה ושמא יבא ברד או ארבה חסיל שדפון ירקון וילקה אותן.⁠1
1. שאוב מר״י בכור שור דברים ט״ז:י״א.
ושמחת בחגך, "you shall rejoice on your festival;⁠" "rejoicing" has been mentioned already in connection with the festival of weeks (verse 11); The reason why it was mentioned there is that it is the period of harvesting a major part of the grain harvest. (Isaiah 9,2.) At the time of Sukkot, such joy is increased greatly as everything that the fields and orchards produce is now being gathered in. Joy is not mentioned in connection with Passover as the season of ingathering produce has not yet started. Furthermore" we have been taught in the Mishnah Rosh hashanah 16,1 that one of the four days on which the world is being judged concerning the produce for the coming year is Passover. In other words, the fate of the harvest still hangs in the balance, and it would be premature to rejoice therefore.
ושמחת בחגך – דרשו רז״ל ולא בשמחת אשתך, מכאן שאין מערבין שמחה בשמחה, והנה הזכיר בכאן בחג הסכות לשון שמחה ולשון ברכה, לשון שמחה שנאמר ושמחת בחגך, לשון ברכה דכתיב כי יברכך ה׳ אלהיך, וכן מצינו שהזכיר בחג שבועות לשון שמחה שנאמר ושמחת לפני ה׳ אלהיך, לשון ברכה כאשר יברכך ה׳ אלהיך, אבל בחג הפסח לא הזכיר בו לשון שמחה ולא לשון ברכה, וטעם הדבר מפני שבשני המועדים שהם שבועות וסכות התבואה מצויה בהם אצל בעלי בתים ואפשר להם לפרנס ארבעה קרואים שהזכיר, וכיון שהוא מפרנסן בהן הרי שמחה והרי ברכה, שהקרואים שמחים ובעלי בתים מתברכין, אבל בפסח לא נקצרה התבואה החדשה עדיין והישנה כבר כלתה, ואי אפשר לשמח אותם בפסח, שירדה תורה לסוף דעתו של אדם שלא יפרנסם, לא נזכר בו לשון שמחה וברכה. ועוד טעם אחר אמרו במדרש, מפני מה לא הזכירה תורה שמחה בפסח והזכירה שמחה בעצרת, ובסכות שלש שמחות, ושמחת בחגך והיית אך שמח ושמחת לפני ה׳ אלהיך, לפי ששנינו בארבעה פרקים העולם נדון, בפסח על התבואה בעצרת על פירות האילן בראש השנה כל באי עולם עוברים לפניו כבני מרון ובחג נדונין על המים, ומפני שפסח יום הדין וכל הדינין עתידין להעשות לכך לא נזכר בו שמחה כלל, אבל בעצרת שכבר עבר דין אחד של פסח נכתב בו שמחה אחת, ובחג שכבר עברו שלשה דינין פסח ועצרת וראש השנה לכך נכתבו בו שלש שמחות, עד כאן.
ודרך הקבלה בשלש רגלים אלו הנזכרים בפרשיות כסדרן פסח שבועות סכות כנגד שלשה אבות, החסד והדין והרחמים. פסח כנגד מדת החסד, כלשון (שמות י״ב:כ״ג) ופסח ה׳ על הפתח, ותרגם אונקלוס ויחוס, וזהו שכתוב (תהלים קל״ו:י׳-י״א) למכה מצרים בבכוריהם כי לעולם חסדו, שהרי מכת בכורות שבו יצאו ישראל דין היה למצרים וחסד לישראל. שבועות כנגד מדת רחמים שהוא המכריע, ומזה דרשו (דברי הימים א כ״ט) והתפארת, זה מתן תורה, לפי שהתורה בשם המיוחד נתנה. סכות כנגד מדת הדין לשון סוכה ברוח הקודש, וכן אמרו למה נקרא שמה יסכה, שסוכה ברוה״ק, וזהו (תהלים ס״ח:י״ח) אדני בם סיני בקדש, כלומר בחכמה, שהרי מצות הסכה רמז לחכמה, ולכך דרשו קדש בסיני לא נאמר אלא סיני בקדש, מלמד שהקב״ה מקומו של עולם ואין עולמו מקומו. והענין שהוא מקום עולמו או בית עולמו. וכן החכמה נרמזת בבי״ת של בראשית, והסוכה נקרא בית שנאמר (בראשית י״ג) ויעקב נסע סכותה ויבן לו בית, וכן הוא אומר (משלי כ״ד:ג׳) בחכמה יבנה בית, וכתיב (שם ח) בית נתיבות נצבה, והחכמה מקפת וסובבת את הכל ודוגמתה אות הבי״ת שהיא מוקפת משלשה צדדים כנגד הכשר הסכה שהיא שלש דפנות, שתים כהלכתן ושלישית אפילו טפח, והוצרכו לומר כן ושלישית אפילו טפח, על עוקצו של בי״ת היוצא מאחוריו, וזה מבואר.
ושמחת בחגך, "you shall be joyous on your festival.⁠" Our sages in Moed Katan 8 state that from the words "be joyous on your festival" one can infer that one should not get married on the intermediate days of the festival, as that would be mixing two kinds of joy together, something not appropriate. The Torah mentions here that the joy it has in mind is the joy with God's blessing, for it adds: "for the Lord your God has blessed you with all your harvest,⁠" etc. You will observe that the expression שמחה does not occur in connection with the Pesach festival. Neither is mention made of the word ברכה, blessing, in connection with that festival. The reason is that on the other two festivals different parts of the harvest are already at hand, i.e. God's blessing has become manifest, something not yet apparent on Pesach. Seeing that on the other festivals the harvest is in the home it is possible to share it with the four categories of people mentioned in the Torah. This adds to the joy of the festival.
On Pesach, not only has the new harvest not yet been brought in but the old harvest is just about depleted. It is therefore difficult to provide joy for the people with whom the Torah wants us to share our joy. By not demanding joy from us on Pesach, the Torah displayed a deep psychological insight into the minds of most of us, who, even though we might share with the Levite, etc. even at that time, would not do so joyously.
Another reason why joy has not been mentioned by the Torah in connection with Pesach though it does appear in connection with Shavuot, and on Sukkot the Torah mentions joy no fewer than three times, is in line with the statement in Rosh Hashanah 16 that the world is judged on four occasions during the year, On Pesach God decides if the harvest (grain) will be bountiful; on Shavuot God decides if the harvest of the orchards will be bountiful; on Sukkot God decides on the water supply for the coming year, whereas on Rosh Hashanah God judges the fates of every individual for the forthcoming year. Seeing that Pesach is not only a day of judgment, but we do not know yet how this judgment will manifest itself seeing the year is still ahead, it is not yet time for rejoicing (Pessikta d'Rav Kahane 29). By the time Shavuot occurs it has already become clear that the barley and wheat have matured, etc. There is therefore ample reason for joy. By the time Sukkot comes around the other three judgments have also been seen to have been favourable; therefore the Torah mentions joy three times in connection with that festival.
A kabbalistic approach: The three festivals listed here in their proper sequence correspond to the three patriarchs who represented the three attributes of חסד, דין, רחמים, "loving kindness" (undeserved), "Justice,⁠" "Mercy" (allowance being made for man's inadequacy). Pesach symbolises that on the one hand God practiced judgments on the Egyptians when He killed their firstborn, whereas at the same time He extended kindness to us by "passing over" the houses of the Jewish people. [Remember that God did not entrust this task to an angel, as angels do not have the latitude to extend this kind of kindness when it is not warranted by some merits. Ed.]
Onkelos translates the word ופסח, which we normally translate as "he passed over,⁠" (Exodus 12,23) as ויחוס, "He displayed loving kindness.⁠" This is also reflected in Psalms 136,10: "Who struck Egypt through their first-born, His steadfast love is eternal.⁠" Whereas this plague was judgment meted out to the Egyptians, it was a great act of kindness for the Israelite firstborn.
Shavuot corresponds to the attribute of Mercy, an attribute which usually reconciles the opposing demands of the attributes of Chessed and Justice respectively. This is why the sages in Berachot 58 consider the term והתפארת in Chronicles I 29,11 as referring to the giving of the Torah. The Torah was given under the exclusive aegis of the tetragram. Sukkot on the other hand, corresponds to the attribute of Justice.
The very word סוכה is interpreted in Megillah 14 as "Holy Spirit" [Avraham was told by God to submit to the dictates of Sarah known already as יסכה when introduced in Genesis 11,29. She was covered like a סוכה with Holy Spirit.] When David writes in Psalms 68,18: "the Lord is among them (the myriads of chariots) at Sinai in holiness,⁠" he referred to the difference between סיני בקדש and בקדש סיני respectively. Had the Torah written the latter formulation I would have thought that a place was assigned to the Lord. As it is, it is the reverse. He determines "place,⁠" no one determines a place for Him. He is the "place" of the universe. Even the (whole) universe is not "His place.⁠" The meaning of מקום עולמו is similar to בית עולמו. We find that בית is an allusion to חכמה already in the very first letter ב in the Torah, at the beginning of the Torah. Just as חכמה is known as בית, so סוכה is known as בית (compare Genesis 33,17); in other words סוכה symbolizes חכמה. Solomon reinforces this concept in Proverbs 24,3: "a house is built by wisdom.⁠" The symbolism is extended by our author to include the three walls which the סוכה has to have and which are symbolized by the shape of the letter ב which is closed on three sides. [Although the author sees the festival Sukkot as representing the attribute of Justice, presumably because it follows the activity of that attribute during the early part of the month of Tishrey, he goes out of his way to equate the procedures of building a Sukkah with the emanation חכמה which is only one rung below the highest emanation כתר, and several rungs above that of דין, Justice. Observance of the commandments then signifies that we have successfully contended with that attribute with the conclusion of Yom Kippur. Ed.].
ושמחת בחגך אתה ובנך ובתך וכו׳ – כלל את העניים עם הבעלי בתים לשמוח בחג הסוכות ובחג השבועות מה שלא כלל בחג המצות לפי שבחג המצות אם חלקת לעניים בקצירת שעורים עדיין לא חלקת מקציר חטים ואם חלקת בשבועות מקציר חטים עדיין לא חלקת לו מאסיפת דגן אבל בחג הסוכות שחלקת לו מן הכל אז יהיה שמח ולפי שבחג הסוכות הוא פנוי מלקצור פירות ולאספם הבית הזכיר כאן שמחה.
אבל בחג הסוכות אמר ושמחת בחגך וכן והיית אך שמח. ב׳ שמחות. האחד כנגד שמחת התורה.
ולפי שאחר נתינת התורה חטאו בעגל ולא נתכפרו עד יוה״כ. כתיב במועד של סכות שמחה יתירה. כנגד הכפרה. כי החוטא הוא עצב מפחד החטא ואחר הכפרה הוא שמח. ולכן נקראה ירושלם יפה נוף משוש כל הארץ. לפי שבמקדש היתה הכפרה והשמחה. ואולי הטעם שנאמר בשבועות ושמחת. לפי שיש להם שמחה בפירות האילן. ובסוכות שהוא זמן האסיף מגרנך ומיקבך נאמרו בו שתי שמחות. והנכון כי בסוכות נאמרו בו ג׳ שמחות. בזאת הפרשה ב׳ שמחות. ובפרשת אמור נאמרה שמחה אחרת. להורות כי מועד של סוכות שקול כנגד כל הג׳ מועדים. ולכן נאמרו בו ג׳ שמחות: ומזה הטעם אומרים הלל הגמור כל ח׳ ימים משא״כ בפסח. ולכן נאמר בכאן ג׳ פעמים בשנה וכו׳. כנגד ג׳ מועדים. ואולי שנאמרו בו שלשה שמחות כנגד שמחת התורה ושמחת הכפרה ושמחת האסיף. שאז כל העולם בשמחה. ואחר שיש בכאן שמחת התורה והכפרה. אע״פ שיש בכאן שמחת האסיף שהיא שמחת הגוף. אמר בכאן חג הסוכות תעשה לך. שהכל לעצמך. כי אחר שאתה שמח בשמחת התורה והכפרה. אע״פ שתשמח בחג האסיף שהיא הנאת הגוף. הכל נחשב כשמחת התורה. ואחר שהיא שמחה של מצוה אמר בו חג הסכות תעשה לך. לתועלתך ולעצמך ולנפשך:
והגר והיתום והאלמנה – ישמחו בפרט ועוללות ומתנות פירות האילן.
והגר והיתום והאלמנה, they will rejoice over finding the various gleanings of the tree fruit harvested at that period.
ושמחת בחגך – כל הרגלים קרויים ״חג״, על שם ה״חוג״ (מעגל) הלאומי המתאסף לפני ה׳ במקדשו; אך חג הסוכות קרוי בייחוד בשם זה, כפי שכבר ציינו בפירושנו לויקרא (כג, לט). דווקא בעת אסיפת התבואה, כאשר היחיד נוטה ביותר להדגיש את מציאותו הנפרדת, הרי שחג זה – יותר מכל שאר הרגלים – בא לעורר ולתת ביטוי להכרה ולתחושה של האומה המקושרת יחד על ידי הכוח המאחד של התורה.
וכן הדבר גם בנוגע למצוות שמחה. שמחת היחיד בחייו לפני ה׳ ותחושת השמחה של קרבת ה׳ היא מצווה הנוהגת בכל החגים, אך היא מטרה מיוחדת של חג הסוכות. בפרשת המועדות שבספר ויקרא נזכרת ״שמחה״ רק בקשר לסוכות. גם כאן נזכרת מצוות שמחה פעמיים בנוגע לסוכות (פסוקים יד–טו), ואילו בקשר לחג השבועות רק פעם אחת (פסוק יא), ובנוגע לחג המצות היא לא נזכרה במפורש כלל. רק מלשון פסוקנו למדנו ששמחה נוהגת גם בחג המצות, שכן משמעות ״ושמחת בחגך״ היא שכל חג טעון שמחה (עיין סמ״ג הלכות קרבן חגיגה). ואכן תקופת השמחה העיקרית היא משבועות עד סוף סוכות (עיין פירוש לעיל כו, יא).
קשר זה בין שמחה לחגיגה, כפי שמשתמע מלשון פסוקנו, הוא בעל חשיבות גדולה. הוא מבטא את המחשבה שהיחיד ימצא שמחה רק על יסוד תחושת הכלל הלאומי, כדרך שטובת הכלל הלאומי תתקיים רק על ידי חיי השמחה של כל היחידים שבו (השווה פירוש, ויקרא כג, מ).
כפי שכבר אמרנו בפירוש פסוק יא, מצוות שמחה מתקיימת בזמן המקדש על ידי אכילת שלמים. אולם שם נאמר ״ושמחת לפני ה׳ אלקיך״ וגו׳, ואילו כאן הניסוח הוא כללי: ״ושמחת בחגך״. מכאן למדנו שמצוות שמחה איננה תלויה במקום ובזמן המקדש; אלא בכל זמן ובכל מקום חייב אדם לשמח את עצמו ואת משפחתו על ידי הנאות שונות המשמחות את הלב (עיין פסחים קט.). על פי זה תובן הסיפא של פסוקנו: ״אשר בשעריך״. אפילו בזמן שבית המקדש קיים, צריך לדאוג לאלה ״אשר בשעריך״. אותם בני ביתך והאחרים התלויים בטיפולך שאין ביכולתם לעלות אתך לבית המקדש, אל יהיו נעזבים. צריך לדאוג לכך שגם אלה שבבית ישמחו ברגלים.
אומרים חז״ל (מועד קטן יד:; חגיגה ח:) שיש להדגיש בנפרד גם את ״ושמחת״ וגם את ״בחגך״: ״תהיה בשמחה בחגך״, ו״בחגך תשמח״. מכאן למדו את ההלכות הבאות: ״תהיה בשמחה בחגך״, ולפיכך ״אבל אינו נוהג אבילותו ברגל״. לכן, ״אבילות דמעיקרא״, שהחלה לפני הרגל, מתבטלת עם כניסת הרגל; ו״אבילות דהשתא״, שהתרחשה בעיצומו של הרגל על ידי פטירת קרוב, מתחילה רק לאחר הרגל (עיין חורב פרק מג סעיף שיז; השווה ויקרא כא, י–יב). וכך גם ״בחגך תשמח״; לפיכך ״אין נושאין נשים במועד״.
שתי הלכות אלה נובעות ממושג ה״חג״ – תחושת הכלל הלאומי, שהיא התחושה השלטת ברגלים. החג מבטל ומרכך את אבילותו של היחיד, כדרך שאיננו סובל שמחה פרטית של היחיד. שתיהן, גם אבילות וגם שמחת חתונה פוגעות בתודעת החג.
[קצח] ושמחת – כבר למד (סי׳ קץ) שמחה לפסח וסוכות מעצרת שלכן הזכיר יצ״מ כי פסח תלוי ביצ״מ וכן סוכות תלוי ביצ״מ כמ״ש בספרא אמור (סי׳ רז) וא״כ מיותר בכאן ושמחת לרבות כל מיני שמחות וכמו שמפ׳ בחגיגה (דף ח) שיוצאים י״ח בנו״נ ומעשר בהמה וכו׳, ולבל נטעה שיוצאים בעופות ומנחות אמר בחגך ששם חג הונח על החגיגה כמ״ש בפ׳ אמור (סי׳ קצא), ור״ל שתשמח בבשר שאתה מביא ממנו חגיגה, ועיי״ש בתוס׳ ד״ה ושמחת ושם ע״ב ד״ה מי, ומ״ש חביב חביב קודם כבר נזכר למעלה כ״פ:
ושמחת בחגך – בחג הסוכות נצטווינו על שמחה יתירה, על כן הוא נקרא אחרי כן ״חג״ סתם. השמחה מוצאת את ביטויה בהקרבת שלמי שמחה, כנזכר למעלה פסוק יא; וכן נאמר בסמוך: ״והיית אך שמח״ (השוה ויקרא כ״ג:מ׳).
אתה ובנך – ראה למעלה לפסוק יא.
ושמחת – ת״ר, ושמחת – לרבות כל מיני שמחה לשמחה,⁠1 מכאן אמרו חכמים ישראל יוצאין ידי חובתן בנדרים ונדבות ובמעשר בהמה, וכהנים בחטאת ואשם ובכור ובחזה ושוק, אבל לא בעופות ומנחות, לפי שאין בהם שמחה.⁠2 (חגיגה ח׳.)
ושמחת – מכאן לאבל שאינו נוהג אבילות ברגל.⁠3 (מו״ק י״ד:)
ושמחת – מכאן לחולה שפטור מן הראיה בעזרה.⁠4 (ירושלמי חגיגה פ״א ה״א)
ושמחת – נאמר כאן שמחה ונאמר להלן שמחה (פ׳ תבא), מה שמחה האמורה להלן שלמים אף שמחה האמורה כאן שלמים5. (שם שם ה״ב)
ושמחת בחגך – אמר רב דניאל בר רב קטינא אמר רב, מניין שאין נושאין נשים במועד, שנאמר ושמחת בחגך – ולא באשתך6. (מו״ק ח׳:)
ושמחת בחגך – משעה שאתה חייב בחגיגה אתה חייב בשמחה, מלמד שליל יו״ט הראשון פטור משמחה.⁠7 (ירושלמי סוכה פ״ד ה״ה)
אתה ובנך וגו׳ – ת״ר, חייב אדם לשמח בניו ובני ביתו ברגל שנאמר ושמחת בחגך אתה ובנך ובתך וגו׳, במה משמחם – אנשים ביין ונשים בבגדים8. (פסחים ק״ט.)
1. נסמך על המבואר בסמוך דענין השמחה הכתובה כאן היא אכילת בשר שלמים משום דאין שמחה אלא בבשר, ועל זה אומר דכל בשר במשמע כדמפרש.
2. דאין שמחה אלא בבשר בהמה. וללשון אחד בגמרא דרשינן ושמחת בחגך מי שחגיגה באה מהם יצאו אלו שאין חגיגה באה מהם, והעתקנו דרשה שבפנים משום דכן מסקנת רב אשי דבתרא הוא. ובירושלמי כאן איתא על הא דאין יוצאין בבשר עופות דכתיב בשלמים וזבחת (פ׳ תבא) ור״ל דעוף אינו בכלל זבח וכמ״ש בבבלי זבחים פ״ט א׳ המעשר קודם לעופות מפני שהוא זבח, ובמנחות צ׳ ב׳ הרי הוא אומר זבח ועוף אינו זבח.
3. ומפרש בגמרא אע״פ דאבילות ג״כ עשה היא אך שמחת הרגל היא מצוה דרבים ודוחה לאבילות יחידי, ועי׳ בתוס׳.
4. כי החולה אינו שמח. והרבותא בזה דלא נימא דמצות ראיה ושמחה נפרדות הן ואין נוגעות זו בזו, אלא דתכלית הראיה היא השמחה לפני ה׳ ומכיון שאינו שמת גם אינו עולה לרגל.
5. ועיקר הטעם הוא ע״פ המבואר בבבלי פסחים ק״ט א׳ דאין שמחה אלא בבשר שלמים. וע׳ בתוס׳ מו״ק י״ד ב׳ ובש״א סי׳ ס״ז חקירה ארוכה אם שמחת הרגל בזה״ז מדאורייתא או מדרבנן, כיון דעיקר שמחה בשלמים, ובזה״ז כיון דאין שלמים אין שמחה.

ולי נראה דעיקר הכונה שאין שמחה אלא בבשר, והשלמים אינם רק אמצעי לאכול בשר קודש, אבל אין ה״נ דאם אין בשר קודש החיוב לאכול בשר חולין, יען דבודאי אין הענין יוצא מידי פשוטו שהבשר פועל על הגוף להתעורר לשמחה, דאל״ה לא הו״ל להגמרא לומר אין שמחה אלא בבשר אלא אין שמחה אלא בשלמים, וגם אם היה העיקר רק השלמים היו יוצאים גם בבשר עופות ובמנחות, ובאמת אין יוצאין באלה כמבואר בדרשה דלעיל, אלא ודאי כמש״כ דעיקר השמחה היא אכילת הבשר ודוקא בשר בהמה.

ומה שאמרו בפסחים שם בזמן שביהמ״ק היה קיים אין שמחה אלא בבשר שנאמר וזבחת שלמים ושמחת, ועכשיו שאין ביהמ״ק קיים אין שמחה אלא ביין שנאמר ויין ישמח לבב אנוש, נראה דאין הכונה דבזה״ז אין חיוב כלל לאכול בשר, דבודאי לא נשתנה הטבע שאכילת בשר פועלת על התעוררות הגוף והנפש, אלא הכונה דכיון דהבשר לא הוי בשר קודש וגם לא במקום קדוש, ובאסיפת רעים ואהובים [אשר כפי הנראה מכ״מ בכה״ק שכך היה דרך אכילת שלמים], אינה דיה הבשר לבד לשמת את הנפש שמחה שלימה אלא צריך עוד יין לתוספת התעוררות.

וגם נראה ראיה שגם בזה״ז שייך שמחה בבשר, שהרי לענין אבילות ושבוע שחל בו ת״ב אסרו לאכול בשר משום שמחה, וכן ראיה ממשנה דחולין פ״ג א׳ שבארבעה פרקים בשנה נהגו להרבות באכילת בשר ביו״ט משום שמחה, עיי״ש ברש״י ותוס׳.

ומכל זה יתבארו דברי הרמב״ם פ״ו הי״ח מיו״ט שכתב צריך אדם לאכול ביו״ט בשר וכו׳ שאין שמחה אלא בבשר, והקשה הב״י באו״ח סי׳ תקכ״ט דהא בברייתא אמרו דבזה״ז אין שמחה אלא ביין ומשמע דביין סגי בלא בשר, עכ״ל. ולפי מש״כ דברי הרמב״ם מבוארים וברורים, ועיין מש״כ בפ׳ בראשית בפסוק ויברך אלהים את יום השביעי לענין חיוב אכילת בשר בשבת.
6. וז״ל הגמרא בבאור המשנה אין נושאין נשים במועד, אמר רב יהודה אמר שמואל, לפי שאין מערבין שמחה בשמחה, ורבה בר רב הונא אמר מפני שמניח שמחת הרגל ועוסק בשמחת אשתו, אמר אביי, הא דרבה בר רב הונא דרב היא, דאמר מניין שאין נושאין נשים במועד דכתיב ושמחת בחגך, בחגך ולא באשתך, ע״כ. מבואר מזה דטעם דרשה זו אינה משום דאין מערבין שמחה בשמחה אלא משום דע״י שמחה זו מניח כולה שמחת הרגל, וכ״כ הרמב״ם בפ״ז הט״ז מיו״ט וז״ל, כדי שלא תשתכח שמחת החג בשמחת הנשואין.

ונ״מ בין טעמים אלו נראה פשוט, דלטעם אין מערבין שמחה בשמחה אסורה כל שמחה צדדית שאינה מחמת החג ולא בא זמן חיובה בחג, ולמ״ד מטעם ושמחת בחגך ולא באשתך אינה אסורה רק שמחת נשואין מפני שהיא משכחת כולה שמחת הרגל, כמבואר.

ולפי זה צ״ע בתוס׳ כתובות מ״ז א׳ שכתבו דהא דדרשינן ושמחת בחגך ולא באשתך הוא משום דאין מערבין שמחה בשמחה, בעוד שלפי שהצענו הסוגיא מבואר מפורש דשני טעמים הן, וגם מבואר עוד בסוגיא כאן דהא דאין מערבין שמחה בשמחה הוי רק איסור דרבנן והדרשה בחגך ולא באשתך כתבו התוס׳ עצמן כאן דהיא דרשה גמורה מה״ת, וצע״ג.

והנה מבואר בסוגיא כאן דמותר לישא בערב הרגל אע״פ שהסעודה תהיה בחג, ולא שייך בזה ושמחת בחגך ולא באשתך משום דעיקר שמחה לא הוי אלא יום אחד, ופירש״י עיקר שמחה דנשואין יום אחד ובשאר הימים לא חשיב מערב שמחה בשמחה, וכן קיי״ל.

ויש להעיר בדין זה ממ״ש בירושלמי מו״ק פ״א ה״ז דיליף הא דאין נושאין נשים במועד משום דאין מערבין שמחה בשמחה, ויליף זה מלבן שאמר ליעקב מלא שבוע זאת ונתנה לך גם את זאת, ולפי המבואר כאן וע״פ פירש״י דבשאר הימים לא חשיב מערב שמחה בשמחה, א״כ למה זה צריך להמתין כל השבוע משום דאין מערבין שמחה בשמחה, ואיך ילפינן אנו מזה, ואף כי י״ל דדעה זו יחידאית היא ולא קיי״ל כוותה, אך קשה כזה לרמב״ם בפ״י הט״ז מאישות שהביא דרשה זו וכתב מפורש שאין מערבין שמחה בשמחה דכתיב מלא שבוע זאת.

ויש ליישב סוגיות הבבלי וירושלמי ע״פ סברא אחת דשאני עירוב שמחות משתי נשואין מעירוב נשואין עם שמחה אחרת כגון שמחת הרגל, דבשני נשואין כיון דעכ״פ צריך לשמוח עם אשתו שבעת ימים אע״פ דאינה מעיקר שמחה, אך מכיון שיחלו נשואי אשה אחרת אז יש קנאת אשה מרעותה דבלא״ה הן צרות זל״ז, ולכן למען שלא להטיל קנאה בין הנשים אמר לבן למלא כל השבוע, משא״כ שמחת נשואין עם שמחת הרגל אין קפידא יותר מיום אחד, ודו״ק.
7. ומצות חגיגה היא ביו״ט, ואפילו למאי דקיי״ל דשלמים ששחטן מערב יו״ט יוצא בהם ידי חובתו היינו חובת שמחה אבל לא חובת חגיגה כמבואר בפסחים ע״א א׳ וברמב״ם פ״ב הי״א והי״ב מחגיגה, וע״ע מענין זה בפסוק הסמוך.
8. וברמב״ם פ״ח מיו״ט כתב עוד דלקטנים נותן להם קליות ואגוזים ומגדנות, ובגמרא לא נזכר זה, ונו״כ לא הראו מקור לדברים אלו, אבל הוא בירושלמי פסחים פ״י ה״א קטנים בראוי להם כגון אגוזים ולוזים.

ודע דכפי המתבאר מתוס׳ ר״ה ו׳ ב׳ ובעה״מ שם דאע״פ שאין האשה לעצמה מחייבת בשמחת החג משום דהוי מ״ע שהז״ג בכ״ז חייבת משום בעלה, יעו״ש. והענין הוא ע״פ המבואר ביבמות ס״ב ב׳ כל שאין לו אשה שרוי בלא שמחה דכתיב ושמחת אתה וביתך, א״כ בשמחת החג דכתיב ג״כ כזה א״א לו לקיים לבדו מצוה זו, והסברא נוטה דאם היא אינה נוטלת חלק בשמחתו אין שמחתו שלמה ולכן חייבת גם היא בגללו, וכעין סברא זו כתב הר״ן ריש פ״ב דקדושין דאע״פ שאין האשה מחוייבת במצות פו״ר, מ״מ יש לה מצוה שמסייעת לבעלה לקיים מצותו הוא, וכ״כ בס׳ חרדים דאע״פ שלא מצינו מצוה לישראל לשמוע ברכת כהנים אע״פ כן יש להם מצוה בשמיעתם שע״י זה הם מסייעים לכהנים לקיים מצותם כתיקונה אמור להם וכו׳, וה״נ כן.
מוני המצוותספרי דבריםמדרש תנאיםתרגום אונקלוסתרגום ירושלמי (ניאופיטי)תרגום ירושלמי (יונתן)ילקוט שמעונירס״ג תפסיר ערביתרס״ג תפסיר תרגום לעבריתלקח טובחזקוניר׳ בחייהדר זקניםצרור המורר״ע ספורנורש״ר הירשמלבי״םרד״צ הופמןתורה תמימההכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144